{"ref": "sb/1/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/1/", "verse_text": "oṁ namo bhagavate vāsudevāya\n\njanmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ\n\n*tene brahma hṛdā ya ādi*-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ\n\n*tejo*-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā\n\n*dhāmnā svena sadā nirasta*-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi", "devanagari": "> ॐ नमो भगवते वासुदेवाय\n> जन्माद्यस्य यतोऽन्वयादितरतश्चार्थेष्वभिज्ञः स्वराट्\n> तेने ब्रह्म हृदा य आदिकवये मुह्यन्ति यत्सूरयः ।\n> तेजोवारिमृदां यथा विनिमयो यत्र त्रिसर्गोऽमृषा\n> धाम्ना स्वेन सदा निरस्तकुहकं सत्यं परं धीमहि ॥१॥", "synonyms": "*om*—Ó meu Senhor; *namaḥ*—ofereço minhas reverências; *bhagavate*—à Personalidade de Deus; *vāsudevāya*—a Vāsudeva (o filho de Vasudeva), ou seja, ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, o Senhor primordial; *janma-ādi*—criação, manutenção e destruição; *asya*—dos universos manifestados; *yataḥ*—de quem; *anvayāt*—diretamente; *itarataḥ*—indiretamente; *ca*—e; *artheṣu*—propósitos; *abhijñaḥ*—plenamente consciente; *sva-rāṭ*—plenamente independente; *tene*—transmitiu; *brahma*—o conhecimento Védico; *hṛdā*—pela consciência do coração; *yaḥ*—aquele que; *ādi-kavaye*—ao ser criado original; *muhyanti*—são iludidos; *yat*—a respeito de quem; *sūrayaḥ*—grandes sábios e semideuses; *tejaḥ*—fogo; *vāri*—água; *mṛdām*—terra; *yathā*—assim como; *vinimayaḥ*—ação e reação; *yatra*—onde; *tri-sargaḥ*—três modos da criação, faculdades criadoras; *amṛṣā*—quase real; *dhāmnā*—juntamente com todos os apetrechos transcendentais; *svena*—autossuficientemente; *sadā*—sempre; *nirasta*—negação por ausência; *kuhakam*—ilusão; *satyam*—verdade; *param*—absoluta; *dhīmahi*—medito.", "translation": "**Ofereço minhas reverências ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, que é a suprema e onipenetrante Personalidade de Deus. Eu medito Nele, a realidade transcendental, que é a causa primordial de todas as causas, de quem surgem todos os universos manifestos, em quem eles repousam e por quem são destruídos. Eu medito naquele Senhor eternamente refulgente que é direta e indiretamente consciente de todas as manifestações e, ainda assim, está além delas. É unicamente Ele quem primeiro transmitiu o conhecimento Védico ao coração de Brahmā, o primeiro ser criado. Através Dele este mundo, como uma miragem, parece real até mesmo aos grandes sábios e semideuses. Por causa Dele, os universos materiais, criados pelos três modos da natureza, parecem ser factuais, embora sejam irreais. Portanto, eu medito Nele, a Verdade Absoluta, que existe eternamente em Sua morada transcendental, e que está para sempre livre da ilusão.**", "purport": "As reverências à Personalidade de Deus, Vāsudeva, indicam diretamente o Senhor Śrī Kṛṣṇa, o divino filho de Vasudeva e Devakī. Esse fato será explicado com mais detalhe no texto desta obra. Śrī Vyāsadeva afirma aqui que Śrī Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original, e todos os demais são Suas porções plenárias diretas ou indiretas, ou porções de porção. Śrīla Jīva Gosvāmī explicou o assunto com ainda mais precisão em seu *Kṛṣṇa-sandarbha*. E Brahmā, o ser vivo original, explanou o tema de Śrī Kṛṣṇa de maneira substancial em seu tratado chamado *Brahma-saṁhitā*. No *Sāma-veda Upaniṣad* também se afirma que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é o divino filho de Devakī. Assim sendo, nesta oração a primeira proposição sustenta que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é o Senhor primordial, e se algum nome transcendental deve ser compreendido como pertencente à Personalidade Absoluta de Deus, esse nome é o indicado pela palavra Kṛṣṇa, que significa \"o todo-atrativo\". No *Bhagavad-gītā*, o Senhor afirma em muitos lugares ser a Personalidade de Deus original, e isso é confirmado por Arjuna e também por grandes sábios como Nārada, Vyāsa e muitos outros. No *Padma Purāṇa* também se afirma que, dentre os inúmeros nomes do Senhor, o nome Kṛṣṇa é o principal. Vāsudeva indica a porção plenária da Personalidade de Deus, e todas as diferentes formas do Senhor, sendo idênticas a Vāsudeva, estão indicadas neste texto. O nome Vāsudeva indica particularmente o divino filho de Vasudeva e Devakī. Śrī Kṛṣṇa é sempre meditado pelos paramahaṁsas, que são os mais perfeiçoados dentre aqueles na ordem renunciada da vida.\n\nVāsudeva, ou o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é a causa de todas as causas. Tudo o que existe emana do Senhor. Como isso ocorre é explicado nos capítulos posteriores desta obra. Esta obra é descrita por Mahāprabhu Śrī Caitanya como o Purāṇa imaculado porque contém a narração transcendental da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. A história do *Śrīmad-Bhāgavatam* também é muito gloriosa. Foi compilado por Śrī Vyāsadeva após ele ter alcançado maturidade no conhecimento transcendental. Ele o escreveu sob as instruções de Śrī Nāradajī, seu mestre espiritual. Vyāsadeva compilou toda a literatura Védica, contendo as quatro divisões dos Vedas, os *Vedānta-sūtras* (ou os *Brahma-sūtras*), os Purāṇas, o *Mahābhārata* e assim por diante. Não obstante, ele não estava satisfeito. Sua insatisfação foi observada pelo mestre espiritual, e assim Nārada o aconselhou a escrever sobre as atividades transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Essas atividades transcendentais são descritas especificamente no Décimo Canto desta obra. Mas, para chegar à própria substância, é preciso avançar gradualmente desenvolvendo o conhecimento das categorias.\n\nÉ natural que uma mente filosófica queira conhecer a origem da criação. À noite, ao ver as estrelas no céu, naturalmente especula sobre seus habitantes. Tais indagações são naturais no ser humano porque ele possui uma consciência desenvolvida, superior à dos animais. O autor do *Śrīmad-Bhāgavatam* oferece uma resposta direta a essas indagações. Ele afirma que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a origem de todas as criações. Ele não é apenas o criador do universo, mas também o destruidor. A natureza cósmica manifestada é criada em determinado período pela vontade do Senhor. É mantida por algum tempo e depois aniquilada por Sua vontade. Por conseguinte, a vontade suprema está por trás de todas as atividades cósmicas. É claro que há ateus de diversas categorias que não acreditam num criador, mas isso se deve a um escasso fundo de conhecimento. O cientista moderno, por exemplo, criou satélites espaciais que, por algum arranjo ou outro, são lançados ao espaço exterior para orbitar por algum tempo sob o controle do cientista que está muito distante. De modo semelhante, todos os universos, com suas inúmeras estrelas e planetas, são controlados pela inteligência da Personalidade de Deus.\n\nNa literatura Védica diz-se que a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, é a principal entre todas as personalidades vivas. Todos os seres vivos, a começar pelo primeiro ser criado, Brahmā, até a menor formiga, são seres vivos individuais. E acima de Brahmā há outros seres vivos com capacidades individuais, e a Personalidade de Deus também é um ser vivo semelhante. Ele é individual, assim como os outros seres vivos. Mas o Senhor Supremo, ou o ser vivo supremo, possui a maior inteligência e detém as mais elevadas e inconcebíveis energias de todas as variedades. Se o cérebro humano pode produzir um satélite espacial, facilmente se imagina que cérebros superiores ao do homem possam produzir coisas igualmente maravilhosas, mas muito mais superiores. A pessoa razoável aceitará com facilidade esse argumento, mas há ateus obstinados que jamais concordarão. Śrīla Vyāsadeva, porém, aceita de imediato a inteligência suprema como o *parameśvara*. Ele oferece suas respeitosas reverências à inteligência suprema, designada como o *para* ou o *parameśvara*, ou a Suprema Personalidade de Deus. E esse *parameśvara* é Śrī Kṛṣṇa, conforme reconhecido no *Bhagavad-gītā* e em outras escrituras entregues por Śrī Vyāsadeva, e especificamente neste *Śrīmad-Bhāgavatam*. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor afirma que não há outro *para-tattva* (summum bonum) além d'Ele mesmo. Dessa forma, Śrī Vyāsadeva adora de imediato o *para-tattva*, Śrī Kṛṣṇa, cujas atividades transcendentais são descritas no Décimo Canto.\n\nPessoas sem escrúpulos vão diretamente ao Décimo Canto e, sobretudo, aos cinco capítulos que descrevem a dança *rāsa* do Senhor. Essa porção do *Śrīmad-Bhāgavatam* é a parte mais confidencial desta grande literatura. A menos que alguém esteja completamente versado no conhecimento transcendental do Senhor, certamente mal compreenderá os passatempos transcendentais adoráveis do Senhor, chamados dança *rāsa*, e Seus relacionamentos amorosos com as *gopīs*. Esse assunto é altamente espiritual, e apenas as pessoas liberadas que tenham alcançado gradualmente o estágio de *paramahaṁsa* podem transcendentalmente saborear essa dança *rāsa*. Śrīla Vyāsadeva, portanto, oferece ao leitor a oportunidade de desenvolver gradualmente a realização espiritual antes de efetivamente saborear a essência dos passatempos do Senhor. Por isso, ele invoca propositalmente um mantra Gāyatrī, *dhīmahi*. Este mantra Gāyatrī destina-se a pessoas espiritualmente avançadas. Quando alguém obtém êxito em cantar o mantra Gāyatrī, pode entrar na posição transcendental do Senhor. É preciso, portanto, adquirir qualidades *brāhmaṇicas* ou estar perfeitamente situado na qualidade da bondade a fim de cantar com êxito o mantra Gāyatrī e então alcançar o estágio de realizar transcendentalmente o Senhor, Seu nome, Sua fama, Suas qualidades e assim por diante.\n\nO *Śrīmad-Bhāgavatam* é a narração do *svarūpa* do Senhor manifestado por Sua potência interna, e essa potência distingue-se da potência externa que manifestou o mundo cósmico, o qual está dentro de nossa experiência. Śrīla Vyāsadeva faz uma distinção clara entre as duas neste *śloka*. Śrī Vyāsadeva afirma aqui que a potência interna manifestada é real, ao passo que a energia externa manifestada sob a forma da existência material é apenas temporária e ilusória, como a miragem no deserto. Na miragem do deserto não há água real. Há apenas a aparência de água. A água real está em outro lugar. A criação cósmica manifestada parece realidade. Mas a realidade, da qual esta é apenas uma sombra, está no mundo espiritual. A Verdade Absoluta está no céu espiritual, não no céu material. No céu material, tudo é verdade relativa. Ou seja, uma verdade depende de outra. Esta criação cósmica resulta da interação dos três modos da natureza, e as manifestações temporárias são criadas de tal modo que apresentam uma ilusão de realidade à mente perturbada da alma condicionada, que aparece em tantas espécies de vida, incluindo os semideuses superiores, como Brahmā, Indra, Candra e assim por diante. Na realidade, não há realidade no mundo manifestado. Parece haver realidade, no entanto, por causa da verdadeira realidade que existe no mundo espiritual, onde a Personalidade de Deus existe eternamente com Seus apetrechos transcendentais.\n\nO engenheiro-chefe de uma construção complexa não participa pessoalmente da construção, mas conhece cada canto e recanto porque tudo é feito sob sua direção. Ele conhece tudo sobre a construção, tanto direta quanto indiretamente. Da mesma forma, a Personalidade de Deus, que é o engenheiro supremo desta criação cósmica, conhece cada canto e recanto, embora os assuntos sejam conduzidos pelos semideuses. A começar por Brahmā até a insignificante formiga, ninguém é independente na criação material. A mão do Senhor é vista em toda parte. Todos os elementos materiais, bem como todas as centelhas espirituais, emanam somente d'Ele. E tudo o que é criado neste mundo material não é senão a interação de duas energias, a material e a espiritual, que emanam da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Um químico pode fabricar água no laboratório químico misturando hidrogênio e oxigênio. Mas, na realidade, a entidade viva trabalha no laboratório sob a direção do Senhor Supremo. E os materiais com que trabalha também são fornecidos pelo Senhor. O Senhor conhece tudo direta e indiretamente, tem ciência de todos os mínimos detalhes e é plenamente independente. Ele é comparado a uma mina de ouro, e as criações cósmicas em tantas formas diferentes são comparadas a objetos feitos de ouro, como anéis de ouro, colares e assim por diante. O anel de ouro e o colar de ouro são qualitativamente iguais ao ouro da mina, mas quantitativamente o ouro da mina é diferente. Por conseguinte, a Verdade Absoluta é simultaneamente una e diferente. Nada é absolutamente igual à Verdade Absoluta, mas, ao mesmo tempo, nada é independente da Verdade Absoluta.\n\nAs almas condicionadas, a começar por Brahmā, que projeta o universo inteiro, até a insignificante formiga, todas criam, mas nenhuma delas é independente do Senhor Supremo. O materialista pensa erroneamente que não há criador além de si mesmo. Isso se chama *māyā*, ou ilusão. Por causa de seu escasso fundo de conhecimento, o materialista não consegue ver além do alcance de seus sentidos imperfeitos e, assim, pensa que a matéria assume automaticamente sua própria forma sem o auxílio de uma inteligência superior. Isso é refutado neste *śloka* por Śrīla Vyāsadeva: \"Uma vez que o todo completo, ou a Verdade Absoluta, é a fonte de tudo, nada pode ser independente do corpo da Verdade Absoluta.\" Tudo o que acontece ao corpo é prontamente do conhecimento do corporificado. Da mesma forma, a criação é o corpo do todo absoluto. Por conseguinte, o Absoluto conhece direta e indiretamente tudo o que acontece na criação.\n\nNo *śruti-mantra* também se afirma que o todo absoluto, ou Brahman, é a fonte última de tudo. Tudo emana d'Ele, tudo é mantido por Ele e, ao final, tudo entra n'Ele. É essa a lei da natureza. No *smṛti-mantra*, o mesmo é confirmado. Diz-se que a fonte de que tudo emana no início do milênio de Brahmā e o reservatório no qual tudo finalmente retorna é a Verdade Absoluta, ou Brahman. Os cientistas materiais tomam por garantido que a fonte última do sistema planetário é o sol, mas são incapazes de explicar a fonte do sol. Aqui, a fonte última é explicada. Segundo as literaturas Védicas, Brahmā, que pode ser comparado ao sol, não é o criador último. Neste *śloka* afirma-se que Brahmā recebeu o conhecimento Védico da Personalidade de Deus. Alguém pode argumentar que Brahmā, sendo o ser vivo original, não poderia ter sido inspirado porque não havia outro ser vivo naquele momento. Aqui se afirma que o Senhor Supremo inspirou o criador secundário, Brahmā, a fim de que este pudesse levar a cabo suas funções criativas. Assim sendo, a inteligência suprema por trás de todas as criações é o Deus Absoluto, Śrī Kṛṣṇa. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor Śrī Kṛṣṇa afirma que é Ele quem superintende a energia criativa, *prakṛti*, que constitui a totalidade da matéria. Por isso, Śrī Vyāsadeva não adora Brahmā, mas o Senhor Supremo, que orienta Brahmā em suas atividades criativas. Neste *śloka*, as palavras particulares *abhijñaḥ* e *svarāṭ* são significativas. Essas duas palavras distinguem o Senhor Supremo de todas as outras entidades vivas. Nenhuma outra entidade viva é *abhijñaḥ* ou *svarāṭ*. Ou seja, ninguém é plenamente consciente nem plenamente independente. Até Brahmā precisa meditar sobre o Senhor Supremo para criar. Que dizer, então, de grandes cientistas como Einstein! Os cérebros de tal cientista certamente não são produtos de nenhum ser humano. Os cientistas não conseguem fabricar tal cérebro, e que falar dos tolos ateus que desafiam a autoridade do Senhor? Até os impersonalistas *māyāvādīs* que se lisonjeiam de que podem tornar-se um com o Senhor não são nem *abhijñaḥ* nem *svarāṭ*. Tais impersonalistas submetem-se a severas austeridades para adquirir conhecimento e tornarem-se um com o Senhor. Mas, em última análise, tornam-se dependentes de algum discípulo rico que lhes fornece dinheiro para construir mosteiros e templos. Ateus como Rāvaṇa ou Hiraṇyakaśipu tiveram de submeter-se a severas penitências antes de poderem desafiar a autoridade do Senhor. Mas, no final, tornaram-se impotentes e não puderam salvar-se quando o Senhor apareceu diante deles como a morte cruel. O mesmo ocorre com os ateus modernos, que também ousam desafiar a autoridade do Senhor. Tais ateus serão tratados de modo semelhante, pois a história se repete. Sempre que os homens negligenciam a autoridade do Senhor, a natureza e suas leis estão lá para penalizá-los. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* no bem conhecido verso *yadā yadā hi dharmasya glāniḥ*: \"Sempre que há um declínio do *dharma* e uma ascensão do *adharma*, ó Arjuna, encarno-Me.\" (Bg. 4.7)\n\nQue o Senhor Supremo é todo-perfeito é confirmado em todos os *śruti-mantras*. Nos *śruti-mantras* diz-se que o Senhor todo-perfeito lançou um olhar sobre a matéria e assim criou todos os seres vivos. Os seres vivos são partes e parcelas do Senhor, e Ele impregna a vasta criação material com sementes de centelhas espirituais, pondo assim em movimento as energias criativas para realizar tantas maravilhosas criações. Um ateu pode argumentar que Deus não é mais especialista do que um relojoeiro, mas Deus é evidentemente maior porque pode criar máquinas em formas duplicadas, masculina e feminina. As formas masculinas e femininas de diferentes tipos de mecanismos continuam produzindo inúmeras máquinas semelhantes sem a ulterior atenção de Deus. Se um homem pudesse fabricar tal conjunto de máquinas capaz de produzir outras máquinas sem sua atenção, poderia aproximar-se da inteligência de Deus. Mas isso não é possível, pois cada máquina precisa ser manuseada individualmente. Por esse motivo, ninguém pode criar tão bem quanto Deus. Outro nome de Deus é *asamaurdhva*, que significa que ninguém é igual ou superior a Ele. *Paraṁ satyam*, ou a Verdade Suprema, é Aquele que não tem igual ou superior. Isso é confirmado nos *śruti-mantras*. Diz-se que antes da criação do universo material existia apenas o Senhor, que é senhor de todos. Esse Senhor instruiu Brahmā no conhecimento Védico. Esse Senhor deve ser obedecido em todos os aspectos. Qualquer um que deseje livrar-se do enredamento material deve render-se a Ele. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*.\n\nA menos que alguém se renda aos pés de lótus do Senhor Supremo, é certo que ficará perturbado. Quando um homem inteligente se rende aos pés de lótus de Kṛṣṇa e sabe completamente que Kṛṣṇa é a causa de todas as causas, conforme confirmado no *Bhagavad-gītā*, só então tal homem inteligente pode tornar-se um *mahātmā*, ou grande alma. Mas tal grande alma raramente se vê. Somente os *mahātmās* podem compreender que o Senhor Supremo é a causa primordial de todas as criações. Ele é *parama*, ou verdade última, porque todas as outras verdades são relativas a Ele. Ele é onisciente. Para Ele não há ilusão.\n\nAlguns eruditos *māyāvādīs* argumentam que o *Śrīmad-Bhāgavatam* não foi compilado por Śrī Vyāsadeva. Alguns deles sugerem que este livro é uma criação moderna escrita por alguém chamado Vopadeva. A fim de refutar tais argumentos sem sentido, Śrī Śrīdhara Svāmī aponta que há referência ao *Bhāgavatam* em muitos dos mais antigos Purāṇas. Este primeiro *śloka* do *Bhāgavatam* começa com o mantra Gāyatrī. Há referência a isso no *Matsya Purāṇa*, que é o Purāṇa mais antigo. Naquele Purāṇa diz-se, com referência ao mantra Gāyatrī no *Bhāgavatam*, que há muitas narrações de instruções espirituais que começam com o mantra Gāyatrī. E há a história de Vṛtrāsura. Quem fizer uma doação desta grande obra num dia de lua cheia atingirá a mais alta perfeição da vida, retornando a Deus. Há referência ao *Bhāgavatam* em outros Purāṇas também, onde se afirma claramente que esta obra foi concluída em doze cantos, que incluem dezoito mil *ślokas*. No *Padma Purāṇa* também há referência ao *Bhāgavatam* numa conversa entre Gautama e Mahārāja Ambarīṣa. O rei foi aconselhado a ler regularmente o *Śrīmad-Bhāgavatam* se desejasse a liberação do cativeiro material. Diante dessas circunstâncias, não há dúvida quanto à autoridade do *Bhāgavatam*. Nos últimos quinhentos anos, muitos eruditos e *ācāryas* versados, como Jīva Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Vallabhācārya e muitos outros distinguidos eruditos mesmo após o período do Senhor Caitanya, fizeram elaborados comentários sobre o *Bhāgavatam*. E o estudante sério fará bem em tentar percorrer esses comentários para melhor saborear as mensagens transcendentais.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura trata especificamente da psicologia sexual original e pura (*ādi-rasa*), despojada de toda impureza mundana. Toda a criação material move-se sob o princípio da vida sexual. Na civilização moderna, a vida sexual é o ponto focal de todas as atividades. Para onde quer que se volte o rosto, vê-se a vida sexual predominando. Por conseguinte, a vida sexual não é irreal. Sua realidade é experimentada no mundo espiritual. A vida sexual material não é senão o reflexo pervertido do fato original. O fato original está na Verdade Absoluta, e assim a Verdade Absoluta não pode ser impessoal. Não é possível ser impessoal e conter a vida sexual pura. Em consequência, os filósofos impersonalistas têm dado impulso indireto à abominável vida sexual mundana porque exageraram na impessoalidade da verdade última. Consequentemente, o homem sem informação sobre a verdadeira forma espiritual do sexo aceitou a vida sexual material pervertida como sendo tudo em tudo. Há uma distinção entre a vida sexual na condição material doentia e a vida sexual espiritual.\n\nEste *Śrīmad-Bhāgavatam* elevará gradualmente o leitor imparcial ao mais alto estágio de perfeição da transcendência. Ele o habilitará a transcender os três modos das atividades materiais: as ações fruitivas, a filosofia especulativa e a adoração de divindades funcionais, conforme inculcado nos versos Védicos."}
{"ref": "sb/1/1/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/2/", "verse_text": "*dharmaḥ projjhita*-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ\n\n*vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa*-trayonmūlanam\n\n*śrīmad*-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ\n\n*sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat*-kṣaṇāt", "devanagari": "> धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र परमो निर्मत्सराणां सतां\n> वेद्यं वास्तवमत्र वस्तु शिवदं तापत्रयोन्मूलनम् ।\n> श्रीमद्भागवते महामुनिकृते किं वा परैरीश्वरः\n> सद्यो हृद्यवरुध्यतेऽत्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस्तत्क्षणात् ॥२॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—religiosidade; *projjhita*—completamente rejeitada; *kaitavaḥ*—encoberta por intenção fruitiva; *atra*—aqui; *paramaḥ*—a mais elevada; *nirmatsarāṇām*—daquele que é cem por cento puro de coração; *satām*—devotos; *vedyam*—compreensível; *vāstavam*—real; *atra*—aqui; *vastu*—substância; *śivadam*—bem-estar; *tāpa-traya*—as três misérias; *unmūlanam*—que causa o desarraigamento de; *śrīmat*—belo; *bhāgavate*—o *Bhāgavata Purāṇa*; *mahā-muni*—o grande sábio (Vyāsadeva); *kṛte*—tendo compilado; *kim*—qual é; *vā*—a necessidade; *paraiḥ*—de outros; *īśvaraḥ*—o Senhor Supremo; *sadyaḥ*—imediatamente; *hṛdi*—dentro do coração; *avarudhyate*—torna-se compacto; *atra*—aqui; *kṛtibhiḥ*—pelos homens piedosos; *śuśrūṣubhiḥ*—pela cultura; *tat-kṣaṇāt*—sem demora.", "translation": "**Rejeitando por completo todas as atividades religiosas que sejam materialmente motivadas, este Bhāgavata Purāṇa propõe a verdade mais elevada, que é compreensível por aqueles devotos que são puros de coração. A verdade mais elevada é a realidade distinguida da ilusão, para o bem-estar de todos. Tal verdade arranca pela raiz as três classes de misérias. Este belo Bhāgavatam, compilado pelo grande sábio Śrī Vyāsadeva, é suficiente em si mesmo para a compreensão de Deus. Tão logo a pessoa ouça atenta e submissamente a mensagem do Bhāgavatam, ela se apega ao Senhor Supremo.**", "purport": "A religião inclui quatro assuntos primários, a saber: atividades piedosas, desenvolvimento econômico, satisfação dos sentidos e, por fim, libertação do cativeiro material. A vida irreligiosa é uma condição bárbara. De fato, a vida humana começa quando começa a religião. Comer, dormir, temer e acasalar-se são os quatro princípios da vida animal. Estes são comuns tanto aos animais quanto aos seres humanos. Mas a religião é a função adicional do ser humano. Sem religião, a vida humana não é melhor do que a vida animal. Portanto, nas sociedades humanas, há alguma forma de religião que visa à autorrealização e que faz referência à relação eterna do homem com Deus.\n\nNas fases inferiores da civilização humana, há sempre competição para assenhorear-se da natureza material ou, em outras palavras, há uma contínua rivalidade para satisfazer os sentidos. Impelido por tal consciência, o homem volta-se para a religião. Assim, ele realiza atividades piedosas ou funções religiosas a fim de obter algo material. Mas, se tais ganhos materiais forem obtidos por outros meios, então a suposta religião é negligenciada. Esta é a situação na civilização moderna. O homem prospera economicamente, de modo que, no presente, não está muito interessado na religião. As igrejas, mesquitas ou templos estão hoje praticamente vazios. Os homens interessam-se mais por fábricas, lojas e cinemas do que pelos lugares religiosos que foram erigidos por seus antepassados. Isso prova, na prática, que a religião é praticada em vista de alguns ganhos econômicos. Os ganhos econômicos são necessários para a gratificação dos sentidos. Muitas vezes, quando a pessoa se frustra na busca da gratificação dos sentidos, ela se volta para a salvação e tenta tornar-se una com o Senhor Supremo. Por conseguinte, todos esses estados são simplesmente diferentes tipos de gratificação dos sentidos.\n\nNos Vedas, as quatro atividades acima mencionadas estão prescritas de maneira regulada, para que não haja qualquer competição indevida pela gratificação dos sentidos. Mas o Śrīmad-Bhāgavatam é transcendental a todas essas atividades de gratificação dos sentidos. É literatura puramente transcendental, que só pode ser compreendida pelos devotos puros do Senhor, que são transcendentais à competitiva gratificação dos sentidos. No mundo material, há intensa competição entre animal e animal, homem e homem, comunidade e comunidade, nação e nação. Mas os devotos do Senhor erguem-se acima de tais competições. Eles não competem com o materialista, porque estão na senda de volta ao Supremo, onde a vida é eterna e bem-aventurada. Tais transcendentalistas não são invejosos e são puros de coração. No mundo material, todos invejam todos os demais e, por isso, há competição. Mas os devotos transcendentais do Senhor não só estão livres da inveja material, como também são benquerentes de todos, e esforçam-se por estabelecer uma sociedade sem competição, com Deus no centro. A concepção que o socialista contemporâneo faz de uma sociedade sem competição é artificial, pois, no Estado socialista, há competição pelo posto de ditador. Do ponto de vista dos Vedas, ou do ponto de vista das atividades humanas comuns, a gratificação dos sentidos é a base da vida material. Há três sendas mencionadas nos Vedas. Uma envolve atividades fruitivas para obter promoção a planetas superiores. Outra envolve adorar diferentes semideuses para obter promoção aos planetas dos semideuses, e outra envolve compreender a Verdade Absoluta e Seu aspecto impessoal e tornar-se uno com Ela.\n\nO aspecto impessoal da Verdade Absoluta não é o mais elevado. Acima do aspecto impessoal está o aspecto Paramātmā, e acima deste há o aspecto pessoal da Verdade Absoluta, ou Bhagavān. O Śrīmad-Bhāgavatam fornece informação sobre a Verdade Absoluta em Seu aspecto pessoal. Ele é superior às literaturas impersonalistas e superior à divisão jñāna-kāṇḍa dos Vedas. É ainda superior à divisão karma-kāṇḍa, e ainda superior à divisão upāsanā-kāṇḍa, porque recomenda a adoração à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. No karma-kāṇḍa, há competição para alcançar os planetas celestiais em busca de melhor gratificação dos sentidos, e há competição semelhante no jñāna-kāṇḍa e no upāsanā-kāṇḍa. O Śrīmad-Bhāgavatam é superior a todos eles, porque visa à Verdade Suprema, que é a substância ou a raiz de todas as categorias. Do Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa pode vir a conhecer tanto a substância quanto as categorias. A substância é a Verdade Absoluta, o Senhor Supremo, e todas as emanações são formas relativas de energia.\n\nNada está à parte da substância, mas, ao mesmo tempo, as energias são diferentes da substância. Esta concepção não é contraditória. O Śrīmad-Bhāgavatam promulga explicitamente esta filosofia da unidade e diferença simultâneas do Vedānta-sūtra, que começa com o sūtra \"janmādy asya\".\n\nEste conhecimento de que a energia do Senhor é simultaneamente una e diferente do Senhor é uma resposta à tentativa dos especuladores mentais de estabelecer a energia como o Absoluto. Quando este conhecimento é de fato compreendido, percebe-se que as concepções de monismo e dualismo são imperfeitas. O desenvolvimento dessa consciência transcendental, fundamentada na concepção da unidade e diferença simultâneas, conduz a pessoa de imediato à fase de liberdade das três classes de misérias. As três classes de misérias são: 1) aquelas misérias que surgem da mente e do corpo; 2) aquelas misérias infligidas por outros seres vivos; e 3) aquelas misérias que surgem de catástrofes naturais sobre as quais a pessoa não tem controle. O Śrīmad-Bhāgavatam começa com a rendição do devoto à Pessoa Absoluta. O devoto está plenamente consciente de que é uno com o Absoluto e, ao mesmo tempo, está na posição eterna de servo do Absoluto. Na concepção material, a pessoa pensa falsamente que é o senhor de tudo o que vê e, por isso, está sempre atormentada pelas três classes de misérias da vida. Mas, tão logo venha a conhecer sua verdadeira posição como servo transcendental, ela imediatamente se livra de todas as misérias. Enquanto a entidade viva tentar dominar a natureza material, não há possibilidade de que se torne servo do Supremo. O serviço ao Senhor presta-se em consciência pura da própria identidade espiritual; mediante o serviço, a pessoa se livra de imediato dos embaraços materiais.\n\nAcima de tudo isso, o Śrīmad-Bhāgavatam é um comentário pessoal sobre o Vedānta-sūtra feito por Śrī Vyāsadeva. Foi escrito na maturidade de sua vida espiritual, pela misericórdia de Nārada. Śrī Vyāsadeva é a encarnação autorizada de Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus. Portanto, não há dúvida quanto à sua autoridade. Ele é o autor de todas as demais literaturas Védicas e, contudo, recomenda o estudo do Śrīmad-Bhāgavatam acima de todas as outras. Em outros Purāṇas, há diferentes métodos expostos pelos quais a pessoa pode adorar os semideuses. Mas, no Bhāgavatam, menciona-se apenas o Senhor Supremo. O Senhor Supremo é o corpo total, e os semideuses são as diferentes partes desse corpo. Por conseguinte, ao adorar o Senhor Supremo, a pessoa não precisa adorar os semideuses. O Senhor Supremo fixa-se de imediato no coração do devoto. O Senhor Caitanya Mahāprabhu recomendou o Śrīmad-Bhāgavatam como o Purāṇa imaculado e distingue-o de todos os outros Purāṇas.\n\nO método adequado para receber esta mensagem transcendental é ouvi-la submissamente. Uma atitude desafiadora não pode ajudar a pessoa a compreender esta mensagem transcendental. Uma palavra em particular é usada aqui para a devida orientação. Esta palavra é śuśrūṣu. É preciso estar ansioso por ouvir esta mensagem transcendental. O desejo de ouvir sinceramente é a primeira qualificação.\n\nAs pessoas menos afortunadas não se interessam em absoluto por ouvir este Śrīmad-Bhāgavatam. O processo é simples, mas a aplicação é difícil. As pessoas infelizes encontram tempo suficiente para ouvir ociosas conversas sociais e políticas, mas, quando convidadas a comparecer a uma reunião de devotos para ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, tornam-se subitamente relutantes. Às vezes, os recitadores profissionais do Bhāgavatam mergulham imediatamente nos tópicos confidenciais do passatempo do Senhor Supremo, que eles aparentemente interpretam como literatura sexual. O Śrīmad-Bhāgavatam destina-se a ser ouvido desde o começo. Aqueles que estão aptos a assimilar esta obra são mencionados neste śloka: \"A pessoa qualifica-se a ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam após muitos atos piedosos.\" A pessoa inteligente, por discernimento ponderado, pode ter a garantia, dada pelo grande sábio Vyāsadeva, de que pode compreender a Suprema Personalidade diretamente ao ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam. Sem passar pelas diferentes fases de compreensão expostas nos Vedas, a pessoa pode ser elevada de imediato à posição de paramahaṁsa simplesmente por concordar em receber esta mensagem."}
{"ref": "sb/1/1/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/3/", "verse_text": "*nigama*-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ\n\n*śuka*-mukhād amṛta-drava-saṁyutam\n\npibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ\n\nmuhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ", "devanagari": "> निगमकल्पतरोर्गलितं फलं\n> शुकमुखादमृतद्रवसंयुतम् ।\n> पिबत भागवतं रसमालयं\n> मुहुरहो रसिका भुवि भावुकाः ॥३॥", "synonyms": "*nigama*—as literaturas Védicas; *kalpa-taroḥ*—da árvore dos desejos; *galitam*—plenamente maduro; *phalam*—fruto; *śuka*—Śrīla Śukadeva Gosvāmī, o orador original do *Śrīmad-Bhāgavatam*; *mukhāt*—dos lábios de; *amṛta*—néctar; *drava*—semissólido e macio e, portanto, facilmente deglutível; *saṁyutam*—perfeito em todos os aspectos; *pibata*—saboreai; *bhāgavatam*—o livro que trata da ciência da relação eterna com o Senhor; *rasam*—suco (o que é saboreável); *ālayam*—até a liberação, ou mesmo em estado liberado; *muhuḥ*—sempre; *aho*—ó; *rasikāḥ*—aqueles que estão plenos no conhecimento dos *rasas*; *bhuvi*—na terra; *bhāvukāḥ*—peritos e reflexivos.", "translation": "**Sabei, ó homens ponderados, que o Śrīmad-Bhāgavatam é o fruto maduro da árvore das literaturas Védicas. Ele emanou dos lábios de Śrī Śukadeva Gosvāmī. Portanto, este fruto nectáreo é ainda mais saboroso para as almas liberadas.**", "purport": "Nos dois ślokas anteriores, ficou definitivamente provado que o Śrīmad-Bhāgavatam é a sublime literatura que supera todas as demais escrituras Védicas devido às suas qualidades transcendentais. Ela é transcendental a todas as atividades mundanas e a todo o conhecimento mundano. Neste śloka, afirma-se que o Śrīmad-Bhāgavatam não é apenas uma literatura superior, mas que é o fruto amadurecido de todas as literaturas Védicas. Em outras palavras, é a nata de todo o conhecimento Védico. Levando tudo isso em consideração, a audição paciente e submissa é definitivamente essencial. Com grande respeito e atenção, deve-se receber a mensagem e as lições transmitidas pelo Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nOs Vedas comparam-se à árvore-dos-desejos porque contêm todas as coisas conhecíveis pelo homem. Eles tratam tanto das necessidades mundanas quanto da compreensão espiritual. Os Vedas contêm princípios regulados de conhecimento que abrangem temas sociais, políticos, religiosos, econômicos, militares, medicinais, químicos, físicos e metafísicos, e tudo o que possa ser necessário para manter unidos o corpo e a alma. Acima e além de tudo isso, há instruções específicas para a compreensão espiritual. O conhecimento regulado envolve uma elevação gradual da entidade viva à plataforma espiritual, e a mais elevada compreensão espiritual consiste em saber que a Personalidade de Deus é o reservatório de todos os sabores espirituais, ou rasas.\n\nToda entidade viva, começando por Brahmā, o primeiro ser vivo nascido dentro do mundo material, até a insignificante formiga, deseja saborear algum tipo de gosto derivado das percepções dos sentidos. Esses prazeres sensoriais chamam-se tecnicamente rasas. Tais rasas são de diferentes variedades. Nas escrituras reveladas, enumeram-se as doze seguintes variedades de rasas: 1) raudra (ira); 2) adbhuta (assombro); 3) śṛṅgāra (amor conjugal); 4) hāsya (comédia); 5) vīra (cavalaria); 6) dayā (misericórdia); 7) dāsya (servidão); 8) sakhya (fraternidade); 9) bhayānaka (horror); 10) vībhatsa (choque); 11) śānta (neutralidade); 12) vātsalya (paternidade).\n\nA soma total de todos esses rasas chama-se afeição ou amor. Primariamente, tais sinais de amor manifestam-se em adoração, serviço, amizade, afeição parental e amor conjugal. E, quando esses cinco estão ausentes, o amor está presente indiretamente na ira, no assombro, na comédia, na cavalaria, no medo, no choque e assim por diante. Por exemplo, quando um homem está apaixonado por uma mulher, o rasa chama-se amor conjugal. Mas, quando tais relações amorosas são perturbadas, pode haver assombro, ira, choque ou até mesmo horror. Às vezes, as relações amorosas entre duas pessoas culminam em horríveis cenas de assassinato. Tais rasas exibem-se entre homem e homem e entre animal e animal. Não há possibilidade de um intercâmbio de rasa entre um homem e um animal ou entre um homem e qualquer outra espécie de seres vivos dentro do mundo material. Os rasas trocam-se entre membros da mesma espécie. Mas, no que diz respeito às almas espirituais, elas são uma qualitativamente com o Senhor Supremo. Portanto, os rasas eram originalmente trocados entre o ser vivo espiritual e o todo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus. O intercâmbio espiritual, ou rasa, exibe-se plenamente na existência espiritual, entre os seres vivos e o Senhor Supremo.\n\nA Suprema Personalidade de Deus é, por isso, descrita nos mantras Śruti, os hinos Védicos, como \"a fonte de todos os rasas\". Quando a pessoa se associa com o Senhor Supremo e troca seu rasa constitucional com o Senhor, então o ser vivo é realmente feliz.\n\nEsses mantras Śruti indicam que todo ser vivo tem sua posição constitucional, dotada de um tipo particular de rasa a ser trocado com a Personalidade de Deus. Somente na condição liberada esse rasa primário é experimentado em plenitude. Na existência material, o rasa é experimentado na forma pervertida, que é temporária. E, dessa maneira, os rasas do mundo material exibem-se na forma material de raudra (ira) e assim por diante.\n\nPortanto, quem alcança pleno conhecimento desses diferentes rasas, que são os princípios básicos das atividades, pode compreender as falsas representações dos rasas originais refletidas no mundo material. O erudito instruído busca saborear o verdadeiro rasa na forma espiritual. No início, ele deseja tornar-se uno com o Supremo. Assim, os transcendentalistas inteligentes não conseguem ir além desta concepção de tornar-se uno com o todo espiritual, sem conhecer os diferentes rasas.\n\nNeste śloka, afirma-se definitivamente que o rasa espiritual, que é saboreado mesmo na fase liberada, pode ser experimentado na literatura do Śrīmad-Bhāgavatam por ele ser o fruto amadurecido de todo o conhecimento Védico. Ao ouvir submissamente esta literatura transcendental, a pessoa pode alcançar o pleno prazer do desejo de seu coração. Mas deve-se ter muito cuidado de ouvir a mensagem da fonte correta. O Śrīmad-Bhāgavatam é recebido exatamente da fonte correta. Ele foi trazido por Nārada Muni do mundo espiritual e dado a seu discípulo Śrī Vyāsadeva. Este, por sua vez, transmitiu a mensagem a seu filho Śrīla Śukadeva Gosvāmī, e Śrīla Śukadeva Gosvāmī transmitiu a mensagem a Mahārāja Parīkṣit apenas sete dias antes da morte do rei. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era uma alma liberada desde o seu próprio nascimento. Ele estava liberado mesmo no ventre de sua mãe, e não passou por nenhum tipo de treinamento espiritual após o nascimento. Ao nascer, ninguém é qualificado, nem em sentido mundano nem em sentido espiritual. Mas Śrī Śukadeva Gosvāmī, por ser uma alma perfeitamente liberada, não teve de passar por um processo evolutivo para alcançar a compreensão espiritual. Ainda assim, apesar de ser uma pessoa completamente liberada, situada na posição transcendental acima dos três modos materiais, ele sentiu-se atraído por este rasa transcendental da Suprema Personalidade de Deus, que é adorada pelas almas liberadas que cantam os hinos Védicos. Os passatempos do Senhor Supremo são mais atraentes para as almas liberadas do que para as pessoas mundanas. Ele necessariamente não é impessoal, porque só é possível manter rasa transcendental com uma pessoa.\n\nNo Śrīmad-Bhāgavatam, narram-se os passatempos transcendentais do Senhor, e a narração é sistematicamente exposta por Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Dessa maneira, o tema é atraente para todas as classes de pessoas, inclusive aquelas que buscam a liberação e aquelas que buscam tornar-se unas com o todo supremo.\n\nEm sânscrito, o papagaio também é conhecido como śuka. Quando um fruto maduro é cortado pelos bicos vermelhos de tais aves, seu doce sabor é realçado. O fruto Védico, que está maduro e amadurecido em conhecimento, é falado através dos lábios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que se compara ao papagaio, não por sua capacidade de recitar o Bhāgavatam exatamente como o ouviu de seu erudito pai, mas por sua capacidade de apresentar a obra de uma maneira que atrairia todas as classes de homens.\n\nO tema é apresentado de tal modo através dos lábios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī que qualquer ouvinte sincero que ouça submissamente pode de imediato saborear gostos transcendentais, distintos dos gostos pervertidos do mundo material. O fruto maduro não é deixado cair subitamente do mais elevado planeta de Kṛṣṇaloka. Pelo contrário, ele desceu cuidadosamente através da cadeia de sucessão discipular, sem mudança ou perturbação. As pessoas tolas que não estão na sucessão discipular transcendental cometem grandes erros ao tentar compreender o mais elevado rasa transcendental, conhecido como a dança da rasa, sem seguir os passos de Śukadeva Gosvāmī, que apresenta este fruto muito cuidadosamente por etapas de compreensão transcendental. A pessoa deve ser inteligente para conhecer a posição do Śrīmad-Bhāgavatam, considerando personalidades como Śukadeva Gosvāmī, que trata o assunto com tamanho cuidado. Este processo de sucessão discipular da escola Bhāgavata sugere que, também no futuro, o Śrīmad-Bhāgavatam deve ser compreendido a partir de uma pessoa que seja de fato um representante de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Um homem profissional que faz um negócio de recitar o Bhāgavatam ilegalmente certamente não é um representante de Śukadeva Gosvāmī. O negócio de tal homem é apenas ganhar seu sustento. Portanto, deve-se evitar ouvir as palestras de tais homens profissionais. Esses homens geralmente vão à parte mais confidencial da literatura sem passar pelo processo gradual de compreender este grave assunto. Eles geralmente mergulham no tema da dança da rasa, que é mal compreendido pela classe tola de homens. Alguns deles consideram isso imoral, enquanto outros tentam encobri-lo com suas próprias interpretações estúpidas. Eles não têm nenhum desejo de seguir os passos de Śrīla Śukadeva Gosvāmī.\n\nDeve-se concluir, por conseguinte, que o estudante sério do rasa deve receber a mensagem do Bhāgavatam na cadeia de sucessão discipular proveniente de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que descreve o Bhāgavatam desde o seu próprio começo, e não caprichosamente para satisfazer o mundano que tem muito pouco conhecimento em ciência transcendental. O Śrīmad-Bhāgavatam é apresentado de modo tão cuidadoso que uma pessoa sincera e séria pode de imediato desfrutar o fruto amadurecido do conhecimento Védico, simplesmente bebendo o suco nectáreo pela boca de Śukadeva Gosvāmī ou de seu representante genuíno."}
{"ref": "sb/1/1/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/4/", "verse_text": "*naimiṣe 'nimiṣa*-kṣetre\n\nṛṣayaḥ śaunakādayaḥ\n\nsatraṁ svargāya lokāya\n\n*sahasra*-samam āsata", "devanagari": "> नैमिषेऽनिमिषक्षेत्रे ईशयः शौनकादयः ।\n> सत्रं स्वर्गाय लोकाय सहस्रसममासत ॥४॥", "synonyms": "*naimiṣe*—na floresta conhecida como Naimiṣāraṇya; *animiṣa-kṣetre*—o lugar que é especialmente favorito de Viṣṇu (que não fecha Suas pálpebras); *ṛṣayaḥ*—sábios; *śaunaka-ādayaḥ*—chefiados pelo sábio Śaunaka; *satram*—sacrifício; *svargāya*—o Senhor que é glorificado no céu; *lokāya*—e para os devotos que estão sempre em contato com o Senhor; *sahasra*—mil; *samam*—anos; *āsata*—realizaram.", "translation": "**Certa vez, num lugar sagrado na floresta de Naimiṣāraṇya, grandes sábios chefiados pelo sábio Śaunaka se reuniram para realizar um grande sacrifício de mil anos para a satisfação do Senhor e de Seus devotos.**", "purport": "O prelúdio do Śrīmad-Bhāgavatam foi falado nos três ślokas anteriores. Ora, apresenta-se agora o tema principal desta grande literatura. O Śrīmad-Bhāgavatam, após sua primeira recitação por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, foi repetido pela segunda vez em Naimiṣāraṇya.\n\nNo Vāyavīya Tantra, afirma-se que Brahmā, o engenheiro deste universo em particular, concebeu uma grande roda que poderia abarcar o universo. O eixo desse grande círculo ficou fixado em determinado lugar conhecido como Naimiṣāraṇya. De modo semelhante, há outra referência à floresta de Naimiṣāraṇya no Varāha Purāṇa, onde se afirma que, mediante a realização de sacrifício neste lugar, a força das pessoas demoníacas é reduzida. Por isso, os brāhmaṇas preferem Naimiṣāraṇya para tais realizações sacrificais.\n\nOs devotos do Senhor Viṣṇu oferecem todos os tipos de sacrifícios para o prazer dEle. Os devotos estão sempre apegados ao serviço do Senhor, ao passo que as almas decaídas estão apegadas aos prazeres da existência material. No Bhagavad-gītā, afirma-se que qualquer coisa realizada no mundo material por qualquer razão que não seja o prazer do Senhor Viṣṇu causa maior cativeiro para o realizador. Por isso, ordena-se que todos os atos sejam realizados sacrificialmente para a satisfação de Viṣṇu e de Seus devotos. Isso trará a todos paz e prosperidade.\n\nOs grandes sábios estão sempre ansiosos por fazer o bem às pessoas em geral e, como tal, os sábios encabeçados por Śaunaka e outros reuniram-se neste lugar sagrado de Naimiṣāraṇya com um programa de realizar uma grande e contínua cadeia de cerimônias sacrificais. Os homens esquecidos não conhecem a senda correta para a paz e a prosperidade. No entanto, os sábios a conhecem muito bem e, por isso, em prol dos homens bons, estão sempre ansiosos por realizar atos que possam trazer paz ao mundo. Eles são amigos sinceros de todas as entidades vivas e, ao risco de grande inconveniência pessoal, estão sempre ocupados no serviço do Senhor para o bem de todas as pessoas. O Senhor Viṣṇu é exatamente como uma grande árvore, e todos os demais, inclusive os semideuses, os homens, os Siddhas, os Cāraṇas, os Vidyādharas e outras entidades vivas, são como os ramos, os galhos e as folhas dessa árvore. Ao se derramar água na raiz da árvore, todas as partes da árvore são automaticamente nutridas. Somente aqueles ramos e folhas que estão destacados não podem ser assim satisfeitos. Os ramos e as folhas destacados secam-se gradualmente, apesar de todas as tentativas de irrigação. De modo semelhante, a sociedade humana, quando está destacada de sua relação com a Personalidade de Deus, como ramos e folhas destacados, não é capaz de ser irrigada, e quem tenta fazê-lo simplesmente desperdiça sua energia e seus recursos.\n\nA sociedade materialista moderna está destacada de sua relação com o Senhor Supremo. E todos os seus planos, que são feitos por líderes ateístas, certamente serão frustrados a cada passo. Ainda assim, eles não despertam para isso.\n\nNesta era, o cantar congregacional dos santos nomes do Senhor é o método prescrito para despertar. As vias e os meios são apresentados de modo muito científico pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, e as pessoas inteligentes podem tirar proveito de Seus ensinamentos a fim de trazer verdadeira paz e prosperidade. O Śrīmad-Bhāgavatam também é apresentado para este mesmo propósito, e isso será explicado mais especificamente adiante, no texto."}
{"ref": "sb/1/1/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/5/", "verse_text": "ta ekadā tu munayaḥ\n\n*prātar huta*-hutāgnayaḥ\n\n*sat*-kṛtaṁ sūtam āsīnaṁ\n\npapracchur idam ādarāt", "devanagari": "> त एकदा तु मुनयः प्रातर्हुतहुताग्नयः ।\n> सत्कृतं सूतमासीनं पप्रच्छुरिदमादरात् ॥५॥", "synonyms": "*te*—os sábios; *ekadā*—um dia; *tu*—mas; *munayaḥ*—sábios; *prātaḥ*—manhã; *huta*—queimando; *huta-agnayaḥ*—o fogo sacrificial; *sat-kṛtam*—devidas reverências; *sūtam*—Śrī Sūta Gosvāmī; *āsīnam*—sentado em; *papracchuḥ*—fizeram perguntas; *idam*—sobre isto (como segue); *ādarāt*—com devida consideração.", "translation": "**Certo dia, após concluírem seus deveres matinais com a queima de um fogo sacrifical e oferecerem respeitosamente um assento a Śrīla Sūta Gosvāmī, os grandes sábios fizeram sinceras indagações a respeito das seguintes questões.**", "purport": "A manhã é o melhor momento para a realização de serviços espirituais. Os grandes sábios ofereceram ao orador do *Bhāgavatam* um assento elevado de respeito chamado *vyāsāsana*, ou o assento de Śrī Vyāsadeva. Śrī Vyāsadeva é o preceptor espiritual original para todos os homens. E todos os outros preceptores são considerados seus representantes. Um representante é aquele que pode apresentar exatamente o ponto de vista de Śrī Vyāsadeva. Śrī Vyāsadeva impregnara a mensagem do *Bhāgavatam* em Śrīla Śukadeva Gosvāmī, e Śrī Sūta Gosvāmī a ouviu d'ele (Śrī Śukadeva Gosvāmī). Todos os representantes genuínos de Śrī Vyāsadeva na cadeia da sucessão discipular devem ser compreendidos como gosvāmīs. Esses gosvāmīs refreiam todos os seus sentidos e seguem firmemente o caminho traçado pelos *ācāryas* anteriores. Os gosvāmīs não proferam palestras sobre o *Bhāgavatam* de modo caprichoso. Ao contrário, executam seus serviços com todo cuidado, seguindo seus predecessores que lhes transmitiram a mensagem espiritual de modo ininterrupto.\n\nAqueles que ouvem o *Bhāgavatam* podem fazer perguntas ao orador a fim de eliciar o significado claro, mas isso não deve ser feito num espírito de desafio. É preciso apresentar questões com grande respeito pelo orador e pelo tema. Este é também o modo recomendado no *Bhagavad-gītā*. É preciso aprender o tema transcendental mediante recepção auditiva submissa das fontes corretas. Por isso, esses sábios dirigiram-se ao orador Sūta Gosvāmī com grande respeito."}
{"ref": "sb/1/1/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/6/", "verse_text": "ṛṣaya ūcuḥ\n\ntvayā khalu purāṇāni\n\nsetihāsāni cānagha\n\nākhyātāny apy adhītāni\n\ndharma-śāstrāṇi yāny uta", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> त्वया खलु पुराणानि सेतिहासानि चानघ ।\n> आख्यातान्यप्यधीतानि धर्मशास्त्राणि यान्युत ॥६॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—os sábios; *ūcuḥ*—disseram; *tvayā*—por você; *khalu*—indubitavelmente; *purāṇāni*—os suplementos dos Vedas com narrações ilustrativas; *sa-itihāsāni*—juntamente com as histórias; *ca*—e; *anagha*—livre de todos os vícios; *ākhyātāni*—explicado; *api*—embora; *adhītāni*—bem estudado; *dharma-śāstrāṇi*—escrituras que fornecem as diretrizes corretas para a vida progressiva; *yāni*—todas estas; *uta*—dito.", "translation": "**Os sábios disseram: Respeitável Sūta Gosvāmī, és inteiramente livre de todo vício. És versado em todas as escrituras religiosas, nos Purāṇas e nas histórias, pois as percorreste sob orientação adequada e também as explicaste.**", "purport": "Um Gosvāmī, ou o representante genuíno de Śrī Vyāsadeva, deve ser livre de todo tipo de vícios. Os quatro principais vícios de Kali-yuga são: 1) ligação ilícita com mulheres; 2) abate de animais; 3) intoxicação; 4) jogos de azar especulativos de todas as espécies. Um Gosvāmī deve ser livre de todos esses vícios antes que possa ousar sentar-se no Vyāsāsana. Não se deve permitir que se sente no Vyāsāsana ninguém cujo caráter não seja imaculado e que não esteja livre dos vícios acima mencionados. Ele não só deve estar livre de todos esses vícios, como também deve ser versado em todas as escrituras reveladas, ou nos Vedas. Os Purāṇas também são partes dos Vedas. E histórias como o Mahābhārata ou o Rāmāyaṇa também são partes dos Vedas. O ācārya ou o gosvāmī deve estar bem familiarizado com todas essas literaturas. Ouvi-las e explicá-las é mais importante do que lê-las. A pessoa só pode assimilar o conhecimento das escrituras reveladas ao ouvir e explicar. Ouvir chama-se śravaṇa, e explicar chama-se kīrtana. Os dois processos de śravaṇa e kīrtana são de importância primária para a vida espiritual progressiva. Somente quem captou adequadamente o conhecimento transcendental da fonte correta, mediante a audição submissa, pode explicar adequadamente o assunto."}
{"ref": "sb/1/1/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/7/", "verse_text": "*yāni veda*-vidāṁ śreṣṭho\n\nbhagavān bādarāyaṇaḥ\n\nanye ca munayaḥ sūta\n\n*parāvara*-vido viduḥ", "devanagari": "> यानि वेदविदां श्रेष्ठो भगवान्बादरायणः ।\n> अन्ये च मुनयः सूत परावरविदो विदुः ॥७॥", "synonyms": "*yāni*—tudo o que; *veda-vidām*—dos eruditos dos Vedas; *śreṣṭhaḥ*—o mais sênior; *bhagavān*—encarnação de Deus; *bādarāyaṇaḥ*—Vyāsadeva; *anye*—outros; *ca*—e; *munayaḥ*—os sábios; *sūta*—ó Sūta Gosvāmī; *parāvara-vidaḥ*—entre os eruditos versados, aquele que está familiarizado com o conhecimento físico e metafísico; *viduḥ*—aquele que sabe.", "translation": "**Sendo o mais experiente vedantista, ó Sūta Gosvāmī, você está familiarizado com o conhecimento de Vyāsadeva, que é a encarnação de Deus, e também conhece outros sábios que estão plenamente versados em todos os tipos de conhecimento físico e metafísico.**", "purport": "O Śrīmad-Bhāgavatam é um comentário natural sobre o Brahma-sūtra, ou os Vedānta-sūtras de Bādarāyaṇa. Chama-se natural porque Vyāsadeva é o autor tanto dos Vedānta-sūtras quanto do Śrīmad-Bhāgavatam, ou a essência de todas as literaturas Védicas. Além de Vyāsadeva, há outros sábios que são os autores de seis diferentes sistemas filosóficos, a saber: Gautama, Kaṇāda, Kapila, Patañjali, Jaimini e Aṣṭāvakra. O teísmo é explicado completamente no Vedānta-sūtra, ao passo que, em outros sistemas de especulações filosóficas, praticamente não se faz nenhuma menção à causa última de todas as causas. A pessoa só pode sentar-se no Vyāsāsana após estar versada em todos os sistemas de filosofia, de modo que possa apresentar plenamente os pontos de vista teístas do Bhāgavatam em desafio a todos os outros sistemas. Śrīla Sūta Gosvāmī era o mestre adequado e, por isso, os sábios de Naimiṣāraṇya elevaram-no ao Vyāsāsana. Śrīla Vyāsadeva é designado aqui como a Personalidade de Deus porque é a encarnação autorizada."}
{"ref": "sb/1/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/8/", "verse_text": "vettha tvaṁ saumya tat sarvaṁ\n\n*tattvatas tad*-anugrahāt\n\nbrūyuḥ snigdhasya śiṣyasya\n\nguravo guhyam apy uta", "devanagari": "> वेत्थ त्वं सौम्य तत्सर्वं तत्त्वतस्तदनुग्रहात् ।\n> ब्रूयुः स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥८॥", "synonyms": "*vettha*—você está bem familiarizado; *tvam*—Vossa Graça; *saumya*—aquele que é puro e simples; *tat*—aqueles; *sarvam*—tudo; *tattvataḥ*—de fato; *tat*—deles; *anugrahāt*—pelo favor de; *brūyuḥ*—dirão; *snigdhasya*—daquele que é submisso; *śiṣyasya*—do discípulo; *guravaḥ*—os mestres espirituais; *guhyam*—segredo; *api uta*—dotado de.", "translation": "**E, por seres submisso, teus mestres espirituais dotaram-te de todos os seus favores. Portanto, podes contar-nos tudo o que aprendeste deles.**", "purport": "O segredo do êxito na vida espiritual está em satisfazer o mestre espiritual e, assim, obter Suas sinceras bênçãos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cantou em suas famosas oito estrofes sobre o mestre espiritual o seguinte: \"Ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual. Somente por sua satisfação pode-se agradar à Personalidade de Deus, e, quando ele está insatisfeito, há apenas ruína na senda da compreensão espiritual.\" É essencial, por conseguinte, que o discípulo seja muito obediente e submisso ao mestre espiritual genuíno. Śrīla Sūta Gosvāmī cumpriu todas essas qualificações como discípulo e, por isso, foi dotado de todos os favores por seus eruditos e autorrealizados mestres espirituais, tais como Śrīla Vyāsadeva e outros. Os sábios de Naimiṣāraṇya estavam confiantes de que Śrīla Sūta Gosvāmī era genuíno. Por isso, estavam ansiosos por ouvir dele."}
{"ref": "sb/1/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/9/", "verse_text": "tatra tatrāñjasāyuṣman\n\nbhavatā yad viniścitam\n\npuṁsām ekāntataḥ śreyas\n\ntan naḥ śaṁsitum arhasi", "devanagari": "> तत्र तत्राञ्जसायुष्मन्भवता यद्विनिश्चितम् ।\n> पुंसामेकान्ततः श्रेयस्तन्नः शंसितुमर्हसि ॥९॥", "synonyms": "*tatra*—disso; *tatra*—disso; *añjasā*—tornado fácil; *āyuṣman*—abençoado com boa duração de vida; *bhavatā*—por sua boa pessoa; *yat*—o que quer que; *viniścitam*—determinado; *puṁsām*—para as pessoas em geral; *ekāntataḥ*—absolutamente; *śreyaḥ*—bem supremo; *tat*—isso; *naḥ*—a nós; *śaṁsitum*—explicar; *arhasi*—merece.", "translation": "**Portanto, sendo abençoado com muitos anos, explica-nos, por favor, aquilo que averiguas ser o bem absoluto e último para as pessoas em geral.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, recomenda-se a adoração ao ācārya. Os ācāryas e os gosvāmīs são sempre benquerentes do público em geral. São especialmente benquerentes espirituais. O bem-estar espiritual é automaticamente seguido pelo bem-estar material. Os ācāryas, portanto, dão instruções sobre o bem-estar espiritual em prol das pessoas em geral. Prevendo as incompetências das pessoas nesta era de Kali, ou a era de ferro da contenda, os sábios solicitaram que Sūta Gosvāmī desse um resumo de todas as escrituras reveladas, porque as pessoas desta era são condenadas em todos os sentidos. Os sábios, por conseguinte, indagaram sobre o bem absoluto, que é o bem último para as pessoas. O condenado estado de coisas das pessoas desta era é descrito da seguinte maneira."}
{"ref": "sb/1/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/10/", "verse_text": "prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya\n\nkalāv asmin yuge janāḥ\n\n*mandāḥ sumanda*-matayo\n\n*manda*-bhāgyā hy upadrutāḥ", "devanagari": "> प्रायेणाल्पायुषः सभ्य कलावस्मिन्युगे जनाः ।\n> मन्दाः सुमन्दमतयो मन्दभाग्या ह्युपद्रुताः ॥१०॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—quase sempre; *alpa*—reduzida; *āyuṣaḥ*—duração de vida; *sabhya*—membro de uma sociedade erudita; *kalau*—nesta era de Kali (disputa); *asmin*—aqui; *yuge*—era; *janāḥ*—o público; *mandāḥ*—preguiçosos; *sumanda-matayaḥ*—mal orientados; *manda-bhāgyāḥ*—sem sorte; *hi*—e acima de tudo; *upadrutāḥ*—perturbados.", "translation": "**Ó erudito, nesta era de ferro de Kali os homens têm vidas curtas. São briguentos, preguiçosos, desorientados, desafortunados e, acima de tudo, sempre perturbados.**", "purport": "Os devotos do Senhor estão sempre ansiosos pelo aprimoramento espiritual do público em geral. Quando os sábios de Naimiṣāraṇya analisaram o estado de coisas das pessoas nesta era de Kali, previram que os homens viveriam vidas curtas. Em Kali-yuga, a duração da vida é encurtada não tanto por causa de alimento insuficiente, mas por causa de hábitos irregulares. Mantendo hábitos regulares e comendo alimento simples, qualquer homem pode manter sua saúde. Comer em excesso, gratificar os sentidos em excesso, depender em excesso da misericórdia alheia e padrões artificiais de vida esgotam a própria vitalidade da energia humana. Por isso, a duração da vida é encurtada.\n\nAs pessoas desta era são também muito preguiçosas, não só materialmente, mas também no que diz respeito à autorrealização. A vida humana destina-se especialmente à autorrealização. Em outras palavras, o homem deve vir a saber o que ele é, o que é o mundo e o que é a verdade suprema. A vida humana é um meio pelo qual a entidade viva pode pôr fim a todas as misérias da existência material, que surgem na árdua luta pela existência, e pelo qual ela pode retornar ao Supremo, seu lar eterno. Mas, devido a um mau sistema de educação, os homens não têm desejo de autorrealização. Mesmo que venham a saber a respeito dela, infelizmente tornam-se vítimas de mestres equivocados.\n\nNesta era, os homens não são apenas vítimas de diferentes credos e partidos políticos, mas também de muitos tipos diferentes de diversões para a gratificação dos sentidos, a saber, cinemas, esportes, jogos de azar, clubes, bibliotecas mundanas, más associações, fumo, bebida, trapaça, furto, contendas, e assim por diante. Suas mentes estão sempre perturbadas e cheias de ansiedades devido a tantas ocupações diferentes. Nesta era, muitos homens inescrupulosos fabricam suas próprias fés religiosas, que não se baseiam em qualquer escritura revelada, e muito frequentemente as pessoas viciadas na gratificação dos sentidos são atraídas por tais instituições. Em consequência, em nome da religião, tantos atos pecaminosos estão sendo realizados, e as pessoas em geral não têm nem paz de espírito nem saúde do corpo. As comunidades de estudantes (brahmacārīs) já não são mantidas, e os chefes de família não observam as regras e regulações do gṛhastha-āśrama. Em consequência, os supostos vānaprasthas e sannyāsīs que saem desses gṛhastha-āśramas desviam-se facilmente da senda rigorosa. Em Kali-yuga, toda a atmosfera está saturada de descrença. Os homens já não estão interessados em valores espirituais. A gratificação material dos sentidos é agora o padrão da civilização. Para a manutenção de tais civilizações materiais, o homem formou nações e comunidades complexas, e há uma constante tensão de guerras frias e quentes entre esses diferentes grupos. Por isso, tornou-se muito difícil elevar o padrão espiritual, devido aos atuais valores distorcidos da sociedade humana. Os sábios de Naimiṣāraṇya estão ansiosos por desembaraçar todas as almas decaídas, e aqui buscam o remédio em Śrīla Sūta Gosvāmī."}
{"ref": "sb/1/1/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/11/", "verse_text": "*bhūrīṇi bhūri*-karmāṇi\n\nśrotavyāni vibhāgaśaḥ\n\nataḥ sādho 'tra yat sāraṁ\n\nsamuddhṛtya manīṣayā\n\nbrūhi bhadrāya bhūtānāṁ\n\nyenātmā suprasīdati", "devanagari": "> भूरीणि भूरिकर्माणि श्रोतव्यानि विभागशः ।\n> अतः साधोऽत्र यत्सारं समुद्धृत्य मनीषया ।\n> ब्रूहि भद्राय भूतानां येनात्मा सुप्रसीदति ॥११॥", "synonyms": "*bhūrīṇi*—multiformes; *bhūri*—muitos; *karmāṇi*—deveres; *śrotavyāni*—a serem aprendidos; *vibhāgaśaḥ*—por divisão de assunto; *ataḥ*—portanto; *sādho*—ó sábio; *atra*—aqui; *yat*—o que quer que; *sāram*—essência; *samuddhṛtya*—por seleção; *manīṣayā*—o melhor de seu conhecimento; *brūhi*—por favor, diga-nos; *bhadrāya*—para o bem de; *bhūtānām*—dos seres vivos; *yena*—pelo qual; *ātmā*—o eu; *suprasīdati*—fica plenamente satisfeito.", "translation": "**Há muitas variedades de escrituras, e em todas elas há muitos deveres prescritos que só podem ser aprendidos após muitos anos de estudo. Portanto, ó sábio, por favor, seleciona os ensinamentos essenciais de todas essas escrituras e explica-os para o bem de todos os seres vivos, a fim de que, por meio de tal instrução, seus corações fiquem satisfeitos.**", "purport": "O ātmā, ou o eu, distingue-se da matéria e dos elementos materiais. Sua constituição é espiritual, e, por isso, jamais se satisfaz por mais planejamento material que haja. Todas as escrituras e instruções espirituais destinam-se à satisfação desse eu, ou ātmā. Há muitas variedades de abordagens recomendadas para diferentes tipos de seres vivos em diferentes épocas e em diferentes lugares. Por conseguinte, são incontáveis as escrituras reveladas. Existem diferentes métodos e deveres prescritos recomendados nessas diversas escrituras. Levando em consideração a condição decaída das pessoas em geral nesta era de Kali, os sábios de Naimiṣāraṇya sugeriram que Śrī Sūta Gosvāmī relatasse a essência de todas essas escrituras, pois, nesta era, não é possível que as almas decaídas compreendam e cumpram todas as lições de todas essas diversas escrituras num sistema de varṇa e āśrama.\n\nA sociedade de varṇa e āśrama era considerada a melhor instituição para elevar o ser humano à plataforma espiritual, mas, devido a Kali-yuga, não é possível executar as regras e regulações dessas instituições. Tampouco é possível que as pessoas em geral rompam por completo as relações com suas famílias, como prescreve a instituição varṇāśrama. Toda a atmosfera está carregada de oposição. Levando isso em conta, percebe-se que a emancipação espiritual para o homem comum nesta era é muito difícil. A razão da indagação dos sábios sobre este assunto explica-se no verso seguinte."}
{"ref": "sb/1/1/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/12/", "verse_text": "sūta jānāsi bhadraṁ te\n\nbhagavān sātvatāṁ patiḥ\n\ndevakyāṁ vasudevasya\n\njāto yasya cikīrṣayā", "devanagari": "> सूत जानासि भद्रं ते भगवान्सात्वतां पतिः ।\n> देवक्यां वसुदेवस्य जातो यस्य चिकीर्षया ॥१२॥", "synonyms": "*sūta*—ó Sūta Gosvāmī; *jānāsi*—você sabe; *bhadram te*—todas as bênçãos sobre você; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sātvatām*—dos devotos puros; *patiḥ*—o protetor; *devakyām*—no ventre de Devakī; *vasudevasya*—por Vasudeva; *jātaḥ*—nascido de; *yasya*—com o propósito de; *cikīrṣayā*—executar.", "translation": "**Todas as bênçãos sobre você, ó Sūta Gosvāmī. Você sabe com que propósito a Personalidade de Deus apareceu no ventre de Devakī como filho de Vasudeva.**", "purport": "Bhagavān significa o Deus Todo-Poderoso, que é o controlador de todas as opulências, poder, fama, beleza, conhecimento e renúncia. Ele é o protetor de Seus devotos puros. Embora Deus seja igualmente disposto para com todos, Ele é especialmente inclinado a Seus devotos. Sat significa a Verdade Absoluta. E as pessoas que são servidoras da Verdade Absoluta chamam-se sātvatas. E a Personalidade de Deus que protege tais devotos puros é conhecida como o protetor dos sātvatas. Bhadram, ou \"bênçãos sobre ti\", indica a ânsia dos sábios por conhecer a Verdade Absoluta da parte do orador. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu a Devakī, a esposa de Vasudeva. Vasudeva é o símbolo da posição transcendental em que se dá o aparecimento do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/1/1/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/13/", "verse_text": "tan naḥ śuśrūṣamāṇānām\n\narhasy aṅgānuvarṇitum\n\nyasyāvatāro bhūtānāṁ\n\nkṣemāya ca bhavāya ca", "devanagari": "> तन्नः शुष्रूषमाणानामर्हस्यङ्गानुवर्णितुम् ।\n> यस्यावतारो भूतानां क्षेमाय च भवाय च ॥१३॥", "synonyms": "*tat*—aquelas; *naḥ*—a nós; *śuśrūṣamāṇānām*—aqueles que se esforçam por; *arhasi*—deve fazê-lo; *aṅga*—ó Sūta Gosvāmī; *anuvarṇitum*—explicar seguindo os passos dos ācāryas anteriores; *yasya*—cujo; *avatāraḥ*—encarnação; *bhūtānām*—dos seres vivos; *kṣemāya*—para o bem; *ca*—e; *bhavāya*—elevação; *ca*—e.", "translation": "**Esclarece-nos, ó Sūta, a respeito da Personalidade de Deus e de Suas encarnações. Estamos ansiosos por aprender esses ensinamentos transmitidos pelos mestres anteriores [ācāryas], pois a pessoa eleva-se ao ouvi-los.**", "purport": "As condições para ouvir a mensagem transcendental da Verdade Absoluta expõem-se aqui. A primeira condição é que o auditório seja muito sincero e ansioso por ouvir. E o orador deve estar na linha de sucessão discipular proveniente do ācārya reconhecido. A mensagem transcendental do Absoluto não é compreensível para aqueles que estão materialmente absortos. Sob a direção de um mestre espiritual genuíno, a pessoa purifica-se gradualmente. Portanto, é preciso estar na cadeia de sucessão discipular e aprender a arte espiritual mediante a audição submissa. No caso de Sūta Gosvāmī e dos sábios de Naimiṣāraṇya, todas essas condições estão satisfeitas, pois Śrīla Sūta Gosvāmī está na linha de Śrīla Vyāsadeva, e os sábios de Naimiṣāraṇya são todos almas sinceras, ansiosas por aprender a verdade. Dessa forma, os tópicos transcendentais das atividades sobre-humanas do Senhor Śrī Kṛṣṇa, Sua encarnação, Seu nascimento, aparecimento ou desaparecimento, Suas formas, Seus nomes e assim por diante são todos facilmente compreensíveis, porque todos os requisitos estão satisfeitos. Tais discursos ajudam todos os homens na senda da compreensão espiritual."}
{"ref": "sb/1/1/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/14/", "verse_text": "āpannaḥ saṁsṛtiṁ ghorāṁ\n\n*yan*-nāma vivaśo gṛṇan\n\ntataḥ sadyo vimucyeta\n\nyad bibheti svayaṁ bhayam", "devanagari": "> आपन्नः संसृतिं घोरां यन्नाम विवशो गृणन् ।\n> ततः सद्यो विमुच्येत यद्बिभेति स्वयं भयम् ॥१४॥", "synonyms": "*āpannaḥ*—estando enredado; *saṁsṛtim*—no ciclo de nascimento e morte; *ghorām*—demasiadamente complicado; *yat*—o que; *nāma*—o nome absoluto; *vivaśaḥ*—inconscientemente; *gṛṇan*—cantando; *tataḥ*—disso; *sadyaḥ*—imediatamente; *vimucyeta*—obtém a libertação; *yat*—aquilo que; *bibheti*—teme; *svayam*—pessoalmente; *bhayam*—o próprio medo.", "translation": "**Os seres vivos que se enredam nas malhas do nascimento e morte podem libertar-se de imediato mesmo ao cantar inconscientemente o santo nome de Kṛṣṇa, que é temido pelo próprio medo personificado.**", "purport": "Vāsudeva, ou o Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade Absoluta de Deus, é o controlador supremo de tudo. Não há criatura na criação que não tema a ira do Todo-Poderoso. Grandes *asuras* como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa e outros, que eram entidades vivas muito poderosas, foram todos aniquilados pela Personalidade de Deus. E o Todo-Poderoso Vāsudeva dotou Seu nome com os poderes do Seu próprio Ser. Tudo está relacionado a Ele, e tudo tem sua identidade n'Ele. Afirma-se aqui que o nome de Kṛṣṇa é temido até pelo próprio medo personificado. Isso indica que o nome de Kṛṣṇa não é diferente de Kṛṣṇa. Por conseguinte, o nome de Kṛṣṇa é tão poderoso quanto o próprio Senhor Kṛṣṇa. Não há absolutamente nenhuma diferença. Qualquer pessoa, assim sendo, pode aproveitar os santos nomes do Senhor Śrī Kṛṣṇa mesmo em meio aos maiores perigos. O nome transcendental de Kṛṣṇa, mesmo que pronunciado inconscientemente ou por força das circunstâncias, pode ajudar a obter a libertação do ciclo de nascimento e morte."}
{"ref": "sb/1/1/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/15/", "verse_text": "*yat*-pāda-saṁśrayāḥ sūta\n\nmunayaḥ praśamāyanāḥ\n\nsadyaḥ punanty upaspṛṣṭāḥ\n\nsvardhuny-āpo 'nusevayā", "devanagari": "> यत्पादसंश्रयाः सूत मुनयः प्रशमायनाः ।\n> सद्यः पुनन्त्युपस्पृष्टाः स्वर्धुन्यापोऽनुसेवया ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—cujos; *pāda*—pés de lótus; *saṁśrayāḥ*—aqueles que se abrigaram sob; *sūta*—ó Sūta Gosvāmī; *munayaḥ*—grandes sábios; *praśamāyanāḥ*—absortos na devoção ao Supremo; *sadyaḥ*—imediatamente; *punanti*—santificam; *upaspṛṣṭāḥ*—simplesmente pelo contato; *svardhunī*—do sagrado Ganges; *āpaḥ*—as águas; *anusevayā*—trazendo ao uso.", "translation": "**Ó Sūta, aqueles grandes sábios que se abrigaram completamente aos pés de lótus do Senhor podem de imediato santificar aqueles que entram em contato com eles, ao passo que as águas do Ganges só podem santificar após uso prolongado.**", "purport": "Os devotos puros do Senhor são mais poderosos do que as águas do sagrado rio Ganges. A pessoa pode obter benefício espiritual com o uso prolongado das águas do Ganges. Mas pode ser santificada de imediato pela misericórdia de um devoto puro do Senhor. No Bhagavad-gītā, afirma-se que qualquer pessoa, independentemente de ter nascido como śūdra, mulher ou comerciante, pode abrigar-se nos pés de lótus do Senhor e, ao fazê-lo, pode voltar ao Supremo. Abrigar-se nos pés de lótus do Senhor significa abrigar-se nos devotos puros. Os devotos puros, cuja única ocupação é servir, são honrados com os nomes Prabhupāda e Viṣṇupāda, que indicam serem tais devotos representantes dos pés de lótus do Senhor. Por conseguinte, qualquer pessoa que se abrigue nos pés de lótus de um devoto puro, aceitando o devoto puro como seu mestre espiritual, pode purificar-se de imediato. Tais devotos do Senhor são honrados em igualdade com o Senhor, porque se ocupam no mais confidencial serviço do Senhor, pois libertam do mundo material as almas decaídas que o Senhor deseja que voltem ao lar, de volta ao Supremo. Tais devotos puros são mais conhecidos como vice-senhores, segundo as escrituras reveladas. O discípulo sincero do devoto puro considera o mestre espiritual igual ao Senhor, mas sempre se considera um humilde servo do servo do Senhor. Esta é a senda devocional pura."}
{"ref": "sb/1/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/16/", "verse_text": "ko vā bhagavatas tasya\n\n*puṇya-ślokeḍya*-karmaṇaḥ\n\n*śuddhi*-kāmo na śṛṇuyād\n\n*yaśaḥ kali*-malāpaham", "devanagari": "> को वा भगवतस्तस्य पुण्यश्लोकेड्यकर्मणः ।\n> शुद्धिकामो न शृणुयाद्यशः कलिमलापहम् ॥१६॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *vā*—antes; *bhagavataḥ*—do Senhor; *tasya*—Seu; *puṇya*—virtuoso; *śloka-īḍya*—adorável por orações; *karmaṇaḥ*—feitos; *śuddhi-kāmaḥ*—desejoso de libertar-se de todos os pecados; *na*—não; *śṛṇuyāt*—ouve; *yaśaḥ*—glórias; *kali*—da era da discórdia; *mala-apaham*—o agente de santificação.", "translation": "**Quem haverá, desejoso de libertar-se dos vícios da Era de Kali, que não esteja disposto a ouvir as glórias do Senhor?**", "purport": "A Era de Kali é a era mais condenada, devido às suas características belicosas. Kali-yuga está tão saturada de hábitos viciosos que há uma grande contenda ao menor mal-entendido. Aqueles que se ocupam no serviço devocional puro do Senhor, que não têm nenhum desejo de engrandecimento próprio e que se livraram dos efeitos das ações fruitivas e das áridas especulações filosóficas são capazes de escapar dos desentendimentos desta era complicada. Os líderes do povo estão muito ansiosos por viver em paz e amizade, mas não têm informação sobre o método simples de ouvir as glórias do Senhor. Pelo contrário, tais líderes opõem-se à propagação das glórias do Senhor. Em outras palavras, os líderes tolos querem negar por completo a existência do Senhor. Em nome do Estado laico, tais líderes promulgam vários planos a cada ano. Mas, pelas insuperáveis complexidades da natureza material do Senhor, todos esses planos de progresso são constantemente frustrados. Não têm olhos para ver que suas tentativas de paz e amizade estão fracassando. Mas eis aqui a indicação de como transpor o obstáculo. Se desejamos paz verdadeira, devemos abrir o caminho para compreender o Senhor Supremo Kṛṣṇa e glorificá-lO por Suas virtuosas atividades, tal como se acham descritas nas páginas do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/17/", "verse_text": "tasya karmāṇy udārāṇi\n\nparigītāni sūribhiḥ\n\nbrūhi naḥ śraddadhānānāṁ\n\nlīlayā dadhataḥ kalāḥ", "devanagari": "> तस्य कर्माण्युदाराणि परिगीतानि सूरिभिः ।\n> ब्रूहि नः श्रद्दधानानां लीलया दधतः कलाः ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—Seus; *karmāṇi*—atos transcendentais; *udārāṇi*—magnânimos; *parigītāni*—proclamados; *sūribhiḥ*—pelas grandes almas; *brūhi*—por favor fale; *naḥ*—a nós; *śraddadhānānām*—prontos para receber com respeito; *līlayā*—passatempos; *dadhataḥ*—que adventou; *kalāḥ*—encarnações.", "translation": "**Seus atos transcendentais são magníficos e graciosos, e grandes sábios eruditos como Nārada cantam-nos. Portanto, por favor, fala a nós, que estamos ansiosos por ouvir sobre as aventuras que Ele realiza em Suas várias encarnações.**", "purport": "A Personalidade de Deus jamais é inativo, como sugerem algumas pessoas menos inteligentes. Suas obras são magníficas e magnânimas. Suas criações, tanto materiais quanto espirituais, são todas maravilhosas e contêm toda a variedade. São belamente descritas por almas liberadas como Śrīla Nārada, Vyāsa, Vālmīki, Devala, Asita, Madhva, Śrī Caitanya, Rāmānuja, Viṣṇusvāmī, Nimbārka, Śrīdhara, Viśvanātha, Baladeva, Bhaktivinode, Siddhānta Sarasvatī e muitas outras almas eruditas e autorrealizadas. Essas criações, tanto materiais quanto espirituais, estão repletas de opulência, beleza e conhecimento, mas o reino espiritual é mais magnífico por estar repleto de conhecimento, bem-aventurança e eternidade. As criações materiais manifestam-se por algum tempo como sombras pervertidas do reino espiritual e podem ser comparadas ao cinema. Atraem pessoas de calibre menos inteligente, que se sentem atraídas por coisas falsas. Tais homens tolos não têm informação sobre a realidade, e tomam como certo que a falsa manifestação material é o tudo em tudo. Mas os homens mais inteligentes, guiados por sábios como Vyāsa e Nārada, sabem que o reino eterno de Deus é mais deleitável, maior e eternamente repleto de bem-aventurança e conhecimento. Aqueles que não estão familiarizados com as atividades do Senhor e com Seu reino transcendental são, às vezes, favorecidos pelo Senhor em Suas aventuras como encarnações, nas quais Ele exibe a eterna bem-aventurança de Sua associação no reino transcendental. Mediante tais atividades, Ele atrai as almas condicionadas do mundo material. Algumas dessas almas condicionadas ocupam-se no falso desfrute dos sentidos materiais, e outras simplesmente em negar sua verdadeira vida no mundo espiritual. Essas pessoas menos inteligentes são conhecidas como karmīs, ou trabalhadores fruitivos, e as outras são conhecidas como jñānīs, ou áridos especuladores mentais. Mas, acima dessas duas classes de homens, está o transcendentalista conhecido como sātvata, ou o devoto, que não está ocupado nem com a desenfreada atividade material nem com a especulação material. Ele se ocupa no serviço positivo do Senhor e, dessa maneira, obtém o mais elevado benefício espiritual, desconhecido dos karmīs e dos jñānīs.\n\nComo controlador supremo tanto do mundo material quanto do mundo espiritual, o Senhor tem diferentes encarnações de categorias ilimitadas. Encarnações como Brahmā, Rudra, Manu, Pṛthu, Vyāsa e assim por diante são Suas encarnações qualitativas materiais, mas Suas encarnações como Rāma, Narasiṁha, Varāha, Vāmana e assim por diante são Suas encarnações transcendentais. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a fonte de todas as encarnações e, portanto, Ele é a causa de todas as causas."}
{"ref": "sb/1/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/18/", "verse_text": "athākhyāhi harer dhīmann\n\n*avatāra*-kathāḥ śubhāḥ\n\nlīlā vidadhataḥ svairam\n\n*īśvarasyātma*-māyayā", "devanagari": "> अथाख्याहि हरेर्धीमन्नवतारकथाः शुभाः ।\n> ईला विदधतः स्वैरमीश्वरस्यात्ममायया ॥१८॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *ākhyāhi*—descreva; *hareḥ*—do Senhor; *dhīman*—ó sábio; *avatāra*—encarnações; *kathāḥ*—narrativas; *śubhāḥ*—auspiciosas; *līlā*—aventuras; *vidadhataḥ*—realizadas; *svairam*—passatempos; *īśvarasya*—do controlador supremo; *ātma*—pessoal; *māyayā*—energias.", "translation": "**Ó sábio Sūta, por favor, narra-nos os passatempos transcendentais das múltiplas encarnações do Supremo. Tais auspiciosas aventuras e passatempos do Senhor são realizados por Seus poderes internos.**", "purport": "Para a criação, manutenção e destruição dos mundos materiais, a própria Suprema Personalidade de Deus aparece em muitos milhares de formas de encarnações, e as aventuras específicas encontradas nessas formas transcendentais são todas auspiciosas. Tanto aqueles que estão presentes durante tais atividades quanto aqueles que ouvem as narrações transcendentais de tais atividades são beneficiados."}
{"ref": "sb/1/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/19/", "verse_text": "vayaṁ tu na vitṛpyāma\n\n*uttama-śloka*-vikrame\n\n*yac*-chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ\n\nsvādu svādu pade pade", "devanagari": "> वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे ।\n> यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे ॥१९॥", "synonyms": "*vayam*—nós; *tu*—mas; *na*—não; *vitṛpyāmaḥ*—nos satisfaremos; *uttama-śloka*—a Personalidade de Deus, glorificada por orações transcendentais; *vikrame*—aventuras; *yat*—o que; *śṛṇvatām*—pela audição contínua; *rasa*—humor; *jñānām*—aqueles que são versados em; *svādu*—apreciando; *svādu*—saboroso; *pade pade*—a cada passo.", "translation": "**Nunca nos cansamos de ouvir os passatempos transcendentais da Personalidade de Deus, que é glorificado por hinos e orações. Aqueles que desfrutam de associação com Ele saboreiam ouvir sobre Seus passatempos a cada momento.**", "purport": "Há uma grande diferença entre as histórias mundanas, a ficção ou a história e os passatempos transcendentais do Senhor. As histórias de todo o universo contêm referências aos passatempos das encarnações do Senhor. O Rāmāyaṇa, o Mahābhārata e os Purāṇas são histórias de eras passadas registradas em conexão com os passatempos das encarnações do Senhor e, por isso, permanecem frescas mesmo após repetidas leituras. Por exemplo, qualquer pessoa pode ler o Bhagavad-gītā ou o Śrīmad-Bhāgavatam repetidamente ao longo de toda a sua vida e, ainda assim, encontrar neles nova luz de informação. As notícias mundanas são estáticas, ao passo que as notícias transcendentais são dinâmicas, visto que o espírito é dinâmico e a matéria é estática. Aqueles que desenvolveram um gosto por compreender o assunto transcendental nunca se cansam de ouvir tais narrações. A pessoa logo se sacia das atividades mundanas, mas ninguém se sacia das atividades transcendentais ou devocionais. Uttama-śloka indica aquela literatura que não se destina à ignorância. A literatura mundana está no modo da escuridão ou ignorância, ao passo que a literatura transcendental é bem diferente. A literatura transcendental está acima do modo da escuridão, e sua luz torna-se mais luminosa à medida que progride a leitura e a compreensão do assunto transcendental. As supostas pessoas liberadas nunca se satisfazem com a repetição das palavras ahaṁ brahmāsmi. Tal realização artificial do Brahman torna-se enfadonha e, assim, para saborear o verdadeiro prazer, elas se voltam para as narrações do Śrīmad-Bhāgavatam. Aqueles que não são tão afortunados voltam-se para o altruísmo e a filantropia mundana. Isso significa que a filosofia māyāvāda é mundana, ao passo que a filosofia do Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam é transcendental."}
{"ref": "sb/1/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/20/", "verse_text": "kṛtavān kila karmāṇi\n\nsaha rāmeṇa keśavaḥ\n\natimartyāni bhagavān\n\n*gūḍhaḥ kapaṭa*-mānuṣaḥ", "devanagari": "> कृतवान्किल कर्माणि सह रामेण केशवः ।\n> अतिमर्त्यानि भगवान्गूढः कपटमानुषः ॥२०॥", "synonyms": "*kṛtavān*—feito por; *kila*—o que; *karmāṇi*—atos; *saha*—junto com; *rāmeṇa*—Balarāma; *keśavaḥ*—Śrī Kṛṣṇa; *atimartyāni*—sobre-humanos; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *gūḍhaḥ*—disfarçado como; *kapaṭa*—aparentemente; *mānuṣaḥ*—ser humano.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, e Balarāma agiram como seres humanos e, assim disfarçados, realizaram muitos atos sobre-humanos.**", "purport": "As doutrinas do antropomorfismo ou do zoomorfismo jamais se aplicam a Śrī Kṛṣṇa ou à Personalidade de Deus. A teoria de que um homem torna-se Deus à força de penitência e austeridades está muito em voga atualmente, especialmente na Índia. Visto que o Senhor Rāma, o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Caitanya Mahāprabhu foram identificados pelos sábios e santos como a Personalidade de Deus, conforme indicado nas escrituras reveladas, muitos homens inescrupulosos criaram suas próprias encarnações. Este processo de inventar uma encarnação de Deus tornou-se um negócio comum, especialmente em Bengala. Qualquer personalidade popular, com alguns traços de poderes místicos, exibirá algum truque de prestidigitação e facilmente se tornará uma encarnação do Supremo por voto popular. O Senhor Śrī Kṛṣṇa não foi esse tipo de encarnação. Ele foi realmente a Personalidade de Deus desde o início mesmo de Seu aparecimento. Ele apareceu diante de Sua suposta mãe como Viṣṇu de quatro braços. Depois, a pedido da mãe, Ele tornou-Se semelhante a uma criança humana e de imediato a deixou por outro devoto em Gokula, onde foi aceito como o filho de Nanda Mahārāja e Yaśodā Mātā. De modo semelhante, Śrī Baladeva, a contraparte do Senhor Śrī Kṛṣṇa, também foi considerado uma criança humana nascida de outra esposa de Śrī Vasudeva. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Seu nascimento e Seus feitos são transcendentais, e que qualquer pessoa que seja tão afortunada a ponto de conhecer a natureza transcendental de Seu nascimento e de Seus feitos liberta-se de imediato e torna-se elegível para voltar ao reino de Deus. Portanto, o conhecimento da natureza transcendental do nascimento e dos feitos do Senhor Śrī Kṛṣṇa é suficiente para a liberação. No Bhāgavatam, a natureza transcendental do Senhor é descrita em nove cantos, e, no Décimo Canto, tratam-se Seus passatempos específicos. Tudo isso se torna conhecido à medida que progride a leitura desta literatura. É importante notar aqui, contudo, que o Senhor exibiu Sua divindade mesmo desde o colo de Sua mãe, que Seus feitos são todos sobre-humanos (Ele ergueu a colina de Govardhana aos seis anos de idade), e que todos esses atos definitivamente provam que Ele é, de fato, a Suprema Personalidade de Deus. Contudo, devido à Sua cobertura mística, Ele foi sempre aceito como uma criança humana comum por Seu suposto pai e mãe e por outros parentes. Sempre que alguma tarefa hercúlea era por Ele realizada, o pai e a mãe a interpretavam de outra maneira. E permaneciam satisfeitos, com inabalável amor filial por seu filho. Como tal, os sábios de Naimiṣāraṇya descrevem-nO como aparentemente semelhante a um ser humano, mas, na verdade, Ele é a Suprema e Todo-Poderosa Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/1/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/21/", "verse_text": "kalim āgatam ājñāya\n\nkṣetre 'smin vaiṣṇave vayam\n\n*āsīnā dīrgha*-satreṇa\n\nkathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ", "devanagari": "> कलिमागतमाज्ञाय क्षेत्रेऽस्मिन्वैष्णवे वयम् ।\n> आसीना दीर्घसत्रेण कथायां सक्षणा हरेः ॥२१॥", "synonyms": "*kalim*—a era de Kali (era de ferro da discórdia); *āgatam*—tendo chegado; *ājñāya*—sabendo disso; *kṣetre*—neste trecho de terra; *asmin*—neste; *vaiṣṇave*—especialmente destinado ao devoto do Senhor; *vayam*—nós; *āsīnāḥ*—assentados; *dīrgha*—prolongado; *satreṇa*—para a realização de sacrifícios; *kathāyām*—nas palavras de; *sakṣaṇāḥ*—com tempo à nossa disposição; *hareḥ*—da Personalidade de Deus.", "translation": "**Sabendo muito bem que a Era de Kali já começou, estamos reunidos aqui neste lugar sagrado para ouvir longamente a mensagem transcendental de Deus e, dessa maneira, realizar sacrifício.**", "purport": "Esta era de Kali não é nem um pouco adequada para a autorrealização, como o era Satya-yuga, a era de ouro, ou Tretā e Dvāpara-yuga, as eras de prata e de cobre. Para a autorrealização, as pessoas em Satya-yuga, que viviam um tempo de vida de cem mil anos, eram capazes de realizar prolongada meditação. E em Tretā-yuga, quando a duração da vida era de dez mil anos, a autorrealização era alcançada pela realização de grandes sacrifícios. E em Dvāpara-yuga, quando a duração da vida era de mil anos, a autorrealização era alcançada pela adoração ao Senhor. Mas em Kali-yuga, sendo a duração máxima da vida de apenas cem anos, e isso aliado a várias dificuldades, recomenda-se o processo de autorrealização mediante a audição e o cantar do santo nome, fama e passatempos do Senhor. Os sábios de Naimiṣāraṇya iniciaram este processo para os devotos do Senhor. Assim, prepararam-se para ouvir os passatempos do Senhor durante um período de mil anos. Pelo exemplo desses sábios, deve-se aprender que a audição e a recitação regulares do Bhāgavatam constituem a única via para a autorrealização. Outras tentativas são simplesmente uma perda de tempo, pois não dão nenhum resultado tangível. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu pregou este sistema de Bhāgavata-dharma e recomendou que todos os que nasceram na Índia assumissem a responsabilidade de difundir as mensagens do Senhor Śrī Kṛṣṇa, principalmente a mensagem do Bhagavad-gītā. E, quando a pessoa estiver bem estabelecida nos ensinamentos do Bhagavad-gītā, ela poderá empreender o estudo do Śrīmad-Bhāgavatam, para maior esclarecimento na autorrealização."}
{"ref": "sb/1/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/22/", "verse_text": "tvaṁ naḥ sandarśito dhātrā\n\ndustaraṁ nistitīrṣatām\n\n*kaliṁ sattva*-haraṁ puṁsāṁ\n\n*karṇa*-dhāra ivārṇavam", "devanagari": "> त्वं नः सन्दर्शितो धात्रा दुस्तरं निस्तितीर्षताम् ।\n> कलिं सत्त्वहरं पुंसां कर्णधार इवार्णवम् ॥२२॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Bondade; *naḥ*—a nós; *sandarśitaḥ*—encontro; *dhātrā*—pela providência; *dustaram*—intransponível; *nistitīrṣatām*—para aqueles que desejam cruzar; *kalim*—a era de Kali; *sattva-haram*—que deteriora as boas qualidades; *puṁsām*—de um homem; *karṇa-dhāraḥ*—capitão; *iva*—como; *arṇavam*—o oceano.", "translation": "**Pensamos que nos encontramos com Vossa Graça pela vontade da providência e, assim, aceitamos-te como capitão do navio para aqueles que desejam atravessar o perigoso oceano de Kali, que destrói todas as boas qualidades de um ser humano.**", "purport": "A era de Kali é muito perigosa para o ser humano. A vida humana destina-se simplesmente à autorrealização, mas, devido a esta era perigosa, os homens esqueceram-se por completo do objetivo da vida. Nesta era, a duração da vida diminuirá gradualmente. As pessoas perderão gradualmente a memória, os sentimentos mais finos, a força e as melhores qualidades. Uma lista das anomalias desta era é dada no Décimo Segundo Canto desta obra. E, assim, esta era é muito difícil para aqueles que desejam aproveitar esta vida para a autorrealização. As pessoas estão tão ocupadas com a gratificação dos sentidos que se esquecem por completo da autorrealização. Por loucura, dizem francamente que não há necessidade de autorrealização, pois não percebem que esta breve vida é apenas um momento em nossa grande senda rumo à autorrealização. Todo o sistema de educação está voltado para a gratificação dos sentidos e, se um homem erudito refletir sobre isso, perceberá que as crianças desta era estão sendo intencionalmente enviadas aos matadouros da suposta educação. Os homens eruditos, portanto, devem ser cautelosos com esta era perigosa e, se realmente desejarem atravessar o perigoso oceano de Kali, devem seguir os passos dos sábios de Naimiṣāraṇya e aceitar Śrī Sūta Gosvāmī, ou seu representante genuíno, como o capitão do navio. O navio é a mensagem do Senhor Śrī Kṛṣṇa na forma do Bhagavad-gītā ou do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/1/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/1/23/", "verse_text": "brūhi yogeśvare kṛṣṇe\n\n*brahmaṇye dharma*-varmaṇi\n\nsvāṁ kāṣṭhām adhunopete\n\ndharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ", "devanagari": "> ब्रूहि योगेश्वरे कृष्णे ब्रह्मण्ये धर्मवर्मणि ।\n> स्वां काष्ठामधुनोपेते धर्मः कं शरणं गतः ॥२३॥", "synonyms": "*brūhi*—por favor diga; *yoga-īśvare*—o Senhor de todos os poderes místicos; *kṛṣṇe*—o Senhor Kṛṣṇa; *brahmaṇye*—a Verdade Absoluta; *dharma*—religião; *varmaṇi*—protetor; *svām*—própria; *kāṣṭhām*—morada; *adhunā*—atualmente; *upete*—tendo partido; *dharmaḥ*—a religião; *kam*—a quem; *śaraṇam*—refúgio; *gataḥ*—buscou.", "translation": "**Agora que Śrī Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, o senhor de todos os poderes místicos, partiu para Sua própria morada, por favor, dize-nos por quem os princípios religiosos estão atualmente protegidos.**", "purport": "Essencialmente, a religião consiste nos códigos prescritos enunciados pela própria Personalidade de Deus. Sempre que há grave abuso ou negligência dos princípios da religião, o Senhor Supremo aparece pessoalmente para restaurar os princípios religiosos. Isso é afirmado no Bhagavad-gītā. Aqui, os sábios de Naimiṣāraṇya indagam sobre esses princípios. A resposta a esta pergunta é dada posteriormente. O Śrīmad-Bhāgavatam é a representação sonora transcendental da Personalidade de Deus e, por conseguinte, é a representação plena do conhecimento transcendental e dos princípios religiosos.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Perguntas dos Sábios\"."}
{"ref": "sb/1/2/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/1/", "verse_text": "vyāsa uvāca\n\n*iti sampraśna*-saṁhṛṣṭo\nviprāṇāṁ raumaharṣaṇiḥ\npratipūjya vacas teṣāṁ\npravaktum upacakrame", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> इति सम्प्रश्नसंहृष्टो विप्राणां रौमहर्शणिः ।\n> प्रतिपूज्य वचस्तेशां प्रवक्तुमुपचक्रमे ॥१॥", "synonyms": "*vyāsaḥ uvāca*—Vyāsa disse; *iti*—assim; *sampraśna*—investigações perfeitas; *saṁhṛṣṭaḥ*—perfeitamente satisfeito; *viprāṇām*—dos sábios ali presentes; *raumaharṣaṇiḥ*—o filho de Romaharṣaṇa, ou seja, Ugraśravā; *pratipūjya*—após agradecer-lhes; *vacaḥ*—palavras; *teṣām*—deles; *pravaktum*—para responder-lhes; *upacakrame*—tentou.", "translation": "**Ugraśravā [Sūta Gosvāmī], o filho de Romaharṣaṇa, sentindo-se satisfeito com as perguntas dos brāhmaṇas, agradeceu-lhes e dispôs-se a responder.**", "purport": "Os sábios de Naimiṣāraṇya fizeram a Sūta Gosvāmī seis perguntas, e assim ele as responde uma por uma."}
{"ref": "sb/1/2/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/2/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*yaṁ pravrajantam anupetam apeta*-kṛtyaṁ\n*dvaipāyano viraha*-kātara ājuhāva\n*putreti tan*-mayatayā taravo 'bhinedus\n*taṁ sarva*-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato 'smi", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यं द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव ।\n> पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदुस्तं सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि ॥२॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—disse; *yam*—quem; *pravrajantam*—enquanto ia embora para a vida renunciada; *anupetam*—sem ter sido reformado pelo fio sagrado; *apeta*—não experimentando cerimônias; *kṛtyam*—deveres prescritos; *dvaipāyanaḥ*—Vyāsadeva; *viraha*—separação; *kātaraḥ*—tendo medo de; *ājuhāva*—exclamou; *putra iti*—Ó meu filho; *tat-mayatayā*—estando absorvido dessa forma; *taravaḥ*—todas as árvores; *abhineduḥ*—responderam; *tam*—a ele; *sarva*—todos; *bhūta*—entidades vivas; *hṛdayam*—coração; *munim*—sábio; *ānataḥ asmi*—eu ofereço reverências.", "translation": "**Śrīla Sūta Gosvāmī disse: Permitam-me oferecer minhas respeitosas reverências àquele grande sábio [Śukadeva Gosvāmī] que pode entrar no coração de todos. Quando ele partiu para aceitar a ordem de vida renunciada [sannyāsa], deixando o lar sem submeter-se à cerimônia do cordão sagrado, seu pai, Vyāsadeva, gritou-lhe: \"Ó, meu filho!\" De fato, apenas as árvores ecoaram em resposta ao pai entristecido.**", "purport": "A instituição do varṇa e do āśrama prescreve muitos deveres regulativos a serem observados por seus seguidores. Tais deveres determinam que um candidato disposto a estudar os Vedas deve aproximar-se de um mestre espiritual fidedigno e solicitar ser aceito como seu discípulo. O cordão sagrado é o sinal daqueles que estão aptos a estudar os Vedas com o ācārya, ou o mestre espiritual fidedigno. Śrī Śukadeva Gosvāmī não se submeteu a tal cerimônia purificatória porque era uma alma liberada desde seu próprio nascimento.\n\nEm geral, o homem nasce como um ser comum e, pelos processos purificatórios, nasce pela segunda vez. Quando vê uma nova luz e busca direção para o progresso espiritual, ele se aproxima de um mestre espiritual para que o instrua nos Vedas. O mestre espiritual aceita como discípulo apenas o indagador sincero e lhe dá o cordão sagrado. Dessa maneira, o homem torna-se duas vezes nascido, ou um dvija. Após qualificar-se como dvija, a pessoa pode estudar os Vedas e, depois de tornar-se bem versada nos Vedas, torna-se um vipra. Um vipra, ou um brāhmaṇa qualificado, compreende, assim, o Absoluto e faz progresso adicional na vida espiritual, até alcançar a etapa vaiṣṇava. A etapa vaiṣṇava é o estágio de pós-graduação de um brāhmaṇa. Um brāhmaṇa progressivo deve necessariamente tornar-se vaiṣṇava, pois um vaiṣṇava é um brāhmaṇa autorrealizado e erudito.\n\nŚrīla Śukadeva Gosvāmī foi vaiṣṇava desde o início; por isso, não havia necessidade de ele submeter-se a todos os processos da instituição do varṇāśrama. Em última análise, o objetivo do varṇāśrama-dharma é transformar um homem rude num devoto puro do Senhor, ou num vaiṣṇava. Por conseguinte, qualquer pessoa que se torne vaiṣṇava, aceita pelo vaiṣṇava de primeira classe, ou vaiṣṇava uttama-adhikārī, já é considerada um brāhmaṇa, independentemente de seu nascimento ou de seus atos passados. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou esse princípio e reconheceu Śrīla Haridāsa Ṭhākura como o ācārya do santo nome, embora Ṭhākura Haridāsa tivesse aparecido numa família muçulmana. Em conclusão, Śrīla Śukadeva Gosvāmī nasceu vaiṣṇava e, por isso, o bramanismo estava incluído nele. Ele não teve de submeter-se a cerimônia alguma. Qualquer pessoa de baixo nascimento — seja ela um Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkasa, Ābhīra, Śumbha, Yavana, Khasādi ou ainda mais baixo — pode ser elevada à mais alta posição transcendental pela misericórdia dos vaiṣṇavas. Śrīla Śukadeva Gosvāmī foi o mestre espiritual de Śrī Sūta Gosvāmī e, por isso, este oferece suas respeitosas reverências a ele antes de começar suas respostas às perguntas dos sábios em Naimiṣāraṇya."}
{"ref": "sb/1/2/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/3/", "verse_text": "*yaḥ svānubhāvam akhila-śruti*-sāram ekam\n*adhyātma*-dīpam atititīrṣatāṁ tamo 'ndham\n*saṁsāriṇāṁ karuṇayāha purāṇa*-guhyaṁ\n*taṁ vyāsa*-sūnum upayāmi guruṁ munīnām", "devanagari": "> यः स्वानुभावमखिलश्रुतिसारमेकमध्यात्मदीपमतितितीर्षतां तमोऽन्धम् ।\n> संसारिणां करुणयाह पुराणगुह्यं तं व्याससूनुमुपयामि गुरुं मुनीनाम् ॥३॥", "synonyms": "*yaḥ*—ele que; *sva-anubhāvam*—autorrealizado (experimentado); *akhila*—ao redor; *śruti*—os Vedas; *sāram*—essência; *ekam*—o único; *adhyātma*—transcendental; *dīpam*—tocha; *atititīrṣatām*—desejando superar; *tamaḥ andham*—existência material profundamente escura; *saṁsāriṇām*—dos homens materialistas; *karuṇayā*—por misericórdia desinteressada; *āha*—disse; *purāṇa*—suplementar aos Vedas; *guhyam*—muito confidencial; *tam*—a ele; *vyāsa-sūnum*—o filho de Vyāsadeva; *upayāmi*—deixa-me oferecer minhas reverências; *gurum*—o mestre espiritual; *munīnām*—dos grandes sábios.", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências a ele [Śuka], o mestre espiritual de todos os sábios, o filho de Vyāsadeva, que, por sua grande compaixão para com aqueles grosseiros materialistas que lutam para atravessar as regiões mais escuras da existência material, falou este Purāṇa [suplemento aos Vedas], a nata do conhecimento Védico, depois de tê-lo assimilado pessoalmente por meio da experiência.**", "purport": "Nesta oração, Śrīla Sūta Gosvāmī, na prática, resume toda a introdução do Śrīmad-Bhāgavatam. O Śrīmad-Bhāgavatam é o comentário suplementar natural dos Vedānta-sūtras. Os Vedānta-sūtras, ou os Brahma-sūtras, foram compilados por Vyāsadeva com vistas a apresentar justamente a nata do conhecimento Védico. O Śrīmad-Bhāgavatam é o comentário natural sobre essa nata. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era um mestre plenamente realizado do Vedānta-sūtra e, por conseguinte, também realizou pessoalmente o comentário, o Śrīmad-Bhāgavatam. E, justamente para mostrar sua ilimitada misericórdia para com os confusos homens materialistas que desejam atravessar completamente a nesciência, ele recitou pela primeira vez este conhecimento confidencial.\n\nNão há sentido em argumentar que um homem materialista pode ser feliz. Nenhuma criatura materialista — seja ela o grande Brahmā ou uma insignificante formiga — pode ser feliz. Todos tentam fazer um plano permanente para a felicidade, mas todos são frustrados pelas leis da natureza material. Por isso, o mundo materialista é chamado de a mais escura região da criação de Deus. Não obstante, os infelizes materialistas podem sair dele pelo simples fato de desejarem sair. Infelizmente, são tão tolos que não querem escapar. Por isso, comparam-se ao camelo que se delicia com galhos espinhosos, porque gosta do sabor dos galhos misturados com sangue. Ele não percebe que é seu próprio sangue e que sua língua está sendo cortada pelos espinhos. De modo semelhante, para o materialista, seu próprio sangue é doce como o mel e, embora seja sempre atormentado por suas próprias criações materiais, ele não deseja escapar. Tais materialistas são chamados de karmīs. Dentre centenas de milhares de karmīs, apenas alguns poucos podem sentir-se cansados da ocupação material e desejar sair do labirinto. Tais pessoas inteligentes chamam-se jñānīs. O Vedānta-sūtra dirige-se a esses jñānīs. Mas Śrīla Vyāsadeva, sendo a encarnação do Senhor Supremo, pôde prever o mau uso do Vedānta-sūtra por homens inescrupulosos e, por isso, ele próprio suplementou o Vedānta-sūtra com o Bhāgavata Purāṇa. Diz-se claramente que este Bhāgavatam é o comentário original sobre os Brahma-sūtras. Śrīla Vyāsadeva também instruiu o Bhāgavatam a seu próprio filho, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que já se encontrava na etapa liberada da transcendência. Śrīla Śukadeva o realizou pessoalmente e, então, o explicou. Pela misericórdia de Śrīla Śukadeva, o Bhāgavata-Vedānta-sūtra está disponível para todas as almas sinceras que desejam sair da existência material.\n\nO Śrīmad-Bhāgavatam é o único comentário sem rival sobre o Vedānta-sūtra. Śrīpāda Śaṅkarācārya, intencionalmente, não o tocou, porque sabia que lhe seria difícil superar o comentário natural. Ele escreveu seu Śārīraka-bhāṣya, e seus supostos seguidores depreciaram o Bhāgavatam como uma apresentação \"nova\". Ninguém deve deixar-se enganar por tal propaganda dirigida contra o Bhāgavatam pela escola Māyāvāda. Deste śloka introdutório, o estudante principiante deve saber que o Śrīmad-Bhāgavatam é a única literatura transcendental destinada àqueles que são paramahaṁsas e estão completamente livres da doença material chamada malícia. Os Māyāvādīs têm inveja da Personalidade de Deus, apesar da admissão de Śrīpāda Śaṅkarācārya de que Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus, está acima da criação material. O invejoso Māyāvādī não pode ter acesso ao Bhāgavatam, mas aqueles que estão realmente ansiosos por sair desta existência material podem abrigar-se neste Bhāgavatam, porque ele é proferido pelo liberado Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Ele é o archote transcendental por meio do qual a pessoa pode ver perfeitamente a transcendental Verdade Absoluta, compreendida como Brahman, Paramātmā e Bhagavān."}
{"ref": "sb/1/2/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/4/", "verse_text": "nārāyaṇaṁ namaskṛtya\nnaraṁ caiva narottamam\ndevīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ\ntato jayam udīrayet", "devanagari": "> नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम् ।\n> देवीं सरस्वतीं व्यासं ततो जयमुदीरयेत् ॥४॥", "synonyms": "*nārāyaṇam*—a Personalidade de Deus; *namaḥ-kṛtya*—após oferecer reverências respeitosas; *naram ca eva*—e Nārāyaṇa Ṛṣi; *nara-uttamam*—o ser humano supremo; *devīm*—a deusa; *sarasvatīm*—a senhora do aprendizado; *vyāsam*—Vyāsadeva; *tataḥ*—depois disso; *jayam*—tudo aquilo que é destinado à conquista; *udīrayet*—seja anunciado.", "translation": "**Antes de recitar este Śrīmad-Bhāgavatam, que é o nosso próprio meio de conquista, ofereço minhas respeitosas reverências à Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, a Nara-nārāyaṇa Ṛṣi, o supremo ser humano, à Mãe Sarasvatī, a deusa do saber, e a Śrīla Vyāsadeva, o autor.**", "purport": "Toda a literatura Védica e os Purāṇas destinam-se a conquistar a mais escura região da existência material. O ser vivo está no estado de esquecimento de sua relação com Deus, por estar excessivamente atraído pela gratificação material dos sentidos desde tempos imemoriais. Sua luta pela existência no mundo material é perpétua, e não lhe é possível sair dela mediante a elaboração de planos. Se ele de fato deseja conquistar essa perpétua luta pela existência, deve restabelecer sua relação eterna com Deus. E aquele que deseja adotar tais medidas corretivas deve abrigar-se em literaturas como os Vedas e os Purāṇas. Os tolos dizem que os Purāṇas não têm conexão com os Vedas. Contudo, os Purāṇas são explicações suplementares dos Vedas, destinadas a diferentes tipos de homens. Nem todos os homens são iguais. Há homens que são conduzidos pelo modo da bondade, outros que estão sob o modo da paixão e outros que estão sob o modo da ignorância. Os Purāṇas estão de tal forma divididos que qualquer classe de homens pode tirar proveito deles e, gradualmente, reconquistar sua posição perdida e sair da dura luta pela existência. Śrīla Sūta Gosvāmī mostra a maneira de recitar os Purāṇas. Isso pode ser seguido pelas pessoas que aspiram a ser pregadoras da literatura Védica e dos Purāṇas. O Śrīmad-Bhāgavatam é o Purāṇa imaculado e destina-se especialmente àqueles que desejam sair permanentemente do enredamento material."}
{"ref": "sb/1/2/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/5/", "verse_text": "munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ\n*bhavadbhir loka*-maṅgalam\n*yat kṛtaḥ kṛṣṇa*-sampraśno\nyenātmā suprasīdati", "devanagari": "> मुनयः साधु पृष्टोऽहं भवद्भिर्लोकमङ्गलम् ।\n> यत्कृतः कृष्णसम्प्रश्नो येनात्मा सुप्रसीदति ॥५॥", "synonyms": "*munayaḥ*—Ó sábios; *sādhu*—isto é relevante; *pṛṣṭaḥ*—questionado; *aham*—eu mesmo; *bhavadbhiḥ*—por todos vocês; *loka*—o mundo; *maṅgalam*—bem-estar; *yat*—porque; *kṛtaḥ*—feita; *kṛṣṇa*—a Personalidade de Deus; *sampraśnaḥ*—pergunta relevante; *yena*—pela qual; *ātmā*—o eu; *suprasīdati*—fica completamente satisfeito.", "translation": "**Ó sábios, fui propriamente questionado por vocês. Vossas perguntas são dignas porque se relacionam ao Senhor Kṛṣṇa e assim são de relevância para o bem-estar do mundo. Apenas perguntas deste tipo são capazes de satisfazer completamente o eu.**", "purport": "Como se afirmou anteriormente, no Bhāgavatam deve-se conhecer a Verdade Absoluta; assim, as perguntas dos sábios de Naimiṣāraṇya são adequadas e justas, porque se referem a Kṛṣṇa, que é a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta. No Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus diz que, em todos os Vedas, não há nada além do impulso de buscá-Lo, o Senhor Kṛṣṇa (Bg. 15.15). Assim, as perguntas que se referem a Kṛṣṇa são a essência e a substância de todas as indagações Védicas.\n\nO mundo inteiro está repleto de perguntas e respostas. Os pássaros, os animais e os homens estão todos ocupados no assunto das perpétuas perguntas e respostas. Pela manhã, os pássaros no ninho ocupam-se com perguntas e respostas, e, à noite, os mesmos pássaros voltam e, novamente, ocupam-se com perguntas e respostas. O ser humano, a menos que esteja em sono profundo à noite, está ocupado com perguntas e respostas. Os homens de negócios no mercado estão ocupados com perguntas e respostas, e assim também os advogados no tribunal e os estudantes nas escolas e faculdades. Os legisladores no parlamento também estão ocupados com perguntas e respostas, e os políticos e os representantes da imprensa estão todos ocupados com perguntas e respostas. Embora prossigam fazendo tais perguntas e respostas por toda a vida, eles não ficam nada satisfeitos. A satisfação da alma só pode ser obtida por meio de perguntas e respostas sobre o tema de Kṛṣṇa.\n\nKṛṣṇa é nosso mais íntimo senhor, amigo, pai ou filho e objeto de amor conjugal. Esquecendo Kṛṣṇa, criamos tantos objetos de perguntas e respostas, mas nenhum deles é capaz de nos dar satisfação completa. Todas as coisas — exceto Kṛṣṇa — dão apenas satisfação temporária; portanto, se quisermos ter satisfação completa, devemos dedicar-nos às perguntas e respostas sobre Kṛṣṇa. Não podemos viver um só instante sem sermos interrogados ou sem darmos respostas. Como o Śrīmad-Bhāgavatam trata de perguntas e respostas relacionadas com Kṛṣṇa, podemos obter a mais elevada satisfação apenas lendo e ouvindo esta literatura transcendental. A pessoa deve aprender o Śrīmad-Bhāgavatam e fazer uma solução abrangente de todos os problemas referentes a questões sociais, políticas ou religiosas. O Śrīmad-Bhāgavatam e Kṛṣṇa são a soma total de todas as coisas."}
{"ref": "sb/1/2/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/6/", "verse_text": "sa vai puṁsāṁ paro dharmo\nyato bhaktir adhokṣaje\nahaituky apratihatā\nyayātmā suprasīdati", "devanagari": "> स वै पुंसां परो धर्मो यतो भक्तिरधोक्षजे ।\n> अहैतुक्यप्रतिहता ययात्मा सुप्रसीदति ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—aquilo; *vai*—certamente; *puṁsām*—para a humanidade; *paraḥ*—sublime; *dharmaḥ*—ocupação; *yataḥ*—pela qual; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *adhokṣaje*—à Transcendência; *ahaitukī*—desinteressado; *apratihatā*—ininterrupto; *yayā*—pela qual; *ātmā*—o eu; *suprasīdati*—fica completamente satisfeito.", "translation": "**A ocupação suprema [dharma] para toda a humanidade é aquela pela qual os homens podem alcançar o serviço devocional amoroso ao transcendente Senhor. Tal serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto, a fim de satisfazer completamente o eu.**", "purport": "Nesta afirmação, Śrī Sūta Gosvāmī responde à primeira pergunta dos sábios de Naimiṣāraṇya. Os sábios pediram-lhe que resumisse toda a gama das escrituras reveladas e apresentasse a parte mais essencial, para que as pessoas caídas, ou as pessoas em geral, pudessem assimilá-la com facilidade. Os Vedas prescrevem dois tipos distintos de ocupação para o ser humano. Um chama-se pravṛtti-mārga, ou o caminho do gozo dos sentidos, e o outro chama-se nivṛtti-mārga, ou o caminho da renúncia. O caminho do gozo é inferior, mas o caminho do sacrifício pela causa suprema é superior. A existência material do ser vivo é uma condição doente da vida verdadeira. A vida verdadeira é a existência espiritual, ou a existência brahma-bhūta, na qual a vida é eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento. A existência material é temporária, ilusória e plena de misérias. Não há felicidade alguma. Há apenas a fútil tentativa de livrar-se das misérias, e a cessação temporária da miséria é falsamente chamada de felicidade. Por conseguinte, o caminho do progressivo gozo material, que é temporário, miserável e ilusório, é inferior. Mas o serviço devocional ao Senhor Supremo, que conduz a pessoa à vida eterna, bem-aventurada e plenamente cognoscente, chama-se a qualidade superior de ocupação. Essa qualidade às vezes se polui quando misturada com a qualidade inferior. Por exemplo, adotar o serviço devocional em busca de ganho material é decerto uma obstrução ao caminho progressivo da renúncia. A renúncia, ou a abnegação em prol do bem último, é decerto uma ocupação melhor do que o gozo na condição doente da vida. Tal gozo apenas agrava os sintomas da doença e aumenta sua duração. Por isso, o serviço devocional ao Senhor deve ser puro em qualidade, isto é, sem o menor desejo de gozo material. A pessoa deve, portanto, aceitar a qualidade superior de ocupação, sob a forma do serviço devocional ao Senhor, sem nenhum traço de desejo desnecessário, ação fruitiva e especulação filosófica. Só isso pode conduzir a pessoa ao perpétuo alívio em Seu serviço.\n\nDenotamos propositalmente dharma como ocupação, porque o significado radical da palavra dharma é \"aquilo que sustenta a existência da pessoa\". A sustentação da existência de um ser vivo consiste em coordenar suas atividades com sua relação eterna com o Senhor Supremo, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o eixo central dos seres vivos, e Ele é a entidade viva plenamente atrativa, ou forma eterna, entre todos os demais seres vivos, ou formas eternas. Cada um dos seres vivos tem sua forma eterna na existência espiritual, e Kṛṣṇa é a eterna atração para todos eles. Kṛṣṇa é o todo completo, e tudo o mais é Sua parte integrante. A relação é a de servo e servido, e ela é transcendental e completamente distinta de nossa experiência na existência material. Essa relação de servo e servido é a forma mais congenial de intimidade. A pessoa pode compreendê-la à medida que o serviço devocional progride. Todos devem ocupar-se nesse transcendental serviço amoroso ao Senhor, mesmo no atual estado condicional da existência material. Isso lhe dará gradualmente a pista da vida verdadeira e a satisfará com plena satisfação."}
{"ref": "sb/1/2/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/7/", "verse_text": "vāsudeve bhagavati\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\njanayaty āśu vairāgyaṁ\njñānaṁ ca yad ahaitukam", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः ।\n> जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं च यदहैतुकम् ॥७॥", "synonyms": "*vāsudeve*—a Kṛṣṇa; *bhagavati*—à Personalidade de Deus; *bhakti-yogaḥ*—contato do serviço devocional; *prayojitaḥ*—sendo aplicado; *janayati*—produz; *āśu*—muito rapidamente; *vairāgyam*—desapego; *jñānam*—conhecimento; *ca*—e; *yat*—aquele que; *ahaitukam*—desinteressado.", "translation": "**Ao prestar serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, a pessoa imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.**", "purport": "Aqueles que consideram o serviço devocional ao Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, como algo semelhante a assuntos emocionais materiais, podem argumentar que, nas escrituras reveladas, recomendam-se o sacrifício, a caridade, a austeridade, o conhecimento, os poderes místicos e outros processos semelhantes de compreensão transcendental. Segundo eles, o bhakti, ou serviço devocional ao Senhor, destina-se àqueles que não podem realizar as atividades de alto nível. Geralmente, diz-se que o culto do bhakti destina-se aos śūdras, aos vaiśyas e à classe feminina, menos inteligente. Mas esse não é o verdadeiro fato. O culto do bhakti é a mais elevada de todas as atividades transcendentais e, por isso, é, ao mesmo tempo, sublime e fácil. É sublime para os devotos puros que são sérios quanto a entrar em contato com o Senhor Supremo, e é fácil para os neófitos que estão justamente no limiar da casa do bhakti. É uma grande ciência alcançar o contato com a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e ela está aberta a todos os seres vivos, incluindo os śūdras, os vaiśyas, as mulheres ou até mesmo aqueles inferiores aos śūdras, que são chamados de baixo nascimento — e que dizer, então, dos homens de alta classe, como os brāhmaṇas qualificados e os grandes reis autorrealizados? As demais atividades de alto nível, designadas como sacrifício, caridade, austeridade, etc., são todas fatores corolários que decorrem do puro e científico culto do bhakti.\n\nOs princípios do conhecimento e do desapego são dois fatores importantes no caminho da compreensão transcendental. Todo o processo espiritual conduz ao conhecimento perfeito de tudo o que é material e espiritual, e os resultados de tal conhecimento perfeito são que a pessoa se torna desapegada da afeição material e apegada às atividades espirituais. Tornar-se desapegado das coisas materiais não significa tornar-se inteiramente inerte, como pensam os homens de pobre cabedal de conhecimento. Naiṣkarma significa não empreender atividades que produzam efeitos bons ou maus. A negação não significa negação do positivo. A negação do não-essencial não significa negação do essencial. De modo semelhante, o desapego das formas materiais não significa anular a forma positiva. O culto do bhakti destina-se à compreensão da forma positiva. Quando a forma positiva é compreendida, as formas negativas são automaticamente eliminadas. Por conseguinte, com o desenvolvimento do culto do bhakti, com a aplicação do serviço positivo à forma positiva, a pessoa naturalmente se desapega das coisas inferiores e se apega às coisas superiores. De modo semelhante, o culto do bhakti, sendo a mais elevada ocupação do ser vivo, conduz a pessoa para fora do gozo material dos sentidos. Esse é o sinal de um devoto puro. Ele não é um tolo, nem está ocupado nas energias inferiores, nem possui valores materiais. Isso não é possível mediante o árido raciocínio. De fato, ocorre pela graça do Todo-Poderoso. Em conclusão, aquele que é um devoto puro possui todas as demais boas qualidades, a saber, conhecimento, desapego, etc., mas aquele que possui apenas conhecimento ou desapego não está necessariamente bem familiarizado com os princípios do culto do bhakti. O bhakti é a mais elevada ocupação do ser humano."}
{"ref": "sb/1/2/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/8/", "verse_text": "dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\nnotpādayed yadi ratiṁ\nśrama eva hi kevalam", "devanagari": "> धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः ।\n> नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥८॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—ocupação; *svanuṣṭhitaḥ*—executada de acordo com a própria posição; *puṁsām*—da humanidade; *viṣvaksena*—a Personalidade de Deus (porção plenária); *kathāsu*—na mensagem de; *yaḥ*—o que é; *na*—não; *utpādayet*—produz; *yadi*—se; *ratim*—atração; *śramaḥ*—trabalho inútil; *eva*—apenas; *hi*—certamente; *kevalam*—inteiramente.", "translation": "**Os deveres [dharma] executados pelos homens, qualquer que seja a ocupação, não passam de trabalho inútil se não provocarem atração pela mensagem do Senhor Supremo.**", "purport": "*Há diferentes atividades ocupacionais em termos das diferentes concepções de vida do homem. Para o materialista bruto que não pode ver nada além do corpo material bruto, não há nada além dos sentidos. Portanto suas atividades ocupacionais são limitadas ao egoísmo concentrado e expandido. O egoísmo concentrado centra-se ao redor do corpo pessoal – isto é geralmente visto entre os animais inferiores. O egoísmo expandido se manifesta na sociedade humana e centra-se ao redor da família, sociedade, comunidade, nação e mundo com o objetivo do conforto corporal bruto. Acima destes materialistas brutos estão os especuladores mentais que pairam altos nas esferas mentais, e seus deveres ocupacionais envolvem fazer poesia e filosofia ou propagar algum ismo com o mesmo objetivo do egoísmo limitado ao corpo e à mente. Mas acima do corpo e mente está a alma espiritual adormecida cuja ausência do corpo torna toda a gama de egoísmo corporal e mental completamente nulo e vazio. Mas pessoas menos inteligentes não têm informação das necessidades da alma espiritual.\n\nPorque pessoas tolas não têm informação da alma e de como ela está além do alcance do corpo e da mente, elas não estão satisfeitas no desempenho de seus deveres ocupacionais. A questão da satisfação do eu é aqui levantada. O eu está além do corpo bruto e da mente sutil. Ele é o princípio ativo potente do corpo e mente. Sem saber a necessidade da alma adormecida, não se pode ser feliz simplesmente com a emenda do corpo e da mente. O corpo e a mente são apenas coberturas externas supérfluas da alma espiritual. As necessidades da alma espiritual devem ser satisfeitas. Simplesmente limpando a gaiola do pássaro, não se satisfaz o pássaro. Deve-se realmente saber as necessidades do próprio pássaro.\n\nA necessidade da alma espiritual é que ela quer sair da esfera limitada do cativeiro material e realizar seu desejo de liberdade completa. Ela quer sair das paredes cobertas do universo maior. Quer ver a luz livre e o espírito. Aquela liberdade completa é alcançada quando ela encontra o espírito completo, a Personalidade de Deus. Há uma afeição adormecida por Deus em todos; a existência espiritual se manifesta através do corpo bruto e mente na forma de afeição pervertida pelo assunto bruto e sutil. Portanto temos que nos ocupar em envolvimentos ocupacionais que evocarão nossa consciência divina. Isto é possível apenas pelo ouvir e cantar as atividades divinas do Senhor Supremo, e qualquer atividade ocupacional que não ajude alguém a alcançar apego ao ouvir e cantar a mensagem transcendental de Deus é dito aqui ser simplesmente uma perda de tempo. Isto é porque outros deveres ocupacionais (qualquer ismo que possam pertencer) não podem dar libertação à alma. Até mesmo as atividades dos salvacionistas são consideradas inúteis por causa de seu fracasso em pegar a fonte de todas as liberdades. O materialista bruto pode praticamente ver que seu ganho material é limitado apenas ao tempo e espaço, neste mundo ou no outro. Mesmo que ele suba até o Svargaloka, não encontrará habitação permanente para sua alma faminta. A alma faminta deve ser satisfeita pelo processo científico perfeito do serviço devocional puro."}
{"ref": "sb/1/2/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/9/", "verse_text": "dharmasya hy āpavargyasya\nnārtho 'rthāyopakalpate\nnārthasya dharmaikāntasya\nkāmo lābhāya hi smṛtaḥ", "devanagari": "> धर्मस्य ह्यापवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते ।\n> नार्थस्य धर्मैकान्तस्य कामो लाभाय हि स्मृतः ॥९॥", "synonyms": "*dharmasya*—envolvimento ocupacional; *hi*—certamente; *āpavargyasya*—liberação última; *na*—não; *arthaḥ*—fim; *arthāya*—para ganho material; *upakalpate*—é destinado a; *na*—nem; *arthasya*—de ganho material; *dharma-eka-antasya*—para aquele que está engajado no serviço ocupacional último; *kāmaḥ*—gratificação sensorial; *lābhāya*—obtenção de; *hi*—exatamente; *smṛtaḥ*—é descrito pelos grandes sábios.", "translation": "**Todas as ocupações [dharmas] destinam-se decerto à liberação última. Jamais devem ser realizadas em busca de ganho material. Ademais, aquele que está ocupado no serviço ocupacional último [dharma] jamais deve usar o ganho material para cultivar a gratificação dos sentidos.**", "purport": "Já discutimos que o serviço devocional puro ao Senhor é automaticamente acompanhado de conhecimento perfeito e desapego da existência material. Mas há outros que consideram que todos os tipos de ocupações distintas, incluindo as da religião, destinam-se ao ganho material. A tendência geral de qualquer homem comum, em qualquer parte do mundo, é obter algum lucro material em troca do serviço religioso ou de qualquer outro serviço ocupacional. Mesmo na literatura Védica, para todos os tipos de práticas religiosas, oferece-se um atrativo de ganho material, e a maioria das pessoas é atraída por tal atrativo, ou pelas bênçãos da religiosidade. Por que tais supostos homens de religião são atraídos pelo ganho material? Porque o ganho material pode capacitar a pessoa a satisfazer desejos, que, por sua vez, satisfazem a gratificação dos sentidos. Esse ciclo de ocupações inclui a suposta religiosidade, seguida do ganho material, e o ganho material, seguido da satisfação de desejos. A gratificação dos sentidos é o caminho geral para todos os tipos de homens plenamente ocupados. Mas, na afirmação de Sūta Gosvāmī, conforme o veredito do Śrīmad-Bhāgavatam, isso é anulado pelo presente śloka.\n\nA pessoa não deve ocupar-se em nenhum tipo de serviço ocupacional apenas em busca de ganho material. Tampouco deve o ganho material ser utilizado para a gratificação dos sentidos. Como o ganho material deve ser utilizado, descreve-se a seguir."}
{"ref": "sb/1/2/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/10/", "verse_text": "*kāmasya nendriya*-prītir\nlābho jīveta yāvatā\n*jīvasya tattva*-jijñāsā\nnārtho yaś ceha karmabhiḥ", "devanagari": "> कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता ।\n> जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभिः ॥१०॥", "synonyms": "*kāmasya*—de desejos; *na*—não; *indriya*—sentidos; *prītiḥ*—satisfação; *lābhaḥ*—ganho; *jīveta*—existência; *yāvatā*—tanto quanto; *jīvasya*—do ser vivo; *tattva*—a Verdade Absoluta; *jijñāsā*—investigações; *na*—não; *arthaḥ*—fim; *yaḥ ca iha*—qualquer outra coisa; *karmabhiḥ*—por atividades ocupacionais.", "translation": "**Os desejos da vida nunca devem ter como alvo a gratificação dos sentidos. A pessoa deve desejar viver apenas porque a vida humana possibilita indagar sobre a Verdade Absoluta. Esta deve ser a meta de todas as obras.**", "purport": "*A civilização material completamente confusa está erroneamente direcionada para o cumprimento de desejos na gratificação dos sentidos. Nesta civilização, em todas as esferas da vida, o objetivo final é gratificação dos sentidos. No campo político os líderes dos homens lutam uns com os outros para cumprir sua gratificação pessoal dos sentidos. Os votantes adoram os chamados líderes apenas quando prometem gratificação dos sentidos. Assim que os votantes ficam insatisfeitos com sua própria satisfação dos sentidos, depõem os líderes. Os líderes devem sempre decepcionar os votantes por não satisfazerem seus sentidos. O mesmo é aplicável em todos os outros campos; *ninguém está sério sobre os problemas da vida. Até mesmo aqueles que estão no caminho da salvação desejam tornar-se um com a Verdade Absoluta e desejam cometer suicídio espiritual para gratificação dos sentidos. Mas o Bhāgavatam diz que não se deve viver para gratificação dos sentidos. Deve-se satisfazer apenas os sentidos na medida necessária para autopreservação, e não para gratificação dos sentidos. Porque o corpo é feito de sentidos, que também requerem uma certa quantidade de satisfação, há direções regulatórias para satisfação de tais sentidos. Mas os sentidos não são destinados ao desfrute irrestrito. Por exemplo, casamento ou a combinação de um homem com uma mulher é necessário para prole, mas não é destinado para desfrute dos sentidos. Na ausência de restrição voluntária, há propaganda para planejamento familiar, mas homens tolos não sabem que o planejamento familiar é automaticamente executado assim que há busca pela Verdade Absoluta. Os buscadores da Verdade Absoluta nunca são atraídos por envolvimentos desnecessários na gratificação dos sentidos porque os estudantes sérios buscando a Verdade Absoluta são sempre sobrecarregados com o trabalho de pesquisar a Verdade. Em cada esfera da vida, portanto, o objetivo final deve ser a busca pela Verdade Absoluta, e tal tipo de envolvimento tornará alguém feliz porque estará menos ocupado em variedades de gratificação dos sentidos. E qual é aquela Verdade Absoluta é explicado como segue."}
{"ref": "sb/1/2/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/11/", "verse_text": "*vadanti tat tattva*-vidas\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\nbrahmeti paramātmeti\nbhagavān iti śabdyate", "devanagari": "> वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम् ।\n> ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते ॥११॥", "synonyms": "*vadanti*—eles dizem; *tat*—aquilo; *tattva-vidaḥ*—almas aprendidas; *tattvam*—a Verdade Absoluta; *yat*—qual; *jñānam*—conhecimento; *advayam*—não-dual; *brahma iti*—conhecido como Brahman; *paramātmā iti*—conhecido como Paramātmā; *bhagavān iti*—conhecido como Bhagavān; *śabdyate*—é pronunciado.", "translation": "**Almas transcendentais aprendidas que conhecem a Verdade Absoluta chamam esta substância não-dual Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.**", "purport": "A Verdade Absoluta é, ao mesmo tempo, sujeito e objeto, e não há diferença qualitativa entre eles. Por conseguinte, Brahman, Paramātmā e Bhagavān são qualitativamente uma só e a mesma coisa. A mesma substância é compreendida como Brahman impessoal pelos estudantes dos Upaniṣads, como Paramātmā localizado pelos Hiraṇyagarbhas ou yogīs, e como Bhagavān pelos devotos. Em outras palavras, Bhagavān, ou a Personalidade de Deus, é a última palavra da Verdade Absoluta. Paramātmā é a representação parcial da Personalidade de Deus, e o Brahman impessoal é a refulgência radiante da Personalidade de Deus, assim como os raios do Sol o são em relação ao deus do Sol. Os estudantes menos inteligentes de qualquer uma das escolas acima às vezes argumentam em favor de sua respectiva compreensão, mas aqueles que são videntes perfeitos da Verdade Absoluta sabem muito bem que os três aspectos acima da única Verdade Absoluta são diferentes perspectivas, vistas de diferentes ângulos de visão.\n\nComo se explica no primeiro śloka do Primeiro Capítulo do Bhāgavatam, a Verdade Suprema é autossuficiente, consciente e livre da ilusão da relatividade. No mundo relativo, o conhecedor é diferente do conhecido, mas, na Verdade Absoluta, tanto o conhecedor quanto o conhecido são uma só e a mesma coisa. No mundo relativo, o conhecedor é o espírito vivo, ou energia superior, ao passo que o conhecido é a matéria inerte, ou energia inferior. Há, portanto, uma dualidade de energia inferior e superior, ao passo que, no plano absoluto, tanto o conhecedor quanto o conhecido são da mesma energia superior. Há três espécies de energias da suprema fonte de energia. Não há diferença entre a energia e a fonte de energia, mas há uma diferença na qualidade das energias. O plano absoluto e as entidades vivas são da mesma energia superior, mas o mundo material é energia inferior. O ser vivo em contato com a energia inferior fica iludido, pensando que pertence à energia inferior. Por isso, há o sentido de relatividade no mundo material. No Absoluto, não existe esse sentido de diferença entre o conhecedor e o conhecido e, por conseguinte, ali tudo é absoluto."}
{"ref": "sb/1/2/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/12/", "verse_text": "tac chraddadhānā munayo\n*jñāna*-vairāgya-yuktayā\npaśyanty ātmani cātmānaṁ\n*bhaktyā śruta*-gṛhītayā", "devanagari": "> तच्छ्रद्दधाना मुनयो ज्ञानवैराग्ययुक्तया ।\n> पश्यन्त्यात्मनि चात्मानं भक्त्या श्रुतगृहीतया ॥१२॥", "synonyms": "*tat*—aquilo; *śraddadhānāḥ*—seriamente inquisitivos; *munayaḥ*—sábios; *jñāna*—conhecimento; *vairāgya*—desapego; *yuktayā*—bem equipados; *paśyanti*—veem; *ātmani*—dentro de si mesmo; *ca*—e; *ātmānam*—o Paramātmā; *bhaktyā*—em serviço devocional; *śruta*—os Vedas; *gṛhītayā*—bem recebidos.", "translation": "**O estudante ou sábio seriamente inquisitivo, bem equipado com conhecimento e desapego, realiza aquela Verdade Absoluta prestando serviço devocional em termos do que ouviu do Vedānta-śruti.**", "purport": "*A Verdade Absoluta é realizada completamente pelo processo do serviço devocional ao Senhor, Vāsudeva, ou a Personalidade de Deus, que é a Verdade Absoluta de pleno direito. Brahman é Seu resplendor corporal transcendental, e Paramātmā é Sua representação parcial. Tal como, Brahman ou Paramātmā realização da Verdade Absoluta é apenas uma realização parcial. Há quatro tipos diferentes de seres humanos – os karmīs, os jñānīs, os yogīs e os devotos. Os karmīs são materialistas, enquanto que os outros três são transcendentais. Os transcendentais de primeira classe são os devotos que realizaram a Pessoa Suprema. Os transcendentais de segunda classe são aqueles que realizaram parcialmente a porção plenária da pessoa absoluta. E os transcendentais de terceira classe são aqueles que mal realizaram o foco espiritual da pessoa absoluta. Como afirmado no Bhagavad-gītā e outras literaturas Védicas, a Pessoa Suprema é realizada por serviço devocional, que é apoiado por conhecimento pleno e desapego da associação material. Já discutimos o ponto que o serviço devocional é seguido por conhecimento e desapego da associação material. Como a realização de Brahman e Paramātmā são realizações imperfeitas da Verdade Absoluta, assim também os meios de realizar Brahman e Paramātmā, ou seja, os caminhos de jñāna e yoga, são também meios imperfeitos de realizar a Verdade Absoluta. O serviço devocional, que é baseado no primeiro plano do conhecimento pleno combinado com desapego da associação material e que é fixado pela recepção aural do Vedānta-śruti, é o único método perfeito pelo qual o estudante seriamente inquisitivo pode realizar a Verdade Absoluta. O serviço devocional portanto não é destinado para a classe menos inteligente do transcendentalista. Há três classes de devotos, nomeadamente primeira, segunda, e terceira classe. Os devotos de terceira classe, ou os neófitos, que não têm conhecimento e não estão desapegados da associação material, mas que são simplesmente atraídos pelo processo preliminar de adorar a Divindade no templo, são chamados devotos materiais. Devotos materiais são mais apegados ao benefício material do que ao lucro transcendental. Portanto, é preciso fazer progresso definido da posição de serviço devocional material para a segunda posição do serviço devocional. Na segunda posição, o devoto pode ver quatro princípios na linha devocional, nomeadamente a Personalidade de Deus, Seus devotos, os ignorantes e os invejosos. É preciso se elevar pelo menos ao estágio de um devoto de segunda classe e assim se tornar elegível para saber a Verdade Absoluta.\n\n*Um devoto de terceira classe, portanto, tem que receber as instruções do serviço devocional de fontes autorizadas do Bhāgavata. O número um Bhāgavata é a personalidade estabelecida de devoto, e o outro Bhāgavatam é a mensagem de Deus. O devoto de terceira classe portanto tem que ir para a personalidade do devoto a fim de aprender as instruções do serviço devocional. Tal personalidade de devoto não é um homem profissional que ganha sua vida com o negócio do Bhāgavatam. Tal devoto deve ser um representante de Śukadeva Gosvāmī, como Sūta Gosvāmī, e deve pregar o culto do serviço devocional para o benefício completo de todas as pessoas. Um devoto neófito tem muito pouco gosto para ouvir de autoridades. Tal devoto neófito faz uma demonstração de ouvir do homem profissional para satisfazer seus sentidos. Este tipo de ouvir e cantar arruinou o assunto todo, assim é preciso ter muito cuidado com o processo falho. As mensagens sagradas de Deus, como inculcadas no Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam, são indubitavelmente assuntos transcendentais, mas ainda que sejam assim, tais assuntos transcendentais não devem ser recebidos do homem profissional, que os estraga como a cobra estraga leite simplesmente pelo toque de sua língua.\n\n*Um devoto sincero deve, portanto, estar preparado para ouvir a literatura Védica como os Upaniṣads, Vedānta e outras literaturas deixadas pelas autoridades anteriores ou Gosvāmīs, para o benefício de seu progresso. Sem ouvir tais literaturas, não se pode fazer progresso atual. E sem ouvir e seguir as instruções, a demonstração do serviço devocional torna-se inútil e portanto uma espécie de perturbação no caminho do serviço devocional. A menos que, portanto, o serviço devocional seja estabelecido nos princípios de śruti, smṛti, purāṇa ou pañcarātra autoridades, a demonstração do serviço devocional deve de uma vez ser rejeitada. Um devoto não autorizado nunca deve ser reconhecido como um devoto puro. Pela assimilação de tais mensagens das literaturas Védicas, pode-se ver o aspecto localizado tudo-penetrante da Personalidade de Deus dentro de si mesmo constantemente. Isto é chamado samādhi."}
{"ref": "sb/1/2/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/13/", "verse_text": "ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam", "devanagari": "> अतः पुम्भिर्द्विजश्रेष्ठा वर्णाश्रमविभागशः ।\n> स्वनुष्ठितस्य धर्मस्य संसिद्धिर्हरितोषणम् ॥१३॥", "synonyms": "*ataḥ*—assim; *pumbhiḥ*—pelo ser humano; *dvija-śreṣṭhāḥ*—Ó melhor entre os duas vezes nascidos; *varṇa-āśrama*—a instituição das quatro castas e quatro ordens de vida; *vibhāgaśaḥ*—pela divisão de; *svanuṣṭhitasya*—de deveres prescritos de cada um; *dharmasya*—ocupacional; *saṁsiddhiḥ*—a perfeição mais elevada; *hari*—a Personalidade de Deus; *toṣaṇam*—agradando.", "translation": "**Ó melhor entre os duas vezes nascidos, conclui-se, portanto, que a mais elevada perfeição que a pessoa pode alcançar, ao desempenhar seus deveres prescritos [dharma] de acordo com as divisões de casta e a ordem de vida, é satisfazer o Senhor Hari.**", "purport": "A sociedade humana, em todo o mundo, divide-se em quatro castas e quatro ordens de vida. As quatro castas são a casta intelectual, a casta marcial, a casta produtiva e a casta operária. Essas castas classificam-se segundo o trabalho e a qualificação da pessoa, e não pelo nascimento. Há, ainda, quatro ordens de vida, a saber: a vida de estudante, a vida de chefe de família, a vida de retiro e a vida devocional. No melhor interesse da sociedade humana, deve haver tais divisões de vida; do contrário, nenhuma instituição social pode desenvolver-se de modo saudável. E, em cada uma das divisões de vida acima mencionadas, o objetivo deve ser satisfazer a autoridade suprema da Personalidade de Deus. Essa função institucional da sociedade humana é conhecida como o sistema do varṇāśrama-dharma, que é bastante natural para a vida civilizada. A instituição do varṇāśrama é estruturada para capacitar a pessoa a compreender a Verdade Absoluta. Ela não existe para a dominação artificial de uma divisão sobre a outra. Quando o objetivo da vida — isto é, a compreensão da Verdade Absoluta — é perdido por excesso de apego ao indriya-prīti, ou gratificação dos sentidos, como já se discutiu anteriormente, a instituição do varṇāśrama é utilizada por homens egoístas para impor uma predominância artificial sobre a classe mais fraca. No Kali-yuga, ou na era da discórdia, essa predominância artificial já está em voga, mas a parcela mais sensata das pessoas sabe muito bem que a divisão de castas e ordens de vida destina-se ao convívio social harmonioso e ao elevado pensar voltado à autorrealização, e não a qualquer outro propósito.\n\nAqui, a afirmação do Bhāgavatam é que o objetivo mais elevado da vida, ou a mais elevada perfeição da instituição do varṇāśrama-dharma, é cooperar em conjunto para a satisfação do Senhor Supremo, o que também se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 4.13)."}
{"ref": "sb/1/2/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/14/", "verse_text": "tasmād ekena manasā\nbhagavān sātvatāṁ patiḥ\nśrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\ndhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā", "devanagari": "> तस्मादेकेन मनसा भगवान्सात्वतां पतिः ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च ध्येयः पूज्यश्च नित्यदा ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *ekena*—por um; *manasā*—atenção da mente; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sātvatām*—dos devotos; *patiḥ*—protetor; *śrotavyaḥ*—deve ser ouvido; *kīrtitavyaḥ*—a ser glorificado; *ca*—e; *dhyeyaḥ*—a ser lembrado; *pūjyaḥ*—a ser adorado; *ca*—e; *nityadā*—constantemente.", "translation": "**Por isso, os devotos devem constantemente ouvir sobre a Personalidade de Deus [Bhagavān], glorificá-La, lembrar-se Dela e adorá-La, pois Ele é seu protetor.**", "purport": "Se a compreensão da Verdade Absoluta é o objetivo último da vida, ela deve ser perseguida por todos os meios. Em qualquer uma das castas e ordens de vida acima mencionadas, os quatro processos — a saber, glorificar, ouvir, lembrar e adorar — são ocupações gerais. Sem esses princípios de vida, ninguém pode existir. As atividades do ser vivo envolvem ocupações nesses quatro princípios distintos de vida. Especialmente na sociedade moderna, todas as atividades dependem, em maior ou menor grau, de ouvir e glorificar. Qualquer homem, de qualquer condição social, torna-se um homem conhecido na sociedade humana em pouquíssimo tempo, bastando para isso ser glorificado, verdadeira ou falsamente, nos jornais diários. Às vezes, líderes políticos de determinado partido também são anunciados pela propaganda dos jornais e, por esse método de glorificação, um homem insignificante torna-se um homem importante — num instante. Mas esse trabalho de propaganda, mediante a falsa glorificação de uma pessoa não qualificada, não pode trazer benefício algum, nem para o homem em particular, nem para a sociedade. Pode haver algumas reações temporárias a tal propaganda, mas não há efeitos permanentes. Por conseguinte, tais atividades são uma perda de tempo. O verdadeiro objeto de glorificação é a Suprema Personalidade de Deus, que criou tudo o que se manifesta diante de nós. Já discutimos amplamente esse fato desde o início do śloka \"janmādy asya\" deste Bhāgavatam. A tendência de glorificar os outros ou de ouvir sobre os outros deve voltar-se para o verdadeiro objeto de glorificação — o Ser Supremo. E isso trará felicidade."}
{"ref": "sb/1/2/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/15/", "verse_text": "*yad*-anudhyāsinā yuktāḥ\n*karma*-granthi-nibandhanam\nchindanti kovidās tasya\n*ko na kuryāt kathā*-ratim", "devanagari": "> यदनुध्यासिना युक्ताः कर्मग्रन्थिनिबन्धनम् ।\n> छिन्दन्ति कोविदास्तस्य को न कुर्यात्कथारतिम् ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—qual; *anudhyā*—lembrança; *asinā*—espada; *yuktāḥ*—sendo equipados; *karma*—trabalho reacionário; *granthi*—nó; *nibandhanam*—interligado; *chindanti*—cortam; *kovidāḥ*—inteligentes; *tasya*—Seu; *kaḥ*—quem; *na*—não; *kuryāt*—não fará; *kathā*—mensagens; *ratim*—atenção.", "translation": "**Com a espada na mão, os homens inteligentes cortam os labirínticos nós do trabalho reacionário [karma] ao lembrarem-se do Senhor. Por isso, quem deixará de prestar atenção à Sua mensagem?**", "purport": "A centelha espiritual, ao entrar em contato com os elementos materiais, cria um nó que deve ser cortado, caso a pessoa queira libertar-se das ações e reações do trabalho fruitivo. Liberação significa libertar-se do ciclo do trabalho reacionário. Essa liberação segue automaticamente para aquele que se lembra constantemente dos passatempos transcendentais da Personalidade de Deus. Isso ocorre porque todas as atividades do Senhor Supremo (Seu līlā) são transcendentais aos modos da energia material. São atividades espirituais, plenamente atrativas; por isso, a associação constante com as atividades espirituais do Senhor Supremo gradualmente espiritualiza a alma condicionada e, por fim, rompe o nó do cativeiro material.\n\nA liberação do cativeiro material é, portanto, um subproduto do serviço devocional. A obtenção do conhecimento espiritual não basta para assegurar a liberação. Tal conhecimento deve estar revestido de serviço devocional, de modo que, por fim, apenas o serviço devocional predomine. Então, a liberação se torna possível. Mesmo o trabalho reacionário dos trabalhadores fruitivos pode conduzir a pessoa à liberação quando está revestido de serviço devocional. O karma revestido de serviço devocional chama-se karma-yoga. De modo semelhante, o conhecimento empírico revestido de serviço devocional chama-se jñāna-yoga. Mas o bhakti-yoga puro independe desse karma e desse jñāna, pois somente ele pode não apenas dotar a pessoa de liberação da vida condicionada, mas também conceder-lhe o transcendental serviço amoroso ao Senhor.\n\nPor conseguinte, todo homem sensato que esteja acima do homem comum, dotado de um pobre cabedal de conhecimento, deve lembrar-se constantemente da Personalidade de Deus — ouvindo sobre Ele, glorificando-O, lembrando-se Dele e adorando-O sempre, sem cessar. Esse é o modo perfeito do serviço devocional. Os Gosvāmīs de Vṛndāvana, que foram autorizados por Śrī Caitanya Mahāprabhu a pregar o culto do bhakti, seguiram rigidamente essa regra e produziram imensas obras de ciência transcendental para nosso benefício. Eles traçaram caminhos para todas as classes de homens, segundo as diferentes castas e ordens de vida, em consonância com os ensinamentos do Śrīmad-Bhāgavatam e de outras escrituras autorizadas semelhantes."}
{"ref": "sb/1/2/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/16/", "verse_text": "śuśrūṣoḥ śraddadhānasya\n*vāsudeva*-kathā-ruciḥ\n*syān mahat*-sevayā viprāḥ\n*puṇya*-tīrtha-niṣevaṇāt", "devanagari": "> शुश्रूषोः श्रद्दधानस्य वासुदेवकथारुचिः ।\n> स्यान्महत्सेवया विप्राः पुण्यतीर्थनिषेवणात् ॥१६॥", "synonyms": "*śuśrūṣoḥ*—aquele que está engajado em ouvir; *śraddadhānasya*—com cuidado e atenção; *vāsudeva*—com respeito a Vāsudeva; *kathā*—a mensagem; *ruciḥ*—afinidade; *syāt*—é tornada possível; *mahat-sevayā*—por serviço prestado a devotos puros; *viprāḥ*—Ó duas vezes nascidos; *puṇya-tīrtha*—aqueles que são purificados de todo vício; *niṣevaṇāt*—por serviço.", "translation": "***Ó sábios duas vezes nascidos, servindo aqueles devotos que são completamente liberados de todo vício, grande serviço é feito. Por tal serviço, adquire-se afinidade para ouvir as mensagens de Vāsudeva.**", "purport": "A vida condicionada de um ser vivo é causada por sua revolta contra o Senhor. Há homens chamados deva, ou seres vivos divinos, e há homens chamados asuras, ou demônios, que se opõem à autoridade do Senhor Supremo. No Bhagavad-gītā (Décimo Sexto Capítulo) há uma vívida descrição dos asuras, na qual se diz que os asuras são colocados em estados de ignorância cada vez mais baixos, vida após vida, e assim afundam nas formas animais inferiores, sem ter informação alguma sobre a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus. Esses asuras são gradualmente retificados rumo à consciência de Deus pela misericórdia dos servos liberados do Senhor em diferentes países, segundo a vontade suprema. Tais devotos de Deus são companheiros muito íntimos do Senhor e, quando vêm salvar a sociedade humana dos perigos do ateísmo, são conhecidos como as poderosas encarnações do Senhor, como filhos do Senhor, como servos do Senhor ou como associados do Senhor. Mas nenhum deles falsamente alega ser o próprio Deus. Essa é uma blasfêmia declarada pelos asuras, e os seguidores demoníacos de tais asuras também aceitam impostores como Deus ou como Sua encarnação. Nas escrituras reveladas, há informação definida sobre a encarnação de Deus. Ninguém deve ser aceito como Deus ou como uma encarnação de Deus, a menos que seja confirmado pelas escrituras reveladas.\n\nOs servos de Deus devem ser respeitados como Deus pelos devotos que realmente desejam voltar ao Supremo. Tais servos de Deus chamam-se mahātmās, ou os tīrthas, e pregam de acordo com determinado tempo e lugar. Os servos de Deus instam as pessoas a tornarem-se devotos do Senhor. Eles jamais toleram ser chamados de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu era o próprio Deus, segundo as indicações das escrituras reveladas, mas desempenhou o papel de um devoto. As pessoas que O conheciam como Deus dirigiam-se a Ele como Deus, mas Ele costumava tapar os ouvidos com as mãos e cantar o nome do Senhor Viṣṇu. Ele protestava veementemente contra ser chamado de Deus, embora, sem dúvida, fosse o próprio Deus. O Senhor comporta-se assim para advertir-nos contra homens inescrupulosos que se comprazem em ser chamados de Deus.\n\nOs servos de Deus vêm propagar a consciência de Deus, e as pessoas inteligentes devem cooperar com eles em todos os aspectos. Ao servir o servo de Deus, a pessoa pode satisfazer Deus mais do que servindo diretamente o Senhor. O Senhor fica mais satisfeito quando vê que Seus servos são devidamente respeitados, porque tais servos arriscam tudo pelo serviço ao Senhor e, por isso, são muito queridos por Ele. O Senhor declara no Bhagavad-gītā (Bg. 18.69) que ninguém Lhe é mais querido do que aquele que arrisca tudo para pregar Sua glória. Servindo os servos do Senhor, a pessoa gradualmente adquire a qualidade de tais servos e, dessa forma, qualifica-se a ouvir as glórias de Deus. O anseio de ouvir sobre Deus é a primeira qualificação de um devoto para ingressar no reino de Deus."}
{"ref": "sb/1/2/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/17/", "verse_text": "*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\nhṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi\nvidhunoti suhṛt satām", "devanagari": "> शृण्वतां स्वकथाः कृष्णः पुण्यश्रवणकीर्तनः ।\n> हृद्यन्तःस्थो ह्यभद्राणि विधुनोति सुहृत्सताम् ॥१७॥", "synonyms": "*śṛṇvatām*—aqueles que desenvolveram a ânsia de ouvir a mensagem de; *sva-kathāḥ*—Suas próprias palavras; *kṛṣṇaḥ*—a Personalidade de Deus; *puṇya*—virtudes; *śravaṇa*—ouvir; *kīrtanaḥ*—cantando; *hṛdi antaḥ sthaḥ*—dentro do próprio coração; *hi*—certamente; *abhadrāṇi*—desejo de desfrutar matéria; *vidhunoti*—limpa; *suhṛt*—benfeitor; *satām*—dos verazes.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto veraz, limpa o desejo de gozo material do coração do devoto que se delicia com Suas mensagens, as quais são, em si mesmas, virtuosas quando devidamente ouvidas e cantadas.**", "purport": "As mensagens da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, não são diferentes Dele. Sempre, portanto, que se realiza a audição de Deus sem ofensas, deve-se compreender que o Senhor Kṛṣṇa está ali presente sob a forma de som transcendental, que é tão poderoso quanto o Senhor em pessoa. Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Seu Śikṣāṣṭakam, declara claramente que o santo nome do Senhor possui todas as potências do Senhor e que Ele dotou Seus inumeráveis nomes da mesma potência. Não há fixação rígida de tempo, e qualquer pessoa pode cantar o santo nome com atenção e reverência, quando lhe for conveniente. O Senhor é tão bondoso conosco que pode estar presente diante de nós em pessoa, sob a forma de som transcendental, mas, infelizmente, não temos gosto por ouvir e glorificar o nome e as atividades do Senhor. Já discutimos o desenvolvimento de um gosto por ouvir e cantar o som sagrado. Isso se faz por meio do serviço ao devoto puro do Senhor.\n\nO Senhor é reciprocamente sensível a Seus devotos. Quando Ele vê que um devoto é completamente sincero em obter admissão no transcendental serviço ao Senhor e, assim, torna-se ansioso por ouvir sobre Ele, o Senhor atua de dentro do devoto de tal maneira que o devoto possa facilmente voltar a Ele. O Senhor está mais ansioso por levar-nos de volta ao Seu reino do que nós podemos desejar. A maioria de nós não deseja, de modo algum, voltar ao Supremo. Apenas pouquíssimos homens querem voltar ao Supremo. Mas, a quem quer que deseje voltar ao Supremo, Śrī Kṛṣṇa ajuda em todos os aspectos.\n\nNinguém pode ingressar no reino de Deus a menos que esteja perfeitamente limpo de todos os pecados. Os pecados materiais são produtos de nossos desejos de assenhorear-nos da natureza material. É muito difícil livrar-se de tais desejos. As mulheres e a riqueza são problemas muito difíceis para o devoto que faz progresso no caminho de volta ao Supremo. Muitos valorosos na linha devocional caíram vítimas desses atrativos e, assim, recuaram do caminho da liberação. Mas, quando a pessoa é ajudada pelo próprio Senhor, todo o processo se torna a coisa mais fácil possível, pela divina graça do Senhor.\n\nTornar-se inquieto no contato com mulheres e riqueza não é de admirar, porque todo ser vivo está associado a tais coisas desde tempos remotos, praticamente imemoriais, e leva tempo recuperar-se dessa natureza estranha. Mas, se a pessoa se ocupa em ouvir as glórias do Senhor, gradualmente compreende sua verdadeira posição. Pela graça de Deus, tal devoto obtém força suficiente para defender-se do estado de perturbações e, gradualmente, todos os elementos perturbadores são eliminados de sua mente."}
{"ref": "sb/1/2/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/18/", "verse_text": "*naṣṭa*-prāyeṣv abhadreṣu\n*nityaṁ bhāgavata*-sevayā\nbhagavaty uttama-śloke\nbhaktir bhavati naiṣṭhikī", "devanagari": "> नष्टप्रायेष्वभद्रेषु नित्यं भागवतसेवया ।\n> भगवत्युत्तमश्लोके भक्तिर्भवति नैष्ठिकी ॥१८॥", "synonyms": "*naṣṭa*—destruído; *prāyeṣu*—quase para nada; *abhadreṣu*—tudo que é inauspicioso; *nityam*—regularmente; *bhāgavata*—Śrīmad*-Bhāgavatam, ou o devoto puro; *sevayā*—por servir; *bhagavati*—à Personalidade de Deus; *uttama*—transcendental; *śloke*—orações; *bhaktiḥ*—serviço amoroso; *bhavati*—vem a ser; *naiṣṭhikī*—irrevogável.", "translation": "**Ouvindo regularmente o Bhāgavatam e prestando serviço ao devoto puro, tudo o que é perturbador para o coração é praticamente destruído, e o serviço amoroso ao glorioso Senhor, que é louvado com canções transcendentais, estabelece-se como um fato irrevogável.**", "purport": "Eis o remédio para eliminar todas as coisas inauspiciosas dentro do coração, que se consideram obstáculos no caminho da autorrealização. O remédio é a associação dos Bhāgavatas. Há dois tipos de Bhāgavatas, a saber, o Bhāgavata-livro e o Bhāgavata-devoto. Ambos os Bhāgavatas são remédios competentes, e ambos, ou qualquer um deles, podem ser suficientes para eliminar os obstáculos. Um Bhāgavata-devoto é tão bom quanto o Bhāgavata-livro, porque o Bhāgavata-devoto conduz sua vida em consonância com o Bhāgavata-livro, e o Bhāgavata-livro está repleto de informações sobre a Personalidade de Deus e Seus devotos puros, que também são Bhāgavatas. O Bhāgavata-livro e a pessoa-Bhāgavata são idênticos.\n\nO Bhāgavata-devoto é um representante direto de Bhagavān, a Personalidade de Deus. Assim, ao satisfazer o Bhāgavata-devoto, a pessoa pode receber o benefício do Bhāgavata-livro. A razão humana não consegue compreender como, servindo o Bhāgavata-devoto ou o Bhāgavata-livro, a pessoa obtém promoção gradual no caminho da devoção. Mas, na verdade, esses são fatos explicados por Śrīla Nāradadeva, que, em sua vida anterior, foi filho de uma criada. A criada estava ocupada no serviço servil dos sábios e, assim, ele também entrou em contato com eles. E, pelo simples fato de associar-se com eles e de aceitar os restos de alimento deixados pelos sábios, o filho da criada teve a oportunidade de tornar-se o grande devoto e personalidade Śrīla Nāradadeva. Esses são os efeitos miraculosos da associação dos Bhāgavatas. E, para compreender esses efeitos na prática, deve-se notar que, mediante tal associação sincera com os Bhāgavatas, a pessoa decerto recebe o conhecimento transcendental com muita facilidade, e o resultado é que ela se fixa no serviço devocional ao Senhor. Quanto mais se faz progresso no serviço devocional, sob a orientação dos Bhāgavatas, mais a pessoa se fixa no transcendental serviço amoroso ao Senhor. As mensagens do Bhāgavata-livro, portanto, têm de ser recebidas do Bhāgavata-devoto, e a combinação desses dois Bhāgavatas ajudará o devoto neófito a progredir cada vez mais."}
{"ref": "sb/1/2/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/19/", "verse_text": "*tadā rajas*-tamo-bhāvāḥ\n*kāma*-lobhādayaś ca ye\nceta etair anāviddhaṁ\nsthitaṁ sattve prasīdati", "devanagari": "> तदा रजस्तमोभावाः कामलोभादयश्च ये ।\n> चेत एतैरनाविद्धं स्थितं सत्त्वे प्रसीदति ॥१९॥", "synonyms": "*tadā*—naquele tempo; *rajaḥ*—no modo da paixão; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *bhāvāḥ*—a situação; *kāma*—luxúria e desejo; *lobha*—ganância; *ādayaḥ*—outros; *ca*—e; *ye*—qualquer; *cetaḥ*—a mente; *etaiḥ*—por estes; *anāviddham*—sem ser afetado; *sthitam*—sendo fixo; *sattve*—no modo da bondade; *prasīdati*—assim fica completamente satisfeito.", "translation": "**No momento em que o serviço amoroso se estabelece no coração, os modos da paixão [rajas] e da ignorância [tamas], bem como a luxúria e o desejo [kāma], desaparecem do coração. Então, o devoto fixa-se na bondade e torna-se feliz.**", "purport": "Um ser vivo, em sua posição constitucional normal, está plenamente satisfeito na bem-aventurança espiritual. Esse estado de existência chama-se brahma-bhūta, ou ātmānandī, ou o estado de autossatisfação. Essa autossatisfação não é como a satisfação do tolo inativo. O tolo inativo encontra-se no estado de tola ignorância, ao passo que o ātmānandī autossatisfeito é transcendental ao estado material de existência. Atinge-se essa etapa de perfeição assim que a pessoa se fixa em irrevogável serviço devocional. O serviço devocional não é inatividade, mas a atividade imaculada da alma.\n\nA atividade da alma adultera-se no contato com a matéria e, dessa forma, as atividades doentias expressam-se sob a forma de luxúria, desejo, anseio, inatividade, tolice e sono. O efeito do serviço devocional manifesta-se pela completa eliminação desses efeitos da paixão e da ignorância. O devoto fixa-se imediatamente no modo da bondade e faz progresso adicional, elevando-se à posição de Vāsudeva, ou ao estado de sattva imaculado, o estado de śuddha-sattva. Somente nesse estado de śuddha-sattva a pessoa pode sempre ver Kṛṣṇa face a face, em virtude do puro afeto pelo Senhor.\n\nUm devoto está sempre no modo da bondade imaculada; por isso, não prejudica ninguém. Mas o não-devoto, por mais instruído que seja, é sempre prejudicial. Um devoto não é nem tolo nem apaixonado. Os prejudiciais, os tolos e os apaixonados não podem ser devotos do Senhor, por mais que se anunciem como devotos por meio das vestes externas. Um devoto está sempre dotado de todas as boas qualidades de Deus. Quantitativamente, tais qualificações podem ser diferentes, mas, qualitativamente, ambos são uma só e a mesma coisa."}
{"ref": "sb/1/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/20/", "verse_text": "*evaṁ prasanna*-manaso\n*bhagavad*-bhakti-yogataḥ\n*bhagavat*-tattva-vijñānaṁ\n*mukta*-saṅgasya jāyate", "devanagari": "> एवं प्रसन्नमनसो भगवद्भक्तियोगतः ।\n> भगवत्तत्त्वविज्ञानं मुक्तसङ्गस्य जायते ॥२०॥", "synonyms": "*evam*—assim; *prasanna*—vivificado; *manasaḥ*—da mente; *bhagavat-bhakti*—serviço devocional do Senhor; *yogataḥ*—por contato de; *bhagavat*—a respeito da Personalidade de Deus; *tattva*—conhecimento; *vijñānam*—científico; *mukta*—liberado; *saṅgasya*—da associação; *jāyate*—torna-se efetivo.", "translation": "**Assim estabelecido no modo da bondade não-adulterada, o homem cuja mente foi vivificada pelo contato com serviço devocional ao Senhor ganha conhecimento científico positivo da Personalidade de Deus no estágio de libertação de toda associação material.**", "purport": "*No Bhagavad*-gītā (7.3) é dito que de muitos milhares de homens ordinários, um homem afortunado empenha-se pela perfeição na vida. A maioria dos homens são conduzidos pelos modos da paixão e ignorância, e assim estão sempre engajados em luxúria, desejo, anseios, ignorância e sono. De muitos tais homens semelhantes a animais, há na verdade um homem que sabe a responsabilidade da vida humana e assim tenta fazer vida perfeita seguindo os deveres prescritos. E de muitos milhares de tais pessoas que assim alcançaram sucesso na vida humana, um pode saber cientificamente sobre a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa. No mesmo Bhagavad-gītā (18.55) é também dito que conhecimento científico de Śrī Kṛṣṇa é entendido apenas pelo processo do serviço devocional (bhakti-yoga).\n\n*A mesma coisa é confirmada aqui nas palavras acima. Nenhum homem ordinário, ou até mesmo aquele que alcançou sucesso na vida humana, pode saber cientificamente ou perfeitamente a Personalidade de Deus. Perfeição da vida humana é atingida quando alguém pode entender que ele não é o produto de matéria mas é de fato espírito. E assim que alguém entende que ele não tem nada a fazer com matéria, ele de uma vez cessa seus anseios materiais e se torna vivificado como um ser espiritual. Esta realização de sucesso é possível quando alguém está acima dos modos da paixão e ignorância, ou, em outras palavras, quando alguém é realmente um brāhmaṇa por qualificação. Um brāhmaṇa é o símbolo de sattva*-guṇa, ou o modo da bondade. E outros, que não estão no modo da bondade, são quer kṣatriyas, vaiśyas, śūdras ou menos que o śūdras. O estágio brahminical é o estágio mais elevado da vida humana por causa de suas boas qualidades. Assim alguém não pode ser um devoto a menos que qualifique pelo menos como um brāhmaṇa. O devoto é já um brāhmaṇa por ação. Mas isto não é o fim dele. Como referido acima, tal brāhmaṇa tem que tornar-se um Vaiṣṇava de fato para ser realmente no estágio transcendental. Um Vaiṣṇava puro é uma alma liberada e é transcendental até mesmo para a posição de um brāhmaṇa. No estágio material até mesmo um brāhmaṇa é também uma alma condicionada porque embora no estágio brahminical a concepção de Brahman ou transcendência é realizada, conhecimento científico do Senhor Supremo está faltando. É preciso superar o estágio brahminical e alcançar o estágio vasudeva para entender a Personalidade de Deus Kṛṣṇa. A ciência da Personalidade de Deus é a matéria assunto para estudo pelos estudantes pós-graduados na linha espiritual. Homens tolos, ou homens com um fundo pobre de conhecimento, não entendem o Senhor Supremo, e eles interpretam Kṛṣṇa de acordo com seus respectivos caprichos. O fato é, contudo, que alguém não pode entender a ciência da Personalidade de Deus a menos que alguém seja libertado da contaminação dos modos materiais, até mesmo até o estágio de um brāhmaṇa. Quando um brāhmaṇa qualificado realmente torna-se um Vaiṣṇava, no estado vivificado de libertação ele pode saber qual é na verdade a Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/1/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/21/", "verse_text": "*bhidyate hṛdaya*-granthiś\n*chidyante sarva*-saṁśayāḥ\nkṣīyante cāsya karmāṇi\ndṛṣṭa evātmanīśvare", "devanagari": "> भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः ।\n> क्षीयन्ते चास्य कर्माणि दृष्ट एवात्मनीश्वरे ॥२१॥", "synonyms": "*bhidyate*—furado; *hṛdaya*—coração; *granthiḥ*—nós; *chidyante*—cortados em pedaços; *sarva*—tudo; *saṁśayāḥ*—dúvidas; *kṣīyante*—terminadas; *ca*—e; *asya*—sua; *karmāṇi*—cadeia de ações fruitivas; *dṛṣṭe*—tendo visto; *eva*—certamente; *ātmani*—para o eu; *īśvare*—dominador.", "translation": "**Assim, os nós do coração e todos os receios são despedaçados. A cadeia de ações fruitivas [karma] é encerrada quando a pessoa vê o eu como senhor.**", "purport": "Obter conhecimento científico da Personalidade de Deus significa ver o próprio eu simultaneamente. No que se refere à identidade do ser vivo como eu espiritual, há inúmeras especulações e receios. O materialista não acredita na existência do eu espiritual, e os filósofos empíricos acreditam no aspecto impessoal do espírito como um todo, sem a individualidade dos seres vivos. Mas os transcendentalistas afirmam que a alma e a Superalma são duas identidades distintas, qualitativamente uma só, mas quantitativamente diferentes. Há muitas outras teorias, mas todas essas diferentes especulações são imediatamente dissipadas assim que Śrī Kṛṣṇa é compreendido em verdade pelo processo do bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa é como o Sol, e as especulações materialistas acerca da Verdade Absoluta são como a mais escura meia-noite. Assim que o sol de Kṛṣṇa nasce dentro do coração da pessoa, a escuridão das especulações materialistas acerca da Verdade Absoluta e dos seres vivos é imediatamente dissipada. Na presença do Sol, a escuridão não pode subsistir, e as verdades relativas que estavam ocultas na densa escuridão da ignorância tornam-se claramente manifestas pela misericórdia de Kṛṣṇa, que reside no coração de todos como a Superalma.\n\nNo Bhagavad-gītā (Bg. 10.11), o Senhor diz que, a fim de mostrar favor especial a Seus devotos puros, Ele pessoalmente erradica a densa escuridão de todos os receios, acendendo a luz do conhecimento puro dentro do coração de um devoto. Por conseguinte, como a Personalidade de Deus encarrega-Se de iluminar o coração de Seu devoto, decerto um devoto, ocupado em Seu serviço com amor transcendental, não pode permanecer na escuridão. Ele vem a saber tudo sobre as verdades absolutas e relativas. O devoto não pode permanecer na escuridão e, por ser iluminado pela Personalidade de Deus, seu conhecimento é decerto perfeito. Esse não é o caso daqueles que especulam sobre a Verdade Absoluta em virtude de seu próprio e limitado poder de aproximação. Tal conhecimento chama-se paramparā, ou conhecimento dedutivo, que desce da autoridade ao receptor auricular submisso, fidedigno pelo serviço e pela rendição. Ninguém pode desafiar a autoridade do Supremo e, ao mesmo tempo, também conhecê-Lo. Ele reserva-Se o direito de não Se expor a tal espírito desafiador de uma insignificante centelha do todo, submetida ao controle da energia ilusória. Os devotos são submissos e, por isso, o conhecimento transcendental desce da Personalidade de Deus a Brahmā, e de Brahmā a seus filhos e discípulos, em sucessão. Esse processo é auxiliado pela Superalma dentro de tais devotos. Esse é o modo perfeito de aprender o conhecimento transcendental.\n\nEssa iluminação capacita perfeitamente o devoto a distinguir o espírito da matéria, porque o nó do espírito e da matéria é desatado pelo Senhor. Esse nó chama-se ahaṅkāra, e ele falsamente obriga um ser vivo a identificar-se com a matéria. Por conseguinte, assim que esse nó é afrouxado, todas as nuvens de dúvida são imediatamente dissipadas. Ele vê seu senhor e ocupa-se plenamente no transcendental serviço amoroso ao Senhor, pondo fim por completo à cadeia da ação fruitiva. Na existência material, um ser vivo cria sua própria cadeia de trabalho fruitivo e desfruta dos efeitos bons e maus dessas ações, vida após vida. Mas, assim que ele se ocupa no serviço amoroso ao Senhor, fica imediatamente livre da cadeia do karma. Todas as suas ações não criam mais reação alguma."}
{"ref": "sb/1/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/22/", "verse_text": "ato vai kavayo nityaṁ\nbhaktiṁ paramayā mudā\nvāsudeve bhagavati\n*kurvanty ātma*-prasādanīm", "devanagari": "> अतो वै कवयो नित्यं भक्तिं परमया मुदा ।\n> वासुदेवे भगवति कुर्वन्त्यात्मप्रसादनीम् ॥२२॥", "synonyms": "*ataḥ*—portanto; *vai*—certamente; *kavayaḥ*—todos transcendentalistas; *nityam*—desde tempos imemoriais; *bhaktim*—serviço ao Senhor; *paramayā*—supremo; *mudā*—com grande deleite; *vāsudeve*—Śrī Kṛṣṇa; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *kurvanti*—renderizar; *ātma*—eu; *prasādanīm*—que vivifica.", "translation": "**Por isso, todos os transcendentalistas têm prestado serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, com grande deleite, desde tempos imemoriais, porque esse serviço devocional é revigorante para o eu.**", "purport": "Menciona-se aqui especificamente a particularidade do serviço devocional à Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus svayam-rūpa, e todas as demais formas de Deus — a começar por Śrī Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna, Nārāyaṇa, os puruṣa-avatāras, os guṇa-avatāras, os līlā-avatāras, os yuga-avatāras e muitos outros milhares de manifestações da Personalidade de Deus — são porções plenárias e partes integradas do Senhor Śrī Kṛṣṇa. As entidades vivas são partes integrantes separadas da Personalidade de Deus. Por conseguinte, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a forma original de Deus, e Ele é a última palavra na Transcendência. Assim, Ele é mais atrativo para os transcendentalistas mais elevados, que participam dos passatempos eternos do Senhor. Nas outras formas da Personalidade de Deus (exceto Śrī Kṛṣṇa e Baladeva), não há a facilidade de contato pessoal e íntimo, como há no caso dos passatempos transcendentais do Senhor em Vrajabhūmi. Os passatempos transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa não são recém-aceitos, como argumentam algumas pessoas menos inteligentes; antes, Seus passatempos são eternos e manifestam-se, no devido tempo, uma vez a cada dia de Brahmājī, assim como o Sol nasce no horizonte oriental ao fim de cada vinte e quatro horas."}
{"ref": "sb/1/2/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/23/", "verse_text": "sattvaṁ rajas tama iti prakṛter guṇās tair\nyuktaḥ paraḥ puruṣa eka ihāsya dhatte\n*sthity-ādaye hari*-viriñci-hareti saṁjñāḥ\n*śreyāṁsi tatra khalu sattva*-tanor nṛṇāṁ syuḥ", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्गुणास्तैर्युक्तः परमपुरुष एक इहास्य धत्ते ।\n> स्थित्यादये हरिविरिञ्चिहरेति संज्ञाः श्रेयांसि तत्र खलु सत्त्वतनोर्नृणां स्युः ॥२३॥", "synonyms": "*sattvam*—bondade; *rajaḥ*—paixão; *tamaḥ*—a escuridão da ignorância; *iti*—assim; *prakṛteḥ*—da natureza material; *guṇāḥ*—qualidades; *taiḥ*—por elas; *yuktaḥ*—associado; *paraḥ*—transcendental; *puruṣaḥ*—a personalidade; *ekaḥ*—um; *iha asya*—deste mundo material; *dhatte*—aceita; *sthiti-ādaye*—para o assunto de criação, manutenção e destruição, etc.; *hari*—Viṣṇu, a Personalidade de Deus; *viriñci*—Brahmā; *hara*—Senhor Śiva; *iti*—assim; *saṁjñāḥ*—características diferentes; *śreyāṁsi*—benefício final; *tatra*—aí; *khalu*—de curso; *sattva*—bondade; *tanoḥ*—forma; *nṛṇām*—do ser humano; *syuḥ*—derivado.", "translation": "**O transcendental Senhor está indiretamente associado aos três modos da natureza material, a saber, paixão, bondade e ignorância e, apenas para a criação, manutenção e destruição do mundo material, Ele aceita as três formas qualitativas de Brahmā, Viṣṇu e Śiva. Dentre esses três, todos os seres vivos podem obter o benefício último de Viṣṇu, a forma da qualidade da bondade.**", "purport": "Que se deve prestar serviço devocional ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, por meio de Suas porções plenárias, como se explicou acima, confirma-se por esta afirmação. O Senhor Śrī Kṛṣṇa e todas as Suas porções plenárias são Viṣṇu-tattva, ou a Divindade de Deus. A partir de Śrī Kṛṣṇa, a manifestação seguinte é Baladeva. De Baladeva vem Saṅkarṣaṇa, de Saṅkarṣaṇa vem Nārāyaṇa, de Nārāyaṇa há o segundo Saṅkarṣaṇa e, deste Saṅkarṣaṇa, os puruṣa-avatāras de Viṣṇu. O Viṣṇu, ou a Deidade da qualidade da bondade no mundo material, é o puruṣa-avatāra conhecido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, ou Paramātmā. Brahmā é a deidade de rajas (paixão), e Śiva, da ignorância. Eles são os três chefes departamentais das três qualidades deste mundo material. A criação torna-se possível pela bondade de Viṣṇu e, quando é preciso destruí-la, o Senhor Śiva o faz pela tāṇḍava-nṛtya. Os materialistas e os tolos seres humanos adoram Brahmā e Śiva, respectivamente. Mas os transcendentalistas puros adoram a forma da bondade, Viṣṇu, em Suas várias formas integradas e formas separadas. As formas integradas chamam-se Divindade, e as formas separadas chamam-se entidades vivas, ou as jīvas. Tanto as jīvas quanto a Divindade têm suas formas espirituais originais. As jīvas, por vezes, estão sujeitas ao controle da energia material, mas as formas de Viṣṇu são sempre controladoras da energia. Quando Viṣṇu, a Personalidade de Deus, aparece no mundo material, Ele vem libertar os seres vivos condicionados que estão sob a energia material. Tais seres vivos aparecem no mundo material com a intenção de serem senhores e, dessa forma, ficam enredados pelos três modos da natureza. Como tais, as entidades vivas têm de mudar de coberturas materiais para cumprir diferentes períodos de aprisionamento. A casa de detenção do mundo material é criada por Brahmā sob a instrução da Personalidade de Deus, e, ao término de um kalpa, tudo é destruído por Śiva. Mas, no que se refere à manutenção da casa de detenção, ela é feita por Viṣṇu, assim como a casa de detenção do Estado é mantida pelo Estado. Por conseguinte, qualquer pessoa que deseje sair desta casa de detenção da existência material, que está repleta de misérias como a repetição de nascimento, morte, doença e velhice, deve satisfazer o Senhor Viṣṇu para obter tal liberação. O Senhor Viṣṇu é adorado unicamente pelo serviço devocional e, se alguém tiver de continuar a vida na prisão do mundo material, poderá pedir facilidades relativas aos diferentes semideuses, como Śiva, Brahmā, Indra, Varuṇa, etc., para alívio temporário. Nenhum semideus, contudo, pode libertar o ser vivo aprisionado da vida condicionada da existência material, exceto Viṣṇu. Por isso, o benefício último pode ser obtido de Viṣṇu, a Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/1/2/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/24/", "verse_text": "pārthivād dāruṇo dhūmas\ntasmād agnis trayīmayaḥ\ntamasas tu rajas tasmāt\n*sattvaṁ yad brahma*-darśanam", "devanagari": "> पार्थिवाद्दारुणो धूमस्तस्मादग्निस्त्रयीमयः ।\n> तमसस्तु रजस्तस्मात्सत्त्वं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥२४॥", "synonyms": "*pārthivāt*—da terra; *dāruṇaḥ*—madeira de fogo; *dhūmaḥ*—fumaça; *tasmāt*—de aquilo; *agniḥ*—fogo; *trayī*—sacrifícios Védicos; *mayaḥ*—feito de; *tamasaḥ*—no modo da ignorância; *tu*—mas; *rajaḥ*—o modo da paixão; *tasmāt*—de aquilo; *sattvam*—o modo da bondade; *yat*—qual; *brahma*—a Verdade Absoluta; *darśanam*—realização.", "translation": "**O carvão [lenha] é melhor do que a madeira crua, e o fogo é ainda melhor, pois o fogo é a alma do sacrifício Védico. De modo semelhante, a paixão [rajas] é melhor do que a ignorância [tamas], mas a bondade [sattva] é a melhor, porque, pela bondade, a pessoa pode chegar a compreender a Verdade Absoluta [Brahman].**", "purport": "Como se explicou acima, a pessoa pode obter libertação da vida condicionada da existência material por meio do serviço devocional à Personalidade de Deus. Compreende-se ainda, aqui, que é preciso elevar-se à plataforma do modo da bondade (sattva) para que a pessoa possa qualificar-se ao serviço devocional ao Senhor. Mas, se houver impedimentos no caminho progressivo, qualquer pessoa, mesmo a partir da plataforma de tamas, pode gradualmente elevar-se à plataforma de sattva pela hábil direção do mestre espiritual. Os candidatos sinceros devem, portanto, aproximar-se de um hábil mestre espiritual para tal marcha progressiva, e o hábil mestre espiritual fidedigno é competente para dirigir um discípulo a partir de qualquer estágio da vida: tamas, rajas ou sattva.\n\nÉ um equívoco, portanto, considerar que a adoração de qualquer qualidade ou qualquer forma da Suprema Personalidade de Deus seja igualmente benéfica. Exceto Viṣṇu, todas as formas separadas manifestam-se sob as condições da energia material e, por isso, as formas da energia material não podem ajudar ninguém a elevar-se à plataforma de sattva, a única que pode libertar a pessoa do cativeiro material.\n\nO estado incivilizado de vida, ou a vida dos animais inferiores, é controlado pelos modos de tamas. A vida civilizada do homem, com paixão por diversos tipos de benefícios materiais, é o estágio de rajas. O estágio de rajas da vida dá uma leve pista da compreensão da Verdade Absoluta, sob a forma de sentimentos refinados na filosofia, na arte e na cultura, com princípios morais e éticos; mas o modo de sattva é um estágio ainda mais elevado de qualidade material, que de fato ajuda a pessoa a compreender a Verdade Absoluta. Em outras palavras, há uma diferença qualitativa entre os diferentes tipos de métodos de adoração, bem como entre os respectivos resultados obtidos das deidades predominantes, a saber, Brahmā, Viṣṇu e Hara."}
{"ref": "sb/1/2/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/25/", "verse_text": "bhejire munayo 'thāgre\nbhagavantam adhokṣajam\nsattvaṁ viśuddhaṁ kṣemāya\nkalpante ye 'nu tān iha", "devanagari": "> भेजिरे मुनयोऽथाग्रे भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सत्त्वं विशुद्धं क्षेमाय कल्पन्ते येऽनु तानिह ॥२५॥", "synonyms": "*bhejire*—prestaram serviço a; *munayaḥ atha agre*—assim, antes de todos os sábios; *bhagavantam*—à Personalidade de Deus; *adhokṣajam*—a Transcendência; *sattvam*—existência; *viśuddham*—acima dos três modos da natureza; *kṣemāya*—a derivar o benefício final; *kalpante*—merecem; *ye*—aqueles; *anu*—seguem; *tān*—aqueles; *iha*—neste mundo material.", "translation": "**Outrora, todos os grandes sábios prestaram serviço à transcendental Personalidade de Deus [Bhagavān], em razão de Sua existência acima dos três modos da natureza material. Eles O adoraram para libertar-se das condições materiais. Quem quer que siga tais sábios também está apto à liberação do mundo material.**", "purport": "O propósito de praticar a religião não é lucrar com ganho material, nem obter o simples conhecimento de discernir a matéria do espírito. O objetivo último das práticas religiosas é libertar-se do cativeiro material e reconquistar a vida de liberdade no mundo transcendental, onde a Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema. As leis da religião são, portanto, diretamente decretadas pela Personalidade de Deus e, exceto os mahājanas, ou os agentes autorizados do Senhor, ninguém conhece o propósito da religião. Há doze agentes específicos do Senhor que conhecem o propósito da religião, e todos eles Lhe prestam serviço transcendental. As pessoas que desejam seu próprio bem podem seguir esses mahājanas e, assim, alcançar o benefício supremo."}
{"ref": "sb/1/2/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/26/", "verse_text": "*mumukṣavo ghora*-rūpān\n*hitvā bhūta*-patīn atha\n*nārāyaṇa*-kalāḥ śāntā\nbhajanti hy anasūyavaḥ", "devanagari": "> मुमुक्षवो घोररूपान्हित्वा भूतपतीनथ ।\n> नारायणकलाः शान्ता भजन्ति ह्यनसूयवः ॥२६॥", "synonyms": "*mumukṣavaḥ*—pessoas desejando libertação; *ghora*—horrível, medonho; *rūpān*—formas como aquelas; *hitvā*—rejeitando; *bhūta-patīn*—semideuses; *atha*—por esta razão; *nārāyaṇa*—a Personalidade de Deus; *kalāḥ*—porções plenárias; *śāntāḥ*—todo bem-aventuradas; *bhajanti*—adoram; *hi*—certamente; *anasūyavaḥ*—não-invejos.", "translation": "**Aqueles que são sérios quanto à liberação são decerto isentos de inveja e respeitam a todos. Contudo, rejeitam as formas horríveis e medonhas dos semideuses e adoram apenas as formas plenamente bem-aventuradas e as porções plenárias do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que é a pessoa original das categorias de Viṣṇu, expande-Se em duas categorias distintas, a saber, porções plenárias integradas e partes integrantes separadas. As partes integrantes separadas são os servos, e as porções plenárias integradas dos Viṣṇu-tattvas são os objetos adoráveis de serviço.\n\nTodos os semideuses, que são dotados de poder pelo Senhor Supremo, também são partes integrantes separadas. Eles não pertencem às categorias de Viṣṇu-tattva. Os Viṣṇu-tattvas são seres vivos igualmente poderosos quanto a forma original da Personalidade de Deus, e exibem apenas diferentes categorias de poder, em consideração a diferentes tempos e circunstâncias. As partes integrantes separadas são poderosas por limitação. Elas não têm poder ilimitado como os Viṣṇu-tattvas. Por conseguinte, os Viṣṇu-tattvas, ou as porções plenárias de Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus, jamais devem ser classificados nas mesmas categorias que as partes integrantes. Se alguém o faz, torna-se imediatamente um ofensor, sob o nome de pāṣaṇḍī. Na era de Kali, muitas pessoas tolas cometem tais ofensas ilícitas e equiparam as duas categorias.\n\nAs partes integrantes separadas têm posições diferentes na estimativa dos poderes materiais, e algumas delas são como Kālabhairava, Śmaśāna-bhairava, Śani, Mahākālī, Caṇḍikā. Esses semideuses são adorados principalmente por aqueles que se encontram nas categorias mais baixas do modo da escuridão, ou ignorância; e há outros que estão no modo da paixão e adoram semideuses como Brahmā, Śiva, Sūrya, Gaṇeśa e muitas deidades semelhantes, impelidos pelo desejo de gozo material. Mas aqueles que estão de fato situados no modo da bondade (sattva-guṇa) da natureza material adoram apenas os Viṣṇu-tattvas. Os Viṣṇu-tattvas são representados por vários nomes e formas, tais como Nārāyaṇa, Dāmodara, Vāmana, Govinda, Adhokṣaja, etc. Os brāhmaṇas qualificados adoram os Viṣṇu-tattvas representados pela śālagrāma-śilā, e assim também algumas das castas superiores, como os kṣatriyas e os vaiśyas, geralmente adoram os Viṣṇu-tattvas.\n\nOs brāhmaṇas altamente qualificados, situados no modo da bondade, não nutrem rancor contra o modo de adoração dos outros. Têm todo o respeito pelos demais semideuses, ainda que estes tenham aparência medonha, como o Kālabhairava ou Mahākālī, etc. Eles sabem muito bem que esses aspectos horríveis do Senhor Supremo são todos diferentes servos do Senhor, sob diferentes condições; ainda assim, rejeitam a adoração tanto dos aspectos horríveis quanto dos aspectos atrativos dos semideuses, e concentram-se apenas nas formas de Viṣṇu, porque são sérios quanto à liberação das condições materiais. Os semideuses, mesmo até a etapa de Brahmā, o supremo de todos os semideuses, não podem oferecer liberação a ninguém. Hiraṇyakaśipu submeteu-se a um severo tipo de penitência para tornar-se eterno na vida, mas sua deidade adorável, Brahmā, não pôde satisfazê-lo com tais bênçãos. Por isso, Viṣṇu é chamado de mukti-pāda, ou a Personalidade de Deus que pode conceder-nos mukti, liberação, e nenhum outro o pode. Os semideuses, sendo como as demais entidades vivas no mundo material, são todos liquidados por ocasião da aniquilação da estrutura material. Eles próprios são incapazes de obter liberação, e que dizer, então, de dar liberação a seus devotos? Os semideuses podem outorgar a seus adoradores apenas algum benefício temporário, e não o benefício último.\n\nÉ unicamente por essa razão que os candidatos à liberação rejeitam deliberadamente a adoração dos semideuses, embora não tenham desrespeito por nenhum deles."}
{"ref": "sb/1/2/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/27/", "verse_text": "*rajas*-tamaḥ-prakṛtayaḥ\nsama-śīlā bhajanti vai\n*pitṛ*-bhūta-prajeśādīn\n*śriyaiśvarya*-prajepsavaḥ", "devanagari": "> रजस्तमःप्रकृतयः समशीला भजन्ति वै ।\n> पितृभूतप्रजेशादीन्श्रियैश्वर्यप्रजेप्सवः ॥२७॥", "synonyms": "*rajaḥ*—o modo da paixão; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *prakṛtayaḥ*—de mentalidade; *sama-śīlāḥ*—das mesmas categorias; *bhajanti*—adoram; *vai*—na verdade; *pitṛ*—os antepassados; *bhūta*—outros seres vivos; *prajeśa-ādīn*—controlador da administração cósmica; *śriyā*—riqueza; *aiśvarya*—poder; *prajā*—aristocracia; *īpsavaḥ*—desejando.", "translation": "**Aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância adoram os antepassados, outros seres vivos e os semideuses encarregados das atividades cósmicas, pois são impelidos por um desejo de obter benefícios materiais, como mulheres, riqueza, poder e nascimento aristocrático.**", "purport": "Não há necessidade de adorar semideuses de qualquer categoria, caso a pessoa seja séria quanto a voltar ao Supremo. No Bhagavad-gītā (Bg. 7.20, 23), diz-se claramente que aqueles que estão loucos por gozo material aproximam-se dos diferentes semideuses em busca de benefícios temporários, destinados a homens de pobre cabedal de conhecimento. Nunca devemos desejar aumentar a profundidade do gozo material. O gozo material deve ser aceito apenas até o ponto das simples necessidades da vida, nem mais nem menos do que isso. Aceitar mais gozo material significa atar-se cada vez mais às misérias da existência material. Mais riqueza, mais mulheres e falsa aristocracia são algumas das exigências do homem de disposição material, porque ele não tem informação alguma sobre o benefício obtido da adoração a Viṣṇu. Pela adoração a Viṣṇu, a pessoa pode obter benefício tanto nesta vida quanto na vida após a morte. Esquecendo esses princípios, os tolos que buscam mais riqueza, mais esposas e mais filhos adoram vários semideuses. O objetivo da vida é pôr fim às misérias da vida, e não aumentá-las.\n\nPara o gozo material, não há necessidade de aproximar-se dos semideuses. Os semideuses não passam de servos do Senhor. Como tais, têm o dever de fornecer as necessidades da vida, sob a forma de água, luz, ar, etc. A pessoa deve trabalhar arduamente e adorar o Senhor Supremo com os frutos de seu árduo labor pela existência, e esse deve ser o lema da vida. A pessoa deve ter o cuidado de executar o serviço ocupacional com fé em Deus, da maneira correta, e isso a conduzirá gradualmente na marcha progressiva de volta ao Supremo.\n\nO Senhor Śrī Kṛṣṇa, quando esteve pessoalmente presente em Vrajadhāma, interrompeu a adoração ao semideus Indra e aconselhou os habitantes de Vraja a adorarem por meio de sua ocupação e a terem fé em Deus. Adorar os múltiplos semideuses em busca de ganho material é, na prática, uma perversão da religião. Esse tipo de atividade religiosa foi condenado logo no início do Bhāgavatam como kaitava-dharma. Há apenas uma religião no mundo a ser seguida por todos e cada um, e essa é o Bhāgavata-dharma, ou a religião que ensina a pessoa a adorar a Suprema Personalidade de Deus, e a nenhum outro."}
{"ref": "sb/1/2/28-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/28-29/", "verse_text": "*vāsudeva*-parā vedā\n*vāsudeva*-parā makhāḥ\n*vāsudeva*-parā yogā\n*vāsudeva*-parāḥ kriyāḥ\n*vāsudeva*-paraṁ jñānaṁ\n*vāsudeva*-paraṁ tapaḥ\n*vāsudeva*-paro dharmo\n*vāsudeva*-parāḥ gatiḥ", "devanagari": "> वासुदेवपरा वेदा वासुदेवपरा मखाः ।\n> वासुदेवपरा योग वासुदेवपराः क्रियाः ॥२८॥\n> वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरं तपः ।\n> वासुदेवपरो धर्मो वासुदेवपरा गतिः ॥२९॥", "synonyms": "*vāsudeva*—a Personalidade de Deus; *parāḥ*—o objetivo final; *vedāḥ*—escrituras reveladas; *vāsudeva*—a Personalidade de Deus; *parāḥ*—para adorar; *makhāḥ*—sacrifícios; *vāsudeva*—a Personalidade de Deus; *parāḥ*—o meio de atingir; *yogāḥ*—aparelhamento místico; *vāsudeva*—a Personalidade de Deus; *parāḥ*—sob Seu controle; *kriyāḥ*—atividades fruitivas; *vāsudeva*—a Personalidade de Deus; *param*—o supremo; *jñānam*—conhecimento; *vāsudeva*—a Personalidade de Deus; *param*—o melhor; *tapaḥ*—austeridade; *vāsudeva*—a Personalidade de Deus; *paraḥ*—da qualidade superior; *dharmaḥ*—religião; *vāsudeva*—a Personalidade de Deus; *parāḥ*—o objetivo final; *gatiḥ*—destino.", "translation": "**Nas escrituras reveladas, o objeto final do conhecimento é Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. O propósito de realizar sacrifícios é agradá-Lo. O yoga é para realizá-Lo. Todas as atividades fruitivas são, no fim, recompensadas apenas por Ele. Ele é o conhecimento supremo, e todas as austeridades severas são executadas para conhecê-Lo. A religião [dharma] é prestar serviço amoroso a Ele. Ele é o objetivo supremo da vida.**", "purport": "Que Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, é o único objeto de adoração, confirma-se nestes dois ślokas. Na literatura Védica, há o mesmo objetivo: estabelecer nossa relação com Ele e, em última análise, reavivar nosso perdido serviço amoroso a Ele. Essa é a essência e a substância dos Vedas. No Bhagavad-gītā, a mesma teoria é confirmada pelo Senhor, em Suas próprias palavras: o propósito último dos Vedas é conhecê-Lo somente. Todas as escrituras reveladas são preparadas pelo Senhor, por meio de Sua encarnação no corpo de Śrīla Vyāsadeva, justamente para lembrar as almas caídas, condicionadas pela natureza material, de Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Nenhum semideus pode conceder a libertação do cativeiro material. Esse é o veredito de toda a literatura Védica. Os impersonalistas, que não têm informação sobre a Personalidade de Deus, minimizam a onipotência do Senhor Supremo e O colocam em pé de igualdade com todos os demais seres vivos; e, por esse ato, tais impersonalistas obtêm a libertação do cativeiro material com grande dificuldade. Eles só podem render-se a Ele após muitíssimos nascimentos e cultivo de conhecimento transcendental.\n\nAlguém pode argumentar que as atividades Védicas se baseiam em cerimônias sacrificiais. Isso é verdade. Mas todos esses sacrifícios também se destinam a compreender a verdade sobre Vāsudeva. Outro nome de Vāsudeva é Yajña (sacrifício), e no Bhagavad-gītā afirma-se claramente que todos os sacrifícios e todas as atividades devem ser realizados para a satisfação de Yajña, ou Viṣṇu, a Personalidade de Deus. O mesmo se dá com os sistemas de yoga. Yoga significa entrar em contato com o Senhor Supremo. O processo, contudo, inclui várias características corporais, como āsana, dhyāna, prāṇāyāma, meditação, etc., e todas elas se destinam a concentrar-se no aspecto localizado de Vāsudeva, representado como Paramātmā. A compreensão do Paramātmā não passa de uma compreensão parcial de Vāsudeva, e, se a pessoa for bem-sucedida nessa tentativa, compreenderá Vāsudeva em plenitude. Mas, por má sorte, a maioria dos yogīs fica retida pelos poderes do misticismo, alcançados por meio do processo corporal. Aos yogīs infortunados é dada uma oportunidade no nascimento seguinte, sendo colocados em famílias de bons e eruditos brāhmaṇas ou em famílias de ricos mercadores, a fim de executarem a tarefa inacabada da compreensão de Vāsudeva. Se esses afortunados brāhmaṇas e filhos de homens ricos utilizarem a oportunidade de modo apropriado, poderão compreender Vāsudeva com facilidade, pela boa associação com pessoas santas. Infelizmente, tais pessoas privilegiadas voltam a ser cativadas pela riqueza e honra materiais e, na prática, esquecem o objetivo da vida.\n\nO mesmo se dá com o cultivo do conhecimento. Segundo o Bhagavad-gītā, há dezoito itens no cultivo do conhecimento. E, por esse cultivo do conhecimento, a pessoa torna-se gradualmente isenta de orgulho, desprovida de vaidade, não-violenta, tolerante, simples, devotada ao grande mestre espiritual e autocontrolada. Pelo cultivo do conhecimento, a pessoa torna-se desapegada do lar e da casa e fica consciente das misérias devidas à morte, ao nascimento, à velhice e à doença. E todo o cultivo do conhecimento culmina no serviço devocional à Personalidade de Deus, Vāsudeva. Por conseguinte, Vāsudeva é o objetivo último no cultivo de todos os diferentes ramos do conhecimento. O cultivo do conhecimento que conduz a pessoa ao plano transcendental do encontro com Vāsudeva é o verdadeiro conhecimento. O conhecimento físico, em seus vários ramos, é condenado no Bhagavad-gītā como ajñāna, ou o oposto do verdadeiro conhecimento. O objetivo último do conhecimento físico é satisfazer os sentidos, o que significa prolongamento do período da existência material e, assim, continuação das três misérias. Portanto, prolongar a vida miserável da existência material é nesciência. Mas esse mesmo conhecimento físico, quando conduz ao caminho da compreensão espiritual, ajuda a pessoa a pôr fim à vida miserável da existência física e a iniciar a vida de existência espiritual no plano de Vāsudeva.\n\nO mesmo se aplica a todos os tipos de austeridades. Tapasya significa aceitação voluntária de dores corporais para alcançar algum fim superior da vida. Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu submeteram-se a um severo tipo de tortura corporal para alcançar o fim da gratificação dos sentidos. Às vezes, os políticos modernos também se submetem a severos tipos de austeridades para alcançar algum fim político. Isso não é, de fato, tapasya. A pessoa deve aceitar inconvenientes corporais voluntários em prol de conhecer Vāsudeva, porque esse é o caminho das verdadeiras austeridades. Caso contrário, todas as formas de austeridades classificam-se como modos da paixão e da ignorância. A paixão e a ignorância não podem pôr fim às misérias da vida. Somente o modo da bondade pode mitigar as três misérias da vida. Vasudeva e Devakī, o suposto pai e a suposta mãe do Senhor Kṛṣṇa, submeteram-se a penitências para obter Vāsudeva como seu filho. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é o pai de todos os seres vivos (Bg. 14.4). Por isso, Ele é o ser vivo original de todos os demais seres vivos. Ele é o desfrutador eterno e original entre todos os demais desfrutadores. Por conseguinte, ninguém pode ser Seu pai gerador, como os ignorantes podem pensar.\n\nO Senhor Śrī Kṛṣṇa concordou em tornar-Se o filho de Vasudeva e Devakī, ao ficar satisfeito com suas severas austeridades. Portanto, caso haja austeridades a serem feitas, elas devem ser feitas para alcançar o fim do conhecimento, Vāsudeva.\n\nVāsudeva é a Personalidade de Deus original, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Como se explicou antes, a Personalidade de Deus original expande-Se em inumeráveis formas. Tal expansão de formas torna-se possível por meio de Suas várias energias. Suas energias também são multifárias, e Suas energias internas são superiores, ao passo que as energias externas são inferiores em qualidade. Elas são explicadas no Bhagavad-gītā (Bg. 7.4-6) como as prakṛtis parā e aparā. Assim, Suas expansões de várias formas, que ocorrem por meio das energias internas, são formas superiores, ao passo que as expansões que ocorrem por meio das energias externas são formas inferiores. As entidades vivas também são Suas expansões. As entidades vivas que são expandidas por Sua potência interna são pessoas eternamente liberadas, ao passo que aquelas que são expandidas pelas energias materiais são almas eternamente condicionadas. Por conseguinte, todo o cultivo de conhecimento, austeridades, sacrifício e atividades deve ter por objetivo mudar a qualidade da influência que atua sobre nós. No presente, todos nós estamos sendo controlados pela energia externa do Senhor e, justamente para mudar a qualidade da influência, devemos empenhar-nos em cultivar a energia espiritual. No Bhagavad-gītā, diz-se que aqueles que são mahātmās, ou aqueles cujas mentes foram de tal modo ampliadas a ponto de ocuparem-se no serviço ao Senhor Kṛṣṇa, estão sob a influência da potência interna, e o efeito é que tais seres vivos de mente ampla ocupam-se constantemente no serviço ao Senhor, sem desvio. Esse deve ser o objetivo da vida. E esse é o veredito de toda a literatura Védica. Ninguém deve preocupar-se com atividades fruitivas ou com a árida especulação sobre o conhecimento transcendental. Todos devem ocupar-se imediatamente no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Tampouco se deve adorar diferentes semideuses, que atuam como diferentes mãos do Senhor para a criação, manutenção ou destruição do mundo material. Há inumeráveis e poderosos semideuses que supervisionam a administração externa do mundo material. Todos eles são diferentes mãos auxiliares do Senhor Vāsudeva. Até mesmo o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā estão incluídos na lista de semideuses, mas o Senhor Viṣṇu, ou Vāsudeva, está sempre transcendentalmente situado. Embora aceite a qualidade da bondade do mundo material, Ele continua transcendental a todos os modos materiais. O exemplo a seguir esclarecerá esse assunto de modo mais explícito. Na casa de detenção, há os prisioneiros e os administradores da casa de detenção. Tanto os administradores quanto os prisioneiros estão presos às leis do rei. Mas, ainda que o rei às vezes venha à prisão, ele não está preso às leis da casa de detenção. Por isso, o rei é sempre transcendental às leis da casa de detenção, assim como o Senhor é sempre transcendental às leis do mundo material."}
{"ref": "sb/1/2/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/30/", "verse_text": "sa evedaṁ sasarjāgre\n*bhagavān ātma*-māyayā\n*sad*-asad-rūpayā cāsau\nguṇamayāguṇo vibhuḥ", "devanagari": "> स एवेदं ससर्जाग्रे भगवानात्ममायया ।\n> सदसद्रूपया चासौ गुणमयागुणो विभुः ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *eva*—certamente; *idam*—isto; *sasarja*—criou; *agre*—antes; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *ātma-māyayā*—por Sua potência pessoal; *sat*—a causa; *asat*—o efeito; *rūpayā*—pelas formas; *ca*—e; *asau*—o mesmo Senhor; *guṇa-maya*—nos modos da natureza material; *aguṇaḥ*—transcendental; *vibhuḥ*—o Absoluto.", "translation": "**No início da criação material, o Senhor Absoluto, em Sua posição transcendental, criou as energias de causa e efeito por meio de Sua própria energia interna.**", "purport": "A posição do Senhor é sempre transcendental, porque as energias causal e efetiva, requeridas para a criação do mundo material, também foram criadas por Ele. Por isso, Ele não é afetado pelas qualidades dos modos materiais. Sua existência, forma, atividades e parafernália, todas existiam antes da criação material.* Ele é inteiramente espiritual e nada tem a ver com as qualidades do mundo material, que são qualitativamente distintas das qualidades espirituais do Senhor.\n\n* Śrīpāda Śaṅkarācārya, o chefe da escola Māyāvāda, aceita esta posição transcendental do Senhor Kṛṣṇa em seu comentário sobre o Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/1/2/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/31/", "verse_text": "tayā vilasiteṣv eṣu\nguṇeṣu guṇavān iva\n*antaḥ*-praviṣṭa ābhāti\nvijñānena vijṛmbhitaḥ", "devanagari": "> तया विलसितेष्वेषु गुणेषु गुणवानिव ।\n> अन्तःप्रविष्ट आभाति विज्ञानेन विजृम्भितः ॥३१॥", "synonyms": "*tayā*—por elas; *vilasiteṣu*—embora em funcionamento; *eṣu*—destas; *guṇeṣu*—os modos da natureza material; *guṇavān*—afetado pelos modos; *iva*—como se; *antaḥ*—dentro; *praviṣṭaḥ*—tendo entrado; *ābhāti*—aparece; *vijñānena*—pela consciência transcendental; *vijṛmbhitaḥ*—completamente iluminado.", "translation": "**Após criar a substância material, o Senhor expande-Se e entra nela. E, embora esteja dentro dos modos materiais da natureza e pareça ser um dos seres criados, Ele está sempre plenamente iluminado e em Sua posição transcendental.**", "purport": "As entidades vivas são partes integrantes separadas do Senhor, e as entidades vivas condicionadas, que são inaptas para o reino espiritual, ficam espalhadas pelo mundo material para desfrutar a matéria na máxima medida. Como Paramātmā e amigo eterno das entidades vivas, o Senhor, por meio de uma de Suas porções plenárias, acompanha as entidades vivas para guiá-las em seu gozo material e tornar-Se testemunha de todas as atividades. Enquanto as entidades vivas desfrutam das condições materiais, o Senhor mantém Sua posição transcendental, sem ser afetado pela atmosfera material. Na literatura Védica (śruti), diz-se que há dois pássaros numa só árvore.* Um deles está comendo o fruto da árvore, ao passo que o outro testemunha as ações. A testemunha é o Senhor, e o comedor do fruto é a entidade viva. O comedor do fruto (entidade viva) esqueceu sua verdadeira identidade e está dominado pelas atividades fruitivas das condições materiais, mas o Senhor (Paramātmā) está sempre pleno de conhecimento transcendental. Essa é a diferença entre a Superalma e a alma condicionada. A alma condicionada, a entidade viva, é controlada pelas leis da natureza, ao passo que o Paramātmā, ou a Superalma, é o controlador da energia material.\n\n*dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte\n\ntayor anyaḥ pippalaṁ svādv atty anaśnann anyo 'bhicākaśīti (Śruti mantra)"}
{"ref": "sb/1/2/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/32/", "verse_text": "yathā hy avahito vahnir\n*dāruṣv ekaḥ sva*-yoniṣu\nnāneva bhāti viśvātmā\nbhūteṣu ca tathā pumān", "devanagari": "> यथा ह्यवहितो वह्निर्दारुष्वेकः स्वयोनिषु ।\n> नानेव भाति विश्वात्मा भूतेषु च तथा पुमान् ॥३२॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *hi*—certamente; *avahitaḥ*—carregado; *vahniḥ*—fogo; *dāruṣu*—na madeira; *ekaḥ*—um; *sva-yoniṣu*—à sua fonte de manifestação; *nānā iva*—como várias entidades; *bhāti*—brilha; *viśva-ātmā*—o Senhor como Paramātmā; *bhūteṣu*—nos seres vivos; *ca*—e; *tathā*—da mesma forma; *pumān*—a Pessoa Suprema.", "translation": "**O Senhor, como Supersoul, permeia todas as coisas, assim como o fogo permeia a madeira, e assim Ele aparece ser de muitas variedades, embora Ele seja o absoluto um sem segundo.**", "purport": "O Senhor Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, por meio de uma de Suas porções plenárias, expande-Se por todo o mundo material, e Sua existência pode ser percebida até mesmo dentro da energia atômica. A matéria, a antimatéria, o próton, o nêutron, etc., são todos diferentes efeitos do aspecto Paramātmā do Senhor. Assim como, da madeira, o fogo pode ser manifestado, ou como a manteiga pode ser batida do leite, da mesma forma a presença do Senhor como Paramātmā pode ser sentida pelo processo de legítima audição e canto dos assuntos transcendentais, que são especialmente tratados nas literaturas Védicas, como os Upaniṣads e o Vedānta. O Śrīmad-Bhāgavatam é a explicação fidedigna dessas literaturas Védicas. O Senhor pode ser compreendido por meio da recepção auricular da mensagem transcendental, e essa é a única maneira de experimentar o assunto transcendental. Assim como o fogo é aceso a partir da madeira por outro fogo, de modo semelhante a consciência divina do homem pode ser acesa por outra graça divina. Sua Divina Graça, o mestre espiritual, pode acender o fogo espiritual a partir da entidade viva, semelhante à madeira, transmitindo as devidas mensagens espirituais, injetadas através do ouvido receptivo. Por conseguinte, é preciso que a pessoa se aproxime do mestre espiritual apropriado somente com ouvido receptivo, e assim a existência divina é gradualmente compreendida. A diferença entre a animalidade e a humanidade reside unicamente nesse processo. Um ser humano pode ouvir de modo adequado, ao passo que um animal não pode."}
{"ref": "sb/1/2/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/33/", "verse_text": "asau guṇamayair bhāvair\n*bhūta*-sūkṣmendriyātmabhiḥ\n*sva*-nirmiteṣu nirviṣṭo\n*bhuṅkte bhūteṣu tad*-guṇān", "devanagari": "> असौ गुणमयैर्भावैर्भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मभिः ।\n> स्वनिर्मितेषु निर्विष्टो भुङ्क्ते भूतेषु तद्गुणान् ॥३३॥", "synonyms": "*asau*—aquele Paramātmā; *guṇa-mayaiḥ*—influenciados pelos modos da natureza; *bhāvaiḥ*—naturalmente; *bhūta*—criados; *sūkṣma*—sutil; *indriya*—sentidos; *ātmabhiḥ*—pelos seres vivos; *sva-nirmiteṣu*—em Sua própria criação; *nirviṣṭaḥ*—tendo entrado; *bhuṅkte*—causa desfrutar; *bhūteṣu*—nos seres vivos; *tat-guṇān*—aqueles modos da natureza.", "translation": "**A Superalma entra nos corpos dos seres criados, que são influenciados pelos modos da natureza material, e faz com que eles desfrutem dos efeitos desses modos por intermédio da mente sutil.**", "purport": "Há 8.400.000 espécies de seres vivos, a começar pelo mais elevado ser intelectual, Brahmā, até a insignificante formiga, e todos eles estão desfrutando o mundo material de acordo com os desejos da mente sutil e do corpo material grosseiro. O corpo material grosseiro baseia-se nas condições da mente sutil, e os sentidos são criados de acordo com o desejo do ser vivo. O Senhor, como Paramātmā, ajuda o ser vivo a obter felicidade material, porque o ser vivo é, em todos os aspectos, incapaz de obter o que deseja. Ele propõe, e o Senhor dispõe. Em outro sentido, os seres vivos são partes integrantes do Senhor. São, por isso, unos com o Senhor. No Bhagavad-gītā, os seres vivos, em todas as variedades de corpos, foram reivindicados pelo Senhor como Seus filhos. Os sofrimentos e os gozos dos filhos são, indiretamente, os sofrimentos e os gozos do pai. Ainda assim, o pai não é, de modo algum, afetado diretamente pelo sofrimento e pelo gozo dos filhos. Ele é tão bondoso que permanece constantemente com o ser vivo como Paramātmā e sempre tenta converter o ser vivo rumo à verdadeira felicidade."}
{"ref": "sb/1/2/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/2/34/", "verse_text": "bhāvayaty eṣa sattvena\n*lokān vai loka*-bhāvanaḥ\nlīlāvatārānurato\n*deva*-tiryaṅ-narādiṣu", "devanagari": "> भावयत्येष सत्त्वेन लोकान्वै लोकभावनः ।\n> लीलावतारानुरतो देवतिर्यङ्नरादिषु ॥३४॥", "synonyms": "*bhāvayati*—mantém; *eṣaḥ*—todos estes; *sattvena*—no modo da bondade; *lokān*—em todo o universo; *vai*—certamente; *loka-bhāvanaḥ*—o senhor de todos os universos; *līlā*—passatempos; *avatāra*—encarnação; *anurataḥ*—devotado; *deva*—semideuses; *tiryak*—animais inferiores; *nara-ādiṣu*—entre os seres humanos.", "translation": "**Assim, o Senhor dos universos mantém todos os planetas habitados por semideuses, homens e animais inferiores e, em Seu jogo, assume os papéis de encarnações para resgatar aqueles que estão no modo da bondade pura.**", "purport": "Há inumeráveis universos materiais e, em cada um deles, há inumeráveis planetas habitados por diferentes graus de entidades vivas, em diferentes modos da natureza. O Senhor (Viṣṇu) encarna-Se em cada um deles e em cada tipo de sociedade de seres vivos. Ele manifesta Seus passatempos transcendentais entre eles, justamente para criar o desejo de voltar ao Supremo. O Senhor não muda Sua posição transcendental original, mas parece manifestar-Se de modos diferentes, de acordo com o tempo, as circunstâncias e a sociedade particulares.\n\nÀs vezes, Ele encarna-Se ou dota um ser vivo adequado de poder para atuar em Seu nome, mas, em qualquer dos casos, o propósito é o mesmo: o Senhor quer que o ser vivo sofredor volte ao lar, volte ao Supremo. A felicidade que os seres vivos anseiam não se encontra em nenhum canto dos inumeráveis universos e planetas materiais. A felicidade eterna que o ser vivo deseja é obtenível no reino de Deus, mas os esquecidos seres vivos, sob a influência dos modos materiais, não têm informação alguma sobre o reino de Deus. Por isso, o Senhor vem propagar a mensagem do reino de Deus, seja pessoalmente, como uma encarnação, seja por meio de Seu representante fidedigno, como o bom filho de Deus. Tais encarnações ou filhos de Deus não estão fazendo propaganda de voltar ao Supremo apenas dentro da sociedade humana. Sua obra também prossegue em todos os tipos de sociedades, entre os semideuses e entre aqueles que não são seres humanos.\n\nAqui terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Segundo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Divindade e Serviço Divino\".\n\nCapítulo Três\n\nKṛṣṇa é a Fonte de Todas as Encarnações"}
{"ref": "sb/1/3/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\njagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ\n\nbhagavān mahad-ādibhiḥ\n\n*sambhūtaṁ ṣoḍaśa*-kalam\n\n*ādau loka*-sisṛkṣayā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> जगृहे पौरुषं रूपं भगवान्महदादिभिः ।\n> सम्भूतं षोडशकलमादौ लोकसिसृक्षया ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta disse; *jagṛhe*—aceitou; *pauruṣam*—porção plenária como a encarnação puruṣa; *rūpam*—forma; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *mahat-ādibhiḥ*—com os ingredientes do mundo material; *sambhūtam*—assim houve a criação de; *ṣoḍaśa-kalam*—dezesseis princípios primários; *ādau*—no princípio; *loka*—os universos; *sisṛkṣayā*—com a intenção de criar.", "translation": "**Sūta disse: No princípio da criação, o Senhor Se expandiu pela primeira vez na forma universal da encarnação puruṣa e manifestou todos os ingredientes para a criação material. Assim, em primeiro lugar, houve a criação dos dezesseis princípios da ação material. Isso teve como propósito a criação do universo material.**", "purport": "O Bhagavad-gītā afirma que a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, mantém estes universos materiais estendendo Suas expansões plenárias.\n\nAssim, esta forma puruṣa é a confirmação do mesmo princípio. A Personalidade de Deus original, Vāsudeva, ou o Senhor Kṛṣṇa, que é famoso como o filho do rei Vāsudeva ou do rei Nanda, é pleno de todas as opulências, todas as potências, todas as famas, todas as belezas, todo o conhecimento e toda a renúncia. Parte de Suas opulências manifesta-se como Brahman impessoal, e parte de Suas opulências manifesta-se como Paramātmā. Este aspecto puruṣa da mesma Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é a manifestação Paramātmā original do Senhor. Há três aspectos puruṣa na criação material, e esta forma, que é conhecida como o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, é o primeiro dos três. Os outros são conhecidos como o Garbhodakaśāyī Viṣṇu e o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que conheceremos um após o outro. Os inumeráveis universos são gerados a partir dos poros da pele deste Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, e em cada um dos universos o Senhor entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu.\n\nNo Bhagavad-gītā, também se menciona que o mundo material é criado em certos intervalos e, então, novamente destruído. Essa criação e destruição é feita pela vontade suprema, por causa das almas condicionadas, ou dos seres vivos nitya-badhya. As nitya-badhya, ou as almas eternamente condicionadas, têm o sentido de individualidade, ou ahaṅkāra, que lhes dita o gozo dos sentidos, que elas são incapazes de ter constitucionalmente. O Senhor é o único desfrutador, e todos os demais são desfrutados. Os seres vivos são desfrutadores dominados. Mas as almas eternamente condicionadas, esquecidas dessa posição constitucional, têm fortes aspirações de desfrutar. Essa oportunidade de desfrutar a matéria é dada às almas condicionadas no mundo material e, paralelamente, é-lhes dada a oportunidade de compreender sua verdadeira posição constitucional. Aquelas afortunadas entidades vivas que captam a verdade e se rendem aos pés de lótus de Vāsudeva, após muitíssimos nascimentos no mundo material, juntam-se às almas eternamente liberadas e, assim, são autorizadas a entrar no reino de Deus. Depois disso, tais afortunadas entidades vivas não precisam voltar à criação material ocasional. Mas aquelas que não conseguem captar a verdade constitucional são novamente fundidas no mahat-tattva por ocasião da aniquilação da criação material. Quando a criação é novamente estabelecida, este mahat-tattva é novamente liberado. Este mahat-tattva contém todos os ingredientes das manifestações materiais, incluindo as almas condicionadas. Primariamente, este mahat-tattva divide-se em dezesseis partes, a saber, os cinco elementos materiais grosseiros e os onze instrumentos de trabalho, ou sentidos. É como a nuvem no céu límpido. No céu espiritual, a refulgência do Brahman espalha-se por toda parte, e todo o sistema reluz em luz espiritual. O mahat-tattva está reunido em algum canto do vasto e ilimitado céu espiritual, e a parte que é assim coberta pelo mahat-tattva chama-se o céu material. Esta parte do céu espiritual, chamada o mahat-tattva, é apenas uma porção insignificante de todo o céu espiritual, e dentro deste mahat-tattva há inumeráveis universos. Todos esses universos são coletivamente produzidos pelo Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, também chamado de Mahā-Viṣṇu, que simplesmente lança Seu olhar para fecundar o céu material."}
{"ref": "sb/1/3/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/2/", "verse_text": "yasyāmbhasi śayānasya\n\n*yoga*-nidrāṁ vitanvataḥ\n\n*nābhi*-hradāmbujād āsīd\n\n*brahmā viśva*-sṛjāṁ patiḥ", "devanagari": "> यस्याम्भसि शयानस्य योगनिद्रां वितन्वतः ।\n> नाभिह्रदाम्बुजादासीद्ब्रह्मा विश्वसृजां पतिः ॥२॥", "synonyms": "*yasya*—cujo; *ambhasi*—na água; *śayānasya*—deitado; *yoga-nidrām*—dormindo em meditação; *vitanvataḥ*—realizando; *nābhi*—umbigo; *hrada*—do lago; *ambujāt*—da flor de lótus; *āsīt*—foi manifestado; *brahmā*—o avô dos seres vivos; *viśva*—o universo; *sṛjām*—os engenheiros; *patiḥ*—mestre.", "translation": "**Uma porção do puruṣa deita-Se sobre a água do universo, e do lago do umbigo de Seu corpo brota um caule de lótus, e da flor de lótus no topo desse caule torna-Se manifesto Brahmā, o mestre de todos os engenheiros do universo.**", "purport": "O primeiro puruṣa é o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Dos poros de Sua pele surgiram inumeráveis universos. Em cada um deles, o puruṣa entra como o Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Ele jaz dentro de metade do universo, que está repleta com a água de Seu corpo. E do umbigo do Garbhodakaśāyī Viṣṇu brotou o caule da flor de lótus, o local de nascimento de Brahmā, que é o pai de todos os seres vivos e o mestre de todos os semideuses engenheiros ocupados no projeto perfeito e no funcionamento da ordem universal. Dentro do caule do lótus há quatorze divisões de sistemas planetários, e os planetas terrestres estão situados no meio. Para cima há outros sistemas planetários melhores, e o sistema mais elevado chama-se Brahmaloka ou Satyaloka. Para baixo, a partir do sistema planetário terrestre, há sete sistemas planetários inferiores, habitados pelos asuras e por outros seres vivos materialistas semelhantes.\n\nA partir desse Garbhodakaśāyī Viṣṇu, há a expansão do Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é o Paramātmā coletivo de todos os seres vivos. Ele Se chama Hari, e dEle todas as encarnações dentro do universo se expandem.\n\nPortanto, a conclusão é que o puruṣa-avatāra manifesta-Se em três aspectos: primeiro, o Kāraṇodakaśāyī, que cria os ingredientes materiais agregados no mahat-tattva; segundo, o Garbhodakaśāyī, que entra em cada universo; e terceiro, o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é o Paramātmā de todo objeto material, orgânico ou inorgânico. Aquele que conhece esses aspectos plenários da Personalidade de Deus também O conhece (a Deus) corretamente e, assim, o conhecedor liberta-se das condições materiais de nascimento, morte, velhice e doença, como se confirma no Bhagavad-gītā. Neste śloka, o tema de Mahā-Viṣṇu é resumido. O Mahā-Viṣṇu deita-Se em alguma parte do céu espiritual por Sua própria livre vontade e, assim, repousa sobre o oceano de kāraṇa, de onde lança Seu olhar sobre Sua natureza material, e o mahat-tattva é imediatamente criado. Eletrizada dessa forma pelo poder do Senhor, a natureza material cria de imediato inumeráveis universos, tal como, no devido tempo, uma árvore se enfeita com inumeráveis frutos maduros. A semente da árvore é semeada pelo cultivador, e a árvore ou trepadeira, no devido tempo, manifesta-se com tantos frutos. Nada pode ocorrer sem uma causa. O Oceano Kāraṇa, por conseguinte, chama-se Oceano Causal. Kāraṇa significa causal. Não devemos aceitar tolamente a teoria ateísta da criação. A descrição dos ateístas é dada no Bhagavad-gītā. O ateísta não acredita no criador, mas não consegue apresentar uma boa teoria para explicar a criação. A natureza material não tem poder para criar sem o poder do puruṣa, assim como uma prakṛti, ou mulher, não pode produzir um filho sem a união com um puruṣa. O puruṣa fecunda, e a prakṛti dá à luz. Não devemos esperar leite das bolsas carnudas no pescoço da cabra, embora se pareçam com mamilos. De modo semelhante, não devemos esperar nenhum poder criativo dos ingredientes materiais; devemos acreditar no poder do puruṣa, que fecunda a prakṛti, ou natureza. E porque o Senhor desejou deitar-Se em meditação, a energia material criou de imediato inumeráveis universos, e em cada um deles o Senhor Se deitou e, assim, todos os planetas e os diferentes acessórios foram criados de imediato pela vontade do Senhor. O Senhor tem potências ilimitadas e, dessa forma, pode agir como Lhe apraz, por meio de um planejamento perfeito, embora pessoalmente Ele nada tenha a fazer, e ninguém seja maior do que Ele ou igual a Ele. Esse é o veredito dos Vedas."}
{"ref": "sb/1/3/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/3/", "verse_text": "*yasyāvayava*-saṁsthānaiḥ\n\n*kalpito loka*-vistaraḥ\n\ntad vai bhagavato rūpaṁ\n\nviśuddhaṁ sattvam ūrjitam", "devanagari": "> यस्यावयवसंस्थानैः कल्पितो लोकविस्तरः ।\n> तद्वै भगवतो रूपं विशुद्धं सत्त्वमूर्जितम् ॥३॥", "synonyms": "*yasya*—cujo; *avayava*—expansão corporal; *saṁsthānaiḥ*—situada em; *kalpitaḥ*—é imaginado; *loka*—planetas de habitantes; *vistaraḥ*—variados; *tat vai*—mas isso é; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *rūpam*—forma; *viśuddham*—puramente; *sattvam*—existência; *ūrjitam*—excelência.", "translation": "**Acredita-se que todos os sistemas planetários universais estão situados no extenso corpo do puruṣa, mas Ele nada tem a ver com os ingredientes materiais criados. Seu corpo existe eternamente na existência espiritual por excelência.**", "purport": "A concepção da *virāṭ*-rūpa ou viśva-rūpa da Suprema Verdade Absoluta destina-se especialmente ao neófito que mal consegue pensar na forma transcendental da Personalidade de Deus. Para ele, uma forma significa algo deste mundo material, e por isso, no começo, uma concepção oposta do Absoluto é necessária para concentrar a mente na extensão do poder do Senhor. Como se afirmou acima, o Senhor estende Sua potência na forma do mahat-tattva, que inclui todos os ingredientes materiais. A extensão do poder pelo Senhor e o próprio Senhor pessoalmente são um em certo sentido, mas ao mesmo tempo o mahat-tattva é diferente do Senhor. Portanto, a potência do Senhor e o Senhor são simultaneamente diferentes e não diferentes. A concepção da virāṭ-rūpa, especialmente para o impersonalista, é assim não diferente da forma eterna do Senhor. Esta forma eterna do Senhor existe antes da criação do mahat-tattva, e aqui se enfatiza que a forma eterna do Senhor é por excelência espiritual, ou transcendental aos modos da natureza material. Essa mesma forma transcendental do Senhor é manifestada por Sua potência interna, e a formação de Suas multifárias manifestações de encarnações é sempre da mesma qualidade transcendental, sem nenhum contato com o mahat-tattva."}
{"ref": "sb/1/3/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/4/", "verse_text": "*paśyanty ado rūpam adabhra*-cakṣuṣā\n\n*sahasra*-pādoru-bhujānanādbhutam\n\n*sahasra*-mūrdha-śravaṇākṣi-nāsikaṁ\n\n*sahasra*-mauly-ambara-kuṇḍalollasat", "devanagari": "> पश्यन्त्यदो रूपमदभ्रचक्षुषा सहस्रपादोरुभुजाननाद्भुतम् ।\n> सहस्रमूर्धश्रवणाक्षिनासिकं सहस्रमौल्यम्बरकुण्डलोल्लसत् ॥४॥", "synonyms": "*paśyanti*—veem; *adaḥ*—a forma do puruṣa; *rūpam*—forma; *adabhra*—perfeitos; *cakṣuṣā*—pelos olhos; *sahasra-pāda*—milhares de pernas; *ūru*—coxas; *bhuja-ānana*—mãos e rostos; *adbhutam*—maravilhosa; *sahasra*—milhares de; *mūrdha*—cabeças; *śravaṇa*—orelhas; *akṣi*—olhos; *nāsikam*—narizes; *sahasra*—milhares; *mauli*—guirlandas; *ambara*—vestes; *kuṇḍala*—brincos; *ullasat*—todos resplandecentes.", "translation": "**Os devotos, com seus olhos perfeitos, veem a forma transcendental do puruṣa, que tem milhares de pernas, coxas, braços e faces—todos extraordinários. Naquele corpo há milhares de cabeças, orelhas, olhos e narizes. Eles estão decorados com milhares de elmos e brincos e adornados com guirlandas.**", "purport": "Com nossos atuais sentidos materializados, nada podemos perceber do Senhor transcendental. Nossos sentidos atuais devem ser retificados pelo processo do serviço devocional, e, então, o próprio Senhor revela-Se a nós.\n\nNo Bhagavad-gītā, confirma-se que o Senhor transcendental só pode ser percebido por meio do serviço devocional puro. Assim, confirma-se nos Vedas que o serviço devocional pode conduzir a pessoa ao lado do Senhor, e somente o serviço devocional pode revelá-Lo. Na Brahma-saṁhitā também se diz que o Senhor é sempre visível aos devotos cujos olhos foram ungidos com o toque do serviço devocional. Por isso, temos de obter informações sobre a forma transcendental do Senhor com pessoas que realmente O viram com olhos perfeitos untados de serviço devocional. No mundo material também, nem sempre vemos as coisas com nossos próprios olhos, mas através da experiência daqueles que realmente viram ou fizeram as coisas. Se esse é o processo para experimentar um objeto mundano, ele é mais perfeitamente aplicável em assuntos transcendentais. Assim, somente com paciência e perseverança podemos compreender o tema transcendental referente à Verdade Absoluta e a Suas diferentes formas. Ele é desprovido de forma para os neófitos, mas tem forma transcendental para o servidor perito."}
{"ref": "sb/1/3/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/5/", "verse_text": "etan nānāvatārāṇāṁ\n\nnidhānaṁ bījam avyayam\n\nyasyāṁśāṁśena sṛjyante\n\n*deva*-tiryaṅ-narādayaḥ", "devanagari": "> एतन्नानावताराणां निधानं बीजमव्ययम् ।\n> यस्यांशांशेन सृज्यन्ते देवतिर्यङ्नरादयः ॥५॥", "synonyms": "*etat*—esta (forma); *nānā*—multifária; *avatārāṇām*—das encarnações; *nidhānam*—fonte; *bījam*—semente; *avyayam*—indestrutível; *yasya*—cujo; *aṁśa*—porção plenária; *aṁśena*—parte da porção plenária; *sṛjyante*—criam; *deva*—semideuses; *tiryak*—animais; *nara-ādayaḥ*—seres humanos e outros.", "translation": "**Esta forma [a segunda manifestação do puruṣa] é a fonte e a semente indestrutível de múltiplas e variadas encarnações dentro do universo, e das partículas e porções desta forma criam-se diferentes entidades vivas, como os semideuses, os homens e outros.**", "purport": "O puruṣa, após criar inumeráveis universos no mahat-tattva, entra em cada um deles como o segundo puruṣa, o Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Quando Ele viu que, dentro do universo, há apenas escuridão e espaço, sem um lugar de repouso, Ele encheu metade do universo com água proveniente de Sua própria transpiração e deitou-Se sobre essa mesma água. Essa água chama-se Garbhodaka. Então, de Seu umbigo brotou o caule da flor de lótus, e, sobre as pétalas da flor, ocorreu o nascimento de Brahmā, ou o mestre engenheiro do plano universal. Brahmā tornou-se o engenheiro do universo, e o próprio Senhor encarregou-Se da manutenção do universo como Viṣṇu. Brahmā é gerado a partir do rajo-guṇa de prakṛti, ou o modo da paixão na natureza, e Viṣṇu tornou-Se o Senhor do modo da bondade. Viṣṇu, sendo transcendental a todos os modos, está sempre alheio à afeição materialista. Isto já foi explicado antes. E, de Brahmā, surge Rudra (Śiva), que está encarregado do modo da ignorância, ou escuridão. Ele destrói toda a criação pela vontade do Senhor. Portanto, os três, a saber, Brahmā, Viṣṇu e Śiva, são encarnações do Garbhodakaśāyī Viṣṇu. De Brahmā, encarnam-se os outros semideuses, como Dakṣa, Marīcyādi, Manu e muitos outros, para gerar entidades vivas dentro do universo. Este Garbhodakaśāyī Viṣṇu é glorificado nos Vedas nos hinos da Garbha-stuti, que começam com a descrição do Senhor como tendo milhares de cabeças, etc. O Garbhodakaśāyī Viṣṇu é o Senhor do universo e, embora pareça estar deitado dentro do universo, Ele é sempre transcendental. Isto também já foi explicado. Viṣṇu, que é a porção plenária do Garbhodakaśāyī Viṣṇu, é a Superalma da vida universal, e Ele é conhecido como o mantenedor do universo, ou Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Assim se compreendem os três aspectos do Puruṣa original. E todas as encarnações dentro do universo são emanações deste Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.\n\nEm diferentes milênios há diferentes encarnações, e elas são inumeráveis, embora algumas delas sejam muito proeminentes, como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana e muitas outras. Essas encarnações chamam-se encarnações līlā. Depois, há as encarnações qualitativas, como Brahmā, Viṣṇu e Śiva, ou Rudra, que se encarregam dos diferentes modos da natureza material.\n\nO Senhor Viṣṇu não é diferente da Personalidade de Deus. O Senhor Śiva está na posição marginal, entre a Personalidade de Deus e as entidades vivas, ou jīvas. Brahmā é sempre uma jīva-tattva. O mais elevado ser vivo piedoso, ou o maior devoto do Senhor, é dotado da potência do Senhor para a criação, e ele se chama Brahmā. Seu poder é como o poder do sol refletido em pedras e joias valiosas. Quando não há tal ser vivo para encarregar-se do posto de Brahmā, o próprio Senhor torna-Se um Brahmā e encarrega-Se do posto.\n\nO Senhor Śiva não é um ser vivo comum. Ele é a porção plenária do Senhor, mas, porque o Senhor Śiva está em contato direto com a natureza material, ele não está exatamente na mesma posição transcendental que o Senhor Viṣṇu. A diferença é como a que há entre o leite e a coalhada. A coalhada nada mais é que leite e, ainda assim, não pode ser usada no lugar do leite.\n\nAs encarnações seguintes são os Manus. Dentro da duração de um dia da vida de Brahmā (que se calcula, por nosso ano solar, como 4.300.000 x 1.000 anos), há quatorze Manus. Portanto, há 420 Manus em um mês de Brahmā e 5.040 Manus em um ano de Brahmā. Brahmā vive por cem anos de sua idade e, por isso, há 5.040 x 100, ou 504.000 Manus, na duração da vida de Brahmā. Há inumeráveis universos, com um Brahmā em cada um deles, e todos eles são criados e aniquilados durante o tempo da respiração do puruṣa. Por conseguinte, pode-se simplesmente imaginar quantos milhões de Manus há durante uma respiração do puruṣa.\n\nOs Manus que são proeminentes dentro deste universo são os seguintes: Yajña como Svāyambhuva Manu, Vibhu como Svārociṣa Manu, Satyasena como Uttama Manu, Hari como Tāmasa Manu, Vaikuṇṭha como Raivata Manu, Ajita como Cakṣuṣā Manu, Vāmana como Vaivasvata Manu (a presente era está sob o Vaivasvata Manu), Sārvabhauma como Sāvarṇi Manu, Ṛṣabha como Dakṣasāvarṇi Manu, Viṣvaksena como Brahmasāvarṇi Manu, Dharmasetu como Dharmasāvarṇi Manu, Sudhāmā como Rudrasāvarṇi Manu, Yogeśvara como Devasāvarṇi Manu e Bṛhadbhānu como Indra-sāvarṇi Manu. Estes são os nomes de um conjunto de quatorze Manus que abrange 4.300.000.000 de anos solares, conforme descrito acima.\n\nDepois, há os yugāvatāras, ou as encarnações dos milênios. Os yugas são conhecidos como Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga e Kali-yuga. As encarnações de cada yuga são de cor diferente. As cores são branca, vermelha, negra e amarela. No Dvāpara-yuga, o Senhor Kṛṣṇa apareceu na cor negra, e, no Kali-yuga, o Senhor Caitanya apareceu na cor amarela.\n\nAssim, todas as encarnações do Senhor estão mencionadas nas escrituras reveladas. Não há espaço para um impostor tornar-se uma encarnação, pois ele deve estar mencionado nos śāstras. Uma encarnação não declara ser uma encarnação do Senhor, mas os grandes sábios concordam pelos sintomas mencionados nas escrituras reveladas. Os aspectos da encarnação e o tipo específico de missão que Ele tem de executar estão mencionados nas escrituras reveladas.\n\nÀ parte as encarnações diretas, há inumeráveis encarnações dotadas de poder. Elas também estão mencionadas nas escrituras reveladas. Tais encarnações são dotadas de poder tanto direta quanto indiretamente. Quando são dotadas de poder diretamente, chamam-se encarnações, mas, quando são dotadas de poder indiretamente, chamam-se vibhūtis. As encarnações dotadas de poder diretamente são os Kumāras, Nārada, Pṛthu, Śeṣa, Ananta, etc. Quanto aos vibhūtis, eles são descritos muito explicitamente no Bhagavad-gītā, no capítulo Vibhūti-yoga. E, para todos esses diferentes tipos de encarnações, a fonte primordial é o Garbhodakaśāyī Viṣṇu."}
{"ref": "sb/1/3/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/6/", "verse_text": "sa eva prathamaṁ devaḥ\n\nkaumāraṁ sargam āśritaḥ\n\ncacāra duścaraṁ brahmā\n\nbrahmacaryam akhaṇḍitam", "devanagari": "> स एव प्रथमं देवः कौमारं सर्गमाश्रितः ।\n> चचार दुश्चरं ब्रह्मा ब्रह्मचर्यमखण्डितम् ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *eva*—certamente; *prathamam*—primeiro; *devaḥ*—Senhor Supremo; *kaumāram*—chamado de Kumāras (os solteiros); *sargam*—criação; *āśritaḥ*—sob; *cacāra*—executou; *duścaram*—muito difícil de realizar; *brahmā*—na ordem do Brahman; *brahmacaryam*—sob disciplina para realizar o Absoluto (Brahman); *akhaṇḍitam*—ininterrupto.", "translation": "**Em primeiro lugar, no início da criação, surgiram os quatro filhos solteiros de Brahmā [os Kumāras], que, estando situados num voto de celibato, submeteram-se a austeras penitências para a realização da Verdade Absoluta.**", "purport": "A criação do mundo material é efetuada, mantida e, depois, novamente aniquilada em certos intervalos. Assim, há diferentes nomes para as criações, em termos dos tipos específicos de Brahmā, o pai dos seres vivos na criação. Estes Kumāras, como acima mencionado, apareceram na criação kaumāra do mundo material e, para nos ensinar o processo da compreensão do Brahman, submeteram-se a um severo tipo de ação disciplinar como celibatários. Estes Kumāras são encarnações dotadas de poder. E, antes de executarem o severo tipo de ações disciplinares, todos eles tornaram-se brāhmaṇas qualificados. Esse exemplo sugere que, antes de tudo, deve-se adquirir as qualificações de um brāhmaṇa, não simplesmente pelo nascimento, mas também pela qualidade, e, então, pode-se submeter ao processo da compreensão do Brahman."}
{"ref": "sb/1/3/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/7/", "verse_text": "dvitīyaṁ tu bhavāyāsya\n\n*rasātala*-gatāṁ mahīm\n\nuddhariṣyann upādatta\n\nyajñeśaḥ saukaraṁ vapuḥ", "devanagari": "> द्वितीयं तु भवायास्य रसातलगतां महीम् ।\n> उद्धरिष्यन्नुपादत्त यज्ञेशः सौकरं वपुः ॥७॥", "synonyms": "*dvitīyam*—o segundo; *tu*—mas; *bhavāya*—para o bem-estar; *asya*—desta terra; *rasātala*—a região mais baixa; *gatām*—tendo ido; *mahīm*—a terra; *uddhariṣyan*—elevando; *upādatta*—estabeleceu; *yajñeśaḥ*—o proprietário ou o desfrutador supremo dos sacrifícios; *saukaram*—de javali; *vapuḥ*—encarnação.", "translation": "**O supremo desfrutador de todos os sacrifícios aceitou a encarnação de um javali [a segunda encarnação] e, para o bem-estar da terra, Ele ergueu a terra das regiões inferiores do universo.**", "purport": "A indicação é que, para cada uma das encarnações da Personalidade de Deus, a função específica executada também é mencionada. Não pode haver encarnação alguma sem uma função específica, e tais funções são sempre extraordinárias. São impossíveis de serem realizadas por qualquer ser vivo. A encarnação do javali foi para retirar a terra da região de matéria imunda de Plutão. Apanhar algo de um lugar imundo é feito por um javali, e a onipotente Personalidade de Deus exibiu essa maravilha aos asuras, que esconderam a terra em lugar tão imundo. Não há nada impossível para Ele e, embora a Personalidade de Deus tenha desempenhado o papel de um javali, ainda assim, pelos devotos, Ele é adorado, permanecendo sempre em transcendência."}
{"ref": "sb/1/3/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/8/", "verse_text": "*tṛtīyam ṛṣi*-sargaṁ vai\n\ndevarṣitvam upetya saḥ\n\ntantraṁ sātvatam ācaṣṭa\n\nnaiṣkarmyaṁ karmaṇāṁ yataḥ", "devanagari": "> तृतीयमृषिसर्गं वै देवर्षित्वमुपेत्य सः ।\n> तन्त्रं सात्वतमाचष्ट नैष्कर्म्यं कर्मणां यतः ॥८॥", "synonyms": "*tṛtīyam*—o terceiro; *ṛṣi-sargam*—o milênio dos ṛṣis; *vai*—certamente; *devarṣitvam*—encarnação do ṛṣi entre os semideuses; *upetya*—tendo aceitado; *saḥ*—ele; *tantram*—exposição dos Vedas; *sātvatam*—especialmente destinada ao serviço devocional; *ācaṣṭa*—coletou; *naiṣkarmyam*—não fruitivo; *karmaṇām*—do trabalho; *yataḥ*—do qual.", "translation": "**No milênio dos ṛṣis, a Personalidade de Deus aceitou a terceira encarnação dotada de poder sob a forma de Devarṣi Nārada, que é um grande sábio entre os semideuses. Ele reuniu as exposições dos Vedas que tratam do serviço devocional e que inspiram a ação não-fruitiva.**", "purport": "O grande Ṛṣi Nārada, que é uma encarnação dotada de poder da Personalidade de Deus, propaga o serviço devocional por todo o universo. Todos os grandes devotos do Senhor, por todo o universo e em diferentes planetas e espécies de vida, são seus discípulos. Śrīla Vyāsadeva, o compilador do Śrīmad-Bhāgavatam, também é um de seus discípulos. Ele é o autor do Nārada-pañcarātra, que é a exposição dos Vedas, particularmente para o serviço devocional ao Senhor. Este Nārada-pañcarātra treina os karmīs, ou os trabalhadores fruitivos, para alcançarem a liberação do cativeiro do trabalho fruitivo. As almas condicionadas são, em sua maioria, atraídas pelo trabalho fruitivo, porque querem desfrutar a vida com o suor de seu próprio rosto. Todo o universo está repleto de trabalhadores fruitivos em todas as espécies de vida. Os trabalhos fruitivos incluem todo tipo de plano de desenvolvimento econômico. Mas a lei da natureza determina que toda ação tem sua reação resultante, e o executor do trabalho fica atado por tais reações, boas ou más. A reação do bom trabalho é a relativa prosperidade material, ao passo que a reação do mau trabalho é a relativa aflição material. Mas as condições materiais, seja na suposta felicidade, seja na suposta aflição, destinam-se todas, em última análise, somente à aflição. Os materialistas tolos não têm informação de como obter a felicidade eterna no estado incondicional. Śrī Nārada informa esses tolos trabalhadores fruitivos como compreender a realidade da felicidade. Ele dá orientação aos homens doentes do mundo sobre como a ocupação atual da pessoa pode conduzi-la à senda da emancipação espiritual. O médico orienta o paciente a tomar leite tratado na forma de coalhada para os sofrimentos de indigestão decorrentes de ter tomado outra preparação de leite. Assim, a causa da doença e o remédio da doença podem ser o mesmo, mas isso deve ser tratado por um médico perito como Nārada. O Bhagavad-gītā também dá a mesma solução: servir o Senhor com os frutos do próprio labor. Isso conduzirá a pessoa à senda de naiṣkarmya, ou liberação."}
{"ref": "sb/1/3/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/9/", "verse_text": "*turye dharma*-kalā-sarge\n\n*nara*-nārāyaṇāv ṛṣī\n\nbhūtvātmopaśamopetam\n\nakarod duścaraṁ tapaḥ", "devanagari": "> तुर्ये धर्मकलासर्गे नरनारायणावृषी ।\n> भूत्वात्मोपशमोपेतमकरोद्दुश्चरं तपः ॥९॥", "synonyms": "*turye*—no quarto da linhagem; *dharma-kalā*—esposa de Dharmarāja; *sarge*—nascendo de; *nara-nārāyaṇau*—chamados Nara e Nārāyaṇa; *ṛṣī*—sábios; *bhūtvā*—tornando-se; *ātma-upaśama*—controlar os sentidos; *upetam*—para realização de; *akarot*—empreendeu; *duścaram*—muito árdua; *tapaḥ*—penitência.", "translation": "**Na quarta encarnação, o Senhor tornou-se Nara e Nārāyaṇa, os filhos gêmeos da esposa do rei Dharma. Assim, Ele empreendeu austeras e exemplares penitências para controlar os sentidos.**", "purport": "Conforme foi aconselhado pelo rei Ṛṣabha a Seus filhos, a tapasya, ou a aceitação voluntária da penitência para a compreensão da transcendência, é o único dever do ser humano; ela foi assim realizada pelo próprio Senhor, de maneira exemplar, para nos ensinar. O Senhor é muito bondoso com as almas esquecidas. Por isso, Ele próprio vem e deixa para trás as instruções necessárias, e também envia Seus bons filhos como representantes para chamar todas as almas condicionadas de volta ao Supremo. Recentemente, dentro da lembrança de todos, o Senhor Caitanya também apareceu com o mesmo propósito: mostrar favor especial às almas caídas desta era da indústria do ferro. A encarnação de Nārāyaṇa ainda é adorada em Badarīnārāyaṇa, na cordilheira dos Himalaias."}
{"ref": "sb/1/3/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/10/", "verse_text": "pañcamaḥ kapilo nāma\n\n*siddheśaḥ kāla*-viplutam\n\nprovācāsuraye sāṅkhyaṁ\n\n*tattva*-grāma-vinirṇayam", "devanagari": "> पञ्चमः कपिलो नाम सिद्धेशः कालविप्लुतम् ।\n> प्रोवाचासुरये साङ्ख्यं तत्त्वग्रामविनिर्णयम् ॥१०॥", "synonyms": "*pañcamaḥ*—o quinto; *kapilaḥ*—Kapila; *nāma*—de nome; *siddheśaḥ*—o principal entre os perfeitos; *kāla*—tempo; *viplutam*—perdido; *provāca*—disse; *āsuraye*—ao *brāhmaṇa* chamado Āsuri; *sāṅkhyam*—metafísica; *tattva-grāma*—a soma total dos elementos criativos; *vinirṇayam*—exposição.", "translation": "**A quinta encarnação, chamada Senhor Kapila, é o principal entre os seres perfeitos. Ele deu uma exposição dos elementos criativos e da metafísica ao *brāhmaṇa* Āsuri, pois com o passar do tempo esse conhecimento havia se perdido.**", "purport": "A soma total dos elementos criativos é vinte e quatro ao todo. Cada um deles é explicado de modo explícito no sistema da filosofia Sāṅkhya. Os eruditos europeus geralmente chamam a filosofia Sāṅkhya de metafísica. O significado etimológico de sāṅkhya é aquilo que explica com muita lucidez por meio da análise dos elementos materiais. Isso foi feito pela primeira vez pelo Senhor Kapila, que aqui se diz ser o quinto na linhagem das encarnações."}
{"ref": "sb/1/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/11/", "verse_text": "ṣaṣṭham atrer apatyatvaṁ\n\nvṛtaḥ prāpto 'nasūyayā\n\nānvīkṣikīm alarkāya\n\nprahlādādibhya ūcivān", "devanagari": "> षष्ठमत्रेरपत्यत्वं वृतः प्राप्तोऽनसूयया ।\n> आन्वीक्षिकीमलर्काय प्रह्लादादिभ्य ऊचिवान् ॥११॥", "synonyms": "*ṣaṣṭham*—o sexto; *atreḥ*—de Atri; *apatyatvam*—filiação; *vṛtaḥ*—sendo pedido por meio de oração; *prāptaḥ*—obtido; *anasūyayā*—por Anasūyā; *ānvīkṣikīm*—sobre o tema da transcendência; *alarkāya*—a Alarka; *prahlāda-ādibhyaḥ*—a Prahlāda, etc; *ūcivān*—falou.", "translation": "**A sexta encarnação do puruṣa foi o filho do sábio Atri. Ele nasceu do ventre de Anasūyā, que orou por uma encarnação. Ele falou sobre o tema da transcendência a Alarka, Prahlāda e outros [Yadu, Haihaya, etc.].**", "purport": "O Senhor Se encarnou como Dattātreya, filho do Ṛṣi Atri e de Anasūyā. A história do nascimento de Dattātreya como encarnação do Senhor é mencionada no Brahmāṇḍa Purāṇa em conexão com a história da esposa devota. Lá se afirma que Anasūyā, esposa do Ṛṣi Atri, orou diante dos Senhores Brahmā, Viṣṇu e Śiva da seguinte forma: \"Meus senhores, se estão satisfeitos comigo e desejam que eu lhes peça alguma bênção, rogo que se combinem para se tornar meu filho.\" Isso foi aceito pelos senhores, e como Dattātreya o Senhor expôs a filosofia da alma espiritual, instruindo especialmente Alarka, Prahlāda, Yadu, Haihaya, etc."}
{"ref": "sb/1/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/12/", "verse_text": "tataḥ saptama ākūtyāṁ\n\nrucer yajño 'bhyajāyata\n\n*sa yāmādyaiḥ sura*-gaṇair\n\napāt svāyambhuvāntaram", "devanagari": "> ततः सप्तम आकूत्यां रुचेर्यज्ञोऽभ्यजायत ।\n> स यामाद्यैः सुरगणैरपात्स्वायम्भुवान्तरम् ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *saptame*—o sétimo na linhagem; *ākūtyām*—no ventre de Ākūti; *ruceḥ*—pelo Prajāpati Ruci; *yajñaḥ*—a encarnação do Senhor como Yajña; *abhyajāyata*—adveio; *saḥ*—Ele; *yāma-ādyaiḥ*—com Yāma, etc; *sura-gaṇaiḥ*—com semideuses; *apāt*—governou; *svāyambhuva-antaram*—a mudança do período de Svāyambhuva Manu.", "translation": "**A sétima encarnação foi Yajña, o filho de Prajāpati Ruci e de sua esposa Ākūti. Ele controlou o período durante a mudança do Svāyambhuva Manu e foi auxiliado por semideuses, tais como Seu filho Yama e outros.**", "purport": "Os postos administrativos ocupados pelos semideuses para manter as regulações do mundo material são oferecidos aos seres vivos piedosos altamente elevados. Quando há escassez de tais seres vivos piedosos, o Senhor Se encarna como Brahmā, Prajāpati, Indra, etc., e assume o encargo. Durante o período de Svāyambhuva Manu (o período atual é do Vaivasvata Manu) não havia nenhum ser vivo adequado que pudesse ocupar o posto de Indra, o rei do planeta Indraloka (o céu). O próprio Senhor tornou-Se, então, Indra. Auxiliado por Seus próprios filhos como Yama e outros semideuses, o Senhor Yajña governou a administração dos assuntos universais."}
{"ref": "sb/1/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/13/", "verse_text": "aṣṭame merudevyāṁ tu\n\nnābher jāta urukramaḥ\n\ndarśayan vartma dhīrāṇāṁ\n\n*sarvāśrama*-namaskṛtam", "devanagari": "> अष्टमे मेरुदेव्यां तु नाभेर्जात उरुक्रमः ।\n> दर्शयन्वर्त्म धीराणां सर्वाश्रमनमस्कृतम् ॥१३॥", "synonyms": "*aṣṭame*—o oitavo das encarnações; *merudevyām tu*—no ventre de Merudevī, esposa de; *nābheḥ*—do rei Nābhi; *jātaḥ*—nasceu; *urukramaḥ*—o Senhor onipotente; *darśayan*—mostrando; *vartma*—o caminho; *dhīrāṇām*—dos seres perfeitos; *sarva*—todas; *āśrama*—ordens de vida; *namaskṛtam*—honrado por.", "translation": "**A oitava encarnação foi o rei Ṛṣabha, filho do rei Nābhi e de sua esposa Merudevī. Nesta encarnação, o Senhor mostrou a senda da perfeição, que é seguida por aqueles que controlaram plenamente seus sentidos e que são honrados por todas as ordens de vida.**", "purport": "A sociedade dos seres humanos divide-se naturalmente em oito segundo as ordens e os status de vida: as quatro divisões de ocupação e as quatro divisões de progresso cultural. A classe intelectual, a classe administrativa, a classe produtiva e a classe trabalhadora são as quatro divisões de ocupação. E a vida de estudante, a vida de chefe de família, a vida retirada e a vida renunciada são os quatro status de progresso cultural rumo à senda da compreensão espiritual. Dentre estes, a ordem de vida renunciada, ou a ordem de sannyāsa, é considerada a mais elevada de todas, e um sannyāsī é, constitucionalmente, o mestre espiritual para todas as ordens e divisões. Na ordem de sannyāsa também há quatro etapas de elevação rumo à perfeição. Tais etapas chamam-se kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya e paramahaṁsa. A etapa de paramahaṁsa é o mais elevado estágio de perfeição. Essa ordem de vida é respeitada por todas as demais. Mahārāja Ṛṣabha, o filho do rei Nābhi e de Merudevī, foi uma encarnação do Senhor, e Ele instruiu Seus filhos a seguirem a senda da perfeição por meio da tapasya, que santifica a existência da pessoa e a capacita a alcançar o estágio de felicidade espiritual, que é eterno e sempre crescente. Todo ser vivo está em busca de felicidade, mas ninguém sabe onde se pode obter a felicidade eterna e ilimitada. Os homens tolos buscam o prazer material dos sentidos como substituto da verdadeira felicidade, mas esses homens tolos esquecem que a temporária e suposta felicidade derivada dos prazeres dos sentidos também é desfrutada pelos cães e pelos porcos. Nenhum animal, ave ou besta está privado desse prazer dos sentidos. Em todas as espécies de vida, inclusive na forma de vida humana, tal felicidade é imensamente obtenível. Contudo, a forma de vida humana não se destina a essa felicidade barata. A vida humana destina-se a alcançar a felicidade eterna e ilimitada por meio da compreensão espiritual. Essa compreensão espiritual obtém-se por meio da tapasya, ou seja, submetendo-se voluntariamente à senda da penitência e da abstinência dos prazeres materiais. Aqueles que foram treinados para a abstinência dos prazeres materiais chamam-se dhīra, ou homens não perturbados pelos sentidos. Esses dhīras podem aceitar as ordens de sannyāsa, e podem gradualmente elevar-se até o status de paramahaṁsa, que é adorado por todos os membros da sociedade. O rei Ṛṣabha propagou essa missão e, no último estágio, ficou completamente alheio às necessidades corporais materiais, o que é um estágio raro, que não deve ser imitado pelos homens tolos, mas adorado por todos."}
{"ref": "sb/1/3/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/14/", "verse_text": "ṛṣibhir yācito bheje\n\nnavamaṁ pārthivaṁ vapuḥ\n\ndugdhemām oṣadhīr viprās\n\ntenāyaṁ sa uśattamaḥ", "devanagari": "> ऋषिभिर्याचितो भेजे नवमं पार्थिवं वपुः ।\n> दुग्धेमामोषधीर्विप्रास्तेनायं स उशत्तमः ॥१४॥", "synonyms": "*ṛṣibhiḥ*—pelos sábios; *yācitaḥ*—sendo pedido por meio de oração; *bheje*—aceitou; *navamam*—o nono; *pārthivam*—o governante da terra; *vapuḥ*—corpo; *dugdha*—ordenhando; *imām*—todas estas; *oṣadhīḥ*—produtos da terra; *viprāḥ*—ó *brāhmaṇas*; *tena*—por; *ayam*—este; *saḥ*—ele; *uśattamaḥ*—belamente atraente.", "translation": "**Ó brāhmaṇas, a nona encarnação do Senhor, suplicada pelos sábios, foi o rei Pṛthu, que cultivou a terra para que produzisse diversos frutos, e por essa razão a terra ficou bela e atrativa.**", "purport": "Antes do advento do rei Pṛthu, houve uma grande desordem decorrente da má administração devida à vida viciosa do rei anterior, o pai de Mahārāja Pṛthu. A classe inteligente dos homens (a saber, os sábios e os brāhmaṇas) não apenas orou para que o Senhor descesse, mas também destronou o rei anterior. É dever do rei ser piedoso e, assim, zelar pelo bem-estar integral dos cidadãos. Sempre que há alguma negligência por parte do rei no cumprimento de seu dever, a classe inteligente dos homens deve destroná-lo. A classe inteligente dos homens, no entanto, não ocupa o trono real, porque tem deveres muito mais importantes para o bem-estar do público. Em vez de ocupar o trono real, ela orou pela encarnação do Senhor, e o Senhor veio como Mahārāja Pṛthu. Os homens verdadeiramente inteligentes, ou os brāhmaṇas qualificados, jamais aspiram a cargos políticos. Mahārāja Pṛthu extraiu muitos produtos da terra e, dessa forma, não só os cidadãos ficaram felizes por terem um rei tão bom, mas também todo o aspecto da terra tornou-se belo e atrativo."}
{"ref": "sb/1/3/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/15/", "verse_text": "rūpaṁ sa jagṛhe mātsyaṁ\n\n*cākṣuṣodadhi*-samplave\n\n*nāvy āropya mahī*-mayyām\n\napād vaivasvataṁ manum", "devanagari": "> रूपं स जगृहे मात्स्यं चाक्षुषोदधिसम्प्लवे ।\n> नाव्यारोप्य महीमय्यामपाद्वैवस्वतं मनुम् ॥१५॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *saḥ*—Ele; *jagṛhe*—aceitou; *mātsyam*—de um peixe; *cākṣuṣa*—Cākṣuṣa; *udadhi*—água; *samplave*—inundação; *nāvi*—sobre o barco; *āropya*—colocando; *mahī*—a terra; *mayyām*—afogada em; *apāt*—protegeu; *vaivasvatam*—Vaivasvata; *manum*—Manu, o pai da humanidade.", "translation": "**Quando houve uma completa inundação após o período do Cākṣuṣa Manu e o mundo inteiro estava submerso nas águas, o Senhor aceitou a forma de um peixe e protegeu Vaivasvata Manu, mantendo-o sobre um barco.**", "purport": "Segundo Śrīpāda Śrīdhara Svāmī, o comentarista original do Bhāgavatam, nem sempre há uma devastação após a mudança de cada Manu. Ainda assim, esta inundação após o período do Cakṣuṣā Manu ocorreu a fim de mostrar algumas maravilhas a Satyavrata. Porém, Śrī Jīva Gosvāmī apresentou provas definitivas das escrituras autorizadas (como o Viṣṇu-dharmottara, o Mārkaṇḍeya Purāṇa, o Harivaṁśa, etc.) de que há sempre uma devastação após o fim de cada Manu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī também apoiou Śrīla Jīva Gosvāmī, e ele (Śrī Cakravartī) também citou o Bhāgavatāmṛta acerca dessa inundação após cada Manu. À parte disso, o Senhor, a fim de mostrar favor especial a Satyavrata, um devoto do Senhor, neste período em particular, encarnou-Se."}
{"ref": "sb/1/3/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/16/", "verse_text": "surāsurāṇām udadhiṁ\n\nmathnatāṁ mandarācalam\n\n*dadhre kamaṭha*-rūpeṇa\n\npṛṣṭha ekādaśe vibhuḥ", "devanagari": "> सुरासुराणामुदधिं मथ्नतां मन्दराचलम् ।\n> दध्रे कमठरूपेण पृष्ठ एकादशे विभुः ॥१६॥", "synonyms": "*sura*—os teístas; *asurāṇām*—dos ateus; *udadhim*—no oceano; *mathnatām*—batendo; *mandarācalam*—a Colina Mandarācala; *dadhre*—sustentou; *kamaṭha*—tartaruga; *rūpeṇa*—na forma de; *pṛṣṭhe*—carapaça; *ekādaśe*—o décimo primeiro na linhagem; *vibhuḥ*—o grande.", "translation": "**A décima primeira encarnação do Senhor assumiu a forma de uma tartaruga, cujo casco serviu de pivô para a colina Mandarācalam, a qual estava sendo usada como bastão batedor pelos teístas e ateístas do universo.**", "purport": "Certa vez, tanto os ateístas quanto os teístas dedicaram-se a produzir néctar do mar, para que todos eles pudessem tornar-se imortais ao bebê-lo. Naquela ocasião, a colina Mandarācalam foi usada como bastão batedor, e o casco do Senhor Tartaruga, a encarnação de Deus, tornou-se o ponto de apoio (pivô) da colina sobre a água do mar."}
{"ref": "sb/1/3/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/17/", "verse_text": "dhānvantaraṁ dvādaśamaṁ\n\ntrayodaśamam eva ca\n\napāyayat surān anyān\n\nmohinyā mohayan striyā", "devanagari": "> धान्वन्तरं द्वादशमं त्रयोदशममेव च ।\n> अपाययत्सुरानन्यान्मोहिन्या मोहयन्स्त्रिया ॥१७॥", "synonyms": "*dhānvantaram*—a encarnação de Deus chamada Dhanvantari; *dvādaśamam*—o décimo segundo na linhagem; *trayodaśamam*—o décimo terceiro na linhagem; *eva*—certamente; *ca*—e; *apāyayat*—deu a beber; *surān*—os semideuses; *anyān*—outros; *mohinyā*—pela beleza encantadora; *mohayan*—seduzindo; *striyā*—na forma de uma mulher.", "translation": "**Na décima segunda encarnação, o Senhor apareceu como Dhanvantari, e na décima terceira seduziu os ateus pela beleza encantadora de uma mulher e deu néctar aos semideuses para beber.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/18/", "verse_text": "caturdaśaṁ nārasiṁhaṁ\n\nbibhrad daityendram ūrjitam\n\ndadāra karajair ūrāv\n\n*erakāṁ kaṭa*-kṛd yathā", "devanagari": "> चतुर्दशं नारसिंहं बिभ्रद्दैत्येन्द्रमूर्जितम् ।\n> ददार करजैरूरावेरकां कटकृद्यथा ॥१८॥", "synonyms": "*caturdaśam*—o décimo quarto na linhagem; *nāra-siṁham*—a encarnação do Senhor como metade homem e metade leão; *bibhrat*—adveio; *daitya-indram*—o rei dos ateus; *ūrjitam*—de corpo robusto; *dadāra*—bifurcou; *karajaiḥ*—com as unhas; *ūrau*—no colo; *erakām*—canas; *kaṭa-kṛt*—carpinteiro; *yathā*—assim como.", "translation": "**Na décima quarta encarnação, o Senhor apareceu como Nṛsiṁha e bifurcou o corpo robusto do ateu Hiraṇyakaśipu com Suas unhas, assim como um carpinteiro fura canas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/19/", "verse_text": "pañcadaśaṁ vāmanakaṁ\n\nkṛtvāgād adhvaraṁ baleḥ\n\n*pada*-trayaṁ yācamānaḥ\n\n*pratyāditsus tri*-piṣṭapam", "devanagari": "> पञ्चदशं वामनकं कृत्वागादध्वरं बलेः ।\n> पदत्रयं याचमानः प्रत्यादित्सुस्त्रिपिष्टपम् ॥१९॥", "synonyms": "*pañcadaśam*—o décimo quinto na linhagem; *vāmanakam*—o *brāhmaṇa* anão; *kṛtvā*—assumindo a forma de; *agāt*—foi; *adhvaram*—arena de sacrifício; *baleḥ*—do rei Bali; *pada-trayam*—apenas três passos; *yācamānaḥ*—pedindo; *pratyāditsuḥ*—desejando no coração recuperar; *tri-piṣṭapam*—o reino dos três sistemas planetários.", "translation": "**Na décima quinta encarnação, o Senhor assumiu a forma de um *brāhmaṇa*-anão [Vāmana] e foi à arena de sacrifício organizada pelo Mahārāja Bali. Embora em Seu coração desejasse recuperar o reino dos três sistemas planetários, simplesmente pediu a doação de três passos de terra.**", "purport": "O Deus Todo-poderoso pode conceder a alguém o reino do universo a partir de um início muito pequeno, e, de modo semelhante, pode tomar o reino do universo sob o pretexto de pedir um pequeno pedaço de terra."}
{"ref": "sb/1/3/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/20/", "verse_text": "avatāre ṣoḍaśame\n\n*paśyan brahma*-druho nṛpān\n\n*triḥ*-sapta-kṛtvaḥ kupito\n\n*niḥ*-kṣatrām akaron mahīm", "devanagari": "> अवतारे षोडशमे पश्यन्ब्रह्मद्रुहो नृपान् ।\n> त्रिःसप्तकृत्वः कुपितो निःक्षत्रामकरोन्महीम् ॥२०॥", "synonyms": "*avatāre*—na encarnação do Senhor; *ṣoḍaśame*—a décima sexta; *paśyan*—vendo; *brahma-druhaḥ*—desobedientes às ordens dos *brāhmaṇas*; *nṛpān*—a classe dos reis; *triḥ-sapta*—três vezes sete; *kṛtvaḥ*—havia feito; *kupitaḥ*—estando irado; *niḥ*—negação; *kṣatrām*—a classe administrativa; *akarot*—realizou; *mahīm*—a terra.", "translation": "**Como Bhṛgupati, a décima sexta encarnação de Deus, o Senhor aniquilou a classe administrativa [os kṣatriyas] vinte e uma vezes, irado com eles devido à sua rebelião contra os brāhmaṇas [a classe inteligente].**", "purport": "Espera-se que os *kṣatriyas*, ou a classe administrativa dos homens, governem o planeta segundo a orientação da classe inteligente, que oferece direção aos governantes nos termos dos śāstras padrão, ou os livros de conhecimento revelado. Os governantes conduzem a administração conforme essa orientação. Sempre que há desobediência da parte dos *kṣatriyas*, ou da classe administrativa, às ordens dos *brāhmaṇas* eruditos e inteligentes, os administradores são retirados à força de seus postos, e são feitos arranjos para uma administração melhor."}
{"ref": "sb/1/3/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/21/", "verse_text": "tataḥ saptadaśe jātaḥ\n\nsatyavatyāṁ parāśarāt\n\n*cakre veda*-taroḥ śākhā\n\n*dṛṣṭvā puṁso 'lpa*-medhasaḥ", "devanagari": "> ततः सप्तदशे जातः सत्यवत्यां पराशरात् ।\n> चक्रे वेदतरोः शाखा दृष्ट्वा पुंसोऽल्पमेधसः ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *saptadaśe*—na décima sétima encarnação; *jātaḥ*—adveio; *satyavatyām*—no ventre de Satyavatī; *parāśarāt*—por Parāśara Muni; *cakre*—preparou; *veda-taroḥ*—da árvore dos desejos dos Vedas; *śākhāḥ*—ramos; *dṛṣṭvā*—vendo; *puṁsaḥ*—o povo em geral; *alpa-medhasaḥ*—de pouca inteligência.", "translation": "**Depois disso, na décima sétima encarnação de Deus, Śrī Vyāsadeva apareceu no ventre de Satyavatī, esposa de Parāśara Muni, e dividiu o único Veda em vários ramos e subramos, ao ver que as pessoas em geral eram menos inteligentes.**", "purport": "Originalmente, o Veda é um só. Mas Śrīla Vyāsadeva dividiu o Veda original em quatro, a saber: Sāma, Yajus, Ṛk e Atharva, e então, novamente, eles foram explicados em diferentes ramos, como os Purāṇas e o Mahābhārata. A linguagem Védica e o tema em si são muito difíceis para os homens comuns. São compreendidos pelos brāhmaṇas altamente inteligentes e autorrealizados. Mas a presente era de Kali está repleta de homens ignorantes. Mesmo aqueles que nascem de um pai brāhmaṇa, na era atual, não são melhores que os śūdras ou as mulheres. Espera-se que os homens duas vezes nascidos, a saber, os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas, submetam-se a um processo purificatório cultural conhecido como saṁskāras, mas, devido à má influência da era atual, os supostos membros das famílias brāhmaṇas e de outras ordens elevadas já não são altamente cultos. Eles são chamados de dvija-bandhu, ou os amigos e familiares dos duas vezes nascidos. Mas esses dvija-bandhus estão classificados entre os śūdras e as mulheres. Śrīla Vyāsadeva dividiu os Vedas em vários ramos e subramos em benefício das classes menos inteligentes, como os dvija-bandhus, os śūdras e as mulheres."}
{"ref": "sb/1/3/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/22/", "verse_text": "*nara*-devatvam āpannaḥ\n\n*sura*-kārya-cikīrṣayā\n\n*samudra*-nigrahādīni\n\ncakre vīryāṇy ataḥ param", "devanagari": "> नरदेवत्वमापन्नः सुरकार्यचिकीर्षया ।\n> समुद्रनिग्रहादीनि चक्रे वीर्याण्यतः परम् ॥२२॥", "synonyms": "*nara*—ser humano; *devatvam*—divindade; *āpannaḥ*—tendo assumido a forma de; *sura*—os semideuses; *kārya*—atividades; *cikīrṣayā*—com o propósito de realizar; *samudra*—o Oceano Índico; *nigraha-ādīni*—controlando, etc.; *cakre*—realizou; *vīryāṇi*—proezas sobre-humanas; *ataḥ param*—a partir de então.", "translation": "**Na décima oitava encarnação, o Senhor apareceu como o rei Rāma. Para realizar algumas obras agradáveis para os semideuses, Ele exibiu poderes sobre-humanos ao controlar o Oceano Índico e depois matar o rei ateu Rāvaṇa, que estava do outro lado do mar.**", "purport": "A Personalidade de Deus Śrī Rāma assumiu a forma de um ser humano e apareceu na terra com o propósito de realizar alguma obra agradável aos semideuses, ou às personalidades administrativas, para manter a ordem do universo. Às vezes, grandes demônios e ateístas como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu, e muitos outros, tornam-se muito famosos por fazerem avançar a civilização material com o auxílio da ciência material e de outras atividades, com um espírito de desafio à ordem estabelecida pelo Senhor. Por exemplo, a tentativa de voar para outros planetas por meios materiais é um desafio à ordem estabelecida. As condições de cada planeta são diferentes, e diferentes classes de seres humanos são ali acomodadas para propósitos específicos mencionados nos códigos do Senhor. Mas, envaidecido por um diminuto êxito no avanço material, às vezes o materialista ímpio desafia a existência de Deus. Rāvaṇa foi um deles, e ele queria deportar homens comuns para os planetas de Indra (o céu) por meios materiais, sem considerar as qualificações necessárias. Ele queria que fosse construída uma escadaria que alcançasse diretamente o planeta celestial, de modo que as pessoas não precisassem submeter-se à rotina de trabalho piedoso necessária para entrar naquele planeta. Ele também queria realizar outros atos contra a regra estabelecida pelo Senhor. Ele chegou até a desafiar a autoridade de Śrī Rāma, a Personalidade de Deus, e raptou Sua esposa Sītā. É claro que o Senhor Rāma veio castigar esse ateísta, atendendo à oração e ao desejo dos semideuses. Portanto, Ele aceitou o desafio de Rāvaṇa, e toda a atividade é o tema do Rāmāyaṇa. Por ser o Senhor Rāmacandra a Personalidade de Deus, Ele exibiu atividades sobre-humanas que nenhum ser humano, inclusive o materialmente avançado Rāvaṇa, poderia realizar. O Senhor Rāmacandra preparou uma estrada real sobre o Oceano Índico com pedras que flutuavam sobre a água. Os cientistas modernos têm feito pesquisas na área da ausência de peso, mas não é possível produzir a ausência de peso em todo e qualquer lugar. Porém, como a ausência de peso é a criação do Senhor, pela qual Ele pode fazer os planetas gigantescos voarem e flutuarem no ar, Ele tornou sem peso até as pedras desta própria terra e preparou uma ponte de pedra sobre o mar, sem nenhum pilar de sustentação. Isso é a manifestação do poder de Deus."}
{"ref": "sb/1/3/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/23/", "verse_text": "ekonaviṁśe viṁśatime\n\nvṛṣṇiṣu prāpya janmanī\n\n*rāma*-kṛṣṇāv iti bhuvo\n\nbhagavān aharad bharam", "devanagari": "> एकोनविंशे विंशतिमे वृष्णिषु प्राप्य जन्मनी ।\n> रामकृष्णाविति भुवो भगवानहरद्भरम् ॥२३॥", "synonyms": "*ekonaviṁśe*—na décima nona; *viṁśatime*—na vigésima também; *vṛṣṇiṣu*—na dinastia Vṛṣṇi; *prāpya*—tendo obtido; *janmanī*—nascimentos; *rāma*—Balarāma; *kṛṣṇau*—Śrī Kṛṣṇa; *iti*—assim; *bhuvaḥ*—do mundo; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *aharat*—removeu; *bharam*—o fardo.", "translation": "**Na décima nona e vigésima encarnações, o Senhor Se manifestou como o Senhor Balarāma e o Senhor Kṛṣṇa na família Vṛṣṇi [a dinastia Yadu], e com isso removeu o fardo do mundo.**", "purport": "A menção específica da palavra *bhagavān* neste texto indica que Balarāma e Kṛṣṇa são formas originárias do Senhor. Isso será explicado mais adiante. O Senhor Kṛṣṇa não é uma encarnação do *puruṣa*, como aprendemos no início deste capítulo. Ele é diretamente a Personalidade de Deus original, e Balarāma é a primeira manifestação plenária do Senhor. De Baladeva expande-se o primeiro grupo de expansões plenárias: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha e Pradyumna. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é Vāsudeva, e Baladeva é Saṅkarṣaṇa."}
{"ref": "sb/1/3/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/24/", "verse_text": "tataḥ kalau sampravṛtte\n\n*sammohāya sura*-dviṣām\n\n*buddho nāmnāñjana*-sutaḥ\n\nkīkaṭeṣu bhaviṣyati", "devanagari": "> ततः कलौ सम्प्रवृत्ते सम्मोहाय सुरद्विषाम् ।\n> बुद्धो नाम्नाञ्जनसुतः कीकटेषु भविष्यति ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *kalau*—a era de Kali; *sampravṛtte*—tendo se iniciado; *sammohāya*—com o propósito de iludir; *sura*—os teístas; *dviṣām*—aqueles que são invejosos; *buddhaḥ*—o Senhor Buda; *nāmnā*—de nome; *añjana-sutaḥ*—o filho de Añjanā; *kīkaṭeṣu*—na província de Gayā (Bihar); *bhaviṣyati*—se manifestará.", "translation": "**Então, no início de Kali-yuga, o Senhor aparecerá como o Senhor Buddha, o filho de Añjanā, na província de Gayā, apenas com o propósito de iludir aqueles que têm inveja do teísta fiel.**", "purport": "O Senhor Buddha, uma poderosa encarnação da Personalidade de Deus, apareceu na província de Gayā (Bihar) como o filho de Añjana, e pregou sua própria concepção de não violência e condenou até mesmo os sacrifícios de animais sancionados nos Vedas. Na época em que o Senhor Buddha apareceu, as pessoas em geral eram ateístas e preferiam a carne dos animais a qualquer outra coisa. Sob o pretexto do sacrifício Védico, praticamente todo lugar se transformava em um matadouro, e a matança de animais era praticada sem restrições. O Senhor Buddha pregou a não violência, tendo compaixão dos pobres animais. Ele pregou que não acreditava nos preceitos dos Vedas e enfatizou os efeitos psicológicos adversos provocados pela matança de animais. Os homens menos inteligentes da era de Kali, que não tinham fé em Deus, seguiram seu princípio e, por algum tempo, foram treinados na disciplina moral e na não violência, os passos preliminares para prosseguir adiante na senda da compreensão de Deus. Ele iludiu os ateístas, pois esses ateístas que seguiram seus princípios não acreditavam em Deus, mas mantinham sua fé absoluta no Senhor Buddha, que era a própria encarnação de Deus. Dessa forma, as pessoas sem fé foram levadas a acreditar em Deus na forma do Senhor Buddha. Essa foi a misericórdia do Senhor Buddha: Ele fez as pessoas sem fé tornarem-se fiéis a ele.\n\nA matança de animais, antes do advento do Senhor Buddha, era o aspecto mais proeminente da sociedade. Alegavam que esses eram sacrifícios Védicos. Quando os Vedas não são aceitos por meio da autorizada sucessão discipular, os leitores casuais dos Vedas são desencaminhados pela linguagem floreada desse sistema de conhecimento. No Bhagavad-gītā, faz-se um comentário sobre tais eruditos tolos. Os eruditos tolos da literatura Védica que não se importam em receber a mensagem transcendental por meio das fontes transcendentais e realizadas da sucessão discipular certamente ficam confusos. Para eles, as cerimônias ritualísticas são consideradas tudo o que importa. Eles não têm profundidade de conhecimento, segundo o Bhagavad-gītā. Todo o sistema dos Vedas visa conduzir a pessoa gradualmente à senda do Senhor Supremo. Todo o tema da literatura Védica é conhecer o Senhor Supremo, a alma individual, a situação cósmica e as relações entre todos esses itens. Quando se conhece a relação, começa a função relativa e, como resultado de tal função, a meta última da vida, ou seja, o retorno ao Supremo, ocorre da maneira mais fácil. Infelizmente, os eruditos não autorizados dos Vedas tornam-se cativados apenas pelas cerimônias purificatórias, e o progresso natural fica, assim, impedido.\n\nPara tais pessoas confusas, de tendência ateísta, o Senhor Buddha é o emblema do teísmo. Por isso, ele quis, antes de mais nada, deter o hábito da matança de animais. Os matadores de animais são elementos perigosos na senda do retorno ao Supremo. Há dois tipos de matadores de animais. A alma também é, às vezes, chamada de \"animal\", ou ser vivo. Portanto, tanto o açougueiro de animais quanto aqueles que perderam sua identidade de alma são matadores de animais.\n\nMahārāja Parīkṣit disse que somente o matador de animais não pode saborear a mensagem transcendental do Senhor Supremo. Por conseguinte, se as pessoas devem ser educadas na senda de Deus, elas precisam ser ensinadas, antes de tudo, a cessar o processo da matança de animais acima mencionado. É um disparate dizer que a matança de animais nada tem a ver com a compreensão espiritual. Por essa teoria perigosa, muitos supostos sannyāsīs surgiram pela graça de Kali-yuga, os quais pregam a matança de animais sob o disfarce dos Vedas. O tema já foi discutido na conversa entre o Senhor Caitanya e Maulana Chand Kazi Shaheb. O sacrifício de animais, conforme se afirma nos Vedas, é diferente da matança irrestrita de animais no matadouro. Porque os asuras, ou os supostos eruditos das literaturas Védicas, apresentam a evidência da matança de animais nos Vedas, o Senhor Buddha superficialmente negou a autoridade dos Vedas. Essa rejeição dos Vedas pelo Senhor Buddha foi adotada a fim de salvar as pessoas do vício da matança de animais, bem como salvar os pobres animais do processo de abate por parte de seus irmãos mais velhos, que clamam por fraternidade universal, paz, justiça e equidade. Não há justiça onde há matança de animais. O Senhor Buddha quis detê-la por completo e, por isso, seu culto de ahiṁsā foi propagado não somente na Índia, mas também fora do país.\n\nTecnicamente, a filosofia do Senhor Buddha chama-se ateísta, porque não há aceitação do Senhor Supremo e porque esse sistema de filosofia negou a autoridade dos Vedas. Mas isso é um ato de camuflagem por parte do Senhor. O Senhor Buddha é a encarnação de Deus. Como tal, ele é o expositor original do conhecimento Védico. Por conseguinte, ele não pode rejeitar a filosofia Védica. Mas ele a rejeitou exteriormente, porque os sura-dviṣa, ou os demônios que sempre invejam os devotos de Deus, tentam apoiar a matança de vacas ou de animais com base nas páginas dos Vedas, e isso agora está sendo feito pelos sannyāsīs modernizados. O Senhor Buddha teve de rejeitar a autoridade dos Vedas por completo. Isso é simplesmente técnico, e, se não fosse assim, ele não teria sido aceito como a encarnação de Deus. Tampouco teria sido adorado nas canções transcendentais do poeta Jayadeva, que é um ācārya vaiṣṇava. Ele pregou os princípios preliminares dos Vedas de uma maneira adequada à época (e assim também o fez Ācārya Śaṅkarācārya), para estabelecer a autoridade dos Vedas. Portanto, tanto o Senhor Buddha quanto Ācārya Śaṅkara pavimentaram a senda do teísmo, e os ācāryas vaiṣṇavas, especificamente o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, conduziram as pessoas pela senda rumo à compreensão do retorno ao Supremo.\n\nFicamos contentes por as pessoas estarem interessadas no movimento de não violência do Senhor Buddha. Mas será que elas tratarão o assunto com toda a seriedade e fecharão por completo os matadouros de animais? Se não, não há sentido no culto de ahiṁsā.\n\nO Śrīmad-Bhāgavatam foi composto pouco antes do início da era de Kali (há cerca de cinco mil anos), e o Senhor Buddha apareceu há cerca de 2.600 anos. Portanto, no Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Buddha é predito. Tal é a autoridade desta clara escritura. Há muitas dessas profecias, e elas estão sendo cumpridas uma após a outra. Elas indicarão a posição positiva do Śrīmad-Bhāgavatam, que está sem traço de erro, ilusão, trapaça e imperfeição, que são as quatro falhas de todas as almas condicionadas. As almas liberadas estão acima dessas falhas; portanto, elas podem ver e predizer coisas que hão de ocorrer em datas distantes do futuro."}
{"ref": "sb/1/3/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/25/", "verse_text": "*athāsau yuga*-sandhyāyāṁ\n\n*dasyu*-prāyeṣu rājasu\n\n*janitā viṣṇu*-yaśaso\n\n*nāmnā kalkir jagat*-patiḥ", "devanagari": "> अथासौ युगसन्ध्यायां दस्युप्रायेषु राजसु ।\n> जनिता विष्णुयशसो नाम्ना कल्किर्जगत्पतिः ॥२५॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *asau*—o mesmo Senhor; *yuga-sandhyāyām*—na junção das eras; *dasyu*—saqueadores; *prāyeṣu*—quase todos; *rājasu*—os governantes; *janitā*—tomará Seu nascimento; *viṣṇu*—chamado Viṣṇu; *yaśasaḥ*—de sobrenome Yaśā; *nāmnā*—com o nome de; *kalkiḥ*—a encarnação do Senhor; *jagat-patiḥ*—o Senhor da criação.", "translation": "**Em seguida, na junção de duas eras, o Senhor da criação tomará Seu nascimento como a encarnação Kalki e se tornará filho de Viṣṇu Yaśā. Nesse tempo, os governantes da Terra terão degenerado em saqueadores.**", "purport": "Eis outra previsão do advento do Senhor Kalki, a encarnação de Deus. Ele deve aparecer na conjunção dos dois yugas, a saber, no fim de Kali-yuga e no início de Satya-yuga. O ciclo dos quatro yugas, a saber, Satya, Tretā, Dvāpara e Kali, gira como os meses do calendário. O presente Kali-yuga dura 432.000 anos, dos quais passamos apenas 5.000 anos após a Batalha de Kurukṣetra e o fim do reinado do rei Parīkṣit. Assim, há ainda um saldo de 427.000 anos a serem cumpridos. Portanto, ao fim desse período, ocorrerá a encarnação de Kalki, como se prediz no Śrīmad-Bhāgavatam. O nome de seu pai, Viṣṇu Yaśā, um brāhmaṇa erudito, e a aldeia Sambhala também são mencionados. Como se mencionou acima, todas essas previsões provarão ser factuais em ordem cronológica. Tal é a autoridade do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/3/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/26/", "verse_text": "avatārā hy asaṅkhyeyā\n\n*hareḥ sattva*-nidher dvijāḥ\n\nyathāvidāsinaḥ kulyāḥ\n\nsarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ", "devanagari": "> अवतारा ह्यसङ्ख्येया हरेः सत्त्वनिधेर्द्विजाः ।\n> यथाविदासिनः कुल्याः सरसः स्युः सहस्रशः ॥२६॥", "synonyms": "*avatārāḥ*—encarnações; *hi*—certamente; *asaṅkhyeyāḥ*—incontáveis; *hareḥ*—de Hari, o Senhor; *sattva-nidheḥ*—do oceano de bondade; *dvijāḥ*—os *brāhmaṇas*; *yathā*—assim como; *avidāsinaḥ*—inesgotáveis; *kulyāḥ*—riachos; *sarasaḥ*—de vastos lagos; *syuḥ*—são; *sahasraśaḥ*—aos milhares.", "translation": "**Ó brāhmaṇas, as encarnações do Senhor são inumeráveis riachos que fluem de fontes inesgotáveis de água.**", "purport": "A lista das encarnações da Personalidade de Deus aqui apresentada não é completa. É apenas uma visão parcial de todas as encarnações. Há muitas outras, tais como Śrī Hayagrīva, Hari, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Vibhu, Satyasena, Vaikuṇṭha, Sārvabhauma, Viśvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara, Bṛhadbhānu, etc., nas eras passadas. Śrī Prahlāda Mahārāja disse em sua oração: \"Meu Senhor, Tu Te manifestas em tantas encarnações quantas são as espécies de vida, a saber, os aquáticos, os vegetais, os répteis, as aves, as bestas, os homens, os semideuses, etc., apenas para a manutenção dos fiéis e a aniquilação dos infiéis. Tu apareces dessa forma de acordo com a necessidade dos diferentes yugas. No Kali-yuga, Tu encarnaste vestido como um devoto.\" Essa encarnação do Senhor no Kali-yuga é o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Há muitos outros lugares, tanto no Bhāgavatam quanto em outras escrituras, nos quais a encarnação do Senhor como Śrī Caitanya Mahāprabhu é explicitamente mencionada. Na Brahma-saṁhitā também se diz, de modo indireto, que, embora haja muitas encarnações do Senhor, como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Matsya, Kūrma e muitas outras, o próprio Senhor às vezes encarna em pessoa. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu não são, portanto, encarnações, mas a fonte original de todas as outras encarnações. Isso será claramente explicado no próximo śloka. Assim, o Senhor é a fonte inesgotável de inumeráveis encarnações, que nem sempre são mencionadas. Mas tais encarnações distinguem-se por feitos extraordinários específicos, que é impossível serem realizados por qualquer ser vivo. Esse é o teste geral para identificar uma encarnação do Senhor, direta ou indiretamente dotada de poder. Algumas encarnações acima mencionadas são quase porções plenárias. Por exemplo, os Kumāras são dotados de poder com conhecimento transcendental. Śrī Nārada é dotado de poder com serviço devocional. Mahārāja Pṛthu é uma encarnação dotada de poder com função executiva. A encarnação Matsya é diretamente uma porção plenária. Assim, as inumeráveis encarnações do Senhor manifestam-se por todos os universos constantemente, sem cessação, tal como a água flui constantemente das cataratas."}
{"ref": "sb/1/3/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/27/", "verse_text": "ṛṣayo manavo devā\n\n*manu*-putrā mahaujasaḥ\n\nkalāḥ sarve harer eva\n\nsaprajāpatayaḥ smṛtāḥ", "devanagari": "> ऋषयो मनवो देवा मनुपुत्रा महौजसः ।\n> कलाः सर्वे हरेरेव सप्रजापतयः स्मृताः ॥२७॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—todos os sábios; *manavaḥ*—todos os Manus; *devāḥ*—todos os semideuses; *manu-putrāḥ*—todos os descendentes de Manu; *mahā-ojasaḥ*—muito poderosos; *kalāḥ*—porção da porção plenária; *sarve*—todos coletivamente; *hareḥ*—do Senhor; *eva*—certamente; *sa-prajāpatayaḥ*—junto com os Prajāpatis; *smṛtāḥ*—são conhecidos.", "translation": "**Todos os *ṛṣis*, Manus, semideuses e descendentes de Manu, que são especialmente poderosos, são porções plenárias ou porções das porções plenárias do Senhor. Isso também inclui os Prajāpatis.**", "purport": "Aqueles que são comparativamente menos poderosos são chamados *vibhūti*, e aqueles que são comparativamente mais poderosos são chamados encarnações *āveśa*."}
{"ref": "sb/1/3/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/28/", "verse_text": "*ete cāṁśa*-kalāḥ puṁsaḥ\n\nkṛṣṇas tu bhagavān svayam\n\n*indrāri*-vyākulaṁ lokaṁ\n\nmṛḍayanti yuge yuge", "devanagari": "> एते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान्स्वयम् ।\n> इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे ॥२८॥", "synonyms": "*ete*—todos estes; *ca*—e; *aṁśa*—porções plenárias; *kalāḥ*—porções das porções plenárias; *puṁsaḥ*—do Supremo; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *tu*—porém; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *svayam*—em pessoa; *indra-ari*—os inimigos de Indra; *vyākulam*—perturbado; *lokam*—todos os planetas; *mṛḍayanti*—dá proteção; *yuge yuge*—em diferentes eras.", "translation": "***Todas as encarnações acima mencionadas são porções plenárias ou porções das porções plenárias do Senhor, mas o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original. Todas elas aparecem nos planetas sempre que há uma perturbação criada pelos ateus. O Senhor Se encarna para proteger os teístas.***", "purport": "Nesta estrofe em particular, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, distingue-Se das outras encarnações. Ele é contado entre os avatāras (encarnações) porque, em virtude de Sua misericórdia imotivada, o Senhor desce de Sua morada transcendental. Avatāra significa aquele que desce. Todas as encarnações do Senhor, inclusive o próprio Senhor, descem nos diferentes planetas do mundo material, bem como em diferentes espécies de vida, para cumprir missões específicas. Às vezes, Ele vem em pessoa, e, às vezes, Suas diferentes porções plenárias, ou partes das porções plenárias, ou Suas porções diferenciadas, direta ou indiretamente dotadas de poder por Ele, descem a este mundo material para executar certas funções específicas. Originalmente, o Senhor é pleno de todas as opulências, de toda a destreza, de toda a fama, de toda a beleza, de todo o conhecimento e de toda a renúncia. Quando estes se manifestam em parte através das porções plenárias, ou de partes das porções plenárias, deve-se notar que certas manifestações de Seus diferentes poderes são requeridas para aquelas funções específicas. Quando, num cômodo, exibem-se pequenas lâmpadas elétricas, isso não significa que a usina elétrica esteja limitada pelas pequenas lâmpadas. A mesma usina pode fornecer energia para operar dínamos industriais de grande escala, com maior voltagem. De modo semelhante, as encarnações do Senhor exibem poderes limitados porque é necessário tanto poder naquele momento específico.\n\nPor exemplo, o Senhor Paraśurāma e o Senhor Nṛsiṁha exibiram opulência incomum ao matarem os kṣatriyas desobedientes vinte e uma vezes e ao matarem o grandemente poderoso ateísta Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era tão poderoso que até mesmo os semideuses de outros planetas tremiam simplesmente com o levantar desfavorável de sua sobrancelha. Os semideuses, no nível superior da existência material, superam muitíssimas vezes os seres humanos mais abastados em duração de vida, beleza, riqueza, parafernália e em todos os outros aspectos. Ainda assim, eles tinham medo de Hiraṇyakaśipu. Assim, podemos simplesmente imaginar quão poderoso era Hiraṇyakaśipu neste mundo material. Mas até mesmo Hiraṇyakaśipu foi reduzido a pequenos pedaços pelas unhas do Senhor Nṛsiṁha. Isso significa que ninguém materialmente poderoso pode resistir à força das unhas do Senhor. De modo semelhante, Jāmadagnya exibiu o poder do Senhor ao matar todos os reis desobedientes poderosamente situados em seus respectivos estados. Sua encarnação dotada de poder, Nārada, e Sua encarnação plenária, Varāha, bem como o indiretamente dotado de poder Senhor Buddha, criaram fé na massa do povo. As encarnações de Rāma e Dhanvantari exibiram Sua fama, e Balarāma, Mohinī e Vāmana exibiram Sua beleza. Dattātreya, Matsya, Kumāra e Kapila exibiram Seu conhecimento transcendental. Os Ṛṣis Nara e Nārāyaṇa exibiram Sua renúncia. Assim, todas as diferentes encarnações do Senhor manifestaram, direta ou indiretamente, diferentes aspectos, mas o Senhor Kṛṣṇa, o Senhor primordial, exibiu os aspectos completos de Deus, e, dessa forma, confirma-se que Ele é a fonte de todas as outras encarnações. E o aspecto mais extraordinário exibido pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa foi a manifestação, por Sua energia interna, de Seus passatempos com as vaqueirinhas. Seus passatempos com as gopīs são todos demonstrações de existência, bem-aventurança e conhecimento transcendentais, embora se manifestem aparentemente como amor sexual. A atração específica de Seus passatempos com as gopīs jamais deve ser mal compreendida. O Bhāgavatam relata esses passatempos transcendentais no Décimo Canto. E, a fim de alcançar a posição de compreender a natureza transcendental dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa com as gopīs, o Bhāgavatam promove o estudante gradualmente ao longo de outros nove cantos.\n\nSegundo a afirmação de Śrīla Jīva Gosvāmī, de acordo com as fontes autorizadas, o Senhor Kṛṣṇa é a fonte de todas as outras encarnações. Não é que o Senhor Kṛṣṇa tenha alguma fonte de encarnação. Todos os sintomas da Suprema Verdade em plenitude estão presentes na pessoa do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e, no Bhagavad-gītā, o Senhor declara enfaticamente que não há verdade maior do que Ele ou igual a Ele. Nesta estrofe, a palavra svayam é particularmente mencionada para confirmar que o Senhor Kṛṣṇa não tem outra fonte além de Si mesmo. Embora, em outros lugares, as encarnações sejam descritas como bhagavān, devido a suas funções específicas, ainda assim, em parte alguma, declara-se que elas sejam a Suprema Personalidade. Nesta estrofe, a palavra svayam significa a supremacia como o summum bonum.\n\nO summum bonum Kṛṣṇa é único e inigualável. Ele próprio expandiu-Se em várias partes, porções e partículas como svayam-rūpa, svayam-prakāśa, tadekātmā, prabhava, vaibhava, vilāsa, avatāra, āveśa e jīvas, todas providas de inumeráveis energias exatamente adequadas às respectivas pessoas e personalidades. Eruditos versados em temas transcendentais analisaram cuidadosamente que o summum bonum Kṛṣṇa possui sessenta e quatro atributos principais. Todas as expansões ou categorias do Senhor possuem apenas certas porcentagens desses atributos. Mas Śrī Kṛṣṇa é o possuidor dos atributos em cem por cento. E Suas expansões pessoais, tais como svayam-prakāśa, tadekātmā, até as categorias dos avatāras, que são todos Viṣṇu-tattva, possuem até noventa e três por cento desses atributos transcendentais. O Senhor Śiva, que não é nem avatāra, nem āveśa, nem algo intermediário entre eles, possui quase oitenta e quatro por cento dos atributos. Mas as jīvas, ou os seres vivos individuais, em diferentes status de vida, possuem até o limite de setenta e oito por cento dos atributos. No estado condicionado da existência material, o ser vivo possui esses atributos em quantidade diminutíssima, variando em função da vida piedosa do ser vivo. O mais perfeito dos seres vivos é Brahmā, o administrador supremo de um universo. Ele possui setenta e oito por cento dos atributos em plenitude. Todos os outros semideuses têm os mesmos atributos em menor quantidade, ao passo que os seres humanos possuem os atributos em quantidade diminutíssima. O padrão de perfeição para um ser humano é desenvolver os atributos até setenta e oito por cento em plenitude. O ser vivo jamais pode possuir atributos como Śiva, Viṣṇu ou o Senhor Kṛṣṇa. Um ser vivo pode tornar-se divino ao desenvolver em plenitude os setenta e oito por cento de atributos transcendentais, mas jamais pode tornar-se um Deus como Śiva, Viṣṇu ou Kṛṣṇa. Ele pode tornar-se um Brahmā no devido tempo. Os seres vivos divinos, que são todos residentes dos planetas do céu espiritual, são associados eternos de Deus em diferentes planetas espirituais chamados Hari-dhāma e Maheśa-dhāma. A morada do Senhor Kṛṣṇa, acima de todos os planetas espirituais, chama-se Kṛṣṇaloka ou Goloka Vṛndāvana, e o ser vivo aperfeiçoado, ao desenvolver em plenitude setenta e oito por cento dos atributos acima, pode entrar no planeta de Kṛṣṇaloka após deixar o presente corpo material."}
{"ref": "sb/1/3/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/29/", "verse_text": "janma guhyaṁ bhagavato\n\nya etat prayato naraḥ\n\nsāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā\n\n*duḥkha*-grāmād vimucyate", "devanagari": "> जन्म गुह्यं भगवतो य एतत्प्रयतो नरः ।\n> सायं प्रातर्गृणन्भक्त्या दुःखग्रामाद्विमुच्यते ॥२९॥", "synonyms": "*janma*—nascimento; *guhyam*—misterioso; *bhagavataḥ*—do Senhor; *yaḥ*—aquele; *etat*—tudo isso; *prayataḥ*—cuidadosamente; *naraḥ*—o homem; *sāyam*—à tarde; *prātaḥ*—de manhã; *gṛṇan*—recita; *bhaktyā*—com devoção; *duḥkha-grāmāt*—de todas as misérias; *vimucyate*—se liberta.", "translation": "**Aquele que recita com cuidado e com devoção, de manhã e à tarde, os misteriosos aparecimentos do Senhor, se liberta de todas as misérias da vida.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus declarou que qualquer um que conheça os princípios do nascimento e das atividades transcendentais do Senhor retornará ao Supremo após ser libertado deste tabernáculo material. Portanto, simplesmente conhecer de fato a misteriosa maneira da encarnação do Senhor neste mundo material pode libertar a pessoa do cativeiro material. Por conseguinte, o nascimento e as atividades do Senhor, tais como por Ele manifestados em benefício das pessoas em geral, não são comuns. São misteriosos, e somente por aqueles que cuidadosamente tentam aprofundar-se no assunto por meio da devoção espiritual é que o mistério é descoberto. Dessa forma, a pessoa obtém a liberação do cativeiro material. Por isso, aconselha-se que aquele que simplesmente recita este capítulo do Bhāgavatam, descrevendo o aparecimento do Senhor em diferentes encarnações, com sinceridade e devoção, pode ter discernimento acerca desse nascimento e dessas atividades do Senhor. A própria palavra vimukti, ou liberação, indica que o nascimento e as atividades do Senhor são todos transcendentais; do contrário, simplesmente recitando-os não se poderia alcançar a liberação. São, portanto, misteriosos, e aqueles que não seguem as regulações prescritas do serviço devocional não têm o direito de adentrar os mistérios de Seus nascimentos e atividades."}
{"ref": "sb/1/3/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/30/", "verse_text": "etad rūpaṁ bhagavato\n\nhy arūpasya cid-ātmanaḥ\n\n*māyā*-guṇair viracitaṁ\n\nmahadādibhir ātmani", "devanagari": "> एतद्रूपं भगवतो ह्यरूपस्य चिदात्मनः ।\n> मायागुणैर्विरचितं महदादिभिरात्मनि ॥३०॥", "synonyms": "*etat*—tudo isso; *rūpam*—formas; *bhagavataḥ*—do Senhor; *hi*—certamente; *arūpasya*—daquele que não tem forma material; *cit-ātmanaḥ*—da transcendência; *māyā*—energia material; *guṇaiḥ*—pelas qualidades; *viracitam*—fabricada; *mahat-ādibhiḥ*—com os ingredientes da matéria; *ātmani*—no eu.", "translation": "**A concepção da forma universal virāṭ do Senhor, tal como aparece no mundo material, é imaginária. Ela serve para capacitar os menos inteligentes [e os neófitos] a adaptarem-se à ideia de o Senhor ter forma. Mas, de fato, o Senhor não tem forma material.**", "purport": "A concepção do Senhor conhecida como o viśva-rūpa ou o virāṭ-rūpa não é particularmente mencionada junto com as várias encarnações do Senhor, porque todas as encarnações do Senhor acima mencionadas são transcendentais, e não há um vestígio de materialismo em seus corpos. Não há diferença entre o corpo e o eu, como há na alma condicionada. O virāṭ-rūpa é concebido para aqueles que são apenas adoradores neófitos. Para eles, apresenta-se o virāṭ-rūpa material, e isso será explicado no Segundo Canto. No virāṭ-rūpa, as manifestações materiais de diferentes planetas foram concebidas como Suas pernas, mãos, etc. Na verdade, todas essas descrições destinam-se aos neófitos. Os neófitos não conseguem conceber nada além da matéria. A concepção material do Senhor não está contada na lista de Suas formas verdadeiras. Como Paramātmā, ou Superalma, o Senhor está dentro de todas e cada uma das formas materiais, mesmo dentro dos átomos, mas a forma material externa não passa de uma imaginação, tanto para o Senhor quanto para o ser vivo. As formas atuais das almas condicionadas também não são verdadeiras. A conclusão é que a concepção material do corpo do Senhor como virāṭ é imaginária. Tanto o Senhor quanto os seres vivos são espíritos vivos e têm, respectivamente, corpos espirituais originais."}
{"ref": "sb/1/3/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/31/", "verse_text": "yathā nabhasi meghaugho\n\nreṇur vā pārthivo 'nile\n\nevaṁ draṣṭari dṛśyatvam\n\nāropitam abuddhibhiḥ", "devanagari": "> यथा नभसि मेघौघो रेणुर्वा पार्थिवोऽनिले ।\n> एवं द्रष्टरि दृश्यत्वमारोपितमबुद्धिभिः ॥३१॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *nabhasi*—no céu; *megha-oghaḥ*—uma massa de nuvens; *reṇuḥ*—poeira; *vā*—bem como; *pārthivaḥ*—lama; *anile*—no ar; *evam*—assim; *draṣṭari*—ao observador; *dṛśyatvam*—com o objetivo de ver; *āropitam*—é imputado; *abuddhibhiḥ*—pelas pessoas menos inteligentes.", "translation": "**As nuvens e a poeira são transportadas pelo ar, mas pessoas menos inteligentes dizem que o céu está nublado e o ar está sujo. De modo semelhante, elas também imputam concepções corporais materiais ao eu espiritual.**", "purport": "Confirma-se ainda aqui que, com nossos olhos e sentidos materiais, não podemos ver o Senhor, que é todo espírito. Não podemos sequer detectar a centelha espiritual que existe dentro do corpo material do ser vivo. Olhamos para o invólucro externo do corpo, ou para a mente sutil do ser vivo, mas não podemos ver a centelha espiritual dentro do corpo. Assim, temos de aceitar a presença do ser vivo pela presença de seu corpo grosseiro. De modo semelhante, aqueles que querem ver o Senhor com seus atuais olhos materiais, ou com os sentidos materiais, são aconselhados a meditar no gigantesco aspecto externo chamado virāṭa-rūpa. Por exemplo, quando um determinado cavalheiro anda em seu carro, que pode ser visto com muita facilidade, identificamos o carro com o homem dentro do carro. Quando o Presidente sai em seu carro específico, dizemos: \"Ali está o Presidente.\" Por ora, identificamos o carro com o Presidente. De modo semelhante, aos homens menos inteligentes, que querem ver Deus imediatamente, sem a necessária qualificação, mostra-se primeiro o gigantesco cosmo material como a forma do Senhor, embora o Senhor esteja dentro e fora. As nuvens no céu e o azul do céu são mais bem compreendidos nesse contexto. Embora o tom azulado do céu e o céu sejam diferentes, ainda assim concebemos a cor do céu como azul. Mas essa é uma concepção geral, apenas para os leigos."}
{"ref": "sb/1/3/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/32/", "verse_text": "ataḥ paraṁ yad avyaktam\n\n*avyūḍha*-guṇa-bṛṁhitam\n\n*adṛṣṭāśruta*-vastutvāt\n\n*sa jīvo yat punar*-bhavaḥ", "devanagari": "> अतः परं यदव्यक्तमव्यूढगुणबृंहितम् ।\n> अदृष्टाश्रुतवस्तुत्वात्स जीवो यत्पुनर्भवः ॥३२॥", "synonyms": "*ataḥ*—este; *param*—além; *yat*—o qual; *avyaktam*—não manifestado; *avyūḍha*—sem forma definida; *guṇa-bṛṁhitam*—afetado pelas qualidades; *adṛṣṭa*—invisível; *aśruta*—inaudível; *vastutvāt*—por ser assim; *saḥ*—aquele; *jīvaḥ*—a entidade viva; *yat*—aquele que; *punaḥ-bhavaḥ*—renasce repetidamente.", "translation": "**Além dessa concepção grosseira de forma, há outra concepção sutil de forma, que carece de aspecto formal e é invisível, inaudível e imanifesta. O ser vivo tem sua forma além dessa sutileza; do contrário, não poderia ter nascimentos repetidos.**", "purport": "Como a manifestação cósmica grosseira é concebida como o corpo gigantesco do Senhor, há também a concepção de Sua forma sutil, que simplesmente se realiza sem ser vista, ouvida ou manifestada. Mas, na verdade, todas essas concepções grosseiras ou sutis do corpo estão em relação com as entidades vivas. A entidade viva tem sua forma espiritual além desta existência material grosseira ou psíquica sutil. O corpo grosseiro e as funções psíquicas cessam de agir assim que a entidade viva deixa o corpo grosseiro visível. Na prática, dizemos que a entidade viva partiu porque está invisível e inaudível. Mesmo quando o corpo grosseiro não está em atividade, enquanto a entidade viva está em sono profundo, sabemos que ela está dentro do corpo pela respiração. Portanto, a partida da entidade viva do corpo não significa que não há existência da alma viva. Ela existe — caso contrário, como poderia repetir seus nascimentos repetidamente?\n\nA conclusão é que o Senhor existe eternamente em Sua forma transcendental, que não é nem grosseira nem sutil como a da entidade viva; Seu corpo jamais deve ser comparado aos corpos grosseiro e sutil da entidade viva. Todas essas concepções do corpo do Senhor são imaginárias. A entidade viva tem sua forma espiritual eterna, que está condicionada apenas por sua contaminação material."}
{"ref": "sb/1/3/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/33/", "verse_text": "*yatreme sad*-asad-rūpe\n\n*pratiṣiddhe sva*-saṁvidā\n\navidyayātmani kṛte\n\n*iti tad brahma*-darśanam", "devanagari": "> यत्रेमे सदसद्रूपे प्रतिषिद्धे स्वसंविदा ।\n> अविद्ययात्मनि कृते इति तद्ब्रह्मदर्शनम् ॥३३॥", "synonyms": "*yatra*—sempre que; *ime*—em tudo isso; *sat-asat*—grosseiro e sutil; *rūpe*—nas formas de; *pratiṣiddhe*—ao ser anulado; *sva-saṁvidā*—pela autorrealização; *avidyayā*—pela ignorância; *ātmani*—no eu; *kṛte*—tendo sido imposto; *iti*—assim; *tat*—isso é; *brahma-darśanam*—o processo de ver o Absoluto.", "translation": "***Sempre que uma pessoa experimenta, por autorrealização, que os corpos grosseiro e sutil nada têm a ver com o eu puro, nesse momento ela se vê a si mesma e também ao Senhor.***", "purport": "A diferença entre a autorrealização e a ilusão material consiste em saber que as imposições temporárias ou ilusórias da energia material, sob a forma de corpos grosseiro e sutil, são coberturas superficiais do eu. As coberturas ocorrem devido à ignorância. Tais coberturas jamais têm efeito na pessoa da Personalidade de Deus. Saber isso de modo convincente chama-se liberação, ou ver o Absoluto. Isso significa que a autorrealização perfeita torna-se possível pela adoção de uma vida divina ou espiritual. Autorrealização significa tornar-se indiferente às necessidades dos corpos grosseiro e sutil e tornar-se sério a respeito das atividades do eu. O impulso para as atividades gera-se a partir do eu, mas tais atividades tornam-se ilusórias devido à ignorância da verdadeira posição do eu. Pela ignorância, o interesse próprio é calculado em termos dos corpos grosseiro e sutil, e, por conseguinte, todo um conjunto de atividades fica arruinado vida após vida. Quando, porém, a pessoa encontra o eu por meio do cultivo adequado, começam as atividades do eu. Por isso, um homem que está ocupado nas atividades do eu chama-se jīvanmukta, ou uma pessoa liberada mesmo na existência condicionada.\n\nEsse estágio perfeito de autorrealização não se alcança por meios artificiais, mas sob os pés de lótus do Senhor, que é sempre transcendental. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Ele está presente no coração de todos, e dEle somente provêm todo o conhecimento, a lembrança ou o esquecimento. Quando o ser vivo deseja ser um desfrutador da energia material (o fenômeno ilusório), o Senhor encobre o ser vivo no mistério do esquecimento e, dessa forma, o ser vivo interpreta erroneamente o corpo grosseiro e a mente sutil como sendo seu próprio eu. E, pelo cultivo do conhecimento transcendental, quando o ser vivo ora ao Senhor pedindo a libertação das garras do esquecimento, o Senhor, por Sua misericórdia imotivada, remove a cortina ilusória do ser vivo e, dessa forma, ele compreende seu próprio eu. Ele, então, ocupa-se no serviço ao Senhor em sua eterna posição constitucional, tornando-se liberado da vida condicionada. Tudo isso é executado pelo Senhor, quer através de Sua potência externa, quer diretamente pela potência interna."}
{"ref": "sb/1/3/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/34/", "verse_text": "yady eṣoparatā devī\n\nmāyā vaiśāradī matiḥ\n\nsampanna eveti vidur\n\nmahimni sve mahīyate", "devanagari": "> यद्येषोपरता देवी माया वैशारदी मतिः ।\n> सम्पन्न एवेति विदुर्महिम्नि स्वे महीयते ॥३४॥", "synonyms": "*yadi*—se, porém; *eṣā*—ela; *uparatā*—se dissipou; *devī māyā*—energia ilusória; *vaiśāradī*—plena de conhecimento; *matiḥ*—iluminação; *sampannaḥ*—enriquecido com; *eva*—certamente; *iti*—assim; *viduḥ*—sendo conhecedor; *mahimni*—nas glórias; *sve*—do eu; *mahīyate*—estando situado.", "translation": "***Se a energia ilusória se dissipa e a entidade viva se torna plenamente enriquecida com conhecimento pela graça do Senhor, imediatamente ela se torna iluminada com a autorrealização e assim se situa em sua própria glória.***", "purport": "Por serem parte da transcendência absoluta, todas as formas, nomes, passatempos, atributos, associados e energias do Senhor são idênticos a Ele. Sua energia transcendental age de acordo com Sua onipotência. A mesma energia atua como Suas energias externa, interna e marginal, e, por Sua onipotência, Ele pode realizar tudo e qualquer coisa através do intermédio de qualquer uma das energias acima. Ele pode transformar a energia externa em interna por Sua vontade. Portanto, por Sua graça, a energia externa, que é empregada para iludir aqueles seres vivos que desejam tê-la, abranda-se pela vontade do Senhor em termos de arrependimento e penitência para a alma condicionada. E essa mesmíssima energia, então, atua para ajudar o ser vivo purificado a progredir na senda da autorrealização. O exemplo da energia elétrica é muito apropriado nesse contexto. O eletricista perito pode utilizar a energia elétrica tanto para aquecer quanto para resfriar, apenas por meio de ajuste. De modo semelhante, a energia externa, que agora confunde o ser vivo, levando-o à continuação do nascimento e da morte, é transformada em potência interna pela vontade do Senhor, para conduzir o ser vivo à vida eterna. Quando um ser vivo é assim agraciado pelo Senhor, ele é colocado em sua devida posição constitucional para desfrutar a vida espiritual eterna."}
{"ref": "sb/1/3/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/35/", "verse_text": "evaṁ janmāni karmāṇi\n\nhy akartur ajanasya ca\n\nvarṇayanti sma kavayo\n\n*veda*-guhyāni hṛt-pateḥ", "devanagari": "> एवं च जन्मानि कर्माणि ह्यकर्तुरजनस्य च ।\n> वर्णयन्ति स्म कवयो वेदगुह्यानि हृत्पतेः ॥३५॥", "synonyms": "*evam*—assim; *janmāni*—nascimento; *karmāṇi*—atividades; *hi*—certamente; *akartuḥ*—do inativo; *ajanasya*—do não nascido; *ca*—e; *varṇayanti*—descrevem; *sma*—no passado; *kavayaḥ*—os eruditos; *veda-guhyāni*—indescobríveis pelos Vedas; *hṛt-pateḥ*—do Senhor do coração.", "translation": "**Assim, os homens eruditos descrevem os nascimentos e as atividades do não nascido e inativo, o que é indescobríveis mesmo nas literaturas Védicas. Ele é o Senhor do coração.**", "purport": "Tanto o Senhor quanto as entidades vivas são, essencialmente, todos espirituais. Por conseguinte, ambos são eternos, e nenhum deles tem nascimento e morte. A diferença é que os supostos nascimentos e desaparecimentos do Senhor são diferentes dos dos seres vivos. Os seres vivos que nascem e, em seguida, novamente aceitam a morte estão atados pelas leis da natureza material. Mas o suposto aparecimento e desaparecimento do Senhor não são ações da natureza material, e sim demonstrações da potência interna do Senhor. Eles são descritos pelos grandes sábios com o propósito da autorrealização. O Senhor afirma no Bhagavad-gītā que Seu suposto nascimento no mundo material e Suas atividades são todos transcendentais. E, simplesmente meditando em tais atividades, a pessoa pode alcançar a compreensão do Brahman e, assim, libertar-se do cativeiro material. Nos śrutis, diz-se que Aquele que não nasce parece nascer. O Supremo nada tem a fazer, mas, por ser onipotente, tudo é realizado por Ele naturalmente, como se feito automaticamente. De fato, o aparecimento e o desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus e Suas diferentes atividades são todos confidenciais, mesmo para as literaturas Védicas. Ainda assim, eles são exibidos pelo Senhor para conceder misericórdia às almas condicionadas. Devemos sempre tirar proveito das narrações das atividades do Senhor, que são meditações no Brahman na forma mais conveniente e agradável."}
{"ref": "sb/1/3/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/36/", "verse_text": "*sa vā idaṁ viśvam amogha*-līlaḥ\n\nsṛjaty avaty atti na sajjate 'smin\n\n*bhūteṣu cāntarhita ātma*-tantraḥ\n\n*ṣāḍ*-vargikaṁ jighrati ṣaḍ-guṇeśaḥ", "devanagari": "> स वा इदं विश्वममोघलीलः सृजत्यवत्यत्ति न सज्जतेऽस्मिन् ।\n> भूतेषु चान्तर्हित आत्मतन्त्रः षाड्वर्गिकं जिघ्रति षड्गुणेशः ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Supremo; *vā*—alternativamente; *idam*—este; *viśvam*—universos manifestados; *amogha-līlaḥ*—aquele cujas atividades são imaculadas; *sṛjati*—cria; *avati atti*—mantém e aniquila; *na*—não; *sajjate*—é afetado; *asmin*—neles; *bhūteṣu*—em todas as entidades vivas; *ca*—também; *antarhitaḥ*—vivendo dentro; *ātma-tantraḥ*—independente de Si mesmo; *ṣāṭ-vargikam*—dotado de todas as potências das seis opulências; *jighrati*—superficialmente ligado, como ao farejar uma fragrância; *ṣaṭ-guṇa-īśaḥ*—senhor dos seis sentidos.", "translation": "**O Senhor, cujas atividades são sempre imaculadas, é o senhor dos seis sentidos e é onipotente, pleno das seis opulências. Ele cria os universos manifestos, mantém-nos e aniquila-os sem ser nem no mínimo afetado. Ele está dentro de cada ser vivo e é sempre independente.**", "purport": "A principal diferença entre o Senhor e as entidades vivas é que o Senhor é o criador, e as entidades vivas são as criadas. Aqui Ele é chamado de amogha-līlaḥ, o que indica que não há nada lamentável em Sua criação. Aqueles que criam perturbação em Sua criação ficam eles próprios perturbados. Ele é transcendental a todas as aflições materiais, porque é pleno de todas as seis opulências, a saber: riqueza, poder, fama, beleza, conhecimento e renúncia, e, dessa forma, Ele é o senhor dos sentidos. Ele cria estes universos manifestos a fim de resgatar os seres vivos que estão dentro deles sofrendo as três espécies de misérias, mantém-nos e, no devido tempo, aniquila-os sem ser nem no mínimo afetado por tais ações. Ele está ligado a esta criação material muito superficialmente, assim como alguém sente um odor sem estar ligado ao artigo odorífero. Por isso, os elementos não divinos jamais podem aproximar-se dEle, apesar de todos os esforços."}
{"ref": "sb/1/3/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/37/", "verse_text": "na cāsya kaścin nipuṇena dhātur\n\navaiti jantuḥ kumanīṣa ūtīḥ\n\n*nāmāni rūpāṇi mano*-vacobhiḥ\n\n*santanvato naṭa*-caryām ivājñaḥ", "devanagari": "> न चास्य कश्चिन्निपुणेन धातुरवैति जन्तुः कुमनीष ऊतीः ।\n> नामानि रूपाणि मनोवचोभिः सन्तन्वतो नटचर्यामिवाज्ञः ॥३७॥", "synonyms": "*na*—não; *ca*—e; *asya*—d'Ele; *kaścit*—ninguém; *nipuṇena*—pela habilidade; *dhātuḥ*—do criador; *avaiti*—pode conhecer; *jantuḥ*—a entidade viva; *kumanīṣaḥ*—com um pobre fundo de conhecimento; *ūtīḥ*—atividades do Senhor; *nāmāni*—Seus nomes; *rūpāṇi*—Suas formas; *manaḥ-vacobhiḥ*—pela especulação mental ou por discursos; *santanvataḥ*—exibindo; *naṭa-caryām*—uma ação dramática; *iva*—como; *ajñaḥ*—os tolos.", "translation": "**Os tolos, de parco acervo de conhecimento, não conseguem conhecer a natureza transcendental das formas, dos nomes e das atividades do Senhor, que atua como um ator num drama. Tampouco conseguem expressar tais coisas, nem em suas especulações nem em seus escritos.**", "purport": "Ninguém pode descrever adequadamente a natureza transcendental da Verdade Absoluta. Por isso, diz-se que Ele está além da expressão da mente e da fala. E, ainda assim, há alguns homens, de parco acervo de conhecimento, que desejam compreender a Verdade Absoluta por meio de imperfeita especulação mental e de descrição defeituosa de Suas atividades. Para o leigo, Suas atividades, Seu aparecimento e desaparecimento, Seus nomes, Suas formas, Sua parafernália, Suas personalidades e todas as coisas em relação com Ele são atos misteriosos. Há duas classes de materialistas, a saber, os trabalhadores fruitivos e os filósofos empíricos. Os trabalhadores fruitivos praticamente não têm nenhuma informação sobre a Verdade Absoluta, e os especuladores mentais, após ficarem frustrados nas atividades fruitivas, voltam seus rostos para a Verdade Absoluta e tentam conhecê-Lo por meio da especulação mental. E, para todos esses homens, a Verdade Absoluta é um mistério, assim como o malabarismo do mágico é um mistério para as crianças. Sendo enganados pelo malabarismo do Ser Supremo, os não devotos, que podem ser muito hábeis no trabalho fruitivo e na especulação mental, estão sempre na ignorância. Com tal conhecimento limitado, eles são incapazes de penetrar na misteriosa região da transcendência. Os especuladores mentais são um pouco mais avançados que os materialistas grosseiros, ou os trabalhadores fruitivos, mas, por estarem também sob as garras da ilusão, eles tomam como certo que tudo o que tem forma, nome e atividades não passa de um produto da energia material. Para eles, o Espírito Supremo é desprovido de forma, de nome e de atividade. E, porque tais especuladores mentais equiparam o nome e a forma transcendentais do Senhor a nomes e formas mundanos, eles estão, de fato, na ignorância. Com um acervo de conhecimento tão parco, não há acesso à verdadeira natureza do Ser Supremo. Como se afirma no Bhagavad-gītā, o Senhor está sempre numa posição transcendental, mesmo quando está dentro do mundo material. Mas os homens ignorantes consideram o Senhor uma das grandes personalidades do mundo e, dessa forma, são desencaminhados pela energia ilusória."}
{"ref": "sb/1/3/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/38/", "verse_text": "sa veda dhātuḥ padavīṁ parasya\n\n*duranta*-vīryasya rathāṅga-pāṇeḥ\n\nyo 'māyayā santatayānuvṛttyā\n\n*bhajeta tat*-pāda-saroja-gandham", "devanagari": "> स वेद धातुः पदवीं परस्य दुरन्तवीर्यस्य रथाङ्गपाणेः ।\n> योऽमायया सन्ततयानुवृत्त्या भजेत तत्पादसरोजगन्धम् ॥३८॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele somente; *veda*—pode conhecer; *dhātuḥ*—do criador; *padavīm*—glórias; *parasya*—da transcendência; *duranta-vīryasya*—do grandemente poderoso; *ratha-aṅga-pāṇeḥ*—do Senhor Kṛṣṇa, que carrega em Sua mão a roda de uma quadriga; *yaḥ*—aquele que; *amāyayā*—sem reservas; *santatayā*—sem interrupção; *anuvṛttyā*—favoravelmente; *bhajeta*—presta serviço; *tat-pāda*—de Seus pés; *saroja-gandham*—fragrância do lótus.", "translation": "**Somente aqueles que prestam serviço irrestrito, ininterrupto e favorável aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, que carrega a roda da quadriga em Sua mão, podem conhecer o criador do universo em toda a Sua glória, poder e transcendência.**", "purport": "Somente os devotos puros podem conhecer o nome, a forma e as atividades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa, por estarem completamente livres da reação do trabalho fruitivo e da especulação mental. Os devotos puros nada têm a obter como lucro pessoal de seu serviço imaculado ao Senhor. Eles prestam serviço incessante ao Senhor espontaneamente, sem nenhuma reserva. Todos, dentro da criação do Senhor, prestam serviço ao Senhor, indireta ou diretamente. Ninguém é exceção a essa lei do Senhor. Aqueles que prestam serviço indiretamente, sendo forçados pelo agente ilusório do Senhor, prestam serviço a Ele de modo desfavorável. Mas aqueles que prestam serviço a Ele diretamente, sob a direção de Seu amado agente, prestam serviço a Ele de modo favorável. Tais servidores favoráveis são devotos do Senhor e, pela graça do Senhor, eles podem adentrar a misteriosa região da transcendência, pela misericórdia do Senhor. Mas os especuladores mentais permanecem na escuridão o tempo todo. Como se afirma no Bhagavad-gītā, o próprio Senhor guia os devotos puros rumo à senda da compreensão, devido à sua constante ocupação no serviço amoroso ao Senhor, em afeição espontânea. Esse é o segredo de adentrar o reino de Deus. As atividades fruitivas e a especulação não são qualificações para entrar."}
{"ref": "sb/1/3/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/39/", "verse_text": "atheha dhanyā bhagavanta itthaṁ\n\n*yad vāsudeve 'khila*-loka-nāthe\n\n*kurvanti sarvātmakam ātma*-bhāvaṁ\n\nna yatra bhūyaḥ parivarta ugraḥ", "devanagari": "> अथेह धन्या भगवन्त इत्थं यद्वासुदेवेऽखिललोकनाथे ।\n> कुर्वन्ति सर्वात्मकमात्मभावं न यत्र भूयः परिवर्त उग्रः ॥३९॥", "synonyms": "*atha*—assim; *iha*—neste mundo; *dhanyāḥ*—bem-sucedidos; *bhagavantaḥ*—perfeitamente conhecedores; *ittham*—tal; *yat*—o que; *vāsudeve*—à Personalidade de Deus; *akhila*—abrangente de tudo; *loka-nāthe*—ao proprietário de todos os universos; *kurvanti*—inspira; *sarva-ātmakam*—cem por cento; *ātma*—espírito; *bhāvam*—êxtase; *na*—jamais; *yatra*—onde; *bhūyaḥ*—novamente; *parivartaḥ*—repetição; *ugraḥ*—terrível.", "translation": "**Somente por fazer tais indagações neste mundo a pessoa pode ser bem-sucedida e perfeitamente conhecedora, pois tais indagações despertam amor extático transcendental pela Personalidade de Deus, que é o proprietário de todos os universos, e garantem imunidade de cem por cento da terrível repetição do nascimento e da morte.**", "purport": "As perguntas dos sábios encabeçados por Śaunaka são aqui louvadas por Sūta Gosvāmī pelo mérito de sua natureza transcendental. Como já se concluiu, somente os devotos do Senhor podem conhecê-Lo em considerável medida, e ninguém mais pode conhecê-Lo de modo algum; portanto, os devotos têm pleno conhecimento de toda a sabedoria espiritual. A Personalidade de Deus é a última palavra na Verdade Absoluta. O Brahman impessoal e o Paramātmā localizado, a Superalma, estão incluídos no conhecimento da Personalidade de Deus. Assim, aquele que conhece a Personalidade de Deus pode automaticamente conhecer tudo a Seu respeito, Suas múltiplas potências e expansões. Por isso, os devotos são felicitados por serem inteiramente bem-sucedidos. Um devoto cem por cento do Senhor é imune às terríveis misérias materiais do repetido nascimento e morte."}
{"ref": "sb/1/3/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/40/", "verse_text": "idaṁ bhāgavataṁ nāma\n\n*purāṇaṁ brahma*-sammitam\n\n*uttama-śloka*-caritaṁ\n\ncakāra bhagavān ṛṣiḥ\n\nniḥśreyasāya lokasya\n\n*dhanyaṁ svasty*-ayanaṁ mahat", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> उत्तमश्लोकचरितं चकार भगवानृषिः ।\n> निःश्रेयसाय लोकस्य धन्यं स्वस्त्ययनं महत् ॥४०॥", "synonyms": "*idam*—este; *bhāgavatam*—livro que contém as narrações da Personalidade de Deus e de Seus devotos puros; *nāma*—de nome; *purāṇam*—suplemento dos Vedas; *brahma-sammitam*—encarnação do Senhor Śrī Kṛṣṇa; *uttama-śloka*—da Personalidade de Deus; *caritam*—atividades; *cakāra*—compilou; *bhagavān*—encarnação da Personalidade de Deus; *ṛṣiḥ*—Śrī Vyāsadeva; *niḥśreyasāya*—para o bem supremo; *lokasya*—de todas as pessoas; *dhanyam*—plenamente bem-sucedido; *svasti-ayanam*—todo-bem-aventurado; *mahat*—todo-perfeito.", "translation": "***Este Śrīmad*-Bhāgavatam é a encarnação literária de Deus, e foi compilado por Śrīla Vyāsadeva, a encarnação de Deus. Destina-se ao bem supremo de todas as pessoas, e é todo-bem-sucedido, todo-bem-aventurado e todo-perfeito.**", "purport": "*O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou que o Śrīmad*-Bhāgavatam é a representação sonora imaculada de todo o conhecimento e história Védicos. Há histórias selecionadas de grandes devotos que estão em contato direto com a Personalidade de Deus. O *Śrīmad-Bhāgavatam* é a encarnação literária do Senhor Śrī Kṛṣṇa e, portanto, é inseparável d'Ele. O *Śrīmad-Bhāgavatam* deve ser venerado com o mesmo respeito com que veneramos o Senhor. Assim podemos obter as bênçãos supremas do Senhor por meio de seu estudo cuidadoso e paciente. Assim como Deus é toda a luz, toda a bem-aventurança e toda a perfeição, assim também é o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Podemos ter toda a luz transcendental do Brahman Supremo, Śrī Kṛṣṇa, pela recitação do *Śrīmad-Bhāgavatam*, desde que seja recebido por intermédio do mestre espiritual transparente. O secretário particular do Senhor Caitanya, Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, aconselhou todos os visitantes que vinham ver o Senhor em Purī a estudar o *Bhāgavatam* a partir do Bhāgavatam-pessoa. O Bhāgavatam-pessoa é o mestre espiritual genuíno e autorrealizado, e somente por meio dele se podem compreender as lições do *Bhāgavatam* para receber o resultado desejado. Da leitura do *Bhāgavatam* a pessoa pode obter todos os benefícios que são possíveis de ser obtidos da presença pessoal do Senhor. Ele traz consigo todas as bênçãos transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa que podemos esperar de Seu contato pessoal."}
{"ref": "sb/1/3/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/41/", "verse_text": "tad idaṁ grāhayām āsa\n\nsutam ātmavatāṁ varam\n\n*sarva*-vedetihāsānāṁ\n\nsāraṁ sāraṁ samuddhṛtam", "devanagari": "> तदिदं ग्राहयामाससुतमात्मवतां वरम् ।\n> सर्ववेदेतिहासानां सारं सारं समुद्धृतम् ॥४१॥", "synonyms": "*tat*—aquele; *idam*—este; *grāhayām āsa*—fez aceitar; *sutam*—para seu filho; *ātmavatām*—dos autorrealizados; *varam*—o mais respeitado; *sarva*—todas; *veda*—literaturas Védicas (livros de conhecimento); *itihāsānām*—de todas as histórias; *sāram*—creme; *sāram*—creme; *samuddhṛtam*—extraído.", "translation": "***Śrī Vyāsadeva o entregou a seu filho, que é o mais respeitado entre os autorrealizados, após extrair o creme de todas as literaturas e histórias Védicas do universo.***", "purport": "Os homens de parco acervo de conhecimento aceitam a história do mundo somente a partir da época de Buddha, ou desde 600 a.C., e, anteriormente a esse período, todas as histórias mencionadas nas escrituras são por eles consideradas apenas relatos imaginários. Isso não é um fato. Todas as histórias mencionadas nos Purāṇas e no Mahābhārata, etc., são histórias verídicas, não só deste planeta, mas também de milhões de outros planetas dentro do universo. Às vezes, a história de planetas além deste mundo parece, a tais homens, inacreditável. Mas eles não sabem que diferentes planetas não são iguais em todos os aspectos e que, portanto, alguns dos fatos históricos derivados de outros planetas não correspondem à experiência deste planeta. Considerando a diferente situação dos diferentes planetas, e também o tempo e as circunstâncias, não há nada de maravilhoso nas histórias dos Purāṇas, nem elas são imaginárias. Devemos sempre lembrar a máxima de que o alimento de um homem é o veneno de outro. Por conseguinte, não devemos rejeitar os relatos e as histórias dos Purāṇas como imaginários. Os grandes ṛṣis, como Vyāsa, não tinham motivo para colocar relatos imaginários em suas literaturas.\n\nNo Śrīmad-Bhāgavatam, foram retratados fatos históricos selecionados das histórias de diferentes planetas. Por isso, ele é aceito por todas as autoridades espirituais como o Mahāpurāṇa. O significado especial dessas histórias é que todas elas estão ligadas às atividades do Senhor em um tempo e atmosfera diferentes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī é a mais elevada personalidade de todas as almas autorrealizadas, e ele aceitou isto como o tema de estudo de seu pai Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva é a grande autoridade e, por ser tão importante o tema do Śrīmad-Bhāgavatam, ele transmitiu a mensagem primeiro a seu grande filho Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Ele é comparado à nata do leite. A literatura Védica é como o oceano de leite do conhecimento. A nata, ou a manteiga, é a essência mais agradável do leite, e assim também o é o Śrīmad-Bhāgavatam, pois contém todas as versões agradáveis, instrutivas e autênticas das diferentes atividades do Senhor e de Seus devotos. Não há ganho algum, porém, em aceitar a mensagem do Bhāgavatam dos incrédulos, ateístas e recitadores profissionais que fazem do Bhāgavatam um comércio para os leigos. Ele foi transmitido a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, e ele nada tinha a ver com o comércio do Bhāgavata. Ele não tinha de custear despesas familiares por meio de tal comércio. Por isso, o Śrīmad-Bhāgavatam deve ser recebido do representante de Śukadeva, que deve estar na ordem de vida renunciada, sem encargos familiares. O leite é, indubitavelmente, muito bom e nutritivo, mas, quando é tocado pela boca de uma serpente, deixa de ser nutritivo; ao contrário, torna-se uma fonte de morte. De modo semelhante, aqueles que não estão estritamente na disciplina vaiṣṇava não devem fazer um comércio deste Bhāgavata e tornar-se causa de morte espiritual para tantos ouvintes. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que o propósito de todos os Vedas é conhecê-Lo (o Senhor Kṛṣṇa), e o Śrīmad-Bhāgavatam é o próprio Senhor Śrī Kṛṣṇa na forma de conhecimento registrado. Portanto, ele é a nata de todos os Vedas, e contém todos os fatos históricos de todos os tempos em relação com Śrī Kṛṣṇa. Ele é, de fato, a essência de todas as histórias."}
{"ref": "sb/1/3/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/42/", "verse_text": "sa tu saṁśrāvayām āsa\n\nmahārājaṁ parīkṣitam\n\nprāyopaviṣṭaṁ gaṅgāyāṁ\n\nparītaṁ paramarṣibhiḥ", "devanagari": "> स तु संश्रावयामासमहाराजं परीक्षितम् ।\n> प्रायोपविष्टं गङ्गायां परीतं परमर्षिभिः ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—o filho de Vyāsadeva; *tu*—também; *saṁśrāvayām āsa*—fez ouvir; *mahā-rājam*—ao imperador; *parīkṣitam*—de nome Parīkṣit; *prāya-upaviṣṭam*—que permaneceu sentado até a morte sem comer nem beber; *gaṅgāyām*—na margem do Ganges; *parītam*—cercado; *parama-ṛṣibhiḥ*—por grandes sábios.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, por sua vez entregou o *Bhāgavatam* ao grande Imperador Parīkṣit, que estava sentado cercado de sábios na margem do Ganges, aguardando a morte sem tomar alimento nem bebida.**", "purport": "Todas as mensagens transcendentais são recebidas adequadamente na cadeia da sucessão discipular. Essa sucessão discipular chama-se paramparā. Por conseguinte, a menos que o Bhāgavatam, ou qualquer outra literatura Védica, seja recebido por meio do sistema paramparā, a recepção do conhecimento não é genuína. Vyāsadeva transmitiu a mensagem a Śukadeva Gosvāmī, e, de Śukadeva Gosvāmī, Sūta Gosvāmī recebeu a mensagem. Por isso, deve-se receber a mensagem do Bhāgavatam de Sūta Gosvāmī, ou de seu representante, e não de qualquer intérprete inadequado.\n\nO imperador Parīkṣit recebeu a tempo a informação de sua morte e, de imediato, deixou seu reino e sua família e sentou-se à margem do Ganges para jejuar até a morte. Todos os grandes sábios, ṛṣis, filósofos, místicos, etc., foram até lá devido à sua posição imperial. Eles ofereceram muitas sugestões acerca de seu dever imediato e, por fim, ficou estabelecido que ele ouviria de Śukadeva Gosvāmī sobre o Senhor Kṛṣṇa, e, dessa forma, o Bhāgavatam foi falado a ele.\n\nŚrīpāda Śaṅkarācārya, que pregou a filosofia Māyāvāda e enfatizou o aspecto impessoal do Absoluto, também recomendou que se deve abrigar-se aos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, pois não há esperança de ganho em debater. Indiretamente, Śrīpāda Śaṅkarācārya admitiu que aquilo que ele pregara nas floreadas interpretações gramaticais do Vedānta-sūtra não pode ajudar a pessoa no momento da morte. Na hora crítica da morte, deve-se recitar o nome de Govinda. Essa é a recomendação de todos os grandes transcendentalistas. Śukadeva Gosvāmī havia há muito afirmado a mesma verdade: que, ao final, deve-se lembrar de Nārāyaṇa. Essa é a essência de todas as atividades espirituais. Em conformidade com essa verdade eterna, o Śrīmad-Bhāgavatam foi ouvido pelo imperador Parīkṣit, e foi recitado pelo competente Śukadeva Gosvāmī.\n\nE tanto o orador quanto o receptor das mensagens do Bhāgavatam foram devidamente liberados pelo mesmo meio."}
{"ref": "sb/1/3/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/43/", "verse_text": "*kṛṣṇe sva*-dhāmopagate\n\n*dharma*-jñānādibhiḥ saha\n\n*kalau naṣṭa*-dṛśām eṣa\n\npurāṇārko 'dhunoditaḥ", "devanagari": "> कृष्णे स्वधामोपगते धर्मज्ञानादिभिः सह ।\n> कलौ नष्टदृशामेष पुराणार्कोऽधुनोदितः ॥४३॥", "synonyms": "*kṛṣṇe*—na morada de Kṛṣṇa; *sva-dhāma*—própria morada; *upagate*—tendo regressado; *dharma*—religião; *jñāna*—conhecimento; *ādibhiḥ*—em conjunto; *saha*—junto com; *kalau*—no Kali-yuga; *naṣṭa-dṛśām*—das pessoas que perderam a visão; *eṣaḥ*—tudo isso; *purāṇa-arkaḥ*—o Purāṇa que é brilhante como o sol; *adhunā*—agora mesmo; *uditaḥ*—surgiu.", "translation": "**Este *Bhāgavata Purāṇa* é tão brilhante quanto o sol, e surgiu logo após a partida do Senhor Kṛṣṇa para Sua própria morada, acompanhado da religião, do conhecimento etc. As pessoas que perderam a visão devido à densa escuridão da ignorância na era de Kali receberão luz deste Purāṇa.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa tem Seu eterno dhāma, ou morada, onde Ele eternamente desfruta com Seus associados e parafernália eternos. E Sua morada eterna é uma manifestação de Sua energia interna, ao passo que o mundo material é uma manifestação de Sua energia externa. Quando Ele desce ao mundo material, Ele Se exibe com toda a parafernália em Sua potência interna, que se chama ātma-māyā. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Ele desce por Sua própria potência (ātma-māyā). Por conseguinte, Sua forma, nome, fama, parafernália, morada, etc., não são criações da matéria. Ele desce para resgatar as almas caídas e para restabelecer os códigos de religião, que são diretamente promulgados por Ele. Exceto Deus, ninguém pode estabelecer os princípios da religião. Ou Ele, ou uma pessoa adequada por Ele dotada de poder, pode ditar os códigos da religião. A verdadeira religião significa conhecer a Deus, nossa relação com Ele, nossos deveres em relação com Ele e conhecer, em última análise, nosso destino após deixarmos este corpo material. As almas condicionadas, que estão aprisionadas pela energia material, dificilmente conhecem todos esses princípios da vida. A maioria delas é como animais ocupados em comer, dormir, temer e acasalar. Elas estão, em sua maioria, ocupadas no gozo dos sentidos sob a pretensão de religiosidade, conhecimento ou salvação. Elas estão ainda mais cegas na presente era de discórdia, ou Kali-yuga. No Kali-yuga, a população não passa de uma edição real dos animais. Ela nada tem a ver com o conhecimento espiritual ou com a vida religiosa divina. Ela está tão cega que não consegue ver nada além das necessidades do corpo. Ela não tem informação sobre a alma espiritual, que está além da jurisdição da mente sutil, da inteligência ou do ego, mas tem muito orgulho de seu avanço em conhecimento, ciência e prosperidade material. Ela pode arriscar a vida para tornar-se um cão ou um porco logo após deixar o corpo atual, pois perdeu completamente de vista a meta última da vida. A Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa apareceu diante de nós pouco antes do início de Kali-yuga, e Ele retornou a Seu lar eterno praticamente no começo de Kali-yuga. Enquanto esteve presente, Ele exibiu tudo por meio de Suas diferentes atividades. Ele falou o Bhagavad-gītā especificamente e erradicou todos os pretensiosos princípios de religiosidade. E, antes de Sua partida deste mundo material, Ele dotou de poder Śrī Vyāsadeva, através de Nārada, para compilar as mensagens do Śrīmad-Bhāgavatam, e, dessa forma, tanto o Bhagavad-gītā quanto o Śrīmad-Bhāgavatam são como portadores de tochas para o povo cego desta era. Em outras palavras, se os homens desta era de Kali querem ver a verdadeira luz da vida, eles devem dedicar-se somente a estes dois livros, e a meta de sua vida será cumprida. O Bhagavad-gītā é o estudo preliminar do Bhāgavatam. E o Śrīmad-Bhāgavatam é o summum bonum da vida, o Senhor Śrī Kṛṣṇa personificado. Por isso, devemos aceitar o Śrīmad-Bhāgavatam como a representação direta do Senhor Kṛṣṇa. Aquele que pode ver o Śrīmad-Bhāgavatam pode ver também o Senhor Śrī Kṛṣṇa em pessoa. Eles são idênticos."}
{"ref": "sb/1/3/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/3/44/", "verse_text": "tatra kīrtayato viprā\n\n*viprarṣer bhūri*-tejasaḥ\n\nahaṁ cādhyagamaṁ tatra\n\n*niviṣṭas tad*-anugrahāt\n\nso 'haṁ vaḥ śrāvayiṣyāmi\n\n*yathādhītaṁ yathā*-mati", "devanagari": "> तत्र कीर्तयतो विप्रा विप्रर्षेर्भूरितेजसः ।\n> अहं चाध्यगमं तत्र निविष्टस्तदनुग्रहात् ।\n> सोऽहं वः श्रावयिष्यामि यथाधीतं यथामति ॥४४॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *kīrtayataḥ*—ao recitar; *viprāḥ*—ó *brāhmaṇas*; *vipra-ṛṣeḥ*—do grande *brāhmaṇa-ṛṣi*; *bhūri*—grandemente; *tejasaḥ*—poderoso; *aham*—eu; *ca*—também; *adhyagamam*—pude compreender; *tatra*—naquele encontro; *niviṣṭaḥ*—estando perfeitamente atento; *tat-anugrahāt*—por sua misericórdia; *saḥ*—essa mesma coisa; *aham*—eu; *vaḥ*—a vós; *śrāvayiṣyāmi*—farei ouvir; *yathā-adhītam yathā-mati*—até onde minha realização alcança.", "translation": "**Ó eruditos brāhmaṇas, quando Śukadeva Gosvāmī recitou o Bhāgavatam ali [na presença do imperador Parīkṣit], por sua misericórdia eu ouvi isto daquele grande e poderoso sábio com atenção absorta. Agora, tentarei fazer com que vós ouçais exatamente a mesma coisa, tal como a aprendi dele e tal como a compreendi.**", "purport": "A pessoa pode certamente ver diretamente a presença do Senhor Śrī Kṛṣṇa nas páginas do Bhāgavatam, se o tiver ouvido de uma grande alma autorrealizada como Śukadeva Gosvāmī. Não se pode, porém, aprender o Bhāgavatam de um espúrio recitador contratado, cuja meta de vida é ganhar algum dinheiro com tal recitação e empregar o ganho no gozo sexual. Ninguém que esteja associado a pessoas ocupadas na vida sexual pode aprender o Śrīmad-Bhāgavatam. Esse é o segredo de aprender o Bhāgavatam. Tampouco se pode aprender o Bhāgavatam de quem interpreta o texto por sua erudição mundana. Tem-se de aprender o Bhāgavatam com o representante de Śukadeva Gosvāmī, e com ninguém mais, se de fato se deseja ver o Senhor Śrī Kṛṣṇa nas páginas. Esse é o processo, e não há alternativa. Sūta Gosvāmī é um representante genuíno de Śukadeva Gosvāmī, porque ele deseja apresentar a mensagem que recebera do grande e erudito brāhmaṇa. Śukadeva Gosvāmī também apresentou o Bhāgavatam tal como o ouviu de seu grande pai, e assim também Sūta Gosvāmī está apresentando o Bhāgavatam tal como o ouvira de Śukadeva Gosvāmī. A simples audição não é tudo; deve-se compreender o texto com a devida atenção. A palavra niviṣṭa significa que Sūta Gosvāmī bebeu o suco do Bhāgavatam através de seus ouvidos. Esse é o verdadeiro processo de receber o Bhāgavatam. Deve-se ouvir com atenção absorta da pessoa correta, e, então, pode-se de imediato compreender a presença do Senhor Kṛṣṇa em cada página. O segredo de conhecer o Bhāgavatam é mencionado aqui. Ninguém que não seja puro de mente pode prestar atenção absorta. Ninguém que não seja puro em ação pode ser puro de mente. Ninguém que não seja puro no comer, dormir, temer e acasalar pode ser puro em ação. Mas, de uma forma ou de outra, se alguém ouvir com atenção absorta da pessoa correta, logo no início poderá, com toda a certeza, ver o Senhor Śrī Kṛṣṇa em pessoa nas páginas do Bhāgavatam.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Terceiro Capítulo, Primeiro Canto, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Kṛṣṇa É a Fonte de Todas as Encarnações\"."}
{"ref": "sb/1/4/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/1/", "verse_text": "vyāsa uvāca\n\niti bruvāṇaṁ saṁstūya\n\n*munīnāṁ dīrgha*-satriṇām\n\n*vṛddhaḥ kula*-patiḥ sūtaṁ\n\nbahvṛcaḥ śaunako 'bravīt", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> इति ब्रुवाणं संस्तूय मुनीनां दीर्घसत्रिणाम् ।\n> वृद्धः कुलपतिः सूतं बह्वृचः शौनकोऽब्रवीत् ॥१॥", "synonyms": "*vyāsaḥ*—Vyāsadeva; *uvāca*—disse; *iti*—assim; *bruvāṇam*—falando; *saṁstūya*—congratulando; *munīnām*—dos grandes sábios; *dīrgha*—prolongado; *satriṇām*—dos que estão empenhados na execução do sacrifício; *vṛddhaḥ*—ancião; *kula-patiḥ*—chefe da assembleia; *sūtam*—a Sūta Gosvāmī; *bahu-ṛcaḥ*—erudito; *śaunakaḥ*—de nome Śaunaka; *abravīt*—dirigiu-se.", "translation": "**Ao ouvir Sūta Gosvāmī falar assim, Śaunaka Muni — o ancião e erudito líder de todos os ṛṣis empenhados naquela prolongada cerimônia sacrificial — felicitou Sūta Gosvāmī, dirigindo-lhe as seguintes palavras.**", "purport": "Numa reunião de homens eruditos, quando há felicitações ou saudações ao orador, as qualificações de quem felicita devem ser as seguintes. Ele deve ser o líder da casa e um homem idoso. Ele deve ser também vastamente erudito. Śrī Śaunaka Ṛṣi tinha todas essas qualificações e, assim, levantou-se para felicitar Śrī Sūta Gosvāmī quando este expressou seu desejo de apresentar o Śrīmad-Bhāgavatam exatamente como o ouvira de Śukadeva Gosvāmī e como também o compreendera pessoalmente. A compreensão pessoal não significa que, por vaidade, deva-se tentar exibir a própria erudição tentando superar o ācārya anterior. Ele deve ter plena confiança no ācārya anterior e, ao mesmo tempo, deve compreender o tema tão bem que possa apresentá-lo, para as circunstâncias específicas, de maneira adequada. O propósito original do texto deve ser mantido. Nenhum significado obscuro deve ser dele forçado e, ainda assim, ele deve ser apresentado de maneira interessante para a compreensão do auditório. Isso se chama compreensão. O líder da assembleia, Śaunaka, pôde avaliar o valor do orador, Śrī Sūta Gosvāmī, simplesmente por ele proferir yathādhītam e yathāmati, e, por isso, ficou muito contente de felicitá-lo em êxtase. Nenhum homem erudito deve estar disposto a ouvir uma pessoa que não represente o ācārya original. Assim, tanto o orador quanto o auditório eram genuínos nessa reunião, em que o Bhāgavatam estava sendo recitado pela segunda vez. Esse deve ser o padrão de recitação do Bhāgavatam, para que o verdadeiro propósito possa ser cumprido sem dificuldade. A menos que se crie essa situação, a recitação do Bhāgavatam para propósitos alheios é um labor inútil, tanto para o orador quanto para o auditório."}
{"ref": "sb/1/4/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/2/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\n*sūta sūta mahā*-bhāga\n\nvada no vadatāṁ vara\n\nkathāṁ bhāgavatīṁ puṇyāṁ\n\nyad āha bhagavāñ chukaḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> सूत सूत महाभाग वद नो वदतां वर ।\n> कथां भागवतीं पुण्यां यदाह भगवाञ्छुकः ॥२॥", "synonyms": "*śaunakaḥ*—Śaunaka; *uvāca*—disse; *sūta sūta*—ó Sūta Gosvāmī; *mahā-bhāga*—o mais afortunado; *vada*—por favor fale; *naḥ*—a nós; *vadatām*—dos que podem falar; *vara*—respeitado; *kathām*—mensagem; *bhāgavatīm*—do *Bhāgavatam*; *puṇyām*—piedosa; *yat*—que; *āha*—disse; *bhagavān*—o grandioso e poderoso; *śukaḥ*—Śrī Śukadeva Gosvāmī.", "translation": "**Śaunaka disse: Ó Sūta Gosvāmī, és o mais afortunado e respeitado de todos aqueles que sabem falar e recitar. Por favor, relata a piedosa mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam, que foi falada pelo grande e poderoso sábio Śukadeva Gosvāmī.**", "purport": "Śaunaka Gosvāmī dirige-se duas vezes a Sūta Gosvāmī, aqui, em virtude de sua grande alegria, pois ele e os membros da assembleia estavam ansiosos por ouvir o texto do Bhāgavatam proferido por Śukadeva Gosvāmī. Eles não se interessam em ouvi-lo de uma pessoa espúria que o interpreta a seu próprio modo, para servir a seus próprios propósitos. Em geral, os supostos recitadores do Bhāgavatam ou são leitores profissionais ou são supostos impersonalistas eruditos que não conseguem penetrar nas atividades transcendentais e pessoais da Pessoa Suprema. Tais impersonalistas excluem certos significados do Bhāgavatam para ajustá-los a seus pontos de vista impersonalistas e sustentá-los, e os leitores profissionais imediatamente passam ao Décimo Canto, para explicar de forma errada a parte mais confidencial dos passatempos do Senhor. Nenhum desses dois tipos de recitadores é uma pessoa genuína para recitar o Bhāgavatam. Apenas quem está preparado para apresentar o Bhāgavatam à luz de Śukadeva Gosvāmī, e apenas aqueles que estão preparados para ouvir Śukadeva Gosvāmī e seu representante, são participantes genuínos da discussão transcendental do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/4/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/3/", "verse_text": "kasmin yuge pravṛtteyaṁ\n\nsthāne vā kena hetunā\n\nkutaḥ sañcoditaḥ kṛṣṇaḥ\n\nkṛtavān saṁhitāṁ muniḥ", "devanagari": "> कस्मिन्युगे प्रवृत्तेयं स्थाने वा केन हेतुना ।\n> कुतः सञ्चोदितः कृष्णः कृतवान्संहितां मुनिः ॥३॥", "synonyms": "*kasmin*—em que; *yuge*—período; *pravṛttā*—foi iniciado; *iyam*—isto; *sthāne*—no lugar; *vā*—ou; *kena*—por qual; *hetunā*—motivo; *kutaḥ*—de onde; *sañcoditaḥ*—inspirado por; *kṛṣṇaḥ*—Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa; *kṛtavān*—compilou; *saṁhitām*—literatura Védica; *muniḥ*—o erudito.", "translation": "**Em que período e em que lugar foi isto iniciado pela primeira vez, e por que foi empreendido? De onde obteve Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, o grande sábio, a inspiração para compilar esta literatura?**", "purport": "Como o *Śrīmad-Bhāgavatam* é a contribuição especial de Śrīla Vyāsadeva, há tantas indagações por parte do erudito Śaunaka Muni. Era do conhecimento deles que Śrīla Vyāsadeva já havia explicado o texto dos Vedas de diversas maneiras, chegando até o *Mahābhārata*, para a compreensão das mulheres menos inteligentes, dos *śūdras* e dos membros caídos da família dos homens nascidos duas vezes. O *Śrīmad-Bhāgavatam* é transcendental a todos eles porque nada tem a ver com nada mundano. Portanto, as indagações são muito inteligentes e pertinentes."}
{"ref": "sb/1/4/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/4/", "verse_text": "*tasya putro mahā*-yogī\n\n*sama*-dṛṅ nirvikalpakaḥ\n\n*ekānta*-matir unnidro\n\ngūḍho mūḍha iveyate", "devanagari": "> तस्य पुत्रो महायोगी समदृङ्निर्विकल्पकः ।\n> एकान्तमतिरुन्निद्रो गूढो मूढ इवेयते ॥४॥", "synonyms": "*tasya*—seu; *putraḥ*—filho; *mahā-yogī*—um grande devoto; *sama-dṛk*—de visão equânime; *nirvikalpakaḥ*—monista absoluto; *ekānta-matiḥ*—fixo no monismo ou na unidade da mente; *unnidraḥ*—transcendeu a nesciedade; *gūḍhaḥ*—não manifesto; *mūḍhaḥ*—ignorante; *iva*—como; *iyate*—parece.", "translation": "**Seu filho [de Vyāsadeva] era um grande devoto, um monista equânime, cuja mente sempre se concentrava no monismo. Ele não era ignorante, mas era transcendental às atividades mundanas.**", "purport": "Śrīla Śukadeva Gosvāmī era uma alma liberada e, por isso, permanecia sempre alerta, para não ser apanhado pela energia ilusória. No Bhagavad-gītā, esse estado de alerta explica-se com muita clareza. A alma liberada e a alma condicionada têm ocupações diferentes. A alma liberada está sempre ocupada no progressivo caminho da realização espiritual, que é algo como um sonho para a alma condicionada. A alma condicionada não consegue imaginar as verdadeiras ocupações da alma liberada. Enquanto a alma condicionada sonha, dessa maneira, com ocupações espirituais, a alma liberada está desperta. De modo semelhante, a ocupação de uma alma condicionada parece um sonho para a alma liberada. Aparentemente, uma alma condicionada e uma alma liberada talvez pareçam estar no mesmo plano, mas, de fato, ocupam-se diferentemente, e sua atenção está sempre alerta, ou no gozo dos sentidos, ou na autorrealização. A alma condicionada absorve-se na matéria, ao passo que a alma liberada é completamente indiferente à matéria. Essa indiferença explica-se a seguir."}
{"ref": "sb/1/4/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/5/", "verse_text": "dṛṣṭvānuyāntam ṛṣim ātmajam apy anagnaṁ\n\ndevyo hriyā paridadhur na sutasya citram\n\ntad vīkṣya pṛcchati munau jagadus tavāsti\n\n*strī*-pum-bhidā na tu sutasya vivikta-dṛṣṭeḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वानुयान्तमृषिमात्मजमप्यनग्नं\n> देव्यो ह्रिया परिदधुर्न सुतस्य चित्रम् ।\n> तद्वीक्ष्य पृच्छति मुनौ जगदुस्तवास्ति\n> स्त्रीपुम्भिदा न तु सुतस्य विविक्तदृष्टेः ॥५॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—ao ver; *anuyāntam*—seguindo; *ṛṣim*—o sábio; *ātmajam*—seu filho; *api*—embora; *anagnam*—não nu; *devyaḥ*—belas donzelas; *hriyā*—por pudor; *paridadhuḥ*—cobriram o corpo; *na*—não; *sutasya*—do filho; *citram*—surpreendente; *tat vīkṣya*—ao ver isso; *pṛcchati*—perguntando; *munau*—ao muni (Vyāsa); *jagaduḥ*—responderam; *tava*—de você; *asti*—há; *strī-pum*—masculino e feminino; *bhidā*—distinção; *na*—não; *tu*—porém; *sutasya*—do filho; *vivikta*—purificado; *dṛṣṭeḥ*—daquele que olha.", "translation": "**Enquanto Śrī Vyāsadeva seguia seu filho, belas e jovens donzelas, que se banhavam nuas, cobriram seus corpos com roupas, embora o próprio Śrī Vyāsadeva não estivesse nu. Mas elas não fizeram o mesmo quando seu filho passou. O sábio indagou sobre isso, e as jovens responderam que seu filho era puro e que, ao olhá-las, não fazia distinção alguma entre homem e mulher. O sábio, porém, fazia tais distinções.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, diz-se que um sábio erudito olha com equanimidade para o *brāhmaṇa* erudito e gentil, um *caṇḍāla* (comedor de cães), um cão ou uma vaca, em virtude de sua visão espiritual. Śrīla Śukadeva Gosvāmī alcançou esse estágio. Assim, ele não via um homem ou uma mulher, mas via todas as entidades vivas em diferentes vestes. As damas que se banhavam podiam compreender a mente de um homem simplesmente estudando seu comportamento, da mesma forma que, ao olhar para uma criança, percebe-se quão inocente ela é. Śukadeva Gosvāmī era um jovem rapaz de dezesseis anos e, portanto, todas as partes de seu corpo estavam desenvolvidas. Ele também estava nu, assim como as damas. Mas, porque Śukadeva Gosvāmī era transcendental às relações sexuais, parecia muito inocente. As damas, por suas qualificações especiais, puderam perceber isso de imediato e, por isso, não se preocuparam muito com ele. Quando seu pai passou, contudo, as damas vestiram-se rapidamente. As damas eram exatamente como suas filhas ou netas, e ainda assim reagiram à presença de Vyāsadeva segundo o costume social, porque Śrīla Vyāsadeva desempenhava o papel de um chefe de família. Um chefe de família tem de distinguir entre homem e mulher; do contrário, não pode ser chefe de família. Deve-se, por conseguinte, procurar conhecer a distinção entre a alma espiritual, sem nenhum apego por homem ou mulher. Enquanto tal distinção existir, ninguém deve tentar tornar-se um *sannyāsī* como Śukadeva Gosvāmī. Ao menos teoricamente, deve-se estar convencido de que uma entidade viva não é nem homem nem mulher. A veste externa é feita de matéria pela natureza material, para atrair o sexo oposto e, assim, manter a pessoa enredada na existência material. Uma alma liberada está acima dessa distinção pervertida. Ela não distingue entre um ser vivo e outro. Para ela, todos são uma única e mesma alma espiritual. A perfeição dessa visão espiritual é o estágio liberado, e Śrīla Śukadeva Gosvāmī alcançou esse estágio. Śrīla Vyāsadeva também estava no estágio transcendental, mas, porque vivia a vida de chefe de família, não fingia ser uma alma liberada, por uma questão de costume."}
{"ref": "sb/1/4/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/6/", "verse_text": "katham ālakṣitaḥ pauraiḥ\n\n*samprāptaḥ kuru*-jāṅgalān\n\n*unmatta*-mūka-jaḍavad\n\n*vicaran gaja*-sāhvaye", "devanagari": "> कथमालक्षितः पौरैः सम्प्राप्तः कुरुजाङ्गलान् ।\n> उन्मत्तमूकजडवद्विचरन्गजसाह्वये ॥६॥", "synonyms": "*katham*—como; *ālakṣitaḥ*—reconhecido; *pauraiḥ*—pelos cidadãos; *samprāptaḥ*—ao chegar; *kuru-jāṅgalān*—nas províncias de Kuru-jāṅgala; *unmatta*—louco; *mūka*—mudo; *jaḍavat*—retardado; *vicaran*—vagando; *gaja-sāhvaye*—em Hastināpura.", "translation": "**Como foi ele [Śrīla Śukadeva, o filho de Vyāsa] reconhecido pelos cidadãos ao entrar na cidade de Hastināpura [atual Delhi], depois de vagar pelas províncias de Kuru e Jāṅgala, parecendo um louco, mudo e retardado?**", "purport": "A atual cidade de Delhi era antigamente conhecida como Hastināpura porque foi fundada pelo rei Hastī. Gosvāmī Śukadeva, depois de deixar o lar paterno, vagava como um louco e, por isso, era muito difícil para os cidadãos reconhecê-lo em sua elevada posição. Um sábio não é, portanto, reconhecido pela visão, mas pela audição. Deve-se aproximar de um *sādhu* ou de um grande sábio não para vê-lo, mas para ouvi-lo. Se alguém não estiver preparado para ouvir as palavras de um *sādhu*, não há proveito. Śukadeva Gosvāmī era um *sādhu* que podia falar sobre as atividades transcendentais do Senhor. Ele não satisfazia os caprichos dos cidadãos comuns. Foi reconhecido quando falou sobre o assunto do *Bhāgavatam*, e nunca tentou fazer malabarismos como um mágico. Exteriormente parecia um louco mudo e retardado, mas, na realidade, era a mais elevada personalidade transcendental."}
{"ref": "sb/1/4/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/7/", "verse_text": "kathaṁ vā pāṇḍaveyasya\n\nrājarṣer muninā saha\n\nsaṁvādaḥ samabhūt tāta\n\nyatraiṣā sātvatī śrutiḥ", "devanagari": "> कथं वा पाण्डवेयस्य राजर्षेर्मुनिना सह ।\n> संवादः समभूत्तात यत्रैषा सात्वती श्रुतिः ॥७॥", "synonyms": "*katham*—como é que; *vā*—também; *pāṇḍaveyasya*—do descendente de Pāṇḍu (Parīkṣit); *rājarṣeḥ*—do rei que era um sábio; *muninā*—com o muni; *saha*—com; *saṁvādaḥ*—discussão; *samabhūt*—se deu; *tāta*—ó querido; *yatra*—pelo qual; *eṣā*—como esta; *sātvatī*—transcendental; *śrutiḥ*—essência dos Vedas.", "translation": "**Como aconteceu que o rei Parīkṣit encontrou este grande sábio, tornando possível que esta grande essência transcendental dos *Vedas* [o *Bhāgavatam*] lhe fosse cantada?**", "purport": "O *Śrīmad-Bhāgavatam* é aqui apresentado como a essência dos Vedas. Não é uma história imaginária, como às vezes é considerado por homens não autorizados. É também chamado *Śuka-saṁhitā*, ou o hino Védico proferido por Śrī Śukadeva Gosvāmī, o grande sábio liberado."}
{"ref": "sb/1/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/8/", "verse_text": "*sa go*-dohana-mātraṁ hi\n\n*gṛheṣu gṛha*-medhinām\n\n*avekṣate mahā*-bhāgas\n\n*tīrthī*-kurvaṁs tad āśramam", "devanagari": "> स गोदोहनमात्रं हि गृहेषु गृहमेधिनाम् ।\n> अवेक्षते महाभागस्तीर्थीकुर्वंस्तदाश्रमम् ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Śukadeva Gosvāmī); *go-dohana-mātram*—apenas pelo tempo de ordenhar a vaca; *hi*—certamente; *gṛheṣu*—na casa; *gṛha-medhinām*—dos chefes de família; *avekṣate*—permanece; *mahā-bhāgaḥ*—o mais afortunado; *tīrthī*—peregrinação; *kurvan*—transformando; *tat āśramam*—a residência.", "translation": "**Ele [Śukadeva Gosvāmī] tinha o costume de permanecer à porta de um chefe de família apenas o tempo suficiente para ordenhar uma vaca. E fazia isso apenas para santificar a residência.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī encontrou-se com o imperador Parīkṣit e expôs o texto do Śrīmad-Bhāgavatam. Não tinha o costume de permanecer na residência de um chefe de família por mais de meia hora (durante o tempo da ordenha da vaca), e apenas aceitava esmolas do afortunado chefe de família. Isso se destinava a santificar a residência com sua auspiciosa presença. Por conseguinte, Śukadeva Gosvāmī é um pregador ideal, estabelecido na posição transcendental. De suas atividades, aqueles que estão na ordem renunciada de vida e se dedicam à missão de pregar a mensagem de Deus devem aprender que nada têm a tratar com os chefes de família, exceto iluminá-los em conhecimento transcendental. Tal pedido de esmolas ao chefe de família deve ter o propósito de santificar seu lar. Quem está na ordem renunciada de vida não deve deixar-se seduzir pelo fascínio das posses mundanas do chefe de família e, assim, tornar-se subserviente aos homens mundanos. Para quem está na ordem renunciada de vida, isso é muito mais perigoso do que beber veneno e cometer suicídio."}
{"ref": "sb/1/4/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/9/", "verse_text": "*abhimanyu*-sutaṁ sūta\n\nprāhur bhāgavatottamam\n\ntasya janma mahāścaryaṁ\n\nkarmāṇi ca gṛṇīhi naḥ", "devanagari": "> अभिमन्युसुतं सूत प्राहुर्भागवतोत्तमम् ।\n> तस्य जन्म महाश्चर्यं कर्माणि च गृणीहि नः ॥९॥", "synonyms": "*abhimanyu-sutam*—o filho de Abhimanyu; *sūta*—ó Sūta; *prāhuḥ*—diz-se ser; *bhāgavata-uttamam*—o devoto de primeira classe do Senhor; *tasya*—seu; *janma*—nascimento; *mahā-āścaryam*—muito maravilhoso; *karmāṇi*—atividades; *ca*—e; *gṛṇīhi*—por favor fala a; *naḥ*—nós.", "translation": "**Diz-se que Mahārāja Parīkṣit é um grande devoto de primeira classe do Senhor e que seu nascimento e suas atividades são todos maravilhosos. Por favor, fala-nos sobre ele.**", "purport": "O nascimento de Mahārāja Parīkṣit é maravilhoso porque, no ventre de sua mãe, foi protegido pela Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa. Suas atividades também são maravilhosas porque castigou Kali, que tentava matar uma vaca. Matar vacas significa acabar com a civilização humana. Ele quis proteger a vaca de ser morta pelo grande representante do pecado. Sua morte também é maravilhosa porque recebeu aviso prévio de sua morte, o que é maravilhoso para qualquer ser mortal, e assim se preparou para partir, sentando-se na margem do Ganges e ouvindo as atividades transcendentais do Senhor. Durante todos os dias em que ouviu o *Bhāgavatam*, não comeu nem bebeu, nem dormiu um momento. Assim, tudo a seu respeito é maravilhoso, e suas atividades merecem ser ouvidas com atenção. Aqui se expressa o desejo de ouvir sobre ele em detalhes."}
{"ref": "sb/1/4/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/10/", "verse_text": "sa samrāṭ kasya vā hetoḥ\n\n*pāṇḍūnāṁ māna*-vardhanaḥ\n\nprāyopaviṣṭo gaṅgāyām\n\nanādṛtyādhirāṭ-śriyam", "devanagari": "> स सम्राट्कस्य वा हेतोः पाण्डूनां मानवर्धनः ।\n> प्रायोपविष्टो गङ्गायामनादृत्याधिराट्श्रियम् ॥१०॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *samrāṭ*—o Imperador; *kasya*—por qual; *vā*—ou; *hetoḥ*—razão; *pāṇḍūnām*—dos filhos de Pāṇḍu; *māna-vardhanaḥ*—aquele que enaltece a família; *prāya-upaviṣṭaḥ*—sentado e jejuando; *gaṅgāyām*—na margem do Ganges; *anādṛtya*—negligenciando; *adhirāṭ*—reino conquistado; *śriyam*—opulências.", "translation": "**Era um grande imperador e possuía todas as opulências de seu reino conquistado. Era tão exaltado que engrandecia o prestígio da dinastia Pāṇḍu. Por que abandonou tudo para sentar-se na margem do Ganges e jejuar até a morte?**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit era o Imperador do mundo e de todos os mares e oceanos, e não precisava ter o trabalho de conquistar tal reino por seus próprios esforços. Herdou-o de seus avós Mahārāja Yudhiṣṭhira e irmãos. Além disso, administrava bem o reino e era digno dos bons nomes de seus antepassados. Por conseguinte, não havia nada indesejável em suas opulências e administração. Então, por que abandonaria todas essas circunstâncias favoráveis e se sentaria na margem do Ganges, jejuando até a morte? Isso é espantoso e, por isso, todos ansiavam conhecer a causa."}
{"ref": "sb/1/4/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/11/", "verse_text": "*namanti yat*-pāda-niketam ātmanaḥ\n\nśivāya hānīya dhanāni śatravaḥ\n\nkathaṁ sa vīraḥ śriyam aṅga dustyajāṁ\n\nyuvaiṣatotsraṣṭum aho sahāsubhiḥ", "devanagari": "> नमन्ति यत्पादनिकेतमात्मनः\n> शिवाय हानीय धनानि शत्रवः ।\n> कथं स वीरः श्रियमङ्ग दुस्त्यजां\n> युवैषतोत्स्रष्टुमहो सहासुभिः ॥११॥", "synonyms": "*namanti*—se curvam; *yat-pāda*—cujos pés; *niketam*—sob; *ātmanaḥ*—próprio; *śivāya*—bem-estar; *hānīya*—costumavam trazer; *dhanāni*—riquezas; *śatravaḥ*—inimigos; *katham*—por qual razão; *saḥ*—ele; *vīraḥ*—o destemido; *śriyam*—opulências; *aṅga*—ó; *dustyajām*—insuperável; *yuvā*—em plena juventude; *aiṣata*—desejou; *utsraṣṭum*—abandonar; *aho*—exclamação; *saha*—com; *asubhiḥ*—a vida.", "translation": "**Era um imperador tão grandioso que todos os seus inimigos vinham e se prostravam a seus pés, entregando toda a sua riqueza para o próprio benefício. Estava repleto de juventude e força, e possuía insuperáveis opulências reais. Por que ele desejou abandonar tudo, inclusive a própria vida?**", "purport": "Não havia nada de indesejável em sua vida. Ele era bastante jovem e podia desfrutar da vida com poder e opulência. Portanto, não havia razão para retirar-se da vida ativa. Não havia dificuldade em recolher os impostos do Estado, porque ele era tão poderoso e cavalheiresco que até mesmo seus inimigos vinham a ele, prostravam-se a seus pés e entregavam toda a sua riqueza para o próprio benefício. Mahārāja Parīkṣit era um rei piedoso. Ele conquistou seus inimigos e, por isso, o reino estava repleto de prosperidade. Havia leite, grãos e metais em abundância, e todos os rios e montanhas estavam repletos de potência. Assim, materialmente, tudo era satisfatório. Por conseguinte, não havia razão para abandonar prematuramente seu reino e sua vida. Eles estavam ansiosos por ouvir a respeito de tudo isso."}
{"ref": "sb/1/4/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/12/", "verse_text": "śivāya lokasya bhavāya bhūtaye\n\n*ya uttama-śloka*-parāyaṇā janāḥ\n\njīvanti nātmārtham asau parāśrayaṁ\n\nmumoca nirvidya kutaḥ kalevaram", "devanagari": "> शिवाय लोकस्य भवाय भूतये\n> य उत्तमश्लोकपरायणा जनाः ।\n> जीवन्ति नात्मार्थमसौ पराश्रयं\n> मुमोच निर्विद्य कुतः कलेवरम् ॥१२॥", "synonyms": "*śivāya*—bem-estar; *lokasya*—de todos os seres vivos; *bhavāya*—para o florescimento; *bhūtaye*—para o desenvolvimento econômico; *ye*—aquele que é; *uttama-śloka-parāyaṇāḥ*—devotado à causa da Personalidade de Deus; *janāḥ*—homens; *jīvanti*—vivem; *na*—mas não; *ātma-artham*—interesse egoísta; *asau*—aquele; *para-āśrayam*—refúgio para os outros; *mumoca*—abandonou; *nirvidya*—estando livre de todo apego; *kutaḥ*—por qual razão; *kalevaram*—corpo mortal.", "translation": "**Aqueles que são devotados à causa da Personalidade de Deus vivem apenas para o bem-estar, o desenvolvimento e a felicidade dos outros. Não vivem para nenhum interesse egoísta. Portanto, embora o Imperador [Parīkṣit] estivesse livre de todo apego às posses mundanas, como poderia abandonar seu corpo mortal, que era refúgio para os outros?**", "purport": "Parīkṣit Mahārāja era um rei e chefe de família ideal, porque era um devoto da Personalidade de Deus. Um devoto do Senhor tem automaticamente todas as boas qualificações. E o imperador era um exemplo típico disso. Pessoalmente, ele não tinha apego a todas as opulências mundanas em sua posse. Mas, como era rei para o bem-estar integral de seus cidadãos, ele estava sempre ocupado no trabalho de bem-estar do público, não só para esta vida, mas também para a próxima. Ele não permitia matadouros nem a matança de vacas. Ele não era um administrador tolo e parcial, que providenciaria a proteção de um ser vivo e permitiria que outro fosse morto. Por ser um devoto do Senhor, ele sabia perfeitamente bem como conduzir sua administração para a felicidade de todos: homens, animais, plantas e todas as criaturas vivas. Ele não tinha interesse egoísta. O egoísmo ou se centra em si mesmo ou se estende a si mesmo. Ele não era nem uma coisa nem outra. Seu interesse era agradar a Suprema Verdade, a Personalidade de Deus. O rei é o representante do Senhor Supremo e, portanto, o interesse do rei deve ser idêntico ao do Senhor Supremo. O Senhor Supremo deseja que todos os seres vivos sejam obedientes a Ele e, dessa forma, tornem-se felizes. Por isso, o interesse do rei é guiar todos os súditos de volta ao reino de Deus. Daí que as atividades dos cidadãos devem ser de tal modo coordenadas que eles possam, ao final, voltar ao lar, voltar ao Supremo. Sob a administração de um rei representante, o reino é pleno de opulência. Nessa época, os seres humanos não precisam comer animais. Há fartura de alimento, grãos, leite, frutas e legumes, de modo que tanto os seres humanos quanto os animais podem comer suntuosamente e à vontade. Se todos os seres vivos estão satisfeitos com alimento e abrigo e obedecem às regras prescritas, não pode haver perturbação alguma entre um ser vivo e outro. O imperador Parīkṣit era um rei digno e, por isso, todos eram felizes durante seu reinado."}
{"ref": "sb/1/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/13/", "verse_text": "tat sarvaṁ naḥ samācakṣva\n\npṛṣṭo yad iha kiñcana\n\nmanye tvāṁ viṣaye vācāṁ\n\nsnātam anyatra chāndasāt", "devanagari": "> तत्सर्वं नः समाचक्ष्व पृष्टो यदिह किञ्चन ।\n> मन्ये त्वां विषये वाचां स्नातमन्यत्र छान्दसात् ॥१३॥", "synonyms": "*tat*—aquilo; *sarvam*—tudo; *naḥ*—a nós; *samācakṣva*—explica claramente; *pṛṣṭaḥ*—interrogado; *yat iha*—aqui; *kiñcana*—tudo isso; *manye*—pensamos; *tvām*—tu mesmo; *viṣaye*—em todos os assuntos; *vācām*—significados das palavras; *snātam*—plenamente familiarizado; *anyatra*—exceto; *chāndasāt*—porção dos Vedas.", "translation": "**Sabemos que és perito no significado de todos os assuntos, exceto algumas porções dos Vedas, e por isso podes explicar claramente as respostas a todas as perguntas que acabamos de te fazer.**", "purport": "A diferença entre os Vedas e os Purāṇas é como a que há entre os brāhmaṇas e os parivrājakas. Os brāhmaṇas destinam-se a administrar alguns sacrifícios fruitivos mencionados nos Vedas, mas os parivrājakācāryas, ou pregadores eruditos, destinam-se a disseminar o conhecimento transcendental a todos e a cada um. Como tal, os parivrājakācāryas nem sempre são peritos em pronunciar os mantras Védicos, que são praticados sistematicamente, por acento e métrica, pelos brāhmaṇas que se destinam a administrar os ritos Védicos. Ainda assim, não se deve considerar que os brāhmaṇas sejam mais importantes que os pregadores itinerantes. Eles são, simultaneamente, um só e diferentes, porque destinam-se ao mesmo fim, de maneiras diferentes.\n\nNão há diferença também entre os mantras Védicos e o que é explicado nos Purāṇas e no Itihāsa. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, menciona-se no Mādhyandina-śruti que todos os Vedas, a saber, o Sāma, o Atharva, o Ṛg, o Yajus, os Purāṇas, os Itihāsas, os Upaniṣads, etc., são emanações da respiração do Ser Supremo. A única diferença é que os mantras Védicos começam, em sua maioria, com o praṇava omkāra, e requer-se algum treinamento para praticar a pronúncia métrica dos mantras Védicos. Mas isso não significa que o Śrīmad-Bhāgavatam fosse de menor importância que os mantras Védicos. Pelo contrário, ele é o fruto amadurecido de todos os Vedas, como se afirmou antes. Além disso, a alma mais perfeitamente liberada, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, está absorta nos estudos do Bhāgavatam, embora já seja autorrealizado. Śrīla Sūta Gosvāmī está seguindo seus passos e, por isso, sua posição não é nem no mínimo menos importante por ele não ser perito em cantar os mantras Védicos com pronúncia métrica, a qual depende mais da prática do que da compreensão verdadeira. A compreensão é mais importante do que o cantar feito como um papagaio."}
{"ref": "sb/1/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/14/", "verse_text": "sūta uvāca\n\ndvāpare samanuprāpte\n\n*tṛtīye yuga*-paryaye\n\njātaḥ parāśarād yogī\n\nvāsavyāṁ kalayā hareḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> द्वापरे समनुप्राप्ते तृतीये युगपर्यये ।\n> जातः पराशराद्योगी वासव्यां कलया हरेः ॥१४॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—disse; *dvāpare*—no segundo milênio; *samanuprāpte*—com o advento do; *tṛtīye*—terceiro; *yuga*—milênio; *paryaye*—no lugar de; *jātaḥ*—foi gerado; *parāśarāt*—por Parāśara; *yogī*—o grande sábio; *vāsavyām*—no ventre da filha de Vasu; *kalayā*—na porção plenária; *hareḥ*—da Personalidade de Deus.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Quando o segundo milênio se sobrepunha ao terceiro, o grande sábio [Vyāsadeva] nasceu de Parāśara no ventre de Satyavatī, a filha de Vasu.**", "purport": "Há uma ordem cronológica dos quatro milênios, a saber, Satya, Dvāpara, Tretā e Kali. Mas às vezes há sobreposição. Durante o reinado de Vaivasvata Manu, houve uma sobreposição da vigésima oitava rodada dos quatro milênios, e o terceiro milênio surgiu antes do segundo. Nesse milênio específico, o Senhor Śrī Kṛṣṇa também desceu, e por isso houve alguma alteração específica. A mãe do grande sábio era Satyavatī, a filha do Vasu (pescador), e o pai era o grande Parāśara Muni. Essa é a história do nascimento de Vyāsadeva. Cada milênio é dividido em três períodos, e cada período é chamado de *sandhyā*. Vyāsadeva apareceu na terceira *sandhyā* daquela era específica."}
{"ref": "sb/1/4/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/15/", "verse_text": "sa kadācit sarasvatyā\n\nupaspṛśya jalaṁ śuciḥ\n\nvivikta eka āsīna\n\n*udite ravi*-maṇḍale", "devanagari": "> स कदाचित्सरस्वत्या उपस्पृश्य जलं शुचिः ।\n> विविक्त एक आसीन उदिते रविमण्डले ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *kadācit*—certa vez; *sarasvatyāḥ*—na margem do Sarasvatī; *upaspṛśya*—depois de terminar as abluções matinais; *jalam*—água; *śuciḥ*—sendo purificado; *vivikte*—concentração; *ekaḥ*—sozinho; *āsīnaḥ*—assim sentado; *udite*—ao nascer; *ravi-maṇḍale*—do disco solar.", "translation": "**Certa vez, ao nascer o sol, ele [Vyāsadeva] realizou suas abluções matinais nas águas do Sarasvatī e sentou-se sozinho para se concentrar.**", "purport": "O Rio Sarasvatī flui na área de Badarikāśrama, no Himalaia. Portanto, o lugar aqui indicado é Śamyāprāsa, em Badarikāśrama, onde Śrī Vyāsadeva reside."}
{"ref": "sb/1/4/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/16/", "verse_text": "*parāvara*-jñaḥ sa ṛṣiḥ\n\n*kālenāvyakta*-raṁhasā\n\n*yuga*-dharma-vyatikaraṁ\n\nprāptaṁ bhuvi yuge yuge", "devanagari": "> परावरज्ञः स ऋषिः कालेनाव्यक्तरंहसा ।\n> युगधर्मव्यतिकरं प्राप्तं भुवि युगे युगे ॥१६॥", "synonyms": "*para-avara*—passado e futuro; *jñaḥ*—aquele que conhece; *saḥ*—ele; *ṛṣiḥ*—Vyāsadeva; *kālena*—no curso do tempo; *avyakta*—não manifesto; *raṁhasā*—com grande força; *yuga-dharma*—atos em termos do milênio; *vyatikaram*—anomalias; *prāptam*—tendo ocorrido; *bhuvi*—na terra; *yuge yuge*—nas diferentes eras.", "translation": "**O grande sábio Vyāsadeva viu anomalias no milênio. Isso acontece na terra em diferentes eras, devido a forças invisíveis no decorrer do tempo.**", "purport": "Os grandes sábios como Vyāsadeva são almas liberadas e, por isso, podem ver claramente o passado e o futuro. Assim, ele pôde ver as futuras anomalias da era Kali e, de acordo com isso, fez arranjos para que as pessoas em geral pudessem executar uma vida progressiva nesta era, que está repleta de trevas. As pessoas em geral, nesta era de Kali, estão demasiadamente interessadas na matéria, que é temporária. Por causa da ignorância, são incapazes de avaliar os bens da vida e de se iluminarem no conhecimento espiritual."}
{"ref": "sb/1/4/17-18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/17-18/", "verse_text": "bhautikānāṁ ca bhāvānāṁ\n\n*śakti*-hrāsaṁ ca tat-kṛtam\n\naśraddadhānān niḥsattvān\n\ndurmedhān hrasitāyuṣaḥ\n\ndurbhagāṁś ca janān vīkṣya\n\nmunir divyena cakṣuṣā\n\n*sarva*-varṇāśramāṇāṁ yad\n\n*dadhyau hitam amogha*-dṛk", "devanagari": "> भौतिकानां च भावानां शक्तिह्रासं च तत्कृतम् ।\n> अश्रद्दधानान्निःसत्त्वान्दुर्मेधान्ह्रसितायुषः ॥१७॥\n> दुर्भगांश्च जनान्वीक्ष्य मुनिर्दिव्येन चक्षुषा ।\n> सर्ववर्णाश्रमाणां यद्दध्यौ हितममोघदृक् ॥१८॥", "synonyms": "*bhautikānām ca*—também de tudo que é feito de matéria; *bhāvānām*—ações; *śakti-hrāsam ca*—e deterioração do poder natural; *tat-kṛtam*—causada por isso; *aśraddadhānān*—dos infiéis; *niḥsattvān*—impacientes devido à carência do modo da bondade; *durmedhān*—de inteligência embotada; *hrasita*—reduzida; *āyuṣaḥ*—de duração de vida; *durbhagān ca*—também os infortunados; *janān*—as pessoas em geral; *vīkṣya*—ao ver; *muniḥ*—o muni; *divyena*—por transcendental; *cakṣuṣā*—visão; *sarva*—todos; *varṇa-āśramāṇām*—de todos os estados e ordens de vida; *yat*—o que; *dadhyau*—contemplou; *hitam*—bem-estar; *amogha-dṛk*—aquele que está plenamente dotado de conhecimento.", "translation": "**O grande sábio, que estava plenamente dotado de conhecimento, pôde ver, por meio de sua visão transcendental, a deterioração de tudo que é material, devido à influência da era. Pôde também ver que as pessoas infiéis em geral teriam a duração de vida reduzida e seriam impacientes por falta de bondade. Assim, contemplou o bem-estar dos homens em todos os estados e ordens de vida.**", "purport": "As forças imanifestas do tempo são tão poderosas que reduzem toda a matéria ao olvido no devido tempo. No Kali-yuga, o último milênio de um ciclo dos quatro milênios, o poder de todos os objetos materiais deteriora-se pela influência do tempo. Nesta era, a duração do corpo material das pessoas em geral fica muito reduzida, e assim também a memória. A ação da matéria também não tem tanto incentivo. A terra não produz grãos alimentícios nas mesmas proporções em que produzia em outras eras. A vaca não dá tanto leite quanto costumava dar antigamente. A produção de legumes e frutas é menor do que antes. Como tal, todos os seres vivos, tanto homens quanto animais, não têm alimento suntuoso e nutritivo. Devido à falta de tantas necessidades da vida, naturalmente a duração da vida fica reduzida, a memória é curta, a inteligência é escassa, os tratos mútuos são plenos de hipocrisia, e assim por diante.\n\nO grande sábio Vyāsadeva pôde ver isso por sua visão transcendental. Assim como um astrólogo pode ver o destino futuro de um homem, ou um astrônomo pode predizer os eclipses solares e lunares, de modo semelhante, aqueles que podem ver através das escrituras e predizer o futuro de toda a humanidade chamam-se almas liberadas. Eles podem ver assim devido à sua aguçada visão de realização espiritual.\n\nE todos esses transcendentalistas, que são naturalmente devotos do Senhor, estão sempre ansiosos por prestar serviço de bem-estar às pessoas em geral. Eles são os verdadeiros amigos das pessoas em geral, não os supostos líderes públicos, que são incapazes de ver o que vai acontecer cinco minutos adiante. Nesta era, as pessoas em geral, bem como seus supostos líderes, são todos sujeitos infelizes, sem fé no conhecimento espiritual e influenciados pela era de Kali. Eles são sempre perturbados por várias doenças. Por exemplo, na era atual há tantos pacientes de tuberculose e hospitais de tuberculose, mas, antigamente, não era assim, porque o tempo não era tão desfavorável. Esses homens infelizes desta era estão sempre relutantes em oferecer uma recepção aos transcendentalistas, que são representantes de Śrīla Vyāsadeva e trabalhadores abnegados, sempre ocupados em planejar algo que possa ajudar a todos em todos os status e ordens de vida. Os maiores filantropos são aqueles transcendentalistas que representam a missão de Vyāsa, Nārada, Madhva, Caitanya, Rūpa, Sarasvatī, etc. Todos eles são um só e o mesmo. As personalidades podem ser diferentes, mas a meta da missão é uma só e a mesma, a saber, libertar as almas caídas de volta ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/1/4/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/19/", "verse_text": "*cātur*-hotraṁ karma śuddhaṁ\n\nprajānāṁ vīkṣya vaidikam\n\n*vyadadhād yajña*-santatyai\n\n*vedam ekaṁ catur*-vidham", "devanagari": "> चातुर्होत्रं कर्म शुद्धं प्रजानां वीक्ष्य वैदिकम् ।\n> व्यदधाद्यज्ञसन्तत्यै वेदमेकं चतुर्विधम् ॥१९॥", "synonyms": "*cātuḥ*—quatro; *hotram*—fogos sacrificiais; *karma śuddham*—purificação do trabalho; *prajānām*—do povo em geral; *vīkṣya*—depois de ver; *vaidikam*—de acordo com os ritos Védicos; *vyadadhāt*—transformou em; *yajña*—sacrifício; *santatyai*—para expandir; *vedam ekam*—apenas um Veda; *catuḥ-vidham*—em quatro divisões.", "translation": "**Ele viu que os sacrifícios mencionados nos *Vedas* eram os meios pelos quais as ocupações do povo podiam ser purificadas. E para simplificar o processo, dividiu o único Veda em quatro, a fim de expandi-los entre os homens.**", "purport": "Antigamente, havia apenas o Veda de nome Yajus, e as quatro divisões de sacrifícios estavam ali especificamente mencionadas. Mas, para torná-las mais facilmente executáveis, o Veda foi dividido em quatro divisões de sacrifício, justamente para purificar o serviço ocupacional das quatro ordens. Acima dos quatro Vedas, a saber, Ṛk, Yajus, Sāma e Atharva, estão os Purāṇas, o Mahābhārata, as Saṁhitās, etc., que são conhecidos como o quinto Veda. Śrī Vyāsadeva e seus muitos discípulos foram todos personalidades históricas, e eram muito bondosos e compassivos para com as almas caídas desta era de Kali. Como tal, os Purāṇas e o Mahābhārata foram feitos a partir de fatos históricos relacionados, que explicavam o ensinamento dos quatro Vedas. Não há sentido em duvidar da autoridade dos Purāṇas e do Mahābhārata como partes integrantes dos Vedas. No Chāndogya Upaniṣad, os Purāṇas e o Mahābhārata, geralmente conhecidos como histórias, são mencionados como o quinto Veda. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, esse é o modo de averiguar os respectivos valores das escrituras reveladas."}
{"ref": "sb/1/4/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/20/", "verse_text": "*ṛg*-yajuḥ-sāmātharvākhyā\n\nvedāś catvāra uddhṛtāḥ\n\n*itihāsa*-purāṇaṁ ca\n\npañcamo veda ucyate", "devanagari": "> ऋग्यजुःसामाथर्वाख्या वेदाश्चत्वार उद्धृताः ।\n> इतिहासपुराणं च पञ्चमो वेद उच्यते ॥२०॥", "synonyms": "*ṛg-yajuḥ-sāma-atharva-ākhyāḥ*—os nomes dos quatro Vedas; *vedāḥ*—os Vedas; *catvāraḥ*—quatro; *uddhṛtāḥ*—tornados partes separadas; *itihāsa*—registros históricos (Mahābhārata); *purāṇam ca*—e os Purāṇas; *pañcamaḥ*—o quinto; *vedaḥ*—a fonte original do conhecimento; *ucyate*—é dito ser.", "translation": "**As quatro divisões das fontes originais do conhecimento [os *Vedas*] foram feitas separadamente. Mas os fatos históricos e as histórias autênticas mencionadas nos *Purāṇas* são chamados de quinto Veda.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/4/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/21/", "verse_text": "*tatrarg*-veda-dharaḥ pailaḥ\n\nsāmago jaiminiḥ kaviḥ\n\nvaiśampāyana evaiko\n\nniṣṇāto yajuṣām uta", "devanagari": "> तत्रर्ग्वेदधरः पैलः सामगो जैमिनिः कविः ।\n> वैशम्पायन एवैको निष्णातो यजुषामुत ॥२१॥", "synonyms": "*tatra*—a partir daí; *ṛg-veda-dharaḥ*—o professor do Ṛg Veda; *pailaḥ*—o ṛṣi de nome Paila; *sāma-gaḥ*—o do Sāma Veda; *jaiminiḥ*—o ṛṣi de nome Jaimini; *kaviḥ*—altamente qualificado; *vaiśampāyanaḥ*—o ṛṣi de nome Vaiśampāyana; *eva*—apenas; *ekaḥ*—sozinho; *niṣṇātaḥ*—versado; *yajuṣām*—do Yajur Veda; *uta*—glorificado.", "translation": "**Depois que os *Vedas* foram divididos em quatro divisões, o Ṛṣi Paila tornou-se o professor do Ṛg Veda, Jaimini tornou-se o professor do Sāma Veda, e Vaiśampāyana sozinho foi glorificado pelo Yajur Veda.**", "purport": "Os diferentes *Vedas* foram confiados a diferentes eruditos para seu desenvolvimento de várias maneiras."}
{"ref": "sb/1/4/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/22/", "verse_text": "atharvāṅgirasām āsīt\n\nsumantur dāruṇo muniḥ\n\n*itihāsa*-purāṇānāṁ\n\npitā me romaharṣaṇaḥ", "devanagari": "> अथर्वाङ्गिरसामासीत्सुमन्तुर्दारुणो मुनिः ।\n> इतिहासपुराणानां पिता मे रोमहर्षणः ॥२२॥", "synonyms": "*atharva*—o Atharva Veda; *aṅgirasām*—ao ṛṣi Aṅgirā; *āsīt*—foi confiado; *sumantuḥ*—também conhecido como Sumantu Muni; *dāruṇaḥ*—seriamente dedicado ao Atharva Veda; *muniḥ*—o sábio; *itihāsa-purāṇānām*—dos registros históricos, tais como os Purāṇas; *pitā*—pai; *me*—meu; *romaharṣaṇaḥ*—o ṛṣi Romaharṣaṇa.", "translation": "**Ao Sumantu Muni Aṅgirā, que se ocupava com grande devoção, confiou-se o Atharva-veda. E a meu pai Romaharṣaṇa confiaram-se os Purāṇas e os registros históricos.**", "purport": "Nos *śruti-mantras* também se afirma que Aṅgirā Muni, que seguia rigorosamente os princípios do Atharva Veda, era o líder dos seguidores do Atharva Veda."}
{"ref": "sb/1/4/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/23/", "verse_text": "ta eta ṛṣayo vedaṁ\n\nsvaṁ svaṁ vyasyann anekadhā\n\n*śiṣyaiḥ praśiṣyais tac*-chiṣyair\n\nvedās te śākhino 'bhavan", "devanagari": "> त एत ऋषयो वेदं स्वं स्वं व्यस्यन्ननेकधा ।\n> शिष्यैः प्रशिष्यैस्तच्छिष्यैर्वेदास्ते शाखिनोऽभवन् ॥२३॥", "synonyms": "*te*—eles; *ete*—todos esses; *ṛṣayaḥ*—eruditos; *vedam*—os respectivos Vedas; *svam svam*—nos assuntos que lhes foram confiados; *vyasyan*—transmitiram; *anekadhā*—a muitos; *śiṣyaiḥ*—discípulos; *praśiṣyaiḥ*—discípulos dos discípulos; *tat-śiṣyaiḥ*—discípulos dos discípulos dos discípulos; *vedāḥ te*—seguidores dos respectivos Vedas; *śākhinaḥ*—diferentes ramos; *abhavan*—assim se tornaram.", "translation": "**Todos esses eruditos, por sua vez, transmitiram os Vedas que lhes foram confiados a seus muitos discípulos, discípulos dos discípulos e discípulos dos discípulos dos discípulos, e assim os respectivos ramos dos seguidores dos Vedas vieram a existir.**", "purport": "A fonte original do conhecimento é os *Vedas*. Não há ramos do conhecimento, seja mundano seja transcendental, que não pertençam ao texto original dos *Vedas*. Esses conhecimentos simplesmente foram desenvolvidos em diferentes ramos, sendo originalmente transmitidos por grandes, respeitáveis e eruditos professores. Em outras palavras, o conhecimento Védico, dividido em diferentes ramos por diferentes sucessões discipulares, foi distribuído por todo o mundo. Ninguém pode, portanto, reivindicar um conhecimento independente que esteja além dos *Vedas*."}
{"ref": "sb/1/4/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/24/", "verse_text": "ta eva vedā durmedhair\n\ndhāryante puruṣair yathā\n\nevaṁ cakāra bhagavān\n\n*vyāsaḥ kṛpaṇa*-vatsalaḥ", "devanagari": "> त एव वेदा दुर्मेधैर्धार्यन्ते पुरुषैर्यथा ।\n> एवं चकार भगवान्व्यासः कृपणवत्सलः ॥२४॥", "synonyms": "*te*—isso; *eva*—certamente; *vedāḥ*—o livro do conhecimento; *durmedhaiḥ*—pelos menos intelectuais; *dhāryante*—podem assimilar; *puruṣaiḥ*—pelo homem; *yathā*—tanto quanto; *evam*—assim; *cakāra*—editou; *bhagavān*—o poderoso; *vyāsaḥ*—o grande sábio Vyāsa; *kṛpaṇa-vatsalaḥ*—muito bondoso para com as massas ignorantes.", "translation": "**Assim, o grande sábio Vyāsadeva, que é muito bondoso para com as massas ignorantes, editou os *Vedas* de modo que pudessem ser assimilados por homens menos intelectuais.**", "purport": "O Veda é um só, e as razões para suas divisões em muitas partes explicam-se a seguir. A semente de todo o conhecimento, ou o Veda, não é um tema que possa ser facilmente compreendido por qualquer homem comum. Há uma restrição segundo a qual ninguém deve tentar aprender os Vedas a menos que seja um *brāhmaṇa* qualificado. Essa restrição tem sido erroneamente interpretada de inúmeras maneiras. Uma classe de homens, que reivindica a qualificação bramânica simplesmente pelo direito de nascimento na família de um *brāhmaṇa*, afirma que o estudo dos Vedas é monopólio exclusivo da casta dos *brāhmaṇas*. Outra parcela de pessoas considera isso uma injustiça para com as demais castas que, por acaso, não nascem em família de *brāhmaṇa*. Mas ambas estão mal orientadas. Os Vedas são temas que tiveram de ser explicados até mesmo a Brahmājī pelo Senhor Supremo. Por conseguinte, o tema é compreendido por pessoas dotadas de qualidades excepcionais de bondade. As pessoas que estão nos modos da paixão e da ignorância são incapazes de compreender o tema dos Vedas. A meta última do conhecimento Védico é Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Essa Personalidade é compreendida muito raramente por aqueles que estão nos modos da paixão e da ignorância. Em Satya-yuga, todos se situavam no modo da bondade. Aos poucos, o modo da bondade declinou durante o Tretā e o Dvāpara-yuga, e a massa geral das pessoas tornou-se corrupta. Na era atual, o modo da bondade é quase nulo e, assim, para o conjunto geral das pessoas, o bondoso e poderoso sábio Śrīla Vyāsadeva dividiu os Vedas de várias maneiras, de modo que pudessem ser praticamente seguidos pelas pessoas menos inteligentes situadas nos modos da paixão e da ignorância. Isso se explica no próximo *śloka*, conforme se segue."}
{"ref": "sb/1/4/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/25/", "verse_text": "*strī-śūdra*-dvijabandhūnāṁ\n\n*trayī na śruti*-gocarā\n\nkarma-śreyasi mūḍhānāṁ\n\nśreya evaṁ bhaved iha\n\niti bhāratam ākhyānaṁ\n\nkṛpayā muninā kṛtam", "devanagari": "> स्त्रीशूद्रद्विजबन्धूनां त्रयी न श्रुतिगोचरा ।\n> कर्मश्रेयसि मूढानां श्रेय एवं भवेदिह ।\n> इति भारतमाख्यानं कृपया मुनिना कृतम् ॥२५॥", "synonyms": "*strī*—a classe feminina; *śūdra*—a classe trabalhadora; *dvija-bandhūnām*—dos amigos dos nascidos duas vezes; *trayī*—três; *na*—não; *śruti-gocarā*—para compreensão; *karma*—em atividades; *śreyasi*—no bem-estar; *mūḍhānām*—dos tolos; *śreyaḥ*—benefício supremo; *evam*—assim; *bhavet*—alcançado; *iha*—por isso; *iti*—assim pensando; *bhāratam*—o grande Mahābhārata; *ākhyānam*—fatos históricos; *kṛpayā*—por grande misericórdia; *muninā*—pelo muni; *kṛtam*—está concluído.", "translation": "**Por compaixão, o grande sábio considerou prudente que isso permitiria aos homens alcançar o objetivo final da vida. Assim, compilou a grande narrativa histórica chamada *Mahābhārata* para as mulheres, os trabalhadores e os amigos dos nascidos duas vezes.**", "purport": "Os amigos das famílias duas vezes nascidas são aqueles que nascem nas famílias de *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas*, ou seja, nas famílias espiritualmente cultas, mas que não são iguais a seus antepassados. Tais descendentes não são reconhecidos como tais por falta de realizações purificatórias. As atividades purificatórias começam antes mesmo do nascimento da criança, e o processo reformatório de fecundação chama-se Garbhādhāna-saṁskāra. Quem não se submeteu a esse Garbhādhāna-saṁskāra, ou planejamento familiar espiritual, não é aceito como pertencente a uma verdadeira família duas vezes nascida. O Garbhādhāna-saṁskāra é seguido por outros processos purificatórios, dos quais a cerimônia do cordão sagrado é um deles. Esta é realizada no momento da iniciação espiritual. Após esse *saṁskāra* específico, a pessoa é, com toda a razão, chamada de duas vezes nascida. Conta-se um nascimento durante o *saṁskāra* de fecundação, e o segundo nascimento conta-se no momento da iniciação espiritual. Aquele que conseguiu submeter-se a tão importantes *saṁskāras* pode ser chamado de genuíno duas vezes nascido.\n\nSe o pai e a mãe não empreendem o processo de planejamento familiar espiritual e simplesmente geram filhos por mera paixão, esses filhos chamam-se *dvija-bandhus*. Esses *dvija-bandhus* certamente não são tão inteligentes quanto os filhos das famílias regulares de duas vezes nascidos. Os *dvija-bandhus* são classificados juntamente com os *śūdras* e a classe das mulheres, que, por natureza, são menos inteligentes. Os *śūdras* e a classe das mulheres não têm de submeter-se a *saṁskāra* algum, salvo a cerimônia do casamento.\n\nAs classes menos inteligentes de homens, a saber, as mulheres, os *śūdras* e os filhos não qualificados das castas superiores, carecem das qualificações necessárias para compreender o propósito dos Vedas transcendentais. Para eles, preparou-se o Mahābhārata. O propósito do Mahābhārata é administrar o propósito dos Vedas e, por isso, dentro desse Mahābhārata, situa-se o Veda resumido do Bhagavad-gītā. Os menos inteligentes interessam-se mais por histórias do que por filosofia; por isso, o Senhor Śrī Kṛṣṇa falou a filosofia dos Vedas sob a forma do Bhagavad-gītā. Tanto Vyāsadeva quanto o Senhor Kṛṣṇa estão no plano transcendental e, dessa maneira, colaboraram em fazer o bem às almas caídas desta era. O Bhagavad-gītā é a essência de todo o conhecimento Védico. É o primeiro livro de valores espirituais, assim como o são os Upaniṣads. A filosofia Vedānta é o tema de estudo dos graduados em espiritualidade. Somente o estudante espiritual pós-graduado pode ingressar no serviço espiritual, ou devocional, do Senhor. É uma grande ciência, e o grande professor é o próprio Senhor sob a forma do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, e as pessoas por Ele dotadas de poder podem iniciar outros no transcendental serviço amoroso do Senhor."}
{"ref": "sb/1/4/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/26/", "verse_text": "evaṁ pravṛttasya sadā\n\nbhūtānāṁ śreyasi dvijāḥ\n\nsarvātmakenāpi yadā\n\nnātuṣyad dhṛdayaṁ tataḥ", "devanagari": "> एवं प्रवृत्तस्य सदा भूतानां श्रेयसि द्विजाः ।\n> सर्वात्मकेनापि यदा नातुष्यद्धृदयं ततः ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *pravṛttasya*—daquele que está engajado em; *sadā*—sempre; *bhūtānām*—dos seres vivos; *śreyasi*—no bem supremo; *dvijāḥ*—ó nascidos duas vezes; *sarvātmakena api*—por todos os meios; *yadā*—quando; *na*—não; *atuṣyat*—ficou satisfeito; *hṛdayam*—mente; *tataḥ*—naquele momento.", "translation": "**Ó *brāhmaṇas* nascidos duas vezes, mesmo assim sua mente não estava satisfeita, embora ele estivesse empenhado em trabalhar pelo bem-estar total de todas as pessoas.**", "purport": "Śrī Vyāsadeva não estava satisfeito consigo mesmo, ainda que houvesse preparado literaturas de valor Védico para o bem-estar integral da massa geral das pessoas. Esperava-se que ele se sentisse satisfeito com todas essas atividades, mas, em última análise, não estava satisfeito."}
{"ref": "sb/1/4/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/27/", "verse_text": "nātiprasīdad dhṛdayaḥ\n\nsarasvatyās taṭe śucau\n\n*vitarkayan vivikta*-stha\n\n*idaṁ covāca dharma*-vit", "devanagari": "> नातिप्रसीदद्धृदयः सरस्वत्यास्तटे शुचौ ।\n> वितर्कयन्विविक्तस्थ इदं चोवाच धर्मवित् ॥२७॥", "synonyms": "*na*—não; *atiprasīdat*—muito satisfeito; *hṛdayaḥ*—no coração; *sarasvatyāḥ*—do Rio Sarasvatī; *taṭe*—na margem de; *śucau*—sendo purificado; *vitarkayan*—tendo refletido; *vivikta-sthaḥ*—situado em lugar solitário; *idam ca*—também isto; *uvāca*—disse; *dharma-vit*—aquele que conhece a essência da religião.", "translation": "**Assim, o sábio, insatisfeito no coração, pôs-se imediatamente a refletir, pois conhecia a essência da religião, e disse a si mesmo:**", "purport": "O sábio começou a investigar a causa da insatisfação no coração. A perfeição nunca é alcançada enquanto não se está satisfeito no coração. Essa satisfação do coração precisa ser buscada além da matéria."}
{"ref": "sb/1/4/28-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/28-29/", "verse_text": "*dhṛta*-vratena hi mayā\n\nchandāṁsi guravo 'gnayaḥ\n\nmānitā nirvyalīkena\n\ngṛhītaṁ cānuśāsanam\n\n*bhārata*-vyapadeśena\n\nhy āmnāyārthaś ca pradarśitaḥ\n\ndṛśyate yatra dharmādi\n\nstrī-śūdrādibhir apy uta", "devanagari": "> धृतव्रतेन हि मया छन्दांसि गुरवोऽग्नयः ।\n> मानिता निर्व्यलीकेन गृहीतं चानुशासनम् ॥२८॥\n> भारतव्यपदेशेन ह्याम्नायार्थश्च प्रदर्शितः ।\n> दृश्यते यत्र धर्मादि स्त्रीशूद्रादिभिरप्युत ॥२९॥", "synonyms": "*dhṛta-vratena*—sob voto disciplinar rigoroso; *hi*—certamente; *mayā*—por mim; *chandāṁsi*—os hinos Védicos; *guravaḥ*—os mestres espirituais; *agnayaḥ*—o fogo sacrificial; *mānitāḥ*—devidamente venerados; *nirvyalīkena*—sem pretensão; *gṛhītam ca*—também aceita; *anuśāsanam*—disciplina tradicional; *bhārata*—o Mahābhārata; *vyapadeśena*—pela compilação do; *hi*—certamente; *āmnāya-arthaḥ*—importância da sucessão discipular; *ca*—e; *pradarśitaḥ*—devidamente explicado; *dṛśyate*—pelo que é necessário; *yatra*—onde; *dharma-ādiḥ*—o caminho da religião; *strī-śūdra-ādibhiḥ api*—mesmo pelas mulheres, śūdras, etc.; *uta*—dito.", "translation": "**Sob votos disciplinares rigorosos, venerei sem pretensão os Vedas, o mestre espiritual e o altar do sacrifício. Também me conformei com as regras e mostrei a importância da sucessão discipular através da explicação do *Mahābhārata*, pelo qual até mulheres, *śūdras* e outros [amigos dos nascidos duas vezes] podem ver o caminho da religião.**", "purport": "Ninguém pode compreender o sentido dos Vedas sem haver-se submetido a um rigoroso voto disciplinar e à sucessão discipular. O candidato aspirante deve adorar os Vedas, os mestres espirituais e o fogo sacrificial. Todas essas complexidades do conhecimento Védico apresentam-se sistematicamente no Mahābhārata para a compreensão da classe das mulheres, da classe dos trabalhadores e dos membros não qualificados das famílias de *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* ou *vaiśyas*. Nesta era, o Mahābhārata é mais essencial do que os Vedas originais."}
{"ref": "sb/1/4/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/30/", "verse_text": "tathāpi bata me daihyo\n\nhy ātmā caivātmanā vibhuḥ\n\nasampanna ivābhāti\n\n*brahma*-varcasya sattamaḥ", "devanagari": "> तथापि बत मे दैह्यो ह्यात्मा चैवात्मना विभुः ।\n> असम्पन्न इवाभाति ब्रह्मवर्चस्य सत्तमः ॥३०॥", "synonyms": "*tathāpi*—embora; *bata*—deficiência; *me*—minha; *daihyaḥ*—situado no corpo; *hi*—certamente; *ātmā*—ser vivo; *ca*—e; *eva*—mesmo; *ātmanā*—eu mesmo; *vibhuḥ*—suficiente; *asampannaḥ*—carente de; *iva ābhāti*—parece ser; *brahma-varcasya*—dos vedantistas; *sattamaḥ*—o supremo.", "translation": "**Sinto-me incompleto, embora eu mesmo esteja plenamente equipado com tudo que é exigido pelos *Vedas*.**", "purport": "Indubitavelmente, Śrīla Vyāsadeva estava completo em todos os detalhes das realizações Védicas. A purificação do ser vivo submerso na matéria é possibilitada pelas atividades prescritas nos *Vedas*, mas a realização última é diferente. A menos que seja atingida, o ser vivo, mesmo que plenamente equipado, não pode situar-se no estágio transcendentalmente normal. Śrīla Vyāsadeva parecia ter perdido a pista e, por isso, sentia insatisfação."}
{"ref": "sb/1/4/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/31/", "verse_text": "kiṁ vā bhāgavatā dharmā\n\nna prāyeṇa nirūpitāḥ\n\npriyāḥ paramahaṁsānāṁ\n\n*ta eva hy acyuta*-priyāḥ", "devanagari": "> किं वा भागवता धर्मा न प्रायेण निरूपिताः ।\n> प्रियाः परमहंसानां त एव ह्यच्युतप्रियाः ॥३१॥", "synonyms": "*kim vā*—ou; *bhāgavatāḥ dharmāḥ*—atividades devocionais dos seres vivos; *na*—não; *prāyeṇa*—quase; *nirūpitāḥ*—direcionadas; *priyāḥ*—queridas; *paramahaṁsānām*—dos seres perfeitos; *te eva*—isso também; *hi*—certamente; *acyuta*—o infalível; *priyāḥ*—atraente.", "translation": "**Isso talvez se deva ao fato de eu não haver indicado especificamente o serviço devocional ao Senhor, que é querido tanto aos seres perfeitos quanto ao infalível Senhor.**", "purport": "A insatisfação que Śrīla Vyāsadeva sentia é aqui expressa em suas próprias palavras. Isso era sentido pela condição normal do ser vivo no serviço devocional ao Senhor. A menos que esteja fixado na condição normal do serviço, nem o Senhor nem o ser vivo podem ficar plenamente satisfeitos. Essa deficiência foi sentida por ele quando Nārada Muni, seu mestre espiritual, chegou até ele. Descreve-se a seguir."}
{"ref": "sb/1/4/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/32/", "verse_text": "tasyaivaṁ khilam ātmānaṁ\n\n*manya*-mānasya khidyataḥ\n\nkṛṣṇasya nārado 'bhyāgād\n\nāśramaṁ prāg udāhṛtam", "devanagari": "> तस्यैवं खिलमात्मानं मन्यमानस्य खिद्यतः ।\n> कृष्णस्य नारदोऽभ्यागादाश्रमं प्रागुदाहृतम् ॥३२॥", "synonyms": "*tasya*—seu; *evam*—assim; *khilam*—inferior; *ātmānam*—alma; *manya-mānasya*—pensando consigo mesmo; *khidyataḥ*—lamentando; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *nāradaḥ abhyāgāt*—Nārada chegou lá; *āśramam*—a cabana; *prāk*—antes; *udāhṛtam*—dito.", "translation": "**Como se mencionou antes, Nārada chegou à cabana de Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, nas margens do Sarasvatī, justamente quando este lamentava suas deficiências.**", "purport": "O vazio sentido por Vyāsadeva não se devia a sua falta de conhecimento. O *bhāgavata-dharma* é serviço puramente devocional ao Senhor, ao qual o monista não tem acesso. O monista não se conta entre os *paramahaṁsas* (os mais perfeitos da ordem renunciada de vida). O Śrīmad-Bhāgavatam está repleto de narrações das atividades transcendentais da Personalidade de Deus. Embora Vyāsadeva fosse uma Divindade dotada de poder, ainda assim sentiu insatisfação, porque, em nenhuma de suas obras, as atividades transcendentais do Senhor haviam sido devidamente explicadas. A inspiração foi infundida por Śrī Kṛṣṇa diretamente no coração de Vyāsadeva e, assim, ele sentiu o vazio acima explicado. Aqui se expressa de modo definitivo que, sem o transcendental serviço amoroso ao Senhor, tudo é vão; mas, no transcendental serviço ao Senhor, tudo é tangível, sem nenhuma tentativa à parte de trabalho fruitivo ou de especulação filosófica empírica."}
{"ref": "sb/1/4/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/4/33/", "verse_text": "tam abhijñāya sahasā\n\npratyutthāyāgataṁ muniḥ\n\npūjayām āsa vidhivan\n\n*nāradaṁ sura*-pūjitam", "devanagari": "> तमभिज्ञाय सहसा प्रत्युत्थायागतं मुनिः ।\n> पूजयामास विधिवन्नारदं सुरपूजितम् ॥३३॥", "synonyms": "*tam abhijñāya*—reconhecendo a boa fortuna de sua (de Nārada) chegada; *sahasā*—de repente; *pratyutthāya*—levantando-se; *āgatam*—que havia chegado; *muniḥ*—Vyāsadeva; *pūjayām āsa*—venerou; *vidhi-vat*—com o mesmo respeito que se oferece a Vidhi (Brahmā); *nāradam*—a Nārada; *sura-pūjitam*—venerado pelos semideuses.", "translation": "**Com a auspiciosa chegada de Śrī Nārada, Śrī Vyāsadeva levantou-se respeitosamente e o venerou, prestando-lhe reverência igual à que se oferece a Brahmājī, o criador.**", "purport": "Vidhi significa Brahmā, o primeiro ser vivo criado. Ele é o estudante original bem como o professor original dos *Vedas*. Aprendeu com Śrī Kṛṣṇa e ensinou a Nārada em primeiro lugar. Assim, Nārada é o segundo ācārya na linha da sucessão discipular espiritual. Ele é o representante de Brahmā e, por isso, é respeitado exatamente como Brahmā, o pai de todos os vidhis (regulações); de modo semelhante, todos os outros discípulos sucessivos na cadeia são igualmente respeitados como representantes do mestre espiritual original.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Aparecimento de Śrī Nārada\".*"}
{"ref": "sb/1/5/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\natha taṁ sukham āsīna\n\n*upāsīnaṁ bṛhac*-chravāḥ\n\ndevarṣiḥ prāha viprarṣiṁ\n\n*vīṇā*-pāṇiḥ smayann iva", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अथ तं सुखमासीन उपासीनं बृहच्छ्रवाः ।\n> देवर्षिः प्राह विप्रर्षिं वीणापाणिः स्मयन्निव ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta; *uvāca*—disse; *atha*—portanto; *tam*—ele; *sukham āsīnaḥ*—confortavelmente sentado; *upāsīnam*—àquele que está sentado próximo; *bṛhat-śravāḥ*—muito respeitado; *devarṣiḥ*—o grande ṛṣi entre os deuses; *prāha*—disse; *viprarṣim*—ao ṛṣi entre os brāhmaṇas; *vīṇā-pāṇiḥ*—aquele que carrega uma vīṇā nas mãos; *smayan iva*—aparentemente sorrindo.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Assim, o sábio entre os deuses [Nārada], confortavelmente sentado e aparentemente sorridente, dirigiu-se ao *ṛṣi* entre os *brāhmaṇas* [Vedavyāsa].**", "purport": "Nārada sorria porque conhecia bem o grande sábio Vedavyāsa e a causa de seu desânimo. Como explicará gradualmente, o desânimo de Vyāsadeva devia-se à insuficiência na apresentação da ciência do serviço devocional. Nārada conhecia a deficiência, e ela era confirmada pela situação de Vyāsa."}
{"ref": "sb/1/5/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/2/", "verse_text": "nārada uvāca\n\n*pārāśarya mahā*-bhāga\n\nbhavataḥ kaccid ātmanā\n\nparituṣyati śārīra\n\nātmā mānasa eva vā", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पाराशर्य महाभाग भवतः कच्चिदात्मना ।\n> परितुष्यति शारीर आत्मा मानस एव वा ॥२॥", "synonyms": "*nāradaḥ*—Nārada; *uvāca*—disse; *pārāśarya*—ó filho de Parāśara; *mahā-bhāga*—o muito afortunado; *bhavataḥ*—seu; *kaccit*—se é que; *ātmanā*—pela autorrealização de; *parituṣyati*—satisfaz-se; *śārīraḥ*—identificar o corpo; *ātmā*—o eu; *mānasaḥ*—identificando a mente; *eva*—certamente; *vā*—e.", "translation": "***Dirigindo-se a Vyāsadeva, o filho de Parāśara, Nārada perguntou: Está satisfeito identificando-se com o corpo ou com a mente como objetos de autorrealização?***", "purport": "*Esta foi uma insinuação de Nārada a Vyāsadeva sobre a causa de seu abatimento. Vyāsadeva, como descendente de Parāśara, um sábio de grande poder, tinha o privilégio de uma linhagem ilustre que não deveria ter dado a Vyāsadeva motivo para o abatimento. Sendo grande filho de um grande pai, não deveria ter identificado o eu com o corpo ou com a mente. Homens comuns, com escasso fundo de conhecimento, podem identificar o corpo como o eu ou a mente como o eu, mas Vyāsadeva não deveria ter feito isso. Ninguém pode ser alegre por natureza, a menos que esteja de fato estabelecido na autorrealização, que é transcendental ao corpo e à mente materiais.*"}
{"ref": "sb/1/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/3/", "verse_text": "jijñāsitaṁ susampannam\n\n*api te mahad*-adbhutam\n\nkṛtavān bhārataṁ yas tvaṁ\n\n*sarvārtha*-paribṛṁhitam", "devanagari": "> जिज्ञासितं सुसम्पन्नमपि ते महदद्भुतम् ।\n> कृतवान्भारतं यस्त्वं सर्वार्थपरिबृंहितम् ॥३॥", "synonyms": "*jijñāsitam*—investigado plenamente; *susampannam*—bem versado; *api*—apesar de; *te*—seu; *mahat-adbhutam*—grandioso e maravilhoso; *kṛtavān*—preparou; *bhāratam*—o Mahābhārata; *yaḥ tvam*—o que você fez; *sarva-artha*—incluindo todas as sequências; *paribṛṁhitam*—elaboradamente explicado.", "translation": "**Suas investigações foram completas e seus estudos também foram plenamente concluídos, e não há dúvida de que você preparou uma obra grandiosa e maravilhosa, o *Mahābhārata*, repleto de toda espécie de sequências Védicas elaboradamente explicadas.**", "purport": "O abatimento de Vyāsadeva certamente não se devia à falta de conhecimento suficiente, pois como estudante havia investigado plenamente as literaturas Védicas, como resultado do qual o *Mahābhārata* foi compilado com explicação completa dos *Vedas*."}
{"ref": "sb/1/5/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/4/", "verse_text": "jijñāsitam adhītaṁ ca\n\nbrahma yat tat sanātanam\n\ntathāpi śocasy ātmānam\n\nakṛtārtha iva prabho", "devanagari": "> जिज्ञासितमधीतं च ब्रह्म यत्तत्सनातनम् ।\n> तथापि शोचस्यात्मानमकृतार्थ इव प्रभो ॥४॥", "synonyms": "*jijñāsitam*—deliberado plenamente; *adhītam*—o conhecimento obtido; *ca*—e; *brahma*—o Absoluto; *yat*—o que; *tat*—aquilo; *sanātanam*—eterno; *tathāpi*—apesar disso; *śocasi*—lamentando; *ātmānam*—ao eu; *akṛta-arthaḥ*—inacabado; *iva*—como; *prabho*—meu caro senhor.", "translation": "**Tu delineaste plenamente o tema do Brahman impessoal, bem como o conhecimento dele derivado. Apesar de tudo isso, por que haverias de estar abatido, pensando que estás arruinado, meu querido prabhu?**", "purport": "O *Vedānta*-sūtra, ou Brahma-sūtra, compilado por Śrī Vyāsadeva é a plena deliberação sobre o aspecto absoluto impessoal, e é reconhecido como a mais excelsa exposição filosófica do mundo. Abrange o tema da eternidade, e os métodos são eruditos. Assim, não pode haver dúvida sobre a erudição transcendental de Vyāsadeva. Então por que deveria lamentar-se?"}
{"ref": "sb/1/5/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/5/", "verse_text": "vyāsa uvāca\n\nasty eva me sarvam idaṁ tvayoktaṁ\n\ntathāpi nātmā parituṣyate me\n\n*tan*-mūlam avyaktam agādha-bodhaṁ\n\n*pṛcchāmahe tvātma*-bhavātma-bhūtam", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> अस्त्येव मे सर्वमिदं त्वयोक्तं तथापि नात्मा परितुष्यते मे ।\n> तन्मूलमव्यक्तमगाधबोधं पृच्छामहे त्वात्मभवात्मभूतम् ॥५॥", "synonyms": "*vyāsaḥ*—Vyāsa; *uvāca*—disse; *asti*—há; *eva*—certamente; *me*—meu; *sarvam*—tudo; *idam*—isto; *tvayā*—por você; *uktam*—dito; *tathāpi*—e ainda assim; *na*—não; *ātmā*—o eu; *parituṣyate*—se satisfaz; *me*—em mim; *tat*—do qual; *mūlam*—raiz; *avyaktam*—não detectada; *agādha-bodham*—o homem de conhecimento ilimitado; *pṛcchāmahe*—pergunto; *tvā*—a você; *ātma-bhava*—nato de si mesmo; *ātma-bhūtam*—descendente.", "translation": "***Śrī Vyāsadeva disse: Tudo o que você disse a meu respeito é perfeitamente correto. Apesar de tudo isso, não me sinto pacificado. Por isso pergunto-lhe sobre a causa raiz de minha insatisfação, pois você é um homem de conhecimento ilimitado por ser descendente daquele [Brahmā] que é nato de si mesmo [sem pai e mãe mundanos].***", "purport": "No mundo material, todos estão absortos na ideia de identificar o corpo ou a mente com o eu. Dessa forma, todo conhecimento disseminado no mundo material está relacionado com o corpo ou com a mente, e essa é a causa raiz de todos os abatimentos. Isso nem sempre é percebido, ainda que alguém seja o maior erudito no conhecimento materialista. É bom, portanto, aproximar-se de uma personalidade como Nārada para solucionar a causa raiz de todos os abatimentos. Por que Nārada deve ser procurado é explicado a seguir."}
{"ref": "sb/1/5/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/6/", "verse_text": "*sa vai bhavān veda samasta*-guhyam\n\nupāsito yat puruṣaḥ purāṇaḥ\n\nparāvareśo manasaiva viśvaṁ\n\nsṛjaty avaty atti guṇair asaṅgaḥ", "devanagari": "> स वै भवान्वेद समस्तगुह्यमुपासितो यत्पुरुषः पुराणः ।\n> परावरेशो मनसैव विश्वं सृजत्यवत्यत्ति गुणैरसङ्गः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—assim; *vai*—certamente; *bhavān*—você mesmo; *veda*—conhece; *samasta*—todos-inclusivo; *guhyam*—confidencial; *upāsitaḥ*—devoto de; *yat*—porque; *puruṣaḥ*—a Personalidade de Deus; *purāṇaḥ*—o mais antigo; *parāvareśaḥ*—o controlador dos mundos material e espiritual; *manasā*—pela mente; *eva*—somente; *viśvam*—o universo; *sṛjati*—cria; *avati atti*—mantém e aniquila; *guṇaiḥ*—pela matéria qualitativa; *asaṅgaḥ*—desapegado.", "translation": "**Meu senhor! Tudo o que é misterioso é conhecido a você, pois você adora o criador e destruidor do mundo material e o mantenedor do mundo espiritual, a Personalidade de Deus original, que é transcendental aos três modos da natureza material.**", "purport": "*Uma pessoa que está cem por cento engajada no serviço do Senhor é o emblema de todo o conhecimento. Tal devoto do Senhor, em plena perfeição do serviço devocional, também é perfeito pela qualificação da Personalidade de Deus. Dessa forma, as oito perfeições do poder místico (aṣṭa*-siddhi) constituem muito pouco de sua opulência divina. Um devoto como Nārada pode agir de modo maravilhoso por sua perfeição espiritual, que todo indivíduo está tentando alcançar. Śrīla Nārada é uma entidade viva cem por cento perfeita, embora não igual à Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/1/5/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/7/", "verse_text": "*tvaṁ paryaṭann arka iva tri*-lokīm\n\n*antaś*-caro vāyur ivātma-sākṣī\n\nparāvare brahmaṇi dharmato vrataiḥ\n\nsnātasya me nyūnam alaṁ vicakṣva", "devanagari": "> त्वं पर्यटन्नर्क इव त्रिलोकीमन्तश्चरो वायुरिवात्मसाक्षी ।\n> परावरे ब्रह्मणि धर्मतो व्रतैः स्नातस्य मे न्यूनमलं विचक्ष्व ॥७॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Bondade; *paryaṭan*—viajando; *arkaḥ*—o sol; *iva*—como; *tri-lokīm*—os três mundos; *antaḥ-caraḥ*—pode penetrar no coração de todos; *vāyuḥ iva*—tão bom quanto o ar onipenetrante; *ātma*—autorrealizado; *sākṣī*—testemunha; *parāvare*—na matéria de causa e efeito; *brahmaṇi*—no Absoluto; *dharmataḥ*—sob regulações disciplinares; *vrataiḥ*—em voto; *snātasya*—tendo se absorto em; *me*—meu; *nyūnam*—deficiência; *alam*—claramente; *vicakṣva*—descubra.", "translation": "***Como o sol, Vossa Bondade pode viajar por toda parte nos três mundos, e como o ar pode penetrar a região interna de todos. Dessa forma, você é tão bom quanto o Supersoul onipenetrante. Por favor, portanto, descubra a deficiência em mim, apesar de eu estar absorto na transcendência sob regulações disciplinares e votos.***", "purport": "A realização transcendental, as atividades piedosas, a adoração das Deidades, a caridade, a misericórdia, a não violência e o estudo das escrituras sob estritas regulações disciplinares são sempre úteis."}
{"ref": "sb/1/5/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/8/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*bhavatānudita*-prāyaṁ\n\nyaśo bhagavato 'malam\n\nyenaivāsau na tuṣyeta\n\nmanye tad darśanaṁ khilam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भवतानुदितप्रायं यशो भगवतोऽमलम् ।\n> येनैवासौ न तुष्येत मन्ये तद्दर्शनं खिलम् ॥८॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ*—Śrī Nārada; *uvāca*—disse; *bhavatā*—por você; *anudita-prāyam*—quase não louvadas; *yaśaḥ*—glórias; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *amalam*—imaculadas; *yena*—pelo qual; *eva*—certamente; *asau*—Ele (a Personalidade de Deus); *na*—não; *tuṣyeta*—ser satisfeito; *manye*—penso; *tat*—aquela; *darśanam*—filosofia; *khilam*—inferior.", "translation": "**Śrī Nārada disse: Você não proclamou de fato as glórias sublimes e imaculadas da Personalidade de Deus. Aquela filosofia que não satisfaz os sentidos transcendentais do Senhor é considerada sem valor.**", "purport": "A relação eterna de uma alma individual com a Suprema Alma, a Personalidade de Deus, é constitucionalmente a de ser a serva eterna do mestre eterno. O Senhor expandiu-Se como seres vivos a fim de aceitar serviço amoroso deles, e somente isso pode satisfazer tanto o Senhor quanto os seres vivos. Um erudito como Vyāsadeva completou muitas expansões das literaturas Védicas, terminando com a filosofia Vedānta, mas nenhuma delas foi escrita glorificando diretamente a Personalidade de Deus. As áridas especulações filosóficas, mesmo sobre o transcendental tema do Absoluto, têm muito pouca atração sem tratar diretamente da glorificação do Senhor. A Personalidade de Deus é a última palavra na realização transcendental. O Absoluto realizado como Brahman impessoal, ou Superalma localizada, Paramātmā, é menos produtivo de bem-aventurança transcendental do que a Suprema realização Pessoal de Suas glórias.\n\nO compilador do Vedānta-darśana é o próprio Vyāsadeva. Contudo, ele está perturbado, embora seja o autor. Então, que tipo de bem-aventurança transcendental pode ser derivada pelos leitores e ouvintes do Vedānta, que não é explicado diretamente por Vyāsadeva, o autor? Surge aqui a necessidade de explicar o Vedānta-sūtra sob a forma do Śrīmad-Bhāgavatam, pelo mesmo autor."}
{"ref": "sb/1/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/9/", "verse_text": "yathā dharmādayaś cārthā\n\n*muni*-varyānukīrtitāḥ\n\nna tathā vāsudevasya\n\nmahimā hy anuvarṇitaḥ", "devanagari": "> यथा धर्मादयश्चार्था मुनिवर्यानुकीर्तिताः ।\n> न तथा वासुदेवस्य महिमा ह्यनुवर्णितः ॥९॥", "synonyms": "*yathā*—tanto quanto; *dharma-ādayaḥ*—todos os quatro princípios do comportamento religioso; *ca*—e; *arthāḥ*—propósitos; *muni-varya*—por você mesmo, o grande sábio; *anukīrtitāḥ*—repetidamente descritos; *na*—não; *tathā*—dessa forma; *vāsudevasya*—da Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa; *mahimā*—glórias; *hi*—certamente; *anuvarṇitaḥ*—tão constantemente descritas.", "translation": "**Embora, grande sábio, você tenha descrito muito amplamente os quatro princípios a começar pelas práticas religiosas, não descreveu as glórias da Suprema Personalidade, Vāsudeva.**", "purport": "O pronto diagnóstico de Śrī Nārada é declarado de imediato. A causa raiz do abatimento de Vyāsadeva era seu deliberado descuido em glorificar o Senhor em suas várias edições dos Purāṇas. Ele certamente, como uma questão natural, deu descrições das glórias do Senhor (Śrī Kṛṣṇa), mas não tantas quanto as que deu à religiosidade, ao desenvolvimento econômico, à gratificação dos sentidos e à salvação. Esses quatro itens são de longe inferiores à ocupação no serviço devocional ao Senhor. Śrī Vyāsadeva, como o erudito autorizado, conhecia muito bem essa diferença. E, ainda assim, em vez de dar mais importância ao melhor tipo de ocupação, a saber, o serviço devocional ao Senhor, ele havia, mais ou menos, usado inadequadamente seu valioso tempo; assim, estava abatido. Disso, indica-se claramente que ninguém pode sentir-se substancialmente satisfeito sem ocupar-se no serviço devocional ao Senhor. No Bhagavad-gītā, esse fato é mencionado claramente.\n\nApós a liberação, que é o último item na linha da execução da religiosidade, etc., a pessoa ocupa-se em serviço devocional puro. Isso se chama o estágio de autorrealização, ou estágio *brahma-bhūta*. Após a obtenção desse estágio *brahma-bhūta*, a pessoa fica satisfeita. Mas a satisfação é o início da bem-aventurança transcendental. Deve-se progredir, atingindo a neutralidade e a equanimidade no mundo relativo. E, passando esse estágio de equanimidade, a pessoa fixa-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esta é a instrução da Personalidade de Deus no Bhagavad-gītā. A conclusão é que, a fim de manter o *status quo* do estágio *brahma-bhūta*, bem como aumentar o grau de realização transcendental, Nārada recomenda a Vyāsadeva que ele (Vyāsadeva) deve agora, com avidez e repetidamente, descrever o caminho do serviço devocional. Isso o curaria do grosseiro abatimento."}
{"ref": "sb/1/5/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/10/", "verse_text": "*na yad vacaś citra*-padaṁ harer yaśo\n\n*jagat*-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit\n\ntad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā\n\nna yatra haṁsā niramanty uśikkṣayāḥ", "devanagari": "> न यद्वचश्चित्रपदं हरेर्यशो जगत्पवित्रं प्रगृणीत कर्हिचित् ।\n> तद्वायसं तीर्थमुशन्ति मानसा न यत्र हंसा निरमन्त्युशिक्क्षयाः ॥१०॥", "synonyms": "*na*—não; *yat*—que; *vacaḥ*—vocabulário; *citra-padam*—decorativo; *hareḥ*—do Senhor; *yaśaḥ*—glórias; *jagat*—universo; *pavitram*—santificado; *pragṛṇīta*—descrito; *karhicit*—dificilmente; *tat*—aquele; *vāyasam*—corvos; *tīrtham*—lugar de peregrinação; *uśanti*—consideram; *mānasāḥ*—pessoas santas; *na*—não; *yatra*—onde; *haṁsāḥ*—seres totalmente perfeitos; *niramanti*—se deleitam; *uśikkṣayāḥ*—aqueles que residem na morada transcendental.", "translation": "***Aquelas palavras que não descrevem as glórias do Senhor, que sozinho pode santificar a atmosfera do universo inteiro, são consideradas pelas pessoas santas como um lugar de peregrinação para corvos. Uma vez que as pessoas totalmente perfeitas são habitantes da morada transcendental, não derivam nenhum prazer nesse lugar.***", "purport": "Os corvos e os cisnes não são aves da mesma plumagem, por causa de suas diferentes atitudes mentais. Os trabalhadores fruitivos, ou homens apaixonados, são comparados aos corvos, ao passo que as pessoas santas e plenamente perfeitas são comparadas aos cisnes. Os corvos sentem prazer num lugar onde se acumula lixo, assim como os apaixonados trabalhadores fruitivos sentem prazer no vinho e nas mulheres, e em lugares destinados ao grosseiro prazer dos sentidos. Os cisnes não sentem prazer nos lugares onde os corvos se reúnem para conferências e encontros. Em vez disso, veem-se eles na atmosfera de belos cenários naturais, onde há reservatórios de água transparente, lindamente adornados com hastes de flores de lótus em variegadas cores de beleza natural. Eis a diferença entre essas duas classes de aves.\n\nA natureza influenciou diferentes espécies de vida com diferentes mentalidades, e não é possível elevá-las todas ao mesmo nível e à mesma categoria.\n\nDe modo semelhante, há diferentes tipos de literatura para diferentes tipos de homens, de diferentes mentalidades. Na maior parte, as literaturas de mercado que atraem os homens da categoria dos corvos são literaturas que contêm os restos rejeitados de temas sensuais. Geralmente, conhecem-se elas como conversas mundanas relacionadas com o corpo grosseiro e a mente sutil. Estão repletas de temas descritos em linguagem decorativa, cheia de símiles mundanos e arranjos metafóricos. Apesar de tudo isso, porém, não glorificam o Senhor. Tal poesia e prosa, sobre qualquer tema, consideram-se decoração de um corpo morto. Os homens espiritualmente avançados, que se comparam aos cisnes, não sentem prazer em tais literaturas mortas, que são fontes de prazer para homens que estão espiritualmente mortos. Essas literaturas nos modos da paixão e da ignorância distribuem-se sob diferentes rótulos, mas dificilmente podem ajudar o anseio espiritual do ser humano; assim, os homens espiritualmente avançados, semelhantes aos cisnes, nada têm a ver com elas. Tais homens espiritualmente avançados também se chamam *mānasa*, porque sempre mantêm o critério do transcendental serviço voluntário ao Senhor no plano espiritual. Isso proíbe por completo as atividades fruitivas para a grosseira satisfação dos sentidos corporais ou para a sutil especulação da mente egoísta material.\n\nOs literatos sociais, os cientistas, os poetas mundanos, os filósofos teóricos e os políticos, que estão completamente absortos no avanço material do prazer dos sentidos, são todos bonecos da energia material. Sentem prazer num lugar onde se lançam os temas rejeitados. Segundo Svāmī Śrīdhara, este é o prazer dos caçadores de prostitutas.\n\nMas as literaturas que descrevem as glórias do Senhor são apreciadas pelos *paramahaṁsas*, que captaram a essência das atividades humanas."}
{"ref": "sb/1/5/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/11/", "verse_text": "*tad*-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n\nyasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n\nnāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat\n\nśṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ", "devanagari": "> तद्वाग्विसर्गो जनताघविप्लवो यस्मिन्प्रतिश्लोकमबद्धवत्यपि ।\n> नामान्यनन्तस्य यशोऽङ्कितानि यत्शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधवः ॥११॥", "synonyms": "*tat*—aquele; *vāk*—vocabulário; *visargaḥ*—criação; *janatā*—o povo em geral; *agha*—pecados; *viplavaḥ*—revolucionário; *yasmin*—no qual; *prati-ślokam*—cada estrofe; *abaddhavati*—irregularmente composta; *api*—apesar de; *nāmāni*—nomes transcendentais, etc.; *anantasya*—do Senhor ilimitado; *yaśaḥ*—glórias; *aṅkitāni*—retratados; *yat*—o que; *śṛṇvanti*—ouvem; *gāyanti*—cantam; *gṛṇanti*—aceitam; *sādhavaḥ*—os homens purificados que são honestos.", "translation": "**Por outro lado, aquela literatura repleta de descrições das glórias transcendentais do nome, da fama, das formas, dos passatempos etc. do Senhor Supremo ilimitado é uma criação diferente, repleta de palavras transcendentais destinadas a provocar uma revolução nas vidas ímpias da civilização desorientada deste mundo. Tais literaturas transcendentais, ainda que imperfeitamente compostas, são ouvidas, cantadas e aceitas por homens purificados que são perfeitamente honestos.**", "purport": "É qualificação dos grandes pensadores extrair o melhor mesmo do pior. Diz-se que o homem inteligente deve extrair néctar de um estoque de veneno, deve aceitar ouro mesmo de um lugar imundo, deve aceitar uma boa e qualificada esposa mesmo de uma família obscura e deve aceitar uma boa lição mesmo de um homem ou de um mestre que provenha dos intocáveis. Estas são algumas das instruções éticas para todos, em todos os lugares, sem exceção. Mas um santo está muito acima do nível de um homem comum, e está sempre absorto em glorificar o Senhor Supremo, porque, divulgando o santo nome e a fama do Senhor Supremo, a atmosfera poluída do mundo mudará e, em consequência da propagação das literaturas transcendentais como o Śrīmad-Bhāgavatam, as pessoas se tornarão sãs em suas transações. Ao preparar este comentário sobre esta estrofe específica do Śrīmad-Bhāgavatam, temos diante de nós uma crise. Nosso país vizinho e amigo, a China, atacou a fronteira da Índia com espírito militarista. Praticamente, não temos nada a tratar no campo político; contudo, vemos que, anteriormente, existiam tanto a China quanto a Índia, e ambas viveram pacificamente durante séculos, sem nenhum mau sentimento. A razão disso é que, naqueles dias, viviam numa atmosfera de consciência de Deus, e todos os países, sobre a superfície do mundo, eram tementes a Deus, puros de coração e simples, e não havia possibilidade de diplomacia política. Não há motivo de disputa entre os dois países, a China e a Índia, por uma terra que não é muito adequada à habitação e, decerto, não há motivo para luta sobre essa questão. Mas, devido à era da disputa, Kali, que já discutimos, há sempre a possibilidade de contenda à menor provocação. Isso se deve não à questão em discussão, mas à atmosfera poluída desta era: sistematicamente, há propaganda por parte de uma facção de pessoas para deter a glorificação do nome e da fama do Senhor Supremo. Por conseguinte, há grande necessidade de difundir a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam por todo o mundo. É dever de todo indiano responsável divulgar a transcendental mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam pelo mundo inteiro, a fim de realizar o supremo bem e, ao mesmo tempo, trazer a desejada paz ao mundo. Porque a Índia falhou em seu dever, negligenciando esse responsável trabalho, há tanta disputa e tanto problema pelo mundo afora. Estamos confiantes de que, se a transcendental mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam for recebida apenas pelos homens dirigentes do mundo, certamente haverá uma mudança de coração e, naturalmente, as pessoas em geral os seguirão. A massa geral das pessoas são instrumentos nas mãos dos políticos e líderes modernos do povo. Se houver uma mudança de coração apenas dos líderes, certamente haverá uma mudança radical na atmosfera do mundo. Sabemos que nossa honesta tentativa de apresentar esta grande literatura, que transmite mensagens transcendentais para reavivar a consciência de Deus nas pessoas em geral e reespiritualizar a atmosfera do mundo, está repleta de muitas dificuldades. Nossa apresentação deste tema em linguagem adequada, especialmente numa língua estrangeira, certamente falhará, e haverá tantas discrepâncias literárias, apesar de nossa honesta tentativa de apresentá-lo da maneira apropriada. Mas estamos certos de que, com todas as nossas falhas a esse respeito, a seriedade do tema será levada em consideração, e os líderes da sociedade ainda assim aceitarão isto, por ser uma honesta tentativa de glorificar o Deus Todo-Poderoso. Quando há fogo numa casa, os habitantes saem para obter ajuda dos vizinhos, que talvez sejam estrangeiros, e, ainda que não conheçam a língua, as vítimas do incêndio expressam-se, e os vizinhos compreendem a necessidade, mesmo que não expressa na mesma língua. O mesmo espírito de cooperação é necessário para difundir esta transcendental mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam por toda a atmosfera poluída do mundo. Afinal, trata-se de uma ciência técnica de valores espirituais e, por isso, estamos preocupados com as técnicas, e não com a língua. Se as técnicas desta grande literatura forem compreendidas pelas pessoas do mundo, haverá êxito.\n\nQuando há atividades materialistas em excesso por parte das pessoas em geral por todo o mundo, não é de admirar que uma pessoa ou uma nação ataque outra pessoa ou nação à menor provocação. Essa é a regra desta era de Kali, ou da disputa. A atmosfera já está poluída com corrupção de toda espécie, e todos sabem disso muito bem. Há tantas literaturas indesejáveis, repletas de ideias materialistas de gratificação dos sentidos. As pessoas em geral querem ler (isso é um instinto natural), mas, porque suas mentes estão poluídas, querem tais literaturas. Sob essas circunstâncias, uma literatura transcendental como o Śrīmad-Bhāgavatam não só diminuirá as atividades da mente corrompida das pessoas em geral, como também suprirá alimento para seu desejo de ler alguma literatura interessante. No início, talvez não gostem dela, pois quem sofre de icterícia reluta em tomar açúcar-cande, mas devemos saber que o açúcar-cande é o único remédio para a icterícia. De modo semelhante, que haja propaganda sistemática para popularizar a leitura do Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam, que atuarão como açúcar-cande para a condição ictérica da gratificação dos sentidos. Quando os homens adquirirem o gosto por esta literatura, as demais literaturas, que distribuem veneno à sociedade, então cessarão automaticamente.\n\nEstamos certos, portanto, de que todos na sociedade humana darão as boas-vindas ao Śrīmad-Bhāgavatam, ainda que ele agora se apresente com tantas falhas, pois é recomendado por Śrī Nārada, que muito bondosamente apareceu neste capítulo."}
{"ref": "sb/1/5/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/12/", "verse_text": "*naiṣkarmyam apy acyuta*-bhāva-varjitaṁ\n\nna śobhate jñānam alaṁ nirañjanam\n\nkutaḥ punaḥ śaśvad abhadram īśvare\n\nna cārpitaṁ karma yad apy akāraṇam", "devanagari": "> नैष्कर्म्यमप्यच्युतभाववर्जितं न शोभते ज्ञानमलं निरञ्जनम् ।\n> कुतः पुनः शश्वदभद्रमीश्वरे न चार्पितं कर्म यदप्यकारणम् ॥१२॥", "synonyms": "*naiṣkarmyam*—autorrealização, sendo libertado das reações do trabalho fruitivo; *api*—apesar de; *acyuta*—o Senhor infalível; *bhāva*—concepção; *varjitam*—desprovido de; *na*—não; *śobhate*—parece bem; *jñānam*—conhecimento transcendental; *alam*—gradualmente; *nirañjanam*—livre de designações; *kutaḥ*—onde está; *punaḥ*—novamente; *śaśvat*—sempre; *abhadram*—inconveniente; *īśvare*—ao Senhor; *na*—não; *ca*—e; *arpitam*—oferecido; *karma*—trabalho fruitivo; *yat api*—o que é; *akāraṇam*—não fruitivo.", "translation": "**O conhecimento da autorrealização, ainda que livre de toda afinidade material, não parece bom se for desprovido de uma concepção do Infalível [Deus]. Que utilidade, então, têm as atividades fruitivas, que são naturalmente penosas desde o próprio início e transitórias por natureza, se não são utilizadas para o serviço devocional ao Senhor?**", "purport": "Conforme se mencionou acima, não só as literaturas comuns, desprovidas da transcendental glorificação do Senhor, são condenadas, mas também as literaturas Védicas e a especulação sobre o tema do Brahman impessoal, quando desprovidas de serviço devocional. Quando a especulação sobre o Brahman impessoal é condenada pela razão acima, então, que dizer do trabalho fruitivo comum, que não se destina a cumprir o objetivo do serviço devocional? Tal conhecimento especulativo e trabalho fruitivo não podem conduzir ninguém à meta da perfeição. O trabalho fruitivo, no qual quase todas as pessoas em geral se ocupam, é sempre penoso, ou no início, ou no fim. Só pode ser frutífero quando subordinado ao serviço devocional ao Senhor. No Bhagavad-gītā, confirma-se igualmente que o resultado de tal trabalho fruitivo pode ser oferecido para o serviço ao Senhor; do contrário, conduz ao cativeiro material. O desfrutador genuíno do trabalho fruitivo é a Personalidade de Deus e, assim, quando ele se ocupa na gratificação dos sentidos dos seres vivos, torna-se uma aguda fonte de aflição."}
{"ref": "sb/1/5/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/13/", "verse_text": "*atho mahā*-bhāga bhavān amogha-dṛk\n\n*śuci-śravāḥ satya*-rato dhṛta-vrataḥ\n\n*urukramasyākhila*-bandha-muktaye\n\n*samādhinānusmara tad*-viceṣṭitam", "devanagari": "> अथो महाभाग भवानमोघदृक्षुचिश्रवाः सत्यरतो धृतव्रतः ।\n> उरुक्रमस्याखिलबन्धमुक्तये समाधिनानुस्मर तद्विचेष्टितम् ॥१३॥", "synonyms": "*atho*—portanto; *mahā-bhāga*—muito afortunado; *bhavān*—você mesmo; *amogha-dṛk*—o vidente perfeito; *śuci*—imaculado; *śravāḥ*—famoso; *satya-rataḥ*—tendo feito o voto de veracidade; *dhṛta-vrataḥ*—firme nas qualidades espirituais; *urukramasya*—daquele que realiza atividades sobrenaturais (Deus); *akhila*—universal; *bandha*—escravidão; *muktaye*—para a liberação de; *samādhinā*—pelo transe; *anusmara*—pense repetidamente e depois descreva-os; *tat-viceṣṭitam*—os vários passatempos do Senhor.", "translation": "**Ó Vyāsadeva, sua visão é completamente perfeita. Sua boa fama é imaculada. Você é firme em seu voto e estabelecido na veracidade. E assim você pode pensar nos passatempos do Senhor em transe para a liberação do povo em geral de toda escravidão material.**", "purport": "As pessoas em geral têm gosto por literaturas, por instinto. Elas querem ouvir e ler, das autoridades, algo sobre o desconhecido, mas seu gosto é explorado por literaturas infelizes, repletas de temas para a satisfação dos sentidos materiais. Tais literaturas contêm diversos tipos de poemas mundanos e de especulações filosóficas, mais ou menos sob a influência de *māyā*, que terminam na gratificação dos sentidos. Essas literaturas, embora desprovidas de valor no verdadeiro sentido do termo, são adornadas de várias maneiras para atrair a atenção dos homens menos inteligentes. Assim, as entidades vivas atraídas enredam-se cada vez mais no cativeiro material, sem esperança de liberação por milhares e milhares de gerações. Śrī Nārada Ṛṣi, sendo o melhor entre os vaiṣṇavas, é compassivo para com tais infelizes vítimas das literaturas sem valor; por isso, aconselha Śrī Vyāsadeva a compor literatura transcendental, que não só seja atraente, como também possa de fato trazer liberação de toda espécie de cativeiro. Śrīla Vyāsadeva, ou seus representantes, são qualificados porque estão devidamente treinados para ver as coisas na perspectiva correta. Śrīla Vyāsadeva e seus representantes são puros no pensamento, em razão de sua iluminação espiritual; firmes em seus votos, em razão de seu serviço devocional; e determinados a libertar as almas caídas que apodrecem nas atividades materiais. As almas caídas estão muito ansiosas por receber novas informações a cada dia, e os transcendentalistas como Vyāsadeva ou Nārada podem suprir tais pessoas ansiosas em geral com ilimitadas notícias do mundo espiritual. No Bhagavad-gītā, diz-se que o mundo material é apenas uma parte da criação completa, e que esta Terra é apenas um fragmento de todo o mundo material.\n\nHá milhares e milhares de literatos por todo o mundo, e eles criaram muitos e muitos milhares de obras literárias para a informação das pessoas em geral, durante milhares e milhares de anos. Infelizmente, nenhuma delas trouxe paz e tranquilidade à Terra. Isso se deve a um vazio espiritual nessas literaturas; por isso, as literaturas Védicas, especialmente o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, são especificamente recomendadas à humanidade sofredora, para produzir o desejado efeito de liberação das angústias da civilização material, que devora a parte vital da energia humana. O Bhagavad-gītā é a mensagem falada pelo próprio Senhor, registrada por Vyāsadeva, e o Śrīmad-Bhāgavatam é a transcendental narração das atividades do mesmo Senhor Kṛṣṇa, a única que pode satisfazer os anseios do ser vivo por paz eterna e liberação das misérias. O Śrīmad-Bhāgavatam destina-se, portanto, a todos os seres vivos em todo o universo, para a total liberação de toda espécie de cativeiro material. Tais transcendentais narrações dos passatempos do Senhor só podem ser descritas por almas liberadas como Vyāsadeva e seus representantes genuínos, que estão completamente imersos no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Somente a tais devotos os passatempos do Senhor e sua natureza transcendental tornam-se automaticamente manifestos, pela força do serviço devocional. Ninguém mais pode conhecer ou descrever os atos do Senhor, ainda que especule sobre o tema por muitos e muitos anos. As descrições do Bhāgavatam são tão precisas e exatas que tudo o que se predisse nesta grande literatura, cerca de 5.000 anos antes, está agora acontecendo exatamente. Portanto, a visão do autor abrange o passado, o presente e o futuro. Tais pessoas liberadas, como Vyāsadeva, não são perfeitas apenas pelo poder de visão e sabedoria, mas também na recepção auditiva, no pensar, no sentir e em todas as outras atividades dos sentidos. Uma pessoa liberada possui sentidos perfeitos e, somente com sentidos perfeitos, pode-se servir ao proprietário dos sentidos, Hṛṣīkeśa, Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam é, portanto, a perfeita descrição da plenamente perfeita Personalidade de Deus, feita pela plenamente perfeita personalidade de Śrīla Vyāsadeva, o compilador dos Vedas."}
{"ref": "sb/1/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/14/", "verse_text": "tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ\n\n*pṛthag dṛśas tat*-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ\n\nna karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir\n\n*labheta vātāhata*-naur ivāspadam", "devanagari": "> ततोऽन्यथा किञ्चन यद्विवक्षतः पृथग्दृशस्तत्कृतरूपनामभिः ।\n> न कर्हिचित्क्वापि च दुःस्थिता मतिर्लभेत वाताहतनौरिवास्पदम् ॥१४॥", "synonyms": "*tataḥ*—disso; *anyathā*—à parte; *kiñcana*—algo; *yat*—o que quer que; *vivakṣataḥ*—desejando descrever; *pṛthak*—separadamente; *dṛśaḥ*—visão; *tat-kṛta*—reativo a isso; *rūpa*—forma; *nāmabhiḥ*—por nomes; *na karhicit*—nunca; *kvāpi*—qualquer; *ca*—e; *duḥsthitā matiḥ*—mente oscilante; *labheta*—obtém; *vāta-āhata*—perturbada pelo vento; *nauḥ*—barco; *iva*—como; *āspadam*—lugar.", "translation": "**Tudo o que desejes descrever, que seja separado em visão do Senhor, simplesmente reage, com diferentes formas, nomes e resultados, para agitar a mente, assim como o vento agita um barco que não tem lugar de descanso. SIGNIFICADO Śrī Vyāsadeva é o editor de todas as descrições das literaturas Védicas; assim, ele descreveu a realização transcendental de diferentes maneiras, a saber, por meio de atividades fruitivas, conhecimento especulativo, poder místico e serviço devocional. Além disso, em seus vários Purāṇas, ele recomendou a adoração de tantos semideuses em diferentes formas e nomes. O resultado é que as pessoas em geral ficam perplexas quanto a como fixar a mente no serviço ao Senhor; estão sempre perturbadas, tentando descobrir o verdadeiro caminho da autorrealização. Śrīla Nāradadeva enfatiza essa deficiência específica nas literaturas Védicas compiladas por Vyāsadeva; assim, procura ressaltar a importância de descrever tudo em relação com o Senhor Supremo, e com ninguém mais. De fato, não há nada existente exceto o Senhor. O Senhor manifesta-se em diferentes expansões. Ele é a raiz da árvore completa. Ele é o estômago do corpo completo. Por isso, derramar água na raiz é o processo correto de regar a árvore, assim como alimentar o estômago supre energia a todas as partes do corpo. Śrīla Vyāsadeva não deveria ter compilado nenhum Purāṇa além do Bhāgavata Purāṇa, porque um leve desvio disso pode criar estragos para a autorrealização. Se um leve desvio pode criar tal estrago, então, que dizer da expansão deliberada da ideia separatista da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus? A parte mais deficiente da adoração aos semideuses é que ela cria uma concepção definida de panteísmo, terminando desastrosamente em muitas seitas religiosas, prejudiciais ao progresso dos princípios do Bhāgavatam, o único que pode dar a orientação exata para a autorrealização em relação eterna com a Personalidade de Deus, mediante o serviço devocional em amor transcendental. O exemplo do barco perturbado pelo vento turbilhonante é adequado a esse respeito. A mente desviada do panteísta jamais pode alcançar a perfeição da autorrealização, devido à condição perturbada da seleção do objeto.**", "purport": "Śrī Vyāsadeva é o editor de todas as descrições das literaturas Védicas e, por isso, descreveu a realização transcendental de diferentes maneiras, a saber, por atividades fruitivas, conhecimento especulativo, poder místico e serviço devocional. Além disso, em seus vários Purāṇas, recomendou a adoração de tantos semideuses em diferentes formas e nomes. O resultado é que o povo em geral fica confuso sobre como fixar suas mentes no serviço ao Senhor; *sempre estão perturbados em encontrar o verdadeiro caminho da autorrealização. Śrīla Nāradadeva está salientando esse defeito particular nas literaturas Védicas compiladas por Vyāsadeva, e por isso está tentando enfatizar a descrição de tudo em relação com o Senhor Supremo, e não com mais ninguém. Na verdade, nada existe exceto o Senhor. O Senhor se manifesta em diferentes expansões. Ele é a raiz da árvore completa. Ele é o estômago do corpo completo. Regar a raiz é o processo correto para regar a árvore, assim como alimentar o estômago fornece energia para todas as partes do corpo. Por conseguinte, Śrīla Vyāsadeva não deveria ter compilado nenhum Purāṇa além do Bhāgavata Purāṇa, pois um leve desvio disso pode criar estragos para a autorrealização. Se um leve desvio pode criar tal estrago, então o que dizer da expansão deliberada de ideias separadas da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus. A parte mais defeituosa de adorar semideuses é que cria uma concepção definida de panteísmo, terminando desastrosamente em muitas seitas religiosas prejudiciais ao progresso dos princípios do Bhāgavatam, que sozinho pode dar a direção precisa para a autorrealização na relação eterna com a Personalidade de Deus pelo serviço devocional em amor transcendental. O exemplo do barco perturbado pelo vento giratório é adequado a esse respeito. A mente desviada do panteísta nunca pode alcançar a perfeição da autorrealização, devido à condição perturbada da seleção do objeto.*"}
{"ref": "sb/1/5/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/15/", "verse_text": "*jugupsitaṁ dharma*-kṛte 'nuśāsataḥ\n\n*svabhāva*-raktasya mahān vyatikramaḥ\n\n*yad*-vākyato dharma itītaraḥ sthito\n\nna manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ", "devanagari": "> जुगुप्सितं धर्मकृतेऽनुशासतः स्वभावरक्तस्य महान्व्यतिक्रमः ।\n> यद्वाक्यतो धर्म इतीतरः स्थितो न मन्यते तस्य निवारणं जनः ॥१५॥", "synonyms": "*jugupsitam*—verdadeiramente condenado; *dharma-kṛte*—para a questão da religião; *anuśāsataḥ*—instrução; *svabhāva-raktasya*—naturalmente inclinado; *mahān*—grande; *vyatikramaḥ*—irrazoável; *yat-vākyataḥ*—sob cujas instruções; *dharmaḥ*—religião; *iti*—é assim; *itaraḥ*—o povo em geral; *sthitaḥ*—fixo; *na*—não; *manyate*—pensa; *tasya*—disso; *nivāraṇam*—proibição; *janaḥ*—eles.", "translation": "**O povo em geral é naturalmente inclinado a desfrutar, e você os encorajou nesse sentido em nome da religião. Isso é verdadeiramente condenado e bastante irrazoável. Por serem guiados por suas instruções, aceitarão tais atividades em nome da religião e dificilmente se importarão com as proibições.**", "purport": "A compilação de Śrīla Vyāsadeva de diferentes literaturas Védicas, com base na execução regulada de atividades fruitivas, como se descreve no Mahābhārata e em outras literaturas, é aqui condenada por Śrīla Nārada. Os seres humanos, por longa associação material, vida após vida, têm uma inclinação natural, adquirida pela prática, de esforçar-se por dominar a energia material. Não têm nenhum senso da responsabilidade da vida humana. Esta forma de vida humana é uma oportunidade de sair das garras da matéria ilusória. Os Vedas destinam-se a fazer-nos voltar ao Supremo, voltar ao lar. Girar no ciclo da transmigração numa série de vidas que somam 8.400.000 é uma vida aprisionada para as almas condicionadas condenadas. A forma de vida humana é uma oportunidade de sair dessa vida aprisionada; assim, a única ocupação do ser humano é restabelecer sua perdida relação com Deus. Sob essas circunstâncias, ninguém deve jamais ser incentivado a elaborar um plano de gozo dos sentidos em nome de funções religiosas. Tal desvio da energia humana resulta numa civilização mal orientada. Śrīla Vyāsadeva é a autoridade nas explicações Védicas do Mahābhārata, etc., e seu incentivo ao gozo dos sentidos, de uma forma ou de outra, é uma grande barreira ao avanço espiritual, porque as pessoas em geral não concordarão em renunciar às atividades materiais que as mantêm no cativeiro material. Em certo estágio da civilização humana, tais atividades materiais em nome da religião (como o sacrifício de animais em nome do *yajña*) eram demasiadamente disseminadas. O Senhor encarnou-Se como Buddha e desacreditou a autoridade dos Vedas, para deter o sacrifício de animais em nome da religião. Isso foi previsto por Nārada; por isso, ele condenou tais literaturas. Os comedores de carne ainda continuam a realizar sacrifícios de animais perante algum semideus ou alguma deusa em nome da religião, porque, em algumas das literaturas Védicas, tal sacrifício regulado é recomendado. Recomenda-se isso para desencorajar o consumo de carne, mas, aos poucos, o propósito de tais atividades religiosas é esquecido, e o matadouro torna-se proeminente. Isso acontece porque os tolos homens materialistas não se importam em ouvir outras pessoas que estão de fato em condição de explicar os ritos Védicos.\n\nNos Vedas, diz-se distintamente que a perfeição da vida jamais se alcança nem por trabalho volumoso, nem por acumulação de riqueza, nem mesmo pelo aumento do número da população. Mas ela se alcança apenas pela renúncia. Os homens materialistas não se importam em ouvir tais preceitos. Segundo eles, a chamada ordem renunciada de vida destina-se àqueles que são incapazes de ganhar seu sustento por causa de alguns defeitos físicos, ou às pessoas que fracassaram em alcançar prosperidade na vida familiar.\n\nEm histórias como o Mahābhārata, com certeza, há tópicos sobre temas transcendentais, juntamente com temas materiais. O Bhagavad-gītā está ali, no Mahābhārata. Toda a ideia do Mahābhārata culmina nas instruções últimas do Bhagavad-gītā, de que se deve abandonar todas as outras ocupações e ocupar-se única e plenamente em render-se aos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Mas os homens com tendências materialistas sentem-se mais atraídos pela política, pela economia e pelas atividades filantrópicas mencionadas no Mahābhārata do que pelo tema principal, a saber, o Bhagavad-gītā. Esse espírito de concessão de Vyāsadeva é diretamente condenado por Nārada, que o aconselha a proclamar diretamente que a necessidade primordial da vida humana é compreender a própria relação eterna com o Senhor e, assim, render-se a Ele sem demora.\n\nUm paciente que sofre de determinado tipo de moléstia é quase sempre inclinado a aceitar comestíveis que lhe são proibidos. O médico competente não faz nenhuma concessão ao paciente, permitindo-lhe tomar parcialmente o que ele não deveria de modo algum tomar. No Bhagavad-gītā, também se diz que um homem apegado ao trabalho fruitivo não deve ser desencorajado de sua ocupação, pois, aos poucos, ele pode ser elevado à posição de autorrealização. Isso às vezes se aplica àqueles que são apenas áridos filósofos empíricos, sem realização espiritual. Mas aqueles que estão na linha devocional não precisam ser sempre aconselhados dessa forma."}
{"ref": "sb/1/5/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/16/", "verse_text": "vicakṣaṇo 'syārhati vedituṁ vibhor\n\n*ananta*-pārasya nivṛttitaḥ sukham\n\npravartamānasya guṇair anātmanas\n\ntato bhavān darśaya ceṣṭitaṁ vibhoḥ", "devanagari": "> विचक्षणोऽस्यार्हति वेदितुं विभोरनन्तपारस्य निवृत्तितः सुखम् ।\n> प्रवर्तमानस्य गुणैरनात्मनस्ततो भवान्दर्शय चेष्टितं विभोः ॥१६॥", "synonyms": "*vicakṣaṇaḥ*—muito perito; *asya*—dele; *arhati*—merece; *veditum*—compreender; *vibhoḥ*—do Senhor; *ananta-pārasya*—do ilimitado; *nivṛttitaḥ*—retirado de; *sukham*—felicidade material; *pravartamānasya*—os que estão apegados a; *guṇaiḥ*—pelas qualidades materiais; *anātmanaḥ*—desprovidos de conhecimento no valor espiritual; *tataḥ*—portanto; *bhavān*—Vossa Bondade; *darśaya*—mostre os caminhos; *ceṣṭitam*—atividades; *vibhoḥ*—do Senhor.", "translation": "**O Senhor Supremo é ilimitado. Apenas uma personalidade muito perita, retirada das atividades da felicidade material, merece compreender esse conhecimento dos valores espirituais. Por conseguinte, os que não estão tão bem situados, devido ao apego material, devem ser mostrados os caminhos da realização transcendental, por Vossa Bondade, por meio de descrições das atividades transcendentais do Senhor Supremo.**", "purport": "*A ciência teológica é um tema difícil, especialmente quando trata da natureza transcendental de Deus. Não é um tema a ser compreendido por pessoas demasiadamente apegadas às atividades materiais. Somente os muito peritos, que quase se retiraram das atividades materialistas pela cultura do conhecimento espiritual, podem ser admitidos ao estudo desta grande ciência. No Bhagavad*-gītā é claramente declarado que, de muitas centenas e milhares de homens, apenas uma pessoa merece entrar na realização transcendental. E de muitos milhares de tais pessoas transcendentalmente realizadas, apenas algumas podem compreender a ciência teológica que trata especificamente de Deus como pessoa. Śrī Vyāsadeva é portanto aconselhado por Nārada a descrever a ciência de Deus diretamente, relatando Suas atividades transcendentais. O próprio Vyāsadeva é uma personalidade perita nessa ciência, e não está apegado ao gozo material. Portanto, é a pessoa certa para descrevê-la, e Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, é a pessoa certa para recebê-la.\n\n*O Śrīmad*-Bhāgavatam é a mais elevada ciência teológica, e por isso pode reagir nos leigos como doses medicinais. Por conter as atividades transcendentais do Senhor, não há diferença entre o Senhor e a literatura. A literatura é a encarnação literária factual do Senhor. Assim, os leigos podem ouvir a narração das atividades do Senhor. Com isso, são capazes de associar-se ao Senhor e assim gradualmente se purificarem das doenças materiais. Os devotos peritos também podem descobrir novas maneiras e meios de converter os não devotos em termos de determinado tempo e circunstância. O serviço devocional é uma atividade dinâmica, e os devotos peritos podem encontrar meios competentes para injetá-lo nos cérebros embotados da população materialista. Tais atividades transcendentais dos devotos a serviço do Senhor podem trazer uma nova ordem de vida para a sociedade tola dos homens materialistas. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e seus seguidores subsequentes demonstraram destreza perita a esse respeito. Seguindo o mesmo método, é possível trazer os homens materialistas desta era de discórdia a uma ordem de vida pacífica e de realização transcendental."}
{"ref": "sb/1/5/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/17/", "verse_text": "*tyaktvā sva*-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n\nbhajann apakvo 'tha patet tato yadi\n\nyatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n\n*ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva*-dharmataḥ", "devanagari": "> त्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरेर्भजन्नपक्वोऽथ पतेत्ततो यदि ।\n> यत्र क्व वाभद्रमभूदमुष्य किं को वार्थ आप्तोऽभजतां स्वधर्मतः ॥१७॥", "synonyms": "*tyaktvā*—tendo abandonado; *sva-dharmam*—o próprio engajamento ocupacional; *caraṇa-ambujam*—os pés de lótus; *hareḥ*—de Hari (o Senhor); *bhajan*—no curso do serviço devocional; *apakvaḥ*—imaturo; *atha*—para o efeito de; *patet*—cai; *tataḥ*—daquele lugar; *yadi*—se; *yatra*—onde; *kva*—que tipo de; *vā*—ou (usado sarcasticamente); *abhadram*—desfavorável; *abhūt*—acontecerá; *amuṣya*—dele; *kim*—nada; *kaḥ vā arthaḥ*—que interesse; *āptaḥ*—obtido; *abhajatām*—do não devoto; *sva-dharmataḥ*—estando engajado no serviço ocupacional.", "translation": "**Aquele que abandonou suas ocupações materiais para se engajar no serviço devocional ao Senhor pode às vezes cair enquanto num estágio imaturo; ainda assim, não há perigo de ser malsucedido. Por outro lado, um não devoto, embora plenamente engajado em deveres ocupacionais, nada obtém.**", "purport": "Todo homem, em toda parte, tenta obter a maior quantidade de gozo dos sentidos por meio de vários empreendimentos. Alguns deles estão ocupados no comércio, na indústria, no desenvolvimento econômico, na supremacia política, etc., e outros estão ocupados em trabalho fruitivo para se tornarem felizes na próxima vida, alcançando planetas superiores. Diz-se que, na Lua, os habitantes são aptos a maior gozo dos sentidos, bebendo *soma-rasa*, e que Pitṛloka se obtém por bom trabalho caritativo. Assim, há vários programas de gozo dos sentidos, quer durante esta vida, quer na vida após a morte. Alguns tentam alcançar a Lua ou outros planetas por meio de algum arranjo mecânico, pois estão muito ansiosos por chegar a tais planetas sem realizar bom trabalho. Mas isso não vai acontecer. Pela lei do Supremo, diferentes lugares destinam-se a diferentes graus de seres vivos, segundo o trabalho que tenham realizado. Só por bom trabalho, conforme se prescreve nas escrituras, pode-se obter nascimento em boa família, opulência, boa educação e belos traços corporais. Vemos também que, mesmo nesta vida, obtém-se boa educação, dinheiro ou beleza corporal. De modo semelhante, em nosso próximo nascimento, obtemos tais posições desejáveis apenas por bom trabalho. Do contrário, não aconteceria que duas pessoas nascidas no mesmo lugar, no mesmo momento, fossem vistas em situações diferentes, segundo o trabalho anterior. Mas todas essas posições materiais não são permanentes. As posições no mais elevado Brahmaloka e no mais baixo Pātāla também são mutáveis, conforme nosso próprio trabalho. A pessoa de inclinação filosófica não deve deixar-se tentar por tais posições mutáveis. Ela deve tentar ingressar na vida permanente de bem-aventurança e conhecimento, onde não será forçada a voltar novamente ao miserável mundo material, quer neste, quer naquele planeta. As misérias e a felicidade misturada são duas características da vida material, e obtêm-se em Brahmaloka e também em outros *lokas*. Obtêm-se na vida dos semideuses e também na vida dos cães e dos porcos. As misérias e a felicidade misturada de todos os seres vivos são apenas de diferente grau e qualidade, mas ninguém está livre das misérias do nascimento, da morte, da velhice e da doença. De modo semelhante, todos têm também sua felicidade destinada. Ninguém pode obter mais ou menos dessas coisas simplesmente por empreendimentos pessoais. Mesmo que sejam obtidas, podem ser perdidas novamente. Não se deve, portanto, desperdiçar tempo com essas coisas insignificantes, mas deve-se apenas empenhar-se por voltar ao Supremo. Essa deve ser a missão da vida de todos."}
{"ref": "sb/1/5/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/18/", "verse_text": "tasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n\nna labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n\ntal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ\n\n*kālena sarvatra gabhīra*-raṁhasā", "devanagari": "> तस्यैव हेतोः प्रयतेत कोविदो न लभ्यते यद्भ्रमतामुपर्यधः ।\n> तल्लभ्यते दुःखवदन्यतः सुखं कालेन सर्वत्र गभीररंहसा ॥१८॥", "synonyms": "*tasya*—para esse propósito; *eva*—somente; *hetoḥ*—razão; *prayateta*—deve se esforçar; *kovidaḥ*—aquele que está filosoficamente inclinado; *na*—não; *labhyate*—não é obtido; *yat*—o que; *bhramatām*—vagando; *upari adhaḥ*—do topo ao fundo; *tat*—aquilo; *labhyate*—pode ser obtido; *duḥkhavat*—como as misérias; *anyataḥ*—como resultado de trabalho anterior; *sukham*—gozo dos sentidos; *kālena*—no decorrer do tempo; *sarvatra*—em toda parte; *gabhīra*—sutil; *raṁhasā*—progresso.", "translation": "**As pessoas que são realmente inteligentes e de inclinação filosófica devem esforçar-se apenas por aquele objetivo significativo que não se obtém nem mesmo vagando do planeta mais elevado [Brahmaloka] até o planeta mais baixo [Pātāla]. No que se refere à felicidade derivada do gozo dos sentidos, esta pode ser obtida automaticamente com o passar do tempo, assim como, com o passar do tempo, obtemos misérias mesmo sem desejá-las.**", "purport": "Todo homem, em toda parte, está tentando obter a maior quantidade de gozo dos sentidos por meio de vários esforços. Alguns homens estão atarefados, ocupados no comércio, na indústria, no desenvolvimento econômico, na supremacia política, etc., e alguns deles estão ocupados no trabalho fruitivo, para se tornarem felizes na próxima vida, atingindo planetas superiores. Diz-se que, na lua, os habitantes são aptos para um maior gozo dos sentidos ao beberem *soma-rasa,* e o Pitṛloka obtém-se pelo bom trabalho caritativo. Há, portanto, vários programas para o gozo dos sentidos, seja durante esta vida, seja na vida após a morte. Alguns estão tentando alcançar a lua ou outros planetas por meio de algum arranjo mecânico, pois estão muito ansiosos por chegar a tais planetas sem realizar bom trabalho. Mas isso não acontecerá. Pela lei do Supremo, diferentes lugares destinam-se a diferentes graus de seres vivos, conforme o trabalho que tenham realizado. Somente pelo bom trabalho, como se prescreve nas escrituras, pode-se obter o nascimento em uma boa família, opulência, boa educação e bons traços corporais. Vemos também que, mesmo nesta vida, a pessoa obtém boa educação, ou dinheiro, ou beleza corporal. De modo semelhante, em nosso próximo nascimento, obtemos tais posições desejáveis somente pelo bom trabalho. Do contrário, não aconteceria que duas pessoas nascidas no mesmo lugar e ao mesmo tempo fossem vistas em situações diferentes, conforme o trabalho anterior. Mas todas essas posições materiais são impermanentes. As posições no mais elevado Brahmaloka e no mais baixo Pātāla também são mutáveis, conforme nosso próprio trabalho. A pessoa de inclinação filosófica não deve ser tentada por tais posições mutáveis. Ela deve tentar ingressar na vida permanente de bem-aventurança e conhecimento, onde não será forçada a voltar novamente ao miserável mundo material, seja neste, seja naquele planeta. As misérias e a felicidade misturada são dois aspectos da vida material, e eles são obtidos em Brahmaloka e também em outros *lokas.* Eles são obtidos na vida dos semideuses e também na vida dos cães e dos porcos. As misérias e a felicidade misturada de todos os seres vivos diferem apenas em grau e qualidade, mas ninguém está livre das misérias do nascimento, da morte, da velhice e da doença. De modo semelhante, todos têm também sua felicidade destinada. Ninguém pode obter mais ou menos dessas coisas simplesmente por esforços pessoais. Mesmo que sejam obtidas, podem ser perdidas novamente. Por isso, a pessoa não deve desperdiçar tempo com essas coisas insignificantes; deve apenas esforçar-se por retornar ao Supremo. Essa deve ser a missão da vida de todos."}
{"ref": "sb/1/5/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/19/", "verse_text": "na vai jano jātu kathañcanāvrajen\n\n*mukunda*-sevy anyavad aṅga saṁsṛtim\n\n*smaran mukundāṅghry*-upagūhanaṁ punar\n\n*vihātum icchen na rasa*-graho janaḥ", "devanagari": "> न वै जनो जातु कथञ्चनाव्रजेन्मुकुन्दसेव्यन्यवदङ्ग संसृतिम् ।\n> स्मरन्मुकुन्दाङ्घ्र्युपगूहनं पुनर्विहातुमिच्छेन्न रसग्रहो जनः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *vai*—certamente; *janaḥ*—uma pessoa; *jātu*—em qualquer momento; *kathañcana*—de alguma forma ou outra; *āvrajet*—não passa; *mukunda-sevī*—o devoto do Senhor; *anyavat*—como os outros; *aṅga*—ó meu caro; *saṁsṛtim*—existência material; *smaran*—lembrando; *mukunda-aṅghri*—os pés de lótus do Senhor; *upagūhanam*—abraçando; *punaḥ*—novamente; *vihātum*—disposto a abandonar; *icchet*—deseja; *na*—nunca; *rasa-grahaḥ*—aquele que saboreou o mel; *janaḥ*—pessoa.", "translation": "**Meu caro Vyāsa, mesmo que um devoto do Senhor Kṛṣṇa às vezes caia de alguma forma ou outra, certamente não passa pela existência material como os outros [trabalhadores fruitivos, etc.], porque uma pessoa que uma vez saboreou o gosto dos pés de lótus do Senhor não pode fazer nada senão lembrar novamente aquele êxtase.**", "purport": "Um devoto do Senhor naturalmente se desinteressa do fascínio da existência material, porque é *rasa-graha*, ou seja, aquele que provou a doçura dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Há, com certeza, muitos casos em que devotos do Senhor caíram, devido a associação desfavorável, assim como os trabalhadores fruitivos, que estão sempre propensos à degradação. Mas, ainda que caia, um devoto jamais deve ser considerado igual a um *karmī* caído. Um *karmī* sofre o resultado de suas próprias reações fruitivas, ao passo que um devoto é reformado pela punição dirigida pelo próprio Senhor. Os sofrimentos de um órfão e os sofrimentos de um filho amado de um rei não são uma única e mesma coisa. Um órfão é realmente pobre, porque não tem ninguém que cuide dele, mas o filho amado de um homem rico, embora pareça estar no mesmo nível do órfão, está sempre sob a vigilância de seu capaz pai. Um devoto do Senhor, em virtude de associação errada, às vezes imita os trabalhadores fruitivos. Os trabalhadores fruitivos querem dominar o mundo material. De modo semelhante, um devoto neófito tolamente pensa em acumular algum poder material em troca do serviço devocional. Tais devotos tolos às vezes são postos em dificuldade pelo próprio Senhor. Como um favor especial, Ele pode remover toda a parafernália material. Por tal ação, o devoto desorientado é abandonado por todos os amigos e parentes e, assim, recobra o juízo pela misericórdia do Senhor, e é encaminhado de novo a executar seu serviço devocional.\n\nNo Bhagavad-gītā, também se diz que a tais devotos caídos dá-se uma oportunidade de nascer numa família de *brāhmaṇas* altamente qualificados ou numa rica família mercantil. Um devoto em tal posição não é tão afortunado quanto aquele que é punido pelo Senhor e posto numa posição aparentemente de desamparo. O devoto que se torna desamparado pela vontade do Senhor é mais afortunado do que aqueles que nascem em boas famílias. Os devotos caídos nascidos em boa família podem esquecer-se dos pés de lótus do Senhor, porque são menos afortunados, mas o devoto que é posto numa condição desolada é mais afortunado, porque retorna rapidamente aos pés de lótus do Senhor, julgando-se desamparado em todos os sentidos.\n\nO serviço devocional puro é tão espiritualmente saboroso que o devoto naturalmente se desinteressa do gozo material. Esse é o sinal da perfeição no progressivo serviço devocional. Um devoto puro lembra-se continuamente dos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa e não O esquece sequer por um momento, nem mesmo em troca de toda a opulência dos três mundos."}
{"ref": "sb/1/5/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/20/", "verse_text": "idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro\n\n*yato jagat*-sthāna-nirodha-sambhavāḥ\n\ntad dhi svayaṁ veda bhavāṁs tathāpi te\n\n*prādeśa*-mātraṁ bhavataḥ pradarśitam", "devanagari": "> इदं हि विश्वं भगवानिवेतरो यतो जगत्स्थाननिरोधसम्भवाः ।\n> तद्धि स्वयं वेद भवांस्तथापि ते प्रादेशमात्रं भवतः प्रदर्शितम् ॥२०॥", "synonyms": "*idam*—este; *hi*—tudo; *viśvam*—cosmos; *bhagavān*—o Senhor Supremo; *iva*—quase o mesmo; *itaraḥ*—diferente de; *yataḥ*—de quem; *jagat*—os mundos; *sthāna*—existem; *nirodha*—aniquilação; *sambhavāḥ*—criação; *tat hi*—tudo sobre; *svayam*—pessoalmente; *veda*—conhece; *bhavān*—seu bom eu; *tathā api*—ainda assim; *te*—a você; *prādeśa-mātram*—apenas uma sinopse; *bhavataḥ*—a você; *pradarśitam*—explicado.", "translation": "**O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é Ele próprio este cosmos e, ainda assim, está à parte dele. Somente Dele emanou esta manifestação cósmica, Nele ela repousa e Nele entra após a aniquilação. Tua santa pessoa sabe tudo sobre isso. Eu apenas dei uma sinopse.**", "purport": "Para um devoto puro, a concepção de Mukunda, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é simultaneamente pessoal e impessoal. A situação cósmica impessoal também é Mukunda, porque é a emanação da energia de Mukunda. Por exemplo, uma árvore é uma unidade completa, ao passo que as folhas e os galhos da árvore são partes integrantes emanadas da árvore. As folhas e os galhos da árvore também são a árvore, mas a própria árvore não é nem as folhas nem os galhos. A versão Védica de que toda a criação cósmica nada mais é que o Brahman significa que, uma vez que tudo emana do Brahman Supremo, nada está à parte Dele. De modo semelhante, as mãos e as pernas, que são partes integrantes, chamam-se corpo, mas o corpo, como unidade completa, não é nem as mãos nem as pernas. O Senhor é a forma transcendental de eternidade, cognição e beleza. Por isso, a criação da energia do Senhor parece ser parcialmente eterna, plena de conhecimento e também bela. As almas condicionadas cativadas, sob a influência da energia externa, *māyā*, estão, portanto, enredadas na rede da natureza material. Elas aceitam isto como tudo o que existe, pois não têm nenhuma informação sobre o Senhor, que é a causa primordial. Tampouco têm informação de que as partes integrantes do corpo, estando desligadas do corpo todo, já não são a mesma mão ou perna de quando estavam ligadas ao corpo. De modo semelhante, uma civilização ímpia, desligada do transcendental serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus, é justamente como uma mão ou perna desligada. Tais partes integrantes talvez pareçam mãos e pernas, mas não têm eficiência alguma. O devoto do Senhor, Śrīla Vyāsadeva, sabe disso muito bem. Śrīla Nārada aconselha-o ainda a expandir a ideia, de modo que as almas condicionadas enredadas possam tomar lições com ele para compreender o Senhor Supremo como a causa primordial.\n\nSegundo a versão Védica, o Senhor é, por natureza, plenamente poderoso; assim, Suas supremas energias são sempre perfeitas e idênticas a Ele. Tanto os céus espiritual e material quanto sua parafernália são emanações das energias interna e externa do Senhor. A energia externa é comparativamente inferior, ao passo que a potência interna é superior. A energia superior é força viva e, por isso, é completamente idêntica, mas a energia externa, sendo inerte, é parcialmente idêntica. Mas ambas as energias não são nem iguais nem superiores ao Senhor, que é o gerador de todas as energias; tais energias estão sempre sob Seu controle, exatamente como a energia elétrica, por mais poderosa que seja, está sempre sob o controle do engenheiro.\n\nO ser humano e todos os demais seres vivos são produtos de Suas energias internas. Assim, o ser vivo também é idêntico ao Senhor. Mas ele jamais é igual ou superior à Personalidade de Deus. O Senhor e os seres vivos são todos pessoas individuais. Com a ajuda das energias materiais, os seres vivos também criam algo, mas nenhuma de suas criações é igual ou superior às criações do Senhor. O ser humano pode criar um pequeno e divertido sputnik e lançá-lo no espaço sideral, mas isso não significa que possa criar um planeta como a Terra ou a Lua e fazê-lo flutuar no ar, como faz o Senhor. Os homens de escasso conhecimento afirmam ser iguais ao Senhor. Eles jamais são iguais ao Senhor. Isso jamais há de acontecer. O ser humano, após alcançar a perfeição completa, pode atingir uma grande porcentagem das qualidades do Senhor (digamos, até 78 %), mas jamais é possível superar o Senhor ou tornar-se igual a Ele. Numa condição doentia, somente o ser tolo afirma ser uno com o Senhor e, assim, é desencaminhado pela energia ilusória. Os seres vivos mal orientados, portanto, devem aceitar a supremacia do Senhor e concordar em prestar-Lhe serviço amoroso. Para isso, foram criados. Sem isso, não pode haver paz nem tranquilidade alguma no mundo. Śrīla Nārada aconselha Śrīla Vyāsadeva a expandir essa ideia no Bhāgavatam. No Bhagavad-gītā, a mesma ideia explica-se: rende-te plenamente aos pés de lótus do Senhor. Essa é a única ocupação do ser humano perfeito."}
{"ref": "sb/1/5/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/21/", "verse_text": "*tvam ātmanātmānam avehy amogha*-dṛk\n\nparasya puṁsaḥ paramātmanaḥ kalām\n\najaṁ prajātaṁ jagataḥ śivāya tan\n\nmahānubhāvābhyudayo 'dhigaṇyatām", "devanagari": "> त्वमात्मनात्मानमवेह्यमोघदृक्परस्य पुंसः परमात्मनः कलाम् ।\n> अजं प्रजातं जगतः शिवाय तन्महानुभावाभ्युदयोऽधिगण्यताम् ॥२१॥", "synonyms": "*tvam*—você mesmo; *ātmanā*—por seu próprio eu; *ātmānam*—o Supersoul; *avehi*—pesquise; *amogha-dṛk*—aquele que tem visão perfeita; *parasya*—da Transcendência; *puṁsaḥ*—a Personalidade de Deus; *paramātmanaḥ*—do Senhor Supremo; *kalām*—porção plenária; *ajam*—não nascido; *prajātam*—tomou nascimento; *jagataḥ*—do mundo; *śivāya*—para o bem-estar de; *tat*—aquele; *mahā-anubhāva*—da Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa; *abhyudayaḥ*—passatempos; *adhigaṇya-tām*—descreva de forma muito vívida.", "translation": "***Vossa Bondade tem visão perfeita. Você mesmo pode conhecer o Supersoul, a Personalidade de Deus, porque você está presente como a porção plenária do Senhor. Embora não nascido, apareceu nesta terra para o bem-estar de todas as pessoas. Por favor, portanto, descreva os passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa de forma mais vívida.***", "purport": "Śrīla Vyāsadeva é a encarnação porção plenária dotada de poder da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Ele desceu, por sua misericórdia imotivada, para libertar as almas caídas no mundo material. As almas caídas e esquecidas estão desligadas do transcendental serviço amoroso ao Senhor. As entidades vivas são partes integrantes do Senhor, e são eternamente servas do Senhor. Todas as literaturas Védicas, portanto, são postas em ordem sistemática para o benefício das almas caídas, e é dever das almas caídas tirar proveito de tais literaturas e libertar-se do cativeiro da existência material. Embora, formalmente, Śrīla Nārada Ṛṣi seja seu mestre espiritual, Śrīla Vyāsadeva não depende absolutamente de mestre espiritual algum, porque, em essência, ele é o mestre espiritual de todos os demais. Mas, porque desempenha o trabalho de um *ācārya*, ele nos ensinou, por sua própria conduta, que é preciso ter um mestre espiritual, ainda que se seja o próprio Deus. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, o Senhor Śrī Rāma e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos encarnações de Deus, aceitaram mestres espirituais formais, embora, por Sua natureza transcendental, fossem conhecedores de todo o conhecimento. A fim de direcionar as pessoas em geral aos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, Ele próprio, na encarnação de Vyāsadeva, está delineando os transcendentais passatempos do Senhor."}
{"ref": "sb/1/5/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/22/", "verse_text": "idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n\n*sviṣṭasya sūktasya ca buddhi*-dattayoḥ\n\navicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n\n*yad*-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam", "devanagari": "> इदं हि पुंसस्तपसः श्रुतस्य वा स्विष्टस्य सूक्तस्य च बुद्धिदत्तयोः ।\n> अविच्युतोऽर्थः कविभिर्निरूपितो यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनम् ॥२२॥", "synonyms": "*idam*—este; *hi*—certamente; *puṁsaḥ*—de todos; *tapasaḥ*—por força de austeridades; *śrutasya*—por força do estudo dos Vedas; *vā*—ou; *sviṣṭasya*—sacrifício; *sūktasya*—educação espiritual; *ca*—e; *buddhi*—cultura do conhecimento; *dattayoḥ*—caridade; *avicyutaḥ*—infalível; *arthaḥ*—interesse; *kavibhiḥ*—pela pessoa erudita reconhecida; *nirūpitaḥ*—concluído; *yat*—o que; *uttamaśloka*—o Senhor, que é descrito por poesia selecionada; *guṇa-anuvarṇanam*—descrição das qualidades transcendentais de.", "translation": "**Os círculos eruditos concluíram positivamente que o propósito infalível do avanço do conhecimento, a saber, as austeridades, o estudo dos *Vedas*, o sacrifício, o canto de hinos e a caridade, culmina nas descrições transcendentais do Senhor, que é definido em poesia selecionada.**", "purport": "O intelecto humano é desenvolvido para o avanço do aprendizado em arte, ciência, filosofia, física, química, psicologia, economia, política, etc. Pelo cultivo de tal conhecimento, a sociedade humana pode alcançar a perfeição da vida. Essa perfeição da vida culmina na realização do Ser Supremo, Viṣṇu. O Śruti, por conseguinte, orienta que aqueles que estão de fato avançados no aprendizado devem aspirar ao serviço ao Senhor Viṣṇu. Infelizmente, as pessoas que se encantam com a beleza externa de Viṣṇu-māyā não compreendem que a culminação da perfeição, ou autorrealização, depende de Viṣṇu. Viṣṇu-māyā significa gozo dos sentidos, que é transitório e miserável. Aqueles que são enredados por Viṣṇu-māyā utilizam o avanço do conhecimento para o gozo dos sentidos. Śrī Nārada Muni explicou que toda a parafernália do universo cósmico não é senão uma emanação do Senhor, a partir de Suas diferentes energias, porque o Senhor pôs em movimento, por Sua inconcebível energia, as ações e reações da manifestação criada. Elas vieram a existir a partir de Sua energia, repousam em Sua energia e, após a aniquilação, imergem Nele. Nada, portanto, é diferente Dele, mas, ao mesmo tempo, o Senhor é sempre diferente delas.\n\nQuando o avanço do conhecimento é aplicado no serviço ao Senhor, todo o processo torna-se absoluto. A Personalidade de Deus, Seu nome, Sua fama, Sua glória, etc., transcendentais, são todos não diferentes Dele. Por conseguinte, todos os sábios e devotos do Senhor recomendaram que o tema da arte, da ciência, da filosofia, da física, da química, da psicologia e de todos os demais ramos do conhecimento deve ser total e exclusivamente aplicado no serviço ao Senhor. A arte, a literatura, a poesia, a pintura, etc., podem ser usadas para glorificar o Senhor. Os escritores de ficção, os poetas e os literatos célebres geralmente se ocupam em escrever sobre temas sensuais, mas, se voltarem para o serviço ao Senhor, poderão descrever os transcendentais passatempos do Senhor. Vālmīki foi um grande poeta, e, de modo semelhante, Vyāsadeva é um grande escritor, e ambos se ocuparam absolutamente em delinear as transcendentais atividades do Senhor, e, ao fazê-lo, tornaram-se imortais. De modo semelhante, a ciência e a filosofia também devem ser aplicadas no serviço ao Senhor. De nada serve apresentar áridas teorias especulativas para a gratificação dos sentidos. A filosofia e a ciência devem ocupar-se em estabelecer a glória do Senhor. As pessoas avançadas estão ansiosas por compreender a Verdade Absoluta por meio da ciência; por isso, um grande cientista deve empenhar-se em provar a existência do Senhor numa base científica. De modo semelhante, as especulações filosóficas devem ser utilizadas para estabelecer a Verdade Suprema como senciente e onipotente. De modo semelhante, todos os demais ramos do conhecimento devem sempre ocupar-se no serviço ao Senhor. No Bhagavad-gītā, também se afirma o mesmo. Todo \"conhecimento\" não ocupado no serviço ao Senhor não é senão ignorância. A verdadeira utilização do conhecimento avançado é estabelecer as glórias do Senhor, e esse é o verdadeiro sentido. O conhecimento científico ocupado no serviço ao Senhor, e todas as atividades semelhantes, são todos, de fato, *hari-kīrtana*, ou glorificação do Senhor."}
{"ref": "sb/1/5/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/23/", "verse_text": "*ahaṁ purātīta*-bhave 'bhavaṁ mune\n\n*dāsyās tu kasyāścana veda*-vādinām\n\nnirūpito bālaka eva yogināṁ\n\nśuśrūṣaṇe prāvṛṣi nirvivikṣatām", "devanagari": "> अहं पुरातीतभवेऽभवं मुने दास्यास्तु कस्याश्चन वेदवादिनाम् ।\n> निरूपितो बालक एव योगिनां शुश्रूषणे प्रावृषि निर्विविक्षताम् ॥२३॥", "synonyms": "*aham*—eu; *purā*—anteriormente; *atīta-bhave*—no milênio anterior; *abhavam*—fui; *mune*—ó muni; *dāsyāḥ*—da serva; *tu*—mas; *kasyāścana*—certa; *veda-vādinām*—dos seguidores do Vedānta; *nirūpitaḥ*—engajado; *bālakaḥ*—servo menino; *eva*—somente; *yoginām*—dos devotos; *śuśrūṣaṇe*—no serviço de; *prāvṛṣi*—durante os quatro meses da estação chuvosa; *nirvivikṣatām*—vivendo juntos.", "translation": "**Ó muni, no último milênio, nasci como filho de certa serva engajada no serviço de *brāhmaṇas* que seguiam os princípios do Vedānta. Quando viviam juntos durante os quatro meses da estação chuvosa, fui engajado em seu serviço pessoal.**", "purport": "A maravilha de uma atmosfera saturada de serviço devocional ao Senhor é aqui brevemente descrita por Śrī Nārada Muni. Ele era filho da mais insignificante ascendência. Não recebeu educação adequada. Ainda assim, porque sua energia completa ocupava-se no serviço ao Senhor, ele se tornou um sábio imortal. Tal é a poderosa ação do serviço devocional. As entidades vivas são a energia marginal do Senhor e, por isso, destinam-se a ser devidamente utilizadas no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Quando isso não se faz, chama-se *māyā*. Por conseguinte, a ilusão de *māyā* dissipa-se de imediato, tão logo a plena energia da pessoa se converta no serviço ao Senhor, em vez de no gozo dos sentidos. Pelo exemplo pessoal de Śrī Nārada Muni em seu nascimento anterior, fica claro que o serviço ao Senhor começa com o serviço aos servos genuínos do Senhor. O Senhor diz que o serviço a Seus servos é maior do que o serviço a Sua própria pessoa. O serviço ao devoto é mais valioso do que o serviço ao Senhor. Deve-se, portanto, escolher um servo genuíno do Senhor, constantemente ocupado em Seu serviço, e aceitar tal servo como mestre espiritual, e ocupar-se em seu serviço (do mestre espiritual). Tal mestre espiritual é o meio transparente pelo qual se visualiza o Senhor, que está além da concepção dos sentidos materiais. Pelo serviço ao mestre espiritual genuíno, o Senhor consente em revelar-Se na proporção do serviço prestado. A utilização da energia humana no serviço ao Senhor é o progressivo caminho da salvação. Toda a criação cósmica torna-se de imediato idêntica ao Senhor, tão logo o serviço em relação com o Senhor seja prestado sob a orientação de um mestre espiritual genuíno. O perito mestre espiritual conhece a arte de utilizar tudo para glorificar o Senhor; por isso, sob sua orientação, o mundo inteiro pode ser transformado na morada espiritual, pela divina graça do servo do Senhor."}
{"ref": "sb/1/5/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/24/", "verse_text": "*te mayy apetākhila*-cāpale 'rbhake\n\n*dānte 'dhṛta*-krīḍanake 'nuvartini\n\n*cakruḥ kṛpāṁ yadyapi tulya*-darśanāḥ\n\n*śuśrūṣamāṇe munayo 'lpa*-bhāṣiṇi", "devanagari": "> ते मय्यपेताखिलचापलेऽर्भके दान्तेऽधृतक्रीडनकेऽनुवर्तिनि ।\n> चक्रुः कृपां यद्यपि तुल्यदर्शनाः शुश्रूषमाणे मुनयोऽल्पभाषिणि ॥२४॥", "synonyms": "*te*—eles; *mayi*—a mim; *apeta*—não tendo; *akhila*—toda espécie de; *cāpale*—propensões; *arbhake*—a um menino; *dānte*—tendo controlado os sentidos; *adhṛta-krīḍanake*—sem estar acostumado a hábitos esportivos; *anuvartini*—obediente; *cakruḥ*—concederam; *kṛpām*—misericórdia incausável; *yadyapi*—embora; *tulya-darśanāḥ*—imparciais por natureza; *śuśrūṣamāṇe*—àquele que é fiel; *munayaḥ*—os munis seguidores do Vedānta; *alpa-bhāṣiṇi*—aquele que não fala mais do que necessário.", "translation": "***Embora fossem imparciais por natureza, esses seguidores do Vedānta me abençoaram com sua misericórdia incausável. No que me concerne, eu era autocontrolado e não tinha apego por esportes, embora fosse um menino. Além disso, não era travesso e não falava mais do que necessário.***", "purport": "No Bhagavad-gītā, o Senhor diz: \"Todos os Vedas estão em busca de Mim.\" O Senhor Śrī Caitanya diz que, nos Vedas, os temas são apenas três, a saber: estabelecer a relação das entidades vivas com a Personalidade de Deus, executar os deveres relativos em serviço devocional e, assim, alcançar a meta última, de volta ao Supremo. Por isso, *vedānta-vādī*, ou os seguidores do Vedānta, indica os devotos puros da Personalidade de Deus. Tais *vedānta-vādīs*, ou *bhakti-vedāntas*, são imparciais na distribuição do transcendental conhecimento do serviço devocional. Para eles, ninguém é inimigo ou amigo; ninguém é instruído ou desinstruído. Ninguém é especialmente favorável, e ninguém é desfavorável. Os *bhakti-vedāntas* veem que as pessoas em geral estão desperdiçando tempo em falsas coisas sensuais. Sua tarefa é levar a ignorante massa de pessoas a restabelecer a perdida relação com a Personalidade de Deus. Por tal empenho, até mesmo a alma mais esquecida é despertada para o senso da vida espiritual; assim, sendo iniciadas pelos *bhakti-vedāntas*, as pessoas em geral progridem aos poucos no caminho da realização transcendental. Assim, os *vedānta-vādīs* iniciaram o menino antes mesmo que ele se tornasse autocontrolado e se desapegasse das brincadeiras infantis, etc. Mas, antes da iniciação, ele (o menino) tornou-se cada vez mais avançado em disciplina, o que é essencialíssimo para quem deseja progredir nessa linha. No sistema de *varṇāśrama-dharma*, que é o início da verdadeira vida humana, os meninos, após os cinco anos de idade, são enviados para tornar-se *brahmacārīs* no *āśrama* do guru, onde essas coisas são sistematicamente ensinadas aos meninos, sejam eles filhos de reis, sejam filhos de cidadãos comuns. O treinamento era compulsório não só para formar bons cidadãos do estado, mas também para preparar a vida futura do menino para a realização espiritual. A irresponsável vida de gozo dos sentidos era desconhecida para os filhos dos seguidores do sistema *varṇāśrama*. O menino era até mesmo dotado de perspicácia espiritual antes de ser colocado pelo pai no ventre da mãe. Tanto o pai quanto a mãe eram responsáveis pelo êxito do menino em libertar-se do cativeiro material. Esse é o processo do bem-sucedido planejamento familiar. Consiste em gerar filhos para a completa perfeição. Sem ser autocontrolado, sem ser disciplinado e sem ser plenamente obediente, ninguém pode ter êxito em seguir as instruções do mestre espiritual e, sem fazê-lo, ninguém é capaz de voltar ao Supremo."}
{"ref": "sb/1/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/25/", "verse_text": "*ucchiṣṭa*-lepān anumodito dvijaiḥ\n\n*sakṛt sma bhuñje tad*-apāsta-kilbiṣaḥ\n\n*evaṁ pravṛttasya viśuddha*-cetasas\n\n*tad*-dharma evātma-ruciḥ prajāyate", "devanagari": "> उच्छिष्टलेपाननुमोदितो द्विजैः सकृत्स्म भुञ्जे तदपास्तकिल्बिषः ।\n> एवं प्रवृत्तस्य विशुद्धचेतसस्तद्धर्म एवात्मरुचिः प्रजायते ॥२५॥", "synonyms": "*ucchiṣṭa-lepān*—as sobras de alimentos; *anumoditaḥ*—sendo permitido; *dvijaiḥ*—pelos brāhmaṇas vedantistas; *sakṛt*—uma vez; *sma*—no passado; *bhuñje*—tomou; *tat*—por essa ação; *apāsta*—eliminados; *kilbiṣaḥ*—todos os pecados; *evam*—assim; *pravṛttasya*—estando engajado; *viśuddha-cetasaḥ*—daquele cuja mente está purificada; *tat*—aquela particular; *dharmaḥ*—natureza; *eva*—certamente; *ātma-ruciḥ*—atração transcendental; *prajāyate*—manifestou-se.", "translation": "**Uma única vez, com a permissão deles, tomei as sobras de seu alimento, e ao fazê-lo todos os meus pecados foram imediatamente erradicados. Assim sendo engajado, tornei-me purificado no coração, e naquele momento a própria natureza do transcendentalista tornou-se atraente para mim.**", "purport": "A devoção pura é tão contagiosa, num bom sentido, quanto as doenças contagiosas. Um devoto puro está limpo de toda espécie de pecados. A Personalidade de Deus é a entidade mais pura, e, a menos que a pessoa seja igualmente pura da infecção das qualidades materiais, não pode tornar-se um devoto puro do Senhor. Os *bhakti-vedāntas*, como acima se mencionou, eram devotos puros, e o menino contagiou-se de suas qualidades de pureza pela associação com eles e por comer uma vez os restos do alimento tomado por eles. Tais restos podem ser tomados até mesmo sem permissão dos devotos puros. Há, às vezes, pseudodevotos, e deve-se ter muita cautela com eles. Há muitas coisas que impedem a pessoa de ingressar no serviço devocional. Mas, pela associação com devotos puros, todos esses obstáculos são removidos. O devoto neófito torna-se praticamente enriquecido com as transcendentais qualidades do devoto puro, o que significa atração pelo nome, pela fama, pela qualidade, pelos passatempos, etc., da Personalidade de Deus. A infecção das qualidades do devoto puro significa absorver o gosto da devoção pura, sempre, nas transcendentais atividades da Personalidade de Deus. Esse transcendental gosto torna de imediato todas as coisas materiais desagradáveis. Por conseguinte, um devoto puro não se sente absolutamente atraído pelas atividades materiais. Após a eliminação de todos os pecados, ou obstáculos, no caminho do serviço devocional, a pessoa pode tornar-se atraída, pode ter firmeza, pode ter gosto perfeito, pode ter emoções transcendentais e, por fim, pode situar-se no plano do serviço amoroso ao Senhor. Todos esses estágios desenvolvem-se pela associação com devotos puros, e esse é o sentido desta estrofe."}
{"ref": "sb/1/5/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/26/", "verse_text": "*tatrānvahaṁ kṛṣṇa*-kathāḥ pragāyatām\n\nanugraheṇāśṛṇavaṁ manoharāḥ\n\ntāḥ śraddhayā me 'nupadaṁ viśṛṇvataḥ\n\npriyaśravasy aṅga mamābhavad ruciḥ", "devanagari": "> तत्रान्वहं कृष्णकथाः प्रगायतामनुग्रहेणाशृणवं मनोहराः ।\n> ताः श्रद्धया मेऽनुपदं विशृण्वतः प्रियश्रवस्यङ्ग ममाभवद्रुचिः ॥२६॥", "synonyms": "*tatra*—a partir daí; *anu*—todos os dias; *aham*—eu; *kṛṣṇa-kathāḥ*—narração das atividades do Senhor Kṛṣṇa; *pragāyatām*—descrevendo; *anugraheṇa*—pela misericórdia incausável; *aśṛṇavam*—dando recepção auricular; *manaḥ-harāḥ*—atraentes; *tāḥ*—aquelas; *śraddhayā*—respeitosamente; *me*—a mim; *anupadam*—a cada passo; *viśṛṇvataḥ*—ouvindo atentamente; *priyaśravasi*—da Personalidade de Deus; *aṅga*—ó Vyāsadeva; *mama*—meu; *abhavat*—assim se tornou; *ruciḥ*—gosto.", "translation": "**Ó Vyāsadeva, naquela associação e pela misericórdia daqueles grandes vedantistas, pude ouvi-los descrever as atividades atraentes do Senhor Kṛṣṇa. E assim, ouvindo atentamente, meu gosto por ouvir sobre a Personalidade de Deus aumentava a cada passo.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Absoluta Personalidade de Deus, não é atraente apenas em Seus traços pessoais, mas também em Suas transcendentais atividades. Isso ocorre porque o Absoluto é absoluto por Seu nome, fama, forma, passatempos, séquito, parafernália, etc. O Senhor desce a este mundo material por Sua misericórdia imotivada e exibe Seus vários transcendentais passatempos como um ser humano, de modo que os seres humanos atraídos por Ele se tornem aptos a voltar ao Supremo. Os homens são naturalmente propensos a ouvir histórias e narrações de várias personalidades que realizam atividades mundanas, sem saber que, por tal associação, simplesmente se desperdiça tempo valioso e também se fica viciado nas três qualidades da natureza mundana. Em vez de desperdiçar tempo, pode-se obter êxito espiritual voltando a atenção para os transcendentais passatempos do Senhor. Ao ouvir a narração dos passatempos do Senhor, a pessoa entra em contato diretamente com a Personalidade de Deus, e, como se explicou antes, ao ouvir sobre a Personalidade de Deus, de dentro, todos os pecados acumulados da criatura mundana são limpos. Assim, estando limpo de todos os pecados, o ouvinte aos poucos se liberta da associação mundana e torna-se atraído pelos traços do Senhor. Nārada Muni acabou de explicar isso por sua experiência pessoal. Toda a ideia é que, simplesmente por ouvir sobre os passatempos do Senhor, pode-se tornar um dos associados do Senhor. Nārada Muni tem vida eterna, conhecimento ilimitado e bem-aventurança insondável, e pode viajar por todos os mundos materiais e espirituais sem restrição. Pode-se alcançar a mais elevada perfeição da vida simplesmente ouvindo com atenção os transcendentais passatempos do Senhor das fontes corretas, assim como Śrī Nārada os ouviu dos devotos puros (*bhakti-vedāntas*) em sua vida anterior. Esse processo de ouvir na associação dos devotos é especialmente recomendado nesta era de disputa (Kali)."}
{"ref": "sb/1/5/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/27/", "verse_text": "*tasmiṁs tadā labdha*-rucer mahā-mate\n\npriyaśravasyaskhalitā matir mama\n\n*yayāham etat sad*-asat sva-māyayā\n\npaśye mayi brahmaṇi kalpitaṁ pare", "devanagari": "> तस्मिंस्तदा लब्धरुचेर्महामते प्रियश्रवस्यस्खलिता मतिर्मम ।\n> ययाहमेतत्सदसत्स्वमायया पश्ये मयि ब्रह्मणि कल्पितं परे ॥२७॥", "synonyms": "*tasmin*—sendo assim; *tadā*—naquele momento; *labdha*—alcançado; *ruceḥ*—gosto; *mahā-mate*—grande sábio; *priyaśravasi*—sobre o Senhor; *askhalitā matiḥ*—atenção ininterrupta; *mama*—minha; *yayā*—pela qual; *aham*—eu; *etat*—tudo isso; *sat-asat*—grosseiro e sutil; *sva-māyayā*—pela própria ignorância de alguém; *paśye*—vejo; *mayi*—em mim; *brahmaṇi*—o Supremo; *kalpitam*—é aceito; *pare*—na Transcendência.", "translation": "**Ó grande sábio, tão logo provei a Personalidade de Deus, minha atenção em ouvir sobre o Senhor tornou-se inabalável. E, à medida que meu gosto se desenvolvia, pude compreender que somente em minha ignorância eu havia aceitado as coberturas grosseira e sutil, pois tanto o Senhor quanto eu somos transcendentais.**", "purport": "A ignorância na existência material compara-se à escuridão, e, em todas as literaturas Védicas, a Personalidade de Deus compara-se ao sol. Onde quer que haja luz, não pode haver escuridão. Ouvir sobre os passatempos do Senhor é, em si mesmo, transcendental associação com o Senhor, porque não há diferença entre o Senhor e Seus transcendentais passatempos. Associar-se com a luz suprema é dissipar toda a ignorância. Só pela ignorância a alma condicionada pensa erroneamente que tanto ela quanto o Senhor são produtos da natureza material. Mas, de fato, a Personalidade de Deus e os seres vivos são transcendentais, e nada têm a ver com a natureza material. Quando a ignorância é removida e se compreende perfeitamente que nada existe sem a Personalidade de Deus, então a nesciência é removida. Uma vez que os corpos grosseiro e sutil são emanações da Personalidade de Deus, o conhecimento da luz permite ocupar a ambos no serviço ao Senhor. O corpo grosseiro deve ocupar-se em atos de prestar serviço ao Senhor (como trazer água, limpar o templo ou fazer reverências, etc.). O caminho da *arcanā*, ou da adoração ao Senhor no templo, envolve ocupar o corpo grosseiro no serviço ao Senhor. De modo semelhante, a mente sutil deve ocupar-se em ouvir os transcendentais passatempos do Senhor, pensar neles, cantar Seu nome, etc. Todas essas atividades são transcendentais. Nenhum dos sentidos grosseiros ou sutis deve ocupar-se de outro modo. Tal realização das transcendentais atividades torna-se possível por muitos e muitos anos de aprendizado no serviço devocional, mas a simples atração de amor pela Personalidade de Deus, tal como se desenvolveu em Nārada Muni, pelo ouvir, é altamente eficaz."}
{"ref": "sb/1/5/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/28/", "verse_text": "*itthaṁ śarat*-prāvṛṣikāv ṛtū harer\n\nviśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo 'malam\n\nsaṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir\n\n*bhaktiḥ pravṛttātma*-rajas-tamopahā", "devanagari": "> इत्थं शरत्प्रावृषिकावृतू हरेर्विशृण्वतो मेऽनुसवं यशोऽमलम् ।\n> सङ्कीर्त्यमानं मुनिभिर्महात्मभिर्भक्तिः प्रवृत्तात्मरजस्तमोपहा ॥२८॥", "synonyms": "*ittham*—assim; *śarat*—outono; *prāvṛṣikau*—estação chuvosa; *ṛtū*—duas estações; *hareḥ*—do Senhor; *viśṛṇvataḥ*—ouvindo continuamente; *me*—eu mesmo; *anusavam*—constantemente; *yaśaḥ amalam*—glórias puras; *saṅkīrtyamānam*—cantadas por; *munibhiḥ*—os grandes sábios; *mahā-ātmabhiḥ*—grandes almas; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *pravṛttā*—começou a fluir; *ātma*—entidade viva; *rajaḥ*—modo da paixão; *tamaḥ*—modo da ignorância; *upahā*—desaparecendo.", "translation": "**Assim, durante duas estações — a estação das chuvas e o outono —, tive a oportunidade de ouvir esses sábios de grande alma cantarem constantemente as imaculadas glórias do Senhor Hari. À medida que meu serviço devocional começava, as coberturas dos modos da paixão e da ignorância desapareciam.**", "purport": "*O serviço amoroso transcendental ao Senhor Supremo é a inclinação natural de todo ser vivo. O instinto está adormecido em todos, mas devido à associação da natureza material os modos da paixão e da ignorância cobrem isso desde tempos imemoriais. Se, pela graça do Senhor e dos devotos de grande alma do Senhor, uma entidade viva tiver a fortuna de se associar com os devotos imaculados do Senhor e tiver a chance de ouvir as glórias imaculadas do Senhor, certamente o fluxo do serviço devocional acontece como o fluxo de um rio. Assim como o rio flui até alcançar o mar, da mesma forma o serviço devocional puro flui pela associação de devotos puros até atingir o objetivo final, a saber, o amor transcendental de Deus. Tal fluxo de serviço devocional não pode parar. Pelo contrário, aumenta cada vez mais sem limitação. O fluxo do serviço devocional é tão potente que qualquer observador também se liberta da influência dos modos da paixão e da ignorância. Essas duas qualidades da natureza são assim removidas, e a entidade viva é liberada, sendo estabelecida em sua posição original.*"}
{"ref": "sb/1/5/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/29/", "verse_text": "tasyaivaṁ me 'nuraktasya\n\npraśritasya hatainasaḥ\n\nśraddadhānasya bālasya\n\ndāntasyānucarasya ca", "devanagari": "> तस्यैवं मेऽनुरक्तस्य प्रश्रितस्य हतैनसः ।\n> श्रद्दधानस्य बालस्य दान्तस्यानुचरस्य च ॥२९॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *evam*—assim; *me*—meu; *anuraktasya*—apegado a eles; *praśritasya*—obedientemente; *hata*—livre de; *enasaḥ*—pecados; *śraddadhānasya*—do fiel; *bālasya*—do menino; *dāntasya*—subjugado; *anucarasya*—seguindo estritamente as instruções; *ca*—e.", "translation": "**Estava muito apegado àqueles sábios. Era gentil em comportamento, e todos os meus pecados foram erradicados em seu serviço. No coração tinha forte fé neles. Havia subjugado os sentidos, e os seguia estritamente com corpo e mente.**", "purport": "Estas são as qualificações necessárias de um candidato em potencial que pode esperar elevar-se à posição de um devoto puro e imaculado. Tal candidato deve sempre buscar a associação de devotos puros. Não se deve deixar desencaminhar por um pseudodevoto. Ele próprio deve ser simples e gentil, para receber as instruções de tal devoto puro. Um devoto puro é uma alma completamente rendida à Personalidade de Deus. Ele conhece a Personalidade de Deus como o proprietário supremo, e todos os demais como Seus servos. E somente pela associação com devotos puros pode-se livrar de todos os pecados acumulados pela associação mundana. Um devoto neófito deve servir fielmente ao devoto puro, e deve ser muito obediente e seguir estritamente as instruções. Estes são os sinais de um devoto que está determinado a alcançar o êxito mesmo dentro da atual duração de vida."}
{"ref": "sb/1/5/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/30/", "verse_text": "jñānaṁ guhyatamaṁ yat tat\n\nsākṣād bhagavatoditam\n\nanvavocan gamiṣyantaḥ\n\n*kṛpayā dīna*-vatsalāḥ", "devanagari": "> ज्ञानं गुह्यतमं यत्तत्साक्षाद्भगवतोदितम् ।\n> अन्ववोचन्गमिष्यन्तः कृपया दीनवत्सलाः ॥३०॥", "synonyms": "*jñānam*—conhecimento; *guhyatamam*—o mais confidencial; *yat*—o que é; *tat*—aquilo; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavatā uditam*—proposto pela própria Personalidade de Deus; *anvavocan*—deram instrução; *gamiṣyantaḥ*—enquanto partiam; *kṛpayā*—pela misericórdia incausável; *dīna-vatsalāḥ*—aqueles que são muito bondosos para com os pobres e humildes.", "translation": "**Ao partir, aqueles bhakti-vedāntas, que são muito bondosos para com as almas de coração pobre, instruíram-me naquele assunto mais confidencial que é instruído pela própria Personalidade de Deus.**", "purport": "Um Vedāntista puro, ou *bhakti-vedānta*, instrui os seguidores exatamente segundo as instruções do próprio Senhor. A Personalidade de Deus, tanto no Bhagavad-gītā quanto em todas as demais escrituras, instruiu de maneira definitiva os homens a seguir somente o Senhor. O Senhor é o criador, o mantenedor e o aniquilador de tudo. Toda a criação manifesta existe por Sua vontade, e, por Sua vontade, quando todo o espetáculo terminar, Ele permanecerá em Sua morada eterna com toda a Sua parafernália. Antes da criação, Ele estava ali, na morada eterna, e, após a aniquilação, Ele continuará a permanecer. Ele não é, portanto, um dos seres criados. Ele é transcendental. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que, há muitíssimo tempo, a instrução foi transmitida a Arjuna, a mesma foi instruída ao deus do Sol e, no decorrer do tempo, a mesma instrução, sendo erroneamente manuseada e tendo-se rompido, foi novamente reinstruída a Arjuna, porque ele era Seu devoto e amigo perfeito. Por conseguinte, a instrução do Senhor pode ser compreendida apenas pelos devotos, e por ninguém mais. O impersonalista, que não tem ideia da transcendental forma do Senhor, não pode compreender esta confidentíssima mensagem do Senhor. A expressão \"mais confidencial\" é significativa aqui, porque o conhecimento do serviço devocional está muito, muito acima do conhecimento do Brahman impessoal. *Jñānam* significa conhecimento comum ou qualquer ramo do conhecimento. Esse conhecimento desenvolve-se até o conhecimento do Brahman impessoal. Acima disso, quando é parcialmente misturado com devoção, tal conhecimento desenvolve-se até o conhecimento de Paramātmā, ou o Deus onipenetrante. Isso é mais confidencial. Mas, quando tal conhecimento se transforma em serviço devocional puro e se atinge a parte confidencial do conhecimento transcendental, chama-se o conhecimento mais confidencial. Esse conhecimento mais confidencial foi transmitido pelo Senhor a Brahmā, Arjuna, Uddhava, etc."}
{"ref": "sb/1/5/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/31/", "verse_text": "yenaivāhaṁ bhagavato\n\nvāsudevasya vedhasaḥ\n\nmāyānubhāvam avidaṁ\n\n*yena gacchanti tat*-padam", "devanagari": "> येनैवाहं भगवतो वासुदेवस्य वेधसः ।\n> मायानुभावमविदं येन गच्छन्ति तत्पदम् ॥३१॥", "synonyms": "*yena*—pelo qual; *eva*—certamente; *aham*—eu; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *vāsudevasya*—do Senhor Śrī Kṛṣṇa; *vedhasaḥ*—do criador supremo; *māyā*—energia; *anubhāvam*—influência; *avidam*—facilmente compreendida; *yena*—pelo qual; *gacchanti*—vão; *tat-padam*—aos pés de lótus do Senhor.", "translation": "**Por meio desse conhecimento confidencial, pude compreender claramente a influência da energia do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o criador, mantenedor e aniquilador de tudo, e, sabendo disso, pude retornar a Ele e encontrá-Lo pessoalmente.**", "purport": "Pelo serviço devocional, ou pelo conhecimento mais confidencial, pode-se compreender com muita facilidade como as diferentes energias do Senhor atuam. Uma parte da energia manifesta o mundo material; a outra parte (superior) de Sua energia manifesta o mundo espiritual. E a energia intermediária manifesta as entidades vivas, que servem a uma ou a outra das energias acima mencionadas. As entidades vivas que servem à energia material lutam arduamente pela existência e pela felicidade, que se lhes apresenta como ilusão. Mas aquelas que estão na energia espiritual são postas sob o serviço direto ao Senhor, em vida eterna, conhecimento completo e bem-aventurança perpétua. O Senhor deseja, como Ele disse diretamente no Bhagavad-gītā, que todas as almas condicionadas, apodrecendo no reino da energia material, voltem a Ele, abandonando todas as ocupações no mundo material. Esta é a parte mais confidencial do conhecimento. Mas isso só pode ser compreendido pelos devotos puros, e somente tais devotos ingressam no reino de Deus para vê-Lo pessoalmente e servi-Lo pessoalmente. O exemplo concreto é o próprio Nārada, que alcançou esse estágio de conhecimento eterno e bem-aventurança eterna. E os meios e métodos estão abertos a todos, contanto que se concorde em seguir as pegadas de Śrī Nārada Muni. Segundo o Śruti, o Senhor Supremo tem energias ilimitadas (sem esforço de Sua parte), e estas descrevem-se sob três títulos principais, como acima se mencionou."}
{"ref": "sb/1/5/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/32/", "verse_text": "etat saṁsūcitaṁ brahmaṁs\n\n*tāpa*-traya-cikitsitam\n\nyad īśvare bhagavati\n\nkarma brahmaṇi bhāvitam", "devanagari": "> एतत्संसूचितं ब्रह्मंस्तापत्रयचिकित्सितम् ।\n> यदीश्वरे भगवति कर्म ब्रह्मणि भावितम् ॥३२॥", "synonyms": "*etat*—até aqui; *saṁsūcitam*—decidido pelos eruditos; *brahman*—ó brāhmaṇa Vyāsa; *tāpa-traya*—três tipos de misérias; *cikitsitam*—medidas remediativas; *yat*—o que; *īśvare*—o controlador supremo; *bhagavati*—à Personalidade de Deus; *karma*—as atividades prescritas de alguém; *brahmaṇi*—ao grandioso; *bhāvitam*—dedicado.", "translation": "**Ó Brāhmaṇa Vyāsadeva, os eruditos decidiram que a melhor medida remediadora para eliminar todos os problemas e misérias é dedicar as próprias atividades ao serviço do Supremo Senhor, a Personalidade de Deus [Śrī Kṛṣṇa].**", "purport": "Śrī Nārada Muni experimentou pessoalmente que a maneira mais viável e prática de abrir o caminho da salvação, ou obter alívio de todas as misérias da vida, é ouvir submissamente as transcendentais atividades do Senhor das fontes corretas e genuínas. Esse é o único processo remediador. Toda a existência material está repleta de misérias. As pessoas tolas fabricaram, a partir de seus diminutos cérebros, muitas medidas remediadoras para remover as três espécies de misérias relativas ao corpo e à mente, relativas às perturbações naturais e em relação com outros seres vivos. O mundo inteiro luta arduamente para existir fora dessas misérias, mas os homens não sabem que, sem a sanção do Senhor, plano ou medida remediadora alguma pode de fato trazer a desejada paz e tranquilidade. A medida remediadora de curar um paciente por tratamento médico é inútil se não for sancionada pelo Senhor. Atravessar o rio ou o oceano num barco adequado não é medida remediadora se não for sancionada pelo Senhor. Devemos saber com certeza que o Senhor é o último oficial sancionador e, portanto, devemos dedicar nossas tentativas à misericórdia do Senhor para o êxito último, ou para livrar-nos dos obstáculos no caminho do êxito. O Senhor é onipenetrante, onipotente, onisciente e onipresente. Ele é o último agente sancionador de todos os efeitos bons ou maus. Devemos, portanto, aprender a dedicar nossas atividades à misericórdia do Senhor e aceitá-Lo, quer como o Brahman impessoal, quer como o Paramātmā localizado, quer como a Suprema Personalidade de Deus. Não importa o que a pessoa seja. Deve-se dedicar tudo no serviço ao Senhor. Se alguém é um erudito letrado, cientista, filósofo, poeta, etc., então deve empregar seu aprendizado para estabelecer a supremacia do Senhor. Procura estudar a energia do Senhor em cada esfera da vida. Não O desmereças e não tentes tornar-te como Ele ou assumir Sua posição simplesmente pela fragmentária acumulação de conhecimento. Se alguém é um administrador, estadista, guerreiro, político, etc., então deve tentar estabelecer a supremacia do Senhor na arte de governar. Luta pela causa do Senhor, como fez Śrī Arjuna. No início, Śrī Arjuna, o grande lutador, recusou-se a lutar, mas, quando foi convencido pelo Senhor de que a luta era necessária, Śrī Arjuna mudou sua decisão e lutou pela causa Dele. De modo semelhante, se alguém é um homem de negócios, um industrial, um agricultor, etc., então deve gastar seu dinheiro arduamente ganho pela causa do Senhor. Pensa sempre que o dinheiro acumulado é a riqueza do Senhor. A riqueza é considerada a deusa da fortuna (Lakṣmī), e o Senhor é Nārāyaṇa, ou o esposo de Lakṣmī. Procura ocupar Lakṣmī no serviço ao Senhor Nārāyaṇa e sê feliz. Essa é a maneira de compreender o Senhor em cada esfera da vida. O melhor de tudo é, afinal, obter alívio de todas as atividades materiais e ocupar-se completamente em ouvir os transcendentais passatempos do Senhor. Mas, em caso de ausência de tal oportunidade, deve-se procurar ocupar tudo, por aquilo que se tem específica atração, no serviço ao Senhor, e essa é a maneira de paz e prosperidade. A palavra *saṁsūcitam*, nesta estrofe, também é significativa. Não se deve pensar nem por um momento que a realização de Nārada foi apenas imaginação infantil. Não é assim. Ela é tida como real pelos peritos e eruditos letrados, e esse é o verdadeiro sentido da palavra *saṁsūcitam*."}
{"ref": "sb/1/5/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/33/", "verse_text": "āmayo yaś ca bhūtānāṁ\n\njāyate yena suvrata\n\ntad eva hy āmayaṁ dravyaṁ\n\nna punāti cikitsitam", "devanagari": "> आमयो यश्च भूतानां जायते येन सुव्रत ।\n> तदेव ह्यामयं द्रव्यं न पुनाति चिकित्सितम् ॥३३॥", "synonyms": "*āmayaḥ*—doenças; *yaḥ ca*—o que quer que; *bhūtānām*—do ser vivo; *jāyate*—tornam-se possíveis; *yena*—pela agência; *suvrata*—ó boa alma; *tat*—aquilo; *eva*—muito; *hi*—certamente; *āmayam*—doença; *dravyam*—coisa; *na*—não; *punāti*—cura; *cikitsitam*—tratado com.", "translation": "**Ó boa alma, não é que uma coisa, aplicada terapeuticamente, cura uma doença causada por essa mesma coisa?**", "purport": "*Um médico perito trata seu paciente com uma dieta terapêutica. Por exemplo, preparações de leite às vezes causam distúrbios intestinais, mas o mesmo leite convertido em coalhada e misturado com outros ingredientes remediadores cura tais distúrbios. Da mesma forma, as três misérias da existência material não podem ser mitigadas simplesmente por atividades materiais. Tais atividades precisam ser espiritalizadas, assim como pelo fogo o ferro é aquecido ao rubro, e assim a ação do fogo começa. Da mesma forma, a concepção material de uma coisa é imediatamente mudada assim que é colocada no serviço ao Senhor. Esse é o segredo do sucesso espiritual. Não devemos tentar senhorearnos da natureza material, nem devemos rejeitar as coisas materiais. A melhor maneira de fazer o melhor uso de um mau negócio é usar tudo em relação com o ser espiritual supremo. Tudo é uma emanação do espírito supremo, e por Seu poder inconcebível Ele pode converter espírito em matéria e matéria em espírito. Por isso, uma coisa material (assim chamada) é imediatamente transformada numa força espiritual pela grande vontade do Senhor. A condição necessária para tal mudança é empregar a chamada matéria no serviço do espírito. Esse é o modo de tratar nossas doenças materiais e nos elevarmos ao plano espiritual onde não há miséria, nenhum lamento e nenhum temor. Quando tudo é assim empregado no serviço ao Senhor, podemos experimentar que não há nada exceto o Brahman Supremo. O mantra Védico de que \"tudo é Brahman\" é assim realizado por nós.*"}
{"ref": "sb/1/5/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/34/", "verse_text": "*evaṁ nṛṇāṁ kriyā*-yogāḥ\n\n*sarve saṁsṛti*-hetavaḥ\n\n*ta evātma*-vināśāya\n\nkalpante kalpitāḥ pare", "devanagari": "> एवं नृणां क्रियायोगाः सर्वे संसृतिहेतवः ।\n> त एवात्मविनाशाय कल्पन्ते कल्पिताः परे ॥३४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *nṛṇām*—do ser humano; *kriyā-yogāḥ*—todas as atividades; *sarve*—tudo; *saṁsṛti*—existência material; *hetavaḥ*—causas; *te*—aquilo; *eva*—certamente; *ātma*—a árvore do trabalho; *vināśāya*—matando; *kalpante*—tornam-se competentes; *kalpitāḥ*—dedicados; *pare*—à Transcendência.", "translation": "**Assim, quando todas as atividades de um homem se dedicam ao serviço ao Senhor, essas mesmas atividades, que causaram seu cativeiro, tornam-se a destruidora da árvore do trabalho.**", "purport": "O trabalho fruitivo, que perpetuamente ocupou o ser vivo, compara-se à figueira-de-bengala no Bhagavad-gītā, pois certamente tem raízes muito profundas. Enquanto a propensão a desfrutar do fruto do trabalho ali estiver, a pessoa terá de continuar a transmigração da alma de um corpo, ou lugar, para outro, segundo a natureza de seu trabalho. A propensão ao desfrute pode ser transformada no desejo de servir à missão do Senhor. Ao fazê-lo, a atividade da pessoa transforma-se em *karma-yoga*, ou a via pela qual se pode alcançar a perfeição espiritual enquanto se ocupa no trabalho para o qual se tem tendência natural. Aqui, a palavra *ātmā* indica as categorias de todo o trabalho fruitivo. A conclusão é que, quando o resultado de todo o trabalho fruitivo, e de outros trabalhos, se conjuga com o serviço ao Senhor, ele deixará de gerar mais *karma* e aos poucos se desenvolverá em transcendental serviço devocional, que não só cortará completamente a raiz da figueira-de-bengala do trabalho, mas também conduzirá o executor aos pés de lótus do Senhor.\n\nO resumo é que se tem, antes de tudo, de buscar a associação de devotos puros, que não só são eruditos no Vedānta, mas são almas autorrealizadas e devotos imaculados do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Nessa associação, os devotos neófitos devem prestar serviço amoroso, física e mentalmente, sem reservas. Essa atitude de serviço induzirá as grandes almas a serem mais favoráveis em conceder sua misericórdia, a qual injeta no neófito todas as transcendentais qualidades dos devotos puros. Aos poucos, isso se desenvolve num forte apego a ouvir os transcendentais passatempos do Senhor, o que o torna capaz de captar a posição constitucional dos corpos grosseiro e sutil e, além deles, o conhecimento da alma pura e sua relação eterna com a Alma Suprema, a Personalidade de Deus. Após a relação ser determinada, pelo estabelecimento da relação eterna, o serviço devocional puro ao Senhor começa a desenvolver-se aos poucos em conhecimento perfeito da Personalidade de Deus, além do âmbito do Brahman impessoal e do Paramātmā localizado. Por tal *puruṣottama-yoga*, como se afirma no Bhagavad-gītā, a pessoa torna-se perfeita mesmo durante a presente existência corpórea, e exibe todas as boas qualidades do Senhor na mais alta porcentagem. Tal é o desenvolvimento gradual pela associação com devotos puros."}
{"ref": "sb/1/5/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/35/", "verse_text": "yad atra kriyate karma\n\n*bhagavat*-paritoṣaṇam\n\njñānaṁ yat tad adhīnaṁ hi\n\n*bhakti*-yoga-samanvitam", "devanagari": "> यदत्र क्रियते कर्म भगवत्परितोषणम् ।\n> ज्ञानं यत्तदधीनं हि भक्तियोगसमन्वितम् ॥३५॥", "synonyms": "*yat*—o que quer que; *atra*—nesta vida ou mundo; *kriyate*—realiza; *karma*—trabalho; *bhagavat*—à Personalidade de Deus; *paritoṣaṇam*—satisfação de; *jñānam*—conhecimento; *yat tat*—o que é assim chamado; *adhīnam*—dependente; *hi*—certamente; *bhakti-yoga*—devocional; *samanvitam*—ajustado com o bhakti-yoga.", "translation": "**Todo trabalho que se faz aqui, nesta vida, para a satisfação da missão do Senhor, chama-se *bhakti-yoga*, ou transcendental serviço amoroso ao Senhor, e aquilo que se chama conhecimento torna-se um fator concomitante.**", "purport": "A noção geral e popular é que, executando trabalho fruitivo segundo a orientação das escrituras, a pessoa se torna perfeitamente apta a adquirir conhecimento transcendental para a realização espiritual. O *bhakti-yoga* é considerado por alguns como outra forma de *karma*. Mas, de fato, o *bhakti-yoga* está acima tanto do *karma* quanto do *jñāna*. O *bhakti-yoga* é independente do *jñāna* ou do *karma*; por outro lado, o *jñāna* e o *karma* dependem do *bhakti-yoga*. Este *kriyā-yoga*, ou *karma-yoga*, como recomendado por Śrī Nārada a Vyāsa, é especificamente recomendado porque o princípio é satisfazer o Senhor. O Senhor não quer que Seus filhos, os seres vivos, sofram as três espécies de misérias da vida. Ele deseja que todos eles venham a Ele e vivam com Ele, mas voltar ao Supremo significa que a pessoa deve purificar-se das infecções materiais. Quando o trabalho, portanto, se executa para satisfazer o Senhor, o executor aos poucos se purifica da afeição material. Essa purificação significa a obtenção do conhecimento espiritual. Por conseguinte, o conhecimento depende de tal *karma*, ou trabalho, que se faz em nome do Senhor. Outro conhecimento, sendo desprovido de *bhakti-yoga*, ou da satisfação do Senhor, não pode conduzir ninguém de volta ao reino de Deus, o que significa que não pode sequer oferecer salvação, como já se explicou em relação com a estrofe *naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam*, etc. A conclusão é que um devoto ocupado no imaculado serviço ao Senhor, especificamente em ouvir e cantar Suas transcendentais glórias, torna-se simultaneamente iluminado em espírito pela graça divina, como se confirma no Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/1/5/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/36/", "verse_text": "kurvāṇā yatra karmāṇi\n\n*bhagavac*-chikṣayāsakṛt\n\n*gṛṇanti guṇa*-nāmāni\n\nkṛṣṇasyānusmaranti ca", "devanagari": "> कुर्वाणा यत्र कर्माणि भगवच्छिक्षयासकृत् ।\n> गृणन्ति गुणनामानि कृष्णस्यानुस्मरन्ति च ॥३६॥", "synonyms": "*kurvāṇāḥ*—enquanto executam; *yatra*—a partir daí; *karmāṇi*—deveres; *bhagavat*—a Personalidade de Deus; *śikṣayā*—pela vontade de; *asakṛt*—constantemente; *gṛṇanti*—assume; *guṇa*—qualidades; *nāmāni*—nomes; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *anusmaranti*—lembra constantemente; *ca*—e.", "translation": "**Enquanto executa deveres segundo a ordem de Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa constantemente Se lembra Dele, de Seus nomes e qualidades.**", "purport": "Um perito devoto do Senhor pode moldar sua vida de tal maneira que, enquanto executa todo tipo de deveres, quer para esta vida, quer para a próxima, possa lembrar-se constantemente do nome, da fama, das qualidades, etc., do Senhor. A ordem do Senhor está distintamente ali, no Bhagavad-gītā: deve-se trabalhar apenas para o Senhor em todas as esferas da vida. Em cada esfera da vida, o Senhor deve estar situado como o proprietário. Segundo os ritos Védicos, mesmo na adoração a alguns semideuses, como Indra, Brahmā, Sarasvatī, Gaṇeśa, o sistema é que, em todas as circunstâncias, a representação de Viṣṇu deve estar ali como o *yajñeśvara*, ou o poder controlador de tais sacrifícios. Recomenda-se que determinado semideus seja adorado para determinado propósito, mas, ainda assim, a presença de Viṣṇu é compulsória, a fim de tornar a função apropriada.\n\nÀ parte tais deveres Védicos, mesmo em nossas transações comuns (por exemplo, em nossos afazeres domésticos, em nosso negócio ou profissão), devemos considerar que o resultado de todas as atividades deve ser entregue ao supremo desfrutador, o Senhor Kṛṣṇa. No Bhagavad-gītā, o Senhor declarou ser Ele próprio o supremo desfrutador de tudo, o supremo proprietário de cada planeta e o supremo amigo de todos os seres. Exceto o Senhor Śrī Kṛṣṇa, ninguém mais pode reivindicar ser o proprietário de tudo o que existe dentro de Sua criação. Um devoto puro lembra-se disso constantemente e, ao fazê-lo, repete o transcendental nome, fama e qualidades do Senhor, o que significa que ele está constantemente em contato com o Senhor. O Senhor é idêntico a Seu nome, fama, etc.; por isso, estar associado com Seu nome, fama, etc., constantemente, significa, de fato, associar-se com o Senhor.\n\nA maior parte de nossa renda monetária, não menos de cinquenta por cento, deve ser gasta para executar a ordem do Senhor Kṛṣṇa. Não devemos apenas dar o lucro de nossos ganhos a essa causa, mas também devemos providenciar para pregar este culto de devoção a outros, porque isso também é uma das ordens do Senhor. O Senhor diz definitivamente que ninguém Lhe é mais querido do que aquele que está sempre ocupado no trabalho de pregar o nome e a fama do Senhor pelo mundo afora. As descobertas científicas do mundo material também podem ser igualmente ocupadas em executar Sua ordem. Ele quer que a mensagem do Bhagavad-gītā seja pregada entre Seus devotos. Talvez não se faça isso entre aqueles que não têm crédito de austeridades, caridade, educação, etc. Por conseguinte, a tentativa deve prosseguir, para converter os homens relutantes a tornarem-se Seus devotos. O Senhor Caitanya ensinou um método muito simples a esse respeito. Ele ensinou a lição de pregar a transcendental mensagem por meio do canto, da dança e do refresco. Por isso, cinquenta por cento de nossa renda podem ser gastos para esse propósito. Nesta caída era de disputa e dissensão, se apenas as pessoas dirigentes e abastadas da sociedade concordarem em gastar cinquenta por cento de sua renda no serviço ao Senhor, como ensinou o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, há absoluta certeza de converter este inferno de pandemônio na transcendental morada do Senhor. Ninguém se recusará a participar de uma função onde se administram bom canto, dança e refresco. Todos comparecerão a tal função, e todos certamente sentirão, individualmente, a transcendental presença do Senhor. Isso, por si só, ajudará o participante a associar-se com o Senhor e, com isso, purificar-se na realização espiritual. A única condição para executar com êxito tais atividades espirituais é que elas devem ser conduzidas sob a orientação de um devoto puro, que esteja completamente livre de todos os desejos mundanos, das atividades fruitivas e das áridas especulações sobre a natureza do Senhor. Ninguém precisa descobrir a natureza do Senhor. Ela já foi falada pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā especialmente, e em todas as demais literaturas Védicas em geral. Temos simplesmente de aceitá-las *in toto* e acatar as ordens do Senhor. Isso nos guiará ao caminho da perfeição. A pessoa pode permanecer em sua própria posição. Ninguém precisa mudar de posição, especialmente nesta era de dificuldades variegadas. A única condição é que se deve abandonar o hábito da árida especulação de tornar-se uno com o Senhor. E, após abandonar tais elevadas e convencidas vaidades, pode-se, muito submissamente, receber as ordens do Senhor no Bhagavad-gītā ou no Bhāgavatam dos lábios de um devoto genuíno, cuja qualificação se mencionou acima. Isso fará tudo bem-sucedido, sem dúvida alguma."}
{"ref": "sb/1/5/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/37/", "verse_text": "oṁ namo bhagavate tubhyaṁ\n\nvāsudevāya dhīmahi\n\npradyumnāyāniruddhāya\n\nnamaḥ saṅkarṣaṇāya ca", "devanagari": "> ओं नमो भगवते तुभ्यं वासुदेवाय धीमहि ।\n> प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः सङ्कर्षणाय च ॥३७॥", "synonyms": "*oṁ*—o sinal de cantar a glória transcendental do Senhor; *namaḥ*—oferecendo reverências ao Senhor; *bhagavate*—à Personalidade de Deus; *tubhyam*—a Você; *vāsudevāya*—ao Senhor, o filho de Vasudeva; *dhīmahi*—meditemos; *pradyumnāya, aniruddhāya e saṅkarṣaṇāya*—todas as expansões plenárias de Vāsudeva; *namaḥ*—reverências respeitosas; *ca*—e.", "translation": "**Meditemos todos nas glórias de Vāsudeva juntamente com Suas expansões plenárias Pradyumna, Aniruddha e Saṅkarṣaṇa.**", "purport": "Segundo o Pañcarātra, Nārāyaṇa é a causa primordial de todas as expansões de Deus. Estas são Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Vāsudeva e Saṅkarṣaṇa estão ao centro, à esquerda e à direita; Pradyumna está à direita de Saṅkarṣaṇa, e Aniruddha está à esquerda de Vāsudeva; assim, situam-se as quatro Deidades. Elas são conhecidas como os quatro ajudantes de ordens do Senhor Śrī Kṛṣṇa.\n\nEste é um hino, ou *mantra*, Védico que começa com *oṁkāra praṇava*; assim, o *mantra* é estabelecido pelo transcendental processo de canto, a saber, *oṁ namo dhīmahi*, etc.\n\nO sentido é que qualquer transação, quer no campo do trabalho fruitivo, quer no da filosofia empírica, que não vise, em última análise, à transcendental realização do Senhor Supremo, é considerada inútil. Nāradajī, por conseguinte, explicou a natureza do imaculado serviço devocional por sua experiência pessoal no desenvolvimento da intimidade entre o Senhor e a entidade viva, pelo processo gradual de progressivas atividades devocionais. Tal marcha progressiva de transcendental devoção pelo Senhor culmina na obtenção do serviço amoroso ao Senhor, que se chama *prema*, em diferentes variegações transcendentais chamadas *rasas* (gostos). Tal serviço devocional também se executa em formas misturadas, a saber, misturado com trabalho fruitivo ou com especulações filosóficas empíricas.\n\nAgora, a pergunta levantada pelos grandes *ṛṣis*, encabeçados por Śaunaka, a respeito da parte confidencial da realização de Sūta por meio do mestre espiritual, explica-se aqui, com o canto deste hino, que consiste em trinta e três letras. E este *mantra* é dirigido às quatro Deidades, ou ao Senhor com Suas expansões plenárias. A figura central é o Senhor Śrī Kṛṣṇa, porque as porções plenárias são Seus ajudantes de ordens. A parte mais confidencial da instrução é que se deve sempre cantar e lembrar as glórias do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, juntamente com Suas diferentes porções plenárias, expandidas como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Essas expansões são as Deidades originais de todas as demais verdades, a saber, quer os *viṣṇu-tattvas*, quer os *śakti-tattvas*."}
{"ref": "sb/1/5/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/38/", "verse_text": "*iti mūrty*-abhidhānena\n\n*mantra*-mūrtim amūrtikam\n\n*yajate yajña*-puruṣaṁ\n\nsa samyag darśanaḥ pumān", "devanagari": "> इति मूर्त्यभिधानेन मन्त्रमूर्तिममूर्तिकम् ।\n> यजते यज्ञपुरुषं स सम्यग्दर्शनः पुमान् ॥३८॥", "synonyms": "*iti*—assim; *mūrti*—representação; *abhidhānena*—em som; *mantra-mūrtim*—representação em forma do som transcendental; *amūrtikam*—o Senhor, que não tem forma material; *yajate*—adora; *yajña*—Viṣṇu; *puruṣam*—a Personalidade de Deus; *saḥ*—somente ele; *samyak*—perfeitamente; *darśanaḥ*—aquele que viu; *pumān*—pessoa.", "translation": "**Assim, é o verdadeiro vidente aquele que adora, na forma da representação do som transcendental, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que não tem forma material.**", "purport": "Nossos sentidos atuais são todos feitos de elementos materiais; por isso, são imperfeitos para realizar a transcendental forma do Senhor Viṣṇu. Ele é, portanto, adorado por representação sonora, mediante o transcendental método de canto. Qualquer coisa que esteja além do alcance da experiência de nossos sentidos imperfeitos pode ser plenamente realizada pela representação sonora. Uma pessoa que transmite som de um lugar muito distante pode ser experimentada de fato. Se isso é materialmente possível, por que não espiritualmente? Essa experiência não é uma vaga experiência impessoal. Mas é, de fato, uma experiência da transcendental Personalidade de Deus, que possui a forma pura de eternidade, bem-aventurança e conhecimento. No dicionário sânscrito Amarakośa, a palavra *mūrti* tem importância em dois sentidos, a saber, forma e dificuldade.\n\nPor conseguinte, *amūrtikam* é explicado por Ācārya Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura como significando sem dificuldade. A transcendental forma de eterna bem-aventurança e conhecimento pode ser experimentada por nossos sentidos espirituais originais, que podem ser revividos pelo canto dos santos *mantras*, ou representações sonoras transcendentais. Tal som deve ser recebido da transparente agência do mestre espiritual genuíno, e o canto pode ser praticado segundo a orientação do mestre espiritual. Isso nos conduzirá aos poucos para mais perto do Senhor. Este método de adoração é recomendado no sistema *pāñcarātrika*, que é tanto reconhecido quanto autorizado. O sistema *pāñcarātrika* tem os códigos mais autorizados para o transcendental serviço devocional. Sem a ajuda de tais códigos, ninguém pode aproximar-se do Senhor, decerto não por árida especulação filosófica. O sistema *pāñcarātrika* é tanto prático quanto adequado a esta era de disputa. O Pañcarātra é mais importante do que o Vedānta para esta era moderna."}
{"ref": "sb/1/5/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/39/", "verse_text": "*imaṁ sva*-nigamaṁ brahmann\n\n*avetya mad*-anuṣṭhitam\n\nadān me jñānam aiśvaryaṁ\n\nsvasmin bhāvaṁ ca keśavaḥ", "devanagari": "> इमं स्वनिगमं ब्रह्मन्नवेत्य मदनुष्ठितम् ।\n> अदान्मे ज्ञानमैश्वर्यं स्वस्मिन्भावं च केशवः ॥३९॥", "synonyms": "*imam*—assim; *sva-nigamam*—conhecimento confidencial dos Vedas no que diz respeito à Suprema Personalidade de Deus; *brahman*—ó brāhmaṇa (Vyāsadeva); *avetya*—conhecendo-o bem; *mat*—por mim; *anuṣṭhitam*—executado; *adāt*—concedeu a mim; *me*—a mim; *jñānam*—conhecimento transcendental; *aiśvaryam*—opulência; *svasmin*—pessoal; *bhāvam*—afeto e amor íntimos; *ca*—e; *keśavaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa.", "translation": "**Ó *brāhmaṇa*, assim pelo Senhor Supremo Kṛṣṇa fui dotado primeiro com o conhecimento transcendental do Senhor tal como inculcado nas partes confidenciais dos *Vedas*, depois com as opulências espirituais, e então com Seu serviço amoroso íntimo.**", "purport": "A comunhão com o Senhor pela transmissão do som transcendental não é diferente do todo espiritual, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. É um método completamente perfeito para aproximar-se do Senhor. Por tal contato puro com o Senhor, sem ofensa das concepções materiais (em número de dez), o devoto pode elevar-se acima do plano material para compreender o significado interior das literaturas Védicas, incluindo a existência do Senhor no reino transcendental. O Senhor revela Sua identidade gradualmente a alguém que tem fé inabalável tanto no mestre espiritual quanto no Senhor. Depois disso, o devoto é dotado de opulências místicas, que são oito em número. E acima de tudo, o devoto é aceito no séquito confidencial do Senhor e é incumbido de serviço específico do Senhor por meio da agência do mestre espiritual. Um devoto puro está mais interessado em servir ao Senhor do que em exibir uma demonstração dos poderes místicos adormecidos nele. Śrī Nārada explicou tudo isso a partir de sua experiência pessoal, e alguém pode obter todas as facilidades que Śrī Nārada obteve aperfeiçoando o processo de canto da representação sonora do Senhor. Não há barreira para cantar esse som transcendental por ninguém, desde que seja recebido através do representante de Nārada, vindo pela cadeia da sucessão discipular, ou o sistema paramparā."}
{"ref": "sb/1/5/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/5/40/", "verse_text": "tvam apy adabhra-śruta viśrutaṁ vibhoḥ\n\nsamāpyate yena vidāṁ bubhutsitam\n\nprākhyāhi duḥkhair muhur arditātmanāṁ\n\n*saṅkleśa*-nirvāṇam uśanti nānyathā", "devanagari": "> त्वमप्यदभ्रश्रुत विश्रुतं विभोः समाप्यते येन विदां बुभुत्सितम् ।\n> प्राख्याहि दुःखैर्मुहुरर्दितात्मनां सङ्क्लेशनिर्वाणमुशन्ति नान्यथा ॥४०॥", "synonyms": "*tvam*—sua boa alma; *api*—também; *adabhra*—vasta; *śruta*—literaturas Védicas; *viśrutam*—ouviu também; *vibhoḥ*—do Todo-Poderoso; *samāpyate*—satisfeito; *yena*—pelo qual; *vidām*—dos eruditos; *bubhutsitam*—que sempre desejam aprender conhecimento transcendental; *prākhyāhi*—descreva; *duḥkhaiḥ*—pelas misérias; *muhuḥ*—sempre; *ardita-ātmanām*—da massa sofredora de pessoas; *saṅkleśa*—sofrimentos; *nirvāṇam*—mitigação; *uśanti na*—não saem; *anyathā*—por outros meios.", "translation": "**Por favor, portanto, descreva as atividades do Senhor Todo-Poderoso que aprendeu por seu vasto conhecimento dos *Vedas*, pois isso satisfará os anseios dos grandes homens eruditos e ao mesmo tempo mitigará as misérias das massas de pessoas comuns que estão sempre sofrendo das dores materiais. De fato, não há outro meio de sair de tais misérias.**", "purport": "Śrī Nārada Muni, a partir de experiência prática, afirma de maneira definitiva que a principal solução de todos os problemas do trabalho material é difundir muito amplamente as transcendentais glórias do Senhor Supremo. Há quatro classes de bons homens, e há também quatro classes de maus homens. As quatro classes de bons homens reconhecem a autoridade do Deus Todo-Poderoso; por isso, tais bons homens, quando 1) estão em dificuldade, 2) estão em necessidade de dinheiro, 3) são avançados em conhecimento e 4) são inquisitivos em saber cada vez mais sobre Deus, intuitivamente abrigam-se no Senhor. Por isso, Nāradajī aconselha Vyāsadeva a difundir o transcendental conhecimento de Deus em termos do vasto conhecimento Védico que ele já havia alcançado.\n\nNo que diz respeito aos maus homens, eles também são quatro em número: 1) aqueles que estão simplesmente apegados ao modo do progressivo trabalho fruitivo e, assim, sujeitam-se às misérias que o acompanham; 2) aqueles que estão simplesmente apegados ao trabalho vicioso para a satisfação dos sentidos e, assim, sofrem a consequência; 3) aqueles que são materialmente muito avançados em conhecimento, mas não têm bom senso para reconhecer a autoridade do Senhor Todo-Poderoso e, assim, sofrem muito; e 4) a classe de homens conhecidos como ateus que, por isso, deliberadamente odeiam o próprio nome de Deus, embora estejam sempre em dificuldade.\n\nŚrī Nāradajī aconselhou Vyāsadeva a descrever as glórias do Senhor justamente para fazer o bem a todas as oito classes de homens, tanto bons quanto maus. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, não se destina a nenhuma classe ou seita específica de homens. Destina-se à alma sincera que de fato quer seu próprio bem-estar e paz de espírito.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"As Instruções de Śrī Nārada sobre o Śrīmad-Bhāgavatam a Vyāsadeva\"."}
{"ref": "sb/1/6/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nevaṁ niśamya bhagavān\n\ndevarṣer janma karma ca\n\nbhūyaḥ papraccha taṁ brahman\n\n*vyāsaḥ satyavatī*-sutaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं निशम्य भगवान्देवर्षेर्जन्म कर्म च ।\n> भूयः पप्रच्छ तं ब्रह्मन्व्यासः सत्यवतीसुतः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta disse; *evam*—assim; *niśamya*—ouvindo; *bhagavān*—a poderosa encarnação de Deus; *devarṣeḥ*—do grande sábio entre os deuses; *janma*—nascimento; *karma*—trabalho; *ca*—e; *bhūyaḥ*—de novo; *papraccha*—perguntou; *tam*—a ele; *brahman*—ó *brāhmaṇas*; *vyāsaḥ*—Vyāsadeva; *satyavatī-sutaḥ*—o filho de Satyavatī.", "translation": "**Sūta disse: Ó *brāhmaṇas*, tendo assim ouvido tudo sobre o nascimento e as atividades de Śrī Nārada, Vyāsadeva, a encarnação de Deus e filho de Satyavatī, indagou o seguinte.**", "purport": "Vyāsadeva estava ainda mais curioso para saber sobre a perfeição de Nāradajī e, por isso, desejava conhecê-lo cada vez mais. Neste capítulo, Nāradajī descreverá como foi capaz de ter uma breve audiência com o Senhor enquanto estava absorto no pensamento transcendental da separação do Senhor, e como isso era muito doloroso para ele."}
{"ref": "sb/1/6/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/2/", "verse_text": "vyāsa uvāca\n\nbhikṣubhir vipravasite\n\nvijñānādeṣṭṛbhis tava\n\nvartamāno vayasy ādye\n\ntataḥ kim akarod bhavān", "devanagari": "> व्यास उवाच\n> भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिस्तव ।\n> वर्तमानो वयस्याद्ये ततः किमकरोद्भवान् ॥२॥", "synonyms": "*vyāsaḥ uvāca*—Śrī Vyāsadeva disse; *bhikṣubhiḥ*—pelos grandes mendigos; *vipravasite*—tendo partido para outros lugares; *vijñāna*—conhecimento científico na transcendência; *ādeṣṭṛbhiḥ*—aqueles que haviam instruído; *tava*—de você; *vartamānaḥ*—presente; *vayasi*—da duração da vida; *ādye*—antes do início de; *tataḥ*—depois disso; *kim*—o quê; *akarot*—fez; *bhavān*—sua bondosa pessoa.", "translation": "**Śrī Vyāsadeva disse: O que fizeste tu [Nārada] após a partida dos grandes sábios que te instruíram, desde o início de teu nascimento atual, no conhecimento transcendental científico?**", "purport": "O próprio Vyāsadeva foi discípulo de Nāradajī, e, portanto, é natural que estivesse ansioso por ouvir o que ele fez depois da iniciação recebida do mestre espiritual. Ele desejava seguir os passos de Nārada a fim de alcançar o mesmo estágio perfeito de vida. Esse desejo de indagar do mestre espiritual é um fator essencial na senda do progresso. Esse processo é tecnicamente conhecido como sat-dharma pṛcchā."}
{"ref": "sb/1/6/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/3/", "verse_text": "svāyambhuva kayā vṛttyā\n\nvartitaṁ te paraṁ vayaḥ\n\nkathaṁ cedam udasrākṣīḥ\n\nkāle prāpte kalevaram", "devanagari": "> स्वायम्भुव कया वृत्त्या वर्तितं ते परं वयः ।\n> कथं चेदमुदस्राक्षीः काले प्राप्ते कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*svāyambhuva*—ó filho de Brahmā; *kayā*—em que condição; *vṛttyā*—ocupação; *vartitam*—foi gasta; *te*—você; *param*—após a iniciação; *vayaḥ*—duração da vida; *katham*—como; *ca*—e; *idam*—este; *udasrākṣīḥ*—abandonastes; *kāle*—no devido tempo; *prāpte*—tendo chegado; *kalevaram*—corpo.", "translation": "**Ó filho de Brahmā, como transcorreu tua vida após a iniciação, e como alcançaste este corpo, tendo abandonado o antigo no devido tempo?**", "purport": "Śrī Nārada Muni, em sua vida anterior, era apenas o filho de uma simples criada; assim, como ele se transformou de modo tão perfeito no corpo espiritual de vida, bem-aventurança e conhecimento eternos era, certamente, algo importante. Śrī Vyāsadeva desejava que ele revelasse os fatos para a satisfação de todos."}
{"ref": "sb/1/6/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/4/", "verse_text": "*prāk*-kalpa-viṣayām etāṁ\n\n*smṛtiṁ te muni*-sattama\n\nna hy eṣa vyavadhāt kāla\n\n*eṣa sarva*-nirākṛtiḥ", "devanagari": "> प्राक्कल्पविषयामेतां स्मृतिं ते मुनिसत्तम ।\n> न ह्येष व्यवधात्काल एष सर्वनिराकृतिः ॥४॥", "synonyms": "*prāk*—anterior; *kalpa*—a duração do dia de Brahmā; *viṣayām*—assunto; *etām*—todos estes; *smṛtim*—lembrança; *te*—tua; *muni-sattama*—ó grande sábio; *na*—não; *hi*—certamente; *eṣaḥ*—todos estes; *vyavadhāt*—fez qualquer diferença; *kālaḥ*—curso do tempo; *eṣaḥ*—todos estes; *sarva*—todos; *nirākṛtiḥ*—aniquilação.", "translation": "**Ó grande sábio, o tempo aniquila tudo no devido curso, então como é que este assunto, que ocorreu antes deste dia de Brahmā, ainda permanece fresco em tua memória, sem ser perturbado pelo tempo?**", "purport": "Assim como o espírito não é aniquilado nem mesmo após a aniquilação do corpo material, da mesma forma a consciência espiritual não é aniquilada. Śrī Nārada desenvolveu essa consciência espiritual mesmo quando tinha seu corpo material no kalpa anterior. A consciência do corpo material significa a consciência espiritual expressa por meio de um corpo material. Essa consciência é inferior, destrutível e pervertida. Mas a superconsciência da supramente, no plano espiritual, equivale à própria alma espiritual e nunca é aniquilada."}
{"ref": "sb/1/6/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/5/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nbhikṣubhir vipravasite\n\nvijñānādeṣṭṛbhir mama\n\nvartamāno vayasy ādye\n\ntata etad akāraṣam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> भिक्षुभिर्विप्रवसिते विज्ञानादेष्टृभिर्मम ।\n> वर्तमानो वयस्याद्ये तत एतदकारषम् ॥५॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada disse; *bhikṣubhiḥ*—pelos grandes sábios; *vipravasite*—tendo partido para outros lugares; *vijñāna*—conhecimento espiritual científico; *ādeṣṭṛbhiḥ*—aqueles que me transmitiram; *mama*—minha; *vartamānaḥ*—presente; *vayasi ādye*—antes desta vida; *tataḥ*—a partir de então; *etat*—tanto quanto isso; *akāraṣam*—realizei.", "translation": "**Śrī Nārada disse: Os grandes sábios, que me haviam transmitido o conhecimento científico da transcendência, partiram para outros lugares, e tive de passar minha vida desta forma.**", "purport": "Em sua vida anterior, quando Nāradajī foi impregnado com o conhecimento espiritual pela graça dos grandes sábios, houve uma mudança tangível em sua vida, embora ele fosse apenas um menino de cinco anos. Esse é um sintoma importante visível após a iniciação pelo mestre espiritual genuíno. A associação real com os devotos provoca uma mudança rápida na vida para a realização espiritual. Como isso atuou de tal maneira na vida anterior de Śrī Nārada Muni é descrito gradualmente neste capítulo."}
{"ref": "sb/1/6/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/6/", "verse_text": "ekātmajā me jananī\n\nyoṣin mūḍhā ca kiṅkarī\n\n*mayy ātmaje 'nanya*-gatau\n\ncakre snehānubandhanam", "devanagari": "> एकात्मजा मे जननी योषिन्मूढा च किङ्करी ।\n> मय्यात्मजेऽनन्यगतौ चक्रे स्नेहानुबन्धनम् ॥६॥", "synonyms": "*eka-ātmajā*—tendo apenas um filho; *me*—minha; *jananī*—mãe; *yoṣit*—mulher de classe; *mūḍhā*—tola; *ca*—e; *kiṅkarī*—criada; *mayi*—para mim; *ātmaje*—sendo sua prole; *ananya-gatau*—aquele que não tem outra alternativa de proteção; *cakre*—fez isso; *sneha-anubandhanam*—atada pelo laço de afeto.", "translation": "**Eu era o único filho de minha mãe, que não só era uma mulher simples, como também era uma criada. Como eu era seu único rebento, ela não tinha outra alternativa de proteção: ela atou-me com o laço da afeição.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/7/", "verse_text": "sāsvatantrā na kalpāsīd\n\n*yoga*-kṣemaṁ mamecchatī\n\nīśasya hi vaśe loko\n\nyoṣā dārumayī yathā", "devanagari": "> सास्वतन्त्रा न कल्पासीद्योगक्षेमं ममेच्छती ।\n> ईशस्य हि वशे लोको योषा दारुमयी यथा ॥७॥", "synonyms": "*sā*—ela; *asvatantrā*—era dependente; *na*—não; *kalpā*—capaz; *āsīt*—era; *yoga-kṣemam*—manutenção; *mama*—minha; *icchatī*—embora desejosa; *īśasya*—da providência; *hi*—pois; *vaśe*—sob o controle de; *lokaḥ*—todos; *yoṣā*—boneca; *dāru-mayī*—feita de madeira; *yathā*—assim como.", "translation": "**Ela desejava cuidar adequadamente do meu sustento, mas por não ser independente, não estava em condições de fazer nada por mim. O mundo está sob o pleno controle do Senhor Supremo; por isso, todos são como bonecos de madeira nas mãos de um mestre de marionetes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/8/", "verse_text": "*ahaṁ ca tad*-brahma-kule\n\n*ūṣivāṁs tad*-upekṣayā\n\n*dig*-deśa-kālāvyutpanno\n\n*bālakaḥ pañca*-hāyanaḥ", "devanagari": "> अहं च तद्ब्रह्मकुले ऊषिवांस्तदुपेक्षया ।\n> दिग्देशकालाव्युत्पन्नो बालकः पञ्चहायनः ॥८॥", "synonyms": "*aham*—eu; *ca*—também; *tat*—aquela; *brahma-kule*—na escola dos *brāhmaṇas*; *ūṣivān*—vivia; *tat*—dela; *upekṣayā*—sendo dependente; *dik-deśa*—direção e região; *kāla*—tempo; *avyutpannaḥ*—sem experiência; *bālakaḥ*—uma mera criança; *pañca*—cinco; *hāyanaḥ*—anos de idade.", "translation": "**Quando era apenas uma criança de cinco anos, eu vivia numa escola de *brāhmaṇas*. Era dependente do afeto de minha mãe e não tinha experiência de diferentes regiões.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/9/", "verse_text": "ekadā nirgatāṁ gehād\n\nduhantīṁ niśi gāṁ pathi\n\nsarpo 'daśat padā spṛṣṭaḥ\n\n*kṛpaṇāṁ kāla*-coditaḥ", "devanagari": "> एकदा निर्गतां गेहाद्दुहन्तीं निशि गां पथि ।\n> सर्पोऽदशत्पदा स्पृष्टः कृपणां कालचोदितः ॥९॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *nirgatām*—tendo saído; *gehāt*—de casa; *duhantīm*—para ordenhar; *niśi*—à noite; *gām*—a vaca; *pathi*—no caminho; *sarpaḥ*—cobra; *adaśat*—picou; *padā*—na perna; *spṛṣṭaḥ*—assim tocada; *kṛpaṇām*—a pobre mulher; *kāla-coditaḥ*—influenciada pelo tempo supremo.", "translation": "**Certa vez, minha pobre mãe, ao sair uma noite para ordenhar uma vaca, foi picada na perna por uma cobra, influenciada pelo tempo supremo.**", "purport": "Essa é a maneira de aproximar uma alma sincera de Deus. O pobre menino era cuidado apenas por sua amorosa mãe, e ainda assim a mãe foi tirada do mundo pela vontade suprema, a fim de colocá-lo completamente à mercê do Senhor."}
{"ref": "sb/1/6/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/10/", "verse_text": "tadā tad aham īśasya\n\nbhaktānāṁ śam abhīpsataḥ\n\nanugrahaṁ manyamānaḥ\n\nprātiṣṭhaṁ diśam uttarām", "devanagari": "> तदा तदहमीशस्य भक्तानां शमभीप्सतः ।\n> अनुग्रहं मन्यमानः प्रातिष्ठं दिशमुत्तराम् ॥१०॥", "synonyms": "*tadā*—naquela época; *tat*—aquilo; *aham*—eu; *īśasya*—do Senhor; *bhaktānām*—dos devotos; *śam*—misericórdia; *abhīpsataḥ*—desejando; *anugraham*—bênção especial; *manyamānaḥ*—pensando dessa maneira; *prātiṣṭham*—parti; *diśam uttarām*—na direção norte.", "translation": "**Tomei isso como a misericórdia especial do Senhor, que sempre deseja bênçãos para Seus devotos, e assim pensando, parti em direção ao norte.**", "purport": "Os devotos confidenciais do Senhor veem em cada passo uma direção propícia do Senhor. O que é considerado um momento estranho ou difícil no sentido mundano é aceito como misericórdia especial do Senhor. A prosperidade mundana é uma espécie de febre material, e pela graça do Senhor a temperatura dessa febre material vai gradualmente diminuindo, e a saúde espiritual é obtida passo a passo. As pessoas mundanas equivocam-se quanto a isso."}
{"ref": "sb/1/6/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/11/", "verse_text": "sphītāñ janapadāṁs tatra\n\n*pura*-grāma-vrajākarān\n\n*kheṭa*-kharvaṭa-vāṭīś ca\n\nvanāny upavanāni ca", "devanagari": "> स्फीताञ्जनपदांस्तत्र पुरग्रामव्रजाकरान् ।\n> खेटखर्वटवाटीश्च वनान्युपवनानि च ॥११॥", "synonyms": "*sphītān*—muito prósperas; *jana-padān*—metrópoles; *tatra*—ali; *pura*—cidades; *grāma*—aldeias; *vraja*—grandes fazendas; *ākarān*—campos minerais (minas); *kheṭa*—terras agrícolas; *kharvaṭa*—vales; *vāṭīḥ*—jardins de flores; *ca*—e; *vanāni*—florestas; *upavanāni*—jardins de viveiro; *ca*—e.", "translation": "**Após minha partida, percorri muitas metrópoles, cidades, aldeias, fazendas de animais, minas, terras agrícolas, vales, jardins de flores, jardins de viveiro e florestas naturais, todos florescentes.**", "purport": "As atividades do homem nos campos da agricultura, mineração, criação de gado, indústrias, jardinagem etc. estavam todas na mesma escala em que se encontram hoje, mesmo antes da presente criação, e as mesmas atividades permanecerão como estão, mesmo na próxima criação. Após muitas centenas de milhões de anos, uma criação tem início pela lei da natureza, e a história do universo repete-se praticamente da mesma maneira. Os polemistas mundanos desperdiçam tempo com escavações arqueológicas sem investigar as necessidades vitais da vida. Śrī Nārada Muni, embora fosse apenas uma criança, depois de receber um impulso na vida espiritual, não desperdiçou um único momento com o desenvolvimento econômico, embora passasse por cidades e vilas, minas e indústrias. Ele prosseguiu continuamente rumo à emancipação espiritual progressiva. O Śrīmad-Bhāgavatam é a repetição de uma história que aconteceu algumas centenas de milhões de anos antes. Como se afirma aqui, apenas os fatores mais importantes da história são selecionados para serem registrados nesta literatura transcendental."}
{"ref": "sb/1/6/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/12/", "verse_text": "*citra*-dhātu-vicitrādrīn\n\n*ibha*-bhagna-bhuja-drumān\n\n*jalāśayāñ chiva*-jalān\n\n*nalinīḥ sura*-sevitāḥ\n\n*citra*-svanaiḥ patra-rathair\n\nvibhramad bhramara-śriyaḥ", "devanagari": "> चित्रधातुविचित्राद्रीनिभभग्नभुजद्रुमान् ।\n> जलाशयाञ्छिवजलान्नलिनीः सुरसेविताः ।\n> चित्रस्वनैः पत्ररथैर्विभ्रमद्भ्रमरश्रियः ॥१२॥", "synonyms": "*citra-dhātu*—minerais valiosos como ouro, prata, cobre, etc; *vicitra*—cheio de variedade; *adrīn*—colinas e montanhas; *ibha-bhagna*—quebrados pelos grandes elefantes; *bhuja*—galhos; *drumān*—árvores; *jalāśayān śiva*—que dão saúde; *jalān*—reservatórios de água; *nalinīḥ*—flores de lótus; *sura-sevitāḥ*—cobiçados pelos habitantes do céu; *citra-svanaiḥ*—agradáveis ao coração; *patra-rathaiḥ*—pelas aves; *vibhramat*—encantador; *bhramara-śriyaḥ*—decorado por zangões.", "translation": "**Atravessei colinas e montanhas repletas de reservatórios de vários minerais como ouro, prata e cobre, e regiões com reservatórios de água cheios de belas flores de lótus, cobiçados pelos habitantes do céu, decorados com zangões encantados e aves cantoras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/6/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/13/", "verse_text": "*nala*-veṇu-śaras-tanba-\n\n*kuśa*-kīcaka-gahvaram\n\neka evātiyāto 'ham\n\nadrākṣaṁ vipinaṁ mahat\n\nghoraṁ pratibhayākāraṁ\n\nvyālolūka-śivājiram", "devanagari": "> नलवेणुशरस्तन्ब कुशकीचकगह्वरम् ।\n> एक एवातियातोऽहमद्राक्षं विपिनं महत् ।\n> घोरं प्रतिभयाकारं व्यालोलूकशिवाजिरम् ॥१३॥", "synonyms": "*nala*—canas; *veṇu*—bambu; *śaraḥ*—juncos; *tanba*—cheio de; *kuśa*—capim cortante; *kīcaka*—ervas daninhas; *gahvaram*—cavernas; *ekaḥ*—sozinho; *eva*—apenas; *atiyātaḥ*—difícil de atravessar; *aham*—eu; *adrākṣam*—visitei; *vipinam*—florestas densas; *mahat*—grandes; *ghoram*—assustadoras; *pratibhaya-ākāram*—perigosamente; *vyāla*—cobras; *ulūka*—corujas; *śiva*—chacais; *ajiram*—pátios de recreação.", "translation": "**Em seguida, passei sozinho por muitas florestas de bambu, capim cortante, ervas daninhas e cavernas, que eram muito difíceis de atravessar sozinho. Visitei florestas profundas, escuras e perigosamente assustadoras, que eram os campos de recreio de serpentes, corujas e chacais.**", "purport": "É dever de um mendicante (parivrājakācārya) experimentar todas as variedades da criação de Deus, viajando sozinho por todas as florestas, colinas, cidades, vilas etc., a fim de ganhar fé em Deus e força mental, bem como de iluminar os habitantes com a mensagem de Deus. Um sannyāsī tem o dever de assumir todos esses riscos sem temor, e o sannyāsī mais típico da era atual é o Senhor Caitanya, que viajou da mesma maneira pelas selvas da Índia central, iluminando até os tigres, ursos, serpentes, veados, elefantes e muitos outros animais selvagens. Nesta era de Kali, a sannyāsa é proibida aos homens comuns. Aquele que muda de roupa para fazer propaganda é um homem diferente do sannyāsī ideal original. Deve-se, contudo, fazer o voto de cessar por completo o convívio social e dedicar a vida exclusivamente ao serviço do Senhor. A mudança de roupa é apenas uma formalidade. O Senhor Caitanya não aceitou o nome de um sannyāsī, e nesta era de Kali os supostos sannyāsīs não devem mudar seus nomes anteriores, seguindo os passos do Senhor Caitanya. Nesta era, recomenda-se enfaticamente o serviço devocional de ouvir e repetir as santas glórias do Senhor, e quem faz o voto de renúncia à vida familiar não precisa imitar o parivrājakācārya como Nārada ou o Senhor Caitanya, mas pode sentar-se em algum lugar sagrado e dedicar todo o seu tempo e energia a ouvir e cantar repetidamente as sagradas escrituras deixadas pelos grandes ācāryas, como os seis Gosvāmīs de Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/1/6/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/14/", "verse_text": "pariśrāntendriyātmāhaṁ\n\n*tṛṭ*-parīto bubhukṣitaḥ\n\nsnātvā pītvā hrade nadyā\n\nupaspṛṣṭo gata-śramaḥ", "devanagari": "> परिश्रान्तेन्द्रियात्माहं तृट्परीतो बुभुक्षितः ।\n> स्नात्वा पीत्वा ह्रदे नद्या उपस्पृष्टो गतश्रमः ॥१४॥", "synonyms": "*pariśrānta*—estando cansado; *indriya*—corporalmente; *ātmā*—mentalmente; *aham*—eu; *tṛṭ-parītaḥ*—estando com sede; *bubhukṣitaḥ*—e faminto; *snātvā*—tomando banho; *pītvā*—e bebendo água também; *hrade*—no lago; *nadyāḥ*—de um rio; *upaspṛṣṭaḥ*—estando em contato com; *gata*—livrei-me do; *śramaḥ*—cansaço.", "translation": "**Viajando assim, senti-me cansado, tanto física quanto mentalmente, e estava ao mesmo tempo sedento e faminto. Por isso, tomei banho no lago de um rio e também bebi água. Pelo contato com a água, alíviei-me de minha exaustão.**", "purport": "Um mendicante viajante pode atender às necessidades do corpo, a saber, a sede e a fome, por meio das dádivas da natureza, sem precisar ser um pedinte às portas dos chefes de família. O mendicante, portanto, não vai à casa de um chefe de família para mendigar, mas para iluminá-lo espiritualmente."}
{"ref": "sb/1/6/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/15/", "verse_text": "tasmin nirmanuje 'raṇye\n\npippalopastha āśritaḥ\n\nātmanātmānam ātmasthaṁ\n\nyathā-śrutam acintayam", "devanagari": "> तस्मिन्निर्मनुजेऽरण्ये पिप्पलोपस्थ आश्रितः ।\n> आत्मनात्मानमात्मस्थं यथाश्रुतमचिन्तयम् ॥१५॥", "synonyms": "*tasmin*—naquela; *nirmanuje*—sem habitação humana; *araṇye*—na floresta; *pippala*—banianeira; *upasthe*—sentado sob ela; *āśritaḥ*—tomando refúgio; *ātmanā*—pela inteligência; *ātmānam*—a Superalma; *ātma-stham*—situada dentro de mim mesmo; *yathā-śrutam*—tal como o ouvi de; *acintayam*—meditei.", "translation": "**Depois disso, à sombra de uma figueira-de-bengala numa floresta desabitada, comecei a meditar na Superalma situada no interior, usando minha inteligência, conforme aprendi com as almas liberadas.**", "purport": "Não se deve meditar segundo os próprios caprichos pessoais. Deve-se conhecer perfeitamente bem, a partir das fontes autorizadas das escrituras, por meio do veículo transparente de um mestre espiritual genuíno e pelo uso adequado da própria inteligência treinada, como meditar na Superalma que habita dentro de cada ser vivo. Essa consciência desenvolve-se firmemente num devoto que prestou serviço amoroso ao Senhor cumprindo as ordens do mestre espiritual. Śrī Nāradajī entrou em contato com um mestre espiritual genuíno, serviu-o sinceramente e obteve a iluminação de modo correto. Foi assim que ele começou a meditar."}
{"ref": "sb/1/6/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/16/", "verse_text": "dhyāyataś caraṇāmbhojaṁ\n\n*bhāva*-nirjita-cetasā\n\n*autkaṇṭhyāśru*-kalākṣasya\n\nhṛdy āsīn me śanair hariḥ", "devanagari": "> ध्यायतश्चरणाम्भोजं भावनिर्जितचेतसा ।\n> औत्कण्ठ्याश्रुकलाक्षस्य हृद्यासीन्मे शनैर्हरिः ॥१६॥", "synonyms": "*dhyāyataḥ*—assim meditando sobre; *caraṇa-ambhojam*—os pés de lótus da Personalidade de Deus localizada; *bhāva-nirjita*—mente transformada no amor transcendental pelo Senhor; *cetasā*—todas as atividades mentais (pensar, sentir e querer); *autkaṇṭhya*—ardor; *aśru-kala*—lágrimas rolavam; *akṣasya*—dos olhos; *hṛdi*—dentro do meu coração; *āsīt*—apareceu; *me*—meu; *śanaiḥ*—sem demora; *hariḥ*—a Personalidade de Deus.", "translation": "**Assim que comecei a meditar nos pés de lótus da Personalidade de Deus, com a mente transformada em amor transcendental, lágrimas rolaram de meus olhos, e, sem demora, a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa apareceu no lótus de meu coração.**", "purport": "A palavra bhāva é significativa aqui. Atinge-se este estágio de bhāva depois de se ter afeição transcendental pelo Senhor. O primeiro estágio inicial chama-se śraddhā, ou uma inclinação pelo Senhor Supremo, e, a fim de aumentar essa inclinação, é preciso associar-se com devotos puros do Senhor. O terceiro estágio consiste em praticar as regras e regulações prescritas do serviço devocional. Isso dissipará toda espécie de receios e removerá todas as deficiências pessoais que dificultam o progresso no serviço devocional.\n\nQuando todos os receios e deficiências pessoais são removidos, há uma fé firme na matéria transcendental, e o gosto por ela aumenta em proporção cada vez maior. Este estágio conduz à atração, e, depois disso, vem bhāva, ou o estágio anterior ao amor imaculado por Deus. Todos os diferentes estados acima mencionados não passam de diferentes estágios do desenvolvimento do amor transcendental. Tão carregado de amor transcendental, surge um forte sentimento de separação que conduz a oito diferentes espécies de êxtase. As lágrimas que brotam dos olhos de um devoto são uma reação automática, e, como Śrī Nārada Muni, em seu nascimento anterior, atingiu esse estágio muito rapidamente após sua partida de casa, foi-lhe perfeitamente possível perceber a presença efetiva do Senhor, que ele experimentou tangivelmente por meio de seus sentidos espirituais desenvolvidos, sem qualquer mácula material."}
{"ref": "sb/1/6/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/17/", "verse_text": "*premātibhara*-nirbhinna-\n\npulakāṅgo 'tinirvṛtaḥ\n\n*ānanda*-samplave līno\n\nnāpaśyam ubhayaṁ mune", "devanagari": "> प्रेमातिभरनिर्भिन्न पुलकाङ्गोऽतिनिर्वृतः ।\n> आनन्दसम्प्लवे लीनो नापश्यमुभयं मुने ॥१७॥", "synonyms": "*premā*—amor; *atibhara*—excessivo; *nirbhinna*—especialmente distinguido; *pulaka*—sentimentos de felicidade; *aṅgaḥ*—diferentes partes do corpo; *ati-nirvṛtaḥ*—sendo completamente dominado; *ānanda*—êxtase; *samplave*—no oceano de; *līnaḥ*—absorto em; *na*—não; *apaśyam*—pude ver; *ubhayam*—ambos; *mune*—ó Vyāsadeva.", "translation": "**Ó Vyāsadeva, naquele momento, estando extremamente dominado por sentimentos de felicidade, cada parte de meu corpo tornou-se vivificada. Estando absorto num oceano de êxtase, não pude ver nem a mim mesmo nem ao Senhor.**", "purport": "O sentimento espiritual de felicidade e os êxtases intensos não têm comparação mundana. Por isso, é muito difícil dar expressão a tais sentimentos. Podemos apenas ter um vislumbre desse êxtase nas palavras de Śrī Nārada Muni. Cada parte do corpo, ou cada sentido, tem sua função particular. Depois de ver o Senhor, todos os sentidos despertam plenamente para prestar serviço ao Senhor, porque, no estado liberado, os sentidos são plenamente eficientes em servir o Senhor. Sendo assim, naquele êxtase transcendental aconteceu que os sentidos se vivificaram separadamente para servir o Senhor. Como isso era assim, Nārada Muni perdeu-se ao ver, simultaneamente, a si mesmo e ao Senhor."}
{"ref": "sb/1/6/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/18/", "verse_text": "rūpaṁ bhagavato yat tan\n\n*manaḥ*-kāntaṁ śucāpaham\n\napaśyan sahasottasthe\n\nvaiklavyād durmanā iva", "devanagari": "> रूपं भगवतो यत्तन्मनःकान्तं शुचापहम् ।\n> अपश्यन्सहसोत्तस्थे वैक्लव्याद्दुर्मना इव ॥१८॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *yat*—como é; *tat*—aquela; *manaḥ*—da mente; *kāntam*—como ela deseja; *śuca-apaham*—fazendo desaparecer toda disparidade; *apaśyan*—sem ver; *sahasā*—de repente; *uttasthe*—levantei-me; *vaiklavyāt*—estando perturbado; *durmanāḥ*—tendo perdido o que é desejável; *iva*—como se fosse.", "translation": "**A forma transcendental do Senhor, tal como é, manifesta-se segundo o desejo da mente e de imediato apaga todas as incongruências mentais. Ao perder essa forma, levantei-me de repente, perturbado, como é comum quando a pessoa perde aquilo que é desejável.**", "purport": "Que o Senhor não é desprovido de forma é algo experimentado por Nārada Muni. Porém, Sua forma é completamente diferente de todas as formas de nossa experiência material. Durante toda a duração de nossa vida, contemplamos diferentes formas no mundo material, mas nenhuma delas é exatamente apta a satisfazer a mente, nem qualquer uma delas pode dissipar toda a perturbação da mente. Estas são as características especiais da forma transcendental do Senhor, e quem viu essa forma uma só vez não se satisfaz com mais nada, e nenhuma forma do mundo material pode satisfazer mais aquele que a viu. Sem forma significa nada semelhante à forma material. Tampouco é Ele semelhante a qualquer personalidade material.\n\nComo seres espirituais que somos, tendo relações eternas com essa forma transcendental do Senhor, estamos, vida após vida, em busca dessa forma do Senhor, e não nos satisfazemos com nenhuma outra forma de apaziguamento material. Nārada Muni teve um vislumbre disto, mas, não a tendo visto novamente, ficou perturbado e levantou-se de repente para procurá-la. Aquilo que desejamos vida após vida foi obtido por Nārada Muni, e perdê-Lo de vista novamente foi, certamente, um grande choque para ele."}
{"ref": "sb/1/6/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/19/", "verse_text": "didṛkṣus tad ahaṁ bhūyaḥ\n\npraṇidhāya mano hṛdi\n\nvīkṣamāṇo 'pi nāpaśyam\n\navitṛpta ivāturaḥ", "devanagari": "> दिदृक्षुस्तदहं भूयः प्रणिधाय मनो हृदि ।\n> वीक्षमाणोऽपि नापश्यमवितृप्त इवातुरः ॥१९॥", "synonyms": "*didṛkṣuḥ*—desejando ver; *tat*—aquilo; *aham*—eu; *bhūyaḥ*—novamente; *praṇidhāya*—tendo concentrado a mente; *manaḥ*—mente; *hṛdi*—no coração; *vīkṣamāṇaḥ*—aguardando ver; *api*—apesar de; *na*—nunca; *apaśyam*—O vi; *avitṛptaḥ*—sem ficar satisfeito; *iva*—como; *āturaḥ*—angustiado.", "translation": "**Desejei ver novamente aquela forma transcendental do Senhor, mas, apesar de minhas tentativas de concentrar-me no coração, com o anseio de renovar a forma, não pude vê-Lo mais, e assim, insatisfeito, fiquei muito acabrunhado.**", "purport": "Não há processo mecânico para ver a forma do Senhor. Isso depende inteiramente da misericórdia imotivada do Senhor. Não podemos exigir que o Senhor esteja presente diante de nossa visão, assim como não podemos exigir que o sol nasça sempre que quisermos. O sol nasce por sua própria vontade; do mesmo modo, o Senhor agrada-Se em estar presente por Sua misericórdia imotivada. Deve-se simplesmente aguardar o momento oportuno e prosseguir no cumprimento do dever prescrito no serviço devocional ao Senhor. Nārada Muni pensou que o Senhor poderia ser visto novamente pelo mesmo processo mecânico que fora bem-sucedido na primeira tentativa, mas, apesar de seu máximo empenho, não conseguiu repetir o êxito na segunda tentativa. O Senhor é completamente independente de todas as obrigações. Ele só pode ser atado pelo laço da devoção imaculada. Tampouco é Ele visível ou perceptível por nossos sentidos materiais. Quando Lhe apraz, estando satisfeito com a tentativa sincera de serviço devocional que depende inteiramente da misericórdia do Senhor, então Ele pode ser visto por Sua própria vontade."}
{"ref": "sb/1/6/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/20/", "verse_text": "evaṁ yatantaṁ vijane\n\nmām āhāgocaro girām\n\ngambhīra-ślakṣṇayā vācā\n\nśucaḥ praśamayann iva", "devanagari": "> एवं यतन्तं विजने मामाहागोचरो गिराम् ।\n> गम्भीरश्लक्ष्णया वाचा शुचः प्रशमयन्निव ॥२०॥", "synonyms": "*evam*—assim; *yatantam*—aquele que está empenhado em tentar; *vijane*—naquele lugar solitário; *mām*—para mim; *āha*—disse; *agocaraḥ*—além do alcance do som físico; *girām*—declarações; *gambhīra*—grave; *ślakṣṇayā*—agradável de ouvir; *vācā*—palavras; *śucaḥ*—tristeza; *praśamayan*—mitigando; *iva*—como.", "translation": "**Vendo minhas tentativas naquele lugar solitário, a Personalidade de Deus, que é transcendental a toda descrição mundana, falou-me com gravidade e palavras agradáveis, a fim de mitigar minha tristeza.**", "purport": "Nos Vedas, afirma-se que Deus está além do alcance das palavras e da inteligência mundanas. E, ainda assim, por Sua misericórdia imotivada, pode-se obter sentidos apropriados para ouvi-Lo ou para falar com Ele. Esta é a energia inconcebível do Senhor. Pode ouvi-Lo aquele a quem é concedida Sua misericórdia.\n\nO Senhor ficou muito satisfeito com Nārada Muni e, por isso, conferiu-lhe a força necessária para que ele pudesse ouvir o Senhor. Não é possível, contudo, que outros percebam diretamente o toque do Senhor durante o estágio probatório do serviço devocional regulado. Aquilo foi um presente especial para Nārada. Quando ele ouviu as agradáveis palavras do Senhor, os sentimentos de separação amenizaram-se em certa medida. Um devoto enamorado de Deus sente sempre as dores da separação e, por isso, está sempre envolto em êxtase transcendental."}
{"ref": "sb/1/6/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/21/", "verse_text": "hantāsmiñ janmani bhavān\n\nmā māṁ draṣṭum ihārhati\n\n*avipakva*-kaṣāyāṇāṁ\n\ndurdarśo 'haṁ kuyoginām", "devanagari": "> हन्तास्मिञ्जन्मनि भवान्मा मां द्रष्टुमिहार्हति ।\n> अविपक्वकषायाणां दुर्दर्शोऽहं कुयोगिनाम् ॥२१॥", "synonyms": "*hanta*—ó Nārada; *asmin*—nesta; *janmani*—duração de vida; *bhavān*—você mesmo; *mā*—não; *mām*—a Mim; *draṣṭum*—para ver; *iha*—aqui; *arhati*—merece; *avipakva*—imaturo; *kaṣāyāṇām*—sujeira material; *durdarśaḥ*—difícil de ser visto; *aham*—Eu; *kuyoginām*—incompleto no serviço.", "translation": "**Ó Nārada [falou o Senhor], lamento que, durante esta vida, não poderás ver-Me mais. Aqueles que são incompletos no serviço e que não estão completamente livres de todas as máculas materiais dificilmente podem ver-Me.**", "purport": "A Personalidade de Deus é descrita no Bhagavad-gītā como o mais puro, o Supremo e a Verdade Absoluta. Não há o menor traço de materialidade em Sua pessoa, e, dessa forma, quem tiver o mínimo vestígio de afeição material não pode aproximar-se Dele. O começo do serviço devocional principia no ponto em que a pessoa se liberta de ao menos duas formas dos modos materiais, a saber, o modo da paixão e o modo da ignorância. O resultado manifesta-se pelos sinais de estar livre de kāma (luxúria) e lobha (cobiça). Em outras palavras, é preciso libertar-se dos desejos de satisfação dos sentidos e da avareza pela gratificação dos sentidos. O modo equilibrado da natureza é a bondade. E estar completamente livre de todas as máculas materiais é tornar-se livre também do modo da bondade. Procurar a audiência de Deus numa floresta solitária é considerado algo no modo da bondade. Pode-se ir à floresta para alcançar a perfeição espiritual, mas isso não significa que ali se possa ver o Senhor pessoalmente. É preciso estar completamente livre de todo apego material e situar-se no plano da transcendência, o que, por si só, ajudará o devoto a entrar em contato pessoal com a Personalidade de Deus. O melhor método é que se viva num lugar onde a forma transcendental do Senhor seja adorada. O templo do Senhor é um lugar transcendental, ao passo que a floresta é uma habitação materialmente boa. A um devoto neófito, recomenda-se sempre que adore a Deidade do Senhor (arcanā) em vez de ir à floresta em busca do Senhor. O serviço devocional começa pelo processo de arcanā, que é melhor do que sair pela floresta. Em sua vida atual, que está completamente livre de todos os anseios materiais, Śrī Nārada Muni não vai à floresta, embora possa transformar qualquer lugar em Vaikuṇṭha apenas com sua presença. Ele viaja de um planeta a outro para converter homens, deuses, Kinnaras, Gandharvas, ṛṣis, munis e todos os demais em devotos do Senhor. Por suas atividades, ele ocupou muitos devotos, como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja e muitos outros, no serviço transcendental ao Senhor. Um devoto puro do Senhor, portanto, segue os passos dos grandes devotos como Nārada, Prahlāda etc., e ocupa todo o seu tempo em glorificar o Senhor pelo processo de kīrtana. Tal processo de pregação é transcendental a todas as qualidades materiais."}
{"ref": "sb/1/6/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/22/", "verse_text": "sakṛd yad darśitaṁ rūpam\n\netat kāmāya te 'nagha\n\n*mat*-kāmaḥ śanakaiḥ sādhu\n\n*sarvān muñcati hṛc*-chayān", "devanagari": "> सकृद्यद्दर्शितं रूपमेतत्कामाय तेऽनघ ।\n> मत्कामः शनकैः साधु सर्वान्मुञ्चति हृच्छयान् ॥२२॥", "synonyms": "*sakṛt*—somente uma vez; *yat*—aquela; *darśitam*—mostrada; *rūpam*—forma; *etat*—isso é; *kāmāya*—para os anseios; *te*—teu; *anagha*—ó virtuoso; *mat*—Minha; *kāmaḥ*—desejo; *śanakaiḥ*—ao aumentar; *sādhuḥ*—devoto; *sarvān*—todos; *muñcati*—abandona; *hṛt-śayān*—desejos materiais.", "translation": "**Ó virtuoso, somente uma vez viste Minha pessoa, e isso é justamente para aumentar teu desejo por Mim, porque quanto mais anseias por Mim, mais te libertarás de todos os desejos materiais.**", "purport": "Um ser vivo não pode estar vazio de desejos. Ele não é uma pedra morta. Ele tem de estar trabalhando, pensando, sentindo e desejando. Mas, quando pensa, sente e deseja materialmente, enreda-se; inversamente, quando pensa, sente e deseja pelo serviço do Senhor, vai-se libertando gradualmente de todo enredamento. Quanto mais uma pessoa se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor, mais adquire um anseio por ele. Essa é a natureza transcendental do serviço divino. O serviço material tem saciedade, ao passo que o serviço espiritual ao Senhor não tem saciedade nem fim. Pode-se ir aumentando os anseios pelo amoroso serviço transcendental ao Senhor, e ainda assim não se encontrará saciedade nem fim. Pelo serviço intenso ao Senhor, pode-se experimentar transcendentalmente a presença do Senhor. Por conseguinte, ver o Senhor significa estar ocupado em Seu serviço, pois Seu serviço e Sua pessoa são idênticos. O devoto sincero deve prosseguir com o sincero serviço ao Senhor. O Senhor dará a orientação adequada quanto a como e onde isso deve ser feito. Não havia desejo material em Nārada e, ainda assim, justamente para aumentar seu desejo intenso pelo Senhor, ele foi assim aconselhado."}
{"ref": "sb/1/6/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/23/", "verse_text": "*sat*-sevayādīrghayāpi\n\njātā mayi dṛḍhā matiḥ\n\nhitvāvadyam imaṁ lokaṁ\n\n*gantā maj*-janatām asi", "devanagari": "> सत्सेवयादीर्घयापि जाता मयि दृढा मतिः ।\n> हित्वावद्यमिमं लोकं गन्ता मज्जनतामसि ॥२३॥", "synonyms": "*sat-sevayā*—pelo serviço da Verdade Absoluta; *adīrghayā*—por alguns dias; *api*—mesmo; *jātā*—tendo alcançado; *mayi*—para Mim; *dṛḍhā*—firme; *matiḥ*—inteligência; *hitvā*—tendo abandonado; *avadyam*—deplorável; *imam*—este; *lokam*—mundos materiais; *gantā*—indo para; *mat-janatām*—Meus associados; *asi*—tornar-se.", "translation": "**Pelo serviço à Verdade Absoluta, mesmo por poucos dias, um devoto alcança inteligência firme e fixa em Mim. Em consequência, ele se torna Meu associado no mundo transcendental após abandonar os atuais deploráveis mundos materiais.**", "purport": "O serviço à Verdade Absoluta implica prestar serviço à Absoluta Personalidade de Deus sob a direção do mestre espiritual genuíno, que é um veículo transparente entre o Senhor e o devoto neófito. O devoto neófito não tem capacidade de aproximar-se da Absoluta Personalidade de Deus pela força de seus atuais sentidos materiais imperfeitos e, por isso, sob a direção do mestre espiritual, é treinado no serviço transcendental ao Senhor. E, por esse treinamento, mesmo que por alguns dias, o devoto neófito adquire inteligência nesse serviço transcendental, o que, em última análise, o leva a livrar-se da perpétua moradia nos mundos materiais e a ser promovido ao mundo transcendental, para tornar-se um dos associados liberados do Senhor no reino de Deus."}
{"ref": "sb/1/6/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/24/", "verse_text": "matir mayi nibaddheyaṁ\n\nna vipadyeta karhicit\n\n*prajā*-sarga-nirodhe 'pi\n\n*smṛtiś ca mad*-anugrahāt", "devanagari": "> मतिर्मयि निबद्धेयं न विपद्येत कर्हिचित् ।\n> प्रजासर्गनिरोधेऽपि स्मृतिश्च मदनुग्रहात् ॥२४॥", "synonyms": "*matiḥ*—inteligência; *mayi*—devotada a Mim; *nibaddhā*—engajada; *iyam*—esta; *na*—jamais; *vipadyeta*—separar; *karhicit*—em qualquer momento; *prajā*—seres vivos; *sarga*—no momento da criação; *nirodhe*—também no momento da aniquilação; *api*—mesmo; *smṛtiḥ*—lembrança; *ca*—e; *mat*—Minha; *anugrahāt*—pela misericórdia de.", "translation": "**A inteligência engajada na Minha devoção não pode ser frustrada em nenhum momento. Mesmo no momento da criação, bem como no momento da aniquilação, tua lembrança continuará pela Minha misericórdia.**", "purport": "*O serviço devocional prestado à Personalidade de Deus jamais é desperdiçado. Como a Personalidade de Deus é eterna, a inteligência aplicada em Seu serviço ou qualquer coisa feita em Sua relação também é permanente. No* Bhagavad-gītā *diz-se que tal serviço transcendental prestado à Personalidade de Deus acumula-se nascimento após nascimento, e quando o devoto está plenamente amadurecido, o serviço total contado em conjunto o torna elegível para entrar na associação da Personalidade de Deus. Esse acúmulo do serviço de Deus jamais é aniquilado, mas aumenta até estar plenamente amadurecido.*"}
{"ref": "sb/1/6/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/25/", "verse_text": "etāvad uktvopararāma tan mahad\n\n*bhūtaṁ nabho*-liṅgam aliṅgam īśvaram\n\nahaṁ ca tasmai mahatāṁ mahīyase\n\nśīrṣṇāvanāmaṁ vidadhe 'nukampitaḥ", "devanagari": "> एतावदुक्त्वोपरराम तन्महद्भूतं नभोलिङ्गमलिङ्गमीश्वरम् ।\n> अहं च तस्मै महतां महीयसे शीर्ष्णावनामं विदधेऽनुकम्पितः ॥२५॥", "synonyms": "*etāvat*—assim; *uktvā*—tendo falado; *upararāma*—parou; *tat*—aquela; *mahat*—grande; *bhūtam*—maravilhosa; *nabhaḥ-liṅgam*—personalizada pelo som; *aliṅgam*—invisível aos olhos; *īśvaram*—a suprema autoridade; *aham*—eu; *ca*—também; *tasmai*—para Ele; *mahatām*—dos grandes; *mahīyase*—para o glorificado; *śīrṣṇā*—com a cabeça; *avanāmam*—reverências; *vidadhe*—executei; *anukampitaḥ*—sendo favorecido por Ele.", "translation": "**Então aquela suprema autoridade, personalizada pelo som e invisível aos olhos, mas maravilhíssima, cessou de falar. Sentindo gratidão, ofereci-Lhe minhas reverências, inclinando minha cabeça.**", "purport": "Que a Personalidade de Deus não tenha sido vista, mas apenas ouvida, não faz nenhuma diferença. A Personalidade de Deus produziu os quatro Vedas por Sua respiração, e Ele é visto e percebido por meio do som transcendental dos Vedas. De modo semelhante, o Bhagavad-gītā é a representação sonora do Senhor, e não há diferença de identidade. A conclusão é que o Senhor pode ser visto e ouvido cantando-se persistentemente o som transcendental."}
{"ref": "sb/1/6/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/26/", "verse_text": "*nāmāny anantasya hata*-trapaḥ paṭhan\n\nguhyāni bhadrāṇi kṛtāni ca smaran\n\n*gāṁ paryaṭaṁs tuṣṭa*-manā gata-spṛhaḥ\n\nkālaṁ pratīkṣan vimado vimatsaraḥ", "devanagari": "> नामान्यनन्तस्य हतत्रपः पठन्गुह्यानि भद्राणि कृतानि च स्मरन् ।\n> गां पर्यटंस्तुष्टमना गतस्पृहः कालं प्रतीक्षन्विमदो विमत्सरः ॥२६॥", "synonyms": "*nāmāni*—o santo nome, a fama, etc.; *anantasya*—do Ilimitado; *hata-trapaḥ*—estando livre de todas as formalidades do mundo material; *paṭhan*—pela recitação, leitura repetida, etc.; *guhyāni*—misteriosas; *bhadrāṇi*—todas as auspiciosas; *kṛtāni*—atividades; *ca*—e; *smaran*—lembrando constantemente; *gām*—pela terra; *paryaṭan*—viajando por toda parte; *tuṣṭa-manāḥ*—plenamente satisfeito; *gata-spṛhaḥ*—completamente livre de todos os desejos materiais; *kālam*—tempo; *pratīkṣan*—aguardando; *vimadaḥ*—sem ser orgulhoso; *vimatsaraḥ*—sem ser invejoso.", "translation": "**Assim, comecei a cantar o santo nome e a fama do Senhor por meio de repetida recitação, ignorando todas as formalidades do mundo material. Tal canto e lembrança dos passatempos transcendentais do Senhor são benéficos. Fazendo isso, viajei por toda a Terra, plenamente satisfeito, humilde e sem inveja.**", "purport": "A vida de um devoto sincero do Senhor é assim explicada em poucas palavras por Nārada Muni, mediante seu exemplo pessoal. Tal devoto, depois de sua iniciação pelo Senhor ou por Seu representante genuíno, leva muito a sério o canto das glórias do Senhor e a viagem por todo o mundo, para que outros também possam ouvir as glórias do Senhor. Tais devotos não têm nenhum desejo de ganho material. Eles são conduzidos por um único desejo: voltar ao Supremo. Isso os aguarda no devido tempo, ao abandonarem o corpo material. Como têm o mais elevado objetivo de vida, voltar ao Supremo, nunca sentem inveja de ninguém, nem se orgulham de serem elegíveis para voltar ao Supremo. Sua única ocupação é cantar e lembrar o santo nome, a fama e os passatempos do Senhor e, de acordo com a capacidade pessoal, distribuir a mensagem para o bem-estar dos outros, sem motivação de ganho material."}
{"ref": "sb/1/6/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/27/", "verse_text": "*evaṁ kṛṣṇa*-mater brahman\n\nnāsaktasyāmalātmanaḥ\n\nkālaḥ prādurabhūt kāle\n\ntaḍit saudāmanī yathā", "devanagari": "> एवं कृष्णमतेर्ब्रह्मन्नासक्तस्यामलात्मनः ।\n> कालः प्रादुरभूत्काले तडित्सौदामनी यथा ॥२७॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kṛṣṇa-mateḥ*—aquele que está plenamente absorto a pensar em Kṛṣṇa; *brahman*—ó Vyāsadeva; *na*—não; *āsaktasya*—daquele que está apegado; *amala-ātmanaḥ*—daquele que está completamente livre de toda sujeira material; *kālaḥ*—morte; *prādurabhūt*—tornou-se visível; *kāle*—no curso do tempo; *taḍit*—relâmpago; *saudāmanī*—iluminando; *yathā*—assim como.", "translation": "**E assim, ó *brāhmaṇa* Vyāsadeva, no devido tempo, eu, que estava plenamente absorto a pensar em Kṛṣṇa e que por isso não tinha apegos, estando completamente livre de todos os tingimentos materiais, encontrei-me com a morte, como o relâmpago e a iluminação ocorrem simultaneamente.**", "purport": "Estar plenamente absorto no pensamento de Kṛṣṇa significa a remoção das sujeiras ou anseios materiais. Assim como um homem muito rico não tem anseios por coisas pequenas e insignificantes, da mesma forma um devoto do Senhor Kṛṣṇa, que tem garantida a passagem ao reino de Deus, onde a vida é eterna, plenamente consciente e bem-aventurada, naturalmente não tem anseios por coisas materiais insignificantes, que são como bonecos ou sombras da realidade e carecem de valor permanente. Esse é o sinal das pessoas espiritualmente enriquecidas. E, no devido tempo, quando um devoto puro está completamente preparado, ocorre de repente a mudança do corpo, comumente chamada de morte. E, para o devoto puro, tal mudança ocorre exatamente como um relâmpago, e a iluminação segue-se simultaneamente. Em outras palavras, o devoto simultaneamente muda seu corpo material e desenvolve um corpo espiritual pela vontade do Supremo. Mesmo antes da morte, um devoto puro não tem afeição material, pois seu corpo se espiritualiza, como o ferro em brasa em contato com o fogo."}
{"ref": "sb/1/6/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/28/", "verse_text": "prayujyamāne mayi tāṁ\n\nśuddhāṁ bhāgavatīṁ tanum\n\n*ārabdha*-karma-nirvāṇo\n\n*nyapatat pāñca*-bhautikaḥ", "devanagari": "> प्रयुज्यमाने मयि तां शुद्धां भागवतीं तनुम् ।\n> आरब्धकर्मनिर्वाणो न्यपतत्पाञ्चभौतिकः ॥२८॥", "synonyms": "*prayujyamāne*—tendo sido concedido; *mayi*—em mim; *tām*—aquele; *śuddhām*—transcendental; *bhāgavatīm*—apto para se associar com a Personalidade de Deus; *tanum*—corpo; *ārabdha*—adquirido; *karma*—trabalho fruitivo; *nirvāṇaḥ*—proibitivo; *nyapatat*—abandonou; *pāñca-bhautikaḥ*—corpo feito de cinco elementos materiais.", "translation": "**Tendo recebido um corpo transcendental adequado para um associado da Personalidade de Deus, abandonei o corpo feito de cinco elementos materiais, e assim todos os resultados fruitivos adquiridos do trabalho [karma] cessaram.**", "purport": "Informado pela Personalidade de Deus de que seria agraciado com um corpo transcendental adequado à associação do Senhor, Nārada obteve seu corpo espiritual assim que abandonou seu corpo material. Esse corpo transcendental é livre de afinidade material e dotado de três qualidades transcendentais primárias, a saber, eternidade, ausência dos modos materiais e ausência das reações das atividades fruitivas. O corpo material está sempre afligido por essas três deficiências. O corpo de um devoto torna-se imediatamente carregado das qualidades transcendentais assim que ele se ocupa no serviço devocional ao Senhor. Isso age como a influência magnética de uma pedra de toque sobre o ferro. A influência do serviço devocional transcendental é assim. Por conseguinte, a mudança do corpo significa a cessação da reação dos três modos qualitativos da natureza material sobre o devoto puro. Há muitos exemplos disso nas escrituras reveladas. Dhruva Mahārāja e Prahlāda Mahārāja e muitos outros devotos foram capazes de ver a Personalidade de Deus face a face, aparentemente no mesmo corpo. Isso significa que a qualidade do corpo de um devoto muda do material para o transcendental. Essa é a opinião dos Gosvāmīs autorizados, segundo as escrituras autênticas. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que, desde o germe indra-gopa até o grande Indra, rei do céu, todos os seres vivos estão sujeitos à lei do karma e estão fadados a sofrer e a desfrutar dos resultados fruitivos de seu próprio trabalho. Mas somente o devoto está isento de tal reação, pela misericórdia imotivada da autoridade suprema, a Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/1/6/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/29/", "verse_text": "kalpānta idam ādāya\n\nśayāne 'mbhasy udanvataḥ\n\nśiśayiṣor anuprāṇaṁ\n\nviviśe 'ntar ahaṁ vibhoḥ", "devanagari": "> कल्पान्त इदमादाय शयानेऽम्भस्युदन्वतः ।\n> शिशयिषोरनुप्राणं विविशेऽन्तरहं विभोः ॥२९॥", "synonyms": "*kalpa-ante*—no fim do dia de Brahmā; *idam*—isto; *ādāya*—tomando junto; *śayāne*—tendo ido deitar-se; *ambhasi*—nas águas causais; *udanvataḥ*—devastação; *śiśayiṣoḥ*—o deitar da Personalidade de Deus (Nārāyaṇa); *anuprāṇam*—respiração; *viviśe*—entrou; *antaḥ*—dentro; *aham*—eu; *vibhoḥ*—do Senhor Brahmā.", "translation": "**Ao final do milênio, quando a Personalidade de Deus, o Senhor Nārāyaṇa, deita-Se sobre a água da devastação, Brahmā começa a entrar Nele juntamente com todos os elementos criativos, e eu também entro através de Sua respiração.**", "purport": "Nārada é conhecido como o filho de Brahmā, assim como o Senhor Kṛṣṇa é conhecido como o filho de Vasudeva. A Personalidade de Deus e Seus devotos liberados, como Nārada, aparecem no mundo material pelo mesmo processo. Como se afirma no Bhagavad-gītā, o nascimento e as atividades do Senhor são todos transcendentais. Portanto, segundo a opinião autorizada, o nascimento de Nārada como filho de Brahmā é também um passatempo transcendental. Seu aparecimento e desaparecimento estão praticamente no mesmo nível que os do Senhor. O Senhor e Seus devotos são, dessa forma, simultaneamente unos e diferentes, como entidades espirituais. Eles pertencem à mesma categoria de transcendência."}
{"ref": "sb/1/6/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/30/", "verse_text": "*sahasra*-yuga-paryante\n\nutthāyedaṁ sisṛkṣataḥ\n\n*marīci*-miśrā ṛṣayaḥ\n\nprāṇebhyo 'haṁ ca jajñire", "devanagari": "> सहस्रयुगपर्यन्ते उत्थायेदं सिसृक्षतः ।\n> मरीचिमिश्रा ऋषयः प्राणेभ्योऽहं च जज्ञिरे ॥३०॥", "synonyms": "*sahasra*—mil; *yuga*—4.300.000 anos; *paryante*—ao final da duração; *utthāya*—tendo expirado; *idam*—isto; *sisṛkṣataḥ*—desejou criar novamente; *marīci-miśrāḥ*—ṛṣis como Marīci; *ṛṣayaḥ*—todos os ṛṣis; *prāṇebhyaḥ*—de seus sentidos; *aham*—eu; *ca*—também; *jajñire*—apareceram.", "translation": "**Após 4.300.000.000 de anos solares, Brahmā desperta para criar novamente pela vontade do Senhor, e todos os ṛṣis, como Marīci, Aṅgirā, Atri e assim por diante, são criados a partir do corpo transcendental do Senhor, e eu também apareço juntamente com eles.**", "purport": "*A duração de um dia na vida de Brahmā é de 4.320.000.000 de anos solares. Isso também é afirmado no* Bhagavad-gītā*. Por isso, durante esse período, Brahmājī descansa em* yoga-nidrā *dentro do corpo do Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o gerador de Brahmā. Assim, após o período de sono de Brahmā, quando há novamente criação pela vontade do Senhor através da agência de Brahmā, todos os grandes* ṛṣis *aparecem novamente de diferentes partes do corpo transcendental, e Nārada também aparece. Isso significa que Nārada aparece no mesmo corpo transcendental, assim como um homem acorda do sono no mesmo corpo. Śrī Nārada é eternamente livre para se mover em todas as partes das criações transcendental e material do Todo-Poderoso. Ele aparece e desaparece em seu próprio corpo transcendental, que não tem distinção de corpo e alma, ao contrário dos seres condicionados.*"}
{"ref": "sb/1/6/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/31/", "verse_text": "antar bahiś ca lokāṁs trīn\n\n*paryemy askandita*-vrataḥ\n\n*anugrahān mahā*-viṣṇor\n\n*avighāta*-gatiḥ kvacit", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्च लोकांस्त्रीन्पर्येम्यस्कन्दितव्रतः ।\n> अनुग्रहान्महाविष्णोरविघातगतिः क्वचित् ॥३१॥", "synonyms": "*antaḥ*—no mundo transcendental; *bahiḥ*—no mundo material; *ca*—e; *lokān*—planetas; *trīn*—três (divisões); *paryemi*—viajo; *askandita*—inabalável; *vrataḥ*—voto; *anugrahāt*—pela misericórdia sem causa; *mahā-viṣṇoḥ*—de Mahā-Viṣṇu (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu); *avighāta*—sem restrição; *gatiḥ*—entrada; *kvacit*—a qualquer momento.", "translation": "**Desde então, pela graça do todo-poderoso Viṣṇu, viajo por toda parte sem restrição, tanto no mundo transcendental quanto nas três divisões do mundo material. Isso se deve ao fato de estar fixo no serviço devocional ininterrupto ao Senhor.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā, há três divisões das esferas materiais, a saber, o ūrdhaloka (os planetas mais elevados), o madhyaloka (os planetas intermediários) e o adhaloka (os planetas inferiores). E, além dos planetas ūrdhaloka, isto é, acima de Brahmaloka, encontram-se as coberturas materiais dos universos e, acima disso, há o céu espiritual, ilimitado em sua extensão, que contém ilimitados planetas Vaikuṇṭha autoiluminados, habitados pelo próprio Deus juntamente com Seus associados, que são todos entidades vivas eternamente liberadas. Śrī Nārada Muni podia entrar em todos esses planetas, tanto nas esferas materiais como nas espirituais, sem restrição, assim como o Senhor onipotente é livre para mover-Se pessoalmente em qualquer parte de Sua criação. No mundo material, os seres vivos são influenciados pelos três modos materiais da natureza, a saber, bondade, paixão e ignorância. Mas Śrī Nārada Muni é transcendental a todos esses modos materiais e, assim, pode viajar a toda parte sem restrição. Ele é um homem do espaço liberado. A misericórdia imotivada do Senhor Viṣṇu é incomparável, e tal misericórdia é percebida pelos devotos apenas pela graça do Senhor. Por isso, os devotos jamais caem; mas os materialistas, isto é, os trabalhadores fruitivos e os filósofos especuladores, de fato caem, forçados pelos respectivos modos da natureza. Os ṛṣis acima mencionados não podem entrar no mundo transcendental como Nārada. Esse fato é revelado no Narasiṁha Purāṇa. Ṛṣis como Marīci são autoridades no trabalho fruitivo, e ṛṣis como Sanaka e Sanātana são autoridades nas especulações filosóficas. Mas Śrī Nārada Muni é a autoridade máxima no serviço devocional transcendental ao Senhor. Todas as grandes autoridades no serviço devocional ao Senhor seguem os passos de Nārada Muni, na linha do Nārada-bhakti-sūtra, e, por conseguinte, todos os devotos do Senhor estão, sem hesitação, qualificados a entrar no reino de Deus, Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/1/6/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/32/", "verse_text": "*deva*-dattām imāṁ vīṇāṁ\n\n*svara*-brahma-vibhūṣitām\n\n*mūrcchayitvā hari*-kathāṁ\n\ngāyamānaś carāmy aham", "devanagari": "> देवदत्तामिमां वीणां स्वरब्रह्मविभूषिताम् ।\n> मूर्च्छयित्वा हरिकथां गायमानश्चराम्यहम् ॥३२॥", "synonyms": "*deva*—a Suprema Personalidade de Deus (Śrī Kṛṣṇa); *dattām*—presenteada por; *imām*—esta; *vīṇām*—um instrumento de cordas musical; *svara*—metro de canto; *brahma*—transcendental; *vibhūṣitām*—decorada com; *mūrcchayitvā*—vibrando; *hari-kathām*—mensagem transcendental; *gāyamānaḥ*—cantando constantemente; *carāmi*—movo-me; *aham*—eu.", "translation": "**E assim viajo, cantando constantemente as glórias do Senhor e mensagens transcendentais, fazendo vibrar este instrumento chamado vīṇā, que está carregado de som transcendental e que me foi dado pelo Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "O instrumento musical de cordas chamado vīṇā, que foi entregue a Nārada pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa, é descrito no Liṅga Purāṇa, e isso é confirmado por Śrīla Jīva Gosvāmī. Esse instrumento transcendental é idêntico ao Senhor Śrī Kṛṣṇa e a Nārada, porque todos eles são da mesma categoria transcendental. O som vibrado pelo instrumento não pode ser material e, portanto, as glórias e os passatempos que são difundidos pelo instrumento de Nārada são também transcendentais, sem o menor vestígio de mácula material. Os sete tons cantados, a saber, Ṣa (Ṣaṛja), Ṛ (Ṛṣabha), Gā (Gāndhāra), Ma (Madhyam), Pa (Pancham), Dha (Dhaivata) e Ni (Niṣāda), são também transcendentais e especificamente destinados a canções transcendentais. Como devoto puro do Senhor, Śrī Nārada Deva está sempre cumprindo sua obrigação para com o Senhor pela dádiva do instrumento, e, dessa forma, está sempre ocupado em cantar Suas glórias transcendentais, sendo, portanto, infalível em sua posição elevada. Seguindo os passos de Śrīla Nārada Muni, uma alma autorrealizada no mundo material também deve usar adequadamente os tons sonoros, a saber, Ṣa, Ṛ, Gā, Ma etc., no serviço do Senhor, cantando constantemente as glórias do Senhor, como se confirma no Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/1/6/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/33/", "verse_text": "*pragāyataḥ sva*-vīryāṇi\n\n*tīrtha*-pādaḥ priya-śravāḥ\n\nāhūta iva me śīghraṁ\n\ndarśanaṁ yāti cetasi", "devanagari": "> प्रगायतः स्ववीर्याणि तीर्थपादः प्रियश्रवाः ।\n> आहूत इव मे शीघ्रं दर्शनं याति चेतसि ॥३३॥", "synonyms": "*pragāyataḥ*—assim cantando; *sva-vīryāṇi*—as próprias atividades; *tīrtha-pādaḥ*—o Senhor, cujos pés de lótus são a fonte de todas as virtudes ou santidade; *priya-śravāḥ*—agradável de ouvir; *āhūtaḥ*—chamado; *iva*—exatamente como; *me*—para mim; *śīghram*—muito logo; *darśanam*—visão; *yāti*—aparece; *cetasi*—no assento do coração.", "translation": "**O Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa, cujas glórias e atividades são agradáveis de ouvir, aparece de imediato no assento do meu coração, como se chamado, assim que começo a entoar Suas santas atividades.**", "purport": "A Absoluta Personalidade de Deus não é diferente de Seu nome, forma e passatempos transcendentais, nem das vibrações sonoras destes. Assim que um devoto puro se ocupa no puro serviço devocional de ouvir, cantar e lembrar o nome, a fama e as atividades do Senhor, imediatamente Ele Se torna visível aos olhos transcendentais do devoto puro, refletindo-Se no espelho do coração por meio de uma televisão espiritual. Por conseguinte, um devoto puro que está relacionado com o Senhor no amoroso serviço transcendental pode experimentar a presença do Senhor a cada momento. É uma psicologia natural, em cada caso individual, que uma pessoa goste de ouvir e desfrutar de suas glórias pessoais enumeradas por outros. Esse é um instinto natural, e o Senhor, sendo também uma personalidade individual como os demais, não constitui exceção a essa psicologia, pois as características psicológicas visíveis nas almas individuais não passam de reflexos da mesma psicologia no Senhor Absoluto. A única diferença é que o Senhor é a maior Personalidade de todas e absoluto em todos os Seus afazeres. Se, portanto, o Senhor é atraído pelo canto de Suas glórias por parte do devoto puro, não há nada de espantoso nisso. Como Ele é absoluto, pode aparecer pessoalmente na imagem de Sua glorificação, sendo as duas coisas idênticas. Śrīla Nārada canta a glorificação do Senhor não para seu benefício pessoal, mas porque as glorificações são idênticas ao Senhor. Nārada Muni força a presença do Senhor pelo canto transcendental."}
{"ref": "sb/1/6/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/34/", "verse_text": "*etad dhy ātura*-cittānāṁ\n\n*mātrā*-sparśecchayā muhuḥ\n\n*bhava*-sindhu-plavo dṛṣṭo\n\n*hari*-caryānuvarṇanam", "devanagari": "> एतद्ध्यातुरचित्तानां मात्रास्पर्शेच्छया मुहुः ।\n> भवसिन्धुप्लवो दृष्टो हरिचर्यानुवर्णनम् ॥३४॥", "synonyms": "*etat*—isto; *hi*—certamente; *ātura-cittānām*—daqueles cujas mentes estão sempre cheias de cuidados e ansiedades; *mātrā*—objetos do desfrute dos sentidos; *sparśa*—sentidos; *icchayā*—pelos desejos; *muhuḥ*—sempre; *bhava-sindhu*—o oceano da nescência; *plavaḥ*—barco; *dṛṣṭaḥ*—experimentado; *hari-carya*—atividades de Hari, a Personalidade de Deus; *anuvarṇanam*—recitação constante.", "translation": "***É pessoalmente experimentado por mim que aqueles que estão sempre cheios de cuidados e ansiedades devido ao desejo de contato dos sentidos com seus objetos podem cruzar o oceano da nescência no barco mais adequado — a constante recitação das atividades transcendentais da Personalidade de Deus.***", "purport": "O sintoma de um ser vivo é que ele não pode permanecer em silêncio nem por algum tempo. Ele tem de estar fazendo algo, pensando em algo ou falando sobre algo. Geralmente, os homens materialistas pensam e discutem sobre assuntos que satisfazem seus sentidos. Mas, como essas coisas são exercidas sob a influência da energia ilusória externa, tais atividades sensuais não lhes dão, de fato, satisfação alguma. Pelo contrário, eles se enchem de cuidados e ansiedades. Isso se chama māyā, ou aquilo que não é. Aquilo que não pode dar-lhes satisfação é aceito como um objeto de satisfação. Assim, Nārada Muni, por sua experiência pessoal, diz que a satisfação para tais seres frustrados, ocupados na gratificação dos sentidos, está em sempre cantar as atividades do Senhor. A questão é que apenas o tema deve ser mudado. Ninguém pode deter as atividades mentais de um ser vivo, nem seus processos de sentir, querer ou trabalhar. Mas, se alguém quer a felicidade verdadeira, deve mudar apenas o tema. Em vez de falar da política de um homem moribundo, pode-se discutir a política administrada pelo próprio Senhor. Em vez de saborear as atividades dos artistas de cinema, pode-se voltar a atenção para as atividades do Senhor com Seus associados eternos, como as gopīs e as Lakṣmīs. A onipotente Personalidade de Deus, por Sua misericórdia imotivada, desce à Terra e manifesta atividades quase na linha das dos homens mundanos, mas, ao mesmo tempo, de modo extraordinário, porque Ele é onipotente. Ele assim age para o benefício de todas as almas condicionadas, de modo que estas possam voltar sua atenção para a transcendência. Procedendo desse modo, a alma condicionada será gradualmente promovida à posição transcendental e atravessará facilmente o oceano da ignorância, a fonte de todas as misérias. Isso é afirmado, com base na experiência pessoal, por uma autoridade como Śrī Nārada Muni. E nós também podemos ter a mesma experiência, se começarmos a seguir os passos do grande sábio, o devoto mais querido do Senhor."}
{"ref": "sb/1/6/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/35/", "verse_text": "*yamādibhir yoga*-pathaiḥ\n\n*kāma*-lobha-hato muhuḥ\n\n*mukunda*-sevayā yadvat\n\ntathātmāddhā na śāmyati", "devanagari": "> यमादिभिर्योगपथैः कामलोभहतो मुहुः ।\n> मुकुन्दसेवया यद्वत्तथात्माद्धा न शाम्यति ॥३५॥", "synonyms": "*yama-ādibhiḥ*—pelo processo de praticar o autocontrole; *yoga-pathaiḥ*—pelo sistema do yoga (poder corporal místico para atingir o estágio divino); *kāma*—desejos de satisfação dos sentidos; *lobha*—luxúria pela satisfação dos sentidos; *hataḥ*—controlada; *muhuḥ*—sempre; *mukunda*—a Personalidade de Deus; *sevayā*—pelo serviço de; *yadvat*—como é; *tathā*—como isso; *ātmā*—a alma; *addhā*—para todos os fins práticos; *na*—não; *śāmyati*—é satisfeita.", "translation": "**É verdade que praticando a restrição dos sentidos pelo sistema do yoga pode-se obter alívio das perturbações do desejo e da luxúria, mas isso não é suficiente para dar satisfação à alma, pois esta [satisfação] é derivada do serviço devocional à Personalidade de Deus.**", "purport": "O yoga visa a controlar os sentidos. Pela prática do processo místico de exercício corporal, sentando-se, pensando, sentindo, desejando, concentrando-se, meditando e, por fim, imergindo na transcendência, pode-se controlar os sentidos. Os sentidos são considerados serpentes venenosas, e o sistema de yoga destina-se justamente a controlá-los. Por outro lado, Nārada Muni recomenda outro método para controlar os sentidos, no transcendental serviço amoroso a Mukunda, a Personalidade de Deus. Por sua experiência, ele diz que o serviço devocional ao Senhor é mais eficaz e prático do que o sistema de controlar artificialmente os sentidos. No serviço ao Senhor Mukunda, os sentidos são ocupados transcendentalmente. Assim, não há possibilidade de que eles se ocupem na satisfação dos sentidos. Os sentidos querem alguma ocupação. Refreá-los artificialmente não é refreamento algum, pois, assim que surge alguma oportunidade de gozo, os sentidos semelhantes a serpentes certamente tirarão proveito dela. Há muitos exemplos disso na história, como o de Viśvāmitra Muni, que se tornou vítima da beleza de Menakā. Mas Ṭhākur Haridāsa foi tentado à meia-noite pela bem-vestida māyā e, ainda assim, ela não conseguiu enredar aquele grande devoto.\n\nA ideia geral é que, sem o serviço devocional ao Senhor, nem o sistema de yoga nem a árida especulação filosófica jamais podem ter êxito. O serviço devocional puro ao Senhor, sem ser maculado pelo trabalho fruitivo, pelo yoga místico ou pela filosofia especulativa, é o procedimento mais elevado para alcançar a autorrealização. Tal serviço devocional puro é transcendental por natureza, e os sistemas de yoga e jñāna são subordinados a esse processo. Quando o serviço devocional transcendental se mistura com o outro processo subordinado, deixa de ser transcendental e passa a chamar-se serviço devocional misto. Śrīla Vyāsadeva, o autor do Śrīmad-Bhāgavatam, desenvolverá gradualmente, no texto, todos esses diferentes sistemas de realização transcendental."}
{"ref": "sb/1/6/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/36/", "verse_text": "sarvaṁ tad idam ākhyātaṁ\n\nyat pṛṣṭo 'haṁ tvayānagha\n\n*janma*-karma-rahasyaṁ me\n\n*bhavataś cātma*-toṣaṇam", "devanagari": "> सर्वं तदिदमाख्यातं यत्पृष्टोऽहं त्वयानघ ।\n> जन्मकर्मरहस्यं मे भवतश्चात्मतोषणम् ॥३६॥", "synonyms": "*sarvam*—tudo; *tat*—aquilo; *idam*—isto; *ākhyātam*—descrito; *yat*—tudo quanto; *pṛṣṭaḥ*—perguntado por; *aham*—eu mesmo; *tvayā*—por ti mesmo; *anagha*—sem nenhum pecado; *janma*—nascimento; *karma*—atividades; *rahasyam*—mistérios; *me*—meus; *bhavataḥ*—seu; *ca*—e; *ātma*—eu mesmo; *toṣaṇam*—satisfação.", "translation": "***Ó Vyāsadeva, você está livre de todos os pecados. Assim expliquei meu nascimento e minhas atividades para a autorrealização, conforme você pediu. Tudo isso também será propício para a sua satisfação pessoal.***", "purport": "O processo das atividades devocionais, desde o início até o estágio da transcendência, é devidamente explicado para satisfazer as indagações de Vyāsadeva. Ele explicou como as sementes do serviço devocional foram semeadas pela associação transcendental e como elas se desenvolveram gradualmente ao ouvir os sábios. O resultado de tal audição é o desapego do mundanismo, a tal ponto que mesmo um pequeno menino pôde receber a notícia da morte de sua mãe, que era sua única protetora, como a bênção de Deus. E imediatamente ele aproveitou a oportunidade para procurar o Senhor. Um impulso sincero de obter uma audiência com o Senhor também lhe foi concedido, embora não seja possível a ninguém ver o Senhor com olhos mundanos. Ele também explicou como, pela execução do puro serviço transcendental, pode-se livrar da ação fruitiva do trabalho acumulado e como ele transformou seu corpo material num corpo espiritual. Somente o corpo espiritual é capaz de entrar no reino espiritual do Senhor, e ninguém, exceto um devoto puro, está apto a entrar no reino de Deus. Todos os mistérios da realização transcendental são devidamente experimentados pelo próprio Nārada Muni e, portanto, ao ouvir tal autoridade, pode-se ter alguma ideia dos resultados da vida devocional, que dificilmente são delineados mesmo nos textos originais dos Vedas. Nos Vedas e Upaniṣads, há apenas alusões indiretas a tudo isso. Nada é explicado diretamente ali e, por isso, o Śrīmad-Bhāgavatam é o fruto maduro de todas as árvores Védicas das literaturas."}
{"ref": "sb/1/6/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/37/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nevaṁ sambhāṣya bhagavān\n\n*nārado vāsavī*-sutam\n\nāmantrya vīṇāṁ raṇayan\n\nyayau yādṛcchiko muniḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं सम्भाष्य भगवान्नारदो वासवीसुतम् ।\n> आमन्त्र्य वीणां रणयन्ययौ यादृच्छिको मुनिः ॥३७॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—disse; *evam*—assim; *sambhāṣya*—dirigindo-se; *bhagavān*—transcendentalmente poderoso; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *vāsavī*—chamada Vāsavī (Satyavatī); *sutam*—filho; *āmantrya*—convidando; *vīṇām*—instrumento; *raṇayan*—vibrando; *yayau*—foi; *yādṛcchikaḥ*—onde bem entendesse; *muniḥ*—o sábio.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Assim, dirigindo-se a Vyāsadeva, Śrīla Nārada Muni despediu-se dele e, vibrando em seu instrumento vīṇā, partiu para vagar a seu livre arbítrio.**", "purport": "Todo ser vivo anseia por plena liberdade, porque essa é sua natureza transcendental. E essa liberdade obtém-se apenas pelo serviço transcendental ao Senhor. Iludido pela energia externa, todos pensam que são livres, mas, na verdade, estão atados pelas leis da natureza. Uma alma condicionada não pode mover-se livremente de um lugar a outro nem mesmo nesta Terra, que dizer de um planeta a outro. Mas uma alma plenamente livre como Nārada, sempre ocupada em cantar a glória do Senhor, é livre para mover-se não só na Terra, mas também em qualquer parte do universo, bem como em qualquer parte do céu espiritual. Podemos apenas imaginar a extensão e a ilimitação de sua liberdade, que equivale à do Senhor Supremo. Não há razão nem obrigação para suas viagens, e ninguém pode detê-lo em seu livre movimento. De modo semelhante, o sistema transcendental do serviço devocional também é livre. Ele pode ou não desenvolver-se numa pessoa em particular, mesmo depois de ela ter cumprido todas as fórmulas detalhadas. Igualmente, a associação do devoto também é livre. Pode-se ter a fortuna de obtê-la, ou pode-se não a obter, mesmo após milhares de esforços. Por conseguinte, em todas as esferas do serviço devocional, a liberdade é o eixo principal. Sem liberdade, não há execução do serviço devocional. A liberdade entregue ao Senhor não significa que o devoto se torne dependente em todos os aspectos. Render-se ao Senhor por meio do veículo transparente do mestre espiritual é alcançar a completa liberdade da vida."}
{"ref": "sb/1/6/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/6/38/", "verse_text": "aho devarṣir dhanyo 'yaṁ\n\nyatkīrtiṁ śārṅgadhanvanaḥ\n\ngāyan mādyann idaṁ tantryā\n\nramayaty āturaṁ jagat", "devanagari": "> अहो देवर्षिर्धन्योऽयं यत्कीर्तिं शार्ङ्गधन्वनः ।\n> गायन्माद्यन्निदं तन्त्र्या रमयत्यातुरं जगत् ॥३८॥", "synonyms": "*aho*—toda glória a; *devarṣiḥ*—o sábio dos deuses; *dhanyaḥ*—todo sucesso; *ayam yat*—aquele que; *kīrtim*—glórias; *śārṅga-dhanvanaḥ*—da Personalidade de Deus; *gāyan*—cantando; *mādyan*—tomando prazer; *idam*—este; *tantryā*—por meio do instrumento; *ramayati*—anima; *āturam*—sofrido; *jagat*—mundo.", "translation": "**Toda glória e sucesso a Śrīla Nārada Muni porque ele glorifica as atividades da Personalidade de Deus, e ao fazê-lo, ele próprio se deleita e também anima todas as almas sofridas do universo.**", "purport": "Śrī Nārada Muni toca seu instrumento para glorificar as atividades transcendentais do Senhor e para dar alívio a todas as entidades vivas miseráveis do universo. Ninguém é feliz aqui dentro do universo, e aquilo que se sente como felicidade é a ilusão de māyā. A energia ilusória do Senhor é tão poderosa que mesmo o porco que vive de excremento imundo sente-se feliz. Ninguém pode ser verdadeiramente feliz dentro do mundo material. Śrīla Nārada Muni, a fim de iluminar os habitantes miseráveis, vagueia por toda parte. Sua missão é fazê-los voltar ao lar, voltar ao Supremo. Essa é a missão de todos os devotos genuínos do Senhor que seguem os passos daquele grande sábio.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Conversa Entre Nārada e Vyāsa\"."}
{"ref": "sb/1/7/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/1/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\nnirgate nārade sūta\n\nbhagavān bādarāyaṇaḥ\n\n*śrutavāṁs tad*-abhipretaṁ\n\ntataḥ kim akarod vibhuḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> निर्गते नारदे सूत भगवान्बादरायणः ।\n> श्रुतवांस्तदभिप्रेतं ततः किमकरोद्विभुः ॥१॥", "synonyms": "*śaunakaḥ*—Śrī Śaunaka; *uvāca*—disse; *nirgate*—tendo partido; *nārade*—Nārada Muni; *sūta*—ó Sūta; *bhagavān*—o transcendentalmente poderoso; *bādarāyaṇaḥ*—Vedavyāsa; *śrutavān*—que ouviu; *tat*—seu; *abhipretam*—desejo da mente; *tataḥ*—depois disso; *kim*—o quê; *akarot*—fez ele; *vibhuḥ*—o grande.", "translation": "**Ṛṣi Śaunaka perguntou: Ó Sūta, o grande e transcendentalmente poderoso Vyāsadeva ouviu tudo de Śrī Nārada Muni. Então, após a partida dele, que fez ele?**", "purport": "Neste capítulo, a deixa para descrever o Śrīmad-Bhāgavatam é retomada à medida que Mahārāja Parīkṣit é miraculosamente salvo no ventre de sua mãe. Isso foi causado por Drauṇi (Aśvatthāmā), filho de Ācārya Droṇa, que matou os cinco filhos de Draupadī enquanto dormiam, pelo que foi punido por Arjuna. Antes de iniciar a grande epopeia Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Vyāsadeva percebeu toda a verdade pelo transe em devoção."}
{"ref": "sb/1/7/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/2/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*brahma*-nadyāṁ sarasvatyām\n\nāśramaḥ paścime taṭe\n\nśamyāprāsa iti prokta\n\n*ṛṣīṇāṁ satra*-vardhanaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> ब्रह्मनद्यां सरस्वत्यामाश्रमः पश्चिमे तटे ।\n> शम्याप्रास इति प्रोक्त ऋषीणां सत्रवर्धनः ॥२॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Śrī Sūta; *uvāca*—disse; *brahma-nadyām*—na margem do rio intimamente relacionado com os Vedas, os *brāhmaṇas*, os santos e o Senhor; *sarasvatyām*—Sarasvatī; *āśramaḥ*—cabana para meditação; *paścime*—na margem ocidental; *taṭe*—margem; *śamyāprāsaḥ*—o lugar chamado Śamyāprāsa; *iti*—assim; *proktaḥ*—denominado; *ṛṣīṇām*—dos sábios; *satra-vardhanaḥ*—aquele que vivifica as atividades.", "translation": "**Śrī Sūta disse: Na margem ocidental do rio Sarasvatī, intimamente relacionado com os *Vedas*, há uma cabana para meditação em Śamyāprāsa, que vivifica as atividades transcendentais dos sábios.**", "purport": "Para o avanço espiritual do conhecimento, são indispensáveis um lugar e uma atmosfera adequados. O lugar na margem ocidental do Sarasvatī é especialmente propício para esse fim. E ali se encontra o āśrama de Vyāsadeva em Śamyāprāsa. Śrīla Vyāsadeva era um chefe de família, e mesmo assim seu local de residência é chamado de āśrama. Um āśrama é um lugar onde a cultura espiritual ocupa sempre o primeiro plano. Não importa se o lugar pertence a um chefe de família ou a um mendicante. Todo o sistema *varṇāśrama* é concebido de tal modo que cada estado de vida é denominado āśrama. Isso significa que a cultura espiritual é o fator comum a todos. Os *brahmacārīs*, os *gṛhasthas*, os *vānaprasthas* e os *sannyāsīs* pertencem todos à mesma missão de vida, ou seja, a realização do Supremo. Por conseguinte, nenhum deles é menos importante no que se refere à cultura espiritual. A diferença é uma questão de formalidade baseada na força da renúncia. Os *sannyāsīs* são tidos em alta estima pela força da renúncia prática."}
{"ref": "sb/1/7/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/3/", "verse_text": "tasmin sva āśrame vyāso\n\n*badarī-ṣaṇḍa*-maṇḍite\n\nāsīno 'pa upaspṛśya\n\npraṇidadhyau manaḥ svayam", "devanagari": "> तस्मिन्स्व आश्रमे व्यासो बदरीषण्डमण्डिते ।\n> आसीनोऽप उपस्पृश्य प्रणिदध्यौ मनः स्वयम् ॥३॥", "synonyms": "*tasmin*—naquele (āśrama); *sve*—próprio; *āśrame*—na cabana; *vyāsaḥ*—Vyāsadeva; *badarī*—baga; *ṣaṇḍa*—árvores; *maṇḍite*—cercado de; *āsīnaḥ*—sentado; *apaḥ upaspṛśya*—tocando água; *praṇidadhyau*—concentrou; *manaḥ*—a mente; *svayam*—ele próprio.", "translation": "**Naquele lugar, Śrīla Vyāsadeva, em seu próprio āśrama cercado de árvores de bagas, sentou-se para meditar após tocar água em purificação.**", "purport": "Sob a instrução de seu mestre espiritual, Śrīla Nārada Muni, Vyāsadeva concentrou a mente naquele transcendental lugar de meditação."}
{"ref": "sb/1/7/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/4/", "verse_text": "*bhakti*-yogena manasi\n\nsamyak praṇihite 'male\n\napaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ\n\n*māyāṁ ca tad*-apāśrayam", "devanagari": "> भक्तियोगेन मनसि सम्यक्प्रणिहितेऽमले ।\n> अपश्यत्पुरुषं पूर्णं मायां च तदपाश्रयम् ॥४॥", "synonyms": "*bhakti*—serviço devocional; *yogena*—pelo processo de vinculação; *manasi*—na mente; *samyak*—perfeitamente; *praṇihite*—empenhada e fixada; *amale*—sem nenhuma matéria; *apaśyat*—viu; *puruṣam*—a Personalidade de Deus; *pūrṇam*—absoluta; *māyām*—energia; *ca*—também; *tat*—Seu; *apāśrayam*—sob pleno controle.", "translation": "***Assim ele fixou sua mente, empenhando-a perfeitamente ao vinculá-la ao serviço devocional [bhakti*-yoga] sem qualquer traço de materialismo, e desse modo viu a Absoluta Personalidade de Deus juntamente com Sua energia externa, que estava sob pleno controle.**", "purport": "A visão perfeita da Verdade Absoluta só é possível por meio do processo de vinculação do serviço devocional. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā. A pessoa só pode perceber perfeitamente a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, mediante o processo do serviço devocional, e só pode entrar no reino de Deus com esse conhecimento perfeito. A percepção imperfeita do Absoluto, pela abordagem parcial do Brahman impessoal ou do Paramātmā localizado, não permite que ninguém entre no reino de Deus. Śrī Nārada aconselhou Śrīla Vyāsadeva a absorver-se na meditação transcendental sobre a Personalidade de Deus e Suas atividades. Śrīla Vyāsadeva não deu atenção à refulgência do Brahman, porque essa não é a visão absoluta. A visão absoluta é a Personalidade de Deus, como se confirma no Bhagavad-gītā: vāsudevaḥ sarvam iti. Nos Upaniṣads também se confirma que Vāsudeva, a Personalidade de Deus, está coberto pelo véu dourado e brilhante (hiraṇmayena pātreṇa) do Brahman impessoal, e, quando essa cortina é removida pela misericórdia do Senhor, vê-se a verdadeira face do Absoluto. O Absoluto é mencionado aqui como o puruṣa, ou pessoa. A Absoluta Personalidade de Deus é mencionada em muitíssimas obras Védicas, e, no Bhagavad-gītā, o puruṣa é confirmado como a pessoa eterna e original. A Absoluta Personalidade de Deus é a pessoa perfeita. A Pessoa Suprema possui múltiplas energias, dentre as quais as energias interna, externa e marginal são especialmente importantes. A energia aqui mencionada é a energia externa, como ficará claro pelos relatos de suas atividades. A energia interna está presente junto à Pessoa Absoluta, assim como o luar está presente junto à Lua. A energia externa é comparada à escuridão porque mantém os seres vivos na escuridão da ignorância. A palavra apāśrayam sugere que essa energia do Senhor está sob pleno controle. A potência interna, ou energia superior, também se chama māyā, mas é a māyā espiritual, ou energia manifestada no domínio absoluto. Quando alguém se encontra sob o abrigo dessa potência interna, a escuridão da ignorância material dissipa-se imediatamente. E até mesmo aqueles que são ātmārāma, ou fixos em transe, abrigam-se nessa māyā, ou energia interna. O serviço devocional, ou bhakti-yoga, é a função da energia interna; assim, não há lugar para a energia inferior, ou energia material, do mesmo modo que não há lugar para a escuridão na refulgência da luz espiritual. Tal energia interna é até superior à bem-aventurança espiritual que se pode alcançar na concepção do Brahman impessoal. Afirma-se no Bhagavad-gītā que a refulgência do Brahman impessoal também é uma emanação da Absoluta Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. O Parama-Puruṣa não pode ser ninguém senão o próprio Śrī Kṛṣṇa, como se explicará nos ślokas posteriores."}
{"ref": "sb/1/7/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/5/", "verse_text": "yayā sammohito jīva\n\n*ātmānaṁ tri*-guṇātmakam\n\nparo 'pi manute 'narthaṁ\n\n*tat*-kṛtaṁ cābhipadyate", "devanagari": "> यया सम्मोहितो जीव आत्मानं त्रिगुणात्मकम् ।\n> परोऽपि मनुतेऽनर्थं तत्कृतं चाभिपद्यते ॥५॥", "synonyms": "*yayā*—por quem; *sammohitaḥ*—iludida; *jīvaḥ*—as entidades vivas; *ātmānam*—o eu; *tri-guṇa-ātmakam*—condicionada pelos três modos da natureza, ou um produto da matéria; *paraḥ*—transcendental; *api*—apesar de; *manute*—considera; *anartham*—coisas indesejadas; *tat*—por isso; *kṛtam ca*—reação; *abhipadyate*—sofre.", "translation": "**Devido a essa energia externa, a entidade viva, embora transcendental aos três modos da natureza material, pensa em si mesma como um produto material e, assim, passa pelas reações das misérias materiais.**", "purport": "Aponta-se aqui a causa fundamental do sofrimento dos seres vivos materialistas, junto com as medidas curativas que devem ser adotadas e também a perfeição última a ser alcançada. Tudo isso se menciona neste verso em particular. O ser vivo é, por constituição, transcendental ao enclausuramento material, mas agora ele está aprisionado pela energia externa e, por isso, pensa-se um dos produtos materiais. E, devido a esse contato impuro, a pura entidade espiritual sofre misérias materiais sob os modos da natureza material. A entidade viva julga erroneamente ser um produto material. Isso significa que o atual modo distorcido de pensar, sentir e querer, sob condições materiais, não lhe é natural. Mas ela tem seu modo normal de pensar, sentir e querer. O ser vivo, em seu estado original, não está desprovido do poder de pensar, querer e sentir. Também se confirma no Bhagavad-gītā que o verdadeiro conhecimento da alma condicionada está agora coberto pela ignorância. Dessa forma, refuta-se aqui a teoria de que o ser vivo é o Brahman impessoal absoluto. Isso não pode ser, pois a entidade viva tem seu próprio modo de pensar também em seu estado original e incondicionado. O atual estado condicional deve-se à influência da energia externa, o que significa que a energia ilusória toma a iniciativa, enquanto o Senhor Supremo permanece à parte. O Senhor não deseja que um ser vivo seja iludido pela energia externa. A energia externa está ciente desse fato, mas, mesmo assim, aceita a tarefa ingrata de manter a alma esquecida sob ilusão por meio de sua influência desconcertante. O Senhor não interfere na tarefa da energia ilusória, porque tais atuações da energia ilusória também são necessárias para a reforma da alma condicionada. Um pai afetuoso não gosta que seus filhos sejam castigados por outro agente; ainda assim, ele coloca seus filhos desobedientes sob a custódia de um homem severo apenas para discipliná-los. Mas o todo-afetuoso Pai Todo-poderoso deseja, ao mesmo tempo, o alívio da alma condicionada, o alívio das garras da energia ilusória. O rei coloca os cidadãos desobedientes dentro dos muros da prisão, mas, às vezes, o rei, desejando o alívio dos prisioneiros, vai pessoalmente até lá e roga por sua reforma; e, ao fazê-lo, os prisioneiros são postos em liberdade. De modo semelhante, o Senhor Supremo desce de Seu reino ao reino da energia ilusória e pessoalmente concede alívio sob a forma do Bhagavad-gītā, em que Ele próprio sugere que os caminhos da energia ilusória são muito difíceis de superar, mas que aquele que se rende aos pés de lótus do Senhor é libertado por ordem do Supremo. Esse processo de render-se é a medida curativa para obter alívio dos desconcertantes caminhos da energia ilusória. O processo de render-se completa-se pela influência da associação. O Senhor sugeriu, portanto, que, pela influência das palavras de pessoas santas que de fato perceberam o Supremo, os homens ocupam-se em Seu transcendental serviço amoroso. A alma condicionada adquire gosto por ouvir a respeito do Senhor, e, só por esse ouvir, ela gradualmente se eleva à plataforma de respeito, devoção e apego ao Senhor. Toda essa coisa completa-se pelo processo de render-se. Aqui também o Senhor, em Sua encarnação de Vyāsadeva, faz a mesma sugestão. Isso significa que as almas condicionadas estão sendo recuperadas pelo Senhor de ambas as maneiras, a saber: pelo processo de punição da energia externa do Senhor e por Ele próprio como mestre espiritual interna e externamente. Dentro do coração de cada ser vivo, o próprio Senhor, como a Superalma Paramātmā, torna-Se o mestre espiritual; e, externamente, Ele Se torna o mestre espiritual sob a forma das escrituras, dos santos e do mestre espiritual iniciador. Isso é explicado de modo ainda mais explícito no próximo śloka.\n\nA superintendência pessoal da energia ilusória confirma-se nos Vedas (o Keṇa Upaniṣad), em relação ao poder de controle dos semideuses. Aqui também se afirma claramente que a entidade viva é controlada pela energia externa numa capacidade pessoal. O ser vivo, assim sujeito ao controle da energia externa, encontra-se em situação distinta. É claro, porém, pela presente afirmação do Bhāgavatam, que essa mesma energia externa está situada em posição inferior diante da Personalidade de Deus, ou do ser perfeito. O ser perfeito, ou o Senhor, não pode ser abordado nem mesmo pela energia ilusória, a qual só pode atuar sobre as entidades vivas. Por conseguinte, é mera imaginação supor que o Senhor Supremo seja iludido pela energia ilusória e, dessa forma, Se torne um ser vivo. Se o ser vivo e o Senhor estivessem na mesma categoria, então teria sido perfeitamente possível a Vyāsadeva vê-lo, e não haveria questão alguma de aflição material por parte do ser iludido, pois o Ser Supremo é plenamente cognoscente. Há, portanto, muitíssimas imaginações inescrupulosas por parte dos monistas, que se empenham em colocar tanto o Senhor quanto o ser vivo na mesma categoria. Se assim fosse, então Śrīla Śukadeva Gosvāmī não teria se dado ao trabalho de descrever os passatempos transcendentais do Senhor, caso todos eles fossem manifestações da energia ilusória.\n\nO Śrīmad-Bhāgavatam é o remédio summum bonum para a humanidade que sofre nas garras de māyā. Śrīla Vyāsadeva, portanto, antes de mais nada, diagnosticou a verdadeira doença das almas condicionadas, isto é, o fato de estarem iludidas pela energia externa. Ele também viu o perfeito Ser Supremo, de quem a energia ilusória está muito distante, embora tenha visto tanto as almas condicionadas doentes quanto a causa da doença. E as medidas curativas são sugeridas no próximo verso. Tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto os seres vivos são, sem dúvida, qualitativamente unos, mas o Senhor é o controlador da energia ilusória, ao passo que a entidade viva é controlada pela energia ilusória. Assim, o Senhor e os seres vivos são simultaneamente unos e diferentes. Outro ponto fica nítido aqui: que a relação eterna entre o Senhor e o ser vivo é transcendental; caso contrário, o Senhor não teria se dado ao trabalho de recuperar as almas condicionadas das garras de māyā. Da mesma forma, exige-se também que a entidade viva reviva seu amor e afeição naturais pelo Senhor, e essa é a mais elevada perfeição da entidade viva. O Śrīmad-Bhāgavatam trata a alma condicionada com vistas a essa meta da vida."}
{"ref": "sb/1/7/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/6/", "verse_text": "anarthopaśamaṁ sākṣād\n\n*bhakti*-yogam adhokṣaje\n\nlokasyājānato vidvāṁś\n\n*cakre sātvata*-saṁhitām", "devanagari": "> अनर्थोपशमं साक्षाद्भक्तियोगमधोक्षजे ।\n> लोकस्याजानतो विद्वांश्चक्रे सात्वतसंहिताम् ॥६॥", "synonyms": "*anartha*—coisas supérfluas; *upaśamam*—atenuação; *sākṣāt*—diretamente; *bhakti-yogam*—o processo de vinculação do serviço devocional; *adhokṣaje*—à Transcendência; *lokasya*—da massa geral dos homens; *ajānataḥ*—aqueles que desconhecem; *vidvān*—o soberanamente erudito; *cakre*—compilou; *sātvata*—em relação com a Verdade Suprema; *saṁhitām*—literatura Védica.", "translation": "**As misérias materiais da entidade viva, que lhe são supérfluas, podem ser diretamente atenuadas pelo processo de vinculação do serviço devocional. Mas a massa dos homens não sabe disso, e por isso o erudito Vyāsadeva compilou esta literatura Védica, que está em relação com a Verdade Suprema.**", "purport": "Śrīla Vyāsadeva era a Personalidade de Deus, plenamente perfeita. A afirmação sugere que a unidade completa da Personalidade de Deus inclui também Suas partes integrantes. Por isso, ele viu Suas diferentes energias, a saber: a energia interna, a energia marginal e a energia externa. Viu também Suas diferentes porções plenárias e as partes das porções plenárias, isto é, Suas diferentes encarnações; e observou especificamente as indesejáveis misérias das almas condicionadas, que estão desnorteadas pela energia externa. E, por fim, viu a medida curativa para as almas condicionadas, a saber: o processo do serviço devocional. Trata-se de uma grande ciência transcendental, que se inicia com o processo de ouvir e cantar o nome, a fama, a glória etc. da Suprema Personalidade de Deus. O reviver da afeição adormecida, ou amor a Deus, não depende do sistema mecânico de ouvir e cantar, mas depende única e inteiramente da misericórdia imotivada do Senhor. Quando o Senhor está plenamente satisfeito com os esforços sinceros do devoto, pode agraciá-lo com Seu amoroso serviço transcendental. Mas, mesmo com as formas prescritas de ouvir e cantar, há de imediato a mitigação das supérfluas e indesejáveis misérias da existência material. Tal mitigação da afeição material não espera pelo desenvolvimento do conhecimento transcendental. Pelo contrário, o conhecimento depende do serviço devocional para a percepção última da Suprema Verdade."}
{"ref": "sb/1/7/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/7/", "verse_text": "yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ\n\n*kṛṣṇe parama*-pūruṣe\n\nbhaktir utpadyate puṁsaḥ\n\n*śoka*-moha-bhayāpahā", "devanagari": "> यस्यां वै श्रूयमाणायां कृष्णे परमपूरुषे ।\n> भक्तिरुत्पद्यते पुंसः शोकमोहभयापहा ॥७॥", "synonyms": "*yasyām*—esta literatura Védica; *vai*—certamente; *śrūyamāṇāyām*—simplesmente dando recepção auricular; *kṛṣṇe*—ao Senhor Kṛṣṇa; *parama*—supremo; *pūruṣe*—à Personalidade de Deus; *bhaktiḥ*—sentimentos de serviço devocional; *utpadyate*—brotam; *puṁsaḥ*—da entidade viva; *śoka*—lamentação; *moha*—ilusão; *bhaya*—temor; *apahā*—aquilo que extingue.", "translation": "**Pelo simples fato de ouvir esta literatura Védica, o sentimento de amoroso serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, brota de imediato para extinguir o fogo da lamentação, da ilusão e do temor.**", "purport": "Há vários sentidos, dos quais o ouvido é o mais eficaz. Esse sentido funciona mesmo quando o homem está em sono profundo. A pessoa pode proteger-se das mãos de um inimigo enquanto está desperta, mas, enquanto dorme, está protegida somente pelo ouvido. A importância do ouvir é aqui mencionada em relação a alcançar a mais elevada perfeição da vida, a saber: libertar-se das três aflições materiais. Todos estão repletos de lamentação a cada momento; cada um persegue a miragem das coisas ilusórias e vive sempre com medo de seu suposto inimigo. Estes são os sintomas primários da doença material. E aqui se sugere definitivamente que, pelo simples fato de ouvir a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa adquire apego pela Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e, tão logo isso se efetua, os sintomas das doenças materiais desaparecem. Śrīla Vyāsadeva era a Personalidade de Deus plenamente perfeita, e, nesta afirmação, confirma-se claramente que Śrī Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus plenamente perfeita.\n\nO resultado último do serviço devocional é desenvolver amor genuíno pela Suprema Personalidade. Amor é uma palavra que frequentemente se emprega em relação ao homem e à mulher. E amor é a única palavra que se pode usar adequadamente para indicar a relação entre o Senhor Kṛṣṇa e as entidades vivas. As entidades vivas são mencionadas como prakṛti no Bhagavad-gītā, e, em sânscrito, prakṛti é um objeto feminino. O Senhor é sempre descrito como o Parama-Puruṣa, ou a suprema personalidade masculina. Assim, a afeição entre o Senhor e as entidades vivas é algo semelhante àquela entre o masculino e o feminino. Por isso, o termo \"amor a Deus\" é bastante apropriado.\n\nO amoroso serviço devocional ao Senhor começa com o ouvir a respeito do Senhor. Não há diferença entre o Senhor e o assunto que se ouve a respeito dEle. O Senhor é absoluto em todos os aspectos, de modo que não há diferença entre Ele e o assunto que se ouve a respeito dEle. Portanto, ouvir a respeito dEle significa contato imediato com Ele por meio do processo de vibração do som transcendental. E o som transcendental é tão eficaz que age de imediato, removendo todas as afeições materiais mencionadas acima. Como se mencionou antes, a entidade viva desenvolve uma espécie de complexidade pela associação material, e o enclausuramento ilusório do corpo material é aceito como um fato real. Sob essa falsa complexidade, os seres vivos das diferentes categorias de vida ficam iludidos de diferentes maneiras. Mesmo na fase mais desenvolvida da vida humana, a mesma ilusão prevalece sob a forma de muitos \"ismos\", e divide a relação amorosa com o Senhor, dividindo assim a relação amorosa entre um homem e outro. Ao ouvir o assunto do Śrīmad-Bhāgavatam, essa falsa complexidade do materialismo é removida, e tem início a verdadeira paz na sociedade, a paz que os políticos tão ansiosamente almejam em tantas situações políticas. Os políticos querem uma situação pacífica entre um homem e outro, e entre uma nação e outra, mas, ao mesmo tempo, devido ao excessivo apego à dominação material, há ilusão e temor. Por conseguinte, as conferências de paz dos políticos não podem trazer paz à sociedade. Isso só se pode realizar ouvindo-se o assunto descrito no Śrīmad-Bhāgavatam acerca da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Os tolos políticos podem continuar realizando conferências de paz e de cúpula por centenas de anos, mas não conseguirão alcançar êxito. Enquanto não atingirmos a fase de restabelecer nossa relação perdida com Kṛṣṇa, prevalecerá a ilusão de aceitar o corpo como o eu e, dessa forma, prevalecerá também o temor. Quanto à validade de Śrī Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, há centenas e milhares de evidências das escrituras reveladas, e há centenas e milhares de evidências das experiências pessoais dos devotos em vários lugares, como Vṛndāvana, Navadvīpa e Purī. Mesmo no dicionário Kaumadī, os sinônimos de Kṛṣṇa são dados como o filho de Yaśodā e a Suprema Personalidade de Deus, Parambrahman. A conclusão é que, pelo simples fato de ouvir a literatura Védica Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa pode ter ligação direta com a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e, dessa forma, pode alcançar a mais elevada perfeição da vida, transcendendo as misérias mundanas, a ilusão e o temor. Estes são testes práticos para aquele que de fato ouviu submissamente as leituras do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/7/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/8/", "verse_text": "sa saṁhitāṁ bhāgavatīṁ\n\n*kṛtvānukramya cātma*-jam\n\nśukam adhyāpayām āsa\n\n*nivṛtti*-nirataṁ muniḥ", "devanagari": "> स संहितां भागवतीं कृत्वानुक्रम्य चात्मजम् ।\n> शुकमध्यापयामास निवृत्तिनिरतं मुनिः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *saṁhitām*—literatura Védica; *bhāgavatīm*—em relação com a Personalidade de Deus; *kṛtvā*—tendo feito; *anukramya*—por correção e repetição; *ca*—e; *ātma-jam*—seu próprio filho; *śukam*—Śukadeva Gosvāmī; *adhyāpayām āsa*—ensinou; *nivṛtti*—o caminho da autorrealização; *niratam*—empenhado; *muniḥ*—o sábio.", "translation": "***O grande sábio Vyāsadeva, após compilar o Śrīmad*-Bhāgavatam e revisá-lo, ensinou-o a seu próprio filho, Śrī Śukadeva Gosvāmī, que já estava empenhado na autorrealização.**", "purport": "O Śrīmad-Bhāgavatam é o comentário natural sobre o Brahma-sūtra, compilado pelo mesmo autor. Esse Brahma-sūtra, ou Vedānta-sūtra, destina-se àqueles que já se ocupam na autorrealização. O Śrīmad-Bhāgavatam é feito de tal modo que a pessoa de imediato se ocupa na senda da autorrealização pelo simples fato de ouvir os tópicos. Embora se destine de modo especial aos paramahaṁsas, ou seja, àqueles que estão totalmente ocupados na autorrealização, ele atua na profundeza do coração até daqueles que são homens mundanos. Os homens mundanos estão todos ocupados na gratificação dos sentidos. Mas até esses homens encontrarão nesta literatura Védica uma medida curativa para suas doenças materiais. Śukadeva Gosvāmī era uma alma liberada desde o início mesmo de seu nascimento, e seu pai ensinou-lhe o Śrīmad-Bhāgavatam. Entre os eruditos mundanos, há certa diversidade de opinião quanto à data da compilação do Śrīmad-Bhāgavatam. É certo, contudo, a partir do próprio texto do Bhāgavatam, que ele foi compilado antes do desaparecimento do rei Parīkṣit e depois da partida do Senhor Kṛṣṇa. Quando Mahārāja Parīkṣit governava o mundo como rei de Bhāratavarṣa, ele castigou a personalidade de Kali. Segundo as escrituras reveladas e o cálculo astrológico, a era de Kali está em seu quinto milênio. Por conseguinte, o Śrīmad-Bhāgavatam foi compilado há não menos de cinco mil anos. O Mahābhārata foi compilado antes do Śrīmad-Bhāgavatam, e os Purāṇas foram compilados antes do Mahābhārata. Essa é uma estimativa da data da compilação das diferentes obras Védicas. A sinopse do Śrīmad-Bhāgavatam foi dada antes da descrição detalhada, sob a instrução de Nārada. O Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência para seguir a senda do nivṛtti-mārga. A senda do pravṛtti-mārga foi condenada por Nārada. Essa é a inclinação natural de todas as almas condicionadas. O tema do Śrīmad-Bhāgavatam é a cura da doença materialista do ser humano, ou seja, deter completamente as aflições da existência material."}
{"ref": "sb/1/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/9/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\n*sa vai nivṛtti*-nirataḥ\n\nsarvatropekṣako muniḥ\n\nkasya vā bṛhatīm etām\n\nātmārāmaḥ samabhyasat", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> स वै निवृत्तिनिरतः सर्वत्रोपेक्षको मुनिः ।\n> कस्य वा बृहतीमेतामात्मारामः समभ्यसत् ॥९॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śrī Śaunaka perguntou; *saḥ*—ele; *vai*—certamente; *nivṛtti*—no caminho da autorrealização; *nirataḥ*—sempre empenhado; *sarvatra*—em todo aspecto; *upekṣakaḥ*—indiferente; *muniḥ*—sábio; *kasya*—por que razão; *vā*—ou; *bṛhatīm*—vasta; *etām*—esta; *ātma-ārāmaḥ*—aquele que se compraz em si mesmo; *samabhyasat*—submeter-se aos estudos.", "translation": "***Śrī Śaunaka perguntou a Sūta Gosvāmī: Śrī Śukadeva Gosvāmī já estava no caminho da autorrealização e, assim, estava satisfeito com seu próprio eu. Por que, então, tomou ele o trabalho de submeter-se ao estudo de uma literatura tão vasta?**", "purport": "Para as pessoas em geral, a mais elevada perfeição da vida é cessar as atividades materiais e fixar-se na senda da autorrealização. Aqueles que se comprazem no gozo dos sentidos, ou aqueles que estão fixos no trabalho voltado ao bem-estar material do corpo, chamam-se karmīs. Dentre milhares e milhões de tais karmīs, talvez um se torne ātmārāma pela autorrealização. Ātmā significa \"eu\", e rāma significa \"comprazer-se\". Todos buscam o mais elevado prazer, mas o critério de prazer de um pode diferir do critério de outro. Por conseguinte, o critério de prazer desfrutado pelos karmīs difere do dos ātmārāmas. Os ātmārāmas são completamente indiferentes ao gozo material em todos os aspectos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī já havia atingido essa fase e, ainda assim, sentiu-se atraído a submeter-se ao trabalho de estudar a grande obra do Bhāgavatam. Isso significa que o Śrīmad-Bhāgavatam é um estudo de pós-graduação até para os ātmārāmas, que já superaram todos os estudos do conhecimento Védico."}
{"ref": "sb/1/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/10/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nātmārāmāś ca munayo\n\nnirgranthā apy urukrame\n\nkurvanty ahaitukīṁ bhaktim\n\n*ittham*-bhūta-guṇo hariḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे ।\n> कुर्वन्त्यहैतुकीं भक्तिमित्थम्भूतगुणो हरिः ॥१०॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *ātmārāmāḥ*—aqueles que se deleitam no ātmā (em geral, o eu espiritual); *ca*—também; *munayaḥ*—sábios; *nirgranthāḥ*—libertos de todo apego; *api*—apesar de; *urukrame*—ao grande aventureiro; *kurvanti*—prestam; *ahaitukīm*—não adulterado; *bhaktim*—serviço devocional; *ittham-bhūta*—tão maravilhosas; *guṇaḥ*—qualidades; *hariḥ*—do Senhor.", "translation": "**Todas as diferentes variedades de ātmārāmas [aqueles que sentem prazer no ātmā, ou eu espiritual], especialmente os estabelecidos na senda da autorrealização, embora libertos de todo tipo de cativeiro material, desejam prestar serviço devocional imaculado à Personalidade de Deus. Isso significa que o Senhor possui qualidades transcendentais e, portanto, pode atrair a todos, inclusive as almas liberadas.**", "purport": "O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou este śloka ātmārāma de modo muito vívido diante de Seu principal devoto, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ele aponta onze fatores no śloka, a saber: 1) ātmārāma, 2) munayaḥ, 3) nirgrantha, 4) api, 5) ca, 6) urukrama, 7) kurvanti, 8) ahaitukīm, 9) bhaktim, 10) ittham-bhūta-guṇaḥ e 11) hariḥ. Segundo o Dicionário de Sânscrito Viśva-Prakāśa, há sete sinônimos para a palavra ātmārāma, que são os seguintes: 1) Brahman (a Verdade Absoluta), 2) corpo, 3) mente, 4) esforço, 5) perseverança, 6) inteligência e 7) hábitos pessoais.\n\nA palavra munayaḥ refere-se a 1) aqueles que são reflexivos, 2) aqueles que são graves ou silenciosos, 3) ascetas, 4) os persistentes, 5) mendicantes, 6) sábios e 7) santos.\n\nA palavra nirgrantha transmite estas ideias: 1) aquele que está liberado da ignorância, 2) aquele que não tem ligação com a injunção das escrituras, isto é, que está livre da obrigação das regras e regulações mencionadas nas escrituras reveladas, como a ética, os Vedas, a filosofia, a psicologia, a metafísica etc. (em outras palavras, os tolos, os iletrados, os moleques etc., que não têm ligação com os princípios regulativos), 3) um capitalista e também 4) aquele que não tem um só tostão.\n\nSegundo o Dicionário Śabda-kośa, o afixo ni é usado no sentido de 1) certeza, 2) contagem, 3) edificação e 4) proibição, e a palavra grantha é usada no sentido de riqueza, tese, vocabulário etc.\n\nA palavra urukrama significa aquele cujas atividades são gloriosas. Krama significa passo. Esta palavra urukrama indica especificamente a encarnação do Senhor como Vāmana, que cobriu todo o universo com passos imensuráveis. O Senhor Viṣṇu é poderoso, e Suas atividades são tão gloriosas que Ele criou o mundo espiritual por Sua potência interna e o mundo material por Sua potência externa. Por Suas características onipenetrantes, Ele está presente em toda parte como a Verdade Suprema, e, em Seu aspecto pessoal, Ele está sempre presente em Sua morada transcendental de Goloka Vṛndāvana, onde manifesta Seus passatempos transcendentais em toda a sua variedade. Suas atividades não podem ser comparadas com as de ninguém mais e, por isso, a palavra urukrama aplica-se exclusivamente a Ele.\n\nSegundo o arranjo verbal sânscrito, kurvanti significa fazer coisas para outrem. Por conseguinte, significa que os ātmārāmas prestam serviço devocional ao Senhor não por interesse pessoal, mas para o prazer do Senhor, Urukrama.\n\nHetu significa causal. Há muitas causas para a satisfação dos sentidos de uma pessoa, e elas podem ser classificadas principalmente como gozo material, poderes místicos e liberação, que geralmente são desejados pelas pessoas progressistas. No que se refere aos gozos materiais, eles são inumeráveis, e os materialistas estão ávidos por aumentá-los cada vez mais, porque estão sob a energia ilusória. Não há fim para a lista dos gozos materiais, nem ninguém no universo material pode possuir todos eles. Quanto aos poderes místicos, eles são oito ao todo (tais como tornar-se menor em forma, tornar-se sem peso, ter tudo o que se deseja, dominar a natureza material, controlar outros seres vivos, lançar globos terrestres no espaço sideral etc.). Esses poderes místicos são mencionados no Bhāgavatam (11.15). As formas de liberação são cinco ao todo.\n\nPortanto, a devoção imaculada significa serviço ao Senhor sem desejo dos benefícios pessoais acima mencionados. E a poderosa Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, pode ser plenamente satisfeita por tais devotos imaculados, livres de toda espécie de desejos de benefício pessoal.\n\nO serviço devocional imaculado ao Senhor progride em diferentes estágios. A prática do serviço devocional no campo material é de oitenta e uma qualidades diferentes, e, acima de tais atividades, há a prática transcendental do serviço devocional, que é uma só e se chama sādhana-bhakti. Quando a prática imaculada da sādhana-bhakti amadurece em amor transcendental pelo Senhor, o transcendental serviço amoroso ao Senhor começa a desenvolver-se gradualmente em nove estágios progressivos de serviço amoroso, sob os títulos de apego, amor, afeição, sentimentos, afinidade, adesão, seguimento, êxtase e sentimentos intensos de separação.\n\nO apego de um devoto inativo desenvolve-se até o estágio do transcendental amor a Deus. O apego de um servidor ativo desenvolve-se até o estágio da adesão, e o de um devoto amistoso desenvolve-se até o estágio do seguimento, sendo esse também o caso dos devotos paternais. Os devotos em amor conjugal desenvolvem o êxtase até o estágio dos sentimentos intensos de separação. Estas são algumas das características do serviço devocional imaculado ao Senhor.\n\nSegundo o Hari-bhakti-sudhodaya, o sentido da palavra ittham-bhūta é a bem-aventurança completa. A bem-aventurança transcendental na compreensão do Brahman impessoal torna-se comparável à escassa água contida na cova feita pelo casco de uma vaca. Não é nada comparada ao oceano de bem-aventurança da visão da Personalidade de Deus. A forma pessoal do Senhor Śrī Kṛṣṇa é tão atrativa que abrange toda atração, toda bem-aventurança e todos os sabores (rasas). Essas atrações são tão fortes que ninguém quer trocá-las pelo gozo material, pelos poderes místicos ou pela liberação. Não há necessidade de argumentos lógicos em apoio a esta afirmação, mas, por sua própria natureza, a pessoa torna-se atraída pelas qualidades do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Devemos saber com certeza que as qualidades do Senhor nada têm a ver com as qualidades mundanas. Todas elas são plenas de bem-aventurança, conhecimento e eternidade. Há inumeráveis qualidades do Senhor, e uma pessoa é atraída por uma qualidade, ao passo que outra é atraída por outra.\n\nGrandes sábios, como os quatro devotos celibatários Sanaka, Sanātana, Sananda e Sanat-kumāra, são atraídos pela fragrância das flores e das folhas de tulasī untadas com a polpa de sândalo oferecidas aos pés de lótus do Senhor. De modo semelhante, Śukadeva Gosvāmī foi atraído pelos passatempos transcendentais do Senhor. Śukadeva Gosvāmī já estava situado no estágio liberado, e, ainda assim, foi atraído pelos passatempos do Senhor. Isso prova que a qualidade de Seus passatempos nada tem a ver com a afinidade material. Igualmente, as jovens donzelas vaqueiras foram atraídas pelo aspecto corporal do Senhor, e Rukmiṇī foi atraída ao ouvir falar das glórias do Senhor. O Senhor Kṛṣṇa atrai até mesmo a mente da deusa da fortuna. Ele atrai, em casos especiais, as mentes de todas as moças jovens. Ele atrai as mentes das senhoras idosas pela afeição paternal. Ele atrai as mentes dos homens nos sentimentos de servidão e amizade.\n\nA palavra hari transmite vários significados, mas o sentido principal da palavra é que Ele (o Senhor) destrói tudo o que é inauspicioso e arrebata a mente do devoto, concedendo-lhe puro amor transcendental. Ao lembrar-se do Senhor em meio à aflição aguda, a pessoa pode livrar-se de todas as variedades de misérias e ansiedades. Gradualmente, o Senhor destrói todos os obstáculos na senda do serviço devocional de um devoto puro, e o resultado das nove atividades devocionais, como ouvir, cantar etc., manifesta-se.\n\nPor Suas características pessoais e atributos transcendentais, o Senhor atrai todas as atividades psicológicas de um devoto puro. Tal é o poder atrativo do Senhor Kṛṣṇa. A atração é tão poderosa que um devoto puro jamais anseia por nenhum dos quatro princípios da religião. Estas são as características atrativas dos atributos transcendentais do Senhor. E, acrescentando a isto as palavras api e ca, pode-se ampliar os sentidos ilimitadamente. Segundo a gramática sânscrita, há sete sinônimos para a palavra api.\n\nAssim, interpretando cada palavra deste śloka, pode-se ver um número ilimitado de qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa que atraem a mente de um devoto puro."}
{"ref": "sb/1/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/11/", "verse_text": "*harer guṇākṣipta*-matir\n\nbhagavān bādarāyaṇiḥ\n\nadhyagān mahad ākhyānaṁ\n\n*nityaṁ viṣṇu*-jana-priyaḥ", "devanagari": "> हरेर्गुणाक्षिप्तमतिर्भगवान्बादरायणिः ।\n> अध्यगान्महदाख्यानं नित्यं विष्णुजनप्रियः ॥११॥", "synonyms": "*hareḥ*—de Hari, a Personalidade de Deus; *guṇa*—atributo transcendental; *ākṣipta*—absorto em; *matiḥ*—mente; *bhagavān*—poderoso; *bādarāyaṇiḥ*—o filho de Vyāsadeva; *adhyagāt*—submeteu-se aos estudos; *mahat*—grande; *ākhyānam*—narração; *nityam*—regularmente; *viṣṇu-jana*—devotos do Senhor; *priyaḥ*—querido.", "translation": "***Śrīla Śukadeva Gosvāmī, filho de Śrīla Vyāsadeva, não era apenas transcendentalmente poderoso. Era também muito querido pelos devotos do Senhor. Assim, submeteu-se ao estudo desta grande narração [Śrīmad*-Bhāgavatam].**", "purport": "Segundo o Brahmā-vaivarta Purāṇa, Śrīla Śukadeva Gosvāmī era uma alma liberada mesmo dentro do ventre de sua mãe. Śrīla Vyāsadeva sabia que a criança, após seu nascimento, não permaneceria em casa. Por isso, ele (Vyāsadeva) gravou nela a sinopse do Bhāgavatam, de modo que a criança pudesse tornar-se apegada às atividades transcendentais do Senhor. Após seu nascimento, a criança foi ainda mais instruída no tema do Bhāgavatam pela recitação dos próprios poemas.\n\nA ideia é que, geralmente, as almas liberadas estão apegadas ao aspecto do Brahman impessoal, com a visão monista de tornar-se una com o todo supremo. Mas, pela associação de devotos puros como Vyāsadeva, mesmo a alma liberada torna-se atraída pelas qualidades transcendentais do Senhor. Pela misericórdia de Śrī Nārada, Śrīla Vyāsadeva foi capaz de narrar a grande epopeia do Śrīmad-Bhāgavatam, e, pela misericórdia de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī foi capaz de apreender o seu sentido. As qualidades transcendentais do Senhor são tão atrativas que Śrīla Śukadeva Gosvāmī desapegou-se de estar completamente absorto no Brahman impessoal e adotou positivamente a atividade pessoal do Senhor.\n\nPraticamente, ele foi arremessado para fora da concepção impessoal do Absoluto, pensando consigo mesmo que havia simplesmente desperdiçado tanto tempo dedicando-se ao aspecto impessoal do Supremo, ou, em outras palavras, percebeu mais bem-aventurança transcendental com o aspecto pessoal do que com o impessoal. E, a partir daquele momento, não só ele próprio se tornou muito querido aos Viṣṇu-jana, ou aos devotos do Senhor, mas também os Viṣṇu-jana se tornaram muito queridos a ele. Os devotos do Senhor, que não desejam matar a individualidade das entidades vivas e que desejam tornar-se servidores pessoais do Senhor, não simpatizam muito com os impersonalistas, e, de modo semelhante, os impersonalistas, que desejam tornar-se unos com o Supremo, são incapazes de avaliar os devotos do Senhor. Assim, desde tempos imemoriais, esses dois peregrinos transcendentais têm sido, por vezes, competidores. Em outras palavras, cada um deles gosta de manter-se separado do outro, por causa das definitivas compreensões pessoal e impessoal. Por isso, parece que Śrīla Śukadeva Gosvāmī também não tinha apreço pelos devotos. Mas, como ele próprio se tornou um devoto saturado, desejava sempre a associação transcendental dos Viṣṇu-jana, e os Viṣṇu-jana também apreciavam sua associação, visto que ele se tornou um Bhāgavata pessoal. Assim, tanto o filho como o pai eram completamente conhecedores do conhecimento transcendental no Brahman e, posteriormente, ambos se tornaram absortos nos aspectos pessoais do Senhor Supremo. A pergunta sobre como Śukadeva Gosvāmī foi atraído pela narração do Bhāgavatam é, dessa forma, completamente respondida por este śloka."}
{"ref": "sb/1/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/12/", "verse_text": "parīkṣito 'tha rājarṣer\n\n*janma*-karma-vilāpanam\n\n*saṁsthāṁ ca pāṇḍu*-putrāṇāṁ\n\n*vakṣye kṛṣṇa*-kathodayam", "devanagari": "> परीक्षितोऽथ राजर्षेर्जन्मकर्मविलापनम् ।\n> संस्थां च पाण्डुपुत्राणां वक्ष्ये कृष्णकथोदयम् ॥१२॥", "synonyms": "*parīkṣitaḥ*—do Rei Parīkṣit; *atha*—assim; *rājarṣeḥ*—do Rei que era o ṛṣi entre os reis; *janma*—nascimento; *karma*—atividades; *vilāpanam*—libertação; *saṁsthām*—renúncia do mundo; *ca*—e; *pāṇḍu-putrāṇām*—dos filhos de Pāṇḍu; *vakṣye*—falarei; *kṛṣṇa-kathā-udayam*—aquilo que dá origem à narração transcendental de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Sūta Gosvāmī, assim, dirigiu-se aos ṛṣis encabeçados por Śaunaka: Ora, começarei a narração transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa e dos tópicos do nascimento, das atividades e da libertação do Rei Parīkṣit, o sábio entre os reis, assim como dos tópicos da renúncia ao estado mundano pelos filhos de Pāṇḍu.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa é tão bondoso para com as almas caídas que Ele próprio Se encarna entre as diferentes espécies de entidades vivas e participa com elas das atividades diárias. Qualquer fato histórico, antigo ou recente, que tenha ligação com as atividades do Senhor deve ser entendido como uma narração transcendental do Senhor. Sem Kṛṣṇa, todas as literaturas suplementares, como os Purāṇas e o Mahābhārata, são apenas histórias ou fatos históricos. Mas, com Kṛṣṇa, eles se tornam transcendentais e, quando ouvimos falar deles, imediatamente nos relacionamos transcendentalmente com o Senhor. O Śrīmad-Bhāgavatam também é um Purāṇa, mas o significado especial deste Purāṇa é que as atividades do Senhor são centrais, e não apenas fatos históricos suplementares. O Śrīmad-Bhāgavatam é, dessa forma, recomendado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu como o Purāṇa imaculado. Há uma classe de devotos menos inteligentes do Bhāgavata Purāṇa que desejam saborear de imediato as atividades do Senhor narradas no Décimo Canto, sem antes compreender os cantos preliminares. Eles estão sob a falsa impressão de que os outros cantos não dizem respeito a Kṛṣṇa e, assim, de modo mais tolo do que inteligente, dedicam-se à leitura do Décimo Canto. A esses leitores é dito especificamente, aqui, que os outros cantos do Bhāgavatam são tão importantes quanto o Décimo Canto. Ninguém deve tentar adentrar os assuntos do Décimo Canto sem ter compreendido cabalmente o significado dos outros nove cantos. Kṛṣṇa e Seus devotos puros, como os Pāṇḍavas, estão no mesmo plano. Kṛṣṇa não está sem Seus devotos de todos os rasas, e os devotos puros, como os Pāṇḍavas ou outros, não estão sem Kṛṣṇa. Os devotos e o Senhor estão interligados, e não podem ser separados. Por conseguinte, as conversas sobre eles são todas Kṛṣṇa-kathā, ou tópicos do Senhor."}
{"ref": "sb/1/7/13-14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/13-14/", "verse_text": "*yadā mṛdhe kaurava*-sṛñjayānāṁ\n\n*vīreṣv atho vīra*-gatiṁ gateṣu\n\n*vṛkodarāviddha*-gadābhimarśa-\n\n*bhagnoru*-daṇḍe dhṛtarāṣṭra-putre\n\nbhartuḥ priyaṁ drauṇir iti sma paśyan\n\n*kṛṣṇā*-sutānāṁ svapatāṁ śirāṁsi\n\nupāharad vipriyam eva tasya\n\njugupsitaṁ karma vigarhayanti", "devanagari": "> यदा मृधे कौरवसृञ्जयानां वीरेष्वथो वीरगतिं गतेषु ।\n> वृकोदराविद्धगदाभिमर्श भग्नोरुदण्डे धृतराष्ट्रपुत्रे ॥१३॥\n> भर्तुः प्रियं द्रौणिरिति स्म पश्यन्कृष्णासुतानां स्वपतां शिरांसि ।\n> उपाहरद्विप्रियमेव तस्य जुगुप्सितं कर्म विगर्हयन्ति ॥१४॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *mṛdhe*—no campo de batalha; *kaurava*—o partido de Dhṛtarāṣṭra; *sṛñjayānām*—do partido dos Pāṇḍavas; *vīreṣu*—dos guerreiros; *atho*—assim; *vīra-gatim*—o destino merecido pelos guerreiros; *gateṣu*—sendo obtido; *vṛkodara*—Bhīma (o segundo Pāṇḍava); *āviddha*—golpeado; *gadā*—pela clava; *abhimarśa*—lamentando; *bhagna*—quebrada; *uru-daṇḍe*—espinha dorsal; *dhṛtarāṣṭra-putre*—o filho do Rei Dhṛtarāṣṭra; *bhartuḥ*—do mestre; *priyam*—agradável; *drauṇiḥ*—o filho de Droṇācārya; *iti*—assim; *sma*—será; *paśyan*—vendo; *kṛṣṇā*—Draupadī; *sutānām*—dos filhos; *svapatām*—enquanto dormiam; *śirāṁsi*—cabeças; *upāharat*—entregou como prêmio; *vipriyam*—agradável; *eva*—assim; *tasya*—seu; *jugupsitam*—hediondo; *karma*—ato; *vigarhayanti*—desaprovando.", "translation": "**Quando os respectivos guerreiros de ambos os exércitos, a saber, os Kauravas e os Pāṇḍavas, foram mortos no Campo de Batalha de Kurukṣetra, e os guerreiros mortos obtiveram seus merecidos destinos, e quando o filho de Dhṛtarāṣṭra caiu lamentando, com a espinha dorsal quebrada, sendo golpeado pela maça de Bhīmasena, o filho de Droṇācārya [Aśvatthāmā] decapitou os cinco filhos adormecidos de Draupadī e os entregou como um prêmio a seu amo, tolamente pensando que ele ficaria satisfeito. Duryodhona, contudo, desaprovou o ato hediondo e não ficou nem um pouco satisfeito.**", "purport": "Os tópicos transcendentais sobre as atividades do Senhor Śrī Kṛṣṇa no Śrīmad-Bhāgavatam começam a partir do fim do Campo de Batalha de Kurukṣetra, onde o próprio Senhor falou sobre Si mesmo no Bhagavad-gītā. Por conseguinte, tanto o Bhagavad-gītā como o Śrīmad-Bhāgavatam são tópicos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa. O Gītā é Kṛṣṇa-kathā, ou tópicos de Kṛṣṇa, porque é falado pelo Senhor, e o Bhāgavatam é também Kṛṣṇa-kathā, porque é falado a respeito do Senhor. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu desejava que todos fossem informados de ambos os Kṛṣṇa-kathās por Sua ordem. O Senhor Kṛṣṇa Caitanya é o próprio Kṛṣṇa no disfarce de um devoto de Kṛṣṇa e, por isso, as versões tanto do Senhor Kṛṣṇa como de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu são idênticas. O Senhor Caitanya desejava que todos os que nascessem na Índia compreendessem seriamente tais Kṛṣṇa-kathās e, então, após plena realização, pregassem a mensagem transcendental a todos em todas as partes do mundo. Isso trará a desejada paz e prosperidade ao mundo aflito."}
{"ref": "sb/1/7/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/15/", "verse_text": "mātā śiśūnāṁ nidhanaṁ sutānāṁ\n\nniśamya ghoraṁ paritapyamānā\n\n*tadārudad vāṣpa*-kalākulākṣī\n\ntāṁ sāntvayann āha kirīṭamālī", "devanagari": "> माता शिशूनां निधनं सुतानां निशम्य घोरं परितप्यमाना ।\n> तदारुदद्वाष्पकलाकुलाक्षी तां सान्त्वयन्नाह किरीटमाली ॥१५॥", "synonyms": "*mātā*—a mãe; *śiśūnām*—das crianças; *nidhanam*—massacre; *sutānām*—dos filhos; *niśamya*—após ouvir; *ghoram*—horrível; *paritapyamānā*—lamentando; *tadā*—naquele momento; *arudat*—começou a chorar; *vāṣpa-kala-ākula-akṣī*—com os olhos cheios de lágrimas; *tām*—ela; *sāntvayan*—consolando; *āha*—disse; *kirīṭamālī*—Arjuna.", "translation": "**Draupadī, a mãe dos cinco filhos dos Pāṇḍavas, após ouvir sobre o massacre de seus filhos, começou a chorar em angústia com os olhos cheios de lágrimas. Tentando consolá-la em sua grande perda, Arjuna assim lhe falou:**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/16/", "verse_text": "tadā śucas te pramṛjāmi bhadre\n\n*yad brahma*-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ\n\n*gāṇḍīva*-muktair viśikhair upāhare\n\n*tvākramya yat snāsyasi dagdha*-putrā", "devanagari": "> तदा शुचस्ते प्रमृजामि भद्रे यद्ब्रह्मबन्धोः शिर आततायिनः ।\n> गाण्डीवमुक्तैर्विशिखैरुपाहरे त्वाक्रम्य यत्स्नास्यसि दग्धपुत्रा ॥१६॥", "synonyms": "*tadā*—somente então; *śucaḥ*—lágrimas de dor; *te*—tuas; *pramṛjāmi*—enxugarei; *bhadre*—ó gentil senhora; *yat*—quando; *brahma-bandhoḥ*—de um *brāhmaṇa* degradado; *śiraḥ*—cabeça; *ātatāyinaḥ*—do agressor; *gāṇḍīva-muktaiḥ*—disparadas pelo arco chamado Gāṇḍīva; *viśikhaiḥ*—pelas flechas; *upāhare*—apresentarei a você; *tvā*—você mesma; *ākramya*—pisando sobre ela; *yat*—a qual; *snāsyasi*—tomar seu banho; *dagdha-putrā*—após cremar os filhos.", "translation": "**Ó gentil senhora, quando te apresentar a cabeça daquele *brāhmaṇa*, após decapitá-lo com flechas do meu arco Gāṇḍīva, enxugarei as lágrimas dos teus olhos e te consolarei. Depois, após cremar os corpos de teus filhos, poderás tomar teu banho pisando sobre a cabeça dele.**", "purport": "*Um inimigo que ateia fogo à casa, administra veneno, ataca subitamente com armas mortais, saqueia riquezas ou usurpa campos agrícolas, ou seduz a esposa de alguém é chamado agressor. Tal agressor, ainda que seja um *brāhmaṇa* ou um suposto filho de *brāhmaṇa*, deve ser punido em todas as circunstâncias. Quando Arjuna prometeu decapitar o agressor chamado Aśvatthāmā, ele sabia muito bem que Aśvatthāmā era filho de um *brāhmaṇa*, mas como o suposto *brāhmaṇa* agia como um carniceiro, ele foi tratado como tal, e não havia questão de pecado em matar tal filho de *brāhmaṇa* que se provou um vilão."}
{"ref": "sb/1/7/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/17/", "verse_text": "*iti priyāṁ valgu*-vicitra-jalpaiḥ\n\n*sa sāntvayitvācyuta*-mitra-sūtaḥ\n\n*anvādravad daṁśita ugra*-dhanvā\n\n*kapi*-dhvajo guru-putraṁ rathena", "devanagari": "> इति प्रियां वल्गुविचित्रजल्पैः स सान्त्वयित्वाच्युतमित्रसूतः ।\n> अन्वाद्रवद्दंशित उग्रधन्वा कपिध्वजो गुरुपुत्रं रथेन ॥१७॥", "synonyms": "*iti*—assim; *priyām*—à querida; *valgu*—doces; *vicitra*—variadas; *jalpaiḥ*—por declarações; *saḥ*—ele; *sāntvayitvā*—satisfazendo; *acyuta-mitra-sūtaḥ*—Arjuna, que é guiado pelo Senhor infalível como amigo e cocheiro; *anvādravat*—seguiu; *daṁśitaḥ*—protegido por armadura; *ugra-dhanvā*—equipado com armas furiosas; *kapi-dhvajaḥ*—Arjuna; *guru-putram*—o filho do mestre marcial; *rathena*—subindo na quadriga.", "translation": "**Arjuna, que é guiado pelo Senhor infalível como amigo e cocheiro, assim satisfez a querida senhora com tais declarações. Depois, vestiu a armadura e se armou com furiosas armas, e subindo em sua quadriga, partiu para seguir Aśvatthāmā, o filho de seu mestre marcial.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/18/", "verse_text": "tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt\n\n*kumāra*-hodvigna-manā rathena\n\n*parādravat prāṇa*-parīpsur urvyāṁ\n\n*yāvad*-gamaṁ rudra-bhayād yathā kaḥ", "devanagari": "> तमापतन्तं स विलक्ष्य दूरात्कुमारहोद्विग्नमना रथेन ।\n> पराद्रवत्प्राणपरीप्सुरुर्व्यां यावद्गमं रुद्रभयाद्यथा कः ॥१८॥", "synonyms": "*tam*—ele; *āpatantam*—vindo furiosamente; *saḥ*—ele; *vilakṣya*—vendo; *dūrāt*—de longe; *kumāra-hā*—o assassino dos príncipes; *udvigna-manāḥ*—perturbado na mente; *rathena*—na quadriga; *parādravat*—fugiu; *prāṇa*—vida; *parīpsuḥ*—para proteger; *urvyām*—em grande velocidade; *yāvat-gamam*—enquanto fugia; *rudra-bhayāt*—por medo de Śiva; *yathā*—como; *kaḥ*—Brahmā (ou arkaḥ–o Sol).", "translation": "**Aśvatthāmā, o assassino dos príncipes, vendo de longe Arjuna vindo em sua direção em grande velocidade, fugiu em sua quadriga em pânico, apenas para salvar sua vida, assim como Brahmā fugiu com medo de Śiva.**", "purport": "De acordo com a leitura, seja kaḥ ou arka, há duas referências nos Purāṇas. Kaḥ significa Brahmā, que certa vez se deixou seduzir por sua filha e começou a segui-la, o que enfureceu Śiva, que atacou Brahmā com seu tridente. Brahmājī fugiu com medo de perder a vida. Quanto a arka, há uma referência no Vāmana Purāṇa. Havia um demônio de nome Vidyunmali, que fora agraciado com um reluzente avião de ouro que viajava por trás do sol, e a noite desaparecia por causa da reluzente refulgência desse avião. Assim, o deus do sol ficou irado e, com seus raios virulentos, derreteu o avião. Isso enfureceu o Senhor Śiva. O Senhor Śiva, então, atacou o deus do sol, que fugiu e, por fim, caiu em Kāśī (Vārāṇasī), e o lugar tornou-se famoso como Lolarka."}
{"ref": "sb/1/7/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/19/", "verse_text": "yadāśaraṇam ātmānam\n\n*aikṣata śrānta*-vājinam\n\nastraṁ brahma-śiro mene\n\n*ātma*-trāṇaṁ dvijātmajaḥ", "devanagari": "> यदाशरणमात्मानमैक्षत श्रान्तवाजिनम् ।\n> अस्त्रं ब्रह्मशिरो मेने आत्मत्राणं द्विजात्मजः ॥१९॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *aśaraṇam*—sem proteção alternativa; *ātmānam*—seu próprio eu; *aikṣata*—viu; *śrānta-vājinam*—os cavalos estando cansados; *astram*—arma; *brahma-śiraḥ*—a mais suprema ou derradeira (nuclear); *mene*—recorreu a; *ātma-trāṇam*—apenas para salvar a si mesmo; *dvija-ātma-jaḥ*—o filho de um *brāhmaṇa*.", "translation": "**Quando o filho do brāhmaṇa [Aśvatthāmā] viu que seus cavalos estavam cansados, considerou que não havia outra alternativa de proteção senão usar a arma suprema, o brahmāstra [arma nuclear].**", "purport": "Somente no caso extremo, quando não há outra alternativa, aplica-se a arma nuclear chamada brahmāstra. A palavra dvijātma-jaḥ é significativa aqui, porque Aśvatthāmā, embora filho de Droṇācārya, não era exatamente um brāhmaṇa qualificado. O homem mais inteligente é chamado de brāhmaṇa, e este não é um título hereditário. Aśvatthāmā também era anteriormente chamado de brahma-bandhu, ou o amigo de um brāhmaṇa. Ser amigo de um brāhmaṇa não significa que se seja brāhmaṇa por qualificação. Um amigo ou filho de um brāhmaṇa, quando plenamente qualificado, pode ser chamado de brāhmaṇa, e não de outro modo. Visto que a decisão de Aśvatthāmā é imatura, ele é propositalmente chamado aqui de filho de um brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/7/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/20/", "verse_text": "athopaspṛśya salilaṁ\n\nsandadhe tat samāhitaḥ\n\najānann api saṁhāraṁ\n\n*prāṇa*-kṛcchra upasthite", "devanagari": "> अथोपस्पृश्य सलिलं सन्दधे तत्समाहितः ।\n> अजानन्नपि संहारं प्राणकृच्छ्र उपस्थिते ॥२०॥", "synonyms": "*atha*—assim; *upaspṛśya*—tocando em santidade; *salilam*—água; *sandadhe*—entoou os hinos; *tat*—aquela; *samāhitaḥ*—estando em concentração; *ajānan*—sem saber; *api*—embora; *saṁhāram*—retirada; *prāṇa-kṛcchre*—vida sendo posta em perigo; *upasthite*—estando colocado em tal situação.", "translation": "**Como sua vida estava em perigo, ele tocou água em santidade e se concentrou no canto dos hinos para lançar armas nucleares, embora não soubesse como retirar tais armas.**", "purport": "As formas sutis das atividades materiais são mais refinadas do que os métodos grosseiros de manipulação material. Tais formas sutis de atividades materiais são produzidas por meio da purificação do som. O mesmo método é aqui adotado pelo canto de hinos para agir como armas nucleares."}
{"ref": "sb/1/7/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/21/", "verse_text": "tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ\n\npracaṇḍaṁ sarvato diśam\n\nprāṇāpadam abhiprekṣya\n\nviṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha", "devanagari": "> ततः प्रादुष्कृतं तेजः प्रचण्डं सर्वतो दिशम् ।\n> प्राणापदमभिप्रेक्ष्य विष्णुं जिष्णुरुवाच ह ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *prāduṣkṛtam*—disseminado; *tejaḥ*—clarão; *pracaṇḍam*—feroz; *sarvataḥ*—em todas as; *diśam*—direções; *prāṇa-āpadam*—ameaçando a vida; *abhiprekṣya*—tendo observado; *viṣṇum*—ao Senhor; *jiṣṇuḥ*—Arjuna; *uvāca*—disse; *ha*—no passado.", "translation": "**Em seguida, uma luz ofuscante espalhou-se em todas as direções, e ela era tão feroz que Arjuna julgou sua própria vida em perigo e, assim, começou a dirigir-se ao Senhor Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/22/", "verse_text": "arjuna uvāca\n\n*kṛṣṇa kṛṣṇa mahā*-bāho\n\nbhaktānām abhayaṅkara\n\ntvam eko dahyamānānām\n\napavargo 'si saṁsṛteḥ", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> कृष्ण कृष्ण महाबाहो भक्तानामभयङ्कर ।\n> त्वमेको दह्यमानानामपवर्गोऽसि संसृतेः ॥२२॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna disse; *kṛṣṇa*—ó Senhor Kṛṣṇa; *kṛṣṇa*—ó Senhor Kṛṣṇa; *mahā-bāho*—Aquele que é Todo-Poderoso; *bhaktānām*—dos devotos; *abhayaṅkara*—que erradica os temores de; *tvam*—Tu; *ekaḥ*—somente; *dahyamānānām*—daqueles que sofrem de; *apavargaḥ*—o caminho da liberação; *asi*—és; *saṁsṛteḥ*—no meio das misérias materiais.", "translation": "**Arjuna disse: Ó meu Senhor Śrī Kṛṣṇa, Tu és a onipotente Personalidade de Deus. Não há limite para Tuas diferentes energias. Por conseguinte, somente Tu és competente para infundir destemor nos corações de Teus devotos. Todos os que estão nas chamas das misérias materiais podem encontrar a senda da liberação somente em Ti.**", "purport": "Arjuna está ciente das qualidades transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa, pois já as havia experimentado durante a Guerra de Kurukṣetra, na qual ambos estavam presentes. Por conseguinte, a versão de Arjuna sobre o Senhor Kṛṣṇa é autorizada. Kṛṣṇa é onipotente e é, especialmente, a causa do destemor para os devotos. Um devoto do Senhor é sempre destemido, por causa da proteção dada pelo Senhor. A existência material é algo como um fogo abrasador na floresta, que pode ser extinto pela misericórdia do Senhor Śrī Kṛṣṇa. O mestre espiritual é o representante da misericórdia do Senhor. Uma pessoa, portanto, que arde nas chamas da existência material, pode receber as chuvas de misericórdia do Senhor por meio do veículo transparente do mestre espiritual autorrealizado. O mestre espiritual, por suas palavras, pode penetrar no coração da pessoa que sofre e injetar o conhecimento transcendental, o único capaz de extinguir o fogo da existência material."}
{"ref": "sb/1/7/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/23/", "verse_text": "tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād\n\nīśvaraḥ prakṛteḥ paraḥ\n\n*māyāṁ vyudasya cic*-chaktyā\n\nkaivalye sthita ātmani", "devanagari": "> त्वमाद्यः पुरुषः साक्षादीश्वरः प्रकृतेः परः ।\n> मायां व्युदस्य चिच्छक्त्या कैवल्ये स्थित आत्मनि ॥२३॥", "synonyms": "*tvam ādyaḥ*—Tu és o original; *puruṣaḥ*—a personalidade que frui; *sākṣāt*—diretamente; *īśvaraḥ*—o controlador; *prakṛteḥ*—da natureza material; *paraḥ*—transcendental; *māyām*—a energia material; *vyudasya*—aquele que afastou; *cit-śaktyā*—pelo poder da potência interna; *kaivalye*—em conhecimento e bem-aventurança eternos puros; *sthitaḥ*—situado; *ātmani*—próprio eu.", "translation": "**Tu és a Personalidade de Deus original que Se expande por toda a criação e é transcendental à energia material. Tu afastaste os efeitos da energia material pelo poder de Tua potência espiritual. Estás sempre situado na bem-aventurança eterna e no conhecimento transcendental.**", "purport": "O Senhor afirma no Bhagavad-gītā que aquele que se rende aos pés de lótus do Senhor pode obter a libertação das garras da ignorância. Kṛṣṇa é exatamente como o sol, e māyā, ou a existência material, é exatamente como a escuridão. Onde quer que haja a luz do sol, a escuridão ou a ignorância desaparece de imediato. O melhor meio de sair do mundo da ignorância é aqui sugerido. O Senhor é aqui tratado como a Personalidade de Deus original. Dele expandem-se todas as outras Personalidades de Deus. O onipenetrante Senhor Viṣṇu é a porção plenária ou expansão do Senhor Kṛṣṇa. O Senhor expande-Se em inumeráveis formas de Deus e seres vivos, juntamente com Suas diferentes energias. Mas Śrī Kṛṣṇa é o Senhor primordial original, de quem tudo emana. O aspecto onipenetrante do Senhor, experimentado dentro do mundo manifesto, também é uma representação parcial do Senhor. O Paramātmā, portanto, está incluído Nele. Ele é a Absoluta Personalidade de Deus. Ele nada tem a ver com as ações e reações da manifestação material, pois está muito acima da criação material. A escuridão é uma representação perversa do sol e, por isso, a existência da escuridão depende da existência do sol, mas no próprio sol não há vestígio algum de escuridão. Assim como o sol é pleno apenas de luz, do mesmo modo a Absoluta Personalidade de Deus, para além da existência material, é plena de bem-aventurança. Ele não é apenas pleno de bem-aventurança, mas também pleno de variedade transcendental. A transcendência não é, de modo algum, estática, mas plena de variedade dinâmica. Ele é distinto da natureza material, que é complicada pelos três modos da natureza material. Ele é parama, ou o principal. Por conseguinte, Ele é absoluto. Ele possui múltiplas energias e, por meio de Suas diversas energias, cria, manifesta, mantém e destrói o mundo material. Em Sua própria morada, contudo, tudo é eterno e absoluto. O mundo não é conduzido pelas energias ou agentes poderosos por si mesmos, mas pelo Todo-Poderoso, dotado de todas as energias."}
{"ref": "sb/1/7/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/24/", "verse_text": "*sa eva jīva*-lokasya\n\n*māyā*-mohita-cetasaḥ\n\nvidhatse svena vīryeṇa\n\n*śreyo dharmādi*-lakṣaṇam", "devanagari": "> स एव जीवलोकस्य मायामोहितचेतसः ।\n> विधत्से स्वेन वीर्येण श्रेयो धर्मादिलक्षणम् ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—aquela Transcendência; *eva*—certamente; *jīva-lokasya*—das entidades vivas condicionadas; *māyā-mohita*—cativadas pela energia ilusória; *cetasaḥ*—pelo coração; *vidhatse*—execute; *svena*—por Sua própria; *vīryeṇa*—influência; *śreyaḥ*—bem supremo; *dharma-ādi*—quatro princípios de liberação; *lakṣaṇam*—caracterizado por.", "translation": "**E ainda, embora estejas além do alcance da energia material, Tu executas os quatro princípios de liberação caracterizados pela religião e assim por diante para o bem supremo das almas condicionadas.**", "purport": "A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, por Sua misericórdia imotivada, desce ao mundo manifesto sem ser influenciado pelos modos materiais da natureza. Ele está eternamente além das manifestações materiais. Ele desce por Sua misericórdia imotivada apenas para reaver as almas caídas, que estão cativas da energia ilusória. Elas são atacadas pela energia material, e querem desfrutar dela sob falsos pretextos, embora, em essência, a entidade viva seja incapaz de desfrutar. Ela é eternamente a servidora do Senhor e, quando esquece essa posição, pensa em desfrutar do mundo material, mas, de fato, está em ilusão. O Senhor desce para erradicar esse falso sentido de gozo e, assim, reaver as almas condicionadas de volta ao Supremo. Essa é a natureza inteiramente misericordiosa do Senhor para com as almas caídas."}
{"ref": "sb/1/7/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/25/", "verse_text": "tathāyaṁ cāvatāras te\n\n*bhuvo bhāra*-jihīrṣayā\n\n*svānāṁ cānanya*-bhāvānām\n\nanudhyānāya cāsakṛt", "devanagari": "> तथायं चावतारस्ते भुवो भारजिहीर्षया ।\n> स्वानां चानन्यभावानामनुध्यानाय चासकृत् ॥२५॥", "synonyms": "*tathā*—assim; *ayam*—este; *ca*—e; *avatāraḥ*—encarnação; *te*—Tua; *bhuvaḥ*—do mundo material; *bhāra*—fardo; *jihīrṣayā*—para remover; *svānām*—dos amigos; *ca ananya-bhāvānām*—e dos devotos exclusivos; *anudhyānāya*—para lembrar repetidamente; *ca*—e; *asakṛt*—plenamente satisfeito.", "translation": "**Assim, desces como um avatāra [encarnação] para remover o fardo do mundo e para beneficiar Teus amigos, especialmente aqueles que são Teus devotos exclusivos e estão absortos em meditação em Ti.**", "purport": "Parece que o Senhor é parcial para com Seus devotos. Todos estão relacionados com o Senhor. Ele é igual a todos, e mesmo assim é mais inclinado a Seus próprios e devotos. O Senhor é o pai de todos. Ninguém pode ser Seu pai, e ninguém pode ser Seu filho. Seus devotos são Seus parentes, e Seus devotos são Suas relações. Este é Seu passatempo transcendental. Nada tem a ver com ideias mundanas de relações, paternidade ou qualquer coisa semelhante. Como acima mencionado, o Senhor está acima dos modos da natureza material, e por isso não há nada mundano em Seus parentes e relações no serviço devocional."}
{"ref": "sb/1/7/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/26/", "verse_text": "kim idaṁ svit kuto veti\n\n*deva*-deva na vedmy aham\n\nsarvato mukham āyāti\n\n*tejaḥ parama*-dāruṇam", "devanagari": "> किमिदं स्वित्कुतो वेति देवदेव न वेद्म्यहम् ।\n> सर्वतो मुखमायाति तेजः परमदारुणम् ॥२६॥", "synonyms": "*kim*—o que é; *idam*—isto; *svit*—vem; *kutaḥ*—de onde; *vā iti*—ou; *deva-deva*—ó Senhor dos senhores; *na*—não; *vedmi*—sei; *aham*—eu; *sarvataḥ*—em todas as; *mukham*—direções; *āyāti*—vindo de; *tejaḥ*—efulgência; *parama*—muito; *dāruṇam*—perigosa.", "translation": "**Ó Senhor dos senhores, como é que esta efulgência perigosa está se espalhando por toda parte? De onde vem? Não consigo compreendê-la.**", "purport": "Tudo o que é apresentado diante da Personalidade de Deus deve ser feito após a devida apresentação de orações respeitosas. Esse é o procedimento padrão, e Śrī Arjuna, embora seja um amigo íntimo do Senhor, observa este método para informação geral."}
{"ref": "sb/1/7/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/27/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*vetthedaṁ droṇa*-putrasya\n\nbrāhmam astraṁ pradarśitam\n\nnaivāsau veda saṁhāraṁ\n\n*prāṇa*-bādha upasthite", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेत्थेदं द्रोणपुत्रस्य ब्राह्ममस्त्रं प्रदर्शितम् ।\n> नैवासौ वेद संहारं प्राणबाध उपस्थिते ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *uvāca*—disse; *vettha*—saibas por Mim; *idam*—isto; *droṇa-putrasya*—do filho de Droṇa; *brāhmam astram*—os hinos da arma *brāhma* (nuclear); *pradarśitam*—exibida; *na*—não; *eva*—sequer; *asau*—ele; *veda*—sabe; *saṁhāram*—retirada; *prāṇa-bādhe*—extinção da vida; *upasthite*—sendo iminente.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Saibas por Mim que este é o ato do filho de Droṇa. Ele lançou os hinos da energia nuclear [*brahmāstra*], e não sabe como retrair o clarão. Fez isso desamparo, com medo da morte iminente.**", "purport": "O brahmāstra é semelhante à moderna arma nuclear manipulada pela energia atômica. A energia atômica funciona inteiramente com base na combustibilidade total, e assim também age o brahmāstra. Ele cria um calor intolerável, semelhante à radiação atômica, mas a diferença é que a bomba atômica é um tipo grosseiro de arma nuclear, ao passo que o brahmāstra é um tipo sutil de arma produzido pelo cantar de hinos. Trata-se de uma ciência diferente, e em tempos idos tal ciência era cultivada na terra de Bhāratavarṣa. A ciência sutil de cantar hinos também é material, mas ainda não veio a ser conhecida pelos modernos cientistas materialistas. A ciência material sutil não é espiritual, mas tem relação direta com o método espiritual, que é ainda mais sutil. Quem cantava hinos sabia como aplicar a arma e também como retraí-la. Esse era o conhecimento perfeito. Contudo, o filho de Droṇācārya, que fez uso dessa ciência sutil, não sabia como retraí-la. Aplicou-a por temer sua morte iminente, e, dessa forma, a prática foi não apenas imprópria, mas também irreligiosa. Como filho de um brāhmaṇa, ele não deveria ter cometido tantos erros, e, por tão grosseira negligência do dever, seria punido pelo próprio Senhor."}
{"ref": "sb/1/7/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/28/", "verse_text": "na hy asyānyatamaṁ kiñcid\n\nastraṁ pratyavakarśanam\n\n*jahy astra*-teja unnaddham\n\n*astra*-jño hy astra-tejasā", "devanagari": "> न ह्यस्यान्यतमं किञ्चिदस्त्रं प्रत्यवकर्शनम् ।\n> जह्यस्त्रतेज उन्नद्धमस्त्रज्ञो ह्यस्त्रतेजसा ॥२८॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—certamente; *asya*—dela; *anyatamam*—outra; *kiñcit*—qualquer; *astram*—arma; *prati*—contra; *avakarśanam*—reativa; *jahi*—subjuga-a; *astra-tejaḥ*—o clarão desta arma; *unnaddham*—muito poderoso; *astra-jñaḥ*—ó perito na ciência militar; *hi*—de fato; *astra-tejasā*—pela influência de tua arma.", "translation": "**Ó Arjuna, somente outro brahmāstra pode neutralizar esta arma. Visto que és perito na ciência militar, subjuga o brilho desta arma com tua própria arma.**", "purport": "Para as bombas atômicas não há contramedida para neutralizar os efeitos. Mas pela ciência sutil a ação de um *brahmāstra* pode ser contrabalançada, e aqueles que eram peritos na ciência militar naqueles dias podiam contrabalançar o *brahmāstra*. O filho de Droṇācārya não conhecia a arte de contrabalançar a arma, e por isso Arjuna foi solicitado a contrabalançá-la com o poder de sua própria arma."}
{"ref": "sb/1/7/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/29/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nśrutvā bhagavatā proktaṁ\n\n*phālgunaḥ para*-vīra-hā\n\nspṛṣṭvāpas taṁ parikramya\n\nbrāhmaṁ brāhmāstraṁ sandadhe", "devanagari": "> सूत उवाच\n> श्रुत्वा भगवता प्रोक्तं फाल्गुनः परवीरहा ।\n> स्पृष्ट्वापस्तं परिक्रम्य ब्राह्मं ब्राह्मास्त्रं सन्दधे ॥२९॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—disse; *śrutvā*—após ouvir; *bhagavatā*—pela Personalidade de Deus; *proktam*—o que foi dito; *phālgunaḥ*—outro nome de Śrī Arjuna; *para-vīra-hā*—o matador do guerreiro adversário; *spṛṣṭvā*—após tocar; *āpaḥ*—água; *tam*—Ele; *parikramya*—circum-ambulando; *brāhmam*—o Senhor Supremo; *brāhma-astram*—a arma suprema; *sandadhe*—agiu sobre.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ao ouvir isso da Personalidade de Deus, Arjuna tocou água para purificação e, após circum-ambular o Senhor Śrī Kṛṣṇa, disparou sua arma brahmāstra para contrariar a outra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/30/", "verse_text": "saṁhatyānyonyam ubhayos\n\n*tejasī śara*-saṁvṛte\n\nāvṛtya rodasī khaṁ ca\n\n*vavṛdhāte 'rka*-vahnivat", "devanagari": "> संहत्यान्योन्यमुभयोस्तेजसी शरसंवृते ।\n> आवृत्य रोदसी खं च ववृधातेऽर्कवह्निवत् ॥३०॥", "synonyms": "*saṁhatya*—pela combinação de; *anyonyam*—um ao outro; *ubhayoḥ*—de ambos; *tejasī*—os clarões; *śara*—armas; *saṁvṛte*—cobrindo; *āvṛtya*—cobrindo; *rodasī*—o firmamento completo; *kham ca*—o espaço exterior também; *vavṛdhāte*—aumentando; *arka*—o globo solar; *vahni-vat*—como o fogo.", "translation": "**Quando os raios das duas brahmāstras se combinaram, um grande círculo de fogo, semelhante ao disco do sol, cobriu todo o espaço exterior e todo o firmamento dos planetas.**", "purport": "O calor criado pelo clarão de um brahmāstra assemelha-se ao fogo do globo solar que se manifesta na época da aniquilação cósmica. A radiação da energia atômica é muito insignificante em comparação com o calor produzido por um brahmāstra. A explosão da bomba atômica, quando muito, pode destruir um único globo, mas o calor produzido pelo brahmāstra pode destruir toda a situação cósmica. A comparação, portanto, é feita com o calor por ocasião da aniquilação."}
{"ref": "sb/1/7/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/31/", "verse_text": "*dṛṣṭvāstra*-tejas tu tayos\n\ntrīl lokān pradahan mahat\n\ndahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ\n\nsāṁvartakam amaṁsata", "devanagari": "> दृष्ट्वास्त्रतेजस्तु तयोस्त्रील्लोकान्प्रदहन्महत् ।\n> दह्यमानाः प्रजाः सर्वाः सांवर्तकममंसत ॥३१॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—assim vendo; *astra*—arma; *tejaḥ*—calor; *tu*—mas; *tayoḥ*—de ambos; *trīn*—três; *lokān*—planetas; *pradahat*—em chamas; *mahat*—severamente; *dahyamānāḥ*—ardendo; *prajāḥ*—população; *sarvāḥ*—por toda parte; *sāṁvartakam*—o nome do fogo que devasta durante a aniquilação do universo; *amaṁsata*—começou a pensar.", "translation": "**Toda a população dos três mundos foi abrasada pelo calor combinado das armas. Todos se lembraram do fogo sāṁvartaka que ocorre no momento da aniquilação.**", "purport": "Os três mundos são os planetas superiores, inferiores e intermediários do universo. Embora o brahmāstra tivesse sido lançado sobre esta Terra, o calor produzido pela combinação de ambas as armas cobriu todo o universo, e todas as populações de todos os diferentes planetas começaram a sentir o calor excessivamente e o compararam ao do fogo sāṁvartaka. Por conseguinte, nenhum planeta está desprovido de seres vivos, como pensam os homens materialistas menos inteligentes."}
{"ref": "sb/1/7/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/32/", "verse_text": "prajopadravam ālakṣya\n\n*loka*-vyatikaraṁ ca tam\n\nmataṁ ca vāsudevasya\n\nsañjahārārjuno dvayam", "devanagari": "> प्रजोपद्रवमालक्ष्य लोकव्यतिकरं च तम् ।\n> मतं च वासुदेवस्य सञ्जहारार्जुनो द्वयम् ॥३२॥", "synonyms": "*prajā*—o povo em geral; *upadravam*—perturbação; *ālakṣya*—tendo visto; *loka*—os planetas; *vyatikaram*—destruição; *ca*—também; *tam*—isso; *matam ca*—e a opinião; *vāsudevasya*—de Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; *sañjahāra*—recolheu; *arjunaḥ*—Arjuna; *dvayam*—ambas as armas.", "translation": "**Assim, ao ver a perturbação do povo em geral e a iminente destruição dos planetas, Arjuna recolheu imediatamente ambas as armas brahmāstras, conforme desejava o Senhor Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "A teoria de que as modernas explosões de bombas atômicas podem aniquilar o mundo é uma imaginação pueril. Em primeiro lugar, a energia atômica não é suficientemente poderosa para destruir o mundo. E, em segundo lugar, em última análise, tudo repousa na vontade suprema do Senhor Supremo, pois, sem Sua vontade ou sanção, nada pode ser construído ou destruído. Também é tolice pensar que as leis naturais sejam, em última instância, poderosas. A lei da natureza material atua sob a direção do Senhor, como se confirma no Bhagavad-gītā. Ali o Senhor afirma que as leis naturais funcionam sob Sua supervisão. O mundo só pode ser destruído pela vontade do Senhor, e não pelos caprichos de políticos insignificantes. O Senhor Śrī Kṛṣṇa desejou que as armas lançadas tanto por Drauṇi quanto por Arjuna fossem retiradas, e isso foi executado por Arjuna de imediato. De modo semelhante, há muitos agentes do Senhor todo-poderoso, e somente por Sua vontade pode-se executar aquilo que Ele deseja."}
{"ref": "sb/1/7/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/33/", "verse_text": "tata āsādya tarasā\n\n*dāruṇaṁ gautamī*-sutam\n\n*babandhāmarṣa*-tāmrākṣaḥ\n\npaśuṁ raśanayā yathā", "devanagari": "> तत आसाद्य तरसा दारुणं गौतमीसुतम् ।\n> बबन्धामर्षताम्राक्षः पशुं रशनया यथा ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *āsādya*—prendeu; *tarasā*—habilmente; *dāruṇam*—perigoso; *gautamī-sutam*—o filho de Gautamī; *babandha*—amarrou; *amarṣa*—irado; *tāmra-akṣaḥ*—com olhos vermelhos como o cobre; *paśum*—animal; *raśanayā*—com cordas; *yathā*—como se fosse.", "translation": "**Arjuna, com os olhos ardendo de ira como duas bolas de cobre vermelho, prendeu habilmente o filho de Gautamī e o amarrou com cordas como se fosse um animal.**", "purport": "A mãe de Aśvatthāmā, Kṛpī, nasceu na família de Gautama. O ponto significativo neste śloka é que Aśvatthāmā foi capturado e amarrado com cordas como um animal. Segundo Śrīdhara Svāmī, Arjuna estava obrigado a capturar esse filho de um brāhmaṇa como a um animal, como parte de seu dever (dharma). Essa sugestão de Śrīdhara Svāmī também se confirma na afirmação posterior de Śrī Kṛṣṇa. Aśvatthāmā era um filho genuíno de Droṇācārya e Kṛpī, mas, por ter-se degradado a um status de vida inferior, era apropriado tratá-lo como um animal, e não como um brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/7/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/34/", "verse_text": "śibirāya ninīṣantaṁ\n\nrajjvā baddhvā ripuṁ balāt\n\nprāhārjunaṁ prakupito\n\nbhagavān ambujekṣaṇaḥ", "devanagari": "> शिबिराय निनीषन्तं रज्ज्वा बद्ध्वा रिपुं बलात् ।\n> प्राहार्जुनं प्रकुपितो भगवानम्बुजेक्षणः ॥३४॥", "synonyms": "*śibirāya*—a caminho do acampamento militar; *ninīṣantam*—enquanto o levava; *rajjvā*—pelas cordas; *baddhvā*—amarrado; *ripum*—o inimigo; *balāt*—à força; *prāha*—disse; *arjunam*—a Arjuna; *prakupitaḥ*—em estado de ira; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *ambuja-īkṣaṇaḥ*—que olha com Seus olhos de lótus.", "translation": "**Após amarrar Aśvatthāmā, Arjuna quis levá-lo ao acampamento militar. A Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa, observando com Seus olhos de lótus, falou ao irado Arjuna.**", "purport": "Tanto Arjuna quanto o Senhor Śrī Kṛṣṇa são descritos aqui num estado de ira, mas os olhos de Arjuna eram como bolas de cobre vermelho, ao passo que os olhos do Senhor são como o lótus. Isso significa que o estado de ira de Arjuna e o do Senhor não estão no mesmo nível. O Senhor é a Transcendência e, portanto, é absoluto em qualquer fase. Sua ira não é como a ira de um ser vivo condicionado dentro dos modos da natureza material qualitativa. Por ser Ele absoluto, tanto Sua ira quanto Seu prazer são a mesma coisa. Sua ira não se manifesta nos três modos da natureza material. É apenas um sinal de Sua inclinação mental em favor da causa de Seu devoto, pois essa é Sua natureza transcendental. Logo, ainda que Ele esteja irado, o objeto de Sua ira é abençoado. Ele permanece imutável em todas as circunstâncias."}
{"ref": "sb/1/7/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/35/", "verse_text": "mainaṁ pārthārhasi trātuṁ\n\n*brahma*-bandhum imaṁ jahi\n\nyo 'sāv anāgasaḥ suptān\n\navadhīn niśi bālakān", "devanagari": "> मैनं पार्थार्हसि त्रातुं ब्रह्मबन्धुमिमं जहि ।\n> योऽसावनागसः सुप्तानवधीन्निशि बालकान् ॥३५॥", "synonyms": "*mā enam*—nunca a ele; *pārtha*—ó Arjuna; *arhasi*—deves; *trātum*—libertar; *brahma-bandhum*—um parente de um brāhmaṇa; *imam*—a este; *jahi*—mata; *yaḥ*—ele (que); *asau*—aqueles; *anāgasaḥ*—inocentes; *suptān*—enquanto dormiam; *avadhīt*—matou; *niśi*—à noite; *bālakān*—os meninos.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa disse: Ó Arjuna, não deves mostrar misericórdia liberando este parente de um *brāhmaṇa* [*brahma-bandhu*], pois ele matou inocentes meninos enquanto dormiam.**", "purport": "A palavra brahma-bandhu é significativa. A pessoa que por acaso nasce na família de um brāhmaṇa, mas não é qualificada para ser chamada de brāhmaṇa, é tratada como parente de um brāhmaṇa, e não como brāhmaṇa. O filho de um juiz de tribunal superior não é, de fato, um juiz de tribunal superior, mas não há mal em tratar o filho de um juiz de tribunal superior como parente do Honorável Magistrado. Portanto, assim como ninguém se torna juiz de tribunal superior apenas pelo nascimento, do mesmo modo ninguém se torna brāhmaṇa simplesmente por direito de nascimento, mas, sim, por adquirir as qualificações necessárias de um brāhmaṇa. Assim como o cargo de juiz de tribunal superior é um posto destinado ao homem qualificado, do mesmo modo o posto de brāhmaṇa só pode ser alcançado mediante qualificação. O śāstra ordena que, mesmo que se vejam boas qualidades numa pessoa nascida numa família que não seja a de um brāhmaṇa, o homem qualificado deve ser aceito como brāhmaṇa; e, de modo semelhante, se uma pessoa nascida na família de um brāhmaṇa for desprovida de qualificação bramânica, então deve ser tratada como não-brāhmaṇa ou, em termos melhores, como parente de um brāhmaṇa. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a autoridade suprema de todos os princípios religiosos, os Vedas, apontou pessoalmente estas diferenças, e Ele está prestes a explicar a razão disso nos ślokas seguintes."}
{"ref": "sb/1/7/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/36/", "verse_text": "mattaṁ pramattam unmattaṁ\n\nsuptaṁ bālaṁ striyaṁ jaḍam\n\nprapannaṁ virathaṁ bhītaṁ\n\n*na ripuṁ hanti dharma*-vit", "devanagari": "> मत्तं प्रमत्तमुन्मत्तं सुप्तं बालं स्त्रियं जडम् ।\n> प्रपन्नं विरथं भीतं न रिपुं हन्ति धर्मवित् ॥३६॥", "synonyms": "*mattam*—descuidado; *pramattam*—embriagado; *unmattam*—insano; *suptam*—adormecido; *bālam*—menino; *striyam*—mulher; *jaḍam*—tolo; *prapannam*—rendido; *viratham*—aquele que perdeu sua quadriga; *bhītam*—com medo; *na*—não; *ripum*—inimigo; *hanti*—mata; *dharma-vit*—aquele que conhece os princípios da religião.", "translation": "**Aquele que conhece os princípios da religião não mata um inimigo que está descuidado, embriagado, insano, adormecido, com medo ou desprovido de sua quadriga. Tampouco mata um menino, uma mulher, um ser tolo ou uma alma rendida.**", "purport": "Um inimigo que não oferece resistência nunca é morto por um guerreiro que conhece os princípios da religião. Outrora, as batalhas eram travadas com base nos princípios da religião, e não em prol da gratificação dos sentidos. Se acontecesse de o inimigo estar embriagado, adormecido etc., como se mencionou acima, ele jamais deveria ser morto. Estes são alguns dos códigos da guerra religiosa. Antigamente, a guerra nunca era declarada pelos caprichos de líderes políticos egoístas, mas era conduzida segundo princípios religiosos, isenta de todos os vícios. A violência praticada com base em princípios religiosos é muito superior à suposta não-violência."}
{"ref": "sb/1/7/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/37/", "verse_text": "*sva*-prāṇān yaḥ para-prāṇaiḥ\n\nprapuṣṇāty aghṛṇaḥ khalaḥ\n\n*tad*-vadhas tasya hi śreyo\n\n*yad*-doṣād yāty adhaḥ pumān", "devanagari": "> स्वप्राणान्यः परप्राणैः प्रपुष्णात्यघृणः खलः ।\n> तद्वधस्तस्य हि श्रेयो यद्दोषाद्यात्यधः पुमान् ॥३७॥", "synonyms": "*sva-prāṇān*—a própria vida; *yaḥ*—aquele que; *para-prāṇaiḥ*—ao custo da vida alheia; *prapuṣṇāti*—mantém adequadamente; *aghṛṇaḥ*—sem vergonha; *khalaḥ*—desprezível; *tat-vadhaḥ*—matar tal pessoa; *tasya*—seu; *hi*—certamente; *śreyaḥ*—bem-estar; *yat*—pelo qual; *doṣāt*—pela falta; *yāti*—vai; *adhaḥ*—para baixo; *pumān*—uma pessoa.", "translation": "**Uma pessoa cruel e desprezível que mantém sua existência à custa da vida alheia merece ser morta para seu próprio bem-estar, pois, do contrário, decairá por suas próprias ações.**", "purport": "Uma vida por uma vida é a justa punição para a pessoa que, cruel e desavergonhadamente, vive à custa da vida alheia. A moralidade política consiste em punir uma pessoa com uma sentença de prisão perpétua a fim de salvar do inferno o indivíduo cruel. Que um assassino seja condenado à prisão perpétua pelo Estado é bom para o culpado, pois, em sua próxima vida, ele não terá de sofrer por seu ato de assassinato. Tal sentença de prisão perpétua para o assassino é a punição mais branda que se lhe pode oferecer, e afirma-se nos smṛti-śāstras que os homens punidos pelo rei segundo o princípio de uma vida por uma vida ficam purificados de todos os seus pecados, a ponto de poderem tornar-se elegíveis para serem promovidos aos planetas celestiais. Segundo Manu, o grande autor dos códigos civis e dos princípios religiosos, até mesmo o matador de um animal deve ser considerado um assassino, pois o alimento animal jamais se destina ao homem civilizado, cujo dever primordial é preparar-se para voltar ao Supremo. Ele diz que, no ato de matar um animal, há uma verdadeira conspiração por parte do grupo de pecadores, e todos eles estão sujeitos a ser punidos como assassinos, exatamente como um grupo de conspiradores que matam um ser humano em conjunto. Aquele que concede a permissão, aquele que mata o animal, aquele que vende o animal abatido, aquele que cozinha o animal, aquele que administra a distribuição do alimento e, por fim, aquele que come tal alimento animal cozido são todos assassinos, e todos eles estão sujeitos a ser punidos pelas leis da natureza. Ninguém pode criar um ser vivo, apesar de todo o avanço da ciência material, e, portanto, ninguém tem o direito de matar um ser vivo segundo seus caprichos independentes. Para os comedores de animais, as escrituras sancionaram apenas sacrifícios animais restritos, e tais sanções existem somente para restringir a abertura de matadouros, e não para incentivar a matança de animais. O procedimento pelo qual se permite o sacrifício de animais nas escrituras é bom tanto para o animal sacrificado quanto para os comedores de animais. É bom para o animal no sentido de que o animal sacrificado é imediatamente promovido a uma forma de vida humana após ser sacrificado no altar, e o comedor de animais se salva de tipos mais grosseiros de pecados (comer carnes fornecidas por matadouros organizados, que são lugares horrendos onde se geram toda sorte de aflições materiais para a sociedade, o país e o povo em geral). O mundo material é, em si mesmo, um lugar sempre cheio de ansiedades, e, ao incentivar a matança de animais, toda a atmosfera fica cada vez mais poluída por guerras, pestilências, fomes e muitas outras calamidades indesejáveis."}
{"ref": "sb/1/7/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/38/", "verse_text": "pratiśrutaṁ ca bhavatā\n\npāñcālyai śṛṇvato mama\n\nāhariṣye śiras tasya\n\n*yas te mānini putra*-hā", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं च भवता पाञ्चाल्यै शृण्वतो मम ।\n> आहरिष्ये शिरस्तस्य यस्ते मानिनि पुत्रहा ॥३८॥", "synonyms": "*pratiśrutam*—está prometido; *ca*—e; *bhavatā*—por você; *pāñcālyai*—à filha do rei de Pāñcāla (Draupadī); *śṛṇvataḥ*—o qual foi ouvido; *mama*—por Mim pessoalmente; *āhariṣye*—devo trazer; *śiraḥ*—a cabeça; *tasya*—dele; *yaḥ*—aquele que; *te*—seu; *mānini*—considerais; *putra-hā*—o matador de seus filhos.", "translation": "**Além disso, ouvi pessoalmente você prometer a Draupadī que traria a cabeça do matador de seus filhos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/39/", "verse_text": "tad asau vadhyatāṁ pāpa\n\n*ātatāyy ātma*-bandhu-hā\n\nbhartuś ca vipriyaṁ vīra\n\n*kṛtavān kula*-pāṁsanaḥ", "devanagari": "> तदसौ वध्यतां पाप आतताय्यात्मबन्धुहा ।\n> भर्तुश्च विप्रियं वीर कृतवान्कुलपांसनः ॥३९॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *asau*—este homem; *vadhyatām*—será morto; *pāpaḥ*—o pecador; *ātatāyī*—agressor; *ātma*—próprio; *bandhu-hā*—matador de filhos; *bhartuḥ*—do amo; *ca*—também; *vipriyam*—não tendo satisfeito; *vīra*—ó guerreiro; *kṛtavān*—aquele que fez isso; *kula-pāṁsanaḥ*—as cinzas de sua família.", "translation": "**Este homem é um assassino e matador de membros de tua própria família. Não só isso, mas também desagradou a seu mestre. Ele é apenas o resíduo carbonizado de sua família. Mata-o imediatamente.**", "purport": "O filho de Droṇācārya é condenado aqui como o resto queimado de sua família. O bom nome de Droṇācārya é muito respeitado. Embora ele tivesse se juntado ao acampamento inimigo, ainda assim sempre foi tido em respeito, pois os Pāṇḍavas e Arjuna saudavam-no antes de iniciar o combate. Não havia nada de errado nesse proceder. Mas o filho de Droṇācārya degradou-se ao cometer atos que jamais são praticados pelos dvijas, ou seja, as castas superiores nascidas duas vezes. Aśvatthāmā, o filho de Droṇācārya, cometeu assassinato ao matar os cinco filhos adormecidos de Draupadī, com o que desagradou a seu amo Duryodhana, que nunca aprovou o ato hediondo de matar os cinco filhos adormecidos dos Pāṇḍavas. Isso significa que Aśvatthāmā tornou-se agressor dos próprios familiares de Arjuna e, dessa forma, ficou sujeito a ser punido por ele. Nos śāstras, aquele que ataca sem aviso, ou mata pelas costas, ou põe fogo na casa de outrem, ou rapta a esposa de alguém, é condenado à morte. Kṛṣṇa relembra estes fatos a Arjuna, para que ele tome conhecimento deles e faça o que for necessário."}
{"ref": "sb/1/7/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/40/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nevaṁ parīkṣatā dharmaṁ\n\npārthaḥ kṛṣṇena coditaḥ\n\n*naicchad dhantuṁ guru*-sutaṁ\n\n*yadyapy ātma*-hanaṁ mahān", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं परीक्षता धर्मं पार्थः कृष्णेन चोदितः ।\n> नैच्छद्धन्तुं गुरुसुतं यद्यप्यात्महनं महान् ॥४०॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—disse; *evam*—isso; *parīkṣatā*—sendo examinado; *dharmam*—na questão do dever; *pārthaḥ*—Śrī Arjuna; *kṛṣṇena*—pelo Senhor Kṛṣṇa; *coditaḥ*—sendo encorajado; *na aicchat*—não quis; *hantum*—matar; *guru-sutam*—o filho de seu mestre; *yadyapi*—embora; *ātma-hanam*—assassino de filhos; *mahān*—muito grande.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Apesar de ter sido instruído quanto a seu dever e encorajado a matar o filho de Droṇācārya, Arjuna, uma grande alma, não gostou da ideia de matá-lo, embora este fosse um hediondo assassino de seus familiares.**", "purport": "Sem dúvida, Arjuna era uma grande alma, o que também se comprova aqui. Ele é encorajado pessoalmente pelo Senhor a matar o filho de Droṇa, mas Arjuna considera que o filho de seu grande mestre deveria ser poupado, pois acontece de ele ser o filho de Droṇācārya, ainda que seja um filho indigno. Ele havia praticado toda sorte de atos hediondos por capricho, em benefício de ninguém.\n\nO Senhor Śrī Kṛṣṇa encorajou Arjuna exteriormente apenas para testar o senso de dever de Arjuna. Não é que Arjuna fosse incompleto em seu senso de dever, nem que o Senhor Śrī Kṛṣṇa desconhecesse o senso de dever de Arjuna. Mas o Senhor Śrī Kṛṣṇa pôs à prova muitos de Seus devotos puros apenas para realçar-lhes o senso de dever. As gopīs também foram submetidas a tais provas. Prahlāda Mahārāja também foi submetido a uma prova dessas. Todos os devotos puros saem vitoriosos das respectivas provas do Senhor."}
{"ref": "sb/1/7/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/41/", "verse_text": "athopetya sva-śibiraṁ\n\n*govinda*-priya-sārathiḥ\n\nnyavedayat taṁ priyāyai\n\n*śocantyā ātma*-jān hatān", "devanagari": "> अथोपेत्य स्वशिबिरं गोविन्दप्रियसारथिः ।\n> न्यवेदयत्तं प्रियायै शोचन्त्या आत्मजान्हतान् ॥४१॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *upetya*—tendo chegado; *sva*—próprio; *śibiram*—acampamento; *govinda*—aquele que vivifica os sentidos (o Senhor Śrī Kṛṣṇa); *priya*—querido; *sārathiḥ*—o cocheiro; *nyavedayat*—entregou a; *tam*—ele; *priyāyai*—à querida; *śocantyai*—que lamentava; *ātma-jān*—os próprios filhos; *hatān*—assassinados.", "translation": "**Após chegar a seu próprio acampamento, Arjuna, junto com seu querido amigo e cocheiro [Śrī Kṛṣṇa], entregou o assassino à sua querida esposa, que lamentava pelos seus filhos assassinados.**", "purport": "A relação transcendental de Arjuna com Kṛṣṇa é a da mais querida amizade. No Bhagavad-gītā, o próprio Senhor declarou que Arjuna era Seu amigo mais querido. Todo ser vivo, dessa forma, relaciona-se com o Senhor Supremo por algum tipo de relação afetuosa, seja como servo, seja como amigo, seja como genitor, seja como objeto de amor conjugal. Assim, todos podem desfrutar da companhia do Senhor no domínio espiritual, se de fato o desejarem e sinceramente se esforçarem para isso por meio do processo do bhakti-yoga."}
{"ref": "sb/1/7/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/42/", "verse_text": "*tathāhṛtaṁ paśuvat pāśa*-baddham\n\n*avāṅ*-mukhaṁ karma-jugupsitena\n\nnirīkṣya kṛṣṇāpakṛtaṁ guroḥ sutaṁ\n\n*vāma*-svabhāvā kṛpayā nanāma ca", "devanagari": "> तथाहृतं पशुवत्पाशबद्धमवाङ्मुखं कर्मजुगुप्सितेन ।\n> निरीक्ष्य कृष्णापकृतं गुरोः सुतं वामस्वभावा कृपया ननाम च ॥४२॥", "synonyms": "*tathā*—assim; *āhṛtam*—trazido; *paśu-vat*—como um animal; *pāśa-baddham*—amarrado com cordas; *avāk-mukham*—sem uma palavra na boca; *karma*—atividades; *jugupsitena*—sendo hediondas; *nirīkṣya*—ao ver; *kṛṣṇā*—Draupadī; *apakṛtam*—o perpetrador do ato degradante; *guroḥ*—do mestre; *sutam*—o filho; *vāma*—belo; *svabhāvā*—natureza; *kṛpayā*—por compaixão; *nanāma*—ofereceu reverências; *ca*—e.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Draupadī viu então Aśvatthāmā, que estava amarrado com cordas como um animal e em silêncio por ter perpetrado o assassinato mais ignominioso. Por sua natureza feminina e por ser naturalmente bondosa e de bom comportamento, ela lhe prestou as devidas reverências como a um *brāhmaṇa*.**", "purport": "Aśvatthāmā foi condenado pelo próprio Senhor, e Arjuna o tratou tal como a um culpado, e não como ao filho de um brāhmaṇa ou mestre. Mas, quando ele foi trazido perante Śrīmatī Draupadī, ela, embora aflita pelo assassinato de seus filhos, e embora o assassino estivesse presente diante dela, não pôde retirar o devido respeito que geralmente se oferece a um brāhmaṇa ou ao filho de um brāhmaṇa. Isso se deve à sua natureza branda como mulher. A mulher, como classe, não é superior a um menino e, portanto, não possui o poder de discriminação que um homem tem. Aśvatthāmā provou ser um filho indigno de Droṇācārya, ou de um brāhmaṇa, e, por essa razão, foi condenado pela maior das autoridades, o Senhor Śrī Kṛṣṇa; ainda assim, uma mulher branda não pôde retirar sua cortesia natural para com um brāhmaṇa.\n\nMesmo nos dias de hoje, numa família hindu, a mulher demonstra o devido respeito à casta brāhmaṇa, por mais caído e hediondo que um brahma-bandhu possa ser. Mas os homens começaram a protestar contra os brahma-bandhus, que nascem em famílias de bons brāhmaṇas, mas que, por suas ações, são inferiores aos śūdras.\n\nA palavra específica usada neste śloka é vāma-sva-bhāvā, \"de natureza branda e gentil\". Um bom homem, ou uma boa mulher, aceita qualquer coisa com muita facilidade, mas um homem de inteligência mediana não age assim. Seja como for, não devemos abrir mão de nossa razão e poder de discriminação apenas para sermos gentis. É preciso ter bom poder de discriminação para julgar uma coisa por seu próprio mérito. Não devemos seguir a natureza branda de uma mulher e, com isso, aceitar aquilo que não é genuíno. Aśvatthāmā pode ser respeitado por uma mulher de boa índole, mas isso não significa que ele seja tão bom quanto um brāhmaṇa genuíno."}
{"ref": "sb/1/7/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/43/", "verse_text": "uvāca cāsahanty asya\n\nbandhanānayanaṁ satī\n\nmucyatāṁ mucyatām eṣa\n\nbrāhmaṇo nitarāṁ guruḥ", "devanagari": "> उवाच चासहन्त्यस्य बन्धनानयनं सती ।\n> मुच्यतां मुच्यतामेष ब्राह्मणो नितरां गुरुः ॥४३॥", "synonyms": "*uvāca*—disse; *ca*—e; *asahantī*—sendo insuportável para ela; *asya*—seu; *bandhana*—estar amarrado; *ānayanam*—trazê-lo; *satī*—a devota; *mucyatām mucyatām*—que seja libertado imediatamente; *eṣaḥ*—este; *brāhmaṇaḥ*—um brāhmaṇa; *nitarām*—nosso; *guruḥ*—mestre espiritual.", "translation": "**Ela não pôde tolerar que Aśvatthāmā estivesse amarrado com cordas e, sendo uma senhora devota, disse: Libertem-no, pois ele é um *brāhmaṇa*, nosso mestre espiritual.**", "purport": "Assim que Aśvatthāmā foi trazido perante Draupadī, ela achou intolerável que um brāhmaṇa fosse preso como um culpado e trazido diante dela naquela condição, especialmente quando acontecia de o brāhmaṇa ser o filho de um mestre.\n\nArjuna prendeu Aśvatthāmā sabendo perfeitamente bem que ele era o filho de Droṇācārya. Kṛṣṇa também sabia que ele o era, mas ambos condenaram o assassino sem levar em conta o fato de ele ser o filho de um brāhmaṇa. Segundo as escrituras reveladas, um mestre, ou mestre espiritual, está sujeito a ser rejeitado se provar ser indigno da posição de guru, ou mestre espiritual. Um guru também se chama ācārya, ou seja, a pessoa que assimilou pessoalmente toda a essência dos śāstras e que ajudou seus discípulos a adotarem esses caminhos. Aśvatthāmā deixou de cumprir os deveres de um brāhmaṇa ou mestre e, portanto, estava sujeito a ser rejeitado da elevada posição de brāhmaṇa. Sob essa consideração, tanto o Senhor Śrī Kṛṣṇa quanto Arjuna estavam certos ao condenar Aśvatthāmā. Mas, para uma boa dama como Draupadī, a questão foi considerada não sob o ângulo da visão śāstrica, mas como uma questão de costume. Por costume, ofereceu-se a Aśvatthāmā o mesmo respeito que se oferecia a seu pai. Foi assim porque, em geral, as pessoas aceitam o filho de um brāhmaṇa como um verdadeiro brāhmaṇa, apenas por sentimento. De fato, a questão é diferente. Um brāhmaṇa é aceito pelo mérito de sua qualificação, e não pelo mérito de simplesmente ser o filho de um brāhmaṇa.\n\nApesar de tudo isso, porém, Draupadī desejava que Aśvatthāmā fosse imediatamente libertado, e esse foi, de qualquer modo, um bom sentimento de sua parte. Isso significa que um devoto do Senhor pode tolerar pessoalmente toda sorte de tribulações, mas, ainda assim, esses devotos nunca são cruéis para com os outros, nem mesmo para com o inimigo. Estas são as características de quem é um devoto puro do Senhor."}
{"ref": "sb/1/7/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/44/", "verse_text": "*sarahasyo dhanur*-vedaḥ\n\nsavisargopasaṁyamaḥ\n\n*astra*-grāmaś ca bhavatā\n\n*śikṣito yad*-anugrahāt", "devanagari": "> सरहस्यो धनुर्वेदः सविसर्गोपसंयमः ।\n> अस्त्रग्रामश्च भवता शिक्षितो यदनुग्रहात् ॥४४॥", "synonyms": "*sa-rahasyaḥ*—confidencial; *dhanuḥ-vedaḥ*—conhecimento na arte de manejar arcos e flechas; *sa-visarga*—disparar; *upasaṁyamaḥ*—controlar; *astra*—armas; *grāmaḥ*—todo tipo de; *ca*—e; *bhavatā*—por você mesmo; *śikṣitaḥ*—aprendido; *yat*—por cuja; *anugrahāt*—misericórdia.", "translation": "**Foi pela misericórdia de Droṇācārya que você aprendeu a arte militar de disparar flechas e a arte confidencial de controlar armas.**", "purport": "O dhanur-veda, ou ciência militar, foi ensinado por Droṇācārya com todos os seus segredos confidenciais de lançar e controlar as armas mediante hinos Védicos. A ciência militar grosseira depende de armas materiais, mas mais refinada que ela é a arte de lançar as flechas saturadas de hinos Védicos, que agem mais eficazmente do que armas materiais grosseiras, como metralhadoras ou bombas atômicas. O controle se dá por meio de mantras Védicos, ou a ciência transcendental do som. Diz-se no Rāmāyaṇa que Mahārāja Daśaratha, o pai do Senhor Śrī Rāma, costumava controlar as flechas apenas pelo som. Ele podia atingir seu alvo com a flecha ouvindo apenas o som, sem ver o objeto. Trata-se, portanto, de uma ciência militar mais refinada do que a das armas militares materiais grosseiras usadas hoje em dia. Arjuna aprendeu tudo isso e, por essa razão, Draupadī desejava que Arjuna se sentisse em débito para com o ācārya Droṇa por todos esses benefícios. E, na ausência de Droṇācārya, seu filho era o representante. Essa era a opinião da boa dama Draupadī. Pode-se argumentar por que Droṇācārya, um rígido brāhmaṇa, deveria ser mestre de ciência militar. Mas a resposta é que um brāhmaṇa deve tornar-se mestre, independentemente de qual seja seu campo de conhecimento. Um brāhmaṇa erudito deve tornar-se mestre, sacerdote e recebedor de caridade. Um brāhmaṇa genuíno está autorizado a aceitar tais profissões."}
{"ref": "sb/1/7/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/45/", "verse_text": "sa eṣa bhagavān droṇaḥ\n\n*prajā*-rūpeṇa vartate\n\ntasyātmano 'rdhaṁ patny āste\n\nnānvagād vīrasūḥ kṛpī", "devanagari": "> स एष भगवान्द्रोणः प्रजारूपेण वर्तते ।\n> तस्यात्मनोऽर्धं पत्न्यास्ते नान्वगाद्वीरसूः कृपी ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *eṣaḥ*—certamente; *bhagavān*—senhor; *droṇaḥ*—Droṇācārya; *prajā-rūpeṇa*—na forma de seu filho Aśvatthāmā; *vartate*—está existindo; *tasya*—seu; *ātmanaḥ*—do corpo; *ardham*—metade; *patnī*—esposa; *āste*—vivendo; *na*—não; *anvagāt*—empreendeu; *vīrasūḥ*—tendo o filho presente; *kṛpī*—a irmã de Kṛpācārya.", "translation": "**Ele [Droṇācārya] certamente ainda existe, representado por seu filho. Sua esposa Kṛpī não praticou o *satī* com ele por ter um filho.**", "purport": "A esposa de Droṇācārya, Kṛpī, é irmã de Kṛpācārya. Uma esposa devotada, que, segundo as escrituras reveladas, é a melhor metade de seu marido, tem justificativa para aceitar a morte voluntária junto com o esposo, caso esteja sem descendência. Mas, no caso da esposa de Droṇācārya, ela não passou por essa provação, porque tinha seu filho, o representante de seu marido. Diz-se que uma mulher é viúva se existir um filho de seu marido. Assim, em qualquer dos casos, Aśvatthāmā era o representante de Droṇācārya e, portanto, matar Aśvatthāmā seria como matar Droṇācārya. Esse foi o argumento de Draupadī contra a morte de Aśvatthāmā."}
{"ref": "sb/1/7/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/46/", "verse_text": "*tad dharmajña mahā*-bhāga\n\nbhavadbhir gauravaṁ kulam\n\nvṛjinaṁ nārhati prāptuṁ\n\npūjyaṁ vandyam abhīkṣṇaśaḥ", "devanagari": "> तद्धर्मज्ञ महाभाग भवद्भिर्गौरवं कुलम् ।\n> वृजिनं नार्हति प्राप्तुं पूज्यं वन्द्यमभीक्ष्णशः ॥४६॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *dharma-jña*—aquele que conhece os princípios da religião; *mahā-bhāga*—o mais afortunado; *bhavadbhiḥ*—por seu bondoso eu; *gauravam*—glorificada; *kulam*—a família; *vṛjinam*—aquilo que é doloroso; *na*—não; *arhati*—merece; *prāptum*—para obter; *pūjyam*—o adorável; *vandyam*—respeitável; *abhīkṣṇaśaḥ*—constantemente.", "translation": "**Ó mais afortunado, que conheces os princípios da religião, não é correto que causes tristeza a membros de família gloriosa que são sempre respeitáveis e dignos de veneração.**", "purport": "Uma leve ofensa a uma família respeitável é suficiente para provocar tristeza. Por isso, um homem culto deve sempre ser cuidadoso no trato com membros de famílias veneráveis."}
{"ref": "sb/1/7/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/47/", "verse_text": "mā rodīd asya jananī\n\n*gautamī pati*-devatā\n\n*yathāhaṁ mṛta*-vatsārtā\n\n*rodimy aśru*-mukhī muhuḥ", "devanagari": "> मा रोदीदस्य जननी गौतमी पतिदेवता ।\n> यथाहं मृतवत्सार्ता रोदिम्यश्रुमुखी मुहुः ॥४७॥", "synonyms": "*mā*—não faças; *rodīt*—chorar; *asya*—sua; *jananī*—mãe; *gautamī*—a esposa de Droṇa; *pati-devatā*—casta; *yathā*—como; *aham*—eu mesma; *mṛta-vatsā*—aquela cujo filho está morto; *ārtā*—angustiada; *rodimi*—chorando; *aśru-mukhī*—com lágrimas nos olhos; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**Meu senhor, não faças a esposa de Droṇācārya chorar como eu. Estou angustiada pela morte de meus filhos. Ela não precisa chorar constantemente como eu.**", "purport": "Sendo a boa e compassiva dama que era, Śrīmatī Draupadī não desejava colocar a esposa de Droṇācārya na mesma situação de privação de filhos, tanto do ponto de vista dos sentimentos maternais quanto da respeitável posição ocupada pela esposa de Droṇācārya."}
{"ref": "sb/1/7/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/48/", "verse_text": "*yaiḥ kopitaṁ brahma*-kulaṁ\n\nrājanyair ajitātmabhiḥ\n\ntat kulaṁ pradahaty āśu\n\nsānubandhaṁ śucārpitam", "devanagari": "> यैः कोपितं ब्रह्मकुलं राजन्यैरजितात्मभिः ।\n> तत्कुलं प्रदहत्याशु सानुबन्धं शुचार्पितम् ॥४८॥", "synonyms": "*yaiḥ*—por aqueles; *kopitam*—enfurecido; *brahma-kulam*—a ordem dos brāhmaṇas; *rājanyaiḥ*—pela ordem administrativa; *ajita*—irrestrito; *ātmabhiḥ*—por si mesmo; *tat*—essa; *kulam*—família; *pradahati*—é incendiada; *āśu*—em pouco tempo; *sa-anubandham*—junto com os membros da família; *śucā-arpitam*—sendo lançada no sofrimento.", "translation": "**Se a ordem administrativa régia, sem controle dos sentidos, ofende a ordem dos *brāhmaṇas* e os enfurece, o fogo dessa ira queima todo o corpo da família real e traz sofrimento a todos.**", "purport": "A ordem brāhmaṇa da sociedade, ou seja, a casta ou comunidade espiritualmente avançada, e os membros de tais famílias altamente elevadas eram sempre tidos em grande estima pelas outras castas subordinadas, a saber: a ordem administrativa e real, a ordem mercantil e os trabalhadores."}
{"ref": "sb/1/7/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/49/", "verse_text": "sūta uvāca\n\ndharmyaṁ nyāyyaṁ sakaruṇaṁ\n\nnirvyalīkaṁ samaṁ mahat\n\n*rājā dharma*-suto rājñyāḥ\n\npratyanandad vaco dvijāḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> धर्म्यं न्याय्यं सकरुणं निर्व्यलीकं समं महत् ।\n> राजा धर्मसुतो राज्ञ्याःप्रत्यनन्दद्वचो द्विजाः ॥४९॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *dharmyam*—de acordo com os princípios da religião; *nyāyyam*—justiça; *sa-karuṇam*—repleto de misericórdia; *nirvyalīkam*—sem duplicidade no dharma; *samam*—equidade; *mahat*—glorioso; *rājā*—o rei; *dharma-sutaḥ*—filho; *rājñyāḥ*—pela rainha; *pratyanandat*—apoiou; *vacaḥ*—declarações; *dvijāḥ*—ó brāhmaṇas.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Ó brāhmaṇas, o rei Yudhiṣṭhira apoiou plenamente as afirmações da rainha, as quais estavam de acordo com os princípios da religião e eram justas, gloriosas, plenas de misericórdia e equidade, e isentas de duplicidade.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira, que era o filho de Dharmarāja, ou Yamarāja, apoiou plenamente as palavras da rainha Draupadī ao pedir a Arjuna que libertasse Aśvatthāmā. Não se deve tolerar a humilhação de um membro de uma grande família. Arjuna e sua família estavam em débito para com a família de Droṇācārya, pois Arjuna aprendera com ele a ciência militar. Caso se demonstrasse ingratidão para com uma família tão benevolente, isso não se justificaria de modo algum sob o ponto de vista moral. A esposa de Droṇācārya, que era a metade do corpo daquela grande alma, deveria ser tratada com compaixão, e não deveria ser mergulhada na aflição por causa da morte de seu filho. Isso é compaixão. Tais afirmações de Draupadī são isentas de duplicidade, porque as ações devem ser tomadas com pleno conhecimento. O sentimento de igualdade estava presente porque Draupadī falava a partir de sua experiência pessoal. Uma mulher estéril não pode compreender a aflição de uma mãe. A própria Draupadī era mãe e, portanto, sua avaliação da profundidade da aflição de Kṛpī era bastante pertinente. E era gloriosa porque ela queria demonstrar o devido respeito a uma grande família."}
{"ref": "sb/1/7/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/50/", "verse_text": "nakulaḥ sahadevaś ca\n\nyuyudhāno dhanañjayaḥ\n\n*bhagavān devakī*-putro\n\nye cānye yāś ca yoṣitaḥ", "devanagari": "> नकुलः सहदेवश्च युयुधानो धनञ्जयः ।\n> भगवान्देवकीपुत्रो ये चान्ये याश्च योषितः ॥५०॥", "synonyms": "*nakulaḥ*—Nakula; *sahadevaḥ*—Sahadeva; *ca*—e; *yuyudhānaḥ*—Sātyaki; *dhanañjayaḥ*—Arjuna; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *devakī-putraḥ*—o filho de Devakī, o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *ye*—aqueles; *ca*—e; *anye*—outros; *yāḥ*—aquelas; *ca*—e; *yoṣitaḥ*—senhoras.", "translation": "**Os irmãos mais novos do rei, Nakula e Sahadeva, bem como Sātyaki e Arjuna, a Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, filho de Devakī, e as damas e os demais — todos concordaram unanimemente com o rei.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/51/", "verse_text": "tatrāhāmarṣito bhīmas\n\ntasya śreyān vadhaḥ smṛtaḥ\n\nna bhartur nātmanaś cārthe\n\nyo 'han suptān śiśūn vṛthā", "devanagari": "> तत्राहामर्षितो भीमस्तस्य श्रेयान्वधः स्मृतः ।\n> न भर्तुर्नात्मनश्चार्थे योऽहन्सुप्तान्शिशून्वृथा ॥५१॥", "synonyms": "*tatra*—em seguida; *āha*—disse; *amarṣitaḥ*—em estado de ira; *bhīmaḥ*—Bhīma; *tasya*—seu; *śreyān*—bem supremo; *vadhaḥ*—matar; *smṛtaḥ*—registrado; *na*—não; *bhartuḥ*—do amo; *na*—nem; *ātmanaḥ*—de seu próprio eu; *ca*—e; *arthe*—em favor de; *yaḥ*—aquele que; *ahan*—matou; *suptān*—dormindo; *śiśūn*—crianças; *vṛthā*—sem propósito.", "translation": "**Bhīma, porém, discordou deles e recomendou matar esse criminoso que, em estado de ira, havia assassinado crianças adormecidas sem propósito e sem benefício próprio nem de seu amo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/52/", "verse_text": "*niśamya bhīma*-gaditaṁ\n\n*draupadyāś ca catur*-bhujaḥ\n\nālokya vadanaṁ sakhyur\n\nidam āha hasann iva", "devanagari": "> निशम्य भीमगदितं द्रौपद्याश्च चतुर्भुजः ।\n> आलोक्य वदनं सख्युरिदमाह हसन्निव ॥५२॥", "synonyms": "*niśamya*—logo após ouvir; *bhīma*—Bhīma; *gaditam*—falado por; *draupadyāḥ*—de Draupadī; *ca*—e; *catuḥ-bhujaḥ*—o de quatro braços (a Personalidade de Deus); *ālokya*—tendo visto; *vadanam*—o rosto; *sakhyuḥ*—de Seu amigo; *idam*—isso; *āha*—disse; *hasan*—sorrindo; *iva*—como se.", "translation": "**Caturbhujaḥ [aquele de quatro braços], ou a Personalidade de Deus, após ouvir as palavras de Bhīma, Draupadī e dos outros, olhou para o rosto de Seu querido amigo Arjuna e começou a falar como que sorrindo.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa tinha dois braços, e a razão pela qual Ele é designado como tendo quatro braços é explicada por Śrīdhara Svāmī. Tanto Bhīma quanto Draupadī defendiam pontos de vista opostos sobre matar Aśvatthāmā. Bhīma queria que ele fosse imediatamente morto, ao passo que Draupadī queria salvá-lo. Podemos imaginar Bhīma pronto para matar, enquanto Draupadī o impede. E, a fim de impedir os dois, o Senhor manifestou outros dois braços. Originalmente, o primordial Senhor Śrī Kṛṣṇa exibe apenas dois braços, mas, em Seu aspecto de Nārāyaṇa, Ele apresenta quatro. Em Seu aspecto de Nārāyaṇa, Ele reside com Seus devotos nos planetas Vaikuṇṭha, ao passo que, em Seu aspecto original de Śrī Kṛṣṇa, Ele reside no planeta Kṛṣṇaloka, muito, muito acima dos planetas Vaikuṇṭha, no céu espiritual. Portanto, se Śrī Kṛṣṇa é chamado de caturbhujaḥ, não há contradição. Se necessário, Ele pode exibir centenas de braços, como exibiu em Seu viśva-rūpa mostrado a Arjuna. Logo, aquele que pode exibir centenas e milhares de braços também pode manifestar quatro sempre que for necessário.\n\nQuando Arjuna ficou perplexo quanto ao que fazer com Aśvatthāmā, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, como amigo muito querido de Arjuna, tomou voluntariamente para Si a questão, apenas para encontrar uma solução. E Ele estava sorrindo também."}
{"ref": "sb/1/7/53-54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/53-54/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*brahma*-bandhur na hantavya\n\nātatāyī vadhārhaṇaḥ\n\nmayaivobhayam āmnātaṁ\n\nparipāhy anuśāsanam\n\nkuru pratiśrutaṁ satyaṁ\n\nyat tat sāntvayatā priyām\n\npriyaṁ ca bhīmasenasya\n\npāñcālyā mahyam eva ca", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ब्रह्मबन्धुर्न हन्तव्य आततायी वधार्हणः ।\n> मयैवोभयमाम्नातं परिपाह्यनुशासनम् ॥५३॥\n> कुरु प्रतिश्रुतं सत्यं यत्तत्सान्त्वयता प्रियाम् ।\n> प्रियं च भीमसेनस्य पाञ्चाल्या मह्यमेव च ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān*—a Personalidade de Deus; *uvāca*—disse; *brahma-bandhuḥ*—o parente de um brāhmaṇa; *na*—não; *hantavyaḥ*—deve ser morto; *ātatāyī*—o agressor; *vadha-arhaṇaḥ*—é digno de ser morto; *mayā*—por Mim; *eva*—certamente; *ubhayam*—ambos; *āmnātam*—descrito conforme os regulamentos da autoridade; *paripāhi*—cumpra; *anuśāsanam*—regulamentos; *kuru*—age conforme; *pratiśrutam*—conforme prometido por; *satyam*—verdade; *yat tat*—aquilo que; *sāntvayatā*—ao pacificar; *priyām*—querida esposa; *priyam*—satisfação; *ca*—também; *bhīmasenasya*—de Śrī Bhīmasena; *pāñcālyāḥ*—de Draupadī; *mahyam*—a Mim também; *eva*—certamente; *ca*—e.", "translation": "**A Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa disse: Um parente de um *brāhmaṇa* não deve ser morto, mas se é um agressor deve ser morto. Todos esses regulamentos estão nas escrituras, e deves agir de acordo com eles. Tens de cumprir tua promessa à tua esposa, e também deves agir para satisfação de Bhīmasena e de Mim.**", "purport": "Arjuna ficou perplexo porque Aśvatthāmā devia ser morto e, ao mesmo tempo, poupado, segundo as diferentes escrituras citadas por diferentes pessoas. Como brahma-bandhu, ou seja, um filho indigno de um brāhmaṇa, Aśvatthāmā não devia ser morto, mas, ao mesmo tempo, ele também era um agressor. E, segundo os preceitos de Manu, um agressor, mesmo que seja um brāhmaṇa (e o que dizer de um filho indigno de um brāhmaṇa), deve ser morto. Droṇācārya era, certamente, um brāhmaṇa no verdadeiro sentido do termo, mas, por se postar no campo de batalha, foi morto. Contudo, embora Aśvatthāmā fosse um agressor, ele se postava ali sem nenhuma arma de combate. O preceito é que um agressor, quando está sem arma ou sem quadriga, não pode ser morto. Tudo isso era, certamente, motivo de perplexidade. Além disso, Arjuna tinha de cumprir a promessa que fizera perante Draupadī apenas para apaziguá-la. Mas ele também tinha de satisfazer tanto a Bhīma quanto a Kṛṣṇa, que aconselhavam matá-lo. Esse dilema apresentava-se diante de Arjuna, e a solução foi concedida por Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/1/7/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/55/", "verse_text": "sūta uvāca\n\narjunaḥ sahasājñāya\n\nharer hārdam athāsinā\n\nmaṇiṁ jahāra mūrdhanyaṁ\n\n*dvijasya saha*-mūrdhajam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अर्जुनः सहसाज्ञाय हरेर्हार्दमथासिना ।\n> मणिं जहार मूर्धन्यं द्विजस्य सहमूर्धजम् ॥५५॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—disse; *arjunaḥ*—Arjuna; *sahasā*—naquele instante; *ājñāya*—compreendendo; *hareḥ*—do Senhor; *hārdam*—o motivo; *atha*—assim; *asinā*—com a espada; *maṇim*—a joia; *jahāra*—separou; *mūrdhanyam*—na cabeça; *dvijasya*—do nascido duas vezes; *saha*—com; *mūrdhajam*—cabelos.", "translation": "**Naquele instante, Arjuna pôde compreender o motivo do Senhor por meio de Suas ordens equívocas e, assim, com sua espada separou os cabelos e a joia da cabeça de Aśvatthāmā.**", "purport": "É impossível executar ordens contraditórias de diferentes pessoas. Portanto, Arjuna, com sua perspicaz inteligência, escolheu uma conciliação, e separou a joia da cabeça de Aśvatthāmā, o que equivalia a cortar-lhe a cabeça; ainda assim, sua vida foi salva, para todos os efeitos práticos. Aqui, Aśvatthāmā é indicado como nascido duas vezes. Certamente ele era nascido duas vezes, mas decaiu de sua posição e, portanto, foi devidamente punido."}
{"ref": "sb/1/7/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/56/", "verse_text": "*vimucya raśanā*-baddhaṁ\n\n*bāla*-hatyā-hata-prabham\n\ntejasā maṇinā hīnaṁ\n\nśibirān nirayāpayat", "devanagari": "> विमुच्य रशनाबद्धं बालहत्याहतप्रभम् ।\n> तेजसा मणिना हीनं शिबिरान्निरयापयत् ॥५६॥", "synonyms": "*vimucya*—após libertá-lo; *raśanā-baddham*—da prisão de cordas; *bāla-hatyā*—infanticídio; *hata-prabham*—perda do brilho corporal; *tejasā*—da força de; *maṇinā*—pela joia; *hīnam*—sendo privado de; *śibirāt*—do acampamento; *nirayāpayat*—expulsou.", "translation": "**Ele [Aśvatthāmā] já havia perdido seu brilho corporal devido ao infanticídio e, agora, além disso, tendo perdido a joia de sua cabeça, perdeu ainda mais força. Assim foi desatado e expulso do acampamento.**", "purport": "Assim insultado, o humilhado Aśvatthāmā foi simultaneamente morto e não morto pela inteligência do Senhor Kṛṣṇa e de Arjuna."}
{"ref": "sb/1/7/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/57/", "verse_text": "vapanaṁ draviṇādānaṁ\n\nsthānān niryāpaṇaṁ tathā\n\n*eṣa hi brahma*-bandhūnāṁ\n\nvadho nānyo 'sti daihikaḥ", "devanagari": "> वपनं द्रविणादानं स्थानान्निर्यापणं तथा ।\n> एष हि ब्रह्मबन्धूनां वधो नान्योऽस्ति दैहिकः ॥५७॥", "synonyms": "*vapanam*—raspar os cabelos da cabeça; *draviṇa*—riqueza; *adānam*—confisco; *sthānāt*—da residência; *niryāpaṇam*—expulsão; *tathā*—também; *eṣaḥ*—tudo isso; *hi*—certamente; *brahma-bandhūnām*—dos parentes de um brāhmaṇa; *vadhaḥ*—assassinato; *na*—não; *anyaḥ*—outro método; *asti*—há; *daihikaḥ*—no que se refere ao corpo.", "translation": "**Raspar os cabelos de sua cabeça, confiscar seus bens e expulsá-lo de sua residência são as punições prescritas para o parente de um *brāhmaṇa*. Não há determinação de matar o corpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/7/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/7/58/", "verse_text": "putra-śokāturāḥ sarve\n\npāṇḍavāḥ saha kṛṣṇayā\n\nsvānāṁ mṛtānāṁ yat kṛtyaṁ\n\ncakrur nirharaṇādikam", "devanagari": "> पुत्रशोकातुराः सर्वे पाण्डवाः सह कृष्णया ।\n> स्वानां मृतानां यत्कृत्यं चक्रुर्निर्हरणादिकम् ॥५८॥", "synonyms": "*putra*—filho; *śoka*—luto; *āturāḥ*—dominados por; *sarve*—todos eles; *pāṇḍavāḥ*—os filhos de Pāṇḍu; *saha*—junto com; *kṛṣṇayā*—com Draupadī; *svānām*—dos familiares; *mṛtānām*—dos mortos; *yat*—o que; *kṛtyam*—deve ser feito; *cakruḥ*—realizaram; *nirharaṇa-ādikam*—o que era cabível.", "translation": "**Em seguida, os filhos de Pāṇḍu e Draupadī, dominados pelo luto, realizaram os rituais adequados para os corpos mortos de seus familiares.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Filho de Droṇa Punido\".*"}
{"ref": "sb/1/8/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\natha te samparetānāṁ\nsvānām udakam icchatām\ndātuṁ sakṛṣṇā gaṅgāyāṁ\npuraskṛtya yayuḥ striyaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अथ ते सम्परेतानां स्वानामुदकमिच्छताम् ।\n> दातुं सकृष्णा गङ्गायां पुरस्कृत्य ययुः स्त्रियः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta disse; *atha*—assim; *te*—os Pāṇḍavas; *samparetānām*—dos mortos; *svānām*—dos parentes; *udakam*—água; *icchatām*—desejosos de oferecer; *dātum*—para entregar; *sa-kṛṣṇāḥ*—junto com Draupadī; *gaṅgāyām*—no Ganges; *puraskṛtya*—colocando à frente; *yayuḥ*—foram; *striyaḥ*—as mulheres.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Em seguida, os Pāṇḍavas, desejando oferecer água aos parentes mortos que a haviam desejado, dirigiram-se ao Ganges com o Senhor Kṛṣṇa. As damas caminhavam à frente.**", "purport": "Até hoje, é costume na sociedade hindu ir ao Ganges, ou a qualquer outro rio sagrado, para banhar-se quando ocorre uma morte na família. Cada um dos membros da família derrama um pote cheio de água do Ganges para a alma que partiu e caminha em procissão, com as damas à frente. Os Pāṇḍavas também seguiram essas regras há mais de cinco mil anos. O Senhor Kṛṣṇa, sendo primo dos Pāṇḍavas, também está entre os membros da família."}
{"ref": "sb/1/8/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/2/", "verse_text": "te ninīyodakaṁ sarve\nvilapya ca bhṛśaṁ punaḥ\n*āplutā hari*-pādābja-\n*rajaḥ*-pūta-sarij-jale", "devanagari": "> ते निनीयोदकं सर्वे विलप्य च भृशं पुनः ।\n> आप्लुता हरिपादाब्जरजःपूतसरिज्जले ॥२॥", "synonyms": "*te*—todos eles; *ninīya*—tendo oferecido; *udakam*—água; *sarve*—cada um deles; *vilapya*—tendo lamentado; *ca*—e; *bhṛśam*—suficientemente; *punaḥ*—novamente; *āplutāḥ*—banharam-se; *hari-pādābja*—os pés de lótus do Senhor; *rajaḥ*—poeira; *pūta*—purificada; *sarit*—do Ganges; *jale*—nas águas.", "translation": "**Após lamentarem suficientemente e oferecerem água do Ganges, todos se banharam no Ganges, cujas águas são santificadas por estarem misturadas com a poeira dos pés de lótus do Senhor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/8/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/3/", "verse_text": "*tatrāsīnaṁ kuru*-patiṁ\ndhṛtarāṣṭraṁ sahānujam\ngāndhārīṁ putra-śokārtāṁ\npṛthāṁ kṛṣṇāṁ ca mādhavaḥ", "devanagari": "> तत्रासीनं कुरुपतिं धृतराष्ट्रं सहानुजम् ।\n> गान्धारीं पुत्रशोकार्तां पृथां कृष्णां च माधवः ॥३॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *āsīnam*—sentado; *kuru-patim*—o rei dos Kurus; *dhṛtarāṣṭram*—Dhṛtarāṣṭra; *saha-anujam*—com seu irmão mais novo; *gāndhārīm*—Gāndhārī; *putra-śoka-ārtām*—dominada pelo luto pelo filho; *pṛthām*—Kuntī; *kṛṣṇām*—Draupadī; *ca*—também; *mādhavaḥ*—o Senhor Śrī Kṛṣṇa.", "translation": "**Ali, o rei dos Kurus, Mahārāja Yudhiṣṭhira, juntamente com seus irmãos mais novos, Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī, Kuntī, Draupadī e também o Senhor Kṛṣṇa, sentaram-se todos, sobrecarregados de pesar.**", "purport": "A Batalha de Kurukṣetra foi travada entre membros da família, e assim todas as pessoas afetadas eram também membros da família, como Mahārāja Yudhiṣṭhira e seus irmãos, Kuntī, Draupadī, Subhadrā, Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī e suas noras etc. Todos os principais corpos mortos estavam, de um modo ou de outro, relacionados uns com os outros, e por isso o pesar familiar era conjunto. O Senhor Kṛṣṇa também era um deles, como primo dos Pāṇḍavas e sobrinho de Kuntī, bem como irmão de Subhadrā etc. Portanto, o Senhor era igualmente compassivo para com todos eles e, por isso, começou a confortá-los de modo apropriado."}
{"ref": "sb/1/8/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/4/", "verse_text": "sāntvayām āsa munibhir\n*hata*-bandhūñ śucārpitān\nbhūteṣu kālasya gatiṁ\ndarśayan na pratikriyām", "devanagari": "> सान्त्वयामास मुनिभिर्हतबन्धूञ्शुचार्पितान् ।\n> भूतेषु कालस्य गतिं दर्शयन्न प्रतिक्रियाम् ॥४॥", "synonyms": "*sāntvayām āsa*—consolou; *munibhiḥ*—junto com os munis ali presentes; *hata-bandhūn*—aqueles que perderam seus amigos e parentes; *śuca-ārtpitān*—todos chocados e abalados; *bhūteṣu*—para com as entidades vivas; *kālasya*—da lei suprema do Todo-Poderoso; *gatim*—reações; *darśayan*—demonstrando; *na*—nenhuma; *pratikriyām*—medida corretiva.", "translation": "**Citando as rígidas leis do Todo-Poderoso e suas reações sobre as entidades vivas, o Senhor Śrī Kṛṣṇa e os munis começaram a consolar os que estavam chocados e abatidos.**", "purport": "As rígidas leis da natureza, por ordem da Suprema Personalidade de Deus, não podem ser alteradas por nenhuma entidade viva. As entidades vivas estão eternamente sob a sujeição do Senhor Todo-Poderoso. O Senhor estabelece todas as leis e ordens, e essas leis e ordens são geralmente denominadas *dharma* ou religião. Ninguém pode criar nenhuma fórmula religiosa. A religião genuína consiste em acatar as ordens do Senhor. As ordens do Senhor estão claramente declaradas no *Bhagavad-gītā*. Todos devem segui-Lo apenas a Ele, ou às Suas ordens, e isso tornará todos felizes, tanto material quanto espiritualmente. Enquanto estamos no mundo material, nosso dever é seguir as ordens do Senhor, e se pela graça do Senhor nos liberarmos das garras do mundo material, então também em nosso estágio de liberação podemos prestar serviço devocional transcendental ao Senhor. Em nosso estágio material não podemos ver a nós mesmos nem ao Senhor, por falta de visão espiritual. Mas quando nos libertamos do apego material e nos situamos em nossa forma espiritual original, podemos ver tanto a nós mesmos quanto ao Senhor face a face. *Mukti* significa ser restabelecido no próprio status espiritual original, após abandonar a concepção material da vida. Por isso, a vida humana se destina especificamente a nos qualificar para essa liberdade espiritual. Infelizmente, sob a influência da energia material ilusória, aceitamos essa vida efêmera de apenas alguns anos como nossa existência permanente e, assim, nos iludimos com a posse de chamados país, lar, terra, filhos, esposa, comunidade, riqueza, etc., que são representações falsas criadas pela *māyā* (ilusão). E sob o ditame da *māyā*, lutamos uns contra os outros para proteger essas posses falsas. Cultivando o conhecimento espiritual, podemos perceber que nada temos a ver com toda essa parafernália material. Imediatamente nos tornamos então livres do apego material. Essa limpeza dos equívocos da existência material ocorre de imediato mediante a associação com os devotos do Senhor, que são capazes de injetar o som transcendental nas profundezas do coração perturbado e assim tornar a pessoa praticamente liberada de todo lamento e ilusão. Esse é um resumo das medidas de consolo para aqueles afetados pela reação das rígidas leis materiais, que se manifestam nas formas de nascimento, morte, velhice e doença — fatores insolúveis da existência material. As vítimas da guerra, a saber, os membros da família dos Kurus, lamentavam os problemas da morte, e o Senhor os consolou com base no conhecimento."}
{"ref": "sb/1/8/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/5/", "verse_text": "sādhayitvājāta-śatroḥ\nsvaṁ rājyaṁ kitavair hṛtam\nghātayitvāsato rājñaḥ\n*kaca*-sparśa-kṣatāyuṣaḥ", "devanagari": "> साधयित्वाजातशत्रोः स्वं राज्यं कितवैर्हृतम् ।\n> घातयित्वासतो राज्ञः कचस्पर्शक्षतायुषः ॥५॥", "synonyms": "*sādhayitvā*—tendo executado; *ajāta-śatroḥ*—daquele que não tem inimigos; *svam rājyam*—o próprio reino; *kitavaiḥ*—pelos astutos (Duryodhana e seu grupo); *hṛtam*—usurpado; *ghātayitvā*—tendo matado; *asataḥ*—os inescrupulosos; *rājñaḥ*—da rainha; *kaca*—madeixas de cabelo; *sparśa*—tratadas rudemente; *kṣata*—diminuída; *āyuṣaḥ*—a duração da vida.", "translation": "**O astuto Duryodhana e seu partido usurparam ardilosamente o reino de Yudhiṣṭhira, que não tinha inimigo algum. Pela graça do Senhor, executou-se a recuperação, e os reis inescrupulosos que se juntaram a Duryodhana foram mortos por Ele. Outros também morreram, sendo a duração de suas vidas reduzida por terem rudemente manuseado os cabelos da rainha Draupadī.**", "purport": "Nos dias gloriosos, ou antes do advento da era de Kali, os brāhmaṇas, as vacas, as mulheres, as crianças e os anciãos recebiam a devida proteção.\n\n1. A proteção dos brāhmaṇas mantém a instituição de varṇa e āśrama, a mais científica cultura para a obtenção da vida espiritual.\n\n2. A proteção das vacas mantém a mais miraculosa forma de alimento, isto é, o leite, para manter os tecidos mais finos do cérebro, em vista da compreensão dos objetivos superiores da vida.\n\n3. A proteção das mulheres mantém a castidade da sociedade, pela qual podemos obter uma boa geração para a paz, a tranquilidade e o progresso da vida.\n\n4. A proteção das crianças dá à forma humana de vida a melhor oportunidade de preparar o caminho da liberdade do cativeiro material. Tal proteção das crianças começa desde o próprio dia da geração de um filho, pelo processo purificatório do Garbhādhāna-saṁskāra, o início da vida pura.\n\n5. A proteção dos anciãos lhes dá a oportunidade de prepararem-se para uma vida melhor após a morte. Toda essa perspectiva baseia-se em fatores que conduzem a uma humanidade bem-sucedida, em contraste com a civilização de cães e gatos refinados.\n\nA matança dessas criaturas inocentes é totalmente proibida, pois até mesmo ao insultá-las a pessoa perde a duração de sua vida. Na era de Kali, elas não são devidamente protegidas e, por isso, a duração da vida da presente geração diminuiu consideravelmente. No Bhagavad-gītā, afirma-se que, quando as mulheres se tornam não-castas por falta de proteção adequada, surgem filhos indesejados, chamados varṇa-saṅkaras. Insultar uma mulher casta significa provocar um desastre na duração da vida. Duḥśāsana, irmão de Duryodhana, insultou Draupadī, uma dama casta ideal e, por isso, os malfeitores morreram prematuramente. Estas são algumas das estritas leis do Senhor, acima mencionadas."}
{"ref": "sb/1/8/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/6/", "verse_text": "yājayitvāśvamedhais taṁ\n*tribhir uttama*-kalpakaiḥ\n*tad*-yaśaḥ pāvanaṁ dikṣu\n*śata*-manyor ivātanot", "devanagari": "> याजयित्वाश्वमेधैस्तं त्रिभिरुत्तमकल्पकैः ।\n> तद्यशः पावनं दिक्षु शतमन्योरिवातनोत् ॥६॥", "synonyms": "*yājayitvā*—ao realizar; *aśvamedhaiḥ*—*yajña* em que se sacrifica um cavalo; *tam*—ele (o Rei Yudhiṣṭhira); *tribhiḥ*—três; *uttama*—melhores; *kalpakaiḥ*—supridos com os ingredientes adequados e realizados por sacerdotes competentes; *tat*—essa; *yaśaḥ*—fama; *pāvanam*—virtuosa; *dikṣu*—em todas as direções; *śata-manyoḥ*—como aquele que realizou cem desses sacrifícios; *iva*—como; *atanot*—realizou.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa fez com que três *Aśvamedha-yajñas* [sacrifícios de cavalo] bem executados fossem realizados por Mahārāja Yudhiṣṭhira e, assim, fez com que sua virtuosa fama se difundisse em todas as direções, como a de Indra, que havia realizado cem desses sacrifícios.**", "purport": "Isto é algo como o prefácio das realizações do Aśvamedha-yajña por Mahārāja Yudhiṣṭhira. A comparação de Mahārāja Yudhiṣṭhira com o rei do céu é significativa. O rei do céu é milhares e milhares de vezes superior a Mahārāja Yudhiṣṭhira em opulência; ainda assim, a fama de Mahārāja Yudhiṣṭhira não era menor. A razão é que Mahārāja Yudhiṣṭhira era um devoto puro do Senhor e, unicamente por Sua graça, ele estava no nível do rei do céu, embora o rei Yudhiṣṭhira tenha realizado apenas três yajñas, ao passo que o rei do céu realizou centenas. Essa é a prerrogativa do devoto do Senhor. O Senhor é igual com todos, mas um devoto do Senhor é mais glorificado, porque está sempre em contato com Aquele que é todo-grandioso. Os raios do sol são distribuídos igualmente, mas, mesmo assim, há alguns lugares que estão sempre escuros. Isso não se deve ao sol, mas ao poder receptivo. De modo semelhante, aqueles que são devotos do Senhor cem por cento recebem a plena misericórdia do Senhor, que está sempre distribuída igualmente em toda parte."}
{"ref": "sb/1/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/7/", "verse_text": "*āmantrya pāṇḍu*-putrāṁś ca\n*śaineyoddhava*-saṁyutaḥ\ndvaipāyanādibhir vipraiḥ\npūjitaiḥ pratipūjitaḥ", "devanagari": "> आमन्त्र्य पाण्डुपुत्रांश्च शैनेयोद्धवसंयुतः ।\n> द्वैपायनादिभिर्विप्रैः पूजितैः प्रतिपूजितः ॥७॥", "synonyms": "*āmantrya*—convidando; *pāṇḍu-putrān*—todos os filhos de Pāṇḍu; *ca*—também; *śaineya*—Sātyaki; *uddhava*—Uddhava; *saṁyutaḥ*—acompanhado; *dvaipāyana-ādibhiḥ*—pelos ṛṣis como Vedavyāsa, etc; *vipraiḥ*—pelos *brāhmaṇas*; *pūjitaiḥ*—sendo adorado; *pratipūjitaḥ*—o Senhor também retribuiu igualmente.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa preparou-se então para partir. Convidou os filhos de Pāṇḍu, após ter sido adorado pelos *brāhmaṇas*, chefiados por Śrīla Vyāsadeva. O Senhor também retribuiu as saudações.**", "purport": "Aparentemente, o Senhor Śrī Kṛṣṇa era um kṣatriya e não era adorável pelos brāhmaṇas. Mas os brāhmaṇas ali presentes, encabeçados por Śrīla Vyāsadeva, todos sabiam que Ele era a Personalidade de Deus e, por isso, O adoraram; o Senhor, porém, retribuiu as saudações apenas para honrar a ordem social segundo a qual um kṣatriya é obediente às ordens dos brāhmaṇas.\n\nEmbora ao Senhor Śrī Kṛṣṇa sempre se oferecessem os respeitos devidos ao Senhor Supremo, de todos os setores responsáveis, o Senhor jamais Se desviou dos usos costumeiros entre as quatro ordens da sociedade. O Senhor propositadamente observou todos esses costumes sociais, para que outros O seguissem no futuro."}
{"ref": "sb/1/8/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/8/", "verse_text": "gantuṁ kṛtamatir brahman\ndvārakāṁ ratham āsthitaḥ\nupalebhe 'bhidhāvantīm\n*uttarāṁ bhaya*-vihvalām", "devanagari": "> गन्तुं कृतमतिर्ब्रह्मन्द्वारकां रथमास्थितः ।\n> उपलेभेऽभिधावन्तीमुत्तरां भयविह्वलाम् ॥८॥", "synonyms": "*gantum*—prestes a partir; *kṛtamatiḥ*—tendo decidido; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *dvārakām*—em direção a Dvārakā; *ratham*—na quadriga; *āsthitaḥ*—sentado; *upalebhe*—avistou; *abhidhāvantīm*—correndo apressadamente; *uttarām*—Uttarā; *bhaya-vihvalām*—dominada pelo medo.", "translation": "**Tão logo Se assentou na quadriga para partir em direção a Dvārakā, avistou Uttarā correndo apressadamente em Sua direção, dominada pelo medo.**", "purport": "Todos os membros da família dos Pāṇḍavas eram completamente dependentes da proteção do Senhor e, por isso, o Senhor também os protegeu a todos em todas as circunstâncias. O Senhor protege a todos, mas aquele que depende completamente d'Ele é especialmente cuidado pelo Senhor. O pai é mais atencioso com o filho pequenino, que depende exclusivamente do pai."}
{"ref": "sb/1/8/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/9/", "verse_text": "uttarovāca\n\n*pāhi pāhi mahā*-yogin\n*deva*-deva jagat-pate\nnānyaṁ tvad abhayaṁ paśye\nyatra mṛtyuḥ parasparam", "devanagari": "> उत्तरोवाच\n> पाहि पाहि महायोगिन्देवदेव जगत्पते ।\n> नान्यं त्वदभयं पश्ये यत्र मृत्युः परस्परम् ॥९॥", "synonyms": "*uttarā uvāca*—Uttarā disse; *pāhi pāhi*—protege, protege; *mahā-yogin*—o maior místico; *deva-deva*—o adorável dos adorados; *jagat-pate*—ó Senhor do universo; *na*—não; *anyam*—nenhum outro; *tvat*—Vossa; *abhayam*—ausência de medo; *paśye*—vejo; *yatra*—onde há; *mṛtyuḥ*—morte; *parasparam*—no mundo da dualidade.", "translation": "**Uttarā disse: Ó Senhor dos senhores, Senhor do universo! Sois o maior dos místicos. Por favor, protegei-me, pois não há mais ninguém que possa salvar-me das garras da morte neste mundo de dualidade.**", "purport": "Este mundo material é o mundo da dualidade, em contraste com a unidade do reino absoluto. O mundo da dualidade é composto de matéria e espírito, ao passo que o mundo absoluto é espírito completo, sem qualquer vestígio das qualidades materiais. No mundo dual, todos tentam falsamente tornar-se o senhor do mundo, ao passo que, no mundo absoluto, o Senhor é o Senhor Absoluto, e todos os demais são Seus servos absolutos. No mundo da dualidade, todos têm inveja de todos os demais, e a morte é inevitável, devido à existência dual de matéria e espírito. O Senhor é o único refúgio de destemor para a alma rendida. Ninguém pode salvar-se das cruéis mãos da morte no mundo material sem ter-se rendido aos pés de lótus do Senhor."}
{"ref": "sb/1/8/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/10/", "verse_text": "abhidravati mām īśa\nśaras taptāyaso vibho\nkāmaṁ dahatu māṁ nātha\nmā me garbho nipātyatām", "devanagari": "> अभिद्रवति मामीश शरस्तप्तायसो विभो ।\n> कामं दहतु मां नाथ मा मे गर्भो निपात्यताम् ॥१०॥", "synonyms": "*abhidravati*—vindo em direção; *mām*—a mim; *īśa*—ó Senhor; *śaraḥ*—a flecha; *tapta*—incandescente; *ayasaḥ*—de ferro; *vibho*—o grande; *kāmam*—desejo; *dahatu*—que ela me queime; *mām*—a mim; *nātha*—meu protetor; *mā*—não; *me*—meu; *garbhaḥ*—embrião; *nipātyatām*—seja abortado.", "translation": "**Ó meu Senhor, Tu és todo-poderoso. Uma flecha de ferro incandescente vem rapidamente em minha direção. Meu Senhor, que ela me queime pessoalmente, se assim o desejares, mas por favor não permitas que ela queime e aborte meu embrião. Concede-me este favor, meu Senhor.**", "purport": "Este incidente ocorreu após a morte de Abhimanyu, o marido de Uttarā. Como viúva de Abhimanyu, ela deveria ter seguido a senda de seu marido, mas, por estar grávida e por Mahārāja Parīkṣit, um grande devoto do Senhor, encontrar-se no embrião, ela era responsável pela proteção dele. A mãe de uma criança tem grande responsabilidade de dar toda a proteção à criança e, portanto, ela não se envergonhou de expressar isso francamente perante o Senhor Kṛṣṇa. Uttarā era a filha de um grande rei, a esposa de um grande herói e a discípula de um grande devoto, e, mais tarde, foi também a mãe de um bom rei. Ela era afortunada sob todos os aspectos."}
{"ref": "sb/1/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/11/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nupadhārya vacas tasyā\n*bhagavān bhakta*-vatsalaḥ\napāṇḍavam idaṁ kartuṁ\ndrauṇer astram abudhyata", "devanagari": "> सूत उवाच\n> उपधार्य वचस्तस्या भगवान्भक्तवत्सलः ।\n> अपाण्डवमिदं कर्तुं द्रौणेरस्त्रमबुध्यत ॥११॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *upadhārya*—ao ouvir pacientemente; *vacaḥ*—as palavras; *tasyāḥ*—dela; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *bhakta-vatsalaḥ*—Aquele que é muito afetuoso para com Seus devotos; *apāṇḍavam*—sem a existência dos descendentes dos Pāṇḍavas; *idam*—isso; *kartum*—para fazê-lo; *drauṇeḥ*—do filho de Droṇācārya; *astram*—a arma; *abudhyata*—compreendeu.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: O Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é sempre muito afetuoso para com Seus devotos, tendo ouvido pacientemente as palavras dela, pôde compreender de imediato que Aśvatthāmā, o filho de Droṇācārya, lançara o brahmāstra para acabar com a última vida da família Pāṇḍava.**", "purport": "O Senhor é imparcial em todos os aspectos, mas, ainda assim, é inclinado em favor de Seus devotos, porque há grande necessidade disso para o bem-estar de todos. A família Pāṇḍava é uma família de devotos e, portanto, o Senhor queria que eles governassem o mundo. Essa foi a razão de Ele ter derrotado o governo do bando de Duryodhana e estabelecido o governo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Por isso, Ele também quis proteger Mahārāja Parīkṣit, que se encontrava no embrião. Ele não gostou da ideia de que o mundo ficasse sem os Pāṇḍavas, a família ideal de devotos."}
{"ref": "sb/1/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/12/", "verse_text": "tarhy evātha muni-śreṣṭha\npāṇḍavāḥ pañca sāyakān\nātmano 'bhimukhān dīptān\nālakṣyāstrāṇy upādaduḥ", "devanagari": "> तर्ह्येवाथ मुनिश्रेष्ठ पाण्डवाः पञ्च सायकान् ।\n> आत्मनोऽभिमुखान्दीप्तानालक्ष्यास्त्राण्युपाददुः ॥१२॥", "synonyms": "*tarhi*—por isso; *eva*—também; *atha*—portanto; *muni-śreṣṭha*—ó o mais elevado entre os munis; *pāṇḍavāḥ*—todos os filhos de Pāṇḍu; *pañca*—cinco; *sāyakān*—armas; *ātmanaḥ*—de si mesmos; *abhimukhān*—em direção; *dīptān*—flamejantes; *ālakṣya*—vendo-o; *astrāṇi*—arma; *upādaduḥ*—apanharam.", "translation": "**Ó principal entre os grandes pensadores [munis] [Śaunaka], ao verem o reluzente brahmāstra avançando em sua direção, os Pāṇḍavas empunharam suas cinco respectivas armas.**", "purport": "Os brahmāstras são mais refinados do que as armas nucleares. Aśvatthāmā disparou os brahmāstras simplesmente para matar os Pāṇḍavas, a saber: os cinco irmãos liderados por Mahārāja Yudhiṣṭhira e o único neto deles, que se encontrava no ventre de Uttarā. Por isso, o brahmāstra, mais eficaz e refinado do que as armas atômicas, não era tão cego quanto as bombas atômicas. Quando as bombas atômicas são disparadas, elas não distinguem entre o alvo e os demais. Sobretudo, as bombas atômicas causam dano aos inocentes, porque não há controle. O brahmāstra não é assim. Ele demarca o alvo e avança em conformidade, sem causar dano aos inocentes."}
{"ref": "sb/1/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/13/", "verse_text": "vyasanaṁ vīkṣya tat teṣām\n*ananya*-viṣayātmanām\nsudarśanena svāstreṇa\nsvānāṁ rakṣāṁ vyadhād vibhuḥ", "devanagari": "> व्यसनं वीक्ष्य तत्तेषामनन्यविषयात्मनाम् ।\n> सुदर्शनेन स्वास्त्रेण स्वानां रक्षां व्यधाद्विभुः ॥१३॥", "synonyms": "*vyasanam*—grande perigo; *vīkṣya*—tendo observado; *tat*—esse; *teṣām*—deles; *ananya*—qualquer outro; *viṣaya*—meio; *ātmanām*—assim inclinados; *sudarśanena*—pelo disco de Śrī Kṛṣṇa; *sva-astreṇa*—por Sua arma; *svānām*—de Seus próprios devotos; *rakṣām*—proteção; *vyadhāt*—providenciou; *vibhuḥ*—o Todo-Poderoso.", "translation": "**A onipotente Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, tendo observado que um grande perigo se abatia sobre Seus devotos imaculados, que eram almas plenamente rendidas, empunhou de imediato Seu disco Sudarśana para protegê-los.**", "purport": "O brahmāstra, ou a arma suprema lançada por Aśvatthāmā, era algo semelhante à arma nuclear, mas com mais radiação e calor. Esse brahmāstra é o produto de uma ciência mais sutil, sendo o produto de um som, ou mantra, mais refinado, registrado nos Vedas. Outra vantagem dessa arma é que ela não é cega como a arma nuclear, pois só pode ser dirigida ao alvo, e a nada mais. Aśvatthāmā lançou a arma apenas para liquidar todos os membros masculinos da família de Pāṇḍu; portanto, num sentido, ela era mais perigosa do que as bombas atômicas, porque podia penetrar até no lugar mais protegido e jamais erraria o alvo. Sabendo de tudo isso, o Senhor Śrī Kṛṣṇa empunhou de imediato Sua arma pessoal para proteger Seus devotos, que não conheciam ninguém além de Kṛṣṇa. No Bhagavad-gītā, o Senhor prometeu claramente que Seus devotos jamais seriam derrotados. E Ele Se comporta de acordo com a qualidade, ou o grau, do serviço devocional prestado pelos devotos. Aqui, a palavra ananya-viṣayātmanām é significativa. Os Pāṇḍavas dependiam cem por cento da proteção do Senhor, embora todos eles fossem grandes guerreiros. Mas o Senhor não dá atenção nem ao maior dos guerreiros, e também os derrota num instante. Quando o Senhor viu que não havia tempo para os Pāṇḍavas neutralizarem o brahmāstra de Aśvatthāmā, Ele empunhou a arma, mesmo correndo o risco de quebrar Seu próprio voto. Embora a Batalha de Kurukṣetra estivesse quase terminada, ainda assim, segundo Seu voto, Ele não deveria ter empunhado Sua própria arma. Mas a emergência era mais importante do que o voto. Ele é mais conhecido como bhakta-vatsala, ou seja, aquele que ama Seu devoto, e, dessa forma, preferiu continuar a ser bhakta-vatsala a ser um moralista mundano que jamais quebra seu solene voto."}
{"ref": "sb/1/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/14/", "verse_text": "*antaḥsthaḥ sarva*-bhūtānām\nātmā yogeśvaro hariḥ\n*sva*-māyayāvṛṇod garbhaṁ\n*vairāṭyāḥ kuru*-tantave", "devanagari": "> अन्तःस्थः सर्वभूतानामात्मा योगेश्वरो हरिः ।\n> स्वमाययावृणोद्गर्भं वैराट्याः कुरुतन्तवे ॥१४॥", "synonyms": "*antaḥsthaḥ*—estando no interior; *sarva*—todos; *bhūtānām*—das entidades vivas; *ātmā*—a alma; *yoga-īśvaraḥ*—o Senhor de todo o misticismo; *hariḥ*—o Senhor Supremo; *sva-māyayā*—por Sua energia pessoal; *āvṛṇot*—cobriu; *garbham*—o embrião; *vairāṭyāḥ*—de Uttarā; *kuru-tantave*—para a progênie de Mahārāja Kuru.", "translation": "**O Senhor do misticismo supremo, Śrī Kṛṣṇa, reside no coração de todos como o Paramātmā. Assim sendo, para proteger a progênie da dinastia Kuru, Ele cobriu o embrião de Uttarā com Sua energia pessoal.**", "purport": "O Senhor do supremo misticismo pode residir simultaneamente no coração de todos, ou mesmo dentro dos átomos, por Seu aspecto de Paramātmā, Sua porção plenária. Por isso, de dentro do corpo de Uttarā, Ele cobriu o embrião para salvar Mahārāja Parīkṣit e proteger a progênie de Mahārāja Kuru, da qual o rei Pāṇḍu também era descendente. Tanto os filhos de Dhṛtarāṣṭra quanto os de Pāṇḍu pertenciam todos à mesma dinastia de Mahārāja Kuru; por isso, ambos eram geralmente conhecidos como Kurus. Mas, em particular, quando havia diferenças entre as duas famílias dos irmãos, os filhos de Dhṛtarāṣṭra eram conhecidos como Kurus, ao passo que os filhos de Pāṇḍu eram conhecidos como Pāṇḍavas. Visto que os filhos e netos de Dhṛtarāṣṭra foram todos mortos na Batalha de Kurukṣetra, o último filho da dinastia é, dessa forma, designado como o filho dos Kurus."}
{"ref": "sb/1/8/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/15/", "verse_text": "yadyapy astraṁ brahma-śiras\ntv amoghaṁ cāpratikriyam\nvaiṣṇavaṁ teja āsādya\nsamaśāmyad bhṛgūdvaha", "devanagari": "> यद्यप्यस्त्रं ब्रह्मशिरस्त्वमोघं चाप्रतिक्रियम् ।\n> वैष्णवं तेज आसाद्य समशाम्यद्भृगूद्वह ॥१५॥", "synonyms": "*yadyapi*—embora; *astram*—as armas; *brahma-śiraḥ*—suprema; *tu*—mas; *amogham*—sem obstáculo; *ca*—e; *apratikriyam*—sem contramedida possível; *vaiṣṇavam*—em relação com Viṣṇu; *tejaḥ*—força; *āsādya*—ao ser confrontada com; *samaśāmyat*—foi neutralizada; *bhṛgu-udvaha*—ó glória da família de Bhṛgu.", "translation": "**Ó Śaunaka, embora a suprema arma brahmāstra lançada por Aśvatthāmā fosse irresistível e não tivesse como ser detida ou neutralizada, ao defrontar-se com a força de Viṣṇu [o Senhor Kṛṣṇa], foi neutralizada e frustrada.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, diz-se que o brahmajyoti, ou a refulgência transcendental e resplandecente, repousa no Senhor Śrī Kṛṣṇa. Em outras palavras, a refulgência resplandecente conhecida como brahmatejas nada mais é do que os raios do Senhor, assim como os raios do Sol são os raios do disco solar. Logo, esta arma Brahma também, embora materialmente irresistível, não pôde sobrepujar a força suprema do Senhor. A arma chamada brahmaśīras, lançada por Aśvatthāmā, foi neutralizada e frustrada pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa por meio de Sua própria energia; ou seja, Ele não esperou pela ajuda de nenhum outro, porque é absoluto."}
{"ref": "sb/1/8/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/16/", "verse_text": "mā maṁsthā hy etad āścaryaṁ\nsarvāścaryamaye 'cyute\nya idaṁ māyayā devyā\nsṛjaty avati hanty ajaḥ", "devanagari": "> मा मंस्था ह्येतदाश्चर्यं सर्वाश्चर्यमये ञ्च्युते ।\n> य इदं मायया देव्या सृजत्यवति हन्त्यजः ॥१६॥", "synonyms": "*mā*—não; *maṁsthāḥ*—penses; *hi*—certamente; *etat*—tudo isso; *āścaryam*—maravilhoso; *sarva*—tudo; *āścarya-maye*—no todo-misterioso; *acyute*—o infalível; *yaḥ*—aquele que; *idam*—esta (criação); *māyayā*—por Sua energia; *devyā*—transcendental; *sṛjati*—cria; *avati*—mantém; *hanti*—aniquila; *ajaḥ*—o não-nascido.", "translation": "**Ó brāhmaṇas, não considereis isto especialmente admirável entre as atividades da misteriosa e infalível Personalidade de Deus. É assim porque Ele, por Sua própria energia transcendental, mantém e aniquila todas as coisas materiais, embora Ele próprio seja não-nascido.**", "purport": "As atividades do Senhor são sempre inconcebíveis para o diminuto cérebro das entidades vivas. Nada é impossível para o Senhor Supremo, mas todos os Seus atos são admiráveis para nós, e, dessa forma, Ele está sempre além do alcance de nossos limites concebíveis. O Senhor é a Personalidade de Deus todo-poderosa e plenamente perfeita. O Senhor é cem por cento perfeito, ao passo que os outros, a saber: Brahmā, Nārāyaṇa, Śiva, os semideuses e todos os demais seres vivos, possuem apenas diferentes percentuais dessa perfeição. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele é incomparável."}
{"ref": "sb/1/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/17/", "verse_text": "*brahma*-tejo-vinirmuktair\nātmajaiḥ saha kṛṣṇayā\nprayāṇābhimukhaṁ kṛṣṇam\nidam āha pṛthā satī", "devanagari": "> ब्रह्मतेजोविनिर्मुक्तैरात्मजैः सह कृष्णया ।\n> प्रयाणाभिमुखं कृष्णमिदमाह पृथा सती ॥१७॥", "synonyms": "*brahma-tejaḥ*—a radiação do *brahmāstra*; *vinirmuktaiḥ*—tendo sido salvos de; *ātma-jaiḥ*—junto com seus filhos; *saha*—com; *kṛṣṇayā*—Draupadī; *prayāṇa*—que partia; *abhimukham*—em direção; *kṛṣṇam*—ao Senhor Kṛṣṇa; *idam*—isso; *āha*—disse; *pṛthā*—Kuntī; *satī*—casta, devota do Senhor.", "translation": "**Assim salva da radiação do *brahmāstra*, Kuntī, a devota casta do Senhor, junto com seus cinco filhos e Draupadī, dirigiu-se ao Senhor Kṛṣṇa enquanto Ele partia para casa.**", "purport": "Kuntī é descrita aqui como satī, ou casta, devido à sua imaculada devoção ao Senhor Śrī Kṛṣṇa. Sua mente, agora mesmo, será expressa nas seguintes orações ao Senhor Kṛṣṇa. Um casto devoto do Senhor não recorre a outros, isto é, a qualquer outro ser vivo ou semideus, nem mesmo para livrar-se do perigo. Essa foi, o tempo todo, a característica de toda a família dos Pāṇḍavas. Eles nada conheciam exceto Kṛṣṇa e, por isso, o Senhor também estava sempre pronto a ajudá-los em todos os aspectos e em todas as circunstâncias. Essa é a natureza transcendental do Senhor. Ele retribui a dependência do devoto. Não se deve, portanto, buscar ajuda de seres vivos imperfeitos ou de semideuses, mas, sim, buscar toda a ajuda no Senhor Kṛṣṇa, que é competente para salvar Seus devotos. Tal devoto casto também jamais pede ajuda ao Senhor, mas o Senhor, por Sua própria iniciativa, está sempre ansioso por prestá-la."}
{"ref": "sb/1/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/18/", "verse_text": "kunty uvāca\n\nnamasye puruṣaṁ tvādyam\nīśvaraṁ prakṛteḥ param\n*alakṣyaṁ sarva*-bhūtānām\nantar bahir avasthitam", "devanagari": "> कुन्त्युवाच\n> नमस्ये पुरुषं त्वाद्यमीश्वरं प्रकृतेः परम् ।\n> अलक्ष्यं सर्वभूतानामन्तर्बहिरवस्थितम् ॥१८॥", "synonyms": "*kuntī uvāca*—Śrīmatī Kuntī disse; *namasye*—deixa-me prostrar-me; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *tvā*—a Ti; *ādyam*—o original; *īśvaram*—o controlador; *prakṛteḥ*—do cosmos material; *param*—além; *alakṣyam*—o invisível; *sarva*—todos; *bhūtānām*—das entidades vivas; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fora; *avasthitam*—existindo.", "translation": "**Śrīmatī Kuntī disse: Ó Kṛṣṇa, ofereço minhas reverências a Ti porque és a personalidade original e não és afetado pelas qualidades do mundo material. Existes tanto dentro quanto fora de tudo, mas ainda assim és invisível a todos.**", "purport": "Śrīmatī Kuntīdevī estava plenamente ciente de que Kṛṣṇa era a Personalidade de Deus original, embora Ele desempenhasse o papel de seu sobrinho. Uma dama tão esclarecida não poderia cometer o erro de oferecer reverências a seu sobrinho. Portanto, ela dirigiu-se a Ele como o puruṣa original, situado além do cosmo material. Embora todas as entidades vivas também sejam transcendentais, elas não são nem originais nem infalíveis. As entidades vivas são propensas a cair sob as garras da natureza material, mas o Senhor jamais é assim. Nos Vedas, por isso, Ele é descrito como o principal entre todas as entidades vivas. Em seguida, novamente, Ele é tratado como īśvara, ou o controlador. As entidades vivas, ou os semideuses, como Indra, Candra, Sūrya etc., também são, em certa medida, īśvara, mas nenhum deles é o supremo īśvara, ou o controlador último. Ele é o parameśvara, ou a Superalma. Ele está tanto dentro quanto fora. Embora estivesse presente perante Śrīmatī Kuntī como seu sobrinho, Ele também estava dentro dela e de todos os demais. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz (Bg. 15.15): \"Estou situado no coração de todos, e somente devido a Mim a pessoa lembra, esquece e tem consciência etc. Através de todos os Vedas, sou Eu quem deve ser conhecido, pois sou o compilador dos Vedas, e sou o mestre do Vedānta.\" A rainha Kuntī afirma que o Senhor, embora esteja tanto dentro quanto fora de todos os seres vivos, ainda assim é invisível. O Senhor é, por assim dizer, um enigma para o homem comum. A rainha Kuntī experimentou pessoalmente que o Senhor Kṛṣṇa estava presente diante dela e, mesmo assim, Ele entrou no ventre de Uttarā para salvar seu embrião do ataque do brahmāstra de Aśvatthāmā. A própria Kuntī ficou intrigada quanto a se Śrī Kṛṣṇa é onipenetrante ou localizado. De fato, Ele é ambos, mas reserva-Se o direito de não Se expor a pessoas que não são almas rendidas. Essa cortina que oculta chama-se a energia māyā do Senhor Supremo, e ela controla a visão limitada da alma rebelada. Isso se explica a seguir."}
{"ref": "sb/1/8/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/19/", "verse_text": "*māyā*-javanikācchannam\najñādhokṣajam avyayam\n*na lakṣyase mūḍha*-dṛśā\nnaṭo nāṭyadharo yathā", "devanagari": "> मायाजवनिकाच्छन्नमज्ञाधोक्षजमव्ययम् ।\n> न लक्ष्यसे मूढदृशा नटो नाट्यधरो यथा ॥१९॥", "synonyms": "*māyā*—ilusória; *javanikā*—cortina; *ācchannam*—coberto por; *ajñā*—ignorante; *adhokṣajam*—além do alcance da concepção material (transcendental); *avyayam*—irrepreensível; *na*—não; *lakṣyase*—observado; *mūḍha-dṛśā*—pelo observador tolo; *naṭaḥ*—artista; *nāṭya-dharaḥ*—trajado como personagem; *yathā*—como.", "translation": "**Estando além do alcance da limitada percepção dos sentidos, sendo o fator eternamente irrepreensível, coberto pela cortina da energia ilusória, sois invisível ao observador tolo, exatamente como um ator vestido como personagem não é reconhecido.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que as pessoas menos inteligentes tomam o Senhor Śrī Kṛṣṇa por um homem comum como nós e, dessa forma, escarnecem dEle. O mesmo é confirmado aqui pela rainha Kuntī. As pessoas menos inteligentes são aquelas que se rebelam contra a autoridade do Senhor. Tais pessoas são conhecidas como asuras. Os asuras não podem reconhecer a autoridade do Senhor. Quando o Senhor aparece pessoalmente entre nós, como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, ou em Sua forma original como Kṛṣṇa, Ele realiza muitos atos admiráveis que são humanamente impossíveis. Como veremos no Décimo Canto desta grande obra, o Senhor Śrī Kṛṣṇa exibiu Suas atividades humanamente impossíveis desde os dias em que repousava no colo de Sua mãe. Ele matou a bruxa Pūtanā, embora ela tivesse untado seu seio com veneno apenas para matar o Senhor. O Senhor sugou-lhe o seio como um bebê normal e sugou-lhe também a própria vida. De modo semelhante, Ele ergueu a colina Govardhana, tal como um menino apanha o guarda-chuva de um sapo, e permaneceu vários dias seguidos apenas para dar proteção aos habitantes de Vṛndāvana. Estas são algumas das atividades sobre-humanas do Senhor, descritas nas autorizadas obras Védicas, como os Purāṇas, os Itihāsas (histórias), os Upaniṣads etc. Ele transmitiu instruções admiráveis sob a forma do Bhagavad-gītā. Demonstrou capacidades maravilhosas como herói, como chefe de família, como mestre e como renunciante. Ele é aceito como a Suprema Personalidade de Deus por personalidades tão autorizadas como Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, Madhva, Śaṅkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī e todas as demais autoridades da linha. Ele próprio assim Se declarou em muitas passagens das obras autênticas. E, no entanto, há uma classe de homens de mentalidade demoníaca que sempre se mostram relutantes em aceitar o Senhor como a Suprema Verdade Absoluta. Isso se deve, em parte, ao seu pobre acervo de conhecimento e, em parte, à sua teimosa obstinação, que resulta de várias más ações no passado e no presente. Tais pessoas não puderam reconhecer o Senhor Śrī Kṛṣṇa nem mesmo quando Ele estava presente diante delas. Outra dificuldade é que aqueles que dependem mais de seus sentidos imperfeitos não conseguem percebê-lO como o Senhor Supremo. Tais pessoas são como o cientista moderno. Querem conhecer tudo por seu conhecimento experimental. Mas não é possível conhecer a Pessoa Suprema pelo imperfeito conhecimento experimental. Ele é descrito aqui como adhokṣaja, ou seja, além do alcance do conhecimento experimental. Todos os nossos sentidos são imperfeitos. Alegamos observar tudo e qualquer coisa, mas devemos admitir que só podemos observar as coisas sob certas condições materiais, as quais também estão além de nosso controle. O Senhor está além da observação da percepção sensorial. A rainha Kuntī aceita essa deficiência da alma condicionada, especialmente da classe das mulheres, que são menos inteligentes. Para os homens menos inteligentes, deve haver coisas como templos, mesquitas ou igrejas, a fim de que possam começar a reconhecer a autoridade do Senhor e ouvir a respeito dEle das autoridades em tais lugares sagrados. Para os homens menos inteligentes, esse início de vida espiritual é essencial, e somente os homens tolos depreciam o estabelecimento de tais lugares de adoração, que são necessários para elevar o padrão dos atributos espirituais da massa de pessoas. Para as pessoas menos inteligentes, prostrar-se diante da autoridade do Senhor, como geralmente se faz nos templos, mesquitas ou igrejas, é tão benéfico quanto o é, para os devotos avançados, meditar nEle por meio do serviço ativo."}
{"ref": "sb/1/8/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/20/", "verse_text": "tathā paramahaṁsānāṁ\nmunīnām amalātmanām\n*bhakti*-yoga-vidhānārthaṁ\nkathaṁ paśyema hi striyaḥ", "devanagari": "> तथा परमहंसानां मुनीनाममलात्मनाम् ।\n> भक्तियोगविधानार्थं कथं पश्येम हि स्त्रियः ॥२०॥", "synonyms": "*tathā*—além disso; *paramahaṁsānām*—dos transcendentalistas avançados; *munīnām*—dos grandes filósofos ou especuladores mentais; *amala-ātmanām*—aqueles cujas mentes são competentes para discernir entre espírito e matéria; *bhakti-yoga*—a ciência do serviço devocional; *vidhāna-artham*—para executar; *katham*—como; *paśyema*—podemos observar; *hi*—certamente; *striyaḥ*—as mulheres.", "translation": "**Tu próprio descends para propagar a ciência transcendental do serviço devocional nos corações dos transcendentalistas avançados e especuladores mentais, purificados por serem capazes de discernir entre matéria e espírito. Como, então, podemos nós, as mulheres, conhecer-Te perfeitamente?**", "purport": "Nem mesmo os maiores especuladores filosóficos podem ter acesso à região do Senhor. Afirma-se nos Upaniṣads que a Suprema Verdade, a Personalidade Absoluta de Deus, está além do alcance da capacidade de raciocínio do maior dos filósofos. Ele é incognoscível através de grande erudição ou pelo mais brilhante dos cérebros. Só pode conhecê-Lo aquele que tem Sua misericórdia. Outros podem continuar pensando a Seu respeito por anos a fio, mas, ainda assim, Ele permanece incognoscível. Esse mesmo fato é corroborado pela rainha, que desempenha o papel de uma mulher inocente. As mulheres em geral são incapazes de especular como os filósofos, mas são abençoadas pelo Senhor porque creem de imediato na superioridade e na onipotência do Senhor, e assim Lhe oferecem reverências sem reservas. O Senhor é tão bondoso que não concede favor especial somente àquele que é um grande filósofo. Ele conhece a sinceridade de propósito. Apenas por essa razão, as mulheres geralmente se reúnem em grande número em qualquer espécie de função religiosa. Em todo país e em toda seita religiosa, parece que as mulheres estão mais interessadas do que os homens. Essa simplicidade em aceitar a autoridade do Senhor é mais eficaz do que o fervor religioso ostensivo e insincero."}
{"ref": "sb/1/8/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/21/", "verse_text": "kṛṣṇāya vāsudevāya\n*devakī*-nandanāya ca\n*nanda*-gopa-kumārāya\ngovindāya namo namaḥ", "devanagari": "> कृष्णाय वासुदेवाय देवकीनन्दनाय च ।\n> नन्दगोपकुमाराय गोविन्दाय नमो नमः ॥२१॥", "synonyms": "*kṛṣṇāya*—o Senhor Supremo; *vāsudevāya*—ao filho de Vasudeva; *devakī-nandanāya*—ao filho de Devakī; *ca*—e; *nanda-gopa*—Nanda e os pastores de vacas; *kumārāya*—ao filho deles; *govindāya*—à Personalidade de Deus que revigora as vacas e os sentidos; *namaḥ*—reverentes reverências; *namaḥ*—reverências.", "translation": "**Deixa-me, portanto, oferecer minhas reverentes reverências ao Senhor, que Se tornou o filho de Vasudeva, o prazer de Devakī, o menino de Nanda e dos demais pastores de vacas de Vṛndāvana, e o revigorador das vacas e dos sentidos.**", "purport": "O Senhor, sendo assim inacessível por meio de qualquer bem material, por Sua misericórdia ilimitada e imotivada desce à Terra tal como Ele é, a fim de mostrar Sua misericórdia especial a Seus devotos imaculados e de reduzir as investidas das pessoas demoníacas. A rainha Kuntī adora especificamente a encarnação ou descida do Senhor Kṛṣṇa acima de todas as outras encarnações, porque, nessa encarnação em particular, Ele é mais acessível. Na encarnação de Rāma, Ele permaneceu filho de um rei desde a Sua própria infância, mas, na encarnação de Kṛṣṇa, embora fosse filho de um rei, Ele abandonou de imediato o abrigo de Seu verdadeiro pai e Sua verdadeira mãe (o rei Vasudeva e a rainha Devakī) logo após Seu aparecimento e foi para o colo de Yaśodāmāyī, a fim de desempenhar o papel de um menino vaqueirinho comum na abençoada Vrajabhūmi, que é muitíssimo santificada por causa de Seus passatempos infantis. Por conseguinte, o Senhor Kṛṣṇa é mais misericordioso do que o Senhor Rāma. Ele foi, sem dúvida, muito bondoso para com Vasudeva, irmão de Kuntī, e para com a família. Não tivesse Ele Se tornado filho de Vasudeva e Devakī, a rainha Kuntī não poderia reivindicá-Lo como seu sobrinho e, dessa forma, dirigir-se a Kṛṣṇa com afeição parental. Mas Nanda e Yaśodā são mais afortunados, porque puderam saborear os passatempos infantis do Senhor, que são mais atraentes do que todos os outros passatempos. Não há paralelo para Seus passatempos infantis tal como manifestados em Vrajabhūmi, que são os protótipos de Seus afazeres eternos na Kṛṣṇaloka original, descrita como o cintāmaṇi-dhāma na Brahma-saṁhitā. O Senhor Śrī Kṛṣṇa desceu pessoalmente em Vrajabhūmi com toda a Sua comitiva e parafernália transcendentais. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmou que ninguém é tão afortunado quanto os residentes de Vrajabhūmi, e especificamente as vaqueirinhas, que dedicaram tudo o que possuíam para a satisfação do Senhor. Seus passatempos com Nanda e Yaśodā e Seus passatempos com os vaqueiros — e especialmente com os vaqueirinhos e as vacas — fizeram com que Ele ficasse conhecido como Govinda. O Senhor Kṛṣṇa, como Govinda, é mais inclinado aos brāhmaṇas e às vacas, indicando, com isso, que a prosperidade humana depende mais desses dois fatores, a saber, a cultura bramânica e a proteção às vacas. O Senhor Kṛṣṇa jamais Se satisfaz onde estes faltam."}
{"ref": "sb/1/8/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/22/", "verse_text": "*namaḥ paṅkaja*-nābhāya\n*namaḥ paṅkaja*-māline\n*namaḥ paṅkaja*-netrāya\nnamas te paṅkajāṅghraye", "devanagari": "> नमः पङ्कजनाभाय नमः पङ्कजमालिने ।\n> नमः पङ्कजनेत्राय नमस्ते पङ्कजाङ्घ्रये ॥२२॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as respeitosas reverências; *paṅkaja-nābhāya*—ao Senhor que tem uma cavidade específica semelhante a uma flor de lótus no centro de Seu abdômen; *namaḥ*—reverências; *paṅkaja-māline*—aquele que está sempre decorado com uma guirlanda de flores de lótus; *namaḥ*—reverências; *paṅkaja-netrāya*—aquele cujo olhar é tão refrescante quanto uma flor de lótus; *namaḥ te*—respeitosas reverências a Ti; *paṅkaja-aṅghraye*—a Ti, as solas de cujos pés estão gravadas com flores de lótus (e que por isso se diz possuir pés de lótus).", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, ó Senhor, cujo abdômen é marcado por uma depressão semelhante a uma flor de lótus, que estais sempre decorado com guirlandas de flores de lótus, cujo olhar é tão refrescante quanto o lótus e cujos pés estão gravados com lótus.**", "purport": "Eis aqui algumas das marcas simbólicas específicas no corpo espiritual da Personalidade de Deus, que distinguem Seu corpo dos corpos de todos os demais. Todas elas são aspectos especiais do corpo do Senhor. O Senhor pode aparecer como um de nós, mas Ele Se distingue sempre por Seus aspectos corporais específicos. Śrīmatī Kuntī declara-se incapaz de ver o Senhor por ser mulher. Isso é declarado porque as mulheres, os śūdras (a classe trabalhadora) e os dvija-bandhus, ou os miseráveis descendentes das três classes superiores, são, pela inteligência, incapazes de compreender o assunto transcendental concernente ao nome, à fama, aos atributos, às formas etc. espirituais da Suprema Verdade Absoluta. Tais pessoas, embora incapazes de penetrar nos afazeres espirituais do Senhor, podem vê-Lo como o arca-vigraha, que desce ao mundo material apenas para distribuir favores às almas caídas, incluindo as mulheres, os śūdras e os dvija-bandhus acima mencionados. Visto que tais almas caídas nada conseguem ver além da matéria, o Senhor condescende em entrar em cada um dos inumeráveis universos como o Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que faz crescer um caule de lótus a partir da depressão semelhante a um lótus no centro de Seu abdômen transcendental, e assim Brahmā, o primeiro ser vivo no universo, nasce. Por isso, o Senhor é conhecido como o Paṅkajanābhi. O Senhor Paṅkajanābha aceita o arca-vigraha (Sua forma transcendental) em diferentes elementos, a saber, uma forma dentro da mente, uma forma feita de madeira, uma forma feita de terra, uma forma feita de metal, uma forma feita de joia, uma forma feita de pintura, uma forma desenhada na areia etc. Todas essas formas do Senhor estão sempre decoradas com guirlandas de flores de lótus, e deve haver uma atmosfera serena no templo de adoração para atrair a atenção ardente dos não-devotos, sempre ocupados em contendas materiais. Os meditadores adoram uma forma dentro da mente. Portanto, o Senhor é misericordioso até mesmo com as mulheres, os śūdras e os dvija-bandhus, contanto que concordem em visitar o templo de adoração nas diferentes formas feitas para eles. Tais visitantes do templo não são idólatras, como alegam alguns homens com um pobre fundo de conhecimento. Todos os grandes ācāryas estabeleceram tais templos de adoração em todos os lugares, apenas para favorecer os menos inteligentes, e ninguém deve apresentar-se como tendo transcendido a fase da adoração no templo enquanto, na verdade, estiver na categoria dos śūdras e das mulheres, ou abaixo. A pessoa deve começar a ver o Senhor a partir de Seus pés de lótus, elevando-se gradualmente às coxas, à cintura, ao peito e ao rosto. Não se deve tentar olhar para o rosto do Senhor sem estar acostumado a ver os pés de lótus do Senhor. Śrīmatī Kuntī, por ser tia do Senhor, não começou a ver o Senhor a partir dos pés de lótus, pois o Senhor poderia sentir-Se envergonhado; assim, Kuntīdevī, apenas para poupar uma situação penosa ao Senhor, começou a ver o Senhor logo acima de Seus pés de lótus, isto é, a partir da cintura do Senhor, elevando-se gradualmente até o rosto, e então descendo de volta aos pés de lótus. No conjunto, tudo ali está em ordem."}
{"ref": "sb/1/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/23/", "verse_text": "yathā hṛṣīkeśa khalena devakī\nkaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpitā\nvimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho\n*tvayaiva nāthena muhur vipad*-gaṇāt", "devanagari": "> यथा हृषीकेश खलेन देवकी कंसेन रुद्धातिचिरं शुचार्पिता ।\n> विमोचिताहं च सहात्मजा विभो त्वयैव नाथेन मुहुर्विपद्गणात् ॥२३॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *hṛṣīkeśa*—o mestre dos sentidos; *khalena*—pelo invejoso; *devakī*—Devakī (a mãe de Śrī Kṛṣṇa); *kaṁsena*—pelo Rei Kaṁsa; *ruddhā*—aprisionada; *ati-ciram*—por muito tempo; *śuca-ārtpitā*—aflita; *vimocitā*—libertada; *aham ca*—também eu mesma; *saha-ātma-jā*—junto com meus filhos; *vibho*—ó grande; *tvayā eva*—por Tua Senhoria; *nāthena*—como protetor; *muhuḥ*—constantemente; *vipat-gaṇāt*—série de perigos.", "translation": "**Ó Hṛṣīkeśa, senhor dos sentidos e Senhor dos senhores, libertastes Vossa mãe, Devakī, que por longo tempo esteve aprisionada e atormentada pelo invejoso rei Kaṁsa, bem como libertastes a mim e a meus filhos de uma série de constantes perigos.**", "purport": "Devakī, a mãe de Kṛṣṇa e irmã do rei Kaṁsa, foi posta na prisão juntamente com seu esposo, Vāsudeva, porque o invejoso rei temia ser morto pelo oitavo filho (Kṛṣṇa) de Devakī. Por isso, ele matou todos os filhos de Devakī que nasceram antes de Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa escapou do perigo do infanticídio porque foi transferido para a casa de Nanda Mahārāja, o pai adotivo do Senhor Kṛṣṇa. Kuntīdevī também foi salva de uma série de perigos, juntamente com seus filhos. Mas a Kuntīdevī foi demonstrado maior favor, porque o Senhor Kṛṣṇa não salvou os outros filhos de Devakī, ao passo que salvou os filhos de Kuntīdevī. Isso foi feito porque o esposo de Devakī, Vasudeva, estava vivo, mas Kuntīdevī era viúva, e não havia ninguém para ajudá-la além de Kṛṣṇa. A conclusão é que Kṛṣṇa concede maior favor ao devoto que se encontra em maiores perigos. Às vezes, Ele põe Seus devotos puros em tais perigos porque, nessa condição de desamparo, o devoto torna-se mais apegado ao Senhor. Quanto maior é o apego pelo Senhor, maior é o êxito do devoto."}
{"ref": "sb/1/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/24/", "verse_text": "*viṣān mahāgneḥ puruṣāda*-darśanād\n*asat*-sabhāyā vana-vāsa-kṛcchrataḥ\n*mṛdhe mṛdhe 'neka*-mahārathāstrato\n*drauṇy*-astrataś cāsma hare 'bhirakṣitāḥ", "devanagari": "> विषान्महाग्नेः पुरुषाददर्शनादसत्सभाया वनवासकृच्छ्रतः ।\n> मृधे मृधेऽनेकमहारथास्त्रतो द्रौण्यस्त्रतश्चास्म हरेऽभिरक्षिताः ॥२४॥", "synonyms": "*viṣāt*—do veneno; *mahā-agneḥ*—do grande incêndio; *puruṣa-ada*—os comedores de homens; *darśanāt*—ao combater; *asat*—perversa; *sabhāyāḥ*—assembleia; *vana-vāsa*—exilados na floresta; *kṛcchrataḥ*—sofrimentos; *mṛdhe mṛdhe*—uma e outra vez em batalha; *aneka*—muitos; *mahā-ratha*—grandes generais; *astrataḥ*—armas; *drauṇi*—o filho de Droṇācārya; *astrataḥ*—das armas de; *ca*—e; *āsma*—indicando tempo passado; *hare*—pela Personalidade de Deus; *abhirakṣitāḥ*—completamente protegidos.", "translation": "**Meu caro Kṛṣṇa, Tua Senhoria nos protegeu de um bolo envenenado, de um grande incêndio, de canibais, da perversa assembleia, dos sofrimentos durante nosso exílio na floresta e da batalha em que grandes generais combateram. E agora nos salvaste da arma de Aśvatthāmā.**", "purport": "A lista de encontros perigosos é apresentada a seguir. Devakī foi, certa vez, posta em dificuldade por seu invejoso irmão; afora isso, ela passava bem. Kuntīdevī e seus filhos, porém, foram postos em uma dificuldade após outra por anos e anos a fio. Foram postos em apuros por Duryodhana e seu partido por causa do reino, e a cada vez os filhos de Kuntī eram salvos pelo Senhor. Certa vez, ministrou-se a Bhīma veneno em forma de bolo; certa vez, foram postos na casa feita de laca e atearam-lhe fogo; e certa vez Draupadī foi arrastada, e fizeram-se tentativas de insultá-la, despindo-a por completo na perversa assembleia dos Kurus. O Senhor salvou Draupadī fornecendo um comprimento incomensurável de pano, e o partido de Duryodhana não conseguiu vê-la nua. De modo semelhante, quando foram exilados na floresta, Bhīma teve de lutar com o demônio canibal Hiḍimba Rākṣasa, mas o Senhor o salvou. Ora, não foi ali que terminou. Depois de todas essas tribulações, houve a grande Batalha de Kurukṣetra, e Arjuna teve de enfrentar grandes generais como Droṇa, Bhīṣma, Karṇa etc., todos guerreiros poderosos. E, por fim, mesmo quando tudo já estava resolvido, houve o brahmāstra lançado pelo filho de Droṇācārya dentro do ventre de Uttarā, e assim o Senhor salvou o único descendente sobrevivente dos Kurus, Mahārāja Parīkṣit."}
{"ref": "sb/1/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/25/", "verse_text": "vipadaḥ santu tāḥ śaśvat\n*tatra tatra jagad*-guro\nbhavato darśanaṁ yat syād\n*apunar bhava*-darśanam", "devanagari": "> विपदः सन्तु ताः शश्वत्तत्र तत्र जगद्गुरो ।\n> भवतो दर्शनं यत्स्यादपुनर्भवदर्शनम् ॥२५॥", "synonyms": "*vipadaḥ*—calamidades; *santu*—que haja; *tāḥ*—todas; *śaśvat*—uma e outra vez; *tatra*—ali; *tatra*—e ali; *jagat-guro*—ó Senhor do universo; *bhavataḥ*—Teu; *darśanam*—encontro; *yat*—que; *syāt*—é; *apunaḥ*—não mais; *bhava-darśanam*—ver a repetição de nascimento e morte.", "translation": "**Desejo que todas essas calamidades aconteçam repetidamente, para que possamos ver-Vos repetidamente, pois ver-Vos significa que não mais veremos repetidos nascimentos e mortes.**", "purport": "Geralmente, os aflitos, os necessitados, os inteligentes e os inquisitivos, que realizaram algumas atividades piedosas, adoram ou começam a adorar o Senhor. Outros, que prosperam apenas com base em más ações, independentemente de seu status, não conseguem aproximar-se do Supremo por estarem desencaminhados pela energia ilusória. Por isso, para uma pessoa piedosa, havendo alguma calamidade, não há outra alternativa senão refugiar-se nos pés de lótus do Senhor. Lembrar-se constantemente dos pés de lótus do Senhor significa preparar-se para a liberação do nascimento e da morte. Assim sendo, ainda que existam as supostas calamidades, elas são bem-vindas, pois nos dão oportunidade de lembrar do Senhor, o que significa liberação.\n\nAquele que se refugiou nos pés de lótus do Senhor, que são aceitos como o barco mais adequado para atravessar o oceano da ignorância, pode liberar-se tão facilmente quanto se saltam os buracos feitos pelos cascos de um bezerro. Tais pessoas destinam-se a residir na morada do Senhor, e nada têm a ver com um lugar onde há perigo a cada passo.\n\nEste mundo material é atestado pelo Senhor no Bhagavad-gītā como um lugar perigoso, repleto de calamidades. As pessoas menos inteligentes preparam planos para adaptar-se a essas calamidades, sem saber que a própria natureza deste lugar é repleta de calamidades. Elas não têm informação alguma da morada do Senhor, que é plena de bem-aventurança e sem o menor traço de calamidade. O dever da pessoa sensata é, portanto, não se deixar perturbar pelas calamidades mundanas, que com certeza acontecerão em todas as circunstâncias, mas, suportando toda espécie de infortúnios inevitáveis, fazer progresso na compreensão espiritual, pois essa é a missão da vida humana. A alma espiritual é transcendental a todas as calamidades materiais; por conseguinte, as supostas calamidades são chamadas de falsas. Um homem pode ver, em sonho, um tigre engolindo-o, e pode chorar por causa dessa calamidade. Na verdade, não há tigre algum nem sofrimento algum, mas trata-se simplesmente de um caso de sonhos. Da mesma forma, todas as calamidades da vida são consideradas sonhos. Se alguém tem a fortuna suficiente para entrar em contato com o Senhor por meio do serviço devocional, tudo é ganho. O contato com o Senhor por meio de qualquer um dos nove serviços devocionais é sempre um passo adiante na senda de retorno ao Supremo."}
{"ref": "sb/1/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/26/", "verse_text": "janmaiśvarya-śruta-śrībhir\n*edhamāna*-madaḥ pumān\nnaivārhaty abhidhātuṁ vai\n*tvām akiñcana*-gocaram", "devanagari": "> जन्मैश्वर्यश्रुतश्रीभिरेधमानमदः पुमान् ।\n> नैवार्हत्यभिधातुं वै त्वामकिञ्चनगोचरम् ॥२६॥", "synonyms": "*janma*—nascimento; *aiśvarya*—opulência; *śruta*—educação; *śrībhiḥ*—pela posse de beleza; *edhamāna*—progressivamente crescente; *madaḥ*—embriaguez; *pumān*—o ser humano; *na*—nunca; *eva*—jamais; *arhati*—merece; *abhidhātum*—dirigir-se com sentimento; *vai*—certamente; *tvām*—a Ti; *akiñcana-gocaram*—aquele que é facilmente acessível ao homem materialmente esgotado.", "translation": "**Meu Senhor, Vossa Senhoria pode ser facilmente abordada, mas apenas por aqueles que estão materialmente esgotados. Aquele que está na senda do progresso [material], tentando aperfeiçoar-se com parentesco respeitável, grande opulência, elevada educação e beleza corporal, não pode aproximar-se de Vós com sentimento sincero.**", "purport": "Ser materialmente avançado significa nascer em uma família aristocrática, possuir grande riqueza, educação e atraente beleza pessoal. Todos os homens materialistas são loucos por possuir todas essas opulências materiais, e isso é conhecido como avanço da civilização material. O resultado, porém, é que, por possuir todos esses bens materiais, a pessoa torna-se artificialmente arrogante, intoxicada por tais posses temporárias. Em consequência, tais pessoas materialmente arrogantes são incapazes de pronunciar o santo nome do Senhor, dirigindo-se a Ele com sentimento, dizendo: \"Ó Govinda, ó Kṛṣṇa.\" Afirma-se nos śāstras que, ao pronunciar uma só vez o santo nome do Senhor, o pecador livra-se de uma quantidade de pecados maior do que aquela que ele é capaz de cometer. Tal é o poder de pronunciar o santo nome do Senhor. Não há o menor exagero nessa afirmação. Na verdade, o santo nome do Senhor possui semelhante potência poderosa. Mas há também uma qualidade em tais pronúncias. Ela depende da qualidade do sentimento. Um homem desamparado pode pronunciar com sentimento o santo nome do Senhor, ao passo que um homem que pronuncia o mesmo santo nome em grande satisfação material não pode ser tão sincero. Portanto, uma pessoa materialmente arrogante pode pronunciar o santo nome do Senhor ocasionalmente, mas é incapaz de pronunciar o nome com qualidade. Dessa forma, os quatro princípios do avanço material, a saber, 1) elevado parentesco, 2) boa riqueza, 3) elevada educação e 4) beleza atraente etc., são, por assim dizer, desqualificações para o progresso na senda do avanço espiritual. O revestimento material da alma espiritual pura é um aspecto externo, assim como a febre é um aspecto externo do corpo doente. O processo geral é diminuir o grau da febre, e não agravá-la com mau tratamento. Às vezes, vê-se que pessoas espiritualmente avançadas tornam-se materialmente empobrecidas. Isso não é motivo de desânimo. Pelo contrário, semelhante empobrecimento é um bom sinal, assim como a queda da temperatura é um bom sinal. O princípio da vida deve ser diminuir o grau de intoxicação material, que leva a pessoa a iludir-se cada vez mais quanto ao objetivo da vida. As pessoas grosseiramente iludidas estão totalmente inaptas a ingressar no reino de Deus."}
{"ref": "sb/1/8/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/27/", "verse_text": "*namo 'kiñcana*-vittāya\n*nivṛtta*-guṇa-vṛttaye\nātmārāmāya śāntāya\n*kaivalya*-pataye namaḥ", "devanagari": "> नमोऽकिञ्चनवित्ताय निवृत्तगुणवृत्तये ।\n> आत्मारामाय शान्ताय कैवल्यपतये नमः ॥२७॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as reverências a Ti; *akiñcana-vittāya*—à propriedade dos materialmente empobrecidos; *nivṛtta*—completamente transcendental às ações dos modos materiais; *guṇa*—modos materiais; *vṛttaye*—afeição; *ātma-ārāmāya*—aquele que está autossatisfeito; *śāntāya*—o mais tranquilo; *kaivalya-pataye*—ao mestre dos monistas; *namaḥ*—prostrando-me.", "translation": "**Minhas reverências a Ti, que és a propriedade dos materialmente empobrecidos. Nada tens a ver com as ações e reações dos modos materiais da natureza. És autossatisfeito e, por isso, és o mais gentil e és o senhor dos monistas.**", "purport": "Um ser vivo está acabado tão logo nada haja para possuir. Por isso, um ser vivo não pode ser, no verdadeiro sentido do termo, um renunciante. Um ser vivo renuncia a algo para ganhar algo mais valioso. Um estudante sacrifica suas inclinações infantis para obter melhor educação. Um servo abandona seu emprego por um emprego melhor. De modo semelhante, um devoto renuncia ao mundo material não por nada, mas por algo tangível em valor espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī, bem como Śrīla Raghunātha Gosvāmī e outros, abandonaram sua pompa e prosperidade mundanas em prol do serviço ao Senhor. Eles eram grandes homens no sentido mundano. Os Gosvāmīs eram ministros no serviço do governo de Bengala, e Śrīla Dāsa Gosvāmī era filho de um grande zamindar de sua época. Mas eles deixaram tudo para ganhar algo superior ao que possuíam anteriormente. De modo geral, os devotos estão desprovidos de prosperidade material, mas têm um tesouro muitíssimo secreto nos pés de lótus do Senhor. Há uma bela história a respeito de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ele tinha consigo uma pedra de toque, e esta pedra ficava largada em um monte de lixo. Um homem necessitado a tomou, mas, mais tarde, indagou por que a valiosa pedra era mantida em lugar tão negligenciado. Por isso, ele lhe pediu a coisa mais valiosa que possuísse, e então recebeu o santo nome do Senhor. Akiñcana significa aquele que nada tem a dar materialmente. Um devoto verdadeiro, ou o mahātmā, não dá nada material a ninguém, porque já abandonou todos os bens materiais. Ele pode, contudo, entregar o bem supremo, a saber, a Personalidade de Deus, pois Ele é a única propriedade de um devoto verdadeiro. A pedra de toque de Sanātana Gosvāmī, que foi jogada no lixo, não era propriedade do Gosvāmī; do contrário, não teria sido mantida em tal lugar. Este exemplo específico é dado para os devotos neófitos, apenas para convencê-los de que os anseios materiais e o avanço espiritual não combinam. A menos que a pessoa seja capaz de ver tudo como espiritual em relação com o Senhor Supremo, ela deve sempre distinguir entre espírito e matéria. Um mestre espiritual como Śrīla Sanātana Gosvāmī, embora pessoalmente capaz de ver tudo como espiritual, deu-nos este exemplo apenas porque não possuímos semelhante visão espiritual.\n\nO avanço da visão material, ou da civilização material, é um grande obstáculo para o avanço espiritual. Tal avanço material enreda o ser vivo no cativeiro de um corpo material, seguido de toda espécie de misérias materiais. Tal avanço material chama-se anartha, ou coisas indesejáveis. Na verdade, é isso mesmo. No presente contexto de avanço material, usa-se batom ao custo de cinquenta centavos, e há tantas coisas indesejáveis, todas elas produtos da concepção material da vida. Ao desviar a atenção para tantas coisas indesejáveis, a energia humana é desperdiçada sem que se alcance a compreensão espiritual, a primordial necessidade da vida humana. A tentativa de chegar à Lua é outro exemplo de desperdício de energia, pois, mesmo que se alcance a Lua, os problemas da vida não serão resolvidos. Os devotos do Senhor são chamados de akiñcanas porque praticamente não possuem bens materiais. Tais bens materiais são todos produtos dos três modos da natureza material. Eles frustram a energia espiritual; assim, quanto menos possuímos tais produtos da natureza material, maior é a boa oportunidade que temos de progresso espiritual.\n\nA Suprema Personalidade de Deus não tem conexão direta com as atividades materiais. Todos os Seus atos e feitos, que são exibidos mesmo neste mundo material, são espirituais e sem afecção dos modos da natureza material. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que todos os Seus atos, mesmo Seu aparecimento e desaparecimento dentro e fora do mundo material, são todos transcendentais, e aquele que sabe isso perfeitamente não nascerá novamente neste mundo material, mas voltará ao Supremo.\n\nA doença material deve-se ao anseio de assenhorear-se da natureza material. Esse anseio deve-se a uma interação dos três modos da natureza, e tanto o Senhor quanto os devotos não têm apego por semelhante falso desfrute. Por isso, tanto o Senhor quanto os devotos são chamados de nivṛtta-guṇa-vṛtti. O nivṛtta-guṇa-vṛtti perfeito é o Senhor Supremo, porque Ele jamais Se deixa atrair pelos modos da natureza material, ao passo que os seres vivos têm tal tendência. Alguns deles estão aprisionados pela atração ilusória da natureza material.\n\nVisto que o Senhor é a propriedade dos devotos e os devotos são a propriedade do Senhor, reciprocamente, os devotos são certamente transcendentais aos modos da natureza material. Esta é uma conclusão natural. Tais devotos imaculados são distintos dos devotos mistos, que se aproximam do Senhor em busca da mitigação de misérias e da pobreza, da curiosidade e da especulação. Os devotos imaculados e o Senhor estão transcendentalmente apegados uns aos outros. Para os outros, o Senhor nada tem a retribuir e, por isso, Ele é chamado de ātmārāma, autossatisfeito. Sendo autossatisfeito, Ele é o senhor de todos os monistas que buscam imergir na existência do Senhor. Tais monistas imergem na refulgência pessoal do Senhor, chamada brahmajyoti, mas os devotos ingressam nos passatempos transcendentais do Senhor, os quais jamais devem ser entendidos erroneamente como materiais."}
{"ref": "sb/1/8/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/28/", "verse_text": "manye tvāṁ kālam īśānam\n\n*anādi*-nidhanaṁ vibhum\n\nsamaṁ carantaṁ sarvatra\n\nbhūtānāṁ yan mithaḥ kaliḥ", "devanagari": "> मन्ये त्वां कालमीशानमनादिनिधनं विभुम् ।\n> समं चरन्तं सर्वत्र भूतानां यन्मिथः कलिः ॥२८॥", "synonyms": "*manye*—considero; *tvām*—Vossa Senhoria; *kālam*—o tempo eterno; *īśānam*—o Senhor Supremo; *anādi-nidhanam*—sem começo nem fim; *vibhum*—onipresente; *samam*—igualmente misericordioso; *carantam*—distribuindo; *sarvatra*—em toda parte; *bhūtānām*—das entidades vivas; *yat mithaḥ*—pelo convívio; *kaliḥ*—discórdia.", "translation": "**Meu Senhor, considero Vossa Senhoria o tempo eterno, o controlador supremo, sem princípio nem fim, o onipenetrante. Ao distribuir Vossa misericórdia, sois igual para com todos. As dissensões entre os seres vivos devem-se ao convívio social.**", "purport": "Kuntīdevī sabia que Kṛṣṇa não era nem seu sobrinho nem um membro comum da família de sua casa paterna. Ela sabia perfeitamente bem que Kṛṣṇa é o Senhor primordial, que vive no coração de todos como a Superalma, o Paramātmā. Outro nome do aspecto Paramātmā do Senhor é kāla, ou tempo eterno. O tempo eterno é a testemunha de todas as nossas ações, boas e más, e assim as reações resultantes são destinadas por Ele. De nada adianta dizer que não sabemos por que e por causa de quê estamos sofrendo. Podemos esquecer a má ação pela qual sofremos neste presente momento, mas devemos lembrar que o Paramātmā é nosso companheiro constante e que, portanto, Ele conhece tudo — passado, presente e futuro. E, porque o aspecto Paramātmā do Senhor Kṛṣṇa destina todas as ações e reações, Ele é também o controlador supremo. Sem Sua sanção, nem mesmo uma folha de relva pode mover-se. Aos seres vivos é dada tanta liberdade quanto merecem, e o mau uso dessa liberdade é a causa do sofrimento. Os devotos do Senhor não fazem mau uso de sua liberdade e, por isso, são os bons filhos do Senhor. Outros, que fazem mau uso da liberdade, são postos em misérias destinadas pelo kāla eterno. O kāla oferece às almas condicionadas tanto a felicidade quanto as misérias. Tudo é predestinado pelo tempo eterno. Assim como temos misérias sem as termos solicitado, da mesma forma podemos ter também felicidade sem que a peçamos, pois são todas predestinadas por kāla. Por isso, ninguém é nem inimigo nem amigo do Senhor. Cada um sofre e desfruta o resultado de seu próprio destino. Esse destino é feito pelos seres vivos no decorrer do intercurso social. Aqui, todos desejam assenhorear-se da natureza material e, assim, cada um cria seu próprio destino sob a supervisão do Senhor Supremo. Ele é onipenetrante e, por isso, pode ver as atividades de todos. E, porque o Senhor não tem começo nem fim, Ele também é conhecido como o tempo eterno, kāla."}
{"ref": "sb/1/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/29/", "verse_text": "na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ\n\ntavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam\n\nna yasya kaścid dayito 'sti karhicid\n\ndveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām", "devanagari": "> न वेद कश्चिद्भगवंश्चिकीर्षितं तवेहमानस्य नृणां विडम्बनम् ।\n> न यस्य कश्चिद्दयितोऽस्ति कर्हिचिद्द्वेष्यश्च यस्मिन्विषमा मतिर्नृणाम् ॥२९॥", "synonyms": "*na*—não; *veda*—conhece; *kaścit*—ninguém; *bhagavan*—ó Senhor; *cikīrṣitam*—passatempos; *tava*—Seus; *īhamānasya*—como os homens mundanos; *nṛṇām*—das pessoas em geral; *viḍambanam*—enganosos; *na*—nunca; *yasya*—Dele; *kaścit*—ninguém; *dayitaḥ*—objeto de favor especial; *asti*—há; *karhicit*—em parte alguma; *dveṣyaḥ*—objeto de inveja; *ca*—e; *yasmin*—para com Ele; *viṣamā*—parcialidade; *matiḥ*—concepção; *nṛṇām*—das pessoas.", "translation": "**Ó Senhor, ninguém pode compreender Vossos passatempos transcendentais, que parecem humanos e, por isso, são desorientadores. Não tendes nenhum objeto específico de favor, nem tendes qualquer objeto de inveja. As pessoas apenas imaginam que sois parcial.**", "purport": "A misericórdia do Senhor para com as almas caídas é distribuída igualmente. Ele não tem ninguém como objeto específico de hostilidade. A própria concepção da Personalidade de Deus como um ser humano é desorientadora. Seus passatempos parecem ser exatamente como os de um ser humano, mas, na verdade, são transcendentais e sem qualquer vestígio de contaminação material. Ele é, sem dúvida, conhecido como parcial para com Seus devotos puros, mas, de fato, Ele jamais é parcial, assim como o sol jamais é parcial com quem quer que seja. Ao utilizar os raios do sol, às vezes até as pedras tornam-se valiosas, ao passo que um homem cego não pode ver o sol, embora haja diante dele raios solares suficientes. Escuridão e luz são duas concepções opostas, mas isso não significa que o sol seja parcial ao distribuir seus raios. Os raios do sol estão abertos a todos, mas as capacidades dos receptáculos diferem. As pessoas tolas pensam que o serviço devocional é lisonjear o Senhor para obter misericórdia especial. De fato, os devotos puros, que estão ocupados no transcendental serviço amoroso ao Senhor, não são uma comunidade mercantil. Uma casa mercantil presta serviço a alguém em troca de valores. O devoto puro não presta serviço ao Senhor com vistas a tal troca e, por isso, a plena misericórdia do Senhor está aberta para ele. Os homens sofredores e necessitados, as pessoas inquisitivas ou os filósofos fazem conexões temporárias com o Senhor para servir a um propósito específico. Quando o propósito é cumprido, não há mais relação com o Senhor. Um homem sofredor, se for de algum modo piedoso, ora ao Senhor por seu restabelecimento. Mas, tão logo o restabelecimento se complete, na maioria dos casos o homem sofredor não mais se importa em manter qualquer conexão com o Senhor. A misericórdia do Senhor está aberta para ele, mas ele reluta em recebê-la. Essa é a diferença entre um devoto puro e um devoto misto. Aqueles que são completamente contra o serviço ao Senhor são considerados como estando em abjeta escuridão; aqueles que pedem o favor do Senhor apenas no momento da necessidade são recipientes parciais da misericórdia do Senhor; e aqueles que estão cem por cento ocupados no serviço ao Senhor são plenos recipientes da misericórdia do Senhor. Tal parcialidade no recebimento da misericórdia do Senhor é relativa ao recipiente, e não se deve à parcialidade do Senhor todo-misericordioso.\n\nQuando o Senhor desce a este mundo material por Sua energia todo-misericordiosa, Ele atua como um ser humano e, por isso, parece que o Senhor é parcial apenas para com Seus devotos, mas isso não é um fato. Apesar de tal manifestação aparente de parcialidade, Sua misericórdia é distribuída igualmente. No Campo de Batalha de Kurukṣetra, todas as pessoas que morreram na luta diante da presença do Senhor obtiveram a salvação sem as qualificações necessárias, pois a morte diante da presença do Senhor purifica a alma que parte dos efeitos de todos os pecados e, por isso, o homem moribundo obtém um lugar em algum ponto da morada transcendental. De um modo ou de outro, se alguém se expõe aos raios do sol, com certeza obterá o benefício requerido, tanto pelo calor quanto pelos raios ultravioleta. Assim sendo, a conclusão é que o Senhor jamais é parcial. É um erro, por parte das pessoas em geral, pensar n'Ele como parcial."}
{"ref": "sb/1/8/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/30/", "verse_text": "janma karma ca viśvātmann\n\najasyākartur ātmanaḥ\n\n*tiryaṅ*-nṝṣiṣu yādaḥsu\n\n*tad atyanta*-viḍambanam", "devanagari": "> जन्म कर्म च विश्वात्मन्नजस्याकर्तुरात्मनः ।\n> तिर्यङ्नॄषिषु यादःसु तदत्यन्तविडम्बनम् ॥३०॥", "synonyms": "*janma*—nascimento; *karma*—atividade; *ca*—e; *viśva-ātman*—ó alma do universo; *ajasya*—do não nascido; *akartuḥ*—do inativo; *ātmanaḥ*—da energia vital; *tiryak*—animal; *nṛ*—ser humano; *ṛṣiṣu*—entre os sábios; *yādaḥsu*—na água; *tat*—isso; *atyanta*—verdadeiramente; *viḍambanam*—desconcertante.", "translation": "**Certamente é desconcertante, ó alma do universo, que trabalheis, embora sejais inativo, e que tomeis nascimento, embora sejais a força vital e o não nascido. Vós mesmo desceis entre animais, homens, sábios e seres aquáticos. Verdadeiramente, isso é desconcertante.**", "purport": "Os passatempos transcendentais do Senhor não são apenas desconcertantes, mas também aparentemente contraditórios. Em outras palavras, são todos inconcebíveis para a limitada capacidade de raciocínio do ser humano. O Senhor é a onipenetrante Superalma de toda a existência e, ainda assim, aparece sob a forma de javali entre os animais, sob a forma de um ser humano como Rāma, Kṛṣṇa etc., sob a forma de um ṛṣi como Nārāyaṇa e sob a forma de um ser aquático como um peixe. Contudo, diz-se que Ele é não-nascido e que nada tem a fazer. No Śruti mantra, afirma-se que o Brahman Supremo nada tem a fazer. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele possui múltiplas energias, e tudo é realizado por Ele perfeitamente, por conhecimento, força e atividade automáticos. Tudo isso prova, sem qualquer dúvida, que as atividades, formas e feitos do Senhor são todos inconcebíveis para a nossa limitada capacidade de raciocínio, mas, porque Ele é inconcebivelmente poderoso, tudo é possível n'Ele. Por isso, ninguém pode calculá-Lo exatamente; cada ação do Senhor é desconcertante para o homem comum. Ele não pode ser compreendido pelo conhecimento Védico, mas pode ser facilmente compreendido pelos devotos puros, pois estes estão intimamente relacionados com Ele. Por conseguinte, os devotos sabem que, embora Ele apareça entre os animais, Ele não é um animal, nem um homem, nem um ṛṣi, nem um peixe. Ele é eternamente o Senhor Supremo em todas as circunstâncias."}
{"ref": "sb/1/8/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/31/", "verse_text": "gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad\n\n*yā te daśāśru*-kalilāñjana-sambhramākṣam\n\n*vaktraṁ ninīya bhaya*-bhāvanayā sthitasya\n\nsā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti", "devanagari": "> गोप्याददे त्वयि कृतागसि दाम तावद्या ते दशाश्रुकलिलाञ्जनसम्भ्रमाक्षम् ।\n> वक्त्रं निनीय भयभावनया स्थितस्य सा मां विमोहयति भीरपि यद्बिभेति ॥३१॥", "synonyms": "*gopī*—a pastora (Yaśodā); *ādade*—tomou; *tvayi*—em Vós; *kṛtāgasi*—cometendo uma falta (ao quebrar o pote de manteiga); *dāma*—a corda; *tāvat*—naquele momento; *yā*—aquela; *te*—Vossos; *daśā*—situação; *aśru-kalila*—transbordando de lágrimas; *añjana*—colírio; *sambhrama*—perturbados; *akṣam*—olhos; *vaktram*—rosto; *ninīya*—abaixado; *bhaya-bhāvanayā*—por pensamentos de medo; *sthitasya*—da situação; *sā*—aquilo; *mām*—a mim; *vimohayati*—desconcerta; *bhīḥ api*—até o medo personificado; *yat*—a quem; *bibheti*—tem medo.", "translation": "**Meu caro Kṛṣṇa, Yaśodā pegou uma corda para Vos amarrar quando cometestes uma falta, e Vossos olhos perturbados transbordaram de lágrimas, que lavaram o colírio de Vossos olhos. E Vós tínheis medo, embora o medo personificado tema a Vós. Esta visão me desconcerta.**", "purport": "Eis aqui outra explicação do desconcerto criado pelos passatempos do Senhor Supremo. O Senhor Supremo é o Supremo em todas as circunstâncias, como já se explicou. Eis aqui um exemplo específico de o Senhor ser o Supremo e, ao mesmo tempo, um brinquedo na presença de Seu devoto puro. O devoto puro do Senhor presta serviço ao Senhor apenas por amor imaculado, e, ao desempenhar tal serviço devocional, o devoto puro esquece a posição do Senhor Supremo. O Senhor Supremo também aceita o serviço amoroso de Seus devotos de modo mais saboroso quando o serviço é prestado espontaneamente, por afeição pura, sem nada de admiração reverencial. Geralmente, o Senhor é adorado pelos devotos em atitude reverencial, mas o Senhor fica meticulosamente satisfeito quando o devoto, por afeição e amor puros, considera o Senhor menos importante do que ele próprio. Os passatempos do Senhor na morada original de Goloka Vṛndāvana são trocados nesse espírito. Os amigos de Kṛṣṇa O consideram um deles. Não O consideram digno de importância reverencial. Os pais do Senhor (que são todos devotos puros) O consideram apenas uma criança. O Senhor aceita as repreensões dos pais com mais alegria do que as orações dos hinos Védicos. De modo semelhante, Ele aceita as reprimendas de Suas noivas com mais agrado do que os hinos Védicos. O Senhor Kṛṣṇa, quando esteve presente neste mundo material para manifestar Seus passatempos eternos no reino transcendental de Goloka Vṛndāvana, a fim de atrair as pessoas em geral, exibiu um quadro singular de subordinação diante de Sua mãe adotiva, Yaśodā. O Senhor, em Suas naturais atividades infantis e brincalhonas, costumava estragar a manteiga estocada de mãe Yaśodā, quebrando os potes e distribuindo o conteúdo a Seus amigos e companheiros de brincadeira, incluindo os célebres macacos de Vṛndāvana, que se aproveitavam da munificência do Senhor. Mãe Yaśodā viu isso e, por seu amor puro, quis fazer uma encenação de castigo para com seu filho transcendental. Ela pegou uma corda e ameaçou o Senhor, dizendo que O amarraria, como geralmente se faz no lar comum. Ao ver a corda nas mãos de mãe Yaśodā, o Senhor inclinou a cabeça e começou a chorar como uma criança, e lágrimas rolaram por Suas faces, lavando o unguento preto espalhado ao redor de Seus belos olhos. Esse quadro do Senhor é adorado por Kuntīdevī, pois ela tem consciência da posição suprema do Senhor. Ele é temido com frequência até pelo próprio medo personificado e, contudo, tem medo de Sua mãe, que quis castigá-Lo de uma maneira comum. Kuntī tinha consciência da elevada posição de Kṛṣṇa, ao passo que Yaśodā não tinha.\n\nPor isso, a posição de Yaśodā era mais elevada do que a de Kuntī. Mãe Yaśodā obteve o Senhor como seu filho, e o Senhor fez com que ela esquecesse por completo que seu filho era o próprio Senhor. Tivesse mãe Yaśodā consciência da elevada posição do Senhor, ela certamente teria hesitado em castigar o Senhor. Mas ela foi levada a esquecer essa situação, porque o Senhor desejava fazer um gesto completo de infantilidade diante da afetuosa Yaśodā. Essa troca de amor entre a mãe e o filho foi realizada de maneira natural, e Kuntī, ao lembrar-se da cena, ficou desconcertada e nada pôde fazer senão louvar o transcendental amor filial. Indiretamente, mãe Yaśodā é louvada por sua posição singular de amor, pois ela pôde controlar até mesmo o todo-poderoso Senhor como seu amado filho."}
{"ref": "sb/1/8/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/32/", "verse_text": "kecid āhur ajaṁ jātaṁ\n\npuṇya-ślokasya kīrtaye\n\nyadoḥ priyasyānvavāye\n\nmalayasyeva candanam", "devanagari": "> केचिदाहुरजं जातं पुण्यश्लोकस्य कीर्तये ।\n> यदोः प्रियस्यान्ववाये मलयस्येव चन्दनम् ॥३२॥", "synonyms": "*kecit*—alguém; *āhuḥ*—diz; *ajam*—o não nascido; *jātam*—nascido; *puṇya-ślokasya*—do grande rei piedoso; *kīrtaye*—para glorificar; *yadoḥ*—do rei Yadu; *priyasya*—do querido; *anvavāye*—na família de; *malayasya*—das colinas Malaya; *iva*—como; *candanam*—sândalo.", "translation": "**Alguns dizem que o Não Nascido nasce para glorificar os reis piedosos, e outros dizem que Ele nasce para satisfazer o rei Yadu, um dos Vossos devotos mais queridos. Vós apareceis em sua família como o sândalo aparece nas colinas Malaya.**", "purport": "Visto que o aparecimento do Senhor neste mundo material é desconcertante, há diferentes opiniões sobre o nascimento d'Aquele que é não-nascido. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Ele nasce no mundo material, embora seja o Senhor de todas as criações e seja não-nascido. Assim, não pode haver nenhuma negação do nascimento d'Aquele que é não-nascido, pois Ele próprio estabelece a verdade. Mas, ainda assim, há diferentes opiniões quanto à razão pela qual Ele nasce. Isso também é declarado no Bhagavad-gītā. Ele aparece por Sua própria potência interna a fim de restabelecer os princípios da religião, proteger os piedosos e aniquilar os ímpios. Essa é a missão do aparecimento d'Aquele que é não-nascido. Mesmo assim, diz-se que o Senhor está ali para glorificar o piedoso rei Yudhiṣṭhira. O Senhor Śrī Kṛṣṇa certamente desejava estabelecer o reino dos Pāṇḍavas para o bem de todos no mundo. Quando há um rei piedoso governando o mundo, o povo é feliz. Quando o governante é ímpio, o povo é infeliz. Na era de Kali, na maioria dos casos, os governantes são ímpios e, por isso, os cidadãos também são continuamente infelizes. Mas, no caso da democracia, os próprios cidadãos ímpios enviam seu representante para governá-los e, por isso, não podem culpar ninguém por sua infelicidade. Mahārāja Nala também era célebre como um grande rei piedoso, mas ele não tinha conexão com o Senhor Kṛṣṇa. Por isso, Mahārāja Yudhiṣṭhira é quem, neste contexto, deve ser glorificado pelo Senhor Kṛṣṇa. Ele também glorificou o rei Yadu, tendo nascido na família. Ele é conhecido como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana etc., embora o Senhor seja sempre independente de tal obrigação. É exatamente como o sândalo, que cresce nas colinas de Malaya. As árvores podem crescer em qualquer lugar, em toda parte; contudo, porque as árvores de sândalo crescem em sua maioria na área das colinas de Malaya, o nome sândalo e as colinas de Malaya estão inter-relacionados. Por conseguinte, a conclusão é que o Senhor é eternamente não-nascido, como o sol, e, ainda assim, Ele aparece tal como o sol nasce no horizonte oriental. Assim como o sol jamais é o sol do horizonte oriental, do mesmo modo o Senhor não é filho de ninguém, mas é o pai de tudo o que existe."}
{"ref": "sb/1/8/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/33/", "verse_text": "apare vasudevasya\n\ndevakyāṁ yācito 'bhyagāt\n\najas tvam asya kṣemāya\n\n*vadhāya ca sura*-dviṣām", "devanagari": "> अपरे वसुदेवस्य देवक्यां याचितोऽभ्यगात् ।\n> अजस्त्वमस्य क्षेमाय वधाय च सुरद्विषाम् ॥३३॥", "synonyms": "*apare*—outros; *vasudevasya*—de Vasudeva; *devakyām*—de Devakī; *yācitaḥ*—sendo rogado; *abhyagāt*—tomou nascimento; *ajaḥ*—não nascido; *tvam*—Vós sois; *asya*—dele; *kṣemāya*—para o bem; *vadhāya*—com o propósito de matar; *ca*—e; *sura-dviṣām*—daqueles que invejam os semideuses.", "translation": "**Outros dizem que, tendo tanto Vasudeva quanto Devakī orado a Vós, tomastes nascimento como filho deles. Indubitavelmente sois não nascido, e ainda assim tomais nascimento pelo bem deles e para matar aqueles que invejam os semideuses.**", "purport": "Diz-se também que Vasudeva e Devakī, em sua vida anterior como Sutapā e Pṛśni, praticaram um tipo severo de penitência para ter o Senhor como seu filho e, como resultado de tais austeridades, o Senhor apareceu como filho deles. Já está declarado no *Bhagavad-gītā* que o Senhor aparece para o bem de todas as pessoas do mundo e para vencer os *asuras*, ou os ateus materialistas."}
{"ref": "sb/1/8/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/34/", "verse_text": "bhārāvatāraṇāyānye\n\nbhuvo nāva ivodadhau\n\n*sīdantyā bhūri*-bhāreṇa\n\n*jāto hy ātma*-bhuvārthitaḥ", "devanagari": "> भारावतारणायान्ये भुवो नाव इवोदधौ ।\n> सीदन्त्या भूरिभारेण जातो ह्यात्मभुवार्थितः ॥३४॥", "synonyms": "*bhāra-avatāraṇāya*—apenas para reduzir o fardo do mundo; *anye*—outros; *bhuvaḥ*—do mundo; *nāvaḥ*—barco; *iva*—assim como; *udadhau*—no mar; *sīdantyāḥ*—angustiado; *bhūri*—extremamente; *bhāreṇa*—pelo fardo; *jātaḥ*—Vós nasceis; *hi*—pois; *ātma-bhuvā*—Brahmā; *arthitaḥ*—sendo rogado.", "translation": "**Outros dizem que o mundo, estando sobrecarregado como um barco no mar, está muito aflito, e que Brahmā, que é Teu filho, orou a Ti, e por isso apareceste para diminuir a aflição.**", "purport": "Brahmā, ou o primeiro ser vivo nascido logo após a criação, é o filho direto de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, foi quem primeiro entrou no universo material. Sem o contato espiritual, a matéria não pode criar. Esse princípio foi seguido desde o início mesmo da criação. O Espírito Supremo entrou no universo, e o primeiro ser vivo, Brahmā, nasceu sobre uma flor de lótus surgida do abdômen transcendental de Viṣṇu. Por isso, Viṣṇu é conhecido como Padmanabha. Brahmā é conhecido como ātma-bhū porque foi gerado diretamente do pai, sem qualquer contato com a mãe, Lakṣmījī. Lakṣmījī estava presente bem diante de Nārāyaṇa, ocupada no serviço ao Senhor, e, ainda assim, sem o contato com Lakṣmījī, Nārāyaṇa gerou Brahmā. Tal é a onipotência do Senhor. Aquele que tolamente considera Nārāyaṇa semelhante aos demais seres vivos deve aprender uma lição com isso. Nārāyaṇa não é um ser vivo comum. Ele é a própria Personalidade de Deus, e possui todas as potências de todos os sentidos em todas as partes de Seu corpo transcendental. Um ser vivo comum gera um filho pela relação sexual, e não dispõe de outro meio de gerar um filho senão aquele que lhe foi designado. Nārāyaṇa, porém, sendo onipotente, não está sujeito a nenhuma condição de energia. Ele é completo e independente para fazer tudo e qualquer coisa por meio de Suas diversas potências, muito facilmente e com perfeição. Por isso, Brahmā é diretamente filho do pai, e não foi colocado no ventre de uma mãe. Assim, ele é conhecido como ātma-bhū. Esse Brahmā está encarregado das criações ulteriores no universo, secundariamente refletido pela potência d'Aquele que é Onipotente. Dentro do halo do universo, há um planeta transcendental conhecido como Śvetadvīpa, que é a morada do Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, o aspecto Paramātmā do Senhor Supremo. Sempre que surge no universo algum problema que não pode ser resolvido pelos semideuses administradores, eles aproximam-se de Brahmājī em busca de solução, e, se ele tampouco puder resolvê-lo, então Brahmājī consulta o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu e a Ele ora, pedindo uma encarnação e a solução dos problemas. Um problema dessa natureza surgiu quando Kaṁsa e outros governavam a Terra, e a Terra ficou demasiadamente sobrecarregada pelas más ações dos asuras. Brahmājī, juntamente com outros semideuses, orou à beira do oceano Kṣīrodaka, e foram avisados da descida de Kṛṣṇa como filho de Vasudeva e Devakī. Por isso, algumas pessoas dizem que o Senhor apareceu por causa das orações de Brahmājī."}
{"ref": "sb/1/8/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/35/", "verse_text": "bhave 'smin kliśyamānānām\n\n*avidyā*-kāma-karmabhiḥ\n\n*śravaṇa*-smaraṇārhāṇi\n\nkariṣyann iti kecana", "devanagari": "> भवेऽस्मिन्क्लिश्यमानानामविद्याकामकर्मभिः ।\n> श्रवणस्मरणार्हाणि करिष्यन्निति केचन ॥३५॥", "synonyms": "*bhave*—na criação material; *asmin*—nesta; *kliśyamānānām*—daqueles que sofrem de; *avidyā*—nescência; *kāma*—desejo; *karmabhiḥ*—pela execução de trabalho fruitivo; *śravaṇa*—ouvir; *smaraṇa*—lembrar; *arhāṇi*—adorar; *kariṣyan*—possa realizar; *iti*—assim; *kecana*—outros.", "translation": "**E outros dizem que Vós aparecestes para revitalizar o serviço devocional de ouvir, lembrar, adorar e assim por diante, a fim de que as almas condicionadas que sofrem das aflições materiais pudessem se beneficiar e obter a liberação.**", "purport": "No *Śrīmad Bhagavad-gītā*, o Senhor afirma que aparece a cada milênio apenas para reestabelecer o caminho da religião. O caminho da religião é criado pelo Senhor Supremo. Ninguém pode inventar um novo caminho de religião, como é a moda de certas pessoas ambiciosas. O verdadeiro caminho da religião é aceitar o Senhor como a autoridade suprema e assim prestar-Lhe serviço em amor espontâneo. Uma entidade viva não pode deixar de prestar serviço, pois foi constitucionalmente feita para esse propósito. A única função da entidade viva é prestar serviço ao Senhor. O Senhor é grande, e as entidades vivas são subordinadas a Ele. Por isso, o dever da entidade viva é apenas servi-Lo. Infelizmente, as entidades vivas iludidas, por simples incompreensão, tornam-se servas dos sentidos pelo desejo material. Esse desejo é chamado *avidyā*, ou nescência. E por tal desejo a entidade viva elabora diferentes planos para o desfrute material centrado numa vida sexual pervertida. Por isso, ela fica enredada na cadeia de nascimento e morte, transmigrando para diferentes corpos em diferentes planetas sob a direção do Senhor Supremo. A menos, portanto, que se esteja além dos limites dessa nescência, não se pode libertar das três misérias da vida material. Essa é a lei da natureza.\n\nO Senhor, porém, por Sua misericórdia sem causa — pois Ele é mais misericordioso para com as entidades vivas sofredoras do que elas poderiam esperar — aparece diante delas e renova os princípios do serviço devocional, que consistem em ouvir, cantar, lembrar, servir, adorar, orar, cooperar e render-se a Ele. A adoção de todos os itens mencionados acima, ou de qualquer um deles, pode ajudar uma alma condicionada a sair do emaranhado da nescência e, assim, libertar-se de todos os sofrimentos materiais criados pela entidade viva iludida pela energia externa. Este tipo específico de misericórdia é concedido à entidade viva pelo Senhor na forma do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu."}
{"ref": "sb/1/8/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/36/", "verse_text": "śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ\n\nsmaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ\n\nta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ\n\n*bhava*-pravāhoparamaṁ padāmbujam", "devanagari": "> शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्त्यभीक्ष्णशः स्मरन्ति नन्दन्ति तवेहितं जनाः ।\n> त एव पश्यन्त्यचिरेण तावकं भवप्रवाहोपरमं पदाम्बुजम् ॥३६॥", "synonyms": "*śṛṇvanti*—ouvem; *gāyanti*—cantam; *gṛṇanti*—tomam; *abhīkṣṇaśaḥ*—continuamente; *smaranti*—lembra; *nandanti*—se alegra; *tava*—Vossas; *īhitam*—atividades; *janāḥ*—as pessoas em geral; *te*—eles; *eva*—certamente; *paśyanti*—podem ver; *acireṇa*—muito em breve; *tāvakam*—Vossos; *bhava-pravāha*—a corrente dos renascimentos; *uparamam*—cessação; *pada-ambujam*—pés de lótus.", "translation": "**Ó Kṛṣṇa, aqueles que continuamente ouvem, cantam e repetem Vossas atividades transcendentais, ou se alegram com o fato de outros as realizarem, certamente verão Vossos pés de lótus, que sozinhos podem deter a repetição do nascimento e da morte.**", "purport": "O Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa não pode ser visto por nossa presente visão condicionada. Para vê-Lo, a presente visão precisa ser transformada, desenvolvendo-se uma diferente condição de vida, plena de amor espontâneo a Deus. Quando Śrī Kṛṣṇa esteve pessoalmente presente na face do globo, nem todos puderam vê-Lo como a Suprema Personalidade de Deus.\n\nMaterialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla etc. eram personalidades altamente qualificadas em razão da aquisição de bens materiais, mas eram incapazes de apreciar a presença do Senhor. Por conseguinte, ainda que o Senhor possa estar presente diante de nossos olhos, não é possível vê-Lo a menos que tenhamos a visão necessária. Essa qualificação necessária desenvolve-se unicamente pelo processo do serviço devocional, começando por ouvir sobre o Senhor das fontes corretas. O Bhagavad-gītā é uma das obras populares que geralmente são ouvidas, cantadas, repetidas etc. pelas pessoas em geral, mas, apesar de tal audição etc., às vezes constata-se que o executante de tal serviço devocional não vê o Senhor face a face. A razão é que o primeiro item, śravaṇa, é muito importante. Se a audição provém das fontes corretas, ela atua muito rapidamente. De modo geral, as pessoas ouvem de pessoas não-autorizadas. Tais pessoas não-autorizadas podem ser muito eruditas por qualificações acadêmicas, mas, porque não seguem os princípios do serviço devocional, ouvir delas torna-se mera perda de tempo. Às vezes, os textos são interpretados de modo caprichoso, para servir a seus próprios propósitos. Portanto, primeiro a pessoa deve selecionar um orador competente e genuíno, e então ouvir dele. Quando o processo de audição é perfeito e completo, os demais processos tornam-se automaticamente perfeitos, cada um a seu modo.\n\nHá diferentes atividades transcendentais do Senhor, e cada uma delas é capaz de conceder o resultado desejado, contanto que o processo de audição seja perfeito. No Bhāgavatam, as atividades do Senhor começam por Seus tratos com os Pāṇḍavas. Há muitos outros passatempos do Senhor em conexão com Seus tratos com os asuras e outros. E, no Décimo Canto, mencionam-se os sublimes tratos com Suas companheiras conjugais, as gopīs, bem como com Suas esposas desposadas em Dvārakā. Visto que o Senhor é absoluto, não há diferença na natureza transcendental de cada um dos tratos do Senhor. Mas, às vezes, as pessoas, em um processo de audição não-autorizado, tomam mais interesse em ouvir sobre Seus tratos com as gopīs. Tal inclinação indica os sentimentos luxuriosos do ouvinte; por isso, um orador genuíno dos tratos do Senhor jamais se entrega a tais audições. É preciso ouvir sobre o Senhor desde o início mesmo, como no Śrīmad-Bhāgavatam ou em quaisquer outras escrituras, e isso ajudará o ouvinte a alcançar a perfeição por meio de desenvolvimento progressivo. Ninguém deve, portanto, considerar que Seus tratos com os Pāṇḍavas são menos importantes do que Seus tratos com as gopīs. Devemos sempre lembrar que o Senhor é sempre transcendental a todo apego mundano. Em todos os tratos do Senhor acima mencionados, Ele é o herói em todas as circunstâncias, e ouvir sobre Ele, ou sobre Seus devotos ou combatentes, é propício à vida espiritual. Diz-se que os Vedas e os Purāṇas etc. foram todos feitos para reavivar nossa relação perdida com Ele. Ouvir todas essas escrituras é essencial."}
{"ref": "sb/1/8/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/37/", "verse_text": "*apy adya nas tvaṁ sva*-kṛtehita prabho\n\njihāsasi svit suhṛdo 'nujīvinaḥ\n\nyeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt\n\nparāyaṇaṁ rājasu yojitāṁhasām", "devanagari": "> अप्यद्य नस्त्वं स्वकृतेहित प्रभो जिहाससि स्वित्सुहृदोऽनुजीविनः ।\n> येषां न चान्यद्भवतः पदाम्बुजात्परायणं राजसु योजितांहसाम् ॥३७॥", "synonyms": "*api*—se; *adya*—hoje; *naḥ*—a nós; *tvam*—Vós; *sva-kṛta*—executados por Vós mesmo; *īhita*—todos os deveres; *prabho*—ó meu Senhor; *jihāsasi*—abandonando; *svit*—possivelmente; *suhṛdaḥ*—amigos íntimos; *anujīvinaḥ*—vivendo à mercê de; *yeṣām*—dos quais; *na*—nem; *ca*—e; *anyat*—ninguém mais; *bhavataḥ*—Vossos; *pada-ambujāt*—dos pés de lótus; *parāyaṇam*—dependentes; *rājasu*—para os reis; *yojita*—empenhados em; *aṁhasām*—inimizade.", "translation": "**Ó meu Senhor, executastes todos os Vossos deveres Vós mesmo. Estareis nos abandonando hoje, embora sejamos completamente dependentes de Vossa misericórdia e não tenhamos ninguém mais para nos proteger, agora que todos os reis estão em inimizade conosco?**", "purport": "Os Pāṇḍavas são muitíssimo afortunados porque, com toda a boa sorte, eram inteiramente dependentes da misericórdia do Senhor. No mundo material, ser dependente da misericórdia de outrem é o supremo sinal de infortúnio, mas, no caso de nossa relação transcendental com o Senhor, é o caso mais afortunado quando podemos viver completamente dependentes d'Ele. A doença material deve-se a pensar em tornar-se independente de tudo. Mas a cruel natureza material não nos permite tornar-nos independentes. A falsa tentativa de tornar-se independente das estritas leis da natureza é conhecida como avanço material do conhecimento experimental. Todo o mundo material move-se com base nessa falsa tentativa de tornar-se independente das leis da natureza. Começando por Rāvaṇa, que quis preparar uma escadaria direta para os planetas do céu, até a era atual, eles tentam superar as leis da natureza. Tentam agora aproximar-se de distantes sistemas planetários por meio do poder mecânico eletrônico. Mas a meta mais elevada da civilização humana é trabalhar arduamente sob a orientação do Senhor e tornar-se completamente dependente d'Ele. A mais elevada conquista da civilização perfeita é trabalhar com valor, mas, ao mesmo tempo, depender completamente do Senhor. Os Pāṇḍavas foram os executores ideais desse critério de civilização. Sem dúvida, eram completamente dependentes da boa vontade do Senhor Śrī Kṛṣṇa, mas não eram parasitas ociosos do Senhor. Todos eles eram altamente qualificados, tanto pelo caráter pessoal quanto pelas atividades físicas. Ainda assim, sempre buscavam a misericórdia do Senhor, porque sabiam que todo ser vivo é dependente por posição constitucional. A perfeição da vida é, portanto, tornar-se dependente da vontade do Senhor, em vez de tornar-se falsamente independente no mundo material. Aqueles que tentam tornar-se falsamente independentes do Senhor são chamados de anātha, ou sem nenhum guardião, ao passo que aqueles que são completamente dependentes da vontade do Senhor são chamados de sanātha, ou aqueles que têm alguém para protegê-los. Por conseguinte, devemos tentar ser sanātha, para que possamos estar sempre protegidos da condição desfavorável da existência material. Pelo poder iludidor da natureza material externa, esquecemos que a condição material de vida é a mais indesejável das perplexidades. Por isso, o Bhagavad-gītā nos orienta (7.19) que, após muitíssimos nascimentos, uma pessoa afortunada torna-se ciente do fato de que Vāsudeva é tudo em tudo e de que a melhor maneira de conduzir a própria vida é render-se a Ele completamente. Esse é o sinal de um mahātmā. Todos os membros da família Pāṇḍava eram mahātmās na vida familiar. Mahārāja Yudhiṣṭhira era o líder desses mahātmās, e a rainha Kuntīdevī era a mãe. Por isso, os ensinamentos do Bhagavad-gītā e de todos os Purāṇas, especificamente o Bhāgavata Purāṇa, estão inevitavelmente ligados à história dos mahātmās Pāṇḍavas. Para eles, a separação do Senhor era exatamente como a separação de um peixe da água. Śrīmatī Kuntīdevī, portanto, sentiu tal separação como um raio, e toda a oração da rainha consiste em tentar persuadir o Senhor a permanecer com eles. Após a Batalha de Kurukṣetra, embora os reis inimigos tivessem sido mortos, seus filhos e netos ainda estavam ali para lidar com os Pāṇḍavas. Não foram apenas os Pāṇḍavas que foram postos em condição de inimizade, mas todos nós estamos sempre em tal condição, e a melhor maneira de viver é tornar-se completamente dependente da vontade do Senhor e, com isso, superar todas as dificuldades da existência material."}
{"ref": "sb/1/8/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/38/", "verse_text": "*ke vayaṁ nāma*-rūpābhyāṁ\n\nyadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ\n\nbhavato 'darśanaṁ yarhi\n\nhṛṣīkāṇām iveśituḥ", "devanagari": "> के वयं नामरूपाभ्यां यदुभिः सह पाण्डवाः ।\n> भवतोऽदर्शनं यर्हि हृषीकाणामिवेशितुः ॥३८॥", "synonyms": "*ke*—quem somos; *vayam*—nós; *nāma-rūpābhyām*—sem fama nem capacidade; *yadubhiḥ*—com os Yadus; *saha*—juntamente com; *pāṇḍavāḥ*—e os Pāṇḍavas; *bhavataḥ*—Vossa; *adarśanam*—ausência; *yarhi*—como se; *hṛṣīkāṇām*—dos sentidos; *iva*—como; *īśituḥ*—da entidade viva.", "translation": "**Assim como o nome e a fama de um determinado corpo se extinguem com o desaparecimento do espírito vivo, da mesma forma, se não nos contemplais, toda a nossa fama e atividades, juntamente com os Pāṇḍavas e os Yadus, cessarão de imediato.**", "purport": "Kuntīdevī está bem ciente de que a existência dos Pāṇḍavas deve-se unicamente a Śrī Kṛṣṇa. Os Pāṇḍavas, sem dúvida, estão bem estabelecidos em nome e fama e são guiados pelo grande rei Yudhiṣṭhira, que é a personificação da moralidade, e os Yadus, sem dúvida, são grandes aliados; mas, sem a orientação do Senhor Kṛṣṇa, todos eles são nulidades, tanto quanto os sentidos do corpo são inúteis sem a orientação da consciência. Ninguém deve orgulhar-se de seu prestígio, poder e fama sem estar guiado pelo favor do Senhor Supremo. Os seres vivos são sempre dependentes, e o objeto último de dependência é o próprio Senhor. Podemos, portanto, inventar, por nosso avanço do conhecimento material, toda espécie de recursos materiais para contra-atacar, mas, sem estarmos guiados pelo Senhor, todas essas invenções acabam em fiasco, por mais fortes e robustos que sejam os elementos reativos."}
{"ref": "sb/1/8/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/39/", "verse_text": "neyaṁ śobhiṣyate tatra\n\nyathedānīṁ gadādhara\n\n*tvat*-padair aṅkitā bhāti\n\n*sva*-lakṣaṇa-vilakṣitaiḥ", "devanagari": "> नेयं शोभिष्यते तत्र यथेदानीं गदाधर ।\n> त्वत्पदैरङ्किता भाति स्वलक्षणविलक्षितैः ॥३९॥", "synonyms": "*na*—não; *iyam*—esta terra de nosso reino; *śobhiṣyate*—parecerá bela; *tatra*—então; *yathā*—como está agora; *idānīm*—como; *gadādhara*—ó Kṛṣṇa; *tvat*—Vossos; *padaiḥ*—pelos pés; *aṅkitā*—marcada; *bhāti*—resplandece; *sva-lakṣaṇa*—Vossas próprias marcas; *vilakṣitaiḥ*—pelas impressões.", "translation": "**Ó Gadādhara [Kṛṣṇa], nosso reino está agora sendo marcado pelas impressões de Vossos pés, e por isso parece belo. Mas quando partirdes, não será mais assim.**", "purport": "Há certas marcas específicas nos pés do Senhor que distinguem o Senhor dos demais. As marcas de uma bandeira, de um raio, de um instrumento para conduzir um elefante, de uma sombrinha, de um lótus, de um disco etc. estão na planta dos pés do Senhor. Essas marcas ficam impressas na poeira macia da terra por onde o Senhor transita. A terra de Hastināpura ficou assim marcada enquanto o Senhor Śrī Kṛṣṇa esteve ali com os Pāṇḍavas, e o reino dos Pāṇḍavas, dessa forma, floresceu por tais sinais auspiciosos. Kuntīdevī apontou esses aspectos distintivos e temia o infortúnio na ausência do Senhor."}
{"ref": "sb/1/8/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/40/", "verse_text": "*ime jana*-padāḥ svṛddhāḥ\n\n*supakvauṣadhi*-vīrudhaḥ\n\n*vanādri*-nady-udanvanto\n\nhy edhante tava vīkṣitaiḥ", "devanagari": "> इमे जनपदाः स्वृद्धाः सुपक्वौषधिवीरुधः ।\n> वनाद्रिनद्युदन्वन्तो ह्येधन्ते तव वीक्षितैः ॥४०॥", "synonyms": "*ime*—todos estes; *jana-padāḥ*—cidades e vilarejos; *svṛddhāḥ*—florescidos; *supakva*—maduros; *auṣadhi*—ervas; *vīrudhaḥ*—vegetais; *vana*—florestas; *adri*—colinas; *nadī*—rios; *udanvantaḥ*—mares; *hi*—certamente; *edhante*—crescendo; *tava*—Vosso; *vīkṣitaiḥ*—vistos.", "translation": "**Todas essas cidades e vilarejos estão florescendo em todos os aspectos porque as ervas e os grãos são abundantes, as árvores estão cheias de frutos, os rios correm, as colinas estão plenas de minerais e os oceanos cheios de riquezas. E tudo isso se deve ao Vosso olhar sobre eles.**", "purport": "A prosperidade humana floresce pelos dons naturais, e não por gigantescos empreendimentos industriais. Os gigantescos empreendimentos industriais são produtos de uma civilização sem Deus, e causam a destruição dos nobres objetivos da vida humana. Quanto mais continuamos a aumentar tais indústrias problemáticas, para espremer a energia vital do ser humano, mais haverá inquietação e insatisfação das pessoas em geral, embora apenas uns poucos possam viver luxuosamente por meio da exploração. Os dons naturais, como os grãos e os vegetais, as frutas, os rios, as colinas de joias e minerais e os mares cheios de pérolas, são fornecidos por ordem do Supremo, e, conforme Ele deseja, a natureza material os produz em abundância ou às vezes os restringe. A lei natural é que o ser humano pode tirar proveito desses dons divinos da natureza e prosperar satisfatoriamente com base neles, sem ser cativado pelo motivo exploratório de assenhorear-se da natureza material. Quanto mais tentamos explorar a natureza material segundo nossos caprichos de desfrute, mais ficaremos aprisionados pela reação de tais tentativas exploratórias. Se temos grãos, frutas, vegetais e ervas em quantidade suficiente, então qual é a necessidade de manter um matadouro e matar pobres animais? Um homem não precisa matar um animal se tem grãos e vegetais suficientes para comer. O fluxo das águas dos rios fertiliza os campos, e há mais do que necessitamos. Os minerais são produzidos nas colinas, e as joias, no oceano. Se a civilização humana tem grãos, minerais, joias, água, leite etc. em quantidade suficiente, então por que deveria ansiar por terríveis empreendimentos industriais ao custo do trabalho de alguns homens infelizes? Mas todos esses dons naturais dependem da misericórdia do Senhor. O que necessitamos, portanto, é ser obedientes às leis do Senhor e alcançar a perfeição humana da vida por meio do serviço devocional. As indicações de Kuntīdevī são muitíssimo pertinentes. Ela deseja que a misericórdia de Deus seja concedida a eles, para que a prosperidade natural seja mantida por Sua graça."}
{"ref": "sb/1/8/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/41/", "verse_text": "atha viśveśa viśvātman\n\n*viśva*-mūrte sva-keṣu me\n\n*sneha*-pāśam imaṁ chindhi\n\ndṛḍhaṁ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu", "devanagari": "> अथ विश्वेश विश्वात्मन्विश्वमूर्ते स्वकेषु मे ।\n> स्नेहपाशमिमं छिन्धि दृढं पाण्डुषु वृष्णिषु ॥४१॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *viśva-īśa*—ó Senhor do universo; *viśva-ātman*—ó alma do universo; *viśva-mūrte*—ó personalidade da forma universal; *sva-keṣu*—para meus próprios parentes; *me*—meu; *sneha-pāśam*—laço de afeição; *imam*—este; *chindhi*—cortai; *dṛḍham*—profundo; *pāṇḍuṣu*—pelos Pāṇḍavas; *vṛṣṇiṣu*—pelos Vṛṣṇis também.", "translation": "**Ó Senhor do universo, alma do universo, ó personalidade da forma universal, peço-Vos que corteis meu laço de afeição por meus parentes, os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis.**", "purport": "Um devoto puro do Senhor tem vergonha de pedir ao Senhor qualquer coisa por interesse próprio. Mas os chefes de família às vezes são obrigados a pedir favores ao Senhor, estando atados pelo laço da afeição familiar. Śrīmatī Kuntīdevī estava ciente desse fato e, por isso, orou ao Senhor para que cortasse o laço afetuoso que a prendia a seus próprios parentes, os Pāṇḍavas e os Vṛṣṇis. Os Pāṇḍavas são seus próprios filhos, e os Vṛṣṇis são os membros de sua família paterna. Kṛṣṇa estava igualmente relacionado com ambas as famílias. Ambas as famílias necessitavam da ajuda do Senhor, pois ambas eram devotas dependentes do Senhor. Śrīmatī Kuntīdevī desejava que Śrī Kṛṣṇa permanecesse com seus filhos, os Pāṇḍavas, mas, ao fazê-lo, Ele privaria a casa paterna dela desse benefício. Todas essas parcialidades perturbavam a mente de Kuntī e, por isso, ela desejava cortar o laço afetuoso.\n\nUm devoto puro corta os limitados laços de afeição por sua família e amplia suas atividades de serviço devocional para todas as almas esquecidas. O exemplo típico é o grupo dos seis Gosvāmīs, que seguiram a senda do Senhor Caitanya. Todos eles pertenciam às mais esclarecidas e cultas famílias ricas das castas superiores, mas, para o benefício da massa da população, deixaram seus lares confortáveis e tornaram-se mendicantes. Cortar toda a afeição familiar significa ampliar o campo de atividades. Sem fazer isso, ninguém pode qualificar-se como brāhmaṇa, rei, líder público ou devoto do Senhor. A Personalidade de Deus, como rei ideal, demonstrou isso pelo exemplo. Śrī Rāmacandra cortou o laço de afeição por Sua amada esposa para manifestar as qualidades de um rei ideal.\n\nPersonalidades como um brāhmaṇa, um devoto, um rei ou um líder público devem ter mente muito ampla no desempenho de seus respectivos deveres. Por mais fraca que fosse, Śrīmatī Kuntīdevī estava ciente desse fato, e orou para ficar livre de tal cativeiro de afeição familiar. O Senhor é tratado como o Senhor do universo, ou o Senhor da mente universal, indicando Sua capacidade onipotente de cortar o nó duro da afeição familiar. Por isso, às vezes constata-se que o Senhor, por Sua afinidade especial para com um devoto fraco, rompe a afeição familiar pela força das circunstâncias, por Sua energia onipotente. Ao fazê-lo, Ele leva o devoto a tornar-se completamente dependente d'Ele e, dessa forma, desobstrui a senda para que ele volte ao Supremo."}
{"ref": "sb/1/8/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/42/", "verse_text": "*tvayi me 'nanya*-viṣayā\n\n*matir madhu*-pate 'sakṛt\n\nratim udvahatād addhā\n\ngaṅgevaugham udanvati", "devanagari": "> त्वयि मेऽनन्यविषया मतिर्मधुपतेऽसकृत् ।\n> रतिमुद्वहतादद्धा गङ्गेवौघमुदन्वति ॥४२॥", "synonyms": "*tvayi*—para Vós; *me*—minha; *ananya-viṣayā*—pura, sem desvios; *matiḥ*—atenção; *madhu-pate*—ó Senhor de Madhu; *asakṛt*—continuamente; *ratim*—atração; *udvahatāt*—possa transbordar; *addhā*—diretamente; *gaṅgā*—o Ganges; *iva*—como; *ogham*—flui; *udanvati*—até os mares.", "translation": "**Ó Senhor de Madhu, assim como o Ganges flui para sempre rumo ao mar, sem obstáculos, que minha atração se dirija constantemente a Ti, sem ser desviada para ninguém mais.**", "purport": "A perfeição do serviço devocional puro é alcançada quando toda a atenção é desviada para o transcendental serviço amoroso ao Senhor. Cortar o laço de todas as outras afeições não significa a completa negação dos elementos mais finos, como a afeição por outrem. Isso não é possível. Um ser vivo, seja ele quem for, deve ter esse sentimento de afeição por outros, pois isso é um sintoma de vida. Os sintomas da vida, a saber, o desejo, a ira, os anseios, os sentimentos de atração etc., não podem ser aniquilados. Apenas o objetivo precisa ser mudado. O desejo não pode ser mudado, mas, no serviço devocional, o desejo é mudado apenas para o serviço ao Senhor, em lugar do desejo de gratificação dos sentidos. A suposta afeição por família, sociedade, país etc. são diferentes fases da gratificação dos sentidos. Quando esse desejo é mudado para a satisfação do Senhor, isso se chama serviço devocional.\n\nNo Bhagavad-gītā, podemos ver que Arjuna desejava não lutar com seus irmãos e parentes, apenas para satisfazer seus próprios desejos pessoais. Mas, quando ouviu a mensagem do Senhor, o Śrīmad-Bhagavad-gītā, ele mudou sua decisão e serviu ao Senhor. E, por ter feito isso, tornou-se um devoto famoso do Senhor, pois declara-se em todas as escrituras que Arjuna alcançou a perfeição espiritual pelo serviço devocional ao Senhor em amizade. A luta estava ali, a amizade estava ali, Arjuna estava ali, e Kṛṣṇa estava ali, mas Arjuna tornou-se uma pessoa diferente pelo serviço devocional. Por conseguinte, as orações de Kuntī também indicam as mesmas mudanças categóricas nas atividades. Śrīmatī Kuntī desejava servir ao Senhor sem desvio, e essa era sua oração. Essa devoção imaculada é a meta última da vida. Nossa atenção geralmente é desviada para o serviço de algo que é profano ou que não está no programa do Senhor. Quando o programa é mudado para o serviço ao Senhor, isto é, quando os sentidos são purificados em relação com o serviço ao Senhor, isso se chama serviço devocional puro e imaculado. Śrīmatī Kuntīdevī desejava essa perfeição e a pediu ao Senhor.\n\nSua afeição pelos Pāṇḍavas e pelos Vṛṣṇis não está fora do alcance do serviço devocional, porque o serviço ao Senhor e o serviço aos devotos são idênticos. Às vezes, o serviço ao devoto é mais valioso do que o serviço ao Senhor. Mas, aqui, a afeição de Kuntīdevī pelos Pāṇḍavas e pelos Vṛṣṇis devia-se à relação familiar. Esse laço de afeição em termos de relação material é a relação de māyā, pois as relações do corpo ou da mente devem-se à influência da energia externa. As relações da alma, estabelecidas em relação com a Alma Suprema, são relações verdadeiras. Quando Kuntīdevī quis cortar a relação familiar, ela queria dizer cortar a relação da pele. A relação da pele é a causa do cativeiro material, mas a relação da alma é a causa da liberdade. Essa relação da alma com a alma pode estabelecer-se por intermédio da relação com a Superalma. Ver na escuridão não é ver. Mas ver à luz do sol significa ver o sol e tudo o mais que estava invisível na escuridão. Esse é o caminho do serviço devocional."}
{"ref": "sb/1/8/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/43/", "verse_text": "*śrī*-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-\n\n*rājanya*-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya\n\n*govinda go*-dvija-surārti-harāvatāra\n\n*yogeśvarākhila*-guro bhagavan namas te", "devanagari": "> श्रीकृष्ण कृष्णसख वृष्ण्यृषभावनिध्रुग्राजन्यवंशदहनानपवर्गवीर्य ।\n> गोविन्द गोद्विजसुरार्तिहरावतार योगेश्वराखिलगुरो भगवन्नमस्ते ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-kṛṣṇa*—ó Śrī Kṛṣṇa; *kṛṣṇa-sakha*—ó amigo de Arjuna; *vṛṣṇi*—dos descendentes de Vṛṣṇi; *ṛṣabha*—o chefe; *avani*—a terra; *dhruk*—rebelde; *rājanya-vaṁśa*—dinastias dos reis; *dahana*—ó aniquilador; *anapavarga*—sem deterioração de; *vīrya*—bravura; *govinda*—ó proprietário de Golokadhāma; *go*—das vacas; *dvija*—os *brāhmaṇas*; *sura*—os semideuses; *arti-hara*—para aliviar o sofrimento; *avatāra*—ó Senhor que desce; *yoga-īśvara*—ó mestre de todos os poderes místicos; *akhila*—universal; *guro*—ó preceptor; *bhagavan*—ó possuidor de todas as opulências; *namaḥ te*—minhas respeitosas reverências a Vós.", "translation": "**Ó Kṛṣṇa, ó amigo de Arjuna, ó chefe entre os descendentes de Vṛṣṇi, sois o destruidor dos partidos políticos que são elementos perturbadores nesta terra. Vossa bravura nunca se deteriora. Sois o proprietário da morada transcendental, e desceis para aliviar os sofrimentos das vacas, dos *brāhmaṇas* e dos devotos. Possuís todos os poderes místicos e sois o preceptor de todo o universo. Sois o Deus todo poderoso, e Vos ofereço minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Aqui Śrīmatī Kuntīdevī faz um sumário do Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa. O Senhor todo poderoso tem Sua morada transcendental eterna, onde Se ocupa em cuidar das vacas *surabhi*. Ele é servido por centenas e milhares de deusas da fortuna. Ele desce ao mundo material para recuperar Seus devotos e aniquilar os elementos perturbadores em grupos de partidos políticos e reis que supostamente estão encarregados do trabalho de administração. Ele cria, mantém e aniquila por Suas energias ilimitadas e, ainda assim, está sempre pleno em bravura e não se deteriora em potência. As vacas, os *brāhmaṇas* e os devotos do Senhor são todos objetos de Sua atenção especial, pois são fatores muito importantes para o bem-estar geral das entidades vivas."}
{"ref": "sb/1/8/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/44/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*pṛthayetthaṁ kala*-padaiḥ\n\npariṇūtākhilodayaḥ\n\nmandaṁ jahāsa vaikuṇṭho\n\nmohayann iva māyayā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> पृथयेत्थं कलपदैः परिणूताखिलोदयः ।\n> मन्दं जहास वैकुण्ठो मोहयन्निव मायया ॥४४॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta disse; *pṛthayā*—por Pṛthā (Kuntī); *ittham*—assim; *kala-padaiḥ*—por palavras escolhidas; *pariṇūta*—sendo adorado; *akhila*—universais; *udayaḥ*—glórias; *mandam*—levemente; *jahāsa*—sorriu; *vaikuṇṭhaḥ*—o Senhor; *mohayan*—cativando; *iva*—como; *māyayā*—Seu poder místico.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: O Senhor, ao assim ouvir as orações de Kuntīdevī, compostas em palavras escolhidas para Sua glorificação, sorriu levemente. Aquele sorriso era tão encantador quanto Seu poder místico.**", "purport": "Diz-se que tudo o que há de encantador no mundo é uma representação do Senhor. As almas condicionadas que se ocupam em tentar assenhorear-se do mundo material também são encantadas por Seus poderes místicos, mas Seus devotos são encantados de uma maneira diferente, pelas glórias do Senhor, e Suas bênçãos misericordiosas recaem sobre eles. Sua energia é exibida de diferentes maneiras, assim como a energia elétrica atua em múltiplas capacidades. Śrīmatī Kuntīdevī orou ao Senhor apenas para enunciar um fragmento de Suas glórias. Todos os Seus devotos O adoram dessa maneira, por palavras escolhidas, e por isso o Senhor é conhecido como uttama-śloka. Nenhuma quantidade de palavras escolhidas é suficiente para enumerar a glória do Senhor e, ainda assim, Ele Se satisfaz com tais orações, assim como o pai se satisfaz até mesmo com as quebradas tentativas linguísticas da criança em crescimento. A palavra māyā é usada tanto no sentido de ilusão quanto no de misericórdia. Aqui, a palavra māyā é usada no sentido da misericórdia do Senhor para com Kuntīdevī."}
{"ref": "sb/1/8/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/45/", "verse_text": "tāṁ bāḍham ity upāmantrya\n\npraviśya gajasāhvayam\n\n*striyaś ca sva*-puraṁ yāsyan\n\npremṇā rājñā nivāritaḥ", "devanagari": "> तां बाढमित्युपामन्त्र्य प्रविश्य गजसाह्वयम् ।\n> स्त्रियश्च स्वपुरं यास्यन्प्रेम्णा राज्ञा निवारितः ॥४५॥", "synonyms": "*tām*—tudo isso; *bāḍham*—aceitou; *iti*—assim; *upāmantrya*—informando em seguida; *praviśya*—entrando; *gajasāhvayam*—o palácio de Hastināpura; *striyaḥ ca*—outras damas; *sva-puram*—própria residência; *yāsyan*—ao partir para; *premṇā*—com amor; *rājñā*—pelo rei; *nivāritaḥ*—detido.", "translation": "**Assim aceitando as orações de Śrīmatī Kuntīdevī, o Senhor informou em seguida as outras damas de Sua partida ao entrar no palácio de Hastināpura. Mas ao preparar-Se para partir, foi detido pelo rei Yudhiṣṭhira, que O implorou amorosamente.**", "purport": "Ninguém pôde fazer o Senhor Kṛṣṇa permanecer em Hastināpura quando Ele decidiu partir para Dvārakā, mas o simples pedido do rei Yudhiṣṭhira de que o Senhor permanecesse ali por mais alguns dias foi imediatamente eficaz. Isso significa que o poder do rei é a afeição amorosa, a qual o Senhor não pôde negar. O Deus todo-poderoso é, assim, conquistado apenas pelo serviço amoroso, e por nada mais. Ele é plenamente independente em todos os Seus tratos, mas voluntariamente aceita obrigações pela afeição amorosa de Seus devotos puros."}
{"ref": "sb/1/8/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/46/", "verse_text": "vyāsādyair īśvarehājñaiḥ\n\n*kṛṣṇenādbhuta*-karmaṇā\n\nprabodhito 'pītihāsair\n\nnābudhyata śucārpitaḥ", "devanagari": "> व्यासाद्यैरीश्वरेहाज्ञैः कृष्णेनाद्भुतकर्मणा ।\n> प्रबोधितोऽपीतिहासैर्नाबुध्यत शुचार्पितः ॥४६॥", "synonyms": "*vyāsa-ādyaiḥ*—por grandes sábios liderados por Vyāsa; *īśvara*—o Deus todo poderoso; *īhā*—pela vontade de; *jñaiḥ*—pelos eruditos; *kṛṣṇena*—pelo próprio Kṛṣṇa; *adbhuta-karmaṇā*—por aquele que realiza todos os feitos sobre-humanos; *prabodhitaḥ*—sendo consolado; *api*—embora; *itihāsaiḥ*—por evidências da história; *na*—não; *abudhyata*—satisfeito; *śucā arpitaḥ*—angustiado.", "translation": "**O rei Yudhiṣṭhira, que estava muito aflito, não pôde ser convencido, apesar das instruções dos grandes sábios encabeçados por Vyāsa e do próprio Senhor Kṛṣṇa, o realizador de feitos sobre-humanos, e apesar de todas as evidências históricas.**", "purport": "O piedoso rei Yudhiṣṭhira estava mortificado por causa do massacre em massa de seres humanos na Batalha de Kurukṣetra, especialmente por causa dele. Duryodhana estava ali no trono, e administrava bem, e, em certo sentido, não havia necessidade de luta. Mas, pelo princípio da justiça, Yudhiṣṭhira deveria ser reposto. Toda a trama da política girava em torno desse ponto, e todos os reis e residentes do mundo inteiro envolveram-se nessa luta entre os irmãos rivais. O Senhor Kṛṣṇa também estava ali, ao lado do rei Yudhiṣṭhira. Afirma-se no Mahābhārata (Ādi, cap. 20) que 6.400.000 homens foram mortos em dezoito dias na Batalha de Kurukṣetra, e algumas centenas de milhares ficaram desaparecidas. Praticamente, esta foi a maior batalha do mundo nos últimos cinco mil anos.\n\nEsse extermínio em massa, simplesmente para entronizar Mahārāja Yudhiṣṭhira, era demasiado mortificante; por isso, ele tentou convencer-se, com evidências das histórias narradas por grandes sábios como Vyāsa e pelo próprio Senhor, de que a luta era justa, pois a causa era justa. Mas Mahārāja Yudhiṣṭhira não se satisfazia, embora fosse instruído pelas maiores personalidades da época. Kṛṣṇa é aqui designado como o executor de ações sobre-humanas, mas, neste caso em particular, nem Ele nem Vyāsa puderam convencer o rei Yudhiṣṭhira. Significa isso que Ele falhou em ser um ator sobre-humano? Não, certamente não. A interpretação é que o Senhor, como īśvara, ou a Superalma, tanto no coração do rei Yudhiṣṭhira quanto no de Vyāsa, executou uma ação ainda mais sobre-humana, porque o Senhor assim o desejou. Como Superalma do rei Yudhiṣṭhira, Ele não permitiu que o rei fosse convencido pelas palavras de Vyāsa e de outros, incluindo Ele próprio, porque desejava que o rei ouvisse instruções do moribundo Bhīṣmadeva, que era outro grande devoto do Senhor. O Senhor desejava que, na última fase de sua existência material, o grande guerreiro Bhīṣmadeva visse o Senhor pessoalmente, bem como seus amados netos, o rei Yudhiṣṭhira etc., agora situados no trono, e assim partisse muito pacificamente. Bhīṣmadeva não estava nem um pouco satisfeito de lutar contra os Pāṇḍavas, que eram seus amados netos órfãos de pai. Mas os kṣatriyas também são pessoas muito severas e, por isso, ele foi obrigado a tomar o partido de Duryodhana, porque era sustentado às custas de Duryodhana. Além disso, o Senhor também desejava que o rei Yudhiṣṭhira fosse apaziguado pelas palavras de Bhīṣmadeva, para que o mundo pudesse ver que Bhīṣmadeva superava a todos em conhecimento, incluindo o próprio Senhor."}
{"ref": "sb/1/8/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/47/", "verse_text": "*āha rājā dharma*-sutaś\n\ncintayan suhṛdāṁ vadham\n\nprākṛtenātmanā viprāḥ\n\n*sneha*-moha-vaśaṁ gataḥ", "devanagari": "> आह राजा धर्मसुतश्चिन्तयन्सुहृदां वधम् ।\n> प्राकृतेनात्मना विप्राः स्नेहमोहवशं गतः ॥४७॥", "synonyms": "*āha*—disse; *rājā*—o rei Yudhiṣṭhira; *dharma-sutaḥ*—o filho de Dharma (Yamarāja); *cintayan*—pensando na; *suhṛdām*—dos amigos; *vadham*—morte; *prākṛtena*—apenas pela concepção material; *ātmanā*—pelo eu; *viprāḥ*—ó *brāhmaṇas*; *sneha*—afeição; *moha*—ilusão; *vaśam*—dominado por; *gataḥ*—tendo ido.", "translation": "**O rei Yudhiṣṭhira, filho de Dharma, dominado pela morte de seus amigos, estava angustiado como um homem comum e materialista. Ó sábios, assim iludido pela afeição, começou a falar.**", "purport": "O rei Yudhiṣṭhira, embora não fosse de esperar que ele se afligisse como um homem comum, deixou-se iludir por afeição mundana, pela vontade do Senhor (assim como Arjuna foi aparentemente iludido). Um homem que vê sabe muito bem que a entidade viva não é nem o corpo nem a mente, mas é transcendental à concepção material da vida. O homem comum pensa em violência e não-violência em termos do corpo, mas isso é uma espécie de ilusão. Cada um está obrigado pelo dever, de acordo com seus deveres ocupacionais. Um kṣatriya está obrigado a lutar pela causa justa, independentemente do partido oposto. Em tal cumprimento do dever, ninguém deve perturbar-se com a aniquilação do corpo material, que é apenas uma veste externa da alma viva. Tudo isso era perfeitamente conhecido de Mahārāja Yudhiṣṭhira, mas, pela vontade do Senhor, ele tornou-se exatamente como um homem comum, pois havia outra grande ideia por trás dessa ilusão: o rei seria instruído por Bhīṣma, assim como Arjuna foi instruído pelo próprio Senhor."}
{"ref": "sb/1/8/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/48/", "verse_text": "aho me paśyatājñānaṁ\n\nhṛdi rūḍhaṁ durātmanaḥ\n\npārakyasyaiva dehasya\n\nbahvyo me 'kṣauhiṇīr hatāḥ", "devanagari": "> अहो मे पश्यताज्ञानं हृदि रूढं दुरात्मनः ।\n> पारक्यस्यैव देहस्य बह्व्यो मेऽक्षौहिणीर्हताः ॥४८॥", "synonyms": "*aho*—ó; *me*—meu; *paśyata*—vede apenas; *ajñānam*—ignorância; *hṛdi*—no coração; *rūḍham*—situado em; *durātmanaḥ*—do pecador; *pārakyasya*—destinado a outros; *eva*—certamente; *dehasya*—do corpo; *bahvyaḥ*—muitas e muitas; *me*—por mim; *akṣauhiṇīḥ*—combinações de falanges militares; *hatāḥ*—mortas.", "translation": "**O rei Yudhiṣṭhira disse: Oh, que infortúnio o meu! Sou o homem mais pecaminoso! Vede apenas meu coração, que está pleno de ignorância! Este corpo, que em última análise é destinado a outros, matou muitas e muitas falanges de homens.**", "purport": "Uma falange sólida de 21.870 quadrigas, 21.870 elefantes, 109.650 soldados de infantaria e 65.600 cavaleiros chama-se akṣauhiṇī. E muitos akṣauhiṇīs foram mortos no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Mahārāja Yudhiṣṭhira, como o mais piedoso rei do mundo, toma para si a responsabilidade de matar tão imenso número de seres vivos, porque a batalha foi travada para reinstalá-lo no trono. Este corpo, afinal, destina-se aos outros. Enquanto há vida no corpo, ele se destina ao serviço aos outros, e, quando está morto, destina-se a ser devorado por cães e chacais, ou por vermes. Ele está pesaroso porque, por um corpo tão temporário, cometeu-se um massacre tão imenso."}
{"ref": "sb/1/8/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/49/", "verse_text": "*bāla*-dvija-suhṛn-mitra-\n\n*pitṛ*-bhrātṛ-guru-druhaḥ\n\nna me syān nirayān mokṣo\n\n*hy api varṣāyutā*-yutaiḥ", "devanagari": "> बालद्विजसुहृन्मित्र पितृभ्रातृगुरुद्रुहः ।\n> न मे स्यान्निरयान्मोक्षो ह्यपि वर्षायुतायुतैः ॥४९॥", "synonyms": "*bāla*—meninos; *dvi-ja*—os nascidos duas vezes; *suhṛt*—bem-querentes; *mitra*—amigos; *pitṛ*—pais; *bhrātṛ*—irmãos; *guru*—preceptores; *druhaḥ*—aquele que matou; *na*—nunca; *me*—minha; *syāt*—haverá; *nirayāt*—do inferno; *mokṣaḥ*—liberação; *hi*—certamente; *api*—embora; *varṣa*—anos; *ayuta*—milhões; *āyutaiḥ*—sendo acrescentados.", "translation": "**Matei muitos meninos, *brāhmaṇas*, bem-querentes, amigos, pais, preceptores e irmãos. Mesmo que viva milhões de anos, não serei aliviado do inferno que me aguarda por todos esses pecados.**", "purport": "Sempre que há guerra, certamente ocorre o massacre de muitas entidades vivas inocentes, como meninos, *brāhmaṇas* e mulheres, cuja morte é considerada o maior dos pecados. São todas criaturas inocentes, e em qualquer circunstância matá-las é proibido pelas escrituras. Mahārāja Yudhiṣṭhira tinha consciência desses massacres em massa. Da mesma forma, havia amigos, pais e preceptores também de ambos os lados, e todos foram mortos. Era simplesmente horrível para ele pensar em tal matança, e por isso ele pensava em residir no inferno por milhões e bilhões de anos."}
{"ref": "sb/1/8/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/50/", "verse_text": "*naino rājñaḥ prajā*-bhartur\n\n*dharma*-yuddhe vadho dviṣām\n\niti me na tu bodhāya\n\nkalpate śāsanaṁ vacaḥ", "devanagari": "> नैनो राज्ञः प्रजाभर्तुर्धर्मयुद्धे वधो द्विषाम् ।\n> इति मे न तु बोधाय कल्पते शासनं वचः ॥५०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *enaḥ*—pecados; *rājñaḥ*—do rei; *prajā-bhartuḥ*—daquele que se ocupa na manutenção dos cidadãos; *dharma*—pela causa justa; *yuddhe*—na luta; *vadhaḥ*—matar; *dviṣām*—dos inimigos; *iti*—tudo isso; *me*—para mim; *na*—nunca; *tu*—mas; *bodhāya*—para satisfação; *kalpate*—destinam-se à administração; *śāsanam*—injunção; *vacaḥ*—palavras de.", "translation": "**Não há pecado para um rei que mata pela causa justa e se ocupa na manutenção de seus cidadãos. Mas essa injunção não se aplica a mim.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira pensou que, embora não estivesse de fato envolvido na administração do reino, que estava sendo conduzida bem por Duryodhana sem dano aos cidadãos, causou a morte de tantas entidades vivas apenas por seu ganho pessoal do reino das mãos de Duryodhana. A matança foi cometida não no curso da administração, mas por interesse próprio, e como tal, ele se considerava responsável por todos os pecados."}
{"ref": "sb/1/8/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/51/", "verse_text": "*strīṇāṁ mad*-dhata-bandhūnāṁ\n\ndroho yo 'sāv ihotthitaḥ\n\nkarmabhir gṛhamedhīyair\n\nnāhaṁ kalpo vyapohitum", "devanagari": "> स्त्रीणां मद्धतबन्धूनां द्रोहो योऽसाविहोत्थितः ।\n> कर्मभिर्गृहमेधीयैर्नाहं कल्पो व्यपोहितुम् ॥५१॥", "synonyms": "*strīṇām*—das mulheres; *mat*—por mim; *hata-bandhūnām*—dos amigos que foram mortos; *drohaḥ*—inimizade; *yaḥ*—aquela; *asau*—todas essas; *iha*—com isso; *utthitaḥ*—acumulou-se; *karmabhiḥ*—pelo mérito do trabalho; *gṛhamedhīyaiḥ*—por pessoas empenhadas no bem-estar material; *na*—nunca; *aham*—eu; *kalpaḥ*—posso esperar; *vyapohitum*—desfazer o mesmo.", "translation": "**Matei muitos amigos de mulheres e assim causei inimizade a tal ponto que não é possível desfazê-la por obras de bem-estar material.**", "purport": "Os gṛhamedhīs são aqueles cuja única ocupação é realizar obras de assistência em prol da prosperidade material. Tal prosperidade material às vezes é prejudicada por atividades pecaminosas, e o materialista com certeza comete pecados, mesmo sem intenção, no decorrer do cumprimento dos deveres materiais. Para obter alívio de tais reações pecaminosas, os Vedas prescrevem vários tipos de sacrifícios. Afirma-se nos Vedas que, ao realizar o aśvamedha yajña (sacrifício de cavalo), a pessoa pode obter alívio até mesmo da brahmahatyā (matança de um brāhmaṇa).\n\nYudhiṣṭhira Mahārāja realizou esse aśvamedha yajña, mas pensa que, mesmo realizando tais yajñas, não é possível obter alívio dos grandes pecados cometidos. Na guerra, ou o esposo, ou o irmão, ou mesmo o pai ou os filhos vão lutar. E, quando são mortos, cria-se uma nova inimizade, e assim aumenta uma cadeia de ações e reações que não é possível contra-atacar nem mesmo com milhares de aśvamedha yajñas.\n\nO caminho do trabalho (karma) é assim. Ele cria simultaneamente uma ação e uma outra reação, e dessa forma aumenta a cadeia das atividades materiais, prendendo o executante no cativeiro material. No Bhagavad-gītā (Bg. 9.27-28) sugere-se o remédio: tais ações e reações da senda do trabalho só podem ser refreadas quando o trabalho é feito em prol do Senhor Supremo. A Batalha de Kurukṣetra foi, na verdade, travada pela vontade do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa, como é evidente por Suas palavras, e foi unicamente por Sua vontade que Yudhiṣṭhira foi reposto no trono de Hastināpura. Por conseguinte, de fato, nenhum pecado tocou os Pāṇḍavas, que eram apenas os portadores das ordens do Senhor. Quanto aos outros, que declaram guerra por interesse pessoal, toda a responsabilidade recai sobre eles."}
{"ref": "sb/1/8/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/8/52/", "verse_text": "yathā paṅkena paṅkāmbhaḥ\n\nsurayā vā surākṛtam\n\n*bhūta*-hatyāṁ tathaivaikāṁ\n\nna yajñair mārṣṭum arhati", "devanagari": "> यथा पङ्केन पङ्काम्भः सुरया वा सुराकृतम् ।\n> भूतहत्यां तथैवैकां न यज्ञैर्मार्ष्टुमर्हति ॥५२॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *paṅkena*—pela lama; *paṅka-ambhaḥ*—água misturada com lama; *surayā*—pelo vinho; *vā*—ou; *surākṛtam*—impureza causada pelo leve toque do vinho; *bhūta-hatyām*—matar animais; *tathā*—assim; *eva*—certamente; *ekām*—uma; *na*—nunca; *yajñaiḥ*—pelos sacrifícios prescritos; *mārṣṭum*—contrabalançar; *arhati*—é válido.", "translation": "**Assim como não é possível filtrar a água lamacenta por meio da lama, nem purificar um pote manchado de vinho por meio do vinho, também não é possível contra-atacar a matança de homens pelo sacrifício de animais.**", "purport": "Os aśvamedha yajñas ou gomedha yajñas, ou os sacrifícios nos quais se sacrifica um cavalo ou um touro, não eram, com certeza, com a finalidade de matar os animais. O Senhor Caitanya disse que tais animais sacrificados no altar do yajña eram rejuvenescidos e recebiam uma nova vida. Isso era apenas para provar a eficácia dos hinos dos Vedas. Pela recitação dos hinos dos Vedas da maneira apropriada, o executante certamente obtém alívio das reações dos pecados, mas, no caso de tais sacrifícios não serem realizados de modo apropriado, sob gestão competente, com certeza a pessoa terá de tornar-se responsável pelo sacrifício de animais. Nesta era de discórdia e hipocrisia, não há possibilidade de realizar os yajñas com perfeição, por falta de brāhmaṇas competentes capazes de conduzir tais yajñas. Por isso, Mahārāja Yudhiṣṭhira dá uma indicação quanto à realização de sacrifícios na era de Kali. Em Kali-yuga, o único sacrifício recomendado é a realização do Harināma yajña, inaugurado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mas ninguém deve entregar-se à matança de animais e contra-atacá-la realizando o Harināma yajña. Aqueles que são devotos do Senhor jamais matam um animal por interesse próprio e (assim como o Senhor ordenou a Arjuna) não se abstêm de cumprir o dever de um kṣatriya. Por conseguinte, todo o propósito é alcançado quando tudo é feito pela vontade do Senhor. Isso só é possível para os devotos.\n\nAssim terminam os Significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Orações da Rainha Kuntī e Parīkṣit Salvo\"."}
{"ref": "sb/1/9/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*iti bhītaḥ prajā*-drohāt\n\n*sarva*-dharma-vivitsayā\n\ntato vinaśanaṁ prāgād\n\n*yatra deva*-vrato 'patat", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इति भीतः प्रजाद्रोहात्सर्वधर्मविवित्सया ।\n> ततो विनशनं प्रागाद्यत्र देवव्रतोऽपतत् ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *iti*—assim; *bhītaḥ*—com receio de; *prajā-drohāt*—por ter matado os súditos; *sarva*—todos; *dharma*—atos de religião; *vivitsayā*—para compreender; *tataḥ*—depois disso; *vinaśanam*—o lugar onde ocorreu a batalha; *prāgāt*—foi; *yatra*—onde; *deva-vrataḥ*—Bhīṣmadeva; *apatat*—jazia aguardando a morte.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Atemorizado por ter matado tantos súditos no Campo de Batalha de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira dirigiu-se ao local da batalha. Lá, Bhīṣmadeva estava deitado sobre um leito de flechas, a ponto de partir.**", "purport": "Neste Nono Capítulo, por vontade do Senhor Śrī Kṛṣṇa, Bhīṣmadeva transmitirá instruções ao rei Yudhiṣṭhira sobre os deveres ocupacionais. Bhīṣmadeva também oferecerá sua última oração ao Senhor às vésperas de abandonar este mundo mortal, libertando-se assim da escravidão das futuras ocupações materiais. Bhīṣmadeva possuía o poder de deixar seu corpo material à vontade, e o fato de estar deitado sobre o leito de flechas era escolha sua. A partida desse grande guerreiro atraiu a atenção de todas as personalidades eminentes da época, e todos se reuniram ali para demonstrar seus sentimentos de amor, respeito e afeição pela grande alma."}
{"ref": "sb/1/9/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/2/", "verse_text": "tadā te bhrātaraḥ sarve\n\n*sadaśvaiḥ svarṇa*-bhūṣitaiḥ\n\nanvagacchan rathair viprā\n\n*vyāsa*-dhaumyādayas tathā", "devanagari": "> तदा ते भ्रातरः सर्वे सदश्वैः स्वर्णभूषितैः ।\n> अन्वगच्छन्रथैर्विप्रा व्यासधौम्यादयस्तथा ॥२॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *te*—todos eles; *bhrātaraḥ*—o irmão; *sarve*—todos juntos; *sat-aśvaiḥ*—puxados por cavalos de primeira categoria; *svarṇa*—ouro; *bhūṣitaiḥ*—adornados com; *anvagacchan*—seguiram um após outro; *rathaiḥ*—na quadriga; *viprāḥ*—ó brāhmaṇas; *vyāsa*—o sábio Vyāsa; *dhaumya*—Dhaumya; *ādayaḥ*—e outros; *tathā*—também.", "translation": "**Naquele momento, todos os seus irmãos o seguiram em belas quadrigas puxadas por cavalos de primeira qualidade adornados com ornamentos de ouro. Com eles estavam Vyāsa e ṛṣis como Dhaumya [o sacerdote erudito dos Pāṇḍavas] e outros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/3/", "verse_text": "bhagavān api viprarṣe\n\n*rathena sa*-dhanañjayaḥ\n\nsa tair vyarocata nṛpaḥ\n\nkuvera iva guhyakaiḥ", "devanagari": "> भगवानपि विप्रर्षे रथेन सधनञ्जयः ।\n> स तैर्व्यरोचत नृपः कुवेर इव गुह्यकैः ॥३॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Personalidade de Deus (Śrī Kṛṣṇa); *api*—também; *vipra-ṛṣe*—ó sábio entre os brāhmaṇas; *rathena*—na quadriga; *sa-dhanañjayaḥ*—com Dhanañjaya (Arjuna); *saḥ*—Ele; *taiḥ*—por eles; *vyarocata*—parecia muito aristocrático; *nṛpaḥ*—o rei (Yudhiṣṭhira); *kuvera*—Kuvera, o tesoureiro dos semideuses; *iva*—como; *guhyakaiḥ*—companheiros conhecidos como Guhyakas.", "translation": "**Ó sábio entre os brāhmaṇas, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, também seguiu o cortejo, sentado numa quadriga com Arjuna. Assim, o rei Yudhiṣṭhira parecia muito aristocrático, como Kuvera rodeado por seus companheiros [os Guhyakas].**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa desejava que os Pāṇḍavas se apresentassem diante de Bhīṣmadeva com toda a pompa aristocrática, para que ele se alegrasse ao vê-los felizes no momento de sua morte. Kuvera é o mais rico de todos os semideuses, e naquela ocasião o rei Yudhiṣṭhira assemelhava-se a ele, pois o cortejo junto com Śrī Kṛṣṇa era digno da realeza de Mahārāja Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/1/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/4/", "verse_text": "dṛṣṭvā nipatitaṁ bhūmau\n\ndivaś cyutam ivāmaram\n\npraṇemuḥ pāṇḍavā bhīṣmaṁ\n\nsānugāḥ saha cakriṇā", "devanagari": "> दृष्ट्वा निपतितं भूमौ दिवश्च्युतमिवामरम् ।\n> प्रणेमुः पाण्डवा भीष्मं सानुगाः सह चक्रिणा ॥४॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—assim vendo; *nipatitam*—deitado; *bhūmau*—no chão; *divaḥ*—do céu; *cyutam*—caído; *iva*—como; *amaram*—semideus; *praṇemuḥ*—prostraram-se; *pāṇḍavāḥ*—os filhos de Pāṇḍu; *bhīṣmam*—diante de Bhīṣma; *sa-anugāḥ*—com os irmãos mais novos; *saha*—também com; *cakriṇā*—o Senhor (portador do disco).", "translation": "**Ao ver Bhīṣma deitado no chão, como um semideus caído do céu, o rei Pāṇḍava Yudhiṣṭhira, juntamente com seus irmãos mais novos e o Senhor Kṛṣṇa, prostrou-se diante dele.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa era também primo mais novo de Mahārāja Yudhiṣṭhira e amigo íntimo de Arjuna. Contudo, todos os familiares dos Pāṇḍavas reconheciam o Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor, embora consciente de Sua posição suprema, sempre Se comportava segundo os costumes humanos; assim, também Se prostrou diante do moribundo Bhīṣmadeva, como se fosse um dos irmãos mais novos do rei Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/1/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/5/", "verse_text": "tatra brahmarṣayaḥ sarve\n\ndevarṣayaś ca sattama\n\nrājarṣayaś ca tatrāsan\n\n*draṣṭuṁ bharata*-puṅgavam", "devanagari": "> तत्र ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षयश्च सत्तम ।\n> राजर्षयश्च तत्रासन्द्रष्टुं भरतपुङ्गवम् ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *brahma-ṛṣayaḥ*—ṛṣis entre os brāhmaṇas; *sarve*—todos; *deva-ṛṣayaḥ*—ṛṣis entre os semideuses; *ca*—e; *sattama*—situado na qualidade da bondade; *rāja-ṛṣayaḥ*—ṛṣis entre os reis; *ca*—e; *tatra*—naquele lugar; *āsan*—estavam presentes; *draṣṭum*—somente para ver; *bharata*—descendente do rei Bharata; *puṅgavam*—e o principal deles.", "translation": "**Somente para ver o principal descendente do rei Bharata [Bhīṣma], todas as grandes almas do universo — os ṛṣis entre os semideuses, os *brāhmaṇas* e os reis, todos situados na qualidade da bondade — se reuniram naquele lugar.**", "purport": "Os ṛṣis são aqueles que alcançaram a perfeição por realizações espirituais. Tais realizações espirituais podem ser obtidas por todos, seja rei ou mendicante. O próprio Bhīṣmadeva era também um dos *brahmarṣis* e o principal descendente do rei Bharata. Todos os ṛṣis estão situados na qualidade da bondade. Todos se reuniram ali ao ouvirem a notícia da iminente morte do grande guerreiro."}
{"ref": "sb/1/9/6-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/6-7/", "verse_text": "parvato nārado dhaumyo\n\nbhagavān bādarāyaṇaḥ\n\nbṛhadaśvo bharadvājaḥ\n\n*saśiṣyo reṇukā*-sutaḥ\n\nvasiṣṭha indrapramadas\n\ntrito gṛtsamado 'sitaḥ\n\nkakṣīvān gautamo 'triś ca\n\nkauśiko 'tha sudarśanaḥ", "devanagari": "> पर्वतो नारदो धौम्यो भगवान्बादरायणः ।\n> बृहदश्वो भरद्वाजः सशिष्यो रेणुकासुतः ॥६॥\n> वसिष्ठ इन्द्रप्रमदस्त्रितो गृत्समदोऽसितः ।\n> कक्षीवान्गौतमोऽत्रिश्च कौशिकोऽथ सुदर्शनः ॥७॥", "synonyms": "*parvataḥ*—Parvata Muni; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *dhaumyaḥ*—Dhaumya; *bhagavān*—encarnação da Divindade; *bādarāyaṇaḥ*—Vyāsadeva; *bṛhadaśvaḥ*—Bṛhadaśva; *bharadvājaḥ*—Bharadvāja; *sa-śiṣyaḥ*—acompanhado de discípulos; *reṇukā-sutaḥ*—Paraśurāma; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *indrapramadaḥ*—Indrapramada; *tritaḥ*—Trita; *gṛtsamadaḥ*—Gṛtsamada; *asitaḥ*—Asita; *kakṣīvān*—Kakṣīvān; *gautamaḥ*—Gautama; *atriḥ*—Atri; *ca*—e; *kauśikaḥ*—Kauśika; *atha*—bem como; *sudarśanaḥ*—Sudarśana.", "translation": "**Todos os sábios, como Parvata Muni, Nārada, Dhaumya, Vyāsa, a encarnação de Deus, Bharadvāja e Paraśurāma e discípulos, Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gṛtsamada, Asita, Kakṣīvān, Gautama, Atri, Kauśika e Sudarśana estavam presentes.**", "purport": "Parvata Muni é considerado um dos sábios mais antigos. Ele é quase sempre um companheiro constante de Nārada Muni. Ambos são também homens do espaço, competentes para viajar pelo ar sem a ajuda de qualquer veículo material. Parvata Muni é também um devarṣi, ou um grande sábio entre os semideuses, como Nārada. Ele esteve presente, juntamente com Nārada, na cerimônia sacrificial de Mahārāja Janamejaya, filho de Mahārāja Parīkṣit. Nesse sacrifício, todas as serpentes do mundo deviam ser mortas. Parvata Muni e Nārada Muni são chamados Gandharvas também, porque podem viajar pelo ar cantando as glórias do Senhor. Como podem viajar pelo ar, eles observaram do alto a cerimônia svayaṁvara (a seleção do próprio esposo) de Draupadī. Como Nārada Muni, Parvata Muni também costumava visitar a assembleia real no céu do rei Indra. Como Gandharva, às vezes ele visitava a assembleia real de Kuvera, um dos importantes semideuses. Tanto Nārada quanto Parvata tiveram, certa vez, problemas com a filha de Mahārāja Sṛñjaya. Mahārāja Sṛñjaya obteve a bênção de um filho por Parvata Muni.\n\nNārada Muni está inevitavelmente associado às narrações dos Purāṇas. Ele é descrito no Bhāgavatam. Em sua vida anterior, era o filho de uma criada, mas, pela boa associação de devotos puros, tornou-se iluminado no serviço devocional e, na vida seguinte, tornou-se um homem perfeito, comparável apenas a si mesmo. No Mahābhārata, seu nome é mencionado em muitos lugares. Ele é o principal devarṣi, ou o sábio chefe entre os semideuses. É o filho e discípulo de Brahmājī, e dele se espalhou a sucessão discipular na linha de Brahmā. Ele iniciou Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja e muitos célebres devotos do Senhor. Iniciou até mesmo Vyāsadeva, o autor das literaturas Védicas e, de Vyāsadeva, Madhvācārya foi iniciado e, assim, a Madhva-sampradāya, na qual se inclui também a Gauḍīya-sampradāya, espalhou-se por todo o universo. Śrī Caitanya Mahāprabhu pertencia a essa Madhva-sampradāya; portanto, Brahmājī, Nārada, Vyāsa, descendo até Madhva, Caitanya e os Gosvāmīs, todos pertenciam à mesma linha de sucessão discipular. Nāradajī instruiu muitos reis desde tempos imemoriais. No Bhāgavatam, podemos ver que ele instruiu Prahlāda Mahārāja enquanto este estava no ventre de sua mãe, e instruiu Vasudeva, pai de Kṛṣṇa, bem como Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\nDhaumya. Um grande sábio que praticou severas penitências no Utkochak Tīrtha e foi nomeado sacerdote real dos reis Pāṇḍavas. Ele atuou como sacerdote em muitas funções religiosas dos Pāṇḍavas (saṁskāra), mas também cada um dos Pāṇḍavas foi assistido por ele no noivado de Draupadī. Esteve presente até mesmo durante o exílio dos Pāṇḍavas e costumava aconselhá-los nas circunstâncias em que ficavam perplexos. Instruiu-os a viver incógnitos por um ano, e suas instruções foram estritamente seguidas pelos Pāṇḍavas durante esse tempo. Seu nome também é mencionado quando a cerimônia fúnebre geral foi realizada após a Batalha de Kurukṣetra. No Anuṣāsana Parva do Mahābhārata (Cap. 127.15-16), ele deu instruções religiosas muito minuciosamente a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ele era, de fato, o tipo certo de sacerdote de um chefe de família, pois podia guiar os Pāṇḍavas no caminho correto da religião. Um sacerdote destina-se a guiar o chefe de família progressivamente no caminho correto do āśrama-dharma, ou o dever ocupacional de uma casta particular. Praticamente não há diferença entre o sacerdote da família e o mestre espiritual. Os sábios, santos e brāhmaṇas destinavam-se especialmente a tais funções.\n\nBādarāyaṇa (Vyāsadeva). Ele é conhecido como Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Dvaipāyana, Satyavatīsuta, Pārāśarya, Parāśarātmaja, Bādarāyaṇa, Vedavyāsa, etc. Ele era o filho de Mahāmuni Parāśara no ventre de Satyavatī, antes do noivado dela com Mahārāja Śantanu, o pai do grande general Avô Bhīṣmadeva. Ele é uma poderosa encarnação de Nārāyaṇa e difunde a sabedoria Védica pelo mundo. Como tal, oferecem-se respeitos a Vyāsadeva antes de cantar a literatura Védica, especialmente os Purāṇas. Śukadeva Gosvāmī era seu filho, e ṛṣis como Vaiśampāyana, etc., eram seus discípulos para diferentes ramos dos Vedas. Ele é o autor do grande épico Mahābhārata e da grande literatura transcendental Bhāgavatam. Os Brahma-sūtras, ou os Vedānta-sūtras, ou os Bādarāyaṇi-sūtras, foram compilados por ele. Entre os sábios, ele é o autor mais respeitado, em virtude de severas penitências. Quando ele quis registrar o grande épico Mahābhārata para o bem-estar de todo o povo na era de Kali, sentiu a necessidade de um poderoso escriba que pudesse encarregar-se de seu ditado. Por ordem de Brahmājī, Śrī Gaṇeśajī encarregou-se de anotar o ditado com a condição de que Vyāsadeva não interrompesse o ditado por um momento sequer. O Mahābhārata foi, assim, compilado pelo esforço conjunto de Vyāsa e Gaṇeśa.\n\nPor ordem de sua mãe Satyavatī, que mais tarde se casou com Mahārāja Śantanu, e a pedido de Bhīṣmadeva, o filho mais velho de Mahārāja Śantanu com sua primeira esposa, o Ganges, ele gerou três brilhantes filhos cujos nomes são Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu e Vidura. O Mahābhārata foi compilado por Vyāsadeva após a Batalha de Kurukṣetra e após a morte de todos os heróis do Mahābhārata. Foi falado pela primeira vez na assembleia real de Mahārāja Janamejaya, o filho de Mahārāja Parīkṣit.\n\nBṛhadaśva. Um sábio antigo que costumava encontrar-se com Mahārāja Yudhiṣṭhira de tempos em tempos. Antes de mais nada, ele encontrou-se com Mahārāja Yudhiṣṭhira em Kamyavana. Esse sábio narrou a história de Mahārāja Nala. Há outro Bṛhadaśva, que é o filho da dinastia Ikṣvāku (Mahā. Van. 209.4-5).\n\nBharadvāja: Ele é um dos sete grandes ṛṣis e esteve presente na época da cerimônia de nascimento de Arjuna. O poderoso ṛṣi, às vezes, empreendia severas penitências às margens do Ganges, e seu āśrama ainda é celebrado em Prayāgadhāma. Sabe-se que esse ṛṣi, enquanto se banhava no Ganges, encontrou-se por acaso com Ghṛtacī, uma das belas cortesãs do céu e, assim, descarregou sêmen, que foi guardado e preservado num pote de barro, do qual nasceu Droṇa. Então, Droṇācārya é o filho de Bharadvāja Muni. Outros dizem que Bharadvāja, o pai de Droṇa, é uma pessoa diferente do Maharṣi Bharadvāja. Ele era um grande devoto de Brahmā. Certa vez, aproximou-se de Droṇācārya e pediu-lhe que interrompesse a Batalha de Kurukṣetra.\n\nParaśurāma, ou Reṇukāsuta. Ele é o filho de Maharṣi Jamadagni e de Śrīmatī Reṇukā. Assim, é também conhecido como Reṇukāsuta. Ele é uma das poderosas encarnações de Deus, e matou a comunidade kṣatriya como um todo vinte e uma vezes. Com o sangue dos kṣatriyas, ele satisfez as almas de seus antepassados. Mais tarde, empreendeu severas penitências no Mahendra Parvata. Após tomar toda a Terra dos kṣatriyas, deu-a em caridade a Kaśyapa Muni. Paraśurāma instruiu o Dhanur-veda, ou a ciência do combate, a Droṇācārya, porque este era um brāhmaṇa. Ele esteve presente durante a coroação de Mahārāja Yudhiṣṭhira, e celebrou a função juntamente com outros grandes ṛṣis.\n\nParaśurāma é tão antigo que se encontrou tanto com Rāma quanto com Kṛṣṇa em épocas diferentes. Ele combateu com Rāma, mas aceitou Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Ele também louvou Arjuna quando o viu com Kṛṣṇa. Quando Bhīṣma recusou-se a casar-se com Ambā, que queria que ele se tornasse seu esposo, Ambā encontrou-se com Paraśurāma e, somente a pedido dela, ele pediu a Bhīṣmadeva que a aceitasse como sua esposa. Bhīṣma recusou-se a obedecer à sua ordem, embora ele fosse um dos mestres espirituais de Bhīṣmadeva. Ele combateu com Bhīṣmadeva quando este desprezou sua advertência. Ambos combateram muito severamente e, por fim, Paraśurāma ficou satisfeito com Bhīṣma e deu-lhe a bênção de tornar-se o maior combatente do mundo.\n\nVasiṣṭha: O grande e célebre sábio entre os brāhmaṇas, bem conhecido como o Brahmarṣi Vasiṣṭhadeva. Ele é uma figura proeminente tanto no período do Rāmāyaṇa quanto no do Mahābhārata. Ele celebrou a cerimônia de coroação da Personalidade de Deus Śrī Rāma. Esteve presente também no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Ele podia alcançar todos os planetas superiores e inferiores, e seu nome está também ligado à história de Hiraṇyakaśipu. Houve grande tensão entre ele e Viśvāmitra, que queria sua kāmadhenu. Vasiṣṭha Muni recusou-se a ceder sua kāmadhenu e, por isso, Viśvāmitra matou seus cem filhos. Como brāhmaṇa perfeito, ele tolerou todas as zombarias de Viśvāmitra. Certa vez, ele tentou suicidar-se por causa da tortura de Viśvāmitra, mas todas as suas tentativas foram malsucedidas. Ele saltou de uma colina, mas as pedras sobre as quais caiu tornaram-se um monte de algodão e, assim, ele foi salvo. Saltou no oceano, mas as ondas o levaram para a praia. Saltou no rio, mas o rio também o levou para a margem. Assim, todas as suas tentativas de suicídio foram malsucedidas. Ele é também um dos sete ṛṣis e esposo de Arundhatī, a famosa estrela.\n\nIndrapramada. Outro célebre ṛṣi.\n\nTrita. Um dos três filhos de Prajāpati Gautama. Ele era o terceiro filho, e seus outros dois irmãos eram conhecidos como Ekat e Dvita. Todos os irmãos eram grandes sábios e estritos seguidores dos princípios da religião. Em virtude de severas penitências, foram promovidos a Brahmaloka (o planeta onde vive Brahmājī). Certa vez, Trita Muni caiu num poço. Ele era um organizador de muitos sacrifícios e, como um dos grandes sábios, também veio prestar respeito a Bhīṣmajī em seu leito de morte. Ele era um dos sete sábios em Varuṇaloka. Provinha dos países ocidentais do mundo. Como tal, muito provavelmente pertencia aos países europeus. Naquela época, o mundo inteiro estava sob uma única cultura Védica.\n\nGṛtsamada. Um dos sábios do reino celestial. Ele era um amigo íntimo de Indra, o rei do céu, e era tão grande quanto Bṛhaspati. Costumava visitar a assembleia real de Mahārāja Yudhiṣṭhira, e também visitou o lugar onde Bhīṣmadeva exalou seu último suspiro. Às vezes, ele explicava as glórias do Senhor Śiva diante de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era o filho de Vitahavya e assemelhava-se, nas feições, ao corpo de Indra. Às vezes, os inimigos de Indra o confundiam com Indra e o prendiam. Ele era um grande erudito do Ṛg-veda e, assim, era altamente respeitado pela comunidade brāhmaṇa. Levava uma vida de celibato e era poderoso em todos os aspectos.\n\nAsita. Houve um rei do mesmo nome, mas, aqui, o Asita mencionado é o Asita Devala Ṛṣi, um grande e poderoso sábio da época. Ele explicou a seu pai 1.500.000 versos do Mahābhārata. Ele foi um dos participantes no sacrifício de serpentes de Mahārāja Janamejaya. Esteve também presente durante a cerimônia de coroação de Mahārāja Yudhiṣṭhira, juntamente com outros grandes ṛṣis. Ele também deu a Mahārāja Yudhiṣṭhira instruções enquanto este estava na Colina Añjana. Era também um dos devotos do Senhor Śiva.\n\nKakṣīvān. Um dos filhos de Gautama Muni e o pai do grande sábio Candakausika. Ele foi um dos membros do parlamento de Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\nAtri. Atri Muni era um grande sábio brāhmaṇa e foi um dos filhos mentais de Brahmājī. Brahmājī é tão poderoso que, simplesmente por pensar num filho, pode tê-lo. Esses filhos são conhecidos como mānasa-putras. Dentre os sete mānasa-putras de Brahmājī e dentre os sete grandes sábios brāhmaṇas, Atri era um. Em sua família, também nasceram os grandes Pracetas. Atri Muni tinha dois filhos kṣatriyas que se tornaram reis. O rei Arthama é um deles. Ele é contado como um dos vinte e um Prajāpatis. O nome de sua esposa era Anasūyā, e ele ajudou Mahārāja Parīkṣit em seus grandes sacrifícios.\n\nKauśika. Um dos ṛṣis membros permanentes da assembleia real de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Às vezes, ele se encontrava com o Senhor Kṛṣṇa. Há vários outros sábios do mesmo nome.\n\nSudarśana: Esta roda, que é aceita pela Personalidade de Deus (Viṣṇu ou Kṛṣṇa) como Sua arma pessoal, é a arma mais poderosa, maior do que os brahmāstras ou outras armas desastrosas semelhantes. Em algumas das literaturas Védicas, diz-se que Agnideva, o deus do fogo, presenteou esta arma ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, mas, de fato, esta arma é eternamente portada pelo Senhor. Agnideva presenteou esta arma a Kṛṣṇa da mesma maneira que Rukmiṇī foi dada por Mahārāja Rukma ao Senhor. O Senhor aceita tais presentes de Seus devotos, embora tais presentes sejam eternamente Sua propriedade. Há uma descrição minuciosa desta arma no Ādi-parva do Mahābhārata. O Senhor Śrī Kṛṣṇa usou esta arma para matar Śiśupāla, um rival do Senhor. Ele também matou Śālva com esta arma e, às vezes, queria que Seu amigo Arjuna a usasse para matar seus inimigos. (Mahā. Virāṭa. 56.3)"}
{"ref": "sb/1/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/8/", "verse_text": "anye ca munayo brahman\n\nbrahmarātādayo 'malāḥ\n\nśiṣyair upetā ājagmuḥ\n\nkaśyapāṅgirasādayaḥ", "devanagari": "> अन्ये च मुनयो ब्रह्मन्ब्रह्मरातादयोऽमलाः ।\n> शिष्यैरुपेता आजग्मुः कश्यपाङ्गिरसादयः ॥८॥", "synonyms": "*anye*—muitos outros; *ca*—também; *munayaḥ*—sábios; *brahman*—ó brāhmaṇas; *brahmarāta*—Śukadeva Gosvāmī; *ādayaḥ*—e outros tais; *amalāḥ*—completamente purificados; *śiṣyaiḥ*—pelos discípulos; *upetāḥ*—acompanhados; *ājagmuḥ*—chegaram; *kaśyapa*—Kaśyapa; *āṅgirasa*—Āṅgirasa; *ādayaḥ*—outros.", "translation": "**E muitos outros, como Śukadeva Gosvāmī e outras almas purificadas, Kaśyapa e Āṅgira e outros, todos acompanhados por seus respectivos discípulos, chegaram ali.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī (Brahmarata). O famoso filho e discípulo de Śrī Vyāsadeva, que lhe ensinou primeiro o Mahābhārata e depois o Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī recitou 1.400.000 versos do Mahābhārata nos conselhos dos Gandharvas, Yakṣas e Rākṣasas, e recitou o Śrīmad-Bhāgavatam pela primeira vez na presença de Mahārāja Parīkṣit. Ele estudou minuciosamente todas as literaturas Védicas com seu grande pai. Assim, era uma alma completamente purificada, em virtude de seu extenso conhecimento nos princípios da religião. Pelo Mahābhārata (Sabhā Parva 4.11), entende-se que ele também esteve presente na assembleia real de Mahārāja Yudhiṣṭhira e no jejum de Mahārāja Parīkṣit. Como genuíno discípulo de Śrī Vyāsadeva, ele indagou de seu pai muito extensamente sobre os princípios religiosos e os valores espirituais, e seu grande pai também o satisfez ensinando-lhe o sistema de yoga pelo qual se pode alcançar o reino espiritual, a diferença entre o trabalho fruitivo e o conhecimento empírico, os meios e métodos de alcançar a realização espiritual, os quatro āśramas, a saber, a vida de estudante, a vida de chefe de família, a vida retirada e a vida renunciada, a sublime posição da Suprema Personalidade de Deus, o processo de vê-Lo face a face, o genuíno candidato a receber conhecimento, a consideração dos cinco elementos, a posição ímpar da inteligência, a consciência da natureza material e da entidade viva, os sintomas da alma autorrealizada, os princípios de funcionamento do corpo material, os sintomas dos influentes modos da natureza, a árvore do desejo perpétuo e as atividades psíquicas. Às vezes, ele ia ao planeta solar com a permissão de seu pai e de Nāradajī. As descrições de sua viagem pelo espaço são dadas no Śānti Parva do Mahābhārata (332). Por fim, ele alcançou o reino transcendental. Ele é conhecido por diferentes nomes, como Araṇeya, Aruṇisuta, Vaiyāsaki e Vyāsātmaja, etc.\n\nKaśyapa: Um dos Prajāpatis, o filho de Marīci e um dos genros de Prajāpati Dakṣa. Ele é o pai da gigantesca ave Garuḍa, a quem foram dados elefantes e tartarugas como alimentos. Ele casou-se com treze filhas de Prajāpati Dakṣa, e seus nomes são Aditi, Diti, Denu, Kela, Danayu, Singhika, Krodhā, Pradhā, Viśva, Vinatā, Kapilā, Muni e Kadru. Ele gerou muitos filhos, tanto semideuses quanto demônios, por meio dessas esposas. De sua primeira esposa, Aditi, nasceram todos os doze Ādityas; um deles é Vāmana, a encarnação de Deus. Esse grande sábio também esteve presente na época do nascimento de Arjuna. Ele recebeu de Paraśurāma o presente do mundo inteiro e, mais tarde, pediu a Paraśurāma que se retirasse do mundo. Seu outro nome é Ariṣṭanemi. Ele vive no lado setentrional do universo.\n\nAṅgirā. Ele é o filho de Maharṣi Aṅgirā e é conhecido como Bṛhaspati, o sacerdote dos semideuses. Diz-se que Droṇācārya era uma encarnação parcial dele. Śukrācārya era o mestre espiritual dos demônios, e Bṛhaspati o desafiou. Seu filho é Kacha, e ele entregou a arma de fogo primeiramente a Bharadvāja Muni. Ele gerou seis filhos (como o deus do fogo) por meio de sua esposa Candramāsī, uma das renomadas estrelas. Ele podia viajar pelo espaço e, por isso, podia apresentar-se mesmo nos planetas de Brahmaloka e Indraloka. Ele aconselhou o rei do céu, Indra, a respeito de conquistar os demônios. Certa vez, amaldiçoou Indra, que teve, assim, de tornar-se um porco na Terra e estava relutante em retornar ao céu. Tal é o poder da atração da energia ilusória. Mesmo um porco não deseja desprender-se de suas posses terrenas em troca de um reino celestial. Ele era o preceptor religioso dos nativos de diferentes planetas."}
{"ref": "sb/1/9/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/9/", "verse_text": "*tān sametān mahā*-bhāgān\n\nupalabhya vasūttamaḥ\n\n*pūjayām āsa dharma*-jño\n\n*deśa*-kāla-vibhāgavit", "devanagari": "> तान्समेतान्महाभागानुपलभ्य वसूत्तमः ।\n> पूजयामास धर्मज्ञो देशकालविभागवित् ॥९॥", "synonyms": "*tān*—todos eles; *sametān*—reunidos; *mahā-bhāgān*—todos muito poderosos; *upalabhya*—tendo recebido; *vasu-uttamaḥ*—o melhor entre os Vasus (Bhīṣmadeva); *pūjayām āsa*—recepcionou; *dharma-jñaḥ*—aquele que conhece os princípios religiosos; *deśa*—lugar; *kāla*—tempo; *vibhāga-vit*—aquele que conhece o ajuste de lugar e tempo.", "translation": "**Bhīṣmadeva, que era o melhor entre os oito Vasus, recebeu e recepcionou todos os grandes e poderosos ṛṣis que ali estavam reunidos, pois conhecia perfeitamente todos os princípios religiosos segundo o tempo e o lugar.**", "purport": "Os religiosos peritos sabem perfeitamente bem como ajustar os princípios religiosos em termos de tempo e lugar. Todos os grandes ācāryas, ou pregadores religiosos, ou reformadores do mundo, executaram sua missão pelo ajuste dos princípios religiosos em termos de tempo e lugar. Há diferentes climas e situações em diferentes partes do mundo e, se a pessoa tem de desempenhar seus deveres para pregar a mensagem do Senhor, ela deve ser perita em ajustar as coisas em termos de tempo e lugar. Bhīṣmadeva foi uma das doze grandes autoridades na pregação deste culto do serviço devocional e, por isso, pôde receber e acolher todos os poderosos sábios de todas as partes do universo, reunidos ali em seu leito de morte. Ele certamente estava impossibilitado, naquele momento, de acolhê-los e recebê-los fisicamente, pois não estava nem em seu lar nem numa condição normal e sadia. Mas estava em pleno vigor pelas atividades de sua mente sã e, por isso, pôde proferir doces palavras com expressões cordiais, e todas elas foram bem recebidas. A pessoa pode desempenhar seu dever pelo trabalho físico, pela mente e pelas palavras. E ele sabia bem como utilizá-los no lugar adequado e, por isso, não houve dificuldade para ele recebê-los, embora estivesse fisicamente inapto."}
{"ref": "sb/1/9/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/10/", "verse_text": "*kṛṣṇaṁ ca tat*-prabhāva-jña\n\nāsīnaṁ jagad-īśvaram\n\n*hṛdi*-sthaṁ pūjayām āsa\n\n*māyayopātta*-vigraham", "devanagari": "> कृष्णं च तत्प्रभावज्ञ आसीनं जगदीश्वरम् ।\n> हृदिस्थं पूजयामास माययोपात्तविग्रहम् ॥१०॥", "synonyms": "*kṛṣṇam*—ao Senhor Śrī Kṛṣṇa; *ca*—também; *tat*—Sua; *prabhāva-jñaḥ*—o conhecedor das glórias; *āsīnam*—sentado; *jagat-īśvaram*—o Senhor do universo; *hṛdi-stham*—situado no coração; *pūjayām āsa*—adorou; *māyayā*—pela potência interna; *upātta*—feita de; *vigraham*—uma forma.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa está situado no coração de todos e, ainda assim, manifesta Sua forma transcendental por Sua potência interna. Este mesmo Senhor estava sentado diante de Bhīṣmadeva e, visto que ele conhecia Suas glórias, ele O adorou devidamente.**", "purport": "A onipotência do Senhor é demonstrada por Sua presença simultânea em todos os lugares. Ele está sempre presente em Sua morada eterna, Goloka Vṛndāvana, e, ainda assim, está presente no coração de todos e até mesmo dentro de cada átomo invisível. Quando Ele manifesta Sua eterna forma transcendental no mundo material, fá-lo por Sua potência interna. A potência externa, ou a energia material, nada tem a ver com Sua forma eterna. Todas essas verdades eram conhecidas de Śrī Bhīṣmadeva, e ele O adorou de acordo."}
{"ref": "sb/1/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/11/", "verse_text": "*pāṇḍu*-putrān upāsīnān\n\n*praśraya*-prema-saṅgatān\n\nabhyācaṣṭānurāgāśrair\n\nandhībhūtena cakṣuṣā", "devanagari": "> पाण्डुपुत्रानुपासीनान्प्रश्रयप्रेमसङ्गतान् ।\n> अभ्याचष्टानुरागाश्रैरन्धीभूतेन चक्षुषा ॥११॥", "synonyms": "*pāṇḍu*—o falecido pai de Mahārāja Yudhiṣṭhira e seus irmãos; *putrān*—os filhos de; *upāsīnān*—sentados silenciosamente por perto; *praśraya*—tomados; *prema*—em sentimentos de amor; *saṅgatān*—tendo se reunido; *abhyācaṣṭa*—parabenizou; *anurāga*—com sentimento; *aśraiḥ*—lágrimas de êxtase; *andhībhūtena*—estando dominado por; *cakṣuṣā*—com os olhos.", "translation": "**Os filhos de Mahārāja Pāṇḍu estavam sentados silenciosamente por perto, tomados de afeição por seu avô moribundo. Ao ver isso, Bhīṣmadeva os parabenizou com emoção. Havia lágrimas de êxtase em seus olhos, pois estava tomado de amor e afeição.**", "purport": "Quando Mahārāja Pāṇḍu faleceu, seus filhos eram todos crianças pequenas e, naturalmente, foram criados sob a afeição dos membros mais velhos da família real, especialmente por Bhīṣmadeva. Mais tarde, quando os Pāṇḍavas cresceram, foram enganados pelo ardiloso Duryodhana e seus associados, e Bhīṣmadeva, embora soubesse que os Pāṇḍavas eram inocentes e haviam sido desnecessariamente postos em apuros, não pôde tomar o partido deles por razões políticas. No último estágio de sua vida, ao ver seus mais exaltados netos, encabeçados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, sentados gentilmente a seu lado, o grande guerreiro-avô não conseguiu conter suas lágrimas de amor, que fluíam espontaneamente de seus olhos. Recordou-se das grandes tribulações sofridas por seus netos muito piedosos. Certamente era o homem mais satisfeito por ver Yudhiṣṭhira entronizado no lugar de Duryodhana, e assim começou a parabenizá-los."}
{"ref": "sb/1/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/12/", "verse_text": "aho kaṣṭam aho 'nyāyyaṁ\n\n*yad yūyaṁ dharma*-nandanāḥ\n\njīvituṁ nārhatha kliṣṭaṁ\n\n*vipra*-dharmācyutāśrayāḥ", "devanagari": "> अहो कष्टमहोऽन्याय्यं यद्यूयं धर्मनन्दनाः ।\n> जीवितुं नार्हथ क्लिष्टं विप्रधर्माच्युताश्रयाः ॥१२॥", "synonyms": "*aho*—oh; *kaṣṭam*—que terríveis sofrimentos; *aho*—oh; *anyāyyam*—que terrível injustiça; *yat*—porque; *yūyam*—todas vós, boas almas; *dharma-nandanāḥ*—filhos da religião personificada; *jīvitum*—permanecer vivo; *na*—nunca; *arhatha*—mereceis; *kliṣṭam*—sofrendo; *vipra*—brāhmaṇas; *dharma*—piedade; *acyuta*—Deus; *āśrayāḥ*—sendo protegidos por.", "translation": "**Bhīṣmadeva disse: Oh, que terríveis sofrimentos e que terrível injustiça vós, boas almas, haveis suportado por serem filhos da religião personificada. Não merecia ficardes vivos sob aquelas tribulações, mas fostes protegidos pelos *brāhmaṇas*, por Deus e pela religião.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira estava perturbado pelo grande massacre na Batalha de Kurukṣetra. Bhīṣmadeva compreendeu isso e, por conseguinte, falou primeiro sobre os terríveis sofrimentos de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Este foi posto em dificuldade apenas pela injustiça, e a Batalha de Kurukṣetra foi travada exatamente para combater essa injustiça. Em consequência, não devia lamentar o grande massacre. Bhīṣmadeva quis destacar especialmente que sempre foram protegidos pelos *brāhmaṇas*, pelo Senhor e pelos princípios religiosos. Enquanto fossem protegidos por esses três itens importantes, não havia motivo para desânimo. Assim, Bhīṣmadeva encorajou Mahārāja Yudhiṣṭhira a dissipar seu abatimento. Enquanto uma pessoa estiver em plena cooperação com a vontade do Senhor, guiada pelos genuínos *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas e seguindo estritamente os princípios religiosos, não há motivo para o desânimo, por mais difíceis que sejam as circunstâncias da vida. Bhīṣmadeva, como uma das autoridades na linha, quis imprimir esse ponto nos Pāṇḍavas."}
{"ref": "sb/1/9/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/13/", "verse_text": "saṁsthite 'tirathe pāṇḍau\n\n*pṛthā bāla*-prajā vadhūḥ\n\n*yuṣmat*-kṛte bahūn kleśān\n\nprāptā tokavatī muhuḥ", "devanagari": "> संस्थितेऽतिरथे पाण्डौ पृथा बालप्रजा वधूः ।\n> युष्मत्कृते बहून्क्लेशान्प्राप्ता तोकवती मुहुः ॥१३॥", "synonyms": "*saṁsthite*—após o falecimento; *ati-rathe*—do grande general; *pāṇḍau*—Pāṇḍu; *pṛthā*—Kuntī; *bāla-prajā*—tendo filhos pequenos; *vadhūḥ*—nora; *yuṣmat-kṛte*—por causa de vós; *bahūn*—múltiplas; *kleśān*—aflições; *prāptā*—sofreu; *toka-vatī*—apesar de ter filhos já crescidos; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**No que diz respeito à minha nora Kuntī, com a morte do grande general Pāṇḍu ela ficou viúva com muitos filhos pequenos e, por isso, sofreu muito. E quando vós crescestes, ela continuou a sofrer em grande medida por causa de vossas ações.**", "purport": "Os sofrimentos de Kuntīdevī são duplamente lamentáveis. Sofreu muito pela viuvez prematura e por criar seus filhos menores na família real. E quando seus filhos cresceram, continuou a sofrer por causa das ações deles. Assim, seus sofrimentos não cessavam. Isso significa que estava destinada a sofrer pela providência, e isso deve ser tolerado sem perturbação."}
{"ref": "sb/1/9/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/14/", "verse_text": "*sarvaṁ kāla*-kṛtaṁ manye\n\n*bhavatāṁ ca yad*-apriyam\n\n*sapālo yad*-vaśe loko\n\nvāyor iva ghanāvaliḥ", "devanagari": "> सर्वं कालकृतं मन्ये भवतां च यदप्रियम् ।\n> सपालो यद्वशे लोको वायोरिव घनावलिः ॥१४॥", "synonyms": "*sarvam*—tudo isso; *kāla-kṛtam*—feito pelo tempo inevitável; *manye*—penso; *bhavatām ca*—para vós também; *yat*—qualquer que seja; *apriyam*—detestável; *sa-pālaḥ*—com os governantes; *yat-vaśe*—sob o controle desse tempo; *lokaḥ*—todos em todos os planetas; *vāyoḥ*—como o ar que carrega; *iva*—como; *ghana-āvaliḥ*—os aglomerados de nuvens.", "translation": "**Em minha opinião, tudo isso se deve ao tempo inevitável, sob cujo controle todos em todos os planetas são conduzidos, assim como as nuvens são levadas pelo vento.**", "purport": "Há controle do tempo por todo o espaço dentro do universo, assim como há controle do tempo por todos os planetas. Todos os grandes e gigantescos planetas, incluindo o sol, são controlados pela força do ar, assim como as nuvens são carregadas pela força do ar. De modo semelhante, o inevitável kāla, ou tempo, controla até mesmo a ação do ar e dos outros elementos. Tudo é, portanto, controlado pelo supremo kāla, um vigoroso representante do Senhor dentro do mundo material. Assim, Yudhiṣṭhira não deveria afligir-se com a inconcebível ação do tempo. Todos têm de suportar as ações e reações do tempo, enquanto estiverem dentro das condições do mundo material. Yudhiṣṭhira não deveria pensar que cometeu pecados em seu nascimento anterior e que sofre a consequência. Até mesmo o mais piedoso tem de sofrer a condição da natureza material. Mas um homem piedoso é fiel ao Senhor, pois é guiado pelo genuíno brāhmaṇa e Vaiṣṇava que seguem os princípios religiosos. Esses três princípios orientadores devem ser o objetivo da vida. Ninguém deve perturbar-se com os truques do tempo eterno. Até mesmo o grande controlador do universo, Brahmājī, também está sob o controle desse tempo; ninguém deve, portanto, lamentar-se de estar assim controlado pelo tempo, apesar de ser um verdadeiro seguidor dos princípios religiosos."}
{"ref": "sb/1/9/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/15/", "verse_text": "*yatra dharma*-suto rājā\n\n*gadā*-pāṇir vṛkodaraḥ\n\nkṛṣṇo 'strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ\n\nsuhṛt kṛṣṇas tato vipat", "devanagari": "> यत्र धर्मसुतो राजा गदापाणिर्वृकोदरः ।\n> कृष्णोऽस्त्री गाण्डिवं चापं सुहृत्कृष्णस्ततो विपत् ॥१५॥", "synonyms": "*yatra*—onde há; *dharma-sutaḥ*—o filho de Dharmarāja; *rājā*—o rei; *gadā-pāṇiḥ*—mãos com sua poderosa clava; *vṛkodaraḥ*—Bhīma; *kṛṣṇaḥ*—Arjuna; *astrī*—portador da arma; *gāṇḍivam*—Gāṇḍīva; *cāpam*—flechas; *suhṛt*—bem-querer; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus; *tataḥ*—disso; *vipat*—revés.", "translation": "**Oh, quão maravilhosa é a influência do tempo inevitável! É irreversível — do contrário, como poderiam ocorrer reveses na presença do rei Yudhiṣṭhira, filho do semideus que controla a religião; de Bhīma, o grande lutador com a clava; do grande arqueiro Arjuna com sua poderosa arma Gāṇḍīva; e, acima de tudo, do Senhor, o bem-querer direto dos Pāṇḍavas?**", "purport": "No que se refere aos recursos materiais ou espirituais necessários, não havia escassez no caso dos Pāṇḍavas. Materialmente, eles estavam bem equipados, pois ali estavam dois grandes guerreiros, a saber, Bhīma e Arjuna. Espiritualmente, o próprio rei era o símbolo da religião e, acima de todos eles, a Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, ocupava-Se pessoalmente de seus afazeres, como o benquerente. E, ainda assim, houve tantos reveses para o lado dos Pāṇḍavas. Apesar do poder dos atos piedosos, do poder das personalidades, do poder da gestão competente e do poder das armas, sob a supervisão direta do Senhor Kṛṣṇa, os Pāṇḍavas sofreram tantos reveses na prática, que só podem ser explicados como devidos à influência de kāla, o inevitável tempo. Kāla é idêntico ao próprio Senhor e, por isso, a influência de kāla indica o inexplicável desejo do próprio Senhor. Não há motivo de lamentação quando uma questão está além do controle de qualquer ser humano."}
{"ref": "sb/1/9/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/16/", "verse_text": "na hy asya karhicid rājan\n\npumān veda vidhitsitam\n\nyad vijijñāsayā yuktā\n\nmuhyanti kavayo 'pi hi", "devanagari": "> न ह्यस्य कर्हिचिद्राजन्पुमान्वेद विधित्सितम् ।\n> यद्विजिज्ञासया युक्ता मुह्यन्ति कवयोऽपि हि ॥१६॥", "synonyms": "*na*—nunca; *hi*—certamente; *asya*—Seu; *karhicit*—de qualquer modo; *rājan*—ó rei; *pumān*—alguém; *veda*—conhece; *vidhitsitam*—plano; *yat*—o qual; *vijijñāsayā*—mesmo após indagações exaustivas; *yuktāḥ*—estando dedicados a; *muhyanti*—ficam perplexos; *kavayaḥ*—grandes filósofos; *api*—mesmo; *hi*—certamente.", "translation": "**Ó rei, ninguém pode conhecer o plano do Senhor [Śrī Kṛṣṇa]. Mesmo que grandes filósofos inquiram exaustivamente, ficam perplexos.**", "purport": "O desconcerto de Mahārāja Yudhiṣṭhira quanto a seus atos pecaminosos passados e aos sofrimentos resultantes etc. é completamente negado por uma grande autoridade como Bhīṣma (uma das doze pessoas autorizadas). Bhīṣma queria gravar em Mahārāja Yudhiṣṭhira que, desde tempos imemoriais, ninguém — incluindo semideuses como Śiva e Brahmā — pôde determinar o verdadeiro plano do Senhor. Então, o que podemos nós compreender a respeito disso? É inútil também indagar a respeito. Nem mesmo as exaustivas indagações filosóficas dos sábios conseguem determinar o plano do Senhor. A melhor política é simplesmente acatar as ordens do Senhor, sem argumentar. Os sofrimentos dos Pāṇḍavas jamais se devem a seus atos passados. O Senhor tinha de executar o plano de estabelecer o reino da virtude e, por isso, Seus próprios devotos sofreram temporariamente, a fim de estabelecer a vitória da virtude. Bhīṣmadeva certamente ficou satisfeito ao ver o triunfo da virtude, e ficou contente ao ver o rei Yudhiṣṭhira no trono, embora ele próprio tivesse lutado contra ele. Nem mesmo um grande guerreiro como Bhīṣma pôde vencer a Batalha de Kurukṣetra, porque o Senhor queria mostrar que o vício não pode conquistar a virtude, independentemente de quem tente executá-lo. Bhīṣmadeva era um grande devoto do Senhor, mas escolheu lutar contra os Pāṇḍavas pela vontade do Senhor, pois o Senhor queria mostrar que um guerreiro como Bhīṣma não pode vencer no lado errado."}
{"ref": "sb/1/9/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/17/", "verse_text": "*tasmād idaṁ daiva*-tantraṁ\n\nvyavasya bharatarṣabha\n\ntasyānuvihito 'nāthā\n\nnātha pāhi prajāḥ prabho", "devanagari": "> तस्मादिदं दैवतन्त्रं व्यवस्य भरतर्षभ ।\n> तस्यानुविहितोऽनाथा नाथ पाहि प्रजाः प्रभो ॥१७॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *idam*—tudo isso; *daiva-tantram*—encantamento da providência apenas; *vyavasya*—determinando; *bharata-ṛṣabha*—o melhor entre os descendentes de Bharata; *tasya*—Sua; *anuvihitaḥ*—conforme desejado; *anāthāḥ*—desamparados; *nātha*—ó senhor; *pāhi*—simplesmente cuida; *prajāḥ*—dos súditos; *prabho*—ó Senhor.", "translation": "**Ó melhor entre os descendentes de Bharata [Yudhiṣṭhira], afirmo, portanto, que tudo isto está dentro do plano do Senhor. Aceitando o inconcebível plano do Senhor, deves segui-lo. És agora o chefe administrativo designado e, meu senhor, deves agora cuidar daqueles súditos que agora ficaram desamparados.**", "purport": "O ditado popular diz que a dona de casa ensina a nora ensinando a filha. De modo semelhante, o Senhor ensina o mundo ensinando o devoto. O devoto não precisa aprender nada de novo com o Senhor, pois o Senhor ensina o devoto sincero sempre a partir de dentro. Por isso, sempre que se faz uma encenação para ensinar o devoto, como aconteceu no caso do ensino do Bhagavad-gītā, é para ensinar os homens menos inteligentes. O dever de um devoto é, portanto, aceitar sem queixas as tribulações vindas do Senhor, como uma bênção. Os Pāṇḍavas são aconselhados por Bhīṣmadeva a aceitar a responsabilidade da administração sem hesitação. Os pobres súditos estavam sem proteção, por causa da Batalha de Kurukṣetra, e aguardavam a assunção do poder por Mahārāja Yudhiṣṭhira. Um devoto puro do Senhor aceita as tribulações como favores do Senhor. Visto que o Senhor é absoluto, não há diferença mundana entre os dois."}
{"ref": "sb/1/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/18/", "verse_text": "eṣa vai bhagavān sākṣād\n\nādyo nārāyaṇaḥ pumān\n\nmohayan māyayā lokaṁ\n\ngūḍhaś carati vṛṣṇiṣu", "devanagari": "> एष वै भगवान्साक्षादाद्यो नारायणः पुमान् ।\n> मोहयन्मायया लोकं गूढश्चरति वृष्णिषु ॥१८॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *vai*—positivamente; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sākṣāt*—original; *ādyaḥ*—o primeiro; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Supremo (que repousa sobre as águas); *pumān*—o supremo desfrutador; *mohayan*—iludindo; *māyayā*—por Sua energia autocriada; *lokam*—os planetas; *gūḍhaḥ*—inconcebível; *carati*—move-se; *vṛṣṇiṣu*—entre a família Vṛṣṇi.", "translation": "**Este Śrī Kṛṣṇa não é outro senão a original Personalidade de Deus. Ele é o primeiro Nārāyaṇa, o desfrutador supremo. Mas Ele Se move entre os descendentes do rei Vṛṣṇi, exatamente como um de nós, e nos desconcerta com Sua energia autocriada.**", "purport": "O sistema Védico de aquisição de conhecimento é o processo dedutivo. O conhecimento Védico é recebido perfeitamente por sucessão discipular, das autoridades. Tal conhecimento jamais é dogmático, como mal concebem as pessoas menos inteligentes. A mãe é a autoridade para verificar a identidade do pai. Ela é a autoridade quanto a esse conhecimento confidencial. Por isso, a autoridade não é dogmática. No Bhagavad-gītā, essa verdade é confirmada no Quarto Capítulo (Bg. 4.2), e o sistema perfeito de aprendizado é recebê-lo da autoridade. Esse mesmíssimo sistema é aceito universalmente como verdade, mas apenas o argumentador falso fala contra esse sistema. Por exemplo, as naves espaciais modernas voam pelo céu, e dizem que viajam para o outro lado da Lua, e os homens creem cegamente nessas histórias, porque aceitaram os cientistas modernos como autoridades. As autoridades falam, e as pessoas em geral acreditam nelas. Mas, no caso das verdades Védicas, foram ensinados a não acreditar. Mesmo que as aceitem, dão-lhes uma interpretação diferente. Cada homem quer uma percepção direta do conhecimento Védico, mas, tolamente, o negam. Isso significa que o homem desorientado pode acreditar em uma autoridade, o cientista, mas rejeitará a autoridade dos Vedas. O resultado é que as pessoas degeneraram.\n\nEis aqui uma autoridade falando de Śrī Kṛṣṇa como a original Personalidade de Deus e o primeiro Nārāyaṇa. Até mesmo um impersonalista como Ācārya Śaṅkara afirmou, no início de seu comentário ao Bhagavad-gītā*, que Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus, está além da criação material. O universo é uma das criações materiais, mas Nārāyaṇa é transcendental a tal parafernália material.\n\nBhīṣmadeva é um dos doze mahājanas que conhecem os princípios do conhecimento transcendental. Sua confirmação de que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a original Personalidade de Deus também é corroborada pelo impersonalista Śaṅkara. Todos os demais ācāryas também confirmaram essa afirmação e, assim, não há possibilidade de não aceitar o Senhor Śrī Kṛṣṇa como a original Personalidade de Deus. Bhīṣmadeva diz que Ele é o primeiro Nārāyaṇa. Isso também é confirmado por Brahmājī no Bhāgavatam (10.14.14). Kṛṣṇa é o primeiro Nārāyaṇa. No mundo espiritual (os Vaikuṇṭhas), há ilimitados números de Nārāyaṇas, que são todos a mesma Personalidade de Deus e são considerados as expansões plenárias da original Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. A primeira forma do Senhor Śrī Kṛṣṇa primeiro Se expande sob a forma de Baladeva, e Baladeva expande-Se em tantas outras formas, como Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Puruṣa, Rāma, Nṛsiṁha etc. Todas essas expansões são um único e mesmo viṣṇu-tattva, e Śrī Kṛṣṇa é a fonte original de todas as expansões plenárias. Por isso, Ele é a direta Personalidade de Deus. Ele é o criador do mundo material, e é a Deidade predominante conhecida como Nārāyaṇa em todos os planetas Vaikuṇṭha. Por conseguinte, Seus movimentos entre os seres humanos são outra espécie de desconcerto. Por isso, o Senhor diz no Bhagavad-gītā que as pessoas tolas O consideram um dos seres humanos, sem conhecer os pormenores de Seus movimentos.\n\nO desconcerto a respeito de Śrī Kṛṣṇa deve-se à ação de Suas duas energias, interna e externa, sobre a terceira, chamada energia marginal. As entidades vivas são expansões de Sua energia marginal e, assim, às vezes são desconcertadas pela energia interna, e às vezes pela energia externa. Pelo desconcerto da energia interna, Śrī Kṛṣṇa Se expande em ilimitados números de Nārāyaṇas e troca, ou aceita, o transcendental serviço amoroso das entidades vivas no mundo transcendental. E, por Suas expansões da energia externa, Ele encarna no mundo material, entre os homens, os animais ou os semideuses, a fim de restabelecer Sua esquecida relação com as entidades vivas nas diferentes espécies de vida. Grandes autoridades como Bhīṣma, contudo, escapam de Seu desconcerto pela misericórdia do Senhor.\n\n*nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt aṇḍa-avyakta sambhavam avyaktantas tu ime loka sapta dvīpa ca medina\n\n(Bg. Bhāṣya de Śaṅkara)"}
{"ref": "sb/1/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/19/", "verse_text": "asyānubhāvaṁ bhagavān\n\nveda guhyatamaṁ śivaḥ\n\ndevarṣir nāradaḥ sākṣād\n\nbhagavān kapilo nṛpa", "devanagari": "> अस्यानुभावं भगवान्वेद गुह्यतमं शिवः ।\n> देवर्षिर्नारदः साक्षाद्भगवान्कपिलो नृप ॥१९॥", "synonyms": "*asya*—d'Ele; *anubhāvam*—glórias; *bhagavān*—o mais poderoso; *veda*—conhece; *guhya-tamam*—muito confidencialmente; *śivaḥ*—o Senhor Śiva; *deva-ṛṣiḥ*—o grande sábio entre os semideuses; *nāradaḥ*—Nārada; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *kapilaḥ*—Kapila; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei, o Senhor Śiva, Nārada o sábio entre os semideuses e Kapila, a encarnação da Divindade, todos conhecem muito confidencialmente Suas glórias por contato direto.**", "purport": "Os devotos puros do Senhor são todos bhāvas, ou pessoas que conhecem as glórias do Senhor em diferentes serviços amorosos transcendentais. Assim como o Senhor tem inumeráveis expansões de Sua forma plenária, de modo semelhante há inumeráveis devotos puros do Senhor que se ocupam na troca de serviço em diferentes melodias. Ordinariamente, há doze grandes devotos do Senhor, a saber, Brahmā, Nārada, Śiva, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Bali Mahārāja e Yamarāja. Bhīṣmadeva, embora um deles, mencionou apenas três nomes importantes dos doze que conhecem as glórias do Senhor. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, um dos grandes ācāryas da era moderna, anubhāva, ou a glória do Senhor, é primeiramente apreciada pelo devoto em êxtase, que manifesta os sintomas de transpirar, tremer, chorar, erupções corporais etc., os quais são ulteriormente intensificados pela firme compreensão das glórias do Senhor. Tais diferentes compreensões de bhāvas são trocadas entre Yaśodā e o Senhor (atando o Senhor com cordas) e na condução da quadriga pelo Senhor, na troca de amor com Arjuna etc. Essas glórias do Senhor são exibidas em Sua subordinação diante de Seus devotos, e esse é outro aspecto das glórias do Senhor. Śukadeva Gosvāmī e os Kumāras, embora situados na posição transcendental, foram convertidos por outro aspecto de bhāva e transformaram-se em devotos puros do Senhor. As tribulações dos devotos, impostas pelo Senhor, constituem outra troca de transcendental bhāva entre o Senhor e os devotos. O Senhor diz (Bhāg. 10): \"Ponho Meu devoto em dificuldade, e assim o devoto torna-se mais purificado ao trocar comigo o transcendental bhāva.\" Colocar o devoto em apuros materiais faz-se necessário para libertá-lo das ilusórias relações materiais. As relações materiais baseiam-se na reciprocação do desfrute material, que depende principalmente dos recursos materiais. Por isso, quando os recursos materiais são retirados pelo Senhor, o devoto fica cem por cento atraído para o transcendental serviço amoroso ao Senhor. Dessa forma, o Senhor arrebata a alma caída do lodaçal da existência material. As tribulações oferecidas pelo Senhor a Seu devoto diferem das tribulações resultantes da ação viciosa. Todas essas glórias do Senhor são especialmente conhecidas dos grandes mahājanas, como Brahmā, Śiva, Nārada, Kapila, Kumāra e Bhīṣma, acima mencionados, e a pessoa é capaz de apreendê-las por sua graça."}
{"ref": "sb/1/9/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/20/", "verse_text": "yaṁ manyase mātuleyaṁ\n\npriyaṁ mitraṁ suhṛttamam\n\nakaroḥ sacivaṁ dūtaṁ\n\nsauhṛdād atha sārathim", "devanagari": "> यं मन्यसे मातुलेयं प्रियं मित्रं सुहृत्तमम् ।\n> अकरोः सचिवं दूतं सौहृदादथ सारथिम् ॥२०॥", "synonyms": "*yam*—a pessoa; *manyase*—pensas; *mātuleyam*—primo materno; *priyam*—muito querido; *mitram*—amigo; *suhṛt-tamam*—ardente bem-querer; *akaroḥ*—fez; *sacivam*—conselheiro; *dūtam*—mensageiro; *sauhṛdāt*—pela boa vontade; *atha*—então; *sārathim*—cocheiro.", "translation": "**Ó rei, aquela personalidade que, apenas por ignorância, julgaste ser teu primo materno, teu amigo muito querido, benquerente, conselheiro, mensageiro, benfeitor etc., é essa mesma Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa, embora atuasse como primo, irmão, amigo, benquerente, conselheiro, mensageiro, benfeitor etc. dos Pāṇḍavas, ainda assim era a Suprema Personalidade de Deus. Por Sua misericórdia e favor imotivados para com Seus devotos imaculados, Ele aceita toda espécie de serviço, mas isso não significa que tenha mudado Sua posição como a Pessoa Absoluta. Pensar n'Ele como um homem comum é o mais grosseiro tipo de ignorância."}
{"ref": "sb/1/9/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/21/", "verse_text": "*sarvātmanaḥ sama*-dṛśo\n\nhy advayasyānahaṅkṛteḥ\n\n*tat*-kṛtaṁ mativaiṣamyaṁ\n\nniravadyasya na kvacit", "devanagari": "> सर्वात्मनः समदृशो ह्यद्वयस्यानहङ्कृतेः ।\n> तत्कृतं मतिवैषम्यं निरवद्यस्य न क्वचित् ॥२१॥", "synonyms": "*sarva-ātmanaḥ*—daquele que está presente no coração de todos; *sama-dṛśaḥ*—daquele que é igualmente bondoso para todos; *hi*—certamente; *advayasya*—do Absoluto; *anahaṅkṛteḥ*—livre de toda identidade material do ego falso; *tat-kṛtam*—tudo por Ele realizado; *mati*—consciência; *vaiṣamyam*—diferenciação; *niravadyasya*—livre de todo apego; *na*—nunca; *kvacit*—em nenhum estágio.", "translation": "**Sendo a Personalidade absoluta de Deus, Ele está presente no coração de todos. Ele é igualmente bondoso para com todos, e está livre do falso ego da diferenciação. Por isso, tudo o que Ele faz está livre da embriaguez material. Ele é equânime.**", "purport": "Sendo absoluto, não há nada diferente Dele. Ele é kaivalya; não há nada além Dele próprio. Tudo e todos são a manifestação de Sua energia, e assim Ele está presente em toda parte por Sua energia, sendo não diferente dela. O Sol identifica-se com cada centímetro de seus raios solares e com cada partícula molecular desses raios. De modo semelhante, o Senhor distribui-Se por meio de Suas diferentes energias. Ele é o Paramātmā, ou a Superalma, presente em todos como a orientação suprema, e por isso Ele já é o condutor da quadriga e o conselheiro de todos os seres vivos. Quando, portanto, Ele Se manifesta como condutor da quadriga de Arjuna, não há mudança alguma em Sua posição elevada. É somente o poder do serviço devocional que O demonstra como condutor da quadriga ou como mensageiro. Visto que Ele nada tem a ver com a concepção material da vida, por ser identidade espiritual absoluta, não existe para Ele nenhuma ação superior ou inferior. Sendo a Personalidade absoluta de Deus, Ele não tem falso ego e, assim, não Se identifica com nada diferente Dele. A concepção material de ego está equilibrada Nele. Por conseguinte, Ele não Se sente inferior ao tornar-Se o condutor da quadriga de Seu devoto puro. É unicamente a glória do devoto puro que ele possa obter serviço do afetuoso Senhor."}
{"ref": "sb/1/9/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/22/", "verse_text": "*tathāpy ekānta*-bhakteṣu\n\npaśya bhūpānukampitam\n\nyan me 'sūṁs tyajataḥ sākṣāt\n\nkṛṣṇo darśanam āgataḥ", "devanagari": "> तथाप्येकान्तभक्तेषु पश्य भूपानुकम्पितम् ।\n> यन्मेऽसूंस्त्यजतः साक्षात्कृष्णो दर्शनमागतः ॥२२॥", "synonyms": "*tathāpi*—ainda assim; *ekānta*—inabalável; *bhakteṣu*—aos devotos; *paśya*—vê aqui; *bhū-pa*—ó rei; *anukampitam*—quão compassivo; *yat*—pelo qual; *me*—minha; *asūn*—vida; *tyajataḥ*—encerrando; *sākṣāt*—diretamente; *kṛṣṇaḥ*—a Personalidade de Deus; *darśanam*—em minha visão; *āgataḥ*—veio graciosamente.", "translation": "**No entanto, apesar de Sua equanimidade com todos, Ele graciosamente Se apresentou diante de mim enquanto encerro minha vida, pois sou Seu servo inabalável.**", "purport": "O Senhor Supremo, a Personalidade absoluta de Deus, Śrī Kṛṣṇa, embora seja igual para com todos, ainda assim Se inclina mais para Seu devoto inabalável, que está completamente rendido e não conhece ninguém mais como seu protetor e senhor. Ter fé inabalável no Senhor Supremo como protetor, amigo e senhor é a condição natural da vida eterna. Uma entidade viva é feita pela vontade do Todo-Poderoso de tal modo que se sente mais feliz quando se coloca numa condição de absoluta dependência.\n\nA tendência oposta é a causa da queda. A entidade viva tem essa tendência de cair em virtude de identificar-se erroneamente como plenamente independente para assenhorear-se do mundo material. A raiz de todos os problemas está nesse falso egoísmo. É preciso aproximar-se do Senhor em todas as circunstâncias.\n\nO aparecimento do Senhor Kṛṣṇa ao lado do leito de morte de Bhīṣmajī deve-se ao fato de este ser um devoto inabalável do Senhor. Arjuna tinha certa relação corpórea com Kṛṣṇa, pois o Senhor era seu primo materno. Mas Bhīṣma não possuía tal relação corpórea. Por isso, a causa da atração devia-se à relação íntima da alma. Contudo, como a relação do corpo é muito agradável e natural, o Senhor Se sente mais satisfeito quando é tratado como o filho de Mahārāja Nanda, o filho de Yaśodā, o amante de Rādhārāṇī. Essa afinidade por relação corpórea com o Senhor é outro aspecto da reciprocidade do serviço amoroso ao Senhor. Bhīṣmadeva está consciente dessa doçura do humor transcendental, e por isso gosta de dirigir-se ao Senhor como Vijaya Sakhe, Pārtha Sakhe, etc., exatamente como Nanda-Nandana ou Yaśodā-Nandana. A melhor maneira de estabelecer nossa relação na doçura transcendental é aproximar-nos Dele através de Seus devotos reconhecidos. Não se deve tentar estabelecer a relação diretamente: deve haver um meio que seja transparente e competente para conduzir-nos ao caminho correto."}
{"ref": "sb/1/9/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/23/", "verse_text": "bhaktyāveśya mano yasmin\n\n*vācā yan*-nāma kīrtayan\n\ntyajan kalevaraṁ yogī\n\n*mucyate kāma*-karmabhiḥ", "devanagari": "> भक्त्यावेश्य मनो यस्मिन्वाचा यन्नाम कीर्तयन् ।\n> त्यजन्कलेवरं योगी मुच्यते कामकर्मभिः ॥२३॥", "synonyms": "*bhaktyā*—com atenção devota; *āveśya*—meditando; *manaḥ*—mente; *yasmin*—em quem; *vācā*—pelas palavras; *yat*—cujo; *nāma*—santo nome; *kīrtayan*—cantando; *tyajan*—abandonando; *kalevaram*—este corpo material; *yogī*—o devoto; *mucyate*—se liberta; *kāma-karmabhiḥ*—das atividades fruitivas.", "translation": "**A Personalidade de Deus, que aparece na mente do devoto pela devoção atenta, meditação e canto do santo nome, liberta o devoto da escravidão das atividades fruitivas no momento em que abandona o corpo material.**", "purport": "Yoga significa concentração da mente, desapegada de todos os demais assuntos. E, na verdade, tal concentração é samādhi, ou ocupação cem por cento no serviço ao Senhor. E aquele que concentra sua atenção dessa maneira chama-se yogī. Tal yogī devoto do Senhor ocupa-se vinte e quatro horas por dia no serviço ao Senhor, de modo que toda a sua atenção fica absorta nos pensamentos do Senhor no nônuplo serviço devocional, a saber: ouvir, cantar, lembrar, adorar, orar, tornar-se um servo voluntário, executar ordens, estabelecer relação fraternal ou oferecer tudo o que se possua, no serviço ao Senhor. Por meio dessa prática de yoga, ou união com o serviço ao Senhor, a pessoa é reconhecida pelo próprio Senhor, conforme se explica no Bhagavad-gītā a respeito da mais elevada etapa de perfeição do samādhi. O Senhor chama tal devoto raro o melhor entre todos os yogīs. Tal yogī perfeito é capacitado pela graça divina do Senhor a concentrar sua mente no Senhor com um perfeito senso de consciência e, assim, ao cantar Seu santo nome antes de abandonar o corpo, o yogī é imediatamente transferido pela energia interna do Senhor a um dos planetas eternos, onde não há possibilidade de vida material e seus fatores concomitantes. Na existência material, um ser vivo tem de suportar as condições materiais das tríplices misérias, vida após vida, segundo seu trabalho fruitivo. Tal vida material é produzida unicamente por desejos materiais. O serviço devocional ao Senhor não mata os desejos naturais do ser vivo, mas estes são aplicados na causa correta do serviço devocional. Isso qualifica o desejo a ser transferido ao céu espiritual. O general Bhīṣmadeva está referindo-se a um tipo particular de yoga chamado bhakti-yoga, e ele teve a fortuna de ter o Senhor diretamente em sua presença antes de abandonar seu corpo material. Por isso, ele desejou que o Senhor permanecesse diante de sua visão nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/1/9/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/24/", "verse_text": "*sa deva*-devo bhagavān pratīkṣatāṁ\n\nkalevaraṁ yāvad idaṁ hinomy aham\n\n*prasanna*-hāsāruṇa-locanollasan-\n\n*mukhāmbujo dhyāna*-pathaś catur-bhujaḥ", "devanagari": "> स देवदेवो भगवान्प्रतीक्षतां कलेवरं यावदिदं हिनोम्यहम् ।\n> प्रसन्नहासारुणलोचनोल्लसन्मुखाम्बुजो ध्यानपथश्चतुर्भुजः ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *deva-devaḥ*—o Senhor Supremo dos senhores; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *pratīkṣatām*—que se digne aguardar; *kalevaram*—corpo; *yāvat*—enquanto; *idam*—este (corpo material); *hinomi*—venha a abandonar; *aham*—eu; *prasanna*—alegre; *hāsa*—sorrindo; *aruṇa-locana*—olhos vermelhos como o sol da manhã; *ullasat*—belamente adornado; *mukha-ambujaḥ*—a flor de lótus de Seu rosto; *dhyāna-pathaḥ*—no caminho de minha meditação; *catur-bhujaḥ*—a forma de quatro mãos de Nārāyaṇa (a Divindade adorável de Bhīṣmadeva).", "translation": "**Que meu Senhor, que tem quatro mãos e cujo rosto de lótus belamente adornado, com olhos vermelhos como o sol nascente, está sorrindo, Se digne aguardar por mim naquele momento em que abandono este corpo material.**", "purport": "Bhīṣmadeva sabia muito bem que o Senhor Kṛṣṇa é o Nārāyaṇa original. Sua Divindade adorável era o Nārāyaṇa de quatro mãos, mas sabia que o Nārāyaṇa de quatro mãos é uma expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa. Indiretamente, desejava que o Senhor Śrī Kṛṣṇa Se manifestasse em Seu aspecto de quatro mãos de Nārāyaṇa. Um vaiṣṇava é sempre humilde em seu comportamento. Embora fosse cem por cento certo que Bhīṣmadeva se aproximava de Vaikuṇṭha-dhāma logo após abandonar seu corpo material, ainda assim, como humilde vaiṣṇava, desejava ver o belo rosto do Senhor, pois após abandonar o corpo atual poderia não estar em posição de ver o Senhor novamente. Um vaiṣṇava não é convencido, embora o Senhor garanta a Seu devoto puro a entrada em Sua morada. Aqui Bhīṣmadeva diz: \"enquanto não abandono este corpo.\" Isso significa que o grande general abandonaria o corpo por sua própria vontade; ele não estava sendo forçado pelas leis da natureza. Era tão poderoso que podia permanecer em seu corpo pelo tempo que desejasse. Recebeu essa bênção de seu pai. Desejava que o Senhor permanecesse diante dele em Seu aspecto de Nārāyaṇa de quatro mãos para que pudesse Se concentrar n'Ele e assim entrar em transe nessa meditação. Então sua mente poderia ser purificada pensando no Senhor. Assim, não se importava para onde pudesse ir. Um devoto puro nunca está muito ansioso para retornar ao reino de Deus. Depende inteiramente da boa vontade do Senhor. Fica igualmente satisfeito mesmo se o Senhor desejar que vá para o inferno. O único desejo que um devoto puro acalenta é que sempre possa estar em atenta concentração pensando nos pés de lótus do Senhor, independentemente de tudo. Bhīṣmadeva queria apenas isso: que sua mente ficasse absorta no pensamento do Senhor e que pudesse partir assim. Essa é a mais elevada ambição de um devoto puro."}
{"ref": "sb/1/9/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/25/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nyudhiṣṭhiras tad ākarṇya\n\n*śayānaṁ śara*-pañjare\n\napṛcchad vividhān dharmān\n\nṛṣīṇāṁ cānuśṛṇvatām", "devanagari": "> सूत उवाच\n> युधिष्ठिरस्तदाकर्ण्य शयानं शरपञ्जरे ।\n> अपृच्छद्विविधान्धर्मानृषीणां चानुशृण्वताम् ॥२५॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *yudhiṣṭhiraḥ*—o rei Yudhiṣṭhira; *tat*—aquilo; *ākarṇya*—ouvindo; *śayānam*—deitado; *śara-pañjare*—no leito de flechas; *apṛcchat*—perguntou; *vividhān*—múltiplos; *dharmān*—deveres; *ṛṣīṇām*—dos ṛṣis; *ca*—e; *anuśṛṇvatām*—ouvindo depois deles.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Mahārāja Yudhiṣṭhira, após ouvir Bhīṣmadeva falar naquele tom comovente, perguntou-lhe, na presença de todos os grandes ṛṣis, acerca dos princípios essenciais dos diversos deveres religiosos.**", "purport": "Bhīṣmadeva, falando naquele tom comovente, convenceu Mahārāja Yudhiṣṭhira de que estava prestes a partir. E Mahārāja Yudhiṣṭhira foi inspirado pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa a interrogá-lo sobre os princípios da religião. O Senhor Śrī Kṛṣṇa inspirou Mahārāja Yudhiṣṭhira a interrogar Bhīṣmadeva na presença de muitos grandes sábios, indicando com isso que o devoto do Senhor, como Bhīṣmadeva, embora aparentemente vivendo como um homem mundano, é muito superior a muitos grandes sábios, inclusive Vyāsadeva. Outro ponto é que Bhīṣmadeva, naquele momento, não apenas jazia num leito de morte feito de flechas, mas também estava profundamente aflito por causa daquele estado. Não se deveria ter feito a ele nenhuma pergunta naquele momento, mas o Senhor Śrī Kṛṣṇa quis provar que Seus devotos puros estão sempre sãos de corpo e mente em virtude da iluminação espiritual e, assim, em quaisquer circunstâncias, um devoto do Senhor está em perfeita ordem para falar do modo correto de vida. Yudhiṣṭhira também preferiu resolver suas questões problemáticas com Bhīṣmadeva a perguntar a qualquer outro presente que aparentemente fosse mais erudito do que Bhīṣmadeva. Tudo isso se deve ao arranjo do grande portador da roda, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que estabelece as glórias de Seu devoto. O pai gosta de ver o filho tornar-se mais famoso do que ele próprio. O Senhor declara com muita ênfase que a adoração de Seu devoto é mais valiosa do que a adoração do próprio Senhor."}
{"ref": "sb/1/9/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/26/", "verse_text": "*puruṣa*-sva-bhāva-vihitān\n\n*yathā*-varṇaṁ yathāśramam\n\n*vairāgya*-rāgopādhibhyām\n\n*āmnātobhaya*-lakṣaṇān", "devanagari": "> पुरुषस्वभावविहितान्यथावर्णं यथाश्रमम् ।\n> वैराग्यरागोपाधिभ्यामाम्नातोभयलक्षणान् ॥२६॥", "synonyms": "*puruṣa*—o ser humano; *sva-bhāva*—por suas próprias qualidades adquiridas; *vihitān*—prescritos; *yathā*—tal como é; *varṇam*—classificação das castas; *yathā*—tal como é; *āśramam*—ordens de vida; *vairāgya*—desapego; *rāga*—apego; *upādhibhyām*—a partir de tais designações; *āmnāta*—sistematicamente; *ubhaya*—ambos; *lakṣaṇān*—sintomas.", "translation": "**Diante da indagação de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva primeiramente definiu todas as classificações de castas e ordens de vida em termos das qualificações do indivíduo. Em seguida, descreveu sistematicamente, em duas divisões, a contra-ação pelo desapego e a interação pelo apego.**", "purport": "A concepção das quatro castas e das quatro ordens de vida, conforme planejada pelo próprio Senhor (Bg. 4.13), destina-se a acelerar as qualidades transcendentais da pessoa individual, para que ela possa gradualmente perceber sua identificação espiritual e, assim, agir de acordo para libertar-se do cativeiro material, ou da vida condicionada. Em quase todos os Purāṇas, o assunto é descrito no mesmo espírito, e assim também, no Mahābhārata, ele é descrito mais minuciosamente por Bhīṣmadeva no Śānti-parva, a partir do Sexagésimo Capítulo.\n\nO varṇāśrama-dharma é prescrito para o ser humano civilizado justamente para treiná-lo a concluir com êxito a vida humana. A autorrealização distingue a vida humana da vida dos animais inferiores, ocupados em comer, dormir, temer e acasalar-se. Bhīṣmadeva aconselhou para todos os seres humanos nove qualificações: 1) não se irar; 2) não mentir; 3) distribuir a riqueza de maneira equânime; 4) perdoar; 5) gerar filhos apenas com a própria esposa legítima; 6) ser puro de mente e higiênico de corpo; 7) não ser hostil para com ninguém; 8) ser simples; e 9) sustentar os servos ou subordinados. Ninguém pode ser chamado de pessoa civilizada sem adquirir as qualidades preliminares acima mencionadas. Além destas, os brāhmaṇas, ou os homens inteligentes, os homens administrativos, a comunidade mercantil e a classe trabalhadora devem adquirir qualidades especiais em termos dos deveres ocupacionais mencionados em todas as escrituras Védicas. Para os homens inteligentes, controlar os sentidos é a qualificação mais essencial, que é a base da moralidade. A indulgência sexual, mesmo com uma esposa legítima, também deve ser controlada e, com isso, o controle familiar virá automaticamente. Um homem inteligente abusa de suas grandes qualificações se não segue o modo de vida Védico. Isso significa que ele deve fazer um estudo sério das literaturas Védicas, especialmente do Śrīmad-Bhāgavatam e do Bhagavad-gītā. Para aprender o conhecimento Védico, é preciso aproximar-se de uma pessoa que esteja cem por cento ocupada no serviço devocional. Ele não deve fazer coisas que sejam proibidas nos śāstras. Uma pessoa não pode ser mestre se bebe ou fuma. No sistema moderno de educação, a qualificação acadêmica do mestre é levada em consideração sem avaliação de sua vida moral. Por isso, o resultado da educação é o mau uso da elevada inteligência de tantas maneiras.\n\nOs kṣatriyas, ou a classe administrativa, são especialmente aconselhados a dar em caridade e a não aceitar caridade em circunstância alguma. Os administradores modernos levantam contribuições para algumas funções políticas, mas nunca dão em caridade aos cidadãos em nenhuma função estatal. É justamente o contrário das injunções dos śāstras. A classe administrativa deve ser bem versada nos śāstras, mas não deve adotar a profissão de mestre. Os administradores nunca devem fingir tornar-se não violentos e, com isso, ir para o inferno. Quando Arjuna quis tornar-se um covarde não violento no Campo de Batalha de Kurukṣetra, foi severamente repreendido pelo Senhor Kṛṣṇa. O Senhor rebaixou Arjuna, naquele momento, à condição de um homem incivilizado por sua declarada aceitação do culto da não violência. A classe administrativa deve ser pessoalmente treinada na educação militar. Covardes não devem ser elevados ao trono presidencial unicamente em virtude de votos numéricos. Os monarcas eram todos personalidades cavalheirescas e, por isso, a monarquia deve ser mantida, contanto que o monarca seja regularmente treinado nos deveres ocupacionais de um rei. Em combate, o rei ou o presidente jamais deveria retornar para casa sem ter sido ferido pelo inimigo. O suposto rei de hoje nunca visita o campo de batalha. Ele é muito perito em encorajar artificialmente a força combativa na esperança de um falso prestígio nacional. Tão logo a classe administrativa se transforma num bando de mercadores e trabalhadores, toda a máquina do governo torna-se poluída.\n\nOs vaiśyas, ou as comunidades mercantis, são especialmente aconselhados a proteger as vacas. A proteção das vacas significa o aumento da produção de leite, a saber, coalhada e manteiga. A agricultura e a distribuição dos alimentos são os deveres primordiais da comunidade mercantil, amparada pela educação no conhecimento Védico e treinada para dar em caridade. Assim como aos kṣatriyas foi confiada a proteção dos cidadãos, aos vaiśyas foi confiada a proteção dos animais. Os animais jamais se destinam a ser mortos. A matança de animais é um sintoma de sociedade bárbara. Para um ser humano, os produtos agrícolas, as frutas e o leite são alimentos suficientes e compatíveis. A sociedade humana deveria dar mais atenção à proteção dos animais. A energia produtiva do trabalhador é mal empregada quando ele se ocupa em empreendimentos industriais. A indústria de vários tipos não pode produzir as necessidades essenciais do homem, a saber, arroz, trigo, grãos, leite, frutas e legumes. A produção de máquinas e ferramentas mecânicas aumenta o modo de vida artificial de uma classe de interesses constituídos e mantém milhares de homens na fome e na inquietação. Esse não deve ser o padrão de civilização.\n\nA classe śūdra é menos inteligente, e seus membros não têm independência. Eles se destinam a prestar serviço sincero às três seções superiores da sociedade. A classe śūdra pode obter todos os confortos da vida simplesmente prestando serviço às classes superiores. É especialmente prescrito que um śūdra jamais deve depositar dinheiro no banco. Tão logo os śūdras acumulam riqueza, esta será mal empregada em atividades pecaminosas: vinho, mulheres e jogos de azar. Vinho, mulheres e jogos de azar indicam que a população está degradada a uma qualidade inferior à de śūdra. As castas superiores devem sempre zelar pela manutenção dos śūdras, e devem prover-lhes vestimentas velhas e usadas. Um śūdra não deve abandonar seu senhor quando este está velho e inválido, e o senhor deve manter os servos satisfeitos em todos os aspectos. Os śūdras devem, antes de mais nada, ser satisfeitos com fartura de alimento e roupa antes que qualquer sacrifício seja realizado. Nesta era, tantas funções são realizadas gastando-se milhões, mas o pobre trabalhador não é fartamente alimentado nem recebe caridade, roupa, etc. Os trabalhadores ficam, assim, insatisfeitos e, por isso, fazem agitação.\n\nOs varṇas são, por assim dizer, classificações de diferentes ocupações, e o āśrama-dharma é o progresso gradual na senda da autorrealização. Ambos estão inter-relacionados, e um depende do outro. O propósito principal do āśrama-dharma é despertar o conhecimento e o desapego. O āśrama brahmacārī é o terreno de treinamento para os futuros candidatos. Nesse āśrama, ensina-se que este mundo material não é, de fato, o lar do ser vivo. As almas condicionadas, sob o cativeiro material, são prisioneiras da matéria e, por isso, a autorrealização é o objetivo último da vida. Todo o sistema de āśrama-dharma é um meio para o desapego. Aquele que não consegue assimilar esse espírito de desapego é autorizado a entrar na vida familiar com o mesmo espírito de desapego. Por conseguinte, quem alcança o desapego pode imediatamente adotar a quarta ordem, a saber, a renunciada, e assim viver unicamente de caridade, não para acumular riqueza, mas apenas para manter corpo e alma juntos em vista da realização última. A vida familiar destina-se àquele que está apegado, e as ordens de vida vānaprastha e sannyāsa destinam-se àqueles que estão desapegados da vida material. O āśrama brahmacārī destina-se especialmente a treinar tanto o apegado quanto o desapegado."}
{"ref": "sb/1/9/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/27/", "verse_text": "*dāna*-dharmān rāja-dharmān\n\n*mokṣa*-dharmān vibhāgaśaḥ\n\n*strī*-dharmān bhagavad-dharmān\n\n*samāsa*-vyāsa-yogataḥ", "devanagari": "> दानधर्मान्राजधर्मान्मोक्षधर्मान्विभागशः ।\n> स्त्रीधर्मान्भगवद्धर्मान्समासव्यासयोगतः ॥२७॥", "synonyms": "*dāna-dharmān*—os atos de caridade; *rāja-dharmān*—as atividades pragmáticas dos reis; *mokṣa-dharmān*—os atos para a salvação; *vibhāgaśaḥ*—por divisões; *strī-dharmān*—os deveres das mulheres; *bhagavat-dharmān*—os atos dos devotos; *samāsa*—geralmente; *vyāsa*—explicitamente; *yogataḥ*—por meio de.", "translation": "**Ele então explicou, por divisões, os atos de caridade, as atividades pragmáticas de um rei e as atividades para a salvação. Depois descreveu os deveres das mulheres e dos devotos, tanto brevemente como extensamente.**", "purport": "Dar em caridade é uma das principais funções do chefe de família, e ele deve estar preparado para dar em caridade ao menos cinquenta por cento de seu dinheiro arduamente ganho. Um brahmacārī, ou estudante, deve realizar sacrifícios; um chefe de família deve dar em caridade; e uma pessoa na vida retirada ou na ordem renunciada deve praticar penitências e austeridades. Essas são as funções gerais de todos os āśramas, ou ordens de vida, na senda da autorrealização. Na vida de brahmacārī, o treinamento é suficientemente transmitido para que se compreenda que o mundo, como propriedade, pertence ao Senhor Supremo, a Personalidade de Deus. Ninguém, portanto, pode reivindicar ser o proprietário de coisa alguma no mundo. Assim sendo, na vida de chefe de família, que é uma espécie de licença para o gozo sexual, é preciso dar em caridade para o serviço ao Senhor. A energia de cada um é gerada ou tomada de empréstimo do reservatório de energia do Senhor; por isso, as ações resultantes de tal energia devem ser entregues ao Senhor sob a forma de serviço amoroso transcendental a Ele. Assim como os rios extraem água do mar através das nuvens e novamente descem até o mar, de modo semelhante nossa energia é tomada de empréstimo da fonte suprema, a energia do Senhor, e deve retornar ao Senhor. Essa é a perfeição de nossa energia. O Senhor, portanto, no Bhagavad-gītā (Bg. 9.27), diz que tudo o que fizermos, tudo o que realizarmos como penitência, tudo o que sacrificarmos, tudo o que comermos ou tudo o que dermos em caridade deve ser oferecido a Ele (o Senhor). Esse é o modo de utilizar nossa energia tomada de empréstimo. Quando nossa energia é utilizada dessa maneira, ela se purifica da contaminação das embriaguezes materiais e, assim, tornamo-nos aptos para nossa vida natural original de serviço ao Senhor.\n\nO rāja-dharma é uma grande ciência, diferente da diplomacia moderna em busca de supremacia política. Os reis eram sistematicamente treinados para tornarem-se magnânimos e não meros coletores de impostos. Eles eram treinados para realizar diferentes sacrifícios apenas para a prosperidade dos súditos. Conduzir as prajās à obtenção da salvação era um grande dever do rei. O pai, o mestre espiritual e o rei não devem tornar-se irresponsáveis no que diz respeito a conduzir seus súditos à senda da liberação última do nascimento, da morte, das doenças e da velhice. Quando esses deveres primordiais são devidamente cumpridos, não há necessidade de governo do povo, pelo povo. Nos dias modernos, o povo em geral ocupa a administração pela força de votos manipulados, mas seus membros nunca são treinados nos deveres primordiais do rei, e isso também não é possível para todos. Nessas circunstâncias, os administradores não treinados causam estragos ao tentar fazer os súditos felizes em todos os aspectos. Por outro lado, esses administradores não treinados gradualmente tornam-se velhacos e ladrões, e aumentam a tributação para financiar uma administração inchada que é inútil para todos os propósitos. Na verdade, os brāhmaṇas qualificados destinam-se a dar direção aos reis para a devida administração em termos das escrituras como a Manu-saṁhitā e os Dharma-śāstras de Parāśara. Um rei típico é o ideal do povo em geral, e, se o rei é piedoso, religioso, cavalheiresco e magnânimo, os cidadãos em geral o seguem. Tal rei não é uma pessoa preguiçosa e sensual, vivendo às custas dos súditos, mas está sempre alerta para matar ladrões e bandidos. Os reis piedosos não eram misericordiosos para com bandidos e ladrões em nome de uma ahiṁsā disparatada. Os ladrões e bandidos eram punidos de maneira exemplar, para que, no futuro, ninguém ousasse cometer tais perturbações de forma organizada. Tais ladrões e bandidos jamais se destinavam à administração, como acontece agora.\n\nA lei de tributação era simples. Não havia coerção, não havia usurpação. O rei tinha o direito de tomar um quarto da produção feita pelo súdito. O rei tinha o direito de reivindicar um quarto da riqueza atribuída a cada um. Ninguém jamais se importaria em desprender-se dela porque, devido ao rei piedoso e à harmonia religiosa, havia riqueza natural suficiente, a saber, grãos, frutas, flores, seda, algodão, leite, joias, minerais, etc., e, por isso, ninguém era materialmente infeliz. Os cidadãos eram ricos em agricultura e em criação de animais e, por isso, tinham grãos, frutas e leite em abundância, sem nenhuma necessidade artificial de sabões e produtos de toalete, cinemas e bares.\n\nO rei tinha de zelar para que a energia reservada da humanidade fosse devidamente utilizada. A energia humana não se destina exatamente a satisfazer propensões animais, mas à autorrealização. Todo o governo era especificamente concebido para cumprir esse propósito particular. Assim, o rei tinha de selecionar devidamente os ministros do gabinete, mas não com base no histórico de votação. Os ministros, os comandantes militares ou mesmo os soldados comuns eram todos selecionados por qualificação pessoal, e o rei tinha de supervisioná-los apropriadamente antes que fossem nomeados para seus respectivos postos. O rei era especialmente vigilante em zelar para que os tapasvīs, ou as pessoas que sacrificavam tudo para disseminar o conhecimento espiritual, jamais fossem desprezados. Eles sabiam muito bem que o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, jamais tolera qualquer insulto a Seus devotos imaculados. Tais tapasvīs eram líderes de confiança até mesmo dos velhacos e ladrões, que jamais desobedeceriam às ordens dos tapasvīs. O rei daria proteção especial aos analfabetos, aos desamparados e às viúvas do Estado. As medidas de defesa eram organizadas antes de qualquer ataque dos inimigos. O processo de tributação era fácil, e não se destinava ao desperdício, mas ao fortalecimento do fundo de reserva. Os soldados eram recrutados de todas as partes do mundo, e eram treinados para deveres especiais.\n\nNo que diz respeito à salvação, é preciso conquistar os princípios da luxúria, da ira, dos desejos ilícitos, da avareza e do desconcerto. Para libertar-se da ira, deve-se aprender a perdoar. Não se devem fazer planos a fim de libertar-se de desejos ilícitos. Pela cultura espiritual, é possível conquistar o sono. Somente pela tolerância pode-se conquistar os desejos e a avareza.\n\nAs perturbações de várias doenças podem ser evitadas por dietas reguladas. Pelo autocontrole, pode-se libertar de falsas esperanças, e o dinheiro pode ser economizado evitando-se associações indesejáveis. Pela prática de yoga, pode-se controlar a fome, e a mundanidade pode ser evitada cultivando-se o conhecimento da impermanência. A tontura pode ser conquistada erguendo-se, e os falsos argumentos podem ser conquistados pela averiguação factual. A loquacidade pode ser evitada pela gravidade e pelo silêncio, e pela bravura pode-se evitar o temor. O conhecimento perfeito pode ser obtido pelo autocultivo. É preciso libertar-se da luxúria, da avareza, da ira, dos sonhos, etc., para alcançar de fato a senda da salvação.\n\nNo que diz respeito à classe das mulheres, elas são aceitas como um poder de inspiração para o homem. Como tal, as mulheres são mais poderosas do que os homens. O poderoso Júlio César foi controlado por uma Cleópatra. Tais mulheres poderosas são controladas pelo pudor. Por isso, o pudor é importante para as mulheres. Uma vez que essa válvula de controle é afrouxada, as mulheres podem causar estragos na sociedade pelo adultério. O adultério significa a produção de filhos indesejados, conhecidos como varṇa-saṅkara, que perturbam o mundo.\n\nO último item foi ensinado por Bhīṣmadeva. Trata-se do processo de satisfazer o Senhor. Todos nós somos servos eternos do Senhor, e, quando nos esquecemos dessa parte essencial de nossa natureza, somos colocados em condições materiais de vida. O processo simples de satisfazer o Senhor (especialmente para os chefes de família) é instalar a Deidade do Senhor em casa. Concentrando-se na Deidade, a pessoa pode prosseguir progressivamente com o trabalho rotineiro diário. Adorar a Deidade em casa, servir o devoto, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, residir num lugar sagrado e cantar o santo nome do Senhor são todos itens pouco dispendiosos, pelos quais se pode satisfazer o Senhor. Assim, o assunto foi explicado pelo avô a seus netos."}
{"ref": "sb/1/9/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/28/", "verse_text": "*dharmartha*-kāma-mokṣāṁś ca\n\nsahopāyān yathā mune\n\nnānākhyānetihāseṣu\n\nvarṇayām āsa tattvavit", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षांश्च सहोपायान्यथा मुने ।\n> नानाख्यानेतिहासेषु वर्णयामास तत्त्ववित् ॥२८॥", "synonyms": "*dharma*—os deveres ocupacionais; *artha*—o desenvolvimento econômico; *kāma*—o cumprimento dos desejos; *mokṣān*—a salvação última; *ca*—e; *saha*—junto com; *upāyān*—os meios; *yathā*—como é; *mune*—ó sábios; *nānā*—vários; *ākhyāna*—pela recitação de narrações históricas; *itihāseṣu*—nas histórias; *varṇayām āsa*—descreveu; *tattva-vit*—aquele que conhece a verdade.", "translation": "**Em seguida, descreveu os deveres ocupacionais das diferentes ordens e classes de vida, citando exemplos da história, pois ele próprio conhecia bem a verdade.**", "purport": "Os incidentes mencionados nas literaturas Védicas, como os Purāṇas, o Mahābhārata e o Rāmāyaṇa, etc., são narrações históricas factuais que ocorreram em algum momento do passado, embora não em qualquer ordem cronológica. Tais fatos históricos, sendo instrutivos para os homens comuns, foram compilados sem referência cronológica. Além disso, eles acontecem em diferentes planetas, ou melhor, em diferentes universos e, assim, a descrição das narrações é, por vezes, medida por três dimensões. Estamos simplesmente interessados nas lições instrutivas de tais incidentes, ainda que não estejam em ordem segundo nossa limitada gama de compreensão. Bhīṣmadeva descreveu tais narrações diante de Mahārāja Yudhiṣṭhira em resposta às suas diferentes perguntas."}
{"ref": "sb/1/9/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/29/", "verse_text": "dharmaṁ pravadatas tasya\n\nsa kālaḥ pratyupasthitaḥ\n\n*yo yoginaś chanda*-mṛtyor\n\nvāñchitas tūttarāyaṇaḥ", "devanagari": "> धर्मं प्रवदतस्तस्य स कालः प्रत्युपस्थितः ।\n> यो योगिनश्छन्दमृत्योर्वाञ्छितस्तूत्तरायणः ॥२९॥", "synonyms": "*dharmam*—os deveres ocupacionais; *pravadataḥ*—enquanto descrevia; *tasya*—dele; *saḥ*—aquele; *kālaḥ*—tempo; *pratyupasthitaḥ*—exatamente apareceu; *yaḥ*—isto é; *yoginaḥ*—para os místicos; *chanda-mṛtyoḥ*—daquele que morre de acordo com sua própria seleção de tempo; *vāñchitaḥ*—tal como é desejado por; *tu*—mas; *uttarāyaṇaḥ*—o período quando o sol corre no horizonte norte.", "translation": "**Enquanto Bhīṣmadeva descrevia os deveres ocupacionais, o curso do sol entrou no hemisfério norte. Esse período é desejado pelos místicos que morrem por sua própria vontade.**", "purport": "Os yogīs ou místicos perfeitos podem deixar o corpo material por sua própria e doce vontade, num momento adequado, e ir a um planeta adequado por eles desejado. No Bhagavad-gītā (Bg. 8.14), diz-se que as almas autorrealizadas, que se identificaram exatamente com o interesse do Senhor Supremo, podem, em geral, deixar o corpo material durante o tempo da refulgência do deus do fogo e quando o Sol está no horizonte setentrional, alcançando, assim, o céu transcendental. Nos Vedas, esses tempos são considerados auspiciosos para abandonar o corpo, e deles tiram proveito os místicos peritos que aperfeiçoaram o sistema. A perfeição do yoga significa a obtenção de estados supramentais tais que se torne possível deixar o corpo material conforme se deseja. Eles também podem alcançar qualquer planeta em pouquíssimo tempo, sem nenhum veículo material. Os yogīs podem alcançar o mais elevado sistema planetário num tempo muito curto, e isso é impossível para o materialista. Mesmo a tentativa de alcançar o planeta mais elevado levaria milhões de anos a uma velocidade de milhões de quilômetros por hora. Esta é uma ciência diferente, e Bhīṣmadeva sabia muito bem como utilizá-la. Ele estava apenas aguardando o momento adequado para abandonar seu corpo material, e a oportunidade dourada chegou quando ele estava instruindo seus nobres netos, os Pāṇḍavas. Ele preparou-se, assim, para abandonar seu corpo diante do excelso Senhor Śrī Kṛṣṇa, dos piedosos Pāṇḍavas e dos grandes sábios encabeçados por Bhagavān Vyāsa, etc., todos grandes almas."}
{"ref": "sb/1/9/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/30/", "verse_text": "tadopasaṁhṛtya giraḥ sahasraṇīr\n\n*vimukta*-saṅgaṁ mana ādi-pūruṣe\n\n*kṛṣṇe lasat*-pīta-paṭe catur-bhuje\n\n*puraḥ sthite 'mīlita*-dṛg vyadhārayat", "devanagari": "> तदोपसंहृत्य गिरः सहस्रणीर्विमुक्तसङ्गं मन आदिपूरुषे ।\n> कृष्णे लसत्पीतपटे चतुर्भुजे पुरः स्थितेऽमीलितदृग्व्यधारयत् ॥३०॥", "synonyms": "*tadā*—naquele tempo; *upasaṁhṛtya*—retirando; *giraḥ*—a fala; *sahasraṇīḥ*—Bhīṣmadeva (perito em milhares de ciências e artes); *vimukta-saṅgam*—completamente liberto de tudo mais; *manaḥ*—mente; *ādi-pūruṣe*—à Personalidade de Godhead original; *kṛṣṇe*—a Kṛṣṇa; *lasat-pīta-paṭe*—decorado com vestes amarelas; *catur-bhuje*—à quatro-mão Nārāyaṇa original; *puraḥ*—bem diante; *sthite*—em pé; *amīlita-dṛk*—visão ampla; *vyadhārayat*—fixo.", "translation": "**Então, aquele homem que falava sobre diferentes assuntos com milhares de significados e que combatera em milhares de campos de batalha e protegera milhares de homens, parou de falar e, estando completamente libertado de todo cativeiro, retirou sua mente de tudo o mais e fixou seus olhos bem abertos na Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que estava diante dele, de quatro mãos, vestido com trajes amarelos que reluziam e brilhavam.**", "purport": "Na hora momentosa de deixar este corpo material, o glorioso exemplo dado por Bhīṣmadeva é a função importante da forma humana de vida. O assunto que atrai o homem moribundo torna-se o começo de sua próxima vida. Se, portanto, a pessoa está absorta nos pensamentos do Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa, ela certamente voltará ao Supremo, sem dúvida alguma. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (Bg. 8.5-15):\n\n5: E quem quer que, no fim da vida, abandone seu corpo lembrando-se unicamente de Mim, alcança imediatamente Minha natureza. Quanto a isso, não há dúvida.\n\n6: Qualquer que seja o estado de existência de que a pessoa se lembre ao abandonar o corpo, esse estado ela alcançará sem falta.\n\n7: Portanto, Arjuna, deves sempre pensar em Mim sob a forma de Kṛṣṇa e, ao mesmo tempo, cumprir teu dever prescrito de lutar. Com tuas atividades dedicadas a Mim e tua mente e inteligência fixas em Mim, alcançar-Me-ás sem dúvida.\n\n8: Aquele que medita na Suprema Personalidade de Deus, com sua mente constantemente ocupada em lembrar-se de Mim, sem desviar-se do caminho, esse, ó Pārtha [Arjuna], certamente Me alcançará.\n\n9: Deve-se meditar na Pessoa Suprema como aquele que tudo sabe, como Aquele que é o mais antigo, que é o controlador, que é menor do que o menor, que é o mantenedor de tudo, que está além de toda concepção material, que é inconcebível, e que é sempre uma pessoa. Ele é luminoso como o Sol e, sendo transcendental, está além desta natureza material.\n\n10: Aquele que, no momento da morte, fixa seu ar vital entre as sobrancelhas e, em plena devoção, ocupa-se em lembrar-se do Senhor Supremo, certamente alcançará a Suprema Personalidade de Deus.\n\n11: As pessoas eruditas nos Vedas, que pronunciam o oṁkāra e que são grandes sábios na ordem renunciada, entram no Brahman. Desejando tal perfeição, a pessoa pratica o celibato. Vou agora explicar-te este processo pelo qual se pode alcançar a salvação.\n\n12: A situação yóguica é a de desapego de todas as ocupações sensoriais. Fechando todas as portas dos sentidos e fixando a mente no coração e o ar vital no topo da cabeça, a pessoa estabelece-se no yoga.\n\n13: Depois de situar-se nessa prática de yoga e de vibrar a sílaba sagrada oṁ, a combinação suprema de letras, se alguém pensa na Suprema Personalidade de Deus e abandona seu corpo, certamente alcançará os planetas espirituais.\n\n14: Para aquele que se lembra de Mim sem desvio, Eu sou fácil de obter, ó filho de Pṛthā, devido à sua constante ocupação no serviço devocional.\n\n15: Após Me alcançarem, as grandes almas, que são yogīs em devoção, jamais retornam a este mundo temporário, que é cheio de misérias, porque alcançaram a perfeição máxima.\n\nŚrī Bhīṣmadeva alcançou a perfeição de abandonar seu corpo à vontade, e teve a fortuna de ter o Senhor Kṛṣṇa, o objeto de sua atenção, pessoalmente presente no momento da morte. Por isso, ele fixou seus olhos abertos Nele. Ele quis ver Śrī Kṛṣṇa por longo tempo, devido a seu amor espontâneo por Ele. Por ser um devoto puro, ele tinha muito pouco a ver com o desempenho detalhado dos princípios yóguicos. O simples bhakti-yoga é suficiente para conduzir à perfeição. Por conseguinte, o ardente desejo de Bhīṣmadeva era ver a pessoa do Senhor Kṛṣṇa, o objeto mais adorável e, pela graça do Senhor, Śrī Bhīṣmadeva teve essa oportunidade na última etapa de sua respiração."}
{"ref": "sb/1/9/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/31/", "verse_text": "viśuddhayā dhāraṇayā hatāśubhas\n\n*tad-īkṣayaivāśu gatā*-yudha-śramaḥ\n\n*nivṛtta*-sarvendriya-vṛtti-vibhramas\n\ntuṣṭāva janyaṁ visṛjañ janārdanam", "devanagari": "> विशुद्धया धारणया हताशुभस्तदीक्षयैवाशु गतायुधश्रमः ।\n> निवृत्तसर्वेन्द्रियवृत्तिविभ्रमस्तुष्टाव जन्यं विसृजञ्जनार्दनम् ॥३१॥", "synonyms": "*viśuddhayā*—por meditação purificada; *dhāraṇayā*—fixação; *hata-aśubhaḥ*—aquele que havia minimizado as qualidades inauspiciosas da existência material; *tat*—seu; *īkṣayā*—pelo olhar; *eva*—simplesmente; *āśu*—imediatamente; *gatā*—tendo desaparecido; *yudha*—flechas; *śramaḥ*—fadiga; *nivṛtta*—sendo parado; *sarva*—todos; *indriya*—sentidos; *vṛtti*—atividades; *vibhramaḥ*—sendo amplamente engajado; *tuṣṭāva*—rezou por; *janyam*—o tabernáculo material; *visṛjan*—ao deixar; *janārdanam*—o controlador dos seres vivos.", "translation": "**Por pura meditação, contemplando o Senhor Śrī Kṛṣṇa, ele imediatamente se libertou de todo o inauspiciosismo material e se aliviou de todas as dores corpóreas causadas pelos ferimentos das flechas. Assim, todas as atividades externas de seus sentidos cessaram imediatamente, e ele orou transcendentalmente ao controlador de todos os seres vivos enquanto abandonava seu corpo material.**", "purport": "O corpo material é um presente da energia material, tecnicamente chamada de ilusão. A identificação com o corpo material deve-se ao esquecimento de nossa relação eterna com o Senhor. Para um devoto puro do Senhor, como Bhīṣmadeva, essa ilusão foi removida de imediato tão logo o Senhor chegou. O Senhor Kṛṣṇa é como o Sol, e a ilusória energia material externa é como a escuridão. Na presença do Sol, não há possibilidade de a escuridão subsistir. Por isso, justamente com a chegada do Senhor Kṛṣṇa, toda a contaminação material foi completamente removida, e Bhīṣmadeva pôde, assim, situar-se transcendentalmente, cessando as atividades dos sentidos impuros em colaboração com a matéria. A alma é originalmente pura, e assim também os sentidos. Pela contaminação material, os sentidos assumem o papel de imperfeição e impureza. Pela revivificação do contato com o supremamente puro Senhor Kṛṣṇa, os sentidos novamente se libertam das contaminações materiais. Bhīṣmadeva alcançou todas essas condições transcendentais antes de deixar o corpo material por causa da presença do Senhor. O Senhor é o controlador e o benfeitor de todos os seres vivos. Este é o veredito de todos os Vedas. Ele é a suprema eternidade e o supremo ser vivo entre todos os eternos seres vivos.* E somente Ele provê todas as necessidades para todos os tipos de seres vivos. Assim, Ele proveu todas as facilidades para satisfazer os desejos transcendentais de Seu grande devoto Śrī Bhīṣmadeva, e este, então, começou a orar da seguinte maneira.\n\n*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tam ātma-sthaṁ ye 'nupaśyanti dhīrās, teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām (Kaṭha Upaniṣad)"}
{"ref": "sb/1/9/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/32/", "verse_text": "*śrī*-bhīṣma uvāca\n\niti matir upakalpitā vitṛṣṇā\n\n*bhagavati sātvata*-puṅgave vibhūmni\n\n*sva*-sukham upagate kvacid vihartuṁ\n\n*prakṛtim upeyuṣi yad*-bhava-pravāhaḥ", "devanagari": "> श्रीभीष्म उवाच\n> इति मतिरुपकल्पिता वितृष्णा भगवति सात्वतपुङ्गवे विभूम्नि ।\n> स्वसुखमुपगते क्वचिद्विहर्तुं प्रकृतिमुपेयुषि यद्भवप्रवाहः ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-bhīṣmaḥ uvāca*—Bhīṣmadeva disse; *iti*—assim; *matiḥ*—pensamento, sentimento e vontade; *upakalpitā*—investido; *vitṛṣṇā*—liberto de todos os desejos sensoriais; *bhagavati*—à Personalidade de Godhead; *sātvata-puṅgave*—ao líder dos devotos; *vibhūmni*—ao grande; *sva-sukham*—auto-satisfação; *upagate*—àquele que alcançou; *kvacit*—às vezes; *vihartum*—pelo prazer transcendental; *prakṛtim*—no mundo material; *upeyuṣi*—aceita; *yat-bhava-from*—de quem a criação; *pravāhaḥ*—é feita e aniquilada.", "translation": "**Bhīṣmadeva disse: Que eu agora invista meu pensar, sentir e querer, que por tanto tempo estiveram ocupados em diferentes assuntos e deveres ocupacionais, no todo-poderoso Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele é sempre autossatisfeito, mas, às vezes, sendo o líder dos devotos, Ele desfruta de prazer transcendental ao descer ao mundo material, embora seja somente Dele que o mundo material é criado.**", "purport": "Por ser Bhīṣmadeva um estadista, o chefe da dinastia Kuru, um grande general e um líder dos kṣatriyas, sua mente estava espalhada por tantos assuntos, e seu pensar, sentir e querer estavam ocupados em diferentes matérias. Agora, para alcançar o serviço devocional puro, ele deseja investir todos os poderes de pensar, sentir e querer inteiramente no Ser Supremo, o Senhor Kṛṣṇa. Ele é descrito aqui como o líder dos devotos e como todo-poderoso. Embora o Senhor Kṛṣṇa seja a Personalidade de Deus original, Ele próprio desce à Terra para conceder a Seus devotos puros a bênção do serviço devocional. Ele desce, às vezes, como o Senhor Kṛṣṇa, tal como Ele é, e, às vezes, como o Senhor Caitanya. Ambos são líderes dos devotos puros. Os devotos puros do Senhor não têm desejo algum além do serviço ao Senhor e, por isso, são chamados de sātvata. O Senhor é o principal entre tais sātvatas. Bhīṣmadeva, portanto, não tem outros desejos. A menos que a pessoa esteja purificada de toda sorte de desejos materiais, o Senhor não Se torna o líder dela. Os desejos não podem ser eliminados, mas só precisam ser purificados. É confirmado no Bhagavad-gītā, pelo próprio Senhor, que Ele dá Sua instrução de dentro do coração de um devoto puro que está constantemente ocupado no serviço ao Senhor (Bg. 7.28). Tal instrução é dada não para qualquer propósito material, mas apenas para voltar ao lar, de volta ao Supremo (Bg. 10.10). Para o homem comum, que quer assenhorear-se da natureza material, o Senhor apenas sanciona e torna-Se uma testemunha das atividades, mas Ele jamais dá ao não devoto instruções para voltar ao Supremo. Essa é a diferença nas relações do Senhor com os diferentes seres vivos, tanto o devoto quanto o não devoto. Ele é o líder de todos os seres vivos, assim como o rei do Estado governa tanto os prisioneiros quanto os cidadãos livres. Mas Suas relações são diferentes em termos de devoto e não devoto. Os não devotos jamais se importam em receber qualquer instrução do Senhor e, por isso, o Senhor permanece silencioso no caso deles, embora testemunhe todas as suas atividades e lhes conceda os resultados necessários, bons ou maus. Os devotos estão acima dessa bondade e maldade materiais, mas progridem na senda da transcendência e, por isso, não têm desejo algum por nada material. O devoto também conhece Śrī Kṛṣṇa como o Nārāyaṇa original, porque o Senhor Śrī Kṛṣṇa, por Sua porção plenária, aparece como o Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, a fonte original de toda a criação material. O Senhor também deseja a associação de Seus devotos puros e, somente por eles, o Senhor desce à Terra e os anima. O Senhor aparece por Sua própria vontade. Ele não é forçado pelas condições da natureza material. Por isso, Ele é descrito aqui como o vibhu, ou o Todo-Poderoso, pois jamais é condicionado pelas leis da natureza material."}
{"ref": "sb/1/9/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/33/", "verse_text": "*tri*-bhuvana-kamanaṁ tamāla-varṇaṁ\n\n*ravi*-kara-gaura-varāmbaraṁ dadhāne\n\n*vapur alaka*-kulāvṛtānanābjaṁ\n\n*vijaya*-sakhe ratir astu me 'navadyā", "devanagari": "> त्रिभुवनकमनं तमालवर्णं रविकरगौरवराम्बरं दधाने ।\n> वपुरलककुलावृताननाब्जं विजयसखे रतिरस्तु मेऽनवद्या ॥३३॥", "synonyms": "*tri-bhuvana*—três status dos sistemas planetários; *kamanam*—o mais desejável; *tamāla-varṇam*—azulado como a árvore *tamāla*; *ravi-kara*—raios solares; *gaura*—cor dourada; *varāmbaram*—veste que resplandece por; *dadhāne*—daquele que veste; *vapuḥ*—corpo; *alaka-kula-āvṛta*—coberto com pinturas de pasta de sândalo; *anana-abjam*—rosto como uma lótus; *vijaya-sakhe*—ao amigo de Arjuna; *ratiḥ astu*—que atração seja repousa sobre Ele; *me*—minha; *anavadyā*—sem desejo por resultados fruitivos.", "translation": "**Śrī Kṛṣṇa é o amigo íntimo de Arjuna. Ele apareceu nesta Terra em Seu corpo transcendental, que se assemelha à cor azulada da árvore tamāla. Seu corpo atrai a todos nos três [superior, intermediário e inferior] sistemas planetários. Que Seu reluzente traje amarelo e Seu rosto de lótus, coberto de pinturas de polpa de sândalo, sejam o objeto de minha atração, e que eu não deseje resultados fruitivos.**", "purport": "Quando Śrī Kṛṣṇa, por Seu próprio prazer interno, aparece na Terra, Ele o faz por intermédio de Sua potência interna. Os aspectos atrativos de Seu corpo transcendental são desejados em todos os três mundos, a saber, os sistemas planetários superior, intermediário e inferior. Em parte alguma do universo existem aspectos corpóreos tão belos quanto os do Senhor Kṛṣṇa. Por isso, Seu corpo transcendental nada tem a ver com qualquer coisa materialmente criada. Arjuna é descrito aqui como o conquistador, e Kṛṣṇa é descrito como seu amigo íntimo. Bhīṣmadeva, em seu leito de flechas, após a Batalha de Kurukṣetra, está lembrando-se do traje particular do Senhor Kṛṣṇa que Ele vestiu como condutor da quadriga de Arjuna. Enquanto o combate prosseguia entre Arjuna e Bhīṣma, a atração de Bhīṣma foi despertada pelo reluzente traje de Kṛṣṇa e, indiretamente, ele admirou seu suposto inimigo Arjuna por possuir o Senhor como seu amigo. Arjuna sempre foi um conquistador porque o Senhor era seu amigo. Bhīṣmadeva aproveita esta oportunidade para dirigir-se ao Senhor como vijaya-sakhe (amigo de Arjuna), porque o Senhor Se sente satisfeito quando é tratado em conjunto com Seus devotos, que estão relacionados com Ele em diferentes humores transcendentais. Enquanto Kṛṣṇa era o quadrigário de Arjuna, os raios solares reluziam no traje do Senhor, e o belo matiz criado pelo reflexo de tais raios jamais foi esquecido por Bhīṣmadeva. Como grande combatente, ele saboreava a relação com Kṛṣṇa no humor cavalheiresco. A relação transcendental com o Senhor em qualquer um dos diferentes rasas (humores) é saboreável pelos respectivos devotos no mais elevado êxtase. Os mundanos menos inteligentes, que querem fazer um espetáculo de estar transcendentalmente relacionados com o Senhor de maneira artificial, saltam imediatamente para a relação de amor conjugal, imitando as donzelas de Vrajadhāma. Tal relação barata com o Senhor exibe apenas a mentalidade vil do mundano, pois aquele que saboreou o humor conjugal com o Senhor não pode apegar-se ao rasa conjugal mundano, que é condenado mesmo pela ética mundana. A relação eterna de uma alma particular com o Senhor é evolvida. Uma relação genuína do ser vivo com o Senhor Supremo pode assumir qualquer forma dentre os cinco rasas principais, e isso não faz nenhuma diferença em grau transcendental para o devoto genuíno. Bhīṣmadeva é um exemplo concreto disso, e deve-se observar cuidadosamente como o grande general está transcendentalmente relacionado com o Senhor."}
{"ref": "sb/1/9/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/34/", "verse_text": "*yudhi turaga*-rajo-vidhūmra-viṣvak-\n\n*kaca*-lulita-śramavāry-alaṅkṛtāsye\n\nmama niśita-śarair vibhidyamāna-\n\n*tvaci vilasat*-kavace 'stu kṛṣṇa ātmā", "devanagari": "> युधि तुरगरजोविधूम्रविष्वक्कचलुलितश्रमवार्यलङ्कृतास्ये ।\n> मम निशितशरैर्विभिद्यमान त्वचि विलसत्कवचेऽस्तु कृष्ण आत्मा ॥३४॥", "synonyms": "*yudhi*—no campo de batalha; *turaga*—cavalos; *rajaḥ*—poeira; *vidhūmra*—virou uma cor cinzenta; *viṣvak*—ondulando; *kaca*—cabelo; *lulita*—espalhado; *śramavāri*—transpiração; *alaṅkṛta*—decorado com; *āsye*—no rosto; *mama*—meu; *niśita*—afiadas; *śaraiḥ*—com as flechas; *vibhidyamāna*—perfurado por; *tvaci*—na pele; *vilasat*—desfrutando do prazer; *kavace*—protegendo a armadura; *astu*—que exista; *kṛṣṇe*—a Śrī Kṛṣṇa; *ātmā*—mente.", "translation": "**No campo de batalha [onde Śrī Kṛṣṇa atendeu Arjuna pela amizade], o cabelo fluente do Senhor Kṛṣṇa ficou cinzento por causa da poeira levantada pelos cascos dos cavalos. E por causa de Seu trabalho, gotas de suor molharam Seu rosto. Todos esses enfeites, intensificados pelas feridas causadas por minhas flechas afiadas, foram desfrutados por Ele. Que minha mente vá assim a Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "O Senhor é a forma absoluta de eternidade, bem-aventurança e conhecimento. Como tal, o serviço amoroso transcendental ao Senhor numa das cinco relações principais, a saber, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya, isto é, neutralidade, servidão, fraternidade, afeição filial e amor conjugal, é graciosamente aceito pelo Senhor quando oferecido a Ele com amor e afeição genuínos. Śrī Bhīṣmadeva é um grande devoto do Senhor na relação de servidão. Assim, o lançar de suas flechas afiadas sobre o corpo transcendental do Senhor equivale à adoração de outro devoto que arroja sobre Ele suaves rosas.\n\nParece que Bhīṣmadeva está arrependendo-se de seus atos, cometidos contra a pessoa do Senhor. Mas, de fato, o corpo do Senhor não sentiu dor alguma, devido à Sua existência transcendental. Seu corpo não é matéria. Tanto Ele próprio quanto Seu corpo são completa identidade espiritual. O espírito jamais é trespassado, queimado, secado, umedecido, etc. Isso é vividamente explicado no Bhagavad-gītā. Assim também se afirma no Skanda Purāṇa. Diz-se ali que o espírito está sempre incontaminado e é indestrutível. Não pode ser afligido, nem pode ser secado. Quando o Senhor Viṣṇu, em Sua encarnação, aparece diante de nós, Ele parece ser como uma das almas condicionadas materialmente enjauladas, apenas para confundir os asuras, ou os descrentes, que estão sempre atentos a matar o Senhor, mesmo desde o próprio início de Seu aparecimento. Kaṁsa queria matar Kṛṣṇa, e Rāvaṇa queria matar Rāma, porque, tolamente, ignoravam o fato de que o Senhor jamais é morto, pois o espírito jamais é aniquilado.\n\nPor isso, o trespassar do corpo do Senhor Kṛṣṇa por Bhīṣmadeva é uma espécie de problema desconcertante para o ateu não devoto, mas aqueles que são devotos, ou aqueles que são almas liberadas, não se confundem.\n\nBhīṣmadeva apreciou a atitude todo-misericordiosa do Senhor, porque Ele não deixou Arjuna sozinho, embora estivesse sendo perturbado pelas flechas afiadas de Bhīṣmadeva, nem relutou em vir diante do leito de morte de Bhīṣma, ainda que tivesse sido maltratado por ele no campo de batalha. Tanto o arrependimento de Bhīṣma quanto a atitude misericordiosa do Senhor são únicos neste quadro.\n\nŚrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, um grande ācārya e devoto no humor de amor conjugal com o Senhor, faz uma observação muito notável a esse respeito. Ele diz que os ferimentos criados no corpo do Senhor pelas flechas afiadas de Bhīṣmadeva eram tão agradáveis ao Senhor quanto as mordidas de uma noiva que morde o corpo do Senhor, impelida por um forte senso de desejo sexual. Tal mordida pelo sexo oposto jamais é tomada como sinal de inimizade, ainda que haja um ferimento no corpo. Por conseguinte, o combate, como troca de prazer transcendental entre o Senhor e Seu devoto puro, Śrī Bhīṣmadeva, não era de modo algum mundano. Além disso, visto que o corpo do Senhor e o Senhor são idênticos, não havia possibilidade de ferimentos no corpo absoluto. Os aparentes ferimentos causados pelas flechas afiadas são enganosos para o homem comum, mas aquele que possui um pouco de conhecimento absoluto pode compreender a troca transcendental na relação cavalheiresca. O Senhor estava perfeitamente feliz com os ferimentos causados pelas flechas afiadas de Bhīṣmadeva. A palavra vibhidyamāna é significativa, pois a pele do Senhor não é diferente do Senhor. Como nossa pele é diferente de nossa alma, em nosso caso a palavra vibhidyamāna, ou ser ferido e cortado, seria bastante adequada. A bem-aventurança transcendental é de diferentes variedades, e a variedade de atividades no mundo mundano não passa de um reflexo pervertido da bem-aventurança transcendental. Como tudo no mundo mundano é qualitativamente mundano, está cheio de embriaguezes, ao passo que, no reino absoluto, como tudo é da mesma natureza absoluta, há variedades de gozo sem embriaguez. O Senhor desfrutou dos ferimentos criados por Seu grande devoto Bhīṣmadeva e, como Bhīṣmadeva é um devoto na relação cavalheiresca, ele fixa sua mente em Kṛṣṇa naquela condição ferida."}
{"ref": "sb/1/9/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/35/", "verse_text": "*sapadi sakhi*-vaco niśamya madhye\n\n*nija*-parayor balayo rathaṁ niveśya\n\n*sthitavati para*-sainikāyur akṣṇā\n\n*hṛtavati pārtha*-sakhe ratir mamāstu", "devanagari": "> सपदि सखिवचो निशम्य मध्ये निजपरयोर्बलयो रथं निवेश्य ।\n> स्थितवति परसैनिकायुरक्ष्णा हृतवति पार्थसखे रतिर्ममास्तु ॥३५॥", "synonyms": "*sapadi*—no campo de batalha; *sakhi-vacaḥ*—comando do amigo; *niśamya*—após ouvir; *madhye*—no meio; *nija*—próprio; *parayoḥ*—e do partido oposto; *balayoḥ*—força; *ratham*—quadriga; *niveśya*—tendo entrado; *sthitavati*—enquanto ficava; *para-sainika*—dos soldados do lado oposto; *āyuḥ*—duração de vida; *akṣṇā*—pelo olhar; *hṛtavati*—ato de diminuição; *pārtha*—de Arjuna, filho de Pṛthā (Kuntī); *sakhe*—ao amigo; *ratiḥ*—relação íntima; *mama*—minha; *astu*—que exista.", "translation": "**Em obediência ao comando de Seu amigo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa entrou na arena do Campo de Batalha de Kurukṣetra entre os soldados de Arjuna e Duryodhana, e enquanto lá Encurtou os períodos de vida do partido oposto por Seu olhar misericordioso. Isto foi feito simplesmente por Seu olhar para o inimigo. Que minha mente seja fixada naquele Kṛṣṇa.**", "purport": "No Bhagavad-gītā (Bg. 1.21-25), Arjuna ordenou ao infalível Senhor Śrī Kṛṣṇa que colocasse sua quadriga entre as falanges dos soldados. Pediu-Lhe que permanecesse ali até que ele tivesse terminado de observar os inimigos que teria de enfrentar na batalha. Quando o Senhor recebeu tal pedido, Ele imediatamente o fez, tal como um portador de ordens. E o Senhor apontou todos os homens importantes do lado oposto, dizendo: \"Aqui está Bhīṣma, aqui está Droṇa\", e assim por diante. O Senhor, sendo o ser vivo supremo, jamais é o fornecedor de ordens ou o portador de ordens de quem quer que seja. Mas, por Sua misericórdia imotivada e afeição por Seus devotos puros, às vezes Ele executa a ordem do devoto como um servo à espera. Ao executar a ordem de um devoto, o Senhor Se sente satisfeito, assim como um pai se satisfaz em cumprir a ordem de seu pequeno filho. Isso só é possível devido ao puro amor transcendental entre o Senhor e Seus devotos, e Bhīṣmadeva está bem ciente desse fato. Por isso, dirigiu-se ao Senhor como o amigo de Arjuna.\n\nO Senhor diminuiu a duração da vida do partido oposto por Seu olhar misericordioso. Diz-se que todos os combatentes reunidos no Campo de Batalha de Kurukṣetra alcançaram a salvação por verem pessoalmente o Senhor no momento da morte. Por isso, o fato de Ele diminuir a duração da vida do inimigo de Arjuna não significa que fosse parcial à causa de Arjuna. De fato, Ele foi misericordioso com o partido oposto, porque seus membros não teriam alcançado a salvação ao morrer em casa, no curso ordinário da vida. Aqui havia uma chance de ver o Senhor no momento da morte e, assim, alcançar a salvação da vida material. Por conseguinte, o Senhor é totalmente bom, e tudo o que Ele faz é para o bem de todos. Aparentemente, foi pela vitória de Arjuna, Seu amigo íntimo, mas, de fato, foi para o bem dos inimigos de Arjuna. Tais são as atividades transcendentais do Senhor, e quem quer que compreenda isso também obtém a salvação após abandonar este corpo material. O Senhor não comete nenhum erro em circunstância alguma, pois é absoluto, totalmente bom em todos os momentos."}
{"ref": "sb/1/9/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/36/", "verse_text": "*vyavahita*-pṛtanā-mukhaṁ nirīkṣya\n\n*sva*-jana-vadhād vimukhasya doṣa-buddhyā\n\n*kumatim aharad ātma*-vidyayā yaś\n\n*caraṇa*-ratiḥ paramasya tasya me 'stu", "devanagari": "> व्यवहितपृतनामुखं निरीक्ष्य स्वजनवधाद्विमुखस्य दोषबुद्ध्या ।\n> कुमतिमहरदात्मविद्यया यश्चरणरतिः परमस्य तस्य मेऽस्तु ॥३६॥", "synonyms": "*vyavahita*—em pé a distância; *pṛtanā*—soldados; *mukham*—rostos; *nirīkṣya*—pelo olhar; *sva-jana*—parentes; *vadhāt*—do ato de matar; *vimukhasya*—daquele que é relutante; *doṣa-buddhyā*—por inteligência contaminada; *kumatim*—pobre fundo de conhecimento; *aharat*—erradicou; *ātma-vidyayā*—pelo conhecimento transcendental; *yaḥ*—a pessoa; *caraṇa*—pés; *ratiḥ*—atração; *paramasya*—do Supremo; *tasya*—para Ele; *me*—minha; *astu*—que exista.", "translation": "**Quando Arjuna pareceu contaminar-se pela ignorância ao observar os soldados e comandantes diante dele no campo de batalha, o Senhor erradicou sua ignorância transmitindo-lhe conhecimento transcendental. Que Seus pés de lótus permaneçam sempre o objeto de minha atração.**", "purport": "Os reis e os comandantes deviam postar-se à frente dos soldados combatentes. Esse era o sistema do verdadeiro combate. Os reis e comandantes não eram supostos presidentes ou ministros da defesa, como são hoje. Eles não permaneciam em casa enquanto os pobres soldados ou mercenários combatiam frente a frente. Esta pode ser a regulação da democracia moderna, mas, quando prevalecia a verdadeira monarquia, os monarcas não eram covardes eleitos sem consideração de qualificação. Como ficou evidente no Campo de Batalha de Kurukṣetra, todos os chefes executivos, como Droṇa, Bhīṣma, Arjuna, Duryodhana, etc., de ambos os partidos, não estavam dormindo, mas todos eles eram participantes efetivos do combate, que foi escolhido para ser executado num lugar afastado dos bairros residenciais civis. Isso significa que os cidadãos inocentes estavam imunes a todos os efeitos do combate entre os partidos reais rivais. Os cidadãos não tinham interesse em ver o que aconteceria após tal combate. Eles deviam pagar um quarto de sua renda ao governante, fosse ele Arjuna ou Duryodhana. Todos os comandantes dos partidos no Campo de Batalha de Kurukṣetra estavam postados frente a frente, e Arjuna os viu com grande compaixão e lamentou que tivesse de matar seus parentes no campo de batalha por causa do império. Ele não tinha medo algum da gigantesca falange militar apresentada por Duryodhana, mas, como um misericordioso devoto do Senhor, a renúncia às coisas mundanas era natural para ele e, assim, decidiu não lutar por posses mundanas. Mas isso se devia a um pobre cabedal de conhecimento e, por isso, diz-se aqui que sua inteligência ficou poluída. Sua inteligência não poderia ficar poluída em momento algum, porque ele era um devoto e companheiro constante do Senhor, como fica claro no Quarto Capítulo do Bhagavad-gītā. Aparentemente, a inteligência de Arjuna ficou poluída, pois, do contrário, não teria havido oportunidade de transmitir os ensinamentos do Bhagavad-gītā para o bem de todas as poluídas almas condicionadas, ocupadas no cativeiro material pela concepção do falso corpo material. O Bhagavad-gītā foi transmitido às almas condicionadas do mundo para libertá-las da concepção errônea de identificar o corpo com a alma e para restabelecer a relação eterna da alma com o Senhor Supremo. O ātmā-vidyā, ou conhecimento transcendental acerca de Si mesmo, foi falado primordialmente pelo Senhor para o benefício de todos os interessados em todas as partes do universo."}
{"ref": "sb/1/9/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/37/", "verse_text": "*sva*-nigamam apahāya mat-pratijñām\n\nṛtam adhikartum avapluto rathasthaḥ\n\n*dhṛta*-ratha-caraṇo 'bhyayāc caladgur\n\nharir iva hantum ibhaṁ gatottarīyaḥ", "devanagari": "> स्वनिगममपहाय मत्प्रतिज्ञामृतमधिकर्तुमवप्लुतो रथस्थः ।\n> धृतरथचरणोऽभ्ययाच्चलद्गुर्हरिरिव हन्तुमिभं गतोत्तरीयः ॥३७॥", "synonyms": "*sva-nigamam*—a própria veracidade; *apahāya*—para anular; *mat-pratijñām*—minha própria promessa; *ṛtam*—factual; *adhi*—mais; *kartum*—para fazê-lo; *avaplutaḥ*—descendo; *ratha-sthaḥ*—da quadriga; *dhṛta*—pegando em; *ratha*—quadriga; *caraṇaḥ*—roda; *abhyayāt*—foi apressadamente; *caladguḥ*—pisando na terra; *hariḥ*—leão; *iva*—como; *hantum*—para matar; *ibham*—elefante; *gata*—deixando de lado; *uttarīyaḥ*—pano de cobertura.", "translation": "**Satisfazendo meu desejo e sacrificando Sua própria promessa, Ele desceu da quadriga, apanhou sua roda e correu em minha direção apressadamente, tal como um leão vai matar um elefante. Ele até deixou cair Seu manto externo no caminho.**", "purport": "A Batalha de Kurukṣetra foi travada segundo princípios militares, mas, ao mesmo tempo, num espírito esportivo, como um amigo combate com outro amigo. Duryodhana criticou Bhīṣmadeva, alegando que ele relutava em matar Arjuna por causa de afeição paterna. Um kṣatriya não pode tolerar insultos quanto ao princípio do combate. Bhīṣmadeva, portanto, prometeu que, no dia seguinte, mataria todos os cinco Pāṇḍavas com armas especiais feitas para esse propósito. Duryodhana ficou satisfeito e guardou as flechas consigo para serem entregues no dia seguinte, durante o combate. Por meio de ardis, Arjuna tomou as flechas de Duryodhana, e Bhīṣmadeva pôde compreender que esse era um ardil do Senhor Kṛṣṇa. Então, ele fez um voto de que, no dia seguinte, Kṛṣṇa teria de tomar armas Ele mesmo, do contrário Seu amigo Arjuna morreria. Assim, no combate do dia seguinte, Bhīṣmadeva lutou tão violentamente que tanto Arjuna quanto Kṛṣṇa ficaram em apuros. Arjuna estava quase derrotado; a situação era tão tensa que ele estava a ponto de ser morto por Bhīṣmadeva no momento seguinte. Naquele instante, o Senhor Kṛṣṇa quis satisfazer Seu devoto, Bhīṣma, mantendo a promessa dele, que era mais importante do que a Sua própria. Aparentemente, Ele quebrou Sua própria promessa. Antes do início da Batalha de Kurukṣetra, prometera que permaneceria sem armas e não usaria Sua força em favor de nenhum dos partidos. Mas, para proteger Arjuna, Ele desceu da quadriga, apanhou a roda da quadriga e, apressadamente, precipitou-se sobre Bhīṣmadeva num estado de espírito irado, tal como um leão vai matar um elefante. Ele deixou cair Seu pano que O cobria no caminho e, em virtude de Sua grande ira, não percebeu que o deixara cair. Bhīṣmadeva imediatamente abandonou suas armas e ficou de pé para ser morto por Kṛṣṇa, seu amado Senhor. O combate do dia terminou, assim, naquele exato momento, e Arjuna foi salvo. É claro que não havia possibilidade da morte de Arjuna, pois o próprio Senhor estava na quadriga, mas, como Bhīṣmadeva quis ver o Senhor Kṛṣṇa apanhar alguma arma para salvar Seu amigo, o Senhor criou essa situação, tornando iminente a morte de Arjuna. Ele postou-se diante de Bhīṣmadeva para mostrar-lhe que sua promessa estava cumprida e que Ele apanhara a roda."}
{"ref": "sb/1/9/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/38/", "verse_text": "*śita*-viśikha-hato viśīrṇa-daṁśaḥ\n\n*kṣataja*-paripluta ātatāyino me\n\n*prasabham abhisasāra mad*-vadhārthaṁ\n\nsa bhavatu me bhagavān gatir mukundaḥ", "devanagari": "> शितविशिखहतो विशीर्णदंशः क्षतजपरिप्लुत आततायिनो मे ।\n> प्रसभमभिससार मद्वधार्थं स भवतु मे भगवान्गतिर्मुकुन्दः ॥३८॥", "synonyms": "*śita*—afiado; *viśikha*—flechas; *hataḥ*—ferido por; *viśīrṇa-daṁśaḥ*—escudo espalhado; *kṣataja*—por feridas; *pariplutaḥ*—manchado de sangue; *ātatāyinaḥ*—o grande agressor; *me*—meu; *prasabham*—em um humor irado; *abhisasāra*—começou a avançar; *mat-vadha-artham*—com o propósito de me matar; *saḥ*—Ele; *bhavatu*—que Ele se torne; *me*—meu; *bhagavān*—a Personalidade de Godhead; *gatiḥ*—destino; *mukundaḥ*—que concede salvação.", "translation": "**Que Ele, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Godhead, que concede a salvação, seja meu destino último. No campo de batalha Ele me carregou, como se irado por causa das feridas causadas por minhas flechas afiadas. Seu escudo estava espalhado, e Seu corpo estava manchado de sangue por causa das feridas.**", "purport": "As relações do Senhor Kṛṣṇa e de Bhīṣmadeva no Campo de Batalha de Kurukṣetra são interessantes, pois as atividades do Senhor Śrī Kṛṣṇa pareciam ser parciais a Arjuna e hostis a Bhīṣmadeva; mas, de fato, tudo isso se destinava especialmente a mostrar favor especial a Bhīṣmadeva, um grande devoto do Senhor. O aspecto assombroso de tais relações é que um devoto pode satisfazer o Senhor desempenhando o papel de inimigo. O Senhor, sendo absoluto, pode aceitar serviço de Seu devoto puro mesmo na roupagem de um inimigo. O Senhor Supremo não pode ter inimigo algum, nem pode um suposto inimigo prejudicá-Lo, porque Ele é ajita, ou inconquistável. Mas, ainda assim, Ele Se compraz quando Seu devoto puro O golpeia como um inimigo ou O repreende de uma posição superior, embora ninguém possa ser superior ao Senhor. Estas são algumas das relações recíprocas transcendentais do devoto com o Senhor. E aqueles que não têm informação acerca do serviço devocional puro não conseguem penetrar no mistério de tais relações. Bhīṣmadeva desempenhou o papel de um valente guerreiro e, propositadamente, trespassou o corpo do Senhor, de modo que, aos olhos comuns, parecesse que o Senhor estava ferido, mas, de fato, tudo isso era para confundir os não devotos. O corpo inteiramente espiritual não pode ser ferido, e um devoto não pode tornar-se inimigo do Senhor. Se assim fosse, então Bhīṣmadeva não teria desejado ter o próprio Senhor como destino último de sua vida. Tivesse Bhīṣmadeva sido um inimigo do Senhor, Ele poderia tê-lo aniquilado sem sequer mover-se. Não havia necessidade de comparecer diante de Bhīṣmadeva com sangue e ferimentos. Mas Ele assim o fez porque o devoto guerreiro queria ver a beleza transcendental do Senhor decorada com ferimentos criados por um devoto puro. Esse é o modo de trocar rasas transcendentais, ou relações entre o Senhor e o servidor. Por tais relações, tanto o Senhor quanto o devoto tornam-se glorificados em suas respectivas posições. O Senhor estava tão irado que Arjuna O conteve quando Ele Se movia em direção a Bhīṣmadeva, mas, apesar do impedimento de Arjuna, Ele prosseguiu em direção a Bhīṣmadeva como um amante vai ter com a amada, sem importar-se com obstáculos. Aparentemente, Sua determinação era matar Bhīṣmadeva, mas, de fato, era satisfazê-lo como um grande devoto do Senhor. O Senhor é, sem dúvida, o libertador de todas as almas condicionadas. Os impersonalistas desejam dele a salvação, e Ele sempre os recompensa segundo sua aspiração, mas, aqui, Bhīṣmadeva aspira a ver o Senhor em Seu aspecto pessoal. Todos os devotos puros aspiram a isso."}
{"ref": "sb/1/9/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/39/", "verse_text": "*vijaya*-ratha-kuṭumba ātta-totre\n\n*dhṛta*-haya-raśmini tac-chriyekṣaṇīye\n\nbhagavati ratir astu me mumūrṣor\n\n*yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ sva*-rūpam", "devanagari": "> विजयरथकुटुम्ब आत्ततोत्रे धृतहयरश्मिनि तच्छ्रियेक्षणीये ।\n> भगवति रतिरस्तु मे मुमूर्षोर्यमिह निरीक्ष्य हता गताः स्वरूपम् ॥३९॥", "synonyms": "*vijaya*—Arjuna; *ratha*—quadriga; *kuṭumbe*—o objeto de proteção a qualquer custo; *ātta-totre*—com um chicote na mão direita; *dhṛta*—controlando; *haya*—cavalos; *raśmini*—cordas de rédeas; *tat-śriyā*—belamente de pé; *īkṣaṇīye*—para se observar; *bhagavati*—à Personalidade de Godhead; *ratiḥ astu*—que minha atração seja; *me*—minha; *mumūrṣoḥ*—daquele que está prestes a morrer; *yam*—sobre quem; *iha*—neste mundo; *nirīkṣya*—pelo olhar; *hatāḥ*—aqueles que morreram; *gatāḥ*—alcançaram; *sva-rūpam*—forma original.", "translation": "**No momento da morte, que minha atração última seja ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Godhead. Concentro minha mente sobre o condutor da quadriga de Arjuna que se colocou com um chicote em Sua mão direita e uma corda de rédea em Sua esquerda, que foi muito cuidadoso para dar proteção à quadriga de Arjuna por todos os meios. Aqueles que O viram no Campo de Batalha de Kurukṣetra alcançaram suas formas originais após a morte.**", "purport": "Um devoto puro do Senhor constantemente vê a presença do Senhor dentro de si, por estar transcendentalmente relacionado através do serviço amoroso. Tal devoto puro não pode esquecer-se do Senhor nem por um momento. Isso se chama transe. O místico (yogī) tenta concentrar-se na Superalma controlando os sentidos de todas as demais ocupações e, assim, alcança por fim o samādhi. Um devoto alcança mais facilmente o samādhi, ou transe, lembrando-se constantemente do aspecto pessoal do Senhor juntamente com Seu santo nome, fama, passatempos, etc. Por conseguinte, a concentração do místico yogī e a do devoto não estão no mesmo nível. A concentração do místico é algo mecânico, ao passo que a do devoto puro é natural, em puro amor e afeição espontânea. Bhīṣmadeva era um devoto puro e, como marechal militar, ele se lembrava constantemente do aspecto do Senhor no campo de batalha como Pārtha-sārathi, o condutor da quadriga de Arjuna. Por isso, o passatempo do Senhor como Pārtha-sārathi também é eterno. Todos os passatempos do Senhor, começando de Seu nascimento na prisão de Kaṁsa até a Mauśala-līlā ao final, todos se movem um após o outro em todos os universos, assim como o ponteiro do relógio se move de um ponto a outro. E, em tais passatempos, Seus associados, como os Pāṇḍavas e Bhīṣma, são companheiros eternos constantes. Assim, Bhīṣmadeva jamais se esqueceu do belo aspecto do Senhor como Pārtha-sārathi, que nem mesmo Arjuna pôde ver. Arjuna estava atrás do belo Pārtha-sārathi, ao passo que Bhīṣmadeva estava bem diante do Senhor. No que diz respeito ao aspecto militar do Senhor, Bhīṣmadeva o observou com mais deleite do que Arjuna.\n\nTodos os soldados e pessoas no Campo de Batalha de Kurukṣetra alcançaram sua forma espiritual original, como a do Senhor, após sua morte, porque, pela misericórdia imotivada do Senhor, todos eles puderam vê-Lo face a face naquela ocasião. As almas condicionadas, girando no ciclo evolutivo desde os aquáticos até a forma de Brahmā, estão todas na forma de māyā, ou na forma obtida pelas próprias ações e concedida pela natureza material. As formas materiais das almas condicionadas são todas vestes estrangeiras e, quando a alma condicionada se liberta das garras da energia material, ela alcança sua forma original. O impersonalista quer alcançar a refulgência do Brahman impessoal do Senhor, mas isso não é de modo algum congenial às centelhas vivas, partes integrantes do Senhor. Por isso, os impersonalistas novamente caem e obtêm formas materiais, que são todas falsas para a alma espiritual. Uma forma espiritual como a do Senhor, seja de duas mãos, seja de quatro mãos, é alcançada pelos devotos do Senhor, seja nos Vaikuṇṭhas, seja nos planetas Goloka, de acordo com a natureza original da alma. Essa forma, que é cem por cento espiritual, é o svarūpa do ser vivo, e todos os seres vivos que participaram no Campo de Batalha de Kurukṣetra, de ambos os lados, alcançaram seu svarūpa, como confirma Bhīṣmadeva. Assim, o Senhor Śrī Kṛṣṇa não foi misericordioso apenas com os Pāṇḍavas, mas foi misericordioso também com os outros partidos, porque todos eles alcançaram o mesmo resultado. Bhīṣmadeva quis essa mesma facilidade, e essa foi sua oração ao Senhor, embora sua posição como associado do Senhor esteja assegurada em todas as circunstâncias. A conclusão é que todo aquele que morre contemplando a Personalidade de Deus, dentro ou fora, alcança seu svarūpa, que é a mais elevada perfeição da vida."}
{"ref": "sb/1/9/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/40/", "verse_text": "*lalita*-gati-vilāsa-valguhāsa-\n\n*praṇaya*-nirīkṣaṇa-kalpitorumānāḥ\n\n*kṛta*-manu-kṛta-vatya unmadāndhāḥ\n\n*prakṛtim agan kila yasya gopa*-vadhvaḥ", "devanagari": "> ललितगतिविलासवल्गुहास प्रणयनिरीक्षणकल्पितोरुमानाः ।\n> कृतमनुकृतवत्य उन्मदान्धाः प्रकृतिमगन्किल यस्य गोपवध्वः ॥४०॥", "synonyms": "*lalita*—atraente; *gati*—movimentos; *vilāsa*—atos fascinantes; *valguhāsa*—sorriso doce; *praṇaya*—amoroso; *nirīkṣaṇa*—olhar; *kalpita*—mentalidade; *urumānāḥ*—altamente glorificadas; *kṛta-manu-kṛta-vatyaḥ*—no ato de copiar os movimentos; *unmada-andhāḥ*—enlouquecidas em êxtase; *prakṛtim*—características; *agan*—sofreram; *kila*—certamente; *yasya*—de quem; *gopa-vadhvaḥ*—as donzelas dos pastores de gado.", "translation": "**Que minha mente seja fixada sobre o Senhor Śrī Kṛṣṇa, cujos movimentos e sorrisos de amor atraíram as donzelas de Vrajadhāma [as *gopīs*]. As donzelas imitaram os movimentos característicos do Senhor [depois Seu desaparecimento do rāsa dance].**", "purport": "Por intenso êxtase de serviço amoroso, as donzelas de Vrajabhūmi alcançaram a unidade qualitativa com o Senhor, dançando com Ele em nível de igualdade, abraçando-O em amor nupcial, sorrindo para Ele em gracejo e olhando para Ele com atitude amorosa. A relação do Senhor com Arjuna é, sem dúvida, louvável aos olhos de devotos como Bhīṣmadeva, mas a relação das gopīs com o Senhor é ainda mais louvável, devido a seu serviço amoroso ainda mais purificado. Pela graça do Senhor, Arjuna teve a fortuna de ter o serviço fraternal do Senhor como quadrigário, mas o Senhor não recompensou Arjuna com força igual. As gopīs, contudo, praticamente tornaram-se unas com o Senhor ao atingir um pé de igualdade com o Senhor. A aspiração de Bhīṣma de lembrar-se das gopīs é uma oração para ter também a misericórdia delas na última etapa de sua vida. O Senhor Se satisfaz mais quando Seus devotos puros são glorificados e, por isso, Bhīṣmadeva não apenas glorificou os atos de Arjuna, seu objeto imediato de atração, mas também se lembrou das gopīs, que foram dotadas de oportunidades sem rival ao prestar serviço amoroso ao Senhor. A igualdade das gopīs com o Senhor jamais deve ser mal compreendida como a liberação sāyujya do impersonalista. A igualdade é uma igualdade de êxtase perfeito, em que a concepção diferencial está completamente erradicada, pois os interesses do amante e da amada tornam-se idênticos."}
{"ref": "sb/1/9/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/41/", "verse_text": "*muni*-gaṇa-nṛpa-varya-saṅkule 'ntaḥ-\n\n*sadasi yudhiṣṭhira*-rājasūya eṣām\n\narhaṇam upapeda īkṣaṇīyo\n\n*mama dṛśi*-gocara eṣa āvir ātmā", "devanagari": "> मुनिगणनृपवर्यसङ्कुलेऽन्तः सदसि युधिष्ठिरराजसूय एषाम् ।\n> अर्हणमुपपेद ईक्षणीयो मम दृशिगोचर एष आविरात्मा ॥४१॥", "synonyms": "*muni-gaṇa*—os grandes sábios aprendidos; *nṛpa-varya*—os grandes reis reinadores; *saṅkule*—na grande assembleia de; *antaḥ-sadasi*—conferência; *yudhiṣṭhira*—do Imperador Yudhiṣṭhira; *rāja-sūye*—um desempenho real de sacrifício; *eṣām*—de todos os grandes eminentes; *arhaṇam*—adoração respeitosa; *upapeda*—recebido; *īkṣaṇīyaḥ*—o objeto de atração; *mama*—meu; *dṛśi*—visão; *gocaraḥ*—dentro da visão de; *eṣaḥ āviḥ*—pessoalmente presente; *ātmā*—a alma.", "translation": "**No Rājasūya-yajña [sacrifício] realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, houve a maior assembleia de todos os homens da elite do mundo, das ordens reais e eruditas, e, naquela grande assembleia, o Senhor Śrī Kṛṣṇa foi adorado por todos e cada um como a mais excelsa Personalidade de Deus. Isso aconteceu durante minha presença, e lembrei-me do incidente a fim de manter minha mente fixa no Senhor.**", "purport": "Após obter a vitória na Batalha de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, o Imperador do mundo, realizou a cerimônia sacrificial Rājasūya. O imperador, naqueles dias, ao ascender ao trono, enviava um cavalo de desafio por todo o mundo para declarar sua supremacia, e qualquer príncipe ou rei governante tinha a liberdade de aceitar o desafio e expressar sua tácita disposição de obedecer ou desobedecer à supremacia do determinado imperador. Aquele que aceita o desafio tem de combater com o imperador e estabelecer sua própria supremacia pela vitória. O desafiante derrotado teria de sacrificar a vida, abrindo espaço para outro rei ou governante. Assim, Mahārāja Yudhiṣṭhira também despachou tais cavalos de desafio por todo o mundo, e todo príncipe e rei governante de todo o mundo aceitou a liderança de Mahārāja Yudhiṣṭhira como o Imperador do mundo. Depois disso, todos os governantes do mundo, sob o regime de Mahārāja Yudhiṣṭhira, foram convidados a participar da grande cerimônia sacrificial Rājasūya. Tais realizações requeriam centenas de milhões de dólares, e não era tarefa fácil para um rei insignificante. Tal cerimônia sacrificial, sendo dispendiosa demais e também difícil de realizar nas presentes circunstâncias, é agora impossível nesta era de Kali. Tampouco pode alguém assegurar o necessário sacerdócio perito para encarregar-se da cerimônia.\n\nAssim, após serem convidados, todos os reis e grandes sábios eruditos do mundo reuniram-se na capital de Mahārāja Yudhiṣṭhira. A sociedade erudita, incluindo os grandes filósofos, religiosos, médicos, cientistas e todos os grandes sábios, foi convidada. Ou seja, os brāhmaṇas e os kṣatriyas eram os homens líderes mais elevados da sociedade, e todos foram convidados a participar da assembleia. Os vaiśyas e śūdras eram elementos sem importância na sociedade, e não são mencionados aqui. Devido à mudança das atividades sociais na era moderna, a importância dos homens também mudou em termos de posições ocupacionais.\n\nAssim, naquela grande assembleia, o Senhor Śrī Kṛṣṇa era o centro das atenções dos olhos vizinhos. Todos queriam ver o Senhor Kṛṣṇa, e todos queriam prestar seus humildes respeitos ao Senhor. Bhīṣmadeva lembrou-se de tudo isso e ficou contente por seu adorável Senhor, a Personalidade de Deus, estar presente diante dele em Sua efetiva presença formal. Portanto, meditar no Senhor Supremo é meditar nas atividades, na forma, no passatempo, no nome e na fama do Senhor. Isso é mais fácil do que o que se imagina como meditação no aspecto impessoal do Supremo. No Bhagavad-gītā, afirma-se claramente (Bg. 12.5) que meditar no aspecto impessoal do Supremo é muito difícil; é praticamente nenhuma meditação, ou simplesmente uma perda de tempo, pois muito raramente se obtém o resultado desejado. Os devotos, contudo, meditam na forma e nos passatempos factuais do Senhor e, por isso, o Senhor é facilmente acessível aos devotos. Isso também se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 12.9). O Senhor não é diferente de Suas atividades transcendentais. Indica-se também neste śloka que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, enquanto efetivamente presente diante da sociedade humana, especialmente em conexão com a Batalha de Kurukṣetra, foi aceito como a maior Personalidade da época, embora pudesse não ser reconhecido como a Suprema Personalidade de Deus. A propaganda de que um homem muito grande é adorado como Deus após sua morte é enganosa, pois um homem, após sua morte, não pode ser transformado em Deus. Tampouco pode a Personalidade de Deus ser um ser humano, mesmo quando Ele está pessoalmente presente. Ambas as ideias são concepções errôneas. A ideia do antropomorfismo não pode ser aplicável no caso do Senhor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/1/9/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/42/", "verse_text": "*tam imam aham ajaṁ śarīra*-bhājāṁ\n\n*hṛdi hṛdi dhiṣṭhitam ātma*-kalpitānām\n\npratidṛśam iva naikadhārkam ekaṁ\n\n*samadhi*-gato 'smi vidhūta-bheda-mohaḥ", "devanagari": "> तमिममहमजं शरीरभाजां हृदि हृदि धिष्ठितमात्मकल्पितानाम् ।\n> प्रतिदृशमिव नैकधार्कमेकं समधिगतोऽस्मि विधूतभेदमोहः ॥४२॥", "synonyms": "*tam*—aquela Personalidade de Godhead; *imam*—agora presente diante de mim; *aham*—eu; *ajam*—o não-nascido; *śarīra-bhājām*—de uma alma condicionada; *hṛdi*—no coração; *hṛdi*—no coração; *dhiṣṭhitam*—situado; *ātma*—a Superalma; *kalpitānām*—dos especuladores; *pratidṛśam*—em cada direção; *iva*—como; *na ekadhā*—não um; *arkam*—o sol; *ekam*—apenas um; *samadhi-gataḥ asmi*—eu sofri transe em meditação; *vidhūta*—sendo libertado de; *bheda-mohaḥ*—concepção enganosa de dualidade.", "translation": "**Agora posso meditar com plena concentração naquele único Senhor Śrī Kṛṣṇa, agora presente diante de mim, porque agora transcendi as concepções errôneas da dualidade no que diz respeito à Sua presença no coração de todos, mesmo nos corações dos especuladores mentais. Ele está no coração de todos. O Sol pode ser percebido de modos diferentes, mas o Sol é um só.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a única absoluta Suprema Personalidade de Deus, mas Ele Se expandiu em Suas múltiplas porções plenárias por Sua inconcebível energia. A concepção de dualidade deve-se à ignorância de Sua inconcebível energia. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz (Bg. 9.11) que somente os tolos O tomam por um mero ser humano. Tais homens tolos não estão cientes de Suas inconcebíveis energias. Por Sua inconcebível energia, Ele está presente no coração de todos, assim como o Sol está presente diante de todos por todo o mundo. O aspecto Paramātmā do Senhor é uma expansão de Suas porções plenárias. Ele Se expande como Paramātmā no coração de todos por Sua inconcebível energia, e também Se expande como a refulgente luminosidade do brahmajyoti pela expansão de Seu brilho pessoal. Afirma-se na Brahma-saṁhitā que o brahmajyoti é Seu brilho pessoal. Por conseguinte, não há diferença entre Ele e Seu brilho pessoal, o brahmajyoti, ou Suas porções plenárias como Paramātmā. As pessoas menos inteligentes, que não estão cientes desse fato, consideram o brahmajyoti e o Paramātmā diferentes de Śrī Kṛṣṇa. Essa concepção errônea de dualidade está completamente removida da mente de Bhīṣmadeva, e ele agora está satisfeito por ser unicamente o Senhor Śrī Kṛṣṇa o tudo em tudo em tudo. Essa iluminação é alcançada pelos grandes mahātmās, ou devotos, como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 7.19), que Vāsudeva é o tudo em tudo em tudo, e não há existência de nada sem Vāsudeva. Vāsudeva, ou o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é a Pessoa Suprema original, como agora confirmado por um mahājana e, por isso, tanto os neófitos quanto os devotos puros devem tentar seguir-lhe os passos. Esse é o modo da linha devocional.\n\nO objeto adorável de Bhīṣmadeva é o Senhor Śrī Kṛṣṇa como Pārtha-sārathi, e o das gopīs é o mesmo Kṛṣṇa em Vṛndāvana como o mais atrativo Śyāmasundara. Às vezes, estudiosos menos inteligentes cometem um equívoco e pensam que o Kṛṣṇa de Vṛndāvana e o da Batalha de Kurukṣetra são personalidades diferentes. Mas, para Bhīṣmadeva, essa concepção errônea está completamente removida. Mesmo o objeto de destino do impersonalista é Kṛṣṇa como o impessoal jyoti, e o destino do yogī, o Paramātmā, também é Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é tanto o brahmajyoti quanto o Paramātmā localizado, mas, no brahmajyoti ou no Paramātmā, não há Kṛṣṇa nem doces relações com Kṛṣṇa. Em Seu aspecto pessoal, Kṛṣṇa é tanto Pārtha-sārathi quanto Śyāmasundara de Vṛndāvana, mas, em Seu aspecto impessoal, Ele não está nem no brahmajyoti nem no Paramātmā. Grandes mahātmās, como Bhīṣmadeva, percebem todos esses diferentes aspectos do Senhor Śrī Kṛṣṇa e, por isso, adoram o Senhor Kṛṣṇa, conhecendo-O como a origem de todos os aspectos."}
{"ref": "sb/1/9/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/43/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nkṛṣṇa evaṁ bhagavati\n\n*mano*-vāg-dṛṣṭi-vṛttibhiḥ\n\nātmany ātmānam āveśya\n\nso 'ntaḥśvāsa upāramat", "devanagari": "> सूत उवाच\n> कृष्ण एवं भगवति मनोवाग्दृष्टिवृत्तिभिः ।\n> आत्मन्यात्मानमावेश्य सोऽन्तःश्वास उपारमत् ॥४३॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *kṛṣṇe*—o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Godhead; *evam*—apenas; *bhagavati*—a Ele; *manaḥ*—mente; *vāk*—fala; *dṛṣṭi*—visão; *vṛttibhiḥ*—atividades; *ātmani*—à Superalma; *ātmānam*—o ser vivo; *āveśya*—tendo mergulhado; *saḥ*—ele; *antaḥ-śvāsaḥ*—inalação; *upāramat*—ficou silencioso.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Assim Bhīṣmadeva mergulhou a si mesmo na Superalma, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Godhead, com sua mente, fala, visão e ações, e assim ficou silencioso, e sua respiração parou.**", "purport": "A etapa alcançada por Bhīṣmadeva ao abandonar seu corpo material chama-se nirvikalpa-samādhi, porque ele imergiu seu ser no pensar no Senhor e sua mente no lembrar-se de Suas diferentes atividades. Ele cantou as glórias do Senhor e, por sua visão, começou a ver o Senhor pessoalmente presente diante dele e, assim, todas as suas atividades concentraram-se no Senhor, sem desvio. Esta é a mais elevada etapa de perfeição, e é possível a todos alcançar esta etapa pela prática do serviço devocional. O serviço devocional ao Senhor consiste em nove princípios de atividades de serviço, a saber: 1) ouvir; 2) cantar; 3) lembrar; 4) servir os pés de lótus; 5) adorar; 6) orar; 7) executar as ordens; 8) confraternizar; e 9) render-se plenamente. Qualquer um deles, ou todos eles, são igualmente competentes para conceder o resultado desejado, mas precisam ser praticados persistentemente sob a orientação de um devoto perito do Senhor. O primeiro item, ouvir, é o item mais importante de todos e, por isso, ouvir o Bhagavad-gītā e, mais tarde, o Śrīmad-Bhāgavatam é essencial para o candidato sério que deseja alcançar a etapa de Bhīṣmadeva ao final. A situação ímpar do momento da morte de Bhīṣmadeva pode ser alcançada, ainda que o Senhor Kṛṣṇa não esteja pessoalmente presente. Suas palavras do Bhagavad-gītā, ou as do Śrīmad-Bhāgavatam, são idênticas ao Senhor. Elas são encarnações sonoras do Senhor, e a pessoa pode utilizá-las plenamente para habilitar-se a alcançar a etapa de Śrī Bhīṣmadeva, que era um dos oito Vasus. Todo homem ou animal deve morrer numa certa etapa da vida, mas aquele que morre como Bhīṣmadeva alcança a perfeição, e aquele que morre forçado pelas leis da natureza morre como um animal. Essa é a diferença entre um homem e um animal, e a forma humana de vida destina-se especialmente a morrer como Bhīṣmadeva."}
{"ref": "sb/1/9/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/44/", "verse_text": "sampadyamānam ājñāya\n\nbhīṣmaṁ brahmaṇi niṣkale\n\nsarve babhūvus te tūṣṇīṁ\n\nvayāṁsīva dinātyaye", "devanagari": "> सम्पद्यमानमाज्ञाय भीष्मं ब्रह्मणि निष्कले ।\n> सर्वे बभूवुस्ते तूष्णीं वयांसीव दिनात्यये ॥४४॥", "synonyms": "*sampadyamānam*—tendo mergulhado em; *ājñāya*—após conhecer isto; *bhīṣmam*—sobre Śrī Bhīṣmadeva; *brahmaṇi*—no Supremo Absoluto; *niṣkale*—ilimitado; *sarve*—todos presentes; *babhūvuḥ te*—todos eles se tornaram; *tūṣṇīm*—silencioso; *vayāṁsi iva*—como pássaros; *dina-atyaye*—ao final do dia.", "translation": "**Sabendo que Bhīṣmadeva havia se fundido na ilimitada eternidade do Absoluto Supremo, todos os presentes ali ficaram em silêncio, como pássaros ao fim do dia.**", "purport": "Entrar ou imergir na ilimitada eternidade do Supremo Absoluto significa entrar no lar original do ser vivo. Os seres vivos são todos partes integrantes da absoluta Personalidade de Deus e, por isso, estão eternamente relacionados com Ele como o servidor e o servido. O Senhor é servido por todas as Suas partes integrantes, assim como a máquina completa é servida por suas partes integrantes. Qualquer parte da máquina removida do todo deixa de ser importante. De modo semelhante, qualquer parte integrante do Absoluto desligada do serviço ao Senhor é inútil. Os seres vivos que estão no mundo material são todos partes integrantes desintegradas do todo supremo, e já não são tão importantes quanto as partes integrantes originais. Há, contudo, seres vivos mais integrados, que são eternamente liberados. A energia material do Senhor, chamada Durgā-śakti, ou a superintendente da prisão, encarrega-se das partes integrantes desintegradas e, assim, estas passam por uma vida condicionada sob as leis da natureza material. Quando o ser vivo se torna consciente desse fato, ele tenta voltar ao lar, de volta ao Supremo, e, assim, começa o anseio espiritual do ser vivo. Esse anseio espiritual chama-se brahma-jijñāsā, ou a indagação acerca do Brahman. Principalmente, essa brahma-jijñāsā tem êxito pelo conhecimento, pela renúncia e pelo serviço devocional ao Senhor. Jñāna, ou conhecimento, significa conhecer tudo acerca do Brahman, o Supremo; a renúncia significa o desapego da afeição material; e o serviço devocional é a revivificação, pela prática, da posição original do ser vivo. Os seres vivos bem-sucedidos, que são elegíveis para entrar no reino do Absoluto, chamam-se os jñānīs, os yogīs e os bhaktas. Os jñānīs e yogīs entram nos raios impessoais do Supremo, mas os bhaktas entram nos planetas espirituais conhecidos como os Vaikuṇṭhas. Nesses planetas espirituais, o Senhor Supremo, como Nārāyaṇa, predomina, e os sadios seres vivos não condicionados vivem ali prestando serviço amoroso ao Senhor na capacidade de servo, amigo, pai e noiva. Ali, os seres vivos não condicionados desfrutam da vida em plena liberdade com o Senhor, ao passo que os impersonalistas jñānīs e yogīs entram na impessoal e refulgente luminosidade dos planetas Vaikuṇṭha.\n\nOs planetas Vaikuṇṭha são todos autoluminosos como o Sol, e os raios dos planetas Vaikuṇṭha chamam-se brahmajyoti. O brahmajyoti está espalhado ilimitadamente, e o mundo material não passa de uma porção coberta de uma parte insignificante desse mesmo brahmajyoti. Essa cobertura é temporária e, por isso, é uma espécie de ilusão.\n\nBhīṣmadeva, como devoto puro do Senhor, entrou no reino espiritual, num dos planetas Vaikuṇṭha, onde o Senhor, em Sua eterna forma de Pārtha-sārathi, predomina sobre os seres vivos não condicionados que estão constantemente ocupados no serviço ao Senhor. O amor e a afeição que ligam o Senhor e o devoto são exibidos no caso de Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva jamais se esqueceu do Senhor em Seu aspecto transcendental como o Pārtha-sārathi, e o Senhor esteve pessoalmente presente diante de Bhīṣmadeva enquanto ele passava para o mundo transcendental. Essa é a mais elevada perfeição da vida."}
{"ref": "sb/1/9/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/45/", "verse_text": "tatra dundubhayo nedur\n\n*deva*-mānava-vāditāḥ\n\nśaśaṁsuḥ sādhavo rājñāṁ\n\n*khāt petuḥ puṣpa*-vṛṣṭayaḥ", "devanagari": "> तत्र दुन्दुभयो नेदुर्देवमानववादिताः ।\n> शशंसुः साधवो राज्ञां खात्पेतुः पुष्पवृष्टयः ॥४५॥", "synonyms": "*tatra*—depois disso; *dundubhayaḥ*—tambores; *neduḥ*—foram soados; *deva*—os semideuses de outros planetas; *mānava*—homens de todos os países; *vāditāḥ*—batido por; *śaśaṁsuḥ*—louvaram; *sādhavaḥ*—honesto; *rājñām*—pela ordem real; *khāt*—do céu; *petuḥ*—começou a cair; *puṣpa-vṛṣṭayaḥ*—chuveiros de flores.", "translation": "**Depois, ambos homens e semideuses soaram tambores em honra, e a ordem real honesta começou demosntrações de honra e respeito. E do céu caíram chuveiros de flores.**", "purport": "Bhīṣmadeva era respeitado tanto pelos seres humanos quanto pelos semideuses. Os seres humanos vivem na Terra e em outros planetas semelhantes do grupo de planetas Bhūr e Bhuvar, mas os semideuses vivem nos planetas Svar, ou celestiais, e todos eles conheciam Bhīṣmadeva como um grande guerreiro e devoto do Senhor. Como mahājana (ou autoridade), ele estava no nível de Brahmā, Nārada e Śiva, embora fosse um ser humano. A qualificação em pé de igualdade com os grandes semideuses só é possível ao alcançar a perfeição espiritual. Assim, Bhīṣmadeva era conhecido por todos os universos e, durante sua época, a viagem interplanetária era efetuada por métodos mais refinados do que os fúteis esforços das naves espaciais mecânicas. Quando os planetas distantes foram informados do desaparecimento de Bhīṣmadeva, todos os habitantes dos planetas superiores, bem como os da Terra, deixaram cair chuvas de flores para mostrar o devido respeito à grande personalidade que partira. Essa chuva de flores do céu é um sinal de reconhecimento por parte dos grandes semideuses, e jamais deve ser comparada à decoração de um cadáver. O corpo de Bhīṣmadeva perdeu seus efeitos materiais por estar sobrecarregado de realização espiritual e, assim, o corpo foi espiritualizado, como quando o ferro fica em brasa ao entrar em contato com o fogo. O corpo de uma alma plenamente autorrealizada não é, portanto, aceito como material. Cerimônias especiais são observadas para tais corpos espirituais. O respeito e o reconhecimento de Bhīṣmadeva jamais devem ser imitados por meios artificiais, como se tornou moda observar a suposta cerimônia jayanti para qualquer homem comum. Segundo os śāstras autorizados, tal cerimônia jayanti para um homem ordinário, por mais exaltado que seja materialmente, é uma ofensa ao Senhor, porque a jayanti está reservada para o dia em que o Senhor aparece na Terra. Bhīṣmadeva era ímpar em suas atividades, e sua partida para o reino de Deus também é ímpar."}
{"ref": "sb/1/9/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/46/", "verse_text": "tasya nirharaṇādīni\n\nsamparetasya bhārgava\n\nyudhiṣṭhiraḥ kārayitvā\n\nmuhūrtaṁ duḥkhito 'bhavat", "devanagari": "> तस्य निर्हरणादीनि सम्परेतस्य भार्गव ।\n> युधिष्ठिरः कारयित्वा मुहूर्तं दुःखितोऽभवत् ॥४६॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *nirharaṇa-ādīni*—cerimônia funerária; *samparetasya*—do corpo morto; *bhārgava*—ó descendente de Bhṛgu; *yudhiṣṭhiraḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *kārayitvā*—tendo realizado; *muhūrtam*—por um momento; *duḥkhitaḥ*—penalizado; *abhavat*—ficou.", "translation": "**Ó descendente de Bhṛgu [Śaunaka], após realizar rituais funerários para o corpo morto de Bhīṣmadeva, Mahārāja Yudhiṣṭhira foi momentaneamente tomado pela dor.**", "purport": "Bhīṣmadeva não era apenas um grande chefe de família de Mahārāja Yudhiṣṭhira, mas também era um grande filósofo e amigo dele, de seus irmãos e de sua mãe. Desde que Mahārāja Pāṇḍu, o pai dos cinco irmãos encabeçados por Mahārāja Yudhiṣṭhira, morreu, Bhīṣmadeva foi o avô mais afetuoso dos Pāṇḍavas e o guardião da viúva nora, Kuntīdevī. Embora Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, o tio mais velho de Mahārāja Yudhiṣṭhira, estivesse ali para cuidar deles, sua afeição estava mais do lado de seus cem filhos, encabeçados por Duryodhana. Por fim, urdiu-se um colossal conluio para privar os cinco irmãos órfãos de pai da legítima reivindicação do reino de Hastināpura. Houve grande intriga, comum nos palácios imperiais, e os cinco irmãos foram exilados para a selva. Mas Bhīṣmadeva foi sempre um sincero e solidário benquerente, avô, amigo e filósofo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, mesmo até o último momento de sua vida. Ele morreu muito feliz por ver Mahārāja Yudhiṣṭhira no trono; do contrário, teria há muito abandonado seu corpo material, em vez de sofrer agonia pelos indevidos sofrimentos dos Pāṇḍavas. Ele estava simplesmente aguardando o momento oportuno, pois estava seguro e certo de que os filhos de Pāṇḍu sairiam vitoriosos no Campo de Batalha de Kurukṣetra, visto que Sua Senhoria Śrī Kṛṣṇa era seu protetor. Como devoto do Senhor, ele sabia que o devoto do Senhor não pode ser vencido em hipótese alguma. Mahārāja Yudhiṣṭhira estava bem ciente de todos esses bons desejos de Bhīṣmadeva e, por isso, deve ter sentido a grande separação. Ele lamentou a separação de uma grande alma, e não pelo corpo material que Bhīṣmadeva abandonou. A cerimônia fúnebre era um dever necessário, embora Bhīṣmadeva fosse uma alma liberada. Visto que Bhīṣmadeva não tinha descendência, o neto mais velho, a saber, Mahārāja Yudhiṣṭhira, era a pessoa legítima para realizar essa cerimônia. Foi uma grande bênção para Bhīṣmadeva que um filho igualmente grande da família empreendesse os últimos ritos de um grande homem."}
{"ref": "sb/1/9/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/47/", "verse_text": "tuṣṭuvur munayo hṛṣṭāḥ\n\n*kṛṣṇaṁ tad*-guhya-nāmabhiḥ\n\n*tatas te kṛṣṇa*-hṛdayāḥ\n\nsvāśramān prayayuḥ punaḥ", "devanagari": "> तुष्टुवुर्मुनयो हृष्टाः कृष्णं तद्गुह्यनामभिः ।\n> ततस्ते कृष्णहृदयाः स्वाश्रमान्प्रययुः पुनः ॥४७॥", "synonyms": "*tuṣṭuvuḥ*—satisfeito; *munayaḥ*—os grandes sábios, encabeçados por Vyāsadeva, etc.; *hṛṣṭāḥ*—todos em um humor feliz; *kṛṣṇam*—a Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Godhead; *tat*—Dele; *guhya*—confidencial; *nāmabhiḥ*—por Seu santo nome, etc.; *tataḥ*—depois disso; *te*—eles; *kṛṣṇa-hṛdayāḥ*—pessoas que sempre trazem o Senhor Kṛṣṇa em seus corações; *sva-āśramān*—a seus respectivos eremitérios; *prayayuḥ*—retornaram; *punaḥ*—de novo.", "translation": "**Todos os grandes sábios, então, glorificaram o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que estava presente ali, por meio de hinos Védicos confidenciais. Depois, todos eles retornaram a seus respectivos eremitérios, levando sempre o Senhor Kṛṣṇa dentro de seus corações.**", "purport": "Os devotos do Senhor estão sempre no coração do Senhor, e o Senhor está sempre no coração dos devotos. Essa é a doce relação entre o Senhor e Seus devotos. Devido ao amor e à devoção imaculados pelo Senhor, os devotos sempre O veem dentro de si, e o Senhor também, embora nada tenha a fazer e nada tenha a aspirar, está sempre ocupado em atender ao bem-estar de Seus devotos. Para os seres vivos comuns, existe a lei da natureza para todas as ações e reações, mas Ele está sempre ansioso por colocar Seus devotos no caminho correto. Os devotos estão, por isso, sob o cuidado direto do Senhor. E o Senhor também voluntariamente Se coloca sob o cuidado unicamente de Seus devotos. Assim, todos os sábios, encabeçados por Vyāsadeva, eram devotos do Senhor e, por isso, cantaram os hinos Védicos após a cerimônia fúnebre apenas para satisfazer o Senhor, que estava presente ali pessoalmente. Todos os hinos Védicos são cantados para satisfazer o Senhor Kṛṣṇa. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (Bg. 15.15). Todos os Vedas, Upaniṣads, Vedānta, etc., estão buscando unicamente a Ele, e todos os hinos destinam-se a glorificá-Lo somente. Os sábios, portanto, realizaram exatamente os atos adequados para o propósito, e partiram felizes para seus respectivos eremitérios."}
{"ref": "sb/1/9/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/48/", "verse_text": "tato yudhiṣṭhiro gatvā\n\n*saha*-kṛṣṇo gajāhvayam\n\npitaraṁ sāntvayām āsa\n\ngāndhārīṁ ca tapasvinīm", "devanagari": "> ततो युधिष्ठिरो गत्वा सहकृष्णो गजाह्वयम् ।\n> पितरं सान्त्वयामास गान्धारीं च तपस्विनीम् ॥४८॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *yudhiṣṭhiraḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *gatvā*—indo; *saha*—com; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor; *gajāhvayam*—na capital chamada Gajāhvaya Hastināpura; *pitaram*—ao seu tio (Dhṛtarāṣṭra); *sāntvayām āsa*—especificou; *gāndhārīm*—a esposa de Dhṛtarāṣṭra; *ca*—e; *tapasvinīm*—uma mulher ascética.", "translation": "**Depois disso, Mahārāja Yudhiṣṭhira logo foi a sua capital, Hastināpura, acompanhado pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa, e lá consolou seu tio e tia Gāndhārī, que era ascética.**", "purport": "Dhṛtarāṣṭra e Gāndhārī, o pai e a mãe de Duryodhana e de seus irmãos, eram o tio e a tia mais velhos de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Após a Batalha de Kurukṣetra, o célebre casal, tendo perdido todos os seus filhos e netos, estava sob os cuidados de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Eles passavam seus dias em grande agonia por tão pesada perda de vidas e estavam praticamente vivendo a vida de ascetas. A notícia da morte de Bhīṣmadeva, tio de Dhṛtarāṣṭra, foi outro grande choque para o rei e a rainha e, por isso, eles necessitavam de consolo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira estava consciente de seu dever e imediatamente apressou-se ao local com o Senhor Kṛṣṇa, satisfazendo o aflito Dhṛtarāṣṭra com palavras bondosas, tanto de si próprio quanto do Senhor também.\n\nGāndhārī era uma poderosa asceta, embora vivesse a vida de uma esposa fiel e de uma mãe bondosa. Diz-se que Gāndhārī também voluntariamente fechou os olhos por causa da cegueira de seu esposo. O dever de uma esposa é seguir o esposo cem por cento. E Gāndhārī era tão fiel a seu esposo que o seguiu mesmo em sua cegueira perpétua. Por isso, em suas ações, ela era uma grande asceta. Além disso, o choque que ela sofreu por causa da matança em massa de seus cem filhos e de seus netos também foi, por certo, demasiado para uma mulher. Mas ela suportou tudo isso tal como uma asceta. Gāndhārī, embora mulher, não é menos do que Bhīṣmadeva em caráter. Ambos são personalidades notáveis no Mahābhārata."}
{"ref": "sb/1/9/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/9/49/", "verse_text": "pitrā cānumato rājā\n\nvāsudevānumoditaḥ\n\ncakāra rājyaṁ dharmeṇa\n\n*pitṛ*-paitāmahaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> पित्रा चानुमतो राजा वासुदेवानुमोदितः ।\n> चकार राज्यं धर्मेण पितृपैतामहं विभुः ॥४९॥", "synonyms": "*pitrā*—por seu tio, Dhṛtarāṣṭra; *ca*—e; *anumataḥ*—com sua aprovação; *rājā*—o Rei Yudhiṣṭhira; *vāsudeva-anumoditaḥ*—confirmado pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa; *cakāra*—executou; *rājyam*—o reino; *dharmeṇa*—em conformidade com os códigos de princípios reais; *pitṛ*—pai; *paitāmaham*—avô; *vibhuḥ*—tão grande quanto.", "translation": "**Depois disso, o grande rei religioso, Mahārāja Yudhiṣṭhira, exerceu o poder real no reino estritamente de acordo com os códigos e princípios reais que foram aprovados por seu tio e confirmados pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira não era um mero coletor de impostos. Ele estava sempre consciente de seu dever como rei, que não é menor do que o de um pai ou mestre espiritual. O rei deve zelar pelo bem-estar dos cidadãos sob todos os ângulos da elevação social, política, econômica e espiritual. O rei deve saber que a vida humana destina-se a libertar a alma enjaulada do cativeiro das condições materiais e, por isso, seu dever é zelar para que os cidadãos sejam devidamente cuidados para alcançar essa mais elevada etapa de perfeição.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira seguiu estes princípios estritamente, como se verá no próximo capítulo. Ele não apenas seguiu os princípios, mas também obteve a aprovação de seu velho tio, que era experiente em assuntos políticos, e isso também foi confirmado pelo Senhor Kṛṣṇa, o expositor da filosofia do Bhagavad-gītā.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira é o monarca ideal, e a monarquia sob um rei treinado como Mahārāja Yudhiṣṭhira é, de longe, a forma de governo mais superior, superior às repúblicas ou governos modernos do povo, pelo povo. A massa do povo, especialmente nesta era de Kali, é toda composta de śūdras nascidos como tais, basicamente de baixa origem, mal treinados, infelizes e mal associados. Por isso, eles próprios não conhecem o mais elevado objetivo perfeito da vida. Por conseguinte, os votos lançados por eles, na verdade, não têm valor algum e, assim, as pessoas eleitas por tais votos irresponsáveis não podem ser representantes responsáveis como Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Desaparecimento de Bhīṣmadeva na Presença do Senhor Kṛṣṇa.\""}
{"ref": "sb/1/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/1/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\n*hatvā svariktha*-spṛdha ātatāyino\n\n*yudhiṣṭhiro dharma*-bhṛtāṁ variṣṭhaḥ\n\n*sahānujaiḥ pratyavaruddha*-bhojanaḥ\n\nkathaṁ pravṛttaḥ kim akāraṣīt tataḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> हत्वा स्वरिक्थस्पृध आततायिनो युधिष्ठिरो धर्मभृतां वरिष्ठः ।\n> सहानुजैः प्रत्यवरुद्धभोजनः कथं प्रवृत्तः किमकारषीत्ततः ॥१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśaunakaḥ uvāca*—Śaunaka perguntou; *hatvā*—após matar; *svariktha*—a herança legal; *spṛdhaḥ*—desejando usurpar; *ātatāyinaḥ*—o agressor; *yudhiṣṭhiraḥ*—o rei Yudhiṣṭhira; *dharma-bhṛtām*—daqueles que seguem rigorosamente os princípios religiosos; *variṣṭhaḥ*—o maior; *saha-anujaiḥ*—com seus irmãos menores; *pratyavaruddha*—restringido; *bhojanaḥ*—aceitação do necessário; *katham*—como; *pravṛttaḥ*—engajado; *kim*—o que; *akāraṣīt*—executou; *tataḥ*—em seguida.", "translation": "**Śaunaka Muni perguntou: Após matar seus inimigos que desejavam usurpar sua herança legítima, como governou o Mahārāja Yudhiṣṭhira, o maior de todos os homens religiosos, assistido por seus irmãos? Certamente ele não poderia desfrutar livremente de seu reino com consciência sem restrições.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era o maior de todos os homens de religião. Por isso, não estava nem um pouco inclinado a lutar com seus primos a fim de desfrutar do reino: ele lutou pela causa justa, porque o reino de Hastināpura era sua legítima herança, e seus primos queriam usurpá-lo para si. Ele lutou, portanto, pela causa justa, sob a orientação do Senhor Śrī Kṛṣṇa, mas não pôde desfrutar dos resultados de sua vitória, porque seus primos foram todos mortos na luta. Ele governou o reino, então, como uma questão de dever, auxiliado por seus irmãos mais novos. A indagação era importante para Śaunaka Ṛṣi, que queria saber sobre o comportamento posterior de Mahārāja Yudhiṣṭhira, quando este estava à vontade para desfrutar do reino."}
{"ref": "sb/1/10/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/2/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*vaṁśaṁ kuror vaṁśa*-davāgni-nirhṛtaṁ\n\n*saṁrohayitvā bhava*-bhāvano hariḥ\n\n*niveśayitvā nija*-rājya īśvaro\n\n*yudhiṣṭhiraṁ prīta*-manā babhūva ha", "devanagari": "> सूत उवाच\n> वंशं कुरोर्वंशदवाग्निनिर्हृतं संरोहयित्वा भवभावनो हरिः ।\n> निवेशयित्वा निजराज्य ईश्वरो युधिष्ठिरं प्रीतमना बभूव ह ॥२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī respondeu; *vaṁśam*—dinastia; *kuroḥ*—do rei Kuru; *vaṁśa-dava-agni*—um fogo florestal provocado pelo bambu; *nirhṛtam*—esgotado; *saṁrohayitvā*—broto da dinastia; *bhava-bhāvanaḥ*—o mantenedor da criação; *hariḥ*—a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa; *niveśayitvā*—tendo restabelecido; *nija-rājye*—em seu próprio reino; *īśvaraḥ*—o Senhor Supremo; *yudhiṣṭhiram*—ao Mahārāja Yudhiṣṭhira; *prīta-manāḥ*—satisfeito em Sua mente; *babhūva ha*—tornou-se.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: O Senhor Śrī *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, que é o mantenedor do mundo, tornou-Se satisfeito após restabelecer o Mahārāja Yudhiṣṭhira em seu próprio reino e após restaurar a dinastia Kuru, que havia sido esgotada pelo fogo de bambu da ira.**", "purport": "Compara-se este mundo a um incêndio na floresta, causado pela fricção das touceiras de bambu. Tal incêndio florestal ocorre automaticamente, pois a fricção dos bambus se dá sem causa externa. De modo semelhante, no mundo material, a ira daqueles que desejam assenhorear-se da natureza material interage, e o fogo da guerra ocorre, exaurindo a população indesejada. Tais incêndios ou guerras acontecem, e o Senhor nada tem a ver com eles. Mas, como deseja manter a criação, Ele quer que a massa do povo siga a senda correta da autorrealização, que capacita os seres vivos a entrar no reino de Deus. O Senhor deseja que os seres humanos sofredores voltem ao lar, de volta a Ele próprio, e cessem de sofrer as tríplices aflições materiais. Todo o plano da criação foi feito dessa maneira, e aquele que não recobra o bom senso sofre no mundo material pelas aflições infligidas pela energia ilusória do Senhor. Por isso, o Senhor deseja que Seu representante genuíno governe o mundo. O Senhor Śrī Kṛṣṇa desceu para estabelecer esse tipo de regime e para matar as pessoas indesejadas que nada têm a ver com Seu plano. A Batalha de Kurukṣetra foi travada de acordo com o plano do Senhor, para que as pessoas indesejáveis pudessem sair do mundo e se estabelecesse um reino pacífico sob a regência de Seu devoto. O Senhor, portanto, ficou plenamente satisfeito quando o rei Yudhiṣṭhira ocupou o trono e a semente da dinastia de Kuru, na pessoa de Mahārāja Parīkṣit, foi salva."}
{"ref": "sb/1/10/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/3/", "verse_text": "niśamya bhīṣmoktam athācyutoktaṁ\n\n*pravṛtta*-vijñāna-vidhūta-vibhramaḥ\n\nśaśāsa gām indra ivājitāśrayaḥ\n\nparidhyupāntām anujānuvartitaḥ", "devanagari": "> निशम्य भीष्मोक्तमथाच्युतोक्तं प्रवृत्तविज्ञानविधूतविभ्रमः ।\n> शशास गामिन्द्र इवाजिताश्रयः परिध्युपान्तामनुजानुवर्तितः ॥३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nniśamya*—após ouvir; *bhīṣma-uktam*—o que foi dito por Bhīṣmadeva; *atha*—bem como; *acyuta-uktam*—o que foi dito pelo infalível Senhor Kṛṣṇa; *pravṛtta*—engajado em; *vijñāna*—conhecimento perfeito; *vidhūta*—completamente removidas; *vibhramaḥ*—todas as dúvidas; *śaśāsa*—governou; *gām*—a terra; *indra*—o rei do planeta celestial; *iva*—como; *ajita-āśrayaḥ*—protegido pelo invencível Senhor; *paridhi-upāntām*—incluindo os mares; *anuja*—os irmãos menores; *anuvartitaḥ*—sendo seguido por eles.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira, após ser iluminado pelo que foi dito por Bhīṣmadeva e pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa, o infalível, engajou-se em assuntos de conhecimento perfeito porque todas as suas dúvidas foram erradicadas. Assim ele governou a terra e os mares e foi seguido por seus irmãos menores.**", "purport": "A moderna lei inglesa de primogenitura, ou a lei de herança pelo primogênito, também vigorava naqueles dias em que Mahārāja Yudhiṣṭhira governava a terra e os mares. Naqueles dias, o rei de Hastināpura (atualmente parte de Nova Delhi) era o imperador do mundo, incluindo os mares, até a época de Mahārāja Parīkṣit, o neto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Seus irmãos mais novos atuavam como seus ministros e comandantes do Estado, e havia plena cooperação entre os perfeitamente religiosos irmãos do rei. Mahārāja Yudhiṣṭhira era o rei ideal, ou o representante do Senhor Śrī Kṛṣṇa para governar o reino da terra, e era comparável ao rei Indra, o governante representante do planeta celestial. Os semideuses como Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa e Vāyu, etc., são os reis representantes dos diferentes planetas do universo e, de modo semelhante, Mahārāja Yudhiṣṭhira também era um deles, governando o reino da Terra. Mahārāja Yudhiṣṭhira não era um típico líder político não esclarecido da democracia moderna. Mahārāja Yudhiṣṭhira foi instruído por Bhīṣmadeva e também pelo infalível Senhor e, por isso, tinha pleno conhecimento de tudo em perfeição.\n\nO moderno chefe executivo eleito de um Estado é como um fantoche, pois não tem poder régio. Mesmo que seja esclarecido como Mahārāja Yudhiṣṭhira, ele não pode fazer nada por sua própria boa vontade, devido à sua posição constitucional. Por isso, há tantos Estados sobre a Terra em disputa por causa de diferenças ideológicas ou de outros motivos egoístas. Mas um rei como Mahārāja Yudhiṣṭhira não tinha ideologia própria. Ele tinha apenas de seguir as instruções do infalível Senhor e do representante e agente autorizado do Senhor, Bhīṣmadeva. Os śāstras instruem que se deve seguir a grande autoridade e o infalível Senhor, sem qualquer motivo pessoal nem ideologia fabricada. Por conseguinte, foi possível a Mahārāja Yudhiṣṭhira governar o mundo inteiro, incluindo os mares, porque os princípios eram infalíveis e universalmente aplicáveis a todos. A concepção de um único Estado mundial só pode realizar-se se pudermos seguir a autoridade infalível. Um ser humano imperfeito não pode criar uma ideologia aceitável para todos. Somente o perfeito e o infalível podem criar um programa que seja aplicável em todos os lugares e possa ser seguido por todos no mundo. É a pessoa que governa, e não o governo impessoal. Se a pessoa é perfeita, o governo é perfeito. Se a pessoa é tola, o governo é um paraíso de tolos. Essa é a lei da natureza. Há tantas histórias de reis ou chefes executivos imperfeitos. Por isso, o chefe executivo deve ser uma pessoa treinada como Mahārāja Yudhiṣṭhira, e deve ter pleno poder autocrático para governar o mundo. A concepção de um Estado mundial só pode tomar forma sob o regime de um rei perfeito como Mahārāja Yudhiṣṭhira. O mundo era feliz naqueles dias porque havia reis como Mahārāja Yudhiṣṭhira para governá-lo."}
{"ref": "sb/1/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/4/", "verse_text": "kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ\n\n*sarva*-kāma-dughā mahī\n\nsiṣicuḥ sma vrajān gāvaḥ\n\npayasodhasvatīr mudā", "devanagari": "> कामं ववर्ष पर्जन्यः सर्वकामदुघा मही ।\n> सिषिचुः स्म व्रजान्गावः पयसोधस्वतीर्मुदा ॥४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkāmam*—tudo o que era necessário; *vavarṣa*—foi chuvoso; *parjanyaḥ*—as chuvas; *sarva*—tudo; *kāma*—necessidades; *dughā*—produtor; *mahī*—a terra; *siṣicuḥ sma*—umedecer; *vrajān*—pastagens; *gāvaḥ*—a vaca; *payasā udhasvatīḥ*—devido aos úberes inchados de leite; *mudā*—por causa de uma atitude alegre.", "translation": "**Durante o reinado do Mahārāja Yudhiṣṭhira, as nuvens chovia toda a água que as pessoas necessitavam, e a terra produzia todas as necessidades do homem em profusão. Devido a seu úbere gorduroso e atitude alegre, a vaca costumava umidificar o pasto com leite.**", "purport": "O princípio básico do desenvolvimento econômico centra-se na terra e nas vacas. As necessidades da sociedade humana são os grãos alimentícios, as frutas, o leite, os minerais, o vestuário, a madeira, etc. A pessoa requer todos esses itens para satisfazer as necessidades materiais do corpo. Decerto não se requer carne nem peixe, tampouco ferramentas e máquinas de ferro. Durante o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, em todo o mundo havia chuvas reguladas. As chuvas não estão sob o controle do ser humano. O rei celestial Indradeva é o controlador das chuvas, e ele é o servo do Senhor. Quando o Senhor é obedecido pelo rei e pelo povo sob a administração do rei, há chuvas reguladas do horizonte, e essas chuvas são a causa de toda variedade de produção na terra. As chuvas reguladas não só auxiliam a abundante produção de grãos e frutas, mas, quando se combinam com as influências astronômicas, há abundante produção de pedras valiosas e pérolas. Os grãos e as hortaliças podem alimentar suntuosamente o homem e os animais, e uma vaca bem-nutrida fornece leite suficiente para suprir o homem suntuosamente de vigor e vitalidade. Se há leite suficiente, grãos suficientes, frutas suficientes, algodão suficiente, seda suficiente e joias suficientes, então por que precisa o povo de cinemas, casas de prostituição, matadouros, etc.? Qual é a necessidade de uma vida artificialmente luxuosa de cinema, carros, rádio, carne e hotéis? Acaso esta civilização produziu algo além de disputas individuais e nacionais? Acaso esta civilização promoveu a causa da igualdade e da fraternidade ao enviar milhares de homens a uma fábrica infernal e aos campos de guerra, ao sabor dos caprichos de determinado homem?\n\nDiz-se aqui que as vacas costumavam umedecer com leite as terras de pastagem, porque suas tetas estavam cheias e os animais estavam alegres. Acaso não requerem eles, portanto, a devida proteção para uma vida alegre, sendo alimentados com quantidade suficiente de capim no campo? Por que deveriam os homens matar vacas para seus propósitos egoístas? Por que não deveria o homem contentar-se com grãos, frutas e leite, os quais, combinados, podem produzir centenas e milhares de pratos saborosos? Por que há matadouros por todo o mundo para matar animais inocentes? Mahārāja Parīkṣit, neto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, ao percorrer seu vasto reino, viu um homem negro tentando matar uma vaca. O rei imediatamente prendeu o açougueiro e castigou-o suficientemente. Acaso não deveria um rei ou chefe executivo proteger as vidas dos pobres animais, que são incapazes de defender-se? Acaso isso é humanidade? Acaso os animais de um país não são cidadãos também? Então por que se lhes permite que sejam abatidos em matadouros organizados? Acaso são esses sinais de igualdade e fraternidade, ou de não violência?\n\nPortanto, em contraste com a moderna forma avançada e civilizada de governo, uma autocracia como a de Mahārāja Yudhiṣṭhira é, de longe, superior à suposta democracia, na qual os animais são mortos e a um homem inferior a um animal se permite votar em outro homem igualmente inferior a um animal.\n\nTodos nós somos criaturas da natureza material. No Bhagavad-gītā, afirma-se que o próprio Senhor é o pai que dá a semente, e a natureza material é a mãe de todos os seres vivos em todas as formas. Assim, a mãe natureza material possui alimento suficiente tanto para os animais quanto para os homens, pela graça do Pai Todo-Poderoso, Śrī Kṛṣṇa. O ser humano é o irmão mais velho de todos os demais seres vivos. Ele é dotado de inteligência mais poderosa que a dos animais para compreender o curso da natureza e as indicações do Pai Todo-Poderoso. As civilizações humanas devem depender da produção da natureza material, sem tentar artificialmente o desenvolvimento econômico que transforma o mundo num caos de cobiça e poder artificiais, unicamente com o propósito de luxos artificiais e gratificação dos sentidos. Isso nada mais é do que a vida de cães e porcos."}
{"ref": "sb/1/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/5/", "verse_text": "nadyaḥ samudrā girayaḥ\n\n*savanaspati*-vīrudhaḥ\n\nphalanty oṣadhayaḥ sarvāḥ\n\nkāmam anvṛtu tasya vai", "devanagari": "> नद्यः समुद्रा गिरयः सवनस्पतिवीरुधः ।\n> फलन्त्योषधयः सर्वाः काममन्वृतु तस्य वै ॥५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nnadyaḥ*—rios; *samudrāḥ*—oceanos; *girayaḥ*—colinas e montanhas; *savanaspati*—vegetação; *vīrudhaḥ*—trepadeiras; *phalanti*—ativas; *oṣadhayaḥ*—remédios; *sarvāḥ*—todos; *kāmam*—necessidades; *anvṛtu*—sazonal; *tasya*—para o rei; *vai*—certamente.", "translation": "**Os rios, oceanos, colinas, montanhas, florestas, trepadeiras e remédios ativos, em cada estação, pagavam sua cota de imposto ao rei em profusão.**", "purport": "Visto que Mahārāja Yudhiṣṭhira estava sob a proteção do ajita, o infalível Senhor, como acima se mencionou, a propriedade do Senhor — a saber, os rios, os oceanos, as colinas, as florestas, etc. — estava toda satisfeita, e costumava fornecer ao rei sua respectiva cota de tributos. O segredo do êxito é abrigar-se sob a proteção do Senhor Supremo. Sem Sua sanção, nada pode ser possível. Promover o desenvolvimento econômico por meio de nossos próprios esforços, na força de ferramentas e máquinas, não é tudo. A sanção do Senhor Supremo deve estar presente; do contrário, apesar de todos os arranjos instrumentais, tudo fracassará. A causa última do êxito é o daiva, ou o Supremo. Reis como Mahārāja Yudhiṣṭhira sabiam perfeitamente bem que o rei é o agente do Senhor Supremo encarregado de zelar pelo bem-estar da massa do povo. Na verdade, o Estado pertence ao Senhor Supremo. Os rios, os oceanos, as florestas, as colinas, os medicamentos, etc., não são criações do homem. São todos criações do Senhor Supremo, e ao ser vivo se permite fazer uso da propriedade do Senhor para o serviço do Senhor. O lema de hoje é que tudo é para o povo e, por isso, o governo é para o povo e pelo povo. Mas, para produzir uma nova espécie de humanidade no momento atual — com base na filosofia e na religião, com base na justiça e na paz, com base na consciência de Deus e na perfeição da vida humana, a ideologia do comunismo divino —, o mundo tem novamente de seguir as pegadas de reis como Mahārāja Yudhiṣṭhira ou Parīkṣit. Há o suficiente de tudo pela vontade do Senhor, e podemos fazer uso adequado das coisas para viver confortavelmente, sem qualquer inimizade entre os homens, ou entre animal e homem, ou entre homem e natureza. Em toda parte está presente o controle do Senhor, e, se o Senhor estiver satisfeito, cada parte da natureza ficará satisfeita. O rio fluirá profusamente para fertilizar a terra, os oceanos fornecerão quantidade suficiente de minerais, pérolas e joias, a floresta fornecerá madeira, medicamentos e hortaliças em quantidade suficiente, e as mudanças sazonais auxiliarão eficazmente a produção de frutas e flores em profusa quantidade. O modo artificial de viver, dependente de fábricas e ferramentas, pode propiciar a suposta felicidade apenas a um número limitado, à custa de milhões. Visto que a energia da massa do povo está ocupada na produção fabril, os produtos naturais ficam prejudicados e, por isso, a massa é infeliz. Sem ser adequadamente educada, a massa do povo segue as pegadas dos interesses egoístas ao explorar a reserva natural, e por isso há aguda competição entre indivíduo e indivíduo e entre nação e nação. Não há controle por parte do agente treinado do Senhor. Devemos examinar aqui, por comparação, os defeitos da civilização moderna, e devemos seguir as pegadas de Mahārāja Yudhiṣṭhira para purificar o homem e eliminar os anacronismos."}
{"ref": "sb/1/10/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/6/", "verse_text": "nādhayo vyādhayaḥ kleśā\n\n*daiva*-bhūtātma-hetavaḥ\n\najāta-śatrāv abhavan\n\njantūnāṁ rājñi karhicit", "devanagari": "> नाधयो व्याधयः क्लेशा दैवभूतात्महेतवः ।\n> अजातशत्रावभवन्जन्तूनां राज्ञि कर्हिचित् ॥६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nna*—nunca; *ādhayaḥ*—ansiedades; *vyādhayaḥ*—doenças; *kleśāḥ*—problemas devido a calor e frio excessivos; *daiva-bhūta-ātma*—tudo devido ao corpo, poder sobrenatural e outros seres vivos; *hetavaḥ*—devido às causas de; *ajāta-śatrau*—para aquele que não tem inimigo; *abhavan*—aconteceu; *jantūnām*—dos seres vivos; *rājñi*—para o rei; *karhicit*—em qualquer tempo.", "translation": "**Por não ter o rei nenhum inimigo, os seres vivos não eram, em momento algum, perturbados por agonias mentais, doenças, ou calor ou frio excessivos.**", "purport": "Ser não violento para com os seres humanos e ser um matador ou inimigo dos pobres animais é a filosofia de Satanás. Nesta era, há inimizade contra os pobres animais, e por isso as pobres criaturas estão sempre ansiosas. A reação dos pobres animais é imposta à sociedade humana, e por isso há sempre a tensão da guerra fria ou quente entre os homens, individual, coletiva ou nacionalmente. Na época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, não havia diferentes nações, embora houvesse diferentes estados subordinados. O mundo inteiro estava unido, e o chefe supremo, sendo um rei treinado como Yudhiṣṭhira, mantinha todos os habitantes livres de ansiedade, doenças e calor e frio excessivos. Eles não só eram economicamente prósperos, mas também eram fisicamente sadios e não perturbados por poder sobrenatural, pela inimizade de outros seres vivos, nem pela perturbação das agonias corpóreas e mentais. Há um provérbio em bengali segundo o qual um mau rei estraga o reino e uma má dona de casa estraga a família. Esta verdade aplica-se também aqui. Por ser o rei piedoso e obediente ao Senhor e aos sábios, por não ser inimigo de ninguém e por ser um agente reconhecido do Senhor e, portanto, protegido por Ele, todos os cidadãos sob a proteção do rei estavam, por assim dizer, diretamente protegidos pelo Senhor e por Seus agentes autorizados. A menos que se seja piedoso e reconhecido pelo Senhor, não se pode fazer felizes os outros que estão sob os próprios cuidados. Há plena cooperação entre o homem e Deus, e entre o homem e a natureza, e essa cooperação consciente entre o homem e Deus, e entre o homem e a natureza, conforme exemplificada pelo rei Yudhiṣṭhira, pode trazer felicidade, paz e prosperidade ao mundo. A atitude de explorar uns aos outros, o costume da época, só trará miséria."}
{"ref": "sb/1/10/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/7/", "verse_text": "uṣitvā hāstinapure\n\nmāsān katipayān hariḥ\n\nsuhṛdāṁ ca viśokāya\n\n*svasuś ca priya*-kāmyayā", "devanagari": "> उषित्वा हास्तिनपुरे मासान्कतिपयान्हरिः ।\n> सुहृदां च विशोकाय स्वसुश्च प्रियकाम्यया ॥७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nuṣitvā*—permanecendo; *hāstinapure*—na cidade de Hastināpura; *māsān*—meses; *katipayān*—alguns; *hariḥ*—o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *suhṛdām*—parentes; *ca*—também; *viśokāya*—para acalmar; *svasuḥ*—a irmã; *ca*—e; *priya-kāmyayā*—para agradar.", "translation": "**Śrī Hari, ou o Senhor Śrī Kṛṣṇa, residiu em Hastināpura durante alguns meses para apaziguar Seus parentes e agradar Sua própria irmã [Subhadrā].**", "purport": "Kṛṣṇa devia partir para Dvārakā, Seu próprio reino, após a Batalha de Kurukṣetra e a entronização de Yudhiṣṭhira; porém, para atender ao pedido de Mahārāja Yudhiṣṭhira e para mostrar especial misericórdia a Bhīṣmadeva, o Senhor Kṛṣṇa deteve-se em Hastināpura, a capital dos Pāṇḍavas. O Senhor decidiu ficar especialmente para apaziguar o aflito rei, bem como para agradar Subhadrā, irmã do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Subhadrā foi especialmente apaziguada porque havia perdido seu único filho, Abhimanyu, que acabara de se casar. O rapaz deixou sua esposa, Uttarā, mãe de Mahārāja Parīkṣit. O Senhor Se compraz sempre em satisfazer Seus devotos em qualquer condição. Apenas Seus devotos podem desempenhar o papel de Seus parentes. O Senhor é absoluto."}
{"ref": "sb/1/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/8/", "verse_text": "āmantrya cābhyanujñātaḥ\n\npariṣvajyābhivādya tam\n\nāruroha rathaṁ kaiścit\n\npariṣvakto 'bhivāditaḥ", "devanagari": "> आमन्त्र्य चाभ्यनुज्ञातः परिष्वज्याभिवाद्य तम् ।\n> आरुरोह रथं कैश्चित्परिष्वक्तोऽभिवादितः ॥८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nāmantrya*—pedindo permissão; *ca*—e; *abhyanujñātaḥ*—sendo autorizado; *pariṣvajya*—abraçando; *abhivādya*—inclinando diante dos pés; *tam*—para o Mahārāja Yudhiṣṭhira; *āruroha*—subiu; *ratham*—o carro; *kaiścit*—por alguém; *pariṣvaktaḥ*—sendo abraçado; *abhivāditaḥ*—sendo oferecidas reverências.", "translation": "**Depois, quando o Senhor pediu permissão para partir e o rei concedeu, o Senhor ofereceu Suas reverências ao Mahārāja Yudhiṣṭhira inclinando-se diante de seus pés, e o rei O abraçou. Depois disso o Senhor, sendo abraçado por outros e recebendo suas reverências, entrou em Seu carro.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era o primo mais velho do Senhor Kṛṣṇa, e por isso, ao despedir-Se dele, o Senhor curvou-Se aos pés do rei, e o rei abraçou-O como a um irmão mais novo, embora o rei soubesse perfeitamente bem que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor sente prazer quando alguns de Seus devotos O aceitam como menos importante em termos de amor. Ninguém é maior que o Senhor, nem igual a Ele; contudo, Ele Se compraz em ser tratado como mais novo que Seus devotos. Estes são todos passatempos transcendentais do Senhor. O impersonalista não pode penetrar nos papéis sobrenaturais desempenhados pelo devoto do Senhor. Em seguida, Bhīma e Arjuna abraçaram o Senhor, porque tinham a mesma idade que Ele; mas Nakula e Sahadeva curvaram-se diante do Senhor, porque eram mais novos que Ele."}
{"ref": "sb/1/10/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/9-10/", "verse_text": "subhadrā draupadī kuntī\n\n*virāṭa*-tanayā tathā\n\ngāndhārī dhṛtarāṣṭraś ca\n\nyuyutsur gautamo yamau\n\nvṛkodaraś ca dhaumyaś ca\n\n*striyo matsya*-sutādayaḥ\n\nna sehire vimuhyanto\n\n*virahaṁ śārṅga*-dhanvanaḥ", "devanagari": "> सुभद्रा द्रौपदी कुन्ती विराटतनया तथा ।\n> गान्धारी धृतराष्ट्रश्च युयुत्सुर्गौतमो यमौ ॥९॥\n> वृकोदरश्च धौम्यश्च स्त्रियो मत्स्यसुतादयः ।\n> न सेहिरे विमुह्यन्तो विरहं शार्ङ्गधन्वनः ॥१०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsubhadrā*—a irmã de Kṛṣṇa; *draupadī*—a esposa dos Pāṇḍavas; *kuntī*—a mãe dos Pāṇḍavas; *virāṭa-tanayā*—a filha de Virāṭa (Uttarā); *tathā*—também; *gāndhārī*—a mãe de Duryodhana; *dhṛtarāṣṭraḥ*—o pai de Duryodhana; *ca*—e; *yuyutsuḥ*—o filho de Dhṛtarāṣṭra pela sua esposa vaiśya; *gautamaḥ*—Kṛpācārya; *yamau*—os irmãos gêmeos Nakula e Sahadeva; *vṛkodaraḥ*—Bhīma; *ca*—e; *dhaumyaḥ*—Dhaumya; *ca*—e; *striyaḥ*—também outras damas do palácio; *matsya-sutā-ādayaḥ*—a filha de um pescador (Satyavatī, madrasta de Bhīṣma); *na*—não puderam; *sehire*—tolerar; *vimuhyantaḥ*—quase desmaiando; *viraham*—separação; *śārṅga-dhanvanaḥ*—de Śrī Kṛṣṇa, que segura um búzio em Sua mão.", "translation": "**Naquele momento Subhadrā, Draupadī, Kuntī, Uttarā, Gāndhārī, Dhṛtarāṣṭra, Yuyutsu, Kṛpācārya, Nakula, Sahadeva, Bhīmasena, Dhaumya e Satyavatī quase desmaiaram porque era impossível para eles tolerar a separação do Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa é tão atraente para os seres vivos, especialmente para os devotos, que lhes é impossível tolerar a separação. A alma condicionada, sob o feitiço da energia ilusória, esquece-se do Senhor; do contrário, não poderia esquecê-Lo. O sentimento de tal separação não pode ser descrito, mas pode apenas ser imaginado, e somente pelos devotos. Após Sua separação de Vṛndāvana — dos inocentes meninos vaqueiros do campo, das moças, das senhoras e dos demais —, todos eles sentiram um abalo ao longo de toda a vida, e a separação de Rādhārāṇī, a mais amada das vaqueirinhas, está além de toda expressão. Certa vez, eles se encontraram em Kurukṣetra, durante um eclipse solar, e o sentimento que então expressaram é dilacerante. Há, naturalmente, uma diferença nas qualidades dos transcendentais devotos do Senhor, mas nenhum daqueles que algum dia tenham entrado em contato com o Senhor, por comunhão direta ou de outra forma, pode deixá-Lo por um só momento. Essa é a atitude do devoto puro."}
{"ref": "sb/1/10/11-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/11-12/", "verse_text": "*sat*-saṅgān mukta-duḥsaṅgo\n\nhātuṁ notsahate budhaḥ\n\nkīrtyamānaṁ yaśo yasya\n\nsakṛd ākarṇya rocanam\n\n*tasmin nyasta*-dhiyaḥ pārthāḥ\n\nsaheran virahaṁ katham\n\n*darśana*-sparśa-saṁlāpa-\n\n*śayanāsana*-bhojanaiḥ", "devanagari": "> सत्सङ्गान्मुक्तदुःसङ्गो हातुं नोत्सहते बुधः ।\n> कीर्त्यमानं यशो यस्य सकृदाकर्ण्य रोचनम् ॥११॥\n> तस्मिन्न्यस्तधियः पार्थाः सहेरन्विरहं कथम् ।\n> दर्शनस्पर्शसंलाप शयनासनभोजनैः ॥१२॥", "synonyms": "sat-saṅgāt*—pela associação de devotos puros; *mukta-duḥsaṅgaḥ*—libertado da má associação materialista; *hātum*—renunciar; *na utsahate*—nunca tenta; *budhaḥ*—aquele que compreendeu o Senhor; *kīrtyamānam*—glorificando; *yaśaḥ*—fama; *yasya*—cujo; *sakṛt*—apenas uma vez; *ākarṇya*—ouvindo apenas; *rocanam*—agradável; *tasmin*—para Ele; *nyasta-dhiyaḥ*—aquele que entregou sua mente para Ele; *pārthāḥ*—os filhos de Pṛthā; *saheran*—podem tolerar; *viraham*—separação; *katham*—como; *darśana*—olhando olho no olho; *sparśa*—tocar; *saṁlāpa*—conversar; *śayana*—dormir; *āsana*—sentar; *bhojanaiḥ*—comer juntos.", "translation": "**Os inteligentes, que compreenderam o Senhor Supremo em associação com devotos puros e libertaram-se da má associação materialista, jamais podem evitar ouvir as glórias do Senhor, ainda que as tenham ouvido apenas uma vez. Como, então, poderiam os Pāṇḍavas tolerar Sua separação, visto que haviam estado intimamente associados a Sua pessoa, vendo-O olho a olho, tocando-O, conversando com Ele, e dormindo, sentando-se e jantando com Ele?**", "purport": "A posição constitucional do ser vivo é a de servir a um superior. Ele é obrigado a servir, pela força, aos ditames da ilusória energia material em diferentes fases de gratificação dos sentidos. E, ao servir aos sentidos, ele jamais se cansa. Mesmo que possa estar cansado, a energia ilusória força-o a fazê-lo sem ficar perpetuamente satisfeito. Não há fim para tal negócio de gratificação dos sentidos, e a alma condicionada enreda-se em tal servidão, sem nenhuma esperança de liberação. A liberação só se efetua pela associação de devotos puros. Por tal associação, a pessoa é gradualmente promovida à sua consciência transcendental. Assim, ela pode saber que sua posição eterna é prestar serviço ao Senhor, e não aos pervertidos sentidos sob a forma de luxúria, ira, desejo de assenhorear-se etc. A sociedade, a amizade e o amor materiais são todos diferentes fases de luxúria. O lar, o país, a família, a sociedade, a riqueza e todos os tipos de corolários são todos causas de cativeiro no mundo material, onde as três classes de misérias da vida são fatores concomitantes. Ao se associar com devotos puros e ao ouvi-los submissamente, o apego pelo desfrute material afrouxa-se, e a atração por ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor torna-se proeminente. Uma vez que isso ocorra, elas continuarão progressivamente, sem cessação, como o fogo na pólvora. Diz-se que Hari, a Personalidade de Deus, é tão transcendentalmente atraente que mesmo aqueles que estão autossatisfeitos pela autorrealização e que estão de fato liberados de todo cativeiro material também se tornam devotos do Senhor. Nessas circunstâncias, compreende-se facilmente qual deve ter sido a posição dos Pāṇḍavas, que eram companheiros constantes do Senhor. Eles não conseguiam nem mesmo pensar em separar-se de Śrī Kṛṣṇa, porque a atração era mais intensa para eles, devido ao contínuo contato pessoal. Sua lembrança, por meio de Sua forma, qualidade, nome, fama, passatempos etc., também é atraente para o devoto puro, a tal ponto que ele se esquece de todas as formas, qualidades, nomes, famas e atividades do mundo mundano, e, devido à sua madura associação com devotos puros, ele não fica fora de contato com o Senhor sequer por um momento."}
{"ref": "sb/1/10/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/13/", "verse_text": "sarve te 'nimiṣair akṣais\n\n*tam anu druta*-cetasaḥ\n\n*vīkṣantaḥ sneha*-sambaddhā\n\nvicelus tatra tatra ha", "devanagari": "> सर्वे तेऽनिमिषैरक्षैस्तमनु द्रुतचेतसः ।\n> वीक्षन्तः स्नेहसम्बद्धा विचेलुस्तत्र तत्र ह ॥१३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsarve*—todos; *te*—eles; *animiṣaiḥ*—sem piscar dos olhos; *akṣaiḥ*—pelos olhos; *tam anu*—após Ele; *druta-cetasaḥ*—coração derretido; *vīkṣantaḥ*—olhando para Ele; *sneha-sambaddhāḥ*—ligados por afeto puro; *viceluḥ*—começaram a se mover; *tatra tatra*—aqui e ali; *ha*—assim fizeram.", "translation": "**Todos os seus corações estavam derretendo por Ele no pote de atração. Eles O olhavam sem piscar seus olhos, e se movimentavam aqui e ali em perplexidade.**", "purport": "Kṛṣṇa é naturalmente atraente para todos os seres vivos, porque Ele é o principal eterno entre todos os eternos. Somente Ele é o mantenedor dos muitos eternos. Isso é afirmado no Kaṭhopaniṣad Veda, e, dessa maneira, a pessoa pode obter paz e prosperidade permanentes mediante o reavivamento de sua relação eterna com Ele, agora esquecida sob o feitiço da māyā, ou a energia ilusória do Senhor. Uma vez que essa relação seja levemente reavivada, a alma condicionada de imediato fica livre da ilusão da energia material e enlouquece por buscar a associação do Senhor. Essa associação torna-se possível não só no contato pessoal com o Senhor, mas também pela associação de Seu nome, fama, forma e qualidade, e o Śrīmad-Bhāgavatam treina a alma condicionada a esta fase de perfeição mediante a audição submissa do devoto puro."}
{"ref": "sb/1/10/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/14/", "verse_text": "nyarundhann udgalad bāṣpam\n\n*autkaṇṭhyād devakī*-sute\n\nniryāty agārān no 'bhadram\n\n*iti syād bāndhava*-striyaḥ", "devanagari": "> न्यरुन्धन्नुद्गलद्बाष्पमौत्कण्ठ्याद्देवकीसुते ।\n> निर्यात्यगारान्नोऽभद्रमिति स्याद्बान्धवस्त्रियः ॥१४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nnyarundhan*—verificando com grande dificuldade; *udgalat*—transbordando; *bāṣpam*—lágrimas; *autkaṇṭhyāt*—por causa de grande ansiedade; *devakī-sute*—para o filho de Devakī; *niryāti*—tendo saído; *agārāt*—do palácio; *naḥ*—não; *abhadram*—inauspiciosidade; *iti*—assim; *syāt*—pode acontecer; *bāndhava*—parente; *striyaḥ*—damas.", "translation": "**As parentas, cujos olhos se inundaram de lágrimas por ansiedade por Kṛṣṇa, saíram do palácio. Só com grande dificuldade conseguiam conter suas lágrimas. Elas temiam que as lágrimas causassem infortúnio no momento da partida.**", "purport": "Havia centenas de damas no palácio de Hastināpura. Todas elas eram afetuosas para com Kṛṣṇa. Todas elas também eram parentas. Quando viram que Kṛṣṇa estava deixando o palácio rumo a Seu lugar natal, ficaram muito ansiosas por Ele, e, como de costume, as lágrimas começaram a rolar por suas faces. Ao mesmo tempo, elas pensaram que as lágrimas naquele momento poderiam ser causa de infortúnio para Kṛṣṇa; por isso, quiseram contê-las. Era muito difícil para elas, porque as lágrimas não podiam ser contidas. Por isso, elas enxugaram as lágrimas nos olhos, e seus corações palpitaram. Por conseguinte, as damas que eram as esposas e as noras daqueles que morreram no campo de batalha jamais entraram em contato direto com Kṛṣṇa. Mas todas elas ouviram falar dEle e de Suas grandes atividades, e, assim, pensavam nEle, falavam dEle, de Seu nome, de Sua fama etc., e, dessa maneira, também se tornaram afetuosas, como aquelas que estavam em contato direto. Portanto, direta ou indiretamente, qualquer pessoa que pense em Kṛṣṇa, fale de Kṛṣṇa ou adore Kṛṣṇa apega-se a Ele. Porque Kṛṣṇa é absoluto, não há diferença entre Seu nome, forma, qualidade etc. Nossa íntima relação com Kṛṣṇa pode ser confidencialmente reavivada ao se falar dEle, ouvir falar dEle ou lembrar-se dEle. Isso se dá assim devido à potência espiritual."}
{"ref": "sb/1/10/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/15/", "verse_text": "*mṛdaṅga-śaṅkha*-bheryaś ca\n\n*vīṇā*-paṇava-gomukhāḥ\n\n*dhundhury-ānaka*-ghaṇṭādyā\n\nnedur dundubhayas tathā", "devanagari": "> मृदङ्गशङ्खभेर्यश्च वीणापणवगोमुखाः ।\n> धुन्धुर्यानकघण्टाद्या नेदुर्दुन्दुभयस्तथा ॥१५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nmṛdaṅga*—tambor de som doce; *śaṅkha*—búzio; *bheryaḥ*—banda de latão; *ca*—e; *vīṇā*—banda de corda; *paṇava*—um tipo de flauta; *gomukhāḥ*—outra flauta; *dhundhurī*—outro tambor; *ānaka*—chaleira; *ghaṇṭā*—sino; *ādyāḥ*—outros; *neduḥ*—tocaram; *dundubhayaḥ*—outros tipos diferentes de tambores; *tathā*—naquele tempo.", "translation": "**Enquanto o Senhor partia do palácio de Hastināpura, diferentes tipos de tambores — como a mṛdaṅga, o dhole, o nagra, o dhundhurī e o dundubhi — e flautas de diferentes tipos, a vīṇā, o gomukha e o bheri, todos soaram juntos para honrá-lO.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/16/", "verse_text": "prāsāda-śikharārūḍhāḥ\n\n*kuru*-nāryo didṛkṣayā\n\nvavṛṣuḥ kusumaiḥ kṛṣṇaṁ\n\n*prema*-vrīḍā-smitekṣaṇāḥ", "devanagari": "> प्रासादशिखरारूढाः कुरुनार्यो दिदृक्षया ।\n> ववृषुः कुसुमैः कृष्णं प्रेमव्रीडास्मितेक्षणाः ॥१६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nprāsāda*—palácio; *śikhara*—o telhado; *ārūḍhāḥ*—subindo; *kuru-nāryaḥ*—as damas da realeza Kuru; *didṛkṣayā*—vendo; *vavṛṣuḥ*—choveu; *kusumaiḥ*—por flores; *kṛṣṇam*—sobre o Senhor Kṛṣṇa; *prema*—de afeto e amor; *vrīḍā-smita-īkṣaṇāḥ*—olhando com sorrisos tímidos.", "translation": "**Por desejo amoroso de ver o Senhor, as damas reais dos Kurus subiram ao topo do palácio, e sorrindo com afeto e timidez, choveram flores sobre o Senhor.**", "purport": "A timidez é uma beleza extranatural particular do belo sexo, e impõe respeito por parte do sexo oposto. Este costume era observado mesmo nos dias do Mahābhārata, isto é, há mais de cinco mil anos. São apenas as pessoas menos inteligentes, que não são versadas na história do mundo, que dizem que a observância da separação entre a mulher e o homem é uma introdução do período maometano na Índia. Este incidente do período do Mahābhārata prova definitivamente que as damas do palácio observavam estrito purdah (associação restrita com homens) e, em vez de descerem ao ar livre, onde o Senhor Kṛṣṇa e outros estavam reunidos, as damas do palácio subiram ao topo do palácio e, dali, prestaram seus respeitos ao Senhor Kṛṣṇa com chuvas de flores. Afirma-se definitivamente aqui que as damas estavam sorrindo ali, no topo do palácio, contidas pela timidez. Esta timidez é um dom da natureza ao belo sexo, e ela realça sua beleza e prestígio, mesmo que sejam de uma família menos importante ou mesmo que sejam menos atraentes. Temos experiência prática deste fato. Uma mulher varredora impôs o respeito de muitos cavalheiros respeitáveis simplesmente por manifestar a timidez de uma dama. As damas seminuas na rua não impõem nenhum respeito, mas a tímida esposa de um varredor impõe respeito de todos.\n\nA civilização humana, tal como concebida pelos sábios da Índia, destina-se a ajudar a pessoa a libertar-se das garras da ilusão. A beleza material de uma mulher é uma ilusão, porque, na verdade, o corpo é feito de terra, água, fogo, ar etc. Mas, porque há a associação da centelha viva com a matéria, ela parece ser bela. Ninguém é atraído por uma boneca de barro, mesmo que esteja mais perfeitamente preparada para atrair a atenção dos outros. O corpo morto não tem beleza, porque ninguém aceitará o corpo morto de uma suposta bela mulher. Portanto, a conclusão é que a centelha espiritual é bela, e, devido à beleza da alma, a pessoa é atraída pela beleza do corpo externo. A sabedoria Védica, por conseguinte, proíbe-nos de sermos atraídos pela falsa beleza. Mas, porque agora estamos na escuridão da ignorância, a civilização Védica permite uma mistura muito restrita entre a mulher e o homem. Diz-se que a mulher é considerada o fogo, e o homem é considerado a manteiga. A manteiga deve derreter-se na associação com o fogo, e, por isso, eles só podem ser reunidos quando for necessário. E a timidez é um freio à mistura irrestrita. É um dom da natureza, e deve ser utilizado."}
{"ref": "sb/1/10/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/17/", "verse_text": "sitātapatraṁ jagrāha\n\n*muktādāma*-vibhūṣitam\n\n*ratna*-daṇḍaṁ guḍākeśaḥ\n\npriyaḥ priyatamasya ha", "devanagari": "> सितातपत्रं जग्राह मुक्तादामविभूषितम् ।\n> रत्नदण्डं गुडाकेशः प्रियः प्रियतमस्य ह ॥१७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsita-ātapatram*—guarda-chuva calmante; *jagrāha*—pegou; *muktā-dāma*—decorado com rendas e pérolas; *vibhūṣitam*—bordado; *ratna-daṇḍam*—com uma alça de joias; *guḍākeśaḥ*—Arjuna, o guerreiro experiente, ou aquele que conquistou o sono; *priyaḥ*—muito amado; *priyatamasya*—do mais amado; *ha*—assim ele fez.", "translation": "**Naquele momento, Arjuna, o grande guerreiro e conquistador do sono, que é o amigo íntimo do mais amado Senhor Supremo, tomou de um guarda-sol cujo cabo era de joias e que era bordado com renda e pérolas.**", "purport": "Ouro, joias, pérolas e pedras preciosas eram usados nas luxuosas cerimônias reais. Todos eles são dons da natureza e são produzidos pelas colinas, pelos oceanos etc., por ordem do Senhor, quando o homem não desperdiça seu valioso tempo produzindo coisas indesejadas em nome das necessidades. Mediante o suposto desenvolvimento dos empreendimentos industriais, eles estão usando agora potes de guta-percha em vez de metais como ouro, prata, latão e cobre. Estão usando margarina em vez de manteiga purificada, e um quarto da população das cidades não tem abrigo."}
{"ref": "sb/1/10/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/18/", "verse_text": "uddhavaḥ sātyakiś caiva\n\nvyajane paramādbhute\n\nvikīryamāṇaḥ kusumai\n\n*reje madhu*-patiḥ pathi", "devanagari": "> उद्धवः सात्यकिश्चैव व्यजने परमाद्भुते ।\n> विकीर्यमाणः कुसुमै रेजे मधुपतिः पथि ॥१८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nuddhavaḥ*—um primo-irmão de Kṛṣṇa; *sātyakiḥ*—Seu cocheiro; *ca*—e; *eva*—certamente; *vyajane*—engajado em abano; *parama-adbhute*—decorativo; *vikīryamāṇaḥ*—assentado em espalhado; *kusumaiḥ*—flores ao redor; *reje*—comandou; *madhu-patiḥ*—o senhor de Madhu (Kṛṣṇa); *pathi*—na estrada.", "translation": "**Uddhava e Sātyaki começaram a abanar o Senhor com um leque decorado, e o Senhor, como o amo de Madhu, sentado sobre flores espalhadas, dava-lhes ordens ao longo do caminho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/19/", "verse_text": "aśrūyantāśiṣaḥ satyās\n\ntatra tatra dvijeritāḥ\n\nnānurūpānurūpāś ca\n\nnirguṇasya guṇātmanaḥ", "devanagari": "> अश्रूयन्ताशिषः सत्यास्तत्र तत्र द्विजेरिताः ।\n> नानुरूपानुरूपाश्च निर्गुणस्य गुणात्मनः ॥१९॥", "synonyms": "*Sinônimos\naśrūyanta*—sendo ouvidas; *āśiṣaḥ*—benção; *satyāḥ*—todas as verdades; *tatra*—aqui; *tatra*—ali; *dvija-īritāḥ*—tocadas por brāhmaṇas eruditos; *na*—não; *anurūpa*—apropriado; *anurūpāḥ*—apropriado; *ca*—também; *nirguṇasya*—do Absoluto; *guṇa-ātmanaḥ*—desempenhando o papel de um ser humano.", "translation": "**Ouvia-se aqui e ali que as bênçãos prestadas a Kṛṣṇa não eram nem condizentes nem descondizentes, porque eram todas para o Absoluto, que agora desempenhava o papel de um ser humano.**", "purport": "Em certos lugares, ouviam-se sons de bênçãos Védicas dirigidas à Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa. As bênçãos eram apropriadas no sentido de que o Senhor desempenhava o papel de um ser humano, como se fosse primo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, mas também eram inapropriadas, porque o Senhor é absoluto e nada tem a ver com qualquer espécie de relatividade material. Ele é *nirguṇa*, ou seja, não há nenhuma qualidade material nEle, mas Ele está pleno de qualidades transcendentais. No mundo transcendental, não há nada contraditório, ao passo que, no mundo relativo, tudo tem o seu oposto. No mundo relativo, branco é a concepção oposta a preto, mas, no mundo transcendental, não há distinção entre branco e preto. Por conseguinte, os sons de bênçãos pronunciados aqui e ali pelos eruditos *brāhmaṇas* parecem ser contraditórios em relação à Pessoa Absoluta, mas, quando aplicados à Pessoa Absoluta, perdem toda contradição e tornam-se transcendentais. Um exemplo pode esclarecer essa ideia. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é, às vezes, descrito como um ladrão. Ele é muito famoso entre Seus devotos puros como o Makhan-Cora. Em Sua tenra idade, Ele costumava roubar manteiga das casas dos vizinhos em Vṛndāvana. Desde então, Ele é famoso como ladrão. Mas, apesar de ser famoso como ladrão, Ele é adorado como ladrão, ao passo que, no mundo mundano, um ladrão é punido e jamais é louvado. Por ser a Absoluta Personalidade de Deus, tudo Lhe é aplicável e, mesmo assim, apesar de todas as contradições, Ele é a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/1/10/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/20/", "verse_text": "anyonyam āsīt sañjalpa\n\n*uttama-śloka*-cetasām\n\n*kauravendra*-pura-strīṇāṁ\n\n*sarva-śruti*-mano-haraḥ", "devanagari": "> अन्योन्यमासीत्सञ्जल्प उत्तमश्लोकचेतसाम् ।\n> कौरवेन्द्रपुरस्त्रीणां सर्वश्रुतिमनोहरः ॥२०॥", "synonyms": "anyonyam*—entre si; *āsīt*—havia; *sañjalpaḥ*—acerca de; *uttama-śloka*—o Supremo, que é glorificado pela poesia selecionada; *cetasām*—daqueles cujos corações são absorvidos dessa forma; *kaurava-indra*—o rei dos Kurus; *pura*—capital; *strīṇām*—todas as damas; *sarva*—tudo; *śruti*—os Vedas; *manaḥ-haraḥ*—atrativo à mente.", "translation": "**As damas que se encontravam nos terraços de todas as casas de Hastināpura, todas absortas no pensamento das qualidades transcendentais do Senhor, que é cantado em poesia seleta, começaram a falar dEle. Essa conversa era mais atraente do que os hinos dos Vedas.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, afirma-se que, em toda a literatura Védica, a meta é a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa. De fato, as glórias do Senhor são descritas em literaturas como os Vedas, o Rāmāyaṇa e o Mahābhārata. E, no Bhāgavatam, elas são mencionadas especificamente em relação ao Senhor Supremo. Por conseguinte, enquanto as damas nos terraços das casas da capital dos reis da dinastia Kuru falavam sobre o Senhor, elas eram mais agradáveis do que os hinos Védicos. Qualquer coisa cantada em louvor ao Senhor é Śruti-mantra. Há canções de Ṭhākur Narottama Dāsa, um dos ācāryas da Gauḍīya-sampradāya, compostas em bengali simples. Mas Ṭhākur Viśvanātha Cakravartī, outro ācārya muito erudito da mesma sampradāya, aprovou as canções de Ṭhākur Narottama Dāsa como sendo tão boas quanto os mantras Védicos. E assim é devido ao tema. A linguagem é irrelevante, mas o tema é importante. As damas, todas absortas no pensamento e nas ações do Senhor, desenvolveram a consciência da sabedoria Védica pela graça do Senhor. Por conseguinte, embora tais damas talvez não fossem grandes eruditas em sânscrito ou em outra coisa, ainda assim tudo o que falavam era mais atraente do que os hinos Védicos. Os hinos Védicos dos Upaniṣads, às vezes, dirigem-se indiretamente ao Senhor Supremo. Mas as conversas das damas falavam diretamente do Senhor e, dessa maneira, eram mais agradáveis ao coração. As conversas das damas pareciam ser mais valiosas do que as bênçãos dos eruditos brāhmaṇas."}
{"ref": "sb/1/10/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/21/", "verse_text": "sa vai kilāyaṁ puruṣaḥ purātano\n\nya eka āsīd aviśeṣa ātmani\n\nagre guṇebhyo jagad-ātmanīśvare\n\nnimīlitātman niśi supta-śaktiṣu", "devanagari": "> स वै किलायं पुरुषः पुरातनो य एक आसीदविशेष आत्मनि ।\n> अग्रे गुणेभ्यो जगदात्मनीश्वरे निमीलितात्मन्निशि सुप्तशक्तिषु ॥२१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsaḥ*—Ele (Kṛṣṇa); *vai*—conforme me lembro; *kila*—definitivamente; *ayam*—este; *puruṣaḥ*—Personalidade de Deus; *purātanaḥ*—o original; *yaḥ*—quem; *ekaḥ*—apenas um; *āsīt*—existia; *aviśeṣaḥ*—materialmente não-manifestado; *ātmani*—em si mesmo; *agre*—antes da criação; *guṇebhyaḥ*—dos modos da natureza; *jagat-ātmani*—para a Superalma; *īśvare*—para o Senhor Supremo; *nimīlita*—fundido; *ātman*—o ser vivente; *niśi supta*—inativo à noite; *śaktiṣu*—das energias.", "translation": "**Eles disseram: Aqui está Ele, a Personalidade original de Deus conforme o recordamos definitivamente. Ele sozinho existia antes da criação manifestada dos modos da natureza, e nEle apenas, porque Ele é o Senhor Supremo, todos os seres vivos se fundem, como se dormindo à noite, sua energia suspensa.**", "purport": "Há dois tipos de dissolução do cosmos manifesto. Ao final de cada 4.320.000.000 de anos solares, quando Brahmā, o senhor de um determinado universo, vai dormir, ocorre uma aniquilação. E ao final da vida de Brahmā, que ocorre ao término de seus cem anos de idade — em nosso cálculo, ao final de 8.640.000.000 x 30 x 12 x 100 anos solares —, há a aniquilação completa de todo o universo, e, em ambos os períodos, tanto a energia material chamada mahat-tattva quanto a energia marginal chamada jīva-tattva imergem na pessoa do Senhor Supremo. Os seres vivos permanecem adormecidos dentro do corpo do Senhor até que haja outra criação do mundo material, e essa é a maneira da criação, manutenção e aniquilação da manifestação material.\n\nA criação material efetua-se pela interação dos três modos da natureza material postos em ação pelo Senhor e, por isso, afirma-se aqui que o Senhor existia antes que os modos da natureza material fossem postos em movimento. No Śruti-mantra, diz-se que apenas Viṣṇu, o Senhor Supremo, existia antes da criação, e não havia Brahmā, Śiva nem outros semideuses. Viṣṇu refere-se ao Mahā-Viṣṇu, que repousa no Oceano Causal, e apenas por Sua respiração todos os universos são gerados em sementes e gradualmente se desenvolvem em formas gigantescas, com inumeráveis planetas dentro de cada universo. As sementes dos universos desenvolvem-se em formas gigantescas da mesma forma que as sementes de uma figueira-de-bengala se desenvolvem em incontáveis figueiras-de-bengala.\n\nEsse Mahā-Viṣṇu é a porção plenária do Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é mencionado na Brahma-saṁhitā da seguinte maneira:\n\n\"Ofereço minhas respeitosas reverências à original Personalidade de Deus, Govinda, cuja porção plenária é o Mahā-Viṣṇu. Todos os Brahmās, ou os senhores dos universos, vivem apenas durante o período de Sua expiração, após os universos serem gerados a partir dos poros de Seu corpo transcendental.\" (Brahma-saṁhitā 5.58).\n\nDessa maneira, Govinda, ou o Senhor Kṛṣṇa, é também a causa do Mahā-Viṣṇu. As damas que falavam sobre essa verdade Védica devem tê-la ouvido de fontes autorizadas. Uma fonte autorizada é o único meio de conhecer definitivamente o tema transcendental. Não há outra alternativa.\n\nA imersão dos seres vivos no corpo de Mahā-Viṣṇu ocorre automaticamente ao final dos cem anos de Brahmā. Mas isso não significa que o ser vivo individual perca sua identidade. A identidade permanece e, tão logo haja outra criação pela vontade suprema do Senhor, todos os seres vivos adormecidos ou inativos são novamente soltos para começar suas atividades na continuação das diferentes esferas de vida anteriores. Isso se chama suptotthita naya, ou o despertar do sono e a nova ocupação no respectivo dever contínuo de cada um. Quando um homem está dormindo à noite, ele se esquece de si mesmo, do que é, de qual é seu dever e de tudo o que se refere a seu estado de vigília. Mas, tão logo desperta do sono, ele se lembra de tudo o que tem a fazer e, assim, ocupa-se novamente em suas atividades prescritas. Os seres vivos, igualmente, permanecem imersos no corpo de Mahā-Viṣṇu durante o período de aniquilação, mas, tão logo haja outra criação, eles se erguem para retomar seu trabalho inacabado. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā (8.18-20).\n\nO Senhor existia antes que a energia criadora fosse posta em ação. O Senhor não é um produto da energia material. Seu corpo é completamente espiritual, e não há diferença entre Seu corpo e Ele próprio. Antes da criação, o Senhor permanecia em Sua morada, que é absoluta e una."}
{"ref": "sb/1/10/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/22/", "verse_text": "*sa eva bhūyo nija*-vīrya-coditāṁ\n\n*sva*-jīva-māyāṁ prakṛtiṁ sisṛkṣatīm\n\n*anāma*-rūpātmani rūpa-nāmanī\n\n*vidhitsamāno 'nusasāra śāstra*-kṛt", "devanagari": "> स एव भूयो निजवीर्यचोदितां स्वजीवमायां प्रकृतिं सिसृक्षतीम् ।\n> अनामरूपात्मनि रूपनामनी विधित्समानोऽनुससार शास्त्रकृत् ॥२२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsaḥ*—Ele; *eva*—assim; *bhūyaḥ*—novamente; *nija*—potência pessoal própria; *vīrya*—potência; *coditām*—desempenho de; *sva*—próprio; *jīva*—ser vivo; *māyām*—energia externa; *prakṛtim*—para a natureza material; *sisṛkṣatīm*—enquanto recria; *anāma*—sem designação mundana; *rūpa-ātmani*—formas da alma; *rūpa-nāmanī*—formas e nomes; *vidhitsamānaḥ*—desejando conceder; *anusasāra*—confiado; *śāstra-kṛt*—o compilador da escritura revelada.", "translation": "**A Personalidade de Deus, desejando novamente dar nomes e formas a Suas partes integrantes, as entidades vivas, colocou-as sob a orientação da natureza material. Por Sua própria potência, a natureza material é capacitada a recriar.**", "purport": "As entidades vivas são partes integrantes do Senhor. Há duas variedades delas, a saber, as nitya-mukta e as nitya-baddha. As nitya-muktas são almas eternamente liberadas e ocupam-se eternamente na reciprocidade do serviço amoroso transcendental com o Senhor em Sua morada eterna, além das criações mundanas manifestas. Mas as nitya-baddhas, ou almas eternamente condicionadas, são confiadas à Sua energia externa, māyā, para a retificação de sua atitude rebelde para com o Pai Supremo. As nitya-baddhas se esquecem eternamente de sua relação com o Senhor como partes integrantes. Elas se deixam confundir pela energia ilusória, na qualidade de produtos da matéria, e, assim, estão muito ocupadas em fazer planos no mundo material para se tornarem felizes. Elas prosseguem alegremente com seus planos, mas, pela vontade do Senhor, tanto os planejadores quanto os planos são aniquilados ao final de certo período, como mencionado acima. Isso se confirma no Bhagavad-gītā da seguinte maneira: \"Ó filho de Kuntī, quando o período de um kalpa [a duração da vida de Brahmā] termina, todas as entidades vivas imergem em Minha natureza, e, novamente, quando o tempo da criação amadurece, dou início à criação por intermédio de Minha energia externa.\" (Bg. 9.7)\n\nA palavra bhūyaḥ indica repetidas vezes, ou seja, o processo de criação, manutenção e aniquilação prossegue perpetuamente pela energia externa do Senhor. Ele é a causa de tudo. Mas os seres vivos, que são constitucionalmente as partes integrantes do Senhor e se esquecem da doce relação, recebem novamente a oportunidade de livrar-se das garras da energia externa. E, para reviver a consciência dele (do ser vivo), o Senhor também cria as escrituras reveladas. As literaturas Védicas são as instruções orientadoras para as almas condicionadas, a fim de que possam libertar-se da repetição da criação e aniquilação do mundo material e do corpo material.\n\nO Senhor diz no Bhagavad-gītā: \"Este mundo criado e a energia material estão sob Meu controle. Sob a influência de prakṛti, eles são automaticamente criados repetidas vezes, e isso é feito por Mim por intermédio de Minha energia externa.\"\n\nNa verdade, as entidades vivas, faíscas espirituais, não têm nomes nem formas materiais. Mas, a fim de satisfazer seu desejo de assenhorear-se da energia material de formas e nomes materiais, elas recebem a oportunidade desse falso desfrute e, ao mesmo tempo, recebem a oportunidade de compreender sua verdadeira posição por meio das escrituras reveladas. O ser vivo tolo e esquecido está sempre ocupado com formas falsas e nomes falsos. O nacionalismo moderno é a culminação desses nomes falsos e formas falsas. Os homens estão enlouquecidos atrás de nomes e formas falsos. A forma do corpo, obtida sob determinadas condições, é tomada como fato real, e o nome também adotado leva a alma condicionada a usar mal a energia em nome de tantos \"ismos\". As escrituras, contudo, fornecem a chave para compreender a verdadeira posição, mas os homens relutam em aprender as lições das escrituras criadas pelo Senhor para diferentes lugares e épocas. Por exemplo, o Bhagavad-gītā é o princípio orientador para todo ser humano, mas, pelo encanto da energia material, eles não se esmeram em conduzir os programas da vida em conformidade com o Bhagavad-gītā. O Śrīmad-Bhāgavatam é o estudo de pós-graduação do conhecimento para aquele que compreendeu cabalmente os princípios do Bhagavad-gītā. Infelizmente, eles não têm gosto por essas obras e, por isso, estão sob as garras de māyā para a repetição de nascimento e morte."}
{"ref": "sb/1/10/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/23/", "verse_text": "sa vā ayaṁ yat padam atra sūrayo\n\n*jitendriyā nirjita*-mātariśvanaḥ\n\n*paśyanti bhakty*-utkalitāmalātmanā\n\nnanv eṣa sattvaṁ parimārṣṭum arhati", "devanagari": "> स वा अयं यत्पदमत्र सूरयो जितेन्द्रिया निर्जितमातरिश्वनः ।\n> पश्यन्ति भक्त्युत्कलितामलात्मना नन्वेष सत्त्वं परिमार्ष्टुमर्हति ॥२३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsaḥ*—Ele; *vai*—pela providência; *ayam*—este; *yat*—aquele que; *padam atra*—aqui está a mesma Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa; *sūrayaḥ*—grandes devotos; *jita-indriyāḥ*—que conquistaram a influência dos sentidos; *nirjita*—completamente controlado; *mātariśvanaḥ*—vida; *paśyanti*—podem ver; *bhakti*—em devoção; *utkalita*—desenvolvido; *amala-ātmanā*—aqueles cujas mentes são completamente limpas; *nanu eṣaḥ*—certamente por isto apenas; *sattvam*—existência; *parimārṣṭum*—para purificar a mente completamente; *arhati*—merece.", "translation": "**Aqui está a mesma Suprema Personalidade de Deus cuja forma transcendental é experimentada pelos grandes devotos que são completamente limpos da consciência material pela devoção rígida e controle pleno de vida e sentidos. E essa é a única forma de purificar a existência.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā, o Senhor só pode ser conhecido em Sua verdadeira natureza por meio do serviço devocional puro. Assim, afirma-se aqui que somente os grandes devotos do Senhor, que são capazes de limpar a mente de toda a poeira material por meio do rígido serviço devocional, podem experimentar o Senhor como Ele é. Jitendriyā significa aquele que tem pleno controle sobre os sentidos. Os sentidos são partes ativas do corpo, e suas atividades não podem ser detidas. O meio artificial dos processos iogues para tornar os sentidos inativos provou ser um abjeto fracasso, mesmo no caso de grandes yogīs como Viśvāmitra Muni. Viśvāmitra Muni controlou os sentidos por meio do transe iogue, mas, quando por acaso encontrou Menakā (uma mulher da sociedade celestial), tornou-se vítima do sexo, e a maneira artificial de controlar os sentidos fracassou. Mas, no caso de um devoto puro, os sentidos não são absolutamente impedidos de modo artificial de fazer qualquer coisa; ao contrário, recebem diferentes boas ocupações. Quando os sentidos se ocupam em atividades mais atraentes, não há possibilidade de serem atraídos por quaisquer outras ocupações inferiores. No Bhagavad-gītā, diz-se que os sentidos só podem ser controlados por meio de melhores ocupações. O serviço devocional requer purificar os sentidos ou ocupá-los nas atividades do serviço devocional. O serviço devocional não é inação. Tudo o que se faz em serviço ao Senhor torna-se imediatamente purificado de sua natureza material. A concepção material deve-se unicamente à ignorância. Não há nada além de Vāsudeva. A concepção de Vāsudeva desenvolve-se gradualmente no coração do erudito após uma prolongada aceleração dos órgãos receptivos. Mas o processo termina no conhecimento de aceitar Vāsudeva como o tudo em tudo. No caso do serviço devocional, esse mesmíssimo método é aceito desde o próprio início, e, pela graça do Senhor, todo conhecimento verdadeiro revela-se no coração de um devoto graças ao ditame do Senhor a partir de dentro. Por conseguinte, controlar os sentidos por meio do serviço devocional é o único e mais fácil meio."}
{"ref": "sb/1/10/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/24/", "verse_text": "*sa vā ayaṁ sakhy anugīta*-sat-katho\n\n*vedeṣu guhyeṣu ca guhya*-vādibhiḥ\n\n*ya eka īśo jagad-ātma*-līlayā\n\nsṛjaty avaty atti na tatra sajjate", "devanagari": "> स वा अयं सख्यनुगीतसत्कथो वेदेषु गुह्येषु च गुह्यवादिभिः ।\n> य एक ईशो जगदात्मलीलया सृजत्यवत्यत्ति न तत्र सज्जते ॥२४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsaḥ*—Ele; *vai*—também; *ayam*—este; *sakhi*—Ó meu amigo; *anugīta*—descrito; *sat-kathaḥ*—os excelentes pasatempos; *vedeṣu*—nas literaturas Védicas; *guhyeṣu*—confidentualmente; *ca*—bem como; *guhya-vādibhiḥ*—pelos devotos confidenciais; *yaḥ*—aquele que; *ekaḥ*—um apenas; *īśaḥ*—o controlador supremo; *jagat*—da criação completa; *ātma*—Superalma; *līlayā*—pela manifestação de pasatempos; *sṛjati*—cria; *avati atti*—também mantém e aniquila; *na*—nunca; *tatra*—ali; *sajjate*—se torna apegado a isto.", "translation": "**Ó queridos amigos, aqui está aquela mesma Personalidade de Deus cujos pasatempos atraentes e confidenciais são descritos nas partes confidenciais da literatura Védica por Seus grandes devotos. É Ele apenas que cria, mantém e aniquila o mundo material e ainda permanece não-afetado.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā, toda a literatura Védica glorifica a grandeza do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Isso é confirmado também aqui no Bhāgavatam. Os Vedas são expandidos em muitos ramos e subramos por grandes devotos e encarnações dotadas de poder do Senhor, como Vyāsa, Nārada, Śukadeva Gosvāmī, os Kumāras, Kapila, Prahlāda, Janaka, Bali, Yamarāja, etc., mas, especialmente no Śrīmad-Bhāgavatam, as partes confidenciais de Suas atividades são descritas pelo devoto confidencial Śukadeva Gosvāmī. Nos Vedānta-sūtras, ou Upaniṣads, há apenas um indício das partes confidenciais de Seus passatempos. Em literaturas Védicas como os Upaniṣads, etc., o Senhor foi expressivamente distinguido da concepção mundana de Sua existência. Sendo Sua identidade plenamente espiritual, Sua forma, Seu nome, Sua qualidade, Sua parafernália, etc., foram elaboradamente distinguidos da matéria e, por isso, Ele é, às vezes, mal compreendido pelas pessoas menos inteligentes como impessoal. Mas, de fato, Ele é a Pessoa Suprema, Bhagavān, e está parcialmente representado como o Paramātmā ou o Brahman impessoal."}
{"ref": "sb/1/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/25/", "verse_text": "*yadā hy adharmeṇa tamo*-dhiyo nṛpā\n\njīvanti tatraiṣa hi sattvataḥ kila\n\ndhatte bhagaṁ satyam ṛtaṁ dayāṁ yaśo\n\nbhavāya rūpāṇi dadhad yuge yuge", "devanagari": "> यदा ह्यधर्मेण तमोधियो नृपा जीवन्ति तत्रैष हि सत्त्वतः किल ।\n> धत्ते भगं सत्यमृतं दयां यशो भवाय रूपाणि दधद्युगे युगे ॥२५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyadā*—sempre que; *hi*—certamente; *adharmeṇa*—contra os princípios da vontade de Deus; *tamaḥ-dhiyaḥ*—pessoas nos modos mais baixos materiais; *nṛpāḥ*—reis e administradores; *jīvanti*—vivem como animais; *tatra*—ali; *eṣaḥ*—Ele; *hi*—apenas; *sattvataḥ*—transcendental; *kila*—certamente; *dhatte*—é manifestado; *bhagam*—poder supremo; *satyam*—verdade; *ṛtam*—positividade; *dayām*—misericórdia; *yaśaḥ*—atividades maravilhosas; *bhavāya*—para a manutenção; *rūpāṇi*—em várias formas; *dadhat*—manifestado; *yuge*—períodos diferentes; *yuge*—e idades.", "translation": "**Sempre que há reis e administradores vivendo como animais nos modos mais baixos de existência, o Senhor em Sua forma transcendental manifesta Seu poder supremo, a Verdade Positiva, mostra misericórdia especial aos fiéis, realiza atividades maravilhosas e manifesta várias formas transcendentais conforme necessário em diferentes períodos e idades.**", "purport": "Como se mencionou acima, a criação cósmica é a propriedade do Senhor Supremo. Essa é a filosofia básica do Īśopaniṣad: tudo é a propriedade do Ser Supremo. Ninguém deve usurpar a propriedade do Senhor Supremo. Deve-se aceitar apenas aquilo que Ele bondosamente concede. Por conseguinte, a Terra, ou qualquer outro planeta ou universo, é a propriedade absoluta do Senhor. Os seres vivos são certamente Suas partes integrantes, ou filhos, e, assim, cada um deles tem o direito de viver pela misericórdia do Senhor para executar seu trabalho prescrito. Ninguém, portanto, pode usurpar o direito de outro homem ou animal individual sem ser sancionado para tanto pelo Senhor. O rei, ou o administrador, é o representante do Senhor para cuidar da administração da vontade do Senhor. Ele deve, portanto, ser uma pessoa reconhecida, como Mahārāja Yudhiṣṭhira ou Parīkṣit. Tais reis têm plena responsabilidade e conhecimento, recebido das autoridades, sobre a administração do mundo. Mas, por vezes, devido à influência do modo da ignorância da natureza material (tamo-guṇa), ou o mais baixo dos modos materiais, reis e administradores chegam ao poder sem conhecimento nem responsabilidade, e tais administradores tolos vivem como animais em prol de seu próprio interesse pessoal. O resultado é que toda a atmosfera fica carregada de anarquia e elementos viciosos. Nepotismo, suborno, trapaça, agressão e, por isso, fome, epidemia, guerra e outros traços perturbadores semelhantes tornam-se proeminentes na sociedade humana. E os devotos do Senhor, ou os fiéis, são perseguidos por todos os meios. Todos esses sintomas indicam a hora de uma encarnação do Senhor, para restabelecer os princípios da religião e aniquilar os maus administradores. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā.\n\nO Senhor, então, aparece em Sua forma transcendental, sem qualquer vestígio de qualidades materiais. Ele desce apenas para manter o estado de Sua criação em condições normais. A condição normal é que o Senhor proveu cada planeta com todas as necessidades dos seres vivos nativos. Eles podem viver felizes e executar suas ocupações predestinadas, a fim de alcançar a salvação no final, seguindo as regras e regulações mencionadas nas escrituras reveladas. O mundo material é criado para satisfazer os caprichos das nitya-baddhas, ou almas eternamente condicionadas, assim como se fornecem berços de brinquedo aos meninos travessos. De outro modo, não haveria necessidade do mundo material. Mas, quando elas se embriagam com o poder da ciência material para explorar os recursos ilegalmente, sem a sanção do Senhor, e isso apenas para a gratificação dos sentidos, há a necessidade da encarnação do Senhor para castigar os rebeldes e proteger os fiéis.\n\nQuando Ele desce, exibe atos sobre-humanos justamente para provar Seu supremo direito, e materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, etc., são suficientemente punidos. Ele age de uma maneira que ninguém pode imitar. Por exemplo, o Senhor, quando apareceu como Rāma, construiu uma ponte sobre o Oceano Índico. Quando apareceu como Kṛṣṇa, desde Sua própria infância mostrou atividades sobre-humanas ao matar Pūtanā, Aghāsura, Śakaṭāsura, Kāliya, etc., e depois Seu tio materno Kaṁsa. Quando esteve em Dvārakā, Ele desposou 16.108 rainhas, e todas elas foram abençoadas com um número suficiente de filhos. A soma total dos membros de Sua família pessoal alcançava cerca de 100.000, popularmente conhecidos como a Yadu-vaṁśa. E, novamente, durante Sua vida, Ele providenciou para aniquilá-los a todos. Ele é famoso como o Govardhanadhari Hari, porque, com apenas sete anos de idade, ergueu a colina conhecida como Govardhana. O Senhor matou muitos reis indesejáveis em Seu tempo e, como kṣatriya, combateu galhardamente. Ele é famoso como o asamaurdha, o incomparável. Ninguém é igual ou superior a Ele."}
{"ref": "sb/1/10/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/26/", "verse_text": "aho alaṁ ślāghyatamaṁ yadoḥ kulam\n\naho alaṁ puṇyatamaṁ madhorvanam\n\nyad eṣa puṁsām ṛṣabhaḥ śriyaḥ patiḥ\n\n*sva*-janmanā caṅkramaṇena cāñcati", "devanagari": "> अहो अलं श्लाघ्यतमं यदोः कुलमहो अलं पुण्यतमं मधोर्वनम् ।\n> यदेष पुंसामृषभः श्रियः पतिः स्वजन्मना चङ्क्रमणेन चाञ्चति ॥२६॥", "synonyms": "*Sinônimos\naho*—oh; *alam*—verdadeiramente; *ślāghya-tamam*—supremamente glorificado; *yadoḥ*—do rei Yadu; *kulam*—dinastia; *aho*—oh; *alam*—verdadeiramente; *puṇya-tamam*—supremamente virtuoso; *madhorvanam*—a terra de Mathurā; *yat*—porque; *eṣaḥ*—este; *puṁsām*—de todos os seres vivos; *ṛṣabhaḥ*—líder supremo; *śriyaḥ*—da deusa da fortuna; *patiḥ*—marido; *sva-janmanā*—pelo Seu aparecimento; *caṅkramaṇena*—pelo engatinhamento; *ca añcati*—glórias.", "translation": "**Oh, como supremamente glorificada é a dinastia do rei Yadu, e como virtuosa é a terra de Mathurā, onde o líder supremo de todos os seres vivos, o marido da deusa da fortuna, tomou Seu nascimento e vagueou em Sua infância.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa deu uma descrição expressiva de Seu aparecimento, desaparecimento e atividades transcendentais. O Senhor aparece em determinada família ou lugar por Sua potência inconcebível. Ele não nasce como uma alma condicionada que abandona seu corpo e aceita outro corpo. Seu nascimento, porém, é como o aparecimento e o desaparecimento do Sol. O Sol surge no horizonte oriental, mas isso não significa que o horizonte oriental seja o genitor do Sol. O Sol está presente em todas as partes do sistema solar, mas torna-se visível em um horário programado e, igualmente, torna-se invisível em outro horário programado. De modo semelhante, o Senhor aparece neste universo como o Sol e, em outro momento, novamente desaparece de nossa vista. Ele existe em todos os tempos e em todos os lugares, mas, por Sua misericórdia imotivada, quando aparece diante de nós, tomamos como certo que Ele nasceu. Quem quer que possa compreender essa verdade, em conformidade com as afirmações das escrituras reveladas, certamente se liberta logo após abandonar o corpo atual. A liberação obtém-se após muitos nascimentos e após grande esforço de paciência e perseverança, em conhecimento e renúncia. Mas, simplesmente por conhecer em verdade os nascimentos e as atividades transcendentais do Senhor, a pessoa pode obter a liberação de imediato. Esse é o veredito do Bhagavad-gītā. Aqueles, porém, que estão na escuridão da ignorância concluem que o nascimento e as atividades do Senhor no mundo material são semelhantes aos do ser vivo comum. Tais conclusões imperfeitas não podem dar a ninguém a liberação. Seu nascimento, portanto, na família do rei Yadu como filho do rei Vāsudeva, e Sua transferência para a família de Nanda Mahārāja na terra de Mathurā, são todas providências transcendentais feitas pela potência interna do Senhor. As fortunas da dinastia Yadu e as dos habitantes da terra de Mathurā não podem ser materialmente avaliadas. Se, simplesmente por conhecer a natureza transcendental do nascimento e das atividades do Senhor, a pessoa pode obter facilmente a liberação, podemos apenas imaginar o que está reservado para aqueles que de fato desfrutaram da companhia do Senhor em pessoa, como membro da família ou como vizinho. Todos aqueles que foram afortunados o bastante para associar-se com o Senhor, o esposo da deusa da fortuna, certamente obtiveram algo mais do que aquilo que se conhece como liberação. Por conseguinte, com toda a razão, tanto a dinastia quanto a terra são eternamente gloriosas pela graça do Senhor."}
{"ref": "sb/1/10/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/27/", "verse_text": "*aho bata svar*-yaśasas tiraskarī\n\n*kuśasthalī puṇya*-yaśaskarī bhuvaḥ\n\npaśyanti nityaṁ yad anugraheṣitaṁ\n\n*smitāvalokaṁ sva*-patiṁ sma yat-prajāḥ", "devanagari": "> अहो बत स्वर्यशसस्तिरस्करी कुशस्थली पुण्ययशस्करी भुवः ।\n> पश्यन्ति नित्यं यदनुग्रहेषितं स्मितावलोकं स्वपतिं स्म यत्प्रजाः ॥२७॥", "synonyms": "*Sinônimos\naho bata*—como maravilhoso isto é; *svaḥ-yaśasaḥ*—as glórias dos planetas celestiais; *tiraskarī*—que derrota; *kuśasthalī*—Dvārakā; *puṇya*—virtude; *yaśaskarī*—famosa; *bhuvaḥ*—o planeta terra; *paśyanti*—veem; *nityam*—constantemente; *yat*—aquele que; *anugraha-iṣitam*—conceder bênção; *smita-avalokam*—olhar com o favor de sorriso doce; *sva-patim*—para a alma de um ser vivente (Kṛṣṇa); *sma*—costumava; *yat-prajāḥ*—os habitantes do lugar.", "translation": "**Indubitavelmente é maravilhoso que Dvārakā derrotu as glórias dos planetas celestiais e tenha aprimorado a celebridade da terra. Os habitantes de Dvārakā estão sempre vendo a alma de todos os seres vivos [Kṛṣṇa] em Seu aspecto amoroso. Ele os olha e os favorece com sorrisos doces.**", "purport": "Os planetas celestiais são habitados por semideuses como Indra, Candra, Varuṇa, Vāyu, etc., e as almas piedosas chegam lá após a realização de muitos atos virtuosos na Terra. Os cientistas modernos concordam também que o arranjo do tempo nos sistemas planetários superiores é diferente do da Terra. Assim, compreende-se, das escrituras reveladas, que a duração da vida lá é de 10.000 anos (por nosso cálculo). Seis meses na Terra equivalem a um dia nos planetas celestiais. As facilidades de desfrute são igualmente acrescidas, e a beleza dos habitantes é lendária. Os homens comuns na Terra são muito afeiçoados a alcançar os planetas celestiais, porque ouviram dizer que os confortos da vida lá são muito maiores do que na Terra. Eles agora tentam alcançar a Lua por meio de naves espaciais. Considerando tudo isso, os planetas celestiais são mais célebres do que a Terra. Mas a celebridade da Terra superou a dos planetas celestiais por causa de Dvārakā, onde o Senhor Śrī Kṛṣṇa reinou como Rei. Três lugares, a saber, Vṛndāvana, Mathurā e Dvārakā, são mais importantes do que os famosos planetas dentro do universo. Esses lugares são perpetuamente santificados, porque, sempre que o Senhor desce à Terra, Ele exibe Suas atividades transcendentais particularmente nesses três lugares. Eles são perpetuamente as terras sagradas do Senhor, e os habitantes ainda tiram proveito desses lugares sagrados, embora o Senhor esteja agora fora de sua vista. O Senhor é a alma de todos os seres vivos, e Ele sempre deseja ter todos os seres vivos, em sua svarūpa, ou em sua posição constitucional, participando da vida transcendental em Sua associação. Seus traços atraentes e Seus doces sorrisos penetram profundamente no coração de todos e, uma vez que isso acontece, o ser vivo é admitido no reino de Deus, de onde ninguém retorna. Isso se confirma no Bhagavad-gītā.\n\nOs planetas celestiais podem ser muito famosos por oferecer melhores facilidades de desfrute material, mas, como aprendemos do Bhagavad-gītā (Bg. 9.20-21), a pessoa tem de retornar novamente ao planeta Terra tão logo se esgote a virtude adquirida. Dvārakā é certamente mais importante do que os planetas celestiais, porque quem quer que tenha sido favorecido com o olhar sorridente do Senhor jamais retornará a esta Terra apodrecida, que é atestada pelo próprio Senhor como um lugar de miséria. Não só esta Terra, mas também todos os planetas dos universos são lugares de miséria, porque em nenhum dos planetas dentro do universo há vida eterna, bem-aventurança eterna e conhecimento eterno. Recomenda-se que qualquer pessoa ocupada no serviço devocional do Senhor viva em um dos três lugares mencionados acima, a saber, Dvārakā, Mathurā ou Vṛndāvana. Como o serviço devocional nesses três lugares é magnificado, aqueles que vão até lá para seguir os princípios em conformidade com as instruções transmitidas nas escrituras reveladas certamente alcançam o mesmo resultado obtido durante a presença do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Sua morada e Ele próprio são idênticos, e um devoto puro, sob a orientação de outro devoto experiente, pode obter todos os resultados, mesmo no presente."}
{"ref": "sb/1/10/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/28/", "verse_text": "*nūnaṁ vrata*-snāna-hutādineśvaraḥ\n\n*samarcito hy asya gṛhīta*-pāṇibhiḥ\n\npibanti yāḥ sakhy adharāmṛtaṁ muhur\n\n*vraja*-striyaḥ sammumuhur yad-āśayāḥ", "devanagari": "> नूनं व्रतस्नानहुतादिनेश्वरः समर्चितो ह्यस्य गृहीतपाणिभिः ।\n> पिबन्ति याः सख्यधरामृतं मुहुर्व्रजस्त्रियः सम्मुमुहुर्यदाशयाः ॥२८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nnūnam*—certamente no nascimento anterior; *vrata*—voto; *snāna*—banho; *huta*—sacrifício no fogo; *ādinā*—por tudo isto; *īśvaraḥ*—a Personalidade de Deus; *samarcitaḥ*—perfeitamente adorado; *hi*—certamente; *asya*—Dele; *gṛhīta-pāṇibhiḥ*—pelas esposas casadas; *pibanti*—saboreiam; *yāḥ*—aquelas que; *sakhi*—Ó amiga; *adhara-amṛtam*—o néctar de Seus lábios; *muhuḥ*—novamente e novamente; *vraja-striyaḥ*—as donzelas de Vrajabhūmi; *sammu-muhuḥ*—frequentemente desmaiavam; *yat-āśayāḥ*—esperando ser favorecidas dessa forma.", "translation": "**Ó amigas, pensai apenas em Suas esposas, cujas mãos Ele aceitou. Como elas devem ter cumprido votos, banhos, sacrifício de fogo e perfeita adoração ao Senhor do universo para agora saborear constantemente o néctar de Seus lábios [ao beijá-lO]! As donzelas de Vrajabhūmi muitas vezes desmaiavam só de esperar tais favores.**", "purport": "Os ritos religiosos prescritos nas escrituras destinam-se a purificar as qualidades mundanas das almas condicionadas, a fim de capacitá-las a serem gradualmente promovidas à fase de prestar serviço transcendental ao Senhor Supremo. A obtenção dessa fase de vida espiritual pura é a mais elevada perfeição, e essa fase chama-se svarūpa, ou a identidade real do ser vivo. Liberação significa renovar essa fase de svarūpa. Nessa fase perfeita de svarūpa, o ser vivo estabelece-se em cinco modalidades de serviço amoroso, uma das quais é a fase de mādhurya-rasa, ou o humor do amor conjugal. O Senhor é sempre perfeito em Si mesmo e, assim, Ele não anseia por nada para Si. Ele, contudo, torna-Se um amo, um amigo, um filho ou um esposo para satisfazer o intenso amor do devoto em questão. Aqui se mencionam duas classes de devotos do Senhor na fase do amor conjugal. Uma é svakīyā, e a outra é parakīyā. Ambas estão em amor conjugal com a Personalidade de Deus Kṛṣṇa. As rainhas de Dvārakā eram svakīyā, ou esposas devidamente desposadas, mas as donzelas de Vraja eram jovens amigas do Senhor enquanto Ele era solteiro. O Senhor permaneceu em Vṛndāvana até a idade de dezesseis anos, e Suas relações de amizade com as moças vizinhas eram em termos de parakīyā. Essas moças, bem como as rainhas, submeteram-se a severas penitências, cumprindo votos, banhando-se e oferecendo sacrifício no fogo, como prescrito nas escrituras. Os ritos, como são, não constituem um fim em si mesmos, tampouco a ação fruitiva, o cultivo do conhecimento ou a perfeição em poderes místicos são fins em si mesmos. São todos meios para alcançar a mais elevada fase de svarūpa, a fim de prestar serviço transcendental constitucional ao Senhor. Cada ser vivo tem sua posição individual em uma das cinco diferentes espécies de meios de reciprocidade com o Senhor mencionadas acima e, em sua forma espiritual pura de svarūpa, a relação manifesta-se sem afinidade mundana. O beijo do Senhor, quer por Suas esposas, quer por Suas jovens amigas que aspiravam a ter o Senhor como noivo, não é de nenhuma qualidade mundana pervertida. Se tais coisas fossem mundanas, uma alma liberada como Śukadeva não teria se dado ao trabalho de saboreá-las, nem o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu teria se inclinado a participar desses temas após renunciar à vida mundana. Essa fase conquista-se após muitas vidas de penitência."}
{"ref": "sb/1/10/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/29/", "verse_text": "yā vīrya-śulkena hṛtāḥ svayaṁvare\n\n*pramathya caidya*-pramukhān hi śuṣmiṇaḥ\n\n*pradyumna*-sāmbāmba-sutādayo 'parā\n\n*yāś cāhṛtā bhauma*-vadhe sahasraśaḥ", "devanagari": "> या वीर्यशुल्केन हृताः स्वयंवरे प्रमथ्य चैद्यप्रमुखान्हि शुष्मिणः ।\n> प्रद्युम्नसाम्बाम्बसुतादयोऽपरा याश्चाहृता भौमवधे सहस्रशः ॥२९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyā*—a dama; *vīrya*—valor; *śulkena*—pelo pagamento do preço; *hṛtāḥ*—levados embora pela força; *svayaṁvare*—na seleção aberta do noivo; *pramathya*—perturbando; *caidya*—rei Śiśupāla; *pramukhān*—chefiado por; *hi*—positivamente; *śuṣmiṇaḥ*—todos muito poderosos; *pradyumna*—Pradyumna (filho de Kṛṣṇa); *sāmba*—Sāmba; *amba*—Amba; *suta-ādayaḥ*—filhos; *aparāḥ*—outras damas; *yāḥ*—aquelas; *ca*—também; *āhṛtāḥ*—igualmente trazidas; *bhauma-vadhe*—após matar reis; *sahasraśaḥ*—pelos milhares.", "translation": "**Pradyumna, Sāmba, Ambā, etc., são Seus filhos, e damas como Rukmiṇī, Satyabhāmā, Jāmbavatī, etc., foram levadas à força por Ele quando as selecionou como noivas após derrotar muitos reis poderosos, encabeçados por Śiśupāla. E outras damas também foram levadas à força por Ele depois que Ele matou Bhaumāsura e milhares de seus assistentes. Todas elas são gloriosas.**", "purport": "As filhas excepcionalmente qualificadas de reis poderosos tinham permissão para fazer sua própria escolha de noivo em competição aberta, e tais cerimônias eram chamadas svayaṁvara, ou a seleção do noivo. E, por se tratar de competição aberta entre os príncipes rivais e valentes, tais príncipes eram convidados pelos pais da princesa, e geralmente havia combates regulares entre a ordem principesca convidada, num espírito esportivo; mas acontecia que, às vezes, os príncipes beligerantes eram mortos nesse combate matrimonial, e ao príncipe vitorioso era oferecida a princesa-troféu pela qual tantos príncipes morreram. Rukmiṇī, a principal rainha do Senhor Kṛṣṇa, era filha do rei de Vidarbha, que desejava que sua qualificada e bela filha fosse dada ao Senhor Kṛṣṇa. Mas seu irmão mais velho queria que ela fosse dada ao rei Śiśupāla, que por acaso era primo de Kṛṣṇa. Houve, então, competição aberta e, como de costume, o Senhor Kṛṣṇa saiu vitorioso, após atormentar Śiśupāla e os demais príncipes com Sua incomparável bravura. Rukmiṇī teve dez filhos, como Pradyumna, etc. Houve também outras rainhas levadas pelo Senhor Kṛṣṇa de maneira semelhante. A descrição completa desse belo espólio do Senhor Kṛṣṇa será dada no Décimo Canto. Havia 16.100 belas moças que eram filhas de muitos reis e foram roubadas à força por Bhaumāsura, que as mantinha cativas para seu desejo carnal. Essas moças oraram lastimosamente ao Senhor Kṛṣṇa por sua libertação e, chamado por suas fervorosas preces, o misericordioso Senhor libertou-as a todas, combatendo e matando Bhaumāsura. Todas essas princesas cativas foram então aceitas pelo Senhor como Suas esposas, embora, na estimativa da sociedade, fossem todas moças decaídas. O Senhor Kṛṣṇa, todo-poderoso, aceitou as humildes preces dessas moças e desposou-as com a adoração devida a rainhas. Assim, ao todo, o Senhor Kṛṣṇa teve 16.108 rainhas em Dvārakā e, em cada uma delas, gerou dez filhos. Todos esses filhos cresceram, e cada um teve tantos filhos quanto o pai. O número total da família alcançou 10.000.000."}
{"ref": "sb/1/10/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/30/", "verse_text": "etāḥ paraṁ strītvam apāstapeśalaṁ\n\nnirasta-śaucaṁ bata sādhu kurvate\n\n*yāsāṁ gṛhāt puṣkara*-locanaḥ patir\n\nna jātv apaity āhṛtibhir hṛdi spṛśan", "devanagari": "> एताः परं स्त्रीत्वमपास्तपेशलं निरस्तशौचं बत साधु कुर्वते ।\n> यासां गृहात्पुष्करलोचनः पतिर्न जात्वपैत्याहृतिभिर्हृदि स्पृशन् ॥३०॥", "synonyms": "*Sinônimos\netāḥ*—todas estas mulheres; *param*—mais alto; *strītvam*—feminilidade; *apāstapeśalam*—sem individualidade; *nirasta*—sem; *śaucam*—pureza; *bata sādhu*—auspiciosamente glorificado; *kurvate*—elas fazem; *yāsām*—de cuja; *gṛhāt*—lares; *puṣkara-locanaḥ*—o loto-eyed; *patiḥ*—marido; *na jātu*—nunca em qualquer tempo; *apaiti*—vai embora; *āhṛtibhiḥ*—por apresentação; *hṛdi*—no coração; *spṛśan*—querido.", "translation": "***Todas estas mulheres auspiciosamente glorificaram suas vidas apesar de serem sem individualidade e sem pureza. Seu marido, a Personalidade loto-eyed de Deus, nunca as deixou sozinhas em casa. Ele sempre agradou seus corações fazendo apresentações valiosas.**", "purport": "Os devotos do Senhor são almas purificadas. Tão logo os devotos se rendem sinceramente aos pés de lótus do Senhor, o Senhor os aceita, e assim os devotos se libertam imediatamente de todas as contaminações materiais. Tais devotos estão acima dos três modos da natureza material. Não há desqualificação corpórea de um devoto, assim como não há diferença qualitativa entre a água do Ganges e a água imunda de um esgoto quando ambas se misturam. As mulheres, os comerciantes e os trabalhadores não são muito inteligentes, e por isso é-lhes muito difícil compreender a ciência de Deus ou ocupar-se no serviço devocional do Senhor. Eles são mais materialistas, e inferiores a eles são os Kirātas, Hūṇas, Āndhras, Pulindas, Pulkaśas, Ābhīra, Kaṅka, Yavana, Khasādaya, etc.; mas todos eles podem ser libertados se forem adequadamente ocupados no serviço devocional do Senhor. Por meio da ocupação no serviço do Senhor, as desqualificações designativas são removidas, e, como almas puras, eles se tornam aptos a ingressar no reino de Deus.\n\nAs moças decaídas que estavam sob as garras de Bhaumāsura oraram sinceramente ao Senhor Śrī Kṛṣṇa por sua libertação, e a sinceridade de seu propósito tornou-as imediatamente puras em virtude da devoção. O Senhor, portanto, aceitou-as como Suas esposas, e assim suas vidas se tornaram gloriosas. Essa auspiciosa glorificação tornou-se ainda mais gloriosa quando o Senhor brincou com elas na qualidade de o mais devotado dos maridos.\n\nO Senhor costumava viver constantemente com Suas 16.108 esposas. Ele Se expandiu em 16.108 porções plenárias, e cada uma delas era o próprio Senhor, sem desvio da Personalidade Original. O mantra Śruti afirma que o Senhor pode expandir-Se em muitos. Como esposo de tantas esposas, Ele a todas agradou com presentes, mesmo à custa de um esforço dispendioso. Ele trouxe a planta pārijāta do céu e plantou-a no palácio de Satyabhāmā, uma das principais rainhas. Portanto, se alguém deseja que o Senhor Se torne seu esposo, o Senhor satisfaz plenamente tais desejos."}
{"ref": "sb/1/10/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/31/", "verse_text": "evaṁvidhā gadantīnāṁ\n\n*sa giraḥ pura*-yoṣitām\n\nnirīkṣaṇenābhinandan\n\nsasmitena yayau hariḥ", "devanagari": "> एवंविधा गदन्तीनां स गिरः पुरयोषिताम् ।\n> निरीक्षणेनाभिनन्दन्सस्मितेन ययौ हरिः ॥३१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nevaṁvidhāḥ*—deste modo; *gadantīnām*—assim orando e falando sobre Ele; *saḥ*—Ele (o Senhor); *giraḥ*—de palavras; *pura-yoṣitām*—das damas da capital; *nirīkṣaṇena*—pela Sua graça de olhar; *abhinandan*—e os saudando; *sa-smitena*—com um rosto sorridente; *yayau*—partiu; *hariḥ*—a Personalidade de Deus.", "translation": "**Enquanto as damas da capital de Hastināpura estavam o saudando e falando desta forma, o Senhor, sorridente, aceitou seus bons saudações, e lançando a graça de Seu olhar sobre elas, Ele partiu da cidade.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/32/", "verse_text": "ajāta-śatruḥ pṛtanāṁ\n\n*gopīthāya madhu*-dviṣaḥ\n\nparebhyaḥ śaṅkitaḥ snehāt\n\n*prāyuṅkta catur*-aṅgiṇīm", "devanagari": "> अजातशत्रुः पृतनां गोपीथाय मधुद्विषः ।\n> परेभ्यः शङ्कितः स्नेहात्प्रायुङ्क्त चतुरङ्गिणीम् ॥३२॥", "synonyms": "*Sinônimos\najāta-śatruḥ*—o Mahārāja Yudhiṣṭhira, que era inimigo de ninguém; *pṛtanām*—forças defensivas; *gopīthāya*—para dar proteção; *madhu-dviṣaḥ*—do inimigo de Madhu (Śrī Kṛṣṇa); *parebhyaḥ*—dos outros (inimigos); *śaṅkitaḥ*—sendo medo; *snehāt*—de afeto; *prāyuṅkta*—engajou; *catuḥ-aṅgiṇīm*—quatro divisões defensivas.", "translation": "**O Mahārāja Yudhiṣṭhira, embora inimigo de ninguém, engajou quatro divisões de defesa [cavalo, elefante, carro e exército] para acompanhar o Senhor Kṛṣṇa, o inimigo dos asuras [demônios]. O Mahārāja fez isto por causa do inimigo, e também de afeto pelo Senhor.**", "purport": "As medidas defensivas naturais são os cavalos e os elefantes, combinados com quadrigas e homens. Os cavalos e os elefantes são treinados para mover-se por qualquer parte das colinas, das florestas ou das planícies. Os condutores de quadrigas podiam lutar com muitos cavalos e elefantes mediante a força de flechas poderosas, chegando até mesmo ao padrão do brahmāstra (semelhante às modernas armas atômicas). Mahārāja Yudhiṣṭhira sabia muito bem que Kṛṣṇa é o amigo e benquerente de todos; ainda assim, havia asuras que, por natureza, eram invejosos do Senhor. Assim, por temor de um ataque vindo de outros, e também por afeição, ele ocupou toda variedade de forças defensivas como guarda-costas do Senhor Kṛṣṇa. Caso fosse necessário, o próprio Senhor Kṛṣṇa bastava para defender-Se do ataque daqueles que O consideravam seu inimigo; contudo, Ele aceitou todos os preparativos feitos por Mahārāja Yudhiṣṭhira, pois não podia desobedecer ao rei, que era Seu primo mais velho. O Senhor desempenha o papel de subordinado em Seus folguedos transcendentais, e assim, às vezes, Ele Se coloca aos cuidados de Yaśodāmātā para Sua proteção, em Seu suposto desamparo da infância. Esse é o transcendental līlā, ou passatempo do Senhor. O princípio básico de todos os intercâmbios transcendentais entre o Senhor e Seus devotos manifesta-se a fim de que se desfrute de uma bem-aventurança transcendental para a qual não há comparação, nem mesmo até o nível de brahmānanda."}
{"ref": "sb/1/10/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/33/", "verse_text": "atha dūrāgatān śauriḥ\n\nkauravān virahāturān\n\nsannivartya dṛḍhaṁ snigdhān\n\n*prāyāt sva*-nagarīṁ priyaiḥ", "devanagari": "> अथ दूरागतान्शौरिः कौरवान्विरहातुरान् ।\n> सन्निवर्त्य दृढं स्निग्धान्प्रायात्स्वनगरीं प्रियैः ॥३३॥", "synonyms": "*Sinônimos\natha*—assim; *dūrāgatān*—tendo o acompanhado por uma longa distância; *śauriḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *kauravān*—os Pāṇḍavas; *virahāturān*—avassalados por um sentimento de separação; *sannivartya*—persuadido cortesmente; *dṛḍham*—determinado; *snigdhān*—cheios de afeto; *prāyāt*—procedeu; *sva-nagarīm*—em direção à Sua própria cidade (Dvārakā); *priyaiḥ*—com companheiros queridos.", "translation": "**Por causa do afeto profundo pelo Senhor Kṛṣṇa, os Pāṇḍavas, que eram da dinastia Kuru, O acompanharam por uma distância considerável para despedi-lo. Eles foram avassalados pelo pensamento de separação futura. O Senhor, porém, persuadiu-os a retornar para casa, e Ele procedeu em direção a Dvārakā com Seus companheiros queridos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/10/34-35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/34-35/", "verse_text": "*kuru*-jāṅgala-pāñcālān\n\nśūrasenān sayāmunān\n\nbrahmāvartaṁ kurukṣetraṁ\n\nmatsyān sārasvatān atha\n\n*maru*-dhanvam atikramya\n\nsauvīrābhīrayoḥ parān\n\nānartān bhārgavopāgāc\n\nchrāntavāho manāg vibhuḥ", "devanagari": "> कुरुजाङ्गलपाञ्चालान्शूरसेनान्सयामुनान् ।\n> ब्रह्मावर्तं कुरुक्षेत्रं मत्स्यान्सारस्वतानथ ॥३४॥\n> मरुधन्वमतिक्रम्य सौवीराभीरयोः परान् ।\n> आनर्तान्भार्गवोपागाच्छ्रान्तवाहो मनाग्विभुः ॥३५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkuru-jāṅgala*—a província de Delhi; *pāñcālān*—parte da província Punjab; *śūrasenān*—parte da província de Uttar Pradesh; *sa*—com; *yāmunān*—os distritos na margem do Yamunā; *brahmāvartam*—parte do norte de Uttar Pradesh; *kurukṣetram*—o lugar onde a batalha foi travada; *matsyān*—a província Matsyā; *sārasvatān*—parte de Punjab; *atha*—e assim por diante; *maru*—Rajasthan, a terra dos desertos; *dhanvam*—Madhya Pradesh, onde a água é muito escassa; *ati-kramya*—após passar; *sauvīra*—Saurastra; *ābhīrayoḥ*—parte de Gujarat; *parān*—lado ocidental; *ānartān*—a província de Dvārakā; *bhārgava*—Ó Śaunaka; *upāgāt*—alcançado; *śrānta*—fadiga; *vāhaḥ*—os cavalos; *manāk vibhuḥ*—ligeiramente, por causa da longa jornada.", "translation": "**Ó Śaunaka, o Senhor então procedeu em direção a Kurujāṅgala, Pāñcālā, Śūrasenā, a terra na margem do rio Yamunā, Brahmāvarta, Kurukṣetra, Matsyā, Sārasvatā, a província do deserto e a terra de água escassa. Após cruzar estas províncias Ele gradualmente chegou a Sauvīra e Ābhīra, depois a oeste destas, chegou a Dvārakā por fim.**", "purport": "As províncias por onde o Senhor passou naqueles dias tinham nomes diferentes, mas a direção indicada é suficiente para mostrar que Ele viajou através de Délhi, Punjab, Rajastão, Madhya Pradesh, Saurastra, Gujarat e, por fim, chegou à Sua província natal, em Dvārakā. Não obtemos proveito algum em simplesmente pesquisar as províncias correspondentes àqueles dias até a atualidade; contudo, parece que o deserto do Rajastão e as províncias de escassa água, como Madhya Pradesh, etc., já existiam mesmo há cinco mil anos. A teoria dos especialistas em solo, segundo a qual o deserto se desenvolveu em anos recentes, não encontra respaldo nas afirmações do Bhāgavatam. Podemos deixar o assunto para que os geólogos peritos o pesquisem, pois o universo, em sua mutabilidade, possui diferentes fases de desenvolvimento geológico. Sentimo-nos satisfeitos por o Senhor haver agora chegado à Sua própria província, Dvārakādhāma, vindo das províncias dos Kurus. Kurukṣetra continua a existir desde a era Védica, e é pura tolice quando os intérpretes ignoram ou negam a existência de Kurukṣetra."}
{"ref": "sb/1/10/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/10/36/", "verse_text": "tatra tatra ha tatratyair\n\nhariḥ pratyudyatārhaṇaḥ\n\nsāyaṁ bheje diśaṁ paścād\n\ngaviṣṭho gāṁ gatas tadā", "devanagari": "> तत्र तत्र ह तत्रत्यैर्हरिः प्रत्युद्यतार्हणः ।\n> सायं भेजे दिशं पश्चाद्गविष्ठो गां गतस्तदा ॥३६॥", "synonyms": "tatra tatra*—em diferentes lugares; *ha*—assim aconteceu; *tatratyaiḥ*—pelos habitantes locais; *hariḥ*—a Personalidade de Deus; *pratyudyata-arhaṇaḥ*—sendo oferecidas apresentações e reverências adoráveis; *sāyam*—a noite; *bheje*—tendo alcançado; *diśam*—direção; *paścāt*—oriental; *gaviṣṭhaḥ*—o sol no céu; *gām*—para a beira do oceano; *gataḥ*—tendo ido; *tadā*—naquele tempo.", "translation": "**Em Sua jornada por estas províncias, Ele foi recebido, adorado e presenteado com várias oferendas. À noite, em todos os lugares, o Senhor suspendia Sua jornada para realizar os ritos vespertinos. Isso era regularmente observado após o pôr do sol.**", "purport": "Diz-se aqui que o Senhor observava regularmente os princípios religiosos enquanto estava em viagem. Há certas especulações filosóficas segundo as quais até mesmo o Senhor está sujeito às obrigações da ação fruitiva. Porém, na verdade, não é esse o caso. Ele não depende da ação de nenhum trabalho bom ou mau. Visto que o Senhor é absoluto, tudo o que é feito por Ele é bom para todos. Mas, quando Ele desce à Terra, age para a proteção dos devotos e para o aniquilamento dos ímpios não devotos. Embora não tenha nenhum dever obrigatório, ainda assim Ele faz tudo para que outros possam seguir. Esse é o modo do ensino verdadeiro: a pessoa deve agir corretamente e ensinar o mesmo aos outros; do contrário, ninguém aceitará semelhante ensino cego. Ele próprio é quem outorga os resultados fruitivos. Ele é autossuficiente e, ainda assim, age de acordo com os preceitos das escrituras reveladas a fim de nos ensinar o processo. Se Ele não procedesse assim, o homem comum poderia errar. Mas, no estágio avançado, quando se pode compreender a natureza transcendental do Senhor, não se tenta imitá-Lo. Isso não é possível.\n\nO Senhor, na sociedade humana, faz aquilo que é o dever de todos; mas, às vezes, faz algo que é extraordinário e que não deve ser imitado pelo ser vivo. Seus atos de oração vespertina, conforme aqui se afirma, devem ser seguidos pelo ser vivo, mas não é possível imitar Seu erguer de montanha ou Sua dança com as gopīs. Ninguém pode imitar o Sol, que é capaz de extrair água até mesmo de um lugar imundo; o mais poderoso pode fazer algo que seja totalmente bom, mas a nossa imitação de tais atos nos lançará em dificuldade sem fim. Por isso, em todas as ações, deve-se sempre consultar o guia experiente, o mestre espiritual, que é a misericórdia manifesta do Senhor, e assim a senda do progresso estará garantida.\n\nNeste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Partida do Senhor Kṛṣṇa para Dvārakā.\""}
{"ref": "sb/1/11/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nānartān sa upavrajya\n\n*svṛddhāñ jana*-padān svakān\n\ndadhmau daravaraṁ teṣāṁ\n\nviṣādaṁ śamayann iva", "devanagari": "> सूत उवाच\n> आनर्तान्स उपव्रज्य स्वृद्धाञ्जनपदान्स्वकान् ।\n> दध्मौ दरवरं तेषां विषादं शमयन्निव ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *ānartān*—o país conhecido como Ānartān (Dvārakā); *saḥ*—Ele; *upavrajya*—chegando à fronteira de; *svṛddhān*—próspera ao máximo; *jana-padān*—cidade; *svakān*—Sua própria; *dadhmau*—tocou; *daravaram*—a búzio auspiciosa (Pāñcajanya); *teṣām*—deles; *viṣādam*—abatimento; *śamayan*—apaziguando; *iva*—aparentemente.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: O Senhor, ao alcançar a fronteira de Sua próspera metrópole, conhecida como o país dos Ānartas [Dvārakā], fez soar Seu auspicioso búzio, anunciando Sua chegada e aparentemente apaziguando o abatimento dos habitantes.**", "purport": "O amado Senhor esteve ausente de Sua própria próspera metrópole de Dvārakā por um período consideravelmente longo, devido à Batalha de Kurukṣetra, e assim todos os habitantes foram tomados de melancolia por causa da separação. Quando o Senhor desce à Terra, Seus associados eternos também vêm com Ele, assim como o séquito do rei o acompanha. Tais associados do Senhor são almas eternamente liberadas, e não podem suportar a separação do Senhor nem por um momento, devido à intensa afeição pelo Senhor. Dessa forma, os habitantes da cidade de Dvārakā estavam num estado de abatimento e esperavam a chegada do Senhor a qualquer instante. Por isso, o som anunciador do auspicioso búzio foi muito animador e, aparentemente, o som apaziguou o abatimento deles. Eles ficaram ainda mais ansiosos por ver o Senhor entre si, e todos se puseram alertas para recebê-Lo de maneira condigna. Estes são os sinais do amor espontâneo a Deus."}
{"ref": "sb/1/11/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/2/", "verse_text": "sa uccakāśe dhavalodaro daro\n\n'py urukramasyādharaśoṇa-śoṇimā\n\n*dādhmāyamānaḥ kara*-kañja-sampuṭe\n\n*yathābja*-khaṇḍe kala-haṁsa utsvanaḥ", "devanagari": "> स उच्चकाशे धवलोदरो दरोऽप्युरुक्रमस्याधरशोणशोणिमा ।\n> दाध्मायमानः करकञ्जसम्पुटे यथाब्जखण्डे कलहंस उत्स्वनः ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—aquela; *uccakāśe*—tornou-se brilhante; *dhavala-udaraḥ*—branca e de ventre gordo; *daraḥ*—búzio; *api*—embora assim seja; *urukramasya*—do grande aventureiro; *adharaśoṇa*—pela qualidade transcendental de Seus lábios; *śoṇimā*—avermelhada; *dādhmāyamānaḥ*—sendo tocada; *kara-kañja-sampuṭe*—sendo segurada na palma da mão; *yathā*—como é; *abja-khaṇḍe*—pelos caules de flores de lótus; *kala-haṁsaḥ*—cisne mergulhador; *utsvanaḥ*—soando alto.", "translation": "**A búzio branca e de ventre gordo, ao ser segurada na mão do Senhor Kṛṣṇa e tocada por Ele, pareceu avermelhar-se pelo toque de Seus lábios transcendentais. Era como se um cisne branco brincasse entre os caules de flores de lótus vermelhas.**", "purport": "A vermelhidão do branco búzio, devido ao toque dos lábios do Senhor, é um símbolo de significado espiritual. O Senhor é todo espírito, e a matéria é a ignorância dessa existência espiritual. De fato, nada há como matéria na iluminação espiritual, e essa iluminação espiritual ocorre de imediato pelo contato com o Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. O Senhor está presente em cada partícula de toda a existência, e Ele pode manifestar Sua presença em qualquer pessoa. Mediante ardente amor e serviço devocional ao Senhor — ou, em outras palavras, mediante o contato espiritual com o Senhor —, tudo se torna espiritualmente avermelhado, como o búzio na mão do Senhor; e o paramahaṁsa, ou a pessoa supremamente inteligente, desempenha o papel do cisne que mergulha na água da bem-aventurança espiritual, eternamente adornado pela flor de lótus dos pés do Senhor."}
{"ref": "sb/1/11/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/3/", "verse_text": "tam upaśrutya ninadaṁ\n\n*jagad*-bhaya-bhayāvaham\n\npratyudyayuḥ prajāḥ sarvā\n\n*bhartṛ*-darśana-lālasāḥ", "devanagari": "> तमुपश्रुत्य निनदं जगद्भयभयावहम् ।\n> प्रत्युद्ययुः प्रजाः सर्वा भर्तृदर्शनलालसाः ॥३॥", "synonyms": "*tam*—aquele; *upaśrutya*—tendo ouvido; *ninadam*—som; *jagat-bhaya*—o temor da existência material; *bhaya-āvaham*—o princípio ameaçador; *prati*—em direção a; *udyayuḥ*—avançaram rapidamente; *prajāḥ*—os cidadãos; *sarvāḥ*—todos; *bhartṛ*—o protetor; *darśana*—audiência; *lālasāḥ*—tendo assim desejado.", "translation": "**Os cidadãos de Dvārakā, tendo ouvido aquele som que ameaça o próprio medo personificado no mundo material, começaram a correr velozmente em Sua direção, apenas para terem uma há muito desejada audiência com o Senhor, que é o protetor de todos os devotos.**", "purport": "Como já se informou, os cidadãos de Dvārakā que viviam à época da presença do Senhor Kṛṣṇa ali eram todos almas liberadas que desceram àquele lugar juntamente com o Senhor, como Seu séquito. Todos estavam muito ansiosos por ter uma audiência com o Senhor, embora nunca estivessem separados dEle pelo contato espiritual. Assim como as gopīs de Vṛndāvana costumavam pensar em Kṛṣṇa enquanto Ele estava ausente da aldeia em Suas ocupações de pastoreio, do mesmo modo os cidadãos de Dvārakā estavam todos imersos em pensamentos no Senhor enquanto Ele estava ausente de Dvārakā, a participar da Batalha de Kurukṣetra. Um conceituado escritor de ficção de Bengala concluiu que o Kṛṣṇa de Vṛndāvana, o de Mathurā e o de Dvārakā eram personalidades diferentes. Historicamente, não há verdade alguma nessa conclusão. O Kṛṣṇa de Kurukṣetra e o Kṛṣṇa de Dvārakā são uma só e mesma personalidade.\n\nOs cidadãos de Dvārakā estavam, assim, num estado de melancolia devido à ausência do Senhor da transcendental cidade, tanto quanto nós ficamos num estado de melancolia à noite, por causa da ausência do Sol. O som anunciado pelo Senhor Kṛṣṇa era algo como o anúncio do nascer do Sol pela manhã. Assim, todos os cidadãos de Dvārakā despertaram de um estado de torpor por causa do nascer do Sol de Kṛṣṇa, e todos se apressaram em direção a Ele, apenas para ter uma audiência. Os devotos do Senhor não conhecem ninguém mais como protetor.\n\nEsse som do Senhor é idêntico ao Senhor, como procuramos explicar pela posição não dual do Senhor. A existência material de nosso atual status é repleta de temor. Dos quatro problemas da existência material — a saber, o problema da alimentação, o problema da moradia, o problema do temor e o problema do acasalamento —, o problema do temor causa-nos mais transtorno que os demais. Estamos sempre temerosos devido à nossa ignorância acerca do problema seguinte. Toda a existência material é repleta de problemas, e por isso o problema do temor está sempre proeminente. Isso se deve à nossa associação com a energia ilusória do Senhor, conhecida como māyā, ou energia externa; contudo, todo temor se desvanece tão logo se ouve o som do Senhor, representado por Seu santo nome, tal como foi vibrado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu nas dezesseis palavras seguintes: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Podemos tirar proveito desses sons e libertar-nos de todos os ameaçadores problemas da existência material."}
{"ref": "sb/1/11/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/4-5/", "verse_text": "*tatropanīta*-balayo\n\nraver dīpam ivādṛtāḥ\n\n*ātmārāmaṁ pūrṇa*-kāmaṁ\n\n*nija*-lābhena nityadā\n\n*prīty*-utphulla-mukhāḥ procur\n\n*harṣa*-gadgadayā girā\n\n*pitaraṁ sarva*-suhṛdam\n\navitāram ivārbhakāḥ", "devanagari": "> तत्रोपनीतबलयो रवेर्दीपमिवादृताः ।\n> आत्मारामं पूर्णकामं निजलाभेन नित्यदा ॥४॥\n> प्रीत्युत्फुल्लमुखाः प्रोचुर्हर्षगद्गदया गिरा ।\n> पितरं सर्वसुहृदमवितारमिवार्भकाः ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—então; *upanīta*—tendo oferecido; *balayaḥ*—presente; *raveḥ*—ao sol; *dīpam*—lâmpada; *iva*—como; *ādṛtāḥ*—sendo avaliados; *ātma-ārāmam*—ao autossuficiente; *pūrṇa-kāmam*—plenamente satisfeito; *nija-lābhena*—por Suas próprias potências; *nitya-dā*—aquele que supre incessantemente; *prīti*—afeição; *utphulla-mukhāḥ*—semblantes alegres; *procuḥ*—disseram; *harṣa*—jubilosos; *gadgadayā*—extáticos; *girā*—discursos; *pitaram*—ao pai; *sarva*—todos; *suhṛdam*—amigos; *avitāram*—o guardião; *iva*—como; *arbhakāḥ*—tutelados.", "translation": "**Os cidadãos chegaram diante do Senhor com suas respectivas oferendas, apresentando-as ao plenamente satisfeito e autossuficiente, que, por Sua própria potência, incessantemente supre os outros. Essas oferendas eram como o oferecimento de uma lamparina ao Sol. Ainda assim, os cidadãos começaram a falar em linguagem extática a respeito de receber o Senhor, assim como os tutelados dão boas-vindas a seu guardião e pai.**", "purport": "O Senhor Supremo, Kṛṣṇa, é aqui descrito como ātmārāma. Ele é autossuficiente, e não há necessidade alguma de que busque felicidade em algo além de Si mesmo. Ele é autossuficiente porque Sua própria existência transcendental é bem-aventurança total. Ele é eternamente existente; é todo-cognoscente e todo-bem-aventurado. Por isso, qualquer oferenda, por mais valiosa que seja, não Lhe é necessária. Mas, ainda assim, porque é o benquerente de todos e de cada um, Ele aceita de todos tudo o que Lhe é oferecido em serviço devocional puro. Não é que Ele careça de tais coisas, pois as próprias coisas são geradas de Sua energia. Faz-se aqui a comparação de que isso é algo como oferecer uma lamparina na adoração ao deus do Sol. Tudo o que é ígneo e iluminador nada mais é do que uma emanação da energia do Sol; e, ainda assim, para adorar o deus do Sol, é necessário oferecer-lhe uma lamparina.\n\nNa adoração ao Sol, há certa exigência feita pelo adorador; mas, no caso do serviço devocional ao Senhor, não há questão de exigência de parte alguma. Tudo é sinal de puro amor e afeição entre o Senhor e o devoto.\n\nO Senhor é o Pai Supremo de todos os seres vivos, e por isso aqueles que são conscientes dessa vital relação com Deus podem fazer exigências filiais ao Pai, e o Pai Se compraz em suprir as exigências de tais filhos obedientes, sem regateio. O Senhor é exatamente como a árvore-dos-desejos, e dEle todos podem obter tudo, pela misericórdia imotivada do Senhor. Como Pai Supremo, contudo, o Senhor não fornece a um devoto puro aquilo que é considerado um empecilho à execução do serviço devocional. Aqueles que estão ocupados no serviço devocional ao Senhor podem elevar-se à posição de serviço devocional imaculado por Sua transcendental atração."}
{"ref": "sb/1/11/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/6/", "verse_text": "*natāḥ sma te nātha sadāṅghri*-paṅkajaṁ\n\n*viriñca*-vairiñcya-surendra-vanditam\n\nparāyaṇaṁ kṣemam ihecchatāṁ paraṁ\n\nna yatra kālaḥ prabhavet paraḥ prabhuḥ", "devanagari": "> नताः स्म ते नाथ सदाङ्घ्रिपङ्कजं विरिञ्चवैरिञ्च्यसुरेन्द्रवन्दितम् ।\n> परायणं क्षेममिहेच्छतां परं न यत्र कालः प्रभवेत्परः प्रभुः ॥६॥", "synonyms": "*natāḥ*—prostramos; *sma*—já o fizemos; *te*—a Você; *nātha*—ó Senhor; *sadā*—sempre; *aṅghri-paṅkajam*—os pés de lótus; *viriñca*—Brahmā, o primeiro ser vivo; *vairiñcya*—filhos de Brahmā como Sanaka, Sanātana, etc; *sura-indra*—o rei do céu; *vanditam*—adorados por; *parāyaṇam*—o supremo; *kṣemam*—bem-estar; *iha*—nesta vida; *icchatām*—aquele que assim deseja; *param*—o mais elevado; *na*—jamais; *yatra*—onde; *kālaḥ*—o tempo inevitável; *prabhavet*—pode exercer sua influência; *paraḥ*—transcendental; *prabhuḥ*—o Senhor Supremo.", "translation": "**Os cidadãos disseram: Ó Senhor, o senhor é adorado por todos os semideuses como Brahmā, os quatro Sanas e até o rei do céu. O Senhor é o repouso último para aqueles que verdadeiramente aspiram alcançar o mais elevado benefício da vida. O Senhor é o Senhor transcendental supremo, e o tempo inevitável não pode exercer sua influência sobre o Senhor.**", "purport": "O Senhor Supremo é Śrī Kṛṣṇa, como confirmado no *Bhagavad-gītā*, na *Brahma-saṁhitā* e em outras literaturas Védicas autorizadas. Ninguém é igual a Ele nem maior do que Ele, e esse é o veredito de todas as escrituras. A influência do tempo e do espaço é exercida sobre as entidades vivas dependentes, que são todas partes e parcelas do Senhor Supremo. As entidades vivas são o *Brahman* predominado, enquanto o Senhor Supremo é o Absoluto predominante. Assim que esquecemos esse fato claro, ficamos imediatamente em ilusão e, consequentemente, somos lançados nas três espécies de misérias, como alguém que é posto numa escuridão densa. A consciência clara do ser vivo cognoscente é a consciência de Deus, na qual a pessoa se prostra diante d'Ele em todas as circunstâncias."}
{"ref": "sb/1/11/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/7/", "verse_text": "*bhavāya nas tvaṁ bhava viśva*-bhāvana\n\n*tvam eva mātātha suhṛt*-patiḥ pitā\n\n*tvaṁ sad*-gurur naḥ paramaṁ ca daivataṁ\n\nyasyānuvṛttyā kṛtino babhūvima", "devanagari": "> भवाय नस्त्वं भव विश्वभावन त्वमेव माताथ सुहृत्पतिः पिता ।\n> त्वं सद्गुरुर्नः परमं च दैवतं यस्यानुवृत्त्या कृतिनो बभूविम ॥७॥", "synonyms": "*bhavāya*—para o bem-estar; *naḥ*—para nós; *tvam*—Sua Senhoria; *bhava*—simplesmente torne-se; *viśva-bhāvana*—o criador do universo; *tvam*—Sua Senhoria; *eva*—certamente; *mātā*—mãe; *atha*—também; *suhṛt*—benquerente; *patiḥ*—esposo; *pitā*—pai; *tvam*—Sua Senhoria; *sat-guruḥ*—mestre espiritual; *naḥ*—nosso; *paramam*—o supremo; *ca*—e; *daivatam*—Deidade adorável; *yasya*—cujos; *anuvṛttyā*—seguindo os passos; *kṛtinaḥ*—bem-sucedidos; *babhūvima*—acabamos de nos tornar.", "translation": "**Ó criador do universo, o Senhor é nossa mãe, benquerente, Senhor, pai, mestre espiritual e Deidade adorável. Seguindo Seus passos, tornamo-nos bem-sucedidos em todos os aspectos. Oramos, portanto, para que o Senhor continue a nos abençoar com Sua misericórdia.**", "purport": "A Personalidade de Deus, que é totalmente boa, sendo o criador do universo, também planeja o bem de todos os seres vivos benfazejos. Os bons seres vivos recebem o conselho do Senhor para seguir Seus bons ensinamentos, e ao fazê-lo tornam-se bem-sucedidos em todas as esferas da vida. Não há necessidade de adorar nenhuma deidade além do Senhor. O Senhor é onipotente, e se Ele for satisfeito por nossa obediência a Seus pés de lótus, é capaz de nos conceder todas as espécies de bênçãos para o exitoso cumprimento tanto de nossas vidas materiais quanto espirituais. Para alcançar a existência espiritual, a forma humana é uma oportunidade para todos compreenderem nossa relação eterna com Deus. Nossa relação com Ele é eterna; não pode ser quebrada nem extinguida. Pode ser esquecida por algum tempo, mas também pode ser reavivada pela graça do Senhor, se seguirmos Seus mandamentos, que são revelados nas escrituras de todos os tempos e de todos os lugares."}
{"ref": "sb/1/11/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/8/", "verse_text": "aho sanāthā bhavatā sma yad vayaṁ\n\n*traiviṣṭapānām api dūra*-darśanam\n\n*prema*-smita-snigdha-nirīkṣaṇānanaṁ\n\n*paśyema rūpaṁ tava sarva*-saubhagam", "devanagari": "> अहो सनाथा भवता स्म यद्वयं त्रैविष्टपानामपि दूरदर्शनम् ।\n> प्रेमस्मितस्निग्धनिरीक्षणाननं पश्येम रूपं तव सर्वसौभगम् ॥८॥", "synonyms": "*aho*—oh, é nossa boa sorte; *sa-nāthāḥ*—estar sob a proteção do mestre; *bhavatā*—por Sua boa pessoa; *sma*—como nos tornamos; *yat vayam*—como somos; *traiviṣṭa-pānām*—dos semideuses; *api*—também; *dūra-darśanam*—raramente visto; *prema-smita*—sorrindo com amor; *snigdha*—afetuoso; *nirīkṣaṇa-ānanam*—rosto olhando dessa maneira; *paśyema*—contemplando-Vos; *rūpam*—beleza; *tava*—Sua; *sarva*—toda; *saubhagam*—auspiciosidade.", "translation": "**Oh! É nossa boa sorte que tenhamos vindo novamente hoje sob Tua proteção, por Tua presença, pois Vossa Senhoria raramente visita até mesmo os habitantes do céu. Agora é possível para nós contemplar Teu rosto sorridente, que está cheio de olhares afetuosos. Podemos agora ver Tua forma transcendental, plena de toda auspiciosidade.**", "purport": "O Senhor, em Sua eterna forma pessoal, só pode ser visto pelos devotos puros. O Senhor nunca é impessoal, mas é a Suprema Absoluta Personalidade de Deus, a quem é possível visitar face a face mediante o serviço devocional — o que é impossível de ser feito até mesmo pelos habitantes dos planetas superiores. Quando Brahmājī e outros semideuses desejam consultar o Senhor Viṣṇu, a porção plenária do Senhor Kṛṣṇa, têm de aguardar na margem do oceano de leite, onde o Senhor Viṣṇu está deitado na Terra Branca (Śvetadvīpa). Esse oceano de leite e o planeta Śvetadvīpa são a réplica de Vaikuṇṭhaloka dentro do universo. Nem Brahmājī nem os semideuses como Indra podem ingressar nessa ilha de Śvetadvīpa, mas podem postar-se na margem do oceano de leite e transmitir sua mensagem ao Senhor Viṣṇu, conhecido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Por isso, o Senhor raramente é visto por eles; mas os habitantes de Dvārakā, por serem devotos puros, sem qualquer vestígio de contaminação material proveniente de atividades fruitivas e de especulação filosófica empírica, podem vê-Lo olhos nos olhos, pela graça do Senhor. Este é o estado original das entidades vivas, e pode ser alcançado ao se reviver nosso estado de vida natural e constitucional, descoberto unicamente pelo serviço devocional."}
{"ref": "sb/1/11/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/9/", "verse_text": "yarhy ambujākṣāpasasāra bho bhavān\n\n*kurūn madhūn vātha suhṛd*-didṛkṣayā\n\n*tatrābda*-koṭi-pratimaḥ kṣaṇo bhaved\n\nraviṁ vinākṣṇor iva nas tavācyuta", "devanagari": "> यर्ह्यम्बुजाक्षापससार भो भवान्कुरून्मधून्वाथ सुहृद्दिदृक्षया ।\n> तत्राब्दकोटिप्रतिमः क्षणो भवेद्रविं विनाक्ष्णोरिव नस्तवाच्युत ॥९॥", "synonyms": "*yarhi*—sempre que; *ambuja-akṣa*—ó de olhos de lótus; *apasasāra*—o Senhor vai embora; *bho*—oh; *bhavān*—Sua própria pessoa; *kurūn*—os descendentes do rei Kuru; *madhūn*—os habitantes de Mathurā (Vrajabhūmi); *vā*—ou; *atha*—portanto; *suhṛt-didṛkṣayā*—para encontrá-los; *tatra*—naquele momento; *abda-koṭi*—milhões; *pratimaḥ*—anos assim; *kṣaṇaḥ*—momentos; *bhavet*—torna-se; *ravim*—o sol; *vinā*—sem; *akṣṇoḥ*—dos olhos; *iva*—como isso; *naḥ*—nossos; *tava*—Seu; *acyuta*—ó infalível.", "translation": "**Ó Senhor de olhos de lótus, sempre que o Senhor parte para Mathurā, Vṛndāvana ou Hastināpura para encontrar Seus amigos e parentes, cada momento de Sua ausência parece um milhão de anos. Ó infalível, nesse momento nossos olhos tornam-se inúteis, como se privados do sol.**", "purport": "Todos nos orgulhamos de nossos sentidos materiais para realizar experimentos a fim de determinar a existência de Deus. Mas esquecemos que nossos sentidos não são absolutos por si mesmos. Eles só podem funcionar sob certas condições. Por exemplo, os nossos olhos. Enquanto há luz solar, nossos olhos são úteis até certo ponto. Mas na ausência de luz solar, os olhos são inúteis. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, sendo o Senhor primordial, a Verdade Suprema, é comparado ao sol. Sem Ele, todo o nosso conhecimento é falso ou parcial. O oposto do sol é a escuridão, e de modo semelhante o oposto de Kṛṣṇa é a *māyā*, ou ilusão. Os devotos do Senhor podem ver tudo em perspectiva correta devido à luz disseminada pelo Senhor Kṛṣṇa. Pela graça do Senhor, o devoto puro não pode estar nas trevas da ignorância. Portanto, é necessário que estejamos sempre à vista do Senhor Kṛṣṇa para que possamos ver tanto a nós mesmos quanto ao Senhor com Suas diferentes energias. Assim como não podemos ver nada na ausência do sol, também não podemos ver nada — inclusive a nós próprios — sem a presença efetiva do Senhor. Sem Ele, todo o nosso conhecimento é encoberto pela ilusão."}
{"ref": "sb/1/11/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/10/", "verse_text": "kathaṁ vayaṁ nātha ciroṣite tvayi\n\n*prasanna*-dṛṣṭyākhila-tāpa-śoṣaṇam\n\n*jīvema te sundara*-hāsa-śobhitam\n\napaśyamānā vadanaṁ manoharam\n\niti codīritā vācaḥ\n\n*prajānāṁ bhakta*-vatsalaḥ\n\nśṛṇvāno 'nugrahaṁ dṛṣṭyā\n\nvitanvan prāviśat puram", "devanagari": "> कथं वयं नाथ चिरोषिते त्वयि प्रसन्नदृष्ट्याखिलतापशोषणम्\n> जीवेम ते सुन्दरहासशोभितमपश्यमाना वदनं मनोहरम् ।\n> इति चोदीरिता वाचः प्रजानां भक्तवत्सलः\n> शृण्वानोऽनुग्रहं दृष्ट्या वितन्वन्प्राविशत्पुरम् ॥१०॥", "synonyms": "*katham*—como; *vayam*—nós; *nātha*—ó Senhor; *ciroṣite*—estando quase sempre no exterior; *tvayi*—por Você; *prasanna*—satisfação; *dṛṣṭyā*—pelo olhar; *akhila*—universal; *tāpa*—misérias; *śoṣaṇam*—dissipando; *jīvema*—poderemos viver; *te*—Seu; *sundara*—belo; *hāsa*—sorridente; *śobhitam*—adornado; *apaśyamānāḥ*—sem ver; *vadanam*—rosto; *manoharam*—atraente; *iti*—assim; *ca*—e; *udīritāḥ*—falando; *vācaḥ*—palavras; *prajānām*—dos cidadãos; *bhakta-vatsalaḥ*—bondoso para com os devotos; *śṛṇvānaḥ*—assim ouvindo; *anugraham*—bondade; *dṛṣṭyā*—por olhares; *vitanvan*—distribuindo; *prāviśat*—entrou; *puram*—Dvārakāpurī.", "translation": "**Ó mestre, se viveres o tempo todo no estrangeiro, então não poderemos contemplar Teu atraente rosto, cujos sorrisos vencem todos os nossos sofrimentos. Como poderemos existir sem a Tua presença? O Senhor, que é muito bondoso para com os cidadãos e os devotos, ao ouvir os discursos deles, entrou na cidade de Dvārakā e correspondeu a todas as suas saudações, lançando sobre eles Seu transcendental olhar.**", "purport": "A atração do Senhor Kṛṣṇa é tão poderosa que, uma vez atraído por Ele, ninguém pode tolerar a separação dEle. Por que isso ocorre? Porque todos nós nos relacionamos eternamente com Ele, assim como os raios do Sol se relacionam eternamente com o disco solar. Os raios solares são partes moleculares da radiação solar. Assim, os raios solares e o Sol não podem ser separados. A separação causada pela nuvem é temporária e artificial, e, tão logo a nuvem se dissipa, os raios solares novamente exibem sua refulgência natural na presença do Sol. De modo semelhante, as entidades vivas, que são partes moleculares do espírito como um todo, estão separadas do Senhor pela cobertura artificial de māyā, a energia ilusória. Essa energia ilusória, ou cortina de māyā, tem de ser removida e, quando isso é feito, a entidade viva pode ver o Senhor face a face, e todas as suas misérias são imediatamente removidas. Cada um de nós deseja remover as misérias da vida, mas não sabemos como fazê-lo. A solução é dada aqui, e cabe a nós assimilá-la ou não."}
{"ref": "sb/1/11/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/11/", "verse_text": "*madhu*-bhoja-daśārhārha-\n\n*kukurāndhaka*-vṛṣṇibhiḥ\n\n*ātma*-tulya-balair guptāṁ\n\nnāgair bhogavatīm iva", "devanagari": "> मधुभोजदशार्हार्हकुकुरान्धकवृष्णिभिः ।\n> आत्मतुल्यबलैर्गुप्तां नागैर्भोगवतीमिव ॥११॥", "synonyms": "*madhu*—Madhu; *bhoja*—Bhoja; *daśārha*—Daśārha; *arha*—Arha; *kukura*—Kukura; *andhaka*—Andhaka; *vṛṣṇibhiḥ*—pelos descendentes de Vṛṣṇi; *ātma-tulya*—tão bons quanto Ele mesmo; *balaiḥ*—em força; *guptām*—protegida; *nāgaiḥ*—pelos Nāgas; *bhogavatīm*—a capital de Nāgaloka; *iva*—como.", "translation": "**Assim como Bhogavatī, a capital de Nāgaloka, é protegida pelos Nāgas, assim também Dvārakā era protegida pelos descendentes de Vṛṣṇi — Bhoja, Madhu, Daśārha, Arha, Kukura, Andhaka, etc. —, que eram tão fortes quanto o Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "O planeta Nāgaloka situa-se abaixo do planeta Terra, e compreende-se que os raios solares ali são obstruídos. A escuridão do planeta é, contudo, removida pelos clarões das joias engastadas na cabeça dos Nāgas (serpentes celestiais), e diz-se que ali há belos jardins, riachos, etc., para o desfrute dos Nāgas. Compreende-se aqui também que o lugar é bem protegido por seus habitantes. Assim também a cidade de Dvārakā era bem protegida pelos descendentes de Vṛṣṇi, que eram tão poderosos quanto o Senhor, na medida em que Ele manifestou Sua força sobre esta Terra."}
{"ref": "sb/1/11/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/12/", "verse_text": "*sarvartu*-sarva-vibhava-\n\n*puṇya*-vṛkṣa-latāśramaiḥ\n\nudyānopavanārāmair\n\n*vṛta*-padmākara-śriyam", "devanagari": "> सर्वर्तुसर्वविभवपुण्यवृक्षलताश्रमैः ।\n> उद्यानोपवनारामैर्वृतपद्माकरश्रियम् ॥१२॥", "synonyms": "*sarva*—todas; *ṛtu*—estações; *sarva*—todas; *vibhava*—opulências; *puṇya*—pias; *vṛkṣa*—árvores; *latā*—trepadeiras; *āśramaiḥ*—com eremitérios; *udyāna*—pomares; *upavana*—jardins de flores; *ārāmaiḥ*—jardins de prazer e belos parques; *vṛta*—rodeada por; *padma-ākara*—os locais de nascimento de lótus ou belos reservatórios de água; *śriyam*—aumentando a beleza.", "translation": "**A cidade de Dvārakā Purī estava repleta das opulências de todas as estações. Por toda parte havia eremitérios, pomares, jardins de flores, parques e reservatórios de água onde proliferavam flores de lótus.**", "purport": "A perfeição da civilização humana torna-se possível ao se utilizarem os dons da natureza ao seu próprio modo. Como aqui encontramos na descrição de sua opulência, Dvārakā era cercada por jardins de flores e pomares de frutas, juntamente com reservatórios de água onde cresciam lótus. Não há menção de fábricas e usinas sustentadas por matadouros, que são a parafernália indispensável da metrópole moderna. A propensão a utilizar os próprios dons da natureza ainda persiste, mesmo no coração dos homens civilizados modernos. Os líderes da civilização moderna escolhem seus próprios bairros residenciais num lugar onde haja tais jardins naturalmente belos e reservatórios de água, mas deixam que os homens comuns residam em áreas congestionadas, sem parques nem jardins. Aqui, naturalmente, encontramos uma descrição diferente da cidade de Dvārakā. Compreende-se que todo o dhāma, ou bairro residencial, era cercado por tais jardins e parques, com reservatórios de água onde cresciam lótus. Compreende-se que todo o povo dependia dos dons da natureza, frutas e flores, sem empreendimentos industriais que promovessem barracos imundos e favelas para bairros residenciais. O avanço da civilização não se avalia pelo crescimento de usinas e fábricas que deterioram os instintos mais nobres do ser humano, mas repousa em desenvolver os potentes instintos espirituais dos seres humanos e em dar-lhes uma oportunidade de voltar ao Supremo. O desenvolvimento de fábricas e usinas chama-se ugra-karma, ou atividades violentas, e tais atividades deterioram os sentimentos mais nobres do ser humano e da sociedade, a ponto de formar um covil de demônios.\n\nEncontramos aqui a menção de árvores piedosas que produzem flores e frutas sazonais. As árvores ímpias são apenas selvas inúteis, e só podem ser usadas para fornecer combustível. Na civilização moderna, tais árvores ímpias são plantadas às margens das estradas. A energia humana deve ser adequadamente utilizada no desenvolvimento dos sentidos mais nobres para a compreensão espiritual, na qual reside a solução da vida. Frutas, flores, belos jardins, parques e reservatórios de água, com patos e cisnes brincando em meio às flores de lótus, e vacas que dão leite e manteiga em quantidade suficiente, são essenciais para o desenvolvimento dos tecidos mais finos do corpo humano. Em contraste com isso, os covis de minas, fábricas e oficinas desenvolvem propensões demoníacas na classe trabalhadora. Os interesses egoístas florescem à custa da classe trabalhadora e, em consequência, há graves embates entre eles, de tantas maneiras. A descrição de Dvārakā-dhāma é o ideal da civilização humana."}
{"ref": "sb/1/11/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/13/", "verse_text": "*gopura*-dvāra-mārgeṣu\n\n*kṛta*-kautuka-toraṇām\n\n*citra*-dhvaja-patākāgrair\n\n*antaḥ pratihatā*-tapām", "devanagari": "> गोपुरद्वारमार्गेषु कृतकौतुकतोरणाम् ।\n> चित्रध्वजपताकाग्रैरन्तः प्रतिहतातपाम् ॥१३॥", "synonyms": "*gopura*—o portão da cidade; *dvāra*—porta; *mārgeṣu*—em diferentes estradas; *kṛta*—empreendido; *kautuka*—por causa do festival; *toraṇām*—arco decorado; *citra*—pintadas; *dhvaja*—bandeiras; *patākā-agraiḥ*—pelos letreiros com dizeres; *antaḥ*—dentro; *pratihatā*—bloqueada; *tapām*—luz solar.", "translation": "**O portão da cidade, as portas das residências e os arcos enfeitados ao longo das estradas estavam todos adornados com sinais festivos como bananeiras e folhas de mangueira, tudo para acolher o Senhor. Bandeiras, guirlandas e estandartes pintados combinavam-se para bloquear a luz solar.**", "purport": "Os adornos próprios dos festivais especiais também eram colhidos dos dons da natureza, tais como as bananeiras, as mangueiras, as frutas e as flores. As mangueiras, os coqueiros e as bananeiras ainda hoje são aceitos como sinais auspiciosos. As bandeiras acima mencionadas estavam todas pintadas ou com a figura de Garuḍa ou com a de Hanumān, os dois grandes servidores do Senhor. Para os devotos, tais pinturas e adornos ainda hoje são objeto de adoração, e ao servidor do amo presta-se ainda mais respeito, para a satisfação do Senhor."}
{"ref": "sb/1/11/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/14/", "verse_text": "*sammārjita*-mahā-mārga-\n\n*rathyāpaṇaka*-catvarām\n\n*siktāṁ gandha*-jalair uptāṁ\n\n*phala*-puṣpākṣatāṅkuraiḥ", "devanagari": "> सम्मार्जितमहामार्ग रथ्यापणकचत्वराम् ।\n> सिक्तां गन्धजलैरुप्तां फलपुष्पाक्षताङ्कुरैः ॥१४॥", "synonyms": "*sammārjita*—completamente limpos; *mahā-mārga*—avenidas; *rathya*—ruelas e passagens subterrâneas; *āpaṇaka*—mercados; *catvarām*—praças públicas; *siktām*—umedecidos com; *gandha-jalaiḥ*—água perfumada; *uptām*—estava semeada com; *phala*—frutas; *puṣpa*—flores; *akṣata*—inteiros; *aṅkuraiḥ*—sementes.", "translation": "**As estradas principais, as passagens subterrâneas, as ruelas, os mercados e os locais de reunião pública foram todos minuciosamente limpos e, em seguida, umedecidos com água perfumada. E, para dar boas-vindas ao Senhor, frutas, flores e sementes inteiras foram espalhadas por toda parte.**", "purport": "Águas perfumadas, preparadas mediante a destilação de flores como a rosa e a keora, foram requisitadas para molhar as estradas, as ruas e as ruelas de Dvārakā-dhāma. Tais lugares, juntamente com o mercado e os locais de reunião pública, foram minuciosamente limpos. Pela descrição acima, parece que a cidade de Dvārakā-dhāma era consideravelmente grande, contendo muitas estradas principais, ruas e locais de reunião pública, com parques, jardins e reservatórios de água, todos muito bem decorados com flores e frutas. E, para dar boas-vindas ao Senhor, tais flores e frutas, com sementes inteiras de grãos, também foram espalhadas pelos lugares públicos. As sementes inteiras de grãos, ou as frutas no estágio de muda, eram consideradas auspiciosas, e ainda hoje os hindus em geral as utilizam assim nos dias de festival."}
{"ref": "sb/1/11/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/15/", "verse_text": "dvāri dvāri gṛhāṇāṁ ca\n\n*dadhy*-akṣata-phalekṣubhiḥ\n\n*alaṅkṛtāṁ pūrṇa*-kumbhair\n\n*balibhir dhūpa*-dīpakaiḥ", "devanagari": "> द्वारि द्वारि गृहाणां च दध्यक्षतफलेक्षुभिः ।\n> अलङ्कृतां पूर्णकुम्भैर्बलिभिर्धूपदीपकैः ॥१५॥", "synonyms": "*dvāri dvāri*—na porta de cada casa; *gṛhāṇām*—de todos os edifícios residenciais; *ca*—e; *dadhi*—coalhada; *akṣata*—inteiros; *phala*—fruta; *ikṣubhiḥ*—cana-de-açúcar; *alaṅkṛtām*—decorada; *pūrṇa-kumbhaiḥ*—potes d'água cheios; *balibhiḥ*—juntamente com artigos de adoração; *dhūpa*—incenso; *dīpakaiḥ*—com lâmpadas e velas.", "translation": "**Em cada uma das portas das casas residenciais, exibiam-se coisas auspiciosas como coalhada, frutas inteiras, cana-de-açúcar e potes cheios de água, com artigos para adoração, incenso e velas.**", "purport": "O processo de recepção segundo os ritos Védicos não é de modo algum árido. A recepção não foi feita simplesmente decorando as estradas e ruas conforme mencionado acima, mas adorando o Senhor com os ingredientes necessários como incenso, lâmpadas, flores, doces, frutas e outros alimentos apetitosos, de acordo com a capacidade de cada um. Tudo era oferecido ao Senhor, e as sobras do alimento eram distribuídas entre os cidadãos reunidos. Portanto, não era como uma recepção árida dos dias modernos. Cada casa estava pronta para receber o Senhor de forma semelhante, e assim cada casa nas estradas e ruas distribuía tais sobras de alimento aos cidadãos, e portanto o festival foi um sucesso. Sem a distribuição de alimentos, nenhuma função está completa, e essa é a maneira da cultura Védica."}
{"ref": "sb/1/11/16-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/16-17/", "verse_text": "niśamya preṣṭham āyāntaṁ\n\n*vasudevo mahā*-manāḥ\n\nakrūraś cograsenaś ca\n\n*rāmaś cādbhuta*-vikramaḥ\n\npradyumnaś cārudeṣṇaś ca\n\n*sāmbo jāmbavatī*-sutaḥ\n\n*praharṣa*-vegocchaśita-\n\n*śayanāsana*-bhojanāḥ", "devanagari": "> निशम्य प्रेष्ठमायान्तं वसुदेवो महामनाः ।\n> अक्रूरश्चोग्रसेनश्च रामश्चाद्भुतविक्रमः ॥१६॥\n> प्रद्युम्नश्चारुदेष्णश्च साम्बो जाम्बवतीसुतः ।\n> प्रहर्षवेगोच्छशितशयनासनभोजनाः ॥१७॥", "synonyms": "*niśamya*—apenas ouvindo; *preṣṭham*—o queridíssimo; *āyāntam*—chegando em casa; *vasudevaḥ*—Vasudeva (o pai de Kṛṣṇa); *mahā-manāḥ*—o magnânimo; *akrūraḥ*—Akrūra; *ca*—e; *ugrasenaḥ*—Ugrasena; *ca*—e; *rāmaḥ*—Balarāma (o irmão mais velho de Kṛṣṇa); *ca*—e; *adbhuta*—sobre-humano; *vikramaḥ*—proeza; *pradyumnaḥ*—Pradyumna; *cārudeṣṇaḥ*—Cārudeṣṇa; *ca*—e; *sāmbaḥ*—Sāmba; *jāmbavatī-sutaḥ*—o filho de Jāmbavatī; *praharṣa*—extrema alegria; *vega*—força; *ucchaśita*—sendo influenciado por; *śayana*—deitando-se; *āsana*—sentando-se; *bhojanāḥ*—jantando.", "translation": "**Ao ouvirem que o muito querido Kṛṣṇa Se aproximava de Dvārakā-dhāma, o magnânimo Vasudeva, Akrūra, Ugrasena, Balarāma — o sobre-humanamente poderoso —, Pradyumna, Cārudeṣṇa e Sāmba, o filho de Jāmbavatī, todos extremamente felizes, abandonaram o descanso, o assento e a refeição.**", "purport": "Vasudeva: Filho do rei Śūrasena, esposo de Devakī e pai do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele é o irmão de Kuntī e pai de Subhadrā. Subhadrā casou-se com seu primo Arjuna, e esse sistema ainda prevalece em algumas partes da Índia. Vasudeva foi nomeado ministro de Ugrasena e, mais tarde, casou-se com oito filhas de Devaka, irmão de Ugrasena. Devakī é apenas uma delas. Kaṁsa era seu cunhado, e Vasudeva aceitou o cárcere voluntário imposto por Kaṁsa, mediante acordo mútuo, para entregar o oitavo filho de Devakī. Isso foi frustrado pela vontade de Kṛṣṇa. Como tio materno dos Pāṇḍavas, ele tomou parte ativa no processo purificatório dos Pāṇḍavas. Mandou chamar o sacerdote Kaśyapa no Śatasṛṅga Parvata, e este executou as funções. Quando Kṛṣṇa apareceu entre as grades da prisão de Kaṁsa, Ele foi transferido por Vasudeva para Gokula, à casa de Nanda Mahārāja, o pai adotivo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa desapareceu juntamente com Baladeva antes do desaparecimento de Vasudeva, e Arjuna (seu sobrinho) encarregou-se da cerimônia fúnebre após o desaparecimento dele.\n\nAkrūra: O comandante-em-chefe da dinastia Vṛṣṇi e um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa. Akrūra alcançou o êxito no serviço devocional ao Senhor pelo único processo de oferecer orações. Ele era o esposo de Sūtanī, filha de Ahūka. Apoiou Arjuna quando este levou Subhadrā à força, pela vontade de Kṛṣṇa. Tanto Kṛṣṇa quanto Akrūra foram ver Arjuna após o bem-sucedido rapto de Subhadrā. Ambos presentearam Arjuna com dotes depois desse incidente. Akrūra esteve presente também quando Abhimanyu, o filho de Subhadrā, casou-se com Uttarā, mãe de Mahārāja Parīkṣit. Ahūka, o sogro de Akrūra, não estava em bons termos com Akrūra. Mas ambos eram devotos do Senhor.\n\nUgrasena: Um dos poderosos reis da dinastia Vṛṣṇi e primo de Mahārāja Kuntibhoja. Seu outro nome é Ahūka. Seu ministro era Vasudeva, e seu filho era o poderoso Kaṁsa. Esse Kaṁsa aprisionou seu pai e tornou-se rei de Mathurā. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa e de Seu irmão, o Senhor Baladeva, Kaṁsa foi morto, e Ugrasena foi reconduzido ao trono. Quando Śālva atacou a cidade de Dvārakā, Ugrasena lutou muito valentemente e repeliu o inimigo. Ugrasena inquiriu de Nāradajī acerca da divindade do Senhor Kṛṣṇa. Quando a dinastia Yadu estava prestes a ser destruída, confiou-se a Ugrasena o pedaço de ferro produzido do ventre de Sāmba. Ele cortou o pedaço de ferro em fragmentos, depois pulverizou-o e misturou-o à água do mar, no litoral de Dvārakā. Após isso, ele decretou completa proibição dentro da cidade de Dvārakā e do reino. Ele obteve a salvação após sua morte.\n\nBaladeva: Ele é o divino filho de Vasudeva com sua esposa Rohiṇī. É também conhecido como Rohiṇīnandana, o amado filho de Rohiṇī. Ele também foi confiado a Nanda Mahārāja, juntamente com Sua mãe Rohiṇī, quando Vasudeva aceitou o cárcere mediante acordo mútuo com Kaṁsa. Portanto, Nanda Mahārāja é também o pai adotivo de Baladeva, juntamente com o Senhor Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Baladeva foram ambos companheiros constantes desde a mais tenra infância, embora fossem meios-irmãos. Ele é a manifestação plenária da Suprema Personalidade de Deus, e por isso é tão bom e poderoso quanto o Senhor Kṛṣṇa. Ele pertence ao viṣṇu-tattva (o princípio de Deus). Compareceu à cerimônia svayaṁvara de Draupadī juntamente com Śrī Kṛṣṇa. Quando Subhadrā foi raptada por Arjuna, pelo plano organizado de Śrī Kṛṣṇa, Baladeva ficou muito irado com Arjuna e quis matá-lo imediatamente. Śrī Kṛṣṇa, em prol de Seu querido amigo, lançou-Se aos pés do Senhor Baladeva e implorou-Lhe que não ficasse tão irado. Śrī Baladeva ficou, assim, satisfeito. De modo semelhante, certa vez Ele ficou muito irado com os Kauravas e quis lançar a cidade inteira às profundezas do Yamunā. Mas os Kauravas O satisfizeram ao render-se a Seus divinos pés de lótus. Na verdade, Ele era o sétimo filho de Devakī, antes do nascimento do Senhor Kṛṣṇa, mas, pela vontade do Senhor, Ele foi transferido para o ventre de Rohiṇī, a fim de escapar à fúria de Kaṁsa. Por isso, Seu outro nome é Saṅkarṣaṇa, que é também a porção plenária de Śrī Baladeva. Porque Ele era tão poderoso quanto o Senhor Kṛṣṇa e pode conceder poder espiritual aos devotos, Ele é, portanto, conhecido como Baladeva. Nos Vedas também se prescreve que ninguém pode conhecer o Senhor Supremo sem ser favorecido por Baladeva. Bala significa força espiritual, e não física. Algumas pessoas menos inteligentes interpretam bala como a força do corpo. Mas ninguém pode obter realização espiritual mediante a força física. A força física termina com o fim do corpo físico, mas a força espiritual acompanha a alma espiritual em sua próxima transmigração e, por isso, a força obtida por Baladeva nunca se desperdiça.\n\nA força é eterna, e assim Baladeva é o mestre espiritual original de todos os devotos.\n\nŚrī Baladeva também foi colega de classe do Senhor Śrī Kṛṣṇa, como estudante de Sāndīpani Muni. Em Sua infância, Ele matou muitos asuras juntamente com Śrī Kṛṣṇa e, especificamente, matou o Dhenukāsura em Tālavana. Durante a batalha de Kurukṣetra, Ele permaneceu neutro e fez o possível para que a luta não viesse a ocorrer. Ele era favorável a Duryodhana, mas, ainda assim, permaneceu neutro. Quando houve a luta de maças entre Duryodhana e Bhīmasena, Ele estava presente no local. Ficou irado com Bhīmasena quando este golpeou Duryodhana na coxa, abaixo da cintura, e quis retaliar a ação desleal. O Senhor Śrī Kṛṣṇa salvou Bhīma de Sua fúria. Mas Ele deixou o lugar de imediato, enojado com Bhīmasena, e, após Sua partida, Duryodhana caiu ao solo para encontrar a morte. A cerimônia fúnebre de Abhimanyu, o filho de Arjuna, foi realizada por Ele, visto que era o tio materno. Era impossível que fosse realizada por qualquer um dos Pāṇḍavas, todos eles tomados de pesar. No último estágio, Ele partiu deste mundo produzindo uma grande serpente branca de Sua boca, e assim foi carregado por Śeṣanāga sob a forma de serpente.\n\nPradyumna: Encarnação de Kāmadeva ou, segundo outros, encarnação de Sanat-kumāra, nascido como filho da Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, e de Lakṣmīdevī, Śrīmatī Rukmiṇī, a principal rainha em Dvārakā. Ele foi um dos que foram congratular Arjuna por seu casamento com Subhadrā. Foi um dos grandes generais que lutaram contra Śālva e, enquanto lutava contra ele, ficou inconsciente no campo de batalha. Seu condutor de quadriga trouxe-o de volta do campo de batalha para o acampamento e, por essa ação, ele ficou muito pesaroso e repreendeu o condutor. Contudo, lutou novamente contra Śālva e saiu vitorioso. Ele ouviu de Nāradajī tudo a respeito dos diferentes semideuses. É uma das quatro expansões plenárias do Senhor Śrī Kṛṣṇa. É a terceira. Inquiriu de seu pai, Śrī Kṛṣṇa, sobre as glórias dos brāhmaṇas. Durante a guerra fratricida entre os descendentes de Yadu, ele morreu pela mão de Bhoja, outro rei dos Vṛṣṇis. Após sua morte, foi reinstalado em sua posição original.\n\nCārudeṣṇa: Outro filho do Senhor Śrī Kṛṣṇa e de Rukmiṇīdevī. Ele também esteve presente durante a cerimônia svayaṁvara de Draupadī. Era um grande guerreiro, como seus irmãos e seu pai. Lutou contra Vivindhaka e matou-o no combate.\n\nSāmba: Um dos grandes heróis da dinastia Yadu e filho do Senhor Śrī Kṛṣṇa com Sua esposa Jāmbavatī. Ele aprendeu de Arjuna a arte militar de arremessar flechas e tornou-se membro do parlamento durante o tempo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Esteve presente durante o Rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Quando todos os Vṛṣṇis se reuniram durante o tempo do Pravaśa-yajña, suas gloriosas atividades foram narradas por Sātyaki diante do Senhor Baladeva. Ele também esteve presente, juntamente com seu pai, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, durante o Aśvamedha-yajña realizado por Yudhiṣṭhira. Seus irmãos apresentaram-no, falsamente vestido como mulher grávida, diante de alguns ṛṣis, e, em tom de brincadeira, ele perguntou aos ṛṣis o que iria dar à luz. Os ṛṣis responderam que ele daria à luz um pedaço de ferro, que seria a causa da guerra fratricida na família de Yadu. No dia seguinte, pela manhã, Sāmba deu à luz um grande pedaço de ferro, que foi confiado a Ugrasena para a devida providência. De fato, mais tarde houve a predita guerra fratricida, e Sāmba morreu nessa guerra.\n\nAssim, todos esses filhos do Senhor Kṛṣṇa deixaram seus respectivos palácios e, pondo de lado todas as ocupações — inclusive deitar-se, sentar-se e jantar —, apressaram-se em direção a seu exaltado pai."}
{"ref": "sb/1/11/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/18/", "verse_text": "vāraṇendraṁ puraskṛtya\n\nbrāhmaṇaiḥ sasumaṅgalaiḥ\n\n*śaṅkha*-tūrya-ninādena\n\n*brahma*-ghoṣeṇa cādṛtāḥ\n\npratyujjagmū rathair hṛṣṭāḥ\n\n*praṇayāgata*-sādhvasāḥ", "devanagari": "> वारणेन्द्रं पुरस्कृत्य ब्राह्मणैः ससुमङ्गलैः ।\n> शङ्खतूर्यनिनादेन ब्रह्मघोषेण चादृताः ।\n> प्रत्युज्जग्मू रथैर्हृष्टाः प्रणयागतसाध्वसाः ॥१८॥", "synonyms": "*vāraṇa-indram*—elefantes em missão auspiciosa; *puraskṛtya*—colocando na frente; *brāhmaṇaiḥ*—pelos *brāhmaṇas*; *sa-sumaṅgalaiḥ*—com todos os sinais auspiciosos; *śaṅkha*—búzio; *tūrya*—trombeta; *ninādena*—pelo som de; *brahma-ghoṣeṇa*—pela recitação dos hinos dos *Vedas*; *ca*—e; *ādṛtāḥ*—glorificados; *prati*—em direção; *ujjagmuḥ*—avançaram apressados; *rathaiḥ*—em carruagens; *hṛṣṭāḥ*—com alegria; *praṇayāgata*—impregnados de afeto; *sādhvasāḥ*—todos respeitosos.", "translation": "**Apressaram-se em direção ao Senhor em carruagens com *brāhmaṇas* portando flores. À frente deles estavam elefantes, emblemas de boa fortuna. Búzios e trombetas foram tocadas, e hinos Védicos foram entoados. Assim ofereceram seus respeitos, impregnados de afeto.**", "purport": "A maneira Védica de receber uma grande personalidade cria uma atmosfera de respeito, saturada de afeição e veneração pela pessoa recebida. A atmosfera auspiciosa de tal recepção depende da parafernália acima descrita, incluindo o búzio, as flores, o incenso, os elefantes adornados e os qualificados brāhmaṇas que recitam versos das literaturas Védicas. Tal programa de recepção é pleno de sinceridade, tanto da parte de quem recebe quanto de quem é recebido."}
{"ref": "sb/1/11/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/19/", "verse_text": "vāramukhyāś ca śataśo\n\n*yānais tad*-darśanotsukāḥ\n\n*lasat*-kuṇḍala-nirbhāta-\n\n*kapola*-vadana-śriyaḥ", "devanagari": "> वारमुख्याश्च शतशो यानैस्तद्दर्शनोत्सुकाः ।\n> लसत्कुण्डलनिर्भातकपोलवदनश्रियः ॥१९॥", "synonyms": "*vāramukhyāḥ*—prostitutas bem conhecidas; *ca*—e; *śataśaḥ*—centenas de; *yānaiḥ*—por veículos; *tat-darśana*—para encontrá-Lo (o Senhor Śrī Kṛṣṇa); *utsukāḥ*—muito ansiosas; *lasat*—pendentes; *kuṇḍala*—brincos; *nirbhāta*—deslumbrantes; *kapola*—testa; *vadana*—rosto; *śriyaḥ*—beleza.", "translation": "**Ao mesmo tempo, muitas centenas de conhecidas prostitutas começaram a avançar em vários veículos. Todas estavam muito ansiosas por encontrar o Senhor, e seus belos semblantes estavam adornados com brincos deslumbrantes, que realçavam a beleza de suas testas.**", "purport": "Não devemos odiar nem mesmo as prostitutas, se elas forem devotas do Senhor. Ainda hoje há muitas prostitutas, nas grandes cidades da Índia, que são sinceramente devotas do Senhor. Pelos reveses do acaso, a pessoa pode ver-se obrigada a adotar uma profissão pouco louvável na sociedade, mas isso não a impede de executar o serviço devocional ao Senhor. O serviço devocional ao Senhor é irrefreável em todas as circunstâncias. Compreende-se aqui que, mesmo naqueles dias, há cerca de 5.000 anos, havia prostitutas numa cidade como Dvārakā, onde residia o Senhor Kṛṣṇa. Isso significa que as prostitutas são cidadãs necessárias para a devida manutenção da sociedade. O governo abre lojas de vinho, mas isso não significa que o governo incentive o consumo de vinho. A ideia é que há uma classe de homens que beberá a qualquer custo, e tem-se observado que a proibição, nas grandes cidades, incentivou o contrabando ilícito de vinho. De modo semelhante, os homens que não estão satisfeitos em casa requerem tais concessões; e, se não houver prostitutas, então esses homens baixos induzirão outras à prostituição. É melhor que haja prostitutas disponíveis no mercado, para que se possa manter a santidade da sociedade. É melhor manter uma classe de prostitutas do que incentivar a prostituição dentro da sociedade. A verdadeira reforma consiste em iluminar todas as pessoas, para que se tornem devotas do Senhor, e isso refreará toda sorte de fatores degeneradores da vida.\n\nŚrī Bilvamaṅgala Ṭhākura, um grande ācārya da seita vaiṣṇava Viṣṇusvāmī, em sua vida de chefe de família estava excessivamente apegado a uma prostituta que, por acaso, era devota do Senhor. Certa noite, quando o Ṭhākura veio à casa de Cintāmaṇi sob torrentes de chuva e trovões, Cintāmaṇi ficou atônita ao ver como o Ṭhākura pudera vir numa noite tão terrível, após atravessar um rio espumante, repleto de ondas. Ela disse a Ṭhākura Bilvamaṅgala que sua atração pela carne e pelos ossos de uma mulher insignificante como ela seria adequadamente aproveitada se pudesse ser desviada para o serviço devocional ao Senhor, a fim de alcançar a atração pela transcendental beleza do Senhor. Foi um momento decisivo para o Ṭhākura, e ele tomou um rumo em direção à realização espiritual pelas palavras de uma prostituta. Mais tarde, o Ṭhākura aceitou a prostituta como seu mestre espiritual e, em vários trechos de suas obras literárias, glorificou o nome de Cintāmaṇi, que lhe mostrou a senda correta.\n\nNo Bhagavad-gītā (Bg. 9.32), o Senhor diz: \"Ó filho de Pṛthā, mesmo os caṇḍālas de baixo nascimento e aqueles que nascem numa família de incrédulos, e até mesmo as prostitutas, alcançarão a perfeição da vida se se abrigarem no serviço devocional imaculado a Mim, pois, na senda do serviço devocional, não há impedimentos decorrentes de nascimento e ocupação degradados. A senda está aberta a todos os que concordem em segui-la.\"\n\nParece que as prostitutas de Dvārakā, que estavam tão ansiosas por encontrar o Senhor, eram todas Suas devotas imaculadas, e assim estavam todas na senda da salvação, segundo a versão acima do Bhagavad-gītā. Portanto, a única reforma necessária na sociedade é empreender um esforço organizado para transformar os cidadãos em devotos do Senhor, e assim todas as boas qualidades dos habitantes do céu virão a alcançá-los ao seu próprio modo. Por outro lado, aqueles que são não devotos não possuem boas qualificações de espécie alguma, por mais materialmente avançados que sejam. A diferença está em que os devotos do Senhor estão na senda da liberação, ao passo que os não devotos estão na senda de maior enredamento no cativeiro material. O critério do avanço da civilização é se as pessoas estão educadas e avançadas na senda da salvação."}
{"ref": "sb/1/11/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/20/", "verse_text": "*naṭa*-nartaka-gandharvāḥ\n\n*sūta*-māgadha-vandinaḥ\n\ngāyanti cottamaśloka-\n\ncaritāny adbhutāni ca", "devanagari": "> नटनर्तकगन्धर्वाः सूतमागधवन्दिनः ।\n> गायन्ति चोत्तमश्लोकचरितान्यद्भुतानि च ॥२०॥", "synonyms": "*naṭa*—dramaturgos; *nartaka*—dançarinos; *gandharvāḥ*—cantores celestiais; *sūta*—historiadores profissionais; *māgadha*—genealogistas profissionais; *vandinaḥ*—oradores eruditos profissionais; *gāyanti*—todos exclamam; *ca*—respectivamente; *uttamaśloka*—o Senhor Supremo; *caritāni*—atividades; *adbhutāni*—todas sobre-humanas; *ca*—e.", "translation": "**Dramaturos especializados, artistas, dançarinos, cantores, historiadores, genealogistas e oradores eruditos todos deram suas respectivas contribuições, sendo inspirados pelos passatempos sobre-humanos do Senhor. Assim avançaram adiante.**", "purport": "Parece que, há 5.000 anos, a sociedade também necessitava dos serviços de dramaturgos, artistas, dançarinos, cantores, historiadores, genealogistas, oradores públicos, etc. Os dançarinos, os cantores e os artistas dramáticos provinham, em sua maioria, da comunidade śūdra, ao passo que os eruditos historiadores, genealogistas e oradores públicos provinham da comunidade brāhmaṇa. Todos eles pertenciam a determinada casta e tornavam-se assim treinados em suas respectivas famílias. Tais dramaturgos, dançarinos, cantores, historiadores, genealogistas e oradores públicos discorriam sobre o tema das atividades sobre-humanas do Senhor em diferentes eras e milênios, e não sobre eventos comuns. Tampouco seguiam ordem cronológica. Todos os Purāṇas são fatos históricos descritos unicamente em relação com o Senhor Supremo em diferentes eras e tempos, bem como em diferentes planetas também. Por isso, não encontramos nenhuma ordem cronológica. Os historiadores modernos, portanto, não conseguem captar o elo e, assim, sem autoridade, comentam que os Purāṇas são apenas histórias imaginárias.\n\nMesmo há cem anos, na Índia, todas as encenações dramáticas centravam-se nas atividades sobre-humanas do Senhor Supremo. As pessoas comuns deveras se divertiam com as encenações dramáticas, e os grupos de yātrā representavam maravilhosamente as atividades sobre-humanas do Senhor; assim, até mesmo o agricultor analfabeto participava do conhecimento da literatura Védica, a despeito de uma considerável falta de qualificações acadêmicas. Por isso, peritos atores de drama, dançarinos, cantores, oradores, etc., são necessários para a iluminação espiritual do homem comum. Os genealogistas davam conta completa dos descendentes de determinada família. Ainda no momento atual, os guias nas peregrinações da Índia apresentam uma exposição completa de tabelas genealógicas diante de um recém-chegado. Esse maravilhoso ato às vezes atrai mais clientes a receber tão importante informação."}
{"ref": "sb/1/11/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/21/", "verse_text": "bhagavāṁs tatra bandhūnāṁ\n\npaurāṇām anuvartinām\n\n*yathā*-vidhy upasaṅgamya\n\nsarveṣāṁ mānam ādadhe", "devanagari": "> भगवांस्तत्र बन्धूनां पौराणामनुवर्तिनाम् ।\n> यथाविध्युपसङ्गम्य सर्वेषां मानमादधे ॥२१॥", "synonyms": "*bhagavān*—Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus; *tatra*—naquele lugar; *bandhūnām*—dos amigos; *paurāṇām*—dos cidadãos; *anuvartinām*—aqueles que se aproximaram d'Ele para recebê-Lo e saudá-Lo; *yathā-vidhi*—como convém; *upasaṅgamya*—aproximando-se; *sarveṣām*—para cada um; *mānam*—honra e respeitos; *ādadhe*—ofereceu.", "translation": "**O Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, aproximou-Se deles e ofereceu a devida honra e respeito a cada um dos amigos, parentes, cidadãos e a todos os demais que vieram recebê-Lo e saudá-Lo.**", "purport": "O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, não é impessoal nem um objeto inerte incapaz de retribuir os sentimentos de Seus devotos. Aqui a palavra yathāvidhi, ou \"tal como convém\", é significativa. Ele retribui \"tal como convém\" a Seus diferentes tipos de admiradores e devotos. Naturalmente, os devotos puros são de um só tipo, pois não têm nenhum outro objeto de serviço além do Senhor; e por isso o Senhor também retribui a tais devotos puros tal como convém, a saber, Ele está sempre atento a todos os assuntos de Seus devotos puros. Há outros que O designam como impessoal e, assim, o Senhor também não toma nenhum interesse pessoal. Ele satisfaz a todos conforme o desenvolvimento de cada um na consciência espiritual, e uma amostra dessa retribuição se manifesta aqui com Seus diferentes recepcionistas."}
{"ref": "sb/1/11/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/22/", "verse_text": "prahvābhivādanāśleṣa-\n\n*kara*-sparśa-smitekṣaṇaiḥ\n\nāśvāsya cāśvapākebhyo\n\nvaraiś cābhimatair vibhuḥ", "devanagari": "> प्रह्वाभिवादनाश्लेषकरस्पर्शस्मितेक्षणैः ।\n> आश्वास्य चाश्वपाकेभ्यो वरैश्चाभिमतैर्विभुः ॥२२॥", "synonyms": "*prahvā*—inclinando Sua cabeça; *abhivādana*—cumprimentando com palavras; *āśleṣa*—abraçando; *kara-sparśa*—apertando as mãos de; *smita-īkṣaṇaiḥ*—com um olhar sorridente; *āśvāsya*—com encorajamento; *ca*—e; *āśvapākebhyaḥ*—até a mais baixa posição dos comedores de cão; *varaiḥ*—por bênçãos; *ca*—também; *abhimataiḥ*—conforme desejado por; *vibhuḥ*—o Todo-poderoso.", "translation": "**O Senhor Todo-Poderoso saudou todos os presentes inclinando a cabeça, trocando saudações, abraçando, apertando mãos, olhando e sorrindo, dando garantias e concedendo bênçãos, mesmo aos de mais baixa categoria.**", "purport": "Para receber o Senhor Śrī Kṛṣṇa, havia toda sorte de classes da população, começando por Vasudeva, Ugrasena, Gargamuni, etc., isto é, o pai, o avô, o mestre, etc., até as prostitutas e os caṇḍālas, que estão acostumados a comer cães. E cada um deles foi devidamente saudado pelo Senhor conforme sua categoria e posição. Como entidades vivas puras, todos são as partes integrantes separadas do Senhor, e assim ninguém é estranho à Sua eterna relação. Tais entidades vivas puras são graduadas de modo diferente conforme a contaminação dos modos da natureza material, mas o Senhor é igualmente afetuoso para com todas as Suas partes integrantes, a despeito da graduação material. Ele desce apenas para reconduzir esses seres vivos materialistas a Seu reino, e as pessoas inteligentes aproveitam essa facilidade oferecida pela Personalidade de Deus a todos os seres vivos. Ninguém é rejeitado pelo Senhor para ser aceito no reino de Deus, e cabe ao ser vivo aceitar isso ou não."}
{"ref": "sb/1/11/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/23/", "verse_text": "svayaṁ ca gurubhir vipraiḥ\n\nsadāraiḥ sthavirair api\n\nāśīrbhir yujyamāno 'nyair\n\nvandibhiś cāviśat puram", "devanagari": "> स्वयं च गुरुभिर्विप्रैः सदारैः स्थविरैरपि ।\n> आशीर्भिर्युज्यमानोऽन्यैर्वन्दिभिश्चाविशत्पुरम् ॥२३॥", "synonyms": "*svayam*—Ele mesmo; *ca*—também; *gurubhiḥ*—por parentes idosos; *vipraiḥ*—pelos *brāhmaṇas*; *sadāraiḥ*—com suas esposas; *sthaviraiḥ*—inválidos; *api*—também; *āśīrbhiḥ*—pelas bênçãos de; *yujyamānaḥ*—sendo louvado por; *anyaiḥ*—por outros; *vandibhiḥ*—admiradores; *ca*—e; *aviśat*—entrou; *puram*—a cidade.", "translation": "**Então o Senhor pessoalmente entrou na cidade acompanhado de parentes idosos e *brāhmaṇas* inválidos com suas esposas, todos oferecendo bênçãos e entoando as glórias do Senhor. Outros também louvavam as glórias do Senhor.**", "purport": "Os brāhmaṇas, na sociedade, nunca se preocupavam em guardar dinheiro no banco para a futura vida de aposentadoria. Quando estavam velhos e inválidos, costumavam dirigir-se à assembleia dos reis e, simplesmente louvando os feitos gloriosos realizados pelos reis, juntamente com suas esposas, eram providos de todas as necessidades da vida. Tais brāhmaṇas não eram, por assim dizer, aduladores dos reis; antes, os reis eram realmente glorificados por suas ações, e eram sinceramente incentivados, de maneira digna, a atos ainda mais piedosos por tais brāhmaṇas. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é digno de todas as glórias, e os brāhmaṇas que oravam, bem como os demais, glorificavam-se a si mesmos ao cantar as glórias do Senhor."}
{"ref": "sb/1/11/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/24/", "verse_text": "*rāja*-mārgaṁ gate kṛṣṇe\n\n*dvārakāyāḥ kula*-striyaḥ\n\nharmyāṇy āruruhur vipra\n\n*tad-īkṣaṇa*-mahotsavāḥ", "devanagari": "> राजमार्गं गते कृष्णे द्वारकायाः कुलस्त्रियः ।\n> हर्म्याण्यारुरुहुर्विप्र तदीक्षणमहोत्सवाः ॥२४॥", "synonyms": "*rāja-mārgam*—as vias públicas; *gate*—enquanto passava; *kṛṣṇe*—pelo Senhor Kṛṣṇa; *dvārakāyāḥ*—da cidade de Dvārakā; *kula-striyaḥ*—senhoras das famílias respeitáveis; *harmyāṇi*—sobre os palácios; *āruruhuḥ*—subiram; *vipra*—ó *brāhmaṇas*; *tat-īkṣaṇa*—apenas para contemplá-Lo (a Kṛṣṇa); *mahā-utsavāḥ*—considerando como o maior festival.", "translation": "**Quando o Senhor Kṛṣṇa percorreu as vias públicas, todas as senhoras das famílias respeitáveis de Dvārakā subiram aos telhados de seus palácios apenas para contemplar o Senhor. Consideravam isso o maior festival.**", "purport": "Contemplar o Senhor é, indubitavelmente, uma grande ocasião festiva, tal como o consideravam as senhoras da metrópole de Dvārakā. Isso ainda hoje é seguido pelas devotas senhoras da Índia. Especialmente durante os dias das cerimônias de Jhulana e Janmāṣṭamī, as senhoras da Índia ainda acorrem em grande número ao templo do Senhor, onde se adora Sua transcendental forma eterna. A transcendental forma do Senhor instalada num templo não é diferente do próprio Senhor. Tal forma do Senhor chama-se arca-vigraha, ou encarnação arcā, e é expandida pelo Senhor por meio de Sua potência interna, apenas para facilitar o serviço devocional de Seus inumeráveis devotos que estão no mundo material. Os sentidos materiais não podem perceber a natureza espiritual do Senhor, e por isso o Senhor aceita a arca-vigraha, que é aparentemente feita de elementos materiais como terra, madeira, pedra, etc., mas na qual, de fato, não há nenhuma contaminação material. Sendo o Senhor kaivalya (único), não há matéria nEle. Ele é um sem segundo, e por isso o Senhor Todo-Poderoso pode aparecer em qualquer forma sem ser contaminado pela concepção material. Por conseguinte, as festividades no templo do Senhor, tais como geralmente se realizam, são como os festivais celebrados durante os dias manifestos do Senhor de Dvārakā, há cerca de 5.000 anos. Os autorizados ācāryas, que conhecem perfeitamente a ciência, instalam tais templos do Senhor sob princípios reguladores, apenas para oferecer facilidades ao homem comum; mas as pessoas que são menos inteligentes, sem estarem versadas na ciência, confundem essa grande iniciativa com adoração a ídolos e metem o nariz naquilo a que não têm acesso. Portanto, as senhoras ou os homens que observam festivais nos templos do Senhor apenas para contemplar a transcendental forma são mil vezes mais gloriosos do que aqueles que são incrédulos quanto à transcendental forma do Senhor.\n\nDepreende-se do verso que os habitantes de Dvārakā eram todos donos de grandes palácios. Isso indica a prosperidade da cidade. As senhoras subiram aos terraços apenas para contemplar o cortejo e o Senhor. As senhoras não se misturaram com a multidão na rua, e assim sua respeitabilidade foi perfeitamente preservada. Não havia igualdade artificial com o homem. A respeitabilidade feminina preserva-se de modo mais elegante quando se mantém a mulher separada do homem. Os sexos não devem misturar-se irrestritamente."}
{"ref": "sb/1/11/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/25/", "verse_text": "nityaṁ nirīkṣamāṇānāṁ\n\nyad api dvārakaukasām\n\nna vitṛpyanti hi dṛśaḥ\n\nśriyo dhāmāṅgam acyutam", "devanagari": "> नित्यं निरीक्षमाणानां यदपि द्वारकौकसाम् ।\n> न वितृप्यन्ति हि दृशः श्रियो धामाङ्गमच्युतम् ॥२५॥", "synonyms": "*nityam*—regularmente, sempre; *nirīkṣamāṇānām*—daqueles que O contemplam; *yat*—embora; *api*—apesar de; *dvārakā-okasām*—os habitantes de Dvārakā; *na*—nunca; *vitṛpyanti*—satisfeitos; *hi*—exatamente; *dṛśaḥ*—visão; *śriyaḥ*—belezas; *dhāma-aṅgam*—o reservatório corporal; *acyutam*—o infalível.", "translation": "**Os habitantes de Dvārakā estavam regularmente acostumados a contemplar o reservatório de toda beleza, o infalível Senhor, e ainda assim nunca ficavam saciados.**", "purport": "Quando as damas da cidade de Dvārakā subiram aos telhados de seus palácios, jamais pensaram que anteriormente haviam visto muitas vezes o belo corpo do infalível Senhor. Isso indica que elas não tinham saciedade no desejo de ver o Senhor. Qualquer coisa material vista por várias vezes torna-se, em última análise, desinteressante pela lei da saciedade. A lei da saciedade atua materialmente, mas no reino espiritual não há espaço para ela. A palavra \"infalível\" é significativa aqui, porque embora o Senhor tenha descido misericordiosamente à terra, ainda é infalível. As entidades vivas são falíveis porque quando entram em contato com o mundo material perdem sua identidade espiritual, e assim o corpo obtido materialmente torna-se sujeito ao nascimento, crescimento, transformação, situação, deterioração e aniquilação sob as leis da natureza. O corpo do Senhor não é assim. Ele desce como é originalmente e nunca está sujeito às leis dos modos materiais. Seu corpo é a fonte de tudo o que existe, o reservatório de todas as belezas além de nossa experiência. Portanto, ninguém se sacia ao contemplar o corpo transcendental do Senhor, pois há sempre manifestações de belezas cada vez mais novas. O nome transcendental, a forma, as qualidades, o séquito, etc., são todas manifestações espirituais, e não há saciedade em cantar o santo nome do Senhor, não há saciedade em discutir as qualidades do Senhor, e não há limitação para o séquito do Senhor. Ele é a fonte de tudo e é ilimitado."}
{"ref": "sb/1/11/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/26/", "verse_text": "śriyo nivāso yasyoraḥ\n\n*pāna*-pātraṁ mukhaṁ dṛśām\n\n*bāhavo loka*-pālānāṁ\n\nsāraṅgāṇāṁ padāmbujam", "devanagari": "> श्रियो निवासो यस्योरः पानपात्रं मुखं दृशाम् ।\n> बाहवो लोकपालानां सारङ्गाणां पदाम्बुजम् ॥२६॥", "synonyms": "*śriyaḥ*—da deusa da fortuna; *nivāsaḥ*—morada; *yasya*—de quem; *uraḥ*—peito; *pāna-pātram*—o recipiente para beber; *mukham*—rosto; *dṛśām*—dos olhos; *bāhavaḥ*—os braços; *loka-pālānām*—dos semideuses administrativos; *sāraṅgāṇām*—dos devotos que falam e cantam sobre a essência ou substância; *pada-ambujam*—os pés de lótus.", "translation": "**O peito do Senhor é a morada da deusa da fortuna. Seu rosto semelhante à Lua é a taça da qual bebem os olhos que anseiam por tudo o que é belo. Seus braços são lugares de repouso para os semideuses administrativos. E Seus pés de lótus são o refúgio dos devotos puros, que nunca falam nem cantam de qualquer assunto que não seja Sua Senhoria.**", "purport": "Há diferentes classes de seres humanos, todos buscando diferentes desfrutes de diferentes objetos. Há pessoas que buscam o favor da deusa da fortuna, e, para elas, as literaturas Védicas dão a informação de que o Senhor é sempre servido com toda reverência por milhares e milhares de deusas da fortuna no cintāmaṇi-dhāma,* a transcendental morada do Senhor, onde todas as árvores são árvores-dos-desejos e os edifícios são feitos de pedra filosofal. Ali, o Senhor Govinda ocupa-Se em apascentar as vacas surabhi, como Sua ocupação natural. Essas deusas da fortuna podem ser vistas automaticamente se formos atraídos pelos traços corpóreos do Senhor. Os impersonalistas não podem observar tais deusas da fortuna, devido a seu árido hábito especulativo. E aqueles que são artistas, dominados pela bela criação, fariam melhor em voltar-se para o belo rosto do Senhor, a fim de obter completa satisfação. O rosto do Senhor é a personificação da beleza. O que eles chamam de bela natureza nada mais é do que Seu sorriso, e o que eles chamam de doces cantos dos pássaros nada mais são do que amostras da voz sussurrante do Senhor. Há semideuses administrativos encarregados do serviço departamental da gestão cósmica, e há pequeninos deuses administrativos no serviço do Estado. Eles vivem temerosos de outros competidores, mas, se se abrigarem nos braços do Senhor, o Senhor poderá protegê-los sempre dos ataques dos inimigos. Um servo fiel do Senhor, ocupado no serviço da administração, é o chefe executivo ideal e pode muito bem proteger o interesse do povo em geral. Os demais supostos administradores são símbolos de anacronismos que conduzem à aguda aflição do povo governado por eles. Os administradores podem permanecer seguros sob a proteção dos braços do Senhor. A essência de tudo é o Senhor Supremo: Ele é chamado o sāram. E aqueles que cantam e falam sobre Ele chamam-se os sāraṅgas, ou os devotos puros. Os devotos puros estão sempre anelando pelos pés de lótus do Senhor. O lótus possui uma espécie de mel que é saboreado transcendentalmente pelos devotos. Eles são como as abelhas, que estão sempre atrás do mel. Śrīla Rūpa Gosvāmī, o grande ācārya devoto da Gauḍīya-Vaiṣṇava-sampradāya, compôs uma canção sobre esse mel de lótus, comparando-se à abelha: \"Ó meu Senhor Kṛṣṇa, suplico oferecer-Te minhas orações. Minha mente é como a abelha, e busca algum mel. Por isso, bondosamente, dá à minha mente-abelha um lugar a Teus pés de lótus, que são a fonte de todo o mel transcendental. Sei que mesmo grandes semideuses como Brahmā não veem os raios das unhas de Teus pés de lótus, embora estejam ocupados em profunda meditação por anos a fio. Ainda assim, ó infalível, minha ambição é essa, pois és muito misericordioso para com Teus devotos rendidos. Ó Mādhava, sei também que não tenho devoção genuína pelo serviço a Teus pés de lótus; mas, porque Tua Senhoria é inconcebivelmente poderoso, podes fazer o que é impossível de ser feito. Teus pés de lótus podem escarnecer até mesmo do néctar do reino celestial, e por isso sinto-me grandemente atraído por eles. Ó supremo eterno, por isso, por favor, deixa que minha mente se fixe em Teus pés de lótus, para que eternamente eu possa saborear o gosto de Teu transcendental serviço.\" Os devotos contentam-se em ser colocados aos pés de lótus do Senhor e não têm ambição de ver Seu todo-belo rosto, nem aspiram à proteção dos fortes braços do Senhor. Eles são humildes por natureza, e o Senhor inclina-Se sempre para tais devotos humildes.\n\n*cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣalakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.29)"}
{"ref": "sb/1/11/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/27/", "verse_text": "*sitātapatra*-vyajanair upaskṛtaḥ\n\n*prasūna*-varṣair abhivarṣitaḥ pathi\n\n*piśaṅga*-vāsā vana-mālayā babhau\n\n*ghano yathārkoḍupa*-cāpa-vaidyutaiḥ", "devanagari": "> सितातपत्रव्यजनैरुपस्कृतः प्रसूनवर्षैरभिवर्षितः पथि ।\n> पिशङ्गवासा वनमालया बभौ घनो यथार्कोडुपचापवैद्युतैः ॥२७॥", "synonyms": "*sita-ātapatra*—guarda-sol branco; *vyajanaiḥ*—com um leque de *cāmara*; *upaskṛtaḥ*—sendo servido por; *prasūna*—flores; *varṣaiḥ*—por chuvas; *abhivarṣitaḥ*—assim sendo coberto; *pathi*—na estrada; *piśaṅga-vāsāḥ*—pelas vestes amarelas; *vana-mālayā*—pelas guirlandas de flores; *babhau*—assim ficou; *ghanaḥ*—nuvem; *yathā*—como se; *arka*—o sol; *uḍupa*—a lua; *cāpa*—o arco-íris; *vaidyutaiḥ*—pelo relâmpago.", "translation": "**Ao percorrer a via pública de Dvārakā, a cabeça do Senhor era protegida do sol por um guarda-sol branco. Leques de penas brancas se moviam em semicírculos, e chuvas de flores caíam sobre a estrada. Suas vestes amarelas e guirlandas de flores faziam parecer como se uma nuvem escura fosse simultaneamente rodeada pelo sol, pela lua, pelo relâmpago e pelos arco-íris.**", "purport": "O Sol, a Lua, o arco-íris e o relâmpago não aparecem no céu simultaneamente. Quando há Sol, o luar torna-se insignificante; e, se há nuvens e um arco-íris, não há manifestação de relâmpago. A tonalidade corpórea do Senhor é exatamente como a de uma nova nuvem de monção. Ele é aqui comparado à nuvem. O guarda-sol branco sobre Sua cabeça é comparado ao Sol. O movimento do feixe de cabelos do abano de plumas é comparado à Lua. As chuvas de flores são comparadas às estrelas. Suas vestes amarelas são comparadas ao arco-íris. Assim, todas essas atividades do firmamento, sendo fatores impossíveis de ocorrer simultaneamente, não podem ajustar-se à comparação. O ajuste só é possível quando pensamos na inconcebível potência do Senhor. O Senhor é todo-poderoso, e, em Sua presença, qualquer coisa impossível pode tornar-se possível por Sua inconcebível energia. Mas a cena criada por ocasião de Sua passagem pelas ruas de Dvārakā era bela e não podia ser comparada a nada, além da descrição dos fenômenos naturais."}
{"ref": "sb/1/11/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/28/", "verse_text": "praviṣṭas tu gṛhaṁ pitroḥ\n\n*pariṣvaktaḥ sva*-mātṛbhiḥ\n\nvavande śirasā sapta\n\n*devakī*-pramukhā mudā", "devanagari": "> प्रविष्टस्तु गृहं पित्रोः परिष्वक्तः स्वमातृभिः ।\n> ववन्दे शिरसा सप्त देवकीप्रमुखा मुदा ॥२८॥", "synonyms": "*praviṣṭaḥ*—após entrar; *tu*—mas; *gṛham*—casas; *pitroḥ*—do pai; *pariṣvaktaḥ*—abraçado; *sva-mātṛbhiḥ*—por Suas próprias mães; *vavande*—ofereceu reverências; *śirasā*—Sua cabeça; *sapta*—sete; *devakī*—Devakī; *pramukhā*—encabeçadas por; *mudā*—naquele momento.", "translation": "**Após entrar na casa de Seu pai, foi abraçado pelas mães presentes, e o Senhor ofereceu Suas reverências a elas colocando Sua cabeça a seus pés. As mães eram encabeçadas por Devakī [Sua mãe real].**", "purport": "Parece que Vasudeva, o pai do Senhor Kṛṣṇa, tinha aposentos residenciais completamente separados, onde vivia com suas dezoito esposas, das quais Śrīmatī Devakī é a verdadeira mãe do Senhor Kṛṣṇa. Apesar disso, porém, todas as demais madrastas eram igualmente afetuosas para com Ele, como ficará evidente pelo verso seguinte. O Senhor Kṛṣṇa também não distinguia Sua verdadeira mãe de Suas madrastas, e prestava igualmente Suas reverências a todas as esposas de Vasudeva presentes na ocasião. Segundo as escrituras também, há sete mães: 1) a verdadeira mãe, 2) a esposa do mestre espiritual, 3) a esposa de um brāhmaṇa, 4) a esposa do rei, 5) a vaca, 6) a ama de leite e 7) a Terra. Todas elas são mães. Mesmo por esse preceito dos śāstras, a madrasta, que é a esposa do pai, também é tão boa quanto a mãe, pois o pai também é um dos mestres espirituais. O Senhor Kṛṣṇa, o Senhor do universo, desempenha o papel de filho ideal apenas para ensinar aos outros como tratar suas madrastas."}
{"ref": "sb/1/11/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/29/", "verse_text": "tāḥ putram aṅkam āropya\n\n*sneha*-snuta-payodharāḥ\n\n*harṣa*-vihvalitātmānaḥ\n\nsiṣicur netrajair jalaiḥ", "devanagari": "> ताः पुत्रमङ्कमारोप्य स्नेहस्नुतपयोधराः ।\n> हर्षविह्वलितात्मानः सिषिचुर्नेत्रजैर्जलैः ॥२९॥", "synonyms": "*tāḥ*—todas elas; *putram*—o filho; *aṅkam*—o colo; *āropya*—tendo colocado sobre; *sneha-snuta*—umedecidos de afeto; *payodharāḥ*—seios cheios; *harṣa*—deleite; *vihvalita-ātmānaḥ*—tomadas por; *siṣicuḥ*—molharam; *netrajaiḥ*—dos olhos; *jalaiḥ*—água.", "translation": "**As mães, após abraçarem o filho, sentaram-no em seus colos. Devido ao afeto puro, o leite jorrou de seus seios. Estavam tomadas pelo deleite, e as lágrimas de seus olhos molharam o Senhor.**", "purport": "Quando o Senhor Kṛṣṇa estava em Vṛndāvana, até mesmo as vacas se umedeciam de afeição por Ele, e Ele extraía leite das tetas de todo ser vivo afetuoso; que se dizer, então, das madrastas, que já eram tão boas quanto Sua própria mãe."}
{"ref": "sb/1/11/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/30/", "verse_text": "*athāviśat sva*-bhavanaṁ\n\n*sarva*-kāmam anuttamam\n\nprāsādā yatra patnīnāṁ\n\nsahasrāṇi ca ṣoḍaśa", "devanagari": "> अथाविशत्स्वभवनं सर्वकाममनुत्तमम् ।\n> प्रासादा यत्र पत्नीनां सहस्राणि च षोडश ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—depois disso; *aviśat*—entrou; *sva-bhavanam*—palácios pessoais; *sarva*—todos; *kāmam*—desejos; *anuttamam*—perfeito ao máximo grau; *prāsādāḥ*—palácios; *yatra*—onde; *patnīnām*—das esposas em número de; *sahasrāṇi*—milhares; *ca*—além de; *ṣoḍaśa*—dezesseis.", "translation": "**Depois disso, o Senhor entrou em Seus palácios, que eram perfeitos ao máximo grau. Suas esposas habitavam neles, e somavam mais de dezesseis mil.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa tinha 16.108 esposas, e, para cada uma delas, havia um palácio plenamente equipado, completo, com os pátios e jardins necessários. A descrição completa desses palácios é dada no Décimo Canto. Todos os palácios eram feitos do melhor mármore. Eram iluminados por joias e decorados com cortinas e tapetes de veludo e seda, lindamente ornamentados e bordados com fios de ouro. A Personalidade de Deus significa aquele que é pleno de todo poder, toda energia, todas as opulências, todas as belezas, todo o conhecimento e toda a renúncia. Por isso, nos palácios do Senhor nada faltava para satisfazer todos os desejos do Senhor. O Senhor é ilimitado, e por isso Seus desejos também são ilimitados, e o suprimento também é ilimitado. Sendo tudo ilimitado, isso é aqui sucintamente descrito como sarva-kāmam, ou pleno de todo equipamento desejável."}
{"ref": "sb/1/11/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/31/", "verse_text": "patnyaḥ patiṁ proṣya gṛhānupāgataṁ\n\n*vilokya sañjāta*-mano-mahotsavāḥ\n\nuttasthur ārāt sahasāsanāśayāt\n\n*sākaṁ vratair vrīḍita*-locanānanāḥ", "devanagari": "> पत्न्यः पतिं प्रोष्य गृहानुपागतं विलोक्य सञ्जातमनोमहोत्सवाः ।\n> उत्तस्थुरारात्सहसासनाशयात्साकं व्रतैर्व्रीडितलोचनाननाः ॥३१॥", "synonyms": "*patnyaḥ*—as damas (esposas do Senhor Śrī Kṛṣṇa); *patim*—o esposo; *proṣya*—que estava ausente de casa; *gṛha-anupāgatam*—agora retornado ao lar; *vilokya*—assim vendo; *sañjāta*—tendo desenvolvido; *manaḥ-mahā-utsavāḥ*—um sentido de cerimônia jubilosa dentro da mente; *uttasthuḥ*—levantaram-se; *ārāt*—à distância; *sahasā*—de repente; *āsanā*—dos assentos; *āśayāt*—do estado de meditação; *sākam*—juntamente com; *vrataiḥ*—o voto; *vrīḍita*—olhando com timidez; *locana*—olhos; *ānanāḥ*—com tais semblantes.", "translation": "**As rainhas do Senhor Śrī Kṛṣṇa alegraram-se interiormente ao ver o esposo em casa após longo período no exterior. As rainhas levantaram-se imediatamente de seus assentos e meditações. Conforme o costume social, cobriram os rostos timidamente e olharam em redor com recato.**", "purport": "Embora, devido à timidez feminina, houvesse muitos obstáculos para abraçar o querido esposo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, as rainhas realizaram esse ato ao contemplá-Lo, ao colocá-Lo no âmago de seus corações e ao enviar seus filhos para abraçá-Lo. Ainda assim, o ato permaneceu inconcluso, e as lágrimas rolaram por suas faces, apesar de todos os esforços para contê-las. A pessoa abraça indiretamente o esposo ao enviar o filho para abraçá-lo, pois o filho se desenvolveu como parte do corpo da mãe. O abraço do filho não é exatamente o abraço entre esposo e esposa do ponto de vista sexual, mas o abraço é satisfação do ponto de vista afetuoso. O abraço dos olhos é mais eficaz na relação conjugal e, assim, segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, não há nada de errado em tal intercâmbio de sentimento entre esposo e esposa."}
{"ref": "sb/1/11/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/32/", "verse_text": "tam ātmajair dṛṣṭibhir antarātmanā\n\n*duranta*-bhāvāḥ parirebhire patim\n\nniruddham apy āsravad ambu netrayor\n\n*vilajjatīnāṁ bhṛgu*-varya vaiklavāt", "devanagari": "> तमात्मजैर्दृष्टिभिरन्तरात्मना दुरन्तभावाः परिरेभिरे पतिम् ।\n> निरुद्धमप्यास्रवदम्बु नेत्रयोर्विलज्जतीनां भृगुवर्य वैक्लवात् ॥३२॥", "synonyms": "*tam*—Ele (o Senhor); *ātma-jaiḥ*—pelos filhos; *dṛṣṭibhiḥ*—pelo olhar; *antara-ātmanā*—pela parte mais íntima do coração; *duranta-bhāvāḥ*—êxtase insuperável; *parirebhire*—abraçaram; *patim*—o esposo; *niruddham*—reprimidas; *api*—apesar de; *āsravat*—lágrimas; *ambu*—como gotas de água; *netrayoḥ*—dos olhos; *vilajjatīnām*—daquelas tomadas pela timidez; *bhṛgu-varya*—ó chefe dos Bhṛgus; *vaiklavāt*—inadvertidamente.", "translation": "**O êxtase insuperável foi tão intenso que as rainhas, que eram tímidas, primeiro abraçaram o Senhor nos mais íntimos recessos de seus corações. Depois O abraçaram visualmente, e então enviaram seus filhos para abraçá-Lo [o que equivale a abraço pessoal]. Mas, ó chefe entre os Bhṛgus, embora tentassem conter seus sentimentos, inadvertidamente derramaram lágrimas.**", "purport": "Embora, devido à timidez feminina, houvesse muitos impedimentos para abraçar o querido esposo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, as rainhas realizaram esse ato vendo-O, pondo-O no âmago de seus corações e enviando seus filhos para abraçá-Lo. Ainda assim, o ato ficou incompleto, e as lágrimas rolaram por suas faces apesar de todos os esforços para contê-las. A pessoa abraça indiretamente o esposo enviando o filho para abraçá-lo, pois o filho se desenvolve como parte do corpo da mãe. O abraço do filho não é exatamente o abraço do marido e da esposa do ponto de vista sexual, mas o abraço é satisfação do ponto de vista afetuoso. O abraço dos olhos é mais eficaz na relação conjugal, e assim segundo Śrīla Jīva Gosvāmī não há nada errado em tal troca de sentimentos entre marido e mulher."}
{"ref": "sb/1/11/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/33/", "verse_text": "*yadyapy asau pārśva*-gato raho-gatas\n\n*tathāpi tasyāṅghri*-yugaṁ navaṁ navam\n\n*pade pade kā virameta tat*-padāc\n\ncalāpi yac chrīr na jahāti karhicit", "devanagari": "> यद्यप्यसौ पार्श्वगतो रहोगतस्तथापि तस्याङ्घ्रियुगं नवं नवम् ।\n> पदे पदे का विरमेत तत्पदाच्चलापि यच्छ्रीर्न जहाति कर्हिचित् ॥३३॥", "synonyms": "*yadi*—embora; *api*—certamente; *asau*—Ele (o Senhor Śrī Kṛṣṇa); *pārśva-gataḥ*—bem ao lado; *rahaḥ-gataḥ*—exclusivamente a sós; *tathāpi*—ainda assim; *tasya*—Seus; *aṅghri-yugam*—os pés do Senhor; *navam navam*—cada vez mais novos; *pade*—a cada passo; *pade*—em cada passo; *kā*—quem; *virameta*—pode afastar-se de; *tat-padāt*—de Seus pés; *calāpi*—movente; *yat*—a quem; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *na*—nunca; *jahāti*—abandona; *karhicit*—em tempo algum.", "translation": "**Embora o Senhor Śrī Kṛṣṇa estivesse constantemente ao lado delas, bem como exclusivamente a sós, Seus pés apareciam a elas como cada vez mais novos. A deusa da fortuna, embora por natureza sempre inquieta e em movimento, não conseguia abandonar os pés do Senhor. Que mulher, então, poderia afastar-se d'esses pés, uma vez tendo tomado refúgio neles?**", "purport": "Os seres vivos condicionados estão sempre atrás do favor da deusa da fortuna, embora, por natureza, ela se mova de um lugar a outro. No mundo material, ninguém é permanentemente afortunado, por mais hábil que seja. Houve tantos grandes impérios em diferentes partes do mundo, houve tantos reis poderosos por todo o mundo, e houve tantos homens afortunados, mas todos eles foram gradualmente liquidados. Esta é a lei da natureza material. Espiritualmente, porém, é diferente. Segundo a Brahma-saṁhitā, o Senhor é servido com muito respeito por centenas e milhares de deusas da fortuna. Elas também estão sempre num lugar solitário com o Senhor. Mas, ainda assim, a associação do Senhor é tão inspiradoramente sempre nova e renovada, que elas não podem deixar o Senhor por um só momento, embora sejam, por natureza, muito inquietas e se movam de um lado a outro. A relação espiritual com o Senhor é tão revigorante e farta de recursos, que ninguém pode deixar a companhia do Senhor, uma vez tendo-se nela abrigado.\n\nOs seres vivos são, por constituição, femininos por natureza. O masculino, ou desfrutador, é o Senhor, e todas as manifestações de Suas diferentes potências são femininas por natureza. No Bhagavad-gītā, os seres vivos são designados como parā-prakṛti, ou a potência superior. Os elementos materiais são aparā-prakṛti, ou potência inferior. Tais potências são sempre empregadas para a satisfação de quem as emprega, ou do desfrutador. O desfrutador supremo é o próprio Senhor, como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 5.29). As potências, portanto, quando ocupadas diretamente no serviço do Senhor, recuperam sua cor natural, e assim não há disparidade na relação entre o potente e a potência.\n\nGeralmente, as pessoas ocupadas em serviço estão sempre em busca de algum cargo sob o governo, ou sob o supremo desfrutador do Estado. Visto que o Senhor é o supremo desfrutador de tudo o que existe dentro ou fora do universo, é felicidade ser empregado por Ele. Uma vez ocupado no supremo serviço governamental do Senhor, nenhum ser vivo deseja ser dispensado dessa ocupação. A mais elevada perfeição da vida humana é buscar algum emprego sob o supremo serviço do Senhor. Isso tornará a pessoa extremamente feliz. Não é preciso buscar a inconstante deusa da fortuna desvinculada da relação com o Senhor."}
{"ref": "sb/1/11/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/34/", "verse_text": "*evaṁ nṛpāṇāṁ kṣiti*-bhāra-janmanām\n\n*akṣauhiṇībhiḥ parivṛtta*-tejasām\n\nvidhāya vairaṁ śvasano yathānalaṁ\n\nmitho vadhenoparato nirāyudhaḥ", "devanagari": "> एवं नृपाणां क्षितिभारजन्मनामक्षौहिणीभिः परिवृत्ततेजसाम् ।\n> विधाय वैरं श्वसनो यथानलं मिथो वधेनोपरतो निरायुधः ॥३४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *nṛpāṇām*—dos reis ou administradores; *kṣiti-bhāra*—o peso sobre a terra; *janmanām*—nascidos dessa maneira; *akṣauhiṇībhiḥ*—investidos de uma força militar de cavalos, elefantes, carruagens e infantaria; *parivṛtta*—sendo inflados por tais circunstâncias; *tejasām*—proeza; *vidhāya*—tendo criado; *vairam*—hostilidade; *śvasanaḥ*—interação do ar e os bambus; *yathā*—como é; *analam*—fogo; *mithaḥ*—entre si; *vadhena*—matando-os; *uparataḥ*—pacificado; *nirāyudhaḥ*—por Ele mesmo sem ser parte nessa luta.", "translation": "**O Senhor foi apaziguado após matar aqueles reis que eram um peso para a terra. Eles estavam inflados com sua força militar, seus cavalos, elefantes, carruagens, infantaria, etc. Ele mesmo não era parte na luta. Simplesmente criou hostilidade entre os poderosos administradores, e eles lutaram entre si. Era como o vento que provoca atrito entre os bambus e assim acende um fogo.**", "purport": "Como acima se afirmou, os seres vivos não são os verdadeiros desfrutadores das coisas que se manifestam como criação de Deus. O Senhor é o genuíno proprietário e desfrutador de tudo o que se manifesta em Sua criação. Infelizmente, influenciado pela energia iludidora, o ser vivo torna-se um falso desfrutador, sob o ditame dos modos da natureza. Inchado por esse falso sentido de tornar-se Deus, o iludido ser vivo aumenta sua força material por meio de tantas atividades e, assim, torna-se o fardo da Terra, a tal ponto que a Terra fica completamente inabitável pelos sensatos. Esse estado de coisas chama-se dharmasya glāṇiḥ, ou mau uso da energia do ser humano. Quando tal mau uso da energia humana é proeminente, os seres vivos mais sensatos ficam perturbados pela embaraçosa situação criada pelos administradores viciosos, que são meramente fardos da Terra; e o Senhor aparece por Sua potência interna apenas para salvar a parcela mais sensata da humanidade e para aliviar o fardo causado pelos administradores terrenos em diferentes partes do mundo. Ele não favorece nenhum dos administradores indesejáveis, mas, por Seu poder potencial, cria hostilidade entre tais administradores indesejáveis, assim como o ar cria fogo na floresta pela fricção dos bambus. O fogo na floresta ocorre automaticamente pela força do ar e, de modo semelhante, a hostilidade entre os diferentes grupos de políticos ocorre pelo invisível desígnio do Senhor. Os administradores indesejáveis, inchados por falso poder e força militar, ocupam-se assim em lutar entre si por conflitos ideológicos, e assim esgotam-se de todos os poderes. A história do mundo reflete essa verdadeira vontade do Senhor, e ela continuará a ser encenada até que os seres vivos estejam apegados ao serviço do Senhor. No Bhagavad-gītā, esse fato é descrito muito vividamente (Bg. 7.14-15). Diz-se: \"A energia iludidora é Minha potência, e por isso não é possível que os dependentes seres vivos suplantem a força dos modos materiais. Mas aqueles que se abrigam em Mim [a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa] podem atravessar o gigantesco oceano da energia material.\" Isso significa que ninguém pode estabelecer paz e prosperidade no mundo por meio de atividades fruitivas, nem de filosofia especulativa, nem de ideologia. O único caminho é render-se ao Senhor Supremo e, assim, libertar-se da ilusão da energia iludidora.\n\nInfelizmente, as pessoas que se ocupam em trabalho destrutivo são incapazes de render-se à Personalidade de Deus. São todas tolas de primeira ordem; são as mais baixas da espécie humana de vida; estão roubadas de seu conhecimento, embora, aparentemente, pareçam ser academicamente educadas. São todas de mentalidade demoníaca, sempre desafiando o poder supremo do Senhor. Aqueles que são muito materialistas, sempre anelando por poder e força materiais, são indubitavelmente tolos de primeira ordem, pois não têm informação acerca da energia viva e, sendo ignorantes dessa suprema ciência espiritual, estão absortos na ciência material, que termina com o fim do corpo material. São os mais baixos dos seres humanos, pois a vida humana destina-se especialmente a restabelecer a perdida relação com o Senhor, e eles perdem essa oportunidade ao se ocuparem em atividades materiais. Estão roubados de seu conhecimento, pois, mesmo após prolongada especulação, não conseguem chegar ao estágio de conhecer a Personalidade de Deus, o summum bonum de tudo. E todos eles são homens de princípio demoníaco, e sofrem as consequências, assim como sofreram heróis materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa e outros."}
{"ref": "sb/1/11/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/35/", "verse_text": "*sa eṣa nara*-loke 'sminn\n\n*avatīrṇaḥ sva*-māyayā\n\n*reme strī*-ratna-kūṭastho\n\nbhagavān prākṛto yathā", "devanagari": "> स एष नरलोकेऽस्मिन्नवतीर्णः स्वमायया ।\n> रेमे स्त्रीरत्नकूटस्थो भगवान्प्राकृतो यथा ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *eṣaḥ*—todos esses; *nara-loke*—neste planeta dos seres humanos; *asmin*—neste; *avatīrṇaḥ*—tendo aparecido; *sva*—pessoal, interno; *māyayā*—misericórdia imerecida; *reme*—desfrutou; *strī-ratna*—mulher competente para tornar-se esposa do Senhor; *kūṭasthaḥ*—entre; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *prākṛtaḥ*—mundano; *yathā*—como se fosse.", "translation": "**Aquela Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, por Sua misericórdia imotivada, apareceu neste planeta por Sua potência interna e desfrutou-Se entre mulheres competentes, como se estivesse ocupado em assuntos mundanos.**", "purport": "O Senhor casou-Se e viveu como chefe de família. Isso decerto é como um caso mundano; mas, quando ficamos sabendo que Ele Se casou com 16.108 esposas e viveu com elas separadamente, em cada um dos palácios, decerto isso não é mundano. Por conseguinte, o Senhor, vivendo como chefe de família entre Suas competentes esposas, nunca é mundano, e Seu comportamento com elas jamais deve ser entendido como uma relação sexual mundana. As mulheres que se tornaram esposas do Senhor decerto não são mulheres comuns, pois obter o Senhor como esposo é o resultado de muitos e muitos milhões de nascimentos de tapasya (austeridade). Quando o Senhor aparece em diferentes lokas, ou planetas, ou neste planeta dos seres humanos, Ele exibe Seus passatempos transcendentais apenas para atrair as almas condicionadas a que se tornem Seus eternos servidores, amigos, pais e amantes, respectivamente, no mundo transcendental, onde o Senhor eternamente retribui tais intercâmbios de serviço. O serviço é representado de modo pervertido no mundo material e é rompido prematuramente, resultando em triste experiência. O iludido ser vivo, condicionado pela natureza material, não pode compreender, por ignorância, que todas as nossas relações aqui no mundo mundano são temporárias e cheias de defeitos. Tais relações não podem ajudar-nos a ser felizes perpetuamente; mas, se essa mesma relação for estabelecida com o Senhor, então, após deixarmos este corpo material, somos transferidos para o mundo transcendental e tornamo-nos eternamente relacionados com Ele na relação que desejarmos. As mulheres entre as quais Ele viveu como esposo não são, portanto, mulheres deste mundo mundano, mas estão eternamente relacionadas com Ele como esposas transcendentais, posição que alcançaram pela perfeição do serviço devocional. Essa é a competência delas. O Senhor é param brahma, ou a Suprema Personalidade de Deus. As almas condicionadas buscam felicidade perpétua em todos os lugares — não só nesta Terra, mas também em outros planetas por todo o universo —, pois, constitucionalmente, uma centelha espiritual, como ela é, pode viajar a qualquer parte da criação de Deus. Mas, estando condicionada pelos modos materiais, ela tenta viajar pelo espaço em naves espaciais e, assim, fracassa em alcançar seu destino. A lei da gravitação prende-a como os grilhões de um prisioneiro. Por outros processos, ela pode chegar a qualquer lugar; mas, ainda que chegue ao planeta mais elevado, não pode alcançar aquela felicidade perpétua que está buscando vida após vida. Quando recobra o juízo, contudo, busca a felicidade Brahman, sabendo com certeza que a ilimitada felicidade que está buscando jamais é atingível no mundo material. Sendo assim, o Ser Supremo, Param Brahman, decerto não busca Sua felicidade em lugar algum do mundo material. Tampouco se pode encontrar no mundo material a parafernália de Sua felicidade. Ele não é impessoal. Porque é o líder e o Ser Supremo entre os inumeráveis seres vivos, Ele não pode ser impessoal. Ele é exatamente como nós, e tem em plenitude todas as propensões de um ser vivo individual. Ele Se casa exatamente como nós, mas Seu casamento não é mundano nem limitado por nossa experiência no estado condicionado. Suas esposas, portanto, parecem mulheres mundanas, mas, de fato, são todas almas transcendentais liberadas, perfeitas manifestações da energia interna."}
{"ref": "sb/1/11/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/36/", "verse_text": "*uddāma*-bhāva-piśunāmala-valgu-hāsa-\n\n*vrīḍāvaloka*-nihato madano 'pi yāsām\n\nsammuhya cāpam ajahāt pramadottamās tā\n\nyasyendriyaṁ vimathituṁ kuhakair na śekuḥ", "devanagari": "> उद्दामभावपिशुनामलवल्गुहास\n> व्रीडावलोकनिहतो मदनोऽपि यासाम् ।\n> सम्मुह्य चापमजहात्प्रमदोत्तमास्ता\n> यस्येन्द्रियं विमथितुं कुहकैर्न शेकुः ॥३६॥", "synonyms": "*uddāma*—muito grave; *bhāva*—expressão; *piśuna*—excitante; *amala*—imaculado; *valgu-hāsa*—belo sorriso; *vrīḍa*—canto do olho; *avaloka*—olhando; *nihataḥ*—conquistado; *madanaḥ*—Cupido (ou *a-madana* — o grandemente tolerante Śiva); *api*—também; *yāsām*—de quem; *sammuhya*—sendo dominado por; *cāpam*—arco; *ajahāt*—abandonou; *pramada*—mulher que enlouquece; *uttamāḥ*—de alto nível; *tā*—todas; *yasya*—de quem; *indriyam*—sentidos; *vimathitum*—para perturbar; *kuhakaiḥ*—por feitos mágicos; *na*—jamais; *śekuḥ*—foi capaz.", "translation": "**Embora os belos sorrisos e os olhares furtivos das rainhas fossem todos imaculados e excitantes, e embora pudessem conquistar o próprio Cupido, fazendo-o abandonar seu arco em frustração, e embora até mesmo o tolerante Śiva pudesse cair vítima delas, ainda assim, a despeito de todos os seus feitos mágicos e atrações, elas não podiam agitar os sentidos do Senhor.**", "purport": "A senda da salvação, ou a senda de voltar ao Supremo, sempre proíbe a associação com mulheres, e o completo esquema do sanātana-dharma, ou varṇāśrama-dharma, proíbe ou restringe a associação com mulheres. Como, então, pode ser aceito como a Suprema Personalidade de Deus aquele que é dado a mais de dezesseis mil esposas? Esta pergunta pode ser pertinentemente levantada por pessoas inquisitivas, realmente ansiosas por conhecer a natureza transcendental do Senhor Supremo. E, para responder a tais perguntas, os sábios em Naimiṣāraṇya discutiram o transcendental caráter do Senhor neste e nos versos seguintes. Fica claro aqui que os atraentes traços femininos, que podem conquistar Cupido, ou mesmo o supremamente tolerante Senhor Śiva, não puderam conquistar os sentidos do Senhor. A função de Cupido é invocar a luxúria mundana. O universo inteiro move-se, agitado pela flecha de Cupido. As atividades do mundo são levadas a cabo pela atração central entre macho e fêmea. Um macho busca uma parceira de seu agrado, e a fêmea busca um macho adequado. Esse é o modo do estímulo material. E, tão logo um macho se une a uma fêmea, o cativeiro material do ser vivo é de imediato firmemente travado pela relação sexual; e, em consequência disso, a atração tanto do macho quanto da fêmea pelo doce lar, pela terra natal, pela prole corpórea, pela sociedade e pela amizade, e pelo acúmulo de riqueza, torna-se o ilusório campo de atividades, manifestando-se, assim, uma falsa mas infatigável atração pela temporária existência material, que é cheia de misérias. Por isso, aqueles que estão na senda da salvação, para voltar ao lar, de volta ao Supremo, são especialmente aconselhados, por toda instrução escritural, a libertar-se de tal parafernália de atração material. E isso só é possível pela associação com os devotos do Senhor, que são chamados os mahātmās. Cupido, portanto, lança sua flecha sobre os seres vivos para enlouquecê-los pelo sexo oposto, quer a outra parte seja realmente bela, quer não. As provocações de Cupido prosseguem mesmo entre as sociedades bestiais, que são todas de aparência feia na estimativa das nações civilizadas. Assim, a influência de Cupido exerce-se mesmo entre as formas mais feias; que se dizer, então, das mais perfeitas belezas. O Senhor Śiva, que é considerado o mais tolerante, também foi atingido pela flecha de Cupido, pois ele também enlouqueceu pela encarnação Mohinī do Senhor e reconheceu-se derrotado. Cupido, contudo, ele próprio foi cativado pelas graves e excitantes condutas das deusas da fortuna, e voluntariamente abandonou seu arco e sua flecha, num espírito de frustração. Tal era a beleza e a atração das rainhas do Senhor Kṛṣṇa. Ainda assim, elas não puderam perturbar os transcendentais sentidos do Senhor. Isso se deve a que o Senhor é o perfeitíssimo ātmārāma, ou autossuficiente. Ele não requer a ajuda externa de ninguém para Sua satisfação pessoal. Por isso, as rainhas não puderam satisfazer o Senhor com seus atrativos femininos, mas O satisfizeram com sua sincera afeição e serviço. Somente por meio de imaculado serviço amoroso transcendental puderam elas satisfazer o Senhor, e o Senhor Se comprouve em tratá-las como esposas em retribuição. Assim, satisfeito unicamente por seu imaculado serviço, o Senhor retribuiu o serviço tal como um esposo devotado. De outro modo, Ele não teria razão para Se tornar o esposo de tantas esposas. Ele é o esposo de todos, mas àquele que O aceita como tal, Ele retribui. Essa imaculada afeição pelo Senhor jamais deve ser comparada à luxúria mundana. Ela é puramente transcendental. E as graves condutas, que as rainhas exibiam de maneiras femininas naturais, também eram transcendentais, pois os sentimentos eram expressos por êxtase transcendental. Já se explicou no verso anterior que o Senhor parecia um esposo mundano, mas, de fato, Sua relação com Suas esposas era transcendental, pura e não condicionada pelos modos da natureza material."}
{"ref": "sb/1/11/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/37/", "verse_text": "tam ayaṁ manyate loko\n\nhy asaṅgam api saṅginam\n\nātmaupamyena manujaṁ\n\nvyāpṛṇvānaṁ yato 'budhaḥ", "devanagari": "> तमयं मन्यते लोको ह्यसङ्गमपि सङ्गिनम् ।\n> आत्मौपम्येन मनुजं व्यापृण्वानं यतोऽबुधः ॥३७॥", "synonyms": "*tam*—ao Senhor Kṛṣṇa; *ayam*—todos esses (homens comuns); *manyate*—especulam dentro da mente; *lokaḥ*—as almas condicionadas; *hi*—certamente; *asaṅgam*—desapegado; *api*—apesar de; *saṅginam*—afetado; *ātma*—si mesmo; *aupamyena*—por comparação com o si mesmo; *manujam*—homem comum; *vyāpṛṇvānam*—engajado em; *yataḥ*—porque; *abudhaḥ*—tolo por causa da ignorância.", "translation": "**As almas condicionadas materialistas comuns especulam que o Senhor é um delas. Por causa de sua ignorância pensam que o Senhor é afetado pela matéria, embora Ele seja desapegado.**", "purport": "A palavra abudhaḥ é significativa aqui. Unicamente devido à ignorância, os tolos contendores mundanos compreendem mal o Senhor Supremo e, por meio de propaganda, difundem suas tolas imaginações entre pessoas inocentes. O Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, é a original e primordial Personalidade de Deus; e, quando Ele estava pessoalmente presente diante dos olhos de todos, exibiu plena potência divina em todo campo de atividades. Como já explicamos no primeiro verso do Śrīmad-Bhāgavatam, Ele é completamente independente para agir como bem Lhe apraz, mas todas as Suas ações são plenas de bem-aventurança, conhecimento e eternidade. Apenas os tolos mundanos compreendem-No mal, ignorantes de Sua eterna forma de conhecimento e bem-aventurança, que é confirmada no Bhagavad-gītā e nos Upaniṣads. Suas diferentes potências atuam num plano perfeito de sequência natural; e, fazendo tudo por intermédio de Suas diferentes potências, Ele permanece eternamente o supremo independente.\n\nQuando Ele desce ao mundo material, por Sua misericórdia imotivada, a diferentes seres vivos, Ele o faz por Sua própria potência; não está sujeito a nenhuma condição dos modos materiais da natureza, e desce tal como é originalmente. Os especuladores mentais compreendem-No mal como a Pessoa Suprema, e consideram que Seus aspectos impessoais, como o inexplicável Brahman, são tudo. Tal concepção também é produto da vida condicionada, pois eles não podem ir além de sua própria capacidade pessoal. Por isso, aquele que considera o Senhor no nível de sua própria potência limitada não passa de um homem comum. Tal homem não pode convencer-se de que a Personalidade de Deus está sempre imune aos modos da natureza material. Ele não pode compreender que o Sol está sempre imune à matéria infecciosa. Os especuladores mentais comparam tudo a partir do ponto de vista do conhecimento experimental de si mesmos. Assim, quando o Senhor é encontrado a agir como uma pessoa comum, no cativeiro matrimonial, eles O consideram como sendo igual a um deles, sem considerar que o Senhor pode casar-Se de uma só vez com dezesseis mil esposas, ou mais. Devido a um escasso fundo de conhecimento, eles aceitam um lado do quadro, ao passo que descreem do outro. Isso significa que, unicamente devido à ignorância, eles sempre pensam no Senhor Kṛṣṇa como sendo igual a si mesmos e tiram suas próprias conclusões, que são absurdas e inautênticas perante a versão do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/11/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/38/", "verse_text": "etad īśanam īśasya\n\n*prakṛti*-stho 'pi tad-guṇaiḥ\n\n*na yujyate sadātma*-sthair\n\nyathā buddhis tad-āśrayā", "devanagari": "> एतदीशनमीशस्य प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणैः ।\n> न युज्यते सदात्मस्थैर्यथा बुद्धिस्तदाश्रया ॥३८॥", "synonyms": "*etat*—isto; *īśanam*—divindade; *īśasya*—da Personalidade de Deus; *prakṛti-sthaḥ*—estando em contato com a natureza material; *api*—apesar de; *tat-guṇaiḥ*—pelas qualidades; *na*—nunca; *yujyate*—é afetado; *sadā ātma-sthaiḥ*—por aqueles situados na eternidade; *yathā*—como é; *buddhiḥ*—inteligência; *tat*—o Senhor; *āśrayā*—aqueles que estão sob o abrigo de.", "translation": "**Esta é a divindade da Personalidade de Deus: Ele não é afetado pelas qualidades da natureza material, embora em contato com elas. Da mesma forma, os devotos que tomaram refúgio no Senhor não ficam sob a influência das qualidades materiais.**", "purport": "Nos Vedas e nas literaturas Védicas (Śruti e Smṛti), afirma-se que, na Divindade, não há nada de material. Ele é transcendental (nirguṇa) somente, o supremo cognoscente. Hari, ou a Personalidade de Deus, é a Suprema Pessoa transcendental, situada além do alcance da afeição material. Essas afirmações são confirmadas inclusive pelo Ācārya Śaṅkara. Alguém poderia argumentar que Sua relação com as deusas da fortuna pode ser transcendental, mas que dizer de Sua relação com a dinastia Yadu, por haver nascido naquela família, ou de Seu matar os incrédulos como Jarāsandha e outros asuras, diretamente em contato com os modos da natureza material? A resposta é que a Divindade da Personalidade de Deus jamais está em contato com as qualidades da natureza material, em circunstância alguma. Na verdade, Ele está em contato com tais qualidades, pois é a fonte última de tudo; contudo, está acima das ações de tais qualidades. Por isso, Ele é conhecido como Yogeśvara, ou o mestre do poder místico; ou, em outras palavras, o todo-poderoso. Mesmo Seus eruditos devotos não são afetados pela influência dos modos materiais. Os grandes seis Gosvāmīs de Vṛndāvana vieram todos de famílias grandemente ricas e aristocráticas, mas, quando adotaram a vida de mendicantes em Vṛndāvana, superficialmente pareciam estar em condições miseráveis de vida; de fato, porém, eram os mais ricos de todos em valores espirituais. Tais mahābhāgavatas, ou devotos de primeira ordem, embora se movam entre os homens, não são contaminados por honra ou desonra, fome ou satisfação, sono ou vigília, que são todos ações resultantes dos três modos da natureza material. De modo semelhante, alguns deles se ocupam em afazeres mundanos, e ainda assim permanecem imunes. A menos que essas neutralidades da vida estejam presentes, ninguém pode ser considerado situado na transcendência. A Divindade e Seus associados estão no mesmo plano transcendental, e suas glórias são sempre santificadas pela ação de yogamāyā, ou a potência interna do Senhor. Os devotos do Senhor são sempre transcendentais, mesmo que, às vezes, se observe que decaíram em seu comportamento. O Senhor declara enfaticamente no Bhagavad-gītā (Bg. 9.30) que, mesmo que se observe que um devoto imaculado decaiu, devido a uma contaminação material anterior, ele deve, não obstante, ser aceito como plenamente transcendental, por estar ocupado cem por cento no serviço devocional ao Senhor. O Senhor sempre o protege, por ele estar prestando serviço a Ele, e as condições de queda devem ser consideradas acidentais e temporárias. Elas se desvanecerão em pouquíssimo tempo."}
{"ref": "sb/1/11/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/11/39/", "verse_text": "taṁ menire 'balā mūḍhāḥ\n\nstraiṇaṁ cānuvrataṁ rahaḥ\n\n*apramāṇa*-vido bhartur\n\nīśvaraṁ matayo yathā", "devanagari": "> तं मेनिरेऽबला मूढाः स्त्रैणं चानुव्रतं रहः ।\n> अप्रमाणविदो भर्तुरीश्वरं मतयो यथा ॥३९॥", "synonyms": "*tam*—ao Senhor Śrī Kṛṣṇa; *menire*—tomaram como garantido; *abalāḥ*—delicadas; *mūḍhāḥ*—por causa da simplicidade; *straiṇam*—aquele que é dominado por sua esposa; *ca*—também; *anuvratam*—seguidor; *rahaḥ*—lugar solitário; *apramāṇa-vidaḥ*—desconhecendo a extensão das glórias; *bhartuḥ*—de seu esposo; *īśvaram*—o controlador supremo; *matayaḥ*—tese; *yathā*—como é.", "translation": "**As simples e delicadas mulheres realmente pensavam que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, seu amado esposo, as seguia e era por elas dominado. Elas desconheciam a extensão das glórias de seu esposo, assim como os ateus O desconhecem como o controlador supremo.**", "purport": "Mesmo as esposas transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa não conheciam completamente as insondáveis glórias do Senhor. Essa ignorância não é mundana, pois há alguma ação da potência interna do Senhor na troca de sentimentos entre Ele e Seus associados eternos. O Senhor troca relações transcendentais de cinco maneiras, como proprietário, mestre, amigo, filho e amante, e em cada um desses passatempos atua plenamente pela potência de *yogamāyā*, a potência interna. Age exatamente como um amigo igual aos meninos vaqueiros ou até mesmo com amigos como Arjuna. Age exatamente como um filho na presença de Yaśodāmātā. Age exatamente como um amante na presença das damas vaqueiras, e age exatamente como um esposo na presença das rainhas de Dvārakā. Tais devotos do Senhor jamais pensam no Senhor como o Supremo, mas pensam nEle exatamente como um amigo comum, um filho querido, ou um amante ou esposo muito caro ao coração e à alma. Essa é a relação entre o Senhor e Seus devotos transcendentais, que agem como Seus associados no céu espiritual, onde há incontáveis planetas Vaikuṇṭha. Quando o Senhor desce, fá-lo juntamente com Seu séquito para exibir um quadro completo do mundo transcendental, onde o amor puro e a devoção ao Senhor prevalecem sem qualquer matiz mundano de senhoria sobre a criação do Senhor. Tais devotos do Senhor são todos almas liberadas, representações perfeitas da potência marginal ou interna em completa negação da influência da potência externa. As esposas do Senhor Kṛṣṇa foram induzidas a esquecer as glórias imensuráveis do Senhor pela potência interna para que não houvesse nenhuma falha no intercâmbio, e tomaram como garantido que o Senhor era um esposo dominado pela esposa, sempre as seguindo em lugares solitários. Em outras palavras, mesmo os associados pessoais do Senhor não O conhecem perfeitamente, que dizer dos escritores de teses ou especuladores mentais sobre as glórias transcendentais do Senhor? Os especuladores mentais apresentam diferentes teses sobre Ele tornar-se as causas da criação, os ingredientes da criação, ou a causa material e eficiente da criação, etc., mas tudo isso é apenas conhecimento parcial sobre o Senhor. Na realidade, são tão ignorantes quanto o homem comum. O Senhor só pode ser conhecido pela misericórdia do próprio Senhor, e por nenhum outro meio. Mas uma vez que os tratos do Senhor com Suas esposas se baseiam no amor e devoção transcendentais puros, as esposas estão todas no plano transcendental sem contaminação material.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Entrada do Senhor Kṛṣṇa em Dvārakā\".*"}
{"ref": "sb/1/12/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/1/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\naśvatthāmnopasṛṣṭena\n\n*brahma-śīrṣṇoru*-tejasā\n\nuttarāyā hato garbha\n\nīśenājīvitaḥ punaḥ", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> अश्वत्थाम्नोपसृष्टेन ब्रह्मशीर्ष्णोरुतेजसा ।\n> उत्तराया हतो गर्भ ईशेनाजीवितः पुनः ॥१॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—o sábio Śaunaka disse; *aśvatthāmna*—de Aśvatthāmā (o filho de Droṇa); *upasṛṣṭena*—pelo disparo de; *brahma-śīrṣṇā*—a arma invencível, o brahmāstra; *uru-tejasā*—por sua altíssima temperatura; *uttarāyāḥ*—de Uttarā (mãe de Parīkṣit); *hataḥ*—tendo sido destruído; *garbhaḥ*—o ventre; *īśena*—pelo Senhor Supremo; *ājīvitaḥ*—devolvido à vida; *punaḥ*—novamente.", "translation": "**O sábio Śaunaka disse: O ventre de Uttarā, mãe de Mahārāja Parīkṣit, foi arruinado pela terrível e invencível arma brahmāstra lançada por Aśvatthāmā. Mas Mahārāja Parīkṣit foi salvo pelo Senhor Supremo.**", "purport": "Os sábios reunidos na floresta de Naimiṣāraṇya indagaram a Sūta Gosvāmī sobre o nascimento de Mahārāja Parīkṣit, mas, no decorrer da narração, discutiram-se outros assuntos, como o lançamento do brahmāstra pelo filho de Droṇa, seu castigo às mãos de Arjuna, as orações da rainha Kuntīdevī, a visita dos Pāṇḍavas ao local onde jazia Bhīṣmadeva, suas orações e, em seguida, a partida do Senhor para Dvārakā. Narraram-se Sua chegada a Dvārakā e Sua residência com as dezesseis mil rainhas etc. Os sábios estavam absortos em ouvir tais descrições, mas agora desejavam retornar ao tema original, e assim Śaunaka Ṛṣi fez a indagação. Dessa forma, retoma-se o assunto do lançamento da arma brahmāstra por Aśvatthāmā."}
{"ref": "sb/1/12/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/2/", "verse_text": "*tasya janma mahā*-buddheḥ\n\nkarmāṇi ca mahātmanaḥ\n\nnidhanaṁ ca yathaivāsīt\n\nsa pretya gatavān yathā", "devanagari": "> तस्य जन्म महाबुद्धेः कर्माणि च महात्मनः ।\n> निधनं च यथैवासीत्स प्रेत्य गतवान्यथा ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—dele (de Mahārāja Parīkṣit); *janma*—nascimento; *mahā-buddheḥ*—de grande inteligência; *karmāṇi*—atividades; *ca*—também; *mahā-ātmanaḥ*—do grande devoto; *nidhanam*—falecimento; *ca*—também; *yathā*—tal como foi; *eva*—certamente; *āsīt*—aconteceu; *saḥ*—ele; *pretya*—o destino após a morte; *gatavān*—alcançou; *yathā*—como foi.", "translation": "**Como nasceu naquele ventre o grande imperador Parīkṣit, que era um devoto de grande inteligência? Como se deu sua morte, e o que ele alcançou depois dela?**", "purport": "O rei de Hastināpura (hoje Delhi) costumava ser o imperador do mundo, ao menos até a época do filho do imperador Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit foi salvo pelo Senhor no ventre de sua mãe, de modo que certamente poderia ser salvo de uma morte prematura causada pela má vontade do filho de um brāhmaṇa. Porque a era de Kali começou a atuar logo após Mahārāja Parīkṣit assumir o poder, o primeiro sinal de maus presságios manifestou-se na maldição lançada contra um rei tão inteligente e devotado como Mahārāja Parīkṣit. O rei é o protetor dos cidadãos desamparados, e o bem-estar, a paz e a prosperidade deles dependem dele. Infelizmente, por instigação da decaída era de Kali, empregou-se um infeliz filho de brāhmaṇa para condenar o inocente Mahārāja Parīkṣit, de modo que o rei teve de preparar-se para a morte dentro de sete dias. Mahārāja Parīkṣit é especialmente famoso como aquele que é protegido por Viṣṇu e, quando foi indevidamente amaldiçoado pelo filho de um brāhmaṇa, poderia ter invocado a misericórdia do Senhor para salvá-lo, mas não quis fazê-lo, porque era um devoto puro. Um devoto puro nunca pede ao Senhor qualquer favor indevido. Mahārāja Parīkṣit sabia que a maldição do filho do brāhmaṇa contra ele era injustificada, como todos os demais sabiam, mas não quis contra-atacá-la, porque sabia também que a era de Kali havia começado e que o primeiro sintoma da era, a saber, a degradação da altamente talentosa comunidade brāhmaṇa, também havia começado. Ele não quis interferir na corrente do tempo, mas preparou-se para enfrentar a morte muito alegremente e muito adequadamente. Sendo afortunado, recebeu ao menos sete dias para preparar-se para enfrentar a morte e, assim, aproveitou devidamente o tempo na associação de Śukadeva Gosvāmī, o grande santo e devoto do Senhor."}
{"ref": "sb/1/12/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/3/", "verse_text": "tad idaṁ śrotum icchāmo\n\ngadituṁ yadi manyase\n\nbrūhi naḥ śraddadhānānāṁ\n\nyasya jñānam adāc chukaḥ", "devanagari": "> तदिदं श्रोतुमिच्छामो गदितुं यदि मन्यसे ।\n> ब्रूहि नः श्रद्दधानानां यस्य ज्ञानमदाच्छुकः ॥३॥", "synonyms": "*tat*—tudo; *idam*—isso; *śrotum*—ouvir; *icchāmaḥ*—todos dispostos; *gaditum*—narrar; *yadi*—se; *manyase*—achas por bem; *brūhi*—fala, por favor; *naḥ*—para nós; *śraddadhānānām*—que somos muito respeitosos; *yasya*—de quem; *jñānam*—conhecimento transcendental; *adāt*—transmitiu; *śukaḥ*—Śrī Śukadeva Gosvāmī.", "translation": "**Todos nós desejamos respeitosamente ouvir sobre ele [Mahārāja Parīkṣit], a quem Śukadeva Gosvāmī transmitiu o conhecimento transcendental. Por favor, discorre sobre este assunto.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī transmitiu conhecimento transcendental a Mahārāja Parīkṣit durante os sete dias restantes de sua vida, e Mahārāja Parīkṣit o ouviu adequadamente, tal como um estudante ardoroso, e o efeito de tal audição e canto genuínos do Śrīmad-Bhāgavatam foi igualmente compartilhado tanto pelo ouvinte quanto pelo recitador. Ambos foram beneficiados. Dos nove diferentes meios transcendentais de serviço devocional ao Senhor prescritos no Bhāgavatam, sejam todos eles, sejam alguns deles, ou mesmo um deles, são igualmente benéficos se devidamente executados. Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī eram sérios executores dos dois primeiros itens importantes, a saber, o processo de cantar e o processo de ouvir e, por conseguinte, ambos foram bem-sucedidos em sua louvável tentativa. A realização transcendental é atingida por tal séria audição e canto, e não de outra maneira. Há um tipo de mestre espiritual e discípulo muito anunciado nesta era de Kali. Diz-se que o mestre injeta força espiritual no discípulo por uma corrente elétrica gerada pelo mestre, e o discípulo começa a sentir o choque. Ele fica inconsciente, e o mestre chora por esgotar seu estoque dos assim chamados bens espirituais. Tal anúncio espúrio prossegue nesta era, e o pobre homem comum torna-se vítima de tal anúncio. Não encontramos tais contos populares nas tratativas de Śukadeva Gosvāmī e de seu grande discípulo Mahārāja Parīkṣit. O sábio recitou o Śrīmad-Bhāgavatam com devoção, e o grande rei o ouviu adequadamente. O rei não sentiu choque algum de corrente elétrica vindo do mestre, nem ficou inconsciente ao receber conhecimento do mestre. Não se deve, portanto, tornar-se vítima desses anúncios não autorizados, feitos por algum espúrio representante do conhecimento Védico. Os sábios de Naimiṣāraṇya foram muito respeitosos ao ouvir sobre Mahārāja Parīkṣit por ele receber conhecimento de Śukadeva Gosvāmī por meio da audição ardorosa. A audição ardorosa do mestre genuíno é a única maneira de receber conhecimento transcendental, e não há necessidade de execuções médicas ou de misticismo oculto para efeitos miraculosos. O processo é simples, mas só o partido sincero pode alcançar o resultado desejado."}
{"ref": "sb/1/12/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/4/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*apīpalad dharma*-rājaḥ\n\npitṛvad rañjayan prajāḥ\n\n*niḥspṛhaḥ sarva*-kāmebhyaḥ\n\n*kṛṣṇa*-pādānusevayā", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अपीपलद्धर्मराजः पितृवद्रञ्जयन्प्रजाः ।\n> निःस्पृहः सर्वकामेभ्यः कृष्णपादानुसेवया ॥४॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *apīpalat*—administrou com prosperidade; *dharma-rājaḥ*—o Rei Yudhiṣṭhira; *pitṛ-vat*—exatamente como seu pai; *rañjayan*—agradando; *prajāḥ*—todos os que tomaram nascimento; *niḥspṛhaḥ*—sem ambição pessoal; *sarva*—toda; *kāmebhyaḥ*—da gratificação dos sentidos; *kṛṣṇa-pāda*—os pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa; *anusevayā*—pela virtude do serviço contínuo.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: O Imperador Yudhiṣṭhira administrou generosamente a todos durante seu reinado. Era exatamente como seu pai. Não tinha ambição pessoal e estava liberto de toda espécie de gratificação dos sentidos graças ao seu contínuo serviço aos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "Como mencionado em nossa introdução: \"Há necessidade da ciência de Kṛṣṇa na sociedade humana para toda a sofredora humanidade do mundo, e simplesmente pedimos às personalidades dirigentes de todas as nações que adotem a ciência de Kṛṣṇa para seu próprio bem, para o bem da sociedade e para o bem de todo o povo do mundo.\" Assim, confirma-se aqui pelo exemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, a personalidade da bondade. Na Índia, o povo anseia pelo Rāma-rājya porque a Personalidade de Deus foi o rei ideal e todos os demais reis ou imperadores da Índia controlavam o destino do mundo para a prosperidade de todo ser vivo que nascesse na Terra. Aqui, a palavra prajāḥ é significativa. O sentido etimológico da palavra é \"aquilo que nasce\". Na Terra há muitas espécies de vida, dos aquáticos até os perfeitos seres humanos, e todos são conhecidos como prajās. O Senhor Brahmā, o criador deste universo em particular, é conhecido como o prajāpati porque é o avô de todos os que nasceram. Assim, prajā é usado num sentido mais amplo do que se usa agora. O rei representa todos os seres vivos: os aquáticos, as plantas, as árvores, os répteis, as aves, os animais e o homem. Cada um deles é parte integrante do Senhor Supremo (Bg. 14.4) e, o rei, sendo o representante do Senhor Supremo, tem o dever de dar a devida proteção a cada um deles. Não é assim com os presidentes e ditadores deste desmoralizado sistema de administração, em que os animais inferiores não recebem proteção alguma, ao passo que os animais superiores recebem a assim chamada proteção. Mas esta é uma grande ciência que só pode ser aprendida por quem conhece a ciência de Kṛṣṇa. Ao conhecer a ciência de Kṛṣṇa, pode-se tornar-se o homem mais perfeito do mundo e, a menos que se tenha conhecimento desta ciência, todas as qualificações e diplomas de doutorado adquiridos pela educação acadêmica ficam estragados e inúteis. Mahārāja Yudhiṣṭhira conhecia muito bem esta ciência de Kṛṣṇa, pois afirma-se aqui que, pelo cultivo contínuo desta ciência, ou pelo contínuo serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa, ele adquiriu a qualificação de administrar o Estado. O pai às vezes é aparentemente cruel com o filho, mas isso não significa que o pai tenha perdido a qualificação de ser pai. Um pai é sempre pai, porque sempre tem no coração o bem do filho. O pai quer que cada um de seus filhos se torne um homem melhor do que ele próprio. Por conseguinte, um rei como Mahārāja Yudhiṣṭhira, que é a personalidade da bondade, queria que todos sob sua administração, especialmente os seres humanos, que têm uma consciência mais bem desenvolvida, se tornassem devotos do Senhor Kṛṣṇa, de modo que todos pudessem ficar livres das ninharias da existência material. Seu lema de administração era todo o bem para os cidadãos, pois, como bondade personificada, ele sabia perfeitamente bem o que é realmente bom para eles. Ele conduziu a administração com base nesse princípio, e não no princípio rākṣasi, ou demoníaco, da gratificação dos sentidos. Como rei ideal, ele não tinha ambição pessoal, e não havia lugar para a gratificação dos sentidos, porque todos os seus sentidos, em todos os momentos, estavam ocupados no serviço amoroso ao Senhor Supremo, o que inclui o serviço parcial aos seres vivos, que formam as partes integrantes do todo completo. Aqueles que estão ocupados em prestar serviço às partes integrantes, deixando de lado o todo, apenas desperdiçam tempo e energia, como se faz ao regar as folhas de uma árvore sem regar a raiz. Se a água é despejada na raiz, as folhas são revigoradas perfeita e automaticamente, mas, se a água é despejada apenas nas folhas, toda a energia é desperdiçada. Mahārāja Yudhiṣṭhira, por conseguinte, estava constantemente ocupado no serviço ao Senhor e, assim, as partes integrantes do Senhor, os seres vivos sob sua cuidadosa administração, eram perfeitamente atendidos com todos os confortos nesta vida e todo o progresso na próxima. Esse é o modo da perfeita gestão da administração do Estado."}
{"ref": "sb/1/12/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/5/", "verse_text": "sampadaḥ kratavo lokā\n\nmahiṣī bhrātaro mahī\n\n*jambū*-dvīpādhipatyaṁ ca\n\n*yaśaś ca tri*-divaṁ gatam", "devanagari": "> सम्पदः क्रतवो लोका महिषी भ्रातरो मही ।\n> जम्बूद्वीपाधिपत्यं च यशश्च त्रिदिवं गतम् ॥५॥", "synonyms": "*sampadaḥ*—opulência; *kratavaḥ*—sacrifícios; *lokāḥ*—destino futuro; *mahiṣī*—as rainhas; *bhrātaraḥ*—os irmãos; *mahī*—a terra; *jambū-dvīpa*—o globo ou planeta de nossa residência; *adhipatyam*—soberania; *ca*—também; *yaśaḥ*—fama; *ca*—e; *tri-divam*—planetas celestiais; *gatam*—se espalharam.", "translation": "**A notícia chegou até os planetas celestiais sobre as posses mundanas de Mahārāja Yudhiṣṭhira, os sacrifícios pelos quais alcançaria um destino superior, sua rainha, seus valorosos irmãos, suas vastas terras, sua soberania sobre o planeta Terra e sua fama, entre outras coisas.**", "purport": "Somente o nome e a fama de um homem rico e grandioso são conhecidos por todo o mundo, e o nome e a fama de Mahārāja Yudhiṣṭhira alcançaram os planetas superiores por causa de sua boa administração, de suas posses mundanas, de sua gloriosa esposa Draupadī, da força de seus irmãos Bhīma e Arjuna e de seu sólido poder soberano sobre o mundo, conhecido como Jambūdvīpa. Aqui, a palavra loka é significativa. Há diferentes lokas, ou planetas superiores, espalhados por todo o céu, tanto materiais quanto espirituais. Uma pessoa pode alcançá-los em virtude de seu trabalho na vida atual, como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 9.25). Não se permite ali nenhuma entrada forçada. Os ínfimos cientistas e engenheiros materiais que descobriram veículos para viajar por alguns milhares de quilômetros no espaço sideral não terão permissão de entrada. Esse não é o modo de alcançar os melhores planetas. Deve-se qualificar para entrar em tais planetas felizes por meio do sacrifício e do serviço. Aqueles que são pecaminosos a cada passo da vida só podem esperar ser degradados à vida animal para sofrer cada vez mais as dores da existência material, e isso também se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 16.19). Os bons sacrifícios e qualificações de Mahārāja Yudhiṣṭhira eram tão elevados e virtuosos que até mesmo os residentes dos planetas celestiais superiores já estavam preparados para recebê-lo como um deles."}
{"ref": "sb/1/12/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/6/", "verse_text": "*kiṁ te kāmāḥ sura*-spārhā\n\n*mukunda*-manaso dvijāḥ\n\nadhijahrur mudaṁ rājñaḥ\n\nkṣudhitasya yathetare", "devanagari": "> किं ते कामाः सुरस्पार्हा मुकुन्दमनसो द्विजाः ।\n> अधिजह्रुर्मुदं राज्ञः क्षुधितस्य यथेतरे ॥६॥", "synonyms": "*kim*—para que; *te*—todos esses; *kāmāḥ*—objetos de prazer dos sentidos; *sura*—dos habitantes do céu; *spārhāḥ*—aspirações; *mukunda-manasaḥ*—de quem já é consciente de Deus; *dvijāḥ*—ó *brāhmaṇas*; *adhijahruḥ*—poderiam satisfazer; *mudam*—prazer; *rājñaḥ*—do rei; *kṣudhitasya*—do faminto; *yathā*—como é; *itare*—em outras coisas.", "translation": "**Ó *brāhmaṇas*, a opulência do Rei era tão encantadora que os habitantes do céu a cobiçavam. Mas como ele estava absorto no serviço do Senhor, nada podia satisfazê-lo além do serviço ao Senhor.**", "purport": "Há duas coisas no mundo que podem satisfazer os seres vivos. Quando alguém está materialmente absorto, satisfaz-se apenas pela gratificação dos sentidos, mas, quando alguém está liberado das condições dos modos materiais, satisfaz-se apenas por prestar serviço amoroso para a satisfação do Senhor. Isso significa que o ser vivo é constitucionalmente um servo, e não alguém que é servido. Iludido pelas condições da energia externa, a pessoa falsamente julga-se a servida, mas, na verdade, ela não é servida; ela é serva dos sentidos, como a luxúria, o desejo, a ira, a avareza, o orgulho, a loucura e a intolerância. Quando alguém recobra o devido juízo pela obtenção do conhecimento espiritual, ele percebe que não é o senhor do mundo material, mas é apenas um servo dos sentidos. Nesse momento, ele suplica o serviço ao Senhor e, assim, torna-se feliz sem ser iludido pela assim chamada felicidade material. Mahārāja Yudhiṣṭhira era uma das almas liberadas e, por conseguinte, para ele não havia prazer algum num vasto reino, numa boa esposa, em irmãos obedientes, em súditos felizes e num mundo próspero. Essas bênçãos seguem automaticamente para um devoto puro, ainda que o devoto não as aspire. O exemplo dado aqui é exatamente adequado. Diz-se que aquele que está faminto jamais se satisfaz com qualquer coisa que não seja alimento.\n\nTodo o mundo material está repleto de seres vivos famintos. A fome não é por bom alimento, abrigo ou gratificação dos sentidos. A fome é pela atmosfera espiritual. Somente por ignorância eles pensam que o mundo não está satisfeito porque não há alimento, abrigo, defesa e objetos de gratificação dos sentidos suficientes. Isso se chama ilusão. Quando o ser vivo está faminto de satisfação espiritual, ele é mal representado pela fome material. Mas os tolos líderes não conseguem ver que mesmo as pessoas mais suntuosamente satisfeitas em termos materiais ainda estão famintas. E qual é a fome e a pobreza delas? Esta fome é, na verdade, por alimento espiritual, abrigo espiritual, defesa espiritual e gratificação espiritual dos sentidos. Estes podem ser obtidos na associação do Supremo Espírito, o Senhor Śrī Kṛṣṇa e, por conseguinte, quem os possui não pode ser atraído pelos assim chamados alimento, abrigo, defesa e gratificação dos sentidos do mundo material, ainda que sejam saboreados pelos habitantes dos planetas celestiais. Por isso, no Bhagavad-gītā, o Senhor diz (Bg. 8.16) que, mesmo no planeta mais elevado do universo, a saber, o Brahmaloka, onde a duração da vida se multiplica por milhões de anos pelo cálculo terrestre, não se pode satisfazer a própria fome. Tal fome só pode ser satisfeita quando o ser vivo se situa na imortalidade, que se atinge no céu espiritual, muito, muito acima do Brahmaloka, na associação do Senhor Mukunda, o Senhor que concede a Seus devotos o prazer transcendental da liberação."}
{"ref": "sb/1/12/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/7/", "verse_text": "*mātur garbha*-gato vīraḥ\n\n*sa tadā bhṛgu*-nandana\n\ndadarśa puruṣaṁ kañcid\n\n*dahyamāno 'stra*-tejasā", "devanagari": "> मातुर्गर्भगतो वीरः स तदा भृगुनन्दन ।\n> ददर्श पुरुषं कञ्चिद्दह्यमानोऽस्त्रतेजसा ॥७॥", "synonyms": "*mātuḥ*—da mãe; *garbha*—ventre; *gataḥ*—estando ali situado; *vīraḥ*—o grande guerreiro; *saḥ*—a criança Parīkṣit; *tadā*—naquele momento; *bhṛgu-nandana*—ó filho de Bhṛgu; *dadarśa*—pôde ver; *puruṣam*—o Senhor Supremo; *kañcit*—como alguém diferente; *dahyamānaḥ*—sofrendo por ser queimado; *astra*—o brahmāstra; *tejasā*—pela temperatura.", "translation": "**Ó filho de Bhṛgu [Śaunaka], quando a criança Parīkṣit, o grande guerreiro, estava no ventre de sua mãe, Uttarā, e sofria com o calor ardente do brahmāstra [disparado por Aśvatthāmā], pôde observar o Senhor Supremo se aproximando.**", "purport": "*A morte geralmente implica permanecer em transe por sete meses. Um ser vivo, de acordo com seus próprios atos, recebe permissão para entrar no ventre de uma mãe pelo veículo do sêmen do pai, e assim desenvolve o corpo desejado. Esta é a lei do nascimento em corpos específicos de acordo com as ações passadas de cada um. Quando o ser vivo desperta do transe, sente o incômodo de estar confinado no ventre, e assim deseja sair de lá e às vezes, por fortuna, ora ao Senhor pedindo tal liberação. Mahārāja Parīkṣit, quando no ventre de sua mãe, foi atingido pelo brahmāstra disparado por Aśvatthāmā e sentia o calor ardente. Mas como era devoto do Senhor, o Senhor imediatamente Se manifestou dentro do ventre por Sua energia todo-poderosa, e a criança pôde ver que outra pessoa havia chegado para salvá-la. Mesmo naquela condição de desamparo, a criança Parīkṣit suportou a temperatura insuportável por ser, por natureza, um grande guerreiro. Por essa razão foi empregada a palavra* vīraḥ."}
{"ref": "sb/1/12/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/8/", "verse_text": "*aṅguṣṭha*-mātram amalaṁ\n\n*sphurat*-puraṭa-maulinam\n\n*apīvya*-darśanaṁ śyāmaṁ\n\ntaḍid vāsasam acyutam", "devanagari": "> अङ्गुष्ठमात्रममलं स्फुरत्पुरटमौलिनम् ।\n> अपीव्यदर्शनं श्यामं तडिद्वाससमच्युतम् ॥८॥", "synonyms": "*aṅguṣṭha*—pela medida de um polegar; *mātram*—apenas; *amalam*—transcendental; *sphurat*—resplandecente; *puraṭa*—ouro; *maulinam*—elmo; *apīvya*—muito belo; *darśanam*—de se ver; *śyāmam*—escurecido; *taḍit*—relâmpago; *vāsasam*—vestes; *acyutam*—o Infalível (o Senhor).", "translation": "**Ele [o Senhor] tinha apenas o tamanho de um polegar, mas era completamente transcendental. Tinha um corpo muito belo, escurecido e infalível, e usava vestes de um amarelo-relâmpago brilhante e um elmo de ouro flamejante. Assim foi visto pela criança.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/9/", "verse_text": "*śrīmad*-dīrgha-catur-bāhuṁ\n\n*tapta*-kāñcana-kuṇḍalam\n\n*kṣatajākṣaṁ gadā*-pāṇim\n\nātmanaḥ sarvato diśam\n\nparibhramantam ulkābhāṁ\n\nbhrāmayantaṁ gadāṁ muhuḥ", "devanagari": "> श्रीमद्दीर्घचतुर्बाहुं तप्तकाञ्चनकुण्डलम् ।\n> क्षतजाक्षं गदापाणिमात्मनः सर्वतो दिशम् ।\n> परिभ्रमन्तमुल्काभां भ्रामयन्तं गदां मुहुः ॥९॥", "synonyms": "*śrīmat*—ornamentado; *dīrgha*—prolongados; *catuḥ-bāhum*—de quatro braços; *tapta-kāñcana*—ouro fundido; *kuṇḍalam*—brincos; *kṣataja-akṣam*—olhos com a vermelhidão do sangue; *gadā-pāṇim*—mão com uma maça; *ātmanaḥ*—ao redor de Si mesmo; *sarvataḥ*—em todas; *diśam*—as direções; *paribhramantam*—circulando; *ulkābhām*—como estrelas cadentes; *bhrāmayantam*—fazendo girar; *gadām*—a maça; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**O Senhor estava ornamentado com quatro braços, brincos de ouro fundido e olhos vermelhos de fúria. Enquanto percorria o espaço ao Seu redor, Sua maça O encerrava constantemente como uma estrela cadente.**", "purport": "Diz-se na Brahma-saṁhitā (Cap. V) que o Senhor Supremo Govinda, por Sua única porção plenária, entra no halo do universo e distribui-Se como Paramātmā, ou a Superalma, não só dentro do coração de cada ser vivo, mas também dentro de cada átomo dos elementos materiais. Assim, o Senhor é onipenetrante por Sua inconcebível potência e, dessa maneira, entrou no ventre de Uttarā para salvar Seu amado devoto Mahārāja Parīkṣit. No Bhagavad-gītā (Bg. 9.13), o Senhor garantiu a todos que Seus devotos jamais serão vencidos. Ninguém pode matar um devoto do Senhor porque ele é protegido pelo Senhor, e ninguém pode salvar uma pessoa que o Senhor deseja matar. O Senhor é onipotente e, por isso, pode tanto salvar quanto matar conforme Lhe apraz. Ele Se tornou visível a Seu devoto Mahārāja Parīkṣit mesmo naquela posição embaraçosa (no ventre de sua mãe), numa forma justamente adequada à sua visão. O Senhor pode tornar-Se maior do que milhares de universos e pode tornar-Se menor do que um átomo ao mesmo tempo. Misericordioso como é, Ele Se torna justamente adequado à visão do limitado ser vivo. Ele é ilimitado. Ele não é limitado por qualquer medida de nosso cálculo. Ele pode tornar-Se maior do que podemos pensar, e pode tornar-Se menor do que podemos conceber. Mas, em todas as circunstâncias, Ele é o mesmo onipotente Senhor. Não há diferença entre o Viṣṇu do tamanho de um polegar no ventre de Uttarā e o pleno Nārāyaṇa no Vaikuṇṭha-dhāma, o reino do Supremo. Ele aceita a forma de arca-vigraha (Deidade adorável) justamente para aceitar serviço de Seus diferentes devotos incapazes. Pela misericórdia da arca-vigraha, a forma do Senhor em elementos materiais, os devotos que estão no mundo material podem facilmente aproximar-se do Senhor, embora Ele não seja concebível pelos sentidos materiais. A arca-vigraha é, por isso, uma forma inteiramente espiritual do Senhor, a ser percebida pelos devotos materiais; tal arca-vigraha do Senhor jamais deve ser considerada material. Não há diferença entre matéria e espírito para o Senhor, embora haja um abismo de diferença entre os dois no caso do ser vivo condicionado. Quanto ao Senhor, nada existe senão a existência espiritual, e nada existe exceto a existência espiritual para o devoto puro do Senhor em sua íntima relação com o Senhor."}
{"ref": "sb/1/12/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/10/", "verse_text": "*astra*-tejaḥ sva-gadayā\n\nnīhāram iva gopatiḥ\n\nvidhamantaṁ sannikarṣe\n\nparyaikṣata ka ity asau", "devanagari": "> अस्त्रतेजः स्वगदया नीहारमिव गोपतिः ।\n> विधमन्तं सन्निकर्षे पर्यैक्षत क इत्यसौ ॥१०॥", "synonyms": "*astra-tejaḥ*—a radiação do brahmāstra; *sva-gadayā*—por meio de Sua própria maça; *nīhāram*—gotas de orvalho; *iva*—como; *gopatiḥ*—o sol; *vidhamantam*—o ato de dissipar; *sannikarṣe*—nas proximidades; *paryaikṣata*—observando; *kaḥ*—quem; *iti asau*—é esse ser.", "translation": "**Assim, o Senhor ocupava-Se em aniquilar a radiação do brahmāstra, tal como o sol evapora uma gota de orvalho. A criança O observava, julgando ser Ele.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/11/", "verse_text": "vidhūya tad ameyātmā\n\n*bhagavān dharma*-gub vibhuḥ\n\nmiṣato daśamāsasya\n\ntatraivāntardadhe hariḥ", "devanagari": "> विधूय तदमेयात्मा भगवान्धर्मगुब्विभुः ।\n> मिषतो दशमासस्य तत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥११॥", "synonyms": "*vidhūya*—tendo completamente dissipado; *tat*—aquilo; *ameyātmā*—a Superalma onipresente; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *dharma-gup*—o protetor da retidão; *vibhuḥ*—o Supremo; *miṣataḥ*—enquanto observava; *daśamāsasya*—daquele que é vestido por todas as direções; *tatra eva*—ali mesmo; *antaḥ*—fora da vista; *dadhe*—tornou-Se; *hariḥ*—o Senhor.", "translation": "**Enquanto era assim observado pela criança, o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, a Superalma de todos e o protetor dos justos, que Se estende em todas as direções e que é ilimitado pelo tempo e pelo espaço, desapareceu de imediato.**", "purport": "O menino Parīkṣit não estava observando um ser vivo limitado pelo tempo e pelo espaço. Há um abismo de diferença entre o Senhor e o ser vivo individual. O Senhor é mencionado aqui como o ser vivo supremo, ilimitado pelo tempo e pelo espaço. Todo ser vivo é limitado pelo tempo e pelo espaço. Embora o ser vivo seja qualitativamente uno com o Senhor, ainda assim, quantitativamente, há uma grande diferença entre a Alma Suprema e a alma individual comum. No Bhagavad-gītā, diz-se que tanto os seres vivos quanto o Ser Supremo são onipenetrantes (yena sarvam idaṁ tatam); contudo, há uma diferença entre esses dois tipos de onipenetração. Um ser vivo ou alma comum pode ser onipenetrante dentro de seu próprio corpo limitado, mas o ser vivo supremo é onipenetrante em todo o espaço e em todo o tempo. Um ser vivo comum não pode estender sua influência sobre outro ser vivo comum por sua onipenetração, mas a Suprema Superalma, a Personalidade de Deus, é ilimitadamente capaz de exercer Sua influência sobre todos os lugares, todos os tempos e todos os seres vivos. E, porque é onipenetrante, ilimitado pelo tempo e pelo espaço, Ele pode aparecer até mesmo dentro do ventre da mãe do menino Parīkṣit. Ele é mencionado aqui como o protetor dos justos. Quem quer que seja uma alma rendida ao Supremo é justo, e o Senhor o protege especificamente em todas as circunstâncias. Ele é também o protetor indireto dos injustos, pois retifica seus pecados por meio de Sua potência externa. O Senhor é mencionado aqui como aquele que está vestido nas dez direções. Isso significa vestido com vestimentas nos dez lados, em cima e embaixo. Ele está presente em toda parte e pode aparecer e desaparecer à Sua vontade, de qualquer lugar e em qualquer lugar. Seu desaparecimento da vista do menino Parīkṣit não significa que Ele tenha aparecido ali a partir de algum outro lugar. Ele estava presente ali e, mesmo após Seu desaparecimento, continuava ali, embora invisível aos olhos do menino. Esta cobertura material do firmamento refulgente também é algo semelhante ao ventre da mãe natureza, e todos nós somos colocados no ventre pelo Senhor, o pai de todos os seres vivos. Ele está presente em toda parte, mesmo neste ventre material da mãe Durgā, e entre aqueles que merecem ver o Senhor."}
{"ref": "sb/1/12/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/12/", "verse_text": "*tataḥ sarva*-guṇodarke\n\n*sānukūla*-grahodaye\n\n*jajñe vaṁśa*-dharaḥ pāṇḍor\n\nbhūyaḥ pāṇḍur ivaujasā", "devanagari": "> ततः सर्वगुणोदर्के सानुकूलग्रहोदये ।\n> जज्ञे वंशधरः पाण्डोर्भूयः पाण्डुरिवौजसा ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—a partir daí; *sarva*—todos; *guṇa*—bons sinais; *udarke*—tendo gradualmente evoluído; *sānukūla*—todas favoráveis; *grahodaye*—constelação de influência estelar; *jajñe*—tomou nascimento; *vaṁśa-dharaḥ*—herdeiro aparente; *pāṇḍoḥ*—de Pāṇḍu; *bhūyaḥ*—sendo; *pāṇḍuḥ iva*—exatamente como Pāṇḍu; *ojasā*—em valentia.", "translation": "**A partir daí, quando todos os bons sinais do zodíaco foram gradualmente se manifestando, o herdeiro aparente de Pāṇḍu, que seria exatamente como ele em valentia, tomou nascimento.**", "purport": "Os cálculos astronômicos sobre as influências estelares acerca de um ser vivo não são suposições, mas fatos, como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam. Todo ser vivo é controlado a cada minuto pelas leis da natureza, assim como um cidadão é controlado pela influência do Estado. As leis do Estado se observam de modo grosseiro, mas as leis da natureza material, por serem sutis para nossa compreensão grosseira, não podem ser experimentadas de maneira grosseira. Como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 3.9), toda ação da vida produz outra reação, que nos prende, e somente aqueles que agem em prol de Yajña (Viṣṇu) não ficam presos pelas reações. Nossas ações são julgadas pelas autoridades superiores, os agentes do Senhor, e assim recebemos corpos de acordo com nossas atividades. A lei da natureza é tão sutil que cada parte de nosso corpo é influenciada pelos respectivos astros, e o ser vivo obtém seu corpo de trabalho para cumprir seu período de aprisionamento por meio da manipulação de tal influência astronômica. O destino de um homem é, portanto, determinado pela constelação de astros no momento de seu nascimento, e um horóscopo fidedigno é feito por um astrólogo erudito. É uma grande ciência, e o mau uso de uma ciência não a torna inútil. Mahārāja Parīkṣit, ou mesmo a Personalidade de Deus, aparecem em certas constelações de bons astros, e assim se exerce influência sobre o corpo que nasce em momento auspicioso. A mais auspiciosa constelação de astros ocorre durante o aparecimento do Senhor neste mundo material, e ela é especificamente chamada jayanti, não devendo ser empregada erroneamente para quaisquer outros fins. Mahārāja Parīkṣit não foi apenas um grande imperador kṣatriya, mas também um grande devoto do Senhor. Por conseguinte, ele não poderia nascer em qualquer momento inauspicioso. Assim como se seleciona um lugar e um tempo apropriados para receber uma personagem respeitável, da mesma forma, para receber uma personalidade como Mahārāja Parīkṣit, de quem o Senhor Supremo cuida de modo especial, escolhe-se um momento adequado em que todos os bons astros se reúnem para exercer sua influência sobre o rei. Assim, ele nasceu justamente para ser conhecido como o grande herói do Śrīmad-Bhāgavatam. Esse arranjo conveniente das influências astrais nunca é uma criação da vontade do homem, mas é o arranjo da administração superior da agência do Senhor Supremo. É claro que o arranjo se faz de acordo com os bons ou maus atos do ser vivo. Aqui reside a importância dos atos piedosos realizados pelo ser vivo. Somente por atos piedosos pode-se obter boa riqueza, boa educação e belas feições. Os saṁskāras da escola do sanātana-dharma (a ocupação eterna do homem) são altamente adequados para criar uma atmosfera propícia ao aproveitamento das boas influências estelares e, portanto, o Garbhādhāna-saṁskāram, ou o primeiro processo purificatório da semente prescrito para as castas superiores, é o início de todos os atos piedosos destinados a produzir uma classe boa, piedosa e inteligente de homens na sociedade humana. Haverá paz e prosperidade no mundo somente em razão de uma população boa e sã; há inferno e perturbação apenas por causa da indesejável população insana, viciada na indulgência sexual."}
{"ref": "sb/1/12/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/13/", "verse_text": "*tasya prīta*-manā rājā\n\n*viprair dhaumya*-kṛpādibhiḥ\n\njātakaṁ kārayām āsa\n\nvācayitvā ca maṅgalam", "devanagari": "> तस्य प्रीतमना राजा विप्रैर्धौम्यकृपादिभिः ।\n> जातकं कारयामास वाचयित्वा च मङ्गलम् ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *prīta-manāḥ*—satisfeito; *rājā*—o Rei Yudhiṣṭhira; *vipraiḥ*—pelos eruditos *brāhmaṇas*; *dhaumya*—Dhaumya; *kṛpa*—Kṛpa; *ādibhiḥ*—e outros também; *jātakam*—um dos processos purificatórios realizados logo após o nascimento de uma criança; *kārayām āsa*—mandou que fosse realizado; *vācayitvā*—pela recitação; *ca*—também; *maṅgalam*—auspicioso.", "translation": "**O Rei Yudhiṣṭhira, muito satisfeito com o nascimento de Mahārāja Parīkṣit, mandou realizar o processo purificatório do nascimento. Eruditos *brāhmaṇas*, liderados por Dhaumya e Kṛpa, recitaram hinos auspiciosos.**", "purport": "Há necessidade de uma boa e inteligente classe de brāhmaṇas, peritos em realizar os processos purificatórios prescritos no sistema do varṇāśrama-dharma. A menos que se realizem tais processos purificatórios, não há possibilidade de boa população e, na era de Kali, a população em todo o mundo é de qualidade śūdra ou inferior, por falta desse processo purificatório. Não é possível, contudo, reviver o processo Védico de purificação nesta era, por falta das devidas facilidades e de bons brāhmaṇas, mas há também o sistema Pāñcarātrika, recomendado para esta era. O sistema Pāñcarātrika atua sobre a classe de homens śūdras, presumivelmente a população do Kali-yuga, e é o processo purificatório prescrito, adequado à era e ao tempo. Tal processo purificatório é permitido apenas para a elevação espiritual e não para qualquer outro propósito. A elevação espiritual nunca está condicionada por nascimento superior ou inferior.\n\nApós o processo purificatório Garbhādhāna, há certos outros saṁskāras, como Sīmantonnayana, Sadhabhakṣaṇam etc., durante o período da gravidez, e, quando a criança nasce, o primeiro processo purificatório é o jātakarman. Este foi realizado devidamente por Mahārāja Yudhiṣṭhira com a ajuda de bons e eruditos brāhmaṇas, como Dhaumya, o sacerdote real, e Kṛpācārya, que não era apenas sacerdote, mas também um grande general. Ambos esses eruditos e perfeitos sacerdotes, assistidos por outros bons brāhmaṇas, foram empregados por Mahārāja Yudhiṣṭhira para realizar a cerimônia. Portanto, todos os saṁskāras, ou processos purificatórios, não são meras formalidades ou apenas funções sociais, mas têm todos finalidades práticas e podem ser realizados com sucesso por brāhmaṇas peritos como Dhaumya e Kṛpa. Tais brāhmaṇas não são apenas raros, mas também indisponíveis nesta era e, por conseguinte, para fins de elevação espiritual nesta era decaída, os Gosvāmīs preferem os processos purificatórios segundo as fórmulas Pāñcarātrika aos ritos Védicos.\n\nKṛpācārya é filho do grande Ṛṣi Sardban e nasceu na família de Gautama. Diz-se que o nascimento foi acidental. Por acaso, o grande Ṛṣi Sardban encontrou Janapadī, uma famosa cortesã do céu, e o Ṛṣi Sardban descarregou o sêmen em duas partes. De uma parte nasceu imediatamente uma criança do sexo masculino e da outra parte uma criança do sexo feminino, como gêmeos. A criança do sexo masculino mais tarde ficou conhecida como Kṛpa, e a do sexo feminino, como Kṛpī. Mahārāja Śantanu, enquanto se ocupava em caçar na selva, recolheu as crianças e elevou-as ao status bramânico pelo devido processo purificatório. Kṛpācārya mais tarde tornou-se um grande general como Droṇācārya, e sua irmã foi dada em casamento a Droṇācārya. Kṛpācārya, posteriormente, tomou parte na Batalha de Kurukṣetra e juntou-se ao partido de Duryodhana. Kṛpācārya ajudou a matar Abhimanyu, o pai de Mahārāja Parīkṣit, mas ainda assim era tido em estima pela família dos Pāṇḍavas por se tornar um brāhmaṇa tão grande quanto Droṇācārya. Quando os Pāṇḍavas foram enviados à floresta após serem derrotados no jogo de azar com Duryodhana, Dhṛtarāṣṭra confiou os Pāṇḍavas a Kṛpācārya para orientação. Após o fim da batalha, Kṛpācārya tornou-se novamente membro da assembleia real, e foi chamado durante o nascimento de Mahārāja Parīkṣit para recitar auspiciosos hinos Védicos a fim de tornar bem-sucedida a cerimônia. Mahārāja Yudhiṣṭhira, ao deixar o palácio para sua grande partida rumo aos Himalaias, confiou a Kṛpācārya Mahārāja Parīkṣit como seu discípulo, e partiu de casa satisfeito por Kṛpācārya assumir a responsabilidade por Mahārāja Parīkṣit. Os grandes administradores, reis e imperadores estavam sempre sob a orientação de eruditos brāhmaṇas como Kṛpācārya e, assim, eram capazes de agir adequadamente no desempenho de suas responsabilidades políticas."}
{"ref": "sb/1/12/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/14/", "verse_text": "hiraṇyaṁ gāṁ mahīṁ grāmān\n\n*hasty*-aśvān nṛpatir varān\n\nprādāt svannaṁ ca viprebhyaḥ\n\n*prajā*-tīrthe sa tīrthavit", "devanagari": "> हिरण्यं गां महीं ग्रामान्हस्त्यश्वान्नृपतिर्वरान् ।\n> प्रादात्स्वन्नं च विप्रेभ्यः प्रजातीर्थे स तीर्थवित् ॥१४॥", "synonyms": "*hiraṇyam*—ouro; *gām*—vacas; *mahīm*—terra; *grāmān*—aldeias; *hasti*—elefantes; *aśvān*—cavalos; *nṛpatiḥ*—o Rei; *varān*—recompensas; *prādāt*—deu em caridade; *su-annam*—bons grãos alimentares; *ca*—e; *viprebhyaḥ*—aos *brāhmaṇas*; *prajā-tīrthe*—na ocasião de dar caridade no aniversário de nascimento de um filho; *saḥ*—ele; *tīrtha-vit*—aquele que sabe como, quando e onde a caridade deve ser dada.", "translation": "**Por ocasião do nascimento de um filho, o Rei, que sabia como, onde e quando a caridade deveria ser dada, doou ouro, terra, aldeias, elefantes, cavalos e bons grãos alimentares aos *brāhmaṇas*.**", "purport": "Apenas os brāhmaṇas e os sannyāsīs estão autorizados a aceitar caridade dos chefes de família. Em todas as diferentes ocasiões dos saṁskāras, especialmente nos momentos de nascimento, casamento e morte, distribui-se riqueza aos brāhmaṇas, porque os brāhmaṇas prestam o serviço da mais alta qualidade no que tange à principal necessidade da humanidade. A caridade era substancial, na forma de ouro, terra, vilas, cavalos, elefantes e cereais, com outros materiais para cozinhar alimentos completos. Os brāhmaṇas não eram, portanto, pobres no sentido real do termo. Pelo contrário, porque possuíam ouro, terra, vilas, cavalos, elefantes e grãos suficientes, nada tinham de ganhar para si próprios. Simplesmente dedicavam-se ao bem-estar de toda a sociedade.\n\nA palavra tīrthavit é significativa, porque o rei sabia bem onde e quando a caridade deve ser dada. A caridade nunca é improdutiva nem cega. Nos śāstras, a caridade era oferecida a pessoas que merecem aceitá-la em virtude de seu esclarecimento espiritual. O assim chamado Daridra-Nārāyaṇa, um equívoco a respeito do Senhor Supremo cometido por pessoas não autorizadas, jamais se encontra nos śāstras como objeto de caridade. Tampouco pode um homem pobre e miserável receber tão munífica caridade na forma de cavalos, elefantes, terra e vilas. A conclusão é que os homens inteligentes, ou os brāhmaṇas especificamente ocupados no serviço do Senhor, eram devidamente mantidos sem ansiedade quanto às necessidades do corpo, e o rei e outros chefes de família zelavam alegremente por todos os seus confortos.\n\nNos śāstras está prescrito que, enquanto a criança estiver unida à mãe pelo cordão umbilical, ela é considerada de um só corpo com a mãe, mas, tão logo o cordão é cortado e a criança é separada da mãe, realiza-se o processo purificatório do jātakarman. Os semideuses administrativos e os antepassados falecidos da família vêm ver uma criança recém-nascida, e tal ocasião é aceita especificamente como o momento apropriado para distribuir riqueza às pessoas corretas, de modo produtivo, para o avanço espiritual da sociedade."}
{"ref": "sb/1/12/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/15/", "verse_text": "tam ūcur brāhmaṇās tuṣṭā\n\nrājānaṁ praśrayānvitam\n\n*eṣa hy asmin prajā*-tantau\n\npurūṇāṁ pauravarṣabha", "devanagari": "> तमूचुर्ब्राह्मणास्तुष्टा राजानं प्रश्रयान्वितम् ।\n> एष ह्यस्मिन्प्रजातन्तौ पुरूणां पौरवर्षभ ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *ūcuḥ*—se dirigiram; *brāhmaṇāḥ*—os eruditos *brāhmaṇas*; *tuṣṭāḥ*—muito satisfeitos; *rājānam*—ao Rei; *praśrayānvitam*—muito obsequioso; *eṣaḥ*—este; *hi*—certamente; *asmin*—na cadeia de; *prajā-tantau*—linha descendente; *purūṇām*—dos Pūrus; *paurava-ṛṣabha*—o líder entre os Pūrus.", "translation": "**Os eruditos *brāhmaṇas*, muito satisfeitos com as caridades do Rei, dirigiram-se a ele chamando-o de líder entre os Pūrus e informaram-no de que seu filho estava certamente na linha de descendência dos Pūrus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/16/", "verse_text": "daivenāpratighātena\n\nśukle saṁsthām upeyuṣi\n\nrāto vo 'nugrahārthāya\n\n*viṣṇunā prabha*-viṣṇunā", "devanagari": "> दैवेनाप्रतिघातेन शुक्ले संस्थामुपेयुषि ।\n> रातो वोऽनुग्रहार्थाय विष्णुना प्रभविष्णुना ॥१६॥", "synonyms": "*daivena*—por poder sobrenatural; *apratighātena*—pelo que é irresistível; *śukle*—ao puro; *saṁsthām*—destruição; *upeyuṣi*—tendo sido imposta; *rātaḥ*—restituído; *vaḥ*—para vós; *anugraha-arthāya*—para obsequiar-vos; *viṣṇunā*—pelo Senhor onipresente; *prabha-viṣṇunā*—pelo todo-poderoso.", "translation": "**Os brāhmaṇas disseram: Este filho imaculado é restaurado pelo onipotente e onipenetrante Senhor Viṣṇu, a Personalidade de Deus, a fim de Vos comprazer. Ele foi salvo quando estava condenado a ser destruído por uma irresistível arma sobrenatural.**", "purport": "O menino Parīkṣit foi salvo pelo onipotente e onipenetrante Viṣṇu (o Senhor Kṛṣṇa) por duas razões. A primeira razão é que a criança, no ventre de sua mãe, era imaculada por ter-se tornado um devoto puro do Senhor. A segunda razão é que a criança era o único descendente masculino sobrevivente de Puru, o piedoso antepassado do virtuoso rei Mahārāja Yudhiṣṭhira. O Senhor deseja dar continuidade à linhagem de reis piedosos para governar a Terra como Seus representantes, em prol do progresso real de uma vida pacífica e próspera. Após a Batalha de Kurukṣetra, até mesmo a geração seguinte de Mahārāja Yudhiṣṭhira foi aniquilada, e não havia ninguém capaz de gerar outro filho na grande família real. Mahārāja Parīkṣit, o filho de Abhimanyu, era o único herdeiro aparente sobrevivente na família e, pela irresistível arma sobrenatural brahmāstra de Aśvatthāmā, foi forçado a ser aniquilado. O Senhor Kṛṣṇa é descrito aqui como Viṣṇu, e isso também é significativo. O Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus original, realiza a obra de proteção e aniquilação em Sua qualidade de Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu é a expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa. As atividades onipenetrantes do Senhor são executadas por Ele em Seu aspecto de Viṣṇu. O menino Parīkṣit é descrito aqui como imaculadamente branco porque é um devoto imaculado do Senhor. Tais devotos imaculados do Senhor aparecem na Terra justamente para executar a missão do Senhor. O Senhor deseja que as almas condicionadas, que pairam na criação material, sejam recuperadas para voltar ao lar, voltar ao Supremo, e assim Ele as ajuda preparando literaturas transcendentais como os Vedas, enviando missionários de santos e sábios e delegando Seu representante, o mestre espiritual. Tais literaturas, missionários e representantes transcendentais do Senhor são imaculadamente brancos, porque a contaminação das qualidades materiais sequer pode tocá-los. Eles são sempre protegidos pelo Senhor quando ameaçados de aniquilação. Tais ameaças tolas são feitas pelos grosseiros materialistas. O brahmāstra, que foi lançado por Aśvatthāmā contra o menino Parīkṣit, era certamente poderoso de modo sobrenatural, e nada do mundo material poderia resistir à sua força de penetração. Mas o onipotente Senhor, que está presente em toda parte, dentro e fora, pôde contra-atacá-lo com Sua onipotente potência, justamente para salvar um servo genuíno do Senhor e descendente de outro devoto, Mahārāja Yudhiṣṭhira, a quem o Senhor sempre comprazia por Sua misericórdia imotivada."}
{"ref": "sb/1/12/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/17/", "verse_text": "*tasmān nāmnā viṣṇu*-rāta\n\niti loke bhaviṣyati\n\n*na sandeho mahā*-bhāga\n\n*mahā*-bhāgavato mahān", "devanagari": "> तस्मान्नाम्ना विष्णुरात इति लोके भविष्यति ।\n> न सन्देहो महाभाग महाभागवतो महान् ॥१७॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *nāmnā*—pelo nome; *viṣṇu-rātaḥ*—protegido por Viṣṇu, a Personalidade de Deus; *iti*—assim; *loke*—em todos os planetas; *bhaviṣyati*—ficará conhecido; *na*—nenhuma; *sandehaḥ*—dúvida; *mahā-bhāga*—o mais afortunado; *mahā-bhāgavataḥ*—o devoto de primeira categoria do Senhor; *mahān*—qualificado com todas as boas qualidades.", "translation": "***Por esta razão, esta criança ficará bem conhecida no mundo como aquela que é protegida pela Personalidade de Deus. Ó mais afortunado, não há dúvida de que esta criança se tornará um devoto de primeira categoria e será qualificada com todas as boas qualidades.***", "purport": "O Senhor dá proteção a todos os seres vivos porque é seu líder supremo. Os hinos Védicos confirmam que o Senhor é a Pessoa Suprema entre todas as personalidades. A diferença entre os dois seres vivos é que um deles, a Personalidade de Deus, provê todos os outros seres vivos, e, conhecendo-O, pode-se alcançar a paz eterna (Kaṭha Upaniṣad). Tal proteção é concedida por Suas diferentes potências aos diferentes graus de seres vivos. Mas, no que diz respeito a Seus devotos imaculados, Ele dá a proteção pessoalmente. Por conseguinte, Mahārāja Parīkṣit é protegido desde o próprio início de seu aparecimento no ventre de sua mãe. E, porque é especialmente protegido pelo Senhor, conclui-se necessariamente que a criança seria um devoto de primeira classe do Senhor, dotado de todas as boas qualidades. Há três graus de devotos, a saber: o mahābhāgavata, o madhyam-adhikārī e o kaniṣṭhādhikārī. Aqueles que vão aos templos do Senhor e oferecem respeito reverente à Deidade sem conhecimento suficiente da ciência teológica e, portanto, sem qualquer respeito pelos devotos do Senhor, chamam-se devotos materialistas, ou kaniṣṭhādhikārī, ou devotos de terceira classe. Em segundo lugar, os devotos que desenvolveram uma genuína mentalidade de serviço para com o Senhor e, assim, fazem amizade apenas com devotos semelhantes, mostram favor aos neófitos e evitam os ateus, chamam-se devotos de segunda classe. Mas aqueles que veem tudo no Senhor, ou tudo do Senhor, e também veem em tudo uma relação eterna com o Senhor, de modo que nada existe dentro de seu campo de visão exceto o Senhor, chamam-se mahābhāgavatas, ou devotos de primeira classe do Senhor. Tais devotos de primeira classe do Senhor são perfeitos sob todos os aspectos. Um devoto que esteja em qualquer dessas categorias é automaticamente qualificado com todas as boas qualidades e, assim, um devoto mahābhāgavata como Mahārāja Parīkṣit é certamente perfeito sob todos os aspectos. E, porque Mahārāja Parīkṣit nasceu na família de Mahārāja Yudhiṣṭhira, ele é aqui tratado como o mahābhāgavata, ou o maior dos afortunados. A família em que nasce um mahābhāgavata é afortunada porque, devido ao nascimento de um devoto de primeira classe, os membros da família — passados, presentes e futuros, até cem gerações — tornam-se liberados pela graça do Senhor, em respeito a Seu amado devoto. Portanto, o mais elevado benefício é prestado à própria família simplesmente ao se tornar um devoto imaculado do Senhor."}
{"ref": "sb/1/12/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/18/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\napy eṣa vaṁśyān rājarṣīn\n\npuṇya-ślokān mahātmanaḥ\n\nanuvartitā svid yaśasā\n\n*sādhu*-vādena sattamāḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> अप्येष वंश्यान्राजर्षीन्पुण्यश्लोकान्महात्मनः ।\n> अनुवर्तिता स्विद्यशसा साधुवादेन सत्तमाः ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-rājā*—o todopoderoso rei (Mahārāja Yudhiṣṭhira); *uvāca*—disse; *api*—se; *eṣaḥ*—este; *vaṁśyān*—da família; *rāja-ṛṣīn*—de reis santos; *puṇya-ślokān*—piedosos pelo próprio nome; *mahā-ātmanaḥ*—todos grandes almas; *anuvartitā*—seguidor; *svit*—será; *yaśasā*—por realizações; *sādhu-vādena*—pela glorificação; *sat-tamāḥ*—grandes almas.", "translation": "**O bom Rei [Yudhiṣṭhira] perguntou: Ó grandes almas, ele se tornará um rei tão santo, tão piedoso pelo próprio nome e tão famoso e glorificado em suas realizações quanto os outros que apareceram nesta grande família real?**", "purport": "Os antepassados do rei Yudhiṣṭhira foram todos grandes reis santos, piedosos e glorificados por seus grandes feitos. Eram todos santos no trono real. E, por conseguinte, todos os membros do Estado eram felizes, piedosos, bem-comportados, prósperos e espiritualmente esclarecidos. Sob a rigorosa orientação das grandes almas e dos preceitos espirituais, formavam-se tais grandes reis santos e, em resultado, o reino estava repleto de pessoas santas e era uma terra feliz de vida espiritual. O próprio Mahārāja Yudhiṣṭhira era um protótipo de seus antepassados, e desejava que o rei seguinte a ele se tornasse exatamente como seus grandes antepassados. Ele ficou contente ao saber, dos eruditos brāhmaṇas, que, segundo os cálculos astrológicos, a criança nasceria como um devoto de primeira classe do Senhor, e, mais confidencialmente, queria saber se a criança seguiria os passos de seus grandes antepassados. Esse é o modo do Estado monárquico. O rei reinante deve ser um devoto piedoso e cavalheiresco do Senhor e o próprio temor personificado para os arrivistas. Ele também deve deixar um herdeiro aparente igualmente qualificado para governar os cidadãos inocentes. Na moderna estrutura dos Estados democráticos, o próprio povo decaiu às qualidades dos śūdras ou menos, e o governo é dirigido por seu representante, que ignora o modo escritural de educação administrativa. Assim, toda a atmosfera está carregada de qualidades śūdras, manifestas pela luxúria e pela cobiça. Tais administradores brigam todos os dias entre si. O gabinete de ministros muda com frequência devido ao egoísmo de partido e de grupo. Todos querem explorar os recursos do Estado até morrer. Ninguém se aposenta da vida política a não ser forçado a isso. Como podem tais homens de baixa categoria fazer o bem ao povo? O resultado é corrupção, intriga e hipocrisia. Eles deveriam aprender com o Śrīmad-Bhāgavatam quão ideais devem ser os administradores antes que se lhes possa confiar diferentes cargos."}
{"ref": "sb/1/12/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/19/", "verse_text": "brāhmaṇā ūcuḥ\n\npārtha prajāvitā sākṣād\n\nikṣvākur iva mānavaḥ\n\n*brahmaṇyaḥ satya*-sandhaś ca\n\nrāmo dāśarathir yathā", "devanagari": "> ब्राह्मणा ऊचुः\n> पार्थ प्रजाविता साक्षादिक्ष्वाकुरिव मानवः ।\n> ब्रह्मण्यः सत्यसन्धश्च रामो दाशरथिर्यथा ॥१९॥", "synonyms": "*brāhmaṇāḥ*—os bons *brāhmaṇas*; *ūcuḥ*—disseram; *pārtha*—ó filho de Pṛthā (Kuntī); *prajā*—os que nascem; *avitā*—mantenedor; *sākṣāt*—diretamente; *ikṣvākuḥ iva*—exatamente como o Rei Ikṣvāku; *mānavaḥ*—filho de Manu; *brahmaṇyaḥ*—seguidores e respeitosos dos *brāhmaṇas*; *satya-sandhaḥ*—fiel à sua promessa; *ca*—também; *rāmaḥ*—a Personalidade de Deus Rāma; *dāśarathiḥ*—o filho de Mahārāja Daśaratha; *yathā*—como Ele.", "translation": "**Os eruditos *brāhmaṇas* disseram: Ó filho de Pṛthā, esta criança será exatamente como o Rei Ikṣvāku, filho de Manu, no sustento de todos os que nascem. E quanto ao seguimento dos princípios braminícios, especialmente no que diz respeito a ser fiel à promessa, será exatamente como Rāma, a Personalidade de Deus, o filho de Mahārāja Daśaratha.**", "purport": "Prajā significa o ser vivo que nasceu no mundo material. Na verdade, o ser vivo não tem nascimento nem morte, mas, por causa de sua separação do serviço ao Senhor e devido a seu desejo de assenhorear-se da natureza material, é-lhe oferecido um corpo adequado para satisfazer seus desejos materiais. Ao fazer isso, a pessoa se condiciona às leis da natureza material, e o corpo material muda conforme suas próprias atividades. Assim, a entidade viva transmigra de um corpo a outro entre 8.400.000 espécies de vida. Mas, por ser parte integrante do Senhor, ela não só é mantida com todas as necessidades da vida pelo Senhor, como também é protegida pelo Senhor e por Seus representantes, os reis santos. Esses reis santos dão proteção a todas as prajās, ou seres vivos, para que vivam e cumpram seu período de aprisionamento. Mahārāja Parīkṣit era de fato um rei santo ideal porque, enquanto percorria seu reino, viu por acaso que uma pobre vaca estava prestes a ser morta pela personificação de Kali, e ele imediatamente o repreendeu como um assassino. Isso significa que até mesmo os animais recebiam proteção dos administradores santos, não por qualquer ponto de vista sentimental, mas porque aqueles que nasceram no mundo têm o direito de viver. Todos os reis santos, começando pelo rei do globo solar até o rei da Terra, têm essa inclinação por influência das literaturas Védicas. As literaturas Védicas são ensinadas também em planetas superiores, pois há referência no Bhagavad-gītā (Bg. 4.7) ao ensinamento dado ao deus do sol (Vivasvān) pelo Senhor, e tais lições são transmitidas pela sucessão discipular, como o foi do deus do sol a seu filho Manu, e de Manu a Mahārāja Ikṣvāku. Há catorze Manus em um dia de Brahmā, e o Manu aqui referido é o sétimo Manu, que é um dos Prajāpatis (aqueles que criam progênie), e é filho do deus do sol. Ele é conhecido como o Vaivasvata Manu. Teve dez filhos, e Mahārāja Ikṣvāku é um deles. Mahārāja Ikṣvāku também aprendeu o bhakti-yoga, conforme ensinado no Bhagavad-gītā, com seu pai Manu, que o recebeu de seu pai, o deus do sol. Posteriormente, o ensinamento do Bhagavad-gītā foi transmitido pela sucessão discipular a partir de Mahārāja Ikṣvāku, mas, com o passar do tempo, a corrente foi rompida por pessoas inescrupulosas e, por isso, teve de ser novamente ensinado a Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Assim, todas as literaturas Védicas vigoram desde o próprio início da criação do mundo material e, por conseguinte, as literaturas Védicas são conhecidas como apauruṣeya (não feitas por homem). O conhecimento Védico foi falado pelo Senhor e ouvido primeiramente por Brahmā, o primeiro ser vivo criado dentro do universo.\n\nMahārāja Ikṣvāku: Um dos filhos de Vaivasvata Manu. Ele teve cem filhos. Proibiu o consumo de carne. Seu filho Śaśāda tornou-se o rei seguinte após sua morte.\n\nManu: O Manu mencionado neste verso como o pai de Ikṣvāku é o sétimo Manu, de nome Vaivasvata Manu, o filho do deus do sol Vivasvān, a quem o Senhor Kṛṣṇa instruiu os ensinamentos do Bhagavad-gītā antes de ensiná-los a Arjuna. A humanidade é descendente de Manu. Este Vaivasvata Manu teve dez filhos, chamados Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra e Vasumān. A encarnação do Senhor, Matsya (o peixe gigantesco), adveio no início do reinado de Vaivasvata Manu. Ele aprendeu os princípios do Bhagavad-gītā com seu pai Vivasvān, o deus do sol, e reinstruiu os mesmos a seu filho Mahārāja Ikṣvāku. No início do Tretā-yuga, o deus do sol instruiu o serviço devocional a Manu, e Manu, por sua vez, instruiu-o a Ikṣvāku para o bem-estar de toda a sociedade humana.\n\nO Senhor Rāma: A Suprema Personalidade de Deus encarnou-Se como Śrī Rāma, aceitando a condição de filho de Seu devoto puro Mahārāja Daśaratha, o rei de Ayodhyā. O Senhor Rāma desceu juntamente com Suas porções plenárias, e todas elas apareceram como Seus irmãos mais novos. No mês de Caitra, no nono dia da lua crescente, no Tretā-yuga, o Senhor apareceu, como de costume, para estabelecer os princípios da religião e aniquilar os elementos perturbadores. Quando era apenas um menino, Ele ajudou o grande sábio Viśvāmitra matando Subahu e atingindo Mārīca, a demônia, que perturbava os sábios no desempenho diário de seus deveres. Os brāhmaṇas e os kṣatriyas destinam-se a cooperar para o bem-estar das massas. Os sábios brāhmaṇas empenham-se em esclarecer o povo com conhecimento perfeito, e os kṣatriyas destinam-se à sua proteção. O Senhor Rāmacandra é o rei ideal para manter e proteger a mais elevada cultura da humanidade, conhecida como brahmaṇya-dharma. O Senhor é especificamente o protetor das vacas e dos brāhmaṇas e, por isso, Ele aumenta a prosperidade do mundo. Ele recompensou os semideuses administrativos com armas eficazes para conquistar os demônios por intermédio de Viśvāmitra. Esteve presente no sacrifício do arco do rei Janaka e, ao quebrar o arco invencível de Śiva, desposou Sītādevī, filha de Mahārāja Janaka.\n\nApós Seu casamento, Ele aceitou o exílio na floresta por catorze anos, por ordem de Seu pai, Mahārāja Daśaratha. Para auxiliar a administração dos semideuses, Ele matou catorze mil demônios e, pelas intrigas dos demônios, Sua esposa Sītādevī foi raptada por Rāvaṇa. Ele fez amizade com Sugrīva, a quem o Senhor ajudou a matar Vali, irmão de Sugrīva. Com a ajuda do Senhor Rāma, Sugrīva tornou-se o rei dos Vāṇaras (uma raça de gorilas). Ele construiu uma ponte flutuante de pedras sobre o oceano Índico e alcançou Laṅkā, o reino de Rāvaṇa, que raptara Sītā. Mais tarde, Rāvaṇa foi morto por Ele, e o irmão de Rāvaṇa, Vibhīṣaṇa, foi entronizado em Laṅkā. Vibhīṣaṇa era um dos irmãos de Rāvaṇa, um demônio, mas o Senhor Rāma o tornou imortal por Suas bênçãos. Ao término dos catorze anos, após resolver os assuntos em Laṅkā, Ele retornou a Seu reino, Ayodhyā, num avião de flores. Ele instruiu Seu irmão Śatrughna a atacar Lavaṇāsura, que reinava em Mathurā, e o demônio foi morto. Ele realizou dez sacrifícios Aśvamedha e, posteriormente, desapareceu enquanto Se banhava no rio Śarayu. O grande épico Rāmāyaṇa é a história das atividades do Senhor Rāma no mundo, e o autorizado Rāmāyaṇa foi escrito pelo grande poeta Vālmīki."}
{"ref": "sb/1/12/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/20/", "verse_text": "eṣa dātā śaraṇyaś ca\n\nyathā hy auśīnaraḥ śibiḥ\n\nyaśo vitanitā svānāṁ\n\ndauṣyantir iva yajvanām", "devanagari": "> एष दाता शरण्यश्च यथा ह्यौशीनरः शिबिः ।\n> यशो वितनिता स्वानां दौष्यन्तिरिव यज्वनाम् ॥२०॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta criança; *dātā*—doador em caridade; *śaraṇyaḥ*—protetor dos rendidos; *ca*—e; *yathā*—como; *hi*—certamente; *auśīnaraḥ*—do país chamado Uśīnara; *śibiḥ*—Śibi; *yaśaḥ*—fama; *vitanitā*—disseminador; *svānām*—dos parentes; *dauṣyantiḥ iva*—como Bharata, o filho de Duṣyanta; *yajvanām*—dos que realizaram muitos sacrifícios.", "translation": "**Esta criança será um generoso doador de caridade e protetor dos rendidos, como o famoso rei Śibi, do país de Uśīnara. E ele expandirá o nome e a fama de sua família como Bharata, o filho de Mahārāja Duṣyanta.**", "purport": "Um rei torna-se famoso por seus atos de caridade, suas realizações de yajñas, sua proteção aos rendidos etc. Um rei kṣatriya orgulha-se de dar proteção às almas rendidas. Essa atitude de um rei chama-se īśvara-bhāva, ou ser poderoso para dar proteção em uma causa justa. No Bhagavad-gītā, o Senhor instrui os seres vivos a render-se a Ele, e Ele promete toda proteção. O Senhor é onipotente e fiel à Sua palavra e, por conseguinte, jamais deixa de dar proteção a Seus diferentes devotos. O rei, sendo o representante do Senhor, deve possuir essa atitude de dar proteção às almas rendidas a todo risco. Mahārāja Śibi, o rei de Uśīnara, era um amigo íntimo de Mahārāja Yayāti, que pôde alcançar os planetas celestiais juntamente com Mahārāja Śibi. Mahārāja Śibi tinha consciência do planeta celestial para onde seria transferido após sua morte, e a descrição desse planeta celestial é dada no Mahābhārata (Ādi, 96/6-9). Mahārāja Śibi era tão caridosamente disposto que quis ceder a Yayāti sua posição adquirida no reino celestial, mas este não a aceitou. Ele foi ao planeta celestial juntamente com grandes ṛṣis, como Aṣṭaka e outros. Indagado pelos ṛṣis, Yayāti deu um relato dos atos piedosos de Śibi quando todos eles estavam a caminho do céu. Ele tornou-se membro da assembleia de Yamarāja, que se tornou sua deidade adorável. Como se confirma no Bhagavad-gītā, o adorador dos semideuses vai aos planetas dos semideuses (yānti deva-vratā devān); assim, Mahārāja Śibi tornou-se um associado da grande autoridade vaiṣṇava Yamarāja naquele planeta em particular. Enquanto esteve na Terra, ele se tornou muito famoso como protetor das almas rendidas e doador de caridades. O rei do céu certa vez assumiu a forma de uma ave caçadora de pombos (uma águia), e Agni, o deus do fogo, assumiu a forma de um pombo. O pombo, enquanto era perseguido pela águia, refugiou-se no colo de Mahārāja Śibi, e a águia caçadora quis o pombo de volta das mãos do rei. O rei quis dar-lhe alguma outra carne para comer e pediu à ave que não matasse o pombo. A ave caçadora recusou-se a aceitar a oferta do rei, mas ficou ajustado posteriormente que a águia aceitaria carne do corpo do rei em peso equivalente ao do pombo. O rei começou a cortar carne de seu corpo para pesá-la na balança em equivalência ao peso do pombo, mas o místico pombo permanecia sempre mais pesado. Então o rei colocou a si próprio na balança para equiparar-se ao pombo, e os semideuses ficaram satisfeitos com ele. O rei do céu e o deus do fogo revelaram sua identidade, e o rei foi abençoado por eles. Devarṣi Nārada também glorificou Mahārāja Śibi por seus grandes feitos, especificamente na caridade e na proteção. Mahārāja Śibi sacrificou seu próprio filho para a satisfação dos seres humanos em seu reino. E, assim, o menino Parīkṣit viria a tornar-se um segundo Śibi na caridade e na proteção.\n\nDauṣyanti Bharata: Há muitos Bharatas na história, dos quais Bharata, o irmão do Senhor Rāma, Bharata, o filho do rei Ṛṣabha, e Bharata, o filho de Mahārāja Duṣyanta, são muito famosos. E todos esses Bharatas são historicamente conhecidos no universo. Este planeta Terra é conhecido como Bhārata, ou Bhāratavarṣa, devido ao rei Bharata, o filho de Ṛṣabha, mas, segundo alguns, esta terra é conhecida como Bhārata devido ao reinado do filho de Duṣyanta. Tanto quanto estamos convencidos, o nome desta terra, Bhāratavarṣa, foi estabelecido a partir do reinado de Bharata, o filho do rei Ṛṣabha. Antes dele, a terra era conhecida como Ilāvativarṣa, mas, logo após a coroação de Bharata, o filho de Ṛṣabha, esta terra ficou famosa como Bhāratavarṣa.\n\nMas, apesar de tudo isso, Bharata, filho de Mahārāja Duṣyanta, não foi menos importante. Ele é filho da famosa beldade Śakuntalā. Mahārāja Duṣyanta apaixonou-se por Śakuntalā na floresta, e Bharata foi concebido. Depois disso, Mahārāja esqueceu sua esposa Śakuntalā pela maldição de Kaṇvamuni, e o menino Bharata foi criado na floresta por sua mãe. Mesmo em sua infância, ele era tão poderoso que desafiava os leões e elefantes na floresta e lutava com eles como criancinhas brincam com gatos e cachorros. Por causa de o menino tornar-se tão forte, mais do que o assim chamado Tarzan moderno, os ṛṣis na floresta o chamaram de Sarvadaman, ou aquele que é capaz de controlar todos. Uma descrição completa de Mahārāja Bharata é dada no Mahābhārata, Ādi Parva. Os Pāṇḍavas, ou os Kurus, são às vezes tratados como Bharata por terem nascido na dinastia do famoso Mahārāja Bharata, o filho do rei Duṣyanta."}
{"ref": "sb/1/12/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/21/", "verse_text": "dhanvinām agraṇīr eṣa\n\ntulyaś cārjunayor dvayoḥ\n\nhutāśa iva durdharṣaḥ\n\nsamudra iva dustaraḥ", "devanagari": "> धन्विनामग्रणीरेष तुल्यश्चार्जुनयोर्द्वयोः ।\n> हुताश इव दुर्धर्षः समुद्र इव दुस्तरः ॥२१॥", "synonyms": "*dhanvinām*—dos grandes arqueiros; *agraṇīḥ*—o líder; *eṣaḥ*—esta criança; *tulyaḥ*—igualmente bom; *ca*—e; *arjunayoḥ*—dos Arjunas; *dvayoḥ*—dos dois; *hutāśaḥ*—fogo; *iva*—como; *durdharṣaḥ*—irresistível; *samudraḥ*—oceano; *iva*—como; *dustaraḥ*—insuperável.", "translation": "**Entre os grandes arqueiros, esta criança será tão bom quanto Arjuna. Será tão irresistível quanto o fogo e tão insuperável quanto o oceano.**", "purport": "Na história há dois Arjunas. Um é Karta Vīryārjuna, o rei de Haihya, e o outro é o avô da criança. Ambos os Arjunas são famosos por sua habilidade no arco, e prediz-se que o menino Parīkṣit seria igual a ambos, particularmente na luta. Segue abaixo uma breve descrição do Pāṇḍava Arjuna:\n\nPāṇḍava Arjuna: O grande herói do Bhagavad-gītā. Ele é o filho kṣatriya de Mahārāja Pāṇḍu. A rainha Kuntī podia invocar qualquer um dos semideuses e, assim, invocou Indra, e Arjuna nasceu dele. Arjuna é, portanto, uma parte plenária do rei celestial Indra. Ele nasceu no mês de Phalguna (fev.-março) e, por isso, também é chamado Phalguni. Quando apareceu como filho de Kuntī, sua futura grandeza foi proclamada por mensagens aéreas, e todas as personalidades importantes de diferentes partes do universo, tais como os semideuses, os Gandharvas, os Ādityas (do globo solar), os Rudras, os Vasus, os Nāgas e diferentes ṛṣis (sábios) de importância, e as Apsarās, ou as cortesãs do céu, todos compareceram à cerimônia. As Apsarās agradaram a todos com suas danças e canções celestiais. Vasudeva, o pai do Senhor Kṛṣṇa e tio materno de Arjuna, enviou seu representante sacerdotal Kaśyapa para purificar Arjuna com todos os prescritos saṁskāras, ou processos reformatórios. Seu saṁskāra de dar um nome foi realizado na presença dos ṛṣis, residentes de Śatasṛṅga. Ele desposou quatro esposas, Draupadī, Subhadrā, Citrāṅgadā e Ulūpī, das quais teve quatro filhos, de nomes Śrutakīrti, Abhimanyu, Babhruvāhana e Irāvān, respectivamente.\n\nDurante sua vida estudantil, ele foi confiado aos estudos sob o grande professor Droṇācārya, juntamente com os demais Pāṇḍavas e os Kurus. Mas ele superou todos por sua intensidade no estudo, e Droṇācārya sentiu-se especialmente atraído por sua afeição disciplinada. Droṇācārya aceitou-o como aluno de primeira classe e amava de todo o coração conceder-lhe todas as bênçãos da ciência militar. Ele era um estudante tão ardoroso que costumava praticar o tiro com arco mesmo à noite e, por todas essas razões, o professor Droṇācārya estava determinado a fazer dele o maior arqueiro do mundo. Ele passou de modo muito brilhante no exame de acertar o alvo, e Droṇācārya ficou muito satisfeito. As famílias reais de Manipur e Tripura são descendentes de Babhruvāhana. Ele salvou Droṇācārya do ataque de um crocodilo e, o Ācārya, satisfeito com ele, recompensou-o com uma arma de nome Brahmaśira. Mahārāja Drupada era hostil a Droṇācārya e, assim, quando atacou o Ācārya, Arjuna fê-lo prisioneiro e o trouxe à presença de Droṇācārya. Ele sitiou uma cidade de nome Ahichhatra, pertencente a Mahārāja Drupada, e, após tomá-la, entregou-a a Droṇācārya. O tratamento confidencial da arma Brahmaśira foi explicado a Arjuna, e Arjuna prometeu a Droṇācārya que usaria a arma, se necessário, quando ele (Droṇācārya) pessoalmente se tornasse inimigo de Arjuna. Com isso, o Ācārya previu a futura batalha de Kurukṣetra, na qual Droṇācārya estaria do lado oposto. Mahārāja Drupada, embora derrotado por Arjuna em prol de seu professor Droṇācārya, decidiu entregar sua filha Draupadī a seu jovem combatente, mas ficou desapontado ao ouvir a falsa notícia da morte de Arjuna no incêndio de uma casa de laca tramado por Duryodhana. Por conseguinte, ele organizou a escolha pessoal de Draupadī de um noivo que pudesse perfurar o olho de um peixe pendurado no teto. Esse ardil foi feito especialmente porque somente Arjuna poderia realizá-lo, e ele foi bem-sucedido em seu desejo de entregar sua filha, igualmente digna, a Arjuna. Seus irmãos viviam naquele momento incógnitos, sob acordo com Duryodhana, e Arjuna e seus irmãos compareceram à reunião da escolha de Draupadī trajados de brāhmaṇas. Quando todos os reis kṣatriyas reunidos viram que um pobre brāhmaṇa havia sido enguirlandado por Draupadī como seu senhor, Śrī Kṛṣṇa revelou sua identidade a Balarāma.\n\nEle encontrou Ulūpī em Haridvar, e sentiu-se atraído pela moça pertencente a Nāgaloka, e assim Iravan nasceu. De modo semelhante, ele encontrou Citrāṅgadā, filha do rei de Maṇipura, e assim Babhruvāhana nasceu. O Senhor Śrī Kṛṣṇa fez um plano para ajudar Arjuna a raptar Subhadrā, irmã de Śrī Kṛṣṇa, porque Baladeva inclinava-se a entregá-la a Duryodhana. Yudhiṣṭhira também concordou com Śrī Kṛṣṇa e, assim, Subhadrā foi tomada à força por Arjuna e, em seguida, com ele desposada. O filho de Subhadrā é Abhimanyu, o pai de Parīkṣit Mahārāja, a criança póstuma. Ele satisfez o deus do fogo ao incendiar a floresta Khāṇḍava, e assim o deus do fogo deu-lhe uma arma. Indra ficou irado quando se ateou fogo à floresta Khāṇḍava e, assim, Indra, assistido por todos os outros semideuses, começou a lutar contra Arjuna por seu grande desafio. Eles foram derrotados por Arjuna, e Indradeva retornou a seu reino celestial. Arjuna também prometeu toda proteção a certo Mayāsura, e este lhe presenteou um valioso búzio celebrado como o Devadatta. De modo semelhante, ele recebeu muitas outras valiosas armas de Indradeva quando este ficou satisfeito ao ver sua cavalaria.\n\nQuando Mahārāja Yudhiṣṭhira ficou desapontado em derrotar o rei de Magadha, Jarāsandha, foi apenas Arjuna quem deu ao rei Yudhiṣṭhira todo tipo de garantias e, assim, Arjuna, Bhīma e o Senhor Kṛṣṇa partiram rumo a Magadha para matar Jarāsandha. Quando ele saiu para submeter todos os outros reis do mundo à sujeição dos Pāṇḍavas, como era costume após a coroação de cada imperador, conquistou o país chamado Kelinda e subjugou o rei Bhagdutt. Em seguida, ele viajou por países como Antagiri, Ulukpur, Modapur etc. e subjugou todos os governantes.\n\nÀs vezes ele se submetia a severos tipos de penitências e, posteriormente, foi recompensado por Indradeva. O Senhor Śiva também quis testar a força de Arjuna e, na forma de um aborígene, o Senhor Śiva o encontrou. Houve uma grande luta entre os dois e, por fim, o Senhor Śiva ficou satisfeito com ele e revelou sua identidade. Arjuna orou ao senhor com toda humildade e, o senhor, satisfeito com ele, presenteou-lhe a arma paśupata. Ele adquiriu muitas outras armas importantes de diferentes semideuses. Recebeu a daṇḍāstra de Yamarāja, a paśāstra de Varuṇa e a antardhana-astra de Kuvera, o tesoureiro do reino celestial. Indra quis que ele fosse ao reino celestial, o planeta Indraloka, além do planeta lua. Naquele planeta, ele foi cordialmente recebido pelos residentes locais e foi acolhido no parlamento celestial de Indradeva. Então ele encontrou Indradeva, que não só lhe presenteou sua arma Vajra, mas também lhe ensinou a ciência militar e musical tal como usada no planeta celestial. Em certo sentido, Indra é o verdadeiro pai de Arjuna e, por isso, indiretamente quis entreter Arjuna com a famosa cortesã do céu, Urvaśī, a celebrada beldade. As cortesãs do céu são luxuriosas, e Urvaśī estava muito ávida por contatar Arjuna, o ser humano mais forte, e ela o encontrou em seu aposento e expressou seus desejos. Mas Arjuna manteve seu caráter irrepreensível ao fechar os olhos diante de Urvaśī e tratá-la como mãe da dinastia Kuru, colocando-a na categoria de suas mães Kuntī, Mādrī e Śacīdevī, esposa de Indradeva. Desapontada, Urvaśī amaldiçoou Arjuna e partiu. No planeta celestial, ele também encontrou o grande e celebrado asceta Lomasa e orou a ele pela proteção de Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\nQuando seu hostil primo Duryodhana estava sob as garras dos Gandharvas, ele quis salvá-lo e pediu aos Gandharvas que libertassem Duryodhana, mas os Gandharvas recusaram e, assim, ele lutou contra eles e libertou Duryodhana. Quando todos os Pāṇḍavas viviam incógnitos, ele se apresentou na corte do rei Virāṭa como um eunuco e foi empregado como o professor de música de Uttarā, sua futura nora, e era conhecido na corte de Virāṭa como o Bṛhannala. Como Bṛhannala, ele lutou em prol de Uttara, o filho do rei Virāṭa, e assim derrotou os Kurus na luta, incógnito. Suas armas secretas foram guardadas em segurança sob a custódia de uma árvore somi, e ele ordenou a Uttara que as recuperasse. Sua identidade e a identidade de seus irmãos foram posteriormente reveladas a Uttara. Droṇācārya foi informado da presença de Arjuna na luta entre os Kurus e os Virāṭas. Mais tarde, no Campo de Batalha de Kurukṣetra, Arjuna matou muitos grandes generais, como Karṇa e outros. Após a Batalha de Kurukṣetra, ele castigou Aśvatthāmā, que matara todos os cinco filhos de Draupadī. Então todos os irmãos foram a Bhīṣmadeva.\n\nÉ apenas graças a Arjuna que os grandes discursos filosóficos do Bhagavad-gītā foram novamente falados pelo Senhor no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Seus maravilhosos atos no Campo de Batalha de Kurukṣetra são vividamente descritos no Mahābhārata. Arjuna foi, contudo, derrotado por seu filho Babhruvāhana em Maṇipura e caiu inconsciente, quando Ulūpī o salvou. Após o desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa, a mensagem foi trazida por ele a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Novamente, ele visitou Dvārakā, e todas as esposas viúvas do Senhor Kṛṣṇa lamentaram diante dele. Ele as levou todas à presença de Vasudeva e a todas pacificou. Posteriormente, quando Vasudeva faleceu, ele realizou sua cerimônia fúnebre na ausência de Kṛṣṇa. Enquanto Arjuna levava todas as esposas de Kṛṣṇa a Indraprastha, foi atacado no caminho, e não pôde proteger as damas sob sua custódia. Por fim, aconselhados por Vyāsadeva, todos os irmãos dirigiram-se ao Mahāprasthan. No caminho, a pedido de seu irmão, ele abandonou todas as armas importantes como inúteis, e a todas deixou cair na água."}
{"ref": "sb/1/12/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/22/", "verse_text": "mṛgendra iva vikrānto\n\nniṣevyo himavān iva\n\ntitikṣur vasudhevāsau\n\nsahiṣṇuḥ pitarāv iva", "devanagari": "> मृगेन्द्र इव विक्रान्तो निषेव्यो हिमवानिव ।\n> तितिक्षुर्वसुधेवासौ सहिष्णुः पितराविव ॥२२॥", "synonyms": "*mṛgendraḥ*—o leão; *iva*—como; *vikrāntaḥ*—poderoso; *niṣevyaḥ*—digno de abrigar-se; *himavān*—as Montanhas do Himalaia; *iva*—como; *titikṣuḥ*—tolerância; *vasudhā iva*—como a terra; *asau*—a criança; *sahiṣṇuḥ*—tolerante; *pitarau*—os pais; *iva*—como.", "translation": "**Esta criança será tão forte quanto um leão e tão digna de refúgio quanto as montanhas dos Himalaias. Ela será tolerante como a Terra e tão paciente quanto seus pais.**", "purport": "Compara-se alguém ao leão quando é muito forte em perseguir um inimigo. Deve-se ser um cordeiro em casa e um leão na perseguição. O leão nunca falha na perseguição de um animal; de modo semelhante, o chefe do Estado jamais deve falhar em perseguir um inimigo. As montanhas dos Himalaias são famosas por toda riqueza. Há inumeráveis cavernas para se viver, incontáveis árvores de bons frutos para comer, boas fontes para se beber água e abundantes drogas e minerais para curar doenças. Qualquer homem que não seja materialmente próspero pode refugiar-se nessas grandes montanhas, e ele será provido de tudo o que for necessário. Tanto o materialista quanto o espiritualista podem tirar proveito do grande refúgio dos Himalaias. Na superfície da Terra há tantas perturbações causadas pelos habitantes. Na era moderna, o povo começou a detonar armas atômicas na superfície da Terra e, ainda assim, a Terra é tolerante para com os habitantes, como uma mãe desculpa uma criancinha. De modo semelhante, os pais são sempre tolerantes para com os filhos diante de todo tipo de atos travessos. Um rei ideal pode possuir todas essas boas qualidades, e prediz-se que o menino Parīkṣit teria todas essas qualidades em perfeição."}
{"ref": "sb/1/12/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/23/", "verse_text": "*pitāmaha*-samaḥ sāmye\n\nprasāde giriśopamaḥ\n\n*āśrayaḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\nyathā devo ramāśrayaḥ", "devanagari": "> पितामहसमः साम्ये प्रसादे गिरिशोपमः ।\n> आश्रयः सर्वभूतानां यथा देवो रमाश्रयः ॥२३॥", "synonyms": "*pitāmaha*—o avô, ou Brahmā; *samaḥ*—igualmente bom; *sāmye*—nessa questão; *prasāde*—em caridade ou em munificência; *giriśa*—o Senhor Śiva; *upamaḥ*—comparação de equilíbrio; *āśrayaḥ*—refúgio; *sarva*—de todos; *bhūtānām*—dos seres vivos; *yathā*—como; *devaḥ*—o Senhor Supremo; *ramā-āśrayaḥ*—a Personalidade de Deus.", "translation": "**Esta criança será como seu avô Yudhiṣṭhira ou como Brahmā em equanimidade de mente. Será generoso como o senhor da colina de Kailāsa, Śiva. E será o refúgio de todos, como a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, que é até mesmo o abrigo da deusa da fortuna.**", "purport": "A equanimidade mental refere-se tanto a Mahārāja Yudhiṣṭhira quanto a Brahmā, o avô de todos os seres vivos. Segundo Śrīdhara Svāmī, o avô a que se refere é Brahmā, mas, segundo Viśvanātha Cakravartī, o avô é o próprio Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mas, em ambos os casos, a comparação é igualmente boa, porque ambos são reconhecidos representantes do Senhor Supremo e, assim, ambos têm de manter equanimidade mental, por estarem ocupados na obra de bem-estar para o ser vivo. Qualquer agente executivo responsável, no topo da administração, tem de tolerar diferentes tipos de investidas das próprias pessoas para quem trabalha. Brahmājī foi criticado até pelas gopīs, as devotas de mais alta perfeição do Senhor. As gopīs não estavam satisfeitas com a obra de Brahmājī, porque o Senhor Brahmā, como criador deste universo em particular, criou as pálpebras, que obstruíam a visão que elas tinham do Senhor Kṛṣṇa. Elas não podiam tolerar um momento de piscar dos olhos, pois isso as impedia de ver seu amado Senhor Kṛṣṇa. Então, o que dizer dos outros, que são muito naturalmente críticos de cada ação de um homem responsável? De modo semelhante, Mahārāja Yudhiṣṭhira teve de atravessar muitas situações difíceis criadas por seus inimigos, e ele provou ser o mais perfeito mantenedor da equanimidade mental em todas as circunstâncias críticas. Portanto, o exemplo de ambos os avôs para a manutenção da equanimidade da mente é bastante apropriado.\n\nO Senhor Śiva é um celebrado semideus que concede dádivas aos mendigos. Seu nome é, por isso, Āśutoṣa, ou aquele que se satisfaz muito facilmente. Ele também é chamado de Bhūtanātha, ou o senhor das gentes comuns, que se apegam principalmente a ele por causa de suas muníficas dádivas, mesmo sem consideração pelas consequências posteriores. Rāvaṇa era muito apegado ao Senhor Śiva e, por agradá-lo facilmente, Rāvaṇa tornou-se tão poderoso que quis desafiar a autoridade do Senhor Rāma. É claro que Rāvaṇa nunca foi ajudado pelo Senhor Śiva quando lutou contra Rāma, a Suprema Personalidade de Deus e o Senhor do Senhor Śiva. A Bhaumāsura, o Senhor Śiva concedeu uma bênção que não é apenas estranha, mas também perturbadora. Bhaumāsura tornou-se capacitado, pela graça do Senhor Śiva, a fazer desaparecer a cabeça de qualquer um simplesmente ao tocá-la. Embora isso tenha sido concedido pelo Senhor Śiva, o sujeito astuto quis fazer uma experiência do poder ao tocar a cabeça do próprio Senhor Śiva. Assim, o senhor teve de refugiar-se em Viṣṇu para salvar-se do apuro, e o Senhor Viṣṇu, por Sua potência ilusória, pediu a Bhaumāsura que fizesse uma experiência com sua própria cabeça, e o sujeito o fez e a si próprio liquidou, e assim o mundo foi salvo de todo tipo de apuro por causa de tão astuto mendigo dos semideuses. Mas o aspecto excelente é que o Senhor Śiva nunca nega a ninguém qualquer tipo de dádiva. Ele é, por isso, o mais generoso, embora às vezes se cometa algum tipo de erro.\n\nRāma significa a deusa da fortuna. E seu refúgio é o Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu é o mantenedor de todos os seres vivos. Há inumeráveis seres vivos, não só na superfície deste planeta, mas também em todos os outros centenas de milhares de planetas, e todos eles são providos de todas as necessidades da vida para a marcha progressiva rumo à meta da autorrealização, mas, na senda da gratificação dos sentidos, eles são postos em dificuldade pela agência de māyā, a energia ilusória, e assim percorrem a senda de um falso plano de desenvolvimento econômico. Tal desenvolvimento econômico nunca é bem-sucedido, porque é ilusório. Esses homens estão sempre atrás da misericórdia da ilusória deusa da fortuna, mas não sabem que a deusa da fortuna só pode viver sob a proteção de Viṣṇu. Sem Viṣṇu, a deusa da fortuna é uma ilusão. Devemos, portanto, buscar a proteção de Viṣṇu, em vez de buscar diretamente a proteção da deusa da fortuna. Somente Viṣṇu e os devotos de Viṣṇu podem dar proteção a todos e, porque o próprio Mahārāja Parīkṣit era protegido por Viṣṇu, era-lhe perfeitamente possível dar completa proteção a todos os que desejassem viver sob seu governo."}
{"ref": "sb/1/12/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/24/", "verse_text": "*sarva*-sad-guṇa-māhātmye\n\neṣa kṛṣṇam anuvrataḥ\n\nrantideva ivodāro\n\nyayātir iva dhārmikaḥ", "devanagari": "> सर्वसद्गुणमाहात्म्ये एष कृष्णमनुव्रतः ।\n> रन्तिदेव इवोदारो ययातिरिव धार्मिकः ॥२४॥", "synonyms": "*sarva-sat-guṇa-māhātmye*—glorificado por todos os atributos divinos; *eṣaḥ*—esta criança; *kṛṣṇam*—como o Senhor Kṛṣṇa; *anuvrataḥ*—um seguidor de Seus passos; *rantidevaḥ*—Rantideva; *iva*—como; *udāraḥ*—no tocante à magnanimidade; *yayātiḥ*—Yayāti; *iva*—como; *dhārmikaḥ*—no tocante à religião.", "translation": "**Esta criança será quase tão boa quanto o Senhor Śrī Kṛṣṇa por seguir-Lhe os passos. E, em magnanimidade, ela se tornará tão grande quanto o rei Rantideva. E, em religião, será como Mahārāja Yayāti.**", "purport": "A última instrução do Senhor Śrī Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā é que se deve abandonar tudo e seguir os passos somente do Senhor. As pessoas menos inteligentes não concordam com essa grande instrução do Senhor, como quer o azar, mas aquele que é realmente inteligente apreende esta sublime instrução e é imensamente beneficiado. Os tolos não sabem que a associação é a causa da aquisição de qualidades. A associação com o fogo torna quente um objeto, mesmo no sentido material. Portanto, a associação com a Suprema Personalidade de Deus qualifica a pessoa como o Senhor. Como discutimos anteriormente, pode-se alcançar setenta e oito por cento das qualidades divinas pela associação íntima com o Senhor. Seguir as instruções do Senhor é associar-se com o Senhor. O Senhor não é um objeto material cuja presença se deva sentir para tal associação. O Senhor está presente em toda parte e em todos os tempos. É bem possível ter Sua associação simplesmente ao seguir Sua instrução, porque o Senhor e Sua instrução, o Senhor e Seu nome, fama, atributos e parafernália, são todos idênticos a Ele, por serem conhecimento absoluto. Mahārāja Parīkṣit associou-se com o Senhor mesmo desde o ventre de sua mãe até o último dia de sua valiosa vida e, assim, adquiriu todas as essenciais boas qualidades do Senhor em toda perfeição.\n\nRantideva: Um antigo rei anterior ao período do Mahābhārata, mencionado por Nārada Muni ao instruir Sañjaya, conforme citado no Mahābhārata (Droṇaparva, Cap. 67). Ele foi um grande rei, liberal na hospitalidade e na distribuição de alimentos. Até mesmo o Senhor Śrī Kṛṣṇa louvou seus atos de caridade e hospitalidade. Ele foi abençoado pelo grande Vasiṣṭha Muni por lhe fornecer água fria e, assim, alcançou o planeta celestial. Ele costumava fornecer frutas, raízes e folhas aos ṛṣis e, assim, foi abençoado por eles com a realização de seus desejos. Embora kṣatriya por nascimento, ele jamais comeu carne em sua vida. Foi especialmente hospitaleiro com Vasiṣṭha Muni e, apenas por suas bênçãos, atingiu a residência planetária superior. Ele é um daqueles reis piedosos cujos nomes são lembrados pela manhã e à noite.\n\nYayāti: O grande imperador do mundo e o antepassado original de todas as grandes nações do mundo que pertencem à estirpe ariana e indo-europeia. Ele é o filho de Mahārāja Nahuṣa, e tornou-se o imperador do mundo porque seu irmão mais velho se tornou um grande e liberado santo místico. Ele governou o mundo por vários milhares de anos e realizou muitos sacrifícios e atividades piedosas registrados na história, embora sua juventude inicial tenha sido muito luxuriosa e cheia de histórias românticas. Ele se apaixonou por Devayānī, a mais amada filha de Śukrācārya. Devayānī desejava desposá-lo, mas, a princípio, ele se recusou a aceitá-la por ela ser filha de um brāhmaṇa. Segundo os śāstras, um brāhmaṇa podia desposar a filha de um brāhmaṇa. Eles eram muito cautelosos quanto à população varṇa-saṅkara no mundo. Śukrācārya emendou esta lei do casamento proibido e induziu o imperador Yayāti a aceitar Devayānī. Devayānī tinha uma amiga chamada Śarmiṣṭhā, que também se apaixonou pelo imperador e, assim, foi com sua amiga Devayānī. Śukrācārya proibiu o imperador Yayāti de chamar Śarmiṣṭhā a seu quarto, mas Yayāti não pôde seguir estritamente sua instrução. Ele secretamente desposou Śarmiṣṭhā também e gerou filhos por ela. Quando isso ficou conhecido por Devayānī, ela foi a seu pai e apresentou uma queixa. Yayāti era muito apegado a Devayānī e, quando foi ao local de seu sogro para chamá-la, Śukrācārya ficou irado com ele e o amaldiçoou a tornar-se impotente. Yayāti implorou a seu sogro que retirasse sua maldição, mas o sábio pediu a Yayāti que pedisse a juventude a seus filhos e deixasse que eles se tornassem velhos, como condição para que ele se tornasse potente. Ele teve cinco filhos, dois de Devayānī e três de Śarmiṣṭhā. De seus cinco filhos, a saber, 1) Yadu, 2) Turvasu, 3) Druhyu, 4) Anu e 5) Pūru, emanaram cinco famosas dinastias, a saber, 1) a dinastia Yadu, 2) a dinastia Yavana (turca), 3) a dinastia Bhoja, 4) a dinastia Mleccha (grega) e 5) a dinastia Paurava, para se espalharem por todo o mundo. Ele alcançou os planetas celestiais em virtude de seus atos piedosos, mas decaiu de lá por causa de sua autopromoção e de criticar outras grandes almas. Após sua queda, sua filha e seu neto concederam-lhe suas virtudes acumuladas e, com a ajuda de seu neto e amigo Śibi, ele foi novamente promovido ao reino celestial, tornando-se um dos membros da assembleia de Yamarāja, com quem está hospedado como devoto. Ele realizou mais de mil diferentes sacrifícios, deu caridade muito liberalmente e foi um rei muito influente. Seu poder majestoso fez-se sentir por todo o mundo. Seu filho mais novo concordou em conceder-lhe sua juventude quando ele estava atormentado por desejos luxuriosos, mesmo por mil anos. Por fim, ele se desapegou da vida mundana e devolveu novamente a juventude a seu filho Pūru. Ele quis entregar o reino a Pūru, mas seus nobres e súditos não concordaram. Mas, quando ele explicou a seus súditos a grandeza de Pūru, eles concordaram em aceitar Pūru como o rei e, assim, o imperador Yayāti retirou-se da vida familiar e deixou o lar rumo à floresta."}
{"ref": "sb/1/12/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/25/", "verse_text": "*dhṛtyā bali*-samaḥ kṛṣṇe\n\n*prahrāda iva sad*-grahaḥ\n\nāhartaiṣo 'śvamedhānāṁ\n\nvṛddhānāṁ paryupāsakaḥ", "devanagari": "> हृत्या बलिसमः कृष्णे प्रह्राद इव सद्ग्रहः ।\n> आहर्तैषोऽश्वमेधानां वृद्धानां पर्युपासकः ॥२५॥", "synonyms": "*dhṛtyā*—pela paciência; *bali-samaḥ*—como Bali Mahārāja; *kṛṣṇe*—ao Senhor Śrī Kṛṣṇa; *prahrāda*—Prahlāda Mahārāja; *iva*—como; *sat-grahaḥ*—devoto de; *āhartā*—realizador; *eṣaḥ*—esta criança; *aśvamedhānām*—de sacrifícios Aśvamedha; *vṛddhānām*—dos homens velhos e experientes; *paryupāsakaḥ*—seguidor.", "translation": "**Esta criança será como Bali Mahārāja em paciência, um devoto fervoroso do Senhor Kṛṣṇa como Prahlāda Mahārāja, um realizador de muitos sacrifícios Aśvamedha [do cavalo] e um seguidor dos homens velhos e experientes.**", "purport": "Bali Mahārāja: Uma das doze autoridades no serviço devocional ao Senhor. Bali Mahārāja é uma grande autoridade no serviço devocional porque sacrificou tudo para agradar ao Senhor e renunciou à ligação com seu assim chamado mestre espiritual, que o obstruía na senda de arriscar tudo pelo serviço ao Senhor. A mais elevada perfeição da vida religiosa é atingir o estágio do incondicional serviço devocional ao Senhor, sem causa alguma ou sem ser obstruído por qualquer tipo de obrigação mundana. Bali Mahārāja estava determinado a abandonar tudo para a satisfação do Senhor, e não se importou com obstáculo algum, fosse qual fosse. Ele é o neto de Prahlāda Mahārāja, outra autoridade no serviço devocional ao Senhor. Bali Mahārāja e a história de suas tratativas com Viṣṇu Vāmanadeva são descritos no Oitavo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam (capítulos 11 a 24).\n\nPrahlāda Mahārāja: Um devoto perfeito do Senhor Kṛṣṇa (Viṣṇu). Seu pai, Hiraṇyakaśipu, castigou-o severamente quando ele tinha apenas cinco anos de idade por se tornar um devoto imaculado do Senhor. Ele é o primeiro filho de Hiraṇyakaśipu, e o nome de sua mãe era Kayadhu. Prahlāda Mahārāja foi uma autoridade no serviço devocional ao Senhor porque mandou matar seu pai pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, dando o exemplo de que até mesmo um pai deve ser removido da senda do serviço devocional se tal pai vier a ser um obstáculo. Ele teve quatro filhos, e o filho mais velho, Virocana, é o pai de Bali Mahārāja, mencionado acima. A história das atividades de Prahlāda Mahārāja é descrita no Sétimo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/12/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/26/", "verse_text": "rājarṣīṇāṁ janayitā\n\n*śāstā cotpatha*-gāminām\n\nnigrahītā kaler eṣa\n\nbhuvo dharmasya kāraṇāt", "devanagari": "> राजर्षीणां जनयिता शास्ता चोत्पथगामिनाम् ।\n> निग्रहीता कलेरेष भुवो धर्मस्य कारणात् ॥२६॥", "synonyms": "*rāja-ṛṣīṇām*—de reis tão bons quanto sábios; *janayitā*—produtor; *śāstā*—castigador; *ca*—e; *utpatha-gāminām*—dos arrivistas; *nigrahītā*—subjugador; *kaleḥ*—do quareleiro; *eṣaḥ*—este; *bhuvaḥ*—do mundo; *dharmasya*—da religiosidade; *kāraṇāt*—por conta de.", "translation": "**Esta criança será pai de reis que serão como sábios. Pela paz mundial e em prol da religião, será o castigador dos arrivistas e dos querulantes.**", "purport": "O homem mais sábio do mundo é um devoto do Senhor. Os sábios são chamados de homens sábios, e há diferentes tipos de homens sábios para diferentes ramos do conhecimento. A menos, portanto, que o rei ou o chefe do Estado seja o homem mais sábio, ele não pode controlar todos os tipos de homens sábios no Estado. Na linha de sucessão real na família de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos os reis, sem exceção, eram os homens mais sábios de seu tempo, e assim também se prediz acerca de Mahārāja Parīkṣit e de seu filho Mahārāja Janamejaya, que ainda estava por nascer. Tais reis sábios podem tornar-se castigadores dos arrivistas e desarraigadores de Kali, ou dos elementos belicosos. Como ficará claro nos capítulos adiante, Mahārāja Parīkṣit quis matar a personificação de Kali, que tentava matar uma vaca, o emblema da paz e da religião. Os sintomas de Kali são 1) vinho, 2) mulheres, 3) jogos de azar e 4) matadouros. Os governantes sábios de todos os Estados deveriam tirar lições de Mahārāja Parīkṣit sobre como manter a paz e a moralidade ao subjugar os arrivistas e as pessoas belicosas que se entregam ao vinho, à ligação ilícita com mulheres, aos jogos de azar e ao consumo de carne fornecida por matadouros regularmente mantidos. Nesta era de Kali, emite-se licença regular para manter todos esses diferentes departamentos de contenda. Então, como podem eles esperar paz e moralidade no Estado? Os pais do Estado, por conseguinte, devem seguir os princípios de tornar-se mais sábios pela devoção ao Senhor, de castigar o transgressor da disciplina e de desarraigar os sintomas da contenda, mencionados acima. Se queremos fogo flamejante, devemos usar combustível seco. Fogo flamejante e combustível úmido não combinam. A paz e a moralidade só podem prosperar pelos princípios de Mahārāja Parīkṣit e de seus seguidores."}
{"ref": "sb/1/12/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/27/", "verse_text": "takṣakād ātmano mṛtyuṁ\n\n*dvija*-putropasarjitāt\n\nprapatsyata upaśrutya\n\n*mukta*-saṅgaḥ padaṁ hareḥ", "devanagari": "> तक्षकादात्मनो मृत्युं द्विजपुत्रोपसर्जितात् ।\n> प्रपत्स्यत उपश्रुत्य मुक्तसङ्गः पदं हरेः ॥२७॥", "synonyms": "*takṣakāt*—pelo pássaro-serpente; *ātmanaḥ*—de seu ser pessoal; *mṛtyum*—morte; *dvija-putra*—o filho de um *brāhmaṇa*; *upasarjitāt*—sendo enviado por; *prapatsyate*—tendo buscado refúgio; *upaśrutya*—após ouvir; *mukta-saṅgaḥ*—liberto de todo apego; *padam*—posição; *hareḥ*—do Senhor.", "translation": "**Após ouvir sobre sua morte, que será causada pela mordida de uma serpente alada enviada pelo filho de um brāhmaṇa, ele se libertará de todo apego material e se renderá à Personalidade de Deus, refugiando-se Nele.**", "purport": "O apego material e o refúgio nos pés de lótus do Senhor não combinam. O apego material significa ignorância da felicidade transcendental sob o refúgio do Senhor. O serviço devocional ao Senhor, enquanto se existe no mundo material, é um meio de praticar a relação transcendental com o Senhor e, quando ela amadurece, a pessoa fica completamente livre de todo apego material e torna-se competente para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Mahārāja Parīkṣit, sendo especialmente apegado ao Senhor desde o início de seu corpo no ventre de sua mãe, estava continuamente sob o refúgio do Senhor, e a assim chamada advertência de sua morte dentro de sete dias a partir da data da maldição do filho do brāhmaṇa tornou-se uma bênção para ele preparar-se para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Visto que ele estava sempre protegido pelo Senhor, poderia ter evitado o efeito de tal maldição pela graça do Senhor, mas não tirou em vão tal proveito indevido. Em vez disso, ele fez o melhor uso de um mau negócio e, por sete dias continuamente, ouviu o Śrīmad-Bhāgavatam da fonte correta e, assim, obteve o refúgio dos pés de lótus do Senhor por essa oportunidade."}
{"ref": "sb/1/12/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/28/", "verse_text": "*jijñāsitātma*-yāthārthyo\n\n*muner vyāsa*-sutād asau\n\nhitvedaṁ nṛpa gaṅgāyāṁ\n\nyāsyaty addhākutobhayam", "devanagari": "> जिज्ञासितात्मयाथार्थ्यो मुनेर्व्याससुतादसौ ।\n> हित्वेदं नृप गङ्गायां यास्यत्यद्धाकुतोभयम् ॥२८॥", "synonyms": "*jijñāsita*—tendo indagado sobre; *ātma-yāthārthyaḥ*—o conhecimento correto do próprio eu; *muneḥ*—do filósofo erudito; *vyāsa-sutāt*—o filho de Vyāsa; *asau*—ele; *hitvā*—abandonando; *idam*—este apego material; *nṛpa*—ó Rei; *gaṅgāyām*—na margem do Ganges; *yāsyati*—irá alcançar; *addhā*—diretamente; *akutaḥ-bhayam*—a vida do destemor.", "translation": "***Após indagar sobre o conhecimento correto do próprio eu do filho de Vyāsadeva, que será um grande filósofo, renunciará a todo apego material e alcançará uma vida de destemor.***", "purport": "O conhecimento material significa ignorância do conhecimento do próprio eu. Filosofia significa buscar o conhecimento correto do próprio eu, ou o conhecimento da autorrealização. Sem a autorrealização, a filosofia é especulação árida ou um desperdício de tempo e energia. O Śrīmad-Bhāgavatam fornece o conhecimento correto do próprio eu e, ao ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, pode-se ficar livre do apego material e entrar no reino do destemor. Este mundo material é repleto de temor. Seus prisioneiros estão sempre temerosos, como dentro de uma casa de detenção. Na casa de detenção, ninguém pode violar as regras e regulamentos da prisão, e violar as regras significa outro período de extensão da vida prisional. De modo semelhante, nós, nesta existência material, estamos sempre temerosos. Esse temor chama-se ansiedade. Todos na vida material, em todas as espécies e variedades de vida, estão repletos de ansiedades, quer quebrando, quer não quebrando, as leis da natureza. A liberação, ou mukti, significa obter alívio dessas constantes ansiedades. Isso só é possível quando a ansiedade se transforma no serviço devocional ao Senhor. O Śrīmad-Bhāgavatam nos dá esta oportunidade de mudar a qualidade da ansiedade, da matéria para o espírito. Isso se faz na associação de um filósofo erudito como o autorrealizado Śukadeva Gosvāmī, o grande filho de Śrī Vyāsadeva. Mahārāja Parīkṣit, após receber a advertência de sua morte, aproveitou esta oportunidade pela associação com Śukadeva Gosvāmī e alcançou o resultado desejado.\n\nHá uma espécie de imitação dessa recitação e audição do Śrīmad-Bhāgavatam por homens profissionais, e sua tola audiência pensa que ficará livre das garras do apego material e atingirá a vida do destemor. Tal audição imitativa do Śrīmad-Bhāgavatam é apenas uma caricatura, e não se deve deixar enganar por tal apresentação do Bhāgavatam saptāha, empreendida por ridículos sujeitos gananciosos para manter um estabelecimento de gozo material."}
{"ref": "sb/1/12/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/29/", "verse_text": "iti rājña upādiśya\n\n*viprā jātaka*-kovidāḥ\n\nlabdhāpacitayaḥ sarve\n\npratijagmuḥ svakān gṛhān", "devanagari": "> इति राज्ञ उपादिश्य विप्रा जातककोविदाः ।\n> लब्धापचितयः सर्वे प्रतिजग्मुः स्वकान्गृहान् ॥२९॥", "synonyms": "*iti*—assim; *rājñe*—ao Rei; *upādiśya*—tendo aconselhado; *viprāḥ*—pessoas bem versadas nos Vedas; *jātaka-kovidāḥ*—pessoas peritas em astrologia e na realização de cerimônias de nascimento; *labdha-apacitayaḥ*—aqueles que receberam fartamente como remuneração; *sarve*—todos eles; *pratijagmuḥ*—foram embora; *svakān*—às suas próprias; *gṛhān*—casas.", "translation": "**Assim, aqueles que eram peritos no conhecimento astrológico e na realização da cerimônia de nascimento instruíram o Rei Yudhiṣṭhira sobre a história futura de sua criança. Depois, recebendo farta remuneração, todos regressaram a suas respectivas casas.**", "purport": "Os Vedas são o repositório do conhecimento, tanto material quanto espiritual. Mas tal conhecimento visa à perfeição da autorrealização. Em outras palavras, os Vedas são os guias do homem civilizado em todos os aspectos. Visto que a vida humana é a oportunidade de ficar livre de todas as misérias materiais, ela é devidamente guiada pelo conhecimento dos Vedas, tanto nas questões das necessidades materiais quanto na salvação espiritual. A específica classe inteligente de homens que se dedicava particularmente ao conhecimento dos Vedas chamava-se vipras, ou os graduados do conhecimento Védico. Há diferentes ramos do conhecimento nos Vedas, dos quais a astrologia e a patologia são dois ramos importantes, necessários para o homem comum. Assim, os homens inteligentes, geralmente conhecidos como os brāhmaṇas, assumiam todos os diferentes ramos do conhecimento Védico para guiar a sociedade. Até mesmo o departamento da educação militar (Dhanur-veda) era assumido por tais homens inteligentes, e os vipras também eram professores dessa seção do conhecimento, como Droṇācārya, Kṛpācārya etc.\n\nA palavra vipra mencionada aqui é significativa. Há uma pequena diferença entre os vipras e os brāhmaṇas. Os vipras são aqueles peritos em karma-kāṇḍa, ou atividades fruitivas, guiando a sociedade no sentido de satisfazer as necessidades materiais da vida, ao passo que os brāhmaṇas são peritos no conhecimento espiritual da transcendência. Este departamento do conhecimento chama-se jñāna-kāṇḍa e, acima dele, há o upaśana-kāṇḍa. A culminância do upaśana-kāṇḍa é o serviço devocional ao Senhor Viṣṇu e, quando os brāhmaṇas atingem a perfeição, chamam-se Vaiṣṇavas. A adoração a Viṣṇu é a mais elevada de todas as formas de adoração. Os brāhmaṇas elevados são Vaiṣṇavas ocupados no transcendental serviço amoroso ao Senhor e, assim, o Śrīmad-Bhāgavatam, que é a ciência do serviço devocional, é muito querido aos Vaiṣṇavas. E, como se explica no início do Śrīmad-Bhāgavatam, ele é o fruto maduro do conhecimento Védico e é um assunto superior, acima dos três kāṇḍas, a saber, karma, jñāna e upaśana.\n\nEntre os peritos em karma-kāṇḍa, os vipras peritos em jātaka eram bons astrólogos que podiam predizer toda a futura história de uma criança nascida simplesmente pelos cálculos astrais do tempo (lagna), e tais peritos jātaka-vipras estavam presentes durante o nascimento de Mahārāja Parīkṣit, e seu avô, Mahārāja Yudhiṣṭhira, recompensou os vipras suficientemente com ouro, terra, vilas, grãos e outras valiosas necessidades da vida, que incluem também vacas. Há necessidade de tais vipras na estrutura social, e é dever do Estado mantê-los confortavelmente, como delineado no procedimento Védico. Tais vipras peritos, sendo suficientemente pagos pelo Estado, podiam dar serviço gratuito ao povo em geral e, assim, este departamento do conhecimento Védico podia estar disponível para todos."}
{"ref": "sb/1/12/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/30/", "verse_text": "sa eṣa loke vikhyātaḥ\n\nparīkṣid iti yat prabhuḥ\n\npūrvaṁ dṛṣṭam anudhyāyan\n\nparīkṣeta nareṣv iha", "devanagari": "> स एष लोके विख्यातः परीक्षिदिति यत्प्रभुः ।\n> पूर्वं दृष्टमनुध्यायन्परीक्षेत नरेष्विह ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *eṣaḥ*—neste; *loke*—mundo; *vikhyātaḥ*—famoso; *parīkṣit*—aquele que examina; *iti*—assim; *yat*—o que; *prabhuḥ*—ó meu Rei; *pūrvam*—antes; *dṛṣṭam*—visto; *anudhyāyan*—contemplando constantemente; *parīkṣeta*—examinará; *nareṣu*—a cada ser humano; *iha*—aqui.", "translation": "**Assim, seu filho ficaria famoso no mundo como Parīkṣit [examinador] porque viria examinar todos os seres humanos em sua busca por aquela personalidade que vira antes de seu nascimento. Desse modo, viria a contemplá-La constantemente.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit, afortunado como era, recebeu a impressão do Senhor mesmo no ventre de sua mãe e, assim, sua contemplação no Senhor estava constantemente com ele. Uma vez fixada na mente a impressão da forma transcendental do Senhor, jamais se pode esquecê-Lo em circunstância alguma. O menino Parīkṣit, após sair do ventre, tinha o hábito de examinar todos para ver se eram a mesma personalidade que ele vira primeiramente dentro do ventre. Mas ninguém poderia ser igual ou mais atraente do que o Senhor e, por conseguinte, ele jamais aceitou ninguém. Mas o Senhor estava constantemente com ele por tal exame e, assim, Mahārāja Parīkṣit estava sempre ocupado no serviço devocional ao Senhor por meio da lembrança.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī observa, a este respeito, que toda criança, se receber uma impressão do Senhor desde a própria infância, certamente se torna um grande devoto do Senhor como Mahārāja Parīkṣit. Pode ser que alguém não seja tão afortunado quanto Mahārāja Parīkṣit a ponto de ter a oportunidade de ver o Senhor no ventre de sua mãe, mas, ainda que não seja tão afortunado, pode tornar-se assim, se os pais da criança desejarem que ela seja assim. Há um exemplo prático em minha vida pessoal a este respeito. Meu pai era um devoto puro do Senhor e, quando eu tinha apenas quatro ou cinco anos de idade, meu pai deu-me um par de formas de Rāḍha e Kṛṣṇa. De maneira lúdica, eu costumava adorar essas Deidades juntamente com minha irmã, e costumava imitar as apresentações de um templo vizinho de Rāḍha-Govinda. Por constantemente visitar este templo vizinho e copiar as cerimônias em relação às minhas próprias Deidades de brincadeira, desenvolvi uma afinidade natural pelo Senhor. Meu pai costumava observar todas as cerimônias adequadas à minha posição. Posteriormente, essas atividades foram suspensas devido à minha associação nas escolas e faculdades, e eu fiquei completamente sem prática. Mas, em meus dias de juventude, quando encontrei meu mestre espiritual, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, novamente revivi meu antigo hábito, e as mesmas Deidades de brincadeira tornaram-se minhas Deidades adoráveis, sob regulação adequada. Isso continuou até eu deixar a ligação familiar, e estou satisfeito por meu generoso pai ter dado a primeira impressão, que mais tarde se desenvolveu em serviço devocional regulado por Sua Divina Graça. Mahārāja Prahlāda também aconselhou que tais impressões de uma relação divina devem ser impregnadas desde o início da infância, do contrário pode-se perder a oportunidade da forma humana de vida, que é muito valiosa, embora seja temporária como as outras."}
{"ref": "sb/1/12/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/31/", "verse_text": "*sa rāja*-putro vavṛdhe\n\nāśu śukla ivoḍupaḥ\n\nāpūryamāṇaḥ pitṛbhiḥ\n\nkāṣṭhābhir iva so 'nvaham", "devanagari": "> स राजपुत्रो ववृधे आशु शुक्ल इवोडुपः ।\n> आपूर्यमाणः पितृभिः काष्ठाभिरिव सोऽन्वहम् ॥३१॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *rāja-putraḥ*—o príncipe real; *vavṛdhe*—cresceu; *āśu*—muito rapidamente; *śukle*—na lua crescente; *iva*—como; *uḍupaḥ*—a lua; *āpūryamāṇaḥ*—exuberantemente; *pitṛbhiḥ*—pelos guardiães paternos; *kāṣṭhābhiḥ*—pleno desenvolvimento; *iva*—como; *saḥ*—ele; *anvaham*—dia após dia.", "translation": "**Assim como a lua, em sua quinzena crescente, desenvolve-se dia após dia, o príncipe real [Parīkṣit] cresceu muito rapidamente e exuberantemente sob os cuidados e as plenas comodidades de seus guardiães avós.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/12/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/32/", "verse_text": "yakṣyamāṇo 'śvamedhena\n\n*jñāti*-droha-jihāsayā\n\n*rājā labdha*-dhano dadhyau\n\n*nānyatra kara*-daṇḍayoḥ", "devanagari": "> यक्ष्यमाणोऽश्वमेधेन ज्ञातिद्रोहजिहासया ।\n> राजा लब्धधनो दध्यौ नान्यत्र करदण्डयोः ॥३२॥", "synonyms": "*yakṣyamāṇaḥ*—desejando realizar; *aśvamedhena*—pelo sacrifício do cavalo; *jñāti-droha*—lutar com parentes; *jihāsayā*—para livrar-se; *rājā*—o Rei Yudhiṣṭhira; *labdha-dhanaḥ*—para obter alguma riqueza; *dadhyau*—pensou nisso; *na anyatra*—não além; *kara-daṇḍayoḥ*—taxas e multas.", "translation": "**Precisamente nessa época, o Rei Yudhiṣṭhira considerava realizar um sacrifício do cavalo para libertar-se dos pecados incorridos por combater com parentes. Mas ficou ansioso para obter alguma riqueza, pois não havia fundos excedentes além da cobrança de multas e impostos.**", "purport": "Como os brāhmaṇas, os vipras tinham o direito de ser subsidiados pelo Estado e, de modo semelhante, o chefe executivo do Estado tinha o direito de coletar impostos e multas dos cidadãos. Após a Batalha de Kurukṣetra, o tesouro do Estado estava esgotado e, por isso, não havia fundo excedente, exceto o fundo proveniente da arrecadação de impostos e multas. Tais fundos eram suficientes apenas para o orçamento do Estado e, não havendo fundo excedente, o rei estava ansioso por obter mais riqueza de alguma outra maneira a fim de realizar o sacrifício de cavalo. Mahārāja Yudhiṣṭhira quis realizar este sacrifício sob a instrução de Bhīṣmadeva."}
{"ref": "sb/1/12/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/33/", "verse_text": "tad abhipretam ālakṣya\n\n*bhrātaro 'cyuta*-coditāḥ\n\ndhanaṁ prahīṇam ājahrur\n\nudīcyāṁ diśi bhūriśaḥ", "devanagari": "> तदभिप्रेतमालक्ष्य भ्रातरो ञ्च्युतचोदिताः ।\n> धनं प्रहीणमाजह्रुरुदीच्यां दिशि भूरिशः ॥३३॥", "synonyms": "*tat*—dele; *abhipretam*—desejos da mente; *ālakṣya*—observando; *bhrātaraḥ*—seus irmãos; *acyuta*—o Infalível (o Senhor Śrī Kṛṣṇa); *coditāḥ*—sendo aconselhados por; *dhanam*—riquezas; *prahīṇam*—para coletar; *ājahruḥ*—trouxeram; *udīcyām*—norte; *diśi*—direção; *bhūriśaḥ*—suficiente.", "translation": "**Compreendendo os desejos sinceros do Rei, seus irmãos, aconselhados pelo Senhor Kṛṣṇa Infalível, recolheram riquezas suficientes do Norte [deixadas pelo Rei Marutta].**", "purport": "Mahārāja Marutta: Um dos grandes imperadores do mundo. Ele reinou sobre o mundo muito antes do reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era filho de Mahārāja Avikṣit e foi um grande devoto do filho do deus do sol, conhecido como Yamarāja. Seu irmão Samvarta era um sacerdote rival do grande Bṛhaspati, o erudito sacerdote dos semideuses. Ele conduziu um sacrifício chamado Śaṅkara-yajña, pelo qual o Senhor ficou tão satisfeito que se comprouve em entregar-lhe a posse de um pico montanhoso de ouro. Este pico de ouro está em algum lugar nas montanhas dos Himalaias, e os aventureiros modernos podem tentar encontrá-lo ali. Ele era um imperador tão poderoso que, ao final do dia do sacrifício, os semideuses dos outros planetas, como Indra, Candra, Bṛhaspati etc., costumavam visitar seu palácio. E, porque tinha o pico de ouro à sua disposição, possuía ouro suficiente. O dossel do altar sacrificial era inteiramente feito de ouro. Em suas execuções diárias das cerimônias sacrificiais, alguns dos habitantes do Vāyuloka (planetas aéreos) eram convidados para acelerar o trabalho de cozinha da cerimônia. E a assembleia dos semideuses na cerimônia era liderada por Viśvadeva.\n\nPor sua constante obra piedosa, ele foi capaz de expulsar todos os tipos de doenças da jurisdição de seu reino. Todos os habitantes dos planetas superiores, como Devaloka, Pitṛloka etc., estavam satisfeitos com ele por suas grandes cerimônias sacrificiais. Todos os dias ele costumava dar em caridade aos eruditos brāhmaṇas coisas como leitos, assentos, meios de transporte e quantidades suficientes de ouro. Por causa de muníficas caridades e execuções de inumeráveis sacrifícios, o rei do céu, Indradeva, ficou plenamente satisfeito com ele e sempre desejou seu bem-estar. Devido a suas atividades piedosas, ele permaneceu um homem jovem por toda a sua vida e reinou sobre o mundo por mil anos, cercado de seus satisfeitos súditos, ministros, esposa legítima, filhos e irmãos. Até mesmo o Senhor Śrī Kṛṣṇa louvou seu espírito de atividades piedosas. Ele entregou sua única filha a Maharṣi Aṅgirā e, por suas boas bênçãos, foi elevado ao reino do céu. Antes de tudo, ele quis oferecer o sacerdócio de seus sacrifícios ao erudito Bṛhaspati, mas o semideus recusou-se a aceitar o cargo por ser o rei um ser humano, ou homem desta Terra. Ele ficou muito triste com isso, mas, por conselho de Nārada Muni, nomeou Samvarta para o cargo, e foi bem-sucedido em sua missão.\n\nO sucesso de um tipo particular de sacrifício depende completamente do sacerdote encarregado. Nesta era, todos os tipos de sacrifício estão proibidos porque não há sacerdote erudito entre os assim chamados brāhmaṇas, que se guiam pela falsa noção de tornar-se filhos de brāhmaṇas sem qualificações bramânicas. Nesta era de Kali, portanto, recomenda-se apenas um tipo de sacrifício, o saṅkīrtana-yajña, tal como inaugurado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu."}
{"ref": "sb/1/12/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/34/", "verse_text": "*tena sambhṛta*-sambhāro\n\n*dharma*-putro yudhiṣṭhiraḥ\n\nvājimedhais tribhir bhīto\n\nyajñaiḥ samayajad dharim", "devanagari": "> तेन सम्भृतसम्भारो धर्मपुत्रो युधिष्ठिरः ।\n> वाजिमेधैस्त्रिभिर्भीतो यज्ञैः समयजद्धरिम् ॥३४॥", "synonyms": "*tena*—com aquela riqueza; *sambhṛta*—recolhidos; *sambhāraḥ*—ingredientes; *dharma-putraḥ*—o rei piedoso; *yudhiṣṭhiraḥ*—Yudhiṣṭhira; *vājimedhaiḥ*—por sacrifícios do cavalo; *tribhiḥ*—três vezes; *bhītaḥ*—estando grandemente amedrontado após a Batalha de Kurukṣetra; *yajñaiḥ*—sacrifícios; *samayajat*—adorou perfeitamente; *harim*—a Personalidade de Deus.", "translation": "**Com aquelas riquezas, o Rei pôde obter os ingredientes para três sacrifícios do cavalo. Assim, o piedoso Rei Yudhiṣṭhira, que estava muito amedrontado após a Batalha de Kurukṣetra, agradou o Senhor Hari, a Personalidade de Deus.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era o ideal e celebrado rei piedoso do mundo e, ainda assim, ficou muito amedrontado após a execução da Batalha de Kurukṣetra por causa do massacre na luta, tudo isso feito apenas para instalá-lo no trono. Por conseguinte, ele assumiu toda a responsabilidade pelos pecados cometidos na guerra e, para livrar-se de todos esses pecados, quis realizar três sacrifícios em que se oferecem cavalos no altar. Tal sacrifício é muito dispendioso. Até mesmo Mahārāja Yudhiṣṭhira teve de coletar os necessários montes de ouro deixados por Mahārāja Marutta e pelos brāhmaṇas a quem o rei Marutta deu ouro em caridade. Os eruditos brāhmaṇas não puderam levar consigo todas as cargas de ouro dadas por Mahārāja Marutta e, por isso, deixaram para trás a maior parte do presente. E Mahārāja Marutta também não recolheu tais montes de ouro dados em caridade. Além disso, todos os pratos e utensílios de ouro que foram usados no sacrifício também foram lançados nos depósitos de lixo, e todos esses montes de ouro permaneceram como propriedade não reclamada por muito tempo, até que Mahārāja Yudhiṣṭhira os coletou para seus próprios fins. O Senhor Śrī Kṛṣṇa aconselhou os irmãos de Mahārāja Yudhiṣṭhira a coletar a propriedade não reclamada, porque ela pertencia ao rei. O mais surpreendente é que nenhum súdito do Estado também coletou tal ouro não reclamado para empreendimento industrial, ou algo do gênero. Isso significa que os cidadãos do Estado estavam completamente satisfeitos com todas as necessidades da vida e, por conseguinte, não inclinados a aceitar empreendimentos produtivos desnecessários para a gratificação dos sentidos. Mahārāja Yudhiṣṭhira também requisitou os montes de ouro para realizar sacrifícios e para agradar à Suprema Personalidade de Deus Hari. De outro modo, ele não tinha desejo de coletá-los para o tesouro do Estado.\n\nDeve-se tirar lições dos atos de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ele tinha medo dos pecados cometidos no campo de batalha e, por isso, quis satisfazer a autoridade suprema. Isso indica que pecados não intencionais também são cometidos em nosso desempenho diário e ocupacional de deveres e, para contra-atacar até mesmo tais crimes não intencionais, deve-se realizar sacrifícios tal como recomendados nas escrituras reveladas. O Senhor diz no Bhagavad-gītā (yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ) que se deve realizar os sacrifícios recomendados nas escrituras a fim de livrar-se das obrigações de todo trabalho não autorizado, ou mesmo dos crimes não intencionais que estamos propensos a cometer. Ao fazer isso, a pessoa se libertará de todos os tipos de pecados. E aqueles que não o fazem, mas trabalham por interesse próprio ou pela gratificação dos sentidos, têm de passar por todas as tribulações acumuladas dos pecados cometidos. Por conseguinte, o principal propósito de realizar sacrifícios é satisfazer a Suprema Personalidade Hari. O processo de realizar sacrifícios pode ser diferente conforme os diferentes tempos, lugares e pessoas, mas o objetivo de tais sacrifícios é um e o mesmo em todos os tempos e em todas as circunstâncias, a saber, a satisfação do Senhor Supremo Hari. Esse é o caminho da vida piedosa, e esse é o caminho da paz e da prosperidade no mundo em geral. Mahārāja Yudhiṣṭhira fez tudo isso como o ideal rei piedoso do mundo.\n\nSe Mahārāja Yudhiṣṭhira é um pecador em seu desempenho diário de deveres, na administração real dos assuntos do Estado, em que matar homens e animais é uma arte reconhecida, então podemos apenas imaginar a quantidade de pecados cometidos consciente ou inconscientemente pela população não treinada do Kali-yuga, que não tem como realizar sacrifício para agradar ao Senhor Supremo. O Bhāgavatam diz, por isso, que o principal dever do ser humano é satisfazer o Senhor Supremo pela execução do dever ocupacional de cada um. (Bhāg. 1.2.13)\n\nDeixe que qualquer homem, de qualquer lugar, comunidade, casta ou credo, ocupe-se em qualquer tipo de dever ocupacional, mas ele deve concordar em realizar sacrifícios tal como recomendado nas escrituras para o lugar, o tempo e a pessoa em particular. Nas literaturas Védicas, recomenda-se que, no Kali-yuga, as pessoas se ocupem em glorificar o Senhor pelo canto do santo nome de Kṛṣṇa (Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet), sem ofensa. Ao fazer isso, pode-se ficar livre de todos os pecados e, assim, atingir a mais elevada perfeição da vida ao voltar ao lar, voltar ao Supremo. Já discutimos isso mais de uma vez nesta grande literatura, em diferentes lugares, especialmente na porção introdutória, ao esboçar a vida do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e, ainda assim, estamos repetindo o mesmo com vistas a promover paz e prosperidade na sociedade.\n\nO Senhor declarou abertamente no Bhagavad-gītā como Ele fica satisfeito conosco, e o mesmo processo é praticamente demonstrado na vida e na obra de pregação do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. O processo perfeito de realizar yajñas, ou sacrifício, para agradar ao Senhor Supremo Hari (a Personalidade de Deus que nos liberta de todas as misérias da existência) é seguir os caminhos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu nesta era de quebra e dissensão.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira teve de coletar montes de ouro para garantir a parafernália do yajña de sacrifício de cavalo em dias de suficiência; portanto, dificilmente podemos pensar em tal execução de yajñas nestes dias de insuficiência e completa escassez de ouro. No momento atual, temos montes de papéis e promessas de sua conversão em ouro pelo desenvolvimento econômico da civilização moderna e, ainda assim, não há possibilidade de gastar riquezas como Mahārāja Yudhiṣṭhira, seja individual, seja coletivamente, ou por patrocínio estatal. Justamente adequado, por conseguinte, para a era, é o método recomendado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu em conformidade com o śāstra. Tal método não requer despesa alguma e, ainda assim, pode conceder mais benefício do que outros dispendiosos métodos de execução de yajña.\n\nO yajña de sacrifício de cavalo ou o yajña de sacrifício de vaca realizados segundo as regulações Védicas não devem ser mal compreendidos como um processo de matar animais. Pelo contrário, os animais oferecidos no yajña eram rejuvenescidos a um novo período de vida pelo poder transcendental do canto dos hinos Védicos, os quais, se devidamente cantados, são diferentes do que é compreendido pelo leigo comum. Os Veda-mantras são todos práticos, e a prova é o rejuvenescimento do animal sacrificado.\n\nNão há possibilidade de tal canto metódico dos hinos Védicos pelos assim chamados brāhmaṇas ou sacerdotes da era atual. Os não treinados descendentes das famílias duas vezes nascidas já não são como seus antepassados e, assim, são contados entre os śūdras, ou homens uma vez nascidos. O homem uma vez nascido é inapto para cantar os hinos Védicos e, por conseguinte, não há utilidade prática em cantar os hinos originais.\n\nE, para salvá-los a todos, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu propôs o movimento de saṅkīrtana, ou yajña, para todos os fins práticos, e recomenda-se fortemente que o povo da era atual siga esta senda segura e reconhecida."}
{"ref": "sb/1/12/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/35/", "verse_text": "āhūto bhagavān rājñā\n\nyājayitvā dvijair nṛpam\n\nuvāsa katicin māsān\n\n*suhṛdāṁ priya*-kāmyayā", "devanagari": "> आहूतो भगवान्राज्ञा याजयित्वा द्विजैर्नृपम् ।\n> उवास कतिचिन्मासान्सुहृदां प्रियकाम्यया ॥३५॥", "synonyms": "*āhūtaḥ*—sendo convidado por; *bhagavān*—o Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus; *rājñā*—pelo Rei; *yājayitvā*—fazendo com que fossem realizados; *dvijaiḥ*—pelos eruditos *brāhmaṇas*; *nṛpam*—em nome do Rei; *uvāsa*—residiu; *katicit*—alguns; *māsān*—meses; *suhṛdām*—pelo bem dos parentes; *priya-kāmyayā*—para fins de prazer.", "translation": "***O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, sendo convidado para os sacrifícios por Mahārāja Yudhiṣṭhira, tratou de que fossem realizados por* brāhmaṇas *qualificados [nascidos duas vezes]. Depois, para o prazer dos parentes, o Senhor permaneceu alguns meses.***", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa foi convidado por Mahārāja Yudhiṣṭhira a supervisionar a execução dos yajñas, e o Senhor, para acatar as ordens de Seu primo mais velho, fez com que os yajñas fossem realizados por eruditos brāhmaṇas duas vezes nascidos. Simplesmente nascer na família de um brāhmaṇa não qualifica alguém a realizar yajñas. Ele deve nascer duas vezes pelo treinamento e iniciação adequados, vindos do ācārya genuíno. Os scions uma vez nascidos das famílias brāhmaṇas equiparam-se aos śūdras uma vez nascidos, e tais brahma-bandhu, ou inqualificados scions uma vez nascidos, devem ser rejeitados para qualquer propósito de função religiosa ou Védica. O Senhor Śrī Kṛṣṇa foi incumbido de cuidar deste arranjo e, perfeito como é, fez com que os yajñas fossem realizados pelos genuínos brāhmaṇas duas vezes nascidos para uma execução bem-sucedida."}
{"ref": "sb/1/12/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/12/36/", "verse_text": "tato rājñābhyanujñātaḥ\n\n*kṛṣṇayā saha*-bandhubhiḥ\n\nyayau dvāravatīṁ brahman\n\nsārjuno yadubhir vṛtaḥ", "devanagari": "> ततो राज्ञाभ्यनुज्ञातः कृष्णया सहबन्धुभिः ।\n> ययौ द्वारवतीं ब्रह्मन्सार्जुनो यदुभिर्वृतः ॥३६॥", "synonyms": "*tataḥ*—daí em diante; *rājñā*—pelo Rei; *abhyanujñātaḥ*—sendo autorizado; *kṛṣṇayā*—bem como por Draupadī; *saha*—junto com; *bandhubhiḥ*—outros parentes; *yayau*—foi para; *dvāravatīm*—Dvārakādhāma; *brahman*—ó *brāhmaṇas*; *sa-arjunaḥ*—junto com Arjuna; *yadubhiḥ*—pelos membros da dinastia Yadu; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**Ó Śaunaka, daí em diante o Senhor, tendo se despedido do Rei Yudhiṣṭhira, de Draupadī e dos demais parentes, partiu para a cidade de Dvārakā, acompanhado de Arjuna e outros membros da dinastia Yadu.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Segundo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Nascimento do Imperador Parīkṣit\".*"}
{"ref": "sb/1/13/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*viduras tīrtha*-yātrāyāṁ\n\nmaitreyād ātmano gatim\n\njñātvāgād dhāstinapuraṁ\n\n*tayāvāpta*-vivitsitaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> विदुरस्तीर्थयात्रायां मैत्रेयादात्मनो गतिम् ।\n> ज्ञात्वागाद्धास्तिनपुरं तयावाप्तविवित्सितः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *viduraḥ*—Vidura; *tīrtha-yātrāyām*—enquanto viajava a diferentes lugares de peregrinação; *maitreyāt*—do grande sábio Maitreya; *ātmanaḥ*—do eu; *gatim*—destino; *jñātvā*—ao conhecê-lo; *āgāt*—foi; *hāstinapuram*—a cidade de Hastināpura; *tayā*—por esse conhecimento; *avāpta*—suficientemente enriquecido; *vivitsitaḥ*—sendo versado em tudo que pode ser conhecido.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Enquanto viajava em peregrinação, Vidura recebeu do grande sábio Maitreya o conhecimento do destino do eu e em seguida retornou a Hastināpura. Tornou-se tão versado no assunto quanto desejava.**", "purport": "Vidura: Uma das figuras proeminentes na história do Mahābhārata. Ele foi concebido por Vyāsadeva no ventre da criada de Ambikā, mãe de Mahārāja Pāṇḍu. Ele é a encarnação de Yamarāja. Por ser amaldiçoado por Maṇḍuka Muni, ele teria de tornar-se um śūdra. A história é narrada da seguinte forma. Certa vez, a polícia do Estado capturou alguns ladrões que se ocultavam no eremitério de Maṇḍuka Muni. Os agentes da polícia, como de costume, prenderam todos os ladrões e, junto com eles, Maṇḍuka Muni. O magistrado especificamente puniu o muni com a morte, a ser trespassado por uma lança. Quando ele estava prestes a ser trespassado, a notícia chegou ao rei, e este imediatamente fez cessar o ato, em consideração ao fato de ser ele um grande muni. O rei pessoalmente implorou o perdão do muni pelo erro de seus homens, e o santo dirigiu-se imediatamente a Yamarāja, que prescreve o destino dos seres vivos. Yamarāja, indagado pelo muni, respondeu que o muni, em sua infância, trespassou uma formiga com uma palha afiada e, por essa razão, foi posto em dificuldade. O muni achou pouco sábio da parte de Yamarāja puni-lo por sua inocência infantil e, assim, o muni amaldiçoou Yamarāja a tornar-se um śūdra, e esta encarnação śūdra de Yamarāja ficou conhecida como Vidura, o irmão śūdra de Dhṛtarāṣṭra e Mahārāja Pāṇḍu. Mas este filho śūdra da dinastia Kuru foi tratado igualmente por Bhīṣmadeva, juntamente com seus outros sobrinhos e, no devido tempo, Vidura foi casado com uma moça que também nascera no ventre de uma śūdrāṇī por um brāhmaṇa. Embora Vidura não tenha herdado a propriedade de seu pai (o irmão de Bhīṣmadeva), ainda assim recebeu suficiente propriedade do Estado de Dhṛtarāṣṭra, o irmão mais velho de Vidura. Vidura era muito apegado a seu irmão mais velho e, o tempo todo, tentou guiá-lo no caminho correto. Durante a guerra fratricida de Kurukṣetra, Vidura repetidamente implorou a seu irmão mais velho que fizesse justiça aos filhos de Pāṇḍu, mas Duryodhana não gostava de tal interferência de seu tio e, assim, praticamente insultou Vidura. Isso resultou em Vidura deixar o lar para a peregrinação e receber instruções de Maitreya."}
{"ref": "sb/1/13/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/2/", "verse_text": "yāvataḥ kṛtavān praśnān\n\nkṣattā kauṣāravāgrataḥ\n\n*jātaika*-bhaktir govinde\n\ntebhyaś copararāma ha", "devanagari": "> यावतः कृतवान्प्रश्नान्क्षत्ता कौषारवाग्रतः ।\n> जातैकभक्तिर्गोविन्दे तेभ्यश्चोपरराम ह ॥२॥", "synonyms": "*yāvataḥ*—tudo que; *kṛtavān*—fez ele; *praśnān*—perguntas; *kṣattā*—um nome de Vidura; *kauṣārava*—um nome de Maitreya; *agrataḥ*—na presença de; *jāta*—tendo crescido; *eka*—um; *bhaktiḥ*—serviço amoroso transcendental; *govinde*—ao Senhor Kṛṣṇa; *tebhyaḥ*—quanto a outras perguntas; *ca*—e; *upararāma*—retirou-se de; *ha*—no passado.", "translation": "**Depois de fazer diversas perguntas e firmar-se no serviço amoroso transcendental ao Senhor Kṛṣṇa, Vidura retirou-se de fazer mais perguntas a Maitreya Muni.**", "purport": "Vidura desistiu de fazer perguntas a Maitreya Muni quando se convenceu, por Maitreya Ṛṣi, de que o summum bonum da vida é situar-se finalmente no transcendental serviço amoroso ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é Govinda, ou aquele que satisfaz Seus devotos em todos os aspectos. A alma condicionada, ou ser vivo na existência material, busca a felicidade ocupando seus sentidos nos modos do materialismo, mas isso não lhe pode dar satisfação. Ela então procura a Verdade Suprema pelo método empírico de especulação filosófica e por proezas intelectuais. Porém, se não encontra a meta última, desce novamente às atividades materiais e ocupa-se em diversas obras filantrópicas e altruístas, todas as quais falham em lhe dar satisfação. Assim, nem as atividades fruitivas nem a árida especulação filosófica podem dar satisfação à pessoa, porque, por natureza, o ser vivo é o servo eterno do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa, e toda a literatura Védica o direciona para esse fim último. A Bhagavad-gītā confirma esta afirmação (Bg. 15.15).\n\nTal como Vidura, uma alma condicionada inquisitiva deve dirigir-se a um mestre espiritual genuíno como Maitreya e, por meio de perguntas inteligentes, deve procurar saber tudo sobre karma (atividades fruitivas), jñāna (a pesquisa filosófica em busca da Verdade Suprema) e yoga (o processo de vinculação para a percepção espiritual). Quem não está seriamente inclinado a fazer perguntas a um mestre espiritual não precisa acolher um mestre espiritual de fachada, tampouco deve uma pessoa que possa ser mestre espiritual de outros posar como tal se for incapaz de ocupar seu discípulo, em última instância, no transcendental serviço amoroso ao Senhor Śrī Kṛṣṇa. Vidura teve êxito ao dirigir-se a um mestre espiritual como Maitreya, e alcançou a meta última da vida: o bhakti a Govinda. Assim, não havia mais nada a saber sobre o progresso espiritual."}
{"ref": "sb/1/13/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/3-4/", "verse_text": "taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā\n\n*dharma*-putraḥ sahānujaḥ\n\ndhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca\n\nsūtaḥ śāradvataḥ pṛthā\n\ngāndhārī draupadī brahman\n\nsubhadrā cottarā kṛpī\n\nanyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor\n\njñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ", "devanagari": "> तं बन्धुमागतं दृष्ट्वा धर्मपुत्रः सहानुजः ।\n> धृतराष्ट्रो युयुत्सुश्च सूतः शारद्वतः पृथा ॥३॥\n> गान्धारी द्रौपदी ब्रह्मन्सुभद्रा चोत्तरा कृपी ।\n> अन्याश्च जामयः पाण्डोर्ज्ञातयः ससुताः स्त्रियः ॥४॥", "synonyms": "*tam*—ele; *bandhum*—parente; *āgatam*—tendo chegado; *dṛṣṭvā*—ao vê-lo; *dharma-putraḥ*—Yudhiṣṭhira; *saha-anujaḥ*—juntamente com seus irmãos mais novos; *dhṛtarāṣṭraḥ*—Dhṛtarāṣṭra; *yuyutsuḥ*—Sātyaki; *ca*—e; *sūtaḥ*—Sañjaya; *śāradvataḥ*—Kṛpācārya; *pṛthā*—Kuntī; *gāndhārī*—Gāndhārī; *draupadī*—Draupadī; *brahman*—ó *brāhmaṇas*; *subhadrā*—Subhadrā; *ca*—e; *uttarā*—Uttarā; *kṛpī*—Kṛpī; *anyāḥ*—outros; *ca*—e; *jāmayaḥ*—esposas de outros membros da família; *pāṇḍoḥ*—dos Pāṇḍavas; *jñātayaḥ*—membros da família; *sa-sutāḥ*—juntamente com seus filhos; *striyaḥ*—as senhoras.", "translation": "**Quando o viram retornar ao palácio, todos os habitantes — Mahārāja Yudhiṣṭhira, seus irmãos mais novos, Dhṛtarāṣṭra, Sātyaki, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī e muitos outros, que eram esposas dos Kauravas, além de outras damas com crianças — todos acorreram a ele em grande júbilo. Pareceu que haviam recobrado a consciência após um longo período.**", "purport": "Gāndhārī: A dama casta ideal na história do mundo. Era filha de Mahārāja Subala, o rei de Gāndhāra (atual Kandahar, no Cabul), e, em seu estado de donzela, adorava o Senhor Śiva. As donzelas hindus em geral adoram o Senhor Śiva para conseguir um bom marido.\n\nGāndhārī satisfez o Senhor Śiva e, por sua bênção de obter cem filhos, foi prometida em casamento a Dhṛtarāṣṭra, apesar de este ser cego para sempre. Quando Gāndhārī soube que seu futuro marido era um homem cego, para seguir seu companheiro de vida ela decidiu tornar-se voluntariamente cega. Assim, envolveu os olhos com muitas faixas de seda e foi casada com Dhṛtarāṣṭra sob a orientação de seu irmão mais velho Śakuni. Ela era a moça mais bela de seu tempo, e era igualmente dotada de qualidades femininas que cativavam todos os membros da corte Kaurava. Mas, apesar de todas as suas boas qualidades, ela tinha as fraquezas naturais de uma mulher, e teve inveja de Kuntī quando esta deu à luz um filho varão. Ambas as rainhas estavam grávidas, mas Kuntī deu à luz um filho varão primeiro. Por isso, Gāndhārī ficou irada e desferiu um golpe contra seu próprio ventre. Como resultado, deu à luz apenas um pedaço de carne, mas, como era devota de Vyāsadeva, por instrução de Vyāsadeva o pedaço foi dividido em cem partes, e cada parte gradualmente se desenvolveu até tornar-se um filho varão. Assim, sua ambição de tornar-se a mãe de cem filhos foi satisfeita, e ela começou a criar todas as crianças de acordo com sua elevada posição. Quando ocorria a intriga do campo de batalha de Kurukṣetra, ela não era favorável à luta contra os Pāṇḍavas; ao contrário, censurava Dhṛtarāṣṭra, seu marido, por tal guerra fratricida. Desejava que o Estado fosse dividido em duas partes, uma para os filhos de Pāṇḍu e outra para os seus próprios. Ela ficou muito afetada quando todos os seus filhos morreram na Batalha de Kurukṣetra, e quis amaldiçoar Bhīmasena e Yudhiṣṭhira, mas foi contida por Vyāsadeva. Seu pranto pela morte de Duryodhana e Duḥśāsana diante do Senhor Kṛṣṇa é muito comovente, e o Senhor Kṛṣṇa a apaziguou com mensagens transcendentais. Ela ficou igualmente aflita com a morte de Karṇa, e descreveu ao Senhor Kṛṣṇa a lamentação da esposa de Karṇa. Foi apaziguada por Śrīla Vyāsadeva quando este lhe mostrou seus filhos mortos, então promovidos aos reinos celestiais. Ela morreu junto com o marido nas selvas dos Himalaias, perto da foz do Ganges; pereceu num incêndio florestal. Mahārāja Yudhiṣṭhira realizou a cerimônia fúnebre de seu tio e de sua tia.\n\nPṛthā: Filha de Mahārāja Śūrasena e irmã de Vasudeva, o pai do Senhor Kṛṣṇa. Mais tarde, foi adotada por Mahārāja Kuntibhoja e, por isso, é conhecida como Kuntī. Ela é a encarnação da potência do êxito da Personalidade de Deus. Os habitantes celestiais dos planetas superiores costumavam visitar o palácio do rei Kuntibhoja, e Kuntī era encarregada de recebê-los. Ela também serviu o grande sábio místico Durvāsā e, satisfeito por seu fiel serviço, Durvāsā Muni deu-lhe um mantra mediante o qual lhe era possível invocar qualquer semideus que desejasse. Por curiosidade, ela imediatamente invocou o deus do Sol, que desejou unir-se a ela, mas ela recusou. O deus do Sol, porém, garantiu-lhe imunidade contra a perda de sua virgindade, e assim ela concordou com a proposta. Como resultado dessa união, ela ficou grávida, e Karṇa nasceu dela. Pela graça do Sol, ela voltou a ser uma virgem, mas, com medo dos pais, abandonou o recém-nascido Karṇa. Depois disso, quando de fato escolheu seu próprio marido, ela preferiu Pāṇḍu como esposo. Mais tarde, Mahārāja Pāṇḍu quis afastar-se da vida familiar e adotar a ordem de vida renunciada. Kuntī recusou-se a permitir que o marido adotasse tal vida, mas, por fim, Mahārāja Pāṇḍu deu-lhe permissão para tornar-se mãe de filhos invocando outras personalidades adequadas. A princípio, Kuntī não aceitou essa proposta, mas, quando Pāṇḍu apresentou exemplos vívidos, ela concordou. Assim, em virtude do mantra concedido por Durvāsā Muni, ela invocou Dharmarāja, e assim nasceu Yudhiṣṭhira. Invocou o semideus Vāyu (o ar), e assim nasceu Bhīma. Invocou Indra, o rei dos céus, e assim nasceu Arjuna. Os outros dois filhos, a saber, Nakula e Sahadeva, foram gerados pelo próprio Pāṇḍu no ventre de Mādrī. Mais tarde, Mahārāja Pāṇḍu morreu em idade prematura, com o que Kuntī ficou tão aflita que desmaiou. As duas coesposas, a saber, Kuntī e Mādrī, decidiram que Kuntī viveria para a manutenção dos cinco filhos menores, os Pāṇḍavas, e que Mādrī aceitaria o rito de satī, ao encontrar voluntariamente a morte junto com o marido. Esse acordo foi endossado por grandes sábios como Śatasṛṅga e outros presentes na ocasião.\n\nMais tarde, quando os Pāṇḍavas foram banidos do reino pelas intrigas de Duryodhana, Kuntī seguiu seus filhos, e enfrentou igualmente toda sorte de dificuldades naqueles dias. Durante a vida na floresta, certa moça demônia, Hiḍimbī, quis Bhīma por marido, o que foi recusado por Bhīma; mas, quando a moça dirigiu-se a Kuntī e a Yudhiṣṭhira, eles ordenaram que Bhīma aceitasse sua proposta e lhe desse um filho. Como resultado dessa união, nasceu Ghaṭotkaca, que lutou muito valentemente, ao lado do pai, contra os Kauravas. Em sua vida na floresta, eles conviveram com uma família brāhmaṇa que estava em apuros por causa de certo demônio chamado Bakāsura, e Kuntī ordenou que Bhīma matasse Bakāsura para proteger a família brāhmaṇa dos problemas criados pelo demônio. Ela aconselhou Yudhiṣṭhira a partir para o Pāñcāla-deśa. Draupadī foi conquistada nesse Pāñcāla-deśa por Arjuna, mas, por ordem de Kuntī, todos os cinco irmãos Pāṇḍavas tornaram-se igualmente maridos de Pāñcālī, ou Draupadī. Ela foi casada com os cinco Pāṇḍavas na presença de Vyāsadeva. Kuntīdevī nunca esqueceu seu primeiro filho, Karṇa, e, após a morte de Karṇa na Batalha de Kurukṣetra, ela se lamentou e admitiu, diante de seus outros filhos, que Karṇa fora seu filho mais velho, anterior ao seu casamento com Mahārāja Pāṇḍu. Após a Batalha de Kurukṣetra, quando o Senhor Kṛṣṇa estava de volta ao Seu lar, suas orações ao Senhor são explicadas de modo excelente. Mais tarde, ela foi para a floresta com Gāndhārī a fim de realizar severa penitência. Costumava fazer refeições a cada trinta dias. Por fim, sentou-se em profunda meditação e, mais tarde, reduziu-se a cinzas num incêndio florestal.\n\nDraupadī: A castíssima filha de Mahārāja Drupada e, em parte, uma encarnação da deusa Śacī, a esposa de Indra. Mahārāja Drupada realizou um grande sacrifício sob a superintendência do sábio Yaja. Por sua primeira oferenda, nasceu Dhṛṣṭadyumna e, pela segunda oferenda, nasceu Draupadī. Ela é, portanto, a irmã de Dhṛṣṭadyumna, e também recebe o nome de Pāñcālī. Os cinco Pāṇḍavas casaram-se com ela como esposa comum, e cada um deles gerou nela um filho. Mahārāja Yudhiṣṭhira gerou um filho chamado Pratibindhya, Bhīmasena gerou um filho chamado Sutasoma, Arjuna gerou Śrutakīrti, Nakula gerou Śatānīka e Sahadeva gerou Śrutakarmā. Ela é descrita como uma dama belíssima, igual à sua sogra Kuntī. Durante seu nascimento, houve uma mensagem celestial de que ela deveria ser chamada de Kṛṣṇā. A mesma mensagem também declarou que ela nascera para matar muitos kṣatriyas. Em virtude de suas bênçãos de Śaṅkara, foram-lhe concedidos cinco maridos, igualmente qualificados. Quando ela preferiu escolher o próprio marido, príncipes e reis foram convidados de todos os países do mundo. Ela foi casada com os Pāṇḍavas durante o exílio deles na floresta, mas, quando regressaram ao lar, Mahārāja Drupada deu-lhes imensa riqueza como dote. Ela foi bem recebida por todas as noras de Dhṛtarāṣṭra. Quando foi perdida num jogo de azar, foi arrastada à força para o salão de assembleias, e Duḥśāsana tentou expor sua beleza despida, embora ali estivessem presentes pessoas idosas como Bhīṣma e Droṇa. Ela era uma grande devota do Senhor Kṛṣṇa e, por sua oração, o próprio Senhor tornou-Se uma veste ilimitada para salvá-la do insulto. Um demônio chamado Jaṭāsura a raptou, mas seu segundo marido, Bhīmasena, matou o demônio e a salvou. Ela salvou os Pāṇḍavas da maldição de Maharṣi Durvāsā pela graça do Senhor Kṛṣṇa. Quando os Pāṇḍavas viviam disfarçados no palácio de Virāṭa, Kīcaka foi atraído por sua primorosa beleza e, mediante um arranjo com Bhīma, o malfeitor foi morto e ela foi salva. Ela ficou muito aflita quando seus cinco filhos foram mortos por Aśvatthāmā. Na última etapa, acompanhou seu marido Yudhiṣṭhira e os demais, e tombou pelo caminho. A causa de sua queda foi explicada por Yudhiṣṭhira, mas, quando Yudhiṣṭhira entrou no planeta celestial, viu Draupadī gloriosamente presente ali como a deusa da fortuna no planeta celestial.\n\nSubhadrā: Filha de Vasudeva e irmã do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ela era não só uma filha muito querida de Vasudeva, mas também uma irmã muito querida tanto de Kṛṣṇa como de Baladeva. Os dois irmãos e a irmã estão representados no famoso Templo de Jagannātha, em Purī, e o templo ainda é visitado por milhares de peregrinos diariamente. Esse templo é em lembrança da visita do Senhor a Kurukṣetra por ocasião de um eclipse solar e de Seu subsequente encontro com os residentes de Vṛndāvana. O encontro de Rādhā e Kṛṣṇa nessa ocasião é uma história muito comovente, e o Senhor Śrī Caitanya, no êxtase de Rādhārāṇī, sempre suspirava pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa em Jagannātha Purī. Enquanto Arjuna estava em Dvārakā, ele quis ter Subhadrā como sua rainha, e expressou seu desejo ao Senhor Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa sabia que Seu irmão mais velho, o Senhor Baladeva, estava arranjando o casamento dela em outro lugar e, como Ele não ousava ir contra o arranjo de Baladeva, aconselhou Arjuna a raptar Subhadrā. Assim, quando todos eles estavam num passeio de recreio na colina Raivata, Arjuna conseguiu raptar Subhadrā conforme o plano de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Baladeva ficou muito irado com Arjuna e quis matá-lo, mas o Senhor Kṛṣṇa implorou ao Seu irmão que desculpasse Arjuna. Então, Subhadrā foi devidamente casada com Arjuna, e Abhimanyu nasceu de Subhadrā. Com a morte prematura de Abhimanyu, Subhadrā ficou muito mortificada, mas, com o nascimento de Parīkṣit, ela ficou feliz e consolada."}
{"ref": "sb/1/13/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/5/", "verse_text": "pratyujjagmuḥ praharṣeṇa\n\nprāṇaṁ tanva ivāgatam\n\nabhisaṅgamya vidhivat\n\npariṣvaṅgābhivādanaiḥ", "devanagari": "> प्रत्युज्जग्मुः प्रहर्षेण प्राणं तन्व इवागतम् ।\n> अभिसङ्गम्य विधिवत्परिष्वङ्गाभिवादनैः ॥५॥", "synonyms": "*prati*—em direção a; *ujjagmuḥ*—foram; *praharṣeṇa*—com grande alegria; *prāṇam*—a vida; *tanvaḥ*—do corpo; *iva*—como; *āgatam*—retornou; *abhisaṅgamya*—aproximando-se; *vidhi-vat*—na forma devida; *pariṣvaṅga*—abraços; *abhivādanaiḥ*—por reverências.", "translation": "**Com grande júbilo, todos eles se aproximaram dele, como se a vida retornasse a seus corpos. Trocaram reverências e deram as boas-vindas uns aos outros com abraços.**", "purport": "Na ausência da consciência, os membros do corpo permanecem inativos. Mas quando a consciência retorna, os membros e os sentidos tornam-se ativos, e a própria existência se torna deliciosa. Vidura era tão querido pelos membros da família Kaurava que sua longa ausência do palácio era comparável à inatividade. Todos sentiam aguda separação de Vidura, e portanto seu regresso ao palácio foi motivo de alegria para todos."}
{"ref": "sb/1/13/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/6/", "verse_text": "*mumucuḥ prema*-bāṣpaughaṁ\n\n*virahautkaṇṭhya*-kātarāḥ\n\nrājā tam arhayāṁ cakre\n\n*kṛtāsana*-parigraham", "devanagari": "> मुमुचुः प्रेमबाष्पौघं विरहौत्कण्ठ्यकातराः ।\n> राजा तमर्हयां चक्रे कृतासनपरिग्रहम् ॥६॥", "synonyms": "*mumucuḥ*—emanaram; *prema*—afetuosas; *bāṣpa-ogham*—lágrimas emocionais; *viraha*—separação; *autkaṇṭhya*—ansiedade; *kātarāḥ*—estando angustiados; *rājā*—o Rei Yudhiṣṭhira; *tam*—a ele (Vidura); *arhayām cakre*—ofereceu; *kṛta*—realização de; *āsana*—acomodações para sentar; *parigraham*—providências.", "translation": "**Devido às ansiedades e à longa separação, todos choraram de afeto. O Rei Yudhiṣṭhira então tratou de oferecer acomodações para sentar e uma recepção.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/7/", "verse_text": "taṁ bhuktavantaṁ viśrāntam\n\nāsīnaṁ sukham āsane\n\npraśrayāvanato rājā\n\nprāha teṣāṁ ca śṛṇvatām", "devanagari": "> तं भुक्तवन्तं विश्रान्तमासीनं सुखमासने ।\n> प्रश्रयावनतो राजा प्राह तेषां च शृण्वताम् ॥७॥", "synonyms": "*tam*—ele (Vidura); *bhuktavantam*—depois de alimentá-lo fartamente; *viśrāntam*—e havendo descansado; *āsīnam*—estando sentado; *sukham āsane*—em um assento confortável; *praśraya-avanataḥ*—naturalmente muito gentil e humilde; *rājā*—o Rei Yudhiṣṭhira; *prāha*—começou a falar; *teṣām ca*—e por eles; *śṛṇvatām*—sendo ouvido.", "translation": "**Depois que Vidura comeu fartamente e descansou suficientemente, foi acomodado confortavelmente. O rei então começou a falar-lhe, e todos os presentes ouviram.**", "purport": "O rei Yudhiṣṭhira também era perito em recepção, mesmo no caso de seus familiares. Vidura foi muito bem recebido por todos os membros da família com troca de abraços e reverências. Depois disso, providenciaram-se banho e um suntuoso jantar, e então ele recebeu repouso suficiente. Após concluir seu descanso, ofereceu-se-lhe um lugar confortável para sentar-se, e então o rei começou a falar a respeito de todos os acontecimentos, tanto familiares quanto de outra natureza. Esta é a maneira apropriada de receber um amigo querido, ou mesmo um inimigo. Segundo os códigos morais indianos, mesmo um inimigo recebido em casa deve ser tão bem acolhido que não sinta nenhuma situação de temor. Um inimigo sempre teme o seu inimigo, mas isso não deve ocorrer quando ele é recebido em casa por seu inimigo. Isso significa que a pessoa, ao ser recebida em casa, deve ser tratada como um parente, isso sem falar de um membro da família como Vidura, que era um benquerente de todos os membros da família. Assim, Yudhiṣṭhira Mahārāja começou a falar na presença de todos os demais membros."}
{"ref": "sb/1/13/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/8/", "verse_text": "yudhiṣṭhira uvāca\n\napi smaratha no yuṣmat-\n\n*pakṣa*-cchāyā-samedhitān\n\n*vipad*-gaṇād viṣāgnyāder\n\nmocitā yat samātṛkāḥ", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> अपि स्मरथ नो युष्मत्पक्षच्छायासमेधितान् ।\n> विपद्गणाद्विषाग्न्यादेर्मोचिता यत्समातृकाः ॥८॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira disse; *api*—se; *smaratha*—você se lembra; *naḥ*—de nós; *yuṣmat*—de você; *pakṣa*—parcialidade para conosco como as asas de um pássaro; *chāyā*—proteção; *samedhitān*—nós que fomos criados por você; *vipat-gaṇāt*—de vários tipos de calamidades; *viṣa*—pela administração de veneno; *agni-ādeḥ*—por incêndio; *mocitāḥ*—libertados; *yat*—o que você fez; *sa*—juntamente com; *mātṛkāḥ*—nossa mãe.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira disse: Meu tio, lembras-te de como sempre nos protegeste, juntamente com nossa mãe, de toda sorte de calamidades? Tua parcialidade, como as asas de um pássaro, salvou-nos do envenenamento e do incêndio criminoso.**", "purport": "Devido à morte prematura de Pāṇḍu, seus filhos menores de idade e sua viúva tornaram-se objeto de cuidado especial por parte de todos os membros mais velhos da família, especialmente Bhīṣmadeva e Mahātmā Vidura. Vidura era mais ou menos parcial em favor dos Pāṇḍavas, em razão da posição política deles. Embora Dhṛtarāṣṭra fosse igualmente cuidadoso para com os filhos menores de Mahārāja Pāṇḍu, ele era um dos integrantes da conspiração que queria eliminar os descendentes de Pāṇḍu e substituí-los, elevando seus próprios filhos para que se tornassem os governantes do reino. Mahātmā Vidura podia perceber essa intriga de Dhṛtarāṣṭra e companhia, e por isso, embora fosse um servidor fiel de seu irmão mais velho Dhṛtarāṣṭra, não apreciava a ambição política dele em favor de seus próprios filhos. Por conseguinte, ele era muito cuidadoso quanto à proteção dos Pāṇḍavas e de sua mãe viúva. Dessa forma, era, por assim dizer, parcial em favor dos Pāṇḍavas, preferindo-os aos filhos de Dhṛtarāṣṭra, embora ambos lhe fossem igualmente afeiçoados a seus olhos comuns. Ele tinha igual afeição pelos dois grupos de sobrinhos, no sentido de que sempre repreendia Duryodhana por sua política de intrigas contra os primos. Sempre criticava seu irmão mais velho por sua política de incentivo aos próprios filhos e, ao mesmo tempo, estava sempre atento em dar proteção especial aos Pāṇḍavas. Todas essas diversas atividades de Vidura no âmbito da política palaciana tornaram-no bem conhecido como parcial em favor dos Pāṇḍavas. Mahārāja Yudhiṣṭhira referiu-se à história passada de Vidura antes de sua partida do lar para uma prolongada jornada de peregrinação. Mahārāja Yudhiṣṭhira lembrou-lhe que ele fora igualmente bondoso e parcial para com seus sobrinhos já crescidos, mesmo depois da Batalha de Kurukṣetra, um grande desastre familiar.\n\nAntes da Batalha de Kurukṣetra, a política de Dhṛtarāṣṭra era a aniquilação pacífica de seus sobrinhos, e por isso ele ordenou a Purocana que construísse uma casa em Vāraṇavat e, quando a construção ficou pronta, Dhṛtarāṣṭra desejou que a família de seu irmão morasse ali por algum tempo. Quando os Pāṇḍavas estavam partindo para lá, na presença de todos os membros da família real, Vidura, com tato, deu instruções aos Pāṇḍavas acerca do plano futuro de Dhṛtarāṣṭra. Isso é descrito de modo específico no Mahābhārata (cap. 144, Ādi-parva). Ele insinuou indiretamente: “Uma arma que não é feita de aço nem de qualquer outro elemento material pode ser mais que afiada para matar um inimigo, e aquele que sabe disso jamais é morto.” Ou seja, ele insinuou que o grupo dos Pāṇḍavas estava sendo enviado a Vāraṇavat para ser morto, e assim advertiu Yudhiṣṭhira a ser muito cuidadoso em seu novo palácio residencial. Ele também deu indícios de fogo e disse que o fogo não pode extinguir a alma, mas pode aniquilar o corpo material. Quem protege a alma, porém, pode viver. Kuntī não conseguia acompanhar tais conversas indiretas entre Mahārāja Yudhiṣṭhira e Vidura, e por isso, quando indagou de seu filho sobre o sentido daquela conversa, Yudhiṣṭhira respondeu que, das palavras de Vidura, entendia-se que havia um indício de fogo na casa para onde se dirigiam. Mais tarde, Vidura veio disfarçado aos Pāṇḍavas e informou-lhes que o zelador iria atear fogo à casa na décima quarta noite da lua minguante. Era uma intriga de Dhṛtarāṣṭra para que os Pāṇḍavas morressem todos juntos com sua mãe. E, graças à sua advertência, os Pāṇḍavas escaparam por um túnel subterrâneo, de modo que sua fuga também ficou desconhecida de Dhṛtarāṣṭra — tanto que, após o incêndio, os Kauravas estavam tão certos da morte dos Pāṇḍavas que Dhṛtarāṣṭra realizou os ritos fúnebres finais com grande alegria. E, durante o período de luto, todos os membros do palácio ficaram tomados de lamentação, mas Vidura não, pois sabia que os Pāṇḍavas estavam vivos em algum lugar. Há muitos exemplos de tais calamidades e, em cada uma delas, Vidura, por um lado, dava proteção aos Pāṇḍavas e, por outro, procurava conter seu irmão Dhṛtarāṣṭra de tais políticas de intriga. Por isso, ele era sempre parcial em favor dos Pāṇḍavas, assim como um pássaro protege seus ovos com a asa."}
{"ref": "sb/1/13/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/9/", "verse_text": "kayā vṛttyā vartitaṁ vaś\n\n*caradbhiḥ kṣiti*-maṇḍalam\n\n*tīrthāni kṣetra*-mukhyāni\n\nsevitānīha bhūtale", "devanagari": "> कया वृत्त्या वर्तितं वश्चरद्भिः क्षितिमण्डलम् ।\n> तीर्थानि क्षेत्रमुख्यानि सेवितानीह भूतले ॥९॥", "synonyms": "*kayā*—por qual; *vṛttyā*—meio; *vartitam*—manteve seu sustento; *vaḥ*—vossa excelência; *caradbhiḥ*—enquanto viajava; *kṣiti-maṇḍalam*—pela superfície da Terra; *tīrthāni*—lugares de peregrinação; *kṣetra-mukhyāni*—os principais lugares sagrados; *sevitāni*—servidos por você; *iha*—neste mundo; *bhūtale*—neste planeta.", "translation": "**Enquanto viajavas pela superfície da terra, como mantinhas teu sustento? Em que lugares sagrados e peregrinações prestaste serviço?**", "purport": "Vidura saiu do palácio para desligar-se dos afazeres domésticos, especialmente das intrigas políticas. Como se mencionou antes, ele foi praticamente insultado por Duryodhana, que o chamou de filho de uma śūdrāṇī, embora não fosse impróprio falar com leviandade no caso da própria avó. A mãe de Vidura, embora śūdrāṇī, era a avó de Duryodhana, e gracejos são às vezes permitidos entre avó e netos. Mas, como o comentário era um fato concreto, foi uma fala desagradável para Vidura, e foi aceito como um insulto direto. Por isso ele decidiu deixar a casa paterna e preparar-se para a ordem de vida renunciada. Esse estágio preparatório chama-se vānaprastha-āśrama, ou vida retirada para viajar e visitar os lugares sagrados na superfície da terra. Nos lugares sagrados da Índia, como Vṛndāvana, Hardvar, Jagannātha Purī, Prayāga, etc., há muitos grandes devotos, e ainda existem cozinhas gratuitas para as pessoas que desejam avançar espiritualmente. Mahārāja Yudhiṣṭhira estava curioso por saber se Vidura se sustentava pela misericórdia das cozinhas gratuitas (chhatras)."}
{"ref": "sb/1/13/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/10/", "verse_text": "*bhavad*-vidhā bhāgavatās\n\n*tīrtha*-bhūtāḥ svayaṁ vibho\n\n*tīrthī*-kurvanti tīrthāni\n\n*svāntaḥ*-sthena gadābhṛtā", "devanagari": "> भवद्विधा भागवतास्तीर्थभूताः स्वयं विभो ।\n> तीर्थीकुर्वन्ति तीर्थानि स्वान्तःस्थेन गदाभृता ॥१०॥", "synonyms": "*bhavat*—vossa excelência; *vidhāḥ*—como; *bhāgavatāḥ*—devotos; *tīrtha*—os lugares sagrados de peregrinação; *bhūtāḥ*—convertidos em; *svayam*—pessoalmente; *vibho*—ó poderoso; *tīrthī-kurvanti*—transformam em lugar sagrado de peregrinação; *tīrthāni*—os lugares sagrados; *sva-antaḥ-sthena*—tendo-Se situado no coração; *gadā-bhṛtā*—a Personalidade de Deus.", "translation": "**Meu senhor, devotos como tua boa pessoa são verdadeiramente lugares sagrados personificados. Porque carregas a Personalidade de Deus dentro de teu coração, transformas todos os lugares em lugares de peregrinação.**", "purport": "A Personalidade de Deus é onipresente por Suas diversas potências em toda parte, assim como a energia elétrica se distribui por toda parte dentro do espaço. De modo semelhante, a onipresença do Senhor é percebida e manifesta por Seus devotos imaculados, como Vidura, assim como a eletricidade se manifesta numa lâmpada elétrica. Um devoto puro como Vidura sempre sente a presença do Senhor em toda parte. Ele vê tudo na potência do Senhor e o Senhor em tudo. Os lugares sagrados por toda a Terra destinam-se a purificar a consciência poluída do ser humano por uma atmosfera carregada da presença dos devotos imaculados do Senhor. Se alguém visita um lugar sagrado, deve procurar os devotos puros que residem em tais lugares sagrados, tirar lições deles, tentar aplicar tais instruções na vida prática e, assim, preparar-se gradualmente para a salvação última, voltando ao Supremo. Ir a algum lugar sagrado de peregrinação não significa apenas tomar banho no Ganges ou no Yamunā, ou visitar os templos situados naqueles lugares. Deve-se também encontrar representantes de Vidura, que não têm outro desejo na vida senão servir à Personalidade de Deus. A Personalidade de Deus está sempre com tais devotos puros por causa de seu serviço imaculado, que é isento de qualquer tonalidade de ação fruitiva. Eles estão no verdadeiro serviço ao Senhor, especificamente pelo processo de ouvir e cantar. Os devotos puros ouvem das autoridades e cantam, entoam e escrevem sobre as glórias do Senhor. Mahāmuni Vyāsadeva ouviu de Nārada e, então, cantou-as por escrito; Śukadeva Gosvāmī estudou com seu pai e descreveu-as a Parīkṣit; esse é o modo do Śrīmad-Bhāgavatam. Assim, por suas ações, os devotos puros do Senhor podem transformar qualquer lugar num lugar de peregrinação, e os lugares sagrados merecem o nome apenas por causa deles. Tais devotos puros são capazes de retificar a atmosfera poluída de qualquer lugar, e o que dizer de um lugar sagrado tornado não sagrado pelas questionáveis ações de pessoas interessadas que tentam adotar uma vida profissional à custa da reputação de um lugar sagrado."}
{"ref": "sb/1/13/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/11/", "verse_text": "api naḥ suhṛdas tāta\n\n*bāndhavāḥ kṛṣṇa*-devatāḥ\n\ndṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ\n\n*sva*-puryāṁ sukham āsate", "devanagari": "> अपि नः सुहृदस्तात बान्धवाः कृष्णदेवताः ।\n> दृष्टाः श्रुता वा यदवः स्वपुर्यां सुखमासते ॥११॥", "synonyms": "*api*—se; *naḥ*—nossos; *suhṛdaḥ*—bem-querentes; *tāta*—ó meu tio; *bāndhavāḥ*—amigos; *kṛṣṇa-devatāḥ*—aqueles que estão sempre absortos no serviço ao Senhor Śrī Kṛṣṇa; *dṛṣṭāḥ*—ao vê-los; *śrutāḥ*—ou ao ouvir falar deles; *vā*—ou; *yadavaḥ*—os descendentes de Yadu; *sva-puryām*—juntamente com seu lugar de residência; *sukham āsate*—se estão todos felizes.", "translation": "**Meu tio, deves ter visitado Dvārakā. Naquele lugar sagrado estão nossos amigos e benquerentes, os descendentes de Yadu, que estão sempre absortos no serviço ao Senhor Śrī Kṛṣṇa. Talvez os tenhas visto ou ouvido falar deles. Estão todos vivendo felizes em suas moradas?**", "purport": "A palavra particular Kṛṣṇa-devatāḥ, isto é, aqueles que estão sempre absortos no serviço ao Senhor Kṛṣṇa, é significativa. Os Yādavas e os Pāṇḍavas, que estavam sempre absortos no pensamento do Senhor Kṛṣṇa e em Suas diferentes atividades transcendentais, eram todos devotos puros do Senhor, como Vidura. Vidura deixou o lar a fim de dedicar-se completamente ao serviço ao Senhor, mas os Pāṇḍavas e os Yādavas estavam sempre absortos no pensamento do Senhor Kṛṣṇa. Assim, não há diferença em suas puras qualidades devocionais. Quer permanecendo em casa, quer deixando o lar, a verdadeira qualificação de um devoto puro é tornar-se absorto no pensamento de Kṛṣṇa favoravelmente, isto é, sabendo bem que o Senhor Kṛṣṇa é a Absoluta Personalidade de Deus. Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla e outros demônios como eles também estavam sempre absortos no pensamento do Senhor Kṛṣṇa, mas estavam absortos de uma maneira diferente, a saber, desfavoravelmente, ou pensando Nele como um homem poderoso apenas. Por conseguinte, Kaṁsa e Śiśupāla não estão no mesmo nível dos devotos puros como Vidura, os Pāṇḍavas ou os Yādavas.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira também estava sempre absorto no pensamento do Senhor Kṛṣṇa e de Seus associados em Dvārakā. Do contrário, ele não teria perguntado tudo sobre eles a Vidura. Mahārāja Yudhiṣṭhira está, portanto, no mesmo nível de devoção que Vidura, embora ocupado nos assuntos de Estado do reino do mundo."}
{"ref": "sb/1/13/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/12/", "verse_text": "*ity ukto dharma*-rājena\n\nsarvaṁ tat samavarṇayat\n\nyathānubhūtaṁ kramaśo\n\n*vinā yadu*-kula-kṣayam", "devanagari": "> इत्युक्तो धर्मराजेन सर्वं तत्समवर्णयत् ।\n> यथानुभूतं क्रमशो विना यदुकुलक्षयम् ॥१२॥", "synonyms": "*iti*—assim; *uktaḥ*—sendo perguntado; *dharma-rājena*—pelo Rei Yudhiṣṭhira; *sarvam*—tudo; *tat*—aquilo; *samavarṇayat*—descreveu devidamente; *yathā-anubhūtam*—conforme havia vivenciado; *kramaśaḥ*—um após outro; *vinā*—sem; *yadu-kula-kṣayam*—a aniquilação da dinastia Yadu.", "translation": "**Assim indagado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahātmā Vidura gradualmente descreveu tudo o que ele pessoalmente vivenciara, exceto a notícia da aniquilação da dinastia Yadu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/13/", "verse_text": "nanv apriyaṁ durviṣahaṁ\n\nnṛṇāṁ svayam upasthitam\n\nnāvedayat sakaruṇo\n\nduḥkhitān draṣṭum akṣamaḥ", "devanagari": "> नन्वप्रियं दुर्विषहं नृणां स्वयमुपस्थितम् ।\n> नावेदयत्सकरुणो दुःखितान्द्रष्टुमक्षमः ॥१३॥", "synonyms": "*nanu*—na verdade; *apriyam*—desagradável; *durviṣaham*—insuportável; *nṛṇām*—da humanidade; *svayam*—por si mesmo; *upasthitam*—aparecimento; *na*—não; *āvedayat*—expressou; *sakaruṇaḥ*—compassivo; *duḥkhitān*—angustiados; *draṣṭum*—ver; *akṣamaḥ*—incapaz.", "translation": "**O compassivo Mahātmā Vidura não suportava ver os Pāṇḍavas aflitos em momento algum. Por isso, ele não revelou esse incidente desagradável e insuportável, porque as calamidades vêm por si mesmas.**", "purport": "Segundo o Nīti-śāstra (códigos cívicos), não se deve dizer uma verdade desagradável que cause aflição aos outros. A aflição vem sobre nós a seu próprio modo, pelas leis da natureza, de modo que não se deve agravá-la por propaganda. Para uma alma compassiva como Vidura, especialmente em suas tratativas com os amados Pāṇḍavas, era quase impossível revelar uma notícia desagradável como a aniquilação da dinastia Yadu. Por conseguinte, propositadamente ele se absteve disso."}
{"ref": "sb/1/13/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/14/", "verse_text": "kañcit kālam athāvātsīt\n\n*sat*-kṛto devavat sukham\n\n*bhrātur jyeṣṭhasya śreyas*-kṛt\n\nsarveṣāṁ sukham āvahan", "devanagari": "> कञ्चित्कालमथावात्सीत्सत्कृतो देववत्सुखम् ।\n> भ्रातुर्ज्येष्ठस्य श्रेयस्कृत्सर्वेषां सुखमावहन् ॥१४॥", "synonyms": "*kañcit*—por alguns dias; *kālam*—tempo; *atha*—assim; *avātsīt*—residiu; *sat-kṛtaḥ*—sendo bem tratado; *deva-vat*—exatamente como uma personalidade divina; *sukham*—comodidades; *bhrātuḥ*—do irmão; *jyeṣṭhasya*—do mais velho; *śreyaḥ-kṛt*—para fazer o bem a ele; *sarveṣām*—a todos os outros; *sukham*—felicidade; *āvahan*—tornou possível.", "translation": "**Assim Mahātmā Vidura, sendo tratado tal como uma pessoa divina por seus parentes, ali permaneceu por certo período, justamente para apaziguar a mentalidade de seu irmão mais velho e, dessa maneira, trazer felicidade a todos os demais.**", "purport": "Pessoas santas como Vidura devem ser tratadas tão bem quanto um habitante do céu. Naqueles dias, os habitantes dos planetas celestiais costumavam visitar lares como o de Mahārāja Yudhiṣṭhira, e às vezes pessoas como Arjuna e outros costumavam visitar planetas superiores. Nārada é um homem do espaço que pode viajar sem restrições, não só dentro dos universos materiais, mas também nos universos espirituais. Até mesmo Nārada costumava visitar o palácio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, e o que dizer de outros semideuses celestiais. É apenas a cultura espiritual das pessoas envolvidas que torna possível a viagem interplanetária, mesmo no corpo atual. Mahārāja Yudhiṣṭhira, por conseguinte, recebeu Vidura à maneira de uma recepção oferecida aos semideuses.\n\nMahātmā Vidura já havia adotado a ordem renunciada de vida e, por isso, não retornou ao palácio paterno para desfrutar de alguns confortos materiais. Ele aceitou, por sua própria misericórdia, o que lhe foi oferecido por Mahārāja Yudhiṣṭhira, mas o propósito de viver no palácio era libertar seu irmão mais velho Dhṛtarāṣṭra, demasiadamente apegado às coisas materiais. Dhṛtarāṣṭra perdeu todo o seu Estado e todos os seus descendentes na luta com Mahārāja Yudhiṣṭhira e, ainda assim, devido a seu senso de impotência, não se envergonhou de aceitar a caridade e a hospitalidade de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Da parte de Mahārāja Yudhiṣṭhira, era bem cabível manter seu tio de maneira condigna, mas a aceitação de tão magnânima hospitalidade por Dhṛtarāṣṭra não era de modo algum desejável. Ele a aceitou porque pensava não haver outra alternativa. Vidura veio particularmente para esclarecer Dhṛtarāṣṭra e elevá-lo ao status superior da cognição espiritual. É dever das almas esclarecidas libertar as decaídas, e Vidura veio por essa razão. Mas as conversas de esclarecimento espiritual são tão revigorantes que, ao instruir Dhṛtarāṣṭra, Vidura atraiu a atenção de todos os membros da família, e todos eles se comprouveram em ouvi-lo pacientemente. Esse é o modo da realização espiritual. A mensagem deve ser ouvida atentamente e, se falada por uma alma realizada, atuará no coração adormecido da alma condicionada. E, ao ouvir continuamente, pode-se atingir o estágio perfeito da autorrealização."}
{"ref": "sb/1/13/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/15/", "verse_text": "abibhrad aryamā daṇḍaṁ\n\n*yathāvad agha*-kāriṣu\n\nyāvad dadhāra śūdratvaṁ\n\nśāpād varṣa-śataṁ yamaḥ", "devanagari": "> अबिभ्रदर्यमा दण्डं यथावदघकारिषु ।\n> यावद्दधार शूद्रत्वं शापाद्वर्षशतं यमः ॥१५॥", "synonyms": "*abibhrat*—administrou; *aryamā*—Aryamā; *daṇḍam*—punição; *yathāvat*—conforme fosse adequado; *agha-kāriṣu*—às pessoas que haviam cometido pecados; *yāvat*—enquanto; *dadhāra*—aceitou; *śūdratvam*—o corpo de um śūdra; *śāpāt*—como resultado de uma maldição; *varṣa-śatam*—por cem anos; *yamaḥ*—Yamarāja.", "translation": "**Enquanto Vidura exercia o papel de um śūdra, por ter sido amaldiçoado por Maṇḍūka Muni, Aryamā exercia o cargo de Yamarāja para punir os que cometiam atos pecaminosos.**", "purport": "Vidura, nascido no ventre de uma mulher śūdra, foi privado até mesmo de uma parte da herança real, juntamente com seus irmãos Dhṛtarāṣṭra e Pāṇḍu. Então, como poderia ele ocupar o cargo de um pregador para instruir reis e kṣatriyas tão eruditos como Dhṛtarāṣṭra e Mahārāja Yudhiṣṭhira? A primeira resposta é que, ainda que se aceite que ele fosse śūdra por nascimento, porque renunciou ao mundo em busca de esclarecimento espiritual sob a autoridade do Ṛṣi Maitreya e foi por ele inteiramente educado em conhecimento transcendental, ele estava bem capacitado a ocupar o cargo de um ācārya, ou preceptor espiritual. Segundo Śrī Caitanya Mahāprabhu, qualquer pessoa versada no conhecimento transcendental, ou na ciência do Supremo, seja ela um brāhmaṇa ou um śūdra, um chefe de família ou um sannyāsī, é elegível para tornar-se um mestre espiritual. Mesmo nos códigos morais ordinários (mantidos por Cāṇakya Paṇḍit, o grande político e moralista), não há mal em receber lições de uma pessoa que seja, por nascimento, inferior a um śūdra. Esta é uma parte da resposta. A outra é que Vidura não era, de fato, um śūdra. Ele teria de desempenhar o papel de um assim chamado śūdra por cem anos, sendo amaldiçoado por Maṇḍuka Muni. Ele era a encarnação de Yamarāja, um dos doze Mahājanas, no mesmo nível de personalidades tão exaltadas como Brahmā, Nārada, Śiva, Kapila, Bhīṣma, Prahlāda etc. Sendo um Mahājana, é dever de Yamarāja pregar o culto da devoção ao povo do mundo, como fazem Nārada, Brahmā e outros Mahājanas. Mas Yamarāja está sempre ocupado em seu reino plutônico, castigando os praticantes de atos pecaminosos. Yamarāja é delegado pelo Senhor a um planeta em particular, a algumas centenas de milhares de quilômetros de distância do planeta Terra, para levar consigo as almas corruptas após a morte e condená-las de acordo com suas respectivas atividades pecaminosas. Assim, Yamarāja tem muito pouco tempo para se ausentar de seu responsável cargo de castigar os malfeitores. Há mais malfeitores do que homens justos. Por conseguinte, Yamarāja tem de realizar mais trabalho do que os outros semideuses, que também são agentes autorizados do Senhor Supremo. Mas ele desejava pregar as glórias do Senhor e, por conseguinte, pela vontade do Senhor, foi amaldiçoado por Maṇḍuka Muni a vir ao mundo na encarnação de Vidura e trabalhar arduamente como um grande devoto. Tal devoto não é nem śūdra nem brāhmaṇa. Ele é transcendental a tais divisões da sociedade mundana, assim como a Personalidade de Deus assume Sua encarnação como um javali, mas Ele não é nem javali nem Brahmā. Ele está acima de todas as criaturas mundanas. O Senhor e Seus diferentes devotos autorizados às vezes têm de desempenhar o papel de muitas criaturas inferiores para reclamar as almas condicionadas, mas tanto o Senhor quanto Seus devotos puros estão sempre na posição transcendental. Quando Yamarāja assim se encarnou como Vidura, seu cargo foi exercido por Aryama, um dos muitos filhos de Kaśyapa e Aditi. Os Ādityas são filhos de Aditi, e há doze Ādityas. Aryama é um dos doze Ādityas e, por conseguinte, era-lhe bem possível assumir a responsabilidade do cargo de Yamarāja durante sua ausência de cem anos sob a forma de Vidura. A conclusão é que Vidura jamais foi um śūdra, mas era maior do que o mais puro tipo de brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/13/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/16/", "verse_text": "*yudhiṣṭhiro labdha*-rājyo\n\n*dṛṣṭvā pautraṁ kulan*-dharam\n\n*bhrātṛbhir loka*-pālābhair\n\nmumude parayā śriyā", "devanagari": "> युधिष्ठिरो लब्धराज्यो दृष्ट्वा पौत्रं कुलन्धरम् ।\n> भ्रातृभिर्लोकपालाभैर्मुमुदे परया श्रिया ॥१६॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ*—Yudhiṣṭhira; *labdha-rājyaḥ*—possuindo seu reino paternal; *dṛṣṭvā*—ao ver; *pautram*—o neto; *kulam-dharam*—exatamente adequado para a dinastia; *bhrātṛbhiḥ*—pelos irmãos; *loka-pālābhaiḥ*—que eram todos hábeis administradores; *mumude*—desfrutou da vida; *parayā*—incomum; *śriyā*—opulência.", "translation": "**Tendo reconquistado seu reino e testemunhado o nascimento de um neto apto a dar continuidade à nobre tradição de sua família, o Mahārāja Yudhiṣṭhira reinou em paz e desfrutou de uma opulência extraordinária em cooperação com seus irmãos mais novos, todos hábeis administradores para o povo comum.**", "purport": "Tanto Mahārāja Yudhiṣṭhira como Arjuna estiveram infelizes desde o começo da Batalha de Kurukṣetra, mas, embora relutassem em matar seus próprios parentes na luta, isso teve de ser feito como questão de dever, pois fora planejado pela vontade suprema do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Após a batalha, Mahārāja Yudhiṣṭhira ficou infeliz com tamanhas matanças em massa. Praticamente não restava ninguém para dar continuidade à dinastia Kuru depois deles, os Pāṇḍavas. A única esperança restante era a criança no ventre de sua nora, Uttarā, e ela também foi atacada por Aśvatthāmā, mas, pela graça do Senhor, a criança foi salva. Assim, depois de resolvidas todas as condições perturbadoras e de restabelecida a ordem pacífica do Estado, e depois de ver bem satisfeita a criança sobrevivente, Parīkṣit, Mahārāja sentiu certo alívio como ser humano, embora tivesse pouquíssima atração pela felicidade material, que é sempre ilusória e temporária."}
{"ref": "sb/1/13/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/17/", "verse_text": "evaṁ gṛheṣu saktānāṁ\n\npramattānāṁ tad-īhayā\n\natyakrāmad avijñātaḥ\n\n*kālaḥ parama*-dustaraḥ", "devanagari": "> एवं गृहेषु सक्तानां प्रमत्तानां तदीहया ।\n> अत्यक्रामदविज्ञातः कालः परमदुस्तरः ॥१७॥", "synonyms": "*evam*—assim; *gṛheṣu*—nos assuntos familiares; *saktānām*—das pessoas demasiadamente apegadas; *pramattānām*—insanamente apegadas; *tat-īhayā*—absortas nesses pensamentos; *atyakrāmat*—superou; *avijñātaḥ*—imperceptivelmente; *kālaḥ*—o tempo eterno; *parama*—supremamente; *dustaraḥ*—insuperável.", "translation": "**O tempo eterno insuperável supera imperceptivelmente aqueles que são demasiadamente apegados aos assuntos familiares e estão sempre absortos em seus pensamentos.**", "purport": "“Agora estou feliz; tenho tudo em ordem; meu saldo bancário é bastante satisfatório; posso agora deixar a meus filhos uma propriedade suficiente; agora sou bem-sucedido; os pobres sannyāsīs mendicantes dependem de Deus, mas vêm mendigar de mim; portanto, sou mais do que o Deus Supremo” etc. — eis alguns dos pensamentos que absorvem o chefe de família insanamente apegado, que é cego à passagem do tempo eterno. A duração de nossa vida é mensurada, e ninguém é capaz de aumentá-la nem por um segundo além do tempo determinado, ordenado pela vontade suprema. Esse tempo tão valioso, especialmente para o ser humano, deve ser gasto com cautela, porque mesmo um segundo que se vai imperceptivelmente não pode ser substituído, nem mesmo em troca de milhares de moedas de ouro acumuladas com árduo labor. Cada segundo da vida humana destina-se a buscar uma solução definitiva para os problemas da vida, ou seja, a repetição de nascimentos e mortes e o girar no ciclo de 8.400.000 diferentes espécies de vida. O corpo material, sujeito ao nascimento e à morte, às doenças e à velhice, é a causa de todos os sofrimentos do ser vivo; do contrário, o ser vivo é eterno: ele nunca nasce, nem jamais morre. As pessoas tolas esquecem-se desse problema. Não sabem absolutamente como resolver os problemas da vida, mas ficam absortas em assuntos familiares temporários, sem perceber que o tempo eterno está passando imperceptivelmente, e que sua mensurada duração de vida diminui a cada segundo, sem nenhuma solução para o grande problema, a saber, a repetição de nascimentos e mortes, doenças e velhice. Isso se chama ilusão.\n\nMas semelhante ilusão não pode atuar sobre quem está desperto no serviço devocional do Senhor. Yudhiṣṭhira Mahārāja, ou seus irmãos, os Pāṇḍavas, estavam todos ocupados no serviço do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e tinham pouquíssima atração pela felicidade ilusória deste mundo material. Como discutimos anteriormente, Mahārāja Yudhiṣṭhira estava fixo no serviço do Senhor Mukunda (o Senhor que pode conceder a salvação) e, por isso, não sentia atração sequer por confortos de vida como os disponíveis no reino dos céus, pois até mesmo a felicidade obtida no planeta Brahmaloka é também temporária e ilusória. Como o ser vivo é eterno, ele só pode ser feliz na morada eterna do reino de Deus (Paravyoma), de onde ninguém retorna a esta região de repetidos nascimentos e mortes, doenças e velhice. Por conseguinte, quaisquer confortos de vida ou qualquer felicidade material que não garantam uma vida eterna não passam de ilusão para o ser vivo eterno. Quem compreende isso de fato é instruído, e tal pessoa instruída pode sacrificar qualquer quantidade de felicidade material para alcançar a meta desejada, conhecida como brahma-sukham, ou felicidade absoluta. Os verdadeiros transcendentalistas têm fome dessa felicidade e, assim como um homem faminto não pode ser feliz com todos os confortos de vida na ausência de alimento, da mesma forma o homem faminto de felicidade absoluta e eterna não pode ser satisfeito por nenhuma quantidade de felicidade material. Portanto, a instrução descrita neste verso não se aplica a Mahārāja Yudhiṣṭhira nem a seus irmãos e mãe. Destinava-se a pessoas como Dhṛtarāṣṭra, a quem Vidura veio especialmente para transmitir lições."}
{"ref": "sb/1/13/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/18/", "verse_text": "viduras tad abhipretya\n\ndhṛtarāṣṭram abhāṣata\n\nrājan nirgamyatāṁ śīghraṁ\n\npaśyedaṁ bhayam āgatam", "devanagari": "> विदुरस्तदभिप्रेत्य धृतराष्ट्रमभाषत ।\n> राजन्निर्गम्यतां शीघ्रं पश्येदं भयमागतम् ॥१८॥", "synonyms": "*viduraḥ*—Mahātmā Vidura; *tat*—aquilo; *abhipretya*—sabendo bem; *dhṛtarāṣṭram*—a Dhṛtarāṣṭra; *abhāṣata*—disse; *rājan*—ó Rei; *nirgamyatām*—por favor saia imediatamente; *śīghram*—sem a menor demora; *paśya*—veja apenas; *idam*—isto; *bhayam*—temor; *āgatam*—já chegou.", "translation": "**Mahātmā Vidura sabia tudo isso e, portanto, dirigiu-se a Dhṛtarāṣṭra dizendo: Meu querido rei, por favor, saia imediatamente daqui. Não demore. Veja como o temor já se abateu sobre você.**", "purport": "A morte cruel não respeita ninguém, seja ele Dhṛtarāṣṭra ou mesmo Mahārāja Yudhiṣṭhira; por isso, a instrução espiritual, tal como foi dada ao velho Dhṛtarāṣṭra, aplicava-se igualmente ao mais jovem Mahārāja Yudhiṣṭhira. De fato, todos no palácio real, incluindo o rei, seus irmãos e sua mãe, atendiam absortos às palestras. Vidura, porém, sabia que suas instruções destinavam-se especialmente a Dhṛtarāṣṭra, que era por demais materialista. A palavra rājan é significativamente dirigida a Dhṛtarāṣṭra. Dhṛtarāṣṭra era o filho mais velho de seu pai e, portanto, segundo a lei, deveria ser entronizado no trono de Hastināpura. Mas, por ser cego de nascença, ficou desqualificado de seu legítimo direito. Ele não conseguiu, contudo, esquecer essa privação, e sua decepção foi de certo modo compensada após a morte de Pāṇḍu, seu irmão mais novo. Seu irmão mais novo deixou alguns filhos menores de idade, e Dhṛtarāṣṭra tornou-se o tutor natural deles, mas, no fundo, queria tornar-se o verdadeiro rei e entregar o reino a seus próprios filhos, encabeçados por Duryodhana. Com todas essas ambições imperiais, Dhṛtarāṣṭra queria tornar-se rei e tramar todo tipo de intriga, em consulta com seu cunhado Śakuni. Mas tudo fracassou pela vontade do Senhor e, na última etapa, mesmo tendo perdido tudo, homens e dinheiro, ele queria permanecer como rei, sendo o tio mais velho de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira, como questão de dever, mantinha Dhṛtarāṣṭra com honras reais, e Dhṛtarāṣṭra passava feliz os seus dias contados na ilusão de tornar-se rei, ou de ser o tio real do rei Yudhiṣṭhira. Vidura, como santo e como afetuoso irmão mais novo de Dhṛtarāṣṭra, ligado pelo dever, queria despertar Dhṛtarāṣṭra de seu sono de doença e velhice. Vidura, portanto, dirigiu-se sarcasticamente a Dhṛtarāṣṭra como “rei”, o que de fato ele não era. Todos são servos do tempo eterno e, por isso, ninguém pode ser rei nesta ordem material. Rei significa a pessoa que pode dar ordens. O célebre rei inglês quis dar ordens ao tempo e à maré, mas o tempo e a maré recusaram-se a obedecer-lhe. Logo, no mundo material a pessoa é um falso rei, e Dhṛtarāṣṭra foi particularmente lembrado dessa posição falsa e dos verdadeiros e temíveis acontecimentos que já se aproximavam dele naquele momento. Vidura pediu-lhe que saísse imediatamente, se quisesse salvar-se da situação temível que se aproximava rapidamente. Ele não falou dessa forma a Mahārāja Yudhiṣṭhira, pois sabia que um rei como Mahārāja Yudhiṣṭhira está ciente de todas as situações temíveis deste mundo frágil, e que ele próprio cuidaria de si, no devido tempo, ainda que Vidura não estivesse presente naquele momento."}
{"ref": "sb/1/13/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/19/", "verse_text": "pratikriyā na yasyeha\n\nkutaścit karhicit prabho\n\nsa eṣa bhagavān kālaḥ\n\nsarveṣāṁ naḥ samāgataḥ", "devanagari": "> प्रतिक्रिया न यस्येह कुतश्चित्कर्हिचित्प्रभो ।\n> स एष भगवान्कालः सर्वेषां नः समागतः ॥१९॥", "synonyms": "*pratikriyā*—medida remediadora; *na*—não há; *yasya*—da qual; *iha*—neste mundo material; *kutaścit*—por qualquer meio; *karhicit*—ou por ninguém; *prabho*—ó meu senhor; *saḥ*—aquele; *eṣaḥ*—positivamente; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *kālaḥ*—o tempo eterno; *sarveṣām*—de todos; *naḥ*—de nós; *samāgataḥ*—chegou.", "translation": "**Esta justa situação não pode ser remediada por nenhuma pessoa neste mundo material. Meu senhor, é a Suprema Personalidade de Deus, como o tempo eterno [kāla], que se aproximou de todos nós.**", "purport": "Não há poder superior que possa deter as mãos cruéis da morte. Ninguém quer morrer, por mais aguda que seja a fonte dos sofrimentos corporais. Mesmo nestes dias de pretenso avanço científico do conhecimento, não há medida corretiva alguma, nem para a velhice nem para a morte. A velhice é o aviso da chegada da morte, intimado pelo tempo cruel, e ninguém pode recusar-se a aceitar quer as intimações, quer o supremo veredito do tempo eterno. Isso é explicado a Dhṛtarāṣṭra porque ele poderia pedir a Vidura que encontrasse alguma medida corretiva para a iminente situação temível, como ordenara muitas vezes antes. Antes que ele ordenasse, porém, Vidura informou a Dhṛtarāṣṭra que não havia medida corretiva alguma, por parte de ninguém nem de fonte alguma neste mundo material. E, como não existe tal coisa no mundo material, a morte é idêntica à Suprema Personalidade de Deus, como o próprio Senhor afirma na Bhagavad-gītā (Bg. 12.32).\n\nA morte não pode ser detida por ninguém nem por fonte alguma dentro deste mundo material. Hiraṇyakaśipu quis tornar-se imortal e submeteu-se a um tipo severo de penitência, com a qual o universo inteiro tremeu, e o próprio Brahmā aproximou-se dele para dissuadir Hiraṇyakaśipu de semelhante penitência severa. Hiraṇyakaśipu pediu a Brahmā que lhe concedesse a bênção da imortalidade, mas Brahmā disse que ele próprio estava sujeito à morte, mesmo no planeta mais elevado, de modo que como poderia conceder-lhe a bênção da imortalidade? Há, portanto, morte até no planeta mais elevado deste universo, e o que dizer dos outros planetas, que são muitíssimo inferiores em qualidade a\n\nBrahmaloka, o planeta onde reside Brahmā. Onde quer que haja a influência do tempo eterno, ali está este conjunto de tribulações, a saber, nascimento, doença, velhice e morte, e todas elas são invencíveis."}
{"ref": "sb/1/13/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/20/", "verse_text": "yena caivābhipanno 'yaṁ\n\nprāṇaiḥ priyatamair api\n\njanaḥ sadyo viyujyeta\n\nkim utānyair dhanādibhiḥ", "devanagari": "> येन चैवाभिपन्नोऽयं प्राणैः प्रियतमैरपि ।\n> जनः सद्यो वियुज्येत किमुतान्यैर्धनादिभिः ॥२०॥", "synonyms": "*yena*—arrastado por tal tempo; *ca*—e; *eva*—certamente; *abhipannaḥ*—alcançado; *ayam*—este; *prāṇaiḥ*—com a vida; *priya-tamaiḥ*—que é o mais caro a todos; *api*—embora; *janaḥ*—pessoa; *sadyaḥ*—imediatamente; *viyujyeta*—dá largas; *kim uta anyaiḥ*—que dizer de qualquer outra coisa; *dhana-ādibhiḥ*—como riqueza, honra, filhos, terra e lar.", "translation": "**Quem quer que esteja sob a influência do kāla supremo [tempo eterno] deve render sua vida, que é o bem mais precioso — quanto mais as demais coisas, como riqueza, honra, filhos, terra e lar.**", "purport": "Um grande cientista indiano, ocupado no negócio de elaborar planos, foi subitamente chamado pelo invencível tempo eterno enquanto ia participar de uma reunião muito importante da comissão de planejamento, e teve de entregar sua vida, esposa, filhos, casa, terra, riquezas etc. Durante a convulsão política na Índia e sua divisão em Paquistão e Hindustão, tantos indianos ricos e influentes tiveram de entregar a vida, a propriedade e a honra devido à influência do tempo, e há centenas e milhares de exemplos como esse por todo o mundo, por todo o universo, todos eles efeitos da influência do tempo. Portanto, a conclusão é que não há ser vivo poderoso dentro do universo que possa superar a influência do tempo. Muitos poetas escreveram versos sobre a influência do tempo, muitas devastações ocorreram sobre os universos devido à influência do tempo, e ninguém pôde detê-las por meio algum. Mesmo em nossa vida cotidiana, tantas coisas vêm e vão, nas quais não temos parte alguma, mas que temos de sofrer ou tolerar sem medida corretiva. Esse é o resultado do tempo."}
{"ref": "sb/1/13/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/21/", "verse_text": "*pitṛ*-bhrātṛ-suhṛt-putrā\n\nhatās te vigataṁ vayam\n\nātmā ca jarayā grastaḥ\n\n*para*-geham upāsase", "devanagari": "> पितृभ्रातृसुहृत्पुत्रा हतास्ते विगतं वयम् ।\n> आत्मा च जरया ग्रस्तः परगेहमुपाससे ॥२१॥", "synonyms": "*pitṛ*—pai; *bhrātṛ*—irmão; *suhṛt*—bem-querentes; *putrāḥ*—filhos; *hatāḥ*—todos mortos; *te*—seus; *vigatam*—expirada; *vayam*—a idade; *ātmā*—o corpo; *ca*—também; *jarayā*—pela invalidez; *grastaḥ*—dominado; *para-geham*—a casa de outro; *upāsase*—você vive.", "translation": "**Seu pai, irmão, bem-querentes e filhos, todos morreram e passaram. Você mesmo já consumiu a maior parte de sua vida, seu corpo está agora dominado pela invalidez e você vive na casa de outro.**", "purport": "Lembra-se ao rei sua condição precária, influenciada pelo cruel tempo, e por sua experiência passada deveria ter sido mais inteligente para ver o que estava por acontecer em sua própria vida. Seu pai, Vicitravīrya, morreu há muito tempo, quando ele e seus irmãos mais novos eram ainda crianças pequenas, e foi graças ao cuidado e à bondade de Bhīṣmadeva que foram adequadamente criados. Depois, seu irmão Pāṇḍu também morreu. Então, na Batalha de Kurukṣetra, seus cem filhos e seus netos morreram todos, juntamente com todos os demais bem-querentes como Bhīṣmadeva, Droṇācārya, Karṇa e muitos outros reis e amigos. Assim, havia perdido todos os homens e riquezas, e agora vivia à mercê de seu sobrinho, a quem havia posto em dificuldades de vários tipos. E apesar de todos esses reveses, pensava que prolongaria sua vida cada vez mais. Vidura quis apontar a Dhṛtarāṣṭra que cada um deve proteger a si mesmo por suas ações e pela graça do Senhor. É preciso cumprir fielmente seu dever, dependendo do resultado da autoridade suprema. Nenhum amigo, nenhum filho, nenhum pai, nenhum irmão, nenhum Estado e ninguém mais pode proteger uma pessoa que não é protegida pelo Senhor Supremo. Deve-se, portanto, buscar a proteção do Senhor Supremo, pois a forma humana de vida destina-se a buscar essa proteção. Foi avisado sobre suas condições precárias cada vez mais pelas palavras seguintes."}
{"ref": "sb/1/13/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/22/", "verse_text": "andhaḥ puraiva vadhiro\n\n*manda*-prajñāś ca sāmpratam\n\n*viśīrṇa*-danto mandāgniḥ\n\nsarāgaḥ kapham udvahan", "devanagari": "> अन्धः पुरैव वधिरो मन्दप्रज्ञाश्च साम्प्रतम् ।\n> विशीर्णदन्तो मन्दाग्निः सरागः कफमुद्वहन् ॥२२॥", "synonyms": "*andhaḥ*—cego; *purā*—desde o início; *eva*—certamente; *vadhiraḥ*—duro de ouvido; *manda-prajñāḥ*—memória encurtada; *ca*—e; *sāmpratam*—recentemente; *viśīrṇa*—soltos; *dantaḥ*—dentes; *manda-agniḥ*—ação do fígado diminuída; *sa-rāgaḥ*—com ruídos; *kapham*—tosse com muito muco; *udvahan*—saindo.", "translation": "**Você tem sido cego desde o nascimento, e recentemente ficou duro de ouvido. Sua memória está reduzida e sua inteligência perturbada. Seus dentes estão soltos, seu fígado é deficiente e você está tossindo muco.**", "purport": "Os sintomas da velhice, que já se haviam desenvolvido em Dhṛtarāṣṭra, foram-lhe apontados um após outro como advertência de que a morte se aproximava muito depressa, e ainda assim ele permanecia tolamente despreocupado quanto ao seu futuro. Os sinais apontados por Vidura no corpo de Dhṛtarāṣṭra eram sinais de apakṣaya, ou definhamento do corpo material antes do golpe final da morte. O corpo nasce, desenvolve-se, permanece, cria outros corpos, definha e então desaparece. Mas os homens tolos querem estabelecer de modo permanente o corpo perecível e pensam que sua propriedade, filhos, sociedade, país etc. lhes darão proteção. Com essas ideias tolas, ficam dominados por tais ocupações temporárias e esquecem-se por completo de que terão de abandonar este corpo temporário e tomar outro novamente, para arranjar mais um período de sociedade, amizade e amor, para por fim perecerem outra vez. Esquecem-se de sua identidade permanente e tornam-se tolamente ativos em ocupações não permanentes, esquecendo-se inteiramente de seu dever primordial. Santos e sábios como Vidura aproximam-se de tais homens tolos para despertá-los para a verdadeira situação, mas estes tomam tais sādhus e santos por parasitas da sociedade e quase todos eles se recusam a ouvir as palavras desses sādhus e santos, embora acolham sādhus de fachada e supostos santos que podem satisfazer-lhes os sentidos. Vidura não é um sādhu que satisfaz o sentimento mal-adquirido de Dhṛtarāṣṭra. Ele apontava corretamente a verdadeira situação da vida e como a pessoa pode salvar-se de tais catástrofes."}
{"ref": "sb/1/13/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/23/", "verse_text": "aho mahīyasī jantor\n\njīvitāśā yathā bhavān\n\nbhīmāpavarjitaṁ piṇḍam\n\n*ādatte gṛha*-pālavat", "devanagari": "> अहो महीयसी जन्तोर्जीविताशा यथा भवान् ।\n> भीमापवर्जितं पिण्डमादत्ते गृहपालवत् ॥२३॥", "synonyms": "*aho*—ai; *mahīyasī*—poderosa; *jantoḥ*—das entidades vivas; *jīvita-āśā*—esperança de vida; *yathā*—tanto quanto; *bhavān*—você é; *bhīma*—de Bhīmasena (irmão de Yudhiṣṭhira); *apavarjitam*—sobras; *piṇḍam*—comida; *ādatte*—comida por; *gṛha-pāla-vat*—como um cão doméstico.", "translation": "**Ai, quão poderosa é a esperança de uma entidade viva de continuar sua vida! Na verdade, você está vivendo exatamente como um cão doméstico e comendo as sobras de comida dadas por Bhīma.**", "purport": "Um sādhu jamais deve adular reis ou homens ricos para viver confortavelmente às suas custas. Cabe ao sādhu falar aos chefes de família sobre a verdade nua e crua da vida, para que cheguem a recuperar o juízo a respeito da vida precária na existência material. Dhṛtarāṣṭra é um exemplo típico de velho apegado à vida doméstica. Tornara-se um indigente no verdadeiro sentido, e mesmo assim queria viver confortavelmente na casa dos Pāṇḍavas, dentre os quais Bhīma é mencionado especialmente porque, pessoalmente, matou dois proeminentes filhos de Dhṛtarāṣṭra, a saber, Duryodhana e Duḥśāsana. Esses dois filhos eram-lhe muito queridos por suas atividades notórias e nefastas, e Bhīma é particularmente mencionado porque matou esses dois filhos prediletos. Por que Dhṛtarāṣṭra vivia ali, na casa dos Pāṇḍavas? Porque queria continuar sua vida confortavelmente, mesmo ao risco de toda humilhação. Vidura, portanto, ficou espantado de ver quão poderoso é o impulso de continuar a viver. Esse anseio de continuar a própria vida indica que o ser vivo é eternamente uma entidade viva, e que ele não quer mudar sua habitação corporal. O homem tolo não sabe que determinado período de existência corporal lhe é concedido para que cumpra um período de aprisionamento, e que o corpo humano é concedido, depois de muitíssimos nascimentos e mortes, como uma oportunidade de autorrealização, a fim de voltar ao lar, voltar ao Supremo. Mas pessoas como Dhṛtarāṣṭra tentam fazer planos para viver ali em posição confortável, com lucro e juros, pois não veem as coisas como são. Dhṛtarāṣṭra é cego e continua a ter esperança de viver confortavelmente em meio a todo tipo de reveses da vida. Um sādhu como Vidura destina-se a despertar tais pessoas cegas e, assim, ajudá-las a voltar ao Supremo, onde a vida é eterna. Uma vez ali chegando, ninguém quer retornar a este mundo material de misérias. Podemos apenas imaginar quão responsável é a tarefa confiada a um sādhu como Mahātmā Vidura."}
{"ref": "sb/1/13/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/24/", "verse_text": "agnir nisṛṣṭo dattaś ca\n\ngaro dārāś ca dūṣitāḥ\n\nhṛtaṁ kṣetraṁ dhanaṁ yeṣāṁ\n\n*tad*-dattair asubhiḥ kiyat", "devanagari": "> अग्निर्निसृष्टो दत्तश्च गरो दाराश्च दूषिताः ।\n> हृतं क्षेत्रं धनं येषां तद्दत्तैरसुभिः कियत् ॥२४॥", "synonyms": "*agniḥ*—fogo; *nisṛṣṭaḥ*—ateado; *dattaḥ*—dado; *ca*—e; *garaḥ*—veneno; *dārāḥ*—esposa casada; *ca*—e; *dūṣitāḥ*—insultada; *hṛtam*—usurpado; *kṣetram*—reino; *dhanam*—riqueza; *yeṣām*—daqueles; *tat*—deles; *dattaiḥ*—dado por; *asubhiḥ*—subsistindo; *kiyat*—é desnecessário.", "translation": "**Não há necessidade de viver uma vida degradada e subsistir da caridade daqueles a quem você tentou matar por incêndio e envenenamento. Você também insultou uma de suas esposas e usurpou seu reino e riqueza.**", "purport": "O sistema da religião varṇāśrama reserva uma parte da vida da pessoa inteiramente para o propósito da autorrealização e da obtenção da salvação na forma humana de vida. Essa é uma divisão regular da vida, mas pessoas como Dhṛtarāṣṭra, mesmo em sua idade cansada e madura, querem permanecer em casa, ainda que numa condição degradante de aceitar caridade de inimigos. Vidura quis apontar isso e impressionou-o ao dizer que era melhor morrer como seus filhos do que aceitar caridade tão humilhante. Há cinco mil anos havia um Dhṛtarāṣṭra, mas, no momento atual, há Dhṛtarāṣṭras em cada lar. Os políticos, especialmente, não se aposentam das atividades políticas a menos que sejam arrastados pela mão cruel da morte ou mortos por algum elemento opositor. Apegar-se à vida familiar até o fim da vida humana é o mais grosseiro tipo de degradação, e há absoluta necessidade de educar tais Dhṛtarāṣṭras por meio dos Viduras, mesmo no momento atual."}
{"ref": "sb/1/13/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/25/", "verse_text": "tasyāpi tava deho 'yaṁ\n\nkṛpaṇasya jijīviṣoḥ\n\nparaity anicchato jīrṇo\n\njarayā vāsasī iva", "devanagari": "> तस्यापि तव देहोऽयं कृपणस्य जिजीविषोः ।\n> परैत्यनिच्छतो जीर्णो जरया वाससी इव ॥२५॥", "synonyms": "*tasya*—deste; *api*—apesar; *tava*—seu; *dehaḥ*—corpo; *ayam*—este; *kṛpaṇasya*—do que é miserável; *jijīviṣoḥ*—de você que deseja viver; *paraiti*—deteriorará; *anicchataḥ*—mesmo não querendo; *jīrṇaḥ*—deteriorado; *jarayā*—velho; *vāsasī*—vestes; *iva*—como.", "translation": "**A despeito de tua relutância em morrer e de teu desejo de viver mesmo à custa da honra e do prestígio, teu mesquinho corpo certamente definhará e se deteriorará como uma roupa velha.**", "purport": "As palavras kṛpaṇasya jijīviṣoḥ são significativas. Há duas classes de homens. Uma se chama kṛpaṇa, e a outra se chama brāhmaṇa. O kṛpaṇa, ou homem avarento, não tem estimativa alguma de seu corpo material, ao passo que o brāhmaṇa tem uma verdadeira estimativa de si mesmo e do corpo material. O kṛpaṇa, tendo uma estimativa errada de seu corpo material, quer desfrutar da gratificação dos sentidos com toda a sua força, e, mesmo na velhice, quer tornar-se um jovem por meio de tratamento médico ou de outra forma. Dhṛtarāṣṭra é aqui tratado de kṛpaṇa porque, sem nenhuma estimativa de seu corpo material, quer viver a qualquer custo, e Vidura tenta abrir-lhe os olhos para que veja que não pode viver além de seu prazo e que deve preparar-se para a morte. Visto que a morte é inevitável, por que deveria ele aceitar uma posição tão humilhante para continuar vivendo? É melhor tomar o caminho correto, mesmo ao risco da morte. A vida humana destina-se a pôr fim a todas as espécies de misérias da existência material, e a vida deve ser de tal modo regulada que se possa alcançar a meta desejada. Dhṛtarāṣṭra, devido à sua concepção errônea da vida, já havia desperdiçado oitenta por cento de sua energia conquistada, de modo que lhe convinha utilizar os dias restantes de sua avarenta vida para o bem supremo. Tal vida chama-se avarenta porque a pessoa não consegue utilizar adequadamente os bens da forma humana de vida. Esse homem avarento, somente por boa sorte, encontra uma alma autorrealizada como Vidura e, por sua instrução, livra-se da ignorância da existência material."}
{"ref": "sb/1/13/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/26/", "verse_text": "*gata*-svārtham imaṁ dehaṁ\n\n*virakto mukta*-bandhanaḥ\n\n*avijñāta*-gatir jahyāt\n\nsa vai dhīra udāhṛtaḥ", "devanagari": "> गतस्वार्थमिमं देहं विरक्तो मुक्तबन्धनः ।\n> अविज्ञातगतिर्जह्यात्स वै धीर उदाहृतः ॥२६॥", "synonyms": "*gata-sva-artham*—sem ser adequadamente utilizado; *imam*—este; *deham*—corpo material; *viraktaḥ*—indiferentemente; *mukta*—sendo liberado; *bandhanaḥ*—de todas as obrigações; *avijñāta-gatiḥ*—destino desconhecido; *jahyāt*—deve-se abandonar este corpo; *saḥ*—tal pessoa; *vai*—certamente; *dhīraḥ*—imperturbável; *udāhṛtaḥ*—é dito ser assim.", "translation": "**Chama-se imperturbável aquele que vai para um lugar remoto e desconhecido e, livre de todas as obrigações, abandona seu corpo material quando este se torna inútil.**", "purport": "Narottama Dāsa Ṭhākura, um grande devoto e ācārya da seita Gauḍīya Vaiṣṇava, cantou: “Meu Senhor, simplesmente desperdicei minha vida. Tendo obtido o corpo humano, negligenciei adorar a Vossa Senhoria e, portanto, de boa vontade bebi veneno.” Em outras palavras, o corpo humano destina-se especialmente ao cultivo do conhecimento do serviço devocional ao Senhor, sem o qual a vida se torna repleta de ansiedades e condições miseráveis. Por conseguinte, aconselha-se que aquele que desperdiçou sua vida sem tais atividades culturais deixe o lar sem o conhecimento de amigos e parentes e, estando assim livre de todas as obrigações para com a família, a sociedade, o país etc., abandone o corpo em algum destino desconhecido, de modo que os outros não saibam onde e como ele encontrou a morte. Dhīra significa aquele que não se perturba, mesmo quando há provocação suficiente. A pessoa não consegue abandonar uma vida familiar confortável devido à sua relação afetuosa com a esposa e os filhos. A autorrealização é obstruída por essa afeição indevida pela família e, se alguém é de algum modo capaz de esquecer tal relação, chama-se imperturbado, ou dhīra. Esta é, contudo, a senda da renúncia baseada numa vida frustrada, mas a estabilização de tal renúncia só é possível pela associação com santos genuínos e almas autorrealizadas, por meio da qual a pessoa pode ocupar-se no amoroso serviço devocional ao Senhor. A rendição sincera aos pés de lótus do Senhor é possível ao despertar-se o transcendental sentido de serviço, o que se torna possível pela associação com devotos puros do Senhor. Dhṛtarāṣṭra teve a sorte suficiente de ter um irmão cuja própria associação era uma fonte de liberação para sua vida frustrada."}
{"ref": "sb/1/13/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/27/", "verse_text": "yaḥ svakāt parato veha\n\n*jāta*-nirveda ātmavān\n\nhṛdi kṛtvā hariṁ gehāt\n\npravrajet sa narottamaḥ", "devanagari": "> यः स्वकात्परतो वेह जातनिर्वेद आत्मवान् ।\n> हृदि कृत्वा हरिं गेहात्प्रव्रजेत्स नरोत्तमः ॥२७॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *svakāt*—por seu próprio despertar; *parataḥ vā*—ou ao ouvir de outro; *iha*—aqui neste mundo; *jāta*—torna-se; *nirvedaḥ*—indiferente ao apego material; *ātmavān*—consciência; *hṛdi*—dentro do coração; *kṛtvā*—tendo sido tomado por; *harim*—a Personalidade de Deus; *gehāt*—do lar; *pravrajet*—parte; *saḥ*—ele é; *nara-uttamaḥ*—o ser humano de primeira classe.", "translation": "**É certamente um ser humano de primeira classe aquele que desperta e compreende, por si mesmo ou de outros, a falsidade e a miséria deste mundo material e, assim, abandona o lar e depende completamente da Personalidade de Deus que reside em seu coração.**", "purport": "Há três classes de transcendentalistas, a saber: 1) o dhīra, ou aquele que não se perturba por estar afastado da associação familiar; 2) aquele na ordem de vida renunciada, um sannyāsī por sentimento frustrado; e 3) um devoto sincero do Senhor, que desperta a consciência de Deus por meio de ouvir e cantar e abandona o lar dependendo completamente da Personalidade de Deus, que reside em seu coração. A ideia é que a ordem de vida renunciada, após uma vida frustrada de sentimento no mundo material, pode ser o degrau na senda da autorrealização, mas a verdadeira perfeição da senda da liberação é alcançada quando a pessoa se exercita em depender plenamente da Suprema Personalidade de Deus, que vive no coração de todos como Paramātmā. A pessoa pode viver sozinha na mais escura selva, longe do lar, mas um devoto firme sabe muito bem que não está sozinho. A Suprema Personalidade de Deus está com ele, e Ele pode proteger Seu devoto sincero em qualquer circunstância difícil. Deve-se, portanto, praticar o serviço devocional em casa, ouvindo e cantando o santo nome, qualidade, forma, passatempos, séquito etc., em associação com devotos puros, e essa prática ajudará a pessoa a despertar a consciência de Deus na proporção de sua sinceridade de propósito. Quem deseja benefício material por meio de tais atividades devocionais jamais pode depender da Suprema Personalidade de Deus, embora Ele resida no coração de todos. Tampouco o Senhor dá qualquer orientação às pessoas que O adoram em busca de ganho material. Esses devotos materialistas podem ser abençoados pelo Senhor com benefícios materiais, mas não conseguem atingir a etapa do ser humano de primeira classe, como se mencionou acima. Há muitos exemplos de tais devotos sinceros na história do mundo, especialmente na Índia, e eles são nossos guias na senda da autorrealização. Mahātmā Vidura é um desses grandes devotos do Senhor, e todos nós devemos procurar seguir suas pegadas de lótus rumo à autorrealização."}
{"ref": "sb/1/13/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/28/", "verse_text": "athodīcīṁ diśaṁ yātu\n\n*svair ajñāta*-gatir bhavān\n\nito 'rvāk prāyaśaḥ kālaḥ\n\n*puṁsāṁ guṇa*-vikarṣaṇaḥ", "devanagari": "> अथोदीचीं दिशं यातु स्वैरज्ञातगतिर्भवान् ।\n> इतोऽर्वाक्प्रायशः कालः पुंसां गुणविकर्षणः ॥२८॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *udīcīm*—norte; *diśam*—direção; *yātu*—por favor vá; *svaiḥ*—por seus parentes; *ajñāta*—sem conhecimento; *gatiḥ*—movimentos; *bhavān*—de você mesmo; *itaḥ*—depois disso; *arvāk*—anunciará; *prāyaśaḥ*—geralmente; *kālaḥ*—o tempo; *puṁsām*—dos homens; *guṇa*—qualidades; *vikarṣaṇaḥ*—diminuindo.", "translation": "**Por favor, parta imediatamente para o Norte, sem que seus parentes saibam, pois em breve chegará o tempo que diminuirá as boas qualidades dos homens.**", "purport": "Uma vida de frustração pode ser compensada quando a pessoa se torna um dhīra, ou deixa o lar para sempre sem se comunicar com os parentes, e Vidura aconselhou seu irmão mais velho a adotar esse caminho sem demora, porque muito rapidamente se aproximava a era de Kali. Uma alma condicionada já está degradada pela associação material e, mesmo assim, no Kali-yuga as boas qualidades de um homem se deteriorarão até o critério mais baixo. Aconselhou-se a Dhṛtarāṣṭra que deixasse o lar antes que o Kali-yuga se aproximasse, porque a atmosfera criada por Vidura — suas valiosas instruções sobre os fatos da vida — se desvaneceria devido à influência da era que se aproximava velozmente. Tornar-se narottama, ou um ser humano de primeira classe que depende completamente do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa, não é possível para nenhum homem comum. Afirma-se na Bhagavad-gītā (Bg. 7.28) que somente uma pessoa completamente livre de todas as máculas dos atos pecaminosos pode depender do Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Vidura aconselhou Dhṛtarāṣṭra a, pelo menos, tornar-se um dhīra no princípio, caso lhe fosse impossível tornar-se um sannyāsī ou um narottama. Esforçar-se persistentemente na linha da autorrealização ajuda a pessoa a elevar-se às condições de um narottama a partir da etapa de um dhīra. A etapa de dhīra é alcançada após prolongada prática do sistema de yoga, mas, pela graça de Vidura, a pessoa pode atingir essa etapa imediatamente, bastando dispor-se a adotar os meios da etapa de dhīra, que é a etapa preparatória para o sannyāsa. A etapa de sannyāsa é a etapa preparatória do paramahaṁsa, ou o devoto de primeira ordem do Senhor."}
{"ref": "sb/1/13/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/29/", "verse_text": "evaṁ rājā vidureṇānujena\n\n*prajñā*-cakṣur bodhita ājamīḍhaḥ\n\n*chittvā sveṣu sneha*-pāśān draḍhimno\n\n*niścakrāma bhrātṛ*-sandarśitādhvā", "devanagari": "> एवं राजा विदुरेणानुजेन प्रज्ञाचक्षुर्बोधित आजमीढः ।\n> छित्त्वा स्वेषु स्नेहपाशान्द्रढिम्नो निश्चक्राम भ्रातृसन्दर्शिताध्वा ॥२९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *rājā*—o Rei Dhṛtarāṣṭra; *vidureṇa anujena*—por seu irmão mais novo Vidura; *prajñā*—conhecimento introspectivo; *cakṣuḥ*—olhos; *bodhitaḥ*—sendo compreendido; *ājamīḍhaḥ*—Dhṛtarāṣṭra, descendente da família de Ajamīḍha; *chittvā*—ao romper; *sveṣu*—em relação aos parentes; *sneha-pāśān*—a forte rede de afeto; *draḍhimnaḥ*—por causa da firmeza; *niścakrāma*—saiu; *bhrātṛ*—irmão; *sandarśita*—direção para; *adhvā*—o caminho da liberação.", "translation": "**Assim, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, descendente da família de Ajamīḍha, firmemente convencido pelo conhecimento introspectivo [prajñā], rompeu de imediato a forte rede do afeto familiar por sua resoluta determinação. Dessa maneira, ele imediatamente deixou o lar para tomar a senda da liberação, como o orientara seu irmão mais novo, Vidura.**", "purport": "O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, o grande pregador dos princípios do Śrīmad-Bhāgavatam, enfatizou a importância de associar-se com sādhus, ou devotos puros do Senhor. Ele disse que, mesmo por um momento de associação com um devoto puro, a pessoa pode alcançar toda a perfeição. Não nos envergonhamos de admitir que este fato foi experimentado em nossa vida prática. Não fôssemos favorecidos por Sua Divina Graça Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, em nosso primeiro encontro de apenas alguns minutos, ter-nos-ia sido impossível aceitar esta poderosa tarefa de descrever o Śrīmad-Bhāgavatam em inglês. Sem tê-lo visto naquele momento oportuno, poderíamos ter-nos tornado um grandíssimo magnata dos negócios, mas jamais teríamos sido capazes de trilhar a senda da liberação e de nos ocupar no verdadeiro serviço ao Senhor sob as instruções de Sua Divina Graça. E eis aqui outro exemplo prático, pela ação da associação de Vidura com Dhṛtarāṣṭra. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra estava firmemente atado a uma rede de afinidades materiais relacionadas com política, economia e apego familiar, e fez tudo o que estava ao seu alcance para alcançar o pretenso sucesso em seus projetos planejados, mas frustrou-se do começo ao fim no que se referia às suas atividades materiais. E, contudo, apesar de sua vida de fracasso, alcançou o maior de todos os êxitos na autorrealização, pelas vigorosas instruções de um devoto puro do Senhor, que é o emblema típico de um sādhu. As escrituras prescrevem, portanto, que a pessoa se associe somente com sādhus, rejeitando todas as outras espécies de associação, e, ao fazê-lo, terá ampla oportunidade de ouvir os sādhus, que podem despedaçar os laços da afeição ilusória no mundo material. É um fato que o mundo material é uma grande ilusão, porque tudo parece ser uma realidade tangível, mas, no momento seguinte, tudo se evapora como a espuma agitada do mar ou uma nuvem no céu. Uma nuvem no céu sem dúvida parece ser uma realidade, porque chove, e, devido às chuvas, tantas coisas verdes e temporárias surgem, mas, em última análise, tudo desaparece, a saber, a nuvem, a chuva e a vegetação verde, tudo no devido tempo. O céu, porém, permanece, e as variedades do céu ou os luzeiros também permanecem para sempre. De modo semelhante, a Verdade Absoluta, comparada ao céu, permanece eternamente, e a temporária ilusão semelhante a uma nuvem vem e vai embora. Os seres vivos tolos são atraídos pela nuvem temporária, mas os homens inteligentes estão mais interessados no céu eterno, com toda a sua variedade."}
{"ref": "sb/1/13/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/30/", "verse_text": "patiṁ prayāntaṁ subalasya putrī\n\n*pati*-vratā cānujagāma sādhvī\n\n*himālayaṁ nyasta*-daṇḍa-praharṣaṁ\n\nmanasvinām iva sat samprahāraḥ", "devanagari": "> पतिं प्रयान्तं सुबलस्य पुत्री पतिव्रता चानुजगाम साध्वी ।\n> हिमालयं न्यस्तदण्डप्रहर्षं मनस्विनामिव सत्सम्प्रहारः ॥३०॥", "synonyms": "*patim*—seu marido; *prayāntam*—ao deixar o lar; *subalasya*—do Rei Subala; *putrī*—a digna filha; *pati-vratā*—devota ao marido; *ca*—também; *anujagāma*—seguiu; *sādhvī*—a casta; *himālayam*—em direção às Montanhas do Himalaia; *nyasta-daṇḍa*—aquele que aceitou o bastão da ordem renunciada; *praharṣam*—objeto de alegria; *manasvinām*—dos grandes lutadores; *iva*—como; *sat*—legítimo; *samprahāraḥ*—bom açoite.", "translation": "**Gāndhārī, que era a filha do rei Subala de Kandahar [ou Gāndhāra], seguiu seu marido, vendo que ele se dirigia às montanhas Himalaias, que são o deleite daqueles que aceitaram o bastão da ordem renunciada, assim como os guerreiros que aceitaram um bom golpe do inimigo.**", "purport": "Saubalinī, ou Gāndhārī, filha do rei Subala e esposa do rei Dhṛtarāṣṭra, era ideal como esposa dedicada ao marido. A civilização Védica prepara especialmente esposas castas e dedicadas, das quais Gāndhārī é uma dentre muitas mencionadas na história. Lakṣmījī Sītādevī também era filha de um grande rei, mas seguiu seu marido, o Senhor Rāmacandra, até a floresta. De modo semelhante, como mulher, ela poderia permanecer em casa ou na casa do pai, mas, como dama casta e gentil, seguiu o marido sem hesitação. As instruções para a ordem de vida renunciada foram transmitidas a Dhṛtarāṣṭra por Vidura, e Gāndhārī estava ao lado do marido. Mas ele não lhe pediu que o seguisse, porque naquele momento estava plenamente determinado, como um grande guerreiro que enfrenta todo tipo de perigo no campo de batalha. Ele já não se sentia atraído pela suposta esposa ou pelos parentes, e decidiu partir sozinho; mas, como dama casta, Gāndhārī decidiu seguir o marido até o último momento. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra aceitou a ordem de vānaprastha, e nessa etapa permite-se que a esposa permaneça como servidora voluntária, mas na etapa de sannyāsa nenhuma esposa pode ficar com o ex-marido. Considera-se que um sannyāsī está civilmente morto e, por isso, a esposa torna-se viúva civil, sem ligação com o ex-marido. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra não recusou sua fiel esposa, e ela seguiu o marido por sua própria conta e risco.\n\nOs sannyāsīs aceitam um bastão como sinal da ordem de vida renunciada. Há dois tipos de sannyāsīs. Aqueles que seguem a filosofia Māyāvādī, encabeçada por Śrīpāda Śaṅkarācārya, aceitam apenas um bastão (eka-daṇḍa), ao passo que os que seguem a filosofia vaiṣṇava aceitam três bastões combinados (tri-daṇḍa). Os sannyāsīs Māyāvādīs são ekadaṇḍi-svāmīs, ao passo que os sannyāsīs vaiṣṇavas são conhecidos como tridaṇḍi-svāmīs, ou, mais distintamente, tridaṇḍi-gosvāmīs, para que se distingam dos filósofos Māyāvādīs. Os ekadaṇḍi-svāmīs em geral gostam dos Himalaias, mas os sannyāsīs vaiṣṇavas gostam de Vṛndāvana e Purī. Os sannyāsīs vaiṣṇavas são narottamas, ao passo que os sannyāsīs Māyāvādīs são dhīras. Aconselhou-se a Mahārāja Dhṛtarāṣṭra que seguisse os dhīras, porque naquela etapa era difícil para ele tornar-se um narottama."}
{"ref": "sb/1/13/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/31/", "verse_text": "*ajāta-śatruḥ kṛta*-maitro hutāgnir\n\n*viprān natvā tila*-go-bhūmi-rukmaiḥ\n\n*gṛhaṁ praviṣṭo guru*-vandanāya\n\nna cāpaśyat pitarau saubalīṁ ca", "devanagari": "> अजातशत्रुः कृतमैत्रो हुताग्निर्विप्रान्नत्वा तिलगोभूमिरुक्मैः ।\n> गृहं प्रविष्टो गुरुवन्दनाय न चापश्यत्पितरौ सौबलीं च ॥३१॥", "synonyms": "*ajāta*—nunca nascido; *śatruḥ*—inimigo; *kṛta*—tendo realizado; *maitraḥ*—adorando os semideuses; *huta-agniḥ*—e oferecendo combustível no fogo; *viprān*—os *brāhmaṇas*; *natvā*—oferecendo reverências; *tila-go-bhūmi-rukmaiḥ*—juntamente com grãos, vacas, terra e ouro; *gṛham*—no interior do palácio; *praviṣṭaḥ*—tendo entrado; *guru-vandanāya*—para oferecer respeito aos membros mais velhos; *na*—não; *ca*—também; *apaśyat*—viu; *pitarau*—seus tios; *saubalīm*—Gāndhārī; *ca*—também.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira, cujo inimigo jamais nasceu, executou seus deveres matinais diários orando, oferecendo sacrifício de fogo ao deus do Sol e oferecendo reverências, grãos, vacas, terra e ouro aos brāhmaṇas. Em seguida, entrou no palácio para apresentar seus respeitos aos mais velhos. Não conseguiu, porém, encontrar seu tio e sua tia, a filha do rei Subala.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era o rei mais piedoso, porque ele mesmo praticava diariamente os deveres piedosos prescritos para os chefes de família. Os chefes de família devem levantar-se cedo pela manhã e, após o banho, devem oferecer respeitos às Deidades em casa por meio de orações, oferecendo combustível no fogo sagrado, dando aos brāhmaṇas, em caridade, terra, vacas, grãos, ouro etc., e, por fim, oferecendo aos membros mais velhos os devidos respeitos e reverências. A menos que a pessoa esteja disposta a praticar os preceitos prescritos nos śāstras, não pode ser um bom homem simplesmente por conhecimento livresco. Os chefes de família modernos estão habituados a diferentes modos de vida, a saber, levantar-se tarde e então tomar chá na cama sem nenhum tipo de limpeza nem nenhuma das práticas purificatórias mencionadas acima. As crianças do lar são levadas a praticar aquilo que os pais praticam e, por isso, toda a geração desliza rumo ao inferno. Nada de bom se pode esperar deles a menos que se associem com sādhus. Como Dhṛtarāṣṭra, a pessoa materialista pode receber lições de um sādhu como Vidura e, assim, purificar-se dos efeitos da vida moderna.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira, contudo, não conseguiu encontrar no palácio seus dois tios, a saber, Dhṛtarāṣṭra e Vidura, juntamente com Gāndhārī, a filha do rei Subala. Estava ansioso por vê-los e, por isso, perguntou a Sañjaya, o secretário particular de Dhṛtarāṣṭra."}
{"ref": "sb/1/13/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/32/", "verse_text": "tatra sañjayam āsīnaṁ\n\n*papracchodvigna*-mānasaḥ\n\ngāvalgaṇe kva nas tāto\n\nvṛddho hīnaś ca netrayoḥ", "devanagari": "> तत्र सञ्जयमासीनं पप्रच्छोद्विग्नमानसः ।\n> गावल्गणे क्व नस्तातो वृद्धो हीनश्च नेत्रयोः ॥३२॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *sañjayam*—a Sañjaya; *āsīnam*—sentado; *papraccha*—ele perguntou; *udvigna-mānasaḥ*—cheio de ansiedade; *gāvalgaṇe*—o filho de Gavalgaṇa, Sañjaya; *kva*—onde está; *naḥ*—nosso; *tātaḥ*—tio; *vṛddhaḥ*—idoso; *hīnaḥ ca*—assim como privado de; *netrayoḥ*—os olhos.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira, tomado de ansiedade, voltou-se para Sañjaya, que ali estava sentado, e disse: Ó Sañjaya, onde está nosso tio, que é idoso e cego?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/33/", "verse_text": "*ambā ca hata*-putrārtā\n\npitṛvyaḥ kva gataḥ suhṛt\n\n*api mayy akṛta*-prajñe\n\n*hata*-bandhuḥ sa bhāryayā\n\n*āśaṁsa*-mānaḥ śamalaṁ\n\ngaṅgāyāṁ duḥkhito 'patat", "devanagari": "> अम्बा च हतपुत्रार्ता पितृव्यः क्व गतः सुहृत् ।\n> अपि मय्यकृतप्रज्ञे हतबन्धुः स भार्यया ।\n> आशंसमानः शमलं गङ्गायां दुःखितोऽपतत् ॥३३॥", "synonyms": "*ambā*—tia materna; *ca*—e; *hata-putrā*—que havia perdido todos os seus filhos; *ārtā*—em situação lamentável; *pitṛvyaḥ*—o tio Vidura; *kva*—onde; *gataḥ*—foi; *suhṛt*—bem-querente; *api*—se porventura; *mayi*—para comigo; *akṛta-prajñe*—ingrato; *hata-bandhuḥ*—aquele que perdeu todos os seus filhos; *saḥ*—Dhṛtarāṣṭra; *bhāryayā*—com sua esposa; *āśaṁsa-mānaḥ*—em mente duvidosa; *śamalam*—ofensas; *gaṅgāyām*—nas águas do Ganges; *duḥkhitaḥ*—em mente angustiada; *apatat*—mergulhou.", "translation": "***Onde está meu bem-querente, o tio Vidura, e a mãe Gāndhārī, que está muito afligida pela morte de todos os seus filhos? Meu tio Dhṛtarāṣṭra também estava muito mortificado pela morte de todos os seus filhos e netos. Indubitavelmente sou muito ingrato. Teria ele, por isso, levado minhas ofensas muito a sério e, junto com sua esposa, se lançado no Ganges?***", "purport": "Os Pāṇḍavas, especialmente Mahārāja Yudhiṣṭhira e Arjuna, anteviram as consequências da Batalha de Kurukṣetra, e por isso Arjuna recusou-se a executar a luta. A luta foi executada pela vontade do Senhor, mas os efeitos da aflição familiar, tal como a haviam imaginado antes, vieram a confirmar-se. Mahārāja Yudhiṣṭhira sempre teve consciência da grande aflição de seu tio Dhṛtarāṣṭra e de sua tia Gāndhārī, e por isso tomou todo cuidado possível com eles em sua velhice e condições aflitas. Quando, portanto, não conseguiu encontrar o tio e a tia no palácio, naturalmente surgiram suas dúvidas, e ele conjeturou que tivessem descido às águas do Ganges. Ele se considerou ingrato, porque, quando os Pāṇḍavas estavam sem pai, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra concedera-lhes todas as facilidades reais para viver e, em troca, ele havia matado todos os filhos dele na Batalha de Kurukṣetra. Como homem piedoso, Mahārāja Yudhiṣṭhira levava em conta todos os seus próprios atos errôneos inevitáveis, e jamais pensava nos atos errôneos de seu tio e companhia. Dhṛtarāṣṭra havia sofrido os efeitos de seus próprios atos errôneos pela vontade do Senhor, mas Mahārāja Yudhiṣṭhira pensava apenas em seus próprios atos errôneos inevitáveis. Essa é a natureza de um bom homem e devoto do Senhor. Um devoto jamais encontra defeitos nos outros, mas procura descobrir os seus próprios e, assim, corrigi-los na medida do possível."}
{"ref": "sb/1/13/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/34/", "verse_text": "pitary uparate pāṇḍau\n\nsarvān naḥ suhṛdaḥ śiśūn\n\narakṣatāṁ vyasanataḥ\n\npitṛvyau kva gatāv itaḥ", "devanagari": "> पितर्युपरते पाण्डौ सर्वान्नः सुहृदः शिशून् ।\n> अरक्षतां व्यसनतः पितृव्यौ क्व गतावितः ॥३४॥", "synonyms": "*pitari*—ao meu pai; *uparate*—tendo caído; *pāṇḍau*—Mahārāja Pāṇḍu; *sarvān*—todos; *naḥ*—nos; *suhṛdaḥ*—bem-querente; *śiśūn*—pequenas crianças; *arakṣatām*—protegeram; *vyasanataḥ*—de todo tipo de perigos; *pitṛvyau*—os tios; *kva*—onde; *gatau*—partiram; *itaḥ*—deste lugar.", "translation": "***Quando meu pai, Pāṇḍu, caiu e nós éramos todos pequenas crianças, esses dois tios nos protegeram de todo tipo de calamidade. Eram sempre nossos bons bem-querentes. Ah, para onde foram daqui?***", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/35/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*kṛpayā sneha*-vaiklavyāt\n\n*sūto viraha*-karśitaḥ\n\nātmeśvaram acakṣāṇo\n\nna pratyāhātipīḍitaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> कृपया स्नेहवैक्लव्यात्सूतो विरहकर्शितः ।\n> आत्मेश्वरमचक्षाणो न प्रत्याहातिपीडितः ॥३५॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *kṛpayā*—por plena compaixão; *sneha-vaiklavyāt*—perturbação mental devida ao profundo afeto; *sūtaḥ*—Sañjaya; *viraha-karśitaḥ*—angustiado pela separação; *ātma-īśvaram*—seu mestre; *acakṣāṇaḥ*—não tendo visto; *na*—não; *pratyāha*—respondeu; *ati-pīḍitaḥ*—estando demasiadamente aflito.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Sañjaya, por não ter visto seu próprio amo, Dhṛtarāṣṭra, devido à compaixão por sua tristeza e condição mental, não conseguiu responder adequadamente a Mahārāja Yudhiṣṭhira.**", "purport": "Sañjaya foi o assistente pessoal de Mahārāja Yudhiṣṭhira por longuíssimo tempo, e assim teve a oportunidade de estudar a vida de Dhṛtarāṣṭra. E quando, por fim, viu que Dhṛtarāṣṭra havia deixado o lar sem o seu conhecimento, suas mágoas não tiveram limites. Ele sentia plena compaixão por Dhṛtarāṣṭra, porque, na partida da Batalha de Kurukṣetra, o rei Dhṛtarāṣṭra havia perdido tudo, homens e dinheiro, e, ao final, o rei e a rainha tiveram de deixar o lar em total frustração. Ele analisou a situação a seu próprio modo, pois não sabia que a visão interior de Dhṛtarāṣṭra fora despertada por Vidura e que, por isso, este deixara o lar em entusiástica alegria, em busca de uma vida melhor depois de afastar-se do poço escuro do lar. A menos que a pessoa esteja convencida de uma vida melhor após a renúncia à vida presente, ela não consegue manter-se na ordem de vida renunciada simplesmente por vestes artificiais ou por permanecer fora do lar."}
{"ref": "sb/1/13/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/36/", "verse_text": "vimṛjyāśrūṇi pāṇibhyāṁ\n\nviṣṭabhyātmānam ātmanā\n\najāta-śatruṁ pratyūce\n\nprabhoḥ pādāv anusmaran", "devanagari": "> विमृज्याश्रूणि पाणिभ्यां विष्टभ्यात्मानमात्मना ।\n> अजातशत्रुं प्रत्यूचे प्रभोः पादावनुस्मरन् ॥३६॥", "synonyms": "*vimṛjya*—enxugando; *aśrūṇi*—lágrimas dos olhos; *pāṇibhyām*—com as mãos; *viṣṭabhya*—situado; *ātmānam*—a mente; *ātmanā*—pela inteligência; *ajāta-śatrum*—a Mahārāja Yudhiṣṭhira; *pratyūce*—começou a responder; *prabhoḥ*—de seu mestre; *pādau*—os pés; *anusmaran*—meditando.", "translation": "**Primeiro, lentamente, aquietou sua mente pela inteligência e, enxugando as lágrimas e meditando nos pés de seu mestre, Dhṛtarāṣṭra, começou a responder a Mahārāja Yudhiṣṭhira.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/37/", "verse_text": "sañjaya uvāca\n\nnāhaṁ veda vyavasitaṁ\n\n*pitror vaḥ kula*-nandana\n\n*gāndhāryā vā mahā*-bāho\n\nmuṣito 'smi mahātmabhiḥ", "devanagari": "> सञ्जय उवाच\n> नाहं वेद व्यवसितं पित्रोर्वः कुलनन्दन ।\n> गान्धार्या वा महाबाहो मुषितोऽस्मि महात्मभिः ॥३७॥", "synonyms": "*sañjayaḥ uvāca*—Sañjaya disse; *na*—não; *aham*—eu mesmo; *veda*—em conhecimento; *vyavasitam*—determinação; *pitroḥ*—de seus tios; *vaḥ*—seus; *kula-nandana*—ó descendente da dinastia Kuru; *gāndhāryāḥ*—por Gāndhārī; *vā*—ou; *mahā-bāho*—ó grande rei; *muṣitaḥ*—enganado; *asmi*—fui; *mahā-ātmabhiḥ*—por essas grandes almas.", "translation": "**Sañjaya disse: Meu caro descendente da dinastia Kuru, não tenho nenhuma informação sobre a determinação de seus dois tios nem de Gāndhārī. Ó rei, fui enganado por essas grandes almas.**", "purport": "Saber que grandes almas enganam os outros pode ser surpreendente, mas é um fato que as grandes almas enganam os outros por uma grande causa. Diz-se que o Senhor Kṛṣṇa também aconselhou Yudhiṣṭhira a dizer uma mentira diante de Droṇācārya, e isso foi também por uma grande causa. O Senhor o quis, e por isso foi uma grande causa. A satisfação do Senhor é o critério da autenticidade, e a mais elevada perfeição da vida é satisfazer o Senhor por meio do próprio dever ocupacional. Esse é o veredito do Gītā e do Bhāgavatam. * Dhṛtarāṣṭra e Vidura, seguidos por Gāndhārī, não revelaram sua determinação a Sañjaya, embora este estivesse constantemente com Dhṛtarāṣṭra como seu assistente pessoal. Sañjaya jamais pensou que Dhṛtarāṣṭra pudesse realizar qualquer ato sem consultá-lo. Mas a partida de Dhṛtarāṣṭra de casa foi tão confidencial que nem sequer pôde ser revelada a Sañjaya. Sanātana Gosvāmī também enganou o carcereiro da prisão ao partir para ver Śrī Caitanya Mahāprabhu, e, de modo semelhante, Raghunātha Dāsa Gosvāmī também enganou seu sacerdote e deixou o lar para sempre a fim de satisfazer o Senhor. Para satisfazer o Senhor, qualquer coisa é boa, pois está em relação com a Verdade Absoluta. Nós também tivemos a mesma oportunidade de enganar os membros da família e deixar o lar para nos ocuparmos no que era necessário por uma grande causa, e não há perda alguma para nenhuma das partes em semelhante fraude transcendental.\n\n*yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam\n\nsva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ. (Bg. 18.46)\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (Bhāg. 1.2.13)"}
{"ref": "sb/1/13/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/38/", "verse_text": "athājagāma bhagavān\n\n*nāradaḥ saha*-tumburuḥ\n\npratyutthāyābhivādyāha\n\nsānujo 'bhyarcayan munim", "devanagari": "> अथाजगाम भगवान्नारदः सहतुम्बुरुः ।\n> प्रत्युत्थायाभिवाद्याह सानुजोऽभ्यर्चयन्मुनिम् ॥३८॥", "synonyms": "*atha*—então; *ājagāma*—chegou; *bhagavān*—a divina personalidade; *nāradaḥ*—Nārada; *saha-tumburuḥ*—junto com seu tumburu (instrumento musical); *pratyutthāya*—tendo se levantado de seus assentos; *abhivādya*—oferecendo as devidas reverências; *āha*—disse; *sa-anujaḥ*—junto com os irmãos mais novos; *abhyarcayan*—assim enquanto recebia de maneira adequada; *munim*—o sábio.", "translation": "**Enquanto Sañjaya assim falava, Śrī Nārada, o poderoso devoto do Senhor, surgiu em cena. Mahārāja Yudhiṣṭhira e seus irmãos receberam-no de maneira apropriada, levantando-se de seus assentos e oferecendo reverências.**", "purport": "O Devarṣi Nārada é aqui descrito como *bhagavān* por ser o mais confidencial devoto do Senhor. O Senhor e Seus devotos mais confidenciais são tratados no mesmo nível por aqueles que estão de fato ocupados no serviço amoroso do Senhor. Tais devotos confidenciais do Senhor são-Lhe muito queridos, porque viajam por toda parte para pregar as glórias do Senhor em diferentes capacidades e fazem o máximo possível para converter em devotos os não-devotos do Senhor, a fim de elevá-los à plataforma da sanidade. Na verdade, um ser vivo não pode ser um não-devoto do Senhor, devido à sua posição constitucional, mas, quando alguém se torna um não-devoto ou descrente, deve-se compreender que a pessoa em questão não está numa condição sadia de vida. Os devotos confidenciais do Senhor tratam tais seres vivos iludidos e, por isso, são os mais agradáveis aos olhos do Senhor. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* que ninguém Lhe é mais querido do que aquele que de fato prega as glórias do Senhor para converter os descrentes e não-devotos. A personalidades como Nārada devem-se oferecer todos os devidos respeitos, como os que se oferecem à própria Personalidade de Deus, e Mahārāja Yudhiṣṭhira, juntamente com seus nobres irmãos, foram exemplos para os outros ao receberem um devoto puro do Senhor como Nārada, que não tinha outra ocupação senão cantar as glórias do Senhor ao som de sua *vīṇā*, um instrumento musical de cordas."}
{"ref": "sb/1/13/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/39/", "verse_text": "yudhiṣṭhira uvāca\n\nnāhaṁ veda gatiṁ pitror\n\nbhagavan kva gatāv itaḥ\n\n*ambā vā hata*-putrārtā\n\nkva gatā ca tapasvinī", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> नाहं वेद गतिं पित्रोर्भगवन्क्व गतावितः ।\n> अम्बा वा हतपुत्रार्ता क्व गता च तपस्विनी ॥३९॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira disse; *na*—não; *aham*—eu mesmo; *veda*—sei; *gatim*—partida; *pitroḥ*—dos tios; *bhagavan*—ó divina personalidade; *kva*—onde; *gatau*—foram; *itaḥ*—deste lugar; *ambā*—tia materna; *vā*—também; *hata-putrā*—privada de seus filhos; *ārtā*—angustiada; *kva*—onde; *gatā*—foi; *ca*—também; *tapasvinī*—asceta.", "translation": "***Mahārāja Yudhiṣṭhira disse: Ó divina personalidade, não sei para onde foram meus dois tios. Tampouco consigo encontrar minha asceta tia, que está com o coração partido pela perda de todos os seus filhos.***", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira, como boa alma e devoto do Senhor, sempre teve consciência da grande perda de sua tia e de seus sofrimentos como asceta. Um asceta jamais se perturba com toda sorte de sofrimentos, e isso o torna forte e determinado na senda do progresso espiritual. A rainha Gāndhārī é um exemplo típico de asceta, por seu maravilhoso caráter em muitas situações difíceis. Ela foi uma mulher ideal como mãe, esposa e asceta, e na história do mundo tal caráter numa mulher raramente se encontra."}
{"ref": "sb/1/13/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/40/", "verse_text": "karṇadhāra ivāpāre\n\n*bhagavān pāra*-darśakaḥ\n\nathābabhāṣe bhagavān\n\n*nārado muni*-sattamaḥ", "devanagari": "> कर्णधार इवापारे भगवान्पारदर्शकः ।\n> अथाबभाषे भगवान्नारदो मुनिसत्तमः ॥४०॥", "synonyms": "*karṇa-dhāraḥ*—capitão do navio; *iva*—como; *apāre*—nos vastos oceanos; *bhagavān*—representante do Senhor; *pāra-darśakaḥ*—aquele que pode indicar o caminho para o outro extremo; *atha*—assim; *ābabhāṣe*—começou a dizer; *bhagavān*—a divina personalidade; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *muni-sat-tamaḥ*—o maior entre os filósofos devotos.", "translation": "**Sois como o capitão de um navio num grande oceano e podeis nos guiar até nosso destino. Assim interpelado, a divina personalidade, *Devarṣi* Nārada, o maior dos filósofos devotos, começou a falar.**", "purport": "Há diferentes tipos de filósofos, e o maior de todos eles é aquele que viu a Personalidade de Deus e se rendeu ao transcendental serviço amoroso ao Senhor. Dentre todos esses devotos puros do Senhor, Devarṣi Nārada é o principal, e por isso ele foi descrito aqui como o maior de todos os filósofos devotos. A menos que a pessoa seja um filósofo suficientemente instruído, por ter ouvido a filosofia Vedānta de um mestre espiritual genuíno, não pode ser um filósofo devoto instruído. É preciso ser muito fiel, instruído e renunciado; do contrário, não se pode ser um devoto puro. Um devoto puro do Senhor pode dar-nos orientação rumo ao outro extremo da ignorância. Devarṣi Nārada costumava visitar o palácio de Mahārāja Yudhiṣṭhira porque os Pāṇḍavas eram todos devotos puros do Senhor, e o Devarṣi estava sempre pronto a dar-lhes bom conselho sempre que necessário."}
{"ref": "sb/1/13/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/41/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nmā kañcana śuco rājan\n\n*yad īśvara*-vaśaṁ jagat\n\nlokāḥ sapālā yasyeme\n\nvahanti balim īśituḥ\n\nsa saṁyunakti bhūtāni\n\nsa eva viyunakti ca", "devanagari": "> नारद उवाच\n> मा कञ्चन शुचो राजन्यदीश्वरवशं जगत् ।\n> लोकाः सपाला यस्येमे वहन्ति बलिमीशितुः ।\n> स संयुनक्ति भूतानि स एव वियुनक्ति च ॥४१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada disse; *mā*—nunca; *kañcana*—de modo algum; *śucaḥ*—lamenta; *rājan*—ó rei; *yat*—porque; *īśvara-vaśam*—sob o controle do Senhor Supremo; *jagat*—o mundo; *lokāḥ*—todos os seres vivos; *sa-pālāḥ*—incluindo seus líderes; *yasya*—cujos; *ime*—todos esses; *vahanti*—carregam; *balim*—meios de adoração; *īśituḥ*—para ser protegido; *saḥ*—Ele; *saṁyunakti*—reúne; *bhūtāni*—todos os seres vivos; *saḥ*—Ele; *eva*—também; *viyunakti*—dispersa; *ca*—e.", "translation": "**Śrī Nārada disse: Ó rei piedoso, não te lamentes por ninguém, pois todos estão sob o controle do Senhor Supremo. Por conseguinte, todos os seres vivos e seus líderes prestam adoração para serem bem protegidos. É somente Ele quem os reúne e os dispersa.**", "purport": "Todo ser vivo, seja neste mundo material, seja no mundo espiritual, está sob o controle do Senhor Supremo, a Personalidade de Deus. Começando de Brahmājī, o líder deste universo, e descendo até a insignificante formiga, todos acatam a ordem do Senhor Supremo. Assim, a posição constitucional do ser vivo é a subordinação ao controle do Senhor. O ser vivo tolo, especialmente o homem, rebela-se artificialmente contra a lei do Supremo e, dessa forma, é castigado como um āsura, ou transgressor da lei. Um ser vivo é colocado numa posição específica pela ordem do Senhor Supremo, e é novamente removido desse lugar pela ordem do Senhor Supremo ou de Seus agentes autorizados. Brahmā, Śiva, Indra, Candra, Mahārāja Yudhiṣṭhira ou, na história moderna, Napoleão, Akbar, Alexandre, Gandhi, Subhas ou Nehru — todos são servos do Senhor, e são colocados e removidos de suas respectivas posições pela suprema vontade do Senhor. Nenhum deles é independente. Ainda que tais homens ou líderes se rebelem a ponto de não reconhecer a supremacia do Senhor, eles são postos sob leis ainda mais rigorosas do mundo material, por meio de diferentes misérias. Somente o homem tolo, portanto, diz que não há Deus. Mahārāja Yudhiṣṭhira estava sendo convencido dessa verdade nua e crua, porque se achava grandemente perturbado pela súbita partida de seus velhos tios e de sua tia. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra foi colocado naquela posição de acordo com seus atos passados; ele já havia sofrido ou desfrutado dos benefícios que lhe couberam no passado, mas, por sua boa sorte, de uma forma ou de outra obteve um bom irmão mais novo, Vidura, e, por sua instrução, partira para alcançar a salvação, encerrando todas as contas no mundo material.\n\nOrdinariamente, ninguém pode alterar, por meio de planos, o curso de sua devida felicidade e aflição. Todos têm de aceitá-las à medida que vêm, sob o sutil arranjo de kāla, ou o invencível tempo. Não adianta tentar contrariá-las. A melhor coisa, portanto, é que a pessoa se esforce por alcançar a salvação, e essa prerrogativa é dada somente ao homem, devido à sua condição desenvolvida de atividades mentais e inteligência. Somente para o homem existem as diferentes instruções Védicas para a obtenção da salvação durante a forma humana de existência. Aquele que faz mau uso dessa oportunidade de inteligência avançada é, com certeza, condenado e posto em diferentes tipos de misérias, quer nesta vida presente, quer no futuro. É dessa maneira que o Supremo controla a todos."}
{"ref": "sb/1/13/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/42/", "verse_text": "yathā gāvo nasi protās\n\ntantyāṁ baddhāś ca dāmabhiḥ\n\nvāktantyāṁ nāmabhir baddhā\n\nvahanti balim īśituḥ", "devanagari": "> यथा गावो नसि प्रोतास्तन्त्यां बद्धाश्च दामभिः ।\n> वाक्तन्त्यां नामभिर्बद्धा वहन्ति बलिमीशितुः ॥४२॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *gāvaḥ*—a vaca; *nasi*—pelo nariz; *protāḥ*—mulheres; *tantyām*—pelo fio; *baddhāḥ*—presa por; *ca*—também; *dāmabhiḥ*—por cordas; *vāktantyām*—na rede dos hinos védicos; *nāmabhiḥ*—por nomenclaturas; *baddhāḥ*—condicionados; *vahanti*—cumprem; *balim*—ordens; *īśituḥ*—para ser controlado pelo Senhor Supremo.", "translation": "**Assim como a vaca, presa pelo nariz por uma longa corda, está condicionada, da mesma forma os seres humanos estão presos por diferentes preceitos Védicos e condicionados a obedecer às ordens do Supremo.**", "purport": "Todo ser vivo, seja um homem, um animal, uma ave etc., pensa que é livre por si mesmo, mas, na verdade, ninguém está livre das severas leis do Senhor. As leis do Senhor são severas porque não podem ser desobedecidas em nenhuma circunstância. As leis feitas pelo homem podem ser evadidas por foragidos astutos, mas, nos códigos do supremo legislador, não há a mínima possibilidade de negligenciar as leis. Uma leve alteração no curso da lei feita por Deus pode acarretar um perigo descomunal a ser enfrentado pelo transgressor da lei. Essas leis do Supremo são geralmente conhecidas como os códigos da religião sob diferentes condições, mas o princípio da religião é, em toda parte, um só e o mesmo, a saber: obedecer às ordens do Deus Supremo. (Códigos da Religião) Essa é a condição da existência material. Todos os seres vivos no mundo material assumiram o risco da vida condicionada por sua própria escolha, e estão assim aprisionados pelas leis da natureza material. A única maneira de sair do enredamento é concordar em obedecer ao Supremo. Mas, em vez de se libertarem das garras de māyā, ou da ilusão, os tolos seres humanos prendem-se a diferentes denominações, sendo designados como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, hindus, muçulmanos, indianos, europeus, americanos, chineses e muitos outros, e assim cumprem as ordens do Senhor Supremo sob a influência dos respectivos preceitos escriturais ou legislativos. As leis estatutárias do Estado são imperfeitas réplicas imitativas dos Códigos Religiosos. O Estado secular, ou o Estado ateu, permite que os cidadãos infrinjam as leis de Deus, mas os impede de desobedecer às leis do Estado; o resultado é que as pessoas em geral sofrem mais por infringir as leis de Deus do que por obedecer às imperfeitas leis feitas pelo homem. Todo homem, por constituição, é imperfeito sob as condições da existência material, e não há a menor possibilidade de o homem mais avançado materialmente promulgar uma legislação perfeita. Por outro lado, não há tal imperfeição nas leis de Deus. Se as pessoas forem educadas nas leis de Deus, não haverá necessidade de um conselho legislativo improvisado, composto de homens sem rumo. Há necessidade de mudança nas leis improvisadas do homem, mas não há mudança nas leis feitas por Deus, porque foram tornadas perfeitas pela oniperfeita Personalidade de Deus. (Códigos da Religião) Os preceitos escriturais são feitos por representantes liberados de Deus, em consideração às diferentes condições de vida, e, ao cumprir gradualmente as ordens do Senhor, os seres vivos condicionados libertam-se das garras da existência material. A posição factual do ser vivo, contudo, é a de servo eterno do Senhor Supremo. Em seu estado liberado, ele presta serviço ao Senhor em amor transcendental e assim desfruta de uma vida de plena liberdade, às vezes até em nível de igualdade com o Senhor, ou às vezes mais que o próprio Senhor. Mas, no mundo material condicionado, todo ser vivo quer ser o senhor dos demais seres vivos e, dessa forma, pela ilusão de māyā, tal mentalidade de querer dominar torna-se causa de mais uma extensão da vida condicionada. Assim, no mundo material, o ser vivo fica ainda mais condicionado, até que se renda ao Senhor revivendo seu estado original de servo eterno. Essa é a última instrução da Bhagavad-gītā e de todas as demais escrituras reconhecidas do mundo."}
{"ref": "sb/1/13/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/43/", "verse_text": "yathā krīḍopaskarāṇāṁ\n\n*saṁyoga*-vigamāv iha\n\nicchayā krīḍituḥ syātāṁ\n\ntathaiveśecchayā nṛṇām", "devanagari": "> यथा क्रीडोपस्कराणां संयोगविगमाविह ।\n> इच्छया क्रीडितुः स्यातां तथैवेशेच्छया नृणाम् ॥४३॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *krīḍa-upaskarāṇām*—de brinquedos; *saṁyoga*—união; *vigamau*—separação; *iha*—tanto quanto; *icchayā*—pela vontade de; *krīḍituḥ*—apenas para brincar; *syātām*—acontece; *tathā*—da mesma forma; *eva*—certamente; *īśa*—o Senhor Supremo; *icchayā*—pela vontade de; *nṛṇām*—do ser humano.", "translation": "**Assim como um jogador dispõe e dispersa seus brinquedos segundo sua própria vontade, da mesma forma a vontade suprema do Senhor reúne os homens e os separa.**", "purport": "Devemos saber com certeza que a posição específica em que agora nos encontramos é um arranjo da vontade suprema em termos de nossos próprios atos no passado. O Senhor Supremo está presente como o Paramātmā localizado no coração de todo ser vivo, como se afirma na Bhagavad-gītā (Bg. 13.23), e por isso Ele conhece tudo de nossas atividades em cada etapa de nossas vidas. As reações de nossas ações são por Ele retribuídas, ao colocar-nos em algum lugar específico. Um homem rico tem um filho nascido com uma colher de prata na boca, mas a criança que veio como filho do homem rico merecia tal posição, e por isso é colocada ali pela vontade do Senhor. E, no momento específico em que a criança tem de ser removida daquele lugar, ela também é levada pela vontade do Supremo, ainda que a criança ou o pai não queiram ser separados da feliz relação. O mesmo acontece também no caso de um homem pobre. Nem o homem rico nem o homem pobre têm qualquer controle sobre esses encontros ou separações de seres vivos. O exemplo de um jogador e seus objetos de jogo não deve ser mal compreendido. Pode-se argumentar que o Senhor é obrigado a conceder os resultados reativos de nossas próprias ações, e que, assim, o exemplo de um jogador não se aplicaria. Mas não é assim. Devemos sempre lembrar que o Senhor é a vontade suprema, e que Ele não está vinculado a nenhuma lei. Geralmente, a lei do karma é que a pessoa recebe o resultado de suas próprias ações, mas, em casos especiais, pela vontade do Senhor, tais ações resultantes também são alteradas. Essa alteração, porém, só pode ser efetuada pela vontade do Senhor, e por nenhuma outra. Por conseguinte, o exemplo do jogador citado neste verso é bem apropriado, pois a Vontade Suprema é absolutamente livre para fazer o que quiser; e, por ser todo-perfeito, não há erro algum em nenhuma de Suas ações ou reações. Essas alterações das ações resultantes são especialmente concedidas pelo Senhor quando há um devoto puro envolvido. Garante-se na Bhagavad-gītā (Bg. 9.30-31) que o Senhor salva de toda sorte de reações de pecados o devoto puro que se rendeu a Ele sem reservas, e não há dúvida quanto a isso. Há centenas de exemplos disso, realizados pelo Senhor, na história do mundo. Se o Senhor é capaz de alterar as reações resultantes dos atos passados de alguém, então, certamente, Ele próprio não está vinculado a nenhuma ação ou reação de Seus próprios atos. Ele é perfeito e transcendental a todas as leis."}
{"ref": "sb/1/13/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/44/", "verse_text": "yan manyase dhruvaṁ lokam\n\nadhruvaṁ vā na cobhayam\n\nsarvathā na hi śocyās te\n\nsnehād anyatra mohajāt", "devanagari": "> यन्मन्यसे ध्रुवं लोकमध्रुवं वा न चोभयम् ।\n> सर्वथा न हि शोच्यास्ते स्नेहादन्यत्र मोहजात् ॥४४॥", "synonyms": "*yat*—ainda que; *manyase*—pensas; *dhruvam*—Verdade Absoluta; *lokam*—pessoas; *adhruvam*—não-realidade; *vā*—ou; *na*—ou não; *ca*—também; *ubhayam*—ou ambos; *sarvathā*—em todas as circunstâncias; *na*—jamais; *hi*—certamente; *śocyāḥ*—motivo de lamentação; *te*—eles; *snehāt*—devido ao afeto; *anyatra*—ou de outra forma; *moha-jāt*—por causa do desconcerto.", "translation": "**Ó rei, em todas as circunstâncias, quer consideres a alma um princípio eterno, ou o corpo material como perecível, ou tudo existir na Verdade Absoluta impessoal, ou tudo ser uma combinação inexplicável de matéria e espírito, os sentimentos de separação se devem somente ao afeto ilusório e nada mais.**", "purport": "O fato real é que todo ser vivo é uma parte integrante individual do Ser Supremo, e sua posição constitucional é a de servidor cooperativo subordinado. Quer em sua existência material condicionada, quer em sua posição liberada de pleno conhecimento e eternidade, a entidade viva está eternamente sob o controle do Senhor Supremo. Mas aqueles que não estão familiarizados com o conhecimento factual apresentam muitas proposições especulativas sobre a verdadeira posição da entidade viva. Admite-se, contudo, por todas as escolas de filosofia, que o ser vivo é eterno e que o corpo que o cobre, composto de cinco elementos materiais, é perecível e temporário. A entidade viva eterna transmigra de um corpo material a outro pela lei do karma, e os corpos materiais são perecíveis por suas estruturas fundamentais. Portanto, não há nada a lamentar no caso de a alma ser transferida para outro corpo, ou de o corpo material perecer em determinada etapa. Há também outros que acreditam na fusão da alma espiritual no Espírito Supremo, quando ela se livra do invólucro material; e há ainda outros que não acreditam na existência de espírito ou de alma, mas acreditam na matéria tangível. Em nossa experiência cotidiana, encontramos tantas transformações da matéria de uma forma a outra, mas não lamentamos essas características mutáveis. Em qualquer dos casos acima, a força da energia divina é indetível; ninguém nela tem parte alguma e, assim, não há causa de pesar."}
{"ref": "sb/1/13/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/45/", "verse_text": "tasmāj jahy aṅga vaiklavyam\n\n*ajñāna*-kṛtam ātmanaḥ\n\nkathaṁ tv anāthāḥ kṛpaṇā\n\nvarteraṁs te ca māṁ vinā", "devanagari": "> तस्माज्जह्यङ्ग वैक्लव्यमज्ञानकृतमात्मनः ।\n> कथं त्वनाथाः कृपणा वर्तेरंस्ते च मां विना ॥४५॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *jahi*—abandona; *aṅga*—ó rei; *vaiklavyam*—disparidade da mente; *ajñāna*—ignorância; *kṛtam*—devida a; *ātmanaḥ*—de ti mesmo; *katham*—como; *tu*—mas; *anāthāḥ*—desamparados; *kṛpaṇāḥ*—pobres criaturas; *varteran*—serão capazes de sobreviver; *te*—eles; *ca*—também; *mām*—a mim; *vinā*—sem.", "translation": "**Portanto, abandona a tua ansiedade devida à ignorância do eu. Estás agora pensando em como eles, que são pobres criaturas desamparadas, existirão sem ti.**", "purport": "Quando pensamos que nossos parentes e familiares estão desamparados e dependentes de nós, tudo isso se deve à ignorância. A toda criatura viva é concedida plena proteção pela ordem do Senhor Supremo, em termos da posição que cada uma adquiriu no mundo. O Senhor é conhecido como bhūta-bhṛt, aquele que dá proteção a todos os seres vivos. Cada um deve cumprir apenas os seus deveres; somente o Senhor Supremo pode dar proteção a qualquer outra pessoa. Isso é explicado mais claramente no verso seguinte."}
{"ref": "sb/1/13/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/46/", "verse_text": "*kāla*-karma-guṇādhīno\n\n*deho 'yaṁ pāñca*-bhautikaḥ\n\nkatham anyāṁs tu gopāyet\n\n*sarpa*-grasto yathā param", "devanagari": "> कालकर्मगुणाधीनो देहोऽयं पाञ्चभौतिकः ।\n> कथमन्यांस्तु गोपायेत्सर्पग्रस्तो यथा परम् ॥४६॥", "synonyms": "*kāla*—o tempo eterno; *karma*—ação; *guṇa*—modos da natureza material; *adhīnaḥ*—sob o controle de; *dehaḥ*—corpo material e mente; *ayam*—este; *pāñca-bhautikaḥ*—feito dos cinco elementos; *katham*—como; *anyān*—outros; *tu*—mas; *gopāyet*—dar proteção; *sarpa-grastaḥ*—aquele que foi mordido pela serpente; *yathā*—assim como; *param*—outros.", "translation": "**Este corpo material grosseiro, feito de cinco elementos, já está sob o controle do tempo eterno [*kāla*], da ação [*karma*] e dos modos da natureza material [*guṇa*]. Como então pode ele, já estando nas garras da serpente, proteger outros?**", "purport": "Os movimentos de libertação do mundo e a propaganda política, econômica, social e cultural não podem trazer benefício algum a ninguém, por estarem controlados por um poder superior. Um ser vivo condicionado está sob o pleno controle da natureza material, representada pelo tempo eterno, e age sob o ditame dos diferentes modos da natureza. Há três modos materiais da natureza, a saber: bondade, paixão e ignorância. A menos que a pessoa esteja situada no modo da bondade, não pode ver as coisas como são. Os que estão sob a paixão e a ignorância nem sequer conseguem ver as coisas como são. Por conseguinte, uma pessoa apaixonada e ignorante não pode direcionar suas atividades pelo caminho correto. Somente o homem na qualidade da bondade pode ajudar até certo ponto. A maioria das pessoas é apaixonada e ignorante e, por isso, seus planos e projetos dificilmente podem fazer algum bem aos outros. Acima dos modos da natureza está o tempo eterno, que se chama kāla porque altera a forma de tudo no mundo material. Mesmo que sejamos capazes de fazer algo temporariamente benéfico, o tempo se encarregará de que o bom projeto se frustre com o passar do tempo. A única coisa que se pode fazer é livrar-se do tempo eterno, kāla, que é comparado a kāla-sarpa, ou a cobra cuja mordida é sempre letal. Ninguém pode ser salvo da mordida de uma cobra. O melhor remédio para sair das garras do kāla, semelhante à cobra, ou de sua integralidade, os modos da natureza, é o bhakti-yoga, tal como se recomenda na Bhagavad-gītā (Bg. 14.26). O mais elevado projeto perfeito de atividades filantrópicas é ocupar todos no ato de pregar o bhakti-yoga por todo o mundo, porque somente isso pode salvar as pessoas do controle de māyā, ou da natureza material, representada por kāla, karma e guṇa, como se descreveu acima. A Bhagavad-gītā (Bg. 14.26) confirma isso definitivamente."}
{"ref": "sb/1/13/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/47/", "verse_text": "ahastāni sahastānām\n\n*apadāni catuṣ*-padām\n\nphalgūni tatra mahatāṁ\n\njīvo jīvasya jīvanam", "devanagari": "> अहस्तानि सहस्तानामपदानि चतुष्पदाम् ।\n> फल्गूनि तत्र महतां जीवो जीवस्य जीवनम् ॥४७॥", "synonyms": "*ahastāni*—aqueles que são desprovidos de mãos; *sa-hastānām*—daqueles que são dotados de mãos; *apadāni*—aqueles que são desprovidos de pernas; *catuḥ-padām*—daqueles que têm quatro pernas; *phalgūni*—aqueles que são fracos; *tatra*—ali; *mahatām*—dos poderosos; *jīvaḥ*—a entidade viva; *jīvasya*—da entidade viva; *jīvanam*—subsistência.", "translation": "***Aqueles que são desprovidos de mãos são presas daqueles que têm mãos; aqueles desprovidos de pernas são presas dos quadrúpedes. Os fracos são a subsistência dos fortes, e a regra geral é que uma entidade viva é alimento para outra.***", "purport": "Existe, pela vontade suprema, uma lei sistemática de subsistência na luta pela existência, e não há escapatória para ninguém por mais que se planeje. Os seres vivos que vieram ao mundo material contra a vontade do Ser Supremo estão sob o controle de um poder supremo chamado māyā-śakti, o agente delegado do Senhor, e essa daivī māyā destina-se a afligir as almas condicionadas com as três espécies de misérias, uma das quais é explicada aqui neste verso: o fraco é a subsistência do forte. Ninguém é forte o bastante para proteger-se do ataque de um mais forte e, pela vontade do Senhor, há categorias sistemáticas do fraco, do mais forte e do mais forte de todos. Não há nada a lamentar se um tigre devora um animal mais fraco, incluindo um homem, porque essa é a lei do Senhor Supremo. Mas, embora a lei estabeleça que um ser humano deve subsistir de outro ser vivo, há também a lei do bom senso, pois cabe ao ser humano obedecer igualmente às leis das escrituras. Isso é impossível para os outros animais. O ser humano destina-se à autorrealização e, com esse propósito, não deve comer nada que não seja primeiramente oferecido ao Senhor. O Senhor aceita de Seu devoto todo tipo de preparações alimentícias feitas de vegetais, a saber, frutas, folhas e grãos. Frutas, folhas e leite em diferentes variedades podem ser oferecidos ao Senhor e, depois que o Senhor aceita o alimento, o devoto pode partilhar do prasādam, pelo qual todos os sofrimentos na luta pela existência serão gradualmente mitigados. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (Bg. 9.22). Mesmo aqueles que estão habituados a comer animais podem oferecer alimento, não ao Senhor diretamente, mas a um agente do Senhor, sob certas condições de ritos religiosos. Os preceitos das escrituras não se destinam a incentivar os comedores de animais, mas a restringi-los por meio de princípios regulados.\n\nO ser vivo é a fonte de subsistência para outros seres vivos mais fortes. Ninguém deve ficar muito ansioso quanto à sua subsistência em circunstância alguma, porque há seres vivos por toda parte, e nenhum ser vivo passa fome por falta de alimento em lugar algum. Nārada aconselha Mahārāja Yudhiṣṭhira a não se preocupar com o sofrimento de seus tios por falta de alimento, pois eles poderiam viver dos vegetais disponíveis nas selvas, como prasādam do Senhor Supremo, e assim perceber a senda da salvação.\n\nA exploração do ser vivo mais fraco pelo mais forte é a lei natural da existência; há sempre uma tentativa de devorar o fraco nos diferentes reinos do ser vivo. Não há possibilidade de deter essa tendência por meio artificial algum sob as condições materiais, mas ela só pode ser detida ao despertar-se o sentido espiritual do ser humano por meio da prática de regulações espirituais. Os princípios reguladores espirituais, contudo, não permitem que um homem trucide animais mais fracos de um lado e, de outro, ensine aos demais a coexistência pacífica. Se o homem não permite aos animais a coexistência pacífica, como pode esperar uma existência pacífica na sociedade humana? Os líderes cegos devem, portanto, compreender o Ser Supremo e, então, procurar implantar o reino de Deus. O reino de Deus, ou Rāma-rājya, é impossível sem o despertar da consciência de Deus na mente coletiva das pessoas do mundo."}
{"ref": "sb/1/13/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/48/", "verse_text": "tad idaṁ bhagavān rājann\n\n*eka ātmātmanāṁ sva*-dṛk\n\nantaro 'nantaro bhāti\n\npaśya taṁ māyayorudhā", "devanagari": "> तदिदं भगवान्राजन्नेक आत्मात्मनां स्वदृक् ।\n> अन्तरोऽनन्तरो भाति पश्य तं माययोरुधा ॥४८॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *idam*—esta manifestação; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *rājan*—ó rei; *ekaḥ*—um sem segundo; *ātmā*—a Superalma; *ātmanām*—por Suas energias; *sva-dṛk*—qualitativamente semelhante a Ele; *antaraḥ*—sem; *anantaraḥ*—dentro e por Si mesmo; *bhāti*—assim se manifesta; *paśya*—olha; *tam*—somente a Ele; *māyayā*—pelas manifestações de diferentes energias; *urudhā*—parece ser muitos.", "translation": "**Portanto, ó rei, deverias olhar somente para o Senhor Supremo, que é um sem segundo e que Se manifesta por diferentes energias, estando tanto dentro quanto fora.**", "purport": "O Supremo Senhor, a Personalidade de Deus, é único e inigualável, mas Ele Se manifesta por meio de diferentes energias, porque é, por natureza, bem-aventurado. Os seres vivos são também manifestações de Sua energia marginal, qualitativamente unos com o Senhor, e há inumeráveis seres vivos tanto dentro como fora das energias externa e interna do Senhor. Visto que o mundo espiritual é uma manifestação da energia interna do Senhor, os seres vivos dentro dessa potência interna são qualitativamente unos com o Senhor, sem contaminação da potência externa. Embora seja qualitativamente uno com o Senhor, o ser vivo, devido à contaminação do mundo material, manifesta-se de forma pervertida e, por isso, experimenta a chamada felicidade e aflição no mundo material. Tais experiências são todas efêmeras e não afetam a alma espiritual. A percepção dessa felicidade e aflição efêmeras deve-se apenas ao esquecimento de suas qualidades, que são iguais às do Senhor. Há, contudo, uma corrente regular pela qual o próprio Senhor retifica a condição decaída do ser vivo, por dentro e por fora. Por dentro, Ele corrige o ser vivo desejoso como o Paramātmā localizado, e por fora corrige por meio de Suas manifestações, o mestre espiritual e as escrituras reveladas. Deve-se olhar para o Senhor; não se deve perturbar com as chamadas manifestações de felicidade ou aflição, mas deve-se procurar cooperar com o Senhor em Suas atividades externas de corrigir as almas decaídas. Somente por Sua ordem é que se deve tornar mestre espiritual e cooperar com o Senhor. Não se deve tornar mestre espiritual em benefício próprio, ou para algum ganho material, ou como meio de negócio ou ocupação para ganhar o sustento. Os mestres espirituais genuínos, que olham para o Senhor Supremo a fim de cooperar com Ele, são de fato qualitativamente unos com o Senhor, e os que se esquecem dEle são apenas reflexos pervertidos. Por conseguinte, Nārada aconselha Yudhiṣṭhira Mahārāja a não se perturbar com os assuntos da chamada felicidade e aflição, mas a olhar somente para o Senhor a fim de executar a missão para a qual o Senhor descera. Esse era o seu dever primordial."}
{"ref": "sb/1/13/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/49/", "verse_text": "so 'yam adya mahārāja\n\n*bhagavān bhūta*-bhāvanaḥ\n\n*kāla*-rūpo 'vatīrṇo 'syām\n\n*abhāvāya sura*-dviṣām", "devanagari": "> सोऽयमद्य महाराज भगवान्भूतभावनः ।\n> कालरूपोऽवतीर्णोऽस्यामभावाय सुरद्विषाम् ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele Senhor Supremo; *ayam*—o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *adya*—atualmente; *mahārāja*—ó rei; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *bhūta-bhāvanaḥ*—o criador ou o pai de tudo que foi criado; *kāla-rūpaḥ*—disfarçado como o tempo que tudo devora; *avatīrṇaḥ*—desceu; *asyām*—sobre o mundo; *abhāvāya*—para eliminar; *sura-dviṣām*—aqueles que são contrários à vontade do Senhor.", "translation": "***Aquela Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, disfarçado de tempo que tudo devora [kāla-rūpa], desceu agora à Terra para eliminar os invejosos do mundo.***", "purport": "Há duas classes de seres humanos, a saber, os invejosos e os obedientes. Visto que o Senhor Supremo é único e o pai de todos os seres vivos, os seres vivos invejosos são também Seus filhos, mas são conhecidos como os asuras. Já os seres vivos que são obedientes ao Pai Supremo chamam-se devatās, ou semideuses, porque não estão contaminados pela concepção material da vida. Os asuras não só invejam o Senhor, a ponto de negar até mesmo Sua existência, mas também invejam todos os demais seres vivos. A predominância de asuras no mundo é ocasionalmente corrigida pelo Senhor, quando Ele os elimina do mundo e estabelece um governo de devatās, como os Pāṇḍavas. Sua designação como kāla, disfarçado, é significativa. Ele não é nem um pouco perigoso, mas é a forma transcendental de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Para os devotos, Sua forma factual é revelada, e para os não devotos Ele surge como kāla-rūpa, que é a forma causal. Essa forma causal do Senhor não é nem um pouco agradável aos asuras e, por isso, eles pensam no Senhor como destituído de forma, a fim de sentirem-se seguros de que não serão aniquilados pelo Senhor."}
{"ref": "sb/1/13/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/50/", "verse_text": "*niṣpāditaṁ deva*-kṛtyam\n\navaśeṣaṁ pratīkṣate\n\ntāvad yūyam avekṣadhvaṁ\n\nbhaved yāvad iheśvaraḥ", "devanagari": "> निष्पादितं देवकृत्यमवशेषं प्रतीक्षते ।\n> तावद्यूयमवेक्षध्वं भवेद्यावदिहेश्वरः ॥५०॥", "synonyms": "*niṣpāditam*—realizado; *deva-kṛtyam*—o que devia ser feito em benefício dos semideuses; *avaśeṣam*—o restante; *pratīkṣate*—sendo aguardado; *tāvat*—até esse momento; *yūyam*—todos vós, Pāṇḍavas; *avekṣadhvam*—observai e esperai; *bhavet*—possa; *yāvat*—enquanto; *iha*—neste mundo; *īśvaraḥ*—o Senhor Supremo.", "translation": "**O Senhor já cumpriu Seus deveres para ajudar os semideuses e está aguardando o restante. Vós, os Pāṇḍavas, podeis esperar enquanto o Senhor estiver aqui na Terra.**", "purport": "O Senhor desce de Sua morada (Kṛṣṇaloka), o planeta mais elevado do céu espiritual, a fim de ajudar os semideuses administradores deste mundo material quando estes se veem grandemente atormentados pelos asuras, que invejam não só o Senhor, mas também Seus devotos. Como se referiu acima, os seres vivos condicionados entram em contato com a associação material por sua própria escolha, ditada por um forte desejo de assenhorear-se dos recursos do mundo material e de tornar-se senhores imitadores de tudo o que avistam. Todos tentam tornar-se um Deus imitador; há aguda competição entre tais deuses imitadores, e tais competidores são geralmente conhecidos como asuras. Quando há asuras em demasia no mundo, este se torna um inferno para aqueles que são devotos do Senhor. Devido à proliferação dos asuras, a massa de pessoas que geralmente são, por natureza, devotadas ao Senhor, bem como os devotos puros do Senhor, incluindo os semideuses nos planetas superiores, oram ao Senhor por alívio, e o Senhor ou desce pessoalmente de Sua morada, ou delega alguns de Seus devotos para reformar a condição decaída da sociedade humana, ou até mesmo da sociedade animal. Tais perturbações ocorrem não só na sociedade humana, mas também entre animais, aves ou outros seres vivos, incluindo os semideuses nos planetas superiores. O Senhor Śrī Kṛṣṇa desceu pessoalmente para aniquilar asuras como Kaṁsa, Jarāsandha, Śiśupāla etc., e, durante o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, quase todos esses asuras foram mortos pelo Senhor. Agora, Ele aguardava a aniquilação de Sua própria dinastia, chamada Yaduvaṁśa, que surgira neste mundo por Sua vontade. Ele queria levá-los embora antes de Sua própria partida para Sua morada eterna. Nārada, tal como Vidura, não revelou a iminente aniquilação da dinastia Yadu, mas indiretamente deu uma indicação ao rei e a seus irmãos para que esperassem até que o incidente ocorresse e o Senhor partisse."}
{"ref": "sb/1/13/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/51/", "verse_text": "dhṛtarāṣṭraḥ saha bhrātrā\n\n*gāndhāryā ca sva*-bhāryayā\n\ndakṣiṇena himavata\n\nṛṣīṇām āśramaṁ gataḥ", "devanagari": "> धृतराष्ट्रः सह भ्रात्रा गान्धार्या च स्वभार्यया ।\n> दक्षिणेन हिमवत ऋषीणामाश्रमं गतः ॥५१॥", "synonyms": "*dhṛtarāṣṭraḥ*—Dhṛtarāṣṭra; *saha*—junto com; *bhrātrā*—seu irmão Vidura; *gāndhāryā*—Gāndhārī também; *ca*—e; *sva-bhāryayā*—sua própria esposa; *dakṣiṇena*—pelo lado sul; *himavataḥ*—das Montanhas Himalaias; *ṛṣīṇām*—dos *ṛṣis*; *āśramam*—nos retiros; *gataḥ*—foi.", "translation": "**Ó rei, teu tio Dhṛtarāṣṭra, seu irmão Vidura e sua esposa Gāndhārī foram para o lado sul das montanhas Himalaias, onde há refúgios dos grandes sábios.**", "purport": "Para pacificar o aflito Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada primeiro falou do ponto de vista filosófico, e então começou a descrever os futuros movimentos de seu tio, que podia ver por seus poderes proféticos, e assim começou a descrever como segue."}
{"ref": "sb/1/13/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/52/", "verse_text": "srotobhiḥ saptabhir yā vai\n\nsvardhunī saptadhā vyadhāt\n\nsaptānāṁ prītaye nānā\n\n*sapta*-srotaḥ pracakṣate", "devanagari": "> स्रोतोभिः सप्तभिर्या वै स्वर्धुनी सप्तधा व्यधात् ।\n> सप्तानां प्रीतये नाना सप्तस्रोतः प्रचक्षते ॥५२॥", "synonyms": "*srotobhiḥ*—por correntes; *saptabhiḥ*—por sete (divisões); *yā*—o rio; *vai*—certamente; *svardhunī*—o sagrado Ganges; *saptadhā*—sete ramos; *vyadhāt*—criou; *saptānām*—dos sete; *prītaye*—para a satisfação de; *nānā*—vários; *sapta-srotaḥ*—sete fontes; *pracakṣate*—conhecido pelo nome.", "translation": "**O lugar chama-se Saptasrota (dividido por sete) porque ali as águas do sagrado Ganges se dividem em sete ramos. Isso foi feito para a satisfação dos sete grandes ṛṣis.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/13/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/53/", "verse_text": "snātvānusavanaṁ tasmin\n\n*hutvā cāgnīn yathā*-vidhi\n\n*ab*-bhakṣa upaśāntātmā\n\nsa āste vigataiṣaṇaḥ", "devanagari": "> स्नात्वानुसवनं तस्मिन्हुत्वा चाग्नीन्यथाविधि ।\n> अब्भक्ष उपशान्तात्मा स आस्ते विगतैषणः ॥५३॥", "synonyms": "*snātvā*—tomando banho; *anusavanam*—regularmente três vezes (manhã, meio-dia e tarde); *tasmin*—naquele Ganges dividido em sete; *hutvā*—realizando o sacrifício Agni-hotra; *ca*—também; *agnīn*—no fogo; *yathā-vidhi*—de acordo com os preceitos da escritura; *ap-bhakṣaḥ*—jejuando ao beber apenas água; *upaśānta*—completamente controlado; *ātmā*—os sentidos grosseiros e a mente sutil; *saḥ*—Dhṛtarāṣṭra; *āste*—estaria situado; *vigata*—desprovido de; *eṣaṇaḥ*—pensamentos relacionados ao bem-estar familiar.", "translation": "**Nas margens de Saptasrota, Dhṛtarāṣṭra está agora ocupado em iniciar o aṣṭāṅga-yoga, banhando-se três vezes ao dia, de manhã, ao meio-dia e à tarde, realizando o sacrifício Agnihotra com fogo e bebendo apenas água. Isso ajuda a pessoa a controlar a mente e os sentidos e a livra completamente dos pensamentos de afeição familiar.**", "purport": "O sistema de yoga é uma maneira mecânica de controlar os sentidos e a mente e desviá-los da matéria para o espírito. Os processos preliminares são a postura sentada, a meditação, os pensamentos espirituais, a manipulação do ar que passa dentro do corpo e a gradual situação em transe, voltado para a Pessoa Absoluta, o Paramātmā. Tais maneiras mecânicas de elevar-se à plataforma espiritual prescrevem alguns princípios reguladores: banhar-se três vezes ao dia, jejuar tanto quanto possível, sentar-se e concentrar a mente em assuntos espirituais e, assim, gradualmente libertar-se de viṣaya, ou objetivos materiais. A existência material significa estar absorto no objetivo material, que é simplesmente ilusório. Casa, país, família, sociedade, filhos, propriedade, negócios etc. são alguns dos invólucros materiais do espírito, o ātmā, e o sistema de yoga ajuda a pessoa a libertar-se de todos esses pensamentos ilusórios e a voltar-se gradualmente para a Pessoa Absoluta, o Paramātmā. Pela associação e educação materiais, aprendemos simplesmente a concentrar-nos em coisas frágeis, mas o yoga é o processo de esquecê-las por completo. Os pretensos yogīs e sistemas de yoga modernos manifestam alguns feitos mágicos, e as pessoas ignorantes são atraídas por tais coisas falsas, ou aceitam o sistema de yoga como um processo barato de cura para doenças do corpo grosseiro. Mas, de fato, o sistema de yoga é o processo de aprender a esquecer o que adquirimos ao longo da luta pela existência. Dhṛtarāṣṭra esteve o tempo todo ocupado em melhorar os assuntos familiares, elevando o padrão de vida de seus filhos ou usurpando a propriedade dos Pāṇḍavas em prol de seus próprios filhos. Esses são assuntos comuns para um homem grosseiramente materialista e sem conhecimento da força espiritual. Ele não vê como isso pode arrastá-lo do céu ao inferno. Pela graça de seu irmão mais novo Vidura, Dhṛtarāṣṭra foi iluminado e pôde ver suas ocupações grosseiramente ilusórias, e, por essa iluminação, foi capaz de deixar o lar em busca da realização espiritual. Śrī Nāradadeva estava apenas predizendo o modo de seu progresso espiritual num lugar santificado pelo fluxo do celestial Ganges. Beber apenas água, sem alimento sólido, também é considerado jejum. Isso é necessário para o avanço do conhecimento espiritual. Um homem tolo quer ser um yogī barato, sem observar os princípios reguladores. Um homem que, de início, não tem controle sobre a língua dificilmente pode tornar-se um yogī. Yogī e bhogī são dois termos opostos. O bhogī, ou o folião que come e bebe, não pode ser um yogī, pois a um yogī jamais se permite comer e beber sem restrições. Podemos notar, com proveito, como Dhṛtarāṣṭra começou seu sistema de yoga bebendo apenas água e sentando-se calmamente num lugar de atmosfera espiritual, profundamente absorto nos pensamentos do Senhor Hari, a Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/1/13/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/54/", "verse_text": "jitāsano jita-śvāsaḥ\n\n*pratyāhṛta-ṣaḍ*-indriyaḥ\n\n*hari*-bhāvanayā dhvasta-\n\n*rajaḥ*-sattva-tamo-malaḥ", "devanagari": "> जितासनो जितश्वासः प्रत्याहृतषडिन्द्रियः ।\n> हरिभावनया ध्वस्तरजःसत्त्वतमोमलः ॥५४॥", "synonyms": "*jita-āsanaḥ*—aquele que controlou a postura sentada; *jita-śvāsaḥ*—aquele que controlou o processo respiratório; *pratyāhṛta*—revertendo; *ṣaṭ*—seis; *indriyaḥ*—sentidos; *hari*—a Personalidade de Deus Absoluta; *bhāvanayā*—absorto em; *dhvasta*—conquistado; *rajaḥ*—paixão; *sattva*—bondade; *tamaḥ*—ignorância; *malaḥ*—contaminações.", "translation": "**Aquele que controlou as posturas sentadas [a āsana ióguica] e o processo respiratório pode voltar os sentidos para a Absoluta Personalidade de Deus e, assim, tornar-se imune às contaminações dos modos da natureza material, a saber, a bondade, a paixão e a ignorância mundanas.**", "purport": "As atividades preliminares do caminho do yoga são āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā etc. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra haveria de alcançar êxito nessas ações preliminares, porque estava sentado num lugar santificado e se concentrava num único objetivo, a saber, a Suprema Personalidade de Deus (Hari). Dessa forma, todos os seus sentidos estavam sendo ocupados no serviço ao Senhor. Esse processo ajuda diretamente o devoto a obter liberdade das contaminações dos três modos materiais da natureza. Até mesmo o modo mais elevado, o modo material da bondade, é também causa de cativeiro material, e o que dizer das outras qualidades, a saber, a paixão e a ignorância. A paixão e a ignorância aumentam as propensões materiais de anseio por gozo material, e um forte sentido de luxúria provoca o acúmulo de riqueza e poder. Aquele que conquistou essas duas mentalidades inferiores e se elevou à plataforma da bondade, que é plena de conhecimento e moralidade, ainda assim não consegue controlar os sentidos, a saber, os olhos, a língua, o nariz, o ouvido e o tato. Mas aquele que se rendeu aos pés de lótus do Senhor Hari, como acima mencionado, pode transcender todas as influências dos modos da natureza material e fixar-se no serviço ao Senhor. O processo do bhakti-yoga, portanto, aplica diretamente os sentidos ao amoroso serviço ao Senhor. Isso impede o praticante de ocupar-se em atividades materiais. Esse processo de voltar os sentidos do apego material para o amoroso serviço transcendental ao Senhor chama-se pratyāhāra, e o próprio processo chama-se prāṇāyāma, terminando, em última instância, em samādhi, ou absorção em comprazer o Supremo Senhor Hari por todos os meios."}
{"ref": "sb/1/13/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/55/", "verse_text": "vijñānātmani saṁyojya\n\nkṣetrajñe pravilāpya tam\n\nbrahmaṇy ātmānam ādhāre\n\nghaṭāmbaram ivāmbare", "devanagari": "> विज्ञानात्मनि संयोज्य क्षेत्रज्ञे प्रविलाप्य तम् ।\n> ब्रह्मण्यात्मानमाधारे घटाम्बरमिवाम्बरे ॥५५॥", "synonyms": "*vijñāna*—identidade purificada; *ātmani*—na inteligência; *saṁyojya*—fixando perfeitamente; *kṣetra-jñe*—no que se refere à entidade viva; *pravilāpya*—fundindo; *tam*—ele; *brahmaṇi*—no Supremo; *ātmānam*—a entidade viva pura; *ādhāre*—no reservatório; *ghaṭa-ambaram*—o espaço dentro do bloco; *iva*—como; *ambare*—no espaço supremo.", "translation": "**Dhṛtarāṣṭra terá de amalgamar sua identidade pura com a inteligência e então fundir-se no Ser Supremo com o conhecimento de sua unidade qualitativa, como entidade viva, com o Brahman Supremo. Sendo libertado do espaço bloqueado, terá de elevar-se ao céu espiritual.**", "purport": "O ser vivo, por seu desejo de assenhorear-se do mundo material e por recusar-se a cooperar com o Senhor Supremo, entra em contato com a soma total do mundo material, a saber, o mahat-tattva, e, a partir do mahat-tattva, desenvolve-se sua falsa identidade, com o mundo material, a inteligência, a mente e os sentidos. Isso encobre sua pura identidade espiritual. Pelo processo ióguico, quando se percebe sua pura identidade, o que se conhece como autorrealização, a pessoa tem então de reverter à posição original, amalgamando novamente no mahat-tattva os cinco elementos grosseiros e os elementos sutis, a mente e a inteligência. Assim, libertando-se das garras do mahat-tattva, ela tem de imergir na existência da Superalma. Em outras palavras, ela tem de perceber que, qualitativamente, não é diferente da Superalma e, dessa forma, transcende o céu material por sua pura inteligência idêntica e, assim, ocupa-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse é o mais elevado desenvolvimento perfeito da identidade espiritual, que foi alcançado por Dhṛtarāṣṭra pela graça de Vidura e do Senhor. A misericórdia do Senhor foi-lhe outorgada por seu contato pessoal com Vidura, e, quando ele de fato praticava as instruções de Vidura, o Senhor o ajudou a alcançar a mais elevada etapa de perfeição.\n\nUm devoto puro do Senhor não vive em nenhum planeta do céu material, nem sente contato algum com os elementos materiais. Seu suposto corpo material não existe, por estar saturado da corrente espiritual do interesse idêntico ao do Senhor, e assim ele está permanentemente livre de todas as contaminações da soma total do mahat-tattva. Ele está sempre no céu espiritual, que alcança por ser transcendental aos sétuplos invólucros materiais, em razão do efeito de seu serviço devocional. As almas condicionadas estão dentro dos invólucros, ao passo que a alma liberada está muito além do invólucro."}
{"ref": "sb/1/13/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/56/", "verse_text": "*dhvasta*-māyā-guṇodarko\n\n*niruddha*-karaṇāśayaḥ\n\nnivartitākhilāhāra\n\nāste sthāṇur ivācalaḥ\n\ntasyāntarāyo maivābhūḥ\n\n*sannyastākhila*-karmaṇaḥ", "devanagari": "> ध्वस्तमायागुणोदर्को निरुद्धकरणाशयः ।\n> निवर्तिताखिलाहार आस्ते स्थाणुरिवाचलः ।\n> तस्यान्तरायो मैवाभूः सन्न्यस्ताखिलकर्मणः ॥५६॥", "synonyms": "*dhvasta*—sendo destruídos; *māyā-guṇa*—os modos da natureza material; *udarkaḥ*—efeitos posteriores; *niruddha*—sendo suspensos; *karaṇa-āśayaḥ*—os sentidos e a mente; *nivartita*—parado; *akhila*—todos; *āhāraḥ*—alimento para os sentidos; *āste*—está sentado; *sthāṇuḥ*—imóvel; *iva*—como; *acalaḥ*—fixo; *tasya*—seu; *antarāyaḥ*—obstáculos; *mā eva*—jamais assim; *abhūḥ*—sejas; *sannyasta*—renunciado; *akhila*—todo tipo de; *karmaṇaḥ*—deveres materiais.", "translation": "**Ele terá de suspender todas as ações dos sentidos, mesmo do exterior, e terá de ser impermeável às interações dos sentidos, que são influenciados pelos modos da natureza material. Após renunciar a todos os deveres materiais, deve tornar-se inabalável e estabelecido, além de todas as fontes de obstáculos no caminho.**", "purport": "Dhṛtarāṣṭra havia alcançado, pelo processo ióguico, a etapa de negação de toda sorte de reação material. Os efeitos dos modos materiais da natureza arrastam a vítima aos incansáveis desejos de desfrutar da matéria, mas a pessoa pode escapar desse falso gozo pelo processo ióguico. Cada sentido está sempre ocupado em buscar seu alimento e, dessa forma, a alma condicionada é atacada de todos os lados e não tem oportunidade de manter-se firme em busca alguma. Nārada aconselhou Mahārāja Yudhiṣṭhira a não perturbar seu tio tentando trazê-lo de volta ao lar. Ele estava agora além da atração de qualquer coisa material. Os modos materiais da natureza (os guṇas) têm seus diferentes modos de atividade, mas, acima dos modos materiais da natureza, há também um modo espiritual, que é absoluto. Nirguṇa significa sem reação. O modo espiritual e seu efeito são idênticos; por isso, a qualidade espiritual distingue-se de sua contraparte material pela palavra nirguṇa. Após a completa suspensão dos modos materiais da natureza, a pessoa é admitida na esfera espiritual, e a ação ditada pelos modos espirituais chama-se serviço devocional, ou bhakti. O bhakti é, portanto, nirguṇa, alcançado pelo contato direto com o Absoluto."}
{"ref": "sb/1/13/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/57/", "verse_text": "sa vā adyatanād rājan\n\nparataḥ pañcame 'hani\n\nkalevaraṁ hāsyati svaṁ\n\n*tac ca bhasmī*-bhaviṣyati", "devanagari": "> स वा अद्यतनाद्राजन्परतः पञ्चमेऽहनि ।\n> कलेवरं हास्यति स्वं तच्च भस्मीभविष्यति ॥५७॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vā*—com toda probabilidade; *adya*—hoje; *tanāt*—a partir de; *rājan*—ó rei; *parataḥ*—adiante; *pañcame*—no quinto; *ahani*—dia; *kalevaram*—corpo; *hāsyati*—abandona; *svam*—seu próprio; *tat*—isso; *ca*—também; *bhasmī*—cinzas; *bhaviṣyati*—se tornará.", "translation": "**Ó rei, ele abandonará seu corpo, muito provavelmente no quinto dia a partir de hoje. E seu corpo se converterá em cinzas.**", "purport": "A profecia de Nārada Muni proibiu Yudhiṣṭhira Mahārāja de ir ao lugar onde seu tio estava hospedado, porque, mesmo depois de abandonar o corpo por seu próprio poder místico, Dhṛtarāṣṭra não necessitaria de nenhuma cerimônia fúnebre, pois Nārada Muni indicou que seu corpo, por si só, se reduziria a cinzas. A perfeição do sistema de yoga é alcançada por meio desse poder místico: o yogī é capaz de abandonar o corpo no momento que ele próprio escolher e pode alcançar qualquer planeta que deseje, reduzindo a cinzas o corpo atual por meio de fogo gerado por si mesmo."}
{"ref": "sb/1/13/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/58/", "verse_text": "dahyamāne 'gnibhir dehe\n\npatyuḥ patnī sahoṭaje\n\nbahiḥ sthitā patiṁ sādhvī\n\ntam agnim anu vekṣyati", "devanagari": "> दह्यमानेऽग्निभिर्देहे पत्युः पत्नी सहोटजे ।\n> बहिः स्थिता पतिं साध्वी तमग्निमनु वेक्ष्यति ॥५८॥", "synonyms": "*dahyamāne*—enquanto está queimando; *agnibhiḥ*—pelo fogo; *dehe*—o corpo; *patyuḥ*—do marido; *patnī*—a esposa; *saha-uṭaje*—junto com a cabana de palha; *bahiḥ*—do lado de fora; *sthitā*—situada; *patim*—ao marido; *sādhvī*—a casta senhora; *tam*—aquele; *agnim*—fogo; *anu vekṣyati*—olhando com grande atenção, entrará no fogo.", "translation": "**Enquanto do lado de fora observa seu marido, que queimará no fogo do poder místico junto com sua cabana de palha, sua casta esposa entrará no fogo com total atenção.**", "purport": "Gāndhārī era uma dama casta ideal, companheira de vida de seu marido e, por isso, quando viu o marido ardendo no fogo do yoga místico, junto com sua cabana de folhas, ela se desesperou. Ela deixara o lar após perder seus cem filhos e, na floresta, viu que seu amadíssimo marido também ardia. Agora, sentiu-se de fato sozinha e, por isso, entrou no fogo de seu marido e seguiu-o até a morte. Esse ato de uma dama casta entrar no fogo de seu marido morto chama-se o rito de satī, e a ação é considerada a mais perfeita para uma mulher. Numa era posterior, esse rito de satī tornou-se um odioso ato criminoso, porque a cerimônia era imposta mesmo a uma mulher que não a desejava. Nesta era decaída, não é possível a nenhuma dama seguir o rito de satī com a mesma castidade com que o faziam Gāndhārī e outras em eras passadas. Uma esposa casta como Gāndhārī sentiria a separação do marido como algo mais ardente do que o próprio fogo. Tal dama pode observar voluntariamente o rito de satī, e não há força criminosa por parte de ninguém. Quando o rito tornou-se uma mera formalidade e se aplicou força sobre uma dama para que seguisse o princípio, de fato tornou-se criminoso e, por isso, a cerimônia teve de ser interrompida por lei do Estado. Essa profecia de Nārada Muni a Mahārāja Yudhiṣṭhira proibiu-o de ir ao encontro de sua tia viúva."}
{"ref": "sb/1/13/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/59/", "verse_text": "viduras tu tad āścaryaṁ\n\n*niśāmya kuru*-nandana\n\n*harṣa-śoka*-yutas tasmād\n\n*gantā tīrtha*-niṣevakaḥ", "devanagari": "> विदुरस्तु तदाश्चर्यं निशाम्य कुरुनन्दन ।\n> हर्षशोकयुतस्तस्माद्गन्ता तीर्थनिषेवकः ॥५९॥", "synonyms": "*viduraḥ*—Vidura também; *tu*—mas; *tat*—aquele incidente; *āścaryam*—maravilhoso; *niśāmya*—vendo; *kuru-nandana*—ó filho da dinastia Kuru; *harṣa*—alegria; *śoka*—tristeza; *yutaḥ*—afetado por; *tasmāt*—daquele lugar; *gantā*—partiu; *tīrtha*—lugar de peregrinação; *niṣevakaḥ*—para ser revitalizado.", "translation": "**Vidura, afetado de alegria e tristeza, partirá então daquele lugar de sagrada peregrinação.**", "purport": "Vidura ficou maravilhado ao ver a admirável partida de seu irmão Dhṛtarāṣṭra como um yogī liberado, pois, em sua vida passada, ele era muito apegado ao materialismo. É claro que foi somente graças a Vidura que seu irmão alcançou a desejável meta da vida. Por isso, ele ficou contente de saber disso. Ficou triste, porém, por não ter podido fazer com que seu irmão se transformasse num devoto puro. Vidura não conseguiu fazer isso porque Dhṛtarāṣṭra era hostil aos Pāṇḍavas, que eram todos devotos do Senhor. Uma ofensa aos pés de um vaiṣṇava é mais perigosa do que uma ofensa aos pés de lótus do Senhor. Vidura foi, certamente, muito generoso ao outorgar misericórdia a seu irmão Dhṛtarāṣṭra, cuja vida passada fora muito materialista. Mas, em última instância, o resultado dessa misericórdia certamente dependia da vontade do Senhor Supremo na vida presente; por isso, Dhṛtarāṣṭra alcançou apenas a liberação e, somente após muitos desses estados liberados de vida, a pessoa pode atingir a etapa do serviço devocional. Vidura ficou, com certeza, muito mortificado pela morte de seu irmão e de sua cunhada, e o único remédio para mitigar tal lamentação era partir em peregrinação. Assim, Mahārāja Yudhiṣṭhira não teve oportunidade de chamar Vidura de volta, seu tio sobrevivente."}
{"ref": "sb/1/13/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/13/60/", "verse_text": "ity uktvāthāruhat svargaṁ\n\n*nāradaḥ saha*-tumburuḥ\n\nyudhiṣṭhiro vacas tasya\n\nhṛdi kṛtvājahāc chucaḥ", "devanagari": "> इत्युक्त्वाथारुहत्स्वर्गं नारदः सहतुम्बुरुः ।\n> युधिष्ठिरो वचस्तस्य हृदि कृत्वाजहाच्छुचः ॥६०॥", "synonyms": "*iti*—assim; *uktvā*—tendo se dirigido; *atha*—então; *āruhat*—ascendeu; *svargam*—ao espaço exterior; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *saha*—junto com; *tumburuḥ*—seu instrumento de cordas; *yudhiṣṭhiraḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *vacaḥ*—instruções; *tasya*—dele; *hṛdi kṛtvā*—guardando no coração; *ajahāt*—abandonou; *śucaḥ*—todas as lamentações.", "translation": "**Tendo assim falado, o grande sábio Nārada, junto com sua *vīṇā*, ascendeu ao espaço exterior. Yudhiṣṭhira guardou sua instrução no coração e assim pôde livrar-se de todas as lamentações.**", "purport": "Śrī Nāradajī é um eterno viajante do espaço, tendo sido dotado de um corpo espiritual pela graça do Senhor. Ele pode viajar pelos espaços exteriores tanto do mundo material quanto do mundo espiritual sem restrição, podendo aproximar-se de qualquer planeta por meios mecânicos. Mahārāja Yudhiṣṭhira era um rei piedoso, e sua vida anterior foi a de filho de uma criada. Em razão de sua associação com devotos puros, ele foi elevado à posição de eterno viajante do espaço, gozando assim de liberdade de movimento. Por isso, a pessoa deve procurar seguir os passos de Nārada Muni, e não fazer um esforço inútil para alcançar outros planetas por meios mecânicos. Mahārāja Yudhiṣṭhira era um rei piedoso, e por isso podia ver Nārada Muni ocasionalmente; quem quer que deseje ver Nārada Muni deve, antes de tudo, ser piedoso e seguir os passos de Nārada Muni.\n\nAqui terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “Dhṛtarāṣṭra Deixa o Lar”."}
{"ref": "sb/1/14/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nsamprasthite dvārakāyāṁ\n\n*jiṣṇau bandhu*-didṛkṣayā\n\njñātuṁ ca puṇya-ślokasya\n\nkṛṣṇasya ca viceṣṭitam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> सम्प्रस्थिते द्वारकायांजिष्णौ बन्धुदिदृक्षया ।\n> ज्ञातुं च पुण्यश्लोकस्य कृष्णस्य च विचेष्टितम् ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *samprasthite*—tendo ido a; *dvārakāyām*—a cidade de Dvārakā; *jiṣṇau*—Arjuna; *bandhu*—amigos e parentes; *didṛkṣayā*—para encontrá-los; *jñātum*—para saber; *ca*—também; *puṇya-ślokasya*—daquele cujas glórias são cantadas pelos hinos Védicos; *kṛṣṇasya*—do Senhor Kṛṣṇa; *ca*—e; *viceṣṭitam*—os planos futuros de trabalho.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Arjuna foi a Dvārakā para encontrar o Senhor Śrī Kṛṣṇa e outros amigos, e também para saber do Senhor quais seriam Suas próximas atividades.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā, o Senhor desceu à terra para a proteção dos fiéis e a aniquilação dos ímpios; assim, após a Batalha de Kurukṣetra e o estabelecimento de Mahārāja Yudhiṣṭhira, a missão do Senhor estava completa. Os Pāṇḍavas, especialmente Śrī Arjuna, eram companheiros eternos do Senhor, e por isso Arjuna foi a Dvārakā ouvir do Senhor a respeito de Seu próximo programa de trabalho."}
{"ref": "sb/1/14/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/2/", "verse_text": "vyatītāḥ katicin māsās\n\ntadā nāyāt tato 'rjunaḥ\n\n*dadarśa ghora*-rūpāṇi\n\nnimittāni kurūdvahaḥ", "devanagari": "> व्यतीताः कतिचिन्मासास्तदा नायात्ततोऽर्जुनः ।\n> ददर्श घोररूपाणि निमित्तानि कुरूद्वहः ॥२॥", "synonyms": "*vyatītāḥ*—após passar; *katicit*—alguns; *māsāḥ*—meses; *tadā*—naquele momento; *na āyāt*—não regressou; *tataḥ*—de lá; *arjunaḥ*—Arjuna; *dadarśa*—observou; *ghora*—aterradores; *rūpāṇi*—aspectos; *nimittāni*—diversas causas; *kuru-udvahaḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira.", "translation": "**Passaram-se alguns meses e Arjuna não havia regressado. Mahārāja Yudhiṣṭhira então começou a observar presságios inauspiciosos, que eram em si mesmos aterradores.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é ad infinitum mais poderoso que o mais poderoso sol de nossa experiência. Milhões e bilhões de sóis são criados por Ele e aniquilados por Ele no decorrer de um único período de Sua respiração. No mundo material, considera-se o sol a fonte de toda a produtividade e energia material, e é unicamente graças ao sol que podemos ter as necessidades da vida. Por conseguinte, durante a presença pessoal do Senhor na terra, toda a parafernália de nossa paz e prosperidade, especialmente a religião e o conhecimento, estava em plena exibição em razão da presença do Senhor, assim como há uma plena inundação de luz na presença do sol resplandecente. Mahārāja Yudhiṣṭhira observou algumas discrepâncias em seu reino, e por isso ficou muito ansioso a respeito de Arjuna, que estava ausente havia muito tempo, e tampouco havia notícias do bem-estar de Dvārakā. Ele suspeitou do desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa, pois, do contrário, não haveria possibilidade de presságios temíveis."}
{"ref": "sb/1/14/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/3/", "verse_text": "kālasya ca gatiṁ raudrāṁ\n\n*viparyastartu*-dharmiṇaḥ\n\npāpīyasīṁ nṛṇāṁ vārtāṁ\n\n*krodha*-lobhānṛtātmanām", "devanagari": "> कालस्य च गतिं रौद्रां विपर्यस्तर्तुधर्मिणः ।\n> पापीयसीं नृणां वार्तां क्रोधलोभानृतात्मनाम् ॥३॥", "synonyms": "*kālasya*—do tempo eterno; *ca*—também; *gatim*—direção; *raudrām*—aterradora; *viparyasta*—invertidas; *ṛtu*—sazonais; *dharmiṇaḥ*—regularidades; *pāpīyasīm*—pecaminosos; *nṛṇām*—do ser humano; *vārtām*—meios de subsistência; *krodha*—ira; *lobha*—cobiça; *anṛta*—falsidade; *ātmanām*—das pessoas.", "translation": "**Ele viu que a direção do tempo eterno havia mudado, e isso era muito aterrador. Havia perturbações nas regularidades sazonais. As pessoas em geral tornaram-se muito cobiçosas, iradas e enganosas. E ele viu que estavam adotando meios tortuosos de subsistência.**", "purport": "Quando a civilização se desliga da relação amorosa com a Suprema Personalidade de Deus, tornam-se desenfreados sintomas como mudanças nas regulações sazonais, meios desonestos de subsistência, ganância, ira e fraudulência. A mudança nas regulações sazonais refere-se à atmosfera de uma estação manifestar-se em outra estação — por exemplo, a estação chuvosa ser transferida para o outono, ou os frutos e flores de uma estação frutificarem em outra estação. Um homem ímpio é invariavelmente ganancioso, irado e fraudulento. Tal homem pode ganhar seu sustento por qualquer meio, lícito ou ilícito. Durante o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos os sintomas acima eram notáveis por sua ausência. Mas Mahārāja Yudhiṣṭhira ficou espantado ao experimentar mesmo uma leve mudança na atmosfera piedosa de seu reino, e de imediato suspeitou do desaparecimento do Senhor. Meios desonestos de subsistência implicam o desvio do próprio dever ocupacional. Há deveres prescritos para todos, tais como o brāhmaṇa, o kṣatriya, o vaiśya e o śūdra, mas qualquer um deles que se desvie de seu dever prescrito e declare ser seu o dever de outrem está seguindo um dever desonesto e impróprio. O homem torna-se demasiado ganancioso por riqueza e poder quando não tem um objetivo mais elevado na vida e quando pensa que esta vida terrena de poucos anos é tudo o que existe. A ignorância é a causa de todas essas anomalias na sociedade humana, e, para remover esta ignorância, especialmente nesta era de degradação, ali está o poderoso sol para distribuir luz sob a forma do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/14/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/4/", "verse_text": "*jihma*-prāyaṁ vyavahṛtaṁ\n\n*śāṭhya*-miśraṁ ca sauhṛdam\n\n*pitṛ*-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-\n\n*dam*-patīnāṁ ca kalkanam", "devanagari": "> जिह्मप्रायं व्यवहृतं शाठ्यमिश्रं च सौहृदम् ।\n> पितृमातृसुहृद्भ्रातृदम्पतीनां च कल्कनम् ॥४॥", "synonyms": "*jihma-prāyam*—trapaceiro; *vyavahṛtam*—em todas as transações ordinárias; *śāṭhya*—duplicidade; *miśram*—adulterado em; *ca*—também; *sauhṛdam*—quanto aos bem-querentes amigos; *pitṛ*—pai; *mātṛ*—quanto à mãe; *suhṛt*—bem-querentes; *bhrātṛ*—o próprio irmão; *dam-patīnām*—quanto a marido e mulher; *ca*—também; *kalkanam*—desentendimento mútuo.", "translation": "**Todas as transações e os tratos comuns ficaram poluídos pela trapaça, mesmo entre amigos. E, nos assuntos familiares, havia sempre desentendimento entre pais e mães e filhos, e entre benquerentes e entre irmãos. Mesmo entre marido e mulher havia sempre tensão e disputa.**", "purport": "Um ser vivo condicionado é dotado de quatro princípios de má conduta, a saber, os erros, a insanidade, a incapacidade e a trapaça. Estes são sinais de imperfeição, e, dentre os quatro, a propensão a enganar os outros é a mais proeminente. E esta prática de trapaça existe nas almas condicionadas porque as almas condicionadas estão, primordialmente, no mundo material, imbuídas de um desejo antinatural de assenhorear-se do mundo material. Um ser vivo, em seu estado puro, não está condicionado pelas leis, porque, em seu estado puro, está consciente de que o ser vivo é eternamente subserviente ao Ser Supremo, e assim é sempre bom para ele permanecer subserviente, em vez de tentar falsamente assenhorear-se da propriedade do Senhor Supremo. No estado condicionado, o ser vivo não fica satisfeito ainda que, de fato, se torne o senhor de tudo o que vê — o que ele jamais consegue ser —, e por isso torna-se vítima de toda espécie de trapaça, mesmo com suas relações mais próximas e mais íntimas. Em tal estado insatisfatório de coisas, não há harmonia, nem mesmo entre pai e filhos, ou entre marido e mulher. Mas todas essas dificuldades conflitantes podem ser mitigadas por um único processo, que é o serviço devocional ao Senhor. O mundo da hipocrisia só pode ser refreado pela contraposição do serviço devocional ao Senhor, e por nada mais. Mahārāja Yudhiṣṭhira, tendo observado essas disparidades, conjecturou o desaparecimento do Senhor da terra."}
{"ref": "sb/1/14/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/5/", "verse_text": "nimittāny atyariṣṭāni\n\nkāle tv anugate nṛṇām\n\n*lobhādy*-adharma-prakṛtiṁ\n\ndṛṣṭvovācānujaṁ nṛpaḥ", "devanagari": "> निमित्तान्यत्यरिष्टानि काले त्वनुगते नृणाम् ।\n> लोभाद्यधर्मप्रकृतिं दृष्ट्वोवाचानुजं नृपः ॥५॥", "synonyms": "*nimittāni*—causas; *ati*—muito graves; *ariṣṭāni*—maus presságios; *kāle*—no decurso do tempo; *tu*—mas; *anugate*—passando; *nṛṇām*—da humanidade em geral; *lobha-ādi*—como a cobiça; *adharma*—irreligiosos; *prakṛtim*—hábitos; *dṛṣṭvā*—tendo observado; *uvāca*—disse; *anujam*—irmão mais novo; *nṛpaḥ*—o Rei.", "translation": "**Com o passar do tempo, chegou o momento em que as pessoas em geral se acostumaram à cobiça, à ira, ao orgulho e outras faltas. Mahārāja Yudhiṣṭhira, observando todos esses presságios, falou a seu irmão mais novo.**", "purport": "Um rei piedoso como Mahārāja Yudhiṣṭhira de imediato ficava perturbado quando havia, desenfreados na sociedade, sintomas tão desumanos como a ganância, a ira, a irreligiosidade e a hipocrisia. E parece, por esta afirmação, que todos esses sintomas de sociedade degradada eram desconhecidos do povo daquela época, e foi espantoso para eles experimentá-los com o advento do Kali-yuga, ou a era da discórdia."}
{"ref": "sb/1/14/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/6/", "verse_text": "yudhiṣṭhira uvāca\n\nsampreṣito dvārakāyāṁ\n\n*jiṣṇur bandhu*-didṛkṣayā\n\njñātuṁ ca puṇya-ślokasya\n\nkṛṣṇasya ca viceṣṭitam", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> सम्प्रेषितो द्वारकायां जिष्णुर्बन्धुदिदृक्षयाज् ।\n> ञातुं च पुण्यश्लोकस्य कृष्णस्य च विचेष्टितम् ॥६॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira disse; *sampreṣitaḥ*—foi a; *dvārakāyām*—Dvārakā; *jiṣṇuḥ*—Arjuna; *bandhu*—amigos; *didṛkṣayā*—para encontrá-los; *jñātum*—para saber; *ca*—também; *puṇya-ślokasya*—da Personalidade de Deus; *kṛṣṇasya*—do Senhor Śrī Kṛṣṇa; *ca*—e; *viceṣṭitam*—plano de trabalho.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira disse a seu irmão mais novo Bhīmasena: Bhīmasena, enviei Arjuna a Dvārakā para encontrar seus amigos e para saber, da Personalidade de Deus Kṛṣṇa, a respeito de Seu programa de trabalho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/7/", "verse_text": "gatāḥ saptādhunā māsā\n\nbhīmasena tavānujaḥ\n\nnāyāti kasya vā hetor\n\nnāhaṁ vededam añjasā", "devanagari": "> गताः सप्ताधुना मासा भीमसेन तवानुजः ।\n> नायाति कस्य वा हेतोर्नाहं वेदेदमञ्जसा ॥७॥", "synonyms": "*gatāḥ*—partiu; *sapta*—sete; *adhunā*—até agora; *māsāḥ*—meses; *bhīmasena*—ó Bhīmasena; *tava*—teu; *anujaḥ*—irmão mais novo; *na*—não; *āyāti*—retorna; *kasya*—por qual; *vā*—ou; *hetoḥ*—razão; *na*—não; *aham*—eu; *veda*—sei; *idam*—isso; *añjasā*—de fato.", "translation": "**Desde que partiu, passaram-se sete meses e ele ainda não regressou. Não sei de fato como estão as coisas por lá.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/8/", "verse_text": "api devarṣiṇādiṣṭaḥ\n\nsa kālo 'yam upasthitaḥ\n\nyadātmano 'ṅgam ākrīḍaṁ\n\nbhagavān utsisṛkṣati", "devanagari": "> अपि देवर्षिणादिष्टः स कालोऽयमुपस्थितः ।\n> यदात्मनोऽङ्गमाक्रीडं भगवानुत्सिसृक्षति ॥८॥", "synonyms": "*api*—se; *deva-ṛṣiṇā*—pelo semideus-sábio (Nārada); *ādiṣṭaḥ*—instruído; *saḥ*—esse; *kālaḥ*—tempo eterno; *ayam*—este; *upasthitaḥ*—chegou; *yadā*—quando; *ātmanaḥ*—de Seu próprio ser; *aṅgam*—porção plenária; *ākrīḍam*—manifestação; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *utsisṛkṣati*—está prestes a abandonar.", "translation": "**Estará Ele prestes a encerrar Seus passatempos terrenos, como indicou Devarṣi Nārada? Já terá chegado esse momento?**", "purport": "Como discutimos muitas vezes, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, tem muitas expansões plenárias, e cada uma delas, embora igualmente poderosa, executa funções diferentes. No Bhagavad-gītā há diferentes declarações feitas pelo Senhor, e cada uma dessas declarações destina-se a diferentes porções plenárias ou a porções das porções plenárias. Por exemplo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā:\n\n“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante da irreligião — nesse momento Eu próprio desço.” (Bg. 4.7)\n\n“Ó filho de Kuntī [Arjuna], Eu sou o sabor da água, a luz do sol e da lua, a sílaba om nos mantras Védicos; sou o som no éter e a capacidade no homem.” (Bg. 7.8)\n\n“Se Eu cessasse de trabalhar, então todos estes mundos seriam levados à ruína. Eu também seria a causa da criação de uma população indesejada, e assim destruiria a paz de todos os seres sencientes.” (Bg. 3.24)\n\n“Toda ação realizada por um grande homem é seguida pelos homens comuns. E quaisquer padrões que ele estabeleça por atos exemplares, o mundo inteiro segue.” (Bg. 3.21)\n\nTodas as declarações acima do Senhor aplicam-se a diferentes porções plenárias do Senhor, a saber, Suas expansões de Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa etc. Todas essas expansões são Ele próprio, sob diferentes expansões transcendentais, e ainda assim o Senhor, como Śrī Kṛṣṇa, atua numa esfera diferente de intercâmbio transcendental com diferentes categorias de devotos. E, no entanto, o Senhor Kṛṣṇa, como Ele é, aparece uma vez no dia de Brahmā (ou após o transcurso de 864 trilhões de anos solares) em cada universo, e todos os Seus passatempos transcendentais são exibidos em cada universo num desenrolar rotineiro. Mas, nesse desenrolar rotineiro, as funções do Senhor Kṛṣṇa, do Senhor Vāsudeva etc. são problemas complexos para o leigo. Não há diferença entre o Eu do Senhor e o corpo transcendental do Senhor. As expansões executam atividades diferenciadas. Quando o Senhor, contudo, aparece em Sua pessoa como o Senhor Śrī Kṛṣṇa, Suas outras porções plenárias também se unem a Ele por Sua potência inconcebível chamada yogamāyā, e assim o Senhor Kṛṣṇa de Vṛndāvana é diferente do Senhor Kṛṣṇa de Mathurā ou do Senhor Kṛṣṇa de Dvārakā. O virāṭa rūpa do Senhor Kṛṣṇa também é diferente dEle, por Sua potência inconcebível. O virāṭa rūpa exibido no Campo de Batalha de Kurukṣetra é a concepção material de Sua forma. Por isso, quando o Senhor Kṛṣṇa foi aparentemente morto pelo arco e flecha do caçador, deve-se compreender que o Senhor deixou Seu suposto corpo material no mundo material. O Senhor é kaivalya, e para Ele não há diferença entre matéria e espírito, porque tudo é criado a partir dEle. Por conseguinte, Seu deixar um tipo de corpo ou aceitar outro corpo não significa que Ele seja como o ser vivo comum. Todas essas atividades são simultaneamente unas e diferentes, por Sua potência inconcebível. Quando Mahārāja Yudhiṣṭhira lamentava a possibilidade de Seu desaparecimento, isso era apenas em conformidade com um costume de lamentar o desaparecimento de um grande amigo, mas, de fato, o Senhor jamais abandona Seu corpo transcendental, como erroneamente concebem as pessoas menos inteligentes. Tais pessoas menos inteligentes foram condenadas pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā, e são conhecidas como os mūḍhas. O fato de o Senhor ter deixado Seu corpo significa que Ele deixou novamente Suas porções plenárias nos respectivos dhāmas (moradas transcendentais), assim como deixou Seu virāṭa rūpa no mundo material."}
{"ref": "sb/1/14/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/9/", "verse_text": "yasmān naḥ sampado rājyaṁ\n\ndārāḥ prāṇāḥ kulaṁ prajāḥ\n\n*āsan sapatna*-vijayo\n\n*lokāś ca yad*-anugrahāt", "devanagari": "> यस्मान्नः सम्पदो राज्यं दाराः प्राणाः कुलं प्रजाः ।\n> आसन्सपत्नविजयो लोकाश्च यदनुग्रहात् ॥९॥", "synonyms": "*yasmāt*—de quem; *naḥ*—nossa; *sampadaḥ*—opulência; *rājyam*—reino; *dārāḥ*—boas esposas; *prāṇāḥ*—existência de vida; *kulam*—dinastia; *prajāḥ*—súditos; *āsan*—tornaram-se possíveis; *sapatna*—competidores; *vijayaḥ*—conquista sobre; *lokāḥ*—acomodação futura em planetas superiores; *ca*—e; *yat*—por cuja; *anugrahāt*—pela misericórdia de.", "translation": "**Foi unicamente dEle que toda a nossa opulência real, nossas boas esposas, vidas, prole, nosso controle sobre os súditos, a vitória sobre os inimigos e as futuras moradas em planetas superiores se tornaram possíveis. Tudo isso se deve à Sua misericórdia imotivada para conosco.**", "purport": "A prosperidade material consiste numa boa esposa, num bom lar, em terra suficiente, em bons filhos, em relações familiares aristocráticas, na vitória sobre os competidores e, pelo trabalho piedoso, na obtenção de moradas nos planetas celestiais superiores, para melhores facilidades de comodidades materiais. Essas facilidades não são conquistadas apenas pelo árduo trabalho manual ou por meios desleais, mas pela misericórdia do Senhor Supremo. A prosperidade conquistada pelo esforço pessoal também depende da misericórdia do Senhor. O labor pessoal deve existir, em acréscimo à bênção do Senhor, mas, sem a bênção do Senhor, ninguém alcança êxito simplesmente pelo labor pessoal. O homem modernizado de Kali-yuga crê no esforço pessoal e nega a bênção do Senhor Supremo. Até mesmo um grande sannyāsī da Índia proferiu discursos em Chicago, protestando contra as bênçãos do Senhor Supremo. Mas, no que tange aos śāstras Védicos, como encontramos nas páginas do Śrīmad-Bhāgavatam, a sanção última de todo êxito repousa nas mãos do Senhor Supremo. Mahārāja Yudhiṣṭhira admite esta verdade em seu êxito pessoal, e convém à pessoa seguir os passos de um grande rei e devoto do Senhor para fazer da vida um pleno êxito. Se alguém pudesse alcançar o êxito sem a sanção do Senhor, então nenhum médico deixaria de curar um paciente. Apesar do tratamento mais avançado de um paciente que sofre, por parte do médico mais atualizado, ocorre a morte; e mesmo no caso mais desesperançado, sem tratamento médico, um paciente se cura de modo espantoso. Por conseguinte, a conclusão é que a sanção de Deus é a causa imediata de todos os acontecimentos, bons ou maus. Todo homem bem-sucedido deve sentir-se grato ao Senhor por tudo o que alcançou."}
{"ref": "sb/1/14/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/10/", "verse_text": "*paśyotpātān nara*-vyāghra\n\ndivyān bhaumān sadaihikān\n\ndāruṇān śaṁsato 'dūrād\n\n*bhayaṁ no buddhi*-mohanam", "devanagari": "> पश्योत्पातान्नरव्याघ्र दिव्यान्भौमान्सदैहिकान् ।\n> दारुणान्शंसतोऽदूराद्भयं नो बुद्धिमोहनम् ॥१०॥", "synonyms": "*paśya*—veja apenas; *utpātān*—perturbações; *nara-vyāghra*—ó homem de força semelhante à do tigre; *divyān*—ocorrências no céu ou por influência planetária; *bhaumān*—ocorrências na Terra; *sa-daihikān*—ocorrências do corpo e da mente; *dāruṇān*—tremendamente perigosas; *śaṁsataḥ*—indicando; *adūrāt*—no futuro próximo; *bhayam*—perigo; *naḥ*—nossa; *buddhi*—inteligência; *mohanam*—iludindo.", "translation": "**Vê só, ó homem de força de tigre, quantas misérias devidas às influências celestiais, às reações terrestres e às dores corpóreas — todas muito perigosas em si mesmas — pressagiam perigo num futuro próximo, iludindo nossa inteligência.**", "purport": "O avanço material da civilização significa o avanço das reações das três classes de misérias devidas à influência celestial, às reações terrestres e às dores corpóreas ou mentais. Pela influência celestial das estrelas, há muitas calamidades, como calor excessivo, frio, chuvas ou ausência de chuvas, e os efeitos subsequentes são a fome, a doença e a epidemia, sendo o resultado conjunto a agonia do corpo e da mente. A ciência material feita pelo homem nada pode fazer para neutralizar todas essas três classes de misérias. Todas elas são punições provenientes da energia superior da māyā, sob a direção do Senhor Supremo. Por isso, nosso contato constante com o Senhor por meio do serviço devocional pode trazer-nos alívio, sem que sejamos perturbados no cumprimento de nossos deveres humanos. Os asuras, contudo, não creem na existência de Deus, e fazem seus próprios planos para neutralizar todas essas três classes de misérias, e assim fracassam todas as vezes. O Bhagavad-gītā afirma claramente que a reação da energia material jamais pode ser vencida, em razão dos efeitos coercitivos dos três modos. Tais reações só podem ser superadas por quem se rende plenamente, em devoção, sob os pés de lótus do Senhor. (Bg. 7.14)"}
{"ref": "sb/1/14/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/11/", "verse_text": "*ūrv*-akṣi-bāhavo mahyaṁ\n\nsphuranty aṅga punaḥ punaḥ\n\nvepathuś cāpi hṛdaye\n\nārād dāsyanti vipriyam", "devanagari": "> ऊर्वक्षिबाहवो मह्यं स्फुरन्त्यङ्ग पुनः पुनः ।\n> वेपथुश्चापि हृदये आराद्दास्यन्ति विप्रियम् ॥११॥", "synonyms": "*ūru*—coxas; *akṣi*—olhos; *bāhavaḥ*—os braços; *mahyam*—em mim; *sphuranti*—tremendo; *aṅga*—lado esquerdo do corpo; *punaḥ punaḥ*—repetidamente; *vepathuḥ*—palpitações; *ca*—também; *api*—certamente; *hṛdaye*—no coração; *ārāt*—por medo; *dāsyanti*—indicando; *vipriyam*—indesejáveis.", "translation": "**O lado esquerdo de meu corpo, minhas coxas, meus braços e meus olhos estão todos tremendo repetidamente. Estou sentindo palpitações no coração por medo. Tudo isso indica acontecimentos indesejáveis.**", "purport": "A existência material está repleta de coisas indesejáveis. Coisas que não queremos são-nos impostas por alguma energia superior, e não percebemos que essas coisas indesejáveis estão sob o domínio dos três modos da natureza material. Quando os olhos, os braços e as coxas de um homem tremem constantemente, deve-se saber que algo indesejável está prestes a acontecer. Essas coisas indesejáveis são comparadas ao fogo numa floresta. Ninguém vai à floresta para atear fogo, mas o fogo surge automaticamente na floresta, criando calamidades inconcebíveis para os seres vivos do bosque. Tal fogo não pode ser extinto por nenhum esforço humano. O fogo só pode ser extinto pela misericórdia do Senhor, que envia nuvens para derramar água sobre a floresta. De modo semelhante, os acontecimentos indesejáveis da vida não podem ser impedidos por nenhum número de planos. Tais misérias só podem ser removidas pela misericórdia do Senhor, que envia Seus representantes genuínos para esclarecer os seres humanos e assim salvá-los de todas as calamidades."}
{"ref": "sb/1/14/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/12/", "verse_text": "śivaiṣodyantam ādityam\n\nabhirauty analānanā\n\nmām aṅga sārameyo 'yam\n\nabhirebhaty abhīruvat", "devanagari": "> शिवैषोद्यन्तमादित्यमभिरौत्यनलानना ।\n> मामङ्ग सारमेयोऽयमभिरेभत्यभीरुवत् ॥१२॥", "synonyms": "*śivā*—chacal; *eṣā*—este; *udyantam*—nascente; *ādityam*—o sol; *abhi*—em direção a; *rauti*—uivando; *anala*—fogo; *ānanā*—rosto; *mām*—em mim; *aṅga*—ó Bhīma; *sārameyaḥ*—cão; *ayam*—este; *abhirebhati*—ladra em direção a; *abhīru-vat*—sem medo.", "translation": "**Vê só, ó Bhīma, como a chacal uiva para o sol nascente e vomita fogo, e como o cão late para mim destemidamente.**", "purport": "Estes são alguns maus presságios que indicam algo indesejável no futuro próximo."}
{"ref": "sb/1/14/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/13/", "verse_text": "śastāḥ kurvanti māṁ savyaṁ\n\ndakṣiṇaṁ paśavo 'pare\n\n*vāhāṁś ca puruṣa*-vyāghra\n\nlakṣaye rudato mama", "devanagari": "> शस्ताः कुर्वन्ति मां सव्यं दक्षिणं पशवोऽपरे ।\n> वाहांश्च पुरुषव्याघ्र लक्षये रुदतो मम ॥१३॥", "synonyms": "*śastāḥ*—animais úteis como a vaca; *kurvanti*—estão colocando; *mām*—a mim; *savyam*—à esquerda; *dakṣiṇam*—circundando; *paśavaḥ apare*—outros animais inferiores como os asnos; *vāhān*—os cavalos (montarias); *ca*—também; *puruṣa-vyāghra*—ó tigre entre os homens; *lakṣaye*—são vistos; *rudataḥ*—chorando; *mama*—os meus.", "translation": "**Ó Bhīmasena, tigre entre os homens, agora animais úteis como as vacas estão passando à minha esquerda, e animais inferiores como os asnos estão me circundando. Meus cavalos parecem chorar ao me ver.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/14/", "verse_text": "*mṛtyu*-dūtaḥ kapoto 'yam\n\nulūkaḥ kampayan manaḥ\n\npratyulūkaś ca kuhvānair\n\nviśvaṁ vai śūnyam icchataḥ", "devanagari": "> मृत्युदूतः कपोतोऽयमुलूकः कम्पयन्मनः ।\n> प्रत्युलूकश्च कुह्वानैर्विश्वं वै शून्यमिच्छतः ॥१४॥", "synonyms": "*mṛtyu*—morte; *dūtaḥ*—mensageiro da; *kapotaḥ*—pombo; *ayam*—este; *ulūkaḥ*—coruja; *kampayan*—fazendo tremer; *manaḥ*—a mente; *pratyulūkaḥ*—os rivais das corujas (corvos); *ca*—e; *kuhvānaiḥ*—gritos estridentes; *viśvam*—o cosmos; *vai*—ou; *śūnyam*—vazio; *icchataḥ*—desejando.", "translation": "**Veja apenas! Este pombo é como um mensageiro da morte. Os gritos das corujas e de seus rivais, os corvos, fazem meu coração tremer. Parece que querem fazer do universo inteiro um vazio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/15/", "verse_text": "dhūmrā diśaḥ paridhayaḥ\n\nkampate bhūḥ sahādribhiḥ\n\nnirghātaś ca mahāṁs tāta\n\nsākaṁ ca stanayitnubhiḥ", "devanagari": "> धूम्रा दिशः परिधयः कम्पते भूः सहाद्रिभिः ।\n> निर्घातश्च महांस्तात साकं च स्तनयित्नुभिः ॥१५॥", "synonyms": "*dhūmrāḥ*—enfumaçadas; *diśaḥ*—todas as direções; *paridhayaḥ*—cerco; *kampate*—tremendo; *bhūḥ*—a Terra; *saha adribhiḥ*—juntamente com as colinas e montanhas; *nirghātaḥ*—raio do céu azul; *ca*—também; *mahān*—muito grande; *tāta*—ó Bhīma; *sākam*—com; *ca*—também; *stanayitnubhiḥ*—som de trovão sem nuvem alguma.", "translation": "**Veja apenas como a fumaça rodeia o céu. Parece que a Terra e as montanhas estão tremendo. Ouça o trovão sem nuvens e veja os raios que caem do céu azul.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/16/", "verse_text": "*vāyur vāti khara*-sparśo\n\nrajasā visṛjaṁs tamaḥ\n\nasṛg varṣanti jaladā\n\nbībhatsam iva sarvataḥ", "devanagari": "> वायुर्वाति खरस्पर्शो रजसा विसृजंस्तमः ।\n> असृग्वर्षन्ति जलदा बीभत्समिव सर्वतः ॥१६॥", "synonyms": "*vāyuḥ*—vento; *vāti*—soprando; *khara-sparśaḥ*—violentamente; *rajasā*—pela poeira; *visṛjan*—criando; *tamaḥ*—escuridão; *asṛk*—sangue; *varṣanti*—chove; *jaladāḥ*—a nuvem; *bībhatsam*—desastroso; *iva*—como; *sarvataḥ*—por toda parte.", "translation": "**O vento sopra violentamente, espalhando poeira por toda parte e criando escuridão. As nuvens estão chovendo por toda parte com desastres sangrentos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/17/", "verse_text": "*sūryaṁ hata*-prabhaṁ paśya\n\n*graha*-mardaṁ mitho divi\n\n*sasaṅkulair bhūta*-gaṇair\n\njvalite iva rodasī", "devanagari": "> सूर्यं हतप्रभं पश्य ग्रहमर्दं मिथो दिवि ।\n> ससङ्कुलैर्भूतगणैर्ज्वलिते इव रोदसी ॥१७॥", "synonyms": "*sūryam*—o sol; *hata-prabham*—seus raios declinando; *paśya*—veja apenas; *graha-mardam*—choques dos astros; *mithaḥ*—entre si; *divi*—no céu; *sa-saṅkulaiḥ*—misturado com; *bhūta-gaṇaiḥ*—pelas entidades vivas; *jvalite*—sendo incendiado; *iva*—como se; *rodasī*—chorando.", "translation": "**Os raios do sol estão declinando, e os astros parecem estar lutando entre si. Entidades vivas confusas parecem estar em chamas e chorando.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/18/", "verse_text": "nadyo nadāś ca kṣubhitāḥ\n\nsarāṁsi ca manāṁsi ca\n\nna jvalaty agnir ājyena\n\nkālo 'yaṁ kiṁ vidhāsyati", "devanagari": "> नद्यो नदाश्च क्षुभिताः सरांसि च मनांसि च ।\n> न ज्वलत्यग्निराज्येन कालोऽयं किं विधास्यति ॥१८॥", "synonyms": "*nadyaḥ*—rios; *nadāḥ ca*—e os afluentes; *kṣubhitāḥ*—todos perturbados; *sarāṁsi*—reservatórios de água; *ca*—e; *manāṁsi*—a mente; *ca*—também; *na*—não; *jvalati*—inflama; *agniḥ*—o fogo; *ājyena*—com a ajuda da manteiga; *kālaḥ*—o tempo; *ayam*—extraordinário é; *kim*—o que; *vidhāsyati*—vai acontecer.", "translation": "**Rios, afluentes, lagoas, reservatórios e a mente estão todos perturbados. A manteiga não mais inflama o fogo. O que é este tempo extraordinário? O que vai acontecer?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/19/", "verse_text": "na pibanti stanaṁ vatsā\n\nna duhyanti ca mātaraḥ\n\n*rudanty aśru*-mukhā gāvo\n\nna hṛṣyanty ṛṣabhā vraje", "devanagari": "> न पिबन्ति स्तनं वत्सा न दुह्यन्ति च मातरः ।\n> रुदन्त्यश्रुमुखा गावो न हृष्यन्त्यृषभा व्रजे ॥१९॥", "synonyms": "*na*—não; *pibanti*—sugam; *stanam*—tetas; *vatsāḥ*—o bezerro; *na*—não; *duhyanti*—permitem ordenhar; *ca*—também; *mātaraḥ*—a vaca; *rudanti*—chorando; *aśru-mukhāḥ*—com rosto coberto de lágrimas; *gāvaḥ*—a vaca; *na*—não; *hṛṣyanti*—sentem prazer; *ṛṣabhāḥ*—o touro; *vraje*—no pasto.", "translation": "**Os bezerros não sugam as tetas das vacas, nem as vacas permitem ser ordenhadas. Estão paradas, chorando, com lágrimas nos olhos, e os touros não sentem prazer nos pastos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/20/", "verse_text": "daivatāni rudantīva\n\nsvidyanti hy uccalanti ca\n\n*ime jana*-padā grāmāḥ\n\npurodyānākarāśramāḥ\n\nbhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ\n\nkim aghaṁ darśayanti naḥ", "devanagari": "> दैवतानि रुदन्तीव स्विद्यन्ति ह्युच्चलन्ति च ।\n> इमे जनपदा ग्रामाः पुरोद्यानाकराश्रमाः ।\n> भ्रष्टश्रियो निरानन्दाः किमघं दर्शयन्ति नः ॥२०॥", "synonyms": "*daivatāni*—as Divindades nos templos; *rudanti*—parecem estar chorando; *iva*—assim; *svidyanti*—lamentando; *hi*—certamente; *uccalanti*—como se fossem sair; *ca*—também; *ime*—estas; *jana-padāḥ*—cidades; *grāmāḥ*—aldeias; *pura*—vilas; *udyāna*—jardins; *ākara*—minas; *āśramāḥ*—eremitérios, etc.; *bhraṣṭa*—privados de; *śriyaḥ*—beleza; *nirānandāḥ*—destituídos de toda felicidade; *kim*—que tipo de; *agham*—calamidades; *darśayanti*—manifestarão; *naḥ*—a nós.", "translation": "**As Divindades parecem estar chorando no templo, lamentando e transpirando. Parecem prestes a partir. Todas as cidades, aldeias, vilas, jardins, minas e eremitérios estão agora privados de beleza e destituídos de toda felicidade. Não sei que tipo de calamidades nos aguardam agora.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/21/", "verse_text": "manya etair mahotpātair\n\nnūnaṁ bhagavataḥ padaiḥ\n\n*ananya*-puruṣa-śrībhir\n\n*hīnā bhūr hata*-saubhagā", "devanagari": "> मन्य एतैर्महोत्पातैर्नूनं भगवतः पदैः ।\n> अनन्यपुरुषश्रीभिर्हीना भूर्हतसौभगा ॥२१॥", "synonyms": "*manye*—podes ter isso como certo; *etaiḥ*—por todos esses; *mahā*—grandes; *utpātaiḥ*—agitações; *nūnam*—por falta de; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *padaiḥ*—as marcas na sola do pé; *ananya*—extraordinários; *puruṣa*—da Suprema Personalidade; *śrībhiḥ*—pelos sinais auspiciosos; *hīnā*—despojada; *bhūḥ*—a Terra; *hata-saubhagā*—sem a fortuna.", "translation": "**Penso que todos esses distúrbios terrestres pressagiam alguma perda maior à boa fortuna do mundo. O mundo teve a ventura de ter sido marcado com as pegadas dos pés de lótus do Senhor. Estes sinais indicam que isso não mais será assim.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/22/", "verse_text": "iti cintayatas tasya\n\ndṛṣṭāriṣṭena cetasā\n\nrājñaḥ pratyāgamad brahman\n\n*yadu*-puryāḥ kapi-dhvajaḥ", "devanagari": "> इति चिन्तयतस्तस्य दृष्टारिष्टेन चेतसा ।\n> राज्ञः प्रत्यागमद्ब्रह्मन्यदुपुर्याः कपिध्वजः ॥२२॥", "synonyms": "*iti*—assim; *cintayataḥ*—enquanto pensava consigo mesmo; *tasya*—dele; *dṛṣṭā*—ao observar; *ariṣṭena*—maus presságios; *cetasā*—pela mente; *rājñaḥ*—do Rei; *prati*—de volta; *āgamat*—veio; *brahman*—ó brāhmaṇas; *yadu-puryāḥ*—do reino dos Yadus; *kapi-dhvajaḥ*—Arjuna.", "translation": "**Ó brāhmaṇa Śaunaka, enquanto Mahārāja Yudhiṣṭhira, observando os sinais inauspiciosos na Terra naquele momento, assim pensava consigo mesmo, Arjuna regressou da cidade dos Yadus [Dvārakā].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/23/", "verse_text": "taṁ pādayor nipatitam\n\n*ayathā*-pūrvam āturam\n\n*adho*-vadanam ab-bindūn\n\nsṛjantaṁ nayanābjayoḥ", "devanagari": "> तं पादयोर्निपतितमयथापूर्वमातुरम् ।\n> अधोवदनमब्बिन्दून्सृजन्तं नयनाब्जयोः ॥२३॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Arjuna); *pādayoḥ*—aos pés; *nipatitam*—prostrando-se; *ayathā-pūrvam*—sem precedente; *āturam*—abatido; *adhaḥ-vadanam*—rosto voltado para baixo; *ap-bindūn*—gotas de água; *sṛjantam*—derramando; *nayana-abjayoḥ*—dos olhos semelhantes a lótus.", "translation": "**Ao prostar-se a seus pés, o Rei viu que seu abatimento era sem precedente. Sua cabeça estava baixa e lágrimas escorriam de seus olhos semelhantes a lótus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/24/", "verse_text": "*vilokyodvigna*-hṛdayo\n\nvicchāyam anujaṁ nṛpaḥ\n\npṛcchati sma suhṛn madhye\n\nsaṁsmaran nāraderitam", "devanagari": "> विलोक्योद्विग्नहृदयो विच्छायमनुजं नृपः ।\n> पृच्छति स्म सुहृन्मध्ये संस्मरन्नारदेरितम् ॥२४॥", "synonyms": "*vilokya*—ao ver; *udvigna*—ansioso; *hṛdayaḥ*—coração; *vicchāyam*—aparência pálida; *anujam*—Arjuna; *nṛpaḥ*—o Rei; *pṛcchati sma*—perguntou; *suhṛt*—amigos; *madhye*—no meio de; *saṁsmaran*—lembrando; *nārada*—do sábio Nārada; *īritam*—indicado por.", "translation": "**Ao ver Arjuna pálido devido às angústias do coração, o Rei, lembrando as indicações do sábio Nārada, interrogou-o no meio dos amigos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/25/", "verse_text": "yudhiṣṭhira uvāca\n\n*kaccid ānarta*-puryāṁ naḥ\n\n*sva*-janāḥ sukham āsate\n\n*madhu*-bhoja-daśārhārha-\n\n*sātvatāndhaka*-vṛṣṇayaḥ", "devanagari": "> युधिष्ठिर उवाच\n> कच्चिदानर्तपुर्यां नः स्वजनाः सुखमासते ।\n> मधुभोजदशार्हार्ह सात्वतान्धकवृष्णयः ॥२५॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Yudhiṣṭhira disse; *kaccit*—se; *ānarta-puryām*—de Dvārakā; *naḥ*—nossos; *sva-janāḥ*—parentes; *sukham*—felizmente; *āsate*—estão passando seus dias; *madhu*—Madhu; *bhoja*—Bhoja; *daśārha*—Daśārha; *ārha*—Ārha; *sātvata*—Sātvata; *andhaka*—Andhaka; *vṛṣṇayaḥ*—da família de Vṛṣṇi.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira disse: Meu querido irmão, por favor diga-me se nossos amigos e parentes — como Madhu, Bhoja, Daśārha, Ārha, Sātvata, Andhaka e os membros da família Yadu — estão todos passando seus dias com felicidade.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/26/", "verse_text": "śūro mātāmahaḥ kaccit\n\nsvasty āste vātha māriṣaḥ\n\nmātulaḥ sānujaḥ kaccit\n\nkuśaly ānakadundubhiḥ", "devanagari": "> शूरो मातामहः कच्चित्स्वस्त्यास्ते वाथ मारिषः ।\n> मातुलः सानुजः कच्चित्कुशल्यानकदुन्दुभिः ॥२६॥", "synonyms": "*śūraḥ*—Śūrasena; *mātāmahaḥ*—avô materno; *kaccit*—se; *svasti*—em bom estado; *āste*—passando seus dias; *vā*—ou; *atha*—portanto; *māriṣaḥ*—respeitável; *mātulaḥ*—tio materno; *sa-anujaḥ*—com seus irmãos mais novos; *kaccit*—se; *kuśalī*—bem; *ānaka-dundubhiḥ*—Vasudeva.", "translation": "**Estará meu respeitável avô Śūrasena de bom humor? E estarão bem meu tio materno e seus irmãos mais novos?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/27/", "verse_text": "*sapta sva*-sāras tat-patnyo\n\nmātulānyaḥ sahātmajāḥ\n\nāsate sasnuṣāḥ kṣemaṁ\n\n*devakī*-pramukhāḥ svayam", "devanagari": "> सप्त स्वसारस्तत्पत्न्यो मातुलान्यः सहात्मजाः ।\n> आसते सस्नुषाः क्षेमंदेवकीप्रमुखाः स्वयम् ॥२७॥", "synonyms": "*sapta*—sete; *sva-sāraḥ*—irmãs próprias; *tat-patnyaḥ*—suas esposas; *mātulānyaḥ*—tias maternas; *saha*—juntamente com; *ātma-jāḥ*—filhos e netos; *āsate*—estão todos; *sasnuṣāḥ*—com suas noras; *kṣemam*—felicidade; *devakī*—Devakī; *pramukhāḥ*—encabeçados por; *svayam*—pessoalmente.", "translation": "**Suas sete esposas, encabeçadas por Devakī, são todas irmãs. Elas e seus filhos e noras estão todas bem?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/14/28-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/28-29/", "verse_text": "kaccid rājāhuko jīvaty\n\n*asat*-putro 'sya cānujaḥ\n\nhṛdīkaḥ sasuto 'krūro\n\n*jayanta*-gada-sāraṇāḥ\n\nāsate kuśalaṁ kaccid\n\nye ca śatrujid-ādayaḥ\n\nkaccid āste sukhaṁ rāmo\n\nbhagavān sātvatāṁ prabhuḥ", "devanagari": "> कच्चिद्राजाहुको जीवत्यसत्पुत्रोऽस्य चानुजः ।\n> हृदीकः ससुतोऽक्रूरो जयन्तगदसारणाः ॥२८॥\n> आसते कुशलं कच्चिद्ये च शत्रुजिदादयः ।\n> कच्चिदास्ते सुखं रामो भगवान्सात्वतां प्रभुः ॥२९॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *rājā*—o Rei; *āhukaḥ*—outro nome de Ugrasena; *jīvati*—ainda vive; *asat*—maldoso; *putraḥ*—filho; *asya*—seu; *ca*—também; *anujaḥ*—irmão mais novo; *hṛdīkaḥ*—Hṛdīka; *sa-sutaḥ*—juntamente com seu filho, Kṛtavarmā; *akrūraḥ*—Akrūra; *jayanta*—Jayanta; *gada*—Gada; *sāraṇāḥ*—Sāraṇa; *āsate*—estão todos; *kuśalam*—com felicidade; *kaccit*—se; *ye*—eles; *ca*—também; *śatrujit*—Śatrujit; *ādayaḥ*—encabeçados por; *kaccit*—se; *āste*—estão; *sukham*—bem; *rāmaḥ*—Balarāma; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sātvatām*—dos devotos; *prabhuḥ*—protetor.", "translation": "**Os filhos de Ugrasena, Kaṁsa e seu irmão mais novo Devaka, ainda estão vivos. Estará Ugrasena feliz? Estarão felizes Hṛdīka e seus filhos, Kṛtavarmā, Akrūra, Jayanta, Gada, Sāraṇā e Śatrujit? Como está Balarāma, a Personalidade de Deus e protetor dos devotos?**", "purport": "Hastināpura, a capital dos Pāṇḍavas, situava-se em algum lugar próximo da atual Nova Délhi, e o reino de Ugrasena situava-se em Mathurā. Ao retornar a Délhi vindo de Dvārakā, Arjuna deve ter visitado a cidade de Mathurā, e por isso a indagação a respeito do rei de Mathurā é pertinente. Dentre os vários nomes dos parentes, o nome de Rāma, ou Balarāma, irmão mais velho do Senhor Kṛṣṇa, é acrescido das palavras “Personalidade de Deus”, porque o Senhor Balarāma é a expansão imediata do viṣṇu-tattva, como prakāśa-vigraha do Senhor Kṛṣṇa. O Senhor Supremo, embora único e inigualável, expande-Se em muitos outros seres vivos. Os seres vivos viṣṇu-tattva são expansões do Senhor Supremo, e todos eles são qualitativa e quantitativamente iguais ao Senhor. Mas as expansões da jīva-śakti, a categoria dos seres vivos comuns, não são de modo algum iguais ao Senhor. Quem considera a jīva-śakti e o viṣṇu-tattva num mesmo nível é tido como uma alma condenada do mundo. Śrī Rāma, ou Balarāma, é o protetor dos devotos do Senhor. Baladeva age como o mestre espiritual de todos os devotos, e, por Sua misericórdia imotivada, as almas caídas são libertadas. Śrī Baladeva apareceu como Śrī Nityānanda Prabhu durante o advento do Senhor Caitanya, e o grande Senhor Nityānanda Prabhu manifestou Sua misericórdia imotivada libertando um par de almas extremamente caídas, a saber, Jagāi e Mādhāi. Por isso, menciona-se aqui de modo particular que Balarāma é o protetor dos devotos do Senhor. Unicamente por Sua graça divina é que se pode aproximar-se do Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa, e assim Śrī Balarāma é a misericórdia do Senhor encarnada, manifestada como o mestre espiritual, o salvador dos devotos puros."}
{"ref": "sb/1/14/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/30/", "verse_text": "*pradyumnaḥ sarva*-vṛṣṇīnāṁ\n\n*sukham āste mahā*-rathaḥ\n\n*gambhīra*-rayo 'niruddho\n\nvardhate bhagavān uta", "devanagari": "> प्रद्युम्नः सर्ववृष्णीनां सुखमास्ते महारथः ।\n> गम्भीररयोऽनिरुद्धो वर्धते भगवानुत ॥३०॥", "synonyms": "*pradyumnaḥ*—Pradyumna (um filho do Senhor Kṛṣṇa); *sarva*—todos; *vṛṣṇīnām*—dos membros da família Vṛṣṇi; *sukham*—felicidade; *āste*—estão em; *mahā-rathaḥ*—o grande general; *gambhīra*—profundamente; *rayaḥ*—destreza; *aniruddhaḥ*—Aniruddha (um neto do Senhor Kṛṣṇa); *vardhate*—florescendo; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *uta*—deve.", "translation": "**Como está Pradyumna, o grande general da família Vṛṣṇi? Ele está bem? E Aniruddha, a expansão plenária da Personalidade de Deus, está se saindo bem?**", "purport": "Pradyumna e Aniruddha também são expansões da Personalidade de Deus e, por isso, também são viṣṇu-tattva. Em Dvārakā, o Senhor Vāsudeva está ocupado em Seus passatempos transcendentais juntamente com Suas expansões plenárias, a saber, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha, e por isso cada um deles pode ser tratado como a Personalidade de Deus, como se menciona em conexão com o nome Aniruddha."}
{"ref": "sb/1/14/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/31/", "verse_text": "suṣeṇaś cārudeṣṇaś ca\n\n*sāmbo jāmbavatī*-sutaḥ\n\n*anye ca kārṣṇi*-pravarāḥ\n\nsaputrā ṛṣabhādayaḥ", "devanagari": "> सुषेणश्चारुदेष्णश्च साम्बो जाम्बवतीसुतः ।\n> अन्ये च कार्ष्णिप्रवराः सपुत्रा ऋषभादयः ॥३१॥", "synonyms": "*suṣeṇaḥ*—Suṣeṇa; *cārudeṣṇaḥ*—Cārudeṣṇa; *ca*—e; *sāmbaḥ*—Sāmba; *jāmbavatī-sutaḥ*—o filho de Jāmbavatī; *anye*—outros; *ca*—também; *kārṣṇi*—os filhos do Senhor Kṛṣṇa; *pravarāḥ*—todos os líderes; *sa-putrāḥ*—juntamente com seus filhos; *ṛṣabha*—Ṛṣabha; *ādayaḥ*—etc.", "translation": "**Todos os filhos líderes do Senhor Kṛṣṇa, como Suṣeṇa, Cārudeṣṇa, Sāmba o filho de Jāmbavatī, e Ṛṣabha, juntamente com seus filhos, estão todos bem?**", "purport": "Como já se mencionou, o Senhor Kṛṣṇa havia desposado 16.108 esposas, e cada uma delas teve dez filhos. Portanto, 16.108 x 10 = 161.080 filhos. Todos cresceram, e cada um deles teve tantos filhos quanto seu pai, e o conjunto total chegava a algo próximo de 1.610.800 membros da família do Senhor. O Senhor é o pai de todos os seres vivos, que são incontáveis em número; por isso, apenas alguns deles são chamados a associar-se com o Senhor em Seus passatempos transcendentais como o Senhor de Dvārakā nesta terra. Não é de espantar que o Senhor mantivesse uma família visível composta de tantos membros. É melhor abster-se de comparar a posição do Senhor com a nossa, e isso se torna uma simples verdade tão logo compreendamos ao menos um cálculo parcial da posição transcendental do Senhor. O rei Yudhiṣṭhira, ao indagar a respeito dos filhos e netos do Senhor em Dvārakā, mencionou apenas os principais dentre eles, pois, do contrário, ser-lhe-ia impossível recordar todos os nomes dos membros da família do Senhor."}
{"ref": "sb/1/14/32-33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/32-33/", "verse_text": "tathaivānucarāḥ śaureḥ\n\nśrutadevoddhavādayaḥ\n\n*sunanda*-nanda-śīrṣaṇyā\n\nye cānye sātvatarṣabhāḥ\n\napi svasty āsate sarve\n\n*rāma*-kṛṣṇa-bhujāśrayāḥ\n\napi smaranti kuśalam\n\n*asmākaṁ baddha*-sauhṛdāḥ", "devanagari": "> तथैवानुचराः शौरेः श्रुतदेवोद्धवादयः ।\n> सुनन्दनन्दशीर्षण्या ये चान्ये सात्वतर्षभाः ॥३२॥\n> अपि स्वस्त्यासते सर्वे रामकृष्णभुजाश्रयाः ।\n> अपि स्मरन्ति कुशलमस्माकं बद्धसौहृदाः ॥३३॥", "synonyms": "*tathā eva*—de modo semelhante; *anucarāḥ*—companheiros constantes; *śaureḥ*—do Senhor Śrī Kṛṣṇa, tais como; *śrutadeva*—Śrutadeva; *uddhava-ādayaḥ*—Uddhava e outros; *sunanda*—Sunanda; *nanda*—Nanda; *śīrṣaṇyāḥ*—outros líderes; *ye*—todos eles; *ca*—e; *anye*—outros; *sātvata*—almas liberadas; *ṛṣabhāḥ*—os melhores homens; *api*—se; *svasti*—bem; *āsate*—estão; *sarve*—todos eles; *rāma*—Balarāma; *kṛṣṇa*—Senhor Kṛṣṇa; *bhuja-āśrayāḥ*—sob a proteção de; *api*—se também; *smaranti*—lembram; *kuśalam*—o bem-estar; *asmākam*—de nós; *baddha-sauhṛdāḥ*—vinculados pela amizade eterna.", "translation": "**Estarão também Uddhava e os demais, Nanda, Sunanda e outros líderes das almas liberadas, que são companheiros constantes do Senhor e que são protegidos pelo Senhor Balarāma e por Kṛṣṇa, todos bem em suas respectivas funções? Por acaso eles, que estão todos eternamente ligados a nós pela amizade, lembram-se de nosso bem-estar?**", "purport": "Os companheiros constantes do Senhor Kṛṣṇa, tais como Uddhava etc., são todos almas liberadas, e haviam descido juntamente com o Senhor Kṛṣṇa a este mundo material para cumprir a missão do Senhor. Os Pāṇḍavas também são almas liberadas que desceram juntamente com o Senhor Kṛṣṇa para servi-Lo em Seus passatempos transcendentais nesta terra. Como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 4.5), o Senhor e Seus associados eternos, que também são almas liberadas como o Senhor, descem a esta terra em determinados intervalos. O Senhor lembra-Se de todos eles, mas Seus associados, embora almas liberadas, esquecem-se, por serem tatasthā-śakti, ou potência marginal do Senhor. Esta é a diferença entre o viṣṇu-tattva e os jīva-tattvas. Os jīva-tattvas são partículas potenciais infinitesimais do Senhor e, por isso, necessitam da proteção do Senhor o tempo todo. E aos servidores eternos do Senhor, o Senhor tem prazer em conceder toda a proteção em todos os momentos. As almas liberadas, portanto, jamais se consideram tão livres quanto o Senhor ou tão poderosas quanto o Senhor, mas sempre buscam a proteção do Senhor em todas as circunstâncias, tanto no mundo material quanto no mundo espiritual. Esta dependência da alma liberada é constitucional, assim como as faíscas do fogo podem exibir o brilho do fogo junto com o fogo, e não de modo independente. Independentemente, o brilho das faíscas se extingue, embora a qualidade do fogo, ou o fulgor, esteja presente. Dessa maneira, aqueles que abandonam a proteção do Senhor e se tornam supostos senhores eles mesmos, por ignorância espiritual, voltam novamente a este mundo material, mesmo depois de prolongada tapasya do tipo mais severo. Este é o veredito de toda a literatura Védica."}
{"ref": "sb/1/14/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/34/", "verse_text": "bhagavān api govindo\n\n*brahmaṇyo bhakta*-vatsalaḥ\n\nkaccit pure sudharmāyāṁ\n\n*sukham āste suhṛd*-vṛtaḥ", "devanagari": "> भगवानपि गोविन्दो ब्रह्मण्यो भक्तवत्सलः ।\n> कच्चित्पुरे सुधर्मायां सुखमास्ते सुहृद्वृतः ॥३४॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *api*—também; *govindaḥ*—aquele que vivifica as vacas e os sentidos; *brahmaṇyaḥ*—dedicado aos devotos dos brāhmaṇas; *bhakta-vatsalaḥ*—afetuoso para com os devotos; *kaccit*—se; *pure*—em Dvārakā Purī; *sudharmāyām*—na piedosa assembleia; *sukham*—felicidade; *āste*—desfruta; *suhṛt-vṛtaḥ*—rodeado de amigos.", "translation": "**Estará o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que dá prazer às vacas, aos sentidos e aos brāhmaṇas, e que é muito afeiçoado a Seus devotos, desfrutando da piedosa assembleia em Dvārakā Purī, rodeado de amigos?**", "purport": "Aqui, neste verso específico, o Senhor é descrito como Bhagavān, Govinda, Brahmaṇya e Bhaktavatsala. Ele é Bhagavān svayam, ou a Suprema Personalidade de Deus original, plena de todas as opulências, todo o poder, todo o conhecimento, toda a beleza, toda a fama e toda a renúncia. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele é Govinda porque é o prazer das vacas e dos sentidos. Aqueles que purificaram seus sentidos pelo serviço devocional ao Senhor podem prestar-Lhe verdadeiro serviço e, com isso, extrair prazer transcendental de tais sentidos purificados. Apenas o ser vivo condicionado e impuro não consegue extrair nenhum prazer dos sentidos, mas, iludido pelos falsos prazeres dos sentidos, torna-se servo dos sentidos. Por isso, necessitamos de Sua proteção em nosso próprio interesse. O Senhor é o protetor das vacas e da cultura bramânica. Uma sociedade desprovida de proteção às vacas e de cultura bramânica não está sob a proteção direta do Senhor, assim como os prisioneiros nos cárceres não estão sob a proteção do rei, mas sob a custódia de um severo agente do rei. Sem a proteção às vacas e o cultivo das qualidades bramânicas na sociedade humana, ao menos numa parcela de seus membros, nenhuma civilização humana pode prosperar por muito tempo. Pela cultura bramânica, ou pelo desenvolvimento das qualidades adormecidas da bondade — a saber, a veracidade, a equanimidade, o controle dos sentidos, a tolerância, a simplicidade, o conhecimento geral, o conhecimento transcendental e a fé firme na sabedoria Védica —, a pessoa pode tornar-se um brāhmaṇa e, assim, ver o Senhor como Ele é. E, após ultrapassar a perfeição bramânica, é preciso tornar-se devoto do Senhor, para que Sua afeição amorosa, sob a forma de proprietário, amo, amigo, filho e amante, possa ser alcançada de modo transcendental. O estágio de devoto, que atrai a afeição transcendental do Senhor, não se desenvolve a menos que se tenham desenvolvido as qualidades de um brāhmaṇa, conforme mencionado acima. O Senhor inclina-se a um brāhmaṇa de qualidade, e não de falso prestígio. Aqueles que são menos que um brāhmaṇa em qualificação não podem estabelecer relação alguma com o Senhor, assim como o fogo não pode ser aceso a partir da terra crua a menos que haja lenha, embora haja uma relação entre a lenha e a terra. Visto que o Senhor é, em Si mesmo, plenamente perfeito, não poderia haver qualquer questão a respeito de Seu bem-estar, e Mahārāja Yudhiṣṭhira absteve-se de fazer esta pergunta. Ele simplesmente indagou a respeito de Sua morada, Dvārakā Purī, onde se reúnem os homens piedosos. O Senhor permanece apenas onde os homens piedosos se reúnem, e sente prazer em que eles glorifiquem a Verdade Suprema. Mahārāja Yudhiṣṭhira estava ansioso por saber a respeito dos homens piedosos e de seus atos piedosos na cidade de Dvārakā."}
{"ref": "sb/1/14/35-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/35-36/", "verse_text": "maṅgalāya ca lokānāṁ\n\nkṣemāya ca bhavāya ca\n\n*āste yadu*-kulāmbhodhāv\n\n*ādyo 'nanta*-sakhaḥ pumān\n\n*yad bāhu*-daṇḍa-guptāyāṁ\n\n*sva*-puryāṁ yadavo 'rcitāḥ\n\nkrīḍanti paramānandaṁ\n\n*mahā*-pauruṣikā iva", "devanagari": "> मङ्गलाय च लोकानां क्षेमाय च भवाय च ।\n> आस्ते यदुकुलाम्भोधावाद्योऽनन्तसखः पुमान् ॥३५॥\n> यद्बाहुदण्डगुप्तायां स्वपुर्यां यदवोऽर्चिताः ।\n> क्रीडन्ति परमानन्दं महापौरुषिका इव ॥३६॥", "synonyms": "*maṅgalāya*—para todo o bem; *ca*—também; *lokānām*—de todos os planetas; *kṣemāya*—para proteção; *ca*—e; *bhavāya*—para elevação; *ca*—também; *āste*—está lá; *yadu-kula-ambhodhau*—no oceano da dinastia Yadu; *ādyaḥ*—o original; *ananta-sakhaḥ*—na companhia de Ananta (Balarāma); *pumān*—o desfrutador supremo; *yat*—cujos; *bāhu-daṇḍa-guptāyām*—sendo protegidos por Seus braços; *sva-puryām*—em Sua própria cidade; *yadavaḥ*—os membros da família Yadu; *arcitāḥ*—como merecem; *krīḍanti*—desfrutam; *parama-ānandam*—prazer transcendental; *mahā-pauruṣikāḥ*—os residentes do céu espiritual; *iva*—como.", "translation": "**A Personalidade de Deus original, o desfrutador, e Balarāma, o primordial Senhor Ananta, estão morando no oceano da dinastia Yadu para o bem-estar, a proteção e o progresso geral do universo inteiro. E os membros da dinastia Yadu, sendo protegidos pelos braços do Senhor, estão desfrutando a vida como os residentes do céu espiritual.**", "purport": "Como já discutimos muitas vezes, a Personalidade de Deus Viṣṇu reside dentro de cada universo em duas capacidades, a saber, como o Garbhodakaśāyī Viṣṇu e como o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. O Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu tem Seu próprio planeta no topo setentrional do universo, e ali há um grande oceano de leite onde o Senhor repousa no leito da encarnação Ananta de Baladeva. Assim, Mahārāja Yudhiṣṭhira comparou a dinastia Yadu ao oceano de leite, e Śrī Balarāma, ao Ananta onde repousa o Senhor Kṛṣṇa. Ele comparou os cidadãos de Dvārakā aos habitantes liberados dos Vaikuṇṭhalokas. Além do céu material, mais longe do que podemos ver com os olhos e para além das sete coberturas do universo, há o Oceano Causal, no qual todos os universos flutuam como bolas de futebol, e, para além do Oceano Causal, há uma extensão ilimitada de céu espiritual, geralmente conhecida como a refulgência do Brahman. Dentro dessa refulgência há inumeráveis planetas espirituais, conhecidos como os planetas Vaikuṇṭha. Cada um dos planetas Vaikuṇṭha é muitas e muitas vezes maior que o maior universo do mundo material, e em cada um deles há inumeráveis protótipos de habitantes Viṣṇu, que se parecem exatamente com o Senhor Viṣṇu. Esses habitantes são conhecidos como os Mahāpauruṣikas, ou pessoas diretamente ocupadas no serviço ao Senhor. Eles são felizes naqueles planetas e estão isentos de toda espécie de miséria, e vivem perpetuamente em plena juventude, desfrutando a vida em plena bem-aventurança e conhecimento, sem medo de nascimento, morte, velhice ou doença, e sem a influência de kāla, o tempo eterno. Mahārāja Yudhiṣṭhira comparou os habitantes de Dvārakā aos Mahāpauruṣikas de Vaikuṇṭhaloka, porque eles são muito felizes com o Senhor. No Bhagavad-gītā há muitas referências aos Vaikuṇṭhalokas, e ali eles são mencionados como Mad-dhāma, ou o reino do Senhor."}
{"ref": "sb/1/14/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/37/", "verse_text": "*yat*-pāda-śuśrūṣaṇa-mukhya-karmaṇā\n\n*satyādayo dvy*-aṣṭa-sahasra-yoṣitaḥ\n\n*nirjitya saṅkhye tri*-daśāṁs tad-āśiṣo\n\n*haranti vajrāyudha*-vallabhocitāḥ", "devanagari": "> यत्पादशुश्रूषणमुख्यकर्मणा सत्यादयो द्व्यष्टसहस्रयोषितः ।\n> निर्जित्य सङ्ख्ये त्रिदशांस्तदाशिषो हरन्ति वज्रायुधवल्लभोचिताः ॥३७॥", "synonyms": "*yat*—cujos; *pāda*—pés; *śuśrūṣaṇa*—administração de confortos; *mukhya*—o mais importante; *karmaṇā*—pelos atos de; *satya-ādayaḥ*—rainhas encabeçadas por Satyabhāmā; *dvi-aṣṭa*—duas vezes oito; *sahasra*—mil; *yoṣitaḥ*—o sexo feminino; *nirjitya*—ao subjugar; *saṅkhye*—na batalha; *tri-daśān*—dos habitantes do céu; *tat-āśiṣaḥ*—o que é desfrutado pelos semideuses; *haranti*—tomam; *vajra-āyudha-vallabhā*—as esposas da personalidade que controla o raio; *ucitāḥ*—merecendo.", "translation": "**As rainhas de Dvārakā, encabeçadas por Satyabhāmā, simplesmente por proporcionarem confortos aos pés de lótus do Senhor, o que é o mais importante de todos os serviços, induziram o Senhor a conquistar os semideuses. Assim, as rainhas desfrutam de coisas que são prerrogativas das esposas do controlador dos raios.**", "purport": "Satyabhāmā: Uma das principais rainhas do Senhor Śrī Kṛṣṇa em Dvārakā. Após matar Narakāsura, o Senhor Kṛṣṇa visitou o palácio de Narakāsura acompanhado de Satyabhāmā. Ele foi também a Indraloka com Satyabhāmā, e ela foi recebida por Śacīdevī, que a apresentou à mãe dos semideuses, Aditi. Aditi ficou muito satisfeita com Satyabhāmā, e abençoou-a com a bênção da juventude permanente enquanto o Senhor Kṛṣṇa permanecesse na terra. Aditi também a levou consigo para mostrar-lhe as prerrogativas especiais dos semideuses nos planetas celestiais. Quando ela viu a flor pārijāta, desejou tê-la em seu palácio em Dvārakā. Depois disso, ela voltou a Dvārakā junto com seu esposo e expressou sua vontade de ter a flor pārijāta em seu palácio. O palácio de Satyabhāmā era especialmente adornado com joias preciosas, e mesmo na estação mais quente do verão o interior do palácio permanecia fresco, como se fosse climatizado. Ela decorava seu palácio com vários estandartes, anunciando a notícia da presença ali de seu grande esposo. Certa vez, junto com seu esposo, ela encontrou-se com Draupadī, e estava ansiosa por ser instruída por Draupadī acerca dos meios e maneiras de agradar ao esposo. Draupadī era perita nesse assunto, pois mantinha cinco esposos, os Pāṇḍavas, e todos estavam muito satisfeitos com ela. Ao receber as instruções de Draupadī, ela ficou muito satisfeita, ofereceu seus bons votos e retornou a Dvārakā. Ela era filha de Śatrujit. Após a partida do Senhor Kṛṣṇa, quando Arjuna visitou Dvārakā, todas as rainhas, inclusive Satyabhāmā e Rukmiṇī, lamentaram pelo Senhor com grande sentimento. No último estágio de sua vida, ela partiu para a floresta a fim de submeter-se a severas penitências.\n\nSatyabhāmā instigou seu esposo a obter a flor pārijāta dos planetas celestiais, e o Senhor obteve-a mesmo à força dos semideuses, assim como um esposo comum consegue coisas para agradar à esposa. Como já se explicou, o Senhor tinha muito pouco a fazer com tantas esposas para cumprir suas ordens como um homem comum. Mas, como as rainhas aceitaram a elevada qualidade de serviço devocional, a saber, proporcionar ao Senhor todos os confortos, o Senhor desempenhou o papel de um esposo fiel e completo. Nenhuma criatura terrena pode esperar ter coisas do reino celestial, especialmente as flores pārijāta, que se destinam apenas ao uso dos semideuses. Mas, em virtude de se tornarem fiéis esposas do Senhor, todas elas desfrutaram das prerrogativas especiais das grandes esposas dos habitantes do céu. Em outras palavras, visto que o Senhor é o proprietário de tudo o que há em Sua criação, não é nada espantoso que as rainhas de Dvārakā tivessem qualquer coisa rara de qualquer parte do universo."}
{"ref": "sb/1/14/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/38/", "verse_text": "*yad bāhu*-daṇḍābhyudayānujīvino\n\n*yadu*-pravīrā hy akutobhayā muhuḥ\n\nadhikramanty aṅghribhir āhṛtāṁ balāt\n\n*sabhāṁ sudharmāṁ sura*-sattamocitām", "devanagari": "> यद्बाहुदण्डाभ्युदयानुजीविनो यदुप्रवीरा ह्यकुतोभया मुहुः ।\n> अधिक्रमन्त्यङ्घ्रिभिराहृतां बलात्सभां सुधर्मां सुरसत्तमोचिताम् ॥३८॥", "synonyms": "*yat*—cujos; *bāhu-daṇḍa*—braços; *abhyudaya*—influenciados pela; *anujīvinaḥ*—sempre vivendo; *yadu*—os membros da dinastia Yadu; *pravīrāḥ*—grandes heróis; *hi akutobhayāḥ*—destemidos em todos os aspectos; *muhuḥ*—constantemente; *adhikramanti*—percorrendo; *aṅghribhiḥ*—a pé; *āhṛtām*—trazida; *balāt*—pela força; *sabhām*—casa de assembleia; *sudharmām*—Sudharmā; *sura-sat-tama*—os melhores entre os semideuses; *ucitām*—merecedora.", "translation": "**Os grandes heróis da dinastia Yadu, sendo protegidos pelos braços do Senhor Śrī Kṛṣṇa, permanecem destemidos em todos os aspectos. E por isso seus pés percorrem a casa de assembleia Sudharmā, que os melhores semideuses mereciam, mas que lhes foi tomada.**", "purport": "Aqueles que são diretamente servidores do Senhor não só são protegidos pelo Senhor de todo o temor, mas também desfrutam das melhores coisas, ainda que tenham de obtê-las à força. O Senhor é igual em Seu comportamento para com todos os seres vivos, mas é parcial para com Seus devotos puros, sendo muito afeiçoado a eles. A cidade de Dvārakā era próspera, estando enriquecida com as melhores coisas do mundo material. A casa de assembleia de um estado é construída de acordo com a dignidade do estado em questão. No planeta celestial, a casa de assembleia chamada Sudharmā era digna da dignidade dos melhores entre os semideuses. Tal casa de assembleia jamais se destina a nenhum estado deste globo, pois o ser humano na terra é incapaz de construí-la, por mais materialmente avançado que um estado em particular possa ser. Mas, durante a presença do Senhor Kṛṣṇa na terra, os membros da família Yadu trouxeram à força à terra a casa de assembleia celestial e instalaram-na em Dvārakā. Eles puderam usar tal força porque tinham certeza da indulgência e da proteção do Senhor Supremo Kṛṣṇa. Em outras palavras, o Senhor é provido das melhores coisas do universo por Seus devotos puros. O Senhor Kṛṣṇa foi provido de toda espécie de confortos e facilidades disponíveis no universo pelos membros da dinastia Yadu, e, em retribuição, tais servidores do Senhor eram protegidos e destemidos.\n\nUma alma condicionada e esquecida sente medo. Mas uma alma liberada jamais sente medo, assim como uma criancinha, completamente dependente da misericórdia de seu pai, jamais teme ninguém. O medo é uma espécie de ilusão para o ser vivo quando ele está adormecido e se esquece de sua relação eterna com o Senhor. Visto que o ser vivo, por sua constituição, jamais há de morrer, como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 2.20), então qual é a causa do medo? Uma pessoa pode temer um tigre em sonho, mas outro homem que está acordado a seu lado não vê tigre algum ali. O tigre é um mito para ambos, a saber, a pessoa que sonha e a pessoa que está acordada, pois, de fato, não há tigre algum; mas o homem que se esquece de sua vida desperta sente medo, ao passo que o homem que não se esqueceu de sua posição não sente medo algum. Dessa forma, os membros da dinastia Yadu estavam plenamente despertos em seu serviço ao Senhor, e por isso não havia tigre algum a temer em momento nenhum. E, ainda que houvesse um tigre real, o Senhor estava presente para protegê-los."}
{"ref": "sb/1/14/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/39/", "verse_text": "kaccit te 'nāmayaṁ tāta\n\n*bhraṣṭa*-tejā vibhāsi me\n\n*alabdha*-māno 'vajñātaḥ\n\nkiṁ vā tāta ciroṣitaḥ", "devanagari": "> कच्चित्तेऽनामयं तात भ्रष्टतेजा विभासि मे ।\n> अलब्धमानोऽवज्ञातः किं वा तात चिरोषितः ॥३९॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *te*—teu; *anāmayam*—a saúde está bem; *tāta*—meu querido irmão; *bhraṣṭa*—privado; *tejāḥ*—brilho; *vibhāsi*—pareces; *me*—para mim; *alabdha-mānaḥ*—sem respeito; *avajñātaḥ*—negligenciado; *kim*—se; *vā*—ou; *tāta*—meu querido irmão; *ciroṣitaḥ*—por causa da longa estadia.", "translation": "**Meu irmão Arjuna, por favor diga-me se sua saúde está bem. Você parece ter perdido o brilho corporal. Isso se deve ao desrespeito e à negligência dos outros por causa de sua longa permanência em Dvārakā?**", "purport": "De todos os ângulos de visão, o Mahārāja indagou de Arjuna acerca do bem-estar de Dvārakā, mas concluiu, por fim, que, enquanto o próprio Senhor Śrī Kṛṣṇa estivesse ali, nada de inauspicioso poderia acontecer. Ao mesmo tempo, porém, Arjuna aparentava estar desprovido de seu brilho corpóreo, e por isso o rei indagou de seu bem-estar pessoal e fez tantas perguntas vitais."}
{"ref": "sb/1/14/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/40/", "verse_text": "kaccin nābhihato 'bhāvaiḥ\n\nśabdādibhir amaṅgalaiḥ\n\nna dattam uktam arthibhya\n\nāśayā yat pratiśrutam", "devanagari": "> कच्चिन्नाभिहतोऽभावैः शब्दादिभिरमङ्गलैः ।\n> न दत्तमुक्तमर्थिभ्य आशया यत्प्रतिश्रुतम् ॥४०॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *na*—não; *abhihataḥ*—dirigido por; *abhāvaiḥ*—hostis; *śabda-ādibhiḥ*—por sons; *amaṅgalaiḥ*—inauspiciosos; *na*—não; *dattam*—doou; *uktam*—é dito; *arthibhyaḥ*—a quem pediu; *āśayā*—com esperança; *yat*—o que; *pratiśrutam*—prometido a ser pago.", "translation": "**Alguém te dirigiu palavras hostis ou te ameaçou? Não pôde fazer caridade a quem pediu, ou não pôde cumprir sua promessa a alguém?**", "purport": "Um *kṣatriya* ou um homem rico é às vezes visitado por pessoas que necessitam de dinheiro. Quando lhes é pedida uma doação, é dever do possuidor de riqueza dar em caridade, levando em conta a pessoa, o lugar e o tempo. Se um *kṣatriya* ou um homem rico não cumpre essa obrigação, deve sentir muito pesar por essa falha. De modo semelhante, não se deve deixar de cumprir a promessa de dar em caridade. Essas falhas são às vezes causas de abatimento, e assim, ao falhar, uma pessoa se torna sujeita à crítica, o que poderia também ser a causa do estado de Arjuna."}
{"ref": "sb/1/14/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/41/", "verse_text": "kaccit tvaṁ brāhmaṇaṁ bālaṁ\n\ngāṁ vṛddhaṁ rogiṇaṁ striyam\n\nśaraṇopasṛtaṁ sattvaṁ\n\n*nātyākṣīḥ śaraṇa*-pradaḥ", "devanagari": "> कच्चित्त्वं ब्राह्मणं बालं गां वृद्धं रोगिणं स्त्रियम् ।\n> शरणोपसृतं सत्त्वं नात्याक्षीः शरणप्रदः ॥४१॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *tvam*—você mesmo; *brāhmaṇam*—os brāhmaṇas; *bālam*—a criança; *gām*—a vaca; *vṛddham*—o velho; *rogiṇam*—o doente; *striyam*—a mulher; *śaraṇa-upasṛtam*—tendo se aproximado para proteção; *sattvam*—qualquer ser vivo; *na*—se não; *atyākṣīḥ*—deu abrigo; *śaraṇa-pradaḥ*—merecedor de proteção.", "translation": "**Você é sempre o protetor dos seres vivos merecedores, como os *brāhmaṇas*, as crianças, as vacas, as mulheres e os doentes. Não pôde lhes dar proteção quando se aproximaram de você em busca de abrigo?**", "purport": "Os brāhmaṇas, que estão sempre ocupados em pesquisar o conhecimento para o trabalho de bem-estar da sociedade, tanto material quanto espiritualmente, merecem a proteção do rei sob todos os aspectos. De modo semelhante, as crianças do estado, a vaca, o doente, a mulher e o ancião requerem especificamente a proteção do estado, ou de um rei kṣatriya. Se tais seres vivos não recebem proteção do kṣatriya, ou da ordem real, ou do estado, isso é certamente vergonhoso para o kṣatriya ou para o estado. Mahārāja Yudhiṣṭhira estava ansioso por saber a respeito dessa discrepância da parte de Arjuna, caso tais coisas tivessem de fato acontecido."}
{"ref": "sb/1/14/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/42/", "verse_text": "kaccit tvaṁ nāgamo 'gamyāṁ\n\n*gamyāṁ vāsat*-kṛtāṁ striyam\n\nparājito vātha bhavān\n\nnottamair nāsamaiḥ pathi", "devanagari": "> कच्चित्त्वं नागमोऽगम्यां गम्यां वासत्कृतां स्त्रियम् ।\n> पराजितो वाथ भवान्नोत्तमैर्नासमैः पथि ॥४२॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *tvam*—você mesmo; *na*—não; *agamaḥ*—teve contato; *agamyām*—inaceitável; *gamyām*—aceitável; *vā*—ou; *asat-kṛtām*—tratada de modo impróprio; *striyam*—uma mulher; *parājitaḥ*—derrotado por; *vā*—ou; *atha*—afinal; *bhavān*—você; *na*—não; *uttamaiḥ*—por poder superior; *na*—nem; *asamaiḥ*—por iguais; *pathi*—no caminho.", "translation": "**Você teve contato com uma mulher de caráter inaceitável, ou não tratou corretamente uma mulher merecedora? Ou foi derrotado no caminho por alguém inferior ou igual a você?**", "purport": "Parece, por este verso, que, durante a época dos Pāṇḍavas, o contato livre entre homem e mulher era permitido apenas sob certas condições. Os homens de casta superior, a saber, os brāhmaṇas e os kṣatriyas, podiam aceitar uma mulher da comunidade vaiśya ou śūdra, mas um homem das castas inferiores não podia ter contato com uma mulher de casta superior. Mesmo um kṣatriya não podia ter contato com uma mulher da casta brāhmaṇa. A esposa de um brāhmaṇa é considerada uma das sete mães (a saber, a própria mãe, a esposa do mestre espiritual ou professor, a esposa de um brāhmaṇa, a esposa de um rei, a vaca, a ama de leite e a terra). Tal contato entre homem e mulher era conhecido como uttama e adhama. O contato de um brāhmaṇa com uma mulher kṣatriya é uttama, mas o contato de um kṣatriya com uma mulher de um brāhmaṇa é adhama e, por isso, condenado. Uma mulher que se aproxima de um homem em busca de contato jamais deve ser recusada, mas, ao mesmo tempo, a discrição mencionada acima também pode ser levada em conta. Bhīma foi procurado por Hiḍimbī, de uma comunidade inferior à dos śūdras, e Yayāti recusou-se a desposar a filha de Śukrācārya por ele ser um brāhmaṇa. Vyāsadeva, um brāhmaṇa, foi chamado para gerar Pāṇḍu e Dhṛtarāṣṭra. Satyavatī pertencia a uma família de pescadores, mas Parāśara, um grande brāhmaṇa, gerou nela Vyāsadeva. Assim, há muitíssimos exemplos de tais contatos com mulher, mas, em todos os casos, os contatos não foram abomináveis, tampouco os resultados de tais contatos foram maus. O contato entre homem e mulher é natural, mas isso também deve ser levado a cabo sob princípios reguladores, de modo que a consagração social não seja perturbada, nem se aumente uma população indesejada e inútil, para a inquietação do mundo.\n\nÉ abominável que um kṣatriya seja derrotado por alguém de força inferior ou de força igual. Se for derrotado, deve sê-lo por algum poder superior. Arjuna foi derrotado por Bhīṣmadeva, e o Senhor Kṛṣṇa salvou-o do perigo. Isso não foi insulto para Arjuna, porque Bhīṣmadeva era muito superior a Arjuna sob todos os aspectos, a saber, idade, respeito e força. Mas Karṇa era igual a Arjuna, e por isso Arjuna ficou em crise ao lutar com Karṇa. Arjuna sentiu isso, e por isso Karṇa foi morto mesmo por meios escusos. Tais são as ocupações dos kṣatriyas, e Mahārāja Yudhiṣṭhira indagou de seu irmão se algo indesejável havia acontecido no caminho de volta de Dvārakā para casa."}
{"ref": "sb/1/14/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/43/", "verse_text": "*api svit parya*-bhuṅkthās tvaṁ\n\n*sambhojyān vṛddha*-bālakān\n\njugupsitaṁ karma kiñcit\n\nkṛtavān na yad akṣamam", "devanagari": "> अपि स्वित्पर्यभुङ्क्थास्त्वं सम्भोज्यान्वृद्धबालकान् ।\n> जुगुप्सितं कर्म किञ्चित्कृतवान्न यदक्षमम् ॥४३॥", "synonyms": "*api svit*—se por acaso; *parya*—deixando de lado; *bhuṅkthāḥ*—jantou; *tvam*—você mesmo; *sambhojyān*—merecedores de jantar juntos; *vṛddha*—os velhos; *bālakān*—crianças; *jugupsitam*—abominável; *karma*—ação; *kiñcit*—alguma; *kṛtavān*—deve ter feito; *na*—não; *yat*—aquilo que; *akṣamam*—imperdoável.", "translation": "**Não cuidou dos velhos e das crianças que mereciam jantar com você? Os deixou e tomou suas refeições sozinho? Cometeu algum erro imperdoável considerado abominável?**", "purport": "É dever de um chefe de família alimentar, antes de tudo, as crianças e os membros idosos da família, os brāhmaṇas e os inválidos. Além disso, exige-se de um chefe de família ideal que chame qualquer homem faminto desconhecido para vir comer antes que ele próprio vá tomar suas refeições. Exige-se que ele chame tal homem faminto três vezes na estrada. A negligência desse dever prescrito de um chefe de família, especialmente no que diz respeito aos anciãos e às crianças, é imperdoável."}
{"ref": "sb/1/14/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/14/44/", "verse_text": "kaccit preṣṭhatamenātha\n\n*hṛdayenātma*-bandhunā\n\nśūnyo 'smi rahito nityaṁ\n\nmanyase te 'nyathā na ruk", "devanagari": "> कच्चित्प्रेष्ठतमेनाथ हृदयेनात्मबन्धुना ।\n> शून्योऽस्मि रहितो नित्यं मन्यसे तेऽन्यथा न रुक् ॥४४॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *preṣṭha-tamena*—ao mais querido; *atha*—meu irmão Arjuna; *hṛdayena*—mais íntimo; *ātma-bandhunā*—o próprio amigo Senhor Kṛṣṇa; *śūnyaḥ*—vazio; *asmi*—estou; *rahitaḥ*—tendo perdido; *nityam*—para sempre; *manyase*—você pensa; *te*—teu; *anyathā*—de outro modo; *na*—nunca; *ruk*—angústia mental.", "translation": "**Ou será que te sentes vazio o tempo todo por haveres perdido teu mais íntimo amigo, o Senhor Kṛṣṇa? Ó meu irmão Arjuna, não consigo pensar em nenhuma outra razão para que estejas tão abatido.**", "purport": "Toda a curiosidade de Mahārāja Yudhiṣṭhira a respeito da situação do mundo já fora conjecturada por Mahārāja Yudhiṣṭhira com base no desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa da visão do mundo, e isso agora era revelado por ele em razão do agudo abatimento de Arjuna, que não poderia ter sido possível de outra forma. Assim, embora estivesse em dúvida quanto a isso, ele se viu obrigado a indagar francamente de Arjuna, com base na indicação de Śrī Nārada.\n\nAqui terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Quarto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “O Desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa”."}
{"ref": "sb/1/15/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*evaṁ kṛṣṇa*-sakhaḥ kṛṣṇo\n\nbhrātrā rājñā vikalpitaḥ\n\nnānā-śaṅkāspadaṁ rūpaṁ\n\n*kṛṣṇa*-viśleṣa-karśitaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं कृष्णसखः कृष्णो भ्रात्रा राज्ञा विकल्पितः ।\n> नानाशङ्कास्पदं रूपं कृष्णविश्लेषकर्शितः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *evam*—assim; *kṛṣṇa-sakhaḥ*—o célebre amigo de Kṛṣṇa; *kṛṣṇaḥ*—Arjuna; *bhrātrā*—por seu irmão mais velho; *rājñā*—o rei Yudhiṣṭhira; *vikalpitaḥ*—especulou; *nānā*—vários; *śaṅka-āspadam*—baseados em muitas dúvidas; *rūpam*—aspectos; *kṛṣṇa*—o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *viśleṣa*—sentimentos de separação; *karśitaḥ*—ficou profundamente angustiado.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Arjuna, o célebre amigo do Senhor Kṛṣṇa, estava tomado de pesar, em razão de seu intenso sentimento de separação de Kṛṣṇa, além de todas as indagações especulativas de Mahārāja Yudhiṣṭhira.**", "purport": "Tomado de tamanha angústia, Arjuna ficou praticamente sufocado, e por isso não lhe era possível responder adequadamente às várias inquirições especulativas de Mahārāja Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/1/15/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/2/", "verse_text": "*śokena śuṣyad*-vadana-\n\n*hṛt*-sarojo hata-prabhaḥ\n\nvibhuṁ tam evānusmaran\n\nnāśaknot pratibhāṣitum", "devanagari": "> शोकेन शुष्यद्वदन हृत्सरोजो हतप्रभः ।\n> विभुं तमेवानुस्मरन्नाशक्नोत्प्रतिभाषितुम् ॥२॥", "synonyms": "*śokena*—devido ao pesar; *śuṣyat-vadana*—secando a boca; *hṛt-sarojaḥ*—coração semelhante a um lótus; *hata*—perdeu; *prabhaḥ*—o brilho do corpo; *vibhum*—o Supremo; *tam*—ao Senhor Kṛṣṇa; *eva*—certamente; *anusmaran*—meditando interiormente; *na*—não; *aśaknot*—foi capaz; *pratibhāṣitum*—de responder devidamente.", "translation": "**Devido ao pesar, a boca e o coração semelhante a um lótus de Arjuna haviam ressecado. Por isso, seu corpo perdeu todo o brilho. Agora, recordando o Senhor Supremo, ele mal conseguia proferir uma palavra em resposta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/3/", "verse_text": "kṛcchreṇa saṁstabhya śucaḥ\n\npāṇināmṛjya netrayoḥ\n\nparokṣeṇa samunnaddha-\n\n*praṇayautkaṇṭhya*-kātaraḥ", "devanagari": "> कृच्छ्रेण संस्तभ्य शुचः पाणिनामृज्य नेत्रयोः ।\n> परोक्षेण समुन्नद्ध प्रणयौत्कण्ठ्यकातरः ॥३॥", "synonyms": "*kṛcchreṇa*—com grande dificuldade; *saṁstabhya*—contendo a força; *śucaḥ*—do pesar; *pāṇinā*—com as mãos; *āmṛjya*—enxugando; *netrayoḥ*—os olhos; *parokṣeṇa*—por estar fora de sua vista; *samunnaddha*—cada vez mais; *praṇaya-autkaṇṭhya*—ansiando pelo afeto; *kātaraḥ*—aflito.", "translation": "**Com grande dificuldade conteve as lágrimas de dor que umedeciam seus olhos. Estava profundamente angustiado porque o Senhor Kṛṣṇa estava fora de sua vista, e sentia o afeto por Ele crescer cada vez mais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/4/", "verse_text": "sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca\n\nsārathyādiṣu saṁsmaran\n\nnṛpam agrajam ity āha\n\n*bāṣpa*-gadgadayā girā", "devanagari": "> सख्यं मैत्रीं सौहृदं च सारथ्यादिषु संस्मरन् ।\n> नृपमग्रजमित्याह बाष्पगद्गदया गिरा ॥४॥", "synonyms": "*sakhyam*—boa vontade; *maitrīm*—bênção; *sauhṛdam*—intimamente relacionado; *ca*—também; *sārathya-ādiṣu*—em tornar-se o condutor da quadriga; *saṁsmaran*—lembrando-se de tudo isso; *nṛpam*—ao Rei; *agrajam*—o irmão mais velho; *iti*—assim; *āha*—disse; *bāṣpa*—respirando pesadamente; *gadgadayā*—de forma avassaladora; *girā*—pelas palavras.", "translation": "***Lembrando-se do Senhor Kṛṣṇa e de Suas boas vontades, bênçãos, relações familiares íntimas e Seu ato de conduzir a quadriga, Arjuna, avassalado e respirando muito pesadamente, começou a falar.***", "purport": "O Supremo Ser Vivo é perfeito em todas as relações com Seu devoto puro. Śrī Arjuna é um dos típicos devotos puros do Senhor que correspondem na relação fraternal, e os tratos do Senhor com Arjuna são exibições de amizade da mais elevada e perfeita ordem. Ele não era apenas um benquerente de Arjuna, mas era de fato um benfeitor e, para tornar isso ainda mais perfeito, o Senhor o ligou a um vínculo familiar ao arranjar o casamento de Subhadrā com ele. E, acima de tudo, o Senhor concordou em tornar-se o cocheiro de Arjuna a fim de proteger Seu amigo dos riscos da guerra, e o Senhor ficou de fato feliz quando estabeleceu os Pāṇḍavas para governar o mundo. Arjuna lembrava-se de todas essas coisas, uma após outra, e, assim, ficou tomado por tais pensamentos."}
{"ref": "sb/1/15/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/5/", "verse_text": "arjuna uvāca\n\n*vañcito 'haṁ mahā*-rāja\n\n*hariṇā bandhu*-rūpiṇā\n\nyena me 'pahṛtaṁ tejo\n\n*deva*-vismāpanaṁ mahat", "devanagari": "> अर्जुन उवाच\n> वञ्चितोऽहं महाराज हरिणा बन्धुरूपिणा ।\n> येन मेऽपहृतं तेजो देवविस्मापनं महत् ॥५॥", "synonyms": "*arjunaḥ uvāca*—Arjuna disse; *vañcitaḥ*—abandonado por Ele; *aham*—eu mesmo; *mahā-rāja*—Ó Rei; *hariṇā*—pela Personalidade de Deus; *bandhu-rūpiṇā*—como se fosse um amigo íntimo; *yena*—por quem; *me*—meu; *apahṛtam*—fui privado; *tejaḥ*—poder; *deva*—os semideuses; *vismāpanam*—surpreendente; *mahat*—espantoso.", "translation": "**Arjuna disse: Ó Rei! A Suprema Personalidade de Deus, Hari, que me tratava exatamente como um amigo íntimo, me deixou sozinho. Assim, meu poder espantoso, que surpreendia até os semideuses, não está mais comigo.**", "purport": "No Bhagavad-gītā (Bg. 10.41), o Senhor diz: \"Qualquer um que seja especificamente poderoso e opulento em riqueza, força, beleza, conhecimento e tudo o que é materialmente desejável deve ser considerado apenas um produto de uma porção insignificante do todo completo de Minha energia.\" Ninguém, portanto, pode ser independentemente poderoso em qualquer medida sem ser dotado pelo Senhor. Quando o Senhor desce à Terra juntamente com Seus associados eternos e sempre liberados, Ele não apenas exibe a energia divina que Lhe pertence, mas também confere a Seus devotos associados a energia requerida para executar Sua missão de encarnação. Também se afirma no Bhagavad-gītā, no Quarto Capítulo, que o Senhor e Seus associados eternos descem à Terra muitas vezes, mas o Senhor lembra-Se de todos os diferentes papéis de encarnações, ao passo que os associados, por Sua vontade suprema, esquecem-se deles. De modo semelhante, o Senhor leva consigo todos os Seus associados quando desaparece da Terra. O poder e a energia que foram conferidos a Arjuna eram requeridos para o cumprimento da missão do Senhor, mas, quando Sua missão foi cumprida, os poderes de emergência foram retirados de Arjuna, porque os assombrosos poderes de Arjuna, que eram surpreendentes até para os habitantes do céu, não eram mais requeridos, e ele agora se destinava a voltar ao lar, de volta ao Supremo. Se a outorga de poderes e a retirada de poderes pelo Senhor são possíveis mesmo para um grande devoto como Arjuna, ou mesmo para os semideuses do céu, então o que dizer dos seres vivos comuns, que não passam de insignificâncias comparados a tais grandes almas. A lição é, portanto, que ninguém deve envaidecer-se de seus poderes tomados de empréstimo do Senhor. O homem sensato deveria, antes, sentir-se grato ao Senhor por tal benesse e deve utilizar tal poder no serviço ao Senhor. Tal poder pode ser retirado a qualquer momento pelo Senhor, de modo que o melhor uso de tal poder e opulência é ocupá-los no serviço ao Senhor."}
{"ref": "sb/1/15/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/6/", "verse_text": "*yasya kṣaṇa*-viyogena\n\n*loko hy apriya*-darśanaḥ\n\nukthena rahito hy eṣa\n\nmṛtakaḥ procyate yathā", "devanagari": "> यस्य क्षणवियोगेन लोको ह्यप्रियदर्शनः ।\n> उक्थेन रहितो ह्येष मृतकः प्रोच्यते यथा ॥६॥", "synonyms": "*yasya*—cuja; *kṣaṇa*—um momento; *viyogena*—pela separação; *lokaḥ*—todos os universos; *hi*—certamente; *apriya-darśanaḥ*—tudo parece desfavorável; *ukthena*—pela vida; *rahitaḥ*—sendo privado; *hi*—certamente; *eṣaḥ*—todos esses corpos; *mṛtakaḥ*—corpos mortos; *procyate*—são denominados; *yathā*—como se fossem.", "translation": "**Acabo de perder Aquele cuja separação por um instante tornaria todos os universos desfavoráveis e vazios, como corpos sem vida.**", "purport": "De fato, para um ser vivo, não há ninguém mais querido do que o Senhor. O Senhor expande-Se em inumeráveis partes integrantes, como svāṁśa e vibhinnāṁśa. O Paramātmā é a parte svāṁśa do Senhor, ao passo que as partes vibhinnāṁśa são os seres vivos. Assim como o ser vivo é o fator importante no corpo material, ou, sem o ser vivo, o corpo material não tem valor algum, de modo semelhante, sem o Paramātmā, o ser vivo não tem status quo. Igualmente, o Brahman, ou o Paramātmā, não tem locus standi sem o Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa. Isto se explica de modo cabal no Bhagavad-gītā (Bg. 15.18). Todos eles estão interligados uns com os outros, ou são fatores interdependentes; assim, em última análise, o Senhor é o summum bonum e, por isso, o princípio vital de tudo."}
{"ref": "sb/1/15/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/7/", "verse_text": "*yat*-saṁśrayād drupada-geham upāgatānāṁ\n\n*rājñāṁ svayaṁvara*-mukhe smara-durmadānām\n\ntejo hṛtaṁ khalu mayābhihataś ca matsyaḥ\n\nsajjīkṛtena dhanuṣādhigatā ca kṛṣṇā", "devanagari": "> यत्संश्रयाद्द्रुपदगेहमुपागतानां राज्ञां स्वयंवरमुखे स्मरदुर्मदानाम् ।\n> तेजो हृतं खलु मयाभिहतश्च मत्स्यः सज्जीकृतेन धनुषाधिगता च कृष्णा ॥७॥", "synonyms": "*yat*—cuja misericordiosa; *saṁśrayāt*—pela força; *drupada-geham*—no palácio do rei Drupada; *upāgatānām*—todos os que se reuniram; *rājñām*—dos príncipes; *svayaṁvara-mukhe*—por ocasião da escolha do noivo; *smara-durmadānām*—todos dominados pela luxúria no pensamento; *tejaḥ*—poder; *hṛtam*—vencido; *khalu*—como que; *mayā*—por mim; *abhihataḥ*—transpassado; *ca*—também; *matsyaḥ*—o alvo do peixe; *sajjī-kṛtena*—ao armar o arco; *dhanuṣā*—por aquele arco também; *adhigatā*—obtida; *ca*—também; *kṛṣṇā*—Draupadī.", "translation": "**Somente por Sua misericordiosa força pude vencer todos os príncipes dominados pela luxúria que se reuniram no palácio do rei Drupada para a escolha do noivo. Com meu arco e flecha pude transpassar o alvo do peixe e assim conquistar a mão de Draupadī.**", "purport": "Draupadī era a mais bela filha do rei Drupada e, quando era uma jovem moça, quase todos os príncipes desejavam sua mão. Mas Drupada Mahārāja decidiu entregar sua filha apenas a Arjuna e, por isso, urdiu um meio peculiar. Havia um peixe pendurado no teto interno da casa, sob a proteção de uma roda. A condição era que, dentre a ordem principesca, alguém devia ser capaz de transpassar os olhos do peixe através da roda de proteção, e ninguém teria permissão de olhar diretamente para o alvo. No chão havia um pote de água, no qual o alvo e a roda se refletiam, e a pessoa tinha de mirar o alvo olhando para a água trêmula do pote. Mahārāja Drupada sabia muito bem que apenas Arjuna ou, em alternativa, Karṇa poderiam executar com êxito o plano. Mas, ainda assim, ele desejava entregar sua filha a Arjuna. E, na assembleia da ordem principesca, quando Dhṛṣṭadyumna, o irmão de Draupadī, apresentou todos os príncipes à sua irmã já crescida, Karṇa também estava presente no jogo. Mas Draupadī, com tato, evitou Karṇa como rival de Arjuna, e expressou seu desejo, por intermédio de seu irmão Dhṛṣṭadyumna, de que era incapaz de aceitar alguém que fosse menos que um kṣatriya. Os vaiśyas e os śūdras são menos importantes que os kṣatriyas. Karṇa era conhecido como filho de um carpinteiro, que é um śūdra. Assim, Draupadī evitou Karṇa por meio dessa alegação. Quando Arjuna, vestido como um pobre brāhmaṇa, transpassou o difícil alvo, todos ficaram atônitos, e todos eles, especialmente Karṇa, ofereceram uma dura luta a Arjuna, mas, como de costume, pela graça do Senhor Kṛṣṇa, ele conseguiu sair muito vitorioso da disputa principesca e, assim, ganhar a valiosa mão de Kṛṣṇā, ou Draupadī. Arjuna lembrava-se com pesar do incidente na ausência do Senhor, por cuja força apenas ele fora tão poderoso."}
{"ref": "sb/1/15/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/8/", "verse_text": "*yat*-sannidhāv aham u khāṇḍavam agnaye 'dām\n\n*indraṁ ca sāmara*-gaṇaṁ tarasā vijitya\n\n*labdhā sabhā maya*-kṛtādbhuta-śilpa-māyā\n\ndigbhyo 'haran nṛpatayo balim adhvare te", "devanagari": "> यत्सन्निधावहमु खाण्डवमग्नयेऽदामिन्द्रं च सामरगणं तरसा विजित्य ।\n> लब्धा सभा मयकृताद्भुतशिल्पमाया दिग्भ्योऽहरन्नृपतयो बलिमध्वरे ते ॥८॥", "synonyms": "*yat*—cuja; *sannidhau*—estando próximo; *aham*—eu mesmo; *u*—nota de espanto; *khāṇḍavam*—a floresta protegida de Indra, rei do céu; *agnaye*—ao deus do fogo; *adām*—entreguei; *indram*—Indra; *ca*—também; *sa*—junto com; *amara-gaṇam*—os semideuses; *tarasā*—com toda destreza; *vijitya*—tendo conquistado; *labdhā*—tendo obtido; *sabhā*—casa de assembleia; *maya-kṛtā*—construída por Maya; *adbhuta*—muito maravilhosa; *śilpa*—arte e artesanato; *māyā*—potência; *digbhyaḥ*—de todas as direções; *aharan*—coletando; *nṛpatayaḥ*—todos os príncipes; *balim*—presentes; *adhvare*—trouxeram; *te*—a ti.", "translation": "**Por estar Ele perto de mim, foi-me possível conquistar com grande destreza o poderoso rei do céu, Indradeva, juntamente com seus associados semideuses, e, assim, permitir que o deus do fogo devastasse a floresta Khāṇḍava. E somente por Sua graça, o demônio chamado Maya foi salvo da ardente floresta Khāṇḍava, e, dessa forma, pudemos construir nosso salão de assembleias, de maravilhosa obra arquitetônica, onde todos os príncipes se reuniram durante a realização do Rājasūya yajña e te prestaram tributos.**", "purport": "O demônio Mayadānava era um habitante da floresta Khāṇḍava e, quando a floresta Khāṇḍava foi incendiada, ele pediu proteção a Arjuna. Arjuna salvou-lhe a vida e, em consequência disto, o demônio sentiu-se grato. Em retribuição, ele construiu um maravilhoso salão de assembleias para os Pāṇḍavas, que atraiu a extraordinária atenção de todos os príncipes do estado. Eles sentiram o poder sobrenatural dos Pāṇḍavas e, assim, sem ressentimento, todos eles se submeteram e pagaram tributos ao imperador. Os demônios possuem poderes maravilhosos e sobrenaturais para criar maravilhas materiais. Mas são sempre elementos perturbadores da sociedade. Os demônios modernos são os nocivos cientistas materialistas que criam algumas maravilhas materiais para perturbação da sociedade. Por exemplo, a criação das armas nucleares causou certo pânico na sociedade humana. Maya também era um materialista assim, e conhecia a arte de criar coisas maravilhosas. E, ainda assim, o Senhor Kṛṣṇa quis matá-lo. Quando foi perseguido tanto pelo fogo quanto pela roda do Senhor Kṛṣṇa, ele abrigou-se num devoto como Arjuna, que o salvou da ira do fogo do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Os devotos são, portanto, mais misericordiosos que o Senhor, e, no serviço devocional, a misericórdia de um devoto é mais valiosa que a misericórdia do Senhor. Tanto o fogo quanto o Senhor cessaram de perseguir o demônio tão logo ambos viram que o demônio recebera abrigo de um devoto como Arjuna. O demônio, sentindo-se grato a Arjuna, quis prestar-lhe algum serviço para mostrar sua gratidão, mas Arjuna recusou-se a aceitar qualquer coisa dele em troca. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, contudo, estando satisfeito com Maya por ele ter-se abrigado num devoto, pediu-lhe que prestasse serviço ao rei Yudhiṣṭhira, construindo um maravilhoso salão de assembleias. O processo é que, pela graça do devoto, obtém-se a misericórdia do Senhor, e, pela misericórdia do Senhor, obtém-se a oportunidade de servir ao devoto do Senhor. A maça de Bhīmasena também foi um presente de Mayadānava."}
{"ref": "sb/1/15/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/9/", "verse_text": "*yat*-tejasā nṛpa-śiro-'ṅghrim ahan makhārtham\n\n*āryo 'nujas tava gajāyuta*-sattva-vīryaḥ\n\n*tenāhṛtāḥ pramatha*-nātha-makhāya bhūpā\n\n*yan*-mocitās tad-anayan balim adhvare te", "devanagari": "> यत्तेजसा नृपशिरोऽङ्घ्रिमहन्मखार्थमार्योऽनुजस्तव गजायुतसत्त्ववीर्यः ।\n> तेनाहृताः प्रमथनाथमखाय भूपा यन्मोचितास्तदनयन्बलिमध्वरे ते ॥९॥", "synonyms": "*yat*—cuja; *tejasā*—pela influência; *nṛpa-śiraḥ-aṅghrim*—aquele a cujos pés se curvam as cabeças dos reis; *ahan*—matou; *makha-artham*—pelo sacrifício; *āryaḥ*—respeitável; *anujaḥ*—irmão mais novo; *tava*—vosso; *gaja-ayuta*—dez mil elefantes; *sattva-vīryaḥ*—de poderosa existência; *tena*—por ele; *āhṛtāḥ*—capturados; *pramatha-nātha*—o senhor dos fantasmas (Mahābhairava); *makhāya*—para o sacrifício; *bhūpāḥ*—reis; *yat-mocitāḥ*—por quem foram libertados; *tat-anayan*—todos eles trouxeram; *balim*—tributos; *adhvare*—oferecidos; *te*—vossos.", "translation": "***Vosso respeitável irmão mais novo, que possui a força de dez mil elefantes, matou, por Sua graça, Jarāsandha, a cujos pés muitos reis se prostravam. Esses reis haviam sido capturados para o sacrifício no Mahābhairava-yajña de Jarāsandha, mas foram assim libertados. Posteriormente, pagaram tributo a Vossa Majestade.***", "purport": "Jarāsandha era um rei muito poderoso de Magadha, e a história de seu nascimento e de suas atividades também é muito interessante. Seu pai, o rei Bṛhadratha, também era um rei muito próspero e poderoso de Magadha, mas não tinha filho algum, embora se houvesse casado com duas filhas do rei de Kāśī. Decepcionado por não obter um filho de nenhuma das duas rainhas, o rei, juntamente com suas esposas, deixou o lar para viver na floresta em austeridades, mas, na floresta, ele foi abençoado por um grande ṛṣi a ter um filho, e este lhe deu uma manga para ser comida pelas rainhas. As rainhas assim fizeram e, em pouquíssimo tempo, ficaram grávidas. O rei ficou muito feliz ao ver as rainhas gestando filhos, mas, quando se aproximou o tempo certo, as rainhas deram à luz uma criança em duas partes, uma do ventre de cada rainha. As duas partes foram lançadas na floresta, onde costumava viver uma grande demônia, e ela ficou contente por ter alguma carne e sangue delicados da criança recém-nascida. Por curiosidade, ela uniu as duas partes, e a criança ficou completa e recobrou a vida. A demônia era conhecida como Jarā e, compadecendo-se do rei sem filhos, foi até o rei e presenteou-o com a bela criança. O rei ficou muito satisfeito com a demônia e quis recompensá-la conforme seu desejo. A demônia expressou seu desejo de que a criança fosse nomeada em sua homenagem e, assim, a criança recebeu o sobrenome Jarāsandha, ou aquele que foi unido por Jarā, a demônia. De fato, este Jarāsandha nasceu como uma das partes integrantes do demônio Viprachitti. O santo por cuja bênção as rainhas geraram a criança chamava-se Candra Kousik, que predissera o nascimento da criança a seu pai, Bṛhadratha.\n\nVisto que possuía qualidades demoníacas desde o nascimento, naturalmente ele se tornou um grande devoto do Senhor Śiva, que é o senhor de todos os homens fantasmagóricos e demoníacos. Rāvaṇa era um grande devoto do Senhor Śiva, e o mesmo ocorria com o rei Jarāsandha. Ele costumava sacrificar todos os reis capturados perante o Senhor Mahābhairava (Śiva) e, por seu poder militar, derrotava muitos reis menores e os capturava para os abater perante Mahābhairava. Há muitos devotos do Senhor Mahābhairava, ou Kālabhairava, na província de Bihar, antigamente chamada Magadha. Jarāsandha era parente de Kaṁsa, o tio materno de Kṛṣṇa e, por isso, após a morte de Kaṁsa, o rei Jarāsandha tornou-se um grande inimigo de Kṛṣṇa, e houve muitas lutas entre Jarāsandha e Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa queria matá-lo, mas também desejava que aqueles que serviam como soldados de Jarāsandha não fossem mortos. Por isso, adotou-se um plano para matá-lo. Kṛṣṇa, Bhīma e Arjuna foram juntos a Jarāsandha vestidos como pobres brāhmaṇas e imploraram caridade ao rei Jarāsandha.\n\nJarāsandha jamais recusava caridade a um brāhmaṇa, e também realizava muitos sacrifícios; ainda assim, ele não estava à altura do serviço devocional. O Senhor Kṛṣṇa, Bhīma e Arjuna pediram a Jarāsandha a oportunidade de combatê-lo, e ficou estabelecido que Jarāsandha lutaria apenas com Bhīma. Assim, todos eles eram tanto hóspedes quanto combatentes de Jarāsandha, e Bhīma e Jarāsandha lutaram todos os dias, durante vários dias. Bhīma ficou desanimado, mas Kṛṣṇa deu-lhe indícios sobre Jarāsandha ter sido unido quando criança e, assim, Bhīma o dividiu novamente e, dessa forma, o matou. Todos os reis que estavam detidos no campo de concentração para serem mortos perante Mahābhairava foram, assim, libertados por Bhīma. Sentindo-se, dessa forma, gratos aos Pāṇḍavas, eles pagaram tributo ao rei Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/1/15/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/10/", "verse_text": "*patnyās tavādhimakha*-kḷpta-mahābhiṣeka-\n\n*ślāghiṣṭha*-cāru-kabaraṁ kitavaiḥ sabhāyām\n\n*spṛṣṭaṁ vikīrya padayoḥ patitāśru*-mukhyā\n\n*yas tat*-striyo 'kṛta-hateśa-vimukta-keśāḥ", "devanagari": "> पत्न्यास्तवाधिमखकॢप्तमहाभिषेक श्लाघिष्ठचारुकबरं कितवैः सभायाम् ।\n> स्पृष्टं विकीर्य पदयोः पतिताश्रुमुख्या यस्तत्स्त्रियोऽकृतहतेशविमुक्तकेशाः ॥१०॥", "synonyms": "*patnyāḥ*—da esposa; *tava*—vossa; *adhimakha*—durante a grande cerimônia sacrificial; *kḷpta*—enfeitada; *mahā-abhiṣeka*—grandiosamente santificada; *ślāghiṣṭha*—assim glorificada; *cāru*—belo; *kabaram*—cabelo trançado; *kitavaiḥ*—pelos canalhas; *sabhāyām*—na grande assembleia; *spṛṣṭam*—sendo agarrado; *vikīrya*—sendo desfeito; *padayoḥ*—aos pés; *patita-aśru-mukhyāḥ*—daquela que caiu com lágrimas nos olhos; *yaḥ*—Ele; *tat*—deles; *striyaḥ*—esposas; *akṛta*—ficaram; *hata-īśa*—privadas de maridos; *vimukta-keśāḥ*—cabelos soltos.", "translation": "**Foi unicamente Ele que soltou os cabelos de todas as esposas dos malfeitores que ousaram desfazer o coque dos cabelos de tua rainha, quando ela estava belamente vestida e santificada para a grande cerimônia de sacrifício Rājasūya. Naquela ocasião, ela caiu aos pés do Senhor Kṛṣṇa com lágrimas nos olhos.**", "purport": "A rainha Draupadī tinha uma bela cabeleira, que fora santificada na função cerimonial do Rājasūya-yajña. Mas, quando ela foi perdida na aposta, Duḥśāsana tocou seus cabelos glorificados para insultá-la. Draupadī então caiu aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, e o Senhor Kṛṣṇa decidiu que todas as esposas de Duḥśāsana e companhia teriam seus cabelos soltos como resultado da Batalha de Kurukṣetra. Assim, após a Batalha de Kurukṣetra, depois que todos os filhos e netos de Dhṛtarāṣṭra morreram na batalha, todas as esposas da família foram obrigadas a soltar os cabelos como viúvas. Em outras palavras, todas as esposas da família Kuru tornaram-se viúvas porque Duḥśāsana insultou um grande devoto do Senhor. O Senhor pode tolerar insultos contra Si mesmo, da parte de qualquer malfeitor, porque o pai tolera até mesmo insultos do filho. Mas Ele jamais tolera insultos contra Seus devotos. Ao insultar uma grande alma, a pessoa tem de abrir mão de todos os resultados dos atos piedosos, bem como das bênçãos."}
{"ref": "sb/1/15/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/11/", "verse_text": "*yo no jugopa vana etya duranta*-kṛcchrād\n\n*durvāsaso 'ri*-racitād ayutāgra-bhug yaḥ\n\n*śākānna-śiṣṭam upayujya yatas tri*-lokīṁ\n\n*tṛptām amaṁsta salile vinimagna*-saṅghaḥ", "devanagari": "> यो नो जुगोप वन एत्य दुरन्तकृच्छ्राद्दुर्वाससोऽरिरचितादयुताग्रभुग्यः ।\n> शाकान्नशिष्टमुपयुज्य यतस्त्रिलोकीं तृप्ताममंस्त सलिले विनिमग्नसङ्घः ॥११॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *naḥ*—a nós; *jugopa*—deu proteção; *vane*—na floresta; *etya*—ao chegar; *duranta*—perigosamente; *kṛcchrāt*—dificuldade; *durvāsasaḥ*—de Durvāsā Muni; *ari*—inimigo; *racitāt*—fabricada por; *ayuta*—dez mil; *agra-bhuk*—aquele que come antes; *yaḥ*—essa pessoa; *śāka-anna-śiṣṭam*—restos de alimentos; *upayujya*—tendo aceitado; *yataḥ*—porque; *tri-lokīm*—todos os três mundos; *tṛptām*—satisfeitos; *amaṁsta*—pensou interiormente; *salile*—enquanto na água; *vinimagna-saṅghaḥ*—todos mergulhados na água.", "translation": "**Durante nosso exílio, Durvāsā Muni, que come com seus dez mil discípulos, conspirou com nossos inimigos para nos colocar em perigosa dificuldade. Naquela ocasião, Ele [o Senhor Kṛṣṇa], simplesmente ao aceitar os restos de alimentos, nos salvou. Ao aceitar o alimento dessa maneira, a assembleia de munis, enquanto banhava no rio, sentiu-se copiosamente alimentada. E todos os três mundos ficaram também satisfeitos.**", "purport": "Durvāsā Muni: Um poderoso brāhmaṇa místico, determinado a observar os princípios da religião com grandes votos e sob estritas austeridades. Seu nome está associado a muitos acontecimentos históricos, e parece que o grande místico podia ser tanto facilmente satisfeito quanto facilmente irritado, como o Senhor Śiva. Quando estava satisfeito, podia fazer um bem tremendo ao servidor, mas, se estava insatisfeito, podia provocar a maior das calamidades. Kumārī Kuntī, na casa de seu pai, costumava prestar toda espécie de serviços a todos os grandes brāhmaṇas, e, satisfeito com sua boa recepção, Durvāsā Muni abençoou-a com o poder de invocar qualquer semideus que desejasse. Entende-se que ele era uma encarnação plenária do Senhor Śiva, e por isso podia ser facilmente satisfeito ou irritado. Ele era um grande devoto do Senhor Śiva e, por ordem deste, aceitou o sacerdócio do rei Śvetaketu, em razão de o rei realizar sacrifício por cem anos. Às vezes ele costumava visitar a assembleia parlamentar do reino celestial de Indradeva. Ele podia viajar pelo espaço por seus grandes poderes místicos, e entende-se que viajou uma grande distância através do espaço, até mesmo até os planetas Vaikuṇṭha, além do espaço material. Ele percorreu todas essas longas distâncias dentro de um ano, durante sua disputa com o rei Ambarīṣa, o grande devoto e imperador do mundo.\n\nEle tinha cerca de dez mil discípulos, e, onde quer que visitasse e se tornasse hóspede dos grandes reis kṣatriyas, costumava ser acompanhado por um número de seguidores. Certa vez ele visitou a casa de Duryodhana, o primo inimigo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Duryodhana foi inteligente o bastante para satisfazer o brāhmaṇa por todos os meios, e o grande ṛṣi quis conceder alguma bênção a Duryodhana. Duryodhana conhecia seus poderes místicos, e sabia também que o brāhmaṇa místico, se insatisfeito, poderia causar também algum estrago, e assim tramou ocupar o brāhmaṇa para que descarregasse sua ira sobre seus primos inimigos, os Pāṇḍavas. Quando o ṛṣi quis conceder alguma bênção a Duryodhana, este desejou que ele visitasse a casa de Mahārāja Yudhiṣṭhira, o mais velho e principal dentre todos os seus primos. Mas, a seu pedido, ele iria até Yudhiṣṭhira depois que este tivesse terminado sua refeição com sua rainha, Draupadī. Duryodhana sabia que, após o jantar de Draupadī, seria impossível para Mahārāja Yudhiṣṭhira receber um número tão grande de brāhmaṇas convidados, e assim o ṛṣi ficaria irritado e criaria algum problema para seu primo Mahārāja Yudhiṣṭhira. Esse era o plano de Duryodhana. Durvāsā Muni concordou com essa proposta e aproximou-se do rei no exílio, conforme o plano de Duryodhana, depois que o rei e Draupadī haviam terminado suas refeições.\n\nAo chegar à porta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, ele foi de imediato bem recebido, e o rei pediu-lhe que concluísse seus ritos religiosos do meio-dia no rio, e que, nesse meio-tempo, a comida seria preparada. Durvāsā Muni, juntamente com seu grande número de discípulos, foi tomar banho no rio, e Mahārāja Yudhiṣṭhira ficou em grande ansiedade por causa dos convidados. Enquanto Draupadī não tivesse tomado suas refeições, podia-se servir comida a qualquer número de convidados, mas o ṛṣi, pelo plano de Duryodhana, chegou ali depois que Draupadī havia terminado suas refeições.\n\nQuando os devotos são postos em dificuldade, têm a oportunidade de recordar o Senhor com atenção absorta. Assim, Draupadī pensava no Senhor Kṛṣṇa naquela posição perigosa, e o Senhor onipenetrante pôde de imediato perceber a posição perigosa de Seu devoto. Por isso, Ele veio à cena e pediu a Draupadī que desse qualquer comida que pudesse ter em estoque. Sendo assim solicitada pelo Senhor, Draupadī ficou pesarosa, porque o Senhor Supremo lhe pedia alguma comida e ela era incapaz de fornecê-la naquele momento. Ela disse ao Senhor que o prato misterioso que recebera do deus do sol podia fornecer qualquer quantidade de comida, contanto que ela própria não houvesse comido. Mas, naquele dia, ela já havia tomado suas refeições, e assim estavam em perigo. Ao expressar suas dificuldades, ela começou a chorar diante do Senhor, como só uma mulher faria em tal posição. O Senhor, contudo, pediu a Draupadī que trouxesse as panelas de cozinhar, para ver se havia restado alguma partícula de alimento, e, ao fazê-lo, o Senhor encontrou alguma partícula de verdura aderida à panela. O Senhor de imediato a apanhou e a comeu. Após fazê-lo, o Senhor pediu a Draupadī que chamasse seus convidados, o grupo de Durvāsā.\n\nBhīma foi enviado para chamá-los do rio. Bhīma disse: “Por que estais demorando, senhores? Vinde, a comida está pronta para vós.” Mas os brāhmaṇas, porque o Senhor Kṛṣṇa aceitara uma pequena partícula de alimento, sentiram-se suntuosamente alimentados, mesmo estando ainda na água. Pensaram que, visto que Mahārāja Yudhiṣṭhira certamente preparara muitos pratos valiosos para eles, e visto que não estavam famintos e não conseguiam comer, o rei se sentiria pesaroso, de modo que era melhor não ir até lá. Assim, decidiram ir embora.\n\nEste incidente prova que o Senhor é o maior dos místicos, e por isso é conhecido como Yogeśvara. Outra instrução é que todo chefe de família deve oferecer alimento ao Senhor, e o resultado será que todos, mesmo um grupo de convidados que some dez mil, ficarão satisfeitos em razão de o Senhor estar satisfeito. Esta é a maneira do serviço devocional."}
{"ref": "sb/1/15/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/12/", "verse_text": "*yat*-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir\n\nvismāpitaḥ sagirijo 'stram adān nijaṁ me\n\nanye 'pi cāham amunaiva kalevareṇa\n\n*prāpto mahendra*-bhavane mahad-āsanārdham", "devanagari": "> यत्तेजसाथ भगवान्युधि शूलपाणिर्विस्मापितः सगिरिजोऽस्त्रमदान्निजं मे ।\n> अन्येऽपि चाहममुनैव कलेवरेण प्राप्तो महेन्द्रभवने महदासनार्धम् ॥१२॥", "synonyms": "*yat*—por cuja; *tejasā*—influência; *atha*—numa ocasião; *bhagavān*—a personalidade de deus (o Senhor Śiva); *yudhi*—na batalha; *śūla-pāṇiḥ*—aquele que tem um tridente na mão; *vismāpitaḥ*—surpreendido; *sa-girijaḥ*—junto com a filha das montanhas do Himalaia; *astram*—arma; *adāt*—concedeu; *nijam*—sua própria; *me*—a mim; *anye api*—assim também outros; *ca*—e; *aham*—eu mesmo; *amunā*—por este; *eva*—definitivamente; *kalevareṇa*—pelo corpo; *prāptaḥ*—obtive; *mahā-indra-bhavane*—na casa de Indradeva; *mahat*—grande; *āsana-ardham*—assento semielevado.", "translation": "***Foi somente por Sua influência que, numa luta, pude surpreender a personalidade de deus, o Senhor Śiva, e sua esposa, a filha do monte Himalaia. Assim ele [o Senhor Śiva] ficou satisfeito comigo e me concedeu sua própria arma. Outros semideuses também me entregaram suas respectivas armas, e além disso pude alcançar os planetas celestiais neste mesmo corpo presente e fui agraciado com um assento semielevado.***", "purport": "Pela graça da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, todos os demais semideuses, inclusive o Senhor Śiva, ficaram satisfeitos com Arjuna. A ideia é que alguém favorecido pelo Senhor Śiva, ou por qualquer outro semideus, não é necessariamente favorecido pelo Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa (Deus). Rāvaṇa era, certamente, um grande devoto do Senhor Śiva, mas não pôde ser salvo da ira da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Rāmacandra. E há muitos exemplos assim nas histórias dos Purāṇas. Mas aqui está um exemplo em que podemos ver que o Senhor Śiva ficou satisfeito mesmo na luta com Arjuna. Os devotos do Senhor Supremo sabem como respeitar os semideuses, mas os devotos dos semideuses às vezes pensam, tolamente, que a Suprema Personalidade de Deus não é maior que os semideuses. Por tal concepção, a pessoa torna-se um ofensor e, por fim, encontra o mesmo destino de Rāvaṇa e outros. Os exemplos descritos por Arjuna durante seus tratos amigáveis com o Senhor Śrī Kṛṣṇa são instrutivos para todos que possam estar convencidos pelos ensinamentos de que se pode alcançar todos os favores simplesmente por agradar ao Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa, ao passo que os devotos ou adoradores de outros semideuses podem alcançar apenas benefícios parciais da vida, que também são perecíveis, assim como os próprios semideuses.\n\nOutro significado do presente verso é que Arjuna, pela graça do Senhor Śrī Kṛṣṇa, pôde alcançar o planeta celestial com esse mesmo corpo, e foi honrado pelo semideus celestial Indradeva, sendo sentado com ele, semielevado. Pode-se alcançar os planetas celestiais pelos atos piedosos recomendados nos śāstras na categoria das atividades fruitivas. E, como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 9.21), quando as reações de tais atos piedosos se esgotam, o desfrutador é novamente degradado a este planeta terrestre. A lua também está no nível dos planetas celestiais, e apenas as pessoas que realizaram virtudes — a saber, a realização de sacrifícios, a doação em caridade e a prática de severas austeridades etc. — podem ter permissão de entrar nos planetas celestiais após a duração da vida do corpo. Arjuna teve permissão de entrar nos planetas celestiais com esse mesmo corpo simplesmente pela graça do Senhor; do contrário, não é possível fazê-lo. As atuais tentativas de entrar nos planetas celestiais por parte dos cientistas modernos certamente se mostrarão inúteis, porque tais cientistas não estão no nível de Arjuna. São seres humanos comuns, sem nenhum patrimônio de sacrifício, caridade ou austeridade. O corpo material é influenciado pelos três modos da natureza material, a saber, a bondade, a paixão e a ignorância. A população atual está mais ou menos influenciada pelos modos da paixão e da ignorância, e os sintomas dessa influência manifestam-se em seu tornar-se muito luxuriosa e gananciosa. Tais sujeitos degradados dificilmente podem aproximar-se dos sistemas planetários superiores. Acima dos planetas celestiais há também muitos outros planetas, que somente aqueles influenciados pela bondade podem alcançar. Nos planetas celestiais e em outros planetas do universo, os habitantes são todos altamente inteligentes, muitas vezes mais que os seres humanos, e todos eles são piedosos no mais elevado e altíssimo modo da bondade. São todos devotos do Senhor e, embora sua bondade não seja imaculada, ainda assim são conhecidos como semideuses, possuidores da máxima quantidade de boas qualidades possível dentro do mundo material."}
{"ref": "sb/1/15/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/13/", "verse_text": "*tatraiva me viharato bhuja*-daṇḍa-yugmaṁ\n\n*gāṇḍīva*-lakṣaṇam arāti-vadhāya devāḥ\n\n*sendrāḥ śritā yad*-anubhāvitam ājamīḍha\n\ntenāham adya muṣitaḥ puruṣeṇa bhūmnā", "devanagari": "> तत्रैव मे विहरतो भुजदण्डयुग्मं गाण्डीवलक्षणमरातिवधाय देवाः ।\n> सेन्द्राः श्रिता यदनुभावितमाजमीढ तेनाहमद्य मुषितः पुरुषेण भूम्ना ॥१३॥", "synonyms": "*tatra*—naquele planeta celestial; *eva*—certamente; *me*—eu mesmo; *viharataḥ*—enquanto me hospedava; *bhuja-daṇḍa-yugmam*—ambos os meus braços; *gāṇḍīva*—o arco chamado Gāṇḍīva; *lakṣaṇam*—marca; *arāti*—um demônio chamado Nivātakavaca; *vadhāya*—para matar; *devāḥ*—todos os semideuses; *sa*—junto com; *indrāḥ*—o rei celestial, Indra; *śritāḥ*—se abrigaram; *yat*—por cuja; *anubhāvitam*—tornaram possível ser poderoso; *ājamīḍha*—do descendente do rei Ajamīḍha; *tena*—por Ele; *aham*—eu mesmo; *adya*—no presente momento; *muṣitaḥ*—privado; *puruṣeṇa*—da personalidade; *bhūmnā*—suprema.", "translation": "**Quando me hospedei por alguns dias nos planetas celestiais, todos os semideuses celestiais, incluindo o rei Indradeva, se abrigaram sob meus braços, marcados com o arco Gāṇḍīva, para matar o demônio chamado Nivātakavaca. Ó Rei, descendente de Ajamīḍha, no presente momento estou privado da Suprema Personalidade de Deus, por cuja influência era tão poderoso.**", "purport": "Os semideuses celestiais são, certamente, mais inteligentes, poderosos e belos, e ainda assim tiveram de pedir ajuda a Arjuna, em razão de seu arco Gāṇḍīva, que fora dotado de poder pela graça do Senhor Śrī Kṛṣṇa. O Senhor é onipotente, e, por Sua graça, Seu devoto puro também pode ser tão poderoso quanto Ele deseje, e não há limite para isso. E, quando o Senhor retira Seu poder de alguém, este fica impotente, pela vontade do Senhor."}
{"ref": "sb/1/15/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/14/", "verse_text": "*yad*-bāndhavaḥ kuru-balābdhim ananta-pāram\n\n*eko rathena tatare 'ham atīrya*-sattvam\n\npratyāhṛtaṁ bahu dhanaṁ ca mayā pareṣāṁ\n\n*tejās*-padaṁ maṇimayaṁ ca hṛtaṁ śirobhyaḥ", "devanagari": "> यद्बान्धवः कुरुबलाब्धिमनन्तपारमेको रथेन ततरेऽहमतीर्यसत्त्वम् ।\n> प्रत्याहृतं बहु धनं च मया परेषां तेजास्पदं मणिमयं च हृतं शिरोभ्यः ॥१४॥", "synonyms": "*yat-bāndhavaḥ*—somente pela amizade de quem; *kuru-bala-abdhim*—o oceano da força militar dos Kurus; *ananta-pāram*—que era intransponível; *ekaḥ*—sozinho; *rathena*—estando sentado na quadriga; *tatare*—pude atravessar; *aham*—eu mesmo; *atīrya*—invencível; *sattvam*—existência; *pratyāhṛtam*—recolhi; *bahu*—em grande quantidade; *dhanam*—riqueza; *ca*—também; *mayā*—por mim; *pareṣām*—do inimigo; *tejāḥ-padam*—fonte de brilhância; *maṇi-mayam*—cravejados de joias; *ca*—também; *hṛtam*—tomados pela força; *śirobhyaḥ*—de suas cabeças.", "translation": "**A força militar dos Kauravas era como um oceano em que habitavam muitas existências invencíveis, sendo portanto intransponível. Mas por causa de Sua amizade, eu, sentado na quadriga, pude atravessá-lo. E somente por Sua graça pude recuperar as vacas e também coletar à força muitos capacetes de reis cravejados de joias que eram fontes de toda a brilhância.**", "purport": "Do lado dos Kauravas havia muitos comandantes valorosos, como Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa e Karṇa, e sua força militar era tão insuperável quanto o grande oceano. E, no entanto, foi graças à misericórdia do Senhor Kṛṣṇa que Arjuna, sozinho, sentado na quadriga, conseguiu vencê-los um após outro sem dificuldade. Houve muitas mudanças de comandantes do outro lado, mas, do lado dos Pāṇḍavas, Arjuna, sozinho, na quadriga conduzida pelo Senhor Kṛṣṇa, pôde gerir toda a responsabilidade da grande guerra. De modo semelhante, quando os Pāṇḍavas estavam vivendo incógnitos no palácio de Virāṭa, os Kauravas armaram uma disputa com o rei Virāṭa e decidiram levar embora seu grande número de vacas. Assim, enquanto levavam as vacas, Arjuna lutou com eles incógnito e conseguiu reaver as vacas, juntamente com algum espólio tomado à força, as joias engastadas nos turbantes da ordem real. Arjuna recordava que tudo isso fora possível pela graça do Senhor."}
{"ref": "sb/1/15/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/15/", "verse_text": "*yo bhīṣma*-karṇa-guru-śalya-camūṣv adabhra-\n\n*rājanya*-varya-ratha-maṇḍala-maṇḍitāsu\n\n*agrecaro mama vibho ratha*-yūthapānām\n\nāyur manāṁsi ca dṛśā saha oja ārcchat", "devanagari": "> यो भीष्मकर्णगुरुशल्यचमूष्वदभ्र राजन्यवर्यरथमण्डलमण्डितासु ।\n> अग्रेचरो मम विभो रथयूथपानामायुर्मनांसि च दृशा सह ओज आर्च्छत् ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—somente Ele; *bhīṣma*—Bhīṣma; *karṇa*—Karṇa; *guru*—Droṇācārya; *śalya*—Śalya; *camūṣu*—no meio da falange militar; *adabhra*—imensa; *rājanya-varya*—grandes príncipes reais; *ratha-maṇḍala*—cadeia de quadrigas; *maṇḍitāsu*—sendo decorada com; *agrecaraḥ*—indo à frente; *mama*—meu; *vibho*—Ó grande Rei; *ratha-yūtha-pānām*—todos os cocheiros; *āyuḥ*—duração de vida ou atividades fruitivas; *manāṁsi*—agitações mentais; *ca*—também; *dṛśā*—pelo olhar; *sahaḥ*—juntamente com; *ojaḥ*—força; *ārcchat*—retirou.", "translation": "**Foi somente Ele quem retirou a duração de vida de cada um e que, no campo de batalha, retirou o poder de especulação e a força do entusiasmo da grande falange militar formada pelos Kauravas, comandada por Bhīṣma, Karṇa, Droṇa, Śalya etc. Sua organização era experiente e mais do que adequada, mas Ele [o Senhor Śrī Kṛṣṇa], ao avançar, fez tudo isso.**", "purport": "A Absoluta Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, por Sua porção plenária Paramātmā, expande-Se no coração de todos, e assim dirige a todos no que tange à lembrança, ao esquecimento, ao conhecimento, à ausência de inteligência e a todas as atividades psicológicas (Bg. 15.15). Como o Senhor Supremo, Ele pode aumentar ou diminuir a duração da vida de um ser vivo. Dessa forma, o Senhor conduziu a Batalha de Kurukṣetra segundo Seu próprio plano. Ele quis aquela batalha para estabelecer Yudhiṣṭhira como o imperador deste planeta, e, para facilitar este empreendimento transcendental, matou todos os que estavam do lado oposto, por Sua vontade onipotente. O outro lado estava equipado com toda a força militar, apoiado por grandes generais como Bhīṣma, Droṇa, Śalya etc., e teria sido fisicamente impossível para Arjuna vencer a batalha se o Senhor não o tivesse ajudado por toda espécie de táticas. Tais táticas são geralmente seguidas por todo estadista, mesmo na guerra moderna, mas são todas levadas a cabo materialmente, por meio de poderosas espionagens, táticas militares e manobras diplomáticas. Mas, como Arjuna era o devoto afetuoso do Senhor, o Senhor fez tudo isso Ele próprio, sem ansiedade pessoal da parte de Arjuna. Esta é a maneira do serviço devocional ao Senhor."}
{"ref": "sb/1/15/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/16/", "verse_text": "*yad*-doḥṣu mā praṇihitaṁ guru-bhīṣma-karṇa-\n\n*naptṛ*-trigarta-śalya-saindhava-bāhlikādyaiḥ\n\n*astrāṇy amogha*-mahimāni nirūpitāni\n\n*nopaspṛśur nṛhari*-dāsam ivāsurāṇi", "devanagari": "> यद्दोःषु मा प्रणिहितं गुरुभीष्मकर्ण नप्तृत्रिगर्तशल्यसैन्धवबाह्लिकाद्यैः ।\n> अस्त्राण्यमोघमहिमानि निरूपितानि नोपस्पृशुर्नृहरिदासमिवासुराणि ॥१६॥", "synonyms": "*yat*—sob cuja; *doḥṣu*—proteção dos braços; *mā praṇihitam*—eu mesmo estando situado; *guru*—Droṇācārya; *bhīṣma*—Bhīṣma; *karṇa*—Karṇa; *naptṛ*—Bhūriśravā; *trigarta*—o rei Suśarmā; *śalya*—Śalya; *saindhava*—o rei Jayadratha; *bāhlika*—irmão de Mahārāja Śāntanu (o pai de Bhīṣma); *ādyaiḥ*—etc.; *astrāṇi*—armas; *amogha*—invencíveis; *mahimāni*—muito poderosas; *nirūpitāni*—aplicadas; *na*—não; *upaspṛśuḥ*—tocaram; *nṛhari-dāsam*—servo de Nṛsiṁhadeva (Prahlāda); *iva*—como; *asurāṇi*—armas empregadas pelos demônios.", "translation": "**Grandes generais, como Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha, Bāhlika etc., todos dirigiram suas armas invencíveis contra mim. Mas, por Sua graça [do Senhor Kṛṣṇa], não puderam tocar sequer um fio de cabelo de minha cabeça. De modo semelhante, Prahlāda Mahārāja, o devoto supremo do Senhor Nṛsiṁhadeva, não foi afetado pelas armas que os demônios usaram contra ele.**", "purport": "A história de Prahlāda Mahārāja, o grande devoto de Nṛsiṁhadeva, é narrada no Sétimo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja, uma pequena criança de apenas cinco anos, tornou-se objeto da inveja de seu grande pai Hiraṇyakaśipu unicamente porque seu filho se tornara um devoto puro do Senhor. O pai demônio empregou todas as suas armas para matar o filho devoto Prahlāda, mas, pela graça do Senhor, ele foi salvo de toda sorte de ações perigosas de seu pai. Ele foi lançado ao fogo, em óleo fervente, do alto de uma colina, sob as patas de um elefante, e foi-lhe administrado veneno. Por fim, o próprio pai empunhou um cutelo para matar seu filho, e então Nṛsiṁhadeva apareceu e matou o pai hediondo diante do filho. Assim, ninguém pode matar o devoto do Senhor. De modo semelhante, Arjuna também foi salvo pelo Senhor, embora todas as armas perigosas tenham sido empregadas por seus grandes oponentes, como Bhīṣma.\n\nKarṇa: Nascido de Kuntī, pelo deus do sol, antes de seu casamento com Mahārāja Pāṇḍu. Karṇa nasceu com braceletes e brincos, sinais extraordinários de um herói destemido. No início, seu nome era Vasusena, mas, quando cresceu, presenteou seus braceletes e brincos naturais a Indradeva, e desde então passou a ser conhecido como Vaikartan. Após seu nascimento da donzela Kuntī, ele foi lançado no Ganges. Mais tarde, foi recolhido por Adhirat, e este e sua esposa Radha criaram-no como seu próprio filho. Karṇa era muito caridoso, especialmente para com os brāhmaṇas. Não havia nada que ele não pudesse ceder a um brāhmaṇa. No mesmo espírito caridoso, deu em caridade seus braceletes e brincos naturais a Indradeva, que, muito satisfeito com ele, deu-lhe em troca uma grande arma chamada Śakti. Ele foi admitido como um dos alunos de Droṇācārya, e, desde o início, houve certa rivalidade entre ele e Arjuna. Vendo sua constante rivalidade com Arjuna, Duryodhana tomou-o como seu companheiro, e isso gradualmente cresceu, transformando-se em maior intimidade. Ele também esteve presente na grande assembleia da função de svayaṁvara de Draupadī, e, quando tentou exibir seu talento naquela reunião, o irmão de Draupadī declarou que Karṇa não podia participar da competição, por ser filho de um carpinteiro śūdra. Embora tenha sido recusado na competição, ainda assim, quando Arjuna foi bem-sucedido em perfurar o alvo do peixe no teto e Draupadī conferiu sua guirlanda a Arjuna, Karṇa e outros príncipes decepcionados ofereceram um obstáculo incomum a Arjuna enquanto este partia com Draupadī. Especificamente, Karṇa lutou com ele muito valentemente, mas todos eles foram derrotados por Arjuna. Duryodhana ficou muito satisfeito com Karṇa em razão de sua constante rivalidade com Arjuna e, quando estava no poder, entronizou Karṇa no estado de Aṅga. Tendo fracassado em sua tentativa de conquistar Draupadī, ele aconselhou Duryodhana a atacar o rei Drupada, pois, após derrotá-lo, tanto Arjuna quanto Draupadī poderiam ser presos. Mas Droṇācārya os repreendeu por essa conspiração, e eles se abstiveram da ação. Karṇa foi derrotado muitas vezes, não só por Arjuna, mas também por Bhīmasena. Ele era o rei do reino de Bengala, Orissa e Madras combinados. Mais tarde, tomou parte ativa no sacrifício Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira, e, quando houve o jogo de azar entre os irmãos rivais, arquitetado por Śakuni, Karṇa tomou parte no jogo, e ficou muito satisfeito quando Draupadī foi oferecida como aposta no jogo de azar. Isso alimentou seu antigo rancor. Quando Draupadī estava em jogo, ele estava muito entusiasmado por anunciar a notícia, e foi ele quem ordenou a Duḥśāsana que arrancasse as vestes tanto dos Pāṇḍavas quanto de Draupadī. Ele pediu a Draupadī que escolhesse outro esposo, porque, tendo sido perdida pelos Pāṇḍavas, ela fora reduzida a escrava dos Kurus. Ele sempre foi inimigo dos Pāṇḍavas e, sempre que havia oportunidade, tentava refreá-los por todos os meios. Durante a Batalha de Kurukṣetra, ele previu o resultado conclusivo, e expressou sua opinião de que, em razão de o Senhor Kṛṣṇa ser o condutor da quadriga de Arjuna, a batalha seria vencida por este. Ele sempre divergia de Bhīṣma, e às vezes era orgulhoso o bastante para dizer que, dentro de cinco dias, poderia liquidar os Pāṇḍavas se Bhīṣma não interferisse em seu plano de ação. Mas ele ficou muito mortificado quando Bhīṣma morreu. Ele matou Ghatotkach com a arma Śakti obtida de Indradeva. Seu filho, Brisasena, foi morto por Arjuna. Ele matou o maior número de soldados Pāṇḍavas. Por fim, houve uma luta acirrada com Arjuna, e foi unicamente ele que conseguiu derrubar o elmo de Arjuna. Mas aconteceu de a roda de sua quadriga ficar atolada na lama do campo de batalha e, quando desceu para consertar a roda, Arjuna aproveitou a oportunidade e o matou, embora ele tenha pedido a Arjuna que não o fizesse.\n\nNaptri, ou Bhūriśravā: Bhūriśravā era filho de Somadutta, um membro da família Kuru. Seu outro irmão era Śalya. Tanto os dois irmãos quanto o pai também compareceram à cerimônia de svayaṁvara de Draupadī. Todos eles apreciaram a maravilhosa força de Arjuna, em razão de ele ser o amigo devoto do Senhor, e assim Bhūriśravā aconselhou os filhos de Dhṛtarāṣṭra a não armar disputa alguma, nem a lutar com eles. Todos eles também compareceram ao Rājasūya yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ele possuía um regimento akṣauhiṇī de exército, cavalaria, elefantes e quadrigas, e todos estes foram empregados na Batalha de Kurukṣetra em favor do grupo de Duryodhana. Ele foi contado por Bhīma como um dos Yuthapatis. Na Batalha de Kurukṣetra, ele esteve especialmente engajado numa luta com Sātyaki, e matou dez filhos de Sātyaki. Mais tarde, Arjuna cortou-lhe as mãos, e ele foi por fim morto por Sātyaki. Após sua morte, ele se fundiu na existência de Viśvadeva.\n\nTrigarta, ou Suśarmā: Filho de Mahārāja Vṛddhakṣetra e rei de Trigarta Deśa, e também esteve presente na cerimônia de svayaṁvara de Draupadī. Ele foi um dos aliados de Duryodhana, e aconselhou Duryodhana a atacar Matsyadeśa (Darbhanga). Durante o roubo de vacas em Viratnagar, ele conseguiu prender Mahārāja Virāṭa, mas, mais tarde, Mahārāja Virāṭa foi libertado por Bhīma, e na Batalha de Kurukṣetra ele também lutou muito valentemente, mas, ao final, foi morto por Arjuna.\n\nJayadratha: Outro filho de Mahārāja Vṛddhakṣetra. Ele era o rei de Sindhu (a moderna Sind, no Paquistão) Deśa. O nome de sua esposa era Duḥśalā. Ele também esteve presente na cerimônia de svayaṁvara de Draupadī, e desejava muito intensamente ter a mão dela, mas fracassou na competição. Desde então, porém, ele sempre buscou a oportunidade de entrar em contato com Draupadī. Quando estava indo casar-se em Śalya Deśa, no caminho para Kamyavan, aconteceu de ver Draupadī novamente, e ficou demasiado atraído por ela. Os Pāṇḍavas e Draupadī estavam então no exílio, após perderem seu império no jogo de azar, e Jayadratha achou prudente enviar uma mensagem a Draupadī de maneira ilícita, por meio de Kotisaṣya, um de seus associados. Draupadī de imediato recusou veementemente a proposta de Jayadratha, mas, estando tão atraído pela beleza de Draupadī, ele tentou repetidamente. Cada vez que era recusado por Draupadī, ele tentava levá-la à força em sua quadriga e, a princípio, Draupadī deu-lhe um bom empurrão, e ele caiu como uma árvore arrancada pela raiz. Mas ele não se desencorajou, e conseguiu forçar Draupadī a sentar-se na quadriga. Esse incidente foi visto por Dhaumya Muni, que protestou energicamente contra a ação de Jayadratha. Ele também seguiu a quadriga e, por intermédio de Dhatreyak, o assunto foi levado ao conhecimento de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Os Pāṇḍavas então atacaram os soldados de Jayadratha e mataram todos eles, e por fim Bhīma agarrou Jayadratha e o espancou muito severamente, deixando-o quase morto. Em seguida, todos os cabelos, menos cinco, foram cortados de sua cabeça, e ele foi levado a todos os reis e apresentado como o escravo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ele foi forçado a admitir-se escravo de Mahārāja Yudhiṣṭhira diante de toda a ordem principesca e, na mesma condição, foi trazido diante de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira teve a bondade de ordenar que ele fosse solto e, quando ele admitiu tornar-se um príncipe tributário sob Mahārāja Yudhiṣṭhira, a rainha Draupadī também desejou sua libertação. Após esse incidente, ele teve permissão de retornar a seu país. Tão insultado, ele foi a Gongotri, nos Himalaias, e empreendeu um severo tipo de penitência para agradar ao Senhor Śiva. Pediu-lhe a bênção de derrotar todos os Pāṇḍavas, ao menos um de cada vez. Então começou a Batalha de Kurukṣetra, e ele tomou o partido de Duryodhana. No combate do primeiro dia, ele se ocupou com Mahārāja Drupada, depois com Virāṭa e depois com Abhimanyu. Enquanto Abhimanyu estava sendo morto, impiedosamente cercado por sete grandes generais, os Pāṇḍavas vieram em seu auxílio, mas Jayadratha, pela misericórdia do Senhor Śiva, repeliu-os com grande habilidade. Diante disso, Arjuna fez o voto de matá-lo e, ao ouvir isso, Jayadratha quis deixar o campo de batalha e pediu permissão aos Kauravas para essa ação covarde. Mas não lhe foi permitido fazê-lo. Ao contrário, ele foi obrigado a lutar com Arjuna e, enquanto a luta prosseguia, o Senhor Kṛṣṇa lembrou a Arjuna que a bênção de Śiva sobre Jayadratha era a de que quem quer que fizesse sua cabeça cair ao solo morreria de imediato. Por isso, Ele aconselhou Arjuna a lançar a cabeça de Jayadratha diretamente sobre o colo de seu pai, que estava ocupado em penitências na peregrinação de Samanta Pañcaka. Isso foi de fato realizado por Arjuna. O pai de Jayadratha ficou surpreso ao ver uma cabeça decepada em seu colo, e de imediato a atirou ao chão. O pai morreu imediatamente, sua testa partindo-se em sete pedaços."}
{"ref": "sb/1/15/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/17/", "verse_text": "sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me\n\n*yat*-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ\n\n*māṁ śrānta*-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ\n\n*na prāharan yad*-anubhāva-nirasta-cittāḥ", "devanagari": "> सौत्ये वृतः कुमतिनात्मद ईश्वरो मे यत्पादपद्ममभवाय भजन्ति भव्याः ।\n> मां श्रान्तवाहमरयो रथिनो भुविष्ठं न प्राहरन्यदनुभावनिरस्तचित्ताः ॥१७॥", "synonyms": "*sautye*—em relação a um cocheiro; *vṛtaḥ*—engajado; *kumatinā*—por má consciência; *ātma-daḥ*—aquele que liberta; *īśvaraḥ*—o Senhor Supremo; *me*—meu; *yat*—cujos; *pāda-padmam*—pés de lótus; *abhavāya*—em relação à salvação; *bhajanti*—prestam serviço; *bhavyāḥ*—a classe dos inteligentes; *mām*—a mim; *śrānta*—com sede; *vāham*—meus cavalos; *arayaḥ*—os inimigos; *rathinaḥ*—um grande general; *bhuvi-ṣṭham*—enquanto estava de pé no chão; *na*—não; *prāharan*—atacaram; *yat*—cuja; *anubhāva*—misericórdia; *nirasta*—estando ausente; *cittāḥ*—mente.", "translation": "**Foi somente por Sua misericórdia que meus inimigos negligenciaram matar-me quando desci de minha quadriga para buscar água para meus cavalos sedentos. E foi devido à minha falta de estima por meu Senhor que ousaram engajá-Lo como meu cocheiro, pois Ele é adorado e a Ele são prestados serviços pelos melhores homens para alcançar a salvação.**", "purport": "O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa, é o objeto de adoração tanto dos impersonalistas quanto dos devotos do Senhor. Os impersonalistas adoram Sua refulgência resplandecente, que emana de Seu corpo transcendental de forma, bem-aventurança e conhecimento eternos, e os devotos adoram-nO como a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que estão abaixo até mesmo dos impersonalistas consideram-nO uma das grandes personalidades históricas. O Senhor, contudo, desce para atrair a todos por Seus passatempos transcendentais específicos, e assim desempenha o papel do mais perfeito amo, amigo, filho e amante. Sua relação transcendental com Arjuna era de amizade, e por isso o Senhor desempenhou o papel perfeitamente, assim como fez com Seus pais, amantes e esposas. Enquanto desempenha tal relação transcendental perfeita, o devoto esquece-se, pela potência interna do Senhor, de que seu amigo ou filho é a Suprema Personalidade de Deus, embora às vezes o devoto fique desconcertado com os atos do Senhor. Após a partida do Senhor, Arjuna está consciente de seu grande amigo, mas não há erro algum da parte de Arjuna, nem qualquer avaliação equivocada do Senhor. Os homens inteligentes sentem-se atraídos pela atuação transcendental do Senhor com um devoto puro e imaculado como Arjuna.\n\nNo campo de batalha, a escassez de água é um fato bem conhecido. A água é muito rara ali, e tanto os animais quanto os homens, trabalhando arduamente no campo de guerra, requerem constantemente água para saciar a sede. Especialmente os soldados e generais feridos sentem muita sede na hora da morte, e às vezes acontece de, simplesmente por falta de água, a pessoa ter de morrer inevitavelmente. Mas tal escassez de água foi resolvida na Batalha de Kurukṣetra por meio da perfuração do solo. Pela graça de Deus, a água pode ser facilmente obtida de qualquer lugar, se houver facilidade para perfurar o solo. O sistema moderno funciona com o mesmo princípio de perfurar o solo, mas os engenheiros modernos ainda são incapazes de cavar imediatamente onde quer que seja necessário. Parece, contudo, pela história remontando aos dias dos Pāṇḍavas, que grandes generais como Arjuna podiam de imediato fornecer água até mesmo aos cavalos, isso sem falar dos homens, extraindo água debaixo do solo duro simplesmente por penetrar o estrato com uma flecha afiada — um método ainda desconhecido dos cientistas modernos."}
{"ref": "sb/1/15/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/18/", "verse_text": "*narmāṇy udāra*-rucira-smita-śobhitāni\n\n*he pārtha he 'rjuna sakhe kuru*-nandaneti\n\n*sañjalpitāni nara*-deva hṛdi-spṛśāni\n\nsmartur luṭhanti hṛdayaṁ mama mādhavasya", "devanagari": "> नर्माण्युदाररुचिरस्मितशोभितानि हे पार्थ हेऽर्जुन सखे कुरुनन्दनेति ।\n> सञ्जल्पितानि नरदेव हृदिस्पृशानि स्मर्तुर्लुठन्ति हृदयं मम माधवस्य ॥१८॥", "synonyms": "*narmāṇi*—conversas em brincadeiras; *udāra*—falava muito francamente; *rucira*—agradável; *smita-śobhitāni*—decorada com um semblante sorridente; *he*—nota de chamamento; *pārtha*—Ó filho de Pṛthā; *he*—nota de chamamento; *arjuna*—Arjuna; *sakhe*—amigo; *kuru-nandana*—filho da dinastia Kuru; *iti*—e assim por diante; *sañjalpitāni*—tais conversas; *nara-deva*—Ó Rei; *hṛdi*—coração; *spṛśāni*—tocantes; *smartuḥ*—ao lembrá-las; *luṭhanti*—avassalam; *hṛdayam*—coração e alma; *mama*—meu; *mādhavasya*—de Mādhava (Kṛṣṇa).", "translation": "**Ó rei! Seus gracejos e Suas conversas francas eram agradáveis e belamente adornados de sorrisos. E Suas alocuções a mim, como “Ó filho de Pṛthā, ó amigo, ó filho da dinastia Kuru”, e toda essa cordialidade são agora recordados por mim, e assim sinto-me dominado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/19/", "verse_text": "*śayyāsanāṭana*-vikatthana-bhojanādiṣv\n\n*aikyād vayasya ṛtavān iti vipra*-labdhaḥ\n\nsakhyuḥ sakheva pitṛvat tanayasya sarvaṁ\n\nsehe mahān mahitayā kumater aghaṁ me", "devanagari": "> शय्यासनाटनविकत्थनभोजनादिष्वैक्याद्वयस्य ऋतवानिति विप्रलब्धः ।\n> सख्युः सखेव पितृवत्तनयस्य सर्वं सेहे महान्महितया कुमतेरघं मे ॥१९॥", "synonyms": "*śayya*—dormir num mesmo leito; *āsana*—sentar num mesmo assento; *aṭana*—caminhar juntos; *vikatthana*—autoadmiração; *bhojana*—jantar juntos; *ādiṣu*—e em todas essas relações; *aikyāt*—por causa da unidade; *vayasya*—Ó meu amigo; *ṛtavān*—verídico; *iti*—assim; *vipra-labdhaḥ*—tendo me comportado mal; *sakhyuḥ*—com um amigo; *sakhā iva*—como um amigo; *pitṛvat*—como o pai; *tanayasya*—de um filho; *sarvam*—tudo; *sehe*—tolerou; *mahān*—grande; *mahitayā*—por glórias; *kumateḥ*—daquele que é de mentalidade baixa; *agham*—ofensa; *me*—minha.", "translation": "**Geralmente, nós dois costumávamos viver juntos, dormir, sentar-nos e perambular juntos. E, na hora de exaltar atos de cavalaria, às vezes, se havia alguma irregularidade, eu costumava repreendê-Lo, dizendo: “Meu amigo, Tu és muito veraz.” Mesmo naquelas horas em que Seu valor era minimizado, Ele, sendo a Alma Suprema, costumava tolerar todas aquelas palavras minhas, desculpando-me exatamente como um verdadeiro amigo desculpa seu verdadeiro amigo, ou um pai desculpa seu filho.**", "purport": "Visto que o Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa é plenamente perfeito, Seus passatempos transcendentais com Seus devotos puros jamais carecem de algo em qualquer aspecto, seja como amigo, filho ou amante. O Senhor saboreia as repreensões de amigos, pais ou noivas mais do que os hinos Védicos que Lhe são oferecidos por grandes e eruditos estudiosos e religiosos, de maneira oficial."}
{"ref": "sb/1/15/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/20/", "verse_text": "so 'haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottamena\n\nsakhyā priyeṇa suhṛdā hṛdayena śūnyaḥ\n\n*adhvany urukrama*-parigraham aṅga rakṣan\n\ngopair asadbhir abaleva vinirjito 'smi", "devanagari": "> सोऽहं नृपेन्द्र रहितः पुरुषोत्तमेन सख्या प्रियेण सुहृदा हृदयेन शून्यः ।\n> अध्वन्युरुक्रमपरिग्रहमङ्ग रक्षन्गोपैरसद्भिरबलेव विनिर्जितोऽस्मि ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—esse; *aham*—eu mesmo; *nṛpa-indra*—Ó Imperador; *rahitaḥ*—privado; *puruṣa-uttamena*—pelo Senhor Supremo; *sakhyā*—pelo meu amigo; *priyeṇa*—pelo meu mais querido; *suhṛdā*—pelo bem-querente; *hṛdayena*—pelo coração e alma; *śūnyaḥ*—vazio; *adhvani*—recentemente; *urukrama-parigraham*—as esposas do todo-poderoso; *aṅga*—corpos; *rakṣan*—enquanto protegia; *gopaiḥ*—pelos pastores; *asadbhiḥ*—pelos infiéis; *abalā iva*—como uma mulher fraca; *vinirjitaḥ asmi*—fui derrotado.", "translation": "**Ó imperador, agora estou separado de meu amigo e mais querido benquerente, a Suprema Personalidade de Deus, e por isso meu coração parece estar vazio de tudo. Em Sua ausência, fui derrotado por um bando de vaqueiros infiéis enquanto guardava os corpos de todas as esposas de Kṛṣṇa.**", "purport": "O ponto importante neste verso é como foi possível que Arjuna fosse derrotado por um bando de vaqueiros ignóbeis, e como tais vaqueiros mundanos puderam tocar os corpos das esposas do Senhor Kṛṣṇa, que estavam sob a proteção de Arjuna. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura justificou a contradição por meio de pesquisa no Viṣṇu Purāṇa e no Brahma Purāṇa. Nesses Purāṇas, diz-se que certa vez as belas habitantes do céu agradaram Aṣṭāvakra Muni com seu serviço, e foram abençoadas pelo Muni a ter o Senhor Supremo como esposo. Aṣṭāvakra Muni era curvado em oito articulações de seu corpo, e por isso costumava mover-se de uma maneira peculiarmente recurvada. As filhas dos semideuses não conseguiram conter o riso ao ver os movimentos do Muni e, este, irado com elas, amaldiçoou-as a serem raptadas por ladrões, ainda que viessem a ter o Senhor como esposo. Mais tarde, as moças novamente satisfizeram o Muni com suas orações, e o Muni abençoou-as a reaver seu esposo mesmo após serem roubadas pelos ladrões. Assim, a fim de manter as palavras do grande Muni, o próprio Senhor raptou Suas esposas da proteção de Arjuna; do contrário, elas teriam de imediato desaparecido da cena tão logo fossem tocadas pelos ladrões. Além disso, algumas das gopīs que oraram para tornar-se esposas do Senhor retornaram às suas respectivas posições após seu desejo ser satisfeito. Após a partida do Senhor Kṛṣṇa, Ele quis todo o Seu séquito de volta a Deus, e elas foram chamadas de volta apenas sob diferentes condições."}
{"ref": "sb/1/15/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/21/", "verse_text": "tad vai dhanus ta iṣavaḥ sa ratho hayās te\n\nso 'haṁ rathī nṛpatayo yata ānamanti\n\n*sarvaṁ kṣaṇena tad abhūd asad īśa*-riktaṁ\n\n*bhasman hutaṁ kuhaka*-rāddham ivoptam ūṣyām", "devanagari": "> तद्वै धनुस्त इषवः स रथो हयास्ते सोऽहं रथी नृपतयो यत आनमन्ति ।\n> सर्वं क्षणेन तदभूदसदीशरिक्तं भस्मन्हुतं कुहकराद्धमिवोप्तमूष्याम् ॥२१॥", "synonyms": "*tat*—o mesmo; *vai*—certamente; *dhanuḥ te*—o mesmo arco; *iṣavaḥ*—flechas; *saḥ*—o mesmo; *rathaḥ*—quadriga; *hayāḥ te*—os mesmos cavalos; *saḥ aham*—eu sou o mesmo Arjuna; *rathī*—o combatente de quadriga; *nṛpatayaḥ*—todos os reis; *yataḥ*—a quem; *ānamanti*—prestaram respeito; *sarvam*—tudo; *kṣaṇena*—num instante; *tat*—tudo aquilo; *abhūt*—tornou-se; *asat*—inútil; *īśa*—por causa do Senhor; *riktam*—estando vazio; *bhasman*—cinzas; *hutam*—ofertando manteiga; *kuhaka-rāddham*—dinheiro criado por feitos mágicos; *iva*—como aquilo; *uptam*—semeado; *ūṣyām*—em terra árida.", "translation": "**Tenho o mesmo arco Gāṇḍīva, as mesmas flechas, a mesma quadriga puxada pelos mesmos cavalos, e os uso como o mesmo Arjuna a quem todos os reis prestavam suas devidas reverências. Mas na ausência do Senhor Kṛṣṇa, todos eles, num instante, tornaram-se nulos e sem valor. É exatamente como oferecer manteiga clarificada sobre cinzas, acumular dinheiro com uma varinha mágica ou semear grãos em terra árida.**", "purport": "Como já discutimos mais de uma vez, ninguém deve envaidecer-se com plumas alheias. Todas as energias e poderes derivam da fonte suprema, o Senhor Kṛṣṇa, e atuam enquanto Ele assim o deseja, deixando de funcionar tão logo Ele os retira. Toda a energia elétrica provém da usina, e assim que a usina deixa de fornecer energia, as lâmpadas tornam-se inúteis. Num instante, tais energias podem ser geradas ou retiradas pela vontade suprema do Senhor. A civilização material, sem a bênção do Senhor, não passa de uma brincadeira de criança. Enquanto os pais permitem que a criança brinque, tudo vai bem. Tão logo os pais se retiram, a criança tem de parar. A civilização humana e todas as suas atividades devem harmonizar-se com a bênção suprema do Senhor, pois, sem essa bênção, todo o avanço da civilização humana é como o adorno de um cadáver. Afirma-se aqui que uma civilização morta e suas atividades assemelham-se a manteiga clarificada sobre cinzas, ao acúmulo de dinheiro por meio de uma varinha mágica e à semeadura de sementes em terra estéril."}
{"ref": "sb/1/15/22-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/22-23/", "verse_text": "rājaṁs tvayānupṛṣṭānāṁ\n\n*suhṛdāṁ naḥ suhṛt*-pure\n\n*vipra-śāpa*-vimūḍhānāṁ\n\nnighnatāṁ muṣṭibhir mithaḥ\n\nvāruṇīṁ madirāṁ pītvā\n\n\n\n*madonmathita*-cetasām\n\najānatām ivānyonyaṁ\n\n*catuḥ*-pañcāvaśeṣitāḥ", "devanagari": "> राजंस्त्वयानुपृष्टानां सुहृदां नः सुहृत्पुरे ।\n> विप्रशापविमूढानां निघ्नतां मुष्टिभिर्मिथः ॥२२॥\n> वारुणीं मदिरां पीत्वा मदोन्मथितचेतसाम् ।\n> अजानतामिवान्योन्यं चतुःपञ्चावशेषिताः ॥२३॥", "synonyms": "*rājan*—Ó Rei; *tvayā*—por vós; *anupṛṣṭānām*—como inquiris; *suhṛdām*—de amigos e parentes; *naḥ*—nosso; *suhṛt-pure*—na cidade de Dvārakā; *vipra*—os *brāhmaṇas*; *śāpa*—pela maldição de; *vimūḍhānām*—dos iludidos; *nighnatām*—dos mortos; *muṣṭibhiḥ*—com maços de porretes; *mithaḥ*—entre si; *vāruṇīm*—arroz fermentado; *madirām*—vinho; *pītvā*—tendo bebido; *madonmathita*—estando embriagados; *cetasām*—desse estado mental; *ajānatām*—dos não reconhecidos; *iva*—como; *anyonyam*—uns aos outros; *catuḥ*—quatro; *pañca*—cinco; *avaśeṣitāḥ*—agora restantes.", "translation": "**Ó rei, já que me perguntaste sobre nossos amigos e parentes na cidade de Dvārakā, hei de informar-te que todos eles foram amaldiçoados pelos brāhmaṇas e, em consequência, embriagaram-se todos com vinho feito de arroz purificado e lutaram entre si com bastões, sem sequer se reconhecerem uns aos outros. Agora, todos eles, salvo quatro ou cinco, estão mortos e desapareceram.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/15/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/24/", "verse_text": "prāyeṇaitad bhagavata\n\nīśvarasya viceṣṭitam\n\nmitho nighnanti bhūtāni\n\nbhāvayanti ca yan mithaḥ", "devanagari": "> प्रायेणैतद्भगवत ईश्वरस्य विचेष्टितम् ।\n> मिथो निघ्नन्ति भूतानि भावयन्ति च यन्मिथः ॥२४॥", "synonyms": "*prāyeṇa etat*—é quase pela; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *īśvarasya*—do Senhor; *viceṣṭitam*—pela vontade de; *mithaḥ*—uns aos outros; *nighnanti*—matam; *bhūtāni*—as entidades vivas; *bhāvayanti*—assim como protegem; *ca*—também; *yat*—de quem; *mithaḥ*—uns aos outros.", "translation": "**De fato, tudo isto se deve à vontade suprema do Senhor, a Personalidade de Deus. Às vezes as pessoas matam-se umas às outras, e, em outras ocasiões, protegem-se umas às outras.**", "purport": "Segundo os antropólogos, há na natureza a lei da luta pela existência e da sobrevivência do mais apto. Mas eles não sabem que, por trás da lei da natureza, há a direção suprema do Supremo Senhor, a Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā, confirma-se que a lei da natureza se executa sob a direção do Senhor. Sempre que, portanto, há paz no mundo, deve-se entender que isso se deve à boa vontade do Senhor. E sempre que há agitação no mundo, isso também se deve à vontade suprema do Senhor. Nem uma folha de capim se move sem a vontade do Senhor. Por conseguinte, sempre que há desobediência às regras estabelecidas pelo Senhor, surge a guerra entre os homens e entre as nações. A senda mais segura para a paz é, portanto, harmonizar tudo com a regra estabelecida pelo Senhor. A regra estabelecida é que tudo o que façamos, tudo o que comamos, tudo o que sacrifiquemos ou tudo o que dermos em caridade deve ser feito para a plena satisfação do Senhor. Ninguém deve fazer coisa alguma, comer coisa alguma, sacrificar coisa alguma ou dar coisa alguma em caridade contra a vontade do Senhor. A prudência é a melhor parte do valor, e é preciso aprender a discriminar entre as ações que podem agradar ao Senhor e aquelas que podem não Lhe agradar. Uma ação, assim, julga-se pelo prazer ou desprazer do Senhor. Não há espaço para caprichos pessoais; devemos sempre guiar-nos pelo prazer do Senhor. Tal ação chama-se yoga-karmasya kauśalam, ou ações realizadas em ligação com o Senhor Supremo. Essa é a arte de fazer algo perfeitamente."}
{"ref": "sb/1/15/25-26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/25-26/", "verse_text": "jalaukasāṁ jale yadvan\n\nmahānto 'danty aṇīyasaḥ\n\ndurbalān balino rājan\n\nmahānto balino mithaḥ\n\nevaṁ baliṣṭhair yadubhir\n\n\n\nmahadbhir itarān vibhuḥ\n\nyadūn yadubhir anyonyaṁ\n\n*bhū*-bhārān sañjahāra ha", "devanagari": "> जलौकसां जले यद्वन्महान्तोऽदन्त्यणीयसः ।\n> दुर्बलान्बलिनो राजन्महान्तो बलिनो मिथः ॥२५॥\n> एवं बलिष्ठैर्यदुभिर्महद्भिरितरान्विभुः ।\n> यदून्यदुभिरन्योन्यं भूभारान्सञ्जहार ह ॥२६॥", "synonyms": "*jalaukasām*—dos aquáticos; *jale*—na água; *yadvat*—como é; *mahāntaḥ*—o maior; *adanti*—engole; *aṇīyasaḥ*—os menores; *durbalān*—os fracos; *balinaḥ*—os mais fortes; *rājan*—Ó Rei; *mahāntaḥ*—o mais forte; *balinaḥ*—menos forte; *mithaḥ*—num duelo; *evam*—assim; *baliṣṭhaiḥ*—pelos mais fortes; *yadubhiḥ*—pelos descendentes de Yadu; *mahadbhiḥ*—aquele que tem maior força; *itarān*—os comuns; *vibhuḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *yadūn*—todos os Yadus; *yadubhiḥ*—pelos Yadus; *anyonyam*—entre si; *bhū-bhārān*—o fardo do mundo; *sañjahāra*—aliviou; *ha*—no passado.", "translation": "**Ó Rei, assim como no oceano os aquáticos maiores e mais fortes engolfam os menores e mais fracos, do mesmo modo a Suprema Personalidade de Deus, para aliviar o fardo da Terra, fez com que os Yadus mais fortes matassem os mais fracos, e os Yadus maiores matassem os menores.**", "purport": "No mundo material, a luta pela existência e a sobrevivência do mais apto são leis, pois no mundo material há disparidade entre almas condicionadas por conta do desejo de cada um de dominar os recursos materiais. Essa mentalidade de dominar a natureza material é a causa raiz da vida condicionada. E para dar facilidade a tais senhores imitadores, a energia ilusória do Senhor criou uma disparidade entre os seres vivos condicionados ao criar os mais fortes e os mais fracos em cada espécie de vida. A mentalidade de dominar a natureza material e a criação naturalmente criou uma disparidade e, por conseguinte, a lei da luta pela existência. No mundo espiritual não há tal disparidade, nem há tal luta pela existência. No mundo espiritual não há luta pela existência porque todos ali existem eternamente. Não há disparidade porque todos querem prestar serviço ao Senhor Supremo, e ninguém quer imitar o Senhor em tornar-se o beneficiário. O Senhor, sendo o criador de tudo, incluindo os seres vivos, é de fato o proprietário e desfrutador de tudo que existe, mas no mundo material, pelo encanto da māyā, ou ilusão, essa relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus é esquecida, e assim o ser vivo é condicionado sob a lei da luta pela existência e da sobrevivência do mais apto."}
{"ref": "sb/1/15/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/27/", "verse_text": "*deśa*-kālārtha-yuktāni\n\n*hṛt*-tāpopaśamāni ca\n\nharanti smarataś cittaṁ\n\ngovindābhihitāni me", "devanagari": "> देशकालार्थयुक्तानि हृत्तापोपशमानि च ।\n> हरन्ति स्मरतश्चित्तं गोविन्दाभिहितानि मे ॥२७॥", "synonyms": "*deśa*—espaço; *kāla*—tempo; *artha*—importância; *yuktāni*—impregnados de; *hṛt*—o coração; *tāpa*—ardência; *upaśamāni*—extinguindo; *ca*—e; *haranti*—estão atraindo; *smarataḥ*—ao lembrar; *cittam*—mente; *govinda*—a Suprema Personalidade do prazer; *abhihitāni*—narradas por; *me*—para mim.", "translation": "**Agora sinto-me atraído pelas instruções que a Personalidade de Deus [Govinda] me transmitiu, pois elas estão impregnadas de ensinamentos que acalmam o coração ardente em todas as circunstâncias de tempo e espaço.**", "purport": "Aqui, Arjuna refere-se à instrução do Bhagavad-gītā, que lhe foi transmitida pelo Senhor no Campo de Batalha de Kurukṣetra. O Senhor deixou após Si as instruções do Bhagavad-gītā não apenas para o benefício de Arjuna isoladamente, mas também para todos os tempos e todas as terras. O Bhagavad-gītā, por ser falado pela Suprema Personalidade de Deus, é a essência de toda a sabedoria Védica. É muito bem apresentado pelo próprio Senhor para todos aqueles que têm muito pouco tempo de percorrer as vastas literaturas Védicas, como os Upaniṣads, os Purāṇas e os Vedānta-sūtras. Está inserido no estudo do grande épico histórico Mahābhārata, que foi especialmente preparado para a classe menos inteligente, a saber, as mulheres, os trabalhadores e aqueles que são descendentes indignos dos brāhmaṇas, dos kṣatriyas e das seções superiores dos vaiśyas. O problema que surgiu no coração de Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra foi resolvido pelos ensinamentos do Bhagavad-gītā. Novamente, após a partida do Senhor da visão das pessoas terrenas, quando Arjuna se viu prestes a ser derrotado em seu poder e proeminência adquiridos, ele quis lembrar-se mais uma vez dos grandes ensinamentos do Bhagavad-gītā, justamente para ensinar a todos os interessados que o Bhagavad-gītā pode ser consultado em todos os momentos críticos, não só para consolo de toda espécie de agonias mentais, mas também para a saída de grandes enredamentos que possam constranger alguém em alguma hora crítica.\n\nO misericordioso Senhor deixou após Si os grandes ensinamentos do Bhagavad-gītā para que se possam receber as instruções do Senhor mesmo quando Ele não esteja visível à vista material. Os sentidos materiais não podem fazer nenhuma estimativa do Senhor Supremo, mas, por Seu poder inconcebível, o Senhor pode encarnar-Se à percepção sensorial das almas condicionadas de maneira adequada, por intermédio da matéria, que também é outra forma da energia manifestada do Senhor. Assim, o Bhagavad-gītā, ou qualquer autêntica representação sonora do Senhor nas escrituras, é também a encarnação do Senhor. Não há diferença entre a representação sonora do Senhor e o próprio Senhor. Pode-se obter do Bhagavad-gītā o mesmo benefício que Arjuna obteve na presença pessoal do Senhor.\n\nO ser humano fiel que deseja libertar-se das garras da existência material pode aproveitar com muita facilidade o Bhagavad-gītā e, tendo isso em vista, o Senhor instruiu Arjuna como se Arjuna estivesse precisando disso. No Bhagavad-gītā, delinearam-se cinco fatores importantes do conhecimento, referentes a: 1) o Senhor Supremo, 2) o ser vivo, 3) a natureza, 4) o tempo e o espaço, e 5) o processo da atividade. Destes, o Senhor Supremo e o ser vivo são qualitativamente um só. A diferença entre os dois analisou-se como a diferença entre o todo e a parte integrante. A natureza é a matéria inerte que exibe a interação de três modos distintos, e o tempo eterno e o espaço ilimitado são considerados além da existência da natureza material. As atividades do ser vivo são diversas variedades de aptidões que podem enredar ou libertar o ser vivo dentro e fora da natureza material. Todos esses temas discutem-se de modo conciso no Bhagavad-gītā, e, mais tarde, os temas são elaborados no Śrīmad-Bhāgavatam para maior esclarecimento. Dos cinco temas, o Senhor Supremo, a entidade viva, a natureza e o tempo e o espaço são eternos, mas a entidade viva, a natureza e o tempo estão sob a direção do Senhor Supremo, que é absoluto e completamente independente de qualquer outro controle. O Senhor Supremo é o controlador supremo. A atividade material do ser vivo não tem começo, mas pode ser retificada mediante a transferência para a qualidade espiritual. Dessa forma, pode-se fazer cessar suas reações qualitativas materiais. Tanto o Senhor quanto a entidade viva são conscientes, e ambos têm o senso de identificação, de estar conscientes como força viva. Mas o ser vivo, sob a condição da natureza material, chamada mahat-tattva, identifica-se erroneamente como sendo diferente do Senhor. Todo o plano da sabedoria Védica visa ao objetivo de erradicar tal concepção errônea e, assim, libertar o ser vivo da ilusão da identificação material. Quando tal ilusão se erradica pelo conhecimento e pela renúncia, os seres vivos são também agentes e desfrutadores responsáveis. O senso de desfrute no Senhor é real, mas tal senso no ser vivo é apenas uma espécie de desejo ilusório. Essa diferença na consciência é a distinção entre as duas identidades, a saber, o Senhor e o ser vivo. Fora isso, não há diferença entre o Senhor e o ser vivo. O ser vivo é, portanto, eternamente uno e diferente ao mesmo tempo. Toda a instrução do Bhagavad-gītā baseia-se nesse princípio.\n\nNo Bhagavad-gītā, tanto o Senhor quanto os seres vivos são descritos como sanātana, ou eternos, e a morada do Senhor, muito além do céu material, também é descrita como sanātana. O ser vivo é convidado a viver na existência sanātana do Senhor, e o processo que pode ajudar um ser vivo a aproximar-se da morada do Senhor, onde se exibe a atividade liberada da alma, chama-se sanātana-dharma. Ninguém, contudo, pode alcançar a morada eterna do Senhor sem libertar-se da concepção errônea da identificação material, e o Bhagavad-gītā nos dá a pista de como atingir esse estágio de perfeição. O processo de libertar-se da concepção errônea da identificação material chama-se, em diferentes estágios, atividade fruitiva, filosofia empírica e serviço devocional, até a compreensão transcendental. Tal compreensão transcendental torna-se possível mediante a harmonização de todos os itens acima em relação com o Senhor. Os deveres prescritos do ser humano, conforme orientados nos Vedas, podem purificar gradualmente a mente pecaminosa da alma condicionada e elevá-la ao estágio do conhecimento. O estágio purificado de adquirir conhecimento torna-se a base do serviço devocional ao Senhor. Enquanto alguém se ocupa em pesquisar a solução dos problemas da vida, isso se chama jñāna, ou conhecimento purificado, mas, ao perceber a verdadeira solução da vida, a pessoa situa-se no serviço devocional ao Senhor. O Bhagavad-gītā começa com os problemas da vida, ao discriminar a alma dos elementos da matéria, e prova, com toda a razão e argumentação, que a alma é indestrutível em todas as circunstâncias e que a cobertura externa da matéria, o corpo e a mente, muda para outro período de existência material que está repleto de misérias. O Bhagavad-gītā, portanto, destina-se a pôr fim a todos os diferentes tipos de misérias, e Arjuna abrigou-se nesse grande conhecimento que lhe fora transmitido antes, durante a batalha de Kurukṣetra."}
{"ref": "sb/1/15/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/28/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nevaṁ cintayato jiṣṇoḥ\n\n*kṛṣṇa*-pāda-saroruham\n\nsauhārdenātigāḍhena\n\nśāntāsīd vimalā matiḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं चिन्तयतो जिष्णोः कृष्णपादसरोरुहम् ।\n> सौहार्देनातिगाढेन शान्तासीद्विमला मतिः ॥२८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *evam*—assim; *cintayataḥ*—enquanto pensava nas instruções; *jiṣṇoḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *kṛṣṇa-pāda*—os pés de Kṛṣṇa; *saroruham*—semelhantes a lótus; *sauhārdena*—por profunda amizade; *ati-gāḍhena*—em grande intimidade; *śāntā*—pacificada; *āsīt*—assim se tornou; *vimalā*—sem qualquer traço de contaminação material; *matiḥ*—mente.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Assim, profundamente absorto a pensar nas instruções do Senhor, que foram transmitidas na grande intimidade da amizade, e a pensar em Seus pés de lótus, a mente de Arjuna foi pacificada e liberada de toda contaminação material.**", "purport": "Visto que o Senhor é absoluto, a meditação profunda nEle equivale ao transe ióguico. O Senhor não é diferente de Seu nome, forma, qualidade, passatempos, séquito e ações específicas. Arjuna começou a pensar nas instruções do Senhor a ele dadas no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Aquelas instruções começaram a eliminar os matizes da contaminação material na mente de Arjuna. O Senhor é como o sol; o aparecimento do sol significa a imediata dissipação da escuridão, ou ignorância, e o aparecimento do Senhor na mente do devoto pode, de imediato, afugentar os miseráveis efeitos materiais. Por isso, o Senhor Caitanya recomendou o canto constante do nome do Senhor para proteção contra toda contaminação do mundo material. O sentimento de separação do Senhor é, sem dúvida, doloroso para o devoto, mas, por estar relacionado com o Senhor, possui um efeito transcendental específico que pacifica o coração. Os sentimentos de separação também são fontes de bem-aventurança transcendental, e jamais são comparáveis aos contaminados sentimentos materiais de separação."}
{"ref": "sb/1/15/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/29/", "verse_text": "*vāsudevāṅghry*-anudhyāna-\n\n*paribṛṁhita*-raṁhasā\n\nbhaktyā nirmathitāśeṣa-\n\n*kaṣāya*-dhiṣaṇo 'rjunaḥ", "devanagari": "> वासुदेवाङ्घ्र्यनुध्यान परिबृंहितरंहसा ।\n> भक्त्या निर्मथिताशेष कषायधिषणोऽर्जुनः ॥२९॥", "synonyms": "*vāsudeva-aṅghri*—os pés de lótus do Senhor; *anudhyāna*—pela lembrança constante; *paribṛṁhita*—expandida; *raṁhasā*—com grande velocidade; *bhaktyā*—na devoção; *nirmathita*—dissipadas; *aśeṣa*—ilimitadas; *kaṣāya*—escórias; *dhiṣaṇaḥ*—concepção; *arjunaḥ*—Arjuna.", "translation": "**A lembrança constante de Arjuna dos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa expandiu rapidamente sua devoção e, como resultado, todas as escórias de seus pensamentos se dissiparam.**", "purport": "Os desejos materiais na mente são o lixo da contaminação material. Por tal contaminação, o ser vivo defronta-se com tantas coisas compatíveis e incompatíveis que desanimam a própria existência da identidade espiritual. Nascimento após nascimento, a alma condicionada vê-se enredada em tantos elementos agradáveis e desagradáveis, que são todos falsos e temporários. Eles se acumulam devido à nossa reação aos desejos materiais, mas, quando entramos em contato com o transcendental Senhor em Suas variegadas energias por meio do serviço devocional, as formas nuas de todos os desejos materiais tornam-se manifestas, e a inteligência do ser vivo pacifica-se em sua verdadeira cor. Tão logo Arjuna voltou sua atenção para as instruções do Senhor, tal como estão inculcadas no Bhagavad-gītā, sua verdadeira cor de associação eterna com o Senhor tornou-se manifesta e, assim, ele se sentiu livre de todas as contaminações materiais."}
{"ref": "sb/1/15/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/30/", "verse_text": "gītaṁ bhagavatā jñānaṁ\n\n*yat tat saṅgrāma*-mūrdhani\n\n*kāla*-karma-tamo-ruddhaṁ\n\npunar adhyagamat prabhuḥ", "devanagari": "> गीतं भगवता ज्ञानं यत्तत्सङ्ग्राममूर्धनि ।\n> कालकर्मतमोरुद्धं पुनरध्यगमत्प्रभुः ॥३०॥", "synonyms": "*gītam*—instruído; *bhagavatā*—pela Personalidade de Deus; *jñānam*—conhecimento transcendental; *yat*—que; *tat*—aquele; *saṅgrāma-mūrdhani*—em meio à batalha; *kāla-karma*—tempo e ações; *tamaḥ-ruddham*—envolvido por tal escuridão; *punaḥ adhyagamat*—reviveu-o novamente; *prabhuḥ*—o senhor de seus sentidos.", "translation": "**Por causa dos passatempos e atividades do Senhor e de Sua ausência, pareceu que Arjuna havia esquecido as instruções deixadas pela Personalidade de Deus. Mas de fato isso não ocorreu, e ele tornou-se novamente senhor de seus sentidos.**", "purport": "A alma condicionada está envolta em suas atividades fruitivas pela força do tempo eterno. Mas o Senhor Supremo, quando encarna na Terra, não é influenciado por kāla, ou a concepção material de passado, presente e futuro. As atividades do Senhor são eternas, e são manifestações de Sua ātma-māyā, ou potência interna. Todos os passatempos ou atividades do Senhor são espirituais por natureza, mas, para os leigos, parecem estar no mesmo nível das atividades materiais. Aparentemente, Arjuna e o Senhor estavam ocupados na Batalha de Kurukṣetra, assim como o estava o outro lado, mas, de fato, o Senhor executava Sua missão de encarnação na associação de Seu amigo eterno Arjuna. Portanto, tais atividades aparentemente materiais de Arjuna não o afastaram de sua posição transcendental, mas, pelo contrário, reavivaram sua consciência dos cânticos do Senhor, tal como Ele os cantou pessoalmente. Esse reavivamento da consciência é assegurado pelo Senhor no Bhagavad-gītā da seguinte maneira:\n\nmanmanā bhava mad-bhakto madyājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me (Bg. 18:65)\n\nDeve-se pensar sempre no Senhor; a mente não deve esquecê-Lo. Deve-se tornar-se devoto do Senhor e oferecer-Lhe reverências. Aquele que vive dessa maneira torna-se, sem dúvida, dotado da bênção do Senhor, alcançando o refúgio de Seus pés de lótus. Não há nada a duvidar acerca desta verdade eterna. Por ser Arjuna Seu amigo confidencial, o segredo foi-lhe revelado.\n\nArjuna não tinha nenhum desejo de lutar contra seus parentes, mas lutou pela missão do Senhor. Ele sempre se ocupava unicamente na execução da missão dEle e, portanto, após Sua partida, permaneceu na mesma posição transcendental, ainda que parecesse ter esquecido todas as instruções do Bhagavad-gītā. Deve-se, pois, ajustar as atividades da vida em consonância com a missão do Senhor, e, fazendo isso, é certo que se retornará ao lar, de volta ao Supremo. Esta é a mais elevada perfeição da vida."}
{"ref": "sb/1/15/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/31/", "verse_text": "*viśoko brahma*-sampattyā\n\n*sañchinna*-dvaita-saṁśayaḥ\n\n*līna*-prakṛti-nairguṇyād\n\naliṅgatvād asambhavaḥ", "devanagari": "> विशोको ब्रह्मसम्पत्त्या सञ्छिन्नद्वैतसंशयः ।\n> लीनप्रकृतिनैर्गुण्यादलिङ्गत्वादसम्भवः ॥३१॥", "synonyms": "*viśokaḥ*—livre do pesar; *brahma-sampattyā*—pela posse de bens espirituais; *sañchinna*—completamente cortados; *dvaita-saṁśayaḥ*—das dúvidas da relatividade; *līna*—fundido em; *prakṛti*—natureza material; *nairguṇyāt*—por estar em transcendência; *aliṅgatvāt*—por não possuir corpo material; *asambhavaḥ*—livre do nascimento e da morte.", "translation": "**Por possuir bens espirituais, as dúvidas da dualidade foram-lhe completamente eliminadas. Assim, libertou-se dos três modos da natureza material e situou-se na transcendência. Não havia mais possibilidade alguma de que se enredasse em nascimento e morte, pois estava livre da forma material.**", "purport": "As dúvidas da dualidade começam na concepção errônea do corpo material, que as pessoas menos inteligentes aceitam como o eu. A parte mais tola de nossa ignorância é identificarmos este corpo material com o eu. Tudo o que se relaciona com o corpo é ignorantemente aceito como nosso. As dúvidas decorrentes das concepções errôneas de mim mesmo e do meu — em outras palavras, meu corpo, meus parentes, minha propriedade, minha esposa, meus filhos, minha riqueza, meu país, minha comunidade e centenas e milhares de contemplações ilusórias semelhantes — causam perplexidade à alma condicionada. Ao assimilar as instruções do Bhagavad-gītā, é certo que a pessoa se libertará de tal perplexidade, porque o verdadeiro conhecimento é saber que a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa, é tudo, inclusive o próprio eu da pessoa. Tudo é uma manifestação de Sua potência como parte integrante. A potência e o possuidor da potência não são diferentes; assim, a concepção de dualidade mitiga-se de imediato com a obtenção do conhecimento perfeito. Tão logo Arjuna assimilou as instruções do Bhagavad-gītā, perito como era, ele pôde de imediato erradicar a concepção material do Senhor Kṛṣṇa, seu amigo eterno. Ele pôde perceber que o Senhor ainda estava presente diante dele por meio de Sua instrução, de Sua forma, de Seus passatempos, de Suas qualidades e de tudo o mais relacionado com Ele. Ele pôde perceber que o Senhor Kṛṣṇa, seu amigo, ainda estava presente diante dele por Sua presença transcendental nas diferentes energias não-duais, e não havia possibilidade alguma de obtenção da associação do Senhor por meio de outra mudança de corpo sob a influência do tempo e do espaço. Mediante a obtenção do conhecimento absoluto, pode-se estar constantemente em associação com o Senhor, mesmo nesta vida presente, simplesmente por ouvir, cantar, pensar e adorar o Senhor Supremo. Pode-se vê-Lo, pode-se sentir Sua presença mesmo nesta vida presente, simplesmente por compreender o advaya-jñāna Senhor, ou o Senhor Absoluto, mediante o processo do serviço devocional, que começa com o ouvir a Seu respeito. O Senhor Caitanya diz que, simplesmente por cantar o santo nome do Senhor, pode-se de imediato lavar a poeira do espelho da consciência pura e, tão logo a poeira se remove, a pessoa se liberta de imediato de todas as condições materiais. Libertar-se das condições materiais significa libertar a alma. Por conseguinte, tão logo alguém se situa no conhecimento absoluto, sua concepção material da vida é removida, ou emerge de uma concepção falsa da vida. Assim, a função da alma pura se reaviva na compreensão espiritual. Essa compreensão prática do ser vivo torna-se possível por libertar-se ele da reação dos três modos da natureza material, a saber, bondade, paixão e ignorância. Pela graça do Senhor, um devoto puro é de imediato elevado ao lugar do Absoluto, e não há possibilidade de o devoto enredar-se materialmente outra vez na vida condicionada. Ninguém é capaz de sentir a presença do Senhor em todas as circunstâncias enquanto não estiver dotado da visão transcendental requerida, que se torna possível pelo serviço devocional prescrito nas escrituras reveladas. Arjuna atingiu esse estágio muito antes, no Campo de Batalha de Kurukṣetra, e, quando aparentemente sentiu a ausência do Senhor, abrigou-se de imediato nas instruções do Bhagavad-gītā e, assim, mais uma vez se viu colocado em sua posição original. Esta é a posição de viśoka, ou o estágio de estar livre de toda aflição e ansiedade."}
{"ref": "sb/1/15/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/32/", "verse_text": "*niśamya bhagavan*-mārgaṁ\n\n*saṁsthāṁ yadu*-kulasya ca\n\n*svaḥ*-pathāya matiṁ cakre\n\nnibhṛtātmā yudhiṣṭhiraḥ", "devanagari": "> निशम्य भगवन्मार्गं संस्थां यदुकुलस्य च ।\n> स्वःपथाय मतिं चक्रे निभृतात्मा युधिष्ठिरः ॥३२॥", "synonyms": "*niśamya*—deliberando; *bhagavat*—em relação ao Senhor; *mārgam*—as formas de Seu aparecimento e desaparecimento; *saṁsthām*—fim; *yadu-kulasya*—da dinastia do Rei Yadu; *ca*—também; *svaḥ*—a morada do Senhor; *pathāya*—no caminho de; *matim*—desejo; *cakre*—deu atenção; *nibhṛta-ātmā*—solitário e só; *yudhiṣṭhiraḥ*—o Rei Yudhiṣṭhira.", "translation": "**Ao ouvir sobre o retorno do Senhor Kṛṣṇa à Sua morada e ao compreender o fim da manifestação terrena da dinastia Yadu, Mahārāja Yudhiṣṭhira decidiu retornar ao lar, de volta ao Supremo.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira também voltou sua atenção para as instruções do *Bhagavad-gītā* ao ouvir sobre a partida do Senhor da visão das pessoas da terra. Passou a meditar sobre a forma de aparecimento e desaparecimento do Senhor. A missão de aparecimento e desaparecimento do Senhor no universo mortal depende completamente de Sua vontade suprema. Ele não é forçado a aparecer ou desaparecer por nenhuma energia superior, como as entidades vivas aparecem e desaparecem, sendo forçadas pelas leis da natureza. Sempre que o Senhor quiser, pode aparecer a partir de qualquer lugar sem perturbar Seu aparecimento e desaparecimento em qualquer outro lugar. Ele é como o sol. O sol aparece e desaparece por sua própria vontade em qualquer lugar, sem perturbar sua presença em outros lugares. O sol aparece de manhã na Índia sem desaparecer do hemisfério ocidental. O sol está presente em todo e qualquer lugar do sistema solar, mas assim parece que em determinado lugar o sol aparece de manhã e também desaparece em algum momento fixo da tarde. A limitação de tempo mesmo do sol não é de nenhuma preocupação, e quanto mais a do Senhor Supremo, que é o criador e controlador do sol. Por isso, no *Bhagavad-gītā* afirma-se que qualquer um que compreenda de fato o aparecimento e o desaparecimento transcendental do Senhor por Sua energia inconcebível fica liberado das leis do nascimento e da morte e situado no céu espiritual eterno onde estão os planetas Vaikuṇṭha. Lá, tais pessoas libertas podem viver eternamente sem as angústias do nascimento, da morte, da velhice e das doenças. No céu espiritual, o Senhor e os que estão eternamente ocupados no serviço amoroso transcendental do Senhor são todos eternamente jovens, pois não há velhice nem doença, e também não há morte. Como não há morte, também não há nascimento. Conclui-se, por isso, que simplesmente compreendendo em verdade o aparecimento e o desaparecimento do Senhor, pode-se atingir o estágio perfeito da vida eterna. Por isso, Mahārāja Yudhiṣṭhira também começou a considerar o retorno ao lar, de volta ao Supremo. O Senhor aparece na terra ou em qualquer outro planeta mortal junto com Seus associados, que vivem com Ele eternamente, e os membros da família Yadu que se ocupavam em complementar os passatempos do Senhor não são outros senão Seus associados eternos; assim também Mahārāja Yudhiṣṭhira, seus irmãos e mãe, etc. Como o aparecimento e o desaparecimento do Senhor e de Seus associados eternos são transcendentais, não se deve ficar desconcertado com os aspectos externos do aparecimento e do desaparecimento."}
{"ref": "sb/1/15/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/33/", "verse_text": "pṛthāpy anuśrutya dhanañjayoditaṁ\n\n*nāśaṁ yadūnāṁ bhagavad*-gatiṁ ca tām\n\n*ekānta*-bhaktyā bhagavaty adhokṣaje\n\nniveśitātmopararāma saṁsṛteḥ", "devanagari": "> पृथाप्यनुश्रुत्य धनञ्जयोदितं नाशं यदूनां भगवद्गतिं च ताम् ।\n> एकान्तभक्त्या भगवत्यधोक्षजे निवेशितात्मोपरराम संसृतेः ॥३३॥", "synonyms": "*pṛthā*—Kuntī; *api*—também; *anuśrutya*—ao ouvir por acaso; *dhanañjaya*—Arjuna; *uditam*—narrado por; *nāśam*—fim; *yadūnām*—da dinastia Yadu; *bhagavat*—da Personalidade de Deus; *gatim*—desaparecimento; *ca*—também; *tām*—tudo isso; *ekānta*—pura; *bhaktyā*—devoção; *bhagavati*—ao Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa; *adhokṣaje*—transcendente; *niveśita-ātmā*—com plena atenção; *upararāma*—foi libertada de; *saṁsṛteḥ*—existência material.", "translation": "**Kuntī, ao ouvir por acaso o relato de Arjuna sobre o fim da dinastia Yadu e o desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa, ocupou-se no serviço devocional à transcendental Personalidade de Deus com plena atenção e assim obteve a libertação do curso da existência material.**", "purport": "O ocaso do sol não significa o fim do sol. Significa que o sol está fora de nossa vista. De modo semelhante, o fim da missão do Senhor num determinado planeta ou universo significa apenas que Ele está fora de nossa vista. O fim da dinastia Yadu também não significa que ela seja aniquilada. Ela desaparece, juntamente com o Senhor, de nossa vista. Assim como Mahārāja Yudhiṣṭhira decidiu preparar-se para voltar ao Supremo, também Kuntī o decidiu e, dessa forma, ocupou-se plenamente no transcendental serviço devocional ao Senhor, que garante o passaporte para voltar ao Supremo após abandonar este presente corpo material. O início do serviço devocional ao Senhor é o início da espiritualização do corpo presente e, assim, um devoto imaculado do Senhor perde todo o contato material no corpo presente. A morada do Senhor não é um mito, como pensam os descrentes ou as pessoas ignorantes, mas ninguém pode alcançá-la por nenhum meio material, como um sputnik ou uma cápsula espacial. Porém, é certo que se pode chegar lá após deixar este corpo presente, e é preciso preparar-se para voltar ao Supremo mediante a prática do serviço devocional. Isso garante o passaporte para voltar ao Supremo, e Kuntī o adotou."}
{"ref": "sb/1/15/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/34/", "verse_text": "yayāharad bhuvo bhāraṁ\n\ntāṁ tanuṁ vijahāv ajaḥ\n\nkaṇṭakaṁ kaṇṭakeneva\n\ndvayaṁ cāpīśituḥ samam", "devanagari": "> ययाहरद्भुवो भारं तां तनुं विजहावजः ।\n> कण्टकं कण्टकेनेव द्वयं चापीशितुः समम् ॥३४॥", "synonyms": "*yayā*—aquela pela qual; *aharat*—removeu; *bhuvaḥ*—do mundo; *bhāram*—o fardo; *tām*—aquele; *tanum*—corpo; *vijahau*—abandonou; *ajaḥ*—o não nascido; *kaṇṭakam*—espinho; *kaṇṭakena*—por meio de outro espinho; *iva*—assim como; *dvayam*—ambos; *ca*—também; *api*—embora; *īśituḥ*—do controlador; *samam*—iguais.", "translation": "**O Supremo Não Nascido, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, fez com que os membros da dinastia Yadu abandonassem seus corpos e, assim, aliviou o fardo do mundo. Essa ação foi como extrair um espinho com outro espinho, embora ambos sejam iguais para o controlador.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugere que os ṛṣis, como Śaunaka e outros, que ouviam o Śrīmad-Bhāgavatam de Sūta Gosvāmī em Naimiṣāraṇya, não ficaram felizes ao ouvir sobre a morte dos Yadus na loucura da embriaguez. Para aliviá-los dessa agonia mental, Sūta Gosvāmī assegurou-lhes que o Senhor fez com que os membros da dinastia Yadu abandonassem os corpos por meio dos quais haviam de levar embora o fardo do mundo. O Senhor e Seus associados eternos apareceram na Terra para ajudar os semideuses administradores a erradicar o fardo do mundo. Por isso, Ele convocou alguns dos semideuses confidenciais a aparecerem na família Yadu e a servi-Lo em Sua grande missão. Depois de cumprida a missão, os semideuses, pela vontade do Senhor, abandonaram seus corpos corpóreos, lutando entre si na loucura da embriaguez. Os semideuses estão acostumados a beber a bebida soma-rasa e, portanto, o consumo de vinho e a embriaguez não lhes são desconhecidos. Às vezes, eles se viam em apuros por se entregarem à embriaguez. Certa vez, os filhos de Kuvera incorreram na ira de Nārada por estarem embriagados, mas, posteriormente, recuperaram suas formas originais pela graça do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Encontraremos esta história no Décimo Canto. Para o Senhor Supremo, tanto os asuras quanto os semideuses são iguais, mas os semideuses são obedientes ao Senhor, ao passo que os asuras não o são. Por isso, o exemplo de tirar um espinho com outro espinho é bastante apropriado. Um espinho, que causa picadas na perna do Senhor, é certamente perturbador para o Senhor, e o outro espinho, que retira os elementos perturbadores, certamente presta serviço ao Senhor. Assim, embora todo ser vivo seja parte integrante do Senhor, ainda assim aquele que é uma picada para o Senhor chama-se asura, e aquele que é um servidor voluntário do Senhor chama-se devatā, ou semideus. No mundo material, os devatās e os asuras estão sempre em disputa, e os devatās são sempre salvos das mãos dos asuras pelo Senhor. Ambos estão sob o controle do Senhor. O mundo está repleto de dois tipos de seres vivos, e a missão do Senhor é sempre proteger os devatās e destruir os asuras, sempre que haja tal necessidade no mundo, e fazer o bem a ambos."}
{"ref": "sb/1/15/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/35/", "verse_text": "*yathā matsyādi*-rūpāṇi\n\ndhatte jahyād yathā naṭaḥ\n\n*bhū*-bhāraḥ kṣapito yena\n\njahau tac ca kalevaram", "devanagari": "> यथा मत्स्यादिरूपाणि धत्ते जह्याद्यथा नटः ।\n> भूभारः क्षपितो येनजहौ तच्च कलेवरम् ॥३५॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *matsya-ādi*—encarnação como peixe, etc.; *rūpāṇi*—formas; *dhatte*—aceita eternamente; *jahyāt*—aparentemente abandona; *yathā*—exatamente como; *naṭaḥ*—mágico; *bhū-bhāraḥ*—fardo do mundo; *kṣapitaḥ*—aliviado; *yena*—pelo qual; *jahau*—abandonou; *tat*—aquele; *ca*—também; *kalevaram*—corpo.", "translation": "**O Senhor Supremo abandonou o corpo que manifestara para diminuir o fardo da Terra. Assim como um mágico, Ele abandona um corpo para aceitar outros diferentes, como a encarnação peixe, etc.**", "purport": "O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, não é nem impessoal nem desprovido de forma, mas Seu corpo não é diferente dEle e, por isso, Ele é conhecido como a personificação da eternidade, do conhecimento e da bem-aventurança. No Bṛhad-vaiṣṇava Tantra, menciona-se com clareza que qualquer um que considere a forma do Senhor Kṛṣṇa como feita de energia material deve ser banido por todos os meios. E se, por acaso, vir-se o rosto de tal infiel, é preciso purificar-se mergulhando no rio com as roupas. O Senhor é descrito como amṛta, ou imortal, porque não tem corpo material. Nessas circunstâncias, a morte do Senhor, ou o abandono de Seu corpo, é como o ilusionismo de um mágico. O mágico mostra, por seus truques, que é cortado em pedaços, queimado em cinzas ou levado à inconsciência por influências hipnóticas, etc., mas tudo isso são apenas falsas exibições. De fato, o próprio mágico não é queimado em cinzas, nem cortado em pedaços, nem morto ou inconsciente em qualquer estágio de sua demonstração mágica. De modo semelhante, o Senhor tem Suas formas eternas de variedade ilimitada, das quais a encarnação peixe, tal como foi exibida dentro deste universo, é também uma. Como há inúmeros universos, em algum lugar ou outro a encarnação peixe há de estar manifestando Seus passatempos sem cessar. Neste verso, emprega-se a palavra específica dhatte, eternamente aceito (e não a palavra dhatva, aceito para a ocasião). A ideia é que o Senhor não cria a encarnação peixe; Ele eternamente possui tal forma, e o aparecimento e o desaparecimento de tal encarnação servem a propósitos específicos. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz (Bg. 7.24-25): \"Os impersonalistas pensam que Eu não tenho forma e que sou desprovido de forma, mas que, no presente, aceitei uma forma para servir a um propósito, e agora Me manifestei. Tais especuladores, porém, são de fato desprovidos de inteligência aguçada. Embora possam ser bons eruditos nas literaturas Védicas, são praticamente ignorantes de Minhas energias inconcebíveis e de Minhas formas eternas de Personalidade. A razão é que Eu reservo o poder de não Me expor aos não-devotos por meio de Minha cortina mística. Os tolos menos inteligentes, por isso, desconhecem Minha forma eterna, que jamais há de ser vencida e que é não-nascida.\" No Padma Purāṇa, afirma-se que aqueles que são invejosos e estão sempre irados com o Senhor são incapazes de conhecer a real e eterna forma do Senhor. No Bhāgavatam, também se afirma que o Senhor apareceu como um raio para aqueles que eram lutadores. Śiśupāla, no momento de ser morto pelo Senhor, não pôde vê-Lo como Kṛṣṇa, ofuscado que estava pelo fulgor do brahmajyoti. Portanto, a manifestação temporária do Senhor como um raio para os lutadores designados por Kaṁsa, ou o aparecimento fulgurante do Senhor diante de Śiśupāla, etc., foram abandonados pelo Senhor, mas o Senhor, como mágico, existe eternamente e jamais é vencido em circunstância alguma. Tais formas mostram-se temporariamente apenas aos asuras, e, quando tais exibições se retiram, os asuras pensam que o Senhor não mais existe, assim como a plateia tola pensa que o mágico foi queimado em cinzas ou cortado em pedaços. A conclusão é que o Senhor não tem corpo material e, por isso, jamais há de ser morto ou alterado em Seu corpo transcendental."}
{"ref": "sb/1/15/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/36/", "verse_text": "yadā mukundo bhagavān imāṁ mahīṁ\n\n*jahau sva*-tanvā śravaṇīya-sat-kathaḥ\n\n*tadāhar evāprati*-buddha-cetasām\n\n*abhadra*-hetuḥ kalir anvavartata", "devanagari": "> यदा मुकुन्दो भगवानिमां महीं जहौ स्वतन्वा श्रवणीयसत्कथः ।\n> तदाहरेवाप्रतिबुद्धचेतसामभद्रहेतुः कलिरन्ववर्तत ॥३६॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *mukundaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *imām*—esta; *mahīm*—terra; *jahau*—abandonou; *sva-tanvā*—com Seu próprio corpo; *śravaṇīya-sat-kathaḥ*—ouvir sobre Ele é válido; *tadā*—naquela época; *ahaḥ eva*—a partir daquele próprio dia; *aprati-buddha-cetasām*—daqueles cujas mentes não estão suficientemente desenvolvidas; *abhadra-hetuḥ*—causa de toda infortúnio; *kaliḥ anvavartata*—Kali se manifestou plenamente.", "translation": "**Quando a Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, deixou este planeta terrestre em Sua própria forma, a partir daquele exato dia Kali, que antes havia se manifestado parcialmente, manifestou-se por completo para criar condições inauspiciosas àqueles que dispõem de um parco acervo de conhecimento.**", "purport": "A influência de Kali pode impor-se apenas sobre aqueles que não estão plenamente desenvolvidos em consciência de Deus. Pode-se neutralizar os efeitos de Kali mantendo-se inteiramente sob o cuidado supremo da Personalidade de Deus. A era de Kali sobreveio logo após a Batalha de Kurukṣetra, mas não pôde exercer sua influência devido à presença do Senhor. O Senhor, porém, deixou este planeta terreno em Seu próprio corpo transcendental e, tão logo Ele partiu, os sintomas do Kali-yuga, tal como haviam sido vislumbrados por Mahārāja Yudhiṣṭhira antes da chegada de Arjuna de Dvārakā, começaram a manifestar-se, e Mahārāja Yudhiṣṭhira conjecturou acertadamente sobre a partida do Senhor da Terra. Como já explicamos, o Senhor saiu de nossa vista, assim como, quando o sol se põe, ele fica fora de nossa vista."}
{"ref": "sb/1/15/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/37/", "verse_text": "yudhiṣṭhiras tat parisarpaṇaṁ budhaḥ\n\npure ca rāṣṭre ca gṛhe tathātmani\n\n*vibhāvya lobhānṛta*-jihma-hiṁsanādy-\n\n*adharma*-cakraṁ gamanāya paryadhāt", "devanagari": "> युधिष्ठिरस्तत्परिसर्पणं बुधः पुरे च राष्ट्रे च गृहे तथात्मनि ।\n> विभाव्य लोभानृतजिह्महिंसनाद्यधर्मचक्रं गमनाय पर्यधात् ॥३७॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhiraḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *tat*—essa; *parisarpaṇam*—expansão; *budhaḥ*—bem experiente; *pure*—na capital; *ca*—assim como; *rāṣṭre*—no estado; *ca*—e; *gṛhe*—em casa; *tathā*—assim como; *ātmani*—em pessoa; *vibhāvya*—observando; *lobha*—avareza; *anṛta*—inverdade; *jihma*—diplomacia; *hiṁsana-ādi*—violência, inveja; *adharma*—irreligião; *cakram*—um círculo vicioso; *gamanāya*—para a partida; *paryadhāt*—vestiu-se adequadamente.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira era inteligente o bastante para compreender a influência da era de Kali (caracterizada pela crescente avareza, falsidade, trapaça e violência em toda a capital, no estado e no lar, e entre os indivíduos). Por isso, ele sabiamente preparou-se para deixar o lar, e vestiu-se de acordo.**", "purport": "A era presente é influenciada pelas qualidades específicas de Kali e, desde os dias da Batalha de Kurukṣetra, há cerca de cinco mil anos, a influência da era de Kali começou a manifestar-se, e, pelas escrituras autênticas, fica-se sabendo que a era de Kali ainda há de durar 427.000 anos. Os sintomas do Kali-yuga, conforme mencionado acima, a saber, avareza, falsidade, diplomacia, trapaça, nepotismo, violência e todas essas coisas, já estão em voga, e ninguém pode imaginar o que gradualmente acontecerá com o ulterior aumento da influência de Kali até o dia da aniquilação. Já ficamos sabendo que a influência da era de Kali se destina ao chamado homem civilizado e ateu; do contrário, aqueles que estão sob a proteção do Senhor nada têm a temer desta horrível era. Mahārāja Yudhiṣṭhira era um grande devoto do Senhor, e não havia necessidade de ter ele medo da era de Kali, mas preferiu retirar-se da ativa vida familiar e preparar-se para voltar ao lar, de volta ao Supremo. Os Pāṇḍavas são companheiros eternos do Senhor e, por isso, estão mais interessados na companhia do Senhor do que em qualquer outra coisa. Além disso, sendo um rei ideal, Mahārāja Yudhiṣṭhira quis retirar-se justamente para dar um exemplo aos outros. Tão logo haja algum jovem para cuidar dos assuntos domésticos, deve-se retirar de imediato da vida familiar para elevar-se à compreensão espiritual. Ninguém deve apodrecer no poço escuro da vida familiar até ser arrastado pela vontade de Yamarāja. Os políticos modernos deveriam aprender com Mahārāja Yudhiṣṭhira sobre a retirada voluntária da vida ativa e deveriam abrir espaço para a geração mais jovem. Também os senhores idosos aposentados deveriam aprender com ele e deixar o lar em busca da compreensão espiritual, antes de serem forçosamente arrastados ao encontro da morte."}
{"ref": "sb/1/15/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/38/", "verse_text": "*sva*-rāṭ pautraṁ vinayinam\n\nātmanaḥ susamaṁ guṇaiḥ\n\n*toya*-nīvyāḥ patiṁ bhūmer\n\nabhyaṣiñcad gajāhvaye", "devanagari": "> स्वराट्पौत्रं विनयिनमात्मनः सुसमं गुणैः ।\n> तोयनीव्याः पतिं भूमेरभ्यषिञ्चद्गजाह्वये ॥३८॥", "synonyms": "*sva-rāṭ*—o imperador; *pautram*—ao neto; *vinayinam*—devidamente treinado; *ātmanaḥ*—seu próprio eu; *su-samam*—igual em todos os aspectos; *guṇaiḥ*—pelas qualidades; *toya-nīvyāḥ*—bordeada pelos mares; *patim*—senhor; *bhūmeḥ*—da terra; *abhyaṣiñcat*—entronou; *gajāhvaye*—na capital de Hastināpura.", "translation": "**Em seguida, na capital de Hastināpura, entronou seu neto — devidamente treinado e igualmente qualificado — como imperador e senhor de toda a terra bordeada pelos mares.**", "purport": "Toda a terra da superfície terrestre bordeada pelos mares estava sob a sujeição do Rei de Hastināpura. Mahārāja Yudhiṣṭhira treinou seu neto, Mahārāja Parīkṣit, igualmente qualificado, na administração do estado em termos da obrigação do rei para com os cidadãos. Assim, Parīkṣit foi entronizado no trono de Mahārāja Yudhiṣṭhira antes de sua partida de volta ao Supremo. Em relação a Mahārāja Parīkṣit, a palavra específica utilizada, *vinayinam*, é significativa. Por que o Rei de Hastināpura, pelo menos até a época de Mahārāja Parīkṣit, era aceito como o Imperador do mundo? A única razão é que o povo do mundo era feliz por causa da boa administração do Imperador. A felicidade dos cidadãos devia-se à produção abundante de produtos naturais como grãos, frutas, leite, ervas, pedras preciosas, minerais e tudo o que o povo precisava. Eles estavam mesmo livres de toda miséria corporal, ansiedade mental e perturbações causadas por fenômenos naturais e outros seres vivos. Como todos eram felizes em todos os aspectos, não havia ressentimento, embora às vezes houvesse batalhas entre os reis do estado por razões políticas e de supremacia. Todos eram treinados para atingir o objetivo mais elevado da vida, e por isso o povo também era suficientemente esclarecido para não brigar por trivialidades. A influência da era de Kali gradualmente infiltrou as boas qualidades tanto dos reis quanto dos cidadãos, e por isso uma situação tensa se desenvolveu entre o governante e o governado, mas ainda assim, mesmo nesta era de disparidade entre o governante e o governado, pode haver emolumento espiritual e consciência de Deus. Esse é um privilégio especial."}
{"ref": "sb/1/15/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/39/", "verse_text": "mathurāyāṁ tathā vajraṁ\n\n*śūrasena*-patiṁ tataḥ\n\nprājāpatyāṁ nirūpyeṣṭim\n\nagnīn apibad īśvaraḥ", "devanagari": "> मथुरायां तथा वज्रं शूरसेनपतिं ततः ।\n> प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमग्नीनपिबदीश्वरः ॥३९॥", "synonyms": "*mathurāyām*—em Mathurā; *tathā*—também; *vajram*—Vajra; *śūrasena-patim*—Rei dos Śūrasenas; *tataḥ*—em seguida; *prājāpatyām*—sacrifício Prājāpatya; *nirūpya*—tendo realizado; *iṣṭim*—objetivo; *agnīn*—fogo; *apibat*—absorveu em si mesmo; *īśvaraḥ*—capaz.", "translation": "**Então, ele instalou Vajra, o filho de Aniruddha (neto do Senhor Kṛṣṇa), em Mathurā, como rei de Śūrasena. Depois disso, Mahārāja Yudhiṣṭhira realizou um sacrifício Prajāpati e estabeleceu em si mesmo o fogo para abandonar a vida familiar.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira, depois de colocar Mahārāja Parīkṣit no trono imperial de Hastināpura e depois de instalar Vajra, o bisneto do Senhor Kṛṣṇa, como rei de Mathurā, aceitou a ordem de vida renunciada. O sistema das quatro ordens de vida e das quatro castas em termos de qualidade e trabalho, conhecido como varṇāśrama-dharma, é o início da verdadeira vida humana, e Mahārāja Yudhiṣṭhira, como protetor desse sistema de atividades humanas, retirou-se oportunamente da vida ativa como sannyāsī, entregando o encargo da administração a um príncipe treinado, Mahārāja Parīkṣit. O sistema científico de varṇāśrama-dharma divide a vida humana em quatro divisões de ocupação e quatro ordens de vida. As quatro ordens de vida, como brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa, devem ser seguidas por todos, independentemente da divisão ocupacional. Os políticos modernos não desejam retirar-se da vida ativa, mesmo quando já são bastante idosos, mas Yudhiṣṭhira Mahārāja, como rei ideal, retirou-se voluntariamente da ativa vida administrativa para preparar-se para a próxima vida. A vida de cada um deve organizar-se de modo que o último estágio da vida, digamos, ao menos os últimos quinze a vinte anos antes da morte, possa dedicar-se absolutamente ao serviço devocional ao Senhor, a fim de atingir a mais elevada perfeição da vida. É realmente uma tolice ocupar-se todos os dias da vida no desfrute material e nas atividades fruitivas, pois, enquanto a mente permanecer absorta no trabalho fruitivo em busca do desfrute material, não há possibilidade de sair da vida condicionada ou do cativeiro material. Ninguém deve seguir a política suicida de negligenciar sua suprema tarefa de atingir a mais elevada perfeição da vida, a saber, voltar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/1/15/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/40/", "verse_text": "visṛjya tatra tat sarvaṁ\n\n*dukūla*-valayādikam\n\nnirmamo nirahaṅkāraḥ\n\n*sañchinnāśeṣa*-bandhanaḥ", "devanagari": "> विसृज्य तत्र तत्सर्वं दुकूलवलयादिकम् ।\n> निर्ममो निरहङ्कारः सञ्छिन्नाशेषबन्धनः ॥४०॥", "synonyms": "*visṛjya*—abandonando; *tatra*—tudo aquilo; *tat*—aquilo; *sarvam*—tudo; *dukūla*—cinto; *valaya-ādikam*—e pulseiras; *nirmamaḥ*—desinteressado; *nirahaṅkāraḥ*—desapegado; *sañchinna*—perfeitamente cortado; *aśeṣa-bandhanaḥ*—apego ilimitado.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira de imediato abdicou de todas as suas vestes, cinto e ornamentos da ordem real, e tornou-se completamente desinteressado e desapegado de tudo.**", "purport": "Purificar-se da contaminação material é a qualificação necessária para tornar-se um dos associados do Senhor. Ninguém pode tornar-se associado do Senhor, ou voltar ao Supremo, sem tal purificação. Mahārāja Yudhiṣṭhira, portanto, para tornar-se espiritualmente puro, abandonou de imediato sua opulência real em trajes e vestimentas. O kaśaya, ou tanga cor de açafrão de um sannyāsī, indica a libertação de todas as vestimentas materiais atrativas e, assim, ele mudou de roupa de acordo. Ele se tornou desinteressado de seu reino e de sua família e, dessa forma, libertou-se de toda contaminação material, ou designação material. As pessoas geralmente se apegam a diversos tipos de designações, a saber, as designações de família, sociedade, país, ocupação, riqueza, posição e muitas outras. Enquanto alguém se apega a tais designações, é considerado materialmente impuro. Os supostos líderes dos homens na era moderna estão apegados pela consciência nacional, mas não sabem que tal consciência falsa é também outra designação da alma materialmente condicionada, e é preciso abandonar tais designações antes de tornar-se elegível para voltar ao Supremo. Os tolos, contudo, adoram tais homens que morrem na consciência nacional, mas aqui temos um exemplo de Mahārāja Yudhiṣṭhira, um rei que se preparou para deixar este mundo sem tal consciência nacional. E, ainda assim, ele é lembrado até hoje, porque foi um grande rei piedoso, quase no mesmo nível da Personalidade de Deus Śrī Rāma. E, por estarem as pessoas do mundo dominadas por tais reis piedosos, elas eram felizes sob todos os aspectos, e era perfeitamente possível que tais grandes imperadores governassem o mundo."}
{"ref": "sb/1/15/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/41/", "verse_text": "vācaṁ juhāva manasi\n\ntat prāṇa itare ca tam\n\nmṛtyāv apānaṁ sotsargaṁ\n\ntaṁ pañcatve hy ajohavīt", "devanagari": "> वाचं जुहाव मनसि तत्प्राण इतरे च तम् ।\n> मृत्यावपानं सोत्सर्गं तं पञ्चत्वे ह्यजोहवीत् ॥४१॥", "synonyms": "*vācam*—discursos; *juhāva*—recolheu; *manasi*—na mente; *tat prāṇe*—mente na respiração; *itare ca*—outros sentidos também; *tam*—naquilo; *mṛtyau*—na morte; *apānam*—respiração; *sa-utsargam*—com toda dedicação; *tam*—aquilo; *pañcatve*—no corpo feito de cinco elementos; *hi*—certamente; *ajohavīt*—amalgamou.", "translation": "**Então, ele amalgamou todos os órgãos dos sentidos na mente, depois a mente na vida, a vida na respiração, sua existência total nas personificações dos cinco elementos e seu corpo na morte. Em seguida, como eu puro, ele se libertou da concepção material da vida.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira, assim como seu irmão Arjuna, começou a concentrar-se e, gradualmente, libertou-se de todo cativeiro material. Em primeiro lugar, ele concentrou todas as ações dos sentidos, amalgamando-as na mente, ou, em outras palavras, voltou sua mente para o transcendental serviço ao Senhor. Ele orou para que, visto que todas as atividades materiais eram realizadas pela mente, as ações e reações dos sentidos materiais, e visto que ele estava voltando ao Supremo, a mente encerrasse suas atividades materiais e se voltasse para o transcendental serviço ao Senhor. Não havia mais necessidade de atividades materiais. Na verdade, as atividades da mente não podem ser detidas, porque são o reflexo da alma eterna, mas a qualidade das atividades pode ser mudada da matéria para o transcendental serviço ao Senhor. A cor material da mente muda ao lavá-la das contaminações da respiração vital, livrando-a, dessa forma, da contaminação dos repetidos nascimentos e mortes, e situando-a na pura vida espiritual. Tudo se manifesta pela personificação temporária do corpo material, que é uma produção da mente no momento da morte e, se a mente se purifica pela prática do transcendental serviço amoroso ao Senhor, e ela se ocupa constantemente no serviço aos pés de lótus do Senhor, não há mais possibilidade de a mente produzir outro corpo material após a morte. Ela se libertará da absorção da contaminação material. A alma pura poderá retornar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/1/15/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/42/", "verse_text": "tritve hutvā ca pañcatvaṁ\n\ntac caikatve 'juhon muniḥ\n\nsarvam ātmany ajuhavīd\n\nbrahmaṇy ātmānam avyaye", "devanagari": "> त्रित्वे हुत्वा च पञ्चत्वं तच्चैकत्वे ञ्जुहोन्मुनिः ।\n> सर्वमात्मन्यजुहवीद्ब्रह्मण्यात्मानमव्यये ॥४२॥", "synonyms": "*tritve*—nas três qualidades; *hutvā*—tendo oferecido; *ca*—também; *pañcatvam*—cinco elementos; *tat*—aquilo; *ca*—também; *ekatve*—em uma nescidade; *ajuhot*—amalgamou; *muniḥ*—o pensativo; *sarvam*—a soma total; *ātmani*—na alma; *ajuhavīt*—fixou; *brahmaṇi*—no espírito; *ātmānam*—a alma; *avyaye*—no inexaurível.", "translation": "**Assim, aniquilando o corpo grosseiro dos cinco elementos nos três modos qualitativos da natureza material, fundiu-os em uma nescidade e depois absorveu essa nescidade no eu, o Brahman, que é inexaurível em todas as circunstâncias.**", "purport": "Tudo o que se manifesta no mundo material é o produto do mahat-tattva avyakta, e as coisas que são visíveis à nossa visão material nada são senão combinações e permutações de tais variegados produtos materiais. Mas a entidade viva é diferente de tais produtos materiais. É devido ao esquecimento, por parte da entidade viva, de sua natureza eterna como servidora eterna do Senhor, e à sua concepção falsa de tornar-se um suposto senhor da natureza material, que ela se vê obrigada a entrar na existência do falso desfrute dos sentidos. Assim, uma geração concomitante de energias materiais é a causa principal de a mente ser materialmente afetada. Dessa forma, produz-se o corpo grosseiro de cinco elementos. Mahārāja Yudhiṣṭhira inverteu a ação e fundiu os cinco elementos do corpo nos três modos da natureza material. A distinção qualitativa do corpo como sendo bom, mau ou medíocre extingue-se, e, novamente, as manifestações qualitativas fundem-se na energia material, que se produz a partir de um falso senso do ser vivo puro. Quando alguém está, assim, inclinado a tornar-se um associado do Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, em um dos inumeráveis planetas do céu espiritual, especialmente em Goloka Vṛndāvana, deve pensar sempre que é diferente da energia material; ele nada tem a ver com ela, e deve perceber-se como espírito puro, ou Brahman, qualitativamente igual ao Brahman Supremo (Parameśvara). Mahārāja Yudhiṣṭhira, depois de distribuir seu reino a Parīkṣit e a Vajra, não se considerava imperador do mundo nem chefe da dinastia Kuru. Esse senso de liberdade das relações materiais, bem como a liberdade do encerramento material do envolvimento grosseiro e sutil, torna a pessoa livre para agir como servidora do Senhor, mesmo estando no mundo material. Este estágio chama-se estágio de jīvanmukta, ou o estágio liberado, mesmo no mundo material. Esse é o processo de pôr fim à existência material. Não se deve apenas pensar que se é Brahman, mas é preciso agir como Brahman. Aquele que apenas pensa que é Brahman é um impersonalista. E aquele que age como Brahman é o devoto puro."}
{"ref": "sb/1/15/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/43/", "verse_text": "*cīra*-vāsā nirāhāro\n\n*baddha*-vāṅ mukta-mūrdhajaḥ\n\ndarśayann ātmano rūpaṁ\n\n*jaḍonmatta*-piśācavat\n\nanavekṣamāṇo niragād\n\naśṛṇvan badhiro yathā", "devanagari": "> चीरवासा निराहारो बद्धवाङ्मुक्तमूर्धजः ।\n> दर्शयन्नात्मनो रूपं जडोन्मत्तपिशाचवत् ।\n> अनवेक्षमाणो निरगादशृण्वन्बधिरो यथा ॥४३॥", "synonyms": "*cīra-vāsāḥ*—aceitou roupas rasgadas; *nirāhāraḥ*—renunciou a todos os alimentos sólidos; *baddha-vāk*—parou de falar; *mukta-mūrdhajaḥ*—soltou o cabelo; *darśayan*—começou a mostrar; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *rūpam*—aspectos corporais; *jaḍa*—inerte; *unmatta*—louco; *piśāca-vat*—como um mendigo errante; *anavekṣamāṇaḥ*—sem esperar por; *niragāt*—estava situado; *aśṛṇvan*—sem ouvir; *badhiraḥ*—como um surdo; *yathā*—como se.", "translation": "**Depois disso, Mahārāja Yudhiṣṭhira vestiu-se com roupas rasgadas, renunciou a todos os alimentos sólidos, voluntariamente tornou-se mudo e deixou o cabelo solto. Tudo isso combinado fazia-o parecer um mendigo errante ou louco sem ocupação. Não dependia de seus irmãos para nada. E, como um surdo, não ouvia nada.**", "purport": "Assim, libertado de todos os assuntos externos, não tinha nada a ver com a vida imperial nem com o prestígio familiar e, para todos os efeitos práticos, apresentava-se exatamente como um mendigo errante inerte e louco, sem falar de assuntos materiais. Não tinha dependência de seus irmãos, que o haviam ajudado durante todo o tempo. Esse estágio de completa independência de tudo é também chamado de estágio purificado do destemor."}
{"ref": "sb/1/15/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/44/", "verse_text": "udīcīṁ praviveśāśāṁ\n\n*gata*-pūrvāṁ mahātmabhiḥ\n\nhṛdi brahma paraṁ dhyāyan\n\nnāvarteta yato gataḥ", "devanagari": "> उदीचीं प्रविवेशाशां गतपूर्वां महात्मभिः ।\n> हृदि ब्रह्म परं ध्यायन्नावर्तेत यतो गतः ॥४४॥", "synonyms": "*udīcīm*—o lado norte; *praviveśa-āśām*—os que queriam entrar lá; *gata-pūrvām*—o caminho aceito por seus ancestrais; *mahā-ātmabhiḥ*—pelos magnânimos; *hṛdi*—dentro do coração; *brahma*—o Supremo; *param*—Personalidade de Deus; *dhyāyan*—pensando constantemente; *na āvarteta*—passou seus dias; *yataḥ*—onde quer que; *gataḥ*—fosse.", "translation": "**Em seguida, ele partiu rumo ao Norte, trilhando a senda aceita por seus antepassados e pelos grandes homens, para dedicar-se completamente ao pensamento na Suprema Personalidade de Deus. E ele viveu dessa maneira por onde quer que fosse.**", "purport": "Compreende-se deste verso que Mahārāja Yudhiṣṭhira seguiu os passos de seus antepassados e dos grandes devotos do Senhor. Já discutimos muitas vezes que o sistema de varṇāśrama-dharma, tal como era estritamente seguido pelos habitantes do mundo, especificamente por aqueles que habitavam a província de Āryāvarta do mundo, enfatiza a importância de abandonar todos os vínculos domésticos em determinado estágio da vida. O treinamento e a educação eram assim transmitidos e, dessa forma, uma pessoa respeitável como Mahārāja Yudhiṣṭhira deve abandonar todos os vínculos familiares em busca da autorrealização e da volta ao Supremo. Nenhum rei ou cavalheiro respeitável continuaria na vida familiar até o fim, pois isso era considerado suicida e contrário ao interesse da perfeição da vida humana. A fim de libertar-se de todos os entraves familiares e dedicar-se cem por cento ao serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa, este sistema é sempre recomendado a todos, porque é a senda da autoridade. O Senhor instrui no Bhagavad-gītā (Bg. 18.62) que é preciso tornar-se devoto do Senhor ao menos no último estágio da vida. Uma alma sincera para com o Senhor, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, deve obedecer a esta instrução do Senhor por seu próprio interesse.\n\nAs palavras específicas Brahman Param indicam o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Isto se corrobora no Bhagavad-gītā (Bg. 10.12) por Arjuna, com referência a grandes autoridades como Asita, Devala, Nārada, Vyāsa, etc. Assim, Mahārāja Yudhiṣṭhira, ao deixar o lar rumo ao Norte, lembrava-se constantemente do Senhor Śrī Kṛṣṇa dentro de si, seguindo os passos de seus antepassados, bem como dos grandes devotos de todos os tempos."}
{"ref": "sb/1/15/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/45/", "verse_text": "sarve tam anunirjagmur\n\n*bhrātaraḥ kṛta*-niścayāḥ\n\n*kalinādharma*-mitreṇa\n\ndṛṣṭvā spṛṣṭāḥ prajā bhuvi", "devanagari": "> सर्वे तमनुनिर्जग्मुर्भ्रातरः कृतनिश्चयाः ।\n> कलिनाधर्ममित्रेण दृष्ट्वा स्पृष्टाः प्रजा भुवि ॥४५॥", "synonyms": "*sarve*—todos os seus irmãos mais novos; *tam*—a ele; *anunirjagmuḥ*—deixaram o lar seguindo o irmão mais velho; *bhrātaraḥ*—irmãos; *kṛta-niścayāḥ*—decididamente; *kalinā*—pela era de Kali; *adharma*—princípio de irreligião; *mitreṇa*—pelo amigo; *dṛṣṭvā*—observando; *spṛṣṭāḥ*—tendo sido tomados; *prajāḥ*—todos os cidadãos; *bhuvi*—na terra.", "translation": "**Os irmãos mais novos de Mahārāja Yudhiṣṭhira observaram que a era de Kali já havia chegado por todo o mundo e que os cidadãos do reino já estavam afetados pela prática irreligiosa. Por isso, decidiram seguir os passos de seu irmão mais velho.**", "purport": "Os irmãos mais novos de Mahārāja Yudhiṣṭhira já eram seguidores obedientes do grande imperador, e tinham sido suficientemente treinados para conhecer a meta última da vida. Por isso, eles seguiram decididamente seu irmão mais velho na prestação de serviço devocional ao Senhor Śrī Kṛṣṇa. Segundo os princípios do sanātana-dharma, é preciso retirar-se da vida familiar depois de concluída a metade da duração da vida, e ocupar-se na autorrealização. Mas a questão de como ocupar-se nem sempre está decidida. Às vezes, os homens aposentados ficam perplexos sobre como ocupar-se nos últimos dias da vida. Aqui temos uma decisão de autoridades como os Pāṇḍavas. Todos eles se ocuparam em cultivar favoravelmente o serviço devocional ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Segundo Svāmī Śrīdhara, dharma, artha, kāma e mokṣa, ou as atividades fruitivas, as especulações filosóficas ou a salvação, conforme concebidas por diversas pessoas, não são a meta última da vida. Elas são mais ou menos praticadas por pessoas que não têm informação sobre a meta última da vida. A meta última da vida já é indicada pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā (Bg. 18.64), e os Pāṇḍavas eram inteligentes o bastante para segui-la sem hesitação."}
{"ref": "sb/1/15/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/46/", "verse_text": "*te sādhu*-kṛta-sarvārthā\n\njñātvātyantikam ātmanaḥ\n\nmanasā dhārayām āsur\n\n*vaikuṇṭha*-caraṇāmbujam", "devanagari": "> ते साधुकृतसर्वार्था ज्ञात्वात्यन्तिकमात्मनः ।\n> मनसा धारयामासुर्वैकुण्ठचरणाम्बुजम् ॥४६॥", "synonyms": "*te*—todos eles; *sādhu-kṛta*—tendo executado tudo digno de um santo; *sarva-arthāḥ*—aquilo que inclui tudo o que é digno; *jñātvā*—sabendo muito bem; *ātyantikam*—o último; *ātmanaḥ*—da entidade viva; *manasā*—dentro da mente; *dhārayām āsuḥ*—sustentaram; *vaikuṇṭha*—o Senhor do céu espiritual; *caraṇa-ambujam*—os pés de lótus.", "translation": "**Todos eles haviam executado todos os princípios da religião e, como resultado, decidiram corretamente que os pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa são o objetivo supremo de tudo. Por isso, meditavam sobre Seus pés sem interrupção.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, o Senhor diz (Bg. 7.28) que apenas aqueles que realizaram atos piedosos em vidas anteriores e se libertaram dos resultados de todos os atos ímpios podem concentrar-se nos pés de lótus do Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa. Os Pāṇḍavas, não só nesta vida, mas também em suas vidas anteriores, sempre realizaram a suprema obra piedosa e, assim, estão para sempre livres de todas as reações da obra ímpia. É bastante razoável, portanto, que tenham concentrado suas mentes nos pés de lótus do Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa. Segundo Śrī Viśvanātha Cakravartī, os princípios de dharma, artha, kāma e mokṣa são aceitos por pessoas que não estão livres dos resultados da ação ímpia. Tais pessoas, afetadas pelas contaminações dos quatro princípios acima, não podem aceitar de imediato os pés de lótus do Senhor no céu espiritual. O mundo de Vaikuṇṭha situa-se muito além do céu material. O céu material está sob a administração de Durgā Devī, ou a energia material do Senhor, mas o mundo de Vaikuṇṭha é administrado pela energia pessoal do Senhor."}
{"ref": "sb/1/15/47-48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/47-48/", "verse_text": "*tad*-dhyānodriktayā bhaktyā\n\n*viśuddha*-dhiṣaṇāḥ pare\n\n*tasmin nārāyaṇa*-pade\n\n*ekānta*-matayo gatim\n\navāpur duravāpāṁ te\n\n\n\nasadbhir viṣayātmabhiḥ\n\n*vidhūta*-kalmaṣā sthānaṁ\n\nvirajenātmanaiva hi", "devanagari": "> तद्ध्यानोद्रिक्तया भक्त्या विशुद्धधिषणाः परे ।\n> तस्मिन्नारायणपदे एकान्तमतयो गतिम् ॥४७॥\n> अवापुर्दुरवापां ते असद्भिर्विषयात्मभिः ।\n> विधूतकल्मषा स्थानं विरजेनात्मनैव हि ॥४८॥", "synonyms": "*tat*—aquela; *dhyāna*—meditação positiva; *utriktayā*—sendo libertos de; *bhaktyā*—por uma atitude devocional; *viśuddha*—purificados; *dhiṣaṇāḥ*—pela inteligência; *pare*—à transcendência; *tasmin*—naquilo; *nārāyaṇa*—a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa; *pade*—aos pés de lótus; *ekānta-matayaḥ*—dos que estão fixados no Supremo, que é uno; *gatim*—destino; *avāpuḥ*—alcançaram; *duravāpām*—muito difícil de obter; *te*—por eles; *asadbhiḥ*—pelos materialistas; *viṣaya-ātmabhiḥ*—absortos em necessidades materiais; *vidhūta*—lavadas; *kalmaṣāḥ*—contaminações materiais; *sthānam*—morada; *virajena*—sem paixão material; *ātmanā eva*—pelo próprio corpo; *hi*—certamente.", "translation": "**Assim, pela consciência pura decorrente da lembrança devocional constante, alcançaram o céu espiritual, governado pelo Supremo Nārāyaṇa, o Senhor Kṛṣṇa. Isso é alcançado apenas por aqueles que meditam sem desvio no único Senhor Supremo. Essa morada do Senhor Śrī Kṛṣṇa, conhecida como Goloka Vṛndāvana, não pode ser alcançada por pessoas absortas na concepção material da vida. Mas os Pāṇḍavas, sendo completamente purificados de toda contaminação material, atingiram essa morada nos próprios corpos que possuíam.**", "purport": "Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, uma pessoa libertada dos três modos das qualidades materiais, a saber, bondade, paixão e ignorância, e situada na transcendência, pode alcançar a mais elevada perfeição da vida sem mudança de corpo. Śrīla Sanātana Gosvāmī, em seu Hari-bhakti-vilāsa, diz que uma pessoa, seja ela quem for, pode atingir a perfeição de um brāhmaṇa duas vezes nascido ao submeter-se às ações disciplinares espirituais sob a orientação de um mestre espiritual genuíno, exatamente como um químico pode transformar liga metálica em ouro mediante a manipulação química. É, portanto, a orientação efetiva que importa no processo de tornar-se um brāhmaṇa, mesmo sem mudança de corpo, ou de voltar ao Supremo sem mudança de corpo. Śrīla Jīva Gosvāmī observa que a palavra \"hi\", empregada nesta passagem, afirma positivamente esta verdade, e não há dúvida acerca desta posição factual. O Bhagavad-gītā também confirma esta afirmação de Śrīla Jīva Gosvāmī, quando o Senhor diz (Bg. 14.26) que qualquer um que execute serviço devocional sistematicamente, sem desvio, pode atingir a perfeição do Brahman ao superar a contaminação dos três modos da natureza material, e, quando a perfeição do Brahman avança ainda mais por essa mesma execução do serviço devocional, não há a menor dúvida de que se pode atingir o supremo planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, sem mudança de corpo, como já discutimos em relação ao retorno do Senhor a Sua morada sem mudança de corpo."}
{"ref": "sb/1/15/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/49/", "verse_text": "viduro 'pi parityajya\n\nprabhāse deham ātmanaḥ\n\n*kṛṣṇāveśena tac*-cittaḥ\n\n*pitṛbhiḥ sva*-kṣayaṁ yayau", "devanagari": "> विदुरोऽपि परित्यज्य प्रभासे देहमात्मनः ।\n> कृष्णावेशेन तच्चित्तः पितृभिः स्वक्षयं ययौ ॥४९॥", "synonyms": "*viduraḥ*—Vidura (o tio de Mahārāja Yudhiṣṭhira); *api*—também; *parityajya*—após abandonar o corpo; *prabhāse*—no lugar de peregrinação de Prabhāsa; *deham ātmanaḥ*—seu corpo; *kṛṣṇa*—a Personalidade de Deus; *āveśena*—estando absorto nesse pensamento; *tat*—seu; *cittaḥ*—pensamentos e ações; *pitṛbhiḥ*—junto com os habitantes de Pitṛloka; *sva-kṣayam*—seu próprio posto; *yayau*—partiu.", "translation": "**Vidura, enquanto estava em peregrinação, deixou o corpo em Prabhāsa. Por estar absorto no pensamento no Senhor Kṛṣṇa, foi recebido pelos habitantes do planeta Pitṛloka, onde retornou ao seu posto original.**", "purport": "A diferença entre os Pāṇḍavas e Vidura é que os Pāṇḍavas são associados eternos do Senhor, a Personalidade de Deus, ao passo que Vidura é um dos semideuses administradores encarregados do planeta Pitṛloka, e é conhecido como Yamarāja. Os homens têm medo de Yamarāja, pois é só ele quem outorga castigo aos malfeitores do mundo material, mas aqueles que são devotos do Senhor nada têm a temer dele. Para os devotos, ele é um amigo cordial, mas, para os não-devotos, ele é o medo personificado. Como já discutimos, compreende-se que Yamarāja foi amaldiçoado por Maṇḍuka Muni a ser rebaixado a śūdra e, por isso, Vidura era uma encarnação de Yamarāja. Como servidor eterno do Senhor, ele exibiu suas atividades devocionais muito ardentemente e viveu a vida de um homem piedoso, a tal ponto que mesmo um homem materialista como Dhṛtarāṣṭra também obteve a salvação por sua instrução. Assim, por suas atividades piedosas no serviço devocional ao Senhor, ele pôde lembrar-se sempre dos pés de lótus do Senhor e, dessa forma, lavou-se de toda a contaminação de uma vida nascida śūdra. Ao final, foi novamente recebido pelos habitantes de Pitṛloka e instalado em sua posição original. Os semideuses também são associados do Senhor, sem contato pessoal, ao passo que os associados diretos do Senhor estão em constante contato pessoal com Ele. O Senhor e Seus associados pessoais encarnam em muitos universos sem cessar. O Senhor lembra-Se de todos eles, ao passo que os associados se esquecem por serem partes integrantes muito diminutas do Senhor; eles estão propensos a esquecer tais incidentes por serem infinitesimais. Isto se corrobora no Bhagavad-gītā (Bg. 4.5)."}
{"ref": "sb/1/15/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/50/", "verse_text": "draupadī ca tadājñāya\n\npatīnām anapekṣatām\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*hy ekānta*-matir āpa tam", "devanagari": "> द्रौपदी च तदाज्ञाय पतीनामनपेक्षताम् ।\n> वासुदेवे भगवति ह्येकान्तमतिराप तम् ॥५०॥", "synonyms": "*draupadī*—Draupadī (a esposa dos Pāṇḍavas); *ca*—e; *tadā*—naquela época; *ājñāya*—conhecendo muito bem o Senhor Kṛṣṇa; *patīnām*—dos maridos; *anapekṣatām*—que não se importavam com ela; *vāsudeve*—ao Senhor Vāsudeva (Kṛṣṇa); *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *hi*—exatamente; *ekānta*—absolutamente; *matiḥ*—concentração; *āpa*—obteve; *tam*—Ele (o Senhor).", "translation": "**Draupadī também viu que seus esposos, sem se importar com ela, deixavam o lar. Conhecia bem o Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Tanto ela como Subhadrā absorveram-se em pensamentos em Kṛṣṇa e alcançaram os mesmos resultados que seus esposos.**", "purport": "Ao pilotar um avião no espaço sideral, não se pode cuidar de outros aviões. Cada um tem de cuidar de seu próprio avião e, se há algum perigo, nenhum outro avião pode ajudar o outro nessa condição. De modo semelhante, ao final da vida, quando se tem de voltar ao lar, de volta ao Supremo, cada um tem de cuidar de si mesmo, sem ajuda prestada a outrem. A ajuda, contudo, oferece-se em terra, antes de voar pelo espaço. De modo semelhante, o mestre espiritual, o pai, a mãe, os parentes, o esposo, etc., todos podem prestar ajuda durante a vida da pessoa, mas, ao atravessar o mar, cada um tem de cuidar de si mesmo e utilizar as instruções recebidas anteriormente. Draupadī tinha cinco esposos, e ninguém pediu a Draupadī que viesse, mas Draupadī teve de cuidar de si mesma, sem esperar por seus grandes esposos. E, por já estar treinada, ela de imediato se dedicou à concentração nos pés de lótus do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. As esposas também obtiveram o mesmo resultado que seus esposos, da mesma maneira, ou seja, sem mudar de corpo, alcançaram o destino de voltar ao Supremo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugere que tanto Draupadī quanto Subhadrā, embora seu nome não seja mencionado nesta passagem, obtiveram o mesmo resultado. Nenhuma delas teve de abandonar o corpo."}
{"ref": "sb/1/15/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/15/51/", "verse_text": "*yaḥ śraddhayaitad bhagavat*-priyāṇāṁ\n\npāṇḍoḥ sutānām iti samprayāṇam\n\nśṛṇoty alaṁ svastyayanaṁ pavitraṁ\n\nlabdhvā harau bhaktim upaiti siddhim", "devanagari": "> यः श्रद्धयैतद्भगवत्प्रियाणां पाण्डोः सुतानामिति सम्प्रयाणम् ।\n> शृणोत्यलं स्वस्त्ययनं पवित्रं लब्ध्वा हरौ भक्तिमुपैति सिद्धिम् ॥५१॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *śraddhayā*—com devoção; *etat*—este; *bhagavat-priyāṇām*—dos que são muito queridos pela Personalidade de Deus; *pāṇḍoḥ*—de Pāṇḍu; *sutānām*—dos filhos; *iti*—assim; *samprayāṇam*—partida para o objetivo último; *śṛṇoti*—ouve; *alam*—apenas; *svastyayanam*—boa fortuna; *pavitram*—perfeitamente puro; *labdhvā*—ao obter; *harau*—ao Senhor Supremo; *bhaktim*—serviço devocional; *upaiti*—obtém; *siddhim*—perfeição.", "translation": "**O assunto da partida dos filhos de Pāṇḍu para o objetivo último da vida, de volta ao lar, de volta ao Supremo, é plenamente auspicioso e perfeitamente puro. Por isso, qualquer um que ouça esta narrativa com fé devocional certamente obtém o serviço devocional ao Senhor, a mais elevada perfeição da vida.**", "purport": "O *Śrīmad-Bhāgavatam* é uma narrativa sobre a Personalidade de Deus e os devotos do Senhor, como os Pāṇḍavas. A narrativa da Personalidade de Deus e de Seus devotos é absoluta em si mesma, e por isso ouvi-la com uma atitude devocional é associar-se ao Senhor e aos companheiros constantes do Senhor. Pelo processo de ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam*, é possível atingir a mais elevada perfeição da vida, a saber, retornar ao lar, de volta ao Supremo, sem falha.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Os Pāṇḍavas Retiram-se a Tempo\".*"}
{"ref": "sb/1/16/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*tataḥ parīkṣid dvija*-varya-śikṣayā\n\n*mahīṁ mahā*-bhāgavataḥ śaśāsa ha\n\n*yathā hi sūtyām abhijāta*-kovidāḥ\n\n*samādiśan vipra mahad*-guṇas tathā", "devanagari": "", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *tataḥ*—a seguir; *parīkṣit*—Mahārāja Parīkṣit; *dvija-varya*—os grandes brāhmaṇas de nascimento duplo; *śikṣayā*—por suas instruções; *mahīm*—a terra; *mahā-bhāgavataḥ*—o grande devoto; *śaśāsa*—governou; *ha*—no passado; *yathā*—como lhes disseram; *hi*—certamente; *sūtyām*—ao tempo de seu nascimento; *abhijāta-kovidāḥ*—astrólogos peritos ao tempo do nascimento; *samādiśan*—deram suas opiniões; *vipra*—ó brāhmaṇas; *mahat-guṇaḥ*—grandes qualidades; *tathā*—fiel a isso.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Ó brāhmaṇas eruditos, Mahārāja Parīkṣit então começou a governar o mundo como grande devoto do Senhor, sob as instruções dos melhores dos brāhmaṇas de nascimento duplo. Governou de acordo com as grandes qualidades que foram preditas pelos astrólogos peritos ao tempo de seu nascimento.**", "purport": "Ao tempo do nascimento de Mahārāja Parīkṣit, os brāhmaṇas-astrólogos peritos predisseram algumas de suas qualidades. Mahārāja Parīkṣit desenvolveu todas essas qualidades, sendo um grande devoto do Senhor. A verdadeira qualificação é tornar-se devoto do Senhor, e gradualmente todas as boas qualidades dignas de posse se desenvolvem. Mahārāja Parīkṣit era um *mahā-bhāgavata*, ou devoto de primeira classe, que não só era versado na ciência da devoção, mas também capaz de converter outros em devotos por meio de suas instruções transcendentais. Mahārāja Parīkṣit era, portanto, um devoto de primeira ordem, e assim costumava consultar grandes sábios e brāhmaṇas eruditos, que podiam aconselhá-lo pelos śāstras sobre como executar a administração do estado. Tais grandes reis eram mais responsáveis do que os modernos chefes executivos eleitos, pois eram obrigados a respeitar as grandes autoridades seguindo suas instruções deixadas nas literaturas Védicas. Não havia necessidade de tolos impraticáveis promulgarem diariamente uma nova lei legislativa e convenientemente alterá-la repetidas vezes para servir a algum propósito. As regras e regulações já haviam sido estabelecidas por grandes sábios como Manu, Yājñavalkya, Parāśara e outros sábios liberados, e as leis eram todas adequadas para todas as épocas em todos os lugares. Por isso as regras e regulações eram padronizadas e sem falhas ou defeitos. Reis como Mahārāja Parīkṣit tinham seu conselho de conselheiros, e todos os membros desse conselho eram grandes sábios ou brāhmaṇas de primeira ordem. Não aceitavam nenhum salário, nem tinham necessidade de tais salários. O estado obteria o melhor conselho sem gastos. Eles próprios eram *samadarśī*, iguais a todos, tanto homens como animais. Não aconselhavam o rei a dar proteção ao homem e ao mesmo tempo mandavam matar os pobres animais. Tais membros do conselho não eram tolos nem representantes para compor um paraíso de tolos. Eram todos almas autorrealizadas e sabiam perfeitamente como todos os seres vivos no estado seriam felizes, tanto nesta vida como na próxima. Não se preocupavam com a filosofia hedonista de comer, beber, alegrar-se e desfrutar. Eram filósofos no sentido real e sabiam bem qual é a missão da vida humana. Sob todas essas obrigações, o conselho consultivo do rei daria orientações corretas, e o rei ou chefe executivo, sendo ele próprio um devoto qualificado do Senhor, os seguiria escrupulosamente para o bem-estar do estado. O estado nos dias de Mahārāja Yudhiṣṭhira ou Mahārāja Parīkṣit era um estado de bem-estar no verdadeiro sentido do termo, pois ninguém era infeliz naquele estado, seja homem ou animal. Mahārāja Parīkṣit era um rei ideal para um estado de bem-estar do mundo."}
{"ref": "sb/1/16/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/2/", "verse_text": "sa uttarasya tanayām\n\nupayema irāvatīm\n\njanamejayādīṁś caturas\n\ntasyām utpādayat sutān", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—ele; *uttarasya*—do Rei Uttara; *tanayām*—filha; *upayeme*—casou-se com; *irāvatīm*—Irāvatī; *janamejaya-ādīn*—encabeçados por Mahārāja Janamejaya; *caturaḥ*—quatro; *tasyām*—nela; *utpādayat*—gerou; *sutān*—filhos.", "translation": "**O Rei Parīkṣit casou-se com a filha do Rei Uttara e gerou quatro filhos, encabeçados por Mahārāja Janamejaya.**", "purport": "Mahārāja Uttara era filho de Virāṭa e tio materno de Mahārāja Parīkṣit. Irāvatī, sendo filha de Mahārāja Uttara, era prima de Mahārāja Parīkṣit, mas primos e primas podiam casar-se se não pertencessem ao mesmo *gotra*, ou família. No sistema Védico de casamento, enfatizava-se a importância do *gotra*, ou família. Arjuna também se casou com Subhadrā, embora ela fosse sua prima materna.\n\n*Janamejaya*: Um dos reis *rājarṣis* e o famoso filho de Mahārāja Parīkṣit. O nome de sua mãe era Irāvatī, ou, segundo alguns, Mādravatī. Mahārāja Janamejaya gerou dois filhos com os nomes de Jñātānīka e Śaṅkukarṇa. Celebrou vários sacrifícios no local de peregrinação de Kurukṣetra e tinha três irmãos mais novos chamados Śrutasena, Ugrasena e Bhīmasena II. Invadiu Takṣalā (Ajanta) e decidiu vingar a maldição ilegal sobre seu grande pai, Mahārāja Parīkṣit. Realizou um grande sacrifício chamado *Sarpa-yajña* para matar a raça de serpentes, inclusive o takṣaka, que havia mordido seu pai até a morte. A pedido de muitos semideuses e sábios influentes, teve de mudar sua decisão de matar a raça das cobras, mas apesar de interromper o sacrifício, satisfez a todos os envolvidos na cerimônia, recompensando-os adequadamente. Na cerimônia, o Mahāmuni Vyāsadeva também estava presente e narrou pessoalmente a história da Batalha de Kurukṣetra diante do Rei. Posteriormente, por ordem de Vyāsadeva, seu discípulo Vaiśampāyana narrou diante do Rei o assunto do *Mahābhārata*. Ficou muito afetado pela morte prematura de seu grande pai e desejava ardentemente vê-lo novamente, e expressou seu desejo diante do grande sábio Vyāsadeva. Vyāsadeva também satisfez seu desejo. Seu pai apareceu diante dele, e ele adorou tanto seu pai como Vyāsadeva com grande respeito e pompa. Completamente satisfeito, distribuiu generosamente caridades aos brāhmaṇas presentes no sacrifício."}
{"ref": "sb/1/16/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/3/", "verse_text": "*ājahārāśva*-medhāṁs trīn\n\n*gaṅgāyāṁ bhūri*-dakṣiṇān\n\nśāradvataṁ guruṁ kṛtvā\n\n*devā yatrākṣi*-gocarāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ājahāra*—realizou; *aśva-medhān*—sacrifícios do cavalo; *trīn*—três; *gaṅgāyām*—na margem do Ganges; *bhūri*—generosas; *dakṣiṇān*—recompensas; *śāradvatam*—a Kṛpācārya; *gurum*—mestre espiritual; *kṛtvā*—tendo selecionado; *devāḥ*—os semideuses; *yatra*—nos quais; *akṣi*—olhos; *gocarāḥ*—ao alcance da visão.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, após ter selecionado Kṛpācārya como seu mestre espiritual, realizou três sacrifícios do cavalo nas margens do Ganges. Esses foram executados com generosas recompensas para os participantes. E nesses sacrifícios, até o homem comum podia ver semideuses.**", "purport": "Parece por este verso que a viagem interplanetária pelos habitantes dos planetas superiores é fácil. Em muitas passagens do *Bhāgavatam*, observamos que os semideuses do céu costumavam visitar esta terra para participar de sacrifícios realizados por reis e imperadores influentes. Aqui também encontramos que durante o sacrifício do cavalo de Mahārāja Parīkṣit, os semideuses de outros planetas eram visíveis até para o homem comum, devido à cerimônia sacrificial. Os semideuses geralmente não são visíveis aos olhos comuns dos homens, assim como o Senhor não é visível. Mas assim como o Senhor, por Sua misericórdia sem causa, descende para ser visível ao homem comum, da mesma forma os semideuses também se tornam visíveis ao homem comum por sua própria graça. Embora os seres celestiais não sejam visíveis aos olhos desarmados dos habitantes desta terra, foi graças à influência de Mahārāja Parīkṣit que os semideuses também concordaram em se tornar visíveis. Os reis costumavam gastar generosamente durante tais sacrifícios, como uma nuvem distribui chuvas. Uma nuvem não é nada mais do que outra forma de água, ou, em outras palavras, as águas da terra se transformam em nuvens. De modo semelhante, as caridades feitas pelos reis em tais sacrifícios são apenas outra forma dos impostos coletados dos cidadãos. Mas, assim como as chuvas caem muito abundantemente e parecem mais do que o necessário, a caridade feita por tais reis também parece ser mais do que o cidadão necessita. Cidadãos satisfeitos jamais organizarão agitação contra o rei, e assim não havia necessidade de se alterar o estado monárquico.\n\nMesmo para um rei como Mahārāja Parīkṣit havia necessidade de um mestre espiritual para orientação. Sem tal orientação, não se pode progredir na vida espiritual. O mestre espiritual deve ser genuíno, e quem deseja a autorrealização deve aproximar-se e refugiar-se num mestre espiritual genuíno para alcançar o verdadeiro êxito."}
{"ref": "sb/1/16/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/4/", "verse_text": "nijagrāhaujasā vīraḥ\n\nkaliṁ digvijaye kvacit\n\n*nṛpa*-liṅga-dharaṁ śūdraṁ\n\n*ghnantaṁ go*-mithunaṁ padā", "devanagari": "", "synonyms": "*nijagrāha*—puniu suficientemente; *ojasā*—por sua bravura; *vīraḥ*—herói valente; *kalim*—a Kali, o senhor da era; *digvijaye*—em sua jornada para conquistar o mundo; *kvacit*—certa vez; *nṛpa-liṅga-dharam*—aquele que se faz passar por rei; *śūdram*—o homem de classe inferior; *ghnantam*—ferindo; *go-mithunam*—uma vaca e um touro; *padā*—na perna.", "translation": "**Certa vez, quando Mahārāja Parīkṣit estava em sua jornada para conquistar o mundo, viu o senhor do Kali-yuga, que era inferior a um *śūdra*, disfarçado de rei e ferindo as pernas de uma vaca e de um touro. O Rei imediatamente o deteve para aplicar-lhe o devido castigo.**", "purport": "O propósito de um rei sair para conquistar o mundo não é o de autopromoção. Mahārāja Parīkṣit saiu para conquistar o mundo após ascender ao trono, mas não era com o propósito de agressão a outros estados. Ele era o Imperador do mundo, e todos os pequenos estados já estavam sob seu domínio. Seu propósito ao sair era verificar como as coisas estavam indo em termos do estado divino. O rei, sendo o representante do Senhor, tem de executar a vontade do Senhor devidamente. Não há questão de autopromoção. Assim, tão logo Mahārāja Parīkṣit viu que um homem de classe inferior, vestido como rei, estava ferindo as pernas de uma vaca e de um touro, imediatamente o prendeu e o puniu. O rei não pode tolerar insultos ao animal mais importante, a vaca, nem pode tolerar desrespeito ao homem mais importante, o *brāhmaṇa*. A civilização humana significa avançar a causa da cultura brahminica e, para sustentá-la, a proteção da vaca é essencial. Há um milagre no leite, pois ele contém todas as vitaminas necessárias para sustentar as condições fisiológicas humanas para realizações superiores. A cultura brahminica só pode avançar quando o homem é educado para desenvolver a qualidade da bondade, e para isso há uma necessidade primordial de alimentos preparados com leite, frutas e grãos. Mahārāja Parīkṣit ficou espantado ao ver que um *śūdra* de pele escura, vestido como governante, maltratava uma vaca, o animal mais importante da sociedade humana.\n\nA era de Kali significa má administração e contenda. E a causa raiz de toda má administração e contenda é que homens sem valor, com os modos dos homens de classe inferior, que não têm ambição mais elevada na vida, chegam ao comando da administração do estado. Tais homens no cargo de rei certamente começam por ferir a vaca e a cultura brahminica, empurrando assim toda a sociedade para o inferno. Mahārāja Parīkṣit, treinado como estava, farejou essa causa raiz de toda a contenda no mundo. Por isso queria eliminá-la desde o início."}
{"ref": "sb/1/16/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/5/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\nkasya hetor nijagrāha\n\nkaliṁ digvijaye nṛpaḥ\n\n*nṛdeva*-cihna-dhṛk śūdra-\n\nko 'sau gāṁ yaḥ padāhanat\n\n*tat kathyatāṁ mahā*-bhāga\n\n*yadi kṛṣṇa*-kathāśrayam", "devanagari": "", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śaunaka Ṛṣi disse; *kasya*—por qual; *hetoḥ*—razão; *nijagrāha*—puniu suficientemente; *kalim*—o senhor da era de Kali; *digvijaye*—durante o tempo de sua excursão pelo mundo; *nṛpaḥ*—um Rei; *nṛ-deva*—pessoa real; *cihna-dhṛk*—adornada como; *śūdrakaḥ*—o mais baixo dos *śūdras*; *asau*—ele; *gām*—a vaca; *yaḥ*—aquele que; *padā ahanat*—golpeou na perna; *tat*—tudo isso; *kathyatām*—por favor descreva; *mahā-bhāga*—ó grandemente afortunado; *yadi*—se, porém; *kṛṣṇa*—sobre Kṛṣṇa; *kathā-āśrayam*—relacionado com Seus temas.", "translation": "**Śaunaka Ṛṣi perguntou: Por que Mahārāja Parīkṣit simplesmente o puniu, sendo ele o mais baixo dos *śūdras*, por ter-se vestido de rei e golpeado uma vaca na perna? Por favor descreva todos esses incidentes se estiverem relacionados com os temas do Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "Śaunaka e os ṛṣis ficaram espantados ao ouvir que o piedoso Mahārāja Parīkṣit simplesmente puniu o culpado e não o matou. Isso sugere que um rei piedoso como Mahārāja Parīkṣit deveria ter imediatamente matado um ofensor que queria enganar o público ao vestir-se de rei e ao mesmo tempo ousar insultar o mais puro dos animais, uma vaca. Os ṛṣis naqueles dias, porém, nem podiam imaginar que nos dias avançados da era de Kali os mais baixos dos *śūdras* seriam eleitos como administradores e abririam matadouros organizados para matar vacas. De qualquer modo, embora ouvir falar de um *śūdraka* que era um embusteiro e insultador de uma vaca não fosse muito interessante para os grandes ṛṣis, eles queriam ouvir a respeito para ver se o evento tinha alguma conexão com o Senhor Kṛṣṇa. Estavam simplesmente interessados nos temas do Senhor Kṛṣṇa, pois tudo que está relacionado com a narração de Kṛṣṇa merece ser ouvido. Há muitos temas no *Bhāgavatam* sobre sociologia, política, economia, assuntos culturais, etc., mas todos eles estão em relação com Kṛṣṇa, e por isso todos merecem ser ouvidos. Kṛṣṇa é o ingrediente purificador em todos os assuntos, independentemente do que sejam. No mundo mundano, tudo é impuro por ser produto das três qualidades mundanas. O agente purificador, porém, é Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/1/16/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/6/", "verse_text": "athavāsya padāmbhoja-\n\n*makaranda*-lihāṁ satām\n\nkim anyair asad-ālāpair\n\n*āyuṣo yad asad*-vyayaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*athavā*—de outro modo; *asya*—d'Ele (do Senhor Kṛṣṇa); *pada-ambhoja*—pés de lótus; *makaranda-lihām*—daqueles que lambem o mel de tal flor de lótus; *satām*—daqueles que existem eternamente; *kim anyaiḥ*—qual é o uso de qualquer outra coisa; *asat*—ilusórios; *ālāpaiḥ*—temas; *āyuṣaḥ*—da duração da vida; *yat*—aquilo que é; *asat-vyayaḥ*—desperdício desnecessário da vida.", "translation": "**Os devotos do Senhor estão acostumados a lamber o mel disponível nos pés de lótus do Senhor. Qual é a utilidade de temas que simplesmente desperdiçam a valiosa vida de alguém?**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa e Seus devotos estão ambos no plano transcendental; portanto, os temas do Senhor Kṛṣṇa e de Seus devotos puros são igualmente bons. A Batalha de Kurukṣetra está cheia de política e diplomacia, mas como os temas estão relacionados com o Senhor Kṛṣṇa, o *Bhagavad-gītā* é por isso reverenciado em todo o mundo. Não há necessidade de erradicar política, economia, sociologia, etc., que são mundanas para os mundanos. Para um devoto puro, que está realmente relacionado com o Senhor, tais coisas mundanas são transcendentais quando associadas ao Senhor ou a Seus devotos puros. Ouvimos e falamos sobre as atividades dos Pāṇḍavas, e agora tratamos dos temas de Mahārāja Parīkṣit, mas como todos esses temas estão relacionados com o Senhor Śrī Kṛṣṇa, são todos transcendentais, e os devotos puros têm grande interesse em ouvi-los. Já discutimos esse assunto em relação às orações de Bhīṣmadeva.\n\nA duração de nossa vida não é muito longa, e não há certeza de quando seremos mandados a deixar tudo para o próximo estágio. Por isso é nosso dever garantir que nenhum momento de nossa vida seja desperdiçado em temas que não estejam relacionados com o Senhor Kṛṣṇa. Qualquer tema, por mais agradável que seja, não merece ser ouvido se estiver desprovido de relação com Kṛṣṇa.\n\nO planeta espiritual, Goloka Vṛndāvana, a morada eterna do Senhor Kṛṣṇa, tem a forma do miolo de uma flor de lótus. Mesmo quando o Senhor descende a qualquer um dos planetas mundanos, faz isso manifestando Sua própria morada tal como ela é. Assim, Seus pés permanecem sempre sobre o mesmo grande miolo da flor de lótus. Seus pés são também tão belos quanto a flor de lótus. Por isso se diz que o Senhor Kṛṣṇa tem pés de lótus.\n\nUma entidade viva é eterna por constituição. Está, por assim dizer, no redemoinho do nascimento e da morte devido ao seu contato com a energia material. Liberada dessa energia material, uma entidade viva é liberta e está apta a retornar ao lar, de volta a Deus. Aqueles que querem viver eternamente sem trocar seus corpos materiais não devem desperdiçar o tempo valioso com temas que não sejam relativos ao Senhor Kṛṣṇa e a Seus devotos."}
{"ref": "sb/1/16/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/7/", "verse_text": "kṣudrāyuṣāṁ nṛṇām aṅga\n\nmartyānām ṛtam icchatām\n\nihopahūto bhagavān\n\n*mṛtyuḥ śāmitra*-karmaṇi", "devanagari": "", "synonyms": "*kṣudra*—muito pequena; *āyuṣām*—da duração de vida; *nṛṇām*—dos seres humanos; *aṅga*—ó Sūta Gosvāmī; *martyānām*—daqueles que certamente encontrarão a morte; *ṛtam*—vida eterna; *icchatām*—daqueles que a desejam; *iha*—aqui; *upahūtaḥ*—chamado para estar presente; *bhagavān*—representando o Senhor; *mṛtyuḥ*—o controlador da morte, Yamarāja; *śāmitra*—suprimindo; *karmaṇi*—atividades.", "translation": "**Ó Sūta Gosvāmī, há aqueles entre os homens que desejam a liberdade da morte e a vida eterna. Eles escapam do processo de abate chamando o controlador da morte, Yamarāja.**", "purport": "A entidade viva, à medida que evolui da vida animal inferior para a vida humana superior e gradualmente para uma inteligência mais elevada, torna-se ansiosa para livrar-se das garras da morte. Os cientistas modernos tentam evitar a morte pelo avanço físico-químico do conhecimento, mas, lamentavelmente, o controlador da morte, Yamarāja, é tão cruel que não poupa nem mesmo a vida do próprio cientista. O cientista que apresenta a teoria de deter a morte pelo avanço do conhecimento científico torna-se ele mesmo vítima da morte quando é chamado por Yamarāja. Que dizer de deter a morte, ninguém pode ampliar o curto período de vida nem que seja por uma fração de momento. A única esperança de suspender o cruel processo de abate de Yamarāja é chamá-lo para ouvir e cantar o santo nome do Senhor. Yamarāja é um grande devoto do Senhor, e gosta de ser convidado para *kīrtanas* e sacrifícios pelos devotos puros, que estão constantemente ocupados no serviço devocional do Senhor. Assim, os grandes sábios, encabeçados por Śaunaka e outros, convidaram Yamarāja a participar do sacrifício realizado em Naimiṣāraṇya. Isso foi bom para aqueles que não queriam morrer."}
{"ref": "sb/1/16/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/8/", "verse_text": "na kaścin mriyate tāvad\n\nyāvad āsta ihāntakaḥ\n\n*etad*-arthaṁ hi bhagavān\n\nāhūtaḥ paramarṣibhiḥ\n\n*aho nṛ*-loke pīyeta\n\n*hari*-līlāmṛtaṁ vacaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*na*—não; *kaścit*—ninguém; *mriyate*—morrerá; *tāvat*—enquanto; *yāvat*—enquanto; *āste*—está presente; *iha*—aqui; *antakaḥ*—aquele que causa o fim da vida; *etat*—esta; *artham*—razão; *hi*—certamente; *bhagavān*—o representante do Senhor; *āhūtaḥ*—convidado; *parama-ṛṣibhiḥ*—pelos grandes sábios; *aho*—ah; *nṛ-loke*—na sociedade humana; *pīyeta*—que bebam; *hari-līlā*—passatempos transcendentais do Senhor; *amṛtam*—néctar para a vida eterna; *vacaḥ*—narrações.", "translation": "**Enquanto Yamarāja, que causa a morte de todos, estiver aqui presente, ninguém encontrará a morte. Os grandes sábios convidaram o controlador da morte, Yamarāja, que é o representante do Senhor. Os seres vivos que estão sob seu domínio devem aproveitar ouvindo o néctar imortal na forma desta narração dos passatempos transcendentais do Senhor.**", "purport": "Todo ser humano não gosta de encontrar a morte, mas não sabe como livrar-se dela. O remédio mais seguro para evitar a morte é acostumar-se a ouvir os nectarinos passatempos do Senhor, tal como são narrados sistematicamente no texto do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Recomenda-se aqui, portanto, que todo ser humano que deseja a liberdade da morte deve adotar este modo de vida, conforme recomendado pelos ṛṣis encabeçados por Śaunaka."}
{"ref": "sb/1/16/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/9/", "verse_text": "*mandasya manda*-prajñasya\n\nvayo mandāyuṣaś ca vai\n\nnidrayā hriyate naktaṁ\n\n*divā ca vyartha*-karmabhiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*mandasya*—dos preguiçosos; *manda*—mesquinha; *prajñasya*—da inteligência; *vayaḥ*—idade; *manda*—curta; *āyuṣaḥ*—da duração de vida; *ca*—e; *vai*—exatamente; *nidrayā*—dormindo; *hriyate*—passa-se; *naktam*—a noite; *divā*—durante o dia; *ca*—também; *vyartha*—em vão; *karmabhiḥ*—por atividades.", "translation": "**Os seres humanos preguiçosos, de inteligência mesquinha e curta duração de vida, passam a noite dormindo e o dia executando atividades em vão.**", "purport": "Os menos inteligentes não conhecem o real valor da forma humana de vida. A forma humana é um presente especial da natureza material no curso de sua imposição de rigorosas leis de misérias sobre a entidade viva. É uma chance de alcançar a maior bênção da vida, ou seja, sair do emaranhado do nascimento e da morte repetidos. Os inteligentes cuidam desse importante presente esforçando-se arduamente para sair do emaranhado. Mas os menos inteligentes são preguiçosos e incapazes de avaliar o presente do corpo humano para alcançar a liberação da servidão material; tornam-se mais interessados no chamado desenvolvimento econômico e trabalham muito arduamente durante toda a vida simplesmente para a satisfação dos sentidos do corpo temporário. A satisfação dos sentidos também é permitida aos animais inferiores pela lei da natureza, e assim um ser humano também está destinado a uma certa quantidade de satisfação dos sentidos de acordo com sua vida passada ou presente. Mas deve-se definitivamente tentar compreender que a satisfação dos sentidos não é o objetivo final da vida humana. Aqui se diz que durante o dia se trabalha \"em vão\" porque o objetivo não é senão a satisfação dos sentidos. Podemos observar particularmente como o ser humano está ocupado em vão nas grandes cidades e nas cidades industriais. Há tantas coisas fabricadas pela energia humana, mas todas são destinadas à satisfação dos sentidos, e não para sair da servidão material. E depois de trabalhar arduamente durante o dia, o homem cansado dorme ou se entrega a hábitos sexuais à noite. Esse é o programa da vida civilizada materialista para os menos inteligentes. Por isso são aqui designados como preguiçosos, infelizes e de vida curta."}
{"ref": "sb/1/16/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/10/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*yadā parīkṣit kuru*-jāṅgale 'vasat\n\n*kaliṁ praviṣṭaṁ nija*-cakravartite\n\nniśamya vārtām anatipriyāṁ tataḥ\n\nśarāsanaṁ saṁyuga-śauṇḍir ādade", "devanagari": "", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *yadā*—quando; *parīkṣit*—Mahārāja Parīkṣit; *kuru-jāṅgale*—na capital do império de Kuru; *avasat*—residia; *kalim*—os sintomas da era de Kali; *praviṣṭam*—entraram; *nija-cakravartite*—dentro de sua jurisdição; *niśamya*—ouvindo isso; *vārtām*—notícia; *anati-priyām*—não muito agradável; *tataḥ*—a seguir; *śarāsanam*—flechas e arco; *saṁyuga*—tendo obtido chance para; *śauṇḍiḥ*—atividades militares; *ādade*—apanhou.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Enquanto Mahārāja Parīkṣit residia na capital do império Kuru, os sintomas da era de Kali começaram a se infiltrar dentro da jurisdição de seu estado. Ao tomar conhecimento disso, não considerou o assunto muito agradável. Isso, porém, lhe deu chance de lutar. Pegou seu arco e suas flechas e se preparou para as atividades militares.**", "purport": "A administração estatal de Mahārāja Parīkṣit era tão perfeita que ele estava sentado em sua capital pacificamente. Mas recebeu a notícia de que os sintomas da era de Kali já haviam se infiltrado na jurisdição de seu estado, e não gostou dessa notícia. Quais são os sintomas da era de Kali? São: (1) relações ilícitas com mulheres, (2) indulgência em comer carne, (3) intoxicação e (4) prazer no jogo. A era de Kali literalmente significa a era da contenda, e os quatro sintomas acima mencionados na sociedade humana são as causas raízes de todos os tipos de contenda. Mahārāja Parīkṣit ouviu que algumas pessoas do estado já haviam adotado esses sintomas, e queria tomar medidas imediatas contra tais causas de agitação. Isso significa que pelo menos até o regime de Mahārāja Parīkṣit, tais sintomas da vida pública eram praticamente desconhecidos, e tão logo foram ligeiramente detectados, quis erradicá-los. A notícia não era agradável para ele, mas de certa forma era, pois Mahārāja Parīkṣit obteve chance de lutar. Não havia necessidade de lutar com pequenos estados, pois todos estavam pacificamente sob sua subordinação, mas os desordeiros do Kali-yuga deram ao seu espírito guerreiro uma chance de expressão. Um rei *kṣatriya* perfeito fica sempre jubiloso tão logo obtém chance de lutar, assim como um esportista fica ansioso quando há chance de uma disputa esportiva. Não é argumento que na era de Kali tais sintomas estejam predestinados. Se assim fosse, por que havia preparação para combater tais sintomas? Tais argumentos são apresentados por homens preguiçosos e infelizes. Na estação chuvosa, a chuva é predestinada, e ainda assim as pessoas tomam precauções para se proteger. De modo semelhante, na era de Kali os sintomas acima mencionados certamente irão se infiltrar na vida social, mas é dever do estado salvar os cidadãos da associação com os agentes da era de Kali. Mahārāja Parīkṣit queria punir os desordeiros que se entregavam aos sintomas de Kali e assim salvar os inocentes cidadãos que eram puros em seus hábitos pela cultura da religião. É dever do rei dar tal proteção, e Mahārāja Parīkṣit estava perfeitamente certo ao se preparar para lutar."}
{"ref": "sb/1/16/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/11/", "verse_text": "*svalaṅkṛtaṁ śyāma*-turaṅga-yojitaṁ\n\n*rathaṁ mṛgendra*-dhvajam āśritaḥ purāt\n\n*vṛto rathāśva*-dvipapatti-yuktayā\n\n*sva*-senayā digvijayāya nirgataḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*su-alaṅkṛtam*—muito bem decorada; *śyāma*—negros; *turaṅga*—cavalos; *yojitam*—atrelados; *ratham*—quadriga; *mṛga-indra*—leão; *dhvajam*—estandarte; *āśritaḥ*—sob a proteção; *purāt*—da capital; *vṛtaḥ*—rodeado por; *ratha*—condutores de carros de guerra; *aśva*—cavalaria; *dvipapatti*—elefantes; *yuktayā*—assim equipado; *sva-senayā*—juntamente com a infantaria; *digvijayāya*—para o propósito de conquistar; *nirgataḥ*—saiu.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit sentou-se numa quadriga puxada por cavalos negros. Seu estandarte trazia o sinal de um leão. Assim adornado e rodeado por condutores de carros de guerra, cavalaria, elefantes e soldados de infantaria, deixou a capital para conquistar em todas as direções.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit se distingue de seu avô Arjuna pelo fato de que cavalos negros puxavam sua quadriga em vez de cavalos brancos. Marcou seu estandarte com o emblema de um leão, e seu avô marcou o dele com o emblema de Hanumānjī. Uma procissão real como a de Mahārāja Parīkṣit, rodeada de quadrigas bem adornadas, cavalaria, elefantes, infantaria e banda, não só é agradável aos olhos, mas também é sinal de uma civilização que é estética mesmo no front de batalha."}
{"ref": "sb/1/16/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/12/", "verse_text": "bhadrāśvaṁ ketumālaṁ ca\n\nbhārataṁ cottarān kurūn\n\nkimpuruṣādīni varṣāṇi\n\nvijitya jagṛhe balim", "devanagari": "", "synonyms": "*bhadrāśvam*—Bhadrāśva; *ketumālam*—Ketumāla; *ca*—também; *bhāratam*—Bhārata; *ca*—e; *uttarān*—os países do norte; *kurūn*—o reino da dinastia Kuru; *kimpuruṣa-ādīni*—um país além do lado norte dos Himalaias; *varṣāṇi*—partes do planeta Terra; *vijitya*—conquistando; *jagṛhe*—exigiu; *balim*—tributo.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit então conquistou todas as partes do planeta terrestre — Bhadrāśva, Ketumāla, Bhārata, o norte de Kuru, Kimpuruṣa, etc. — e exigiu tributos de seus respectivos governantes.**", "purport": "*Bhadrāśva*: É uma ilha perto de Meru Parvata. Há uma descrição dessa ilha no *Mahābhārata* (*Bhīṣma parva* 7.16-18). A descrição foi narrada por Sañjaya a Dhṛtarāṣṭra.\n\nMahārāja Yudhiṣṭhira também conquistou essa ilha, e assim a província foi incluída na jurisdição de seu império. Mahārāja Parīkṣit havia sido previamente declarado imperador de todas as terras governadas por seu avô, mas ainda assim teve de estabelecer sua supremacia quando estava fora de sua capital para exigir tributos de tais estados.\n\n*Ketumāla*: Este planeta Terra está dividido em sete partes, e segundo outros em nove partes. Esta terra é chamada Jambūdvīpa e está dividida em nove *varṣas*. *Bhārata-varṣa* é um dos acima mencionados nove *varṣas*. Tais *varṣas* são conhecidos como continentes no contexto geográfico moderno. Ketumāla é descrito como um dos acima mencionados *varṣas*. Diz-se que neste *varṣa* as mulheres são as mais belas. Este *varṣa* também foi conquistado por Arjuna. Uma descrição desta parte do mundo está disponível no *Mahābhārata* (*Sabhā Parva* 286.32-33).\n\nDiz-se que esta parte do mundo está situada no lado ocidental de Meru Parvata, e os habitantes desta província costumavam viver até dez mil anos (*Bhīṣma Parva* 6.16.31-32). Os seres humanos que vivem nesta parte do globo são de cor dourada, e as mulheres se assemelham aos anjos do céu. Os habitantes estão livres de todo tipo de doenças e tristeza.\n\n*Bhārata-varṣa*: Esta parte do mundo também é um dos nove *varṣas* de Jambūdvīpa, ou planeta terrestre. Cada planeta às vezes também é chamado de *dvīpa* por ser uma ilha no imensurável espaço exterior. Cada planeta é de fato uma ilha no oceano aéreo do espaço exterior. Jambūdvīpa é apenas uma dentre incontáveis ilhas neste oceano aéreo do espaço. Uma descrição de *Bhārata-varṣa* é dada no *Mahābhārata* (*Bhīṣma Parva*, Capítulos 9-10).\n\n*Uttarāḥ*: Segundo Śrīdhara Svāmī, estas partes do mundo são chamadas de *Ilāvṛta-varṣa*, ou os países mediterrâneos da Europa. A descrição de *Ilāvṛta-varṣa* é dada no *Mahābhārata* (*Sabhā Parva* 28.7-8) como segue:\n\nnagarāṁś ca vanāṁś caiva\n\nnadīś ca vimalodakāḥ\n\n*puruṣān deva*-kalpāṁś ca\n\n*nārīś ca priya*-darśanāḥ\n\n*adṛṣṭa*-pūrvān subhagān\n\nsa dadarśa dhanañjayaḥ\n\nsadanāni ca śubhrāṇi\n\nnārīś cāpsarasāṁ nibhāḥ\n\nAqui se menciona duas vezes que as mulheres são belas, e algumas delas são iguais às *apsarās*, ou mulheres celestiais. Portanto, os países mencionados estão ao redor da costa mediterrânea.\n\n*Kimpuruṣa-varṣa*: Diz-se que está situado além do lado norte de Darjelling Dhavala Giri e provavelmente poderá ser um país como Nepal, Butão, Tibet e China. Estas partes do mundo também foram conquistadas por Arjuna (*Sabhā Parva* 28.1-2). Os Kimpuruṣas são descendentes da filha de Dakṣa. Quando Mahārāja Yudhiṣṭhira realizou um sacrifício do cavalo, os habitantes dessas regiões também estavam presentes para participar do festival, e pagaram tributos ao Imperador. Esta parte do mundo é chamada *Kimpuruṣa-varṣa*, ou às vezes as províncias himalaianas (Himavatī). Diz-se que Śukadeva Gosvāmī nasceu nessas províncias himalaianas e veio a *Bhārata-varṣa* depois de atravessar as regiões dos Himalaias.\n\n\nEm outras palavras, Mahārāja Parīkṣit conquistou todo o mundo, ou seja, todos os continentes adjacentes a todos os mares e oceanos em todas as direções, a saber, as partes leste, oeste, norte e sul do mundo."}
{"ref": "sb/1/16/13-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/13-15/", "verse_text": "tatra tatropaśṛṇvānaḥ\n\n*sva*-pūrveṣāṁ mahātmanām\n\npragīyamāṇaṁ ca yaśaḥ\n\n*kṛṣṇa*-māhātmya-sūcakam\n\nātmānaṁ ca paritrātam\n\n\n\n*aśvatthāmno 'stra*-tejasaḥ\n\n*snehaṁ ca vṛṣṇi*-pārthānāṁ\n\nteṣāṁ bhaktiṁ ca keśave\n\n*tebhyaḥ parama*-santuṣṭaḥ\n\n\n\n*prīty*-ujjṛmbhita-locanaḥ\n\n*mahā*-dhanāni vāsāṁsi\n\n*dadau hārān mahā*-manāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tatra tatra*—em toda parte que o Rei visitava; *upaśṛṇvānaḥ*—ele continuamente ouvia; *sva-pūrveṣām*—sobre seus próprios antepassados; *mahā-ātmanām*—que eram todos grandes devotos do Senhor; *pragīyamāṇam*—para aqueles que assim se dirigiam; *ca*—também; *yaśaḥ*—glórias; *kṛṣṇa*—do Senhor Kṛṣṇa; *māhātmya*—atos gloriosos; *sūcakam*—indicando; *ātmānam*—seu ser pessoal; *ca*—também; *paritrātam*—libertado; *aśvatthāmnaḥ*—de Aśvatthāmā; *astra*—arma; *tejasaḥ*—raios poderosos; *sneham*—afeição; *ca*—também; *vṛṣṇi-pārthānām*—entre descendentes de Vṛṣṇi e o de Pṛthā; *teṣām*—de todos eles; *bhaktim*—devoção; *ca*—também; *keśave*—ao Senhor Kṛṣṇa; *tebhyaḥ*—para eles; *parama*—extremamente; *santuṣṭaḥ*—satisfeito; *prīti*—atração; *ujjṛmbhita*—prazerosamente abertos; *locanaḥ*—aquele que tem tais olhos; *mahā-dhanāni*—riquezas valiosas; *vāsāṁsi*—roupas; *dadau*—deu em caridade; *hārān*—colar; *mahā-manāḥ*—aquele que tem uma visão mais ampla.", "translation": "**Em toda parte que o Rei visitava, ouvia continuamente as glórias de seus grandes antepassados, que eram todos devotos do Senhor, bem como os atos gloriosos do Senhor Kṛṣṇa. Ouvia também como ele próprio havia sido protegido pelo Senhor do poderoso calor da arma de Aśvatthāmā. As pessoas também mencionavam a grande afeição entre os descendentes de Vṛṣṇi e de Pṛthā, devida à grande devoção desta ao Senhor Keśava. O Rei, muito satisfeito com os cantores de tais glórias, abria os olhos com grande satisfação. Por magnanimidade, tinha o prazer de recompensá-los com colares e roupas de grande valor.**", "purport": "Reis e grandes personalidades do estado são recebidos com discursos de boas-vindas. Esse é um costume desde tempos imemoriais, e Mahārāja Parīkṣit, sendo um dos imperadores bem conhecidos do mundo, também recebia discursos de boas-vindas em todas as partes do mundo que visitava. O tema desses discursos de boas-vindas era Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa Kṛṣṇa e Seus devotos eternos, assim como o rei significa o rei e seus associados confidenciais.\n\nKṛṣṇa e Seus devotos sinceros não podem ser separados, e por isso glorificar o devoto significa glorificar o Senhor e vice-versa. Mahārāja Parīkṣit não teria ficado contente em ouvir sobre as glórias de seus antepassados como Mahārāja Yudhiṣṭhira e Arjuna se não estivessem conectadas com os atos do Senhor Kṛṣṇa. O Senhor descende especificamente para libertar Seus devotos (*paritrāṇāya sādhūnām* [Bg. 4.8]). Os devotos são glorificados pela presença do Senhor porque não podem viver um momento sequer sem a presença do Senhor e de Suas diferentes energias. O Senhor está presente para o devoto por Seus atos e glórias, e por isso Mahārāja Parīkṣit sentia a presença do Senhor quando Este era glorificado por Seus atos, especialmente quando foi salvo pelo Senhor no ventre de sua mãe. Os devotos do Senhor nunca estão em perigo, mas no mundo material, que está cheio de perigos a cada passo, os devotos são aparentemente colocados em posições perigosas e, quando são salvos pelo Senhor, o Senhor é glorificado. O Senhor Kṛṣṇa não teria sido glorificado como o orador do *Bhagavad-gītā* se Seus devotos como os Pāṇḍavas não tivessem sido enredados no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Todos esses atos do Senhor foram mencionados nos discursos de boas-vindas, e Mahārāja Parīkṣit, com plena satisfação, recompensava aqueles que apresentavam tais discursos. A diferença entre os discursos de boas-vindas de hoje e de outrora é que antigamente esses discursos eram apresentados a uma pessoa como Mahārāja Parīkṣit. Os discursos de boas-vindas estavam cheios de fatos e números, e aqueles que os apresentavam eram suficientemente recompensados, ao passo que nos dias atuais os discursos de boas-vindas nem sempre são apresentados com declarações factuais, mas para agradar ao detentor do cargo, e muitas vezes estão repletos de mentiras lisonjeiras. E raramente aqueles que apresentam tais discursos de boas-vindas são recompensados pelo pobre receptor."}
{"ref": "sb/1/16/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/16/", "verse_text": "*sārathya*-pāraṣada-sevana-sakhya-dautya-\n\n*vīrāsanānugamana*-stavana-praṇāmān\n\n*snigdheṣu pāṇḍuṣu jagat*-praṇatiṁ ca viṣṇor\n\n*bhaktiṁ karoti nṛ*-patiś caraṇāravinde", "devanagari": "", "synonyms": "*sārathya*—aceitação do cargo de condutor de carro de guerra; *pāraṣada*—aceitação da presidência na assembleia do sacrifício Rājasūya; *sevana*—ocupar a mente constantemente no serviço do Senhor; *sakhya*—pensar no Senhor como amigo; *dautya*—aceitação do cargo de mensageiro; *vīra-āsana*—aceitação do cargo de sentinela com espada desembainhada à noite; *anugamana*—seguir as pegadas; *stavana*—oferecer orações; *praṇāmān*—oferecer reverências; *snigdheṣu*—para aqueles que são maleáveis à vontade do Senhor; *pāṇḍuṣu*—para os filhos de Pāṇḍu; *jagat*—universal; *praṇatim*—aquele que é obedecido; *ca*—e; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *bhaktim*—devoção; *karoti*—realiza; *nṛ-patiḥ*—o Rei; *caraṇa-aravinde*—aos Seus pés de lótus.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit ouviu que, por Sua misericórdia sem causa, o Senhor Kṛṣṇa [Viṣṇu], que é universalmente obedecido, prestou todo tipo de serviço aos maleáveis filhos de Pāṇḍu, aceitando cargos que variavam desde condutor de carro de guerra até presidente, mensageiro, amigo, sentinela noturno, etc., conforme a vontade dos Pāṇḍavas, obedecendo-os como servo e oferecendo reverências como alguém mais jovem em anos. Ao ouvir isso, Mahārāja Parīkṣit ficou tomado de devoção pelos pés de lótus do Senhor.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa é tudo para os devotos sinceros como os Pāṇḍavas. O Senhor era para eles o Senhor Supremo, o mestre espiritual, a Deidade adorável, o guia, o condutor do carro de guerra, o amigo, o servo, o mensageiro e tudo o que podiam conceber. E assim o Senhor também reciprocava os sentimentos dos Pāṇḍavas. Mahārāja Parīkṣit, como devoto puro do Senhor, podia apreciar a recíproca transcendental do Senhor aos sentimentos de Seus devotos, e assim ele próprio também ficava tomado pelas ações do Senhor. Simplesmente por apreciar as ações do Senhor com Seus devotos puros, pode-se alcançar a salvação. As ações do Senhor com Seus devotos parecem ser ações humanas comuns, mas aquele que as conhece em verdade torna-se imediatamente apto a retornar ao lar, de volta a Deus. Os Pāṇḍavas eram tão maleáveis à vontade do Senhor que podiam sacrificar qualquer quantidade de energia para o serviço do Senhor, e por tal determinação inabalável podiam obter a misericórdia do Senhor em qualquer forma que desejassem."}
{"ref": "sb/1/16/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/17/", "verse_text": "tasyaivaṁ vartamānasya\n\npūrveṣāṁ vṛttim anvaham\n\nnātidūre kilāścaryaṁ\n\nyad āsīt tan nibodha me", "devanagari": "", "synonyms": "*tasya*—de Mahārāja Parīkṣit; *evam*—assim; *vartamānasya*—permanecendo absorto em tais pensamentos; *pūrveṣām*—de seus antepassados; *vṛttim*—boa ocupação; *anvaham*—dia após dia; *na*—não; *ati-dūre*—muito longe; *kila*—certamente; *āścaryam*—surpreendente; *yat*—aquilo; *āsīt*—era; *tat*—o qual; *nibodha*—saiba; *me*—de mim.", "translation": "**Ora, podes ouvir de mim o que aconteceu enquanto Mahārāja Parīkṣit passava seus dias ouvindo sobre as boas ocupações de seus antepassados e absorto em pensamentos sobre eles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/16/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/18/", "verse_text": "dharmaḥ padaikena caran\n\nvicchāyām upalabhya gām\n\n*pṛcchati smāśru*-vadanāṁ\n\nvivatsām iva mātaram", "devanagari": "", "synonyms": "*dharmaḥ*—a personalidade dos princípios religiosos; *padā*—perna; *ekena*—em apenas uma; *caran*—vagando; *vicchāyām*—tomada pela sombra da tristeza; *upalabhya*—tendo encontrado; *gām*—a vaca; *pṛcchati*—perguntando; *sma*—com; *aśru-vadanām*—com lágrimas no rosto; *vivatsām*—aquela que perdeu seu rebento; *iva*—como; *mātaram*—a mãe.", "translation": "**A personalidade dos princípios religiosos, o Dharma, vagava na forma de um touro. E encontrou a personalidade da Terra na forma de uma vaca que parecia lamentar como uma mãe que perdeu seu filho. Tinha lágrimas nos olhos, e a beleza de seu corpo havia se esvaído. Assim, o Dharma perguntou à Terra o seguinte.**", "purport": "O touro é o emblema do princípio moral, e a vaca é a representante da Terra. Quando o touro e a vaca estão alegres, entende-se que as pessoas do mundo também estão alegres. A razão é que o touro ajuda na produção de grãos nos campos de cultivo, e a vaca fornece leite, o milagre dos valores alimentares em conjunto. A sociedade humana, portanto, mantém esses dois animais importantes com muito cuidado para que possam vagar em toda parte com alegria. Mas no momento presente, nesta era de Kali, tanto o touro como a vaca estão sendo abatidos e consumidos como alimento por uma classe de homens que não conhece a cultura brahminica. O touro e a vaca podem ser protegidos para o bem de toda a sociedade humana simplesmente pela divulgação da cultura brahminica como a mais elevada perfeição de todos os assuntos culturais. Pelo avanço de tal cultura, a moral da sociedade é devidamente mantida, e assim a paz e a prosperidade também são alcançadas sem esforço externo. Quando a cultura brahminica se deteriora, a vaca e o touro são maltratados, e as ações resultantes se manifestam pelos seguintes sintomas."}
{"ref": "sb/1/16/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/19/", "verse_text": "dharma uvāca\n\nkaccid bhadre 'nāmayam ātmanas te\n\nvicchāyāsi mlāyateṣan mukhena\n\nālakṣaye bhavatīm antarādhiṁ\n\ndūre bandhuṁ śocasi kañcanāmba", "devanagari": "", "synonyms": "*dharmaḥ uvāca*—o Dharma perguntou; *kaccit*—se; *bhadre*—senhora; *anāmayam*—completamente saudável; *ātmanaḥ*—de si própria; *te*—para você; *vicchāyā asi*—parece estar coberta pela sombra da tristeza; *mlāyatā*—que escurece; *īṣat*—levemente; *mukhena*—pelo rosto; *ālakṣaye*—parece; *bhavatīm*—a você mesma; *antarādhim*—alguma doença interior; *dūre*—muito distante; *bandhum*—amigo; *śocasi*—pensando em; *kañcana*—alguém; *amba*—ó mãe.", "translation": "**O Dharma [na forma de um touro] perguntou: Senhora, não está saudável e bem? Por que está coberta pela sombra da tristeza? Parece por seu rosto que ficou escurecida. Está sofrendo de alguma doença interior, ou está pensando em algum parente que está em lugar muito distante?**", "purport": "As pessoas do mundo nesta era de Kali estão sempre cheias de ansiedades. Todos estão doentes com algum tipo de enfermidade. Pelos próprios rostos das pessoas desta era, pode-se descobrir o índice da mente. Todos sentem a ausência de seu parente que está longe de casa. O sintoma particular da era de Kali é que nenhuma família é agora abençoada a viver junta. Para ganhar a vida, o pai vive num lugar longe do filho, ou a esposa vive longe do marido e assim por diante. Há sofrimentos por doenças internas, separação dos que são próximos e queridos, e ansiedades para manter o *status quo*. Esses são apenas alguns fatores importantes que tornam as pessoas desta era sempre infelizes."}
{"ref": "sb/1/16/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/20/", "verse_text": "*pādair nyūnaṁ śocasi maika*-pādam\n\nātmānaṁ vā vṛṣalair bhokṣyamāṇam\n\n*āho surādīn hṛta*-yajña-bhāgān\n\nprajā uta svin maghavaty avarṣati", "devanagari": "", "synonyms": "*pādaiḥ*—por três pernas; *nyūnam*—diminuído; *śocasi*—se está lamentando por isso; *mā*—minha; *eka-pādam*—apenas uma perna; *ātmānam*—próprio corpo; *vā*—ou; *vṛṣalaiḥ*—pelos comedores de carne ilegais; *bhokṣyamāṇam*—a ser explorado; *āhoḥ*—no sacrifício; *sura-ādīn*—os semideuses autorizados; *hṛta-yajña*—privados dos sacrificiais; *bhāgān*—quinhão; *prajāḥ*—os seres vivos; *uta*—aumentando; *svit*—se; *maghavati*—em fome e escassez; *avarṣati*—por causa da falta de chuva.", "translation": "**Perdi três de minhas pernas e agora estou de pé em apenas uma. Está lamentando minha condição de existência? Ou está em grande ansiedade porque daqui em diante os comedores de carne ilegais irão explorar você? Ou está em situação lamentável porque os semideuses agora foram privados de sua parte das oferendas sacrificiais porque nenhum sacrifício está sendo realizado atualmente? Ou está sofrendo por causa dos seres vivos, devido aos seus sofrimentos com fome e seca?**", "purport": "Com o progresso da era de Kali, quatro coisas em particular, a saber, a duração da vida, a misericórdia, o poder de recordação e os princípios morais ou religiosos, diminuirão gradualmente. Como os princípios do Dharma, ou da religião, se perderiam na proporção de três partes de quatro, o touro simbólico estava de pé em apenas uma perna. Quando três quartos da população de todo o mundo se tornam irreligiosos, a situação se converte em inferno para os animais. Na era de Kali, as civilizações sem Deus criarão tantas chamadas sociedades religiosas nas quais a Personalidade de Deus será direta ou indiretamente desafiada. E assim as sociedades sem fé dos homens tornarão o mundo inabitável para a seção mais sensata das pessoas. Há gradações de seres humanos em termos de fé proporcional na Suprema Personalidade de Deus. Os homens de fé de primeira classe são os Vaiṣṇavas e os brāhmaṇas, depois os *kṣatriyas*, depois os *vaiśyas*, depois os *śūdras*, depois os *mlecchas*, os *yavanas* e por fim os *caṇḍālas*. A degradação do instinto humano começa pelos *mlecchas*, e o estado de vida *caṇḍāla* é a última palavra na degradação humana. Todos os termos acima mencionados nas literaturas Védicas nunca se destinam a nenhuma comunidade ou nascimento em particular. São diferentes qualificações dos seres humanos em geral. Não há questão de direito de nascimento ou comunidade. Alguém pode adquirir as respectivas qualificações por seus próprios esforços, e assim o filho de um Vaiṣṇava pode tornar-se um *mleccha*, ou o filho de um *caṇḍāla* pode tornar-se mais do que um *brāhmaṇa*, tudo em termos de sua associação e relação íntima com o Senhor Supremo.\n\nOs comedores de carne são geralmente chamados *mlecchas*. Mas nem todos os comedores de carne são *mlecchas*. Aqueles que aceitam carne de acordo com as injunções das escrituras não são *mlecchas*, mas aqueles que aceitam carne sem restrição são chamados *mlecchas*. A carne bovina é proibida nas escrituras, e os touros e as vacas recebem proteção especial dos seguidores dos Vedas. Mas nesta era de Kali as pessoas irão explorar o corpo do touro e da vaca como quiserem, e assim atrairão sofrimentos de vários tipos.\n\nAs pessoas desta era não realizarão nenhum sacrifício. A população *mleccha* se importará muito pouco com a realização de sacrifícios, embora a realização de sacrifícios seja essencial para as pessoas que estão materialmente ocupadas na satisfação dos sentidos. No *Bhagavad-gītā*, a realização de sacrifícios é fortemente recomendada (Bg. 3.14-16).\n\nOs seres vivos são criados pelo criador Brahmā, e para manter os seres vivos criados progressivamente rumo ao caminho de volta a Deus, o sistema de realizar sacrifícios também é criado por ele. O sistema é que os seres vivos vivem dos produtos de grãos e vegetais, e ao comer esses alimentos obtêm o poder vital do corpo na forma de sangue e sêmen, e a partir do sangue e do sêmen um ser vivo é capaz de criar outros seres vivos. Mas a produção de grãos, capim, etc., torna-se possível pela chuva, e essa chuva é feita cair corretamente pela realização dos sacrifícios recomendados. Tais sacrifícios são dirigidos pelos ritos dos Vedas, a saber, Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva. No *Manu-smṛti* recomenda-se que pela oferta de sacrifícios no altar do fogo o deus-sol fica satisfeito. Quando o deus-sol está satisfeito, coleta corretamente a água do mar, e assim nuvens suficientes se formam no horizonte e as chuvas caem. Depois que chuvas suficientes caem, há produção suficiente de grãos para homens e todos os animais, e assim há energia no ser vivo para atividade progressiva. Os *mlecchas*, porém, fazem planos para instalar matadouros para matar touros e vacas juntamente com outros animais, pensando que prosperarão ao aumentar o número de fábricas e viver de alimento animal sem se preocupar com a realização de sacrifícios e a produção de grãos. Mas devem saber que mesmo para os animais precisam produzir capim e vegetais, caso contrário os animais não podem viver. E para produzir capim para os animais, precisam de chuvas suficientes. Por isso dependem em última análise da misericórdia dos semideuses como o deus-sol, Indra e Candra, e tais semideuses precisam ser satisfeitos por meio de sacrifícios.\n\nEste mundo material é uma espécie de prisão, como mencionamos várias vezes. Os semideuses são os servos do Senhor que zelam pela manutenção adequada da prisão. Esses semideuses querem ver que os seres vivos rebeldes, que querem sobreviver sem fé, sejam gradualmente voltados para o poder supremo do Senhor. Por isso, o sistema de oferecer sacrifícios é recomendado nas escrituras.\n\nOs homens materialistas querem trabalhar arduamente e desfrutar de resultados fruitivos para a satisfação dos sentidos. Assim, estão cometendo muitos tipos de pecados a cada passo da vida. Aqueles, porém, que estão conscientemente ocupados no serviço devocional do Senhor são transcendentais a todas as variedades de pecado e virtude. Suas atividades estão livres da contaminação dos três modos da natureza material. Para os devotos não há necessidade de realizar sacrifícios prescritos, pois a própria vida do devoto é um símbolo de sacrifício. Mas as pessoas ocupadas em atividades fruitivas para a satisfação dos sentidos devem realizar os sacrifícios prescritos, pois é o único meio de livrar-se da reação de todos os pecados cometidos pelos trabalhadores fruitivos. O sacrifício é o meio de neutralizar tais pecados acumulados. Os semideuses ficam satisfeitos quando tais sacrifícios são realizados, assim como os funcionários da prisão ficam satisfeitos quando os prisioneiros se tornam súditos obedientes. O Senhor Caitanya, porém, recomendou apenas um *yajña*, ou sacrifício, chamado *saṅkīrtana-yajña*, o canto de Hare Kṛṣṇa, no qual todos podem participar. Assim, tanto os devotos como os trabalhadores fruitivos podem obter igual benefício das realizações do *saṅkīrtana-yajña*."}
{"ref": "sb/1/16/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/21/", "verse_text": "arakṣyamāṇāḥ striya urvi bālān\n\nśocasy atho puruṣādair ivārtān\n\n*vācaṁ devīṁ brahma*-kule kukarmaṇy\n\n*abrahmaṇye rāja*-kule kulāgryān", "devanagari": "", "synonyms": "*arakṣyamāṇāḥ*—desprotegidas; *striyaḥ*—mulheres; *urvi*—na Terra; *bālān*—crianças; *śocasi*—está sentindo compaixão; *atho*—assim; *puruṣa-ādaiḥ*—por homens; *iva*—assim; *ārtān*—aqueles que são infelizes; *vācam*—vocabulário; *devīm*—a deusa; *brahma-kule*—na família do *brāhmaṇa*; *kukarmaṇi*—atos contrários aos princípios da religião; *abrahmaṇye*—pessoas contrárias à cultura brahminica; *rāja-kule*—na família administrativa; *kula-agryān*—a mais importante de todas as famílias (os brāhmaṇas).", "translation": "**Está sentindo compaixão pelas mulheres e crianças infelizes que foram abandonadas por pessoas sem escrúpulos? Ou está infeliz porque a deusa do aprendizado está sendo manipulada por brāhmaṇas viciados em atos contrários aos princípios da religião? Ou está pesarosa ao ver que os brāhmaṇas se abrigaram em famílias administrativas que não respeitam a cultura brahminica?**", "purport": "Na era de Kali, as mulheres e as crianças, juntamente com os brāhmaṇas e as vacas, serão grosseiramente negligenciadas e deixadas desprotegidas. Nesta era, as relações ilícitas com mulheres deixarão muitas mulheres e crianças desamparadas. Circunstancialmente, as mulheres tentarão tornar-se independentes da proteção dos homens, e o casamento será realizado como uma questão de acordo formal entre homem e mulher. Na maioria dos casos, as crianças não serão cuidadas adequadamente. Os brāhmaṇas são tradicionalmente homens inteligentes, e assim serão capazes de alcançar o mais alto nível da educação moderna, mas no que diz respeito aos princípios morais e religiosos, serão os mais decaídos. Educação e mau caráter andam mal juntos, mas tais coisas correrão paralelas. Os chefes administrativos como classe condenarão os princípios da sabedoria Védica e preferirão conduzir um chamado estado secular, e os chamados brāhmaṇas educados serão comprados por tais administradores sem escrúpulos. Mesmo um filósofo e escritor de muitos livros sobre princípios religiosos pode também aceitar um cargo exaltado num governo que nega todos os códigos morais dos śāstras. Os brāhmaṇas estão especificamente proibidos de aceitar tal serviço. Mas nesta era não só aceitarão serviço, como o farão mesmo que seja da qualidade mais baixa. Esses são alguns dos sintomas da era de Kali que são prejudiciais ao bem-estar geral da sociedade humana."}
{"ref": "sb/1/16/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/22/", "verse_text": "*kiṁ kṣatra*-bandhūn kalinopasṛṣṭān\n\nrāṣṭrāṇi vā tair avaropitāni\n\n*itas tato vāśana*-pāna-vāsaḥ-\n\n*snāna*-vyavāyonmukha-jīva-lokam", "devanagari": "", "synonyms": "*kim*—se; *kṣatra-bandhūn*—os administradores indignos; *kalinā*—pela influência da era de Kali; *upasṛṣṭān*—perturbados; *rāṣṭrāṇi*—os assuntos do estado; *vā*—ou; *taiḥ*—por eles; *avaropitāni*—colocados em desordem; *itaḥ*—aqui; *tataḥ*—ali; *vā*—ou; *aśana*—aceitando alimentos; *pāna*—bebida; *vāsaḥ*—residência; *snāna*—banho; *vyavāya*—relação sexual; *unmukha*—inclinada; *jīva-lokam*—sociedade humana.", "translation": "**Os chamados administradores estão agora perturbados pela influência desta era de Kali, e assim puseram todos os assuntos do estado em desordem. Está lamentando agora essa desordem? Ora, a população em geral não segue as regras e regulações para comer, dormir, beber, acasalar, etc., e está inclinada a executar tais atos em qualquer lugar e em toda parte. Está infeliz por causa disso?**", "purport": "Há algumas necessidades da vida equiparadas às dos animais inferiores, e são comer, dormir, temer e acasalar. Essas demandas corporais existem tanto para os seres humanos como para os animais. Mas o ser humano tem de satisfazer tais desejos não como animais, mas como ser humano. Um cão pode acasalar com uma cadela diante dos olhos do público sem hesitação, mas se um ser humano fizer isso, o ato será considerado um incômodo público, e a pessoa será processada criminalmente. Por isso, para o ser humano há algumas regras e regulações, mesmo para satisfazer as demandas comuns. A sociedade humana evita tais regras e regulações quando está perturbada pela influência da era de Kali. Nesta era, as pessoas estão se entregando a tais necessidades da vida sem seguir as regras e regulações, e essa deterioração das regras sociais e morais é certamente lamentável devido aos efeitos prejudiciais de tal comportamento bestial. Nesta era, os pais e responsáveis não estão satisfeitos com o comportamento de seus pupilos. Devem saber que tantas crianças inocentes são vítimas de má associação proporcionada pela influência desta era de Kali. Sabemos pelo *Śrīmad-Bhāgavatam* que Ajāmila, um filho inocente de um *brāhmaṇa*, estava caminhando por uma estrada e viu um par de *śūdras* se abraçando sexualmente. Isso atraiu o rapaz, e mais tarde ele se tornou vítima de todas as devassidões. De um *brāhmaṇa* puro, caiu para a posição de um mísero vagabundo, e tudo se deveu à má associação. Havia apenas uma vítima como Ajāmila naqueles dias, mas nesta era de Kali os pobres estudantes inocentes são diariamente vítimas dos cinemas que atraem as pessoas apenas para a indulgência sexual. Os chamados administradores não estão treinados nos assuntos de um *kṣatriya*. Os *kṣatriyas* são destinados à administração, assim como os brāhmaṇas são destinados ao conhecimento e à orientação. A palavra *kṣatra-bandhu* se refere aos chamados administradores ou pessoas promovidas ao cargo de administrador sem o devido treinamento pela cultura e tradição. Atualmente são promovidos a tais cargos exaltados pelos votos de pessoas que elas próprias decaíram nas regras e regulações da vida. Como tais pessoas podem selecionar um homem adequado quando elas próprias estão decaídas no padrão de vida? Por isso, pela influência da era de Kali, em toda parte, política, social ou religiosamente, tudo está de pernas para o ar, e assim para o homem são tudo isso é deplorável."}
{"ref": "sb/1/16/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/23/", "verse_text": "*yadvāmba te bhūri*-bharāvatāra-\n\nkṛtāvatārasya harer dharitri\n\nantarhitasya smaratī visṛṣṭā\n\n*karmāṇi nirvāṇa*-vilambitāni", "devanagari": "", "synonyms": "*yadvā*—que pode ser; *amba*—ó mãe; *te*—seu; *bhūri*—pesado; *bhara*—fardo; *avatāra*—aliviando o fardo; *kṛta*—feito; *avatārasya*—daquele que se encarnou; *hareḥ*—do Senhor Śrī Kṛṣṇa; *dharitri*—ó Terra; *antaḥ-hitasya*—dAquele que agora está fora de vista; *smaratī*—enquanto pensa em; *visṛṣṭā*—tudo o que foi realizado; *karmāṇi*—atividades; *nirvāṇa*—salvação; *vilambitāni*—que diminui o valor de.", "translation": "**Ó mãe Terra, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, Se encarnou como o Senhor Śrī Kṛṣṇa justamente para aliviar Seu pesado fardo. Todas as Suas atividades aqui são transcendentais e consolidam o caminho da liberação. Agora estás privada de Sua presença. Provavelmente estás pensando nessas atividades e te sentindo pesarosa com a ausência delas.**", "purport": "As atividades do Senhor incluem a liberação, mas são mais apreciáveis do que o prazer derivado do *nirvāṇa*, ou liberação. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī e Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a palavra aqui usada é *nirvāṇa-vilambitāni*, aquilo que diminui o valor da liberação. Para alcançar o *nirvāṇa*, a liberação, é preciso passar por um severo tipo de *tapasya*, austeridade, mas o Senhor é tão misericordioso que Se encarna para diminuir o fardo da Terra. Simplesmente por lembrar tais atividades, pode-se desafiar o prazer derivado do *nirvāṇa* e alcançar a morada transcendental do Senhor para associar-se a Ele, eternamente ocupado em Seu bem-aventurado serviço amoroso."}
{"ref": "sb/1/16/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/24/", "verse_text": "*idaṁ mamācakṣva tavādhi*-mūlaṁ\n\nvasundhare yena vikarśitāsi\n\nkālena vā te balināṁ balīyasā\n\nsurārcitaṁ kiṁ hṛtam amba saubhagam", "devanagari": "", "synonyms": "*idam*—isto; *mama*—para mim; *ācakṣva*—por favor informe; *tava*—seu; *ādhimūlam*—a causa raiz de suas tribulações; *vasundhare*—ó reservatório de todas as riquezas; *yena*—pelo qual; *vikarśitā asi*—reduzida a tamanha fraqueza; *kālena*—pela influência do tempo; *vā*—ou; *te*—seu; *balinām*—muito poderoso; *balīyasā*—mais poderoso; *sura-arcitam*—adorado pelos semideuses; *kim*—se; *hṛtam*—tomado; *amba*—mãe; *saubhagam*—fortuna.", "translation": "**Mãe, tu és o reservatório de todas as riquezas. Por favor me informa a causa raiz de tuas tribulações pelas quais foste reduzida a tal estado de fraqueza. Penso que a poderosa influência do tempo, que conquista os mais poderosos, pode ter tomado à força toda a tua fortuna, que era adorada até mesmo pelos semideuses.**", "purport": "Pela graça do Senhor, cada planeta é criado plenamente equipado. Assim, não só esta Terra está plenamente equipada com todas as riquezas para a manutenção de seus habitantes, mas também quando o Senhor desce à Terra toda a Terra fica tão enriquecida com todo tipo de opulências que até os habitantes do céu a adoram com toda afeição. Mas pela vontade do Senhor, toda a Terra pode de imediato ser transformada. Ele pode fazer e desfazer uma coisa por Sua própria vontade. Portanto, ninguém deve considerar-se autossuficiente ou independente do Senhor."}
{"ref": "sb/1/16/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/25/", "verse_text": "dharaṇy uvāca\n\nbhavān hi veda tat sarvaṁ\n\nyan māṁ dharmānupṛcchasi\n\ncaturbhir vartase yena\n\n*pādair loka*-sukhāvahaiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*dharaṇī uvāca*—a mãe Terra respondeu; *bhavān*—sua boa graça; *hi*—certamente; *veda*—sabe; *tat sarvam*—tudo o que me inquiriu; *yat*—aquilo; *mām*—de mim; *dharma*—ó personalidade dos princípios religiosos; *anupṛcchasi*—inquiriu uma após outra; *caturbhiḥ*—por quatro; *vartase*—existes; *yena*—pelo qual; *pādaiḥ*—pelas pernas; *loka*—em cada planeta; *sukha-āvahaiḥ*—aumentando a felicidade.", "translation": "**A divindade terrena [na forma de uma vaca] assim respondeu à personalidade dos princípios religiosos [na forma de um touro]: Ó Dharma, tudo o que me perguntaste será do teu conhecimento. Tentarei responder a todas essas questões. Outrora tu também eras mantido por tuas quatro pernas, e aumentavas a felicidade em todo o universo pela misericórdia do Senhor.**", "purport": "Os princípios da religião são estabelecidos pelo próprio Senhor, e o executor de tais leis é Dharmarāja, ou Yamarāja. Tais princípios funcionam plenamente na era de *Satya-yuga*; na *Tretā-yuga* são reduzidos por uma fração de um quarto; na *Dvāpara-yuga* são reduzidos à metade, e no *Kali-yuga* são reduzidos a um quarto, diminuindo gradualmente até o ponto zero, e então ocorre a devastação. A felicidade no mundo depende proporcionalmente da manutenção dos princípios religiosos, individual ou coletivamente. A melhor parte do valor é manter os princípios apesar de todos os tipos de obstáculos. Assim, pode-se ser feliz durante a vida e, por fim, retornar a Deus."}
{"ref": "sb/1/16/26-30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/26-30/", "verse_text": "satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis\n\ntyāgaḥ santoṣa ārjavam\n\nśamo damas tapaḥ sāmyaṁ\n\ntitikṣoparatiḥ śrutam\n\njñānaṁ viraktir aiśvaryaṁ\n\n\n\nśauryaṁ tejo balaṁ smṛtiḥ\n\nsvātantryaṁ kauśalaṁ kāntir\n\ndhairyaṁ mārdavam eva ca\n\nprāgalbhyaṁ praśrayaḥ śīlaṁ\n\n\n\nsaha ojo balaṁ bhagaḥ\n\ngāmbhīryaṁ sthairyam āstikyaṁ\n\nkīrtir māno 'nahaṅkṛtiḥ\n\nete cānye ca bhagavan\n\n\n\n*nityā yatra mahā*-guṇāḥ\n\nprārthyā mahattvam icchadbhir\n\nna viyanti sma karhicit\n\n*tenāhaṁ guṇa*-pātreṇa\n\n\n\n*śrī*-nivāsena sāmpratam\n\nśocāmi rahitaṁ lokaṁ\n\npāpmanā kalinekṣitam", "devanagari": "", "synonyms": "*satyam*—veracidade; *śaucam*—limpeza; *dayā*—intolerância para com a infelicidade dos outros; *kṣāntiḥ*—autocontrole mesmo que haja motivo para a ira; *tyāgaḥ*—magnanimidade; *santoṣaḥ*—autossatisfação; *ārjavam*—retidão; *śamaḥ*—fixidez da mente; *damaḥ*—controle dos órgãos sensoriais; *tapaḥ*—fidelidade à própria responsabilidade; *sāmyam*—indiscriminação entre amigo e inimigo; *titikṣā*—tolerância das ofensas dos outros; *uparatiḥ*—indiferença à perda e ao ganho; *śrutam*—seguir as injunções das escrituras; *jñānam*—conhecimento (autorrealização); *viraktiḥ*—desapego da satisfação dos sentidos; *aiśvaryam*—liderança; *śauryam*—cavalaria; *tejaḥ*—influência; *balam*—tornar possível o que é impossível; *smṛtiḥ*—encontrar o próprio dever; *svātantryam*—não depender dos outros; *kauśalam*—destreza em todas as atividades; *kāntiḥ*—beleza; *dhairyam*—liberdade da perturbação; *mārdavam*—bondade de coração; *eva*—assim; *ca*—também; *prāgalbhyam*—engenho; *praśrayaḥ*—gentileza; *śīlam*—boas maneiras; *sahaḥ*—determinação; *ojaḥ*—conhecimento perfeito; *balam*—execução adequada; *bhagaḥ*—objeto de prazer; *gāmbhīryam*—alegria; *sthairyam*—imobilidade; *āstikyam*—fidelidade; *kīrtiḥ*—fama; *mānaḥ*—digno de ser adorado; *anahaṅkṛtiḥ*—ausência de orgulho; *ete*—todos estes; *ca anye*—e muitos outros; *ca*—e; *bhagavan*—a Personalidade de Deus; *nityāḥ*—eternamente; *yatra*—onde; *mahā-guṇāḥ*—grandes qualidades; *prārthyāḥ*—dignas de possuir; *mahattvam*—grandeza; *icchadbhiḥ*—aqueles que assim desejam; *na*—nunca; *viyanti*—se deteriora; *sma*—jamais; *karhicit*—em qualquer momento; *tena*—por Ele; *aham*—eu mesma; *guṇa-pātreṇa*—o reservatório de todas as qualidades; *śrī*—deusa da fortuna; *nivāsena*—pela morada; *sāmpratam*—muito recentemente; *śocāmi*—estou pensando; *rahitam*—privados; *lokam*—planetas; *pāpmanā*—pelo repositório de todos os pecados; *kalinā*—por Kali; *īkṣitam*—é visto.", "translation": "**Nele residem (1) veracidade, (2) limpeza, (3) intolerância para com a infelicidade alheia, (4) o poder de controlar a ira, (5) autossatisfação, (6) retidão, (7) estabilidade da mente, (8) controle dos órgãos sensoriais, (9) responsabilidade, (10) equanimidade, (11) tolerância, (12) equilíbrio, (13) fidelidade, (14) conhecimento, (15) ausência de satisfação sensorial, (16) liderança, (17) cavalaria, (18) influência, (19) o poder de tornar possível tudo, (20) a execução do dever adequado, (21) independência completa, (22) destreza, (23) plenitude de toda beleza, (24) serenidade, (25) bondade de coração, (26) engenho, (27) gentileza, (28) magnanimidade, (29) determinação, (30) perfeição em todo conhecimento, (31) execução adequada, (32) posse de todos os objetos de prazer, (33) alegria, (34) imobilidade, (35) fidelidade, (36) fama, (37) adoração, (38) ausência de orgulho, (39) ser [como Personalidade de Deus], (40) eternidade, e muitas outras qualidades transcendentais que estão eternamente presentes e jamais se separam d'Ele. Essa Personalidade de Deus, o reservatório de toda bondade e beleza, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, encerrou agora Seus passatempos transcendentais na face da Terra. Em Sua ausência a era de Kali espalhou sua influência por toda parte, e por isso estou pesarosa ao ver esta condição de existência.**", "purport": "Mesmo que fosse possível contar os átomos depois de pulverizar a Terra, ainda assim não seria possível estimar as insondáveis qualidades transcendentais do Senhor. Diz-se que o Senhor Anantadeva tentou expor as qualidades transcendentais do Senhor Supremo com Suas inúmeras línguas, e que durante inúmeros anos juntos foi impossível estimar as qualidades do Senhor. A declaração acima das qualidades do Senhor é apenas para estimar Suas qualidades na medida em que um ser humano é capaz de vê-Las. Mas mesmo assim, as qualidades acima podem ser divididas em muitos subtópicos. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, a terceira qualidade, intolerância para com a infelicidade alheia, pode ser subdividida em (1) proteção das almas rendidas e (2) bons votos para com os devotos. No *Bhagavad-gītā* o Senhor declara que quer que toda alma se renda a Ele somente, e assegura a todos que, se assim o fizerem, Ele dará proteção das reações de todos os pecados. As almas não rendidas não são devotas do Senhor, e assim não há proteção particular para todos em geral. Para os devotos Ele tem todos os bons votos, e para aqueles que estão realmente ocupados no amoroso serviço transcendental do Senhor, Ele dá atenção particular. Dá orientação a tais devotos puros para ajudá-los a cumprir suas responsabilidades no caminho de volta a Deus. Por equanimidade (10), o Senhor é igualmente benevolente com todos, como o sol é igual na distribuição de seus raios sobre todos. Ainda assim, há muitos que são incapazes de aproveitar os raios do sol. De modo semelhante, o Senhor diz que render-se a Ele é a garantia de toda proteção d'Ele, mas pessoas infelizes são incapazes de aceitar essa proposição, e por isso sofrem de todas as misérias materiais. Portanto, mesmo sendo o Senhor igualmente bem-intencionado com todos, a infeliz entidade viva, somente devido à má associação, é incapaz de aceitar Suas instruções na íntegra, e por isso o Senhor jamais deve ser culpado. Ele é chamado de bem-querente apenas para os devotos. Parece ser parcial com Seus devotos, mas na verdade o assunto repousa na entidade viva aceitar ou rejeitar o tratamento igual do Senhor.\n\nO Senhor jamais se desvia de Sua palavra de honra. Quando dá a garantia de proteção, a promessa é cumprida em todas as circunstâncias. É dever do devoto puro estar fixo na execução do dever confiado a ele pelo Senhor ou pelo representante fidedigno do Senhor, o mestre espiritual. O resto é realizado pelo Senhor sem interrupção.\n\nA responsabilidade do Senhor também é única. O Senhor não tem responsabilidade porque todo o Seu trabalho é feito por Suas diferentes energias designadas. Mas ainda assim aceita voluntariamente responsabilidades ao desempenhar diferentes papéis em Seus passatempos transcendentais. Como menino, estava desempenhando o papel de vaqueiro. Como filho de Nanda Mahārāja, cumpria a responsabilidade perfeitamente. De modo semelhante, quando desempenhava o papel de *kṣatriya* como filho de Mahārāja Vasudeva, exibia toda a habilidade de um *kṣatriya* de espírito marcial. Em quase todos os casos, o rei *kṣatriya* tem de conquistar uma esposa lutando ou raptando. Este tipo de comportamento para um *kṣatriya* é louvável no sentido de que um *kṣatriya* deve mostrar seu poder de cavalaria à sua futura esposa para que a filha de um *kṣatriya* possa ver o valor de seu futuro marido. Até mesmo a Personalidade de Deus Śrī Rāma exibiu tal espírito de cavalaria durante Seu casamento. Quebrou o arco mais poderoso, chamado Haradhanur, e conquistou a mão de Sītādevī, a mãe de todas as opulências. O espírito *kṣatriya* se manifesta durante os festivais de casamento, e não há nada de errado em tal combate. O Senhor Śrī Kṛṣṇa cumpriu tal responsabilidade plenamente, pois embora tivesse mais de dezesseis mil esposas, em cada caso lutou como um valoroso *kṣatriya* e assim conquistou uma esposa. Lutar dezesseis mil vezes para conquistar dezesseis mil esposas certamente só é possível para a Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, exibiu plena responsabilidade em cada ação de Seus diferentes passatempos transcendentais.\n\nA décima quarta qualidade, o conhecimento, pode ser ainda ampliada em cinco subtópicos, a saber, (1) inteligência, (2) gratidão, (3) poder de compreender os ambientes circunstanciais de lugar, objeto e tempo, (4) conhecimento perfeito de tudo, e (5) conhecimento do eu. Apenas os tolos são ingratos para com seus benfeitores. O Senhor, porém, não requer benefício de ninguém além de Si mesmo, pois é pleno em Si mesmo; ainda assim, sente-Se beneficiado pelos serviços sinceros de Seus devotos. O Senhor se sente grato a Seus devotos por tal serviço inocente e incondicional e tenta reciprocá-lo prestando serviço, embora o devoto também não tenha tal desejo em seu coração. O serviço transcendental do Senhor é em si mesmo um benefício transcendental para o devoto, e por isso o devoto nada tem a esperar do Senhor. Com base no aforismo Védico *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*, podemos compreender que o Senhor, pelos raios onipresentes de Seu esplendor, chamado *brahmajyoti*, é todo-penetrante dentro ou fora de tudo, como o onipresente céu material, e assim é também onisciente.\n\nNo que diz respeito à beleza do Senhor, Ele tem alguns traços especiais que O distinguem de todos os outros seres vivos, e além disso tem algumas atraentes e belas características especiais pelas quais atrai a mente até mesmo de Rādhārāṇī, a mais bela criação do Senhor. Por isso é conhecido como Madana-mohana, ou aquele que atrai a mente até mesmo de Cupido. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu analisou escrupulosamente outras qualidades transcendentais do Senhor e afirma que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus Absoluta (Parabrahman). É onipotente por Suas inconcebíveis energias, e por isso é o Yogeśvara, ou o mestre supremo de todos os poderes místicos. Sendo o Yogeśvara, Sua forma eterna é espiritual, uma combinação de eternidade, bem-aventurança e conhecimento. A classe dos não devotos não pode compreender a natureza dinâmica de Seu conhecimento porque está satisfeita em alcançar apenas Sua forma eterna de conhecimento. Todas as grandes almas aspiram ser iguais a Ele em conhecimento. Isso significa que todo outro conhecimento é sempre insuficiente, flexível e mensurável, ao passo que o conhecimento do Senhor é sempre fixo e insondável. Śrīla Sūta Gosvāmī afirma no *Bhāgavatam* que embora Ele fosse observado pelos cidadãos de Dvārakā todos os dias, eles estavam sempre cada vez mais ansiosos para vê-Lo novamente. As entidades vivas podem apreciar as qualidades do Senhor como o objetivo final, mas não podem atingir o *status quo* de tal igualdade. Este mundo material é um produto do *mahat-tattva*, que é um estado da condição de sonho do Senhor em Seu sono místico *yoga-nidrā* no Oceano Causal, e ainda assim toda a criação parece ser uma apresentação factual de Sua criação. Isso significa que as condições de sonho do Senhor também são manifestações fáticas. Por conseguinte, pode trazer tudo sob Seu controle transcendental, e assim sempre que e onde quer que apareça, faz isso em Sua plenitude.\n\nO Senhor, sendo tudo o que foi descrito acima, mantém os assuntos da criação, e ao fazê-lo concede salvação até a Seus inimigos que são mortos por Ele. É atraente até para a alma mais elevada liberada, e assim é adorável até por Brahmā e Śiva, os maiores de todos os semideuses. Mesmo em Sua encarnação de *puruṣa-avatāra* é o Senhor da energia criativa. A energia material criativa está trabalhando sob Sua orientação, como confirmado no *Bhagavad-gītā* (9.10). Ele é o interruptor de controle da energia material, e para controlar a energia material nos inúmeros universos, é a causa raiz de inúmeras encarnações em todos os universos. Há mais de quinhentas mil encarnações de Manu em apenas um universo, além de outras encarnações em diferentes universos. No mundo espiritual, porém, além do *mahat-tattva*, não há questão de encarnações, mas há expansões plenárias do Senhor em diferentes Vaikuṇṭhas. Os planetas no céu espiritual são pelo menos três vezes o número daqueles dentro dos inúmeros universos no *mahat-tattva*. E todas as formas de Nārāyaṇa do Senhor são apenas expansões de Seu aspecto Vāsudeva, e assim Ele é Vāsudeva, Nārāyaṇa e Kṛṣṇa simultaneamente. Ele é *śrī-kṛṣṇa govinda hare murāre, he nātha nārāyaṇa vāsudeva*, tudo em um. Suas qualidades, portanto, não podem ser contadas por ninguém, por mais grandioso que seja."}
{"ref": "sb/1/16/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/31/", "verse_text": "ātmānaṁ cānuśocāmi\n\nbhavantaṁ cāmarottamam\n\ndevān pitṝn ṛṣīn sādhūn\n\nsarvān varṇāṁs tathāśramān", "devanagari": "", "synonyms": "*ātmānam*—a mim mesma; *ca*—também; *anuśocāmi*—lamentando; *bhavantam*—você mesmo; *ca*—assim como; *amara-uttamam*—o melhor entre os semideuses; *devān*—sobre os semideuses; *pitṝn*—sobre os habitantes do planeta Pitṛloka; *ṛṣīn*—sobre os sábios; *sādhūn*—sobre os devotos; *sarvān*—todos eles; *varṇān*—seções; *tathā*—também; *āśramān*—ordens da sociedade humana.", "translation": "**Estou pensando em mim mesma e também, ó melhor entre os semideuses, em você, bem como em todos os semideuses, sábios, habitantes de Pitṛloka, devotos do Senhor e todos os homens obedientes ao sistema de *varṇa* e *āśrama* na sociedade humana.**", "purport": "Para efetuar a perfeição da vida humana há cooperação entre homens e semideuses, sábios, habitantes de Pitṛloka, devotos do Senhor e o sistema científico das ordens de vida *varṇa* e *āśrama*. A distinção entre a vida humana e a vida animal começa, portanto, com o sistema científico de *varṇa* e *āśrama*, guiado pela experiência dos sábios em relação com os semideuses, elevando-se gradualmente ao cume do reestabelecimento de nossa relação eterna com a Suprema Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Quando o *varṇāśrama-dharma* criado por Deus, que é estritamente destinado a desenvolver a consciência animal em consciência humana e a consciência humana em consciência divina, é quebrado pelo avanço da tolice, todo o sistema de vida pacífica e progressiva é de imediato perturbado. Na era de Kali, o primeiro ataque da venenosa serpente golpeia contra o *varṇāśrama-dharma* criado por Deus, e assim uma pessoa devidamente qualificada como *brāhmaṇa* é chamada de *śūdra*, e um *śūdra* por qualificação passa por *brāhmaṇa*, tudo com base numa falsa reivindicação de direito de nascimento. Tornar-se *brāhmaṇa* por reivindicação de direito de nascimento não é de modo algum genuíno, embora possa ser o cumprimento de uma das condições. Mas a qualificação real de um *brāhmaṇa* é controlar a mente e os sentidos, e cultivar tolerância, simplicidade, limpeza, conhecimento, veracidade, devoção e fé na sabedoria Védica. Na era atual, a consideração da qualificação necessária está sendo negligenciada, e a falsa reivindicação de direito de nascimento está sendo apoiada até mesmo por um popular e sofisticado poeta, o autor de *Rāma-carita-mānasa*.\n\nTudo isso se deve à influência da era de Kali. Assim, a mãe Terra, representada como uma vaca, lamentava a deplorável condição."}
{"ref": "sb/1/16/32-33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/32-33/", "verse_text": "*brahmādayo bahu*-tithaṁ yad-apāṅga-mokṣa-\n\n*kāmās tapaḥ samacaran bhagavat*-prapannāḥ\n\n*sā śrīḥ sva*-vāsam aravinda-vanaṁ vihāya\n\n*yat*-pāda-saubhagam alaṁ bhajate 'nuraktā\n\n*tasyāham abja*-kuliśāṅkuśa-ketu-ketaiḥ\n\n\n\n*śrīmat*-padair bhagavataḥ samalaṅkṛtāṅgī\n\ntrīn atyaroca upalabhya tato vibhūtiṁ\n\n*lokān sa māṁ vyasṛjad utsmayatīṁ tad*-ante", "devanagari": "", "synonyms": "*brahma-ādayaḥ*—semideuses como Brahmā; *bahu-titham*—por muitos dias; *yat*—de Lakṣmī, a deusa da fortuna; *apāṅga-mokṣa*—olhar de graça; *kāmāḥ*—desejando; *tapaḥ*—penitências; *samacaran*—executando; *bhagavat*—à Personalidade de Deus; *prapannāḥ*—rendidos; *sā*—ela (a deusa da fortuna); *śrīḥ*—Lakṣmījī; *sva-vāsam*—sua própria morada; *aravinda-vanam*—a floresta de flores de lótus; *vihāya*—deixando de lado; *yat*—cujos; *pāda*—pés; *saubhagam*—toda bem-aventurança; *alam*—sem hesitação; *bhajate*—adora; *anuraktā*—estando apegada; *tasya*—d'Ele; *aham*—eu mesma; *abja*—flor de lótus; *kuliśa*—raio; *aṅkuśa*—bastão para guiar elefantes; *ketu*—estandarte; *ketaiḥ*—impressões; *śrīmat*—o possuidor de todas as opulências; *padaiḥ*—pelas solas dos pés; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *samalaṅkṛta-aṅgī*—aquela cujo corpo é assim adornado; *trīn*—três; *ati*—superando; *aroce*—belamente adornada; *upalabhya*—tendo obtido; *tataḥ*—a seguir; *vibhūtim*—poderes específicos; *lokān*—sistemas planetários; *saḥ*—Ele; *mām*—a mim; *vyasṛjat*—abandonou; *utsmayatīm*—enquanto sentia orgulho; *tat-ante*—no final.", "translation": "**Lakṣmījī, a deusa da fortuna, cujo olhar de graça era buscado por semideuses como Brahmā, que por isso se renderam por muitos dias à Personalidade de Deus, abandonou sua própria morada na floresta de flores de lótus e se ocupou no serviço dos pés de lótus do Senhor. Eu fui dotada de poderes específicos para superar a fortuna de todos os três sistemas planetários por ser adornada com as impressões do estandarte, do raio, do bastão para guiar elefantes e da flor de lótus, que são sinais dos pés de lótus do Senhor. Mas no final, quando me senti tão afortunada, o Senhor me abandonou.**", "purport": "A beleza e a opulência do mundo podem ser aumentadas pela graça do Senhor e não por nenhum planejamento feito pelo homem. Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava presente nesta Terra, as impressões dos sinais especiais de Seus pés de lótus estavam estampadas na poeira, e como resultado dessa graça específica, toda a Terra foi tornada tão perfeita quanto possível. Em outras palavras, os rios, os mares, as florestas, as colinas e as minas, que são os agentes fornecedores para as necessidades dos homens e animais, estavam cumprindo plenamente suas respectivas obrigações. Por isso, as riquezas do mundo superavam todas as riquezas de todos os outros planetas nos três sistemas planetários do universo. Deve-se, portanto, pedir que a graça do Senhor esteja sempre presente na Terra para que possamos ser favorecidos com Sua misericórdia sem causa e ser felizes, tendo todas as necessidades da vida. Pode-se perguntar como podemos deter o Senhor Supremo nesta Terra depois que Sua missão foi cumprida e Ele a deixou para Sua própria morada. A resposta é que não há necessidade de deter o Senhor. O Senhor, sendo onipresente, pode estar conosco se O quisermos de fato. Por Sua onipresença, pode sempre estar conosco se estivermos apegados ao Seu serviço devocional por meio de ouvir, cantar, lembrar, etc.\n\nNão há nada no mundo com que o Senhor esteja desconectado. A única coisa que devemos aprender é escavar a fonte de conexão e assim estar ligados a Ele pelo serviço sem ofensas. Podemos estar conectados com Ele pela representação sonora transcendental do Senhor. O santo nome do Senhor e o Senhor Ele mesmo são idênticos, e aquele que canta o santo nome do Senhor de maneira sem ofensas pode de imediato perceber que o Senhor está presente diante dele. Mesmo pela vibração do som do rádio, podemos parcialmente compreender a relatividade do som, e ao ressoar o som da transcendência podemos verdadeiramente sentir a presença do Senhor. Nesta era, quando tudo é poluído pela contaminação de Kali, está instruído nas escrituras e pregado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu que pelo canto do santo nome do Senhor podemos de imediato ficar livres da contaminação e gradualmente elevar-nos ao estado de transcendência e retornar a Deus. O cantor sem ofensas do santo nome do Senhor é tão auspicioso quanto o próprio Senhor, e o movimento dos devotos puros do Senhor por todo o mundo pode de imediato transformar o turbulento aspecto do mundo. Somente pela propagação do canto do santo nome do Senhor podemos ficar imunes a todos os efeitos da era de Kali."}
{"ref": "sb/1/16/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/34/", "verse_text": "*yo vai mamātibharam āsura*-vaṁśa-rājñām\n\n*akṣauhiṇī-śatam apānudad ātma*-tantraḥ\n\n*tvāṁ duḥstham ūna*-padam ātmani pauruṣeṇa\n\nsampādayan yaduṣu ramyam abibhrad aṅgam", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—Aquele que; *vai*—certamente; *mama*—meu; *ati-bharam*—muito oneroso; *āsura-vaṁśa*—incrédulos; *rājñām*—dos reis; *akṣauhiṇī*—uma divisão militar; *śatam*—centenas de tais divisões; *apānudat*—extirpou; *ātma-tantraḥ*—autossuficiente; *tvām*—para você; *duḥstham*—colocado em dificuldade; *ūna-padam*—privado da força para se erguer; *ātmani*—interno; *pauruṣeṇa*—pela força da energia; *sampādayan*—para executar; *yaduṣu*—na dinastia Yadu; *ramyam*—transcendentalmente belo; *abibhrat*—aceitou; *aṅgam*—corpo.", "translation": "**Ó personalidade da religião, eu estava muito sobrecarregada pelas falangeiras militares indevidas organizadas pelos reis ateus, e fui aliviada pela graça da Personalidade de Deus. De modo semelhante, você também estava em condição angustiosa, enfraquecido em sua força para se manter de pé, e assim Ele também Se encarnou por Sua energia interna na família dos Yadus para aliviar você.**", "purport": "Os *asuras* querem desfrutar de uma vida de satisfação dos sentidos, mesmo à custa da felicidade dos outros. Para satisfazer essa ambição, os *asuras*, especialmente os reis ateus ou chefes executivos do estado, tentam equipar-se com todo tipo de armas letais para provocar uma guerra numa sociedade pacífica. Não têm outra ambição além da autopromoção, e assim a mãe Terra se sente sobrecarregada por tal aumento indevido da força militar. Com o aumento da população *asura*, aqueles que seguem os princípios da religião ficam infelizes, especialmente os devotos, ou *devas*.\n\nEm tal situação, a Personalidade de Deus Se encarna para vencer os indesejados *asuras* e reestabelecer os verdadeiros princípios da religião. Essa era a missão do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e Ele a cumpriu."}
{"ref": "sb/1/16/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/35/", "verse_text": "kā vā saheta virahaṁ puruṣottamasya\n\n*premāvaloka*-rucira-smita-valgu-jalpaiḥ\n\n*sthairyaṁ samānam aharan madhu*-māninīnāṁ\n\n*romotsavo mama yad*-aṅghri-viṭaṅkitāyāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*kā*—quem; *vā*—quer que seja; *saheta*—pode tolerar; *viraham*—separação; *puruṣa-uttamasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *prema*—amoroso; *avaloka*—olhar; *rucira-smita*—sorriso agradável; *valgu-jalpaiḥ*—apelos sinceros; *sthairyam*—gravidade; *sa-mānam*—juntamente com ira apaixonada; *aharat*—conquistou; *madhu*—bem-amadas; *māninīnām*—mulheres como Satyabhāmā; *roma-utsavaḥ*—pelos arrepiados de prazer; *mama*—meus; *yat*—cujos; *aṅghri*—pés; *viṭaṅkitāyāḥ*—impressos com.", "translation": "**Quem, portanto, pode tolerar as dores da separação daquela Suprema Personalidade de Deus? Ele podia conquistar a gravidade e a ira apaixonada de Suas bem-amadas como Satyabhāmā por Seu doce sorriso de amor, olhar agradável e apelos sinceros. Quando atravessava minha [da Terra] superfície, eu ficava imersa na poeira de Seus pés de lótus e assim era abundantemente coberta por ervas que pareciam pelos arrepiados de prazer em mim.**", "purport": "Havia chances de separação entre o Senhor e Suas milhares de rainhas por causa da ausência do Senhor de casa, mas no que diz respeito à Sua conexão com a Terra, o Senhor percorria a Terra com Seus pés de lótus, e por isso não havia chance de separação. Quando o Senhor deixou a superfície da Terra para retornar à Sua morada espiritual, os sentimentos de separação da Terra eram, portanto, ainda mais agudos."}
{"ref": "sb/1/16/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/16/36/", "verse_text": "tayor evaṁ kathayatoḥ\n\n*pṛthivī*-dharmayos tadā\n\nparīkṣin nāma rājarṣiḥ\n\nprāptaḥ prācīṁ sarasvatīm", "devanagari": "", "synonyms": "*tayoḥ*—entre eles; *evam*—assim; *kathayatoḥ*—ocupados em conversa; *pṛthivī*—a Terra; *dharmayoḥ*—e a personalidade da religião; *tadā*—naquele momento; *parīkṣit*—o Rei Parīkṣit; *nāma*—de nome; *rāja-ṛṣiḥ*—um santo entre os reis; *prāptaḥ*—chegou; *prācīm*—fluindo em direção ao leste; *sarasvatīm*—o Rio Sarasvatī.", "translation": "**Enquanto a Terra e a personalidade da religião assim se ocupavam em conversa, o santificado Rei Parīkṣit chegou à margem do Rio Sarasvatī, que fluía em direção ao leste.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Sexto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Como Parīkṣit Recebeu a Era de Kali\".*"}
{"ref": "sb/1/17/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*tatra go*-mithunaṁ rājā\n\nhanyamānam anāthavat\n\n*daṇḍa*-hastaṁ ca vṛṣalaṁ\n\n*dadṛśe nṛpa*-lāñchanam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> तत्र गोमिथुनं राजा हन्यमानमनाथवत् ।\n> दण्डहस्तं च वृषलं ददृशे नृपलाञ्छनम् ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *tatra*—em seguida; *go-mithunam*—uma vaca e um touro; *rājā*—o rei; *hanyamānam*—sendo espancados; *anātha-vat*—como se estivessem sem dono; *daṇḍa-hastam*—com uma clava na mão; *ca*—também; *vṛṣalam*—śūdra de casta inferior; *dadṛśe*—observou; *nṛpa*—um rei; *lāñchanam*—vestido como.", "translation": "***Sūta Gosvāmī disse: Ao chegar àquele lugar, Mahārāja Parīkṣit observou que um śūdra de casta inferior, vestido como um rei, espancava uma vaca e um touro com uma clava, como se não tivessem dono.***", "purport": "O principal sinal da era de Kali é que os śūdras de casta inferior, isto é, os homens sem cultura bramânica e sem iniciação espiritual, vestir-se-ão como administradores ou reis, e a principal ocupação de tais governantes não-kṣatriyas será matar os animais inocentes, especialmente as vacas e os touros, que ficarão desprotegidos por seus senhores, os genuínos vaiśyas, ou a comunidade mercantil. No Bhagavad-gītā (Bg. 18.44), afirma-se que os vaiśyas destinam-se a lidar com a agricultura, a proteção às vacas e o comércio. Na era de Kali, os vaiśyas degradados, ou os homens mercantis, ocupam-se em fornecer vacas aos matadouros. Os kṣatriyas destinam-se a proteger os cidadãos do estado, ao passo que os vaiśyas destinam-se a proteger as vacas e os touros e a utilizá-los para produzir grãos e leite. A vaca destina-se a fornecer leite, e o touro destina-se a produzir grãos. Mas, na era de Kali, os homens da classe śūdra estão nos postos de administradores, e as vacas e os touros, ou as mães e os pais, desprotegidos pelos vaiśyas, são submetidos aos matadouros organizados pelos administradores śūdras."}
{"ref": "sb/1/17/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/2/", "verse_text": "*vṛṣaṁ mṛṇāla*-dhavalaṁ\n\nmehantam iva bibhyatam\n\nvepamānaṁ padaikena\n\n*sīdantaṁ śūdra*-tāḍitam", "devanagari": "> वृषं मृणालधवलं मेहन्तमिव बिभ्यतम् ।\n> वेपमानं पदैकेन सीदन्तं शूद्रताडितम् ॥२॥", "synonyms": "*vṛṣam*—o touro; *mṛṇāla-dhavalam*—tão branco quanto um lótus branco; *mehantam*—urinando; *iva*—como se; *bibhyatam*—com muito medo; *vepamānam*—tremendo; *padā ekena*—apoiado em apenas uma perna; *sīdantam*—aterrorizado; *śūdra-tāḍitam*—sendo espancado por um *śūdra*.", "translation": "**O touro era tão branco quanto uma flor de lótus branca. Aterrorizado pelo *śūdra* que o espancava, estava com tanto medo que ficara apoiado em apenas uma perna, tremendo e urinando.**", "purport": "O próximo sintoma da era de Kali é que os princípios da religião, que são todos imaculadamente brancos, como a flor de lótus branca, serão atacados pela inculta população śūdra da era. Eles podem ser descendentes de antepassados brāhmaṇas ou kṣatriyas, mas, na era de Kali, por falta de suficiente educação e cultura da sabedoria Védica, tal população semelhante a śūdras desafiará os princípios da religião, e as pessoas que são religiosamente dotadas serão aterrorizadas por tais homens. Eles declararão que não aderem a princípio religioso algum, e muitos \"ismos\" e cultos surgirão no Kali-yuga apenas para matar o imaculado touro da religião. O estado será declarado secular, ou sem nenhum princípio religioso em particular e, em consequência, haverá total indiferença pelos princípios da religião. Os cidadãos serão livres para agir como bem entenderem, sem respeito por sādhu, śāstra e guru. O touro de pé sobre uma só perna indica que os princípios da religião estão gradualmente diminuindo. Até mesmo a existência fragmentária dos princípios religiosos será embaraçada por tantos obstáculos, como se estivesse na trêmula condição de cair a qualquer momento."}
{"ref": "sb/1/17/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/3/", "verse_text": "*gāṁ ca dharma*-dughāṁ dīnāṁ\n\n*bhṛśaṁ śūdra*-padāhatām\n\n*vivatsām āśru*-vadanāṁ\n\nkṣāmāṁ yavasam icchatīm", "devanagari": "> गां च धर्मदुघां दीनां भृशं शूद्रपदाहताम् ।\n> विवत्सामाश्रुवदनां क्षामां यवसमिच्छतीम् ॥३॥", "synonyms": "*gām*—a vaca; *ca*—também; *dharma-dughām*—benéfica porque dela se pode extrair a religião; *dīnām*—agora tornada pobre; *bhṛśam*—angustiada; *śūdra*—a casta inferior; *pada-āhatām*—espancada nas pernas; *vivatsām*—sem nenhum bezerro; *āśru-vadanām*—com lágrimas nos olhos; *kṣāmām*—muito fraca; *yavasam*—capim; *icchatīm*—como se desejando comer algum capim.", "translation": "**Embora a vaca seja benéfica, pois dela se podem extrair princípios religiosos, ela se encontrava agora pobre e sem bezerro. Suas pernas eram espancadas por um śūdra. Havia lágrimas em seus olhos, e ela estava aflita e fraca. Ansiava por um pouco de capim no campo.**", "purport": "O sintoma seguinte da era de Kali é a condição aflita da vaca. Ordenhar a vaca significa extrair os princípios da religião em forma líquida. Os grandes ṛṣis e munis viviam apenas de leite. Śrīla Śukadeva Gosvāmī ia até um chefe de família enquanto este ordenhava uma vaca, e simplesmente tomava um pouquinho de leite para seu sustento. Mesmo cinquenta anos atrás, ninguém privaria um sādhu de um litro ou dois de leite, e todo chefe de família dava leite como se fosse água. Para um sanātanista (o seguidor dos princípios Védicos), é dever de todo chefe de família ter vacas e touros como parte de seus pertences domésticos, não apenas para beber leite, mas também para extrair princípios religiosos. O sanātanista adora as vacas com base em princípios religiosos e respeita os brāhmaṇas. O leite da vaca é requerido para o fogo de sacrifício, e, realizando sacrifícios, o chefe de família pode ser feliz. O bezerro da vaca não só é belo de se ver, como também dá satisfação à vaca, e assim ela fornece tanto leite quanto possível. Mas, no Kali-yuga, os bezerros são separados da vaca o mais cedo possível, para propósitos que não convém mencionar nestas páginas do Śrīmad-Bhāgavatam. A vaca fica de pé com lágrimas nos olhos, e o leiteiro śūdra extrai-lhe o leite artificialmente, e, quando não há leite, a vaca é enviada para ser abatida. Esses atos tão pecaminosos são responsáveis por todos os problemas da sociedade atual. As pessoas não sabem o que estão fazendo em nome do desenvolvimento econômico. A influência de Kali as manterá na escuridão da ignorância e, apesar de todos os esforços por paz e prosperidade, elas devem tentar ver as vacas e os touros felizes em todos os aspectos. As pessoas tolas não sabem como a felicidade é conquistada tornando as vacas e os touros felizes, mas isso é um fato pela lei da natureza. Aceitemo-lo da autoridade do Śrīmad-Bhāgavatam e adotemos os princípios para a felicidade total da humanidade."}
{"ref": "sb/1/17/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/4/", "verse_text": "papraccha ratham ārūḍhaḥ\n\n*kārtasvara*-paricchadam\n\n*megha*-gambhīrayā vācā\n\n*samāropita*-kārmukaḥ", "devanagari": "> पप्रच्छ रथमारूढः कार्तस्वरपरिच्छदम् ।\n> मेघगम्भीरया वाचा समारोपितकार्मुकः ॥४॥", "synonyms": "*papraccha*—perguntou; *ratham*—quadriga; *ārūḍhaḥ*—sentado em; *kārtasvara*—ouro; *paricchadam*—ornamentado com; *megha*—nuvem; *gambhīrayā*—ressoante; *vācā*—voz; *samāropita*—bem equipado; *kārmukaḥ*—flechas e arco.", "translation": "***Mahārāja Parīkṣit, bem equipado com flechas e arco e sentado numa quadriga ornamentada a ouro, falou a ele* [o *śūdra*] *com uma voz profunda, ressoante como o trovão.***", "purport": "Um chefe administrativo ou rei como Mahārāja Parīkṣit, com plena autoridade majestosa, bem equipado com armas para castigar os malfeitores, pode desafiar os agentes da era de Kali. Só então será possível contrapor-se à era degradada. E, na ausência de chefes executivos tão fortes, há sempre o rompimento da tranquilidade. O eleito chefe executivo de fachada, como representante de um público degradado, não pode equiparar-se a um rei forte como Mahārāja Parīkṣit. A vestimenta ou o estilo da ordem real não conta. São os atos da pessoa que contam."}
{"ref": "sb/1/17/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/5/", "verse_text": "*kas tvaṁ mac*-charaṇe loke\n\nbalād dhaṁsy abalān balī\n\n*nara*-devo 'si veṣeṇa\n\nnaṭavat karmaṇādvijaḥ", "devanagari": "> कस्त्वं मच्छरणे लोके बलाद्धंस्यबलान्बली ।\n> नरदेवोऽसि वेषेण नटवत्कर्मणाद्विजः ॥५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem és; *tvam*—tu; *mat*—minha; *śaraṇe*—sob proteção; *loke*—neste mundo; *balāt*—pela força; *haṁsi*—matando; *abalān*—os que são indefesos; *balī*—embora repleto de força; *nara-devaḥ*—deus-homem; *asi*—pareces ser; *veṣeṇa*—pelo teu traje; *naṭa-vat*—como um ator teatral; *karmaṇā*—pelos teus atos; *advija*—um homem não renascido pela cultura.", "translation": "**Ó, quem és tu? Pareces ser forte e, no entanto, ousas matar, sob minha proteção, aqueles que estão desamparados? Por tua vestimenta, fazes-te passar por um homem piedoso [rei], mas, por teus atos, opões-te aos princípios dos kṣatriyas nascidos duas vezes.**", "purport": "Os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas são chamados de nascidos duas vezes, porque, para essas classes superiores de homens, há um nascimento pela conjunção parental e há outro nascimento de revigoramento cultural pela iniciação espiritual por parte do ācārya genuíno, ou mestre espiritual. Assim, um kṣatriya também nasce duas vezes, como um brāhmaṇa, e seu dever é dar proteção aos desamparados. O rei kṣatriya é considerado o representante de Deus para dar proteção aos desamparados e castigar os malfeitores. Sempre que há anomalias nesse trabalho rotineiro por parte dos administradores, há uma encarnação do Senhor para restabelecer os princípios de um reino piedoso. Na era de Kali, os pobres animais desamparados, especialmente as vacas, que se destinam a receber toda espécie de proteção dos chefes administrativos, são mortos sem restrição. Assim, os chefes administrativos, debaixo de cujo nariz tais coisas acontecem, são supostos representantes de Deus. Tais poderosos administradores são governantes dos pobres cidadãos apenas por vestimenta ou cargo, mas, de fato, são desprezíveis, homens de classe inferior, sem os bens culturais dos nascidos duas vezes. Ninguém pode esperar justiça ou igualdade de tratamento de homens de classe inferior nascidos uma só vez (sem cultura espiritual). Por isso, na era de Kali, todos estão infelizes devido à má administração do Estado. A moderna sociedade humana não nasce duas vezes pela cultura espiritual. Por isso, o governo do povo, formado por pessoas que não nascem duas vezes, há de ser um governo de Kali, no qual todos estão infelizes."}
{"ref": "sb/1/17/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/6/", "verse_text": "yas tvaṁ kṛṣṇe gate dūraṁ\n\n*saha*-gāṇḍīva-dhanvanā\n\nśocyo 'sy aśocyān rahasi\n\npraharan vadham arhasi", "devanagari": "> यस्त्वं कृष्णे गते दूरं सहगाण्डीवधन्वना ।\n> शोच्योऽस्यशोच्यान्रहसि प्रहरन्वधमर्हसि ॥६॥", "synonyms": "*yaḥ*—por causa de; *tvam*—ó patife; *kṛṣṇe*—o Senhor Kṛṣṇa; *gate*—tendo partido; *dūram*—fora de vista; *saha*—juntamente com; *gāṇḍīva*—o arco chamado Gāṇḍīva; *dhanvanā*—o portador, Arjuna; *śocyaḥ*—culpado; *asi*—és considerado; *aśocyān*—inocentes; *rahasi*—num lugar solitário; *praharan*—espancando; *vadham*—a ser morto; *arhasi*—mereces.", "translation": "**Ó patife, ousas espancar uma vaca inocente porque o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna, o portador do arco Gāṇḍīva, estão fora de vista? Já que estás espancando os inocentes num lugar solitário, és considerado culpado e, portanto, mereces ser morto.**", "purport": "Numa civilização onde Deus é conspicuamente banido e não há nenhum guerreiro-devoto como Arjuna, os associados da era de Kali aproveitam-se desse reino sem lei e providenciam matar animais inocentes como a vaca em matadouros isolados. Tais assassinos de animais merecem ser condenados à morte pela ordem de um rei piedoso como Mahārāja Parīkṣit. Para um rei piedoso, o culpado que mata um animal num lugar solitário é punível com pena de morte, exatamente como um assassino que mata uma criança inocente num lugar solitário."}
{"ref": "sb/1/17/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/7/", "verse_text": "*tvaṁ vā mṛṇāla*-dhavalaḥ\n\npādair nyūnaḥ padā caran\n\n*vṛṣa*-rūpeṇa kiṁ kaścid\n\ndevo naḥ parikhedayan", "devanagari": "> त्वं वा मृणालधवलः पादैर्न्यूनः पदा चरन् ।\n> वृषरूपेण किं कश्चिद्देवो नः परिखेदयन् ॥७॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *vā*—ou; *mṛṇāla-dhavalaḥ*—tão branco quanto um lótus; *pādaiḥ*—de três pernas; *nyūnaḥ*—sendo privado; *padā*—numa perna; *caran*—movendo-se; *vṛṣa*—touro; *rūpeṇa*—sob a forma de; *kim*—se; *kaścit*—alguém; *devaḥ*—semideus; *naḥ*—nos; *parikhedayan*—causando tristeza.", "translation": "**Então ele [Mahārāja Parīkṣit] perguntou ao touro: Ó, quem és tu? És um touro tão branco quanto um lótus branco, ou um semideus? Perdeste tuas três pernas e te moves apenas sobre uma. És algum semideus que nos causa pesar sob a forma de um touro?**", "purport": "Pelo menos até o tempo de Mahārāja Parīkṣit, ninguém poderia imaginar as condições miseráveis da vaca e do touro. Mahārāja Parīkṣit ficou, portanto, atônito ao ver tão horrível cena. Por isso, ele perguntou se o touro não seria um semideus que assumia tão miserável condição para indicar o futuro da vaca e do touro."}
{"ref": "sb/1/17/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/8/", "verse_text": "na jātu kauravendrāṇāṁ\n\n*dordaṇḍa*-parirambhite\n\n*bhū*-tale 'nupatanty asmin\n\nvinā te prāṇināṁ śucaḥ", "devanagari": "> न जातु कौरवेन्द्राणां दोर्दण्डपरिरम्भिते ।\n> भूतलेऽनुपतन्त्यस्मिन्विना ते प्राणिनां शुचः ॥८॥", "synonyms": "*na*—não; *jātu*—em momento algum; *kaurava-indrāṇām*—dos reis da dinastia Kuru; *dordaṇḍa*—força dos braços; *parirambhite*—protegido por; *bhū-tale*—na superfície da terra; *anupatanti*—sofrem; *asmin*—até agora; *vinā*—salvo e exceto; *te*—tu; *prāṇinām*—do ser vivo; *śucaḥ*—lágrimas nos olhos.", "translation": "**Agora, pela primeira vez num reino bem protegido pelos braços dos reis da dinastia Kuru, vejo-te lamentando com lágrimas nos olhos. Até agora, nenhum ser sobre a terra jamais derramou lágrimas por negligência real.**", "purport": "A proteção das vidas tanto do ser humano quanto dos animais é o primeiro e mais importante dever de um governo. Um governo não deve discriminar em tais princípios. É simplesmente horrível, para uma alma de coração puro, ver o abate organizado de animais por parte do Estado nesta era de Kali. Mahārāja Parīkṣit lamentava as lágrimas nos olhos do touro, e ficou atônito ao ver tão inaudita coisa em seu bom reino. Tanto os homens quanto os animais eram igualmente protegidos no que dizia respeito à vida. Esse é o modo de proceder no reino de Deus."}
{"ref": "sb/1/17/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/9/", "verse_text": "> mā saurabheyātra śuco\n> vyetu te vṛṣalād bhayam\n> mā rodīr amba bhadraṁ te\n> khalānāṁ mayi śāstari", "devanagari": "", "synonyms": "*mā*—não; *saurabheya*—ó filho de Surabhi; *atra*—em meu reino; *śucaḥ*—lamentação; *vyetu*—que haja; *te*—tua; *vṛṣalāt*—pelo *śūdra*; *bhayam*—causa de medo; *mā*—não; *rodīḥ*—chores; *amba*—mãe vaca; *bhadram*—todo o bem; *te*—a ti; *khalānām*—dos invejosos; *mayi*—enquanto eu viver; *śāstari*—o governante ou subjugador.", "translation": "**Ó filho de Surabhi, não precisas mais lamentar-te. Não há necessidade de temer este śūdra de baixa classe. E, ó mãe vaca, enquanto eu viver como governante e subjugador de todos os homens invejosos, não há motivo para chorares. Tudo correrá bem para ti.**", "purport": "A proteção de touros, vacas e de todos os demais animais só é possível quando há um Estado governado por um chefe executivo como Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit dirige-se à vaca como mãe, pois é um culto rei kṣatriya nascido duas vezes. Surabhi é o nome das vacas que existem nos planetas espirituais e são especialmente criadas pelo próprio Senhor Śrī Kṛṣṇa. Assim como os homens são feitos à imagem e segundo as características do Senhor Supremo, também as vacas são feitas à imagem e segundo as características das vacas surabhi do reino espiritual. No mundo material, a sociedade humana presta toda a proteção ao ser humano, mas não há lei que proteja os descendentes de Surabhi, que podem dar toda a proteção aos homens, fornecendo o miraculoso alimento que é o leite. Mahārāja Parīkṣit e os Pāṇḍavas, contudo, estavam plenamente conscientes da importância da vaca e do touro, e estavam dispostos a punir o assassino de vacas com todo o castigo, inclusive a morte. Por vezes tem havido agitação em prol da proteção da vaca, mas, por falta de chefes executivos piedosos e de leis adequadas, a vaca e o touro não recebem proteção. A sociedade humana deveria reconhecer a importância da vaca e do touro e, assim, dar toda a proteção a esses importantes animais, seguindo os passos de Mahārāja Parīkṣit. Por proteger a vaca e a cultura bramânica, o Senhor, que é muito bondoso com a vaca e os brāhmaṇas (go-brāhmaṇa-hitāya), ficará satisfeito conosco e nos concederá verdadeira paz."}
{"ref": "sb/1/17/10-11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/10-11/", "verse_text": "yasya rāṣṭre prajāḥ sarvās\n\ntrasyante sādhvy asādhubhiḥ\n\ntasya mattasya naśyanti\n\nkīrtir āyur bhago gatiḥ\n\neṣa rājñāṁ paro dharmo\n\n\n\n*hy ārtānām ārti*-nigrahaḥ\n\nata enaṁ vadhiṣyāmi\n\n*bhūta*-druham asattamam", "devanagari": "> यस्य राष्ट्रे प्रजाः सर्वास्त्रस्यन्ते साध्व्यसाधुभिः ।\n> तस्य मत्तस्य नश्यन्ति कीर्तिरायुर्भगो गतिः ॥१०॥\n> एष राज्ञां परो धर्मो ह्यार्तानामार्तिनिग्रहः ।\n> अत एनं वधिष्यामि भूतद्रुहमसत्तमम् ॥११॥", "synonyms": "*yasya*—aquele cujo; *rāṣṭre*—no Estado; *prajāḥ*—seres vivos; *sarvāḥ*—um a um; *trasyante*—estão aterrorizados; *sādhvi*—ó casta; *asādhubhiḥ*—pelos delinquentes; *tasya*—dele; *mattasya*—do iludido; *naśyanti*—desaparece; *kīrtiḥ*—fama; *āyuḥ*—duração da vida; *bhagaḥ*—fortuna; *gatiḥ*—bom renascimento; *eṣaḥ*—estes são; *rājñām*—dos reis; *paraḥ*—superior; *dharmaḥ*—ocupação; *hi*—certamente; *ārtānām*—dos que sofrem; *ārti*—sofrimentos; *nigrahaḥ*—suprimir; *ataḥ*—portanto; *enam*—este homem; *vadhiṣyāmi*—matarei; *bhūta-druham*—revoltado contra outros seres vivos; *asat-tamam*—o mais desprezível.", "translation": "**Ó casta, a boa reputação, a duração da vida e o bom renascimento do rei desaparecem quando toda sorte de seres vivos é aterrorizada por delinquentes em seu reino. É certamente o dever supremo do rei suprimir primeiro os sofrimentos dos que sofrem. Por isso, devo matar este homem mais desprezível, pois é violento contra outros seres vivos.**", "purport": "Quando há alguma perturbação causada por animais selvagens numa aldeia ou cidade, a polícia ou outras pessoas tomam providências para matá-los. De modo semelhante, é dever do governo matar de imediato todos os maus elementos sociais, tais como os ladrões, os salteadores, os assassinos, etc. O mesmo castigo é também devido aos matadores de animais, porque os animais do estado também são prajā. Prajā significa aquele que nasceu no estado, e inclui tanto os homens quanto os animais. Qualquer ser vivo que nasça num estado tem o direito primário de viver sob a proteção do rei. Os animais da selva também estão sujeitos ao rei, e também têm o direito de viver. O que dizer, então, dos animais domésticos, como as vacas e os touros.\n\nQualquer ser vivo que aterrorize outros seres vivos é um súdito miserabilíssimo, e o rei deve matar de imediato tal elemento perturbador. Assim como se mata o animal selvagem quando ele cria perturbações, de modo semelhante, qualquer homem que mate ou aterrorize desnecessariamente os animais da selva, ou outros animais, deve ser punido de imediato. Pela lei do Senhor Supremo, todos os seres vivos, sob qualquer forma que tenham, são os filhos do Senhor, e ninguém tem direito algum de matar outro animal, a menos que isso seja ordenado pelos códigos da lei natural. O tigre pode matar um animal inferior para sua subsistência, mas o homem não pode matar um animal para sua subsistência. Esta é a lei de Deus, que criou a lei segundo a qual um ser vivo subsiste comendo outro ser vivo. Assim, os vegetarianos também vivem comendo outros seres vivos. Portanto, a lei é que se deve viver comendo apenas seres vivos específicos, conforme ordenado pela lei de Deus. O Īśopaniṣad orienta que se deve viver pela direção do Senhor, e não segundo o próprio capricho. O homem pode subsistir de variedades de grãos, frutas e leite ordenados por Deus, e não há necessidade de comida animal, salvo e exceto em casos particulares.\n\nO rei iludido, ou o chefe executivo, ainda que às vezes propagandeado como um grande filósofo e erudito sábio, permitirá matadouros no estado, sem saber que torturar pobres animais abre caminho para o inferno a tais reis ou chefes executivos tolos. O chefe executivo deve sempre estar alerta à segurança dos prajās, tanto homens quanto animais, e indagar se um determinado ser vivo é molestado em algum lugar por outro ser vivo. O ser vivo que molesta deve ser de imediato capturado e morto, como demonstrou Mahārāja Parīkṣit.\n\nO governo do povo, ou o governo pelo povo, não deve permitir a matança de animais inocentes ao capricho de homens tolos do governo. Eles devem conhecer os códigos de Deus, tal como mencionados nas escrituras reveladas. Mahārāja Parīkṣit cita aqui que, nos códigos de Deus, o rei ou o executivo do estado irresponsável põe em risco seu bom nome, a duração de sua vida, seu poder e força e, em última análise, sua marcha progressiva rumo a uma vida melhor, ou à salvação após a morte. Tais homens tolos sequer acreditam na existência na próxima vida.\n\nAo comentar este verso em particular, temos diante de nós a declaração de um grande político moderno que recentemente faleceu e deixou seu testamento, o qual revela seu escasso acervo de conhecimento dos códigos de Deus mencionados por Mahārāja Parīkṣit. O político era tão ignorante dos códigos de Deus que escreve: \"Não acredito em nenhuma dessas cerimônias e submeter-me a elas, mesmo como mera formalidade, seria hipocrisia e uma tentativa de iludir a nós mesmos e aos outros... Não tenho nenhum sentimento religioso a esse respeito.\"\n\nContrastando essas declarações de um grande político da era moderna com as de Mahārāja Parīkṣit, encontramos uma vasta diferença. Mahārāja Parīkṣit era piedoso segundo os códigos das escrituras, ao passo que o político moderno se guia por sua crença e seus sentimentos pessoais. Qualquer grande homem do mundo material é, afinal, uma alma condicionada. Ele está atado de pés e mãos pelas cordas da natureza material e, ainda assim, a tola alma condicionada pensa que é livre para agir segundo seus sentimentos caprichosos. A conclusão é que as pessoas, no tempo de Mahārāja Parīkṣit, eram felizes, e os animais recebiam a devida proteção, porque o chefe executivo não era caprichoso, nem ignorante da lei de Deus. As tolas criaturas sem fé tentam evitar a existência do Senhor e proclamam-se seculares à custa da valiosa vida humana. A vida humana destina-se especialmente a conhecer a ciência de Deus, mas as tolas criaturas, especialmente nesta era de Kali, em vez de conhecer Deus cientificamente, fazem propaganda contra a crença religiosa, bem como contra a existência de Deus, ainda que estejam sempre atadas pelas leis de Deus, pelos sintomas de nascimento, morte, velhice e doença."}
{"ref": "sb/1/17/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/12/", "verse_text": "ko 'vṛścat tava pādāṁs trīn\n\n*saurabheya catuṣ*-pada\n\nmā bhūvaṁs tvādṛśā rāṣṭre\n\nrājñāṁ kṛṣṇānuvartinām", "devanagari": "> कोऽवृश्चत्तव पादांस्त्रीन्सौरभेय चतुष्पद ।\n> मा भूवंस्त्वादृशा राष्ट्रे राज्ञां कृष्णानुवर्तिनाम् ॥१२॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem é ele; *avṛścat*—cortou; *tava*—tuas; *pādān*—pernas; *trīn*—três; *saurabheya*—ó filho de Surabhi; *catuḥ-pada*—tu és de quatro patas; *mā*—que nunca aconteça; *bhūvan*—assim aconteceu; *tvādṛśāḥ*—como tu mesmo; *rāṣṭre*—no Estado; *rājñām*—dos reis; *kṛṣṇa-anuvartinām*—aqueles que seguem os códigos de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Ele [Mahārāja Parīkṣit] dirigiu-se repetidamente ao touro, perguntando-lhe: Ó filho de Surabhi, quem cortou tuas três pernas? No Estado dos reis que obedecem às leis da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não há ninguém tão infeliz quanto tu.**", "purport": "Os reis ou chefes executivos de todos os Estados devem conhecer os códigos do Senhor Kṛṣṇa (em geral, o *Bhagavad-gītā* e o *Śrīmad-Bhāgavatam*) e agir em consonância com eles, a fim de cumprir a missão da vida humana, que é pôr fim a todas as misérias das condições materiais. Quem conhece os códigos do Senhor Kṛṣṇa pode atingir esse fim sem grande dificuldade. No *Bhagavad-gītā*, em síntese, é possível compreender os códigos de Deus, e no *Śrīmad-Bhāgavatam* esses mesmos códigos são explicados mais detalhadamente.\n\nNum Estado onde os códigos de Kṛṣṇa são seguidos, ninguém é infeliz. Onde tais códigos não são seguidos, o primeiro sinal é que três pernas do representante da religião são cortadas, e daí decorrem todas as misérias. Quando Kṛṣṇa estava pessoalmente presente, os códigos de Kṛṣṇa eram seguidos sem questionamento, mas na Sua ausência tais códigos são apresentados nas páginas do *Śrīmad-Bhāgavatam* como orientação para as pessoas cegas que porventura se encontram no leme de todos os assuntos."}
{"ref": "sb/1/17/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/13/", "verse_text": "ākhyāhi vṛṣa bhadraṁ vaḥ\n\nsādhūnām akṛtāgasām\n\n*ātma*-vairūpya-kartāraṁ\n\n*pārthānāṁ kīrti*-dūṣaṇam", "devanagari": "> आख्याहि वृष भद्रं वः साधूनामकृतागसाम् ।\n> आत्मवैरूप्यकर्तारं पार्थानां कीर्तिदूषणम् ॥१३॥", "synonyms": "*ākhyāhi*—dize-me; *vṛṣa*—ó touro; *bhadram*—bem; *vaḥ*—para ti; *sādhūnām*—dos honestos; *akṛta-āgasām*—dos que são inofensivos; *ātma-vairūpya*—deformação do eu; *kartāram*—o perpetrador; *pārthānām*—dos filhos de Pṛthā; *kīrti-dūṣaṇam*—manchando a reputação.", "translation": "**Ó touro, és inofensivo e inteiramente honesto; portanto, desejo-te todo o bem. Por favor, dize-me quem é o perpetrador dessas mutilações, que difamam a reputação dos filhos de Pṛthā.**", "purport": "A reputação do reinado de Mahārāja Rāmacandra e a dos reis que seguiram os passos de Mahārāja Rāmacandra, como os Pāṇḍavas e seus descendentes, jamais hão de ser esquecidas, pois, em seu reino, os seres vivos inofensivos e honestos jamais estavam em apuros. O touro e a vaca são os símbolos dos seres vivos mais inofensivos, porque até mesmo o esterco e a urina desses animais são utilizados para beneficiar a sociedade humana. Os descendentes dos filhos de Pṛthā, como Mahārāja Parīkṣit e outros, temiam perder sua reputação, mas, nos dias modernos, eles sequer temem matar tais animais inofensivos. Aqui reside a diferença entre o reinado daqueles reis piedosos e os estados modernos governados por chefes executivos irresponsáveis, sem conhecimento dos códigos de Deus."}
{"ref": "sb/1/17/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/14/", "verse_text": "jane 'nāgasy aghaṁ yuñjan\n\n*sarvato 'sya ca mad*-bhayam\n\nsādhūnāṁ bhadram eva syād\n\n*asādhu*-damane kṛte", "devanagari": "> जनेऽनागस्यघं युञ्जन्सर्वतोऽस्य च मद्भयम् ।\n> साधूनां भद्रमेव स्यादसाधुदमने कृते ॥१४॥", "synonyms": "*jane*—aos seres vivos; *anāgasi*—os que são inofensivos; *agham*—sofrimentos; *yuñjan*—ao aplicar; *sarvataḥ*—em qualquer lugar e em todo lugar; *asya*—de tais infratores; *ca*—e; *mat-bhayam*—que me temam; *sādhūnām*—das pessoas honestas; *bhadram*—boa fortuna; *eva*—certamente; *syāt*—haverá; *asādhu*—delinquentes desonestos; *damane*—contidos; *kṛte*—sendo assim feito.", "translation": "**Quem quer que cause sofrimento a seres vivos inofensivos deve me temer em qualquer lugar e em todo lugar do mundo. Ao conter os delinquentes desonestos, automaticamente se beneficiam os inofensivos.**", "purport": "Os malfeitores desonestos prosperam por causa dos chefes executivos do estado covardes e impotentes. Mas, quando tais chefes executivos são fortes o bastante para refrear toda espécie de malfeitores desonestos, em qualquer parte do estado, certamente eles não podem prosperar. Quando os malfeitores são punidos de maneira exemplar, automaticamente toda a boa fortuna se segue. Como se disse antes, é o dever primordial do rei ou do chefe executivo dar proteção, sob todos os aspectos, aos cidadãos pacíficos e inofensivos do estado. Os devotos do Senhor são, por natureza, pacíficos e inofensivos e, portanto, é o dever primordial do estado providenciar para que todos se convertam em devotos do Senhor e, assim, automaticamente, haverá cidadãos pacíficos e inofensivos. Então, o único dever do rei será refrear os malfeitores desonestos. Isso trará paz e harmonia a toda a sociedade humana."}
{"ref": "sb/1/17/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/15/", "verse_text": "anāgaḥsv iha bhūteṣu\n\n*ya āgas*-kṛn niraṅkuśaḥ\n\nāhartāsmi bhujaṁ sākṣād\n\namartyasyāpi sāṅgadam", "devanagari": "> अनागःस्विह भूतेषु य आगस्कृन्निरङ्कुशः ।\n> आहर्तास्मि भुजं साक्षादमर्त्यस्यापि साङ्गदम् ॥१५॥", "synonyms": "*anāgaḥsu iha*—para os inofensivos; *bhūteṣu*—seres vivos; *yaḥ*—a pessoa; *āgaḥ-kṛt*—comete ofensa; *niraṅkuśaḥ*—presunçoso; *āhartā asmi*—trarei; *bhujam*—braços; *sākṣāt*—diretamente; *amartyasya api*—mesmo aquele que é um semideus; *sa-aṅgadam*—com decorações e armadura.", "translation": "**Um ser vivo arrogante que comete ofensas torturando aqueles que são inofensivos será diretamente extirpado por mim, ainda que seja um habitante do céu, com armadura e adornos.**", "purport": "Os habitantes do reino celestial chamam-se amaras, ou imortais, por possuírem um longo período de vida, muito maior que o dos seres humanos. Para um ser humano, que tem apenas a duração máxima de cem anos de vida, um período de vida que se estende por milhões de anos é certamente considerado imortal. Por exemplo, pelo Bhagavad-gītā ficamos sabendo que, no planeta Brahmaloka, a duração de um dia é calculada em 4.300.000 x 1.000 anos solares. De modo semelhante, em outros planetas celestiais, um dia é calculado como seis meses deste planeta, e seus habitantes têm uma vida de dez milhões de seus anos. Portanto, em todos os planetas superiores, visto que o período de vida é muito maior que o do ser humano, os habitantes chamam-se imortais por imaginação, embora, na verdade, ninguém dentro do universo material seja imortal.\n\nMahārāja Parīkṣit desafia até mesmo tais habitantes do céu, caso torturem os inofensivos. Isso significa que o chefe executivo do estado deve ser tão forte quanto Mahārāja Parīkṣit, de modo que possa estar determinado a punir os mais fortes ofensores. Deve ser o princípio de um chefe executivo do estado que o ofensor dos códigos de Deus seja sempre punido."}
{"ref": "sb/1/17/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/16/", "verse_text": "rājño hi paramo dharmaḥ\n\n*sva*-dharma-sthānupālanam\n\nśāsato 'nyān yathā-śāstram\n\nanāpady utpathān iha", "devanagari": "> राज्ञो हि परमो धर्मः स्वधर्मस्थानुपालनम् ।\n> शासतोऽन्यान्यथाशास्त्रमनापद्युत्पथानिह ॥१६॥", "synonyms": "*rājñaḥ*—do rei ou chefe executivo; *hi*—certamente; *paramaḥ*—supremo; *dharmaḥ*—dever ocupacional; *sva-dharma-stha*—aquele que é fiel ao seu dever prescrito; *anupālanam*—dando proteção sempre; *śāsataḥ*—ao governar; *anyān*—outros; *yathā*—de acordo com; *śāstram*—determinações das escrituras; *anāpadi*—sem perigo; *utpathān*—pessoas que se desviam; *iha*—de fato.", "translation": "**É o supremo dever do rei governante dar toda a proteção às pessoas que cumprem a lei e castigar aquelas que se desviam das ordenanças das escrituras em tempos comuns, quando não há emergência.**", "purport": "Nas escrituras, há menção ao āpad-dharma, ou dever ocupacional em tempos de acontecimentos extraordinários. Diz-se às vezes que o grande sábio Viśvāmitra teve de viver da carne de cães em alguma posição extraordinariamente perigosa. Em casos de emergência, pode-se permitir que alguém viva da carne de animais de toda espécie, mas isso não significa que deva haver matadouros regulares para alimentar os comedores de animais, nem que esse sistema deva ser encorajado pelo estado. Ninguém deve tentar viver de carne em tempos comuns simplesmente em prol do paladar. Se alguém o fizer, o rei ou o chefe executivo deve puni-lo por desfrute grosseiro.\n\nHá injunções escriturais regulares para diferentes pessoas ocupadas em diferentes deveres ocupacionais, e aquele que as segue chama-se sva-dharma-stha, ou fiel a seus deveres prescritos. No Bhagavad-gītā, também (Bg. 18.48), aconselha-se que não se devem abandonar os deveres ocupacionais prescritos, mesmo que nem sempre sejam impecáveis. Tal sva-dharma poderia ser violado em casos de emergência, se a pessoa for forçada pelas circunstâncias, mas não pode ser violado em tempos comuns. O chefe executivo do estado deve providenciar para que tal sva-dharma não seja mudado pelo seguidor, seja ele qual for, e deve dar toda a proteção ao seguidor do sva-dharma. O violador está sujeito a castigo nos termos do śāstra, e é dever do rei providenciar para que todos sigam estritamente seu dever ocupacional, conforme prescrito nas escrituras."}
{"ref": "sb/1/17/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/17/", "verse_text": "dharma uvāca\n\netad vaḥ pāṇḍaveyānāṁ\n\nyuktam ārtābhayaṁ vacaḥ\n\n*yeṣāṁ guṇa*-gaṇaiḥ kṛṣṇo\n\ndautyādau bhagavān kṛtaḥ", "devanagari": "> धर्म उवाच\n> एतद्वः पाण्डवेयानां युक्तमार्ताभयं वचः ।\n> येषां गुणगणैः कृष्णो दौत्यादौ भगवान्कृतः ॥१७॥", "synonyms": "*dharmaḥ uvāca*—a personalidade da religião disse; *etat*—tudo isso; *vaḥ*—por vós; *pāṇḍaveyānām*—dos que pertencem à dinastia dos Pāṇḍavas; *yuktam*—como convém; *ārta*—o que sofre; *abhayam*—liberdade de todos os medos; *vacaḥ*—discursos; *yeṣām*—aqueles; *guṇa-gaṇaiḥ*—pelas qualidades; *kṛṣṇaḥ*—até o Senhor Kṛṣṇa; *dautya-ādau*—o dever de mensageiro, etc.; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *kṛtaḥ*—executou.", "translation": "**A personalidade da religião disse: Estas palavras que acabas de proferir são dignas de uma pessoa da dinastia Pāṇḍava. Cativado pelas qualidades devocionais dos Pāṇḍavas, até mesmo o Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, desempenhou deveres como mensageiro.**", "purport": "As garantias e os desafios feitos por Mahārāja Parīkṣit jamais são exageros de seu poder real. O Mahārāja disse que mesmo os habitantes do céu não poderiam escapar de seu rigoroso governo, caso fossem violadores dos princípios religiosos. Ele não estava falsamente orgulhoso, pois um devoto do Senhor é igualmente, ou às vezes mais poderoso que o Senhor, por Sua graça, e qualquer promessa feita por um devoto, embora possa ser ordinariamente muito difícil de cumprir, é devidamente executada pela graça do Senhor. Os Pāṇḍavas, por seu imaculado serviço devocional e plena rendição ao Senhor, tornaram possível ao Senhor tornar-se cocheiro, ou, às vezes, seu mensageiro de cartas. Tais deveres executados pelo Senhor em prol de Seu devoto são sempre muito agradáveis ao Senhor, porque o Senhor deseja prestar serviço a Seu devoto imaculado, cuja vida não tem outra ocupação senão servir ao Senhor com pleno amor e devoção. Mahārāja Parīkṣit, neto de Arjuna, o célebre servidor amistoso do Senhor, era um devoto puro do Senhor, como seu avô e, por isso, o Senhor estava sempre com ele, mesmo desde o tempo em que jazia desamparado no ventre de sua mãe e foi atacado pela ardente arma Brahmāstra de Aśvatthāmā. Um devoto está sempre sob a proteção do Senhor e, por isso, a garantia de proteção dada por Mahārāja Parīkṣit jamais poderia ser destituída de sentido. A personalidade da religião aceitou este fato e, assim, agradeceu ao rei por ele ser fiel à sua posição elevada."}
{"ref": "sb/1/17/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/18/", "verse_text": "*na vayaṁ kleśa*-bījāni\n\nyataḥ syuḥ puruṣarṣabha\n\npuruṣaṁ taṁ vijānīmo\n\n*vākya*-bheda-vimohitāḥ", "devanagari": "> न वयं क्लेशबीजानि यतः स्युः पुरुषर्षभ ।\n> पुरुषं तं विजानीमो वाक्यभेदविमोहिताः ॥१८॥", "synonyms": "*na*—não; *vayam*—nós; *kleśa-bījāni*—a causa-raiz dos sofrimentos; *yataḥ*—de onde; *syuḥ*—assim acontece; *puruṣa-ṛṣabha*—ó o maior de todos os seres humanos; *puruṣam*—a pessoa; *tam*—aquela; *vijānīmaḥ*—conhecemos; *vākya-bheda*—diferença de opinião; *vimohitāḥ*—iludidos por.", "translation": "**Ó o maior entre os seres humanos, é muito difícil determinar o delinquente específico que causou nossos sofrimentos, porque estamos iludidos por todas as diferentes opiniões dos filósofos teóricos.**", "purport": "Há muitos filósofos teóricos no mundo que apresentam sua própria teoria de causa e efeito, especialmente acerca da causa do sofrimento e de seu efeito sobre os diferentes seres vivos. Geralmente, há seis grandes filósofos: Kaṇāda, autor da filosofia Vaiśeṣika; Gautama, autor da lógica; Patañjali, autor do yoga místico; Kapila, autor da filosofia Sāṅkhya; Jaimini, autor da Karma-mīmāṁsa; e Vyāsadeva, autor do Vedānta Darśana.\n\nEmbora o touro, ou a personalidade da religião, e a vaca, a personalidade da Terra, soubessem perfeitamente bem que a personalidade de Kali era a causa direta de seus sofrimentos, ainda assim, como devotos do Senhor, sabiam bem também que, sem a sanção do Senhor, ninguém poderia infligir-lhes tribulação. Segundo o Padma Purāṇa, nossa tribulação presente deve-se à frutificação de pecados em forma de sementes, mas até mesmo esses pecados em forma de sementes também se dissipam gradualmente pela execução do serviço devocional puro. Assim, mesmo que os devotos vejam os causadores de malefícios, eles não os acusam pelos sofrimentos infligidos. Eles dão por certo que o causador de malefícios é levado a agir por alguma causa indireta e, por isso, toleram os sofrimentos, considerando-os enviados por Deus apenas em pequenas doses; do contrário, os sofrimentos teriam sido maiores.\n\nMahārāja Parīkṣit queria obter uma declaração de acusação contra o causador direto de malefícios, mas eles se recusaram a dá-la pelas razões acima mencionadas. Os filósofos especulativos, contudo, não reconhecem a sanção do Senhor, mas tentam descobrir a causa dos sofrimentos à sua própria maneira, como se descreverá nos versos seguintes. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, tais especuladores estão eles mesmos perplexos e, assim, não podem saber que a causa última de todas as causas é o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/1/17/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/19/", "verse_text": "*kecid vikalpa*-vasanā\n\nāhur ātmānam ātmanaḥ\n\ndaivam anye 'pare karma\n\nsvabhāvam apare prabhum", "devanagari": "> केचिद्विकल्पवसना आहुरात्मानमात्मनः ।\n> दैवमन्येऽपरे कर्म स्वभावमपरे प्रभुम् ॥१९॥", "synonyms": "*kecit*—alguns deles; *vikalpa-vasanāḥ*—aqueles que negam toda sorte de dualidade; *āhuḥ*—declaram; *ātmānam*—o próprio eu; *ātmanaḥ*—do eu; *daivam*—sobre-humano; *anye*—outros; *apare*—mais algum; *karma*—atividade; *svabhāvam*—natureza material; *apare*—muitos outros; *prabhum*—autoridades.", "translation": "**Alguns dos filósofos, que negam todo tipo de dualidade, declaram que o próprio eu é responsável por sua felicidade e sofrimento pessoais. Outros dizem que poderes sobre-humanos são os responsáveis, ao passo que ainda outros dizem que a atividade é a responsável, e os grosseiros materialistas sustentam que a natureza é a causa última.**", "purport": "Como se referiu acima, filósofos como Jaimini e seus seguidores estabelecem que a atividade fruitiva é a causa raiz de toda aflição e felicidade, e, mesmo que haja uma autoridade superior, algum Deus ou deuses sobre-humanos e poderosos, Ele ou eles também estão sob a influência da atividade fruitiva, porque recompensam o resultado conforme a ação de cada um, e a ação não é independente, pois a ação é realizada por algum agente; portanto, o próprio agente é a causa de sua própria felicidade ou aflição. No Bhagavad-gītā, também se confirma (Bg. 6.5) que, mediante sua mente, livre da afeição material, a pessoa pode livrar-se dos sofrimentos das dores materiais. Assim, não se deve enredar na matéria pelas afeições materiais da mente. Dessa forma, a própria mente é o amigo ou o inimigo da pessoa em sua felicidade e aflição materiais.\n\nOs Sāṅkhyaítas ateístas e materialistas concluem que a natureza material é a causa de todas as causas. Segundo eles, as combinações de elementos materiais são as causas da felicidade e da aflição materiais, e a desintegração da matéria é a causa da libertação de todas as dores materiais. Gautama e Kaṇāda descobrem que a combinação atômica é a causa de tudo, e os impersonalistas, como Aṣṭāvakra, descobrem que a refulgência espiritual do Brahman é a causa de todas as causas. Mas, no Bhagavad-gītā, o próprio Senhor declara que Ele é também a fonte do Brahman impessoal e, portanto, Ele, a Personalidade de Deus, é a causa última de todas as causas. Também se confirma na Brahma-saṁhitā que o Senhor Kṛṣṇa é a causa última de todas as causas."}
{"ref": "sb/1/17/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/20/", "verse_text": "apratarkyād anirdeśyād\n\niti keṣv api niścayaḥ\n\natrānurūpaṁ rājarṣe\n\n*vimṛśa sva*-manīṣayā", "devanagari": "> अप्रतर्क्यादनिर्देश्यादिति केष्वपि निश्चयः ।\n> अत्रानुरूपं राजर्षे विमृश स्वमनीषया ॥२०॥", "synonyms": "*apratarkyāt*—além do poder do raciocínio; *anirdeśyāt*—além do poder do pensamento; *iti*—assim; *keṣu*—alguém; *api*—também; *niścayaḥ*—definitivamente concluído; *atra*—aqui; *anurūpam*—qual deles está certo; *rāja-ṛṣe*—ó sábio entre os reis; *vimṛśa*—julgue por si mesmo; *sva*—pelo seu próprio; *manīṣayā*—poder de inteligência.", "translation": "**Há também alguns pensadores que acreditam que ninguém pode determinar a causa da aflição por argumentação, tampouco pode conhecê-la pela imaginação, nem pode expressá-la por palavras. Ó sábio entre os reis, julga por ti mesmo, refletindo sobre tudo isto com tua própria inteligência.**", "purport": "Os vaiṣṇavas, ou os devotos do Senhor, acreditam, como explicado acima, que nada pode acontecer sem a sanção do Senhor Supremo. Ele é o diretor supremo, pois confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 15.15) que Ele, como Paramātmā onipenetrante, permanece no coração de cada um e mantém vigilância sobre todas as ações e testemunha todas as atividades. O argumento do ateu de que ninguém pode ser punido por seus malfeitos, a menos que sejam provados perante um juiz qualificado, refuta-se nesta passagem, pois aceitamos a perpétua testemunha e o constante companheiro do ser vivo. Um ser vivo pode esquecer tudo o que possa ter feito em sua vida passada ou presente, mas é preciso saber que, na mesma árvore do corpo material, a alma individual e a Alma Suprema, como Paramātmā, estão sentadas como dois pássaros. Um deles, o ser vivo, desfruta os frutos da árvore, ao passo que o Ser Supremo está lá para testemunhar as atividades. Portanto, o aspecto Paramātmā, ou a Alma Suprema, é de fato a testemunha de todas as atividades do ser vivo, e somente por Sua direção pode o ser vivo lembrar ou esquecer o que possa ter feito no passado. Ele é, por conseguinte, tanto o onipenetrante Brahman impessoal quanto o Paramātmā localizado no coração de cada um. Ele é o conhecedor de todo o passado, presente e futuro, e nada Lhe pode ser ocultado. Os devotos conhecem esta verdade e, por isso, desempenham seus deveres sinceramente, sem ficar excessivamente ansiosos por recompensas. Além disso, ninguém pode estimar as reações do Senhor, nem por especulação nem por erudição. Por que Ele põe alguns em dificuldade e a outros não? Ele é o supremo conhecedor do conhecimento Védico e, assim, Ele é o verdadeiro vedantista. Ao mesmo tempo, Ele é o compilador do Vedānta. Ninguém é independente dEle, e todos estão ocupados em Seu serviço de diferentes maneiras. No estado condicionado, tais serviços são prestados pelo ser vivo sob a força da natureza material, ao passo que, no estado liberado, o ser vivo é ajudado pela natureza espiritual no voluntário serviço amoroso ao Senhor. Não há incongruência nem desatino em Suas ações. Todas estão na senda da Verdade Absoluta. Bhīṣmadeva estimou corretamente as inconcebíveis ações do Senhor. A conclusão é, portanto, que os sofrimentos do representante da religião e do representante da Terra, como apresentados perante Mahārāja Parīkṣit, foram planejados a fim de provar que Mahārāja Parīkṣit era o chefe executivo ideal, pois ele sabia bem como dar proteção às vacas (a Terra) e aos brāhmaṇas (os princípios religiosos), os dois pilares do avanço espiritual. Todos estão sob o pleno controle do Senhor. Ele está bastante correto em Sua ação quando deseja que algo seja feito por alguém, independentemente da consideração do caso particular. Mahārāja Parīkṣit foi, assim, posto à prova quanto à sua grandeza. Ora, vejamos como ele a resolve com sua mente sagaz."}
{"ref": "sb/1/17/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/21/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nevaṁ dharme pravadati\n\n*sa samrāḍ dvija*-sattamāḥ\n\nsamāhitena manasā\n\nvikhedaḥ paryacaṣṭa tam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं धर्मे प्रवदति स सम्राड्द्विजसत्तमाः ।\n> समाहितेन मनसा विखेदः पर्यचष्ट तम् ॥२१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *evam*—assim; *dharme*—a personalidade da religião; *pravadati*—tendo assim falado; *saḥ*—ele; *samrāṭ*—o Imperador; *dvija-sattamāḥ*—ó o melhor entre os *brāhmaṇas*; *samāhitena*—com devida atenção; *manasā*—pela mente; *vikhedaḥ*—sem nenhum erro; *paryacaṣṭa*—respondeu; *tam*—a ele.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Ó melhor entre os brāhmaṇas, o imperador Parīkṣit, ao ouvir assim a personalidade da religião falar, ficou plenamente satisfeito e, sem erro ou pesar, deu sua resposta.**", "purport": "A declaração do touro — a personalidade da religião — estava repleta de filosofia e conhecimento, e o rei ficou satisfeito, pois pôde compreender que o touro que sofria não era um touro comum. A menos que alguém esteja perfeitamente familiarizado com a lei do Senhor Supremo, não pode falar sobre tais verdades filosóficas. O Imperador, estando também num nível equivalente de sagacidade, respondeu ao ponto, sem dúvidas ou erros."}
{"ref": "sb/1/17/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/22/", "verse_text": "rājovāca\n\n*dharmaṁ bravīṣi dharma*-jña\n\n*dharmo 'si vṛṣa*-rūpa-dhṛk\n\n*yad adharma*-kṛtaḥ sthānaṁ\n\nsūcakasyāpi tad bhavet", "devanagari": "> राजोवाच\n> धर्मं ब्रवीषि धर्मज्ञ धर्मोऽसि वृषरूपधृक् ।\n> यदधर्मकृतः स्थानं सूचकस्यापि तद्भवेत् ॥२२॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei disse; *dharmam*—religião; *bravīṣi*—como tu falas; *dharma-jña*—ó aquele que conhece os códigos da religião; *dharmaḥ*—a personalidade da religião; *asi*—tu és; *vṛṣa-rūpa-dhṛk*—disfarçado de touro; *yat*—o que quer que; *adharma-kṛtaḥ*—aquele que age irreligiosamente; *sthānam*—lugar; *sūcakasya*—do identificador; *api*—também; *tat*—aquele; *bhavet*—torna-se.", "translation": "**O rei disse: Ó tu, que estás na forma de um touro! Conheces a verdade da religião, e estás falando segundo o princípio de que, se alguém conhecer a localização dos atos irreligiosos, conhecerá o perpetrador. Não és outro senão a personalidade da religião.**", "purport": "A conclusão de um devoto é que ninguém é diretamente responsável por tornar-se um benfeitor ou um causador de malefícios sem a sanção do Senhor; por isso, ele não considera ninguém diretamente responsável por tal ação. Mas, em ambos os casos, ele dá por certo que tanto o benefício quanto a perda são enviados por Deus e, assim, são Sua graça. No caso do benefício, ninguém negará que é enviado por Deus, mas, no caso da perda ou dos reveses, torna-se duvidoso como o Senhor poderia ser tão cruel com Seu devoto a ponto de colocá-lo em grande dificuldade. Jesus Cristo foi aparentemente posto em tão grande dificuldade, sendo crucificado pelos ignorantes, mas ele jamais se irou com os causadores de malefícios. Esta é a maneira de aceitar uma coisa, seja ela favorável ou desfavorável. Assim, para um devoto, aquele que aponta o culpado é igualmente pecador, como o causador de malefícios. Pela graça de Deus, o devoto tolera todos os reveses, e Mahārāja Parīkṣit observou isto e, por isso, pôde compreender que o touro não era outro senão a própria personalidade da religião. Em outras palavras, um devoto não tem sofrimento algum, porque o suposto sofrimento também é a graça de Deus para um devoto que vê Deus em tudo. Eles jamais apresentaram qualquer queixa perante o rei por serem torturados pela personalidade de Kali, embora todos apresentem tais queixas perante as autoridades do estado. O extraordinário comportamento do touro fez com que o rei concluísse que o touro era certamente a personalidade da religião; do contrário, ninguém poderia compreender as mais sutis complexidades dos códigos da religião."}
{"ref": "sb/1/17/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/23/", "verse_text": "*athavā deva*-māyāyā\n\nnūnaṁ gatir agocarā\n\ncetaso vacasaś cāpi\n\nbhūtānām iti niścayaḥ", "devanagari": "> अथवा देवमायाया नूनं गतिरगोचरा ।\n> चेतसो वचसश्चापि भूतानामिति निश्चयः ॥२३॥", "synonyms": "*athavā*—alternativamente; *deva*—o Senhor; *māyāyāḥ*—energias; *nūnam*—muito pouco; *gatiḥ*—movimento; *agocarā*—inconcebível; *cetasaḥ*—seja pela mente; *vacasaḥ*—por palavras; *ca*—ou; *api*—também; *bhūtānām*—de todos os seres vivos; *iti*—assim; *niścayaḥ*—concluído.", "translation": "**Assim, conclui-se que as energias do Senhor são inconcebíveis. Ninguém pode estimá-las pela especulação mental ou pelo jogo de palavras.**", "purport": "Pode-se levantar a questão de por que um devoto deveria abster-se de identificar um agente, embora saiba com certeza que o Senhor é o realizador último de tudo. Conhecendo o realizador último, a pessoa não deve fazer-se passar por ignorante quanto ao verdadeiro executor. Para responder a essa dúvida, a resposta é que o Senhor tampouco é diretamente responsável, porque tudo é feito por Sua delegada māyā-śakti, ou energia material. A energia material está sempre suscitando dúvidas acerca da autoridade suprema do Senhor. A personalidade da religião sabia perfeitamente bem que nada pode acontecer sem a sanção do Senhor Supremo e, mesmo assim, foi posta em dúvida pela energia ilusória, e assim absteve-se de mencionar a causa suprema. Essa dúvida devia-se à contaminação tanto de Kali quanto da energia material. Toda a atmosfera da era de Kali é ampliada pela energia ilusória, e a proporção dessa medida é inexplicável."}
{"ref": "sb/1/17/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/24/", "verse_text": "tapaḥ śaucaṁ dayā satyam\n\niti pādāḥ kṛte kṛtāḥ\n\nadharmāṁśais trayo bhagnāḥ\n\n*smaya*-saṅga-madais tava", "devanagari": "> तपः शौचं दया सत्यमिति पादाः कृते कृताः ।\n> अधर्मांशैस्त्रयो भग्नाः स्मयसङ्गमदैस्तव ॥२४॥", "synonyms": "*tapaḥ*—austeridade; *śaucam*—limpeza; *dayā*—misericórdia; *satyam*—veracidade; *iti*—assim; *pādāḥ*—patas; *kṛte*—na era de Satya; *kṛtāḥ*—estabelecidas; *adharma*—irreligiosidade; *aṁśaiḥ*—pelas partes; *trayaḥ*—três combinadas; *bhagnāḥ*—quebradas; *smaya*—orgulho; *saṅga*—excessiva associação com mulheres; *madaiḥ*—intoxicação; *tava*—suas.", "translation": "**Na era de Satya [veracidade], tuas quatro pernas estavam estabelecidas pelos quatro princípios da austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade. Mas parece que três de tuas pernas estão quebradas devido à irreligião desenfreada sob a forma de orgulho, luxúria pelas mulheres e intoxicação.**", "purport": "A energia ilusória, ou natureza material, pode atuar sobre os seres vivos na medida em que estes caiam presa da atração enganadora de māyā. As mariposas são cativadas pelo brilho ofuscante da luz, e assim se tornam presa do fogo. De modo semelhante, a energia ilusória está sempre cativando as almas condicionadas para que se tornem presa do fogo da ilusão, e as escrituras Védicas advertem as almas condicionadas a não se tornarem presa da ilusão, mas a livrar-se dela. Os Vedas nos advertem a não irmos para a escuridão da ignorância, mas para a senda progressiva da luz. O próprio Senhor também adverte que o poder ilusório da energia material é demasiado forte para ser vencido, mas aquele que se rende por completo ao Senhor pode vencê-lo facilmente. Contudo, render-se aos pés de lótus do Senhor tampouco é muito fácil. Tal rendição é possível para as pessoas dotadas de austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade. Esses quatro princípios da civilização avançada eram traços marcantes na era de Satya. Naquela era, todo ser humano era praticamente um brāhmaṇa qualificado da mais alta ordem, e, nas ordens sociais da vida, todos eram paramahaṁsas, ou os mais elevados na ordem renunciada. Pelo nível cultural, os seres humanos não estavam de modo algum sujeitos à energia ilusória. Homens de caráter tão forte eram bastante competentes para escapar das garras de māyā. Mas, gradualmente, e à medida que os princípios básicos da cultura bramânica — a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade — foram sendo cerceados pelo desenvolvimento proporcional do orgulho, do apego às mulheres e da intoxicação, a senda da salvação, ou a senda da bem-aventurança transcendental, recuou para muito, muito longe da sociedade humana. Com o avanço da era de Kali, as pessoas estão tornando-se muito orgulhosas e apegadas às mulheres e à intoxicação. Pela influência da era de Kali, até mesmo um indigente orgulha-se de seu vintém, as mulheres vestem-se sempre de maneira excessivamente atraente para vitimar as mentes dos homens, e o homem é viciado em beber vinho, fumar, tomar chá e mascar tabaco, etc. Todos esses hábitos, ou suposto avanço da civilização, são as causas raízes de todas as irreligiosidades e, portanto, não é possível conter a corrupção, o suborno e o nepotismo. O homem não pode conter todos esses males simplesmente com leis estatutárias e vigilância policial, mas pode curar a doença da mente com o remédio adequado, a saber, defendendo os princípios da cultura bramânica, ou os princípios de austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade. A civilização moderna e o desenvolvimento econômico estão criando uma nova situação de pobreza e escassez, com o resultado de chantagear as mercadorias do consumidor. Se os líderes e os homens ricos da sociedade gastassem misericordiosamente cinquenta por cento de sua riqueza acumulada com a massa de pessoas desorientadas e as educassem em consciência de Deus, ou no conhecimento do Bhāgavatam, decerto a era de Kali seria derrotada em sua tentativa de aprisionar as almas condicionadas. Devemos sempre lembrar que o falso orgulho, ou uma estima demasiado elevada dos próprios valores da vida, o apego indevido às mulheres ou a associação com elas, e a intoxicação desviarão a civilização humana da senda da paz, por mais que as pessoas clamem por paz no mundo. A pregação dos princípios do Bhāgavatam tornará automaticamente todos os homens habituados à austeridade, limpos por dentro e por fora, misericordiosos para com os que sofrem, e verazes no comportamento diário. Esse é o caminho para corrigir as falhas da sociedade humana, que se exibem de maneira muito proeminente no momento presente."}
{"ref": "sb/1/17/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/25/", "verse_text": "idānīṁ dharma pādas te\n\nsatyaṁ nirvartayed yataḥ\n\ntaṁ jighṛkṣaty adharmo 'yam\n\nanṛtenaidhitaḥ kaliḥ", "devanagari": "> इदानीं धर्म पादस्ते सत्यं निर्वर्तयेद्यतः ।\n> तं जिघृक्षत्यधर्मोऽयमनृतेनैधितः कलिः ॥२५॥", "synonyms": "*idānīm*—no momento presente; *dharma*—ó personalidade da religião; *pādaḥ*—pata; *te*—de você; *satyam*—veracidade; *nirvartayet*—mancando de alguma forma; *yataḥ*—pela qual; *tam*—essa; *jighṛkṣati*—tentando destruir; *adharmaḥ*—a personalidade da irreligião; *ayam*—este; *anṛtena*—pelo engano; *edhitaḥ*—florescendo; *kaliḥ*—a discórdia personificada.", "translation": "**Agora você está de pé sobre apenas uma pata, que é sua veracidade, e está mancando de alguma forma. Mas a discórdia personificada [Kali], florescendo pelo engano, também está tentando destruir essa pata.**", "purport": "Os princípios da religião não se assentam sobre alguns dogmas ou fórmulas feitas pelo homem, mas se assentam sobre quatro observâncias regulativas primárias, a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade. A massa de pessoas deve ser educada a praticar esses princípios desde a infância. Austeridade significa aceitar voluntariamente coisas que talvez não sejam muito confortáveis para o corpo, mas que são propícias à compreensão espiritual; por exemplo, o jejum. Jejuar duas ou quatro vezes por mês é uma espécie de austeridade que pode ser aceita voluntariamente apenas para a compreensão espiritual, e não para quaisquer outros propósitos, políticos ou de outra natureza. Os jejuns que não se destinam à autorrealização, mas a algum outro propósito, são condenados no Bhagavad-gītā (Bg. 17.56). De modo semelhante, a limpeza é necessária tanto para a mente quanto para o corpo. A simples limpeza corporal pode ajudar em certa medida, mas a limpeza da mente é necessária, e ela se efetua glorificando o Senhor Supremo. Ninguém pode limpar a poeira mental acumulada sem glorificar o Senhor Supremo. Uma civilização sem Deus não pode limpar a mente, porque não tem ideia de Deus, e, por essa simples razão, as pessoas sob tal civilização não podem ter boas qualificações, por mais bem equipadas que estejam materialmente. Temos de ver as coisas por sua ação resultante. A ação resultante da civilização humana na era de Kali é a insatisfação, de modo que todos estão ansiosos por obter paz de espírito. Essa paz de espírito era completa na Era de Satya, em virtude da existência dos atributos do ser humano acima mencionados. Gradualmente esses atributos diminuíram, no Treta-yuga, para três quartos; no Dvāpara, para a metade; e nesta era de Kali estão reduzidos a um quarto, o qual também vai diminuindo gradualmente por causa da falsidade reinante. Pelo orgulho, seja artificial ou real, estraga-se a ação resultante da austeridade; pela afeição excessiva à associação feminina, estraga-se a limpeza; pelo vício excessivo na intoxicação, estraga-se a misericórdia; e pela demasiada propaganda mentirosa, estraga-se a veracidade. O renascimento do Bhāgavata-dharma pode salvar a civilização humana de cair presa de males de toda espécie."}
{"ref": "sb/1/17/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/26/", "verse_text": "iyaṁ ca bhūmir bhagavatā\n\n*nyāsitoru*-bharā satī\n\n*śrīmadbhis tat*-pada-nyāsaiḥ\n\n*sarvataḥ kṛta*-kautukā", "devanagari": "> इयं च भूमिर्भगवता न्यासितोरुभरा सती ।\n> श्रीमद्भिस्तत्पदन्यासैः सर्वतः कृतकौतुका ॥२६॥", "synonyms": "*iyam*—esta; *ca*—e; *bhūmiḥ*—superfície da terra; *bhagavatā*—pela Personalidade de Deus; *nyāsita*—sendo realizado pessoalmente assim como por outros; *uru*—grande; *bharā*—fardo; *satī*—sendo assim feito; *śrīmadbhiḥ*—pelos totalmente auspiciosos; *tat*—esse; *pada-nyāsaiḥ*—pegadas; *sarvataḥ*—por toda parte; *kṛta*—feito; *kautukā*—boa fortuna.", "translation": "**O fardo da terra foi certamente diminuído pela Personalidade de Deus e por outros também. Quando Ele estava presente como encarnação, todo o bem era realizado em virtude de Suas pegadas auspiciosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/17/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/27/", "verse_text": "*śocaty aśru*-kalā sādhvī\n\ndurbhagevojjhitā satī\n\n*abrahmaṇyā nṛpa*-vyājāḥ\n\nśūdrā bhokṣyanti mām iti", "devanagari": "> शोचत्यश्रुकला साध्वी दुर्भगेवोज्झिता सती ।\n> अब्रह्मण्या नृपव्याजाः शूद्रा भोक्ष्यन्ति मामिति ॥२७॥", "synonyms": "*śocati*—lamentando; *aśru-kalā*—com lágrimas nos olhos; *sādhvī*—a casta; *durbhagā*—como se a mais infeliz; *iva*—como; *ujjhitā*—abandonada; *satī*—sendo assim feito; *abrahmaṇyāḥ*—destituída da cultura bramínica; *nṛpa-vyājāḥ*—posando de governante; *śūdrāḥ*—classe inferior; *bhokṣyanti*—gozaria; *mām*—a mim; *iti*—assim.", "translation": "**Ora, ela, a casta, sendo infelizmente abandonada, por assim dizer, pela Personalidade de Deus, lamenta seu futuro com lágrimas nos olhos, pois agora está sendo governada e desfrutada por homens de classe inferior que se fazem passar por governantes.**", "purport": "O kṣatriya, ou o homem que está qualificado para proteger os que sofrem, destina-se a governar o Estado. Homens de classe inferior sem treinamento, ou homens sem a ambição de proteger os que sofrem, não podem ser colocados no posto de administrador. Infelizmente, na era de Kali, os homens de classe inferior, sem treinamento, ocupam o cargo de governante pela força dos votos populares e, em vez de protegerem os que sofrem, tais homens criam uma situação totalmente intolerável para todos. Tais governantes gratificam-se ilegalmente à custa de todo o conforto dos cidadãos, e assim a casta mãe Terra chora ao ver a condição lamentável de seus filhos, tanto homens quanto animais. Esse é o futuro do mundo na era de Kali, quando a irreligiosidade prevalece de maneira muito proeminente. E, na ausência de um rei adequado para refrear as tendências irreligiosas, educar as pessoas sistematicamente no ensinamento do Śrīmad-Bhāgavatam dissipará a atmosfera nebulosa de corrupção, suborno, chantagem, etc."}
{"ref": "sb/1/17/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/28/", "verse_text": "iti dharmaṁ mahīṁ caiva\n\n*sāntvayitvā mahā*-rathaḥ\n\nniśātam ādade khaḍgaṁ\n\n*kalaye 'dharma*-hetave", "devanagari": "> इति धर्मं महीं चैव सान्त्वयित्वा महारथः ।\n> निशातमाददे खड्गं कलयेऽधर्महेतवे ॥२८॥", "synonyms": "*iti*—assim; *dharmam*—a personalidade da religião; *mahīm*—a terra; *ca*—também; *eva*—como; *sāntvayitvā*—depois de apaziguar; *mahā-rathaḥ*—o general que podia lutar sozinho contra milhares de inimigos; *niśātam*—afiada; *ādade*—pegou; *khaḍgam*—espada; *kalaye*—para matar o Kali personificado; *adharma*—irreligião; *hetave*—a causa raiz.", "translation": "***Mahārāja Parīkṣit, que podia combater mil inimigos sozinho, apaziguou assim a personalidade da religião e a terra. Em seguida, empunhou sua espada afiada para matar a personalidade de Kali, que é a causa de toda irreligião.***", "purport": "Como se descreveu acima, a personalidade de Kali é aquele que deliberadamente comete toda espécie de atos pecaminosos que são proibidos nas escrituras reveladas. Esta era de Kali decerto estará repleta de todas as atividades de Kali, mas isso não significa que os líderes da sociedade, os chefes executivos, os homens eruditos e inteligentes, ou, acima de tudo, os devotos do Senhor, devam ficar de braços cruzados e tornar-se insensíveis às reações da era de Kali. Na estação chuvosa decerto haverá chuvas abundantes, mas isso não significa que os homens não devam tomar providências para se protegerem das chuvas. É dever dos chefes executivos do Estado e de outros tomar todas as ações necessárias contra as atividades de Kali, ou contra as pessoas influenciadas pela era de Kali; e Mahārāja Parīkṣit é o chefe executivo ideal do Estado, pois ficou prontamente disposto a matar a personalidade de Kali com sua afiada espada. Os administradores não devem simplesmente aprovar resoluções para medidas anticorrupção, mas devem estar prontos, com a espada afiada, para matar as pessoas que criam corrupções, do ponto de vista dos śāstras reconhecidos. Os administradores não podem impedir as atividades corruptas permitindo lojas de vinho. Devem fechar imediatamente todas as lojas de drogas intoxicantes e de vinho, e impor punição, até mesmo a morte, àqueles que se entregam ao hábito da intoxicação de toda descrição. Esse é o caminho para fazer cessar as atividades de Kali, conforme aqui exibido por Mahārāja Parīkṣit, o mahā-ratha."}
{"ref": "sb/1/17/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/29/", "verse_text": "taṁ jighāṁsum abhipretya\n\n*vihāya nṛpa*-lāñchanam\n\n*tat*-pāda-mūlaṁ śirasā\n\n*samagād bhaya*-vihvalaḥ", "devanagari": "> तं जिघांसुमभिप्रेत्य विहाय नृपलाञ्छनम् ।\n> तत्पादमूलं शिरसा समगाद्भयविह्वलः ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—ele; *jighāṁsum*—disposto a matar; *abhipretya*—sabendo disso muito bem; *vihāya*—abandonando; *nṛpa-lāñchanam*—as vestes de um rei; *tat-pāda-mūlam*—a seus pés; *śirasā*—com a cabeça; *samagāt*—rendeu-se completamente; *bhaya-vihvalaḥ*—sob a pressão do medo.", "translation": "**Quando a personalidade de Kali compreendeu que o rei estava disposto a matá-lo, abandonou de imediato as vestes de um rei e, sob a pressão do medo, rendeu-se completamente a ele, inclinando a cabeça.**", "purport": "A vestimenta real da personalidade de Kali é artificial. A vestimenta real é adequada para um rei ou kṣatriya, mas, quando um homem de classe inferior se veste artificialmente como rei, sua verdadeira identidade é revelada pelo desafio de um kṣatriya genuíno como Mahārāja Parīkṣit. Um verdadeiro kṣatriya jamais se rende. Ele aceita o desafio de seu rival kṣatriya, e luta ou para morrer ou para vencer. A rendição é desconhecida para um verdadeiro kṣatriya. Na era de Kali há tantos impostores vestidos e travestidos como administradores ou chefes executivos, mas sua verdadeira identidade é revelada quando são desafiados por um verdadeiro kṣatriya. Por isso, quando a personalidade de Kali, artificialmente vestida, viu que lutar contra Mahārāja Parīkṣit estava além de sua capacidade, baixou a cabeça como um subordinado e abandonou sua vestimenta real."}
{"ref": "sb/1/17/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/30/", "verse_text": "patitaṁ pādayor vīraḥ\n\n*kṛpayā dīna*-vatsalaḥ\n\nśaraṇyo nāvadhīc chlokya\n\nāha cedaṁ hasann iva", "devanagari": "> पतितं पादयोर्वीरः कृपया दीनवत्सलः ।\n> शरण्यो नावधीच्छ्लोक्य आह चेदं हसन्निव ॥३०॥", "synonyms": "*patitam*—caído; *pādayoḥ*—aos pés; *vīraḥ*—o herói; *kṛpayā*—por compaixão; *dīna-vatsalaḥ*—bondoso para com os pobres; *śaraṇyaḥ*—aquele que está qualificado para aceitar a rendição; *na*—não; *avadhīt*—matou; *ślokyaḥ*—aquele que é digno de ser cantado; *āha*—disse; *ca*—também; *idam*—isto; *hasan*—sorrindo; *iva*—como.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, que estava qualificado para aceitar a rendição e era digno de ser celebrado na história, não matou o pobre Kali, rendido e prostrado, mas sorriu com compaixão, pois era bondoso para com os pobres.**", "purport": "Mesmo um kṣatriya comum não mata uma pessoa rendida, e que dizer de Mahārāja Parīkṣit, que era por natureza compassivo e bondoso para com os pobres. Ele sorria porque o Kali artificialmente vestido revelara sua identidade como um homem de classe inferior, e pensava em como era irônico que ninguém se salvasse de sua espada afiada quando ele desejava matar, mas o pobre Kali da classe inferior fosse poupado por sua oportuna rendição. A glória e a bondade de Mahārāja Parīkṣit são, portanto, cantadas na história. Ele era um imperador bondoso e compassivo, plenamente digno de aceitar a rendição até mesmo de seu inimigo. Assim, a personalidade de Kali foi salva pela vontade da Providência."}
{"ref": "sb/1/17/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/31/", "verse_text": "rājovāca\n\n*na te guḍākeśa*-yaśo-dharāṇāṁ\n\nbaddhāñjaler vai bhayam asti kiñcit\n\nna vartitavyaṁ bhavatā kathañcana\n\n*kṣetre madīye tvam adharma*-bandhuḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> न ते गुडाकेशयशोधराणां बद्धाञ्जलेर्वै भयमस्ति किञ्चित् ।\n> न वर्तितव्यं भवता कथञ्चन क्षेत्रे मदीये त्वमधर्मबन्धुः ॥३१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei disse; *na*—não; *te*—seu; *guḍākeśa*—Arjuna; *yaśaḥ-dharāṇām*—de vós que herdastes a fama; *baddha-añjaleḥ*—aquele com as mãos postas; *vai*—certamente; *bhayam*—medo; *asti*—há; *kiñcit*—nem um pouco; *na*—tampouco; *vartitavyam*—pode ser permitido viver; *bhavatā*—por você; *kathañcana*—de jeito algum; *kṣetre*—na terra; *madīye*—em meu reino; *tvam*—você; *adharma-bandhuḥ*—o amigo da irreligião.", "translation": "**O rei disse assim: Herdamos a fama de Arjuna; portanto, como você se rendeu com as mãos postas, não precisa temer por sua vida. Mas não pode permanecer em meu reino, pois você é o amigo da irreligião.**", "purport": "A personalidade de Kali, que é amiga de todas as espécies de irreligiosidades, pode ser desculpada se se render, mas em circunstância alguma pode ser-lhe permitido viver como cidadão em qualquer parte de um Estado de bem-estar. Os Pāṇḍavas eram representantes encarregados da Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, que praticamente fez surgir a Batalha de Kurukṣetra, porém não por nenhum interesse pessoal. Ele desejava que um rei ideal como Mahārāja Yudhiṣṭhira e seus descendentes, como Mahārāja Parīkṣit, governassem o mundo e, por isso, um rei responsável como Mahārāja Parīkṣit não pode permitir que o amigo da irreligiosidade prospere em seu reino à custa da boa fama dos Pāṇḍavas. Esse é o caminho para erradicar a corrupção no Estado, e não outro. Os amigos da irreligiosidade devem ser banidos do Estado, e isso salvará o Estado da corrupção."}
{"ref": "sb/1/17/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/32/", "verse_text": "*tvāṁ vartamānaṁ nara*-deva-deheṣv\n\n*anupravṛtto 'yam adharma*-pūgaḥ\n\nlobho 'nṛtaṁ cauryam anāryam aṁho\n\njyeṣṭhā ca māyā kalahaś ca dambhaḥ", "devanagari": "> त्वां वर्तमानं नरदेवदेहेष्वनुप्रवृत्तोऽयमधर्मपूगः ।\n> लोभोऽनृतं चौर्यमनार्यमंहो ज्येष्ठा च माया कलहश्च दम्भः ॥३२॥", "synonyms": "*tvām*—você; *vartamānam*—enquanto presente; *nara-deva*—um homem-deus, ou um rei; *deheṣu*—no corpo; *anupravṛttaḥ*—começando por toda parte; *ayam*—todos esses; *adharma*—princípios irreligiosos; *pūgaḥ*—nas massas; *lobhaḥ*—ganância; *anṛtam*—falsidade; *cauryam*—roubo; *anāryam*—incivilidade; *aṁhaḥ*—traição; *jyeṣṭhā*—infortúnio; *ca*—e; *māyā*—engano; *kalahaḥ*—briga; *ca*—e; *dambhaḥ*—vaidade.", "translation": "**Se for permitido à personalidade de Kali, ou irreligião, agir como um homem-deus ou chefe executivo, decerto abundarão princípios irreligiosos como a cobiça, a falsidade, o roubo, a incivilidade, a traição, o infortúnio, a trapaça, a contenda e a vaidade.**", "purport": "Os princípios da religião — a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade —, como já discutimos, podem ser seguidos pelo adepto de qualquer fé. Não há necessidade de virar a casaca de hindu para maometano, para cristão, ou para alguma outra fé, e assim tornar-se um renegado sem seguir os princípios da religião. A religião do Bhāgavatam exorta a que se sigam os princípios da religião. Os princípios da religião não são os dogmas ou princípios regulativos de uma determinada fé. Tais princípios regulativos podem ser diferentes conforme o tempo e o lugar em questão. É preciso ver se os objetivos da religião foram alcançados. Apegar-se aos dogmas e às fórmulas sem atingir os verdadeiros princípios de nada serve. Um Estado laico pode ser imparcial para com qualquer tipo particular de fé, mas o Estado não pode ser indiferente aos princípios da religião acima mencionados. Contudo, na era de Kali, os chefes executivos do Estado serão indiferentes a tais princípios religiosos e, por isso, sob seu patrocínio, seguirão naturalmente os opositores dos princípios religiosos, a saber, a cobiça, a falsidade, a trapaça, o furto, etc., de modo que não há sentido numa propaganda que clame por deter a corrupção no Estado."}
{"ref": "sb/1/17/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/33/", "verse_text": "*na vartitavyaṁ tad adharma*-bandho\n\ndharmeṇa satyena ca vartitavye\n\nbrahmāvarte yatra yajanti yajñair\n\n*yajñeśvaraṁ yajña*-vitāna-vijñāḥ", "devanagari": "> न वर्तितव्यं तदधर्मबन्धो धर्मेण सत्येन च वर्तितव्ये ।\n> ब्रह्मावर्ते यत्र यजन्ति यज्ञैर्यज्ञेश्वरं यज्ञवितानविज्ञाः ॥३३॥", "synonyms": "*na*—não; *vartitavyam*—merecer permanecer; *tat*—portanto; *adharma*—irreligiosidade; *bandho*—amigo; *dharmeṇa*—com religião; *satyena*—com verdade; *ca*—também; *vartitavye*—situando-se em; *brahma-āvarte*—lugar onde o sacrifício é realizado; *yatra*—onde; *yajanti*—realizam adequadamente; *yajñaiḥ*—por sacrifícios ou serviços devocionais; *yajña-īśvaram*—ao Senhor Supremo, a Personalidade de Deus; *yajña*—sacrifício; *vitāna*—difundindo; *vijñāḥ*—especialistas.", "translation": "**Por isso, ó amigo da irreligião, você não merece permanecer num lugar onde especialistas realizam sacrifícios segundo a verdade e os princípios religiosos para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Yajñeśvara, ou a Suprema Personalidade de Deus, é o beneficiário de todas as espécies de cerimônias sacrificiais. Tais cerimônias sacrificiais são prescritas de modo diferente nas escrituras para diferentes eras. Em outras palavras, sacrifício significa aceitar a supremacia do Senhor e, com isso, realizar atos pelos quais o Senhor possa ser satisfeito em todos os aspectos. Os ateus não acreditam na existência de Deus, e não realizam nenhum sacrifício para a satisfação do Senhor. Qualquer lugar ou país onde a supremacia do Senhor seja aceita e, assim, o sacrifício seja realizado, chama-se brahmāvarta. Há diferentes países em diferentes partes do mundo, e cada país pode ter diferentes tipos de sacrifício para agradar ao Senhor Supremo, mas o ponto central para agradá-Lo é averiguado no Bhāgavatam, e é a veracidade. O princípio básico da religião é a veracidade, e a meta última de todas as religiões é satisfazer o Senhor. Nesta era de Kali, a maior fórmula comum de sacrifício é o saṅkīrtana-yajña. Essa é a opinião dos peritos que sabem como propagar o processo do yajña. O Senhor Caitanya pregou esse método de yajña, e entende-se deste verso que, em todo e qualquer lugar, o método sacrificial do saṅkīrtana-yajña pode ser realizado a fim de expulsar a personalidade de Kali e salvar a sociedade humana de cair presa da influência da era."}
{"ref": "sb/1/17/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/34/", "verse_text": "yasmin harir bhagavān ijyamāna\n\n*ijyātma*-mūrtir yajatāṁ śaṁ tanoti\n\n*kāmān amoghān sthira*-jaṅgamānām\n\nantar bahir vāyur ivaiṣa ātmā", "devanagari": "> यस्मिन्हरिर्भगवानिज्यमान इज्यात्ममूर्तिर्यजतां शं तनोति ।\n> कामानमोघान्स्थिरजङ्गमानामन्तर्बहिर्वायुरिवैष आत्मा ॥३४॥", "synonyms": "*yasmin*—em tais cerimônias sacrificiais; *hariḥ*—o Senhor Supremo; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *ijyamānaḥ*—sendo adorado; *ijya-ātma*—a alma de todas as divindades adoráveis; *mūrtiḥ*—nas formas; *yajatām*—daqueles que adoram; *śam*—bem-estar; *tanoti*—difunde; *kāmān*—desejos; *amoghān*—invioláveis; *sthira-jaṅgamānām*—de todos os móveis e imóveis; *antaḥ*—por dentro; *bahiḥ*—por fora; *vāyuḥ*—ar; *iva*—como; *eṣaḥ*—de todos eles; *ātmā*—alma espiritual.", "translation": "**Em todas as cerimônias sacrificiais, embora às vezes um semideus seja adorado, o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é adorado porque Ele é o Supersoul de todos e existe tanto por dentro quanto por fora, como o ar. Dessa forma, é Ele quem concede todo bem-estar ao adorador.**", "purport": "Às vezes se vê que semideuses como Indra e Candra são adorados e recebem prêmios sacrificiais; ainda assim, as recompensas de todos esses sacrifícios são concedidas ao adorador pelo Senhor Supremo, e é somente o Senhor quem pode oferecer todo bem-estar ao adorador. Os semideuses, embora adorados, nada podem fazer sem a sanção do Senhor, pois o Senhor é o Supersoul de todos, tanto dos seres móveis quanto dos imóveis.\n\nNo *Bhagavad-gītā* (9.23), o próprio Senhor confirma isso no seguinte *śloka*:\n\n\n\n*ye 'py anya*-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n\n\n\"Seja lá o que um homem possa sacrificar a outros deuses, ó filho de Kuntī, é na realidade destinado a Mim apenas, mas é oferecido sem a devida compreensão.\"\n\nO fato é que o Senhor Supremo é uno sem segundo. Não há Deus além do próprio Senhor. Assim, o Senhor Supremo é eternamente transcendental à criação material. Mas há muitos que adoram semideuses como o sol, a lua e Indra, que são apenas representantes materiais do Senhor Supremo. Esses semideuses são representações indiretas e qualitativas do Senhor Supremo. Um erudito ou devoto perspicaz, no entanto, sabe distinguir cada um. Por isso, adora diretamente o Senhor Supremo e não é desviado pelas representações materiais e qualitativas. Aqueles que não são tão instruídos adoram tais representações materiais e qualitativas, mas sua adoração é irregular porque não segue os procedimentos adequados."}
{"ref": "sb/1/17/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/35/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nparīkṣitaivam ādiṣṭaḥ\n\n*sa kalir jāta*-vepathuḥ\n\ntam udyatāsim āhedaṁ\n\n*daṇḍa*-pāṇim ivodyatam", "devanagari": "> सूत उवाच\n> परीक्षितैवमादिष्टः स कलिर्जातवेपथुः ।\n> तमुद्यतासिमाहेदं दण्डपाणिमिवोद्यतम् ॥३५॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *parīkṣitā*—por Mahārāja Parīkṣit; *evam*—assim; *ādiṣṭaḥ*—sendo ordenado; *saḥ*—ele; *kaliḥ*—a personalidade de Kali; *jāta*—houve; *vepathuḥ*—tremor; *tam*—ele; *udyata*—erguida; *asim*—espada; *āha*—disse; *idam*—assim; *daṇḍa-pāṇim*—Yamarāja, a personalidade da morte; *iva*—como; *udyatam*—quase pronto.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: A personalidade de Kali, assim sendo ordenada por Mahārāja Parīkṣit, começou a tremer de medo. Vendo o rei diante de si como Yamarāja, pronto para matá-lo, Kali falou ao rei da seguinte forma.**", "purport": "O rei estava pronto para matá-lo imediatamente, tão logo a personalidade de Kali desobedecesse a sua ordem. Caso contrário, o rei não tinha objeção a permitir-lhe prolongar a vida. A personalidade de Kali, também, após tentar livrar-se da punição de várias maneiras, decidiu que devia render-se a ele, e assim começou a tremer com medo de perder a vida. O rei, ou o chefe executivo, deve ser tão forte que se erga diante da personalidade de Kali como a personalidade da morte, Yamarāja. A ordem do rei deve ser obedecida, do contrário a vida do culpado corre risco. Esse é o caminho para governar as personalidades de Kali que criam perturbação na vida normal dos cidadãos do Estado."}
{"ref": "sb/1/17/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/36/", "verse_text": "kalir uvāca\n\nyatra kva vātha vatsyāmi\n\n*sārva*-bhauma tavājñayā\n\nlakṣaye tatra tatrāpi\n\ntvām ātteṣu-śarāsanam", "devanagari": "> कलिरुवाच\n> यत्र क्व वाथ वत्स्यामि सार्वभौम तवाज्ञया ।\n> लक्षये तत्र तत्रापि त्वामात्तेषुशरासनम् ॥३६॥", "synonyms": "*kaliḥ uvāca*—a personalidade de Kali disse; *yatra*—em qualquer lugar; *kva*—e em todo lugar; *vā*—ou; *atha*—daí; *vatsyāmi*—hei de residir; *sārva-bhauma*—ó senhor (ou imperador) da terra; *tava*—sua; *ājñayā*—pela ordem; *lakṣaye*—vejo; *tatra tatra*—em qualquer lugar e em todo lugar; *api*—também; *tvām*—Vossa Majestade; *ātta*—empunhados; *iṣu*—flechas; *śarāsanam*—arcos.", "translation": "**Ó Vossa Majestade, ainda que eu viva em qualquer lugar e em toda parte sob vossa ordem, não verei senão a vós, com arco e flechas, por onde quer que eu olhe.**", "purport": "A personalidade de Kali pôde ver que Mahārāja Parīkṣit era o imperador de todas as terras por todo o mundo, e, assim, em qualquer lugar onde viesse a viver, teria de defrontar-se com o mesmo. A personalidade de Kali destinava-se a fazer maldades, e Mahārāja Parīkṣit destinava-se a subjugar toda espécie de causadores de maldades, especialmente a personalidade de Kali. Era melhor, portanto, que a personalidade de Kali fosse morta pelo rei ali mesmo, naquele instante, em vez de ser morta em outro lugar. Afinal de contas, ele era uma alma rendida perante o rei, e cabia ao rei fazer o que fosse necessário."}
{"ref": "sb/1/17/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/37/", "verse_text": "*tan me dharma*-bhṛtāṁ śreṣṭha\n\nsthānaṁ nirdeṣṭum arhasi\n\nyatraiva niyato vatsya\n\nātiṣṭhaṁs te 'nuśāsanam", "devanagari": "> तन्मे धर्मभृतां श्रेष्ठ स्थानं निर्देष्टुमर्हसि ।\n> यत्रैव नियतो वत्स्य आतिष्ठंस्तेऽनुशासनम् ॥३७॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *me*—para mim; *dharma-bhṛtām*—de todos os protetores da religião; *śreṣṭha*—ó principal; *sthānam*—lugar; *nirdeṣṭum*—fixar; *arhasi*—possa você fazê-lo; *yatra*—onde; *eva*—certamente; *niyataḥ*—sempre; *vatsye*—possa residir; *ātiṣṭhan*—permanentemente situado; *te*—sua; *anuśāsanam*—sob sua regência.", "translation": "**Por isso, ó principal entre os protetores da religião, por favor indique algum lugar para mim onde eu possa viver permanentemente sob a proteção de seu governo.**", "purport": "A personalidade de Kali dirigiu-se a Mahārāja Parīkṣit como o principal entre os protetores da religiosidade, porque o rei absteve-se de matar uma pessoa que se rendera a ele. A uma alma rendida deve-se dar toda a proteção, ainda que ela seja um inimigo. Esse é o princípio da religião. E podemos imaginar que espécie de proteção é dada pela Personalidade de Deus à pessoa que se rende a Ele, não como inimigo, mas como servo devotado. O Senhor protege a alma rendida de todos os pecados e de todas as reações resultantes dos atos pecaminosos. (Bg. 18.66)"}
{"ref": "sb/1/17/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/38/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nabhyarthitas tadā tasmai\n\nsthānāni kalaye dadau\n\ndyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā\n\n*yatrādharmaś catur*-vidhaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अभ्यर्थितस्तदा तस्मै स्थानानि कलये ददौ ।\n> द्यूतं पानं स्त्रियः सूना यत्राधर्मश्चतुर्विधः ॥३८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *abhyarthitaḥ*—assim sendo peticionado; *tadā*—naquele momento; *tasmai*—a ele; *sthānāni*—lugares; *kalaye*—à personalidade de Kali; *dadau*—deu permissão; *dyūtam*—jogo; *pānam*—bebida; *striyaḥ*—associação ilícita de mulheres; *sūnā*—matança de animais; *yatra*—onde quer que; *adharmaḥ*—atividades pecaminosas; *catuḥ-vidhaḥ*—quatro tipos de.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Mahārāja Parīkṣit, assim solicitado pela personalidade de Kali, concedeu-lhe permissão para residir nos lugares onde se praticava o jogo de azar, a bebida, a prostituição e o abate de animais.**", "purport": "Os princípios básicos da irreligiosidade, tais como orgulho, prostituição, intoxicação e falsidade, contrapõem-se aos quatro princípios da religião, a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade. À personalidade de Kali foi dada permissão para viver em quatro lugares particularmente mencionados pelo rei, a saber, o lugar do jogo de azar, o lugar da prostituição, o lugar da bebida e o lugar do abate de animais.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī orienta que beber contrariando os princípios das escrituras, como o Sautrāmaṇī-yajña, etc., associar-se com mulheres fora do casamento, e matar animais contrariando os preceitos da escritura, são atos irreligiosos. Nos Vedas há dois tipos diferentes de preceitos: um para os pravṛttas, ou aqueles que se ocupam no desfrute material, e outro para os nivṛttas, ou aqueles que estão liberados do cativeiro material. O preceito Védico para os pravṛttas é regular gradualmente suas atividades em direção à senda da liberação. Por isso, para aqueles que estão na fase mais baixa da ignorância e se entregam ao vinho, à mulher e à carne, recomendam-se às vezes o beber mediante a realização do Sautrāmaṇī-yajña, a associação com a mulher pelo casamento e o comer carne por meio de sacrifícios. Mas tais recomendações na literatura Védica destinam-se a uma classe particular de homens, e não a todos. Porém, pelo fato de haver preceitos dos Vedas para tipos particulares de pessoas, tais atividades por parte dos pravṛttas não são consideradas adharma. O alimento de um homem pode ser veneno para outros; de modo semelhante, aquilo que é recomendado para os que estão nos modos da ignorância pode ser veneno para os que estão nos modos da bondade. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu, portanto, afirma que as recomendações nas escrituras para uma certa classe de homens jamais devem ser consideradas adharma, ou irreligiosas. Mas tais atividades são de fato adharma, e jamais devem ser encorajadas. As recomendações nas escrituras não se destinam ao encorajamento de tais adharmas, mas a regular gradualmente os adharmas necessários em direção à senda do dharma.\n\nSeguindo os passos de Mahārāja Parīkṣit, é dever de todos os chefes executivos dos Estados zelar para que os princípios da religião — a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade — sejam estabelecidos no Estado, e para que os princípios da irreligião — a saber, orgulho, associação feminina ilícita ou prostituição, intoxicação e falsidade — sejam contidos por todos os meios. E, para fazer o melhor uso de um mau negócio, a personalidade de Kali pode ser transferida para lugares de jogo de azar, bebida, prostituição e matadouros, se houver lugares assim. Aqueles que são viciados nesses hábitos irreligiosos podem ser regulados pelos preceitos da escritura. Em todas as circunstâncias, não devem ser encorajados por nenhum Estado. Em outras palavras, o Estado deve categoricamente fazer cessar toda espécie de jogo de azar, bebida, prostituição e falsidade. O Estado que quiser erradicar a corrupção por maioria pode introduzir os princípios da religião da seguinte maneira:\n\n1. Dois dias obrigatórios de jejum por mês, se não mais (austeridade). Mesmo do ponto de vista econômico, esses dois dias de jejum por mês no Estado pouparão toneladas de alimento, e o sistema também atuará de maneira muito favorável sobre a saúde geral dos cidadãos.\n\n2. Deve haver casamento obrigatório de rapazes e moças que atinjam, respectivamente, vinte e quatro anos e dezesseis anos de idade. Não há mal algum na coeducação nas escolas e faculdades, contanto que os rapazes e as moças sejam devidamente casados, e, caso haja alguma ligação íntima entre um estudante e uma estudante, eles devem ser casados adequadamente, sem relação ilícita. A lei do divórcio está encorajando a prostituição, e ela deve ser abolida.\n\n3. Os cidadãos do Estado devem dar em caridade até cinquenta por cento de sua renda com o propósito de criar uma atmosfera espiritual no Estado, ou na sociedade humana, tanto individual quanto coletivamente. Eles devem pregar os princípios do Bhāgavatam mediante: a) o karma-yoga, ou fazer tudo para a satisfação do Senhor; b) ouvir regularmente o Śrīmad-Bhāgavatam de pessoas autorizadas ou almas realizadas; c) cantar congregacionalmente as glórias do Senhor em casa ou em lugares de adoração; d) prestar toda espécie de serviço aos Bhāgavatas ocupados em pregar o Śrīmad-Bhāgavatam; e e) residir num lugar onde a atmosfera esteja saturada de consciência de Deus. Se o Estado for regulado pelo processo acima, naturalmente haverá consciência de Deus em toda parte.\n\nO jogo de azar de toda descrição, mesmo os empreendimentos comerciais especulativos, é considerado degradante e, ao encorajar o jogo de azar no Estado, há um completo desaparecimento da veracidade. Permitir que rapazes e moças permaneçam solteiros além das idades acima mencionadas, e a licença para matadouros de animais de toda descrição, devem ser imediatamente proibidos. Aos comedores de carne pode ser permitido comer carne conforme se menciona nas escrituras, e não de outra forma. A intoxicação de toda descrição, mesmo o fumar cigarros, o mascar tabaco ou o beber chá, deve ser proibida."}
{"ref": "sb/1/17/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/39/", "verse_text": "punaś ca yācamānāya\n\n*jāta*-rūpam adāt prabhuḥ\n\ntato 'nṛtaṁ madaṁ kāmaṁ\n\nrajo vairaṁ ca pañcamam", "devanagari": "> पुनश्च याचमानाय जातरूपमदात्प्रभुः ।\n> ततोऽनृतं मदं कामं रजो वैरं च पञ्चमम् ॥३९॥", "synonyms": "*punaḥ*—novamente; *ca*—também; *yācamānāya*—ao mendigo; *jāta-rūpam*—ouro; *adāt*—deu; *prabhuḥ*—o rei; *tataḥ*—pelo qual; *anṛtam*—falsidade; *madam*—intoxicação; *kāmam*—luxúria; *rajaḥ*—em razão de um estado de espírito apaixonado; *vairam*—inimizade; *ca*—também; *pañcamam*—o quinto.", "translation": "**A personalidade de Kali pediu algo mais, e, por causa de sua súplica, o rei concedeu-lhe permissão para viver onde houvesse ouro, pois, onde quer que haja ouro, há também falsidade, intoxicação, luxúria, inveja e inimizade.**", "purport": "Embora Mahārāja Parīkṣit tenha dado a Kali permissão para viver em quatro lugares, foi muito difícil para ele encontrar tais lugares, porque, durante o reinado de Mahārāja Parīkṣit, não existiam lugares assim. Por isso, Kali pediu ao rei que lhe desse algo prático que pudesse ser utilizado para seus propósitos nefastos. Mahārāja Parīkṣit, então, deu-lhe permissão para viver num lugar onde houvesse ouro, porque, onde quer que haja ouro, há todas as quatro coisas acima mencionadas, e, além delas, há também inimizade. Assim, a personalidade de Kali tornou-se padronizada pelo ouro. Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam, o ouro encoraja a falsidade, a intoxicação, a prostituição, a inveja e a inimizade. Mesmo um padrão-ouro de câmbio e moeda é mau. A moeda baseada no padrão-ouro fundamenta-se na falsidade, porque a moeda não está em pé de igualdade com o ouro reservado. O princípio básico é a falsidade, porque as notas correntes são emitidas em valor superior ao ouro efetivamente reservado. Essa inflação artificial da moeda pelas autoridades encoraja a prostituição da economia do Estado. O preço das mercadorias torna-se artificialmente inflado por causa do dinheiro ruim, ou das notas correntes artificiais. O dinheiro ruim expulsa o dinheiro bom.\n\nEm vez de moeda de papel, deveriam ser usadas moedas reais de ouro para o câmbio, e isso fará cessar a prostituição do ouro. Os ornamentos de ouro para as mulheres podem ser permitidos por controle, não pela qualidade, mas pela quantidade. Isso desencorajará a luxúria, a inveja e a inimizade. Quando houver moeda de ouro de fato, em forma de moedas, a influência do ouro em produzir falsidade, prostituição, etc., cessará automaticamente. Não haverá necessidade de um ministério anticorrupção para mais um período de prostituição e falsidade de propósito."}
{"ref": "sb/1/17/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/40/", "verse_text": "amūni pañca sthānāni\n\n*hy adharma*-prabhavaḥ kaliḥ\n\nauttareyeṇa dattāni\n\n*nyavasat tan*-nideśa-kṛt", "devanagari": "> अमूनि पञ्च स्थानानि ह्यधर्मप्रभवः कलिः ।\n> औत्तरेयेण दत्तानि न्यवसत्तन्निदेशकृत् ॥४०॥", "synonyms": "*amūni*—todos esses; *pañca*—cinco; *sthānāni*—lugares; *hi*—certamente; *adharma*—princípios irreligiosos; *prabhavaḥ*—incentivando; *kaliḥ*—a era de Kali; *auttareyeṇa*—pelo filho de Uttarā; *dattāni*—entregues; *nyavasat*—habitou; *tat*—por ele; *nideśa-kṛt*—orientado.", "translation": "**Assim, a personalidade de Kali, pelas diretrizes de Mahārāja Parīkṣit, o filho de Uttarā, foi autorizada a viver nesses cinco lugares.**", "purport": "Assim, a era de Kali começou com a padronização do ouro e, por isso, a falsidade, a intoxicação, o abate de animais e a prostituição são desenfreados em todo o mundo, e a parcela mais sensata anseia por expulsar a corrupção. O processo de contramedida é sugerido acima, e todos podem tirar proveito dessa sugestão."}
{"ref": "sb/1/17/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/41/", "verse_text": "athaitāni na seveta\n\nbubhūṣuḥ puruṣaḥ kvacit\n\nviśeṣato dharma-śīlo\n\n*rājā loka*-patir guruḥ", "devanagari": "> अथैतानि न सेवेत बुभूषुः पुरुषः क्वचित् ।\n> विशेषतो धर्मशीलो राजा लोकपतिर्गुरुः ॥४१॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *etāni*—todos esses; *na*—nunca; *seveta*—entrar em contato; *bubhūṣuḥ*—aqueles que desejam o bem-estar; *puruṣaḥ*—pessoa; *kvacit*—em quaisquer circunstâncias; *viśeṣataḥ*—especificamente; *dharma-śīlaḥ*—aqueles que estão na senda progressiva da liberação; *rājā*—o rei; *loka-patiḥ*—líder público; *guruḥ*—os *brāhmaṇas* e os *sannyāsīs*.", "translation": "***Por isso, quem quer que deseje o progresso e o bem-estar, especialmente reis, religiosos, líderes públicos,* brāhmaṇas *e* sannyāsīs*, nunca deve entrar em contato com os quatro princípios irreligiosos acima mencionados.***", "purport": "O brāhmaṇa é o preceptor religioso de todas as demais castas, e os sannyāsīs são os mestres espirituais de todas as castas e ordens da sociedade. Assim também o são o rei e os líderes públicos, que são responsáveis pelo bem-estar material de todas as pessoas. Os religiosos progressistas, e aqueles que são seres humanos responsáveis, ou aqueles que não querem desperdiçar suas valiosas vidas humanas, devem abster-se de todos os princípios da irreligiosidade, especialmente da ligação ilícita com mulheres. Se um brāhmaṇa não é veraz, todas as suas pretensões de ser brāhmaṇa tornam-se imediatamente nulas e sem efeito. Se um sannyāsī se liga ilicitamente com mulheres, todas as suas pretensões de ser sannyāsī tornam-se imediatamente falsas. De modo semelhante, se o rei e o líder público são desnecessariamente orgulhosos, ou habituados a beber e fumar, decerto tornam-se desqualificados para desempenhar atividades de bem-estar público. A veracidade é o princípio básico de todas as religiões. Os quatro líderes da sociedade humana, a saber, o sannyāsī, o brāhmaṇa, o rei e o líder público, devem ser testados de maneira decisiva por seu caráter e sua qualificação. Antes que alguém possa ser aceito como mestre espiritual ou material da sociedade, deve ser testado pelos critérios de caráter acima mencionados. Tais líderes públicos podem ser menos qualificados em qualificações acadêmicas, mas é necessário, primordialmente, que estejam livres da contaminação das quatro desqualificações, a saber, jogo de azar, bebida, prostituição e abate de animais."}
{"ref": "sb/1/17/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/42/", "verse_text": "vṛṣasya naṣṭāṁs trīn pādān\n\ntapaḥ śaucaṁ dayām iti\n\npratisandadha āśvāsya\n\nmahīṁ ca samavardhayat", "devanagari": "> वृषस्य नष्टांस्त्रीन्पादान्तपः शौचं दयामिति ।\n> प्रतिसन्दध आश्वास्य महीं च समवर्धयत् ॥४२॥", "synonyms": "*vṛṣasya*—do touro (a personalidade da religião); *naṣṭān*—perdidas; *trīn*—três; *pādān*—patas; *tapaḥ*—austeridade; *śaucam*—limpeza; *dayām*—misericórdia; *iti*—assim; *pratisandadhe*—reestabeleceu; *āśvāsya*—por atividades encorajadoras; *mahīm*—a terra; *ca*—e; *samavardhayat*—melhorou perfeitamente.", "translation": "**Depois disso, o rei reestabeleceu as patas perdidas da personalidade da religião [o touro] e, por atividades encorajadoras, melhorou suficientemente a condição da terra.**", "purport": "Ao designar lugares específicos para a personalidade de Kali, Mahārāja Parīkṣit praticamente enganou Kali. Na presença de Kali, de Dharma (em forma de touro) e da Terra (em forma de vaca), ele pôde de fato avaliar a condição geral de seu reino e, por isso, tomou imediatamente as devidas providências para restabelecer as pernas do touro, a saber, austeridade, limpeza e misericórdia. E, para o benefício geral das pessoas do mundo, ele cuidou de que o estoque de ouro fosse empregado para a estabilização. O ouro é decerto gerador de falsidade, intoxicação, prostituição, inimizade e violência, mas, sob a orientação de um rei adequado, ou líder público, ou brāhmaṇa, ou sannyāsī, o mesmo ouro pode ser devidamente utilizado para restabelecer as pernas perdidas do touro, a personalidade da religião.\n\nMahārāja Parīkṣit, portanto, à semelhança de seu avô Arjuna, recolheu todo o ouro ilícito reservado para as propensões de Kali e o empregou no saṅkīrtana-yajña, conforme a instrução do Śrīmad-Bhāgavatam. Como sugerimos antes, a riqueza acumulada de alguém pode ser dividida em três partes para distribuição, a saber, cinquenta por cento para o serviço do Senhor, vinte e cinco por cento para os membros da família e vinte e cinco por cento para as necessidades pessoais. Gastar cinquenta por cento com o serviço do Senhor, ou com a propagação do conhecimento espiritual na sociedade por meio do saṅkīrtana-yajña, é a máxima demonstração de misericórdia humana. As pessoas do mundo estão geralmente na escuridão no que se refere ao conhecimento espiritual, especialmente quanto ao serviço devocional ao Senhor e, por isso, propagar o conhecimento transcendental sistemático do serviço devocional é a maior misericórdia que se pode demonstrar neste mundo. Quando todos são ensinados a sacrificar cinquenta por cento de seu ouro acumulado para o serviço do Senhor, decerto sobrevêm automaticamente a austeridade, a limpeza e a misericórdia, e assim as três pernas perdidas da personalidade da religião são automaticamente estabelecidas. Quando há suficiente austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, naturalmente a mãe Terra fica completamente satisfeita, e há muito pouca chance de Kali infiltrar-se na estrutura da sociedade humana."}
{"ref": "sb/1/17/43-44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/43-44/", "verse_text": "sa eṣa etarhy adhyāsta\n\nāsanaṁ pārthivocitam\n\npitāmahenopanyastaṁ\n\nrājñāraṇyaṁ vivikṣatā\n\nāste 'dhunā sa rājarṣiḥ\n\n\n\nkauravendra-śriyollasan\n\n*gajāhvaye mahā*-bhāgaś\n\n*cakravartī bṛhac*-chravāḥ", "devanagari": "> स एष एतर्ह्यध्यास्त आसनं पार्थिवोचितम् ।\n> पितामहेनोपन्यस्तं राज्ञारण्यं विविक्षता ॥४३॥\n> आस्तेऽधुना स राजर्षिः कौरवेन्द्रश्रियोल्लसन् ।\n> गजाह्वये महाभागश्चक्रवर्ती बृहच्छ्रवाः ॥४४॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *eṣaḥ*—este; *etarhi*—atualmente; *adhyāste*—está governando; *āsanam*—o trono; *pārthiva-ucitam*—perfeitamente adequado a um rei; *pitāmahena*—pelo avô; *upanyastam*—sendo entregue; *rājñā*—pelo rei; *araṇyam*—floresta; *vivikṣatā*—desejando; *āste*—está lá; *adhunā*—no momento; *saḥ*—aquele; *rāja-ṛṣiḥ*—o sábio entre os reis; *kaurava-indra*—o principal entre os reis Kuru; *śriyā*—glórias; *ullasan*—difundindo; *gajāhvaye*—em Hastināpura; *mahā-bhāgaḥ*—o mais afortunado; *cakravartī*—o imperador; *bṛhat-śravāḥ*—altamente famoso.", "translation": "**O afortunadíssimo imperador Mahārāja Parīkṣit, a quem foi confiado o reino de Hastināpura por Mahārāja Yudhiṣṭhira quando este desejou retirar-se para a floresta, governa agora o mundo com grande êxito, por ser glorificado pelos feitos dos reis da dinastia Kuru.**", "purport": "As prolongadas cerimônias sacrificiais empreendidas pelos sábios de Naimiṣāraṇya foram iniciadas muito pouco depois da morte de Mahārāja Parīkṣit. O sacrifício deveria prosseguir por mil anos, e entende-se que, no princípio, alguns dos contemporâneos de Baladeva, o irmão mais velho do Senhor Kṛṣṇa, também visitaram o local sacrificial. Segundo algumas autoridades, o tempo presente também é usado para indicar a margem mais próxima de tempo a partir do passado. Nesse sentido, o tempo presente é aqui aplicado ao reinado de Mahārāja Parīkṣit. Para um fato contínuo, também, pode-se usar o tempo presente. Os princípios de Mahārāja Parīkṣit ainda podem continuar, e a sociedade humana ainda pode ser melhorada se houver determinação por parte das autoridades. Ainda podemos expurgar do Estado todas as atividades de imoralidade introduzidas pela personalidade de Kali, se estivermos determinados a agir como Mahārāja Parīkṣit. Ele destinou certo lugar a Kali, mas, de fato, Kali não pôde encontrar tais lugares no mundo, em absoluto, porque Mahārāja Parīkṣit zelava estritamente para que não houvesse lugares para jogo de azar, bebida, prostituição e abate de animais. Os administradores modernos querem banir a corrupção do Estado, mas, tolos como são, não sabem como fazê-lo. Querem emitir licenças para casas de jogo, para casas de vinho e de outras drogas intoxicantes, para bordéis e prostituição de hotel, e para casas de cinema, e a falsidade em toda negociação, mesmo nas suas próprias, e, ao mesmo tempo, querem expulsar a corrupção do Estado. Querem o reino de Deus sem consciência de Deus. Como pode ser possível conciliar dois assuntos contraditórios? Se queremos expulsar a corrupção do Estado, devemos, antes de tudo, organizar a sociedade para aceitar os princípios da religião, a saber, austeridade, limpeza, misericórdia e veracidade, e, para tornar a condição favorável, devemos fechar todos os lugares de jogo de azar, bebida, prostituição e falsidade. Estas são algumas das lições práticas das páginas do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/1/17/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/17/45/", "verse_text": "*ittham*-bhūtānubhāvo 'yam\n\n*abhimanyu*-suto nṛpaḥ\n\nyasya pālayataḥ kṣauṇīṁ\n\nyūyaṁ satrāya dīkṣitāḥ", "devanagari": "> इत्थम्भूतानुभावोऽयमभिमन्युसुतो नृपः ।\n> यस्य पालयतः क्षौणीं यूयं सत्राय दीक्षिताः ॥४५॥", "synonyms": "*ittham-bhūta*—sendo assim; *anubhāvaḥ*—experiência; *ayam*—deste; *abhimanyu-sutaḥ*—filho de Abhimanyu; *nṛpaḥ*—o rei; *yasya*—cujo; *pālayataḥ*—em razão de seu governo; *kṣauṇīm*—na terra; *yūyam*—todos vós; *satrāya*—em realizar sacrifícios; *dīkṣitāḥ*—iniciados.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, o filho de Abhimanyu, é tão experiente que, em virtude de sua hábil administração e patrocínio, foi possível para vós realizar um sacrifício como este.**", "purport": "Os brāhmaṇas e os sannyāsīs são peritos no avanço espiritual da sociedade, ao passo que os kṣatriyas, ou os administradores, são peritos na paz e na prosperidade materiais da sociedade humana. Ambos são os pilares de toda felicidade e, por isso, destinam-se à plena cooperação para o bem-estar comum. Mahārāja Parīkṣit era bastante experiente para expulsar Kali de seu campo de atividades e, com isso, tornar o Estado receptivo ao esclarecimento espiritual. Se as pessoas comuns não são receptivas, é muito difícil incutir nelas a necessidade do esclarecimento espiritual. A austeridade, a limpeza, a misericórdia e a veracidade, os princípios básicos da religião, preparam o terreno para a recepção do avanço do conhecimento espiritual, e Mahārāja Parīkṣit tornou possível essa condição favorável. Assim, os ṛṣis de Naimiṣāraṇya puderam realizar os sacrifícios por mil anos. Em outras palavras, sem o apoio do Estado, nenhuma doutrina de filosofia ou princípios religiosos pode avançar progressivamente. Deve haver completa cooperação entre os brāhmaṇas e os kṣatriyas para esse bem comum. Mesmo até Mahārāja Aśoka, prevalecia o mesmo espírito. O Senhor Buddha foi suficientemente apoiado pelo rei Aśoka, e assim seu culto particular de conhecimento espalhou-se pelo mundo inteiro.\n\nNeste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Sétimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “Punição e Recompensa de Kali”."}
{"ref": "sb/1/18/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*yo vai drauṇy*-astra-vipluṣṭo\n\nna mātur udare mṛtaḥ\n\nanugrahād bhagavataḥ\n\n*kṛṣṇasyādbhuta*-karmaṇaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> यो वै द्रौण्यस्त्रविप्लुष्टो न मातुरुदरे मृतः ।\n> अनुग्रहाद्भगवतः कृष्णस्याद्भुतकर्मणः ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *yaḥ*—aquele que; *vai*—certamente; *drauṇi-astra*—pela arma do filho de Droṇa; *vipluṣṭaḥ*—queimado por; *na*—nunca; *mātuḥ*—da mãe; *udare*—no ventre; *mṛtaḥ*—encontrou sua morte; *anugrahāt*—pela misericórdia; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *kṛṣṇasya*—Kṛṣṇa; *adbhuta-karmaṇaḥ*—que age de modo maravilhoso.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Devido à misericórdia da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que age de modo maravilhoso, Mahārāja Parīkṣit, embora atingido pela arma do filho de Droṇa no ventre de sua mãe, não pôde ser queimado.**", "purport": "Os sábios de Naimiṣāraṇya ficaram tomados de assombro após ouvir sobre a maravilhosa administração de Mahārāja Parīkṣit, especialmente em referência à punição que ele aplicou à personalidade de Kali, tornando-a completamente incapaz de causar qualquer dano dentro do reino. Sūta Gosvāmī estava igualmente ansioso por descrever o maravilhoso nascimento e morte de Mahārāja Parīkṣit, e este verso é declarado por Sūta Gosvāmī para aumentar o interesse dos sábios de Naimiṣāraṇya."}
{"ref": "sb/1/18/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/2/", "verse_text": "*brahma*-kopotthitād yas tu\n\n*takṣakāt prāṇa*-viplavāt\n\nna sammumohorubhayād\n\nbhagavaty arpitāśayaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मकोपोत्थिताद्यस्तु तक्षकात्प्राणविप्लवात् ।\n> न सम्मुमोहोरुभयाद्भगवत्यर्पिताशयः ॥२॥", "synonyms": "*brahma-kopa*—fúria de um *brāhmaṇa*; *utthitāt*—causada por; *yaḥ*—o que era; *tu*—mas; *takṣakāt*—pela serpente-pássaro; *prāṇa-viplavāt*—da dissolução da vida; *na*—nunca; *sammumoha*—foi dominado; *uru-bhayāt*—pelo grande medo; *bhagavati*—à Personalidade de Deus; *arpita*—entregue; *āśayaḥ*—consciência.", "translation": "***Além disso, Mahārāja Parīkṣit estava sempre conscientemente entregue à Personalidade de Deus e, por isso, não sentia medo nem era dominado pelo temor causado por uma serpente*-pássaro que havia de mordê-lo em consequência da fúria de um menino *brāhmaṇa*.**", "purport": "Um devoto do Senhor que se rendeu por completo chama-se Nārāyaṇa-parāyaṇa. Tal pessoa jamais tem medo de lugar ou pessoa algum, nem mesmo da morte. Para ela, nada é tão importante quanto o Senhor Supremo, e assim ela dá igual importância tanto ao céu quanto ao inferno. Ela sabe muito bem que tanto o céu quanto o inferno são criações do Senhor, e, de modo semelhante, a vida e a morte são diferentes condições de existência criadas pelo Senhor. Mas, em todas as condições e em todas as circunstâncias, a lembrança de Nārāyaṇa é essencial. O Nārāyaṇa-parāyaṇa pratica isso constantemente. Mahārāja Parīkṣit era um devoto puro assim. Ele foi injustamente amaldiçoado por um inexperiente filho de um brāhmaṇa que estava sob a influência de Kali, e Mahārāja Parīkṣit considerou que isso fora enviado por Nārāyaṇa. Ele sabia que Nārāyaṇa (o Senhor Kṛṣṇa) o salvara quando estava sendo queimado no ventre de sua mãe, e que, se viesse a ser morto por uma picada de cobra, isso também ocorreria pela vontade do Senhor. O devoto jamais vai contra a vontade do Senhor; portanto, qualquer coisa enviada por Deus é uma bênção para o devoto. Por isso, Mahārāja Parīkṣit não tinha medo de tais coisas nem se deixava desconcertar por elas. Esse é o sinal de um devoto puro do Senhor."}
{"ref": "sb/1/18/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/3/", "verse_text": "utsṛjya sarvataḥ saṅgaṁ\n\n*vijñātājita*-saṁsthitiḥ\n\nvaiyāsaker jahau śiṣyo\n\ngaṅgāyāṁ svaṁ kalevaram", "devanagari": "> उत्सृज्य सर्वतः सङ्गं विज्ञाताजितसंस्थितिः ।\n> वैयासकेर्जहौ शिष्यो गङ्गायां स्वं कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*utsṛjya*—após deixar de lado; *sarvataḥ*—por todos os lados; *saṅgam*—a associação; *vijñāta*—sendo compreendida; *ajita*—aquele que nunca é conquistado (a Personalidade de Deus); *saṁsthitiḥ*—posição real; *vaiyāsakeḥ*—ao filho de Vyāsa; *jahau*—abandonou; *śiṣyaḥ*—como discípulo; *gaṅgāyām*—na margem do Ganges; *svam*—seu filho; *kalevaram*—corpo material.", "translation": "**Além disso, após deixar todos os seus associados, o rei entregou-se como discípulo ao filho de Vyāsa [Śukadeva Gosvāmī] e, assim, pôde compreender a posição real da Personalidade de Deus.**", "purport": "A palavra ajita é significativa aqui. A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é conhecida como Ajita, ou inconquistável, e Ele o é em todos os aspectos. Ninguém pode conhecer Sua verdadeira posição. Ele é inconquistável também pelo conhecimento. Ouvimos sobre Seu dhāma, ou morada, a eterna Goloka Vṛndāvana, mas há muitos eruditos que interpretam essa morada de diferentes maneiras. Porém, pela graça de um mestre espiritual como Śukadeva Gosvāmī, a quem o rei se entregou como o mais humilde dos discípulos, a pessoa é capaz de compreender a verdadeira posição do Senhor, Sua eterna morada e Seus pertences transcendentais naquele dhāma, ou morada. Conhecendo a posição transcendental do Senhor e o método transcendental pelo qual a pessoa pode aproximar-se daquele transcendental dhāma, o rei estava confiante quanto a seu destino último e, sabendo disso, pôde pôr de lado tudo o que era material, mesmo seu próprio corpo, sem dificuldade alguma de apego. No Bhagavad-gītā, afirma-se paraṁ dṛṣṭvā nivartate, ou seja, a pessoa pode abandonar toda ligação do apego material quando é capaz de ver o param, ou a qualidade superior das coisas. Compreendemos a qualidade superior da energia do Senhor e a qualidade material da energia material a partir do Bhagavad-gītā, e pela graça de um mestre espiritual genuíno como Śukadeva Gosvāmī. É perfeitamente possível conhecer tudo a respeito da energia superior do Senhor, pela qual o Senhor manifesta Seu eterno nome, qualidade, passatempos, pertences e variedade. A menos que a pessoa compreenda cabalmente essa energia superior ou eterna do Senhor, não lhe é possível deixar a energia material, por mais que especule teoricamente sobre a verdadeira natureza da Verdade Absoluta. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit foi capaz de receber a misericórdia de uma personalidade como Śukadeva Gosvāmī e, assim, foi capaz de conhecer a verdadeira posição do inconquistável Senhor. É muito difícil encontrar o Senhor a partir das literaturas Védicas, mas é muito fácil conhecê-Lo pela misericórdia de um devoto liberado como Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/1/18/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/4/", "verse_text": "*nottamaśloka*-vārtānāṁ\n\n*juṣatāṁ tat*-kathāmṛtam\n\n*syāt sambhramo 'nta*-kāle 'pi\n\n*smaratāṁ tat*-padāmbujam", "devanagari": "> नोत्तमश्लोकवार्तानां जुषतां तत्कथामृतम् ।\n> स्यात्सम्भ्रमोऽन्तकालेऽपि स्मरतां तत्पदाम्बुजम् ॥४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *uttama-śloka*—a Personalidade de Deus, sobre quem cantam os hinos Védicos; *vārtānām*—daqueles que vivem deles; *juṣatām*—daqueles que estão ocupados em; *tat*—Seus; *kathā-amṛtam*—tópicos transcendentais sobre Ele; *syāt*—assim acontece; *sambhramaḥ*—equívoco; *anta*—no fim; *kāle*—no tempo; *api*—também; *smaratām*—lembrando; *tat*—Seus; *pada-ambujam*—pés de lótus.", "translation": "**Isso ocorria porque aqueles que dedicaram suas vidas aos temas transcendentais da Personalidade de Deus, que os hinos Védicos cantam, e que se ocupam constantemente em lembrar os pés de lótus do Senhor, não correm o risco de ter equívocos no último momento de suas vidas.**", "purport": "A maior perfeição da vida é alcançada lembrando a natureza transcendental do Senhor no último momento da própria vida. Essa perfeição da vida torna-se possível para aquele que aprendeu a verdadeira natureza transcendental do Senhor a partir dos hinos Védicos cantados por uma alma liberada como Śukadeva Gosvāmī ou alguém em sua linha de sucessão discipular. Não há ganho em ouvir os hinos Védicos de algum especulador mental. Quando o mesmo é ouvido de uma alma verdadeiramente autorrealizada e é compreendido corretamente por meio do serviço e da submissão, tudo se torna transparentemente claro. Assim, um discípulo submisso é capaz de viver transcendentalmente e continuar até o fim da vida. Por adaptação científica, é possível lembrar o Senhor mesmo no fim da vida, quando o poder de recordação é diminuído devido à desordem das membranas corporais. Para um homem comum, é muito difícil lembrar as coisas como são no momento da morte, mas pela graça do Senhor e de Seus devotos genuínos, os mestres espirituais, pode-se obter essa oportunidade sem dificuldade. E isso se realizou no caso de Mahārāja Parīkṣit."}
{"ref": "sb/1/18/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/5/", "verse_text": "tāvat kalir na prabhavet\n\npraviṣṭo 'pīha sarvataḥ\n\nyāvad īśo mahān urvyām\n\n*ābhimanyava eka*-rāṭ", "devanagari": "> तावत्कलिर्न प्रभवेत्प्रविष्टोऽपीह सर्वतः ।\n> यावदीशो महानुर्व्यामाभिमन्यव एकराट् ॥५॥", "synonyms": "*tāvat*—enquanto; *kaliḥ*—a personalidade de Kali; *na*—não pode; *prabhavet*—florescer; *praviṣṭaḥ*—tendo entrado; *api*—ainda que; *iha*—aqui; *sarvataḥ*—em toda parte; *yāvat*—enquanto; *īśaḥ*—o senhor; *mahān*—grande; *urvyām*—poderoso; *ābhimanyavaḥ*—o filho de Abhimanyu; *eka-rāṭ*—o único imperador.", "translation": "**Enquanto o grande e poderoso filho de Abhimanyu permanecer o imperador do mundo, não há possibilidade de a personalidade de Kali prosperar.**", "purport": "Como já explicamos, a personalidade de Kali entrara na jurisdição desta Terra há muito tempo, e buscava uma oportunidade de espalhar sua influência por todo o mundo. Mas não conseguia fazê-lo de maneira satisfatória devido à presença de Mahārāja Parīkṣit. Esse é o modo de um bom governo. Os elementos perturbadores, como a personalidade de Kali, sempre tentarão estender suas atividades nefastas, mas é dever do Estado capaz contê-los por todos os meios. Embora Mahārāja Parīkṣit tivesse destinado lugares à personalidade de Kali, ao mesmo tempo não deu aos cidadãos nenhuma chance de serem arrastados pela personalidade de Kali."}
{"ref": "sb/1/18/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/6/", "verse_text": "yasminn ahani yarhy eva\n\nbhagavān utsasarja gām\n\ntadaivehānuvṛtto 'sāv\n\n*adharma*-prabhavaḥ kaliḥ", "devanagari": "> यस्मिन्नहनि यर्ह्येव भगवानुत्ससर्ज गाम् ।\n> तदैवेहानुवृत्तोऽसावधर्मप्रभवः कलिः ॥६॥", "synonyms": "*yasmin*—naquele; *ahani*—exato dia; *yarhi eva*—no exato momento; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *utsasarja*—deixou de lado; *gām*—a terra; *tadā*—naquele momento; *eva*—certamente; *iha*—neste mundo; *anuvṛttaḥ*—seguiu; *asau*—ele; *adharma*—irreligião; *prabhavaḥ*—acelerando; *kaliḥ*—a personalidade da discórdia.", "translation": "**No próprio dia e momento em que a Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, deixou esta terra, a personalidade de Kali, que promove todo tipo de atividades irreligiosas, entrou neste mundo.**", "purport": "A Personalidade de Deus e Seu santo nome, Suas qualidades etc. são todos idênticos. A personalidade de Kali não conseguia entrar na jurisdição da Terra devido à presença da Personalidade de Deus. E, de modo semelhante, se houver um arranjo para o canto constante dos santos nomes, das qualidades etc. da Suprema Personalidade de Deus, não haverá nenhuma chance de a personalidade de Kali entrar. Essa é a técnica de afastar do mundo a personalidade de Kali. Na sociedade humana modernizada, há grandes avanços da ciência material, e os homens inventaram o rádio para distribuir o som pelo ar. Portanto, em vez de vibrar algum som perturbador para o gozo dos sentidos, se o Estado providenciar a distribuição do som transcendental, fazendo ressoar o santo nome, a fama e as atividades do Senhor, tal como autorizados no Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam, então se criará uma condição favorável, os princípios da religião serão restabelecidos no mundo e, assim, os chefes do poder executivo, tão ansiosos por afastar a corrupção do mundo, obterão êxito. Nada é mau se for adequadamente empregado no serviço ao Senhor."}
{"ref": "sb/1/18/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/7/", "verse_text": "nānudveṣṭi kaliṁ samrāṭ\n\n*sāraṅga iva sāra*-bhuk\n\nkuśalāny āśu siddhyanti\n\nnetarāṇi kṛtāni yat", "devanagari": "> नानुद्वेष्टि कलिं सम्राट्सारङ्ग इव सारभुक् ।\n> कुशलान्याशु सिद्ध्यन्ति नेतराणि कृतानि यत् ॥७॥", "synonyms": "*na*—nunca; *anudveṣṭi*—invejoso; *kalim*—em relação à personalidade de Kali; *samrāṭ*—o Imperador; *sāraṅga*—realista, como as abelhas; *iva*—como; *sāra-bhuk*—aquele que aceita a essência; *kuśalāni*—objetos auspiciosos; *āśu*—imediatamente; *siddhyanti*—tornam-se bem-sucedidos; *na*—nunca; *itarāṇi*—os que são inauspiciosos; *kṛtāni*—sendo realizados; *yat*—tanto quanto.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit era um realista, como as abelhas que aceitam apenas a essência [de uma flor]. Ele sabia perfeitamente que nesta era de Kali as coisas auspiciosas produzem bons efeitos imediatamente, ao passo que os atos inauspiciosos precisam ser realmente executados [para produzir efeitos]. Por isso, jamais sentia inveja da personalidade de Kali.**", "purport": "A era de Kali é chamada a era decaída. Nesta era decaída, por estarem os seres vivos numa posição difícil, o Senhor Supremo concedeu-lhes algumas facilidades especiais. Assim, pela vontade do Senhor, um ser vivo não se torna vítima de um ato pecaminoso enquanto o ato não for realmente praticado. Em outras eras, o simples fato de pensar em praticar um ato pecaminoso fazia da pessoa uma vítima do ato. Ao contrário, nesta era, um ser vivo é recompensado com os resultados de atos piedosos pelo simples fato de pensar neles. Mahārāja Parīkṣit, sendo o rei mais erudito e experiente, pela graça do Senhor, não nutria inveja desnecessária da personalidade de Kali, pois não tencionava dar-lhe nenhuma oportunidade de praticar ato pecaminoso algum. Ele protegia seus súditos de cair presas dos atos pecaminosos da era de Kali e, ao mesmo tempo, dava plena facilidade à era de Kali ao destinar-lhe alguns lugares específicos. No final do Śrīmad-Bhāgavatam, diz-se que, embora estejam presentes todas as atividades nefastas da personalidade de Kali, há uma grande vantagem na era de Kali. Pode-se alcançar a salvação simplesmente por cantar o santo nome do Senhor. Dessa maneira, Mahārāja Parīkṣit fez um esforço organizado para propagar o canto do santo nome do Senhor, e assim salvou os cidadãos das garras de Kali. É unicamente por essa vantagem que os grandes sábios, às vezes, desejam todo o bem à era de Kali. Também nos Vedas se diz que, por discorrer sobre as atividades do Senhor Kṛṣṇa, pode-se livrar de todas as desvantagens da era de Kali. No início do Śrīmad-Bhāgavatam, diz-se também que, pela recitação do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Supremo fica imediatamente cativo dentro do coração da pessoa. Essas são algumas das grandes vantagens da era de Kali, e Mahārāja Parīkṣit aproveitou todas elas e não pensou nenhum mal da era de Kali, fiel a seu culto vaiṣṇava."}
{"ref": "sb/1/18/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/8/", "verse_text": "kiṁ nu bāleṣu śūreṇa\n\n*kalinā dhīra*-bhīruṇā\n\napramattaḥ pramatteṣu\n\n*yo vṛko nṛṣu vartate*", "devanagari": "> किं नु बालेषु शूरेण कलिना धीरभीरुणा ।\n> अप्रमत्तः प्रमत्तेषु यो वृको नृषु वर्तते ॥८॥", "synonyms": "*kim*—o que; *nu*—pode ser; *bāleṣu*—entre as pessoas menos inteligentes; *śūreṇa*—pelo poderoso; *kalinā*—pela personalidade de Kali; *dhīra*—autocontrolado; *bhīruṇā*—por aquele que tem medo; *apramattaḥ*—aquele que é cuidadoso; *pramatteṣu*—entre os descuidados; *yaḥ*—aquele que; *vṛkaḥ*—tigre; *nṛṣu*—entre os homens; *vartate*—existe.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit considerava que as pessoas menos inteligentes poderiam achar que a personalidade de Kali era muito poderosa, mas que aqueles que eram autocontrolados nada teriam a temer. O rei era poderoso como um tigre e cuidava das pessoas tolas e descuidadas.**", "purport": "Aqueles que não são devotos do Senhor são descuidados e ininteligentes. A menos que se seja plenamente inteligente, não se pode ser devoto do Senhor. Aqueles que não são devotos do Senhor caem presas das ações de Kali. Não será possível trazer uma condição mais sensata à sociedade a menos que estejamos preparados para aceitar os modos de ação adotados por Mahārāja Parīkṣit, isto é, a propagação do serviço devocional ao Senhor ao homem comum."}
{"ref": "sb/1/18/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/9/", "verse_text": "upavarṇitam etad vaḥ\n\npuṇyaṁ pārīkṣitaṁ mayā\n\n*vāsudeva*-kathopetam\n\nākhyānaṁ yad apṛcchata", "devanagari": "> उपवर्णितमेतद्वः पुण्यं पारीक्षितं मया ।\n> वासुदेवकथोपेतमाख्यानं यदपृच्छत ॥९॥", "synonyms": "*upavarṇitam*—quase tudo descrito; *etat*—tudo isso; *vaḥ*—a vós; *puṇyam*—piedoso; *pārīkṣitam*—sobre Mahārāja Parīkṣit; *mayā*—por mim; *vāsudeva*—do Senhor Kṛṣṇa; *kathā*—narrações; *upetam*—em relação a; *ākhyānam*—declarações; *yat*—o que; *apṛcchata*—perguntastes a mim.", "translation": "**Ó sábios, conforme me solicitastes, já descrevi quase tudo a respeito das narrações sobre o Senhor Kṛṣṇa relacionadas com a história do piedoso Mahārāja Parīkṣit.**", "purport": "O *Śrīmad-Bhāgavatam* é a história das atividades do Senhor. E as atividades do Senhor são realizadas em relação com os devotos do Senhor. Por isso, a história dos devotos não é diferente da história das atividades do Senhor Kṛṣṇa. Um devoto do Senhor considera as atividades do Senhor e as de Seus devotos puros no mesmo nível, pois todas são transcendentais."}
{"ref": "sb/1/18/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/10/", "verse_text": "yā yāḥ kathā bhagavataḥ\n\n*kathanīyoru*-karmaṇaḥ\n\n*guṇa*-karmāśrayāḥ pumbhiḥ\n\nsaṁsevyās tā bubhūṣubhiḥ", "devanagari": "> या याः कथा भगवतः कथनीयोरुकर्मणः ।\n> गुणकर्माश्रयाः पुम्भिः संसेव्यास्ता बुभूषुभिः ॥१०॥", "synonyms": "*yāḥ*—quaisquer que sejam; *yāḥ*—e todas as que sejam; *kathāḥ*—tópicos; *bhagavataḥ*—sobre a Personalidade de Deus; *kathanīya*—que deveriam ser falados por mim; *uru-karmaṇaḥ*—d'Aquele que age de modo maravilhoso; *guṇa*—qualidades transcendentais; *karma*—feitos incomuns; *āśrayāḥ*—envolvendo; *pumbhiḥ*—por pessoas; *saṁsevyāḥ*—devem ser ouvidos por; *tāḥ*—todos eles; *bubhūṣubhiḥ*—por aqueles que desejam seu próprio bem-estar.", "translation": "**Aqueles que desejam alcançar a perfeição completa na vida devem submissamente ouvir todos os tópicos relacionados com as atividades e qualidades transcendentais da Personalidade de Deus, que age de modo maravilhoso.**", "purport": "O ouvir sistemático das atividades, qualidades e nomes transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa impele a pessoa rumo à vida eterna. Ouvir sistematicamente significa conhecê-Lo gradualmente em verdade e em fato, e esse conhecê-Lo em verdade e em fato significa alcançar a vida eterna, como se afirma no Bhagavad-gītā. Tais atividades transcendentais e glorificadas do Senhor Śrī Kṛṣṇa são o remédio prescrito para contrapor-se ao processo de nascimento, morte, velhice e doença, que são considerados as recompensas materiais para o ser vivo condicionado. A culminação de tal fase de perfeição da vida é a meta da vida humana e a obtenção da bem-aventurança transcendental."}
{"ref": "sb/1/18/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/11/", "verse_text": "ṛṣaya ūcuḥ\n\nsūta jīva samāḥ saumya\n\nśāśvatīr viśadaṁ yaśaḥ\n\nyas tvaṁ śaṁsasi kṛṣṇasya\n\nmartyānām amṛtaṁ hi naḥ", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> सूत जीव समाः सौम्य शाश्वतीर्विशदं यशः ।\n> यस्त्वं शंससि कृष्णस्य मर्त्यानाममृतं हि नः ॥११॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ ūcuḥ*—os bons sábios disseram; *sūta*—ó Sūta Gosvāmī; *jīva*—desejamos que você viva por; *samāḥ*—muitos anos; *saumya*—grave; *śāśvatīḥ*—eterna; *viśadam*—particularmente; *yaśaḥ*—em fama; *yaḥ tvam*—porque você; *śaṁsasi*—fala muito bem; *kṛṣṇasya*—do Senhor Śrī Kṛṣṇa; *martyānām*—daqueles que morrem; *amṛtam*—eternidade de vida; *hi*—certamente; *naḥ*—nosso.", "translation": "**Os bons sábios disseram: Ó grave Sūta Gosvāmī! Que você viva muitos anos e tenha fama eterna, pois está falando muito bem sobre as atividades do Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. Isso é como néctar para os seres mortais como nós.**", "purport": "Quando ouvimos sobre as qualidades e atividades transcendentais da Personalidade de Deus, podemos sempre lembrar o que foi falado pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā (Bg. 4.9). Seus atos, mesmo quando Ele age na sociedade humana, são todos transcendentais, pois são todos acentuados pela energia espiritual do Senhor, a qual se distingue de Sua energia material. Como se afirma no Bhagavad-gītā, tais atos são chamados divyam. Isso significa que Ele não age nem nasce como um ser vivo comum, sob a custódia da energia material. Tampouco é Seu corpo material, ou mutável, como o dos seres vivos comuns. E aquele que compreende esse fato, seja a partir do Senhor, seja a partir de fontes autorizadas, não renasce após deixar o presente corpo material. Tal alma esclarecida é admitida no reino espiritual do Senhor e ocupa-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Por conseguinte, quanto mais ouvimos sobre as atividades transcendentais do Senhor, conforme afirmadas no Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam, mais podemos conhecer Sua natureza transcendental e, assim, fazer progresso definido na senda de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/1/18/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/12/", "verse_text": "karmaṇy asminn anāśvāse\n\n*dhūma*-dhūmrātmanāṁ bhavān\n\nāpāyayati govinda-\n\n*pāda*-padmāsavaṁ madhu", "devanagari": "> कर्मण्यस्मिन्ननाश्वासे धूमधूम्रात्मनां भवान् ।\n> आपाययति गोविन्द पादपद्मासवं मधु ॥१२॥", "synonyms": "*karmaṇi*—execução de; *asmin*—nesta; *anāśvāse*—sem certeza; *dhūma*—fumaça; *dhūmra-ātmanām*—corpo e mente tingidos; *bhavān*—vossa bondade; *āpāyayati*—agradando muito; *govinda*—a Personalidade de Deus; *pāda*—pés; *padma-āsavam*—néctar da flor de lótus; *madhu*—mel.", "translation": "**Acabamos de iniciar a realização desta atividade fruitiva, um fogo de sacrifício, sem certeza de seu resultado, devido às muitas imperfeições em nossa ação. Nossos corpos enegreceram-se com a fumaça, mas estamos de fato satisfeitos pelo néctar dos pés de lótus da Personalidade de Deus, Govinda, que estás distribuindo.**", "purport": "O fogo de sacrifício acendido pelos sábios de Naimiṣāraṇya estava decerto cheio de fumaça e dúvidas por causa de tantas falhas. A primeira falha é que há uma aguda escassez de brāhmaṇas peritos, capazes de executar com êxito tais realizações nesta era de Kali. Qualquer discrepância em tais sacrifícios estraga todo o espetáculo, e o resultado é incerto, como nos empreendimentos agrícolas. O bom resultado de arar o arrozal depende da chuva providencial e, por isso, o resultado é incerto. De modo semelhante, a realização de qualquer espécie de sacrifício nesta era de Kali também é incerta. Os brāhmaṇas inescrupulosos e cobiçosos da era de Kali induzem o público inocente a tais espetáculos sacrificiais incertos, sem revelar o preceito escritural de que, na era de Kali, não há realização sacrificial frutífera, exceto o sacrifício do cantar congregacional do santo nome do Senhor. Sūta Gosvāmī narrava as atividades transcendentais do Senhor diante da congregação de sábios, e estes de fato percebiam o resultado de ouvir essas atividades transcendentais. A pessoa pode senti-lo na prática, assim como pode sentir o resultado de comer alimento. A compreensão espiritual atua dessa maneira.\n\nOs sábios de Naimiṣāraṇya de fato sofriam com a fumaça do fogo de sacrifício e estavam em dúvida quanto ao resultado, mas, ouvindo de uma pessoa realizada como Sūta Gosvāmī, ficaram plenamente satisfeitos. No Brahma-Vaivarta Purāṇa, Viṣṇu diz a Śiva que, na era de Kali, os homens repletos de ansiedades de várias espécies podem labutar em vão na atividade fruitiva e nas especulações filosóficas, mas, quando se ocupam no serviço devocional, o resultado é seguro e certo, e não há perda de energia. Em outras palavras, nada realizado para a compreensão espiritual, ou para o benefício material, pode ter êxito sem o serviço devocional ao Senhor."}
{"ref": "sb/1/18/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/13/", "verse_text": "tulayāma lavenāpi\n\n*na svargaṁ nāpunar*-bhavam\n\n*bhagavat*-saṅgi-saṅgasya\n\nmartyānāṁ kim utāśiṣaḥ", "devanagari": "> तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥१३॥", "synonyms": "*tulayāma*—para ser equilibrado com; *lavena*—por um momento; *api*—mesmo; *na*—nunca; *svargam*—planetas celestiais; *na*—nem; *apunaḥ-bhavam*—liberação da matéria; *bhagavat-saṅgi*—devoto do Senhor; *saṅgasya*—da associação; *martyānām*—aqueles que estão destinados à morte; *kim*—o que há; *uta*—para falar de; *āśiṣaḥ*—bênção mundana.", "translation": "**O valor de um momento de associação com o devoto do Senhor não pode sequer ser comparado à obtenção dos planetas celestiais ou à liberação da matéria, e que dizer das bênçãos mundanas em forma de prosperidade material, que se destinam àqueles fadados à morte.**", "purport": "Quando há alguns pontos semelhantes, é possível comparar uma coisa a outra. Não se pode comparar a associação de um devoto puro a coisa alguma material. Os homens viciados na felicidade material aspiram a alcançar os planetas celestiais, como a Lua, Vênus, Indraloka, etc., e aqueles que são avançados em especulações filosóficas materiais aspiram à liberação de todo o cativeiro material. Quando alguém se frustra em toda espécie de avanço material, deseja o tipo oposto de liberação, que se chama apunar-bhava, ou ausência de renascimento. Mas os devotos puros do Senhor não aspiram à felicidade obtida no reino celestial, nem aspiram à liberação do cativeiro material. Em outras palavras, para os devotos puros do Senhor, os prazeres materiais obteníveis nos planetas celestiais são como fantasmagoria e, por já estarem liberados de todas as concepções materiais de prazer e aflição, eles estão de fato liberados mesmo no mundo material. Isso significa que os devotos puros do Senhor estão ocupados numa existência transcendental, a saber, no serviço amoroso ao Senhor, tanto no mundo material quanto no mundo espiritual. Assim como um servidor do governo é sempre o mesmo, seja no escritório, seja em casa, seja em qualquer lugar, do mesmo modo um devoto nada tem a ver com coisa alguma material, pois está exclusivamente ocupado no serviço transcendental ao Senhor. Visto que ele nada tem a ver com coisa alguma material, que prazer poderia obter de bênçãos materiais como a realeza, ou outros senhorios, que se acabam rapidamente com o fim do corpo? O serviço devocional é eterno, e não tem fim, porque é espiritual. Por conseguinte, visto que os bens de um devoto puro são completamente diferentes dos bens materiais, não há comparação entre os dois. Sūta Gosvāmī era um devoto puro do Senhor e, por isso, sua associação com os ṛṣis em Naimiṣāraṇya é singular. No mundo material, a associação com materialistas grosseiros é deveras condenada. O materialista é chamado yośit-saṅgi, ou aquele que está muito apegado ao enredamento material (mulheres e outros pertences). Tal apego é condicionante, porque afasta as bênçãos da vida e da prosperidade. E exatamente o oposto é bhāgavata-saṅgi, ou aquele que está sempre na associação com o nome, a forma, as qualidades do Senhor, etc. Tal associação é sempre desejável; é adorável, é louvável, e a pessoa pode aceitá-la como a meta mais elevada da vida."}
{"ref": "sb/1/18/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/14/", "verse_text": "ko nāma tṛpyed rasavit kathāyāṁ\n\n*mahattamaikānta*-parāyaṇasya\n\nnāntaṁ guṇānām aguṇasya jagmur\n\n*yogeśvarā ye bhava*-pādma-mukhyāḥ", "devanagari": "> को नाम तृप्येद्रसवित्कथायां महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> नान्तं गुणानामगुणस्य जग्मुर्योगेश्वरा ये भवपाद्ममुख्याः ॥१४॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem é ele; *nāma*—especificamente; *tṛpyet*—fica plenamente satisfeito; *rasa-vit*—perito em saborear o néctar; *kathāyām*—nos tópicos de; *mahat-tama*—o maior entre os seres vivos; *ekānta*—exclusivamente; *parāyaṇasya*—d'Aquele que é o refúgio de; *na*—nunca; *antam*—fim; *guṇānām*—dos atributos; *aguṇasya*—da Transcendência; *jagmuḥ*—puderam determinar; *yoga-īśvarāḥ*—os senhores do poder místico; *ye*—todos eles; *bhava*—o Senhor Śiva; *pādma*—o Senhor Brahmā; *mukhyāḥ*—chefes.", "translation": "**A Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa [Govinda], é o refúgio exclusivo de todos os grandes seres vivos, e Seus atributos transcendentais não podem ser medidos nem mesmo por tais senhores dos poderes místicos como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā. Alguém que seja perito em saborear o néctar [rasa] poderá alguma vez ficar plenamente satisfeito ao ouvir tópicos sobre Ele?**", "purport": "O Senhor Śiva e o Senhor Brahmā são dois chefes dos semideuses. São plenos de poderes místicos. Por exemplo, o Senhor Śiva bebeu um oceano de veneno, do qual uma só gota basta para matar um ser vivo comum. De modo semelhante, Brahmā pôde criar muitos poderosos semideuses, inclusive o Senhor Śiva. Assim, eles são īśvaras, ou senhores do universo. Mas não são o supremo poderoso. O supremo poderoso é Govinda, o Senhor Kṛṣṇa. Ele é a transcendência, e Seus atributos transcendentais não podem ser medidos sequer por īśvaras tão poderosos como Śiva e Brahmā. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa é o refúgio exclusivo do maior de todos os seres vivos. Brahmā é contado entre os seres vivos, mas é o maior dentre todos nós. E por que o maior de todos os seres vivos é tão apegado aos tópicos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa? Porque Ele é o reservatório de todo o desfrute. Todos querem saborear algum tipo de gosto em tudo, mas aquele que está ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor pode obter prazer ilimitado de tal ocupação. O Senhor é ilimitado, e Seu nome, atributos, passatempos, séquito, variedade, etc., são ilimitados, e aqueles que os saboreiam podem fazê-lo ilimitadamente e, ainda assim, não se sentir saciados. Esse fato é confirmado no Padma Purāṇa.\n\nNão há fim para tais discursos transcendentais. Nos assuntos mundanos há a lei da saciedade, mas na transcendência não existe tal saciedade. Sūta Gosvāmī desejava prosseguir com os tópicos do Senhor Kṛṣṇa diante dos sábios de Naimiṣāraṇya, e os sábios também expressaram sua disposição de ouvi-lo continuamente. Visto que o Senhor é a transcendência e Seus atributos são transcendentais, tais discursos aumentam a disposição receptiva da audiência purificada."}
{"ref": "sb/1/18/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/15/", "verse_text": "*tan no bhavān vai bhagavat*-pradhāno\n\n*mahattamaikānta*-parāyaṇasya\n\nharer udāraṁ caritaṁ viśuddhaṁ\n\nśuśrūṣatāṁ no vitanotu vidvan", "devanagari": "> तन्नो भवान्वै भगवत्प्रधानो महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> हरेरुदारं चरितं विशुद्धं शुश्रूषतां नो वितनोतु विद्वन् ॥१५॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *naḥ*—de nós; *bhavān*—vossa bondade; *vai*—certamente; *bhagavat*—em relação com a Personalidade de Deus; *pradhānaḥ*—principalmente; *mahat-tama*—o maior de todos os grandes; *ekānta*—exclusivamente; *parāyaṇasya*—do refúgio; *hareḥ*—do Senhor; *udāram*—imparcial; *caritam*—atividades; *viśuddham*—transcendental; *śuśrūṣatām*—aqueles que são receptivos; *naḥ*—nós mesmos; *vitanotu*—por favor descreva; *vidvan*—ó erudito.", "translation": "**Ó Sūta Gosvāmī, você é um devoto culto e puro do Senhor porque a Personalidade de Deus é seu objeto principal de serviço. Por isso, por favor descreva-nos os passatempos do Senhor, que estão acima de toda concepção material, pois estamos ansiosos para receber tais mensagens.**", "purport": "O orador sobre as atividades transcendentais do Senhor deve ter apenas um objeto de adoração e serviço: o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. E a audiência para tais tópicos deve estar ansiosa por ouvir sobre Ele. Quando tal combinação é possível, a saber, um orador qualificado e uma audiência qualificada, então é deveras propício, ali e em qualquer lugar, prosseguir com os discursos sobre a transcendência. Os oradores profissionais e uma audiência materialmente absorta não podem obter benefício real de tais discursos. Os oradores profissionais fazem um espetáculo de Bhāgavata-saptaha em prol do sustento da família, e a audiência de disposição material ouve tais discursos do Bhāgavata-saptaha em troca de algum benefício material, a saber, religiosidade, riqueza, gratificação dos sentidos ou liberação. Tais discursos do Bhāgavatam não estão purificados da contaminação das qualidades materiais. Mas os discursos entre os santos de Naimiṣāraṇya e Śrī Sūta Gosvāmī estão no nível transcendental. Não há motivo de ganho material. Em tais discursos, prazer transcendental ilimitado é saboreado tanto pela audiência quanto pelo orador e, por isso, eles podem prosseguir com os tópicos por muitos milhares de anos. Hoje em dia, os Bhāgavata-saptahas realizam-se por apenas sete dias e, após terminar o espetáculo, tanto a audiência quanto o orador ocupam-se em atividades materiais, como de costume. Eles podem fazê-lo porque o orador não é Bhāgavata-pradhāna, e a audiência não é śuśrūṣatām, como explicado acima."}
{"ref": "sb/1/18/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/16/", "verse_text": "*sa vai mahā*-bhāgavataḥ parīkṣid\n\n*yenāpavargākhyam adabhra*-buddhiḥ\n\njñānena vaiyāsaki-śabditena\n\n*bheje khagendra*-dhvaja-pāda-mūlam", "devanagari": "> स वै महाभागवतः परीक्षिद्येनापवर्गाख्यमदभ्रबुद्धिः ।\n> ज्ञानेन वैयासकिशब्दितेन भेजे खगेन्द्रध्वजपादमूलम् ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vai*—certamente; *mahā-bhāgavataḥ*—devoto de primeira classe; *parīkṣit*—o rei; *yena*—pelo qual; *apavarga-ākhyam*—pelo nome de liberação; *adabhra*—fixa; *buddhiḥ*—inteligência; *jñānena*—pelo conhecimento; *vaiyāsaki*—o filho de Vyāsa; *śabditena*—vibrado por; *bheje*—chegou a; *khaga-indra*—Garuḍa, o Rei das aves; *dhvaja*—bandeira; *pāda-mūlam*—solas dos pés.", "translation": "**Ó Sūta Gosvāmī, por favor descreva aqueles tópicos do Senhor pelos quais Mahārāja Parīkṣit, cuja inteligência estava fixa na liberação, alcançou os pés de lótus do Senhor, que é o refúgio de Garuḍa, o Rei das aves. Esses tópicos foram vibrados pelo filho de Vyāsa [Śrīla Śukadeva].**", "purport": "Há certa controvérsia entre os estudantes da senda da liberação. Tais estudantes transcendentais são conhecidos como impersonalistas e devotos do Senhor. O devoto do Senhor adora a forma transcendental do Senhor, ao passo que o impersonalista medita na refulgência ofuscante, ou no raio corpóreo do Senhor, conhecido como brahmajyoti. Aqui, neste verso, afirma-se que Mahārāja Parīkṣit alcançou os pés de lótus do Senhor mediante as instruções em conhecimento transmitidas pelo filho de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī também foi um impersonalista no princípio, como ele próprio admitiu no Bhāgavatam (2.1.9), mas, mais tarde, foi atraído pelos passatempos transcendentais do Senhor e, assim, tornou-se devoto. Tais devotos com conhecimento perfeito são chamados de mahā-bhāgavata, ou devotos de primeira classe. Há três classes de devotos, a saber, o prakṛta, o madhyam e o mahā-bhāgavata. Os prakṛtas, ou devotos de terceira classe, são adoradores no templo sem conhecimento específico do Senhor e dos devotos do Senhor. O madhyam, ou devoto de segunda classe, conhece bem o Senhor, o devoto do Senhor, os neófitos, e também os não devotos. Mas o mahā-bhāgavata, ou devoto de primeira classe, vê tudo em relação com o Senhor, e o Senhor presente na relação de todos. O mahā-bhāgavata, portanto, não faz distinção alguma, particularmente entre um devoto e um não devoto. Mahārāja Parīkṣit era um devoto mahā-bhāgavata assim, pois foi iniciado por um devoto mahā-bhāgavata, Śukadeva Gosvāmī. Ele foi igualmente bondoso até mesmo com a personalidade de Kali, e que dizer dos demais.\n\nAssim, há muitos exemplos, nas histórias transcendentais do mundo, de um impersonalista que mais tarde se tornou devoto. Mas um devoto jamais se tornou impersonalista. Esse próprio fato prova que, nos degraus transcendentais, o degrau ocupado por um devoto é mais elevado do que o degrau ocupado por um impersonalista. Afirma-se também no Bhagavad-gītā (Bg. 12.5) que as pessoas presas ao degrau impessoal passam por mais sofrimentos do que pela conquista da realidade. Por isso, o conhecimento transmitido por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit ajudou-o a alcançar o serviço ao Senhor. E alcançar essa fase de perfeição chama-se apavarga, ou a fase perfeita de liberação. O simples conhecimento da liberação é conhecimento material. A liberdade efetiva do cativeiro material chama-se liberação, mas alcançar o serviço transcendental ao Senhor chama-se a fase perfeita de liberação. Tal fase é alcançada pelo conhecimento e pela renúncia, como já explicamos (Bhāg. 1.2.12), e o conhecimento perfeito, conforme transmitido por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, resulta na obtenção do serviço transcendental ao Senhor."}
{"ref": "sb/1/18/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/17/", "verse_text": "tan naḥ paraṁ puṇyam asaṁvṛtārtham\n\n*ākhyānam atyadbhuta*-yoga-niṣṭham\n\nākhyāhy anantācaritopapannaṁ\n\npārīkṣitaṁ bhāgavatābhirāmam", "devanagari": "> तन्नः परं पुण्यमसंवृतार्थमाख्यानमत्यद्भुतयोगनिष्ठम् ।\n> आख्याह्यनन्ताचरितोपपन्नं पारीक्षितं भागवताभिरामम् ॥१७॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *naḥ*—a nós; *param*—supremo; *puṇyam*—purificador; *asaṁvṛta-artham*—tal como é; *ākhyānam*—narração; *ati*—muito; *adbhuta*—maravilhoso; *yoga-niṣṭham*—compacto em *bhakti-yoga*; *ākhyāhi*—descreve; *ananta*—o Ilimitado; *ācarita*—atividades; *upapannam*—cheio de; *pārīkṣitam*—falado a Mahārāja Parīkṣit; *bhāgavata*—dos devotos puros; *abhirāmam*—particularmente muito caro.", "translation": "**Assim, por favor narre-nos as narrações do Ilimitado, pois são purificadoras e supremas. Foram faladas a Mahārāja Parīkṣit, e são muito caras aos devotos puros, sendo cheias de *bhakti-yoga*.**", "purport": "Aquilo que foi falado a Mahārāja Parīkṣit, e que é muito querido dos devotos puros, é o Śrīmad-Bhāgavatam. O Śrīmad-Bhāgavatam está principalmente repleto das narrações das atividades do Supremo Ilimitado e, por isso, é a ciência do bhakti-yoga, ou do serviço devocional ao Senhor. Assim, ele é para, ou supremo, porque, embora esteja enriquecido com todo o conhecimento e religião, está especificamente enriquecido com o serviço devocional ao Senhor."}
{"ref": "sb/1/18/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/18/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*aho vayaṁ janma*-bhṛto 'dya hāsma\n\n*vṛddhānuvṛttyāpi viloma*-jātāḥ\n\ndauṣkulyam ādhiṁ vidhunoti śīghraṁ\n\n*mahattamānām abhidhāna*-yogaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> अहो वयं जन्मभृतोऽद्य हास्म वृद्धानुवृत्त्यापि विलोमजाताः ।\n> दौष्कुल्यमाधिं विधुनोति शीघ्रं महत्तमानामभिधानयोगः ॥१८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *aho*—como; *vayam*—nós; *janma-bhṛtaḥ*—promovidos em nascimento; *adya*—hoje; *ha*—claramente; *āsma*—tornamo-nos; *vṛddha-anuvṛttyā*—servindo aqueles que são avançados em conhecimento; *api*—embora; *viloma-jātāḥ*—nascidos de casta mista; *dauṣkulyam*—desqualificação de nascimento; *ādhim*—sofrimentos; *vidhunoti*—purifica; *śīghram*—muito logo; *mahat-tamānām*—daqueles que são grandes; *abhidhāna*—conversação; *yogaḥ*—conexão.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ó Deus, embora tenhamos nascido de casta mista, ainda assim somos promovidos em direito de nascimento simplesmente por servir e seguir os grandes que são avançados em conhecimento. Mesmo ao conversar com tais grandes almas, pode-se sem demora purificar-se de todas as desqualificações resultantes de nascimentos inferiores.**", "purport": "Sūta Gosvāmī não tomou seu nascimento numa família de *brāhmaṇas*. Nasceu numa família de casta mista, ou seja, numa família rude e de baixa estirpe. Mas por causa da associação elevada, como Śrī Śukadeva Gosvāmī e os grandes *ṛṣis* de Naimiṣāraṇya, certamente a desqualificação de nascimento inferior foi lavada. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu seguiu esse princípio em consonância com os usos Védicos e, por Sua associação transcendental, elevou muitos de baixo nascimento, ou aqueles desqualificados por nascimento ou ação, ao status do serviço devocional e os estabeleceu na posição de *ācāryas*, ou autoridades. Ele declarou claramente que qualquer homem, seja qual for sua condição, seja um *brāhmaṇa* ou *śūdra* por nascimento, ou um chefe de família ou mendicante na ordem social, se for versado na ciência de Kṛṣṇa, pode ser aceito como um *ācārya* ou guru, um mestre espiritual.\n\nSūta Gosvāmī aprendeu a ciência de Kṛṣṇa de grandes *ṛṣis* e autoridades como Śukadeva e Vyāsadeva, e era tão qualificado que até mesmo os sábios de Naimiṣāraṇya ansiavam ouvir dele a ciência de Kṛṣṇa na forma do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Assim, ele tinha a dupla associação de grandes almas ao ouvir e ao pregar. A ciência transcendental, ou a ciência de Kṛṣṇa, deve ser aprendida das autoridades, e quando alguém prega a ciência, torna-se ainda mais qualificado. Assim, Sūta Gosvāmī tinha ambas as vantagens, e portanto, indubitavelmente, estava completamente livre de todas as desqualificações de baixo nascimento e angústias mentais. Este verso prova definitivamente que Śrīla Śukadeva Gosvāmī não se recusou a ensinar Sūta Gosvāmī sobre a ciência transcendental, nem os sábios de Naimiṣāraṇya se recusaram a ouvir lições dele por causa de seu nascimento inferior. Isso significa que há milhares de anos não havia barreira para aprender ou pregar a ciência transcendental por causa de nascimento inferior. A rigidez do chamado sistema de castas na sociedade hindu tornou-se proeminente há apenas cerca de cem anos, quando aumentou o número de *dvija-bandhus*, ou homens desqualificados das famílias das castas superiores. O Senhor Śrī Caitanya reviveu o sistema Védico original e elevou Ṭhākura Haridāsa à posição de *nāmācārya*, ou a autoridade em pregar as glórias do santo nome do Senhor, embora Sua Santidade Śrīla Haridāsa Ṭhākura tivesse se compadecido de aparecer numa família de maometanos.\n\nTal é o poder dos devotos puros do Senhor. A água do Ganges é aceita como pura, e a pessoa pode se purificar após tomar banho nas águas do Ganges. Mas no que diz respeito aos grandes devotos do Senhor, eles podem purificar uma alma degradada mesmo ao serem vistos pelos nascidos humildes, para não falar da associação. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu quis purificar toda a atmosfera do mundo poluído enviando pregadores qualificados por todo o mundo, e cabe aos indianos assumir essa tarefa cientificamente e assim realizar o melhor tipo de obra humanitária. As doenças mentais da geração presente são mais agudas do que as doenças corporais; é bem adequado e oportuno assumir a pregação do *Śrīmad-Bhāgavatam* por todo o mundo sem demora. *Mahattamānām abhidhāna* também significa dicionário dos grandes devotos, ou um livro cheio das palavras dos grandes devotos. Tal dicionário das palavras dos grandes devotos e das do Senhor encontra-se nos Vedas e nas literaturas afins, especificamente no *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/1/18/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/19/", "verse_text": "kutaḥ punar gṛṇato nāma tasya\n\n*mahattamaikānta*-parāyaṇasya\n\nyo 'nanta-śaktir bhagavān ananto\n\n*mahad*-guṇatvād yam anantam āhuḥ", "devanagari": "> कुतः पुनर्गृणतो नाम तस्य महत्तमैकान्तपरायणस्य ।\n> योऽनन्तशक्तिर्भगवाननन्तो महद्गुणत्वाद्यमनन्तमाहुः ॥१९॥", "synonyms": "*kutaḥ*—o que dizer; *punaḥ*—ainda; *gṛṇataḥ*—aquele que canta; *nāma*—santo nome; *tasya*—Seu; *mahat-tama*—grandes devotos; *ekānta*—exclusivo; *parāyaṇasya*—d'Aquele que toma o refúgio de; *yaḥ*—Ele que; *ananta*—é o Ilimitado; *śaktiḥ*—potência; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *anantaḥ*—incomensurável; *mahat*—grande; *guṇatvāt*—por causa de tais atributos; *yam*—quem; *anantam*—pelo nome ananta; *āhuḥ*—é chamado.", "translation": "**E o que dizer daqueles que estão sob a direção dos grandes devotos, cantando o santo nome do Ilimitado, que tem potência ilimitada? A Personalidade de Deus, ilimitada em potência e transcendental em atributos, é chamada ananta [Ilimitado].**", "purport": "Os dvija-bandhus, ou os homens menos inteligentes e incultos nascidos de castas superiores, apresentam muitos argumentos contra a possibilidade de os homens de casta inferior tornarem-se brāhmaṇas nesta vida. Eles argumentam que o nascimento na família de śūdras, ou de classe inferior a śūdras, é possibilitado pelos atos pecaminosos anteriores da pessoa e, por isso, ela tem de cumprir os termos das desvantagens devidas ao nascimento inferior. E, para responder a esses falsos lógicos, o Śrīmad-Bhāgavatam afirma que aquele que canta o santo nome do Senhor sob a direção de um devoto puro pode imediatamente libertar-se das desvantagens devidas ao nascimento em casta inferior. Um devoto puro do Senhor não comete ofensa alguma ao cantar o santo nome do Senhor. Há dez ofensas diferentes no cantar do santo nome do Senhor. Cantar o santo nome sob a direção de um devoto puro é o cantar sem ofensas. O cantar do santo nome do Senhor sem ofensas é transcendental e, por isso, tal cantar pode imediatamente purificar a pessoa dos efeitos de toda espécie de pecados anteriores. Esse cantar sem ofensas indica que a pessoa compreendeu plenamente a natureza transcendental do santo nome e, assim, rendeu-se ao Senhor. Transcendentalmente, o santo nome do Senhor e o próprio Senhor são idênticos, por serem absolutos. O santo nome do Senhor é tão poderoso quanto o próprio Senhor. O Senhor é a todo-poderosa Personalidade de Deus, e Ele tem inumeráveis nomes, que não são, todos eles, diferentes dEle, e são igualmente poderosos também. Na última palavra do Bhagavad-gītā, o Senhor afirma que aquele que se rende plenamente a Ele é protegido de todos os pecados pela graça do Senhor. Visto que Seu nome e Ele próprio são idênticos, o santo nome do Senhor pode proteger o devoto de todos os efeitos dos pecados. O cantar do santo nome do Senhor pode, sem dúvida, livrar a pessoa das desvantagens de um nascimento em casta inferior. O ilimitado poder do Senhor estende-se cada vez mais pela ilimitada expansão dos devotos e das encarnações, e assim todo devoto do Senhor, bem como as encarnações, também podem ser igualmente sobrecarregados com a potência do Senhor. Visto que o devoto está sobrecarregado com a potência do Senhor, ainda que fracionalmente, a desqualificação devida ao nascimento inferior não pode interpor-se no caminho."}
{"ref": "sb/1/18/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/20/", "verse_text": "etāvatālaṁ nanu sūcitena\n\nguṇair asāmyānatiśāyanasya\n\nhitvetarān prārthayato vibhūtir\n\n*yasyāṅghri*-reṇuṁ juṣate 'nabhīpsoḥ", "devanagari": "> एतावतालं ननु सूचितेन गुणैरसाम्यानतिशायनस्य ।\n> हित्वेतरान्प्रार्थयतो विभूतिर्यस्याङ्घ्रिरेणुं जुषतेऽनभीप्सोः ॥२०॥", "synonyms": "*etāvatā*—até aqui; *alam*—desnecessário; *nanu*—se de algum modo; *sūcitena*—pela descrição; *guṇaiḥ*—por atributos; *asāmya*—incomensurável; *anati-śāyanasya*—d'Aquele que não tem igual; *hitvā*—deixando de lado; *itarān*—outros; *prārthayataḥ*—daqueles que pedem; *vibhūtiḥ*—favor da deusa da fortuna; *yasya*—d'Aquele cujos; *aṅghri*—pés; *reṇum*—pó; *juṣate*—serve; *anabhīpsoḥ*—d'Aquele que está desinclinado.", "translation": "**Ora, fica determinado que Ele [a Personalidade de Deus] é ilimitado e não há ninguém igual a Ele. Em consequência, ninguém pode falar d'Ele adequadamente. Os grandes semideuses não podem obter o favor da deusa da fortuna nem mesmo por meio de orações, mas essa própria deusa presta serviço ao Senhor, embora Ele esteja desinclinado a aceitar tal serviço.**", "purport": "A Personalidade de Deus, ou o Parameśvara Param Brahma, segundo os śrutis, nada tem a fazer. Ele não tem igual. Tampouco alguém O excede. Ele tem potências ilimitadas, e cada uma de Suas ações é executada sistematicamente, em Seus modos naturais e perfeitos. Assim, a Suprema Personalidade de Deus é plena em Si mesma, e nada tem a aceitar de ninguém mais, inclusive dos grandes semideuses como Brahmā. Outros pedem o favor da deusa da fortuna, e, apesar de tais preces, ela se recusa a conceder tais favores. Mas, ainda assim, ela presta serviço à Suprema Personalidade de Deus, embora Ele nada tenha a aceitar dela. A Personalidade de Deus, em Seu aspecto de Mahā-Viṣṇu, gera Brahmā, a primeira pessoa criada no mundo material, a partir da haste de lótus de Seu umbigo, e não no ventre da deusa da fortuna, que está eternamente ocupada em Seu serviço. Estes são alguns dos exemplos de Sua completa independência e perfeição. O fato de nada ter a fazer não significa que Ele seja impessoal. Ele é transcendentalmente tão pleno de potências inconcebíveis que, pelo simples ato de Sua vontade, tudo é feito sem esforço físico ou pessoal. Por isso, Ele é chamado de yogeśvara, ou o Senhor de todos os poderes místicos."}
{"ref": "sb/1/18/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/21/", "verse_text": "*athāpi yat*-pāda-nakhāvasṛṣṭaṁ\n\njagad viriñcopahṛtārhaṇāmbhaḥ\n\nseśaṁ punāty anyatamo mukundāt\n\n*ko nāma loke bhagavat*-padārthaḥ", "devanagari": "> अथापि यत्पादनखावसृष्टं जगद्विरिञ्चोपहृतार्हणाम्भः ।\n> सेशं पुनात्यन्यतमो मुकुन्दात्को नाम लोके भगवत्पदार्थः ॥२१॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *api*—certamente; *yat*—cujos; *pāda-nakha*—unhas dos pés; *avasṛṣṭam*—emanando; *jagat*—o universo inteiro; *viriñca*—Brahmājī; *upahṛta*—coletada; *arhaṇa*—adoração; *ambhaḥ*—água; *sa*—junto com; *īśam*—o Senhor Śiva; *punāti*—purifica; *anyatamaḥ*—quem mais; *mukundāt*—além da Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa; *kaḥ*—quem; *nāma*—nome; *loke*—dentro do mundo; *bhagavat*—Senhor Supremo; *pada*—posição; *arthaḥ*—digno.", "translation": "**Quem pode ser digno do nome do Senhor Supremo senão a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa? Brahmājī coletou a água que emana das unhas de Seus pés a fim de oferecê-la ao Senhor Śiva como uma acolhida reverencial. Essa mesma água [o Ganges] está purificando o universo inteiro, incluindo o Senhor Śiva.**", "purport": "A concepção de muitos deuses nas literaturas Védicas, por parte dos ignorantes, está completamente errada. O Senhor é um só, sem segundo, mas Ele Se expande de muitas maneiras, e isso é confirmado nos Vedas. Tais expansões do Senhor são ilimitadas, porém algumas delas são as entidades vivas. As entidades vivas não são tão poderosas quanto as expansões plenárias do Senhor e, por isso, há dois tipos diferentes de expansões. O Senhor Brahmā é, em geral, uma das entidades vivas, e o Senhor Śiva é o meio-termo entre o Senhor e as entidades vivas. Em outras palavras, mesmo semideuses como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, que são os principais dentre todos os semideuses, jamais são iguais ou superiores ao Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. A deusa da fortuna, Lakṣmī, e todos os poderosos semideuses, como Brahmā e Śiva, ocupam-se na adoração a Viṣṇu, ou ao Senhor Kṛṣṇa; portanto, quem pode ser mais poderoso do que Mukunda (o Senhor Kṛṣṇa) para ser de fato chamado de a Suprema Personalidade de Deus? A deusa da fortuna, Lakṣmījī, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva não são independentemente poderosos, mas são poderosos como expansões do Senhor Supremo, e todos eles se ocupam no transcendental serviço amoroso ao Senhor, e assim também o fazem as entidades vivas. Há quatro seitas de devotos adoradores do Senhor, e as principais entre elas são a Brahma-sampradāya, a Rudra-sampradāya e a Śrī-sampradāya, descendentes diretamente do Senhor Brahmā, do Senhor Śiva e da deusa da fortuna, Lakṣmī, respectivamente. Além das três sampradāyas acima mencionadas, há a Kumāra-sampradāya, descendente de Sanatkumāra. Todas as quatro sampradāyas originais ainda estão escrupulosamente ocupadas no transcendental serviço ao Senhor até a presente data, e todas elas declaram que o Senhor Kṛṣṇa, Mukunda, é a Suprema Personalidade de Deus, e que nenhuma outra personalidade é igual ou superior a Ele."}
{"ref": "sb/1/18/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/22/", "verse_text": "yatrānuraktāḥ sahasaiva dhīrā\n\nvyapohya dehādiṣu saṅgam ūḍham\n\n*vrajanti tat pārama*-haṁsyam antyaṁ\n\n*yasminn ahiṁsopaśamaḥ sva*-dharmaḥ", "devanagari": "> यत्रानुरक्ताः सहसैव धीरा व्यपोह्य देहादिषु सङ्गमूढम् ।\n> व्रजन्ति तत्पारमहंस्यमन्त्यं यस्मिन्नहिंसोपशमः स्वधर्मः ॥२२॥", "synonyms": "*yatra*—a quem; *anuraktāḥ*—firmemente apegados; *sahasā*—de repente; *eva*—certamente; *dhīrāḥ*—autocontrolados; *vyapohya*—deixando de lado; *deha*—a mente grosseira e sutil; *ādiṣu*—relacionados com; *saṅgam*—apego; *ūḍham*—tomado a; *vrajanti*—vão embora; *tat*—aquele; *pārama-haṁsyam*—o mais alto estágio de perfeição; *antyam*—e além disso; *yasmin*—no qual; *ahiṁsā*—não-violência; *upaśamaḥ*—e renúncia; *sva-dharmaḥ*—ocupação consequente.", "translation": "**As pessoas autocontroladas que estão apegadas ao Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa podem, de repente, abandonar o mundo do apego material, inclusive o corpo grosseiro e a mente sutil, e partir para alcançar a perfeição máxima da ordem de vida renunciada, da qual a não-violência e a renúncia são consequência.**", "purport": "Somente os autocontrolados podem gradualmente apegar-se à Suprema Personalidade de Deus. Autocontrolado significa não se entregar ao desfrute dos sentidos mais do que é necessário. E aqueles que não são autocontrolados estão entregues ao desfrute dos sentidos. A árida especulação filosófica é um sutil desfrute dos sentidos da mente. O desfrute dos sentidos conduz a pessoa à senda da escuridão. Aqueles que são autocontrolados podem progredir na senda da liberação da vida condicionada da existência material. Os Vedas, portanto, ordenam que não se vá pela senda da escuridão, mas se faça uma marcha progressiva rumo à senda da luz, ou liberação. O autocontrole de fato não se alcança detendo artificialmente os sentidos do desfrute material, mas tornando-se de fato apegado ao Senhor Supremo, mediante a ocupação dos próprios sentidos imaculados no transcendental serviço ao Senhor. Os sentidos não podem ser refreados à força, mas pode-se dar-lhes a ocupação adequada. Por isso, os sentidos purificados estão sempre ocupados no transcendental serviço ao Senhor. Essa fase perfeita de ocupação dos sentidos chama-se bhakti-yoga. Assim, aqueles que estão apegados aos meios do bhakti-yoga são de fato autocontrolados e podem, de súbito, abandonar seu apego doméstico ou corpóreo em prol do serviço ao Senhor. Isso se chama a fase de paramahaṁsa. Os haṁsas, ou cisnes, aceitam apenas o leite de uma mistura de leite e água. De modo semelhante, aqueles que aceitam o serviço ao Senhor em vez do serviço a māyā são chamados de paramahaṁsas. Eles são naturalmente qualificados com todos os bons atributos, tais como ausência de orgulho, liberdade da vaidade, não violência, tolerância, simplicidade, respeitabilidade, adoração, devoção e sinceridade. Todas essas qualidades piedosas existem espontaneamente no devoto do Senhor. Tais paramahaṁsas, que estão completamente entregues ao serviço ao Senhor, são muito raros. São muito raros mesmo entre as almas liberadas. A verdadeira não violência significa não ser invejoso. Neste mundo, todos têm inveja de seu semelhante. Mas um paramahaṁsa perfeito, estando completamente entregue ao serviço ao Senhor, é perfeitamente isento de inveja. Ele ama todo ser vivo em relação com o Senhor Supremo. A verdadeira renúncia significa ter perfeita dependência de Deus. Todo ser vivo é dependente de outrem, porque assim foi feito. De fato, todos dependem da misericórdia do Senhor Supremo, mas, quando a pessoa esquece sua relação com o Senhor, torna-se dependente das condições da natureza material e, assim, torna-se completamente dependente da misericórdia do Senhor. A verdadeira independência significa ter completa fé na misericórdia do Senhor, sem se depender das condições da matéria. Essa fase de paramahaṁsa é a mais elevada fase de perfeição no bhakti-yoga, o processo de serviço devocional ao Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/1/18/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/23/", "verse_text": "ahaṁ hi pṛṣṭo 'ryamaṇo bhavadbhir\n\nācakṣa ātmāvagamo 'tra yāvān\n\n*nabhaḥ patanty ātma*-samaṁ patattriṇas\n\n*tathā samaṁ viṣṇu*-gatiṁ vipaścitaḥ", "devanagari": "> अहं हि पृष्टोऽर्यमणो भवद्भिराचक्ष आत्मावगमोऽत्र यावान् ।\n> नभः पतन्त्यात्मसमं पतत्त्रिणस्तथा समं विष्णुगतिं विपश्चितः ॥२३॥", "synonyms": "*aham*—minha humilde pessoa; *hi*—certamente; *pṛṣṭaḥ*—perguntado por vós; *aryamaṇaḥ*—tão poderoso quanto o sol; *bhavadbhiḥ*—por vós; *ācakṣe*—posso descrever; *ātma-avagamaḥ*—tanto quanto meu conhecimento alcança; *atra*—aqui; *yāvān*—até onde; *nabhaḥ*—céu; *patanti*—voam; *ātma-samam*—até onde podem; *patattriṇaḥ*—as aves; *tathā*—assim; *samam*—da mesma forma; *viṣṇu-gatim*—conhecimento de Viṣṇu; *vipaścitaḥ*—ainda que erudito.", "translation": "**Ó *ṛṣis*, que são tão puros e poderosos quanto o sol, tentarei descrever-vos os passatempos transcendentais de Viṣṇu até onde meu conhecimento alcança. Assim como as aves voam no céu até onde sua capacidade permite, assim também os devotos eruditos descrevem o Senhor até onde sua realização permite.**", "purport": "A Verdade Absoluta Suprema é ilimitada. Nenhum ser vivo pode conhecer o ilimitado com sua capacidade limitada. O Senhor é impessoal, pessoal e localizado. Por Seu aspecto impessoal é o Brahman onipervadente, por Seu aspecto localizado está presente no coração de todos como a Alma Suprema e, por Seu aspecto pessoal último, é o objeto do serviço amoroso e transcendental de Seus associados afortunados, os devotos puros. Os passatempos do Senhor em diferentes aspectos só podem ser parcialmente estimados pelos grandes devotos eruditos. Assim sendo, Śrīla Sūta Gosvāmī corretamente adotou essa posição ao descrever os passatempos do Senhor até onde ele realizou. De fato, somente o próprio Senhor pode descrever a Si mesmo, e Seu devoto erudito também pode descrevê-Lo até onde o Senhor lhe conceder o poder da descrição."}
{"ref": "sb/1/18/24-25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/24-25/", "verse_text": "ekadā dhanur udyamya\n\nvicaran mṛgayāṁ vane\n\nmṛgān anugataḥ śrāntaḥ\n\nkṣudhitas tṛṣito bhṛśam\n\njalāśayam acakṣāṇaḥ\n\npraviveśa tam āśramam\n\ndadarśa munim āsīnaṁ\n\n*śāntaṁ mīlita*-locanam", "devanagari": "> एकदा धनुरुद्यम्य विचरन्मृगयां वने ।\n> मृगाननुगतः श्रान्तः क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥२४॥\n> जलाशयमचक्षाणः प्रविवेश तमाश्रमम् ।\n> ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥२५॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *dhanuḥ*—flechas e arco; *udyamya*—segurando firmemente; *vicaran*—seguindo; *mṛgayām*—excursão de caça; *vane*—na floresta; *mṛgān*—veados; *anugataḥ*—enquanto seguia; *śrāntaḥ*—fatigado; *kṣudhitaḥ*—faminto; *tṛṣitaḥ*—com sede; *bhṛśam*—extremamente; *jala-āśayam*—reservatório de água; *acakṣāṇaḥ*—enquanto descobria; *praviveśa*—entrou; *tam*—aquele famoso; *āśramam*—eremitério de Śamīka Ṛṣi; *dadarśa*—viu; *munim*—o sábio; *āsīnam*—sentado; *śāntam*—completamente silencioso; *mīlita*—fechados; *locanam*—olhos.", "translation": "**Certa vez, Mahārāja Parīkṣit, enquanto estava ocupado na caça na floresta com arco e flechas, ficou extremamente fatigado, faminto e com sede ao seguir os veados. Ao procurar um reservatório de água, entrou no eremitério do bem-conhecido Śamīka Ṛṣi e viu o sábio sentado em silêncio, com os olhos fechados.**", "purport": "O Senhor Supremo é tão bondoso com Seus devotos puros que, no momento próprio, chama tais devotos para junto de Si e, assim, cria uma circunstância auspiciosa para o devoto. Mahārāja Parīkṣit era um devoto puro do Senhor, e não havia razão para que ficasse extremamente fatigado, faminto e sedento, porque um devoto do Senhor jamais se perturba com tais demandas corpóreas. Mas, pelo desejo do Senhor, mesmo tal devoto pode tornar-se aparentemente fatigado e sedento, apenas para criar uma situação favorável a sua renúncia das atividades mundanas. É preciso abandonar todo apego às relações mundanas antes de se poder voltar ao Supremo e, assim, quando um devoto está demasiado absorto nos assuntos mundanos, o Senhor cria uma situação para suscitar indiferença. O Senhor Supremo jamais esquece Seu devoto puro, ainda que este possa estar ocupado nos chamados assuntos mundanos. Às vezes, Ele cria uma situação embaraçosa, e o devoto fica obrigado a renunciar a todos os assuntos mundanos. O devoto pode compreender pelo sinal do Senhor, mas os outros tomam isso por algo desfavorável e frustrante. Mahārāja Parīkṣit deveria tornar-se o instrumento para a revelação do Śrīmad-Bhāgavatam pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa, assim como seu avô Arjuna fora o instrumento para o Bhagavad-gītā. Se Arjuna não tivesse sido tomado por uma ilusão de afeição familiar pela vontade do Senhor, o Bhagavad-gītā não teria sido falado pelo próprio Senhor para o bem de todos os interessados. De modo semelhante, se Mahārāja Parīkṣit não tivesse ficado fatigado, faminto e sedento neste momento, o Śrīmad-Bhāgavatam não teria sido falado por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, a autoridade primordial do Śrīmad-Bhāgavatam. Assim, este é um prelúdio às circunstâncias sob as quais o Śrīmad-Bhāgavatam foi falado para o benefício de todos os interessados. O prelúdio, portanto, começa com as palavras “Certa vez”."}
{"ref": "sb/1/18/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/26/", "verse_text": "*pratiruddhendriya*-prāṇa-\n\n*mano*-buddhim upāratam\n\n*sthāna*-trayāt paraṁ prāptaṁ\n\n*brahma*-bhūtam avikriyam", "devanagari": "> प्रतिरुद्धेन्द्रियप्राण मनोबुद्धिमुपारतम् ।\n> स्थानत्रयात्परं प्राप्तं ब्रह्मभूतमविक्रियम् ॥२६॥", "synonyms": "*pratiruddha*—contidos; *indriya*—os órgãos dos sentidos; *prāṇa*—o ar da respiração; *manaḥ*—a mente; *buddhim*—a inteligência; *upāratam*—inativos; *sthāna*—lugares; *trayāt*—dos três; *param*—transcendental; *prāptam*—alcançado; *brahma-bhūtam*—qualitativamente igual ao Absoluto Supremo; *avikriyam*—imperturbável.", "translation": "**Os órgãos dos sentidos, o ar respiratório, a mente e a inteligência do muni estavam todos contidos de atividades materiais, e ele se encontrava em transe, além dos três estados [vigília, sonho e inconsciência], tendo alcançado uma posição transcendental qualitativamente igual ao Absoluto Supremo.**", "purport": "Parece que o Muni, em cujo eremitério o rei entrou, estava em transe iogue. A posição transcendental é alcançada por três processos, a saber, o processo de jñāna, ou conhecimento teórico da transcendência; o processo de yoga, ou a realização efetiva do transe pela manipulação das funções fisiológicas e psicológicas do corpo; e o mais aprovado processo de bhakti-yoga, ou a ocupação dos sentidos no serviço devocional ao Senhor. No Bhagavad-gītā, também, temos a informação do desenvolvimento gradual da percepção, da matéria até uma entidade viva. Nossa mente e nosso corpo materiais desenvolvem-se a partir da entidade viva, a alma, e, sendo influenciados pelas três qualidades da matéria, esquecemos nossa verdadeira identidade. O processo de jñāna especula teoricamente sobre a realidade da alma. Mas o bhakti-yoga de fato ocupa a alma espiritual em atividades. A percepção da matéria é transcendida rumo a estados ainda mais sutis dos sentidos. Os sentidos são transcendidos rumo à mente, mais sutil, e depois às atividades de respiração, e gradualmente à inteligência. Além da inteligência, a alma viva é compreendida pelas atividades mecânicas do sistema de yoga, ou prática de meditação, refreando os sentidos, regulando o sistema de respiração e aplicando a inteligência para elevar-se à posição transcendental. Esse transe faz cessar todas as atividades materiais do corpo. O rei viu o Muni nessa posição. Ele também viu o Muni da seguinte maneira."}
{"ref": "sb/1/18/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/27/", "verse_text": "*viprakīrṇa*-jaṭācchannaṁ\n\nrauraveṇājinena ca\n\n*viśuṣyat*-tālur udakaṁ\n\n*tathā*-bhūtam ayācata", "devanagari": "> विप्रकीर्णजटाच्छन्नं रौरवेणाजिनेन च ।\n> विशुष्यत्तालुरुदकं तथाभूतमयाचत ॥२७॥", "synonyms": "*viprakīrṇa*—totalmente espalhados; *jaṭa-ācchannam*—coberto de cabelos longos e comprimidos; *rauraveṇa*—pela pele de um cervo; *ajinena*—pela pele; *ca*—também; *viśuṣyat*—ressecado; *tāluḥ*—o palato; *udakam*—água; *tathā-bhūtam*—naquele estado; *ayācata*—pediu.", "translation": "**O sábio, em meditação, estava coberto pela pele de um veado, e cabelos compridos e comprimidos espalhavam-se por todo o seu corpo. O rei, cujo palato estava seco de sede, pediu-lhe água.**", "purport": "O Rei, com sede, pediu água ao sábio. Que um devoto e rei tão ilustre pedisse água a um sábio absorto em transe foi certamente providencial. De outro modo, não haveria possibilidade de tal acontecimento singular. Mahārāja Parīkṣit foi assim colocado numa posição delicada para que, gradualmente, o *Śrīmad*-Bhāgavatam pudesse ser revelado."}
{"ref": "sb/1/18/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/28/", "verse_text": "*alabdha*-tṛṇa-bhūmy-ādir\n\n*asamprāptārghya*-sūnṛtaḥ\n\navajñātam ivātmānaṁ\n\nmanyamānaś cukopa ha", "devanagari": "> अलब्धतृणभूम्यादिरसम्प्राप्तार्घ्यसूनृतः ।\n> अवज्ञातमिवात्मानं मन्यमानश्चुकोप ह ॥२८॥", "synonyms": "*alabdha*—não tendo recebido; *tṛṇa*—assento de palha; *bhūmi*—lugar; *ādiḥ*—e assim por diante; *asamprāpta*—não recebido adequadamente; *arghya*—água para recepção; *sūnṛtaḥ*—palavras amáveis; *avajñātam*—assim sendo negligenciado; *iva*—como que; *ātmānam*—pessoalmente; *manyamānaḥ*—pensando assim; *cukopa*—ficou irado; *ha*—dessa forma.", "translation": "**O Rei, não tendo sido recebido com as formalidades habituais — um assento, um lugar, água e palavras amáveis —, considerou-se negligenciado e, pensando assim, ficou irado.**", "purport": "A lei de recepção nos códigos dos princípios Védicos estabelece que mesmo um inimigo recebido em casa deve ser acolhido com todas as honras. Não se deve dar ao visitante a oportunidade de perceber que chegou à casa de um inimigo. Quando o Senhor Kṛṣṇa, acompanhado de Arjuna e Bhīma, se aproximou de Jarāsandha em Magadha, os respeitáveis inimigos receberam uma recepção régia do Rei Jarāsandha. O inimigo hóspede, a saber Bhīma, iria combater com Jarāsandha, e ainda assim foram recebidos com grande pompa. À noite, sentavam-se juntos como amigos e hóspedes; durante o dia, lutavam, arriscando a vida. Tal era a lei da hospitalidade. Essa lei prescreve que um homem pobre, que nada tem a oferecer ao seu hóspede, deve ao menos oferecer uma esteira de palha para sentar, um copo de água para beber e algumas palavras amáveis. Portanto, receber um hóspede, seja amigo ou inimigo, não requer despesa alguma. É apenas uma questão de boas maneiras.\n\nQuando Mahārāja Parīkṣit entrou na porta de Śamīka Ṛṣi, não esperava uma recepção régia do *ṛṣi*, pois sabia que os santos e *ṛṣis* não são homens materialmente ricos. Mas jamais esperava que lhe fossem negados uma esteira de palha, um copo de água e algumas palavras amáveis. Ele não era um hóspede comum, nem era inimigo do *ṛṣi*; por conseguinte, a fria recepção do *ṛṣi* assombrou profundamente o Rei. De fato, o Rei tinha razão em ficar irado com o *ṛṣi* quando necessitava urgentemente de um copo de água. Ficar irado numa situação tão grave não era antinatural para o Rei, mas como o próprio Rei não era inferior a um grande santo, o fato de ele se irar e agir de tal forma era surpreendente. Assim, deve-se aceitar que tudo foi ordenado pela vontade suprema do Senhor. O Rei era um grande devoto do Senhor, e o santo era igualmente nobre como o Rei. Mas pela vontade do Senhor, as circunstâncias foram criadas de tal modo que se tornaram o caminho para que o Rei se desapegasse dos laços familiares e das atividades governamentais, tornando-se assim uma alma completamente rendida aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. O misericordioso Senhor às vezes cria tais posições delicadas para Seus devotos puros a fim de arrastá-los em direção a Si mesmo, tirando-os do atoleiro da existência material. Mas exteriormente as situações parecem frustrantes para os devotos. Os devotos do Senhor estão sempre sob a proteção do Senhor, e em qualquer condição — frustração ou êxito —, o Senhor é o guia supremo dos devotos. Os devotos puros, por isso, aceitam todas as condições de frustração como bênçãos do Senhor."}
{"ref": "sb/1/18/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/29/", "verse_text": "*abhūta*-pūrvaḥ sahasā\n\n*kṣut*-tṛḍbhyām arditātmanaḥ\n\nbrāhmaṇaṁ praty abhūd brahman\n\nmatsaro manyur eva ca", "devanagari": "> अभूतपूर्वः सहसा क्षुत्तृड्भ्यामर्दितात्मनः ।\n> ब्राह्मणं प्रत्यभूद्ब्रह्मन्मत्सरो मन्युरेव च ॥२९॥", "synonyms": "*abhūta-pūrvaḥ*—sem precedente; *sahasā*—circunstancialmente; *kṣut*—fome; *tṛḍbhyām*—bem como pela sede; *ardita*—sendo angustiado; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *brāhmaṇam*—para com um *brāhmaṇa*; *prati*—contra; *abhūt*—tornou-se; *brahman*—ó *brāhmaṇas*; *matsaraḥ*—invejoso; *manyuḥ*—irado; *eva*—assim; *ca*—e.", "translation": "**Ó *brāhmaṇas*, a ira e a inveja do Rei, dirigidas ao sábio *brāhmaṇa*, foram sem precedente, sendo que as circunstâncias o haviam deixado faminto e sedento.**", "purport": "Para um rei como Mahārāja Parīkṣit ficar irado e invejoso, especialmente diante de um sábio e *brāhmaṇa*, era indubitavelmente sem precedente. O Rei sabia bem que *brāhmaṇas*, sábios, crianças, mulheres e anciãos estão sempre além da jurisdição do castigo. De modo semelhante, o rei, ainda que cometa um grande erro, nunca deve ser considerado culpado. Mas neste caso, Mahārāja Parīkṣit ficou irado e invejoso diante do sábio por causa de sua sede e fome, pela vontade do Senhor. O Rei tinha razão em punir seu súdito por tê-lo recebido friamente ou negligenciado, mas como o culpado era um sábio e *brāhmaṇa*, isso foi sem precedente. Assim como o Senhor jamais tem inveja de ninguém, o devoto do Senhor tampouco tem inveja de ninguém. A única justificativa para o comportamento de Mahārāja Parīkṣit é que foi ordenado pelo Senhor."}
{"ref": "sb/1/18/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/30/", "verse_text": "sa tu brahma-ṛṣer aṁse\n\ngatāsum uragaṁ ruṣā\n\n*vinirgacchan dhanuṣ*-koṭyā\n\nnidhāya puram āgataḥ", "devanagari": "> स तु ब्रह्मऋषेरंसे गतासुमुरगं रुषा ।\n> विनिर्गच्छन्धनुष्कोट्या निधाय पुरमागतः ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—o Rei; *tu*—porém; *brahma-ṛṣeḥ*—do sábio *brāhmaṇa*; *aṁse*—no ombro; *gata-asum*—sem vida; *uragam*—serpente; *ruṣā*—em ira; *vinirgacchan*—ao partir; *dhanuḥ-koṭyā*—com a ponta do arco; *nidhāya*—colocando; *puram*—ao palácio; *āgataḥ*—retornou.", "translation": "**Ao partir, o Rei, assim insultado, apanhou uma serpente morta com seu arco e, irado, colocou-a no ombro do sábio. Em seguida, retornou ao seu palácio.**", "purport": "O Rei assim tratou o sábio na mesma moeda, embora jamais fosse habituado a tais ações levadas. Pela vontade do Senhor, o Rei, ao partir, encontrou uma serpente morta à sua frente e pensou que o sábio, que o havia recebido com frieza, poderia ser friamente recompensado com uma guirlanda de serpente morta. No curso ordinário dos acontecimentos, isso não era algo muito antinatural, mas no caso do trato de Mahārāja Parīkṣit com um sábio *brāhmaṇa*, era certamente sem precedente. Assim aconteceu pela vontade do Senhor."}
{"ref": "sb/1/18/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/31/", "verse_text": "eṣa kiṁ nibhṛtāśeṣa-\n\nkaraṇo mīlitekṣaṇaḥ\n\n*mṛṣā*-samādhir āhosvit\n\n*kiṁ nu syāt kṣatra*-bandhubhiḥ", "devanagari": "> एष किं निभृताशेष करणो मीलितेक्षणः ।\n> मृषासमाधिराहोस्वित्किं नु स्यात्क्षत्रबन्धुभिः ॥३१॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *kim*—se; *nibhṛta-aśeṣa*—estado meditativo; *karaṇaḥ*—sentidos; *mīlita*—fechados; *īkṣaṇaḥ*—olhos; *mṛṣā*—falso; *samādhiḥ*—transe; *āho*—permanece; *svit*—se for assim; *kim*—ou; *nu*—mas; *syāt*—pode ser; *kṣatra-bandhubhiḥ*—pelo *kṣatriya* inferior.", "translation": "**Ao regressar, ele começou a refletir e a debater consigo mesmo se o sábio estivera realmente em meditação, com os sentidos concentrados e os olhos fechados, ou se apenas simulara transe para evitar receber um kṣatriya inferior.**", "purport": "O rei, sendo um devoto do Senhor, não aprovou sua própria atitude, e assim começou a indagar se o sábio estava de fato em transe ou apenas fingia, a fim de evitar receber o rei, que era kṣatriya e, portanto, de posição inferior. O arrependimento surge na mente de uma boa alma assim que ela comete algo errado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, assim como Śrīla Jīva Gosvāmī, não acreditam que a atitude do rei se devesse a suas más ações passadas. O arranjo foi feito pelo Senhor justamente para chamar o rei de volta ao lar, de volta ao Supremo.\n\nSegundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, o plano foi traçado pela vontade do Senhor, e foi pela vontade do Senhor que a situação de frustração se criou. O plano consistia em que, por seu suposto delito, o rei pudesse ser amaldiçoado por um inexperiente menino brāhmaṇa contaminado pela influência de Kali, e assim o rei abandonaria seu lar e sua casa para sempre. Sua relação com Śrīla Śukadeva Gosvāmī tornaria possível a apresentação do grandioso Śrīmad-Bhāgavatam, que se considera a encarnação do Senhor em forma de livro. Essa encarnação do Senhor em forma de livro oferece muitas informações fascinantes sobre os passatempos transcendentais do Senhor, como Seu rāsa-līlā com as espirituais donzelas vaqueiras de Vrajabhūmi. Esse passatempo específico do Senhor tem uma significação especial, porque quem aprende adequadamente sobre esse particular passatempo do Senhor certamente se afastará do desejo sexual mundano e se situará na senda do sublime serviço devocional ao Senhor. A frustração mundana do devoto puro destina-se a elevá-lo a uma posição transcendental superior. Ao colocar Arjuna ou os Pāṇḍavas em frustração devido à intriga de seus primos, o Senhor criou o prelúdio da Batalha de Kurukṣetra. Isso se destinava a fazer encarnar o representante sonoro do Senhor, o Bhagavad-gītā. Assim, ao colocar o rei Parīkṣit numa posição constrangedora, criou-se a encarnação do Śrīmad-Bhāgavatam pela vontade do Senhor. Estar afligido pela fome e pela sede era apenas aparência, pois o rei suportara muito, inclusive no ventre de sua mãe. Ele jamais se perturbou com o calor abrasador do Brahmāstra lançado por Aśvatthāmā. A condição aflitiva do rei era certamente sem precedentes. Os devotos como Mahārāja Parīkṣit são poderosos o bastante para suportar tais aflições, pela vontade do Senhor, e jamais se perturbam. A situação, neste caso, é, portanto, toda planejada pelo Senhor."}
{"ref": "sb/1/18/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/32/", "verse_text": "tasya putro 'titejasvī\n\nviharan bālako 'rbhakaiḥ\n\nrājñāghaṁ prāpitaṁ tātaṁ\n\nśrutvā tatredam abravīt", "devanagari": "> तस्य पुत्रोऽतितेजस्वी विहरन्बालकोऽर्भकैः ।\n> राज्ञाघं प्रापितं तातं श्रुत्वा तत्रेदमब्रवीत् ॥३२॥", "synonyms": "*tasya*—seu (do sábio); *putraḥ*—filho; *ati*—extremamente; *tejasvī*—poderoso; *viharan*—enquanto brincava; *bālakaḥ*—com meninos; *arbhakaiḥ*—que eram todos imaturos; *rājñā*—pelo Rei; *agham*—sofrimento; *prāpitam*—causado; *tātam*—ao pai; *śrutvā*—ao ouvir; *tatra*—naquele momento; *idam*—todos estes; *abravīt*—disse.", "translation": "**O sábio tinha um filho muito poderoso, por ser filho de *brāhmaṇa*. Enquanto brincava com meninos imaturos, ele soube do sofrimento causado ao pai pelo Rei. Naquele mesmo momento, o menino falou o seguinte.**", "purport": "Graças ao bom governo de Mahārāja Parīkṣit, mesmo um menino de tenra idade, que brincava com outros meninos imaturos, podia tornar-se tão poderoso quanto um *brāhmaṇa* qualificado. Esse menino era conhecido como Śṛṅgi, e havia recebido boa formação em *brahmacarya* de seu pai, de modo que pudesse ser tão poderoso quanto um *brāhmaṇa*, mesmo naquela idade. Mas como a era de Kali buscava uma oportunidade para arruinar o patrimônio cultural das quatro ordens de vida, o inexperiente menino deu uma brecha para que a era de Kali penetrasse no campo da cultura Védica. O ódio às ordens inferiores de vida começou com esse menino *brāhmaṇa*, sob a influência de Kali, e assim a vida cultural começou a declinar dia após dia. A primeira vítima da injustiça brāhmaṇica foi Mahārāja Parīkṣit, e assim a proteção exercida pelo Rei contra o ataque de Kali foi enfraquecida."}
{"ref": "sb/1/18/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/33/", "verse_text": "aho adharmaḥ pālānāṁ\n\n*pīvnāṁ bali*-bhujām iva\n\nsvāminy aghaṁ yad dāsānāṁ\n\n*dvāra*-pānāṁ śunām iva", "devanagari": "> अहो अधर्मः पालानां पीव्नां बलिभुजामिव ।\n> स्वामिन्यघं यद्दासानां द्वारपानां शुनामिव ॥३३॥", "synonyms": "*aho*—veja bem; *adharmaḥ*—irreligião; *pālānām*—dos governantes; *pīvnām*—daquele que é sustentado; *bali-bhujām*—como os corvos; *iva*—como; *svāmini*—para com o mestre; *agham*—pecado; *yat*—o que é; *dāsānām*—dos servos; *dvāra-pānām*—que guardam a porta; *śunām*—dos cães; *iva*—como.", "translation": "**[O filho do *brāhmaṇa*, Śṛṅgi, disse:] Vejam bem os pecados dos governantes que, como corvos e cães de guarda à porta, cometem pecados contra seus mestres, contrariando os princípios que regem os servos.**", "purport": "Os brāhmaṇas são considerados a cabeça e o cérebro do corpo social, e os kṣatriyas são considerados os braços do corpo social. Os braços são necessários para proteger o corpo de todos os males, mas devem agir conforme as orientações da cabeça e do cérebro. Esse é um arranjo natural feito pela ordem suprema, pois se confirma no Bhagavad-gītā que as quatro ordens sociais, ou castas, a saber, os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras, estabelecem-se conforme a qualidade e o trabalho que realizam. Naturalmente, o filho de um brāhmaṇa tem boa probabilidade de tornar-se brāhmaṇa sob a orientação de seu pai qualificado, assim como o filho de um médico tem ótima probabilidade de tornar-se um médico qualificado. Por conseguinte, o sistema de castas é bastante científico. O filho deve aproveitar a qualificação do pai e assim tornar-se brāhmaṇa ou médico, e não de outro modo. Sem ser qualificado, ninguém pode tornar-se brāhmaṇa ou médico, e esse é o veredito de todas as escrituras e ordens sociais. Aqui, Śṛṅgi, um filho qualificado de um grande brāhmaṇa, alcançou o requerido poder bramânico tanto pelo nascimento quanto pelo treinamento, mas carecia de cultura, pois era um menino inexperiente. Por influência de Kali, o filho de um brāhmaṇa ficou inchado de poder bramânico e assim comparou erroneamente Mahārāja Parīkṣit a corvos e cães de guarda. O rei é certamente o cão de guarda do Estado no sentido de que mantém olhos vigilantes sobre as fronteiras do Estado para sua proteção e defesa, mas dirigir-se a ele como cão de guarda é sinal de um menino pouco cultivado. Dessa forma, começou a decadência dos poderes bramânicos, à medida que passaram a dar importância ao direito de nascimento sem cultura. A decadência da casta dos brāhmaṇas começou na era de Kali. E, visto que os brāhmaṇas são a cabeça da ordem social, todas as demais ordens da sociedade também começaram a deteriorar-se. Esse início da deterioração bramânica foi profundamente lamentado pelo pai de Śṛṅgi, como veremos."}
{"ref": "sb/1/18/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/34/", "verse_text": "*brāhmaṇaiḥ kṣatra*-bandhur hi\n\n*gṛha*-pālo nirūpitaḥ\n\n*sa kathaṁ tad*-gṛhe dvāḥ-sthaḥ\n\nsabhāṇḍaṁ bhoktum arhati", "devanagari": "> ब्राह्मणैः क्षत्रबन्धुर्हि गृहपालो निरूपितः ।\n> स कथं तद्गृहे द्वाःस्थः सभाण्डं भोक्तुमर्हति ॥३४॥", "synonyms": "*brāhmaṇaiḥ*—pela ordem brāhmaṇica; *kṣatra-bandhuḥ*—os filhos dos *kṣatriyas*; *hi*—certamente; *gṛha-pālaḥ*—o cão de guarda; *nirūpitaḥ*—designado; *saḥ*—ele; *katham*—com que fundamento; *tat-gṛhe*—na casa dele (do mestre); *dvāḥ-sthaḥ*—ficando à porta; *sa-bhāṇḍam*—no mesmo prato; *bhoktum*—comer; *arhati*—merece.", "translation": "**Os descendentes das ordens reais são definitivamente designados como cães de guarda, e devem permanecer à porta. Com que fundamento podem os cães entrar na casa e pretender jantar com o mestre no mesmo prato?**", "purport": "O inexperiente menino brāhmaṇa certamente sabia que o rei pedira água a seu pai e que o pai não respondera. Ele tentou justificar a falta de hospitalidade de seu pai de modo impertinente, próprio de um menino sem cultura. Não se sentia nem um pouco pesaroso por o rei não ter sido bem recebido. Ao contrário, justificou o ato errado de maneira característica dos brāhmaṇas de Kali-yuga. Comparou o rei a um cão de guarda, de modo que seria errado o rei entrar no lar de um brāhmaṇa e pedir água do mesmo vasilhame. O cão é certamente criado por seu dono, mas isso não significa que o cão possa pretender comer e beber do mesmo vasilhame. Essa mentalidade de falso prestígio é a causa da queda da ordem social perfeita, e podemos ver que, no princípio, ela foi iniciada pelo inexperiente filho de um brāhmaṇa. Assim como nunca se permite que o cão entre no quarto e na cozinha, embora seja criado pelo dono, de modo semelhante, segundo Śṛṅgi, o rei não tinha direito de entrar na casa de Śamīka Ṛṣi. Na opinião do menino, era o rei quem estava errado, e não seu pai, e assim ele justificou seu silencioso pai."}
{"ref": "sb/1/18/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/35/", "verse_text": "kṛṣṇe gate bhagavati\n\n*śāstary utpatha*-gāminām\n\n*tad bhinna*-setūn adyāhaṁ\n\nśāsmi paśyata me balam", "devanagari": "> कृष्णे गते भगवति शास्तर्युत्पथगामिनाम् ।\n> तद्भिन्नसेतूनद्याहं शास्मि पश्यत मे बलम् ॥३५॥", "synonyms": "*kṛṣṇe*—o Senhor Kṛṣṇa; *gate*—tendo partido deste mundo; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *śāstari*—o governante supremo; *utpatha-gāminām*—dos que são arrivistas; *tat bhinna*—estando separado; *setūn*—o protetor; *adya*—hoje; *aham*—eu mesmo; *śāsmi*—castigarei; *paśyata*—vejam bem; *me*—meu; *balam*—poder.", "translation": "**Após a partida do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus e governante supremo de todos, esses arrivistas floresceram, pois nosso protetor se foi. Por isso, eu mesmo tomarei este assunto em minhas mãos e os castigarei. Testemunhem meu poder.**", "purport": "O inexperiente brāhmaṇa, inchado por um pouco de brahma-teja, ficou sob a influência do feitiço de Kali-yuga. Mahārāja Parīkṣit dera licença a Kali para viver em quatro lugares, como mencionado anteriormente, mas, devido a seu governo tão hábil, a personalidade de Kali dificilmente conseguia encontrar os lugares que lhe foram destinados. A personalidade de Kali-yuga, por isso, buscava a oportunidade de estabelecer sua autoridade e, pela graça do Senhor, encontrou uma brecha no inexperiente e inchado filho de um brāhmaṇa. O pequeno brāhmaṇa quis demonstrar sua proeza na destruição, e teve a audácia de punir um grande rei como Mahārāja Parīkṣit. Quis ocupar o lugar do Senhor Kṛṣṇa após Sua partida. Esses são os principais sinais dos arrivistas que desejam ocupar o lugar de Śrī Kṛṣṇa sob a influência da era de Kali. Um arrivista com um pouco de poder quer tornar-se uma encarnação do Senhor. Há muitas falsas encarnações após a partida do Senhor Kṛṣṇa da face do globo, e elas iludem o público inocente ao aceitar a obediência espiritual da massa geral das pessoas para manter um falso prestígio. Em outras palavras, a personalidade de Kali obteve a oportunidade de reinar por intermédio desse filho de um brāhmaṇa, Śṛṅgi."}
{"ref": "sb/1/18/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/36/", "verse_text": "*ity uktvā roṣa*-tāmrākṣo\n\n*vayasyān ṛṣi*-bālakaḥ\n\nkauśiky-āpa upaspṛśya\n\n*vāg*-vajraṁ visasarja ha", "devanagari": "> इत्युक्त्वा रोषताम्राक्षो वयस्यानृषिबालकः ।\n> कौशिक्याप उपस्पृश्य वाग्वज्रं विससर्ज ह ॥३६॥", "synonyms": "*iti*—assim; *uktvā*—dizendo; *roṣa-tāmra-akṣaḥ*—com olhos em brasa de ira; *vayasyān*—para os companheiros de brincadeira; *ṛṣi-bālakaḥ*—o filho do *ṛṣi*; *kauśikī*—o Rio Kauśika; *āpaḥ*—água; *upaspṛśya*—tocando; *vāk*—palavras; *vajram*—raio; *visasarja*—lançou; *ha*—no passado.", "translation": "**O filho do *ṛṣi*, com os olhos em brasa de ira, tocou a água do Rio Kauśika enquanto falava a seus companheiros de brincadeira e lançou o seguinte raio de palavras.**", "purport": "As circunstâncias sob as quais Mahārāja Parīkṣit foi amaldiçoado foram simplesmente pueris, como se vê neste verso. Śṛṅgi exibia seu atrevimento entre seus companheiros de brincadeiras, que eram inocentes. Qualquer homem sensato o teria impedido de causar tamanho mal a toda a sociedade humana. Ao matar um rei como Mahārāja Parīkṣit, apenas para fazer alarde dos poderes bramânicos adquiridos, o inexperiente filho de um brāhmaṇa cometeu um grande erro."}
{"ref": "sb/1/18/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/37/", "verse_text": "*iti laṅghita*-maryādaṁ\n\ntakṣakaḥ saptame 'hani\n\ndaṅkṣyati sma kulāṅgāraṁ\n\n*codito me tata*-druham", "devanagari": "> इति लङ्घितमर्यादं तक्षकः सप्तमेऽहनि ।\n> दङ्क्ष्यति स्म कुलाङ्गारं चोदितो मे ततद्रुहम् ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—assim; *laṅghita*—transgredindo; *maryādam*—a etiqueta; *takṣakaḥ*—a serpente-pássaro; *saptame*—no sétimo; *ahani*—dia; *daṅkṣyati*—morderá; *sma*—certamente; *kula-aṅgāram*—o renegado da dinastia; *coditaḥ*—tendo feito; *me*—por; *tata-druham*—inimizade para com o pai.", "translation": "**O filho do *brāhmaṇa* amaldiçoou o Rei nestes termos: No sétimo dia a partir de hoje, uma serpente-pássaro morderá o mais renegado dessa dinastia [Mahārāja Parīkṣit] por haver transgredido as leis da etiqueta ao insultar meu pai.**", "purport": "Assim começou o mau uso do poder bramânico, e gradualmente os brāhmaṇas na era de Kali se tornaram desprovidos tanto dos poderes bramânicos quanto da cultura. O menino brāhmaṇa considerava Mahārāja Parīkṣit kulāṅgāra, ou o miserável da dinastia, mas, de fato, o próprio menino brāhmaṇa é que o era, pois foi somente por causa dele que a casta dos brāhmaṇas ficou sem poder, como a serpente cujos dentes envenenados foram quebrados. A serpente é temível enquanto tiver seus dentes peçonhentos; do contrário, só é temível para as crianças. A personalidade de Kali conquistou primeiro o menino brāhmaṇa e, gradualmente, as demais castas. Dessa maneira, todo o sistema científico das ordens da sociedade nesta era assumiu a forma de um sistema de castas viciado, que agora está sendo arrancado pela raiz por outra classe de homens igualmente influenciada pela era de Kali. Deve-se atentar para a causa raiz da viciação, e não tentar condenar o sistema tal como é, sem conhecimento de seu valor científico."}
{"ref": "sb/1/18/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/38/", "verse_text": "tato 'bhyetyāśramaṁ bālo\n\n*gale sarpa*-kalevaram\n\npitaraṁ vīkṣya duḥkhārto\n\n*mukta*-kaṇṭho ruroda ha", "devanagari": "> ततोऽभ्येत्याश्रमं बालो गले सर्पकलेवरम् ।\n> पितरं वीक्ष्य दुःखार्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥३८॥", "synonyms": "*tataḥ*—daí; *abhyetya*—depois de entrar; *āśramam*—na ermida; *bālaḥ*—o menino; *gale sarpa*—a serpente no ombro; *kalevaram*—o corpo; *pitaram*—para o pai; *vīkṣya*—tendo visto; *duḥkha-ārtaḥ*—em profunda aflição; *mukta-kaṇṭhaḥ*—em voz alta; *ruroda*—chorou; *ha*—no passado.", "translation": "**Em seguida, quando o menino retornou à ermida, viu uma serpente no ombro de seu pai e, em sua aflição, chorou muito alto.**", "purport": "O menino não estava feliz, pois cometera um grande erro, e queria aliviar-se do peso que sentia no coração chorando. Assim, após entrar no eremitério e ver seu pai naquela condição, ele chorou alto para que pudesse aliviar-se. Mas já era tarde demais. O pai lamentou todo o incidente."}
{"ref": "sb/1/18/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/39/", "verse_text": "sa vā āṅgiraso brahman\n\n*śrutvā suta*-vilāpanam\n\nunmīlya śanakair netre\n\ndṛṣṭvā cāṁse mṛtoragam", "devanagari": "> स वा आङ्गिरसो ब्रह्मन्श्रुत्वा सुतविलापनम् ।\n> उन्मील्य शनकैर्नेत्रे दृष्ट्वा चांसे मृतोरगम् ॥३९॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vai*—também; *āṅgirasaḥ*—o *ṛṣi* nascido na família de Aṅgirā; *brahman*—ó Śaunaka; *śrutvā*—ao ouvir; *suta*—seu filho; *vilāpanam*—chorando em sofrimento; *unmīlya*—abrindo; *śanakaiḥ*—gradualmente; *netre*—os olhos; *dṛṣṭvā*—ao ver; *ca*—também; *aṁse*—no ombro; *mṛta*—morta; *uragam*—serpente.", "translation": "**Ó *brāhmaṇas*, o *ṛṣi* nascido na família de Aṅgirā Muni, ao ouvir seu filho chorar, abriu os olhos gradualmente e viu a serpente morta em torno de seu pescoço.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/18/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/40/", "verse_text": "visṛjya taṁ ca papraccha\n\nvatsa kasmād dhi rodiṣi\n\nkena vā te 'pakṛtam\n\nity uktaḥ sa nyavedayat", "devanagari": "> विसृज्य तं च पप्रच्छ वत्स कस्माद्धि रोदिषि ।\n> केन वा तेऽपकृतमित्युक्तः स न्यवेदयत् ॥४०॥", "synonyms": "*visṛjya*—jogando de lado; *tam*—aquela; *ca*—também; *papraccha*—perguntou; *vatsa*—meu caro filho; *kasmāt*—por que; *hi*—certamente; *rodiṣi*—estás chorando; *kena*—por quem; *vā*—de outro modo; *te*—a ti; *apakṛtam*—foi feito mal; *iti*—assim; *uktaḥ*—sendo perguntado; *saḥ*—o menino; *nyavedayat*—informou sobre tudo.", "translation": "**Ele lançou de lado a serpente morta e perguntou a seu filho por que chorava, se alguém lhe havia feito algum mal. Ao ouvir isso, o filho explicou-lhe o que acontecera.**", "purport": "O pai não levou muito a sério a serpente morta em seu pescoço. Simplesmente a jogou fora. Na verdade, não havia nada gravemente errado no ato de Mahārāja Parīkṣit, mas o tolo filho o tomou muito a sério, e sendo influenciado por Kali, amaldiçoou o Rei, encerrando assim um capítulo de história feliz."}
{"ref": "sb/1/18/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/41/", "verse_text": "*niśamya śaptam atad*-arhaṁ narendraṁ\n\nsa brāhmaṇo nātmajam abhyanandat\n\naho batāṁho mahad adya te kṛtam\n\nalpīyasi droha urur damo dhṛtaḥ", "devanagari": "> निशम्य शप्तमतदर्हं नरेन्द्रं स ब्राह्मणो नात्मजमभ्यनन्दत् ।\n> अहो बतांहो महदद्य ते कृतमल्पीयसि द्रोह उरुर्दमो धृतः ॥४१॥", "synonyms": "*niśamya*—depois de ouvir; *śaptam*—amaldiçoado; *atat-arham*—que nunca deve ser condenado; *nara-indram*—para com o Rei, o melhor dos homens; *saḥ*—aquele; *brāhmaṇaḥ*—*brāhmaṇa-ṛṣi*; *na*—não; *ātma-jam*—seu próprio filho; *abhyanandat*—parabenizou; *aho*—ai; *bata*—que angustiante; *aṁhaḥ*—pecados; *mahat*—grande; *adya*—hoje; *te*—você; *kṛtam*—realizou; *alpīyasi*—insignificante; *drohe*—ofensa; *uruḥ*—muito grande; *damaḥ*—punição; *dhṛtaḥ*—aplicada.", "translation": "**O pai ouviu de seu filho que o Rei havia sido amaldiçoado, embora jamais devesse ser condenado, pois era o melhor de todos os seres humanos. O *ṛṣi* não parabenizou seu filho; pelo contrário, começou a lamentar, dizendo: Ai! Que grande ato pecaminoso meu filho cometeu. Ele aplicou uma punição severa por uma ofensa insignificante.**", "purport": "O rei é o melhor de todos os seres humanos. Ele é o representante de Deus, e jamais deve ser condenado por qualquer de suas atitudes. Em outras palavras, o rei não pode errar. O rei pode ordenar o enforcamento de um delinquente filho de um brāhmaṇa, mas não se torna pecaminoso por matar um brāhmaṇa. Mesmo que haja algo de errado com o rei, ele jamais deve ser condenado. Um médico pode matar um paciente por um tratamento equivocado, mas tal matador nunca é condenado à morte. Que dizer, então, de um bom e piedoso rei como Mahārāja Parīkṣit? No modo de vida Védico, o rei é treinado para tornar-se um rājarṣi, ou um grande santo, embora governe como rei. É somente pelo bom governo do rei que os cidadãos podem viver em paz e sem nenhum temor. Os rājarṣis administravam seu reino de modo tão belo e piedoso que seus súditos os respeitavam como se fossem o próprio Senhor. Essa é a instrução dos Vedas. O rei é chamado narendra, ou o melhor entre os seres humanos. Como, então, poderia um rei como Mahārāja Parīkṣit ser condenado por um inexperiente e inchado filho de um brāhmaṇa, ainda que este houvesse alcançado os poderes de um brāhmaṇa qualificado?\n\nO Śamīka Ṛṣi, por ser um experiente e bom brāhmaṇa, não aprovou as atitudes de seu condenado filho. Ele começou a lamentar tudo o que seu filho fizera. Como regra geral, o rei estava além da jurisdição das maldições, e que dizer de um bom rei como Mahārāja Parīkṣit. A ofensa do rei era a mais insignificante possível, e ser ele condenado à morte foi certamente um grandíssimo pecado da parte de Śṛṅgi. Por isso, o Ṛṣi Śamīka lamentou todo o incidente."}
{"ref": "sb/1/18/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/42/", "verse_text": "*na vai nṛbhir nara*-devaṁ parākhyaṁ\n\n*sammātum arhasy avipakva*-buddhe\n\n*yat*-tejasā durviṣaheṇa guptā\n\nvindanti bhadrāṇy akutobhayāḥ prajāḥ", "devanagari": "> न वै नृभिर्नरदेवं पराख्यं सम्मातुमर्हस्यविपक्वबुद्धे ।\n> यत्तेजसा दुर्विषहेण गुप्ता विन्दन्ति भद्राण्यकुतोभयाः प्रजाः ॥४२॥", "synonyms": "*na*—jamais; *vai*—de fato; *nṛbhiḥ*—por qualquer homem; *nara-devam*—para com um homem-deus; *para-ākhyam*—que é transcendental; *sammātum*—colocar em pé de igualdade; *arhasi*—mereces; *avipakva*—imaturo; *buddhe*—de inteligência; *yat*—por cujo; *tejasā*—pelo poder; *durviṣaheṇa*—insuperável; *guptāḥ*—protegidos; *vindanti*—desfrutam; *bhadrāṇi*—toda a prosperidade; *akutaḥ-bhayāḥ*—completamente protegidos; *prajāḥ*—os súditos.", "translation": "**Ó meu filho, tua inteligência é imatura e, por isso, não tens conhecimento de que o rei, que é o melhor entre os seres humanos, é tão bom quanto a Personalidade de Deus. Por conseguinte, ele jamais deve ser colocado em pé de igualdade com os homens comuns. Os cidadãos do Estado vivem em prosperidade, protegidos por sua insuperável proeza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/18/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/43/", "verse_text": "*alakṣyamāṇe nara*-deva-nāmni\n\n*rathāṅga*-pāṇāv ayam aṅga lokaḥ\n\n*tadā hi caura*-pracuro vinaṅkṣyaty\n\narakṣyamāṇo 'vivarūthavat kṣaṇāt", "devanagari": "> अलक्ष्यमाणे नरदेवनाम्नि रथाङ्गपाणावयमङ्ग लोकः ।\n> तदा हि चौरप्रचुरो विनङ्क्ष्यत्यरक्ष्यमाणोऽविवरूथवत्क्षणात् ॥४३॥", "synonyms": "*alakṣyamāṇe*—sendo abolido; *nara-deva*—monárquico; *nāmni*—do nome; *ratha-aṅga-pāṇau*—o representante do Senhor; *ayam*—este; *aṅga*—ó meu filho; *lokaḥ*—este mundo; *tadā hi*—imediatamente; *caura*—ladrões; *pracuraḥ*—em demasia; *vinaṅkṣyati*—aniquila; *arakṣyamāṇaḥ*—não sendo protegidos; *avivarūtha-vat*—como cordeiros; *kṣaṇāt*—imediatamente.", "translation": "**Meu caro filho, o Senhor, que carrega a roda de uma quadriga, é representado pelo regime monárquico, e quando esse regime é abolido todo o mundo fica repleto de ladrões, que imediatamente aniquilam os súditos desprotegidos como cordeiros dispersos.**", "purport": "Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam, o regime monárquico representa o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus. Diz-se que o rei é o representante da Absoluta Personalidade de Deus, porque é treinado para adquirir as qualidades de Deus a fim de proteger os seres vivos. A Batalha de Kurukṣetra foi planejada pelo Senhor para estabelecer o verdadeiro representante do Senhor, Mahārāja Yudhiṣṭhira. Um rei ideal, plenamente treinado pela cultura e pelo serviço devocional, com o espírito marcial, constitui um rei perfeito. Tal monarquia pessoal é muito superior à suposta democracia, sem treinamento nem responsabilidade. Os ladrões e patifes da democracia moderna buscam a eleição pela falsa representação dos votos, e os patifes e ladrões bem-sucedidos devoram a massa da população. Um monarca treinado é muito superior a centenas de inúteis patifes ministeriais, e aqui se insinua que, com a abolição de um regime monárquico como o de Mahārāja Parīkṣit, a massa do povo fica exposta a muitos ataques da era de Kali. Essas pessoas nunca são felizes numa forma de democracia tão alardeada. O resultado de tal administração sem rei descreve-se nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/1/18/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/44/", "verse_text": "tad adya naḥ pāpam upaity ananvayaṁ\n\n*yan naṣṭa*-nāthasya vasor vilumpakāt\n\nparasparaṁ ghnanti śapanti vṛñjate\n\n*paśūn striyo 'rthān puru*-dasyavo janāḥ", "devanagari": "> तदद्य नः पापमुपैत्यनन्वयं यन्नष्टनाथस्य वसोर्विलुम्पकात् ।\n> परस्परं घ्नन्ति शपन्ति वृञ्जते पशून्स्त्रियोऽर्थान्पुरुदस्यवो जनाः ॥४४॥", "synonyms": "*tat*—por esta razão; *adya*—a partir de hoje; *naḥ*—sobre nós; *pāpam*—reação de pecado; *upaiti*—recairá; *ananvayam*—ruptura; *yat*—porque; *naṣṭa*—abolido; *nāthasya*—do monarca; *vasoḥ*—da riqueza; *vilumpakāt*—sendo saqueada; *parasparam*—entre si; *ghnanti*—matarão; *śapanti*—farão o mal; *vṛñjate*—roubarão; *paśūn*—animais; *striyaḥ*—mulheres; *arthān*—riquezas; *puru*—grandemente; *dasyavaḥ*—ladrões; *janāḥ*—a massa do povo.", "translation": "**Devido ao término dos regimes monárquicos e ao saque das riquezas do povo por malfeitores e ladrões, haverá grandes perturbações sociais. O povo será morto e ferido, e animais e mulheres serão roubados. E por todos esses pecados nós seremos responsáveis.**", "purport": "A palavra naḥ (nós) é muito significativa neste verso. O sábio assume com razão a responsabilidade dos brāhmaṇas como comunidade por matar o governo monárquico e assim dar oportunidade aos supostos democratas, que geralmente são saqueadores da riqueza dos súditos do Estado. Os supostos democratas capturam a máquina administrativa sem assumir a responsabilidade pela condição próspera dos cidadãos. Cada um captura o cargo para sua própria gratificação e, assim, em vez de um único rei, surge uma multidão de reis irresponsáveis para tributar os cidadãos. Prediz-se aqui que, na ausência de um bom governo monárquico, todos serão causa de perturbação para os outros ao saquear riquezas, animais, mulheres etc."}
{"ref": "sb/1/18/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/45/", "verse_text": "*tadārya*-dharmaḥ pravilīyate nṛṇāṁ\n\n*varṇāśramācāra*-yutas trayīmayaḥ\n\n*tato 'rtha*-kāmābhiniveśitātmanāṁ\n\n*śunāṁ kapīnām iva varṇa*-saṅkaraḥ", "devanagari": "> तदार्यधर्मः प्रविलीयते नृणां वर्णाश्रमाचारयुतस्त्रयीमयः ।\n> ततोऽर्थकामाभिनिवेशितात्मनां शुनां कपीनामिव वर्णसङ्करः ॥४५॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *ārya*—civilização progressiva; *dharmaḥ*—ocupação; *pravilīyate*—é sistematicamente destruída; *nṛṇām*—da humanidade; *varṇa*—casta; *āśrama*—ordens da sociedade; *ācāra-yutaḥ*—composta de boa maneira; *trayī-mayaḥ*—em conformidade com as injunções Védicas; *tataḥ*—daí em diante; *artha*—desenvolvimento econômico; *kāma-abhiniveśita*—totalmente absortos na gratificação dos sentidos; *ātmanām*—dos homens; *śunām*—como cães; *kapīnām*—como macacos; *iva*—assim; *varṇa-saṅkaraḥ*—população indesejada.", "translation": "**Naquele momento, o povo em geral cairá sistematicamente da senda de uma civilização progressiva no que diz respeito às ocupações qualitativas das castas e das ordens da sociedade e às injunções Védicas. Assim, estará mais atraído ao desenvolvimento econômico para a gratificação dos sentidos, e como resultado haverá uma população indesejada ao nível de cães e macacos.**", "purport": "Prediz-se aqui que, na ausência de um regime monárquico, a massa geral do povo será uma população indesejada, como cães e macacos. Assim como os macacos são por demais inclinados ao sexo e os cães são desavergonhados na relação sexual, a massa geral da população, nascida de uniões ilegítimas, desviar-se-á sistematicamente do modo Védico de bons costumes e das ocupações qualitativas nas castas e ordens da vida.\n\nO modo de vida Védico é a marcha progressiva da civilização dos arianos. Os arianos são progressistas na civilização Védica. O destino da civilização Védica é voltar ao Supremo, voltar ao lar, onde não há nascimento, nem morte, nem velhice, nem doença. Os Vedas orientam todos a não permanecerem na escuridão do mundo material, mas a se dirigirem rumo à luz do reino espiritual, muito além do céu material. O sistema qualitativo de castas e as ordens da vida são cientificamente planejados pelo Senhor e por Seus representantes, os grandes ṛṣis. O modo perfeito de vida oferece toda sorte de instrução nas coisas tanto materiais quanto espirituais. O modo de vida Védico não permite que homem algum seja como os macacos e os cães. Uma civilização degradada de gratificação dos sentidos e desenvolvimento econômico é o subproduto de um governo ateu ou sem rei, do povo, pelo povo e para o povo. O povo não deveria, portanto, queixar-se das péssimas administrações que ele mesmo elege."}
{"ref": "sb/1/18/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/46/", "verse_text": "*dharma*-pālo nara-patiḥ\n\n*sa tu samrāḍ bṛhac*-chravāḥ\n\n*sākṣān mahā*-bhāgavato\n\n*rājarṣir haya*-medhayāṭ\n\n*kṣut*-tṛṭ-śrama-yuto dīno\n\nnaivāsmac chāpam arhati", "devanagari": "> धर्मपालो नरपतिः स तु सम्राड्बृहच्छ्रवाः ।\n> साक्षान्महाभागवतो राजर्षिर्हयमेधयाट् ।\n> क्षुत्तृट्श्रमयुतो दीनो नैवास्मच्छापमर्हति ॥४६॥", "synonyms": "*dharma-pālaḥ*—o protetor da religião; *nara-patiḥ*—o Rei; *saḥ*—ele; *tu*—mas; *samrāṭ*—Imperador; *bṛhat*—altamente; *śravāḥ*—celebrado; *sākṣāt*—diretamente; *mahā-bhāgavataḥ*—o devoto de primeira classe do Senhor; *rāja-ṛṣiḥ*—santo entre a ordem real; *haya-medhayāṭ*—grande realizador de sacrifícios de cavalos; *kṣut*—fome; *tṛṭ*—sede; *śrama-yutaḥ*—cansado e fatigado; *dīnaḥ*—abatido; *na*—jamais; *eva*—assim; *asmat*—por nós; *śāpam*—maldição; *arhati*—merece.", "translation": "**O Imperador Parīkṣit é um rei piedoso. É altamente celebrado e é um devoto de primeira classe da Personalidade de Deus. É um santo entre a realeza e realizou muitos sacrifícios de cavalos. Quando um rei assim está cansado e fatigado, abatido pela fome e pela sede, não merece absolutamente ser amaldiçoado.**", "purport": "Após explicar os códigos gerais relativos à posição real e afirmar que o rei não pode errar e que, por isso, jamais deve ser condenado, o sábio Śamīka quis dizer algo a respeito do imperador Parīkṣit especificamente. A qualificação específica de Mahārāja Parīkṣit resume-se aqui. O rei, mesmo considerado apenas como rei, era celebradíssimo como governante que administrava os princípios religiosos da ordem real. Nos śāstras, os deveres de todas as castas e ordens da sociedade estão prescritos. Todas as qualidades de um kṣatriya mencionadas no Bhagavad-gītā (18.43) estavam presentes na pessoa do imperador. Ele era também um grande devoto do Senhor e uma alma autorrealizada. Amaldiçoar um rei assim, quando ele estava cansado e exausto de fome e sede, não era nem um pouco apropriado. O Śamīka Ṛṣi admitiu, assim, sob todos os aspectos, que Mahārāja Parīkṣit fora amaldiçoado da forma mais injusta. Embora todos os brāhmaṇas estivessem alheios ao incidente, ainda assim, pela atitude pueril de um menino brāhmaṇa, toda a situação do mundo mudou. Dessa forma, o Ṛṣi Śamīka, um brāhmaṇa, assumiu a responsabilidade por toda a deterioração das boas ordens do mundo."}
{"ref": "sb/1/18/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/47/", "verse_text": "*apāpeṣu sva*-bhṛtyeṣu\n\n*bālenāpakva*-buddhinā\n\npāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān\n\nsarvātmā kṣantum arhati", "devanagari": "> अपापेषु स्वभृत्येषु बालेनापक्वबुद्धिना ।\n> पापं कृतं तद्भगवान्सर्वात्मा क्षन्तुमर्हति ॥४७॥", "synonyms": "*apāpeṣu*—para com aquele que está completamente livre de todos os pecados; *sva-bhṛtyeṣu*—para com aquele que é subordinado e merece ser protegido; *bālena*—por uma criança; *apakva*—que é imatura; *buddhinā*—de inteligência; *pāpam*—ato pecaminoso; *kṛtam*—foi feito; *tat bhagavān*—portanto a Personalidade de Deus; *sarva-ātmā*—que é onipresente; *kṣantum*—apenas perdoar; *arhati*—merece.", "translation": "**Então o ṛṣi orou à onipenetrante Personalidade de Deus para que perdoasse seu filho imaturo, que não tinha inteligência e que cometera o grande pecado de amaldiçoar uma pessoa completamente livre de todos os pecados, subordinada e que merecia ser protegida.**", "purport": "Cada um é responsável por sua própria ação, seja piedosa, seja pecaminosa. O Ṛṣi Śamīka pôde prever que seu filho cometera um grande pecado ao amaldiçoar Mahārāja Parīkṣit, que merecia ser protegido pelos brāhmaṇas, pois era um governante piedoso e completamente livre de todos os pecados, por ser um devoto de primeira classe do Senhor. Quando se comete uma ofensa contra o devoto do Senhor, é muito difícil superar a reação. Os brāhmaṇas, por estarem à frente das ordens sociais, destinam-se a dar proteção a seus subordinados, e não a amaldiçoá-los. Há ocasiões em que um brāhmaṇa pode, furiosamente, amaldiçoar um subordinado kṣatriya ou vaiśya etc., mas, no caso de Mahārāja Parīkṣit, não havia fundamento, como já se explicou. O tolo menino o fizera por pura vaidade de ser filho de um brāhmaṇa, e assim tornou-se passível de ser punido pela lei de Deus. O Senhor jamais perdoa uma pessoa que condena Seu devoto puro. Por isso, o tolo Śṛṅgi não apenas cometera um pecado ao amaldiçoar um rei, mas também a maior das ofensas. Por conseguinte, o ṛṣi pôde prever que somente a Suprema Personalidade de Deus poderia salvar seu menino de seu ato pecaminoso. Ele, portanto, orou diretamente, pedindo perdão ao Senhor Supremo, o único capaz de desfazer algo impossível de mudar. O apelo foi feito em nome de um tolo menino que não desenvolvera inteligência alguma.\n\nPode-se levantar aqui uma questão: visto que era desejo do Senhor que Parīkṣit Mahārāja fosse colocado naquela posição constrangedora, a fim de que pudesse libertar-se da existência material, por que, então, um filho de brāhmaṇa foi responsabilizado por esse ato ofensivo? A resposta é que o ato ofensivo foi praticado apenas por uma criança, de modo que pudesse ser facilmente desculpado, e assim a prece do pai foi aceita. Mas, se a questão for por que a comunidade brāhmaṇa como um todo foi responsabilizada por permitir a entrada de Kali nos assuntos do mundo, a resposta encontra-se no Varāha Purāṇa: os demônios que agiram de modo hostil para com a Personalidade de Deus, mas não foram mortos pelo Senhor, tiveram permissão para nascer nas famílias dos brāhmaṇas a fim de tirar proveito da era de Kali. O Senhor, todo-misericordioso, deu-lhes a chance de nascer nas famílias dos piedosos brāhmaṇas, para que pudessem progredir rumo à salvação. Mas os demônios, em vez de aproveitar a boa oportunidade, fizeram mau uso da cultura bramânica por estarem inchados de vaidade ao tornarem-se brāhmaṇas. O exemplo típico é o filho de Śamīka Ṛṣi, e todos os tolos filhos de brāhmaṇas ficam por este meio advertidos a não se tornarem tão tolos quanto Śṛṅgi e a estarem sempre em guarda contra as qualidades demoníacas que possuíam em seus nascimentos anteriores. O tolo menino foi, é claro, desculpado pelo Senhor, mas outros, que talvez não tenham um pai como Śamīka Ṛṣi, serão postos em grande dificuldade se fizerem mau uso das vantagens obtidas pelo nascimento numa família brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/18/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/48/", "verse_text": "tiraskṛtā vipralabdhāḥ\n\nśaptāḥ kṣiptā hatā api\n\nnāsya tat pratikurvanti\n\n*tad*-bhaktāḥ prabhavo 'pi hi", "devanagari": "> तिरस्कृता विप्रलब्धाः शप्ताः क्षिप्ता हता अपि ।\n> नास्य तत्प्रतिकुर्वन्ति तद्भक्ताः प्रभवोऽपि हि ॥४८॥", "synonyms": "*tiraḥ-kṛtāḥ*—sendo difamados; *vipralabdhāḥ*—sendo enganados; *śaptāḥ*—sendo amaldiçoados; *kṣiptāḥ*—perturbados por negligência; *hatāḥ*—ou mesmo sendo mortos; *api*—também; *na*—jamais; *asya*—por todos esses atos; *tat*—isso; *pratikurvanti*—reagem; *tat*—do Senhor; *bhaktāḥ*—devotos; *prabhavaḥ*—poderosos; *api*—embora; *hi*—certamente.", "translation": "**Os devotos do Senhor são tão tolerantes que, mesmo sendo difamados, enganados, amaldiçoados, perturbados, negligenciados ou até mortos, nunca se inclinam a vingar-se.**", "purport": "O Ṛṣi Śamīka também sabia que o Senhor não perdoa uma pessoa que cometeu uma ofensa aos pés de um devoto. O Senhor só pode dar a orientação de abrigar-se unicamente no devoto. Ele pensou consigo mesmo que, se Mahārāja Parīkṣit lançasse uma contramaldição sobre o menino, este poderia ser salvo. Mas sabia também que um devoto puro é indiferente às vantagens ou aos reveses mundanos. Como tais, os devotos jamais se inclinam a reagir contra difamação pessoal, maldições, negligências etc. No que diz respeito a tais coisas, em assuntos pessoais os devotos não se importam com elas. Mas, caso sejam praticadas contra o Senhor e Seus devotos, então o devoto toma medidas muito enérgicas. Era um assunto pessoal e, por isso, Śamīka Ṛṣi sabia que o rei não reagiria. Dessa maneira, não havia outra alternativa senão dirigir um apelo ao Senhor em favor do imaturo menino.\n\nNão é que somente os brāhmaṇas tenham poder bastante para conferir maldições ou bênçãos aos subordinados; o devoto do Senhor, ainda que não seja brāhmaṇa, é mais poderoso do que um brāhmaṇa. Mas um devoto poderoso jamais faz mau uso do poder para benefício pessoal. Todo poder que o devoto possa ter é sempre empregado em serviço unicamente ao Senhor e a Seus devotos."}
{"ref": "sb/1/18/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/49/", "verse_text": "*iti putra*-kṛtāghena\n\n*so 'nutapto mahā*-muniḥ\n\nsvayaṁ viprakṛto rājñā\n\nnaivāghaṁ tad acintayat", "devanagari": "> इति पुत्रकृताघेन सोऽनुतप्तो महामुनिः ।\n> स्वयं विप्रकृतो राज्ञा नैवाघं तदचिन्तयत् ॥४९॥", "synonyms": "*iti*—assim; *putra*—filho; *kṛta*—cometido por; *aghena*—pelo pecado; *saḥ*—ele (o muni); *anutaptaḥ*—arrependendo-se; *mahā-muniḥ*—o sábio; *svayam*—pessoalmente; *viprakṛtaḥ*—sendo assim insultado; *rājñā*—pelo Rei; *na*—não; *eva*—certamente; *agham*—o pecado; *tat*—aquele; *acintayat*—pensou nisso.", "translation": "**O sábio assim lamentou o pecado cometido por seu próprio filho. Não levou muito a sério o insulto recebido do Rei.**", "purport": "Todo o incidente está agora esclarecido. O fato de Mahārāja Parīkṣit ter enguirlandado o sábio com uma serpente morta não era de modo algum uma ofensa muito grave, mas o fato de Śṛṅgi amaldiçoar o rei foi uma ofensa grave. A ofensa grave foi cometida apenas por uma tola criança; por isso, ela merecia ser perdoada pelo Senhor Supremo, embora não fosse possível livrar-se da reação pecaminosa. Mahārāja Parīkṣit tampouco se importou com a maldição que lhe fora lançada por um tolo brāhmaṇa. Ao contrário, tirou pleno proveito da situação constrangedora e, pela grande vontade do Senhor, Mahārāja Parīkṣit alcançou a mais elevada perfeição da vida pela graça de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Na verdade, era esse o desejo do Senhor, e Mahārāja Parīkṣit, o Ṛṣi Śamīka e seu filho Śṛṅgi foram todos instrumentos no cumprimento do desejo do Senhor. Assim sendo, nenhum deles foi posto em dificuldade, porque tudo se fez em relação com a Pessoa Suprema."}
{"ref": "sb/1/18/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/18/50/", "verse_text": "prāyaśaḥ sādhavo loke\n\nparair dvandveṣu yojitāḥ\n\nna vyathanti na hṛṣyanti\n\nyata ātmāguṇāśrayaḥ", "devanagari": "> प्रायशः साधवो लोके परैर्द्वन्द्वेषु योजिताः ।\n> न व्यथन्ति न हृष्यन्ति यत आत्मागुणाश्रयः ॥५०॥", "synonyms": "*prāyaśaḥ*—geralmente; *sādhavaḥ*—santos; *loke*—neste mundo; *paraiḥ*—por outros; *dvandveṣu*—na dualidade; *yojitāḥ*—sendo envolvidos; *na*—jamais; *vyathanti*—perturbados; *na*—nem; *hṛṣyanti*—se alegram; *yataḥ*—porque; *ātmā*—o eu; *aguṇa-āśrayaḥ*—transcendental.", "translation": "**Em geral, os transcendentalistas, ainda que envolvidos por outros nas dualidades do mundo material, não se perturbam. Nem tampouco se alegram [com as coisas mundanas], pois estão transcendentalmente engajados.**", "purport": "Os transcendentalistas são os filósofos empíricos, os místicos e os devotos do Senhor. Os filósofos empíricos visam à perfeição de fundir-se no ser do Absoluto; os místicos visam a perceber a Superalma onipenetrante; e os devotos do Senhor ocupam-se no transcendental serviço amoroso à Personalidade de Deus. Visto que o Brahman, o Paramātmā e o Bhagavān são diferentes fases da mesma Transcendência, todos esses transcendentalistas estão além dos três modos da natureza material. As aflições e felicidades materiais são produtos dos três modos e, por isso, as causas de tais aflições e felicidades materiais nada têm a ver com os transcendentalistas. O rei era um devoto, e o ṛṣi era um místico. Por conseguinte, ambos estavam desapegados do incidente acidental criado pela vontade suprema. A criança brincalhona foi um instrumento no cumprimento da vontade do Senhor.\n\nNeste ponto encerram-se os Significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Oitavo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “Mahārāja Parīkṣit Amaldiçoado por um Menino Brāhmaṇa”."}
{"ref": "sb/1/19/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*mahī*-patis tv atha tat-karma garhyaṁ\n\n*vicintayann ātma*-kṛtaṁ sudurmanāḥ\n\n*aho mayā nīcam anārya*-vat kṛtaṁ\n\n*nirāgasi brahmaṇi gūḍha*-tejasi", "devanagari": "> सूत उवाच\n> महीपतिस्त्वथ तत्कर्म गर्ह्यं विचिन्तयन्नात्मकृतं सुदुर्मनाः ।\n> अहो मया नीचमनार्यवत्कृतं निरागसि ब्रह्मणि गूढतेजसि ॥१॥", "synonyms": "– Śrī Sūta Gosvāmī disse; *mahī-patiḥ*—o rei; *tu*—mas; *atha*—assim (ao retornar para casa); *tat*—aquele; *karma*—ato; *garhyam*—abominável; *vicintayan*—assim pensando; *ātma-kṛtam*—feito por si mesmo; *su-durmanāḥ*—muito angustiado; *aho*—ai; *mayā*—por mim; *nīcam*—vil; *anārya-vat*—de maneira incivilizada; *kṛtam*—feito; *nirāgasi*—para aquele que é impecável; *brahmaṇi*—para um brāhmaṇa; *gūḍha*—grave; *tejasi*—para o poderoso.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ao retornar para casa, o Rei [Mahārāja Parīkṣit] sentiu que o ato que havia cometido contra o brāhmaṇa impecável e poderoso era vil e incivilizado. Consequentemente, ele estava angustiado.**", "purport": "O piedoso Rei se arrependeu de seu tratamento inadequado, acidental, do brāhmaṇa poderoso, que era impecável. Tal arrependimento é natural para uma pessoa de bem como o Rei, e tal arrependimento livra o devoto de todos os tipos de pecados cometidos acidentalmente. Os devotos são naturalmente impecáveis. Os pecados acidentais cometidos por um devoto são sinceramente lamentados, e pela graça do Senhor todos os pecados cometidos involuntariamente por um devoto são queimados no fogo do arrependimento."}
{"ref": "sb/1/19/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/2/", "verse_text": "*dhruvaṁ tato me kṛta*-deva-helanād\n\n*duratyayaṁ vyasanaṁ nāti*-dīrghāt\n\n*tad astu kāmaṁ hy agha*-niṣkṛtāya me\n\nyathā na kuryāṁ punar evam addhā", "devanagari": "> ध्रुवं ततो मे कृतदेवहेलनाद्दुरत्ययं व्यसनं नातिदीर्घात् ।\n> तदस्तु कामं ह्यघनिष्कृताय मे यथा न कुर्यां पुनरेवमद्धा ॥२॥", "synonyms": "– dhruvam – certo e seguro; *tataḥ*—portanto; *me*—meu; *kṛta-deva-helanāt*—por desobedecer aos preceitos do Senhor; *duratyayam*—muito difícil; *vyasanam*—calamidade; *na*—não; *ati*—grandemente; *dīrghāt*—longe; *tat*—aquilo; *astu*—seja; *kāmam*—desejo sem reservas; *hi*—certamente; *agha*—pecados; *niṣkṛtāya*—para livrar-se; *me*—meu; *yathā*—a fim de; *na*—nunca; *kuryām*—farei; *punaḥ*—novamente; *evam*—assim; *addhā*—diretamente.", "translation": "**[O Rei Parīkṣit pensou:] Por estar negligenciando os preceitos do Senhor Supremo, devo certamente esperar alguma dificuldade que me sobrevença muito em breve. Agora desejo, sem reservas, que a calamidade venha agora, pois desse modo poderei livrar-me da ação pecaminosa e não cometer novamente tal ofensa.**", "purport": "O Senhor Supremo determina que se dê toda proteção aos brāhmaṇas e às vacas. O próprio Senhor é muito inclinado a fazer o bem aos brāhmaṇas e às vacas (go-brāhmaṇa-hitāya ca). Mahārāja Parīkṣit sabia de tudo isso e, por isso, concluiu que insultar um poderoso brāhmaṇa certamente seria punido pelas leis do Senhor, e ele esperava algo muito difícil num futuro bem próximo. Por isso, desejou que a calamidade iminente recaísse sobre ele, e não sobre os membros de sua família. A má conduta pessoal de um homem afeta todos os membros de sua família. Por conseguinte, Mahārāja Parīkṣit desejou que a calamidade recaísse somente sobre ele. Ao sofrer pessoalmente, ele se conteria de pecados futuros e, ao mesmo tempo, o pecado que cometera seria neutralizado, de modo que seus descendentes não sofreriam. É assim que pensa um devoto responsável. Os membros da família de um devoto também compartilham os efeitos do serviço do devoto ao Senhor. Mahārāja Prahlāda salvou seu pai demoníaco por seu serviço devocional pessoal. Um filho devoto na família é a maior dádiva, ou bênção, do Senhor."}
{"ref": "sb/1/19/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/3/", "verse_text": "*adyaiva rājyaṁ balam ṛddha*-kośaṁ\n\n*prakopita*-brahma-kulānalo me\n\ndahatv abhadrasya punar na me 'bhūt\n\n*pāpīyasī dhīr dvija*-deva-gobhyaḥ", "devanagari": "> अद्यैव राज्यं बलमृद्धकोशं प्रकोपितब्रह्मकुलानलो मे ।\n> दहत्वभद्रस्य पुनर्न मेऽभूत्पापीयसी धीर्द्विजदेवगोभ्यः ॥३॥", "synonyms": "– adya – este dia; *eva*—justamente; *rājyam*—reino; *balam ṛddha*—força e riqueza; *kośam*—tesouro; *prakopita*—aceso por; *brahma-kula*—pela comunidade de brāhmaṇas; *analaḥ*—fogo; *me dahatu*—queime-me; *abhadrasya*—da inauspiciosidade; *punaḥ*—novamente; *na*—não; *me*—mim; *abhūt*—possa ocorrer; *pāpīyasī*—pecaminosa; *dhīḥ*—inteligência; *dvija*—brāhmaṇas; *deva*—o Senhor Supremo; *gobhyaḥ*—e as vacas.", "translation": "**Sou incivilizado e pecaminoso por causa de minha negligência da cultura bramânica, da consciência de Deus e da proteção às vacas. Por isso, desejo que meu reino, minha força e minhas riquezas sejam imediatamente consumidos pelo fogo da ira do brāhmaṇa, para que no futuro eu não seja guiado por tais atitudes inauspiciosas.**", "purport": "A civilização humana progressiva baseia-se na cultura bramânica, na consciência de Deus e na proteção das vacas. Todo o desenvolvimento econômico do Estado por meio do comércio, da agricultura e das indústrias deve ser plenamente empregado em relação com os princípios acima; do contrário, todo o suposto desenvolvimento econômico torna-se uma fonte de degradação. A proteção das vacas significa nutrir a cultura bramânica, que conduz à consciência de Deus, e assim se alcança a perfeição da civilização humana. A era de Kali visa a matar os princípios superiores da vida e, embora Mahārāja Parīkṣit resistisse fortemente ao domínio da personalidade de Kali no mundo, a influência da era de Kali surgiu num momento oportuno, e mesmo um rei tão forte como Mahārāja Parīkṣit foi induzido a desprezar a cultura bramânica devido a uma leve provocação de fome e sede. Mahārāja Parīkṣit lamentou o incidente acidental e desejou que todo o seu reino, sua força e seu acúmulo de riqueza fossem queimados, por não estarem ocupados na cultura bramânica etc.\n\nIgualmente por desígnio providencial, onde a riqueza e a força não são empregadas no avanço da cultura bramânica, da consciência de Deus e da proteção das vacas, o Estado e o lar estão certamente condenados. Se quisermos paz e prosperidade no mundo, devemos tirar lições deste verso; todo Estado e todo lar devem esforçar-se por promover a causa da cultura bramânica para a autopurificação, a consciência de Deus para a autorrealização e a proteção das vacas para obter leite suficiente e o melhor alimento, a fim de manter uma civilização perfeita."}
{"ref": "sb/1/19/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/4/", "verse_text": "sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā\n\nmuneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ\n\nsa sādhu mene na cireṇa takṣakā-\n\n*nalaṁ prasaktasya virakti*-kāraṇam", "devanagari": "> स चिन्तयन्नित्थमथाशृणोद्यथा मुनेः सुतोक्तो निरृतिस्तक्षकाख्यः ।\n> स साधु मेने न चिरेण तक्षका नलं प्रसक्तस्य विरक्तिकारणम् ॥४॥", "synonyms": "– saḥ – ele, o Rei; *cintayan*—pensando; *ittham*—assim; *atha*—agora; *aśṛṇot*—ouviu; *yathā*—como; *muneḥ*—do sábio; *suta-uktaḥ*—dito pelo filho; *nirṛtiḥ*—morte; *takṣaka-ākhyaḥ*—relacionado com a serpente-pássaro; *saḥ*—ele (o Rei); *sādhu*—bem e bem; *mene*—aceitou; *na*—não; *cireṇa*—muito tempo; *takṣaka*—serpente-pássaro; *analam*—fogo; *prasaktasya*—para aquele que está muito apegado; *virakti*—desapego; *kāraṇam*—causa.", "translation": "**Enquanto o rei assim se arrependia, recebeu a notícia de sua morte iminente, que se daria pela mordida de uma serpente alada, ocasionada pela maldição proferida pelo filho do sábio. O rei acolheu isso como uma boa notícia, pois seria a causa de sua indiferença para com as coisas mundanas.**", "purport": "A verdadeira felicidade é alcançada pela existência espiritual ou pela cessação da repetição de nascimentos e mortes. A repetição de nascimentos e mortes só pode ser interrompida voltando-se ao Supremo. No mundo material, mesmo alcançando o planeta mais elevado (Brahmaloka), não se pode livrar das condições de repetidos nascimentos e mortes; porém, não aceitamos o caminho de alcançá-lo como o da perfeição. O caminho da perfeição liberta a pessoa de todos os apegos materiais, e assim ela se torna apta a entrar no reino espiritual. Por isso, aqueles que são materialmente pobres são melhores candidatos do que aqueles que são materialmente prósperos. Mahārāja Parīkṣit era um grande devoto do Senhor e um candidato fidedigno a ingressar no reino de Deus, mas, embora assim fosse, seus bens materiais, como imperador do mundo, eram obstáculos à obtenção perfeita de sua legítima posição como um dos associados do Senhor no céu espiritual. Como devoto do Senhor, ele podia compreender que a maldição lançada pelo menino brāhmaṇa, embora insensata, era uma bênção para ele, por ser a causa do desapego dos assuntos mundanos, tanto políticos quanto sociais. Śamīka Muni também, após lamentar o incidente, transmitiu a notícia ao rei como uma questão de dever, para que o rei pudesse preparar-se para voltar ao Supremo. Śamīka Muni enviou ao rei a notícia de que o tolo Śṛṅgi, seu filho, embora fosse um poderoso menino brāhmaṇa, infelizmente havia abusado de seu poder espiritual, amaldiçoando o rei sem justa causa. O incidente de o rei ter enguirlandado o muni não era causa suficiente para ser amaldiçoado à morte, mas, como não havia maneira de retratar a maldição, o rei foi informado de que se preparasse para a morte dentro de uma semana. Tanto Śamīka Muni quanto o rei eram almas autorrealizadas. Śamīka Muni era um místico, e Mahārāja Parīkṣit era um devoto. Por conseguinte, não havia diferença entre eles em autorrealização. Nenhum dos dois temia o encontro com a morte. Mahārāja Parīkṣit poderia ter ido ao muni para pedir-lhe perdão, mas a notícia da morte iminente foi transmitida ao rei com tanto pesar pelo muni que o rei não quis envergonhá-lo ainda mais com sua presença ali. Ele decidiu preparar-se para sua morte iminente e descobrir o caminho de voltar ao Supremo.\n\nA vida de um ser humano é uma oportunidade de preparar-se para voltar ao Supremo, ou de livrar-se da existência material, a repetição de nascimentos e mortes. Assim, no sistema do varṇāśrama-dharma, todo homem e toda mulher são treinados com esse propósito. Em outras palavras, o sistema do varṇāśrama-dharma é também conhecido como sanātana-dharma, ou ocupação eterna. O sistema do varṇāśrama-dharma prepara o homem para voltar ao Supremo e, por isso, ordena-se ao chefe de família que vá para a floresta como vānaprastha a fim de adquirir conhecimento completo e, então, aceite o sannyāsa antes de sua morte inevitável. Parīkṣit Mahārāja teve a fortuna de receber um aviso de sete dias para encontrar sua morte inevitável. Mas, para o homem comum, não há aviso definido, embora a morte seja inevitável para todos. Os homens tolos esquecem esse fato certo da morte e negligenciam o dever de preparar-se para voltar ao Supremo. Eles arruínam suas vidas em propensões animais de comer, beber, divertir-se e gozar. Tal vida irresponsável é adotada pelas pessoas na era de Kali por causa de um desejo pecaminoso de condenar a cultura bramânica, a consciência de Deus e a proteção das vacas — pelas quais o Estado é responsável. O Estado deve empregar sua receita para promover esses três itens e, assim, educar a população a preparar-se para a morte. O Estado que assim procede é o verdadeiro Estado de bem-estar. O Estado da Índia faria melhor em seguir os exemplos de Mahārāja Parīkṣit, o chefe executivo ideal, do que em imitar outros Estados materialistas que não têm ideia do reino de Deus, a meta última da vida humana. A deterioração dos ideais da civilização indiana trouxe a deterioração da vida cívica, não apenas na Índia, mas também no exterior."}
{"ref": "sb/1/19/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/5/", "verse_text": "atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ\n\nvimarśitau heyatayā purastāt\n\n*kṛṣṇāṅghri*-sevām adhimanyamāna\n\n*upāviśat prāyam amartya*-nadyām", "devanagari": "> अथो विहायेमममुं च लोकं विमर्शितौ हेयतया पुरस्तात् ।\n> कृष्णाङ्घ्रिसेवामधिमन्यमान उपाविशत्प्रायममर्त्यनद्याम् ॥५॥", "synonyms": "– atho – assim; *vihāya*—deixando; *imam*—este; *amum*—e o próximo; *ca*—também; *lokam*—planeta; *vimarśitau*—tendo sido julgados; *heyatayā*—por ser inferior; *purastāt*—anteriormente; *kṛṣṇa-aṅghri*—os pés de lótus do Senhor, Śrī Kṛṣṇa; *sevām*—serviço devocional transcendental; *adhimanyamānaḥ*—aquele que considera a maior realização; *upāviśat*—sentou-se firmemente; *prāyam*—para jejuar; *amartya-nadyām*—na margem do rio transcendental (o Ganges ou o Yamunā).", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit sentou-se firmemente às margens do Ganges para concentrar sua mente na consciência de Kṛṣṇa, rejeitando todas as outras práticas de autorrealização, porque o transcendental serviço amoroso a Kṛṣṇa é a maior conquista, superando todos os outros métodos.**", "purport": "Para um devoto como Mahārāja Parīkṣit, nenhum dos planetas materiais, nem mesmo o mais elevado, Brahmaloka, é tão desejável quanto Goloka Vṛndāvana, a morada do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o Senhor primordial e a Personalidade de Deus original. Esta Terra é um dos inumeráveis planetas materiais dentro do universo, e há também inumeráveis universos dentro da extensão do mahat-tattva. Os devotos são instruídos pelo Senhor e por Seus representantes, os mestres espirituais ou ācāryas, de que nenhum dos planetas dentro de todos os inumeráveis universos é adequado para fins residenciais de um devoto. O devoto sempre deseja voltar ao lar, voltar ao Supremo, justamente para tornar-se um dos associados do Senhor, na qualidade de servo, amigo, pai ou amante conjugal do Senhor, seja em um dos inumeráveis planetas Vaikuṇṭha, seja em Goloka Vṛndāvana, o planeta do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Todos esses planetas estão eternamente situados no céu espiritual, o Paravyoma, que se encontra do outro lado do Oceano Causal, dentro do mahat-tattva. Mahārāja Parīkṣit já tinha conhecimento de toda essa informação, devido à sua piedade acumulada e ao seu nascimento numa elevada família de devotos, os vaiṣṇavas; assim, ele não tinha interesse algum nos planetas materiais. Os cientistas modernos estão muito ansiosos por chegar à Lua mediante arranjos materiais, mas não conseguem conceber o planeta mais elevado deste universo. Mas um devoto como Mahārāja Parīkṣit não dá a mínima importância à Lua nem, aliás, a qualquer dos planetas materiais. Portanto, quando teve a certeza de sua morte numa data fixa, ele se tornou ainda mais determinado no transcendental serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa, mediante um jejum completo na margem do transcendental rio Yamunā, que corre junto à capital de Hastināpura (no estado de Delhi). Tanto o Ganges quanto o Yamunā são rios amartyā (transcendentais), e o Yamunā é ainda mais santificado pelas seguintes razões."}
{"ref": "sb/1/19/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/6/", "verse_text": "*yā vai lasac*-chrī-tulasī-vimiśra-\n\n*kṛṣṇāṅghri*-reṇv-abhyadhikāmbu-netrī\n\npunāti lokān ubhayatra seśān\n\nkas tāṁ na seveta mariṣyamāṇaḥ", "devanagari": "> या वै लसच्छ्रीतुलसीविमिश्र कृष्णाङ्घ्रिरेण्वभ्यधिकाम्बुनेत्री ।\n> पुनाति लोकानुभयत्र सेशान्कस्तां न सेवेत मरिष्यमाणः ॥६॥", "synonyms": "– yā – o rio que; *vai*—sempre; *lasat*—flutuando com; *śrī-tulasī*—folhas de tulasī; *vimiśra*—misturado; *kṛṣṇa-aṅghri*—os pés de lótus do Senhor, Śrī Kṛṣṇa; *reṇu*—pó; *abhyadhika*—auspicioso; *ambu*—água; *netrī*—que carrega; *punāti*—santifica; *lokān*—planetas; *ubhayatra*—acima e abaixo ou dentro e fora; *sa-īśān*—junto com o Senhor Śiva; *kaḥ*—quem; *tām*—esse rio; *na*—não; *seveta*—adora; *mariṣyamāṇaḥ*—aquele que deve morrer a qualquer momento.", "translation": "**O rio [Ganges, pelo qual o Rei estava sentado para jejuar] carrega a água mais auspiciosa, que é misturada com o pó dos pés de lótus do Senhor e folhas de tulasī. Portanto, essa água santifica os três mundos dentro e fora e até santifica o Senhor Śiva e outros semideuses. Consequentemente, todos aqueles que estão destinados a morrer devem tomar refúgio neste rio.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit, logo após receber a notícia de sua morte dentro de sete dias, retirou-se de imediato da vida familiar e transferiu-se para a sagrada margem do rio Yamunā. Geralmente, diz-se que o rei abrigou-se na margem do Ganges, mas, segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, o rei abrigou-se na margem do Yamunā. A afirmação de Śrīla Jīva Gosvāmī parece ser mais exata por causa da situação geográfica. Mahārāja Parīkṣit residia em sua capital, Hastināpura, situada perto da atual Delhi, e o rio Yamunā corre junto à cidade. Naturalmente, o rei abrigar-se-ia no rio Yamunā, pois este fluía junto à porta de seu palácio. E, no que se refere à santidade, o rio Yamunā está mais diretamente ligado ao Senhor Kṛṣṇa do que o Ganges. O Senhor santificou o rio Yamunā desde o início de Seus passatempos transcendentais no mundo. Enquanto Seu pai Vasudeva atravessava o Yamunā com o bebê Senhor Kṛṣṇa, rumo a um lugar seguro em Gokula, na outra margem do rio, partindo de Mathurā, o Senhor caiu no rio, e, pela poeira de Seus pés de lótus, o rio tornou-se imediatamente santificado. Menciona-se aqui especialmente que Mahārāja Parīkṣit abrigou-se naquele rio particular que flui de modo belo, carregando a poeira dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, misturada com folhas de tulasī. Os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa estão sempre untados com as folhas de tulasī e, dessa forma, assim que Seus pés de lótus entram em contato com a água do Ganges e do Yamunā, os rios tornam-se imediatamente santificados. O Senhor, contudo, teve mais contato com o rio Yamunā do que com o Ganges. Segundo o Varāha Purāṇa, conforme citado por Śrīla Jīva Gosvāmī, não há diferença entre a água do Ganges e a do Yamunā, mas, quando a água do Ganges é santificada cem vezes, ela se chama Yamunā. De modo semelhante, afirma-se nas escrituras que mil nomes de Viṣṇu equivalem a um nome de Rāma, e três nomes do Senhor Rāma equivalem a um nome de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/1/19/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/7/", "verse_text": "iti vyavacchidya sa pāṇḍaveyaḥ\n\n*prāyopaveśaṁ prati viṣṇu*-padyām\n\n*dadhau mukundāṅghrim ananya*-bhāvo\n\n*muni*-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ", "devanagari": "> इति व्यवच्छिद्य स पाण्डवेयः प्रायोपवेशं प्रति विष्णुपद्याम् ।\n> दधौ मुकुन्दाङ्घ्रिमनन्यभावो मुनिव्रतो मुक्तसमस्तसङ्गः ॥७॥", "synonyms": "– iti – assim; *vyavacchidya*—tendo decidido; *saḥ*—o Rei; *pāṇḍaveyaḥ*—digno descendente dos Pāṇḍavas; *prāya-upaveśam*—para jejum até a morte; *prati*—em direção a; *viṣṇu-padyām*—na margem do Ganges (emanando dos pés de lótus do Senhor Viṣṇu); *dadhau*—entregou-se; *mukunda-aṅghrim*—aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa; *ananya*—sem desvio; *bhāvaḥ*—espírito; *muni-vrataḥ*—com os votos de um sábio; *mukta*—liberado de; *samasta*—todos os tipos de; *saṅgaḥ*—associação.", "translation": "**Assim, o rei, o digno descendente dos Pāṇḍavas, decidiu de uma vez por todas e sentou-se às margens do Ganges para jejuar até a morte e entregar-se aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, que é o único capaz de conceder a liberação. Dessa forma, libertando-se de todo tipo de associações e apegos, ele aceitou os votos de um sábio.**", "purport": "A água do Ganges santifica os três mundos, incluindo os deuses e os semideuses, porque emana dos pés de lótus da Personalidade de Deus, Viṣṇu. O Senhor Kṛṣṇa é a fonte original do princípio do Viṣṇu-tattva e, por isso, o refúgio de Seus pés de lótus pode livrar a pessoa de todos os pecados, inclusive de uma ofensa que o rei cometeu contra um brāhmaṇa. Por conseguinte, Mahārāja Parīkṣit decidiu meditar nos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é Mukunda, ou aquele que concede liberações de toda espécie. As margens do Ganges ou do Yamunā dão à pessoa a oportunidade de lembrar-se continuamente do Senhor. Mahārāja Parīkṣit libertou-se de todo tipo de associação material e meditou nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, e esse é o caminho da liberação. Estar livre de toda associação material significa cessar por completo de cometer qualquer pecado adicional. Meditar nos pés de lótus do Senhor significa libertar-se dos efeitos de todos os pecados anteriores. As condições do mundo material são de tal modo dispostas que a pessoa tem de cometer pecados, voluntária ou involuntariamente, e o melhor exemplo é o próprio Mahārāja Parīkṣit, que era um reconhecido rei piedoso e sem pecados. Mas ele também se tornou vítima de uma ofensa, embora jamais estivesse disposto a cometer tal erro. E foi amaldiçoado também, mas, por ser um grande devoto do Senhor, mesmo tais reveses da vida tornaram-se favoráveis. O princípio é que a pessoa não deve cometer voluntariamente nenhum pecado em sua vida e deve lembrar-se constantemente dos pés de lótus do Senhor, sem desvio. Somente nessa disposição mental o Senhor ajudará o devoto a fazer progresso regular rumo ao caminho da liberação e, assim, alcançar os pés de lótus do Senhor. Mesmo que haja pecados acidentais cometidos pelo devoto, o Senhor salva a alma rendida de todos os pecados, como se confirma em todas as escrituras.\n\nsvapādamūlaṁ bhajataḥ priyasya tyaktānyabhāvasya hariḥ pareśaḥ\n\nvikarma yaccotpatitaṁ kathañcid dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ\n\n(Bhāg. 11.5.42)"}
{"ref": "sb/1/19/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/8/", "verse_text": "tatropajagmur bhuvanaṁ punānā\n\nmahānubhāvā munayaḥ sa-śiṣyāḥ\n\nprāyeṇa tīrthābhigamāpadeśaiḥ\n\nsvayaṁ hi tīrthāni punanti santaḥ", "devanagari": "> तत्रोपजग्मुर्भुवनं पुनाना महानुभावा मुनयः सशिष्याः ।\n> प्रायेण तीर्थाभिगमापदेशैः स्वयं हि तीर्थानि पुनन्ति सन्तः ॥८॥", "synonyms": "– tatra – ali; *upajagmuḥ*—chegaram; *bhuvanam*—o universo; *punānāḥ*—aqueles que podem santificar; *mahā-anubhāvāḥ*—mentes grandes; *munayaḥ*—pensadores; *sa-śiṣyāḥ*—junto com seus discípulos; *prāyeṇa*—quase; *tīrtha*—lugar de peregrinação; *abhigama*—jornada; *apadeśaiḥ*—com a desculpa de; *svayam*—pessoalmente; *hi*—certamente; *tīrthāni*—os lugares de peregrinação; *punanti*—santificam; *santaḥ*—sábios.", "translation": "**Naquele momento chegaram ali as grandes mentes e pensadores, acompanhados por seus discípulos, e sábios que podiam verdadeiramente santificar um lugar de peregrinação apenas com sua presença, com a desculpa de fazer uma peregrinação.**", "purport": "Quando Mahārāja Parīkṣit sentou-se na margem do Ganges, a notícia espalhou-se em todas as direções do universo, e os grandes sábios, de mente elevada, que podiam compreender a importância da ocasião, chegaram todos ali sob o pretexto de peregrinação. Na verdade, eles vieram encontrar Mahārāja Parīkṣit, e não tomar um banho de peregrinação, pois todos eles eram bastante competentes para santificar os locais de peregrinação. Os homens comuns vão aos locais de peregrinação para purificar-se de todos os pecados. Dessa forma, o local de peregrinação fica sobrecarregado com os pecados alheios. Mas, quando tais sábios visitam locais de peregrinação sobrecarregados, eles santificam o local com sua presença. Por isso, os sábios que vieram encontrar Mahārāja Parīkṣit não estavam muito interessados em purificar-se como os outros homens comuns, mas, sob o pretexto de tomar um banho naquele local, vieram encontrar Mahārāja Parīkṣit, porque podiam prever que o Śrīmad-Bhāgavatam seria falado por Śukadeva Gosvāmī. Todos eles quiseram aproveitar a grande ocasião."}
{"ref": "sb/1/19/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/9-10/", "verse_text": "atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān\n\nariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca\n\n*parāśaro gādhi*-suto 'tha rāma\n\nutathya indrapramadedhmavāhau\n\nmedhātithir devala ārṣṭiṣeṇo\n\nbhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ\n\nmaitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir\n\ndvaipāyano bhagavān nāradaś ca\n\n– atri a nārada – todos os nomes das diferentes personalidades santas que chegaram ali de diferentes partes do universo.", "devanagari": "> अत्रिर्वसिष्ठश्च्यवनः शरद्वानरिष्टनेमिर्भृगुरङ्गिराश्च ।\n> पराशरो गाधिसुतोऽथ राम उतथ्य इन्द्रप्रमदेध्मवाहौ ॥९॥\n> मेधातिथिर्देवल आर्ष्टिषेणो भारद्वाजो गौतमः पिप्पलादः ।\n> मैत्रेय और्वः कवषः कुम्भयोनिर्द्वैपायनो भगवान्नारदश्च ॥१०॥", "synonyms": "", "translation": "**De diferentes partes do universo chegaram grandes sábios como Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāhu, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiṣeṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana e a grande personalidade Nārada.**", "purport": "Cyavana: Um grande sábio e um dos filhos de Bhṛgu Muni. Ele nasceu prematuramente quando sua mãe grávida foi raptada. Cyavana é um dos seis filhos de seu pai.\n\nBhṛgu: Quando Brahmājī realizava um grande sacrifício em nome de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nasceu do fogo sacrificial. Ele era um grande sábio, e sua querida esposa era Puloma. Podia viajar pelo espaço como Durvāsā, Nārada e outros, e costumava visitar todos os planetas do universo. Antes da Batalha de Kurukṣetra, tentou impedir a batalha. Às vezes, instruía Bhāradvāja Muni acerca da evolução astronômica, e é o autor da grandiosa Bhṛgu-saṁhitā, o cálculo astrológico. Explicou como o ar, o fogo, a água e a terra são gerados a partir do éter. Explicou como o ar no estômago atua e regula os intestinos. Como grande filósofo, ele estabeleceu logicamente a eternidade da entidade viva (Mahābhārata, Śānti, Cap. 87). Foi também um grande antropólogo, e a teoria da evolução foi explicada por ele há muito tempo. Foi um expositor científico das quatro divisões e ordens da sociedade humana, conhecidas como a instituição do varṇāśrama. Converteu o rei kṣatriya Bitahavyak, tornando-o brāhmaṇa.\n\nParāśara: Ele é o neto de Vasiṣṭha Muni e pai de Vyāsadeva. É o filho de Maharṣi Śakti, e o nome de sua mãe era Adrisyanti. Ele estava no ventre de sua mãe quando ela tinha apenas doze anos de idade. E, de dentro do ventre de sua mãe, aprendeu os Vedas. Seu pai foi morto por um demônio, Kalmasapada, e, para vingá-lo, ele quis aniquilar o mundo inteiro. Foi, contudo, contido por seu avô Vasiṣṭha. Ele então realizou um yajña para matar os Rākṣasas, mas Maharṣi Pulasta o conteve. Gerou Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, que viria a ser a esposa de Mahārāja Śantanu. Pelas bênçãos de Parāśara, Satyavatī tornou-se fragrante por milhas. Ele esteve presente também por ocasião da morte de Bhīṣma. Foi mestre espiritual de Mahārāja Janaka e um grande devoto do Senhor Śiva. É o autor de muitas escrituras Védicas e diretrizes sociológicas.\n\nGādhi-suta, ou Viśvāmitra: Um grande sábio de austeridade e poder místico. É famoso como Gādhi-suta porque seu pai foi Gādhi, um poderoso rei da província de Kanyakubja (parte de Uttar Pradesh). Embora fosse kṣatriya de nascimento, tornou-se brāhmaṇa no mesmíssimo corpo pelo poder de suas conquistas espirituais. Entrou em disputa com Vasiṣṭha Muni quando era um rei kṣatriya e realizou um grande sacrifício em cooperação com Mataṅga Muni, podendo assim vencer os filhos de Vasiṣṭha. Tornou-se um grande yogī e, ainda assim, não conseguiu controlar seus sentidos, sendo, por isso, obrigado a tornar-se o pai de Śakuntalā, a rainha da beleza na história mundial. Certa vez, quando era um rei kṣatriya, visitou a ermida de Vasiṣṭha Muni e recebeu uma recepção real. Viśvāmitra desejava de Vasiṣṭha uma vaca chamada Nandinī, e o Muni recusou-se a entregá-la. Ele roubou a vaca e, assim, houve uma disputa entre o sábio e o rei. Viśvāmitra foi derrotado pela força espiritual de Vasiṣṭha e, dessa forma, o rei decidiu tornar-se brāhmaṇa. Antes de tornar-se brāhmaṇa, submeteu-se a severa austeridade na margem do Kauśika. Foi também um dos que tentaram impedir a guerra de Kurukṣetra.\n\nAṅgirā: Ele é um dos seis filhos mentais de Brahmā e o pai de Bṛhaspati, o grande e erudito sacerdote dos semideuses nos planetas celestiais. Nasceu do sêmen de Brahmājī, depositado numa brasa de fogo. Utthato e Samvarta são seus filhos. Diz-se que ele ainda realiza austeridade e canta o santo nome do Senhor num lugar conhecido como Alokananda, às margens do Ganges.\n\nUtathya: Um dos três filhos de Maharṣi Aṅgirā. Foi o mestre espiritual de Mahārāja Mandhata. Casou-se com Bhadrā, a filha de Soma (a Lua). Varuṇa raptou sua esposa Bhadrā e, para retaliar a ofensa do deus da água, ele bebeu toda a água do mundo.\n\nMedhātithi: Um antigo sábio de outrora. Membro da assembleia do rei celestial Indradeva. Seu filho foi Kaṇva Muni, que criou Śakuntalā na floresta. Foi promovido ao planeta celestial por seguir estritamente os princípios da vida de retiro (vānaprastha).\n\nDevala: Uma grande autoridade como Nārada Muni e Vyāsadeva. Seu bom nome consta na lista de autoridades mencionadas no Bhagavad-gītā, quando Arjuna reconheceu o Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Ele encontrou Mahārāja Yudhiṣṭhira após a Batalha de Kurukṣetra, e é o irmão mais velho de Dhaumya, o sacerdote da família Pāṇḍava. Como os kṣatriyas, ele também permitiu que sua filha escolhesse seu próprio marido numa reunião svayaṁvara e, nessa cerimônia, todos os filhos solteiros dos ṛṣis foram convidados. Segundo alguns, ele não é Asita Devala.\n\nGautama: Um dos sete grandes sábios do universo. Śaradvān Gautama é um de seus filhos. As pessoas do Gautama-gotra (dinastia) de hoje são ou descendentes de sua família ou pertencem à sua sucessão discipular. Os brāhmaṇas que professam o Gautama-gotra são geralmente descendentes familiares, e os kṣatriyas e vaiśyas que professam o Gautama-gotra estão todos na linha de sua sucessão discipular. É o esposo da famosa Ahalyā, que se transformou em pedra, depois que Indradeva, o rei do céu, a molestou. Ahalyā foi libertada pelo Senhor Rāmacandra. Ele é o avô de Kṛpācārya, um dos heróis da Batalha de Kurukṣetra.\n\nMaitreya: Um grande ṛṣi de outrora. Foi mestre espiritual de Vidura e uma grande autoridade religiosa. Aconselhou Dhṛtarāṣṭra a manter boas relações com os Pāṇḍavas. Duryodhana discordou e, assim, foi amaldiçoado por ele. Encontrou-se com Vyāsadeva e teve discursos religiosos com ele."}
{"ref": "sb/1/19/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/11/", "verse_text": "*anye ca devarṣi*-brahmarṣi-varyā\n\n*rājarṣi*-varyā aruṇādayaś ca\n\n*nānārṣeya*-pravarān sametān\n\nabhyarcya rājā śirasā vavande", "devanagari": "> अन्ये च देवर्षिब्रह्मर्षिवर्या राजर्षिवर्या अरुणादयश्च ।\n> नानार्षेयप्रवरान्समेतानभ्यर्च्य राजा शिरसा ववन्दे ॥११॥", "synonyms": "– anye – muitos outros; *ca*—também; *devarṣi*—semideuses santos; *brahmarṣi-varyāḥ*—brāhmaṇas santos de topo; *rājarṣi-varyāḥ*—reis santos de topo; *aruṇa-ādayaḥ*—uma ordem especial de rājarṣis; *ca*—e; *nānā*—muitos outros; *ārṣeya-pravarān*—chefes entre as dinastias dos sábios; *sametān*—reunidos juntos; *abhyarcya*—adorando; *rājā*—o Imperador; *śirasā*—curvou sua cabeça para o chão; *vavande*—saudou.", "translation": "**Havia também muitos outros semideuses santos, reis e ordens reais especiais chamadas aruṇādayas [uma ordem especial de rājarṣis] de diferentes dinastias de sábios. Quando todos se reuniram para encontrar o Imperador [Parīkṣit], ele os recebeu adequadamente e curvou sua cabeça ao chão.**", "purport": "*O sistema de curvar a cabeça para o chão para mostrar respeito aos superiores é uma etiqueta excelente que obriga o hóspede honrado profundamente no coração. Até mesmo o ofensor de primeiro grau é desculpado simplesmente por este processo, e Mahārāja Parīkṣit, embora honrado por todos os ṛṣis e reis, acolheu todos os grandes homens naquela etiqueta humilde a fim de ser desculpado de qualquer ofensa. Geralmente no estágio final de sua vida este método humilde é adotado por todo homem sensato a fim de ser desculpado antes da partida. Desse modo Mahārāja Parīkṣit implorou a boa vontade de todos para retornar para casa, de volta a Godhead."}
{"ref": "sb/1/19/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/12/", "verse_text": "sukhopaviṣṭeṣv atha teṣu bhūyaḥ\n\n*kṛta*-praṇāmaḥ sva-cikīrṣitaṁ yat\n\n*vijñāpayām āsa vivikta*-cetā\n\n*upasthito 'gre 'bhigṛhīta*-pāṇiḥ", "devanagari": "> सुखोपविष्टेष्वथ तेषु भूयः कृतप्रणामः स्वचिकीर्षितं यत् ।\n> विज्ञापयामास विविक्तचेता उपस्थितोऽग्रेऽभिगृहीतपाणिः ॥१२॥", "synonyms": "– sukha – felizmente; *upaviṣṭeṣu*—todos sentados; *atha*—depois; *teṣu*—a eles (os visitantes); *bhūyaḥ*—novamente; *kṛta-praṇāmaḥ*—tendo oferecido obediências; *sva*—seu próprio; *cikīrṣitam*—decisão de jejuar; *yat*—que; *vijñāpayām āsa*—apresentou; *vivikta-cetāḥ*—aquele cuja mente está desapegada dos assuntos mundanos; *upasthitaḥ*—estando presente; *agre*—diante deles; *abhigṛhīta-pāṇiḥ*—humildemente com as mãos dobradas.", "translation": "**Depois que todos os ṛṣis e outros haviam se sentado confortavelmente, o Rei, humildemente de pé diante deles com as mãos dobradas, lhes comunicou sua decisão de jejuar até a morte.**", "purport": "Embora o rei já tivesse decidido jejuar até a morte às margens do Ganges, ainda assim expôs humildemente sua decisão para obter as opiniões das grandes autoridades ali presentes. Qualquer decisão, por mais importante que seja, deve ser confirmada por alguma autoridade. Isso torna o assunto perfeito. Isso significa que os monarcas que governavam a Terra naqueles dias não eram ditadores irresponsáveis. Eles seguiam escrupulosamente as decisões autorizadas dos santos e sábios, de acordo com a injunção Védica. Mahārāja Parīkṣit, como rei perfeito, seguia os princípios consultando as autoridades, mesmo até os últimos dias de sua vida."}
{"ref": "sb/1/19/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/13/", "verse_text": "rājovāca\n\naho vayaṁ dhanyatamā nṛpāṇāṁ\n\nmahattamānugrahaṇīya-śīlāḥ\n\n*rājñāṁ kulaṁ brāhmaṇa*-pāda-śaucād\n\n*dūrād visṛṣṭaṁ bata garhya*-karma", "devanagari": "> राजोवाच\n> अहो वयं धन्यतमा नृपाणां महत्तमानुग्रहणीयशीलाः ।\n> राज्ञां कुलं ब्राह्मणपादशौचाद्दूराद्विसृष्टं बत गर्ह्यकर्म ॥१३॥", "synonyms": "– rājā uvāca – o rei afortunado disse; *aho*—ai; *vayam*—nós; *dhanya-tamāḥ*—o mais grato; *nṛpāṇām*—de todos os reis; *mahat-tama*—das grandes almas; *anugrahaṇīya-śīlāḥ*—treinado para obter favores; *rājñām*—da ordem real; *kulam*—ordem; *brāhmaṇa-pāda*—pés dos brāhmaṇas; *śaucāt*—recusados após limpeza; *dūrāt*—a uma distância; *visṛṣṭam*—sempre deixado; *bata*—na conta de; *garhya*—condenável; *karma*—atividades.", "translation": "**O afortunado rei disse: Somos os mais gratos de todos os reis que são treinados para obter favores das grandes almas. De modo geral, vós [sábios] considerais a realeza como refugo a ser rejeitado e deixado em lugar distante.**", "purport": "Segundo o princípio religioso, fezes, urina, água de lavagem etc. devem ser deixados a uma longa distância. Banheiros, urinóis etc. anexos podem ser comodidades muito convenientes da civilização moderna, mas há a ordem de que se situem a distância dos aposentos residenciais. Esse mesmo exemplo cita-se aqui em relação à ordem real, para aqueles que marcham progressivamente de volta ao Supremo. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que estar em contato íntimo com homens de dólares e centavos, ou com a ordem real, é pior do que o suicídio para quem deseja voltar ao Supremo. Em outras palavras, os transcendentalistas geralmente não se associam com homens demasiado encantados pela beleza externa da criação de Deus. Por seu conhecimento avançado em compreensão espiritual, o transcendentalista sabe que este belo mundo material nada mais é do que um reflexo sombrio da realidade, o reino de Deus. Por isso, não ficam muito cativados pela opulência real ou por algo desse gênero. No caso de Mahārāja Parīkṣit, porém, a situação era diferente. Aparentemente, o rei fora condenado à morte por um inexperiente menino brāhmaṇa, mas, de fato, era chamado pelo Senhor para retornar a Ele. Os demais transcendentalistas, os grandes sábios e místicos que se reuniram por ocasião do jejum até a morte de Mahārāja Parīkṣit, estavam bastante ansiosos por vê-lo, pois ele voltava ao Supremo. Mahārāja Parīkṣit também podia compreender que os grandes sábios ali reunidos eram todos bondosos com seus antepassados, os Pāṇḍavas, por causa do serviço devocional destes ao Senhor. Ele sentiu-se, portanto, grato aos sábios por estarem presentes naquela última etapa de sua vida, e sentiu que tudo isso se devia à grandeza de seus falecidos antepassados, ou avós. Por isso, sentiu-se orgulhoso de ser descendente de tão grandes devotos. Tal orgulho pelos devotos do Senhor certamente não se iguala ao inchado sentimento de vaidade pela prosperidade material. O primeiro é realidade, ao passo que o outro é falso e vão."}
{"ref": "sb/1/19/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/14/", "verse_text": "tasyaiva me 'ghasya parāvareśo\n\n*vyāsakta*-cittasya gṛheṣv abhīkṣṇam\n\n*nirveda*-mūlo dvija-śāpa-rūpo\n\nyatra prasakto bhayam āśu dhatte", "devanagari": "> तस्यैव मेऽघस्य परावरेशो व्यासक्तचित्तस्य गृहेष्वभीक्ष्णम् ।\n> निर्वेदमूलो द्विजशापरूपो यत्र प्रसक्तो भयमाशु धत्ते ॥१४॥", "synonyms": "– tasya – seu; *eva*—certamente; *me*—meu; *aghasya*—do pecaminoso; *parā*—transcendental; *avara*—mundano; *īśaḥ*—controlador, o Senhor Supremo; *vyāsakta*—excessivamente apegado; *cittasya*—da mente; *gṛheṣu*—aos assuntos familiares; *abhīkṣṇam*—sempre; *nirveda-mūlaḥ*—a fonte do desapego; *dvija-śāpa*—maldição pelo brāhmaṇa; *rūpaḥ*—forma de; *yatra*—onde; *prasaktaḥ*—aquele que é afetado; *bhayam*—medo; *āśu*—muito em breve; *dhatte*—ocorre.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o controlador tanto dos mundos transcendentais quanto dos mundanos, graciosamente apoderou-se de mim sob a forma da maldição de um brāhmaṇa. Por estar eu demasiadamente apegado à vida familiar, o Senhor, a fim de salvar-me, apareceu diante de mim de tal modo que, unicamente por temor, eu me desapegarei do mundo.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit, embora nascido numa família de grandes devotos, os Pāṇḍavas, e embora solidamente treinado no apego transcendental à associação com o Senhor, ainda assim achou tão forte o engodo da vida familiar mundana que teve de ser desapegado por um plano do Senhor. Tal ação direta é tomada pelo Senhor no caso de um devoto especial. Mahārāja Parīkṣit pôde compreender isso pela presença dos mais elevados transcendentalistas do universo. O Senhor reside com Seus devotos e, por isso, a presença dos grandes santos indicava a presença do Senhor. O rei, portanto, acolheu a presença dos grandes ṛṣis como um sinal do favor do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/1/19/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/15/", "verse_text": "taṁ mopayātaṁ pratiyantu viprā\n\n*gaṅgā ca devī dhṛta*-cittam īśe\n\ndvijopasṛṣṭaḥ kuhakas takṣako vā\n\n*daśatv alaṁ gāyata viṣṇu*-gāthāḥ", "devanagari": "> तं मोपयातं प्रतियन्तु विप्रा गङ्गा च देवी धृतचित्तमीशे ।\n> द्विजोपसृष्टः कुहकस्तक्षको वा दशत्वलं गायत विष्णुगाथाः ॥१५॥", "synonyms": "– tam – por essa razão; *mā*—mim; *upayātam*—tendo tomado refúgio; *pratiyantu*—apenas aceitem; *viprāḥ*—ó brāhmaṇas; *gaṅgā*—mãe Ganges; *ca*—também; *devī*—representante direto do Senhor; *dhṛta*—tomado em; *cittam*—coração; *īśe*—para o Senhor; *dvija-upasṛṣṭaḥ*—criado pelo brāhmaṇa; *kuhakaḥ*—algo mágico; *takṣakaḥ*—a serpente-pássaro; *vā*—ou; *daśatu*—deixe-a morder; *alam*—sem mais demora; *gāyata*—por favor, continuem cantando; *viṣṇu-gāthāḥ*—narração das ações de Viṣṇu.", "translation": "***Ó brāhmaṇas, apenas me aceitem como uma alma completamente rendida, e deixe a mãe Ganges, a representante do Senhor, também me aceitar dessa forma, pois já coloquei os pés de lótus do Senhor em meu coração. Deixe a serpente-pássaro – ou seja lá o que o brāhmaṇa criou magicamente – morder-me imediatamente. Apenas desejo que todos vocês continuem cantando as ações do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "Assim que alguém se entrega completamente aos pés de lótus do Senhor Supremo, ele não tem nenhum medo da morte. A atmosfera criada pela presença de grandes devotos do Senhor na margem do Ganges e a aceitação completa de Mahārāja Parīkṣit dos pés de lótus do Senhor eram garantia suficiente ao Rei para retornar a Godhead. Ele assim se tornou absolutamente livre de todo medo da morte."}
{"ref": "sb/1/19/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/16/", "verse_text": "punaś ca bhūyād bhagavaty anante\n\nratiḥ prasaṅgaś ca tad-āśrayeṣu\n\nmahatsu yāṁ yām upayāmi sṛṣṭiṁ\n\nmaitry astu sarvatra namo dvijebhyaḥ", "devanagari": "> पुनश्च भूयाद्भगवत्यनन्ते रतिः प्रसङ्गश्च तदाश्रयेषु ।\n> महत्सु यां यामुपयामि सृष्टिं मैत्र्यस्तु सर्वत्र नमो द्विजेभ्यः ॥१६॥", "synonyms": "– punaḥ – novamente; *ca*—e; *bhūyāt*—seja; *bhagavati*—para o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *anante*—que tem potência ilimitada; *ratiḥ*—atração; *prasaṅgaḥ*—associação; *ca*—também; *tat*—Seu; *āśrayeṣu*—com aqueles que são Seus devotos; *mahatsu*—dentro da criação material; *yām yām*—em qualquer lugar; *upayāmi*—eu possa tomar; *sṛṣṭim*—meu nascimento; *maitrī*—relação amigável; *astu*—seja; *sarvatra*—em toda parte; *namaḥ*—minhas obediências; *dvijebhyaḥ*—para os brāhmaṇas.", "translation": "**Novamente, oferecendo obediências a todos vocês brāhmaṇas, rezo para que se eu deva novamente nascer no mundo material, eu tenha apego completo ao Senhor ilimitado Kṛṣṇa, associação com Seus devotos e relações amigáveis com todos os seres vivos.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit explica aqui que um devoto do Senhor é o único ser vivo perfeito. Um devoto do Senhor não é inimigo de ninguém, embora possa haver muitos inimigos de um devoto. Um devoto do Senhor não gosta de associar-se com não-devotos, embora não tenha inimizade com eles. Ele deseja a associação com os devotos do Senhor. Isso é perfeitamente natural, pois aves da mesma plumagem voam juntas. E a função mais importante de um devoto é ter completo apego pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa, o pai de todos os seres vivos. Assim como um bom filho do pai comporta-se amistosamente com todos os seus outros irmãos, da mesma forma o devoto do Senhor, sendo um bom filho do pai supremo, o Senhor Kṛṣṇa, vê todos os demais seres vivos em relação com o pai supremo. Ele tenta trazer de volta a um estado mais sensato os filhos arrivistas do pai e levá-los a aceitar a suprema paternidade de Deus. Mahārāja Parīkṣit estava certamente voltando ao Supremo, mas, ainda que não voltasse, ele orou por um padrão de vida que é o modo mais perfeito no mundo material. Um devoto puro não deseja a companhia de uma personalidade tão grande quanto Brahmā, mas prefere a associação de um insignificante ser vivo, desde que este seja um devoto do Senhor."}
{"ref": "sb/1/19/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/17/", "verse_text": "*iti sma rājādhyavasāya*-yuktaḥ\n\n*prācīna*-mūleṣu kuśeṣu dhīraḥ\n\n*udaṅ*-mukho dakṣiṇa-kūla āste\n\n*samudra*-patnyāḥ sva-suta-nyasta-bhāraḥ", "devanagari": "> इति स्म राजाध्यवसाययुक्तः प्राचीनमूलेषु कुशेषु धीरः ।\n> उदङ्मुखो दक्षिणकूल आस्ते समुद्रपत्न्याः स्वसुतन्यस्तभारः ॥१७॥", "synonyms": "– iti – assim; *sma*—como no passado; *rājā*—o Rei; *adhyavasāya*—perseverança; *yuktaḥ*—sendo empenhado; *prācīna*—oriental; *mūleṣu*—com a raiz; *kuśeṣu*—num assento feito de kuśa; *dhīraḥ*—autocontrolado; *udaṅ-mukhaḥ*—voltado para o norte; *dakṣiṇa*—no sul; *kūle*—margem; *āste*—situado; *samudra*—do mar; *patnyāḥ*—esposa de (o Ganges); *sva*—próprio; *suta*—filho; *nyasta*—dado; *bhāraḥ*—a responsabilidade da administração.", "translation": "**Em perfeito autodomínio, Mahārāja Parīkṣit sentou-se num assento de palha, com as raízes da palha voltadas para o leste, colocado na margem sul do Ganges, e ele próprio voltou-se para o norte. Pouco antes, havia entregado o encargo de seu reino a seus filhos.**", "purport": "O rio Ganges é celebrado como a esposa do mar. O assento de palha kuśa é considerado santificado se a palha for retirada da terra completa, com a raiz, e, se a raiz estiver apontada para o leste, é considerado auspicioso. Voltar-se para o norte é ainda mais favorável para alcançar o êxito espiritual. Mahārāja Parīkṣit entregou o encargo da administração a seu filho antes de deixar o lar. Estava, assim, plenamente munido de todas as condições favoráveis."}
{"ref": "sb/1/19/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/18/", "verse_text": "*evaṁ ca tasmin nara*-deva-deve\n\n*prāyoviṣṭe divi deva*-saṅghāḥ\n\npraśasya bhūmau vyakiran prasūnair\n\nmudā muhur dundubhayaś ca neduḥ", "devanagari": "> एवं च तस्मिन्नरदेवदेवे प्रायोपविष्टे दिवि देवसङ्घाः ।\n> प्रशस्य भूमौ व्यकिरन्प्रसूनैर्मुदा मुहुर्दुन्दुभयश्च नेदुः ॥१८॥", "synonyms": "– evam – assim; *ca*—e; *tasmin*—naquele; *nara-deva-deve*—sobre o Rei; *prāya-upaviṣṭe*—sendo empenhado em jejum até a morte; *divi*—no céu; *deva*—semideuses; *saṅghāḥ*—todos eles; *praśasya*—tendo elogiado; *bhūmau*—na terra; *vyakiran*—espalharam; *prasūnaiḥ*—com flores; *mudā*—em prazer; *muhuḥ*—continuamente; *dundubhayaḥ*—tambores celestiais; *ca*—também; *neduḥ*—tocados.", "translation": "**Assim o Rei, Mahārāja Parīkṣit, sentou-se para jejuar até a morte. Todos os semideuses dos planetas superiores elogiaram as ações do Rei e continuamente espalharam flores sobre a terra em prazer e tocaram tambores celestiais.**", "purport": "Mesmo até a época de Mahārāja Parīkṣit, havia comunicações interplanetárias, e a notícia do jejum até a morte de Mahārāja Parīkṣit, para alcançar a salvação, chegou aos planetas superiores do céu, onde vivem os inteligentes semideuses. Os semideuses são mais luxuosos do que os seres humanos, mas todos eles são obedientes às ordens do Senhor Supremo. Não há ninguém nos planetas celestiais que seja um ateu descrente. Assim, qualquer devoto do Senhor na superfície da Terra é sempre louvado por eles e, no caso de Mahārāja Parīkṣit, ficaram grandemente deleitados e, por isso, deram sinais de honra ao espalhar flores sobre a Terra e ao bater tambores celestiais. Um semideus sente prazer em ver alguém voltar ao Supremo. Ele está sempre satisfeito com um devoto do Senhor, a tal ponto que, por seus poderes adhidaivika, pode ajudar os devotos sob todos os aspectos. E, por suas ações, o Senhor fica satisfeito com eles. Há uma cadeia invisível de completa cooperação entre o Senhor, os semideuses e o devoto do Senhor na Terra."}
{"ref": "sb/1/19/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/19/", "verse_text": "maharṣayo vai samupāgatā ye\n\npraśasya sādhv ity anumodamānāḥ\n\n*ūcuḥ prajānugraha-śīla*-sārā\n\n*yad uttama-śloka*-guṇābhirūpam", "devanagari": "> महर्षयो वै समुपागता ये प्रशस्य साध्वित्यनुमोदमानाः ।\n> ऊचुः प्रजानुग्रहशीलसारा यदुत्तमश्लोकगुणाभिरूपम् ॥१९॥", "synonyms": "– maharṣayaḥ – os grandes sábios; *vai*—como questão de curso; *samupāgatāḥ*—reunidos ali; *ye*—aqueles que; *praśasya*—elogiando; *sādhu*—bastante bem; *iti*—assim; *anumodamānāḥ*—todos aprovando; *ūcuḥ*—disse; *prajā-anugraha*—fazer bem aos seres vivos; *śīla-sārāḥ*—qualitativamente poderoso; *yat*—porque; *uttama-śloka*—aquele que é elogiado pelos poemas selecionados; *guṇa-abhirūpam*—tão belo quanto as qualidades divinas.", "translation": "**Todos os grandes sábios que estavam reunidos ali também elogiaram a decisão de Mahārāja Parīkṣit e expressaram sua aprovação dizendo, \"Muito bem\". Naturalmente os sábios são inclinados a fazer bem aos homens comuns, pois possuem todas as qualidades do Senhor Supremo. Portanto eles estavam muito satisfeitos em ver Mahārāja Parīkṣit, um devoto do Senhor, e falaram da seguinte forma.**", "purport": "A beleza natural de um ser vivo é realçada quando ele se eleva à plataforma do serviço devocional. Mahārāja Parīkṣit estava absorto em apego pelo Senhor Kṛṣṇa. Ao verem isso, os grandes sábios ali reunidos ficaram muito satisfeitos e expressaram sua aprovação dizendo: “Muito bem.” Tais sábios são naturalmente inclinados a fazer o bem ao homem comum e, quando veem uma personalidade como Mahārāja Parīkṣit avançar no serviço devocional, seu prazer não tem limites, e eles oferecem todas as bênçãos que estão a seu alcance. O serviço devocional ao Senhor é tão auspicioso que todos os semideuses e sábios, até o próprio Senhor, ficam satisfeitos com o devoto e, por isso, o devoto encontra tudo auspicioso. Todas as coisas inauspiciosas são removidas do caminho de um devoto progressivo. Encontrar todos os grandes sábios no momento da morte foi certamente auspicioso para Mahārāja Parīkṣit, e assim ele foi abençoado pela suposta maldição de um menino brāhmaṇa."}
{"ref": "sb/1/19/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/20/", "verse_text": "*na vā idaṁ rājarṣi*-varya citraṁ\n\nbhavatsu kṛṣṇaṁ samanuvrateṣu\n\n*ye 'dhyāsanaṁ rāja*-kirīṭa-juṣṭaṁ\n\n*sadyo jahur bhagavat*-pārśva-kāmāḥ", "devanagari": "> न वा इदं राजर्षिवर्य चित्रं भवत्सु कृष्णं समनुव्रतेषु ।\n> येऽध्यासनं राजकिरीटजुष्टं सद्यो जहुर्भगवत्पार्श्वकामाः ॥२०॥", "synonyms": "– na – nem; *vā*—como; *idam*—isto; *rājarṣi-varya*—chefe de todos os reis santos; *citram*—surpreendente; *bhavatsu*—a todos vocês; *kṛṣṇam*—o Senhor Kṛṣṇa; *samanuvrateṣu*—àqueles que estão estritamente na linha de; *ye*—quem; *adhyāsanam*—sentado no trono; *rāja-kirīṭa*—capacetes de reis; *juṣṭam*—decorado; *sadyaḥ*—imediatamente; *jahuḥ*—abriram mão; *bhagavat*—da Personalidade de Godhead; *pārśva*—companhia; *kāmāḥ*—desejando alcançar.", "translation": "**[Os sábios disseram:] Ó chefe de todos os reis santos da dinastia Pāṇḍu que estão estritamente na linha do Senhor Śrī Kṛṣṇa! Não é nada surpreendente que você abra mão de seu trono, que está decorado com os capacetes de muitos reis, para alcançar a associação eterna com a Personalidade de Godhead.**", "purport": "Os tolos políticos que ocupam cargos políticos administrativos pensam que os cargos temporários que ocupam são o mais elevado ganho material da vida e, por isso, agarram-se a esse cargo até o último momento da vida, sem saber que alcançar a liberação como um dos companheiros do Senhor em Sua morada eterna é o mais elevado ganho da vida. A vida humana destina-se a alcançar esse fim. O Senhor garantiu-nos no Bhagavad-gītā, muitas vezes, que voltar ao Supremo, Sua morada eterna, é a mais elevada conquista. Prahlāda Mahārāja, ao orar ao Senhor Nṛsiṁha, disse: “Ó meu Senhor, tenho muitíssimo medo do modo de vida materialista, e não tenho o menor medo de Teu presente aspecto medonho e feroz como Nṛsiṁhadeva. Este modo de vida materialista é algo como uma pedra de moinho, e estamos sendo esmagados por ela. Caímos neste horrível turbilhão das agitadas ondas da vida e, assim, meu Senhor, oro a Teus pés de lótus para que me chames de volta a Tua morada eterna como um de Teus servos. Esta é a mais elevada liberação deste modo de vida materialista. Tenho uma experiência muito amarga do modo de vida materialista. Em qualquer espécie de vida em que tenha nascido, compelido pela força de minhas próprias atividades, experimentei muito dolorosamente duas coisas, a saber, a separação de meus entes amados e o encontro com o que não é desejado. E, para neutralizá-las, os remédios a que recorri foram mais perigosos do que a própria doença. Assim, vou à deriva de um ponto a outro, nascimento após nascimento, e por isso oro a Ti para que me concedas um abrigo a Teus pés de lótus.”\n\nOs reis Pāṇḍavas, que são mais do que muitos santos do mundo, conhecem os amargos resultados do modo de vida materialista. Eles jamais são cativados pelo brilho do trono imperial que ocupam, e buscam sempre a oportunidade de ser chamados pelo Senhor para associar-se com Ele eternamente. Mahārāja Parīkṣit era o digno neto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira entregou o trono imperial a seu neto e, de modo semelhante, Mahārāja Parīkṣit, o neto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, entregou o trono imperial a seu filho Janamejaya. Esse é o procedimento de todos os reis da dinastia, pois todos eles estão estritamente na linha do Senhor Kṛṣṇa. Dessa maneira, os devotos do Senhor nunca são encantados pelo brilho da vida materialista, e vivem de modo imparcial, desapegados dos objetos do falso e ilusório modo de vida materialista."}
{"ref": "sb/1/19/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/21/", "verse_text": "sarve vayaṁ tāvad ihāsmahe 'tha\n\nkalevaraṁ yāvad asau vihāya\n\nlokaṁ paraṁ virajaskaṁ viśokaṁ\n\n*yāsyaty ayaṁ bhāgavata*-pradhānaḥ", "devanagari": "> सर्वे वयं तावदिहास्महेऽथ कलेवरं यावदसौ विहाय ।\n> लोकं परं विरजस्कं विशोकं यास्यत्ययं भागवतप्रधानः ॥२१॥", "synonyms": "– sarve – todos; *vayam*—de nós; *tāvat*—enquanto; *iha*—neste lugar; *āsmahe*—permaneceremos; *atha*—daí em diante; *kalevaram*—o corpo; *yāvat*—enquanto; *asau*—o Rei; *vihāya*—deixando; *lokam*—o planeta; *param*—supremo; *virajaskam*—completamente livre da contaminação mundana; *viśokam*—completamente livre de todas as espécies de lamentação; *yāsyati*—retorna; *ayam*—este; *bhāgavata*—devoto; *pradhānaḥ*—o primeiro.", "translation": "**Permaneceremos aqui até que o devoto principal do Senhor, Mahārāja Parīkṣit, retorne ao planeta supremo, que está completamente livre de toda contaminação mundana e de todas as espécies de lamentação.**", "purport": "Além da limitação da criação material, que se compara à nuvem no céu, encontra-se o Paravyoma, ou o céu espiritual, repleto de planetas chamados Vaikuṇṭhas. Tais planetas Vaikuṇṭha são também conhecidos por diferentes nomes, como Puruṣottamaloka, Acyutaloka, Trivikramaloka, Hṛṣīkeśaloka, Keśavaloka, Aniruddhaloka, Mādhavaloka, Pradyumnaloka, Saṅkarṣaṇaloka, Śrīdharaloka, Vāsudevaloka, Ayodhyāloka, Dvārakāloka e muitos outros milhões de lokas espirituais, nos quais predomina a Personalidade de Deus; e todas as entidades vivas ali são almas liberadas, com corpos espirituais tão bons quanto o do Senhor. Não há contaminação material; tudo ali é espiritual e, por isso, nada há que seja objetivamente lamentável. Esses planetas são plenos de bem-aventurança transcendental, e estão livres de nascimento, morte, velhice e doença. E, entre todos os Vaikuṇṭhalokas acima mencionados, há um loka supremo chamado Goloka Vṛndāvana, que é a morada do Senhor Śrī Kṛṣṇa e de Seus companheiros específicos. Mahārāja Parīkṣit estava destinado a alcançar esse loka particular, e os grandes ṛṣis ali reunidos puderam prever isso. Todos eles consultaram-se entre si a respeito da grande partida do grande rei, e quiseram vê-lo até o último momento, pois jamais poderiam ver novamente um tão grande devoto do Senhor. Quando um grande devoto do Senhor falece, não há nada a lamentar, pois o devoto está destinado a entrar no reino de Deus. Mas a circunstância penosa é que tais grandes devotos desaparecem de nossa vista e, por isso, há toda razão para lamentar. Assim como o Senhor raramente pode ser visto por nossos olhos atuais, o mesmo se dá com os grandes devotos. Os grandes ṛṣis, portanto, decidiram acertadamente permanecer no local até o último momento."}
{"ref": "sb/1/19/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/22/", "verse_text": "*āśrutya tad ṛṣi*-gaṇa-vacaḥ parīkṣit\n\n*samaṁ madhu*-cyud guru cāvyalīkam\n\nābhāṣatainān abhinandya yuktān\n\nśuśrūṣamāṇaś caritāni viṣṇoḥ", "devanagari": "> आश्रुत्य तदृषिगणवचः परीक्षित्समं मधुच्युद्गुरु चाव्यलीकम् ।\n> आभाषतैनानभिनन्द्य युक्तान्शुश्रूषमाणश्चरितानि विष्णोः ॥२२॥", "synonyms": "– āśrutya – acabando de ouvir; *tat*—isso; *ṛṣi-gaṇa*—dos sábios reunidos; *vacaḥ*—fala; *parīkṣit*—Mahārāja Parīkṣit; *samam*—imparcial; *madhu-cyut*—doce de ouvir; *guru*—grave; *ca*—também; *avyalīkam*—perfeitamente verdadeiro; *ābhāṣata*—disse; *enān*—todos eles; *abhinandya*—felicitou; *yuktān*—apropriadamente apresentados; *śuśrūṣamāṇaḥ*—estando desejoso de ouvir; *caritāni*—atividades; *viṣṇoḥ*—da Personalidade de Godhead.", "translation": "**Tudo o que foi falado pelos grandes sábios era muito doce de ouvir, cheio de significado e apropriadamente apresentado como perfeitamente verdadeiro. Assim, depois de ouvi-los, Mahārāja Parīkṣit, desejando ouvir das atividades do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Godhead, felicitou os grandes sábios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/23/", "verse_text": "samāgatāḥ sarvata eva sarve\n\n*vedā yathā mūrti*-dharās tri-pṛṣṭhe\n\nnehātha nāmutra ca kaścanārtha\n\nṛte parānugraham ātma-śīlam", "devanagari": "> समागताः सर्वत एव सर्वे वेदा यथा मूर्तिधरास्त्रिपृष्ठे ।\n> नेहाथ नामुत्र च कश्चनार्थ ऋते परानुग्रहमात्मशीलम् ॥२३॥", "synonyms": "– samāgatāḥ – reunidos; *sarvataḥ*—de todas as direções; *eva*—certamente; *sarve*—todos vocês; *vedāḥ*—conhecimento supremo; *yathā*—como; *mūrti-dharāḥ*—personificado; *tri-pṛṣṭhe*—no planeta de Brahmā (que está situado acima dos três sistemas planetários, a saber os mundos superiores, intermediários e inferiores); *na*—não; *iha*—neste mundo; *atha*—daí em diante; *na*—nem; *amutra*—no outro mundo; *ca*—também; *kaścana*—qualquer outro; *arthaḥ*—interesse; *ṛte*—exceto; *para*—outros; *anugraham*—fazer bem a; *ātma-śīlam*—própria natureza.", "translation": "**O rei disse: Ó grandes sábios, todos vós vos reunistes aqui com muita bondade, tendo vindo de todas as partes do universo. Sois todos tão bons quanto o conhecimento supremo personificado, que reside no planeta acima dos três mundos [Satyaloka]. Em consequência, sois naturalmente inclinados a fazer o bem aos outros, e, exceto isso, não tendes nenhum interesse, nem nesta vida, nem na próxima.**", "purport": "Seis tipos de opulências, a saber, riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia, são todos, originalmente, os diferentes atributos pertencentes à Absoluta Personalidade de Deus. Os seres vivos, que são entidades partes integrantes do Ser Supremo, possuem todos esses atributos parcialmente, até a plena medida de setenta e oito por cento. No mundo material, esses atributos (até setenta e oito por cento dos atributos do Senhor) são cobertos pela energia material, assim como o sol é coberto por uma nuvem. A força encoberta do sol é muito tênue em comparação com o brilho original e, de modo semelhante, os seres vivos com tais atributos quase se extinguem de sua cor original. Há três sistemas planetários, a saber, os mundos inferiores, os mundos intermediários e os mundos superiores. Os seres humanos na Terra situam-se no início dos mundos intermediários, mas seres vivos como Brahmā e seus contemporâneos vivem nos mundos superiores, dos quais o mais elevado é Satyaloka. Em Satyaloka, os habitantes são plenamente conhecedores da sabedoria Védica e, assim, a mística nuvem da energia material dissipa-se; por isso, são conhecidos como os Vedas personificados. Tais pessoas, estando plenamente cientes do conhecimento tanto mundano quanto transcendental, não têm interesse nem nos mundos mundanos, nem nos transcendentais. São praticamente devotos sem desejos. No mundo mundano, nada têm a alcançar e, no mundo transcendental, são plenos em si mesmos. Por que, então, vêm ao mundo mundano? Eles descem a diferentes planetas como messias, por ordem do Senhor, para libertar as almas caídas. Vêm à Terra e fazem o bem ao povo do mundo em diferentes circunstâncias, sob diferentes influências climáticas. Nada têm a fazer neste mundo, exceto resgatar as almas caídas que apodrecem na existência material, iludidas pela energia material."}
{"ref": "sb/1/19/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/24/", "verse_text": "tataś ca vaḥ pṛcchyam imaṁ vipṛcche\n\nviśrabhya viprā iti kṛtyatāyām\n\nsarvātmanā mriyamāṇaiś ca kṛtyaṁ\n\nśuddhaṁ ca tatrāmṛśatābhiyuktāḥ", "devanagari": "> ततश्च वः पृच्छ्यमिमं विपृच्छे विश्रभ्य विप्रा इति कृत्यतायाम् ।\n> सर्वात्मना म्रियमाणैश्च कृत्यं शुद्धं च तत्रामृशताभियुक्ताः ॥२४॥", "synonyms": "– tataḥ – como tal; *ca*—e; *vaḥ*—a você; *pṛcchyam*—que deve ser perguntado; *imam*—isto; *vipṛcche*—rezo para perguntar; *viśrabhya*—confiável; *viprāḥ*—brāhmaṇas; *iti*—assim; *kṛtyatāyām*—de todos os deveres diferentes; *sarva-ātmanā*—por todos; *mriyamāṇaiḥ*—especialmente aqueles que estão prestes a morrer; *ca*—e; *kṛtyam*—dever; *śuddham*—perfeitamente correto; *ca*—e; *tatra*—ali; *āmṛśata*—por deliberação completa; *abhiyuktāḥ*—que seja apropriado.", "translation": "**Ó brāhmaṇas confiáveis, agora pergunto a você sobre meu dever imediato. Por favor, após deliberação apropriada, diga-me do dever incontaminado de todos em todas as circunstâncias, e especificamente daqueles que estão prestes a morrer.**", "purport": "*Neste verso o Rei colocou duas questões diante dos sábios eruditos. A primeira questão é qual é o dever de todos em todas as circunstâncias, e a segunda questão é qual é o dever específico daquele que está para morrer em muito breve. Das duas, a questão relacionada com o homem que está morrendo é mais importante porque todos são homens que estão morrendo, ou muito em breve ou após cem anos. A duração da vida é imaterial, mas o dever do homem que está morrendo é muito importante. Mahārāja Parīkṣit colocou estas duas questões diante de Śukadeva Gosvāmī também em sua chegada, e praticamente todo o Śrīmad-Bhāgavatam, começando do Segundo Canto até o último Décimo Segundo Canto, lida com estas duas questões. A conclusão chegada é que o serviço devocional do Senhor Śrī Kṛṣṇa, conforme confirmado pelo próprio Senhor nas fases finais do Bhagavad-gītā, é a última palavra em relação ao dever permanente de todos na vida. Mahārāja Parīkṣit estava já ciente deste fato, mas queria que os grandes sábios reunidos ali unanimemente dessem seu veredito sobre sua convicção para que pudesse prosseguir com seu dever confirmado sem controvérsia. Ele especialmente mencionou a palavra śuddha, ou perfeitamente correto. Para realização transcendental ou autorrealização, muitos processos são recomendados por várias classes de filósofos. Alguns deles são métodos de primeira classe, e alguns deles são métodos de segunda ou terceira classe. O método de primeira classe exige que alguém abandone todos os outros métodos e se renda aos pés de lótus do Senhor e assim seja salvo de todos os pecados e suas reações."}
{"ref": "sb/1/19/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/25/", "verse_text": "*tatrābhavad bhagavān vyāsa*-putro\n\nyadṛcchayā gām aṭamāno 'napekṣaḥ\n\n*alakṣya*-liṅgo nija-lābha-tuṣṭo\n\n*vṛtaś ca bālair avadhūta*-veṣaḥ", "devanagari": "> तत्राभवद्भगवान्व्यासपुत्रो यदृच्छया गामटमानोऽनपेक्षः ।\n> अलक्ष्यलिङ्गो निजलाभतुष्टो वृतश्च बालैरवधूतवेषः ॥२५॥", "synonyms": "– tatra – ali; *abhavat*—apareceu; *bhagavān*—poderoso; *vyāsa-putraḥ*—filho de Vyāsadeva; *yadṛcchayā*—como se desejasse; *gām*—a terra; *aṭamānaḥ*—enquanto viajava; *anapekṣaḥ*—desinteressado; *alakṣya*—sem manifestação; *liṅgaḥ*—sintomas; *nija-lābha*—autorealizado; *tuṣṭaḥ*—satisfeito; *vṛtaḥ*—cercado; *ca*—e; *bālaiḥ*—por crianças; *avadhūta*—negligenciado pelos outros; *veṣaḥ*—vestido.", "translation": "**Naquele momento, ali apareceu o poderoso filho de Vyāsadeva, que percorria a Terra desinteressado e satisfeito consigo mesmo. Ele não manifestava nenhum sinal de pertencer a qualquer ordem social ou condição de vida. Estava rodeado de mulheres e crianças, e vestia-se como se os outros o houvessem negligenciado.**", "purport": "A palavra bhagavān é, às vezes, usada em relação a alguns dos grandes devotos do Senhor, como Śukadeva Gosvāmī. Tais almas liberadas são desinteressadas dos assuntos deste mundo material, pois estão autossatisfeitas pelas grandes conquistas do serviço devocional. Como se explicou antes, Śukadeva Gosvāmī jamais aceitou nenhum mestre espiritual formal, nem se submeteu a nenhuma cerimônia reformatória formal. Seu pai, Vyāsadeva, era seu mestre espiritual natural, pois ouviu dele o Śrīmad-Bhāgavatam. Depois disso, ficou completamente autossatisfeito.\n\nAssim, ele não dependia de nenhum processo formal. Os processos formais são necessários para aqueles de quem se espera que alcancem a etapa da completa liberação, mas Śrī Śukadeva Gosvāmī já se encontrava nessa condição pela graça de seu pai. Quando jovem, esperava-se que se vestisse adequadamente, mas ele andava nu e era desinteressado dos costumes sociais. Era negligenciado pela população em geral, e meninos e mulheres curiosos o rodeavam como se ele fosse um louco. Assim, ele aparece em cena enquanto viajava pela Terra por sua própria vontade. Parece que, diante da indagação de Mahārāja Parīkṣit, os grandes sábios não foram unânimes em sua decisão quanto ao que deveria ser feito. Para a salvação espiritual, havia muitas prescrições conforme os diferentes modos das diferentes pessoas. Mas o objetivo último da vida é alcançar a mais elevada etapa de perfeição do serviço devocional ao Senhor. Assim como os médicos divergem, os sábios também divergem em suas diferentes prescrições. Enquanto tais coisas se passavam, o grande e poderoso filho de Vyāsadeva apareceu em cena."}
{"ref": "sb/1/19/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/26/", "verse_text": "*taṁ dvyaṣṭa*-varṣaṁ su-kumāra-pāda-\n\n*karoru*-bāhv-aṁsa-kapola-gātram\n\n*cārv-āyatākṣonnasa*-tulya-karṇa-\n\n*subhrv-ānanaṁ kambu*-sujāta-kaṇṭham", "devanagari": "> तं द्व्यष्टवर्षं सुकुमारपाद करोरुबाह्वंसकपोलगात्रम् ।\n> चार्वायताक्षोन्नसतुल्यकर्ण सुभ्र्वाननं कम्बुसुजातकण्ठम् ॥२६॥", "synonyms": "– tam – ele; *dvi-aṣṭa*—dezesseis; *varṣam*—anos; *su-kumāra*—delicado; *pāda*—pernas; *kara*—mãos; *ūru*—coxas; *bāhu*—braços; *aṁsa*—ombros; *kapola*—testa; *gātram*—corpo; *cāru*—belo; *āyata*—amplo; *akṣa*—olhos; *unnasa*—nariz alto; *tulya*—similar; *karṇa*—orelhas; *subhru*—belas sobrancelhas; *ānanam*—face; *kambu*—concha; *sujāta*—bem formado; *kaṇṭham*—pescoço.", "translation": "**Este filho de Vyāsadeva tinha apenas dezesseis anos de idade. Suas pernas, mãos, coxas, braços, ombros, testa e as outras partes de seu corpo eram todas delicadamente formadas. Seus olhos eram belamente amplos, e seu nariz e orelhas eram altamente elevados. Ele tinha uma face muito atrativa, e seu pescoço era bem formado e belo como uma concha.**", "purport": "Uma personalidade respeitável é descrita começando com as pernas, e este honrado sistema é observado aqui com Śukadeva Gosvāmī. Ele tinha apenas dezesseis anos de idade. Uma pessoa é honrada por suas realizações e não por idade avançada. Uma pessoa pode ser mais velha por experiência e não por idade. Śrī Śukadeva Gosvāmī, que é descrito aqui como filho de Vyāsadeva, era por seu conhecimento mais experiente que todos os sábios presentes ali, embora tivesse apenas dezesseis anos de idade."}
{"ref": "sb/1/19/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/27/", "verse_text": "*nigūḍha*-jatruṁ pṛthu-tuṅga-vakṣasam\n\n*āvarta*-nābhiṁ vali-valgūdaraṁ ca\n\n*dig*-ambaraṁ vaktra-vikīrṇa-keśaṁ\n\n*pralamba*-bāhuṁ svamarottamābham", "devanagari": "> निगूढजत्रुं पृथुतुङ्गवक्षसमावर्तनाभिं वलिवल्गूदरं च ।\n> दिगम्बरं वक्त्रविकीर्णकेशं प्रलम्बबाहुं स्वमरोत्तमाभम् ॥२७॥", "synonyms": "– nigūḍha – coberto; *jatrum*—clavícula; *pṛthu*—amplo; *tuṅga*—inchado; *vakṣasam*—peito; *āvarta*—redemoinho; *nābhim*—umbigo; *vali-valgu*—estriado; *udaram*—abdômen; *ca*—também; *dik-ambaram*—vestido por todas as direções (nu); *vaktra*—cachos; *vikīrṇa*—espalhado; *keśam*—cabelos; *pralamba*—alongado; *bāhum*—mãos; *su-amara-uttama*—o melhor entre os deuses (Kṛṣṇa); *ābham*—matiz.", "translation": "**Sua clavícula era carnuda, seu peito amplo e espesso, seu umbigo profundo e seu abdômen belamente estriado. Seus braços eram longos, e cabelo cacheado estava espalhado sobre sua face bela. Ele estava nu, e o matiz de seu corpo refletia o do Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "Suas características corporais indicam que ele era diferente dos homens comuns. Todos os sinais descritos em relação às características corporais de Śukadeva Gosvāmī são sintomas incomuns, típicos de grandes personalidades, segundo os cálculos fisionômicos. A tonalidade de seu corpo assemelhava-se à do Senhor Kṛṣṇa, que é o Supremo entre os deuses, semideuses e todos os seres vivos."}
{"ref": "sb/1/19/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/28/", "verse_text": "*śyāmaṁ sadāpīvya*-vayo-'ṅga-lakṣmyā\n\n*strīṇāṁ mano*-jñaṁ rucira-smitena\n\npratyutthitās te munayaḥ svāsanebhyas\n\n*tal*-lakṣaṇa-jñā api gūḍha-varcasam", "devanagari": "> श्यामं सदापीव्यवयोऽङ्गलक्ष्म्या स्त्रीणां मनोज्ञं रुचिरस्मितेन ।\n> प्रत्युत्थितास्ते मुनयः स्वासनेभ्यस्तल्लक्षणज्ञा अपि गूढवर्चसम् ॥२८॥", "synonyms": "– śyāmam – enegrecido; *sadā*—sempre; *apīvya*—excessivamente; *vayaḥ*—idade; *aṅga*—sintomas; *lakṣmyā*—pela opulência de; *strīṇām*—do sexo feminino; *manaḥ-jñam*—atrativo; *rucira*—belo; *smitena*—sorrindo; *pratyutthitāḥ*—levantaram-se; *te*—todos eles; *munayaḥ*—os grandes sábios; *sva*—próprio; *āsanebhyaḥ*—de seus assentos; *tat*—aqueles; *lakṣaṇa-jñāḥ*—especialistas na arte da fisiognomia; *api*—até; *gūḍha*—glórias cobertas; *varcasam*—encobertado.", "translation": "**Ele era moreno e muito belo devido à sua juventude. Por causa do encanto de seu corpo e de seus sorrisos atraentes, era agradável às mulheres. Embora tentasse ocultar suas glórias naturais, os grandes sábios ali presentes eram todos peritos na arte da fisionomia e, por isso, honraram-no, erguendo-se de seus assentos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/29/", "verse_text": "*sa viṣṇu*-rāto 'tithaya āgatāya\n\ntasmai saparyāṁ śirasājahāra\n\ntato nivṛttā hy abudhāḥ striyo 'rbhakā\n\nmahāsane sopaviveśa pūjitaḥ", "devanagari": "> स विष्णुरातोऽतिथय आगताय तस्मै सपर्यां शिरसाजहार ।\n> ततो निवृत्ता ह्यबुधाः स्त्रियोऽर्भका महासने सोपविवेश पूजितः ॥२९॥", "synonyms": "– saḥ – ele; *viṣṇu-rātaḥ*—Mahārāja Parīkṣit (que está sempre protegido por Viṣṇu); *atithaye*—para se tornar um hóspede; *āgatāya*—aquele que chegou ali; *tasmai*—a ele; *saparyām*—com todo o corpo; *śirasā*—com a cabeça curvada; *ājahāra*—ofereceu obediências; *tataḥ*—depois; *nivṛttāḥ*—cessaram; *hi*—certamente; *abudhāḥ*—menos inteligentes; *striyaḥ*—mulheres; *arbhakāḥ*—meninos; *mahā-āsane*—assento exaltado; *sa*—ele; *upaviveśa*—sentou-se; *pūjitaḥ*—sendo respeitado.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, que é também conhecido como Viṣṇurāta [aquele que está sempre protegido por Viṣṇu], curvou sua cabeça para receber o principal hóspede, Śukadeva Gosvāmī. Naquele momento todas as mulheres ignorantes e meninos cessaram de seguir Śrīla Śukadeva. Recebendo respeito de todos, Śukadeva Gosvāmī tomou seu assento exaltado.**", "purport": "Com a chegada de Śukadeva Gosvāmī à reunião, todos, exceto Śrīla Vyāsadeva, Nārada e uns poucos outros, levantaram-se, e Mahārāja Parīkṣit, que ficou contente por receber um grande devoto do Senhor, prostrou-se diante dele com todos os membros de seu corpo. Śukadeva Gosvāmī também retribuiu as saudações e a recepção com abraços, apertos de mão, acenos e reverências, especialmente diante de seu pai e de Nārada Muni. Assim, ofereceram-lhe o assento de presidência na reunião. Quando foi recebido dessa forma pelo rei e pelos sábios, os meninos de rua e as mulheres menos inteligentes que o seguiam ficaram tomados de admiração e temor. Por isso, abandonaram suas atividades frívolas, e tudo ficou pleno de gravidade e calma."}
{"ref": "sb/1/19/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/30/", "verse_text": "sa saṁvṛtas tatra mahān mahīyasāṁ\n\n*brahmarṣi*-rājarṣi-devarṣi-saṅghaiḥ\n\nvyarocatālaṁ bhagavān yathendur\n\n*graharkṣa*-tārā-nikaraiḥ parītaḥ", "devanagari": "> स संवृतस्तत्र महान्महीयसां ब्रह्मर्षिराजर्षिदेवर्षिसङ्घैः ।\n> व्यरोचतालं भगवान्यथेन्दुर्ग्रहर्क्षतारानिकरैः परीतः ॥३०॥", "synonyms": "– saḥ – Śrī Śukadeva Gosvāmī; *saṁvṛtaḥ*—cercado por; *tatra*—ali; *mahān*—grande; *mahīyasām*—do maior; *brahmarṣi*—santo entre os brāhmaṇas; *rājarṣi*—santo entre os reis; *devarṣi*—santo entre os semideuses; *saṅghaiḥ*—pela assembléia de; *vyarocata*—bem merecido; *alam*—capaz; *bhagavān*—poderoso; *yathā*—como; *induḥ*—a lua; *graha*—planetas; *ṛkṣa*—corpos celestiais; *tārā*—estrelas; *nikaraiḥ*—pela assembléia de; *parītaḥ*—cercado por.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī foi então cercado por sábios santos e semideuses, assim como a lua é cercada por estrelas, planetas e outros corpos celestiais. Sua presença era magnífica, e era respeitado por todos.**", "purport": "Na grande assembleia de personalidades santas, estavam Vyāsadeva, o brahmarṣi, Nārada, o devarṣi, Paraśurāma, o grande dominador dos reis kṣatriyas etc. Alguns deles eram poderosas encarnações do Senhor. Śukadeva Gosvāmī não era conhecido como brahmarṣi, rājarṣi ou devarṣi, nem era uma encarnação como Nārada, Vyāsa ou Paraśurāma etc. E, ainda assim, ele os superou nas honras prestadas. Isso significa que o devoto do Senhor é mais honrado no mundo do que o próprio Senhor. Por isso, jamais se deve menosprezar a importância de um devoto como Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/1/19/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/31/", "verse_text": "*praśāntam āsīnam akuṇṭha*-medhasaṁ\n\nmuniṁ nṛpo bhāgavato 'bhyupetya\n\npraṇamya mūrdhnāvahitaḥ kṛtāñjalir\n\nnatvā girā sūnṛtayānvapṛcchat", "devanagari": "> प्रशान्तमासीनमकुण्ठमेधसं मुनिं नृपो भागवतोऽभ्युपेत्य ।\n> प्रणम्य मूर्ध्नावहितः कृताञ्जलिर्नत्वा गिरा सूनृतयान्वपृच्छत् ॥३१॥", "synonyms": "– praśāntam – perfeitamente pacificado; *āsīnam*—sentado; *akuṇṭha*—sem hesitação; *medhasam*—aquele que tem inteligência suficiente; *munim*—para o grande sábio; *nṛpaḥ*—o Rei (Mahārāja Parīkṣit); *bhāgavataḥ*—o grande devoto; *abhyupetya*—aproximando-se dele; *praṇamya*—curvando-se; *mūrdhnā*—sua cabeça; *avahitaḥ*—apropriadamente; *kṛta-añjaliḥ*—com as mãos dobradas; *natvā*—polidamente; *girā*—por palavras; *sūnṛtayā*—em doces vozes; *anvapṛcchat*—inquiriu.", "translation": "**O sábio Śrī Śukadeva Gosvāmī estava sentado perfeitamente pacificado, inteligente e pronto para responder qualquer pergunta sem hesitação. O grande devoto, Mahārāja Parīkṣit, aproximou-se dele, ofereceu seus respeitos curvando-se diante dele, e polidamente inquiriu com palavras doces e mãos dobradas.**", "purport": "O gesto agora adotado por Mahārāja Parīkṣit, de interrogar um mestre, é bastante apropriado segundo as injunções das escrituras. A injunção das escrituras é que se deve aproximar-se humildemente de um mestre espiritual para compreender a ciência transcendental. Mahārāja Parīkṣit estava agora preparado para enfrentar sua morte e, dentro do brevíssimo prazo de sete dias, devia conhecer o processo de entrar no reino de Deus. Em casos tão importantes, é preciso aproximar-se de um mestre espiritual. Não há necessidade de aproximar-se de um mestre espiritual a menos que se esteja necessitado de resolver os problemas da vida. Quem não sabe como apresentar perguntas ao mestre espiritual não tem motivo para vê-lo. E a qualificação do mestre espiritual manifesta-se perfeitamente na pessoa de Śukadeva Gosvāmī. Tanto o mestre espiritual quanto o discípulo, a saber, Śrī Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit, alcançaram a perfeição por intermédio do Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī aprendeu o Śrīmad-Bhāgavatam com seu pai Vyāsadeva, mas não tivera oportunidade de recitá-lo. Diante de Mahārāja Parīkṣit, ele recitou o Śrīmad-Bhāgavatam e respondeu sem hesitação às perguntas de Mahārāja Parīkṣit, e assim tanto o mestre quanto o discípulo obtiveram a salvação."}
{"ref": "sb/1/19/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/32/", "verse_text": "parīkṣid uvāca\n\naho adya vayaṁ brahman\n\n*sat*-sevyāḥ kṣatra-bandhavaḥ\n\n*kṛpayātithi*-rūpeṇa\n\nbhavadbhis tīrthakāḥ kṛtāḥ", "devanagari": "> परीक्षिदुवाच\n> अहो अद्य वयं ब्रह्मन्सत्सेव्याः क्षत्रबन्धवः ।\n> कृपयातिथिरूपेण भवद्भिस्तीर्थकाः कृताः ॥३२॥", "synonyms": "– parīkṣit uvāca – o afortunado Mahārāja Parīkṣit disse; *aho*—ai; *adya*—hoje; *vayam*—nós; *brahman*—ó brāhmaṇas; *sat-sevyāḥ*—elegível para servir o devoto; *kṣatra-bandhavaḥ*—amigos da ordem régia; *kṛpayā*—pela sua misericórdia; *atithi-rūpeṇa*—à maneira dos grandes; *bhavadbhiḥ*—por seu bom eu; *tīrthakāḥ*—qualificados para serem lugares de peregrinação; *kṛtāḥ*—feitos por você.", "translation": "**O rei afortunado Parīkṣit disse: Ó brāhmaṇa, apenas pela sua misericórdia, vocês nos santificaram, tornando-nos como lugares de peregrinação, tudo apenas por sua presença aqui como meu hóspede. Pela sua misericórdia, nós, que somos apenas realeza indigna, nos tornamos elegíveis para servir o devoto.**", "purport": "*Devotos santos como Śukadeva Gosvāmī geralmente não se aproximam de desfrutadores mundanos, especialmente aqueles em ordens reais. Mahārāja Pratāparudra era um seguidor do Senhor Caitanya, mas quando queria ver o Senhor, o Senhor recusou vê-lo porque ele era um rei. Para um devoto que deseja retornar a Godhead, duas coisas são estritamente proibidas: desfrutadores mundanos e mulheres. Portanto, devotos do padrão de Śukadeva Gosvāmī nunca estão interessados em ver reis. Mahārāja Parīkṣit era, é claro, um caso diferente. Ele era um grande devoto, embora um rei, e portanto Śukadeva Gosvāmī veio vê-lo no estágio final de sua vida. Mahārāja Parīkṣit, por causa de sua humildade devocional, se sentiu um descendente indigno de seus grandes antepassados kṣatriya, embora fosse tão grande quanto seus predecessores. Os filhos indignos das ordens reais são chamados kṣatra-bandhavaḥ, como os filhos indignos dos brāhmaṇas são chamados dvija-bandhus ou brahma-bandhus. Mahārāja Parīkṣit foi enormemente encorajado pela presença de Śukadeva Gosvāmī. Ele se sentiu santificado pela presença do grande santo cuja presença transforma qualquer lugar em lugar de peregrinação."}
{"ref": "sb/1/19/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/33/", "verse_text": "yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ\n\nsadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ\n\n*kiṁ punar darśana*-sparśa-\n\npāda-śaucāsanādibhiḥ", "devanagari": "> येषां संस्मरणात्पुंसां सद्यः शुद्ध्यन्ति वै गृहाः ।\n> किं पुनर्दर्शनस्पर्श पादशौचासनादिभिः ॥३३॥", "synonyms": "– yeṣām – de quem; *saṁsmaraṇāt*—por lembrança; *puṁsām*—de uma pessoa; *sadyaḥ*—instantaneamente; *śuddhyanti*—limpam; *vai*—certamente; *gṛhāḥ*—todas as casas; *kim*—o que; *punaḥ*—então; *darśana*—encontro; *sparśa*—toque; *pāda*—dos pés; *śauca*—lavar; *āsana*—oferecendo um assento; *ādibhiḥ*—etc.", "translation": "**Pelo simples fato de nos lembrarmos de ti, nossas casas tornam-se imediatamente santificadas. E que dizer, então, de ver-te, tocar-te, lavar teus santos pés e oferecer-te um assento em nosso lar?**", "purport": "*A importância dos lugares sagrados de peregrinação é devido à presença de grandes sábios e santos. Diz-se que pessoas pecaminosas vão aos lugares sagrados e deixam seus pecados ali para acumular. Mas a presença dos grandes santos desinfeta os pecados acumulados, e assim os lugares sagrados continuam a permanecer santificados pela graça dos devotos e santos presentes ali. Se tais santos aparecem nas casas de pessoas mundanas, certamente os pecados acumulados de tais desfrutadores mundanos se tornam neutralizados. Portanto, os santos sagrados não têm realmente nenhum autointeresse com os proprietários de casas. O único objetivo de tais santos é santificar as casas dos proprietários de casas, e os proprietários de casas portanto devem se sentir gratos quando tais santos e sábios aparecem em suas portas. Um proprietário de casa que desonra tais ordens sagradas é um grande ofensor. É ordenado, portanto, que um proprietário de casa que não se curva diante de um santo imediatamente deve realizar jejum pelo dia para neutralizar a grande ofensa."}
{"ref": "sb/1/19/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/34/", "verse_text": "*sānnidhyāt te mahā*-yogin\n\npātakāni mahānty api\n\nsadyo naśyanti vai puṁsāṁ\n\nviṣṇor iva suretarāḥ", "devanagari": "> सान्निध्यात्ते महायोगिन्पातकानि महान्त्यपि ।\n> सद्यो नश्यन्ति वै पुंसां विष्णोरिव सुरेतराः ॥३४॥", "synonyms": "– sānnidhyāt – por conta da presença; *te*—sua; *mahā-yogin*—ó grande místico; *pātakāni*—pecados; *mahānti*—invulneráveis; *api*—apesar de; *sadyaḥ*—imediatamente; *naśyanti*—vencidos; *vai*—certamente; *puṁsām*—de uma pessoa; *viṣṇoḥ*—como a presença da Personalidade de Godhead; *iva*—como; *sura-itarāḥ*—outro que não os semideuses.", "translation": "**Assim como o ateu não consegue permanecer na presença da Personalidade de Godhead, assim também os pecados invulneráveis de um homem são imediatamente vencidos em sua presença, ó santo! Ó grande místico!**", "purport": "Há duas classes de seres humanos, a saber, o ateu e o devoto do Senhor. O devoto do Senhor, por manifestar qualidades divinas, é chamado de semideus, ao passo que o ateu é chamado de demônio. O demônio não pode suportar a presença de Viṣṇu, a Personalidade de Deus. Os demônios estão sempre ocupados em tentar vencer a Personalidade de Deus, mas, de fato, assim que a Personalidade de Deus aparece — seja por Seu nome, forma, atributos, passatempos, parafernália ou variedade transcendentais —, o demônio é imediatamente vencido. Diz-se que um fantasma não pode permanecer assim que se canta o santo nome do Senhor. Os grandes santos e devotos do Senhor estão na lista de Sua parafernália e, dessa forma, assim que um devoto santo se faz presente, os pecados fantasmagóricos são imediatamente vencidos. Esse é o veredito de toda a literatura Védica. Por isso, recomenda-se que a pessoa se associe apenas com devotos santos, para que os demônios e fantasmas mundanos não possam exercer sua influência sinistra."}
{"ref": "sb/1/19/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/35/", "verse_text": "api me bhagavān prītaḥ\n\n*kṛṣṇaḥ pāṇḍu*-suta-priyaḥ\n\n*paitṛ-ṣvaseya*-prīty-arthaṁ\n\n*tad*-gotrasyātta-bāndhavaḥ", "devanagari": "> अपि मे भगवान्प्रीतः कृष्णः पाण्डुसुतप्रियः ।\n> पैतृष्वसेयप्रीत्यर्थं तद्गोत्रस्यात्तबान्धवः ॥३५॥", "synonyms": "– api – definitivamente; *me*—a mim; *bhagavān*—a Personalidade de Godhead; *prītaḥ*—agradado; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor; *pāṇḍu-suta*—os filhos do Rei Pāṇḍu; *priyaḥ*—querido; *paitṛ*—em relação com o pai; *svaseya*—os filhos da irmã; *prīti*—satisfação; *artham*—com a questão de; *tat*—seus; *gotrasya*—do descendente; *ātta*—aceitado; *bāndhavaḥ*—como um amigo.", "translation": "**O Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Godhead, que é muito querido pelos filhos do Rei Pāṇḍu, me aceitou como um desses parentes apenas para agradar Seus grandes primos e irmãos.**", "purport": "Um devoto puro e exclusivo do Senhor serve aos interesses de sua família com mais destreza do que outros que se apegam a assuntos familiares ilusórios. Em geral, as pessoas estão apegadas a questões familiares, e todo o impulso econômico da sociedade humana move-se sob a influência da afeição familiar. Tais pessoas iludidas não têm a informação de que se pode prestar melhor serviço à família tornando-se devoto do Senhor. O Senhor concede proteção especial aos membros da família e aos descendentes de um devoto, ainda que esses membros sejam, eles mesmos, não-devotos! Mahārāja Prahlāda era um grande devoto do Senhor, mas seu pai, Hiraṇyakaśipu, era um grande ateu e inimigo declarado do Senhor. Não obstante, Hiraṇyakaśipu obteve a salvação por ser o pai de Mahārāja Prahlāda. O Senhor é tão bondoso que concede toda a proteção aos membros da família de Seu devoto; assim, o devoto não precisa preocupar-se com seus familiares, mesmo que esses familiares sejam deixados de lado para que ele execute o serviço devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira e seus irmãos eram os filhos de Kuntī, a tia paterna do Senhor Kṛṣṇa, e Mahārāja Parīkṣit reconhece o patrocínio do Senhor Kṛṣṇa por ser o único neto dos grandiosos Pāṇḍavas."}
{"ref": "sb/1/19/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/36/", "verse_text": "*anyathā te 'vyakta*-gater\n\ndarśanaṁ naḥ kathaṁ nṛṇām\n\nnitarāṁ mriyamāṇānāṁ\n\nsaṁsiddhasya vanīyasaḥ", "devanagari": "> अन्यथा तेऽव्यक्तगतेर्दर्शनं नः कथं नृणाम् ।\n> नितरां म्रियमाणानां संसिद्धस्य वनीयसः ॥३६॥", "synonyms": "– anyathā – de outro modo; *te*—sua; *avyakta-gateḥ*—daquele cujos movimentos são invisíveis; *darśanam*—encontro; *naḥ*—para nós; *katham*—como; *nṛṇām*—do povo; *nitarām*—especificamente; *mriyamāṇānām*—daqueles que estão prestes a morrer; *saṁsiddhasya*—de um perfeito; *vanīyasaḥ*—aparição voluntária.", "translation": "**De outro modo [sem ser inspirado pelo Senhor Kṛṣṇa] como é que vocês apareceram aqui voluntariamente, embora se movam incógnito para o homem comum e não são visíveis para nós que estamos à beira da morte?**", "purport": "O grande sábio Śukadeva Gosvāmī foi decerto inspirado pelo Senhor Kṛṣṇa a apresentar-se voluntariamente diante de Mahārāja Parīkṣit, o grande devoto do Senhor, justamente para transmitir-lhe os ensinamentos do Śrīmad-Bhāgavatam. A pessoa pode alcançar o núcleo do serviço devocional ao Senhor pela misericórdia do mestre espiritual e da Personalidade de Deus. O mestre espiritual é o representante manifesto do Senhor, que ajuda a pessoa a alcançar o sucesso supremo. Aquele que não é autorizado pelo Senhor não pode tornar-se mestre espiritual. Śrīla Śukadeva Gosvāmī é um mestre espiritual autorizado e, dessa forma, foi inspirado pelo Senhor a apresentar-se diante de Mahārāja Parīkṣit e instruí-lo nos ensinamentos do Śrīmad-Bhāgavatam. A pessoa pode alcançar o êxito supremo de voltar ao Supremo se for favorecida pelo Senhor, que lhe envia Seu verdadeiro representante. Assim que um verdadeiro representante do Senhor é encontrado por um devoto do Senhor, o devoto tem assegurada a garantia de voltar ao Supremo logo após deixar o corpo atual. Isso, contudo, depende da sinceridade do próprio devoto. O Senhor está situado no coração de todos os seres vivos e, por conseguinte, conhece muito bem os movimentos de todas as pessoas individuais. Assim que o Senhor constata que determinada alma está muito ansiosa por voltar ao Supremo, Ele imediatamente envia Seu representante fidedigno. O devoto sincero recebe, dessa forma, a garantia do Senhor de voltar ao Supremo. A conclusão é que obter a assistência e a ajuda de um mestre espiritual fidedigno significa receber a ajuda direta do próprio Senhor."}
{"ref": "sb/1/19/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/37/", "verse_text": "ataḥ pṛcchāmi saṁsiddhiṁ\n\nyogināṁ paramaṁ gurum\n\npuruṣasyeha yat kāryaṁ\n\nmriyamāṇasya sarvathā", "devanagari": "> अतः पृच्छामि संसिद्धिं योगिनां परमं गुरुम् ।\n> पुरुषस्येह यत्कार्यं म्रियमाणस्य सर्वथा ॥३७॥", "synonyms": "– ataḥ – portanto; *pṛcchāmi*—rezo para inquirir; *saṁsiddhim*—a maneira da perfeição; *yoginām*—dos santos; *paramam*—o supremo; *gurum*—mestre espiritual; *puruṣasya*—de uma pessoa; *iha*—nesta vida; *yat*—seja o que for; *kāryam*—dever; *mriyamāṇasya*—daquele que vai morrer; *sarvathā*—em todo caso.", "translation": "**Você é o mestre espiritual dos grandes santos e devotos. Portanto, estou suplicando para você mostrar a maneira da perfeição para todas as pessoas, e especialmente para aquele que está prestes a morrer.**", "purport": "A menos que a pessoa esteja perfeitamente ansiosa por indagar sobre o caminho da perfeição, não há necessidade de aproximar-se de um mestre espiritual. O mestre espiritual não é uma espécie de adorno para um chefe de família. Em geral, um materialista vaidoso emprega um suposto mestre espiritual sem proveito algum. O pseudomestre espiritual adula o suposto discípulo e, dessa maneira, tanto o mestre quanto seu pupilo vão para o inferno, sem dúvida alguma. Mahārāja Parīkṣit é o tipo correto de discípulo, porque apresenta perguntas vitais ao interesse de todos os homens, em particular dos homens que estão prestes a morrer. A pergunta apresentada por Mahārāja Parīkṣit é o princípio básico de toda a tese do Śrīmad-Bhāgavatam. Ora, vejamos com quanta inteligência o grande mestre responde."}
{"ref": "sb/1/19/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/38/", "verse_text": "yac chrotavyam atho japyaṁ\n\nyat kartavyaṁ nṛbhiḥ prabho\n\nsmartavyaṁ bhajanīyaṁ vā\n\nbrūhi yad vā viparyayam", "devanagari": "> यच्छ्रोतव्यमथो जप्यं यत्कर्तव्यं नृभिः प्रभो ।\n> स्मर्तव्यं भजनीयं वा ब्रूहि यद्वा विपर्ययम् ॥३८॥", "synonyms": "– yat – tudo o que; *śrotavyam*—digno de ouvir; *atho*—disso; *japyam*—cantado; *yat*—o que; *kartavyam*—executado; *nṛbhiḥ*—pelo povo em geral; *prabho*—ó mestre; *smartavyam*—que deve ser lembrado; *bhajanīyam*—adorável; *vā*—ou; *brūhi*—por favor, explique; *yad vā*—seja lá o que for; *viparyayam*—contra o princípio.", "translation": "**Por favor, deixe-me saber o que uma pessoa deveria ouvir, cantar, lembrar e adorar, e também o que ela não deveria fazer. Por favor, explique tudo isto para mim.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/1/19/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/39/", "verse_text": "nūnaṁ bhagavato brahman\n\n*gṛheṣu gṛha*-medhinām\n\nna lakṣyate hy avasthānam\n\n*api go*-dohanaṁ kvacit", "devanagari": "> नूनं भगवतो ब्रह्मन्गृहेषु गृहमेधिनाम् ।\n> न लक्ष्यते ह्यवस्थानमपि गोदोहनं क्वचित् ॥३९॥", "synonyms": "– nūnam – porque; *bhagavataḥ*—de você, que é poderoso; *brahman*—ó brāhmaṇa; *gṛheṣu*—nas casas; *gṛha-medhinām*—dos proprietários de casas; *na*—não; *lakṣyate*—são visto; *hi*—exatamente; *avasthānam*—permanecendo em; *api*—até; *go-dohanam*—ordenhação da vaca; *kvacit*—raramente.", "translation": "**Ó brāhmaṇa poderoso, diz-se que vocês raramente permanecem nas casas dos homens tempo suficiente para ordenhar uma vaca.**", "purport": "Santos e sábios na ordem renunciada da vida vão às casas dos chefes de família na hora em que ordenham as vacas, no início da manhã, e pedem alguma quantidade de leite para subsistência. Uma libra de leite fresco do saco de leite de uma vaca é suficiente para alimentar um adulto com todos os valores vitamínicos, e portanto santos e sábios vivem apenas de leite. Até o mais pobre dos proprietários de casas mantêm pelo menos dez vacas, cada uma entregando doze a vinte litros de leite, e portanto ninguém hesita em poupar algumas libras de leite para os mendicantes. É o dever dos proprietários de casas manter os santos e sábios, como filhos. Assim, um santo como Śukadeva Gosvāmī dificilmente permaneceria na casa de um proprietário de casa por mais de cinco minutos no início da manhã. Em outras palavras, tais santos são raramente vistos nas casas de proprietários de casas, e Mahārāja Parīkṣit portanto rezou para ele instruir-lhe o mais rápido possível. Os proprietários de casas também deveriam ser inteligentes o suficiente para obter alguma informação transcendental de sábios visitantes. O proprietário de casa não deveria tolamente pedir a um santo para entregar o que está disponível no mercado. Isto deveria ser a relação recíproca entre os santos e os proprietários de casas."}
{"ref": "sb/1/19/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/1/19/40/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nevam ābhāṣitaḥ pṛṣṭaḥ\n\nsa rājñā ślakṣṇayā girā\n\n*pratyabhāṣata dharma*-jño\n\nbhagavān bādarāyaṇiḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवमाभाषितः पृष्टः स राज्ञा श्लक्ष्णया गिरा ।\n> प्रत्यभाषत धर्मज्ञो भगवान्बादरायणिः ॥४०॥", "synonyms": "– sūtaḥ uvāca – Śrī Sūta Gosvāmī disse; *evam*—assim; *ābhāṣitaḥ*—sendo falado; *pṛṣṭaḥ*—e perguntado; *saḥ*—ele; *rājñā*—pelo Rei; *ślakṣṇayā*—por doce; *girā*—linguagem; *pratyabhāṣata*—começou a responder; *dharma-jñaḥ*—aquele que conhece os princípios da religião; *bhagavān*—a personalidade poderosa; *bādarāyaṇiḥ*—filho de Vyāsadeva.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: O rei assim falou e indagou ao sábio, empregando uma linguagem doce. Então, a grandiosa e poderosa personalidade, o filho de Vyāsadeva, que conhecia os princípios da religião, começou sua resposta. Aqui terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Aparecimento de Śrī Śukadeva Gosvāmī\". FIM DO PRIMEIRO CANTO**", "purport": "Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Aparecimento de Śukadeva Gosvāmī\"."}
{"ref": "sb/2/1/0", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/0/", "verse_text": "> oṁ namo bhagavate vāsudevāya", "devanagari": "", "synonyms": "*oṁ*—ó meu Senhor; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências a Vós; *bhagavate*—à Personalidade de Deus; *vāsudevāya*—ao Senhor Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.", "translation": "**Ó meu Senhor, ó onipenetrante Personalidade de Deus, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Vāsudevāya significa \"a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva\". Assim como, ao cantar o nome de Kṛṣṇa, Vāsudeva, a pessoa pode alcançar todos os bons resultados da caridade, da austeridade e das penitências, da mesma forma, pelo cantar deste mantra, oṁ namo bhagavate vāsudevāya, deve-se compreender que o autor, ou o orador, ou qualquer um dos leitores do Śrīmad-Bhāgavatam está oferecendo respeitosas reverências ao Supremo Senhor Kṛṣṇa, o reservatório de todo o prazer. No Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, descrevem-se os princípios da criação e, por isso, o Primeiro Canto pode ser chamado de \"A Criação\".\n\nDe modo semelhante, no Segundo Canto, descreve-se a manifestação cósmica posterior à criação. Os diferentes sistemas planetários são descritos no Segundo Canto como diferentes partes do corpo universal do Senhor. Por essa razão, o Segundo Canto pode ser chamado de \"A Manifestação Cósmica\". Há dez capítulos no Segundo Canto, e nesses dez capítulos narram-se o propósito do Śrīmad-Bhāgavatam e os diferentes sintomas desse propósito. No Primeiro Capítulo, descrevem-se as glórias do cantar, e dá-se uma indicação do processo de meditação na forma universal do Senhor por parte dos devotos neófitos. No primeiro verso, Śukadeva Gosvāmī responde às perguntas de Mahārāja Parīkṣit, que lhe perguntara sobre os deveres da pessoa no momento da morte. Mahārāja Parīkṣit ficou contente ao receber Śukadeva Gosvāmī, e orgulhava-se de ser descendente de Arjuna, o amigo íntimo de Kṛṣṇa. Pessoalmente, ele era muito humilde e manso, mas expressou sua alegria de que o Senhor Kṛṣṇa tivesse sido muito bondoso para com os filhos de Pāṇḍu, ou seus avós, especialmente seu próprio avô, Arjuna. E porque o Senhor Kṛṣṇa está sempre satisfeito com Sua família, por isso, à beira da morte de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī foi enviado para ajudá-lo no processo de autorrealização. Mahārāja Parīkṣit era um devoto do Senhor Kṛṣṇa desde a infância, de modo que tinha afeição natural por Kṛṣṇa, e Śukadeva Gosvāmī pôde compreender sua devoção ao Senhor Kṛṣṇa. Portanto, ele acolheu as perguntas sobre seu dever. Como o rei deu a entender que a adoração ao Senhor Kṛṣṇa é a função última de toda entidade viva, Śukadeva Gosvāmī acolheu a sugestão e disse: \"Porque levantaste perguntas a respeito de Kṛṣṇa, tua pergunta é a mais gloriosa.\" A tradução do primeiro verso é a seguinte."}
{"ref": "sb/2/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nvarīyān eṣa te praśnaḥ\n\n*kṛto loka*-hitaṁ nṛpa\n\n*ātmavit*-sammataḥ puṁsāṁ\n\nśrotavyādiṣu yaḥ paraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वरीयानेष ते प्रश्नः कृतो लोकहितं नृप ।\n> आत्मवित्सम्मतः पुंसां श्रोतव्यादिषु यः परः ॥१॥", "synonyms": "śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *varīyān*—glorioso; *eṣaḥ*—todas estas; *te*—sua; *praśnaḥ*—perguntas; *kṛtaḥ*—feita por você; *loka-hitam*—benéfica para todos os homens; *nṛpa*—o rei; *ātmavit*—transcendentalista; *sammataḥ*—aprovada; *puṁsām*—por todos os homens; *śrotavya-ādiṣu*—no que se refere a todas as espécies de audição; *yaḥ*—o que é; *paraḥ*—o supremo.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, tua pergunta é gloriosa, pois é muito benéfica para todos os tipos de pessoas. Ouvir a resposta a esta pergunta é o principal assunto de ouvir, e ela é aprovada por todos os transcendentalistas.**", "purport": "Mesmo a própria pergunta é tão boa que é o melhor assunto para ouvir. Simplesmente por tal indagação e por ouvir, pode-se alcançar a mais elevada etapa de perfeição da vida. Como o Senhor Kṛṣṇa é a Pessoa Suprema original, qualquer pergunta sobre Ele é original e perfeita. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que a mais elevada perfeição da vida é alcançar o serviço amoroso transcendental a Kṛṣṇa. Como as perguntas e respostas sobre Kṛṣṇa elevam a pessoa a essa posição transcendental, as perguntas de Mahārāja Parīkṣit sobre a filosofia de Kṛṣṇa são grandemente glorificadas. Mahārāja Parīkṣit queria absorver sua mente completamente em Kṛṣṇa, e tal absorção pode ser efetuada simplesmente por ouvir sobre as incomuns atividades de Kṛṣṇa. Por exemplo, no Bhagavad-gītā, afirma-se que, simplesmente por compreender a natureza transcendental do aparecimento, desaparecimento e atividades do Senhor Kṛṣṇa, a pessoa pode imediatamente voltar ao lar, de volta ao Supremo, e jamais retornar a esta condição miserável de existência material. É muito auspicioso, portanto, ouvir sempre sobre Kṛṣṇa. Assim, Mahārāja Parīkṣit pediu a Śukadeva Gosvāmī que narrasse as atividades de Kṛṣṇa, para que ele pudesse ocupar sua mente em Kṛṣṇa. As atividades de Kṛṣṇa não são diferentes Dele próprio. Enquanto a pessoa estiver ocupada em ouvir tais atividades transcendentais de Kṛṣṇa, ela permanecerá afastada da vida condicional da existência material. Os tópicos do Senhor Kṛṣṇa são tão auspiciosos que purificam o orador, o ouvinte e o inquiridor. Eles são comparados às águas do Ganges, que fluem do dedo do pé do Senhor Kṛṣṇa. Aonde quer que as águas do Ganges vão, elas purificam a terra e a pessoa que nelas se banha. De modo semelhante, a Kṛṣṇa-kathā, ou os tópicos de Kṛṣṇa, é tão pura que, onde quer que seja falada, o lugar, o ouvinte, o inquiridor, o orador e todos os envolvidos tornam-se purificados."}
{"ref": "sb/2/1/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/2/", "verse_text": "śrotavyādīni rājendra\n\nnṛṇāṁ santi sahasraśaḥ\n\n*apaśyatām ātma*-tattvaṁ\n\n*gṛheṣu gṛha*-medhinām", "devanagari": "> श्रोतव्यादीनि राजेन्द्र नृणां सन्ति सहस्रशः ।\n> अपश्यतामात्मतत्त्वं गृहेषु गृहमेधिनाम् ॥२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrotavya-ādīni*—assuntos para ouvir; *rājendra*—ó imperador; *nṛṇām*—da sociedade humana; *santi*—há; *sahasraśaḥ*—centenas e milhares; *apaśyatām*—dos cegos; *ātma-tattvam*—conhecimento do eu, a verdade última; *gṛheṣu*—em casa; *gṛha-medhinām*—das pessoas demasiado absortas na vida material.", "translation": "**Aquelas pessoas que estão materialmente absortas, sendo cegas para o conhecimento da verdade última, têm muitas coisas como tema de audição na sociedade humana, ó Imperador.**", "purport": "Nas escrituras reveladas, há duas nomenclaturas para a vida do chefe de família. Uma é gṛhastha, e a outra é gṛhamedhī. Os gṛhasthas são aqueles que vivem junto com esposa e filhos, mas vivem transcendentalmente para perceber a verdade última. Os gṛhamedhīs, contudo, são aqueles que vivem apenas para o benefício dos membros da família, estendida ou centralizada, e, assim, são invejosos dos outros. A palavra medhī indica inveja dos outros. Os gṛhamedhīs, estando interessados unicamente nos assuntos familiares, são certamente invejosos dos outros. Por conseguinte, um gṛhamedhī não está em bons termos com outro gṛhamedhī e, na forma estendida, uma comunidade, sociedade ou nação não está em bons termos com outra de interesse egoísta correspondente. Na era de Kali, todos os chefes de família invejam uns aos outros, porque são cegos para o conhecimento da verdade última. Têm muitos temas de audição, a saber, políticos, científicos, sociais, econômicos e assim por diante, mas, devido a um pobre acervo de conhecimento, põem de lado a questão das misérias últimas da vida, a saber, as misérias do nascimento, da morte, da velhice e da doença. De fato, a vida humana destina-se a alcançar uma solução última para o nascimento, a morte, a velhice e a doença, mas os gṛhamedhīs, estando iludidos pela natureza material, esquecem tudo acerca da autorrealização. A solução última dos problemas da vida é voltar ao lar, de volta ao Supremo, e, assim, conforme se afirma no Bhagavad-gītā, as misérias da existência material — nascimento, morte, velhice e doença — são removidas. (Bg. 8.16)\n\nO processo de voltar ao lar, de volta ao Supremo, é ouvir acerca do Senhor Supremo, Seu nome, forma, atributos, passatempos, parafernália e variedade. As pessoas tolas não sabem disso. Elas querem ouvir algo acerca do nome, da forma, etc., de tudo o que é temporário, mas não sabem como utilizar essa propensão de ouvir para o bem último. Desorientadas como estão, criam também alguma literatura falsa acerca do nome, forma, atributos, etc., da verdade última. Não se deve, portanto, tornar-se um gṛhamedhī simplesmente para existir invejando os outros, mas deve-se tornar-se um verdadeiro chefe de família em conformidade com os preceitos das escrituras."}
{"ref": "sb/2/1/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/3/", "verse_text": "nidrayā hriyate naktaṁ\n\nvyavāyena ca vā vayaḥ\n\ndivā cārthehayā rājan\n\n*kuṭumba*-bharaṇena vā", "devanagari": "> निद्रया ह्रियते नक्तं व्यवायेन च वा वयः ।\n> दिवा चार्थेहया राजन्कुटुम्बभरणेन वा ॥३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nnidrayā*—pelo sono; *hriyate*—desperdiça; *naktam*—a noite; *vyavāyena*—pelo indulgência sexual; *ca*—também; *vā*—ou; *vayaḥ*—a duração da vida; *divā*—os dias; *ca*—e; *artha*—econômico; *īhayā*—desenvolvimento; *rājan*—ó rei; *kuṭumba*—membros da família; *bharaṇena*—manutenção; *vā*—ou.", "translation": "**O tempo de vida de tais chefes de família invejosos passa-se à noite, ou dormindo ou no gozo sexual, e durante o dia, ou fazendo dinheiro ou mantendo os membros da família.**", "purport": "A presente civilização humana baseia-se primordialmente nos princípios de dormir e do gozo sexual à noite e de ganhar dinheiro durante o dia, gastando-o para a manutenção da família. Tal forma de civilização humana é condenada pela escola Bhāgavata.\n\nVisto que a vida humana é uma combinação de matéria e alma espiritual, todo o processo do conhecimento Védico dirige-se a libertar a alma espiritual da contaminação da matéria. O conhecimento referente a isso chama-se ātma-tattva. Aqueles homens que são demasiadamente materialistas ignoram esse conhecimento e estão mais inclinados ao desenvolvimento econômico para o gozo material. Tais homens materialistas chamam-se karmīs, ou trabalhadores fruitivos, e a eles se permite o desenvolvimento econômico regulado, ou a associação com mulher para gozo sexual. Aqueles que estão acima dos karmīs, isto é, os jñānīs, yogīs e devotos, são estritamente proibidos do gozo sexual. Os karmīs são, em maior ou menor grau, desprovidos do conhecimento de ātma-tattva e, como tal, sua vida passa-se sem proveito espiritual. A vida humana não se destina ao trabalho árduo para o desenvolvimento econômico, nem se destina ao gozo sexual como o dos cães e porcos. Ela destina-se especialmente a encontrar uma solução para os problemas da vida material e para as misérias dela decorrentes. Assim, os karmīs desperdiçam sua valiosa vida humana dormindo e no gozo sexual à noite, e trabalhando arduamente durante o dia para acumular riqueza, e, após fazê-lo, tentam melhorar o padrão da vida materialista. O modo de vida materialista é aqui descrito em poucas palavras, e como os homens tolamente desperdiçam a bênção da vida humana é descrito a seguir."}
{"ref": "sb/2/1/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/4/", "verse_text": "*dehāpatya*-kalatrādiṣv\n\n*ātma*-sainyeṣv asatsv api\n\nteṣāṁ pramatto nidhanaṁ\n\npaśyann api na paśyati", "devanagari": "> देहापत्यकलत्रादिष्वात्मसैन्येष्वसत्स्वपि ।\n> तेषां प्रमत्तो निधनं पश्यन्नपि न पश्यति ॥४॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndeha*—corpo; *apatya*—filhos; *kalatra*—esposa; *ādiṣu*—e em tudo relacionado a eles; *ātma*—próprios; *sainyeṣu*—soldados que combatem; *asatsu*—falíveis; *api*—apesar de; *teṣām*—de todos eles; *pramattaḥ*—demasiado apegado; *nidhanam*—destruição; *paśyan*—tendo experienciado; *api*—embora; *na*—não; *paśyati*—vê.", "translation": "**As pessoas desprovidas de ātma-tattva não indagam acerca dos problemas da vida, estando demasiadamente apegadas aos falíveis soldados, como o corpo, os filhos, a esposa, etc. Embora suficientemente experimentadas, ainda assim não veem sua inevitável destruição.**", "purport": "Este mundo material chama-se o mundo da morte. Todo ser vivo, começando por Brahmā, cuja duração de vida é de alguns milhares de milhões de anos, até os germes microbianos que vivem por apenas alguns segundos, está lutando pela existência. Por conseguinte, esta vida é uma espécie de luta com a natureza material, que impõe a morte a todos. Na forma humana de vida, um ser vivo é suficientemente competente para chegar a uma compreensão desta grande luta pela existência, mas, estando demasiadamente apegado aos membros da família, à sociedade, ao país, etc., quer vencer a invencível natureza material com o auxílio da força corpórea, dos filhos, da esposa, dos parentes, etc. Embora seja suficientemente experimentado na matéria, em virtude da experiência passada e dos exemplos anteriores dos predecessores falecidos, ele não vê que os chamados soldados combatentes, como os filhos, parentes, membros da sociedade e compatriotas, são todos falíveis na grande luta. Deve-se examinar o fato de que seu pai, ou o pai de seu pai, já morreu e que, por isso, ele próprio também certamente morrerá, e, de modo semelhante, seus filhos, que serão os futuros pais de seus próprios filhos, também morrerão no devido tempo. Ninguém sobreviverá nesta luta com a natureza material. A história da sociedade humana definitivamente o prova, e, mesmo assim, as pessoas tolas ainda sugerem que, no futuro, serão capazes de viver perpetuamente, com o auxílio da ciência material. Esse pobre acervo de conhecimento exibido pela sociedade humana é certamente desorientador, e tudo isso se deve a ignorar a questão da constituição da alma viva. Este mundo material existe apenas como um sonho, devido a nosso apego a ele. Do contrário, a alma viva é sempre diferente da natureza material. O grande oceano da natureza material agita-se com as ondas do tempo, e as chamadas condições de vida são algo como bolhas de espuma, que aparecem diante de nós como o eu corpóreo, a esposa, os filhos, a sociedade, os compatriotas, etc. Devido à falta do conhecimento do eu, tornamo-nos vitimados pela força da ignorância e, assim, desperdiçamos a valiosa energia da vida humana numa vã busca por condições de vida permanentes, que são impossíveis neste mundo material.\n\nNossos amigos, parentes e chamadas esposas e filhos são não só falíveis, mas também desorientados pelo encanto exterior da existência material. Como tal, não podem salvar-nos. Ainda assim, pensamos que estamos seguros dentro da órbita da família, da sociedade ou do país.\n\nTodo o avanço materialista da civilização humana é como a decoração de um corpo morto. Todos são um corpo morto que palpita apenas por alguns dias e, mesmo assim, toda a energia da vida humana está sendo desperdiçada na decoração deste corpo morto. Śukadeva Gosvāmī está apontando o dever do ser humano após mostrar a real posição das desorientadas atividades humanas. As pessoas que são desprovidas do conhecimento de ātma-tattva estão desorientadas, mas aquelas que são devotas do Senhor e têm realização perfeita do conhecimento transcendental não estão desorientadas."}
{"ref": "sb/2/1/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/5/", "verse_text": "tasmād bhārata sarvātmā\n\nbhagavān īśvaro hariḥ\n\nśrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n\nsmartavyaś cecchatābhayam", "devanagari": "> तस्माद्भारत सर्वात्मा भगवानीश्वरो हरिः ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताभयम् ॥५॥", "synonyms": "tasmāt*—por esta razão; *bhārata*—ó descendente de Bharata; *sarvātmā*—a Superalma; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *īśvaraḥ*—o controlador; *hariḥ*—o Senhor, que elimina todas as misérias; *śrotavyaḥ*—deve ser ouvido; *kīrtitavyaḥ*—deve ser glorificado; *ca*—também; *smartavyaḥ*—deve ser lembrado; *ca*—e; *icchatā*—daquele que deseja; *abhayam*—liberdade.", "translation": "**Ó descendente do rei Bharata, aquele que deseja livrar-se de todas as misérias deve ouvir, glorificar e também lembrar a Personalidade de Deus, que é a Superalma, o controlador e o salvador de todas as misérias.**", "purport": "No verso anterior, Śrī Śukadeva Gosvāmī descreveu como os tolos homens materialmente apegados desperdiçam seu valioso tempo no melhoramento das condições materiais da vida — dormindo, entregando-se à vida sexual, desenvolvendo condições econômicas e mantendo um bando de parentes que serão aniquilados no ar do esquecimento. Estando ocupada em todas essas atividades materialistas, a alma viva enreda-se no ciclo da lei das ações fruitivas. Isso acarreta a cadeia de nascimentos e mortes nas 8.400.000 espécies de vida: os aquáticos, os vegetais, os répteis, as aves, as feras, o homem incivilizado e, depois novamente, a forma humana, que é a oportunidade de sair do ciclo da ação fruitiva. Por conseguinte, se a pessoa deseja liberdade deste círculo vicioso, então deve cessar de agir como um karmī, ou desfrutador dos resultados de seu próprio trabalho, bom ou mau. Não se deve fazer nada, seja bom ou mau, por conta própria, mas é preciso executar tudo em nome do Senhor Supremo, o proprietário último de tudo o que existe. Esse processo de trabalhar também é recomendado no Bhagavad-gītā (Bg. 9.27), onde se dá a instrução de trabalhar por conta do Senhor. Por conseguinte, deve-se primeiro de tudo ouvir acerca do Senhor. Quando a pessoa ouviu perfeita e escrutinadamente, deve glorificar Seus atos e feitos e, assim, tornar-se-á possível lembrar constantemente a natureza transcendental do Senhor. Ouvir e glorificar o Senhor são idênticos à natureza transcendental do Senhor e, ao fazê-lo, a pessoa estará sempre na associação do Senhor. Isso traz a liberdade de toda sorte de temor. O Senhor é a Superalma (Paramātmā) presente nos corações de todos os seres vivos e, assim, pelo acima referido processo de ouvir e glorificar, o Senhor convida a associação de todos em Sua criação. Esse processo de ouvir e glorificar o Senhor é aplicável a todos, quem quer que sejam, e conduzirá a pessoa ao êxito último em tudo aquilo em que possa estar ocupada pela providência. Há muitas classes de seres humanos: os trabalhadores fruitivos, os filósofos empíricos, os yogīs místicos e, em última análise, os devotos imaculados. Para todos eles, um único e mesmo processo é aplicável para alcançar o êxito desejado. Todos querem livrar-se de toda espécie de temor, e todos querem a maior extensão de felicidade na vida. O processo perfeito para alcançar isso, aqui e agora, é recomendado no Śrīmad-Bhāgavatam, que é proferido por uma grande autoridade como Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Ouvindo e glorificando o Senhor, todas as atividades de uma pessoa moldam-se em atividades espirituais e, assim, toda concepção de misérias materiais fica completamente aniquilada."}
{"ref": "sb/2/1/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/6/", "verse_text": "*etāvān sāṅkhya*-yogābhyāṁ\n\n*sva*-dharma-pariniṣṭhayā\n\n*janma*-lābhaḥ paraḥ puṁsām\n\n*ante nārāyaṇa*-smṛtiḥ", "devanagari": "> एतावान्साङ्ख्ययोगाभ्यां स्वधर्मपरिनिष्ठया ।\n> जन्मलाभः परः पुंसामन्ते नारायणस्मृतिः ॥६॥", "synonyms": "*Sinônimos\netāvān*—tudo isso; *sāṅkhya*—conhecimento completo da matéria e do espírito; *yogābhyām*—conhecimento do poder místico; *sva-dharma*—dever ocupacional particular; *pariniṣṭhayā*—pela plena percepção; *janma*—nascimento; *lābhaḥ*—ganho; *paraḥ*—o supremo; *puṁsām*—de uma pessoa; *ante*—no fim; *nārāyaṇa*—a Personalidade de Deus; *smṛtiḥ*—lembrança.", "translation": "**A mais alta perfeição da vida humana, alcançada seja pelo conhecimento completo da matéria e do espírito, pela prática dos poderes místicos ou pelo perfeito cumprimento do dever ocupacional, é lembrar a Personalidade de Deus no final da vida.**", "purport": "Nārāyaṇa é a transcendental Personalidade de Deus, além da criação material. Tudo o que é criado, mantido e, ao fim, aniquilado, está dentro do âmbito do mahat-tattva (princípio material) e é conhecido como o mundo material. A existência de Nārāyaṇa, ou a Personalidade de Deus, não está dentro da jurisdição deste mahat-tattva e, como tal, o nome, a forma, os atributos, etc., de Nārāyaṇa estão além da jurisdição do mundo material. Pela especulação da filosofia empírica, que discerne a matéria do espírito, ou pelo cultivo de poderes místicos, que em última análise ajuda o praticante a alcançar qualquer planeta do universo, ou além do universo, ou pelo cumprimento de deveres religiosos, a pessoa pode alcançar a mais alta perfeição, contanto que seja capaz de chegar ao estágio de Nārāyaṇa-smṛti, ou constante lembrança da Personalidade de Deus. Isso só é possível pela associação de um devoto puro, que pode dar um toque final às atividades transcendentais de todos os jñānīs, yogīs ou karmīs, em conformidade com os deveres prescritos definidos nas escrituras. Há muitos exemplos históricos da realização da perfeição espiritual, como o dos Sanakādi Ṛṣis ou dos nove célebres Yogendras, que alcançaram a perfeição apenas após situarem-se no serviço devocional ao Senhor. Nenhum dos devotos do Senhor jamais se desviou da senda do serviço devocional adotando outros métodos, como os adotados pelos jñānīs ou yogīs. Todos estão ansiosos por alcançar a mais alta perfeição de sua atividade particular, e aqui se indica que tal perfeição é Nārāyaṇa-smṛti, pela qual todos devem empenhar-se ao máximo. Em outras palavras, a vida deve ser moldada de tal maneira que a pessoa seja capaz de progressivamente lembrar a Personalidade de Deus em cada passo da vida."}
{"ref": "sb/2/1/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/7/", "verse_text": "prāyeṇa munayo rājan\n\nnivṛttā vidhi-ṣedhataḥ\n\n*nairguṇya*-sthā ramante sma\n\nguṇānukathane hareḥ", "devanagari": "> प्रायेण मुनयो राजन्निवृत्ता विधिषेधतः ।\n> नैर्गुण्यस्था रमन्ते स्म गुणानुकथने हरेः ॥७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nprāyeṇa*—principalmente; *munayaḥ*—todos os sábios; *rājan*—ó rei; *nivṛttāḥ*—acima; *vidhi*—princípios reguladores; *sedhataḥ*—das restrições; *nairguṇya-sthāḥ*—situados transcendentalmente; *ramante*—deleitam-se; *sma*—nitidamente; *guṇa-anukathane*—em descrever as glórias; *hareḥ*—do Senhor.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, principalmente os mais elevados transcendentalistas, que estão acima dos princípios reguladores e das restrições, deleitam-se em descrever as glórias do Senhor.**", "purport": "O mais elevado transcendentalista é uma alma liberada e, por conseguinte, não está dentro do âmbito dos princípios reguladores. Um neófito, que se destina a ser promovido ao plano espiritual, é guiado pelo mestre espiritual sob princípios reguladores. Pode-se compará-lo a um paciente que é tratado por várias restrições sob jurisdição médica. Em geral, tais almas liberadas também sentem prazer em descrever as atividades transcendentais. Como se mencionou acima, visto que Nārāyaṇa, Hari, a Personalidade de Deus, está além da criação material, Sua forma e Seus atributos não são materiais. Os mais elevados transcendentalistas, ou as almas liberadas, percebem-No por meio de experiência avançada do conhecimento transcendental e, por isso, sentem prazer na discussão das transcendentais qualidades dos passatempos do Senhor. No Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus declara que Seu aparecimento e Suas atividades são todos divyam, ou transcendentais. (Bg. 4.9) O homem comum, que está sob o feitiço da energia material, dá como certo que o Senhor é como um de nós e, por isso, recusa-se a aceitar a natureza transcendental da forma, do nome, etc., do Senhor. O mais elevado transcendentalista não está interessado em nada material, e seu interesse pelos assuntos das atividades do Senhor é prova definitiva de que o Senhor não é como um de nós no mundo material. Nas literaturas Védicas também se confirma que o Senhor Supremo é um, mas que Ele Se ocupa em Seus transcendentais passatempos na companhia de Seus devotos imaculados e que, simultaneamente, está presente como a Superalma, uma expansão de Baladeva, no coração de todas as entidades vivas. Por conseguinte, a mais alta perfeição da realização transcendental é sentir prazer em ouvir e descrever as transcendentais qualidades do Senhor, e não em fundir-se em Sua impessoal existência Brahman, como aspira o monista impersonalista. O verdadeiro prazer transcendental percebe-se na glorificação do transcendental Senhor, e não no sentimento de estar situado em Seu aspecto impessoal. Mas há também outros que não são os mais elevados transcendentalistas, mas estão no status inferior, e que não sentem prazer em descrever as atividades transcendentais do Senhor. Ao contrário, discutem tais atividades do Senhor formalmente, com o objetivo de fundir-se em Sua existência."}
{"ref": "sb/2/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/8/", "verse_text": "idaṁ bhāgavataṁ nāma\n\n*purāṇaṁ brahma*-sammitam\n\nadhītavān dvāparādau\n\npitur dvaipāyanād aham", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> अधीतवान्द्वापरादौ पितुर्द्वैपायनादहम् ॥८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nidam*—este; *bhāgavatam*—Śrīmad-Bhāgavatam; *nāma*—de nome; *purāṇam*—suplemento Védico; *brahma-sammitam*—aprovado como a essência dos Vedas; *adhītavān*—estudei; *dvāpara-ādau*—ao fim do Dvāpara-yuga; *pituḥ*—de meu pai; *dvaipāyanāt*—Dvaipāyana Vyāsadeva; *aham*—eu mesmo.", "translation": "**Ao fim do Dvāpara-yuga, estudei este grande suplemento da literatura Védica de nome Śrīmad-Bhāgavatam, que é igual a todos os Vedas, com meu pai, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva.**", "purport": "A afirmação feita por Śrīla Śukadeva Gosvāmī — de que o mais elevado transcendentalista, que está além da jurisdição de regulações e restrições, dedica-se principalmente à tarefa de ouvir acerca da Personalidade de Deus e de glorificá-la — é verificada por seu exemplo pessoal. Śukadeva Gosvāmī, sendo uma reconhecida alma liberada e o mais elevado transcendentalista, foi aceito por todos os mais elevados sábios presentes na reunião durante os últimos sete dias de Mahārāja Parīkṣit. Ele cita o exemplo de sua própria vida: que ele mesmo foi atraído pelas atividades transcendentais do Senhor, e estudou o Śrīmad-Bhāgavatam com seu grande pai, Śrī Dvaipāyana Vyāsadeva. O Śrīmad-Bhāgavatam, ou, nesse caso, qualquer outra literatura científica, não pode ser estudado em casa pela própria capacidade intelectual. Livros médicos de anatomia ou fisiologia estão disponíveis no mercado, mas ninguém pode tornar-se um qualificado médico praticante simplesmente lendo tais livros em casa. É preciso ser admitido na faculdade de medicina e estudar os livros sob a orientação de eruditos professores. De modo semelhante, o Śrīmad-Bhāgavatam, o estudo de pós-graduação da ciência de Deus, só pode ser aprendido estudando-o aos pés de uma alma realizada como Śrīla Vyāsadeva. Embora Śukadeva Gosvāmī fosse uma alma liberada desde o próprio dia de seu nascimento, ainda assim teve de tomar lições do Śrīmad-Bhāgavatam com seu grande pai, Vyāsadeva, que compilou o Śrīmad-Bhāgavatam sob a instrução de outra grande alma, Śrī Nārada Muni. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu um erudito brāhmaṇa a estudar o Śrīmad-Bhāgavatam com um bhāgavatam pessoal. O Śrīmad-Bhāgavatam baseia-se no transcendental nome, forma, atributos, passatempos, séquito e variedade da Pessoa Suprema, e é proferido pela encarnação da Personalidade de Deus, Śrīla Vyāsadeva. Os passatempos do Senhor são executados em cooperação com Seus devotos puros e, em consequência, incidências históricas são mencionadas nesta grande literatura porque estão relacionadas a Kṛṣṇa. Chama-se brahma-sammitam porque é o representante sonoro do Senhor Kṛṣṇa — como o Bhagavad-gītā. O Bhagavad-gītā é a encarnação sonora do Senhor porque é proferido pelo Senhor Supremo, e o Śrīmad-Bhāgavatam é o representante sonoro do Senhor porque foi proferido pela encarnação do Senhor acerca das atividades do Senhor. Como se afirma no início deste livro, ele é a essência da Védica árvore-dos-desejos e o comentário natural sobre os Brahma-sūtras, a mais elevada tese filosófica sobre o tema do Brahman. Vyāsadeva apareceu ao fim do Dvāpara-yuga como o filho de Satyavatī e, por isso, a palavra Dvāpara-ādau, ou \"início do Dvāpara-yuga\", neste contexto significa justamente antes do início do Kali-yuga. A lógica desta afirmação é, segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, comparável a chamar a porção superior da árvore de início. A raiz da árvore é o início da árvore, mas, no conhecimento comum, a porção superior da árvore é vista primeiro. Dessa maneira, o fim da árvore é aceito como seu início."}
{"ref": "sb/2/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/9/", "verse_text": "pariniṣṭhito 'pi nairguṇya\n\n*uttama-śloka*-līlayā\n\n*gṛhīta*-cetā rājarṣe\n\nākhyānaṁ yad adhītavān", "devanagari": "> परिनिष्ठितोऽपि नैर्गुण्य उत्तमश्लोकलीलया ।\n> गृहीतचेता राजर्षे आख्यानं यदधीतवान् ॥९॥", "synonyms": "*Sinônimos\npariniṣṭhitaḥ*—plenamente realizado; *api*—apesar de; *nairguṇye*—na transcendência; *uttama*—iluminado; *śloka*—verso; *līlayā*—pelos passatempos; *gṛhīta*—sendo atraído; *cetāḥ*—atenção; *rājarṣe*—ó sábio rei; *ākhyānam*—delineamento; *yat*—o qual; *adhītavān*—estudei.", "translation": "**Ó sábio rei, embora eu certamente estivesse situado perfeitamente na transcendência, ainda assim fui atraído pelo delineamento dos passatempos do Senhor, descrito por versos iluminados.**", "purport": "A Verdade Absoluta é percebida, num primeiro momento, como o Brahman impessoal, pela especulação filosófica, e, mais tarde, como a Superalma, pelo progresso adicional do conhecimento transcendental. Mas se, pela graça do Senhor, um impersonalista for iluminado pelas superiores afirmações do Śrīmad-Bhāgavatam, ele também será convertido num transcendental devoto da Personalidade de Deus. Com um pobre acervo de conhecimento, não podemos acomodar-nos à ideia da personalidade da Verdade Absoluta, e as atividades pessoais do Senhor são deploradas pelos menos inteligentes impersonalistas; mas as razões e os argumentos, juntamente com o transcendental processo de abordar a Verdade Absoluta, ajudam mesmo o convicto impersonalista a tornar-se atraído pelas atividades pessoais do Senhor. Uma pessoa como Śukadeva Gosvāmī não pode ser atraída por nenhuma atividade mundana, mas, quando tal devoto é convencido por método superior, ele certamente é atraído pelas atividades transcendentais do Senhor. O Senhor é transcendental, assim como o são Suas atividades. Ele não é nem inativo nem impessoal."}
{"ref": "sb/2/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/10/", "verse_text": "tad ahaṁ te 'bhidhāsyāmi\n\n*mahā*-pauruṣiko bhavān\n\nyasya śraddadhatām āśu\n\nsyān mukunde matiḥ satī", "devanagari": "> तदहं तेऽभिधास्यामि महापौरुषिको भवान् ।\n> यस्य श्रद्दधतामाशु स्यान्मुकुन्दे मतिः सती ॥१०॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat*—aquilo; *aham*—eu; *te*—a você; *abhidhāsyāmi*—recitarei; *mahā-pauruṣikaḥ*—o mais sincero devoto do Senhor Kṛṣṇa; *bhavān*—Vossa Bondade; *yasya*—do qual; *śraddadhatām*—daquele que presta plena atenção e respeito; *āśu*—muito em breve; *syāt*—assim se torna; *mukunde*—ao Senhor, que concede a salvação; *matiḥ*—fé; *satī*—inabalável.", "translation": "**Aquele mesmo Śrīmad-Bhāgavatam recitarei diante de você, porque você é o mais sincero devoto do Senhor Kṛṣṇa. Aquele que presta plena atenção e respeito à audição do Śrīmad-Bhāgavatam alcança fé inabalável no Senhor Supremo, o doador da salvação.**", "purport": "O Śrīmad-Bhāgavatam é reconhecida sabedoria Védica, e o sistema de receber o conhecimento Védico chama-se avaroha-panthā, ou o processo de receber o conhecimento transcendental através da genuína sucessão discipular.\n\nPara o avanço do conhecimento material, há necessidade de capacidade pessoal e de aptidão para a pesquisa, mas, no caso do conhecimento espiritual, todo progresso depende, mais ou menos, da misericórdia do mestre espiritual. O mestre espiritual deve estar satisfeito com o discípulo; só então o conhecimento se manifesta automaticamente diante do estudante da ciência espiritual. Não se deve, contudo, mal compreender isso como algo semelhante a façanhas mágicas, em que o mestre espiritual age como um mágico e injeta conhecimento espiritual em seu discípulo, como se o carregasse com uma corrente elétrica. O genuíno mestre espiritual explica tudo razoavelmente ao discípulo com base nas autoridades da sabedoria Védica. O discípulo pode receber tais ensinamentos não exatamente de modo intelectual, mas por meio de indagações submissas e de uma atitude de serviço. A ideia é que tanto o mestre espiritual quanto o discípulo devem ser genuínos. Neste caso, o mestre espiritual, Śukadeva Gosvāmī, está pronto para recitar exatamente o que aprendeu de seu grande pai Śrīla Vyāsadeva, e o discípulo, Mahārāja Parīkṣit, é um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa. Um devoto do Senhor Kṛṣṇa é aquele que acredita sinceramente que, ao tornar-se devoto do Senhor, fica plenamente equipado com tudo o que é espiritual. Esse ensinamento é transmitido pelo próprio Senhor nas páginas do Bhagavad-gītā, no qual se descreve claramente que o Senhor (Śrī Kṛṣṇa) é tudo, e render-se a Ele única e plenamente faz da pessoa o mais perfeitamente piedoso dos homens. Essa fé inabalável no Senhor Kṛṣṇa prepara a pessoa para tornar-se um estudante do Śrīmad-Bhāgavatam, e aquele que ouve o Śrīmad-Bhāgavatam de um devoto como Śukadeva Gosvāmī, com certeza, alcançará a salvação ao final, como Mahārāja Parīkṣit alcançou. O recitador profissional do Śrīmad-Bhāgavatam e os pseudodevotos, cuja fé se baseia em ouvir durante uma semana, são diferentes da dupla formada por Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit. Śrīla Vyāsadeva explicou o Śrīmad-Bhāgavatam a Śukadeva Gosvāmī desde o início do verso \"janmādyasya\" e, assim, Śukadeva Gosvāmī também o explicou ao rei. O Senhor Kṛṣṇa é descrito como o Mahāpuruṣa no Śrīmad-Bhāgavatam (Canto 11) em Seu aspecto devocional, como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī Caitanya Mahāprabhu é o próprio Senhor Kṛṣṇa em Sua atitude devocional, descido à Terra para conceder favores especiais às almas caídas desta era de Kali. Há dois versos particularmente adequados para oferecer como orações a este aspecto Mahāpuruṣa do Senhor Kṛṣṇa.\n\ndhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ\n\ntīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam\n\nbhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ\n\nvande mahāpuruṣa te caraṇāravindam\n\n(Bhāg 11.5.33)\n\ntyaktvā su-dus-tyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ\n\ndharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam\n\nmāyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad\n\nvande mahāpuruṣa te caraṇāravindam\n\n(Bhāg. 11.5.34)\n\nEm outras palavras, puruṣa significa o desfrutador, e mahāpuruṣa significa o desfrutador supremo, ou a Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa. Aquele que merece aproximar-se do Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa chama-se mahāpauruṣika. Todo aquele que ouve o Śrīmad-Bhāgavatam atentamente de seu genuíno recitador, com certeza, tornar-se-á um sincero devoto do Senhor, que é capaz de conceder a liberação. Não houve ninguém tão atento quanto Mahārāja Parīkṣit no que diz respeito a ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, e não houve ninguém tão qualificado quanto Śukadeva Gosvāmī para recitar o texto do Śrīmad-Bhāgavatam. Por conseguinte, todo aquele que seguir os passos do recitador ideal ou do ouvinte ideal, Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit, respectivamente, sem dúvida alcançará a salvação como eles. Mahārāja Parīkṣit alcançou a salvação apenas por ouvir, e Śukadeva Gosvāmī alcançou a salvação apenas por recitar. Recitação e audição são dois processos dentre as nove atividades devocionais e, seguindo arduamente os princípios, seja em todos eles, seja em partes, pode-se alcançar o plano absoluto. Assim, o texto completo do Śrīmad-Bhāgavatam, começando com o verso \"janmādyasya\" até o último do décimo segundo canto, foi falado por Śukadeva Gosvāmī para a obtenção da salvação por Mahārāja Parīkṣit. No Padma Purāṇa, menciona-se que Gautama Muni aconselhou Mahārāja Ambarīṣa a ouvir regularmente o Śrīmad-Bhāgavatam tal como era recitado por Śukadeva Gosvāmī e, aqui, confirma-se que Mahārāja Ambarīṣa ouviu o Śrīmad-Bhāgavatam do início ao fim, tal como foi falado por Śukadeva Gosvāmī. Aquele que está, portanto, realmente interessado no Bhāgavatam não deve brincar com ele lendo ou ouvindo uma porção daqui e uma porção dali, mas deve seguir os passos de grandes reis como Mahārāja Ambarīṣa ou Mahārāja Parīkṣit e ouvi-lo de um genuíno representante de Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/2/1/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/11/", "verse_text": "etan nirvidyamānānām\n\n*icchatām akuto*-bhayam\n\nyogināṁ nṛpa nirṇītaṁ\n\nharer nāmānukīrtanam", "devanagari": "> एतन्निर्विद्यमानानामिच्छतामकुतोभयम् ।\n> योगिनां नृप निर्णीतं हरेर्नामानुकीर्तनम् ॥११॥", "synonyms": "*Sinônimos\netat*—é; *nirvidyamānānām*—daqueles que estão completamente livres de todos os desejos materiais; *icchatām*—daqueles que desejam todo tipo de desfrute material; *akutaḥ-bhayam*—livre de todas as dúvidas e temores; *yoginām*—de todos os que se satisfazem em si mesmos; *nṛpa*—ó rei; *nirṇītam*—verdade estabelecida; *hareḥ*—do Senhor, Śrī Kṛṣṇa; *nāma*—santo nome; *anu*—após alguém, sempre; *kīrtanam*—canto.", "translation": "**Ó rei, o cantar constante do santo nome do Senhor, segundo os métodos das grandes autoridades, é o caminho indubitável e destemido de êxito para todos, incluindo aqueles que estão livres de todos os desejos materiais, bem como aqueles que desejam todo o gozo material, e também aqueles que estão satisfeitos em si mesmos em virtude do conhecimento transcendental.**", "purport": "No verso anterior, atestou-se a grande necessidade de obter apego a Mukunda. Há diferentes tipos de pessoas que desejam alcançar êxito em distintas variedades de empreendimentos. Em geral, as pessoas são materialistas que desejam desfrutar da maior amplitude possível de gratificação material. Em seguida, estão os transcendentalistas, que obtiveram conhecimento perfeito acerca da natureza do gozo material e que, por isso, mantêm-se afastados de tal modo ilusório de vida. Em maior ou menor grau, estão satisfeitos em si mesmos por meio da autorrealização. Acima deles estão os devotos do Senhor, que não aspiram desfrutar do mundo material nem desejam livrar-se dele. Eles buscam a satisfação do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Em outras palavras, os devotos do Senhor não desejam nada para si próprios. Se o Senhor desejar, os devotos podem aceitar toda sorte de facilidades materiais, e, se o Senhor não desejar, os devotos podem deixar de lado toda sorte de facilidades, mesmo até o limite da salvação. Tampouco estão satisfeitos em si mesmos, porque desejam unicamente a satisfação do Senhor. Neste verso, Śrī Śukadeva Gosvāmī recomenda o cantar transcendental do santo nome do Senhor. Cantando e ouvindo o santo nome do Senhor sem ofensas, a pessoa torna-se familiarizada com a forma transcendental do Senhor, e depois com os atributos do Senhor, e depois com a natureza transcendental de Seus passatempos, etc. Aqui se menciona que se deve cantar constantemente o santo nome do Senhor após ouvi-lo das autoridades. Isso significa que ouvir das autoridades é o primeiro requisito essencial. Ouvir o santo nome promove gradualmente a pessoa ao estágio de ouvir acerca de Sua forma, e assim por diante acerca de Seus atributos, Seus passatempos, etc., e dessa maneira a necessidade de cantar Suas glórias desenvolve-se sucessivamente. Esse processo recomenda-se não só para a execução exitosa do serviço devocional, mas também inclusive para aqueles que estão materialmente apegados. Segundo Śrī Śukadeva Gosvāmī, esse modo de alcançar êxito é um fato estabelecido, concluído não apenas por ele, mas também por todos os outros ācāryas anteriores. Por conseguinte, não há necessidade de evidência adicional. O processo recomenda-se não só para os estudantes em progresso nos diferentes departamentos do êxito ideológico, mas também para aqueles que já são exitosos em sua realização como trabalhadores fruitivos, como filósofos ou como devotos do Senhor.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī instrui que o cantar do santo nome do Senhor deve ser feito em voz alta, e deve ser executado também sem ofensas, conforme se recomenda no Padma Purāṇa. A pessoa pode libertar-se dos efeitos de todos os pecados rendendo-se ao Senhor. A pessoa pode libertar-se de todas as ofensas aos pés do Senhor abrigando-se em Seu santo nome. Mas a pessoa não pode proteger-se se cometer uma ofensa aos pés do santo nome do Senhor. Tais ofensas são mencionadas no Padma Purāṇa como sendo dez em número. A primeira ofensa é difamar os grandes devotos que pregaram acerca das glórias do Senhor. A segunda ofensa é ver os santos nomes do Senhor em termos de distinção mundana. O Senhor é o proprietário de todos os universos, e, portanto, Ele pode ser conhecido em diferentes lugares por diferentes nomes, mas isso de modo algum qualifica a plenitude do Senhor. Qualquer nomenclatura destinada ao Senhor Supremo é tão santa quanto as demais, porque todas se destinam ao Senhor. Tais santos nomes são tão poderosos quanto o Senhor, e não há impedimento para que ninguém, em qualquer parte da criação, cante e glorifique o Senhor pelo nome particular do Senhor tal como é compreendido localmente.\n\nTodos eles são auspiciosos, e não se deve distinguir tais nomes do Senhor como mercadorias materiais. A terceira ofensa é negligenciar as ordens dos ācāryas autorizados ou dos mestres espirituais. A quarta ofensa é difamar as escrituras ou o conhecimento Védico. A quinta ofensa é definir o santo nome do Senhor em termos do próprio cálculo mundano. O santo nome do Senhor é idêntico ao próprio Senhor, e deve-se compreender que o santo nome do Senhor não é diferente Dele. A sexta ofensa é interpretar o santo nome. O Senhor não é imaginário, nem o é Seu santo nome. Há pessoas com um pobre acervo de conhecimento que pensam que o Senhor é uma imaginação do adorador e, por isso, pensam que Seu santo nome é imaginário. Tal cantor do nome do Senhor não pode alcançar o êxito desejado no que tange a cantar o santo nome. A sétima ofensa é cometer pecados intencionalmente apoiando-se na força do santo nome. Nas escrituras, diz-se que a pessoa pode libertar-se dos efeitos de todas as ações pecaminosas simplesmente cantando o santo nome do Senhor; aquele que se aproveita desse método transcendental e continua a cometer pecados na expectativa de neutralizar os efeitos dos pecados cantando o santo nome do Senhor é o maior ofensor aos pés do santo nome. Tal ofensor não pode purificar-se por nenhum método de purificação recomendado. Em outras palavras, a pessoa pode ser um homem pecaminoso antes de cantar o santo nome do Senhor, mas, após abrigar-se no santo nome do Senhor e tornar-se imune, deve estritamente abster-se de cometer atos pecaminosos com a esperança de que seu método de cantar o santo nome lhe dará proteção. A oitava ofensa é considerar o santo nome do Senhor e Seu método de cantar como equivalentes a alguma atividade material auspiciosa. Há várias espécies de boas obras para benefícios materiais, mas o santo nome e Seu cantar não são meros serviços santos auspiciosos. Sem dúvida, o santo nome é serviço santo, mas Ele jamais deve ser utilizado para tais propósitos. Visto que o santo nome e o Senhor são de uma única e mesma identidade, não se deve tentar pôr o santo nome a serviço da humanidade. A ideia é que o Senhor Supremo é o desfrutador supremo. Ele não é servo de ninguém nem fornecedor de ordens. De modo semelhante, visto que o santo nome do Senhor é idêntico ao Senhor, não se deve tentar utilizar o santo nome para o próprio serviço pessoal.\n\nA nona ofensa é instruir acerca da natureza transcendental do santo nome aqueles que não estão interessados em cantar o santo nome do Senhor. Se tal instrução é transmitida a uma audiência relutante, o ato é considerado uma ofensa aos pés do santo nome. A décima ofensa é tornar-se desinteressado no santo nome do Senhor mesmo depois de ouvir acerca da natureza transcendental do santo nome. O efeito de cantar o santo nome do Senhor é percebido pelo cantor como a liberação da concepção do egoísmo falso. O egoísmo falso manifesta-se ao pensar-se que se é o desfrutador do mundo e ao pensar que tudo no mundo se destina unicamente ao desfrute do próprio ser. Todo o mundo materialista move-se sob tal egoísmo falso de \"eu\" e \"meu\", mas o efeito factual de cantar o santo nome é tornar-se livre de tal concepção equivocada."}
{"ref": "sb/2/1/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/12/", "verse_text": "kiṁ pramattasya bahubhiḥ\n\nparokṣair hāyanair iha\n\nvaraṁ muhūrtaṁ viditaṁ\n\nghaṭate śreyase yataḥ", "devanagari": "> किं प्रमत्तस्य बहुभिः परोक्षैर्हायनैरिह ।\n> वरं मुहूर्तं विदितं घटते श्रेयसे यतः ॥१२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkim*—qual é; *pramattasya*—do perplexo; *bahubhiḥ*—por muitos; *parokṣaiḥ*—inexperientes; *hāyanaiḥ*—anos; *iha*—neste mundo; *varam*—melhor; *muhūrtam*—um momento; *viditam*—consciente; *ghaṭate*—pode-se tentar; *śreyase*—no que diz respeito ao interesse supremo; *yataḥ*—por isso.", "translation": "**Qual é o valor de uma vida prolongada que é desperdiçada, sem experiência pelos anos neste mundo? Melhor um momento de plena consciência, pois isso dá à pessoa um ponto de partida na busca por seu interesse supremo.**", "purport": "Śrīla Śukadeva Gosvāmī instruiu Mahārāja Parīkṣit acerca da importância de cada cavalheiro em progresso cantar o santo nome do Senhor. A fim de animar o rei, a quem restavam apenas sete dias de vida, Śrīla Śukadeva Gosvāmī afirmou que de nada adianta viver centenas de anos sem nenhum conhecimento dos problemas da vida — melhor viver por um instante com plena consciência do interesse supremo a ser cumprido. O interesse supremo da vida é eterno, com pleno conhecimento e bem-aventurança. Aqueles que estão desorientados pelos aspectos externos do mundo material e ocupados nas propensões animais do tipo de vida do comer-beber-e-alegrar-se simplesmente desperdiçam suas vidas com a passagem despercebida de anos valiosos. Devemos saber, em perfeita consciência, que a vida humana é conferida à alma condicionada para alcançar o êxito espiritual, e o procedimento mais fácil possível para atingir esse fim é cantar o santo nome do Senhor. No verso anterior, discutimos esse ponto até certo grau, e podemos ainda ser esclarecidos acerca dos diferentes tipos de ofensas cometidas aos pés do santo nome. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu citou muitas passagens de escrituras autênticas e apoiou habilmente as afirmações no que tange às ofensas aos pés do santo nome. A partir do Viṣṇu-jāmala Tantra, Śrīla Jīva Gosvāmī provou que a pessoa pode libertar-se dos efeitos de todos os pecados simplesmente cantando o santo nome do Senhor. Citando o Mārkaṇḍeya Purāṇa, Śrī Gosvāmījī diz que não se deve blasfemar o devoto do Senhor nem permitir-se ouvir outros que se ocupam em depreciar um devoto do Senhor. O devoto deve tentar conter o difamador cortando-lhe a língua e, sendo incapaz de fazê-lo, deve cometer suicídio em vez de ouvir a blasfêmia contra o devoto do Senhor. A conclusão é que não se deve ouvir nem permitir a difamação de um devoto do Senhor. Quanto a distinguir o santo nome do Senhor dos nomes dos semideuses, as escrituras reveladas revelam (Bg. 10.41) que todos os seres extraordinariamente poderosos não passam de partes integrantes do supremo energético, o Senhor Kṛṣṇa. Exceto o próprio Senhor, todos são subordinados; ninguém é independente do Senhor. Visto que ninguém é mais poderoso do que a energia do Senhor Supremo, nem igual a ela, o nome de ninguém pode ser tão poderoso quanto o do Senhor. Cantando o santo nome do Senhor, a pessoa pode derivar toda a energia estipulada, sincronizada a partir de todas as fontes. Por conseguinte, não se deve igualar o supremo santo nome do Senhor a qualquer outro nome. Brahmā, Śiva ou qualquer outro deus poderoso jamais pode ser igual ao Senhor Supremo Viṣṇu. O poderoso santo nome do Senhor certamente pode libertar a pessoa dos efeitos pecaminosos, mas aquele que deseja utilizar essa potência transcendental do santo nome do Senhor em suas atividades sinistras é a pessoa mais degradada do mundo. Tais pessoas jamais são desculpadas pelo Senhor nem por qualquer agente do Senhor. Deve-se, portanto, utilizar a própria vida glorificando o Senhor por todos os meios, sem nenhuma ofensa. Tal atividade da vida, mesmo por um instante, jamais deve ser comparada a uma vida prolongada de ignorância, como as vidas da árvore e de outras entidades vivas que podem viver por milhares de anos sem buscar o avanço espiritual."}
{"ref": "sb/2/1/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/13/", "verse_text": "khaṭvāṅgo nāma rājarṣir\n\njñātveyattām ihāyuṣaḥ\n\nmuhūrtāt sarvam utsṛjya\n\ngatavān abhayaṁ harim", "devanagari": "> खट्वाङ्गो नाम राजर्षिर्ज्ञात्वेयत्तामिहायुषः ।\n> मुहूर्तात्सर्वमुत्सृज्य गतवानभयं हरिम् ॥१३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkhaṭvāṅgaḥ*—o rei Khaṭvāṅga; *nāma*—de nome; *rāja-ṛṣiḥ*—sábio rei; *jñātvā*—ao saber; *iyattām*—duração; *iha*—neste mundo; *āyuṣaḥ*—da própria vida; *muhūrtāt*—em apenas um momento; *sarvam*—tudo; *utsṛjya*—abandonando; *gatavān*—refugiou-se; *abhayam*—plenamente seguro; *harim*—a Personalidade de Deus.", "translation": "**O santo rei, Mahārāja Khaṭvāṅga, após ser informado de que a duração de sua vida seria apenas de um instante mais, imediatamente livrou-se de todas as atividades materiais e abrigou-se na suprema segurança, a Personalidade de Deus.**", "purport": "Um homem plenamente responsável deve estar sempre consciente do dever primordial da presente forma humana de vida. As atividades da vida para suprir as necessidades imediatas da vida material não são tudo. Deve-se estar sempre alerta em seu dever de alcançar a melhor situação na próxima vida. A vida humana destina-se a preparar-nos para esse dever primordial. Mahārāja Khaṭvāṅga é aqui mencionado como o santo rei porque, mesmo dentro da responsabilidade da administração do estado, ele não se esquecia em absoluto do dever primordial da vida. Tal era o caso de outros rājarṣis (reis santos), como Mahārāja Yudhiṣṭhira e Mahārāja Parīkṣit. Todos eram personalidades exemplares em razão de estarem alertas no cumprimento de seu dever primordial. Mahārāja Khaṭvāṅga foi convidado pelos semideuses dos planetas superiores a lutar contra os demônios, e, como rei, travou as batalhas para plena satisfação dos semideuses. Os semideuses, plenamente satisfeitos com ele, quiseram conceder-lhe alguma bênção para gozo material, mas Mahārāja Khaṭvāṅga, estando muito alerta a seu dever primordial, perguntou aos semideuses acerca da duração restante de sua vida. Isso significa que ele não estava tão ansioso por acumular alguma bênção material dos semideuses quanto por preparar-se para a próxima vida. Os semideuses, contudo, informaram-no de que sua vida duraria apenas um instante mais. O rei de imediato deixou o reino celestial, que está sempre repleto de gozo material do mais alto padrão, e, descendo a esta terra, abrigou-se em definitivo na todo-segura Personalidade de Deus. Ele foi exitoso em sua grande tentativa e obteve a liberação. Essa tentativa do santo rei, mesmo por um instante, foi exitosa porque ele estava sempre alerta a seu dever primordial. Mahārāja Parīkṣit foi assim animado pelo grande Śukadeva Gosvāmī, embora lhe restassem apenas sete dias de vida para executar o dever primordial de ouvir as glórias do Senhor sob a forma do Śrīmad-Bhāgavatam. Pela vontade do Senhor, Mahārāja Parīkṣit instantaneamente encontrou o grande Śukadeva Gosvāmī, e o grande tesouro de êxito espiritual deixado por ele é muito bem mencionado no Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/1/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/14/", "verse_text": "tavāpy etarhi kauravya\n\nsaptāhaṁ jīvitāvadhiḥ\n\nupakalpaya tat sarvaṁ\n\ntāvad yat sāmparāyikam", "devanagari": "> तवाप्येतर्हि कौरव्य सप्ताहं जीवितावधिः ।\n> उपकल्पय तत्सर्वं तावद्यत्साम्परायिकम् ॥१४॥", "synonyms": "tava*—sua; *api*—também; *etarhi*—portanto; *kauravya*—nascido na família dos Kurus; *saptāham*—sete dias; *jīvita*—duração de vida; *avadhiḥ*—até o limite de; *upakalpaya*—faça que sejam executados; *tat*—esses; *sarvam*—todos; *tāvat*—por enquanto; *yat*—os quais são; *sāmparāyikam*—rituais para a próxima vida.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, agora a duração de sua vida está limitada a mais sete dias, e durante esse tempo o senhor pode executar todos os rituais necessários para o melhor propósito de sua próxima vida.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī, após citar o exemplo de Mahārāja Khaṭvāṅga, que se preparou para a próxima vida num período muito curto, animou Mahārāja Parīkṣit dizendo que ele ainda tinha sete dias à sua disposição e que poderia facilmente aproveitar o tempo para preparar-se para a próxima vida. Indiretamente, o Gosvāmī disse a Mahārāja Parīkṣit que ele deveria abrigar-se na representação sonora do Senhor durante os sete dias ainda restantes na duração de sua vida e, assim, libertar-se. Em outras palavras, todos podem preparar-se da melhor maneira para a próxima vida simplesmente ouvindo o Śrīmad-Bhāgavatam, tal como foi recitado por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit. Os rituais não são formais, mas há também algumas condições favoráveis que precisam ser cumpridas, conforme se instrui a seguir."}
{"ref": "sb/2/1/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/15/", "verse_text": "*anta*-kāle tu puruṣa\n\n*āgate gata*-sādhvasaḥ\n\nchindyād asaṅga-śastreṇa\n\nspṛhāṁ dehe 'nu ye ca tam", "devanagari": "> अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वसः ।\n> छिन्द्यादसङ्गशस्त्रेण स्पृहां देहेऽनु ये च तम् ॥१५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nanta-kāle*—no estágio final da vida; *tu*—mas; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *āgate*—chegando; *gata-sādhvasaḥ*—sem nenhum temor da morte; *chindyāt*—deve cortar; *asaṅga*—desapego; *śastreṇa*—pela arma do; *spṛhām*—todos os desejos; *dehe*—no que diz respeito ao tabernáculo material; *anu*—pertencentes; *ye*—tudo o que; *ca*—também; *tam*—eles.", "translation": "**No último estágio da vida, deve-se ser corajoso o bastante para não temer a morte. Mas é preciso cortar todo o apego ao corpo material e a tudo o que a ele se relaciona, bem como todos os desejos dele decorrentes.**", "purport": "A tolice do materialismo grosseiro é que as pessoas pensam em estabelecer-se permanentemente neste mundo, embora seja um fato assentado que se tem de abandonar aqui tudo o que foi criado pela valiosa energia humana. Grandes estadistas, cientistas, filósofos, etc., que são tolos, sem nenhuma informação sobre a alma espiritual, pensam que esta vida de apenas alguns anos é tudo o que há e que nada existe após a morte. Esse pobre acervo de conhecimento, mesmo nos chamados círculos eruditos do mundo, está matando a vitalidade da energia humana, e o terrível resultado faz-se sentir agudamente. E, mesmo assim, os tolos homens materialistas não se importam com o que vai acontecer na próxima vida. A instrução preliminar do Bhagavad-gītā é que se deve saber que a identidade da entidade viva individual não se perde nem mesmo após o fim do presente corpo, que não passa de uma vestimenta externa. Assim como se troca uma roupa velha, o ser vivo individual também troca seu corpo, e essa troca de corpo chama-se morte. A morte é, portanto, um processo de trocar de corpo ao fim da duração da vida presente. Uma pessoa inteligente deve estar preparada para isso e deve tentar ter o melhor tipo de corpo na próxima vida. O melhor tipo de corpo é um corpo espiritual, obtido por aqueles que voltam ao reino de Deus ou entram no domínio do Brahman. No segundo capítulo deste canto, este assunto será discutido amplamente, mas, no que tange à troca de corpo, é preciso preparar-se agora para a próxima vida. As pessoas tolas atribuem mais importância à presente vida temporária e, assim, os líderes tolos fazem apelos ao corpo e às relações corpóreas. As relações corpóreas estendem-se não só a este corpo, mas também aos membros da família, esposa, filhos, sociedade, país e tantas outras coisas que terminam ao fim da vida. Após a morte, a pessoa esquece tudo acerca das presentes relações corpóreas; temos uma pequena experiência disso à noite, quando vamos dormir. Enquanto dormimos, esquecemos tudo acerca deste corpo e das relações corpóreas, embora esse esquecimento seja uma situação temporária por apenas algumas horas. A morte nada mais é do que dormir por alguns meses a fim de desenvolver outro período de aprisionamento corpóreo, que nos é outorgado pela lei da natureza segundo nossa aspiração. Por conseguinte, basta mudar a aspiração no decorrer deste corpo presente, e, para isso, há necessidade de treino na atual duração da vida humana. Esse treino pode ser iniciado em qualquer estágio da vida, ou mesmo poucos segundos antes da morte, mas o procedimento habitual é que a pessoa receba o treino desde muito cedo, desde o estágio de brahmacarya, e progrida gradualmente para as ordens de vida gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. A instituição que confere tal treino chama-se varṇāśrama-dharma, ou o sistema de sanātana-dharma, o melhor procedimento para tornar perfeita a vida humana. Exige-se, portanto, que se abandone o apego à vida familiar, social ou política logo aos cinquenta anos de idade, se não antes, e o treino nos āśramas vānaprastha e sannyāsa é dado para preparação da próxima vida. Os materialistas tolos, sob o disfarce de líderes do povo em geral, apegam-se aos assuntos familiares sem tentar cortar suas relações com eles, e, assim, tornam-se vítimas da lei da natureza e obtêm novamente corpos grosseiros, segundo seu trabalho. Tais líderes tolos podem receber algum respeito do povo ao fim da vida, mas isso não significa que tais líderes ficarão imunes às leis naturais sob as quais todos estão firmemente atados de pés e mãos. A melhor coisa é, portanto, que todos voluntariamente abandonem as relações familiares, transferindo o apego da família, da sociedade, do país e de tudo o que a isso pertence para o serviço devocional do Senhor. Afirma-se aqui que se deve abandonar todos os desejos de apego familiar. É preciso ter uma oportunidade para desejos melhores; do contrário, não há oportunidade de abandonar tais desejos mórbidos. O desejo é o fator concomitante da entidade viva. A entidade viva é eterna e, portanto, seus desejos, que são naturais para um ser vivo, também são eternos. Não se pode, então, parar de desejar, mas o objeto dos desejos pode ser mudado. Assim, deve-se desenvolver os desejos de voltar ao lar, de volta ao Supremo, e automaticamente os desejos de ganho material, honra material e popularidade material diminuirão em proporção ao desenvolvimento do serviço devocional. Um ser vivo destina-se a atividades de serviço, e seus desejos centram-se em torno de tal atitude de serviço. Começando pelo mais alto chefe executivo do estado, até o insignificante mendigo na rua, todos prestam algum tipo de serviço aos outros. A perfeição de tal atitude de serviço alcança-se unicamente transferindo o desejo de serviço da matéria para o espírito, ou de Satanás para Deus."}
{"ref": "sb/2/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/16/", "verse_text": "gṛhāt pravrajito dhīraḥ\n\n*puṇya*-tīrtha-jalāplutaḥ\n\nśucau vivikta āsīno\n\nvidhivat kalpitāsane", "devanagari": "> गृहात्प्रव्रजितो धीरः पुण्यतीर्थजलाप्लुतः ।\n> शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने ॥१६॥", "synonyms": "gṛhāt*—do próprio lar; *pravrajitaḥ*—tendo saído; *dhīraḥ*—autocontrolado; *puṇya*—piedoso; *tīrtha*—lugar sagrado; *jala-āplutaḥ*—completamente banhado; *śucau*—purificado; *vivikte*—solitário; *āsīnaḥ*—sentado; *vidhivat*—segundo as regulações; *kalpita*—sendo preparado; *āsane*—num lugar para sentar.", "translation": "**A pessoa deve deixar o lar e praticar o autocontrole. Num lugar sagrado, deve banhar-se regularmente e sentar-se num lugar solitário, devidamente santificado.**", "purport": "Para preparar-se para a melhor próxima vida, é preciso sair do próprio chamado lar. O sistema de varṇāśrama-dharma, ou sanātana-dharma, prescreve o retiro dos embaraços familiares o mais cedo possível, após a pessoa ter ultrapassado os cinquenta anos de idade. A civilização moderna baseia-se nos confortos familiares, no mais alto padrão de comodidades e, por isso, todos esperam viver uma vida muito confortável após a aposentadoria, num lar bem mobiliado e adornado com belas damas e crianças, sem nenhum desejo de sair de tal lar confortável. Altos funcionários e ministros do governo apegam-se a seus cobiçados cargos até a morte, e nem sonham nem desejam sair dos confortos do lar. Atados por tais alucinações, os homens materialistas preparam vários planos para uma vida ainda mais confortável, mas, de súbito, a cruel morte vem sem misericórdia e leva embora o grande fazedor de planos contra a sua vontade, forçando-o a abandonar o corpo presente por outro corpo. Tal fazedor de planos é assim forçado a aceitar outro corpo numa das 8.400.000 espécies de vida segundo os frutos do trabalho que possa ter realizado. Na próxima vida, em geral, as pessoas demasiadamente apegadas aos confortos familiares recebem espécies inferiores de vida em razão dos atos pecaminosos realizados durante uma longa duração de vida pecaminosa, e, assim, toda a energia da vida humana é desperdiçada. A fim de salvar-se do perigo de desperdiçar a forma humana de vida e de apegar-se a coisas irreais, é preciso receber a advertência da morte aos cinquenta anos de idade, se não antes. O princípio é que se deve dar como certo que a advertência da morte já está presente, mesmo antes de se atingir os cinquenta anos de idade, e, assim, em qualquer estágio da vida, deve-se preparar para uma melhor próxima vida. O sistema da instituição do sanātana-dharma é assim formado para que o seguidor seja treinado para a melhor próxima vida, sem nenhuma possibilidade de a vida humana ser desperdiçada. Os lugares sagrados por todo o mundo destinam-se aos propósitos residenciais das pessoas aposentadas que se preparam para a melhor próxima vida. As pessoas inteligentes devem ir até lá ao fim da vida e, para esse efeito, após os cinquenta anos de idade, para viver uma vida de regeneração espiritual, a fim de libertar-se do apego familiar, que se considera o grilhão da vida material. Recomenda-se que se abandone o lar justamente para livrar-se do apego material, porque aquele que se apega à vida familiar até a morte não consegue livrar-se do apego material, e, enquanto a pessoa estiver materialmente apegada, não pode compreender a liberdade espiritual. Não se deve, contudo, tornar-se autocomplacente simplesmente por deixar o lar ou por criar outro lar no lugar sagrado, lícita ou ilicitamente. Muitas pessoas deixam o lar e vão a tais lugares sagrados, mas, devido à má associação, tornam-se novamente homens de família por relação ilícita com o sexo oposto. A energia ilusória da matéria é tão forte que a pessoa está sujeita a cair sob tal ilusão em qualquer estágio da vida, mesmo após abandonar seu feliz lar. Por isso, é essencial que se pratique o autocontrole por meio do celibato, sem o mínimo desejo de gozo sexual. O gozo sexual, para um homem que deseja melhorar a condição de sua existência, considera-se suicida, ou até pior. Portanto, viver afastado da vida familiar significa tornar-se autocontrolado em relação a todos os desejos dos sentidos, especialmente os desejos sexuais. O método é que se deve ter um assento devidamente santificado, feito de palha, pele de cervo e tapete e, sentando-se nele, deve-se cantar o santo nome do Senhor sem ofensa, como prescrito acima. Todo o processo consiste em arrancar a mente das ocupações materiais e fixá-la nos pés de lótus do Senhor. Esse simples processo, por si só, ajudará a pessoa a avançar até o mais alto estágio do êxito espiritual."}
{"ref": "sb/2/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/17/", "verse_text": "abhyasen manasā śuddhaṁ\n\n*trivṛd*-brahmākṣaraṁ param\n\nmano yacchej jita-śvāso\n\n*brahma*-bījam avismaran", "devanagari": "> अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् ।\n> मनो यच्छेज्जितश्वासो ब्रह्मबीजमविस्मरन् ॥१७॥", "synonyms": "abhyaset*—basta pô-lo em prática; *manasā*—pela mente; *śuddham*—sagrado; *tri-vṛt*—composto dos três; *brahma-akṣaram*—letras transcendentais; *param*—o supremo; *manaḥ*—mente; *yacchet*—dominar; *jita-śvāsaḥ*—regulando o ar da respiração; *brahma*—absoluto; *bījam*—semente; *avismaran*—sem ser esquecido.", "translation": "***Depois de sentar-se da maneira acima, faça a mente lembrar as três letras transcendentais [a-u-m], e regulando o processo de respiração, controle a mente de modo a não esquecer a semente transcendental.***", "purport": "O oṁkāra, ou o praṇava, é a semente da realização transcendental, e compõe-se de três letras transcendentais: A.U.M. Cantando-o com a mente, em conjunto com o processo respiratório — que é um modo transcendental, embora mecânico, de entrar em transe, tal como concebido pela experiência dos grandes místicos —, a pessoa é capaz de pôr sob controle a mente, que está materialmente absorta. Esse é um modo de mudar o hábito da mente. A mente não deve ser morta. A mente, ou o desejo, não pode ser detida, mas, para desenvolver um desejo de funcionar em prol da realização espiritual, a qualidade da ocupação da mente tem de ser mudada. A mente é o eixo dos órgãos ativos dos sentidos e, como tal, se a qualidade do pensar, sentir e querer for mudada, naturalmente a qualidade das ações realizadas pelos sentidos instrumentais também mudará. O oṁkāra é a semente de todo som transcendental, e é unicamente o som transcendental que pode provocar a desejada mudança da mente e dos sentidos. Mesmo um homem mentalmente perturbado pode ser curado pelo tratamento do som transcendental. No Bhagavad-gītā, o praṇava, ou oṁkāra, foi aceito como a representação literal direta da Suprema Verdade Absoluta. Aquele que não é capaz de cantar diretamente o santo nome do Senhor, como recomendado acima, pode facilmente cantar o praṇava, ou oṁkāra. Esse oṁkāra é uma nota de invocação, tal como \"Ó meu Senhor\", assim como \"oṁ hari oṁ\" significa \"Ó meu Senhor, a Suprema Personalidade de Deus\". Como já explicamos antes, o santo nome do Senhor é idêntico ao próprio Senhor. Assim também é o oṁkāra. Mas as pessoas que são incapazes de perceber a forma ou o nome transcendental pessoal do Senhor em razão de seus sentidos imperfeitos (em outras palavras, os neófitos) são treinadas na prática da autorrealização por esse processo mecânico de regular a função respiratória e simultaneamente repetir o praṇava oṁkāra dentro da mente. Como expressamos diversas vezes, visto que o nome, a forma, os atributos, os passatempos, etc., transcendentais da Personalidade de Deus são impossíveis de ser compreendidos pelos presentes sentidos materiais, é necessário que, através da mente — o centro das atividades sensoriais —, tal realização transcendental seja posta em movimento. Os devotos, contudo, fixam diretamente suas mentes na Pessoa da Verdade Absoluta. Mas aquele que é incapaz de acomodar tais aspectos pessoais do Absoluto é disciplinado naquela impessoalidade para treinar a mente a fazer progresso adicional."}
{"ref": "sb/2/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/18/", "verse_text": "niyacched viṣayebhyo 'kṣān\n\n*manasā buddhi*-sārathiḥ\n\nmanaḥ karmabhir ākṣiptaṁ\n\nśubhārthe dhārayed dhiyā", "devanagari": "> नियच्छेद्विषयेभ्योऽक्षान्मनसा बुद्धिसारथिः ।\n> मनः कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया ॥१८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nniyacchet*—retirar; *viṣayebhyaḥ*—dos engajamentos dos sentidos; *akṣān*—os sentidos; *manasā*—pelo poder da mente; *buddhi*—inteligência; *sārathiḥ*—condutor; *manaḥ*—a mente; *karmabhiḥ*—pelo trabalho fruitivo; *ākṣiptam*—estando absorta em; *śubha-arthe*—em favor do Senhor; *dhārayet*—firmar; *dhiyā*—em plena consciência.", "translation": "**Gradualmente, à medida que a mente se torna progressivamente espiritualizada, retira-a das atividades sensoriais, e, pela inteligência, os sentidos serão controlados. A mente, estando demasiadamente absorta em atividades materiais, pode ocupar-se no serviço à Personalidade de Deus e fixar-se em plena consciência transcendental.**", "purport": "O primeiro processo de espiritualizar a mente, mediante o cantar mecânico do praṇava oṁkāra e o controle do sistema respiratório, é tecnicamente chamado de processo místico, ou yogue, de prāṇāyāma, ou controle pleno do ar respiratório. O estado último deste sistema de prāṇāyāma é fixar-se em transe, tecnicamente chamado de estágio de samādhi. Mas a experiência tem provado que mesmo o estágio de samādhi também falha em controlar a mente materialmente absorta. Por exemplo, o grande místico Viśvāmitra Muni, mesmo no estágio de samādhi, tornou-se vítima dos sentidos e coabitou com Menakā. A história já o registrou. A mente, embora cesse de pensar nas atividades sensoriais no presente, lembra-se das atividades sensoriais passadas a partir do estado subconsciente e, assim, impede a pessoa de uma ocupação de cem por cento na autorrealização. Por conseguinte, Śukadeva Gosvāmī recomenda o passo seguinte de política assegurada, a saber, fixar a mente no serviço à Personalidade de Deus. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, também recomenda esse processo direto no Bhagavad-gītā (Bg. 6.47). Assim, estando a mente espiritualmente purificada, a pessoa deve de imediato ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor por meio das diferentes atividades devocionais de ouvir, cantar, etc. Esse é o caminho mais seguro de progresso, mesmo para a mente perturbada, se for executado sob orientação adequada."}
{"ref": "sb/2/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/19/", "verse_text": "tatraikāvayavaṁ dhyāyed\n\navyucchinnena cetasā\n\nmano nirviṣayaṁ yuktvā\n\ntataḥ kiñcana na smaret\n\npadaṁ tat paramaṁ viṣṇor\n\nmano yatra prasīdati", "devanagari": "> तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा ।\n> मनो निर्विषयं युक्त्वा ततः किञ्चन न स्मरेत् ।\n> पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥१९॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntatra*—a partir daí; *eka*—um por um; *avayavam*—membros do corpo; *dhyāyet*—deve concentrar-se; *avyucchinnena*—sem se desviar da forma completa; *cetasā*—pela mente; *manaḥ*—mente; *nirviṣayam*—sem ser contaminada por objetos dos sentidos; *yuktvā*—sendo conectada; *tataḥ*—depois disso; *kiñcana*—qualquer coisa; *na*—não; *smaret*—pense em; *padam*—personalidade; *tat*—aquela; *paramam*—Suprema; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *manaḥ*—a mente; *yatra*—mediante a qual; *prasīdati*—fica reconciliada.", "translation": "**Depois disso, deves meditar nos membros de Viṣṇu, um após outro, sem te desviares da concepção do corpo completo, e assim a mente torna-se livre de todos os objetos dos sentidos. Não deve haver nenhuma outra coisa em que pensar. Visto que a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é a Verdade Última, a mente reconcilia-se completamente unicamente Nele.**", "purport": "As pessoas tolas, desorientadas pela energia externa de Viṣṇu, não sabem que a meta última da busca progressiva pela felicidade é entrar em contato diretamente com o Senhor Viṣṇu, a Personalidade de Deus. O viṣṇu-tattva é uma expansão ilimitada de diferentes formas transcendentais da Personalidade de Deus, e a forma suprema, ou original, do viṣṇu-tattva é Govinda, ou o Senhor Kṛṣṇa, a causa suprema de todas as causas. Por conseguinte, pensar em Viṣṇu, ou meditar na forma transcendental de Viṣṇu — especificamente no Senhor Kṛṣṇa —, é a última palavra no tema da meditação. Essa meditação pode ser iniciada a partir dos pés de lótus do Senhor. Não se deve, contudo, esquecer ou desviar-se da forma completa do Senhor; assim, deve-se praticar pensar nas diferentes partes de Seu corpo transcendental, uma após outra. Aqui, neste verso, assegura-se definitivamente que o Senhor Supremo não é impessoal. Ele é uma pessoa, mas Seu corpo é diferente dos corpos das pessoas condicionadas como nós. Do contrário, a meditação que começa do praṇava oṁkāra até os membros do corpo pessoal de Viṣṇu não teria sido recomendada por Śukadeva Gosvāmī para a obtenção da perfeição espiritual completa. As formas de adoração a Viṣṇu nos grandes templos da Índia não são, portanto, disposições de adoração a ídolos, como é erroneamente interpretado por uma classe de homens com um pobre acervo de conhecimento, mas são diferentes centros espirituais de meditação nos transcendentais membros do corpo de Viṣṇu. A Deidade adorável no templo de Viṣṇu é idêntica ao Senhor Viṣṇu pela inconcebível potência do Senhor. Por isso, a concentração ou meditação de um neófito nos membros de Viṣṇu no templo, conforme contemplado nas escrituras reveladas, é uma fácil oportunidade de meditação para as pessoas que são incapazes de sentar-se firmemente num só lugar e então concentrar-se no praṇava oṁkāra ou nos membros do corpo de Viṣṇu, como aqui se recomenda Śukadeva Gosvāmī, a grande autoridade. O homem comum pode beneficiar-se mais meditando na forma de Viṣṇu no templo do que no oṁkāra, a combinação espiritual de A.U.M., como explicado antes. Não há diferença entre o oṁkāra e as formas de Viṣṇu, mas as pessoas que não estão familiarizadas com a ciência da Verdade Absoluta tentam criar dissensão diferenciando entre as formas de Viṣṇu e a do oṁkāra. Aqui se indica que a forma de Viṣṇu é a meta última da meditação e, como tal, é melhor concentrar-se nas formas de Viṣṇu do que no oṁkāra impessoal, visto que este último processo é mais difícil do que o primeiro."}
{"ref": "sb/2/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/20/", "verse_text": "*rajas*-tamobhyām ākṣiptaṁ\n\nvimūḍhaṁ mana ātmanaḥ\n\nyacched dhāraṇayā dhīro\n\n*hanti yā tat*-kṛtaṁ malam", "devanagari": "> रजस्तमोभ्यामाक्षिप्तं विमूढं मन आत्मनः ।\n> यच्छेद्धारणया धीरो हन्ति या तत्कृतं मलम् ॥२०॥", "synonyms": "rajaḥ*—os modos apaixonados da natureza; *tamobhyām*—assim como pelo modo ignorante da natureza material; *ākṣiptam*—agitada; *vimūḍham*—perplexa; *manaḥ*—a mente; *ātmanaḥ*—da própria; *yacchet*—retificá-la; *dhāraṇayā*—pela concepção (de Viṣṇu); *dhīraḥ*—o pacificado; *hanti*—destrói; *yā*—todas essas; *tat-kṛtam*—produzidas por elas; *malam*—coisas impuras.", "translation": "**A mente da pessoa está sempre agitada pelos apaixonados modos da natureza material e desorientada pelos ignorantes modos da natureza. Mas a pessoa pode retificar tais concepções pela relação com Viṣṇu e, assim, tornar-se apaziguada ao limpar as coisas impuras criadas por eles.**", "purport": "As pessoas geralmente conduzidas pelo modo da paixão e pelo modo da ignorância não podem ser candidatas genuínas a situar-se no estágio transcendental da realização de Deus. Apenas as pessoas conduzidas sob o modo da bondade podem ter o conhecimento da Verdade Suprema. Os efeitos dos modos da paixão e da ignorância manifestam-se por meio do excessivo anseio por riqueza e mulheres. E aqueles que estão demasiadamente atrás de riqueza e mulheres só podem retificar suas inclinações pela constante lembrança de Viṣṇu em Seu potencial aspecto impessoal. Em geral, os impersonalistas, ou monistas, são influenciados pelos modos da paixão e da ignorância.\n\nTais impersonalistas pensam em si mesmos como almas liberadas, mas não têm conhecimento do transcendental aspecto pessoal da Verdade Absoluta. Na verdade, são impuros de coração em razão de serem desprovidos do conhecimento do aspecto pessoal do Absoluto. No Bhagavad-gītā, diz-se que, após muitas centenas de nascimentos, o filósofo impersonalista rende-se à Personalidade de Deus. Para adquirir tal qualificação de realização de Deus no aspecto pessoal, dá-se ao impersonalista neófito uma oportunidade de perceber a relação do Senhor em tudo, pela filosofia do panteísmo.\n\nO panteísmo, em seu status superior, não permite que o estudante forme uma concepção impessoal da Verdade Absoluta, mas a concepção da Verdade Absoluta estende-se ao campo da chamada energia material. Tudo o que é criado pela energia material pode ser acoplado ao Absoluto pela atitude de serviço, que é a parte essencial da energia viva. O devoto puro do Senhor conhece a arte de converter tudo em sua existência espiritual por meio dessa atitude de serviço e, somente dessa maneira devocional, a teoria do panteísmo pode ser aperfeiçoada."}
{"ref": "sb/2/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/21/", "verse_text": "yasyāṁ sandhāryamāṇāyāṁ\n\n*yogino bhakti*-lakṣaṇaḥ\n\nāśu sampadyate yoga\n\nāśrayaṁ bhadram īkṣataḥ", "devanagari": "> यस्यां सन्धार्यमाणायां योगिनो भक्तिलक्षणः ।\n> आशु सम्पद्यते योग आश्रयं भद्रमीक्षतः ॥२१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyasyām*—por tal lembrança sistemática; *sandhāryamāṇāyām*—e assim sendo fixada no hábito de; *yoginaḥ*—os místicos; *bhakti-lakṣaṇaḥ*—sendo praticados no sistema devocional; *āśu*—muito em breve; *sampadyate*—alcança o sucesso; *yogaḥ*—conexão pelo serviço devocional; *āśrayam*—sob o abrigo de; *bhadram*—o todo-bom; *īkṣataḥ*—ao ver isso.", "translation": "**Ó rei, por meio deste sistema de lembrança e por fixar-se no hábito de ver a todo-auspiciosa concepção pessoal do Senhor, a pessoa pode em muito breve tempo alcançar o serviço devocional ao Senhor sob Seu abrigo direto.**", "purport": "O êxito das práticas místicas alcança-se unicamente com o auxílio da atitude devocional. O panteísmo, ou o sistema de sentir a presença do Todo-Poderoso em toda parte, é uma espécie de treino da mente para acostumar-se à concepção devocional, e é esta atitude devocional do místico que torna possível a conclusão exitosa de tais tentativas místicas. A pessoa, contudo, não se eleva a tal status exitoso sem o matiz da mescla no serviço devocional. A atmosfera devocional criada por tal visão panteísta desenvolve-se em serviço devocional em dias posteriores, e esse é o único benefício para o impersonalista. Confirma-se no Bhagavad-gītā (Bg. 12.5) que o modo impessoal de autorrealização é mais penoso porque alcança a meta de maneira indireta, embora o impersonalista também se torne obcecado pelo aspecto pessoal do Senhor após longo tempo."}
{"ref": "sb/2/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/22/", "verse_text": "rājovāca\n\nyathā sandhāryate brahman\n\ndhāraṇā yatra sammatā\n\nyādṛśī vā hared āśu\n\n*puruṣasya mano*-malam", "devanagari": "> राजोवाच\n> यथा सन्धार्यते ब्रह्मन्धारणा यत्र सम्मता ।\n> यादृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥२२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nrājā uvāca*—o afortunado rei disse; *yathā*—como é; *sandhāryate*—a concepção é feita; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *dhāraṇā*—concepção; *yatra*—onde e como; *sammatā*—em síntese; *yādṛśī*—a maneira pela qual; *vā*—ou; *haret*—extraída; *āśu*—sem demora; *puruṣasya*—de uma pessoa; *manaḥ*—da mente; *malam*—impurezas.", "translation": "**O afortunado rei Parīkṣit, perguntando ainda mais, disse: Ó brāhmaṇa, por favor descreve em pleno detalhe o processo de como e onde a mente tem de ser aplicada e como a concepção pode ser fixada, de modo que as coisas impuras na mente de uma pessoa possam ser removidas.**", "purport": "As coisas impuras no coração de uma alma condicionada são a causa fundamental de todos os seus problemas. Uma alma condicionada está cercada pelas múltiplas misérias da existência material, mas, em razão de sua grosseira ignorância, é incapaz de remover os problemas decorrentes das coisas impuras no coração, acumuladas durante a longa vida prisional no mundo material. Ela na verdade se destina a servir à vontade do Senhor Supremo, mas, em razão das coisas impuras no coração, gosta de servir a seus desejos forjados. Esses desejos, em vez de lhe darem qualquer paz de espírito, criam novos problemas de vida e, assim, prendem-na ao ciclo de repetidos nascimentos e mortes. Essas coisas impuras do trabalho fruitivo e da filosofia empírica só podem ser removidas por sua associação com o Senhor Supremo. O Senhor, sendo onipotente, pode oferecer Sua associação por meio de Suas inconcebíveis potências. Assim, às pessoas que são incapazes de fixar sua fé no aspecto pessoal do Absoluto dá-se uma oportunidade de associar-se com Seu virāṭ rūpa, ou o aspecto cósmico impessoal do Senhor. O aspecto cósmico impessoal do Senhor é um aspecto de Suas ilimitadas potências. Visto que o potente e as potências são idênticos, mesmo a concepção de Seu impessoal aspecto cósmico ajuda a alma condicionada a associar-se com o Senhor indiretamente e, assim, elevar-se gradualmente ao estágio de contato pessoal.\n\nMahārāja Parīkṣit já estava diretamente ligado ao aspecto pessoal do Senhor Śrī Kṛṣṇa e, como tal, não tinha por que perguntar a Śukadeva Gosvāmī onde e como aplicar a mente no impessoal virāṭ rūpa do Senhor. Mas ele perguntou em busca de uma descrição detalhada do assunto, em benefício de outros, que são incapazes de conceber o transcendental aspecto pessoal do Senhor como a forma de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. A classe de homens não devotos não consegue pensar no aspecto pessoal do Senhor. Por causa de seu pobre acervo de conhecimento, a forma pessoal do Senhor, como Rāma ou Kṛṣṇa, lhes é completamente repugnante. Eles têm uma pobre estimativa da potência do Senhor. No Bhagavad-gītā, o próprio Senhor explica (Bg. 9.11) que as pessoas com um pobre acervo de conhecimento zombam da Suprema Personalidade do Senhor, tomando-O por um homem comum. Tais homens ignoram a inconcebível potência do Senhor. Por Sua inconcebível potência, o Senhor pode mover-se na sociedade humana ou em qualquer outra sociedade de seres vivos e, ainda assim, permanecer o mesmo Senhor onipotente, sem desviar-se no mínimo de Sua posição transcendental. Assim, em benefício dos homens que são incapazes de aceitar o Senhor em Sua forma pessoal eterna, Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī como fixar a mente Nele no início, e o Gosvāmī respondeu em detalhe como se segue."}
{"ref": "sb/2/1/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/23/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\njitāsano jita-śvāso\n\n*jita*-saṅgo jitendriyaḥ\n\nsthūle bhagavato rūpe\n\nmanaḥ sandhārayed dhiyā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> जितासनो जितश्वासो जितसङ्गो जितेन्द्रियः ।\n> स्थूले भगवतो रूपे मनः सन्धारयेद्धिया ॥२३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *jita-āsanaḥ*—postura sentada controlada; *jita-śvāsaḥ*—processo de respiração controlado; *jita-saṅgaḥ*—associação controlada; *jita-indriyaḥ*—sentidos controlados; *sthūle*—na matéria grosseira; *bhagavataḥ*—à Personalidade de Deus; *rūpe*—na feição de; *manaḥ*—a mente; *sandhārayet*—deve aplicar; *dhiyā*—pela inteligência.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī respondeu: Deve-se controlar a postura sentada e regular o processo respiratório pelo prāṇāyāma yogue, e, assim, controlar a mente e os sentidos e, com inteligência, aplicar a mente às potências grosseiras do Senhor [chamadas o virāṭa rūpa].**", "purport": "A mente materialmente absorta da alma condicionada não lhe permite transcender o limite da concepção corpórea do eu e, assim, o sistema de yoga para meditação (fixar a mente no Supremo, controlar a postura sentada e o processo respiratório) é prescrito a fim de moldar o caráter do materialista grosseiro. A menos que tais materialistas sejam capazes de limpar a mente materialmente absorta, é-lhes impossível concentrar-se em pensamentos de transcendência. E, para fazê-lo, a pessoa pode fixar a mente no aspecto material grosseiro, ou externo, do Senhor. As diferentes partes da forma gigantesca do Senhor são descritas nos versos seguintes. Os homens materialistas estão muito ansiosos por ter alguns poderes místicos como resultado de tal processo de controle, mas o real propósito das regulações yogues é erradicar as coisas impuras acumuladas, como a luxúria, a ira, a avareza e todas essas contaminações materiais. Se o yogī místico é desviado pelos feitos acompanhantes do controle místico, então sua missão de êxito yogue é um fracasso, porque o objetivo último é a realização de Deus. Recomenda-se-lhe, portanto, fixar sua grosseira mente materialista por meio de uma concepção diferente e, assim, perceber a potência do Senhor. Tão logo se compreenda que as potências são manifestações instrumentais da transcendência, o passo seguinte avança automaticamente, e gradualmente o estágio de plena realização torna-se possível para ele."}
{"ref": "sb/2/1/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/24/", "verse_text": "viśeṣas tasya deho 'yaṁ\n\nsthaviṣṭhaś ca sthavīyasām\n\nyatredaṁ vyajyate viśvaṁ\n\nbhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca sat", "devanagari": "> विशेषस्तस्य देहोऽयं स्थविष्ठश्च स्थवीयसाम् ।\n> यत्रेदं व्यज्यते विश्वं भूतं भव्यं भवच्च सत् ॥२४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nviśeṣaḥ*—pessoal; *tasya*—Seu; *dehaḥ*—corpo; *ayam*—este; *sthaviṣṭhaḥ*—grosseiramente material; *ca*—e; *sthavīyasām*—de toda matéria; *yatra*—onde; *idam*—todos esses fenômenos; *vyajyate*—é experienciado; *viśvam*—universo; *bhūtam*—passado; *bhavyam*—futuro; *bhavat*—presente; *ca*—e; *sat*—resultante.", "translation": "**Esta gigantesca manifestação do mundo fenomênico material como um todo é o corpo pessoal da Verdade Absoluta, em que o resultante universal passado, presente e futuro do tempo material é experienciado.**", "purport": "Qualquer coisa, seja material ou espiritual, não passa da expansão da energia da Suprema Personalidade de Deus e, conforme se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 13.13), o onipotente Senhor tem Seus transcendentais olhos, cabeças e outras partes corpóreas distribuídos por toda parte. Ele pode ver, ouvir, tocar ou manifestar-Se de qualquer lugar e de toda parte, pois está presente em toda parte como a Superalma de todas as almas infinitesimais, embora tenha Sua morada particular no mundo absoluto. Este mundo relativo também é Sua representação fenomenal, porque não passa da expansão de Sua energia transcendental. Embora Ele esteja em Sua morada, ainda assim Sua energia distribui-se por toda parte, assim como o sol está localizado e ao mesmo tempo expandido em toda parte, e os raios do sol, sendo não diferentes do sol, são aceitos como expansões do disco solar. No Viṣṇu Purāṇa (V.P. 1.22.52), diz-se que, assim como o fogo expande seus raios e calor a partir de um lugar, de modo semelhante o Espírito Supremo, a Personalidade de Deus, expande-Se por Sua múltipla energia em todo e qualquer lugar. A manifestação fenomenal do gigantesco universo é apenas uma parte de Seu corpo virāṭa. A classe de homens menos inteligente não consegue conceber a transcendental forma todo-espiritual do Senhor, mas eles ficam atônitos diante de Suas diferentes energias, assim como os aborígenes ficam impressionados de admiração pela manifestação do relâmpago, de uma montanha gigantesca ou de uma imensamente expandida figueira-de-bengala. Os aborígenes louvam a força do tigre e do elefante por causa de sua energia e força superiores. Os asuras também não conseguem reconhecer a existência do Senhor, embora haja vívidas descrições do Senhor nas escrituras reveladas, embora o Senhor encarne e exiba Sua incomum força e energia, e embora Ele seja aceito como a Suprema Personalidade de Deus por eruditos e santos como Vyāsadeva, Nārada, Asita e Devala no passado, e por Arjuna no Bhagavad-gītā, bem como pelos ācāryas como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva e o Senhor Śrī Caitanya na era moderna. Os asuras não aceitam nenhuma prova evidencial das escrituras reveladas, nem reconhecem a autoridade dos grandes ācāryas. Eles querem ver de imediato com os próprios olhos. Por isso, podem ver o gigantesco corpo do Senhor como virāṭa, que responderá a seu desafio, e, como estão acostumados a prestar homenagem à força material superior, como a do tigre, do elefante, do relâmpago, etc., podem oferecer respeito ao virāṭa rūpa. O Senhor Kṛṣṇa, a pedido de Arjuna, exibiu Seu virāṭa rūpa para os asuras. Um devoto puro do Senhor, estando desacostumado a contemplar tal mundana forma gigantesca do Senhor, requer visão especial para esse propósito. O Senhor, portanto, favoreceu Arjuna com visão especial para contemplar Seu virāṭa rūpa, descrito no Décimo Primeiro Capítulo do Bhagavad-gītā. Este virāṭa rūpa do Senhor foi especialmente manifestado, não para o benefício de Arjuna, mas para aquela classe de homens ininteligente que aceita qualquer um e todos como encarnação do Senhor e, assim, desorienta a massa geral do povo. Para eles, a indicação é que se deve pedir à encarnação barata que exiba seu virāṭa rūpa e, assim, estabeleça-se como encarnação. A manifestação do virāṭa rūpa do Senhor é simultaneamente um desafio ao ateu e um favor aos asuras, que podem pensar no Senhor como virāṭa e, assim, gradualmente limpar as coisas impuras em seus corações, a fim de qualificar-se para de fato ver a forma transcendental do Senhor num futuro próximo. Esse é um favor do todo-misericordioso Senhor aos ateus e aos materialistas grosseiros."}
{"ref": "sb/2/1/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/25/", "verse_text": "*aṇḍa*-kośe śarīre 'smin\n\n*saptāvaraṇa*-saṁyute\n\nvairājaḥ puruṣo yo 'sau\n\nbhagavān dhāraṇāśrayaḥ", "devanagari": "> अण्डकोशे शरीरेऽस्मिन्सप्तावरणसंयुते ।\n> वैराजः पुरुषो योऽसौ भगवान्धारणाश्रयः ॥२५॥", "synonyms": "aṇḍa-kośe*—dentro da casca universal; *śarīre*—no corpo de; *asmin*—este; *sapta*—sétupla; *āvaraṇa*—coberturas; *saṁyute*—sendo assim feito; *vairājaḥ*—a gigantesca forma universal; *puruṣaḥ*—forma do Senhor; *yaḥ*—que; *asau*—Ele; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *dhāraṇā*—concepção; *āśrayaḥ*—objeto de.", "translation": "**A gigantesca forma universal da Personalidade de Deus, dentro do corpo do envoltório universal, que é coberto por sétuplos elementos materiais, é o tema da concepção virāṭa.**", "purport": "Simultaneamente, o Senhor tem multifárias outras formas, e todas elas são idênticas à original forma fontal do Senhor Śrī Kṛṣṇa.\n\nNo Bhagavad-gītā, provou-se que a original forma transcendental eterna do Senhor é Śrī Kṛṣṇa, a Absoluta Personalidade de Deus, mas, por Sua inconcebível potência interna, ātma-māyā, Ele pode expandir-Se em multifárias formas e encarnações simultaneamente, sem ser diminuído em Sua plena potência. Ele é completo e, embora inumeráveis formas completas estejam emanando Dele, Ele continua completo, sem nenhuma perda. Essa é Sua potência espiritual, ou interna. No Décimo Primeiro Capítulo do Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, manifestou Seu virāṭa rūpa justamente para convencer a classe de homens menos inteligente — que não consegue conceber o Senhor aparecendo tal como um ser humano — de que Ele de fato tem a potência de Sua pretensão de ser a Suprema Pessoa Absoluta, sem nenhum rival ou superior. Os homens materialistas podem pensar, embora muito imperfeitamente, no enorme espaço universal, que compreende um inumerável número de planetas tão grandes quanto o sol. Eles só conseguem ver o céu circular acima de suas cabeças, sem nenhuma informação de que este universo, bem como muitas outras centenas de milhares de universos, está cada um coberto por sétuplas coberturas materiais de água, fogo, ar, céu, ego, númeno e natureza material, tal como uma enorme bola de futebol, inflada e coberta, flutuando sobre a água do Oceano Causal, onde o Senhor está repousando como Mahā-Viṣṇu. Todos os universos em semente estão emanando da respiração do Mahā-Viṣṇu, que não passa de parte de uma expansão parcial do Senhor, e todos os universos presididos pelos Brahmās desaparecem quando o Mahā-Viṣṇu retira Sua grande respiração. Dessa maneira, os mundos materiais estão sendo criados e desaparecem pela suprema vontade do Senhor. O pobre e tolo materialista pode imaginar quão ignorantemente apresenta uma criatura insignificante para tornar-se Sua encarnação rival, simplesmente com base nas alegações de um homem moribundo. O virāṭa rūpa foi particularmente exibido pelo Senhor justamente para dar lições a tais homens tolos, de modo que se possa aceitar uma pessoa como a encarnação de Deus apenas se tal pessoa for capaz de exibir o virāṭa rūpa tal como o Senhor Kṛṣṇa o fez. A pessoa materialista pode concentrar sua mente no virāṭa, ou na gigantesca forma do Senhor, em seu próprio interesse e como recomenda Śukadeva Gosvāmī, mas deve estar em guarda para não ser desorientada por impostores que afirmam ser a pessoa idêntica ao Senhor Kṛṣṇa, mas não são capazes de agir como Ele nem de exibir o virāṭa rūpa, que compreende a totalidade do universo."}
{"ref": "sb/2/1/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/26/", "verse_text": "*pātālam etasya hi pāda*-mūlaṁ\n\n*paṭhanti pārṣṇi*-prapade rasātalam\n\n*mahātalaṁ viśva*-sṛjo 'tha gulphau\n\ntalātalaṁ vai puruṣasya jaṅghe", "devanagari": "> पातालमेतस्य हि पादमूलं पठन्ति पार्ष्णिप्रपदे रसातलम् ।\n> महातलं विश्वसृजोऽथ गुल्फौ तलातलं वै पुरुषस्य जङ्घे ॥२६॥", "synonyms": "*Sinônimos\npātālam*—os planetas na parte inferior do universo; *etasya*—d'Ele; *hi*—exatamente; *pāda-mūlam*—solas dos pés; *paṭhanti*—eles estudam; *pārṣṇi*—os calcanhares; *prapade*—os dedos dos pés; *rasātalam*—os planetas chamados Rasātala; *mahātalam*—os planetas chamados Mahātala; *viśva-sṛjaḥ*—do criador do universo; *atha*—assim; *gulphau*—os tornozelos; *talātalam*—os planetas chamados Talātala; *vai*—como são; *puruṣasya*—da pessoa gigantesca; *jaṅghe*—as pernas.", "translation": "**As pessoas que o perceberam estudaram que os planetas conhecidos como Pātāla constituem a sola dos pés do Senhor Universal, e os tornozelos e as plantas são os planetas Rasātala. As panturrilhas são os planetas Mahātala, e Seus joelhos constituem os planetas Tala e Atala.**", "purport": "Fora da existência corpórea da Suprema Personalidade de Deus, a existência cósmica manifestada não tem realidade. Toda e qualquer coisa do mundo manifestado repousa Nele, como se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 9.4), mas isso não implica que toda e qualquer coisa na visão de um materialista seja a Suprema Personalidade. A concepção da forma universal do Senhor dá uma oportunidade ao materialista de pensar no Senhor Supremo, mas o materialista deve saber com certeza que sua visualização do mundo num espírito de assenhorear-se dele não é realização de Deus. A visão materialista de exploração dos recursos materiais é ocasionada pela ilusão da energia externa do Senhor e, como tal, se alguém deseja perceber a Verdade Suprema concebendo a forma universal do Senhor, deve cultivar a atitude de serviço. A menos que a atitude de serviço seja revivida, a concepção da realização virāṭa terá muito pouco efeito sobre o observador. O transcendental Senhor, em qualquer concepção de Sua forma, jamais é parte da criação material. Ele mantém Sua identidade como Espírito Supremo em todas as circunstâncias e jamais é afetado pelas três qualidades materiais, pois tudo o que é material está contaminado. O Senhor sempre existe por Sua energia interna.\n\nO universo divide-se em quatorze sistemas planetários. Sete sistemas planetários, chamados Bhūr, Bhuvar, Svar, Mahar, Jana, Tapas e Satya, são sistemas planetários ascendentes, um acima do outro. Há também sete sistemas planetários descendentes, conhecidos como Tala, Atala, Vitala, Rasātala, Talātala, Mahātala e Pātāla, gradualmente, um abaixo do outro. Neste verso, a descrição começa da base, porque é na linha da devoção que a descrição corpórea do Senhor deve ser iniciada a partir de Seus pés. Śukadeva Gosvāmī é um devoto reconhecido do Senhor, e ele está exatamente correto na descrição."}
{"ref": "sb/2/1/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/27/", "verse_text": "*dve jānunī sutalaṁ viśva*-mūrter\n\n*ūru*-dvayaṁ vitalaṁ cātalaṁ ca\n\n*mahītalaṁ taj*-jaghanaṁ mahīpate\n\n*nabhastalaṁ nābhi*-saro gṛṇanti", "devanagari": "> द्वे जानुनी सुतलं विश्वमूर्तेरूरुद्वयं वितलं चातलं च ।\n> महीतलं तज्जघनं महीपते नभस्तलं नाभिसरो गृणन्ति ॥२७॥", "synonyms": "dve*—dois; *jānunī*—articulações das pernas; *sutalam*—o sistema planetário chamado Sutala; *viśva-mūrteḥ*—da forma universal; *ūru-dvayam*—as duas coxas; *vitalam*—o sistema planetário chamado Vitala; *ca*—também; *atalam*—os planetas chamados Atala; *ca*—e; *mahītalam*—o sistema planetário chamado Mahītala; *tat*—deles; *jaghanam*—os quadris; *mahīpate*—ó rei; *nabhastalam*—o espaço exterior; *nābhi-saraḥ*—a depressão do umbigo; *gṛṇanti*—eles tomam assim.", "translation": "**As juntas das pernas da forma universal são o sistema planetário de nome Sutala, e as porções inferiores das coxas são os sistemas planetários Vitala e Atala. A porção superior das coxas é Mahītala, e o espaço sideral é a depressão de Seu umbigo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/28/", "verse_text": "*uraḥ*-sthalaṁ jyotir-anīkam asya\n\ngrīvā mahar vadanaṁ vai jano 'sya\n\n*tapo varāṭīṁ vidur ādi*-puṁsaḥ\n\nsatyaṁ tu śīrṣāṇi sahasra-śīrṣṇaḥ", "devanagari": "> उरःस्थलं ज्योतिरनीकमस्य ग्रीवा महर्वदनं वै जनोऽस्य ।\n> तपो वराटीं विदुरादिपुंसः सत्यं तु शीर्षाणि सहस्रशीर्ष्णः ॥२८॥", "synonyms": "uraḥ*—elevado; *sthalam*—lugar (o peito); *jyotiḥ-anīkam*—os planetas luminosos; *asya*—d'Ele; *grīvā*—o pescoço; *mahaḥ*—o sistema planetário acima dos luminosos; *vadanam*—boca; *vai*—exatamente; *janaḥ*—o sistema planetário acima de Jano; *asya*—d'Ele; *tapaḥ*—o sistema planetário acima do Mahaḥ; *varāṭīm*—a testa; *viduḥ*—é conhecida; *ādi*—o original; *puṁsaḥ*—personalidade; *satyam*—o sistema planetário mais elevado; *tu*—mas; *śīrṣāṇi*—a cabeça; *sahasra*—mil; *śīrṣṇaḥ*—Aquele com cabeças.", "translation": "**O peito da Original Personalidade da forma gigantesca é o luminoso sistema planetário, Seu pescoço são os planetas Mahar, Sua boca são os planetas Jana, e Sua testa é o sistema planetário Tapas. O sistema planetário mais elevado, conhecido como Satyaloka, é a cabeça Daquele que tem mil cabeças.**", "purport": "Os refulgentes planetas luminosos, como o sol e a lua, situam-se quase no lugar central do universo e, como tais, devem ser conhecidos como o peito da original forma gigantesca do Senhor. E acima dos planetas luminosos, chamados também os lugares celestiais dos semideuses diretores universais, estão os sistemas planetários Mahar, Jana, Tapas e, acima de todos, o sistema planetário Satyaloka, onde residem os principais diretores dos modos da natureza material, a saber, Viṣṇu, Brahmā e Śiva. Este Viṣṇu é conhecido como o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e Ele age como a Superalma em cada ser vivo. Há inumeráveis universos flutuando no oceano causal, e em cada um deles está presente a representação da forma virāṭa do Senhor, juntamente com inumeráveis sóis, luas, semideuses celestiais, Brahmās, Viṣṇus e Śivas, e todos eles estão situados numa parte da inconcebível potência do Senhor Kṛṣṇa, como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 10.42)."}
{"ref": "sb/2/1/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/29/", "verse_text": "indrādayo bāhava āhur usrāḥ\n\nkarṇau diśaḥ śrotram amuṣya śabdaḥ\n\n*nāsatya*-dasrau paramasya nāse\n\nghrāṇo 'sya gandho mukham agnir iddhaḥ", "devanagari": "> इन्द्रादयो बाहव आहुरुस्राः कर्णौ दिशः श्रोत्रममुष्य शब्दः ।\n> नासत्यदस्रौ परमस्य नासे घ्राणोऽस्य गन्धो मुखमग्निरिद्धः ॥२९॥", "synonyms": "indra-ādayaḥ*—semideuses encabeçados pelo rei celestial, Indra; *bāhavaḥ*—braços; *āhuḥ*—são chamados; *usrāḥ*—os semideuses; *karṇau*—os ouvidos; *diśaḥ*—as quatro direções; *śrotram*—o sentido da audição; *amuṣya*—do Senhor; *śabdaḥ*—som; *nāsatya-dasrau*—os semideuses conhecidos como Aśvinī-kumāras; *paramasya*—do Supremo; *nāse*—narinas; *ghrāṇaḥ*—o sentido do olfato; *asya*—d'Ele; *gandhaḥ*—sabor; *mukham*—a boca; *agniḥ*—fogo; *iddhaḥ*—ardente.", "translation": "**Seus braços são os semideuses encabeçados por Indra, os dez lados direcionais são Seus ouvidos, e o som físico é o sentido de Sua audição. Suas narinas são os dois Aśvinī-kumāras, e o sabor material é o sentido de Seu olfato. Sua boca é o ardente fogo.**", "purport": "A descrição da gigantesca forma da Personalidade de Deus feita no décimo primeiro capítulo do Bhagavad-gītā é aqui explicada mais a fundo no Śrīmad-Bhāgavatam. A descrição no Bhagavad-gītā (Bg. 11.30) é a seguinte: \"Ó Viṣṇu, vejo-Te a devorar todas as pessoas em Tuas ardentes bocas e a cobrir todo o universo com Teus imensuráveis raios. Chamuscando os mundos, Tu Te manifestas.\" Dessa forma, o Śrīmad-Bhāgavatam é o estudo de pós-graduação para o estudante do Bhagavad-gītā. Ambos são a ciência de Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta e, por isso, são interdependentes.\n\nDiz-se que a concepção do virāṭa-puruṣa, ou a gigantesca forma do Senhor Supremo, inclui todos os semideuses dominadores, bem como os seres vivos dominados. Até a mais diminuta parte de um ser vivo é controlada pela investida agência do Senhor. Visto que os semideuses estão incluídos na gigantesca forma do Senhor, a adoração ao Senhor, seja em Sua gigantesca concepção material, seja em Sua eterna forma transcendental como o Senhor Śrī Kṛṣṇa, também apazigua os semideuses e todas as demais partes integrantes, tanto quanto regar a raiz da árvore distribui energia a todas as outras partes. Por conseguinte, mesmo para um materialista, a adoração à universal forma gigantesca do Senhor conduz a pessoa ao caminho correto. Não é preciso correr o risco de ser desorientado abordando muitos semideuses para a satisfação de diferentes desejos. A entidade real é o próprio Senhor, e todos os outros são imaginários, pois tudo está incluído unicamente Nele."}
{"ref": "sb/2/1/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/30/", "verse_text": "dyaur akṣiṇī cakṣur abhūt pataṅgaḥ\n\npakṣmāṇi viṣṇor ahanī ubhe ca\n\n*tad*-bhrū-vijṛmbhaḥ parameṣṭhi-dhiṣṇyam\n\nāpo 'sya tālū rasa eva jihvā", "devanagari": "> द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्गः पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च ।\n> तद्भ्रूविजृम्भः परमेष्ठिधिष्ण्यमापोऽस्य तालू रस एव जिह्वा ॥३०॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndyauḥ*—a esfera do espaço exterior; *akṣiṇī*—os globos oculares; *cakṣuḥ*—de olhos (sentidos); *abhūt*—assim se tornou; *pataṅgaḥ*—o sol; *pakṣmāṇi*—pálpebras; *viṣṇoḥ*—da Personalidade de Deus, Śrī Viṣṇu; *ahanī*—dia e noite; *ubhe*—ambos; *ca*—e; *tat*—Seu; *bhrū*—sobrancelhas; *vijṛmbhaḥ*—movimentos; *parameṣṭhi*—a entidade suprema (Brahmā); *dhiṣṇyam*—posto; *āpaḥ*—Varuṇa, o diretor das águas; *asya*—Seu; *tālū*—palato; *rasaḥ*—suco; *eva*—certamente; *jihvā*—a língua.", "translation": "**A esfera do espaço exterior constitui Seus olhos, e o globo ocular é o sol como o poder de ver. Suas pálpebras são tanto o dia quanto a noite, e nos movimentos de Suas sobrancelhas residem Brahmā e personalidades supremas semelhantes. Seu palato é o diretor das águas, Varuṇa, e o suco ou essência de tudo é Sua língua.**", "purport": "Para o senso comum, a descrição neste verso parece um tanto contraditória, porque às vezes o sol foi descrito como o globo ocular e às vezes como a esfera do espaço sideral. Mas não há lugar para o senso comum nos preceitos dos śāstras. Devemos aceitar a descrição dos śāstras e concentrar-nos mais na forma do virāṭa rūpa do que no senso comum. O senso comum é sempre imperfeito, ao passo que a descrição nos śāstras é sempre perfeita e completa. Se há alguma incongruência, ela se deve à nossa imperfeição, e não à dos śāstras. Esse é o método de abordar a sabedoria Védica."}
{"ref": "sb/2/1/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/31/", "verse_text": "chandāṁsy anantasya śiro gṛṇanti\n\n*daṁṣṭrā yamaḥ sneha*-kalā dvijāni\n\n*hāso janonmāda*-karī ca māyā\n\n*duranta*-sargo yad-apāṅga-mokṣaḥ", "devanagari": "> छन्दांस्यनन्तस्य शिरो गृणन्ति दंष्ट्रा यमः स्नेहकला द्विजानि ।\n> हासो जनोन्मादकरी च माया दुरन्तसर्गो यदपाङ्गमोक्षः ॥३१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nchandāṁsi*—os hinos Védicos; *anantasya*—do Supremo; *śiraḥ*—a passagem cerebral; *gṛṇanti*—dizem; *daṁṣṭrāḥ*—as mandíbulas; *yamaḥ*—Yamarāja, o diretor dos pecadores; *sneha-kalāḥ*—a arte da afeição; *dvijāni*—o conjunto de dentes; *hāsaḥ*—sorriso; *jana-unmāda-karī*—a mais sedutora; *ca*—também; *māyā*—energia ilusória; *duranta*—insuperável; *sargaḥ*—a criação material; *yat-apāṅga*—cujo olhar; *mokṣaḥ*—lançado sobre.", "translation": "**Dizem que os hinos Védicos são a passagem cerebral do Senhor, e as mandíbulas dos dentes são Yama, o deus da morte, que pune os pecadores. A arte da afeição é o conjunto de Seus dentes, e a mais sedutora ilusória energia material é Seu sorriso. Este grande oceano da criação material não passa do lançar de Seu olhar sobre nós.**", "purport": "Segundo a asserção Védica, esta criação material é o resultado de o Senhor lançar um olhar sobre a energia material, que é aqui descrita como a mais sedutora energia ilusória. As almas condicionadas que são seduzidas por tal materialismo devem saber que a temporária criação material é simplesmente uma imitação da realidade e que aqueles que são cativados por tais sedutores olhares do Senhor são postos sob a direção do controlador dos pecadores, chamado Yamarāja. O Senhor sorri afetuosamente, exibindo Seus dentes. A pessoa inteligente que consegue captar essas verdades acerca do Senhor torna-se uma alma plenamente rendida a Ele."}
{"ref": "sb/2/1/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/32/", "verse_text": "vrīḍottarauṣṭho 'dhara eva lobho\n\n*dharmaḥ stano 'dharma*-patho 'sya pṛṣṭham\n\nkas tasya meḍhraṁ vṛṣaṇau ca mitrau\n\n*kukṣiḥ samudrā girayo 'sthi*-saṅghāḥ", "devanagari": "> व्रीडोत्तरौष्ठोऽधर एव लोभो धर्मः स्तनोऽधर्मपथोऽस्य पृष्ठम् ।\n> कस्तस्य मेढ्रं वृषणौ च मित्रौ कुक्षिः समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घाः ॥३२॥", "synonyms": "vrīḍa*—modéstia; *uttara*—superior; *oṣṭhaḥ*—lábio; *adharaḥ*—queixo; *eva*—certamente; *lobhaḥ*—cobiça; *dharmaḥ*—religiosidade; *stanaḥ*—peito; *adharma*—irreligião; *pathaḥ*—caminho; *asya*—Seu; *pṛṣṭham*—costas; *kaḥ*—Brahmā; *tasya*—Seu; *meḍhram*—órgão genital; *vṛṣaṇau*—testículos; *ca*—também; *mitrau*—os Mitrā-varuṇas; *kukṣiḥ*—cintura; *samudrāḥ*—os oceanos; *girayaḥ*—as colinas; *asthi*—ossos; *saṅghāḥ*—pilha.", "translation": "**O pudor é a porção superior de Seus lábios, o anseio é Seu queixo, a religiosidade é o peito do Senhor, e a irreligião é Suas costas. Brahmājī, que gera todos os seres vivos no mundo material, é Seus órgãos genitais, e os Mitrāvaruṇas são Seus dois testículos. O oceano é Sua cintura, e as colinas e montanhas são os feixes de Seus ossos.**", "purport": "O Senhor Supremo não é impessoal, como erroneamente concebem os pensadores menos inteligentes. Ao contrário, Ele é a Suprema Pessoa, como se confirma em todas as autênticas literaturas Védicas. Mas Sua personalidade é diferente do que podemos conceber. Afirma-se aqui que Brahmājī age como Seus órgãos genitais e os Mitrāvaruṇas são Seus dois testículos. Isso significa que, como pessoa, Ele é completo, com todos os órgãos do corpo, mas eles são de diferentes tipos, com diferentes potências. Por conseguinte, quando o Senhor é descrito como impessoal, deve-se compreender que Sua personalidade não é exatamente do tipo de personalidade encontrada dentro de nossa imperfeita especulação. A pessoa pode, contudo, adorar o Senhor mesmo vendo as colinas e montanhas, ou o oceano e o céu, como diferentes partes integrantes do gigantesco corpo do Senhor, o virāṭa puruṣa. O virāṭa rūpa, tal como exibido pelo Senhor Kṛṣṇa a Arjuna, é um desafio aos descrentes."}
{"ref": "sb/2/1/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/33/", "verse_text": "*nadyo 'sya nāḍyo 'tha tanū*-ruhāṇi\n\n*mahī*-ruhā viśva-tanor nṛpendra\n\n*ananta*-vīryaḥ śvasitaṁ mātariśvā\n\n*gatir vayaḥ karma guṇa*-pravāhaḥ", "devanagari": "> नाड्योऽस्य नद्योऽथ तनूरुहाणि महीरुहा विश्वतनोर्नृपेन्द्र ।\n> अनन्तवीर्यः श्वसितं मातरिश्वा गतिर्वयः कर्म गुणप्रवाहः ॥३३॥", "synonyms": "nadyaḥ*—os rios; *asya*—d'Ele; *nāḍyaḥ*—veias; *atha*—e depois; *tanū-ruhāṇi*—pelos do corpo; *mahī-ruhāḥ*—as plantas e árvores; *viśva-tanoḥ*—da forma universal; *nṛpa-indra*—ó rei; *ananta-vīryaḥ*—do onipotente; *śvasitam*—respiração; *mātariśvā*—ar; *gatiḥ*—movimento; *vayaḥ*—eras que passam; *karma*—atividade; *guṇa-pravāhaḥ*—reação dos modos da natureza material.", "translation": "**Ó rei, os rios são as veias do gigantesco corpo, as árvores são os pelos de Seu corpo, e o onipotente ar é Sua respiração. As eras que passam são Seus movimentos, e Suas atividades são as reações dos três modos da natureza material.**", "purport": "A Personalidade de Deus não é uma pedra morta, nem é inativo, como pobremente pensam algumas escolas. Ele move-Se com o progresso do tempo e, por isso, sabe tudo acerca do passado e do futuro, juntamente com Suas atividades presentes. Nada Lhe é desconhecido. As almas condicionadas são impelidas pelas reações dos modos da natureza material, que são as atividades do Senhor. Conforme se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 7.12), os modos da natureza agem unicamente sob Sua direção e, como tal, nenhuma função natural é cega ou automática. O poder por trás das atividades é a supervisão do Senhor e, como tal, o Senhor jamais é inativo, como erroneamente se concebe. Os Vedas dizem que o Senhor Supremo nada tem a fazer pessoalmente, como sempre ocorre com os superiores, mas tudo é feito por Sua direção. Como se diz, nem uma folha de grama se move sem Sua sanção. Na Brahma-saṁhitā (verso 48), diz-se que todos os universos e os chefes deles (os Brahmās) existem apenas pela duração de Seu período de respiração. O mesmo se confirma aqui. O ar do qual os universos e os planetas dentro dos universos dependem para existir não passa de um pouco da respiração do indesafiável virāṭa puruṣa. Assim, mesmo estudando os rios, as árvores, o ar e as eras que passam, a pessoa pode conceber a Personalidade de Deus sem ser desorientada pela concepção informe do Senhor. No Bhagavad-gītā (Bg. 12.5), afirma-se que aqueles que estão muito inclinados à concepção informe da Verdade Suprema têm mais problemas do que aqueles que conseguem inteligentemente conceber a forma pessoal."}
{"ref": "sb/2/1/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/34/", "verse_text": "īśasya keśān vidur ambuvāhān\n\n*vāsas tu sandhyāṁ kuru*-varya bhūmnaḥ\n\navyaktam āhur hṛdayaṁ manaś ca\n\n*sa candramāḥ sarva*-vikāra-kośaḥ", "devanagari": "> ईशस्य केशान्विदुरम्बुवाहान्वासस्तु सन्ध्यां कुरुवर्य भूम्नः ।\n> अव्यक्तमाहुर्हृदयं मनश्चस चन्द्रमाः सर्वविकारकोशः ॥३४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nīśasya*—do controlador supremo; *keśān*—cabelos da cabeça; *viduḥ*—você pode saber por mim; *ambu-vāhān*—as nuvens que carregam água; *vāsaḥ tu*—a vestimenta; *sandhyām*—o término do dia e da noite; *kuru-varya*—ó melhor dos Kurus; *bhūmnaḥ*—do Todo-Poderoso; *avyaktam*—a causa primordial da criação material; *āhuḥ*—diz-se; *hṛdayam*—inteligência; *manaḥ ca*—e a mente; *saḥ*—Ele; *candramāḥ*—a lua; *sarva-vikāra-kośaḥ*—o reservatório de todas as mudanças.", "translation": "**Ó melhor entre os Kurus, as nuvens que carregam água são os cabelos de Sua cabeça, o término dos dias ou das noites é Sua vestimenta, e a suprema causa da criação material é Sua inteligência. Sua mente é a lua, o reservatório de todas as mudanças.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/35/", "verse_text": "vijñāna-śaktiṁ mahim āmananti\n\n*sarvātmano 'ntaḥ*-karaṇaṁ giritram\n\n*aśvāśvatary*-uṣṭra-gajā nakhāni\n\n*sarve mṛgāḥ paśavaḥ śroṇi*-deśe", "devanagari": "> विज्ञानशक्तिं महिमामनन्ति सर्वात्मनोऽन्तःकरणं गिरित्रम् ।\n> अश्वाश्वतर्युष्ट्रगजा नखानि सर्वे मृगाः पशवः श्रोणिदेशे ॥३५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nvijñāna-śaktim*—consciência; *mahim*—o princípio da matéria; *āmananti*—eles assim chamam; *sarva-ātmanaḥ*—do onipresente; *antaḥ-karaṇam*—ego; *giritram*—Rudra (Śiva); *aśva*—cavalo; *aśvatari*—mula; *uṣṭra*—camelo; *gajāḥ*—elefante; *nakhāni*—unhas; *sarve*—todos os outros; *mṛgāḥ*—veados; *paśavaḥ*—quadrúpedes; *śroṇi-deśe*—na região do cinto.", "translation": "**O princípio da matéria [mahat-tattva] é a consciência do onipresente Senhor, conforme afirmam os peritos, e Rudradeva é Seu ego. O cavalo, a mula, o camelo e o elefante são Suas unhas, e os animais selvagens e todos os quadrúpedes situam-se na zona do cinturão do Senhor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/1/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/36/", "verse_text": "*vayāṁsi tad*-vyākaraṇaṁ vicitraṁ\n\nmanur manīṣā manujo nivāsaḥ\n\n*gandharva*-vidyādhara-cāraṇāpsaraḥ\n\n*svara*-smṛtīr asurānīka-vīryaḥ", "devanagari": "> वयांसि तद्व्याकरणं विचित्रं मनुर्मनीषा मनुजो निवासः ।\n> गन्धर्वविद्याधरचारणाप्सरः स्वरस्मृतीरसुरानीकवीर्यः ॥३६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nvayāṁsi*—variedades de pássaros; *tat-vyākaraṇam*—vocábulos; *vicitram*—artístico; *manuḥ*—o pai da humanidade; *manīṣā*—pensamentos; *manujaḥ*—a humanidade (os filhos de Manu); *nivāsaḥ*—residência; *gandharva*—os seres humanos chamados Gandharvas; *vidyādhara*—os Vidyādharas; *cāraṇa*—os Cāraṇas; *apsaraḥ*—os anjos; *svara*—ritmo musical; *smṛtīḥ*—lembrança; *asura-anīka*—os soldados demoníacos; *vīryaḥ*—proeza.", "translation": "**As variedades de pássaros são indicações de Seu magistral senso artístico. Manu, o pai da humanidade, é o emblema de Sua inteligência padrão, e a humanidade é Sua residência. As espécies celestiais de seres humanos, como os Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas e anjos, representam todo o Seu ritmo musical, e os soldados demoníacos são representações de Sua maravilhosa proeza.**", "purport": "O sentido estético do Senhor manifesta-se na artística e colorida criação de variedades de aves, como o pavão, o papagaio, o cuco e outras. As espécies celestiais de seres humanos, como os Gandharvas e os Vidyādharas, podem cantar maravilhosamente e podem seduzir até as mentes dos semideuses celestiais. O ritmo musical deles representa o sentido musical do Senhor. Como, então, pode Ele ser impessoal? Seu gosto musical, Seu sentido artístico e Sua inteligência padrão — que jamais é falível — são diferentes sinais de Sua Suprema Personalidade. A Manu-saṁhitā é o livro de leis padrão para a humanidade, e aconselha-se a cada ser humano que siga este grande livro de conhecimento social. A sociedade humana é o aposento residencial do Senhor — isso significa que o ser humano se destina à realização de Deus e à associação com Deus. Esta vida é uma oportunidade para que a alma condicionada recupere sua eterna consciência de Deus e, assim, cumpra a missão da vida. Mahārāja Prahlāda é o tipo correto de representante do Senhor na família de asuras. Nenhum dos seres vivos está afastado do gigantesco corpo do Senhor. Todo e cada um tem um dever particular em relação ao corpo supremo. A ruptura no cumprimento do dever específico atribuído a todo e cada ser vivo é a causa da desintegração entre um ser vivo e outro, mas, quando a relação é restabelecida em relação ao Senhor Supremo, há completa unidade entre todos os seres vivos, mesmo até o limite dos animais selvagens e da sociedade humana. O Senhor Caitanya Mahāprabhu exibiu essa unidade viva na selva de Madhya Pradesh, onde mesmo os tigres, os elefantes e muitos outros animais ferozes cooperaram perfeitamente em glorificar o Senhor Supremo. Esse é o caminho para a paz e a amizade por todo o mundo."}
{"ref": "sb/2/1/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/37/", "verse_text": "*brahmānanaṁ kṣatra*-bhujo mahātmā\n\n*viḍ ūrur aṅghri-śrita*-kṛṣṇa-varṇaḥ\n\n*nānābhidhābhījya*-gaṇopapanno\n\n*dravyātmakaḥ karma vitāna*-yogaḥ", "devanagari": "> ब्रह्माननं क्षत्रभुजो महात्मा विडूरुरङ्घ्रिश्रितकृष्णवर्णः ।\n> नानाभिधाभीज्यगणोपपन्नो द्रव्यात्मकः कर्म वितानयोगः ॥३७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbrahma*—os *brāhmaṇas*; *ānanam*—o rosto; *kṣatra*—os *kṣatriyas*; *bhujaḥ*—os braços; *mahātmā*—o *virāṭ-puruṣa*; *viṭ*—os *vaiśyas*; *ūruḥ*—as coxas; *aṅghri-śrita*—sob a proteção de Seus pés; *kṛṣṇa-varṇaḥ*—os *śūdras*; *nānā*—vários; *abhidhā*—por nomes; *abhījya-gaṇa*—os semideuses; *upapannaḥ*—sendo tomados; *dravya-ātmakaḥ*—com bens viáveis; *karma*—atividades; *vitāna-yogaḥ*—execuções de sacrifício.", "translation": "**O rosto do virāṭa puruṣa são os brāhmaṇas, Seus braços são os kṣatriyas, Suas coxas são os vaiśyas, e os śūdras estão sob a proteção de Seus pés. Todos os semideuses que são adoráveis também são abrangidos por Ele, e é dever de todos realizar sacrifícios com bens factíveis para apaziguar o Senhor.**", "purport": "O monoteísmo é praticamente sugerido aqui. O oferecimento de sacrifícios a muitos semideuses sob diferentes nomes é mencionado nas literaturas Védicas, mas a sugestão feita neste verso é que todas essas variedades de semideuses estão incluídas na forma da Suprema Personalidade de Deus; eles são apenas as partes integrantes do todo original. De modo semelhante, as divisões das ordens da sociedade humana, a saber, os brāhmaṇas, ou a classe inteligente, os kṣatriyas, ou os administradores, os vaiśyas, ou a comunidade mercantil, e os śūdras, ou a classe trabalhadora, estão todos incluídos no corpo do Supremo. Como tal, recomenda-se o sacrifício por parte de cada um deles, com vistas a agradar ao Supremo por meio de bens factíveis. Em geral, o sacrifício é oferecido com manteiga clarificada e grãos, mas, com o progresso do tempo, a sociedade humana produziu variedades de bens transformando os materiais fornecidos pela natureza material de Deus. A sociedade humana, portanto, deve aprender a oferecer sacrifícios não só com manteiga clarificada, mas também com outros bens manufaturados, na propagação da glória do Senhor, e isso trará a perfeição à sociedade humana. A classe inteligente de homens, ou brāhmaṇas, pode dar direção para tais sacrifícios em consulta aos ācāryas anteriores; os administradores podem dar todas as facilidades para realizar tais sacrifícios; a classe vaiśya, ou comunidade mercantil, que produz tais bens, pode oferecê-los para o sacrifício, e a classe śūdra pode oferecer seu trabalho manual para a conclusão exitosa de tal sacrifício. Assim, pela cooperação de todas as classes de seres humanos, o sacrifício recomendado nesta era, a saber, o sacrifício do cantar congregacional do santo nome do Senhor, pode ser executado para o bem-estar comum de todos os povos do mundo."}
{"ref": "sb/2/1/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/38/", "verse_text": "*iyān asāv īśvara*-vigrahasya\n\nyaḥ sanniveśaḥ kathito mayā te\n\nsandhāryate 'smin vapuṣi sthaviṣṭhe\n\n*manaḥ sva*-buddhyā na yato 'sti kiñcit", "devanagari": "> इयानसावीश्वरविग्रहस्य यः सन्निवेशः कथितो मया ते ।\n> सन्धार्यतेऽस्मिन्वपुषि स्थविष्ठे मनः स्वबुद्ध्या न यतोऽस्ति किञ्चित् ॥३८॥", "synonyms": "*Sinônimos\niyān*—tudo isso; *asau*—aquele; *īśvara*—Senhor Supremo; *vigrahasya*—da forma; *yaḥ*—qualquer que seja; *sanniveśaḥ*—conforme estão localizados; *kathitaḥ*—explicado; *mayā*—por mim; *te*—a você; *sandhāryate*—pode-se concentrar; *asmin*—nesta; *vapuṣi*—forma do *virāṭ*; *sthaviṣṭhe*—no grosseiro; *manaḥ*—mente; *sva-buddhyā*—pela própria inteligência; *na*—não; *yataḥ*—além d'Ele; *asti*—há; *kiñcit*—qualquer outra coisa.", "translation": "**Expliquei-te assim a grosseira e gigantesca concepção material da Personalidade de Deus. Quem deseja seriamente a liberação concentra a mente nesta forma do Senhor, pois não há nada além disto no mundo material.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, a Suprema Personalidade de Deus explicou veracemente que a natureza material é apenas um agente cumpridor de Suas ordens (Bg. 9.10). Ela é uma das diferentes potências do Senhor, e age unicamente sob Sua direção. Como o Senhor Supremo transcendental, Ele simplesmente lança um olhar sobre o princípio material e, assim, começa a agitação da matéria, e as ações resultantes manifestam-se uma após outra por seis espécies de diferenciações graduais. Toda a criação material move-se dessa maneira e, como tal, aparece e desaparece no devido tempo.\n\nAs pessoas menos inteligentes, com um pobre acervo de conhecimento, não conseguem acomodar o pensamento desta inconcebível potência do Senhor Śrī Kṛṣṇa, pela qual Ele aparece tal como um ser humano (Bg. 9.11). Seu aparecimento no mundo material como um de nós também é Sua imotivada misericórdia para com as almas caídas. Embora seja transcendental a todas as concepções materiais, ainda assim, por Sua ilimitada misericórdia para com Seus devotos puros, Ele desce e manifesta-Se como a Personalidade de Deus. Os filósofos e cientistas materialistas estão demasiadamente absortos na energia atômica e na gigantesca situação da forma universal, e oferecem respeito mais seriamente ao externo aspecto fenomenal das manifestações materiais do que ao numênico princípio da existência espiritual. A transcendental forma do Senhor está além da jurisdição de tais atividades materialistas, e é muito difícil conceber que o Senhor possa ser simultaneamente localizado e onipenetrante, porque os filósofos e cientistas materialistas pensam em tudo em termos de sua própria experiência. Visto que são incapazes de aceitar o aspecto pessoal do Senhor Supremo, o Senhor é bondoso o bastante para demonstrar o aspecto virāṭa de Sua transcendental forma e, aqui, Śrīla Śukadeva Gosvāmī descreveu vividamente esta forma do Senhor. Ele conclui que nada há além deste gigantesco aspecto do Senhor. Nenhum dos homens materialistas reflexivos pode ir além desta concepção da gigantesca forma. As mentes dos homens materialistas são oscilantes e mudam constantemente de um aspecto para outro. Por conseguinte, aconselha-se a pessoa a pensar no Senhor pensando em qualquer parte de Seu gigantesco corpo e unicamente por sua inteligência. Pode-se pensar Nele em qualquer manifestação do mundo material — a floresta, a colina, o oceano, o homem, o animal, o semideus, a ave, a fera ou qualquer outra coisa. Todo e cada item da manifestação material implica uma parte do corpo da gigantesca forma e, assim, a oscilante mente pode ser fixada unicamente no Senhor e em nada mais. Esse processo de concentrar-se nas diferentes partes corpóreas do Senhor diminuirá gradualmente o demoníaco desafio do ateísmo e trará o desenvolvimento gradual do serviço devocional ao Senhor. Sendo tudo a parte integrante do Todo Completo, o estudante neófito perceberá gradualmente os hinos do Īśopaniṣad, que afirmam que o Senhor Supremo está em toda parte e, assim, ele aprenderá a arte de não cometer nenhuma ofensa ao corpo do Senhor. Esse senso de mentalidade voltada para Deus diminuirá o orgulho da pessoa de desafiar a existência de Deus. Dessa forma, a pessoa pode aprender a mostrar respeito a tudo, pois todas as coisas são as partes integrantes do corpo supremo."}
{"ref": "sb/2/1/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/1/39/", "verse_text": "*sa sarva*-dhī-vṛtty-anubhūta-sarva\n\n*ātmā yathā svapna*-janekṣitaikaḥ\n\n*taṁ satyam ānanda*-nidhiṁ bhajeta\n\n*nānyatra sajjed yata ātma*-pātaḥ", "devanagari": "> स सर्वधीवृत्त्यनुभूतसर्व आत्मा यथा स्वप्नजनेक्षितैकः ।\n> तं सत्यमानन्दनिधिं भजेत नान्यत्र सज्जेद्यत आत्मपातः ॥३९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsaḥ*—Ele (a Pessoa Suprema); *sarva-dhī-vṛtti*—o processo de realização por toda espécie de inteligência; *anubhūta*—cognoscente; *sarve*—todos; *ātmā*—a Superalma; *yathā*—assim como; *svapna-jana*—uma pessoa sonhando; *īkṣita*—vista por; *ekaḥ*—uma e a mesma; *tam*—a Ele; *satyam*—a Verdade Suprema; *ānanda-nidhim*—o oceano da bem-aventurança; *bhajeta*—deve-se adorar; *na*—jamais; *anyatra*—qualquer outra coisa; *sajjet*—ficar apegado; *yataḥ*—pelo qual; *ātma-pātaḥ*—degradação de si mesmo.", "translation": "**Deve-se concentrar a mente na Suprema Personalidade de Deus, que sozinho está distribuído em tantas manifestações, assim como as pessoas comuns criam milhares de manifestações no sonho. É preciso concentrar a mente Naquele que é a única toda-bem-aventurada Verdade Absoluta. Do contrário, a pessoa será desorientada e causará sua própria degradação.**", "purport": "Neste verso, o processo do serviço devocional é indicado pelo grande Gosvāmī, Śrīla Śukadeva. Ele tenta impressionar-nos com a ideia de que, em vez de desviar nossa atenção para vários ramos da autorrealização, devemos concentrar-nos na Suprema Personalidade de Deus como o supremo objeto de realização, adoração e devoção. A autorrealização é, por assim dizer, oferecer uma luta pela vida eterna contra a luta material pela existência e, por conseguinte, pela ilusória graça da energia externa, o yogī ou o devoto depara-se com muitas seduções que podem novamente enredar um grande lutador no cativeiro da existência material. Um yogī pode alcançar êxitos miraculosos no que tange a realizações materiais, e eles se chamam aṇimā, laghimā, etc., pelos quais a pessoa pode tornar-se mais diminuta do que a mais diminuta ou mais leve do que a mais leve, ou, no sentido comum, pode obter bênçãos materiais na forma de riqueza e mulheres. Mas adverte-se a pessoa contra tais seduções, porque tornar-se novamente enredada em tal prazer ilusório significa a degradação do eu e o prolongado aprisionamento no mundo material. Por esta advertência, deve-se seguir unicamente a própria inteligência vigilante.\n\nO Senhor Supremo é um, e Suas expansões são várias. Ele é, portanto, a Superalma de tudo. Quando um homem vê qualquer coisa, deve saber que sua visão é secundária e a visão do Senhor é primária. A pessoa não pode ver nada sem que o Senhor o tenha visto primeiro. Essa é a instrução dos Vedas e dos Upaniṣads. Assim, tudo o que vemos ou fazemos, a Superalma de todos os atos de ver ou fazer é o Senhor. Essa teoria da simultânea unidade e diferença entre a alma individual e a Superalma é propounda pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu como a filosofia de acintya-bhedābheda-tattva. O virāṭa rūpa, ou o gigantesco aspecto do Senhor Supremo, inclui tudo o que está materialmente manifestado e, por conseguinte, o virāṭa, ou gigantesco aspecto do Senhor, é a Superalma de todas as entidades vivas e não vivas. Mas o virāṭa rūpa também é a manifestação de Nārāyaṇa, ou Viṣṇu, e, indo cada vez mais adiante, a pessoa acabará por ver que o Senhor Kṛṣṇa é a Superalma última de tudo o que existe. A conclusão é que se deve, sem hesitação, tornar-se um adorador do Senhor Kṛṣṇa, ou, nesse caso, de Sua expansão plenária, Nārāyaṇa, e de nenhum outro. Nos hinos Védicos, diz-se claramente que primeiramente Nārāyaṇa lançou um olhar sobre a matéria e, assim, houve a criação. Antes da criação, não havia nem Brahmā nem Śiva, e que dizer de outros. Śrīpād Śaṅkarācārya aceitou definitivamente isto: que Nārāyaṇa está além da criação material e todos os outros estão dentro da criação material. Toda a criação material é, portanto, una e diferente de Nārāyaṇa, simultaneamente, e isso apoia a filosofia de acintya-bhedābheda-tattva do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sendo uma emanação da potência olhante de Nārāyaṇa, toda a criação material não é diferente Dele. Mas, porque é o efeito de Sua energia externa (bahiraṅgā-māyā) e está afastada da potência interna (ātma-māyā), toda a criação material é, ao mesmo tempo, diferente Dele. O exemplo dado neste verso muito bem é o do homem que sonha. O homem que sonha cria muitas coisas no sonho e, assim, ele próprio se torna o enredado observador do sonho e também é afetado pelas consequências. Esta criação material também é exatamente uma criação semelhante a um sonho do Senhor, mas Ele, sendo a transcendental Superalma, não é enredado nem afetado pelas reações de tal criação semelhante a um sonho. Ele está sempre em Sua posição transcendental, mas, essencialmente, Ele é tudo, e nada está à parte Dele. Deve-se, portanto, concentrar-se unicamente Nele, como Sua parte integrante, sem desvio; do contrário, a pessoa certamente será dominada pelas potências da criação material, uma após outra. Confirma-se no Bhagavad-gītā como se segue:\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām\n\nkalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\n\"Ó filho de Kuntī, ao fim do milênio, toda manifestação material entra em Minha natureza, e, no início de outro milênio, por Minha potência, Eu novamente crio.\" (Bg. 9.7)\n\nA vida humana é, contudo, uma oportunidade de sair desta repetição de criação e aniquilação. É um meio pelo qual a pessoa pode escapar da potência externa do Senhor e entrar em Sua potência interna.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Primeiro Capítulo do Segundo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Primeiro Passo na Realização de Deus\"."}
{"ref": "sb/2/2/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ purā dhāraṇayātma-yonir\nnaṣṭāṁ smṛtiṁ pratyavarudhya tuṣṭāt\ntathā sasarjedam amogha-dṛṣṭir\nyathāpyayāt prāg vyavasāya-buddhiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पुरा धारणयात्मयोनिर्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् ।\n> तथा ससर्जेदममोघदृष्टिर्यथाप्ययात्प्राग्व्यवसायबुद्धिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—exatamente da mesma forma; *purā*—anteriormente à manifestação do cosmos; *dhāraṇayā*—por tal concepção; *ātma-yoniḥ*—do Senhor Brahmā; *naṣṭām*—perdida; *smṛtim*—a recordação; *pratyavarudhya*—ao recuperar a consciência; *tuṣṭāt*—porque apaziguou o Senhor; *tathā*—depois; *sasarja*—criou; *idam*—este mundo material; *amogha-dṛṣṭiḥ*—aquele que obteve visão clara; *yathā*—como; *apyayāt*—criou; *prāk*—como anteriormente; *vyavasāya*—ascertained; *buddhiḥ*—inteligência.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Outrora, antes da manifestação do cosmo, o Senhor Brahmā, ao meditar na virāṭa rūpa, recobrou sua perdida consciência por aplacar o Senhor. Assim, ele foi novamente capaz de reconstruir a criação tal como era antes.**", "purport": "O exemplo aqui citado de Śrī Brahmājī é um exemplo de esquecimento. Brahmājī é a encarnação de um dos atributos mundanos do Senhor. Sendo a encarnação do modo da paixão da natureza material, ele é dotado de poder pelo Senhor para gerar a bela manifestação material. Todavia, por tornar-se uma das inumeráveis entidades vivas, ele tende a esquecer a arte de sua energia criativa. Este esquecimento do ser vivo – a começar de Brahmā até a mais baixa e insignificante formiga – é uma tendência que pode ser contrariada pela meditação na virāṭa rūpa do Senhor. Esta oportunidade está disponível na forma humana de vida, e, se um ser humano segue a instrução do Śrīmad-Bhāgavatam e começa a meditar na virāṭa rūpa, então o reavivamento de sua consciência pura e a contraposição à tendência de seu esquecimento de sua eterna relação com o Senhor podem seguir-se simultaneamente. E, tão logo este esquecimento seja removido, imediatamente a vyavasāya-buddhi, como se afirma aqui e no Bhagavad-gītā (2.41), segue-se de imediato. Este conhecimento determinado do ser vivo conduz ao serviço amoroso ao Senhor, do qual o ser vivo necessita. O reino de Deus é ilimitado; por conseguinte, o número de mãos auxiliadoras do Senhor também é ilimitado. O Bhagavad-gītā afirma que o Senhor tem Suas mãos, pernas, olhos e bocas em todos os recantos de Sua criação (Bg. 13.13). Isto significa que as expansões das partes integrantes diferenciadas, chamadas jīvas, ou as entidades vivas, são mãos auxiliadoras do Senhor, e todas elas se destinam a prestar um padrão particular de serviço ao Senhor. A alma condicionada, mesmo na posição de um Brahmā, esquece isso pela influência da ilusória energia material gerada a partir do egoísmo falso. Tal egoísmo falso pode ser contrariado por invocar a consciência de Deus. A liberação significa sair do sono do esquecimento e situar-se no verdadeiro serviço amoroso ao Senhor, como se exemplifica no caso de Brahmā. O serviço de Brahmā é a amostra de serviço em liberação, distinto dos supostos serviços altruístas cheios de equívocos e esquecimento. A liberação nunca é inação, mas serviço sem equívocos humanos."}
{"ref": "sb/2/2/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/2/", "verse_text": "śābdasya hi brahmaṇa eṣa panthā\nyan nāmabhir dhyāyati dhīr apārthaiḥ\nparibhramaṁs tatra na vindate 'rthān\nmāyāmaye vāsanayā śayānaḥ", "devanagari": "> शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थैः ।\n> परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान्मायामये वासनया शयानः ॥२॥", "synonyms": "*śābdasya*—do som Védico; *hi*—certamente; *brahmaṇaḥ*—dos Vedas; *eṣaḥ*—estes; *panthāḥ*—o caminho; *yat*—o que é; *nāmabhiḥ*—por diferentes nomes; *dhyāyati*—pondera sobre; *dhīḥ*—inteligência; *apārthaiḥ*—por ideias sem sentido; *paribhraman*—vagando; *tatra*—lá; *na*—nunca; *vindate*—desfruta; *arthān*—realidades; *māyā-maye*—em coisas ilusórias; *vāsanayā*—por desejos diferentes; *śayānaḥ*—como se estivesse sonhando em sono.", "translation": "**O modo de apresentação dos sons Védicos é tão desconcertante que a inteligência das pessoas é dirigida para coisas sem sentido, como os reinos celestiais etc. As almas condicionadas pairam num sonho de tais prazeres celestiais ilusórios, mas, na verdade, não saboreiam nenhuma felicidade tangível em tais lugares.**", "purport": "A alma condicionada está sempre ocupada a traçar planos de felicidade dentro do mundo material, até o limite do universo. Ela não se satisfaz sequer com as comodidades disponíveis dentro deste planeta Terra, onde explorou os recursos da natureza no melhor de sua capacidade. Ela quer ir à Lua ou ao planeta Vênus para explorar ali os recursos. Mas o Senhor advertiu-nos no *Bhagavad-gītā* (Bg. 8.16) acerca da inutilidade de todos os inumeráveis planetas deste universo, bem como daqueles planetas dentro de outros sistemas. Há inumeráveis universos e também inumeráveis planetas em cada um deles. Mas nenhum deles é imune às principais misérias da existência material, a saber: as dores do nascimento, as dores da morte, as dores da velhice e as dores da doença. O Senhor diz que mesmo o planeta mais elevado, conhecido como Brahmaloka ou Satyaloka (e que dizer de outros planetas, como os planetas celestiais etc.), não é uma terra feliz para fins residenciais, devido à presença das dores materiais acima mencionadas. As almas condicionadas estão estritamente sob as leis das atividades fruitivas e, dessa maneira, sobem ao Brahmaloka às vezes e novamente descem ao Pātālaloka, como se fossem crianças sem inteligência num carrossel. A verdadeira felicidade está no reino de Deus, onde ninguém precisa passar pelas dores da existência material. Por conseguinte, os caminhos Védicos das atividades fruitivas pelas entidades vivas são enganosos. A pessoa pensa num modo de vida superior neste país ou naquele, ou neste planeta ou em outro, mas em parte alguma do mundo material ela pode satisfazer seu verdadeiro desejo de vida, a saber: vida eterna, plena inteligência e completa bem-aventurança. Indiretamente, Śrīla Śukadeva Gosvāmī afirma que Mahārāja Parīkṣit, no último estágio da vida, não devia desejar transferir-se para os ditos planetas celestiais, mas devia preparar-se para voltar ao lar, de volta ao Supremo. Nenhum dos planetas materiais, nem as comodidades ali disponíveis para as condições de vida, é permanente; por isso, a pessoa deve ter uma factual relutância em desfrutar a felicidade temporária que eles proporcionam."}
{"ref": "sb/2/2/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/3/", "verse_text": "ataḥ kavir nāmasu yāvad arthaḥ\nsyād apramatto vyavasāya-buddhiḥ\nsiddhe 'nyathārthe na yateta tatra\npariśramaṁ tatra samīkṣamāṇaḥ", "devanagari": "> अतः कविर्नामसु यावदर्थः स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धिः ।\n> सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाणः ॥३॥", "synonyms": "*ataḥ*—por esta razão; *kaviḥ*—a pessoa iluminada; *nāmasu*—apenas em nomes; *yāvat*—mínimo; *arthaḥ*—necessidade; *syāt*—deve ser; *apramattaḥ*—sem estar louco atrás delas; *vyavasāya-buddhiḥ*—inteligentemente fixado; *siddhe*—para sucesso; *anyathā*—caso contrário; *arthe*—no interesse de; *na*—não deveria; *yateta*—empenhar-se para; *tatra*—lá; *pariśramam*—trabalho duro; *tatra*—lá; *samīkṣamāṇaḥ*—aquele que vê praticamente.", "translation": "**Por esse motivo, a pessoa iluminada deve empenhar-se apenas pelas necessidades mínimas da vida enquanto está no mundo dos nomes. Ela deve estar inteligentemente fixa e jamais empenhar-se por coisas indesejáveis, sendo competente para perceber, na prática, que todos esses empenhos não passam de árduo labor por nada.**", "purport": "O *Bhāgavata-dharma*, ou o culto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, é perfeitamente distinto do caminho das atividades fruitivas, as quais são consideradas pelos devotos como mera perda de tempo. O universo inteiro, ou, nesse sentido, toda a existência material, prossegue como *jagat*, simplesmente planejando negócios para tornar a própria posição muito confortável ou segura, embora todos vejam que esta existência não é confortável nem segura, nem jamais pode tornar-se confortável ou segura em qualquer estágio de desenvolvimento. Aqueles que são cativados pelo ilusório avanço da civilização material (seguindo o caminho da fantasmagoria) são, com certeza, loucos. Toda a criação material é uma simples prestidigitação de nomes; de fato, não passa de uma desconcertante criação de matérias como terra, água e fogo. Os edifícios, móveis, automóveis, mansões, usinas, fábricas, indústrias, paz, guerra ou mesmo a mais elevada perfeição da ciência material, a saber, a energia atômica e a eletrônica, são todos simplesmente nomes desconcertantes de elementos materiais com suas concomitantes reações dos três modos. Visto que o devoto do Senhor os conhece perfeitamente bem, ele não tem interesse em criar coisas indesejáveis para uma situação que não é absolutamente realidade, mas simplesmente nomes sem mais significação que o murmúrio das ondas do mar. Os grandes reis, líderes e soldados lutam uns com os outros a fim de perpetuar seus nomes na história. Eles são esquecidos no decorrer do tempo, e dão lugar a outra era na história. Mas o devoto compreende quão inúteis produtos do tempo fugaz são a história e os personagens históricos. O trabalhador fruitivo aspira a uma grande fortuna em matéria de riqueza, mulher e adoração mundana, mas aqueles que estão fixos na realidade perfeita não têm absolutamente nenhum interesse em tais coisas falsas. Para eles, tudo isso é uma perda de tempo. Visto que cada segundo da vida humana é importante, um homem iluminado deve ter muito cuidado em utilizar o tempo de modo muito cauteloso. Um segundo da vida humana desperdiçado na vã pesquisa de planejar a felicidade no mundo material jamais pode ser recuperado, nem mesmo gastando milhões de moedas de ouro. Portanto, o transcendentalista, que deseja libertar-se das garras da *māyā*, ou das atividades ilusórias da vida, é aqui advertido a não se deixar cativar pelos aspectos externos dos atores fruitivos. A vida humana nunca se destina à gratificação dos sentidos, mas à autorrealização. O *Śrīmad-Bhāgavatam* nos instrui exclusivamente sobre este assunto, do início ao fim. A vida humana destina-se simplesmente à autorrealização. A civilização que visa a essa mais elevada perfeição jamais se entrega a criar coisas indesejáveis, e tal civilização perfeccional prepara os homens unicamente para aceitar as necessidades básicas da vida, ou para seguir o princípio do melhor uso de um mau negócio. Nossos corpos materiais, e nossas vidas a eles ligadas, são maus negócios, porque a entidade viva é de fato espírito, e o avanço espiritual da entidade viva é absolutamente necessário. A vida humana destina-se à compreensão deste fator importante, e a pessoa deve agir de acordo, aceitando apenas as necessidades básicas da vida e dependendo mais da dádiva de Deus, sem desviar a energia humana para qualquer outro propósito, como enlouquecer pelo gozo material. Tal avanço materialista da civilização chama-se \"a civilização dos demônios\", que por fim termina em guerras e escassez. O transcendentalista é especificamente advertido aqui a estar fixo na mente, de modo que, mesmo que haja dificuldade na vida simples e no pensamento elevado, ele não se afaste sequer um centímetro de sua firme determinação. Para um transcendentalista, é uma política suicida estar em contato íntimo com os gratificadores dos sentidos do mundo, porque tal política frustrará o ganho último da vida. Śukadeva Gosvāmī encontrou-se com Mahārāja Parīkṣit quando este sentiu necessidade de tal encontro. É dever de um transcendentalista ajudar as pessoas que desejam a verdadeira salvação e apoiar a causa da salvação. Pode-se notar que Śukadeva Gosvāmī jamais se encontrou com Mahārāja Parīkṣit enquanto este governava como um grande rei. Para um transcendentalista, o modo de atividades é explicado no próximo *śloka*."}
{"ref": "sb/2/2/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/4/", "verse_text": "> satyāṁ kṣitau kiṁ kaśipoḥ prayāsair\n> bāhau svasiddhe hy upabarhaṇaiḥ kim\n> saty añjalau kiṁ purudhānna-pātryā\n> dig-valkalādau sati kiṁ dukūlaiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*satyām*—estando em posse; *kṣitau*—planícies de terra; *kim*—onde está a necessidade; *kaśipoḥ*—de leito e catres; *prayāsaiḥ*—esforçando-se por; *bāhau*—os braços; *sva-siddhe*—sendo autossuficientes; *hi*—certamente; *upabarhaṇaiḥ*—cama e estrado; *kim*—qual é a utilidade; *sati*—estando presentes; *añjalau*—as palmas das mãos; *kim*—qual é a utilidade; *purudhā*—variedades de; *anna*—comestíveis; *pātryā*—pelos utensílios; *dik*—espaço aberto; *valkala-ādau*—cascas das árvores; *sati*—existindo; *kim*—qual a utilidade de; *dukūlaiḥ*—roupas.", "translation": "**Quando há amplas planícies de terra sobre as quais deitar-se, qual é a necessidade de catres e camas? Quando se pode usar os próprios braços, qual é a necessidade de um travesseiro? Quando se pode usar as palmas das mãos, qual é a necessidade de variados utensílios? Quando há coberturas em abundância, ou as cascas das árvores, qual é a necessidade de roupas?**", "purport": "As necessidades da vida para a proteção do corpo, etc., não devem ser aumentadas desnecessariamente. A energia humana é desperdiçada numa vã busca por essa felicidade ilusória. Se a pessoa é capaz de deitar-se no chão, então por que haveria de esforçar-se para conseguir um bom estrado ou uma almofada macia onde se deitar? Se a pessoa pode descansar sem nenhum travesseiro e fazer uso dos braços macios dotados pela natureza, não há necessidade de buscar um travesseiro. Se estudarmos a vida geral dos animais, podemos ver que eles não têm inteligência para construir grandes casas, móveis e outros utensílios domésticos e, ainda assim, mantêm uma vida saudável deitando-se na terra aberta. Eles não sabem cozinhar nem preparar alimentos, mas, mesmo assim, vivem vidas saudáveis com mais facilidade do que o ser humano. Isso não significa que a civilização humana deva reverter à vida animal, nem que o ser humano deva viver nu nas selvas, sem nenhuma cultura, educação e senso de moralidade. Um ser humano inteligente não pode viver a vida de um animal; ao contrário, o homem deve procurar utilizar sua inteligência nas artes e na ciência, na poesia e na filosofia. Dessa maneira, ele pode promover a marcha progressiva da civilização humana. Mas aqui a ideia apresentada por Śrīla Śukadeva Gosvāmī é que a energia reservada da vida humana, muito superior à dos animais, deve ser utilizada simplesmente para a autorrealização. O avanço da civilização humana deve dirigir-se à meta de restabelecer nossa relação perdida com Deus, o que não é possível em nenhuma forma de vida senão a humana. É preciso compreender a nulidade do fenômeno material, considerando-o uma fantasmagoria passageira, e esforçar-se por encontrar uma solução para as misérias da vida. A autocomplacência com um tipo refinado de civilização animal voltada para a gratificação dos sentidos é uma ilusão, e tal \"civilização\" não é digna desse nome. Na busca dessas atividades falsas, o ser humano está nas garras de māyā, ou ilusão. Os grandes sábios e santos de outrora não viviam em edifícios palacianos mobiliados com bons móveis e as supostas comodidades da vida. Costumavam viver em cabanas e bosques e sentar-se no chão plano e, ainda assim, deixaram imensos tesouros de elevado conhecimento, com toda a perfeição. Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī eram ministros de estado de alto escalão, mas foram capazes de deixar atrás de si imensos escritos sobre o conhecimento transcendental, embora residissem apenas por uma noite debaixo de uma árvore. Eles não viviam sequer duas noites debaixo da mesma árvore, e o que dizer de quartos bem mobiliados com comodidades modernas. E, mesmo assim, conseguiram dar-nos as mais importantes obras sobre a autorrealização. As supostas comodidades da vida não são, na verdade, úteis para a civilização progressiva; ao contrário, são prejudiciais a essa vida progressiva. No sistema de sanātana-dharma, com quatro divisões da vida social e quatro ordens de realização progressiva, há amplas oportunidades e suficientes orientações para uma feliz conclusão da vida progressiva, e ali se aconselha aos seguidores sinceros que aceitem uma vida voluntária de renúncia a fim de alcançar a desejada meta da vida. Se a pessoa não está acostumada a observar a vida de renúncia e abnegação desde o início, deve procurar adquirir esse hábito numa etapa posterior da vida, conforme recomenda Śrīla Śukadeva Gosvāmī, e isso a ajudará a alcançar o êxito desejado."}
{"ref": "sb/2/2/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/5/", "verse_text": "> cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ\n> naivāṅghripāḥ para-bhṛtaḥ sarito 'py aśuṣyan\n> ruddhā guhāḥ kim ajito 'vati nopasannān\n> kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān", "devanagari": "", "synonyms": "*cīrāṇi*—roupas rasgadas; *kim*—acaso; *pathi*—na estrada; *na*—não; *santi*—há; *diśanti*—dão em caridade; *bhikṣām*—esmolas; *na*—não; *eva*—também; *aṅghripāḥ*—as árvores; *para-bhṛtaḥ*—aquele que mantém os outros; *saritaḥ*—os rios; *api*—também; *aśuṣyan*—secaram; *ruddhāḥ*—fechadas; *guhāḥ*—cavernas; *kim*—acaso; *ajitaḥ*—o Senhor Todo-Poderoso; *avati*—dá proteção; *na*—não; *upasannān*—a alma rendida; *kasmāt*—por que, então; *bhajanti*—lisonjeiam; *kavayaḥ*—os eruditos; *dhana*—riqueza; *durmada-andhān*—demasiado embriagados por.", "translation": "**Acaso não há roupas rasgadas jazendo pela estrada comum? Será que as árvores, que existem para sustentar os outros, já não dão esmolas em caridade? Será que os rios, estando secos, já não fornecem água ao sedento? Acaso as cavernas das montanhas agora se acham fechadas, ou, acima de tudo, será que o Senhor Todo-Poderoso não protege as almas plenamente rendidas? Por que, então, os sábios eruditos vão lisonjear aqueles que estão embriagados pela riqueza duramente conquistada?**", "purport": "A ordem de vida renunciada jamais se destina a mendigar nem a viver à custa dos outros como um parasita. Segundo o dicionário, um parasita é um adulador que vive à custa da sociedade sem fazer nenhuma contribuição a essa sociedade. A ordem renunciada destina-se a contribuir com algo substancial para a sociedade, e não a depender dos ganhos dos chefes de família. Pelo contrário, a aceitação de esmolas dos chefes de família por parte do mendicante genuíno é uma oportunidade concedida pelo santo para o benefício tangível do doador. Na instituição do sanātana-dharma, dar esmolas ao mendicante faz parte do dever de um chefe de família, e os textos sagrados aconselham que os chefes de família tratem os mendicantes como filhos de sua própria família e lhes proporcionem alimento, roupas etc., sem que estes os peçam. Os pseudomendicantes, portanto, não devem tirar proveito da disposição caridosa dos fiéis chefes de família. O primeiro dever de uma pessoa na ordem de vida renunciada é contribuir com alguma obra literária para o benefício do ser humano, a fim de dar-lhe orientação percebida rumo à autorrealização. Entre os outros deveres na ordem de vida renunciada de Śrīla Sanātana, Śrīla Rūpa e os demais Gosvāmīs de Vṛndāvana, o dever primordial por eles cumprido foi o de manter eruditos discursos entre si em Sevakuñja Vṛndāvana (o local onde o Templo Śrī Rādhā-Dāmodara foi estabelecido por Śrīla Jīva Gosvāmī e onde estão os verdadeiros túmulos de samādhi de Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Jīva Gosvāmī). Para o benefício de todos na sociedade humana, eles deixaram após si imensas literaturas de importância transcendental. De modo semelhante, todos os ācāryas que voluntariamente aceitaram a ordem de vida renunciada visavam a beneficiar a sociedade humana, e não a levar uma vida cômoda ou irresponsável à custa dos outros. No entanto, aqueles que não podem dar nenhuma contribuição não devem ir aos chefes de família em busca de alimento, pois esses mendicantes que pedem pão aos chefes de família são um insulto à mais elevada ordem. Śukadeva Gosvāmī deu esta advertência especialmente àqueles mendicantes que adotam esta linha de atuação para resolver seus problemas econômicos. Tais mendicantes são abundantes na era de Kali. Quando um homem se torna mendicante, deliberadamente ou pelas circunstâncias, ele deve ter firme fé e convicção de que o Senhor Supremo é o mantenedor de todos os seres vivos em toda parte do universo. Por que, então, Ele negligenciaria a manutenção de uma alma rendida que está cem por cento ocupada no serviço do Senhor? Um amo comum cuida das necessidades de seu servo; quanto mais, então, o onipotente e onipulento Senhor Supremo cuidará das necessidades de vida de uma alma plenamente rendida. A regra geral é que um devoto mendicante aceitará uma simples e pequena tanga sem pedir a ninguém que a dê em caridade. Ele simplesmente a recupera dentre os panos rasgados e rejeitados, lançados na rua. Quando está com fome, ele pode dirigir-se a uma árvore magnânima que deixa cair frutos, e quando está com sede pode beber água do rio que flui. Ele não precisa viver numa casa confortável, mas deve procurar uma caverna nas colinas, sem temer os animais da selva, mantendo fé em Deus, que vive no coração de todos. O Senhor pode ordenar aos tigres e demais animais da selva que não perturbem Seu devoto. Haridāsa Ṭhākur, um grande devoto do Senhor Śrī Caitanya, costumava viver numa caverna assim, e por acaso uma grande serpente venenosa também era coparticipante da caverna. Certo admirador de Ṭhākur Haridāsa, que tinha de visitar o Ṭhākur todos os dias, temia a serpente e sugeriu ao Ṭhākur que deixasse aquele lugar. Como seus devotos temiam a serpente e visitavam regularmente a caverna, Ṭhākur Haridāsa concordou com a proposta por causa deles. Mas, assim que isso ficou resolvido, a serpente de fato saiu rastejando de seu buraco na caverna e abandonou a caverna para sempre, diante de todos os presentes. Pelo ditame do Senhor, que vive também no coração da serpente, a serpente deu preferência a Haridāsa e decidiu deixar o lugar e não perturbá-lo. Eis, portanto, um exemplo tangível de como o Senhor concede proteção a um devoto genuíno como Ṭhākur Haridāsa. Segundo as regulações da instituição do sanātana-dharma, a pessoa é treinada desde o princípio a depender plenamente da proteção do Senhor em todas as circunstâncias. A senda da renúncia recomenda-se para ser aceita por quem é plenamente realizado e plenamente purificado em sua existência. Este estágio é descrito também no *Bhagavad-gītā* como daivī sampad (Bg. 16.5). Exige-se que o ser humano acumule daivī sampad, ou bens espirituais; caso contrário, a alternativa seguinte, āsurī sampad, ou bens materiais, o dominará desproporcionalmente, e assim a pessoa será forçada a entrar no enredamento das diferentes misérias do mundo material. Um sannyāsī deve sempre viver só, sem companhia, e deve ser destemido. Ele jamais deve ter medo de viver sozinho, embora nunca esteja sozinho. O Senhor reside no coração de todos, e, a menos que a pessoa esteja purificada pelo processo prescrito, ela sentirá que está sozinha. Mas o homem na ordem de vida renunciada deve estar purificado pelo processo; assim, ele sentirá a presença do Senhor em toda parte e nada terá a temer (como o estar sem nenhuma companhia). Qualquer um pode tornar-se uma pessoa destemida e honesta se sua própria existência for purificada pelo cumprimento do dever prescrito para cada ordem de vida. A pessoa pode fixar-se em seu dever prescrito através da recepção auditiva fiel das instruções Védicas e da assimilação da essência do conhecimento Védico mediante o serviço devocional ao Senhor."}
{"ref": "sb/2/2/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/6/", "verse_text": "> evaṁ sva-citte svata eva siddha\n> ātmā priyo 'rtho bhagavān anantaḥ\n> taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta\n> saṁsāra-hetūparamaś ca yatra", "devanagari": "", "synonyms": "*evam*—assim; *sva-citte*—no próprio coração; *svataḥ*—por Sua onipotência; *eva*—certamente; *siddhaḥ*—plenamente representado; *ātmā*—a Superalma; *priyaḥ*—muito querido; *arthaḥ*—substância; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *anantaḥ*—o eterno ilimitado; *tam*—a Ele; *nirvṛtaḥ*—estando desapegado do mundo; *niyata*—permanente; *arthaḥ*—o ganho supremo; *bhajeta*—deve-se adorar; *saṁsāra-hetu*—a causa do estado condicionado de existência; *uparamaḥ*—cessação; *ca*—certamente; *yatra*—na qual.", "translation": "**Assim fixo, deve-se prestar serviço à Superalma situada no próprio coração por Sua onipotência. Por ser a Onipotente Personalidade de Deus, eterno e ilimitado, Ele é a meta última da vida, e, ao adorá-Lo, a pessoa pode pôr fim à causa do estado condicionado de existência.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa, como se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 18.61), é a onipresente Superalma que tudo penetra. Portanto, aquele que é yogī só pode adorá-Lo, porque Ele é a substância e não a ilusão. Toda criatura viva está ocupada no serviço de algo. A posição constitucional de um ser vivo é prestar serviço, mas na atmosfera de māyā, ou ilusão, ou no estado condicionado de existência, a alma condicionada busca o serviço da ilusão. Uma alma condicionada trabalha a serviço de seu corpo temporário, de seus parentes corporais, como a esposa e os filhos, e dos apetrechos necessários à manutenção do corpo e das relações corpóreas, a saber, a casa, a terra, a riqueza, a sociedade, o país, etc.; mas não sabe que todas essas prestações de serviço são totalmente ilusórias. Como já discutimos muitas vezes, este mundo material é em si mesmo uma ilusão, como a miragem no deserto. No deserto há uma ilusão de água, e os animais tolos ficam aprisionados por tal ilusão e correm atrás da água no deserto, embora não haja água nenhuma. Mas, pelo fato de não haver água no deserto, não se conclui que não exista água em parte alguma. A pessoa inteligente sabe muito bem que há água, certamente, a água dos mares e oceanos, mas que tão vastos reservatórios de água ficam muito, muito distantes do deserto. Por conseguinte, deve-se procurar água nas proximidades dos mares e oceanos, e não no deserto. Cada um de nós está em busca da verdadeira felicidade na vida, a saber, a vida eterna, o conhecimento eterno ou ilimitado e a vida bem-aventurada sem fim. Mas as pessoas tolas, que não têm conhecimento da substância, buscam a realidade da vida na ilusão. Este corpo material não perdura eternamente, e tudo o que se relaciona com este corpo temporário, a saber, a esposa, os filhos, a sociedade, o país, etc., também muda junto com a mudança do corpo. Isso se chama saṁsāra, ou repetição de nascimento, morte, velhice e doença. Gostaríamos de encontrar uma solução para todos esses problemas da vida, mas não conhecemos o caminho. Aqui se sugere que qualquer um que queira pôr fim a essas misérias da vida, a saber, a repetição de nascimento, morte, doença e velhice, deve adotar este processo de adorar o Senhor Supremo, e não outros, como também se sugere por fim no Bhagavad-gītā (Bg. 18.65). Se de fato queremos pôr fim à causa de nossa vida condicionada, devemos adotar a adoração ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, que está presente no coração de todos por Seu afeto natural para com todos os seres vivos, que na verdade são as partes integrantes do Senhor (Bg. 18.61). O bebê no colo de sua mãe está naturalmente apegado à mãe, e a mãe está apegada à criança. Mas, quando a criança cresce e se vê dominada pelas circunstâncias, vai pouco a pouco se desapegando da mãe; a mãe, porém, sempre espera algum tipo de serviço do filho já crescido, e tem por ele igual afeto, ainda que a criança seja esquecida. De modo semelhante, porque todos nós somos partes integrantes do Senhor, o Senhor sempre tem afeto por nós, e sempre tenta levar-nos de volta ao lar, de volta ao Supremo. Mas nós, as almas condicionadas, não nos importamos com Ele e, em vez disso, corremos atrás das ilusórias conexões corpóreas. Devemos, portanto, libertar-nos de todas as conexões ilusórias do mundo e buscar a reunião com o Senhor, procurando prestar-Lhe serviço, porque Ele é a verdade última. Na verdade, anelamos por Ele assim como a criança procura a mãe. E, para buscar a Suprema Personalidade de Deus, não precisamos ir a lugar algum, pois o Senhor está dentro de nossos corações. Isso, contudo, não sugere que não devamos ir aos locais de adoração, a saber, os templos, igrejas e mesquitas. Tais locais sagrados de adoração também são ocupados pelo Senhor, porque o Senhor é onipresente. Para o homem comum, esses locais sagrados são centros de aprendizado sobre a ciência de Deus. Quando os templos ficam destituídos de atividades, as pessoas em geral perdem o interesse por tais lugares e, em consequência, a massa das pessoas pouco a pouco se torna ateísta, e o resultado é uma civilização ateísta. Tal civilização infernal aumenta artificialmente as condições da vida, e a existência se torna intolerável para todos. Os líderes tolos de uma civilização ateísta tentam conceber vários planos para trazer paz e prosperidade ao mundo ateu sob a marca registrada do materialismo e, porque tais tentativas são apenas ilusórias, as pessoas elegem, um após outro, líderes incompetentes e cegos, incapazes de oferecer soluções. Se de fato queremos pôr fim a essa anomalia de uma civilização ateísta, devemos seguir os princípios das escrituras reveladas, como o Śrīmad-Bhāgavatam, e seguir a instrução de uma pessoa como Śrī Śukadeva Gosvāmī, que não tem atração alguma pelo lucro material."}
{"ref": "sb/2/2/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/7/", "verse_text": "> kas tāṁ tv anādṛtya parānucintām\n> ṛte paśūn asatīṁ nāma kuryāt\n> paśyañ janaṁ patitaṁ vaitaraṇyāṁ\n> sva-karmajān paritāpāñ juṣāṇam", "devanagari": "", "synonyms": "*kaḥ*—quem mais; *tām*—esse; *tu*—fora; *anādṛtya*—negligenciando; *para-anucintām*—pensamentos transcendentais; *ṛte*—sem; *paśūn*—os materialistas; *asatīm*—no não-permanente; *nāma*—nome; *kuryāt*—adotará; *paśyan*—vendo definitivamente; *janam*—a massa geral de pessoas; *patitam*—caída; *vaitaraṇyām*—no Vaitaraṇī, o rio do sofrimento; *sva-karma-jān*—produzidos a partir do próprio trabalho; *paritāpān*—sofrimentos; *juṣāṇam*—sendo dominada por.", "translation": "**Quem mais, senão os materialistas grosseiros, negligenciará tal pensamento transcendental e se voltará apenas para os nomes não-permanentes, vendo a massa de pessoas caída no rio do sofrimento como consequência de acumular o resultado de seu próprio trabalho?**", "purport": "Nos Vedas, afirma-se que as pessoas apegadas aos semideuses com exclusão da Suprema Personalidade de Deus são como os animais que seguem o pastor, ainda que estejam sendo conduzidos ao matadouro. Os materialistas, à semelhança dos animais, também não sabem como estão sendo desencaminhados por negligenciarem o pensamento transcendental da Pessoa Suprema. Ninguém pode permanecer com a mente vazia de pensamentos. Diz-se que uma mente ociosa é a oficina do diabo, porque uma pessoa que não sabe pensar de maneira correta deve pensar em algo que pode acarretar desastre. Os materialistas estão sempre adorando algum semideus menor, embora isto seja condenado no Bhagavad-gītā (Bg. 7.20). Enquanto uma pessoa estiver iludida pelos ganhos materiais, ela suplicará aos respectivos semideuses para obter algum benefício particular que, afinal, é ilusório e não-permanente. O transcendentalista iluminado não se deixa cativar por tais coisas ilusórias; por isso, está sempre absorto no pensamento transcendental do Supremo em diferentes etapas de compreensão, a saber, Brahman, Paramātmā e Bhagavān. No verso anterior, sugere-se que a pessoa deve pensar na Superalma, que está um passo acima do pensamento impessoal do Brahman, assim como se sugeriu no caso da contemplação da virāṭa rūpa da Personalidade de Deus.\n\nAs pessoas inteligentes, que podem ver corretamente, podem observar as condições gerais das entidades vivas que vagam no ciclo das 8.400.000 espécies de vida, bem como nas diferentes classes de seres humanos. Diz-se que há uma faixa eterna de água chamada Rio Vaitaraṇī na entrada do planeta plutônico de Yamarāja, que pune os pecadores de diferentes maneiras. Depois de ser submetido a tais sofrimentos, o pecador recebe uma determinada espécie de vida de acordo com seus atos no passado. Tais entidades vivas, punidas por Yamarāja, são vistas em diferentes variedades de vida condicionada. Algumas delas estão no céu, e outras estão no inferno. Algumas delas são brāhmaṇas, e outras são avarentas. Mas ninguém é feliz neste mundo material, e todas elas são prisioneiras de classe A, B ou C, sofrendo por causa de seus próprios atos. O Senhor é imparcial perante todas as circunstâncias de sofrimento das entidades vivas, mas, àquele que se abriga a Seus pés de lótus, o Senhor concede a devida proteção, e Ele leva tal entidade viva novamente de volta ao lar, de volta a Si mesmo."}
{"ref": "sb/2/2/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/8/", "verse_text": "> kecit sva-dehāntar-hṛdayāvakāśe\n> prādeśa-mātraṁ puruṣaṁ vasantam\n> catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-\n> gadā-dharaṁ dhāraṇayā smaranti", "devanagari": "", "synonyms": "*kecit*—outros; *sva-deha-antaḥ*—dentro do corpo; *hṛdaya-avakāśe*—na região do coração; *prādeśa-mātram*—medindo apenas vinte centímetros; *puruṣam*—a Personalidade de Deus; *vasantam*—residindo; *catuḥ-bhujam*—com quatro mãos; *kañja*—lótus; *ratha-aṅga*—a roda de uma quadriga; *śaṅkha*—búzio; *gadā-dharam*—e com uma maça na mão; *dhāraṇayā*—concebendo dessa maneira; *smaranti*—meditam Nele.", "translation": "**Outros concebem a Personalidade de Deus residindo dentro do corpo, na região do coração, medindo apenas vinte centímetros, com quatro mãos que sustentam, respectivamente, um lótus, uma roda de quadriga, um búzio e uma maça.**", "purport": "A onipenetrante Personalidade de Deus reside como Paramātmā no coração de cada uma das entidades vivas. Estima-se que a medida da localizada Personalidade de Deus se estende do dedo anular à ponta do polegar, mais ou menos vinte centímetros. A forma do Senhor descrita neste verso, com a distribuição dos diferentes símbolos — começando da mão direita inferior, subindo e descendo até a mão esquerda inferior, com lótus, roda de quadriga, búzio e maça, respectivamente —, chama-se Janārdana, ou a porção plenária do Senhor que controla a massa em geral. Há muitas outras formas do Senhor com situações variadas dos símbolos do lótus, búzio, etc., e são conhecidas distintamente como Puruṣottama, Acyuta, Narasiṁha, Trivikrama, Hṛṣīkeśa, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Hari, Padmanābha, Vāmana, Madhusūdana, Govinda, Kṛṣṇa, Viṣṇumūrti, Adhokṣaja e Upendra. Essas vinte e quatro formas da localizada Personalidade de Deus são adoradas em diferentes partes do sistema planetário, e em cada uma delas há uma encarnação do Senhor que possui um diferente planeta Vaikuṇṭha no céu espiritual, o qual se chama Paravyoma. Há muitas outras centenas e dezenas de diferentes formas do Senhor, e cada uma delas possui um planeta particular no céu espiritual, do qual este céu material é apenas um fragmentário ramo secundário. O Senhor existe como puruṣa, ou o desfrutador masculino, embora não haja como compará-Lo a forma masculina alguma do mundo material. Mas todas essas formas, advaita, não diferem umas das outras, e cada uma delas é eternamente jovem. O jovem Senhor de quatro mãos está belamente adornado, como se descreve a seguir."}
{"ref": "sb/2/2/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/9/", "verse_text": "prasanna-vaktraṁ nalināyatekṣaṇaṁ\nkadamba-kiñjalka-piśaṅga-vāsasam\nlasan-mahā-ratna-hiraṇmayāṅgadaṁ\nsphuran-mahā-ratna-kirīṭa-kuṇḍalam", "devanagari": "> रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् ।\n> लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥९॥", "synonyms": "*prasanna*—expressa felicidade; *vaktram*—boca; *nalina-āyata*—espalhado como as pétalas de um lótus; *īkṣaṇam*—olhos; *kadamba*—flor de kadamba; *kiñjalka*—açafrão; *piśaṅga*—amarelo; *vāsasam*—vestes; *lasat*—pendurado; *mahā-ratna*—joias valiosas; *hiraṇmaya*—feito de ouro; *aṅgadam*—adorno; *sphurat*—brilhante; *mahā-ratna*—joias valiosas; *kirīṭa*—enfeite de cabeça; *kuṇḍalam*—brincos.", "translation": "**Sua boca exprime Sua felicidade. Seus olhos são abertos como as pétalas de um lótus, e Suas vestes são amareladas como o açafrão de uma flor de kadamba e adornadas com joias valiosas. Seus ornamentos são todos feitos de ouro, cravejados de joias, e Ele usa um reluzente toucado e brincos.**", "purport": "(Ver Comentário do Texto 8)"}
{"ref": "sb/2/2/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/10/", "verse_text": "unnidra-hṛt-paṅkaja-karṇikālaye\nyogeśvarāsthāpita-pāda-pallavam\nśrī-lakṣaṇaṁ kaustubha-ratna-kandharam\namlāna-lakṣmyā vana-mālayācitam", "devanagari": "> उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् ।\n> श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धरमम्लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥१०॥", "synonyms": "*unnidra*—florescendo; *hṛt*—coração; *paṅkaja*—flor de lótus; *karṇikā-ālaye*—na superfície do centro; *yoga-īśvara*—os grandes místicos; *āsthāpita*—colocados; *pāda-pallavam*—pés de lótus; *śrī*—a deusa da fortuna, ou um bezerro belo; *lakṣaṇam*—marcado desse modo; *kaustubha*—a joia Kaustubha; *ratna*—outras joias; *kandharam*—no ombro; *amlāna*—bem fresco; *lakṣmyā*—beleza; *vana-mālayā*—por uma guirlanda de flores; *ācitam*—espalhado.", "translation": "**Seus pés de lótus estão colocados sobre o verticilo dos corações semelhantes a lótus dos grandes místicos. Em Seu peito há a joia Kaustubha, gravada com um belo bezerro, e há outras joias em Seus ombros, e todo o torso está enguirlandado com flores frescas.**", "purport": "Os ornamentos, as flores, as vestes e todas as demais decorações sobre o transcendental corpo da Personalidade de Deus são idênticos ao corpo do Senhor. Nenhum deles é feito de ingredientes materiais, pois, de outro modo, não haveria possibilidade de decorarem o corpo do Senhor. Sendo assim, no Paravyoma, as variedades espirituais também se distinguem da diversidade material."}
{"ref": "sb/2/2/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/11/", "verse_text": "vibhūṣitaṁ mekhalayāṅgulīyakair\nmahā-dhanair nūpura-kaṅkaṇādibhiḥ\nsnigdhāmalākuñcita-nīla-kuntalair\nvirocamānānana-hāsa-peśalam", "devanagari": "> विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकैर्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभिः ।\n> स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलैर्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥११॥", "synonyms": "*vibhūṣitam*—bem decorado; *mekhalayā*—com uma guirlanda ornamental ao redor da cintura; *aṅgulīyakaiḥ*—por anéis de dedo; *mahā-dhanaiḥ*—todos altamente valiosos; *nūpura*—guizo tilintante na perna; *kaṅkaṇa-ādibhiḥ*—também por pulseiras; *snigdha*—oleoso; *amala*—impecável; *ākuñcita*—encaracolado; *nīla*—azulado; *kuntalaiḥ*—cabelos; *virocamāna*—muito agradável; *ānana*—rosto; *hāsa*—sorriso; *peśalam*—belo.", "translation": "**Ele está bem decorado com uma guirlanda ornamental ao redor de Sua cintura e anéis em Seus dedos cravejados de valiosas joias. Sua perneira, Suas pulseiras, Seu cabelo oleado que se encaracola com um tom azulado e Seu belo rosto sorridente são todos muito agradáveis.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é a mais bela pessoa entre todas as demais, e Śrīla Śukadeva Gosvāmī descreve cada parte de Sua transcendental beleza, uma após outra, a fim de ensinar ao impersonalista que a Personalidade de Deus não é uma imaginação do devoto para facilitar a adoração, mas que Ele é a Pessoa Suprema em verdade e em figura. O aspecto impessoal da Verdade Absoluta nada é senão Sua irradiação, assim como os raios solares nada são senão irradiações provenientes do sol."}
{"ref": "sb/2/2/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/12/", "verse_text": "adīna-līlā-hasitekṣaṇollasad-\nbhrū-bhaṅga-saṁsūcita-bhūry-anugraham\nīkṣeta cintāmayam enam īśvaraṁ\nyāvan mano dhāraṇayāvatiṣṭhate", "devanagari": "> अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् ।\n> ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥१२॥", "synonyms": "*adīna*—muito magnânimo; *līlā*—passatempos; *hasita*—sorridente; *īkṣaṇa*—pelo olhar; *ullasat*—brilhante; *bhrū-bhaṅga*—sinais da sobrancelha; *saṁsūcita*—indicado; *bhūri*—extenso; *anugraham*—bênção; *īkṣeta*—alguém deve concentrar-se; *cintāmayam*—transcendental; *enam*—esta particular; *īśvaram*—o Senhor Supremo; *yāvat*—desde que; *manaḥ*—a mente; *dhāraṇayā*—pela meditação; *avatiṣṭhate*—possa ser fixada.", "translation": "**Os magnânimos passatempos do Senhor e o resplandecente olhar de Seu rosto sorridente são todos indicações de Suas extensas bênçãos. Deve-se, portanto, concentrar-se nesta forma transcendental do Senhor, enquanto for possível fixar a mente n'Ele por meio da meditação.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (Bg. 12.5) afirma-se que o impersonalista passa por uma série de programas árduos em virtude de sua meditação impessoal. O devoto, porém, graças ao serviço pessoal ao Senhor, atravessa tudo com grande facilidade. A meditação impessoal é, portanto, fonte de sofrimento para o impersonalista. Aqui, o devoto leva vantagem sobre o filósofo impersonalista. O impersonalista tem dúvidas quanto ao aspecto pessoal do Senhor e, por isso, sempre tenta meditar em algo que não é objetivo. Por essa razão, há no *Bhāgavatam* uma declaração autêntica acerca da concentração positiva da mente na forma factual do Senhor.\n\nO processo de meditação recomendado aqui é o *bhakti-yoga*, ou seja, o processo de serviço devocional após a liberação das condições materiais. O *jñāna-yoga* é o processo de liberação das condições materiais. Depois que a pessoa se liberta das condições da existência material, isto é, quando está *nivṛtta*, como se afirmou anteriormente, ou quando está livre de todas as necessidades materiais, ela se qualifica a executar o processo de *bhakti-yoga*. Por conseguinte, o *bhakti-yoga* inclui o *jñāna-yoga*; em outras palavras, o processo do serviço devocional puro serve simultaneamente ao propósito do *jñāna-yoga*; a liberação das condições materiais é alcançada automaticamente pelo desenvolvimento gradual do serviço devocional puro. Esses efeitos do *bhakti-yoga* chamam-se *anartha-nivṛtti*. As coisas adquiridas artificialmente desaparecem aos poucos, junto com o progresso do *bhakti-yoga*. A meditação nos pés de lótus da Personalidade de Deus, o primeiro passo do processo, deve manifestar seu efeito através da *anartha-nivṛtti*. O tipo mais grosseiro de *anartha*, que prende a alma condicionada à existência material, é o desejo sexual, e esse desejo sexual desenvolve-se gradualmente na união do homem e da mulher. Quando o homem e a mulher se unem, o desejo sexual agrava-se ainda mais pela acumulação de edifícios, filhos, amigos, parentes e riquezas. Quando tudo isso é adquirido, a alma condicionada fica dominada por tais enredamentos, e o falso sentido de egoísmo, ou o sentido de \"eu\" e \"meu\", torna-se proeminente, e o desejo sexual expande-se em diversas ocupações políticas, sociais, altruístas, filantrópicas e muitas outras ocupações indesejáveis, todas as quais são como a espuma das ondas do mar, que num momento se torna muito proeminente e no momento seguinte desaparece tão depressa quanto uma nuvem no céu. A alma condicionada está cercada por tais produtos, bem como pelos produtos do desejo sexual, e, dessa maneira, o *bhakti-yoga* leva à evaporação gradual do desejo sexual, que se resume em três tópicos, a saber: o lucro, a adoração e a distinção. Todas as almas condicionadas estão enlouquecidas por essas diferentes formas de desejo sexual, e cada um deve verificar por si mesmo o quanto já se libertou de tais anseios materiais baseados primordialmente no desejo sexual. Assim como a pessoa sente sua fome satisfeita depois de comer cada porção de alimento, ela deve, de modo semelhante, ser capaz de perceber em que grau já se libertou do desejo sexual. O desejo sexual, juntamente com suas diversas formas, diminui pelo processo do *bhakti-yoga*, porque o *bhakti-yoga*, automaticamente, pela graça do Senhor, resulta de modo efetivo em conhecimento e renúncia, ainda que o devoto não seja muito bem instruído em termos materiais. Conhecimento significa conhecer as coisas como elas são, e se, mediante deliberação, descobre-se que há coisas absolutamente desnecessárias, naturalmente a pessoa que adquiriu conhecimento põe de lado tais coisas indesejáveis. Quando a alma condicionada descobre, pelo cultivo do conhecimento, que as necessidades materiais são coisas indesejáveis, ela se desapega de tais coisas indesejáveis. Esse estágio de conhecimento chama-se *vairāgya*, ou desapego das coisas indesejáveis. Já discutimos anteriormente que se requer do transcendentalista que seja autossuficiente e que não mendigue dos ricos cegos para satisfazer as necessidades básicas da vida. Śukadeva Gosvāmī sugeriu algumas alternativas para as necessidades básicas da vida, a saber, o problema de comer, dormir e abrigar-se, mas não sugeriu qualquer alternativa para a satisfação sexual. Aquele que ainda tem consigo o desejo sexual não deve, de modo algum, tentar aceitar a ordem de vida renunciada. Para quem não atingiu esse estágio, não há possibilidade de uma ordem de vida renunciada. Assim, por meio do processo gradual do serviço devocional, sob a orientação de um mestre espiritual apropriado e seguindo os princípios do *Bhāgavatam*, a pessoa deve ser capaz pelo menos de controlar o desejo sexual grosseiro antes de aceitar de fato a ordem de vida renunciada.\n\nPortanto, purificação significa libertar-se gradualmente do desejo sexual, e isso se alcança pela meditação na pessoa do Senhor como aqui descrita, começando pelos pés. A pessoa não deve tentar subir artificialmente sem perceber por si mesma o quanto já se libertou do desejo sexual. O rosto sorridente do Senhor é o Décimo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, e há muitos arrivistas que de imediato tentam começar pelo Décimo Canto, e especialmente pelos cinco capítulos que delineiam o *rāsa-līlā* do Senhor. Isso é certamente impróprio. Por meio de tal estudo ou audição impróprios do *Bhāgavatam*, os oportunistas materiais provocaram grande devastação ao se entregarem à vida sexual em nome do *Bhāgavatam*. Essa difamação do *Bhāgavatam* é produzida pelos atos dos supostos devotos; a pessoa deve estar livre de todo tipo de desejo sexual antes de tentar fazer uma exibição de recitação do *Bhāgavatam*. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur define claramente o significado da purificação como a cessação da indulgência sexual. Ele diz: \"yathā yathā dhīś ca śudhyati viṣaya-lāmpaṭyaṁ tyajati, tathā tathā dhārayed iti citta-śuddha-tāratamyenaiva dhyāna-tāratamyam.\" E à medida que a pessoa se liberta da intoxicação da indulgência sexual pela purificação da inteligência, ela deve avançar para a meditação seguinte; em outras palavras, o progresso da meditação nos diferentes membros do corpo transcendental do Senhor deve aumentar na proporção do progresso da purificação do coração. A conclusão é que aqueles que ainda estão presos pela indulgência sexual jamais devem progredir na meditação acima dos pés do Senhor; por isso, a recitação do *Śrīmad-Bhāgavatam* por eles deve restringir-se ao Primeiro e ao Segundo Cantos dessa grande literatura. O processo purificatório deve completar-se pela assimilação do conteúdo dos primeiros nove cantos. Só então a pessoa deve ser admitida no domínio do Décimo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/2/2/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/13/", "verse_text": "ekaikaśo 'ṅgāni dhiyānubhāvayet\npādādi yāvad dhasitaṁ gadābhṛtaḥ\njitaṁ jitaṁ sthānam apohya dhārayet\nparaṁ paraṁ śuddhyati dhīr yathā yathā", "devanagari": "> एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत्पादादि यावद्धसितं गदाभृतः ।\n> जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत्परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥१३॥", "synonyms": "*eka-ekaśaḥ*—um a um, ou um após outro; *aṅgāni*—membros; *dhiyā*—pela atenção; *anubhāvayet*—meditar sobre; *pāda-ādi*—pernas, etc.; *yāvat*—até; *hasitam*—sorridente; *gadā-bhṛtaḥ*—a Personalidade de Deus; *jitam jitam*—gradualmente controlando a mente; *sthānam*—lugar; *apohya*—deixando; *dhārayet*—meditar sobre; *param param*—mais alto e mais alto; *śuddhyati*—purificada; *dhīḥ*—inteligência; *yathā yathā*—tanto quanto.", "translation": "**O processo de meditação deveria começar pelos pés de lótus do Senhor e progredir ao Seu rosto sorridente. A meditação deveria ser concentrada nos pés de lótus, depois nas canelas, depois nas coxas, e deste modo mais e mais alto. Quanto mais a mente se fixa nos diferentes partes dos membros, um após outro, mais a inteligência se torna purificada.**", "purport": "O processo de meditação recomendado no *Śrīmad-Bhāgavatam* não consiste em fixar a atenção em algo impessoal ou no vazio. A meditação deve concentrar-se na Pessoa da Suprema Divindade, seja em Seu *virāṭa rūpa*, a gigantesca forma universal, seja em Seu *sac-cid-ānanda-vigraha*, conforme descrito nas escrituras. Há descrições autorizadas das formas de Viṣṇu, e há representações autorizadas das Deidades nos templos. Assim, a pessoa pode praticar a meditação na Deidade, concentrando a mente nos pés de lótus do Senhor e elevando-se gradualmente, cada vez mais alto, até Seu rosto sorridente.\n\nSegundo a escola Bhāgavata, a dança *rāsa* do Senhor é o rosto sorridente do Senhor. Visto que neste verso se recomenda que a pessoa progrida gradualmente dos pés de lótus até o rosto sorridente, não devemos saltar de imediato à compreensão dos passatempos do Senhor na dança *rāsa*. É melhor praticar a concentração de nossa atenção oferecendo flores e *tulasī* aos pés de lótus do Senhor. Dessa maneira, purificamo-nos gradualmente pelo processo de *arcanā*. Vestimos o Senhor, banhamo-Lo etc., e todas essas atividades transcendentais nos ajudam a purificar nossa existência. Quando alcançamos o critério mais elevado de purificação, se virmos o rosto sorridente do Senhor ou ouvirmos os passatempos da dança *rāsa* do Senhor, então poderemos saborear Suas atividades. No *Śrīmad-Bhāgavatam*, portanto, os passatempos da dança *rāsa* são delineados no Décimo Canto (Capítulos 29-34).\n\nQuanto mais a pessoa se concentra na forma transcendental do Senhor — seja nos pés de lótus, nas pernas, nas coxas ou no peito —, mais ela se purifica. Neste verso afirma-se claramente: \"quanto mais a inteligência se purifica\", o que significa que tanto mais a pessoa se desapega da gratificação dos sentidos. Nossa inteligência, no atual estado condicionado de vida, é impura por estar ocupada na gratificação dos sentidos. O resultado da meditação na forma transcendental do Senhor manifestar-se-á no desapego da pessoa em relação à gratificação dos sentidos. Por conseguinte, o propósito último da meditação é a purificação da inteligência da pessoa.\n\nÀqueles que estão demasiadamente absortos na gratificação dos sentidos não se pode permitir participar da *arcanā* ou tocar a forma transcendental das Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa ou de Viṣṇu. Para eles é melhor meditar no gigantesco *virāṭa rūpa* do Senhor, como se recomenda no verso seguinte. Recomenda-se, portanto, aos impersonalistas e aos defensores do vazio que meditem na forma universal do Senhor, ao passo que aos devotos se recomenda meditar na adoração à Deidade no templo. Como os impersonalistas e os defensores do vazio não estão suficientemente purificados em suas atividades espirituais, a *arcanā* não se destina a eles."}
{"ref": "sb/2/2/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/14/", "verse_text": "yāvan na jāyeta parāvare 'smin\nviśveśvare draṣṭari bhakti-yogaḥ\ntāvat sthavīyaḥ puruṣasya rūpaṁ\nkriyāvasāne prayataḥ smareta", "devanagari": "> यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन्विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोगः ।\n> तावत्स्थवीयः पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयतः स्मरेत ॥१४॥", "synonyms": "*yāvat*—desde que; *na*—não; *jāyeta*—se desenvolva; *para*—transcendental; *avare*—mundano; *asmin*—nesta forma de; *viśva-īśvare*—o Senhor de todos os mundos; *draṣṭari*—ao vidente; *bhakti-yogaḥ*—serviço devocional; *tāvat*—por tanto tempo; *sthavīyaḥ*—o materialista grosseiro; *puruṣasya*—do virāṭ-puruṣa; *rūpam*—forma universal; *kriyā-avasāne*—ao final de seus deveres prescritos; *prayataḥ*—com atenção adequada; *smareta*—alguém deveria lembrar.", "translation": "**Enquanto o materialista grosseiro não desenvolver um sentido de serviço amoroso ao Senhor Supremo, o vidente de ambos os mundos transcendental e material, ele deveria lembrar-se ou meditar sobre a forma universal do Senhor ao final de seus deveres prescritos.**", "purport": "O Senhor Supremo é o vidente de todos os mundos, tanto o material quanto o transcendental. Em outras palavras, o Senhor Supremo é o beneficiário e desfrutador último de todos os mundos, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (Bg. 5.29). O mundo espiritual é a manifestação de Sua potência interna, e o mundo material é a manifestação de Sua potência externa. As entidades vivas são também Sua potência marginal e podem, por sua própria escolha, viver tanto no mundo transcendental quanto no material. O mundo material não é um lugar adequado para as entidades vivas, pois elas são espiritualmente unas com o Senhor, e, no mundo material, as entidades vivas tornam-se condicionadas pelas leis do mundo material. O Senhor deseja que todas as entidades vivas, que são Suas partes integrantes, vivam com Ele no mundo transcendental, e, para esclarecer as almas condicionadas no mundo material, lá estão todos os *Vedas* e as escrituras reveladas — expressamente para chamar de volta as almas condicionadas ao lar, de volta ao Supremo. Infelizmente, as entidades vivas condicionadas, embora sofram continuamente as três espécies de misérias da vida condicionada, não levam muito a sério o retorno ao Supremo. Isso se deve a seu modo de vida desorientado, complicado por pecados e virtudes. Algumas delas, que são virtuosas em seus atos, começam a restabelecer a relação perdida com o Senhor, mas são incapazes de compreender o aspecto pessoal do Senhor. O verdadeiro propósito da vida é entrar em contato com o Senhor e ocupar-se em Seu serviço. Essa é a posição natural das entidades vivas. Mas àqueles que são impersonalistas e incapazes de prestar qualquer serviço amoroso ao Senhor aconselha-se que meditem em Seu aspecto impessoal, o *virāṭa* ou forma universal. Mas de um modo ou de outro, a pessoa deve tentar restabelecer sua esquecida relação com o Senhor, se de fato deseja a verdadeira felicidade na vida, a fim de reconquistar sua condição natural e desimpedida. Para os principiantes menos inteligentes, a meditação no aspecto impessoal, o *virāṭa* ou forma universal do Senhor, qualificará gradualmente a pessoa a elevar-se ao contato pessoal. Aconselha-se aqui que a pessoa medite no *virāṭa rūpa* especificado nos capítulos anteriores, a fim de compreender como os diferentes planetas, mares, montanhas, rios, aves, feras, seres humanos, semideuses e tudo o que podemos conceber não passam de diferentes partes e membros da forma *virāṭa* do Senhor.\n\nEsse tipo de reflexão é também uma espécie de meditação na Verdade Absoluta, e, assim que tal meditação começa, a pessoa desenvolve suas qualidades divinas, e o mundo inteiro parece ser uma residência feliz e pacífica para todos os habitantes do mundo. Sem tal meditação em Deus, seja pessoal ou impessoal, todas as boas qualidades do ser humano ficam encobertas por concepções equivocadas a respeito de sua posição constitucional, e, sem tal conhecimento avançado, o mundo inteiro torna-se um inferno para o ser humano."}
{"ref": "sb/2/2/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/15/", "verse_text": "sthiraṁ sukhaṁ cāsanam āsthito yatir\nyadā jihāsur imam aṅga lokam\nkāle ca deśe ca mano na sajjayet\nprāṇān niyacchen manasā jitāsuḥ", "devanagari": "> स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यतिर्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् ।\n> काले च देशे च मनो न सज्जयेत्प्राणान्नियच्छेन्मनसा जितासुः ॥१५॥", "synonyms": "*sthiram*—sem ser perturbado; *sukham*—confortável; *ca*—também; *āsanam*—acomodação para assentamento; *āsthitaḥ*—sendo situado; *yatiḥ*—o sábio; *yadā*—sempre que; *jihāsuḥ*—deseja abandonar; *imam*—este; *aṅga*—Ó Rei; *lokam*—este corpo; *kāle*—no tempo; *ca*—e; *deśe*—em um lugar apropriado; *ca*—também; *manaḥ*—a mente; *na*—não; *sajjayet*—pode estar perplexo; *prāṇān*—os sentidos; *niyacchet*—deve controlar; *manasā*—pela mente; *jita-asuḥ*—conquistando o ar vital.", "translation": "**Ó Rei, sempre que o yogī deseja deixar este planeta dos seres humanos, ele não deveria estar perplexo sobre o tempo ou lugar apropriado, mas deveria confortavelmente assentar-se sem ser perturbado e, regulando o ar vital, deveria controlar os sentidos pela mente.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (Bg. 8.14) afirma-se claramente que a pessoa que está totalmente ocupada no transcendental serviço amoroso ao Senhor, e que se lembra constantemente Dele a cada passo, obtém facilmente a misericórdia do Senhor ao entrar em contato pessoal com Ele. Tais devotos não precisam buscar um momento oportuno para deixar o corpo atual. Pelo contrário, aqueles que são devotos mistos, mesclados com a ação fruitiva ou com a especulação filosófica empírica, requerem um momento oportuno para abandonar este corpo. Para eles, os momentos oportunos estão declarados no *Bhagavad-gītā* (Bg. 8.23-26). Mas esses momentos oportunos não são tão importantes quanto o fato de a pessoa ser um *yogī* bem-sucedido, capaz de abandonar este corpo como bem entender. Contudo, tal *yogī* deve ser competente para controlar seus sentidos por meio da mente. A mente é conquistada com facilidade simplesmente ocupando-a nos pés de lótus do Senhor. Gradualmente, por tal serviço, todos os sentidos ocupam-se automaticamente no serviço ao Senhor. Esse é o caminho da fusão no Supremo Absoluto."}
{"ref": "sb/2/2/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/16/", "verse_text": "manaḥ sva-buddhyāmalayā niyamya\nkṣetra-jña etāṁ ninayet tam ātmani\nātmānam ātmany avarudhya dhīro\nlabdhopaśāntir virameta kṛtyāt", "devanagari": "> मनः स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत्तमात्मनि ।\n> आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥१६॥", "synonyms": "*manaḥ*—a mente; *sva-buddhyā*—por sua própria inteligência; *amalayā*—não misturada; *niyamya*—regulando; *kṣetra-jñe*—à entidade viva; *etām*—tudo isso; *ninayet*—mesclar; *tam*—aquilo; *ātmani*—no próprio eu; *ātmānam*—o eu; *ātmani*—no Supereu; *avarudhya*—sendo fechado; *dhīraḥ*—o totalmente satisfeito; *labdha-upaśāntiḥ*—aquele que alcançou total bem-aventurança; *virameta*—cessa; *kṛtyāt*—todas as outras atividades.", "translation": "**Depois disso, o yogī deveria fundir sua mente, por sua inteligência não misturada, na entidade viva, e depois fundir a entidade viva no Supereu. E fazendo assim, a entidade viva totalmente satisfeita se torna situada no estágio supremo de satisfação, para que ela cesse de todas as outras atividades.**", "purport": "As funções da mente são pensar, sentir e desejar. Quando a mente é materialista, ou está absorta no contato material, ela age em prol do avanço material do conhecimento, terminando destrutivamente na descoberta de armas nucleares. Mas quando a mente age sob impulso espiritual, ela age maravilhosamente, voltando ao lar, de volta ao Supremo, para uma vida de completa bem-aventurança e eternidade. Por conseguinte, a mente tem de ser manejada por uma inteligência boa e imaculada. A inteligência perfeita consiste em prestar serviço ao Senhor. A pessoa deve ser inteligente o bastante para compreender que o ser vivo é, em todas as circunstâncias, um servo das circunstâncias. Todo ser vivo está servindo aos ditames do desejo, da ira, da luxúria, da ilusão, da insanidade e da inveja — todos materialmente afetados. Mas, mesmo executando tais ditames de diferentes temperamentos, ele é perpetuamente infeliz. Quando a pessoa de fato sente isso e dirige sua inteligência para indagar a respeito disso junto às fontes corretas, ela obtém informação acerca do transcendental serviço amoroso ao Senhor. Em vez de servir materialmente aos diferentes humores do corpo acima mencionados, a inteligência da entidade viva então se liberta da infeliz ilusão do temperamento materialista, e assim, por meio da inteligência imaculada, a mente é conduzida ao serviço ao Senhor. O Senhor e Seu serviço são idênticos, por estarem no plano absoluto. Portanto, a inteligência imaculada e a mente fundem-se no Senhor, e, dessa maneira, a entidade viva não permanece ela própria como vidente, mas passa a ser vista pelo Senhor transcendentalmente. Quando a entidade viva é diretamente vista pelo Senhor, e o Senhor lhe dita que aja conforme Seu desejo, e a entidade viva O segue perfeitamente, a entidade viva deixa de executar qualquer outro dever para sua satisfação ilusória. Em seu estado puro e imaculado, o ser vivo atinge o estágio de *labdhopaśānti* e cessa todos os anseios materiais."}
{"ref": "sb/2/2/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/17/", "verse_text": "na yatra kālo 'nimiṣāṁ paraḥ prabhuḥ\nkuto nu devā jagatāṁ ya īśire\nna yatra sattvaṁ na rajas tamaś ca\nna vai vikāro na mahān pradhānam", "devanagari": "> न यत्र कालोऽनिमिषां परः प्रभुः कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे ।\n> न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान्प्रधानम् ॥१७॥", "synonyms": "*na*—não; *yatra*—naquilo; *kālaḥ*—tempo destrutivo; *animiṣām*—dos semideuses celestiais; *paraḥ*—superior; *prabhuḥ*—controlador; *kutaḥ*—onde está; *nu*—certamente; *devāḥ*—os semideuses; *jagatām*—das criaturas mundanas; *ye*—aqueles; *īśire*—governa; *na*—não; *yatra*—nele; *sattvam*—bondade mundana; *na*—nem; *rajaḥ*—paixão mundana; *tamaś*—ignorância mundana; *ca*—também; *na*—nem; *vai*—certamente; *vikāraḥ*—transformação; *na*—nem; *mahān*—o Oceano Causal Material; *pradhānam*—natureza material.", "translation": "**Nesse estado transcendental de labdhopaśānti não há supremacia do tempo devastador, que controla até mesmo os semideuses celestiais (e que dizer dos próprios semideuses?) que recebem poder para reinar sobre as criaturas mundanas. Tampouco há ali o modo material da bondade, nem da paixão, nem da ignorância, nem mesmo o ego falso, nem o Oceano Causal material, nem a natureza material.**", "purport": "O tempo devastador, que controla até mesmo os semideuses celestiais por suas manifestações de passado, presente e futuro, não atua no plano transcendental. A influência do tempo manifesta-se pelos sintomas de nascimento, morte, velhice e doença, e esses quatro princípios das condições materiais estão presentes em toda parte, em qualquer região do cosmos material, até o planeta Brahmaloka, onde a duração de vida dos habitantes parece-nos fabulosa. O tempo insuperável traz até mesmo a morte de Brahmā, e que dizer de outros semideuses como Indra, Candra, Sūrya, Vāyu, Varuṇa etc.? A influência astronômica dirigida pelos diferentes semideuses sobre as criaturas mundanas é também notável por sua ausência. Na existência material, as entidades vivas temem a influência satânica, mas, para um devoto no plano transcendental, não existe tal temor de modo algum. As entidades vivas mudam seus corpos materiais em diferentes formas e figuras sob a influência dos diferentes modos da natureza material, mas, no estado transcendental, o devoto é *guṇatīta*, ou seja, está acima dos modos materiais da bondade, paixão ou ignorância, e, dessa forma, o ego falso de \"eu sou o Senhor de tudo o que contemplo\" não surge ali. No mundo material, o ego falso do ser vivo, ao tentar assenhorear-se da natureza material, é algo semelhante à mariposa que cai no fogo flamejante. A mariposa é cativada pela beleza reluzente do fogo, e, quando vem desfrutá-lo, o fogo flamejante a consome. No estado transcendental, o ser vivo é puro em sua consciência e, dessa maneira, não tem ego falso para assenhorear-se da natureza material, mas sua consciência pura lhe dita que se renda ao Senhor Supremo, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.19): \"vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ.\" Tudo isso indica que, no estado transcendental, não há nem criação material nem o Oceano Causal para a natureza material.\n\nO estado de coisas acima mencionado é factual no plano transcendental, mas se revela de fato no conhecimento que o transcendentalista tem do estágio avançado de consciência pura. Tais transcendentalistas são de dois tipos, a saber, os impersonalistas e os devotos. Para o impersonalista, a meta ou destino último é o *brahmajyoti* do céu espiritual, mas, para os devotos, a meta última são os planetas Vaikuṇṭha. Os devotos, contudo, experimentam o estado de coisas acima mencionado mediante a obtenção de formas espirituais para a atividade no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Mas o impersonalista, por negligenciar a associação com o Senhor, não desenvolve um corpo espiritual para a atividade espiritual, mas permanece apenas como uma centelha espiritual, fundida nos refulgentes raios espirituais da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é a forma plena de eternidade, bem-aventurança e conhecimento, mas o *brahmajyoti* sem forma é simplesmente eternidade e conhecimento. Os planetas Vaikuṇṭha são também formas de eternidade, bem-aventurança e conhecimento, e, por conseguinte, os devotos do Senhor, que são admitidos na morada do Senhor, também obtêm um corpo de eternidade, bem-aventurança e conhecimento. Dessa maneira, não há diferença entre uns e outros. A morada, o nome, a fama, o séquito do Senhor etc. são da mesma qualidade transcendental, e como essa qualidade transcendental difere do mundo material é explicado aqui neste verso. No *Bhagavad-gītā*, três assuntos principais foram explicados pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa, a saber: *karma-yoga*, *jñāna-yoga* e *bhakti-yoga*, mas a pessoa só pode alcançar os planetas Vaikuṇṭha pela prática do *bhakti-yoga*. Os outros dois são incompetentes para ajudar a pessoa a alcançar os Vaikuṇṭhalokas, embora possam, contudo, convenientemente levá-la ao refulgente *brahmajyoti*, como descrito acima."}
{"ref": "sb/2/2/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/18/", "verse_text": "paraṁ padaṁ vaiṣṇavam āmananti tad\nyan neti netīty atad utsisṛkṣavaḥ\nvisṛjya daurātmyam ananya-sauhṛdā\nhṛdopaguhyārha-padaṁ pade pade", "devanagari": "> परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद्यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षवः ।\n> विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥१८॥", "synonyms": "*param*—supremo; *padam*—situação; *vaiṣṇavam*—em relação com a Personalidade de Deus; *āmananti*—eles conhecem; *tat*—aquilo; *yat*—o que; *na iti*—não isto; *na iti*—não isto; *iti*—assim; *atat*—sem Deus; *utsisṛkṣavaḥ*—aqueles que desejam evitar; *visṛjya*—deixando completamente; *daurātmyam*—perplexidades; *ananya*—absolutamente; *sauhṛdāḥ*—em boa vontade; *hṛdā upaguhya*—tomando-os em seu coração; *arha*—aquele que é apenas adorável; *padam*—pés de lótus; *pade pade*—em cada momento.", "translation": "**Os transcendentalistas desejam evitar tudo o que é ímpio, conhecendo aquela situação suprema na qual tudo está em relação com o Senhor Supremo Viṣṇu. Por isso, um devoto puro, que está em harmonia absoluta com o Senhor, não cria perplexidades, mas adora os pés de lótus do Senhor a cada momento, tomando-os em seu coração.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, \"mad-dhāma\" (\"Minha morada\") é mencionada várias vezes, e, segundo a versão da Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa, existe o ilimitado céu espiritual onde os planetas se chamam Vaikuṇṭhas, ou a morada da Personalidade de Deus. Nesse céu, que está muito, muito além do céu material e de suas sete coberturas, não há necessidade do Sol nem da Lua, nem há necessidade de eletricidade para iluminação, porque os planetas são autoluminosos e mais brilhantes que os sóis materiais. Os devotos puros do Senhor estão em absoluta harmonia com a Personalidade de Deus; em outras palavras, sempre pensam no Senhor como seu único amigo e benquerente digno de confiança. Eles não se importam com nenhuma criatura mundana, até a posição de Brahmā, o senhor do universo. Somente eles podem ter, de modo definitivo, uma visão clara dos planetas Vaikuṇṭha. Tais devotos puros, sendo perfeitamente dirigidos pelo Senhor Supremo, não criam qualquer perplexidade artificial em matéria de compreensão transcendental, perdendo tempo a discutir o que é o Brahman ou o que não é o Brahman ou a *māyā*, nem se julgam falsamente unos com o Senhor, nem argumentam que não há existência separada do Senhor, ou que não há Deus algum, ou que os seres vivos são eles próprios Deus, ou que, quando Deus encarna a Si mesmo, assume um corpo material. Tampouco se preocupam com muitas teorias especulativas obscuras, que na realidade são tantos tropeços na senda da compreensão transcendental. À parte a classe dos impersonalistas ou não-devotos, há também outras classes que se fazem passar por devotos do Senhor, mas no íntimo mantêm a ideia de salvação ao se tornarem unas com o Brahman impessoal. Eles fabricam erradamente seu próprio caminho de serviço devocional por meio de devassidão aberta e desorientam outros que são simplórios ou devassos como eles mesmos. Todos esses não-devotos e devassos são, segundo Viśvanātha Cakravartī, *durātmās*, ou as almas tortuosas trajadas de *mahātmās*, ou as grandes almas. Tais não-devotos e devassos são completamente excluídos da lista dos transcendentalistas pela apresentação deste verso específico por Śukadeva Gosvāmī.\n\nAssim, os planetas Vaikuṇṭha são de fato as supremas moradas residenciais chamadas *param padam*. O impessoal *brahmajyoti* também se chama *param padam* por ser os raios dos planetas Vaikuṇṭha, assim como os raios solares são os raios do Sol. No *Bhagavad-gītā* (Bg. 14.27) afirma-se claramente que o impessoal *brahmajyoti* repousa na pessoa do Senhor, e, como tudo repousa no *brahmajyoti* direta e indiretamente, tudo é gerado a partir do Senhor, tudo repousa Nele, e, após a aniquilação, tudo se funde unicamente Nele. Por conseguinte, nada é independente Dele. Um devoto puro do Senhor não mais desperdiça seu precioso tempo discriminando o Brahman do não-Brahman, porque sabe perfeitamente que o Senhor Param Brahman, por Sua energia Brahman, está entretecido em tudo, e, dessa maneira, tudo é encarado pelo devoto como propriedade do Senhor. O devoto tenta ocupar tudo em Seu serviço e não cria perplexidades ao tentar falsamente assenhorear-se da criação do Senhor. Ele é tão fiel que ocupa a si mesmo, bem como tudo o mais, no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Em tudo, o devoto vê o Senhor, e vê tudo no Senhor. A perturbação específica criada por um *durātmā*, ou alma tortuosa, deve-se ao fato de ele sustentar que a forma transcendental do Senhor é algo material."}
{"ref": "sb/2/2/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/19/", "verse_text": "itthaṁ munis tūparamed vyavasthito\nvijñāna-dṛg-vīrya-surandhitāśayaḥ\nsva-pārṣṇināpīḍya gudaṁ tato 'nilaṁ\nsthāneṣu ṣaṭsūnnamayej jita-klamaḥ", "devanagari": "> इत्थं मुनिस्तूपरमेद्व्यवस्थितो विज्ञानदृग्वीर्यसुरन्धिताशयः ।\n> स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्सून्नमयेज्जितक्लमः ॥१९॥", "synonyms": "*ittham*—assim, pela realização Brahman; *muniḥ*—o filósofo; *tu*—mas; *uparamet*—deveria se aposentar; *vyavasthitaḥ*—bem situado; *vijñāna-dṛk*—pelo conhecimento científico; *vīrya*—força; *su-randhita*—bem regulado; *āśayaḥ*—objetivo de vida; *sva-pārṣṇinā*—com o calcanhar de seu pé; *āpīḍya*—por bloqueio; *gudam*—o buraco de ar; *tataḥ*—depois; *anilam*—ar vital; *sthāneṣu*—nos lugares; *ṣaṭsu*—seis principais; *unnamayet*—deve ser levantado; *jita-klamaḥ*—por extinguir desejos materiais.", "translation": "**Pela força do conhecimento científico, a pessoa deve estar bem situada na compreensão absoluta e, assim, ser capaz de extinguir todos os desejos materiais e, então, abandonar o corpo material bloqueando o orifício do ar [pelo qual se evacua o excremento] com o calcanhar do pé e elevando o ar vital de um lugar a outro, pelos seis lugares primários.**", "purport": "Há muitos *durātmās* que afirmam ter-se compreendido como Brahman, mas ainda assim são incapazes de conquistar os desejos materiais. No *Bhagavad-gītā* explica-se claramente (Bg. 18.54) que uma alma absolutamente autorrealizada torna-se completamente desligada de todos os desejos materiais. Os desejos materiais baseiam-se no ego falso do ser vivo e manifestam-se em suas atividades infantis e inúteis de conquistar as leis da natureza material e em seu desejo de assenhorear-se dos recursos dos cinco elementos. Com tal mentalidade, a pessoa é levada a crer na força da ciência material, até a descoberta da energia atômica e da viagem espacial por veículos mecânicos, e, por tais ínfimos avanços da ciência material, o falso egoísta tenta desafiar até mesmo a força do Senhor Supremo, que pode pôr fim a todos os ínfimos empreendimentos do homem em menos de um segundo. O eu bem situado, ou a alma que compreendeu o Brahman, entende perfeitamente que o Supremo Brahman ou a Personalidade de Deus é o todo-poderoso Vāsudeva e que ele (o ser vivo autorrealizado) é parte integrante do todo supremo. Dessa maneira, sua posição constitucional é cooperar com Ele em todos os aspectos, na transcendental relação do servido e do servidor. Tal alma autorrealizada deixa de exibir suas atividades inúteis ao tentar assenhorear-se da natureza material e ocupa-se plenamente na devoção fiel ao Senhor, cientificamente bem informada.\n\nAo *yogī* perito, que praticou minuciosamente o controle do ar vital pelo método prescrito do sistema de *yoga*, aconselha-se que abandone o corpo da seguinte maneira. Ele deve tapar o orifício de evacuação com o calcanhar do pé e, então, mover progressivamente o ar vital, cada vez mais, por seis lugares: umbigo, abdômen, coração, peito, palato, as sobrancelhas e a cavidade cerebral. Controlar o ar vital pelo processo iogue prescrito é mecânico, e a prática é, em maior ou menor grau, um esforço físico para a perfeição espiritual. Nos tempos antigos, tal prática era muito comum para o transcendentalista, pois o modo de vida e o caráter daqueles dias eram favoráveis. Mas nos dias modernos, quando a influência da Era de Kali é tão perturbadora, praticamente todos são despreparados nessa arte de exercício corporal. A concentração da mente alcança-se mais facilmente nestes dias por meio do canto do santo nome do Senhor. Os resultados são mais eficazes que aqueles derivados do exercício interno do ar vital."}
{"ref": "sb/2/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/20/", "verse_text": "nābhyāṁ sthitaṁ hṛdy adhiropya tasmād\nudāna-gatyorasi taṁ nayen muniḥ\ntato 'nusandhāya dhiyā manasvī\nsva-tālu-mūlaṁ śanakair nayeta", "devanagari": "> नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मादुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनिः ।\n> ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत ॥२०॥", "synonyms": "*nābhyām*—no umbigo; *sthitam*—situado; *hṛdi*—no coração; *adhiropya*—colocando; *tasmāt*—de lá; *udāna*—soaring; *gatya*—força; *urasi*—no peito; *tam*—depois; *nayet*—deveria desenhar; *muniḥ*—o devoto meditativo; *tataḥ*—eles; *anusandhāya*—apenas para procurar; *dhiyā*—pela inteligência; *manasvī*—o meditativo; *sva-tālu-mūlam*—na raiz do palato; *śanakaiḥ*—lentamente; *nayeta*—pode ser trazido em.", "translation": "**O devoto meditativo deve impelir o ar vital do umbigo ao coração, dali ao peito e dali à raiz do palato, lentamente, e buscar os lugares apropriados com inteligência.**", "purport": "Há seis círculos do movimento do ar vital, e o inteligente *bhakti-yogī* deve buscar os lugares com inteligência e num estado meditativo. Entre estes, o acima mencionado é o *svādhiṣṭhāna-cakra*, ou a usina de força do ar vital, e acima deste, logo abaixo do umbigo do abdômen, está o *maṇipūraka-cakra*. Quando se busca mais acima, no coração, chama-se *anāhata-cakra*, e mais acima ainda, quando situado na raiz do palato, chama-se *viśuddhi-cakra*."}
{"ref": "sb/2/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/21/", "verse_text": "tasmād bhruvor antaram unnayeta\nniruddha-saptāyatano 'napekṣaḥ\nsthitvā muhūrtārdham akuṇṭha-dṛṣṭir\nnirbhidya mūrdhan visṛjet paraṁ gataḥ", "devanagari": "> तस्माद्भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्षः ।\n> स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठदृष्टिर्निर्भिद्य मूर्धन्विसृजेत्परं गतः ॥२१॥", "synonyms": "*tasmāt*—de lá; *bhruvoḥ*—das sobrancelhas; *antaram*—entre; *unnayeta*—deveria ser trazido; *niruddha*—bloqueando; *sapta*—sete; *āyatanaḥ*—saídas do ar vital; *anapekṣaḥ*—independente de todo gozo material; *sthitvā*—por manter; *muhūrta*—de um momento; *ardham*—metade; *akuṇṭha*—de volta para casa, de volta para Deus; *dṛṣṭiḥ*—aquele cujo objetivo é fixado assim; *nirbhidya*—punindo; *mūrdhan*—o buraco cerebral; *visṛjet*—deveria deixar este corpo; *param*—o Supremo; *gataḥ*—tendo ido para.", "translation": "**Depois disso, o bhakti-yogī deve impelir o ar vital para o meio das sobrancelhas e, então, bloqueando as sete saídas do ar vital, deve manter seu alvo de voltar ao lar, de volta ao Supremo. Se estiver completamente livre de todos os desejos de gozo material, deve então alcançar a cavidade cerebral e abandonar esta conexão material, tendo-se dirigido ao Supremo.**", "purport": "Aqui se recomenda o processo de abandonar toda conexão material e voltar ao lar, de volta ao Supremo. A condição é que a pessoa esteja completamente livre do desejo de gozo material. Há diferentes graus de gozos materiais no que se refere à duração da vida e à gratificação sensorial. O plano mais elevado de gozo sensorial pelo período mais longo de vida é mencionado no *Bhagavad-gītā* (Bg. 9.20). Todos não passam de gozos materiais, e a pessoa deve estar plenamente convencida de que não tem necessidade de tão longa duração de vida, mesmo no planeta Brahmaloka. Ela deve voltar ao lar, de volta ao Supremo, e não deve sentir-se atraída por qualquer quantidade de facilidades materiais. No *Bhagavad-gītā* (Bg. 2.59) afirma-se que esse tipo de desapego material é possível de alcançar quando a pessoa está familiarizada com a suprema associação da vida. *Paraṁ dṛṣṭvā nivartate.* A pessoa não pode libertar-se da atração material a menos que tenha plena compreensão da natureza da vida espiritual. A propaganda de certa classe de impersonalistas, de que a vida espiritual é desprovida de toda variedade, é uma propaganda perigosa, destinada a desorientar os seres vivos, levando-os a ficarem cada vez mais atraídos pelos gozos materiais. Dessa maneira, as pessoas de parco conhecimento não podem ter concepção alguma do *param*; elas tentam apegar-se às variedades de gozos materiais, embora possam lisonjear-se de serem almas que compreenderam o Brahman. Tais pessoas menos inteligentes não podem ter concepção alguma do *param*, como mencionado neste verso e, por conseguinte, não podem alcançar o Supremo. Os devotos têm pleno conhecimento do mundo espiritual, da Personalidade de Deus e de Sua transcendental associação em ilimitados planetas espirituais chamados Vaikuṇṭhalokas. Aqui se menciona *akuṇṭha-dṛṣṭiḥ*. *Akuṇṭha* e *vaikuṇṭha* transmitem o mesmo sentido, e somente aquele que tem seu alvo fixado nesse mundo espiritual e na associação pessoal com o Supremo pode abandonar esta conexão material, mesmo enquanto vive no mundo material. Este *param* e o *paraṁ dhāma* mencionado em vários lugares do *Bhagavad-gītā* são uma e a mesma coisa. Quem vai ao *paraṁ dhāma* não retorna novamente a este mundo material. Isso não é possível sequer ao alcançar o mais elevado *loka* do mundo material.\n\nO ar vital passa por sete aberturas, a saber: dois olhos, duas narinas, dois ouvidos e uma boca. Em geral, ele passa pela boca no momento da morte de um homem comum. Mas o *yogī*, como acima mencionado, que controla o ar vital a seu próprio modo, geralmente libera o ar vital perfurando a cavidade cerebral na cabeça. O *yogī*, portanto, bloqueia todas as sete aberturas acima mencionadas, de modo que naturalmente o ar vital irromperá pela cavidade cerebral, que é o sinal certo do abandono da conexão material pelos grandes devotos."}
{"ref": "sb/2/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/22/", "verse_text": "yadi prayāsyan nṛpa pārameṣṭhyaṁ\nvaihāyasānām uta yad vihāram\naṣṭādhipatyaṁ guṇa-sannivāye\nsahaiva gacchen manasendriyaiś ca", "devanagari": "> यदि प्रयास्यन्नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद्विहारम् ।\n> अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥२२॥", "synonyms": "*yadi*—no entanto; *prayāsyan*—mantendo um desejo; *nṛpa*—Ó Rei; *pārameṣṭhyam*—o planeta governante do mundo material; *vaihāyasānām*—de seres conhecidos como Vaihāyasas; *uta*—se é dito; *yat*—o que é; *vihāram*—lugar de gozo; *aṣṭa-ādhipatyam*—dominando com as oito perfeições; *guṇa-sannivāye*—no mundo dos três modos da natureza; *saha*—juntamente com; *eva*—certamente; *gacchet*—deveria ir; *manasā*—acompanhado pela mente; *indriyaiḥ*—e os sentidos; *ca*—também.", "translation": "**Ó rei, se, contudo, um yogī mantém um desejo de gozos materiais aprimorados, como a transferência para o planeta mais elevado, Brahmaloka, ou a obtenção das oito perfeições e a viagem pelo espaço exterior junto com os Vaihāyasas, ou uma situação em um dos milhões de planetas, então ele tem de levar consigo a mente e os sentidos materialmente moldados.**", "purport": "No estado superior dos sistemas planetários, há milhares e milhares de vezes mais facilidades para gozos materiais que nos sistemas planetários inferiores. Os sistemas planetários mais elevados compreendem planetas como o Brahmaloka, o Dhruvaloka (a estrela polar) etc., e todos eles estão situados além do Maharloka. Os habitantes desses planetas estão dotados das oito conquistas de perfeições místicas. Eles não precisam aprender e praticar os processos místicos da perfeição do *yoga* e obter o poder de tornar-se pequenos, semelhantes a partículas (*aṇima-siddhi*), ou mais leves que uma suave pluma (*laghima-siddhi*). Eles não precisam obter tudo e qualquer coisa de qualquer parte (*prāpti-siddhi*), tornar-se mais pesados que o mais pesado (*mahima-siddhi*), agir livremente para criar algo maravilhoso ou aniquilar qualquer coisa à vontade (*īśitā-siddhi*), controlar todos os elementos materiais (*vaśitā-siddhi*), possuir tal poder que jamais traga frustração em qualquer desejo (*prākāmya-siddhi*), ou assumir qualquer figura ou forma que se possa desejar, mesmo caprichosamente (*kāmāvasāyitā-siddhi*). Todas essas comodidades são tão comuns quanto dádivas naturais para os habitantes desses planetas superiores. Eles não requerem qualquer auxílio mecânico para viajar pelo espaço exterior, e podem mover-se e viajar à vontade de um planeta a qualquer outro planeta em tempo algum. Os habitantes da Terra não podem mover-se sequer ao planeta mais próximo, exceto por veículos mecânicos como naves espaciais, mas os altamente talentosos habitantes de tais planetas superiores podem fazer tudo com grande facilidade.\n\nVisto que um materialista é geralmente curioso de experimentar o que realmente existe em tais sistemas planetários, ele quer ver tudo pessoalmente. Assim como as pessoas curiosas viajam pelo mundo inteiro para obter experiência local direta, de modo semelhante o transcendentalista menos inteligente também deseja ter alguma experiência daqueles planetas sobre os quais ouviu tantas coisas maravilhosas. O *yogī* pode, contudo, satisfazer facilmente seu desejo, indo até lá com a presente mente e os sentidos materialistas. O fator primordial da mente materialista é assenhorear-se do mundo material, e todas as *siddhis* acima mencionadas são características de dominação sobre o mundo. Os devotos do Senhor não são ambiciosos de dominar um fenômeno falso e temporário. Por outro lado, o devoto quer ser dominado pelo predominador supremo, o Senhor. O desejo de servir ao Senhor, o predominador supremo, é espiritual ou transcendental, e a pessoa tem de alcançar essa purificação da mente e dos sentidos para obter a admissão no reino espiritual. Com a mente materialista, a pessoa pode alcançar o melhor planeta do universo, mas ninguém pode entrar no reino de Deus. Diz-se que os sentidos estão espiritualmente purificados quando não estão envolvidos na gratificação dos sentidos. Os sentidos requerem ocupações, e, quando os sentidos estão totalmente ocupados no transcendental serviço amoroso ao Senhor, não têm oportunidade de contaminar-se por infecções materiais."}
{"ref": "sb/2/2/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/23/", "verse_text": "yogeśvarāṇāṁ gatim āhur antar-\nbahis-tri-lokyāḥ pavanāntar-ātmanām\nna karmabhis tāṁ gatim āpnuvanti\nvidyā-tapo-yoga-samādhi-bhājām", "devanagari": "> योगेश्वराणां गतिमाहुरन्तर्बहिस्त्रिलोक्याः पवनान्तरात्मनाम् ।\n> न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥२३॥", "synonyms": "*yoga-īśvarāṇām*—dos grandes santos e devotos; *gatim*—destinos; *āhuḥ*—diz-se; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fora; *tri-lokyāḥ*—dos três sistemas planetários; *pavana-antaḥ*—dentro do ar; *ātmanām*—da sutil corpo; *na*—nunca; *karmabhiḥ*—pelas atividades fruitivas; *tām*—aquela; *gatim*—velocidade; *āpnuvanti*—alcançam; *vidyā*—serviço devocional; *tapaḥ*—austeridades; *yoga*—poder místico; *samādhi*—conhecimento; *bhājām*—daqueles que entretêm.", "translation": "**Os transcendentalistas ocupam-se com o corpo espiritual. Por isso, pela força de seu serviço devocional, de suas austeridades, de seu poder místico e de seu conhecimento transcendental, seus movimentos são irrestritos, dentro e fora dos mundos materiais. Os trabalhadores fruitivos, ou os materialistas grosseiros, jamais podem mover-se de maneira tão irrestrita.**", "purport": "O empenho do cientista material em alcançar outros planetas por veículos mecânicos não passa de uma tentativa fútil. A pessoa pode, contudo, alcançar os planetas celestiais por atividades virtuosas, mas jamais pode esperar ir além de Svarga ou Janaloka por tais atividades mecânicas ou materialistas, sejam grosseiras ou sutis. Os transcendentalistas, que nada têm a ver com o corpo material grosseiro, podem mover-se a qualquer parte, dentro ou fora dos mundos materiais. Dentro dos mundos materiais, eles se movem no sistema planetário do Mahar, Jana, Tapas e Satyalokas, e, além dos mundos materiais, podem mover-se nos Vaikuṇṭhas como astronautas sem restrição. Nārada Muni é um dos exemplos de tais astronautas, e Durvāsā Muni é um desses místicos. Pela força do serviço devocional, das austeridades, dos poderes místicos e do conhecimento transcendental, todos podem mover-se como Nārada Muni ou Durvāsā Muni. Diz-se que Durvāsā Muni viajou por todo o espaço material e por parte do espaço espiritual em apenas um ano. A velocidade dos transcendentalistas jamais pode ser alcançada pelos materialistas grosseiros ou sutis."}
{"ref": "sb/2/2/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/24/", "verse_text": "vaiśvānaraṁ yāti vihāyasā gataḥ\nsuṣumṇayā brahma-pathena śociṣā\nvidhūta-kalko 'tha harer udastāt\nprayāti cakraṁ nṛpa śaiśumāram", "devanagari": "> वैश्वानरं याति विहायसा गतः सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा ।\n> विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात्प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥२४॥", "synonyms": "*vaiśvānaram*—a divindade controladora do fogo; *yāti*—vai; *vihāyasā*—pelo caminho no céu (a Via Láctea); *gataḥ*—passando sobre; *suṣumṇayā*—pela Suṣumṇā; *brahma*—Brahmaloka; *pathena*—no caminho para; *śociṣā*—iluminando; *vidhūta*—sendo lavado; *kalkaḥ*—sujeira; *atha*—depois; *hareḥ*—do Senhor Hari; *udastāt*—acima; *prayāti*—alcança; *cakram*—círculo; *nṛpa*—Ó Rei; *śaiśumāram*—nomeado Śiśumāra.", "translation": "**Ó rei, tal místico, quando atravessa a Via Láctea pela iluminadora Suṣumṇā para alcançar o planeta mais elevado, Brahmaloka, dirige-se primeiro a Vaiśvānara, o planeta da deidade do fogo, onde fica completamente limpo de todas as contaminações, e, depois disso, eleva-se ainda mais, ao círculo de Śiśumāra, para relacionar-se com o Senhor Hari, a Personalidade de Deus.**", "purport": "A estrela polar do universo e o círculo que a circunda chamam-se círculo de Śiśumāra, onde está situado o planeta residencial local da Personalidade de Deus (Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). Antes de chegar ali, o místico atravessa a Via Láctea para alcançar o Brahmaloka, e, ao dirigir-se para lá, alcança primeiro o Vaiśvānaraloka, onde o semideus controla o fogo. Nesse planeta, o *yogī* fica completamente limpo de todos os pecados imundos adquiridos enquanto em contato com o mundo material. A Via Láctea no céu é indicada aqui como o caminho que conduz ao Brahmaloka, o planeta mais elevado do universo."}
{"ref": "sb/2/2/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/25/", "verse_text": "tad viśva-nābhiṁ tv ativartya viṣṇor\naṇīyasā virajenātmanaikaḥ\nnamaskṛtaṁ brahma-vidām upaiti\nkalpāyuṣo yad vibudhā ramante", "devanagari": "> तद्विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णोरणीयसा विरजेनात्मनैकः ।\n> नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद्विबुधा रमन्ते ॥२५॥", "synonyms": "*tat*—aquilo; *viśva-nābhim*—umbigo da Personalidade Godhead universal; *tu*—mas; *ativartya*—cruzando; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu, a Personalidade de Deus; *aṇīyasā*—devida à perfeição mística; *virajena*—pela purificada; *ātmanā*—pela entidade viva; *ekaḥ*—sozinho; *namaskṛtam*—adorável; *brahma-vidām*—daqueles que estão transcendentalmente situados; *upaiti*—alcança; *kalpa-āyuṣaḥ*—um período de 4.300.000.000.000 anos solares; *yat*—o lugar; *vibudhāḥ*—almas autorrealizadas; *ramante*—desfrutam.", "translation": "**Este Śiśumāra é o eixo em torno do qual gira todo o universo, e chama-se o umbigo de Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu]. Somente o yogī ultrapassa esse círculo de Śiśumāra e alcança o planeta [Maharloka] onde os santos purificados, como Bhṛgu, desfrutam de uma duração de vida de 4.300.000.000 de anos solares. Esse planeta é adorável até mesmo pelos santos que estão transcendentalmente situados.**", "purport": "(Ver Comentário do Texto 24)"}
{"ref": "sb/2/2/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/26/", "verse_text": "atho anantasya mukhānalena\ndandahyamānaṁ sa nirīkṣya viśvam\nniryāti siddheśvara-yuṣṭa-dhiṣṇyaṁ\nyad dvai-parārdhyaṁ tad u pārameṣṭhyam", "devanagari": "> अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् ।\n> निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद्द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥२६॥", "synonyms": "*atho*—pois bem; *anantasya*—do Ananta, a encarnação de repouso de Godhead; *mukha-analena*—pelo fogo emanando de Sua boca; *dandahyamānam*—queimando em cinzas; *saḥ*—ele; *nirīkṣya*—vendo isto; *viśvam*—o universo; *niryāti*—sai; *siddheśvara-yuṣṭa-dhiṣṇyam*—aviões usados pelas almas grandes purificadas; *yat*—o lugar; *dvai-parārdhyam*—15.480.000.000.000 anos solares; *tat*—aquele; *u*—o exaltado; *pārameṣṭhyam*—Satyaloka, onde Brahmā reside.", "translation": "**Por ocasião da devastação final de todo o universo [o fim da duração da vida de Brahmā], uma chama de fogo emana da boca de Ananta [a partir do fundo]. Ele vê todos os planetas do universo reduzirem-se a cinzas, e, assim, parte para o Satyaloka em aeronaves usadas pelas grandes almas purificadas. A duração de vida no Satyaloka é calculada em 15.400.000.000.000 de anos.**", "purport": "Indica-se aqui que os residentes de Maharloka, onde as entidades vivas purificadas ou semideuses possuem uma duração de vida calculada em 4.300.000.000 de anos solares, têm aeronaves pelas quais alcançam o Satyaloka, o planeta mais elevado do universo. Em outras palavras, o *Śrīmad-Bhāgavatam* nos dá muitas pistas sobre outros planetas, muito, muito distantes de nós, que os aviões e as naves espaciais modernas não podem alcançar, nem mesmo a velocidades imaginárias. As declarações do *Śrīmad-Bhāgavatam* são aceitas por grandes *ācāryas* como Śrīdhara Svāmī, Rāmānujācārya, Vallabhācārya etc. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aceita especificamente o *Śrīmad-Bhāgavatam* como a imaculada autoridade Védica, e, dessa maneira, nenhum homem são pode ignorar as declarações do *Śrīmad-Bhāgavatam* quando faladas pela alma autorrealizada Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que segue os passos de seu grande pai, Śrīla Vyāsadeva, o compilador de todas as literaturas Védicas. Na criação do Senhor, há muitas coisas maravilhosas que podemos ver com nossos próprios olhos a cada dia e a cada noite, mas somos incapazes de alcançá-las equipados pela moderna ciência materialista. Por conseguinte, não devemos depender da autoridade fragmentária da ciência materialista para conhecer coisas que estão além do alcance da visão científica. Para o homem comum, tanto a ciência moderna quanto a sabedoria Védica devem simplesmente ser aceitas, apenas porque nenhuma das declarações, seja da ciência moderna, seja da literatura Védica, pode ser por ele verificada. A alternativa para o homem comum é crer numa delas ou em ambas. O modo Védico de compreensão é, contudo, mais autêntico, porque foi aceito pelos *ācāryas*, que não são apenas homens fiéis e instruídos, mas são também almas liberadas, sem nenhuma das falhas das almas condicionadas. Os cientistas modernos, porém, são almas condicionadas, sujeitas a tantos erros e equívocos; por isso, o lado seguro é aceitar a versão autêntica das literaturas Védicas, como o *Śrīmad-Bhāgavatam*, que é aceito por unanimidade pelos grandes *ācāryas*."}
{"ref": "sb/2/2/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/27/", "verse_text": "na yatra śoko na jarā na mṛtyur\nnārtir na codvega ṛte kutaścit\nyac cit tato 'daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ\nduranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt", "devanagari": "> न यत्र शोको न जरा न मृत्युर्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् ।\n> यच्चित्ततोऽदः कृपयानिदंविदां दुरन्तदुःखप्रभवानुदर्शनात् ॥२७॥", "synonyms": "*na*—nunca; *yatra*—há; *śokaḥ*—luto; *na*—nem; *jarā*—velhice; *na*—nem; *mṛtyuḥ*—morte; *na*—nem; *artiḥ*—dores; *na*—nem; *ca*—também; *udvegaḥ*—ansiedades; *ṛte*—exceção; *kutaścit*—às vezes; *yat*—porque; *cit*—consciência; *tataḥ*—portanto; *adaḥ*—compaixão; *kṛpayā*—de simpatia sincera do coração; *an-idam-vidām*—daqueles que são ignorantes do processo de serviço devocional; *duranta*—insuperável; *duḥkha*—miséria; *prabhava*—aumento; *anudarśanāt*—pela experiência sucessiva.", "translation": "**Naquele planeta de Satyaloka, não há nem pesar, nem velhice, nem morte. Não há dor de espécie alguma e, por isso, não há ansiedades, exceto que, às vezes, devido à consciência, há um sentimento de compaixão por aqueles que, ignorando o processo do serviço devocional, ficam sujeitos ao agravamento de misérias insuperáveis no mundo material.**", "purport": "Os homens tolos, de temperamento materialista, não tiram proveito do sucessivo conhecimento autorizado. O conhecimento Védico é autorizado e adquire-se não por experimento, mas pelas declarações autênticas das literaturas Védicas, explicadas por autoridades genuínas. Simplesmente por tornar-se um erudito acadêmico, a pessoa não pode compreender as declarações Védicas, mas tem de dirigir-se à verdadeira autoridade, que recebeu o conhecimento Védico por sucessão discipular, como se explica claramente no *Bhagavad-gītā* (Bg. 4.2). O Senhor Kṛṣṇa afirmou que o sistema de conhecimento explicado no *Bhagavad-gītā* foi explicado ao deus do Sol, e o conhecimento desceu por sucessão discipular do deus do Sol a seu filho Manu, e de Manu ao rei Ikṣvāku (o antepassado do Senhor Rāmacandra), e, dessa maneira, o sistema de conhecimento foi explicado ao longo da linha dos grandes sábios, um após outro. Mas, no decorrer do tempo, a sucessão autorizada rompeu-se e, por isso, justamente para restabelecer o verdadeiro espírito do conhecimento, o Senhor novamente o explicou a Arjuna, porque ele era um candidato genuíno à compreensão, por ter-se tornado um devoto puro do Senhor. O *Bhagavad-gītā*, tal como foi compreendido por Arjuna, também é explicado (Bg. 10.12-13), mas há muitos homens tolos que não seguem os passos de Arjuna na compreensão do espírito do *Bhagavad-gītā*. Em vez disso, criam suas próprias interpretações, que são tão tolas quanto eles mesmos, e, dessa forma, apenas ajudam a colocar um obstáculo na senda da verdadeira compreensão, desorientando os seguidores inocentes que são menos inteligentes, ou os *śūdras*. Diz-se que a pessoa deve tornar-se um *brāhmaṇa* antes de poder compreender as declarações Védicas, e essa restrição é tão importante quanto a restrição de que ninguém se torne advogado sem se ter qualificado como bacharel. Tal restrição não é um impedimento na senda do progresso para qualquer pessoa, mas é necessária para uma compreensão qualificada de uma ciência específica. O conhecimento Védico é mal interpretado por aqueles que não são *brāhmaṇas* qualificados. Um *brāhmaṇa* qualificado é aquele que passou por estrito treinamento sob a orientação de um mestre espiritual genuíno.\n\nA sabedoria Védica nos guia a compreender nossa relação com o Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa e a agir de acordo, a fim de alcançar o resultado desejado de voltar ao lar, de volta ao Supremo. Mas os homens materialistas não compreendem isso. Eles querem traçar um plano para tornar-se felizes num lugar onde não há felicidade. Em busca de uma felicidade falsa, eles tentam alcançar outros planetas, seja por rituais Védicos, seja por naves espaciais, mas devem saber com certeza que qualquer quantidade de ajuste materialista para tornar-se feliz num lugar destinado à aflição não pode beneficiar o homem desorientado porque, afinal, todo o universo, com toda a sua parafernália, chegará a seu fim depois de certo período. Então, todos os planos de felicidade materialista chegarão automaticamente ao fim. A pessoa inteligente, portanto, traça um plano para voltar ao lar, de volta ao Supremo. Tal pessoa inteligente supera todas as dores da existência material, como nascimento, morte, doença e velhice. Na verdade, ela é feliz, porque não tem as ansiedades da existência material, mas, como solidário compassivo, sente infelicidade pelo sofrimento dos homens materialistas e, dessa maneira, comparece ocasionalmente perante os homens materialistas para ensinar-lhes a necessidade de voltar ao Supremo. Todos os *ācāryas* genuínos pregam esta verdade de voltar ao lar, de volta ao Supremo, e advertem os homens a não traçar um plano falso de felicidade num lugar onde a felicidade não passa de um mito."}
{"ref": "sb/2/2/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/28/", "verse_text": "tato viśeṣaṁ pratipadya nirbhayas\ntenātmanāpo 'nala-mūrtir atvaran\njyotirmayo vāyum upetya kāle\nvāyv-ātmanā khaṁ bṛhad ātma-liṅgam", "devanagari": "> ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भयस्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् ।\n> ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥२८॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois; *viśeṣam*—particularmente; *pratipadya*—obtendo; *nirbhayaḥ*—sem qualquer dúvida; *tena*—por aquele; *ātmanā*—eu puro; *āpaḥ*—água; *anala*—fogo; *mūrtiḥ*—formas; *atvaran*—por ultrapassar; *jyotiḥ-mayaḥ*—brilhante; *vāyum*—atmosfera; *upetya*—tendo alcançado lá; *kāle*—no devido curso do tempo; *vāyu*—ar; *ātmanā*—pelo eu; *kham*—etéreo; *bṛhat*—grande; *ātma-liṅgam*—a verdadeira forma do eu.", "translation": "**Após alcançar o Satyaloka, o devoto é especificamente capaz de ser incorporado, sem medo, pelo corpo sutil, numa identificação semelhante à do corpo grosseiro, e, um após outro, ele atinge gradualmente os estágios de existência desde o terrestre ao aquoso, ígneo, refulgente e aéreo, até alcançar o estágio etéreo.**", "purport": "Qualquer pessoa que possa alcançar o Brahmaloka ou Satyaloka, à força de perfeição e prática espirituais, está qualificada a atingir três diferentes tipos de perfeição. Aquele que alcançou um planeta específico à força de atividades piedosas atinge lugares de acordo com suas atividades piedosas comparativas. Aquele que alcançou o lugar à força da adoração ao *virāṭa* ou a Hiraṇyagarbha é liberado junto com a liberação de Brahmā. Mas aquele que alcança o lugar à força do serviço devocional é especificamente mencionado aqui, em relação a como ele pode penetrar as diferentes coberturas do universo e, assim, revelar por fim sua identidade espiritual na atmosfera absoluta da existência suprema.\n\nSegundo Śrīla Jīva Gosvāmī, todos os universos estão agrupados juntos, em cima e embaixo, e cada um deles está separadamente coberto sete vezes. A porção aquosa fica além das sete coberturas, e cada cobertura é dez vezes mais extensa que a cobertura anterior. A Personalidade de Deus, que cria todos esses universos por Seu período de respiração, jaz acima do conjunto dos universos. A água do Oceano Causal está situada de modo diferente da água que cobre o universo. A água que serve de cobertura ao universo é material, ao passo que a água do Oceano Causal é espiritual. Dessa maneira, a cobertura aquosa aqui mencionada é considerada a falsa cobertura egoística de todas as entidades vivas, e o processo gradual de liberação das coberturas materiais, uma após outra, como aqui mencionado, é o processo gradual de libertar-se das falsas concepções egoísticas do corpo material grosseiro, e, então, de ser absorvido na identificação do corpo sutil, até a obtenção do corpo espiritual puro no domínio absoluto do reino de Deus.\n\nŚrīla Śrīdhara Svāmī confirma que uma parte da natureza material, após ser iniciada pelo Senhor, é conhecida como o *mahat-tattva*. Uma porção fracionária do *mahat-tattva* chama-se ego falso. Uma porção do ego é a vibração do som, e uma porção do som é o ar atmosférico. Uma porção da atmosfera aérea transforma-se em formas, e as formas constituem o poder da eletricidade ou do calor. O calor produz o cheiro do sabor da terra, e a terra grosseira é produzida por tal sabor. E tudo isso, combinado, constitui o fenômeno cósmico. A extensão do fenômeno cósmico é calculada em diametralmente (em ambas as direções) 4.500.000.000 de quilômetros. Então começam as coberturas do universo. Calcula-se que a primeira camada da cobertura se estende por oito milhões de quilômetros, e as coberturas subsequentes do universo são, respectivamente, de fogo, refulgência, ar e éter, uma após outra, estendendo-se cada uma dez vezes mais que a anterior. O destemido devoto do Senhor penetra cada uma delas e, por fim, alcança a atmosfera absoluta, onde tudo é de uma e a mesma identidade espiritual. Então o devoto entra em um dos planetas Vaikuṇṭha, onde assume a forma exata do Senhor e ocupa-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Essa é a mais elevada perfeição da vida devocional. Além disto, não há nada a ser desejado ou alcançado pelo *yogī* perfeito."}
{"ref": "sb/2/2/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/29/", "verse_text": "ghrāṇena gandhaṁ rasanena vai rasaṁ\nrūpaṁ ca dṛṣṭyā śvasanaṁ tvacaiva\nśrotreṇa copetya nabho-guṇatvaṁ\nprāṇena cākūtim upaiti yogī", "devanagari": "> घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च दृष्ट्या श्वसनं त्वचैव ।\n> श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥२९॥", "synonyms": "*ghrāṇena*—por cheirar; *gandham*—sabor; *rasanena*—por gosto; *vai*—exatamente; *rasam*—palato; *rūpam*—formas; *ca*—também; *dṛṣṭyā*—por visão; *śvasanam*—contato; *tvacā*—tato; *eva*—como se fosse; *śrotreṇa*—pela vibração do ouvido; *ca*—também; *upetya*—alcançando; *nabhaḥ-guṇatvam*—identificação do éter; *prāṇena*—pelos órgãos dos sentidos; *ca*—também; *ākūtim*—atividades materiais; *upaiti*—atinge; *yogī*—o devoto.", "translation": "**O devoto, assim, supera os objetos sutis dos diferentes sentidos, como o sabor pelo olfato, o paladar pelo gosto, a visão pela observação das formas, o tato pelo contato, a vibração do ouvido pela identificação etérea, e os órgãos dos sentidos pelas atividades materiais.**", "purport": "Além do céu há coberturas sutis, como no caso das coberturas elementares dos universos. As coberturas grosseiras são um desenvolvimento de ingredientes parciais das causas sutis. Assim, o *yogī* ou devoto, juntamente com a liquidação dos elementos grosseiros, abandona as causas sutis, como o sabor pelo olfato etc. A pura centelha espiritual, a entidade viva, fica, dessa maneira, completamente limpa de toda contaminação material, para tornar-se elegível à entrada no reino de Deus."}
{"ref": "sb/2/2/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/30/", "verse_text": "sa bhūta-sūkṣmendriya-sannikarṣaṁ\nmanomayaṁ devamayaṁ vikāryam\nsaṁsādya gatyā saha tena yāti\nvijñāna-tattvaṁ guṇa-sannirodham", "devanagari": "> स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसन्निकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् ।\n> संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसन्निरोधम् ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o devoto); *bhūta*—o grosseiro; *sūkṣma*—e o sutil; *indriya*—sentidos; *sannikarṣam*—o ponto de neutralização; *manaḥ-mayam*—o plano mental; *deva-mayam*—no modo de bondade; *vikāryam*—egoismo; *saṁsādya*—ultrapassando; *gatyā*—pelo progresso; *saha*—juntamente com; *tena*—eles; *yāti*—vai; *vijñāna*—conhecimento perfeito; *tattvam*—verdade; *guṇa*—os modos materiais; *sannirodham*—completamente suspenso.", "translation": "**O devoto, assim superando as formas grosseira e sutil de coberturas, entra no plano do egoísmo. E nesse estado ele funde os modos materiais da natureza [ignorância e paixão] neste ponto de neutralização e, dessa maneira, alcança o egoísmo da bondade. Depois disto, todo egoísmo funde-se no mahat-tattva, e ele chega ao ponto da pura autorrealização.**", "purport": "A pura autorrealização, como discutimos várias vezes, é a consciência pura de admitir-se como o eterno servidor do Senhor. Assim, a pessoa é reinstalada em sua posição original de transcendental serviço amoroso ao Senhor, como será claramente explicado no verso seguinte. Esse estágio de prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor, sem quaisquer esperanças de emolumento da parte do Senhor, ou de qualquer outra forma, pode ser alcançado quando os sentidos materiais são purificados e o estado original puro dos sentidos é revivido. Sugere-se aqui que o processo de purificar os sentidos é pelo método iogue, a saber: os sentidos grosseiros são fundidos nos modos da ignorância, e os sentidos sutis são fundidos no modo da paixão. A mente pertence ao modo da bondade e, por isso, chama-se *devamaya*, ou divina. A perfeita purificação da mente torna-se possível quando a pessoa está fixa na convicção de ser o eterno servidor do Senhor. Portanto, a simples obtenção da bondade é também um modo material; a pessoa tem de superar este estágio da bondade material e alcançar o ponto da bondade purificada, ou *vāsudeva-sattva*. Esse *vāsudeva-sattva* ajuda a pessoa a entrar no reino de Deus.\n\nPodemos também lembrar, neste contexto, que o processo de emancipação gradual pelos devotos, da maneira acima mencionada, embora autoritativo, não é viável na era atual, em virtude de as pessoas estarem primordialmente ignorantes da prática do *yoga*. A dita prática do *yoga* pelos protagonistas profissionais pode ser fisiologicamente benéfica, mas tais pequenos êxitos não podem ajudar a pessoa a alcançar a emancipação espiritual aqui mencionada. Há cinco mil anos, quando o status social da sociedade humana estava em perfeita ordem Védica, o processo do *yoga* aqui mencionado era assunto comum para todos, porque todos, especificamente os *brāhmaṇas* e *kṣatriyas*, eram treinados na arte transcendental sob a custódia do mestre espiritual, longe do lar, no status de *brahmacarya*. O homem moderno, portanto, é incompetente para compreendê-lo perfeitamente.\n\nO Senhor Śrī Caitanya, por isso, tornou-o mais fácil para o devoto em perspectiva da era atual, da seguinte maneira específica. Em última análise, não há diferença no resultado. O primeiro e principal ponto é que a pessoa deve compreender a importância primordial do *bhakti-yoga*. Os seres vivos, nas diferentes espécies de vida, estão passando por diferentes termos de aprisionamento, de acordo com suas ações e reações fruitivas. Mas, na execução de diferentes atividades, aquele que assegura alguns recursos de *bhakti-yoga* pode compreender a importância do serviço ao Senhor, pela misericórdia imotivada do Senhor, bem como do mestre espiritual. Uma alma sincera é ajudada pelo Senhor ao encontrar um mestre espiritual genuíno, o representante do Senhor. Pela instrução de tal mestre espiritual, a pessoa obtém a semente do *bhakti-yoga*. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda ao devoto que semeie a semente do *bhakti-yoga* em seu coração e a nutra regando-a ao ouvir e cantar o santo nome, a fama etc. do Senhor. O simples processo de cantar e ouvir, sem ofensas, o santo nome do Senhor promoverá gradualmente a pessoa, muito em breve, ao estágio da emancipação. Há três estágios de cantar o santo nome do Senhor. O primeiro estágio é o canto ofensivo do santo nome, e o segundo é o estágio reflexivo de cantar o santo nome. O terceiro estágio é o canto sem ofensas do santo nome do Senhor. Somente no segundo estágio, o estágio de reflexão, intermediário entre os estágios ofensivo e isento de ofensas, o estágio da emancipação é automaticamente alcançado. E no estágio isento de ofensas, a pessoa de fato entra no reino de Deus, embora fisicamente possa estar aparentemente dentro do mundo material. Para alcançar o estágio isento de ofensas, a pessoa deve estar em guarda da seguinte maneira.\n\nQuando falamos de ouvir e cantar, isso significa que a pessoa não deve apenas cantar e ouvir o santo nome do Senhor, como Rāma, Kṛṣṇa (ou, sistematicamente, os dezesseis nomes de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), mas deve também ler e ouvir o *Bhagavad-gītā* e o *Śrīmad-Bhāgavatam* na associação de devotos. A prática primária do *bhakti-yoga* fará com que a semente já semeada no coração brote, e, por um processo regular de rega, como acima mencionado, a trepadeira do *bhakti-yoga* começará a crescer. Por meio de uma nutrição sistemática, a trepadeira crescerá a tal ponto que penetrará as coberturas do universo, como ouvimos nos versos anteriores, alcançará o refulgente céu, o *brahmajyoti*, e irá cada vez mais longe, alcançando o céu espiritual onde há inumeráveis planetas espirituais chamados Vaikuṇṭhalokas. Acima de todos eles está Kṛṣṇaloka, ou Goloka Vṛndāvana, onde a trepadeira em crescimento entra e toma repouso aos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus original. Quando a pessoa alcança os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvana, o processo de rega ao ouvir e ler, bem como ao cantar o santo nome no estágio devocional puro, frutifica, e os frutos ali crescidos, sob a forma de amor a Deus, são tangivelmente saboreados pelo devoto, ainda que ele esteja aqui neste mundo material. Os frutos maduros do amor a Deus são saboreados apenas pelos devotos constantemente ocupados no processo de rega acima descrito. Mas o devoto operante deve estar sempre atento para que a trepadeira que assim cresceu não seja cortada. Por isso, ele deve estar atento às seguintes considerações:\n\n1) A ofensa por alguém aos pés de um devoto puro pode ser comparada ao elefante louco que devasta um belíssimo jardim, caso nele penetre.\n\n2) A pessoa deve ter muito cuidado em guardar-se contra tais ofensas aos pés dos devotos puros, tanto quanto uma trepadeira é protegida por uma cerca que a circunda inteiramente.\n\n3) Acontece que, pelo processo de rega, também crescem algumas ervas daninhas, e, a menos que tais ervas daninhas sejam arrancadas pela raiz, a nutrição da trepadeira principal, ou a trepadeira do *bhakti-yoga*, pode ser prejudicada.\n\n4) Na verdade, essas ervas daninhas são o gozo material, a fusão do eu no Absoluto sem individualidade separada, e muitos outros desejos no campo da religião, do desenvolvimento econômico, do gozo dos sentidos e da emancipação.\n\n5) Há muitas outras ervas daninhas, como a desobediência aos preceitos das veneráveis escrituras, ocupações desnecessárias, matança de animais e anseio por ganho material, prestígio e adorações.\n\n6) Se não se tiver suficiente cuidado, então o processo de rega pode apenas ajudar a criar as ervas daninhas, atrofiando o crescimento saudável da trepadeira principal e resultando em nenhuma frutificação da exigência última: o amor a Deus.\n\n7) O devoto deve, portanto, ter muito cuidado em arrancar pela raiz as diferentes ervas daninhas logo no início. Só então o crescimento saudável da trepadeira principal não será atrofiado.\n\n8) E, ao fazê-lo, o devoto é capaz de saborear o fruto do amor a Deus e, assim, viver praticamente com o Senhor Kṛṣṇa, mesmo nesta vida, e ser capaz de ver o Senhor a cada passo.\n\nA mais elevada perfeição da vida é desfrutar a vida constantemente na associação do Senhor, e aquele que pode saborear isto não aspira a nenhum gozo temporário do mundo material por meio de outros meios."}
{"ref": "sb/2/2/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/31/", "verse_text": "tenātmanātmānam upaiti śāntam\nānandam ānandamayo 'vasāne\netāṁ gatiṁ bhāgavatīṁ gato yaḥ\nsa vai punar neha viṣajjate 'ṅga", "devanagari": "> तेनात्मनात्मानमुपैति शान्तमानन्दमानन्दमयोऽवसाने ।\n> एतां गतिं भागवतीं गतो यः स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥३१॥", "synonyms": "*tena*—por aquele purificado; *ātmanā*—pelo eu; *ātmānam*—o Supereu; *upaiti*—atinge; *śāntam*—descanso; *ānandam*—satisfação; *ānanda-mayaḥ*—naturalmente sendo; *avasāne*—sendo libertado de toda contaminação material; *etām*—tal; *gatim*—destino; *bhāgavatīm*—devocional; *gataḥ*—alcançado por; *yaḥ*—a pessoa; *saḥ*—ele; *vai*—certamente; *punaḥ*—novamente; *na*—nunca; *iha*—neste mundo material; *viṣajjate*—torna-se atraído; *aṅga*—Ó Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "**Somente a alma purificada pode alcançar a perfeição de associar-se com a Personalidade de Deus em completa bem-aventurança e satisfação em seu estado constitucional, e quem quer que seja capaz de renovar tal perfeição devocional jamais é novamente atraído por este mundo material, e jamais retorna.**", "purport": "Devemos notar especialmente, neste verso, a descrição de *bhāgavatīṁ gati*. Fundir-se nos raios do Param Brahman, a Suprema Personalidade de Deus, como o deseja o impersonalista *brahmavādī*, não é a perfeição *bhāgavatī*. Os *Bhāgavatas* jamais aceitam a fusão nos raios impessoais do Senhor, mas sempre aspiram à associação pessoal com o Senhor Supremo em um dos planetas espirituais Vaikuṇṭha, no céu espiritual. A totalidade do céu espiritual, do qual o número total dos céus materiais é apenas uma parte insignificante, está repleta de ilimitados números de planetas Vaikuṇṭha, e o destino do devoto (o *Bhāgavata*) é entrar em um dos planetas Vaikuṇṭha, em cada um dos quais a Personalidade de Deus, em Suas ilimitadas expansões pessoais, desfruta de Si mesmo na associação de ilimitados números de devotos puros companheiros. As almas condicionadas no mundo material, após obterem a emancipação pelo serviço devocional, são promovidas a esses planetas. Mas o número de almas eternamente liberadas é muito, muito maior que o das almas condicionadas no mundo material, e as almas eternamente liberadas nos planetas Vaikuṇṭha jamais se importam em visitar este miserável mundo material.\n\nOs impersonalistas, que aspiram a fundir-se na impessoal refulgência *brahmajyoti* do Senhor Supremo, mas não têm concepção alguma do amoroso serviço devocional a Ele em Sua forma pessoal na manifestação espiritual, podem ser comparados a certas espécies de peixes que, nascidos nos rios e riachos, migram para o grande oceano. Eles não podem permanecer no oceano indefinidamente, pois seu impulso de gratificação dos sentidos os traz de volta aos rios e córregos para desovar. De modo semelhante, quando o materialista fica frustrado em suas tentativas de desfrutar a si mesmo no limitado mundo material, ele pode buscar a liberação impessoal, fundindo-se ou com o Oceano Causal ou com a impessoal refulgência *brahmajyoti*. Contudo, como nem o Oceano Causal nem a impessoal refulgência *brahmajyoti* oferecem qualquer substituto superior para a associação e a ocupação dos sentidos, o impersonalista cairá novamente no limitado mundo material, para enredar-se mais uma vez na roda de nascimentos e mortes, arrastado pelo inextinguível desejo de ocupação dos sentidos. Mas qualquer devoto que entre no reino de Deus pela transcendental ocupação dos sentidos no serviço devocional, e ali se associe com as almas liberadas e com a Personalidade de Deus, jamais será atraído pelos limitados arredores do mundo material.\n\nNo *Bhagavad-gītā* (Bg. 8.15) também se confirma o mesmo, pois o Senhor diz: \"Os grandes *mahātmās*, ou os *bhakti-yogīs*, após alcançarem Minha associação, jamais voltam a este mundo material, que está repleto de misérias e é impermanente.\" A mais elevada perfeição da vida é, portanto, alcançar Sua associação, e nada mais. O *bhakti-yogī*, estando completamente ocupado no serviço ao Senhor, não tem atração por nenhum outro processo de liberação, como o *jñāna* ou o *yoga*. Um devoto puro é cem por cento devoto do Senhor, e nada mais.\n\nDevemos ainda notar, neste verso, as duas palavras *śāntam* e *ānandam*, que denotam que o serviço devocional ao Senhor pode realmente conceder ao devoto duas importantes bênçãos, a saber: paz e satisfação. O impersonalista deseja tornar-se uno com o Supremo; em outras palavras, ele quer tornar-se o Supremo, o que é apenas um mito, e os *yogīs* místicos ficam sobrecarregados por vários poderes místicos e, assim, não têm nem paz nem satisfação. Dessa forma, nem o impersonalista nem o *yogī* podem ter verdadeira paz e satisfação, mas o devoto pode tornar-se plenamente pacífico e satisfeito por causa de sua associação com o todo completo. Por conseguinte, fundir-se no Absoluto ou obter alguns poderes místicos não têm atração para o devoto.\n\nA obtenção do amor a Deus significa completa liberdade de qualquer outra atração. A alma condicionada tem muitas atrações, tais como tornar-se um homem religioso, ou um homem rico, ou um desfrutador de primeira classe, ou tornar-se o próprio Deus, ou tornar-se poderosa como os místicos e agir maravilhosamente, obtendo qualquer coisa ou fazendo qualquer coisa, mas todas essas aspirações devem ser rejeitadas pelo devoto em perspectiva que de fato deseja reviver seu adormecido amor a Deus. O devoto impuro aspira a todas as coisas materiais acima mencionadas pela perfeição da devoção. Mas um devoto puro não tem nenhum dos matizes das contaminações acima, influenciadas por desejos materiais, especulações impessoais e obtenção de poderes místicos. A pessoa pode alcançar o estágio do amor a Deus pelo serviço devocional puro, ou pelo \"erudito labor de amor\", em prol do objeto amável do devoto, a Personalidade de Deus.\n\nPara ser mais claro: se alguém quiser alcançar o estágio do amor a Deus, deve abandonar todos os desejos de gozo material, deve abster-se de adorar quaisquer dos semideuses e deve dedicar-se unicamente à adoração da Suprema Personalidade de Deus. Ele deve abandonar a tola ideia de tornar-se uno com o Senhor e o desejo de ter alguns poderes maravilhosos apenas para obter a efêmera adoração do mundo. O devoto puro está favoravelmente ocupado apenas no serviço ao Senhor, sem qualquer esperança de emolumento. Isso trará o amor a Deus, ou o estágio de *śāntam* e *ānandam*, como se afirma neste verso."}
{"ref": "sb/2/2/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/32/", "verse_text": "ete sṛtī te nṛpa veda-gīte\ntvayābhipṛṣṭe ca sanātane ca\nye vai purā brahmaṇa āha tuṣṭa\nārādhito bhagavān vāsudevaḥ", "devanagari": "> एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च ।\n> ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान्वासुदेवः ॥३२॥", "synonyms": "*ete*—todos aqueles que são descritos; *sṛtī*—forma; *te*—para você; *nṛpa*—Ó Mahārāja Parīkṣit; *veda-gīte*—de acordo com a versão dos Vedas; *tvayā*—pela Sua Majestade; *abhipṛṣṭe*—sendo apropriadamente inquirido; *ca*—também; *sanātane*—na questão de verdade eterna; *ca*—verdadeiramente; *ye*—qual; *vai*—certamente; *purā*—antes; *brahmaṇe*—até o Senhor Brahmā; *āha*—disse; *tuṣṭaḥ*—sendo satisfeito; *ārādhitaḥ*—sendo adorado; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *vāsudevaḥ*—Senhor Kṛṣṇa.", "translation": "**Sua Majestade Mahārāja Parīkṣit, saiba que tudo aquilo que eu tenho descrito em resposta à sua apropriada inquirição é justamente de acordo com a versão dos Vedas, e é verdade eterna. Isto foi descrito pessoalmente pelo Senhor Kṛṣṇa até Brahmā, com quem o Senhor estava satisfeito ao ser apropriadamente adorado.**", "purport": "Os dois diferentes caminhos para alcançar o céu espiritual e, assim, obter a emancipação de todo o cativeiro material — a saber, ou pelo processo direto de alcançar o reino de Deus, ou pelo processo gradual através dos outros planetas superiores do universo — são expostos exatamente segundo a versão dos *Vedas*. As versões Védicas neste contexto são: yadā sarve pramucyante kāmā ye 'sya hṛdi sthitāḥ/ atha martyo 'mṛto bhavanty atra brahma samaśnute e te'rcir abhisambhavanti: \"Aqueles que estão livres de todos os desejos materiais, que são doenças do coração, são capazes de conquistar a morte e entrar no reino de Deus através dos planetas Arci.\" Essas versões Védicas corroboram a versão do *Śrīmad-Bhāgavatam*, e esta última é ainda confirmada por Śukadeva Gosvāmī, que afirma que a verdade foi revelada pela Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, Vāsudeva, a Brahmā, a primeira autoridade dos *Vedas*. A sucessão discipular sustenta que os *Vedas* foram proferidos pelo Senhor Kṛṣṇa a Brahmā, de Brahmā a Nārada, e de Nārada a Vyāsadeva, e então de Vyāsadeva a Śukadeva Gosvāmī, e assim por diante. Dessa maneira, não há diferença entre a versão de todas as autoridades. Tampouco diferem umas das outras. A verdade é eterna e, dessa forma, não pode haver qualquer nova opinião sobre a verdade. Esse é o modo de conhecer o conhecimento contido nos *Vedas*. Não é algo a ser compreendido pela erudição de alguém ou pelas interpretações da moda dos eruditos mundanos. Não há nada a acrescentar nem nada a subtrair, porque a verdade é a verdade. A pessoa tem de aceitar, afinal, alguma autoridade. Os cientistas modernos são também autoridades para o homem comum em algumas verdades científicas. O homem comum segue a versão do cientista. Isso significa que o homem comum segue a autoridade. O conhecimento Védico é também recebido dessa forma. O homem comum não pode argumentar o que está além do céu ou além do universo, mas deve aceitar as versões dos *Vedas* tal como compreendidas pela autorizada sucessão discipular. No *Bhagavad-gītā* também se declara, no Quarto Capítulo, o mesmo processo de compreensão do *Gītā*. Se a pessoa não segue a versão autoritativa dos *ācāryas*, ela buscará em vão a verdade mencionada nos *Vedas*."}
{"ref": "sb/2/2/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/33/", "verse_text": "na hy ato 'nyaḥ śivaḥ panthā\nviśataḥ saṁsṛtāv iha\nvāsudeve bhagavati\nbhakti-yogo yato bhavet", "devanagari": "> न ह्यतोऽन्यः शिवः पन्था विशतः संसृताविह ।\n> वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥३३॥", "synonyms": "*na*—nunca; *hi*—certamente; *ataḥ*—além disto; *anyaḥ*—qualquer outro; *śivaḥ*—auspicioso; *panthāḥ*—forma; *viśataḥ*—vagando; *saṁsṛtau*—no mundo material; *iha*—nesta vida; *vāsudeve*—até o Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *bhakti-yogaḥ*—serviço devocional direto; *yataḥ*—naquilo; *bhavet*—pode resultar.", "translation": "**Para aqueles que vagam pelo universo material, não há meio de libertação mais auspicioso do que aquele a que se visa no serviço devocional direto ao Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "Como será esclarecido no verso seguinte, o serviço devocional, ou *bhakti-yoga* direto, é o único meio absoluto e auspicioso de libertação das garras da existência material. Há muitos métodos indiretos de libertação das garras da existência material, mas nenhum deles é tão fácil e auspicioso quanto o *bhakti-yoga*. Os meios do *jñāna* e do *yoga* e outras disciplinas afins não são independentes para libertar o executante. Tais atividades ajudam a pessoa a alcançar o estágio do *bhakti-yoga* após muitos e muitos anos. No *Bhagavad-gītā* (Bg. 12.5) afirma-se que aqueles que estão apegados ao aspecto impessoal do Absoluto estão sujeitos a muitas dificuldades na busca de sua meta desejada, e os filósofos empíricos, em busca da Verdade Absoluta (Bg. 7.19), compreendem a importância da compreensão de Vāsudeva como tudo em tudo após muitos e muitos nascimentos. Quanto aos sistemas de *yoga*, também se afirma no *Bhagavad-gītā* (Bg. 6.47) que, entre os místicos que buscam a Verdade Absoluta, aquele que está sempre ocupado no serviço ao Senhor é o maior de todos. E a última instrução do *Bhagavad-gītā* (Bg. 18.66) aconselha a render-se plenamente ao Senhor, pondo de lado todas as outras ocupações ou diferentes processos de autorrealização e de libertação do cativeiro material. E o propósito de todas as literaturas Védicas é induzir a pessoa a aceitar, por todos os meios, o transcendental serviço amoroso ao Senhor.\n\nComo já se explicou nos textos do *Śrīmad-Bhāgavatam* (Primeiro Canto), ou o *bhakti-yoga* direto, ou os meios que por fim culminam no *bhakti-yoga*, sem qualquer matiz de atividade fruitiva, constituem a mais elevada forma de religião. Tudo o mais não passa de perda de tempo para o executante.\n\nŚrīla Śrīdhara Svāmī e todos os outros *ācāryas*, como Jīva Gosvāmī etc., concordam que o *bhakti-yoga* não é apenas fácil, simples, natural e isento de dificuldades, mas que é a única fonte de felicidade para o ser humano."}
{"ref": "sb/2/2/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/34/", "verse_text": "bhagavān brahma kārtsnyena\ntrir anvīkṣya manīṣayā\ntad adhyavasyat kūṭa-stho\nratir ātman yato bhavet", "devanagari": "> भगवान्ब्रह्म कार्त्स्न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया ।\n> तदध्यवस्यत्कूटस्थो रतिरात्मन्यतो भवेत् ॥३४॥", "synonyms": "*bhagavān*—a grande personalidade Brahmā; *brahma*—os Vedas; *kārtsnyena*—pela sumarização; *triḥ*—três vezes; *anvīkṣya*—examinado escrupulosamente; *manīṣayā*—com atenção erudita; *tat*—aquela; *adhyavasyat*—ascertained it; *kūṭa-sthaḥ*—com concentração da mente; *ratiḥ*—atração; *ātman (ātmani)*—à Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa; *yataḥ*—por qual; *bhavet*—acontece.", "translation": "**A grande personalidade Brahmā, com grande atenção e concentração da mente, estudou os Vedas três vezes e, após examiná-los escrupulosamente, averiguou que a atração pela Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é a mais elevada perfeição da religião.**", "purport": "Śrīla Śukadeva Gosvāmī está referindo-se à mais elevada autoridade Védica, o Senhor Brahmā, que é a encarnação qualitativa de Deus. Os *Vedas* foram ensinados a Brahmājī no início da criação material. Embora Brahmājī fosse ouvir as instruções Védicas diretamente da Personalidade de Deus, a fim de satisfazer a curiosidade de todos os estudantes em perspectiva dos *Vedas*, Brahmājī, tal como um erudito, estudou os *Vedas* três vezes, como geralmente fazem todos os eruditos. Ele estudou com grande atenção, concentrando-se no propósito dos *Vedas*, e, após examinar escrupulosamente todo o processo, averiguou que tornar-se um devoto puro e imaculado da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é a perfeição máxima de todos os princípios religiosos. E essa é a última instrução do *Bhagavad-gītā*, diretamente apresentada pela Personalidade de Deus. A conclusão Védica é, dessa maneira, aceita por todos os *ācāryas*, e aqueles que se opõem a esta conclusão são apenas *veda-vāda-ratas*, como explicado no *Bhagavad-gītā* (Bg. 2.42)."}
{"ref": "sb/2/2/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/35/", "verse_text": "bhagavān sarva-bhūteṣu\nlakṣitaḥ svātmanā hariḥ\ndṛśyair buddhy-ādibhir draṣṭā\nlakṣaṇair anumāpakaiḥ", "devanagari": "> भगवान्सर्वभूतेषु लक्षितः स्वात्मना हरिः ।\n> दृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकैः ॥३५॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sarva*—todos; *bhūteṣu*—nas entidades vivas; *lakṣitaḥ*—é visível; *sva-ātmanā*—juntamente com o eu; *hariḥ*—o Senhor; *dṛśyaiḥ*—pelo que é visto; *buddhi-ādibhiḥ*—pela inteligência; *draṣṭā*—aquele que vê; *lakṣaṇaiḥ*—por diferentes sinais; *anumāpakaiḥ*—por hipótese.", "translation": "**A Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, está presente em cada ser vivo juntamente com a alma individual. E esse fato é percebido e postulado em nossos atos de ver e de recorrer à ajuda da inteligência.**", "purport": "O argumento geral do homem comum é que, visto que o Senhor não é visível a nossos olhos, como pode a pessoa render-se a Ele ou prestar-Lhe transcendental serviço amoroso? A tal homem comum, eis aqui uma sugestão prática dada por Śrīla Śukadeva Gosvāmī, sobre como a pessoa pode perceber o Senhor Supremo pela razão e pela percepção. Na verdade, o Senhor não é perceptível por nossos atuais sentidos materializados, mas quando a pessoa está convencida da presença do Senhor por uma atitude de serviço prático, há uma revelação pela misericórdia do Senhor, e tal devoto puro do Senhor pode perceber a presença do Senhor sempre e em toda parte. Ele pode, contudo, perceber que a inteligência é a forma-direção da porção plenária Paramātmā da Personalidade de Deus. A presença do Paramātmā na companhia de todos não é muito difícil de compreender, mesmo para o homem comum. O procedimento é o seguinte. A pessoa pode perceber sua autoidentificação e sentir positivamente que existe. Ela pode não senti-lo de modo muito abrupto, mas, usando um pouco de inteligência, pode sentir que não é o corpo. Ela pode sentir que a mão, a perna, a cabeça, o cabelo e os membros são todos suas partes integrantes corporais, mas, como tais, a mão, a perna, a cabeça etc. não podem ser identificadas com seu eu. Portanto, simplesmente usando a inteligência, ela pode distinguir e separar seu eu das outras coisas que vê. Assim, a conclusão natural é que o ser vivo, seja homem ou animal, é o vidente, e vê, além de si mesmo, todas as outras coisas. Logo, há uma diferença entre o vidente e o visto. Ora, usando um pouco a inteligência, também podemos prontamente concordar que o ser vivo que vê as coisas além de si mesmo, pela visão ordinária, não tem poder de ver ou de mover-se independentemente. Todas as nossas ações e percepções ordinárias dependem de várias formas de energia que nos são fornecidas pela natureza em diversas combinações. Nossos sentidos de percepção e de ação, isto é, nossos cinco sentidos perceptivos de 1) audição, 2) tato, 3) visão, 4) paladar e 5) olfato, bem como nossos cinco sentidos de ação, a saber: 1) mãos, 2) pernas, 3) fala, 4) órgãos de evacuação e 5) órgãos reprodutivos, e também nossos três sentidos sutis, a saber: 1) mente, 2) inteligência e 3) ego (treze sentidos ao todo), são-nos fornecidos por vários arranjos das formas grosseiras ou sutis da energia natural. E é igualmente evidente que nossos objetos de percepção não passam dos produtos das inesgotáveis permutações e combinações das formas assumidas pela energia natural. Como isto prova conclusivamente que o ser vivo ordinário não tem poder independente de percepção ou de movimento, e como, indubitavelmente, sentimos nossa existência condicionada pela energia da natureza, concluímos que aquele que vê é espírito, e os sentidos, bem como os objetos de percepção, são materiais. A qualidade espiritual do vidente manifesta-se em nossa insatisfação com o estado limitado da existência materialmente condicionada. Essa é a diferença entre espírito e matéria. Há alguns argumentos menos inteligentes de que a matéria desenvolve o poder de ver e de mover-se como certo desenvolvimento orgânico, mas tal argumento não pode ser aceito, porque não há evidência experimental de que a matéria tenha produzido, em parte alguma, uma entidade viva. Não confies em nenhum futuro, por mais agradável que seja. As conversas ociosas a respeito do futuro desenvolvimento da matéria em espírito são, na verdade, tolas, porque nenhuma matéria jamais desenvolveu o poder de ver ou de mover-se em qualquer parte do mundo. Por conseguinte, é definitivo que matéria e espírito são duas identidades diferentes, e a esta conclusão se chega pelo uso da inteligência. Ora, chegamos ao ponto de que as coisas que são vistas com um pouco de uso da inteligência não podem ser automáticas, a menos que aceitemos alguém como o usuário ou diretor da inteligência. A inteligência dá uma direção, como alguma autoridade superior, e o ser vivo não pode ver, mover-se, comer ou fazer qualquer coisa sem o uso da inteligência. Quando a pessoa não consegue tirar proveito da inteligência, torna-se um homem perturbado; logo, um ser vivo depende da inteligência, ou da direção de um ser superior. Tal inteligência é onipenetrante. Todo ser vivo tem sua inteligência, e essa inteligência, sendo a direção de alguma autoridade superior, é exatamente como o pai que dá direção a seu filho. A autoridade superior, que está presente e residente em cada ser vivo individual, é o Supereu.\n\nNeste ponto de nossa investigação, podemos considerar a seguinte questão: por um lado, compreendemos que todas as nossas percepções e atividades estão condicionadas por arranjos da natureza material, mas, por outro lado, também sentimos e dizemos ordinariamente: \"Eu estou percebendo\" ou \"Eu estou fazendo\". Portanto, podemos dizer que nossos sentidos materiais de percepção e ação estão movendo-se porque estamos identificando o eu com o corpo material, e que o princípio superior do Supereu está guiando-nos e suprindo-nos de acordo com nosso desejo. Ao tirar proveito da orientação do Supereu sob a forma de inteligência, podemos ou continuar a estudar e a pôr em prática nossa conclusão de que \"eu não sou este corpo\", ou podemos escolher permanecer na falsa identificação material, imaginando-nos os possuidores e executores. Nossa liberdade consiste em orientar nosso desejo, seja para a ignorante concepção material equivocada, seja para a verdadeira concepção espiritual. Podemos facilmente alcançar a verdadeira concepção espiritual reconhecendo o Supereu (Paramātmā) como nosso amigo e guia, e harmonizando nossa inteligência com a inteligência superior do Paramātmā. O Supereu e o eu individual são ambos espírito e, por conseguinte, o Supereu e o eu individual são ambos qualitativamente unos e distintos da matéria. Mas o Supereu e o eu individual não podem estar em nível igual, porque o Supereu dá direção ou supre inteligência, e o eu individual segue a direção, e, dessa maneira, as ações são executadas adequadamente. O indivíduo é completamente dependente da direção do Supereu, porque, a cada passo, o eu individual segue a direção do Supereu em matéria de ver, ouvir, pensar, sentir, desejar etc.\n\nNo que se refere ao senso comum, chegamos à conclusão de que há três identidades, a saber: matéria, espírito e Superespírito. Ora, se recorrermos ao *Bhagavad-gītā*, ou à inteligência Védica, podemos compreender ainda mais que todas as três identidades, a saber: matéria, espírito individual e Superespírito, são todas dependentes da Suprema Personalidade de Deus. O Supereu é uma representação parcial ou porção plenária da Suprema Personalidade de Deus. O *Bhagavad-gītā* afirma que a Suprema Personalidade de Deus domina todo o mundo material apenas por Sua representação parcial. Deus é grande, e Ele não pode ser simplesmente um fornecedor de ordens dos eus individuais; por conseguinte, o Supereu não pode ser uma representação plena do Eu Supremo, Puruṣottama, a Absoluta Personalidade de Deus. A compreensão do Supereu pelo eu individual é o começo da autorrealização, e, pelo progresso de tal autorrealização, a pessoa é capaz de compreender a Suprema Personalidade de Deus pela inteligência, com a ajuda das escrituras autorizadas e, principalmente, pela graça do Senhor. O *Bhagavad-gītā* é a concepção preliminar da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e o *Śrīmad-Bhāgavatam* é a explicação adicional da ciência de Deus. Assim, se nos atermos à nossa determinação e orarmos pela misericórdia do diretor da inteligência, sentado na mesma árvore corpórea, como dois pássaros (conforme explicado nos *Upaniṣads*), com certeza o propósito das informações reveladas nos *Vedas* tornar-se-á claro à nossa visão, e não haverá dificuldade em compreender a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. O homem inteligente, portanto, após muitos nascimentos de tal uso da inteligência, rende-se aos pés de lótus de Vāsudeva, como confirmado pelo *Bhagavad-gītā* (Bg. 7.19)."}
{"ref": "sb/2/2/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/36/", "verse_text": "tasmāt sarvātmanā rājan\nhariḥ sarvatra sarvadā\nśrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\nsmartavyo bhagavān nṛṇām", "devanagari": "> तस्मात्सर्वात्मना राजन्हरिः सर्वत्र सर्वदा ।\n> श्रोतव्यः कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥३६॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *sarva*—tudo; *ātmanā*—alma; *rājan*—Ó Rei; *hariḥ*—o Senhor; *sarvatra*—em qualquer lugar; *sarvadā*—sempre; *śrotavyaḥ*—deve ser ouvido; *kīrtitavyaḥ*—glorificado; *ca*—também; *smartavyaḥ*—ser lembrado; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *nṛṇām*—pelo ser humano.", "translation": "**Ó rei, é, portanto, essencial que todo ser humano ouça, glorifique e se lembre do Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, sempre e em toda parte.**", "purport": "Śrīla Śukadeva Gosvāmī inicia este verso com a palavra *tasmāt*, ou \"portanto\", porque no verso anterior ele já explicou que não há meio auspicioso de salvação além do sublime processo do *bhakti-yoga*. O processo de *bhakti-yoga* é praticado pelos devotos em diferentes métodos, como ouvir, cantar, lembrar, servir aos pés de lótus do Senhor, adorar, orar, prestar serviço de amor, tornar-se amigável e oferecer tudo o que se possa possuir. Todos os nove métodos são genuínos, e, ou todos eles, ou alguns deles, ou mesmo um deles, podem trazer o resultado desejado ao devoto sincero. Mas, de todos os nove diferentes métodos, o primeiro, a saber, ouvir, é a função mais importante no processo de *bhakti-yoga*. Sem ouvir suficiente e adequadamente, ninguém pode fazer qualquer progresso por qualquer dos métodos praticados. E somente para ouvir, todas as literaturas Védicas estão ali, compiladas por pessoas autorizadas como Vyāsadeva, que é a poderosa encarnação de Deus. E como se averígua que o Senhor é a Superalma de tudo, Ele deve, por isso, ser ouvido e glorificado em toda parte e sempre. Esse é o dever especial do ser humano. E o ser humano, quando abandona o processo de ouvir a respeito da onipenetrante Personalidade de Deus, torna-se vítima de ouvir disparates transmitidos por máquinas feitas pelo homem. A maquinaria não é má, porque, através da máquina, a pessoa pode tirar proveito de ouvir a respeito do Senhor, mas, como a maquinaria é usada para propósitos ulteriores, ela está criando rápida degradação no critério da civilização humana. Diz-se aqui que cabe aos seres humanos ouvir, porque as escrituras como o *Bhagavad-gītā*, o *Śrīmad-Bhāgavatam* etc. são feitas para esse propósito. Os seres vivos que não os seres humanos não têm capacidade de ouvir tais literaturas Védicas. Se a sociedade humana se entregar ao processo de ouvir a literatura Védica, ela não se tornará vítima dos sons ímpios vibrados por homens ímpios, que degradam os critérios da sociedade como um todo. O ato de ouvir é solidificado pelo processo de cantar. Aquele que ouviu perfeitamente da fonte perfeita fica convencido a respeito da onipenetrante Personalidade de Deus e, dessa maneira, torna-se entusiasmado em matéria de glorificar o Senhor. Todos os grandes *ācāryas*, como Rāmānuja, Madhva, Caitanya, Sarasvatī Ṭhākur, ou mesmo, em outros países, Maomé, Cristo e outros, todos glorificaram extensamente o Senhor, cantando sempre e em todo lugar. Como o Senhor é onipenetrante, é essencial glorificá-Lo sempre e em toda parte. No processo de glorificar o Senhor, não deve haver restrição de tempo e espaço. Isso se chama *sanātana-dharma* ou *bhāgavata-dharma*. *Sanātana* significa eterno, sempre e em toda parte. *Bhāgavata* significa pertinente a Bhagavān, o Senhor. O Senhor é o mestre de todo tempo e de todo espaço e, por conseguinte, o santo nome do Senhor deve ser ouvido, glorificado e lembrado em toda parte do mundo, e isso trará a desejada paz e prosperidade tão ansiosamente aguardada pelas pessoas do mundo. A palavra *ca* inclui todos os processos ou métodos restantes do *bhakti-yoga*, como acima mencionado."}
{"ref": "sb/2/2/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/2/37/", "verse_text": "pibanti ye bhagavata ātmanaḥ satāṁ\nkathāmṛtaṁ śravaṇa-puṭeṣu sambhṛtam\npunanti te viṣaya-vidūṣitāśayaṁ\nvrajanti tac-caraṇa-saroruhāntikam", "devanagari": "> पिबन्ति ये भगवत आत्मनः सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् ।\n> पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥३७॥", "synonyms": "*pibanti*—que bebem; *ye*—aqueles; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *ātmanaḥ*—da mais querida; *satām*—de devotos; *kathā-amṛtam*—néctar das mensagens; *śravaṇa-puṭeṣu*—dentro dos furos de ouvido; *sambhṛtam*—completamente cheio; *punanti*—purificam; *te*—seus; *viṣaya*—fruição material; *vidūṣita-āśayam*—objetivo de vida poluído; *vrajanti*—vão de volta; *tat*—os pés do Senhor; *caraṇa*—pés; *saroruha-antikam*—perto de lótus.", "translation": "**Aqueles que bebem, através da recepção auditiva, plenamente saciados com a mensagem nectárea do Senhor Kṛṣṇa, o amado dos devotos, purificam o poluído objetivo da vida conhecido como gozo material e, assim, voltam ao Supremo, aos pés de lótus d'Ele [a Personalidade de Deus].**", "purport": "Os sofrimentos da sociedade humana devem-se a um objetivo de vida poluído, a saber, assenhorear-se dos recursos materiais. Quanto mais a sociedade humana se ocupa na exploração dos recursos materiais não desenvolvidos para a gratificação dos sentidos, mais ela será aprisionada pela ilusória energia material do Senhor e, dessa maneira, a aflição do mundo será intensificada em vez de diminuída. As necessidades humanas da vida são plenamente supridas pelo Senhor sob a forma de grãos alimentícios, leite, frutas, madeira, pedra, açúcar, seda, joias, algodão, sal, água, vegetais etc., em quantidade suficiente para alimentar a raça humana do mundo, bem como aqueles que estão em cada um dos planetas dentro do universo. A fonte de suprimento é completa, e apenas um pouco de energia da parte do ser humano é necessário para encaminhá-los ao canal adequado. Não há necessidade de máquinas e ferramentas, nem de enormes usinas de aço, para criar artificialmente conforto na vida. A vida jamais se torna confortável criando necessidades artificiais, mas pela vida simples e pelo pensamento elevado. O mais elevado pensamento perfeccional para a sociedade humana é sugerido aqui por Śukadeva Gosvāmī, a saber, ouvir suficientemente o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Para os homens desta era de Kali, quando perderam a visão perfeita da vida, este *Śrīmad-Bhāgavatam* é a tocha pela qual se vê a verdadeira senda. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda comentou o *kathāmṛtam* mencionado neste verso e indicou ser o *Śrīmad-Bhāgavatam* a mensagem nectárea da Personalidade de Deus. Ao ouvir suficientemente o *Śrīmad-Bhāgavatam*, o objetivo poluído da vida, a saber, assenhorear-se da matéria, diminuirá, e as pessoas em geral, em todas as partes do mundo, poderão viver uma vida pacífica de conhecimento e bem-aventurança.\n\nPara um devoto puro do Senhor, quaisquer tópicos relacionados com Seu nome, fama, qualidade, séquito etc. são todos agradáveis e, como tais tópicos foram aprovados por grandes devotos como Nārada, Hanumān, Nanda Mahārāja e outros habitantes de Vṛndāvana, certamente tais mensagens são transcendentais e agradáveis ao coração e à alma.\n\nE, pela constante audição das mensagens do *Bhagavad-gītā*, e mais tarde do *Śrīmad-Bhāgavatam*, a pessoa é aqui assegurada por Śrīla Śukadeva Gosvāmī de que alcançará a Personalidade de Deus e Lhe prestará transcendental serviço amoroso no planeta espiritual de nome Goloka Vṛndāvana, que se assemelha a uma enorme flor de lótus.\n\nAssim, pelo processo de *bhakti-yoga*, diretamente aceito, como sugerido neste verso ao ouvir suficientemente a transcendental mensagem do Senhor, a contaminação material é diretamente eliminada, sem que a pessoa tente contemplar a impessoal concepção *virāṭa* do Senhor. E, ao praticar *bhakti-yoga*, se o executante não se purifica da contaminação material, ele há de ser um pseudodevoto. Para tal impostor, não há remédio para libertar-se do enredamento material.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Segundo Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, intitulado \"O Senhor no Coração\"."}
{"ref": "sb/2/3/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevam etan nigaditaṁ\n\npṛṣṭavān yad bhavān mama\n\nnṛṇāṁ yan mriyamāṇānāṁ\n\nmanuṣyeṣu manīṣiṇām", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमेतन्निगदितं पृष्टवान्यद्भवान्मम ।\n> नृणां यन्म्रियमाणानां मनुष्येषु मनीषिणाम् ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *etat*—tudo isto; *nigaditam*—respondido; *pṛṣṭavān*—como você perguntou; *yat*—o que; *bhavān*—sua excelência; *mama*—a mim; *nṛṇām*—dos seres humanos; *yat*—aqueles; *mriyamāṇānām*—à beira da morte; *manuṣyeṣu*—entre os seres humanos; *manīṣiṇām*—dos homens inteligentes.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, como você me perguntou sobre o dever do homem inteligente que está à beira da morte, assim eu o respondi.**", "purport": "Na sociedade humana, em todo o mundo, há milhões e bilhões de homens e mulheres, e quase todos eles são menos inteligentes, porque têm pouquíssimo conhecimento da alma espiritual. Quase todos eles têm uma concepção errada da vida, pois se identificam com os corpos materiais grosseiro e sutil, que, de fato, eles não são. Eles podem estar situados em diferentes posições, altas e baixas, na estimativa da sociedade humana, mas a pessoa deve saber definitivamente que, a menos que indague a respeito de seu próprio eu, além do corpo e da mente, todas as suas atividades na vida humana são fracassos totais. Por conseguinte, de milhares e milhares de homens, um pode indagar a respeito de seu eu espiritual e, assim, consultar as escrituras reveladas, como os *Vedānta-sūtras*, o *Bhagavad-gītā* e o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Mas, apesar de ler e ouvir tais escrituras, a menos que esteja em contato com um mestre espiritual realizado, a pessoa não pode de fato compreender a verdadeira natureza do eu etc. E, de milhares e centenas de milhares de homens, alguém pode saber o que o Senhor Kṛṣṇa é de fato. No *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 20.122-123) afirma-se que o Senhor Kṛṣṇa, por Sua misericórdia imotivada, preparou as literaturas Védicas na encarnação de Vyāsadeva, para serem lidas pela classe inteligente de homens numa sociedade humana que quase totalmente se esqueceu da genuína relação com Kṛṣṇa. Mesmo tal classe inteligente de homens pode esquecer-se de sua relação com o Senhor. Todo o processo de *bhakti-yoga* é, por isso, um reavivamento da relação perdida. Esse reavivamento é possível na forma humana de vida, que se obtém apenas no ciclo evolutivo de 8.400.000 espécies de vida. A classe inteligente de seres humanos deve levar a sério esta oportunidade. Nem todos os seres humanos são inteligentes, de modo que a importância da vida humana nem sempre é compreendida. Por isso, *manīṣiṇām*, que significa ponderado, é particularmente usado aqui. Tal pessoa *manīṣiṇām*, como Mahārāja Parīkṣit, deve, portanto, refugiar-se nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa e ocupar-se plenamente no serviço devocional, ouvindo, cantando etc. o santo nome e os passatempos do Senhor, que são todos *hari-kathāmṛta*. Essa ação é especialmente recomendada quando a pessoa está preparando-se para a morte."}
{"ref": "sb/2/3/2-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/2-7/", "verse_text": "*brahma*-varcasa-kāmas tu\n\nyajeta brahmaṇaḥ patim\n\n*indram indriya*-kāmas tu\n\n*prajā*-kāmaḥ prajāpatīn\n\n*devīṁ māyāṁ tu śrī*-kāmas\n\n*tejas*-kāmo vibhāvasum\n\n*vasu*-kāmo vasūn rudrān\n\n*vīrya*-kāmo 'tha vīryavān\n\n*annādya*-kāmas tv aditiṁ\n\n*svarga*-kāmo 'diteḥ sutān\n\n*viśvān devān rājya*-kāmaḥ\n\nsādhyān saṁsādhako viśām\n\n*āyuṣ*-kāmo 'śvinau devau\n\n*puṣṭi*-kāma ilāṁ yajet\n\n*pratiṣṭhā*-kāmaḥ puruṣo\n\n*rodasī loka*-mātarau\n\nrūpābhikāmo gandharvān\n\n*strī*-kāmo 'psara urvaśīm\n\n*ādhipatya*-kāmaḥ sarveṣāṁ\n\nyajeta parameṣṭhinam\n\n*yajñaṁ yajed yaśas*-kāmaḥ\n\n*kośa*-kāmaḥ pracetasam\n\n*vidyā*-kāmas tu giriśaṁ\n\ndāmpatyārtha umāṁ satīm", "devanagari": "> ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मणः पतिम् ।\n> इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकामः प्रजापतीन् ॥२॥\n> देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् ।\n> वसुकामो वसून्रुद्रान्वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥३॥\n> अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदितेः सुतान् ।\n> विश्वान्देवान्राज्यकामः साध्यान्संसाधको विशाम् ॥४॥\n> आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् ।\n> प्रतिष्ठाकामः पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥५॥\n> रूपाभिकामो गन्धर्वान्स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् ।\n> आधिपत्यकामः सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥६॥\n> यज्ञं यजेद्यशस्कामः कोशकामः प्रचेतसम् ।\n> विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥७॥", "synonyms": "*brahma*—o absoluto; *varcasa*—brilho; *kāmaḥ tu*—mas aquele que deseja assim; *yajeta*—deve adorar; *brahmaṇaḥ*—dos Vedas; *patim*—o senhor; *indram*—o Rei do céu; *indriya-kāmaḥ tu*—mas aquele que deseja órgãos dos sentidos fortes; *prajā-kāmaḥ*—aquele que deseja muita prole; *prajāpatīn*—os Prajāpatis; *devīm*—a deusa; *māyām*—para a senhora do mundo material; *tu*—mas; *śrī-kāmaḥ*—aquele que deseja beleza; *tejaḥ*—poder; *kāmaḥ*—aquele que assim deseja; *vibhāvasum*—o deus do fogo; *vasu-kāmaḥ*—aquele que quer riqueza; *vasūn*—os demideuses Vasu; *rudrān*—a expansão de Rudra do Senhor Śiva; *vīrya-kāmaḥ*—aquele que quer ser muito forte; *atha*—portanto; *vīryavān*—o mais poderoso; *anna-adya*—grãos; *kāmaḥ*—aquele que assim deseja; *tu*—mas; *aditim*—Aditi, mãe dos semideuses; *svarga*—céu; *kāmaḥ*—assim desejando; *aditeḥ sutān*—os filhos de Aditi; *viśvān*—Viśvadeva; *devān*—semideuses; *rājya-kāmaḥ*—aqueles que anseiam por reinos; *sādhyān*—os semideuses Sādhya; *saṁsādhakaḥ*—o que cumpre os desejos; *viśām*—da comunidade mercantil; *āyuḥ-kāmaḥ*—desejoso de vida longa; *aśvinau*—os dois semideuses conhecidos como os irmãos Aśvinī; *devau*—os dois semideuses; *puṣṭi-kāmaḥ*—aquele que deseja um corpo bem construído; *ilām*—a terra; *yajet*—deve adorar; *pratiṣṭhā-kāmaḥ*—aquele que deseja boa fama, ou estabilidade em um posto; *puruṣaḥ*—tais homens; *rodasī*—o horizonte; *loka-mātarau*—e a terra; *rūpa*—beleza; *abhikāmaḥ*—aspirando positivamente por; *gandharvān*—os residentes do planeta Gandharva, que são muito bonitos e peritos em canto; *strī-kāmaḥ*—aquele que deseja uma boa esposa; *apsaraḥ urvaśīm*—as raparigas da sociedade do reino celestial; *ādhipatya-kāmaḥ*—aquele que deseja dominar outros; *sarveṣām*—todos; *yajeta*—deve adorar; *parameṣṭhinam*—Brahmā, o chefe do universo; *yajñam*—a Personalidade de Deus; *yajet*—deve adorar; *yaśaḥ-kāmaḥ*—aquele que deseja ser famoso; *kośa-kāmaḥ*—aquele que deseja um bom saldo bancário; *pracetasam*—o tesoureiro do céu, conhecido como Varuṇa; *vidyā-kāmaḥ tu*—mas aquele que deseja educação; *giriśam*—o senhor dos Himalaias, o Senhor Śiva; *dāmpatya-arthaḥ*—e para o amor conjugal; *umām satīm*—a esposa casta do Senhor Śiva, conhecida como Umā.", "translation": "**Aquele que deseja absorver-se na refulgência impessoal do brahmajyoti deve adorar o mestre dos Vedas (o Senhor Brahmā ou Bṛhaspati, o erudito sacerdote); aquele que deseja vida sexual potente deve adorar o rei celestial, Indra; e aquele que deseja boa progênie deve adorar os grandes progenitores chamados Prajāpatis. Aquele que deseja boa fortuna deve adorar Durgādevī, a superintendente do mundo material. Aquele que deseja ser muito poderoso deve adorar o fogo, e aquele que aspira apenas a dinheiro deve adorar os Vasus. Deve-se adorar a encarnação Rudra do Senhor Śiva se a pessoa quiser ser um grande herói. Aquele que quer um grande estoque de grãos deve adorar Aditi. Aquele que deseja um reino mundano deve adorar Viśvadeva, e aquele que quer ser popular junto à massa geral da população deve adorar o semideus Sādhya. Aquele que deseja uma longa duração de vida deve adorar os semideuses conhecidos como Aśvinī-kumāras, e a pessoa que deseja um corpo de constituição robusta deve adorar a Terra. Aquele que deseja estabilidade em seu posto deve adorar o horizonte e a Terra combinados. Aquele que deseja ser belo deve adorar os belos habitantes do planeta Gandharva, e aquele que deseja uma boa esposa deve adorar as Apsarās e as cortesãs Urvaśī do reino celestial. Aquele que deseja fama tangível deve adorar a Personalidade de Deus, e aquele que deseja um bom saldo bancário deve adorar o semideus Varuṇa. Se a pessoa deseja ser um homem grandemente erudito, deve adorar o Senhor Śiva; e, se deseja uma boa relação conjugal, deve adorar a casta deusa Umā, esposa do Senhor Śiva.**", "purport": "Há diferentes modos de adoração para diferentes pessoas que desejam êxito em assuntos específicos. A alma condicionada, vivendo dentro do âmbito do mundo material, não pode ser perita em todo tipo de bem materialmente desfrutável, mas a pessoa pode ter influência considerável sobre um assunto específico adorando um semideus específico, como mencionado acima. Rāvaṇa tornou-se um homem muito poderoso adorando o Senhor Śiva, e costumava oferecer cabeças decepadas para satisfazer o Senhor Śiva. Tornou-se tão poderoso pela graça do Senhor Śiva que todos os semideuses tinham medo dele, até que, por fim, desafiou a Personalidade de Deus, Śrī Rāmacandra, e assim arruinou-se. Em outras palavras, todas essas pessoas que aspiram a obter alguns ou todos os objetos materiais de desfrute, ou seja, as pessoas grosseiramente materialistas, são, no conjunto, menos inteligentes, como se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 7.20). Ali se afirma que aqueles que estão privados de todo bom senso, ou aqueles cuja inteligência foi roubada pela energia iludidora de māyā, aspiram a todo tipo de desfrute material na vida, satisfazendo os respectivos semideuses, ou avançando a civilização material sob o título de progresso científico. O verdadeiro problema da vida no mundo material é solucionar a questão do nascimento, da morte, da velhice e da doença. Ninguém quer mudar seu direito de nascença, ninguém quer encontrar a morte, ninguém quer ser velho ou inválido, e ninguém quer doenças. Mas esses problemas não são solucionados nem pela graça de qualquer semideus nem pelo suposto avanço da ciência material. No Bhagavad-gītā, bem como no Śrīmad-Bhāgavatam, tais pessoas menos inteligentes foram descritas como desprovidas de todo bom senso. Śukadeva Gosvāmī disse que, dentre as 8.400.000 espécies de entidades vivas, a forma humana de vida é rara e valiosa, e, dentre esses raros seres humanos, aqueles que estão conscientes dos problemas materiais são ainda mais raros, e as pessoas mais raras ainda são aquelas que estão conscientes do valor do Śrīmad-Bhāgavatam, porque ele contém as mensagens do Senhor e de Seus devotos puros. A morte é inevitável para todos, inteligentes e tolos. Mas Parīkṣit Mahārāja foi chamado pelo Gosvāmī de manīṣī, ou o homem de mente altamente desenvolvida, porque, no momento da morte, abandonou todo desfrute material e rendeu-se por completo aos pés de lótus do Senhor, ouvindo Suas mensagens da pessoa correta, como Śukadeva Gosvāmī. Mas a aspiração ao desfrute material por parte das pessoas que se esforçam é condenada. Tais aspirações são algo como a intoxicação da sociedade humana degradada. As pessoas inteligentes devem tentar evitá-la e, em vez disso, buscar a vida permanente, retornando ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/2/3/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/8/", "verse_text": "dharmārtha uttama-ślokaṁ\n\ntantuḥ tanvan pitṝn yajet\n\n*rakṣā*-kāmaḥ puṇya-janān\n\n*ojas*-kāmo marud-gaṇān", "devanagari": "> धर्मार्थ उत्तमश्लोकं तन्तुः तन्वन्पित्न्यजेत् ।\n> रक्षाकामः पुण्यजनानोजस्कामो मरुद्गणान् ॥८॥", "synonyms": "*dharma-arthaḥ*—para o avanço espiritual; *uttama-ślokam*—o Senhor Supremo ou pessoas apegadas ao Senhor Supremo; *tantuḥ*—para a prole; *tanvan*—e para sua proteção; *pitṝn*—os residentes de Pitṛloka; *yajet*—deve adorar; *rakṣā-kāmaḥ*—aquele que deseja proteção; *puṇya-janān*—pessoas piedosas; *ojaḥ-kāmaḥ*—aquele que deseja força deve adorar; *marut-gaṇān*—os semideuses.", "translation": "**Deve-se adorar o Senhor Viṣṇu ou Seu devoto em prol do avanço espiritual do conhecimento, e, em prol da proteção da hereditariedade e do avanço da dinastia, deve-se adorar os diferentes semideuses.**", "purport": "A senda da religião implica fazer progresso na senda do avanço espiritual, revivendo, em última análise, a relação eterna com o Senhor Viṣṇu em Sua refulgência impessoal, em Seu aspecto localizado de Paramātmā e, por fim, em Seu aspecto pessoal, pelo avanço espiritual do conhecimento. E aquele que quer estabelecer uma boa dinastia e ser feliz no progresso das temporárias relações corporais deve abrigar-se nos pitās e nos semideuses em outros planetas piedosos. Tais diferentes classes de adoradores de diferentes semideuses podem, em última análise, alcançar os respectivos planetas dentro do universo, mas aquele que alcança os planetas espirituais no brahmajyoti atinge a mais elevada perfeição."}
{"ref": "sb/2/3/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/9/", "verse_text": "*rājya*-kāmo manūn devān\n\nnirṛtiṁ tv abhicaran yajet\n\n*kāma*-kāmo yajet somam\n\nakāmaḥ puruṣaṁ param", "devanagari": "> राज्यकामो मनून्देवान्निरृतिं त्वभिचरन्यजेत् ।\n> कामकामो यजेत्सोममकामः पुरुषं परम् ॥९॥", "synonyms": "*rājya-kāmaḥ*—qualquer um que deseje um império ou reino; *manūn*—os Manus, semi-encarnações de Deus; *devān*—semideuses; *nirṛtim*—demônios; *tu*—mas; *abhicaran*—desejando vitória sobre o inimigo; *yajet*—deve adorar; *kāma-kāmaḥ*—aquele que deseja gratificação dos sentidos; *yajet*—deve adorar; *somam*—o semideus chamado Candra; *akāmaḥ*—aquele que não tem desejos materiais a serem cumpridos; *puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *param*—o Supremo.", "translation": "**Aquele que deseja dominação sobre um reino ou um império deve adorar os Manus. Aquele que deseja vitória sobre um inimigo deve adorar os demônios, e aquele que deseja gratificação dos sentidos deve adorar a lua. Mas aquele que não deseja nada de gozo material deve adorar a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Para uma pessoa liberada, todos os desfrutes listados acima são considerados absolutamente inúteis. Somente aqueles que estão condicionados pelos modos materiais da energia externa são cativados por diferentes tipos de desfrute material. Em outras palavras, os transcendentalistas não têm desejos materiais a serem satisfeitos, ao passo que o materialista tem todo tipo de desejos a serem satisfeitos. O Senhor proclamou que os materialistas, que desejam desfrute material e assim buscam o favor de diferentes semideuses, como se mencionou acima, não controlam seus sentidos e, por isso, entregam-se a disparates. Portanto, não se deve desejar qualquer espécie de desfrute material, sendo sensato o bastante para adorar a Suprema Personalidade de Deus. Os líderes das pessoas disparatadas são ainda mais disparatados, porque pregam aberta e tolamente que se pode adorar qualquer forma dos semideuses e obter o mesmo resultado. Esse tipo de pregação não só vai contra os ensinamentos do Bhagavad-gītā, ou os do Śrīmad-Bhāgavatam, como também é tolo, assim como é tolo afirmar que, com a compra de qualquer bilhete de viagem, a pessoa pode chegar ao mesmo destino. Ninguém pode chegar a Bombaim partindo de Délhi comprando um bilhete para Baroda. Define-se aqui claramente que as pessoas impregnadas de diferentes desejos têm diferentes modos de adoração, mas aquele que não tem desejo de desfrute material deve adorar o Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. E esse processo de adoração chama-se serviço devocional. O serviço devocional puro significa o serviço ao Senhor sem qualquer tonalidade de desejos materiais, incluindo o desejo de atividade fruitiva e de especulação empírica. Para a satisfação de desejos materiais, a pessoa pode adorar o Senhor Supremo, mas o resultado dessa adoração é diferente, como se explicará no próximo verso. Geralmente, o Senhor não satisfaz os desejos materiais de ninguém em prol do desfrute dos sentidos, mas concede tal bênção aos adoradores do Senhor, pois eles, em última análise, chegam ao ponto de não desejar desfrute material. A conclusão é que se deve minimizar os desejos de desfrute material e, para isso, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus, descrita aqui como param, ou além de tudo o que é material. Śrīpāda Śaṅkarācārya também afirmou: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: o Senhor Supremo está além do cerco material."}
{"ref": "sb/2/3/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/10/", "verse_text": "*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param", "devanagari": "> अकामः सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधीः ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् ॥१०॥", "synonyms": "*akāmaḥ*—aquele que transcendeu todos os desejos materiais; *sarva-kāmaḥ*—aquele que tem a soma total de desejos materiais; *vā*—ou; *mokṣa-kāmaḥ*—aquele que deseja liberação; *udāra-dhīḥ*—com inteligência mais ampla; *tīvreṇa*—com grande força; *bhakti-yogena*—pelo serviço devocional ao Senhor; *yajeta*—deve adorar; *puruṣam*—o Senhor; *param*—o todo supremo.", "translation": "**A pessoa que tem inteligência mais ampla, esteja ela cheia de todos os desejos materiais ou esteja sem nenhum desejo material, e que também deseja a liberação, deve, por todos os meios, adorar o Supremo Todo, a Personalidade de Deus.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é descrito no *Bhagavad-gītā* como o Puruṣottama, ou a Pessoa Suprema. É somente Ele quem pode conceder a liberação aos impersonalistas, absorvendo tais aspirantes no *brahmajyoti*, os raios corpóreos do Senhor. O *brahmajyoti* não é separado do Senhor, assim como o reluzente raio solar não é independente do disco solar. Por conseguinte, aquele que deseja fundir-se no supremo e impessoal *brahmajyoti* deve também adorar o Senhor pelo *bhakti-yoga*, como se recomenda aqui no *Śrīmad-Bhāgavatam*. O *bhakti-yoga* é especialmente enfatizado aqui como o meio de toda perfeição. Nos capítulos anteriores, afirmou-se que o *bhakti-yoga* é a meta última tanto do *karma-yoga* quanto do *jñāna-yoga*, e, da mesma forma, neste capítulo declara-se enfaticamente que o *bhakti-yoga* é a meta última das diferentes variedades de adoração aos diferentes semideuses. O *bhakti-yoga*, sendo, dessa maneira, o supremo meio de autorrealização, é recomendado aqui. Todos devem, portanto, dedicar-se seriamente aos métodos do *bhakti-yoga*, ainda que a pessoa aspire ao gozo material ou à libertação do cativeiro material.\n\n*Akāmaḥ* é aquele que não tem desejo material. Um ser vivo, sendo naturalmente parte integrante do supremo todo *puruṣam pūrṇam*, tem como função natural servir ao Ser Supremo, assim como as partes integrantes do corpo, ou os membros do corpo, destinam-se naturalmente a servir ao corpo completo. Sem desejos significa, portanto, não ser inerte como a pedra, mas estar consciente da própria posição real e, assim, desejar satisfação somente do Senhor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī explicou essa ausência de desejos como *bhajanīya-parama-puruṣa-sukha-mātra-svasukhatvam* em seu *Sandarbha*. Isso significa que a pessoa só deve sentir-se feliz ao experimentar a felicidade do Senhor Supremo. Essa intuição do ser vivo às vezes se manifesta mesmo durante o estágio condicionado de um ser vivo no mundo material, e tal intuição é expressa à maneira de altruísmo, filantropia, socialismo, comunismo etc., pelas mentes não desenvolvidas das pessoas menos inteligentes. No campo mundano, tal perspectiva de fazer o bem aos outros sob a forma de sociedade, comunidade, família, país ou humanidade é uma manifestação parcial do mesmo sentimento original, no qual uma entidade viva pura sente felicidade pela felicidade do Senhor Supremo. Tais sentimentos sublimes foram exibidos pelas donzelas de Vrajabhūmi em prol da felicidade do Senhor. As *gopīs* amavam o Senhor sem qualquer retorno, e essa é a perfeita exibição do espírito *akāmaḥ*. O espírito *kāma*, ou o desejo da própria satisfação, é plenamente exibido no mundo material, ao passo que o espírito de *akāmaḥ* é plenamente exibido no mundo espiritual.\n\nOs pensamentos de tornar-se uno com o Senhor, ou de fundir-se no *brahmajyoti*, podem também ser exibições do espírito *kāma*, se forem desejos da própria satisfação de libertar-se das misérias materiais. Um devoto puro não quer a liberação para aliviar-se das misérias da vida. Mesmo sem a dita liberação, um devoto puro é aspirante à satisfação do Senhor. Influenciado pelo espírito *kāma*, Arjuna recusou-se a lutar no campo de batalha de Kurukṣetra, porque queria salvar seus parentes para sua própria satisfação. Mas, sendo um devoto puro, ele concordou em lutar por instrução do Senhor, porque caiu em si e percebeu que a satisfação do Senhor, à custa de sua própria satisfação, era seu dever primordial. Assim, ele se tornou *akāmaḥ*. Esse é o estágio perfeito de um ser vivo perfeito.\n\n*Udāra-dhīḥ* significa aquele que tem uma perspectiva mais ampla. As pessoas com desejos de gozo material adoram pequenos semideuses, e tal inteligência é condenada no *Bhagavad-gītā* (Bg. 7.20) como *hṛta-jñāna*, a inteligência de quem perdeu o juízo. Ninguém pode obter qualquer resultado dos semideuses sem obter a sanção do Senhor Supremo. Por conseguinte, uma pessoa com perspectiva mais ampla pode ver que a autoridade última é o Senhor, mesmo para benefícios materiais. Nessas circunstâncias, aquele que tem uma perspectiva mais ampla, mesmo com o desejo de gozo material ou de liberação, deve dedicar-se diretamente à adoração ao Senhor. E todos, sejam um *akāmaḥ*, um *sakāma* ou um *mokṣa-kāma*, devem adorar o Senhor com grande presteza. Isso implica que o *bhakti-yoga* pode ser perfeitamente administrado sem qualquer mistura de *karma* e *jñāna*. Assim como o raio solar imisto é muito poderoso e, por isso, chama-se *tīvra*, de modo semelhante, o *bhakti-yoga* imisto de ouvir, cantar etc. pode ser executado por toda e qualquer pessoa, independentemente de seu motivo interior."}
{"ref": "sb/2/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/11/", "verse_text": "etāvān eva yajatām\n\niha niḥśreyasodayaḥ\n\nbhagavaty acalo bhāvo\n\n*yad bhāgavata*-saṅgataḥ", "devanagari": "> एतावानेव यजतामिह निःश्रेयसोदयः ।\n> भगवत्यचलो भावो यद्भागवतसङ्गतः ॥११॥", "synonyms": "*etāvān*—todos esses diferentes tipos de adoradores; *eva*—certamente; *yajatām*—enquanto adoram; *iha*—nesta vida; *niḥśreyasa*—a bênção mais elevada; *udayaḥ*—desenvolvimento; *bhagavati*—para a Suprema Personalidade de Deus; *acalaḥ*—inabalável; *bhāvaḥ*—atração espontânea; *yat*—que; *bhāgavata*—o devoto puro do Senhor; *saṅgataḥ*—associação.", "translation": "**Todas as diferentes espécies de adoradores de múltiplos semideuses podem alcançar a mais elevada bênção perfeccional, que é a espontânea atração inabalavelmente fixa na Suprema Personalidade de Deus, apenas pela associação com o devoto puro do Senhor.**", "purport": "Todas as entidades vivas dentro da criação material, começando pelo primeiro semideus, Brahmā, até a pequena formiga, em diferentes status de vida, estão condicionadas sob a lei da natureza material, ou a energia externa do Senhor Supremo. A entidade viva, em seu estado puro, está consciente do fato de que é parte integrante do Senhor, mas, quando é lançada no mundo material por causa de seu desejo de assenhorear-se da energia material, ela se torna condicionada pelos três modos da natureza material e, assim, luta pela existência em prol do mais elevado benefício. Essa luta pela existência é algo como seguir o fogo-fátuo sob o feitiço do gozo material. Todos os planos de gozo material, seja pela adoração aos diferentes semideuses, como descrito nos versos anteriores deste capítulo, seja pelo avanço modernizado do conhecimento científico sem a ajuda de Deus ou dos semideuses, são apenas ilusórios, porque, apesar de todos esses planos de felicidade, o ser vivo condicionado, dentro dos limites da criação material, jamais pode resolver os problemas da vida, a saber: nascimento, morte, velhice e doença. A história do universo está cheia de tais planejadores, e muitos reis e imperadores vêm e vão, deixando apenas uma história de planejamento. Mas os principais problemas da vida permaneceram irresolvidos, apesar de todos os empenhos de tais planejadores.\n\nNa verdade, a vida humana destina-se a encontrar uma solução para os problemas da vida. Tais problemas jamais podem ser resolvidos satisfazendo os diferentes semideuses, por diferentes modos de adoração, ou pelo dito avanço científico do conhecimento sem a ajuda de Deus ou dos semideuses. À parte os materialistas grosseiros, que muito pouco se importam, seja com Deus, seja com os semideuses, os *Vedas* recomendam a adoração aos diferentes semideuses para diferentes benefícios, de modo que eles não são nem falsos nem imaginários. Os semideuses são tão factuais quanto nós, mas são muito mais poderosos por estarem ocupados no serviço direto ao Senhor, administrando diferentes departamentos no governo universal. O *Bhagavad-gītā* confirma isto, e os diferentes planetas dos semideuses são ali mencionados, incluindo o do supremo semideus, o Senhor Brahmā. Os materialistas grosseiros não creem nem na existência de Deus nem dos semideuses. Tampouco creem que diferentes planetas sejam dominados por diferentes semideuses. Eles estão criando uma grande comoção a respeito de alcançar o corpo celeste mais próximo, o Candraloka ou a Lua, mas, mesmo após muita pesquisa mecânica, têm apenas informações pouquíssimas dessa Lua, e, apesar de muita propaganda falsa para vender terras na Lua, os convencidos cientistas ou materialistas grosseiros não podem viver ali, e que dizer de alcançar outros inumeráveis planetas que eles sequer são capazes de contar. Contudo, os seguidores dos *Vedas* têm um método diferente de adquirir conhecimento. Eles aceitam as declarações das literaturas Védicas como autoridade *in toto*, como já discutimos no Primeiro Canto e, por conseguinte, têm pleno e razoável conhecimento de Deus e dos semideuses, e de seus diferentes planetas residenciais, situados dentro dos limites do mundo material e além do limite do céu material. A mais autêntica literatura Védica, aceita pelos grandes *ācāryas* indianos, como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva, Viṣṇusvāmī, Nimbārka, Caitanya etc., e estudada por todas as personalidades importantes do mundo, é o *Bhagavad-gītā*, no qual se mencionam a adoração aos semideuses e seus respectivos planetas residenciais. O *Bhagavad-gītā* afirma:\n\nyānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām\n\n\"Os adoradores dos semideuses alcançam os respectivos planetas dos semideuses, e os adoradores dos antepassados alcançam os planetas dos antepassados. O materialista grosseiro permanece nos diferentes planetas materiais, mas os devotos do Senhor alcançam o reino de Deus.\" (Bg. 9.25)\n\nTemos também informação, do *Bhagavad-gītā*, de que todos os planetas dentro do mundo material, incluindo o Brahmaloka, estão situados apenas temporariamente e, após um período fixo, são todos aniquilados. Por conseguinte, os semideuses e seus seguidores são todos aniquilados por ocasião da devastação, mas aquele que alcança o reino de Deus obtém uma parcela permanente na vida eterna. Esse é o veredito da literatura Védica. Os adoradores dos semideuses têm uma facilidade a mais que os incrédulos, por causa de sua convicção na versão Védica, pela qual podem obter informação do benefício de adorar o Senhor Supremo na associação dos devotos do Senhor. O materialista grosseiro, porém, sem qualquer fé na versão Védica, permanece eternamente nas trevas, impelido por uma falsa convicção baseada no imperfeito conhecimento experimental, ou na dita ciência material, que jamais pode alcançar o domínio do conhecimento transcendental.\n\nPor conseguinte, a menos que entrem em contato com um transcendentalista, como o devoto puro do Senhor, as tentativas dos materialistas grosseiros, ou dos adoradores dos semideuses temporários, são simplesmente um desperdício de energia. Somente pela graça das personalidades divinas, os devotos puros do Senhor, a pessoa pode alcançar a devoção pura, que é a mais elevada perfeição da vida humana. Somente um devoto puro do Senhor pode mostrar à pessoa o caminho certo da vida progressiva. Caso contrário, tanto o modo de vida materialista, sem qualquer informação de Deus ou dos semideuses, quanto a vida ocupada na adoração aos semideuses, em busca de gozos materiais temporários, são todos diferentes fases da fantasmagoria. Eles são muito bem explicados também no *Bhagavad-gītā*, mas o *Bhagavad-gītā* só pode ser compreendido na associação de devotos puros, e não pelas interpretações de políticos ou áridos especuladores filosóficos."}
{"ref": "sb/2/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/12/", "verse_text": "*jñānaṁ yad āpratinivṛtta*-guṇormi-cakram\n\n*ātma*-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ\n\n*kaivalya*-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ\n\n*ko nirvṛto hari*-kathāsu ratiṁ na kuryāt", "devanagari": "> ज्ञानं यदाप्रतिनिवृत्तगुणोर्मिचक्रम्\n> आत्मप्रसाद उत यत्र गुणेष्वसङ्गः ।\n> कैवल्यसम्मतपथस्त्वथ भक्तियोगः\n> को निर्वृतो हरिकथासु रतिं न कुर्यात् ॥१२॥", "synonyms": "*jñānam*—conhecimento; *yat*—aquilo que; *ā*—até o limite de; *pratinivṛtta*—completamente retraído; *guṇa-ūrmi*—as ondas dos modos materiais; *cakram*—redemoinho; *ātma-prasādaḥ*—auto-satisfação; *uta*—além disso; *yatra*—onde há; *guṇeṣu*—nos modos da natureza; *asaṅgaḥ*—nenhum apego; *kaivalya*—transcendental; *sammata*—aprovado; *pathaḥ*—caminho; *tu*—mas; *atha*—portanto; *bhakti-yogaḥ*—serviço devocional; *kaḥ*—quem; *nirvṛtaḥ*—absorvido em; *hari-kathāsu*—nos tópicos transcendentais do Senhor; *ratim*—atração; *na*—não; *kuryāt*—faria.", "translation": "**O conhecimento transcendental relacionado com o Supremo Senhor Hari é o conhecimento que resulta na completa suspensão das ondas e dos turbilhões dos modos materiais. Tal conhecimento é autossatisfatório por estar livre do apego material e, sendo transcendental, é aprovado pelas autoridades. Quem poderia deixar de sentir-se atraído?**", "purport": "Segundo o *Bhagavad-gītā*, as características dos devotos puros são maravilhosas (Bg. 10.9). As completas atividades funcionais de um devoto puro estão sempre ocupadas no serviço ao Senhor e, dessa maneira, eles trocam sentimentos de êxtase entre si e saboreiam a bem-aventurança transcendental. Essa bem-aventurança transcendental é experimentada mesmo no estágio da prática devocional (*sādhana-avasthā*), se empreendida adequadamente sob a orientação de um mestre espiritual genuíno. E, no estágio maduro, o sentimento transcendental desenvolvido culmina na compreensão da relação específica com o Senhor pela qual uma entidade viva é originalmente constituída (até a relação de amor conjugal com o Senhor, estimada como a mais elevada bem-aventurança transcendental). Assim, o *bhakti-yoga*, sendo o único meio de compreender Deus, chama-se *kaivalya*. Śrīla Jīva Gosvāmī cita a versão Védica (eko nārāyaṇo devaḥ, parāvarāṇāṁ parama āste kaivalya-sangītaḥ) neste contexto e estabelece que Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus, é conhecido como *kaivalya*, e o meio que capacita a pessoa a aproximar-se do Senhor chama-se *kaivalya-panthā*, ou o único meio de alcançar Deus. Esse *kaivalya-panthā* começa a partir de *śravaṇa*, ou ouvir os tópicos que se relacionam com a Personalidade de Deus, e a consequência natural de ouvir tal *hari-kathā* é a obtenção de conhecimento transcendental, que causa um desapego de todos os tópicos mundanos, pelos quais um devoto não tem nenhum gosto. Para um devoto, todas as atividades mundanas, sociais e políticas, tornam-se desinteressantes, e, no estado maduro, tal devoto fica desinteressado até mesmo de seu próprio corpo, e que dizer dos parentes corpóreos. Em tal estado de coisas, a pessoa não fica agitada pelas ondas dos modos materiais. Há diferentes modos da natureza material, e todas as funções mundanas pelas quais um homem comum se interessa muito, ou das quais toma parte, tornam-se desinteressantes para o devoto. Esse estado de coisas é descrito aqui como *pratinivṛtta-guṇormi*, e é possível pela *ātma-prasāda*, ou completa autossatisfação sem qualquer conexão material. O devoto de primeira classe do Senhor atinge esse estágio pelo serviço devocional, mas, apesar de sua elevação, ainda assim, em prol da satisfação do Senhor, ele pode desempenhar a parte voluntária de um pregador da glória do Senhor e harmonizar tudo no serviço devocional, mesmo o interesse mundano, apenas para dar uma oportunidade aos neófitos de transformar o interesse mundano em bem-aventurança transcendental. Śrīla Rūpa Gosvāmī descreveu esta ação de um devoto puro como \"nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate\". Mesmo as atividades mundanas harmonizadas com o serviço ao Senhor são também consideradas transcendentais, ou aprovados afazeres de *kaivalya*."}
{"ref": "sb/2/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/13/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\nity abhivyāhṛtaṁ rājā\n\nniśamya bharatarṣabhaḥ\n\nkim anyat pṛṣṭavān bhūyo\n\nvaiyāsakim ṛṣiṁ kavim", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> इत्यभिव्याहृतं राजा निशम्य भरतर्षभः ।\n> किमन्यत्पृष्टवान्भूयो वैयासकिमृषिं कविम् ॥१३॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śaunaka disse; *iti*—assim; *abhivyāhṛtam*—tudo que foi falado; *rājā*—o Rei; *niśamya*—ao ouvir; *bharata-ṛṣabhaḥ*—Mahārāja Parīkṣit; *kim*—o quê; *anyat*—mais; *pṛṣṭavān*—perguntou ele; *bhūyaḥ*—novamente; *vaiyāsakim*—ao filho de Vyāsadeva; *ṛṣim*—aquele que é versado; *kavim*—poético.", "translation": "**Śaunaka disse: O filho de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, era um sábio altamente erudito e era capaz de descrever as coisas de modo poético. O que Mahārāja Parīkṣit novamente lhe indagou após ouvir tudo o que ele disse?**", "purport": "*Um devoto puro do Senhor automaticamente desenvolve todas as qualidades divinas, e algumas das características proeminentes dessas qualidades são as seguintes: ele é gentil, pacífico, veraz, equânime, impecável, magnânimo, dócil, limpo, não possessivo, um desejador de bem de todos, satisfeito, rendido a Kṛṣṇa, sem ansiedade, simples, firme, autocontrolado, comedor equilibrado, são, cortês, sem orgulho, grave, simpático, amigável, poético, perito e silencioso. De entre essas vinte e seis características proeminentes de um devoto, conforme descritas por Kṛṣṇadāsa Kavirāja em seu *Caitanya-caritāmṛta*, a qualificação de ser poético é especialmente mencionada aqui em relação a Śukadeva Gosvāmī. A apresentação do *Śrīmad-Bhāgavatam* por sua recitação é a contribuição poética mais elevada. Ele era um sábio realizado. Em outras palavras, era um poeta entre os sábios.*"}
{"ref": "sb/2/3/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/14/", "verse_text": "etac chuśrūṣatāṁ vidvan\n\nsūta no 'rhasi bhāṣitum\n\n*kathā hari*-kathodarkāḥ\n\nsatāṁ syuḥ sadasi dhruvam", "devanagari": "> एतच्छुश्रूषतां विद्वन्सूत नोऽर्हसि भाषितुम् ।\n> कथा हरिकथोदर्काः सतां स्युः सदसि ध्रुवम् ॥१४॥", "synonyms": "*etat*—isto; *śuśrūṣatām*—daqueles ansiosos para ouvir; *vidvan*—Ó aprendido; *sūta*—Sūta Gosvāmī; *naḥ*—para nós; *arhasi*—você pode; *bhāṣitum*—apenas explicar; *kathāḥ*—tópicos; *hari-kathā-udarkāḥ*—resultado nos tópicos do Senhor; *satām*—dos devotos; *syuḥ*—pode ser; *sadasi*—na assembleia de; *dhruvam*—certamente.", "translation": "**Ó erudito Sūta Gosvāmī! Continua, por favor, a explicar-nos tais assuntos, porque todos estamos ansiosos por ouvir. Além disso, os assuntos que resultam na discussão acerca do Senhor Hari devem certamente ser discutidos na assembleia dos devotos.**", "purport": "Como já citamos acima do *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* de Rūpa Gosvāmī, mesmo as coisas mundanas, se harmonizadas no serviço ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, são aceitas como transcendentais. Por exemplo, as epopeias ou as histórias do *Rāmāyaṇa* e do *Mahābhārata*, que são especificamente recomendadas para as classes de homens menos inteligentes (mulheres, *śūdras* e filhos indignos das castas superiores), são também aceitas como literatura Védica, porque foram compiladas em conexão com as atividades do Senhor. O *Mahābhārata* é aceito como a quinta divisão dos *Vedas*, após suas quatro primeiras divisões, a saber: *Sāma*, *Yajus*, *Ṛk* e *Atharva*. A classe de homens menos inteligentes não aceita o *Mahābhārata* como parte dos *Vedas*, mas os grandes sábios e as autoridades aceitam-no como a quinta divisão dos *Vedas*. O *Bhagavad-gītā* é também parte do *Mahābhārata*, e está cheio da instrução do Senhor para a classe de homens menos inteligentes. Alguns homens menos inteligentes dizem que o *Bhagavad-gītā* não se destina aos chefes de família, mas tais homens tolos esquecem-se de que o *Bhagavad-gītā* foi explicado a um *gṛhastha* como Arjuna e falado pelo Senhor em Seu papel de *gṛhastha* (homem de família). Assim, o *Bhagavad-gītā*, embora contenha a elevada filosofia da sabedoria Védica, é para os principiantes na ciência transcendental, e o *Śrīmad-Bhāgavatam* é para os graduados e pós-graduados na ciência transcendental. Por conseguinte, literaturas como o *Mahābhārata*, os *Purāṇas* e outras literaturas semelhantes, que estão cheias dos passatempos do Senhor, são todas literaturas transcendentais, e devem ser discutidas com plena confiança na sociedade dos grandes devotos.\n\nA dificuldade é que tais literaturas, quando discutidas por homens profissionais, parecem ser literatura mundana, como histórias ou epopeias, porque há tantos fatos e personagens históricos. Diz-se aqui, portanto, que tais literaturas devem ser discutidas na assembleia dos devotos. A menos que sejam discutidas por devotos, tais literaturas não podem ser saboreadas pela classe superior de homens. Logo, a conclusão é que o Senhor não é impessoal, em última análise. Ele é a Pessoa Suprema, e tem Suas diferentes atividades. Ele é o líder de todas as entidades vivas, e desce por Sua vontade e por Sua energia pessoal para reaver as almas caídas, agindo exatamente como os líderes sociais, políticos ou religiosos. Como tais papéis culminam, em última análise, na discussão de tópicos do Senhor, todos esses tópicos preliminares são também transcendentais. Esse é o modo de espiritualizar as atividades cívicas da sociedade humana. Os homens têm inclinação para estudar história e muitas outras literaturas mundanas, contos, ficções, dramas, revistas, jornais etc.; portanto, que sejam harmonizados com o transcendental serviço ao Senhor, e todos eles se voltarão para os tópicos saboreados por todos os devotos. A propaganda de que o Senhor é impessoal, de que Ele não tem atividade, e de que Ele é uma pedra muda, sem qualquer nome e forma, encorajou as pessoas a tornarem-se demônios ímpios e descrentes e, quanto mais se desviam das atividades transcendentais do Senhor, mais se acostumam às atividades mundanas, que apenas lhes preparam o caminho para o inferno, em vez de retorná-las ao lar, de volta ao Supremo.* O *Śrīmad-Bhāgavatam* começa pela história dos Pāṇḍavas (com a necessária política e atividades sociais), e, ainda assim, diz-se que o *Śrīmad-Bhāgavatam* é a *Pāramahaṁsa-saṁhitā*, ou a literatura Védica destinada ao transcendentalista mais elevado, e, no *Śrīmad-Bhāgavatam*, o *paramjñāna*, o mais elevado conhecimento transcendental, é descrito. Os devotos puros do Senhor são todos *paramahaṁsas*, e são como os cisnes, que conhecem a arte de sugar o leite de uma mistura de leite e água.\n\n*Mesmo há cinquenta anos, a estrutura social de todos os indianos estava tão organizada que eles não liam nenhuma literatura que não estivesse ligada às atividades do Senhor. Eles não encenavam nenhum drama que não estivesse ligado ao Senhor. Eles não organizavam uma feira ou cerimônia que não estivesse ligada ao Senhor. Tampouco visitavam um lugar que não fosse sagrado e santificado pelos passatempos do Senhor. Por isso, até mesmo o homem comum na aldeia falava do *Rāmāyaṇa* e do *Mahābhārata*, do *Gītā* e do *Bhāgavatam*, desde sua mais tenra infância. Mas, pela influência da era de Kali, eles foram arrastados à civilização dos cães e dos porcos, labutando por pão sem nenhum senso de conhecimento transcendental."}
{"ref": "sb/2/3/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/15/", "verse_text": "sa vai bhāgavato rājā\n\n*pāṇḍaveyo mahā*-rathaḥ\n\n*bāla*-krīḍanakaiḥ krīḍan\n\n*kṛṣṇa*-krīḍāṁ ya ādade", "devanagari": "> स वै भागवतो राजा पाण्डवेयो महारथः ।\n> बालक्रीडनकैः क्रीडन्कृष्णक्रीडां य आददे ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vai*—certamente; *bhāgavataḥ*—um grande devoto do Senhor; *rājā*—Mahārāja Parīkṣit; *pāṇḍaveyaḥ*—neto dos Pāṇḍavas; *mahā-rathaḥ*—um grande guerreiro; *bāla*—enquanto criança; *krīḍanakaiḥ*—com bonecas de brinquedo; *krīḍan*—brincando; *kṛṣṇa*—o Senhor Kṛṣṇa; *krīḍām*—atividades; *yaḥ*—quem; *ādade*—aceitava.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, o neto dos Pāṇḍavas, era desde sua infância um grande devoto do Senhor. Até enquanto brincava com bonecas de brinquedo, ele costumava adorar o Senhor Kṛṣṇa imitando a adoração da Divindade familiar.**", "purport": "No Bhagavad-gītā afirma-se (Bg. 6.41) que mesmo a pessoa que fracassou no devido cumprimento da prática de yoga recebe a oportunidade de nascer no lar de brāhmaṇas devotos ou nos lares de homens ricos, como os reis kṣatriyas ou os ricos mercadores. Mas Mahārāja Parīkṣit era mais do que isso, pois foi um grande devoto do Senhor desde seu nascimento anterior e, como tal, nasceu numa família imperial dos Kurus, e em especial na dos Pāṇḍavas. Assim, desde o início de sua infância, teve a oportunidade de conhecer intimamente o serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa em sua própria família. Os Pāṇḍavas, sendo todos devotos do Senhor, certamente veneravam Deidades familiares no palácio real para adoração. As crianças que aparecem em tais famílias afortunadas geralmente imitam essa adoração às Deidades, mesmo em suas brincadeiras infantis. Pela graça do Senhor Śrī Kṛṣṇa, tivemos a oportunidade de nascer numa família vaiṣṇava e, em nossa infância, imitávamos a adoração ao Senhor Kṛṣṇa imitando nosso pai, e nosso pai nos incentivava em todos os aspectos a observar todas as funções, como as cerimônias de Ratha-yātrā e Dola-yātrā, e costumava gastar dinheiro generosamente para distribuir prasādam a nós, crianças, e a nossos amigos. Nosso mestre espiritual, que também nasceu numa família vaiṣṇava, recebeu todas as inspirações de seu grande pai vaiṣṇava, Ṭhākur Bhaktivinode. Esse é o modo de todas as afortunadas famílias vaiṣṇavas. A célebre Mīrābāi foi uma devota fervorosa do Senhor Kṛṣṇa como o grande erguedor da colina de Govardhana.\n\nA história de vida de muitos desses devotos é quase a mesma, porque há sempre simetria entre os primeiros anos de todos os grandes devotos do Senhor. Segundo Jīva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit deve ter ouvido falar dos passatempos da infância do Senhor Kṛṣṇa em Vṛndāvana, pois costumava imitar tais passatempos com seus jovens companheiros de brincadeira. Segundo Śrīdhara Svāmī, Mahārāja Parīkṣit costumava imitar a adoração à Deidade familiar realizada pelos membros mais velhos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī também confirma o ponto de vista de Jīva Gosvāmī. Portanto, aceitando qualquer um deles, Mahārāja Parīkṣit estava naturalmente inclinado ao Senhor Kṛṣṇa desde sua mais tenra infância, e pode ter imitado qualquer um dos procedimentos acima mencionados; todos eles estabelecem sua grande devoção desde a infância, sintoma de um mahābhāgavata. Tais mahābhāgavatas chamam-se nitya-siddhas, ou almas liberadas desde o nascimento. Mas há também outros que talvez não sejam liberados desde o nascimento, mas que desenvolvem uma tendência ao serviço devocional pela associação, e estes chamam-se sādhana-siddhas. Não há diferença entre os dois no resultado final e, assim, a conclusão é que todos podem tornar-se sādhana-siddhas, devotos do Senhor, simplesmente pela associação com os devotos puros. O exemplo concreto é nosso grande mestre espiritual, Śrī Nārada Muni. Em sua vida anterior, era apenas o filho de uma criada, mas, por meio da associação com grandes devotos, tornou-se um devoto do Senhor à sua própria altura, único na história do serviço devocional."}
{"ref": "sb/2/3/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/16/", "verse_text": "vaiyāsakiś ca bhagavān\n\n*vāsudeva*-parāyaṇaḥ\n\n*urugāya*-guṇodārāḥ\n\nsatāṁ syur hi samāgame", "devanagari": "> वैयासकिश्च भगवान्वासुदेवपरायणः ।\n> उरुगायगुणोदाराः सतां स्युर्हि समागमे ॥१६॥", "synonyms": "*vaiyāsakiḥ*—o filho de Vyāsadeva; *ca*—também; *bhagavān*—cheio de conhecimento transcendental; *vāsudeva*—o Senhor Kṛṣṇa; *parāyaṇaḥ*—apegado a; *urugāya*—da Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa, que é glorificada por grandes filósofos; *guṇa-udārāḥ*—grandes qualidades; *satām*—dos devotos; *syuḥ*—devem ter sido; *hi*—de fato; *samāgame*—pela presença de.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, também está pleno de conhecimento transcendental e é um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa, filho de Vasudeva. Portanto, deve ter havido discussão sobre o Senhor Kṛṣṇa, que é glorificado por grandes filósofos e na companhia de grandes devotos.**", "purport": "A palavra satām é muito importante neste verso. Satām significa os devotos puros que não têm outro desejo senão servir ao Senhor. Na associação de tais devotos, apenas as glórias transcendentais do Senhor Kṛṣṇa são devidamente discutidas. O Senhor afirma que Seus tópicos estão todos plenos de significado espiritual e, uma vez que a pessoa ouve adequadamente sobre Ele na associação dos satām, certamente percebe a grande potência e, assim, alcança automaticamente a etapa devocional da vida. Como já se descreveu, Mahārāja Parīkṣit era um grande devoto do Senhor desde seu próprio nascimento, e o mesmo se dava com Śukadeva Gosvāmī. Ambos estavam no mesmo nível, embora parecesse que Mahārāja Parīkṣit fosse um grande rei acostumado às facilidades reais, ao passo que Śukadeva Gosvāmī era um típico renunciante do mundo, a tal ponto que sequer punha um tecido sobre seu corpo. Superficialmente, Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī poderiam parecer opostos, mas, no fundo, ambos eram devotos puros e imaculados do Senhor. Quando tais devotos se reúnem, não pode haver outros tópicos senão discussões sobre as glórias do Senhor, ou o bhakti-yoga. No Bhagavad-gītā também, quando houve conversas entre o Senhor e Seu devoto Arjuna, não poderia haver outro tópico senão o bhakti-yoga, por mais que os eruditos mundanos especulem a respeito a seu próprio modo. O uso da palavra ca após vaiyāsakiḥ sugere, segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, que tanto Śukadeva Gosvāmī como Mahārāja Parīkṣit eram da mesma categoria, definida muito antes, embora um desempenhasse o papel de mestre e o outro o de discípulo. Visto que o Senhor Kṛṣṇa é o centro dos tópicos, a palavra vāsudeva-parāyaṇaḥ, ou devoto de Vāsudeva, sugere devoto do Senhor Kṛṣṇa, o objetivo comum. Embora houvesse muitos outros reunidos no local onde Mahārāja Parīkṣit jejuava, a conclusão natural é que não havia outro tópico senão a glorificação do Senhor Kṛṣṇa, porque o orador principal era Śukadeva Gosvāmī, e o ouvinte principal era Mahārāja Parīkṣit. Assim, o Śrīmad-Bhāgavatam, por ter sido falado e ouvido por dois devotos principais do Senhor, destina-se unicamente à glorificação da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/3/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/17/", "verse_text": "āyur harati vai puṁsām\n\nudyann astaṁ ca yann asau\n\n*tasyarte yat*-kṣaṇo nīta\n\n*uttama-śloka*-vārtayā", "devanagari": "> आयुर्हरति वै पुंसामुद्यन्नस्तं च यन्नसौ ।\n> तस्यर्ते यत्क्षणो नीत उत्तमश्लोकवार्तया ॥१७॥", "synonyms": "*āyuḥ*—duração da vida; *harati*—diminui; *vai*—certamente; *puṁsām*—das pessoas; *udyan*—nascimento; *astam*—pôr; *ca*—também; *yan*—movimento; *asau*—o sol; *tasya*—daquele que glorifica o Senhor; *ṛte*—exceto; *yat*—por quem; *kṣaṇaḥ*—tempo; *nītaḥ*—utilizado; *uttama-śloka*—a Personalidade de Deus completamente boa; *vārtayā*—nos tópicos de.", "translation": "**Tanto ao nascer como ao se pôr, o sol diminui a duração da vida de todos, exceto daquele que utiliza o tempo discutindo tópicos sobre a Personalidade de Deus, que é toda-bondosa.**", "purport": "Este verso confirma indiretamente a maior importância de utilizar a forma humana de vida para perceber nossa relação perdida com o Senhor Supremo pela aceleração do serviço devocional. O tempo e a maré não esperam por ninguém. Portanto, o tempo indicado pelo nascer e pelo pôr do sol será inutilmente desperdiçado se não for devidamente aproveitado para a percepção da identificação dos valores espirituais. Mesmo uma fração da duração da vida desperdiçada não pode ser compensada por qualquer quantidade de ouro. A vida humana é concedida a uma entidade viva (jīva) apenas para que ela possa perceber sua identidade espiritual e sua fonte permanente de felicidade. Um ser vivo, especialmente o ser humano, busca felicidade, porque a felicidade é a situação natural da entidade viva. Mas ele busca em vão a felicidade na atmosfera material. Um ser vivo é constitucionalmente uma centelha espiritual do todo completo, e sua felicidade pode ser perfeitamente percebida em atividades espirituais. O Senhor é o espírito completo, o todo, e Seu nome, forma, qualidade, passatempos, séquito e personalidade são todos idênticos a Ele. Uma vez que a pessoa entre em contato com qualquer uma das energias do Senhor acima mencionadas, por meio do canal apropriado do serviço devocional, a porta da perfeição abre-se de imediato. No Bhagavad-gītā, o Senhor explicou esse contato com as seguintes palavras: \"Os esforços no serviço devocional jamais são frustrados, tampouco há fracasso. Um leve começo dessas atividades basta inclusive para libertar a pessoa do grande oceano dos temores materiais.\" (Bg. 2.40) Assim como uma droga altamente potente injetada por via intravenosa age de imediato sobre todo o corpo, do mesmo modo os tópicos transcendentais do Senhor, injetados através do ouvido do devoto puro do Senhor, podem agir de maneira muito eficiente. A percepção auditiva das mensagens transcendentais implica percepção total, assim como a frutificação de uma parte de uma árvore implica a frutificação de todas as outras partes. Essa percepção, por um momento, na associação de devotos puros como Śukadeva Gosvāmī, prepara a vida inteira da pessoa para a eternidade. E, dessa forma, o sol não consegue roubar do devoto puro a duração de sua vida, visto que ele está constantemente ocupado no serviço devocional ao Senhor, purificando sua existência. A morte é um sintoma da infecção material do ser vivo eterno, e é apenas devido à infecção material que a entidade viva eterna fica sujeita à lei do nascimento, da morte, da velhice e da doença.\n\nA via materialista das atividades piedosas, como a caridade etc., é recomendada nos smṛti śāstras, conforme citado por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur. O dinheiro dado em caridade a uma pessoa adequada é um saldo bancário garantido na próxima vida. Recomenda-se que essa caridade seja dada a um brāhmaṇa. Se o dinheiro for dado em caridade a um não-brāhmaṇa (sem qualificação bramânica), o dinheiro é devolvido na próxima vida na mesma proporção. Se for dado em caridade a um brāhmaṇa semi-educado, ainda assim o dinheiro é devolvido em dobro. Se o dinheiro for dado em caridade a um brāhmaṇa erudito e plenamente qualificado, o dinheiro é devolvido cem e mil vezes, e, se o dinheiro for dado a um veda-pāraga (aquele que de fato percebeu o caminho dos Vedas), é devolvido por multiplicação ilimitada. O fim último do conhecimento Védico é perceber a Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, como se afirma no Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Há a garantia de que o dinheiro será devolvido se dado em caridade, independentemente da proporção. De modo semelhante, um momento passado na associação de um devoto puro, ouvindo e cantando as mensagens transcendentais do Senhor, é uma garantia perfeita de vida eterna, de retorno ao lar, de volta ao Supremo. Mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate. Em outras palavras, um devoto do Senhor tem a vida eterna garantida. A velhice ou a doença de um devoto na vida presente nada mais é do que um ímpeto rumo a essa vida eterna garantida."}
{"ref": "sb/2/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/18/", "verse_text": "taravaḥ kiṁ na jīvanti\n\nbhastrāḥ kiṁ na śvasanty uta\n\nna khādanti na mehanti\n\nkiṁ grāme paśavo 'pare", "devanagari": "> तरवः किं न जीवन्ति भस्त्राः किं न श्वसन्त्युत ।\n> न खादन्ति न मेहन्ति किं ग्रामे पशवोऽपरे ॥१८॥", "synonyms": "*taravaḥ*—as árvores; *kim*—se; *na*—não; *jīvanti*—vivem; *bhastrāḥ*—foles; *kim*—se; *na*—não; *śvasanti*—respiram; *uta*—também; *na*—não; *khādanti*—comem; *na*—não; *mehanti*—descarregam sêmen; *kim*—se; *grāme*—na localidade; *paśavaḥ*—besta selvagem; *apare*—outros.", "translation": "**Por acaso as árvores não vivem? Por acaso os foles do ferreiro não respiram? Ao nosso redor, por acaso os animais não comem e não descarregam sêmen?**", "purport": "O homem materialista da era moderna argumentará que a vida, ou parte dela, jamais se destina à discussão de argumentos teosóficos ou teológicos. A vida destina-se à máxima duração de existência para comer, beber, ter relações sexuais, divertir-se e desfrutar a vida. O homem moderno quer viver para sempre pelo avanço da ciência material, e há muitas teorias tolas para prolongar a vida até a máxima duração. Mas o Śrīmad-Bhāgavatam afirma que a vida não se destina ao suposto desenvolvimento econômico ou ao avanço da ciência materialista em prol da filosofia hedonista de comer, acasalar-se, beber e divertir-se. A vida destina-se unicamente à tapasya, à purificação da existência, para que a pessoa possa entrar na vida eterna logo após o fim da forma humana de vida.\n\nOs materialistas querem prolongar a vida o máximo possível porque não têm informação alguma sobre a próxima vida. Por isso, querem obter o máximo de confortos da vida somente nesta vida presente, pensando conclusivamente que não há vida após a morte. Essa ignorância acerca da eternidade do ser vivo e da mudança de revestimento no mundo material causou estragos na estrutura da moderna sociedade humana. Em consequência, há muitos problemas multiplicados pelos vários planos do homem modernizado. Os planos para solucionar os problemas da sociedade apenas agravaram as dificuldades. Mesmo que seja possível prolongar a vida por mais de cem anos, daí não decorre necessariamente o avanço da civilização humana. O Bhāgavatam diz que certas árvores vivem por centenas e milhares de anos. Em Vṛndāvana, há um tamarindeiro (o lugar é conhecido como Imlitala) que, segundo se diz, existe desde a época do Senhor Kṛṣṇa. No Jardim Botânico de Calcutá, há uma figueira-de-bengala que, segundo se diz, é mais antiga do que quinhentos anos, e há muitas árvores assim por todo o mundo. Svāmī Śaṅkarācārya viveu apenas trinta e dois anos, e o Senhor Caitanya viveu quarenta e oito anos. Significa isso que a vida prolongada das árvores acima mencionadas é mais importante do que Śaṅkara ou Caitanya? A vida prolongada sem valor espiritual não é muito importante. Pode-se duvidar de que as árvores tenham vida, porque não respiram. Mas cientistas modernos como Bose já provaram que há vida nas plantas; logo, a respiração não é sinal de vida verdadeira. O Bhāgavatam diz que o fole do ferreiro respira muito sonoramente, mas isso não significa que o fole tenha vida. O materialista argumentará que a vida na árvore e a vida no homem não podem ser comparadas, porque a árvore não pode desfrutar a vida comendo pratos saborosos ou desfrutando relações sexuais. Em resposta a isso, o Bhāgavatam pergunta se outros animais, como os cães e os porcos, que vivem na mesma aldeia que os seres humanos, não comem e desfrutam a vida sexual. A enunciação específica do Śrīmad-Bhāgavatam a esse respeito, sobre \"outros animais\", significa que as pessoas que estão simplesmente ocupadas em planejar um tipo melhor de vida animal, consistindo em comer, respirar e acasalar-se, também são animais sob a forma de seres humanos. Uma sociedade de tais animais polidos não pode beneficiar a humanidade sofredora, pois um animal pode facilmente prejudicar outro animal, mas raramente faz o bem."}
{"ref": "sb/2/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/19/", "verse_text": "*śva*-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ\n\nsaṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ\n\n*na yat*-karṇa-pathopeto\n\njātu nāma gadāgrajaḥ", "devanagari": "> श्वविड्वराहोष्ट्रखरैः संस्तुतः पुरुषः पशुः ।\n> न यत्कर्णपथोपेतो जातु नाम गदाग्रजः ॥१९॥", "synonyms": "*śva*—um cão; *viṭ-varāha*—o porco da aldeia que come fezes; *uṣṭra*—o camelo; *kharaiḥ*—e pelos asnos; *saṁstutaḥ*—perfeitamente louvado; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *paśuḥ*—animal; *na*—nunca; *yat*—dele; *karṇa*—ouvido; *patha*—caminho; *upetaḥ*—alcançou; *jātu*—em qualquer momento; *nāma*—o santo nome; *gadāgrajaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa, o libertador de todos os males.", "translation": "**Os homens que são como cães, porcos, camelos e asnos louvam aqueles homens que jamais escutam os passatempos transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o libertador de todos os males.**", "purport": "A massa geral das pessoas, a menos que seja sistematicamente treinada para um padrão de vida mais elevado em valores espirituais, não é melhor do que os animais e, neste verso, foi particularmente posta no nível dos cães, porcos, camelos e asnos. A educação universitária moderna praticamente prepara a pessoa para adquirir uma mentalidade canina ao aceitar o serviço de um amo maior. Tal como os cães, após concluir uma suposta educação, as supostas pessoas educadas vão de porta em porta com requerimentos em busca de algum emprego e, na maioria das vezes, são enxotadas, informadas de que não há vagas. Assim como os cães são animais negligenciáveis e servem o amo fielmente por pedaços de pão, da mesma forma a pessoa serve a um amo sem recompensas suficientes.\n\nAs pessoas que não têm discernimento quanto aos alimentos e que comem todo tipo de imundície são comparadas aos porcos. Os porcos têm muito apego a comer excremento. Logo, o excremento é uma espécie de alimento para um tipo específico de animal. E até mesmo as pedras são comestíveis para um tipo específico de animal ou ave. Mas o ser humano não se destina a comer de tudo, exceto grãos, vegetais, frutas, leite, açúcar etc. O alimento animal não se destina ao ser humano. Para mastigar alimentos sólidos, o ser humano tem um tipo específico de dentes destinados a cortar frutas e vegetais. O ser humano é dotado de dois dentes caninos como uma concessão àquelas pessoas que comerão alimento animal a qualquer custo. É sabido por todos que o alimento de um homem é o veneno de outro. Espera-se que os seres humanos aceitem os restos do alimento oferecido ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, e o Senhor aceita alimentos das categorias de folhas, flores, frutas etc. (Bg. 9.26) Nenhum alimento animal é oferecido ao Senhor, conforme prescrevem as escrituras Védicas. Portanto, o ser humano destina-se a comer um tipo específico de alimento. Ele não deve imitar os animais para obter supostos valores vitamínicos. Por isso, a pessoa que não tem discernimento quanto ao comer é comparada aos porcos.\n\nO camelo é uma espécie de animal que tem prazer em comer espinhos. De modo semelhante, a pessoa que quer desfrutar a vida familiar, ou a vida mundana de suposto desfrute, é comparada ao camelo. A vida materialista está cheia de espinhos; logo, deve-se viver apenas pelo método prescrito das regulações Védicas, justamente para fazer o melhor de um mau negócio. A vida no mundo material mantém-se sugando o próprio sangue. O ponto central de atração para o desfrute material é a vida sexual. Desfrutar a vida sexual é sugar o próprio sangue, e não há muito mais a explicar a esse respeito. O camelo também suga seu próprio sangue ao mastigar os ramos espinhosos. Os espinhos que o camelo come cortam-lhe a língua, e assim o sangue começa a fluir dentro da boca do camelo. Os espinhos, misturados ao sangue fresco, criam um sabor para o tolo camelo e, assim, ele desfruta com falso prazer o negócio de comer espinhos. De modo semelhante, os grandes magnatas dos negócios, os industriais que trabalham arduamente para ganhar dinheiro por diferentes vias e meios questionáveis, comem o resultado espinhoso de sua ação, misturado com o próprio sangue. Por isso, o Bhāgavatam situou esses sujeitos enfermos juntamente com os camelos.\n\nO asno é outro animal que é celebrado como o maior dos tolos, mesmo entre os animais. O asno trabalha arduamente e carrega fardos do peso máximo sem obter lucro para si mesmo.* O asno é geralmente empregado pelo lavadeiro, cuja posição social não é muito respeitável. E a qualificação especial do asno é que ele está muito acostumado a levar coices do sexo oposto. O asno, quando implora por relações sexuais, leva coices do belo sexo; ainda assim, continua a seguir a fêmea em busca de tal prazer sexual. Um homem dominado pela esposa é, portanto, comparado ao asno. A massa geral das pessoas trabalha arduamente, especialmente na era de Kali. Nesta era, o ser humano está de fato ocupado no trabalho de um asno, carregando fardos pesados e conduzindo ṭhelā e riquixás. O suposto avanço da civilização humana ocupou o ser humano no trabalho de um asno. Os operários nas grandes fábricas e oficinas também estão ocupados nesse trabalho fatigante e, após trabalhar arduamente durante o dia, o pobre operário tem de levar novamente coices do belo sexo, não só para o desfrute sexual, mas também para tantos afazeres domésticos.\n\nAssim, a categorização que o Śrīmad-Bhāgavatam faz do homem comum sem qualquer esclarecimento espiritual, colocando-o na sociedade dos cães, porcos, camelos e asnos, não é absolutamente um exagero. Os líderes de tais massas ignorantes de pessoas podem sentir muito orgulho de serem adorados por tamanho número de cães e porcos, mas isso não é muito lisonjeiro. O Bhāgavatam declara abertamente que uma pessoa, embora seja um grande líder de tais cães e porcos disfarçados de homens, pode não ter gosto algum por ser esclarecida na ciência de Kṛṣṇa. Tal líder também é um animal e nada mais. Pode ser designado como um animal poderoso e forte, ou um grande animal, mas, na avaliação do Śrīmad-Bhāgavatam, jamais lhe é dado um lugar na categoria de homem, devido a seu temperamento ateísta. Ou, em outras palavras, tais líderes ímpios de homens semelhantes a cães e porcos são animais maiores, com qualidades animais em maior proporção.\n\n*\"A vida humana destina-se a obter valores. Esta vida chama-se arthadam, ou aquilo que pode conferir valores. E qual é o maior valor da vida? É retornar ao lar, de volta ao Supremo, como se indica no Bhagavad-gītā (Bg. 8.15). O egoísmo da pessoa deve ser dirigido ao ponto de voltar ao Supremo. O asno não conhece seu próprio interesse e trabalha arduamente apenas para os outros. De modo semelhante, a pessoa que trabalha arduamente apenas para os outros, esquecendo seu interesse pessoal, disponível na forma humana de vida, é comparada ao asno. No Brahmā-vaivarta Purāṇa, afirma-se:\n\naśītiṁ caturaś caiva lakṣāṁs tāñ jīva-jātiṣu\n\nbhramadbhiḥ puruṣaiḥ prāpyaṁ mānuṣyaṁ janma-paryayāt\n\ntad apy abhalatāṁ jātaḥ teṣām ātmābhimāninām\n\nvarākāṇām anāśritya govinda-caraṇa-dvayam\n\nA vida humana é tão importante que mesmo os semideuses dos planetas superiores às vezes aspiram a um corpo humano nesta Terra, porque é somente no corpo humano que a pessoa pode facilmente voltar ao Supremo. E, apesar de ter obtido um corpo tão importante, se a pessoa não restabelecer sua relação eterna perdida com Govinda, o Senhor Kṛṣṇa, ela é certamente uma tola que esqueceu seu próprio interesse. Esta forma humana de corpo material é obtida por um processo gradual de evolução de um corpo após outro, no ciclo de 8.400.000 variedades de vida. E o pobre homem, esquecendo essa importância para seu próprio interesse, envolve-se em tantas ocupações ilusórias para elevar a posição dos outros como líder da emancipação política e do desenvolvimento econômico. Não há mal em buscar a emancipação política ou o desenvolvimento econômico, mas não se deve esquecer o verdadeiro objetivo da vida: todas essas atividades filantrópicas devem ser encaixadas no retorno ao Supremo. Quem não sabe disso é comparado ao asno, que trabalha apenas para os outros, sem ter em mente o bem-estar deles nem o seu próprio."}
{"ref": "sb/2/3/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/20/", "verse_text": "*bile batorukrama*-vikramān ye\n\n*na śṛṇvataḥ karṇa*-puṭe narasya\n\njihvāsatī dārdurikeva sūta\n\n*na copagāyaty urugāya*-gāthāḥ", "devanagari": "> बिले बतोरुक्रमविक्रमान्ये न शृण्वतः कर्णपुटे नरस्य ।\n> जिह्वासती दार्दुरिकेव सूत न चोपगायत्युरुगायगाथाः ॥२०॥", "synonyms": "*bile*—buracos de cobra; *bata*—como; *urukrama*—o Senhor, que age maravilhosamente; *vikramān*—proeza; *ye*—tudo isto; *na*—nunca; *śṛṇvataḥ*—ouvido; *karṇa-puṭe*—os buracos das orelhas; *narasya*—do homem; *jihvā*—língua; *asatī*—inútil; *dārdurikā*—dos sapos; *iva*—exatamente como isso; *sūta*—Ó Sūta Gosvāmī; *na*—nunca; *ca*—também; *upagāyati*—canta em voz alta; *urugāya*—digno de canto; *gāthāḥ*—canções.", "translation": "**Aquele que não ouviu as mensagens sobre a bravura e os atos maravilhosos da Personalidade de Deus, e que não cantou nem entoou em alta voz as dignas canções sobre o Senhor, deve ser considerado como possuidor de orifícios auditivos como os das serpentes e de uma língua como a das rãs.**", "purport": "O serviço devocional ao Senhor é prestado por todos os membros ou partes do corpo. É a força dinâmica transcendental da alma espiritual; portanto, o devoto ocupa-se cem por cento no serviço ao Senhor. A pessoa pode ocupar-se em serviço devocional quando os sentidos do corpo são purificados em relação com o Senhor, e pode prestar serviço ao Senhor com a ajuda de todos os sentidos. Como tal, os sentidos e a ação dos sentidos devem ser considerados impuros ou materialistas enquanto forem empregados apenas na gratificação dos sentidos. Os sentidos purificados ocupam-se não na gratificação dos sentidos, mas no serviço ao Senhor in toto. O Senhor é o Supremo, com todos os sentidos, e o servidor, que é parte integrante do Senhor, também tem os mesmos sentidos. O serviço ao Senhor é o uso completamente purificado dos sentidos, como se descreve no Bhagavad-gītā. O Senhor transmitiu instruções com plenos sentidos, e Arjuna recebeu-as com plenos sentidos, e assim houve um perfeito intercâmbio de compreensão sensata e lógica entre o mestre e o discípulo. A compreensão espiritual não é nada parecida com uma carga elétrica do mestre para o discípulo, como tolamente afirmam alguns propagandistas. Tudo está pleno de sentido e lógica, e o intercâmbio de pontos de vista entre o mestre e o discípulo é possível somente quando a recepção é submissa e real. No Caitanya-caritāmṛta, afirma-se que a pessoa deve receber o ensinamento do Senhor Caitanya com intelecto e plenos sentidos, para que possa compreender logicamente a grande missão.\n\nNo estado impuro de um ser vivo, os respectivos sentidos estão plenamente ocupados em assuntos mundanos. Se o ouvido não for ocupado no serviço ao Senhor, ouvindo sobre Ele no Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam, certamente os orifícios do ouvido serão preenchidos com alguma imundície. Portanto, as mensagens do Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam devem ser pregadas por todo o mundo em alta voz. Esse é o dever de um devoto puro que de fato ouviu sobre elas das fontes perfeitas. Muitos querem dizer algo aos outros, mas, por não estarem treinados para falar sobre o tema da sabedoria Védica, estão todos falando disparates, e as pessoas os recebem sem nenhum sentido. Há centenas e milhares de fontes para distribuir notícias mundanas do mundo, e as pessoas do mundo também as recebem. De modo semelhante, as pessoas do mundo devem ser ensinadas a ouvir os tópicos transcendentais do Senhor, e o devoto do Senhor deve falar em alta voz para que possam ouvir. As rãs coaxam alto, com o resultado de que convidam as serpentes a comê-las. A língua humana é especialmente dada para cantar os hinos Védicos, e não para coaxar como as rãs. A palavra asatī, usada neste verso, também é significativa. Asatī significa uma mulher que se tornou prostituta. Uma prostituta não tem reputação de boas qualidades femininas. De modo semelhante, a língua, que é dada ao ser humano para cantar os hinos Védicos, será considerada uma prostituta quando estiver ocupada em entoar algum disparate mundano."}
{"ref": "sb/2/3/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/21/", "verse_text": "*bhāraḥ paraṁ paṭṭa*-kirīṭa-juṣṭam\n\napy uttamāṅgaṁ na namen mukundam\n\nśāvau karau no kurute saparyāṁ\n\n*harer lasat*-kāñcana-kaṅkaṇau vā", "devanagari": "> भारः परं पट्टकिरीटजुष्टमप्युत्तमाङ्गं न नमेन्मुकुन्दम् ।\n> शावौ करौ नो कुरुते सपर्यां हरेर्लसत्काञ्चनकङ्कणौ वा ॥२१॥", "synonyms": "*bhāraḥ*—um grande peso; *param*—pesado; *paṭṭa*—seda; *kirīṭa*—turbante; *juṣṭam*—vestido com; *api*—até mesmo; *uttama*—parte superior; *aṅgam*—partes do corpo; *na*—nunca; *namet*—se incline; *mukundam*—o Senhor Kṛṣṇa, o libertador; *śāvau*—corpos mortos; *karau*—mãos; *no*—não; *kurute*—fazem; *saparyām*—adoração; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *lasat*—brilhante; *kāñcana*—feita de ouro; *kaṅkaṇau*—pulseiras; *vā*—ainda que.", "translation": "**A parte superior do corpo, embora coroada com um turbante de seda, se não for inclinada diante da Personalidade de Deus, que pode conceder mukti [libertação], é apenas um fardo pesado. E as mãos, embora adornadas com pulseiras reluzentes, se não estiverem ocupadas no serviço à Personalidade de Deus, Hari, são como as de um homem morto.**", "purport": "Como se afirmou anteriormente, há três tipos de devotos do Senhor. O devoto de primeira classe não vê em absoluto ninguém que não esteja no serviço ao Senhor, mas o devoto de segunda classe faz distinções entre devotos e não-devotos. Os devotos de segunda classe destinam-se, portanto, ao trabalho de pregação e, como se mencionou no verso acima, devem pregar em alta voz as glórias do Senhor. O devoto de segunda classe aceita discípulos da seção dos devotos de terceira classe, ou dos não-devotos. Às vezes, os devotos de primeira classe também descem à categoria do devoto de segunda classe para o trabalho de pregação. Mas o homem comum, de quem se espera que se torne ao menos um devoto de terceira classe, é aqui aconselhado a visitar o templo do Senhor e prostrar-se diante da Deidade, ainda que seja um homem muito rico, ou mesmo um rei com um turbante ou uma coroa de seda. O Senhor é o Senhor de todos, inclusive dos grandes reis e imperadores; assim sendo, os homens ricos, na estimativa das pessoas mundanas, devem fazer questão de visitar o templo do Senhor Śrī Kṛṣṇa e prostrar-se regularmente diante da Deidade. O Senhor no templo, em Sua forma adorável, jamais deve ser considerado feito de pedra ou de madeira, porque o Senhor, em Sua encarnação arcā como a Deidade no templo, mostra imenso favor às almas caídas por Sua presença auspiciosa. Pelo processo de ouvir, como se mencionou anteriormente, torna-se possível essa percepção da presença do Senhor no templo. Como tal, o primeiro processo de ouvir, na rotina do serviço devocional, é o ponto essencial. É essencial que todas as classes de devotos ouçam das fontes autênticas, como o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam. O homem comum que está inchado com sua posição material e não se prostra diante da Deidade do Senhor no templo, ou que desafia a adoração no templo sem qualquer conhecimento da ciência, deve saber que seu suposto turbante ou coroa apenas conseguirá afundá-lo ainda mais na água do oceano da existência material. Um homem que se afoga com um peso pesado sobre a cabeça certamente afundará mais depressa do que outros que não têm peso pesado. Um homem tolo e inchado desafia a ciência de Deus e diz que Deus não tem significado algum para ele; mas, quando está nas garras da lei de Deus e é apanhado por alguma doença como a trombose cerebral, esse homem ímpio afunda no oceano da ignorância pelo peso de sua aquisição material. O avanço da ciência material sem consciência de Deus é uma carga pesada sobre a cabeça da sociedade humana; portanto, deve-se prestar atenção a esta grande advertência.\n\nO homem comum, se não tem tempo para adorar o Senhor, pode ao menos ocupar suas mãos por alguns segundos lavando ou varrendo o templo do Senhor. Mahārāja Pratāparudra, o grandemente poderoso rei de Orissa, estava sempre muito ocupado com pesadas responsabilidades de Estado; ainda assim, fazia questão de varrer o templo do Senhor Jagannātha em Purī uma vez por ano, durante o festival do Senhor. A ideia é que, por mais importante que seja um homem, ele deve aceitar a supremacia do Senhor Supremo. Esta consciência de Deus ajudará o homem inclusive em sua prosperidade material. A subordinação de Mahārāja Pratāparudra perante o Senhor Jagannātha fez dele um rei poderoso, a tal ponto que mesmo o grande Pathan de sua época não pôde entrar em Orissa, por causa do poderoso Mahārāja Pratāparudra. E, por fim, Mahārāja Pratāparudra foi agraciado pelo Senhor Śrī Caitanya justamente em virtude de sua aceitação da subordinação ao Senhor do universo. Assim, ainda que a esposa de um homem rico tenha em suas mãos pulseiras reluzentes feitas de ouro, ela deve ocupar-se em prestar serviço ao Senhor."}
{"ref": "sb/2/3/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/22/", "verse_text": "barhāyite te nayane narāṇāṁ\n\nliṅgāni viṣṇor na nirīkṣato ye\n\n*pādau nṛṇāṁ tau druma*-janma-bhājau\n\nkṣetrāṇi nānuvrajato harer yau", "devanagari": "> बर्हायिते ते नयने नराणां लिङ्गानि विष्णोर्न निरीक्षतो ये ।\n> पादौ नृणां तौ द्रुमजन्मभाजौ क्षेत्राणि नानुव्रजतो हरेर्यौ ॥२२॥", "synonyms": "*barhāyite*—como plumas de pavão; *te*—aqueles; *nayane*—olhos; *narāṇām*—de homens; *liṅgāni*—formas; *viṣṇoḥ*—da Personalidade de Deus; *na*—não; *nirīkṣataḥ*—olhar para; *ye*—todos esses; *pādau*—pernas; *nṛṇām*—de homens; *tau*—aqueles; *druma-janma*—nascido da árvore; *bhājau*—como isso; *kṣetrāṇi*—lugares sagrados; *na*—nunca; *anuvrajataḥ*—vai depois; *hareḥ*—do Senhor; *yau*—qual.", "translation": "**Os olhos que não olham para as representações simbólicas da Personalidade de Deus Viṣṇu [Suas formas, nome, qualidade, etc.] são como aqueles impressos nas plumas do pavão, e as pernas que não se movem para os lugares sagrados [onde o Senhor é lembrado] são consideradas como troncos de árvore.**", "purport": "Especialmente para os devotos chefes de família, a senda da adoração à Deidade é fortemente recomendada. Na medida do possível, todo chefe de família, sob a orientação do mestre espiritual, deve instalar a Deidade de Viṣṇu, formas como Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa ou Sītā-Rāma em especial, ou qualquer outra forma do Senhor, como Nṛsiṁha, Varāha, Gaura-Nitāi, Matsya, Kūrma, śālagrāma-śilā e muitas outras formas de Viṣṇu, como Trivikrama, Keśava, Acyuta, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Dāmodara etc., conforme são recomendadas nos Tantras ou Purāṇas vaiṣṇavas, e a própria família deve adorar seguindo estritamente as orientações e regulações do arcanā-vidhi. Qualquer membro da família que tenha mais de doze anos de idade deve ser iniciado por um mestre espiritual genuíno, e todos os membros do lar devem ocupar-se no serviço diário ao Senhor, desde a manhã (4 horas) até a noite (22 horas), realizando maṅgala-ārātrika, nirañjana, arcanā, pūjā, kīrtana, śṛṅgāra, bhoga-vaikāli, sandhyā-ārātrika, pāṭha, bhoga (à noite), śayana-ārātrika etc. A ocupação nessa adoração à Deidade, sob a orientação de um mestre espiritual genuíno, ajudará grandemente os chefes de família a purificar a própria existência e a fazer rápido progresso no conhecimento espiritual. O simples conhecimento teórico dos livros não é suficiente para um devoto neófito. O conhecimento dos livros é teórico, ao passo que o processo de arcanā é prático. O conhecimento espiritual deve ser desenvolvido por uma combinação de conhecimento teórico e prático, e essa é a via garantida para a obtenção da perfeição espiritual. O treinamento no serviço devocional por parte de um devoto neófito depende inteiramente do perito mestre espiritual, que sabe como conduzir seu discípulo a fazer progresso gradual rumo à senda de volta ao lar, de volta ao Supremo. Não se deve tornar um pseudomestre espiritual como questão de negócio para suprir as despesas da família, mas deve-se ser um perito mestre espiritual capaz de libertar o discípulo das garras da morte iminente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur definiu as qualidades genuínas de um mestre espiritual, e um dos versos dessa descrição diz:\n\nśrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-\n\nśṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau\n\nyuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi\n\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nŚrī-vigraha é o arcā, ou a forma adorável adequada do Senhor, e o discípulo deve ocupar-se em adorar a Deidade regularmente por meio de śṛṅgāra, da devida decoração e vestimenta, bem como de mandira-mārjanādau, a questão da limpeza do templo. O mestre espiritual ensina o devoto neófito a fazer tudo isso bondosa e pessoalmente, para ajudá-lo gradualmente na percepção do nome, da qualidade, da forma etc. transcendentais do Senhor.\n\nA atenção ocupada no serviço ao Senhor, especialmente na vestimenta e decoração do templo, acompanhada de kīrtana musical e de instruções espirituais das escrituras, é a única coisa capaz de salvar o homem comum da infernal atração do cinema e das canções obscenas sobre sexo, divulgadas por toda parte pelos rádios. Se a pessoa não puder manter um templo em casa, deve ir ao templo de outrem, onde todas as funções acima sejam regularmente executadas. Visitar o templo de um devoto e contemplar as formas profusamente decoradas do Senhor, bem vestidas em um templo santificado e bem decorado, naturalmente infunde inspiração espiritual na mente mundana. As pessoas devem visitar lugares sagrados como Vṛndāvana, onde tais templos e a adoração à Deidade são especificamente mantidos. Antigamente, todos os homens ricos, como os reis e os ricos mercadores, construíam tais templos sob a orientação de peritos devotos do Senhor, como os seis Gosvāmīs, e é dever do homem comum tirar proveito desses templos e festivais observados nas peregrinações sagradas, seguindo as pegadas dos grandes devotos (anuvraja). Não se deve visitar todas essas peregrinações e templos santificados com a mentalidade de turismo, mas deve-se ir a tais templos e lugares santificados, imortalizados pelos passatempos transcendentais do Senhor, guiado por homens adequados que conheçam a ciência. Isso se chama anuvraja. Anu significa seguir. Por isso, é melhor seguir a instrução do mestre espiritual genuíno, inclusive ao visitar templos e os lugares sagrados de peregrinação. Quem não se desloca dessa maneira é como uma árvore parada, condenada pelo Senhor a não se mover. A tendência do ser humano a deslocar-se é mal utilizada quando ele visita lugares para fazer turismo. O melhor propósito de tais tendências de viajar poderia ser cumprido visitando os lugares sagrados estabelecidos pelos grandes ācāryas, não sendo assim desencaminhado pela propaganda ateísta de homens ávidos por dinheiro, que não têm conhecimento dos assuntos espirituais."}
{"ref": "sb/2/3/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/23/", "verse_text": "*jīvañ chavo bhāgavatāṅghri*-reṇuṁ\n\nna jātu martyo 'bhilabheta yas tu\n\n*śrī*-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ\n\nśvasañ chavo yas tu na veda gandham", "devanagari": "> जीवञ्छवो भागवताङ्घ्रिरेणुं न जातु मर्त्योऽभिलभेत यस्तु ।\n> श्रीविष्णुपद्या मनुजस्तुलस्याः श्वसञ्छवो यस्तु न वेद गन्धम् ॥२३॥", "synonyms": "*jīvan*—enquanto vivo; *śavaḥ*—um corpo morto; *bhāgavata-aṅghri-reṇum*—a poeira dos pés de um devoto puro; *na*—nunca; *jātu*—em qualquer momento; *martyaḥ*—mortal; *abhilabheta*—particularmente recebeu; *yaḥ*—uma pessoa; *tu*—mas; *śrī*—com opulência; *viṣṇu-padyāḥ*—dos pés de lótus de Viṣṇu; *manu-jaḥ*—um descendente de Manu (um homem); *tulasyāḥ*—folhas da árvore tulasi; *śvasan*—enquanto respirando; *śavaḥ*—ainda um corpo morto; *yaḥ*—quem; *tu*—mas; *na veda*—nunca experimentou; *gandham*—o sabor.", "translation": "**A pessoa que em momento algum recebeu sobre sua cabeça a poeira dos pés de um devoto puro do Senhor é certamente um cadáver. E a pessoa que nunca experimentou a fragrância das folhas de tulasī provenientes dos pés de lótus do Senhor também é um cadáver, embora respire.**", "purport": "Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur, o cadáver que respira é um fantasma. Quando um homem morre, ele é chamado de morto; mas quando reaparece numa forma sutil, não visível à visão atual, e ainda assim age, esse cadáver chama-se fantasma. Os fantasmas são sempre elementos muito ruins, criando sempre uma situação assustadora para os outros. De modo semelhante, os não-devotos semelhantes a fantasmas, que não têm respeito algum pelos devotos puros nem pela Deidade de Viṣṇu nos templos, criam uma situação assustadora para os devotos a todo momento. O Senhor jamais aceita qualquer oferenda feita por tais fantasmas impuros. Há um ditado comum segundo o qual a pessoa deve primeiro amar o cão do ente querido antes de mostrar qualquer sentimento amoroso pelo próprio ente querido. A etapa de devoto puro é alcançada quando se serve sinceramente a um devoto puro do Senhor. A primeira condição do serviço devocional ao Senhor é, portanto, ser servo de um devoto puro, e essa condição é cumprida pela afirmação \"recepção da poeira dos pés de lótus de um devoto puro que também serviu a outro devoto puro\". Esse é o modo da pura sucessão discipular, ou da paramparā devocional.\n\nMahārāja Rahūgaṇa perguntou ao grande santo Jaḍbharata como ele havia alcançado tal etapa liberada de paramahaṁsa, e, em resposta, o grande santo replicou o seguinte:\n\nrahūgaṇaitat tapasā na yāti na\n\ncejyayā nirvapaṇād gṛhād vā\n\nna cchandasā naiva jalāgni-sūryair\n\nvinā mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam\n\n\"Ó rei Rahūgaṇa, a etapa de perfeição do serviço devocional, ou a etapa de paramahaṁsa da vida, não pode ser alcançada sem que se receba a bênção da poeira dos pés dos grandes devotos. Jamais é alcançada pela tapasya (austeridade), pelo processo Védico de adoração, pela aceitação da ordem renunciada de vida, pelo cumprimento dos deveres da vida doméstica, pelo canto dos hinos Védicos ou pela realização de penitências sob o sol escaldante, dentro da água fria ou diante do fogo abrasador.\"\n\nEm outras palavras, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a propriedade de Seus devotos puros e incondicionais e, como tal, somente os devotos podem entregar Kṛṣṇa a outro devoto; Kṛṣṇa jamais é obtido diretamente. Por isso, o Senhor Caitanya designou-Se como o \"gopī-bhartur dāsa-dāsā dāsānudāsa\", ou \"o mais obediente servo dos servos do Senhor que mantém as donzelas gopīs em Vṛndāvana\". Por conseguinte, um devoto puro jamais se aproxima do Senhor diretamente, mas tenta agradar ao servo dos servos do Senhor, e assim o Senhor fica satisfeito, e somente então o devoto pode saborear o gosto das folhas de tulasī aderidas a Seus pés de lótus. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que o Senhor jamais é encontrado por aquele que se torna um grande erudito das literaturas Védicas, mas Ele é muito facilmente acessível por meio de Seu devoto puro. Em Vṛndāvana, todos os devotos puros oram pela misericórdia de Śrīmatī Rādhārāṇī, a potência de prazer do Senhor Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī é a contraparte feminina de coração terno do todo supremo, assemelhando-se à etapa de perfeição da natureza feminina mundana. Portanto, a misericórdia de Rādhārāṇī está disponível muito prontamente aos devotos sinceros e, uma vez que Ela recomende tal devoto ao Senhor Kṛṣṇa, o Senhor imediatamente aceita a admissão do devoto em Sua associação. A conclusão é, pois, que se deve ser mais sério em buscar a misericórdia do devoto do que a do Senhor diretamente, e, ao fazê-lo (pela boa vontade do devoto), a atração natural pelo serviço ao Senhor será reavivada."}
{"ref": "sb/2/3/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/24/", "verse_text": "*tad aśma*-sāraṁ hṛdayaṁ batedaṁ\n\n*yad gṛhyamāṇair hari*-nāma-dheyaiḥ\n\nna vikriyetātha yadā vikāro\n\n*netre jalaṁ gātra*-ruheṣu harṣaḥ", "devanagari": "> तदश्मसारं हृदयं बतेदं यद्गृह्यमाणैर्हरिनामधेयैः ।\n> न विक्रियेताथ यदा विकारो नेत्रे जलं गात्ररुहेषु हर्षः ॥२४॥", "synonyms": "*tat*—aquilo; *aśma-sāram*—é de estrutura de aço; *hṛdayam*—coração; *bata idam*—certamente aquele; *yat*—qual; *gṛhyamāṇaiḥ*—apesar de cantar; *hari-nāma*—o santo nome do Senhor; *dheyaiḥ*—pela concentração da mente; *na*—não; *vikriyeta*—muda; *atha*—portanto; *yadā*—quando; *vikāraḥ*—reação; *netre*—nos olhos; *jalam*—lágrimas; *gātra-ruheṣu*—nos poros; *harṣaḥ*—erupções de êxtase.", "translation": "**Por certo, é feito de aço o coração que, apesar de cantar com concentração o santo nome do Senhor, não muda quando ocorre o êxtase, quando lágrimas enchem os olhos e os pelos se arrepiam.**", "purport": "Devemos notar com proveito que, nos três primeiros capítulos do Segundo Canto, apresenta-se um processo gradual de desenvolvimento do serviço devocional. No Primeiro Capítulo, enfatizou-se o primeiro passo do serviço devocional para a consciência de Deus pelo processo de ouvir e cantar, e recomenda-se aos principiantes uma concepção grosseira da Personalidade de Deus em Sua forma universal. Por meio dessa concepção grosseira de Deus através das manifestações materiais de Sua energia, a pessoa é capacitada a espiritualizar a mente e os sentidos e a concentrar gradualmente a mente no Senhor Viṣṇu, o Supremo, que está presente como a Superalma em todo coração e em toda parte, em cada átomo do universo material. O sistema de pañca-upāsanā, que recomenda cinco atitudes mentais para o homem comum, também foi estabelecido com esse propósito, a saber, o desenvolvimento gradual: a adoração do superior, que pode estar na forma do fogo, da eletricidade, do sol, da massa de seres vivos, do Senhor Śiva e, por fim, da Superalma impessoal, a representação parcial do Senhor Viṣṇu. Todos eles estão muito bem descritos no Segundo Capítulo, mas, no Terceiro Capítulo, prescreve-se desenvolvimento ulterior após a pessoa ter de fato alcançado a etapa da adoração a Viṣṇu, ou o serviço devocional puro, e a etapa madura da adoração a Viṣṇu é aqui sugerida em relação à mudança do coração.\n\nTodo o processo de cultura espiritual visa a mudar o coração do ser vivo no que diz respeito à sua relação eterna com o Senhor Supremo como servo subordinado, sua eterna posição constitucional. Assim, com o progresso do serviço devocional, a reação da mudança no coração manifesta-se pelo desapego gradual do sentido de desfrute material, do falso sentido de assenhorear-se do mundo, e por um aumento na atitude de prestar serviço amoroso ao Senhor. A vidhi-bhakti, ou o serviço devocional regulado pelos membros do corpo (a saber, os olhos, os ouvidos, o nariz, as mãos, as pernas, como já se explicou anteriormente), é agora aqui enfatizada em relação à mente, que é o ímpeto de todas as atividades dos membros do corpo. Espera-se, por todos os meios, que, ao cumprir o serviço devocional regulado, a pessoa manifeste a mudança do coração. Se não houver tal mudança, deve-se considerar que o coração é feito de aço, pois não se derrete nem mesmo quando há o canto do santo nome do Senhor. Devemos sempre lembrar que ouvir e cantar são os princípios básicos do cumprimento dos deveres devocionais e que, se forem devidamente realizados, seguir-se-á o êxtase reativo, com sinais de lágrimas nos olhos e arrepio dos pelos no corpo. Estas são consequências naturais e são os sintomas preliminares da etapa de bhāva, que ocorre antes de a pessoa alcançar a etapa de perfeição de prema, o amor a Deus.\n\nSe a reação não ocorrer, mesmo após contínuo ouvir e cantar do santo nome do Senhor, pode-se considerar que isso se deve unicamente a ofensas. Essa é a opinião do Sandarbha. No início do canto do santo nome do Senhor, se o devoto não foi muito cuidadoso em evitar os dez tipos de ofensas aos pés do santo nome, certamente a reação dos sentimentos de separação não será visível pelas lágrimas nos olhos e pelo arrepio dos pelos.\n\nA etapa de bhāva manifesta-se por oito sintomas transcendentais, a saber: estupor, transpiração, arrepio dos pelos, falha na voz, tremor, palidez do corpo, lágrimas nos olhos e, por fim, transe. O Néctar da Devoção, um estudo resumido do Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī, explica esses sintomas e descreve vividamente outros desenvolvimentos transcendentais, tanto em suas manifestações estáveis como em suas manifestações em aceleração.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur discutiu muito criticamente todas essas manifestações de bhāva em conexão com a imitação que algum neófito inescrupuloso faz dos sintomas acima em busca de apreciação barata. Não só Viśvanātha Cakravartī, mas também Śrīla Rūpa Gosvāmī os tratou muito criticamente. Às vezes, todos os oito sintomas de êxtase acima são imitados pelos devotos mundanos (prākṛta-sahajiyās), mas os pseudossintomas são imediatamente detectados quando se vê o pseudodevoto viciado em tantas coisas proibidas. Uma pessoa viciada em fumar, beber ou ter sexo ilícito com mulheres, ainda que adornada com os sinais de um devoto, não pode ter todos os sintomas extáticos acima mencionados. Mas vê-se que, às vezes, eles são deliberadamente imitados, e, por essa razão, Śrīla Viśvanātha Cakravartī acusa os imitadores de serem homens de coração de pedra. Eles são até afetados, às vezes, pelo reflexo de tais sintomas transcendentais; ainda assim, se mesmo então não abandonam os hábitos proibidos, tornam-se casos perdidos para a percepção transcendental.\n\nQuando o Senhor Caitanya encontrou Śrīla Rāmānanda Rāya de Kavaur na margem do Godāvarī, o Senhor desenvolveu todos esses sintomas; mas, por causa da presença de alguns brāhmaṇas não-devotos que eram serviçais do Rāya, o Senhor reprimiu esses sintomas. Assim, às vezes eles não são visíveis nem mesmo no corpo do devoto de primeira classe, por certas razões circunstanciais. Por isso, o verdadeiro e estável bhāva manifesta-se definitivamente na cessação dos desejos materiais (kṣānti), na utilização de cada momento no transcendental serviço amoroso ao Senhor (avyārtha-kālatvam), no anseio de glorificar o Senhor constantemente (nāma-gāne sadā ruci), na atração por viver na terra do Senhor (prītis tad-vasati sthale), no completo desapego da felicidade material (virakti) e na ausência de orgulho (mānaśūnyatā). Aquele que desenvolveu todas essas qualidades transcendentais possui de fato a etapa de bhāva, distinguindo-se do imitador de coração de pedra ou do devoto mundano.\n\nTodo o processo pode ser resumido da seguinte forma: o devoto avançado que canta o santo nome do Senhor de maneira perfeitamente isenta de ofensas e que é amigável com todos pode de fato saborear o gosto transcendental de glorificar o Senhor. E o resultado dessa percepção reflete-se na cessação de todos os desejos materiais etc., como se mencionou acima. Os neófitos, por estarem na etapa inferior do serviço devocional, são invariavelmente invejosos, a tal ponto que inventam suas próprias formas e meios de regulações devocionais sem seguir os ācāryas. Como tais, ainda que façam exibição de cantar constantemente o santo nome do Senhor, não conseguem saborear o gosto transcendental do santo nome. Por isso, a exibição de lágrimas nos olhos, de tremor, de transpiração ou de inconsciência etc. é toda condenada. Eles podem, contudo, entrar em contato com um devoto puro do Senhor e retificar seus maus hábitos; do contrário, continuarão a ter coração de pedra e a ser inaptos para qualquer tratamento. Uma completa marcha progressiva na senda de volta ao lar, de volta ao Supremo, dependerá das instruções das escrituras reveladas, dirigida por um devoto que tenha percepção realizada."}
{"ref": "sb/2/3/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/3/25/", "verse_text": "athābhidhehy aṅga mano-'nukūlaṁ\n\n*prabhāṣase bhāgavata*-pradhānaḥ\n\n*yad āha vaiyāsakir ātma*-vidyā-\n\nviśārado nṛpatiṁ sādhu pṛṣṭaḥ", "devanagari": "> अथाभिधेह्यङ्ग मनोऽनुकूलं प्रभाषसे भागवतप्रधानः ।\n> यदाह वैयासकिरात्मविद्या विशारदो नृपतिं साधु पृष्टः ॥२५॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *abhidhehi*—por favor, explique; *aṅga*—Ó Sūta Gosvāmī; *manaḥ*—mente; *anukūlam*—favorável à nossa mentalidade; *prabhāṣase*—você fala; *bhāgavata*—o grande devoto; *pradhānaḥ*—o chefe; *yat āha*—o que falou; *vaiyāsakiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *ātma-vidyā*—conhecimento transcendental; *viśāradaḥ*—perito; *nṛpatim*—para o Rei; *sādhu*—muito bom; *pṛṣṭaḥ*—sendo perguntado.", "translation": "**Ó Sūta Gosvāmī, suas palavras são agradáveis à nossas mentes. Por favor, portanto, explique isto para nós conforme foi falado pelo grande devoto Śukadeva Gosvāmī, que é muito perito em conhecimento transcendental, e que falou para Mahārāja Parīkṣit ao ser perguntado.**", "purport": "*Conhecimento explicado pelo ācārya anterior como Śukadeva Gosvāmī e seguido pelo próximo, como Sūta Gosvāmī, é sempre conhecimento transcendental poderoso, e é portanto penetrante e útil para todos os estudantes submissos.*\n\n---\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Serviço Devocional Puro: A Mudança no Coração\".*"}
{"ref": "sb/2/4/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nvaiyāsaker iti vacas\n\n*tattva*-niścayam ātmanaḥ\n\nupadhārya matiṁ kṛṣṇe\n\nauttareyaḥ satīṁ vyadhāt", "devanagari": "> सूत उवाच\n> वैयासकेरिति वचस्तत्त्वनिश्चयमात्मनः ।\n> उपधार्य मतिं कृष्णे औत्तरेयः सतीं व्यधात् ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *vaiyāsakeḥ*—de Śukadeva Gosvāmī; *iti*—assim; *vacaḥ*—discursos; *tattva-niścayam*—aquilo que confirma a verdade; *ātmanaḥ*—no ser; *upadhārya*—tendo realizado; *matim*—concentração da mente; *kṛṣṇe*—ao Senhor Kṛṣṇa; *auttareyaḥ*—o filho de Uttarā; *satīm*—casto; *vyadhāt*—aplicou.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Mahārāja Parīkṣit, o filho de Uttarā, após ouvir os discursos de Śukadeva Gosvāmī, que versavam todos sobre a verdade do eu, aplicou fielmente sua concentração no Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "A palavra satīm é muito significativa. Significa existente e casta. E ambos os sentidos aplicam-se perfeitamente ao caso de Mahārāja Parīkṣit. Toda a aventura Védica visa a atrair inteiramente a atenção da pessoa aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, sem qualquer desvio, como se instrui no Bhagavad-gītā (Bg. 15.15). Felizmente, Mahārāja Parīkṣit já havia sido atraído ao Senhor desde o próprio início de seu corpo, no ventre de sua mãe. No ventre de sua mãe, foi atingido pela bomba atômica brahmāstra disparada por Aśvatthāmā, mas, pela graça do Senhor, foi salvo de ser queimado pela arma ígnea, e, desde então, o rei concentrava continuamente a mente no Senhor Kṛṣṇa, o que o tornou perfeitamente casto no serviço devocional. Assim, por sequência natural, ele era um casto devoto do Senhor e, quando ouviu, ademais, de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que se deve adorar apenas o Senhor, e mais ninguém, esteja a pessoa cheia de todos os desejos ou sem desejos, sua afeição natural por Kṛṣṇa fortaleceu-se. Já discutimos esses tópicos a esse respeito.\n\nPara tornar-se um devoto puro do Senhor Kṛṣṇa, duas coisas são muito essenciais, a saber: ter a oportunidade de nascer na família de um devoto e ter as bênçãos de um mestre espiritual genuíno. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja teve ambas as oportunidades. Nasceu numa família de devotos como os Pāṇḍavas e, justamente para dar continuidade à dinastia dos Pāṇḍavas, Mahārāja Parīkṣit foi especificamente salvo pelo Senhor, justamente para mostrar favor especial aos Pāṇḍavas; e, mais tarde, pelo arranjo do Senhor, Mahārāja Parīkṣit foi amaldiçoado pelo filho de um brāhmaṇa e pôde obter a associação de um mestre espiritual como Śukadeva Gosvāmī. No Caitanya-caritāmṛta, afirma-se que uma pessoa afortunada, pela misericórdia do mestre espiritual e do Senhor Kṛṣṇa, alcança a senda do serviço devocional. Isso aplicou-se perfeitamente ao caso de Mahārāja Parīkṣit. Por ter nascido na família de devotos, ele automaticamente entrou em contato com Kṛṣṇa, e, depois de assim contatado, lembrava-se d'Ele constantemente. Em consequência, o Senhor Kṛṣṇa concedeu ao rei uma oportunidade adicional de desenvolvimento no serviço devocional, apresentando-o a Śukadeva Gosvāmī, um devoto eminente do Senhor, com conhecimento perfeito em autorrealização. E, por ouvir de um mestre espiritual genuíno, ele foi perfeitamente capaz de concentrar ainda mais sua casta mente no Senhor Kṛṣṇa, como era de se esperar."}
{"ref": "sb/2/4/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/2/", "verse_text": "*ātma*-jāyā-sutāgāra-\n\n*paśu*-draviṇa-bandhuṣu\n\nrājye cāvikale nityaṁ\n\nvirūḍhāṁ mamatāṁ jahau", "devanagari": "> आत्मजायासुतागार पशुद्रविणबन्धुषु ।\n> राज्ये चाविकले नित्यं विरूढां ममतां जहौ ॥२॥", "synonyms": "*ātma*—corpo; *jāyā*—esposa; *suta*—filho; *āgāra*—palácio; *paśu*—cavalos e elefantes; *draviṇa*—tesouro; *bandhuṣu*—para amigos e parentes; *rājye*—no reino; *ca*—também; *avikale*—sem ser perturbado; *nityam*—constante; *virūḍhām*—profundamente enraizado; *mamatām*—afinidade; *jahau*—abandonou.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit, como resultado de sua atração de todo o coração pelo Senhor Kṛṣṇa, foi capaz de abandonar toda a afeição profundamente enraizada por seu próprio corpo, esposa, filhos, palácio, animais, cavalos e elefantes, tesouraria, amigos e parentes, e por seu reino incontestado.**", "purport": "Tornar-se liberado significa tornar-se livre da dehātma-buddhi, o ilusório apego pelos revestimentos corporais pessoais e por tudo o que está ligado ao corpo, a saber: a esposa, os filhos e todos os demais enredamentos. A pessoa escolhe uma esposa para os confortos corporais, e o resultado são os filhos. Para a esposa e os filhos, requer-se um local de moradia; assim, a casa residencial também é necessária. Os animais, como cavalos, elefantes, vacas, cães etc., são todos animais domésticos, e o chefe de família tem de mantê-los como parafernália doméstica. Na civilização moderna, os cavalos e os elefantes foram substituídos por carros e meios de transporte com considerável potência. Para manter todos os afazeres domésticos, a pessoa tem de aumentar o saldo bancário e ser cuidadosa com a tesouraria; e, a fim de exibir a opulência dos bens materiais, tem de manter boas relações com amigos e parentes, bem como tornar-se muito cuidadosa em manter o status quo. Isso se chama civilização material de apego material. A devoção pelo Senhor Kṛṣṇa significa a negação de todos os apegos materiais detalhados acima. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, Mahārāja Parīkṣit recebeu todas as comodidades materiais e um reino incontestado para desfrutar a imperturbável posição de rei; mas, pela graça do Senhor, foi capaz de abandonar toda ligação com o apego material. Essa é a posição de um devoto puro. Mahārāja Parīkṣit, devido a sua afeição natural pelo Senhor Kṛṣṇa como devoto do Senhor, estava sempre executando seus deveres reais em nome do Senhor e, como rei responsável do mundo, era sempre cuidadoso em ver que a influência de Kali não entrasse em seu reino. Um devoto do Senhor jamais considera sua parafernália doméstica como sua, mas rende tudo para o serviço ao Senhor. Assim, as entidades vivas que estão sob os cuidados de um devoto obtêm a oportunidade de percepção de Deus pela administração de um amo devoto.\n\nO apego pela parafernália doméstica e o apego pelo Senhor Kṛṣṇa combinam-se mal. Um apego é a senda da escuridão, e o outro apego é a senda da luz. Onde há luz, não há escuridão, e onde há escuridão, não há luz. Mas um devoto perito pode transformar tudo na senda da luz por meio de uma atitude de serviço ao Senhor, e o melhor exemplo aqui são os Pāṇḍavas. Mahārāja Yudhiṣṭhira e chefes de família como ele podem transformar tudo em luz, encaixando os supostos bens materiais no serviço ao Senhor; mas aquele que não está treinado, ou que é incapaz de transformar tudo no serviço ao Senhor (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe), deve abandonar toda ligação material antes que possa estar apto a ouvir e cantar as glórias do Senhor; ou, em outras palavras, aquele que ouviu seriamente o Śrīmad-Bhāgavatam, mesmo que por um único dia, como Mahārāja Parīkṣit, de uma personalidade apta como Śukadeva Gosvāmī, pode ser capaz de perder toda a afinidade pelas coisas materiais. Não há utilidade alguma em simplesmente imitar Mahārāja Parīkṣit e ouvir o Bhāgavatam de homens profissionais, ainda que por setecentos anos. Tomar o Śrīmad-Bhāgavatam como um meio de manter as despesas da família é o mais grosseiro tipo de ofensa nāmāparādha aos pés do Senhor (sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ)."}
{"ref": "sb/2/4/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/3-4/", "verse_text": "papraccha cemam evārthaṁ\n\nyan māṁ pṛcchatha sattamāḥ\n\nkṛṣṇānubhāva-śravaṇe\n\n*śraddadhāno mahā*-manāḥ\n\nsaṁsthāṁ vijñāya sannyasya\n\n*karma trai*-vargikaṁ ca yat\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*ātma*-bhāvaṁ dṛḍhaṁ gataḥ", "devanagari": "> पप्रच्छ चेममेवार्थं यन्मां पृच्छथ सत्तमाः ।\n> कृष्णानुभावश्रवणे श्रद्दधानो महामनाः ॥३॥\n> संस्थां विज्ञाय सन्न्यस्य कर्म त्रैवर्गिकं च यत् ।\n> वासुदेवे भगवति आत्मभावं दृढं गतः ॥४॥", "synonyms": "*papraccha*—perguntou; *ca*—também; *imam*—este; *eva*—exatamente; *artham*—propósito; *yat*—que; *mām*—a mim; *pṛcchatha*—estais perguntando; *sattamāḥ*—ó grandes sábios; *kṛṣṇa-anubhāva*—absorto em pensamentos de Kṛṣṇa; *śravaṇe*—em ouvir; *śraddadhānaḥ*—pleno de fé; *mahā-manāḥ*—a grande alma; *saṁsthām*—morte; *vijñāya*—sendo informado; *sannyasya*—renunciando; *karma*—atividades fruitivas; *trai-vargikam*—os três princípios: religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos; *ca*—também; *yat*—o que quer que seja; *vāsudeve*—ao Senhor Kṛṣṇa; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *ātma-bhāvam*—atração de amor; *dṛḍham*—firmemente fixado; *gataḥ*—alcançado.", "translation": "**Ó grandes sábios, a grande alma Mahārāja Parīkṣit, constantemente absorto no pensamento do Senhor Kṛṣṇa, sabendo bem de sua morte iminente, renunciou a toda sorte de atividades fruitivas, a saber, os atos de religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos, e assim fixou-se firmemente em seu amor natural por Kṛṣṇa e fez exatamente todas estas perguntas, tal como vós me perguntais.**", "purport": "As três atividades de religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos são, em geral, atraentes para as almas condicionadas que lutam pela existência no mundo material. Tais atividades reguladas, prescritas nos Vedas, chamam-se concepção de vida karma-kāṇḍīya, e geralmente se recomenda aos chefes de família que sigam as regras justamente para desfrutar a prosperidade material tanto nesta vida quanto na próxima. A maioria das pessoas sente-se atraída por tais atividades. Mesmo nas atividades de sua moderna civilização sem Deus, as pessoas preocupam-se mais com o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos, sem qualquer sentimento religioso. Como grande imperador do mundo, Mahārāja Parīkṣit tinha de observar tais regulações da seção Védica karma-kāṇḍīya; mas, pela breve associação com Śukadeva Gosvāmī, ele pôde compreender perfeitamente que o Senhor Kṛṣṇa, a absoluta Personalidade de Deus (Vāsudeva), por quem ele tinha um amor natural desde seu nascimento, é tudo, e assim fixou sua mente firmemente nEle, renunciando a todos os modos de atividades Védicas karma-kāṇḍīya. Esta etapa de perfeição é alcançada por um jñānī após muitíssimos nascimentos. Os jñānīs, ou os filósofos empíricos que se esforçam pela liberação, são milhares de vezes melhores do que os trabalhadores fruitivos, e, dentre centenas de milhares de tais jñānīs, um de fato se liberta. E, dentre centenas de milhares de tais pessoas liberadas, raramente se encontra sequer uma única pessoa que possa fixar firmemente sua mente nos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, como o declara o próprio Senhor no Bhagavad-gītā (Bg. 7.19). Mahārāja Parīkṣit qualifica-se especialmente com a palavra mahāmanāḥ, que o coloca em pé de igualdade com os mahātmās descritos no Bhagavad-gītā. Também em épocas posteriores houve muitos mahātmās deste tipo, e eles também abandonaram todas as concepções de vida karma-kāṇḍīya, dependendo única e inteiramente da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya, que é o próprio Senhor Kṛṣṇa, ensinou-nos em Seu Śikṣāṣṭaka:\n\nāśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā\n\nyathā tathā vā vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ\n\n\"O Senhor Kṛṣṇa, que é o amado de muitas devotas (mulheres), pode abraçar esta serva plenamente rendida, ou pode pisotear-me com Seus pés, ou pode partir-me o coração ao não Se fazer presente diante de mim por longo tempo; ainda assim, Ele não é nada menos que o Senhor Absoluto de meu coração.\"\n\nŚrīla Rūpa Gosvāmī falou assim:\n\nviracaya mayi daṇḍam dīna-bandho dayāṁ vā\n\ngatir iha na bhavattaḥ kācid anyā mamāsti\n\nnipatatu śata-koṭi-nirbharaṁ vā navāmbhaḥ\n\ntad api kila-payodaḥ stūyate cātakena\n\n\"Ó Senhor dos pobres, fazei comigo o que quiserdes — concedei-me misericórdia ou castigo —, mas, neste mundo, não tenho ninguém de quem cuidar a não ser Vossa Senhoria. O pássaro cātaka sempre ora pela nuvem, quer ela faça chover torrencialmente, chova brandamente ou lance um raio.\"\n\nŚrīla Mādhavendra Purī, o avô espiritual do Senhor Caitanya, despediu-se de todas as obrigações karma-kāṇḍīya com as seguintes palavras:\n\nsandhyā-vandana bhadram astu bhavato bhoḥ snāna tubhyaṁ namo\n\nbho devāḥ pitaraś ca tarpaṇa-vidhau nāhaṁ kṣamaḥ kṣamyatām\n\nyatra kvāpi niṣadya yādava-kulottamasya kaṁsa-dviṣaḥ\n\nsmāraṁ smāram aghaṁ harāmi tad alaṁ manye kim anyena me\n\n\"Ó minha oração vespertina, todo o bem para ti. Ó meu banho matinal, despeço-me de ti. Ó semideuses e antepassados, por favor, perdoai-me. Sou incapaz de realizar qualquer outra oferenda para vosso prazer. Agora decidi libertar-me de todas as reações dos pecados pelo simples fato de lembrar-me, em qualquer lugar e em toda parte, do grande descendente de Yadu e do grande inimigo de Kaṁsa [o Senhor Kṛṣṇa]. Penso que isso me é suficiente. Então, de que serve esforçar-me mais?\"\n\nŚrīla Mādhavendra Purī disse ainda:\n\nmugdhaṁ māṁ nigadantu nīti-nipuṇā bhrāntaṁ muhur vaidikāḥ\n\nmandaṁ bāndhava-sañcayā jaḍa-dhiyaṁ muktādarāḥ sodarāḥ\n\nunmattaṁ dhanino viveka-caturāḥ kāmam mahā-dāmbhikam\n\nmoktuṁ na kṣāmate manāg api mano govinda-pāda-spṛhām\n\n\"Que o moralista perspicaz me acuse de estar iludido; não me importo com isso. Que os peritos em atividades Védicas me caluniem por estar desviado, que os amigos e parentes me chamem de frustrado, que meus irmãos me chamem de tolo, que os ricos adoradores de mamona me apontem como louco e que os eruditos filósofos afirmem que sou demasiado orgulhoso; ainda assim, minha mente não se afasta um milímetro da determinação de servir aos pés de lótus de Govinda, embora eu seja incapaz de fazê-lo.\"\n\nE também Prahlāda Mahārāja disse:\n\ndharmārtha-kāma iti yo 'bhihitas trivarga\n\nīkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā\n\nmanye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ\n\nsvātmārpaṇaṁ svasuhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ\n\n\"A religião, o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos são celebrados como três meios de alcançar a senda da salvação. Destes, a īkṣā trayī em especial, isto é, o conhecimento do eu, o conhecimento dos atos fruitivos e a lógica, bem como a política e a economia, são diferentes meios de subsistência. Tudo isso compõe diferentes temas da educação Védica e, por isso, considero-os ocupações temporárias. Por outro lado, render-se ao Supremo Senhor Viṣṇu é um ganho factual na vida, e considero-o a verdade última.\"\n\nTodo o assunto está concluído no Bhagavad-gītā (Bg. 2.41) como vyavasāyātmikā buddhiḥ, ou a senda absoluta da perfeição. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, um grande erudito vaiṣṇava, define isto como bhagavad-arcanā-rūpaika-niṣkāma-karmabhir viśuddha-cittaḥ — aceitar o transcendental serviço amoroso ao Senhor como o dever primordial, livre de reação fruitiva.\n\nDessa maneira, Mahārāja Parīkṣit estava perfeitamente correto ao aceitar firmemente os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, renunciando a todas as concepções de vida karma-kāṇḍīya."}
{"ref": "sb/2/4/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/5/", "verse_text": "rājovāca\n\nsamīcīnaṁ vaco brahman\n\n*sarva*-jñasya tavānagha\n\ntamo viśīryate mahyaṁ\n\nhareḥ kathayataḥ kathām", "devanagari": "> राजोवाच\n> समीचीनं वचो ब्रह्मन्सर्वज्ञस्य तवानघ ।\n> तमो विशीर्यते मह्यं हरेः कथयतः कथाम् ॥५॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei disse; *samīcīnam*—perfeitamente certo; *vacaḥ*—discursos; *brahman*—ó douto *brāhmaṇa*; *sarva-jñasya*—aquele que tudo sabe; *tava*—teu; *anagha*—sem qualquer contaminação; *tamaḥ*—as trevas da ignorância; *viśīryate*—gradualmente desaparecendo; *mahyam*—para mim; *hareḥ*—do Senhor; *kathayataḥ*—ao narrares; *kathām*—os temas.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit disse: Ó erudito brāhmaṇa, sabes tudo porque estás livre da contaminação material. Por isso, tudo o que me falaste parece ser perfeitamente correto. Tuas palavras estão destruindo gradualmente a escuridão de minha ignorância, pois narras os temas do Senhor.**", "purport": "A experiência prática de Mahārāja Parīkṣit é revelada aqui, mostrando que os temas transcendentais do Senhor agem como injeções quando recebidos pelo devoto sincero de uma pessoa perfeitamente livre de máculas materiais. Em outras palavras, a recepção das mensagens do Śrīmad-Bhāgavatam ouvidas de homens profissionais por uma plateia karma-kāṇḍīya jamais age miraculosamente como aqui se afirma. Ouvir devocionalmente as mensagens do Senhor não é como ouvir temas comuns; por conseguinte, a ação será sentida pelo ouvinte sincero através da experiência do desaparecimento gradual da ignorância.\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ\n\n(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)\n\nQuando se dá comida a um homem faminto, ele sente, simultaneamente, a saciedade da fome e o prazer de comer. Assim, não precisa perguntar se foi de fato alimentado ou não. O teste decisivo de ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam é que a pessoa deve obter iluminação positiva por meio de tal ato."}
{"ref": "sb/2/4/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/6/", "verse_text": "bhūya eva vivitsāmi\n\n*bhagavān ātma*-māyayā\n\nyathedaṁ sṛjate viśvaṁ\n\ndurvibhāvyam adhīśvaraiḥ", "devanagari": "> भूय एव विवित्सामि भगवानात्ममायया ।\n> यथेदं सृजते विश्वं दुर्विभाव्यमधीश्वरैः ॥६॥", "synonyms": "*bhūyaḥ*—novamente; *eva*—também; *vivitsāmi*—desejo aprender; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *ātma*—pessoal; *māyayā*—pelas energias; *yathā*—como; *idam*—este mundo fenomênico; *sṛjate*—cria; *viśvam*—universo; *durvibhāvyam*—inconcebível; *adhīśvaraiḥ*—pelos grandes semideuses.", "translation": "**Suplico saber de ti como a Personalidade de Deus, por Suas energias pessoais, cria estes universos fenomenais tais como são, que são inconcebíveis até mesmo para os grandes semideuses.**", "purport": "Em toda mente inquisitiva surge a importante pergunta sobre a criação do mundo fenomenal; por isso, para uma personalidade como Mahārāja Parīkṣit, que devia conhecer todas as atividades do Senhor de seu mestre espiritual, tal indagação não é incomum. Para tudo o que é desconhecido, temos de aprender e indagar de uma personalidade erudita. A pergunta sobre a criação também é uma dessas indagações a serem feitas à pessoa certa. O mestre espiritual, portanto, deve ser alguém que seja sarva-jña, como se afirmou anteriormente a respeito de Śukadeva Gosvāmī. Dessa forma, todas as indagações sobre Deus que sejam desconhecidas do discípulo podem ser feitas ao mestre espiritual qualificado, e aqui o exemplo prático é dado por Mahārāja Parīkṣit. Já era do conhecimento de Mahārāja Parīkṣit, contudo, que tudo o que vemos nasce da energia do Senhor, como todos aprendemos logo no início do Śrīmad-Bhāgavatam (janmādy asya yataḥ). Mahārāja Parīkṣit, então, queria conhecer o processo da criação. A origem da criação lhe era conhecida; do contrário, ele não teria indagado como a Personalidade de Deus, por Suas diferentes energias, cria este mundo fenomenal. O homem comum também sabe que a criação é feita por algum criador e não é criada automaticamente. Não temos experiência, no mundo prático, de que algo seja criado automaticamente. As pessoas tolas dizem que a energia criativa é independente e age automaticamente, assim como funciona a energia elétrica. Mas o homem inteligente sabe que até mesmo a energia elétrica é gerada por um engenheiro experiente na usina de força localizada, e assim a energia é distribuída por toda parte sob a supervisão do engenheiro residente. A supervisão do Senhor com relação à criação é mencionada até mesmo no Bhagavad-gītā (Bg. 9.10), e ali se diz claramente que a energia material é uma manifestação de uma dentre as muitas energias do Supremo (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Um menino inexperiente pode ficar maravilhado ao ver as ações impessoais da eletrônica ou muitas outras coisas extraordinárias conduzidas pela energia elétrica, mas o homem experiente sabe que há um homem vivo por trás da ação, que cria tal energia. De modo semelhante, os ditos eruditos e filósofos do mundo podem, por especulação mental, apresentar muitíssimas teorias utópicas sobre a criação impessoal do universo, mas um devoto inteligente do Senhor, estudando o Bhagavad-gītā, pode saber que, por trás da criação, está a mão do Senhor Supremo, assim como, na usina geradora de eletricidade, está o engenheiro residente. O erudito pesquisador descobre a causa e o efeito de tudo, e pesquisadores tão grandiosos quanto Brahmā, Śiva, Indra e muitos outros semideuses às vezes ficam perplexos ao ver a maravilhosa energia criativa do Senhor — o que dizer, então, dos diminutos eruditos mundanos, que lidam com coisas insignificantes. Assim como há diferenças nas condições de vida dos diferentes planetas do universo, e assim como um planeta é superior aos outros, de modo semelhante os cérebros das entidades vivas nesses respectivos planetas também têm valores categóricos diferentes. Como se afirma no Bhagavad-gītā, pode-se comparar a longa duração de vida dos habitantes do planeta de Brahmā, inconcebível para os habitantes deste planeta Terra, ao valor categórico do cérebro de Brahmājī, igualmente inconcebível para qualquer grande cientista deste planeta. E, com tão elevado poder cerebral, até mesmo Brahmājī descreveu, em sua grande Saṁhitā (Brahma-saṁhitā), o seguinte:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\nsac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\nsarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n(Bs. 5.1)\n\nBrahmājī admite que o Senhor Kṛṣṇa é a causa suprema de todas as causas. As pessoas de cérebro diminuto dentro deste insignificante planeta Terra, porém, pensam no Senhor como um deles. Assim, quando o Senhor diz, no Bhagavad-gītā, que Ele (o Senhor Kṛṣṇa) é tudo em tudo, os filósofos especulativos e os polemistas mundanos zombam dEle, e o Senhor diz pesarosamente:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\nmama bhūta-maheśvaram\n\n(Bg. 9.11)\n\nBrahmā e Śiva (e o que dizer dos demais semideuses) são bhūtas, ou poderosos semideuses criados que administram os assuntos universais, muito à semelhança de ministros nomeados pelo rei. Os ministros podem ser īśvaras, ou controladores, mas o Senhor Supremo é maheśvara, ou o criador dos controladores. As pessoas de escasso acervo de conhecimento desconhecem isso e, por isso, têm a audácia de zombar dEle, porque Ele vem diante de nós, por Sua misericórdia imotivada, ocasionalmente como um ser humano. O Senhor não é como o ser humano. Ele é sac-cid-ānanda-vigraha, ou a absoluta Personalidade de Deus, e não há diferença entre Seu corpo e Sua alma. Ele é tanto a potência quanto o potente.\n\nMahārāja Parīkṣit não pediu a seu mestre espiritual, Śukadeva Gosvāmī, que narrasse os passatempos do Senhor Kṛṣṇa em Vṛndāvana, mas quis ouvir primeiro sobre a criação do Senhor. Śukadeva Gosvāmī não disse que o rei deveria ouvir sobre os passatempos transcendentais diretos do Senhor. O tempo era muito curto e, naturalmente, Śukadeva Gosvāmī poderia ter ido diretamente ao Décimo Canto, para encurtar todo o assunto, como em geral fazem os recitadores profissionais. Mas nem o rei nem o grande orador do Śrīmad-Bhāgavatam apressaram-se como os organizadores de Bhāgavatam; ambos, ao contrário, procederam sistematicamente, de modo que tanto os futuros leitores quanto os ouvintes possam tirar lições do exemplo do procedimento de recitar o Śrīmad-Bhāgavatam. Aqueles que estão sob o controle da energia externa do Senhor, ou, em outras palavras, aqueles que estão no mundo material, devem, antes de tudo, saber como a energia externa do Senhor está agindo sob a direção da Personalidade Suprema, e, depois, podem tentar penetrar nas atividades de Sua energia interna. Os mundanos são, em sua maioria, adoradores de Durgā Devī, a energia externa de Kṛṣṇa, mas não sabem que Durgā Devī é apenas a energia-sombra do Senhor. Por trás de sua espantosa exibição de operações materiais, está a direção do Senhor, como se confirma no Gītā (Bg. 9.10). A Brahma-saṁhitā afirma que Durgā-śakti age sob a direção de Govinda, e, sem Sua sanção, a poderosa Durgā-śakti não pode mover sequer uma folha de grama. Por conseguinte, o devoto neófito, em vez de saltar de imediato à plataforma dos passatempos transcendentais apresentados pela energia interna do Senhor, pode saber quão grande é o Senhor Supremo indagando sobre o processo de Sua energia criativa. Também no Caitanya-caritāmṛta há descrições da energia criativa e da mão do Senhor nela, e o autor do Caitanya-caritāmṛta advertiu os devotos neófitos a estarem seriamente em guarda contra a armadilha de negligenciar o conhecimento sobre Kṛṣṇa, no que se refere a quão grande Ele é. Somente quando se conhece a grandeza do Senhor Kṛṣṇa é que se pode depositar firmemente nEle a fé inabalável; do contrário, como o homem comum, o Senhor Kṛṣṇa será confundido com um dos muitos semideuses, ou com uma personalidade histórica, ou ainda com um simples mito, mesmo pelos grandes líderes dos homens. Os passatempos transcendentais do Senhor em Vṛndāvana, ou mesmo em Dvārakā, são saboreáveis por pessoas que já se qualificaram em técnicas espirituais avançadas, e o homem comum talvez consiga atingir tal plano pelo processo gradual de serviço e indagações, como veremos no comportamento de Mahārāja Parīkṣit."}
{"ref": "sb/2/4/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/7/", "verse_text": "yathā gopāyati vibhur\n\nyathā saṁyacchate punaḥ\n\nyāṁ yāṁ śaktim upāśritya\n\npuru-śaktiḥ paraḥ pumān\n\nātmānaṁ krīḍayan krīḍan\n\nkaroti vikaroti ca", "devanagari": "> यथा गोपायति विभुर्यथा संयच्छते पुनः ।\n> यां यां शक्तिमुपाश्रित्य पुरुशक्तिः परः पुमान् ।\n> आत्मानं क्रीडयन्क्रीडन्करोति विकरोति च ॥७॥", "synonyms": "*yathā*—como; *gopāyati*—mantém; *vibhuḥ*—o grande; *yathā*—como; *saṁyacchate*—recolhe; *punaḥ*—novamente; *yām yām*—quaisquer; *śaktim*—energias; *upāśritya*—empregando; *puru-śaktiḥ*—o todo-poderoso; *paraḥ*—o Supremo; *pumān*—Personalidade de Deus; *ātmānam*—expansão plenária; *krīḍayan*—tendo-as engajado; *krīḍan*—como também estando pessoalmente engajado; *karoti*—faz; *vikaroti*—e faz com que seja feito; *ca*—e.", "translation": "**Dignai-vos descrever como o Senhor Supremo, que é todo-poderoso, emprega Suas diferentes energias e diferentes expansões para manter e novamente recolher o mundo fenomênico com o espírito esportivo de um jogador.**", "purport": "No Kaṭhopaniṣad, o Senhor Supremo é descrito como o principal ser eterno entre todos os demais seres individuais eternos (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām), e o único Senhor Supremo que mantém inúmeros outros seres vivos individuais (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān). Assim, todas as entidades vivas, tanto no estado condicionado quanto no estado liberado, são mantidas pelo Todo-Poderoso Senhor Supremo. Tal manutenção é efetuada pelo Senhor mediante Suas diferentes expansões de Si mesmo e Suas três energias principais, a saber, as energias interna, externa e marginal. As entidades vivas são Suas energias marginais e algumas delas, na confiança do Senhor, são incumbidas também do trabalho de criação, como Brahmā, Marīci etc., e os atos de criação são inspirados pelo Senhor nelas (tene brahma hṛdā). A energia externa (māyā) também está impregnada das jīvas, ou almas condicionadas. A potência marginal não-condicionada age no reino espiritual, e o Senhor, por Suas diferentes expansões plenárias, mantém essas entidades em diferentes relações transcendentais exibidas no céu espiritual. Logo, a única Suprema Personalidade de Deus manifesta-Se em muitos (bahu śyāma), e assim todas as diversidades estão nEle, e Ele está em todas as diversidades, embora, não obstante, seja diferente de todas elas. Esse é o inconcebível poder místico do Senhor e, dessa maneira, tudo é, simultaneamente, uno e diferente dEle, por Suas inconcebíveis potências (acintya-bhedābheda-tattva)."}
{"ref": "sb/2/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/8/", "verse_text": "nūnaṁ bhagavato brahman\n\n*harer adbhuta*-karmaṇaḥ\n\ndurvibhāvyam ivābhāti\n\nkavibhiś cāpi ceṣṭitam", "devanagari": "> नूनं भगवतो ब्रह्मन्हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> दुर्विभाव्यमिवाभाति कविभिश्चापि चेष्टितम् ॥८॥", "synonyms": "*nūnam*—ainda insuficiente; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *brahman*—ó douto *brāhmaṇa*; *hareḥ*—do Senhor; *adbhuta*—maravilhoso; *karmaṇaḥ*—aquele que age; *durvibhāvyam*—inconcebível; *iva*—assim; *ābhāti*—parece; *kavibhiḥ*—mesmo pelos mais eruditos; *ca*—também; *api*—apesar de; *ceṣṭitam*—tendo sido empreendido.", "translation": "**Ó erudito brāhmaṇa, as atividades transcendentais do Senhor são todas maravilhosas e parecem inconcebíveis, pois mesmo os grandes esforços de muitos sábios eruditos ainda se mostraram insuficientes.**", "purport": "Os atos do Senhor Supremo, na criação de apenas este único universo, parecem inconcebivelmente maravilhosos. E há inúmeros universos, todos os quais, reunidos, conhecem-se como o mundo material criado. E esta parte de Sua criação é somente uma porção fracionária da criação completa. O mundo material constitui apenas uma parte (ekāṁśena sthito jagat). Supondo-se que o mundo material seja a exibição de uma parte de Sua energia, as três partes restantes consistem no Vaikuṇṭha-jagat, ou mundo espiritual, descrito no Bhagavad-gītā como mad-dhāma ou sanātana-dhāma, ou seja, o mundo eterno. Observamos, no verso anterior, que Ele cria e, novamente, encerra a criação. Esta ação aplica-se apenas ao mundo material, porque a outra parte maior de Sua criação, a saber, o mundo de Vaikuṇṭha, não é criada nem aniquilada; do contrário, o Vaikuṇṭha-dhāma não teria sido chamado de eterno. O Senhor existe com dhāma; Seu nome eterno, qualidade, passatempos, séquito e personalidade são todos exibições de Suas diferentes energias e expansões. O Senhor é chamado anādi, ou seja, sem criador, e ādi, ou a origem de tudo. Pensamos, à nossa maneira imperfeita, que o Senhor também é criado, mas o Vedānta nos informa que Ele não é criado. Ao contrário, tudo o mais é criado por Ele (nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt). Por conseguinte, para o homem comum, todos estes são assuntos muito maravilhosos de se considerar. Mesmo para os grandes eruditos, são inconcebíveis, e, assim, tais eruditos apresentam teorias contraditórias entre si. Mesmo a respeito da insignificante parte de Sua criação, este universo em particular, eles não têm informação completa sobre até onde se estende este espaço limitado, ou quantas estrelas e planetas nele existem, ou as diferentes condições desses inúmeros planetas. Os cientistas modernos têm conhecimento insuficiente de tudo isso. Alguns deles afirmam que há 100.000.000 de planetas espalhados por todo o espaço. Numa notícia divulgada de Moscou, datada de 21/2/60, transmitiu-se a seguinte informação:\n\n\"O conhecido professor de astronomia da Rússia, Boris Vorontsov-Velianino, disse que deve haver um número infinito de planetas no universo habitados por seres dotados de razão.\n\n\"Poderia ser que uma vida semelhante à da Terra floresça em tais planetas.\n\n\"O doutor em Química Nikolat Zhirov, ao abordar o problema da atmosfera em outros planetas, ressaltou que o organismo de um marciano, por exemplo, poderia muito bem adaptar-se à existência normal com uma baixa temperatura corporal.\n\n\"Ele disse sentir que a composição gasosa da atmosfera marciana era bastante adequada para sustentar a vida de seres que se tivessem adaptado a ela.\"\n\nEssa adaptabilidade de um organismo às diferentes variedades de planetas é descrita na Brahma-saṁhitā como vibhūti-bhinnam, isto é, cada um dos inúmeros planetas dentro do universo é dotado de um tipo particular de atmosfera, e os seres vivos ali são mais perfeitamente avançados em ciência e psicologia, em virtude de uma melhor atmosfera. Vibhūti significa poderes específicos, e bhinnam significa variegado. Os cientistas que tentam explorar o espaço sideral e procuram alcançar outros planetas por arranjos mecânicos devem saber, com certeza, que os organismos adaptados à atmosfera da Terra não podem existir nas atmosferas de outros planetas (Fácil Viagem a Outros Planetas). É preciso preparar-se, portanto, para ser transferido a um planeta diferente após libertar-se do corpo atual, como se diz no Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām: \"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres, e aqueles que Me adoram viverão comigo.\" (Bg. 9.25)\n\nA afirmação de Mahārāja Parīkṣit a respeito do funcionamento da energia criativa do Senhor revela que ele conhecia tudo sobre o processo da criação. Por que, então, ele pediu tal informação a Śukadeva Gosvāmī? Mahārāja Parīkṣit, sendo um grande imperador, descendente dos Pāṇḍavas e grande devoto do Senhor Kṛṣṇa, era bastante capaz de saber consideravelmente sobre a criação do mundo, mas tal conhecimento não era suficiente. Ele disse, por isso, que mesmo os eruditos altamente versados não conseguem saber a respeito disso, mesmo após grande esforço. O Senhor é ilimitado, e Suas atividades também são insondáveis. Nenhum ser vivo — chegando até ao critério de Brahmājī, o mais elevado e perfeito ser vivo dentro do universo —, com uma fonte limitada de conhecimento e com sentidos imperfeitos, pode jamais imaginar conhecer o ilimitado. Podemos saber algo sobre o ilimitado quando este é explicado pelo ilimitado, como o fez o próprio Senhor nas afirmações ímpares do Bhagavad-gītā; isso também pode ser conhecido, em certa medida, por almas autorrealizadas como Śukadeva Gosvāmī, que o aprendeu de Vyāsadeva, um discípulo de Nārada. Assim, o conhecimento perfeito só pode descer pela cadeia da sucessão discipular, e não por qualquer forma de conhecimento experimental, antigo ou moderno."}
{"ref": "sb/2/4/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/9/", "verse_text": "yathā guṇāṁs tu prakṛter\n\nyugapat kramaśo 'pi vā\n\nbibharti bhūriśas tv ekaḥ\n\nkurvan karmāṇi janmabhiḥ", "devanagari": "> यथा गुणांस्तु प्रकृतेर्युगपत्क्रमशोऽपि वा ।\n> बिभर्ति भूरिशस्त्वेकः कुर्वन्कर्माणि जन्मभिः ॥९॥", "synonyms": "*yathā*—como são; *guṇān*—os modos de; *tu*—mas; *prakṛteḥ*—da energia material; *yugapat*—simultaneamente; *kramaśaḥ*—gradualmente; *api*—também; *vā*—ou; *bibharti*—mantém; *bhūriśaḥ*—em muitas formas; *tu*—mas; *ekaḥ*—o supremo uno; *kurvan*—agindo; *karmāṇi*—atividades; *janmabhiḥ*—por encarnações.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é una, quer atue sozinho com os modos da natureza material, quer Se expanda simultaneamente em muitas formas, quer Se expanda consecutivamente para dirigir os modos da natureza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/4/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/10/", "verse_text": "vicikitsitam etan me\n\nbravītu bhagavān yathā\n\nśābde brahmaṇi niṣṇātaḥ\n\nparasmiṁś ca bhavān khalu", "devanagari": "> विचिकित्सितमेतन्मे ब्रवीतु भगवान्यथा ।\n> शाब्दे ब्रह्मणि निष्णातः परस्मिंश्च भवान्खलु ॥१०॥", "synonyms": "*vicikitsitam*—indagação duvidosa; *etat*—este; *me*—meu; *bravītu*—simplesmente esclarecei; *bhagavān*—poderoso como o Senhor; *yathā*—tanto quanto; *śābde*—som transcendental; *brahmaṇi*—na literatura Védica; *niṣṇātaḥ*—plenamente realizado; *parasmin*—na transcendência; *ca*—também; *bhavān*—vossa bondade; *khalu*—de fato.", "translation": "**Por gentileza, esclarece todas estas indagações duvidosas, porque não és apenas vastamente erudito nas literaturas Védicas e autorrealizado na transcendência, mas és também um grande devoto do Senhor e, por isso, és tão bom quanto a própria Personalidade de Deus.**", "purport": "Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que a Suprema Verdade Absoluta, Govinda, a Personalidade de Deus, embora seja una sem segundo, expande-Se infalivelmente em inumeráveis formas que não diferem umas das outras e que, embora seja a pessoa original, ainda assim Ele é sempre jovem, com permanente energia juvenil. É muito difícil conhecê-Lo simplesmente aprendendo a ciência transcendental dos Vedas, mas Ele é muito facilmente percebido por Seus devotos puros.\n\nA expansão das diferentes formas do Senhor — de Kṛṣṇa para Baladeva, para Saṅkarṣaṇa, de Saṅkarṣaṇa para Vāsudeva, de Vāsudeva para Aniruddha, de Aniruddha para Pradyumna e, então, novamente para o segundo Saṅkarṣaṇa, e d'Ele para os Nārāyaṇa-Puruṣāvatāras, e inumeráveis outras formas, que se comparam ao fluxo constante das incontáveis ondas de um rio — são todas uma só e a mesma. São como lâmpadas de igual potência, que se acendem de uma para outra. Essa é a potência transcendental do Senhor. Os Vedas dizem que Ele é tão completo que, mesmo que toda a identidade completa emane d'Ele, Ele ainda permanece o mesmo todo completo (pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate). Como tal, não há validade alguma numa concepção material do Senhor por parte dos especuladores mentais. Assim, Ele permanece sempre um mistério para o erudito mundano, ainda que este seja vastamente erudito nas literaturas Védicas (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Portanto, o Senhor está além do limite de concepção dos eruditos mundanos, filósofos ou cientistas. Ele é facilmente compreensível pelo devoto puro, porque o Senhor declara no Bhagavad-gītā que, após superar a etapa do conhecimento, quando a pessoa é capaz de ocupar-se no serviço devocional ao Senhor, somente então pode conhecer a verdadeira natureza do Senhor (Bg. 18.54). Ninguém pode ter qualquer concepção clara do Senhor ou de Seu santo nome, forma, atributos, passatempos etc., a menos que se ocupe em Seu transcendental serviço amoroso. A afirmação do Bhagavad-gītā de que a pessoa deve, antes de tudo, render-se ao Senhor, livrando-se de todas as outras ocupações, significa que se deve tornar um devoto puro e incondicional do Senhor. Somente então a pessoa pode conhecê-Lo pela força do serviço devocional.\n\nMahārāja Parīkṣit admitiu, no verso anterior, que o Senhor é inconcebível mesmo para os maiores eruditos. Por que, então, ele pediria novamente a Śukadeva Gosvāmī que esclarecesse seu conhecimento insuficiente sobre o Senhor? A razão é clara. Śukadeva Gosvāmī não era apenas vastamente erudito nas literaturas Védicas, mas era também uma grande alma autorrealizada e um poderoso devoto do Senhor. Um poderoso devoto do Senhor é, pela graça do Senhor, mais do que o próprio Senhor. A Personalidade de Deus, Śrī Rāmacandra, tentou construir uma ponte sobre o Oceano Índico para alcançar a ilha de Laṅkā, mas Śrī Hanumānjī, o devoto imaculado da Personalidade de Deus, conseguiu cruzar o oceano simplesmente saltando sobre ele. O Senhor é tão misericordioso com Seu devoto puro que apresenta Seu amado devoto como mais poderoso do que Ele próprio. O Senhor declarou ser incapaz de salvar Durvāsā Muni, embora o Muni fosse tão poderoso que pôde alcançar o Senhor diretamente nestas condições materiais. Mas Durvāsā Muni foi salvo por Mahārāja Ambarīṣa, um devoto do Senhor. Portanto, um devoto do Senhor não só é mais poderoso do que o Senhor, como também a adoração ao devoto é considerada mais eficaz do que a adoração direta ao Senhor (mad-bhakta-pūjābhyadhikā).\n\nA conclusão é, pois, que um devoto sério deve primeiro aproximar-se de um mestre espiritual que não só seja bem versado nas literaturas Védicas, mas que seja também um grande devoto com percepção fatual do Senhor e de Suas diferentes energias. Sem a ajuda de tal mestre espiritual devoto, ninguém pode fazer progresso na ciência transcendental do Senhor. E um mestre espiritual genuíno como Śukadeva Gosvāmī não fala sobre o Senhor apenas no que diz respeito a Suas potências internas, mas também explica como Ele Se associa com Suas potências externas.\n\nOs passatempos do Senhor, na potência interna, exibem-se em Suas atividades em Vṛndāvana, mas Suas obras potenciais externas são dirigidas em Seus aspectos de Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī oferece seu bom conselho aos vaiṣṇavas interessados quando diz que eles não devem interessar-se apenas por ouvir sobre as atividades do Senhor (como o rāsa-līlā etc.), mas que devem interessar-se vivamente por Seus passatempos em Seus aspectos dos Puruṣāvatāras, em conexão com o sṛṣṭi-tattva, as funções de criação, seguindo os exemplos de Mahārāja Parīkṣit, o discípulo ideal, e de Śukadeva Gosvāmī, o mestre espiritual ideal."}
{"ref": "sb/2/4/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/11/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nity upāmantrito rājñā\n\nguṇānukathane hareḥ\n\nhṛṣīkeśam anusmṛtya\n\nprativaktuṁ pracakrame", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इत्युपामन्त्रितो राज्ञा गुणानुकथने हरेः ।\n> हृषीकेशमनुस्मृत्य प्रतिवक्तुं प्रचक्रमे ॥११॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *iti*—assim; *upāmantritaḥ*—sendo solicitado; *rājñā*—pelo rei; *guṇa-anukathane*—ao descrever os atributos transcendentais do Senhor; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *hṛṣīkeśam*—o mestre dos sentidos; *anusmṛtya*—lembrando adequadamente; *prativaktum*—apenas para responder; *pracakrame*—executou os preliminares.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Quando Śukadeva Gosvāmī foi assim solicitado pelo rei a descrever a energia criativa da Personalidade de Deus, ele então se lembrou sistematicamente do mestre dos sentidos [Śrī Kṛṣṇa] e, para responder adequadamente, falou o seguinte.**", "purport": "Os devotos do Senhor, ao proferir alguns discursos e descrever os atributos transcendentais do Senhor, não pensam que possam fazer algo de forma independente. Pensam que só podem falar aquilo que são induzidos a falar pelo Senhor Supremo, o mestre dos sentidos. Os sentidos do ser individual não são seus, e o devoto sabe que tais sentidos pertencem ao Senhor Supremo e que só podem ser devidamente usados quando empregados no serviço ao Senhor. Os sentidos são instrumentos, e os elementos são ingredientes, todos dotados pelo Senhor; portanto, tudo o que um indivíduo pode fazer, falar, ver etc. está unicamente sob a direção do Senhor. O Bhagavad-gītā confirma isso (Bg. 15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Ninguém está livre para agir livre e independentemente; assim sendo, deve-se sempre buscar a permissão do Senhor para agir, comer ou falar, e, pela bênção do Senhor, tudo o que um devoto faz está além dos princípios dos quatro defeitos típicos da alma condicionada."}
{"ref": "sb/2/4/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/12/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nnamaḥ parasmai puruṣāya bhūyase\n\n*sad*-udbhava-sthāna-nirodha-līlayā\n\n*gṛhīta-śakti*-tritayāya dehinām\n\n*antarbhavāyānupalakṣya*-vartmane", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नमः परस्मै पुरुषाय भूयसे सदुद्भवस्थाननिरोधलीलया ।\n> गृहीतशक्तित्रितयाय देहिनामन्तर्भवायानुपलक्ष्यवर्त्मने ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *namaḥ*—oferecendo reverências; *parasmai*—ao Supremo; *puruṣāya*—Personalidade de Deus; *bhūyase*—ao todo completo; *sad-udbhava*—a criação do mundo material; *sthāna*—sua manutenção; *nirodha*—e seu recolhimento; *līlayā*—pelo passatempo de; *gṛhīta*—tendo aceitado; *śakti*—poder; *tritayāya*—três modos; *dehinām*—de todos os que possuem corpos materiais; *antaḥ-bhavāya*—Àquele que reside no interior; *anupalakṣya*—inconcebível; *vartmane*—aquele que possui tais vias.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Permiti-me oferecer minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus que, para a criação do mundo material, aceita os três modos da natureza. Ele é o todo completo que reside no corpo de todos, e Seus caminhos são inconcebíveis.**", "purport": "Este mundo material é uma manifestação dos três modos: bondade, paixão e ignorância; e o Senhor Supremo, para a criação, manutenção e destruição do mundo material, aceita três formas predominantes: Brahmā, Viṣṇu e Śaṅkara (Śiva). Como Viṣṇu, Ele entra em todo corpo materialmente criado. Como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entra em todo universo, e, como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, entra no corpo de todo ser vivo. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, sendo a origem de todos os Viṣṇu-tattvas, é aqui chamado de paraḥ pumān, ou Puruṣottama, como se descreve no Bhagavad-gītā (Bg. 15.18), ou o todo completo. Os puruṣāvatāras são, portanto, Suas expansões plenárias. O bhakti-yoga é o único processo pelo qual a pessoa pode tornar-se competente para conhecê-Lo. Visto que os filósofos empíricos e os yogīs místicos não podem conceber a Personalidade de Deus, Ele é chamado de anupalakṣya-vartmane, o Senhor da via inconcebível, ou bhakti-yoga."}
{"ref": "sb/2/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/13/", "verse_text": "*bhūyo namaḥ sad*-vṛjina-cchide 'satām\n\n*asambhavāyākhila*-sattva-mūrtaye\n\npuṁsāṁ punaḥ pāramahaṁsya āśrame\n\n*vyavasthitānām anumṛgya*-dāśuṣe", "devanagari": "> भूयो नमः सद्वृजिनच्छिदेऽसतामसम्भवायाखिलसत्त्वमूर्तये ।\n> पुंसां पुनः पारमहंस्य आश्रमे व्यवस्थितानामनुमृग्यदाशुषे ॥१३॥", "synonyms": "*bhūyaḥ*—novamente; *namaḥ*—minhas reverências; *sat*—dos devotos ou piedosos; *vṛjina*—angústias; *chide*—o libertador; *asatām*—dos ateus, dos demônios não-devotos; *asambhavāya*—cessação de ulterior infelicidade; *akhila*—completo; *sattva*—bondade; *mūrtaye*—à Personalidade; *puṁsām*—dos transcendentalistas; *punaḥ*—novamente; *pāramahaṁsye*—no mais elevado estágio de perfeição espiritual; *āśrame*—na condição; *vyavasthitānām*—particularmente situados; *anumṛgya*—o destino; *dāśuṣe*—aquele que concede.", "translation": "**Ofereço novamente minhas respeitosas reverências à forma de existência completa e de transcendência, que é o libertador de todas as aflições dos devotos piedosos e o destruidor dos avanços ulteriores no temperamento ateísta dos demônios não-devotos. Aos transcendentalistas, que estão situados na mais elevada perfeição espiritual, Ele concede seus destinos específicos.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a forma completa de toda existência, tanto material como espiritual. Akhila significa completo, ou aquilo que não é khila, inferior. Como se afirma no Bhagavad-gītā, há dois tipos de natureza (prakṛti), a saber: a natureza material e a natureza espiritual, ou as potências externa e interna do Senhor. A natureza material chama-se anārva, ou inferior, e a natureza espiritual chama-se superior, ou transcendental. Portanto, a forma do Senhor não é da natureza material inferior. Ele é completa transcendência. E Ele é mūrti, ou seja, tem forma transcendental. Os homens menos inteligentes, que ignoram Sua forma transcendental, descrevem-No como o Brahman impessoal. Mas o Brahman é apenas os raios de Seu corpo transcendental (yasya prabhā). Os devotos, que estão cientes de Sua forma transcendental, prestam-Lhe serviço; por isso, o Senhor também reciproca por Sua misericórdia imotivada e, assim, livra Seus devotos de todas as aflições. Os homens piedosos que seguem os preceitos dos Vedas também Lhe são caros e, por isso, os homens piedosos deste mundo também são protegidos por Ele. Os ímpios e os não-devotos são contrários aos princípios dos Vedas; logo, tais pessoas são sempre impedidas de fazer avanços em suas atividades nefastas. Alguns deles, que são especialmente favorecidos pelo Senhor, são mortos por Ele pessoalmente, como nos casos de Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa etc., e assim tais demônios obtêm a salvação e são, dessa forma, impedidos de fazer maior progresso em suas atividades demoníacas. Tal como um pai bondoso — quer em Seu favor para com os devotos, quer em Seu castigo aos demônios —, Ele é sempre bondoso com todos, porque é a existência completa de toda existência individual.\n\nA etapa de paramahaṁsa da existência é a mais elevada etapa de perfeição dos valores espirituais. Segundo Śrīmatī Kuntīdevī, o Senhor é de fato compreendido apenas pelos paramahaṁsas. Assim como há percepção gradual da transcendência, do Brahman impessoal ao Paramātmā localizado e à Personalidade de Deus, Puruṣottama, o Senhor Kṛṣṇa, de modo semelhante há promoção gradual da situação da pessoa na vida espiritual de sannyāsa. Kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya e paramahaṁsa são etapas graduais e progressivas da ordem renunciada de vida, sannyāsa, e a rainha Kuntīdevī, a mãe dos Pāṇḍavas, falou sobre elas em suas orações ao Senhor Kṛṣṇa (Primeiro Canto, Capítulo Oito). Os paramahaṁsas geralmente encontram-se tanto entre os impersonalistas como entre os devotos, mas, segundo o Śrīmad-Bhāgavatam (como é claramente afirmado por Kuntīdevī), o bhakti-yoga puro é compreendido pelos paramahaṁsas, e ela mencionou especialmente que o Senhor descende (paritrāṇāya sādhūnām) especialmente para conceder o bhakti-yoga aos paramahaṁsas. Assim, em última análise, os paramahaṁsas, no verdadeiro sentido do termo, são devotos imaculados do Senhor. Śrīla Jīva Gosvāmī aceitou diretamente que o destino mais elevado é o bhakti-yoga, pelo qual a pessoa aceita o transcendental serviço amoroso ao Senhor. Aqueles que aceitam a senda do bhakti-yoga são os verdadeiros paramahaṁsas.\n\nVisto que o Senhor é muito bondoso com todos, os impersonalistas, que aceitam o bhakti como o meio de fundir-se na existência do Senhor em Seu brahmajyoti impessoal, também recebem o destino que desejam. Ele assegurou a todos no Bhagavad-gītā: ye yathā māṁ prapadyante. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, há duas classes de paramahaṁsas, a saber: os brahmānandīs (impersonalistas) e os premānandīs (devotos), e ambos recebem os destinos que desejam, embora os premānandīs sejam mais afortunados do que os brahmānandīs. Mas tanto os brahmānandīs como os premānandīs são transcendentalistas, e nada têm a ver com a natureza material inferior, plena das misérias existenciais da vida."}
{"ref": "sb/2/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/14/", "verse_text": "namo namas te 'stv ṛṣabhāya sātvatāṁ\n\n*vidūra*-kāṣṭhāya muhuḥ kuyoginām\n\n*nirasta*-sāmyātiśayena rādhasā\n\n*sva*-dhāmani brahmaṇi raṁsyate namaḥ", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽस्त्वृषभाय सात्वतां विदूरकाष्ठाय मुहुः कुयोगिनाम् ।\n> निरस्तसाम्यातिशयेन राधसा स्वधामनि ब्रह्मणि रंस्यते नमः ॥१४॥", "synonyms": "*namaḥ namaḥ te*—permiti-me oferecer minhas reverências a Vós; *astu*—são; *ṛṣabhāya*—ao grande associado; *sātvatām*—dos membros da dinastia Yadu; *vidūra-kāṣṭhāya*—aquele que está longe dos contendores mundanos; *muhuḥ*—sempre; *ku-yoginām*—dos não-devotos; *nirasta*—aniquilado; *sāmya*—status igual; *atiśayena*—pela grandeza; *rādhasā*—pela opulência; *sva-dhāmani*—em Sua própria morada; *brahmaṇi*—no céu espiritual; *raṁsyate*—desfruta; *namaḥ*—reverencio-me.", "translation": "**Permitam-me oferecer minhas respeitosas reverências a Ele, que é o companheiro dos membros da dinastia Yadu e que é sempre um problema para os não devotos. Ele é o supremo desfrutador tanto do mundo material quanto do espiritual, e, ainda assim, desfruta de Sua própria morada no céu espiritual. Não há ninguém igual a Ele, porque Sua opulência transcendental é incomensurável.**", "purport": "Há dois lados das manifestações transcendentais do Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Para os devotos puros, Ele é o companheiro constante, como no caso de Ele tornar-Se um dos membros da família da dinastia Yadu, ou de tornar-Se o amigo de Arjuna, ou de tornar-Se o vizinho associado dos habitantes de Vṛndāvana, como o filho de Nanda-Yaśodā, o amigo de Sudāmā, Śrīdāmā e Madhumaṅgala, ou o amado das donzelas de Vrajabhūmi etc. Isso faz parte de Seus aspectos pessoais. E, por Seu aspecto impessoal, Ele expande os raios do brahmajyoti, que é ilimitado e onipenetrante. Parte deste onipenetrante brahmajyoti, que se compara aos raios do sol, é coberta pela escuridão do mahat-tattva, e essa parte insignificante é conhecida como o mundo material. Neste mundo material, há inumeráveis universos como aquele que podemos experimentar e, em cada um deles, há centenas de milhares de planetas como aquele que habitamos. Os mundanos são mais ou menos cativados pela expansão ilimitada dos raios do Senhor, mas os devotos preocupam-se mais com Sua forma pessoal, da qual tudo emana (janmādy asya yataḥ). Assim como os raios do sol estão concentrados no disco solar, da mesma forma o brahmajyoti está concentrado em Goloka Vṛndāvana, o mais elevado planeta espiritual no céu espiritual. O imensurável céu espiritual está cheio de planetas espirituais, chamados Vaikuṇṭhas, muito além do céu material. Os mundanos não têm informação suficiente nem mesmo sobre o céu mundano; então, que poderão pensar do céu espiritual? Por isso, os mundanos estão sempre muito, muito distantes d'Ele. Mesmo que sejam capazes de fabricar alguma máquina, no futuro, cuja velocidade possa ser acelerada à velocidade do ar ou da mente, os mundanos ainda serão incapazes de imaginar como alcançar os planetas no céu espiritual. Assim, o Senhor e Sua morada residencial permanecerão sempre um mito ou um problema misterioso; mas, para os devotos, o Senhor estará sempre disponível como um associado.\n\nNo céu espiritual, Sua opulência é imensurável. O Senhor reside em todos os planetas espirituais, ou nos inumeráveis planetas Vaikuṇṭha, expandindo Suas porções plenárias junto com Seus associados devotos liberados; mas os impersonalistas, que querem fundir-se na existência do Senhor, têm permissão para fundir-se como uma das centelhas espirituais do brahmajyoti. Eles não têm qualificações para tornar-se um dos associados do Senhor, seja nos planetas Vaikuṇṭha, seja no supremo planeta Goloka Vṛndāvana, descrito no Bhagavad-gītā como o mad-dhāma, e aqui neste verso como o sva-dhāma do Senhor.\n\nEste mad-dhāma, ou sva-dhāma, é descrito no Bhagavad-gītā da seguinte forma:\n\nna tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama\n\n(Bg. 15.6)\n\nO sva-dhāma do Senhor não requer qualquer luz do sol, luz da lua ou eletricidade para a iluminação. Aquele dhāma, ou lugar, é supremo, e quem quer que vá até lá jamais volta a este mundo material.\n\nOs planetas Vaikuṇṭha e o planeta Goloka Vṛndāvana são todos autoiluminados, e os raios são espalhados por esses sva-dhāma do Senhor, que constituem a existência do brahmajyoti. Isso é confirmado, ademais, nos Vedas, como os Upaniṣads Muṇḍaka, Kaṭha e Śvetāśvatara:\n\nna tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ\n\nnemā vidyuto bhānti kuto ayam agniḥ\n\ntam eva bhāntam anubhāti sarvam\n\ntasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti\n\nNo sva-dhāma do Senhor, não há necessidade de sol, lua ou estrelas para a iluminação. Tampouco há necessidade de eletricidade; o que dizer, então, de lâmpadas acesas? Por outro lado, é justamente por esses planetas serem autoiluminados que toda a refulgência se tornou possível, e tudo o que há de deslumbrante deve-se ao reflexo daquele sva-dhāma.\n\nAquele que está deslumbrado pela refulgência do brahmajyoti impessoal não pode conhecer a transcendência pessoal; por isso, no Īśopaniṣad, ora-se para que o Senhor desloque Sua deslumbrante refulgência, de modo que o devoto possa ver a verdadeira realidade. Diz-se assim:\n\nhiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham\n\ntat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye\n\n\"Ó Senhor, Tu és o mantenedor de tudo, tanto material como espiritual, e tudo prospera por Tua misericórdia. Teu serviço devocional, ou bhakti-yoga, é o verdadeiro princípio da religião, satya-dharma, e estou ocupado nesse serviço. Por isso, por gentileza, protege-me mostrando Tua verdadeira face. Remove, pois, o véu de Teus raios do brahmajyoti, para que eu possa ver Tua forma de eterna bem-aventurança e conhecimento.\""}
{"ref": "sb/2/4/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/15/", "verse_text": "*yat*-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ yad-īkṣaṇaṁ\n\n*yad*-vandanaṁ yac-chravaṇaṁ yad-arhaṇam\n\nlokasya sadyo vidhunoti kalmaṣaṁ\n\ntasmai subhadra-śravase namo namaḥ", "devanagari": "> यत्कीर्तनं यत्स्मरणं यदीक्षणं यद्वन्दनं यच्छ्रवणं यदर्हणम् ।\n> लोकस्य सद्यो विधुनोति कल्मषं तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—cujo; *kīrtanam*—glorificação; *yat*—cuja; *smaraṇam*—lembrança; *yat*—cuja; *īkṣaṇam*—audiência; *yat*—cuja; *vandanam*—orações; *yat*—cujo; *śravaṇam*—ouvir sobre; *yat*—cuja; *arhaṇam*—adoração; *lokasya*—de todas as pessoas; *sadyaḥ*—imediatamente; *vidhunoti*—especificamente limpa; *kalmaṣam*—efeitos dos pecados; *tasmai*—a Ele; *subhadra*—todo-auspicioso; *śravase*—aquele sobre quem se ouve; *namaḥ*—por devidas reverências; *namaḥ*—repetidamente.", "translation": "**Permitam-me oferecer minhas respeitosas reverências ao todo-auspicioso Senhor Śrī Kṛṣṇa, cuja glorificação, lembrança, audiência, oração, audição e adoração podem, de imediato, eliminar os efeitos de todos os pecados de quem os realiza.**", "purport": "A forma sublime de realizações religiosas para libertar-se de todas as reações dos pecados é aqui sugerida pela maior autoridade, Śrī Śukadeva Gosvāmī. O kīrtanam, ou a glorificação do Senhor, pode ser realizado de muitíssimas maneiras, tais como lembrar-se, visitar templos para ver a Deidade, oferecer orações diante do Senhor e ouvir recitações de glorificação ao Senhor, como as que se mencionam no Śrīmad-Bhāgavatam ou no Bhagavad-gītā. O kīrtana pode ser realizado tanto cantando as glórias do Senhor ao acompanhamento de música melodiosa como recitando escrituras como o Śrīmad-Bhāgavatam ou o Bhagavad-gītā.\n\nOs devotos não precisam decepcionar-se na ausência física do Senhor, embora possam pensar que não estão associados com Ele. O processo devocional de cantar, ouvir, lembrar etc. (todos eles, ou alguns deles, ou mesmo um deles) pode dar-nos o resultado desejado de estarmos associados com o Senhor, ao cumprir o transcendental serviço amoroso ao Senhor da maneira acima. Mesmo o próprio som do santo nome do Senhor Kṛṣṇa ou Rāma pode imediatamente sobrecarregar a atmosfera espiritualmente, e devemos saber com certeza que o Senhor está presente onde quer que se realize tal serviço transcendental puro; assim, aquele que realiza o kīrtana isento de ofensas tem associação positiva com o Senhor. De modo semelhante, a lembrança e as orações também podem dar-nos o resultado desejado se forem devidamente realizadas sob orientação perita. Não se deve inventar formas de serviço devocional. A pessoa pode adorar a forma do Senhor num templo, ou pode impessoalmente oferecer orações devocionais ao Senhor numa mesquita ou numa igreja. É certo que a pessoa se libertará das reações dos pecados, contanto que seja muito cuidadosa em não cometer pecados deliberadamente, na expectativa de libertar-se das reações dos pecados adorando no templo ou oferecendo orações na igreja. Essa mentalidade de cometer pecados deliberadamente com base na força do serviço devocional chama-se nāmno balāt pāpa-buddhiḥ, a maior ofensa no cumprimento do serviço devocional. Portanto, ouvir é essencial para manter-se rigorosamente em guarda contra tais armadilhas do pecado. E, para dar ênfase especial ao processo de ouvir, o Gosvāmī invoca toda a fortuna auspiciosa neste assunto."}
{"ref": "sb/2/4/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/16/", "verse_text": "*vicakṣaṇā yac*-caraṇopasādanāt\n\nsaṅgaṁ vyudasyobhayato 'ntar-ātmanaḥ\n\n*vindanti hi brahma*-gatiṁ gata-klamās\n\ntasmai subhadra-śravase namo namaḥ", "devanagari": "> विचक्षणा यच्चरणोपसादनात्सङ्गं व्युदस्योभयतोऽन्तरात्मनः ।\n> विन्दन्ति हि ब्रह्मगतिं गतक्लमास्तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥१६॥", "synonyms": "*vicakṣaṇāḥ*—os muito inteligentes; *yat*—cujos; *caraṇa-upasādanāt*—simplesmente se dedicando aos pés de lótus; *saṅgam*—apego; *vyudasya*—abandonando completamente; *ubhayataḥ*—para a existência presente e futura; *antaḥ-ātmanaḥ*—do coração e da alma; *vindanti*—avança progressivamente; *hi*—certamente; *brahma-gatim*—em direção à existência espiritual; *gata-klamāḥ*—sem dificuldade; *tasmai*—a Ele; *subhadra*—todo-auspicioso; *śravase*—Àquele sobre quem se ouve; *namaḥ*—minhas devidas reverências; *namaḥ*—repetidamente.", "translation": "**Deixem-me oferecer minhas respeitosas reverências repetidas vezes ao todo-auspicioso Senhor Śrī Kṛṣṇa. Os de elevado intelecto, simplesmente rendendo-se a Seus pés de lótus, libertam-se de todos os apegos às existências presente e futura e, sem dificuldade, progridem rumo à existência espiritual.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa instruiu repetidamente Arjuna, ou, nesse sentido, todos os que estão interessados em tornar-se Seus devotos imaculados. Na última fase de Sua instrução no Bhagavad-gītā (Bg. 18.64-66), Ele instruiu, de modo muito confidencial, o seguinte:\n\nsarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n\niṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam\n\nmanmanā bhava mad-bhakto madyājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Meu querido Arjuna, és muito querido por Mim e, portanto, somente para o teu bem, revelarei a parte mais secreta de Minhas instruções. É simplesmente isto: torna-te um devoto puro Meu e entrega-te apenas a Mim, e Eu te prometo plena existência espiritual, pela qual poderás obter o eterno direito ao transcendental serviço amoroso a Mim. Abandona simplesmente todas as outras formas de religiosidade e rende-te exclusivamente a Mim, e crê que Eu te protegerei de teus atos pecaminosos e te libertarei. Não te preocupes mais.\"\n\nAs pessoas que são inteligentes tomam séria nota desta última instrução do Senhor. O conhecimento do eu é o primeiro passo na percepção espiritual, que se chama conhecimento confidencial, e um passo adiante é a percepção de Deus, que se chama conhecimento mais confidencial. A culminação do conhecimento do Bhagavad-gītā é a percepção de Deus; e, quando a pessoa atinge essa etapa de percepção de Deus, ela naturalmente, voluntariamente, torna-se um devoto do Senhor para prestar-Lhe transcendental serviço amoroso. Esse serviço devocional ao Senhor baseia-se sempre no amor a Deus e distingue-se da natureza do serviço rotineiro prescrito no karma-yoga, no jñāna-yoga ou no dhyāna-yoga. No Bhagavad-gītā, há diferentes instruções para tais homens de diferentes categorias, e há várias descrições do varṇāśrama-dharma, do sannyāsa-dharma, do yati-dharma, da ordem renunciada de vida, do controle dos sentidos, da meditação, da perfeição dos poderes místicos etc.; mas aquele que plenamente se rende ao Senhor para prestar-Lhe serviço, por amor espontâneo a Ele, assimila de fato a essência de todo o conhecimento descrito nos Vedas. Aquele que adota este método com muita perícia atinge de imediato a perfeição da vida. E essa perfeição da vida humana chama-se brahma-gati, ou a marcha progressiva na existência espiritual. Conforme enunciado por Śrīla Jīva Gosvāmī, com base nas garantias Védicas, brahma-gati significa atingir uma forma espiritual tão boa quanto a do Senhor, e, nessa forma, o ser vivo liberado vive eternamente em um dos planetas espirituais situados no céu espiritual. A obtenção dessa perfeição da vida está facilmente disponível ao devoto puro do Senhor, sem que ele se submeta a qualquer método difícil de perfeição. Tal vida devocional está cheia de kīrtana, smaraṇa, īkṣaṇa etc., como se mencionou num verso anterior. Deve-se, portanto, adotar esta simples via da vida devocional a fim de atingir a mais elevada perfeição disponível em qualquer categoria da forma humana de vida, em qualquer parte do mundo. O Senhor Brahmā, quando encontrou o Senhor Kṛṣṇa como uma criança brincalhona em Vṛndāvana, ofereceu sua oração, na qual disse:\n\nśreyaḥ srutiṁ bhaktim udasya te vibho\n\nkliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye\n\nteṣām asau kleśala eva śiṣyate\n\nnānyad yathā sthūla-tuṣāvaghātinām\n\n(Bhāg. 10.14.4)\n\nO bhakti-yoga é a mais elevada qualidade de perfeição a ser alcançada pela pessoa inteligente, em vez de realizar uma grande quantidade de atividades espirituais. O exemplo aqui citado é muito apropriado. Um punhado de arroz de verdade é mais valioso do que montes de cascas de arroz sem qualquer substância em seu interior. De modo semelhante, não se deve ser atraído pelos malabarismos do karma-kāṇḍa ou do jñāna-kāṇḍa, nem mesmo pelas performances ginásticas do yoga, mas deve-se, com perícia, dedicar-se às simples realizações de kīrtanam, smaraṇam etc., sob a orientação de um mestre espiritual genuíno e, sem qualquer dificuldade, atingir a mais elevada perfeição."}
{"ref": "sb/2/4/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/17/", "verse_text": "*tapasvino dāna*-parā yaśasvino\n\n*manasvino mantra*-vidaḥ sumaṅgalāḥ\n\n*kṣemaṁ na vindanti vinā yad*-arpaṇaṁ\n\ntasmai subhadra-śravase namo namaḥ", "devanagari": "> तपस्विनो दानपरा यशस्विनो मनस्विनो मन्त्रविदः सुमङ्गलाः ।\n> क्षेमं न विन्दन्ति विना यदर्पणं तस्मै सुभद्रश्रवसे नमो नमः ॥१७॥", "synonyms": "*tapasvinaḥ*—os grandes sábios eruditos; *dāna-parāḥ*—os grandes realizadores de caridade; *yaśasvinaḥ*—os grandes trabalhadores de distinção; *manasvinaḥ*—os grandes filósofos ou místicos; *mantra-vidaḥ*—os grandes cantores dos hinos Védicos; *su-maṅgalāḥ*—rigorosos seguidores dos princípios Védicos; *kṣemam*—resultado frutífero; *na*—nunca; *vindanti*—atingem; *vinā*—sem; *yat-arpaṇam*—dedicação; *tasmai*—a Ele; *subhadra*—auspicioso; *śravase*—ouvindo sobre Ele; *namaḥ*—minhas reverências; *namaḥ*—repetidamente.", "translation": "**Deixem-me oferecer minhas respeitosas reverências ao todo-auspicioso Senhor Śrī Kṛṣṇa repetidas vezes, porque os grandes e eruditos sábios, os grandes realizadores de caridades, os grandes trabalhadores de distinção, os grandes filósofos e místicos, os grandes cantores dos hinos Védicos e os grandes seguidores dos princípios Védicos não podem alcançar qualquer resultado frutífero sem a dedicação de tais grandes qualidades ao serviço ao Senhor.**", "purport": "O avanço da erudição, a disposição caritativa da mente, a participação na liderança política, social ou religiosa da sociedade humana, as especulações filosóficas ou a prática do sistema de yoga, o tornar-se perito nos rituais Védicos e todas as elevadas qualidades semelhantes no homem servem à pessoa na obtenção da perfeição somente quando são empregadas no serviço ao Senhor. Sem esse encaixe, todas essas qualidades tornam-se fontes de problemas para as pessoas em geral. Tudo pode ser utilizado quer para a própria gratificação dos sentidos, quer no serviço a alguém que não seja a si mesmo. Há também dois tipos de interesse próprio, a saber: o egoísmo pessoal e o egoísmo ampliado. Mas não há diferença qualitativa entre o egoísmo pessoal e o ampliado. O roubo em prol do interesse pessoal ou em prol do interesse da família é da mesma qualidade — a saber, criminoso. Um ladrão que se declara inocente por haver cometido roubo não em prol do interesse pessoal, mas em prol do interesse da sociedade ou do país, jamais foi desculpado pela lei estabelecida de qualquer país. As pessoas em geral não têm conhecimento de que o interesse próprio de um ser vivo atinge a perfeição somente quando tal interesse coincide com o interesse do Senhor. Por exemplo, qual é o interesse de manter o corpo e a alma unidos? A pessoa ganha dinheiro para a manutenção do corpo (pessoal ou social), mas, a menos que haja consciência de Deus, a menos que o corpo esteja sendo devidamente mantido para perceber a relação da pessoa com Deus, todos os bons esforços para manter o corpo e a alma unidos são semelhantes às tentativas dos animais de manter o corpo e a alma unidos. O propósito de manter o corpo humano é diferente do dos animais. De modo semelhante, o avanço da erudição, o desenvolvimento econômico, a pesquisa filosófica, o estudo na literatura Védica ou mesmo a execução de atividades piedosas (como a caridade, a abertura de hospitais, a distribuição de grãos alimentícios etc.) devem ser feitos em relação com o Senhor. O objetivo de todos esses atos e esforços deve ser o prazer do Senhor, e não a satisfação de qualquer outra identidade, individual ou coletiva (saṁsiddhir hari-toṣaṇam). No Bhagavad-gītā também se confirma o mesmo princípio (Bg. 9.27), e ali se afirma que tudo o que possamos dar em caridade e tudo o que possamos observar em austeridade deve ser entregue ao Senhor ou feito apenas por causa d'Ele. Os peritos líderes de uma civilização humana ímpia não podem produzir um resultado frutífero em todas as suas diferentes tentativas de avanço educacional ou desenvolvimento econômico, a menos que sejam conscientes de Deus. E, para tornar-se consciente de Deus, a pessoa tem de ouvir sobre o todo-auspicioso Senhor, como Ele é descrito em literaturas como o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/4/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/18/", "verse_text": "*kirāta*-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n\nābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n\n*ye 'nye ca pāpā yad*-apāśrayāśrayāḥ\n\nśudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ", "devanagari": "> किरातहूणान्ध्रपुलिन्दपुल्कशा आभीरशुम्भा यवनाः खसादयः ।\n> येऽन्ये च पापा यदपाश्रयाश्रयाः शुध्यन्ति तस्मै प्रभविष्णवे नमः ॥१८॥", "synonyms": "*kirāta*—uma província do antigo Bhārata; *hūṇa*—parte da Alemanha e Rússia; *āndhra*—uma província do sul da Índia; *pulinda*—os gregos; *pulkaśāḥ*—outra província; *ābhīra*—parte do antigo Sind; *śumbhāḥ*—outra província; *yavanāḥ*—os turcos; *khasa-ādayaḥ*—a província mongólica; *ye*—mesmo os; *anye*—outros; *ca*—também; *pāpāḥ*—viciados em atos pecaminosos; *yat*—cujos; *apāśraya-āśrayāḥ*—tendo tomado refúgio nos devotos do Senhor; *śudhyanti*—são de imediato purificados; *tasmai*—a Ele; *prabhaviṣṇave*—ao poderoso Viṣṇu; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências.", "translation": "**As raças Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana e Khasa, e mesmo outros que são viciados em atos pecaminosos, podem ser purificados ao abrigar-se nos devotos do Senhor, devido a Ele ser o poder supremo. Rogo poder oferecer-Lhe minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Kirāta: Uma província do antigo Bhāratavarṣa, mencionada no Bhīṣma Parva do Mahābhārata. Geralmente os Kirātas são conhecidos como as tribos aborígenes da Índia, e, nos dias modernos, os Santal Parganas, em Bihar, e Chota Nagpur poderiam compreender a antiga província chamada Kirāta.\n\nHūṇa: A área da Alemanha Oriental e parte da Rússia são conhecidas como a província dos Hūṇas. Por conseguinte, às vezes uma espécie de tribo montanhesa é conhecida como os Hūṇas.\n\nĀndhra: Uma província no sul da Índia, mencionada no Bhīṣma Parva do Mahābhārata. Ainda existe sob o mesmo nome.\n\nPulinda: É mencionada no Mahābhārata (Ādi 174.38), a saber, os habitantes da província de nome Pulinda. Este país foi conquistado por Bhīmasena e Sahadeva. Os gregos são conhecidos como Pulindas, e menciona-se no Vana Parva do Mahābhārata que a raça não-Védica desta parte do mundo governaria o mundo. Esta província Pulinda também foi uma das províncias de Bhārata, e os habitantes eram classificados entre os reis kṣatriyas. Mas, mais tarde, por abandonarem a cultura bramânica, foram mencionados como mlecchas (assim como aqueles que não são seguidores da cultura islâmica são chamados de kafirs, e aqueles que não são seguidores da cultura cristã são chamados de pagãos).\n\nĀbhīra: Este nome também aparece no Mahābhārata, tanto no Sabhā Parva como no Bhīṣma Parva. Menciona-se que esta província estava situada no rio Sarasvatī, em Sind. A moderna província de Sind estendia-se outrora ao outro lado do Mar Arábico, e todos os habitantes daquela província eram conhecidos como os Ābhīras. Estavam sob o domínio de Mahārāja Yudhiṣṭhira e, segundo as afirmações de Mārkaṇḍeya, os mlecchas desta parte do mundo também governariam Bhārata. Mais tarde, isso provou ser verdade, como se provou no caso dos Pulindas. Em nome dos Pulindas, Alexandre, o Grande, conquistou a Índia; e, em nome dos Ābhīras, Mohammed Ghori conquistou a Índia. Estes Ābhīras também foram outrora kṣatriyas dentro da cultura bramânica, mas abandonaram a ligação. Os kṣatriyas, porém, que tinham medo de Paraśurāma e se haviam escondido nas regiões montanhosas do Cáucaso, mais tarde tornaram-se conhecidos como os Ābhīras, e o lugar que habitavam era conhecido como Ābhīra-deśa.\n\nŚumbha, ou os Kaṅkas: os habitantes da província Kaṅka do antigo Bhārata, mencionada no Mahābhārata.\n\nYavanas: Yavana era o nome de um dos filhos de Mahārāja Yayāti, a quem foi dada para governar a parte do mundo conhecida como Turquia. Por isso, os turcos são Yavanas, por serem descendentes de Mahārāja Yavana.\n\nOs Yavanas eram, portanto, kṣatriyas e, mais tarde, ao abandonarem a cultura bramânica, tornaram-se mleccha-yavanas. Descrições dos Yavanas encontram-se no Mahābhārata (Ādi 85.34). Outro príncipe de Tuvasu também era conhecido como Yavana, e seu país foi conquistado por Sahadeva, um dos Pāṇḍavas. O Yavana ocidental juntou-se a Duryodhana na Batalha de Kurukṣetra, sob a pressão de Karṇa. Também se predisse que esses Yavanas igualmente conquistariam a Índia, e isso provou ser verdade.\n\nKhasādaya: Os habitantes do Khasadeśa são mencionados no Mahābhārata (Droṇa Parva). Aqueles que têm um crescimento atrofiado de pelos no lábio superior são geralmente chamados de Khasas. Como tais, os Khasādayas são os mongóis, os chineses e outros que são assim designados.\n\nOs nomes históricos acima mencionados são diferentes nações do mundo. Mesmo aqueles que estão constantemente ocupados em atos pecaminosos são todos corrigíveis ao padrão de seres humanos perfeitos, caso se abriguem nos devotos do Senhor. Jesus Cristo e Hajrat Mohammed, dois poderosos devotos do Senhor, prestaram tremendo serviço em nome do Senhor sobre a superfície do globo. E, pela versão de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, parece que, em vez de conduzir uma civilização ímpia no contexto atual da situação mundial, se a liderança dos assuntos do mundo fosse confiada aos devotos do Senhor — para o que já se iniciou uma organização mundial sob o nome e a designação de A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna —, então, pela graça do Senhor Todo-Poderoso, poderia haver uma completa mudança de coração nos seres humanos em todo o mundo, porque os devotos do Senhor são autoridades capacitadas a efetuar tal mudança, purificando as mentes empoeiradas das pessoas em geral. Os políticos do mundo podem permanecer em suas respectivas posições, porque os devotos puros do Senhor não estão interessados em liderança política ou em implicações diplomáticas. Os devotos estão interessados apenas em ver que as pessoas em geral não sejam desencaminhadas pela propaganda política e em ver que a valiosa vida de um ser humano não seja desperdiçada seguindo um tipo de civilização que, em última análise, está condenada. Se, portanto, os políticos se deixassem guiar pelo bom conselho dos devotos, então, certamente, haveria uma grande mudança na situação mundial pela propaganda purificadora dos devotos, como o demonstrou o Senhor Caitanya. Assim como Śukadeva Gosvāmī iniciou sua oração discutindo a palavra yat-kīrtanam, também o Senhor Caitanya recomendou que, simplesmente glorificando o santo nome do Senhor, pode ocorrer uma tremenda mudança de coração, pela qual o completo mal-entendido entre as nações humanas, criado pelos políticos, pode imediatamente ser extinto. E, após a extinção do fogo do mal-entendido, outros lucros se seguirão. O destino é voltar ao lar, de volta ao Supremo, como discutimos várias vezes nestas páginas.\n\nSegundo o culto da devoção, geralmente conhecido como o culto vaiṣṇava, não há barreira alguma para que qualquer pessoa avance no que diz respeito à percepção de Deus. Um vaiṣṇava é poderoso o suficiente para transformar em vaiṣṇava até mesmo o Kirāta etc., como mencionado acima. No Bhagavad-gītā também o Senhor afirma (Bg. 9.32) que não há barreira para tornar-se um devoto do Senhor (mesmo para aqueles que são de nascimento humilde, ou mulheres, śūdras ou vaiśyas) e que, ao tornar-se um devoto, todos ficam aptos a voltar ao lar, de volta ao Supremo. A única qualificação é que a pessoa se abrigue num devoto puro do Senhor, que tenha conhecimento completo na ciência transcendental de Kṛṣṇa (o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam). Qualquer pessoa, de qualquer parte do mundo, que se torne bem versada na ciência de Kṛṣṇa, torna-se um devoto puro e um mestre espiritual para a massa geral das pessoas, e pode recuperá-las pela purificação do coração. Uma pessoa, ainda que seja o homem mais pecaminoso, pode ser imediatamente purificada pelo contato sistemático com um vaiṣṇava puro. Um vaiṣṇava, portanto, pode aceitar um discípulo genuíno de qualquer parte do mundo, sem qualquer consideração de casta e credo, e promovê-lo, por meio de princípios reguladores, à condição de vaiṣṇava puro, que é transcendental à cultura bramânica. O sistema de casta, ou varṇāśrama-dharma, já não é regular nem mesmo entre os supostos seguidores do sistema. Tampouco é agora possível restabelecer a função institucional no contexto atual de revolução social, política e econômica. Sem qualquer referência ao costume particular de um país, a pessoa pode ser aceita no culto vaiṣṇava espiritualmente, e não há impedimento algum no processo transcendental. Assim, pela ordem do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, o culto do Śrīmad-Bhāgavatam ou do Bhagavad-gītā pode ser pregado por todo o mundo, recuperando todas as pessoas dispostas a aceitar o culto transcendental. Tal propaganda cultural pelos devotos certamente será aceita por todas as pessoas que sejam razoáveis e inquisitivas, sem qualquer parcialidade particular pelo costume do país. O vaiṣṇava jamais aceita outro vaiṣṇava com base no direito de nascença, assim como jamais pensa na Deidade do Senhor num templo como adoração a um ídolo. E, para remover todas as dúvidas a esse respeito, Śrīla Śukadeva Gosvāmī invocou as bênçãos do Senhor, que é todo-poderoso (prabhaviṣṇave namaḥ). Assim como o todo-poderoso Senhor aceita o humilde serviço de Seu devoto nas atividades devocionais do arcanā, Sua forma como a Deidade adorável no templo, de modo semelhante o corpo de um vaiṣṇava puro muda transcendentalmente de imediato ao entregar-se ao serviço ao Senhor e ao ser treinado por um vaiṣṇava qualificado. O preceito da regulação vaiṣṇava a esse respeito reza o seguinte: (arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ śrī-viṣṇor nāmni śabda-sāmānya-buddhiḥ etc.) \"Não se deve considerar a Deidade do Senhor, tal como é adorada no templo, como um ídolo, nem se deve considerar o mestre espiritual autorizado como um homem comum. Tampouco se deve considerar um vaiṣṇava puro como pertencente a uma casta particular etc.\"\n\nA conclusão é que o Senhor, sendo todo-poderoso, pode, sob qualquer e toda circunstância, aceitar qualquer pessoa de qualquer parte do mundo, seja pessoalmente, seja através de Sua manifestação genuína como o mestre espiritual. O Senhor Caitanya aceitou muitos devotos de comunidades que não eram as varṇāśramitas, e Ele próprio declarou, para nos ensinar, que não pertence a qualquer casta ou ordem social de vida, mas que é o eterno servo do servo do Senhor que mantém as donzelas de Vṛndāvana (o Senhor Kṛṣṇa). Esse é o caminho da autorrealização."}
{"ref": "sb/2/4/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/19/", "verse_text": "sa eṣa ātmātmavatām adhīśvaras\n\ntrayīmayo dharmamayas tapomayaḥ\n\n*gata*-vyalīkair aja-śaṅkarādibhir\n\n*vitarkya*-liṅgo bhagavān prasīdatām", "devanagari": "> स एष आत्मात्मवतामधीश्वरस्त्रयीमयो धर्ममयस्तपोमयः ।\n> गतव्यलीकैरजशङ्करादिभिर्वितर्क्यलिङ्गो भगवान्प्रसीदताम् ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *eṣaḥ*—é; *ātmā*—o Superalma; *ātmavatām*—das almas autorrealizadas; *adhīśvaraḥ*—o Senhor Supremo; *trayī-mayaḥ*—os Vedas personificados; *dharma-mayaḥ*—a escritura religiosa personificada; *tapaḥ-mayaḥ*—a austeridade personificada; *gata-vyalīkaiḥ*—por aqueles que estão acima de todas as pretensões; *aja*—Brahmājī; *śaṅkara-ādibhiḥ*—pelo Senhor Śiva e outros; *vitarkya-liṅgaḥ*—aquele que é observado com reverência e veneração; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *prasīdatām*—sede misericordioso comigo.", "translation": "**Ele é a Superalma e o Senhor Supremo de todas as almas autorrealizadas. Ele é a personificação dos Vedas, das escrituras religiosas e das austeridades. Ele é adorado pelo Senhor Brahmā e por Śiva e por todos aqueles que são transcendentais a todas as pretensões. Sendo assim reverenciado com temor e veneração, que esse Supremo Absoluto Se agrade de mim.**", "purport": "O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, embora seja o Senhor de todos os seguidores das diferentes sendas de autorrealização, só pode ser conhecido por aqueles que estão acima de todas as pretensões. Todos estão buscando a paz eterna ou a vida eterna e, tendo em vista esse destino, todos estão ou estudando as escrituras Védicas ou outras escrituras religiosas, ou submetendo-se a severa austeridade como filósofos empíricos, como yogīs místicos ou como devotos imaculados etc. Mas o Senhor Supremo é perfeitamente percebido apenas pelos devotos, porque eles estão acima de todas as pretensões. Aqueles que estão na senda da autorrealização são geralmente classificados como karmīs, jñānīs, yogīs ou devotos do Senhor. Os karmīs, que são muito atraídos pelas atividades fruitivas dos rituais Védicos, são chamados de bhukti-kāmī, ou aqueles que desejam a liberação da existência material. Os yogīs místicos, que praticam diferentes tipos de austeridades para a obtenção de oito tipos de perfeições materiais e que, em última análise, encontram a Superalma, o Paramātmā, em transe, são chamados de siddhi-kāmī, ou aqueles que desejam a perfeição de tornar-se mais finos do que o mais fino, mais pesados do que o mais pesado, e que desejam obter tudo o que desejarem, ter controle sobre todos, criar tudo o que lhes apraz etc. Todas essas são capacidades de um poderoso yogī. Mas os devotos do Senhor não querem nada disso para a própria satisfação. Querem apenas servir ao Senhor, porque o Senhor é grande e porque, como entidades vivas, eles são eternamente partes integrantes subordinadas do Senhor. Essa perfeita percepção do eu por parte do devoto ajuda-o a tornar-se sem desejos, a nada desejar para seu próprio eu pessoal; assim, os devotos são chamados de niṣkāmī, sem qualquer desejo. Uma entidade viva, por sua posição constitucional, não pode ser destituída de todos os desejos (o bhukti-kāmī, o mukti-kāmī e o siddhi-kāmī, todos desejam algo para a satisfação pessoal), mas os devotos niṣkāmī do Senhor desejam tudo para a satisfação do Senhor. Eles dependem completamente das ordens do Senhor e estão sempre prontos a cumprir seu dever para a satisfação do Senhor.\n\nNo início, Arjuna colocou-se como um daqueles que desejam a satisfação própria, pois desejava não lutar na Batalha de Kurukṣetra; mas, para torná-lo sem desejos, o Senhor pregou o Bhagavad-gītā, no qual se explicaram as vias do karma-yoga, do jñāna-yoga, do haṭha-yoga e também do bhakti-yoga. Como Arjuna estava sem qualquer pretensão, ele mudou sua decisão e satisfez o Senhor ao concordar em lutar (kariṣye vacanaṁ tava), e assim tornou-se sem desejos.\n\nOs exemplos de Brahmā e do Senhor Śiva são especificamente citados aqui porque Brahmājī, o Senhor Śiva, Śrīmatī Lakṣmījī e os quatro Kumāras — Sanaka, Sanātana etc. — são líderes das quatro sampradāyas vaiṣṇavas sem desejos. Todos eles estão livres de todas as pretensões. Śrīla Jīva Gosvāmī interpreta a palavra gata-vyalīkaiḥ como projjhita-kaitavaiḥ, ou aqueles que estão livres de todas as pretensões (apenas os devotos imaculados). No Caitanya-caritāmṛta, afirma-se: bhukti-mukti-siddhi-kāmī, sakali 'aśānta' kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ata eva 'śānta'. Aqueles que buscam resultados fruitivos por suas atividades piedosas, aqueles que desejam a salvação e a identidade com o Supremo, e aqueles que desejam perfeições materiais de poderes místicos são todos inquietos, porque querem algo para si mesmos; mas o devoto é completamente pacífico, porque não tem exigência alguma para si e está sempre pronto a servir ao desejo do Senhor. A conclusão é, pois, que o Senhor é para todos, porque ninguém pode alcançar o resultado de seus respectivos desejos sem ser sancionado por Ele; mas, como o Senhor afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 8.9), todos esses resultados são concedidos apenas por Ele, pois o Senhor é adhīśvara (o controlador original) de todos, a saber: os vedantistas, os grandes karma-kāṇḍīyas, os grandes líderes religiosos, os grandes realizadores de austeridade e todos os que se esforçam pelo avanço espiritual. Mas, em última análise, Ele é percebido apenas pelos devotos sem pretensões. Por isso, dá-se ênfase especial ao serviço devocional ao Senhor por parte de Śrīla Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/2/4/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/20/", "verse_text": "*śriyaḥ patir yajña*-patiḥ prajā-patir\n\n*dhiyāṁ patir loka*-patir dharā-patiḥ\n\n*patir gatiś cāndhaka*-vṛṣṇi-sātvatāṁ\n\nprasīdatāṁ me bhagavān satāṁ patiḥ", "devanagari": "> श्रियः पतिर्यज्ञपतिः प्रजापतिर्धियां पतिर्लोकपतिर्धरापतिः ।\n> पतिर्गतिश्चान्धकवृष्णिसात्वतां प्रसीदतां मे भगवान्सतां पतिः ॥२०॥", "synonyms": "*śriyaḥ*—toda opulência; *patiḥ*—o proprietário; *yajña*—do sacrifício; *patiḥ*—o dirigente; *prajā-patiḥ*—o líder de todas as entidades vivas; *dhiyām*—da inteligência; *patiḥ*—o mestre; *loka-patiḥ*—o proprietário de todos os planetas; *dharā*—terra; *patiḥ*—o supremo; *patiḥ*—chefe; *gatiḥ*—destino; *ca*—também; *andhaka*—um dos reis da dinastia Yadu; *vṛṣṇi*—o primeiro rei da dinastia Yadu; *sātvatām*—os Yadus; *prasīdatām*—sede misericordioso; *me*—comigo; *bhagavān*—o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *satām*—de todos os devotos; *patiḥ*—o Senhor.", "translation": "**Que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é o adorável Senhor de todos os devotos, o protetor e a glória de todos os reis como Andhaka e Vṛṣṇi da dinastia Yadu, o esposo de todas as deusas da fortuna, o diretor de todos os sacrifícios e, portanto, o líder de todas as entidades vivas, o controlador de toda a inteligência, o proprietário de todos os planetas, espirituais e materiais, e a suprema encarnação na terra (o supremo em tudo), seja misericordioso comigo.**", "purport": "Visto que Śukadeva Gosvāmī é um dos proeminentes gata-vyalīkam, que estão livres de todos os equívocos, ele, portanto, exprime sua própria percepção realizada do Senhor Śrī Kṛṣṇa como sendo Ele a soma total de toda perfeição, a Personalidade de Deus. Todos estão buscando o favor da deusa da fortuna, mas não sabem que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é o amado esposo de todas as deusas da fortuna. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que o Senhor, em Sua morada transcendental de Goloka Vṛndāvana, costuma pastorear as vacas surabhi e ali é servido por centenas de milhares de deusas da fortuna. Todas essas deusas da fortuna são manifestações de Sua potência transcendental de prazer (hlādinī-śakti) em Sua energia interna; e, quando o Senhor Se manifestou nesta Terra, exibiu parcialmente as atividades de Sua potência de prazer em Seu rāsa-līlā, justamente para atrair as almas condicionadas, que estão todas em busca da fantasmagórica potência de prazer no degradado desfrute sexual. Os devotos puros do Senhor, como Śukadeva Gosvāmī, que está completamente desapegado da abominável vida sexual do mundo material, discutiram este ato da potência de prazer do Senhor certamente não em relação ao sexo, mas para saborear um gosto transcendental inconcebível pelos mundanos, que estão em busca da vida sexual. A vida sexual no mundo mundano é a causa radical de ficar-se condicionado pelos grilhões da ilusão e, certamente, Śukadeva Gosvāmī jamais se interessou pela vida sexual do mundo mundano. Tampouco tem a manifestação da potência de prazer do Senhor qualquer ligação com tais coisas degradadas. O Senhor Caitanya era um estrito sannyāsī, a tal ponto que não permitia que nenhuma mulher chegasse perto d'Ele, nem mesmo para prostrar-se e oferecer respeitos. Ele jamais ouvia sequer as orações das devadāsīs oferecidas no templo de Jagannātha, porque um sannyāsī está proibido de ouvir canções entoadas pelo belo sexo. Ainda assim, mesmo na rígida posição de um sannyāsī, Ele recomendou o modo de adoração preferido pelas gopīs de Vṛndāvana como o mais elevado serviço amoroso que se pode prestar ao Senhor. E Śrīmatī Rādhārāṇī é a principal de todas essas deusas da fortuna; portanto, Ela é a contraparte de prazer do Senhor e não difere de Kṛṣṇa.\n\nNos rituais Védicos, há recomendações para realizar diferentes tipos de sacrifício a fim de alcançar o maior benefício da vida. Tais bênçãos, como resultado da realização de grandes sacrifícios, são, afinal, alguns favores concedidos pela deusa da fortuna; e o Senhor, sendo o esposo ou amado da deusa da fortuna, é de fato também o Senhor de todos os sacrifícios. E Ele é o desfrutador final de todo tipo de yajña; por isso, Yajñapati é outro nome do Senhor Viṣṇu. Recomenda-se no Bhagavad-gītā que tudo deve ser feito para o Yajñapati (yajñārthe kuru karmāṇi); do contrário, os atos serão a causa do condicionamento pela lei da natureza material. Aqueles que não estão livres de todos os equívocos (vyalīkam) realizam sacrifícios para agradar aos semideuses menores, mas os devotos do Senhor sabem muito bem que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é o supremo desfrutador de todas as realizações de sacrifícios; por isso, eles realizam o saṅkīrtana-yajña (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ), especialmente recomendado nesta era de Kali. Em Kali-yuga, a realização de outros tipos de sacrifício não é viável, devido à insuficiente organização e ao sacerdócio inábil.\n\nTemos a informação, no Bhagavad-gītā (Bg. 3.10-11), de que o Senhor Brahmā, após dar renascimento às almas condicionadas dentro do universo, instruiu-as a realizar sacrifícios e a levar uma vida próspera. Por tais realizações de sacrifício, as almas condicionadas jamais terão dificuldade em manter o corpo e a alma unidos. Em última análise, elas podem purificar sua existência. Encontrarão promoção natural à existência espiritual, a verdadeira identidade do ser vivo. Uma alma condicionada jamais deve abandonar a prática de sacrifício, caridade e austeridade, em quaisquer circunstâncias. O objetivo de todos esses sacrifícios é agradar ao Yajñapati, a Personalidade de Deus; por isso, o Senhor é também Prajāpati. Segundo o Kaṭhopaniṣad, o único Senhor é o líder das inumeráveis entidades vivas. As entidades vivas são mantidas pelo Senhor (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān). O Senhor é chamado, portanto, de supremo bhūta-bhṛt, ou mantenedor de todos os seres vivos.\n\nOs seres vivos são dotados de inteligência proporcionalmente em função de suas atividades anteriores. Nem todos os seres vivos são igualmente dotados da mesma qualidade de inteligência, porque, por trás de tal desenvolvimento de inteligência, está o controle do Senhor, como se declara no Bhagavad-gītā (Bg. 15.15). Como Paramātmā, a Superalma, o Senhor vive no coração de todos, e somente d'Ele provêm o poder de lembrança, o conhecimento e o esquecimento da pessoa (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Uma pessoa pode lembrar-se vividamente de atividades passadas pela graça do Senhor, ao passo que outras não podem. Uma é altamente inteligente pela graça do Senhor, e outra é tola pelo mesmo controle. Portanto, o Senhor é dhiyāṁ patiḥ, ou o Senhor da inteligência.\n\nAs almas condicionadas esforçam-se por tornar-se senhores do mundo material. Todos estão tentando assenhorear-se da natureza material aplicando seu mais elevado grau de inteligência. Esse mau uso da inteligência pela alma condicionada chama-se loucura. Toda a inteligência da pessoa deveria ser aplicada para libertar-se das garras materiais. Mas a alma condicionada, devido unicamente à loucura, ocupa toda a sua energia e inteligência na gratificação dos sentidos e, para alcançar esse fim da vida, deliberadamente comete todo tipo de más ações, e o resultado é que, em vez de atingir a vida incondicional de plena liberdade, a louca alma condicionada enreda-se repetidas vezes em diferentes tipos de servidão em corpos materiais. Tudo o que vemos na manifestação material nada mais é do que a criação do Senhor. Por isso, Ele é o verdadeiro proprietário de tudo nos universos. A alma condicionada pode desfrutar um fragmento desta criação material sob o controle do Senhor, mas não de modo autossuficiente. Essa é a instrução do Īśopaniṣad. Deve-se estar satisfeito com as coisas que são concedidas pelo Senhor do universo. É unicamente por loucura que a pessoa tenta invadir a parte que cabe a outrem das posses materiais.\n\nO Senhor do universo, por Sua misericórdia imotivada para com as almas condicionadas, descende por Sua própria energia (ātma-māyā) para restabelecer a relação eterna das almas condicionadas com o Senhor. Ele instrui a todos a render-se a Ele, em vez de alegarem falsamente ser desfrutadores, dentro de certo limite, sob Seu controle. Quando Ele assim descende, prova quão maior é Sua capacidade de desfrutar e exibe Seu poder de desfrute, por exemplo, casando-Se com 16.000 esposas de uma só vez. A alma condicionada sente muito orgulho de tornar-se o esposo de uma única esposa, mas o Senhor ri; assim, o homem inteligente pode simplesmente conhecer quem é o verdadeiro esposo. De fato, o Senhor é o esposo de todas as mulheres na criação do Senhor, mas uma alma condicionada, sob o controle do Senhor, sente orgulho de tornar-se o esposo de uma ou duas esposas.\n\nTodas essas qualificações, como os diferentes tipos de pati mencionados neste verso, destinam-se ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, e Śukadeva Gosvāmī, por isso, mencionou especialmente o pati e a gati da dinastia Yadu. Os membros da dinastia Yadu sabiam que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é tudo, e todos eles pretendiam voltar ao Senhor Kṛṣṇa após Ele ter concluído Seus passatempos transcendentais na Terra. A dinastia Yadu foi aniquilada pela vontade do Senhor, porque seus membros tinham de voltar ao lar com o Senhor. A aniquilação da dinastia Yadu foi uma exibição material criada pelo Senhor Supremo; do contrário, o Senhor e os membros da dinastia Yadu são todos associados eternos. O Senhor é, portanto, o guia de todos os devotos e, como tal, Śukadeva Gosvāmī ofereceu-Lhe os devidos respeitos com sentimentos carregados de amor."}
{"ref": "sb/2/4/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/21/", "verse_text": "*yad*-aṅghry-abhidhyāna-samādhi-dhautayā\n\ndhiyānupaśyanti hi tattvam ātmanaḥ\n\n*vadanti caitat kavayo yathā*-rucaṁ\n\nsa me mukundo bhagavān prasīdatām", "devanagari": "> यदङ्घ्र्यभिध्यानसमाधिधौतया धियानुपश्यन्ति हि तत्त्वमात्मनः ।\n> वदन्ति चैतत्कवयो यथारुचं स मे मुकुन्दो भगवान्प्रसीदताम् ॥२१॥", "synonyms": "*yat-aṅghri*—cujos pés de lótus; *abhidhyāna*—pensando a cada segundo; *samādhi*—transe; *dhautayā*—sendo lavado; *dhiyā*—por tal inteligência pura; *anupaśyanti*—vê seguindo as autoridades; *hi*—certamente; *tattvam*—a Verdade Absoluta; *ātmanaḥ*—do Senhor Supremo e de si mesmo; *vadanti*—eles dizem; *ca*—também; *etat*—isto; *kavayaḥ*—filósofos ou estudiosos eruditos; *yathā-rucam*—como pensa; *saḥ*—Ele; *me*—meu; *mukundaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa (que concede a liberação); *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *prasīdatām*—sede complacente comigo.", "translation": "**É a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa quem concede a liberação. Pensando em Seus pés de lótus a cada segundo, o devoto em transe pode ver a Verdade Absoluta seguindo as pegadas das autoridades, ao passo que os eruditos especuladores mentais pensam nEle conforme seus caprichos. Que o Senhor Se agrade de mim.**", "purport": "Os yogīs místicos, após um árduo esforço para controlar os sentidos, podem situar-se num transe de yoga apenas para terem uma visão da Superalma dentro de todos; o devoto puro, porém, pelo simples fato de lembrar-se dos pés de lótus do Senhor a cada segundo, situa-se de imediato em verdadeiro transe, pois, mediante tal compreensão, sua mente e sua inteligência ficam completamente purificadas das doenças do gozo material. O devoto puro considera-se caído no oceano do nascimento e da morte e ora incessantemente ao Senhor para que o erga. Ele aspira apenas a tornar-se uma partícula de poeira transcendental aos pés de lótus do Senhor. Pela graça do Senhor, o devoto puro perde por completo toda a atração pelo gozo material e, para manter-se livre da contaminação, pensa sempre nos pés de lótus do Senhor. O rei Kulaśekhara, um grande devoto do Senhor, orou:\n\nkṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ\n\nprāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhanavidhau smaraṇaṁ kutas te\n\n\"Meu Senhor Kṛṣṇa, oro para que o cisne de minha mente mergulhe imediatamente nos caules dos pés de lótus de Vossa Senhoria e fique aprisionado em sua rede; do contrário, no momento de meu último suspiro, quando minha garganta estiver entupida de tosse, como me será possível pensar em Vós?\"\n\nHá uma relação íntima entre o cisne e o caule do lótus. A comparação, portanto, é muito apropriada: sem tornar-se um cisne, ou paramahaṁsa, ninguém pode penetrar na rede dos pés de lótus do Senhor. Os especuladores mentais, como se afirma na Brahma-saṁhitā, mesmo com toda a sua erudição, não conseguem nem mesmo sonhar com a Verdade Absoluta, ainda que especulem sobre ela por toda a eternidade. O Senhor reserva para Si o direito de não Se expor a tais especuladores mentais. E, como não conseguem penetrar no caule-rede dos pés de lótus do Senhor, todos os especuladores mentais divergem em suas conclusões, e, ao final, fazem um inútil acordo dizendo \"quantas conclusões, tantos caminhos\", de acordo com a própria inclinação de cada um (yathā-rucam). O Senhor, contudo, não é como um lojista que tenta agradar a toda sorte de fregueses na bolsa de valores dos especuladores mentais. O Senhor é o que é, a absoluta Personalidade de Deus, e Ele exige a rendição absoluta unicamente a Ele. O devoto puro, todavia, seguindo os passos dos ācāryas ou autoridades anteriores, pode ver o Senhor Supremo por intermédio do meio transparente de um mestre espiritual genuíno (anupaśyanti). O devoto puro jamais tenta ver o Senhor mediante especulação mental, mas sim seguindo as pegadas dos ācāryas (mahājano yena gataḥ sa panthā). Por conseguinte, não há divergência de conclusões entre os ācāryas vaiṣṇavas no que se refere ao Senhor e aos devotos. O Senhor Caitanya afirma que a entidade viva (jīva) é eternamente serva do Senhor e que ela é, simultaneamente, una e diferente do Senhor. Esse tattva do Senhor Caitanya é partilhado por todos os quatro sampradāyas da escola vaiṣṇava (que aceitam a eterna servidão ao Senhor mesmo após a salvação), e não existe nenhum ācārya vaiṣṇava autorizado que possa pensar no Senhor e em si mesmo como uma só coisa.\n\nEssa humildade do devoto puro, que se ocupa cem por cento no serviço do Senhor, coloca o devoto do Senhor em transe para compreender tudo, pois, ao devoto sincero do Senhor, o Senhor Se revela, como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 10.10). O Senhor, sendo o Senhor da inteligência em todos (mesmo no não-devoto), favorece Seu devoto com a inteligência apropriada, de modo que o devoto puro é automaticamente iluminado com a verdade factual a respeito do Senhor e de Suas diferentes energias. O Senhor não Se revela pelo poder especulativo de ninguém nem pelos malabarismos verbais de quem quer que seja em torno da Verdade Absoluta. Ao contrário, Ele Se revela a um devoto quando fica plenamente satisfeito com sua atitude de serviço. Śukadeva Gosvāmī não é um especulador mental nem alguém que faça concessões à teoria de \"tantos caminhos, tantas conclusões\", mas ora unicamente ao Senhor, invocando Seu prazer transcendental. Esse é o modo de conhecer o Senhor."}
{"ref": "sb/2/4/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/22/", "verse_text": "pracoditā yena purā sarasvatī\n\nvitanvatājasya satīṁ smṛtiṁ hṛdi\n\n*sva*-lakṣaṇā prādurabhūt kilāsyataḥ\n\nsa me ṛṣīṇām ṛṣabhaḥ prasīdatām", "devanagari": "> प्रचोदिता येन पुरा सरस्वती वितन्वताजस्य सतीं स्मृतिं हृदि ।\n> स्वलक्षणा प्रादुरभूत्किलास्यतः स मे ऋषीणामृषभः प्रसीदताम् ॥२२॥", "synonyms": "*pracoditā*—inspirada; *yena*—por quem; *purā*—no início da criação; *sarasvatī*—a deusa do aprendizado; *vitanvatā*—amplificada; *ajasya*—de Brahmā, o primeiro ser vivo criado; *satīm smṛtim*—memória potente; *hṛdi*—no coração; *sva*—em sua própria; *lakṣaṇā*—apontando para; *prādurabhūt*—foi gerada; *kila*—como se; *āsyataḥ*—da boca; *saḥ*—ele; *me*—a mim; *ṛṣīṇām*—dos mestres; *ṛṣabhaḥ*—o principal; *prasīdatām*—sede complacente.", "translation": "**Que o Senhor, que no início da criação amplificou o potente conhecimento de Brahmā desde o íntimo de seu coração e o inspirou com pleno conhecimento da criação e de Seu próprio Ser, e que pareceu ser gerado da boca de Brahmā, agrade-Se de mim.**", "purport": "Como já discutimos anteriormente, o Senhor, na qualidade de Superalma de todos os seres vivos, desde Brahmā até a insignificante formiga, dota a todos do conhecimento necessário, latente em cada ser vivo. Um ser vivo é suficientemente potente para possuir conhecimento vindo do Senhor na proporção de 50/64, ou 78 % de todo o conhecimento adquirível. O ser vivo, sendo constitucionalmente parte integrante do Senhor, é incapaz de assimilar todo o conhecimento que o próprio Senhor possui. No estado condicionado, o ser vivo está sujeito a esquecer-se de tudo após uma mudança de corpo, conhecida como morte. Esse conhecimento latente é novamente inspirado pelo Senhor, de dentro do coração de cada ser vivo, e isso se conhece como o despertar do conhecimento, pois é comparável a despertar do sono ou da inconsciência. Esse despertar do conhecimento está sob pleno controle do Senhor; por isso, no mundo prático, encontramos diferentes graus de conhecimento em diferentes pessoas. Esse despertar do conhecimento não é nem automático nem uma interação material. A fonte que o supre é o próprio Senhor (dhiyām patiḥ), pois até mesmo Brahmā está sujeito a essa regulação do criador supremo. No início da criação, Brahmā nasce primeiro, sem pai nem mãe, porque, antes de Brahmā, não havia outros seres vivos. Brahmā nasce do lótus que cresce do abdômen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e, por isso, ele é conhecido como Aja. Esse Brahmā, ou Aja, também é um ser vivo, parte integrante do Senhor; mas, sendo o mais piedoso devoto do Senhor, Brahmā é inspirado pelo Senhor a criar, após a criação principal do Senhor, por meio da agência da natureza material. Por conseguinte, nem a natureza material nem Brahmā são independentes do Senhor. Os cientistas materiais conseguem apenas observar as reações da natureza material, sem compreender a direção que está por trás de tais atividades, assim como a criança vê a ação da eletricidade sem qualquer conhecimento do engenheiro da usina de força. Esse conhecimento imperfeito do cientista material deve-se a um escasso acervo de conhecimento. O conhecimento Védico foi, portanto, primeiramente impregnado em Brahmā, e parece que Brahmā distribuiu o conhecimento Védico. Brahmā é, indubitavelmente, quem profere o conhecimento Védico; na verdade, porém, ele foi inspirado pelo Senhor a receber tal conhecimento transcendental, pois este descende diretamente do Senhor. Os Vedas, por isso, são chamados apauruṣeya, ou seja, não transmitidos por nenhum ser criado. Antes da criação, o Senhor já existia (nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt) e, portanto, as palavras proferidas pelo Senhor são vibrações de som transcendental. Há um abismo de diferença entre as duas qualidades de som, a saber, prākṛta e aprākṛta. O físico só pode lidar com o som prākṛta, ou os sons vibrados no céu material; assim sendo, devemos saber que os sons Védicos registrados em expressões simbólicas não podem ser compreendidos por ninguém dentro do universo, a menos que e até que a pessoa seja inspirada pela vibração do som sobrenatural (aprākṛta), que descende na cadeia da sucessão discipular, do Senhor a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, e assim por diante. Nenhum erudito mundano pode traduzir ou revelar o verdadeiro significado dos mantras Védicos (hinos). Eles não podem ser compreendidos a menos que a pessoa seja inspirada ou iniciada pelo mestre espiritual autorizado. O mestre espiritual original é o próprio Senhor, e a sucessão desce através das fontes do paramparā, como se afirma claramente no Quarto Capítulo do Bhagavad-gītā. Assim, a menos que se receba o conhecimento transcendental do paramparā autorizado, deve-se considerar a pessoa inútil (viphala-mataḥ), por mais que ela seja altamente qualificada nos avanços mundanos das artes ou da ciência.\n\nŚukadeva Gosvāmī está orando ao Senhor por estar inspirado por dentro pelo próprio Senhor, de modo que pudesse explicar corretamente os pormenores da criação, conforme indagado por Mahārāja Parīkṣit. Um mestre espiritual não é um especulador teórico, como o erudito mundano, mas é śrotriyaṁ brahma-niṣṭham."}
{"ref": "sb/2/4/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/23/", "verse_text": "bhūtair mahadbhir ya imāḥ puro vibhur\n\nnirmāya śete yad amūṣu pūruṣaḥ\n\nbhuṅkte guṇān ṣoḍaśa ṣoḍaśātmakaḥ\n\nso 'laṅkṛṣīṣṭa bhagavān vacāṁsi me", "devanagari": "> भूतैर्महद्भिर्य इमाः पुरो विभुर्निर्माय शेते यदमूषु पूरुषः ।\n> भुङ्क्ते गुणान्षोडश षोडशात्मकः सोऽलङ्कृषीष्ट भगवान्वचांसि मे ॥२३॥", "synonyms": "*bhūtaiḥ*—pelos elementos; *mahadbhiḥ*—da criação material; *yaḥ*—Ele que; *imāḥ*—todos estes; *puraḥ*—corpos; *vibhuḥ*—do Senhor; *nirmāya*—para ser estabelecido; *śete*—Se deita; *yat amūṣu*—aquele que Se encarnou; *pūruṣaḥ*—o Senhor Viṣṇu; *bhuṅkte*—faz com que sejam submetidos; *guṇān*—os três modos da natureza; *ṣoḍaśa*—em dezesseis divisões; *ṣoḍaśa-ātmakaḥ*—sendo o gerador dessas dezesseis; *saḥ*—Ele; *alaṅkṛṣīṣṭa*—que possa decorar; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *vacāṁsi*—declarações; *me*—minhas.", "translation": "**Que a Suprema Personalidade de Deus, que vivifica os corpos materialmente criados dos elementos ao deitar-Se dentro do universo, e que, em Sua encarnação puruṣa, faz com que o ser vivo fique sujeito às dezesseis divisões dos modos materiais que são seu gerador, agrade-Se de adornar minhas afirmações.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī (ao contrário do homem mundano que se orgulha de sua própria capacidade), como devoto plenamente dependente, invoca o prazer da Personalidade de Deus, a fim de que suas afirmações sejam bem-sucedidas e de que sejam apreciadas pelos ouvintes. O devoto sempre se considera instrumento para qualquer coisa que seja realizada com êxito, e recusa-se a tomar para si o crédito de qualquer feito seu. O ateu sem Deus quer atribuir-se todo o crédito pelas atividades, sem saber que nem mesmo uma folha de grama pode mover-se sem a sanção do Espírito Supremo, a Personalidade de Deus. Śukadeva Gosvāmī, por isso, deseja agir sob a direção do Senhor Supremo, que inspirou Brahmā a falar a sabedoria Védica. As verdades descritas nos textos Védicos não são teorias da imaginação mundana, tampouco são fictícias, como às vezes pensa a classe menos inteligente de homens. As verdades Védicas são todas descrições perfeitas da verdade factual, sem qualquer erro ou ilusão, e Śukadeva Gosvāmī deseja apresentar as verdades da criação não como uma teoria metafísica de especulação filosófica, mas como os fatos e pormenores reais do assunto, visto que seria ditado pelo Senhor exatamente da mesma maneira como Brahmājī foi inspirado. Como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 15.15), o Senhor é Ele próprio o pai do conhecimento do Vedānta, e é somente Ele quem conhece o verdadeiro significado da filosofia Vedānta. Logo, não há verdade maior do que os princípios da religião mencionados nos Vedas. Tal conhecimento Védico, ou religião, é disseminado por autoridades como Śukadeva Gosvāmī, porque ele é um humilde servo devocional do Senhor, que não tem desejo de tornar-se um intérprete autonomeado, sem autoridade. Esse é o modo de explicar o conhecimento Védico, tecnicamente conhecido como o sistema paramparā, ou processo descendente.\n\nO homem inteligente pode ver, sem engano, que nenhuma criação material (seja o próprio corpo, seja um fruto ou uma flor) pode crescer belamente sem o toque espiritual. O maior homem inteligente do mundo, ou o maior homem de ciência, só pode apresentar tudo de modo muito belo na medida em que aí esteja presente a vida espiritual, ou na medida em que aí esteja o toque espiritual. Por conseguinte, a fonte de todas as verdades é o Espírito Supremo, e não a matéria grosseira, como erroneamente concebe o materialista grosseiro. Obtemos a informação, dos textos Védicos, de que o próprio Senhor, antes de tudo, entrou no vácuo do universo material, e assim tudo se desenvolveu gradualmente, um após outro. De modo semelhante, o Senhor está situado como Paramātmā localizado em cada ser individual; daí tudo ser feito por Ele muito belamente. Os dezesseis elementos criativos principais, a saber, terra, água, fogo, ar, éter e os onze órgãos dos sentidos, primeiro se desenvolveram a partir do próprio Senhor e foram então partilhados pelas entidades vivas. Dessa forma, os elementos materiais foram criados para o desfrute das entidades vivas. A bela disposição que está por trás de todas as manifestações materiais torna-se, portanto, possível pela energia do Senhor, e a entidade viva individual só pode orar ao Senhor para alcançar a compreensão apropriada dela. Como o Senhor é a entidade suprema, diferente de Śukadeva Gosvāmī, a oração pode ser oferecida a Ele. O Senhor ajuda a entidade viva a desfrutar a criação material, mas Ele permanece à parte desse falso desfrute. Śukadeva ora pela misericórdia do Senhor, não apenas para ser ajudado pessoalmente a apresentar a verdade, mas também para ajudar os outros, a quem ele gostaria de falar."}
{"ref": "sb/2/4/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/24/", "verse_text": "namas tasmai bhagavate\n\nvāsudevāya vedhase\n\npapur jñānam ayaṁ saumyā\n\n*yan*-mukhāmburuhāsavam", "devanagari": "> नमस्तस्मै भगवते वासुदेवाय वेधसे ।\n> पपुर्ज्ञानमयं सौम्या यन्मुखाम्बुरुहासवम् ॥२४॥", "synonyms": "*namaḥ*—minhas reverências; *tasmai*—a Ele; *bhagavate*—à Personalidade de Deus; *vāsudevāya*—a Vāsudeva ou Suas encarnações; *vedhase*—o compilador das literaturas Védicas; *papuḥ*—beberam; *jñānam*—conhecimento; *ayam*—este conhecimento Védico; *saumyāḥ*—os devotos, especialmente as consortes do Senhor Kṛṣṇa; *yat*—de cuja; *mukha-amburuha*—a boca semelhante ao lótus; *āsavam*—néctar dessa boca.", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências à encarnação de Vāsudeva, Śrīla Vyāsadeva, que compilou as escrituras Védicas. Os devotos puros bebem o nectáreo conhecimento transcendental que goteja da boca semelhante ao lótus do Senhor.**", "purport": "Em conformidade com a expressão específica vedhase, ou o compilador do sistema de conhecimento transcendental, Śrīla Śrīdhara Svāmī comentou que as respeitosas reverências são oferecidas a Śrīla Vyāsadeva, que é a encarnação de Vāsudeva. Śrīla Jīva Gosvāmī concordou com isso, mas Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura avançou ainda mais, a saber, que o néctar da boca do Senhor Kṛṣṇa é transferido às Suas diferentes consortes e, dessa maneira, elas aprendem as artes mais sutis da música, da dança, do trajar, dos adornos e de todas as coisas semelhantes que são apreciadas pelo Senhor. Tal música, dança e adornos desfrutados pelo Senhor certamente não são algo mundano, pois o Senhor é tratado, logo no início, como para, ou transcendental. Esse conhecimento transcendental é desconhecido das esquecidas almas condicionadas. Śrīla Vyāsadeva, que é a encarnação do Senhor, compilou assim os textos Védicos para reavivar a memória perdida das almas condicionadas acerca de sua relação eterna com o Senhor. A pessoa deve, portanto, tentar compreender as escrituras Védicas a partir da boca semelhante ao lótus de Vyāsadeva, ou de Śukadeva — o néctar transferido pelo Senhor às Suas consortes no humor conjugal. Pelo desenvolvimento gradual do conhecimento transcendental, pode-se elevar à etapa das artes transcendentais da música e da dança exibidas pelo Senhor em Seu rāsa-līlā. Sem possuir, porém, o conhecimento Védico, dificilmente se pode compreender a natureza transcendental da dança e da música rāsa do Senhor. Os devotos puros do Senhor, contudo, podem igualmente saborear o néctar tanto na forma dos profundos discursos filosóficos quanto na forma dos beijos do Senhor na dança rāsa, pois não há distinção mundana entre os dois."}
{"ref": "sb/2/4/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/4/25/", "verse_text": "*etad evātma*-bhū rājan\n\nnāradāya vipṛcchate\n\n*veda*-garbho 'bhyadhāt sākṣād\n\nyad āha harir ātmanaḥ", "devanagari": "> एतदेवात्मभू राजन्नारदाय विपृच्छते ।\n> वेदगर्भोऽभ्यधात्साक्षाद्यदाह हरिरात्मनः ॥२५॥", "synonyms": "*etat*—sobre este assunto; *eva*—exatamente; *ātma-bhūḥ*—o primogênito (Brahmājī); *rājan*—meu querido rei; *nāradāya*—a Nārada Muni; *vipṛcchate*—tendo indagado sobre isso; *veda-garbhaḥ*—aquele que está impregnado de conhecimento Védico desde o nascimento; *abhyadhāt*—informou; *sākṣāt*—diretamente; *yat āha*—o que ele falou; *hariḥ*—o Senhor; *ātmanaḥ*—ao Seu próprio (Brahmā).", "translation": "**Meu querido rei, Brahmā, o primogênito, ao ser interrogado por Nārada, instruiu-o exatamente sobre este assunto, tal como foi diretamente falado pelo Senhor a Seu próprio filho, que está impregnado de conhecimento Védico desde seu nascimento.**", "purport": "Tão logo Brahmā nasceu das pétalas do lótus abdominal de Viṣṇu, ele foi impregnado de conhecimento Védico; por isso, ele é conhecido como veda-garbha, ou um vedantista desde o embrião. Sem conhecimento Védico, ou conhecimento perfeito e infalível, ninguém pode criar coisa alguma. Todo conhecimento científico e todo conhecimento perfeito são Védicos. Pode-se obter dos Vedas toda sorte de informação e, sendo assim, Brahmā foi impregnado de conhecimento todo-perfeito, de modo que lhe foi possível criar. Brahmā conhecia, dessa forma, a descrição perfeita da criação, tal como lhe foi exatamente instruída pelo Senhor Supremo Hari. Brahmā, ao ser interrogado por Nārada, disse a Nārada exatamente o que havia ouvido diretamente do Senhor. Nārada, por sua vez, disse exatamente a mesma coisa a Vyāsa, e Vyāsa também disse a Śukadeva exatamente o que ouviu de Nārada. E Śukadeva iria repetir as mesmas afirmações tal como as ouviu de Vyāsa. Esse é o modo de compreender os Vedas. A linguagem dos Vedas só pode ser revelada pela sucessão discipular acima mencionada, e de nenhum outro modo.\n\nDe nada adiantam as teorias. O conhecimento deve ser factual. Há muitas coisas complicadas, e ninguém pode compreendê-las a menos que sejam explicadas por quem as conhece. O conhecimento Védico também é muito difícil de conhecer e deve ser aprendido pelo sistema acima mencionado; do contrário, não é de modo algum compreendido.\n\nŚukadeva Gosvāmī, portanto, orou pela misericórdia do Senhor para que fosse capaz de repetir a própria mensagem que foi falada diretamente pelo Senhor a Brahmā, ou o que foi diretamente falado por Brahmā a Nārada. Logo, as afirmações sobre a criação, que foram explicadas por Śukadeva Gosvāmī, não são, de modo algum, como sugerem os mundanos, teóricas, mas sim perfeitamente corretas. Quem ouve estas mensagens e tenta assimilá-las obtém informação perfeita sobre a criação material.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Processo da Criação\"."}
{"ref": "sb/2/5/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/1/", "verse_text": "nārada uvāca\n\n*deva*-deva namas te 'stu\n\n*bhūta*-bhāvana pūrvaja\n\ntad vijānīhi yaj jñānam\n\n*ātma*-tattva-nidarśanam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> देवदेव नमस्तेऽस्तु भूतभावन पूर्वज ।\n> तद्विजानीहि यज्ज्ञानमात्मतत्त्वनिदर्शनम् ॥१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada disse; *deva*—dos semideuses; *deva*—o semideus; *namaḥ*—reverências; *te*—a você; *astu*—sejam; *bhūta-bhāvana*—o gerador de todos os seres vivos; *pūrva-ja*—o primogênito; *tat vijānīhi*—por favor, explique aquele conhecimento; *yat jñānam*—qual conhecimento; *ātma-tattva*—transcendental; *nidarśanam*—que direciona especificamente.", "translation": "**Śrī Nārada Muni perguntou a Brahmājī: Ó principal entre os semideuses, ó primogênita entidade viva, suplico oferecer-te minhas respeitosas reverências. Por favor, fala-me daquele conhecimento transcendental que dirige especificamente a pessoa à verdade da alma individual e da Superalma.**", "purport": "A perfeição do sistema paramparā, ou a senda da sucessão discipular, é mais uma vez confirmada. No capítulo anterior, estabeleceu-se que Brahmājī, a primogênita entidade viva, recebeu conhecimento diretamente do Senhor Supremo, e o mesmo conhecimento é transmitido a Nārada, o discípulo seguinte. Nārada pediu para receber o conhecimento, e Brahmājī o transmitiu ao ser solicitado. Logo, pedir conhecimento transcendental à pessoa certa e recebê-lo apropriadamente é a regulação da sucessão discipular. Esse processo é recomendado no Bhagavad-gītā (Bg. 4.2). O estudante inquisitivo deve aproximar-se de um mestre espiritual qualificado para receber o conhecimento transcendental por meio de rendição, indagações submissas e serviço. O conhecimento recebido mediante indagações submissas e serviço é mais eficaz do que o conhecimento recebido em troca de dinheiro. Um mestre espiritual na linha da sucessão discipular de Brahmā e Nārada nada exige em dólares e centavos. Um estudante genuíno tem de satisfazê-lo por meio de serviço sincero, a fim de obter o conhecimento sobre a relação e a natureza da alma individual e da Superalma."}
{"ref": "sb/2/5/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/2/", "verse_text": "yad rūpaṁ yad adhiṣṭhānaṁ\n\nyataḥ sṛṣṭam idaṁ prabho\n\nyat saṁsthaṁ yat paraṁ yac ca\n\ntat tattvaṁ vada tattvataḥ", "devanagari": "> यद्रूपं यदधिष्ठानं यतः सृष्टमिदं प्रभो ।\n> यत्संस्थं यत्परं यच्च तत्तत्त्वं वद तत्त्वतः ॥२॥", "synonyms": "*yat*—o que; *rūpam*—os sintomas da manifestação; *yat*—o que; *adhiṣṭhānam*—base; *yataḥ*—de onde; *sṛṣṭam*—criado; *idam*—este mundo; *prabho*—ó meu pai; *yat*—no qual; *saṁstham*—conservado; *yat*—o que; *param*—sob controle; *yat*—o que são; *ca*—e; *tat*—todos estes; *tattvam*—os sintomas; *vada*—por favor, descreva; *tattvataḥ*—factualmente.", "translation": "**Meu querido pai, descreve, por favor, de fato, os sintomas deste mundo manifesto. Qual é o seu fundamento? Como é criado? Como é conservado? E sob o controle de quem tudo isso é feito?**", "purport": "As indagações de Nārada Muni parecem muito razoáveis, na base factual de causa e efeito. Os ateus, contudo, apresentam muitas teorias forjadas por eles mesmos, sem qualquer toque de causa e efeito. O mundo manifesto, bem como a alma espiritual, ainda permanece inexplicado pelos ateus sem Deus por intermédio do conhecimento experimental, embora eles tenham apresentado muitas teorias fabricadas por seus cérebros férteis. Contrariamente a tais teorias especulativas mentais sobre a criação, porém, Nārada Muni queria conhecer todos os fatos da criação em verdade, e não por teorias.\n\nO conhecimento transcendental a respeito da alma e da Superalma inclui o conhecimento do mundo fenomenal e da base de sua criação. No mundo fenomenal, três coisas são de fato observadas por qualquer homem inteligente: os seres vivos, o mundo manifesto e o controle último sobre eles. O homem inteligente pode ver que nem a entidade viva nem o mundo fenomenal são criações do acaso. A simetria da criação e suas ações e reações reguladoras sugerem o plano de um cérebro inteligente por trás delas, e, por meio de indagação genuína, a pessoa pode descobrir a causa última com a ajuda de quem as conhece de fato."}
{"ref": "sb/2/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/3/", "verse_text": "sarvaṁ hy etad bhavān veda\n\n*bhūta*-bhavya-bhavat-prabhuḥ\n\n*karāmalaka*-vad viśvaṁ\n\nvijñānāvasitaṁ tava", "devanagari": "> सर्वं ह्येतद्भवान्वेद भूतभव्यभवत्प्रभुः ।\n> करामलकवद्विश्वं विज्ञानावसितं तव ॥३॥", "synonyms": "*sarvam*—tudo e todos; *hi*—certamente; *etat*—isto; *bhavān*—sua bondosa pessoa; *veda*—conhece; *bhūta*—tudo que foi criado ou nasceu; *bhavya*—tudo que será criado ou nascerá; *bhavat*—tudo que está sendo criado; *prabhuḥ*—você, o senhor de tudo; *kara-āmalaka-vat*—assim como uma noz na palma da mão; *viśvam*—o universo; *vijñāna-avasitam*—dentro do seu conhecimento científico; *tava*—seu.", "translation": "**Meu querido pai, tudo isto lhe é conhecido cientificamente, pois tudo o que foi criado no passado, tudo o que será criado no futuro ou o que está sendo criado no presente, bem como tudo dentro do universo, está em seu poder, assim como uma noz na palma da mão.**", "purport": "Brahmā é o criador direto do universo manifesto e de tudo o que há dentro do universo. Por isso, ele sabe o que aconteceu no passado, o que acontecerá no futuro e o que está acontecendo no presente. Três itens principais, a saber, o ser vivo, o mundo fenomenal e o controlador, estão todos em ação contínua — passado, presente e futuro —, e supõe-se que o administrador direto saiba tudo sobre tais ações e reações, assim como se conhece uma noz na palma da mão. Supõe-se que o fabricante direto de uma determinada coisa saiba como aprendeu a arte de fabricá-la, onde obteve os ingredientes, como a montou e como os produtos, no processo de fabricação, estão sendo produzidos. Como Brahmā é a primogênita entidade viva, naturalmente se supõe que ele saiba tudo sobre as funções criativas."}
{"ref": "sb/2/5/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/4/", "verse_text": "*yad*-vijñāno yad-ādhāro\n\n*yat*-paras tvaṁ yad-ātmakaḥ\n\nekaḥ sṛjasi bhūtāni\n\n*bhūtair evātma*-māyayā", "devanagari": "> यद्विज्ञानो यदाधारो यत्परस्त्वं यदात्मकः ।\n> एकः सृजसि भूतानि भूतैरेवात्ममायया ॥४॥", "synonyms": "*yat-vijñānaḥ*—a fonte do conhecimento; *yat-ādhāraḥ*—sob cuja proteção; *yat-paraḥ*—sob cuja subordinação; *tvam*—você; *yat-ātmakaḥ*—em que capacidade; *ekaḥ*—sozinho; *sṛjasi*—você está criando; *bhūtāni*—as entidades vivas; *bhūtaiḥ*—com a ajuda dos elementos materiais; *eva*—certamente; *ātma*—si mesmo; *māyayā*—pela potência.", "translation": "**Meu querido pai, qual é a fonte do seu conhecimento? Sob cuja proteção você está? E sob quem você trabalha? Qual é a sua posição real? Você sozinho cria todas as entidades com elementos materiais por sua energia pessoal?**", "purport": "Era conhecido de Śrī Nārada Muni que o Senhor Brahmā obteve a energia criativa ao submeter-se a severas austeridades. Assim sendo, podia compreender que havia alguém mais elevado que Brahmājī, que investiu Brahmā com o poder de criar. Por isso ele fez todas as perguntas acima. As descobertas das realizações científicas progressivas não são, portanto, independentes. O cientista precisa obter o conhecimento de algo já existente por meio do maravilhoso cérebro feito por outro. Um cientista pode trabalhar com a ajuda de um cérebro assim concedido, mas não lhe é possível criar seu próprio cérebro ou um cérebro semelhante. Por conseguinte, ninguém é independente em matéria de criação, tampouco tal criação é automática."}
{"ref": "sb/2/5/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/5/", "verse_text": "ātman bhāvayase tāni\n\nna parābhāvayan svayam\n\nātma-śaktim avaṣṭabhya\n\nūrṇanābhir ivāklamaḥ", "devanagari": "> आत्मन्भावयसे तानि न पराभावयन्स्वयम् ।\n> आत्मशक्तिमवष्टभ्य ऊर्णनाभिरिवाक्लमः ॥५॥", "synonyms": "*ātman (ātmani)*—por si mesmo; *bhāvayase*—manifesta; *tāni*—todos esses; *na*—não; *parābhāvayan*—sendo derrotado; *svayam*—você mesmo; *ātma-śaktim*—poder autossuficiente; *avaṣṭabhya*—sendo empregado; *ūrṇa-nābhiḥ*—a aranha; *iva*—como; *aklamaḥ*—sem ajuda.", "translation": "***Assim como a aranha cria com facilidade a rede de sua teia e manifesta seu poder de criação sem ser derrotada por outros, da mesma forma você mesmo, empregando sua energia autossuficiente, cria sem a ajuda de ninguém.***", "purport": "O melhor exemplo de autossuficiência é o sol. O sol não precisa ser iluminado por nenhum outro corpo. Pelo contrário, é o sol que ajuda todos os outros agentes iluminadores, pois, na presença do sol, nenhum outro agente iluminador se destaca. Nārada comparou a posição de Brahmā com a autossuficiência da aranha, que cria seu próprio campo de atividades sem a ajuda de ninguém, mediante o emprego de sua própria criação energética de saliva."}
{"ref": "sb/2/5/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/6/", "verse_text": "nāhaṁ veda paraṁ hy asmin\n\nnāparaṁ na samaṁ vibho\n\n*nāma*-rūpa-guṇair bhāvyaṁ\n\n*sad*-asat kiñcid anyataḥ", "devanagari": "> नाहं वेद परं ह्यस्मिन्नापरं न समं विभो ।\n> नामरूपगुणैर्भाव्यं सदसत्किञ्चिदन्यतः ॥६॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu mesmo; *veda*—sei; *param*—superior; *hi*—pois; *asmin*—neste mundo; *na*—nem; *aparam*—inferior; *na*—nem; *samam*—igual; *vibho*—ó grande; *nāma*—nome; *rūpa*—características; *guṇaiḥ*—pela qualificação; *bhāvyam*—tudo que foi criado; *sat*—eterno; *asat*—temporário; *kiñcit*—ou algo assim; *anyataḥ*—de qualquer outra fonte.", "translation": "**Tudo o que podemos compreender por meio da nomenclatura, das características e dos traços de uma coisa em particular, superior, inferior ou igual, eterna ou temporária, não é criado de nenhuma fonte que não a de vossa senhoria, ó tão grandioso.**", "purport": "O mundo manifesto está repleto de variedades de seres criados em 8.400.000 espécies de vida, sendo alguns deles superiores e outros inferiores aos demais. Na sociedade humana, considera-se que o ser humano é o ser vivo superior, e, entre os seres humanos, também há diferentes variedades: bons, maus, iguais etc. Mas Nārada Muni tinha como certo que nenhum deles tem qualquer fonte de geração além de seu pai, Brahmājī. Por isso, ele queria saber tudo a respeito deles da parte do Senhor Brahmā."}
{"ref": "sb/2/5/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/7/", "verse_text": "sa bhavān acarad ghoraṁ\n\nyat tapaḥ susamāhitaḥ\n\ntena khedayase nas tvaṁ\n\nparā-śaṅkāṁ ca yacchasi", "devanagari": "> स भवानचरद्घोरं यत्तपः सुसमाहितः ।\n> तेन खेदयसे नस्त्वं पराशङ्कां च यच्छसि ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *bhavān*—sua bondosa pessoa; *acarat*—empreendeu; *ghoram*—severa; *yat tapaḥ*—meditação; *su-samāhitaḥ*—em perfeita disciplina; *tena*—por isso; *khedayase*—nos causa perplexidade; *naḥ*—a nós; *tvam*—sua bondosa pessoa; *parā*—a verdade última; *śaṅkām*—dúvidas; *ca*—e; *yacchasi*—nos dando a oportunidade.", "translation": "**Contudo, somos levados a admirar a existência de alguém mais poderoso do que você quando pensamos em suas grandes austeridades em perfeita disciplina, embora sua bondosa pessoa seja tão poderosa em matéria de criação.**", "purport": "Seguindo os passos de Śrī Nārada Muni, ninguém deve aceitar cegamente seu mestre espiritual como o próprio Deus. Um mestre espiritual é devidamente respeitado em pé de igualdade com Deus, mas um mestre espiritual que se proclame o próprio Deus deve ser imediatamente rejeitado. Nārada Muni aceitou Brahmā como o Supremo, devido aos maravilhosos atos do Senhor Brahmā na criação, mas surgiram dúvidas nele quando viu que o Senhor Brahmā também adorava alguma autoridade superior. O Supremo é supremo, e Ele não tem nenhum superior digno de adoração. A ahaṅgrahopāsanā, ou aquele que adora a si mesmo com a ideia de tornar-se o próprio Deus, é enganadora, mas o discípulo inteligente pode imediatamente perceber que o Deus Supremo não precisa adorar ninguém, incluindo a Si mesmo, para tornar-se Deus. A ahaṅgrahopāsanā pode ser um dos processos para a percepção transcendental, mas a ahaṅgrahopāsanā jamais pode ser o próprio Deus. Ninguém se torna Deus por submeter-se a um processo de percepção transcendental. Nārada Muni considerava Brahmājī a Pessoa Suprema, mas, quando viu Brahmājī ocupado no processo de percepção transcendental, surgiram dúvidas nele. Por isso, ele desejava ser claramente informado."}
{"ref": "sb/2/5/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/8/", "verse_text": "etan me pṛcchataḥ sarvaṁ\n\n*sarva*-jña sakaleśvara\n\nvijānīhi yathaivedam\n\nahaṁ budhye 'nuśāsitaḥ", "devanagari": "> एतन्मे पृच्छतः सर्वं सर्वज्ञ सकलेश्वर ।\n> विजानीहि यथैवेदमहं बुध्येऽनुशासितः ॥८॥", "synonyms": "*etat*—tudo isso; *me*—a mim; *pṛcchataḥ*—curioso; *sarvam*—tudo o que é perguntado; *sarva-jña*—aquele que tudo sabe; *sakala*—sobre tudo; *īśvara*—o controlador; *vijānīhi*—por favor, explique; *yathā*—como; *eva*—são; *idam*—isto; *aham*—eu mesmo; *budhye*—possa compreender; *anuśāsitaḥ*—aprendendo de você.", "translation": "**Meu querido pai, tu sabes tudo, e és o controlador de tudo. Portanto, que tudo o que te perguntei me seja bondosamente instruído, para que eu possa compreendê-lo como teu aluno.**", "purport": "*As indagações feitas por Nārada Muni são muito importantes para todos os interessados, e por isso Nārada pediu a Brahmājī que as considerasse adequadas, para que todos os outros que viessem na linha de sucessão discipular da Brahma*-sampradāya também as conhecessem adequadamente sem qualquer dificuldade."}
{"ref": "sb/2/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/9/", "verse_text": "brahmovāca\n\nsamyak kāruṇikasyedaṁ\n\nvatsa te vicikitsitam\n\nyad ahaṁ coditaḥ saumya\n\n*bhagavad*-vīrya-darśane", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> सम्यक्कारुणिकस्येदं वत्स ते विचिकित्सितम् ।\n> यदहं चोदितः सौम्य भगवद्वीर्यदर्शने ॥९॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *samyak*—perfeitamente; *kāruṇikasya*—de você, que é muito bondoso; *idam*—isto; *vatsa*—meu querido menino; *te*—sua; *vicikitsitam*—curiosidade; *yat*—pelo qual; *aham*—eu mesmo; *coditaḥ*—inspirado; *saumya*—ó gentil; *bhagavat*—da Personalidade de Deus; *vīrya*—proeza; *darśane*—em matéria de.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Meu querido filho Nārada, sendo misericordioso para com todos (inclusive comigo), tu fizeste todas estas perguntas, porque fui inspirado a perscrutar o poderio da Onipotente Personalidade de Deus.**", "purport": "Brahmājī, assim interrogado por Nāradajī, congratulou-o, pois é usual que os devotos se tornem muito entusiasmados sempre que são interrogados a respeito da Onipotente Personalidade de Deus. Esse é o sinal de um devoto puro do Senhor. Tais discursos sobre as atividades transcendentais do Senhor purificam a atmosfera em que se realizam essas discussões, e os devotos, assim, sentem-se animados ao responder a tais perguntas. É algo purificador tanto para os que perguntam como para quem responde às perguntas. Os devotos puros não só se satisfazem por conhecer tudo a respeito do Senhor, mas também estão ansiosos por divulgar a informação aos outros, pois desejam ver que as glórias do Senhor sejam conhecidas por todos. Assim, o devoto sente-se satisfeito quando tal oportunidade lhe é oferecida. Este é o princípio básico das atividades missionárias."}
{"ref": "sb/2/5/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/10/", "verse_text": "nānṛtaṁ tava tac cāpi\n\nyathā māṁ prabravīṣi bhoḥ\n\navijñāya paraṁ matta\n\netāvat tvaṁ yato hi me", "devanagari": "> नानृतं तव तच्चापि यथा मां प्रब्रवीषि भोः ।\n> अविज्ञाय परं मत्त एतावत्त्वं यतो हि मे ॥१०॥", "synonyms": "*na*—não; *anṛtam*—falso; *tava*—seu; *tat*—isso; *ca*—também; *api*—como você disse; *yathā*—em matéria de; *mām*—sobre mim; *prabravīṣi*—como você descreve; *bhoḥ*—ó meu filho; *avijñāya*—sem conhecer; *param*—o Supremo; *mattaḥ*—além de mim; *etāvat*—tudo o que você disse; *tvam*—você mesmo; *yataḥ*—pela razão de; *hi*—certamente; *me*—sobre mim.", "translation": "**Tudo o que disseste a meu respeito não é falso, porque, a menos que a pessoa esteja ciente da Personalidade de Deus, que é a verdade última além de mim, ela certamente ficará iludida ao observar minhas poderosas atividades.**", "purport": "A lógica do \"sapo no poço\" ilustra que um sapo que reside na atmosfera e nos limites de um poço não consegue imaginar o comprimento e a largura do gigantesco oceano. Tal sapo, ao ser informado do gigantesco comprimento e largura do oceano, antes de tudo não acredita que exista tal oceano; e, se alguém lhe assegura que de fato existe tal coisa, o sapo então começa a medi-lo pela imaginação, inflando seu ventre o máximo possível, com o resultado de que o diminuto abdômen do sapo estoura, e o pobre sapo morre sem qualquer experiência do oceano real. De modo semelhante, os cientistas materiais também querem desafiar a inconcebível potência do Senhor, medindo-O com seus cérebros de sapo e suas conquistas científicas, mas, ao final, simplesmente morrem malsucedidos, como o sapo.\n\nÀs vezes, um homem materialmente poderoso é aceito como Deus ou como a encarnação de Deus, sem qualquer conhecimento do Deus factual. Tal avaliação material pode prosseguir gradualmente, e a tentativa pode chegar ao limite mais elevado de Brahmājī, que é o mais excelso ser vivo dentro do universo e tem uma duração de vida inimaginável para o cientista material. Como obtemos a informação do mais autêntico livro de conhecimento, o Bhagavad-gītā (Bg. 8.17), calcula-se que um dia e uma noite de Brahmājī equivalem a algumas centenas de milhares de anos em nosso planeta. Esta longa duração de vida talvez não seja acreditada pelo \"sapo no poço\", mas as pessoas que têm a compreensão das verdades mencionadas no Bhagavad-gītā aceitam a existência de uma grande personalidade que cria a variegação do universo completo. Compreende-se das escrituras reveladas que o Brahmājī deste universo é mais jovem do que todos os outros Brahmās encarregados dos muitíssimos universos além deste, mas nenhum deles pode igualar-se à Personalidade de Deus.\n\nNāradajī é uma das almas liberadas e, após sua liberação, ficou conhecido como Nārada; do contrário, antes de sua liberação, ele era simplesmente o filho de uma criada. As perguntas podem ser feitas: por que Nāradajī não tinha consciência do Senhor Supremo e por que concebeu erroneamente Brahmājī como o Senhor Supremo, embora de fato ele não o fosse? Uma alma liberada jamais se desconcerta com tal ideia equivocada; então, por que Nāradajī fez todas aquelas perguntas, tal como um homem comum de escasso acervo de conhecimento? Houve semelhante perplexidade também em Arjuna, embora ele seja eternamente o associado do Senhor. Tal perplexidade em Arjuna ou em Nārada ocorre pela vontade do Senhor, a fim de que outras pessoas não-liberadas possam compreender a real verdade e o conhecimento do Senhor. A dúvida que surge na mente de Nārada quanto ao fato de Brahmājī tornar-se todo-poderoso é uma lição para os sapos no poço, para que não se desconcertem ao conceber erroneamente a identidade da Personalidade de Deus (mesmo comparando-a a uma personalidade como Brahmā — o que dizer, então, dos homens comuns que falsamente se apresentam como Deus ou como uma encarnação de Deus). O Senhor Supremo é sempre o Supremo e, como tentamos estabelecer muitas vezes nestes significados, nenhum ser vivo, mesmo chegando ao critério de Brahmā, pode declarar-se uno com o Senhor. Ninguém deve deixar-se desencaminhar quando as pessoas adoram um grande homem como Deus após sua morte, à maneira do culto a heróis. Houve muitos reis como o Senhor Rāmacandra, o rei de Ayodhyā, mas nenhum deles é mencionado como Deus nas escrituras reveladas. Tornar-se um bom rei não é necessariamente a qualificação para tornar-se o Senhor Rāma, mas ser uma grande personalidade como Kṛṣṇa é a qualificação para tornar-se a Personalidade de Deus. Se examinarmos as personagens que tomaram parte na Batalha de Kurukṣetra, poderemos verificar que Mahārāja Yudhiṣṭhira não era um rei menos piedoso do que o Senhor Rāmacandra; e, pelo estudo de caráter, Mahārāja Yudhiṣṭhira era um moralista melhor do que o Senhor Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa pediu a Mahārāja Yudhiṣṭhira que mentisse, mas Mahārāja Yudhiṣṭhira protestou. Isso, porém, não significa que Mahārāja Yudhiṣṭhira pudesse ser igual ao Senhor Rāmacandra ou ao Senhor Kṛṣṇa. As grandes autoridades estimaram que Mahārāja Yudhiṣṭhira era um homem piedoso, mas aceitaram o Senhor Rāma ou Kṛṣṇa como a Personalidade de Deus. O Senhor é, portanto, uma identidade diferente em todas as circunstâncias, e nenhuma ideia de antropomorfismo pode ali ser aplicada. O Senhor é sempre o Senhor, e um ser vivo comum jamais pode igualar-se a Ele."}
{"ref": "sb/2/5/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/11/", "verse_text": "*yena sva*-rociṣā viśvaṁ\n\nrocitaṁ rocayāmy aham\n\nyathārko 'gnir yathā somo\n\n*yatharkṣa*-graha-tārakāḥ", "devanagari": "> येन स्वरोचिषा विश्वं रोचितं रोचयाम्यहम् ।\n> यथार्कोऽग्निर्यथा सोमो यथर्क्षग्रहतारकाः ॥११॥", "synonyms": "*yena*—por quem; *sva-rociṣā*—por Seu próprio esplendor; *viśvam*—todo o mundo; *rocitam*—já criado potencialmente; *rocayāmi*—manifesto; *aham*—eu; *yathā*—assim como; *arkaḥ*—o sol; *agniḥ*—o fogo; *yathā*—como; *somaḥ*—a lua; *yathā*—bem como; *ṛkṣa*—o firmamento; *graha*—os planetas influentes; *tārakāḥ*—as estrelas.", "translation": "**Eu crio após a criação do Senhor, por Sua refulgência pessoal [conhecida como brahmajyoti], assim como, quando o Sol manifesta seu fogo, a Lua, o firmamento, os planetas influentes e as estrelas cintilantes também se manifestam.**", "purport": "O Senhor Brahmājī disse a Nārada que sua impressão de que Brahmā não era a autoridade suprema na criação estava correta. Às vezes, os homens menos inteligentes têm a tola impressão de que Brahmā é a causa de todas as causas. Mas Nārada queria esclarecer o assunto pelas afirmações de Brahmājī, a autoridade suprema do universo. Assim como a decisão do supremo tribunal de um estado é final, de modo semelhante o julgamento de Brahmājī, a autoridade suprema no universo, é final no processo Védico de adquirir conhecimento. Como já afirmamos no verso anterior, Nāradajī era uma alma liberada; por isso, ele não era um dos homens menos inteligentes que aceitam um falso deus ou falsos deuses a seu próprio modo. Ele apresentou-se como menos inteligente e, ainda assim, inteligentemente expôs uma dúvida a ser esclarecida pela autoridade suprema, para que os desinformados pudessem tomar nota disso e ficar corretamente informados sobre as complexidades da criação e do Criador.\n\nNeste verso, Brahmājī esclarece a impressão equivocada sustentada pelos menos inteligentes e afirma que cria a variegação universal após a criação potencial pela deslumbrante refulgência do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Brahmājī também deu separadamente esta afirmação na saṁhitā conhecida como Brahma-saṁhitā, e ali diz:\n\nyasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭikoṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-aśeṣa-bhūtam\n\ntad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Sirvo à Suprema Personalidade de Deus, Govinda, o Senhor primordial, cuja refulgência de Seu corpo transcendental, conhecida como brahmajyoti — ilimitada, insondável e onipenetrante —, é a causa da criação de ilimitados números de planetas etc., com variedades de climas e condições específicas de vida.\"\n\nA mesma afirmação está no Bhagavad-gītā (Bg. 14.27). O Senhor Kṛṣṇa é o substrato do brahmajyoti (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). No Nirukti, ou dicionário Védico, menciona-se o significado de pratiṣṭhā como aquilo que estabelece. Logo, o brahmajyoti não é independente nem autossuficiente. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é, em última análise, o criador do brahmajyoti, mencionado neste verso como sva-rociṣā, ou a refulgência do corpo transcendental do Senhor. Esse brahmajyoti é onipenetrante, e toda a criação torna-se possível por seu poder potencial; por isso, os hinos Védicos declaram que tudo o que existe está sendo sustentado pelo brahmajyoti (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Portanto, a semente potencial de toda a criação é o brahmajyoti, e o mesmo brahmajyoti, ilimitado e insondável, é estabelecido pelo Senhor. O Senhor (Śrī Kṛṣṇa), em última análise, é a causa suprema de toda a criação (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ).\n\nNinguém deve esperar que o Senhor crie como o ferreiro, com um martelo e outros instrumentos. O Senhor cria por Suas potências. Ele tem Suas multifárias potências (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Assim como a pequena semente do fruto da figueira-de-bengala tem a potência de criar uma grande figueira-de-bengala, de modo semelhante o Senhor dissemina toda a variedade de sementes por Seu potencial brahmajyoti (sva-rociṣā), e as sementes são levadas a desenvolver-se pelo processo de irrigação executado por pessoas como Brahmā. Brahmā não pode criar as sementes, mas pode manifestar a semente em árvore, assim como um jardineiro ajuda as plantas e os pomares a crescer pelo processo de irrigação. O exemplo aqui citado do Sol é muito apropriado. No mundo material, o Sol é a causa de toda a iluminação: fogo, eletricidade, os raios da Lua etc. Todos os luminares no céu são criações do Sol; o Sol é criação do brahmajyoti, e o brahmajyoti é a refulgência do Senhor. Assim, a causa última da criação é o Senhor."}
{"ref": "sb/2/5/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/12/", "verse_text": "tasmai namo bhagavate\n\nvāsudevāya dhīmahi\n\n*yan*-māyayā durjayayā\n\n*māṁ vadanti jagad*-gurum", "devanagari": "> तस्मै नमो भगवते वासुदेवाय धीमहि ।\n> यन्मायया दुर्जयया मां वदन्ति जगद्गुरुम् ॥१२॥", "synonyms": "*tasmai*—a Ele; *namaḥ*—ofereço minhas reverências; *bhagavate*—à Personalidade de Deus; *vāsudevāya*—ao Senhor Kṛṣṇa; *dhīmahi*—medito em Rim; *yat*—por cuja; *māyayā*—potências; *durjayayā*—invencível; *mām*—a mim; *vadanti*—eles dizem; *jagat*—o mundo; *gurum*—o senhor.", "translation": "**Ofereço minhas reverências e medito sobre o Senhor Kṛṣṇa [Vāsudeva], a Personalidade de Deus, cuja potência invencível influencia [a classe menos inteligente de homens] a me chamar de controlador supremo.**", "purport": "Como será explicado mais claramente no próximo verso, a potência ilusória do Senhor desconcerta os menos inteligentes, levando-os a aceitar Brahmājī — ou, no caso, qualquer outra pessoa — como o Senhor Supremo. Brahmājī, contudo, recusa-se a ser chamado assim, e oferece diretamente suas respeitosas reverências ao Senhor Vāsudeva, ou Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, assim como já Lhe ofereceu os mesmos respeitos na Brahma-saṁhitā:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"O Senhor Supremo é a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa, o Senhor primordial em Seu corpo transcendental, e a causa última de todas as causas. Adoro esse Senhor primordial, Govinda.\"\n\nBrahmājī tem consciência de sua real posição e sabe como as pessoas menos inteligentes ficam desconcertadas pela energia ilusória do Senhor e, caprichosamente, aceitam qualquer um e todos como Deus. Uma personalidade responsável como Brahmājī recusa-se a ser tratada como o Senhor Supremo por seus discípulos ou subordinados, mas as pessoas tolas, louvadas por homens da natureza de cães, porcos, camelos e asnos, sentem-se lisonjeadas ao serem tratadas como o Senhor Supremo. Por que tais pessoas têm prazer em ser tratadas como Deus, ou por que tais pessoas são tratadas como Deus por seus tolos admiradores, é o que se explica no verso seguinte."}
{"ref": "sb/2/5/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/13/", "verse_text": "vilajjamānayā yasya\n\n*sthātum īkṣā*-pathe 'muyā\n\nvimohitā vikatthante\n\nmamāham iti durdhiyaḥ", "devanagari": "> विलज्जमानया यस्य स्थातुमीक्षापथेऽमुया ।\n> विमोहिता विकत्थन्ते ममाहमिति दुर्धियः ॥१३॥", "synonyms": "*vilajjamānayā*—por aquela que está envergonhada; *yasya*—cujo; *sthātum*—de permanecer; *īkṣā-pathe*—em frente; *amuyā*—pela energia perturbadora; *vimohitāḥ*—aqueles que são perturbados; *vikatthante*—fala tolices; *mama*—é meu; *aham*—sou tudo; *iti*—assim vociferando; *durdhiyaḥ*—assim mal concebido.", "translation": "**A energia ilusória do Senhor não pode tomar precedência, por estar envergonhada de sua posição; aqueles que são desconcertados por ela, contudo, falam sempre disparates, absortos no pensamento de \"Sou eu, e é meu\".**", "purport": "A invencível e poderosa energia enganadora da Personalidade de Deus, ou a terceira energia, que representa a nesciência, pode desconcertar todo o mundo animado; ainda assim, ela não é forte o suficiente para poder situar-se diante do Senhor Supremo. A nesciência está por trás da Personalidade de Deus, onde é poderosa o bastante para desencaminhar os seres vivos, e o sintoma primário de tais pessoas desconcertadas é que elas falam disparates. As conversas disparatadas não se sustentam nos princípios dos textos Védicos, e o disparate de primeira ordem é: \"Sou eu, é meu.\" Uma civilização sem Deus é conduzida exclusivamente por tais falsas ideias, e tais pessoas, sem qualquer compreensão factual de Deus, aceitam um falso deus ou falsamente declaram-se Deus, para desencaminhar as pessoas que já estão desconcertadas pela energia enganadora. Aqueles que, todavia, estão diante do Senhor, e que se rendem a Ele, não podem ser influenciados pela energia enganadora; por isso, estão livres da concepção equivocada de \"Sou eu, é meu\" e, dessa forma, não aceitam um falso deus nem se apresentam como iguais ao Senhor Supremo. A identificação da pessoa desconcertada é claramente dada neste verso."}
{"ref": "sb/2/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/14/", "verse_text": "dravyaṁ karma ca kālaś ca\n\nsvabhāvo jīva eva ca\n\nvāsudevāt paro brahman\n\nna cānyo 'rtho 'sti tattvataḥ", "devanagari": "> द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।\n> वासुदेवात्परो ब्रह्मन्न चान्योऽर्थोऽस्ति तत्त्वतः ॥१४॥", "synonyms": "*dravyam*—os ingredientes (terra, água, fogo, ar e éter); *karma*—a interação; *ca*—e; *kālaḥ*—o tempo eterno; *ca*—também; *sva-bhāvaḥ*—a intuição ou natureza; *jīvaḥ*—a entidade viva; *eva*—certamente; *ca*—e; *vāsudevāt*—de Vāsudeva; *paraḥ*—partes diferenciadas; *brahman*—ó brāhmaṇa; *na*—nunca; *ca*—também; *anyaḥ*—separado; *arthaḥ*—valor; *asti*—há; *tattvataḥ*—em verdade.", "translation": "**Os cinco ingredientes elementares da criação, sua interação estabelecida pelo tempo eterno e a intuição ou natureza das entidades vivas individuais são todos partes e parcelas diferenciadas da Personalidade de Deus, Vāsudeva, e em verdade não há nenhum outro valor neles.**", "purport": "Este mundo fenomenal é, impessoalmente, a representação de Vāsudeva, porque os ingredientes de sua criação, sua interação e o desfrutador da ação resultante — o ser vivo — são todos produzidos pelas energias externa e interna do Senhor Kṛṣṇa. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (Bg. 7.4-5). Os ingredientes, a saber, terra, água, fogo, ar, éter, bem como a concepção de identidade material, a inteligência e a mente, são produzidos da energia externa do Senhor. A entidade viva que desfruta a interação dos referidos ingredientes grosseiros e sutis, dispostos pelo tempo eterno, é o ramo da potência interna, com liberdade de permanecer no mundo material ou no mundo espiritual. No mundo material, a entidade viva é seduzida pela nesciência enganadora, mas, no mundo espiritual, ela está na condição normal da existência espiritual, sem qualquer ilusão. A entidade viva é conhecida como a potência marginal do Senhor. Em todas as circunstâncias, porém, nem os ingredientes materiais nem as partes integrantes espirituais são independentes da Personalidade de Deus Vāsudeva, porque todas as coisas — quer produtos das potências externa, interna ou marginal do Senhor — são simplesmente exibições da mesma refulgência do Senhor, assim como a luz, o calor e a fumaça são exibições do fogo. Nenhum deles é separado do fogo — todos se combinam para serem chamados de fogo; de modo semelhante, todas as manifestações fenomenais, bem como a refulgência do corpo de Vāsudeva, são Seus aspectos impessoais, ao passo que Ele existe eternamente em Sua forma transcendental chamada sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, distinta de todas as concepções dos ingredientes materiais acima mencionados."}
{"ref": "sb/2/5/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/15/", "verse_text": "*nārāyaṇa*-parā vedā\n\ndevā nārāyaṇāṅgajāḥ\n\n*nārāyaṇa*-parā lokā\n\n*nārāyaṇa*-parā makhāḥ", "devanagari": "> नारायणपरा वेदा देवा नारायणाङ्गजाः ।\n> नारायणपरा लोका नारायणपरा मखाः ॥१५॥", "synonyms": "*nārāyaṇa*—o Senhor Supremo; *parāḥ*—é a causa e é destinado a; *vedāḥ*—conhecimento; *devāḥ*—os semideuses; *nārāyaṇa*—o Senhor Supremo; *aṅga-jāḥ*—mãos auxiliares; *nārāyaṇa*—a Personalidade de Deus; *parāḥ*—para o bem de; *lokāḥ*—os planetas; *nārāyaṇa*—o Senhor Supremo; *parāḥ*—simplesmente para agradá-Lo; *makhāḥ*—todos os sacrifícios.", "translation": "**Os textos Védicos são feitos pelo Senhor Supremo e destinam-se a Ele; os semideuses também se destinam a servir ao Senhor como partes do corpo; os diferentes planetas também se destinam ao Senhor, e os diferentes sacrifícios são realizados unicamente para agradá-lo.**", "purport": "Segundo os Vedānta-sūtras (śāstra-yonitvāt), o Senhor Supremo é o autor de todas as escrituras reveladas, e todas as escrituras reveladas servem para conhecer o Senhor Supremo. Vedas significa o conhecimento que conduz ao Senhor. Os Vedas são feitos justamente para reavivar a esquecida consciência das almas condicionadas, e qualquer texto que não se destine a reavivar a consciência de Deus é rejeitado de imediato pelos devotos Nārāyaṇa-para. Tais enganadores livros de conhecimento, que não têm Nārāyaṇa como seu objetivo, não são, de modo algum, conhecimento, mas sim os terrenos de recreio de corvos interessados nos refugos rejeitados do mundo. Qualquer livro de conhecimento (ciência ou arte) deve conduzir ao conhecimento de Nārāyaṇa; do contrário, deve ser rejeitado. Esse é o modo de avanço do conhecimento. A Suprema Deidade adorável é Nārāyaṇa. Os semideuses são recomendados secundariamente para adoração, em relação a Nārāyaṇa, porque os semideuses são as mãos auxiliares na administração dos assuntos universais. Assim como os funcionários de um reino são respeitados em virtude de sua relação com o rei, de modo semelhante os semideuses são adorados em virtude de sua relação com o Senhor. Sem a relação com o Senhor, a adoração aos semideuses não é autorizada (avidhi-pūrvakam), assim como é impróprio regar as folhas e os galhos de uma árvore sem regar sua raiz. Por conseguinte, os semideuses também são dependentes de Nārāyaṇa. Os lokas, ou diferentes planetas, são atraentes porque ali há diferentes variedades de vida e bem-aventurança que representam parcialmente o sac-cid-ānanda-vigraha. Todos querem a vida eterna de bem-aventurança e conhecimento. No mundo material, tal vida eterna de bem-aventurança e conhecimento é progressivamente alcançada nos planetas superiores; mas, após alcançá-los, a pessoa fica inclinada a obter maior progresso ao longo da senda de volta ao Supremo. A duração da vida, com uma quantidade proporcional de bem-aventurança e conhecimento, pode aumentar de um planeta a outro. Pode-se aumentar a duração da vida para milhares e centenas de milhares de anos em diferentes planetas, mas em parte alguma há vida eterna. Aquele que pode alcançar o mais elevado planeta, o de Brahmā, porém, pode aspirar a alcançar os planetas do céu espiritual, onde a vida é eterna. Logo, a jornada progressiva de um planeta a outro culmina ao alcançar-se o supremo planeta do Senhor (mad-dhāma), onde a vida é eterna e plena de bem-aventurança e conhecimento. Todas as diferentes espécies de sacrifício são realizadas unicamente para satisfazer o Senhor Nārāyaṇa, com vistas a alcançá-lo, e o melhor sacrifício recomendado nesta era de Kali é o saṅkīrtana-yajña, o esteio do serviço devocional de um devoto Nārāyaṇa-para."}
{"ref": "sb/2/5/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/16/", "verse_text": "*nārāyaṇa*-paro yogo\n\n*nārāyaṇa*-paraṁ tapaḥ\n\n*nārāyaṇa*-paraṁ jñānaṁ\n\n*nārāyaṇa*-parā gatiḥ", "devanagari": "> नारायणपरो योगो नारायणपरं तपः ।\n> नारायणपरं ज्ञानं नारायणपरा गतिः ॥१६॥", "synonyms": "*nārāyaṇa-paraḥ*—simplesmente para conhecer Nārāyaṇa; *yogaḥ*—concentração da mente; *nārāyaṇa-param*—simplesmente com o objetivo de alcançar Nārāyaṇa; *tapaḥ*—austeridade; *nārāyaṇa-param*—simplesmente para perceber um vislumbre de Nārāyaṇa; *jñānam*—cultura do conhecimento transcendental; *nārāyaṇa-parā*—o caminho da salvação termina ao entrar no reino de Nārāyaṇa; *gatiḥ*—caminho progressivo.", "translation": "**Todos os diferentes tipos de meditação ou misticismo são meios para perceber Nārāyaṇa. Todas as austeridades visam alcançar Nārāyaṇa. O cultivo do conhecimento transcendental destina-se a obter um vislumbre de Nārāyaṇa, e, em última análise, a salvação é entrar no reino de Nārāyaṇa.**", "purport": "Na meditação, há dois sistemas de yoga, a saber, aṣṭāṅga-yoga e sāṅkhya-yoga. O aṣṭāṅga-yoga é a prática de concentrar a mente, libertando-se de todas as ocupações pelos processos reguladores de meditação, concentração, postura sentada, bloqueio dos movimentos da circulação interna do ar etc. O sāṅkhya-yoga destina-se a elucidar a verdade, distinguindo-a das coisas efêmeras. Mas, em última análise, ambos os sistemas destinam-se a compreender o Brahman impessoal, que é apenas uma representação parcial de Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus. Como explicamos antes, a refulgência do Brahman impessoal é apenas uma parte da Personalidade de Deus. O Brahman impessoal está situado na pessoa da Suprema Personalidade de Deus e, dessa forma, o Brahman é a glorificação da Personalidade de Deus. Isso é confirmado tanto no Bhagavad-gītā quanto no Matsya Purāṇa. Gati significa destino último, ou a palavra final em liberação. Ser uno com o impessoal brahmajyoti não é a liberação última; superior a isso, porém, é a sublime associação com a Personalidade de Deus em um dos inúmeros planetas espirituais do céu de Vaikuṇṭha. A conclusão, portanto, é que Nārāyaṇa, ou a Personalidade de Deus, é o destino último de toda espécie de sistema de yoga, bem como de toda espécie de liberação."}
{"ref": "sb/2/5/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/17/", "verse_text": "tasyāpi draṣṭur īśasya\n\n*kūṭa*-sthasyākhilātmanaḥ\n\nsṛjyaṁ sṛjāmi sṛṣṭo 'ham\n\nīkṣayaivābhicoditaḥ", "devanagari": "> तस्यापि द्रष्टुरीशस्य कूटस्थस्याखिलात्मनः ।\n> सृज्यं सृजामि सृष्टोऽहमीक्षयैवाभिचोदितः ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—Seu; *api*—certamente; *draṣṭuḥ*—do vidente; *īśasya*—do controlador; *kūṭa-sthasya*—daquele que está acima da inteligência de todos; *akhila-ātmanaḥ*—da Superalma; *sṛjyam*—o que já foi criado; *sṛjāmi*—descubro; *sṛṣṭaḥ*—criado; *aham*—eu mesmo; *īkṣayā*—pelo olhar sobre; *eva*—exatamente; *abhicoditaḥ*—sendo inspirado por Ele.", "translation": "**Inspirado unicamente por Ele, descubro o que já foi criado por Ele [Nārāyaṇa], sob Sua visão como a onipenetrante Superalma, e eu também sou criado unicamente por Ele.**", "purport": "Até mesmo Brahmā, o criador do universo, admite que não é o criador real, mas que é simplesmente inspirado pelo Senhor Nārāyaṇa e, por isso, cria, sob Sua superintendência, aquelas coisas que já foram criadas por Ele, a Superalma de todas as entidades vivas. Duas identidades de alma — a Superalma e a alma individual — são admitidas como existentes na entidade viva, mesmo pela maior autoridade do universo. A Superalma é o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, ao passo que a alma individual é a serva eterna do Senhor. O Senhor inspira a alma individual a criar o que já foi criado pelo Senhor e, pela boa vontade do Senhor, aquele que descobre algo no mundo é creditado como o descobridor. Diz-se que Colombo descobriu o hemisfério ocidental, mas, na verdade, aquela extensão de terra não foi criada por Colombo. A vasta extensão de terra já estava ali, pela onipotência do Senhor Supremo, e Colombo, em virtude de seu serviço passado ao Senhor, foi abençoado com o crédito de descobrir a América. De modo semelhante, ninguém pode criar coisa alguma sem a sanção do Senhor, visto que cada um vê conforme sua capacidade. Esta capacidade também é outorgada pelo Senhor de acordo com a disposição de cada um de prestar serviço ao Senhor. É preciso, portanto, estar voluntariamente disposto a prestar serviço ao Senhor, e assim o Senhor capacitará o agente na proporção de sua rendição aos pés de lótus do Senhor. O Senhor Brahmā é um grande devoto do Senhor; por isso, ele foi capacitado, ou inspirado, pelo Senhor a criar um universo como este que se manifesta diante de nós. O Senhor também inspirou Arjuna a lutar no campo de Kurukṣetra da seguinte maneira:\n\ntasmāt tvam uttiṣṭha yaśo labhasva\n\njitvā śatrūn bhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham\n\nmayaivaite nihatāḥ pūrvam eva\n\nnimitta-mātraṁ bhava savyasācin\n\n(Bg. 11.33)\n\nA Batalha de Kurukṣetra, ou qualquer outra batalha em qualquer lugar ou em qualquer tempo, é feita pela vontade do Senhor, pois ninguém pode organizar tal aniquilação em massa sem a sanção do Senhor. O grupo de Duryodhana insultou Draupadī, uma grande devota de Kṛṣṇa, e ela apelou ao Senhor, bem como a todas as pessoas que foram observadores silenciosos desse injustificado insulto. Arjuna foi então aconselhado pelo Senhor a lutar e tomar o crédito; do contrário, o grupo de Duryodhana seria morto de qualquer modo, pela vontade do Senhor. Assim, Arjuna foi aconselhado apenas a tornar-se o agente e tomar o crédito por matar grandes generais como Bhīṣma, Karṇa etc.\n\nNos Vedas, como o Kaṭha Upaniṣad, o Senhor é descrito como o sarva-bhūta-antarātmā, ou a Personalidade de Deus que reside no corpo de todos e que dirige tudo para aquele que é uma alma rendida a Ele. Aqueles que não são almas rendidas ficam sob os cuidados da natureza material (bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā); por isso, têm permissão de fazer as coisas por conta própria e de sofrer eles mesmos as consequências. Os devotos como Brahmā e Arjuna não fazem nada por conta própria, mas, como almas plenamente rendidas, sempre aguardam indicações do Senhor; por isso, eles tentam fazer algo que parece muito maravilhoso à visão comum. Um dos nomes do Senhor é Urukrama, ou aquele cujas ações são muito maravilhosas e estão além da imaginação do ser vivo; assim, as ações de Seus devotos às vezes parecem muito maravilhosas, em virtude da direção do Senhor. Desde Brahmā, a mais excelsa entidade viva inteligente dentro do universo, até a menor formiga, a inteligência de cada entidade viva é supervisionada pelo Senhor em Sua posição transcendental como a testemunha de todas as ações. A presença sutil do Senhor é sentida pelo homem inteligente que pode estudar os efeitos psíquicos do pensar, do sentir e do desejar."}
{"ref": "sb/2/5/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/18/", "verse_text": "sattvaṁ rajas tama iti\n\nnirguṇasya guṇās trayaḥ\n\n*sthiti*-sarga-nirodheṣu\n\ngṛhītā māyayā vibhoḥ", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति निर्गुणस्य गुणास्त्रयः ।\n> स्थितिसर्गनिरोधेषु गृहीता मायया विभोः ॥१८॥", "synonyms": "*sattvam*—o modo da bondade; *rajaḥ*—o modo da paixão; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *iti*—todos esses; *nirguṇasya*—da Transcendência; *guṇāḥ trayaḥ*—são três qualidades; *sthiti*—manutenção; *sarga*—criação; *nirodheṣu*—na destruição; *gṛhītāḥ*—aceitos; *māyayā*—pela energia externa; *vibhoḥ*—do Supremo.", "translation": "**O Senhor Supremo é pura forma espiritual, transcendental a todas as qualidades materiais; contudo, em prol da criação do mundo material, sua manutenção e aniquilação, Ele aceita, por meio de Sua energia externa, os modos materiais da natureza denominados bondade, paixão e ignorância.**", "purport": "O Senhor Supremo é o mestre da energia externa manifestada pelos três modos materiais, a saber, bondade, paixão e ignorância; e, como mestre desta energia, Ele jamais é afetado pela influência de tal energia desconcertante. As entidades vivas, ou as jīvas, contudo, são afetadas, ou suscetíveis de serem influenciadas, por tais modos da natureza material — essa é a diferença entre o Senhor e as entidades vivas. As entidades vivas são subjugadas por essas qualidades, embora, originalmente, sejam qualitativamente unas com o Senhor. Em outras palavras, os modos materiais da natureza, sendo produtos da energia do Senhor, estão certamente ligados ao Senhor, mas a ligação é como aquela entre o mestre e o controlador, ao passo que as entidades vivas, que se enredam no mundo material, não são nem mestres nem controladoras dessa energia. Ao contrário, tornam-se subordinadas a essa energia, ou controladas por ela. Na verdade, o Senhor está eternamente manifesto por Sua potência interna, ou energia espiritual, tal como o Sol e seus raios no céu límpido; às vezes, porém, Ele cria a energia material, assim como o Sol cria uma nuvem no céu límpido. Assim como o Sol permanece sempre cada vez mais inafetado por uma mancha de nuvem, de modo semelhante o ilimitado Senhor permanece inafetado pela mancha de energia material manifestada, por vezes, na ilimitada extensão dos raios do brahmajyoti do Senhor."}
{"ref": "sb/2/5/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/19/", "verse_text": "*kārya*-kāraṇa-kartṛtve\n\n*dravya*-jñāna-kriyāśrayāḥ\n\nbadhnanti nityadā muktaṁ\n\nmāyinaṁ puruṣaṁ guṇāḥ", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे द्रव्यज्ञानक्रियाश्रयाः ।\n> बध्नन्ति नित्यदा मुक्तं मायिनं पुरुषं गुणाः ॥१९॥", "synonyms": "*kārya*—efeito; *kāraṇa*—causa; *kartṛtve*—em atividades; *dravya*—material; *jñāna*—conhecimento; *kriyā-āśrayāḥ*—manifestado por tais sintomas; *badhnanti*—condicionam; *nityadā*—eternamente; *muktam*—transcendental; *māyinam*—afetado pela energia material; *puruṣam*—a entidade viva; *guṇāḥ*—os modos materiais.", "translation": "**Esses três modos da natureza material, sendo manifestados como matéria, conhecimento e atividades, colocam a entidade viva eternamente transcendental sob condições de causa e efeito e a tornam responsável por tais atividades.**", "purport": "Por estarem entre as potências interna e externa, as eternamente transcendentais entidades vivas são chamadas a potência marginal do Senhor. Na verdade, não se destina às entidades vivas serem assim condicionadas pela energia material; mas, por serem afetadas pelo falso sentido de assenhorear-se da energia material, elas ficam sob a influência de tal potência e, dessa forma, são condicionadas pelos três modos da natureza material. Esta energia externa do Senhor encobre o conhecimento puro de que a entidade viva existe eternamente com Ele, mas o encobrimento é tão constante que parece que a alma condicionada é eternamente ignorante. Tal é a maravilhosa ação de māyā, ou energia externa, manifestada como se fosse materialmente produzida. Pelo poder encobridor da energia material, o cientista material não pode olhar além das causas materiais; na verdade, porém, por trás das manifestações materiais, há as ações adhibhūta, adhyātma e adhidaiva, que a alma condicionada, no modo da ignorância, não consegue ver. A manifestação adhibhūta acarreta repetições de nascimentos e mortes, com velhice e doenças; a manifestação adhyātma condiciona a alma espiritual; e a manifestação adhidaiva é o sistema de controle. Estas são as manifestações materiais de causa e efeito e do senso de responsabilidade dos atores condicionados. São, afinal, manifestações do estado condicionado, e libertar-se de tal estado condicionado, por parte do ser humano, é a mais elevada conquista de perfeição."}
{"ref": "sb/2/5/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/20/", "verse_text": "sa eṣa bhagavāḹ liṅgais\n\ntribhir etair adhokṣajaḥ\n\n*svalakṣita*-gatir brahman\n\nsarveṣāṁ mama ceśvaraḥ", "devanagari": "> स एष भगवांल्लिङ्गैस्त्रिभिरेतैरधोक्षजः ।\n> स्वलक्षितगतिर्ब्रह्मन्सर्वेषां मम चेश्वरः ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *eṣaḥ*—este; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *liṅgaiḥ*—pelos sintomas; *tribhiḥ*—pelos três; *etaiḥ*—por todos esses; *adhokṣajaḥ*—o Supersidente Transcendência; *su-alakṣita*—verdadeiramente invisível; *gatiḥ*—movimento; *brahman*—ó Nārada; *sarveṣām*—de todos; *mama*—meu; *ca*—também; *īśvaraḥ*—o controlador.", "translation": "**Ó brāhmaṇa Nārada, o Supremo Vidente, o transcendental Senhor, está além da percepção dos sentidos materiais das entidades vivas, por causa dos três modos da natureza acima mencionados. Ele é, contudo, o controlador de todos, inclusive de mim mesmo.**", "purport": "No Bhagavad-gītā (Bg. 7.24-25), o Senhor declarou muito claramente que o impersonalista — que dá mais importância aos raios transcendentais do Senhor como brahmajyoti e que conclui que a Verdade Absoluta é, em última análise, impessoal, manifestando uma forma apenas em momento de necessidade — é menos inteligente do que o personalista, por mais que esteja ocupado no estudo do Vedānta. O fato é que tais impersonalistas estão encobertos pelos três modos da natureza material acima mencionados; por isso, são incapazes de aproximar-se da transcendental Personalidade do Senhor. O Senhor não é acessível a todos, porque está velado por Sua potência yogamāyā. Mas ninguém deve concluir erroneamente que o Senhor antes era imanifesto e agora Se manifestou na forma humana. Esta concepção equivocada da ausência de forma da Suprema Personalidade de Deus deve-se ao véu de yogamāyā do Senhor e só pode ser removida pela Suprema Vontade, tão logo a alma condicionada se renda a Ele. Os devotos do Senhor, que são transcendentais aos três modos da natureza material acima mencionados, podem ver a forma transcendental e plena de bem-aventurança do Senhor com sua visão de amor, na atitude de serviço devocional puro."}
{"ref": "sb/2/5/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/21/", "verse_text": "kālaṁ karma svabhāvaṁ ca\nmāyeśo māyayā svayā\nātman yadṛcchayā prāptaṁ\nvibubhūṣur upādade", "devanagari": "> कालं कर्म स्वभावं च मायेशो मायया स्वया ।\n> आत्मन्यदृच्छया प्राप्तं विबुभूषुरुपाददे ॥२१॥", "synonyms": "*kālam*—o tempo eterno; *karma*—o destino da entidade viva; *svabhāvam*—a natureza; *ca*—também; *māyā*—potência; *īśaḥ*—o controlador; *māyayā*—pela energia; *svayā*—de Seu próprio; *ātman (ātmani)*—para Si mesmo; *yadṛcchayā*—independentemente; *prāptam*—sendo fundido em; *vibubhūṣuḥ*—manifestando-Se diferentemente; *upādade*—aceitou para ser criado novamente.", "translation": "**O Senhor, que é o controlador de todas as energias, cria assim, por Sua própria potência, o tempo eterno, o destino de todas as entidades vivas e sua natureza particular, para a qual foram criadas, e novamente as funde independentemente.**", "purport": "A criação do mundo material, em que as almas condicionadas são autorizadas pelo Senhor Supremo a agir de modo subordinado, ocorre repetidas vezes, após ser repetidamente aniquilada. A criação material é algo como uma nuvem no ilimitado céu. O verdadeiro céu é o céu espiritual, eternamente preenchido pelos raios do brahmajyoti, e uma porção desse ilimitado céu é encoberta pela nuvem mahat-tattva da criação material, na qual as almas condicionadas, que desejam assenhorear-se contra a vontade do Senhor, são postas em ação conforme desejam, sob o controle do Senhor, pela agência de Sua energia externa. Assim como a estação das chuvas surge e desaparece regularmente, de modo semelhante a criação ocorre e é novamente aniquilada sob o controle do Senhor, como se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 8.19). Logo, a criação e a aniquilação dos mundos materiais constituem uma ação regular do Senhor, justamente para permitir que as almas condicionadas brinquem como quiserem e, dessa forma, criem seu próprio destino de serem criadas diferentemente de novo, conforme seus desejos independentes no momento da aniquilação. A criação, portanto, ocorre em uma data histórica (como estamos habituados a pensar em tudo aquilo que tem um começo em nossa diminuta experiência). O processo de criação e aniquilação chama-se anādi, ou sem referência a data quanto ao tempo em que a criação ocorreu pela primeira vez, porque a duração mesmo de uma criação parcial é de 86.400.000 anos. A lei da criação, contudo, como se menciona nos textos Védicos, é que ela é criada em certos intervalos e novamente aniquilada pela vontade do Senhor. Toda a criação material, ou mesmo a espiritual, é uma manifestação da energia do Senhor, assim como a luz e o calor de um fogo são diferentes manifestações da energia do fogo. O Senhor, portanto, existe em Sua forma impessoal através de tal expansão de energia, e a criação completa repousa em Seu aspecto impessoal. Não obstante, Ele Se mantém distinto de tal criação como o pūrṇam (ou o completo); logo, ninguém deve pensar erroneamente que Seu aspecto pessoal não existe em virtude de Suas impessoais e ilimitadas expansões. A expansão impessoal é uma manifestação de Sua energia, e Ele está sempre em Seu aspecto pessoal, apesar de Suas inúmeras e ilimitadas expansões de energias impessoais (Bg. 9.5-7). Para a inteligência humana, é muito difícil conceber como toda a criação repousa em Sua expansão de energia, mas o Senhor deu um exemplo muito bom no Bhagavad-gītā. Diz-se que, embora o ar e os átomos repousem dentro da imensa expansão do céu, como o reservatório que repousa tudo o que é materialmente criado, ainda assim o céu permanece separadamente, sem ser afetado. De modo semelhante, o Senhor Supremo, embora mantenha tudo o que é criado por Sua expansão de energia, sempre permanece à parte, o que é aceito até mesmo por Śaṅkarācārya, o grande defensor da forma impessoal do Absoluto. Ele diz nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt, ou seja, Nārāyaṇa existe separadamente, à parte da impessoal energia criativa. Toda a criação imerge, assim, no corpo do transcendental Nārāyaṇa no momento da aniquilação, e a criação emana novamente de Seu corpo, com as mesmas e imutáveis categorias de destino e natureza individual. As entidades vivas individuais, sendo partes integrantes do Senhor, são às vezes descritas como ātmā, qualitativamente unas em constituição espiritual. Mas, por estarem tais entidades vivas propensas a serem atraídas para a criação material, de modo ativo e subjetivo, elas são, por isso, diferentes do Senhor."}
{"ref": "sb/2/5/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/22/", "verse_text": "*kālād guṇa*-vyatikaraḥ\npariṇāmaḥ svabhāvataḥ\nkarmaṇo janma mahataḥ\npuruṣādhiṣṭhitād abhūt", "devanagari": "> कालाद्गुणव्यतिकरः परिणामः स्वभावतः ।\n> कर्मणो जन्म महतः पुरुषाधिष्ठितादभूत् ॥२२॥", "synonyms": "*kālāt*—do tempo eterno; *guṇa-vyatikaraḥ*—transformação dos modos por reação; *pariṇāmaḥ*—transformação; *svabhāvataḥ*—da natureza; *karmaṇaḥ*—das atividades; *janma*—criação; *mahataḥ*—do mahat-tattva; *puruṣa-adhiṣṭhitāt*—por causa da encarnação puruṣa do Senhor; *abhūt*—ocorreu.", "translation": "**Após a encarnação do primeiro *puruṣa* [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu], os princípios da criação material — o *mahat-tattva* — se manifestam; em seguida, o tempo se manifesta, e no decurso do tempo as três qualidades aparecem. A natureza significa os três aspectos qualitativos, e estes se transformam em atividades.**", "purport": "Pela onipotência do Senhor Supremo, toda a criação material evolui pelo processo de transformação e reações, uma após outra; e, por essa mesma onipotência, elas são novamente encerradas, uma após outra, e conservadas no corpo do Supremo. Kāla, ou tempo, é o sinônimo de natureza e é a manifestação transformada dos princípios da criação material. Dessa forma, kāla pode ser tomado como a primeira causa de toda a criação, e, pela transformação da natureza, diferentes atividades do mundo material tornam-se visíveis. Estas atividades podem ser tomadas como o instinto natural de cada ser vivo, ou mesmo dos objetos inertes; e, após a manifestação das atividades, há variedades de produtos e subprodutos da mesma natureza, os quais, originalmente, devem-se todos ao Senhor Supremo. Os Vedānta-sūtras e o Bhāgavatam começam, assim, com a Verdade Absoluta como o princípio de todas as criações (janmādy asya yataḥ)."}
{"ref": "sb/2/5/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/23/", "verse_text": "mahatas tu vikurvāṇād\n*rajaḥ*-sattvopabṛṁhitāt\n*tamaḥ*-pradhānas tv abhavad\n*dravya*-jñāna-kriyātmakaḥ", "devanagari": "> महतस्तु विकुर्वाणाद्रजःसत्त्वोपबृंहितात् ।\n> तमःप्रधानस्त्वभवद्द्रव्यज्ञानक्रियात्मकः ॥२३॥", "synonyms": "*mahataḥ*—do mahat-tattva; *tu*—mas; *vikurvāṇāt*—sendo transformado; *rajaḥ*—o modo material da paixão; *sattva*—o modo da bondade; *upabṛṁhitāt*—por ser aumentado; *tamaḥ*—o modo da escuridão; *pradhānaḥ*—sendo predominante; *tu*—mas; *abhavat*—manifestou-se; *dravya*—matéria; *jñāna*—conhecimento material; *kriyā-ātmakaḥ*—predominantemente atividades materiais.", "translation": "**A causa das atividades materiais deve-se ao mahat-tattva ser agitado. A princípio, há a transformação dos modos da bondade e da paixão, e, mais tarde, devido ao modo da ignorância, a matéria, seu conhecimento e as diferentes atividades do conhecimento material entram em ação.**", "purport": "As criações materiais de toda espécie devem-se, em maior ou menor grau, ao desenvolvimento do modo da paixão (tamas). O mahat-tattva é o princípio da criação material e, quando agitado pela vontade do Supremo, a princípio os modos da paixão e da bondade são proeminentes, e, depois, o modo da paixão, sendo gerado em seu devido tempo pelas atividades materiais de diferentes variedades, torna-se proeminente, e as entidades vivas envolvem-se assim, cada vez mais, na ignorância. Brahmā é a representação do modo da paixão, e Viṣṇu é a representação do modo da bondade, ao passo que o modo da ignorância é representado pelo Senhor Śiva, o pai das atividades materiais. A natureza material chama-se a mãe, e o iniciador da vida materialista é o pai, o Senhor Śiva. Toda criação material pelas entidades vivas é, portanto, iniciada pelo modo da paixão. Com o avanço da duração da vida em um determinado milênio, os diferentes modos agem por desenvolvimento gradual, e, na era de Kali (quando o modo da paixão é o mais proeminente), atividades materiais de diferentes variedades, em nome do avanço da civilização humana, ocorrem, e as entidades vivas envolvem-se cada vez mais no esquecimento de sua real identidade — a natureza espiritual. Por um leve cultivo do modo da bondade, percebe-se um vislumbre da natureza espiritual; mas, em virtude da proeminência do modo da paixão, o modo da bondade fica adulterado. Por conseguinte, ninguém pode transcender os limites dos modos materiais e, dessa forma, a compreensão do Senhor — que é sempre transcendental aos modos da natureza material — torna-se muito difícil para as entidades vivas, mesmo que estejam predominantemente situadas no modo da bondade, mediante o cultivo dos vários métodos. Em outras palavras, as matérias grosseiras são adhibhūtam, sua manutenção é adhidaivam, e o iniciador das atividades materiais chama-se adhyātmam; e, no mundo material, estes três princípios agem como aspectos proeminentes, a saber, como matéria-prima, seu suprimento regular e seu uso em diferentes variedades de criações materiais, para o gozo dos sentidos das entidades desconcertadas."}
{"ref": "sb/2/5/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/24/", "verse_text": "so 'haṅkāra iti prokto\nvikurvan samabhūt tridhā\nvaikārikas taijasaś ca\n*tāmasaś ceti yad*-bhidā\ndravya-śaktiḥ kriyā-śaktir\njñāna-śaktir iti prabho", "devanagari": "> सोऽहङ्कार इति प्रोक्तो विकुर्वन्समभूत्त्रिधा ।\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेति यद्भिदा ।\n> द्रव्यशक्तिः क्रियाशक्तिर्ज्ञानशक्तिरिति प्रभो ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—essa mesma coisa; *ahaṅkāraḥ*—o ego; *iti*—assim; *proktaḥ*—dito; *vikurvan*—sendo transformado; *samabhūt*—manifestou-se; *tridhā*—em três aspectos; *vaikārikaḥ*—no modo da bondade; *taijasaḥ*—no modo da paixão; *ca*—e; *tāmasaḥ*—no modo da ignorância; *ca*—também; *iti*—assim; *yat*—o que é; *bhidā*—dividido; *dravya-śaktiḥ*—poderes que evoluem a matéria; *kriyā-śaktiḥ*—iniciação que cria; *jñāna-śaktiḥ*—inteligência que orienta; *iti*—assim; *prabho*—o mestre.", "translation": "**O ego materialista centrado em si mesmo, sendo assim transformado em três aspectos, torna-se conhecido como os modos da bondade, da paixão e da ignorância em três divisões, a saber: os poderes que evoluem a matéria, o conhecimento das criações materiais e a inteligência que orienta tais atividades materialistas. Nārada, és plenamente competente para compreender isto.**", "purport": "O ego materialista, ou o sentido de identificação com a matéria, é grosseiramente egocêntrico, desprovido de conhecimento claro sobre a existência de Deus. E esse egoísmo egocêntrico das entidades vivas materialistas é a causa de elas serem condicionadas pela demais parafernália e de continuarem em seu cativeiro da existência material. No Bhagavad-gītā, esse egoísmo egocêntrico é muito bem explicado no Sétimo Capítulo (versos 24-27). O impersonalista egocêntrico, sem clara concepção da Personalidade de Deus, conclui, a seu próprio modo, que a Personalidade de Deus assume uma forma material a partir de Sua original existência espiritual impessoal, para uma determinada missão. E essa enganadora concepção do Senhor Supremo, por parte do impersonalista egocêntrico, persiste, ainda que se veja que ele está muito interessado nos textos Védicos, como os Brahma-sūtras e outras fontes de conhecimento altamente intelectuais. Esta ignorância do aspecto pessoal do Senhor deve-se simplesmente à ignorância da mistura de diferentes modos. O impersonalista, assim, não consegue conceber a eterna forma espiritual do Senhor, de eterno conhecimento, bem-aventurança e existência. A razão é que o Senhor reserva para Si o direito de não Se expor ao não-devoto que, mesmo após um estudo minucioso de um texto como o Bhagavad-gītā, permanece impersonalista por simples obstinação. Esta obstinação deve-se à ação de yogamāyā, uma energia pessoal do Senhor que age como um ajudante de ordens, encobrindo a visão do obstinado impersonalista. Tal ser humano desconcertado é descrito como mūḍha, ou grosseiramente ignorante, porque é incapaz de compreender a forma transcendental do Senhor como não-nascida e imutável. Se o Senhor assume uma forma, ou forma material, a partir de Seu original aspecto impessoal, então isso significa que Ele nasce e Se transforma de impessoal em pessoal. Ele, porém, não é mutável. Tampouco Ele jamais nasce de novo, como uma alma condicionada. A alma condicionada pode assumir uma forma nascimento após nascimento, devido a sua existência condicional na matéria; mas os impersonalistas egocêntricos também, por sua grosseira ignorância, aceitam o Senhor como um deles, por causa do egoísmo egocêntrico, mesmo após o suposto avanço de conhecimento no Vedānta. O Senhor, estando situado no coração de cada entidade viva individual, conhece muito bem a tendência de tais almas condicionadas em termos de passado, presente e futuro; a desconcertada alma condicionada, porém, dificilmente pode conhecê-lO em Sua forma eterna. Pela vontade do Senhor, portanto, o impersonalista, mesmo após conhecer os aspectos Brahman e Paramātmā do Senhor, permanece ignorante de Seu eterno aspecto pessoal como o sempre-existente Nārāyaṇa, transcendental a toda a criação material.\n\nA causa de tão grosseira ignorância é a constante ocupação do homem materialista em aumentar artificialmente as exigências materiais da vida. Para compreender a Suprema Personalidade de Deus, é preciso purificar os sentidos materialistas pelo serviço devocional. O modo da bondade, ou a cultura bramânica recomendada nos textos Védicos, é útil a tal compreensão espiritual; assim, a etapa jñāna-śakti da alma condicionada é comparativamente melhor do que as outras duas etapas, a saber, dravya-śakti e kriyā-śakti. Toda a civilização material manifesta-se por um imenso acúmulo de materiais, ou, em outras palavras, de matérias-primas para fins industriais, e os empreendimentos industriais (kriyā-śakti) devem-se todos à grosseira ignorância da vida espiritual. A fim de retificar esta grande anomalia da civilização materialista, baseada nos princípios de dravya-śakti e kriyā-śakti, é preciso adotar o processo de serviço devocional ao Senhor, pela adoção dos princípios de karma-yoga, mencionados no Bhagavad-gītā da seguinte maneira:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n(Bg. 9.27)"}
{"ref": "sb/2/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/25/", "verse_text": "tāmasād api bhūtāder\nvikurvāṇād abhūn nabhaḥ\ntasya mātrā guṇaḥ śabdo\n*liṅgaṁ yad draṣṭṛ*-dṛśyayoḥ", "devanagari": "> तामसादपि भूतादेर्विकुर्वाणादभून्नभः ।\n> तस्य मात्रा गुणः शब्दो लिङ्गं यद्द्रष्टृदृश्ययोः ॥२५॥", "synonyms": "*tāmasāt*—da escuridão do ego falso; *api*—certamente; *bhūta-ādeḥ*—dos elementos materiais; *vikurvāṇāt*—por causa da transformação; *abhūt*—gerou-se; *nabhaḥ*—o céu; *tasya*—seu; *mātrā*—forma sutil; *guṇaḥ*—qualidade; *śabdaḥ*—som; *liṅgam*—características; *yat*—como seu; *draṣṭṛ*—o vidente; *dṛśyayoḥ*—do que é visto.", "translation": "**Da escuridão do ego falso, o primeiro dos cinco elementos — o céu — é gerado. Sua forma sutil é a qualidade do som, exatamente como o vidente está em relação com o visto.**", "purport": "Os cinco elementos, a saber, éter, ar, fogo, água e terra, são todos apenas diferentes qualidades da escuridão do ego falso. Isso significa que o ego falso, na forma da soma total do mahat-tattva, é gerado da potência marginal do Senhor; e, devido a esse ego falso de assenhorear-se da criação material, ingredientes são gerados para o falso desfrute do ser vivo. O ser vivo é, na prática, o fator dominante sobre os elementos materiais, como desfrutador, embora o substrato seja o Senhor Supremo. Na verdade, a não ser o Senhor, ninguém pode ser chamado de desfrutador; a entidade viva, porém, deseja falsamente tornar-se o desfrutador, o que é a origem do ego falso. Quando o desconcertado ser vivo deseja isso, os elementos-sombra são gerados pela vontade do Senhor, e as entidades vivas são autorizadas a correr atrás deles como atrás de uma fantasmagoria.\n\nDiz-se que primeiro o tanmātrā som é criado e, depois, o éter, e, neste verso, confirma-se que de fato é assim; mas o som é a forma sutil do éter, e a distinção é como aquela entre o vidente e o visto. O som é a representação do objeto real, assim como o som produzido ao falar do objeto dá uma ideia da descrição do objeto. Logo, o som é a característica sutil do objeto. De modo semelhante, a representação sonora do Senhor, em termos de Suas características, é a forma completa do Senhor, como foi vista por Vasudeva e Mahārāja Daśaratha, os pais do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Rāma. A representação sonora do Senhor não é diferente do próprio Senhor, porque o Senhor e Sua representação em som são conhecimento absoluto. O Senhor Caitanya ensinou-nos que, no santo nome do Senhor, como representação sonora do Senhor, estão investidas todas as potências do Senhor; assim, pode-se imediatamente desfrutar a associação do Senhor pela vibração pura da representação sonora de Seu santo nome, e o conceito do Senhor manifesta-se imediatamente diante do devoto puro. O devoto puro, portanto, não está apartado do Senhor sequer por um momento. O santo nome do Senhor, tal como recomendado nos śāstras,\n\nHare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare\n\nHare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,\n\npode, por isso, ser constantemente cantado pelo devoto aspirante, a fim de estar constantemente em contato com o Senhor Supremo. Aquele que assim é capaz de associar-se com o Senhor certamente será livrado da escuridão do mundo criado, um produto do ego falso (tamaso mā jyotir gamaya)."}
{"ref": "sb/2/5/26-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/26-29/", "verse_text": "nabhaso 'tha vikurvāṇād\n*abhūt sparśa*-guṇo 'nilaḥ\nparānvayāc chabdavāṁś ca\nprāṇa ojaḥ saho balam\n\nvāyor api vikurvāṇāt\n\n*kāla*-karma-svabhāvataḥ\nudapadyata tejo vai\nrūpavat sparśa-śabdavat\n\ntejasas tu vikurvāṇād\n\nāsīd ambho rasātmakam\nrūpavat sparśavac cāmbho\nghoṣavac ca parānvayāt\n\nviśeṣas tu vikurvāṇād\n\nambhaso gandhavān abhūt\n*parānvayād rasa*-sparśa-\n*śabda*-rūpa-guṇānvitaḥ", "devanagari": "> नभसोऽथ विकुर्वाणादभूत्स्पर्शगुणोऽनिलः ।\n> परान्वयाच्छब्दवांश्च प्राण ओजः सहो बलम् ॥२६॥\n> वायोरपि विकुर्वाणात्कालकर्मस्वभावतः ।\n> उदपद्यत तेजो वै रूपवत्स्पर्शशब्दवत् ॥२७॥\n> तेजसस्तु विकुर्वाणादासीदम्भो रसात्मकम् ।\n> रूपवत्स्पर्शवच्चाम्भो घोषवच्च परान्वयात् ॥२८॥\n> विशेषस्तु विकुर्वाणादम्भसो गन्धवानभूत् ।\n> परान्वयाद्रसस्पर्श शब्दरूपगुणान्वितः ॥२९॥", "synonyms": "*nabhasaḥ*—do céu; *atha*—assim; *vikurvāṇāt*—sendo transformado; *abhūt*—gerou-se; *sparśa*—tato; *guṇaḥ*—qualidade; *anilaḥ*—o ar; *para*—anterior; *anvayāt*—por sucessão; *śabdavān*—pleno de som; *ca*—também; *prāṇaḥ*—vida; *ojaḥ*—percepção sensorial; *sahaḥ*—gordura; *balam*—força; *vāyoḥ*—do ar; *api*—também; *vikurvāṇāt*—por transformação; *kāla*—tempo; *karma*—reação do passado; *svabhāvataḥ*—com base na natureza; *udapadyata*—gerou-se; *tejaḥ*—fogo; *vai*—devidamente; *rūpavat*—com forma; *sparśa*—tato; *śabdavat*—com som também; *tejasaḥ*—do fogo; *tu*—mas; *vikurvāṇāt*—sendo transformado; *āsīt*—assim ocorreu; *ambhaḥ*—água; *rasa-ātmakam*—composta de suco; *rūpavat*—com forma; *sparśavat*—com tato; *ca*—e; *ambhaḥ*—água; *ghoṣavat*—com som; *ca*—e; *para*—anterior; *anvayāt*—por sucessão; *viśeṣaḥ*—variedade; *tu*—mas; *vikurvāṇāt*—por transformação; *ambhasaḥ*—da água; *gandhavān*—odorosa; *abhūt*—tornou-se; *para*—anterior; *anvayāt*—por sucessão; *rasa*—suco; *sparśa*—tato; *śabda*—som; *rūpa-guṇa-anvitaḥ*—qualitativo.", "translation": "**Como o éter é transformado, o ar é gerado com a qualidade do tato, e, por sucessão anterior, o ar também é pleno de som e dos princípios básicos da duração da vida: percepção dos sentidos, poder mental e força corporal. Quando o ar é transformado no curso do tempo e no curso da natureza, o fogo é gerado, tomando forma com a sensação do tato e do som. Como o fogo também é transformado, há uma manifestação de água, plena de suco como anteriormente. Ela também tem forma e tato e também é plena de som. E a água, sendo transformada a partir de toda a variegação na terra, surge odorífera e, como anteriormente, torna-se qualitativamente plena de suco, tato, som e forma, respectivamente.**", "purport": "Todo o processo de criação é um ato de evolução e desenvolvimento gradual, de um elemento a outro, alcançando até a variegação da terra como tantas árvores, plantas, montanhas, rios, répteis, pássaros, animais e variedades de seres humanos. A qualidade da percepção dos sentidos também é evolutiva, a saber, gerada do som, depois do tato, e do tato à forma. O paladar e o olfato também são gerados juntamente com o desenvolvimento gradual do éter, do ar, do fogo, da água e da terra. São todos, mutuamente, a causa e o efeito uns dos outros, mas a causa original é o próprio Senhor em porção plenária, como Mahā-Viṣṇu deitado na água causal do mahat-tattva. Dessa forma, o Senhor Kṛṣṇa é descrito na Brahma-saṁhitā como a causa de todas as causas, e isso é confirmado no Bhagavad-gītā da seguinte maneira:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ.\n\n(Bg. 10.8)\n\nAs qualidades da percepção dos sentidos estão plenamente representadas na terra, e elas se manifestam nos outros elementos em menor grau. No éter há apenas som, ao passo que no ar há som e tato. No fogo há som, tato e forma, e na água há também o paladar, junto com as demais percepções, a saber, som, tato, forma etc. Na terra, contudo, há todas as qualidades acima mencionadas, com o desenvolvimento adicional do olfato também. Por isso, na terra há uma plena exibição da variegação da vida, que se inicia originalmente com o princípio básico do ar. As doenças do corpo ocorrem devido ao desarranjo do ar dentro do corpo terreno dos seres vivos. As doenças mentais resultam de um desarranjo especial do ar dentro do corpo; dessa forma, o exercício de yoga é especialmente benéfico para manter o ar em ordem, de modo que as doenças do corpo tornam-se quase nulas por tais exercícios, e, quando feitos apropriadamente, a duração da vida também aumenta, e pode-se ter controle sobre a morte também por tais práticas. Um yogī perfeito pode ter domínio sobre a morte e abandonar o corpo no momento certo, quando está apto a transferir-se para um planeta adequado. O bhakti-yogī, porém, supera todos os yogīs, porque, em virtude de seu serviço devocional, é promovido à região além do céu material, e é colocado em um dos planetas do céu espiritual pela suprema vontade do Senhor, o controlador de tudo."}
{"ref": "sb/2/5/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/30/", "verse_text": "vaikārikān mano jajñe\ndevā vaikārikā daśa\n*dig*-vātārka-praceto 'śvi-\n*vahnīndropendra*-mitra-kāḥ", "devanagari": "> वैकारिकान्मनो जज्ञे देवा वैकारिका दश ।\n> दिग्वातार्कप्रचेतोऽश्वि वह्नीन्द्रोपेन्द्रमित्रकाः ॥३०॥", "synonyms": "*vaikārikāt*—do modo da bondade; *manaḥ*—a mente; *jajñe*—gerou-se; *devāḥ*—semideuses; *vaikārikāḥ*—no modo da bondade; *daśa*—dez; *dik*—o controlador da direção; *vāta*—o controlador do ar; *arka*—o sol; *pracetaḥ*—Varuṇa; *aśvi*—os Aśvinī-kumāras; *vahni*—o deus do fogo; *indra*—o rei do céu; *upendra*—a divindade do céu; *mitra*—um dos doze Ādityas; *kāḥ*—Prajāpati Brahmā.", "translation": "**Do modo da bondade foi gerada e manifestada a mente, bem como os dez semideuses que controlam os movimentos corporais. Tais semideuses são conhecidos como o controlador das direções, o controlador do ar, o deus do Sol, o pai de Dakṣa Prajāpati, os Aśvinī-kumāras, o deus do fogo, o rei do céu, a deidade adorável no céu, o chefe dos Ādityas e Brahmājī, o Prajāpati. Todos vieram a existir.**", "purport": "Vaikārika é a etapa neutra da criação, e tejas é a iniciativa da criação, ao passo que tamas é a plena exibição da criação material sob o feitiço da escuridão da ignorância. A fabricação das \"necessidades da vida\" em fábricas e oficinas, excessivamente proeminente na era de Kali, ou na era da máquina, é a etapa culminante da qualidade da escuridão. Tais empreendimentos de fabricação por parte da sociedade humana estão no modo da escuridão, porque, de fato, não há necessidade alguma das mercadorias fabricadas. A sociedade humana requer primordialmente alimento para a subsistência, abrigo para dormir, defesa para a proteção e mercadorias para a satisfação dos sentidos. Os sentidos são os sinais práticos da vida, como se explicará no próximo verso. A civilização humana destina-se a purificar os sentidos, e os objetos de satisfação dos sentidos devem ser fornecidos tanto quanto absolutamente necessário, mas não para agravar as necessidades sensoriais artificiais. Alimento, abrigo, defesa e gratificação dos sentidos são todos necessidades da existência material. Do contrário, em seu puro e incontaminado estado de vida original, a entidade viva não tem tais necessidades. As necessidades são, portanto, artificiais, e, no puro estado de vida, não existem tais necessidades. Dessa maneira, aumentar as necessidades artificiais, como é o padrão da civilização material, ou promover o desenvolvimento econômico da sociedade humana, é uma espécie de ocupação na escuridão do conhecimento. Por tal ocupação, a energia humana é desperdiçada, porque a energia humana destina-se primordialmente a purificar os sentidos, a fim de ocupá-los em satisfazer os sentidos do Senhor Supremo. O Senhor Supremo, sendo o supremo possuidor de sentidos espirituais, é o mestre dos sentidos, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa os sentidos, e īśa significa o mestre. O Senhor não é o servo dos sentidos, ou, em outras palavras, Ele não é dirigido pelo ditame dos sentidos; as almas condicionadas, ou as entidades vivas individuais, porém, são servas dos sentidos. Elas são conduzidas pela direção, ou ditame, dos sentidos, e, por isso, a civilização material é uma espécie de ocupação apenas na gratificação dos sentidos. O padrão da civilização humana deve ser curar a doença da gratificação dos sentidos, e isso pode ser feito simplesmente tornando-se um agente para satisfazer os sentidos espirituais do Senhor. Os sentidos jamais devem ser detidos em suas ocupações, mas devem ser purificados ocupando-os no serviço puro de gratificação dos sentidos do mestre dos sentidos. Esta é a instrução de todo o Bhagavad-gītā. Arjuna quis, antes de tudo, satisfazer seus próprios sentidos por sua decisão de não lutar com seus parentes etc.; o Senhor Śrī Kṛṣṇa, porém, ensinou-lhe o Bhagavad-gītā justamente para purificar a decisão de Arjuna em prol da gratificação dos sentidos. Por conseguinte, Arjuna concordou em satisfazer os sentidos do Senhor, e assim ele lutou na Batalha de Kurukṣetra, como o Senhor desejava.\n\nOs Vedas instruem-nos a sair da existência da escuridão e avançar na senda da luz (tamaso mā jyotir gamaya). A senda da luz, portanto, é satisfazer os sentidos do Senhor. Os homens desorientados, ou os homens menos inteligentes, seguem a senda da autorrealização sem qualquer tentativa de satisfazer os sentidos transcendentais do Senhor, seguindo a senda mostrada por Arjuna e outros devotos do Senhor. Pelo contrário, eles tentam artificialmente deter as atividades dos sentidos (sistema de yoga), ou negam os sentidos transcendentais do Senhor (sistema de jñāna). Os devotos estão, contudo, acima dos yogīs e dos jñānīs, porque os devotos puros não negam os sentidos do Senhor; eles querem satisfazer os sentidos do Senhor. É somente devido à escuridão da ignorância que os yogīs e jñānīs negam os sentidos do Senhor e, assim, tentam artificialmente controlar as atividades dos sentidos doentes. Na condição doente dos sentidos, há ocupação excessiva dos sentidos em aumentar as necessidades materiais. Quando se passa a ver a desvantagem de agravar as atividades dos sentidos, chama-se a pessoa de jñānī; e, quando se tenta deter as atividades dos sentidos pela prática dos princípios de yoga, chama-se a pessoa de yogī; mas, quando se está plenamente consciente dos sentidos transcendentais do Senhor e se tenta satisfazer Seus sentidos, chama-se a pessoa de devoto do Senhor. Os devotos do Senhor nem tentam negar os sentidos do Senhor, nem tentam artificialmente deter as ações dos sentidos. Mas eles voluntariamente ocupam os sentidos purificados no serviço do mestre dos sentidos, como o fez Arjuna, alcançando facilmente, dessa forma, a perfeição de satisfazer o Senhor, a meta última de toda perfeição."}
{"ref": "sb/2/5/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/31/", "verse_text": "taijasāt tu vikurvāṇād\nindriyāṇi daśābhavan\njñāna-śaktiḥ kriyā-śaktir\nbuddhiḥ prāṇaś ca taijasau\n*śrotraṁ tvag*-ghrāṇa-dṛg-jihvā\n*vāg*-dor-meḍhrāṅghri-pāyavaḥ", "devanagari": "> तैजसात्तु विकुर्वाणादिन्द्रियाणि दशाभवन् ।\n> ज्ञानशक्तिः क्रियाशक्तिर्बुद्धिः प्राणश्च तैजसौ ।\n> श्रोत्रं त्वग्घ्राणदृग्जिह्वा वाग्दोर्मेढ्राङ्घ्रिपायवः ॥३१॥", "synonyms": "*taijasāt*—pelo egoísmo passional; *tu*—mas; *vikurvāṇāt*—transformação de; *indriyāṇi*—os sentidos; *daśa*—dez; *abhavan*—foram gerados; *jñāna-śaktiḥ*—os cinco sentidos para adquirir conhecimento; *kriyā-śaktiḥ*—os cinco sentidos de atividades; *buddhiḥ*—inteligência; *prāṇaḥ*—a energia vital; *ca*—também; *taijasau*—todos produtos do modo da paixão; *śrotram*—o sentido da audição; *tvak*—o sentido do tato; *ghrāṇa*—o sentido do olfato; *dṛk*—o sentido da visão; *jihvāḥ*—o sentido do paladar; *vāk*—o sentido da fala; *doḥ*—o sentido do manejo; *meḍhra*—os genitais; *aṅghri*—as pernas; *pāyavaḥ*—o sentido de evacuação.", "translation": "**Por transformação ulterior do modo da paixão, os órgãos dos sentidos — como o ouvido, a pele, o nariz, os olhos, a língua, a boca, as mãos, os genitais, as pernas e o órgão de evacuação —, juntamente com a inteligência e a energia vital, são todos gerados.**", "purport": "A condição de vida na existência material depende, em maior ou menor grau, da inteligência e da poderosa energia vital de cada um. A inteligência para contrapor-se à dura luta pela existência é assistida pelos sentidos que adquirem conhecimento, e a energia vital é mantida pela manipulação dos órgãos ativos, como mãos e pernas etc. Mas, no todo, a luta pela existência é um esforço do modo da paixão. Por conseguinte, todos os órgãos dos sentidos, encabeçados pela inteligência e pela energia vital, prāṇa, são diferentes produtos e subprodutos do segundo modo da natureza, chamado paixão. Este modo da paixão, contudo, é o produto do elemento ar, como descrito antes."}
{"ref": "sb/2/5/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/32/", "verse_text": "yadaite 'saṅgatā bhāvā\n*bhūtendriya*-mano-guṇāḥ\n*yadāyatana*-nirmāṇe\n*na śekur brahma*-vittama", "devanagari": "> यदैतेऽसङ्गता भावा भूतेन्द्रियमनोगुणाः ।\n> यदायतननिर्माणे न शेकुर्ब्रह्मवित्तम ॥३२॥", "synonyms": "*yadā*—enquanto; *ete*—todos estes; *asaṅgatāḥ*—sem estarem reunidos; *bhāvāḥ*—permaneceram assim situados; *bhūta*—elementos; *indriya*—sentidos; *manaḥ*—mente; *guṇāḥ*—modos da natureza; *yadā*—enquanto; *āyatana*—o corpo; *nirmāṇe*—na formação; *na śekuḥ*—não era possível; *brahma-vit-tama*—ó Nārada, o maior conhecedor do conhecimento transcendental.", "translation": "**Ó Nārada, melhor dos transcendentalistas, as formas do corpo não puderam surgir enquanto essas partes criadas — a saber, os elementos, os sentidos, a mente e os modos da natureza — não estivessem reunidas.**", "purport": "Os diferentes tipos de constituição corporal das entidades vivas são exatamente como os diferentes tipos de automóveis, fabricados pela montagem das peças automotivas correlatas. Quando o carro fica pronto, o motorista senta-se no carro e o move conforme deseja. Isso também é confirmado no Bhagavad-gītā (Bg. 18.61): a entidade viva está como que sentada na máquina do corpo, e o carro do corpo move-se pelo controle da natureza material, assim como os trens ferroviários se movem sob a direção do controlador. As entidades vivas, contudo, não são os corpos; elas são separadas dos carros do corpo. Mas o pouco inteligente cientista material não consegue compreender o processo de montagem das partes do corpo, a saber, os sentidos, a mente e as qualidades dos modos materiais. Toda entidade viva é uma centelha espiritual, parte integrante do Ser Supremo, e, pela bondade do Senhor — pois o Pai é bondoso com Seus filhos —, os seres vivos individuais recebem um pouco de liberdade para agir conforme sua vontade de assenhorear-se da natureza material. Assim como o pai dá alguns brinquedos à criança que chora, para satisfazê-la, de modo semelhante toda a criação material torna-se possível pela vontade do Senhor, para permitir que as desconcertadas entidades vivas se assenhoreiem das coisas como desejam, embora sob o controle do agente do Senhor. As entidades vivas são exatamente como crianças pequenas que brincam no campo material sob o controle da criada do Senhor (a natureza). Elas aceitam a āyā, ou criada, como tudo o que há, e, dessa forma, concebem erroneamente a Verdade Suprema como feminina (a deusa Durgā etc.). Os tolos e infantis materialistas não conseguem ir além da concepção da criada, a natureza material; mas os inteligentes filhos adultos do Senhor sabem bem que todos os atos da natureza material são controlados pelo Senhor, assim como uma criada está sob o controle do mestre, o pai das crianças ainda não desenvolvidas.\n\nAs partes do corpo, a saber, os sentidos etc., são a criação do mahat-tattva; e, quando elas são montadas pela vontade do Senhor, o corpo material vem a existir, e a entidade viva é autorizada a usá-lo para outras atividades. Isso é o que se explica a seguir."}
{"ref": "sb/2/5/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/33/", "verse_text": "tadā saṁhatya cānyonyaṁ\n*bhagavac*-chakti-coditāḥ\n*sad*-asattvam upādāya\ncobhayaṁ sasṛjur hy adaḥ", "devanagari": "> तदा संहत्य चान्योन्यं भगवच्छक्तिचोदिताः ।\n> सदसत्त्वमुपादाय चोभयं ससृजुर्ह्यदः ॥३३॥", "synonyms": "*tadā*—todos aqueles; *saṁhatya*—sendo reunidos; *ca*—também; *anyonyam*—uns aos outros; *bhagavat*—pela Personalidade de Deus; *śakti*—energia; *coditāḥ*—sendo aplicada; *sat-asattvam*—primária e secundariamente; *upādāya*—aceitando; *ca*—também; *ubhayam*—ambos; *sasṛjuḥ*—entraram em existência; *hi*—certamente; *adaḥ*—este universo.", "translation": "**Assim, quando todos estes elementos se reuniram pela força da energia da Suprema Personalidade de Deus, este universo certamente passou a existir, aceitando tanto as causas primárias quanto as secundárias da criação.**", "purport": "Neste verso, menciona-se claramente que a Suprema Personalidade de Deus exerce Suas diferentes energias na criação; não é que Ele próprio Se transforme nas criações materiais. Ele Se expande por Suas diferentes energias, bem como por Suas porções plenárias. Em um canto do céu espiritual do brahmajyoti, às vezes surge uma nuvem espiritual, e a porção encoberta chama-se o mahat-tattva. O Senhor, então, por Sua porção plenária como Mahā-Viṣṇu, deita-Se dentro da água do mahat-tattva, e a água chama-se o Oceano Causal (Kāraṇa-jala). Enquanto Mahā-Viṣṇu dorme dentro do Oceano Causal, inúmeros universos são gerados junto com Sua respiração. Esses universos ficam flutuando e estão espalhados por todo o Oceano Causal. Eles permanecem somente durante o período de respiração de Mahā-Viṣṇu. Em cada um dos globos universais, o mesmo Mahā-Viṣṇu entra novamente como Garbhodakaśāyī Viṣṇu e deita-Se ali sobre a encarnação serpentina Śeṣa; de Seu umbigo, brota um caule de lótus, e, sobre o lótus, nasce Brahmā, o senhor do universo. Brahmā cria todas as formas de seres vivos, de diferentes formatos, em termos de diferentes desejos dentro do universo. Ele cria também o Sol, a Lua e outros semideuses.\n\nPor conseguinte, o engenheiro-chefe da criação material é o próprio Senhor, como se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 9.10). É somente Ele quem dirige a natureza material para produzir toda sorte de criações móveis e imóveis.\n\nHá dois modos de criação material: a criação dos universos coletivos, como afirmado acima, feita por Mahā-Viṣṇu, e a criação do universo individual. Ambas são feitas pelo Senhor e, assim, a forma universal, como podemos ver, ocorre."}
{"ref": "sb/2/5/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/34/", "verse_text": "*varṣa*-pūga-sahasrānte\ntad aṇḍam udake śayam\n*kāla*-karma-svabhāva-stho\njīvo 'jīvam ajīvayat", "devanagari": "> वर्षपूगसहस्रान्ते तदण्डमुदके शयम् ।\n> कालकर्मस्वभावस्थो जीवो ञ्जीवमजीवयत् ॥३४॥", "synonyms": "*varṣa-pūga*—muitos anos; *sahasra-ante*—de milhares de anos; *tat*—aquele; *aṇḍam*—o globo universal; *udake*—nas águas causais; *śayam*—estando imerso; *kāla*—o tempo eterno; *karma*—ação; *svabhāva-sthaḥ*—de acordo com os modos da natureza; *jīvaḥ*—o Senhor dos seres vivos; *ajīvam*—não animado; *ajīvayat*—fez com que fosse animado.", "translation": "**Assim, todos os universos permaneceram milhares de eras dentro da água [Oceano Causal], e o Senhor dos seres vivos, entrando em cada um deles, fê-los ficar plenamente animados.**", "purport": "O Senhor é descrito aqui como o jīva, porque Ele é o líder de todos os outros jīvas (entidades vivas). Nos Vedas, Ele é descrito como o nitya, o líder de todos os outros nityas. A relação do Senhor com as entidades vivas é como aquela do pai com os filhos. Os filhos e o pai são qualitativamente iguais, mas o pai jamais é o filho, nem o filho jamais é o pai que o gera. Logo, como descrito acima, o Senhor, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, ou a Superalma Hiraṇyagarbha, entra em cada universo e faz com que este seja animado ao gerar as entidades vivas dentro do ventre da natureza material, como se confirma no Bhagavad-gītā (14.3). Após cada aniquilação da criação material, todas as entidades vivas imergem dentro do corpo do Senhor; e, após a criação, elas são novamente impregnadas dentro da energia material. Na existência material, portanto, a energia material é aparentemente a mãe das entidades vivas, e o Senhor é o pai. Quando, contudo, a animação ocorre, as entidades vivas reavivam suas próprias atividades naturais sob o feitiço do tempo e da energia, e, assim, as variedades de seres vivos manifestam-se. O Senhor é, portanto, em última análise, a causa de toda a animação sobre o mundo material."}
{"ref": "sb/2/5/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/35/", "verse_text": "sa eva puruṣas tasmād\naṇḍaṁ nirbhidya nirgataḥ\n*sahasrorv*-aṅghri-bāhv-akṣaḥ\nsahasrānana-śīrṣavān", "devanagari": "> स एव पुरुषस्तस्मादण्डं निर्भिद्य निर्गतः ।\n> सहस्रोर्वङ्घ्रिबाह्वक्षः सहस्राननशीर्षवान् ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (o Senhor); *eva*—Ele próprio; *puruṣaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *tasmāt*—de dentro do universo; *aṇḍam*—Hiraṇyagarbha; *nirbhidya*—dividindo; *nirgataḥ*—saiu; *sahasra*—milhares; *ūru*—coxas; *aṅghri*—pernas; *bāhu*—braços; *akṣaḥ*—olhos; *sahasra*—milhares de; *ānana*—bocas; *śīrṣavān*—com cabeças também.", "translation": "**O Senhor [Mahā-Viṣṇu], embora deitado no Oceano Causal, saiu dele e, dividindo-Se como Hiraṇyagarbha, entrou em cada universo e assumiu o virāṭa-rūpa, com milhares de pernas, braços, bocas e cabeças etc.**", "purport": "As expansões dos sistemas planetários dentro de cada universo estão situadas nas diferentes partes do virāṭa-rūpa (forma universal) do Senhor, e são descritas da seguinte maneira:"}
{"ref": "sb/2/5/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/36/", "verse_text": "yasyehāvayavair lokān\nkalpayanti manīṣiṇaḥ\nkaṭy-ādibhir adhaḥ sapta\nsaptordhvaṁ jaghanādibhiḥ", "devanagari": "> यस्येहावयवैर्लोकान्कल्पयन्ति मनीषिणः ।\n> कट्यादिभिरधः सप्त सप्तोर्ध्वं जघनादिभिः ॥३६॥", "synonyms": "*yasya*—cujos; *iha*—no universo; *avayavaiḥ*—pelos membros do corpo; *lokān*—todos os planetas; *kalpayanti*—imaginam; *manīṣiṇaḥ*—grandes filósofos; *kaṭi-ādibhiḥ*—de baixo da cintura; *adhaḥ*—para baixo; *sapta*—sete sistemas; *sapta ūrdhvam*—e sete sistemas para cima; *jaghana-ādibhiḥ*—porção frontal.", "translation": "**Os grandes filósofos imaginam que os sistemas planetários completos no universo são exibições dos diferentes membros do corpo universal do Senhor, para baixo e para cima.**", "purport": "A palavra kalpayanti, ou \"imaginam\", é significativa. A forma universal virāṭa do Absoluto é uma imaginação dos filósofos especuladores, que são incapazes de adequar-se à eterna forma de duas mãos do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Embora a forma universal, tal como imaginada pelos grandes filósofos, seja um dos aspectos do Senhor, ela é mais ou menos imaginária. Diz-se que sete sistemas planetários superiores estão situados acima da cintura da forma universal, ao passo que os sistemas planetários inferiores estão situados abaixo de Sua cintura. A ideia aqui transmitida é que o Senhor Supremo tem consciência de cada parte de Seu corpo, e em parte alguma da criação há algo além de Seu controle."}
{"ref": "sb/2/5/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/37/", "verse_text": "puruṣasya mukhaṁ brahma\nkṣatram etasya bāhavaḥ\nūrvor vaiśyo bhagavataḥ\npadbhyāṁ śūdro vyajāyata", "devanagari": "> पुरुषस्य मुखं ब्रह्म क्षत्रमेतस्य बाहवः ।\n> ऊर्वोर्वैश्यो भगवतः पद्भ्यां शूद्रो व्यजायत ॥३७॥", "synonyms": "*puruṣasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *mukham*—a boca; *brahma*—são os *brāhmaṇas*; *kṣatram*—a ordem real; *etasya*—dEle; *bāhavaḥ*—os braços; *ūrvoḥ*—as coxas; *vaiśyaḥ*—são os homens mercantis; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *padbhyām*—de Suas pernas; *śūdraḥ*—a classe trabalhadora; *vyajāyata*—manifestou-se.", "translation": "**Os *brāhmaṇas* representam Sua boca, os *kṣatriyas* Seus braços, os *vaiśyas* Suas coxas, e os *śūdras* nascem de Suas pernas.**", "purport": "Afirma-se que todos os seres vivos são partes integrantes do Senhor Supremo, e neste verso se explica como o são. As quatro divisões da sociedade humana, a saber, a classe inteligente, ou os brāhmaṇas, a classe administrativa, ou os kṣatriyas, a classe mercantil, ou os vaiśyas, e a classe śūdra, ou os trabalhadores, encontram-se todas em diferentes partes do corpo do Senhor. Sendo assim, ninguém é diferente do Senhor. A boca do corpo e as pernas do corpo são constitucionalmente não diferentes, mas a boca, ou a cabeça do corpo, é qualitativamente mais importante que as pernas. Ao mesmo tempo, a boca, as pernas, os braços e as coxas são todos partes componentes do corpo. Esses membros do corpo do Senhor destinam-se a servir o todo completo. A boca destina-se a falar e a comer, os braços destinam-se à proteção do corpo, as pernas destinam-se a transportar o corpo, e a cintura do corpo destina-se a manter o corpo. A classe inteligente da sociedade, portanto, deve falar em nome do corpo, bem como aceitar alimentos para satisfazer a fome do corpo. A fome do Senhor consiste em aceitar os frutos do sacrifício. Os brāhmaṇas, ou a classe inteligente, devem ser muito peritos na execução de tais sacrifícios, e a classe subordinada deve unir-se a tais sacrifícios. Falar em nome do Senhor Supremo significa glorificar o Senhor por meio da propagação do conhecimento acerca do Senhor tal como ele é, divulgando a verdadeira natureza do Senhor e a verdadeira posição de todas as outras partes do corpo completo. Os brāhmaṇas, por conseguinte, precisam conhecer os Vedas, ou a fonte última do conhecimento. Veda significa conhecimento, e anta significa o fim dele. Segundo o Bhagavad-gītā, o Senhor é a fonte de tudo (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ), e assim o fim de todo conhecimento (Vedānta) é conhecer o Senhor, conhecer nossa relação com Ele e agir unicamente de acordo com essa relação. As partes do corpo estão relacionadas com o corpo; de modo semelhante, o ser vivo deve conhecer sua relação com o Senhor. A vida humana destina-se especialmente a este propósito, a saber, conhecer a verdadeira relação de cada ser vivo com o Senhor Supremo. Sem conhecer essa relação, a vida humana se desperdiça. A classe inteligente de homens, os brāhmaṇas, é, portanto, especialmente responsável por divulgar este conhecimento de nossa relação com o Senhor e por conduzir a massa geral das pessoas ao caminho correto. A classe administrativa destina-se a proteger os seres vivos, para que possam servir a este propósito; a classe mercantil destina-se a produzir grãos alimentícios e distribuí-los a toda a sociedade humana, para que se dê a toda a população a oportunidade de viver confortavelmente e de cumprir os deveres da vida humana. A classe mercantil também precisa dar proteção às vacas, a fim de obter leite e derivados do leite em quantidade suficiente, os quais, por si sós, podem proporcionar a saúde e a inteligência adequadas para manter uma civilização perfeitamente voltada para o conhecimento da verdade última. E a classe trabalhadora, que não é nem inteligente nem poderosa, pode ajudar mediante serviços físicos às outras classes superiores e, assim, ser beneficiada por sua cooperação. Por conseguinte, o universo é uma unidade completa em relação com o Senhor, e, sem essa relação com o Senhor, toda a sociedade humana fica perturbada e sem qualquer paz nem prosperidade. Isso é confirmado nos Vedas: brāhmaṇo 'sya mukham āsīd, bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ."}
{"ref": "sb/2/5/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/38/", "verse_text": "bhūrlokaḥ kalpitaḥ padbhyāṁ\nbhuvarloko 'sya nābhitaḥ\nhṛdā svarloka urasā\nmaharloko mahātmanaḥ", "devanagari": "> भूर्लोकः कल्पितः पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभितः ।\n> हृदा स्वर्लोक उरसा महर्लोको महात्मनः ॥३८॥", "synonyms": "*bhūḥ*—os sistemas planetários inferiores até o estrato terrestre; *lokaḥ*—os planetas; *kalpitaḥ*—diz-se ou imagina-se que está; *padbhyām*—das pernas; *bhuvaḥ*—o superior; *lokaḥ*—o sistema planetário; *asya*—dEle (do Senhor); *nābhitaḥ*—do abdome umbilical; *hṛdā*—pelo coração; *svarlokaḥ*—os sistemas planetários ocupados pelos semideuses; *urasā*—pelo peito; *maharlokaḥ*—o sistema planetário ocupado por grandes sábios e santos; *mahā-ātmanaḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Os sistemas planetários inferiores, até o limite do estrato terrestre, dizem estar situados em Suas pernas. Os sistemas planetários intermediários, a começar de Bhuvarloka, estão situados em Seu umbigo. E os sistemas planetários ainda mais elevados, ocupados pelos semideuses e pelos sábios e santos de elevada cultura, estão situados no peito do Senhor Supremo.**", "purport": "Há quatorze esferas de sistemas planetários dentro deste universo. Os sistemas inferiores chamam-se Bhūrloka, os sistemas intermediários chamam-se Bhuvarloka, e os sistemas planetários superiores, até Brahmaloka, o mais elevado sistema planetário do universo, chamam-se Svarloka. E todos eles estão situados no corpo do Senhor. Em outras palavras, dentro deste universo, ninguém está sem uma relação com o Senhor."}
{"ref": "sb/2/5/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/39/", "verse_text": "grīvāyāṁ janaloko 'sya\n*tapolokaḥ stana*-dvayāt\nmūrdhabhiḥ satyalokas tu\nbrahmalokaḥ sanātanaḥ", "devanagari": "> ग्रीवायां जनलोकोऽस्य तपोलोकः स्तनद्वयात् ।\n> मूर्धभिः सत्यलोकस्तु ब्रह्मलोकः सनातनः ॥३९॥", "synonyms": "*grīvāyām*—até o pescoço; *janalokaḥ*—o sistema planetário Janaloka; *asya*—dEle; *tapolokaḥ*—o sistema planetário Tapoloka; *stana-dvayāt*—a partir do peito; *mūrdhabhiḥ*—pela cabeça; *satyalokaḥ*—o sistema planetário Satyaloka; *tu*—mas; *brahmalokaḥ*—os planetas espirituais; *sanātanaḥ*—eterno.", "translation": "**Da parte frontal do peito até o pescoço da forma universal do Senhor situam-se os sistemas planetários chamados Janaloka e Tapoloka, ao passo que Satyaloka, o sistema planetário mais elevado, situa-se na cabeça da forma. Os planetas espirituais, contudo, são eternos.**", "purport": "Muitas vezes, nestas páginas, discutimos os planetas espirituais situados além do céu material, e a descrição se corrobora neste verso. A palavra sanātana é significativa. Esta mesma ideia de eternidade é expressa no Bhagavad-gītā (Bg. 8.20), onde se diz que, além da criação material, há o céu espiritual, onde tudo é eterno. Às vezes, Satyaloka, o planeta em que reside Brahmā, também se chama Brahmaloka. Mas o Brahmaloka aqui mencionado não é o mesmo que o sistema planetário Satyaloka. Este Brahmaloka é eterno, ao passo que o sistema planetário Satyaloka não é eterno. E, para distinguir entre os dois, o adjetivo sanātana foi empregado neste caso. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, este Brahmaloka é o loka, ou a morada, de Brahma, ou o Senhor Supremo. No céu espiritual, todos os planetas são tão bons quanto o próprio Senhor. O Senhor é todo espírito, e Seu nome, Sua fama, Suas glórias, Suas qualidades, Seus passatempos etc. são todos não diferentes Dele, porque Ele é absoluto. Sendo assim, os planetas no reino de Deus também são não diferentes Dele. Nesses planetas, não há diferença entre o corpo e a alma, nem há qualquer influência do tempo tal como o experimentamos no mundo material. E, além de não haver influência do tempo, os planetas em Brahmaloka, por serem espirituais, jamais são aniquilados. Toda a variedade nos planetas espirituais também é una com o Senhor e, portanto, o aforismo Védico ekam evādvitīyam realiza-se plenamente nessa atmosfera sanātana de variedade espiritual. Este mundo material é apenas uma fantasmagoria de sombras do reino espiritual do Senhor e, por ser uma sombra, jamais é eterno; a variedade no mundo material da dualidade (espírito e matéria) não pode comparar-se à do mundo espiritual. Devido a um escasso acervo de conhecimento, as pessoas menos inteligentes às vezes confundem as condições do mundo das sombras, tomando-as como equivalentes às do mundo espiritual e, assim, equiparam o Senhor e Seus passatempos no mundo material às almas condicionadas e suas atividades. O Senhor condena tais pessoas menos inteligentes no Bhagavad-gītā (9.11):\n\navajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram\n\nSempre que o Senhor encarna, fá-lo em Sua plena potência interna (ātma-māyā), e as pessoas menos inteligentes confundem-No, tomando-O como uma das criações materiais. Śrīla Śrīdhara Svāmī, portanto, comentando acertadamente este verso, diz que o Brahmaloka aqui mencionado é Vaikuṇṭha, o reino de Deus, que é sanātana, ou eterno, e que, por conseguinte, não é exatamente como as criações materiais descritas acima. A forma universal virāṭa do Senhor é uma imaginação destinada ao mundo material. Ela nada tem a ver com o mundo espiritual, ou o reino de Deus."}
{"ref": "sb/2/5/40-41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/40-41/", "verse_text": "*tat*-kaṭyāṁ cātalaṁ kḷptam\nūrubhyāṁ vitalaṁ vibhoḥ\njānubhyāṁ sutalaṁ śuddhaṁ\njaṅghābhyāṁ tu talātalam\n\nmahātalaṁ tu gulphābhyāṁ\n\nprapadābhyāṁ rasātalam\n*pātālaṁ pāda*-talata\niti lokamayaḥ pumān", "devanagari": "> तत्कट्यां चातलं कॢप्तमूरुभ्यां वितलं विभोः ।\n> जानुभ्यां सुतलं शुद्धं जङ्घाभ्यां तु तलातलम् ॥४०॥\n> महातलं तु गुल्फाभ्यां प्रपदाभ्यां रसातलम् ।\n> पातालं पादतलत इति लोकमयः पुमान् ॥४१॥", "synonyms": "*tat*—em Sua; *kaṭyām*—cintura; *ca*—também; *atalam*—o primeiro sistema planetário abaixo da terra; *kḷptam*—situado; *ūrubhyām*—nas coxas; *vitalam*—o segundo sistema planetário abaixo; *vibhoḥ*—ó Nārada; *jānubhyām*—nos tornozelos; *sutalam*—o terceiro sistema planetário abaixo; *śuddham*—purificado; *jaṅghābhyām*—nas articulações; *tu*—mas; *talātalam*—o quarto sistema planetário abaixo; *mahātalam*—o quinto sistema planetário abaixo; *tu*—mas; *gulphābhyām*—situado nas panturrilhas; *prapadābhyām*—na parte superior ou frontal dos pés; *rasātalam*—o sexto sistema planetário abaixo; *pātālam*—o sétimo sistema planetário abaixo; *pāda-talataḥ*—na sola dos pés; *iti*—assim; *loka-mayaḥ*—pleno de sistemas planetários; *pumān*—o Senhor.", "translation": "**Meu querido filho Nārada, fica sabendo por mim que, do total de quatorze, há sete sistemas planetários inferiores: o primeiro sistema planetário, conhecido como Atala, está situado na cintura; o segundo, Vitala, está situado nas coxas; o terceiro, Sutala, nos tornozelos; o quarto, Talātala, nas articulações; o quinto, Mahātala, nas panturrilhas; o sexto, Rasātala, na parte superior dos pés; e o sétimo, Pātāla, está situado nas plantas dos pés. Assim, a forma virāṭa do Senhor está repleta de todos os sistemas planetários.**", "purport": "Os empreendedores modernos (os astronautas que viajam pelo espaço) podem extrair do Śrīmad-Bhāgavatam a informação de que, no espaço, há quatorze divisões de sistemas planetários. A situação é calculada a partir do sistema planetário terrestre, que se chama Bhūrloka. Acima de Bhūrloka, há Bhuvarloka, e o mais elevado sistema planetário chama-se Satyaloka. Esses são os sete lokas, ou sistemas planetários, superiores. E, de modo semelhante, há sete sistemas planetários inferiores, conhecidos como os lokas Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala e Pātāla. Todos esses sistemas planetários estão dispersos por todo o universo, que ocupa uma área de 2.000.000.000 x 2.000.000.000 de milhas quadradas. Os astronautas modernos só conseguem viajar alguns poucos milhares de milhas para longe da Terra e, portanto, sua tentativa de viajar pelo céu é algo semelhante a uma brincadeira de criança à beira de um oceano imenso. A Lua está situada no terceiro nível do sistema planetário superior e, no Quinto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, poderemos conhecer a situação distante dos vários planetas dispersos pelo vasto céu material. Há inumeráveis universos além daquele em que estamos colocados, e todos esses universos materiais cobrem apenas uma porção insignificante do céu espiritual, que se descreve acima como sanātana-brahmaloka. O Senhor Supremo, muito bondosamente, convida os seres humanos inteligentes a voltar ao lar, voltar ao Supremo, no seguinte verso do Bhagavad-gītā:\n\nā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate\n\n(Bg. 8.16)\n\nA começar de Satyaloka, o mais elevado planeta do universo, situado logo abaixo do eterno Brahmaloka, conforme descrito acima, todos os planetas são materiais. E a situação de alguém em qualquer um dos muitos planetas materiais ainda está sujeita às leis da natureza material, a saber, nascimento, morte, velhice e doença. Mas é possível obter completa liberação de todos os tormentos materiais acima mencionados quando se ingressa na eterna atmosfera sanātana de Brahmaloka, o reino de Deus. Por conseguinte, a liberação, tal como contemplada pelos filósofos especuladores e pelos místicos, só é possível quando alguém se torna devoto do Senhor. Quem quer que não seja devoto não pode ingressar no reino de Deus. Somente alcançando a atitude de serviço na posição transcendental é que alguém pode ingressar no reino de Deus. Portanto, tanto os filósofos especuladores como os místicos devem, antes de tudo, sentir-se atraídos pelo culto devocional, antes que possam de fato alcançar a liberação."}
{"ref": "sb/2/5/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/5/42/", "verse_text": "bhūrlokaḥ kalpitaḥ padbhyāṁ\nbhuvarloko 'sya nābhitaḥ\nsvarlokaḥ kalpito mūrdhnā\n*iti vā loka*-kalpanā", "devanagari": "> भूर्लोकः कल्पितः पद्भ्यां भुवर्लोकोऽस्य नाभितः ।\n> स्वर्लोकः कल्पितो मूर्ध्ना इति वा लोककल्पना ॥४२॥", "synonyms": "*bhūrlokaḥ*—todo o sistema planetário de Pātāla até o sistema planetário terrestre; *kalpitaḥ*—imaginado; *padbhyām*—situado nas pernas; *bhuvarlokaḥ*—o sistema planetário Bhuvarloka; *asya*—da forma universal do Senhor; *nābhitaḥ*—do abdome umbilical; *svarlokaḥ*—o sistema planetário superior, a começar pelos planetas celestiais; *kalpitaḥ*—imaginado; *mūrdhnā*—começando do peito à cabeça; *iti*—assim; *vā*—ou; *loka*—os sistemas planetários; *kalpanā*—imaginação.", "translation": "**Outros podem dividir todo o sistema planetário em três divisões, a saber, os sistemas planetários inferiores nas pernas, até a Terra, os sistemas planetários intermediários no umbigo, e os sistemas planetários superiores de Svarloka, do peito até a cabeça da Suprema Personalidade.**", "purport": "As três divisões dos sistemas planetários completos são aqui mencionadas; quatorze são imaginadas por outros, e isso também é explicado.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Causa de Todas as Causas\".*"}
{"ref": "sb/2/6/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/1/", "verse_text": "brahmovāca\n\nvācāṁ vahner mukhaṁ kṣetraṁ\n\nchandasāṁ sapta dhātavaḥ\n\n*havya*-kavyāmṛtānnānāṁ\n\n*jihvā sarva*-rasasya ca", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातवः ।\n> हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *vācām*—da voz; *vahneḥ*—do fogo; *mukham*—a boca; *kṣetram*—o centro gerador; *chandasām*—dos hinos Védicos, como o Gāyatrī; *sapta*—sete; *dhātavaḥ*—a pele e seis outras camadas; *havya-kavya*—oferendas para os semideuses e os antepassados; *amṛta*—alimento para os seres humanos; *annānām*—de toda espécie de alimentos; *jihvā*—a língua; *sarva*—todos; *rasasya*—de todas as iguarias; *ca*—também.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: A boca do virāṭa puruṣa [a forma universal do Senhor] é o centro gerador da voz, e a deidade controladora é o Fogo. Sua pele e outras seis camadas são os centros geradores dos hinos Védicos, e Sua língua é o centro produtor de diferentes alimentos e iguarias para oferecer aos semideuses, aos antepassados e à massa geral das pessoas.**", "purport": "As opulências da forma universal do Senhor são descritas aqui, e se diz que Sua boca é o centro gerador de todos os tipos de vozes, e que sua deidade controladora é o semideus do fogo. E Sua pele e as outras seis camadas das estruturas corpóreas são os centros geradores representativos dos sete tipos de hinos Védicos, como o Gāyatrī etc. O Gāyatrī é o começo de todos os mantras Védicos, e ele é explicado no primeiro volume do Śrīmad-Bhāgavatam. Visto que os centros geradores são as diferentes partes da forma universal do Senhor, e visto que a forma do Senhor é transcendental à criação material, deve-se compreender que a voz, a língua, a pele etc. indicam que o Senhor, em Sua forma transcendental, não é desprovido deles. A voz material, ou a energia de ingerir alimentos, é gerada originalmente do Senhor; tais ações não passam de reflexos pervertidos dos reservatórios originais — a situação transcendental não é desprovida de variedade espiritual. No mundo espiritual, todas as formas pervertidas da variedade material estão plenamente representadas em sua identidade espiritual original. A única diferença é que as atividades materiais estão contaminadas pelos três modos da natureza material, ao passo que as potências no mundo espiritual estão todas purificadas, porque se ocupam no imaculado serviço amoroso transcendental ao Senhor. No mundo espiritual, o Senhor é o sublime desfrutador de tudo, e as entidades vivas ali estão todas ocupadas em Seu serviço amoroso transcendental, sem qualquer contaminação dos modos da natureza material. As atividades no mundo espiritual estão isentas de quaisquer das embriaguezes do mundo material, mas não há possibilidade de vazio impessoal na plataforma espiritual, conforme sugerem os impersonalistas. O serviço devocional é definido no Nārada-pañcarātra da seguinte maneira:\n\nsarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa- sevanaṁ bhaktir ucyate.\n\nOriginalmente, visto que todos os sentidos estão sendo produzidos a partir do reservatório de sentidos do Senhor, as atividades sensoriais do mundo material devem ser purificadas pelo processo do serviço devocional e, assim, a perfeição da vida pode ser alcançada simplesmente purificando a presente posição de nossas atividades materiais. E o processo de purificação começa a partir da etapa de libertar-se da concepção de diferentes designações. Toda entidade viva está ocupada em algum tipo de serviço, seja para o eu, seja para a família, seja para a sociedade, o país etc.; mas, infelizmente, todos esses serviços são prestados devido ao apego material. Os apegos da afinidade material podem simplesmente ser transformados em serviço ao Senhor e, assim, o tratamento para libertar-se do apego material começa automaticamente. O processo de liberação é, portanto, mais fácil por meio do serviço devocional do que por quaisquer outros métodos, pois, no Bhagavad-gītā (Bg. 12.5), afirma-se que a pessoa se sujeita a vários tipos de tribulações se está impessoalmente apegada: kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām."}
{"ref": "sb/2/6/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/2/", "verse_text": "sarvāsūnāṁ ca vāyoś ca\n\n*tan*-nāse paramāyaṇe\n\naśvinor oṣadhīnāṁ ca\n\n*ghrāṇo moda*-pramodayoḥ", "devanagari": "> सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे ।\n> अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयोः ॥२॥", "synonyms": "*sarva*—todos; *asūnām*—diferentes tipos de ar vital; *ca*—e; *vāyoḥ*—do ar; *ca*—também; *tat*—Seu; *nāse*—no nariz; *parama-āyaṇe*—no centro gerador transcendental; *aśvinoḥ*—dos semideuses Aśvinī-kumāra; *oṣadhīnām*—de todas as ervas medicinais; *ca*—também; *ghrāṇaḥ*—Seu poder olfativo; *moda*—prazer; *pramodayoḥ*—passatempo específico.", "translation": "**Suas duas narinas são os centros geradores de nossa respiração e de todos os outros ares, Seus poderes olfativos geram os semideuses Aśvinī-kumāras e todos os tipos de ervas medicinais, e Suas energias respiratórias produzem diferentes tipos de fragrância.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/3/", "verse_text": "rūpāṇāṁ tejasāṁ cakṣur\n\ndivaḥ sūryasya cākṣiṇī\n\nkarṇau diśāṁ ca tīrthānāṁ\n\nśrotram ākāśa-śabdayoḥ", "devanagari": "> रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिवः सूर्यस्य चाक्षिणी ।\n> कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयोः ॥३॥", "synonyms": "*rūpāṇām*—de toda espécie de formas; *tejasām*—de tudo que é luminoso; *cakṣuḥ*—os olhos; *divaḥ*—o que brilha; *sūryasya*—do sol; *ca*—também; *akṣiṇī*—os globos oculares; *karṇau*—os ouvidos; *diśām*—de todas as direções; *ca*—e; *tīrthānām*—de todos os Vedas; *śrotram*—o sentido da audição; *ākāśa*—o céu; *śabdayoḥ*—de todo tipo de som.", "translation": "**Seus olhos são os centros geradores de toda espécie de formas, e brilham e iluminam. Seus globos oculares são como o sol e os planetas celestiais. Seus ouvidos escutam de todos os lados e são receptáculos de todos os *Vedas*, e Seu sentido da audição é o centro gerador do céu e de toda espécie de som.**", "purport": "A palavra tīrthānām é às vezes interpretada como os lugares de peregrinação, mas Śrīla Jīva Gosvāmī diz que significa a recepção do conhecimento Védico transcendental. Os expositores do conhecimento Védico são também conhecidos como os tīrthas."}
{"ref": "sb/2/6/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/4/", "verse_text": "*tad*-gātraṁ vastu-sārāṇāṁ\n\nsaubhagasya ca bhājanam\n\n*tvag asya sparśa*-vāyoś ca\n\n*sarva*-medhasya caiva hi", "devanagari": "> तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् ।\n> त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥४॥", "synonyms": "*tat*—Seu; *gātram*—superfície corporal; *vastu-sārāṇām*—dos princípios ativos de todos os artigos; *saubhagasya*—de todas as oportunidades auspiciosas; *ca*—e; *bhājanam*—o campo de produção; *tvak*—pele; *asya*—Sua; *sparśa*—toque; *vāyoḥ*—dos ares em movimento; *ca*—também; *sarva*—toda espécie de; *medhasya*—de sacrifícios; *ca*—também; *eva*—certamente; *hi*—exatamente.", "translation": "**A superfície de Seu corpo é o solo fértil dos princípios ativos de tudo e de todos os tipos de oportunidades auspiciosas. Sua pele, como o ar em movimento, é o centro gerador de todos os tipos de sentidos de tato e é o lugar para a execução de todos os tipos de sacrifícios.**", "purport": "O ar é o agente móvel de todos os planetas, e, assim sendo, os centros geradores para a promoção aos planetas merecedores — os sacrifícios — são a superfície de Seu corpo e são naturalmente a origem de todas as oportunidades auspiciosas."}
{"ref": "sb/2/6/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/5/", "verse_text": "*romāṇy udbhijja*-jātīnāṁ\n\nyair vā yajñas tu sambhṛtaḥ\n\n*keśa-śmaśru*-nakhāny asya\n\n*śilā*-lohābhra-vidyutām", "devanagari": "> रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृतः ।\n> केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥५॥", "synonyms": "*romāṇi*—pelos do corpo; *udbhijja*—vegetais; *jātīnām*—dos reinos; *yaiḥ*—pelos quais; *vā*—ou; *yajñaḥ*—sacrifícios; *tu*—mas; *sambhṛtaḥ*—particularmente servido; *keśa*—cabelos; *śmaśru*—pelos faciais; *nakhāni*—unhas; *asya*—d'Ele; *śilā*—pedras; *loha*—minérios de ferro; *abhra*—mica; *vidyutām*—eletricidade.", "translation": "**Os pelos de Seu corpo são a causa de toda a vegetação, particularmente daquelas árvores que se requerem como ingredientes para o sacrifício. Os cabelos de Sua cabeça são reservatórios para as nuvens, e Seu rosto é o solo gerador da eletricidade e da mica. Suas unhas são de pedras e minérios de ferro.**", "purport": "As unhas polidas do Senhor geram eletricidade, as nuvens repousam sobre os cabelos de Sua cabeça e de Seu rosto se produz a mica. Pode-se, portanto, coletar toda sorte de necessidades da vida da pessoa do Senhor, e, por isso, os Vedas afirmam que tudo o que se produz é causado pelo Senhor. O Senhor é a causa suprema de todas as causas."}
{"ref": "sb/2/6/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/6/", "verse_text": "*bāhavo loka*-pālānāṁ\n\n*prāyaśaḥ kṣema*-karmaṇām", "devanagari": "> बाहवो लोकपालानां प्रायशः क्षेमकर्मणा ॥६॥", "synonyms": "*bāhavaḥ*—braços; *loka-pālānām*—das divindades governantes dos planetas, os semideuses; *prāyaśaḥ*—quase sempre; *kṣema-karmaṇām*—daqueles que são líderes e protetores da massa em geral.", "translation": "**Os braços do Senhor são os campos produtivos dos grandes semideuses e dos demais líderes das entidades vivas que protegem a massa em geral.**", "purport": "Este importante verso do Śrīmad-Bhāgavatam é corroborado e muito bem explicado no Bhagavad-gītā (Bg. 10.41-42) da seguinte maneira:\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ śrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ mama tejo 'ṁśa-sambhavam\n\nathavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat\n\nHá muitos reis poderosos, líderes, eruditos versados, cientistas, artistas, engenheiros, inventores, escavadores, arqueólogos, industriais, políticos, economistas, magnatas dos negócios e muitas outras deidades ou semideuses poderosos, como Brahmā, Śiva, Indra, Candra, Sūrya, Varuṇa, Marut, etc., todos os quais protegem o interesse dos assuntos universais de manutenção, em diferentes posições, e todos eles são diferentes partes integrantes poderosas do Senhor Supremo. O Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa é o pai de todas as entidades vivas. Elas são colocadas em diferentes posições, superiores e inferiores, de acordo com seus desejos ou aspirações. Alguns deles, conforme mencionado especialmente acima, são especificamente dotados de poderes pela vontade do Senhor. Uma pessoa sensata deve saber com certeza que um ser vivo, por mais poderoso que seja, não é nem absoluto nem independente. Todos os seres vivos devem aceitar a origem de seu poder específico, conforme se menciona neste verso. E, se agirem de acordo, então, simplesmente por desempenharem seus respectivos deveres ocupacionais, poderão alcançar a mais elevada perfeição da vida, a saber: a vida eterna, o conhecimento completo e as bênçãos inesgotáveis. Enquanto os homens poderosos do mundo não aceitarem a origem de seus respectivos poderes, a saber, a Personalidade de Deus, as ações de māyā, ou ilusão, continuarão a atuar. As ações de māyā e da ilusão são tais que uma pessoa poderosa, desencaminhada pela ilusória energia material, aceita-se erroneamente como tudo em tudo, e não desenvolve a consciência de Deus. Assim, o falso sentido de egoísmo (a saber, eu e meu) tornou-se demasiadamente proeminente no mundo, e há uma árdua luta pela existência na sociedade humana. A classe inteligente dos homens, portanto, deve admitir o Senhor como a fonte última de todas as energias e, assim, render tributo ao Senhor por Suas boas bênçãos. Simplesmente por aceitar o Senhor como o proprietário supremo de tudo, como de fato Ele o é, pode-se alcançar a mais elevada perfeição da vida. Seja qual for a posição da pessoa na estimativa da ordem social das coisas, se ela procura retribuir um sentimento de amor pela Suprema Personalidade de Deus e se satisfaz com as bênçãos do Senhor, sentirá de imediato a mais elevada paz de espírito pela qual anseia vida após vida. A paz de espírito, ou, em outras palavras, o estado saudável da mente, só pode ser alcançada quando a mente está situada no transcendental serviço amoroso do Senhor. As partes integrantes do Senhor são dotadas de poderes específicos para prestar serviço ao Senhor, assim como os filhos de um grande magnata dos negócios são investidos de poderes específicos de administração. O filho obediente do pai nunca vai contra a vontade do pai e, portanto, passa a vida muito pacificamente em concordância com o chefe da família, o pai. De modo semelhante, sendo o Senhor o pai, todos os seres vivos devem desempenhar plena e satisfatoriamente o dever e a vontade do pai, como filhos fiéis. Esta mesma mentalidade trará de imediato paz e prosperidade à sociedade humana."}
{"ref": "sb/2/6/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/7/", "verse_text": "vikramo bhūr bhuvaḥ svaś ca\n\nkṣemasya śaraṇasya ca\n\n*sarva*-kāma-varasyāpi\n\nhareś caraṇa āspadam", "devanagari": "> विक्रमो भूर्भुवः स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च ।\n> सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥७॥", "synonyms": "*vikramaḥ*—passos à frente; *bhūḥ bhuvaḥ*—dos planetas inferiores e superiores; *svaḥ*—bem como do céu; *ca*—também; *kṣemasya*—da proteção de tudo que temos; *śaraṇasya*—da ausência de temor; *ca*—também; *sarva-kāma*—tudo que necessitamos; *varasya*—de toda bênção; *api*—exatamente; *hareḥ*—do Senhor; *caraṇaḥ*—os pés de lótus; *āspadam*—abrigo.", "translation": "**Assim, os passos avançados do Senhor são o abrigo dos três planetas superiores, inferiores e celestiais, bem como de tudo de que necessitamos. Eles servem de proteção contra todo tipo de medo.**", "purport": "Para a proteção absoluta contra toda sorte de temor, bem como para todas as nossas necessidades da vida, devemos refugiar-nos nos pés de lótus do Senhor, não só neste planeta, mas também em todos os planetas superiores, inferiores e celestiais. Esta dependência absoluta dos pés de lótus do Senhor chama-se serviço devocional puro, e está diretamente insinuada nesta passagem. Ninguém deve ter nenhuma espécie de dúvida nesta questão, nem deve inclinar-se a buscar a ajuda de quaisquer outros semideuses, pois todos eles dependem apenas Dele. Todos, exceto o próprio Senhor, dependem da misericórdia do Senhor; até mesmo a onipenetrante Superalma também depende do aspecto supremo de Bhagavān, a Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/2/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/8/", "verse_text": "apāṁ vīryasya sargasya\n\nparjanyasya prajāpateḥ\n\npuṁsaḥ śiśna upasthas tu\n\n*prajāty-ānanda*-nirvṛteḥ", "devanagari": "> अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापतेः ।\n> पुंसः शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृतेः ॥८॥", "synonyms": "*apām*—de água; *vīryasya*—do sêmen; *sargasya*—do generativo; *parjanyasya*—das chuvas; *prajāpateḥ*—do criador; *puṁsaḥ*—do Senhor; *śiśnaḥ*—os genitais; *upasthaḥ tu*—o lugar onde os genitais estão situados; *prajāti*—devido à procriação; *ānanda*—prazer; *nirvṛteḥ*—causa.", "translation": "**Dos órgãos genitais do Senhor originam-se a água, o sêmen, os órgãos geradores, as chuvas e os procriadores. Seus órgãos genitais são a causa de um prazer que neutraliza a aflição da procriação.**", "purport": "Os órgãos genitais e o prazer de gerar contrabalançam as aflições dos embaraços familiares. A pessoa cessaria completamente de gerar se, pela graça do Senhor, não houvesse um revestimento, uma substância que proporciona prazer, na superfície dos órgãos geradores. Esta substância dá um prazer tão intenso que contrabalança plenamente a aflição dos embaraços familiares. A pessoa fica tão cativada por esta substância que proporciona prazer que não se satisfaz com dar à luz um único filho, mas aumenta o número de filhos, com grande risco de mantê-los, simplesmente por causa desta substância que proporciona prazer. Esta substância que proporciona prazer não é falsa, contudo, pois se origina do corpo transcendental do Senhor. Em outras palavras, a substância que proporciona prazer é uma realidade, mas assumiu uma aparência de perversidade em razão da contaminação material. No mundo material, a vida sexual é a causa de muitas aflições devido ao contato material. Portanto, não se deve incentivar a vida sexual no mundo material além da necessidade. Há necessidade de gerar progênie mesmo no mundo material, mas tal geração de filhos deve ser realizada com plena responsabilidade pelos valores espirituais. Os valores espirituais da vida podem ser compreendidos na forma humana de existência material, e o ser humano deve adotar o planejamento familiar com referência ao contexto dos valores espirituais, e não de outra forma. A forma degradada de restrição familiar pelo uso de contraceptivos, etc., é o tipo mais grosseiro de contaminação material. Os materialistas que usam esses dispositivos querem aproveitar plenamente a potência de prazer do revestimento dos órgãos genitais por meios artificiais, sem conhecer a importância espiritual. E, sem o conhecimento dos valores espirituais, o homem menos inteligente procura aproveitar apenas o prazer material dos sentidos dos órgãos genitais."}
{"ref": "sb/2/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/9/", "verse_text": "pāyur yamasya mitrasya\n\nparimokṣasya nārada\n\nhiṁsāyā nirṛter mṛtyor\n\nnirayasya gudaṁ smṛtaḥ", "devanagari": "> पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद ।\n> हिंसाया निरृतेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृतः ॥९॥", "synonyms": "*pāyuḥ*—o orifício de evacuação; *yamasya*—da divindade controladora da morte; *mitrasya*—de Mitra; *parimokṣasya*—do orifício de evacuação; *nārada*—Nārada; *hiṁsāyāḥ*—da inveja; *nirṛteḥ*—do infortúnio; *mṛtyoḥ*—da morte; *nirayasya*—do inferno; *gudam*—o reto; *smṛtaḥ*—é compreendido.", "translation": "**Ó Nārada, o orifício de evacuação da forma universal do Senhor é a morada da divindade controladora da morte, Mitra, e o orifício de evacuação e o reto do Senhor são o lugar da inveja, do infortúnio, da morte, do inferno etc.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/10/", "verse_text": "parābhūter adharmasya\n\ntamasaś cāpi paścimaḥ\n\n*nāḍyo nada*-nadīnāṁ ca\n\n*gotrāṇām asthi*-saṁhatiḥ", "devanagari": "> पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्चिमः ।\n> नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहतिः ॥१०॥", "synonyms": "*parābhūteḥ*—da frustração; *adharmasya*—da imoralidade; *tamasaḥ*—da ignorância; *ca*—e; *api*—também; *paścimaḥ*—as costas; *nāḍyaḥ*—dos intestinos; *nada*—dos grandes rios; *nadīnām*—dos riachos; *ca*—também; *gotrāṇām*—das montanhas; *asthi*—ossos; *saṁhatiḥ*—acumulação.", "translation": "**A parte posterior do Senhor é o lugar de todos os tipos de frustrações e ignorância, bem como de imoralidade; de Suas veias fluem os grandes rios e riachos, e em Seus ossos estão empilhadas as grandes montanhas.**", "purport": "A fim de refutar a concepção impessoal da Suprema Personalidade de Deus, dá-se aqui uma análise sistemática da constituição fisiológica e anatômica de Seu corpo transcendental. Fica claro, pela descrição disponível do corpo do Senhor (Sua forma universal), que a forma do Senhor é distinta das formas da concepção mundana comum. Em todo caso, Ele jamais é um vazio sem forma. A ignorância é a parte posterior do Senhor e, portanto, a ignorância da classe de homens menos inteligente também não está separada de Sua concepção corpórea. Visto que Seu corpo é o todo completo de tudo o que existe, não se pode afirmar que Ele seja apenas impessoal. Pelo contrário, a descrição perfeita do Senhor sustenta que Ele é simultaneamente impessoal e pessoal. A Personalidade de Deus é o aspecto original do Senhor, e Sua emanação impessoal não passa do reflexo de Seu corpo transcendental. Aqueles que são suficientemente afortunados para ter uma visão do Senhor de frente podem perceber Seu aspecto pessoal, ao passo que aqueles que estão frustrados e que, assim, são mantidos no lado da ignorância do Senhor — em outras palavras, aqueles que têm a visão do Senhor pela parte posterior — percebem-No em Seu aspecto impessoal."}
{"ref": "sb/2/6/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/11/", "verse_text": "*avyakta*-rasa-sindhūnāṁ\n\nbhūtānāṁ nidhanasya ca\n\nudaraṁ viditaṁ puṁso\n\nhṛdayaṁ manasaḥ padam", "devanagari": "> अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च ।\n> उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनसः पदम् ॥११॥", "synonyms": "*avyakta*—o aspecto impessoal; *rasa-sindhūnām*—dos mares e oceanos de água; *bhūtānām*—daqueles que nascem no mundo material; *nidhanasya*—da aniquilação; *ca*—também; *udaram*—Seu ventre; *viditam*—é conhecido pela classe inteligente dos homens; *puṁsaḥ*—da grande personalidade; *hṛdayam*—o coração; *manasaḥ*—do corpo sutil; *padam*—o lugar.", "translation": "**O aspecto impessoal do Senhor é a morada dos grandes oceanos, e o lugar de repouso para as entidades vivas materialmente aniquiladas é o ventre do Senhor. Seu coração é a morada dos corpos materiais sutis dos seres vivos. Assim isso é conhecido pela classe inteligente de homens.**", "purport": "No Bhagavad-gītā (Bg. 8.17-18), afirma-se que, segundo os cálculos humanos, um dia de Brahmā equivale a mil eras de quatro milênios (4.300.000 anos) cada uma, e o mesmo período se calcula como sendo também sua noite. Um Brahmā vive por cem desses anos e então morre. Um Brahmā, que geralmente é um grande devoto do Senhor, alcança a liberação após tal queda. O universo (chamado de brahmāṇḍa, ou o domínio redondo, semelhante a uma bola de futebol, controlado por um Brahmā) assim se aniquila e, dessa forma, os habitantes de determinado planeta, ou de todo o universo, também são aniquilados. Avyakta, mencionado aqui neste verso, significa o período noturno de Brahmā, quando ocorre a aniquilação parcial e as entidades vivas daquele brahmāṇḍa em particular, até os planetas de Brahmaloka, juntamente com os grandes oceanos etc., repousam todas no ventre do virāṭa puruṣa. Ao final da noite de um Brahmā, a criação ocorre novamente, e as entidades vivas, reservadas dentro do ventre do Senhor, são soltas para desempenhar seus respectivos papéis, como se despertassem de um sono profundo. Visto que as entidades vivas jamais são destruídas, a aniquilação do mundo material não aniquila a existência das entidades vivas; mas, até que se alcance a liberação, a pessoa tem de aceitar um corpo material após outro, repetidas vezes. A vida humana destina-se a encontrar uma solução para esta repetida mudança de corpos e, dessa maneira, alcançar um lugar no céu espiritual, onde tudo é eterno, bem-aventurado e pleno de conhecimento. Em outras palavras, as formas sutis das entidades vivas têm lugar no coração do Ser Supremo, e tais formas tomam configuração tangível no momento da criação."}
{"ref": "sb/2/6/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/12/", "verse_text": "dharmasya mama tubhyaṁ ca\n\nkumārāṇāṁ bhavasya ca\n\nvijñānasya ca sattvasya\n\nparasyātmā parāyaṇam", "devanagari": "> धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च ।\n> विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥१२॥", "synonyms": "*dharmasya*—dos princípios religiosos, ou de Yamarāja; *mama*—meus; *tubhyam*—seus; *ca*—e; *kumārāṇām*—dos quatro Kumāras; *bhavasya*—do Senhor Śiva; *ca*—e também; *vijñānasya*—do conhecimento transcendental; *ca*—também; *sattvasya*—da verdade; *parasya*—da grande personalidade; *ātmā*—consciência; *parāyaṇam*—dependente.", "translation": "**Também a consciência dessa grande personalidade é a morada dos princípios religiosos — os meus, os teus e os dos quatro celibatários, Sanaka, Sanātana, Sanatkumāra e Sanandana. Essa consciência é também a morada da verdade e do conhecimento transcendental.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/13-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/13-16/", "verse_text": "ahaṁ bhavān bhavaś caiva\n\nta ime munayo 'grajāḥ\n\n*surāsura*-narā nāgāḥ\n\n*khagā mṛga*-sarīsṛpāḥ\n\ngandharvāpsaraso yakṣā\n\n\n\n*rakṣo*-bhūta-gaṇoragāḥ\n\npaśavaḥ pitaraḥ siddhā\n\nvidyādhrāś cāraṇā drumāḥ\n\nanye ca vividhā jīvā\n\n\n\n*jala*-sthala-nabhaukasaḥ\n\n*graharkṣa*-ketavas tārās\n\ntaḍitaḥ stanayitnavaḥ\n\nsarvaṁ puruṣa evedaṁ\n\n\n\nbhūtaṁ bhavyaṁ bhavac ca yat\n\ntenedam āvṛtaṁ viśvaṁ\n\nvitastim adhitiṣṭhati", "devanagari": "> अहं भवान्भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजाः ।\n> सुरासुरनरा नागाः खगा मृगसरीसृपाः ॥१३॥\n> गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगाः ।\n> पशवः पितरः सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमाः ॥१४॥\n> अन्ये च विविधा जीवाजलस्थलनभौकसः ।\n> ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडितः स्तनयित्नवः ॥१५॥\n> सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् ।\n> तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥१६॥", "synonyms": "*aham*—eu mesmo; *bhavān*—você mesmo; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *ca*—também; *eva*—certamente; *te*—eles; *ime*—todos; *munayaḥ*—os grandes sábios; *agra-jāḥ*—nascidos antes de você; *sura*—os semideuses; *asura*—os demônios; *narāḥ*—os seres humanos; *nāgāḥ*—os habitantes do planeta Nāga; *khagāḥ*—pássaros; *mṛga*—feras; *sarīsṛpāḥ*—répteis; *gandharva-apsarasaḥ, yakṣāḥ, rakṣaḥ-bhūta-gaṇa-uragāḥ, paśavaḥ, pitaraḥ, siddhāḥ, vidyādhrāḥ, cāraṇāḥ*—todos os habitantes de diferentes planetas; *drumāḥ*—o reino vegetal; *anye*—muitos outros; *ca*—também; *vividhāḥ*—de diferentes variedades; *jīvāḥ*—entidades vivas; *jala*—água; *sthala*—terra; *nabha-okasaḥ*—os habitantes do céu, ou os pássaros; *graha*—os asteroides; *ṛkṣa*—as estrelas influentes; *ketavaḥ*—os cometas; *tārāḥ*—as luminárias; *taḍitaḥ*—o relâmpago; *stanayitnavaḥ*—o som das nuvens; *sarvam*—tudo; *puruṣaḥ*—a Personalidade de Deus; *eva idam*—certamente tudo isso; *bhūtam*—o que quer que seja criado; *bhavyam*—o que quer que venha a ser criado; *bhavat*—e o que quer que tenha sido criado no passado; *ca*—também; *yat*—o que quer que seja; *tena idam*—tudo isso é por Ele; *āvṛtam*—coberto; *viśvam*—universalmente abrangente; *vitastim*—meio côvado; *adhitiṣṭhati*—situado.", "translation": "**A começar de mim [Brahmā], até ti e Bhava [Śiva], todos os grandes sábios que nasceram antes de ti, os semideuses, os demônios, os Nāgas, os seres humanos, as aves, os animais, bem como os répteis etc., e todas as manifestações fenomenais dos universos, a saber, os planetas, as estrelas, os asteroides, os luminares, o relâmpago, o trovão, e os habitantes dos diferentes sistemas planetários, a saber, os Gandharvas, as Apsarās, os Yakṣas, os Rākṣasas, os Bhūtagaṇas, os Uragas, os Paśavas, os Pitaras, os Siddhas, os Vidyādharas, os Cāraṇas e todas as outras diferentes variedades de entidades vivas, incluindo as aves, os animais, as árvores e tudo o que existe — tudo isso está coberto pela forma universal do Senhor em todos os tempos, a saber, passado, presente e futuro, embora Ele seja transcendental a tudo isso, existindo eternamente numa forma que não excede vinte e três centímetros.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, mediante Sua representação parcial, que não mede mais de vinte e três centímetros como Superalma, expande-se por Sua energia potencial sob a forma da forma universal, a qual inclui tudo o que se manifesta em diferentes variedades de materiais orgânicos e inorgânicos. As variedades manifestas do universo, portanto, não são diferentes do Senhor, assim como os ornamentos de ouro de diferentes feitios e formas não são diferentes da reserva original de ouro. Em outras palavras, o Senhor é a Pessoa Suprema que controla tudo o que há dentro da criação, e, ainda assim, Ele permanece a suprema identidade separada, distinta de toda a criação material manifesta. No Bhagavad-gītā (Bg. 9.4-5), portanto, diz-se que Ele é Yogeśvara. Tudo repousa na potência do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e, ainda assim, o Senhor é diferente de todas essas identidades e transcendental a elas. No Puruṣa-sūkta Védico do Ṛk-mantra, isso também se confirma. Esta verdade filosófica de simultânea unidade e diferença foi propugnada pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, e ela é conhecida como acintya-bhedābheda-tattva. Brahmā, Nārada e todos os demais são simultaneamente unos com o Senhor e diferentes do Senhor Supremo. Todos nós somos unos com Ele, assim como os ornamentos de ouro são unos em qualidade com a reserva de ouro, mas o ornamento de ouro individual jamais é igual em quantidade à reserva de ouro. A reserva de ouro jamais se esgota, ainda que haja inumeráveis ornamentos emanando dela, porque a reserva é pūrṇam, completa, e, mesmo que se subtraia o pūrṇam do pūrṇam, ainda assim o supremo pūrṇam permanece o mesmo pūrṇam. Este fato é inconcebível para nossos atuais sentidos imperfeitos. O Senhor Caitanya, portanto, definiu Sua teoria de filosofia como acintya (inconcebível) e, conforme se confirma no Bhagavad-gītā, bem como no Bhāgavatam, a teoria do Senhor Caitanya, o acintya-bhedābheda-tattva, é a filosofia perfeita da Verdade Absoluta."}
{"ref": "sb/2/6/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/17/", "verse_text": "*sva*-dhiṣṇyaṁ pratapan prāṇo\n\nbahiś ca pratapaty asau\n\nevaṁ virājaṁ pratapaṁs\n\ntapaty antar bahiḥ pumān", "devanagari": "> स्वधिष्ण्यं प्रतपन्प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ ।\n> एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहिः पुमान् ॥१७॥", "synonyms": "*sva-dhiṣṇyam*—radiação; *pratapan*—por expansão; *prāṇaḥ*—energia vital; *bahiḥ*—externo; *ca*—também; *pratapati*—iluminado; *asau*—o sol; *evam*—da mesma forma; *virājam*—a forma universal; *pratapan*—por expansão de; *tapati*—vivifica; *antaḥ*—internamente; *bahiḥ*—externamente; *pumān*—a Suprema Personalidade.", "translation": "**Assim como o sol se ilumina tanto interna quanto externamente ao expandir sua radiação, de modo semelhante a Suprema Personalidade de Deus, ao expandir Sua forma universal, mantém tudo na criação tanto interna quanto externamente.**", "purport": "A forma universal do Senhor, ou o aspecto impessoal do Senhor conhecido como brahmajyoti, é claramente explicada aqui, comparada à radiação do sol. A luz do sol pode expandir-se por todo o universo, mas a fonte da luz do sol, a saber, o planeta solar, ou a deidade conhecida como Sūryanārāyaṇa, é a base de tal radiação. De modo semelhante, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, é a base da impessoal radiação brahmajyoti, ou o aspecto impessoal do Senhor. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (14.27). Portanto, a forma universal do Senhor é a imaginação secundária da forma impessoal do Senhor, mas a forma primária do Senhor é Śyāmasundara, com duas mãos, tocando Sua flauta eterna. Setenta e cinco por cento da radiação expansiva do Senhor manifestam-se no céu espiritual (tripād-vibhūti), e vinte e cinco por cento de Sua radiação pessoal abrangem toda a expansão dos universos materiais. Isso também é explicado e afirmado no Bhagavad-gītā (10.42). Assim, a expansão de setenta e cinco por cento de Sua radiação chama-se Sua energia interna, ao passo que a expansão de vinte e cinco por cento chama-se a energia externa do Senhor. As entidades vivas, que são residentes tanto das expansões espirituais como das materiais, são Sua energia marginal (taṭastha-śakti), e elas têm a liberdade de viver em qualquer uma das energias, externa ou interna. Aqueles que vivem dentro da expansão espiritual do Senhor chamam-se almas liberadas, ao passo que os residentes da expansão externa chamam-se almas condicionadas. Podemos apenas fazer uma estimativa do número de residentes das expansões internas em comparação com o número de residentes da energia externa e concluir facilmente que as almas liberadas são muito mais numerosas que as almas condicionadas."}
{"ref": "sb/2/6/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/18/", "verse_text": "so 'mṛtasyābhayasyeśo\n\nmartyam annaṁ yad atyagāt\n\nmahimaiṣa tato brahman\n\npuruṣasya duratyayaḥ", "devanagari": "> सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् ।\n> महिमैष ततो ब्रह्मन्पुरुषस्य दुरत्ययः ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (o Senhor); *amṛtasya*—da imortalidade; *abhayasya*—da ausência de temor; *īśaḥ*—o controlador; *martyam*—que morre; *annam*—ação fruitiva; *yat*—aquele que tem; *atyagāt*—transcendeu; *mahimā*—as glórias; *eṣaḥ*—d'Ele; *tataḥ*—portanto; *brahman*—ó *brāhmaṇa* Nārada; *puruṣasya*—da Suprema Personalidade; *duratyayaḥ*—imensurável.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é o controlador da imortalidade e da destemência, e Ele é transcendental à morte e às ações fruitivas do mundo material. Ó Nārada, ó brāhmaṇa, é por isso difícil medir as glórias da Pessoa Suprema.**", "purport": "As glórias do Senhor, na transcendental porção de setenta e cinco por cento da potência interna do Senhor, são declaradas no Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa). Diz-se ali que aqueles planetas no céu espiritual, que compreende a expansão de setenta e cinco por cento da potência interna do Senhor, são muitíssimo maiores que aqueles planetas na totalidade dos universos compostos da potência externa do Senhor. No Caitanya-caritāmṛta, a totalidade dos universos na potência externa do Senhor é comparada a um balde cheio de sementes de mostarda. Calcula-se que uma semente de mostarda seja, em si, um universo. Em um dos universos, naquele em que agora vivemos, o número de planetas não pode ser contado pela energia humana; então, como podemos sequer imaginar a soma total em todos os universos, que são comparados a um balde cheio de sementes de mostarda? E os planetas no céu espiritual são, no mínimo, três vezes o número daqueles no céu material. Tais planetas, por serem espirituais, são, de fato, transcendentais aos modos materiais; portanto, são constituídos unicamente no modo da bondade imaculada. A concepção de bem-aventurança espiritual (brahmānanda) está plenamente presente nesses planetas. Cada um deles é eterno, indestrutível e livre de todos os tipos de embriaguezes experimentadas no mundo material. Cada um deles é autoluminoso e mais poderosamente deslumbrante do que (se assim podemos imaginar) a totalidade da luz solar de milhões de sóis mundanos. Os habitantes desses planetas estão liberados do nascimento, da morte, da velhice e das doenças, e têm pleno conhecimento de tudo; são todos divinos e livres de todos os tipos de anseios materiais. Ali, eles nada têm a fazer, exceto prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor Supremo, Nārāyaṇa, que é a Deidade predominante de tais planetas Vaikuṇṭha. Essas almas liberadas estão incessantemente ocupadas em cantar canções mencionadas no Sāma-Veda (vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāmagāḥ). Todas elas são personificações dos cinco Upaniṣads. O tripād-vibhūti, ou a porção de setenta e cinco por cento conhecida como a potência interna do Senhor, deve ser compreendido como o reino de Deus, muito além do céu material; e, quando falamos em pāda-vibhūti, ou a porção de vinte e cinco por cento que compreende Sua energia externa, devemos compreender que isso se refere à esfera do mundo material. Também se diz no Padma Purāṇa que o reino de tripād-vibhūti é transcendental, ao passo que o pāda-vibhūti é mundano. O tripād-vibhūti é eterno, ao passo que o pāda-vibhūti é transitório. O Senhor e Seus servidores eternos no reino transcendental possuem todos formas eternas que são auspiciosas, infalíveis, espirituais e eternamente jovens. Em outras palavras, não há nascimento, morte, velhice nem doença. Aquela terra eterna está repleta de gozo transcendental e plena de beleza e bem-aventurança. Este próprio fato também se corrobora neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam, e a natureza transcendental é descrita como amṛta; e, conforme se descreve nos Vedas: utāmṛtatvasyeśanaḥ. O Senhor Supremo é o Senhor da imortalidade, ou, em outras palavras, o Senhor é imortal e, por ser o Senhor da imortalidade, pode conceder a imortalidade a Seus devotos. Também no Bhagavad-gītā (Bg. 8.16), o Senhor assegura que quem quer que vá à Sua morada de imortalidade jamais retornará a esta terra mortal das três espécies de misérias. O Senhor não é como o senhor mundano. O amo ou senhor mundano jamais desfruta em pé de igualdade junto com seus subordinados, tampouco é o senhor mundano imortal, nem pode conceder a imortalidade a seu subordinado. O Senhor Supremo, que é o líder de todas as entidades vivas, pode conceder todas as qualidades de Sua personalidade a Seus devotos, incluindo a imortalidade e a bem-aventurança espiritual. No mundo material, há sempre ansiedade ou temor no coração de todas as entidades vivas, mas o Senhor, sendo Ele próprio o supremo destemido, também concede a mesma qualidade de destemor a Seus devotos puros. A existência mundana é, em si, uma espécie de temor, porque, em todos os corpos mundanos, os efeitos do nascimento, da morte, da velhice e da doença mantêm sempre o ser vivo imerso em temor. No mundo mundano, há sempre a influência do tempo, que muda as coisas de um estágio a outro, e a entidade viva, sendo originalmente avikāra, ou imutável, sofre enormemente por causa das mudanças decorrentes da influência do tempo. Os efeitos mutáveis do tempo eterno estão flagrantemente ausentes no imortal reino de Deus; deve-se compreender, portanto, que ali não há influência do tempo e, por conseguinte, não há temor algum. No mundo material, a suposta felicidade é o resultado do próprio trabalho da pessoa. Pode-se tornar um homem rico à força do próprio labor árduo, e há sempre temor e dúvidas quanto à duração de tal felicidade adquirida. Mas, no reino de Deus, ninguém precisa esforçar-se para alcançar um padrão de felicidade. A felicidade é a natureza do espírito, conforme se afirma nos Vedānta-sūtras: ānandamayo 'bhyāsāt — por natureza, ele é pleno de felicidade. A felicidade na natureza espiritual sempre aumenta em volume com uma nova fase de apreciação; não há possibilidade de diminuição da bem-aventurança. Tal bem-aventurança espiritual imaculada não se encontra em parte alguma dentro da órbita do universo material, incluindo os planetas Janaloka ou, quanto a isso, os planetas Maharloka ou Satyaloka, porque até mesmo o Senhor Brahmā está sujeito às leis das ações fruitivas e à lei do nascimento e da morte. Afirma-se aqui, portanto: duratyayaḥ, ou, em outras palavras, a felicidade espiritual no eterno reino de Deus não pode ser imaginada nem mesmo pelos grandes brahmacārīs ou sannyāsīs que são elegíveis para serem promovidos aos planetas além da região celestial. Ou então, a grandeza do Senhor Supremo é tão imensa que não pode ser imaginada nem mesmo pelos grandes brahmacārīs ou sannyāsīs, mas tal felicidade é de fato alcançada pelos devotos imaculados do Senhor, por Sua graça divina."}
{"ref": "sb/2/6/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/19/", "verse_text": "*pādeṣu sarva*-bhūtāni\n\n*puṁsaḥ sthiti*-pado viduḥ\n\namṛtaṁ kṣemam abhayaṁ\n\n*tri*-mūrdhno 'dhāyi mūrdhasu", "devanagari": "> पादेषु सर्वभूतानि पुंसः स्थितिपदो विदुः ।\n> अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥१९॥", "synonyms": "*pādeṣu*—no um quarto; *sarva*—todas; *bhūtāni*—entidades vivas; *puṁsaḥ*—da Suprema Pessoa; *sthiti-padaḥ*—o reservatório de todas as opulências materiais; *viduḥ*—deve-se saber; *amṛtam*—imortalidade; *kṣemam*—toda felicidade, livre da ansiedade da velhice, doenças etc.; *abhayam*—ausência de temor; *tri-mūrdhnaḥ*—além dos três sistemas planetários superiores; *adhāyi*—existem; *mūrdhasu*—além das coberturas materiais.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus deve ser conhecida como o supremo reservatório de todas as opulências materiais pela quarta parte de Sua energia, na qual existem todas as entidades vivas. A imortalidade, o destemor e a liberdade das ansiedades da velhice e da doença existem no reino de Deus, que está além dos três sistemas planetários superiores e além das coberturas materiais.**", "purport": "Do total de manifestações da energia sandhinī do Senhor, um quarto se exibe no mundo material, e três quartos se exibem no mundo espiritual. A energia do Senhor divide-se em três partes componentes, a saber, sandhinī, saṁvit e hlādinī, ou, em outras palavras, Ele é a plena manifestação de existência, conhecimento e bem-aventurança. No mundo material, tal senso de existência, conhecimento e prazer exibe-se de modo exíguo, e todas as entidades vivas, que são diminutas partes integrantes do Senhor, são elegíveis para saborear essa consciência de existência, conhecimento e bem-aventurança de maneira muito diminuta no estágio liberado, ao passo que, no estágio condicionado da existência material, dificilmente podem apreciar o que é a verdadeira, existencial, cognoscível e pura felicidade da vida. As almas liberadas, que existem em número muitíssimo maior do que aquelas almas no mundo material, podem de fato experimentar a potência das energias do Senhor acima mencionadas — sandhinī, saṁvit e hlādinī — no que diz respeito à imortalidade, ao destemor e à liberdade da velhice e da doença.\n\nNo mundo material, os sistemas planetários estão dispostos em três esferas, chamadas triloka, ou Svarga, Martya e Pātāla, e todas elas constituem apenas um quarto da energia sandhinī total. Além disso, há o céu espiritual, onde os planetas Vaikuṇṭha existem além das coberturas dos sete estratos materiais. Em nenhum dos sistemas planetários da triloka pode-se experimentar o status de imortalidade, pleno conhecimento e plena bem-aventurança. Os três sistemas planetários superiores chamam-se planetas sāttvika, porque proporcionam facilidades para uma longa duração de vida e uma relativa liberdade da doença e da velhice, bem como um senso de destemor. Os grandes sábios e santos são promovidos além dos planetas celestiais ao Maharloka, mas esse também não é o lugar do completo destemor, porque, ao final de um kalpa, o Maharloka é aniquilado e os habitantes têm de transportar-se a planetas ainda mais elevados. No entanto, mesmo nesses planetas, ninguém está imune à morte. Pode haver uma comparativa extensão da vida, expansão do conhecimento e senso de plena bem-aventurança, mas a verdadeira imortalidade, o destemor e a liberdade da velhice, das doenças etc. só são possíveis além das esferas materiais das coberturas do céu material. Tais coisas situam-se na cabeça (adhāyi mūrdhasu)."}
{"ref": "sb/2/6/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/20/", "verse_text": "pādās trayo bahiś cāsann\n\naprajānāṁ ya āśramāḥ\n\n*antas tri*-lokyās tv aparo\n\n*gṛha*-medho 'bṛhad-vrataḥ", "devanagari": "> पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमाः ।\n> अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्व्रतः ॥२०॥", "synonyms": "*pādāḥ trayaḥ*—o cosmos de três quartos da energia do Senhor; *bahiḥ*—assim situado além; *ca*—e para todos; *āsan*—eram; *aprajānām*—daqueles que não se destinam ao renascimento; *ye*—aqueles; *āśramāḥ*—estágios de vida; *antaḥ*—dentro; *tri-lokyāḥ*—dos três mundos; *tu*—mas; *aparaḥ*—outros; *gṛha-medhaḥ*—apegados à vida familiar; *abṛhat-vrataḥ*—sem seguir estritamente o voto de celibato.", "translation": "**O mundo espiritual, que constitui três quartos da energia do Senhor, situa-se além deste mundo material, e destina-se especialmente àqueles que jamais voltarão a nascer. Os outros, que estão apegados à vida familiar e que não seguem estritamente os votos de celibato, devem viver dentro dos três mundos materiais.**", "purport": "O ápice do sistema de varṇāśrama-dharma, ou sanātana-dharma, é claramente expresso aqui, neste verso em particular do Śrīmad-Bhāgavatam. O mais elevado benefício que se pode conceder a um ser humano é treiná-lo para que se desapegue da vida sexual, particularmente porque é unicamente devido à indulgência sexual que a vida condicionada da existência material prossegue nascimento após nascimento. Uma civilização humana na qual não há controle da vida sexual é uma civilização de quarta classe, porque, em tal atmosfera, não há liberação da alma enclausurada no corpo material. O nascimento, a morte, a velhice e a doença estão relacionados com o corpo material, e nada têm a ver com a alma espiritual. Mas, enquanto se estimular o apego corpóreo pelo gozo dos sentidos, a alma espiritual individual será forçada a continuar a repetição de nascimentos e mortes por causa do corpo material, que se compara a vestimentas sujeitas à lei da deterioração.\n\nA fim de conceder o mais elevado benefício da vida humana, o sistema varṇāśrama treina o seguidor a adotar o voto de celibato, a começar da ordem de brahmacārī. A vida de brahmacārī destina-se aos estudantes que são educados para seguir estritamente o voto de celibato. Os jovens que não tiveram nenhum gosto pela vida sexual podem seguir facilmente o voto de celibato e, uma vez fixos no princípio de tal vida, podem com muita facilidade continuar até o mais elevado estágio de perfeição, alcançando o reino dos três quartos da energia do Senhor. Já se explicou que, no cosmo dos três quartos da energia do Senhor, não há morte nem temor, e a pessoa está plena da bem-aventurada vida de felicidade e conhecimento. Um chefe de família apegado à vida familiar pode facilmente abandonar tal vida de indulgência sexual se tiver sido treinado nos princípios da vida de brahmacārī. Recomenda-se que um chefe de família abandone o lar ao final dos cinquenta anos (pañcasordhaṁ vanaṁ vrajet) e viva uma vida na floresta; então, estando plenamente desapegado da afeição familiar, pode aceitar a ordem de renúncia como sannyāsī, plenamente ocupado no serviço ao Senhor. Qualquer forma de princípios religiosos na qual os seguidores são treinados a perseguir o voto de celibato é boa para o ser humano, porque somente aqueles que são treinados dessa maneira podem pôr fim à miserável vida da existência material. Os princípios de nirvāṇa, conforme recomendados pelo Senhor Buddha, também se destinam a pôr fim à miserável vida da existência material. E este processo, em seu mais elevado grau, é recomendado aqui no Śrīmad-Bhāgavatam, com clara percepção da perfeição ideal, embora, basicamente, não haja diferença entre o processo dos budistas, dos śaṅkaritas e dos vaiṣṇavitas. Para a promoção ao mais elevado status de perfeição, a saber, a liberdade do nascimento e da morte, da ansiedade e do temor, nenhum desses processos permite ao seguidor quebrar o voto de celibato.\n\nOs chefes de família e as pessoas que quebraram deliberadamente o voto de celibato não podem ingressar no reino da imortalidade. Os chefes de família piedosos, ou os yogīs caídos, ou os transcendentalistas caídos, podem ser promovidos aos planetas mais elevados dentro do mundo material (um quarto da energia do Senhor), mas fracassarão em ingressar no reino da imortalidade. Os abṛhad-vratas são aqueles que quebraram o voto de celibato. Os vānaprasthas, ou aqueles que se retiraram da vida familiar, e os sannyāsīs, ou as pessoas renunciadas, não podem quebrar o voto de celibato se desejam êxito no processo. Os brahmacārīs, os vānaprasthas e os sannyāsīs não pretendem voltar a nascer (apraja), nem se destinam a entregar-se secretamente à vida sexual. Tal queda do espiritualista pode ser compensada por outra oportunidade de vida humana em boas famílias de brāhmaṇas eruditos ou de ricos mercadores, para um novo período de elevação, mas o melhor é alcançar a mais elevada perfeição da imortalidade tão logo se obtenha a forma humana de vida; do contrário, toda a política da vida humana provará ser um completo fracasso. O Senhor Caitanya foi muito rigoroso ao aconselhar Seus seguidores nesta questão do celibato. Um de Seus assistentes pessoais, Choṭa Haridāsa, foi severamente punido pelo Senhor Caitanya por causa de seu fracasso em observar o voto de celibato. Para um transcendentalista, portanto, que de modo algum deseja ser promovido ao reino além das misérias materiais, é pior do que suicídio entregar-se deliberadamente à vida sexual, especialmente na ordem de vida renunciada. A vida sexual na ordem de vida renunciada é a forma mais pervertida de vida religiosa, e tal pessoa desencaminhada só pode ser salva se, por acaso, encontrar um devoto puro."}
{"ref": "sb/2/6/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/21/", "verse_text": "sṛtī vicakrame viśvam\n\nsāśanānaśane ubhe\n\nyad avidyā ca vidyā ca\n\npuruṣas tūbhayāśrayaḥ", "devanagari": "> सृती विचक्रमे विश्वम्साशनानशने उभे ।\n> यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रयः ॥२१॥", "synonyms": "*sṛtī*—o destino das entidades vivas; *vicakrame*—abrange compreensivamente; *viśvaṅ*—a Personalidade de Deus onipresente; *sāśana*—atividades de domínio; *anaśane*—atividades no serviço devocional; *ubhe*—ambas; *yat*—o que é; *avidyā*—nescência; *ca*—bem como; *vidyā*—conhecimento factual; *ca*—e; *puruṣaḥ*—a Suprema Pessoa; *tu*—mas; *ubhaya*—para ambos; *āśrayaḥ*—o mestre.", "translation": "**Por Suas energias, a onipenetrante Personalidade de Deus é assim, de maneira abrangente, o senhor nas atividades de controle e no serviço devocional. Ele é o senhor último tanto da ignorância quanto do conhecimento factual de todas as situações.**", "purport": "A palavra viśvam é significativa neste verso. Aquele que viaja perfeitamente por todos os campos de atividade chama-se o puruṣaḥ, ou kṣetrajña. Esses dois termos, kṣetrajña e puruṣa, aplicam-se igualmente tanto ao eu individual como ao Eu Supremo, o Senhor. No Bhagavad-gītā, a questão é explicada da seguinte maneira:\n\nkṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata\n\nkṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama\n\n(Bg. 13.3)\n\nKṣetra significa o lugar, e aquele que conhece o lugar chama-se o kṣetrajña. O eu individual conhece seu limitado campo de atividades, mas o Eu Supremo, o Senhor, conhece o ilimitado campo de atividades. A alma individual conhece suas próprias atividades de pensar, sentir e querer, mas a Superalma, ou o Paramātmā, o controlador supremo, estando presente em toda parte, conhece as atividades de pensar, sentir e querer de todos e, sendo assim, a entidade viva individual é a diminuta dona de seus assuntos pessoais, ao passo que a Suprema Personalidade de Deus é o dono dos assuntos de todos — passado, presente e futuro (vedāhaṁ samatītāni etc.). Somente a pessoa ignorante não conhece esta diferença entre o Senhor e as entidades vivas. As entidades vivas, distinguindo-se da matéria incognoscente, podem ser qualitativamente iguais ao Senhor no que diz respeito ao conhecimento, mas a entidade viva jamais pode ser igual ao Senhor no pleno conhecimento do passado, do presente e do futuro.\n\nE, porque a entidade viva é parcialmente cognoscente, ela às vezes se esquece de sua própria identidade. Este esquecimento manifesta-se especificamente no campo do ekapād-vibhūti do Senhor, ou no mundo material, mas, no campo de ações do tripād-vibhūti, ou no mundo espiritual, não há esquecimento por parte das entidades vivas, que estão livres de todos os tipos de contaminações resultantes do estado de existência esquecido. O corpo material é o símbolo da forma grosseira e sutil do esquecimento; portanto, toda a atmosfera do mundo material chama-se avidyā, ou nesciência, e, de modo semelhante, toda a atmosfera do mundo espiritual chama-se vidyā, ou plena de conhecimento. Há diferentes estágios de avidyā, e eles se chamam dharma, artha e mokṣa. A ideia de mokṣa, ou liberação, sustentada pelo monista no que diz respeito à unidade da entidade viva e do Senhor por meio da fusão final em um só, é também o último estágio do materialismo, ou do esquecimento. Adquirir o conhecimento da unidade qualitativa do eu e do Supereu é conhecimento parcial e também ignorância, porque não há conhecimento no que diz respeito à diferença quantitativa, conforme explicado acima. O eu individual jamais pode ser igual ao Senhor em conhecimento; do contrário, não poderia ser colocado no estado de esquecimento. Portanto, porque há um estágio de esquecimento dos eus individuais, ou das entidades vivas, há sempre um abismo de diferença entre o Senhor e a entidade viva, como entre a parte e o todo. A parte jamais é igual ao todo. Logo, a concepção de igualdade de cem por cento do ser vivo com o Senhor também é nesciência.\n\nNo campo da nesciência, as atividades são dirigidas a assenhorear-se da criação. No mundo material, portanto, todos estão ocupados em adquirir opulência material para assenhorear-se do mundo material. Por isso, há sempre choque e frustração, que são os sintomas da nesciência. Mas, no campo do conhecimento, há serviço devocional ao Senhor (bhakti). Portanto, não há possibilidade de contaminar-se pela influência da nesciência, ou esquecimento (avidyā), no estágio liberado das atividades devocionais. Dessa forma, o Senhor é o proprietário tanto dos campos da nesciência como dos do conhecimento, e cabe à entidade viva a escolha de existir em qualquer uma das regiões acima mencionadas."}
{"ref": "sb/2/6/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/22/", "verse_text": "yasmād aṇḍaṁ virāḍ jajñe\n\n*bhūtendriya*-guṇātmakaḥ\n\ntad dravyam atyagād viśvaṁ\n\ngobhiḥ sūrya ivātapan", "devanagari": "> यस्मादण्डं विराड्जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मकः ।\n> तद्द्रव्यमत्यगाद्विश्वं गोभिः सूर्य इवातपन् ॥२२॥", "synonyms": "*yasmāt*—de quem; *aṇḍam*—os globos universais; *virāṭ*—e a gigantesca forma universal; *jajñe*—apareceu; *bhūta*—elementos; *indriya*—sentidos; *guṇa-ātmakaḥ*—qualitativo; *tat dravyam*—os universos e a forma universal etc.; *atyagāt*—superou; *viśvam*—todos os universos; *gobhiḥ*—pelos raios; *sūryaḥ*—o sol; *iva*—como; *ātapan*—distribuiu raios e calor.", "translation": "**Dessa Personalidade de Deus, todos os globos universais e a forma universal com todos os elementos materiais, qualidades e sentidos são gerados. Contudo, Ele está alheio a tais manifestações materiais, como o sol, que é separado de seus raios e calor.**", "purport": "A verdade suprema foi determinada no verso anterior como puruṣa, ou o puruṣottama, a Pessoa Suprema. A Pessoa Absoluta é o īśvara, ou o controlador supremo, por Suas diferentes energias. A manifestação ekapād-vibhūti da energia material do Senhor é exatamente como uma das muitas amantes do Senhor, por quem o Senhor não Se sente tão atraído, conforme se indica na linguagem do Gītā (bhinnā prakṛtiḥ). Mas a região do tripād-vibhūti, sendo uma pura manifestação espiritual da energia do Senhor, é, por assim dizer, mais atraente para Ele. O Senhor, portanto, gera as manifestações materiais ao fecundar a energia material e então, dentro da manifestação, expande-Se como a forma gigantesca do viśva-rūpa. O viśva-rūpa, tal como foi mostrado a Arjuna, não é a forma original do Senhor. A forma original do Senhor é a forma transcendental de Puruṣottama, ou o próprio Kṛṣṇa. Explica-se muito bem aqui que Ele Se expande exatamente como o sol. O sol expande-se por seu terrível calor e seus terríveis raios, e, no entanto, o sol está sempre à parte de tais raios e calor. O impersonalista leva em consideração os raios do Senhor sem nenhuma informação acerca da tangível, transcendental e eterna forma do Senhor, conhecida como Kṛṣṇa. Portanto, Kṛṣṇa, em Sua suprema forma pessoal, com duas mãos e flauta, é desconcertante para os impersonalistas, que só conseguem acomodar o gigantesco viśva-rūpa do Senhor. Eles deveriam saber que os raios do sol são secundários em relação ao sol e, de modo semelhante, a impessoal e gigantesca forma do Senhor também é secundária em relação à forma pessoal como Puruṣottama. A Brahma-saṁhitā confirma esta afirmação da seguinte maneira:\n\nānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\ntābhir ya eva nijarūpatayā kalābhiḥ\n\ngoloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"A Suprema Personalidade de Deus, Govinda, aquele que anima os sentidos de todos por meio dos raios de Seu corpo pessoal, reside em Sua morada transcendental, chamada Goloka. No entanto, Ele Se faz presente em cada canto e recanto de Sua criação por meio da expansão de felizes raios espirituais, iguais em poder à Sua potência pessoal de bem-aventurança.\" Ele é, portanto, simultaneamente pessoal e impessoal por Sua inconcebível potência; ou então, Ele é o único sem segundo, exibindo completa unidade na diversidade das manifestações material e espiritual. Ele está separado de tudo e, ainda assim, nada é diferente Dele."}
{"ref": "sb/2/6/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/23/", "verse_text": "yadāsya nābhyān nalinād\n\naham āsaṁ mahātmanaḥ\n\n*nāvidaṁ yajña*-sambhārān\n\npuruṣāvayavān ṛte", "devanagari": "> यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मनः ।\n> नाविदं यज्ञसम्भारान्पुरुषावयवानृते ॥२३॥", "synonyms": "*yadā*—no momento em que; *asya*—Seu; *nābhyāt*—do abdômen; *nalināt*—da flor de lótus; *aham*—eu mesmo; *āsam*—nasci; *mahā-ātmanaḥ*—da grande pessoa; *na avidam*—não conhecia; *yajña*—sacrificial; *sambhārān*—ingredientes; *puruṣa*—do Senhor; *avayavān*—membros corporais pessoais; *ṛte*—exceto.", "translation": "**Quando nasci da flor de lótus abdominal do Senhor [Mahā-Viṣṇu], a grande pessoa, eu não tinha outros ingredientes para as execuções sacrificais, exceto os membros corpóreos da grande Personalidade de Deus.**", "purport": "O Senhor Brahmā, o criador da manifestação cósmica, é conhecido como Svāyambhuva, ou aquele que nasce sem pai e mãe. O processo geral é que uma criatura viva nasce da combinação sexual do pai macho e da mãe fêmea. Mas Brahmā, o primeiro ser vivo nascido, nasce da flor de lótus abdominal da expansão plenária Mahā-Viṣṇu do Senhor Kṛṣṇa. A flor de lótus abdominal é parte dos membros corpóreos do Senhor, e Brahmā nasce da flor de lótus. Portanto, o Senhor Brahmā também é uma parte do corpo do Senhor. Brahmā, após seu aparecimento na gigantesca cavidade do universo, viu escuridão e nada mais. Sentiu perplexidade e, de seu coração, foi inspirado pelo Senhor a submeter-se a austeridade, adquirindo, desse modo, os ingredientes para as execuções sacrificais. Mas não havia nada além dos dois, a saber, a Personalidade de Mahā-Viṣṇu e o próprio Brahmā, nascido da parte corpórea do Senhor. Para as execuções sacrificais, eram necessários muitos ingredientes, especialmente animais. O sacrifício de animais jamais se destina a matar o animal, mas a obter o resultado bem-sucedido do sacrifício. O animal oferecido no fogo sacrifical é, por assim dizer, destruído, mas, no momento seguinte, recebe novamente uma nova vida à força dos hinos Védicos cantados pelo sacerdote perito. Quando tal sacerdote perito não está disponível, o sacrifício de animais no fogo do altar sacrifical é proibido. Assim, Brahmā criou até mesmo os ingredientes sacrificais a partir dos membros corpóreos de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o que significa que a ordem cósmica foi criada pelo próprio Brahmā. Além disso, nada se cria a partir do nada, mas tudo se cria a partir da pessoa do Senhor. O Senhor diz no Bhagavad-gītā (Bg. 10.8): ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. \"Tudo se faz a partir de Meus membros corpóreos e, portanto, Eu sou a fonte original de todas as criações.\"\n\nOs impersonalistas argumentam que não há utilidade em adorar o Senhor quando tudo nada mais é do que o próprio Senhor. O personalista, contudo, adora o Senhor por um grande senso de gratidão, utilizando os ingredientes nascidos dos membros corpóreos do Senhor. As frutas e flores estão disponíveis a partir do corpo da terra e, ainda assim, a mãe terra é adorada pelo devoto sensato com ingredientes nascidos da terra. De modo semelhante, a mãe Ganges é adorada com a água do Ganges e, ainda assim, o adorador desfruta o resultado de tal adoração. A adoração ao Senhor também se realiza com os ingredientes nascidos dos membros corpóreos do Senhor e, ainda assim, o adorador, que é ele mesmo uma parte do Senhor, alcança o resultado do serviço devocional ao Senhor. Enquanto o impersonalista conclui erroneamente que ele é o próprio Senhor, o personalista, por um grande senso de gratidão, adora o Senhor em serviço devocional, sabendo perfeitamente bem que nada é diferente do Senhor. O devoto, portanto, esforça-se por aplicar tudo no serviço ao Senhor, porque sabe que tudo é propriedade do Senhor e que ninguém pode reivindicar coisa alguma como sua. Esta perfeita concepção de unidade ajuda o adorador a ocupar-se em Seu serviço amoroso, ao passo que o impersonalista, estando falsamente convencido, permanece um não devoto para sempre, sem ser reconhecido pelo Senhor."}
{"ref": "sb/2/6/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/24/", "verse_text": "teṣu yajñasya paśavaḥ\n\nsavanaspatayaḥ kuśāḥ\n\n*idaṁ ca deva*-yajanaṁ\n\n*kālaś coru*-guṇānvitaḥ", "devanagari": "> तेषु यज्ञस्य पशवः सवनस्पतयः कुशाः ।\n> इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वितः ॥२४॥", "synonyms": "*teṣu*—em tais sacrifícios; *yajñasya*—da realização sacrificial; *paśavaḥ*—os animais ou os ingredientes sacrificiais; *sa-vanaspatayaḥ*—junto com flores e folhas; *kuśāḥ*—a palha; *idam*—tudo isso; *ca*—bem como; *deva-yajanam*—o altar sacrificial; *kālaḥ*—um tempo adequado; *ca*—bem como; *uru*—grande; *guṇa-anvitaḥ*—qualificado.", "translation": "**Para a execução de cerimônias sacrificais, são necessários ingredientes sacrificais, tais como flores, folhas e palha, juntamente com o altar sacrifical e um tempo adequado [a Primavera].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/6/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/25/", "verse_text": "vastūny oṣadhayaḥ snehā\n\n*rasa*-loha-mṛdo jalam\n\nṛco yajūṁṣi sāmāni\n\n*cātur*-hotraṁ ca sattama", "devanagari": "> वस्तून्योषधयः स्नेहा रसलोहमृदो जलम् ।\n> ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥२५॥", "synonyms": "*vastūni*—utensílios; *oṣadhayaḥ*—grãos; *snehāḥ*—manteiga clarificada; *rasa-loha-mṛdaḥ*—mel, ouro e terra; *jalam*—água; *ṛcaḥ*—o Ṛg Veda; *yajūṁṣi*—o Yajur Veda; *sāmāni*—o Sāma Veda; *cātuḥ-hotram*—quatro pessoas conduzindo a realização; *ca*—tudo isso; *sattama*—ó ser mais piedoso.", "translation": "**Outras necessidades são utensílios, grãos, manteiga clarificada, mel, ouro, terra, água, o Ṛg-Veda, o Yajur-Veda, o Sāma-Veda e quatro sacerdotes para executar o sacrifício.**", "purport": "Para executar um sacrifício com êxito, são necessários ao menos quatro sacerdotes peritos: um que possa oferecer (hotā), um que possa cantar (udgātā), um que possa acender o fogo sacrifical (brahmā) sem o auxílio de fogo separado, e um que possa cantar os hinos. Tais sacrifícios eram conduzidos desde o nascimento de Brahmā, a primeira criatura viva, e prosseguiram até o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mas tais sacerdotes brāhmaṇas peritos são muito raros nesta era de corrupção e disputa e, portanto, na era atual, recomenda-se apenas o yajña de cantar o santo nome do Senhor. As escrituras prescrevem:\n\nharer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā."}
{"ref": "sb/2/6/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/26/", "verse_text": "*nāma*-dheyāni mantrāś ca\n\ndakṣiṇāś ca vratāni ca\n\ndevatānukramaḥ kalpaḥ\n\nsaṅkalpas tantram eva ca", "devanagari": "> नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च ।\n> देवतानुक्रमः कल्पः सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥२६॥", "synonyms": "*nāma-dheyāni*—invocação dos nomes dos semideuses; *mantrāḥ*—hinos específicos para oferecer a determinado semideus; *ca*—também; *dakṣiṇāḥ*—recompensa; *ca*—e; *vratāni*—votos; *ca*—e; *devatā-anukramaḥ*—um semideus após outro; *kalpaḥ*—a escritura específica; *saṅkalpaḥ*—o propósito específico; *tantram*—um processo particular; *eva*—tal como são; *ca*—também.", "translation": "**Outras necessidades incluem invocar os diferentes nomes dos semideuses por meio de hinos específicos e votos de recompensa, de acordo com a escritura em particular, para propósitos específicos por meio de processos específicos.**", "purport": "Todo o processo de oferecer sacrifício está na categoria de ação fruitiva, e tais atividades são extremamente científicas. Elas dependem principalmente do processo de vibrar sons com um acento particular. É uma grande ciência e, por estar fora de uso adequado por mais de quatro mil anos, por falta de brāhmaṇas qualificados, tais execuções de sacrifício já não são eficazes. Tampouco são recomendadas nesta era caída. Qualquer sacrifício desse tipo empreendido nesta era como questão de exibição pode ser simplesmente um processo de trapaça por parte da astuta ordem sacerdotal. Mas tal exibição de sacrifícios não pode ser eficaz em estágio algum. A ação fruitiva está sendo conduzida com a ajuda da ciência material e, em pequena medida, com auxílio material grosseiro, mas os materialistas aguardam um avanço ainda mais sutil no processo de vibrar sons sobre o qual se estabelecem os hinos Védicos. A grosseira ciência material não pode dirigir o verdadeiro propósito da vida humana. Ela só pode aumentar as necessidades artificiais da vida, sem nenhuma solução para os problemas da vida; portanto, o modo de vida materialista conduz ao tipo errado de civilização humana. Visto que o objetivo último da vida é a percepção espiritual, o caminho direto de invocar o santo nome do Senhor, conforme mencionado acima, é precisamente recomendado pelo Senhor Caitanya, e as pessoas da era moderna podem facilmente tirar proveito deste processo simples, que é sustentável diante da condição da complicada estrutura social."}
{"ref": "sb/2/6/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/27/", "verse_text": "gatayo matayaś caiva\n\nprāyaścittaṁ samarpaṇam\n\npuruṣāvayavair ete\n\nsambhārāḥ sambhṛtā mayā", "devanagari": "> गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् ।\n> पुरुषावयवैरेते सम्भाराः सम्भृता मया ॥२७॥", "synonyms": "*gatayaḥ*—progresso rumo ao objetivo último (Viṣṇu); *matayaḥ*—adoração dos semideuses; *ca*—também; *eva*—certamente; *prāyaścittam*—compensação; *samarpaṇam*—oferta final; *puruṣa*—a Personalidade de Deus; *avayavaiḥ*—das partes do corpo da Personalidade de Deus; *ete*—esses; *sambhārāḥ*—os ingredientes; *sambhṛtāḥ*—foram reunidos; *mayā*—por mim.", "translation": "**Assim, tive de arranjar todos esses ingredientes e parafernálias necessárias do sacrifício a partir das partes corpóreas pessoais da Personalidade de Deus. Pela invocação dos nomes dos semideuses, o objetivo último, Viṣṇu, foi gradualmente alcançado e, dessa forma, a compensação e a oferenda última ficaram completas.**", "purport": "Neste verso, destaca-se especialmente a pessoa do Senhor Supremo — e não Seu *brahmajyoti* impessoal — como sendo a fonte de todos os suprimentos. Nārāyaṇa, o Senhor Supremo, é a meta dos resultados sacrificiais; por isso os hinos Védicos destinam-se, em última instância, a alcançar esse objetivo. A vida humana torna-se, dessa maneira, bem-sucedida ao agradar Nārāyaṇa e ao ingressar na associação direta de Nārāyaṇa no reino espiritual de Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/2/6/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/28/", "verse_text": "*iti sambhṛta*-sambhāraḥ\n\npuruṣāvayavair aham\n\ntam eva puruṣaṁ yajñaṁ\n\ntenaivāyajam īśvaram", "devanagari": "> इति सम्भृतसम्भारः पुरुषावयवैरहम् ।\n> तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥२८॥", "synonyms": "*iti*—assim; *sambhṛta*—executei; *sambhāraḥ*—equipei-me bem; *puruṣa*—a Personalidade de Deus; *avayavaiḥ*—pelas partes e parcelas; *aham*—eu; *tam eva*—a Ele; *puruṣam*—a Personalidade de Deus; *yajñam*—o desfrutador de todos os sacrifícios; *tena eva*—por todos esses; *ayajam*—adorei; *īśvaram*—o controlador supremo.", "translation": "**Assim, criei os ingredientes e a parafernália para oferecer sacrifício a partir das partes integrantes do corpo do Senhor Supremo, o desfrutador do sacrifício, e executei o sacrifício para satisfazer o Senhor.**", "purport": "As pessoas em geral estão sempre ansiosas por ter paz de espírito ou paz no mundo, mas não sabem como alcançar tal padrão de paz no mundo. Tal paz no mundo é obtível por meio de execuções de sacrifício e da prática de austeridade. No Bhagavad-gītā, recomenda-se a seguinte prescrição:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n(Bg. 5.29)\n\n\"Os karma-yogīs sabem que o Senhor Supremo é o verdadeiro desfrutador e mantenedor de todos os sacrifícios e da vida austera. Eles também sabem que o Senhor é o proprietário último de todos os planetas e que Ele é o verdadeiro amigo de todas as entidades vivas. Tal conhecimento converte gradualmente os karma-yogīs em devotos puros do Senhor por meio da associação de devotos imaculados e, assim, eles conseguem liberar-se do cativeiro material.\"\n\nBrahmā, o ser vivo original dentro do mundo material, ensinou-nos o caminho do sacrifício. A palavra sacrifício sugere a dedicação dos próprios interesses para a satisfação de uma segunda pessoa. Esse é o caminho de todas as atividades. Todo homem está ocupado em sacrificar seus interesses pelos outros, seja sob a forma de família, sociedade, comunidade, país ou toda a sociedade humana. Mas a perfeição de tais sacrifícios é alcançada quando eles são executados em prol da Pessoa Suprema, o Senhor. Porque o Senhor é o proprietário de tudo, porque o Senhor é o amigo de todas as criaturas vivas, e porque Ele é o mantenedor do executor do sacrifício, bem como o fornecedor dos ingredientes dos sacrifícios, é unicamente Ele, e ninguém mais, que deve ser satisfeito por todos os sacrifícios.\n\nO mundo inteiro está ocupado em sacrificar energia para o avanço da erudição, a elevação social, o desenvolvimento econômico e os planos para o aprimoramento total da condição humana, mas ninguém se interessa por sacrificar em prol do Senhor, conforme se aconselha no Bhagavad-gītā. Por isso, não há paz no mundo. Se os homens, afinal, desejam paz no mundo, devem praticar o sacrifício no interesse do supremo proprietário e amigo de todos."}
{"ref": "sb/2/6/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/29/", "verse_text": "tatas te bhrātara ime\n\nprajānāṁ patayo nava\n\nayajan vyaktam avyaktaṁ\n\n*puruṣaṁ su*-samāhitāḥ", "devanagari": "> ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव ।\n> अयजन्व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिताः ॥२९॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *te*—seus; *bhrātaraḥ*—irmãos; *ime*—esses; *prajānām*—das entidades vivas; *patayaḥ*—mestres; *nava*—nove; *ayajan*—realizaram; *vyaktam*—manifestadas; *avyaktam*—não manifestadas; *puruṣam*—personalidades; *su-samāhitāḥ*—com os rituais adequados.", "translation": "**Meu caro filho, em seguida seus nove irmãos, que são os mestres das entidades vivas, realizaram o sacrifício com os rituais adequados para satisfazer tanto as personalidades manifestadas quanto as não manifestadas.**", "purport": "As personalidades manifestas são os semideuses, como o governante do reino celestial, Indra, e seus associados; e a personalidade não manifesta é o próprio Senhor. As personalidades manifestas são controladores mundanos dos assuntos materiais, ao passo que a não manifesta Personalidade de Deus é transcendental, além do alcance da atmosfera material. Nesta era de Kali, os semideuses manifestos também não podem ser vistos, devido à viagem espacial estar completamente interrompida. Assim, tanto os poderosos semideuses como a Suprema Personalidade de Deus permanecem não manifestos aos olhos encobertos do homem moderno. Os homens modernos querem ver tudo com os próprios olhos, embora não sejam suficientemente qualificados. Por conseguinte, descreem na existência dos semideuses ou do Deus Supremo. Eles deveriam ver através das páginas das escrituras autênticas e não simplesmente confiar em seus olhos desqualificados. Mesmo nestes dias, Deus também pode ser visto por olhos qualificados, untados com o unguento do amor a Deus."}
{"ref": "sb/2/6/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/30/", "verse_text": "tataś ca manavaḥ kāle\n\nījire ṛṣayo 'pare\n\npitaro vibudhā daityā\n\nmanuṣyāḥ kratubhir vibhum", "devanagari": "> ततश्च मनवः काले ईजिरे ऋषयोऽपरे ।\n> पितरो विबुधा दैत्या मनुष्याः क्रतुभिर्विभुम् ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *ca*—também; *manavaḥ*—os Manus, os pais da humanidade; *kāle*—no devido curso do tempo; *ījire*—adoraram; *ṛṣayaḥ*—grandes sábios; *apare*—outros; *pitaraḥ*—os antepassados; *vibudhāḥ*—os eruditos; *daityāḥ*—grandes devotos dos semideuses; *manuṣyāḥ*—a humanidade; *kratubhiḥ vibhum*—pela realização de sacrifícios para agradar o Senhor Supremo.", "translation": "**Em seguida, os Manus, os pais da humanidade, os grandes sábios, os antepassados, os eruditos, os Daityas e a humanidade realizaram sacrifícios destinados a agradar o Senhor Supremo.**", "purport": "Os *daityas* são devotos dos semideuses porque desejam deles as maiores facilidades materiais possíveis. Os devotos do Senhor são *eka*-niṣṭha, ou seja, absolutamente apegados ao serviço devocional do Senhor. Por isso têm praticamente nenhum tempo para buscar os benefícios das facilidades materiais. Em virtude de sua realização da identidade espiritual, estão mais preocupados com a emancipação espiritual do que com os confortos materiais."}
{"ref": "sb/2/6/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/31/", "verse_text": "nārāyaṇe bhagavati\n\ntad idaṁ viśvam āhitam\n\n*gṛhīta*-māyoru-guṇaḥ\n\nsargādāv aguṇaḥ svataḥ", "devanagari": "> नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् ।\n> गृहीतमायोरुगुणः सर्गादावगुणः स्वतः ॥३१॥", "synonyms": "*nārāyaṇe*—a Nārāyaṇa; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *tat idam*—todas essas manifestações materiais; *viśvam*—todos os universos; *āhitam*—situados; *gṛhīta*—tendo aceito; *māyā*—energias materiais; *uru-guṇaḥ*—poderosamente potente; *sarga-ādau*—na criação, manutenção e destruição; *aguṇaḥ*—sem afinidade pelos modos materiais; *svataḥ*—autossuficientemente.", "translation": "**Todas as manifestações materiais dos universos estão, portanto, situadas em Suas poderosas energias materiais, que Ele aceita de maneira autossuficiente, embora seja eternamente isento de qualquer afinidade pelos modos materiais.**", "purport": "A pergunta formulada por Nārada perante Brahmā a respeito da sustentação da criação material fica, assim, respondida. As ações e reações materiais, tal como o cientista material pode observar superficialmente, não são basicamente a verdade última no que diz respeito à criação, manutenção e destruição. Mas a energia material é uma potência do Senhor que se exibe no tempo, assumindo as três qualidades de bondade, paixão e ignorância nas formas de Viṣṇu, Brahmā e Śiva. A energia material, assim, atua sob o supremo encanto de Sua Senhoria, embora Ele seja sempre transcendental a todas essas atividades materiais. Um homem rico constrói uma grande casa gastando sua energia sob a forma de recursos e, de modo semelhante, destrói uma grande casa por meio de seus recursos, mas a manutenção está sempre sob seu cuidado pessoal. O Senhor é o mais rico dentre os ricos, porque Ele é sempre plenamente completo em seis opulências. Por isso, Ele não precisa fazer nada pessoalmente, mas tudo no mundo material se realiza por Seus desejos e Sua direção; portanto, toda a manifestação material está situada em Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. A concepção impessoal da verdade suprema deve-se unicamente à falta de conhecimento, e este fato é claramente explicado por Brahmājī, que se supõe ser o criador dos assuntos universais. Brahmājī é a mais elevada autoridade da sabedoria Védica e, portanto, sua afirmação a este respeito é a informação suprema."}
{"ref": "sb/2/6/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/32/", "verse_text": "*sṛjāmi tan*-niyukto 'haṁ\n\n*haro harati tad*-vaśaḥ\n\n*viśvaṁ puruṣa*-rūpeṇa\n\n*paripāti tri-śakti*-dhṛk", "devanagari": "> सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वशः ।\n> विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥३२॥", "synonyms": "*sṛjāmi*—crio; *tat*—por Sua; *niyuktaḥ*—nomeação; *aham*—eu; *haraḥ*—o Senhor Śiva; *harati*—destrói; *tat-vaśaḥ*—sob Sua subordinação; *viśvam*—todo o universo; *puruṣa*—a Personalidade de Deus; *rūpeṇa*—por Sua forma eterna; *paripāti*—mantém; *tri-śakti-dhṛk*—o controlador de três energias.", "translation": "**Por Sua vontade, eu crio, o Senhor Śiva destrói, e Ele mesmo, em Sua forma eterna como Personalidade de Deus, mantém tudo. Ele é o poderoso controlador dessas três energias.**", "purport": "A concepção de um sem segundo é claramente confirmada aqui. O um é o Senhor Vāsudeva, e é unicamente por Suas diferentes energias e expansões que as diferentes manifestações, tanto no mundo material como no espiritual, são mantidas. Também no mundo material, o Senhor Vāsudeva é tudo, conforme se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 7.19): vāsudevaḥ sarvam iti — tudo é unicamente Vāsudeva. Também nos hinos Védicos, o mesmo Vāsudeva é tido como supremo. Diz-se nos Vedas: vāsudevāt paro brahman na cānyo 'rtho 'ti tattvata — de fato, não há verdade maior que Vāsudeva. E o Senhor Kṛṣṇa afirma a mesma verdade no Bhagavad-gītā (Bg. 7.7): mattaḥ parataraṁ nānyati — não há nada acima de Mim (o Senhor Kṛṣṇa). Assim, a concepção de unidade, tão excessivamente enfatizada pelo impersonalista, também é aceita pelo devoto personalista do Senhor. A diferença é que o impersonalista nega a personalidade na questão última, ao passo que o devoto dá mais importância à Personalidade de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam explica esta verdade no verso em discussão: o Senhor Vāsudeva é um sem segundo, mas, por ser todo-poderoso, Ele pode tanto expandir-Se como exibir Suas onipotências. O Senhor é descrito aqui como onipotente por meio de três energias (tri-śakti-dhṛk). Portanto, primariamente, Suas três energias são interna, marginal e externa. Essa energia externa também se exibe nos três modos de bondade, paixão e ignorância. De modo semelhante, a potência interna também se exibe em três modos espirituais: saṁvit, sandhinī e hlādinī. A potência marginal, ou as entidades vivas, também é espiritual (prakṛtiṁ viddhi me parām), mas elas jamais são iguais ao Senhor. O Senhor é nirasta sāmya atiśaya; em outras palavras, ninguém é maior que o Senhor Supremo nem igual a Ele. Portanto, as entidades vivas, incluindo até mesmo grandes personalidades como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, são todas subordinadas ao Senhor. Também no mundo material, em Sua eterna forma de Viṣṇu, Ele mantém e controla todos os assuntos dos semideuses, incluindo Brahmā e Śiva."}
{"ref": "sb/2/6/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/33/", "verse_text": "iti te 'bhihitaṁ tāta\n\nyathedam anupṛcchasi\n\nnānyad bhagavataḥ kiñcid\n\n*bhāvyaṁ sad*-asad-ātmakam", "devanagari": "> इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि ।\n> नान्यद्भगवतः किञ्चिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥३३॥", "synonyms": "*iti*—assim; *te*—a você; *abhihitam*—explicado; *tāta*—meu caro filho; *yathā*—tal como; *idam*—todas essas coisas; *anupṛcchasi*—como você perguntou; *na*—jamais; *anyat*—qualquer outra coisa; *bhagavataḥ*—além da Personalidade de Deus; *kiñcit*—nada; *bhāvyam*—a ser considerado alguma vez; *sat*—causa; *asat*—efeito; *ātmakam*—no que concerne a.", "translation": "**Meu caro filho, tudo o que me perguntaste foi assim explicado, e deves saber com certeza que tudo o que existe — seja como causa ou como efeito, tanto no mundo material quanto no espiritual — é dependente da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "A completa situação cósmica, tanto nas manifestações materiais como nas espirituais das energias do Senhor, está atuando e movendo-se primeiro como a causa e, depois, como o efeito. Mas a causa original é a Suprema Personalidade de Deus. Os efeitos da causa original tornam-se a causa de outros efeitos e, assim, tudo, seja permanente ou temporário, está atuando como causa e efeito. E, porque o Senhor é a causa primordial de todas as pessoas e de todas as energias, Ele é chamado a causa de todas as causas, conforme se confirma na Brahma-saṁhitā, bem como no Bhagavad-gītā. A Brahma-saṁhitā afirma:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n(Bs. 5.1)\n\nE no Bhagavad-gītā se diz:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitaḥ\n\n(Bg. 10.8)\n\nAssim, a causa primordial original é vigraha, o pessoal, e a impessoal refulgência espiritual, o brahmajyoti, também é o efeito do Brahman Supremo (brāhmaṇo hi pratiṣṭhāham), o Senhor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/6/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/34/", "verse_text": "na bhāratī me 'ṅga mṛṣopalakṣyate\n\nna vai kvacin me manaso mṛṣā gatiḥ\n\n*na me hṛṣīkāṇi patanty asat*-pathe\n\nyan me hṛdautkaṇṭhyavatā dhṛto hariḥ", "devanagari": "> न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते न वै क्वचिन्मे मनसो मृषा गतिः ।\n> न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरिः ॥३४॥", "synonyms": "*na*—jamais; *bhāratī*—afirmações; *me*—da minha mente; *aṅga*—ó Nārada; *mṛṣā*—inverdade; *upalakṣyate*—revelam-se; *na*—jamais; *vai*—certamente; *kvacit*—em nenhum momento; *me*—minha; *manasaḥ*—da mente; *mṛṣā*—inverdade; *gatiḥ*—progresso; *na*—nem; *me*—meus; *hṛṣīkāṇi*—sentidos; *patanti*—degradam-se; *asat-pathe*—em matéria temporária; *yat*—porque; *me*—meu; *hṛdā*—coração; *autkaṇṭhyavatā*—com grande ardor; *dhṛtaḥ*—segurado firmemente; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Ó Nārada, porque agarrei com grande fervor os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Hari, nunca se provou que algo do que eu diga tenha sido falso. Tampouco o progresso de minha mente é jamais detido. Nem meus sentidos são jamais degradados pelo apego temporário à matéria.**", "purport": "O Senhor Brahmā é o orador original da sabedoria Védica a Nārada, e Nārada é o distribuidor do conhecimento transcendental por todo o mundo, através de seus vários discípulos, como Vyāsadeva e outros. Os seguidores da sabedoria Védica aceitam as afirmações de Brahmājī como verdade evangélica e, assim, o conhecimento transcendental está sendo distribuído por todo o mundo pelo processo de sucessão discipular desde tempos imemoriais, desde o começo da criação. O Senhor Brahmā é o perfeito ser vivo liberado dentro do mundo material, e qualquer estudante sincero do conhecimento transcendental deve aceitar as palavras e afirmações de Brahmājī como infalíveis. O conhecimento Védico é infalível, porque desce diretamente do Senhor Supremo ao coração de Brahmā e, visto que ele é o mais perfeito ser vivo, Brahmājī está sempre correto ao pé da letra. E isso ocorre porque o Senhor Brahmā é um grande devoto do Senhor, que aceitou fervorosamente os pés de lótus do Senhor como a verdade suprema. Na Brahma-saṁhitā, que é compilada por Brahmājī, ele repete o aforismo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: \"Eu sou um adorador da original Personalidade de Deus, Govinda, o Senhor primordial.\" Portanto, tudo o que ele diz, tudo o que ele pensa e tudo o que ele faz normalmente em seu estado de espírito devem ser aceitos como verdade, por causa de sua direta e intimíssima conexão com Govinda, o Senhor primordial. Śrī Govinda, que aceita prazerosamente o amoroso serviço transcendental de Seus devotos, dá toda a proteção às palavras e ações de Seus devotos. O Senhor declara no Bhagavad-gītā (Bg. 9.31): kaunteya pratijānīhi — \"Ó filho de Kuntī, declara isto.\" O Senhor pede a Arjuna que declare, e por quê? Porque, às vezes, a declaração do próprio Govinda pode parecer contraditória às criaturas mundanas, mas o mundano jamais encontrará qualquer contradição nas palavras dos devotos do Senhor. Os devotos são especialmente protegidos pelo Senhor, para que permaneçam infalíveis. Portanto, o processo de serviço devocional sempre começa no serviço ao devoto que aparece na sucessão discipular. Os devotos estão sempre liberados, mas isso não significa que sejam impessoais. O Senhor é uma pessoa eternamente, e o devoto do Senhor também é uma pessoa eternamente. Porque o devoto possui seus órgãos sensoriais mesmo no estágio liberado, ele é, portanto, sempre uma pessoa. E porque o serviço do devoto é aceito pelo Senhor em plena reciprocidade, o Senhor também é uma pessoa em Sua completa corporificação espiritual. Os sentidos do devoto, estando ocupados no serviço ao Senhor, jamais se desencaminham sob a atração do falso gozo material. Os planos do devoto jamais são em vão, e tudo isso se deve ao fiel apego do devoto pelo serviço ao Senhor. Este é o padrão de perfeição e liberação. Qualquer pessoa, a começar de Brahmājī até o ser humano, é imediatamente colocada no caminho da liberação simplesmente por seu apego, com grande fervor, ao Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, o Senhor primordial. O Senhor afirma isso no Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān brahmabhūyāya kalpate\n\n(Bg. 14.26)\n\nQualquer pessoa, portanto, que esteja fervorosamente séria, de corpo e alma, quanto a estar em íntimo contato com a Personalidade de Deus na relação de amoroso serviço transcendental, será sempre infalível em palavras e ações. A razão é que o Senhor Supremo é a Verdade Absoluta, e qualquer coisa fervorosamente acoplada à Verdade Absoluta alcança a mesma qualidade transcendental. Por outro lado, qualquer quantidade de especulação mental à força da ciência e do conhecimento materiais, sem qualquer contato genuíno com a Verdade Absoluta, será com certeza uma inverdade e um fracasso mundanos, simplesmente por não estar em contato com a Verdade Absoluta. Tais palavras e ações ímpias e infiéis, por mais materialmente enriquecidas que sejam, jamais devem merecer confiança. Esse é o significado deste importante verso. Um grão de devoção é mais valioso que toneladas de descrença."}
{"ref": "sb/2/6/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/35/", "verse_text": "so 'haṁ samāmnāyamayas tapomayaḥ\n\nprajāpatīnām abhivanditaḥ patiḥ\n\nāsthāya yogaṁ nipuṇaṁ samāhitas\n\n*taṁ nādhyagacchaṁ yata ātma*-sambhavaḥ", "devanagari": "> सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमयः प्रजापतीनामभिवन्दितः पतिः ।\n> आस्थाय योगं निपुणं समाहितस्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भवः ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ aham*—eu mesmo (o grande Brahmā); *samāmnāya-mayaḥ*—na cadeia de sucessão discipular da sabedoria Védica; *tapaḥ-mayaḥ*—tendo submetido-me com êxito a todas as austeridades; *prajāpatīnām*—de todos os antepassados das entidades vivas; *abhivanditaḥ*—adorável; *patiḥ*—mestre; *āsthāya*—praticando com êxito; *yogam*—poderes místicos; *nipuṇam*—muito perito; *samāhitaḥ*—autorrealizado; *tam*—o Senhor Supremo; *na*—não; *adhyagaccham*—compreendi adequadamente; *yataḥ*—de quem; *ātma*—eu mesmo; *sambhavaḥ*—nasceu.", "translation": "**Embora eu seja conhecido como o grande Brahmā, perfeito na sucessão discipular da sabedoria Védica, e embora eu tenha realizado todas as austeridades e seja perito em poderes místicos e em autorrealização, e embora eu seja reconhecido como tal pelos grandes antepassados das entidades vivas, que me oferecem respeitosas reverências, ainda assim não consigo compreendê-Lo, o Senhor, a própria fonte de meu nascimento.**", "purport": "Brahmā, o maior de todas as criaturas vivas dentro do universo, admite seu fracasso em conhecer o Senhor Supremo, apesar de sua vasta erudição na sabedoria Védica, de sua austeridade, penitência, poderes místicos e autorrealização, e apesar de ser adorado pelos grandes Prajāpatis, os antepassados das entidades vivas. Portanto, essas qualificações não são suficientes para conhecer o Senhor Supremo. Brahmājī só conseguiu compreender o Senhor em pequena medida quando estava tentando servi-Lo com o fervor de seu coração (hṛd-autkaṇṭhya), que é o estado de espírito do serviço devocional. Por conseguinte, o Senhor só pode ser conhecido pelo sincero estado de espírito de fervor pelo serviço, e não por qualquer quantidade de qualificação material como cientista ou filósofo especulador, nem pela obtenção de poderes místicos. Este fato é claramente corroborado no Bhagavad-gītā (Bg. 18.54-55):\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram\n\nSomente a autorrealização, pela obtenção das elevadas qualificações acima mencionadas de sabedoria Védica, austeridade etc., pode ajudar a pessoa no caminho do serviço devocional. Mas, fracassando no serviço devocional, a pessoa ainda permanece imperfeita, porque, mesmo naquela posição de autorrealização, não se pode de fato conhecer o Senhor Supremo. Pela autorrealização, a pessoa qualifica-se a tornar-se um devoto, e o devoto, unicamente pelo estado de espírito de serviço (bhaktyā), pode gradualmente conhecer a Personalidade de Deus. Não se deve, contudo, interpretar erroneamente o sentido de viśate (entra em), tomando-o como fundir-se na existência do Supremo. Mesmo na existência material, a pessoa está fundida na existência do Senhor. Nenhum materialista pode desenredar o eu da matéria, devido ao eu estar fundido na energia externa do Senhor. Assim como nenhum leigo pode separar a manteiga do leite, de modo semelhante ninguém pode extrair da matéria o eu nela fundido por meio da aquisição de alguma qualificação material. Este viśate pela devoção (bhakti) significa ser capaz de participar da associação com o Senhor em pessoa. Bhakti, ou o serviço devocional ao Senhor, significa libertar-se do enredamento material e então ingressar no reino de Deus, tornando-se um como Ele. Perder a própria individualidade não é o objetivo da bhakti-yoga nem dos devotos do Senhor. Há cinco tipos de liberação, um dos quais se chama sāyujya-mukti, ou fundir-se na existência ou no corpo do Senhor. As outras formas de liberação mantêm a individualidade da alma partícula e envolvem estar sempre ocupado no amoroso serviço transcendental ao Senhor. A palavra viśate, empregada nos versos do Bhagavad-gītā, destina-se, assim, aos devotos que não estão de modo algum ansiosos por qualquer tipo de liberação. Os devotos satisfazem-se simplesmente por estar ocupados no serviço ao Senhor, independentemente da situação.\n\nO Senhor Brahmā é o primeiro ser vivo, que aprendeu diretamente a sabedoria Védica da parte do Senhor (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Portanto, quem pode ser um vedantista mais erudito que o Senhor Brahmā? Ele admite que, apesar de seu perfeito conhecimento dos Vedas, foi incapaz de conhecer as glórias do Senhor. Visto que ninguém pode ser mais que o Senhor Brahmā, como pode um suposto vedantista ser perfeitamente conhecedor da Verdade Absoluta? O suposto vedantista, portanto, não pode ingressar na existência do Senhor sem ser treinado na questão do Bhakti-vedānta, ou Vedānta mais bhakti. Vedānta significa autorrealização, e bhakti significa percepção da Personalidade de Deus, até certo ponto. Ninguém pode conhecer a Personalidade de Deus em plenitude, mas, ao menos até certo ponto, pode-se conhecer a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, pela auto-rendição e pela atitude devocional, e por nada mais. Também na Brahma-saṁhitā se diz vedeṣu durlabham, ou seja, simplesmente pelo estudo do Vedānta, dificilmente se pode descobrir a existência da Personalidade de Deus, mas o Senhor é adurlabham ātma-bhaktau, muito facilmente acessível a Seu devoto. Śrīla Vyāsadeva, portanto, não se satisfez simplesmente em compilar os Vedānta-sūtras, mas, além disso, por conselho de seu mestre espiritual, Nārada, compilou o Śrīmad-Bhāgavatam, a fim de compreender o verdadeiro sentido do Vedānta. O Śrīmad-Bhāgavatam é, portanto, o meio absoluto para compreender a Verdade Absoluta."}
{"ref": "sb/2/6/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/36/", "verse_text": "*nato 'smy ahaṁ tac*-caraṇaṁ samīyuṣāṁ\n\n*bhavac*-chidaṁ svasty-ayanaṁ sumaṅgalam\n\n*yo hy ātma*-māyā-vibhavaṁ sma paryagād\n\nyathā nabhaḥ svāntam athāpare kutaḥ", "devanagari": "> नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् ।\n> यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद्यथा नभः स्वान्तमथापरे कुतः ॥३६॥", "synonyms": "*nataḥ*—permita-me oferecer minhas reverências; *asmi*—estou; *aham*—eu; *tat*—os pés do Senhor; *caraṇam*—de quem se rendeu; *samīyuṣām*—da alma rendida; *bhavat-chidam*—aquilo que cessa a repetição de nascimento e morte; *svasti-ayanam*—percepção de toda felicidade; *su-maṅgalam*—totalmente auspicioso; *yaḥ*—aquele que; *hi*—exatamente; *ātma-māyā*—energias pessoais; *vibhavam*—potência; *sma*—certamente; *paryagāt*—não pode estimar; *yathā*—tanto quanto; *nabhaḥ*—o céu; *sva-antam*—seu próprio limite; *atha*—portanto; *apare*—outros; *kutaḥ*—como.", "translation": "**Por isso é melhor para mim render-me a Seus pés, que são os únicos capazes de libertar do sofrimento do nascimento e da morte repetidos. Tal rendição é totalmente auspiciosa e permite perceber toda felicidade. Até mesmo o céu não pode estimar os limites de sua própria expansão. Então, o que podem os outros fazer quando o próprio Senhor é incapaz de estimar Seus próprios limites?**", "purport": "O Senhor Brahmā, o maior de todos os eruditos seres vivos, o maior executor de sacrifícios, o maior observador da vida austera e o maior místico autorrealizado, aconselha-nos, como o supremo mestre espiritual de todos os seres vivos, que devemos simplesmente render-nos aos pés de lótus do Senhor a fim de alcançar todo o êxito, mesmo até o limite de liberar-nos das misérias da vida material e ser dotados de uma existência espiritual plenamente auspiciosa. O Senhor Brahmā é conhecido como o pitāmaha, ou o pai do pai. Um jovem consulta seu experiente pai a respeito do cumprimento de seus deveres. Logo, o pai é naturalmente um bom conselheiro. Mas o Senhor Brahmā é o pai de todos os pais. Ele é o pai do pai de Manu, que é o pai da humanidade em todos os planetas universais. Por conseguinte, a humanidade deste planeta insignificante deveria bondosamente aceitar a instrução de Brahmājī e faria bem em render-se aos pés de lótus do Senhor, em vez de tentar avaliar a extensão e a amplitude das potências do Senhor. Suas potências são imensuráveis, como se confirma nos Vedas. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Ele é o maior de todos, e todos os demais, mesmo o maior de todos os seres vivos, a saber, Brahmājī, admitem que a melhor coisa para nós é render-nos a Ele. Portanto, somente as pessoas com um acervo de conhecimento muito escasso afirmam que elas próprias são senhores de tudo o que abarcam com o olhar. E o que podem abarcar com o olhar? Não conseguem sequer abarcar a extensão e a amplitude de um pequeno céu em um pequeno universo. O suposto cientista material diz que precisaria viver quarenta mil anos para alcançar o mais elevado planeta do universo, sendo transportado por um sputnik. Isso também é utópico, porque não se pode esperar que ninguém viva quarenta mil anos. Além disso, quando o piloto espacial retornasse de sua viagem, nenhum de seus amigos estaria presente para recebê-lo de volta como o maior astronauta, como se tornou moda para os desorientados homens científicos modernos. Um homem científico, que não tinha nenhuma crença em Deus, era muito entusiasta em fazer planos para sua existência material e, por isso, inaugurou um hospital para salvar os vivos. Mas, depois de inaugurar o hospital, ele próprio morreu dentro de seis meses. Portanto, não se deve desperdiçar a vida humana, que se obtém após muitíssimas mudanças de corpos em 8.400.000 espécies de vida, simplesmente em prol da inventada felicidade material da vida, aumentando necessidades artificiais em nome do avanço do desenvolvimento econômico e do conhecimento científico, mas deve-se simplesmente render-se aos pés do Senhor para encontrar uma solução para todas as misérias da vida. Essa é a instrução do Senhor Kṛṣṇa, diretamente no Bhagavad-gītā, e essa é a instrução do Śrīmad-Bhāgavatam por Brahmājī, o supremo pai de todos os seres vivos.\n\nQualquer pessoa que negue este processo de rendição, conforme recomendado tanto no Bhagavad-gītā como no Śrīmad-Bhāgavatam e, quanto a isso, em todas as escrituras autorizadas, será forçada a render-se às leis da natureza material. A entidade viva, por sua posição constitucional, não é independente. Ela deve render-se, seja ao Senhor, seja à natureza material. A natureza material também não é independente do Senhor, visto que o próprio Senhor reivindicou a natureza material como mama māyā, ou \"Minha energia\" (Bg. 7.14), e como me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā, ou \"Minha energia separada em oito divisões\" (Bg. 7.4). Portanto, a natureza material também é controlada pelo Senhor, como Ele reivindicou no Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram — \"É unicamente sob Minha direção que a natureza material atua, e assim todas as coisas se movem.\" (Bg. 9.10) E as entidades vivas, sendo uma energia superior à matéria, têm a escolha e o discernimento de render-se ao Senhor ou de render-se à natureza material. Ao render-se ao Senhor, a pessoa é feliz e liberada, mas, ao render-se à natureza material, a entidade viva sofre. Assim, o fim de todo sofrimento significa render-se ao Senhor, porque o próprio processo de rendição é bhavacchidam, ou liberação de todas as misérias materiais, svastyayanam, ou percepção de toda felicidade, e sumaṅgalam, ou a fonte de tudo o que é auspicioso.\n\nPor conseguinte, a liberdade, a felicidade e toda a boa fortuna só podem ser alcançadas ao render-se ao Senhor, porque Ele é plena liberdade, plena felicidade e plena auspiciosidade. Tal liberação e felicidade também são ilimitadas, e elas foram comparadas ao céu, embora tal liberação e felicidade sejam infinitamente maiores que o céu. Em nossa atual posição, só podemos compreender a magnitude da grandeza quando ela se compara ao céu. Não conseguimos medir o céu, mas a felicidade e a liberdade obtidas em associação com o Senhor são muito maiores que o céu. Aquela felicidade espiritual é tão grande que não pode ser medida, nem mesmo pelo próprio Senhor, para não falar dos outros.\n\nDiz-se nas escrituras brahma sukhaṁ tv anantam — a felicidade espiritual é ilimitada. Aqui se diz que nem mesmo o Senhor pode medir tal felicidade. Isso não significa que o Senhor não possa medi-la e seja, portanto, imperfeito nesse sentido. A verdadeira posição é que o Senhor pode medi-la, mas a felicidade no Senhor também é idêntica ao Senhor, devido ao conhecimento absoluto. Assim, a felicidade derivada do Senhor pode ser medida pelo Senhor, mas a felicidade aumenta novamente, e o Senhor a mede de novo, e então, mais uma vez, a felicidade aumenta cada vez mais, e o Senhor a mede cada vez mais e, sendo assim, há eternamente uma competição entre o incremento e a medição, a tal ponto que a competição jamais se detém, mas prossegue ilimitadamente ad infinitum. A felicidade espiritual é ānandāmbudhi-vardhanam, ou o oceano de felicidade que aumenta. O oceano material é estagnado, mas o oceano espiritual é dinâmico. No Caitanya-caritāmṛta (Quarto Capítulo, Ādi-līlā), Kavirāja Gosvāmī descreveu muito bem este dinâmico incremento do oceano de felicidade espiritual na transcendental pessoa de Śrīmatī Rādhārāṇī, a potência de prazer do Senhor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/6/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/37/", "verse_text": "nāhaṁ na yūyaṁ yad-ṛtāṁ gatiṁ vidur\n\nna vāmadevaḥ kim utāpare surāḥ\n\n*tan*-māyayā mohita-buddhayas tv idaṁ\n\n*vinirmitaṁ cātma*-samaṁ vicakṣmahe", "devanagari": "> नाहं न यूयं यदृतां गतिं विदुर्न वामदेवः किमुतापरे सुराः ।\n> तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥३७॥", "synonyms": "*na*—nem; *aham*—eu; *na*—nem; *yūyam*—todos vocês, filhos; *yat*—cujos; *ṛtām*—reais; *gatim*—movimentos; *viduḥ*—conhecem; *na*—nem; *vāmadevaḥ*—o Senhor Śiva; *kim*—o quê; *uta*—mais; *apare*—outros; *surāḥ*—semideuses; *tat*—por Sua; *māyayā*—pela energia ilusória; *mohita*—iludidos; *buddhayaḥ*—com tal inteligência; *tu*—mas; *idam*—isto; *vinirmitam*—o que é criado; *ca*—também; *ātma-samam*—pela força da capacidade pessoal; *vicakṣmahe*—observamos.", "translation": "**Visto que nem o Senhor Śiva, nem tu, nem eu pudemos averiguar os limites da felicidade espiritual, como podem os outros semideuses conhecê-los? E porque todos nós estamos desconcertados pela ilusória energia externa do Senhor Supremo, só podemos ver este cosmo manifesto de acordo com nossa capacidade individual.**", "purport": "Muitas vezes mencionamos os nomes de doze autoridades selecionadas (dvādaśa-mahājana), das quais Brahmā, Nārada e o Senhor Śiva encabeçam a lista como o primeiro, o segundo e o terceiro em ordem de mérito daqueles que conhecem algo a respeito do Senhor Supremo. Outros semideuses, semissemideuses, Gandharvas, Cāraṇas, Vidyādharas, seres humanos ou asuras não podem, de modo algum, conhecer plenamente as potências do Senhor Absoluto, Śrī Kṛṣṇa. Os semideuses, os semissemideuses, os Gandharvas etc. são todos pessoas de elevada inteligência nos planetas superiores. Os seres humanos são habitantes dos planetas intermediários, e os asuras são habitantes dos planetas inferiores. Todos eles têm suas respectivas concepções e estimativas da Verdade Absoluta, como as têm o cientista ou o filósofo empírico na sociedade humana. Todas essas entidades vivas são criaturas da natureza material e, por conseguinte, estão desconcertadas pela maravilhosa exibição dos três modos da natureza material. Tal desconcerto é mencionado no Gītā (Bg. 7.13): tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat — toda entidade, a começar de Brahmā até a formiga, está individualmente desconcertada pelos três modos da natureza material, a saber, bondade, paixão e ignorância. Todos pensam, em termos de capacidade individual, que este universo, que se manifesta diante de nós, é tudo o que há. E assim, o cientista da sociedade humana do século vinte calcula o começo e o fim do universo à sua própria maneira. Mas o que podem os cientistas saber? Até mesmo o próprio Brahmā ficou certa vez desconcertado, julgando-se o único Brahmā favorecido pelo Senhor, mas, mais tarde, pela graça do Senhor, ele veio a saber que há inumeráveis Brahmās ainda mais poderosos em universos muitíssimo maiores, além deste universo, e que todos esses universos combinados formam o ekapād-vibhūti, ou um quarto da manifestação da energia criativa do Senhor. Os outros três quartos de Sua energia exibem-se no mundo espiritual; então, o que pode o diminuto cientista, com seu diminuto cérebro, saber a respeito da Absoluta Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa? O Senhor diz, portanto: mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam — desconcertados por tais modos da natureza material, eles não conseguem compreender que há uma Pessoa Suprema, além dessas manifestações, que é o controlador absoluto de tudo. Brahmā, Nārada e o Senhor Śiva conhecem o Senhor em medida considerável e, por isso, deve-se seguir as instruções dessas grandes personalidades, em vez de satisfazer-se com um diminuto cérebro e suas pueris descobertas, como naves espaciais e produtos semelhantes da ciência. Assim como a mãe é a única autoridade para identificar o pai de uma criança, de modo semelhante a mãe Vedas, apresentada pela autoridade reconhecida, como Brahmā, Nārada ou Śiva etc., é a única autoridade para informar-nos a respeito da Verdade Absoluta."}
{"ref": "sb/2/6/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/38/", "verse_text": "*yasyāvatāra*-karmāṇi\n\ngāyanti hy asmad-ādayaḥ\n\nna yaṁ vidanti tattvena\n\ntasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादयः ।\n> न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नमः ॥३८॥", "synonyms": "*yasya*—cujas; *avatāra*—encarnação; *karmāṇi*—atividades; *gāyanti*—cantam em glorificação; *hi*—de fato; *asmat-ādayaḥ*—pessoas como nós; *na*—não; *yam*—quem; *vidanti*—conhecem; *tattvena*—cem por cento como Ele é; *tasmai*—a Ele; *bhagavate*—à Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa; *namaḥ*—reverentes obediências.", "translation": "**Oferecemos nossas reverentes obediências a essa Suprema Personalidade de Deus, cujas encarnações e atividades são por nós cantadas para glorificação, embora Ele dificilmente possa ser plenamente conhecido como Ele é.**", "purport": "Diz-se que o nome, a forma, a qualidade, os passatempos, a parafernália, a personalidade etc. transcendentais não podem, de modo algum, ser percebidos pelos grosseiros sentidos materialistas. Mas, quando os sentidos são purificados pelo processo de ouvir, cantar, lembrar e adorar os pés de lótus da santa Deidade etc., o Senhor revela-Se proporcionalmente ao avanço da qualidade do serviço devocional (ye yathā māṁ prapadyante). Não se deve esperar que o Senhor seja um agente fornecedor de pedidos que precise apresentar-Se diante de nós tão logo desejemos vê-Lo. Devemos estar dispostos a submeter-nos aos deveres devocionais prescritos, seguindo o caminho mostrado pelos predecessores na sucessão discipular a partir de Brahmā, Nārada e autoridades semelhantes. À medida que os sentidos são progressivamente purificados pelo genuíno serviço devocional, o Senhor revela Sua identidade de acordo com o avanço espiritual do devoto. Mas aquele que não está na linha do serviço devocional dificilmente pode percebê-Lo simplesmente por meio de cálculos e especulações filosóficas. Tal trabalhador árduo pode apresentar um malabarismo de palavras diante da plateia, mas jamais pode conhecer a Suprema Personalidade de Deus em Seu aspecto pessoal. O Senhor afirmou claramente no Bhagavad-gītā que só se pode conhecê-Lo por meio do serviço devocional. Ninguém pode conhecer o Senhor por qualquer presunçoso processo material de desafio, mas o humilde devoto pode satisfazer o Senhor por suas fervorosas atividades devocionais. Assim, o Senhor revela-Se proporcionalmente diante do devoto. O Senhor Brahmā, portanto, oferece suas respeitosas reverências como um genuíno mestre espiritual e aconselha-nos a seguir o processo de śravaṇa e kīrtana. Simplesmente por este processo, ou simplesmente por ouvir e cantar as glórias das atividades da encarnação do Senhor, pode-se certamente ver dentro de si a identidade do Senhor. Já discutimos este assunto no Volume Um do Śrīmad-Bhāgavatam, em conexão com o verso:\n\ntac chraddadhānā munayo jñāna-vairāgya-yuktayā\n\npaśyanty ātmani cātmānaṁ bhaktyā śruta-gṛhītayā\n\n(Bhāg. 1.2.12)\n\nA conclusão é que ninguém pode conhecer plenamente a Suprema Personalidade de Deus por método algum, mas Ele pode ser visto e sentido parcialmente pelo processo de serviço devocional de ouvir, cantar etc."}
{"ref": "sb/2/6/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/39/", "verse_text": "sa eṣa ādyaḥ puruṣaḥ\n\nkalpe kalpe sṛjaty ajaḥ\n\nātmātmany ātmanātmānaṁ\n\nsa saṁyacchati pāti ca", "devanagari": "> स एष आद्यः पुरुषः कल्पे कल्पे सृजत्यजः ।\n> आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥३९॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *eṣaḥ*—o mesmo; *ādyaḥ*—a Personalidade de Deus original; *puruṣaḥ*—a encarnação Mahā-Viṣṇu, uma porção plenária de Govinda, o Senhor Kṛṣṇa; *kalpe kalpe*—em cada milênio; *sṛjati*—cria; *ajaḥ*—o não nascido; *ātmā*—eu; *ātmani*—sobre o eu; *ātmanā*—por Seu próprio eu; *ātmānam*—próprio eu; *saḥ*—Ele; *saṁyacchati*—absorve; *pāti*—mantém; *ca*—também.", "translation": "**\"Aquela Suprema e original Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, expandindo Sua porção plenária como Mahā-Viṣṇu, a primeira encarnação, cria este cosmo manifesto, mas Ele é não nascido. A criação, contudo, ocorre Nele, e a substância material, bem como as manifestações, são todas Ele próprio, que Ele mantém por algum tempo e novamente absorve de volta em Si mesmo.**", "purport": "A criação não é diferente do Senhor e, ainda assim, Ele não está na criação. Isso é explicado no Bhagavad-gītā da seguinte maneira:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n(Bg. 9.4)\n\nA concepção impessoal da Verdade Absoluta também é uma forma do Senhor, chamada avyakta-mūrti. Mūrti significa forma, mas, porque Seu aspecto impessoal é inexplicável por nossos limitados sentidos, Ele é a forma avyakta-mūrti, e nessa inexplicável forma do Senhor repousa toda a criação; ou, em outras palavras, toda a criação é o próprio Senhor, e a criação também não é diferente Dele, mas, simultaneamente, Ele, como a original Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, está à parte da manifestação criada. O impersonalista enfatiza a forma ou o aspecto impessoal do Senhor e não acredita na personalidade original do Senhor, mas os vaiṣṇavas aceitam a forma original do Senhor, da qual a forma impessoal é meramente um dos aspectos. As concepções impessoal e pessoal do Senhor existem simultaneamente, e este fato é claramente descrito tanto no Bhagavad-gītā como no Śrīmad-Bhāgavatam, e também em outras escrituras Védicas. Inconcebível para a inteligência humana, a ideia deve simplesmente ser aceita com base na autoridade das escrituras, e ela só pode ser percebida na prática pelo progresso do serviço devocional ao Senhor, e jamais por especulação mental ou lógica indutiva. Os impersonalistas dependem mais ou menos da lógica indutiva e, por isso, permanecem sempre na escuridão a respeito da original Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Sua concepção de Kṛṣṇa não é clara, embora tudo esteja claramente mencionado em todas as escrituras Védicas. Um escasso acervo de conhecimento não pode compreender a existência de uma original forma pessoal do Senhor quando Ele está expandido em tudo. Esta imperfeição deve-se, mais ou menos, à concepção material de que uma substância que se distribui amplamente em partes já não pode existir na forma original.\n\nA original Personalidade de Deus (ādyaḥ), Govinda, expande-Se como a encarnação Mahā-Viṣṇu e repousa no Oceano Causal, que Ele próprio cria. A Brahma-saṁhitā confirma isso da seguinte maneira:\n\nyaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ\n\nādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nO Senhor Brahmājī diz em sua Brahma-saṁhitā: \"Eu adoro o Senhor primordial, Govinda, que Se deita no Oceano Causal em Sua porção plenária como Mahā-Viṣṇu, com todos os universos gerando-se a partir dos poros dos pelos de Seu corpo transcendental, e que aceita o místico sono da eternidade.\"\n\nPortanto, este Mahā-Viṣṇu é a primeira encarnação na criação, e Dele se geram todos os universos e se produzem todas as manifestações materiais, uma após outra. O Oceano Causal é criado pelo Senhor como o mahat-tattva, como uma nuvem no céu espiritual, e é apenas uma parte de Suas diferentes manifestações. O céu espiritual é uma expansão de Seus raios pessoais, e Ele é também a nuvem mahat-tattva. Ele Se deita e gera os universos por Sua respiração e, novamente, ao entrar em cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, cria Brahmā, Śiva e muitos outros semideuses para a manutenção do universo e, mais uma vez, absorve toda a coisa em Sua pessoa, como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām\n\nkalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\n(Bg. 9.7)\n\n\"Ó filho de Kuntī, quando o kalpa, ou a duração da vida de Brahmā, termina, então todas as manifestações criadas entram em Minha prakṛti, ou energia, e, novamente, quando Eu desejo, a mesma criação ocorre por Minha energia pessoal.\"\n\nA conclusão é que todas essas são unicamente exibições das inconcebíveis energias pessoais do Senhor, das quais ninguém pode ter qualquer informação completa, e este ponto já discutimos."}
{"ref": "sb/2/6/40-41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/40-41/", "verse_text": "viśuddhaṁ kevalaṁ jñānaṁ\n\npratyak samyag avasthitam\n\n*satyaṁ pūrṇam anādy*-antaṁ\n\nnirguṇaṁ nityam advayam\n\nṛṣe vidanti munayaḥ\n\npraśāntātmendriyāśayāḥ\n\n*yadā tad evāsat*-tarkais\n\ntirodhīyeta viplutam", "devanagari": "> विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक्सम्यगवस्थितम् ।\n> सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥४०॥\n> ऋषे विदन्ति मुनयः प्रशान्तात्मेन्द्रियाशयाः ।\n> यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥४१॥", "synonyms": "*viśuddham*—sem nenhuma contaminação material; *kevalam*—puro e perfeito; *jñānam*—conhecimento; *pratyak*—onipenetrante; *samyak*—em plenitude; *avasthitam*—situado; *satyam*—verdade; *pūrṇam*—absoluto; *anādi*—sem nenhum começo; *antam*—e assim também sem nenhum fim; *nirguṇam*—desprovido dos modos materiais; *nityam*—eterno; *advayam*—sem nenhum rival; *ṛṣe*—ó Nārada, ó grande sábio; *vidanti*—só podem compreender; *munayaḥ*—os grandes pensadores; *praśānta*—pacificado; *ātma*—eu; *indriya*—sentidos; *āśayāḥ*—abrigado; *yadā*—enquanto; *tat*—isso; *eva*—certamente; *asat*—insustentável; *tarkaiḥ*—argumentos; *tiraḥ-dhīyeta*—desaparece; *viplutam*—distorcido.", "translation": "**A Personalidade de Deus é pura, estando livre de todas as contaminações de colorações materiais. Ele é a Verdade Absoluta e a personificação do conhecimento pleno e perfeito. É onipenetrante, sem começo nem fim, e sem rival. Ó Nārada, ó grande sábio, os grandes pensadores podem conhecê-Lo quando completamente libertos de todos os anseios materiais e quando abrigados sob condições de sentidos não perturbados. De outro modo, por argumentos insustentáveis, tudo é distorcido, e o Senhor desaparece de nossa visão.**", "purport": "Eis aqui uma estimativa do Senhor à parte de Suas atividades transcendentais nas temporárias criações materiais. A filosofia māyāvāda tenta designar o Senhor como contaminado por um corpo material quando Ele aceita formas de encarnação. Este tipo de interpolação é completamente negado aqui, ao explicar-se a posição do Senhor como pura e imaculada em todas as circunstâncias. Segundo a filosofia māyāvāda, a alma espiritual, quando coberta pela nesciência, é designada como jīva, mas, quando se liberta dessa ignorância da nesciência, ela se funde na existência impessoal da Verdade Absoluta. Mas aqui se diz que o Senhor é eternamente o símbolo do pleno e perfeito conhecimento. Esta é Sua especialidade: a perpétua liberdade de todas as contaminações materiais. Isto distingue o Senhor das individuais e comuns entidades vivas, que têm a propensão de serem subordinadas pela nesciência e, assim, tornarem-se materialmente designadas. Nos Vedas, diz-se que o Senhor é vijñānam ānandam, pleno de bem-aventurança e conhecimento. As almas condicionadas jamais devem ser comparadas a Ele, porque tais almas individuais têm a tendência de tornar-se contaminadas. Embora, após a liberação, a entidade viva possa tornar-se una com a mesma qualidade de existência do Senhor, sua própria tendência de tornar-se contaminada, que o Senhor jamais tem, faz a entidade viva individual ser diferente do Senhor. Nos Vedas, diz-se: ayam ātmā apahata-pāpma iti — o ātmā individual fica poluído pelo pecado, mas o Senhor jamais é contaminado pelos pecados. O Senhor é comparado ao poderoso sol. O sol jamais é contaminado por nada infeccioso, porque é muito poderoso. Pelo contrário, as coisas infectadas são esterilizadas pelos raios do sol. De modo semelhante, o Senhor jamais é contaminado pelos pecados; pelo contrário, as pecaminosas entidades vivas tornam-se esterilizadas pelo contato com o Senhor. Isto significa que o Senhor também é onipenetrante, como o sol, e, sendo assim, a palavra pratyak é empregada neste verso. Nada está excluído da existência das potenciais expansões do Senhor. O Senhor está dentro de tudo, e Ele também penetra tudo, sem ser perturbado pelas atividades das almas individuais. Ele é, portanto, infinito, e as entidades vivas são infinitesimais. Nos Vedas, diz-se que somente o Senhor existe por Si só, e que todas as outras existências dependem Dele. Ele é o reservatório gerador da capacidade existencial de todos; Ele é a Verdade Suprema de todas as outras verdades categóricas. Ele é a fonte da opulência de todos e, por isso, ninguém pode igualar-se a Ele em opulência. Sendo pleno de todas as opulências, a saber, riqueza, fama, força, beleza, conhecimento e renúncia, certamente Ele é a Pessoa Suprema. E, porque Ele é uma pessoa, Ele tem muitas qualidades pessoais, embora seja transcendental aos modos materiais. Já discutimos a afirmação itthambhūta-guṇo hariḥ. (Bhāg. 1.7.10) Suas qualidades transcendentais são tão atraentes que até mesmo as almas liberadas (ātmārāmas) também são atraídas por elas. Embora possua todas as qualidades pessoais, Ele é, não obstante, onipotente. Por isso, pessoalmente Ele nada tem a fazer, pois tudo está sendo realizado por Suas onipotentes energias. Isso é confirmado pelos mantras Védicos: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Isto sugere Sua específica forma espiritual, que jamais pode ser experimentada pelos sentidos materiais. Ele só pode ser visto quando os sentidos são purificados pelo serviço devocional: yam evaiṣa vṛṇute tanūṁ svām. Sendo assim, há diferenças fundamentais entre o Senhor e as entidades vivas, em tantos aspectos. Ninguém pode ser comparado ao Senhor, como declaram os Vedas: ekam evādvitīyaṁ brahma, dvaitāt vai bhayaṁ bhavati. O Senhor não tem competidor, e Ele nada tem a temer de qualquer outro ser, tampouco pode alguém igualar-se a Ele. Embora Ele seja a raiz de todos os outros seres, há diferenças fundamentais entre Ele e os outros seres. Do contrário, não haveria necessidade da afirmação, no verso anterior, de que ninguém pode conhecê-Lo cem por cento tal como Ele é, na yaṁ vidanti tattvena. Que ninguém pode compreendê-Lo plenamente é explicado também neste verso, mas aqui se menciona a qualificação para compreendê-Lo em certo grau. Somente os praśāntas, ou os imaculados devotos do Senhor, podem conhecê-Lo em maior medida. A razão é que os devotos não têm em sua vida outra exigência senão a de ser servos obedientes do Senhor, ao passo que todos os demais, a saber, os filósofos empíricos, os místicos e os trabalhadores fruitivos, têm todos basicamente alguma exigência e, sendo assim, não podem ser apaziguados. O trabalhador fruitivo deseja recompensa por seu trabalho, o místico deseja alguma perfeição da vida, e o filósofo empírico deseja fundir-se na existência do Senhor. De um modo ou de outro, enquanto houver uma exigência de satisfação dos sentidos, não há possibilidade de apaziguamento; pelo contrário, por meio de desnecessários e áridos argumentos especulativos, toda a questão se distorce e, assim, o Senhor afasta-se ainda mais de nossa compreensão. Os áridos especuladores, contudo, por seguirem os princípios de austeridade e penitência, podem ter conhecimento dos aspectos impessoais do Senhor em certa medida, mas não há possibilidade de eles compreenderem Sua forma última como Govinda, porque somente os amalātmanas, ou as pessoas completamente isentas de pecado, podem aceitar o puro serviço devocional ao Senhor, como se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 7.28):\n\nyeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām\n\nte dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ"}
{"ref": "sb/2/6/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/42/", "verse_text": "ādyo 'vatāraḥ puruṣaḥ parasya\n\n*kālaḥ svabhāvaḥ sad*-asan-manaś ca\n\ndravyaṁ vikāro guṇa indriyāṇi\n\nvirāṭ svarāṭ sthāsnu cariṣṇu bhūmnaḥ", "devanagari": "> आद्योऽवतारः पुरुषः परस्य कालः स्वभावः सदसन्मनश्च ।\n> द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि विराट्स्वराट्स्थास्नु चरिष्णु भूम्नः ॥४२॥", "synonyms": "*ādyaḥ*—primeira; *avatāraḥ*—encarnação; *puruṣaḥ*—Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu; *parasya*—do Senhor; *kālaḥ*—tempo; *svabhāvaḥ*—espaço; *sat*—resultante; *asat*—causa; *manaḥ*—mente; *ca*—também; *dravyam*—elementos; *vikāraḥ*—ego material; *guṇaḥ*—modos da natureza; *indriyāṇi*—sentidos; *virāṭ*—a forma corporal total completa; *svarāṭ*—Garbhodakaśāyī Viṣṇu; *sthāsnu*—imóvel; *cariṣṇu*—móvel; *bhūmnaḥ*—do Senhor Supremo.", "translation": "**Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu é a primeira encarnação do Senhor Supremo, e Ele é o senhor do tempo, do espaço, das causas e dos efeitos eternos, da mente, dos elementos, do ego material, dos modos da natureza, dos sentidos, da forma universal do Senhor, de Garbhodakaśāyī Viṣṇu e da soma total de todos os seres vivos, móveis e imóveis.**", "purport": "Que a criação material não é permanente já se discutiu muitas vezes anteriormente. A criação material é apenas uma exibição temporária da energia material do Deus Todo-Poderoso. Esta manifestação material é necessária para dar uma oportunidade às almas condicionadas que não estão dispostas a associar-se com o Senhor na relação de amoroso serviço transcendental. Tais almas condicionadas relutantes não têm permissão de entrar na vida liberada da existência espiritual, pois, no fundo do coração, não estão dispostas a servir. Em vez disso, querem desfrutar como deuses imitadores. As entidades vivas são constitucionalmente servas eternas do Senhor, mas algumas delas, por abusarem de sua independência, não desejam servir; portanto, têm permissão de desfrutar da natureza material, que se denomina māyā, ou ilusão. Chama-se ilusão porque os seres vivos sob as garras de māyā não são, de fato, desfrutadores, embora pensem que o são, estando iludidos por māyā. A tais entidades vivas iludidas concede-se, de tempos em tempos, a oportunidade de retificar sua mentalidade pervertida de tornarem-se falsos senhores da natureza material, e a elas se transmitem lições dos Vedas acerca de sua relação eterna com o Senhor Supremo Kṛṣṇa (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Assim, a criação temporária da manifestação material é uma exibição da energia material do Senhor, e, para administrar todo o espetáculo, o Senhor Supremo encarna na forma de Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, tal como um magistrado é designado pelo governo para administrar temporariamente os assuntos. Este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu provoca a manifestação da criação material ao lançar Seu olhar sobre Sua energia material (sa aikṣataḥ). No primeiro volume deste livro, já discutimos em certa medida a explicação do verso jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ. A duração do jogo ilusório da criação material chama-se kalpa, e já discutimos como a criação ocorre kalpa após kalpa. Por meio de Sua encarnação e de Suas atividades potenciais, tornaram-se manifestos os ingredientes completos da criação, a saber: o tempo, o espaço, a causa, o resultado, a mente, os elementos grosseiros e sutis e seus modos interativos da natureza — bondade, paixão e ignorância — e, então, os sentidos e sua fonte reservatória, a gigantesca forma universal que é a segunda encarnação, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e todos os seres vivos, móveis e imóveis, que provêm da segunda encarnação. Em última análise, todos esses elementos criativos e a própria criação não passam de manifestações potenciais do Senhor Supremo; nada é independente do controle do Ser Supremo. Esta primeira encarnação na criação material, a saber, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, é a porção plenária da Personalidade de Deus original, Śrī Kṛṣṇa, descrita na Brahma-saṁhitā da seguinte maneira:\n\nyasyaikaniśvasitakālam athāvalambya\n\njīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\nviṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nTodos os inumeráveis universos são mantidos apenas durante o período de respiração de Mahā-Viṣṇu, ou Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, que é tão somente uma porção plenária de Govinda, a Personalidade de Deus original, o Senhor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/6/43-45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/43-45/", "verse_text": "ahaṁ bhavo yajña ime prajeśā\n\ndakṣādayo ye bhavad-ādayaś ca\n\n*svarloka*-pālāḥ khagaloka-pālā\n\n*nṛloka*-pālās talaloka-pālāḥ\n\n*gandharva*-vidyādhara-cāraṇeśā\n\n*ye yakṣa*-rakṣoraga-nāga-nāthāḥ\n\nye vā ṛṣīṇām ṛṣabhāḥ pitṝṇāṁ\n\n*daityendra*-siddheśvara-dānavendrāḥ\n\n*anye ca ye preta*-piśāca-bhūta-\n\n*kūṣmāṇḍa*-yādo-mṛga-pakṣy-adhīśāḥ\n\nyat kiñca loke bhagavan mahasvad\n\n*ojaḥ*-sahasvad balavat kṣamāvat\n\n*śrī*-hrī-vibhūty-ātmavad adbhutārṇaṁ\n\n*tattvaṁ paraṁ rūpavad asva*-rūpam", "devanagari": "> अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च ।\n> स्वर्लोकपालाः खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपालाः ॥४३॥\n> गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथाः ।\n> ये वा ऋषीणामृषभाः पित्णां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्राः ।\n> अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशाः ॥४४॥\n> यत्किञ्च लोके भगवन्महस्वदोजःसहस्वद्बलवत्क्षमावत् ।\n> श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥४५॥", "synonyms": "*aham*—eu mesmo (Brahmājī); *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *yajñaḥ*—o Senhor Viṣṇu; *ime*—todos esses; *prajā-īśāḥ*—os pais das entidades vivas; *dakṣa-ādayaḥ*—Dakṣa, Marīci, Manu etc.; *ye*—aqueles; *bhavat*—você mesmo; *ādayaḥ ca*—e os celibatários (Sanat-kumāra e seus irmãos); *svarloka-pālāḥ*—os líderes dos planetas celestiais; *khagaloka-pālāḥ*—os líderes dos viajantes espaciais; *nṛloka-pālāḥ*—os líderes da humanidade; *talaloka-pālāḥ*—os líderes dos planetas inferiores; *gandharva*—os habitantes do Gandharvaloka; *vidyādhara*—os habitantes do planeta Vidyādhara; *cāraṇa-īśāḥ*—os líderes dos Cāraṇas; *ye*—bem como outros; *yakṣa*—os líderes dos Yakṣas; *rakṣa*—demônios; *uraga*—serpentes; *nāga-nāthāḥ*—os líderes do Nāgaloka (abaixo da terra); *ye*—outros; *vā*—também; *ṛṣīṇām*—dos sábios; *ṛṣabhāḥ*—o chefe; *pitṝṇām*—dos antepassados; *daitya-indra*—líderes dos ateus; *siddha-īśvara*—líderes dos planetas Siddhaloka (astronautas); *dānava-indrāḥ*—líderes dos não arianos; *anye*—além deles; *ca*—também; *ye*—aqueles; *preta*—corpos mortos; *piśāca*—espírito maligno; *bhūta*—gênios; *kūṣmāṇḍa*—um tipo especial de espírito maligno; *yādaḥ*—aquáticos; *mṛga*—animais; *pakṣi-adhīśāḥ*—águias gigantes; *yat*—qualquer coisa; *kim ca*—e tudo; *loke*—no mundo; *bhagavat*—possuidor de bhaga, ou poder extraordinário; *mahasvat*—de grau especial; *ojaḥ-sahasvat*—destreza mental e sensorial específica; *balavat*—possuidor de força; *kṣamāvat*—possuidor de tolerância; *śrī*—beleza; *hrī*—envergonhado de atos ímpios; *vibhūti*—riquezas; *ātmavat*—possuidor de inteligência; *adbhuta*—maravilhoso; *arṇam*—raça; *tattvam*—verdade específica; *param*—transcendental; *rūpavat*—como se fosse a forma; *asva-rūpam*—não a forma do Senhor.", "translation": "**Eu mesmo [Brahmā], o Senhor Śiva, o Senhor Viṣṇu, grandes geradores de seres vivos como Dakṣa e Prajāpati, vós mesmos [Nārada e os Kumāras], os semideuses celestiais como Indra, Candra, etc., os líderes dos planetas Bhūrloka, os líderes dos planetas terrestres, os líderes dos planetas inferiores, os líderes dos planetas Gandharva, os líderes dos planetas Vidyādhara, os líderes dos planetas Cāraṇaloka, os líderes dos Yakṣas, Rakṣas e Uragas, os grandes sábios, os grandes demônios, os grandes ateístas e os grandes seres do espaço, bem como os corpos mortos, os espíritos malignos, os satanases, os jinns, os kūṣmāṇḍas, os grandes seres aquáticos, as grandes feras e as grandes aves, etc. — em outras palavras, toda e qualquer coisa que seja excepcionalmente dotada de poder, opulência, destreza mental e perceptiva, força, perdão, beleza, modéstia, opulência e boa linhagem, quer seja em forma quer seja sem forma — pode parecer ser a verdade específica e a forma do Senhor, mas na verdade não o é. Tais seres são apenas um fragmento da potência transcendental do Senhor.**", "purport": "Os mencionados na lista acima, a começar pelo nome de Brahmājī, a primeira criatura viva dentro do universo, e descendo até o Senhor Śiva, o Senhor Viṣṇu, Nārada e outros poderosos semideuses, homens, super-homens, sábios, ṛṣis e outras criaturas inferiores de força e opulência extraordinárias, incluindo os corpos mortos, os satanases, os espíritos malignos, os jinns, os seres aquáticos, as aves e as feras, etc., podem parecer ser o Senhor Supremo, mas, de fato, nenhum deles é o Senhor Supremo; cada um deles possui apenas um fragmento das grandes potências do Senhor Supremo. A classe de homens menos inteligente fica surpresa ao ver as ações maravilhosas dos fenômenos materiais, assim como os aborígenes temem um grande raio, uma grande e gigantesca figueira-de-bengala ou uma grande e elevada montanha na selva. Para tais seres humanos pouco desenvolvidos, basta a leve manifestação da potência do Senhor para cativá-los. Uma pessoa ainda mais avançada deixa-se cativar pelos poderes dos semideuses e das deusas. Por conseguinte, aqueles que simplesmente se espantam com os poderes de qualquer coisa na criação do Senhor, sem nenhuma informação factual a respeito do próprio Senhor, são conhecidos como Śaktas, ou adoradores dos grandes poderes. O cientista moderno também se deixa cativar pelas maravilhosas ações e reações dos fenômenos naturais, sendo, portanto, igualmente um Śakta. Estas pessoas de categoria inferior gradualmente se elevam à condição de Sauriyas, ou adoradores do deus do Sol, de Gāṇapatyas, ou adoradores da massa popular como Janatājanārdana ou daridrya-nārāyaṇa, etc., na forma de Gaṇapati, e, depois, sobem à plataforma de adorar o Senhor Śiva em busca da alma sempre existente, e, em seguida, ao estágio de adorar o Senhor Viṣṇu, a Superalma, etc., sem nenhuma informação sobre Govinda ou o Senhor Kṛṣṇa, que é o Senhor Viṣṇu original. De outros modos, alguns são adoradores da raça, da nacionalidade, das aves, das feras, dos espíritos malignos, dos satanases, etc. A adoração geral de Śanideva, o senhor da condição aflitiva, e de Śitalādevī, a deusa da varíola, também é comum à massa popular, e há muitos homens tolos que adoram a massa popular ou a classe pobre dos homens. Assim, diferentes pessoas, sociedades e comunidades, etc., adoram algumas das manifestações potenciais do Senhor, aceitando erroneamente o objeto poderoso como Deus. Mas, neste verso, Brahmājī adverte que nenhum deles é o Senhor Supremo, sendo apenas plumas emprestadas do Senhor Todo-Poderoso original, Śrī Kṛṣṇa. Quando o Senhor aconselha, no Bhagavad-gītā, que se adore unicamente a Ele, deve-se compreender que adorar o Senhor Kṛṣṇa inclui adorar tudo o que se mencionou, pois Ele, o Senhor Kṛṣṇa, inclui a todos.\n\nQuando o Senhor é descrito como sem forma nas escrituras Védicas, deve-se compreender que todas essas formas mencionadas acima, dentro da experiência do conhecimento universal, são apenas diferentes exibições das potências transcendentais do Senhor, e nenhuma delas representa, de fato, a forma transcendental do Senhor. Mas, ao mesmo tempo, quando o Senhor de fato desce à Terra ou a qualquer lugar dentro do universo, a classe de homens menos inteligente também O confunde com um deles, e, dessa forma, imaginam a Transcendência como sendo sem forma ou impessoal. Na verdade, o Senhor não é sem forma, nem pertence a nenhuma das multiformes que se experimentam dentro das formas universais. A pessoa deve procurar conhecer a verdade a respeito do Senhor seguindo a instrução de Brahmājī."}
{"ref": "sb/2/6/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/6/46/", "verse_text": "prādhānyato yān ṛṣa āmananti\n\nlīlāvatārān puruṣasya bhūmnaḥ\n\n*āpīyatāṁ karṇa*-kaṣāya-śoṣān\n\nanukramiṣye ta imān supeśān", "devanagari": "> प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति लीलावतारान्पुरुषस्य भूम्नः ।\n> आपीयतां कर्णकषायशोषाननुक्रमिष्ये त इमान्सुपेशान् ॥४६॥", "synonyms": "*prādhānyataḥ*—principalmente; *yān*—todos esses; *ṛṣe*—ó Nārada; *āmananti*—adoram; *līlā*—passatempos; *avatārān*—encarnações; *puruṣasya*—da Personalidade de Deus; *bhūmnaḥ*—do Supremo; *āpīyatām*—a fim de serem saboreados por você; *karṇa*—ouvidos; *kaṣāya*—matéria impura; *śoṣān*—aquilo que evapora; *anukramiṣye*—declararei um após outro; *te*—eles; *imān*—tal como estão em meu coração; *su-peśān*—todos agradáveis de ouvir.", "translation": "**Ó Nārada, agora declararei, um após outro, as encarnações transcendentais do Senhor conhecidas como *līlā*-avatāras. Ouvir sobre suas atividades dissipa toda a matéria impura acumulada no ouvido. Esses passatempos são agradáveis de ouvir e devem ser saboreados. Por isso estão em meu coração.**", "purport": "Como se disse no início do Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāg. 1.5.8), ninguém pode satisfazer-se plenamente ao ouvir, a menos que se lhe dê a oportunidade de ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor. Assim, neste verso, Brahmājī também procura enfatizar a importância de narrar os passatempos transcendentais do Senhor à medida que Ele vem e Se manifesta aqui, na superfície dos planetas materiais. Toda entidade viva tem a tendência de ouvir mensagens agradáveis, e, por isso, quase todos nós nos inclinamos a ouvir as notícias e os debates transmitidos pelas estações de rádio. A dificuldade, porém, é que ninguém fica satisfeito no coração ao ouvir todas essas mensagens. A causa de tal insatisfação é a incompatibilidade da mensagem com o estrato mais íntimo da alma viva. Esta literatura transcendental foi especialmente preparada por Śrīla Vyāsadeva para dar a máxima satisfação às pessoas em geral mediante a narração das atividades do Senhor, conforme instruído por Śrī Nārada Muni a Śrīla Vyāsadeva. Tais atividades do Senhor são principalmente de duas variedades. Uma diz respeito à manifestação mundana da força criativa material, e a outra trata de Seus passatempos na forma de diferentes encarnações conforme o tempo e o lugar. Há inumeráveis encarnações do Senhor, como as ondas de um rio que flui constantemente para dentro e para fora. As pessoas menos inteligentes interessam-se mais pelas forças criativas do Senhor no mundo material e, estando desligadas de sua relação com o Senhor, apresentam muitas teorias sobre a criação em nome da pesquisa científica. Os devotos do Senhor, contudo, sabem muito bem como as forças criativas atuam de modo concorrente pela ação e reação da energia material do Senhor. Por isso, interessam-se mais pelas atividades transcendentais do Senhor à medida que Ele encarna na superfície do mundo material. O Śrīmad-Bhāgavatam é a história de tais atividades do Senhor, e as pessoas que se interessam por ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam purificam seus corações da imundície mundana acumulada. Há mil e uma literaturas levianas no mercado, mas aquele que se interessa pelo Śrīmad-Bhāgavatam perde todo o interesse por tais literaturas imundas. Śrī Brahmājī procura, assim, narrar as principais encarnações do Senhor, para que Nārada as beba como néctar transcendental.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Confirmação do Puruṣa-sūkta\"."}
{"ref": "sb/2/7/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/1/", "verse_text": "brahmovāca\n\n*yatrodyataḥ kṣiti*-taloddharaṇāya bibhrat\n\n*krauḍīṁ tanuṁ sakala*-yajña-mayīm anantaḥ\n\n*antar*-mahārṇava upāgatam ādi-daityaṁ\n\n*taṁ daṁṣṭrayādrim iva vajra*-dharo dadāra", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> यत्रोद्यतः क्षितितलोद्धरणाय बिभ्रत्\n> क्रौडीं तनुं सकलयज्ञमयीमनन्तः ।\n> अन्तर्महार्णव उपागतमादिदैत्यं\n> तं दंष्ट्रयाद्रिमिव वज्रधरो ददार ॥१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *yatra*—naquele momento (quando); *udyataḥ*—tentou; *kṣiti-tala*—o planeta Terra; *uddharaṇāya*—para o ato de levantar; *bibhrat*—assumiu; *krauḍīm*—passatempo; *tanum*—forma; *sakala*—total; *yajña-mayīm*—com todos os sacrifícios incluídos; *anantaḥ*—o Ilimitado; *antar*—dentro do universo; *mahā-arṇave*—no grande oceano Garbha; *upāgatam*—tendo chegado; *ādi*—o primeiro; *daityam*—demônio; *tam*—ele; *daṁṣṭrayā*—pela presa; *adrim*—as montanhas voadoras; *iva*—como; *vajra-dharaḥ*—o controlador dos raios; *dadāra*—perfurou.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Na ocasião em que o Senhor ilimitadamente poderoso assumiu a forma de um javali como passatempo, justamente para erguer o planeta terrestre, que estava afundado no grande oceano do universo chamado Garbhodaka, apareceu o primeiro demônio [Hiraṇyākṣa], e o Senhor o trespassou com Sua presa.**", "purport": "Desde o início da criação, os demônios e os semideuses, ou os vaiṣṇavas, são sempre as duas classes de seres vivos a dominar os planetas dos universos. Assim, o Senhor Brahmā é o primeiro semideus, e Hiraṇyākṣa é o primeiro demônio neste universo. Somente sob certas condições é que os planetas flutuam como bolas sem peso no ar, e, tão logo essas condições se perturbam, os planetas podem cair no Oceano Garbhodaka, que cobre metade do universo. A outra metade é a abóbada esférica dentro da qual existem os inumeráveis sistemas planetários. A flutuação dos planetas no ar sem peso deve-se à constituição interna dos globos, e a perfuração modernizada da Terra para explorar petróleo de seu interior é uma espécie de perturbação provocada pelos demônios modernos, que resulta numa reação enormemente prejudicial à condição flutuante da Terra. Uma perturbação semelhante foi criada outrora pelos demônios chefiados por Hiraṇyākṣa (o grande explorador da corrida do ouro), e a Terra desprendeu-se de sua condição sem peso e caiu no Oceano Garbhodaka. O Senhor, como mantenedor de toda a criação do mundo material, portanto, assumiu a gigantesca forma de um javali com um focinho proporcional e recolheu o planeta terrestre de dentro da água de Garbhodaka. Śrī Jayadeva Gosvāmī, o grande poeta vaiṣṇava, cantou da seguinte maneira:\n\nvasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā\n\nśaśini kalaṅka-kaleva nimagnā\n\nkeśava dhṛta-śūkara-rūpa\n\njaya jagadīśa hare\n\n\"Ó Keśava! Ó Senhor Supremo que assumiste a forma de um javali! Ó Senhor! O planeta terrestre repousou sobre Tuas presas, e parecia a Lua gravada com manchas.\"\n\nTal é o sintoma de uma encarnação do Senhor. A encarnação do Senhor não é a ideia inventada de uma classe imaginosa de homens que criam uma encarnação a partir da imaginação. A encarnação do Senhor aparece sob certas circunstâncias extraordinárias, como a ocasião acima mencionada, e a encarnação realiza uma tarefa que sequer é imaginável pelo diminuto cérebro da humanidade. Os criadores modernos das muitas encarnações baratas podem tomar nota da encarnação factual de Deus como o gigantesco javali com um focinho adequado para carregar o planeta terrestre.\n\nQuando o Senhor apareceu para recolher o planeta terrestre, o demônio de nome Hiraṇyākṣa procurou criar uma perturbação nas funções metódicas do Senhor, e, por isso, foi morto, sendo trespassado pela presa do Senhor. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, o demônio Hiraṇyākṣa foi morto pela mão do Senhor. Portanto, sua versão é a de que, após ser morto pela mão do Senhor, o demônio foi trespassado pela presa, e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma esta versão."}
{"ref": "sb/2/7/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/2/", "verse_text": "jāto rucer ajanayat suyamān suyajña\n\n*ākūti*-sūnur amarān atha dakṣiṇāyām\n\n*loka*-trayasya mahatīm aharad yad ārtiṁ\n\nsvāyambhuvena manunā harir ity anūktaḥ", "devanagari": "> जातो रुचेरजनयत्सुयमान्सुयज्ञ\n> आकूतिसूनुरमरानथ दक्षिणायाम् ।\n> लोकत्रयस्य महतीमहरद्यदार्तिं\n> स्वायम्भुवेन मनुना हरिरित्यनूक्तः ॥२॥", "synonyms": "*jātaḥ*—nasceu; *ruceḥ*—da esposa de Prajāpati; *ajanayat*—gerou; *suyamān*—encabeçados por Suyama; *suyajñaḥ*—Suyajña; *ākūti-sūnuḥ*—do filho de Ākūti; *amarān*—os semideuses; *atha*—assim; *dakṣiṇāyām*—para a esposa de nome Dakṣiṇā; *loka*—sistemas planetários; *trayasya*—dos três; *mahatīm*—muito grande; *aharat*—diminuiu; *yat*—todas aquelas; *ārtim*—aflições; *svāyambhuvena*—pelo Manu chamado Svāyambhuva; *manunā*—pelo pai da humanidade; *hariḥ*—Hari; *iti*—assim; *anūktaḥ*—denominado.", "translation": "**O Prajāpati primeiro gerou Suyajña no ventre de sua esposa Ākūti, e depois Suyajña gerou semideuses, encabeçados por Suyama, no ventre de sua esposa Dakṣiṇā. Suyajña, como o Indradeva, diminuiu as grandes misérias dos três sistemas planetários [superior, inferior e intermediário], e porque assim diminuiu as misérias do universo, foi posteriormente chamado de Hari pelo grande pai da humanidade, ou seja, Svāyambhuva Manu.**", "purport": "A fim de precaver-se contra a invenção de encarnações não autorizadas de Deus pelas pessoas imaginosas e menos inteligentes, o nome do pai das encarnações genuínas também é mencionado nas escrituras reveladas e autorizadas. Ninguém, portanto, pode ser aceito como uma encarnação do Senhor se o nome de seu pai, bem como o nome da aldeia ou do lugar em que ele aparece, não for mencionado pelas escrituras autorizadas. No Bhāgavata-Purāṇa, o nome da encarnação Kalki, que há de ocorrer dentro de quase 400.000 anos, é mencionado juntamente com o nome de Seu pai e o nome da aldeia em que Ele aparecerá. Um homem sensato, portanto, não aceita nenhuma edição barata de encarnação sem referência às escrituras autorizadas."}
{"ref": "sb/2/7/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/3/", "verse_text": "*jajñe ca kardama*-gṛhe dvija devahūtyāṁ\n\n*strībhiḥ samaṁ navabhir ātma*-gatiṁ sva-mātre\n\n*ūce yayātma-śamalaṁ guṇa*-saṅga-paṅkam\n\nasmin vidhūya kapilasya gatiṁ prapede", "devanagari": "> जज्ञे च कर्दमगृहे द्विज देवहूत्यां\n> स्त्रीभिः समं नवभिरात्मगतिं स्वमात्रे ।\n> ऊचे ययात्मशमलं गुणसङ्गपङ्कम्\n> अस्मिन्विधूय कपिलस्य गतिं प्रपेदे ॥३॥", "synonyms": "*jajñe*—nasceu; *ca*—também; *kardama*—o Prajāpati chamado Kardama; *gṛhe*—na casa de; *dvija*—ó *brāhmaṇa*; *devahūtyām*—no ventre de Devahūti; *strībhiḥ*—por mulheres; *samam*—acompanhado; *navabhiḥ*—por nove; *ātma-gatim*—autorrealização espiritual; *sva-mātre*—para Sua própria mãe; *ūce*—proferiu; *yayā*—pela qual; *ātma-śamalam*—coberturas da alma espiritual; *guṇa-saṅga*—associadas com os modos da natureza; *paṅkam*—lama; *asmin*—nesta própria vida; *vidhūya*—sendo lavadas; *kapilasya*—do Senhor Kapila; *gatim*—liberação; *prapede*—alcançou.", "translation": "***O Senhor apareceu então como a encarnação Kapila, sendo filho do* brāhmaṇa *prajāpati Kardama e de sua esposa Devahūti, junto com outras nove mulheres [irmãs]. Ele falou à Sua mãe sobre a autorrealização, pela qual, naquela própria vida, ela ficou completamente purificada da lama dos modos materiais e alcançou assim a liberação, o caminho de Kapila.***", "purport": "As instruções do Senhor Kapila a Sua mãe Devahūti estão plenamente descritas no Terceiro Canto (Capítulos 25-30) do Śrīmad-Bhāgavatam, e qualquer um que siga as instruções pode alcançar a mesma liberação obtida por Devahūti. O Senhor falou o Bhagavad-gītā, e, com isso, Arjuna alcançou a autorrealização, e mesmo hoje qualquer um que siga o caminho de Arjuna também pode atingir o mesmo benefício que Śrī Arjuna. As escrituras destinam-se a esse propósito. Pessoas tolas e ininteligentes fazem suas próprias interpretações pela imaginação e, assim, desencaminham seus seguidores, fazendo com que permaneçam na masmorra da existência material. Contudo, simplesmente por seguir as instruções transmitidas pelo Senhor Kṛṣṇa ou pelo Senhor Kapila, pode-se obter o mais elevado benefício, mesmo hoje.\n\nA palavra ātma-gatim é significativa no sentido de conhecimento perfeito do Supremo. Não se deve satisfazer simplesmente por conhecer a igualdade qualitativa do Senhor e do ser vivo. Deve-se conhecer o Senhor tanto quanto se possa conhecer por nosso limitado conhecimento. É impossível que o Senhor seja conhecido perfeitamente como Ele é, mesmo por pessoas liberadas como Śiva ou Brahmā, o que dizer, então, dos demais semideuses ou dos homens deste mundo. Ainda assim, seguindo os princípios dos grandes devotos e as instruções disponíveis nas escrituras, pode-se conhecer, em considerável medida, os aspectos do Senhor. Sua Senhoria Kapila, a encarnação do Senhor, instruiu plenamente Sua mãe acerca da forma pessoal do Senhor e, com isso, ela compreendeu a forma pessoal do Senhor e foi capaz de alcançar um lugar no Vaikuṇṭhaloka onde predomina o Senhor Kapila. Toda encarnação do Senhor tem Sua própria morada no céu espiritual. Portanto, o Senhor Kapila também tem Seu planeta Vaikuṇṭha em separado. O céu espiritual não é vazio. Há inumeráveis planetas Vaikuṇṭha, e, em cada um deles, o Senhor, por Suas inumeráveis expansões, predomina, e os devotos puros que ali estão também vivem no mesmo estilo que o Senhor e Seus associados eternos.\n\nQuando o Senhor desce pessoalmente ou por Suas expansões plenárias pessoais, tais encarnações chamam-se encarnações aṁśa, kalā, guṇa, yuga e manvantara, e, quando os associados do Senhor descem por ordem do Senhor, tais encarnações chamam-se encarnações śaktyāveśa. Mas, em todos os casos, todas as encarnações são amparadas pelas invulneráveis afirmações das escrituras autorizadas, e não por qualquer imaginação de algum propagandista interesseiro. Tais encarnações do Senhor, em qualquer das categorias acima, sempre declaram a Suprema Personalidade de Deus como a verdade última. A concepção impessoal da verdade suprema é apenas um processo de negação da forma do Senhor a partir da concepção mundana da verdade suprema.\n\nAs entidades vivas, por sua própria constituição, são espiritualmente tão boas quanto o Senhor, e a única diferença entre elas é que o Senhor é sempre supremo e puro, sem contaminação pelos modos da natureza material, ao passo que as entidades vivas estão propensas a ser contaminadas pela associação com os modos materiais da bondade, da paixão e da ignorância. Esta contaminação pelos modos materiais pode ser completamente lavada pelo conhecimento, pela renúncia e pelo serviço devocional. O serviço devocional ao Senhor é a questão última e, portanto, aqueles que estão diretamente ocupados no serviço devocional ao Senhor não só adquirem o conhecimento necessário na ciência espiritual, como também alcançam o desapego da conexão material e são, assim, promovidos ao reino de Deus pela completa liberação, como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 14.26):\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyai'tan\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\nMesmo no estágio não liberado, uma entidade viva pode ocupar-se diretamente no transcendental serviço amoroso à Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, ou a Suas expansões plenárias Rāma, Narasiṁha, etc. Assim, com o proporcional aprimoramento de tal transcendental serviço devocional, o devoto faz progresso definitivo na questão de brahma-gati, ou ātma-gati, e, em última análise, alcança kapilasya gati, ou a morada do Senhor, sem dificuldade. A potência antisséptica do serviço devocional ao Senhor é tão grande que pode neutralizar a infecção material mesmo na presente vida de um devoto. Um devoto não precisa esperar por seu próximo nascimento para a completa liberação."}
{"ref": "sb/2/7/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/4/", "verse_text": "atrer apatyam abhikāṅkṣata āha tuṣṭo\n\ndatto mayāham iti yad bhagavān sa dattaḥ\n\n*yat*-pāda-paṅkaja-parāga-pavitra-dehā\n\n*yogarddhim āpur ubhayīṁ yadu*-haihayādyāḥ", "devanagari": "> अत्रेरपत्यमभिकाङ्क्षत आह तुष्टो\n> दत्तो मयाहमिति यद्भगवान्स दत्तः ।\n> यत्पादपङ्कजपरागपवित्रदेहा\n> योगर्द्धिमापुरुभयीं यदुहैहयाद्याः ॥४॥", "synonyms": "*atreḥ*—do sábio Atri; *apatyam*—descendência; *abhikāṅkṣataḥ*—tendo orado por; *āha*—disse; *tuṣṭaḥ*—sendo satisfeito; *dattaḥ*—entregue; *mayā*—por mim; *aham*—eu mesmo; *iti*—assim; *yat*—porque; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *saḥ*—Ele; *dattaḥ*—Dattātreya; *yat-pāda*—aquele cujos pés; *paṅkaja*—lótus; *parāga*—pó; *pavitra*—purificado; *dehāḥ*—corpo; *yoga*—mística; *ṛddhim*—opulência; *āpuḥ*—obtiveram; *ubhayīm*—para ambos os mundos; *yadu*—o pai da dinastia Yadu; *haihaya-ādyāḥ*—e outros, como o rei Haihaya.", "translation": "**O grande sábio Atri orou por uma descendência, e o Senhor, ficando satisfeito com ele, prometeu encarnar como filho de Atri, Dattātreya [Datta, o filho de Atri]. E pela graça dos pés de lótus do Senhor, muitos Yadus, Haihayas e outros ficaram tão purificados que obtiveram tanto bênçãos materiais quanto espirituais.**", "purport": "As relações transcendentais entre a Personalidade de Deus e as entidades vivas estão eternamente estabelecidas em cinco diferentes humores afetuosos, que são conhecidos como śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya. O sábio Atri relacionava-se com o Senhor no afetuoso humor vātsalya e, portanto, como resultado de sua perfeição devocional, ele estava inclinado a ter a Personalidade de Deus como seu filho. O Senhor aceitou sua oração, e Se deu como o filho de Atreya. Tal relação de filialidade entre o Senhor e Seus devotos puros pode ser citada em muitos casos. E, porque o Senhor é ilimitado, Ele tem um número ilimitado de pais-devotos. De fato, o Senhor é o pai de todas as entidades vivas, mas, por causa da transcendental afeição e do amor entre o Senhor e Seus devotos, o Senhor sente mais prazer em tornar-Se o filho de um devoto do que em tornar-Se o pai de alguém. O pai, de fato, serve ao filho, ao passo que o filho apenas exige toda sorte de serviços do pai; portanto, um devoto puro, que está sempre inclinado a servir ao Senhor, quer tê-Lo como o filho, e não como o pai. O Senhor também aceita tal serviço do devoto, e, assim, o devoto torna-se mais do que o Senhor. Os impersonalistas desejam tornar-se um com o Supremo, mas o devoto torna-se mais do que o Senhor, superando o desejo do maior dos monistas. Os pais e demais parentes do Senhor alcançam todas as opulências místicas automaticamente, por causa de sua íntima relação com o Senhor. Tais opulências incluem todos os detalhes do gozo material, da salvação e dos poderes místicos. Portanto, o devoto do Senhor não os busca separadamente, desperdiçando seu precioso tempo na vida. O precioso tempo da vida da pessoa deve, portanto, ser plenamente ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Então, outras conquistas desejáveis são automaticamente ganhas. Mas, mesmo após obter tais conquistas, a pessoa deve estar de sobreaviso contra a armadilha das ofensas aos pés dos devotos. O exemplo vívido é Haihaya, que alcançou toda essa perfeição do serviço devocional, mas, por causa de sua ofensa aos pés de um devoto, foi morto pelo Senhor Paraśurāma. O Senhor tornou-Se o filho do grande sábio Atri e ficou conhecido como Dattātreya."}
{"ref": "sb/2/7/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/5/", "verse_text": "*taptaṁ tapo vividha*-loka-sisṛkṣayā me\n\n*ādau sanāt sva*-tapasaḥ sa catuḥ-sano 'bhūt\n\n*prāk*-kalpa-samplava-vinaṣṭam ihātma-tattvaṁ\n\nsamyag jagāda munayo yad acakṣatātman", "devanagari": "> तप्तं तपो विविधलोकसिसृक्षया मे\n> आदौ सनात्स्वतपसः स चतुःसनोऽभूत् ।\n> प्राक्कल्पसम्प्लवविनष्टमिहात्मतत्त्वं\n> सम्यग्जगाद मुनयो यदचक्षतात्मन् ॥५॥", "synonyms": "*taptam*—tendo realizado austeridades; *tapaḥ*—penitência; *vividha-loka*—diferentes sistemas planetários; *sisṛkṣayā*—com desejo de criar; *me*—meu; *ādau*—no princípio; *sanāt*—da Personalidade de Deus; *sva-tapasaḥ*—por força de minhas próprias penitências; *saḥ*—Ele (o Senhor); *catuḥ-sanaḥ*—os quatro celibatários chamados Sanat-kumāra, Sanaka, Sanandana e Sanātana; *abhūt*—apareceu; *prāk*—anterior; *kalpa*—criação; *samplava*—no dilúvio; *vinaṣṭam*—devastado; *iha*—neste mundo material; *ātma*—o espírito; *tattvam*—verdade; *samyak*—de modo completo; *jagāda*—tornou-se manifesto; *munayaḥ*—sábios; *yat*—aquilo que; *acakṣata*—viram claramente; *ātman*—o espírito.", "translation": "**A fim de criar os diferentes sistemas planetários, tive de submeter-me a austeridades e penitências, e o Senhor, assim satisfeito comigo, encarnou em quatro sanas [Sanaka, Sanatkumāra, Sanandana e Sanātana]. Na criação anterior, a verdade espiritual fora devastada, mas os quatro sanas a explicaram tão bem que a verdade de imediato passou a ser claramente percebida pelos sábios.**", "purport": "Nas orações do Viṣṇu-sahasra-nāma, há a menção do nome do Senhor como sanāt e sanātanatama. O Senhor e as entidades vivas são ambos qualitativamente sanātanam, ou eternos, mas o Senhor é sanātanatama, ou o eterno em grau superlativo. As entidades vivas são positivamente sanātanam, mas não no superlativo, porque as entidades vivas são propensas a cair também na atmosfera da não eternidade. Por isso, as entidades vivas são quantitativamente diferentes do superlativo sanātana, o Senhor.\n\nA palavra san também se emprega no sentido de caridade; portanto, quando tudo é dado em caridade ao Senhor, o Senhor reciproca, dando-Se ao devoto. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 4.11): ye yathā māṁ prapadyante. Brahmājī quis criar toda a situação cósmica tal como era no milênio anterior e, porque, na última devastação, o conhecimento da Verdade Absoluta fora inteiramente apagado do universo, ele desejou que o mesmo conhecimento fosse novamente renovado; do contrário, não haveria sentido na criação. Como há necessidade primordial de conhecimento transcendental, às almas eternamente condicionadas concede-se uma oportunidade de liberação em cada milênio de criação. Essa missão de Brahmājī foi cumprida pela graça do Senhor quando os quatro sanas, a saber, Sanaka, Sanatkumāra, Sanandana e Sanātana, surgiram como seus quatro filhos. Esses quatro sanas eram encarnações do conhecimento do Senhor Supremo e, como tais, explicaram o conhecimento transcendental de modo tão explícito que todos os sábios puderam de imediato assimilar esse conhecimento sem a menor dificuldade. Seguindo os passos dos quatro Kumāras, pode-se de imediato ver a Suprema Personalidade de Deus dentro de si mesmo."}
{"ref": "sb/2/7/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/6/", "verse_text": "*dharmasya dakṣa*-duhitary ajaniṣṭa mūrtyāṁ\n\n*nārāyaṇo nara iti sva*-tapaḥ-prabhāvaḥ\n\ndṛṣṭvātmano bhagavato niyamāvalopaṁ\n\n*devyas tv anaṅga*-pṛtanā ghaṭituṁ na śekuḥ", "devanagari": "> धर्मस्य दक्षदुहितर्यजनिष्ट मूर्त्यां\n> नारायणो नर इति स्वतपःप्रभावः ।\n> दृष्ट्वात्मनो भगवतो नियमावलोपं\n> देव्यस्त्वनङ्गपृतना घटितुं न शेकुः ॥६॥", "synonyms": "*dharmasya*—de Dharma (o controlador dos princípios religiosos); *dakṣa*—Dakṣa, um dos Prajāpatis; *duhitari*—para a filha; *ajaniṣṭa*—nasceu; *mūrtyām*—de nome Mūrti; *nārāyaṇaḥ*—Nārāyaṇa; *naraḥ*—Nara; *iti*—assim; *sva-tapaḥ*—penitências pessoais; *prabhāvaḥ*—força; *dṛṣṭvā*—ao ver; *ātmanaḥ*—de Seu próprio; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *niyama-avalopam*—quebrando o voto; *devyaḥ*—belezas celestiais; *tu*—mas; *anaṅga-pṛtanāḥ*—companheira de Cupido; *ghaṭitum*—acontecer; *na*—nunca; *śekuḥ*—tornaram possível.", "translation": "**A fim de exibir Sua maneira pessoal de austeridade e penitência, Ele apareceu em formas gêmeas, como Nārāyaṇa e Nara, no ventre de Mūrti, a esposa de Dharma e filha de Dakṣa. Belezas celestiais, as companheiras de Cupido, foram tentar quebrar Seus votos, mas não obtiveram êxito, pois viram que muitas belezas como elas emanavam d'Ele, a Personalidade de Deus.**", "purport": "O Senhor, sendo a fonte de tudo o que existe, é também a origem de todas as austeridades e penitências. Grandes votos de austeridade são empreendidos pelos sábios para alcançar êxito na autorrealização. A vida humana destina-se a tal tapasya, com o grande voto de celibato, ou brahmacarya. Na rígida vida de tapasya, não há lugar para a associação com a mulher. E porque a vida humana se destina à tapasya, à autorrealização, a verdadeira civilização humana, tal como concebida pelo sistema de sanātana-dharma, ou a escola das quatro castas e quatro ordens de vida, prescreve rígida dissociação da mulher em três estágios da vida. Na ordem do gradual desenvolvimento cultural, a vida da pessoa pode dividir-se em quatro divisões: celibato, vida familiar, retiro e renúncia. Durante o primeiro estágio da vida, até os vinte e cinco anos de idade, um homem pode ser treinado como brahmacārī, sob a orientação de um mestre espiritual genuíno, justamente para compreender que a mulher é a verdadeira força aprisionadora na existência material. Se alguém quer libertar-se do cativeiro material da vida condicionada, deve libertar-se da atração pela forma da mulher. A mulher, ou o belo sexo, é o princípio encantador para as entidades vivas, e a forma masculina, especialmente a do ser humano, destina-se à autorrealização. O mundo inteiro move-se sob o feitiço da atração feminina e, tão logo um homem se une a uma mulher, torna-se de imediato vítima do cativeiro material sob um nó apertado. Os desejos de assenhorear-se do mundo material, sob a intoxicação de um falso sentido de domínio, começam especificamente logo após a união do homem com uma mulher. Os desejos de adquirir uma casa, possuir terra, ter filhos e tornar-se proeminente na sociedade, a afeição pela comunidade e pelo local de nascimento, e o anseio por riqueza — que são todos como a fantasmagoria ou os sonhos ilusórios da vida — sobrecarregam o ser humano, e ele fica, assim, impedido em seu progresso rumo à autorrealização, o verdadeiro objetivo da vida. O brahmacārī, ou um menino a partir dos cinco anos de idade, especialmente das castas superiores, a saber, de pais eruditos (os brāhmaṇas), de pais administradores (os kṣatriyas) ou de pais mercantis ou produtores (os vaiśyas), é treinado até os vinte e cinco anos de idade sob os cuidados de um guru ou mestre genuíno, e, sob a estrita observância de disciplina, vem a compreender os valores da vida, ao mesmo tempo em que recebe treinamento específico para seu sustento. Permite-se, então, ao brahmacārī ir para casa e ingressar na vida de chefe de família, casando-se com uma mulher adequada. Mas há muitos brahmacārīs que não vão para casa tornar-se chefes de família, e sim continuam a vida de naiṣṭhika-brahmacārīs, sem qualquer relação com mulheres. Eles aceitam a ordem de sannyāsa, ou a ordem renunciada de vida, sabendo muito bem que a união com mulheres é um fardo desnecessário que obstrui a autorrealização. Visto que o desejo sexual é muito forte em certo estágio da vida, o guru pode permitir que o brahmacārī se case; concede-se essa licença ao brahmacārī que é incapaz de continuar o caminho do naiṣṭhika-brahmacarya, e tais discernimentos são possíveis para o guru genuíno. Faz-se necessário um programa do chamado planejamento familiar. O chefe de família que se associa com mulher sob as restrições das escrituras, após um treinamento completo de brahmacarya, não pode ser um chefe de família como cães e gatos. Tal chefe de família, após os cinquenta anos de idade, retirar-se-ia da associação com mulher, como vānaprastha, a fim de ser treinado para viver sozinho, sem a associação com mulher. Quando a prática se completa, o mesmo chefe de família retirado torna-se sannyāsī, estritamente separado da mulher, mesmo de sua esposa. Estudando todo o esquema de dissociação das mulheres, parece que a mulher é um obstáculo para a autorrealização, e o Senhor apareceu como Nārāyaṇa para ensinar o princípio da dissociação feminina com um voto na vida. Os semideuses, sendo invejosos da austera vida dos rígidos brahmacārīs, tentavam fazê-los quebrar seus votos enviando soldados de Cupido. Mas, no caso do Senhor, tornou-se uma tentativa malsucedida, quando as belezas celestiais viram que o Senhor pode produzir inúmeras dessas belezas por Sua mística potência interna, de modo que não havia necessidade de ser atraído por outras externamente. Há um provérbio comum segundo o qual um confeiteiro jamais é atraído por doces. O confeiteiro, que está sempre fabricando doces, tem muito pouco desejo de comê-los; de modo semelhante, o Senhor, por Seus potenciais poderes de prazer, pode produzir inúmeras belezas espirituais e não Se sentir nem um pouco atraído pelas falsas belezas da criação material. Quem não sabe, alega tolamente que o Senhor Kṛṣṇa desfrutou de mulheres em Seu rāsa-līlā em Vṛndāvana, ou com Suas dezesseis mil esposas em Dvārakā."}
{"ref": "sb/2/7/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/7/", "verse_text": "*kāmaṁ dahanti kṛtino nanu roṣa*-dṛṣṭyā\n\nroṣaṁ dahantam uta te na dahanty asahyam\n\nso 'yaṁ yad antaram alaṁ praviśan bibheti\n\nkāmaḥ kathaṁ nu punar asya manaḥ śrayeta", "devanagari": "> कामं दहन्ति कृतिनो ननु रोषदृष्ट्या\n> रोषं दहन्तमुत ते न दहन्त्यसह्यम् ।\n> सोऽयं यदन्तरमलं प्रविशन्बिभेति\n> कामः कथं नु पुनरस्य मनः श्रयेत ॥७॥", "synonyms": "*kāmam*—luxúria; *dahanti*—castiga; *kṛtinaḥ*—grandes figuras poderosas; *nanu*—mas; *roṣa-dṛṣṭyā*—pelo olhar colérico; *roṣam*—cólera; *dahantam*—sendo dominado por; *uta*—embora; *te*—eles; *na*—não conseguem; *dahanti*—subjugar; *asahyam*—intolerável; *saḥ*—esse; *ayam*—Ele; *yat*—porque; *antaram*—no interior; *alam*—contudo; *praviśan*—ao entrar; *bibheti*—fica com medo; *kāmaḥ*—a luxúria; *katham*—como; *nu*—de fato; *punaḥ*—de novo; *asya*—Sua; *manaḥ*—mente; *śrayeta*—tomar refúgio.", "translation": "**Grandes figuras como o Senhor Śiva podem, por seu olhar irado, dominar a luxúria e vencê-la, mas, ainda assim, não conseguem libertar-se dos avassaladores efeitos de sua própria ira. Tal ira jamais pode entrar no coração d'Ele [o Senhor], que está acima de tudo isso. Como, então, poderia a luxúria abrigar-se em Sua mente?**", "purport": "Quando o Senhor Śiva estava ocupado em severa e austera meditação, Cupido, o semideus da luxúria, lançou sua flecha de desejo sexual, e o Senhor Śiva, assim irado com ele, lançou um olhar sobre Cupido em grande ira, e de imediato o corpo de Cupido foi aniquilado. Embora o Senhor Śiva fosse tão poderoso, ele foi incapaz de libertar-se dos efeitos de tal ira. Mas, no comportamento do Senhor Viṣṇu, não há incidência de tal ira em momento algum. Ao contrário, Bhṛgu Muni testou a tolerância do Senhor chutando-Lhe propositadamente o peito, mas, em vez de irar-se com Bhṛgu Muni, o Senhor implorou seu perdão, dizendo que a perna de Bhṛgu Muni poderia ter-se machucado gravemente por ser Seu peito demasiado duro. O Senhor tem o sinal do pé de Bhṛgu-pāda como a marca de tolerância. O Senhor, portanto, jamais é afetado por qualquer tipo de ira; como, então, poderia haver lugar para a luxúria, que é menos forte do que a ira? Quando a luxúria ou o desejo não é satisfeito, surge a ira; mas, na ausência da ira, como poderia haver lugar para a luxúria? O Senhor é conhecido como āpta-kāmaḥ, ou aquele que pode satisfazer Seus desejos por Si mesmo. Ele não requer a ajuda de ninguém para satisfazer Seus desejos. O Senhor é ilimitado e, portanto, Seus desejos também são ilimitados. Todas as entidades vivas, à exceção do Senhor, são limitadas sob todos os aspectos; como, então, poderia o limitado satisfazer os desejos do ilimitado? A conclusão é que a Absoluta Personalidade de Deus não tem luxúria nem ira e, ainda que às vezes haja uma demonstração de luxúria e ira por parte do Absoluto, isso deve ser considerado uma bênção absoluta."}
{"ref": "sb/2/7/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/8/", "verse_text": "*viddhaḥ sapatny*-udita-patribhir anti rājño\n\nbālo 'pi sann upagatas tapase vanāni\n\n*tasmā adād dhruva*-gatiṁ gṛṇate prasanno\n\n*divyāḥ stuvanti munayo yad upary*-adhastāt", "devanagari": "> विद्धः सपत्न्युदितपत्रिभिरन्ति राज्ञो\n> बालोऽपि सन्नुपगतस्तपसे वनानि ।\n> तस्मा अदाद्ध्रुवगतिं गृणते प्रसन्नो\n> दिव्याः स्तुवन्ति मुनयो यदुपर्यधस्तात् ॥८॥", "synonyms": "*viddhaḥ*—picado por; *sapatni*—uma co-esposa; *udita*—proferidas por; *patribhiḥ*—por palavras cortantes; *anti*—bem à frente; *rājñaḥ*—do rei; *bālaḥ*—um menino; *api*—embora; *san*—sendo assim; *upagataḥ*—dedicou-se; *tapase*—severas penitências; *vanāni*—em uma grande floresta; *tasmai*—portanto; *adāt*—deu como recompensa; *dhruva-gatim*—um caminho para o planeta Dhruva; *gṛṇate*—ao ser orado; *prasannaḥ*—ficando satisfeito; *divyāḥ*—habitantes dos planetas superiores; *stuvanti*—rezam; *munayaḥ*—grandes sábios; *yat*—a partir daí; *upari*—acima; *adhastāt*—abaixo.", "translation": "***Sendo insultado por palavras cortantes proferidas pela co-esposa do rei, mesmo na presença deste, o príncipe Dhruva, embora apenas um menino, dedicou-se a severas penitências na floresta. E o Senhor, satisfeito com sua oração, concedeu-lhe o planeta Dhruva, venerado por grandes sábios, tanto acima quanto abaixo.***", "purport": "Quando tinha apenas cinco anos de idade, o príncipe Dhruva, um grande devoto e filho de Mahārāja Uttānapāda, estava sentado no colo de seu pai. Sua madrasta não gostou de que o rei acariciasse o enteado, de modo que o arrastou para fora, dizendo que ele não podia reivindicar sentar-se no colo do rei, porque não nascera de seu ventre. O menino sentiu-se insultado por esse ato de sua madrasta. Tampouco seu pai fez qualquer protesto, pois estava demasiado apegado à sua segunda esposa. Após essa incidência, o príncipe Dhruva foi ter com sua própria mãe e queixou-se. Sua verdadeira mãe também não pôde tomar qualquer providência contra esse comportamento insultuoso, de modo que chorou. O menino perguntou à mãe como ele poderia sentar-se no trono real de seu pai, e a pobre rainha respondeu que somente o Senhor poderia ajudá-lo. O menino perguntou onde o Senhor poderia ser visto, e a rainha respondeu que se diz que o Senhor é às vezes visto por grandes sábios na densa floresta. O menino príncipe decidiu ir à floresta para realizar severas penitências, a fim de alcançar seu objetivo.\n\nO príncipe Dhruva realizou um rigoroso tipo de penitência sob a instrução de seu mestre espiritual, Śrī Nārada Muni, que fora especificamente designado para esse propósito pela Personalidade de Deus. O príncipe Dhruva foi iniciado por Nārada a cantar o hino composto de dezoito letras, a saber, oṁ namo bhagavate vāsudevāya, e o Senhor Vāsudeva encarnou-Se como Pṛśnigarbha, a Personalidade de Deus com quatro mãos, e concedeu ao príncipe um planeta específico acima das sete estrelas. O príncipe Dhruva, após alcançar êxito em seus empreendimentos, viu o Senhor face a face, e ficou satisfeito por todas as suas necessidades terem sido atendidas.\n\nO planeta concedido ao príncipe Dhruva Mahārāja é um fixo planeta Vaikuṇṭha, instalado na atmosfera material pela vontade do Supremo Senhor Vāsudeva. Esse planeta, embora dentro do mundo material, não será aniquilado por ocasião da devastação, mas permanecerá fixo em seu lugar. E, por ser um planeta Vaikuṇṭha que jamais será aniquilado, ele é adorado mesmo pelos habitantes das sete estrelas situadas abaixo do planeta Dhruva, bem como pelos planetas que estão ainda acima do planeta Dhruva. O planeta de Maharṣi Bhṛgu situa-se acima do planeta Dhruva.\n\nAssim, o Senhor encarnou-Se como Pṛśnigarbha apenas para satisfazer um devoto puro do Senhor. E essa perfeição foi alcançada pelo príncipe Dhruva simplesmente cantando o hino acima mencionado, após ser iniciado por outro devoto puro, Nārada. Uma personalidade séria pode, assim, alcançar a mais elevada perfeição de encontrar o Senhor e atingir seu objetivo simplesmente sendo guiada por um devoto puro, que automaticamente se aproxima em virtude da séria determinação da pessoa de encontrar o Senhor por todos os meios.\n\nA descrição das atividades do príncipe Dhruva pode ser lida em detalhe no Quarto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/9/", "verse_text": "*yad venam utpatha*-gataṁ dvija-vākya-vajra-\n\n*niṣpluṣṭa*-pauruṣa-bhagaṁ niraye patantam\n\n*trātvārthito jagati putra*-padaṁ ca lebhe\n\ndugdhā vasūni vasudhā sakalāni yena", "devanagari": "> यद्वेनमुत्पथगतं द्विजवाक्यवज्र\n> निष्प्लुष्टपौरुषभगं निरये पतन्तम् ।\n> त्रात्वार्थितो जगति पुत्रपदं च लेभे\n> दुग्धा वसूनि वसुधा सकलानि येन ॥९॥", "synonyms": "*yat*—quando; *venam*—ao rei Vena; *utpatha-gatam*—desviando-se do caminho da retidão; *dvija*—dos *brāhmaṇas*; *vākya*—palavras de maldição; *vajra*—raio; *niṣpluṣṭa*—sendo queimado por; *pauruṣa*—grandes feitos; *bhagam*—opulência; *niraye*—para o inferno; *patantam*—encaminhando-se; *trātvā*—ao libertar; *arthitaḥ*—sendo assim orado; *jagati*—sobre o mundo; *putra-padam*—a posição de filho; *ca*—também; *lebhe*—alcançou; *dugdhā*—explorou; *vasūni*—produtos; *vasudhā*—a Terra; *sakalāni*—de todos os tipos; *yena*—por quem.", "translation": "**Mahārāja Vena desviou-se do caminho da retidão, e os *brāhmaṇas* o castigaram com a maldição do raio. Com isso, o rei Vena foi queimado juntamente com seus bons feitos e opulência, e estava a caminho do inferno. O Senhor, por Sua misericórdia incausável, desceu como seu filho, com o nome de Pṛthu, libertou o condenado rei Vena do inferno e explorou a Terra extraindo dela todo tipo de produtos agrícolas.**", "purport": "Segundo o sistema de varṇāśrama-dharma, os piedosos e eruditos brāhmaṇas eram os guardiões naturais da sociedade. Os brāhmaṇas, por seu erudito trabalho de amor, instruíam os reis administradores sobre como governar o país em completa retidão, e, assim, o processo prosseguia como um perfeito estado de bem-estar. Os reis, ou os administradores kṣatriyas, sempre consultavam o conselho dos eruditos brāhmaṇas. Jamais eram monarcas autocráticos. As escrituras, como o Manu-saṁhitā e outros livros autorizados dos grandes sábios, eram os princípios norteadores para governar os súditos, e não havia necessidade de que pessoas menos inteligentes fabricassem um código de leis em nome da democracia. A massa de pessoas menos inteligentes tem muito pouco conhecimento de seu próprio bem-estar, assim como a criança tem muito pouco conhecimento de seu bem-estar futuro. O pai experiente guia a inocente criança rumo à senda do progresso, e a infantil massa de pessoas necessita de orientação semelhante. Os códigos padrão de bem-estar já estão presentes no Manu-saṁhitā e em outras literaturas Védicas. Os eruditos brāhmaṇas aconselhavam o rei conforme esses livros padrão de conhecimento e com referência à situação particular de tempo e lugar. Tais brāhmaṇas não eram servos assalariados do rei e, por isso, tinham a força de ditar ao rei os princípios das escrituras. Esse sistema continuou mesmo até o tempo de Mahārāja Candragupta, e o brāhmaṇa Cāṇakya foi seu primeiro-ministro não assalariado.\n\nMahārāja Vena não aderiu a esse princípio de governo, e desobedeceu aos eruditos brāhmaṇas. Os brāhmaṇas de mentalidade ampla não buscavam interesse próprio, mas zelavam pelo interesse do completo bem-estar de todos os súditos. Eles quiseram castigar o rei Vena por sua má conduta e, assim, oraram ao Todo-Poderoso Senhor, bem como amaldiçoaram o rei.\n\nLonga vida, obediência, boa reputação, retidão, perspectivas de ser promovido a planetas superiores e bênçãos de grandes personalidades — tudo isso se perde simplesmente por desobedecer a uma grande alma. Deve-se procurar seguir estritamente os passos das grandes almas. Mahārāja Vena tornou-se rei, sem dúvida em virtude de seus atos passados de retidão, mas, porque negligenciou deliberadamente as grandes almas, foi punido com a perda de todas as aquisições acima mencionadas. No Vāmana Purāṇa, a história de Mahārāja Vena e sua degradação são plenamente descritas. Quando Mahārāja Pṛthu soube da condição infernal de seu pai, Vena, que sofria de lepra na família de um mleccha, de imediato trouxe o ex-rei a Kurukṣetra para sua purificação e aliviou-o de todos os sofrimentos.\n\nMahārāja Pṛthu, a encarnação de Deus, desceu pela oração dos brāhmaṇas para restaurar a ordem na Terra, então desordenada. Ele produziu todo tipo de colheitas. Mas, ao mesmo tempo, cumpriu o dever de um filho que liberta o pai das condições infernais. A palavra putra significa aquele que liberta do inferno, chamado put. Esse é um filho digno."}
{"ref": "sb/2/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/10/", "verse_text": "*nābher asāv ṛṣabha āsa sudevi*-sūnur\n\n*yo vai cacāra sama*-dṛg jaḍa-yoga-caryām\n\nyat pāramahaṁsyam ṛṣayaḥ padam āmananti\n\n*svasthaḥ praśānta*-karaṇaḥ parimukta-saṅgaḥ", "devanagari": "> नाभेरसावृषभ आस सुदेविसूनुर्\n> यो वै चचार समदृग्जडयोगचर्याम् ।\n> यत्पारमहंस्यमृषयः पदमामनन्ति\n> स्वस्थः प्रशान्तकरणः परिमुक्तसङ्गः ॥१०॥", "synonyms": "*nābheḥ*—por Mahārāja Nābhi; *asau*—a Personalidade de Deus; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *āsa*—tornou-se; *sudevi*—Sudevī; *sūnuḥ*—filho de; *yaḥ*—quem; *vai*—certamente; *cacāra*—realizou; *sama-dṛk*—de mente equilibrada; *jaḍa*—material; *yoga-caryām*—prática do yoga; *yat*—o qual; *pāramahaṁsyam*—o estágio mais elevado de perfeição; *ṛṣayaḥ*—os sábios eruditos; *padam*—situação; *āmananti*—aceitam; *svasthaḥ*—recolhido em si mesmo; *praśānta*—suspenso; *karaṇaḥ*—os sentidos materiais; *parimukta*—perfeitamente liberado; *saṅgaḥ*—contaminação material.", "translation": "**O Senhor apareceu como filho de Sudevī, a esposa do rei Nābhi, e ficou conhecido como Ṛṣabhadeva. Ele praticou o yoga materialista para equilibrar a mente. Esse estado também é aceito como a mais elevada situação de perfeição da liberação, na qual a pessoa se situa em seu próprio eu e fica completamente satisfeita.**", "purport": "Dentre os muitos tipos de práticas místicas para a autorrealização, o processo de jaḍa-yoga também é um aceito pelas autoridades. Este jaḍa-yoga envolve a prática de tornar-se como uma pedra muda, sem ser afetado pelas reações materiais. Assim como uma pedra é indiferente a toda sorte de ataques e contra-ataques das situações externas, de modo semelhante a pessoa pratica jaḍa-yoga tolerando a aflição voluntária de dor sobre o corpo material. Tais yogīs, dentre os muitos métodos de autoflagelação, praticam arrancar os cabelos da cabeça, sem se barbearem e sem qualquer auxílio de instrumentos. Mas o verdadeiro propósito de tal prática de jaḍa-yoga é libertar-se de toda afeição material e situar-se completamente no eu. No último estágio de sua vida, o imperador Ṛṣabhadeva vagava como um louco mudo, sem ser afetado por toda sorte de maus-tratos corporais. Vendo-o como um louco, vagando nu, com longos cabelos e longa barba, crianças e homens menos inteligentes na rua costumavam cuspir nele e urinar em seu corpo. Ele costumava deitar-se em seu próprio excremento e jamais se movia. Mas o excremento de seu corpo tinha o aroma de flores fragrantes, e uma pessoa santa o reconheceria como um paramahaṁsa, alguém no mais elevado estado de perfeição humana. Aquele que não é capaz de tornar fragrante seu excremento, contudo, não deve imitar o imperador Ṛṣabhadeva. A prática de jaḍa-yoga era possível para Ṛṣabhadeva e outros no mesmo nível de perfeição, mas tal prática incomum é impossível para um homem comum.\n\nO verdadeiro propósito de jaḍa-yoga, conforme se menciona aqui neste verso, é praśānta-karaṇaḥ, ou subjugar os sentidos. Todo o processo de yoga, sob qualquer rótulo que esteja, é controlar os desenfreados sentidos materiais e, assim, preparar-se para a autorrealização. Nesta era especificamente, este jaḍa-yoga não pode ter nenhum valor prático, mas, por outro lado, a prática de bhakti-yoga é viável, pois é justamente adequada para esta era. O simples método de ouvir da fonte correta do Śrīmad-Bhāgavatam conduzirá a pessoa ao mais elevado estágio perfeito de yoga. Ṛṣabhadeva era filho do rei Nābhi e neto do rei Āgnīdhra, e foi pai do rei Bharata, em homenagem a quem este planeta Terra foi chamado Bhāratavarṣa. A mãe de Ṛṣabhadeva também era conhecida como Merudevī, embora seu nome seja aqui mencionado como Sudevī. Por vezes se propõe que Sudevī era outra esposa do rei Āgnīdhra, mas, visto que o rei Ṛṣabhadeva é mencionado em outras passagens como filho de Merudevī, fica claro que Merudevī e Sudevī são a mesma pessoa sob nomes diferentes."}
{"ref": "sb/2/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/11/", "verse_text": "satre mamāsa bhagavān haya-śīraṣātho\n\n*sākṣāt sa yajña*-puruṣas tapanīya-varṇaḥ\n\n*chandomayo makhamayo 'khila*-devatātmā\n\nvāco babhūvur uśatīḥ śvasato 'sya nastaḥ", "devanagari": "> सत्रे ममास भगवान्हयशीरषाथो\n> साक्षात्स यज्ञपुरुषस्तपनीयवर्णः ।\n> छन्दोमयो मखमयोऽखिलदेवतात्मा\n> वाचो बभूवुरुशतीः श्वसतोऽस्य नस्तः ॥११॥", "synonyms": "*satre*—na cerimônia sacrificial; *mama*—minha; *āsa*—apareceu; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *haya-śīraṣā*—com Sua cabeça semelhante à de um cavalo; *atha*—assim; *sākṣāt*—diretamente; *saḥ*—Ele; *yajña-puruṣaḥ*—a pessoa que se compraz com a realização de sacrifícios; *tapanīya*—dourado; *varṇaḥ*—matiz; *chandaḥ-mayaḥ*—hinos Védicos personificados; *makha-mayaḥ*—sacrifícios personificados; *akhila*—tudo que existe; *devatā-ātmā*—a alma dos semideuses; *vācaḥ*—sons; *babhūvuḥ*—tornaram-se audíveis; *uśatīḥ*—muito agradáveis de ouvir; *śvasataḥ*—enquanto respirava; *asya*—Dele; *nastaḥ*—pelas narinas.", "translation": "**O Senhor apareceu como a encarnação Hayagrīva no sacrifício realizado por Brahmā. Ele era os sacrifícios personificados, e a tonalidade de Seu corpo era dourada. Ele é também os Vedas personificados, e a Superalma de todos os semideuses. Quando respirava, todos os doces sons dos hinos Védicos saíam de Suas narinas.**", "purport": "Os hinos Védicos geralmente se destinam aos sacrifícios a serem realizados pelos trabalhadores fruitivos, que também querem satisfazer os semideuses para alcançar seu resultado fruitivo. Mas o Senhor é os sacrifícios personificados e os hinos Védicos personificados. Portanto, aquele que é diretamente um devoto do Senhor é uma pessoa que automaticamente atendeu aos propósitos dos sacrifícios e agradou aos semideuses. Os devotos do Senhor podem não realizar nenhum sacrifício nem agradar aos semideuses conforme os preceitos Védicos, e ainda assim o devoto está num nível mais elevado do que os trabalhadores fruitivos ou os adoradores dos diferentes semideuses."}
{"ref": "sb/2/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/12/", "verse_text": "*matsyo yugānta*-samaye manunopalabdhaḥ\n\n*kṣoṇīmayo nikhila*-jīva-nikāya-ketaḥ\n\n*visraṁsitān uru*-bhaye salile mukhān me\n\n*ādāya tatra vijahāra ha veda*-mārgān", "devanagari": "> मत्स्यो युगान्तसमये मनुनोपलब्धः\n> क्षोणीमयो निखिलजीवनिकायकेतः ।\n> विस्रंसितानुरुभये सलिले मुखान्मे\n> आदाय तत्र विजहार ह वेदमार्गान् ॥१२॥", "synonyms": "*matsyaḥ*—encarnação do peixe; *yuga-anta*—ao final do milênio; *samaye*—na época de; *manunā*—pelo futuro Vaivasvata Manu; *upalabdhaḥ*—visto; *kṣoṇīmayaḥ*—até os planetas terrenos; *nikhila*—todos; *jīva*—seres vivos; *nikāya-ketaḥ*—abrigo para; *visraṁsitān*—emanando de; *uru*—grande; *bhaye*—por medo; *salile*—na água; *mukhāt*—da boca; *me*—minha; *ādāya*—tendo tomado; *tatra*—ali; *vijahāra*—desfrutou; *ha*—certamente; *veda-mārgān*—todos os Vedas.", "translation": "**Ao final do milênio, o futuro Vaivasvata Manu, de nome Satyavrata, veria que o Senhor, na encarnação de peixe, é o refúgio de toda sorte de entidades vivas, até mesmo daquelas do planeta terrestre. Por temor à vasta água, ao final do milênio, os Vedas saem de minha [de Brahmā] boca, e o Senhor desfruta dessas vastas águas e protege os Vedas.**", "purport": "Durante um dia de Brahmā, há catorze Manus, e, ao final de cada Manu, há uma devastação que se estende até os planetas terrestres, e a vasta água é temível até mesmo para a personalidade de Brahmā. Assim, no início do futuro Vaivasvata Manu, tal devastação seria vista por ele. Haveria também muitos outros incidentes, tais como a morte do famoso Śaṅkhāsura, etc. Esta predição é baseada na experiência passada de Brahmājī, que sabia que, naquela temível cena devastadora, os Vedas sairiam de sua boca, mas o Senhor, em Sua encarnação de peixe, não só salvaria todas as entidades vivas, a saber, os semideuses, os animais, o homem e os grandes sábios, como também salvaria os Vedas."}
{"ref": "sb/2/7/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/13/", "verse_text": "*kṣīrodadhāv amara*-dānava-yūthapānām\n\n*unmathnatām amṛta*-labdhaya ādi-devaḥ\n\n*pṛṣṭhena kacchapa*-vapur vidadhāra gotraṁ\n\n*nidrākṣaṇo 'dri*-parivarta-kaṣāṇa-kaṇḍūḥ", "devanagari": "> क्षीरोदधावमरदानवयूथपानाम्\n> उन्मथ्नताममृतलब्धय आदिदेवः ।\n> पृष्ठेन कच्छपवपुर्विदधार गोत्रं\n> निद्राक्षणोऽद्रिपरिवर्तकषाणकण्डूः ॥१३॥", "synonyms": "*kṣīra*—leite; *udadhau*—no oceano de; *amara*—os semideuses; *dānava*—os demônios; *yūtha-pānām*—dos líderes de ambos os grupos; *unmathnatām*—enquanto batiam; *amṛta*—néctar; *labdhaya*—para obter; *ādi-devaḥ*—o Senhor primordial; *pṛṣṭhena*—pela espinha dorsal; *kacchapa*—tartaruga; *vapuḥ*—corpo; *vidadhāra*—assumiu; *gotram*—a montanha Mandara; *nidrākṣaṇaḥ*—enquanto dormia parcialmente; *adri-parivarta*—rolando a montanha; *kaṣāṇa*—raspando; *kaṇḍūḥ*—coceira.", "translation": "**O Senhor primordial então assumiu a encarnação de tartaruga para servir de lugar de repouso [pivô] para a Montanha Mandara, que atuava como bastão de bater. Os semideuses e os demônios batiam o oceano de leite com a Montanha Mandara a fim de extrair néctar. A montanha movia-se para frente e para trás, arranhando as costas do Senhor Tartaruga, que, ao dormir parcialmente, experimentava uma sensação de coceira.**", "purport": "Embora não esteja em nossa experiência, há um oceano de leite dentro deste universo. É aceito até mesmo pelo cientista moderno que há centenas e centenas de milhares de planetas pairando sobre nossas cabeças, e cada um deles tem diferentes tipos de condições climáticas. O Śrīmad-Bhāgavatam fornece muitas informações que talvez não coincidam com nossa experiência presente. Mas, no que diz respeito aos sábios indianos, o conhecimento é recebido das escrituras Védicas, e as autoridades aceitam sem qualquer hesitação que devemos olhar através das páginas dos autênticos livros de conhecimento (śāstra-cakṣusvat). Portanto, não podemos negar a existência do oceano de leite, conforme se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, a menos e até que tenhamos visto experimentalmente todos os planetas pairando no espaço. Visto que tal experimento não é possível, naturalmente temos de aceitar a afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam tal como é, pois ela é assim aceita por líderes espirituais como Śrīdhara Svāmī, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī e outros. O processo Védico é seguir os passos das grandes autoridades, e esse é o único processo para conhecer aquilo que está além de nossa imaginação.\n\nO Senhor primordial, sendo todo-poderoso, pode fazer o que quiser, e, portanto, o fato de Ele assumir a encarnação de uma tartaruga ou de um peixe para servir a um propósito específico não é nem um pouco surpreendente. Por isso, não devemos ter hesitação alguma em aceitar as afirmações das escrituras autênticas, como o Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nA gigantesca tarefa de bater o oceano de leite pelo esforço combinado dos semideuses e dos demônios requeria um gigantesco terreno de repouso, ou pivô, para a gigantesca Colina Mandara. Assim, para ajudar a tentativa dos semideuses, o Senhor primordial assumiu a encarnação de uma gigantesca tartaruga, nadando no oceano de leite. Ao mesmo tempo, a montanha arranhava Sua espinha dorsal enquanto Ele dormia parcialmente, aliviando, dessa forma, Sua sensação de coceira."}
{"ref": "sb/2/7/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/14/", "verse_text": "*trai*-piṣṭaporu-bhaya-hā sa nṛsiṁha-rūpaṁ\n\n*kṛtvā bhramad*-bhrukuṭi-daṁṣṭra-karāla-vaktram\n\ndaityendram āśu gadayābhipatantam ārād\n\nūrau nipātya vidadāra nakhaiḥ sphurantam", "devanagari": "> त्रैपिष्टपोरुभयहा स नृसिंहरूपं\n> कृत्वा भ्रमद्भ्रुकुटिदंष्ट्रकरालवक्त्रम् ।\n> दैत्येन्द्रमाशु गदयाभिपतन्तमाराद्\n> ऊरौ निपात्य विददार नखैः स्फुरन्तम् ॥१४॥", "synonyms": "*trai-piṣṭapa*—os semideuses; *uru-bhaya-hā*—aquele que extermina os grandes temores; *saḥ*—Ele (a Personalidade de Deus); *nṛsiṁha-rūpam*—assumindo a encarnação Nṛsiṁha; *kṛtvā*—fazendo assim; *bhramat*—rolando; *bhru-kuṭi*—sobrancelhas; *daṁṣṭra*—dentes; *karāla*—extremamente temível; *vaktram*—boca; *daitya-indram*—o rei dos demônios; *āśu*—imediatamente; *gadayā*—com a clava em mãos; *abhipatantam*—enquanto avançava; *ārāt*—nas proximidades; *ūrau*—nas coxas; *nipātya*—colocando sobre; *vidadāra*—perfurou; *nakhaiḥ*—pelas unhas; *sphurantam*—enquanto desafiava.", "translation": "**A Personalidade de Deus assumiu a encarnação de Nṛsiṁhadeva a fim de exterminar os grandes temores dos semideuses. Ele matou o rei dos demônios [Hiraṇyakaśipu], que desafiou o Senhor com uma clava em mãos, colocando o demônio sobre Suas coxas e perfurando-o com Suas unhas, enquanto rolava as sobrancelhas em ira e mostrava seus dentes e boca apavorantes.**", "purport": "A história de Hiraṇyakaśipu e de seu grande filho devoto Prahlāda Mahārāja é narrada no Sétimo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam. Hiraṇyakaśipu tornou-se muito poderoso por conquistas materiais e considerava-se imortal pela graça de Brahmājī. Brahmājī recusou-se a conceder-lhe a bênção da imortalidade, pois ele próprio não é um ser imortal. Mas Hiraṇyakaśipu obteve a bênção de Brahmājī de uma maneira indireta, quase equivalente a tornar-se um ser imortal. Hiraṇyakaśipu estava certo de que não seria morto por nenhum homem, semideus ou qualquer espécie de arma conhecida, nem morreria de dia ou de noite. O Senhor, contudo, assumiu a encarnação de metade homem e metade leão, o que estava além da imaginação de um demônio materialista como Hiraṇyakaśipu, e, assim, mantendo-se em conformidade com a bênção de Brahmājī, o Senhor o matou. Ele o matou sobre o Seu colo, de modo que ele não foi morto nem em terra, nem na água, nem no céu. Ele foi trespassado pelas unhas de Narasiṁha, que estavam além das armas humanas imagináveis por Hiraṇyakaśipu. O significado literal de Hiraṇyakaśipu é aquele que está atrás do ouro e de leitos macios, o objetivo último de todos os homens materialistas. Tais homens demoníacos, que não têm relação alguma com Deus, gradualmente tornam-se inchados pelas aquisições materiais e começam a desafiar a autoridade do Senhor Supremo e a torturar aqueles que são devotos do Senhor. Prahlāda Mahārāja era filho de Hiraṇyakaśipu, e, por ser um grande devoto, seu pai o torturou da melhor maneira que pôde. Nesta situação extrema, o Senhor assumiu a encarnação de Nṛsiṁhadeva e, justamente para acabar com o inimigo dos semideuses, o Senhor matou Hiraṇyakaśipu de uma maneira que estava além da imaginação do demônio. Os planos materialistas dos demônios ímpios são sempre frustrados pelo todo-poderoso Senhor."}
{"ref": "sb/2/7/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/15/", "verse_text": "*antaḥ*-sarasy uru-balena pade gṛhīto\n\n*grāheṇa yūtha*-patir ambuja-hasta ārtaḥ\n\n*āhedam ādi*-puruṣākhila-loka-nātha\n\n*tīrtha-śravaḥ śravaṇa*-maṅgala-nāmadheya", "devanagari": "> अन्तःसरस्युरुबलेन पदे गृहीतो\n> ग्राहेण यूथपतिरम्बुजहस्त आर्तः ।\n> आहेदमादिपुरुषाखिललोकनाथ\n> तीर्थश्रवः श्रवणमङ्गलनामधेय ॥१५॥", "synonyms": "*antaḥ-sarasi*—dentro do rio; *uru-balena*—por força superior; *pade*—na perna; *gṛhītaḥ*—sendo agarrado; *grāheṇa*—pelo crocodilo; *yūtha-patiḥ*—do líder dos elefantes; *ambuja-hastaḥ*—com uma flor de lótus na tromba; *ārtaḥ*—muito angustiado; *āha*—dirigiu-se; *idam*—assim; *ādi-puruṣa*—o desfrutador original; *akhila-loka-nātha*—o Senhor do universo; *tīrtha-śravaḥ*—tão famoso quanto um lugar de peregrinação; *śravaṇa-maṅgala*—tudo que é auspicioso simplesmente ao ouvir o nome; *nāma-dheya*—cujo santo nome é digno de ser cantado.", "translation": "**O líder dos elefantes, cuja perna foi atacada no rio por um crocodilo de força superior, ficou muito aflito. Tomando uma flor de lótus em sua tromba, dirigiu-se ao Senhor, dizendo: 'Ó desfrutador original, Senhor do universo! Ó libertador, tão famoso quanto o lugar de peregrinação! Todos se purificam simplesmente por ouvir Teu santo nome, que é digno de ser cantado.'**", "purport": "A história da libertação do líder dos elefantes, cuja perna foi atacada no rio pela força superior de um crocodilo, é descrita no Oitavo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāg. 8.2.4). Visto que o Senhor é conhecimento absoluto, não há diferença entre Seu santo nome e a Personalidade de Deus. O líder dos elefantes ficou muito angustiado quando foi atacado pelo crocodilo. Embora o elefante seja sempre mais forte do que o crocodilo, este é mais forte do que o elefante quando está na água. E, por ter sido um grande devoto do Senhor em seu nascimento anterior, o elefante foi capaz de cantar o santo nome do Senhor em virtude de suas boas ações passadas. Toda entidade viva está sempre angustiada neste mundo material, pois este lugar é tal que, a cada passo, a pessoa tem de deparar com alguma espécie de angústia. Mas aquele que é amparado por suas boas ações passadas ocupa-se no serviço devocional do Senhor, como se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 7.19). Aqueles que são amparados por atos ímpios não podem ocupar-se no serviço devocional do Senhor, embora estejam angustiados. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 7.15). A Personalidade de Deus Hari apareceu de imediato sobre as costas de Seu portador eterno, Garuḍa, e libertou o elefante.\n\nO elefante estava consciente de sua relação com o Senhor Supremo. Dirigiu-se ao Senhor como ādi-puruṣa, ou o desfrutador original. Tanto o Senhor quanto os seres vivos são conscientes e, portanto, desfrutadores, mas o Senhor é o desfrutador original, pois Ele é o criador de tudo. Numa família, tanto o pai quanto seus filhos são, sem dúvida, desfrutadores, mas o pai é o desfrutador original, e os filhos são desfrutadores subsequentes. Um devoto puro sabe muito bem que tudo no universo é propriedade do Senhor, e que uma entidade viva pode desfrutar de uma coisa conforme ordenado pelo Senhor. Um ser vivo não pode sequer tocar numa coisa que não lhe foi destinada. Esta ideia do desfrutador original é muito bem explicada no Īśopaniṣad. Aquele que conhece esta diferença entre o Senhor e si próprio nunca aceita nada sem primeiro oferecê-lo ao Senhor.\n\nO elefante dirigiu-se ao Senhor como akhila-loka-nātha, ou o Senhor do universo, e, como tal, Ele é também o Senhor do elefante. O elefante, sendo um devoto puro do Senhor, merecia especificamente ser salvo do ataque do crocodilo, e, visto que é uma promessa do Senhor que Seu devoto jamais será vencido, era bem cabível que o elefante invocasse o Senhor para protegê-lo, e o misericordioso Senhor também respondeu de imediato. O Senhor é o protetor de todos, mas Ele é o primeiro protetor daquele que reconhece a superioridade do Senhor sem ser tão falsamente orgulhoso a ponto de negar a superioridade do Senhor ou de pretender ser igual a Ele. Ele é sempre superior. Um devoto puro do Senhor conhece esta diferença entre o Senhor e si próprio. Portanto, dá-se preferência primeiro a um devoto puro por causa de sua plena dependência, ao passo que a pessoa que nega a existência do Senhor e se declara o Senhor é chamada asura, e, como tal, recebe proteção pela força de um poder limitado, sujeito à sanção do Senhor. Visto que o Senhor é superior a todos, Sua perfeição também é superior. Ninguém pode imaginá-la.\n\nO elefante dirigiu-se ao Senhor como tīrtha-śravaḥ, ou \"famoso como o lugar de peregrinação\". As pessoas vão aos lugares de peregrinação a fim de se libertarem das reações de atos pecaminosos desconhecidos. Mas a pessoa pode libertar-se de todas as reações pecaminosas simplesmente por lembrar-se de Seu santo nome. O Senhor é, portanto, tão bom quanto os lugares sagrados de peregrinação. A pessoa pode libertar-se de todas as reações pecaminosas após chegar a um lugar de peregrinação, mas pode obter o mesmo benefício em casa ou em qualquer lugar, simplesmente por cantar o santo nome do Senhor. Para um devoto puro, não há necessidade de ir ao lugar sagrado de peregrinação. Ele pode libertar-se de todos os atos pecaminosos simplesmente por lembrar-se do Senhor com fervor. Um devoto puro do Senhor nunca comete nenhum ato pecaminoso, mas, porque o mundo inteiro está cheio da atmosfera pecaminosa, até mesmo um devoto puro pode cometer um pecado inconscientemente, como é natural. Aquele que comete atos pecaminosos conscientemente não pode ser digno de tornar-se um devoto do Senhor, mas um devoto puro que inconscientemente faz algo pecaminoso é certamente libertado pelo Senhor, pois um devoto puro sempre se lembra do Senhor.\n\nO santo nome do Senhor é chamado śravaṇa-maṅgala. Isso significa que tudo o que é auspicioso é recebido simplesmente por ouvir o santo nome. Em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam, Seu santo nome é descrito como puṇya-śravaṇakīrtana. É um ato piedoso simplesmente cantar e ouvir tudo a respeito do Senhor. O Senhor desce a esta Terra e age como os outros em conexão com as atividades do mundo apenas para criar matéria para que se ouça a respeito Dele; do contrário, o Senhor nada tem que fazer neste mundo, nem tem qualquer obrigação de fazer coisa alguma. Ele vem por Sua própria misericórdia imotivada e age como deseja, e os Vedas e os Purāṇas estão repletos de descrições de Suas diferentes atividades, para que as pessoas em geral naturalmente estejam ansiosas por ouvir e ler algo a respeito de Suas atividades. Geralmente, contudo, as ficções e os romances modernos do mundo ocupam grande parte do precioso tempo das pessoas. Tais literaturas não podem fazer bem a ninguém; pelo contrário, agitam desnecessariamente a mente jovem e aumentam os modos da paixão e da ignorância, conduzindo a um cativeiro crescente nas condições materiais. A mesma aptidão para ouvir e ler é mais bem utilizada ao se ouvir e ler sobre as atividades do Senhor. Isso dará à pessoa benefício em todos os sentidos.\n\nConclui-se, portanto, que o santo nome do Senhor e as coisas relacionadas com Ele sempre valem a pena ser ouvidas, e, por isso, Ele é aqui chamado neste verso de nāma-dheya, ou aquele cujo santo nome vale a pena cantar."}
{"ref": "sb/2/7/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/16/", "verse_text": "śrutvā haris tam araṇārthinam aprameyaś\n\n*cakrāyudhaḥ patagarāja*-bhujādhirūḍhaḥ\n\n*cakreṇa nakra*-vadanaṁ vinipāṭya tasmād\n\ndhaste pragṛhya bhagavān kṛpayojjahāra", "devanagari": "> श्रुत्वा हरिस्तमरणार्थिनमप्रमेयश्\n> चक्रायुधः पतगराजभुजाधिरूढः ।\n> चक्रेण नक्रवदनं विनिपाट्य तस्माद्\n> धस्ते प्रगृह्य भगवान्कृपयोज्जहार ॥१६॥", "synonyms": "*śrutvā*—ao ouvir; *hariḥ*—a Personalidade de Deus; *tam*—ele; *araṇa-arthinam*—alguém que necessita de ajuda; *aprameyaḥ*—o Senhor de poder ilimitado; *cakra*—disco; *āyudhaḥ*—equipado com Sua arma; *pataga-rāja*—o rei das aves (Garuḍa); *bhuja-adhirūḍhaḥ*—estando sentado nas asas de; *cakreṇa*—pelo disco; *nakra-vadanam*—a boca do crocodilo; *vinipāṭya*—cortando em dois; *tasmāt*—da boca do crocodilo; *haste*—nas mãos; *pragṛhya*—agarrando a tromba; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *kṛpayā*—por misericórdia incausável; *ujjahāra*—libertou-o.", "translation": "**A Personalidade de Deus, após ouvir a súplica do elefante, sentiu que ele necessitava de Sua ajuda imediata, pois estava em grande aflição. Assim, de imediato o Senhor apareceu ali sobre as asas do rei das aves, Garuḍa, plenamente equipado com Sua arma, o disco [cakra]. E, com o disco, despedaçou a boca do crocodilo para salvar o elefante, e libertou o elefante erguendo-o por sua tromba.**", "purport": "O Senhor reside em Seu planeta Vaikuṇṭha. Ninguém pode calcular a que distância está situado esse planeta. Diz-se, contudo, que qualquer um que tente alcançar esse planeta por naves aéreas ou por naves mentais, viajando por milhões de anos, ainda o encontrará desconhecido. Os cientistas modernos inventaram naves aéreas, que são materiais, e uma tentativa material ainda mais sutil é feita pelos yogīs ao viajar por naves mentais. Os yogīs podem chegar a qualquer lugar distante muito rapidamente com o auxílio das naves mentais. Mas nem a nave aérea nem a nave mental têm acesso ao reino de Deus no Vaikuṇṭhaloka, situado muito além do céu material. Sendo esta a situação, como foi possível que as orações do elefante fossem ouvidas de um lugar tão ilimitadamente distante, e como pôde o Senhor aparecer de imediato no local? Estas coisas não podem ser calculadas pela imaginação humana. Tudo isso foi possível pelo poder ilimitado do Senhor, e, por isso, o Senhor é aqui descrito como aprameya, pois nem mesmo o melhor cérebro humano pode calcular Seus poderes e potências por meio de cálculo matemático. O Senhor pode ouvir de um lugar tão distante, pode comer de lá, e pode aparecer simultaneamente em todos os lugares num átimo. Tal é a onipotência do Senhor."}
{"ref": "sb/2/7/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/17/", "verse_text": "jyāyān guṇair avarajo 'py aditeḥ sutānāṁ\n\nlokān vicakrama imān yad athādhiyajñaḥ\n\n*kṣmāṁ vāmanena jagṛhe tripada*-cchalena\n\nyācñām ṛte pathi caran prabhubhir na cālyaḥ", "devanagari": "> ज्यायान्गुणैरवरजोऽप्यदितेः सुतानां\n> लोकान्विचक्रम इमान्यदथाधियज्ञः ।\n> क्ष्मां वामनेन जगृहे त्रिपदच्छलेन\n> याच्ञामृते पथि चरन्प्रभुभिर्न चाल्यः ॥१७॥", "synonyms": "*jyāyān*—o maior; *guṇaiḥ*—por qualidades; *avarajaḥ*—transcendental; *api*—embora assim seja; *aditeḥ*—de Aditi; *sutānām*—de todos os filhos (conhecidos como Ādityas); *lokān*—todos os planetas; *vicakrame*—superou; *imān*—neste universo; *yat*—aquele que; *atha*—portanto; *adhiyajñaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *kṣmām*—todas as terras; *vāmanena*—na encarnação de Vāmana; *jagṛhe*—aceitou; *tripada*—três passos; *chalena*—por pretensão; *yācñām*—mendigar; *ṛte*—sem; *pathi caran*—seguindo o caminho reto; *prabhubhiḥ*—pelas autoridades; *na*—jamais; *cālyaḥ*—ser privado.", "translation": "**O Senhor, embora transcendental a todos os modos materiais, ainda assim superou todas as qualidades dos filhos de Aditi, conhecidos como os Ādityas. O Senhor apareceu como o filho mais novo de Aditi. E, porque superou todos os planetas do universo, Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Sob o pretexto de pedir a medida de três passos de terra, Ele tomou todas as terras de Bali Mahārāja. Pediu simplesmente porque, sem mendigar, nenhuma autoridade pode tomar a posse legítima de alguém.**", "purport": "A história de Bali Mahārāja e de sua caridade a Vāmanadeva é descrita no Oitavo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam. Bali Mahārāja conquistou todos os planetas do universo por posse legítima. Um rei pode conquistar outros reis pela força, e tal posse é considerada legítima. Assim, Bali Mahārāja possuía todas as terras do universo, e acontecia de ser caridosamente disposto para com os brāhmaṇas. O Senhor, portanto, fingiu ser um brāhmaṇa mendigo, e pediu a medida de três passos de terra a Bali Mahārāja. O Senhor, como proprietário de tudo, poderia tomar dele todas as terras que Bali Mahārāja possuía, mas não o fez, pois Bali Mahārāja possuía todas aquelas terras por direitos de rei. Quando o Senhor Vāmana pediu a Bali Mahārāja tão pequena caridade, o mestre espiritual de Bali Mahārāja, a saber, Śukrācārya, objetou a esta proposta, pois sabia que Vāmanadeva era o próprio Viṣṇu, fingindo ser um mendigo. Bali Mahārāja não concordou em obedecer à ordem de seu mestre espiritual quando compreendeu que o mendigo era o próprio Viṣṇu, e de imediato concordou em dar-Lhe em caridade a terra solicitada. Por este acordo, o Senhor Vāmana cobriu todas as terras do universo com Seus dois primeiros passos e, então, perguntou a Bali Mahārāja onde colocar o terceiro passo. Bali Mahārāja ficou muito contente de receber o passo restante do Senhor sobre a sua cabeça e, assim, Bali Mahārāja, em vez de perder tudo o que possuía, foi abençoado por o Senhor tornar-Se seu companheiro constante e porteiro. Portanto, ao dar tudo à causa do Senhor, a pessoa não perde nada, mas ganha tudo o que jamais poderia, de outro modo, esperar."}
{"ref": "sb/2/7/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/18/", "verse_text": "*nārtho baler ayam urukrama*-pāda-śaucam\n\n*āpaḥ śikhā*-dhṛtavato vibudhādhipatyam\n\nyo vai pratiśrutam ṛte na cikīrṣad anyad\n\nātmānam aṅga manasā haraye 'bhimene", "devanagari": "> नार्थो बलेरयमुरुक्रमपादशौचम्\n> आपः शिखाधृतवतो विबुधाधिपत्यम् ।\n> यो वै प्रतिश्रुतमृते न चिकीर्षदन्यद्\n> आत्मानमङ्ग मनसा हरयेऽभिमेने ॥१८॥", "synonyms": "*na*—jamais; *arthaḥ*—de qualquer valor em comparação com; *baleḥ*—de força; *ayam*—isto; *urukrama-pāda-śaucam*—a água lavada dos pés da Personalidade de Deus; *āpaḥ*—água; *śikhā-dhṛtavataḥ*—de quem a manteve sobre sua cabeça; *vibudha-adhipatyam*—supremacia sobre o reino dos semideuses; *yaḥ*—aquele que; *vai*—certamente; *pratiśrutam*—o que foi devidamente prometido; *ṛte na*—além disso; *cikīrṣat*—tentou por; *anyat*—qualquer outra coisa; *ātmānam*—até seu corpo pessoal; *aṅga*—ó Nārada; *manasā*—em sua mente; *haraye*—ao Senhor Supremo; *abhimene*—dedicou.", "translation": "**Bali Mahārāja, que colocou sobre a cabeça a água lavada dos pés de lótus do Senhor, não pensou em mais nada além de sua promessa, apesar de ter sido proibido por seu mestre espiritual. O rei dedicou seu próprio corpo pessoal para completar a medida do terceiro passo do Senhor. Para tal personalidade, mesmo o reino dos céus, que ele conquistara por sua força, não tinha valor algum.**", "purport": "Bali Mahārāja, ao obter o favor transcendental do Senhor em troca de seu grande sacrifício material, foi capaz de ter um lugar no Vaikuṇṭhaloka com facilidades iguais ou maiores de gozo eterno; portanto, ele de modo algum saiu perdendo por sacrificar o reino dos céus, que possuía por sua força material. Em outras palavras, quando o Senhor arrebata as posses materiais arduamente ganhas por alguém e o favorece com Seu pessoal serviço transcendental para a vida, a bem-aventurança e o conhecimento eternos, tal arrebatamento por parte do Senhor deve ser considerado um favor especial concedido a tal devoto puro.\n\nAs posses materiais, por mais atraentes que sejam, não podem ser posses permanentes. Portanto, a pessoa tem de abandonar voluntariamente tais posses, ou tem de deixá-las no momento de abandonar este corpo material. O homem sensato sabe que todas as posses materiais são temporárias, e que o melhor uso de tais posses é ocupá-las no serviço do Senhor, para que o Senhor fique satisfeito com ela e lhe conceda um lugar permanente em Seu paraṁ dhāma.\n\nNo Bhagavad-gītā, o paraṁ dhāma do Senhor é descrito da seguinte maneira:\n\nnirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā\n\nadhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ\n\ndvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair\n\ngacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat\n\nna tad bhāsayate sūryo\n\nna śaśāṅko na pāvakaḥ\n\nyad gatvā na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama (Bg. 15.5-6)\n\nAquele que possui mais neste mundo material, na forma de casas, terras, filhos, sociedade, amizade e riqueza, possui essas coisas apenas por algum tempo. Ninguém pode possuir permanentemente toda essa parafernália ilusória, criada por māyā. Tal possuidor está mais iludido na questão de sua autorrealização; portanto, deve-se possuir menos, ou nada, para que se possa estar livre do prestígio artificial. Estamos contaminados no mundo material pela associação com os três modos da natureza material. Por conseguinte, quanto mais a pessoa avança espiritualmente pelo serviço devocional ao Senhor, em troca de suas posses temporárias, mais ela se liberta do apego à ilusão material. E, para alcançar este estágio da vida, a pessoa precisa estar firmemente convencida acerca da existência espiritual e de seus efeitos permanentes. Para conhecer exatamente a permanência da existência espiritual, deve-se praticar voluntariamente possuir menos, ou o mínimo apenas, para manter a existência material sem qualquer dificuldade. Não se deve criar necessidades artificiais. Isso ajudará a pessoa a satisfazer-se com o mínimo. As necessidades artificiais da vida são atividades dos sentidos. O avanço moderno da civilização baseia-se nestas atividades dos sentidos, ou, em outras palavras, é a civilização da gratificação dos sentidos. A civilização perfeita é a civilização do ātmā, ou da própria alma. O homem civilizado da gratificação dos sentidos está num nível igual ao dos animais, pois os animais não podem ir além das atividades dos sentidos. Acima dos sentidos está a mente. A civilização da especulação mental também não é o estágio perfeito da vida, pois acima da mente está a inteligência, e o Bhagavad-gītā nos dá informação da civilização intelectual. As escrituras Védicas dão diferentes orientações para a civilização humana, incluindo a civilização dos sentidos, da mente, da inteligência e a civilização da própria alma. O Bhagavad-gītā lida primordialmente com a inteligência do homem, conduzindo-o ao caminho progressivo da civilização da alma espiritual. E o Śrīmad-Bhāgavatam é a civilização humana completa, que trata da matéria da própria alma. Tão logo o homem é elevado à condição da civilização da alma, ele está apto a ser promovido ao reino de Deus, e o reino de Deus é descrito no Bhagavad-gītā conforme os versos acima.\n\nA informação primária do reino de Deus nos informa que não há necessidade de Sol, nem de Lua, nem de eletricidade, todos os quais são necessários neste mundo material de escuridão. E a informação secundária do reino de Deus explica que qualquer um capaz de alcançar esse reino pela adoção da civilização da própria alma, ou, em outras palavras, pelo método de bhakti-yoga, alcança a mais elevada perfeição da vida. A pessoa situa-se, então, na existência permanente da alma, com pleno conhecimento do transcendental serviço amoroso ao Senhor. Bali Mahārāja aceitou esta civilização da alma em troca de sua grande posse material e, assim, tornou-se apto para a promoção ao reino de Deus. O reino dos céus, que ele alcançara em virtude de seu poder material, foi considerado o mais insignificante em comparação com o reino de Deus.\n\nAqueles que alcançaram os confortos da civilização material, feita para a gratificação dos sentidos, devem procurar alcançar o reino de Deus seguindo os passos de Bali Mahārāja, que trocou a força material que adquirira, adotando o processo de bhakti-yoga, conforme recomendado no Bhagavad-gītā e explicado mais detalhadamente no Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/7/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/19/", "verse_text": "tubhyaṁ ca nārada bhṛśaṁ bhagavān vivṛddha-\n\nbhāvena sādhu parituṣṭa uvāca yogam\n\n*jñānaṁ ca bhāgavatam ātma*-satattva-dīpaṁ\n\nyad vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva", "devanagari": "> तुभ्यं च नारद भृशं भगवान्विवृद्ध\n> भावेन साधु परितुष्ट उवाच योगम् ।\n> ज्ञानं च भागवतमात्मसतत्त्वदीपं\n> यद्वासुदेवशरणा विदुरञ्जसैव ॥१९॥", "synonyms": "*tubhyam*—para você; *ca*—também; *nārada*—ó Nārada; *bhṛśam*—muito bem; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *vivṛddha*—desenvolvido; *bhāvena*—pelo amor transcendental; *sādhu*—Sua bondade; *parituṣṭaḥ*—ficando satisfeito; *uvāca*—descreveu; *yogam*—serviço; *jñānam*—conhecimento; *ca*—também; *bhāgavatam*—a ciência de Deus e Seu serviço devocional; *ātma*—o eu; *sa-tattva*—com todos os detalhes; *dīpam*—como a luz nas trevas; *yat*—aquilo que; *vāsudeva-śaraṇāḥ*—aqueles que são almas rendidas ao Senhor Vāsudeva; *viduḥ*—conhecem; *añjasā*—perfeitamente bem; *eva*—como é.", "translation": "**Ó Nārada, você foi ensinado sobre a ciência de Deus e Seu serviço amoroso transcendental pela Personalidade de Deus em Sua encarnação de Haṁsāvatāra. Ele ficou muito satisfeito com você, devido à sua intensa proporção de serviço devocional. Ele também explicou a você, claramente, a plena ciência do serviço devocional, que é especialmente compreensível por pessoas que são almas rendidas ao Senhor Vāsudeva, a Personalidade de Deus.**", "purport": "O devoto e o serviço devocional são dois termos correlativos. A menos que a pessoa esteja inclinada a ser um devoto do Senhor, ela não pode penetrar nas intricâncias do serviço devocional. O Senhor Śrī Kṛṣṇa quis explicar o Bhagavad-gītā, que é a ciência do serviço devocional, a Śrī Arjuna, pois Arjuna não era apenas um amigo do Senhor Kṛṣṇa, mas também um grande devoto. Todo o processo é o de que todas as entidades vivas, sendo constitucionalmente partes integrantes do ser vivo supremo, a Absoluta Personalidade de Deus, têm também, proporcionalmente, uma diminuta independência de ação. Assim, a qualificação preliminar para penetrar no serviço devocional ao Senhor é a de tornar-se um cooperador voluntário, e, como tal, deve-se cooperar voluntariamente com pessoas que já estão ocupadas no transcendental serviço devocional ao Senhor. Cooperando com tais pessoas, o candidato em potencial aprenderá gradualmente as técnicas do serviço devocional, e, com o progresso de tal aprendizado, a pessoa se liberta proporcionalmente da contaminação da associação material. Tal processo purificatório estabelecerá o candidato em potencial numa fé firme e gradualmente o elevará ao estágio de gosto transcendental por tal serviço devocional. Assim, ela adquire um apego genuíno pelo serviço devocional ao Senhor, e sua convicção a leva ao ponto do êxtase, justamente antes do estágio do amor transcendental.\n\nTal conhecimento do serviço devocional pode dividir-se em duas seções, a saber: o conhecimento preliminar da natureza do serviço devocional e o conhecimento secundário da execução. O Bhāgavatam está em relação com a Personalidade de Deus, Sua beleza, fama, opulência, dignidade, atração e qualidades transcendentais, que atraem a pessoa para Ele em troca de amor e afeição. Há uma afinidade natural da entidade viva pelo serviço amoroso ao Senhor. Esta afinidade torna-se artificialmente coberta pela influência da associação material, e o Śrīmad-Bhāgavatam ajuda a pessoa, muito genuinamente, a remover essa cobertura artificial. Portanto, menciona-se aqui particularmente que o Śrīmad-Bhāgavatam atua como o candeeiro do conhecimento transcendental. Estas duas seções do conhecimento transcendental no serviço devocional revelam-se a uma pessoa que é uma alma rendida a Vāsudeva; como se diz no Bhagavad-gītā (Bg. 7.19), tal grande alma, plenamente rendida aos pés de lótus de Vāsudeva, é muito, muito rara."}
{"ref": "sb/2/7/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/20/", "verse_text": "*cakraṁ ca dikṣv avihataṁ daśasu sva*-tejo\n\n*manvantareṣu manu*-vaṁśa-dharo bibharti\n\n*duṣṭeṣu rājasu damaṁ vyadadhāt sva*-kīrtiṁ\n\n*satye tri*-pṛṣṭha uśatīṁ prathayaṁś caritraiḥ", "devanagari": "> चक्रं च दिक्ष्वविहतं दशसु स्वतेजो\n> मन्वन्तरेषु मनुवंशधरो बिभर्ति ।\n> दुष्टेषु राजसु दमं व्यदधात्स्वकीर्तिं\n> सत्ये त्रिपृष्ठ उशतीं प्रथयंश्चरित्रैः ॥२०॥", "synonyms": "*cakram*—o disco Sudarśana do Senhor; *ca*—bem como; *dikṣu*—em todas as direções; *avihatam*—sem ser detido; *daśasu*—dez lados; *sva-tejaḥ*—força pessoal; *manvantareṣu*—em diferentes encarnações de Manu; *manu-vaṁśa-dharaḥ*—como descendente da dinastia de Manu; *bibharti*—governa; *duṣṭeṣu*—para os malfeitores; *rājasu*—sobre os reis desse tipo; *damam*—sujeição; *vyadadhāt*—realizou; *sva-kīrtim*—glórias pessoais; *satye*—no planeta Satyaloka; *tri-pṛṣṭhe*—os três sistemas planetários; *uśatīm*—gloriosas; *prathayan*—estabeleceu; *caritraiḥ*—características.", "translation": "**Como a encarnação de Manu, o Senhor tornou-Se o descendente da dinastia Manu e governou sobre a malfeitora ordem real, subjugando-os por Sua poderosa arma do disco. Inabalável em todas as circunstâncias, Seu governo caracterizou-se por Sua gloriosa fama, que se espalhou pelos três lokas e, acima deles, até o sistema planetário de Satyaloka, o mais elevado do universo.**", "purport": "Já discutimos as encarnações de Manu no Primeiro Canto. Em um dia de Brahmā, há catorze Manus, que se sucedem um após o outro. Dessa maneira, há 420 Manus em um mês de Brahmā e 5.040 Manus em um ano de Brahmā. Brahmā vive por cem anos em seu cômputo, e, assim, há 504.000 Manus na jurisdição de um só Brahmā. E há inumeráveis Brahmās, todos os quais vivem apenas durante um período de respiração de Mahā-Viṣṇu. Podemos, então, simplesmente imaginar como as encarnações do Senhor Supremo atuam por todos os mundos materiais, que compreendem apenas um quarto da energia total da Suprema Personalidade de Deus.\n\nA encarnação Manvantara castiga todos os governantes malfeitores dos diferentes planetas com tanto poder quanto o da Suprema Personalidade de Deus, que pune os malfeitores com Sua arma do disco. As encarnações Manvantara disseminam as glórias transcendentais do Senhor."}
{"ref": "sb/2/7/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/21/", "verse_text": "dhanvantariś ca bhagavān svayam eva kīrtir\n\n*nāmnā nṛṇāṁ puru*-rujāṁ ruja āśu hanti\n\n*yajñe ca bhāgam amṛtāyur*-avāvarundha\n\n*āyuṣya*-vedam anuśāsty avatīrya loke", "devanagari": "> धन्वन्तरिश्च भगवान्स्वयमेव कीर्तिर्\n> नाम्ना नृणां पुरुरुजां रुज आशु हन्ति ।\n> यज्ञे च भागममृतायुरवावरुन्ध\n> आयुष्यवेदमनुशास्त्यवतीर्य लोके ॥२१॥", "synonyms": "*dhanvantariḥ*—a encarnação de Deus chamada Dhanvantari; *ca*—e; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *svayam eva*—pessoalmente Ele mesmo; *kīrtiḥ*—fama personificada; *nāmnā*—pelo nome; *nṛṇām puru-rujām*—das entidades vivas enfermas; *rujaḥ*—doenças; *āśu*—muito em breve; *hanti*—cura; *yajñe*—no sacrifício; *ca*—também; *bhāgam*—parte; *amṛta*—néctar; *āyuḥ*—duração de vida; *ava*—de; *avarundhe*—obtém; *āyuṣya*—de duração de vida; *vedam*—conhecimento; *anuśāsti*—orienta; *avatīrya*—encarando; *loke*—no universo.", "translation": "**O Senhor, em Sua encarnação de Dhanvantari, muito rapidamente cura as doenças das sempre doentes entidades vivas simplesmente por Sua fama personificada, e somente graças a Ele os semideuses alcançam longa duração de vida. Assim, a Personalidade de Deus torna-Se sempre glorificada. Ele também exigiu uma porção dos sacrifícios, e foi unicamente Ele quem inaugurou a ciência médica, ou o conhecimento da medicina, no universo.**", "purport": "Como se afirma no início do Śrīmad-Bhāgavatam, tudo emana da fonte última, a Personalidade de Deus; entende-se, portanto, neste verso, que a ciência médica, ou o conhecimento da medicina, também foi inaugurada pela Personalidade de Deus em Sua encarnação Dhanvantari, e, assim, o conhecimento é registrado nos Vedas. Os Vedas são a fonte de todo o conhecimento, e, assim, o conhecimento da ciência médica também está ali, para a cura perfeita das doenças da entidade viva. A entidade viva corporificada está doente pela própria constituição de seu corpo. O corpo é o símbolo das doenças. A doença pode diferir de uma variedade para outra, mas a doença há de estar presente, assim como há nascimento e morte para todos. Assim, pela graça da Personalidade de Deus, não só as doenças do corpo e da mente são curadas, como também a alma se livra da constante repetição de nascimentos e mortes. O nome do Senhor também é chamado bhavauṣadhi, ou a fonte da cura da doença da existência material."}
{"ref": "sb/2/7/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/22/", "verse_text": "kṣatraṁ kṣayāya vidhinopabhṛtaṁ mahātmā\n\n*brahma*-dhrug ujjhita-pathaṁ narakārti-lipsu\n\n*uddhanty asāv avanikaṇṭakam ugra*-vīryas\n\n*triḥ*-sapta-kṛtva urudhāra-paraśvadhena", "devanagari": "> क्षत्रं क्षयाय विधिनोपभृतं महात्मा\n> ब्रह्मध्रुगुज्झितपथं नरकार्तिलिप्सु ।\n> उद्धन्त्यसाववनिकण्टकमुग्रवीर्यस्\n> त्रिःसप्तकृत्व उरुधारपरश्वधेन ॥२२॥", "synonyms": "*kṣatram*—a ordem régia; *kṣayāya*—para fins de diminuição; *vidhinā*—por destino; *upabhṛtam*—aumentada em proporção; *mahātmā*—o Senhor na forma do grande sábio Paraśurāma; *brahma-dhruk*—a verdade última no Brahman; *ujjhita-patham*—aqueles que abandonaram o caminho da Verdade Absoluta; *naraka-ārti-lipsu*—desejosos de sofrer no inferno; *uddhanti*—extrai; *asau*—todos aqueles; *avanikaṇṭakam*—espinhos do mundo; *ugra-vīryaḥ*—terrivelmente poderoso; *triḥ-sapta*—vinte e uma vezes; *kṛtvaḥ*—realizou; *urudhāra*—muito afiado; *paraśvadhena*—com o grande machado.", "translation": "**Quando os administradores governantes, que são conhecidos como os kṣatriyas, desviaram-se do caminho da Verdade Absoluta, desejosos de sofrer no inferno, o Senhor, em Sua encarnação como o sábio Paraśurāma, arrancou pela raiz aqueles reis indesejados, que apareceram como os espinhos da Terra. Assim, por três vezes sete vezes, Ele arrancou os kṣatriyas com Seu cutelo afiadíssimo.**", "purport": "Os kṣatriyas, ou os administradores governantes de qualquer parte do universo, seja neste planeta, seja em outros planetas, são, de fato, os representantes da Todo-Poderosa Personalidade de Deus, e destinam-se a conduzir os súditos pelo caminho da compreensão de Deus. Todo Estado e seus administradores, independentemente da natureza da administração — monarquia ou democracia, oligarquia, ditadura ou autocracia — têm a responsabilidade primordial de conduzir os cidadãos rumo à compreensão de Deus. Isso é essencial para todos os seres humanos, e é o dever do pai, do mestre espiritual e, em última análise, do Estado assumir a responsabilidade de conduzir os cidadãos rumo a esse fim. Toda a criação da existência material é feita com esse propósito, justamente para dar uma oportunidade às almas caídas que se rebelaram contra a vontade do Pai Supremo e, assim, tornaram-se condicionadas pela natureza material. A força da natureza material conduz gradualmente a pessoa a uma condição infernal de perpétuas dores e misérias. Aqueles que vão contra as regras e regulações prescritas da vida condicional são chamados brahmojjhita-pathas, ou pessoas que vão contra o caminho da Verdade Absoluta, e estão sujeitos a serem punidos. O Senhor Paraśurāma, a encarnação da Personalidade de Deus, apareceu em tal estado de assuntos mundanos e matou todos os reis malfeitores vinte e uma vezes. Muitos reis kṣatriyas fugiram naquela ocasião da Índia para outras partes do mundo, e, segundo a autoridade do Mahābhārata, os reis do Egito originalmente migraram da Índia por causa do programa de castigo de Paraśurāma. Os reis ou administradores são igualmente castigados em todas as circunstâncias sempre que se tornam ímpios e planejam uma civilização ímpia, e essa é a ordem do Todo-Poderoso."}
{"ref": "sb/2/7/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/23/", "verse_text": "*asmat*-prasāda-sumukhaḥ kalayā kaleśa\n\n*ikṣvāku*-vaṁśa avatīrya guror nideśe\n\n*tiṣṭhan vanaṁ sa*-dayitānuja āviveśa\n\n*yasmin virudhya daśa*-kandhara ārtim ārcchat", "devanagari": "> अस्मत्प्रसादसुमुखः कलया कलेश\n> इक्ष्वाकुवंश अवतीर्य गुरोर्निदेशे ।\n> तिष्ठन्वनं सदयितानुज आविवेश\n> यस्मिन्विरुध्य दशकन्धर आर्तिमार्च्छत् ॥२३॥", "synonyms": "*asmat*—para nós, desde Brahmā até a insignificante formiga; *prasāda*—misericórdia incausável; *sumukhaḥ*—assim inclinado; *kalayā*—com Suas expansões plenárias; *kaleśaḥ*—o Senhor de todas as potências; *ikṣvāku*—Mahārāja Ikṣvāku, na dinastia do sol; *vaṁśe*—família; *avatīrya*—ao descer em; *guroḥ*—do pai ou mestre espiritual; *nideśe*—sob a ordem de; *tiṣṭhan*—estando situado; *vanam*—na floresta; *sa-dayitā-anujaḥ*—junto com Sua esposa e irmão mais novo; *āviveśa*—entrou; *yasmin*—a quem; *virudhya*—sendo rebelde; *daśa-kandharaḥ*—Rāvaṇa, que tinha dez cabeças; *ārtim*—grande sofrimento; *ārcchat*—alcançou.", "translation": "**Devido à Sua misericórdia incausável para com todos os seres vivos do universo, a Suprema Personalidade de Deus, junto com Suas expansões plenárias, apareceu na família de Mahārāja Ikṣvāku como o Senhor de Sua potência interna, Sītā. Sob a ordem de Seu pai, Mahārāja Daśaratha, Ele entrou na floresta e viveu lá por consideráveis anos com Sua esposa e irmão mais novo. Rāvaṇa, que era muito poderoso materialmente, com dez cabeças sobre seus ombros, cometeu uma grande ofensa contra Ele e foi assim finalmente derrotado.**", "purport": "O Senhor Rāma é a Suprema Personalidade de Deus, e Seus irmãos, a saber, Bharata, Lakṣmaṇa e Śatrughna, são Suas expansões plenárias. Os quatro irmãos eram Viṣṇu-tattva e jamais foram seres humanos comuns. Há muitos comentadores inescrupulosos e ignorantes do Śrīmad Rāmāyaṇa que apresentam os irmãos mais novos do Senhor Rāmacandra como entidades vivas comuns. Mas aqui, no Śrīmad-Bhāgavatam, a mais autêntica escritura sobre a ciência de Deus, afirma-se claramente que Seus irmãos eram Suas expansões plenárias. Originalmente, o Senhor Rāmacandra é a encarnação de Vāsudeva, Lakṣmaṇa é a encarnação de Saṅkarṣaṇa, Bharata é a encarnação de Pradyumna, e Śatrughna é a encarnação de Aniruddha, expansões da Personalidade de Deus. Lakṣmījī Sītā é a potência interna do Senhor, e não é nem uma mulher comum nem a encarnação da potência externa de Durgā. Durgā é a potência externa do Senhor, e está associada ao Senhor Śiva.\n\nComo se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 4.7), o Senhor aparece quando há discrepância no desempenho da religiosidade factual, e o Senhor Rāmacandra também apareceu sob as mesmas circunstâncias, acompanhado de Seus irmãos, que são expansões da potência interna do Senhor, e de Lakṣmījī Sītādevī.\n\nO Senhor Rāmacandra recebeu de Seu pai, Mahārāja Daśaratha, a ordem de deixar o lar para a floresta sob circunstâncias embaraçosas, e o Senhor, como filho ideal de Seu pai, cumpriu a ordem, mesmo na ocasião em que era declarado o Rei de Ayodhyā. Um de Seus irmãos mais novos, Lakṣmaṇajī, desejou ir com Ele, e assim também Sua esposa eterna, Sītājī, desejou ir com Ele. O Senhor consentiu a ambos, e, todos juntos, entraram na Floresta Daṇḍakāraṇya, para ali viver por catorze anos. Durante a permanência deles na floresta, houve certa contenda entre Rāmacandra e Rāvaṇa, e este último raptou a esposa do Senhor, Sītā. A contenda terminou na derrota do grandemente poderoso Rāvaṇa, juntamente com todo o seu reino e família.\n\nSītā é Lakṣmījī, ou a deusa da fortuna, mas ela jamais deve ser desfrutada por nenhum ser vivo. Ela se destina a ser adorada pelo ser vivo juntamente com seu esposo, Śrī Rāmacandra. Um homem materialista como Rāvaṇa não compreende esta grande verdade, mas, pelo contrário, quer arrebatar Sītādevī da custódia de Rāma e, assim, incorre em grandes misérias. Os materialistas, que andam atrás de opulência e prosperidade material, podem extrair lições do Rāmāyaṇa de que a política de explorar a natureza do Senhor sem reconhecer a supremacia do Senhor Supremo é a política de Rāvaṇa. Rāvaṇa era muito avançado materialmente, a tal ponto que transformou seu reino, Laṅkā, em ouro puro, ou plena riqueza material. Mas, porque não reconheceu a supremacia do Senhor Rāmacandra e O desafiou ao roubar Sua esposa Sītā, Rāvaṇa foi morto e toda a sua opulência e poder destruídos.\n\nO Senhor Rāmacandra é uma encarnação plena, com seis opulências em plenitude, e, por isso, é mencionado neste verso como kaleśaḥ, ou senhor de toda opulência."}
{"ref": "sb/2/7/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/24/", "verse_text": "*yasmā adād udadhir ūḍha*-bhayāṅga-vepo\n\n*mārgaṁ sapady ari*-puraṁ haravad didhakṣoḥ\n\n*dūre suhṛn*-mathita-roṣa-suśoṇa-dṛṣṭyā\n\n*tātapyamāna*-makaroraga-nakra-cakraḥ", "devanagari": "> यस्मा अदादुदधिरूढभयाङ्गवेपो\n> मार्गं सपद्यरिपुरं हरवद्दिधक्षोः ।\n> दूरे सुहृन्मथितरोषसुशोणदृष्ट्या\n> तातप्यमानमकरोरगनक्रचक्रः ॥२४॥", "synonyms": "*yasmai*—para quem; *adāt*—deu; *udadhiḥ*—o grande Oceano Índico; *ūḍha-bhaya*—afetado pelo medo; *aṅga-vepaḥ*—tremor corporal; *mārgam*—caminho; *sapadi*—rapidamente; *ari-puram*—a cidade do inimigo; *hara-vat*—como a de Hara (Mahādeva); *didhakṣoḥ*—desejando queimar a cinzas; *dūre*—a longa distância; *su-hṛt*—amigo íntimo; *mathita*—sendo angustiado por; *roṣa*—em ira; *su-śoṇa*—incandescentes; *dṛṣṭyā*—por tal olhar; *tātapyamāna*—ardendo em calor; *makara*—tubarões; *uraga*—serpentes; *nakra*—crocodilos; *cakraḥ*—círculo.", "translation": "***A Personalidade de Deus Rāmacandra, angustiado por Sua distante amiga íntima [Sītā], lançou seus olhos incandescentes sobre a cidade do inimigo Rāvaṇa, como os de Hara [que queria queimar o reino dos céus]. O grande oceano, tremendo de medo, Lhe abriu passagem porque os membros de sua família, os seres aquáticos como os tubarões, as serpentes e os crocodilos, estavam sendo queimados pelo calor dos ardentes olhos iracundos do Senhor.***", "purport": "A Personalidade de Deus tem todo sentimento de um ser senciente, como todos os outros seres vivos, pois Ele é a principal e original entidade viva, a fonte suprema de todos os demais seres vivos. Ele é o nitya, ou o principal eterno entre todos os demais eternos. Ele é o único principal, e todos os demais são os muitos dependentes. Os muitos eternos são amparados pelo único eterno, e, assim, ambos os eternos são qualitativamente um. Devido a tal unidade, ambos os eternos têm, constitucionalmente, uma gama completa de sentimentos, mas a diferença é que os sentimentos do principal eterno diferem em quantidade dos sentimentos dos eternos dependentes. Quando Rāmacandra ficou irado e mostrou Seus olhos em brasa, o oceano inteiro aqueceu-se com aquela energia, a tal ponto que os seres aquáticos dentro do grande oceano sentiram o calor, e o oceano personificado tremeu de medo e ofereceu ao Senhor um caminho fácil para alcançar a cidade do inimigo. Os impersonalistas verão estrago neste sentimento em brasa do Senhor, pois querem ver negação na perfeição. Porque o Senhor é absoluto, os impersonalistas imaginam que, no absoluto, o sentimento da ira, que se assemelha aos sentimentos mundanos, deve destacar-se pela ausência. Devido a um escasso acervo de conhecimento, eles não percebem que o sentimento da Pessoa Absoluta é transcendental a todos os conceitos mundanos de qualidade e quantidade. Tivesse o sentimento do Senhor Rāmacandra origem mundana, como poderia ele perturbar todo o oceano e seus habitantes? Pode algum olho mundano em brasa gerar calor no grande oceano? Estes são fatores a serem distinguidos em termos da concepção pessoal e impessoal da Verdade Absoluta. Como se diz no início do Śrīmad-Bhāgavatam, a Verdade Absoluta é a fonte de tudo, de modo que a Pessoa Absoluta não pode ser desprovida dos sentimentos que se refletem no temporário mundo mundano. Pelo contrário, os diferentes sentimentos encontrados no Absoluto, seja na ira, seja na misericórdia, têm a mesma influência qualitativa, ou, em outras palavras, não há diferença mundana de valor, pois esses sentimentos estão todos no plano absoluto. Tais sentimentos definitivamente não estão ausentes no Absoluto, como pensam os impersonalistas, ao fazerem sua estimativa mundana do mundo transcendental."}
{"ref": "sb/2/7/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/25/", "verse_text": "*vakṣaḥ*-sthala-sparśa-rugna-mahendra-vāha-\n\n*dantair viḍambita*-kakubjuṣa ūḍha-hāsam\n\n*sadyo 'subhiḥ saha vineṣyati dāra*-hartur\n\nvisphūrjitair dhanuṣa uccarato 'dhisainye", "devanagari": "> वक्षःस्थलस्पर्शरुग्नमहेन्द्रवाह\n> दन्तैर्विडम्बितककुब्जुष ऊढहासम् ।\n> सद्योऽसुभिः सह विनेष्यति दारहर्तुर्\n> विस्फूर्जितैर्धनुष उच्चरतोऽधिसैन्ये ॥२५॥", "synonyms": "*vakṣaḥ-sthala*—peito; *sparśa*—tocado por; *rugna*—partido; *mahā-indra*—o rei do céu; *vāha*—o portador; *dantaiḥ*—pela tromba; *viḍambita*—iluminado; *kakup-juṣaḥ*—todas as direções assim sendo servidas; *ūḍha-hāsam*—tomado pela gargalhada; *sadyaḥ*—em nenhum momento; *asubhiḥ*—pela vida; *saha*—juntamente com; *vineṣyati*—foi morto; *dāra-hartuḥ*—daquele que raptou a esposa; *visphūrjitaiḥ*—pelo tinido do arco; *dhanuṣaḥ*—arco; *uccarataḥ*—movendo-se rapidamente; *adhisainye*—no meio dos soldados combatentes de ambos os lados.", "translation": "**Quando Rāvaṇa estava empenhado na batalha, a tromba do elefante que carregava o rei do céu, Indra, partiu-se em pedaços ao colidir com o peito de Rāvaṇa, e os fragmentos espalhados iluminaram todas as direções. Rāvaṇa sentiu-se, portanto, orgulhoso de seu poderio e começou a pavonear-se no meio dos soldados combatentes, julgando-se o conquistador de todas as direções. Mas sua gargalhada, tomada pela alegria, juntamente com seu próprio sopro de vida, cessou subitamente com o tinido do arco de Rāmacandra, a Personalidade de Deus.**", "purport": "Por mais poderoso que um ser vivo possa ser, quando é condenado por Deus ninguém pode salvá-lo; de modo semelhante, por mais fraco que seja, se é protegido pelo Senhor ninguém pode aniquilá-lo."}
{"ref": "sb/2/7/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/26/", "verse_text": "*bhūmeḥ suretara*-varūtha-vimarditāyāḥ\n\n*kleśa*-vyayāya kalayā sita-kṛṣṇa-keśaḥ\n\n*jātaḥ kariṣyati janānupalakṣya*-mārgaḥ\n\n*karmāṇi cātma*-mahimopanibandhanāni", "devanagari": "> भूमेः सुरेतरवरूथविमर्दितायाः\n> क्लेशव्ययाय कलया सितकृष्णकेशः ।\n> जातः करिष्यति जनानुपलक्ष्यमार्गः\n> कर्माणि चात्ममहिमोपनिबन्धनानि ॥२६॥", "synonyms": "*bhūmeḥ*—do mundo inteiro; *sura-itara*—outros que não os seres divinos; *varūtha*—soldados; *vimarditāyāḥ*—angustiado pelo fardo; *kleśa*—misérias; *vyayāya*—para diminuir; *kalayā*—juntamente com Sua expansão plenária; *sita-kṛṣṇa*—não apenas belo, mas também negro; *keśaḥ*—com tais cabelos; *jātaḥ*—tendo aparecido; *kariṣyati*—agiria; *jana*—as pessoas em geral; *anupalakṣya*—raramente visto; *mārgaḥ*—caminho; *karmāṇi*—atividades; *ca*—também; *ātma-mahimā*—glórias do próprio Senhor; *upanibandhanāni*—em relação a.", "translation": "**Quando o mundo fica sobrecarregado pela força bélica de reis que não têm fé em Deus, o Senhor, apenas para diminuir a condição aflita do mundo, desce com Sua porção plenária. O Senhor vem em Sua forma original, com belos cabelos negros. E, apenas para expandir Suas glórias transcendentais, Ele age de maneira extraordinária. Ninguém pode estimar adequadamente quão grandioso Ele é.**", "purport": "Este verso descreve especialmente o aparecimento do Senhor Kṛṣṇa e de Sua expansão imediata, o Senhor Baladeva. Tanto o Senhor Kṛṣṇa quanto o Senhor Baladeva são uma só Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é onipotente, e Ele Se expande em inumeráveis formas e energias, e a unidade inteira é conhecida como o único Brahman Supremo. Tais extensões do Senhor dividem-se em duas divisões, a saber: pessoal e diferencial. As expansões pessoais chamam-se os Viṣṇu-tattvas, e as expansões diferenciais chamam-se os jīva-tattvas. E, em tal atividade expansiva, o Senhor Baladeva é a primeira expansão pessoal de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.\n\nNo Viṣṇu Purāṇa, bem como no Mahābhārata, tanto Kṛṣṇa quanto Baladeva são mencionados como tendo belos cabelos negros, mesmo em Sua idade avançada. O Senhor é chamado anupalakṣya-mārgaḥ ou, em termos Védicos ainda mais técnicos, avāṅ-manasā gocara: aquele que jamais há de ser visto ou compreendido pela limitada percepção sensorial das pessoas em geral. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (Bg. 7.25). Em outras palavras, Ele Se reserva o direito de não Se expor a todo e qualquer um. Somente os devotos genuínos podem conhecê-Lo por Seus sintomas específicos, e, dentre tais muitos e muitos sintomas, um sintoma é mencionado aqui neste verso, a saber, que o Senhor é sita-kṛṣṇa-keśaḥ, ou aquele que é observado sempre com belos cabelos negros. Tanto o Senhor Kṛṣṇa quanto o Senhor Baladeva têm tais cabelos em Suas cabeças e, assim, mesmo em idade avançada, pareciam jovens rapazes de dezesseis anos. Esse é o sintoma particular da Personalidade de Deus. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que, embora Ele seja a mais antiga personalidade entre todas as entidades vivas, ainda assim Ele sempre parece um novo e jovem rapaz. Essa é a característica de um corpo espiritual. O corpo material é caracterizado por nascimento, morte, velhice e doenças, mas o corpo espiritual destaca-se pela ausência desses sintomas. As entidades vivas que residem nos Vaikuṇṭhalokas em vida e bem-aventurança eternas têm o mesmo tipo de corpo espiritual, sem serem afetadas por nenhum sinal de velhice. Descreve-se no Bhāgavatam (Sexto Canto) que o grupo de Viṣṇudūtas que veio libertar Ajāmila das garras do grupo de Yamarāja parecia jovens rapazes, corroborando a descrição deste verso. Verifica-se, assim, que os corpos espirituais nos Vaikuṇṭhalokas, sejam do Senhor, sejam dos demais habitantes, são completamente distintos dos corpos materiais deste mundo. Portanto, quando o Senhor desce daquele mundo a este mundo, Ele desce em Seu corpo espiritual de ātma-māyā, ou potência interna, sem qualquer toque da bahiraṅgā-māyā, ou energia material externa. A alegação de que o Brahman impessoal aparece neste mundo material aceitando um corpo material é bastante absurda. Portanto, o Senhor, quando vem para cá, não tem um corpo material, mas um corpo espiritual. O impessoal brahmajyoti é apenas a refulgência ofuscante do corpo do Senhor, e não há diferença em qualidade entre o corpo do Senhor e o raio impessoal do Senhor, chamado brahmajyoti.\n\nOra, a pergunta é por que o Senhor, que é onipotente, vem para cá diminuir o fardo do mundo, criado pela inescrupulosa ordem real. Certamente o Senhor não precisa vir para cá pessoalmente com tais propósitos, mas Ele de fato desce para exibir Suas atividades transcendentais a fim de incentivar Seus devotos puros, que querem desfrutar a vida cantando as glórias do Senhor. No Bhagavad-gītā, afirma-se (Bg. 9.13-14) que os mahātmās, os grandes devotos do Senhor, têm prazer em cantar as atividades do Senhor. Todas as escrituras Védicas destinam-se a voltar a atenção da pessoa para o Senhor e Suas atividades transcendentais. Assim, as atividades do Senhor, em Seus tratos com as pessoas mundanas, criam uma matéria de discussão para Seus devotos puros."}
{"ref": "sb/2/7/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/27/", "verse_text": "*tokena jīva*-haraṇaṁ yad ulūki-kāyās\n\n*trai*-māsikasya ca padā śakaṭo 'pavṛttaḥ\n\n*yad riṅgatāntara*-gatena divi-spṛśor vā\n\nunmūlanaṁ tv itarathārjunayor na bhāvyam", "devanagari": "> तोकेन जीवहरणं यदुलूकिकायास्\n> त्रैमासिकस्य च पदा शकटोऽपवृत्तः ।\n> यद्रिङ्गतान्तरगतेन दिविस्पृशोर्वा\n> उन्मूलनं त्वितरथार्जुनयोर्न भाव्यम् ॥२७॥", "synonyms": "*tokena*—por uma criança; *jīva-haraṇam*—matar um ser vivo; *yat*—aquele que; *ulūki-kāyāḥ*—assumiu o corpo gigantesco de um demônio; *trai-māsikasya*—daquele que tem apenas três meses; *ca*—também; *padā*—pela perna; *śakaṭaḥ apavṛttaḥ*—virou a carroça; *yat*—aquele que; *riṅgatā*—enquanto engatinhava; *antara-gatena*—sendo ultrapassado; *divi*—alto no céu; *spṛśoḥ*—tocando; *vā*—ou; *unmūlanam*—desenraizamento; *tu*—mas; *itarathā*—qualquer outro que não; *arjunayoḥ*—das duas árvores arjuna; *na bhāvyam*—não era possível.", "translation": "**Não há dúvida de que o Senhor Kṛṣṇa é o Senhor Supremo; do contrário, como teria sido possível para Ele matar um demônio gigante como Pūtanā quando estava apenas no colo de Sua mãe, virar uma carroça com Sua perna quando tinha apenas três meses de idade, ou arrancar pela raiz um par de árvores arjuna, tão altas que tocavam o céu, quando ainda engatinhava? Todas essas atividades não são possíveis para ninguém além do próprio Senhor.**", "purport": "Não se pode fabricar um Deus por meio de especulação mental ou de votos numéricos, como se tornou prática para a classe de homens menos inteligente. Deus é Deus eternamente, e uma entidade viva comum é eternamente uma parte integrante de Deus. Deus é um sem segundo, e as entidades vivas comuns são muitas, sem número. Todas essas entidades vivas são mantidas pelo próprio Deus, e esse é o veredito das escrituras Védicas. Quando Kṛṣṇa estava no colo de Sua mãe, a demônia Pūtanā apareceu diante de Sua mãe e orou para amamentar a criança em seu colo. Mãe Yaśodā consentiu, e a criança foi transferida para o colo de Pūtanā, que estava no disfarce de uma respeitável dama. Pūtanā queria matar a criança untando veneno no mamilo de seu seio. Mas, quando tudo estava completo, o Senhor sugou o seio dela juntamente com seu próprio ar vital, e o gigantesco corpo da demônia, que se diz ter dez quilômetros de comprimento, caiu. Mas o Senhor Kṛṣṇa não precisou expandir-Se até o comprimento da demônia Pūtanā, embora fosse perfeitamente competente para estender-Se por mais de dez quilômetros. Em Sua encarnação Vāmana, Ele Se apresentou como um anão brāhmaṇa, mas, quando tomou posse de Sua terra, prometida por Bali Mahārāja, estendeu Seu passo até o topo do universo, abarcando milhares e milhões de quilômetros. Portanto, não era muito difícil para Kṛṣṇa realizar um milagre estendendo Seu traço corporal, mas Ele não desejava fazê-lo, por causa de Seu profundo amor filial por Sua mãe, Yaśodā. Se Yaśodā tivesse visto Kṛṣṇa em seu colo estendendo-Se por dez quilômetros para enfrentar a demônia Pūtanā, então o natural amor filial de Yaśodā teria sido ferido, pois, dessa forma, Yaśodā viria a saber que seu suposto filho, Kṛṣṇa, era o próprio Deus. E, com o conhecimento da Divindade de Kṛṣṇa, Yaśodāmayī teria perdido o tom de seu amor por Kṛṣṇa como mãe natural. Mas, no que diz respeito ao Senhor Kṛṣṇa, Ele é Deus sempre, quer como criança no colo de Sua mãe, quer como o que cobre o universo, Vāmanadeva. Ele não precisa tornar-Se Deus submetendo-Se a severas penitências, embora alguns homens pensem em tornar-se Deus dessa maneira. Submetendo-se a severas austeridades e penitências, a pessoa não pode tornar-se una ou igual a Deus, mas pode alcançar a maior parte das qualidades divinas. Um ser vivo pode alcançar as qualidades divinas em larga medida, mas não pode tornar-se Deus; ao passo que Kṛṣṇa, sem submeter-Se a nenhum tipo de penitência, é Deus sempre, quer no colo de Sua mãe, quer crescendo, quer em qualquer estágio de crescimento.\n\nAssim, com a idade de apenas três meses, Ele matou Śakaṭāsura, que permanecia escondido por trás de uma carroça na casa de Yaśodāmayī. E, quando engatinhava e atrapalhava Sua mãe nos afazeres domésticos, a mãe O amarrou a um pilão de socar, mas a travessa criança arrastou o pilão até um par de árvores arjuna muito altas no quintal de Yaśodāmayī e, quando o pilão ficou preso entre o par de árvores, elas caíram com um som horrível. Quando Yaśodāmayī veio ver o ocorrido, ela pensou que seu filho fora salvo das árvores que caíam pela misericórdia do Senhor, sem saber que o próprio Senhor, engatinhando em seu quintal, fizera o estrago. Portanto, esse é o modo de reciprocidade dos romances de amor entre o Senhor e Seus devotos. Yaśodāmayī queria ter o Senhor como seu filho, e o Senhor brincava exatamente como uma criança em seu colo, mas, ao mesmo tempo, desempenhava o papel do Todo-Poderoso Senhor sempre que assim se requeria. A beleza de tais passatempos era que o Senhor satisfazia o desejo de todos. No caso de derrubar a gigantesca árvore arjuna, a missão do Senhor era libertar os dois filhos de Kuvera, que estavam condenados a tornar-se árvores pela maldição de Nārada, bem como brincar como uma criança engatinhante no quintal de Yaśodā, que sentia prazer transcendental ao ver tais atividades do Senhor no próprio quintal de seu lar.\n\nO Senhor, em qualquer condição, é o Senhor do universo, e Ele pode agir como tal em qualquer forma, gigantesca ou pequena, como Lhe apraz."}
{"ref": "sb/2/7/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/28/", "verse_text": "*yad vai vraje vraja*-paśūn viṣatoya-pītān\n\n*pālāṁs tv ajīvayad anugraha*-dṛṣṭi-vṛṣṭyā\n\n*tac*-chuddhaye 'ti-viṣa-vīrya-vilola-jihvam\n\nuccāṭayiṣyad uragaṁ viharan hradinyām", "devanagari": "> यद्वै व्रजे व्रजपशून्विषतोयपीतान्\n> पालांस्त्वजीवयदनुग्रहदृष्टिवृष्ट्या ।\n> तच्छुद्धयेऽतिविषवीर्यविलोलजिह्वम्\n> उच्चाटयिष्यदुरगं विहरन्ह्रदिन्याम् ॥२८॥", "synonyms": "*yat*—aquele que; *vai*—certamente; *vraje*—em Vṛndāvana; *vraja-paśūn*—os animais do mesmo; *viṣa-toya*—água envenenada; *pītān*—aqueles que beberam; *pālān*—os vaqueiros; *tu*—também; *ajīvayat*—ressuscitou; *anugraha-dṛṣṭi*—olhar misericordioso; *vṛṣṭyā*—por chuvas de; *tat*—aquilo; *śuddhaye*—para purificação; *ati*—extremamente; *viṣa-vīrya*—veneno altamente potente; *vilola*—à espreita; *jihvam*—aquele que possui tal língua; *uccāṭayiṣyat*—castigou severamente; *uragam*—a serpente; *viharan*—tomando como prazer; *hradinyām*—no rio.", "translation": "**Também quando os vaqueiros e seus animais beberam a água envenenada do Rio Yamunā, e depois que o Senhor [em Sua infância] os ressuscitou com Seu olhar misericordioso, apenas para purificar as águas do Rio Yamunā, Ele saltou nele como se estivesse brincando e castigou a venenosa serpente Kāliya, que ali se escondia com sua língua emitindo ondas de veneno. Quem pode realizar tais tarefas hercúleas senão o Senhor Supremo?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/7/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/29/", "verse_text": "tat karma divyam iva yan niśi niḥśayānaṁ\n\n*dāvāgninā śuci*-vane paridahyamāne\n\n*unneṣyati vrajam ato 'vasitānta*-kālaṁ\n\n*netre pidhāpya sabalo 'nadhigamya*-vīryaḥ", "devanagari": "> तत्कर्म दिव्यमिव यन्निशि निःशयानं\n> दावाग्निना शुचिवने परिदह्यमाने ।\n> उन्नेष्यति व्रजमतोऽवसितान्तकालं\n> नेत्रे पिधाप्य सबलोऽनधिगम्यवीर्यः ॥२९॥", "synonyms": "*tat*—aquela; *karma*—atividade; *divyam*—sobre-humana; *iva*—como; *yat*—a qual; *niśi*—à noite; *niḥśayānam*—dormindo despreocupadamente; *dāva-agninā*—pelo clarão do incêndio florestal; *śuci-vane*—na floresta seca; *paridahyamāne*—sendo incendiada; *unneṣyati*—salvaria; *vrajam*—todos os habitantes de Vraja; *ataḥ*—daí; *avasita*—certamente; *anta-kālam*—últimos momentos de vida; *netre*—nos olhos; *pidhāpya*—simplesmente fechando; *sa-balaḥ*—juntamente com Baladeva; *anadhigamya*—insondável; *vīryaḥ*—poderio.", "translation": "**Na própria noite do dia em que Kāliya foi castigado, quando os habitantes de Vrajabhūmi dormiam despreocupadamente, deflagrou-se um incêndio florestal provocado por folhas secas, e parecia que todos os habitantes iriam certamente encontrar a morte. Mas o Senhor, juntamente com Balarāma, os salvou simplesmente fechando os olhos. Tais são as atividades sobre-humanas do Senhor.**", "purport": "Embora neste verso a atividade do Senhor tenha sido descrita como super-humana, deve-se notar que as atividades do Senhor são sempre super-humanas, e isso O distingue do ser vivo comum. Arrancar pela raiz uma gigantesca figueira-de-bengala ou árvore arjuna e extinguir um ardente incêndio florestal simplesmente por fechar os olhos são, certamente, impossíveis por qualquer espécie de esforço humano. Mas essas atividades não só são espantosas de ouvir, como, de fato, todas as demais atividades do Senhor, seja o que for que Ele faça, são todas super-humanas, como se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 4.9). E quem quer que conheça as atividades super-humanas do Senhor, devido à própria natureza transcendental delas, torna-se elegível para entrar no reino de Kṛṣṇa, e, como tal, após abandonar este presente corpo material, o conhecedor das atividades transcendentais do Senhor volta ao lar, volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/2/7/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/30/", "verse_text": "gṛhṇīta yad yad upabandham amuṣya mātā\n\nśulbaṁ sutasya na tu tat tad amuṣya māti\n\nyaj jṛmbhato 'sya vadane bhuvanāni gopī\n\n*saṁvīkṣya śaṅkita*-manāḥ pratibodhitāsīt", "devanagari": "> गृह्णीत यद्यदुपबन्धममुष्य माता\n> शुल्बं सुतस्य न तु तत्तदमुष्य माति ।\n> यज्जृम्भतोऽस्य वदने भुवनानि गोपी\n> संवीक्ष्य शङ्कितमनाः प्रतिबोधितासीत् ॥३०॥", "synonyms": "*gṛhṇīta*—tomando; *yat yat*—o que quer que; *upabandham*—cordas para atar; *amuṣya*—Seu; *mātā*—mãe; *śulbam*—cordas; *sutasya*—de seu filho; *na*—não; *tu*—porém; *tat tat*—pouco a pouco; *amuṣya*—Seu; *māti*—era suficiente; *yat*—aquilo que; *jṛmbhataḥ*—abrindo a boca; *asya*—dEle; *vadane*—na boca; *bhuvanāni*—os mundos; *gopī*—a vaqueira; *saṁvīkṣya*—assim vendo; *śaṅkita-manāḥ*—duvidosa em sua mente; *pratibodhitā*—convencida de maneira diferente; *āsīt*—assim foi feito.", "translation": "**Quando a vaqueira [Yaśodā, mãe adotiva de Kṛṣṇa] tentava atar as mãos de seu filho com cordas, constatava que a corda era sempre insuficiente em comprimento, e quando por fim desistiu, o Senhor Kṛṣṇa, pouco a pouco, abriu Sua boca, na qual a mãe encontrou todos os universos situados. Ao ver isso, ela ficou duvidosa em sua mente, mas foi convencida de maneira diferente da natureza mística de seu filho.**", "purport": "Certo dia o Senhor Kṛṣṇa, como criança travessa, perturbou Sua mãe Yaśodā, que começou a atar a criança com cordas apenas para castigá-La. Mas por mais corda que utilizasse, constatava que era sempre insuficiente. Ficou assim fatigada; nesse ínterim, o Senhor abriu Sua boca, e a mãe afetuosa viu dentro da boca de seu filho todos os universos reunidos. A mãe ficou assombrada, mas por causa de seu profundo afeto por Kṛṣṇa pensou que o Todo-Poderoso Nārāyaṇa havia bondosamente cuidado de seu filho para protegê-Lo de todas as calamidades contínuas que Lhe aconteciam. Por causa de seu profundo afeto por Kṛṣṇa, jamais poderia pensar que seu próprio filho era Nārāyaṇa, a própria Personalidade de Deus. Essa é a ação da yogamāyā, a potência interna do Senhor Supremo, que age para aperfeiçoar todos os passatempos do Senhor com Seus diferentes tipos de devotos. Quem poderia realizar tais maravilhas sem ser Deus?"}
{"ref": "sb/2/7/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/31/", "verse_text": "nandaṁ ca mokṣyati bhayād varuṇasya pāśād\n\n*gopān bileṣu pihitān maya*-sūnunā ca\n\nahny āpṛtaṁ niśi śayānam atiśrameṇa\n\nlokaṁ vikuṇṭham upaneṣyati gokulaṁ sma", "devanagari": "> नन्दं च मोक्ष्यति भयाद्वरुणस्य पाशाद्\n> गोपान्बिलेषु पिहितान्मयसूनुना च ।\n> अह्न्यापृतं निशि शयानमतिश्रमेण\n> लोकं विकुण्ठमुपनेष्यति गोकुलं स्म ॥३१॥", "synonyms": "*nandam*—a Nanda (o pai de Kṛṣṇa); *ca*—também; *mokṣyati*—salva; *bhayāt*—do medo de; *varuṇasya*—de Varuṇa, o semideus das águas; *pāśāt*—das garras de; *gopān*—os vaqueiros; *bileṣu*—nas cavernas da montanha; *pihitān*—colocados; *maya-sūnunā*—pelo filho de Maya; *ca*—também; *ahni āpṛtam*—estando muito ocupado durante o dia; *niśi*—à noite; *śayānam*—deitado; *atiśrameṇa*—por causa do trabalho árduo; *lokam*—planeta; *vikuṇṭham*—o céu espiritual; *upaneṣyati*—Ele concedeu; *gokulam*—o planeta mais elevado; *sma*—certamente.", "translation": "**O Senhor Kṛṣṇa salvou Seu pai adotivo, Nanda Mahārāja, do temor ao semideus Varuṇa, e libertou os vaqueirinhos das cavernas da montanha, pois ali haviam sido colocados pelo filho de Maya. Também aos habitantes de Vṛndāvana, que estavam ocupados trabalhando durante o dia e dormindo profundamente à noite por causa de seu árduo labor no dia, o Senhor Kṛṣṇa concedeu a promoção ao mais elevado planeta no céu espiritual. Todos esses atos são transcendentais e certamente provam, sem qualquer dúvida, Sua Divindade.**", "purport": "Nanda Mahārāja, o pai adotivo do Senhor Kṛṣṇa, foi tomar seu banho no Rio Yamunā na calada da noite, pensando erroneamente que a noite já havia terminado; assim, o semideus Varuṇa o levou ao planeta de Varuṇa apenas para dar uma olhada na Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, que ali apareceu para libertar o pai. De fato, não houve prisão de Nanda Mahārāja por Varuṇa, pois os habitantes de Vṛndāvana estavam sempre ocupados em pensar em Kṛṣṇa, em constante meditação na Personalidade de Deus numa forma particular de samādhi, ou transe de bhakti-yoga. Eles não tinham temor algum das misérias da existência material. No Bhagavad-gītā, confirma-se que estar em associação com a Suprema Personalidade de Deus, por meio da plena rendição em amor transcendental, livra a pessoa das misérias infligidas pelas leis da natureza material. Aqui se menciona claramente que os habitantes de Vṛndāvana estavam intensamente ocupados no árduo labor de seu trabalho diário e que, devido ao árduo labor do dia, ocupavam-se em sono profundo à noite. Portanto, na prática, tinham muito pouco tempo para dedicar à meditação ou à demais parafernália de atividades espirituais. Mas, de fato, eles estavam ocupados unicamente nas mais elevadas atividades espirituais. Tudo o que faziam era espiritualizado, pois tudo estava harmonizado em sua relação com o Senhor Śrī Kṛṣṇa. O ponto central das atividades era Kṛṣṇa e, assim, as supostas atividades no mundo material estavam saturadas de potência espiritual, e essa é a vantagem do caminho de bhakti-yoga. Deve-se desempenhar o próprio dever em nome do Senhor Kṛṣṇa, e todas as ações da pessoa estarão saturadas do pensamento de Kṛṣṇa, o mais elevado padrão de transe na realização espiritual."}
{"ref": "sb/2/7/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/32/", "verse_text": "*gopair makhe pratihate vraja*-viplavāya\n\n*deve 'bhivarṣati paśūn kṛpayā rirakṣuḥ*\n\n*dhartocchilīndhram iva sapta*-dināni sapta-\n\n*varṣo mahīdhram anaghaika*-kare salīlam", "devanagari": "> गोपैर्मखे प्रतिहते व्रजविप्लवाय\n> देवेऽभिवर्षति पशून्कृपया रिरक्षुः ।\n> धर्तोच्छिलीन्ध्रमिव सप्तदिनानि सप्त\n> वर्षो महीध्रमनघैककरे सलीलम् ॥३२॥", "synonyms": "*gopaiḥ*—pelos vaqueiros; *makhe*—ao oferecer sacrifício ao rei do céu; *pratihate*—sendo impedido; *vraja-viplavāya*—para devastar toda a existência de Vrajabhūmi, a terra dos passatempos de Kṛṣṇa; *deve*—pelo rei do céu; *abhivarṣati*—tendo derramado chuva torrencial; *paśūn*—os animais; *kṛpayā*—por misericórdia gratuita sobre eles; *rirakṣuḥ*—desejava protegê-los; *dharta*—sustentou; *ucchilīndhram*—arrancado como guarda-chuva; *iva*—exatamente como; *sapta-dināni*—continuamente por sete dias; *sapta-varṣaḥ*—embora tivesse apenas sete anos; *mahīdhram*—o Monte Govardhana; *anagha*—sem se cansar; *eka-kare*—em apenas uma mão; *salīlam*—brincando.", "translation": "**Quando os vaqueiros de Vṛndāvana, sob instrução de Kṛṣṇa, deixaram de oferecer sacrifício ao Rei celestial, Indra, toda a extensão de terra conhecida como Vraja ficou ameaçada de ser arrastada por constantes chuvas pesadas durante sete dias. O Senhor Kṛṣṇa, por Sua misericórdia imotivada para com os habitantes de Vraja, sustentou a colina conhecida como Govardhana com uma só mão, embora tivesse apenas sete anos de idade. Ele fez isso para proteger os animais da investida da água.**", "purport": "As crianças brincam com um guarda-chuva geralmente conhecido como guarda-chuva de sapo, e o Senhor Kṛṣṇa, quando tinha apenas sete anos de idade, pôde arrebatar a grande colina conhecida como Govardhana Parvata em Vṛndāvana e sustentá-la por sete dias continuamente com uma só mão, justamente para proteger os animais e os habitantes de Vṛndāvana da ira de Indra, o Rei celestial, a quem foi negada a oferenda sacrificial pelos habitantes de Vrajabhūmi.\n\nDe fato, não há necessidade de oferecer sacrifícios aos semideuses por seus serviços se a pessoa está ocupada no serviço ao Senhor Supremo. Os sacrifícios recomendados na literatura Védica para a satisfação dos semideuses são uma espécie de indução aos sacrificadores justamente para que percebam a existência de autoridades superiores. Os semideuses são ocupados pelo Senhor como deidades controladoras dos assuntos materiais e, segundo o Bhagavad-gītā, quando um semideus é adorado, o processo é aceito como o método indireto de adorar o Senhor Supremo. Mas, quando o Senhor Supremo é adorado diretamente, não há necessidade de adorar os semideuses nem de oferecer-lhes sacrifícios, como se recomenda em circunstâncias particulares. O Senhor Kṛṣṇa, portanto, aconselhou os habitantes de Vrajabhūmi a não oferecerem nenhum sacrifício ao Rei celestial Indra. Mas Indra, não conhecendo o Senhor Kṛṣṇa em Vrajabhūmi, ficou irado com os habitantes de Vrajabhūmi e tentou vingar a ofensa. Mas, competente como o Senhor era, Ele salvou os habitantes e os animais de Vrajabhūmi por Sua energia pessoal e provou definitivamente que qualquer um que esteja diretamente ocupado como devoto do Senhor Supremo não precisa satisfazer nenhum outro semideus, por maior que seja, mesmo ao nível de Brahmā ou Śiva. Assim, este incidente provou definitivamente, sem qualquer dúvida, que o Senhor Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus, e que assim Ele o era em todas as circunstâncias: como criança no colo de Sua mãe, como menino de sete anos de idade e como ancião de 125 anos. Em qualquer caso, Ele jamais esteve no nível do homem comum, e, mesmo em Sua idade avançada, parecia um jovem rapaz de dezesseis anos. Estes são os aspectos particulares do corpo transcendental do Senhor."}
{"ref": "sb/2/7/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/33/", "verse_text": "*krīḍan vane niśi niśākara*-raśmi-gauryāṁ\n\n*rāsonmukhaḥ kala*-padāyata-mūrcchitena\n\n*uddīpita*-smara-rujāṁ vraja-bhṛd-vadhūnāṁ\n\nhartur hariṣyati śiro dhanadānugasya", "devanagari": "> क्रीडन्वने निशि निशाकररश्मिगौर्यां\n> रासोन्मुखः कलपदायतमूर्च्छितेन ।\n> उद्दीपितस्मररुजां व्रजभृद्वधूनां\n> हर्तुर्हरिष्यति शिरो धनदानुगस्य ॥३३॥", "synonyms": "*krīḍan*—enquanto se ocupava em Seus passatempos; *vane*—na floresta de Vṛndāvana; *niśi*—noturno; *niśākara*—a lua; *raśmi-gauryām*—luz branca da lua; *rāsa-unmukhaḥ*—desejando dançar com; *kala-padāyata*—acompanhado de doces canções; *mūrcchitena*—e música melodiosa; *uddīpita*—despertados; *smara-rujām*—desejos sexuais; *vraja-bhṛt*—os habitantes de Vrajabhūmi; *vadhūnām*—das esposas; *hartuḥ*—dos raptores; *hariṣyati*—destruirá; *śiraḥ*—a cabeça; *dhanada-anugasya*—do seguidor do rico Kuvera.", "translation": "**Quando o Senhor estava ocupado em Seus passatempos da dança rāsa na floresta de Vṛndāvana, despertando os desejos sexuais das esposas dos habitantes de Vṛndāvana com canções doces e melodiosas, um demônio de nome Śaṅkhacūḍa, rico seguidor do tesoureiro do céu [Kuvera], raptou as donzelas, e o Senhor decepou sua cabeça do tronco.**", "purport": "Devemos notar cuidadosamente que as afirmações descritas aqui são as afirmações de Brahmājī a Nārada, e Ele falava a Nārada de acontecimentos que se dariam no futuro durante o advento do Senhor Kṛṣṇa. Os passatempos do Senhor são conhecidos dos peritos que são capazes de ver o passado, o presente e o futuro, e Brahmājī, sendo um deles, predisse o que se daria no futuro. A morte de Śaṅkhacūḍa pelo Senhor é um incidente mais recente, posterior à rāsa-līlā, e não exatamente um acontecimento simultâneo. Nos versos anteriores, também vimos que a ocupação do Senhor nos assuntos do incêndio florestal foi descrita juntamente com Seus passatempos de punir a serpente Kāliya, e, de modo semelhante, os passatempos da dança rāsa e a morte de Śaṅkhacūḍa também são descritos aqui. O ajuste é que todos esses incidentes se dariam no futuro, após o momento em que estavam sendo preditos por Brahmājī a Nārada. O demônio Śaṅkhacūḍa foi morto pelo Senhor durante Seus passatempos em Horikā no mês de Phālgunī, e a mesma cerimônia ainda é observada na Índia pela queima da efígie de Śaṅkhacūḍa um dia antes dos passatempos do Senhor em Horikā, geralmente conhecida como Holi.\n\nGeralmente, o futuro aparecimento e as atividades do Senhor ou de Suas encarnações são preditos nas escrituras, e, assim, as pseudoencarnações são incapazes de enganar as pessoas que têm conhecimento dos eventos tal como estão descritos nas escrituras autorizadas."}
{"ref": "sb/2/7/34-35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/34-35/", "verse_text": "*ye ca pralamba*-khara-dardura-keśy-ariṣṭa-\n\n*mallebha*-kaṁsa-yavanāḥ kapi-pauṇḍrakādyāḥ\n\n*anye ca śālva*-kuja-balvala-dantavakra-\n\n*saptokṣa-śambara*-vidūratha-rukmi-mukhyāḥ\n\n*ye vā mṛdhe samiti-śālina ātta*-cāpāḥ\n\n*kāmboja*-matsya-kuru-sṛñjaya-kaikayādyāḥ\n\n*yāsyanty adarśanam alaṁ bala*-pārtha-bhīma-\n\nvyājāhvayena hariṇā nilayaṁ tadīyam", "devanagari": "> ये च प्रलम्बखरदर्दुरकेश्यरिष्ट\n> मल्लेभकंसयवनाः कपिपौण्ड्रकाद्याः ।\n> अन्ये च शाल्वकुजबल्वलदन्तवक्र\n> सप्तोक्षशम्बरविदूरथरुक्मिमुख्याः ॥३४॥\n> ये वा मृधे समितिशालिन आत्तचापाः\n> काम्बोजमत्स्यकुरुसृञ्जयकैकयाद्याः ।\n> यास्यन्त्यदर्शनमलं बलपार्थभीम\n> व्याजाह्वयेन हरिणा निलयं तदीयम् ॥३५॥", "synonyms": "*ye*—todos aqueles; *ca*—totalmente; *pralamba*—o demônio chamado Pralamba; *khara*—Gardhavāsura; *dardura*—Bakāsura; *keśī*—o demônio Keśī; *ariṣṭa*—o demônio Ariṣṭāsura; *malla*—um lutador na corte de Kaṁsa; *ibha*—Kuvalayāpīḍa; *kaṁsa*—o rei de Mathurā e tio materno de Kṛṣṇa; *yavanāḥ*—os reis da Pérsia e lugares adjacentes; *kapi*—Dvivida; *pauṇḍraka-ādyāḥ*—Pauṇḍraka e outros; *anye*—outros; *ca*—tanto quanto; *śālva*—o rei Śālva; *kuja*—Narakāsura; *balvala*—o rei Balvala; *dantavakra*—o irmão de Śiśupāla, um rival morto de Kṛṣṇa; *saptokṣa*—o rei Saptokṣa; *śambara*—o rei Śambara; *vidūratha*—o rei Vidūratha; *rukmi-mukhyāḥ*—o irmão de Rukmiṇī, a primeira rainha de Kṛṣṇa em Dvārakā; *ye*—todos aqueles; *vā*—ou; *mṛdhe*—no campo de batalha; *samiti-śālinaḥ*—todos muito poderosos; *ātta-cāpāḥ*—bem equipados com arcos e flechas; *kāmboja*—o rei de Kāmboja; *matsya*—o rei de Dvarbhaṅga; *kuru*—os filhos de Dhṛtarāṣṭra; *sṛñjaya*—o rei Sṛñjaya; *kaikaya-ādyāḥ*—o rei de Kekaya e outros; *yāsyanti*—alcançariam; *adarśanam*—fusão impessoal no brahmajyoti; *alam*—o que dizer de; *bala*—Baladeva, o irmão mais velho de Kṛṣṇa; *pārtha*—Arjuna; *bhīma*—o segundo Pāṇḍava; *vyāja-āhvayena*—pelos nomes falsos; *hariṇā*—pelo Senhor Hari; *nilayam*—a morada; *tadīyam*—dEle.", "translation": "**Todas as personalidades demoníacas, como Pralamba, Dhenuka, Baka, Keśī, Ariṣṭa, Cāṇūra, Muṣṭika, o elefante Kuvalayāpīḍa, Kaṁsa, Yavana, Narakāsura e Pauṇḍraka, e grandes marechais como Śālva, o macaco Dvivida, e Balvala, Dantavakra, os sete touros, Śambara, Vidūratha e Rukmī, bem como grandes guerreiros como Kāmboja, Matsya, Kuru, Sṛñjaya e Kekaya, todos lutariam vigorosamente, ou diretamente com o Senhor Hari, ou com Ele sob Seus nomes de Baladeva, Arjuna, Bhīma, etc. E os demônios, sendo assim mortos, alcançariam ou o impessoal brahmajyoti, ou Sua morada pessoal nos planetas Vaikuṇṭha.**", "purport": "Todas as manifestações, tanto nos mundos materiais quanto nos espirituais, são demonstrações das diferentes potências do Senhor Kṛṣṇa. A Personalidade de Deus Baladeva é Sua expansão pessoal imediata, e Bhīma, Arjuna, etc., são Seus associados pessoais. O Senhor apareceria (e assim Ele faz sempre que aparece) com todos os Seus associados e potências. Portanto, as almas rebeldes, como os demônios e os homens demoníacos mencionados por nomes como Pralamba, etc., seriam mortas, ou pelo próprio Senhor, ou por Seus associados. Todos esses assuntos serão claramente explicados no Décimo Canto. Mas devemos saber muito bem que todas as entidades vivas acima mencionadas que fossem mortas alcançariam a salvação, ou por se imergirem no brahmajyoti do Senhor, ou por terem permissão de entrar nas moradas do Senhor chamadas Vaikuṇṭhas. Isto já foi explicado por Bhīṣmadeva (Primeiro Canto). Todas as pessoas que participaram do Campo de Batalha de Kurukṣetra, ou de outra forma, com o Senhor ou com Baladeva, etc., seriam beneficiadas ao alcançar a existência espiritual de acordo com a situação da mente no momento da morte. Aqueles que reconheceram o Senhor entrariam em Vaikuṇṭha, e aqueles que estimaram o Senhor como sendo apenas um ser poderoso alcançariam a salvação por se imergirem na existência espiritual do impessoal brahmajyoti do Senhor. Mas cada um deles obteria a liberação da existência material. Visto que tal é o benefício daqueles que brincaram com o Senhor de modo inimigo, pode-se imaginar qual seria a posição daqueles que serviram devotamente ao Senhor em relação transcendental com Ele."}
{"ref": "sb/2/7/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/36/", "verse_text": "*kālena mīlita*-dhiyām avamṛśya nṝṇāṁ\n\n*stokāyuṣāṁ sva*-nigamo bata dūra-pāraḥ\n\nāvirhitas tv anuyugaṁ sa hi satyavatyāṁ\n\n*veda*-drumaṁ viṭa-paśo vibhajiṣyati sma", "devanagari": "> कालेन मीलितधियामवमृश्य न्णां\n> स्तोकायुषां स्वनिगमो बत दूरपारः ।\n> आविर्हितस्त्वनुयुगं स हि सत्यवत्यां\n> वेदद्रुमं विटपशो विभजिष्यति स्म ॥३६॥", "synonyms": "*kālena*—com o decorrer do tempo; *mīlita-dhiyām*—das pessoas menos inteligentes; *avamṛśya*—considerando as dificuldades; *nṝṇām*—da humanidade em geral; *stoka-āyuṣām*—das pessoas de vida curta; *sva-nigamaḥ*—as literaturas Védicas compiladas por Ele; *bata*—exatamente; *dūra-pāraḥ*—muito difícil; *āvirhitaḥ*—tendo aparecido como; *tu*—mas; *anuyugam*—em termos da era; *saḥ*—Ele (o Senhor); *hi*—certamente; *satyavatyām*—no ventre de Satyavatī; *veda-drumam*—a árvore dos desejos dos Vedas; *viṭa-paśaḥ*—por divisão de ramos; *vibhajiṣyati*—dividirá; *sma*—como se fosse.", "translation": "**O próprio Senhor, em Sua encarnação como o filho de Satyavatī [Vyāsadeva], consideraria muito difícil para as pessoas menos inteligentes, de vida curta, Sua compilação da literatura Védica e, assim, dividiria a árvore do conhecimento Védico em diferentes ramos, de acordo com as circunstâncias da era em particular.**", "purport": "Aqui Brahmā menciona a futura compilação do Śrīmad-Bhāgavatam para as pessoas de vida curta da era de Kali. Como se explicou no Primeiro Canto, as pessoas menos inteligentes da era de Kali não só teriam vida curta, como também estariam perplexas com tantos problemas da vida, devido à embaraçosa situação da sociedade humana ímpia. O avanço dos confortos materiais do corpo é atividade no modo da ignorância, segundo as leis da natureza material. O verdadeiro avanço do conhecimento significa progresso do conhecimento na autorrealização. Mas, na era de Kali, os homens menos inteligentes erroneamente consideram o curto período de vida de cem anos (agora, de fato, reduzido a cerca de quarenta ou sessenta anos) como tudo em tudo. Eles são menos inteligentes porque não têm informação alguma da eternidade da vida, e identificam-se com o temporário corpo material, que existe por quarenta anos, e o consideram o único princípio básico da vida. Tais pessoas são descritas como iguais aos asnos e aos touros. Mas o Senhor, como o compassivo pai de todos os seres vivos, transmite-lhes o vasto conhecimento Védico em breves tratados, como o Bhagavad-gītā e, para os graduados, o Śrīmad-Bhāgavatam. Os Purāṇas e o Mahābhārata também são igualmente feitos por Vyāsadeva para os diferentes tipos de homens nos modos da natureza material. Mas nenhum deles é independente dos princípios Védicos."}
{"ref": "sb/2/7/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/37/", "verse_text": "*deva*-dviṣāṁ nigama-vartmani niṣṭhitānāṁ\n\n*pūrbhir mayena vihitābhir adṛśya*-tūrbhiḥ\n\n*lokān ghnatāṁ mati*-vimoham atipralobhaṁ\n\nveṣaṁ vidhāya bahu bhāṣyata aupadharmyam", "devanagari": "> देवद्विषां निगमवर्त्मनि निष्ठितानां\n> पूर्भिर्मयेन विहिताभिरदृश्यतूर्भिः ।\n> लोकान्घ्नतां मतिविमोहमतिप्रलोभं\n> वेषं विधाय बहु भाष्यत औपधर्म्यम् ॥३७॥", "synonyms": "*deva-dviṣām*—daqueles que eram invejosos dos devotos do Senhor; *nigama*—os Vedas; *vartmani*—no caminho de; *niṣṭhitānām*—dos bem situados; *pūrbhiḥ*—por foguetes; *mayena*—feitos pelo grande cientista Maya; *vihitābhiḥ*—feitos por; *adṛśya-tūrbhiḥ*—invisíveis no céu; *lokān*—os diferentes planetas; *ghnatām*—dos assassinos; *mati-vimoham*—confusão da mente; *atipralobham*—muito atraente; *veṣam*—vestimenta; *vidhāya*—tendo assim feito; *bahu bhāṣyate*—falará muito; *aupadharmyam*—princípios sub-religiosos.", "translation": "**Quando os ateístas, após ficarem bem versados no conhecimento científico Védico, aniquilassem os habitantes de diferentes planetas, voando despercebidos no céu em foguetes bem construídos preparados pelo grande cientista Maya, o Senhor confundiria suas mentes vestindo-Se atraentemente como Buddha e pregaria princípios sub-religiosos.**", "purport": "Esta encarnação do Senhor Buddha não é exatamente a mesma encarnação Buddha que temos na presente história da humanidade. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, a encarnação Buddha mencionada neste verso apareceu numa era de Kali diferente. Na duração da vida de um Manu, há mais de setenta e dois Kali-yugas, e, em um deles, apareceria o tipo particular de Buddha aqui mencionado. O Senhor Buddha encarna num momento em que as pessoas são as mais materialistas e prega princípios religiosos de senso comum. Tal ahiṁsā não é, em si, um princípio religioso, mas é uma qualidade importante para as pessoas que são, de fato, religiosas. É uma religião de senso comum, pois aconselha-se a pessoa a não causar dano a nenhum outro animal ou ser vivo, pois tais ações danosas são igualmente danosas àquele que causa o dano. Mas, antes de aprender estes princípios de não violência, a pessoa tem de aprender dois outros princípios, a saber: ser humilde e ser destituído de orgulho. A menos que seja humilde e destituída de orgulho, a pessoa não pode ser inofensiva e não violenta. E, após ser não violenta, a pessoa tem de aprender a tolerância e a simplicidade de vida. Deve-se oferecer respeitos aos grandes pregadores religiosos e líderes espirituais e também treinar os sentidos para a ação controlada, aprendendo a estar desapegado da família e do lar, e executando o serviço devocional ao Senhor, etc. No estágio último, a pessoa tem de aceitar o Senhor e tornar-se Seu devoto; do contrário, não há religião. Nos princípios religiosos, deve haver Deus no centro; do contrário, as simples instruções morais são apenas princípios sub-religiosos, geralmente conhecidos como upadharma, ou proximidade dos princípios religiosos."}
{"ref": "sb/2/7/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/38/", "verse_text": "yarhy ālayeṣv api satāṁ na hareḥ kathāḥ syuḥ\n\n*pāṣaṇḍino dvija*-janā vṛṣalā nṛdevāḥ\n\nsvāhā svadhā vaṣaḍ iti sma giro na yatra\n\nśāstā bhaviṣyati kaler bhagavān yugānte", "devanagari": "> यर्ह्यालयेष्वपि सतां न हरेः कथाः स्युः\n> पाषण्डिनो द्विजजना वृषला नृदेवाः ।\n> स्वाहा स्वधा वषडिति स्म गिरो न यत्र\n> शास्ता भविष्यति कलेर्भगवान्युगान्ते ॥३८॥", "synonyms": "*yarhi*—quando assim acontecer; *ālayeṣu*—na residência de; *api*—mesmo; *satām*—cavalheiros civilizados; *na*—não; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *kathāḥ*—tópicos; *syuḥ*—ocorrerão; *pāṣaṇḍinaḥ*—ateus; *dvija-janāḥ*—pessoas que se declaram pertencer às três classes superiores (brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas); *vṛṣalāḥ*—a classe inferior dos śūdras; *nṛ-devāḥ*—ministros do governo; *svāhā*—hinos para realizar sacrifícios; *svadhā*—os ingredientes para realizar sacrifícios; *vaṣaṭ*—o altar de sacrifício; *iti*—tudo isso; *sma*—deverá; *giraḥ*—palavras; *na*—jamais; *yatra*—em qualquer lugar; *śāstā*—o castigador; *bhaviṣyati*—aparecerá; *kaleḥ*—da era de Kali; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *yuga-ante*—ao final da era.", "translation": "**Depois, ao final de Kali-yuga, quando não existissem mais tópicos sobre o assunto de Deus, sequer nas residências dos supostos santos e respeitáveis cavalheiros das três castas superiores, e quando o poder do governo fosse transferido às mãos de ministros eleitos da baixa classe śūdra, ou daqueles inferiores a eles, e quando nada se soubesse das técnicas do sacrifício, sequer de palavra, naquele momento o Senhor apareceria como o castigador supremo.**", "purport": "Os sintomas das piores condições do mundo material, no último estágio desta era, chamada Kali-yuga, são aqui declarados. A essência de tais condições é a impiedade. Até mesmo os supostos santos e as castas superiores das ordens sociais, geralmente conhecidos como os dvija-janas, ou os duas vezes nascidos, tornar-se-ão ateístas. Como tais, praticamente todos eles esquecerão até mesmo o santo nome do Senhor, o que dizer, então, de Suas atividades. As castas superiores da sociedade, a saber: a classe inteligente de homens que guiam os destinos das ordens sociais, a classe administrativa de homens que guiam a lei e a ordem da sociedade, e a classe produtiva de homens que guiam o desenvolvimento econômico da sociedade, todos devem estar devidamente bem versados no conhecimento do Senhor Supremo, conhecendo, de fato, Seu nome, qualidade, passatempos, séquito, parafernália e personalidades. Os santos e as castas ou ordens superiores da sociedade são julgados por sua proporção de conhecimento na ciência de Deus, ou tattva-jñāna, e não por qualquer espécie de direito de nascença ou designações corporais. Tais designações, sem nenhum conhecimento da ciência de Deus e sem conhecimento prático do serviço devocional, são consideradas apenas decorações de corpos mortos. E, quando há demasiada inflação destes corpos mortos decorados na sociedade, desenvolvem-se tantas anomalias na progressiva e pacífica vida do ser humano. Por causa da falta de treinamento ou de cultura na seção superior das ordens sociais, eles não mais devem ser designados como os dvija-janas, ou os duas vezes nascidos. O significado de ser duas vezes nascido foi explicado em muitas passagens destas grandes literaturas, e, novamente, lembra-se aqui à pessoa que o nascimento, executado pela vida sexual do pai e da mãe, chama-se nascimento animal. Mas tal nascimento animal e progresso de vida segundo os princípios animais de comer, dormir, temer e acasalar (sem nenhuma cultura científica da vida espiritual) chama-se a vida de śūdra, ou, para ser mais explícito, a vida inculta da classe inferior dos homens. Afirma-se aqui que o poder governamental da sociedade no Kali-yuga seria passado às incultas e ímpias classes laboriosas de homens, e, assim, os nṛdevas (ou os ministros do governo) seriam os vṛṣalas, ou os homens incultos da classe inferior da sociedade. Ninguém pode esperar paz ou prosperidade numa sociedade humana cheia de incultas classes inferiores de homens. Os sintomas de tais incultos animais sociais já estão em voga, e é dever dos líderes dos homens tomar nota disso e procurar reformar a ordem social pela introdução dos princípios dos homens duas vezes nascidos, treinados na ciência da consciência de Deus. Isso pode ser feito pela expansão da cultura do Śrīmad-Bhāgavatam por todo o mundo. Na condição degradada da sociedade humana, o Senhor encarna como o Kalki avatāra e mata todos os demônios sem misericórdia."}
{"ref": "sb/2/7/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/39/", "verse_text": "sarge tapo 'ham ṛṣayo nava ye prajeśāḥ\n\n*sthāne 'tha dharma*-makha-manv-amarāvanīśāḥ\n\n*ante tv adharma*-hara-manyu-vaśāsurādyā\n\n*māyā*-vibhūtaya imāḥ puru-śakti-bhājaḥ", "devanagari": "> सर्गे तपोऽहमृषयो नव ये प्रजेशाः\n> स्थानेऽथ धर्ममखमन्वमरावनीशाः ।\n> अन्ते त्वधर्महरमन्युवशासुराद्या\n> मायाविभूतय इमाः पुरुशक्तिभाजः ॥३९॥", "synonyms": "*sarge*—no início da criação; *tapaḥ*—penitência; *aham*—eu mesmo; *ṛṣayaḥ*—sábios; *nava*—nove; *ye prajeśāḥ*—aqueles que gerariam; *sthāne*—no meio, durante a manutenção da criação; *atha*—certamente; *dharma*—religião; *makha*—o Senhor Viṣṇu; *manu*—o pai da humanidade; *amara*—os semideuses encarregados de controlar os assuntos de manutenção; *avanīśāḥ*—e os reis dos diferentes planetas; *ante*—ao final; *tu*—mas; *adharma*—irreligião; *hara*—o Senhor Śiva; *manyu-vaśa*—sujeitos à ira; *asura-ādyāḥ*—ateus, os inimigos dos devotos; *māyā*—energia; *vibhūtayaḥ*—representantes poderosos; *imāḥ*—todos eles; *puru-śakti-bhājaḥ*—do Senhor supremamente poderoso.", "translation": "**No início da criação, há a penitência, eu mesmo [Brahmā], os Prajāpatis e os grandes sábios que geram; então, durante a manutenção da criação, há o Senhor Viṣṇu, os semideuses com poderes controladores e os reis dos diferentes planetas. Mas, ao final, há a irreligião, e, então, o Senhor Śiva e os ateístas cheios de ira, etc. Todos eles são diferentes manifestações representativas da energia do poder supremo, o Senhor.**", "purport": "O mundo material é criado pela energia do Senhor, que se manifesta no início da criação pela penitência de Brahmājī, o primeiro ser vivo da criação, e depois pelos nove Prajāpatis, conhecidos como grandes sábios. No estágio em que a criação é mantida, há o serviço devocional ao Senhor Viṣṇu, ou a religião genuína, os diferentes semideuses e os reis dos diferentes planetas que mantêm o mundo. Por fim, quando a criação se prepara para se encerrar, há primeiro o princípio da irreligião, depois o Senhor Śiva juntamente com os ateus, cheios de ira. Mas todos eles são apenas diferentes manifestações do Senhor Supremo. Por conseguinte, Brahmā, Viṣṇu e Mahādeva (Śiva) são diferentes encarnações dos diferentes modos da natureza material. Viṣṇu é o Senhor do modo da bondade. Brahmā é o senhor do modo da paixão, e Śiva é o senhor do modo da ignorância. Em última análise, a criação material é apenas uma manifestação temporária com o propósito de dar às almas condicionadas, presas no mundo material, a chance de liberação, e aquele que desenvolve o modo da bondade sob a proteção do Senhor Viṣṇu tem a maior chance de ser liberado seguindo os princípios vaiṣṇavas e, assim, ser promovido ao reino de Deus, para nunca mais retornar a este miserável mundo material."}
{"ref": "sb/2/7/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/40/", "verse_text": "*viṣṇor nu vīrya*-gaṇanāṁ katamo 'rhatīha\n\nyaḥ pārthivāny api kavir vimame rajāṁsi\n\n*caskambha yaḥ sva*-rahasāskhalatā tri-pṛṣṭhaṁ\n\n*yasmāt tri*-sāmya-sadanād uru-kampayānam", "devanagari": "> विष्णोर्नु वीर्यगणनां कतमोऽर्हतीह\n> यः पार्थिवान्यपि कविर्विममे रजांसि ।\n> चस्कम्भ यः स्वरहसास्खलता त्रिपृष्ठं\n> यस्मात्त्रिसाम्यसदनादुरुकम्पयानम् ॥४०॥", "synonyms": "*viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *nu*—mas; *vīrya*—poderio; *gaṇanām*—no assunto de calcular; *katamaḥ*—quem mais; *arhati*—é capaz de fazê-lo; *iha*—neste mundo; *yaḥ*—aquele que; *pārthivāni*—os átomos; *api*—também; *kaviḥ*—grande cientista; *vimame*—poderia ter contado; *rajāṁsi*—partículas; *caskambha*—poderia alcançar; *yaḥ*—aquele que; *sva-rahasā*—por Sua própria perna; *askhalatā*—sem ser impedido; *tri-pṛṣṭham*—o espaço planetário mais elevado; *yasmāt*—pelo qual; *tri-sāmya*—o estado neutro dos três modos; *sadanāt*—até aquele lugar; *uru-kampayānam*—movendo-se muito grandiosamente.", "translation": "**Quem pode descrever completamente o poderio de Viṣṇu? Nem mesmo o cientista que porventura houvesse contado as partículas de átomos do universo poderia fazê-lo. Pois é Ele somente que, em Sua forma de Trivikrama, moveu Sua perna sem esforço além do planeta mais elevado, Satyaloka, até o estado neutro dos três modos da natureza material. E tudo foi movido.**", "purport": "O mais elevado avanço científico do cientista material é a energia atômica. Mas o cientista material não é capaz de fazer uma estimativa das partículas de átomos contidas em todo o universo. Mas, mesmo que a pessoa seja capaz de contar tais partículas atômicas, ou seja capaz de enrolar o céu, como quem enrola a própria roupa de cama, ainda assim ela é incapaz de estimar a extensão da proeza e da energia do Senhor Supremo. Ele é conhecido como Trivikrama porque, certa vez, em Sua encarnação de Vāmana, expandiu Sua perna para além do mais elevado sistema planetário de Satyaloka e alcançou o estado neutro dos modos da natureza, chamado a cobertura do mundo material. Há sete camadas de coberturas materiais sobre o céu material, e o Senhor pôde penetrar até mesmo essas coberturas. E, com Seu dedão do pé, Ele fez um orifício através do qual a água do Oceano Causal se filtra para dentro do céu material, e a corrente é conhecida como o sagrado Ganges, que purifica os planetas dos três mundos. Em outras palavras, ninguém é igual ao transcendentalmente poderoso Viṣṇu. Ele é onipotente, e ninguém é igual ou superior a Ele."}
{"ref": "sb/2/7/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/41/", "verse_text": "*nāntaṁ vidāmy aham amī munayo 'gra*-jās te\n\n*māyā*-balasya puruṣasya kuto 'varā ye\n\n*gāyan guṇān daśa-śatānana ādi*-devaḥ\n\nśeṣo 'dhunāpi samavasyati nāsya pāram", "devanagari": "> नान्तं विदाम्यहममी मुनयोऽग्रजास्ते\n> मायाबलस्य पुरुषस्य कुतोऽवरा ये ।\n> गायन्गुणान्दशशतानन आदिदेवः\n> शेषोऽधुनापि समवस्यति नास्य पारम् ॥४१॥", "synonyms": "*na*—jamais; *antam*—fim; *vidāmi*—conheço; *aham*—eu mesmo; *amī*—e todos aqueles; *munayaḥ*—grandes sábios; *agra-jāḥ*—nascidos antes de você; *te*—você; *māyā-balasya*—do onipotente; *puruṣasya*—da Personalidade de Deus; *kutaḥ*—o que dizer de outros; *avarāḥ*—nascidos depois de nós; *ye*—aqueles; *gāyan*—cantando; *guṇān*—as qualidades; *daśa-śata-ānanaḥ*—aquele que tem dez centenas de faces; *ādi-devaḥ*—a primeira encarnação do Senhor; *śeṣaḥ*—conhecido como Śeṣa; *adhunā*—até hoje; *api*—mesmo; *samavasyati*—pode alcançar; *na*—não; *asya*—dEle; *pāram*—limite.", "translation": "**Nem eu mesmo, nem todos os sábios que nasceram antes de ti conhecem plenamente a onipotente Personalidade de Deus. Então, o que podem outros, que nascem depois de nós, saber a respeito Dele? Mesmo a primeira encarnação do Senhor, a saber, Śeṣa, não tem sido capaz de alcançar o limite de tal conhecimento, embora Ele esteja descrevendo as qualidades do Senhor com mil faces.**", "purport": "A onipotente Personalidade de Deus tem primordialmente três manifestações potenciais, a saber: as potências interna, externa e marginal, com ilimitadas expansões dessas três energias. Como tal, as expansões potenciais jamais podem ser calculadas por ninguém, pois mesmo a própria Personalidade de Deus, como a encarnação de Śeṣa, não pôde estimar as potências, embora Ele as tenha descrito continuamente com Suas mil faces."}
{"ref": "sb/2/7/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/42/", "verse_text": "yeṣāṁ sa eṣa bhagavān dayayed anantaḥ\n\n*sarvātmanāśrita*-pado yadi nirvyalīkam\n\n*te dustarām atitaranti ca deva*-māyāṁ\n\n*naiṣāṁ mamāham iti dhīḥ śva-śṛgāla*-bhakṣye", "devanagari": "> येषां स एष भगवान्दययेदनन्तः\n> सर्वात्मनाश्रितपदो यदि निर्व्यलीकम् ।\n> ते दुस्तरामतितरन्ति च देवमायां\n> नैषां ममाहमिति धीः श्वशृगालभक्ष्ये ॥४२॥", "synonyms": "*yeṣām*—somente àqueles; *saḥ*—o Senhor; *eṣaḥ*—o; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *dayayet*—concede Sua misericórdia; *anantaḥ*—o potencial ilimitado; *sarva-ātmanā*—por todos os meios, sem reservas; *āśrita-padaḥ*—alma rendida; *yadi*—se tal rendição; *nirvyalīkam*—sem pretensão; *te*—somente esses; *dustarām*—intransponível; *atitaranti*—podem superar; *ca*—e a parafernália; *deva-māyām*—diversas energias do Senhor; *na*—não; *eṣām*—deles; *mama*—meu; *aham*—eu mesmo; *iti*—assim; *dhīḥ*—consciente; *śva*—cães; *śṛgāla*—chacais; *bhakṣye*—no assunto de comer.", "translation": "**Mas qualquer um que seja especificamente favorecido pelo Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, devido à imaculada rendição ao serviço do Senhor, pode transpor o intransponível oceano da ilusão e pode também compreender o Senhor. Mas aqueles que estão apegados a este corpo, que se destina a ser, no final, devorado por cães e chacais, não o podem fazer.**", "purport": "Os devotos imaculados do Senhor conhecem as glórias do Senhor no sentido de que podem compreender quão grande é o Senhor e quão grande é Sua expansão de diversa energia. Aqueles que estão apegados ao perecível corpo dificilmente podem penetrar no domínio da ciência de Deus. O mundo materialista inteiro, baseado na concepção do corpo material como o eu, é ignorante da ciência de Deus. O materialista está sempre ocupado trabalhando para o bem-estar do corpo material, não só de seu próprio corpo, mas também do de seus filhos, parentes, membros de sua comunidade, compatriotas, etc. Eles têm muitos ramos de atividades filantrópicas e altruístas, sob um ângulo de visão político, nacional e internacional, mas nenhum desses trabalhos de campo pode ir além da jurisdição da concepção errônea de identificar o corpo material com a alma espiritual. A menos, portanto, que a pessoa seja salva da concepção errônea do corpo e da alma, não há conhecimento da Divindade, e, a menos que haja conhecimento de Deus, todo o avanço da civilização material, por mais deslumbrante que seja, deve ser considerado um fracasso."}
{"ref": "sb/2/7/43-45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/43-45/", "verse_text": "*vedāham aṅga paramasya hi yoga*-māyāṁ\n\n*yūyaṁ bhavaś ca bhagavān atha daitya*-varyaḥ\n\npatnī manoḥ sa ca manuś ca tad-ātmajāś ca\n\nprācīnabarhir ṛbhur aṅga uta dhruvaś ca\n\n*ikṣvākur aila*-mucukunda-videha-gādhi-\n\n*raghv*-ambarīṣa-sagarā gaya-nāhuṣādyāḥ\n\n*māndhātr*-alarka-śatadhanv-anu-rantidevā\n\ndevavrato balir amūrttarayo dilīpaḥ\n\n*saubhary*-utaṅka-śibi-devala-pippalāda-\n\n*sārasvatoddhava*-parāśara-bhūriṣeṇāḥ\n\n*ye 'nye vibhīṣaṇa*-hanūmad-upendradatta-\n\n*pārthārṣṭiṣeṇa*-vidura-śrutadeva-varyāḥ", "devanagari": "> वेदाहमङ्ग परमस्य हि योगमायां\n> यूयं भवश्च भगवानथ दैत्यवर्यः ।\n> पत्नी मनोः स च मनुश्च तदात्मजाश्च\n> प्राचीनबर्हिरृभुरङ्ग उत ध्रुवश्च ॥४३॥\n> इक्ष्वाकुरैलमुचुकुन्दविदेहगाधि\n> रघ्वम्बरीषसगरा गयनाहुषाद्याः ।\n> मान्धात्रलर्कशतधन्वनुरन्तिदेवा\n> देवव्रतो बलिरमूर्त्तरयो दिलीपः ॥४४॥\n> सौभर्युतङ्कशिबिदेवलपिप्पलाद\n> सारस्वतोद्धवपराशरभूरिषेणाः ।\n> येऽन्ये विभीषणहनूमदुपेन्द्रदत्त\n> पार्थार्ष्टिषेणविदुरश्रुतदेववर्याः ॥४५॥", "synonyms": "*veda*—conhece; *aham*—eu mesmo; *aṅga*—ó Nārada; *paramasya*—do Supremo; *hi*—certamente; *yoga-māyām*—potência; *yūyam*—você mesmo; *bhavaḥ*—Śiva; *ca*—e; *bhagavān*—o grande semideus; *atha*—assim como; *daitya-varyaḥ*—Prahlāda Mahārāja, o grande devoto do Senhor nascido na família de um ateu; *patnī*—Śatarūpā; *manoḥ*—de Manu; *saḥ*—ele; *ca*—também; *manuḥ*—Svāyambhuva; *ca*—e; *tat-ātma-jāḥ ca*—e seus filhos como Priyavrata, Uttānapāda, Devahūti etc.; *prācīnabarhiḥ*—Prācīnabarhi; *ṛbhuḥ*—Ṛbhu; *aṅgaḥ*—Aṅga; *uta*—mesmo; *dhruvaḥ*—Dhruva; *ca*—e; *ikṣvākuḥ*—Ikṣvāku; *aila*—Aila; *mucukunda*—Mucukunda; *videha*—Mahārāja Janaka; *gādhi*—Gādhi; *raghu*—Raghu; *ambarīṣa*—Ambarīṣa; *sagarāḥ*—Sagara; *gaya*—Gaya; *nāhuṣa*—Nāhuṣa; *ādyāḥ*—e assim por diante; *māndhātṛ*—Māndhātā; *alarka*—Alarka; *śatadhanu*—Śatadhanu; *anu*—Anu; *rantidevāḥ*—Rantideva; *devavrataḥ*—Bhīṣma; *baliḥ*—Bali; *amūrttarayaḥ*—Amūrttaraya; *dilīpaḥ*—Dilīpa; *saubhari*—Saubhari; *utaṅka*—Utaṅka; *śibi*—Śibi; *devala*—Devala; *pippalāda*—Pippalāda; *sārasvata*—Sārasvata; *uddhava*—Uddhava; *parāśara*—Parāśara; *bhūriṣeṇāḥ*—Bhūriṣeṇa; *ye*—aqueles que; *anye*—outros; *vibhīṣaṇa*—Vibhīṣaṇa; *hanūmat*—Hanumān; *upendra-datta*—Śukadeva Gosvāmī; *pārtha*—Arjuna; *ārṣṭiṣeṇa*—Arṣṭiṣeṇa; *vidura*—Vidura; *śrutadeva*—Śrutadeva; *varyāḥ*—os mais destacados.", "translation": "**Ó Nārada, embora as potências do Senhor sejam incognoscíveis e imensuráveis, ainda assim, porque somos todos almas rendidas, sabemos como Ele age por meio das potências de yogamāyā. E, de modo semelhante, o todo-poderoso Śiva, o grande rei da família ateísta, a saber, Prahlāda Mahārāja, Svāyambhuva Manu, sua esposa Śatarūpā, seus filhos e filhas, como Priyavrata, Uttānapāda, Ākūti, Devahūti, Prasūti, etc., Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga o pai de Vena, Mahārāja Dhruva, Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Mahārāja Janaka, Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nāhuṣa, Māndhātā, Alarka, Śatadhanu, Anu, Rantideva, Bhīṣma, Bali, Amūrtaraya, Dilīpa, Saubhari, Utaṅka, Śibi, Devala, Pippalāda, Sārasvata, Uddhava, Parāśara, Bhūriṣeṇa, Vibhīṣaṇa, Hanūmān, Śukadeva Gosvāmī, Arjuna, Ārṣṭiṣena, Vidura, Śrutadeva, etc., todos também conhecem as potências do Senhor.**", "purport": "Todos os grandes devotos do Senhor, conforme mencionado acima, que floresceram no passado ou no presente, e todos os devotos do Senhor que virão no futuro, estão cientes das diferentes potências do Senhor juntamente com a potência de Seu nome, qualidade, passatempos, séquito, personalidade, etc. E como o sabem? Certamente não é por especulação mental, nem por qualquer tentativa em virtude de instrumentos limitados de conhecimento. Pelos limitados instrumentos de conhecimento (seja os sentidos, sejam os instrumentos materiais como microscópios e telescópios), a pessoa não pode sequer conhecer plenamente as potências materiais do Senhor, que se manifestam diante de nossos olhos. Por exemplo, há muitos milhões e bilhões de planetas muito, muito além do cálculo do cientista. Mas estas são apenas as manifestações da energia material do Senhor. O que pode o cientista esperar conhecer da potência espiritual do Senhor por tais esforços materiais? As especulações mentais, ao acrescentarem algumas dezenas de \"ses\" e \"talvezes\", não podem auxiliar o avanço do conhecimento — pelo contrário, tal especulação mental só terminará em desespero, ao arquivar o caso abruptamente e declarar a inexistência de Deus. A pessoa sensata, portanto, cessa de especular sobre assuntos que estão além da jurisdição de seu diminuto cérebro e, como é natural, procura aprender a render-se ao Senhor Supremo, que, somente Ele, pode conduzir a pessoa à plataforma do verdadeiro conhecimento. Nos Upaniṣads, diz-se claramente que a Suprema Personalidade de Deus jamais pode ser conhecida simplesmente por trabalhar muito arduamente e sobrecarregar o bom cérebro, nem pode Ele ser conhecido simplesmente por especulação mental e malabarismo de palavras. O Senhor só é cognoscível por alguém que é uma alma rendida. Aqui, Brahmājī, o maior de todos os seres vivos materiais, reconhece esta verdade. Portanto, deve-se abandonar o infrutífero desperdício de energia ao percorrer o caminho do conhecimento experimental. Deve-se obter o conhecimento rendendo-se ao Senhor e reconhecendo a autoridade das pessoas aqui mencionadas. O Senhor é ilimitado e, pela graça da yogamāyā, ajuda a alma rendida a conhecê-Lo proporcionalmente ao avanço do processo de rendição da pessoa."}
{"ref": "sb/2/7/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/46/", "verse_text": "*te vai vidanty atitaranti ca deva*-māyāṁ\n\n*strī-śūdra*-hūṇa-śabarā api pāpa-jīvāḥ\n\n*yady adbhuta*-krama-parāyaṇa-śīla-śikṣās\n\n*tiryag*-janā api kim u śruta-dhāraṇā ye", "devanagari": "> ते वै विदन्त्यतितरन्ति च देवमायां\n> स्त्रीशूद्रहूणशबरा अपि पापजीवाः ।\n> यद्यद्भुतक्रमपरायणशीलशिक्षास्\n> तिर्यग्जना अपि किमु श्रुतधारणा ये ॥४६॥", "synonyms": "*te*—tais pessoas; *vai*—indubitavelmente; *vidanti*—conhecem; *atitaranti*—superam; *ca*—também; *deva-māyām*—a energia cobertura do Senhor; *strī*—como as mulheres; *śūdra*—a classe trabalhadora dos homens; *hūṇa*—os montanheses; *śabarāḥ*—os siberianos, ou aqueles inferiores aos śūdras; *api*—embora; *pāpa-jīvāḥ*—seres vivos pecaminosos; *yadi*—desde que; *adbhuta-krama*—aquele cujos atos são tão maravilhosos; *parāyaṇa*—aqueles que são devotos; *śīla*—comportamento; *śikṣāḥ*—treinados por; *tiryak-janāḥ*—mesmo aqueles que não são seres humanos; *api*—também; *kim*—o que; *u*—dizer de; *śruta-dhāraṇāḥ*—aqueles que adotaram a ideia do Senhor ao ouvi-Lo; *ye*—aqueles.", "translation": "**As almas rendidas, mesmo provenientes de grupos que levam vidas pecaminosas, tais como a mulher, a classe trabalhadora, os montanheses, os siberianos, etc., ou mesmo as aves e os animais, também podem conhecer a ciência de Deus e tornar-se liberadas das garras da energia ilusória, rendendo-se aos devotos puros do Senhor e seguindo-lhes os passos no serviço devocional.**", "purport": "Às vezes surgem perguntas sobre como alguém pode render-se ao Senhor Supremo. No Bhagavad-gītā (Bg. 18.66), o Senhor pediu a Arjuna que se rendesse a Ele, e por isso as pessoas que não desejam fazê-lo perguntam onde está Deus e a quem devem render-se. A resposta a tais perguntas ou indagações é dada aqui de modo muito apropriado. A Personalidade de Deus pode não estar presente diante dos olhos da pessoa, mas, se ela for sincera em desejar tal orientação, o Senhor enviará uma pessoa genuína que possa guiá-la corretamente de volta ao lar, de volta ao Supremo. Não há necessidade de qualificações materiais para progredir na senda da compreensão espiritual. No mundo material, quando alguém aceita determinado tipo de serviço, precisa também possuir determinado tipo de qualificação. Sem isso, ele é inapto para tal serviço. Mas no serviço devocional do Senhor, a única qualificação exigida é a rendição. Render-se está nas próprias mãos da pessoa. Se ela quiser, pode render-se imediatamente, sem qualquer demora, e isso dá início à sua vida espiritual. O representante genuíno de Deus é tão bom quanto o próprio Deus. Ou, em outras palavras, o amoroso representante do Senhor é mais bondoso e mais fácil de abordar. Uma alma pecaminosa não pode aproximar-se do Senhor diretamente, mas tal homem pecaminoso pode aproximar-se com toda facilidade de um devoto puro do Senhor. E se ele concordar em colocar-se sob a orientação de tal devoto do Senhor, poderá também compreender a ciência de Deus e tornar-se igualmente como o transcendental devoto puro do Senhor, alcançando, assim, sua liberação de volta ao Supremo, de volta ao lar, para a felicidade eterna.\n\nPortanto, a compreensão da ciência de Deus e o alívio da desnecessária e inútil luta pela existência não são de modo algum difíceis para o candidato disposto. Mas são muito difíceis para as pessoas que não são almas rendidas, mas apenas simples e infrutíferos especuladores."}
{"ref": "sb/2/7/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/47/", "verse_text": "*śaśvat praśāntam abhayaṁ pratibodha*-mātraṁ\n\n*śuddhaṁ samaṁ sad*-asataḥ paramātma-tattvam\n\n*śabdo na yatra puru*-kārakavān kriyārtho\n\nmāyā paraity abhimukhe ca vilajjamānā\n\ntad vai padaṁ bhagavataḥ paramasya puṁso\n\n*brahmeti yad vidur ajasra*-sukhaṁ viśokam", "devanagari": "> शश्वत्प्रशान्तमभयं प्रतिबोधमात्रं\n> शुद्धं समं सदसतः परमात्मतत्त्वम् ।\n> शब्दो न यत्र पुरुकारकवान्क्रियार्थो\n> माया परैत्यभिमुखे च विलज्जमाना\n> तद्वै पदं भगवतः परमस्य पुंसो\n> ब्रह्मेति यद्विदुरजस्रसुखं विशोकम् ॥४७॥", "synonyms": "*śaśvat*—eterno; *praśāntam*—sem perturbação; *abhayam*—sem medo; *pratibodha-mātram*—uma consciência oposta à contrapartida material; *śuddham*—não contaminado; *samam*—sem distinção; *sat-asataḥ*—da causa e do efeito; *paramātma-tattvam*—o princípio da causa primordial; *śabdaḥ*—som especulativo; *na*—não; *yatra*—onde há; *puru-kārakavān*—resultando em ação fruitiva; *kriyā-arthaḥ*—para o assunto do sacrifício; *māyā*—ilusão; *paraiti*—foge; *abhimukhe*—na presença de; *ca*—também; *vilajjamānā*—envergonhada; *tat*—aquilo; *vai*—é certamente; *padam*—fase última; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *paramasya*—do Supremo; *puṁsaḥ*—da pessoa; *brahma*—o Absoluto; *iti*—assim; *yat*—o que; *viduḥ*—conhecido como; *ajasra*—ilimitado; *sukham*—felicidade; *viśokam*—sem pesar.", "translation": "**Aquilo que se compreende como o Brahman Absoluto está repleto de bem-aventurança ilimitada, sem pesar. Essa é certamente a fase última do supremo desfrutador, a Personalidade de Deus. Ele está eternamente isento de todas as perturbações, sem qualquer temor; é consciência completa em oposição à matéria, incontaminado, sem distinção alguma, o princípio, a causa primordial de todas as causas e efeitos, em quem não há sacrifício para atividades fruitivas e em quem a energia ilusória não se sustenta.**", "purport": "O supremo desfrutador, a Personalidade de Deus, é o Brahman Supremo, ou o summum bonum, por ser a causa suprema de todas as causas. A concepção de compreensão do Brahman impessoal é o primeiro passo, devido à Sua distinção da ilusória concepção da existência material. Em outras palavras, o Brahman impessoal é um aspecto do Absoluto distinto da variedade material, assim como a luz é uma concepção distinta de seu oposto, a escuridão. Mas a luz tem sua variedade, percebida por aqueles que avançam ainda mais na luz, e, assim, a compreensão última do Brahman é a fonte da luz do Brahman, a Suprema Personalidade de Deus, o summum bonum, ou a fonte última de tudo. Portanto, encontrar a Personalidade de Deus inclui a compreensão do Brahman impessoal, tal como compreendido a princípio em contraste com a embriaguez material. A Personalidade de Deus é o terceiro passo da compreensão do Brahman. Como se explicou no Primeiro Canto, deve-se compreender os três aspectos do Absoluto: Brahman, Paramātmā e Bhagavān.\n\nPratibodha-mātram é justamente a concepção oposta à da existência material. Na matéria há misérias materiais e, assim, na primeira compreensão do Brahman há a negação dessas embriaguezes materiais e um sentimento de existência eterna, distinto das dores do nascimento e da morte, da doença e da velhice. Essa é a concepção primária do Brahman impessoal.\n\nO Senhor Supremo é a Alma Suprema de tudo e, por isso, na concepção suprema, percebe-se a afeição. A concepção de afeição deve-se à relação de alma para alma. Um pai é afetuoso com seu filho porque há certa relação de proximidade entre o filho e o pai. Mas esse tipo de afeição no mundo material está repleto de embriaguez. Quando se encontra a Personalidade de Deus, a plenitude da afeição manifesta-se em virtude da realidade da relação afetuosa. Ele não é objeto de afeição pelas tonalidades materiais do corpo e da mente, mas é o pleno, nu e incontaminado objeto de afeição de todas as entidades vivas, porque é a Superalma, ou o Paramātmā, dentro do coração de todos. No estado liberado, desperta a afeição plena pelo Senhor.\n\nComo tal, há um fluxo ilimitado de felicidade, sempiterno, sem qualquer temor de ser interrompido, como temos experimentado aqui no mundo material. A relação com o Senhor jamais se rompe; assim, não há pesar nem temor. Tal felicidade é inexplicável por palavras, e não pode haver tentativa alguma de gerar essa felicidade por meio de atividades fruitivas, arranjos e sacrifícios. Mas devemos saber também que a felicidade — a felicidade ininterrupta — partilhada com a Pessoa Suprema, a Personalidade de Deus, como descrita neste verso, transcende a concepção impessoal dos Upaniṣads. Nos Upaniṣads, a descrição é mais ou menos a negação da concepção material das coisas, mas isso não é a negação dos sentidos transcendentais do Senhor Supremo. Aqui também se afirma o mesmo nas declarações sobre os elementos materiais; todos eles são transcendentais, livres de toda contaminação de identificação material. E as almas liberadas tampouco são desprovidas de sentidos; do contrário, não poderia haver qualquer reciprocidade de irrestrita felicidade espiritual partilhada entre elas em espontânea e ininterrupta alegria. Todos os sentidos, tanto do Senhor quanto dos devotos, estão isentos de qualquer contaminação material. Assim são porque estão além das causas e efeitos materiais, como aqui se menciona claramente (sad-asataḥ param). A ilusória energia material não pode atuar ali, por envergonhar-se diante do Senhor e de Seus devotos transcendentais. No mundo material, as atividades dos sentidos não estão isentas de pesar, mas aqui se diz claramente que os sentidos do Senhor e dos devotos estão isentos de pesar. Há uma distinta diferença entre os sentidos materiais e os espirituais. E isso deve ser compreendido sem negar os sentidos espirituais em razão de uma concepção material.\n\nOs sentidos no mundo material estão sobrecarregados de ignorância material. De todas as maneiras, as autoridades recomendaram a purificação dos sentidos da concepção material. No mundo material, os sentidos são manipulados para a satisfação individual e pessoal, ao passo que, no mundo espiritual, os sentidos são empregados adequadamente para o propósito a que originalmente se destinavam, a saber, a satisfação do Senhor Supremo. Tais atividades sensoriais são naturais e, por conseguinte, ali a gratificação dos sentidos é ininterrupta e não fragmentada por contaminação material, pois os sentidos estão espiritualmente purificados. E tal satisfação dos sentidos é igualmente partilhada pelos transcendentais participantes recíprocos. Visto que as atividades são ilimitadas e crescem constantemente, não há lugar para esforços materiais nem arranjos artificiais. Tal felicidade de qualidade transcendental chama-se brahma-saukhyam, que será descrita com clareza no Quinto Canto."}
{"ref": "sb/2/7/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/48/", "verse_text": "*sadhryaṅ niyamya yatayo yama*-karta-hetiṁ\n\n*jahyuḥ svarāḍ iva nipāna*-khanitram indraḥ", "devanagari": "> सध्र्यङ्नियम्य यतयो यमकर्तहेतिं ।\n> जह्युः स्वराडिव निपानखनित्रमिन्द्रः ॥४८॥", "synonyms": "*sadhryak*—especulação mental artificial ou meditação; *niyamya*—controlando; *yatayaḥ*—os místicos; *yama-karta-hetim*—o processo de cultura espiritual; *jahyuḥ*—são abandonados; *svarāṭ*—plenamente independente; *iva*—como; *nipāna*—poço; *khanitram*—trabalho de cavar; *indraḥ*—o semideus controlador que fornece chuvas.", "translation": "**Nesse estado transcendental não há necessidade de controle artificial da mente, especulação mental ou meditação, como praticados pelos *jñānīs* e *yogīs*. Abandona-se tais processos, assim como o rei celestial, Indra, dispensa o trabalho de cavar um poço.**", "purport": "Um homem pobre que necessita de água cava um poço e se submete ao trabalho de escavar. De modo semelhante, aqueles que são pobres em realização transcendental especulam sobre a mente ou meditam controlando os sentidos. Mas não sabem que tal controle dos sentidos e conquista da perfeição espiritual são simultaneamente possíveis tão logo alguém esteja de fato engajado no serviço amoroso transcendental da Pessoa Suprema, a Personalidade de Deus. Por essa razão, as grandes almas liberadas também desejam estar associadas ouvindo e cantando as atividades do Senhor. O exemplo de Indra é muito adequado neste contexto. O rei Indra do céu é a divindade controladora ou semideus para organizar as nuvens e fornecer chuvas no universo, e como tal não precisa se dar ao trabalho de cavar um poço para seu abastecimento pessoal de água. Para ele, cavar um poço para abastecimento de água é simplesmente ridículo. De modo semelhante, aqueles que estão de fato engajados no serviço amoroso do Senhor alcançaram o objetivo supremo da vida, e para eles não há necessidade de especulação mental para descobrir a verdadeira natureza de Deus ou de Suas atividades. Tais devotos tampouco precisam meditar sobre a identidade imaginária ou real do Senhor. Por estarem de fato engajados no serviço amoroso transcendental do Senhor, os devotos puros do Senhor já alcançaram os resultados da especulação mental e da meditação. A verdadeira perfeição da vida consiste, portanto, em estar engajado no serviço amoroso transcendental do Senhor."}
{"ref": "sb/2/7/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/49/", "verse_text": "sa śreyasām api vibhur bhagavān yato 'sya\n\n*bhāva*-svabhāva-vihitasya sataḥ prasiddhiḥ\n\n*dehe sva*-dhātu-vigame 'nuviśīryamāṇe\n\nvyomeva tatra puruṣo na viśīryate 'jaḥ", "devanagari": "> स श्रेयसामपि विभुर्भगवान्यतोऽस्य\n> भावस्वभावविहितस्य सतः प्रसिद्धिः ।\n> देहे स्वधातुविगमेऽनुविशीर्यमाणे\n> व्योमेव तत्र पुरुषो न विशीर्यते ञ्जः ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *śreyasām*—de toda propiciosidade; *api*—também; *vibhuḥ*—o mestre; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *yataḥ*—porque; *asya*—da entidade viva; *bhāva*—modos naturais; *sva-bhāva*—própria constituição; *vihitasya*—execuções; *sataḥ*—todo bom trabalho; *prasiddhiḥ*—sucesso último; *dehe*—do corpo; *sva-dhātu*—elementos formadores; *vigame*—sendo aniquilados; *anu*—após; *viśīryamāṇe*—tendo abandonado; *vyoma*—céu; *iva*—como; *tatra*—nisso; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *na*—jamais; *viśīryate*—se aniquila; *ajaḥ*—por ser não-nascida.", "translation": "**A Personalidade de Deus é o mestre supremo de tudo o que é auspicioso, porque os resultados de quaisquer ações realizadas pelo ser vivo, seja na existência material, seja na espiritual, são concedidos pelo Senhor. Como tal, Ele é o benfeitor último. Toda entidade viva individual é não nascida e, portanto, mesmo após a aniquilação do corpo elementar material, a entidade viva existe, exatamente como o ar dentro do corpo.**", "purport": "A entidade viva é não nascida e eterna e, como se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 2.30), a entidade viva não se extingue ainda que o corpo elementar material seja vencido. Enquanto a entidade viva está na existência material, as ações por ela realizadas são recompensadas na próxima vida, ou mesmo na vida presente. De modo semelhante, também em sua vida espiritual as ações são recompensadas pelo Senhor por meio dos cinco tipos de liberação. Mesmo o impersonalista não pode alcançar a desejada fusão na existência do Supremo sem ser favorecido pela Suprema Personalidade de Deus. Confirma-se também no Bhagavad-gītā (Bg. 4.11) que o Senhor concede resultados semelhantes, conforme a pessoa deseje, em sua vida presente. Às entidades vivas concede-se a liberdade de fazer sua escolha, e o Senhor as recompensa de acordo.\n\nPortanto, é dever de todos adorar devotamente apenas a Personalidade de Deus para alcançar sua meta desejada. O impersonalista, em vez de especular ou meditar, pode executar diretamente o rotineiro serviço devocional do Senhor e, assim, obter facilmente a meta desejada.\n\nOs devotos, contudo, têm naturalmente a inclinação de tornar-se associados do Senhor, sem se fundirem na existência espiritual, como concebe o impersonalista. Os devotos, por conseguinte, seguindo seus instintos constitucionais, alcançam a meta desejada de tornar-se servidores, amigos, pais, mães ou amantes conjugais do Senhor. O serviço devocional do Senhor envolve nove processos transcendentais de ouvir e cantar, etc., e, ao realizarem tais serviços devocionais fáceis e naturais, os devotos alcançam os mais elevados resultados de perfeição, muito, muito superiores à fusão na existência do Brahman. Assim, jamais se aconselha aos devotos que se entreguem a especular sobre a natureza do Supremo, ou a meditar artificialmente no vazio.\n\nNão se deve, contudo, interpretar erroneamente que, após a aniquilação deste corpo presente, não haja corpo algum por meio do qual alguém possa associar-se com o Senhor face a face. A entidade viva é não nascida. Não é que ela se manifeste com a criação do corpo material. Por outro lado, é verdade que o corpo material se desenvolve apenas pelo desejo da entidade viva. A evolução do corpo material deve-se a tais desejos do ser vivo. Conforme os desejos do ser vivo, o corpo material se desenvolve. Assim, é da alma espiritual que o corpo material vem a existir, gerado a partir da força viva. Como o ser vivo é eterno, ele existe exatamente como o ar dentro do corpo. O ar está dentro e fora do corpo. Portanto, quando o invólucro externo, o corpo material, é vencido, a centelha viva, como o ar dentro do corpo, continua a existir. E, pela orientação do Senhor, por ser Ele o benfeitor último, a entidade viva recebe de imediato o necessário corpo espiritual condizente com sua associação com o Senhor, à maneira de sārūpya (igual aspecto corporal), sālokya (igual facilidade de viver no mesmo planeta que o Senhor), sārṣṭi (igual posse de opulência como a do Senhor) e sāmīpya (igual associação com o Senhor).\n\nO Senhor é tão bondoso que, mesmo que um devoto do Senhor não consiga completar todo o curso do serviço devocional puro e incontaminado pela associação material, dá-se-lhe outra oportunidade na próxima vida, mediante o nascimento na família de um devoto ou de um homem rico, de modo que, sem precisar ocupar-se na luta pela existência material, o devoto possa concluir a restante purificação de sua existência e, assim, imediatamente após abandonar o corpo presente, voltar ao lar, voltar ao Supremo. Isso se confirma no Bhagavad-gītā.\n\nA esse respeito, há informações detalhadas no Bhagavat-sandarbha de Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda. Uma vez alcançada a existência espiritual, o devoto situa-se ali eternamente, como já se discutiu no verso anterior."}
{"ref": "sb/2/7/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/50/", "verse_text": "so 'yaṁ te 'bhihitas tāta\n\n*bhagavān viśva*-bhāvanaḥ\n\nsamāsena harer nānyad\n\n*anyasmāt sad*-asac ca yat", "devanagari": "> सोऽयं तेऽभिहितस्तात भगवान्विश्वभावनः ।\n> समासेन हरेर्नान्यदन्यस्मात्सदसच्च यत् ॥५०॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *ayam*—o mesmo; *te*—a você; *abhihitaḥ*—explicado por mim; *tāta*—meu querido filho; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *viśva-bhāvanaḥ*—o criador dos mundos manifestados; *samāsena*—em breve; *hareḥ*—sem Hari, o Senhor; *na*—jamais; *anyat*—qualquer outra coisa; *anyasmāt*—sendo a causa de; *sat*—manifestado ou fenomênico; *asat*—noumênico; *ca*—e; *yat*—o que quer que haja.", "translation": "**Meu querido filho, expliquei-te agora em resumo a Suprema Personalidade de Deus, que é o criador dos mundos manifestos. Sem Ele, Hari, o Senhor, não há outras causas das existências fenomenal e numenal.**", "purport": "Como geralmente temos a experiência do temporário mundo material e das almas condicionadas que tentam assenhorear-se dos mundos materiais, Brahmājī explicou a Nāradadeva que este mundo temporário é obra da potência externa do Senhor, e que as almas condicionadas que aqui lutam pela existência são a potência marginal do Supremo Senhor, a Personalidade de Deus, e que, à exceção d'Ele, Hari, o Senhor Supremo, não há outra causa para todas essas atividades fenomenais. Ele é a causa primordial de todas as causas. Isso não significa, contudo, que o próprio Senhor esteja distribuído de forma impessoal. Ele permanece à parte de todas essas interações das potências externa e marginal. No Bhagavad-gītā, confirma-se (Bg. 9.4) que somente por Suas potências Ele está presente em toda parte e em qualquer parte, e que tudo o que se manifesta repousa apenas em Sua potência; mas Ele, como a Suprema Personalidade de Deus, está sempre à parte delas. A potência e o potente são simultaneamente um só e diferentes um do outro.\n\nNão se deve criticar o Senhor Supremo pela criação deste mundo miserável, assim como não se deve culpar o rei por construir uma prisão no governo. A prisão é uma instituição necessária do estabelecimento do governo para aqueles que são desobedientes às leis do governo. De modo semelhante, este mundo material, repleto de misérias, é uma criação temporária do Senhor para aqueles que se esqueceram d'Ele e tentam assenhorear-se da falsa manifestação. Ele, porém, está sempre ansioso por trazer as almas caídas de volta ao lar, de volta ao Supremo, e, para isso, deu tantas oportunidades às almas condicionadas por meio das escrituras autorizadas, de Seus representantes e também de encarnações pessoais. Visto que Ele não tem apego direto a este mundo material, não deve ser culpado por sua criação."}
{"ref": "sb/2/7/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/51/", "verse_text": "idaṁ bhāgavataṁ nāma\n\nyan me bhagavatoditam\n\nsaṅgraho 'yaṁ vibhūtīnāṁ\n\ntvam etad vipulī kuru", "devanagari": "> इदं भागवतं नाम यन्मे भगवतोदितम् ।\n> सङ्ग्रहोऽयं विभूतीनां त्वमेतद्विपुली कुरु ॥५१॥", "synonyms": "*idam*—este; *bhāgavatam*—a ciência de Deus; *nāma*—de nome; *yat*—aquilo que; *me*—a mim; *bhagavatā*—pela Personalidade de Deus; *uditam*—iluminado; *saṅgrahaḥ*—é o acúmulo de; *ayam*—Seu; *vibhūtīnām*—das diversas potências; *tvam*—tu mesmo; *etat*—esta ciência de Deus; *vipulī*—expande; *kuru*—faz.", "translation": "**Ó Nārada, esta ciência de Deus, o Śrīmad-Bhāgavatam, foi-me falada em síntese pela Suprema Personalidade de Deus, e foi falada em síntese como a acumulação de Suas diversas potências. Por favor, expande tu mesmo esta ciência.**", "purport": "O Bhāgavatam em síntese, falado em cerca de meia dúzia de versos pela Personalidade de Deus, como adiante se verá, é a ciência de Deus e é a representação potencial da Personalidade de Deus. Ele, sendo absoluto, não é diferente da ciência de Deus, o Śrīmad-Bhāgavatam. Brahmājī recebeu esta ciência de Deus diretamente do Senhor, e a transmitiu a Nārada, que, por sua vez, ordenou a Śrīla Vyāsadeva que a expandisse. Assim, o conhecimento transcendental do Senhor Supremo não é especulação mental dos disputadores mundanos, mas é conhecimento incontaminado, eterno e perfeito, além da jurisdição dos modos materiais. O Bhāgavata Purāṇa é, portanto, a encarnação direta do Senhor sob a forma do som transcendental, e deve-se receber este conhecimento transcendental do representante genuíno do Senhor na cadeia de sucessão discipular, do Senhor a Brahmājī, de Brahmājī a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsadeva a Śukadeva Gosvāmī, de Śukadeva Gosvāmī a Sūta Gosvāmī, assim como o fruto maduro da árvore Védica passa de uma mão a outra sem se quebrar por cair subitamente do alto galho até a terra. Por conseguinte, a menos que se ouça a ciência de Deus do representante genuíno da sucessão discipular, como acima mencionado, será uma tarefa difícil para a pessoa compreender o tema da ciência de Deus. Jamais se deve ouvi-la dos recitadores profissionais do Bhāgavatam, que ganham seu sustento gratificando os sentidos da audiência."}
{"ref": "sb/2/7/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/52/", "verse_text": "> yathā harau bhagavati\n> nṛṇāṁ bhaktir bhaviṣyati\n> sarvātmany akhilādhāre\n> iti saṅkalpya varṇaya", "devanagari": "", "synonyms": "*yathā*—na medida do possível; *harau*—à Personalidade de Deus; *bhagavati*—ao Senhor; *nṛṇām*—para os seres humanos; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *bhaviṣyati*—tornar-se iluminado; *sarva-ātmani*—o Todo Absoluto; *akhila-ādhāre*—ao *summum bonum*; *iti*—assim; *saṅkalpya*—pela determinação; *varṇaya*—descreve.", "translation": "**Descreve, por favor, a ciência de Deus com determinação e de tal maneira que seja inteiramente possível ao ser humano desenvolver serviço devocional transcendental à Personalidade de Deus Hari, a Superalma de todo ser vivo e a fonte summum bonum de todas as energias.**", "purport": "O Śrīmad-Bhāgavatam é a filosofia do serviço devocional e a apresentação científica da relação do homem com a Suprema Personalidade de Deus. Antes da era de Kali, não havia necessidade de tal livro de conhecimento para conhecer o Senhor e Suas energias potenciais, mas, com o início da era de Kali, a sociedade humana foi gradualmente influenciada por quatro princípios pecaminosos, a saber: relação ilícita com mulheres, intoxicação, jogos de azar e matança desnecessária de animais. Por causa desses atos pecaminosos básicos, o homem foi pouco a pouco esquecendo sua relação eterna com Deus. Por isso, o homem tornou-se cego, por assim dizer, quanto à meta última de sua vida. A meta última da vida não é passar uma existência de irresponsabilidade como os animais e entregar-se, de modo refinado, aos quatro princípios animais, isto é, comer, dormir, temer e acasalar-se. Para essa sociedade humana cega, nas trevas da ignorância, o Śrīmad-Bhāgavatam é o archote que permite ver as coisas na devida perspectiva. Era necessário, portanto, descrever a ciência de Deus desde o próprio começo, ou desde o próprio nascimento do mundo fenomênico.\n\nComo já explicamos anteriormente, o Śrīmad-Bhāgavatam está apresentado de modo tão científico que qualquer estudante sincero desta grande ciência poderá compreender a ciência de Deus simplesmente lendo-o com atenção ou simplesmente ouvindo-o regularmente do orador genuíno. Todos anseiam por felicidade na vida, mas, nesta era, cegos como estão, os membros da sociedade humana não têm a visão correta de que a Personalidade de Deus é o reservatório de toda felicidade, porque Ele é a fonte última de tudo: janmādasya yataḥ. A felicidade em completa perfeição, sem impedimentos, pode ser alcançada unicamente por nossa relação devocional com Ele. E é somente por Sua associação que podemos livrar-nos da aflitiva existência material. Mesmo aqueles que buscam o gozo deste mundo material também podem abrigar-se na grande ciência do Śrīmad-Bhāgavatam, e ao final terão êxito. Nārada, por conseguinte, é solicitado, ou ordenado, por seu mestre espiritual a apresentar esta ciência com determinação e segundo um bom plano. Nunca se aconselhou Nārada a pregar os princípios do Bhāgavatam para ganhar a vida; antes, seu mestre espiritual ordenou-lhe que tratasse o assunto com toda a seriedade, num espírito missionário."}
{"ref": "sb/2/7/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/7/53/", "verse_text": "> māyāṁ varṇayato 'muṣya\n> īśvarasyānumodataḥ\n> śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ\n> māyayātmā na muhyati", "devanagari": "", "synonyms": "*māyām*—assuntos da energia externa; *varṇayataḥ*—enquanto descreve; *amuṣya*—do Senhor; *īśvarasya*—da Personalidade de Deus; *anumodataḥ*—assim apreciando; *śṛṇvataḥ*—assim ouvindo; *śraddhayā*—com devoção; *nityam*—regularmente; *māyayā*—pela energia ilusória; *ātmā*—a entidade viva; *na*—nunca; *muhyati*—fica iludida.", "translation": "**As atividades do Senhor, em associação com Suas diferentes energias, devem ser descritas, apreciadas e ouvidas de acordo com os ensinamentos do Senhor Supremo. Se isso for feito regularmente, com devoção e respeito, a pessoa certamente se libertará da energia ilusória do Senhor.\"**", "purport": "A ciência de estudar seriamente um determinado tema difere dos sentimentos dos fanáticos. Os fanáticos, ou os tolos, podem considerar inúteis para si as atividades do Senhor em relação com a energia externa, e podem falsamente alegar-se participantes superiores na energia interna do Senhor; mas, de fato, as atividades do Senhor, quer em relação com a energia externa, quer com a energia interna, são igualmente excelentes. Por outro lado, aqueles que não estão completamente livres das garras da energia externa do Senhor devem ouvir devotamente e com regularidade sobre as atividades do Senhor em relação com a energia externa. Não devem precipitar-se tolamente às atividades da energia interna, falsamente atraídos pelas atividades potenciais internas do Senhor, como Seu rāsa-līlā. Os recitadores baratos do Bhāgavatam mostram-se muito entusiasmados com as atividades potenciais internas do Senhor, e os pseudodevotos, absortos no gozo material dos sentidos, falsamente saltam para a fase das almas liberadas e, assim, caem profundamente nas garras da energia externa.\n\nAlguns deles pensam que ouvir sobre os passatempos do Senhor significa ouvir sobre Suas atividades com as gopīs ou sobre passatempos como o de erguer a Colina Govardhana, etc., e nada têm a ver com as expansões plenárias do Senhor como os puruṣāvatāras e Seus passatempos de criação, manutenção ou aniquilação dos mundos materiais. Mas um devoto puro sabe que não há diferença entre os passatempos do Senhor, quer no rāsa-līlā, quer na criação, manutenção ou destruição do mundo material. Antes, a descrição dessas atividades do Senhor como puruṣāvatāras destina-se especificamente às pessoas que estão nas garras da energia externa. O rāsa-līlā, etc., destinam-se às almas liberadas, e não às almas condicionadas. As almas condicionadas, portanto, devem ouvir os passatempos do Senhor em relação com a energia externa com apreço e devoção, e tais atos equivalem a ouvir o rāsa-līlā na fase liberada. Uma alma condicionada não deve imitar as atividades das almas liberadas. O Senhor Śrī Caitanya jamais Se permitiu ouvir o rāsa-līlā com homens comuns.\n\nNo Śrīmad-Bhāgavatam, a ciência de Deus, os primeiros nove cantos preparam o terreno para que se ouça o Décimo Canto. Isso será explicado mais adiante, no último capítulo deste canto. No Terceiro Canto, ficará mais explícito. Um devoto puro do Senhor, portanto, deve começar a ler ou a ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam desde o próprio início, e não a partir do Décimo Canto. Por diversas vezes, alguns supostos devotos nos pediram que tomássemos imediatamente o Décimo Canto, mas nós nos abstivemos de tal ação, porque desejamos apresentar o Śrīmad-Bhāgavatam como a ciência de Deus, e não como uma compreensão sensual para as almas condicionadas. Isso é proibido por autoridades como Śrī Brahmājī. Lendo e ouvindo o Śrīmad-Bhāgavatam como uma apresentação científica, as almas condicionadas serão gradualmente promovidas ao status superior do conhecimento transcendental, depois de libertadas da energia ilusória baseada no gozo dos sentidos.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Capítulo do Segundo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Encarnações Programadas com Funções Específicas\"."}
{"ref": "sb/2/8/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/1/", "verse_text": "rājovāca\n\nbrahmaṇā codito brahman\n\nguṇākhyāne 'guṇasya ca\n\nyasmai yasmai yathā prāha\n\n*nārado deva*-darśanaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> ब्रह्मणा चोदितो ब्रह्मन्गुणाख्यानेऽगुणस्य च ।\n> यस्मै यस्मै यथा प्राह नारदो देवदर्शनः ॥१॥", "synonyms": "*rājā*—o Rei; *uvāca*—perguntou; *brahmaṇā*—pelo Senhor Brahmā; *coditaḥ*—sendo instruído; *brahman*—ó erudito *brāhmaṇa* (Śukadeva Gosvāmī); *guṇa-ākhyāne*—ao narrar as qualidades transcendentais; *aguṇasya*—do Senhor, que é desprovido de qualidades materiais; *ca*—e; *yasmai yasmai*—e a quem; *yathā*—tanto quanto; *prāha*—explicou; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *deva-darśanaḥ*—aquele cuja audiência é tão boa quanto a de qualquer semideus.", "translation": "**O Rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Como Nārada Muni, cujos ouvintes são tão afortunados quanto os instruídos pelo Senhor Brahmā, explicou as qualidades transcendentais do Senhor, que é desprovido de qualidades materiais, e diante de quem ele falou?**", "purport": "Devarṣi Nārada foi instruído diretamente por Brahmājī, que também foi instruído diretamente pelo Senhor Supremo; por conseguinte, as instruções transmitidas por Nārada a seus diversos discípulos são tão boas quanto as do próprio Senhor Supremo. Esse é o modo de compreender o conhecimento Védico. Ele desce do Senhor por meio da sucessão discipular, e esse conhecimento transcendental é distribuído ao mundo mediante esse processo descendente. Não há, contudo, possibilidade de receber o conhecimento Védico de especuladores mentais. Por isso, onde quer que Nārada Muni vá, ele se apresenta como autorizado pelo Senhor, e sua aparição é tão boa quanto a da Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, a sucessão discipular que segue estritamente as instruções transcendentais constitui a cadeia genuína de sucessão discipular, e o teste para esses mestres espirituais fidedignos é que não deve haver diferença entre a instrução que o Senhor originalmente transmitiu a Seu devoto e a que é transmitida pela autoridade na linha da sucessão discipular. O modo como Nārada Muni distribuiu o conhecimento transcendental do Senhor será explicado em Cantos posteriores.\n\nTambém ficará evidente que o Senhor existia antes da criação material e, assim sendo, Seu transcendental nome, qualidade etc. não representam qualidade alguma material. Sempre que o Senhor é descrito como *aguṇa*, ou sem qualidade alguma, isso não significa que Ele não tenha qualidade, mas sim que Ele não tem qualidade material — como os modos da bondade, da paixão ou da ignorância, que as almas condicionadas possuem. Ele é transcendental a todas as concepções materiais e, por isso, é descrito como *aguṇa*."}
{"ref": "sb/2/8/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/2/", "verse_text": "etad veditum icchāmi\n\n*tattvaṁ tattva*-vidāṁ vara\n\n*harer adbhuta*-vīryasya\n\n*kathā loka*-sumaṅgalāḥ", "devanagari": "> एतद्वेदितुमिच्छामि तत्त्वं तत्त्वविदां वर ।\n> हरेरद्भुतवीर्यस्य कथा लोकसुमङ्गलाः ॥२॥", "synonyms": "*etat*—isto; *veditum*—para compreender; *icchāmi*—desejo; *tattvam*—a verdade; *tattva-vidām*—daqueles que são versados na Verdade Absoluta; *vara*—o grande; *hareḥ*—do Senhor; *adbhuta-vīryasya*—daquele que possui potências maravilhosas; *kathāḥ*—narrações; *loka*—para todos os planetas; *su-maṅgalāḥ*—auspiciosas.", "translation": "**O Rei disse: Desejo compreender. As narrações sobre o Senhor, que possui potências maravilhosas, são certamente auspiciosas para as entidades vivas em todos os planetas.**", "purport": "O Śrīmad-Bhāgavatam, que está repleto de narração das atividades do Senhor Supremo, é auspicioso para todos os seres vivos que residem em cada planeta. Quem o toma como pertencente a determinada seita certamente está equivocado. O Śrīmad-Bhāgavatam é, sem dúvida, uma escritura muito querida para os devotos do Senhor, mas é auspicioso também para os não devotos, porque explica que mesmo os não devotos, que pairam sob o feitiço da energia material, podem ser libertados dessas garras, caso ouçam com devoção e atenção a narração do Śrīmad-Bhāgavatam da fonte correta, que representa o Senhor por sucessão discipular."}
{"ref": "sb/2/8/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/3/", "verse_text": "kathayasva mahābhāga\n\nyathāham akhilātmani\n\nkṛṣṇe niveśya niḥsaṅgaṁ\n\nmanas tyakṣye kalevaram", "devanagari": "> कथयस्व महाभाग यथाहमखिलात्मनि ।\n> कृष्णे निवेश्य निःसङ्गं मनस्त्यक्ष्ये कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*kathayasva*—por favor, continue falando; *mahābhāga*—ó muito afortunado; *yathā*—tanto quanto; *aham*—eu; *akhila-ātmani*—à Superalma; *kṛṣṇe*—ao Senhor Śrī Kṛṣṇa; *niveśya*—tendo fixado; *niḥsaṅgam*—estando libertado das qualidades materiais; *manaḥ*—a mente; *tyakṣye*—possa abandonar; *kalevaram*—o corpo.", "translation": "**Ó grandemente afortunado Śukadeva Gosvāmī, continua, por favor, a narrar o Śrīmad-Bhāgavatam, para que eu possa fixar minha mente na Alma Suprema, o Senhor Kṛṣṇa, e, completamente livre das qualidades materiais, abandone assim este corpo.**", "purport": "Estar plenamente ocupado em ouvir a transcendental narração descrita no texto do Śrīmad-Bhāgavatam significa estar constantemente associado com a Alma Suprema, Śrī Kṛṣṇa. E estar constantemente associado com o Supremo Senhor Kṛṣṇa significa estar liberado das qualidades da matéria. O Senhor Kṛṣṇa é como o sol, e a contaminação material é como a escuridão. Assim como a escuridão se dissipa na presença do sol, do mesmo modo estar constantemente ocupado na associação do Senhor Śrī Kṛṣṇa significa estar incontaminado pelas qualidades materiais. A contaminação pelas qualidades materiais é a causa do repetido nascimento e morte, e a liberação das qualidades materiais é a transcendência. Mahārāja Parīkṣit é agora uma alma realizada, por este segredo da liberação, pela graça de Śukadeva Gosvāmī, pois este informou o rei de que a mais elevada perfeição da vida é estar em lembrança de Nārāyaṇa no fim da vida. Mahārāja Parīkṣit estava destinado a abandonar o corpo ao fim de sete dias e, assim, decidiu continuar a lembrança do Senhor por meio de sua associação com o tópico do Śrīmad-Bhāgavatam, e, desse modo, deixar o corpo em plena consciência da presença do Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Alma Suprema.\n\nA audição do Śrīmad-Bhāgavatam realizada pelos homens profissionais é diferente da transcendental audição de Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit era uma alma realizada na Verdade Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus. O materialista fruitivo não é uma alma realizada; ele quer obter algum benefício material de sua suposta audição do Śrīmad-Bhāgavatam. Sem dúvida, tal audiência, ao ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam dos homens profissionais, pode obter algum benefício material, conforme por ela desejado, mas isso não significa que tal simulacro de audição do Śrīmad-Bhāgavatam por uma semana seja tão bom quanto o de Mahārāja Parīkṣit.\n\nÉ dever do sensato ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam de uma alma autorrealizada, sem ser ludibriado por homens profissionais, e deve-se continuar tal audição até o fim da vida, de modo que se possa de fato ter a transcendental associação do Senhor e, assim, ser liberado simplesmente ouvindo o Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nMahārāja Parīkṣit já havia abandonado todos os seus vínculos com seu reino e família, os mais atraentes aspectos do materialismo, mas ainda estava consciente de seu corpo material. Ele quis libertar-se também de tal cativeiro pela constante associação do Senhor."}
{"ref": "sb/2/8/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/4/", "verse_text": "śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ\n\n*gṛṇataś ca sva*-ceṣṭitam\n\nkālena nātidīrgheṇa\n\nbhagavān viśate hṛdi", "devanagari": "> शृण्वतः श्रद्धया नित्यं गृणतश्च स्वचेष्टितम् ।\n> कालेन नातिदीर्घेण भगवान्विशते हृदि ॥४॥", "synonyms": "*śṛṇvataḥ*—daqueles que ouvem; *śraddhayā*—com seriedade; *nityam*—regularmente, sempre; *gṛṇataḥ*—tomando o assunto; *ca*—também; *sva-ceṣṭitam*—com seriedade pelo próprio esforço; *kālena*—duração; *na*—não; *ati-dīrgheṇa*—muito prolongado; *bhagavān*—a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa; *viśate*—manifesta-se; *hṛdi*—no coração de alguém.", "translation": "**As pessoas que ouvem regularmente o Śrīmad-Bhāgavatam e que sempre encaram o assunto com muita seriedade terão a Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa manifestada em seus corações em pouco tempo.**", "purport": "Os devotos baratos, ou os devotos materiais do Senhor, desejam muito ver o Senhor pessoalmente, sem cumprir qualquer requisito de qualificação. Tais devotos de terceira classe devem saber bem que o apego material e ver o Senhor face a face não podem coexistir. Não é um processo tão mecânico que os recitadores profissionais do Bhāgavatam possam realizar o trabalho em nome do materialista pseudodevoto de terceira classe. Os homens profissionais são inúteis a esse respeito, porque não são autorrealizados nem interessados na liberação da audiência. Estão simplesmente interessados em manter o estabelecimento material do apego familiar e em ganhar alguns benefícios materiais da profissão. Mahārāja Parīkṣit não tinha mais do que sete dias de vida, mas, para os demais, Mahārāja Parīkṣit recomenda pessoalmente que se deve ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam regularmente, nityam, sempre, por esforço próprio e também com séria devoção. Isso ajudará a pessoa a ver o Senhor Śrī Kṛṣṇa manifestado em seu coração em pouquíssimo tempo.\n\nO pseudodevoto, contudo, está muito ansioso por ver o Senhor segundo seus caprichos, sem fazer qualquer esforço sério para ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam regularmente e sem desapego do benefício material. Esse não é o caminho recomendado por uma autoridade como Mahārāja Parīkṣit, que ouviu o Śrīmad-Bhāgavatam e dele se beneficiou."}
{"ref": "sb/2/8/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/5/", "verse_text": "*praviṣṭaḥ karṇa*-randhreṇa\n\n*svānāṁ bhāva*-saroruham\n\ndhunoti śamalaṁ kṛṣṇaḥ\n\nsalilasya yathā śarat", "devanagari": "> प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेण स्वानां भावसरोरुहम् ।\n> धुनोति शमलं कृष्णः सलिलस्य यथा शरत् ॥५॥", "synonyms": "*praviṣṭaḥ*—assim tendo entrado; *karṇa-randhreṇa*—pelos orifícios dos ouvidos; *svānām*—conforme a posição liberada de alguém; *bhāva*—relacionamento constitucional; *saraḥ-ruham*—a flor de lótus; *dhunoti*—purifica; *śamalam*—qualidades materiais como luxúria, ira, avareza, anseio, etc; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *salilasya*—do reservatório de águas; *yathā*—como se fosse; *śarat*—a estação do outono.", "translation": "**A encarnação sonora do Senhor Kṛṣṇa, a Alma Suprema [isto é, o Śrīmad-Bhāgavatam], entrando no coração de um devoto autorrealizado, senta-se na flor de lótus de sua relação amorosa e, assim, limpa a poeira da associação material, tal como a luxúria, a ira, os anseios, etc., e age como as chuvas outonais sobre os charcos de água lamacenta.**", "purport": "Diz-se que um único devoto puro do Senhor pode libertar todas as almas caídas do mundo, e, assim, quem está de fato na confiança de um devoto puro como Nārada ou Śukadeva Gosvāmī, e desse modo empoderado por seu mestre espiritual, como Nārada o foi por Brahmājī, pode não apenas libertar-se das garras de māyā, ou ilusão, mas pode libertar o mundo inteiro por sua pura e empoderada força devocional. A comparação com a chuva outonal que cai sobre os reservatórios lamacentos de água é muito apropriada. Durante a estação das chuvas, todas as águas dos rios tornam-se lamacentas, mas, no mês de julho-agosto, a estação do outono, quando há uma leve chuvarada, as águas lamacentas dos rios, em todo o mundo, tornam-se de imediato claras. Mediante a adição de algum produto químico, um pequeno reservatório de água, como os tanques dos serviços metropolitanos de abastecimento, etc., pode ser purificado, mas, com tão minúsculo esforço, não é possível purificar todos os reservatórios de água, como os rios, etc. De modo semelhante, um poderoso devoto puro do Senhor pode libertar não apenas a si mesmo, mas também muitos outros em sua associação.\n\nEm outras palavras, a purificação do coração poluído por outros métodos (como o cultivo de conhecimento empírico ou a ginástica mística) pode simplesmente purificar o próprio coração da pessoa, mas o serviço devocional ao Senhor é tão poderoso que pode purificar os corações das pessoas em geral, pelo serviço devocional do devoto puro e empoderado. Um verdadeiro representante do Senhor, como Nārada, Śukadeva Gosvāmī, o Senhor Caitanya, os seis Gosvāmīs e, posteriormente, Śrīla Bhaktivinode Ṭhākura ou Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, etc., pode libertar todas as pessoas por seu empoderado serviço devocional.\n\nPor sinceros esforços de ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa compreende sua relação constitucional com o Senhor no transcendental humor de servidão, amizade, afeição paternal ou amor conjugal, e, por tal autorrealização, situa-se de imediato no transcendental serviço amoroso do Senhor. Todos esses devotos puros, como Nārada, não eram apenas almas autorrealizadas, mas estavam ocupados no trabalho de pregação automaticamente, por ímpeto espiritual, e, assim, libertaram muitas pobres almas enredadas nos modos materiais. Eles se tornaram tão poderosos porque seguiram sinceramente os princípios do Bhāgavatam mediante a regular audição e adoração. Por tais ações, as acumuladas luxúrias materiais, etc., purificam-se pelo pessoal empenho do Senhor dentro do coração. O Senhor está sempre dentro do coração do ser vivo, mas Ele Se manifesta pelo serviço devocional da pessoa.\n\nA purificação do coração pelo cultivo de conhecimento ou pelo yoga místico pode estar muito bem, por algum tempo, para uma pessoa individual, mas é como purificar a água estagnada em pequena quantidade por processos químicos. Tal clarificação da água pode durar por algum tempo, e os sedimentos assentam-se, mas, por leve agitação, tudo se torna lamacento. A ideia é que o serviço devocional ao Senhor é o único método de purificar o coração definitivamente. Ao passo que outros métodos podem ser superficialmente bons por algum tempo, há o risco de tornar-se lamacento outra vez devido à agitação da mente. O serviço devocional ao Senhor, com específica atenção em ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam regular e constantemente, é o melhor método recomendado para a liberação das garras da ilusão."}
{"ref": "sb/2/8/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/6/", "verse_text": "dhautātmā puruṣaḥ kṛṣṇa-\n\n*pāda*-mūlaṁ na muñcati\n\n*mukta*-sarva-parikleśaḥ\n\npānthaḥ sva-śaraṇaṁ yathā", "devanagari": "> धौतात्मा पुरुषः कृष्ण पादमूलं न मुञ्चति ।\n> मुक्तसर्वपरिक्लेशः पान्थः स्वशरणं यथा ॥६॥", "synonyms": "*dhauta-ātmā*—cujo coração foi purificado; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *kṛṣṇa*—a Suprema Personalidade de Deus; *pāda-mūlam*—o refúgio dos pés de lótus; *na*—jamais; *muñcati*—abandona; *mukta*—libertado; *sarva*—de todas; *parikleśaḥ*—de todas as misérias da vida; *pānthaḥ*—o viajante; *sva-śaraṇam*—em sua própria morada; *yathā*—como se fosse.", "translation": "**Um devoto puro do Senhor, cujo coração foi uma vez purificado pelo processo do serviço devocional, jamais abandona os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, porque eles plenamente o satisfazem, assim como o viajante se satisfaz no lar após uma penosa viagem.**", "purport": "Quem não é um devoto puro do Senhor Supremo Kṛṣṇa não está completamente purificado no coração. Mas uma pessoa perfeitamente purificada jamais abandona o serviço devocional do Senhor. Ao executar tal serviço devocional, como foi ordenado por Brahmājī a Nārada na pregação do Śrīmad-Bhāgavatam, às vezes o representante do Senhor, ocupado no trabalho de pregação, depara-se com várias supostas dificuldades da vida. Isso foi exibido pelo Senhor Nityānanda quando Ele libertou as duas almas caídas Jagāi e Mādhāi, e, de modo semelhante, o Senhor Jesus Cristo foi crucificado pelos não crentes. Mas tais dificuldades são sofridas pelos devotos no trabalho de pregação com grande alegria, porque, em tais atividades, embora aparentemente muito severas, os devotos do Senhor sentem prazer transcendental, porque o Senhor fica satisfeito. Prahlāda Mahārāja sofreu grandemente, mas, ainda assim, jamais se esqueceu dos pés de lótus do Senhor. Isso ocorre porque um devoto puro do Senhor é tão purificado no coração que não pode deixar o abrigo do Senhor Kṛṣṇa em circunstância alguma. Não há interesse próprio em tal serviço. O progresso do cultivo de conhecimento pelos jñānīs, ou a ginástica corporal pelos yogīs, são, em última instância, abandonados pelos respectivos executores, mas um devoto do Senhor não pode abandonar o serviço do Senhor, pois é ordenado por seu mestre espiritual. Devotos puros como Nārada ou Nityānanda Prabhu acolhem a ordem do mestre espiritual como o próprio sustento da vida. Eles não se importam com o que possa vir a ser o futuro de suas vidas. Encaram a questão com toda seriedade, por vir a ordem da autoridade superior, do representante do Senhor, ou do próprio Senhor.\n\nO exemplo aqui dado é muito apropriado. Um viajante deixa o lar para buscar riqueza em lugares distantes, às vezes na floresta, às vezes no oceano e às vezes nos cumes das montanhas. Certamente há muitas atribulações para o viajante quando ele está em tais lugares desconhecidos. Mas todas essas atribulações de imediato se mitigam tão logo lhe vem à lembrança o sentido de sua afeição familiar, e, tão logo retorna ao lar, esquece todas essas atribulações do caminho.\n\nUm devoto puro do Senhor está exatamente num vínculo familiar com o Senhor e, portanto, é inabalável na execução de seu dever, em pleno e afetuoso vínculo com o Senhor."}
{"ref": "sb/2/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/7/", "verse_text": "*yad adhātu*-mato brahman\n\ndehārambho 'sya dhātubhiḥ\n\nyadṛcchayā hetunā vā\n\nbhavanto jānate yathā", "devanagari": "> यदधातुमतो ब्रह्मन्देहारम्भोऽस्य धातुभिः ।\n> यदृच्छया हेतुना वा भवन्तो जानते यथा ॥७॥", "synonyms": "*yat*—como é; *adhātu-mataḥ*—sem ser constituído materialmente; *brahman*—ó erudito *brāhmaṇa*; *deha*—o corpo material; *ārambhaḥ*—o início de; *asya*—da entidade viva; *dhātubhiḥ*—pela matéria; *yadṛcchayā*—sem causa, acidentalmente; *hetunā*—por alguma causa; *vā*—ou; *bhavantaḥ*—vossa excelência; *jānate*—como o senhor sabe; *yathā*—assim nos informe.", "translation": "**Ó erudito *brāhmaṇa*, a alma espiritual transcendental é diferente do corpo material. Ela adquire o corpo acidentalmente ou por alguma causa? Por favor, explique isso, pois é do vosso conhecimento.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit, sendo um devoto típico, não apenas se satisfaz por confirmar a importância de ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam do representante de Brahmājī por sucessão discipular, mas está ainda mais ansioso por estabelecer a base filosófica do Śrīmad-Bhāgavatam. O Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência da Suprema Personalidade de Deus e, como tal, todas as perguntas que possam surgir na mente de um estudante sério devem ser esclarecidas pelas afirmações da autoridade. Uma pessoa na senda do serviço devocional pode indagar de seu mestre espiritual tudo acerca da posição espiritual de Deus e dos seres vivos. Pelo Bhagavad-gītā, bem como pelo Śrīmad-Bhāgavatam, sabe-se que, qualitativamente, o Senhor e os seres vivos são um só. O ser vivo, no estado condicionado da existência material, está sujeito a muitas transmigrações, mudando continuamente o corpo material. Mas quais são as causas de tal corporificação material da parte integrante do Senhor? Mahārāja Parīkṣit indaga acerca deste importantíssimo assunto, em benefício de todas as classes de candidatos na senda da autorrealização e do serviço devocional ao Senhor.\n\nIndiretamente, confirma-se que o Ser Supremo, o Senhor, não realiza tais mudanças materiais de corpo. Ele é espiritualmente completo, sem diferença entre Seu corpo e Sua alma, ao contrário da alma condicionada. Os seres vivos liberados, que se associam com o Senhor em pessoa, são também exatamente como o Senhor. Apenas as almas condicionadas, à espera da liberação, estão sujeitas à mudança de corpos. Como esse processo teve início pela primeira vez?\n\nNo processo do serviço devocional, o primeiro passo é abrigar-se no mestre espiritual e, então, indagar do mestre espiritual tudo acerca do processo. Essa indagação é essencial para tornar-se imune a todo tipo de ofensa na senda do serviço devocional. Mesmo que alguém esteja fixo no serviço devocional, como Mahārāja Parīkṣit, deve, ainda assim, indagar do mestre espiritual realizado tudo a esse respeito. Em outras palavras, o mestre espiritual deve também ser muito versado e erudito, de modo que seja capaz de responder a todas essas indagações dos devotos. Assim, quem não é muito versado nas escrituras autorizadas e não é capaz de responder a todas essas indagações pertinentes não deve fazer-se passar por mestre espiritual em prol de ganho material. É ilícito tornar-se mestre espiritual se alguém é incapaz de libertar o discípulo."}
{"ref": "sb/2/8/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/8/", "verse_text": "*āsīd yad*-udarāt padmaṁ\n\n*loka*-saṁsthāna-lakṣaṇam\n\nyāvān ayaṁ vai puruṣa\n\niyattāvayavaiḥ pṛthak\n\ntāvān asāv iti proktaḥ\n\nsaṁsthāvayavavān iva", "devanagari": "> आसीद्यदुदरात्पद्मं लोकसंस्थानलक्षणम् ।\n> यावानयं वै पुरुष इयत्तावयवैः पृथक् ।\n> तावानसाविति प्रोक्तः संस्थावयववानिव ॥८॥", "synonyms": "*āsīt*—como cresceu; *yat-udarāt*—de cujo abdômen; *padmam*—a flor de lótus; *loka*—mundo; *saṁsthāna*—situação; *lakṣaṇam*—dotado de; *yāvān*—como se fosse; *ayam*—este; *vai*—certamente; *puruṣaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *iyattā*—medida; *avayavaiḥ*—por encarnação; *pṛthak*—diferente; *tāvān*—assim; *asau*—aquele; *iti proktaḥ*—assim se diz; *saṁsthā*—situação; *avayavavān*—encarnação; *iva*—como.", "translation": "**Se a Suprema Personalidade de Deus, de cujo abdômen brotou o caule de lótus, possui um corpo gigantesco, segundo Seu próprio calibre e medida, então qual é a diferença específica entre o corpo do Senhor e os das demais entidades vivas comuns?**", "purport": "Deve-se notar como Mahārāja Parīkṣit inteligentemente colocou as perguntas diante de seu mestre espiritual, para uma compreensão científica do transcendental corpo do Senhor. Já se descreveu em muitas passagens, antes desta, que o Senhor assumiu um corpo muito gigantesco, como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, de cujos poros capilares foram gerados inúmeros universos. O corpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu é descrito como fazendo brotar o caule de lótus, dentro do qual permanecem todos os planetas do universo, e, no topo do caule, há a flor de lótus na qual nasce o Senhor Brahmā. Na criação do mundo material, Ele, sem dúvida, assume o corpo gigantesco, e as entidades vivas também obtêm corpos, grandes ou pequenos, conforme a respectiva necessidade. Por exemplo, um elefante obtém um corpo gigantesco conforme suas necessidades, e assim também uma formiga obtém seu corpo conforme suas necessidades. De modo semelhante, se a Personalidade de Deus assume um corpo gigantesco para acomodar os universos, ou os planetas de um determinado universo, não há diferença no princípio de assumir ou aceitar determinado tipo de corpo em termos de necessidade. Um ser vivo e o Senhor não podem ser distinguidos simplesmente pela diferença de magnitude do corpo. Assim, a resposta depende do significado específico do corpo do Senhor, distinto do corpo do ser vivo comum."}
{"ref": "sb/2/8/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/9/", "verse_text": "ajaḥ sṛjati bhūtāni\n\n*bhūtātmā yad*-anugrahāt\n\n*dadṛśe yena tad*-rūpaṁ\n\n*nābhi*-padma-samudbhavaḥ", "devanagari": "> अजः सृजति भूतानि भूतात्मा यदनुग्रहात् ।\n> ददृशे येन तद्रूपं नाभिपद्मसमुद्भवः ॥९॥", "synonyms": "*ajaḥ*—aquele que nasce sem fonte material; *sṛjati*—cria; *bhūtāni*—todos os que nasceram materialmente; *bhūta-ātmā*—tendo um corpo de matéria; *yat*—cuja; *anugrahāt*—pela misericórdia de; *dadṛśe*—pôde ver; *yena*—por quem; *tat-rūpam*—Sua forma corporal; *nābhi*—umbigo; *padma*—flor de lótus; *samudbhavaḥ*—tendo nascido de.", "translation": "**Brahmā, que não nasceu de fonte material, mas da flor de lótus que saiu do abdômen umbilical do Senhor, é o criador de todos os que nasceram materialmente. Certamente, pela graça do Senhor, Brahmā foi capaz de ver a forma do Senhor.**", "purport": "A primeira entidade viva, Brahmā, é chamada *ajaḥ* porque não tomou seu nascimento do ventre de uma mãe nascida materialmente. Ele nasceu diretamente da expansão corporal da flor de lótus do Senhor. Por isso, não é fácil compreender se o corpo do Senhor e o de Brahmā são da mesma qualidade ou diferentes. Isso também deve ser claramente compreendido. Uma coisa é certa, no entanto: Brahmā era completamente dependente da misericórdia do Senhor, porque após seu nascimento pôde criar entidades vivas somente pela graça do Senhor, e pôde ver a forma do Senhor. Se a forma vista por Brahmā é da mesma qualidade que a de Brahmā é uma questão desconcertante, e Mahārāja Parīkṣit queria obter respostas claras de Śrīla Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/2/8/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/10/", "verse_text": "sa cāpi yatra puruṣo\n\n*viśva*-sthity-udbhavāpyayaḥ\n\n*muktvātma*-māyāṁ māyeśaḥ\n\n*śete sarva*-guhāśayaḥ", "devanagari": "> स चापि यत्र पुरुषो विश्वस्थित्युद्भवाप्ययः ।\n> मुक्त्वात्ममायां मायेशः शेते सर्वगुहाशयः ॥१०॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *ca*—também; *api*—como Ele é; *yatra*—onde; *puruṣaḥ*—a Personalidade de Deus; *viśva*—os mundos materiais; *sthiti*—manutenção; *udbhava*—criação; *apyayaḥ*—aniquilação; *muktvā*—sem ser tocado; *ātma-māyām*—pela própria energia; *māyā-īśaḥ*—o Senhor de todas as energias; *śete*—jaz sobre; *sarva-guhā-śayaḥ*—aquele que jaz no coração de todos.", "translation": "**Por favor, explique também a Personalidade de Deus, que jaz no coração de todos como a Superalma, e como Senhor de todas as energias, mas não é tocado por Sua energia externa.**", "purport": "Indubitavelmente, a forma do Senhor que foi vista por Brahmā deve ser transcendental; do contrário, como poderia Ele simplesmente olhar para a energia criativa sem ser tocado? Compreende-se também que o mesmo *puruṣa* jaz no coração de cada entidade viva. Isso também requer explicação adequada."}
{"ref": "sb/2/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/11/", "verse_text": "puruṣāvayavair lokāḥ\n\n*sapālāḥ pūrva*-kalpitāḥ\n\nlokair amuṣyāvayavāḥ\n\n*sa*-pālair iti śuśruma", "devanagari": "> पुरुषावयवैर्लोकाः सपालाः पूर्वकल्पिताः ।\n> लोकैरमुष्यावयवाः सपालैरिति शुश्रुम ॥११॥", "synonyms": "*puruṣa*—a forma universal do Senhor (virāṭ-puruṣaḥ); *avayavaiḥ*—pelas diferentes partes do corpo; *lokāḥ*—o sistema planetário; *sa-pālāḥ*—com os respectivos governantes; *pūrva*—antes; *kalpitāḥ*—discutido; *lokaiḥ*—pelos diferentes sistemas planetários; *amuṣya*—Seus; *avayavāḥ*—diferentes partes do corpo; *sa-pālaiḥ*—com os governantes; *iti*—assim; *śuśruma*—ouvi.", "translation": "**Ó erudito brāhmaṇa, explicou-se anteriormente que todos os planetas do universo, com seus respectivos governantes, estão situados nas diferentes partes do gigantesco corpo do virāṭa puruṣa. Ouvi também que se supõe que os diferentes sistemas planetários estejam no gigantesco corpo do virāṭa puruṣa. Mas qual é a sua posição real? Poderias, por favor, explicar isso?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/12/", "verse_text": "yāvān kalpo vikalpo vā\n\nyathā kālo 'numīyate\n\n*bhūta*-bhavya-bhavac-chabda\n\n*āyur*-mānaṁ ca yat sataḥ", "devanagari": "> यावान्कल्पो विकल्पो वा यथा कालोऽनुमीयते ।\n> भूतभव्यभवच्छब्द आयुर्मानं च यत्सतः ॥१२॥", "synonyms": "*yāvān*—como é; *kalpaḥ*—a duração do tempo entre a criação e a aniquilação; *vikalpaḥ*—criação e aniquilação subsidiárias; *vā*—ou; *yathā*—como também; *kālaḥ*—o tempo; *anumīyate*—é medido; *bhūta*—passado; *bhavya*—futuro; *bhavat*—presente; *śabdaḥ*—som; *āyuḥ*—duração de vida; *mānam*—medida; *ca*—também; *yat*—o que; *sataḥ*—de todas as entidades vivas em todos os planetas.", "translation": "**Por favor, explique também a duração do tempo entre a criação e a aniquilação, e a das outras criações subsidiárias, bem como a natureza do tempo, indicada pelo som do passado, do presente e do futuro. Explique também a duração e a medida de vida das diferentes entidades vivas conhecidas como semideuses, seres humanos etc., nos diferentes planetas do universo.**", "purport": "O passado, o presente e o futuro são diferentes aspectos do tempo para indicar a duração de vida do universo e de tudo o que lhe pertence, incluindo as diferentes entidades vivas nos diferentes planetas."}
{"ref": "sb/2/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/13/", "verse_text": "kālasyānugatir yā tu\n\nlakṣyate 'ṇvī bṛhaty api\n\n*yāvatyaḥ karma*-gatayo\n\n*yādṛśīr dvija*-sattama", "devanagari": "> कालस्यानुगतिर्या तु लक्ष्यतेऽण्वी बृहत्यपि ।\n> यावत्यः कर्मगतयो यादृशीर्द्विजसत्तम ॥१३॥", "synonyms": "*kālasya*—do tempo eterno; *anugatiḥ*—início; *yā tu*—como eles são; *lakṣyate*—experimentado; *aṇvī*—pequeno; *bṛhatī*—grande; *api*—mesmo; *yāvatyaḥ*—pelo tempo que for; *karma-gatayaḥ*—em termos das obras realizadas; *yādṛśīḥ*—como possa ser; *dvija-sattama*—ó mais puro de todos os *brāhmaṇas*.", "translation": "**Ó mais puro dos *brāhmaṇas*, por favor explique também a causa das diferentes durações do tempo, tanto curtas como longas, bem como o início do tempo, seguindo o curso da ação.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/14/", "verse_text": "*yasmin karma*-samāvāyo\n\nyathā yenopagṛhyate\n\nguṇānāṁ guṇināṁ caiva\n\npariṇāmam abhīpsatām", "devanagari": "> यस्मिन्कर्मसमावायो यथा येनोपगृह्यते ।\n> गुणानां गुणिनां चैव परिणाममभीप्सताम् ॥१४॥", "synonyms": "*yasmin*—no qual; *karma*—ações; *samāvāyaḥ*—acumulação; *yathā*—tanto quanto; *yena*—pelo qual; *upagṛhyate*—assume o controle; *guṇānām*—dos diferentes modos da natureza material; *guṇinām*—das entidades vivas; *ca*—também; *eva*—certamente; *pariṇāmam*—resultante; *abhīpsatām*—dos desejos.", "translation": "**Em seguida, tem a bondade de descrever como o acúmulo proporcional das ações resultantes dos diferentes modos da natureza material atua sobre a desejosa entidade viva, promovendo-a ou degradando-a entre as diferentes espécies de vida, começando dos semideuses até as criaturas mais insignificantes.**", "purport": "As ações e reações de todos os trabalhos nos modos materiais da natureza, seja na forma diminuta, seja na forma gigantesca, acumulam-se e, assim, o resultado dessas acumuladas ações e reações de karma, ou trabalho, manifesta-se na mesma proporção. Como ocorrem tais ações e reações, quais são os diferentes procedimentos e em que proporção elas atuam — tudo isso é o tema das indagações que Mahārāja Parīkṣit faz ao grande brāhmaṇa, Śukadeva Gosvāmī.\n\nA vida nos planetas superiores, conhecidos como a morada dos habitantes do céu, obtém-se não pela força de naves espaciais (como agora cogitam os inexperientes cientistas), mas por trabalhos realizados no modo da bondade.\n\nHá restrição até mesmo no próprio planeta onde vivemos agora quanto à entrada de estrangeiros num país onde os cidadãos são mais prósperos. Por exemplo, o governo americano tem muitas restrições à entrada de estrangeiros provenientes de países menos prósperos. A razão é que os americanos não desejam partilhar sua prosperidade com qualquer estrangeiro que não se tenha qualificado como cidadão dos Estados Unidos. De modo semelhante, a mesma mentalidade prevalece também em todos os outros planetas onde residem seres vivos cada vez mais inteligentes. As condições superiores de vida planetária estão todas no modo da bondade, e quem quer que deseje entrar nos planetas superiores, como a Lua, o Sol, Vênus, etc., deve qualificar-se completamente por atividade em plena bondade.\n\nAs indagações de Mahārāja Parīkṣit baseiam-se nas proporcionais ações de bondade que qualificam alguém, neste planeta, a ser promovido às mais elevadas regiões do universo.\n\nMesmo neste planeta de nossa atual residência, ninguém pode alcançar uma boa posição dentro da ordem social sem estar qualificado com proporcional bom trabalho. Ninguém pode forçosamente sentar-se na cadeira de um juiz de tribunal superior sem estar qualificado para o cargo. De modo semelhante, ninguém pode entrar nas regiões superiores do sistema planetário sem estar qualificado por bons trabalhos nesta vida. As pessoas viciadas nos hábitos da paixão e da ignorância não têm possibilidade alguma de entrar no sistema planetário superior simplesmente por um mecanismo eletrônico.\n\nSegundo a afirmação do Bhagavad-gītā (Bg. 9.25), as pessoas que tentam qualificar-se para a promoção às regiões superiores dos planetas celestiais podem ir para lá; de modo semelhante, as pessoas que se esforçam pelos Pitṛlokas podem ir para lá; igualmente, as pessoas que tentam melhorar as condições nesta Terra também podem fazê-lo, e as pessoas que estão ocupadas em voltar ao lar, de volta ao Supremo, também podem alcançar o resultado. Essas várias ações e reações de trabalho no modo da bondade são geralmente conhecidas como trabalho piedoso com serviço devocional, cultivo de conhecimento com serviço devocional, poderes místicos com serviço devocional e (por fim) serviço devocional não misturado com quaisquer outras variedades de bondade. Esse imisturado serviço devocional é transcendental e chama-se para bhakti, o qual, somente ele, pode promover uma pessoa ao transcendental reino de Deus. Tal reino transcendental não é um mito, mas é tão factual quanto o planeta Lua. Requer-se as qualidades transcendentais para compreender o reino de Deus e o próprio Deus."}
{"ref": "sb/2/8/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/15/", "verse_text": "*bhū*-pātāla-kakub-vyoma-\n\n*graha*-nakṣatra-bhūbhṛtām\n\n*sarit*-samudra-dvīpānāṁ\n\n*sambhavaś caitad*-okasām", "devanagari": "> भूपातालककुब्व्योम ग्रहनक्षत्रभूभृताम् ।\n> सरित्समुद्रद्वीपानां सम्भवश्चैतदोकसाम् ॥१५॥", "synonyms": "*bhū-pātāla*—abaixo da terra; *kakup*—os quatro lados dos céus; *vyoma*—o céu; *graha*—os planetas; *nakṣatra*—as estrelas; *bhūbhṛtām*—das colinas; *sarit*—o rio; *samudra*—o mar; *dvīpānām*—das ilhas; *sambhavaḥ*—aparecimento; *ca*—também; *etat*—seus; *okasām*—dos habitantes.", "translation": "**Ó melhor dos brāhmaṇas, descreve também, por favor, como ocorre a criação dos globos por todo o universo, das quatro direções dos céus, do firmamento, dos planetas, das estrelas, das montanhas, dos rios, dos mares e das ilhas, bem como de seus diferentes tipos de habitantes.**", "purport": "Os habitantes das diferentes variedades de terra, etc., estão diferentemente situados, e nem todos eles são iguais sob todos os aspectos. Os habitantes da terra são diferentes dos habitantes da água ou do céu, e, de modo semelhante, os habitantes dos diferentes planetas e estrelas no céu também são diferentes uns dos outros. Nenhum lugar está vazio pelas leis do Senhor, mas as criaturas de um determinado lugar são diferentes das outras. Mesmo na sociedade humana, os habitantes das selvas ou os do deserto são diferentes dos das cidades e aldeias. Eles são assim feitos conforme as diferentes qualidades dos modos da natureza. Tal ajuste das leis da natureza não é cego. Há um grande plano por trás do arranjo. Mahārāja Parīkṣit pede ao grande sábio Śukadeva Gosvāmī que explique tudo isso autoritativamente, de acordo com a compreensão adequada."}
{"ref": "sb/2/8/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/16/", "verse_text": "*pramāṇam aṇḍa*-kośasya\n\n*bāhyābhyantara*-bhedataḥ\n\nmahatāṁ cānucaritaṁ\n\n*varṇāśrama*-viniścayaḥ", "devanagari": "> प्रमाणमण्डकोशस्य बाह्याभ्यन्तरभेदतः ।\n> महतां चानुचरितं वर्णाश्रमविनिश्चयः ॥१६॥", "synonyms": "*pramāṇam*—extensão e medida; *aṇḍa-kośasya*—do universo; *bāhya*—espaço externo; *abhyantara*—espaço interno; *bhedataḥ*—por divisão de; *mahatām*—das grandes almas; *ca*—também; *anucaritam*—caráter e atividades; *varṇa*—castas; *āśrama*—ordens de vida; *viniścayaḥ*—descreva especificamente.", "translation": "**Descreve também, por favor, o espaço interno e externo do universo por divisões específicas, bem como o caráter e as atividades das grandes almas, e também as características das diferentes classificações das castas e ordens da vida social.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit é um devoto típico do Senhor Kṛṣṇa e, como tal, está ansioso por conhecer o completo significado da criação do Senhor. Ele quer conhecer o espaço interno e externo da forma universal. É bastante apropriado que o verdadeiro buscador de conhecimento conheça tudo a esse respeito. Aqueles que são de opinião que os devotos do Senhor se satisfazem apenas com alguns sentimentos podem encontrar boas lições nas indagações de Mahārāja Parīkṣit quanto a quão inquisitivo é um devoto puro para conhecer as coisas em sua verdadeira perfeição. O cientista moderno é incapaz de conhecer o espaço interno do horizonte universal, e o que dizer do espaço que envolve os universos.\n\nMahārāja Parīkṣit não se satisfaz simplesmente com o conhecimento material. Ele é inquisitivo a respeito dos caracteres e atividades das grandes almas, ou devotos do Senhor. As glórias do Senhor e as glórias de Seus devotos, combinadas, compõem o completo conhecimento do Śrīmad-Bhāgavatam. O Senhor Kṛṣṇa mostrou à Sua mãe a completa criação universal dentro de Sua boca, enquanto ela, completamente encantada por seu filho, queria ver a boca interna do Senhor apenas para ver quanta terra a criança havia comido. Pela graça do Senhor, os devotos são capazes de ver tudo no universo dentro da boca do Senhor.\n\nA própria ideia das divisões científicas das quatro classes da sociedade humana e das quatro ordens de vida também é aqui indagada com base na qualidade pessoal individual. As quatro divisões são exatamente como as quatro divisões do próprio corpo. As partes integrantes do corpo não são diferentes do corpo, mas, por si mesmas, são apenas partes integrantes do corpo. Esse é o significado de todo o sistema científico das quatro ordens de castas e ordens sociais. O valor de tais divisões científicas da sociedade humana só pode ser apurado em termos do proporcional desenvolvimento de serviço devocional ao Senhor. Qualquer pessoa empregada no serviço do governo é parte integrante de todo o governo, incluindo o presidente. Todos são servos do governo, mas ninguém é o próprio governo. Essa é a posição de todas as entidades vivas no governo do Senhor Supremo. Ninguém pode artificialmente reivindicar a suprema posição do Senhor, mas todos se destinam a servir ao propósito do todo supremo."}
{"ref": "sb/2/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/17/", "verse_text": "*yugāni yuga*-mānaṁ ca\n\ndharmo yaś ca yuge yuge\n\navatārānucaritaṁ\n\nyad āścaryatamaṁ hareḥ", "devanagari": "> युगानि युगमानं च धर्मो यश्च युगे युगे ।\n> अवतारानुचरितं यदाश्चर्यतमं हरेः ॥१७॥", "synonyms": "*yugāni*—as diferentes eras; *yuga-mānam*—a duração de cada era; *ca*—bem como; *dharmaḥ*—o dever ocupacional específico; *yaḥ ca*—e qual; *yuge yuge*—em cada yuga, ou era particular; *avatāra*—a encarnação; *anucaritam*—e as atividades da encarnação; *yat*—o que; *āścaryatamam*—as atividades mais maravilhosas; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Por favor, explique também todas as diferentes eras na duração da criação e a duração de cada era. Fale também sobre as diferentes atividades das diferentes encarnações do Senhor nas diferentes eras.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa é a original Personalidade de Deus, e todas as encarnações do Senhor Supremo, embora não diferentes d'Ele, são emanações do Supremo. Mahārāja Parīkṣit indaga ao grande e erudito sábio Śukadeva Gosvāmī acerca das diferentes atividades de tais encarnações, de modo que a encarnação do Senhor possa ser confirmada por Suas atividades nas escrituras autorizadas. Mahārāja Parīkṣit não há de deixar-se levar pelos sentimentos do homem comum, que aceita uma encarnação do Senhor com grande facilidade. Em vez disso, ele desejava aceitar a encarnação do Senhor pelos sintomas mencionados nas literaturas Védicas e confirmados por um ācārya como Śukadeva Gosvāmī. O Senhor desce por Sua energia interna, sem qualquer obrigação para com as leis da natureza material e, assim, Suas atividades são também incomuns. As atividades específicas do Senhor são mencionadas, e deve-se saber que as atividades do Senhor e o Senhor são idênticos, por estarem no plano absoluto. Assim, ouvir as atividades do Senhor significa associar-se diretamente com o Senhor, e associar-se diretamente com o Senhor significa purificação da contaminação material. Já discutimos este ponto no Primeiro Volume."}
{"ref": "sb/2/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/18/", "verse_text": "nṛṇāṁ sādhāraṇo dharmaḥ\n\nsaviśeṣaś ca yādṛśaḥ\n\nśreṇīnāṁ rājarṣīṇāṁ ca\n\ndharmaḥ kṛcchreṣu jīvatām", "devanagari": "> नृणां साधारणो धर्मः सविशेषश्च यादृशः ।\n> श्रेणीनां राजर्षीणां च धर्मः कृच्छ्रेषु जीवताम् ॥१८॥", "synonyms": "*nṛṇām*—da sociedade humana; *sādhāraṇaḥ*—geral; *dharmaḥ*—filiação religiosa; *sa-viśeṣaḥ*—específica; *ca*—também; *yādṛśaḥ*—como são; *śreṇīnām*—das três classes particulares; *rājarṣīṇām*—da ordem real santificada; *ca*—também; *dharmaḥ*—dever ocupacional; *kṛcchreṣu*—no que diz respeito a condições de angústia; *jīvatām*—das entidades vivas.", "translation": "**Por favor, explica também quais possam ser, de modo geral, as afiliações religiosas comuns da sociedade humana, bem como seus deveres ocupacionais específicos na religião, a classificação das ordens sociais e também as ordens reais administrativas, e os princípios religiosos para aquele que porventura esteja na aflita condição de vida.**", "purport": "A religião comum de todas as classes de seres humanos, independentemente de quem ou do que cada um possa ser, é o serviço devocional. Mesmo os animais podem ser incluídos no serviço devocional ao Senhor, e o melhor exemplo é dado por Śrī Bajrāṅgajī, ou Hanumān, o grande devoto do Senhor Śrī Rāma. Como já discutimos, mesmo os aborígenes e os canibais também podem ocupar-se no serviço devocional do Senhor, caso venham a estar sob a orientação de um devoto genuíno do Senhor. No Skanda Purāṇa, há uma narração segundo a qual um caçador na selva tornou-se o mais iluminado devoto do Senhor pela orientação de Śrī Nārada Muni. Portanto, o serviço devocional ao Senhor pode ser igualmente partilhado por todo ser vivo.\n\nA afiliação religiosa em termos de diferentes países e circunstâncias culturais obviamente não é a religião comum do ser humano, mas o princípio básico é o serviço devocional. Mesmo que determinado tipo de princípio religioso não reconheça a supremacia da Suprema Personalidade de Deus, seus seguidores ainda têm de obedecer aos princípios disciplinares estabelecidos por um líder em particular. Tal líder de uma seita religiosa jamais é o líder supremo, pois esse líder circunstancial chega à posição de liderança após submeter-se a alguma penitência. A Suprema Personalidade de Deus, contudo, não precisa estar sob ação disciplinar para tornar-Se líder, como vemos nas atividades do Senhor Kṛṣṇa.\n\nOs deveres ocupacionais das castas e das ordens da sociedade, seguindo os princípios de sustento, também dependem do princípio do serviço devocional. No Bhagavad-gītā, afirma-se que uma pessoa pode alcançar a mais elevada perfeição da vida simplesmente concedendo os resultados de seu dever ocupacional ao serviço devocional do Senhor. As pessoas que seguem os princípios do serviço devocional do Senhor jamais podem ser postas em dificuldade e, assim, não pode haver questão alguma de āpad-dharma, ou religião em aflição. Como será explicado neste livro pela maior autoridade, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, não há religião alguma salvo e exceto o serviço devocional do Senhor, embora isto possa apresentar-se sob diferentes formas."}
{"ref": "sb/2/8/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/19/", "verse_text": "tattvānāṁ parisaṅkhyānaṁ\n\n*lakṣaṇaṁ hetu*-lakṣaṇam\n\n*puruṣārādhana*-vidhir\n\nyogasyādhyātmikasya ca", "devanagari": "> तत्त्वानां परिसङ्ख्यानं लक्षणं हेतुलक्षणम् ।\n> पुरुषाराधनविधिर्योगस्याध्यात्मिकस्य च ॥१९॥", "synonyms": "*tattvānām*—dos elementos que constituem a criação; *parisaṅkhyānam*—do número de tais elementos; *lakṣaṇam*—sintomas; *hetu-lakṣaṇam*—os sintomas das causas; *puruṣa*—completo; *ārādhana*—do serviço devocional; *vidhiḥ*—regras e regulações; *yogasya*—do cultivo do sistema de yoga; *adhyātmikasya*—métodos espirituais que levam ao serviço devocional; *ca*—também.", "translation": "**Por favor, explique todos os princípios elementares da criação, o número de tais princípios elementares, suas causas e seu desenvolvimento, bem como o processo do serviço devocional e o método dos poderes místicos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/8/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/20/", "verse_text": "*yogeśvaraiśvarya*-gatir\n\n*liṅga*-bhaṅgas tu yoginām\n\n*vedopaveda*-dharmāṇām\n\n*itihāsa*-purāṇayoḥ", "devanagari": "> योगेश्वरैश्वर्यगतिर्लिङ्गभङ्गस्तु योगिनाम् ।\n> वेदोपवेदधर्माणामितिहासपुराणयोः ॥२०॥", "synonyms": "*yoga-īśvara*—o mestre dos poderes místicos; *aiśvarya*—opulência; *gatiḥ*—avanço; *liṅga*—corpo astral; *bhaṅgaḥ*—desapego; *tu*—mas; *yoginām*—dos místicos; *veda*—conhecimento transcendental; *upaveda*—conhecimento em continuidade aos Vedas indiretamente; *dharmāṇām*—das religiosidades; *itihāsa*—história; *purāṇayoḥ*—das Purāṇas.", "translation": "**Quais são as opulências dos grandes místicos, e qual é a sua realização final? Como o místico perfeito se desapega do sutil corpo astral? Qual é o conhecimento básico das literaturas Védicas, incluindo os ramos da história e as *Purāṇas* suplementares?**", "purport": "O yogeśvara, ou o mestre dos poderes místicos, pode exibir oito tipos de maravilhas de perfeição: tornar-se menor que o átomo, ou mais leve que uma pena, obter tudo e qualquer coisa que deseje, ir a toda parte e a qualquer lugar que queira, criar até mesmo um planeta no céu, etc. Há muitos yogeśvaras com diferentes proficiências nesses maravilhosos poderes, e o supremo de todos eles é o Senhor Śiva. O Senhor Śiva é o maior yogī, e pode realizar tais coisas maravilhosas, muito além dos seres vivos comuns. Os devotos do Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, não praticam diretamente o processo dos poderes místicos, mas, pela graça do Senhor, Seu devoto pode derrotar até mesmo um grande yogeśvara como Durvāsā Muni, que iniciou uma disputa com Mahārāja Ambarīṣa e quis exibir as maravilhosas realizações de seus poderes místicos. Mahārāja Ambarīṣa era um devoto puro do Senhor e, assim, sem qualquer esforço de sua parte, o Senhor salvou-o da ira do Yogeśvara Durvāsā Muni, e este último foi obrigado a implorar perdão ao rei. De modo semelhante, na ocasião da precária situação de Draupadī, quando ela foi atacada pelos Kurus, que queriam vê-la nua na assembleia aberta da ordem real, o Senhor salvou-a de ser despida, fornecendo um comprimento ilimitado de sári para cobri-la. E Draupadī nada sabia de poderes místicos. Portanto, os devotos são também yogeśvaras pelo ilimitado poder do Senhor, assim como uma criança é poderosa pela força dos pais. Eles não tentam proteger-se por quaisquer meios artificiais, mas são salvos pela misericórdia dos pais.\n\nMahārāja Parīkṣit indagou ao erudito brāhmaṇa Śukadeva Gosvāmī acerca do destino último de tais grandes místicos, ou de como eles alcançam tão extraordinários poderes por seus próprios esforços ou pela graça do Senhor. Indagou também acerca de seu desapego dos corpos materiais sutil e grosseiro. Indagou também acerca dos significados do conhecimento Védico e, como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 15.15), todo o propósito de todos os Vedas é conhecer a Suprema Personalidade de Deus e, assim, tornar-se um transcendental e amoroso servo do Senhor."}
{"ref": "sb/2/8/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/21/", "verse_text": "*samplavaḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\nvikramaḥ pratisaṅkramaḥ\n\n*iṣṭā*-pūrtasya kāmyānāṁ\n\n*tri*-vargasya ca yo vidhiḥ", "devanagari": "> सम्प्लवः सर्वभूतानां विक्रमः प्रतिसङ्क्रमः ।\n> इष्टापूर्तस्य काम्यानां त्रिवर्गस्य च यो विधिः ॥२१॥", "synonyms": "*samplavaḥ*—o meio perfeito ou a devastação completa; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *vikramaḥ*—poder ou situação específica; *pratisaṅkramaḥ*—destruição final; *iṣṭā*—execução dos rituais Védicos; *pūrtasya*—atos piedosos em termos de religião; *kāmyānām*—rituais para o desenvolvimento econômico; *tri-vargasya*—os três meios de religião, desenvolvimento econômico e satisfação dos sentidos; *ca*—também; *yaḥ*—qualquer que seja; *vidhiḥ*—procedimentos.", "translation": "**Por favor, explique-me como as entidades vivas são geradas, como são mantidas e como são aniquiladas. Fale também das vantagens e desvantagens de praticar o serviço devocional ao Senhor. Quais são os rituais Védicos e as injunções dos ritos Védicos suplementares, e quais são os procedimentos de religião, desenvolvimento econômico e satisfação dos sentidos?**", "purport": "Samplavaḥ, no sentido de \"meio perfeito\", emprega-se para denotar a execução do serviço devocional, e pratisamplavaḥ significa justamente o oposto, ou seja, aquilo que destrói o progresso do serviço devocional. Quem está firmemente situado no serviço devocional do Senhor pode, com toda facilidade, executar a função da vida condicionada. Viver a vida condicionada é como conduzir um barco no meio do oceano. A pessoa está completamente à mercê do oceano, e a cada momento há toda possibilidade de afogar-se no oceano por leve agitação. Se a atmosfera está em ordem, o barco pode navegar com toda facilidade, sem dúvida, mas, se houver alguma tempestade, neblina, vento ou nuvem, há toda possibilidade de afogar-se no oceano. Ninguém pode controlar os caprichos do oceano, por mais bem equipado materialmente que esteja. Quem cruzou os oceanos de navio pode ter suficiente experiência dessa dependência da misericórdia do oceano. Mas pode-se navegar sobre o oceano da existência material pela graça do Senhor com toda facilidade, sem qualquer temor de tempestade ou neblina. Tudo depende da vontade do Senhor; ninguém pode ajudar caso haja algum infeliz perigo no estado da vida condicionada. Os devotos do Senhor, contudo, cruzam o oceano da existência material sem ansiedade, porque um devoto puro está sempre protegido pelo Senhor (Bg. 9.13). O Senhor dá atenção especial a Seus devotos em suas atividades dentro da vida material e condicionada (Bg. 9.29). Portanto, todos devem abrigar-se nos pés de lótus do Senhor e tornar-se devotos puros do Senhor por todos os meios.\n\nDeve-se, por conseguinte, aprender com o perito mestre espiritual as vantagens e desvantagens de executar o serviço devocional, assim como Mahārāja Parīkṣit perguntou a seu mestre espiritual, Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Segundo o Bhakti-rasāmṛta-sindhu, a ciência do serviço devocional, não se deve comer mais do que o necessário para manter corpo e alma juntos. Dietas vegetais e leite são suficientes para a manutenção do corpo humano, e, portanto, não se tem necessidade de comer nada mais para satisfazer o paladar. Tampouco se deve acumular dinheiro para tornar-se convencido no mundo material. Deve-se ganhar o sustento de modo fácil e honesto, pois é melhor tornar-se um carregador por um sustento honesto do que tornar-se um grande homem na sociedade por meios escusos. Não há mal algum em alguém tornar-se o homem mais rico do mundo por meio de transações honestas, mas não se deve sacrificar o honesto meio de sustento simplesmente para acumular riqueza. Tal empenho é prejudicial ao serviço devocional. Não se deve falar tolices. O ofício de um devoto é conquistar o favor do Senhor. Portanto, um devoto deve sempre glorificar o Senhor em Suas maravilhosas criações. Um devoto não deve depreciar a criação do Senhor, desafiando-O ao dizer que Ele criou um mundo falso. O mundo não é falso. De fato, temos de tomar tantas coisas do mundo para nossa manutenção; como, então, podemos dizer que o mundo é falso? De modo semelhante, como pode alguém pensar no Senhor como sendo sem forma? Como pode alguém tornar-se sem forma e, ao mesmo tempo, ter toda inteligência e consciência, direta e indireta? Assim, há muitas coisas que um devoto puro deve aprender, e ele deve aprendê-las perfeitamente de uma personalidade genuína como Śukadeva Gosvāmī.\n\nAs condições favoráveis para executar o serviço devocional são que a pessoa deve ser muito entusiasta em servir ao Senhor. O Senhor, em Sua forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quis que o culto do serviço devocional ao Senhor fosse pregado por todo o mundo, em cada canto e recanto e, portanto, o dever de um devoto puro é executar essa ordem tanto quanto possível. Todo devoto deve ser muito entusiasta, não apenas em realizar seus rituais diários de serviço devocional, mas também em procurar pregar o culto pacificamente, seguindo os passos do Senhor Caitanya. Se ele não obtém êxito superficial em tal tentativa, não deve desanimar-se da execução de seu dever. Êxito ou fracasso não têm significado para um devoto puro, pois ele é um soldado no campo. Pregar o culto do serviço devocional é algo como declarar guerra contra a vida materialista. Há diferentes tipos de materialistas, tais como os trabalhadores fruitivos, os especuladores mentais, os malabaristas místicos e tantos outros. Todos eles são contra a existência de Deus. Eles declarariam que são eles mesmos Deus, embora a cada passo e em cada ação dependam da misericórdia do Senhor. Portanto, um devoto puro não deve associar-se com tais bandos de ateus. Um forte devoto do Senhor não se deixará desviar por tal propaganda ateísta dos não devotos, mas um devoto neófito deve ser muito cauteloso com eles. Um devoto deve cuidar da correta execução do serviço devocional sob a orientação de um mestre espiritual genuíno, e não deve apegar-se apenas às formalidades. Sob a direção do mestre espiritual genuíno, deve-se observar quanto serviço está sendo executado, e não simplesmente no que tange aos rituais. Um devoto não deve ansiar por coisa alguma, mas deve satisfazer-se com as coisas que automaticamente lhe possam vir pela vontade do Senhor. Esse deve ser o princípio de uma vida devocional. E todos esses princípios aprendem-se facilmente sob a orientação de um mestre espiritual como Śukadeva Gosvāmī. Mahārāja Parīkṣit indagou a Śukadeva corretamente, e deve-se seguir seu exemplo.\n\nMahārāja Parīkṣit indagou acerca do processo de criação, manutenção e destruição do mundo material, do processo dos rituais Védicos e do método de executar atividades piedosas em termos dos Vedas suplementares, como os Purāṇas, o Mahābhārata, etc. Como se explicou antes, o Mahābhārata é a história da Índia antiga, e assim também os Purāṇas. Os atos piedosos são prescritos nos Vedas suplementares (smṛtis), e são especificamente mencionados no que tange a cavar tanques e poços para o abastecimento de água do povo em geral. Plantar árvores nas estradas públicas, construir templos públicos e lugares de adoração a Deus, estabelecer lugares de caridade onde os pobres e desamparados possam ser providos de alimento, e atividades semelhantes, chamam-se pūrta.\n\nDe modo semelhante, o processo de satisfazer os desejos naturais de gratificação dos sentidos também foi indagado pelo rei, em benefício de todos os interessados."}
{"ref": "sb/2/8/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/22/", "verse_text": "yo vānuśāyināṁ sargaḥ\n\npāṣaṇḍasya ca sambhavaḥ\n\n*ātmano bandha*-mokṣau ca\n\n*vyavasthānaṁ sva*-rūpataḥ", "devanagari": "> यो वानुशायिनां सर्गः पाषण्डस्य च सम्भवः ।\n> आत्मनो बन्धमोक्षौ च व्यवस्थानं स्वरूपतः ॥२२॥", "synonyms": "*yaḥ*—todos aqueles; *vā*—ou; *anuśāyinām*—fundidos no corpo do Senhor; *sargaḥ*—criação; *pāṣaṇḍasya*—dos infiéis; *ca*—e; *sambhavaḥ*—aparecimento; *ātmanaḥ*—das entidades vivas; *bandha*—condicionado; *mokṣau*—sendo libertado; *ca*—também; *vyavasthānam*—estando situado; *sva-rūpataḥ*—num estado não condicionado.", "translation": "**Por favor, explique também como as entidades vivas, fundidas no corpo do Senhor, são criadas, e como os infiéis aparecem no mundo. Explique também como as entidades vivas não condicionadas existem.**", "purport": "O devoto progressivo do Senhor deve perguntar ao mestre espiritual genuíno como as entidades vivas fundidas no corpo do Senhor voltam novamente na época da criação. Há dois tipos de entidades vivas. Há as entidades vivas eternamente liberadas e não condicionadas, bem como as entidades vivas eternamente condicionadas. Das entidades vivas eternamente condicionadas, há duas divisões: os fiéis e os infiéis. Dos fiéis, há novamente duas divisões — os devotos e os especuladores mentais. Os especuladores mentais desejam fundir-se na existência do Senhor, ou tornar-se um com o Senhor, enquanto os devotos do Senhor desejam manter identidades separadas e ocupar-se constantemente no serviço do Senhor. Os devotos que não estão plenamente purificados, bem como os filósofos empíricos, tornam-se condicionados novamente durante a próxima criação para maior purificação. Tais almas condicionadas se libertam pelo progresso posterior do serviço devocional ao Senhor. Mahārāja Parīkṣit fez todas essas perguntas ao mestre espiritual genuíno a fim de estar plenamente equipado na ciência de Deus."}
{"ref": "sb/2/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/23/", "verse_text": "*yathātma*-tantro bhagavān\n\n*vikrīḍaty ātma*-māyayā\n\nvisṛjya vā yathā māyām\n\nudāste sākṣivad vibhuḥ", "devanagari": "> यथात्मतन्त्रो भगवान्विक्रीडत्यात्ममायया ।\n> विसृज्य वा यथा मायामुदास्ते साक्षिवद्विभुः ॥२३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *ātma-tantraḥ*—independente; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *vikrīḍati*—goza de Seus passatempos; *ātma-māyayā*—por Sua potência interna; *visṛjya*—abandonando; *vā*—como também; *yathā*—como Ele deseja; *māyām*—a energia externa; *udāste*—permanece; *sākṣivat*—apenas como testemunha; *vibhuḥ*—o Todo-Poderoso.", "translation": "**A independente Personalidade de Deus goza de Seus passatempos por Sua potência interna, e na época da aniquilação os abandona à energia externa, permanecendo como testemunha de tudo.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa, sendo a Suprema Personalidade de Deus e a fonte de todas as outras encarnações, é a única pessoa independente. Ele desfruta de Seus passatempos pela criação, conforme deseja, e os entrega à energia externa por ocasião da aniquilação. Somente por Sua potência interna, Ele mata a demônia Pūtanā, mesmo enquanto desfruta de Seus passatempos no colo de Sua mãe Yaśodā. E, quando desejou deixar este mundo, criou os passatempos de matar os próprios membros de Sua família (Yadu-kula), permanecendo inalterado por tal aniquilação. Ele é a testemunha de tudo o que está acontecendo e, ainda assim, nada tem a ver com coisa alguma. Ele é independente sob todos os aspectos. Mahārāja Parīkṣit desejou conhecer com mais perfeição, pois um devoto puro deve conhecer bem."}
{"ref": "sb/2/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/24/", "verse_text": "sarvam etac ca bhagavan\n\npṛcchato me 'nupūrvaśaḥ\n\ntattvato 'rhasy udāhartuṁ\n\n*prapannāya mahā*-mune", "devanagari": "> सर्वमेतच्च भगवन्पृच्छतो मेऽनुपूर्वशः ।\n> तत्त्वतोऽर्हस्युदाहर्तुं प्रपन्नाय महामुने ॥२४॥", "synonyms": "*sarvam*—tudo isso; *etat*—também o que não fui capaz de perguntar; *ca*—também; *bhagavan*—ó grande sábio; *pṛcchataḥ*—do inquisitivo; *me*—eu mesmo; *anupūrvaśaḥ*—desde o princípio; *tattvataḥ*—exatamente de acordo com a verdade; *arhasi*—poderia gentilmente explicar; *udāhartum*—como o senhor me fará saber; *prapannāya*—àquele que está cercado; *mahā-mune*—ó grande sábio.", "translation": "**Ó grande sábio, representante do Senhor, satisfaze, por favor, minha inquisitividade em tudo aquilo que te perguntei e em tudo aquilo que porventura não te tenha perguntado desde o início mesmo de minhas indagações. Visto que sou uma alma rendida a ti, por favor, transmite-me pleno conhecimento a esse respeito.**", "purport": "O mestre espiritual está sempre preparado para transmitir conhecimento ao discípulo, e especialmente quando o discípulo é muito inquisitivo. A inquisitividade da parte do discípulo é grandemente necessária para o discípulo que progride. Mahārāja Parīkṣit é um discípulo típico, porque é perfeitamente inquisitivo. Se alguém não é muito inquisitivo a respeito da autorrealização, não precisa aproximar-se de um mestre espiritual simplesmente para fazer um espetáculo de discipulado. Mahārāja Parīkṣit é inquisitivo, não apenas quanto a tudo o que indagou, mas está também ansioso por conhecer aquilo que não foi capaz de indagar. De fato, não é possível a um homem indagar tudo do mestre espiritual, mas o mestre espiritual genuíno é capaz de iluminar o discípulo de todas as maneiras, para benefício do discípulo."}
{"ref": "sb/2/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/25/", "verse_text": "atra pramāṇaṁ hi bhavān\n\n*parameṣṭhī yathātma*-bhūḥ\n\napare cānutiṣṭhanti\n\n*pūrveṣāṁ pūrva*-jaiḥ kṛtam", "devanagari": "> अत्र प्रमाणं हि भवान्परमेष्ठी यथात्मभूः ।\n> अपरे चानुतिष्ठन्ति पूर्वेषां पूर्वजैः कृतम् ॥२५॥", "synonyms": "*atra*—neste assunto; *pramāṇam*—fatos probatórios; *hi*—certamente; *bhavān*—vós mesmo; *parameṣṭhī*—Brahmā, o criador do universo; *yathā*—como; *ātma-bhūḥ*—nascido diretamente do Senhor; *apare*—outros; *ca*—apenas; *anutiṣṭhanti*—apenas para seguir; *pūrveṣām*—como costume; *pūrva-jaiḥ*—conhecimento sugerido por um filósofo anterior; *kṛtam*—tendo sido feito.", "translation": "**Ó grande sábio, tu és tão bom quanto Brahmā, o ser vivo original. Os outros seguem apenas o costume, tal como foi seguido pelos especuladores filosóficos anteriores.**", "purport": "Pode-se argumentar que Śukadeva Gosvāmī não é a única autoridade de conhecimento perfeito em transcendência, porque há muitos outros sábios e seus seguidores. Contemporâneos de Vyāsadeva, ou mesmo anteriores a ele, houve muitos outros grandes sábios, tais como Gautama, Kaṇāda, Jaimini, Kapila e Aṣṭāvakra, e todos eles apresentaram, cada um por si, uma senda filosófica. Patañjali também é um deles, e todos esses seis grandes ṛṣis têm sua própria maneira de pensar, exatamente como os modernos filósofos e especuladores mentais. A diferença entre as seis sendas filosóficas apresentadas pelos renomados sábios acima mencionados e a de Śukadeva Gosvāmī, tal como apresentada no Śrīmad-Bhāgavatam, é que todos os seis sábios acima mencionados expõem os fatos conforme seu próprio pensamento, ao passo que Śukadeva Gosvāmī apresenta o conhecimento que desce diretamente de Brahmājī, que é conhecido como ātma-bhūḥ, ou nascido d'Ele e educado pela Todo-Poderosa Personalidade de Deus.\n\nO conhecimento transcendental Védico desce diretamente da Personalidade de Deus. Por Sua misericórdia, Brahmā, o primeiro ser vivo no universo, foi iluminado, e, de Brahmājī, Nārada foi iluminado, e, de Nārada, Vyāsa foi iluminado. Śukadeva Gosvāmī recebeu tal conhecimento transcendental diretamente de seu pai, Vyāsadeva. Assim, o conhecimento, por ser recebido da corrente de sucessão discipular, é perfeito. Ninguém pode ser um mestre espiritual em perfeição a menos e até que tenha recebido o mesmo por sucessão discipular. Esse é o segredo de receber o conhecimento transcendental. Os seis grandes sábios acima mencionados podem ser grandes pensadores, mas seu conhecimento, por especulação mental, não é perfeito. Por mais perfeito que um filósofo empírico possa ser ao apresentar uma tese filosófica, tal conhecimento jamais é perfeito, porque é produzido por uma mente imperfeita. Tais grandes sábios também têm sua sucessão discipular, mas não são autorizados, porque tal conhecimento não vem diretamente da independente Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Ninguém pode ser independente, exceto Nārāyaṇa; portanto, o conhecimento de ninguém pode ser perfeito por ser dependente da vacilante mente. A mente é material e, assim, o conhecimento apresentado por especuladores materiais jamais é transcendental e jamais pode tornar-se perfeito. Os filósofos mundanos, por serem imperfeitos em si mesmos, discordam de outros filósofos, porque um filósofo mundano não é, de modo algum, um filósofo, a menos que apresente sua própria teoria. As pessoas inteligentes, como Mahārāja Parīkṣit, não reconhecem tais especuladores mentais, por maiores que possam ser, mas ouvem das autoridades como Śukadeva Gosvāmī, que não é diferente da Suprema Personalidade de Deus pelo sistema paramparā, como se enfatiza especialmente no Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/2/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/26/", "verse_text": "na me 'savaḥ parāyanti\n\nbrahmann anaśanād amī\n\n*pibato 'cyuta*-pīyūṣam\n\n*tad vākyābdhi*-viniḥsṛtam", "devanagari": "> न मेऽसवः परायन्ति ब्रह्मन्ननशनादमी ।\n> पिबतो ञ्च्युतपीयूषम्तद्वाक्याब्धिविनिःसृतम् ॥२६॥", "synonyms": "*na*—jamais; *me*—meu; *asavaḥ*—a vida; *parāyanti*—se esgota; *brahman*—ó erudito *brāhmaṇa*; *anaśanāt amī*—por causa do jejum; *pibataḥ*—por causa de estar bebendo; *acyuta*—o infalível; *pīyūṣam*—néctar; *tat*—vosso; *vākya-abdhi*—oceano de discurso; *viniḥsṛtam*—fluindo de.", "translation": "**Ó erudito brāhmaṇa, por beber o néctar da mensagem da infalível Personalidade de Deus, que flui do oceano de teus discursos, não sinto nenhuma espécie de exaustão devido ao meu jejum.**", "purport": "A sucessão discipular procedente de Brahmā, Nārada, Vyāsa e Śukadeva Gosvāmī é particularmente diferente das demais. A sucessão discipular procedente de outros sábios é simplesmente um desperdício de tempo, por estar desprovida de Acyuta-kathā, ou a mensagem do infalível Senhor. Os especuladores mentais podem apresentar suas teorias muito bem por meio de raciocínio e argumentos, mas tais raciocínios e argumentos não são infalíveis, porque são derrotados por especuladores mentais melhores. Mahārāja Parīkṣit não estava interessado na árida especulação da vacilante mente, mas estava interessado nos tópicos do Senhor, porque de fato sentia que, ao ouvir tão nectárea mensagem da boca de Śukadeva Gosvāmī, não sentia exaustão alguma, ainda que estivesse jejuando por causa de sua iminente morte.\n\nPode-se entreter-se em ouvir os especuladores mentais, mas tal audição não pode prolongar-se por muito tempo. A pessoa logo se exaurirá ao ouvir tão banais maneiras de pensar, e ninguém no mundo pode satisfazer-se simplesmente ouvindo tais inúteis especulações. A mensagem do Senhor, especialmente da boca de uma personalidade como Śukadeva Gosvāmī, jamais pode ser cansativa, ainda que a pessoa possa estar exausta por outras causas.\n\nEm algumas edições do Śrīmad-Bhāgavatam, o texto da última linha deste verso lê-se anyatra kupitād dvijāt, o que significa que o rei poderia ser dominado pelo pensamento de sua iminente morte por picada de serpente. A serpente também nasce duas vezes, e sua ira compara-se ao menino brāhmaṇa que o amaldiçoou, e que era desprovido de boa inteligência. Mahārāja Parīkṣit não estava de modo algum temeroso da morte, por estar plenamente encorajado pela mensagem do Senhor. Quem está plenamente absorto em Acyuta-kathā jamais pode temer coisa alguma neste mundo."}
{"ref": "sb/2/8/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/27/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nsa upāmantrito rājñā\n\n*kathāyām iti sat*-pateḥ\n\nbrahmarāto bhṛśaṁ prīto\n\nviṣṇurātena saṁsadi", "devanagari": "> सूत उवाच\n> स उपामन्त्रितो राज्ञा कथायामिति सत्पतेः ।\n> ब्रह्मरातो भृशं प्रीतो विष्णुरातेन संसदि ॥२७॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrīla Sūta Gosvāmī disse; *saḥ*—ele (Śukadeva Gosvāmī); *upāmantritaḥ*—assim sendo convidado; *rājñā*—pelo Rei; *kathāyām*—nos tópicos; *iti*—assim; *sat-pateḥ*—da mais elevada verdade; *brahma-rātaḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *bhṛśam*—muito; *prītaḥ*—satisfeito; *viṣṇu-rātena*—por Mahārāja Parīkṣit; *saṁsadi*—na assembleia.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Assim Śukadeva Gosvāmī, sendo convidado por Mahārāja Parīkṣit para falar sobre os tópicos do Senhor Śrī Kṛṣṇa com os devotos, ficou muito satisfeito.**", "purport": "O Śrīmad-Bhāgavatam só pode ser legitimamente discutido entre os devotos do Senhor. Assim como o Bhagavad-gītā foi autoritativamente discutido entre o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna (o Senhor e o devoto, respectivamente), de modo semelhante o Śrīmad-Bhāgavatam, que é o estudo de pós-graduação do Bhagavad-gītā, também pode ser discutido entre os eruditos e devotos, como Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit. Do contrário, o verdadeiro sabor do néctar não pode ser saboreado. Śukadeva Gosvāmī ficou satisfeito com Mahārāja Parīkṣit, porque este não estava de modo algum cansado de ouvir os tópicos do Senhor, e estava cada vez mais ansioso por ouvi-los continuamente, com interesse. Intérpretes tolos abordam desnecessariamente o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, quando não têm acesso ao tema. Não há utilidade alguma em os não devotos meterem-se com as duas mais elevadas literaturas Védicas e, portanto, Śaṅkarācārya não tocou no Śrīmad-Bhāgavatam para comentá-lo. Em seu comentário ao Bhagavad-gītā, Śrīpāda Śaṅkarācārya aceitou o Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, mas, mais adiante, comentou do ponto de vista do impersonalista. Mas, por estar consciente de sua posição, não comentou o Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nŚrīla Śukadeva Gosvāmī foi protegido pelo Senhor Kṛṣṇa (vide Brahma-vaivarta Purāṇa) e, por isso, é conhecido como Brahmarāta, e Śrīmān Parīkṣit Mahārāja foi protegido por Viṣṇu e, assim, é conhecido como o Viṣṇurāta. Como devotos do Senhor, estão sempre protegidos pelo Senhor. Fica claro também a este respeito que um Viṣṇurāta deve ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam de um Brahmarāta, e de mais ninguém, porque os demais deturpam o conhecimento transcendental e, assim, desperdiçam o valioso tempo da pessoa."}
{"ref": "sb/2/8/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/28/", "verse_text": "prāha bhāgavataṁ nāma\n\n*purāṇaṁ brahma*-sammitam\n\n*brahmaṇe bhagavat*-proktaṁ\n\n*brahma*-kalpa upāgate", "devanagari": "> प्राह भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् ।\n> ब्रह्मणे भगवत्प्रोक्तं ब्रह्मकल्प उपागते ॥२८॥", "synonyms": "*prāha*—ele disse; *bhāgavatam*—a ciência da Personalidade de Deus; *nāma*—de nome; *purāṇam*—o suplemento dos Vedas; *brahma-sammitam*—exatamente em conformidade com os Vedas; *brahmaṇe*—ao Senhor Brahmā; *bhagavat-proktam*—foi falado pela Personalidade de Deus; *brahma-kalpe*—o milênio em que Brahmā foi gerado pela primeira vez; *upāgate*—exatamente no início.", "translation": "**Ele apenas começou a responder às indagações de Mahārāja Parīkṣit, dizendo que a ciência da Personalidade de Deus foi falada primeiro pelo próprio Senhor a Brahmā, quando este nasceu pela primeira vez. O Śrīmad-Bhāgavatam é a literatura Védica suplementar, e está em perfeita consonância com os Vedas.**", "purport": "O Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência da Personalidade de Deus. O impersonalista sempre tenta deturpar o aspecto pessoal do Senhor, sem conhecer a ciência deste grande conhecimento, e o Śrīmad-Bhāgavatam está em consonância com os Vedas e com o conhecimento científico da Personalidade de Deus. Para aprender esta ciência, deve-se abrigar-se no representante de Śrī Śukadeva e seguir os passos de Mahārāja Parīkṣit, sem tolamente tentar interpretar, cometendo, assim, uma grande ofensa aos pés do Senhor. As perigosas maneiras de interpretação da classe de homens não devotos têm causado estragos na compreensão do Śrīmad Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam, e o cuidadoso estudante deve estar sempre alerta nesse sentido, se de fato quiser aprender a ciência de Deus."}
{"ref": "sb/2/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/8/29/", "verse_text": "yad yat parīkṣid ṛṣabhaḥ\n\npāṇḍūnām anupṛcchati\n\nānupūrvyeṇa tat sarvam\n\nākhyātum upacakrame", "devanagari": "> यद्यत्परीक्षिदृषभः पाण्डूनामनुपृच्छति ।\n> आनुपूर्व्येण तत्सर्वमाख्यातुमुपचक्रमे ॥२९॥", "synonyms": "*yat yat*—qualquer que seja; *parīkṣit*—o Rei; *ṛṣabhaḥ*—o melhor; *pāṇḍūnām*—na dinastia de Pāṇḍu; *anupṛcchati*—vai perguntando; *ānupūrvyeṇa*—do início ao fim; *tat*—tudo isso; *sarvam*—plenamente; *ākhyātum*—para descrever; *upacakrame*—ele se preparou.", "translation": "**Ele também se preparou para responder a tudo o que o rei Parīkṣit lhe indagou. Mahārāja Parīkṣit era o melhor na dinastia dos Pāṇḍus e, assim, foi capaz de fazer as perguntas certas à pessoa certa.\"**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit fez muitas perguntas, algumas delas muito curiosamente, para conhecer as coisas como elas são, mas não é necessário que o mestre as responda na ordem das indagações do discípulo, uma após a outra. Mas Śukadeva Gosvāmī, experiente mestre que era, respondeu a todas as perguntas de maneira sistemática, tal como as recebeu da corrente de sucessão discipular. E respondeu a todas elas, sem exceção.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Perguntas do Rei Parīkṣit\".\n\nCapítulo Nove\n\nRespostas Citando a Versão do Senhor"}
{"ref": "sb/2/9/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*ātma*-māyām ṛte rājan\n\nparasyānubhavātmanaḥ\n\n*na ghaṭetārtha*-sambandhaḥ\n\n*svapna*-draṣṭur ivāñjasā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आत्ममायामृते राजन्परस्यानुभवात्मनः ।\n> न घटेतार्थसम्बन्धः स्वप्नद्रष्टुरिवाञ्जसा ॥१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ātma*—a Suprema Personalidade de Deus; *māyām*—energia; *ṛte*—sem; *rājan*—ó rei; *parasya*—da alma pura; *anubhava-ātmanaḥ*—do puramente consciente; *na*—jamais; *ghaṭeta*—pode assim acontecer; *artha*—significado; *sambandhaḥ*—relação com o corpo material; *svapna*—sonho; *draṣṭuḥ*—do vidente; *iva*—como; *añjasā*—completamente.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, a menos que se seja influenciado pela energia da Suprema Personalidade de Deus, não há sentido na relação da alma pura, em consciência pura, com o corpo material. É exatamente como aquele que sonha vendo seu próprio corpo trabalhar.**", "purport": "A pergunta de Mahārāja Parīkṣit é perfeitamente respondida quanto a como uma entidade viva começou sua vida material, embora ela esteja à parte do corpo material e da mente. A alma espiritual é distinta da concepção material de sua vida, mas ela se absorve em tal concepção material por ser influenciada pela energia externa do Senhor, chamada ātma-māyā. Isso já se explicou no Primeiro Canto, em relação à compreensão que Vyāsadeva teve do Senhor Supremo e de Sua energia externa. A energia externa é controlada pelo Senhor, e as entidades vivas são controladas pela energia externa — pela vontade do Senhor. Portanto, embora a entidade viva seja puramente consciente em seu estado puro, ela é subordinada à vontade do Senhor ao ser influenciada pela energia externa do Senhor. No Bhagavad-gītā, confirma-se também a mesma coisa (Bg. 15.15): que o Senhor está presente dentro do coração de toda entidade viva, e que toda a consciência e o esquecimento da entidade viva são influenciados pelo Senhor.\n\nOra, a próxima pergunta surgirá automaticamente: por que o Senhor influencia a entidade viva para tal consciência e esquecimento? A resposta é que o Senhor claramente deseja que toda entidade viva esteja em sua consciência pura, como parte integrante do Senhor, e, assim, se ocupe no serviço amoroso do Senhor, como é constitucionalmente feita; mas, porque a entidade viva também é parcialmente independente, ela pode não estar disposta a servir ao Senhor, e pode tentar tornar-se tão independente quanto o Senhor o é. Toda a classe não devota de entidades vivas deseja tornar-se igualmente tão poderosa quanto o Senhor, embora não esteja apta a tornar-se assim. As entidades vivas são iludidas pela vontade do Senhor porque quiseram tornar-se como Ele. Assim como uma pessoa pensa em tornar-se rei sem possuir a necessária qualificação, de modo semelhante, quando a entidade viva deseja tornar-se o próprio Senhor, é posta numa condição de sonhar que é rei. Portanto, a primeira vontade pecaminosa da entidade viva é tornar-se o Senhor, e a consequente vontade do Senhor é que a entidade viva se esqueça de sua vida factual e, assim, sonhe com a terra da Utopia, onde possa tornar-se uma só com o Senhor. A criança chora por ter a lua da mãe, e a mãe dá à criança um espelho para satisfazer a criança que chora e perturba, com a sombra da lua. De modo semelhante, a criança chorosa do Senhor é entregue à sombra do mundo material para assenhorear-se dele como karmī, e para abandonar isso, em frustração, a fim de tornar-se uma só com o Senhor. Ambos esses estágios são apenas ilusões de sonho. Não há necessidade de rastrear a história de quando a entidade viva desejou isso. Mas o fato é que, tão logo ela o desejou, foi posta sob o controle de ātma-māyā pela direção do Senhor. Portanto, a entidade viva, em sua condição material, sonha falsamente que isto é \"meu\" e isto sou \"eu\". O sonho é que a alma condicionada pensa em seu corpo material como \"eu\", ou pensa falsamente que ela é o Senhor e que tudo em relação a esse corpo material é \"meu\". Assim, apenas em sonho a concepção errônea de \"eu\" e \"meu\" persiste, vida após vida. Isso continua, vida após vida, enquanto a entidade viva não está puramente consciente de sua identidade como a subordinada parte integrante do Senhor.\n\nEm sua consciência pura, contudo, não há tal sonho equivocado, e, nesse estado de consciência pura, a entidade viva não se esquece de que jamais é o Senhor, mas que é eternamente o servidor do Senhor em amor transcendental."}
{"ref": "sb/2/9/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/2/", "verse_text": "*bahu*-rūpa ivābhāti\n\n*māyayā bahu*-rūpayā\n\nramamāṇo guṇeṣv asyā\n\nmamāham iti manyate", "devanagari": "> बहुरूप इवाभाति मायया बहुरूपया ।\n> रममाणो गुणेष्वस्या ममाहमिति मन्यते ॥२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbahu-rūpaḥ*—multiforme; *iva*—como se fosse; *ābhāti*—manifestado; *māyayā*—pela influência da energia exterior; *bahu-rūpayā*—em formas multifárias; *ramamāṇaḥ*—gozando, por assim dizer; *guṇeṣu*—nos modos de diferentes qualidades; *asyāḥ*—da energia externa; *mama*—meu; *aham*—eu; *iti*—assim; *manyate*—pensa.", "translation": "**A entidade viva iludida aparece em tantas formas que lhe são oferecidas pela energia externa do Senhor e, enquanto desfruta nos modos da natureza material, a entidade viva enjaulada concebe equivocadamente, pensando em termos de \"eu\" e \"meu\".**", "purport": "As diferentes formas das entidades vivas são diferentes vestes oferecidas pela ilusória energia externa do Senhor, segundo os modos da natureza que o ser vivo deseja desfrutar. A energia material externa é representada por seus três modos, a saber, bondade, paixão e ignorância. Assim, mesmo na natureza material há uma possibilidade de escolha independente por parte da entidade viva e, conforme sua escolha, a energia material lhe oferece diferentes variedades de corpos materiais. Há 900.000 variedades de corpos materiais na água, dois milhões de corpos vegetais, 1.100.000 vermes e répteis, um milhão de formas de aves, três milhões de corpos diferentes de feras e 400.000 formas humanas. Ao todo, há 8.400.000 variedades de corpos nos diferentes planetas do universo, e a entidade viva viaja por meio de tantas transmigrações conforme os diferentes modos de espírito desfrutador que há dentro de si. Mesmo num corpo específico, a entidade viva muda da infância para a meninice, da meninice para a juventude, da juventude para a velhice e da velhice para outro corpo criado por sua própria ação. A entidade viva cria seu próprio corpo por seus desejos pessoais, e a energia externa do Senhor lhe fornece a forma exata pela qual ela pode desfrutar seus desejos na máxima extensão. O tigre quis desfrutar o sangue de outro animal e, portanto, pela graça do Senhor, a energia material lhe fornece o corpo do tigre com as facilidades para desfrutar o sangue de outro animal. De modo semelhante, uma entidade viva que deseja obter o corpo de um semideus no planeta superior também pode obtê-lo pela graça do Senhor. E, se for suficientemente inteligente, ela pode desejar obter um corpo espiritual para desfrutar a companhia do Senhor, e o obterá. Assim, a diminuta liberdade da entidade viva pode ser plenamente utilizada, e o Senhor é tão bondoso que lhe concederá o mesmo tipo de corpo que ela desejar. É como sonhar com uma montanha de ouro. A pessoa sabe o que é uma montanha e também sabe o que é ouro. Apenas por seu desejo, ela sonha com uma montanha de ouro e, quando o sonho termina, vê algo diferente diante de si. Em seu estado desperto, ela descobre que não há nem ouro nem montanha, e muito menos uma montanha de ouro.\n\nAs diferentes posições das entidades vivas no mundo material, sob multifárias manifestações de corpos, devem-se à concepção equivocada de \"meu\" e \"eu\". O karmī pensa neste mundo como \"meu\", e o jñānī pensa \"eu sou\" tudo. Toda a concepção material de política, sociologia, filantropia, altruísmo, etc., concebida pelas almas condicionadas, baseia-se nesse equivocado \"eu\" e \"meu\", e esse eu e meu são produtos de um forte desejo de desfrutar a vida material. A identificação com o corpo e com o lugar onde o corpo é obtido, sob diferentes concepções de socialismo, nacionalismo, afeição familiar, e assim por diante, deve-se toda ao esquecimento da verdadeira natureza da entidade viva, e toda a concepção equivocada da entidade viva desnorteada pode ser removida pela associação de Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit, conforme tudo isso se explica no Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/3/", "verse_text": "yarhi vāva mahimni sve\n\n*parasmin kāla*-māyayoḥ\n\n*rameta gata*-sammohas\n\ntyaktvodāste tadobhayam", "devanagari": "> यर्हि वाव महिम्नि स्वे परस्मिन्कालमाययोः ।\n> रमेत गतसम्मोहस्त्यक्त्वोदास्ते तदोभयम् ॥३॥", "synonyms": "yarhi*—em qualquer momento; *vāva*—certamente; *mahimni*—na glória; *sve*—de si mesmo; *parasmin*—no Supremo; *kāla*—tempo; *māyayoḥ*—assim como a energia material; *rameta*—desfruta; *gata-sammohaḥ*—estando liberto da concepção equivocada; *tyaktvā*—abandonando; *udāste*—em plenitude; *tadā*—isso; *ubhayam*—ambos (as concepções equivocadas de eu e meu).", "translation": "**Tão logo a entidade viva se situa em sua glória constitucional e começa a desfrutar a transcendência além do tempo e da energia material, ela imediatamente abandona os dois equívocos da vida [eu e meu] e, assim, manifesta-se plenamente como o eu puro.**", "purport": "As duas concepções equivocadas da vida, a saber, \"eu\" e \"meu\", manifestam-se verdadeiramente em duas classes de homens. No estado inferior, a concepção de \"meu\" é muito proeminente, e no estado superior a concepção equivocada de \"eu\" é proeminente. No estado animal da vida, a concepção equivocada de \"meu\" é perceptível mesmo na categoria de cães e gatos, e eles lutam uns com os outros com a mesma concepção equivocada de \"meu\". No estágio inferior da vida humana, a mesma concepção equivocada também é proeminente na forma de \"este é o meu corpo\", \"esta é a minha casa\", \"esta é a minha família\", \"esta é a minha casta\", \"esta é a minha nação\", \"este é o meu país\", e assim por diante. E no estágio superior do conhecimento especulativo, a mesma concepção equivocada de \"meu\" transforma-se em \"eu sou\", ou \"tudo isto sou eu\", ou \"eu\", etc. Há muitas classes de homens que abrigam a mesma concepção equivocada de \"eu\" e \"meu\" em diferentes matizes. Mas o verdadeiro significado de tal \"eu\" só pode ser percebido quando a pessoa está situada na consciência de \"eu sou o eterno servidor do Senhor\". Esta é a consciência pura, e toda a literatura Védica nos ensina esta concepção de vida.\n\nA concepção equivocada de \"eu sou o Senhor\", ou \"eu sou o Supremo\", é mais perigosa do que a concepção equivocada de \"meu\". Embora às vezes haja indicações nas literaturas Védicas para a pessoa pensar-se una com o Senhor, isso não significa que ela se torne idêntica ao Senhor em todos os aspectos. Indubitavelmente, há unidade da entidade viva com o Senhor em muitos aspectos, mas, em última análise, a entidade viva é subordinada ao Senhor, e ela é constitucionalmente destinada a satisfazer os sentidos do Senhor. O Senhor, portanto, pede que as almas condicionadas se rendam a Ele. Se as entidades vivas não fossem subordinadas à vontade suprema, por que se pediria à entidade viva que se rendesse? Se o ser vivo fosse igual em todos os aspectos, então por que foi posto sob a influência da māyā? Já discutimos muitas vezes que a energia material é controlada pelo Senhor. O Bhagavad-gītā confirma este poder controlador do Senhor sobre a natureza material (Bg. 9.10). Pode uma entidade viva que afirma ser tão boa quanto o Ser Supremo controlar a natureza material? O tolo \"eu\" responderia que o faria no futuro. Mesmo aceitando que, no futuro, a pessoa fosse um controlador da natureza material tão bom quanto o Ser Supremo, então por que ela está agora sob o controle da natureza material? O Bhagavad-gītā diz que a pessoa pode libertar-se do controle da natureza material rendendo-se ao Senhor Supremo, mas, se não há rendição, então a entidade viva jamais será capaz de controlar a natureza material. Assim, esta concepção equivocada de \"eu\" também deve ser abandonada, praticando-se o caminho do serviço devocional ou situando-se firmemente no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Um homem pobre, sem qualquer emprego ou sem qualquer ocupação, pode passar por tantos problemas na vida mas, se por acaso esse mesmo homem consegue um bom posto sob o governo, imediatamente fica feliz. Não há proveito algum em negar a supremacia do Senhor, que é o controlador de todas as energias; ao contrário, a pessoa deve situar-se constitucionalmente em sua própria glória, a saber, situar-se na pura consciência de ser o eterno servidor do Senhor. Em sua vida condicional, a entidade viva é serva da ilusória māyā, e em seu estado liberado ela é a pura e incondicionada serva do Senhor. Tornar-se intocado pelos modos da natureza material é a qualificação para ingressar no serviço do Senhor. Enquanto a pessoa for serva das concocções mentais, não poderá estar completamente livre da doença de \"eu\" e \"meu\".\n\nA Suprema Verdade está isenta de qualquer contaminação da energia ilusória, pois Ele é o controlador dessa energia. As verdades relativas estão sujeitas a se absorver na energia ilusória. O melhor propósito, contudo, cumpre-se quando a pessoa está diretamente de frente para a verdade suprema, assim como quando se está de frente para o sol. O sol, no alto do céu, está repleto de luz, mas, quando o sol não está no céu visível, tudo fica na escuridão. De modo semelhante, quando a pessoa está face a face com o Senhor Supremo, ela se livra de todas as ilusões, e aquela que não está assim encontra-se na escuridão da ilusória māyā. O Bhagavad-gītā confirma isso da seguinte maneira:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n(Bg. 14.26)\n\nAssim, a ciência do bhakti-yoga, de adorar o Senhor, glorificar o Senhor, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam das fontes corretas (não do profissional, mas de uma pessoa que seja Bhāgavatam em vida) e estar sempre na associação de devotos puros, deve ser adotada com seriedade, sem deixar-se desviar por concepções equivocadas de \"eu\" e \"meu\". Os karmīs apreciam a concepção de \"meu\", e os jñānīs apreciam a concepção de \"eu\", e ambos são inqualificados para libertar-se do cativeiro da energia ilusória. O Śrīmad-Bhāgavatam e, primordialmente, o Bhagavad-gītā destinam-se ambos a libertar a pessoa da concepção equivocada de \"eu\" e \"meu\", e Śrīla Vyāsadeva os transcreveu para a libertação das almas caídas. A entidade viva tem de situar-se na posição transcendental, onde não há mais influência do tempo nem da energia material. Na vida condicionada, a entidade viva está sujeita à influência do tempo no sonho de passado, presente e futuro. O especulador mental tenta conquistar a influência do tempo pela especulação futura de tornar-se Vāsudeva, ou o próprio Senhor Supremo, por meio do cultivo do conhecimento e da conquista sobre o ego. Mas o processo não é perfeito. O processo perfeito é aceitar o Senhor Vāsudeva como o Supremo em tudo, e a melhor perfeição do cultivo do conhecimento é render-se a Ele, pois Ele é a fonte de tudo. Somente nessa concepção é que a pessoa pode livrar-se da concepção equivocada de eu e meu. Tanto o Bhagavad-gītā como o Śrīmad-Bhāgavatam confirmam isso. Śrīla Vyāsadeva contribuiu especificamente, para as iludidas entidades vivas, com a ciência de Deus e o processo do bhakti-yoga em sua grande literatura, o Śrīmad-Bhāgavatam, e a alma condicionada deve tirar pleno proveito desta grande ciência."}
{"ref": "sb/2/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/4/", "verse_text": "*ātma*-tattva-viśuddhy-arthaṁ\n\nyad āha bhagavān ṛtam\n\nbrahmaṇe darśayan rūpam\n\n*avyalīka*-vratādṛtaḥ", "devanagari": "> आत्मतत्त्वविशुद्ध्यर्थं यदाह भगवानृतम् ।\n> ब्रह्मणे दर्शयन्रूपमव्यलीकव्रतादृतः ॥४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nātma-tattva*—a ciência de Deus ou da entidade viva; *viśuddhi*—purificação; *artham*—objetivo; *yat*—o que; *āha*—disse; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *ṛtam*—em realidade; *brahmaṇe*—ao Senhor Brahmā; *darśayan*—mostrando; *rūpam*—forma eterna; *avyalīka*—sem qualquer motivo enganoso; *vrata*—voto; *ādṛtaḥ*—adorado.", "translation": "**Ó Rei, a Personalidade de Deus, muito satisfeita com o Senhor Brahmā por sua penitência não enganosa no *bhakti*-yoga, apresentou Sua forma eterna e transcendental diante de Brahmā. E esse é o objetivo a alcançar para purificar a alma condicionada.**", "purport": "Ātma-tattvam é a ciência tanto de Deus quanto da entidade viva. Tanto o Senhor Supremo quanto a entidade viva são conhecidos como ātmā. O Senhor Supremo é chamado de Paramātmā ou Parambrahma, e a entidade viva é chamada de ātmā, ou o brahma, ou a jīva. Tanto o Paramātmā quanto a jīvātmā, por serem transcendentais à energia material, são chamados de ātmā. Assim, Śukadeva Gosvāmī explica este verso com o objetivo de purificar a verdade tanto do Paramātmā quanto da jīvātmā. Em geral, as pessoas têm muitas concepções erradas sobre ambos. A concepção errada da jīvātmā é identificar o corpo material com a alma pura, e a concepção errada do Paramātmā é pensá-Lo num mesmo nível com a entidade viva. Mas ambos os equívocos podem ser removidos por um único golpe do bhakti-yoga, assim como, à luz do sol, tanto o sol quanto o mundo e tudo o que está dentro da luz do sol são vistos apropriadamente. Na escuridão, ninguém pode ver o sol, nem a si mesmo, nem o mundo. Mas, à luz do sol, a pessoa pode ver o sol, a si mesma e o mundo ao seu redor. Śrīla Śukadeva Gosvāmī, por isso, diz que, para a purificação de ambas as concepções erradas, o Senhor apresentou Sua forma eterna diante de Brahmājī, plenamente satisfeito com o voto não enganoso de Brahmā de executar o bhakti-yoga. Exceto pelo bhakti-yoga, qualquer método para a realização do ātma-tattva, ou a ciência do ātmā, mostrar-se-á enganoso a longo prazo.\n\nNo Bhagavad-gītā, o Senhor diz que somente pelo bhakti-yoga a pessoa pode conhecê-Lo perfeitamente e, então, pode adentrar a ciência de Deus. Brahmājī empreendeu grande penitência ao executar o bhakti-yoga e, assim, foi capaz de ver a forma transcendental do Senhor. Sua forma transcendental é cem por cento espiritual, e a pessoa só pode vê-Lo por meio da visão espiritualizada, após o devido desempenho de tapasya, ou penitência, no bhakti-yoga puro. A forma do Senhor que foi manifestada diante de Brahmā não é uma das formas com as quais temos experiência no mundo material. Brahmājī não executou tais severos tipos de penitência apenas para ver uma forma de produção material. Por conseguinte, a pergunta de Mahārāja Parīkṣit sobre a forma do Senhor é respondida. A forma do Senhor é sac-cid-ānanda, ou eterna, plena de conhecimento e plena de bem-aventurança. Mas a forma material do ser vivo não é nem eterna, nem plena de conhecimento, nem bem-aventurada. Essa é a distinção entre a forma do Senhor e a da alma condicionada. A alma condicionada, contudo, pode reaver sua forma de eterno conhecimento e bem-aventurança simplesmente por ver o Senhor por meio do bhakti-yoga.\n\nO resumo é que, devido à ignorância, a alma condicionada está enjaulada nas temporárias variedades de formas materiais. Mas o Senhor Supremo não tem tal forma temporária como as almas condicionadas. Ele sempre possui uma forma eterna de conhecimento e bem-aventurança, e essa é a diferença entre o Senhor e a entidade viva. A pessoa pode compreender essa diferença pelo processo do bhakti-yoga. Brahmā então recebeu do Senhor a essência do Śrīmad-Bhāgavatam em quatro versos originais. Logo, o Śrīmad-Bhāgavatam não é uma criação dos especuladores mentais. O som do Śrīmad-Bhāgavatam é transcendental, e a ressonância do Śrīmad-Bhāgavatam é tão boa quanto a dos Vedas. Dessa forma, o tópico do Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência tanto do Senhor quanto da entidade viva. A leitura ou a audição regular do Śrīmad-Bhāgavatam é também desempenho de bhakti-yoga, e a pessoa pode alcançar a mais alta perfeição simplesmente pela associação do Śrīmad-Bhāgavatam. Tanto Śukadeva Gosvāmī quanto Mahārāja Parīkṣit alcançaram a perfeição por intermédio do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/5/", "verse_text": "*sa ādi*-devo jagatāṁ paro guruḥ\n\nsvadhiṣṇyam āsthāya sisṛkṣayaikṣata\n\ntāṁ nādhyagacchad dṛśam atra sammatāṁ\n\n*prapañca*-nirmāṇa-vidhir yayā bhavet", "devanagari": "> स आदिदेवो जगतां परो गुरुः स्वधिष्ण्यमास्थाय सिसृक्षयैक्षत ।\n> तां नाध्यगच्छद्दृशमत्र सम्मतां प्रपञ्चनिर्माणविधिर्यया भवेत् ॥५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsaḥ*—ele; *ādi-devaḥ*—o primeiro semideus; *jagatām*—do universo; *paraḥ*—supremo; *guruḥ*—mestre espiritual; *svadhiṣṇyam*—seu assento de lótus; *āsthāya*—para encontrar a fonte deste; *sisṛkṣayā*—para a questão de criar os assuntos universais; *aikṣata*—começou a pensar; *tām*—nessa questão; *na*—não pôde; *adhyagacchat*—compreender; *dṛśam*—a direção; *atra*—nisso; *sammatām*—exatamente da forma correta; *prapañca*—material; *nirmāṇa*—construção; *vidhiḥ*—processo; *yayā*—tanto quanto; *bhavet*—deveria ser.", "translation": "**O Senhor Brahmā, o primeiro mestre espiritual, supremo no universo, não conseguiu rastrear a fonte de seu assento de lótus e, enquanto pensava em criar o mundo material, não pôde compreender a direção correta para tal trabalho criativo, nem descobrir o processo para tal criação.**", "purport": "Este verso é o prelúdio para explicar a natureza transcendental da forma e da morada do Senhor. No início do Śrīmad-Bhāgavatam já se diz que a Suprema Verdade Absoluta existe em Sua própria morada, sem nenhum toque da energia ilusória. Por conseguinte, o reino de Deus não é um mito, mas, de fato, uma esfera diferente e transcendental de planetas conhecidos como os Vaikuṇṭhas. Isso também será explicado neste capítulo.\n\nTal conhecimento do céu espiritual, muito acima deste céu material e de sua parafernália, só pode ser conhecido à força do serviço devocional, ou bhakti-yoga. O poder de criação do Senhor Brahmā também foi alcançado pelo bhakti-yoga. Brahmājī estava confundido quanto à criação, e nem sequer conseguia rastrear a fonte de sua própria existência. Mas todo esse conhecimento foi plenamente alcançado por ele por intermédio do bhakti-yoga. Pelo bhakti-yoga, a pessoa pode conhecer o Senhor, e, ao conhecer o Senhor como o Supremo, é capaz de conhecer tudo o mais. Aquele que conhece o Supremo conhece tudo o mais. Essa é a versão de todos os Vedas. Mesmo o primeiro mestre espiritual do universo foi iluminado pela graça do Senhor, então quem mais pode alcançar o conhecimento perfeito de tudo sem a misericórdia do Senhor? Se alguém desejar buscar o conhecimento perfeito de tudo, deve buscar a misericórdia do Senhor, e não há outro meio. Buscar o conhecimento à força da própria tentativa pessoal é uma pura perda de tempo."}
{"ref": "sb/2/9/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/6/", "verse_text": "*sa cintayan dvy*-akṣaram ekadāmbhasy\n\n*upāśṛṇod dvir*-gaditaṁ vaco vibhuḥ\n\nsparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ\n\nniṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ", "devanagari": "> स चिन्तयन्द्व्यक्षरमेकदाम्भस्युपाशृणोद्द्विर्गदितं वचो विभुः ।\n> स्पर्शेषु यत्षोडशमेकविंशं निष्किञ्चनानां नृप यद्धनं विदुः ॥६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsaḥ*—ele; *cintayan*—enquanto assim pensava; *dvi*—duas; *akṣaram*—sílabas; *ekadā*—uma vez; *ambhasi*—na água; *upāśṛṇot*—ouviu nas proximidades; *dviḥ*—duas vezes; *gaditam*—pronunciadas; *vacaḥ*—palavras; *vibhuḥ*—o grande; *sparśeṣu*—nas letras *sparśa*; *yat*—que; *ṣoḍaśam*—a décima sexta; *ekaviṁśam*—e a vigésima primeira; *niṣkiñcanānām*—da ordem de vida renunciada; *nṛpa*—ó rei; *yat*—o que é; *dhanam*—riqueza; *viduḥ*—como é conhecida.", "translation": "**Enquanto assim meditava na água, Brahmājī ouviu nas proximidades, duas vezes, duas sílabas unidas. Uma das sílabas foi tomada da décima sexta e a outra da vigésima primeira das letras *sparśa*, e ambas reunidas tornaram-se a riqueza da ordem de vida renunciada.**", "purport": "Na língua sânscrita, as consoantes do alfabeto dividem-se em duas divisões, a saber, os sparśa-varṇas e os tālavya-varṇas. De ka a ma, as letras são conhecidas como os sparśa-varṇas, e a décima sexta do grupo chama-se ta, ao passo que a vigésima primeira letra chama-se pa. Assim, quando elas são unidas, constrói-se a palavra tapa, ou penitência. Esta penitência é a beleza e a riqueza dos brāhmaṇas e da ordem renunciada de vida. Segundo a filosofia Bhāgavata, todo ser humano destina-se simplesmente a esta tapa e a nenhuma outra ocupação, porque somente pela penitência a pessoa pode realizar seu eu; e a autorrealização, e não a gratificação dos sentidos, é a ocupação da vida humana. Esta tapa, ou penitência, foi iniciada desde o próprio começo da criação, e foi primeiramente adotada pelo supremo mestre espiritual, o Senhor Brahmā. Somente pela tapasya a pessoa pode obter o proveito da vida humana, e não por uma civilização polida de vida animal. O animal não conhece nada exceto a gratificação dos sentidos na jurisdição de comer, beber, ser alegre e desfrutar. Mas o ser humano é feito para submeter-se à tapasya, a fim de voltar ao Supremo, de volta ao lar.\n\nQuando o Senhor Brahmā estava perplexo quanto a como construir as manifestações materiais no universo e desceu pela água para descobrir o meio e a fonte de seu assento de lótus, ouviu a palavra tapa vibrada duas vezes. Tomar a senda da tapa é o segundo nascimento do discípulo desejoso. A palavra upāśṛṇot é muito significativa. Ela é semelhante a upanayana, ou trazer o discípulo para mais perto do mestre espiritual, na senda da tapa. Assim, Brahmājī foi iniciado pelo Senhor Kṛṣṇa, e este fato é corroborado pelo próprio Brahmājī em seu livro, a Brahma-saṁhitā. Na Brahma-saṁhitā, o Senhor Brahmā cantou, em cada verso, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Assim, Brahmā foi iniciado no Kṛṣṇa mantra pelo próprio Senhor Kṛṣṇa e, dessa forma, tornou-se um vaiṣṇava, ou devoto do Senhor, antes de ser capaz de construir o enorme universo. Afirma-se na Brahma-saṁhitā que o Senhor Brahmā foi iniciado no Kṛṣṇa mantra de dezoito sílabas, que é geralmente aceito por todos os devotos do Senhor Kṛṣṇa. Seguimos o mesmo princípio, porque pertencemos à Brahmā sampradāya, diretamente na cadeia discipular de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Madhva Muni, de Madhva Muni a Mādhavendra Purī, de Mādhavendra Purī a Īśvara Purī, de Īśvara Purī ao Senhor Caitanya e, gradualmente, a Sua Divina Graça Bhaktisiddhānta Sarasvatī, nosso divino mestre.\n\nAquele que é assim iniciado na sucessão discipular é capaz de alcançar o mesmo resultado, ou poder de criação. Cantar este santo mantra é o único refúgio do devoto puro e desejoso do Senhor. Simplesmente por tal tapasya, ou penitência, o devoto do Senhor alcança todas as perfeições, como o Senhor Brahmā."}
{"ref": "sb/2/9/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/7/", "verse_text": "*niśamya tad*-vaktṛ-didṛkṣayā diśo\n\nvilokya tatrānyad apaśyamānaḥ\n\n*svadhiṣṇyam āsthāya vimṛśya tad*-dhitaṁ\n\ntapasy upādiṣṭa ivādadhe manaḥ", "devanagari": "> निशम्य तद्वक्तृदिदृक्षया दिशो विलोक्य तत्रान्यदपश्यमानः ।\n> स्वधिष्ण्यमास्थाय विमृश्य तद्धितं तपस्युपादिष्ट इवादधे मनः ॥७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nniśamya*—após ouvir; *tat*—esse; *vaktṛ*—o falante; *didṛkṣayā*—para descobrir quem falou; *diśaḥ*—todos os lados; *vilokya*—observando; *tatra*—ali; *anyat*—qualquer outro; *apaśyamānaḥ*—não encontrado; *svadhiṣṇyam*—em seu assento de lótus; *āsthāya*—sentar; *vimṛśya*—pensando; *tat*—nisso; *hitam*—bem-estar; *tapasi*—na penitência; *upādiṣṭaḥ*—conforme foi instruído; *iva*—em conformidade; *ādadhe*—deu; *manaḥ*—atenção.", "translation": "**Quando ouviu o som, ele tentou descobrir o orador, buscando por todos os lados. Mas, ao ser incapaz de encontrar alguém além de si mesmo, achou prudente sentar-se firmemente em seu assento de lótus e dedicar sua atenção à execução da penitência, tal como fora instruído.**", "purport": "Para alcançar o êxito na vida, a pessoa deve seguir o exemplo do Senhor Brahmā, a primeira criatura viva no começo da criação. Depois de ser iniciado pelo Senhor Supremo para executar tapasya, ele fixou-se em sua determinação de fazê-lo e, embora não pudesse encontrar ninguém além de si mesmo, pôde compreender corretamente que o som era transmitido pelo próprio Senhor. Brahmā era o único ser vivo naquele momento, porque não havia nenhuma outra criação, e ninguém podia ser encontrado ali exceto ele mesmo. No início do Primeiro Canto, Primeiro Capítulo, primeiro verso do Śrīmad-Bhāgavatam, já se menciona que Brahmā foi iniciado pelo Senhor a partir de dentro. O Senhor está dentro de toda entidade viva como a Superalma, e Ele iniciou Brahmā porque Brahmā estava disposto a receber a iniciação. O Senhor pode, de modo semelhante, iniciar todos os que estejam inclinados a recebê-la.\n\nComo já se afirmou, Brahmā é o mestre espiritual original do universo, e, visto que foi iniciado pelo próprio Senhor, a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam desce por sucessão discipular, e, a fim de receber a verdadeira mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa deve aproximar-se do elo atual, ou mestre espiritual, na cadeia da sucessão discipular. Depois de ser iniciado pelo mestre espiritual apropriado nessa cadeia de sucessão, a pessoa deve ocupar-se no desempenho da tapasya, na execução do serviço devocional. Não se deve, contudo, considerar-se no nível de Brahmā, a ponto de ser iniciado diretamente pelo Senhor a partir de dentro, porque, na era atual, ninguém pode ser aceito como tão puro quanto Brahmā. O posto de Brahmā, para oficiar na criação do universo, é oferecido ao mais puro ser vivo, e, a menos que a pessoa seja assim qualificada, não pode esperar ser tratada como Brahmājī diretamente. Mas a pessoa pode ter a mesma facilidade por intermédio dos devotos imaculados do Senhor, e das instruções das escrituras (tal como reveladas especialmente no Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam), e também do mestre espiritual genuíno disponível para a alma sincera. O próprio Senhor aparece como o mestre espiritual a uma pessoa que é sincera de coração em servir ao Senhor. Por conseguinte, o mestre espiritual genuíno que por acaso encontre o devoto sincero deve ser aceito como o mais confidencial e amado representante do Senhor. Se uma pessoa está colocada sob a orientação de tal mestre espiritual genuíno, pode-se aceitar, sem dúvida alguma, que a pessoa desejosa alcançou a graça do Senhor."}
{"ref": "sb/2/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/8/", "verse_text": "*divyaṁ sahasrābdam amogha*-darśano\n\njitānilātmā vijitobhayendriyaḥ\n\n*atapyata smākhila*-loka-tāpanaṁ\n\ntapas tapīyāṁs tapatāṁ samāhitaḥ", "devanagari": "> दिव्यं सहस्राब्दममोघदर्शनो जितानिलात्मा विजितोभयेन्द्रियः ।\n> अतप्यत स्माखिललोकतापनं तपस्तपीयांस्तपतां समाहितः ॥८॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndivyam*—pertencente aos semideuses nos planetas superiores; *sahasra*—mil; *abdam*—anos; *amogha*—imaculado, sem a menor impureza; *darśanaḥ*—aquele que tem tal visão de vida; *jita*—controlado; *anila*—vida; *ātmā*—mente; *vijita*—controlado sobre; *ubhaya*—ambos; *indriyaḥ*—aquele que tem tais sentidos; *atapyata*—executou penitência; *sma*—no passado; *akhila*—todos; *loka*—planeta; *tāpanam*—iluminando; *tapaḥ*—penitência; *tapīyān*—penitência extremamente dura; *tapatām*—de todos os executores de penitências; *samāhitaḥ*—assim situado.", "translation": "**O Senhor Brahmā submeteu-se a penitências por mil anos, segundo os cálculos dos semideuses. Ele ouviu esta vibração transcendental vinda do céu e aceitou-a como divina. Assim, controlou sua mente e seus sentidos, e as penitências que executou foram uma grande lição para as entidades vivas. Por isso, ele é conhecido como o maior de todos os ascetas.**", "purport": "O Senhor Brahmā ouviu o oculto som tapa, mas não viu a pessoa que vibrava o som. E, ainda assim, aceitou a instrução como benéfica para si e, por isso, ocupou-se em meditação por mil anos celestiais. Um ano celestial equivale a 6 x 30 x 12 x 1.000 de nossos anos. Sua aceitação do som deveu-se à sua visão pura da natureza absoluta do Senhor. E, devido à sua visão correta, ele não fez distinção entre o Senhor e a instrução do Senhor. Não há diferença entre o Senhor e a vibração sonora que provém Dele, ainda que Ele não esteja pessoalmente presente. A melhor maneira de compreender é aceitar tal instrução divina, e Brahmā, o primordial mestre espiritual de todos, é o exemplo vivo deste processo de receber o conhecimento transcendental. A potência do som transcendental jamais é diminuída por estar o vibrador aparentemente ausente. Por conseguinte, o Śrīmad-Bhāgavatam, o Bhagavad-gītā ou qualquer escritura revelada no mundo jamais há de ser aceito como um som mundano comum, sem potência transcendental.\n\nA pessoa tem de receber o som transcendental da fonte correta e aceitá-lo como uma realidade, e levar adiante a orientação sem nenhuma hesitação. O segredo do êxito é receber o som da fonte correta de um mestre espiritual genuíno. O som fabricado mundanamente não tem potência e, dessa forma, o som aparentemente transcendental recebido de uma pessoa não autorizada também não tem potência. A pessoa deve ser bastante qualificada para discernir tal potência transcendental e, seja por discriminação, seja por afortunada casualidade, se for capaz de receber o som transcendental do mestre espiritual genuíno, sua senda de libertação está garantida. O discípulo, contudo, deve estar pronto a executar a ordem do mestre espiritual genuíno, tal como o Senhor Brahmā executou a instrução de seu mestre espiritual, o próprio Senhor. Seguir a ordem do mestre espiritual genuíno é o único dever do discípulo, e esta execução completamente fiel da ordem do mestre espiritual genuíno é o segredo do êxito.\n\nO Senhor Brahmā controlou seus dois graus de sentidos por meio da percepção sensorial e dos órgãos dos sentidos, porque tinha de ocupar tais sentidos na execução da ordem do Senhor. Por conseguinte, controlar os sentidos significa ocupá-los no transcendental serviço ao Senhor. A ordem do Senhor desce em sucessão discipular através do mestre espiritual genuíno e, assim, a execução da ordem do mestre espiritual genuíno é o controle factual dos sentidos. Tal execução de penitência, com plena fé e sinceridade, tornou Brahmājī tão poderoso que ele se tornou o criador do universo. E, porque foi capaz de alcançar tal poder, ele é chamado de o melhor entre todos os tapasvīs."}
{"ref": "sb/2/9/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/9/", "verse_text": "*tasmai sva*-lokaṁ bhagavān sabhājitaḥ\n\n*sandarśayām āsa paraṁ na yat*-param\n\n*vyapeta*-saṅkleśa-vimoha-sādhvasaṁ\n\n*sva*-dṛṣṭavadbhir puruṣair abhiṣṭutam", "devanagari": "> तस्मै स्वलोकं भगवान्सभाजितः सन्दर्शयामास परं न यत्परम् ।\n> व्यपेतसङ्क्लेशविमोहसाध्वसं स्वदृष्टवद्भिर्पुरुषैरभिष्टुतम् ॥९॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntasmai*—a ele; *sva-lokam*—Seu próprio planeta ou morada; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sabhājitaḥ*—satisfeito pela penitência de Brahmā; *sandarśayām āsa*—manifestou; *param*—o supremo; *na*—não; *yat*—do qual; *param*—ainda mais supremo; *vyapeta*—completamente abandonadas; *saṅkleśa*—cinco tipos de aflições materiais; *vimoha*—sem ilusão; *sādhvasam*—medo da existência material; *sva-dṛṣṭa-vadbhiḥ*—por aqueles que realizaram perfeitamente o eu; *puruṣaiḥ*—por pessoas; *abhiṣṭutam*—adorado por.", "translation": "**A Personalidade de Deus, estando assim muito satisfeita com a penitência do Senhor Brahmā, agradou-Se em manifestar Sua morada pessoal, Vaikuṇṭha, o planeta supremo acima de todos os outros. Esta morada transcendental do Senhor é adorada por todas as pessoas autorrealizadas, livres de todo tipo de misérias e do temor da existência ilusória.**", "purport": "Os incômodos da penitência aceita pelo Senhor Brahmā estavam certamente na linha do serviço devocional (bhakti). Do contrário, não haveria possibilidade de Vaikuṇṭha ou svalokam, as moradas pessoais do Senhor, tornarem-se visíveis a Brahmājī. As moradas pessoais do Senhor, conhecidas como Vaikuṇṭhas, não são nem mito nem matéria, como concebido pelos impersonalistas. Mas tal realização das moradas transcendentais do Senhor só é possível por meio do serviço devocional, e, assim, os devotos adentram tais moradas. Há, sem dúvida, incômodo na execução da penitência, mas o incômodo aceito na execução do bhakti-yoga é felicidade transcendental desde o próprio começo, ao passo que o incômodo da penitência em outros processos de autorrealização (a saber, jñānayoga, dhyānayoga, etc.), sem nenhuma realização de Vaikuṇṭha, termina apenas em incômodo e nada mais. Não há proveito em mastigar cascas sem grãos. De modo semelhante, não há proveito em executar penitências incômodas que não o bhakti-yoga para a autorrealização.\n\nA execução do bhakti-yoga é exatamente como sentar-se no lótus que brotou do abdômen da transcendental Personalidade de Deus, pois o Senhor Brahmā ali se sentou. Brahmājī foi capaz de agradar ao Senhor, e o Senhor também sentiu prazer em mostrar a Brahmājī Sua morada pessoal. Śrīla Jīva Gosvāmī narra, nos comentários de sua anotação Krama-sandarbha do Śrīmad-Bhāgavatam, citações do Gārga Upaniṣad, evidência Védica. Diz-se que Yājñavalkya descreveu esta morada transcendental do Senhor a Gārgī, e diz-se ali que a morada do Senhor está situada acima do mais elevado planeta do universo, a saber, Brahmaloka. Esta morada do Senhor, embora descrita nas escrituras reveladas como o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, permanece apenas um mito para a classe de homens menos inteligentes, com um pobre cabedal de conhecimento. Aqui, a palavra svadṛṣṭavadbhi é muito significativa. Aquele que de fato realizou seu eu realiza a forma transcendental de seu próprio eu. A realização impessoal do eu e do Supremo não é completa, porque é apenas uma concepção oposta às personalidades materiais. A Personalidade de Deus e as personalidades dos devotos do Senhor são todas transcendentais; elas não têm corpos materiais. O corpo material é coberto por cinco tipos de condições miseráveis, a saber, ignorância, concepção material, apego, ódio e absorção. Enquanto a pessoa estiver dominada por esses cinco tipos de misérias materiais, não há possibilidade de adentrar os Vaikuṇṭhalokas. A concepção impessoal do próprio eu é apenas a negação da personalidade material, longe da existência positiva da forma pessoal. Essas formas pessoais da morada transcendental serão explicadas nos versos seguintes. Brahmājī também descreveu este mais elevado planeta do Vaikuṇṭhaloka como Goloka Vṛndāvana, onde o Senhor reside como um menino vaqueiro, mantendo transcendentais vacas surabhi e cercado por centenas e milhares de deusas da fortuna.\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣalakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.29)\n\nA afirmação do Bhagavad-gītā, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama, também é confirmada aqui. Param significa Brahma transcendental. Logo, a morada do Senhor também é Brahma, não diferente da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é conhecido como Vaikuṇṭha, e Sua morada também é conhecida como Vaikuṇṭha. E tal realização e adoração de Vaikuṇṭha podem tornar-se possíveis por meio da forma e do sentido transcendentais."}
{"ref": "sb/2/9/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/10/", "verse_text": "pravartate yatra rajas tamas tayoḥ\n\n*sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla*-vikramaḥ\n\nna yatra māyā kim utāpare harer\n\nanuvratā yatra surāsurārcitāḥ", "devanagari": "> प्रवर्तते यत्र रजस्तमस्तयोः सत्त्वं च मिश्रं न च कालविक्रमः ।\n> न यत्र माया किमुतापरे हरेरनुव्रता यत्र सुरासुरार्चिताः ॥१०॥", "synonyms": "pravartate*—prevalecem; *yatra*—onde; *rajaḥ tamaḥ*—os modos de ignorância e paixão; *tayoḥ*—de ambos; *sattvam*—o modo de bondade; *ca*—e; *miśram*—mistura; *na*—jamais; *ca*—e; *kāla*—tempo; *vikramaḥ*—influência; *na*—nem; *yatra*—ali; *māyā*—energia ilusória e externa; *kim*—o que; *uta*—há; *apare*—outros; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *anuvratāḥ*—devotos; *yatra*—onde; *sura*—os semideuses; *asura*—os demônios; *arcitāḥ*—adorado.", "translation": "**Naquela morada pessoal do Senhor, os modos materiais da ignorância e da paixão não prevalecem, tampouco há qualquer influência deles no que tange à bondade. Não há predominância da influência do tempo, o que dizer, então, da ilusória energia externa, que não pode entrar naquela região. Sem discriminação, tanto os semideuses quanto os demônios adoram o Senhor como devotos.**", "purport": "O reino de Deus, ou a atmosfera da natureza de Vaikuṇṭha, que se chama tripād-vibhūti, é três vezes maior do que os universos materiais, e é aqui descrito, como também no Bhagavad-gītā, em síntese. Este universo, contendo bilhões de estrelas e planetas, é um dos bilhões de tais universos agrupados juntos no âmbito do mahat-tattva. E todos esses milhões e bilhões de universos combinados constituem apenas um quarto da magnitude de toda a criação do Senhor. Há também o céu espiritual; além deste céu estão os planetas espirituais sob os nomes de Vaikuṇṭha, e todos eles constituem três quartos da inteira criação do Senhor. As criações de Deus são sempre inumeráveis. Nem mesmo as folhas de uma árvore podem ser contadas por um homem, tampouco os cabelos de sua cabeça. Contudo, homens tolos enchem-se com a ideia de tornar-se o próprio Deus, embora incapazes de criar um único cabelo de seu próprio corpo. O homem pode descobrir tantos maravilhosos veículos de viagem, mas, ainda que alcance a lua por sua tão anunciada nave espacial, não pode permanecer lá. O homem sensato, portanto, sem se encher de soberba, como se fosse o Deus do universo, atém-se às instruções da literatura Védica, o caminho mais fácil para adquirir conhecimento em transcendência. Conheçamos, então, pela autoridade do Śrīmad-Bhāgavatam, a natureza e a constituição do mundo transcendental, além do céu material. Naquele céu, as qualidades materiais, especialmente os modos da ignorância e da paixão, estão completamente ausentes. O modo da ignorância influencia uma entidade viva ao hábito da luxúria e do anseio, e isso significa que, nos Vaikuṇṭhalokas, as entidades vivas estão livres dessas duas coisas. Como se confirma no Bhagavad-gītā, no estágio brahma-bhūta da vida, a pessoa torna-se livre do anseio e da lamentação. Portanto, a conclusão é que os habitantes dos planetas Vaikuṇṭha são todas entidades vivas brahma-bhūta, distintas das criaturas mundanas, que são todas compactas em anseio e lamentação. Quando alguém não está nos modos da ignorância e da paixão, supõe-se que esteja situado no modo da bondade, no mundo material. A bondade no mundo material também, às vezes, contamina-se com toques dos modos da paixão e da ignorância. No Vaikuṇṭhaloka, há apenas bondade pura.\n\nToda a situação ali é de liberdade da ilusória manifestação da energia externa. Embora a energia ilusória seja também parte integrante do Senhor Supremo, ainda assim a energia ilusória é diferenciada do Senhor. A energia ilusória não é, contudo, falsa, como afirmam os filósofos monistas. A corda aceita como serpente pode ser uma ilusão para determinada pessoa, mas a corda é um fato, e a serpente também é um fato. A ilusão da água no deserto quente pode ser ilusão para o ignorante animal que busca água no deserto, mas o deserto e a água são fatos reais. Portanto, a criação material do Senhor pode ser uma ilusão para a classe de homens não devotos, mas, para um devoto, mesmo a criação material do Senhor é um fato, como a manifestação de Sua energia externa. Mas essa energia do Senhor não é tudo. O Senhor tem também Sua energia interna, que tem outra criação, conhecida como os Vaikuṇṭhalokas, onde não há ignorância, nem paixão, nem ilusão, nem passado e presente. Com um pobre acervo de conhecimento, pode-se ser incapaz de compreender a existência de tais coisas como a atmosfera de Vaikuṇṭha, mas isso não anula sua existência. O fato de a nave espacial não poder alcançar esses planetas não significa que não haja tais planetas, pois eles são descritos nas escrituras reveladas.\n\nComo cita Śrīla Jīva Gosvāmī, podemos saber, pelo Nārada-pañcarātra, que o mundo transcendental, ou a atmosfera de Vaikuṇṭha, é enriquecido com qualidades transcendentais. Essas qualidades transcendentais, como reveladas pelo serviço devocional do Senhor, são distintas das qualidades mundanas da ignorância, paixão e bondade. Tais qualidades são inatingíveis pela classe de homens não devotos. No Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, afirma-se que, além da parte de um quarto da criação de Deus, há a manifestação de três quartos. A linha divisória entre a manifestação material e a manifestação espiritual é o rio Virajā, e além do Virajā, que é uma corrente transcendental que flui da transpiração do corpo do Senhor, há a manifestação de três quartos da criação de Deus. Essa parte é eterna, sempiterna, sem qualquer deterioração, e ilimitada, e contém o mais elevado estágio de perfeição das condições de vida. No Sāṅkhya-kaumudī, afirma-se que a bondade pura, ou a transcendência, é justamente o oposto dos modos materiais. Todas as entidades vivas estão eternamente associadas, sem qualquer interrupção, e o Senhor é a entidade principal e primordial ali. Nos Āgama Purāṇas também, a morada transcendental é descrita da seguinte maneira: os membros associados ali são livres para ir a toda parte dentro da criação do Senhor, e não há limite para tal criação, particularmente na região da magnitude de três quartos. Visto que a natureza daquela região é ilimitada, não há história de tal associação, tampouco há fim dela.\n\nPode-se tirar a conclusão de que, em razão da completa ausência das qualidades mundanas da ignorância e da paixão, não há questão alguma de criação nem de aniquilação. No mundo material, tudo é criado e tudo é aniquilado, e a duração da vida entre a criação e a aniquilação é temporária. No reino transcendental, não há criação nem destruição e, assim, a duração da vida é eterna, ilimitadamente. Em outras palavras, tudo no mundo transcendental é sempiterno, pleno de conhecimento e bem-aventurança, sem qualquer deterioração. Visto que não há deterioração, não há passado, presente e futuro na estimativa do tempo. Afirma-se claramente neste verso que a influência do tempo é conspícua por sua ausência. Toda a existência material manifesta-se por ações e reações de elementos, que tornam proeminente a influência do tempo no que tange a passado, presente e futuro. Não há tais ações e reações de causas e efeitos ali, de modo que o ciclo de nascimento, crescimento, existência, transformações, deterioração e aniquilação, ou as seis mudanças materiais, não existem ali. É a imisturada manifestação da energia do Senhor, sem qualquer ilusão, como experimentada aqui no mundo material. Toda a existência de Vaikuṇṭha proclama que todos ali são seguidores do Senhor. O Senhor é o líder principal ali, sem qualquer competição de liderança, e o povo em geral são todos seguidores do Senhor. Confirma-se nos Vedas, portanto, que o Senhor é o líder principal, e todas as outras entidades vivas são subordinadas a Ele, pois somente o Senhor satisfaz todas as necessidades de todas as outras entidades vivas."}
{"ref": "sb/2/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/11/", "verse_text": "*śyāmāvadātāḥ śata*-patra-locanāḥ\n\n*piśaṅga*-vastrāḥ surucaḥ supeśasaḥ\n\n*sarve catur*-bāhava unmiṣan-maṇi-\n\n*praveka*-niṣkābharaṇāḥ suvarcasaḥ", "devanagari": "> श्यामावदाताः शतपत्रलोचनाः पिशङ्गवस्त्राः सुरुचः सुपेशसः ।\n> सर्वे चतुर्बाहव उन्मिषन्मणि प्रवेकनिष्काभरणाः सुवर्चसः ॥११॥", "synonyms": "śyāma*—azul-celeste; *avadātāḥ*—resplandecentes; *śata-patra*—flor de lótus; *locanāḥ*—olhos; *piśaṅga*—amarelado; *vastrāḥ*—vestimentas; *su-rucaḥ*—muito atraentes; *su-peśasaḥ*—com juventude crescente; *sarve*—todos eles; *catuḥ*—quatro; *bāhavaḥ*—mãos; *unmiṣan*—brilho crescente; *maṇi*—pérolas; *praveka*—qualidade superior; *niṣka-ābharaṇāḥ*—medalhão ornamental; *su-varcasaḥ*—resplandecentes.", "translation": "**Os habitantes dos planetas Vaikuṇṭha são descritos como tendo uma reluzente compleição azul-celeste. Seus olhos assemelham-se à flor de lótus, suas vestes são de cor amarelada e seus traços corporais muito atraentes. Estão exatamente na idade de jovens em crescimento, todos têm quatro mãos, estão todos primorosamente adornados com colares de pérolas com medalhões ornamentais, e todos parecem ser refulgentes.**", "purport": "Os habitantes do Vaikuṇṭhaloka são todos personalidades com traços corporais espirituais que não se encontram no mundo material. Podemos encontrar as descrições nas escrituras reveladas, como o Śrīmad-Bhāgavatam. As descrições impessoais da transcendência nas escrituras indicam que os traços corporais no Vaikuṇṭhaloka jamais hão de ser vistos em qualquer parte do universo. Assim como há diferentes traços corporais em diferentes lugares de um determinado planeta, ou assim como há diferentes traços corporais entre os corpos em diferentes planetas, de modo semelhante os traços corporais dos habitantes nos Vaikuṇṭha-lokas são completamente diferentes daqueles no universo material. Por exemplo, as quatro mãos são distintas das duas mãos neste mundo."}
{"ref": "sb/2/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/12/", "verse_text": "*pravāla*-vaidūrya-mṛṇāla-varcasaḥ\n\n*parisphurat*-kuṇḍala-mauli-mālinaḥ", "devanagari": "> प्रवालवैदूर्यमृणालवर्चसः परिस्फुरत्कुण्डलमौलिमालिन ॥१२॥", "synonyms": "*Sinônimos\npravāla*—coral; *vaidūrya*—um diamante especial; *mṛṇāla*—lótus celeste; *varcasaḥ*—raios; *parisphurat*—florescendo; *kuṇḍala*—brincos; *mauli*—cabeças; *mālinaḥ*—com guirlandas.", "translation": "**Alguns deles são refulgentes como o coral e o diamante na compleição, e têm guirlandas nas cabeças, desabrochando como as flores de lótus, e alguns usam brincos.**", "purport": "Há alguns habitantes que alcançaram a liberação de sārūpya, ou possuir traços corporais como os da Personalidade de Deus. O diamante vaidūrya destina-se especialmente à Personalidade de Deus, mas aquele que alcança a liberação da igualdade corporal com o Senhor é especialmente favorecido com tais diamantes no corpo."}
{"ref": "sb/2/9/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/13/", "verse_text": "bhrājiṣṇubhir yaḥ parito virājate\n\n*lasad*-vimānāvalibhir mahātmanām\n\nvidyotamānaḥ pramadottamādyubhiḥ\n\nsavidyud abhrāvalibhir yathā nabhaḥ", "devanagari": "> भ्राजिष्णुभिर्यः परितो विराजते लसद्विमानावलिभिर्महात्मनाम् ।\n> विद्योतमानः प्रमदोत्तमाद्युभिः सविद्युदभ्रावलिभिर्यथा नभः ॥१३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbhrājiṣṇubhiḥ*—pelo brilho; *yaḥ*—os Vaikuṇṭhalokas; *paritaḥ*—rodeados por; *virājate*—assim situados; *lasat*—brilhantes; *vimāna*—aeronaves; *avalibhiḥ*—grupo; *mahā-ātmanām*—dos grandes devotos do Senhor; *vidyotamānaḥ*—belos como relâmpagos; *pramada*—damas; *uttama*—celestial; *adyubhiḥ*—pela compleição; *sa-vidyut*—com relâmpagos elétricos; *abhrāvalibhiḥ*—com nuvens no céu; *yathā*—como se fosse; *nabhaḥ*—o céu.", "translation": "**Os planetas Vaikuṇṭha são também rodeados por vários aeroplanos, todos reluzentes e brilhantemente situados, pertencentes aos grandes mahātmās, ou devotos do Senhor. As damas também são tão belas quanto o relâmpago, em razão de suas compleições celestiais, e tudo isso, combinado, parece exatamente como o céu adornado tanto com nuvens quanto com relâmpagos.**", "purport": "Parece que, nos planetas Vaikuṇṭha, há também aeroplanos brilhantemente reluzentes, que são ocupados pelos grandes devotos do Senhor, com damas de beleza celestial, tão brilhantes quanto o relâmpago. Como há aeroplanos, deve, então, haver também diferentes tipos de carruagens, como os aeroplanos, mas elas podem não ser máquinas movidas, como temos a experiência neste mundo. Porque tudo é da mesma natureza de eternidade, bem-aventurança e conhecimento, os aeroplanos e as carruagens são da mesma qualidade que o Brahman. Como não há nada exceto o Brahman, não se deve interpretar erroneamente que haja apenas vazio e nenhuma variedade. Pensar assim deve-se a um pobre acervo de conhecimento; do contrário, ninguém teria tal concepção errônea de vacuidade no Brahman. Como há aeroplanos, damas e cavalheiros, deve, então, haver cidades e casas e tudo o mais, justamente adequado aos planetas em particular. Não se deve levar as ideias de imperfeição deste mundo ao mundo transcendental, sem levar em conta a natureza da atmosfera, como completamente livre da influência do tempo, etc., conforme descrito anteriormente."}
{"ref": "sb/2/9/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/14/", "verse_text": "*śrīr yatra rūpiṇy urugāya*-pādayoḥ\n\nkaroti mānaṁ bahudhā vibhūtibhiḥ\n\npreṅkhaṁ śritā yā kusumākarānugair\n\n*vigīyamānā priya*-karma gāyatī", "devanagari": "> श्रीर्यत्र रूपिण्युरुगायपादयोः करोति मानं बहुधा विभूतिभिः ।\n> प्रेङ्खं श्रिता या कुसुमाकरानुगैर्विगीयमाना प्रियकर्म गायती ॥१४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrīḥ*—a deusa da fortuna; *yatra*—nos planetas Vaikuṇṭha; *rūpiṇī*—em sua forma transcendental; *urugāya*—o Senhor, de quem cantam os grandes devotos; *pādayoḥ*—sob os pés de lótus do Senhor; *karoti*—presta; *mānam*—serviços respeitosos; *bahudhā*—em diversos aparatos; *vibhūtibhiḥ*—acompanhada de suas associadas pessoais; *preṅkham*—movimento de gozo; *śritā*—abrigada; *yā*—que; *kusumākara*—primavera; *anugaiḥ*—pelas abelhas negras; *vigīyamānā*—sendo seguida pelos cantos; *priya-karma*—atividades do ser mais amado; *gāyatī*—cantando.", "translation": "**A deusa da fortuna, em sua forma transcendental, está ocupada no serviço amoroso aos pés de lótus do Senhor e, sendo movida pelas abelhas pretas, seguidoras da primavera, ela não apenas se ocupa em variegado prazer — serviço ao Senhor, juntamente com suas constantes companheiras —, mas também se ocupa em cantar as glórias das atividades do Senhor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/15/", "verse_text": "*dadarśa tatrākhila*-sātvatāṁ patiṁ\n\n*śriyaḥ patiṁ yajña*-patiṁ jagat-patim\n\n*sunanda*-nanda-prabalārhaṇādibhiḥ\n\n*sva*-pārṣadāgraiḥ parisevitaṁ vibhum", "devanagari": "> ददर्श तत्राखिलसात्वतां पतिं श्रियः पतिं यज्ञपतिं जगत्पतिम् ।\n> सुनन्दनन्दप्रबलार्हणादिभिः स्वपार्षदाग्रैः परिसेवितं विभुम् ॥१५॥", "synonyms": "dadarśa*—Brahmā viu; *tatra*—ali (no Vaikuṇṭhaloka); *akhila*—total; *sātvatām*—dos grandes devotos; *patim*—o Senhor; *śriyaḥ*—da deusa da fortuna; *patim*—o Senhor; *yajña*—sacrifício; *patim*—o Senhor; *jagat*—o universo; *patim*—o Senhor; *sunanda*—Sunanda; *nanda*—Nanda; *prabala*—Prabala; *arhaṇa*—Arhaṇa; *ādibhiḥ*—por eles; *sva-pārṣada*—próprios associados; *agraiḥ*—pelos principais; *parisevitam*—sendo servido no amor transcendental; *vibhum*—o grande Todo-poderoso.", "translation": "**O Senhor Brahmā viu, no planeta Vaikuṇṭha, a Personalidade de Deus, que é o Senhor de toda a comunidade de devotos, o Senhor da deusa da fortuna, o Senhor de todos os sacrifícios e o Senhor do universo, e que é servido pelos mais eminentes servidores, como Nanda, Sunanda, Prabala e Arhaṇa, Seus associados imediatos.**", "purport": "Quando falamos do rei, compreende-se naturalmente que o rei está acompanhado de seus confidenciais associados, como seu secretário, secretário particular, ajudante de ordens, ministros, conselheiros, etc. Assim também, quando vemos o Senhor, vemo-Lo com Suas diferentes energias, associados e confidenciais servidores, etc. Assim, o Senhor Supremo, que é o líder de todas as entidades vivas, o Senhor de todas as seitas de devotos, o Senhor de todas as opulências, o Senhor dos sacrifícios e o desfrutador de tudo em Sua inteira criação, não é apenas a Pessoa Suprema, mas está também sempre rodeado de Seus associados imediatos, todos ocupados em seu amoroso e transcendental serviço a Ele."}
{"ref": "sb/2/9/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/16/", "verse_text": "*bhṛtya*-prasādābhimukhaṁ dṛg-āsavaṁ\n\n*prasanna*-hāsāruṇa-locanānanam\n\n*kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ catur*-bhujaṁ\n\npītāṁśukaṁ vakṣasi lakṣitaṁ śriyā", "devanagari": "> भृत्यप्रसादाभिमुखं दृगासवं प्रसन्नहासारुणलोचनाननम् ।\n> किरीटिनं कुण्डलिनं चतुर्भुजं पीतांशुकं वक्षसि लक्षितं श्रिया ॥१६॥", "synonyms": "bhṛtya*—o servitor; *prasāda*—afeição; *abhimukham*—voltado favoravelmente; *dṛk*—a própria visão; *āsavam*—uma intoxicação; *prasanna*—muito satisfeito; *hāsa*—sorriso; *aruṇa*—avermelhado; *locana*—olhos; *ānanam*—face; *kirīṭinam*—com capacete; *kuṇḍalinam*—com brincos; *catuḥ-bhujam*—com quatro mãos; *pīta*—amarelo; *aṁśukam*—vestido; *vakṣasi*—no peito; *lakṣitam*—marcado com; *śriyā*—com a deusa da fortuna.", "translation": "**A Personalidade de Deus, vista inclinando-Se favoravelmente para com Seus amorosos servitores, Sua própria visão intoxicante e atraente, parecia estar muito satisfeita. Tinha um rosto sorridente decorado com um encantador tom avermelhado. Estava vestido com roupas amarelas e usava brincos e um capacete na cabeça. Tinha quatro mãos, e Seu peito estava marcado com as linhas da deusa da fortuna.**", "purport": "No Pādma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, há uma completa descrição do yoga-pīṭha, ou o lugar particular onde o Senhor concede audiência a Seus eternos devotos. Naquele yoga-pīṭha, as personificações da religiosidade, do conhecimento, da opulência e da renúncia estão todas sentadas aos pés de lótus do Senhor. Os quatro Vedas, a saber, Ṛk, Sāma, Yajus e Atharva, estão presentes ali, pessoalmente, para aconselhar o Senhor. As dezesseis energias, encabeçadas por Caṇḍa, estão todas presentes ali. Caṇḍa e Kūmuda são os dois primeiros porteiros, e, na porta do meio, estão os porteiros chamados Bhadra e Subhadra, e, na última porta, estão Jaya e Vijaya. Há também outros porteiros, chamados Kūmuda, Kumudākṣa, Puṇḍarīka, Vāmana, Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha, etc. O palácio é bem adornado e protegido pelos porteiros acima mencionados."}
{"ref": "sb/2/9/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/17/", "verse_text": "adhyarhaṇīyāsanam āsthitaṁ paraṁ\n\n*vṛtaṁ catuḥ-ṣoḍaśa*-pañca-śaktibhiḥ\n\nyuktaṁ bhagaiḥ svair itaratra cādhruvaiḥ\n\nsva eva dhāman ramamāṇam īśvaram", "devanagari": "> अध्यर्हणीयासनमास्थितं परं वृतं चतुःषोडशपञ्चशक्तिभिः ।\n> युक्तं भगैः स्वैरितरत्र चाध्रुवैः स्व एव धामन्रममाणमीश्वरम् ॥१७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nadhyarhaṇīya*—muito adorável; *āsanam*—trono; *āsthitam*—assentado nele; *param*—o Supremo; *vṛtam*—rodeado por; *catuḥ*—quatro, a saber, *prakṛti*, *puruṣa*, *mahat* e ego; *ṣoḍaśa*—os dezesseis; *pañca*—os cinco; *śaktibhiḥ*—pelas energias; *yuktam*—empoderado com; *bhagaiḥ*—Suas opulências; *svaiḥ*—pessoais; *itaratra*—outros poderes menores; *ca*—também; *adhruvaiḥ*—temporários; *sve*—própria; *eva*—certamente; *dhāman*—morada; *ramamāṇam*—desfrutando; *īśvaram*—o Senhor Supremo.", "translation": "**O Senhor estava assentado em Seu trono e estava rodeado por diferentes energias como os quatro, os dezesseis, os cinco e as seis opulências naturais, juntamente com outras energias insignificantes de caráter temporário. Mas Ele era o verdadeiro Senhor Supremo, desfrutando de Sua própria morada.**", "purport": "O Senhor está naturalmente dotado de Suas seis opulências, a saber: Ele é o mais rico em riqueza, é o mais poderoso, é o mais famoso, é o mais belo, é o maior em conhecimento e é também o maior renunciante. E, quanto a Suas energias criativas materiais, Ele é servido por quatro, a saber, os princípios de prakṛti, puruṣa, mahat-tattva e ego. Ele é também servido pelas dezesseis, a saber, os cinco elementos — terra, água, ar, fogo e céu —, os cinco órgãos perceptivos dos sentidos, a saber, o olho, o ouvido, o nariz, a língua e a pele, e os cinco órgãos atuantes dos sentidos, a saber, a mão, a perna, o estômago, o orifício de evacuação e os genitais. Juntamente com a mente, são dezesseis ao todo. E os cinco incluem os objetos dos sentidos, a saber, forma, sabor, cheiro, som e tato. Todos esses vinte e cinco itens servem ao Senhor na criação material, e todos eles estão pessoalmente presentes para servir ao Senhor. As insignificantes opulências, em número de oito (os aṣṭa-siddhis, alcançados pelos yogīs para temporário domínio), estão também sob Seu controle, mas Ele é naturalmente pleno de todos esses poderes, sem qualquer esforço, e, portanto, é o Senhor Supremo.\n\nO ser vivo, por severa penitência e execuções de exercícios corporais, pode temporariamente alcançar algum poder maravilhoso, mas isso não o torna o Senhor Supremo. O Senhor Supremo, por Sua própria potência, é ilimitadamente mais poderoso do que qualquer yogī, é ilimitadamente mais erudito do que qualquer jñānī, é ilimitadamente mais rico do que qualquer pessoa abastada, é ilimitadamente mais belo do que qualquer belo ser vivo, e é ilimitadamente mais caridoso do que qualquer filantropo. Ele está acima de todos, e ninguém é igual a Ele ou maior do que Ele. Tampouco pode alguém alcançar Seu nível de perfeição em todos os poderes acima por qualquer quantidade de execução de penitência ou demonstração yóguica. Os yogīs dependem de Sua misericórdia. Por Sua disposição imensamente caridosa, Ele pode conceder alguns poderes temporários aos yogīs, em razão do anseio dos yogīs por eles, mas, a Seus devotos puros, que nada querem do Senhor salvo e exceto Seu transcendental serviço, o Senhor fica tão satisfeito que Se dá em troca do serviço puro."}
{"ref": "sb/2/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/18/", "verse_text": "*tad*-darśanāhlāda-pariplutāntaro\n\n*hṛṣyat*-tanuḥ prema-bharāśru-locanaḥ\n\n*nanāma pādāmbujam asya viśva*-sṛg\n\nyat pāramahaṁsyena pathādhigamyate", "devanagari": "> तद्दर्शनाह्लादपरिप्लुतान्तरो हृष्यत्तनुः प्रेमभराश्रुलोचनः ।\n> ननाम पादाम्बुजमस्य विश्वसृग्यत्पारमहंस्येन पथाधिगम्यते ॥१८॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat*—por essa audiência do Senhor; *darśana*—audiência; *āhlāda*—alegria; *paripluta*—dominado; *antaraḥ*—dentro do coração; *hṛṣyat*—pleno de êxtase; *tanuḥ*—corpo; *prema-bhara*—no pleno amor transcendental; *aśru*—lágrimas; *locanaḥ*—nos olhos; *nanāma*—prostrou-se; *pāda-ambujam*—sob os pés de lótus; *asya*—do Senhor; *viśva-sṛk*—o criador do universo; *yat*—o que; *pāramahaṁsyena*—pela grande alma liberada; *pathā*—o caminho; *adhigamyate*—é seguido.", "translation": "**O Senhor Brahmā, vendo assim a Personalidade de Deus em Sua plenitude, ficou tomado de alegria em seu coração e, dessa forma, em pleno amor e êxtase transcendentais, seus olhos encheram-se de lágrimas de amor. Ele então se prostrou diante do Senhor. Esse é o caminho da mais elevada perfeição para o ser vivo [paramahaṁsa].**", "purport": "No início do Śrīmad-Bhāgavatam afirma-se que esta grande literatura destina-se aos paramahaṁsas. Param nirmatsarāṇām satām, ou seja, o Śrīmad-Bhāgavatam destina-se às pessoas que estão completamente livres de malícia. Na vida condicionada, a vida maliciosa começa pelo topo, isto é, nutrindo malícia contra a Suprema Personalidade de Deus. A Personalidade de Deus é um fato estabelecido em todas as escrituras reveladas, e no Bhagavad-gītā o aspecto pessoal do Senhor Supremo é especialmente mencionado, a tal ponto que, na última parte daquela grande literatura, enfatiza-se de modo categórico que a pessoa deve render-se à Personalidade de Deus para salvar-se das misérias da vida. Infelizmente, as pessoas de antecedentes ímpios não acreditam na Personalidade de Deus, e todos querem tornar-se Deus eles próprios, sem qualquer qualificação. Essa natureza maliciosa na alma condicionada continua até mesmo no estágio em que a pessoa quer ser una com o Senhor, e assim até o maior dos filósofos empíricos, que especula sobre tornar-se um com o Senhor Supremo, não pode tornar-se um paramahaṁsa, porque a mente maliciosa está presente. Por conseguinte, o estágio de vida paramahaṁsa só pode ser alcançado por aqueles que estão fixos na prática do bhakti-yoga. Esse bhakti-yoga começa quando a pessoa tem a firme convicção de que simplesmente prestar serviço devocional ao Senhor em pleno amor transcendental pode elevá-la ao mais alto estágio de perfeição da vida. Brahmājī acreditava nessa arte do bhakti-yoga; acreditava nas palavras do Senhor para executar tapa, e desempenhou essa função com grande penitência, alcançando assim o grande êxito de ver os Vaikuṇṭhalokas e também o Senhor por experiência pessoal. Ninguém pode chegar à morada do Senhor Supremo por quaisquer meios mecânicos da mente ou de uma máquina, mas a pessoa pode chegar à morada dos Vaikuṇṭhalokas simplesmente seguindo o processo do bhakti-yoga, porque o Senhor só pode ser percebido através do processo de bhakti-yoga. O Senhor Brahmājī estava realmente sentado em seu assento de lótus e, de lá, executando o processo de bhakti-yoga com grande seriedade, pôde ver os Vaikuṇṭhalokas com toda a sua variedade, bem como o Senhor em pessoa e Seus associados.\n\nSeguindo os passos do Senhor Brahmā, qualquer pessoa, mesmo até os dias de hoje, pode alcançar a mesma perfeição seguindo a senda do paramahaṁsa, tal como aqui se recomenda. O Senhor Caitanya também aprovou este método de autorrealização para os homens desta era. Primeiro, a pessoa deve, com toda convicção, acreditar na Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e, sem fazer esforços para percebê-Lo por meio da filosofia especulativa, deve preferir ouvir sobre Ele a partir do Śrīmad-Bhagavad-gītā e, mais tarde, a partir do texto do Śrīmad-Bhāgavatam. Ela deve ouvir tais discursos de uma pessoa que seja Bhāgavatam, e não do profissional, nem do karmī, jñānī ou yogī. Esse é o segredo de aprender a ciência. Não é preciso estar na ordem de vida renunciada; a pessoa pode permanecer em sua presente condição de vida, mas deve buscar a associação de um devoto genuíno do Senhor e ouvir dele a mensagem transcendental do Senhor com fé e convicção. Essa é a senda do paramahaṁsa aqui recomendada. Entre os vários nomes santos do Senhor, Ele também é chamado de ajita, ou aquele que jamais pode ser conquistado por outrem. Contudo, Ele pode ser conquistado pela senda do paramahaṁsa, como na prática percebeu e demonstrou o grande mestre espiritual, o Senhor Brahmā. O Senhor Brahmā recomendou pessoalmente este paramahaṁsa-pantha em suas próprias palavras, da seguinte maneira:\n\njñāne prayāsam udapāsya namanta eva\n\njīvanti sanmukharitāṁ bhavadīyavārtām\n\nsthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanuvāṅmanobhir\n\nye prāyaśo 'jita jito 'pyasi tais trilokyām\n\nO Senhor Brahmā disse: \"Ó meu Senhor Kṛṣṇa, o devoto que abandona a senda da especulação filosófica empírica destinada a fundir-se na existência do Supremo e que se ocupa em ouvir Tuas glórias e atividades de um sādhu, ou santo, genuíno, e que leva uma vida honesta na ocupação de sua vida social, pode conquistar Tua simpatia e misericórdia, ainda que sejas ajita, ou inconquistável por quem quer que seja.\" (Bhāg. 10.14.3) Essa é a senda dos paramahaṁsas, que foi pessoalmente seguida pelo Senhor Brahmā e, mais tarde, por ele recomendada para alcançar o êxito perfeito na vida."}
{"ref": "sb/2/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/19/", "verse_text": "taṁ prīyamāṇaṁ samupasthitaṁ kaviṁ\n\n*prajā*-visarge nija-śāsanārhaṇam\n\n*babhāṣa īṣat*-smita-śociṣā girā\n\n*priyaḥ priyaṁ prīta*-manāḥ kare spṛśan", "devanagari": "> तं प्रीयमाणं समुपस्थितं कविं प्रजाविसर्गे निजशासनार्हणम् ।\n> बभाष ईषत्स्मितशोचिषा गिरा प्रियः प्रियं प्रीतमनाः करे स्पृशन् ॥१९॥", "synonyms": "tam*—ao Senhor Brahmā; *prīyamāṇam*—digno de ser querido; *samupasthitam*—presente diante; *kavim*—o grande erudito; *prajā*—entidades vivas; *visarge*—na questão da criação; *nija*—Seu próprio; *śāsana*—controle; *arhaṇam*—exatamente adequado; *babhāṣe*—dirigiu-se; *īṣat*—levemente; *smita*—sorrindo; *śociṣā*—iluminante; *girā*—palavras; *priyaḥ*—o amado; *priyam*—a contraparte do amor; *prīta-manāḥ*—estando muito satisfeito; *kare*—pela mão; *spṛśan*—apertando.", "translation": "**E vendo Brahmā presente diante Dele, o Senhor o aceitou como digno de criar entidades vivas, a serem controladas conforme Sua vontade, e assim, muito satisfeito com ele, o Senhor apertou a mão de Brahmā e, levemente sorrindo, dirigiu-se a ele desta forma.**", "purport": "A criação do mundo material não é cega nem acidental. As entidades vivas que estão sempre condicionadas, ou nitya-bandha, recebem assim uma oportunidade de liberação sob a orientação do próprio representante do Senhor, como Brahmā. O Senhor instrui Brahmā no conhecimento Védico a fim de difundir esse conhecimento às almas condicionadas. As almas condicionadas são almas esquecidas em sua relação com o Senhor, e por isso um período de criação e o processo de disseminação do conhecimento Védico são atividades necessárias do Senhor. O Senhor Brahmā tem a grande responsabilidade de libertar as almas condicionadas, e portanto ele é muito querido ao Senhor.\n\nBrahmā também cumpre seu dever de maneira muito perfeita, não apenas gerando as entidades vivas, mas também espalhando seu grupo para resgatar as almas caídas. Esse grupo é chamado de Brahma-sampradāya, e qualquer membro deste grupo, até hoje, ocupa-se naturalmente em resgatar as almas caídas de volta ao Supremo, de volta ao lar. O Senhor está muito ansioso por reaver Suas partes integrantes, como se afirma no Bhagavad-gītā. Ninguém é mais querido do que aquele que assume a tarefa de resgatar as almas caídas de volta ao Supremo.\n\nHá muitos renegados do Brahma-sampradāya cujo único interesse é tornar os homens mais esquecidos do Senhor e, dessa maneira, enredá-los cada vez mais na existência material. Tais pessoas nunca são queridas ao Senhor, e o Senhor as envia mais fundo na mais escura região da matéria, de modo que esses demônios invejosos não possam conhecer o Senhor Supremo.\n\nQualquer um, contudo, que pregue a missão do Senhor na linha do Brahma-sampradāya é sempre querido ao Senhor, e o Senhor, estando satisfeito com tal pregador do autorizado culto de bhakti, aperta-lhe a mão com grande satisfação."}
{"ref": "sb/2/9/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/20/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\ntvayāhaṁ toṣitaḥ samyag\n\n*veda*-garbha sisṛkṣayā\n\nciraṁ bhṛtena tapasā\n\n*dustoṣaḥ kūṭa*-yoginām", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वयाहं तोषितः सम्यग्वेदगर्भ सिसृक्षया ।\n> चिरं भृतेन तपसा दुस्तोषः कूटयोगिनाम् ॥२०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-bhagavān uvāca*—a Personalidade de Deus toda bela disse; *tvayā*—por você; *aham*—Eu sou; *toṣitaḥ*—satisfeito; *samyak*—completamente; *veda-garbha*—impregnado com os *Vedas*; *sisṛkṣayā*—para criar; *ciram*—por longo tempo; *bhṛtena*—acumulado; *tapasā*—pela penitência; *dustoṣaḥ*—muito difícil de satisfazer; *kūṭa-yoginām*—para os místicos pseudos.", "translation": "**A bela Personalidade de Deus dirigiu-Se ao Senhor Brahmā: Ó Brahmā, impregnado dos *Vedas*, estou muito satisfeito com Sua longa penitência acumulada com o desejo de criação. Raramente fico satisfeito com os místicos pseudos.**", "purport": "Há dois tipos de penitência: uma para a gratificação dos sentidos e a outra para a autorrealização. Há muitos pseudomísticos que se submetem a severas penitências para sua própria satisfação, e há outros que se submetem a severas penitências para a satisfação dos sentidos do Senhor. Por exemplo, as penitências empreendidas para descobrir armas nucleares jamais satisfarão o Senhor, pois tal penitência nunca é satisfatória. Pela própria via da natureza, todos têm de enfrentar a morte, e se tal processo de morte for acelerado pelas penitências de alguém, não há satisfação do Senhor. O Senhor deseja que cada uma de Suas partes integrantes alcance a vida eterna e a bem-aventurança regressando ao Supremo, e toda a criação material destina-se a esse objetivo. Brahmā submeteu-se a severas penitências com esse propósito, a saber, regular o processo de criação de modo que o Senhor pudesse ficar satisfeito; por isso, o Senhor ficou muito contente com ele, e por isso Brahmā foi impregnado com o conhecimento Védico. O propósito último do conhecimento Védico é conhecer o Senhor, e não fazer mau uso do conhecimento para quaisquer outros fins. Aqueles que não utilizam o conhecimento Védico para esse propósito são conhecidos como kūṭa-yogīs, ou pseudotranscendentalistas que arruínam suas vidas com motivações ocultas."}
{"ref": "sb/2/9/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/21/", "verse_text": "varaṁ varaya bhadraṁ te\n\nvareśaṁ mābhivāñchitam\n\n*brahmañ chreyaḥ*-pariśrāmaḥ\n\n*puṁsāṁ mad*-darśanāvadhiḥ", "devanagari": "> वरं वरय भद्रं ते वरेशं माभिवाञ्छितम् ।\n> ब्रह्मञ्छ्रेयःपरिश्रामः पुंसां मद्दर्शनावधिः ॥२१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nvaram*—bênção; *varaya*—simplesmente peça de; *bhadram*—auspicioso; *te*—a você; *vara-īśam*—o doador de todas as bênçãos; *mā (mām)*—de Mim; *abhivāñchitam*—desejando; *brahman*—ó Brahmā; *śreyaḥ*—o êxito último; *pariśrāmaḥ*—por todas as penitências; *puṁsām*—para todos; *mat*—Minha; *darśana*—percepção; *avadhiḥ*—até o limite de.", "translation": "**Desejo-te boa sorte. Ó Brahmā, podes pedir-Me, o outorgador de toda bênção, tudo o que possas desejar. Fica sabendo que a bênção última, como resultado de todas as penitências, é ver-Me por realização.**", "purport": "A realização última da Suprema Verdade é conhecer e ver, face a face, a Personalidade de Deus. A realização dos aspectos do Brahman impessoal e do Paramātmā localizado da Personalidade de Deus não é a realização última. Quando a pessoa percebe o Senhor Supremo, ela não luta arduamente para executar tais penitências. O próximo estágio da vida é prestar serviço devocional ao Senhor apenas para satisfazê-Lo. Em outras palavras, aquele que percebeu e viu o Senhor Supremo alcançou toda a perfeição, pois tudo está incluído ali, naquele mais elevado estágio de perfeição. Os impersonalistas e os pseudomísticos, contudo, não podem alcançar esse estado."}
{"ref": "sb/2/9/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/22/", "verse_text": "manīṣitānubhāvo 'yaṁ\n\nmama lokāvalokanam\n\nyad upaśrutya rahasi\n\ncakartha paramaṁ tapaḥ", "devanagari": "> मनीषितानुभावोऽयं मम लोकावलोकनम् ।\n> यदुपश्रुत्य रहसि चकर्थ परमं तपः ॥२२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nmanīṣita*—engenho; *anubhāvaḥ*—percepção; *ayam*—este; *mama*—Minha; *loka*—morada; *avalokanam*—vendo por experiência real; *yat*—porque; *upaśrutya*—ouvindo; *rahasi*—em grande penitência; *cakartha*—tendo executado; *paramam*—a mais alta; *tapaḥ*—penitência.", "translation": "**A mais elevada engenhosidade da perfeição é a percepção pessoal de Minhas moradas, e isso tornou-se possível por causa de tua atitude submissa na execução de severa penitência por Minha ordem.**", "purport": "O mais elevado estágio de perfeição da vida é conhecer o Senhor por percepção efetiva, pela graça do Senhor. Isso pode ser alcançado por todo aquele que esteja disposto a executar o ato de serviço devocional ao Senhor, tal como prescrito nas escrituras reveladas que são reconhecidas como padrão e aceitas pelos ācāryas genuínos, os mestres espirituais. Por exemplo, o Bhagavad-gītā é a literatura Védica aprovada e aceita por todos os grandes ācāryas, tais como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva, Caitanya, Viśvanātha, Baladeva, Siddhānta Sarasvatī e muitos outros. Nesse Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, pede que a pessoa esteja sempre atenta a Ele, que seja sempre Seu devoto, que sempre O adore apenas a Ele e que sempre se prostre diante do Senhor. E, ao fazê-lo, é certo que a pessoa voltará ao lar, de volta ao Supremo, sem dúvida alguma. Em outras passagens, também há a mesma ordem: que a pessoa abandone todas as outras ocupações e se renda plenamente ao Senhor, sem hesitação alguma. E o Senhor dará a tal devoto toda proteção. E estes são os segredos para alcançar o mais elevado estágio de perfeição. O Senhor Brahmā seguiu exatamente esses princípios sem qualquer complexo de superioridade e, assim, alcançou o mais elevado estágio de perfeição, experimentando a morada do Senhor e o próprio Senhor com toda a Sua parafernália. A realização impessoal da refulgência do corpo do Senhor não é o mais elevado estágio de perfeição, nem tampouco o estágio de realização do Paramātmā. A palavra manīṣita é significativa. Todos se orgulham, falsa ou efetivamente, de sua suposta erudição. Mas o Senhor diz que o mais elevado estágio de perfeição da erudição é conhecê-Lo, a Ele e a Sua morada, desprovidos de toda ilusão."}
{"ref": "sb/2/9/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/23/", "verse_text": "pratyādiṣṭaṁ mayā tatra\n\n*tvayi karma*-vimohite\n\ntapo me hṛdayaṁ sākṣād\n\nātmāhaṁ tapaso 'nagha", "devanagari": "> प्रत्यादिष्टं मया तत्र त्वयि कर्मविमोहिते ।\n> तपो मे हृदयं साक्षादात्माहं तपसोऽनघ ॥२३॥", "synonyms": "*Sinônimos\npratyādiṣṭam*—ordenado; *mayā*—por Mim; *tatra*—por causa disso; *tvayi*—a você; *karma*—dever; *vimohite*—estando perplexo; *tapaḥ*—penitência; *me*—Meu; *hṛdayam*—coração; *sākṣāt*—diretamente; *ātmā*—vida e alma; *aham*—Eu mesmo; *tapasaḥ*—daquele que está empenhado em penitência; *anagha*—ó imaculado.", "translation": "**Ó Brahmā, o impecável, podes ficar sabendo de Mim que fui Eu quem te ordenou submeter-te à penitência logo no início, quando ficaste perplexo em teu dever, porque tal penitência é Meu coração e Minha alma, e por causa disso a penitência e Eu somos não-diferentes.**", "purport": "A penitência pela qual a pessoa pode ver a Personalidade de Deus face a face deve ser entendida como serviço devocional ao Senhor e nada mais, pois somente prestando serviço devocional em amor transcendental é que se pode aproximar do Senhor. Tal penitência é a potência interna do Senhor e é não-diferente dEle. Tais atos da potência interna manifestam-se pelo desapego ao desfrute material. As entidades vivas estão enjauladas nas condições do cativeiro material por causa de sua propensão ao domínio. Mas, ao ocupar-se no serviço devocional ao Senhor, a pessoa torna-se desapegada desse espírito desfrutador. Os devotos automaticamente se tornam desapegados do desfrute mundano, e esse desapego é o resultado do conhecimento perfeito. Por conseguinte, a penitência do serviço devocional inclui conhecimento e desapego, e isso é a manifestação da potência transcendental.\n\nA pessoa não pode desfrutar a ilusória prosperidade material se deseja regressar ao lar, de volta ao Supremo. Aquele que não tem informação sobre a bem-aventurança transcendental na associação do Senhor deseja tolamente desfrutar esta felicidade material temporária. No Caitanya-caritāmṛta diz-se que, se alguém deseja sinceramente ver o Senhor e, ao mesmo tempo, deseja desfrutar este mundo material, é considerado apenas um tolo. Aquele que quer permanecer aqui no mundo material para o desfrute material nada tem a fazer ingressando no reino eterno de Deus. Tal devoto tolo é favorecido pelo Senhor, que lhe arrebata tudo o que ele possa possuir no mundo material. Se tal devoto tolo tenta novamente recuperar sua posição, então o misericordioso Senhor novamente lhe arrebata tudo o que ele possa ter possuído. Por tais repetidos fracassos na prosperidade material, ele se torna muito impopular entre seus familiares e amigos. No mundo material, os familiares e os amigos honram as pessoas que sejam muito bem-sucedidas em acumular riqueza por quaisquer meios. O devoto tolo do Senhor é assim posto em penitência forçada pela graça do Senhor e, ao final, o devoto torna-se perfeitamente feliz, estando ocupado no serviço do Senhor. Portanto, a penitência no serviço devocional ao Senhor, seja por submissão voluntária, seja forçada pelo Senhor, é necessária para alcançar a perfeição, e assim tal penitência é a potência interna do Senhor.\n\nA pessoa não pode, contudo, ocupar-se na penitência do serviço devocional sem estar completamente livre de todos os pecados. Como se afirma no Bhagavad-gītā, somente a pessoa que está completamente livre de todas as reações dos pecados pode ocupar-se na adoração ao Senhor. Brahmājī era impecável e, portanto, desempenhou fielmente o conselho do Senhor, \"tapa tapa\", e o Senhor, estando satisfeito com ele, concedeu-lhe o resultado desejado. Logo, amor e penitência combinados podem, só assim, agradar ao Senhor, e dessa forma a pessoa é capaz de alcançar Sua completa misericórdia. Ele dirige os impecáveis, e o devoto impecável alcança a mais elevada perfeição da vida."}
{"ref": "sb/2/9/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/24/", "verse_text": "sṛjāmi tapasaivedaṁ\n\ngrasāmi tapasā punaḥ\n\nbibharmi tapasā viśvaṁ\n\nvīryaṁ me duścaraṁ tapaḥ", "devanagari": "> सृजामि तपसैवेदं ग्रसामि तपसा पुनः ।\n> बिभर्मि तपसा विश्वं वीर्यं मे दुश्चरं तपः ॥२४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsṛjāmi*—Eu crio; *tapasā*—pela mesma energia de penitência; *eva*—certamente; *idam*—este; *grasāmi tapasā*—Eu também retiro pela mesma energia; *punaḥ*—novamente; *bibharmi*—sustento; *tapasā*—pela penitência; *viśvam*—o cosmo; *vīryam*—potência; *me*—Minha; *duścaram*—severa; *tapaḥ*—penitência.", "translation": "**Crio este cosmo por tal penitência, o sustento pela mesma energia, e o retiro todo pela mesma energia. Portanto, a potência é apenas penitência.**", "purport": "Ao executar penitência, a pessoa deve estar determinada a regressar ao lar, de volta ao Supremo, e deve decidir-se a submeter-se a todos os tipos de tribulações com esse fim. Mesmo para a prosperidade material, o nome e a fama, a pessoa tem de submeter-se a severos tipos de penitência; caso contrário, ninguém pode tornar-se uma figura importante neste mundo material. Por que, então, há severos tipos de penitência para a perfeição do serviço devocional? Uma vida cômoda e a obtenção da perfeição na realização transcendental não podem caminhar juntas. O Senhor é mais astuto do que qualquer entidade viva; portanto, Ele quer ver quão diligente é o devoto no serviço devocional. A ordem é recebida do Senhor, seja diretamente, seja através do mestre espiritual genuíno, e executar essa ordem, por mais laboriosa que seja, é o severo tipo de penitência. Aquele que segue o princípio rigidamente é certo que alcançará êxito em obter a misericórdia do Senhor."}
{"ref": "sb/2/9/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/25/", "verse_text": "brahmovāca\n\n*bhagavan sarva*-bhūtānām\n\nadhyakṣo 'vasthito guhām\n\nveda hy apratiruddhena\n\nprajñānena cikīrṣitam", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> भगवन्सर्वभूतानामध्यक्षोऽवस्थितो गुहाम् ।\n> वेद ह्यप्रतिरुद्धेन प्रज्ञानेन चिकीर्षितम् ॥२५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbrahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *bhagavan*—ó meu Senhor; *sarva bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *adhyakṣaḥ*—diretor; *avasthitaḥ*—situado; *guhām*—dentro do coração; *veda*—conhece; *hi*—certamente; *apratiruddhena*—sem obstáculo; *prajñānena*—pela superinteligência; *cikīrṣitam*—empenhos.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ó Personalidade de Deus, o Senhor está situado no coração de cada entidade viva como o diretor supremo e, portanto, está ciente de todos os empenhos por Sua inteligência superior, sem qualquer obstáculo.**", "purport": "O Bhagavad-gītā confirma que o Senhor está situado no coração de todos como a testemunha e, como tal, Ele é o supremo diretor das sanções. O diretor não é o desfrutador dos frutos da ação, mas, sem Sua sanção, ninguém pode desfrutar. Por exemplo, numa área proibida, um beberrão habituado apresenta sua requisição ao diretor das bebidas, e o diretor, considerando seu caso, sanciona apenas certa quantidade de licor para beber. De modo semelhante, todo o mundo material está repleto de muitos beberrões, no sentido de que cada uma das entidades vivas tem algo em mente para desfrutar, e todos desejam intensamente a realização de seus desejos. O Senhor todo-poderoso, muito bondoso com a entidade viva, assim como o pai é bondoso com o filho, satisfaz o desejo da entidade viva para sua satisfação infantil. Com tais desejos em mente, a entidade viva não desfruta de fato, mas serve aos caprichos corpóreos desnecessariamente, sem proveito. O beberrão não obtém proveito algum do ato de beber mas, por haver-se tornado um servo do hábito de beber e por não desejar livrar-se dele, o misericordioso Senhor lhe dá todas as facilidades para satisfazer tais desejos.\n\nOs impersonalistas recomendam que a pessoa se torne livre de desejos, e outros recomendam banir os desejos por completo. Isso é impossível; ninguém pode banir os desejos por completo, pois o desejar é o sintoma de quem vive. Sem ter desejos, uma entidade viva estaria morta, o que ela não está. Portanto, as condições de vida e o desejo caminham juntos. A perfeição dos desejos pode ser alcançada quando a pessoa deseja servir ao Senhor, e o Senhor também deseja que toda entidade viva bana todos os desejos pessoais e coopere com os desejos do Senhor. Essa é a última instrução do Bhagavad-gītā. Brahmājī concordou com essa proposta e, por isso, recebe o posto responsável de criar gerações no universo vazio. A unidade com o Senhor é, portanto, encaixar os próprios desejos com os desejos do Senhor Supremo. É isso que constitui a perfeição de todos os desejos.\n\nO Senhor, como a Superalma no coração de todo ser vivo, sabe o que há na mente de cada entidade viva, e ninguém pode fazer coisa alguma sem o conhecimento do Senhor interior. Por Sua inteligência superior, o Senhor dá a todos a oportunidade de satisfazer seus desejos na máxima extensão, e a reação resultante também é concedida pelo Senhor."}
{"ref": "sb/2/9/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/26/", "verse_text": "tathāpi nāthamānasya\n\nnātha nāthaya nāthitam\n\nparāvare yathā rūpe\n\njānīyāṁ te tv arūpiṇaḥ", "devanagari": "> तथापि नाथमानस्य नाथ नाथय नाथितम् ।\n> परावरे यथा रूपेजानीयां ते त्वरूपिणः ॥२६॥", "synonyms": "tathā api*—mesmo assim; *nāthamānasya*—daquele que pede; *nātha*—do Senhor; *nāthaya*—por favor, conceda; *nāthitam*—como é desejado; *para-avare*—na questão do mundano e transcendental; *yathā*—como é; *rūpe*—na forma; *jānīyām*—que seja conhecido; *te*—Seu; *tu*—mas; *arūpiṇaḥ*—daquele que não tem forma.", "translation": "**Apesar disso, meu Senhor, eu Te rogo que tenhas a bondade de satisfazer meu desejo. Que eu possa, por favor, ser informado de como, a despeito de Tua forma transcendental, Tu assumes a forma mundana, embora não tenhas forma alguma dessa natureza.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/9/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/27/", "verse_text": "*yathātma*-māyā-yogena\n\n*nānā-śakty*-upabṛṁhitam\n\nvilumpan visṛjan gṛhṇan\n\nbibhrad ātmānam ātmanā", "devanagari": "> यथात्ममायायोगेन नानाशक्त्युपबृंहितम् ।\n> विलुम्पन्विसृजन्गृह्णन्बिभ्रदात्मानमात्मना ॥२७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyathā*—tanto quanto; *ātma*—própria; *māyā*—potência; *yogena*—pela combinação; *nānā*—vários; *śakti*—energia; *upabṛṁhitam*—pela combinação e permutação; *vilumpan*—no tocante à aniquilação; *visṛjan*—no tocante à geração; *gṛhṇan*—no tocante à aceitação; *bibhrat*—no tocante à manutenção; *ātmānam*—próprio eu; *ātmanā*—por si mesmo.", "translation": "**E como Tu, por Ti mesmo, manifestas diferentes energias para a aniquilação, geração, aceitação e manutenção, por combinação e permutação.**", "purport": "A manifestação inteira é o próprio Senhor, apenas pela difusão de Suas diferentes energias, a saber, a interna, a externa e a marginal, assim como a luz do sol é a manifestação da energia do planeta solar. Tal energia é simultaneamente una e diferente do Senhor, assim como o brilho do sol é simultaneamente um e diferente do planeta solar. As energias atuam por combinação e permutação, segundo a indicação do Senhor, e os agentes atuantes, como Brahmā, Viṣṇu e Śiva, também são diferentes encarnações do Senhor. Em outras palavras, não há nada além do Senhor, e ainda assim o Senhor é diferente de todas essas atividades manifestas. Como isso se dá será explicado mais adiante."}
{"ref": "sb/2/9/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/28/", "verse_text": "*krīḍasy amogha*-saṅkalpa\n\nūrṇanābhir yathorṇute\n\n*tathā tad*-viṣayāṁ dhehi\n\nmanīṣāṁ mayi mādhava", "devanagari": "> क्रीडस्यमोघसङ्कल्प ऊर्णनाभिर्यथोर्णुते ।\n> तथा तद्विषयां धेहि मनीषां मयि माधव ॥२८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkrīḍasi*—como o Senhor joga; *amogha*—infalível; *saṅkalpa*—determinação; *ūrṇanābhiḥ*—a aranha; *yathā*—tanto quanto; *ūrṇute*—cobre; *tathā*—assim e assim; *tat-viṣayām*—no assunto de todos esses; *dhehi*—por favor, faça-me saber; *manīṣām*—filosoficamente; *mayi*—a mim; *mādhava*—ó mestre de todas as energias.", "translation": "**Ó senhor de todas as energias, por favor, fala-me filosoficamente tudo a respeito delas. Tu brincas como a aranha, que se cobre com sua própria energia, e Tua determinação é infalível.**", "purport": "Pela inconcebível energia do Senhor, cada elemento criativo possui suas próprias potências, conhecidas como a potência do elemento, a potência do conhecimento e a potência das diferentes ações e reações. Pela combinação de tais energias potenciais do Senhor, há a manifestação da criação, manutenção e aniquilação no devido curso do tempo e por diferentes agentes, como Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara. Brahmā cria, Viṣṇu mantém e o Senhor Śiva destrói. Mas todos esses agentes e energias criativas são emanações do Senhor e, como tal, não há nada exceto o Senhor, ou a única fonte suprema de diferentes diversidades. O exemplo exato é a aranha e a teia da aranha. A teia é criada pela aranha e é mantida pela aranha e, tão logo lhe apraz, toda a coisa é recolhida para dentro da aranha. A aranha está coberta dentro da teia. Se uma aranha insignificante é tão poderosa a ponto de agir conforme sua vontade, por que não poderia o Ser Supremo agir por Sua vontade suprema na criação, manutenção e destruição das manifestações cósmicas? Pela graça do Senhor, um devoto como Brahmā, ou alguém em sua cadeia de sucessão discipular, pode compreender a todo-poderosa Personalidade de Deus, eternamente ocupada em Seus passatempos transcendentais na região das diferentes energias."}
{"ref": "sb/2/9/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/29/", "verse_text": "*bhagavac*-chikṣitam ahaṁ\n\nkaravāṇi hy atandritaḥ\n\n*nehamānaḥ prajā*-sargaṁ\n\n*badhyeyaṁ yad*-anugrahāt", "devanagari": "> भगवच्छिक्षितमहं करवाणि ह्यतन्द्रितः ।\n> नेहमानः प्रजासर्गं बध्येयं यदनुग्रहात् ॥२९॥", "synonyms": "bhagavat*—pela Personalidade de Deus; *śikṣitam*—ensinado; *aham*—eu mesmo; *karavāṇi*—esteja agindo; *hi*—certamente; *atandritaḥ*—instrumental; *na*—jamais; *ihamānaḥ*—embora agindo; *prajā-sargam*—geração das entidades vivas; *badhyeyam*—ser condicionado; *yat*—de fato; *anugrahāt*—pela misericórdia de.", "translation": "**Por favor, fala-me, para que eu possa ser instruído na matéria pela instrução da Personalidade de Deus, e assim eu possa atuar instrumentalmente para gerar entidades vivas, sem ser condicionado por tais atividades.**", "purport": "Brahmājī não quer tornar-se um especulador dependente da força de seu conhecimento pessoal e condicionado ao cativeiro material. Todos devem saber, em clara consciência, que, na execução de todas as atividades, a pessoa é um instrumento. Uma alma condicionada é instrumental nas mãos da energia externa, guṇamayī māyā, ou a energia ilusória do Senhor, e no estágio liberado a entidade viva é instrumental à vontade da Personalidade de Deus diretamente. Ser instrumental à vontade direta do Senhor é a posição constitucional natural da entidade viva, ao passo que ser um instrumento nas mãos da energia ilusória do Senhor é cativeiro material para a entidade viva. Nesse estado condicionado, a entidade viva especula sobre a Verdade Absoluta e Suas diferentes atividades. Mas no estágio incondicionado, a entidade viva recebe diretamente conhecimento do Senhor, e tal alma liberada age impecavelmente, sem qualquer hábito especulativo. O Bhagavad-gītā confirma enfaticamente (Bg. 10.10-11) que os devotos puros, que estão constantemente ocupados no amoroso serviço transcendental ao Senhor, são diretamente aconselhados pelo Senhor, a tal ponto que o devoto progride inabalavelmente na senda de volta ao lar, de volta ao Supremo. Os devotos puros do Senhor, portanto, não se orgulham de seu progresso definitivo, ao passo que o especulador não-devoto está na escuridão da energia ilusória e muito se orgulha de seu enganoso conhecimento baseado na especulação, sem qualquer senda definida. O Senhor Brahmā quis salvar-se dessa armadilha do orgulho, embora estivesse posto na mais exaltada posição dentro do universo."}
{"ref": "sb/2/9/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/30/", "verse_text": "yāvat sakhā sakhyur iveśa te kṛtaḥ\n\n*prajā*-visarge vibhajāmi bho janam\n\naviklavas te parikarmaṇi sthito\n\n*mā me samunnaddha*-mado 'ja māninaḥ", "devanagari": "> यावत्सखा सख्युरिवेश ते कृतः प्रजाविसर्गे विभजामि भो जनम् ।\n> अविक्लवस्ते परिकर्मणि स्थितो मा मे समुन्नद्धमदो ञ्ज मानिनः ॥३०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyāvat*—como é; *sakhā*—amigo; *sakhyuḥ*—ao amigo; *iva*—assim; *īśa*—ó Senhor; *te*—o Senhor; *kṛtaḥ*—aceitou; *prajā*—as entidades vivas; *visarge*—na questão da criação; *vibhajāmi*—conforme farei de modo diferente; *bhoḥ*—ó meu Senhor; *janam*—aqueles que nascem; *aviklavaḥ*—sem perturbação; *te*—Seu; *parikarmaṇi*—na questão do serviço; *sthitaḥ*—assim situado; *mā*—que nunca seja; *me*—a mim; *samunnaddha*—resultando em surgimento; *madaḥ*—loucura; *aja*—ó não nascido; *māninaḥ*—sendo assim considerado.", "translation": "**Ó meu Senhor, o não-nascido, Tu apertaste minha mão tal como um amigo o faz com um amigo [como se fôssemos iguais em posição]. Hei de ocupar-me na criação de diferentes tipos de entidades vivas, e hei de estar ocupado em Teu serviço. Não terei perturbação alguma, mas rogo que tudo isto não dê origem ao orgulho, como se eu fosse o Supremo.**", "purport": "O Senhor Brahmā está decididamente situado no humor de amizade com o Senhor. Todo ser vivo está eternamente relacionado com a Personalidade de Deus em um de cinco diferentes humores transcendentais, a saber, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya. Já discutimos esses cinco tipos de humores em relação com a Personalidade de Deus. Mostra-se claramente aqui que o Senhor Brahmā está relacionado com a Personalidade de Deus no humor transcendental de amizade. Um devoto puro pode estar relacionado com o Senhor em qualquer um dos humores transcendentais, mesmo no humor de paternidade, mas o devoto do Senhor é sempre um servidor transcendental. Ninguém é igual ou maior que o Senhor. Esta é a versão do Bhagavad-gītā. Brahmājī, embora eternamente relacionado com o Senhor no humor transcendental de amizade, e embora investido do mais exaltado posto de criar diferentes graus de entidades vivas, ainda assim está consciente de sua posição, de que não é nem o Senhor Supremo nem é supremamente poderoso. É possível que alguma personalidade, dentro ou fora do universo, ainda que extremamente poderosa, às vezes manifeste mais poder do que o próprio Senhor. Ainda assim, o devoto puro sabe que esse poder é um vibhūti delegado pelo Senhor, e tal entidade viva poderosa por delegação nunca é independente. Śrī Hanumānjī cruzou o oceano Índico saltando por sobre o mar, e o Senhor Śrī Rāmacandra ocupou-Se em marchar sobre a ponte, mas isso não significa que Hanumānjī fosse mais poderoso do que o Senhor. Às vezes, o Senhor concede poderes extraordinários a Seu devoto, mas o devoto sempre sabe que o poder pertence à Personalidade de Deus e que o devoto é apenas um instrumento. O devoto puro jamais se enche de orgulho como a classe de homens não-devotos, que falsamente pensam ser Deus. É espantoso ver como uma pessoa que está sendo escoiceada a cada passo pelas leis da energia ilusória do Senhor pode falsamente pensar em tornar-se una com o Senhor. Tal pensamento é a última armadilha da energia ilusória oferecida à alma condicionada. A primeira ilusão é que ela quer tornar-se senhora do mundo material acumulando riqueza e poder mas, quando se frustra nessa tentativa, quer tornar-se una com o Senhor. Assim, tanto tornar-se o homem mais poderoso no mundo material como desejar tornar-se um com o Senhor são diferentes armadilhas ilusórias. E, por serem almas rendidas, os devotos puros do Senhor estão acima das armadilhas ilusórias de māyā. Por ser um devoto puro, o Senhor Brahmā, embora seja a primeira deidade dominante no mundo material e portanto capaz de fazer muitas coisas maravilhosas, jamais teria, como o não-devoto de parco conhecimento, a audácia de pensar em tornar-se um com o Senhor. As pessoas de parco conhecimento devem aprender uma lição com Brahmā, quando estiverem enchidas com a falsa noção de tornar-se Deus.\n\nDe fato, o Senhor Brahmā não cria as entidades vivas. No início da criação, ele é investido do poder de dar diferentes formas corpóreas às entidades vivas, segundo o trabalho delas durante o último milênio. O dever de Brahmājī é apenas despertar as entidades vivas de seu sono e ocupá-las em seu dever apropriado. Os diferentes graus de entidades vivas não são criados por Brahmājī segundo seus caprichos veleidosos, mas a ele é confiada a tarefa de dar às entidades vivas diferentes graus de corpo, para que possam trabalhar de acordo. E, ainda assim, ele está consciente de que é apenas instrumental, de modo que não pense em si mesmo como o Senhor Supremo Poderoso.\n\nOs devotos do Senhor estão ocupados no dever específico oferecido pelo Senhor, e tais deveres são executados com êxito, sem obstáculos, porque são ordenados pelo Senhor. O crédito do êxito não vai para o executor, mas para o Senhor. Mas as pessoas de parco conhecimento tomam o crédito do êxito para suas próprias contas e nada atribuem ao crédito do Senhor. Esse é o sintoma da classe de homens não-devotos."}
{"ref": "sb/2/9/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/31/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*jñānaṁ parama*-guhyaṁ me\n\n*yad vijñāna*-samanvitam\n\n*sarahasyaṁ tad*-aṅgaṁ ca\n\ngṛhāṇa gaditaṁ mayā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ज्ञानं परमगुह्यं मे यद्विज्ञानसमन्वितम् ।\n> सरहस्यं तदङ्गं च गृहाण गदितं मया ॥३१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-bhagavān uvāca*—a Personalidade de Deus disse; *jñānam*—conhecimento adquirido; *parama*—extremamente; *guhyam*—confidencial; *me*—de Mim; *yat*—que é; *vijñāna*—realização; *samanvitam*—coordenado; *sa-rahasyam*—com serviço devocional; *tat*—disso; *aṅgam ca*—parafernália necessária; *gṛhāṇa*—simplesmente tente aceitar; *gaditam*—explicado; *mayā*—por Mim.", "translation": "**A Personalidade de Deus disse: O conhecimento sobre Mim como descrito nas escrituras é muito confidencial, e deve ser percebido em conjunção com o serviço devocional. A parafernália necessária para esse processo está sendo explicada por Mim. Você pode aceitá-la cuidadosamente.**", "purport": "O Senhor Brahmā é o devoto máximo do Senhor dentro do universo e, por isso, a Personalidade de Deus respondeu a suas quatro principais indagações em quatro importantes declarações, que são conhecidas como o Bhāgavatam original em quatro versos. Estas foram as perguntas de Brahmā: 1. Quais são as formas do Senhor, tanto na matéria como na transcendência? 2. Como atuam as diferentes energias do Senhor? 3. Como o Senhor brinca com Suas diferentes energias? 4. Como Brahmā pode ser instruído a desempenhar o dever a ele confiado? O prelúdio das respostas é este verso em discussão, no qual o Senhor informa Brahmā de que o conhecimento sobre Ele, a Suprema Verdade Absoluta, tal como se afirma nas escrituras reveladas, é muito sutil e não pode ser compreendido a menos que a pessoa seja autorrealizada pela graça do Senhor. O Senhor diz que Brahmā pode receber as respostas conforme Ele as explica. Isso significa que o conhecimento transcendental do absoluto Ser Supremo pode ser conhecido se for tornado conhecido pelo próprio Senhor. Pela especulação mental dos maiores pensadores mundanos, a Verdade Absoluta não pode ser compreendida. Os especuladores mentais podem chegar até o critério da realização do Brahman impessoal, mas, de fato, o conhecimento completo da transcendência está além do conhecimento do Brahman impessoal. Por isso, ela é chamada de a suprema e confidencial sabedoria. Entre muitas almas liberadas, alguém pode estar qualificado para conhecer a Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā, também é dito pelo próprio Senhor que, entre muitas centenas de milhares de pessoas, uma pode tentar a perfeição na vida humana, e entre muitas almas liberadas uma pode conhecê-Lo como Ele é. Por conseguinte, o conhecimento da Personalidade de Deus só pode ser obtido pelo serviço devocional. Rahasyam significa serviço devocional. O Senhor Kṛṣṇa instruiu Arjuna no Bhagavad-gītā porque achou Arjuna ser um devoto e amigo. Sem tais qualificações, ninguém pode ingressar no mistério do Bhagavad-gītā. Portanto, ninguém pode compreender a Personalidade de Deus a menos que se torne um devoto e preste serviço devocional. Esse mistério é o amor a Deus. Aí reside a principal qualificação para conhecer o mistério da Personalidade de Deus. E, para alcançar o estágio do transcendental amor a Deus, deve-se seguir os princípios reguladores do serviço devocional. Os princípios reguladores são chamados de vidhi-bhakti, ou serviço devocional ao Senhor, e podem ser praticados por um neófito com seus sentidos atuais. Tais princípios reguladores baseiam-se principalmente em ouvir e cantar as glórias do Senhor. E tal ouvir e cantar as glórias do Senhor pode tornar-se possível apenas na associação de devotos. O Senhor Caitanya, portanto, recomendou cinco princípios principais para alcançar a perfeição no serviço devocional ao Senhor. O primeiro é a associação de devotos (ouvir); o segundo é cantar as glórias do Senhor; o terceiro, ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam do devoto puro; o quarto, residir num lugar santo ligado ao Senhor; e o quinto, adorar a Deidade do Senhor com devoção. Tais regras e regulações são partes do serviço devocional. Assim, conforme pedido pelo Senhor Brahmā, a Personalidade de Deus explicará tudo a respeito das quatro perguntas formuladas por Brahmā, e também outras que são partes integrantes das mesmas perguntas."}
{"ref": "sb/2/9/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/32/", "verse_text": "*yāvān ahaṁ yathā*-bhāvo\n\n*yad*-rūpa-guṇa-karmakaḥ\n\n*tathaiva tattva*-vijñānam\n\n*astu te mad*-anugrahāt", "devanagari": "> यावानहं यथाभावो यद्रूपगुणकर्मकः ।\n> तथैव तत्त्वविज्ञानमस्तु ते मदनुग्रहात् ॥३२॥", "synonyms": "yāvān*—como Eu sou em forma eterna; *aham*—Eu mesmo; *yathā*—tanto quanto; *bhāvaḥ*—existência transcendental; *yat*—aquelas; *rūpa*—várias formas e cores; *guṇa*—qualidades; *karmakaḥ*—atividades; *tathā*—assim e assim; *eva*—certamente; *tattva-vijñānam*—realização factual; *astu*—que seja para ti; *te*—a você; *mat*—Minha; *anugrahāt*—pela misericórdia incausável.", "translation": "**Tudo de Mim, a saber, Minha verdadeira forma eterna, Minha existência transcendental, cor, qualidades e atividades — que tudo isto seja despertado dentro de ti por realização efetiva, por Minha misericórdia imotivada.**", "purport": "O segredo do êxito em compreender as complexidades do conhecimento da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, é a misericórdia imotivada do Senhor. Mesmo no mundo material, o pai de muitos filhos revela o segredo de sua posição aos filhos prediletos. O pai revela a confidência ao filho que considera digno. Um homem importante na ordem social só pode ser conhecido por sua misericórdia. De modo semelhante, a pessoa deve ser muito querida ao Senhor a fim de conhecer o Senhor. O Senhor é ilimitado: ninguém pode conhecê-Lo completamente, mas o avanço da pessoa no transcendental serviço amoroso ao Senhor pode torná-la elegível a conhecer o Senhor. Aqui podemos ver que o Senhor está suficientemente satisfeito com Brahmājī e, por isso, oferece-lhe Sua misericórdia imotivada, para que Brahmājī possa ter a realização efetiva do Senhor apenas por Sua misericórdia.\n\nNos Vedas também se diz que a pessoa não pode conhecer a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, simplesmente à força de educação mundana ou de ginástica intelectual. A pessoa pode conhecer a Verdade Suprema se tiver fé inabalável no mestre espiritual genuíno, bem como no Senhor. Tal pessoa fiel, ainda que iletrada no sentido mundano, pode conhecer o Senhor automaticamente, pela misericórdia do Senhor. No Bhagavad-gītā também se diz que o Senhor reserva-Se o direito de não Se expor a todos, e mantém-Se oculto dos infiéis por Sua potência yoga-māyā.\n\nAos fiéis, o Senhor revela-Se em Sua forma, qualidade e passatempos. O Senhor não é desprovido de forma, como erroneamente concebe o impersonalista, mas Sua forma não é como aquela de que temos experiência. O Senhor revela Sua forma, mesmo até o ponto de mensuração, a Seus devotos puros, e esse é o significado de yāvān, conforme explica Śrīla Jīva Gosvāmī, o maior erudito do Śrīmad-Bhāgavatam.\n\nO Senhor revela Sua natureza transcendental de existência. Os disputadores mundanos fazem concepções mundanas da forma do Senhor. Afirma-se nas escrituras reveladas que o Senhor não tem forma mundana; por isso, as pessoas de parco conhecimento concluem que Ele deve ser desprovido de forma. Elas não conseguem distinguir entre a forma mundana e a forma espiritual. Segundo elas, sem uma forma mundana, a pessoa deve ser desprovida de forma. Essa conclusão também é mundana, pois a ausência de forma é a concepção oposta à forma. A negação da concepção mundana não estabelece um fato transcendental. Na Brahma-saṁhitā, diz-se que o Senhor tem uma forma transcendental e que Ele pode utilizar qualquer um de Seus sentidos para qualquer propósito. Por exemplo, Ele pode comer com Seus olhos, e pode ver com Sua perna. Na concepção mundana de forma, ninguém pode comer com os olhos nem ver com a perna. Essa é a diferença entre o corpo mundano e o corpo espiritual de sac-cid-ānanda. Corpo espiritual não significa desprovido de forma, mas um tipo diferente de corpo que não podemos conceber com nossos atuais sentidos mundanos. Desprovido de forma, portanto, significa desprovido de forma mundana, ou possuidor de um corpo espiritual do qual o não-devoto não pode ter concepção alguma pelo método especulativo.\n\nO Senhor revela ao devoto Suas ilimitadas variedades de corpos transcendentais, todos idênticos entre si, com diferentes tipos de traços corpóreos. Alguns dos corpos transcendentais do Senhor são enegrecidos, e alguns deles são esbranquiçados. Alguns deles são avermelhados, e alguns deles são amarelados. Alguns deles têm quatro mãos, e alguns deles têm duas mãos. Alguns deles são como o peixe, e alguns deles são como o leão. Todos esses diferentes corpos transcendentais do Senhor, sem qualquer categoria diferencial, são revelados aos devotos do Senhor pela misericórdia do Senhor; assim, os falsos argumentos dos impersonalistas, que alegam a ausência de forma da Verdade Suprema, não atraem um devoto do Senhor, ainda que tal devoto não seja muito avançado no serviço devocional.\n\nO Senhor tem ilimitado número de qualidades transcendentais, e uma delas é Sua afeição por Seu devoto imaculado. Na história do mundo mundano, podemos apreciar Suas qualidades transcendentais. O Senhor encarna-Se para a proteção de Seus devotos e para a aniquilação dos infiéis. Suas atividades estão em relação com Seus devotos, e o Śrīmad-Bhāgavatam está repleto de tais atividades do Senhor em relação com Seus devotos, e os não-devotos não têm conhecimento de tais passatempos. O Senhor ergueu a colina Govardhana quando tinha apenas sete anos de idade e protegeu Seus devotos puros em Vṛndāvana da ira de Indra, que estava inundando o lugar com chuva. Ora, esse ato de erguer a colina Govardhana por um menino de sete anos pode ser inacreditável para os infiéis, mas para os devotos é absolutamente acreditável. O devoto acredita na onipotente potência do Senhor, ao passo que os infiéis dizem que o Senhor é onipotente, mas não acreditam nisso. Tais homens de parco conhecimento não sabem que o Senhor é o Senhor eternamente e que ninguém pode tornar-se o Senhor por meio de meditação durante milhões de anos, nem por especulação mental durante bilhões de anos.\n\nA interpretação impessoal dos disputadores mundanos é completamente refutada neste verso, pois aqui se afirma claramente que o Senhor Supremo tem Suas qualidades, forma, passatempos, e tudo o que uma pessoa tem. Todas essas descrições da natureza transcendental da Personalidade de Deus são realizações efetivas do devoto do Senhor e, pela misericórdia imotivada do Senhor, tornam-se reveladas a Seu devoto puro, e a mais ninguém."}
{"ref": "sb/2/9/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/33/", "verse_text": "aham evāsam evāgre\n\n*nānyad yat sad*-asat param\n\npaścād ahaṁ yad etac ca\n\nyo 'vaśiṣyeta so 'smy aham", "devanagari": "> अहमेवासमेवाग्रे नान्यद्यत्सदसत्परम् ।\n> पश्चादहं यदेतच्च योऽवशिष्येत सोऽस्म्यहम् ॥३३॥", "synonyms": "*Sinônimos\naham*—Eu, a Personalidade de Deus; *eva*—certamente; *āsam*—existia; *eva*—somente; *agre*—antes da criação; *na*—jamais; *anyat*—qualquer outra coisa; *yat*—tudo isso; *sat*—o efeito; *asat*—a causa; *param*—o supremo; *paścāt*—ao final; *aham*—Eu, a Personalidade de Deus; *yat*—tudo isso; *etat*—criação; *ca*—também; *yaḥ*—tudo; *avaśiṣyeta*—permanece; *saḥ*—isso; *asmi*—Eu sou; *aham*—Eu, a Personalidade de Deus.", "translation": "**Brahmā, sou Eu, a Personalidade de Deus, quem existia antes da criação, quando não havia nada exceto Eu Mesmo. Tampouco havia a natureza material, a causa desta criação. Aquilo que vês agora também sou Eu, a Personalidade de Deus, e, após a aniquilação, o que restar também serei Eu, a Personalidade de Deus.**", "purport": "Devemos notar com muito cuidado que a Personalidade de Deus está dirigindo-Se ao Senhor Brahmā e especificando, com grande ênfase, a Si mesmo, salientando que é Ele, a Personalidade de Deus, quem existia antes da criação; é só Ele quem mantém a criação; e é só Ele quem permanece após a aniquilação da criação. Brahmā também é uma criação do Senhor Supremo. O impersonalista propõe a teoria da unidade no sentido de que Brahmā, sendo também o mesmo princípio de \"eu\", por ser uma emanação do eu, a Verdade Absoluta, é idêntico ao Senhor, o princípio de eu, e que, assim, não há nada além do princípio de eu, como se explica neste verso. Aceitando o argumento do impersonalista, deve-se admitir que o Senhor é o eu criador e que Brahmā é o eu criado. Portanto, há uma diferença entre os dois \"eus\", a saber, o eu predominador e o eu predominado. Logo, ainda há dois eus, mesmo aceitando o argumento do impersonalista. Mas devemos notar com cuidado que esses dois eus são aceitos na literatura Védica (Kaṭhopaniṣad) no sentido de qualidade. O Kaṭhopaniṣad diz:\n\nnityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān\n\n(Kaṭha 2.2.13)\n\nO \"eu\" criador e o \"eu\" criado são ambos aceitos nos Vedas como qualitativamente um, pois ambos são nityas e cetanas. Mas o \"eu\" singular é o \"eu\" criador, e os \"eus\" criados são de número plural, pois há muitos \"eus\", como Brahmā e aqueles gerados por Brahmā. Esta é a simples verdade. O pai cria ou gera um filho, e o filho também cria muitos outros filhos, e todos eles podem ser um como seres humanos mas, ao mesmo tempo, o pai, o filho e os netos são todos diferentes. O filho não pode tomar o lugar do pai, nem os netos podem. Simultaneamente, o pai, o filho e o neto são um e também diferentes. Como seres humanos, são um, mas como relatividades, são diferentes. Portanto, as relatividades do criador e do criado, ou do predominador e do predominado, foram diferenciadas nos Vedas, ao dizer-se que o \"eu\" predominador é o sustentador dos \"eus\" predominados, e que, assim, há uma vasta diferença entre os dois princípios de \"eu\".\n\nNum outro aspecto deste verso, ninguém pode negar as personalidades tanto do Senhor como de Brahmā. Por conseguinte, na questão última, tanto o predominador como o predominado são pessoas. Esta conclusão refuta a conclusão do impersonalista de que, na questão última, tudo é impessoal. Esse aspecto impessoal enfatizado pela menos inteligente escola impersonalista é refutado ao salientar-se que o \"eu\" predominador é a Verdade Absoluta, e Ele é uma pessoa. O \"eu\" predominado, Brahmā, também é uma pessoa, mas ele não é o Absoluto. Para a realização do próprio eu na psicologia espiritual, pode ser conveniente supor-se a si mesmo como o mesmo princípio que a Verdade Absoluta, mas há sempre a diferença do predominado e do predominador, como aqui se salienta claramente neste verso, que é grosseiramente mal utilizado pelos impersonalistas. Brahmā está, de fato, vendo face a face seu predominador, o Senhor, que, em Sua forma transcendental eterna, existe até mesmo após a aniquilação da criação material. A forma do Senhor, tal como vista por Brahmā, existia antes da criação de Brahmā, e a manifestação material com todos os ingredientes e agentes da criação material também são expansões energéticas do Senhor; após encerrar a energia exibida do Senhor, o que resta é a mesma Personalidade de Deus. Por isso, a forma do Senhor existe em todas as circunstâncias da criação, manutenção e aniquilação. Os hinos Védicos confirmam este fato na declaração \"vāsudevo vā idam agra āsīn na brahmā na ca śaṅkaraḥ eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā na īśāno\", etc. Antes da criação, não havia ninguém exceto Vāsudeva. Não havia nem Brahmā nem Śaṅkara. Só Nārāyaṇa estava lá, e mais ninguém, nem Brahmā nem Īśāna. Śrīpāda Śaṅkarācārya também confirma, em seus comentários ao Bhagavad-gītā, que Nārāyaṇa, ou a Personalidade de Deus, é transcendental a toda a criação, mas que a criação inteira é o produto de avyakta. Por conseguinte, a diferença entre o criado e o criador está sempre presente, embora tanto o criador como o criado sejam da mesma qualidade.\n\nO outro aspecto da declaração é que a verdade suprema é Bhagavān, ou a Personalidade de Deus. A Personalidade de Deus e Seu reino já foram explicados. O reino de Deus não é vazio, como concebem os impersonalistas. Os planetas Vaikuṇṭha estão repletos de variedade transcendental, incluindo os residentes de quatro mãos daqueles planetas, com grande opulência de riqueza e prosperidade, e há mesmo aviões e outras comodidades requeridas para as personalidades de alto grau. Por conseguinte, a Personalidade de Deus existe antes da criação, e Ele existe com toda a variedade transcendental nos Vaikuṇṭhalokas. Os Vaikuṇṭhalokas, também aceitos no Bhagavad-gītā como sendo da natureza sanātana, não são aniquilados nem mesmo após a aniquilação do cosmo manifesto. Aqueles planetas transcendentais são de uma natureza totalmente diferente, e essa natureza não está sujeita às regras e regulações da criação, manutenção ou aniquilação material. A existência da Personalidade de Deus implica a existência dos Vaikuṇṭhalokas, assim como a existência de um rei implica a existência de um reino.\n\nEm vários trechos do Śrīmad-Bhāgavatam e em outras escrituras reveladas, menciona-se a existência da Personalidade de Deus. Por exemplo, Mahārāja Parīkṣit pergunta: \"Sa cāpi yatra puruṣo viśva-sthity-udbhavāpyayaḥ muktvātma-māyāṁ māyeśaḥ śete sarva-guhāśayaḥ?\" Como a Personalidade de Deus, a causa da criação, manutenção e aniquilação, que está sempre livre da influência da energia ilusória e é o controlador desta, repousa no coração de todos? De maneira semelhante é também uma pergunta de Vidura: \"Tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ katidhā pratisaṅkramaḥ tatremaṁ ka upāsīran ka u svid anuśerate.\" Śrīdhara Svāmī explica isso em suas notas: \"Durante a aniquilação da criação, quem serve ao Senhor deitado sobre o Śeṣa, etc.\" Isso significa que o Senhor transcendental, com todo o Seu nome, fama, qualidade e parafernália, existe eternamente. A mesma confirmação está também no Kāśī-Khaṇḍa, em relação com o Dhruva-carita. Diz-se ali: \"na cyavante 'pi yad-bhaktā mahatyāṁ pralayāpadi ato 'cyuto 'khile loke sa ekaḥ sarvago 'vyayaḥ.\" Mesmo os devotos da Personalidade de Deus não são aniquilados durante o período da aniquilação inteira do mundo material, sem falar do próprio Senhor. O Senhor existe sempre, nos três estágios da mudança material.\n\nO impersonalista não atribui atividade alguma ao Supremo mas, nesta discussão entre Brahmā e a Suprema Personalidade de Deus, diz-se que o Senhor também tem atividades, assim como Ele tem Sua forma e qualidade. As atividades de Brahmā e de outros semideuses durante o tempo e a manutenção da criação devem ser entendidas como as atividades do Senhor. O rei, ou o chefe executivo de um estado, pode não ser visto nos escritórios do governo, pois pode estar ocupado em conforto régio. Ainda assim, deve-se compreender que tudo está sendo feito sob sua direção e que tudo está sob seu comando. A Personalidade de Deus nunca é desprovida de forma. Ele pode não ser visível em Sua forma pessoal no mundo material à menos inteligente classe de homens e, por isso, Ele às vezes pode ser chamado de desprovido de forma. Mas, de fato, Ele está sempre em Sua forma eterna em Seus planetas Vaikuṇṭha, bem como em outros planetas dos universos, como diferentes encarnações. O exemplo do sol é muito apropriado a este respeito. O sol, à noite, pode não ser visível aos olhos dos homens na escuridão, mas o sol é visível onde quer que tenha nascido. O fato de o sol não ser visível aos olhos dos habitantes de uma parte específica da Terra não significa que o sol não tenha forma.\n\nNa Aitareya Upaniṣad há o hino \"ātmaivedam agra āsīt puruṣa-vidhaḥ.\" Este mantra indica a Suprema Personalidade de Deus (Kṛṣṇa) mesmo antes do aparecimento da encarnação puruṣa. No Bhagavad-gītā diz-se (Bg. 15.18) que o Senhor Kṛṣṇa é Puruṣottama, pois Ele é o Puruṣa Supremo, transcendental até mesmo ao puruṣa akṣara e ao puruṣa kṣara. O akṣara puruṣa, ou o Mahā-Viṣṇu, lança Sua mirada sobre prakṛti, ou a natureza material, mas a existência do Puruṣottama já estava lá antes mesmo disso. A Aitareya Upaniṣad, portanto, confirma a declaração do Bhagavad-gītā de que o Senhor Kṛṣṇa é a Pessoa Suprema (Puruṣottama).\n\nEm alguns dos Vedas também se diz que, no início, só havia o Brahman impessoal. Mas, segundo este verso, o Brahman impessoal, que é a brilhante refulgência do corpo do Senhor Supremo, pode ser chamado de causa imediata, mas a causa de todas as causas, ou a causa remota, é a Suprema Personalidade de Deus. O aspecto impessoal do Senhor é existente no mundo material porque, pelos sentidos materiais ou olhos materiais, o Senhor não pode ser visto ou percebido. A pessoa tem de espiritualizar os sentidos antes de poder esperar ver ou perceber o Senhor Supremo. Mas Ele está sempre ocupado em Sua capacidade pessoal, e é eternamente visível aos habitantes de Vaikuṇṭhaloka, face a face. Por conseguinte, Ele é materialmente impessoal, assim como o chefe executivo do estado pode ser impessoal nos escritórios do governo, embora não seja impessoal na casa do governo. De modo semelhante, o Senhor não é impessoal em Sua morada, que é sempre nirasta-kuhakam, como se afirma no próprio início do Bhāgavatam. Portanto, tanto o aspecto impessoal como o pessoal do Senhor são aceitáveis, como se menciona nas escrituras reveladas. Esta Personalidade de Deus é explicada com muita ênfase no Bhagavad-gītā, em relação com o verso \"brāhmaṇo hi pratiṣṭhāham\" (Bg. 14.27). Por conseguinte, de todas as maneiras, a parte confidencial do conhecimento espiritual é a realização da Personalidade de Deus, e não de Seu aspecto Brahman impessoal. A pessoa deve, portanto, ter como objetivo último de sua realização não o aspecto impessoal, mas o aspecto pessoal da Verdade Absoluta. O exemplo do céu dentro do pote e do céu fora do pote pode ser útil ao estudante para sua realização da qualidade onipenetrante da consciência cósmica da Verdade Absoluta. Mas isso não significa que a parte integrante individual do Senhor se torne o Supremo por uma falsa alegação. Significa apenas que a alma condicionada é vítima da energia ilusória em sua última armadilha. Alegar tornar-se um com a consciência cósmica do Senhor é a última cilada armada pela energia ilusória, ou daivi māyā. Mesmo na existência impessoal do Senhor, tal como ocorre na criação material, a pessoa deve buscar a realização pessoal do Senhor, e esse é o significado de \"paścād ahaṁ yad etac ca yo 'vaśiṣyeta so 'smy aham.\"\n\nBrahmājī também aceitou a mesma verdade quando estava instruindo Nārada. Ele disse: \"So 'yaṁ te 'bhihitas tāta bhagavān viśva-bhāvanaḥ.\" (Bhāg. 2.7.50). Não há outra causa de todas as causas além da Suprema Personalidade de Deus, Hari, e por isso este verso aham eva nunca indica nada além do Senhor Supremo; portanto, a pessoa deve seguir a senda do Brahma-sampradāya, ou a senda de Brahmājī a Nārada, a Vyāsadeva, etc., e fazer da realização da Suprema Personalidade de Deus, Hari, ou o Senhor Kṛṣṇa, um ponto fundamental da vida. Esta instrução muito confidencial aos devotos puros do Senhor foi dada também a Arjuna e a Brahmā no início da criação. Os semideuses, como Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara, Indra, Candra, Varuṇa, são indubitavelmente diferentes formas do Senhor para a execução de diferentes funções; os diferentes ingredientes elementares da criação material, bem como as multifárias energias, também podem ser da mesma Personalidade de Deus, mas a raiz de todos eles é a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e a pessoa deve estar apegada à raiz de tudo, em vez de desnortear-se com os ramos e as folhas. Isso é o que se ensina neste verso."}
{"ref": "sb/2/9/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/34/", "verse_text": "ṛte 'rthaṁ yat pratīyeta\nna pratīyeta cātmani\ntad vidyād ātmano māyāṁ\nyathābhāso yathā tamaḥ", "devanagari": "> ऋतेऽर्थं यत्प्रतीयेत न प्रतीयेत चात्मनि ।\n> तद्विद्यादात्मनो मायां यथाभासो यथा तमः ॥३४॥", "synonyms": "*ṛte*—sem; *artham*—valor; *yat*—que; *pratīyeta*—parece ser; *na*—não; *pratīyeta*—parece ser; *ca*—e; *ātmani*—em relação a Mim; *tat*—isso; *vidyāt*—você deve saber; *ātmanaḥ*—Meu; *māyām*—energia ilusória; *yathā*—assim como; *ābhāsaḥ*—o reflexo; *yathā*—como; *tamaḥ*—a escuridão.", "translation": "**Ó Brahmā, tudo o que parece ter algum valor, se está sem relação coMigo, não tem realidade. Sabe que isso é Minha energia ilusória, aquele reflexo que parece estar na escuridão.**", "purport": "No verso anterior já se concluiu que, em qualquer estágio da manifestação cósmica — a saber, seu aparecimento, sua sustentação, seu crescimento, suas interações de diferentes energias, sua deterioração e seu desaparecimento —, tudo tem sua relação básica com a existência da Personalidade de Deus. E, como tal, sempre que há esquecimento desta primordial relação com o Senhor, e as coisas são aceitas como reais sem estarem relacionadas com o Senhor, essa concepção é chamada de produto da energia ilusória do Senhor. Como nada pode existir sem o Senhor, deve-se saber que a energia ilusória também é uma energia do Senhor. A correta conclusão de encaixar tudo em relação com o Senhor é chamada de yoga-māyā, ou a energia da união, e a errada concepção de separar uma coisa de sua relação com o Senhor é chamada de daivi māyā, ou mahā-māyā, do Senhor. Ambas as māyās também têm ligação com o Senhor, pois nada pode existir sem estar relacionado com Ele. Como tal, a errada concepção de separar relações do Senhor não é falsa, mas ilusória.\n\nConceber equivocadamente uma coisa por outra é o que se chama ilusão. O exemplo de aceitar a corda como uma serpente é ilusão, mas não é falso. A corda, tal como existe diante da pessoa iludida, não é de modo algum falsa, mas a aceitação é ilusória. Por conseguinte, a errada concepção de aceitar esta manifestação material como estando divorciada da energia do Senhor é ilusão, mas não é falsa. E esta concepção ilusória é chamada de reflexo da realidade na escuridão da ignorância. Tudo o que aparenta não estar sendo \"produzido a partir de Minha energia\" é chamado de māyā. A concepção de que a entidade viva é desprovida de forma, ou de que o Senhor Supremo é desprovido de forma, também é ilusão. No Bhagavad-gītā (Bg. 2.12), o Senhor diz, em pleno campo de batalha, que os guerreiros que estavam diante de Arjuna, o próprio Arjuna, e até mesmo o Senhor, todos existiam antes, existiam no campo de batalha de Kurukṣetra, e todos continuariam a ser personalidades individuais também no futuro, mesmo após a aniquilação do corpo atual e mesmo após ser liberados do cativeiro da existência material. Em todas as circunstâncias, o Senhor e as entidades vivas são personalidades individuais, e os aspectos pessoais tanto do Senhor como dos seres vivos jamais são abolidos; somente a influência da energia ilusória, o reflexo da luz na escuridão, pode, pela misericórdia do Senhor, ser removida. No mundo material, a luz do sol também não é independente, nem a da lua. A verdadeira fonte de luz é o brahmajyoti, que difunde luz a partir do corpo transcendental do Senhor, e a mesma luz é refletida em variedades de luz: a luz do sol, a luz da lua, a luz do fogo ou a luz da eletricidade. Assim, a identidade do eu como estando desconectado do Eu Supremo, o Senhor, também é ilusão, e a falsa alegação de que \"eu sou o Supremo\" também é a última armadilha ilusória da mesma māyā, ou a energia externa do Senhor.\n\nLogo no início, o Vedānta-sūtra afirma que tudo nasce do Supremo e, assim, como se explicou no verso anterior, todas as entidades vivas individuais nascem da energia do supremo ser vivo, a Personalidade de Deus, assim como o próprio Brahmā nasceu da energia do Senhor, e todas as outras entidades vivas nascem da energia do Senhor através da agência de Brahmā, e nenhuma delas tem qualquer existência sem estar encaixada com o Senhor Supremo.\n\nA independência da entidade viva individual não é independência real, mas é apenas o reflexo da verdadeira independência existente no Ser Supremo, o Senhor. A falsa alegação de suprema independência por parte das almas condicionadas é ilusão, e esta conclusão admite-se neste verso.\n\nAs pessoas de parco conhecimento iludem-se e, portanto, os ditos cientistas, fisiologistas, filósofos empíricos, etc., ficam deslumbrados pelo reluzente reflexo do sol, da lua, da eletricidade, etc., e negam a existência do Senhor Supremo, propondo teorias e diferentes especulações sobre a criação, manutenção e aniquilação de tudo o que é material. O médico pode negar a existência da alma na construção fisiológica corpórea de uma pessoa individual, mas não pode dar vida ao corpo morto, ainda que todos os mecanismos do corpo existam mesmo após a morte. O psicólogo faz um sério estudo das condições fisiológicas do cérebro, como se a construção da massa cerebral fosse a máquina do funcionamento da mente mas, no corpo morto, o psicólogo não pode trazer de volta a função da mente. Esses estudos científicos da manifestação cósmica, ou da construção corpórea, independentes do Senhor Supremo, são apenas diferentes ginásticas intelectuais reflexivas mas, ao final, são todos ilusão e nada mais. Todo esse avanço da ciência e do conhecimento no presente contexto da civilização material é a ação da influência encobridora da energia ilusória. A energia ilusória tem duas fases de existência, a saber, a influência encobridora e a influência arremessadora. Pela influência arremessadora, as entidades vivas são lançadas na escuridão da ignorância e, pela influência encobridora, ela cobre os olhos dos homens com parco conhecimento sobre a existência da Pessoa Suprema, que iluminou o supremo ser vivo individual, Brahmā. A identidade de Brahmā com o Senhor Supremo jamais é aqui alegada e, por isso, tal tola alegação por parte do homem de parco conhecimento é outra exibição da energia ilusória do Senhor. O Senhor diz no Bhagavad-gītā (Bg. 16.18-20) que as pessoas demoníacas que negam a existência do Senhor são lançadas cada vez mais na escuridão da ignorância, e que, assim, tais pessoas demoníacas transmigram vida após vida sem qualquer conhecimento da Suprema Personalidade de Deus.\n\nO homem ajuizado, contudo, é iluminado na sucessão discipular de Brahmājī, que foi pessoalmente instruído pelo Senhor, ou na sucessão discipular de Arjuna, que foi pessoalmente instruído pelo Senhor no Bhagavad-gītā. Ele aceita a declaração do Senhor, \"ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate/ iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ\" (Bg. 10.8). O Senhor é a fonte original de todas as emanações, e tudo o que é criado, mantido e aniquilado existe pela energia do Senhor. O homem ajuizado que sabe disto é de fato erudito e, por isso, torna-se um devoto puro do Senhor, ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor.\n\nEmbora a energia reflexiva do Senhor exiba várias ilusões aos olhos das pessoas de parco conhecimento, a pessoa ajuizada sabe claramente que o Senhor pode agir, mesmo de muito, muito além de nossa visão, por Suas diferentes energias, assim como o fogo pode difundir calor e luz a partir de um lugar distante. Na ciência médica dos antigos sábios, conhecida como o Āyur-veda, há definida aceitação da supremacia do Senhor nas seguintes palavras: \"jagad-yonir anicchasya cid-ānandaika-rūpiṇaḥ puṁso 'sti prakṛtir nityā praticchāyeva bhāsvataḥ acetanāpi caitanya- yogena paramātmanaḥ akarod viśvam akhilam anityam nāṭakā-kṛtim.\" Há uma Pessoa Suprema que é a progenitora desta manifestação cósmica, cuja energia age como prakṛti, ou a natureza material, reluzindo como o reflexo. Por tal ação ilusória da prakṛti, mesmo a matéria morta é levada a mover-se pela cooperação da energia viva do Senhor, e o mundo material aparece como uma performance dramática aos olhos ignorantes. A pessoa ignorante, portanto, pode até ser um cientista ou fisiologista no drama da prakṛti, ao passo que a pessoa ajuizada conhece a prakṛti como a energia ilusória do Senhor. Por tal conclusão, e como confirma o Bhagavad-gītā, fica claro que as entidades vivas também são uma exibição da energia superior (parā prakṛtiḥ) do Senhor, assim como o mundo material é uma exibição da energia inferior (aparā prakṛtiḥ) do Senhor. A energia superior do Senhor não pode ser tão boa quanto o Senhor, embora haja muito pouca diferença entre a energia e o possuidor da energia, ou o fogo e o calor. O fogo é possuidor de calor, mas o calor não é fogo. Esta coisa simples não é compreendida pelo homem de parco conhecimento, que falsamente alega que o fogo e o calor são o mesmo. Esta energia do fogo (a saber, o calor) é explicada aqui como um reflexo, e não diretamente como fogo. Por conseguinte, a energia viva representada pelas entidades vivas é o reflexo do Senhor, e nunca o próprio Senhor. E, como reflexo do Senhor, a existência da entidade viva é dependente do Senhor Supremo, que é a luz original. Esta energia material pode ser comparada com a escuridão, pois, de fato, ela é escuridão, e as atividades das entidades vivas na escuridão são reflexos da luz original. O Senhor deve ser compreendido pelo contexto deste verso. A não-dependência de ambas as energias do Senhor é explicada como māyā, ou ilusão. Ninguém pode fazer uma solução da escuridão da ignorância simplesmente pelo reflexo da luz. De modo semelhante, ninguém pode sair da existência material simplesmente pela luz refletida do homem comum, mas a pessoa tem de receber a luz da própria luz original. O reflexo da luz do sol na escuridão é incapaz de expulsar a escuridão, mas a luz do sol que está fora do reflexo pode expulsar a escuridão completamente. Na escuridão, ninguém pode ver as coisas num quarto. Por isso, a pessoa no escuro tem medo de serpentes e escorpiões, embora possa não haver tais coisas. Mas, na luz, as coisas no quarto podem ser claramente vistas, e o medo de serpentes e escorpiões é imediatamente removido. Portanto, a pessoa tem de abrigar-se na luz do Senhor, como no Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam, e não nas personalidades reflexivas que não têm contato com o Senhor. Ninguém deve ouvir o Bhagavad-gītā ou o Śrīmad-Bhāgavatam de uma pessoa que seja descrente na existência do Senhor. Tal pessoa já está condenada, e qualquer associação com tal pessoa condenada condena também aquele que se associa.\n\nSegundo o Padma Purāṇa, dentro da esfera material há inumeráveis universos materiais, e todos eles estão repletos de escuridão. Qualquer ser vivo, começando dos Brahmās (há também inumeráveis Brahmās em inumeráveis universos) até a insignificante formiga, todos nascem na escuridão, e requerem luz efetiva do Senhor para vê-Lo diretamente, assim como o sol só pode ser visto pela luz direta do sol. Nenhuma lâmpada ou tocha feita pelo homem, por mais poderosa que seja, pode ajudar a pessoa a ver o sol. O sol revela-se a si mesmo. Por conseguinte, a ação das diferentes energias do Senhor, ou da própria Personalidade de Deus, pode ser percebida pela luz manifesta pela misericórdia imotivada do Senhor. Os impersonalistas dizem que Deus não pode ser visto. Deus pode ser visto pela luz de Deus, e não por especulações feitas pelo homem. Aqui menciona-se especificamente vidyāt, que é uma ordem do Senhor a Brahmā. Esta ordem direta do Senhor é uma manifestação de Sua energia interna, e esta energia em particular é o meio de ver o Senhor face a face. Não só Brahmā, mas qualquer um que seja agraciado pelo Senhor a ver tal misericordiosa e direta energia interna também pode perceber a Personalidade de Deus sem qualquer especulação mental."}
{"ref": "sb/2/9/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/35/", "verse_text": "yathā mahānti bhūtāni\nbhūteṣūccāvaceṣv anu\npraviṣṭāny apraviṣṭāni\ntathā teṣu na teṣv aham", "devanagari": "> यथा महान्ति भूतानि भूतेषूच्चावचेष्वनु ।\n> प्रविष्टान्यप्रविष्टानि तथा तेषु न तेष्वहम् ॥३५॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *mahānti*—os elementos universais; *bhūtāni*—elementos; *bhūteṣu ucca-avaceṣu*—nos minúsculos e gigantescos; *anu*—depois; *praviṣṭāni*—entraram; *apraviṣṭāni*—não entraram; *tathā*—assim; *teṣu*—neles; *na*—não; *teṣu*—neles; *aham*—Eu Mesmo.", "translation": "**Ó Brahmā, fica sabendo que os elementos universais entram no cosmo e, ao mesmo tempo, não entram no cosmo; de modo semelhante, Eu Mesmo também existo dentro de tudo o que é criado e, ao mesmo tempo, estou fora de tudo.**", "purport": "Os grandes elementos da criação material, a saber, terra, água, fogo, ar e éter, etc., todos entram no corpo de todas as entidades manifestas, a saber, os mares, as montanhas, os seres aquáticos, as plantas, os répteis, as aves, as feras, os seres humanos, os semideuses e tudo o que está materialmente manifesto, e ao mesmo tempo tais elementos estão diferentemente situados. No estágio desenvolvido de consciência, o ser humano pode estudar tanto a ciência fisiológica como a física, mas os princípios básicos de tais ciências nada são além dos elementos materiais, e nada mais. O corpo do ser humano e o corpo da montanha, bem como o corpo dos semideuses, incluindo Brahmā, são todos dos mesmos ingredientes, a saber, terra, água, etc., e ao mesmo tempo os elementos estão além do corpo. Os elementos foram criados primeiro e, por isso, entraram na construção corpórea mais tarde mas, em ambas as circunstâncias, eles entraram no cosmo, bem como não entraram. De modo semelhante, o Senhor Supremo, por Suas diferentes energias, a saber, a interna e a externa, está dentro de tudo no cosmo manifesto e, ao mesmo tempo, está fora de tudo, situado no reino de Deus (Vaikuṇṭhaloka), como descrito anteriormente. Isso é muito bem declarado na Brahma-saṁhitā da seguinte maneira:\n\nānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\ntābhir ya eva nijarūpatayā kalābhiḥ\n\ngoloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.37)\n\n\"Adoro a Personalidade de Deus, Govinda, que, pela expansão de Sua potência interna de existência, conhecimento e bem-aventurança transcendentais, desfruta em Suas próprias formas e em Suas formas expandidas. Simultaneamente, Ele entra em cada átomo da criação.\"\n\nEsta expansão de Suas porções plenárias também é explicada mais definidamente na mesma Brahma-saṁhitā da seguinte maneira:\n\neko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ\n\nyac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\naṇḍāntarastha-paramāṇu-cayāntarasthaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi(Bs. 5.35)\n\n\"Adoro a Personalidade de Deus, Govinda, que, por uma de Suas porções plenárias, entra na existência de cada universo e de cada partícula dos átomos e, assim, manifesta Sua infinita energia por toda a criação material, ilimitadamente.\"\n\nOs impersonalistas podem imaginar ou mesmo perceber que o Brahman Supremo é, assim, onipenetrante, e por isso concluem que não há possibilidade de Sua forma pessoal. Aqui reside o mistério de Seu conhecimento transcendental. Este mistério é o transcendental amor a Deus, e aquele que está saturado de tal transcendental amor a Deus pode ver a Personalidade de Deus em cada átomo e em cada objeto, móvel ou imóvel, sem qualquer dificuldade. E, ao mesmo tempo, ele pode ver a Personalidade de Deus em Sua morada de Goloka, desfrutando passatempos eternos com Seus associados eternos, que também são expansões de Sua existência transcendental. Esta visão é o verdadeiro mistério do conhecimento espiritual, como afirma o Senhor no início, \"sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca.\" Este mistério é a parte mais confidencial do conhecimento sobre o Supremo, e é impossível ser descoberto pelos especuladores mentais à força de ginástica intelectual. O mistério pode ser revelado através do processo recomendado por Brahmājī em sua Brahma-saṁhitā da seguinte maneira:\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\nyaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi(Bs. 5.38)\n\n\"Adoro a original Personalidade de Deus, Govinda, a quem os devotos puros, cujos olhos estão untados com o ungüento do amor a Deus, sempre observam dentro de seus corações. Este Govinda, a original Personalidade de Deus, é Śyāmasundara, com todas as qualidades transcendentais.\"\n\nPor conseguinte, embora Ele esteja presente em cada átomo, a Suprema Personalidade de Deus pode não ser visível aos áridos especuladores; ainda assim, o mistério desenrola-se diante dos olhos dos devotos puros, pois seus olhos estão ungidos com amor a Deus. E este amor a Deus só pode ser alcançado pela prática do transcendental serviço amoroso ao Senhor, e nada mais. A visão dos devotos não é ordinária; ela é purificada pelo processo do serviço devocional. Em outras palavras, assim como os elementos universais estão tanto dentro como fora, de modo semelhante o nome, a forma, a qualidade, os passatempos, a comitiva do Senhor, etc., tais como descritos nas escrituras reveladas ou tais como estão sendo realizados nos Vaikuṇṭhalokas, muito, muito além da manifestação cósmica material, estão de fato sendo televisionados no coração do devoto. O homem de parco conhecimento não pode compreender, embora, pela ciência material, a pessoa possa ver coisas distantes por meio da televisão. De fato, a pessoa espiritualmente desenvolvida é capaz de ter a televisão do reino de Deus sempre refletida dentro de seu coração. Esse é o mistério do conhecimento da Personalidade de Deus.\n\nO Senhor pode conceder a qualquer um a liberação (mukti) do cativeiro da existência material mas, ainda assim, Ele raramente concede o privilégio do amor a Deus, como confirma Nārada, \"mukti dadhāti karhicit sma na bhakti-yogam.\" Este transcendental serviço devocional ao Senhor é tão maravilhoso que a ocupação mantém o merecedor devoto sempre absorto em atividades psicológicas, sem qualquer desvio do toque absoluto. Assim, o amor a Deus, desenvolvido no coração do devoto, é um grande mistério. Brahmājī dissera anteriormente a Nārada que os desejos de Brahmājī jamais ficam insatisfeitos, pois ele está sempre absorto no transcendental serviço amoroso ao Senhor; tampouco tem ele qualquer desejo em seu coração, salvo e exceto o transcendental serviço ao Senhor. Essa é a beleza e o mistério do processo de bhakti-yoga. Assim como o desejo do Senhor é infalível, por Ele ser acyuta, de modo semelhante os desejos dos devotos no transcendental serviço ao Senhor também são acyuta, infalíveis. É muito difícil, contudo, para o leigo compreender, sem conhecimento do mistério do serviço devocional, assim como é muito difícil conhecer a potência da pedra de toque. Assim como a pedra de toque raramente se encontra, um devoto puro do Senhor também raramente é visto, mesmo entre os milhões de almas liberadas (koṭiṣv api mahāmune). De todos os tipos de perfeições alcançadas pelo processo de conhecimento, a perfeição do yoga no serviço devocional é a mais elevada de todas e também a mais misteriosa, ainda mais misteriosa do que os oito tipos de perfeição mística alcançados pelo processo das performances yóguicas. No Bhagavad-gītā, o Senhor, portanto, aconselhou Arjuna a respeito deste bhakti-yoga:\n\nsarva-guhyatamaṁ bhūyaḥ\n\nśṛṇu me paramaṁ vacaḥ\n\n\"Ouve novamente de Mim a respeito da parte mais confidencial das instruções no Bhagavad-gītā.\" (Bg. 18.64) O mesmo foi confirmado por Brahmājī a Nārada nas seguintes palavras: \"idaṁ bhāgavataṁ nāma yan me bhagavatoditam/ saṅgraho 'yaṁ vibhūtīnāṁ tvam etad vipulīkuru. Yathā harau bhagavati nṛṇāṁ bhaktir bhaviṣyati.\" Brahmājī disse a Nārada: \"Tudo o que te falei sobre o Bhāgavatam foi-me explicado pela Suprema Personalidade de Deus, e eu te aconselho a expandir bem estes temas, para que as pessoas possam compreender facilmente o misterioso bhakti-yoga pelo transcendental serviço amoroso ao Senhor.\" Deve-se notar aqui que o mistério do bhakti-yoga foi revelado a Brahmājī pelo próprio Senhor, e o mesmo foi explicado por Brahmājī a Nārada, e Nārada explicou o mesmo a Vyāsa, e de Vyāsa a Śukadeva Gosvāmī, e esse mesmo conhecimento vem descendo, na imaculada cadeia da sucessão discipular. Se a pessoa for afortunada o bastante para receber o conhecimento na transcendental sucessão discipular, certamente poderá ter a chance de compreender o mistério do Senhor e o do Śrīmad-Bhāgavatam, a encarnação sonora do Senhor."}
{"ref": "sb/2/9/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/36/", "verse_text": "etāvad eva jijñāsyaṁ\ntattva-jijñāsunātmanaḥ\nanvaya-vyatirekābhyāṁ\nyat syāt sarvatra sarvadā", "devanagari": "> एतावदेव जिज्ञास्यं तत्त्वजिज्ञासुनात्मनः ।\n> अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत्स्यात्सर्वत्र सर्वदा ॥३६॥", "synonyms": "*etāvat*—até isso; *eva*—certamente; *jijñāsyam*—é ser requerido; *tattva*—a Verdade Absoluta; *jijñāsunā*—o estudante; *ātmanaḥ*—do Ser; *anvaya*—diretamente; *vyatirekābhyām*—indiretamente; *yat*—tudo que; *syāt*—pode ser; *sarvatra*—em todo o espaço e tempo; *sarvadā*—em todas as circunstâncias.", "translation": "**Aquele que está em busca da Suprema Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, deve buscá-la até este ponto, certamente em todas as circunstâncias, em todo espaço e tempo, e tanto direta quanto indiretamente.**", "purport": "Desvendar o mistério do bhakti-yoga, tal como se explica no verso anterior, é o estágio último de todas as indagações, ou o mais elevado objetivo para o inquiridor. Todos estão em busca da autorrealização por diferentes meios, a saber, pelo karma-yoga, pelo jñāna-yoga, pelo dhyāna-yoga, pelo rāja-yoga ou pelo bhakti-yoga, etc. Ocupar-se na autorrealização é a responsabilidade de toda entidade viva desenvolvida em consciência. Aquele que é desenvolvido em consciência certamente faz indagações acerca do mistério do eu, da situação cósmica e dos problemas da vida, em todas as esferas e campos, a saber, social, político, econômico, cultural, religioso, moral, etc., e em seus diferentes ramos. Mas aqui se explica o objetivo de todas essas indagações.\n\nA filosofia do Vedānta-sūtra começa com esta indagação sobre a vida, e o Bhāgavatam responde a tais indagações até este ponto, ou o mistério de todas as indagações. O Senhor Brahmā desejava ser perfeitamente educado pela Personalidade de Deus, e aqui está a resposta dada pelo Senhor, concluída em quatro versos sintéticos, a saber, começando de aham eva até este verso, etāvad eva. Este é o fim de todos os processos de autorrealização. Os homens não sabem que o objetivo último da vida é Viṣṇu, ou a Suprema Personalidade de Deus, por estarem confundidos pelo reflexo deslumbrante na escuridão, e, dessa forma, todos estão entrando na mais escura região da existência material, impelidos pelos sentidos descontrolados. Toda a existência material brotou da gratificação dos sentidos, de desejos baseados principalmente no desejo sexual, e o resultado é que, a despeito de todo o avanço do conhecimento, o objetivo final de todas as atividades das entidades vivas é a gratificação dos sentidos. Mas aqui está o verdadeiro objetivo da vida, e todos devem conhecê-lo por meio de indagações apresentadas diante de um mestre espiritual genuíno, perito na ciência do bhakti-yoga, ou de uma personalidade viva da vida Bhāgavata. Todos se ocupam em vários tipos de indagações sobre as escrituras, mas o Śrīmad-Bhāgavatam dá respostas a todos os diversos estudantes da autorrealização: este objetivo último da vida não há de ser buscado sem grande labor ou perseverança. Aquele que está imbuído de tais indagações sinceras deve perguntar ao mestre espiritual genuíno na sucessão discipular que vem de Brahmājī, e essa é a orientação dada aqui. Visto que o mistério foi revelado diante de Brahmājī pela Suprema Personalidade de Deus, o mistério de todas essas indagações relativas à autorrealização deve ser apresentado diante de um mestre espiritual tal, que é diretamente o representante do Senhor, reconhecido nessa sucessão discipular. Esse mestre espiritual genuíno é capaz de esclarecer tudo por meio de evidências das escrituras reveladas, tanto direta quanto indiretamente. Embora todos sejam livres para consultar as escrituras reveladas a esse respeito, ainda assim é preciso a orientação de um mestre espiritual genuíno, e essa é a orientação deste verso. O mestre espiritual genuíno é o representante mais confidencial do Senhor, e a pessoa deve receber orientação do mestre espiritual no mesmo espírito em que Brahmājī as recebeu da Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa. O mestre espiritual genuíno, nessa genuína cadeia de sucessão discipular, nunca alega ser o próprio Senhor, embora tal mestre espiritual seja maior que o Senhor no sentido de que pode entregar o Senhor por sua experiência pessoalmente realizada. O Senhor não há de ser encontrado simplesmente por meio de educação ou de um bom cérebro fértil, mas certamente Ele pode ser encontrado pelo estudante sincero através do meio transparente do mestre espiritual genuíno.\n\nAs escrituras reveladas dão orientação diretamente para este fim, mas, porque as confundidas entidades vivas estão cegadas pelo reflexo deslumbrante na escuridão, são incapazes de descobrir a verdade das escrituras reveladas. Por exemplo, no Bhagavad-gītā toda a orientação está dirigida à Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, mas, por falta de um mestre espiritual genuíno na linha de Brahmājī ou do ouvinte direto, Arjuna, há diferentes distorções do conhecimento revelado por parte de muitas pessoas não autorizadas que apenas querem satisfazer seus próprios caprichos. Indubitavelmente, o Bhagavad-gītā é aceito como uma das estrelas mais brilhantes no horizonte do céu espiritual; contudo, as interpretações do grande livro do conhecimento têm sido tão grosseiramente distorcidas que todo estudante do Bhagavad-gītā ainda se encontra na mesma escuridão do deslumbrante reflexo material, e tais estudantes dificilmente são iluminados pelo Bhagavad-gītā. No Gītā, transmite-se praticamente a mesma instrução que nos quatro versos primordiais do Bhāgavatam, mas, devido a interpretações erradas e modistas por parte de pessoas não autorizadas, não se pode chegar à conclusão última. No Bhagavad-gītā (Bg. 18.61) afirma-se claramente:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\nO Senhor está situado no coração de todos os seres vivos (como Paramātmā), e Ele os controla a todos no mundo material por intermédio de Sua energia externa. Portanto, menciona-se claramente que o Senhor é o controlador supremo e que as entidades vivas são controladas pelo Senhor. No mesmo Bhagavad-gītā (Bg. 18.65), o Senhor orienta da seguinte forma:\n\nmanmanā bhava mad-bhakto\n\nmadyājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\nÉ claro neste verso do Bhagavad-gītā que a orientação do Senhor é que a pessoa deve ter a mente fixa em Deus, ser devota do Senhor, adoradora do Senhor, e deve oferecer todas as reverências ao Senhor Kṛṣṇa, e, ao agir assim, o devoto, sem dúvida, voltará ao Supremo, de volta ao lar.\n\nIndiretamente, diz-se que toda a construção social Védica da sociedade humana é assim feita para que cada um atue como parte integrante do corpo completo do Senhor. A classe inteligente de homens, ou os brāhmaṇas, está situada na face do Senhor; a classe administrativa de homens, ou os kṣatriyas, está situada nos braços do Senhor; a classe produtiva de homens, ou os vaiśyas, está situada na cintura do Senhor; e a classe trabalhadora de homens, ou os śūdras, está situada nas pernas do Senhor. Por conseguinte, toda a construção social é o corpo do Senhor, e cada uma das partes do corpo, a saber, os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras, destina-se a servir conjuntamente ao corpo inteiro do Senhor; do contrário, torna-se inapta para ser coordenada com a consciência suprema da unidade. A consciência universal é alcançada de fato pelo serviço coordenado de todos os interessados à Suprema Personalidade de Deus, e somente isso pode assegurar a perfeição total.\n\nAssim sendo, mesmo os grandes cientistas, os grandes filósofos, os grandes especuladores mentais, os grandes políticos, os grandes industriais e os grandes reformadores sociais, etc., não podem dar nenhum alívio à inquieta sociedade do mundo material, porque não conhecem o segredo do êxito mencionado neste verso do Bhāgavatam, a saber, que se deve conhecer o mistério do bhakti-yoga. No Bhagavad-gītā também se diz:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ\n\nmāyayā'pahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (Bg. 7.15)\n\nOs supostos grandes líderes da sociedade humana, porque ignoram este grandioso conhecimento do bhakti-yoga e estão sempre ocupados nos atos ignóbeis da gratificação dos sentidos, confundidos pela energia externa do Senhor, são teimosos rebeldes contra a supremacia da Suprema Personalidade de Deus, e jamais concordam em render-se a Ele, porque são tolos, malfeitores e o mais baixo tipo de seres humanos. Tais descrentes sem fé podem ser muito instruídos no sentido material do termo, mas, de fato, são os maiores tolos do mundo, porque, pela influência da natureza material externa, toda a sua suposta aquisição de conhecimento foi anulada e tornada inútil. Por isso, todo avanço do conhecimento no presente contexto das coisas está sendo mal utilizado em termos de cães e gatos brigando uns com os outros pela gratificação dos sentidos, e toda aquisição de conhecimento em ciência, filosofia, belas-artes, nacionalidade, desenvolvimento econômico, religiosidade e grandes atividades está sendo desperdiçada por ser usada como vestes para homens mortos. Não há utilidade nas vestes usadas para cobrir o caixão de um cadáver, exceto a de obter um falso aplauso do público ignorante. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, diz repetidas vezes que, sem alcançar a posição do bhakti-yoga, todas as atividades da sociedade humana devem ser consideradas apenas como fracassos absolutos. Diz-se:\n\nparābhavas tāvad abodha-jāto\n\nyāvan na jijñāsata ātma-tattvam\n\nyāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai\n\nkarmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ (Bhāg. 5.5.5)\n\nEnquanto a pessoa for cega à indagação sobre a autorrealização, todas as atividades materiais, por maiores que sejam, são todas diferentes espécies de derrota, porque o objetivo da vida humana não se cumpre por meio de tais atividades indesejáveis e infrutíferas. A função do corpo humano é alcançar a libertação do cativeiro material, mas, enquanto a pessoa estiver plenamente absorta em atividades materiais, sua mente será dominada pelo turbilhão da matéria, e, assim, ela continuará a ser enjaulada nos corpos materiais vida após vida.\n\nevaṁ manaḥ karma-vaśaṁ prayuṅkte\n\navidyayātmany upadhīyamāne\n\nprītir na yāvan mayi vāsudeve\n\nna mucyate deha-yogena tāvat (Bhāg. 5.5.6)\n\nÉ a mente da pessoa que gera diferentes tipos de corpos para sofrer diferentes tipos de tormentos materiais. Logo, enquanto a mente estiver absorta em atividades fruitivas, deve-se compreender que a mente está absorta em nesciência, e, dessa maneira, a pessoa certamente estará sujeita, repetidas vezes, ao cativeiro material em diferentes corpos, até que desenvolva um amor transcendental por Deus, Vāsudeva, a Pessoa Suprema. Tornar-se absorto no nome, na qualidade, na forma e nas atividades transcendentais da Pessoa Suprema, Vāsudeva, significa transformar a têmpera da mente da matéria para o conhecimento absoluto, o que conduz a pessoa à senda da realização absoluta e, assim, a liberta do cativeiro do contato material e do enjaulamento em diferentes corpos materiais.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda, por isso, comenta as palavras sarvatra sarvadā no sentido de que os princípios do bhakti-yoga, ou serviço devocional ao Senhor, são apropriados em todas as circunstâncias, isto é, ele é recomendado em todas as escrituras reveladas, é praticado por todas as autoridades, é importante em todos os lugares, é útil em todas as causas e efeitos, etc. No que se refere a todas as escrituras reveladas, ele cita do Skanda Purāṇa, a respeito dos tópicos de Brahmā e Nārada, o seguinte:\n\nsaṁsāre 'smin mahā-ghore janma-mṛtyu-samākule\n\npūjanaṁ vāsudevasya tārakaṁ vādibhiḥ smṛtam\n\nNo mundo material, que está cheio de escuridão e perigos, combinados com nascimento e morte e repleto de diferentes ansiedades, o único modo de sair do grande enredamento é aceitar o amoroso serviço devocional transcendental ao Senhor Vāsudeva. Isso é aceito por todas as classes de filósofos.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī também cita outra passagem comum, que se encontra em três Purāṇas, a saber, o Padma Purāṇa, o Skanda Purāṇa e o Liṅga Purāṇa. Ela é a seguinte:\n\nāloḍya sarva-śāstrāni vicārya ca punaḥ punaḥ\n\nidam ekaṁ suniṣpannaṁ dhyeyo nārāyaṇaḥ sadā.\n\n\"Examinando minuciosamente todas as escrituras reveladas e julgando-as repetidas vezes, conclui-se agora que o Senhor Nārāyaṇa é a Suprema Verdade Absoluta e que, portanto, somente Ele deve ser adorado.\"\n\nA mesma verdade também é descrita indiretamente da seguinte forma:\n\npāraṁ gato 'pi vedānāṁ sarva-śāstrārtha-vedyapi\n\nyo na sarvesvare bhaktas taṁ vidyāt puruṣādhamam.\n\n\"Ainda que a pessoa tenha chegado ao outro lado de todos os Vedas, e ainda que seja bem versada em todas as escrituras reveladas, se não for devota do Senhor Supremo, deve ser considerada o mais baixo da humanidade.\" De modo semelhante, também se afirma indiretamente o seguinte:\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate suraḥ\n\nharāv abhakteṣu kuto mahad-guṇa-\n\nmano-rathenāsato dhāvato yahi.\n\nAquele que possui devoção inabalável pela Suprema Personalidade de Deus deve ter todas as boas qualidades dos semideuses, e, ao contrário, aquele que não é devoto do Senhor deve estar pairando na escuridão da especulação mental e, assim, deve estar ocupado na impermanência material.\n\nTambém se diz no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nśabda-brahmaṇi niṣṇāto na niṣṇāyāt pare yadi\n\nśravas tasya śrama-phalo hy adhenum iva rakṣataḥ\n\n\"A pessoa pode ser bem versada em toda a literatura transcendental dos Vedas, mas, se não chegar a conhecer o Supremo, então deve-se concluir que toda a sua educação é como o fardo da besta ou como o ato de manter uma vaca sem capacidade de dar leite.\"\n\nDe modo semelhante, a liberdade de prestar amoroso serviço transcendental ao Senhor está investida em todos, mesmo nas mulheres, nos śūdras, nas tribos da floresta ou em quaisquer outros seres vivos nascidos em condições pecaminosas.\n\nte vai vidanty atitaranti ca deva-māyāṁ\n\nstrī-śūdra-hūṇa-śabarā api pāpa-jīvāḥ\n\nyady adbhuta-krama-parāyaṇa-śīlaśikṣās\n\ntiryag-janā api kimu śruta-dhāraṇā ye\n\n(Bhāg. 2.7.46)\n\nOs mais baixos dos seres humanos podem ser elevados ao mais alto estágio da vida devocional, se forem treinados pelo mestre espiritual genuíno, bem versado no transcendental e amoroso serviço ao Senhor. Se os mais baixos podem ser assim elevados, então o que dizer dos mais elevados, que são bem versados no conhecimento Védico? A conclusão é que o serviço devocional ao Senhor está aberto a todos, independentemente de quem sejam. Essa é a confirmação de sua aplicação a todos os tipos de executores do serviço.\n\nPor conseguinte, o serviço devocional ao Senhor com conhecimento perfeito, através do treinamento de um mestre espiritual genuíno, é aconselhado a todos, ainda que por acaso não sejam seres humanos. Isso é confirmado no Garuḍa Purāṇa da seguinte forma:\n\nkīṭa-pakṣi-mṛgāṇāṁ ca harau sannyasta-karmaṇām\n\nūrdhvam eva gatiṁ manye kiṁ punar jñānināṁ nṛṇām\n\n\"Mesmo os vermes, as aves e os animais têm garantida a elevação à mais alta vida perfeita, se estiverem completamente rendidos ao transcendental e amoroso serviço ao Senhor, então o que dizer daqueles filósofos entre os seres humanos?\"\n\nLogo, não há necessidade de procurar candidatos devidamente qualificados para prestar serviço devocional ao Senhor. Sejam eles bem-comportados ou mal-treinados, sejam eruditos ou tolos, sejam grosseiramente apegados ou estejam na ordem renunciada de vida, sejam almas liberadas ou desejosas de salvação, sejam inexperientes no desempenho do serviço devocional ou peritos nele, todos eles podem ser elevados à posição suprema pelo desempenho do serviço devocional sob a orientação apropriada. Isso também é confirmado no Bhagavad-gītā da seguinte forma:\n\napi cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n(Bg. 9.30, 32)Ainda que uma pessoa seja plenamente viciada em todos os tipos de atos pecaminosos, se por acaso se ocupar no amoroso serviço transcendental ao Senhor sob orientação apropriada, deve ser considerada o mais perfeito homem santo, sem dúvida alguma. E, dessa forma, qualquer pessoa, seja ela quem for — mesmo a mulher decaída, a menos inteligente classe trabalhadora ou o obtuso tipo mercantil de homens, ou mesmo homens mais baixos que todos esses — pode alcançar a mais alta perfeição da vida voltando ao lar, de volta ao Supremo, contanto que ela tome refúgio aos pés de lótus do Senhor com toda a sinceridade. Essa sincera seriedade é a única qualificação que pode conduzir a pessoa ao mais elevado estágio perfeito da vida, e, a menos que e até que tal verdadeira seriedade seja despertada, há uma diferença entre limpeza ou imundície, erudição ou falta de erudição, na estimativa material. O fogo é sempre fogo, e, assim, se alguém toca o fogo, ciente ou inadvertidamente, o fogo agirá à sua própria maneira, sem nenhuma discriminação. O princípio é: harir harati pāpāni duṣṭa-cittair api smṛtaḥ. O todo-poderoso Senhor pode purificar o devoto de todas as reações pecaminosas, assim como o sol pode esterilizar todos os tipos de infecções por seus poderosos raios. \"A atração do gozo material não pode atuar sobre um devoto puro do Senhor.\" Há centenas e milhares de aforismos nas escrituras reveladas. Ātmārāmaś ca munayaḥ. Mesmo as almas autorrealizadas também são atraídas pelo transcendental e amoroso serviço ao Senhor. Kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇā: \"Simplesmente por ouvir e cantar, a pessoa se torna um grande devoto do Senhor Vāsudeva.\" Na calati bhagavat-padāravindāl lavanimiṣārdham api sa vaiṣṇavāgryaḥ: \"A pessoa que não se afasta dos pés de lótus do Senhor nem por um momento ou um segundo há de ser considerada o maior de todos os vaiṣṇavas.\" Bhagavat-pārṣadatāṁ prāpte mat-sevayā pratītaṁ te: \"Os devotos puros estão convictos de que alcançarão a associação da Personalidade de Deus e, assim, sempre se ocupam no transcendental e amoroso serviço ao Senhor.\" Portanto, em todos os continentes, em todos os planetas, em todos os universos, há a corrente do serviço devocional ao Senhor, ou bhakti-yoga, e essa é a afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam e das escrituras afins. \"Em toda parte\" significa em cada parte da criação do Senhor. O Senhor pode ser servido por todos os sentidos, ou mesmo simplesmente pela mente. O brāhmaṇa do sul da Índia, que serviu ao Senhor simplesmente com a força de sua mente, também realizou de fato o Senhor. O êxito está garantido para o devoto que ocupe plenamente qualquer um de seus sentidos no modo do serviço devocional. O Senhor pode ser servido por qualquer ingrediente, mesmo as mercadorias mais comuns — uma flor, uma folha, um fruto ou um pouco de água, que estão disponíveis em qualquer parte do universo e sem nenhum custo — e, assim, o Senhor é servido universalmente pelas entidades universais. Ele pode ser servido simplesmente por se ouvir a Seu respeito, pode ser servido simplesmente por se cantar ou ler sobre Suas atividades, pode ser servido simplesmente por se adorá-Lo e aceitá-Lo.\n\nNo Bhagavad-gītā afirma-se que a pessoa pode servir ao Senhor oferecendo o resultado de seu próprio trabalho; não importa o que faça. Em geral, os homens podem dizer que tudo o que estão fazendo é inspirado por Deus, mas isso não é tudo. Deve-se, de fato, trabalhar em nome de Deus, como servo de Deus. O Senhor diz no Bhagavad-gītā: (Bg. 9.27)\n\nyat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\nFaça o que você quiser ou o que lhe for mais fácil de fazer, coma o que você comer, sacrifique o que você puder sacrificar, dê o que você puder dar em caridade e faça o que você empreender em penitência, mas tudo deve ser feito unicamente para Ele. Se você fizer negócios ou aceitar algum emprego, faça-o em nome do Senhor. O que quer que você coma, ofereça o mesmo ao Senhor e tenha a certeza de que Ele devolverá o alimento depois de comê-lo Ele próprio. Ele é o todo completo e, por isso, o que quer que Ele coma, oferecido pelo devoto, é aceito por causa do amor do devoto, mas, novamente, é devolvido como prasādam para o devoto, a fim de que ele possa ficar feliz ao comê-lo. Em outras palavras, seja um servo de Deus e viva pacificamente nessa consciência, retornando, por fim, ao lar, de volta ao Supremo.\n\nDiz-se: yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapo-yajña-kriyādiṣu nūnaṁ sampūrṇatāmeti sadyo vandetam acyutam. Ofereço minhas reverências a Ele, o infalível, porque, simplesmente por recordá-Lo ou vibrar Seu santo nome, a pessoa pode alcançar a perfeição de todas as penitências, sacrifícios ou atividades fruitivas, e este processo pode ser seguido universalmente. Está prescrito: akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhiḥ tibreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param: \"A pessoa, ainda que esteja repleta de desejos ou que não tenha desejos, pode seguir esta senda do infalível bhakti-yoga para a perfeição completa.\" Não é preciso ficar ansioso por propiciar todos e cada um dos semideuses e deusas, porque a raiz de todos eles é a Personalidade de Deus. Assim como, ao derramar água na raiz da árvore, todos os ramos e folhas são servidos e revigorados, da mesma forma, ao prestar serviço ao Senhor Supremo, todo deus e deusa torna-se automaticamente servido sem esforço extra. O Senhor é onipenetrante e, por isso, o serviço a Ele também é onipenetrante. Este fato é corroborado no Skanda Purāṇa da seguinte forma: \"arcite deva-deveśe śaṅkha-cakra-gadādhare arcitaḥ sarva-devaḥ syur yataḥ sarva-gato hariḥ.\" Quando o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, que carrega em Suas mãos um búzio, uma roda, uma maça e uma flor de lótus, é adorado, certamente todos os outros semideuses são adorados automaticamente, porque Hari, a Personalidade de Deus, é onipenetrante. Portanto, em todos os casos, a saber, nominativo, objetivo, causativo, dativo, ablativo, possessivo e suportivo, todos são beneficiados por tal transcendental e amoroso serviço ao Senhor. O homem que adora o Senhor, o próprio Senhor que é adorado, a causa pela qual o Senhor é adorado, a fonte de provisão, o lugar onde tal adoração é feita, etc. — tudo é beneficiado por uma ação assim.\n\nMesmo durante a aniquilação do mundo material, o processo de bhakti-yoga pode ser aplicado. Kālena naṣṭā pralaye vāṇīyam: o Senhor é adorado na devastação porque Ele protege os Vedas de serem aniquilados. Ele é adorado em cada milênio, ou yuga, como se diz:\n\nkṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ\n\ndvāpare paricaryāyāṁ kalau taddhari-kīrtanāt\n\nNo Viṣṇu Purāṇa está escrito: \"sa hānis tan mahacchidram sa mohaḥ sa ca vibhramaḥ yan-muhūrtaṁ kṣaṇaṁ vāpi vāsudevaṁ na cintayet.\" Se, mesmo por um momento, a lembrança de Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, for perdida, essa é a maior perda, essa é a maior ilusão e essa é a maior anomalia. O Senhor pode ser adorado em todas as fases da vida. Por exemplo, mesmo no ventre de suas mães, Mahārāja Prahlāda e Mahārāja Parīkṣit adoraram o Senhor; mesmo em sua própria infância, com a idade de apenas cinco anos, Dhruva Mahārāja adorou o Senhor; mesmo em plena juventude, Mahārāja Ambarīṣa adorou o Senhor; e mesmo no último estágio de sua frustração e velhice, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra adorou o Senhor. Ajāmila adorou o Senhor mesmo no momento da morte, e o Senhor foi adorado por Citraketu mesmo no céu e no inferno. No Narasiṁha Purāṇa diz-se que, ao começarem a cantar o santo nome do Senhor, os habitantes do inferno começaram a ser elevados do inferno em direção ao céu. Durvāsā Muni também sustentou este ponto de vista: \"mucyeta yan-nāmny udite nārako 'pi.\" Simplesmente por cantar o santo nome do Senhor, os habitantes do inferno foram libertados de sua perseguição infernal. Assim, a conclusão do Śrīmad-Bhāgavatam, tal como dada por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit, é: etad nirvidyā mānānām icchatam akuto-bhayam yoginānam api nirṇītam harer nāmānukīrtanam: \"Ó rei, está finalmente decidido que todos, a saber, aqueles na ordem renunciada de vida, os místicos e os desfrutadores do trabalho fruitivo, devem cantar o santo nome do Senhor destemidamente, para alcançar o êxito desejado em suas buscas.\"\n\nDe modo semelhante, indica-se indiretamente em vários lugares das escrituras reveladas:\n\n1. Ainda que a pessoa seja bem versada em todos os Vedas e escrituras, se não for devota do Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, ela é considerada o mais baixo da humanidade.\n\n2. No Garuḍa Purāṇa, no Bṛhad-Nāradīya Purāṇa e no Padma Purāṇa, repete-se o mesmo: De que serve o conhecimento Védico e as penitências para aquele que é desprovido do serviço devocional ao Senhor?\n\n3. Qual é a comparação de milhares de Prajāpatis com um único devoto do Senhor?\n\n4. Śukadeva Gosvāmī disse (Bhāg. 2.4.17) que nem o asceta, nem aquele que é grandemente generoso, nem aquele que é famoso, nem o grande filósofo, nem o grande ocultista, nem ninguém mais pode alcançar o resultado desejado sem ocupar-se no serviço ao Senhor.\n\n5. Mesmo que um lugar seja mais glorioso que o céu, se nele não houver glorificação do Senhor de Vaikuṇṭha nem de Seu devoto puro, deve-se abandoná-lo de imediato.\n\n6. O devoto puro recusa-se a aceitar todos os cinco tipos diferentes de liberação, a fim de ocupar-se no serviço ao Senhor.\n\nA conclusão final, portanto, é que as glórias do Senhor devem ser sempre e em toda parte proclamadas, deve-se ouvir sobre Suas glórias, deve-se cantar sobre Suas glórias, e deve-se sempre recordar Suas glórias, pois esse é o mais elevado estágio perfeito da vida. No que se refere ao trabalho fruitivo, ele se limita a um corpo desfrutável; no que se refere ao yoga, ele se limita à aquisição de poder místico; no que se refere à filosofia empírica, ela se limita à obtenção do conhecimento transcendental; e, no que se refere ao conhecimento transcendental, ele se limita à obtenção da salvação. Mesmo que sejam adotados, há toda probabilidade de discrepâncias no desempenho do tipo particular de funções. Mas a adoção do transcendental serviço devocional ao Senhor não tem limite, nem nele há temor de cair. O processo alcança automaticamente o estágio final pela graça do Senhor. No estágio preliminar do serviço devocional, há uma aparente exigência de conhecimento, mas, no estágio superior, não há necessidade de tal conhecimento. A melhor e garantida senda de progresso é, portanto, a ocupação no bhakti-yoga, o serviço devocional puro.\n\nA nata do Śrīmad-Bhāgavatam, nos quatro ślokas precedentes, é por vezes espremida pelo impersonalista em busca de diferentes interpretações em seu favor, mas deve-se notar cuidadosamente que os quatro ślokas foram primeiramente descritos pela própria Personalidade de Deus, e, por isso, o impersonalista não tem margem para penetrar neles, porque não tem concepção da Personalidade de Deus. Logo, o impersonalista pode espremer deles quaisquer interpretações, mas tais interpretações jamais serão aceitas por aqueles que são ensinados na sucessão discipular que vem de Brahmā, como se esclarecerá nos versos seguintes. Além disso, o Śruti confirma que a Suprema Verdade, a Absoluta Personalidade de Deus, jamais Se revela a ninguém que esteja falsamente orgulhoso de seu conhecimento acadêmico. O mantra Śruti diz claramente:\n\nnāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahudhā śrutena\n\nyam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām\n\nToda a questão é explicada pelo próprio Senhor, e aquele que não tem acesso ao Senhor em Seu aspecto pessoal raramente pode compreender o significado do Śrīmad-Bhāgavatam sem ser ensinado pelos bhāgavatas na sucessão discipular."}
{"ref": "sb/2/9/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/37/", "verse_text": "etan mataṁ samātiṣṭha\nparameṇa samādhinā\nbhavān kalpa-vikalpeṣu\nna vimuhyati karhicit", "devanagari": "> एतन्मतं समातिष्ठ परमेण समाधिना ।\n> भवान्कल्पविकल्पेषु न विमुह्यति कर्हिचित् ॥३७॥", "synonyms": "*etat*—essa; *matam*—a conclusão; *samātiṣṭha*—permaneça firme; *parameṇa*—pelo supremo; *samādhinā*—concentração de mente; *bhavān*—você mesmo; *kalpa*—devastação intermediária; *vikalpeṣu*—na devastação final; *na vimuhyati*—não será confundido; *karhicit*—com nenhuma complacência.", "translation": "**Ó Brahmā, apenas segue esta conclusão com a concentração fixa da mente, e nenhum orgulho te perturbará, nem nas devastações parciais nem nas finais.\"**", "purport": "Tal como no Bhagavad-gītā, Décimo Capítulo, a Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, resumiu todo o texto em quatro versos, a saber, \"aham sarvasya prabhavaḥ\", etc., assim também o completo Śrīmad-Bhāgavatam foi resumido em quatro versos, como aham evāsam evāgre, etc., e o secreto propósito da mais importante conclusão Bhāgavata é explicado pelo orador original do Śrīmad-Bhāgavatam, que foi também o orador original do Bhagavad-gītā, a Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Há muitos gramáticos e materialistas contendores, não devotos, que tentaram apresentar falsas interpretações desses quatro versos do Śrīmad-Bhāgavatam, mas o próprio Senhor aconselhou Brahmājī a não se desviar da conclusão fixa que o Senhor lhe ensinou. O Senhor foi o mestre dos quatro versos nucleares do Śrīmad-Bhāgavatam, e Brahmā foi o receptor do conhecimento. A má interpretação da palavra aham pelo malabarismo verbal do impersonalista não deve perturbar a mente dos estritos seguidores do Śrīmad-Bhāgavatam. O Śrīmad-Bhāgavatam é o texto da Personalidade de Deus e de Seus devotos imaculados, que também são conhecidos como os Bhāgavatas, e nenhum estranho deve ter acesso a esta confidencial literatura do serviço devocional. Mas, infelizmente, o impersonalista, que não tem relação alguma com a Suprema Personalidade de Deus, às vezes tenta interpretar o Śrīmad-Bhāgavatam com seu pobre cabedal de conhecimento em gramática e árida especulação. Por conseguinte, o Senhor adverte Brahmā (e, através de Brahmā, todos os futuros devotos do Senhor na sucessão discipular de Brahmā) de que a pessoa jamais deve ser desencaminhada pela conclusão dos supostos gramáticos ou por outros homens com um pobre cabedal de conhecimento, mas deve sempre fixar a mente apropriadamente, por meio do sistema paramparā. Ninguém deve tentar dar uma nova interpretação à força de conhecimento mundano. E a primeira coisa, portanto, em conformidade com o sistema de conhecimento recebido por Brahmā, é aproximar-se de um guru genuíno, que é o representante do Senhor, seguindo o sistema paramparā. Ninguém deve tentar espremer seu próprio significado por meio de imperfeito conhecimento mundano. O guru, ou mestre espiritual genuíno, é competente para ensinar o discípulo no caminho correto, com referência ao contexto de toda a literatura Védica autêntica. Ele não tenta fazer malabarismos com as palavras para confundir o estudante. O mestre espiritual genuíno, por suas atividades pessoais, ensina ao discípulo os princípios do serviço devocional. Sem o serviço pessoal, tal como o impersonalista e os áridos especuladores, a pessoa continuaria especulando vida após vida e seria incapaz de chegar à conclusão final. Seguindo as instruções do mestre espiritual genuíno em conjunto com os princípios das escrituras reveladas, o estudante se elevará ao plano do conhecimento completo, o que se manifestará pelo desenvolvimento de desapego do mundo da gratificação dos sentidos. Os contendores mundanos ficam surpresos quanto a como a pessoa pode desapegar-se do mundo da gratificação dos sentidos e, assim, qualquer tentativa de fixar-se na realização de Deus lhes parece misticismo. Esse desapego do mundo sensório é chamado de estágio brahma-bhūta de realização, o estágio preliminar da transcendental vida devocional (parā bhaktiḥ). O estágio brahma-bhūta da vida é também conhecido como o estágio ātmārāma, no qual a pessoa está plenamente autossatisfeita e não anseia pelo mundo do gozo dos sentidos. Esse estágio de plena satisfação é a situação apropriada para compreender o conhecimento transcendental da Personalidade de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam afirma isto:\n\nevaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ\n\nbhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jayate. (Bhāg. 1.2.20)\n\nAssim, no estágio completamente satisfeito da vida, manifestado pelo pleno desapego do mundo do gozo dos sentidos como resultado do desempenho do serviço devocional, a pessoa pode compreender a ciência de Deus no estágio liberado.\n\nNeste estágio de plena satisfação e desapego do mundo sensório, a pessoa pode conhecer o mistério da ciência de Deus com todas as suas confidenciais complexidades, e não pela gramática ou pela especulação acadêmica. E, porque Brahmā qualificou-se para tal recepção, o Senhor sentiu prazer em revelar o propósito do Śrīmad-Bhāgavatam. Esta instrução direta dada pelo Senhor a qualquer devoto que esteja desapegado do mundo da gratificação dos sentidos é possível, como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n\ndadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayanti te. (Bg. 10.10)\n\nAos devotos que estão constantemente ocupados no transcendental e amoroso serviço (prīti-pūrvakam) ao Senhor, o Senhor, por Sua misericórdia imotivada para com o devoto, dá instruções diretas, para que o devoto possa fazer progresso exato na senda de retornar ao lar, de volta ao Supremo. Por isso, a pessoa não deve tentar compreender esses quatro versos do Śrīmad-Bhāgavatam por meio da especulação mental. Ao contrário, pela percepção direta da Suprema Personalidade de Deus, a pessoa é capaz de conhecer tudo sobre Sua morada, Vaikuṇṭha, como foi visto e experimentado por Brahmājī. Tal realização de Vaikuṇṭha é possível para qualquer devoto do Senhor situado na posição transcendental como resultado do serviço devocional.\n\nNo Gopāla-tāpanī Upaniṣad (Śruti) diz-se que o Senhor apareceu diante de Brahmājī como \"gopa-veśome purastād āvirbhūvaḥ\": o Senhor apareceu diante de Brahmā como um vaqueiro, isto é, como a Personalidade de Deus original, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, Govinda, que é mais tarde descrito por Brahmājī em sua Brahma-saṁhitā:\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣalakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\nlakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.\n\n(Bs. 5.29)\n\nBrahmājī deseja adorar a Personalidade de Deus original, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que reside no mais elevado planeta Vaikuṇṭha, conhecido como Goloka Vṛndāvana, e onde Ele tem o costume de manter vacas surabhi como vaqueiro, e onde é servido por centenas e milhares de deusas da fortuna (as gopīs) com amor e respeito.\n\nPor conseguinte, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a forma original do Senhor Supremo (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Isso também é claro nesta instrução. A Suprema Personalidade de Deus é o Senhor Kṛṣṇa, e não diretamente Nārāyaṇa ou os puruṣa-avatāras, porque tais manifestações são subsequentes. Logo, Śrīmad-Bhāgavatam significa consciência da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, e o Śrīmad-Bhāgavatam é a representação sonora do Senhor, tanto quanto o é o Bhagavad-gītā. Assim, a conclusão é que o Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência do Senhor, na qual o Senhor e Sua morada são perfeitamente realizados."}
{"ref": "sb/2/9/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/38/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\nsampradiśyaivam ajano\njanānāṁ parameṣṭhinam\npaśyatas tasya tad rūpam\nātmano nyaruṇad dhariḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सम्प्रदिश्यैवमजनो जनानां परमेष्ठिनम् ।\n> पश्यतस्तस्य तद्रूपमात्मनो न्यरुणद्धरिः ॥३८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *sampradiśya*—assim instruindo completamente Brahmājī; *evam*—assim; *ajanaḥ*—a Suprema Personalidade de Godhead; *janānām*—das entidades vivas; *parameṣṭhinam*—até o líder supremo, Brahmā; *paśyataḥ*—enquanto ele estava vendo; *tasya*—Dele; *tat rūpam*—essa forma transcendental; *ātmanaḥ*—do Absoluto; *nyaruṇat*—desapareceu; *hariḥ*—o Senhor, a Personalidade de Godhead.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Hari, após ser visto em Sua forma transcendental, instruindo Brahmājī, o líder das entidades vivas, desapareceu\", disse Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit.**", "purport": "Neste verso menciona-se claramente que o Senhor é ajanaḥ, ou a Pessoa Suprema, e que Ele estava mostrando Sua forma transcendental (ātmano rūpam) a Brahmājī enquanto o instruía na sumarização do Śrīmad-Bhāgavatam em quatro versos. Ele é ajanaḥ, ou a Pessoa Suprema entre janānām, ou todas as pessoas. Todas as entidades vivas são pessoas individuais, e, entre todas essas pessoas, o Senhor Hari é Supremo, como se confirma no mantra Śruti, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Logo, não há lugar para aspectos impessoais no mundo transcendental, como há aspectos impessoais no mundo material. Onde quer que haja cetana, ou conhecimento, surge o aspecto pessoal. No mundo espiritual, tudo está repleto de conhecimento; e, por isso, tudo no mundo transcendental é pessoal; nada ali é impessoal. No mundo transcendental, a terra, a água, a árvore, a montanha, o rio, o homem, o animal, a ave e tudo o mais são todos da mesma qualidade, a saber, cetana, e, por isso, tudo ali é individual e pessoal. O Śrīmad-Bhāgavatam nos dá esta informação como a suprema literatura Védica, e ele foi instruído pessoalmente pela Suprema Personalidade de Deus a Brahmājī, para que o líder das entidades vivas pudesse difundir a mensagem a todos no universo, a fim de ensinar o conhecimento supremo do bhakti-yoga. Brahmājī, por sua vez, instruiu Nārada, seu amado filho, a mesma mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam, e Nārada, por sua vez, ensinou-a a Vyāsadeva, que novamente a ensinou a Śukadeva Gosvāmī, e, através da graça de Śukadeva Gosvāmī e pela misericórdia de Mahārāja Parīkṣit, todos nós recebemos o Śrīmad-Bhāgavatam perpetuamente para aprender a ciência da Absoluta Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/2/9/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/39/", "verse_text": "antarhitendriyārthāya\nharaye vihitāñjaliḥ\nsarva-bhūtamayo viśvaṁ\nsasarjedaṁ sa pūrvavat", "devanagari": "> अन्तर्हितेन्द्रियार्थाय हरये विहिताञ्जलिः ।\n> सर्वभूतमयो विश्वं ससर्जेदं स पूर्ववत् ॥३९॥", "synonyms": "*antarhita*—no desaparecimento; *indriya-arthāya*—à Personalidade de Godhead, o objetivo de todos os sentidos; *haraye*—ao Senhor; *vihita-añjaliḥ*—com mãos dobradas; *sarva-bhūta*—todas as entidades vivas; *mayaḥ*—cheio de; *viśvam*—o universo; *sasarja*—criou; *idam*—isso; *saḥ*—ele (Brahmájī); *pūrva-vat*—exatamente como antes.", "translation": "**Por ocasião do desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus, Hari, que é o objeto do desfrute transcendental para os sentidos dos devotos, Brahmā, de mãos postas, começou a recriar o universo repleto de entidades vivas, tal como era anteriormente.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Hari, é o objeto que satisfaz os sentidos de todas as entidades vivas. Iludidas pelo deslumbrante reflexo da energia externa, as entidades vivas adoram os sentidos em vez de ocupá-los apropriadamente no cumprimento dos desejos do Supremo.\n\nNo Hari-bhakti-sudhodaya há o seguinte verso:\n\nakṣiṇoḥ phalaṁ tvādṛśaṁ-darśanaṁ hi\n\ntanoḥ phalaṁ tvādṛśa-gatra-saṅgaḥ\n\njihvā-phalaṁ tvādṛśa-kīrtanaṁ hi\n\nsudurlabha bhāgavataṁ hi loke.\n\n\"Ó devoto do Senhor, o propósito do sentido visual cumpre-se simplesmente por ver-te, e tocar teu corpo é o cumprimento deste toque corporal. A língua destina-se a glorificar tuas qualidades, porque neste mundo é muito difícil encontrar um devoto puro do Senhor.\"\n\nOriginalmente, os sentidos da entidade viva foram concedidos para este propósito, a saber, para ocupá-los no transcendental e amoroso serviço ao Senhor ou ao de Seus devotos, mas as almas condicionadas, iludidas pela energia material, ficaram cativadas pelo gozo dos sentidos. Por conseguinte, todo o processo de consciência de Deus destina-se a retificar as atividades condicionais dos sentidos e a reocupá-los no serviço direto ao Senhor. O Senhor Brahmā, dessa forma, ocupou seus sentidos no Senhor ao recriar as entidades vivas condicionadas para que agissem no universo recriado. Este universo material é, assim, criado e aniquilado pela vontade do Senhor. Ele é criado para dar à alma condicionada a oportunidade de agir de modo a retornar ao lar, de volta ao Supremo, e servos como Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī e sua companhia ocupam-se com o mesmo propósito do Senhor: resgatar as almas condicionadas do campo da gratificação dos sentidos e devolvê-las ao estágio normal de ocupar os sentidos no serviço ao Senhor. Em vez de fazer isso, ou seja, de converter as ações dos sentidos, os impersonalistas começaram a tornar as almas condicionadas sem sentidos, e também o Senhor sem sentidos. Esse é um tratamento impróprio para as almas condicionadas. A condição doente dos sentidos pode ser tratada pela cura do defeito, mas não pela sua extirpação completa. Quando há alguma doença nos olhos, os olhos podem ser curados para ver apropriadamente. Arrancar os olhos não é tratamento. De modo semelhante, toda a doença material baseia-se no processo de gratificação dos sentidos, e a libertação da condição doente consiste em reocupar os sentidos para ver a beleza do Senhor, ouvir Suas glórias e agir em prol Dele. Assim, Brahmājī recriou as atividades universais novamente."}
{"ref": "sb/2/9/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/40/", "verse_text": "prajāpatir dharma-patir\nekadā niyamān yamān\nbhadraṁ prajānām anvicchann\nātiṣṭhat svārtha-kāmyayā", "devanagari": "> प्रजापतिर्धर्मपतिरेकदा नियमान्यमान् ।\n> भद्रं प्रजानामन्विच्छन्नातिष्ठत्स्वार्थकाम्यया ॥४०॥", "synonyms": "*prajā-patiḥ*—o avô de todas as entidades vivas; *dharma-patiḥ*—o pai da vida religiosa; *ekadā*—uma vez; *niyamān*—regras e regulações; *yamān*—princípios de controle; *bhadram*—bem-estar; *prajānām*—das entidades vivas; *anvicchan*—desejando; *ātiṣṭhat*—situou-se; *sva-artha*—próprio interesse; *kāmyayā*—assim desejando.", "translation": "**Assim, certa vez, o antepassado das entidades vivas e o pai da religiosidade, o Senhor Brahmā, situou-se nos atos dos princípios reguladores, desejando o interesse próprio para o bem-estar de todas as entidades vivas.**", "purport": "Ninguém pode situar-se em uma posição exaltada sem ter empreendido uma vida regulada de regras e regulamentos. Uma vida irrestrita de gratificação dos sentidos é vida animal, e o Senhor Brahmā, a fim de ensinar a todos os interessados dentro da jurisdição de suas gerações, ensinou os mesmos princípios de controle dos sentidos para a execução de deveres superiores. Ele desejava o bem-estar de todos como servos de Deus, e qualquer um que deseje o bem-estar dos membros de sua família e de suas gerações deve conduzir uma vida moral e religiosa. A mais elevada vida de princípios morais é tornar-se devoto do Senhor, porque aquele que é devoto puro do Senhor possui todas as boas qualidades do Senhor. Por outro lado, aquele que não é devoto do Senhor, por mais qualificado que seja no sentido mundano do termo, não pode ser qualificado com nenhuma boa qualidade digna do nome. Os devotos puros do Senhor, como Brahmā e as pessoas na cadeia da sucessão discipular, nada fazem para instruir seus subordinados sem primeiro agir de acordo eles próprios."}
{"ref": "sb/2/9/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/41/", "verse_text": "taṁ nāradaḥ priyatamo\nrikthādānām anuvrataḥ\nśuśrūṣamāṇaḥ śīlena\npraśrayeṇa damena ca", "devanagari": "> तं नारदः प्रियतमो रिक्थादानामनुव्रतः ।\n> शुश्रूषमाणः शीलेन प्रश्रयेण दमेन च ॥४१॥", "synonyms": "*tam*—para ele; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *priyatamaḥ*—muito querido; *riktha-ādānām*—dos filhos herdeiros; *anuvrataḥ*—muito obediente; *śuśrūṣamāṇaḥ*—sempre pronto para servir; *śīlena*—pelo bom comportamento; *praśrayeṇa*—pela mansidão; *damena*—pelo controle dos sentidos; *ca*—também.", "translation": "**Nārada, o mais querido dos filhos herdeiros de Brahmā, sempre pronto para servir seu pai, segue estritamente as instruções de seu pai pela sua conduta bem-educada, mansidão e controle dos sentidos.**", "purport": "[Não fornecido no original]"}
{"ref": "sb/2/9/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/42/", "verse_text": "māyāṁ vividiṣan viṣṇor\nmāyeśasya mahā-muniḥ\nmahā-bhāgavato rājan\npitaraṁ paryatoṣayat", "devanagari": "> मायां विविदिषन्विष्णोर्मायेशस्य महामुनिः ।\n> महाभागवतो राजन्पितरं पर्यतोषयत् ॥४२॥", "synonyms": "*māyām*—energias; *vividiṣan*—desejando conhecer; *viṣṇoḥ*—da Personalidade de Godhead; *māyā-īśasya*—do mestre de todas as energias; *mahā-muniḥ*—o grande sábio; *mahā-bhāgavataḥ*—o devoto de primeira classe do Senhor; *rājan*—Ó Rei; *pitaram*—a seu pai; *paryatoṣayat*—muito agradou.", "translation": "**Nārada agradou muito a seu pai e desejou saber tudo sobre as energias de Viṣṇu, o senhor de todas as energias, pois ele [Nārada] era o maior de todos os sábios e o maior de todos os devotos, ó rei.**", "purport": "O Senhor Brahmā, sendo o criador de todos os seres vivos no universo, é originalmente o pai de vários filhos bem conhecidos, como Dakṣa, os Sanakas e Nārada. Nos três departamentos do conhecimento humano, a saber, trabalho fruitivo (karma-kāṇḍa), conhecimento transcendental (jñāna-kāṇḍa) e serviço devocional (upāsanā-kāṇḍa), disseminados pelos Vedas, Devarṣi Nārada herdou de seu pai Brahmā o serviço devocional, ao passo que os Dakṣas herdaram de seu pai o trabalho fruitivo, e Sanaka, Sanātana, etc., herdaram de seu pai a informação sobre o jñāna-kāṇḍa, ou conhecimento transcendental. Mas, dentre todos eles, Nārada é aqui descrito como o filho mais amado de Brahmā, por seu bom comportamento, obediência, mansidão e prontidão em prestar serviço ao pai. E Nārada é famoso como o maior de todos os sábios por ser o maior de todos os devotos. Nārada é o mestre espiritual de muitos famosos devotos do Senhor. Ele é mestre espiritual de Prahlāda, Dhruva e Vyāsa, até o caçador de animais da floresta, Kirāṭa. Sua única ocupação é levar todos ao transcendental e amoroso serviço ao Senhor. Portanto, todos esses traços de Nārada fazem dele o filho mais querido de seu pai, e tudo isso se deve ao fato de Nārada ser um devoto de primeira classe do Senhor. Os devotos estão sempre ansiosos por conhecer cada vez mais sobre o Senhor Supremo, o senhor de todas as energias. Como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nmac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam\n\nkathayantaś ca māṁ nityaṁ tuṣyanti ca ramanti ca\n\n(Bg. 10.9)\n\nO Senhor Supremo é ilimitado, e Suas energias também são ilimitadas. Ninguém pode conhecê-las completamente. Brahmājī, sendo a maior entidade viva dentro deste universo e sendo diretamente instruído pelo Senhor, deve saber mais do que qualquer um dentro deste universo, embora tal conhecimento possa não ser completo, e, assim, é dever de todos perguntar sobre o ilimitado Senhor ao mestre espiritual na sucessão discipular de Brahmā, que desce de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Śukadeva e assim por diante."}
{"ref": "sb/2/9/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/43/", "verse_text": "tuṣṭaṁ niśāmya pitaraṁ\nlokānāṁ prapitāmaham\ndevarṣiḥ paripapraccha\nbhavān yan mānupṛcchati", "devanagari": "> तुष्टं निशाम्य पितरं लोकानां प्रपितामहम् ।\n> देवर्षिः परिपप्रच्छ भवान्यन्मानुपृच्छति ॥४३॥", "synonyms": "*tuṣṭam*—satisfeito; *niśāmya*—depois de ver; *pitaram*—o pai; *lokānām*—de todo o universo; *prapitāmaham*—o grande-avô; *devarṣiḥ*—o grande sábio Nārada; *paripapraccha*—inquiriu em detalhes; *bhavān*—você mesmo; *yat*—como é; *mā*—de mim; *anupṛcchati*—inquirindo.", "translation": "***O grande sábio Nārada também inquiriu em detalhes de seu pai, Brahmā, o grande-avô de todo o universo, depois de vê-lo bem satisfeito.**", "purport": "O processo de compreender o conhecimento espiritual ou transcendental a partir da pessoa realizada não é exatamente como fazer uma pergunta comum a um professor de escola. Os professores de escola, nos dias atuais, são agentes pagos para dar alguma informação, mas o mestre espiritual não é um agente pago. Tampouco pode ele transmitir instrução sem estar autorizado. No Bhagavad-gītā, o processo de compreender o conhecimento transcendental é orientado da seguinte forma:\n\ntad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ\n\nArjuna foi aconselhado a receber o conhecimento transcendental da pessoa realizada por meio de rendição, perguntas e serviço. Receber o conhecimento transcendental não é como trocar dólares; tal conhecimento tem de ser recebido por meio do serviço ao mestre espiritual. Assim como Brahmājī recebeu o conhecimento diretamente do Senhor, satisfazendo-O plenamente, de modo semelhante a pessoa tem de receber o conhecimento transcendental do mestre espiritual, satisfazendo-o. A satisfação do mestre espiritual é o meio de assimilar o conhecimento transcendental. Ninguém pode compreender o conhecimento transcendental simplesmente por se tornar um gramático. Os Vedas declararam:\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthaḥ prakāśante mahātmanaḥ\n\n\"Somente àquele que tem devoção inabalável pelo Senhor e pelo mestre espiritual é que o conhecimento transcendental se revela automaticamente.\" Tal relação entre o discípulo e o mestre espiritual é eterna. Aquele que agora é o discípulo é o próximo mestre espiritual. E ninguém pode ser um mestre espiritual genuíno e autorizado a menos que tenha sido estritamente obediente a seu mestre espiritual. Brahmājī, como discípulo do Senhor Supremo, recebeu o verdadeiro conhecimento e transmitiu-o a seu querido discípulo Nārada, e, de modo semelhante, Nārada, como mestre espiritual, entregou este conhecimento a Vyāsa e assim por diante. Logo, o suposto mestre espiritual e discípulo formais não são fac-símiles de Brahmā e Nārada, ou de Nārada e Vyāsa. A relação entre Brahmā e Nārada é realidade, ao passo que a suposta formalidade é a relação entre o trapaceiro e o trapaceado. Menciona-se aqui claramente que Nārada não só é bem-comportado, manso e obediente, mas também autocontrolado. Aquele que não é autocontrolado, especificamente na vida sexual, não pode tornar-se nem discípulo nem mestre espiritual. A pessoa deve ter treinamento disciplinar no controle da fala, da ira, da língua, da mente, do ventre e dos órgãos genitais. Aquele que controlou os sentidos particulares acima mencionados é chamado de gosvāmī. Sem tornar-se um gosvāmī, a pessoa não pode tornar-se nem discípulo nem mestre espiritual. O suposto mestre espiritual sem controle dos sentidos é certamente o trapaceiro, e o discípulo de tal suposto mestre espiritual é o trapaceado.\n\nNão se deve pensar em Brahmājī como um bisavô morto, tal como temos experiência neste planeta. Ele é o mais antigo bisavô, e ainda está vivo, e Nārada também está vivo. A idade dos habitantes do planeta Brahmaloka é mencionada no Bhagavad-gītā. Os habitantes deste pequeno planeta Terra dificilmente conseguem calcular sequer a duração de um único dia de Brahmā."}
{"ref": "sb/2/9/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/44/", "verse_text": "tasmā idaṁ bhāgavataṁ\npurāṇaṁ daśa-lakṣaṇam\nproktaṁ bhagavatā prāha\nprītaḥ putrāya bhūta-kṛt", "devanagari": "> तस्मा इदं भागवतं पुराणं दशलक्षणम् ।\n> प्रोक्तं भगवता प्राह प्रीतः पुत्राय भूतकृत् ॥४४॥", "synonyms": "*tasmai*—portanto; *idam*—isso; *bhāgavataṁ*—as glórias do Senhor ou a ciência do Senhor; *purāṇam*—suplementar Védico; *daśa-lakṣaṇam*—dez características; *proktam*—descrito; *bhagavatā*—pela Personalidade de Godhead; *prāha*—disse; *prītaḥ*—em satisfação; *putrāya*—ao filho; *bhūta-kṛt*—o criador do universo.", "translation": "**Em seguida, a literatura Védica suplementar, o Śrīmad-Bhāgavatam, que foi descrita pela Personalidade de Deus e contém dez características, foi narrada pelo pai [Brahmā] a seu filho Nārada com satisfação.**", "purport": "Embora o Śrīmad-Bhāgavatam tenha sido falado em quatro versos, ele tinha dez características, que serão explicadas no próximo capítulo. Nos quatro versos, diz-se primeiramente que o Senhor existia antes da criação, e, assim, o início do Śrīmad-Bhāgavatam inclui o aforismo do Vedānta, janmādyasya. Janmādyasya é o começo; contudo, os quatro versos, nos quais se diz que o Senhor é a raiz de tudo o que existe, começando da criação até a morada suprema do Senhor, naturalmente explicam as dez características. Não se deve entender mal, por meio de interpretações erradas, que o Senhor falou apenas quatro versos e que, portanto, todos os demais 17.994 versos são inúteis. As dez características, como serão explicadas no próximo capítulo, requerem tantos versos apenas para serem explicadas apropriadamente. Brahmājī também aconselhou Nārada anteriormente a que ele expandisse a ideia que havia ouvido de Brahmājī. Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu isto a Śrīla Rūpa Gosvāmī em forma sintética, mas o discípulo Rūpa Gosvāmī expandiu-a muito elaboradamente, e o mesmo assunto foi ainda mais expandido por Jīva Gosvāmī e ainda mais por Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur. Estamos apenas tentando seguir os passos de todas essas autoridades. Assim, o Śrīmad-Bhāgavatam não é como uma ficção comum ou literatura mundana. Ele é ilimitado em força e, por mais que a pessoa o expanda conforme sua própria capacidade, o Bhāgavatam ainda assim não pode ser esgotado por tal expansão. O Śrīmad-Bhāgavatam, sendo a representação sonora do Senhor, é simultaneamente explicado em quatro versos, bem como em quatro bilhões de versos, igualmente, visto que o Senhor é menor que o átomo e maior que o ilimitado céu. Tal é a potência do Śrīmad-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/2/9/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/45/", "verse_text": "nāradaḥ prāha munaye\nsarasvatyās taṭe nṛpa\ndhyāyate brahma paramaṁ\nvyāsāyāmita-tejase", "devanagari": "> नारदः प्राह मुनये सरस्वत्यास्तटे नृप ।\n> ध्यायते ब्रह्म परमं व्यासायामिततेजसे ॥४५॥", "synonyms": "*nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *prāha*—instruiu; *munaye*—ao grande sábio; *sarasvatyāḥ*—do Rio Sarasvatī; *taṭe*—na margem; *nṛpa*—Ó Rei; *dhyāyate*—ao meditativo; *brahma*—Verdade Absoluta; *paramam*—o Supremo; *vyāsāya*—a Śrīla Vyāsadeva; *amita*—ilimitado; *tejase*—ao poderoso.", "translation": "**Em sucessão, ó rei, o grande sábio Nārada instruiu o Śrīmad-Bhāgavatam ao ilimitadamente poderoso Vyāsadeva, que meditava, em serviço devocional, na Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, à margem do rio Sarasvatī.**", "purport": "No Quinto Capítulo do Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada instruiu o grande sábio Vyāsadeva da seguinte forma:\n\natho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk\n\nśuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ\n\nurukramas yākhila-bandha-muktaye\n\nsamādhinānusmara tad viceṣṭitam\n\n\"Ó grandemente afortunado e pio filósofo, teu nome e tua fama são universais, e estás fixo na Verdade Absoluta, com caráter imaculado e visão infalível. Peço-te que medites nas atividades da Personalidade de Deus, cujas atividades são incomparáveis.\"\n\nAssim, na sucessão discipular da Brahma-sampradāya, a prática da meditação em yoga não é negligenciada. Mas, porque os devotos são bhakti-yogīs, eles não se dão ao trabalho de meditar no Brahman impessoal, mas, como se indica aqui, em Brahma Paramam, ou o Brahman Supremo. A realização do Brahman começa pela refulgência impessoal, mas, pelo progresso ulterior de tal meditação, ocorre a manifestação da Alma Suprema, a realização do Paramātmā. E, progredindo ainda mais, fixa-se a realização da Suprema Personalidade de Deus. Śrī Nārada Muni, como mestre espiritual de Vyāsadeva, conhecia muito bem a posição de Vyāsadeva e, assim, atestou as qualidades de Śrīla Vyāsadeva como fixo na Verdade Absoluta com grande voto, etc. Ele aconselhou a meditação nas atividades transcendentais do Senhor. O Brahman impessoal não tem atividades, mas a Personalidade de Deus tem muitas atividades, e todas essas atividades são transcendentais, sem nenhum vestígio de qualidade material. Se as atividades do Brahman Supremo fossem atividades materiais, então Nārada não teria aconselhado Vyāsadeva a meditar nelas. E o Param Brahman é o Senhor Śrī Kṛṣṇa, como se confirma no Bhagavad-gītā. No Décimo Capítulo do Bhagavad-gītā, quando Arjuna percebeu a posição factual do Senhor Kṛṣṇa, dirigiu-se ao Senhor Kṛṣṇa com as seguintes palavras:\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum\n\nāhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā\n\nasito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me (Bg. 10.12-13)\n\nArjuna resumiu o propósito do Bhagavad-gītā por sua realização do Senhor Śrī Kṛṣṇa e, assim, disse: \"Meu querido Personalidade de Deus, Tu és a Suprema Verdade Absoluta, a Pessoa Original na eterna forma de bem-aventurança e conhecimento, e isso é confirmado por Nārada, Asita, Devala e Vyāsadeva e, acima de tudo, Tua própria pessoa também o confirmou.\"\n\nQuando Vyāsadeva fixou sua mente em meditação, fê-lo no transe do bhakti-yoga e de fato viu a Pessoa Suprema com māyā, a energia ilusória, em contraposição. Como discutimos antes, a māyā ou ilusão do Senhor é também uma representação, porque a māyā não tem existência sem o Senhor. A escuridão não é independente da luz. Sem luz, ninguém pode experimentar a contraposição da escuridão. Mas essa māyā ou ilusão não pode dominar a Suprema Personalidade de Deus, mas permanece à parte Dele (apāśrayam).\n\nLogo, a perfeição da meditação consiste em realizar a Personalidade de Deus juntamente com Suas atividades transcendentais. A meditação no Brahman impessoal é um empreendimento trabalhoso para o meditador, como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nkleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām\n\n(Bg. 12.5)"}
{"ref": "sb/2/9/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/9/46/", "verse_text": "yad utāhaṁ tvayā pṛṣṭo\nvairājāt puruṣād idam\nyathāsīt tad upākhyāste\npraśnān anyāṁś ca kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> यदुताहं त्वया पृष्टो वैराजात्पुरुषादिदम् ।\n> यथासीत्तदुपाख्यास्ते प्रश्नानन्यांश्च कृत्स्नशः ॥४६॥", "synonyms": "*yat*—que; *uta*—é, entretanto; *aham*—Eu; *tvayā*—por você; *pṛṣṭaḥ*—sou perguntado; *vairājāt*—da forma universal; *puruṣāt*—da Personalidade de Godhead; *idam*—este mundo; *yathā*—como; *āsīt*—era; *tat*—isso; *upākhyāste*—irei explicar; *praśnān*—todas as perguntas; *anyān*—outras; *ca*—também; *kṛtsnaśaḥ*—em grande detalhe.", "translation": "**Ó rei, tuas perguntas sobre como o universo passou a manifestar-se a partir da forma gigantesca da Personalidade de Deus, bem como outras perguntas, eu responderei em detalhe pela explicação dos quatro versos já mencionados.**", "purport": "Como se afirma no início do Śrīmad-Bhāgavatam, esta grande literatura transcendental é o fruto maduro da árvore do conhecimento Védico e, por isso, todas as perguntas humanamente possíveis a respeito dos assuntos universais, começando de sua criação, são todas respondidas no Śrīmad-Bhāgavatam. Tudo depende apenas da qualificação da pessoa que o explica. As dez divisões do Śrīmad-Bhāgavatam, tal como explicadas pelo grande orador Śrīla Śukadeva Gosvāmī, são a delimitação de todas as perguntas, e as pessoas inteligentes derivarão delas todos os benefícios intelectuais por meio da utilização apropriada.\n\nEncerram-se aqui os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Respostas por Citar a Versão do Senhor\"."}
{"ref": "sb/2/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\natra sargo visargaś ca\n\nsthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ\n\nmanvantareśānukathā\n\nnirodho muktir āśrayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतयः ।\n> मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रयः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atra*—neste Śrīmad-Bhāgavatam; *sargaḥ*—declaração sobre a criação do universo; *visargaḥ*—declaração sobre a subcriação; *ca*—também; *sthānam*—os sistemas planetários; *poṣaṇam*—proteção; *ūtayaḥ*—o impulso criativo; *manvantara*—mudanças de Manus; *īśa-anukathāḥ*—a ciência de Deus; *nirodhaḥ*—retorno ao lar, de volta a Deus; *muktiḥ*—liberação; *āśrayaḥ*—o summum bonum.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: \"No Śrīmad-Bhāgavatam, há dez divisões de afirmações referentes ao seguinte: a criação do universo, a subcriação, os sistemas planetários, a proteção pelo Senhor, o impulso criativo, a mudança dos Manus, a ciência de Deus, o retorno ao lar, de volta ao Supremo, a liberação e o summum bonum.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/2/", "verse_text": "*daśamasya viśuddhy*-arthaṁ\n\nnavānām iha lakṣaṇam\n\nvarṇayanti mahātmānaḥ\n\nśrutenārthena cāñjasā", "devanagari": "> दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् ।\n> वर्णयन्ति महात्मानः श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥२॥", "synonyms": "*daśamasya*—do summum bonum; *viśuddhi*—isolamento; *artham*—propósito; *navānām*—dos outros nove; *iha*—neste Śrīmad-Bhāgavatam; *lakṣaṇam*—sintomas; *varṇayanti*—descrevem; *mahā-ātmānaḥ*—os grandes sábios; *śrutena*—por evidências védicas; *arthena*—por explicação direta; *ca*—ou; *añjasā*—sumariamente.", "translation": "**A fim de eliminar a transcendência do summum bonum, os sintomas dos demais são descritos ora por inferência Védica, ora por explicação direta, ora por explicação resumida dada pelos grandes sábios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/3/", "verse_text": "*bhūta*-mātrendriya-dhiyāṁ\n\njanma sarga udāhṛtaḥ\n\n*brahmaṇo guṇa*-vaiṣamyād\n\nvisargaḥ pauruṣaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृतः ।\n> ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्गः पौरुषः स्मृतः ॥३॥", "synonyms": "*bhūta*—os cinco elementos grosseiros (o éter, etc.); *mātrā*—objetos percebidos pelos sentidos; *indriya*—os sentidos; *dhiyām*—da mente; *janma*—criação; *sargaḥ*—manifestação; *udāhṛtaḥ*—é chamada a criação; *brahmaṇaḥ*—de Brahmā, o primeiro puruṣa; *guṇa-vaiṣamyāt*—pela interação dos três modos da natureza; *visargaḥ*—recriação; *pauruṣaḥ*—atividades resultantes; *smṛtaḥ*—assim é conhecido.", "translation": "**A criação elementar de dezesseis itens de matéria – a saber, os cinco elementos [fogo, água, terra, ar e éter], o som, a forma, o sabor, o odor, o tato, os olhos, os ouvidos, o nariz, a língua, a pele e a mente – é conhecida como sarga, ao passo que a subsequente interação resultante dos modos da natureza material chama-se visarga.**", "purport": "A fim de explicar os dez sintomas divisórios do Śrīmad-Bhāgavatam, há sete versos contínuos. O primeiro deles, ora em consideração, refere-se às dezesseis manifestações elementares de terra, água e assim por diante, com o ego material composto de inteligência e mente materiais, e a criação subsequente é resultado das reações das dezesseis energias acima mencionadas do primeiro puruṣa, a encarnação Mahā-Viṣṇu de Govinda, como explica posteriormente Brahmā em seu tratado, a Brahma-saṁhitā, da seguinte maneira:\n\nyaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoganidrām ananta-jagadaṇḍa-saromakūpaḥ\n\nādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva-mūrtiṁ\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tamahaṁ bhajāmi (B.s. 5.47)\n\nA primeira encarnação puruṣa de Govinda, o Senhor Kṛṣṇa, conhecida como o Mahā-Viṣṇu, entra em um sono místico de yoga-nidrā, e os inumeráveis universos estão situados em potência em cada um dos poros de Seu corpo transcendental.\n\nComo se menciona no verso anterior, śrutena (ou com referência às conclusões Védicas), a criação torna-se possível diretamente a partir da Suprema Personalidade de Deus pela manifestação de Suas energias específicas. Sem tal referência Védica, a criação parece ser um produto da natureza material, e essa conclusão provém de um parco acervo de conhecimento. Da referência Védica conclui-se que a origem de todas as energias (a saber, a interna, a externa e a marginal) é a Suprema Personalidade de Deus. E, como se explicou anteriormente, a conclusão ilusória é que a criação é feita pela inerte natureza material. A conclusão Védica é luz transcendental, ao passo que a conclusão não Védica é escuridão material. A potência interna do Senhor Supremo é idêntica ao Senhor Supremo, e a potência externa é vivificada em contato com a potência interna. As partes integrantes da potência interna que reagem em contato com a potência externa chamam-se potência marginal, ou as entidades vivas.\n\nAssim, a criação original procede diretamente da Suprema Personalidade de Deus, ou Param Brahman, e a criação secundária, como resultado reativo dos ingredientes originais, é feita por Brahmā, e dessa forma se iniciam as atividades de todo o universo."}
{"ref": "sb/2/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/4/", "verse_text": "*sthitir vaikuṇṭha*-vijayaḥ\n\n*poṣaṇaṁ tad*-anugrahaḥ\n\n*manvantarāṇi sad*-dharma\n\n*ūtayaḥ karma*-vāsanāḥ", "devanagari": "> स्थितिर्वैकुण्ठविजयः पोषणं तदनुग्रहः ।\n> मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतयः कर्मवासनाः ॥४॥", "synonyms": "*sthitiḥ*—a situação correta; *vaikuṇṭha-vijayaḥ*—a vitória do Senhor de Vaikuṇṭha; *poṣaṇam*—manutenção; *tat-anugrahaḥ*—Sua misericórdia incausada; *manvantarāṇi*—o reinado dos Manus; *sat-dharmaḥ*—dever ocupacional perfeito; *ūtayaḥ*—impulso para a ação; *karma-vāsanāḥ*—desejo por trabalho fruitivo.", "translation": "**A situação correta para as entidades vivas é obedecer às leis do Senhor e assim estar em perfeita paz de espírito sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus. Os Manus e suas leis destinam-se a dar a direção correta na vida. O impulso da atividade é o desejo de trabalho fruitivo.**", "purport": "Este mundo material é criado, mantido por algum tempo e novamente aniquilado pela vontade do Senhor. Os ingredientes para a criação e o criador subordinado, Brahmā, são primeiramente criados pelo Senhor Viṣṇu em Sua primeira e segunda encarnações. A primeira encarnação Puruṣa é Mahā-Viṣṇu, e a segunda encarnação Puruṣa é o Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de quem Brahmā é criado. O terceiro Puruṣa avatāra é o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que vive como a Superalma de tudo no universo e mantém a criação gerada por Brahmā. Śiva é um dos muitos filhos de Brahmā, e ele aniquila a criação. Portanto, o criador original do universo é Viṣṇu, e Ele também é o mantenedor dos seres criados por Sua misericórdia imotivada. Sendo assim, é dever de todas as almas condicionadas reconhecer a vitória do Senhor e assim tornar-se devotas puras e viver pacificamente neste mundo onde misérias e perigos de vida estão sempre presentes. As almas condicionadas que tomam esta criação material como o lugar para a satisfação dos sentidos, e assim ficam iludidas pela energia externa de Viṣṇu, permanecem novamente sujeitas às leis da natureza material, da criação e da destruição.\n\nNo Bhagavad-gītā, diz-se que, a começar do planeta mais elevado deste universo até o planeta mais baixo, o Pātālaloka, todos são destrutíveis, e as almas condicionadas podem viajar no espaço, seja por bom ou mau trabalho, seja pela moderna nave espacial, mas estão fadadas a morrer em toda parte, embora a duração da vida em diferentes planetas seja distinta. O único meio de alcançar a vida eterna é voltar ao lar, voltar ao Supremo, onde não há mais renascimento como nos planetas materiais. As almas condicionadas, sem saber deste fato tão simples por esquecerem a relação com o Senhor de Vaikuṇṭha, tentam planejar uma vida permanente neste mundo material, iludidas pela energia externa, e assim ocupam-se em vários tipos de desenvolvimento econômico e religioso da vida, esquecendo-se de que se destinam a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Este esquecimento é tão forte, devido à influência de māyā, que as almas condicionadas não querem absolutamente voltar ao Supremo. Pelo gozo dos sentidos, tornam-se vítimas de nascimento e morte repetidamente e assim desperdiçam vidas humanas, que são oportunidades para voltar a Viṣṇu. As escrituras diretivas feitas pelos Manus em diferentes eras e milênios chamam-se sad-dharma, boa orientação para os seres humanos, que devem aproveitar todas as escrituras reveladas em seu próprio interesse para fazer uma bem-sucedida conclusão da vida. A criação não é falsa, mas é uma manifestação temporária apenas para dar uma oportunidade às almas condicionadas de voltar ao Supremo. E o desejo de voltar ao Supremo e as funções desempenhadas nessa direção são a senda correta de trabalho. Quando se aceita tal senda regulativa, o Senhor dá toda a proteção a Seus devotos por Sua misericórdia imotivada, ao passo que os não devotos arriscam suas próprias atividades a atar-se na cadeia das reações fruitivas. A palavra sad-dharma é significativa neste contexto. O sad-dharma, ou dever desempenhado para voltar ao Supremo e assim tornar-se Seu devoto imaculado, é a única atividade piedosa; todas as outras podem ser aparentemente piedosas, mas, de fato, não o são. É somente por esta razão que o Senhor aconselha, no Bhagavad-gītā, que se abandonem todas as supostas atividades religiosas e que se esteja completamente ocupado no serviço devocional ao Senhor a fim de tornar-se livre de todas as ansiedades devidas à perigosa vida da existência material. Trabalhar situado no sad-dharma é a direção correta da vida. O objetivo de vida da pessoa deve ser voltar ao lar, voltar ao Supremo, e não estar sujeita a repetidos nascimentos e mortes no mundo material por obter corpos bons ou maus para uma existência temporária. Nisto reside a inteligência da vida humana, e a pessoa deve desejar as atividades da vida dessa maneira."}
{"ref": "sb/2/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/5/", "verse_text": "avatārānucaritaṁ\n\nhareś cāsyānuvartinām\n\n*puṁsām īśa*-kathāḥ proktā\n\nnānākhyānopabṛṁhitāḥ", "devanagari": "> अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् ।\n> पुंसामीशकथाः प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिताः ॥५॥", "synonyms": "*avatāra*—encarnação de Deus; *anucaritam*—atividades; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *ca*—também; *asya*—de Seu; *anuvartinām*—seguidores; *puṁsām*—das pessoas; *īśa-kathāḥ*—a ciência de Deus; *proktāḥ*—é dita; *nānā*—várias; *ākhyāna*—narrações; *upabṛṁhitāḥ*—descrita.", "translation": "**A ciência de Deus descreve as encarnações da Personalidade de Deus e Suas diferentes atividades juntamente com as atividades de Seus grandes devotos.**", "purport": "Durante o decurso da existência da manifestação cósmica, a cronologia da história é criada, registrando as atividades das entidades vivas. As pessoas em geral têm a tendência de aprender história e narrações de diferentes homens e épocas, mas, por falta de conhecimento na ciência de Deus, não estão dispostas a estudar a história das encarnações da Personalidade de Deus. Deve-se sempre lembrar que a criação material é criada para a salvação das almas condicionadas. O misericordioso Senhor, por Sua misericórdia imotivada, desce ao mundo material a vários planetas e age para a salvação das almas condicionadas. Isso torna a história e as narrações dignas de leitura. O Śrīmad-Bhāgavatam oferece esses transcendentais tópicos do Senhor em relação com grandes devotos. Por conseguinte, os tópicos dos devotos e do Senhor devem receber respeitosa recepção auditiva."}
{"ref": "sb/2/10/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/6/", "verse_text": "nirodho 'syānuśayanam\n\nātmanaḥ saha śaktibhiḥ\n\nmuktir hitvānyathā rūpaṁ\n\n*sva*-rūpeṇa vyavasthitiḥ", "devanagari": "> निरोधोऽस्यानुशयनमात्मनः सह शक्तिभिः ।\n> मुक्तिर्हित्वान्यथा रूपं स्वरूपेण व्यवस्थितिः ॥६॥", "synonyms": "*nirodhaḥ*—o encerramento da manifestação cósmica; *asya*—de Seu; *anuśayanam*—o deitar-se da encarnação puruṣa Mahā-Viṣṇu em sono místico; *ātmanaḥ*—das entidades vivas; *saha*—junto com; *śaktibhiḥ*—com as energias; *muktiḥ*—liberação; *hitvā*—abandonando; *anyathā*—de outro modo; *rūpam*—forma; *sva-rūpeṇa*—na forma constitucional; *vyavasthitiḥ*—situação permanente.", "translation": "**Quando a entidade viva, juntamente com sua tendência de vida condicional, funde-se no místico repouso do Mahā-Viṣṇu, isso se chama o encerramento da manifestação cósmica. A liberação é a situação permanente da forma da entidade viva após abandonar os mutáveis corpos materiais grosseiro e sutil.**", "purport": "Como discutimos várias vezes, há dois tipos de entidades vivas. A maioria delas é eternamente liberada, ou nitya-muktas, ao passo que algumas delas são eternamente condicionadas. As almas eternamente condicionadas tendem a desenvolver uma mentalidade de assenhorear-se da natureza material e, por isso, a criação cósmica material é manifestada para dar às almas eternamente condicionadas dois tipos de facilidades. Uma facilidade é que a alma condicionada pode agir conforme sua tendência de assenhorear-se da manifestação cósmica, e a outra facilidade é dar uma oportunidade à alma condicionada de voltar ao Supremo. Assim, após o encerramento da manifestação cósmica, a maioria das almas condicionadas funde-se na existência da Personalidade de Deus, Mahā-Viṣṇu, que repousa em Seu sono místico, para ser recriada novamente quando houver a próxima criação. Mas algumas das almas condicionadas, que seguem o som transcendental na forma das literaturas Védicas e são assim capazes de voltar ao Supremo, alcançam corpos espirituais e originais após abandonar os corpos materiais condicionais grosseiro e sutil. Os corpos materiais condicionais desenvolvem-se a partir do esquecimento, por parte das entidades vivas, da relação com Deus e, durante o decurso da manifestação cósmica, as almas condicionadas recebem uma oportunidade de reviver seu status original de vida com a ajuda das escrituras reveladas, tão misericordiosamente compiladas pelo Senhor em Suas diferentes encarnações. Ler ou ouvir tais literaturas transcendentais ajuda a pessoa a tornar-se liberada mesmo no estado condicional da existência material. Toda a literatura Védica visa ao serviço devocional à Personalidade de Deus e, tão logo a pessoa se fixe neste ponto, ela imediatamente se torna liberada da vida condicional. As formas materiais grosseira e sutil devem-se simplesmente à ignorância da alma condicionada e, tão logo ela se fixe no serviço devocional ao Senhor, torna-se elegível para libertar-se do estado condicionado. Este serviço devocional é a atração transcendental pelo Supremo, em razão de este último ser a fonte de todos os agradáveis humores. Todos buscam algum prazer de humor para desfrute, mas não conhecem a suprema fonte de toda atração (raso vai sa rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati). Os hinos Védicos informam a todos sobre a suprema fonte de todo prazer; a ilimitada fonte de todo prazer é a Personalidade de Deus, e aquele que tem a fortuna suficiente para obter esta informação por meio das literaturas transcendentais, como o Śrīmad-Bhāgavatam, torna-se permanentemente liberado para ocupar seu devido lugar no reino de Deus."}
{"ref": "sb/2/10/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/7/", "verse_text": "ābhāsaś ca nirodhaś ca\n\nyato 'sty adhyavasīyate\n\nsa āśrayaḥ paraṁ brahma\n\nparamātmeti śabdyate", "devanagari": "> आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते ।\n> स आश्रयः परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥७॥", "synonyms": "*ābhāsaḥ*—a manifestação cósmica; *ca*—e; *nirodhaḥ*—e seu encerramento; *ca*—também; *yataḥ*—da fonte; *asti*—é; *adhyavasīyate*—tornam-se manifestados; *saḥ*—Ele; *āśrayaḥ*—reservatório; *param*—o Supremo; *brahma*—Ser; *paramātmā*—a Superalma; *iti*—assim; *śabdyate*—é chamado.", "translation": "**O supremo, que é celebrado como o Ser Supremo ou a Alma Suprema, é a suprema fonte da manifestação cósmica, bem como seu reservatório e seu encerramento. Assim, Ele é a Suprema Fonte, a Verdade Absoluta.**", "purport": "Os sinônimos da suprema fonte de todas as energias, como se explica no próprio início do Śrīmad-Bhāgavatam, são janmādyasya yataḥ, vadanti tat tattvavidas tattvaṁ yaj jñānam advayam, brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate, chamados Param Brahma, Paramātmā ou Bhagavān. A palavra iti aqui empregada no verso completa os sinônimos e assim indica Bhagavān. Isto será explicado mais adiante nos versos posteriores, mas este Bhagavān significa, em última análise, o Senhor Kṛṣṇa, pois o Śrīmad-Bhāgavatam já aceitou a Suprema Personalidade de Deus como Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. A fonte original de todas as energias, ou o summum bonum, é a Verdade Absoluta, que se chama Param Brahma e assim por diante, e Bhagavān é a última palavra da Verdade Absoluta. Mas, mesmo com os sinônimos de Bhagavān, tais como Nārāyaṇa, Viṣṇu, Puruṣa e assim por diante, a última palavra é Kṛṣṇa, como se confirma no Bhagavad-gītā: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ samaṁ pravartate, e assim por diante. Além disso, o Śrīmad-Bhāgavatam é a representação do Senhor Kṛṣṇa como encarnação sonora do Senhor. Kṛṣṇe sva-dhāmopagate dharma-jñānādibhiḥ saha/ kalau naṣṭa-dṛśām eṣaḥ purāṇārko 'dhunoditaḥ. Assim, por conclusão geral, o Senhor Kṛṣṇa é a fonte última de todas as energias, e a palavra Kṛṣṇa significa isso. E, para explicar Kṛṣṇa, ou a ciência de Kṛṣṇa, o Śrīmad-Bhāgavatam foi preparado. No Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, esta verdade é indicada nas perguntas e respostas feitas por Sūta Gosvāmī e grandes sábios como Śaunaka e assim por diante, e, no Primeiro e no Segundo Capítulos do canto, isto se explica. No Terceiro Capítulo, este tema é mais explícito, e, no Quarto Capítulo, ainda mais explícito. No Segundo Canto, a Verdade Absoluta como a Personalidade de Deus é enfatizada ainda mais, e a indicação é o Senhor Supremo Kṛṣṇa. O resumo do Śrīmad-Bhāgavatam em quatro versos, como já discutimos, é sucinto. Esta Suprema Personalidade de Deus, em última instância, é confirmada por Brahmā em sua Brahma-saṁhitā como īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Assim se conclui no Terceiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam. O assunto completo é minuciosamente explicado no Décimo e no Décimo Primeiro Cantos do Śrīmad-Bhāgavatam. No que se refere às mudanças dos Manus dos manvantaras, tais como o Svāyambhuva manvantara e o Cākṣuṣa manvantara, conforme são discutidos no Terceiro, Quarto, Quinto, Sexto e Sétimo Cantos do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Kṛṣṇa é indicado. No Oitavo Canto, o Vaivasvata manvantara explica o mesmo tema indiretamente, e, no Nono Canto, o mesmo significado está presente. No Décimo Segundo Canto, o mesmo é explicado ainda mais, especificamente no que tange às diferentes encarnações do Senhor. Assim, conclui-se, pelo estudo do completo Śrīmad-Bhāgavatam, que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é o último summum bonum, ou a fonte última de toda energia. E, conforme os graus de adoradores, as indicações da nomenclatura podem ser explicadas de maneira distinta como Nārāyaṇa, Brahmā, Paramātmā e assim por diante."}
{"ref": "sb/2/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/8/", "verse_text": "yo 'dhyātmiko 'yaṁ puruṣaḥ\n\nso 'sāv evādhidaivikaḥ\n\n*yas tatrobhaya*-vicchedaḥ\n\npuruṣo hy ādhibhautikaḥ", "devanagari": "> योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुषः सोऽसावेवाधिदैविकः ।\n> यस्तत्रोभयविच्छेदः पुरुषो ह्याधिभौतिकः ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *adhyātmikaḥ*—possui os órgãos dos sentidos; *ayam*—este; *puruṣaḥ*—personalidade; *saḥ*—ele; *asau*—aquele; *eva*—também; *adhidaivikaḥ*—divindade controladora; *yaḥ*—aquilo que; *tatra*—ali; *ubhaya*—de ambos; *vicchedaḥ*—separação; *puruṣaḥ*—pessoa; *hi*—pois; *ādhibhautikaḥ*—o corpo visível ou a entidade viva corporificada.", "translation": "**A pessoa individual que possui diferentes instrumentos dos sentidos chama-se a pessoa adhyātmica, e a deidade individual controladora dos sentidos chama-se adhidaivica. E o ente corpóreo que se vê nos globos oculares chama-se a pessoa adhibhautica.**", "purport": "O supremo controlador summum bonum é a Personalidade de Deus em Sua porção plenária de Paramātmā, ou manifestação da Superalma. No Bhagavad-gītā, diz-se:\n\nathavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat\n\n\"Todas as deidades controladoras, como Viṣṇu, Brahmā e Śiva, são diferentes manifestações do aspecto Paramātmā da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e Ele exibe-Se dessas maneiras ao entrar em todo e cada universo gerado a partir Dele.\" (Bg. 10.42) Mas, ainda assim, aparentemente há divisões do controlador e do controlado. Por exemplo, no departamento controlador do alimento, o controlador do alimento é uma pessoa feita dos mesmos ingredientes que a pessoa controlada. De modo semelhante, todo e cada indivíduo no mundo material é controlado pelos semideuses superiores. Por exemplo, temos nossos sentidos, mas os sentidos são controlados por superiores deidades controladoras. Não podemos ver sem luz, e o supremo controlador da luz é o sol. O deus do sol está no planeta sol, e nós, os seres humanos individuais ou qualquer outro ser nesta Terra, somos todos controlados pelo deus do sol no que tange aos nossos olhos. De modo semelhante, todos os sentidos que temos são controlados pelos semideuses superiores, que também são tão entidades vivas quanto nós, mas um é dotado de poder, enquanto o outro é controlado. A entidade viva controlada chama-se a pessoa adhyātmica, e o controlador chama-se a pessoa adhidaivica. Todas essas posições no mundo material devem-se a diferentes atividades fruitivas. Qualquer ser vivo individual pode tornar-se o deus do sol, ou mesmo Brahmā ou qualquer outro deus no sistema planetário superior, por um grau mais elevado de trabalho piedoso e, de modo semelhante, a pessoa torna-se controlada pelos semideuses superiores por graus mais baixos de atividades fruitivas. Logo, toda entidade viva individual está sujeita ao supremo controle do Paramātmā, que coloca cada um em diferentes posições do controlador e do controlado.\n\nAquilo que distingue o controlador e o controlado, isto é, o corpo material, chama-se o adhibhautica puruṣa. O corpo às vezes se chama puruṣa, como se confirma nos Vedas no seguinte hino: \"sa vā eṣa puruṣo 'nna-rasamaya.\" Este corpo chama-se a encarnação anna-rasa. Este corpo depende do alimento. A entidade viva que está encarnada, contudo, não come coisa alguma, pois o proprietário é espírito em essência. O corpo material requer a reposição de matérias pelo desgaste do corpo mecânico. Por conseguinte, a distinção entre a entidade viva individual e as deidades planetárias controladoras está no corpo anna-rasamaya. O sol pode ter um corpo gigantesco, e o homem pode ter um corpo menor, mas todos esses corpos visíveis são feitos de matéria; não obstante, o deus do sol e a pessoa individual, relacionados como o controlador e o controlado, são as mesmas partes integrantes espirituais do Ser Supremo, e é o Ser Supremo quem coloca diferentes partes integrantes em diferentes posições. E, assim, a conclusão é que a Pessoa Suprema é o abrigo de todos."}
{"ref": "sb/2/10/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/9/", "verse_text": "ekam ekatarābhāve\n\nyadā nopalabhāmahe\n\ntritayaṁ tatra yo veda\n\nsa ātmā svāśrayāśrayaḥ", "devanagari": "> एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे ।\n> त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रयः ॥९॥", "synonyms": "*ekam*—um; *ekatara*—outro; *abhāve*—na ausência de; *yadā*—porque; *na*—não; *upalabhāmahe*—perceptível; *tritayam*—em três estágios; *tatra*—ali; *yaḥ*—aquele; *veda*—que conhece; *saḥ*—ele; *ātmā*—a Superalma; *sva*—próprio; *āśraya*—refúgio; *āśrayaḥ*—do refúgio.", "translation": "**Todas as três etapas acima mencionadas das diferentes entidades vivas são interdependentes. Na ausência de uma, a outra não é compreendida. E o Ser Supremo, que vê cada uma delas como o abrigo do abrigo, é independente de todas e, por conseguinte, Ele é o abrigo supremo.**", "purport": "Portanto, há inumeráveis entidades vivas, uma dependente da outra na relação do controlado e do controlador. Mas, sem o meio da percepção, ninguém pode saber ou compreender quem é o controlado e quem é o controlador. Por exemplo, o sol controla o poder de nossa visão, e podemos ver o sol porque o sol tem seu corpo, e a luz do sol só é útil porque temos olhos. Sem termos olhos, a luz do sol é inútil, e, sem a luz do sol, os olhos são inúteis. Assim, eles são interdependentes, e nenhum deles é independente. Por conseguinte, surge a natural pergunta sobre quem os tornou interdependentes, e aquele que estabeleceu tal relação de interdependência deve ser, em última instância, completamente independente. Como se afirma no início do Śrīmad-Bhāgavatam, a fonte última de todos os objetivos interdependentes é o sujeito completamente independente. Esta fonte última de toda interdependência é a Suprema Verdade, ou Paramātmā, a Superalma, que não depende de nada mais. Ele é svāśrayāśrayaḥ. Ele depende apenas de Si mesmo e, assim, é o supremo abrigo de tudo. Embora o Paramātmā ou o Brahman sejam subordinados a Bhagavān, porque Bhagavān é Puruṣottama, ou a Superpessoa, Ele é a fonte da Superalma também. No Bhagavad-gītā (Bg. 15.18), o Senhor Kṛṣṇa diz que Ele é o Puruṣottama e a fonte de tudo e, assim, conclui-se que Śrī Kṛṣṇa é a fonte última e o abrigo de todas as entidades, inclusive a Superalma, ou o Brahman Supremo. Mesmo aceitando que não há diferença entre a Superalma e a alma individual, a alma individual depende da Superalma para ser liberada da ilusão da energia material. O indivíduo está sob as garras da energia ilusória e, por isso, embora seja qualitativamente uno com a Superalma, está sob a ilusão de identificar-se com a matéria. E, para sair desta ilusória concepção da vida verdadeira, a alma individual tem de depender da Superalma para ser reconhecida como una com Ele. Nesse sentido também, a Superalma é o abrigo supremo. E não há dúvida quanto a isso.\n\nA entidade viva individual, ou a jīva, sempre depende da Superalma, o Paramātmā, porque a alma individual esquece sua identidade espiritual, ao passo que a Superalma, o Paramātmā, não esquece Sua posição transcendental. No Bhagavad-gītā, estas posições separadas da jīva-ātmā e do paramātmā são especificamente mencionadas. No Quarto Capítulo, Arjuna, a alma jīva, é representado como alguém que se esquece de seus muitos e muitos nascimentos anteriores, mas o Senhor, a Superalma, não Se esquece. O Senhor até Se lembra de quando ensinou o Bhagavad-gītā ao deus do sol, alguns bilhões de anos antes. O Senhor pode lembrar-se de tais milhões e bilhões de anos, como se afirma no Bhagavad-gītā da seguinte maneira:\n\nvedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna\n\nbhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana\n\nO Senhor, em Seu eterno e bem-aventurado corpo de conhecimento, está plenamente ciente de tudo o que aconteceu no passado, e do que está se passando no presente, bem como do que acontecerá no futuro. E, apesar de Ele tornar-Se o abrigo tanto do Paramātmā quanto do Brahman, as pessoas de parco acervo de conhecimento são incapazes de compreendê-Lo tal como Ele é.\n\nA propaganda da identidade da consciência cósmica com a consciência das entidades vivas individuais é completamente enganosa, pois mesmo uma pessoa ou alma individual como Arjuna não pôde lembrar-se de seus feitos passados, embora ele esteja sempre com o Senhor. E o que pode o diminuto homem comum saber acerca de seu passado, presente e futuro, alegando falsamente ser uno com a consciência cósmica?"}
{"ref": "sb/2/10/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/10/", "verse_text": "puruṣo 'ṇḍaṁ vinirbhidya\n\nyadāsau sa vinirgataḥ\n\nātmano 'yanam anvicchann\n\napo 'srākṣīc chuciḥ śucīḥ", "devanagari": "> पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गतः ।\n> आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचिः शुचीः ॥१०॥", "synonyms": "*puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema, Paramātmā; *aṇḍam*—os universos; *vinirbhidya*—tornando-os cada um separadamente situado; *yadā*—quando; *asau*—o mesmo; *saḥ*—Ele (o Senhor); *vinirgataḥ*—saiu; *ātmanaḥ*—de Si mesmo; *ayanam*—lugar para deitar-se; *anvicchan*—desejando; *apaḥ*—água; *asrākṣīt*—criou; *śuciḥ*—o mais puro; *śucīḥ*—transcendental.", "translation": "**A gigantesca forma universal do Senhor [Mahā-Viṣṇu], que surgiu do oceano causal, o lugar de aparecimento do primeiro puruṣa-avatāra, após separar os diferentes universos, entrou em cada um dos separados universos, desejando repousar sobre a criada água transcendental [Garbhodaka].**", "purport": "Após a análise das entidades vivas e do Senhor Supremo Paramātmā, a independente fonte de todos os outros seres vivos, Śrīla Śukadeva Gosvāmī está agora apresentando a primordial necessidade do serviço devocional ao Senhor, que é a única ocupação de todas as entidades vivas. O Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa e todas as Suas porções plenárias e extensões de porções plenárias não são diferentes uns dos outros e, assim, a suprema independência está presente em todo e cada um deles. A fim de provar isto, Śukadeva Gosvāmī (como prometido ao rei Parīkṣit) descreve aqui a independência da Personalidade de Deus Puruṣa-Avatāra, mesmo na esfera da criação material. Tais atividades do Senhor também são transcendentais e, por isso, também são līlā, ou passatempos, do absoluto Senhor. Tais passatempos do Senhor são muito propícios aos ouvintes para a autorrealização no campo do serviço devocional. Alguns podem argumentar: por que, então, não saborear o transcendental līlā do Senhor tal como exibido na terra de Mathurā e Vṛndāvana, que são mais doces do que qualquer coisa no mundo? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde que os passatempos do Senhor em Vṛndāvana destinam-se a ser saboreados pelos devotos avançados do Senhor. Os devotos neófitos compreenderão mal tais supremas atividades transcendentais do Senhor e, por isso, para o neófito, os passatempos do Senhor na esfera material, relacionados à criação, manutenção e destruição, são veracemente saboreáveis pelos prākṛtas, ou devotos mundanos do Senhor. Assim como o sistema de yoga, baseado principalmente em exercícios corpóreos, destina-se à pessoa que está demasiadamente apegada à concepção corpórea da existência, de modo semelhante os passatempos do Senhor relacionados à criação e destruição do mundo material destinam-se àqueles que estão demasiadamente apegados à matéria. Para tais criaturas mundanas, as funções do corpo, bem como as funções do mundo cósmico por meio de leis físicas em relação ao Senhor, também estão, por isso, incluídas na compreensão do legislador, a Suprema Personalidade de Deus. Os cientistas explicam as funções materiais por meio de tantos termos tecnológicos da lei material, mas tais cientistas cegos esquecem o legislador. O Śrīmad-Bhāgavatam aponta o legislador. Não se deve ficar maravilhado com o arranjo mecânico do complicado motor ou dínamo, mas deve-se louvar o engenheiro que cria tal maravilhosa máquina em funcionamento. Essa é a diferença entre o devoto e o não devoto. Os devotos estão sempre repletos de louvor ao Senhor que dirige as leis físicas. No Bhagavad-gītā, a direção do Senhor sobre a natureza material é descrita como se segue:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya jagad viparivartate\n\n\"A natureza material, repleta de leis físicas, é uma de Minhas diferentes energias; por isso, ela não é nem independente nem cega. Visto que sou transcendentalmente todo-poderoso, simplesmente pelo Meu olhar sobre a natureza material, as leis físicas da natureza funcionam tão maravilhosamente. As ações e reações das leis físicas funcionam por essa razão e, assim, o mundo material é criado, mantido e novamente aniquilado, vezes e vezes sem conta.\"\n\nOs homens com pobre acervo de conhecimento, contudo, ficam atônitos ao estudar as leis físicas, tanto dentro da construção do corpo individual quanto na manifestação cósmica, e tolamente decriam a existência de Deus, dando como certo que as leis físicas são independentes, sem nenhum controle metafísico. O Bhagavad-gītā responde a essa tolice com as seguintes palavras:\n\navajānanti māṁ mūḍha mānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram.\n\n\"Os homens tolos [mūḍhāḥ] não conhecem a Personalidade de Deus em Sua eterna forma de bem-aventurança e conhecimento.\" O homem tolo pensa no transcendental corpo do Senhor como algo semelhante ao seu próprio e, por isso, não consegue pensar no ilimitado poder de controle do Senhor, mesmo que Ele não seja visível na atuação das leis físicas. O Senhor, contudo, é visível aos olhos nus das pessoas em geral quando Ele desce por Sua própria potência pessoal. O Senhor Kṛṣṇa encarnou-Se tal como é e desempenhou papéis muito maravilhosos como o próprio Senhor, e o Bhagavad-gītā diz respeito a tais maravilhosas ações e ao conhecimento, e, mesmo assim, os homens tolos não aceitam o Senhor Kṛṣṇa como o Senhor Supremo. Em geral, eles consideram os aspectos infinitesimal e infinito do Senhor porque eles próprios são incapazes de tornar-se ou o infinitesimal ou o infinito, mas deve-se saber que os tamanhos infinito e infinitesimal do Senhor não são Suas mais elevadas glórias. A mais maravilhosa manifestação do poder do Senhor é exibida quando o infinito Senhor torna-Se visível a nossos olhos como um de nós. Ainda assim, Suas atividades são diferentes das dos seres finitos. Erguer uma montanha aos seis anos de idade, ou casar-se com dezesseis mil esposas no auge de Sua juventude, são alguns dos exemplos de Sua infinita energia, mas os mūḍhas, após vê-los ou ouvir acerca deles, decriam-nos como lendários e tomam o Senhor por um deles. Não conseguem compreender que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, embora sob a forma de um ser humano por Sua própria potência, ainda é o Senhor Supremo, com plena potência como controlador supremo.\n\nQuando, contudo, os mūḍhas dão submissa recepção auditiva às mensagens do Senhor, como no Śrīmad Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam, por meio do canal da sucessão discipular, tais mūḍhas também se tornam devotos do Senhor pela graça de Seus devotos puros. E só por esta razão, seja no Bhagavad-gītā, seja no Śrīmad-Bhāgavatam, os passatempos do Senhor no mundo material são delineados para o benefício daqueles homens com um pobre acervo de conhecimento."}
{"ref": "sb/2/10/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/11/", "verse_text": "*tāsv avātsīt sva*-sṛṣṭāsu\n\nsahasraṁ parivatsarān\n\ntena nārāyaṇo nāma\n\nyad āpaḥ puruṣodbhavāḥ", "devanagari": "> तास्ववात्सीत्स्वसृष्टासु सहस्रं परिवत्सरान् ।\n> तेन नारायणो नाम यदापः पुरुषोद्भवाः ॥११॥", "synonyms": "*tāsu*—naquelas; *avātsīt*—residiu; *sva*—própria; *sṛṣṭāsu*—na questão da criação; *sahasram*—mil; *parivatsarān*—anos de Sua medida; *tena*—por essa razão; *nārāyaṇaḥ*—a Personalidade de Deus chamada Nārāyaṇa; *nāma*—nome; *yat*—porque; *āpaḥ*—água; *puruṣa-udbhavāḥ*—emanada da Pessoa Suprema.", "translation": "**Aquela Pessoa Suprema não é impessoal e, portanto, é distintivamente um nara, ou pessoa. Por isso a água transcendental criada do Supremo Nara é conhecida como nāra. E porque Ele Se deita sobre aquela água, Ele é conhecido como Nārāyaṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/12/", "verse_text": "dravyaṁ karma ca kālaś ca\n\nsvabhāvo jīva eva ca\n\n*yad*-anugrahataḥ santi\n\n*na santi yad*-upekṣayā", "devanagari": "> द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।\n> यदनुग्रहतः सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥१२॥", "synonyms": "*dravyam*—elementos físicos; *karma*—ação; *ca*—e; *kālaḥ*—tempo; *ca*—também; *sva-bhāvaḥ jīvaḥ*—as entidades vivas; *eva*—certamente; *ca*—também; *yat*—cuja; *anugrahataḥ*—pela misericórdia de; *santi*—existem; *na*—não; *santi*—existem; *yat-upekṣayā*—por negligência.", "translation": "**Deve-se saber com certeza que todos os ingredientes materiais, as atividades, o tempo, os modos e as entidades vivas, que se destinam a desfrutar de tudo isso, existem unicamente por Sua misericórdia, e, tão logo Ele deixe de cuidar deles, tudo passa a ser inexistente.**", "purport": "As entidades vivas são as desfrutadoras dos ingredientes materiais, do tempo, dos modos e assim por diante, porque querem assenhorear-se da natureza material. O Senhor é o desfrutador supremo, e as entidades vivas destinam-se a auxiliar o Senhor em Seu desfrute e, dessa forma, participar do desfrute transcendental de todos. Tanto o desfrutador quanto o desfrutado participam do desfrute, mas, iludidas pela energia ilusória, as entidades vivas querem tornar-se a desfrutadora, como o Senhor, embora não se destinem a esse desfrute. As jīvas, ou as entidades vivas, são mencionadas no Bhagavad-gītā como a natureza superior, ou parā prakṛti, do Senhor, e o mesmo também se menciona no Viṣṇu Purāṇa. Portanto, as entidades vivas nunca são os puruṣas, ou os verdadeiros desfrutadores. Sendo assim, o espírito de desfrute por parte da entidade viva no mundo material é falso. No mundo espiritual, as entidades vivas são puras por natureza e, por conseguinte, são associadas no desfrute do Senhor Supremo. No mundo material, o espírito de desfrute das entidades vivas, em virtude de suas próprias ações (karma), vai gradualmente esmaecendo pelas leis da natureza, e assim a energia ilusória dita aos ouvidos das almas condicionadas que se tornem unas com o Senhor. Esta é a última cilada da energia ilusória. Quando esta última ilusão também é dissipada pela misericórdia do Senhor, a entidade viva volta a ser reinstaurada em sua posição original e, dessa maneira, torna-se de fato liberada. E, para que se alcance essa liberação das garras materiais, o Senhor cria o mundo material, mantém-no por algum tempo (mil anos segundo Sua medida, como se afirma no verso anterior) e, em seguida, aniquila-o novamente por Sua vontade. As entidades vivas, portanto, dependem por completo da misericórdia do Senhor, e todos os seus supostos desfrutes obtidos por meio do avanço científico são reduzidos a pó quando o Senhor assim deseja."}
{"ref": "sb/2/10/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/13/", "verse_text": "eko nānātvam anvicchan\n\n*yoga*-talpāt samutthitaḥ\n\nvīryaṁ hiraṇmayaṁ devo\n\nmāyayā vyasṛjat tridhā", "devanagari": "> एको नानात्वमन्विच्छन्योगतल्पात्समुत्थितः ।\n> वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत्त्रिधा ॥१३॥", "synonyms": "*ekaḥ*—Ele, somente um; *nānātvam*—variedades; *anvicchan*—assim desejando; *yoga-talpāt*—do leito de sono místico; *samutthitaḥ*—assim gerado; *vīryam*—o sêmen; *hiraṇmayam*—de tonalidade dourada; *devaḥ*—o semideus; *māyayā*—pela energia externa; *vyasṛjat*—criou perfeitamente; *tridhā*—em três aspectos.", "translation": "**O Senhor, enquanto repousava em Seu leito de sono místico, gerou o símbolo seminal, de tonalidade dourada, por meio da energia externa, a partir de Seu desejo de manifestar variedades de entidades vivas a partir de Si mesmo.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, a criação e a aniquilação do mundo material são descritas da seguinte maneira:\n\nsarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām\n\nkalpakṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham\n\nprakṛtiṁ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ\n\nbhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam avaśaṁ prakṛter vaśāt.\n\n(Bg. 9.7-8)\n\n\"No final de cada milênio, as forças criativas, a saber, a natureza material bem como as entidades vivas que lutam na natureza material, fundem-se todas no corpo transcendental do Senhor, e, novamente, quando o Senhor deseja manifestá-las, todas elas voltam a ser exibidas pelo Senhor.\n\n\"Portanto, a natureza material trabalha sob o controle do Senhor. Todas elas, sob a ação da natureza material e sob o controle do Senhor, são assim repetidamente criadas e aniquiladas pela vontade do Senhor.\"\n\nSendo assim, antes da criação ou manifestação do mundo cósmico material, o Senhor existe como energia total (mahāsamasti) e, desejando dessa forma difundir-Se em muitos, expande-Se ainda mais em energia multitotal (saṁasti), e, a partir da energia multitotal, expande-Se em indivíduos em três dimensões, a saber, adhyātmica, adhidaivica e adhibhautica, como se explicou antes (vyasti). Dessa maneira, toda a criação e as energias criativas são, ao mesmo tempo, não diferentes e diferentes. Como tudo é uma emanação proveniente Dele (o Mahā-Viṣṇu, ou Mahāsamasti), nada das energias cósmicas é diferente Dele; mas todas essas energias expandidas têm funções específicas e se manifestam conforme o desígnio do Senhor e, por conseguinte, são simultaneamente diferentes do Senhor. As entidades vivas também são energia semelhante (potência marginal) do Senhor e, assim, são ao mesmo tempo unas com Ele e diferentes Dele.\n\nNo estágio de não manifestação, as energias vivas permanecem latentes no Senhor, e, quando são liberadas na manifestação cósmica, exibem-se de modos distintos conforme os diferentes desejos sob os modos da natureza. Tais manifestações diferenciadas das energias vivas são estados condicionados das entidades vivas. As entidades vivas liberadas, contudo, na manifestação sanātana, ou eterna, são almas incondicionalmente rendidas e, por isso, não estão sujeitas às condições de criação e aniquilação. Logo, esta criação ocorre pelo olhar do Senhor a partir de Seu leito de sono místico. E, dessa forma, todos os universos e o senhor do universo, Brahmā, são repetidas vezes manifestados e aniquilados."}
{"ref": "sb/2/10/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/14/", "verse_text": "adhidaivam athādhyātmam\n\nadhibhūtam iti prabhuḥ\n\nathaikaṁ pauruṣaṁ vīryaṁ\n\ntridhābhidyata tac chṛṇu", "devanagari": "> अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभुः ।\n> अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥१४॥", "synonyms": "*adhidaivam*—as entidades controladoras; *atha*—agora; *adhyātmam*—as entidades controladas; *adhibhūtam*—os corpos materiais; *iti*—assim; *prabhuḥ*—o Senhor; *atha*—desta forma; *ekam*—somente um; *pauruṣam*—de Sua Senhoria; *vīryam*—potência; *tridhā*—em três; *abhidyata*—dividida; *tat*—aquilo; *śṛṇu*—apenas ouça de mim.", "translation": "**Ouve apenas de mim como a potência de Sua Senhoria divide o uno em três, denominados entidades controladoras, entidades controladas e os corpos materiais, da maneira mencionada acima.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/15/", "verse_text": "antaḥ śarīra ākāśāt\n\npuruṣasya viceṣṭataḥ\n\nojaḥ saho balaṁ jajñe\n\ntataḥ prāṇo mahān asuḥ", "devanagari": "> अन्तः शरीर आकाशात्पुरुषस्य विचेष्टतः ।\n> ओजः सहो बलं जज्ञे ततः प्राणो महानसुः ॥१५॥", "synonyms": "*antaḥ śarīre*—dentro do corpo; *ākāśāt*—do éter; *puruṣasya*—do Mahā-Viṣṇu; *viceṣṭataḥ*—enquanto assim tentando ou querendo; *ojaḥ*—a energia dos sentidos; *sahaḥ*—força mental; *balam*—força corporal; *jajñe*—gerou-se; *tataḥ*—a seguir; *prāṇaḥ*—a força vital; *mahān asuḥ*—a fonte de toda vida.", "translation": "**Do éter situado dentro do corpo transcendental do Mahā-Viṣṇu em manifestação, a energia dos sentidos, a força mental e a força corporal são todas geradas, bem como a soma total da fonte da força vital total.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/2/10/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/16/", "verse_text": "anuprāṇanti yaṁ prāṇāḥ\n\n*prāṇantaṁ sarva*-jantuṣu\n\napānantam apānanti\n\n*nara*-devam ivānugāḥ", "devanagari": "> अनुप्राणन्ति यं प्राणाः प्राणन्तं सर्वजन्तुषु ।\n> अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगाः ॥१६॥", "synonyms": "*anuprāṇanti*—seguem os sintomas de vida; *yam*—a quem; *prāṇāḥ*—sentidos; *prāṇantam*—empreendendo; *sarva-jantuṣu*—em todas as entidades vivas; *apānantam*—cessam de empreender; *apānanti*—todos os outros param; *nara-devam*—o rei; *iva*—como; *anugāḥ*—os seguidores.", "translation": "**Assim como os seguidores do rei acompanham seu senhor, de modo semelhante, quando a energia total está em movimento, todas as outras entidades vivas se movem, e, quando a energia total cessa o esforço, todas as outras entidades vivas interrompem suas atividades sensoriais.**", "purport": "As entidades vivas individuais dependem por completo da energia total do supremo puruṣa. Ninguém tem existência independente, assim como nenhuma lâmpada elétrica tem refulgência independente. Cada um dos instrumentos elétricos depende plenamente da usina geradora total; a usina geradora total depende do reservatório de água que gera a eletricidade; a água depende da nuvem; a nuvem depende do sol; o sol depende da criação; e a criação depende do movimento da Suprema Personalidade de Deus. Dessa maneira, a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas."}
{"ref": "sb/2/10/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/17/", "verse_text": "prāṇenākṣipatā kṣut tṛḍ\n\nantarā jāyate vibhoḥ\n\npipāsato jakṣataś ca\n\nprāṅ mukhaṁ nirabhidyata", "devanagari": "> प्राणेनाक्षिपता क्षुत्तृडन्तरा जायते विभोः ।\n> पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्मुखं निरभिद्यत ॥१७॥", "synonyms": "*prāṇena*—pela força vital; *ākṣipatā*—sendo agitado; *kṣut*—fome; *tṛṭ*—sede; *antarā*—de dentro; *jāyate*—gera-se; *vibhoḥ*—do Supremo; *pipāsataḥ*—desejando saciar a sede; *jakṣataḥ*—desejando comer; *ca*—e; *prāk*—primeiro; *mukham*—a boca; *nirabhidyata*—foi aberta.", "translation": "**A força vital, sendo agitada pelo virāṭa puruṣa, gerou fome e sede, e, quando Ele desejou beber e comer, a boca se abriu.**", "purport": "O processo que funciona em todos os seres vivos no ventre da mãe para desenvolver os órgãos dos sentidos e as percepções sensoriais parece seguir os mesmos princípios no caso do virāṭa puruṣa, a soma total de todas as entidades vivas. Portanto, a causa suprema de toda geração não é impessoal nem desprovida de desejo. Os desejos por todas as espécies de percepção sensorial e órgãos dos sentidos estão presentes no Supremo, e eles ocorrem nas pessoas individuais. E esse desejo é a natureza do supremo ser vivo, a Verdade Absoluta. Como Ele possui a soma total de todas as bocas, as entidades vivas individuais têm bocas. Da mesma forma com todos os outros sentidos e órgãos dos sentidos. Aqui, a boca é a representação simbólica de todos os órgãos dos sentidos, e o mesmo princípio se aplica também aos demais."}
{"ref": "sb/2/10/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/18/", "verse_text": "mukhatas tālu nirbhinnaṁ\n\njihvā tatropajāyate\n\n*tato nānā*-raso jajñe\n\njihvayā yo 'dhigamyate", "devanagari": "> मुखतस्तालु निर्भिन्नंजिह्वा तत्रोपजायते ।\n> ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥१८॥", "synonyms": "*mukhataḥ*—da boca; *tālu*—o palato; *nirbhinnam*—sendo gerado; *jihvā*—a língua; *tatra*—então; *upajāyate*—torna-se manifestada; *tataḥ*—então; *nānā-rasaḥ*—vários sabores; *jajñe*—tornaram-se manifestados; *jihvayā*—pela língua; *yaḥ*—os quais; *adhigamyate*—tornam-se saboreados.", "translation": "**Da boca o palato tornou-se manifestado, e logo depois a língua também foi gerada. Após isso todos os diferentes sabores vieram à existência para que a língua pudesse saboreá-los.**", "purport": "Este processo gradual de evolução sugere a explicação das deidades controladoras (adhidaiva), pois Varuṇa é a deidade controladora de todos os sucos saborosos. Por conseguinte, a boca torna-se o lugar de repouso da língua, que saboreia todos os diferentes sucos, cuja deidade controladora é Varuṇa. Isso sugere, portanto, que Varuṇa também foi gerado juntamente com o desenvolvimento da língua. A língua e o palato, sendo instrumentais, são adhibhūtam, ou as formas da matéria, mas a deidade funcional, que é uma entidade viva, é adhidaiva, ao passo que a pessoa que executa a função é adhyātmica, e assim as três categorias também são explicadas quanto a seu nascimento após a abertura da boca do virāṭa puruṣa. Os quatro princípios mencionados aqui neste verso servem para explicar os três principais princípios, a saber, o adhyātma, o adhidaiva e o adhibhūtam, como se explicou antes."}
{"ref": "sb/2/10/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/19/", "verse_text": "vivakṣor mukhato bhūmno\n\nvahnir vāg vyāhṛtaṁ tayoḥ\n\njale caitasya suciraṁ\n\nnirodhaḥ samajāyata", "devanagari": "> विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग्व्याहृतं तयोः ।\n> जले चैतस्य सुचिरं निरोधः समजायत ॥१९॥", "synonyms": "*vivakṣoḥ*—quando havia necessidade de falar; *mukhataḥ*—da boca; *bhūmnaḥ*—do Supremo; *vahniḥ*—fogo ou a divindade controladora do fogo; *vāk*—vibração; *vyāhṛtam*—discursos; *tayoḥ*—por ambos; *jale*—na água; *ca*—no entanto; *etasya*—de tudo isso; *suciram*—por muito, muito tempo; *nirodhaḥ*—suspensão; *samajāyata*—continuou.", "translation": "**Quando o Supremo desejou falar, houve vibração de discursos a partir da boca. Então, a deidade controladora Fogo gerou-se da boca. Mas, quando Ele jazia na água, todas essas funções permaneciam suspensas.**", "purport": "A peculiaridade do desenvolvimento gradual dos diferentes sentidos é simultaneamente sustentada por suas deidades controladoras. Deve-se compreender, portanto, que as atividades dos órgãos dos sentidos são controladas pela vontade do Supremo. Os sentidos, por assim dizer, oferecem uma licença às almas condicionadas, e elas devem usá-los apropriadamente, sob o controle da deidade controladora delegada pelo Senhor Supremo. Aquele que viola tais regulações controladoras tem de ser punido com a degradação a um status de vida inferior. Tome-se, por exemplo, a língua e sua deidade controladora, Varuṇa. A língua destina-se a comer, e os homens, os animais e as aves têm, cada qual, gostos distintos por causa de diferentes licenças. O paladar dos seres humanos e o do porco não estão no mesmo nível. A deidade controladora, contudo, concede ou certifica determinado tipo de corpo quando a entidade viva particular desenvolve um gosto conforme os diferentes modos da natureza. Se o ser humano desenvolve gosto sem discriminação, como faz o porco, então a deidade controladora certamente fica certificada, para o próximo prazo, a conceder-lhe o corpo de um porco. O porco aceita qualquer espécie de alimento, inclusive excremento, e um ser humano que tenha desenvolvido tal gosto indiscriminado deve preparar-se para uma vida degradada na próxima vida. Tal vida também é a graça de Deus, pois a alma condicionada desejou um corpo assim para saborear perfeitamente um tipo particular de alimento, e, se um homem obtém o corpo de um porco, isso deve ser considerado a graça do Senhor, porque Ele concede a facilidade. Após a morte, o corpo é oferecido por um controle superior, e não às cegas. Um ser humano, portanto, deve estar em guarda quanto a que espécie de corpo terá na próxima vida. Uma vida irresponsável de indiscriminação é arriscada, e essa é a declaração de todas as escrituras."}
{"ref": "sb/2/10/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/20/", "verse_text": "nāsike nirabhidyetāṁ\n\ndodhūyati nabhasvati\n\n*tatra vāyur gandha*-vaho\n\nghrāṇo nasi jighṛkṣataḥ", "devanagari": "> नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति ।\n> तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षतः ॥२०॥", "synonyms": "*nāsike*—nas narinas; *nirabhidyetām*—sendo desenvolvidas; *dodhūyati*—soprando rapidamente; *nabhasvati*—respiração aérea; *tatra*—então; *vāyuḥ*—ar; *gandha-vahaḥ*—cheirando odores; *ghrāṇaḥ*—sentido do olfato; *nasi*—no nariz; *jighṛkṣataḥ*—desejando cheirar odores.", "translation": "**Depois disso, quando o supremo puruṣa desejou cheirar odores, geraram-se as narinas e a respiração, surgiram o instrumento nasal e os odores, e também se manifestou a deidade controladora do ar, que transporta o olfato.**", "purport": "O instrumento nasal, o odor e a deidade controladora ar, o ato de cheirar e assim por diante, tudo se manifestou simultaneamente quando o Senhor desejou cheirar. Os mantras Védicos confirmam esta afirmação na declaração dos Upaniṣads de que tudo é primeiramente desejado pelo Supremo, e só então a entidade viva subordinada pode agir sobre isso. A entidade viva só pode ver quando o Senhor vê, a entidade viva pode cheirar quando o Senhor cheira, e assim por diante. A ideia é que a entidade viva nada pode fazer independentemente. Ela pode simplesmente pensar em fazer algo independentemente, mas não pode agir independentemente. Essa independência de pensamento existe pela graça do Senhor, mas o pensamento só pode ganhar forma pela graça do Senhor, e, por isso, o dito comum é que o homem propõe e Deus dispõe. Toda a explicação versa sobre o tema da dependência absoluta das entidades vivas e da independência absoluta do Senhor Supremo. As pessoas menos inteligentes, que alegam estar em nível de igualdade com Deus, antes de tudo precisam provar que são absolutas e independentes, e, em seguida, devem fundamentar sua alegação de serem unas com Deus."}
{"ref": "sb/2/10/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/21/", "verse_text": "yadātmani nirālokam\n\nātmānaṁ ca didṛkṣataḥ\n\nnirbhinne hy akṣiṇī tasya\n\n*jyotiś cakṣur guṇa*-grahaḥ", "devanagari": "> यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिदृक्षतः ।\n> निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रहः ॥२१॥", "synonyms": "*yadā*—enquanto; *ātmani*—a Si mesmo; *nirālokam*—sem nenhuma luz; *ātmānam*—Seu próprio corpo transcendental; *ca*—também outras formas corporais; *didṛkṣataḥ*—desejou contemplar; *nirbhinne*—devido ao brotamento; *hi*—pois; *akṣiṇī*—dos olhos; *tasya*—dEle; *jyotiḥ*—o sol; *cakṣuḥ*—os olhos; *guṇa-grahaḥ*—o poder de ver.", "translation": "**Assim quando tudo existia nas trevas, o Senhor desejou ver-Se a Si mesmo e tudo que havia sido criado. Então os olhos, o deus iluminador Sol, o poder da visão e o objeto da visão tornaram-se todos manifestados.**", "purport": "O universo é, por natureza, densa escuridão e, por isso, a criação total se chama tamas, ou escuridão. A noite é o verdadeiro aspecto do universo, pois então ninguém pode ver coisa alguma, nem a si mesmo. O Senhor, por Sua misericórdia imotivada, primeiro desejou ver a Si mesmo e também toda a criação, e assim o sol se manifestou, o poder de visão de todas as entidades vivas tornou-se possível, e os objetos de visão também se manifestaram. Isso significa que todo o mundo fenomenal tornou-se visível após a criação do sol."}
{"ref": "sb/2/10/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/22/", "verse_text": "bodhyamānasya ṛṣibhir\n\nātmanas taj jighṛkṣataḥ\n\nkarṇau ca nirabhidyetāṁ\n\n*diśaḥ śrotraṁ guṇa*-grahaḥ", "devanagari": "> बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षतः ।\n> कर्णौ च निरभिद्येतां दिशः श्रोत्रं गुणग्रहः ॥२२॥", "synonyms": "*bodhyamānasya*—desejando compreender; *ṛṣibhiḥ*—pelas autoridades; *ātmanaḥ*—do Ser Supremo; *tat*—aquilo; *jighṛkṣataḥ*—quando Ele desejou tomar; *karṇau*—os ouvidos; *ca*—também; *nirabhidyetām*—tornaram-se manifestados; *diśaḥ*—a direção ou o deus do ar; *śrotram*—o poder de ouvir; *guṇa-grahaḥ*—e os objetos da audição.", "translation": "**Pelo desenvolvimento do desejo de conhecer por parte dos grandes sábios, manifestaram-se os ouvidos, o poder de ouvir, a deidade controladora da audição e os objetos da audição. Os grandes sábios desejaram ouvir falar do Eu.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā, a pessoa deve procurar conhecer, pelo avanço do conhecimento, o Senhor Supremo, o summum bonum de tudo. Conhecimento não significa conhecer as leis da natureza ou o conhecimento físico que operam sob a direção do Senhor. Os cientistas estão ávidos por ouvir sobre as leis físicas que atuam na natureza material. Estão ansiosos por ouvir, por meio do rádio e da televisão, acerca das coisas que se passam bem longe deles, em outros planetas, mas deveriam saber que o poder de ouvir e os instrumentos para ouvir lhes foram dados pelo Senhor para que ouçam sobre o Eu, ou sobre o Senhor. Infelizmente, o poder de ouvir é mal empregado em ouvir as vibrações dos assuntos mundanos. Os grandes sábios tinham interesse em ouvir sobre o Senhor por meio do conhecimento Védico, e nada mais. E esse é o início da recepção auditiva do conhecimento."}
{"ref": "sb/2/10/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/23/", "verse_text": "*vastuno mṛdu*-kāṭhinya-\n\n*laghu*-gurv-oṣṇa-śītatām\n\njighṛkṣatas tvaṅ nirbhinnā\n\n*tasyāṁ roma*-mahī-ruhāḥ\n\ntatra cāntar bahir vātas\n\n*tvacā labdha*-guṇo vṛtaḥ", "devanagari": "> वस्तुनो मृदुकाठिन्य लघुगुर्वोष्णशीतताम् ।\n> जिघृक्षतस्त्वङ्निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहाः ।\n> तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृतः ॥२३॥", "synonyms": "*vastunaḥ*—de toda matéria; *mṛdu*—maciez; *kāṭhinya*—dureza; *laghu*—leveza; *guru*—peso; *oṣṇa*—calor; *śītatām*—frio; *jighṛkṣataḥ*—desejando perceber; *tvak*—a sensação de tato; *nirbhinnā*—distribuída; *tasyām*—na pele; *roma*—pelos do corpo; *mahī-ruhāḥ*—bem como as árvores, as divindades controladoras; *tatra*—ali; *ca*—também; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fora; *vātaḥ tvacā*—o sentido do tato ou a pele; *labdha*—tendo sido percebido; *guṇaḥ*—objetos da percepção sensorial; *vṛtaḥ*—gerado.", "translation": "**Quando houve o desejo de perceber as características físicas da matéria, tais como maciez, dureza, calor, frio, leveza, peso e assim por diante, geraram-se o substrato da sensação, a pele, os poros da pele, os pelos do corpo e suas deidades controladoras (as árvores). Dentro e fora da pele há uma cobertura de ar através da qual a percepção sensorial se tornou proeminente.**", "purport": "As características físicas da matéria, como a maciez e assim por diante, são objeto da percepção sensorial, e, dessa forma, o conhecimento físico é o tema da sensação do tato. Pode-se medir a temperatura da matéria tocando-a com a mão, e pode-se medir o peso de uma matéria erguendo-a com a mão e assim estimar sua leveza ou seu peso. A pele, os poros da pele e os pelos do corpo são todos interdependentes com a sensação do tato. O ar que sopra dentro e fora da pele também é um objeto de percepção sensorial. Esta percepção sensorial é igualmente a fonte do conhecimento e, por conseguinte, sugere-se aqui que o conhecimento físico ou fisiológico é subordinado ao conhecimento do Eu, como acima mencionado. O conhecimento do Eu pode expandir-se ao conhecimento dos fenômenos, mas o conhecimento físico não pode conduzir ao conhecimento do Eu.\n\nHá, contudo, uma relação íntima entre os pelos do corpo e a vegetação sobre o corpo da terra. Os vegetais são nutrição para a pele, tanto como alimento quanto como remédio, como se afirma no Terceiro Canto: \"tvacam asya vinirbhinnāṁ viviśur dhiṣṇyam oṣadhīḥ.\""}
{"ref": "sb/2/10/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/24/", "verse_text": "hastau ruruhatus tasya\n\n*nānā*-karma-cikīrṣayā\n\ntayos tu balavān indra\n\nādānam ubhayāśrayam", "devanagari": "> हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया ।\n> तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥२४॥", "synonyms": "*hastau*—as mãos; *ruruhatuḥ*—manifestaram-se; *tasya*—dEle; *nānā*—vários; *karma*—trabalho; *cikīrṣayā*—desejando assim; *tayoḥ*—delas; *tu*—no entanto; *balavān*—para dar força; *indraḥ*—o semideus no céu; *ādānam*—atividades da mão; *ubhaya-āśrayam*—dependente tanto do semideus quanto da mão.", "translation": "**Em seguida, quando a Pessoa Suprema desejou realizar variedades de trabalho, as duas mãos e sua força controladora, e Indra, o semideus no céu, tornaram-se manifestados, bem como os atos dependentes tanto das mãos quanto do semideus.**", "purport": "Em cada item, podemos notar com proveito que os órgãos dos sentidos da entidade viva nunca são independentes em estágio algum. O Senhor é conhecido como o Senhor dos sentidos (Hṛṣīkeśa), e assim os órgãos dos sentidos das entidades vivas se manifestam pela vontade do Senhor, e cada órgão é controlado por determinado tipo de semideus. Ninguém, portanto, pode reivindicar qualquer propriedade dos sentidos. A entidade viva é controlada pelos sentidos, os sentidos são controlados pelos semideuses, e os semideuses são os servos do Senhor Supremo. Esse é o arranjo no sistema da criação. A coisa toda é controlada, em última instância, pelo Senhor Supremo, e não há independência nem da natureza material nem da entidade viva. A entidade viva iludida que alega ser o senhor de seus sentidos está sob as garras da energia externa do Senhor e, enquanto uma entidade viva continuar inchada por sua existência diminuta, deve-se compreender que ela está sob o estrito controle da energia externa do Senhor, e não há possibilidade de liberação das garras da ilusão (māyā), por mais que alguém se declare uma alma liberada."}
{"ref": "sb/2/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/25/", "verse_text": "gatiṁ jigīṣataḥ pādau\n\nruruhāte 'bhikāmikām\n\npadbhyāṁ yajñaḥ svayaṁ havyaṁ\n\nkarmabhiḥ kriyate nṛbhiḥ", "devanagari": "> गतिं जिगीषतः पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् ।\n> पद्भ्यां यज्ञः स्वयं हव्यं कर्मभिः क्रियते नृभिः ॥२५॥", "synonyms": "*gatim*—movimento; *jigīṣataḥ*—assim desejando; *pādau*—as pernas; *ruruhāte*—sendo manifestadas; *abhikāmikām*—com propósito; *padbhyām*—das pernas; *yajñaḥ*—certo semideus de nome Viṣṇu; *svayam*—pessoalmente Ele mesmo; *havyam*—os deveres; *karmabhiḥ*—pelo dever ocupacional de alguém; *kriyate*—faz com que seja feito; *nṛbhiḥ*—por diferentes seres humanos.", "translation": "**A seguir, ao desejar dessa forma controlar o movimento, Suas pernas se manifestaram, e, das pernas, gerou-se a deidade controladora chamada Viṣṇu. Por Sua supervisão pessoal deste ato, todas as variedades de seres humanos ocupam-se atarefadamente em sacrifício ocupacional cumpridor do dever.**", "purport": "Todo ser humano ocupa-se em seu dever ocupacional particular, e tais atividades são visíveis à medida que os homens vão de um lado para outro. Isso se vê de modo muito proeminente nas grandes cidades do mundo: as pessoas circulam por toda a cidade com grande preocupação, de um lugar a outro. Esse movimento não se limita apenas ao interior das cidades, mas também se vê fora delas, de um lugar a outro, ou de uma cidade a outra, por diferentes meios de veículos. Elas se movem de carro e de trem nas estradas, por metrôs dentro da terra e por aviões no céu, com o propósito do êxito nos negócios. Mas, em todos esses movimentos, o verdadeiro propósito é ganhar riqueza para uma vida confortável. E, em prol dessa vida confortável, o cientista está ocupado, o artista está ocupado, o engenheiro está ocupado, o técnico está ocupado, todos em diferentes ramos da atividade humana. Mas eles não sabem como tornar as atividades dotadas de propósito para cumprir a missão da vida humana. Sem conhecer esse segredo, todas as suas atividades têm como alvo a meta da gratificação dos sentidos, sem controle algum, e, por conseguinte, com todos esses afazeres, eles ingressam, sem saber, nas regiões profundas da escuridão.\n\nComo foram cativadas pela energia externa do Senhor Supremo, elas se esqueceram por completo do Senhor Supremo, Viṣṇu, e assim tomaram como certo que esta vida, tal como se manifesta presentemente sob as condições da natureza material, é tudo o que existe para que se desfrute da maior quantidade de gratificação dos sentidos. Mas tal concepção errônea de vida não pode dar a ninguém a desejada paz de espírito, e, dessa maneira, apesar de todo o avanço do conhecimento mediante o uso dos recursos da natureza, ninguém é feliz nesta civilização material. O segredo está em que, a cada passo, elas deveriam procurar executar sacrifícios na senda da paz mundial. O Bhagavad-gītā também aconselha o mesmo segredo nos seguintes versos.\n\nsve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ\n\nsva-karmanir ataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam\n\nsva-karmaṇā tam abḥyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\n\nO Senhor disse a Arjuna: \"Ouve apenas de Mim como a pessoa pode alcançar a mais elevada perfeição na vida simplesmente por desempenhar seu dever ocupacional específico.\n\n\"O homem pode alcançar a mais elevada perfeição da vida adorando o Senhor Supremo e realizando sacrifício em prol do Senhor Supremo, Viṣṇu, que é onipenetrante e por cujo controle todo ser vivo adquire as facilidades que deseja, conforme sua propensão pessoal.\"\n\nNão há mal algum em ter diferentes propensões na vida, pois todo ser humano é proporcionalmente independente para traçar o plano de sua vida por diferentes ocupações, mas ele deve fazer questão, em sua vida, de saber perfeitamente bem que não é absolutamente independente. Está, certamente, sob o controle do Senhor Supremo e sob diferentes agências. E, sabendo disso, deve fazer questão de que, por seu trabalho e pelo resultado de seu labor, sirva o Senhor Supremo conforme o prescrito pelas autoridades peritas no transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo, Viṣṇu. E, para desempenhar tais deveres ocupacionais da vida, a perna é o instrumento mais importante do corpo, pois, sem o auxílio das pernas, ninguém pode mover-se de um lugar a outro e, por isso, o Senhor tem controle especial sobre as pernas de todos os seres humanos, que se destinam a realizar yajñas."}
{"ref": "sb/2/10/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/26/", "verse_text": "nirabhidyata śiśno vai\n\nprajānandāmṛtārthinaḥ\n\nupastha āsīt kāmānāṁ\n\n*priyaṁ tad*-ubhayāśrayam", "devanagari": "> निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिनः ।\n> उपस्थ आसीत्कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥२६॥", "synonyms": "*nirabhidyata*—saiu; *śiśnaḥ*—os genitais; *vai*—certamente; *prajā-ānanda*—prazer sexual; *amṛta-arthinaḥ*—aspirando a saborear o néctar; *upasthaḥ*—o órgão masculino ou feminino; *āsīt*—veio à existência; *kāmānām*—dos lascivos; *priyam*—muito querido; *tat*—aquilo; *ubhaya-āśrayam*—refúgio para ambos.", "translation": "**Em seguida, para o prazer sexual, a procriação de descendentes e a degustação do néctar celestial, o Senhor desenvolveu os órgãos genitais, e assim há o órgão genital e sua deidade controladora, o Prajāpati. O objeto do prazer sexual e a deidade controladora estão sob o controle dos órgãos genitais do Senhor.**", "purport": "O prazer celestial para a alma condicionada é o prazer sexual, e este prazer é saboreado pelos órgãos genitais. A mulher é o objeto do prazer sexual, e tanto a percepção sensorial do prazer sexual quanto a mulher são controladas pelo Prajāpati, que está sob o controle dos órgãos genitais do Senhor. O impersonalista deve aprender com este verso que o Senhor não é impessoal, pois Ele tem Seus órgãos genitais, dos quais dependem todos os objetos prazerosos do sexo. Ninguém se daria ao trabalho de manter filhos se não houvesse o sabor do néctar celestial por meio da relação sexual. Este mundo material é criado para dar uma oportunidade às almas condicionadas de se rejuvenescerem para voltar ao lar, voltar ao Supremo, e, por conseguinte, a geração do ser vivo é necessária para a manutenção do propósito da criação. O prazer sexual é um impulso para tal ação e, dessa forma, pode-se até mesmo servir ao Senhor no ato desse prazer sexual. O serviço é contabilizado quando os filhos nascidos desse prazer sexual são devidamente treinados em consciência de Deus. Toda a ideia da criação material é reavivar a consciência de Deus adormecida da entidade viva. Em outras formas de vida, além da forma humana, o prazer sexual é proeminente apenas, sem nenhum motivo de serviço à missão do Senhor. Mas, na forma humana de vida, a alma condicionada pode prestar serviço ao Senhor ao criar progênie adequada para que se alcance a salvação. Pode-se gerar centenas de filhos e desfrutar do prazer celestial da relação sexual, contanto que se seja capaz de treinar os filhos em consciência de Deus. Caso contrário, gerar filhos está no nível do porco. Aliás, o porco é mais perito que o ser humano, pois o porco pode gerar uma dúzia de leitões de uma só vez, ao passo que o ser humano pode dar à luz apenas um de cada vez. Portanto, deve-se sempre lembrar que os órgãos genitais, o prazer sexual, a mulher e os descendentes estão todos relacionados ao serviço ao Senhor, e aquele que se esquece dessa relação no serviço ao Senhor Supremo fica sujeito às três espécies de misérias da existência material pelas leis da natureza. A percepção do prazer sexual existe até no corpo do cão, mas não há nenhum senso de consciência de Deus. A forma humana de vida distingue-se da do cão pela percepção da consciência de Deus."}
{"ref": "sb/2/10/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/27/", "verse_text": "*utsisṛkṣor dhātu*-malaṁ\n\nnirabhidyata vai gudam\n\ntataḥ pāyus tato mitra\n\nutsarga ubhayāśrayaḥ", "devanagari": "> उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् ।\n> ततः पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रयः ॥२७॥", "synonyms": "*utsisṛkṣoḥ*—desejando evacuar; *dhātu-malam*—resíduos dos alimentos; *nirabhidyata*—abriu-se; *vai*—certamente; *gudam*—o orifício de evacuação; *tataḥ*—depois disso; *pāyuḥ*—o órgão sensorial de evacuação; *tataḥ*—depois disso; *mitraḥ*—o semideus controlador; *utsargaḥ*—a substância evacuada; *ubhaya*—ambos; *āśrayaḥ*—abrigo.", "translation": "**Depois, desejando evacuar os restos dos alimentos, desenvolveram-se o orifício evacuador, o ânus, e seu órgão sensorial, juntamente com a deidade controladora Mitra. O órgão sensorial e a substância evacuada estão ambos sob o abrigo da deidade controladora.**", "purport": "Mesmo no que diz respeito à evacuação do excremento, o refugo é controlado, de modo que, como pode a entidade viva alegar ser independente?"}
{"ref": "sb/2/10/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/28/", "verse_text": "āsisṛpsoḥ puraḥ puryā\n\n*nābhi*-dvāram apānataḥ\n\ntatrāpānas tato mṛtyuḥ\n\npṛthaktvam ubhayāśrayam", "devanagari": "> आसिसृप्सोः पुरः पुर्या नाभिद्वारमपानतः ।\n> तत्रापानस्ततो मृत्युः पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥२८॥", "synonyms": "*āsisṛpsoḥ*—desejando ir a todo lugar; *puraḥ*—em diferentes corpos; *puryāḥ*—de um corpo; *nābhi-dvāram*—o umbigo ou orifício abdominal; *apānataḥ*—foi manifestado; *tatra*—ali; *apānaḥ*—interrupção da força vital; *tataḥ*—depois disso; *mṛtyuḥ*—a morte; *pṛthaktvam*—separadamente; *ubhaya*—ambos; *āśrayam*—abrigo.", "translation": "**Depois, desejando passar de um corpo a outro, foram criados conjuntamente o umbigo e o ar da partida e da morte. O umbigo é o abrigo de ambos, a saber, da morte e da força separadora.**", "purport": "O prāṇa-vāyu dá continuidade à vida, e o apāna-vāyu detém a força vital. E ambas as vibrações são geradas a partir do orifício abdominal, o umbigo. Este umbigo é a junção de um corpo a outro. O Senhor Brahmā nasceu do orifício abdominal de Garbhodakaśāyī Viṣṇu como um corpo separado, e o mesmo princípio é seguido até mesmo no nascimento de qualquer corpo comum. O corpo da criança desenvolve-se a partir do corpo da mãe, e, quando a criança é separada do corpo da mãe, é separada cortando-se a junção do umbigo. E é dessa maneira que o Senhor Supremo manifestou-Se como muitos separados. As entidades vivas são, portanto, partes separadas e, assim, não têm independência."}
{"ref": "sb/2/10/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/29/", "verse_text": "*āditsor anna*-pānānām\n\n*āsan kukṣy*-antra-nāḍayaḥ\n\nnadyaḥ samudrāś ca tayos\n\ntuṣṭiḥ puṣṭis tad-āśraye", "devanagari": "> आदित्सोरन्नपानानामासन्कुक्ष्यन्त्रनाडयः ।\n> नद्यः समुद्राश्च तयोस्तुष्टिः पुष्टिस्तदाश्रये ॥२९॥", "synonyms": "*āditsoḥ*—desejando ter; *anna-pānānām*—de alimentos e bebidas; *āsan*—manifestaram-se; *kukṣi*—o abdômen; *antra*—os intestinos; *nāḍayaḥ*—e a artéria; *nadyaḥ*—os rios; *samudrāḥ*—mares; *ca*—também; *tayoḥ*—deles; *tuṣṭiḥ*—sustento; *puṣṭiḥ*—metabolismo; *tat*—deles; *āśraye*—a fonte.", "translation": "**Quando houve o desejo de ter alimento e bebida, o abdômen e os intestinos e também as artérias se manifestaram. Os rios e os mares são a fonte de sua sustentação e metabolismo.**", "purport": "As deidades controladoras dos intestinos são os rios, e as das artérias, os mares. O preenchimento do ventre com alimento e bebida é a causa da sustentação, e o metabolismo do alimento e da bebida repõe o desgaste das energias corporais. Portanto, a saúde do corpo depende das ações sadias dos intestinos e das artérias. Os rios e os mares, sendo as deidades controladoras dos dois, mantêm os intestinos e as artérias em ordem sadia.\n\nTEXT 30 nididhyāsor ātma-māyāṁ\n\nhṛdayaṁ nirabhidyata\n\ntato manaś candra iti\n\nsaṅkalpaḥ kāma eva ca\n\nnididhyāsoḥ–desejando conhecer; ātma-māyām–a própria energia; hṛdayam–a localização da mente; nirabhidyata–manifestou-se; tataḥ–em seguida; manaḥ–a mente; candraḥ–a deidade controladora da mente, a lua; iti–assim; saṅkalpaḥ–determinação; kāmaḥ–desejo; eva–tanto quanto; ca–também.\n\nTRADUÇÃO\n\nQuando houve o desejo de pensar acerca das atividades de Sua própria energia, então o coração, a sede da mente, a mente, a lua, a determinação e todo desejo manifestaram-se.\n\nSIGNIFICADO\n\nO coração de toda entidade viva é a sede da Superalma, o Paramātmā, uma expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus. Sem Sua presença, a entidade viva não pode entrar na energia atuante conforme seus feitos passados. As entidades vivas que estão condicionadas no mundo material manifestam-se na criação conforme as respectivas inclinações inerentes a elas, e o corpo material requerido é oferecido a cada uma delas pela energia material sob a direção da Superalma. Isto se explica no Bhagavad-gītā (Bg. 9.10). Quando, portanto, a Superalma está situada no coração da alma condicionada, a mente requerida manifesta-se na alma condicionada, e ela se torna consciente de sua ocupação assim como a pessoa fica consciente de seu dever depois de despertar do sono. Por conseguinte, a mente material da entidade viva desenvolve-se quando a Superalma assenta-se em seu coração, após o que a mente, a deidade controladora, a lua, e então as atividades da mente (a saber, pensar, sentir e querer) ocorrem todas. As atividades da mente não podem começar sem a manifestação do coração, e o coração se manifesta quando o Senhor deseja ver as atividades da criação material."}
{"ref": "sb/2/10/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/30/", "verse_text": "*nididhyāsor ātma*-māyāṁ\n\nhṛdayaṁ nirabhidyata\n\ntato manaś candra iti\n\nsaṅkalpaḥ kāma eva ca", "devanagari": "> निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत ।\n> ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्पः काम एव च ॥३०॥", "synonyms": "*nididhyāsoḥ*—desejando conhecer; *ātma-māyām*—a própria energia; *hṛdayam*—a sede da mente; *nirabhidyata*—foi manifestada; *tataḥ*—depois disso; *manaḥ*—a mente; *candraḥ*—o semideus controlador da mente, a lua; *iti*—assim; *saṅkalpaḥ*—determinação; *kāmaḥ*—desejo; *eva*—também; *ca*—e.", "translation": "**Quando surgiu o desejo de pensar sobre as atividades de Sua própria energia, o coração (a sede da mente), a mente, a lua, a determinação e todo desejo manifestaram-se.**", "purport": "O coração de cada entidade viva é a sede do Supersoul, o Paramātmā, uma expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus. Sem Sua presença, a entidade viva não poderia entrar em atividade conforme suas ações passadas. As entidades vivas condicionadas no mundo material manifestam-se na criação de acordo com as inclinações inerentes a cada uma delas, e o corpo material adequado é oferecido a cada uma delas pela energia material sob a direção do Paramātmā. Isso está explicado no *Bhagavad-gītā* (9.10). Quando, portanto, o Paramātmā Se instala no coração da alma condicionada, a mente necessária se manifesta nessa alma condicionada, e ela toma consciência de sua ocupação, assim como alguém toma consciência de seus deveres ao despertar do sono. Por conseguinte, a mente material da entidade viva se desenvolve quando o Senhor Se assenta em seu coração, e depois disso a mente, o semideus controlador (a lua) e as atividades da mente — ou seja, pensar, sentir e querer — têm lugar. As atividades da mente não podem começar sem a manifestação do coração, e o coração se manifesta quando o Senhor deseja ver as atividades da criação material."}
{"ref": "sb/2/10/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/31/", "verse_text": "*tvak*-carma-māṁsa-rudhira-\n\n*medo*-majjāsthi-dhātavaḥ\n\n*bhūmy*-ap-tejomayāḥ sapta\n\n*prāṇo vyomāmbu*-vāyubhiḥ", "devanagari": "> त्वक्चर्ममांसरुधिर मेदोमज्जास्थिधातवः ।\n> भूम्यप्तेजोमयाः सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभिः ॥३१॥", "synonyms": "*tvak*—a camada fina sobre a pele; *carma*—a pele; *māṁsa*—a carne; *rudhira*—o sangue; *medaḥ*—a gordura; *majjā*—a medula; *asthi*—o osso; *dhātavaḥ*—elementos; *bhūmi*—terra; *ap*—água; *tejaḥ*—fogo; *mayāḥ*—predominando; *sapta*—sete; *prāṇaḥ*—o ar respiratório; *vyoma*—o éter; *ambu*—água; *vāyubhiḥ*—pelo ar.", "translation": "**Os sete elementos do corpo, a saber, a fina camada sobre a pele, a pele, a carne, o sangue, a gordura, a medula e o osso, são todos feitos de terra, água e fogo, ao passo que o ar respiratório que dá vida é produzido pelo éter, pela água e pelo ar.**", "purport": "A construção de todo o mundo material é feita predominantemente por três elementos, a saber, terra, água e fogo. Mas a força vital é produzida pelo éter, pelo ar e pela água. Logo, a água é o elemento comum tanto nas formas grosseiras quanto nas sutis de toda a criação material, e cabe notar aqui que, por necessidade, a água, sendo a mais proeminente na criação material, é o principal elemento dos cinco. Este corpo material é, assim, uma encarnação dos cinco elementos, e a manifestação grosseira é percebida por causa de três, a saber, terra, água e fogo. A sensação do tato é percebida em virtude da fina camada sobre a pele, e o osso é tão duro quanto pedra. Como o ar respiratório da vida é produzido de éter, ar e água, o ar livre, o banho regular e amplo espaço para se viver são favoráveis a uma vitalidade saudável. Os produtos frescos da terra, como grãos e vegetais, a água fresca e o calor são bons para a manutenção do corpo grosseiro."}
{"ref": "sb/2/10/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/32/", "verse_text": "guṇātmakānīndriyāṇi\n\n*bhūtādi*-prabhavā guṇāḥ\n\n*manaḥ sarva*-vikārātmā\n\n*buddhir vijñāna*-rūpiṇī", "devanagari": "> गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणाः ।\n> मनः सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥३२॥", "synonyms": "*guṇa-ātmakāni*—ligados às qualidades; *indriyāṇi*—os sentidos; *bhūta-ādi*—ego material; *prabhavāḥ*—influenciados por; *guṇāḥ*—os modos da natureza material; *manaḥ*—a mente; *sarva*—todas; *vikāra*—afetações (felicidade e sofrimento); *ātmā*—forma; *buddhiḥ*—a inteligência; *vijñāna*—deliberação; *rūpiṇī*—manifestando.", "translation": "**Os órgãos dos sentidos estão atrelados aos modos da natureza material, e os modos da natureza material são produtos do ego falso. A mente está sujeita a toda espécie de experiências materiais (felicidade e aflição), e a inteligência é o aspecto da deliberação da mente.**", "purport": "Iludida pela natureza material, a entidade viva identifica-se com o ego falso. Mais claramente, quando a entidade viva é aprisionada pelo corpo material, ela imediatamente se identifica com as relações corporais, esquecendo-se de sua própria identidade como alma espiritual. Este ego falso associa-se com diferentes modos da natureza material, e assim os sentidos ficam atrelados aos modos da natureza material. A mente é o instrumento para sentir diferentes experiências materiais, mas a inteligência é deliberativa e pode mudar tudo para melhor. A pessoa inteligente, portanto, pode alcançar a salvação da ilusão da existência material pelo uso apropriado da inteligência. Uma pessoa inteligente pode detectar a posição incômoda da existência material e assim começar a indagar quem ela é, por que está sujeita a diferentes espécies de misérias, como livrar-se de todas as misérias, e dessa forma, pela boa associação, uma pessoa inteligente e avançada pode voltar-se para a vida superior da autorrealização. Aconselha-se, por conseguinte, que a pessoa inteligente se associe com grandes sábios e santos que estão na senda da salvação. Por tal associação, podem-se receber instruções capazes de afrouxar o apego da alma condicionada pela matéria, e assim, gradualmente, o homem inteligente livra-se da ilusão da matéria e do ego falso e é promovido à verdadeira vida de eternidade, conhecimento e bem-aventurança."}
{"ref": "sb/2/10/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/33/", "verse_text": "etad bhagavato rūpaṁ\n\nsthūlaṁ te vyāhṛtaṁ mayā\n\nmahy-ādibhiś cāvaraṇair\n\naṣṭabhir bahir āvṛtam", "devanagari": "> एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया ।\n> मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥३३॥", "synonyms": "*etat*—tudo isto; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *rūpam*—forma; *sthūlam*—grosseira; *te*—a você; *vyāhṛtam*—explicada; *mayā*—por mim; *mahī*—os planetas; *ādibhiḥ*—e assim por diante; *ca*—ilimitadamente; *avaraṇaiḥ*—por coberturas; *aṣṭabhiḥ*—por oito; *bahiḥ*—externa; *āvṛtam*—coberta.", "translation": "**Assim, por tudo isso, o aspecto externo da Personalidade de Deus é coberto por formas grosseiras de planetas et cetera, que vos foram explicadas por mim.**", "purport": "Como se explica no Bhagavad-gītā (Bg. 7.4), a energia material separada da Personalidade de Deus é coberta por oito espécies de coberturas materiais: a saber, terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso. Todas elas são emanações da Personalidade de Deus como Sua energia externa. Essas coberturas são como a cobertura de nuvens para o sol. A nuvem é uma criação do sol, mas, de fato, cobre os olhos de modo que não se pode ver o sol. O sol não pode ser coberto pelas nuvens. A nuvem pode, no máximo, estender-se por algumas centenas de quilômetros no céu, mas o sol é muito maior do que milhões de quilômetros. Logo, uma cobertura de cem quilômetros não é competente para cobrir milhões de quilômetros. Por conseguinte, uma das várias energias da Suprema Personalidade de Deus não pode, é claro, cobrir o Senhor. Mas essas coberturas são criadas por Ele para cobrir os olhos das almas condicionadas que querem assenhorear-se da natureza material. Na verdade, as almas condicionadas são cobertas pela ilusória nuvem criativa da matéria, e o Senhor reserva para Si o direito de não Se expor aos olhos das almas condicionadas. E, porque não têm olhos de visão transcendental e porque não podem ver a Personalidade de Deus, elas, por isso, negam a existência do Senhor bem como a forma transcendental do Senhor. A cobertura do gigantesco aspecto material é aceita por tais homens de parco acervo de conhecimento, e como isso se dá explica-se no verso seguinte."}
{"ref": "sb/2/10/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/34/", "verse_text": "ataḥ paraṁ sūkṣmatamam\n\navyaktaṁ nirviśeṣaṇam\n\n*anādi*-madhya-nidhanaṁ\n\n*nityaṁ vāṅ*-manasaḥ param", "devanagari": "> अतः परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् ।\n> अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्मनसः परम् ॥३४॥", "synonyms": "*ataḥ*—portanto; *param*—transcendental; *sūkṣmatamam*—mais sutil do que o mais sutil; *avyaktam*—não manifestado; *nirviśeṣaṇam*—sem características materiais; *anādi*—sem começo; *madhya*—sem estágio intermediário; *nidhanam*—sem fim; *nityam*—eterno; *vāk*—palavras; *manasaḥ*—da mente; *param*—transcendental.", "translation": "**Portanto, além desta [manifestação grosseira], há uma manifestação transcendental, mais fina do que a mais fina forma, que não tem começo, nem estágio intermediário, nem fim; logo, está além dos limites da expressão ou da especulação mental e é distinta da concepção material.**", "purport": "O corpo externo grosseiro do Supremo manifesta-se a certos intervalos, e assim o aspecto ou forma externa da Suprema Personalidade de Deus não é a forma eterna do Senhor, que não tem começo, nem estágio intermediário, nem fim. Qualquer coisa que tenha começo, meio e fim chama-se material. O mundo material começa a partir do Senhor e, dessa forma, a forma do Senhor, antes do começo do mundo material, é certamente transcendental à mais fina ou mais sutil concepção material. O éter, no mundo material, é considerado o mais fino. Mais finos do que o éter são a mente, a inteligência e o ego falso. Mas todas as oito coberturas externas explicam-se como coberturas externas da Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta está, portanto, além da expressão e da especulação da concepção material; Ela é certamente transcendental a todas as concepções materiais. Isto se chama nirviśeṣaṇam. Não se deve, contudo, compreender erroneamente nirviśeṣaṇam como sendo desprovido de quaisquer qualificações transcendentais. Viśeṣaṇam significa qualidades. Por conseguinte, nir acrescentado a ele significa que Ele não tem qualidades materiais nem diversidade material. Esta expressão anuladora é descrita em quatro qualificações transcendentais, a saber: imanifesto, transcendental, eterno e além da concepção da mente ou da palavra. Além dos limites das palavras significa a negação da concepção material, e, a menos que se esteja transcendentalmente situado, não é possível conhecer a forma transcendental do Senhor."}
{"ref": "sb/2/10/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/35/", "verse_text": "*amunī bhagavad*-rūpe\n\nmayā te hy anuvarṇite\n\nubhe api na gṛhṇanti\n\n*māyā*-sṛṣṭe vipaścitaḥ", "devanagari": "> अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते ।\n> उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चितः ॥३५॥", "synonyms": "*amunī*—todas essas; *bhagavat*—à Suprema Personalidade de Deus; *rūpe*—nas formas; *mayā*—por mim; *te*—a você; *hi*—certamente; *anuvarṇite*—descritas respectivamente; *ubhe*—ambas; *api*—também; *na*—jamais; *gṛhṇanti*—aceita; *māyā*—externa; *sṛṣṭe*—sendo assim manifestada; *vipaḥ-citaḥ*—o sábio que bem conhece.", "translation": "**Ambas as formas do Senhor acima descritas, tal como acabam de ser narradas a ti sob o ângulo material de visão, não são aceitas pelos devotos puros do Senhor que O conhecem bem.**", "purport": "Os impersonalistas pensam na Absoluta Personalidade de Deus de duas maneiras distintas, como acima mencionado. Por um lado, adoram o Senhor em Sua viśva-rūpa, ou forma universal onipenetrante, e, por outro, pensam na forma imanifesta, indescritível e sutil do Senhor. As teorias do panteísmo e do monismo aplicam-se, respectivamente, a essas duas concepções do Supremo como grosseiro e sutil, mas ambas são rejeitadas pelos eruditos devotos puros do Senhor, porque eles têm consciência da posição verdadeira. Isto se menciona muito claramente no Décimo Primeiro Capítulo do Bhagavad-gītā, a experiência de Arjuna da viśva-rūpa do Senhor Supremo Śrī Kṛṣṇa.\n\nadṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā\n\nbhayena ca pravyathitaṁ mano me\n\ntad eva me darśaya deva rūpaṁ\n\nprasīda deveśa jagannivāsa\n\n(Bg. 11.45)\n\nArjuna, como devoto puro do Senhor, nunca antes vira a contemplada forma universal do Senhor (viśva-rūpa), mas, quando de fato a viu, suas curiosidades ficaram satisfeitas. Mas ele não ficou feliz em ver tal forma do Senhor, por causa de seu apego como devoto puro. Por isso, teve medo de ver a gigantesca forma do Senhor. Por conseguinte, orou ao Senhor para que assumisse Sua forma de Nārāyaṇa de quatro braços, ou de Kṛṣṇa, que somente ela poderia agradá-lo (a Arjuna). Indubitavelmente, o Senhor tem a potência suprema de exibir-Se em formas multifárias, mas os devotos puros do Senhor interessam-se por Suas formas tais como eternamente exibidas na morada do Senhor, conhecida como o tripād-vibhūti, ou reino de Deus. O Senhor, na morada tripād-vibhūti, exibe-Se em duas formas, ou com quatro braços ou com dois braços. A viśva-rūpa exibida na manifestação material tem mãos ilimitadas e dimensões ilimitadas, com tudo ilimitado. Os devotos puros do Senhor adoram-No em Suas formas de Vaikuṇṭha, como Nārāyaṇa ou Kṛṣṇa. Às vezes, as mesmas formas de Vaikuṇṭha do Senhor estão também no mundo material, por Sua graça, como Śrī Rāma, Śrī Kṛṣṇa, Śrī Narasiṁhadeva e assim por diante, e, dessa forma, os devotos puros também as adoram. Em geral, os aspectos exibidos no mundo material não têm existência nos planetas Vaikuṇṭha e, por isso, não são aceitos pelos devotos puros. O que os devotos puros adoram desde o próprio começo são as formas eternas do Senhor existentes nos planetas Vaikuṇṭha. Os impersonalistas não devotos imaginam as formas materiais do Senhor e, em última análise, fundem-se no impessoal brahmajyoti do Senhor, ao passo que os devotos puros do Senhor são adoradores do Senhor tanto no começo quanto também no estágio perfeito da salvação, eternamente. A adoração do devoto puro nunca cessa, ao passo que a adoração do impersonalista cessa após ele alcançar a salvação, ao fundir-se na forma impessoal do Senhor conhecida como brahmajyoti. Por conseguinte, os devotos puros do Senhor são aqui descritos como vipaścita, ou os eruditos que estão perfeitamente no conhecimento do Senhor."}
{"ref": "sb/2/10/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/36/", "verse_text": "*sa vācya*-vācakatayā\n\n*bhagavān brahma*-rūpa-dhṛk\n\n*nāma*-rūpa-kriyā dhatte\n\nsakarmākarmakaḥ paraḥ", "devanagari": "> स वाच्यवाचकतया भगवान्ब्रह्मरूपधृक् ।\n> नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मकः परः ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *vācya*—por Suas formas e atividades; *vācakatayā*—por Suas qualidades transcendentais e séquito; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *brahma*—absoluto; *rūpa-dhṛk*—ao aceitar formas visíveis; *nāma*—nome; *rūpa*—forma; *kriyā*—passatempos; *dhatte*—aceita; *sa-karma*—ocupado em atividades; *akarmakaḥ*—sem ser afetado; *paraḥ*—transcendência.", "translation": "**Ele, a Personalidade de Deus, manifesta-Se em uma forma transcendental, sendo o sujeito de Seu nome, qualidade, passatempos, séquito e variedade transcendentais. Embora não seja afetado por nenhuma dessas atividades, parece estar ocupado nelas.**", "purport": "Sempre que há necessidade de criação material, a transcendental Personalidade de Deus aceita formas no mundo material para a criação, manutenção e destruição, e a pessoa deve ser inteligente o bastante para conhecer Suas atividades em verdade, sem ser tendenciosa ao ponto de concluir que Ele desce ao mundo material aceitando uma forma criada pela natureza material. Qualquer forma aceita da natureza material tem sua afeição por tudo o que se faz no mundo material. Uma alma condicionada que aceita a forma material para passar por certo prazo de atividades materiais fica sujeita às leis da matéria. Mas aqui, neste verso, afirma-se claramente que as formas e atividades do Senhor, embora pareçam ser as mesmas que as de outra alma condicionada, são sobrenaturais e impossíveis para a alma condicionada. Ele, a Suprema Personalidade de Deus, jamais é afetado por tais atividades. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz:\n\nna māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā\n\niti māṁ yo 'bhijānāti karmabhir na sa badhyate\n\n(Bg. 4.14)\n\nO Senhor jamais é afetado pelas atividades que Ele aparentemente realiza por meio de Suas diferentes encarnações e personalidades, nem tem qualquer desejo de obter êxito por atividades fruitivas. O Senhor é pleno por Suas diferentes potências de riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia, e, dessa forma, Ele não tem razão para esforço físico como a alma condicionada. Por conseguinte, uma pessoa inteligente que saiba distinguir entre as atividades transcendentais do Senhor e as das almas condicionadas também não fica atada às reações das atividades. O Senhor, como Viṣṇu, Brahmā e Śiva, conduz os três modos da natureza material. De Viṣṇu nasce Brahmā, e de Brahmā nasce Śiva. Às vezes, Brahmā é uma parte separada de Viṣṇu, e, às vezes, Brahmā é o próprio Viṣṇu. Assim, Brahmā cria as diferentes espécies de vida por todo o universo, o que significa que o Senhor cria toda a manifestação ou por Si mesmo ou por intermédio de Seus delegados autorizados."}
{"ref": "sb/2/10/37-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/37-40/", "verse_text": "*prajā*-patīn manūn devān\n\n*ṛṣīn pitṛ*-gaṇān pṛthak\n\n*siddha*-cāraṇa-gandharvān\n\n*vidyādhrāsura*-guhyakān\n\nkinnarāpsaraso nāgān\n\n\n\nsarpān kimpuruṣān narān\n\n*mātṝ rakṣaḥ*-piśācāṁś ca\n\n*preta*-bhūta-vināyakān\n\n*kūṣmāṇḍonmāda*-vetālān\n\n\n\nyātudhānān grahān api\n\nkhagān mṛgān paśūn vṛkṣān\n\ngirīn nṛpa sarīsṛpān\n\n*dvi*-vidhāś catur-vidhā ye 'nye\n\n\n\n*jala*-sthala-nabhaukasaḥ\n\nkuśalākuśalā miśrāḥ\n\nkarmaṇāṁ gatayas tv imāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*prajā-patīn*—Brahmā e seus filhos, como Dakṣa e outros; *manūn*—os chefes periódicos como Vaivasvata Manu, etc; *devān*—como Indra, Candra, Varuṇa, etc; *ṛṣīn*—como Bhṛgu e Vasiṣṭha; *pitṛ-gaṇān*—os habitantes dos planetas Pitā; *pṛthak*—separadamente; *siddha*—os habitantes do planeta Siddha; *cāraṇa*—os habitantes do planeta Cāraṇa; *gandharvān*—os habitantes dos planetas Gandharva; *vidyādhra*—os habitantes do mesmo planeta; *asura*—os ateus; *guhyakān*—os habitantes do planeta Yakṣa; *kinnara*—os habitantes do planeta Kinnara; *apsarasaḥ*—as belas anjas do planeta Apsarā; *nāgān*—os habitantes serpentinos de Nāgaloka; *sarpān*—os habitantes de Sarpaloka (serpentes); *kimpuruṣān*—os habitantes de forma simiesca do planeta Kimpuruṣa; *narān*—os habitantes da Terra; *mātṛ*—os habitantes de Mātṛloka; *rakṣaḥ*—os habitantes do planeta demoníaco; *piśācān*—os habitantes de Piśācaloka; *ca*—também; *preta*—os habitantes de Pretaloka; *bhūta*—os espíritos malignos; *vināyakān*—os duendes; *kūṣmāṇḍa*—fogo-fátuo; *unmāda*—lunáticos; *vetālān*—os gênios; *yātudhānān*—um tipo específico de espírito maligno; *grahān*—os astros benéficos e maléficos; *api*—também; *khagān*—os pássaros; *mṛgān*—os animais da floresta; *paśūn*—os animais domésticos; *vṛkṣān*—os fantasmas; *girīn*—as montanhas; *nṛpa*—ó Rei; *sarīsṛpān*—os répteis; *dvi-vidhāḥ*—as entidades vivas que se movem e as que ficam paradas; *catuḥ-vidhāḥ*—entidades vivas nascidas de embriões, ovos, suor e sementes; *ye*—outros; *anye*—todos; *jala*—água; *sthala*—terra; *nabha-okasaḥ*—pássaros; *kuśala*—em felicidade; *akuśalāḥ*—em sofrimento; *miśrāḥ*—em felicidade e sofrimento misturados; *karmaṇām*—de acordo com as ações passadas de cada um; *gatayaḥ*—como resultado de; *tu*—mas; *imāḥ*—todos eles.", "translation": "**Ó Rei, saiba por mim que todas as entidades vivas são criadas pelo Senhor Supremo de acordo com suas ações passadas. Isso inclui Brahmā e seus filhos como Dakṣa, os chefes periódicos como Vaivasvata Manu, os semideuses como Indra, Candra e Varuṇa, os grandes sábios como Bhṛgu, Vyāsa e Vasiṣṭha, os habitantes de Pitṛloka e Siddhaloka, os Cāraṇas, Gandharvas, Vidyādharas, Asuras, Yakṣas, Kinnaras e anjas, os serpentinos, os Kimpuruṣas de forma simiesca, os seres humanos, os habitantes de Mātṛloka, os demônios, Piśācas, fantasmas, espíritos, lunáticos e espíritos malignos, os astros benéficos e maléficos, os duendes, os animais da floresta, os pássaros, os animais domésticos, os répteis, as montanhas, as entidades vivas que se movem e as que ficam paradas, as entidades vivas nascidas de embriões, de ovos, de suor e de sementes, e todos os demais, estejam eles na água, na terra ou no céu, em felicidade, em sofrimento ou em felicidade e sofrimento misturados. Todos eles, de acordo com suas ações passadas, são criados pelo Senhor Supremo.**", "purport": "As variedades de entidades vivas são mencionadas nesta lista e, sem exceção, desde o planeta mais elevado até o mais baixo do universo, todas elas, nas diferentes espécies de vida, são criadas pelo Pai Todo-Poderoso, Viṣṇu. Por isso, ninguém é independente da Suprema Personalidade de Deus. No *Bhagavad-gītā* (14.4), o Senhor reivindica, portanto, todas as entidades vivas como Seus filhos no seguinte verso:\n\n*sarva-yoniṣu kaunteya*\n\n*mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ*\n\n*tāsāṁ brahma mahad yonir*\n\n*ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*\n\nA natureza material é comparada à mãe. Embora cada ser vivo seja visto saindo do corpo materno, ainda assim é um fato que a mãe não é a causa última desse nascimento. O pai é a causa última do nascimento. Sem a semente do pai, nenhuma mãe pode dar à luz um filho. Assim, os seres vivos nas diferentes variedades de formas e posições nos inúmeros universos nascem todos das sementes do Pai Todo-Poderoso, a Personalidade de Deus, e somente para a pessoa com parco conhecimento parece que nascem da natureza material. Estando sob a energia material do Senhor Supremo, todas as entidades vivas, desde Brahmā até a formiga mais insignificante, manifestam-se em diferentes corpos de acordo com suas ações passadas.\n\nA natureza material é uma das energias do Senhor (Bg. 7.4). Ela é inferior em comparação às entidades vivas, a natureza superior. A natureza superior e a inferior do Senhor se combinam para manifestar todos os assuntos universais.\n\nAlgumas entidades vivas estão relativamente felizes em melhores condições de vida, enquanto outras estão em condições de sofrimento. Mas, na verdade, nenhuma delas é realmente feliz na vida condicionada material. Ninguém pode ser feliz na vida de prisão, embora um preso possa ser de primeira classe e outro de terceira classe. A pessoa inteligente não deve tentar ser promovida da vida de presidiário de terceira classe para a de primeira classe, mas deve procurar ser libertada da prisão de uma vez por todas. Pode-se ser promovido à categoria de presidiário de primeira classe, mas esse mesmo presidiário de primeira classe é novamente rebaixado à de terceira classe no próximo período. Deve-se tentar libertar-se da vida de prisão e retornar ao lar, de volta ao Reino de Deus. Esse é o verdadeiro objetivo para todos os tipos de entidades vivas."}
{"ref": "sb/2/10/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/41/", "verse_text": "sattvaṁ rajas tama iti\n\n*tisraḥ sura*-nṛ-nārakāḥ\n\ntatrāpy ekaikaśo rājan\n\nbhidyante gatayas tridhā\n\nyadaikaikataro 'nyābhyāṁ\n\n*sva*-bhāva upahanyate", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति तिस्रः सुरनृनारकाः ।\n> तत्राप्येकैकशो राजन्भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा ।\n> यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥४१॥", "synonyms": "*sattvam*—o modo da bondade; *rajaḥ*—o modo da paixão; *tamaḥ*—o modo da escuridão; *iti*—assim; *tisraḥ*—trio; *sura*—semideus; *nṛ*—ser humano; *nārakāḥ*—aquele que sofre condições infernais; *tatra api*—mesmo ali; *ekaikaśaḥ*—outro; *rājan*—ó Rei; *bhidyante*—divide-se em; *gatayaḥ*—movimentos; *tridhā*—três; *yadā*—quando; *ekaikataraḥ*—um em relação a outro; *anyābhyām*—dos outros; *sva-bhāvaḥ*—hábito; *upahanyate*—desenvolve-se.", "translation": "**De acordo com os diferentes modos da natureza material — o modo da bondade, o modo da paixão e o modo da escuridão —, há diferentes criaturas, conhecidas como semideuses, seres humanos e entidades vivas infernais. Ó Rei, mesmo um determinado modo da natureza, ao misturar-se com os outros dois, divide-se em três, e assim cada tipo de criatura é influenciado pelos outros modos e adquire também seus hábitos.**", "purport": "As entidades vivas, individualmente, são conduzidas por um modo particular da natureza, mas, ao mesmo tempo, há toda possibilidade de serem influenciadas pelos outros dois. Em geral, todas as almas condicionadas, no enjaulamento material, são influenciadas pelo modo da paixão, pois cada uma delas está tentando assenhorear-se da natureza material para satisfazer o desejo individual. Mas, apesar do modo individual da paixão, há sempre a possibilidade de serem influenciadas por outros modos da natureza pela associação. Se a pessoa está em boa associação, pode desenvolver os modos da bondade, e, se está em má associação, pode desenvolver os modos da escuridão, ou da ignorância. Nada é estereotipado. Pode-se mudar o hábito por boa ou má associação, e a pessoa deve tornar-se inteligente o bastante para discriminar entre o bem e o mal. A melhor associação é o serviço aos devotos do Senhor, e, por essa associação, a pessoa pode tornar-se o homem mais qualificado pela graça dos devotos puros do Senhor. Como já vimos na vida de Śrīla Nārada Muni, ele se tornou o mais elevado devoto do Senhor simplesmente pela associação dos devotos puros do Senhor. Por nascimento, era filho de uma criada e não tinha conhecimento de seu pai nem educação acadêmica, nem mesmo do mais baixo status. Mas, simplesmente por se associar com os devotos e por comer os restos de seu alimento, gradualmente desenvolveu as qualidades transcendentais dos devotos. Por tal associação, seu gosto por cantar e ouvir as glórias transcendentais do Senhor tornou-se proeminente e, porque as glórias do Senhor não são diferentes do Senhor, ele obteve associação direta com o Senhor por meio da representação sonora. De modo semelhante, há a vida de Ajāmila (Sexto Canto), que era filho de um brāhmaṇa e foi educado e treinado apropriadamente no desempenho dos deveres de um brāhmaṇa, mas, apesar de tudo isso, porque travou a má associação de uma prostituta, foi posto na senda da mais baixa qualidade de caṇḍāla, ou a última posição dos seres humanos. Por conseguinte, o Bhāgavatam recomenda sempre a associação do mahat, ou a grande alma, para abrir o portão da salvação. E associar-se com pessoas ocupadas em assenhorear-se do mundo material significa entrar na mais escura região do inferno. A pessoa deve tentar elevar-se pela associação da grande alma, e essa é a senda da perfeição da vida."}
{"ref": "sb/2/10/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/42/", "verse_text": "*sa evedaṁ jagad*-dhātā\n\n*bhagavān dharma*-rūpa-dhṛk\n\npuṣṇāti sthāpayan viśvaṁ\n\n*tiryaṅ*-nara-surādibhiḥ", "devanagari": "> स एवेदं जगद्धाता भगवान्धर्मरूपधृक् ।\n> पुष्णाति स्थापयन्विश्वं तिर्यङ्नरसुरादिभिः ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *eva*—certamente; *idam*—isto; *jagat-dhātā*—o mantenedor de todo o universo; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *dharma-rūpa-dhṛk*—assumindo a forma dos princípios religiosos; *puṣṇāti*—mantém; *sthāpayan*—após estabelecer; *viśvam*—os universos; *tiryak*—entidades vivas inferiores aos seres humanos; *nara*—os seres humanos; *sura-ādibhiḥ*—pelas encarnações de semideuses.", "translation": "**Ele, a Personalidade de Deus, como mantenedor de tudo no universo, aparece em diferentes encarnações depois de estabelecer a criação, e assim resgata toda espécie de almas condicionadas entre os humanos, os não humanos e os semideuses.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, encarna em diferentes sociedades de entidades vivas para resgatá-las das garras da ilusão, e tais atividades do Senhor não se limitam apenas à sociedade humana. Ele encarna até mesmo como peixe, javali, árvore e muitas outras formas, mas as pessoas menos inteligentes que não têm conhecimento Dele zombam Dele mesmo quando Ele está na sociedade humana como ser humano. O Senhor, portanto, diz no Bhagavad-gītā:\n\navajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram. (Bg. 9.11)\n\nComo já discutimos nos versos anteriores, conclui-se que o Senhor nunca é um produto da criação material. Sua posição transcendental é sempre imutável. Ele é a forma eterna de conhecimento e bem-aventurança, e executa Sua todo-poderosa vontade por Suas diferentes energias. Sendo assim, Ele jamais é sujeito à reação por todos os Seus atos. Ele é transcendental a todas essas concepções de ação e reações. Mesmo que Ele seja visível no mundo material, a exibição é apenas de Sua energia interna, pois Ele está acima das concepções de bom e mau deste mundo material. No mundo material, o peixe ou o javali pode ser considerado inferior ao homem, mas, quando o Senhor aparece como peixe ou javali, Ele não é nenhum deles na concepção material. É Sua misericórdia imotivada que Ele apareça em toda sociedade ou espécie de vida, mas jamais se deve considerá-Lo um deles. Concepções do mundo material, tais como bom e mau, inferior e superior, importante e insignificante, são estimativas da energia material, e o Senhor Supremo é transcendental a todas essas concepções. A palavra paraṁ bhāvam, ou natureza transcendental, nunca pode ser comparada com a concepção material. Não devemos esquecer que as potências do todo-poderoso Senhor são sempre as mesmas e não diminuem porque o Senhor assume a forma de um animal inferior. Não há diferença entre o Senhor Śrī Rāma, o Senhor Śrī Kṛṣṇa ou Suas encarnações de peixe e javali. Ele é onipenetrante e, ao mesmo tempo, localizado em todo e qualquer lugar. Mas a pessoa tola, de parco acervo de conhecimento, por falta desse paraṁ bhāvam do Senhor, não pode compreender como o Senhor Supremo pode assumir a forma de um homem ou de um peixe. Tudo é comparado ao seu próprio critério de conhecimento, assim como a rã no poço considera que o mar é como o poço. A rã no poço não pode sequer pensar no mar, e, quando tal rã é informada da grandeza do mar, ela toma a concepção do mar como um pouco maior do que o poço. Sendo assim, aquele que é tolo na ciência transcendental do Senhor achará difícil compreender como o Senhor Viṣṇu pode manifestar-Se igualmente em toda sociedade de entidades vivas."}
{"ref": "sb/2/10/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/43/", "verse_text": "*tataḥ kālāgni*-rudrātmā\n\nyat sṛṣṭam idam ātmanaḥ\n\nsanniyacchati tat kāle\n\nghanānīkam ivānilaḥ", "devanagari": "> ततः कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मनः ।\n> सन्नियच्छति तत्काले घनानीकमिवानिलः ॥४३॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso, no fim; *kāla*—destruição; *agni*—fogo; *rudra-ātmā*—sob a forma de Rudra; *yat*—qualquer que seja; *sṛṣṭam*—criado; *idam*—tudo isso; *ātmanaḥ*—do Seu próprio; *sam*—completamente; *niyacchati*—aniquila; *tat kāle*—no fim do milênio; *ghana-anīkam*—massas de nuvens; *iva*—como; *anilaḥ*—o vento.", "translation": "**Depois disso, no fim do milênio, o próprio Senhor, sob a forma de Rudra, o destruidor, aniquilará a criação completa, assim como o vento dispersa as nuvens.**", "purport": "Esta criação é muito apropriadamente comparada às nuvens. As nuvens são criadas ou situadas no céu, e, quando são deslocadas, permanecem no mesmo céu sem manifestação. De modo semelhante, toda a criação é feita pela Suprema Personalidade de Deus em Sua forma de Brahmā, é mantida por Ele na forma de Viṣṇu, e é destruída por Ele na forma de Rudra, ou Śiva, tudo no devido tempo. Esta criação, manutenção e destruição são bem explicadas no Bhagavad-gītā da seguinte maneira:\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ bhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātryāgame 'vaśaḥ pārtha prabhavaty aharāgame\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati (Bg. 8.19-20)\n\nA natureza do mundo material é que ele é primeiro criado muito bem, desenvolve-se muito bem, permanece por um grande número de anos (até além do cálculo do maior matemático), mas, depois disso, é novamente destruído durante a noite de Brahmā sem nenhuma resistência, e, novamente, ao final da noite de Brahmā, ele é outra vez manifestado como criação para seguir os mesmos princípios de manutenção e destruição. A tola alma condicionada que tomou este mundo temporário como uma morada permanente tem de aprender inteligentemente por que tal criação e destruição ocorrem. Os atores fruitivos no mundo material são muito entusiastas na criação de grandes empreendimentos, grandes casas, grandes impérios, grandes indústrias e tantas outras grandes coisas a partir da energia e dos ingredientes fornecidos pelo agente material do Senhor Supremo. Com tais recursos, e ao custo de valiosa energia, a alma condicionada cria, satisfaz seus caprichos, mas, contra a vontade, tem de partir de todas as suas criações e entrar em outra fase de vida para criar repetidas vezes. E, para dar esperança a tais tolas almas condicionadas que desperdiçam sua energia neste mundo material temporário, o Senhor dá a informação de que há outra natureza que é eternamente existente, sem ser ocasionalmente criada ou destruída, e a alma condicionada pode compreender o que deve fazer e como sua valiosa energia pode ser utilizada. Em vez de desperdiçar sua energia na matéria, que com certeza será destruída no devido tempo pela vontade suprema, ela (a alma condicionada) deve utilizar sua energia no serviço devocional ao Senhor, de modo que possa ser transferida à outra natureza, eterna, onde não há nascimento, nem morte, nem criação, nem destruição, mas vida permanente, em vez disso, plena de conhecimento e ilimitada bem-aventurança. Esta criação temporária é assim exibida e destruída apenas para dar informação à alma condicionada que está apegada às coisas temporárias. Destina-se também a dar-lhe uma oportunidade de autorrealização, e não de gratificação dos sentidos, que é o objetivo primordial de todos os atores fruitivos."}
{"ref": "sb/2/10/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/44/", "verse_text": "*ittham*-bhāvena kathito\n\nbhagavān bhagavattamaḥ\n\n*nettham*-bhāvena hi paraṁ\n\ndraṣṭum arhanti sūrayaḥ", "devanagari": "> इत्थम्भावेन कथितो भगवान्भगवत्तमः ।\n> नेत्थम्भावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरयः ॥४४॥", "synonyms": "*ittham*—nestas características; *bhāvena*—a questão da criação e destruição; *kathitaḥ*—descrito; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *bhagavat-tamaḥ*—pelos grandes transcendentalistas; *na*—não; *ittham*—neste; *bhāvena*—aspectos; *hi*—somente; *param*—o mais glorioso; *draṣṭum*—ver; *arhanti*—merecem; *sūrayaḥ*—grandes devotos.", "translation": "**Os grandes transcendentalistas descrevem dessa maneira as atividades da Suprema Personalidade de Deus, mas os devotos puros merecem contemplar coisas ainda mais gloriosas na transcendência, além desses aspectos.**", "purport": "O Senhor não é apenas criador e destruidor das manifestações materiais de Suas diferentes energias. Ele é mais do que simples criador e destruidor, pois há Seu aspecto de ānanda, ou Seu aspecto de prazer. Este aspecto de prazer do Senhor é compreendido somente pelos devotos puros, e não pelos demais. O impersonalista satisfaz-se simplesmente por compreender a influência onipenetrante do Senhor, chamada compreensão do Brahman. Maior do que o impersonalista é o místico que vê o Senhor situado em seu coração como Paramātmā, a representação parcial do Senhor. Mas há devotos puros que tomam parte na potência direta de prazer (ānanda) do Senhor por meio da verdadeira reciprocação de serviço amoroso. O Senhor, em Sua morada chamada os planetas Vaikuṇṭha, que são manifestações eternas, permanece sempre com Seus associados e desfruta dos transcendentais serviços amorosos prestados por Seus devotos puros em diferentes humores transcendentais. Os devotos puros do Senhor passam, assim, por uma prática desse serviço devocional ao Senhor durante a manifestação da criação e aproveitam plenamente a manifestação ao qualificar-se para ingressar no reino de Deus. O Bhagavad-gītā confirma isso:\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram. (Bg. 18.55)\n\nPelo desenvolvimento do serviço devocional puro, a pessoa pode conhecer de fato o Senhor tal como Ele é e assim tornar-se treinada no serviço genuíno ao Senhor e ter permissão de ingressar na associação direta com o Senhor em tantas funções. E a mais elevada e gloriosa associação com o Senhor torna-se possível no planeta Goloka Vṛndāvana, onde o Senhor Kṛṣṇa desfruta com as gopīs e com Seus animais favoritos, as vacas surabhi. A descrição desta transcendental terra de Kṛṣṇa é dada na Brahma-saṁhitā, considerada pelo Senhor Śrī Caitanya a literatura mais autêntica nesse contexto."}
{"ref": "sb/2/10/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/45/", "verse_text": "nāsya karmaṇi janmādau\n\nparasyānuvidhīyate\n\n*kartṛtva*-pratiṣedhārthaṁ\n\nmāyayāropitaṁ hi tat", "devanagari": "> नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते ।\n> कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥४५॥", "synonyms": "*na*—jamais; *asya*—desta criação; *karmaṇi*—no que diz respeito a; *janma-ādau*—criação e destruição; *parasya*—do Supremo; *anuvidhīyate*—está assim descrito; *kartṛtva*—engenharia; *pratiṣedha-artham*—para contrariar; *māyayā*—pela energia externa; *āropitam*—é manifestado; *hi*—pois; *tat*—o criador.", "translation": "**Não há nenhuma engenharia direta por parte do Senhor para a criação e a destruição do mundo material. O que se descreve nos Vedas acerca de Sua interferência direta destina-se simplesmente a refutar a ideia de que a natureza material é a criadora.**", "purport": "A direção Védica para a criação, manutenção e destruição do mundo material é esta: \"yato vā imāni bhūtāni jāyante. yena jātāni jīvanti. yat prayanty abhisaṁviśanti,\" ou seja, tudo é criado pelo Brahman, e, após a criação, tudo é mantido pelo Brahman, e, após a aniquilação, tudo é conservado no Brahman. Os materialistas grosseiros, sem nenhum conhecimento do Brahman, do Paramātmā ou de Bhagavān, concluem que a natureza material é a causa última da manifestação material, e o cientista moderno também compartilha esta visão de que a natureza material é a causa última de todas as manifestações do mundo material. Esta visão é refutada por toda a literatura Védica. A filosofia Vedānta menciona que o Brahman é a fonte de toda criação, manutenção e destruição, e o Śrīmad-Bhāgavatam, o comentário natural sobre a filosofia Vedānta, diz: \"janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ,\" e assim por diante.\n\nA matéria inerte é, indubitavelmente, energia potencial por interações, mas não tem iniciativa própria. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, comenta o aforismo de janmādyasya como abhijñaḥ e svarāṭ, isto é, o Brahman Supremo não é matéria inerte, mas é consciência suprema e é independente. Por conseguinte, a matéria inerte não pode ser a causa última da criação, manutenção e destruição do mundo material. Superficialmente, parece que a natureza material é a causa da criação, manutenção e destruição, mas a natureza material é posta em movimento, para a criação, pelo supremo ser consciente, a Personalidade de Deus. Ele é o substrato de toda criação, manutenção e destruição, e isto é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya jagad viparivartate. (Bg. 9.10)\n\nA natureza material é uma das energias do Senhor, e ela pode trabalhar sob a direção do Senhor (adhyakṣeṇa). Somente quando o Senhor lança Seu olhar transcendental sobre a natureza material é que a natureza material pode agir, assim como o pai contata a mãe, e então a mãe é capaz de conceber um filho. A natureza material, portanto, produz as manifestações móveis e imóveis do mundo material após ser contatada pelo pai supremo, e não independentemente. Logo, embora pareça, ao leigo, que a mãe dá à luz o filho, o homem experiente sabe que o pai dá à luz o filho. Considerar a natureza material como a causa da criação, manutenção e assim por diante chama-se a \"lógica das tetas no pescoço da cabra\". O Caitanya-caritāmṛta, de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, descreve esta lógica do ajagalastana da seguinte maneira (como explicada por Sua Divina Graça Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja): \"A natureza material, como causa material, é conhecida como pradhāna, e, como causa eficiente, é conhecida como māyā. Mas, sendo matéria inerte, ela não é a causa remota da criação.\" Kavirāja Gosvāmī afirma o seguinte:\n\nataeva kṛṣṇa mul,-jagat-karan\n\nprakṛti karan jaichhe ajagalastana (C.c., Ādi 5.61)\n\nComo o Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu é uma expansão plenária de Kṛṣṇa, é Ele quem eletrifica a matéria para que esteja em movimento. O exemplo da eletrificação é bastante apropriado. Um pedaço de ferro certamente não é fogo, mas, quando o ferro é tornado incandescente, certamente ele tem a qualidade do fogo por meio de sua capacidade de queimar. A matéria é comparada ao pedaço de ferro, e ela é eletrificada ou tornada incandescente pelo olhar ou pela manipulação da suprema consciência de Viṣṇu. Somente por tal eletrificação é que a energia da matéria passa a exibir-se por várias ações e reações. Por conseguinte, a matéria inerte não é nem a causa eficiente nem a causa material da manifestação cósmica. Śrī Kapiladeva disse:\n\nyatholmukād visphuliṅgād dhūmād vāpi svasambhavāt\n\napy ātma-tvenābhimatād yathāgniḥ pṛthag ulmukāt\n\n(Bhāg. 3.28.40)\n\nO fogo original, sua chama, suas faíscas e sua fumaça são todos um só, pois o fogo continua sendo fogo, mas é diferente da chama, a chama é diferente das faíscas, e as faíscas são diferentes da fumaça. Em cada um deles, a saber, nas chamas, nas faíscas e na fumaça, a integridade do fogo está presente e, ainda assim, todos eles e cada um deles estão situados de maneira distinta, com diferentes posições. A manifestação cósmica é comparada à fumaça (quando a fumaça passa pelo céu, surgem tantas formas que se assemelham a muitas manifestações conhecidas e desconhecidas), as faíscas são comparadas às entidades vivas, e as chamas são comparadas à natureza material, pradhāna. Deve-se saber que cada um deles é eficaz simplesmente por ser dotado da qualidade do fogo (original). Por conseguinte, cada um deles, a saber, a natureza material, a manifestação cósmica e as entidades vivas, nada são senão diferentes energias do Senhor (fogo). Logo, aqueles que aceitam a natureza material como a causa original (prakṛti, a causa da criação segundo a filosofia Sāṅkhya) da manifestação cósmica não estão corretos em sua conclusão. A natureza material não tem existência separada sem o Senhor. Por conseguinte, deixar de lado o Senhor Supremo como a causa de todas as causas é a lógica do ajagalastana, ou tentar ordenhar as tetas no pescoço da cabra. As tetas no pescoço de uma cabra podem parecer fontes de leite, mas será tolice tentar obter leite de tais tetas."}
{"ref": "sb/2/10/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/46/", "verse_text": "ayaṁ tu brahmaṇaḥ kalpaḥ\n\nsavikalpa udāhṛtaḥ\n\nvidhiḥ sādhāraṇo yatra\n\n*sargāḥ prākṛta*-vaikṛtāḥ", "devanagari": "> अयं तु ब्रह्मणः कल्पः सविकल्प उदाहृतः ।\n> विधिः साधारणो यत्र सर्गाः प्राकृतवैकृताः ॥४६॥", "synonyms": "*ayam*—este processo de criação e aniquilação; *tu*—mas; *brahmaṇaḥ*—de Brahmā; *kalpaḥ*—um dia dele; *sa-vikalpaḥ*—juntamente com a duração dos universos; *udāhṛtaḥ*—exemplificado; *vidhiḥ*—princípios regulativos; *sādhāraṇaḥ*—em resumo; *yatra*—onde; *sargāḥ*—criação; *prākṛta*—no que diz respeito à natureza material; *vaikṛtāḥ*—dispersão.", "translation": "**Este processo de criação e aniquilação aqui descrito é, em resumo, o princípio regulador durante a duração de um dia de Brahmā, bem como a criação do mahat, na qual a natureza material é dispersada.**", "purport": "Há três tipos diferentes de criação, chamados mahākalpa, vikalpa e kalpa. No mahākalpa, o Senhor assume a primeira encarnação de Puruṣa como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, com todas as potências do mahat-tattva e os dezesseis princípios da matéria e dos instrumentos criativos. Os instrumentos criativos são onze, e os ingredientes são cinco, e todos eles são produtos do mahat, ou ego materialista, e estas criações pelo Senhor em Seu aspecto de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu chamam-se mahākalpa. A criação de Brahmā e a dispersão dos ingredientes materiais chamam-se vikalpa, e a criação por Brahmā em cada dia de sua vida chama-se kalpa. Por conseguinte, cada dia de Brahmā chama-se kalpa, e há trinta kalpas em termos dos dias de Brahmā, o que também é confirmado no Bhagavad-gītā da seguinte maneira:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ\n\nrātiṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'horātravido janāḥ (Bg. 8.17)\n\nNo sistema planetário superior, a duração de um dia e uma noite completos é igual a um ano completo desta Terra. Isto é aceito até pelo cientista moderno e atestado pelos astronautas. De modo semelhante, na região dos sistemas planetários ainda mais elevados, a duração do dia e da noite é ainda maior do que nos planetas celestiais. Os quatro yugas são calculados em termos dos calendários celestiais e, conforme isso, são doze mil anos em termos dos planetas celestiais. Isto se chama divya-yuga, e mil divya-yugas perfazem um dia de Brahmā. A criação durante o dia de Brahmā chama-se kalpa, e a criação de Brahmā chama-se vikalpa, e, quando os vikalpas são tornados possíveis pela respiração de Mahā-Viṣṇu, eles se chamam mahākalpa. Há ciclos regulares e sistemáticos desses mahākalpas, vikalpas e kalpas e, em resposta à pergunta de Mahārāja Parīkṣit sobre eles, Śukadeva Gosvāmī respondeu no Prabhāsa-khaṇḍa do Skanda Purāṇa, e eles são os seguintes:\n\nprathamaḥ śvetakalpas ca dvitīyo nīlalohitaḥ\n\nvāmadevas tṛtīyas tu tato gāthāntaroparaḥ\n\nrauravaḥ pañcamaḥ proktaḥ ṣaṣṭhaḥ prāṇa iti smṛtaḥ\n\nsaptamo 'tha bṛhatkalpaḥ kandarpo 'ṣṭamaḥ ucyate\n\nsavyotha navamaḥ prokta īśāno daśamaḥ smṛtaḥ\n\ndhyāna ekādaśaḥ proktas tathā sārasvato 'paraḥ\n\ntrayodaśa udānas tu garuḍo 'tha caturdaśaḥ\n\nkaurmaḥ pañcadaśo jñeyaḥ paurṇamāsī prajāpateḥ\n\nṣoḍaśo nārasiṁhas tu samādhis tu tato 'paraḥ\n\nāgneyo viṣṇujaḥ sauraḥ somakalpas tato 'paraḥ\n\ndvāviṁśo bhāvanaḥ proktaḥ supumān iti cāparaḥ\n\nvaikuṇṭhaś cārciṣas tadvad vallīkalpas tato 'paraḥ\n\nsaptaviṁśo 'tha vairājo gaurīkalpas tathāparaḥ\n\nmāheśvaras tathā proktas tripuro yatra ghātitaḥ\n\npitṛkalpas tathā cānte yaḥ kuhur brahmaṇaḥ smṛtaḥ\n\nPor conseguinte, os trinta kalpas de Brahmā são: 1. Śvetakalpa, 2. Nīlalohita, 3. Vāmadeva, 4. Gāthāntara, 5. Raurava, 6. Prāṇa, 7. Bṛhatkalpa, 8. Kandarpa, 9. Savyotha, 10. Īśāna, 11. Dhyāna, 12. Sārasvata, 13. Udāna, 14. Garuḍa, 15. Kaurma, 16. Nārasiṁha, 17. Samādhi, 18. Āgneya, 19. Viṣṇuja, 20. Saura, 21. Somakalpa, 22. Bhāvana, 23. Supuma, 24. Vaikuṇṭha, 25. Arciṣa, 26. Vallīkalpa, 27. Vairāja, 28. Gaurīkalpa, 29. Māheśvara, 30. Paitṛkalpa.\n\nEstes são apenas os dias de Brahmā, e ele tem de viver meses e anos até cem, de modo que podemos apenas imaginar quantas criações há somente em kalpas. Depois, novamente, há os vikalpas, que são gerados pela respiração de Mahā-Viṣṇu, como se afirma na Brahma-saṁhitā (yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti lomavilajā jagadaṇḍa-nāthāḥ). Os Brahmās vivem apenas durante o período de respiração de Mahā-Viṣṇu. Assim, a exalação e a inalação de Viṣṇu são mahākalpas, e tudo isso se deve à Suprema Personalidade de Deus, pois ninguém mais é o senhor de todas as criações."}
{"ref": "sb/2/10/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/47/", "verse_text": "parimāṇaṁ ca kālasya\n\n*kalpa*-lakṣaṇa-vigraham\n\nyathā purastād vyākhyāsye\n\npādmaṁ kalpam atho śṛṇu", "devanagari": "> परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् ।\n> यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो शृणु ॥४७॥", "synonyms": "*parimāṇam*—medida; *ca*—também; *kālasya*—do tempo; *kalpa*—um dia de Brahmā; *lakṣaṇa*—sintomas; *vigraham*—forma; *yathā*—tanto quanto; *purastāt*—doravante; *vyākhyāsye*—explicarei; *pādmam*—pelo nome Pādma; *kalpam*—a duração de um dia; *atho*—assim; *śṛṇu*—escuta atentamente.", "translation": "**Ó rei, explicarei no devido tempo a medida do tempo em seus aspectos grosseiro e sutil, com os sintomas específicos de cada um deles, mas, por ora, deixa-me explicar-te o Pādma-kalpa.**", "purport": "A presente duração de um kalpa de Brahmā chama-se Varāha-kalpa, ou Śvetavarāha-kalpa, porque a encarnação do Senhor como Varāha ocorreu durante a criação de Brahmā, que nasceu no lótus que saiu do abdômen de Viṣṇu. Por conseguinte, este Varāha-kalpa também se chama Pādma-kalpa, e isto é atestado por ācāryas como Jīva Gosvāmī, bem como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur, em conformidade com o primeiro comentador, Svāmī Śrīdhara. Portanto, não há contradição entre o Varāha e o Pādma-kalpa de Brahmā."}
{"ref": "sb/2/10/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/48/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\nyad āha no bhavān sūta\n\nkṣattā bhāgavatottamaḥ\n\ncacāra tīrthāni bhuvas\n\ntyaktvā bandhūn sudustyajān", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> यदाह नो भवान्सूत क्षत्ता भागवतोत्तमः ।\n> चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून्सुदुस्त्यजान् ॥४८॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śrī Śaunaka Muni disse; *yat*—como; *āha*—você disse; *naḥ*—a nós; *bhavān*—sua bondade; *sūta*—ó Sūta; *kṣattā*—Vidura; *bhāgavata-uttamaḥ*—um dos mais elevados devotos do Senhor; *cacāra*—praticou; *tīrthāni*—lugares de peregrinação; *bhuvaḥ*—na Terra; *tyaktvā*—deixando de lado; *bandhūn*—todos os parentes; *su-dustyajān*—muito difíceis de abandonar.", "translation": "**Śaunaka Ṛṣi, após ouvir tudo acerca da criação, perguntou a Sūta Gosvāmī sobre Vidura, pois Sūta Gosvāmī anteriormente o informara de como Vidura saiu de casa, deixando de lado todos os parentes, que eram muito difíceis de abandonar.**", "purport": "Os Ṛṣis, encabeçados por Śaunaka, estavam mais ansiosos por saber acerca de Vidura, que encontrou Maitreya Ṛṣi enquanto viajava pelos locais de peregrinação do mundo."}
{"ref": "sb/2/10/49-50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/49-50/", "verse_text": "kṣattuḥ kauśāraves tasya\n\n*saṁvādo 'dhyātma*-saṁśritaḥ\n\nyad vā sa bhagavāṁs tasmai\n\npṛṣṭas tattvam uvāca ha\n\nbrūhi nas tad idaṁ saumya\n\n\n\nvidurasya viceṣṭitam\n\n*bandhu*-tyāga-nimittaṁ ca\n\nyathaivāgatavān punaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*kṣattuḥ*—de Vidura; *kauśāraveḥ*—como o de Maitreya; *tasya*—deles; *saṁvādaḥ*—notícias; *adhyātma*—no que diz respeito ao conhecimento transcendental; *saṁśritaḥ*—repleto de; *yat*—que; *vā*—qualquer outra coisa; *saḥ*—ele; *bhagavān*—Sua Graça; *tasmai*—a ele; *pṛṣṭaḥ*—perguntou; *tattvam*—a verdade; *uvāca*—respondeu; *ha*—no passado; *brūhi*—por favor, conta; *naḥ*—a nós; *tat*—esses assuntos; *idam*—aqui; *saumya*—ó gentil; *vidurasya*—de Vidura; *viceṣṭitam*—atividades; *bandhu-tyāga*—renunciar aos amigos; *nimittam*—a causa de; *ca*—também; *yathā*—como; *eva*—também; *āgatavān*—voltou; *punaḥ*—novamente (ao lar).", "translation": "**Śaunaka Ṛṣi disse: Por favor, conta-nos quais tópicos foram discutidos entre Vidura e Maitreya, que conversaram sobre assuntos transcendentais, o que foi perguntado por Vidura e respondido por Maitreya. Conta-nos também a razão por que Vidura rompeu o vínculo com os membros de sua família e por que voltou para casa novamente. Por favor, conta-nos também as atividades de Vidura enquanto estava nos lugares de peregrinação.**", "purport": "Śrī Sūta Gosvāmī estava narrando os tópicos da criação e destruição do mundo material, mas parece que os *ṛṣis* liderados por Śaunaka estavam mais inclinados a ouvir assuntos transcendentais, que estão num nível superior ao físico. Há duas classes de homens: aqueles excessivamente apegados ao corpo grosseiro e ao mundo material, e outros, num nível superior, que se interessam mais pelo conhecimento transcendental. O *Śrīmad-Bhāgavatam* oferece facilidade a todos — tanto ao materialista quanto ao transcendentalista. Ao ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam* sobre as gloriosas atividades do Senhor, tanto no mundo material quanto no mundo transcendental, os homens podem obter benefício igual. Os materialistas interessam-se mais pelas leis físicas e como elas atuam, e veem maravilhas nessas pompas físicas. Às vezes, por causa dos deslumbramentos físicos, esquecem-se das glórias do Senhor. Devem saber definitivamente que as atividades físicas e suas maravilhas são todas iniciadas pelo Senhor. A rosa no jardim gradualmente adquire sua forma e cor para tornar-se bela e perfumada — não por uma lei física cega, embora assim pareça. Por trás dessa lei física está a direção da consciência completa do Senhor Supremo, caso contrário as coisas não poderiam tomar forma tão sistematicamente. O artista desenha uma imagem de uma rosa muito bem, com toda atenção e senso artístico, e ainda assim ela não se torna tão perfeita quanto a rosa real. Se esse é o fato real, como podemos dizer que a rosa real tomou sua forma sem inteligência por trás da beleza? Esse tipo de conclusão é resultado de parco conhecimento. Deve-se saber, a partir da descrição acima da criação e aniquilação, que a consciência suprema, sendo onipresente, pode cuidar de tudo com perfeita atenção. Esse é o fato da onipresença do Senhor Supremo. Pessoas ainda mais tolas do que os grosseiros materialistas, porém, reivindicam ser transcendentalistas e afirmam ter tal consciência suprema onipenetrante, mas não oferecem nenhuma prova. Tais pessoas tolas não podem saber o que se passa por trás da próxima parede, mas ainda assim estão falsamente orgulhosas de possuir a consciência cósmica onipenetrante da Pessoa Suprema. Para elas também, ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam* é uma grande ajuda. Abrirá seus olhos para ver que simplesmente reivindicar consciência suprema não faz alguém supremamente consciente. É preciso provar no mundo físico que se tem tal consciência suprema. Os *ṛṣis* de Naimiṣāraṇya, porém, estavam acima dos grosseiros materialistas e dos falsos transcendentalistas, e assim sempre estavam ansiosos para conhecer a verdade real nos assuntos transcendentais, conforme discutido pelas autoridades."}
{"ref": "sb/2/10/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/2/10/51/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nrājñā parīkṣitā pṛṣṭo\n\n*yad avocan mahā*-muniḥ\n\ntad vo 'bhidhāsye śṛṇuta\n\nrājñaḥ praśnānusārataḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनिः ।\n> तद्वोऽभिधास्ये शृणुत राअज्ञः प्रश्नानुसारतः ॥५१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī respondeu; *rājñā*—pelo Rei; *parīkṣitā*—por Parīkṣit; *pṛṣṭaḥ*—como perguntado; *yat*—o que; *avocat*—falou; *mahā-muniḥ*—o grande sábio; *tat*—isso mesmo; *vaḥ*—a vocês; *abhidhāsye*—explicarei; *śṛṇuta*—por favor, ouçam; *rājñaḥ*—pelo Rei; *praśna*—pergunta; *anusārataḥ*—de acordo com.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī explicou: Explicarei agora a ti os próprios temas que foram explicados pelo grande sábio em resposta às indagações do rei Parīkṣit. Por favor, ouve-os atentamente.**", "purport": "Qualquer pergunta que se apresente pode ser respondida citando-se a autoridade, e isso satisfaz a parcela mais sensata. Esse é o sistema até no tribunal. O melhor advogado apresenta evidência a partir de um julgamento anterior do tribunal, sem se dar muito trabalho para estabelecer sua causa. Isto se chama o sistema paramparā, e as autoridades eruditas seguem-no sem fabricar interpretações disparatadas.\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\nObedeçamos todos ao Senhor Supremo, cuja mão está em tudo, sem exceção.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Bhāgavatam É a Resposta\".\n\nFIM DO SEGUNDO CANTO"}
{"ref": "sb/3/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevam etat purā pṛṣṭo\n\nmaitreyo bhagavān kila\n\nkṣattrā vanaṁ praviṣṭena\n\n*tyaktvā sva*-gṛham ṛddhimat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमेतत्पुरा पृष्टो मैत्रेयो भगवान्किल ।\n> क्षत्त्रा वनं प्रविष्टेन त्यक्त्वा स्वगृहमृद्धिमत् ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *etat*—isto; *purā*—outrora; *pṛṣṭaḥ*—sendo perguntado; *maitreyaḥ*—o grande sábio Maitreya; *bhagavān*—Sua Graça; *kila*—certamente; *kṣattrā*—por Vidura; *vanam*—floresta; *praviṣṭena*—ao entrar; *tyaktvā*—renunciando; *sva-gṛham*—sua própria casa; *ṛddhimat*—próspera.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Após renunciar à sua próspera casa e adentrar a floresta, o rei Vidura, o grande devoto, formulou esta questão a Sua Graça Maitreya Ṛṣi.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/2/", "verse_text": "*yad vā ayaṁ mantra*-kṛd vo\n\nbhagavān akhileśvaraḥ\n\n*pauravendra*-gṛhaṁ hitvā\n\npraviveśātmasāt kṛtam", "devanagari": "> यद्वा अयं मन्त्रकृद्वो भगवानखिलेश्वरः ।\n> पौरवेन्द्रगृहं हित्वा प्रविवेशात्मसात्कृतम् ॥२॥", "synonyms": "*yat*—a casa; *vai*—que mais há a dizer; *ayam*—Śrī Kṛṣṇa; *mantra-kṛt*—ministro; *vaḥ*—vós; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *akhila-īśvaraḥ*—o Senhor de tudo; *pauravendra*—Duryodhana; *gṛham*—casa; *hitvā*—abandonando; *praviveśa*—entrou; *ātmasāt*—identificar como próprio; *kṛtam*—assim aceito.", "translation": "**Que mais há a dizer sobre a casa residencial dos Pāṇḍavas? Śrī Kṛṣṇa, o Senhor de tudo, agia como vosso ministro. Ele costumava entrar naquela casa como se fosse Sua, e não dispensava nenhuma atenção à casa de Duryodhana.**", "purport": "Segundo a filosofia *acintya-bhedābheda-tattva* Gauḍīya, tudo aquilo que satisfaz os sentidos do Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, também é Śrī Kṛṣṇa. Por exemplo, Śrī Vṛndāvana-dhāma é não diferente de Śrī Kṛṣṇa (*tad-dhāma vṛndāvanam*), pois em Vṛndāvana o Senhor desfruta da bem-aventurança transcendental de Sua potência interna. De modo semelhante, a casa dos Pāṇḍavas era também a fonte de bem-aventurança transcendental para o Senhor. Menciona-se aqui que o Senhor identificava aquela casa com Seu próprio Ser. Assim sendo, a casa dos Pāṇḍavas era tão boa quanto Vṛndāvana, e Vidura não deveria ter abandonado aquele lugar de bem-aventurança transcendental. Em consequência, o motivo pelo qual ele deixou a casa não era exatamente um desentendimento familiar; antes, Vidura aproveitou a oportunidade para encontrar Ṛṣi Maitreya e discutir conhecimento transcendental. Para uma pessoa santa como Vidura, qualquer perturbação decorrente de assuntos mundanos é insignificante. Tais perturbações, no entanto, às vezes são favoráveis para uma realização superior, e por isso Vidura tirou proveito de um desentendimento familiar para encontrar Maitreya Ṛṣi."}
{"ref": "sb/3/1/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/3/", "verse_text": "rājovāca\n\nkutra kṣattur bhagavatā\n\nmaitreyeṇāsa saṅgamaḥ\n\n*kadā vā saha*-saṁvāda\n\netad varṇaya naḥ prabho", "devanagari": "> राजोवाच\n> कुत्र क्षत्तुर्भगवता मैत्रेयेणास सङ्गमः ।\n> कदा वा सहसंवाद एतद्वर्णय नः प्रभो ॥३॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei disse; *kutra*—onde; *kṣattuḥ*—com Vidura; *bhagavatā*—e com Sua Graça; *maitreyeṇa*—com Maitreya; *āsa*—houve; *saṅgamaḥ*—encontro; *kadā*—quando; *vā*—também; *saha*—com; *saṁvādaḥ*—discussão; *etat*—isto; *varṇaya*—descreva; *naḥ*—a mim; *prabho*—ó meu senhor.", "translation": "**O rei perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Onde e quando ocorreram o encontro e a discussão entre o santo Vidura e Sua Graça Maitreya Muni? Tenhais a bondade, meu senhor, e descrevei-nos isto.**", "purport": "Assim como Śaunaka Ṛṣi interrogou Sūta Gosvāmī e este respondeu, da mesma forma Śrīla Śukadeva Gosvāmī respondeu às perguntas do rei Parīkṣit. O rei estava muito ansioso para compreender a profunda discussão que havia ocorrido entre as duas grandes almas."}
{"ref": "sb/3/1/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/4/", "verse_text": "na hy alpārthodayas tasya\n\nvidurasyāmalātmanaḥ\n\ntasmin varīyasi praśnaḥ\n\n*sādhu*-vādopabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> न ह्यल्पार्थोदयस्तस्य विदुरस्यामलात्मनः ।\n> तस्मिन्वरीयसि प्रश्नः साधुवादोपबृंहितः ॥४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *hi*—certamente; *alpa-artha*—de pequeno (insignificante) propósito; *udayaḥ*—suscitado; *tasya*—seu; *vidurasya*—de Vidura; *amala-ātmanaḥ*—do homem santo; *tasmin*—naquele; *varīyasi*—de elevadíssimo propósito; *praśnaḥ*—questão; *sādhu-vāda*—coisas aprovadas por santos e sábios; *upabṛṁhitaḥ*—repleta de.", "translation": "**O santo Vidura era um grande e puro devoto do Senhor, e por isso suas perguntas a Sua Graça Ṛṣi Maitreya devem ter sido de elevadíssimo propósito, no mais alto nível, e aprovadas pelos círculos eruditos.**", "purport": "Perguntas e respostas entre diferentes classes de pessoas têm diferentes valores. Não se pode esperar que as indagações de comerciantes numa transação de negócios sejam de elevado valor espiritual. As perguntas e respostas de diferentes classes de pessoas podem ser presumidas pelo calibre das pessoas em questão. No *Bhagavad-gītā*, a discussão ocorreu entre o Senhor Śrī Kṛṣṇa e Arjuna, respectivamente a Pessoa Suprema e o devoto supremo. O Senhor reconheceu Arjuna como Seu devoto e amigo (Bg. 4.3), e por isso qualquer pessoa sensata pode inferir que a discussão versou sobre o sistema de *bhakti-yoga*. Na verdade, o *Bhagavad-gītā* inteiro baseia-se no princípio do *bhakti-yoga*. Há uma diferença entre *karma* e *karma-yoga*. O *karma* é ação regulada para o desfrute do fruto pelo executor, mas o *karma-yoga* é ação executada pelo devoto para a satisfação do Senhor. O *karma-yoga* baseia-se no *bhakti*, ou em agradar ao Senhor, ao passo que o *karma* baseia-se em agradar os sentidos do próprio executor. Segundo o *Śrīmad-Bhāgavatam*, aconselha-se a pessoa a procurar um mestre espiritual genuíno quando de fato está inclinada a questionar a partir de um nível elevado de compreensão espiritual. Um homem comum que não tem interesse em valores espirituais não precisa procurar um mestre espiritual apenas como uma questão de seguir a moda.\n\nComo estudante, o Mahārāja Parīkṣit era sério em aprender a ciência de Deus, e Śukadeva Gosvāmī era um mestre espiritual fidedigno na ciência transcendental. Ambos sabiam que os temas discutidos por Vidura e Ṛṣi Maitreya eram elevados, e por isso o Mahārāja Parīkṣit estava muito interessado em aprender com o mestre espiritual fidedigno."}
{"ref": "sb/3/1/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/5/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*sa evam ṛṣi*-varyo 'yaṁ\n\npṛṣṭo rājñā parīkṣitā\n\n*praty āha taṁ subahu*-vit\n\nprītātmā śrūyatām iti", "devanagari": "> सूत उवाच\n> स एवमृषिवर्योऽयं पृष्टो राज्ञा परीक्षिता ।\n> प्रत्याह तं सुबहुवित्प्रीतात्मा श्रूयतामिति ॥५॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *saḥ*—ele; *evam*—assim; *ṛṣi-varyaḥ*—o grande ṛṣi; *ayam*—Śukadeva Gosvāmī; *pṛṣṭaḥ*—sendo interrogado; *rājñā*—pelo rei; *parīkṣitā*—Mahārāja Parīkṣit; *prati*—a; *āha*—respondeu; *tam*—ao rei; *su-bahu-vit*—de grande experiência; *prīta-ātmā*—plenamente satisfeito; *śrūyatām*—ouvi-me por favor; *iti*—assim.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: O grande sábio Śukadeva Gosvāmī era de grande experiência e estava satisfeito com o rei. Assim, sendo interrogado pelo rei, disse a ele: \"Por favor, ouvi os temas com atenção.\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/6/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*yadā tu rājā sva*-sutān asādhūn\n\n*puṣṇan na dharmeṇa vinaṣṭa*-dṛṣṭiḥ\n\nbhrātur yaviṣṭhasya sutān vibandhūn\n\n*praveśya lākṣā*-bhavane dadāha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यदा तु राजा स्वसुतानसाधून्पुष्णन्न धर्मेण विनष्टदृष्टिः ।\n> भ्रातुर्यविष्ठस्य सुतान्विबन्धून्प्रवेश्य लाक्षाभवने ददाह ॥६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *yadā*—quando; *tu*—porém; *rājā*—o rei Dhṛtarāṣṭra; *sva-sutān*—seus próprios filhos; *asādhūn*—desonestos; *puṣṇan*—nutrindo; *na*—nunca; *dharmeṇa*—no caminho correto; *vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ*—aquele que perdeu sua visão interior; *bhrātuḥ*—do seu irmão; *yaviṣṭhasya*—mais jovem; *sutān*—filhos; *vibandhūn*—sem guardião (pai); *praveśya*—fez entrar; *lākṣā*—laca; *bhavane*—na casa; *dadāha*—ateou fogo.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: O rei Dhṛtarāṣṭra ficou cego sob a influência de desejos ímpios para nutrir seus filhos desonestos, e assim ateou fogo à casa de laca para queimar seus sobrinhos sem pai, os Pāṇḍavas.**", "purport": "Dhṛtarāṣṭra era cego de nascença, mas sua cegueira ao cometer atividades ímpias para apoiar seus filhos desonestos era uma cegueira maior do que sua falta física de visão. A falta física de visão não impede o progresso espiritual. Porém, quando alguém é cego espiritualmente, embora fisicamente apto, essa cegueira é perigosamente prejudicial à senda progressiva da vida humana."}
{"ref": "sb/3/1/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/7/", "verse_text": "*yadā sabhāyāṁ kuru*-deva-devyāḥ\n\n*keśābhimarśaṁ suta*-karma garhyam\n\nna vārayām āsa nṛpaḥ snuṣāyāḥ\n\n*svāsrair harantyāḥ kuca*-kuṅkumāni", "devanagari": "> यदा सभायां कुरुदेवदेव्याः केशाभिमर्शं सुतकर्म गर्ह्यम् ।\n> न वारयामास नृपः स्नुषायाः स्वास्रैर्हरन्त्याः कुचकुङ्कुमानि ॥७॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *sabhāyām*—a assembleia; *kuru-deva-devyāḥ*—de Draupadī, a esposa do divino Yudhiṣṭhira; *keśa-abhimarśam*—insulto ao agarrar seus cabelos; *suta-karma*—ação tomada por seu filho; *garhyam*—que era abominável; *na*—não; *vārayām āsa*—proibiu; *nṛpaḥ*—o rei; *snuṣāyāḥ*—de sua nora; *svāsraiḥ*—por suas lágrimas; *harantyāḥ*—daquela que lavava; *kuca-kuṅkumāni*—o pó vermelho em seu seio.", "translation": "**O rei não proibiu a ação abominável de seu filho Duḥśāsana de agarrar os cabelos de Draupadī, a esposa do divino rei Yudhiṣṭhira, mesmo quando suas lágrimas lavavam o pó vermelho em seu seio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/8/", "verse_text": "dyūte tv adharmeṇa jitasya sādhoḥ\n\nsatyāvalambasya vanaṁ gatasya\n\nna yācato 'dāt samayena dāyaṁ\n\n*tamo*-juṣāṇo yad ajāta-śatroḥ", "devanagari": "> द्यूते त्वधर्मेण जितस्य साधोः सत्यावलम्बस्य वनं गतस्य ।\n> न याचतोऽदात्समयेन दायं तमोजुषाणो यदजातशत्रोः ॥८॥", "synonyms": "*dyūte*—pelo jogo de apostas; *tu*—porém; *adharmeṇa*—por truques desleais; *jitasya*—do vencido; *sādhoḥ*—uma pessoa santa; *satya-avalambasya*—aquele que abraçou a verdade como refúgio; *vanam*—floresta; *gatasya*—daquele que foi; *na*—nunca; *yācataḥ*—quando solicitado; *adāt*—entregou; *samayena*—no devido tempo; *dāyam*—quinhão legítimo; *tamaḥ-juṣāṇaḥ*—dominado pela ilusão; *yat*—na medida em que; *ajāta-śatroḥ*—daquele que não tinha nenhum inimigo.", "translation": "**Yudhiṣṭhira, que nasceu sem nenhum inimigo, foi derrotado de forma desleal no jogo. Mas porque havia feito voto de veracidade, partiu para a floresta. Quando voltou no devido tempo e solicitou a devolução de sua legítima parte do reino, foi recusado por Dhṛtarāṣṭra, que estava dominado pela ilusão.**", "purport": "O Mahārāja Yudhiṣṭhira era o legítimo herdeiro do reino de seu pai. Mas apenas para favorecer seus próprios filhos, encabeçados por Duryodhana, Dhṛtarāṣṭra, o tio do Mahārāja Yudhiṣṭhira, adotou vários meios desleais para defraudar seus sobrinhos de seu legítimo quinhão do reino. Por fim, os Pāṇḍavas exigiram apenas cinco aldeias, uma para cada um dos cinco irmãos, mas isso também foi recusado pelos usurpadores. Este incidente levou à Guerra de Kurukṣetra. A Batalha de Kurukṣetra foi, portanto, provocada pelos Kurus, e não pelos Pāṇḍavas.\n\nComo *kṣatriyas*, o sustento adequado dos Pāṇḍavas era somente governar, e não aceitar nenhuma outra ocupação. Um *brāhmaṇa*, *kṣatriya* ou *vaiśya* não aceitará emprego para seu sustento em nenhuma circunstância."}
{"ref": "sb/3/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/9/", "verse_text": "*yadā ca pārtha*-prahitaḥ sabhāyāṁ\n\n*jagad*-gurur yāni jagāda kṛṣṇaḥ\n\nna tāni puṁsām amṛtāyanāni\n\n*rājoru mene kṣata*-puṇya-leśaḥ", "devanagari": "> यदा च पार्थप्रहितः सभायां जगद्गुरुर्यानि जगाद कृष्णः ।\n> न तानि पुंसाममृतायनानि राजोरु मेने क्षतपुण्यलेशः ॥९॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *ca*—também; *pārtha-prahitaḥ*—sendo enviado por Arjuna; *sabhāyām*—na assembleia; *jagat-guruḥ*—do mestre do mundo; *yāni*—aquelas; *jagāda*—proferiu; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *na*—nunca; *tāni*—tais palavras; *puṁsām*—de todos os homens sensatos; *amṛta-ayanāni*—tão boas quanto o néctar; *rājā*—o rei (Dhṛtarāṣṭra ou Duryodhana); *uru*—muito importante; *mene*—considerou; *kṣata*—diminuindo; *puṇya-leśaḥ*—fragmento de atos piedosos.", "translation": "**O Senhor Kṛṣṇa foi enviado por Arjuna à assembleia como mestre espiritual do mundo inteiro, e embora Suas palavras fossem ouvidas por alguns [como Bhīṣma] como néctar puro, não foi assim para os outros, que estavam completamente desprovidos do último fragmento de atos piedosos do passado. O rei [Dhṛtarāṣṭra ou Duryodhana] não levou as palavras do Senhor Kṛṣṇa muito a sério.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa, que é o mestre espiritual do universo inteiro, aceitou o dever de mensageiro e, enviado por Arjuna, foi à assembleia do rei Dhṛtarāṣṭra numa missão de paz. Kṛṣṇa é o Senhor de todos, mas como era o amigo transcendental de Arjuna, aceitou de bom grado o papel de mensageiro, exatamente como um amigo comum. Essa é a beleza do comportamento do Senhor com Seus devotos puros. Ele chegou à assembleia e falou sobre a paz, e a mensagem foi apreciada por Bhīṣma e outros grandes líderes porque foi proferida pelo próprio Senhor. Mas, devido ao esgotamento dos resultados piedosos de seus feitos passados, Duryodhana, ou seu pai, Dhṛtarāṣṭra, não levou a mensagem muito a sério. Esse é o caminho das pessoas que não têm crédito de atos piedosos. Pelos atos piedosos do passado, pode-se tornar o rei de um país, mas como os resultados dos atos piedosos de Duryodhana e companhia estavam diminuindo, ficou evidente por suas ações que estavam fadados a perder o reino para os Pāṇḍavas. A mensagem de Deus é sempre como néctar para os devotos, mas é exatamente o oposto para os não devotos. O açúcar-cande é sempre doce para uma pessoa saudável, mas tem gosto muito amargo para pessoas que sofrem de icterícia."}
{"ref": "sb/3/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/10/", "verse_text": "yadopahūto bhavanaṁ praviṣṭo\n\nmantrāya pṛṣṭaḥ kila pūrvajena\n\n*athāha tan mantra*-dṛśāṁ varīyān\n\nyan mantriṇo vaidurikaṁ vadanti", "devanagari": "> यदोपहूतो भवनं प्रविष्टो मन्त्राय पृष्टः किल पूर्वजेन ।\n> अथाह तन्मन्त्रदृशां वरीयान्यन्मन्त्रिणो वैदुरिकं वदन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *upahūtaḥ*—foi chamado por; *bhavanam*—o palácio; *praviṣṭaḥ*—entrou; *mantrāya*—para consulta; *pṛṣṭaḥ*—perguntado por; *kila*—é claro; *pūrvajena*—pelo irmão mais velho; *atha*—assim; *āha*—disse; *tat*—aquele; *mantra*—conselho; *dṛśām*—bem adequado; *varīyān*—excelente; *yat*—aquilo que; *mantriṇaḥ*—os ministros de Estado, ou políticos experientes; *vaidurikam*—instruções de Vidura; *vadanti*—dizem.", "translation": "**Quando Vidura foi convidado pelo irmão mais velho [Dhṛtarāṣṭra] para uma consulta, entrou na casa e deu instruções que eram exatamente ao ponto. Seu conselho é bem conhecido, e as instruções de Vidura são aprovadas pelos ministros de Estado experientes.**", "purport": "As sugestões políticas de Vidura são reconhecidas como expertas, assim como, nos tempos modernos, Paṇḍita Cāṇakya é considerado autoridade em bons conselhos tanto nas instruções políticas quanto nas morais."}
{"ref": "sb/3/1/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/11/", "verse_text": "ajāta-śatroḥ pratiyaccha dāyaṁ\n\ntitikṣato durviṣahaṁ tavāgaḥ\n\nsahānujo yatra vṛkodarāhiḥ\n\nśvasan ruṣā yat tvam alaṁ bibheṣi", "devanagari": "> अजातशत्रोः प्रतियच्छ दायं तितिक्षतो दुर्विषहं तवागः ।\n> सहानुजो यत्र वृकोदराहिः श्वसन्रुषा यत्त्वमलं बिभेषि ॥११॥", "synonyms": "*ajāta-śatroḥ*—de Yudhiṣṭhira, que não tem nenhum inimigo; *pratiyaccha*—devolve; *dāyam*—quinhão legítimo; *titikṣataḥ*—daquele que é tão paciente; *durviṣaham*—insuportável; *tava*—tua; *āgaḥ*—ofensa; *saha*—junto com; *anujaḥ*—irmãos mais novos; *yatra*—onde; *vṛkodara*—Bhīma; *ahiḥ*—serpente que busca vingança; *śvasan*—respirando pesadamente; *ruṣā*—com raiva; *yat*—de quem; *tvam*—tu; *alam*—de fato; *bibheṣi*—tens medo.", "translation": "**[Vidura disse:] Deveis agora devolver o quinhão legítimo a Yudhiṣṭhira, que não tem inimigos e que foi paciente através de sofrimentos inenarráveis por causa de vossas ofensas. Ele aguarda com seus irmãos mais jovens, entre os quais está o vingativo Bhīma, respirando pesadamente como uma serpente. Certamente tendes medo dele.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/12/", "verse_text": "pārthāṁs tu devo bhagavān mukundo\n\n*gṛhītavān sakṣiti*-deva-devaḥ\n\n*āste sva*-puryāṁ yadu-deva-devo\n\n*vinirjitāśeṣa*-nṛdeva-devaḥ", "devanagari": "> पार्थांस्तु देवो भगवान्मुकुन्दो गृहीतवान्सक्षितिदेवदेवः ।\n> आस्ते स्वपुर्यां यदुदेवदेवो विनिर्जिताशेषनृदेवदेवः ॥१२॥", "synonyms": "*pārthān*—os filhos de Pṛthā (Kuntī); *tu*—porém; *devaḥ*—o Senhor; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *mukundaḥ*—Śrī Kṛṣṇa, que concede a liberação; *gṛhītavān*—tomou sob Sua proteção; *sa*—com; *kṣiti-deva-devaḥ*—os *brāhmaṇas* e os semideuses; *āste*—está presente; *sva-puryām*—junto com Sua família; *yadu-deva-devaḥ*—adorado pela ordem real da dinastia Yadu; *vinirjita*—conquistados por; *aśeṣa*—ilimitados; *nṛdeva*—reis; *devaḥ*—Senhor.", "translation": "**O Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, tomou sob Sua proteção os filhos de Pṛthā como Seus parentes, e todos os reis do mundo estão com o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele está presente em Sua morada com todos os Seus familiares, os reis e príncipes da dinastia Yadu, que conquistaram um número ilimitado de governantes, e Ele é o Senhor deles.**", "purport": "Vidura deu a Dhṛtarāṣṭra um conselho muito bom sobre a aliança política com os filhos de Pṛthā, os Pāṇḍavas. A primeira coisa que disse foi que o Senhor Kṛṣṇa estava intimamente relacionado com eles como primo. Como o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, é adorável por todos os *brāhmaṇas* e semideuses, que são os controladores dos assuntos universais. Além disso, o Senhor Kṛṣṇa e Seus familiares, a ordem real da dinastia Yadu, eram os conquistadores de todos os reis do mundo.\n\nOs *kṣatriyas* costumavam combater os reis de vários domínios e raptar suas belas filhas princesas, após conquista de seus parentes. Este sistema era louvável porque os *kṣatriyas* e as princesas se casariam apenas com base na valentia do *kṣatriya* conquistador. Todos os jovens príncipes da dinastia Yadu se casavam com as filhas de outros reis dessa maneira, por força e bravura, e assim eram conquistadores de todos os reis do mundo. Vidura queria impressionar o irmão mais velho com o fato de que lutar com os Pāṇḍavas estava repleto de muitos perigos, pois eles eram apoiados pelo Senhor Kṛṣṇa, que havia conquistado, mesmo em Sua infância, demônios como Kaṁsa e Jarāsandha e semideuses como Brahmā e Indra. Portanto, todo o poder universal estava por trás dos Pāṇḍavas."}
{"ref": "sb/3/1/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/13/", "verse_text": "*sa eṣa doṣaḥ puruṣa*-dviḍ āste\n\n*gṛhān praviṣṭo yam apatya*-matyā\n\npuṣṇāsi kṛṣṇād vimukho gata-śrīs\n\n*tyajāśv aśaivaṁ kula*-kauśalāya", "devanagari": "> स एष दोषः पुरुषद्विडास्ते गृहान्प्रविष्टो यमपत्यमत्या ।\n> पुष्णासि कृष्णाद्विमुखो गतश्रीस्त्यजाश्वशैवं कुलकौशलाय ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *eṣaḥ*—este; *doṣaḥ*—a ofensa personificada; *puruṣa-dviṭ*—invejoso do Senhor Kṛṣṇa; *āste*—existe; *gṛhān*—residência; *praviṣṭaḥ*—entrou; *yam*—quem; *apatya-matyā*—pensando ser seu filho; *puṣṇāsi*—estais nutrindo; *kṛṣṇāt*—de Kṛṣṇa; *vimukhaḥ*—em oposição; *gata-śrīḥ*—desprovido de tudo o que é auspicioso; *tyaja*—abandonai; *āśu*—o mais breve possível; *aśaivam*—inauspicioso; *kula*—família; *kauśalāya*—pelo bem da.", "translation": "**Estais nutrindo a ofensa personificada, Duryodhana, como vosso infallível filho, mas ele é invejoso do Senhor Kṛṣṇa. E como assim mantendo um não devoto de Kṛṣṇa, estais desprovidos de todas as qualidades auspiciosas. Livrai-vos desta infelicidade o mais breve possível e fazei o bem a toda a família!**", "purport": "Um bom filho é chamado *apatya*, aquele que não permite que seu pai caia. O filho pode proteger a alma do pai quando este está morto, oferecendo sacrifícios para satisfazer o Senhor Supremo, Viṣṇu. Este sistema ainda prevalece na Índia. Após a morte do pai, um filho vai oferecer sacrifícios aos pés de lótus de Viṣṇu em Gayā e assim libera a alma do pai, caso este tenha caído. Mas se o filho já é um inimigo de Viṣṇu, como, num estado de ânimo tão inamistoso, pode ele oferecer sacrifícios aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu? O Senhor Kṛṣṇa é diretamente a Personalidade de Deus, Viṣṇu, e Duryodhana Lhe era hostil. Por isso seria incapaz de proteger seu pai, Dhṛtarāṣṭra, após sua morte. Ele próprio estava fadado a cair em decorrência de sua incredulidade em relação a Viṣṇu. Como, então, poderia proteger seu pai? Vidura aconselhou Dhṛtarāṣṭra a se livrar de tal filho indigno como Duryodhana o mais breve possível, se de fato estava ansioso para ver o bem de sua família.\n\nSegundo as instruções morais de Cāṇakya Paṇḍita: \"De que serve um filho que não é nem um homem culto nem um devoto do Senhor?\" Se um filho não é devoto do Senhor Supremo, é como olhos cegos — uma fonte de problemas. Um médico pode às vezes aconselhar a extração de tais olhos inúteis de suas órbitas para que a pessoa possa ser aliviada do problema constante. Duryodhana era exatamente como olhos cegos e problemáticos; seria uma fonte de grandes problemas para a família de Dhṛtarāṣṭra, como Vidura previu. Vidura aconselhou, portanto, com propriedade, seu irmão mais velho a se livrar desta fonte de problemas. Dhṛtarāṣṭra estava erroneamente nutrindo tal ofensa personificada sob a impressão equivocada de que Duryodhana era um bom filho, capaz de libertar seu pai."}
{"ref": "sb/3/1/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/14/", "verse_text": "ity ūcivāṁs tatra suyodhanena\n\n*pravṛddha*-kopa-sphuritādhareṇa\n\n*asat*-kṛtaḥ sat-spṛhaṇīya-śīlaḥ\n\n*kṣattā sakarṇānuja*-saubalena", "devanagari": "> इत्यूचिवांस्तत्र सुयोधनेन प्रवृद्धकोपस्फुरिताधरेण ।\n> असत्कृतः सत्स्पृहणीयशीलः क्षत्ता सकर्णानुजसौबलेन ॥१४॥", "synonyms": "*iti*—assim; *ūcivān*—enquanto falava; *tatra*—ali; *suyodhanena*—por Duryodhana; *pravṛddha*—inchado de; *kopa*—raiva; *sphurita*—tremendo; *adhareṇa*—lábios; *asat-kṛtaḥ*—insultado; *sat*—respeitável; *spṛhaṇīya-śīlaḥ*—qualidades desejáveis; *kṣattā*—Vidura; *sa*—com; *karṇa*—Karṇa; *anuja*—irmãos mais novos; *saubalena*—com Śakuni.", "translation": "**Enquanto assim falava, Vidura, cujo caráter pessoal era estimado pelas pessoas respeitáveis, foi insultado por Duryodhana, que estava inchado de raiva e com os lábios a tremer. Duryodhana estava acompanhado de Karṇa, seus irmãos mais novos e seu tio materno Śakuni.**", "purport": "Diz-se que dar bons conselhos a um tolo faz o tolo ficar irritado, assim como alimentar leite a uma serpente apenas aumenta seu veneno. O santo Vidura era tão honrado que seu caráter era admirado por todas as pessoas respeitáveis. Mas Duryodhana era tão tolo que ousou insultar Vidura. Isso se devia à sua má associação com Śakuni, seu tio materno, assim como com seu amigo Karṇa, que sempre encorajava Duryodhana em seus atos nefastos."}
{"ref": "sb/3/1/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/15/", "verse_text": "ka enam atropajuhāva jihmaṁ\n\n*dāsyāḥ sutaṁ yad*-balinaiva puṣṭaḥ\n\ntasmin pratīpaḥ parakṛtya āste\n\nnirvāsyatām āśu purāc chvasānaḥ", "devanagari": "> क एनमत्रोपजुहाव जिह्मं दास्याः सुतं यद्बलिनैव पुष्टः ।\n> तस्मिन्प्रतीपः परकृत्य आस्ते निर्वास्यतामाशु पुराच्छ्वसानः ॥१५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *enam*—este; *atra*—aqui; *upajuhāva*—chamou; *jihmam*—tortuoso; *dāsyāḥ*—de uma amante mantida; *sutam*—filho; *yat*—cujo; *balinā*—por cujo sustento; *eva*—certamente; *puṣṭaḥ*—cresceu; *tasmin*—para ele; *pratīpaḥ*—inimizade; *parakṛtya*—interesse do inimigo; *āste*—situado; *nirvāsyatām*—expulsai-o; *āśu*—imediatamente; *purāt*—do palácio; *śvasānaḥ*—que apenas respire.", "translation": "**Quem o chamou aqui, este filho de uma amante mantida? Ele é tão tortuoso que espia em benefício do inimigo contra aqueles pelo cujo sustento cresceu. Expulsai-o do palácio imediatamente e deixai-o apenas com seu sopro de vida.**", "purport": "Ao se casar, os reis *kṣatriyas* tomavam várias outras jovens junto com a princesa desposada. Essas moças que acompanhavam o rei eram conhecidas como *dāsīs*, ou amantes servas. Pela íntima associação com o rei, as *dāsīs* teriam filhos. Tais filhos eram chamados *dāsī-putras*. Eles não tinham direito a uma posição real, mas receberiam manutenção e outras facilidades como príncipes. Vidura era filho de tal *dāsī*, e por isso não era contado entre os *kṣatriyas*. O rei Dhṛtarāṣṭra era muito afeiçoado ao seu irmão mais jovem *dāsī-putra*, Vidura, e Vidura era um grande amigo e conselheiro filosófico de Dhṛtarāṣṭra. Duryodhana sabia muito bem que Vidura era uma grande alma e bem-querer, mas infelizmente usou palavras fortes para ferir seu inocente tio. Duryodhana não apenas atacou o nascimento de Vidura, mas também o chamou de infiel porque ele parecia apoiar a causa de Yudhiṣṭhira, a quem Duryodhana considerava seu inimigo. Ele desejava que Vidura fosse imediatamente expulso do palácio e privado de todas as suas posses. Se possível, teria gostado de vê-lo açoitado até que nada lhe restasse exceto o sopro de vida. Ele acusou Vidura de ser espião dos Pāṇḍavas, pois este aconselhara o rei Dhṛtarāṣṭra em favor deles. Tal é a situação da vida no palácio e as intrigas da diplomacia, que mesmo uma pessoa sem faltas como Vidura podia ser acusada de algo abominável e punida. Vidura ficou perplexo com tal comportamento inesperado de seu sobrinho Duryodhana, e antes que qualquer coisa realmente acontecesse, decidiu deixar o palácio definitivamente."}
{"ref": "sb/3/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/16/", "verse_text": "svayaṁ dhanur dvāri nidhāya māyāṁ\n\nbhrātuḥ puro marmasu tāḍito 'pi\n\n*sa ittham atyulbaṇa*-karṇa-bāṇair\n\n*gata*-vyatho 'yād uru mānayānaḥ", "devanagari": "> स्वयं धनुर्द्वारि निधाय मायां भ्रातुः पुरो मर्मसु ताडितोऽपि ।\n> स इत्थमत्युल्बणकर्णबाणैर्गतव्यथोऽयादुरु मानयानः ॥१६॥", "synonyms": "*svayam*—ele mesmo; *dhanuḥ dvāri*—o arco na porta; *nidhāya*—depositando; *māyām*—a natureza externa; *bhrātuḥ*—do irmão; *puraḥ*—do palácio; *marmasu*—no âmago do coração; *tāḍitaḥ*—sendo afligido; *api*—apesar de; *saḥ*—ele (Vidura); *ittham*—assim; *ati-ulbaṇa*—severamente; *karṇa*—ouvido; *bāṇaiḥ*—pelas flechas; *gata-vyathaḥ*—sem estar pesaroso; *ayāt*—partiu; *uru*—grande; *māna-yānaḥ*—assim pensando.", "translation": "**Assim sendo trespassado por flechas através de seus ouvidos e afligido no âmago de seu coração, Vidura depositou seu arco na porta e saiu do palácio do irmão. Não estava pesaroso, pois considerou os atos da energia externa como supremos.**", "purport": "Um devoto puro do Senhor jamais se perturba por uma situação embaraçosa criada pela energia externa do Senhor. No *Bhagavad-gītā* (3.27), afirma-se:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\nUma alma condicionada está absorta na existência material sob a influência de diferentes modos da energia externa. Absorta no ego falso, pensa que está fazendo tudo por si mesma. A energia externa do Senhor, a natureza material, está completamente sob o controle do Senhor Supremo, e a alma condicionada está completamente sob o domínio da energia externa. Por conseguinte, a alma condicionada está completamente sob o controle da lei do Senhor. Mas, apenas por ilusão, pensa-se independente em suas atividades. Duryodhana estava agindo sob tal influência da natureza externa, pela qual seria destruído ao final. Não conseguia aceitar o sábio conselho de Vidura, mas pelo contrário insultou aquela grande alma, que era o bem-querer de toda a sua família. Vidura podia entender isso porque era um devoto puro do Senhor. Apesar de ter sido insultado muito gravemente pelas palavras de Duryodhana, Vidura podia ver que Duryodhana, sob a influência da māyā, a energia externa, estava progredindo no caminho em direção à sua própria ruína. Considerou, portanto, os atos da energia externa como supremos, mas também viu como a energia interna do Senhor o ajudou naquela situação particular. Um devoto está sempre em temperamento de renúncia, porque as atrações mundanas jamais podem satisfazê-lo. Vidura nunca foi atraído pelo palácio real de seu irmão. Estava sempre pronto para deixar aquele lugar e dedicar-se completamente ao serviço devocional transcendental do Senhor. Agora obteve a oportunidade pela graça de Duryodhana, e em vez de estar pesaroso pelas fortes palavras de insulto, agradeceu-lhe interiormente, pois isso lhe deu a chance de viver sozinho num lugar sagrado e ocupar-se completamente no serviço devocional do Senhor. A palavra *gata-vyathaḥ* (sem estar pesaroso) é significativa aqui, pois Vidura foi aliviado das tribulações que afligem todo homem enredado em atividades materiais. Pensou, portanto, que não havia necessidade de defender seu irmão com seu arco, pois o irmão estava destinado à ruína. Assim, saiu do palácio antes que Duryodhana pudesse agir. A māyā, a energia suprema do Senhor, atuou aqui tanto interna quanto externamente."}
{"ref": "sb/3/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/17/", "verse_text": "*sa nirgataḥ kaurava*-puṇya-labdho\n\n*gajāhvayāt tīrtha*-padaḥ padāni\n\n*anvākramat puṇya*-cikīrṣayorvyām\n\n*adhiṣṭhito yāni sahasra*-mūrtiḥ", "devanagari": "> स निर्गतः कौरवपुण्यलब्धो गजाह्वयात्तीर्थपदः पदानि ।\n> अन्वाक्रमत्पुण्यचिकीर्षयोर्व्यामधिष्ठितो यानि सहस्रमूर्तिः ॥१७॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Vidura); *nirgataḥ*—após ter saído; *kaurava*—a dinastia Kuru; *puṇya*—piedade; *labdhaḥ*—assim obtido; *gaja-āhvayāt*—de Hastināpura; *tīrtha-padaḥ*—do Senhor Supremo; *padāni*—peregrinações; *anvākramat*—tomou refúgio; *puṇya*—piedade; *cikīrṣayā*—desejando assim; *urvyām*—de elevada ordem; *adhiṣṭhitaḥ*—situado; *yāni*—todos aqueles; *sahasra*—milhares; *mūrtiḥ*—formas.", "translation": "**Por sua piedade, Vidura obteve as vantagens dos piedosos Kauravas. Após deixar Hastināpura, buscou refúgio em muitos lugares de peregrinação, que são os pés de lótus do Senhor. Com o desejo de alcançar uma elevada ordem de vida piedosa, viajou a lugares sagrados onde milhares de formas transcendentais do Senhor estão situadas.**", "purport": "Vidura era indubitavelmente uma alma muito elevada e piedosa; do contrário, não teria nascido na família Kaurava. Ter nascimento nobre, possuir riqueza, ser muito culto e ter grande beleza pessoal — tudo isso se deve a atos piedosos do passado. Mas tais posses piedosas não são suficientes para obter a graça do Senhor e ser engajado em Seu serviço devocional transcendental. Vidura considerava-se menos piedoso, e por isso decidiu viajar a todos os grandes lugares de peregrinação do mundo, a fim de alcançar maior piedade e aproximar-se mais do Senhor. Naquela época, o Senhor Kṛṣṇa estava pessoalmente presente no mundo, e Vidura poderia ter se aproximado d'Ele diretamente, mas não o fez porque não estava suficientemente livre do pecado. Não se pode ser cem por cento dedicado ao Senhor enquanto não se estiver completamente livre de todos os efeitos do pecado. Vidura tinha consciência de que, pela associação do diplomático Dhṛtarāṣṭra e Duryodhana, havia perdido sua piedade e, portanto, não estava apto para se associar imediatamente com o Senhor. No *Bhagavad-gītā* (7.28), isto é confirmado no seguinte verso:\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\nAs pessoas pecaminosas como os *asuras* Kaṁsa e Jarāsandha não podem pensar no Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta. Somente aqueles que são devotos puros, aqueles que seguem os princípios reguladores da vida religiosa conforme prescrito nas escrituras, são capazes de se ocupar em *karma-yoga* e depois em *jñāna-yoga* e, posteriormente, pela pura meditação, podem compreender a consciência pura. Quando a consciência de Deus é desenvolvida, pode-se aproveitar da associação de devotos puros. *Syān mahat-sevayā viprāḥ puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt*: é possível associar-se com o Senhor mesmo durante a existência desta vida.\n\nOs lugares de peregrinação destinam-se a erradicar os pecados dos peregrinos, e estão distribuídos por todo o universo justamente para dar facilidade a todos os interessados em alcançar a existência pura e a realização de Deus. Não se deve, porém, satisfazer-se apenas visitando os lugares de peregrinação e realizando os deveres prescritos; deve-se estar ansioso para encontrar as grandes almas que já estão ali, ocupadas no serviço do Senhor. Em cada lugar de peregrinação, o Senhor está presente em Suas várias formas transcendentais.\n\nEstas formas são chamadas *arcā-mūrtis*, ou formas do Senhor que podem ser facilmente apreciadas pelo homem comum. O Senhor é transcendental aos nossos sentidos mundanos. Não pode ser visto com nossos olhos atuais, nem pode ser ouvido com nossos ouvidos atuais. Na medida em que entramos no serviço do Senhor, ou na proporção em que nossas vidas estão livres do pecado, podemos perceber o Senhor. Mas mesmo não estando livres do pecado, o Senhor é bondoso o suficiente para nos oferecer a facilidade de vê-Lo em Suas *arcā-mūrtis* no templo. O Senhor é todo-poderoso, e por isso é capaz de aceitar nosso serviço pela apresentação de Sua forma *arcā*. Ninguém, portanto, deve tolamente pensar que a *arcā* no templo é um ídolo. Tal *arcā-mūrti* não é um ídolo, mas o próprio Senhor, e na proporção em que alguém está livre do pecado é capaz de conhecer o significado da *arcā-mūrti*. A orientação de um devoto puro é, portanto, sempre necessária.\n\nNa terra de Bhāratavarṣa há muitas centenas e milhares de lugares de peregrinação distribuídos por todo o país, e por tradição o homem comum visita tais lugares sagrados durante todas as estações do ano. Algumas das representações *arcā* do Senhor situadas em diferentes lugares de peregrinação são mencionadas a seguir. O Senhor está presente em Mathurā (o local de nascimento do Senhor Kṛṣṇa) como Ādi-keśava; o Senhor está presente em Purī (Orissa) como o Senhor Jagannātha (também conhecido como Puruṣottama); Ele está presente em Allahabad (Prayāga) como Bindu-mādhava; na Colina Mandara está presente como Madhusūdana. Em Ānandāraṇya, é conhecido como Vāsudeva, Padmanābha e Janārdana; em Viṣṇukāñcī, é conhecido como Viṣṇu; e em Māyāpura, é conhecido como Hari. Há milhões e bilhões de tais formas *arcā* do Senhor distribuídas por todo o universo. Todas estas *arcā-mūrtis* estão resumidas no *Caitanya-caritāmṛta* nas seguintes palavras:\n\n*sarvatra prakāśa tāṅra-*-bhakte sukha dite\n\njagatera adharma nāśi' dharma sthāpite\n\n\"O Senhor Se distribuiu por todo o universo justamente para dar prazer aos devotos, para dar ao homem comum a facilidade de erradicar seus pecados e para estabelecer os princípios religiosos no mundo.\""}
{"ref": "sb/3/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/18/", "verse_text": "*pureṣu puṇyopavanādri*-kuñjeṣv\n\n*apaṅka*-toyeṣu sarit-saraḥsu\n\n*ananta*-liṅgaiḥ samalaṅkṛteṣu\n\ncacāra tīrthāyataneṣv ananyaḥ", "devanagari": "> पुरेषु पुण्योपवनाद्रिकुञ्जेष्वपङ्कतोयेषु सरित्सरःसु ।\n> अनन्तलिङ्गैः समलङ्कृतेषु चचार तीर्थायतनेष्वनन्यः ॥१८॥", "synonyms": "*pureṣu*—lugares sagrados como Ayodhyā, Dvārakā e Mathurā; *puṇya*—piedade; *upavana*—o ar; *adri*—colina; *kuñjeṣu*—nos pomares; *apaṅka*—sem pecado; *toyeṣu*—nas águas; *sarit*—rio; *saraḥsu*—lagos; *ananta-liṅgaiḥ*—as formas do Ilimitado; *samalaṅkṛteṣu*—sendo assim decorados; *cacāra*—executou; *tīrtha*—lugares de peregrinação; *āyataneṣu*—terra sagrada; *ananyaḥ*—sozinho ou vendo apenas Kṛṣṇa.", "translation": "**Começou a viajar, pensando apenas em Kṛṣṇa, por vários lugares sagrados como Ayodhyā, Dvārakā e Mathurā. Viajou onde o ar, a colina, o pomar, o rio e o lago são todos puros e sem pecado, e onde as formas do Ilimitado decoram os templos. Assim realizou a peregrinação.**", "purport": "Estas formas *arcā* do Senhor podem ser consideradas ídolos pelos ateus, mas isso não importa para pessoas como Vidura ou Seus muitos outros servos. As formas do Senhor são mencionadas aqui como *ananta-liṅga*. Tais formas do Senhor têm potência ilimitada, a mesma do próprio Senhor. Não há diferença entre as potências da *arcā* e as das formas pessoais do Senhor. O exemplo da caixa de correio e do correio pode ser aplicado aqui. As pequenas caixas de correio distribuídas por toda a cidade têm a mesma potência que o sistema postal em geral. O dever do correio é transportar cartas de um lugar a outro. Se alguém deposita cartas em caixas de correio autorizadas pelo correio geral, a função de transportar cartas é realizada sem dúvida. De modo semelhante, a *arcā-mūrti* também pode transmitir a mesma potência ilimitada do Senhor, como quando Ele está pessoalmente presente. Vidura, portanto, não podia ver nada além de Kṛṣṇa nas diferentes formas *arcā*, e por fim foi capaz de realizar somente Kṛṣṇa e nada mais."}
{"ref": "sb/3/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/19/", "verse_text": "*gāṁ paryaṭan medhya*-vivikta-vṛttiḥ\n\nsadāpluto 'dhaḥ śayano 'vadhūtaḥ\n\n*alakṣitaḥ svair avadhūta*-veṣo\n\n*vratāni cere hari*-toṣaṇāni", "devanagari": "> गां पर्यटन्मेध्यविविक्तवृत्तिः सदाप्लुतोऽधः शयनोऽवधूतः ।\n> अलक्षितः स्वैरवधूतवेषो व्रतानि चेरे हरितोषणानि ॥१९॥", "synonyms": "*gām*—terra; *paryaṭan*—percorrendo; *medhya*—puro; *vivikta-vṛttiḥ*—ocupação independente para o sustento; *sadā*—sempre; *āplutaḥ*—santificado; *adhaḥ*—na terra; *śayanaḥ*—deitando; *avadhūtaḥ*—sem se vestir (dos cabelos, etc.); *alakṣitaḥ*—sem ser visto; *svaiḥ*—sozinho; *avadhūta-veṣaḥ*—vestido como um mendicante; *vratāni*—votos; *cere*—cumpriu; *hari-toṣaṇāni*—que agradavam ao Senhor.", "translation": "**Enquanto assim percorria a terra, simplesmente cumpria deveres para agradar ao Senhor Supremo Hari. Sua ocupação era pura e independente. Estava constantemente santificado, tomando banho em lugares sagrados, embora estivesse com a vestimenta de um mendicante e sem pentear os cabelos nem ter cama onde deitar. Assim, permanecia sempre desconhecido de seus vários parentes.**", "purport": "O primeiro e mais importante dever de um peregrino é satisfazer o Senhor Supremo Hari. Enquanto viaja como peregrino, não se deve preocupar em agradar a sociedade. Não há necessidade de depender de formalidades sociais, ocupação ou vestimenta. Deve-se permanecer sempre absorto na função de agradar ao Senhor. Assim santificado em pensamento e ação, é possível realizar o Senhor Supremo pelo processo da jornada do peregrino."}
{"ref": "sb/3/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/20/", "verse_text": "itthaṁ vrajan bhāratam eva varṣaṁ\n\nkālena yāvad gatavān prabhāsam\n\ntāvac chaśāsa kṣitim eka cakrām\n\nekātapatrām ajitena pārthaḥ", "devanagari": "> इत्थं व्रजन्भारतमेव वर्षं कालेन यावद्गतवान्प्रभासम् ।\n> तावच्छशास क्षितिमेक चक्राम्लेकातपत्रामजितेन पार्थः ॥२०॥", "synonyms": "*ittham*—assim; *vrajan*—enquanto viajava; *bhāratam*—a Índia; *eva*—somente; *varṣam*—a extensão de terra; *kālena*—no devido tempo; *yāvat*—quando; *gatavān*—visitou; *prabhāsam*—o local de peregrinação de Prabhāsa; *tāvat*—naquele momento; *śaśāsa*—governa; *kṣitim*—o mundo; *eka-cakrām*—por uma única força militar; *eka*—uma; *ātapatrām*—bandeira; *ajitena*—pela misericórdia do inconquistável Kṛṣṇa; *pārthaḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira.", "translation": "**Assim, enquanto estava na terra de Bhāratavarṣa viajando a todos os lugares de peregrinação, visitou Prabhāsakṣetra. Naquele momento, o Mahārāja Yudhiṣṭhira era o imperador e mantinha o mundo sob uma única força militar e uma única bandeira.**", "purport": "Há mais de cinco mil anos, enquanto o santo Vidura viajava pela terra como peregrino, a Índia era conhecida como Bhāratavarṣa, como é conhecida ainda hoje. A história do mundo não pode fornecer nenhum relato sistemático por mais de três mil anos no passado, mas antes disso o mundo inteiro estava sob a bandeira e a força militar do Mahārāja Yudhiṣṭhira, que era o imperador do mundo. Atualmente há centenas e milhares de bandeiras içadas nas Nações Unidas, mas durante o tempo de Vidura havia, pela graça de Ajita, o Senhor Kṛṣṇa, apenas uma bandeira. As nações do mundo estão muito ansiosas para ter novamente um único Estado sob uma única bandeira, mas para isso devem buscar o favor do Senhor Kṛṣṇa, que sozinho pode nos ajudar a nos tornarmos uma nação mundial única."}
{"ref": "sb/3/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/21/", "verse_text": "*tatrātha śuśrāva suhṛd*-vinaṣṭiṁ\n\n*vanaṁ yathā veṇuja*-vahni-saṁśrayam\n\nsaṁspardhayā dagdham athānuśocan\n\nsarasvatīṁ pratyag iyāya tūṣṇīm", "devanagari": "> तत्राथ शुश्राव सुहृद्विनष्टिं वनं यथा वेणुजवह्निसंश्रयम् ।\n> संस्पर्धया दग्धमथानुशोचन्सरस्वतीं प्रत्यगियाय तूष्णीम् ॥२१॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *atha*—depois; *śuśrāva*—soube; *suhṛt*—parentes; *vinaṣṭim*—todos mortos; *vanam*—floresta; *yathā*—assim como; *veṇuja-vahni*—fogo devido aos bambus; *saṁśrayam*—fricção entre si; *saṁspardhayā*—pela paixão violenta; *dagdham*—queimado; *atha*—assim; *anuśocan*—pensando; *sarasvatīm*—o Rio Sarasvatī; *pratyak*—para o oeste; *iyāya*—foi; *tūṣṇīm*—silenciosamente.", "translation": "**No lugar de peregrinação de Prabhāsa, chegou ao seu conhecimento que todos os seus parentes haviam morrido devido à paixão violenta, assim como uma floresta inteira queima pelo fogo produzido pela fricção de bambus. Após isso, seguiu para o oeste, onde o Rio Sarasvatī flui.**", "purport": "Tanto os Kauravas quanto os Yādavas eram parentes de Vidura, e este soube de sua extinção devido à guerra fratricida. A comparação da fricção dos bambus na floresta à dos seres humanos tomados pela paixão é apropriada. O mundo inteiro é comparado a uma floresta. A qualquer momento pode surgir um incêndio na floresta devido à fricção. Ninguém vai à floresta para ateá-la, mas somente pela fricção entre os bambus o fogo se origina e queima toda uma floresta. Da mesma forma, na grande floresta das transações mundanas, o fogo da guerra surge por causa da paixão violenta das almas condicionadas iludidas pela energia externa. Tal fogo mundano só pode ser extinto pela água da nuvem de misericórdia dos santos, assim como um incêndio florestal só pode ser extinto pela chuva caída de uma nuvem."}
{"ref": "sb/3/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/22/", "verse_text": "tasyāṁ tritasyośanaso manoś ca\n\npṛthor athāgner asitasya vāyoḥ\n\ntīrthaṁ sudāsasya gavāṁ guhasya\n\nyac chrāddhadevasya sa āsiṣeve", "devanagari": "> तस्यां त्रितस्योशनसो मनोश्च पृथोरथाग्नेरसितस्य वायोः ।\n> तीर्थं सुदासस्य गवां गुहस्य यच्छ्राद्धदेवस्य स आसिषेवे ॥२२॥", "synonyms": "*tasyām*—na margem do Rio Sarasvatī; *tritasya*—o lugar de peregrinação chamado Trita; *uśanasaḥ*—o lugar de peregrinação chamado Uśanā; *manoḥ ca*—assim como do lugar de peregrinação chamado Manu; *pṛthoḥ*—o de Pṛthu; *atha*—depois; *agneḥ*—o de Agni; *asitasya*—o de Asita; *vāyoḥ*—o de Vāyu; *tīrtham*—lugares de peregrinação; *sudāsasya*—de nome Sudāsa; *gavām*—o de Go; *guhasya*—o de Guha; *yat*—então; *śrāddhadevasya*—de nome Śrāddhadeva; *saḥ*—Vidura; *āsiṣeve*—visitou devidamente e realizou os rituais.", "translation": "**Na margem do Rio Sarasvatī havia onze lugares de peregrinação, a saber: (1) Trita, (2) Uśanā, (3) Manu, (4) Pṛthu, (5) Agni, (6) Asita, (7) Vāyu, (8) Sudāsa, (9) Go, (10) Guha e (11) Śrāddhadeva. Vidura visitou todos eles e realizou devidamente os rituais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/23/", "verse_text": "*anyāni ceha dvija*-deva-devaiḥ\n\nkṛtāni nānāyatanāni viṣṇoḥ\n\n*pratyaṅga*-mukhyāṅkita-mandirāṇi\n\n*yad*-darśanāt kṛṣṇam anusmaranti", "devanagari": "> अन्यानि चेह द्विजदेवदेवैः कृतानि नानायतनानि विष्णोः ।\n> प्रत्यङ्गमुख्याङ्कितमन्दिराणि यद्दर्शनात्कृष्णमनुस्मरन्ति ॥२३॥", "synonyms": "*anyāni*—outros; *ca*—também; *iha*—aqui; *dvija-deva*—grandes sábios; *devaiḥ*—pelos semideuses; *kṛtāni*—estabelecidos por; *nānā*—vários; *āyatanāni*—várias formas; *viṣṇoḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *prati*—em cada; *aṅga*—parte; *mukhya*—o principal; *aṅkita*—marcado; *mandirāṇi*—templos; *yat*—os quais; *darśanāt*—ao ver de longe; *kṛṣṇam*—a Personalidade de Deus original; *anusmaranti*—lembra constantemente.", "translation": "**Havia também muitos outros templos de várias formas da Suprema Personalidade de Deus Viṣṇu, estabelecidos por grandes sábios e semideuses. Estes templos estavam marcados com os principais emblemas do Senhor, e sempre faziam lembrar a Personalidade de Deus original, o Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "A sociedade humana está dividida em quatro ordens sociais de vida e quatro divisões espirituais, aplicando-se a cada e toda pessoa individualmente. Este sistema é chamado *varṇāśrama-dharma* e já foi discutido em muitos lugares nesta grande literatura. Os sábios, ou pessoas que se dedicavam completamente à elevação espiritual de toda a sociedade humana, eram conhecidos como *dvija-deva*, os melhores entre os que nasceram duas vezes. Os habitantes dos planetas superiores, do planeta da Lua para cima, eram conhecidos como *devas*. Tanto os *dvija-devas* quanto os *devas* sempre estabelecem templos do Senhor Viṣṇu em Suas várias formas, como Govinda, Madhusūdana, Nṛsiṁha, Mādhava, Keśava, Nārāyaṇa, Padmanābha, Pārtha-sārathi e muitas outras. O Senhor Se expande em incontáveis formas, mas todas elas são não diferentes umas das outras. O Senhor Viṣṇu tem quatro mãos, e cada mão segura um item em particular — seja uma concha, uma roda, uma maça ou uma flor de lótus. Destes quatro emblemas, o *cakra*, ou roda, é o principal. O Senhor Kṛṣṇa, sendo a forma Viṣṇu original, tem apenas um emblema, a saber, a roda, e por isso às vezes é chamado de Cakrī. O *cakra* do Senhor é o símbolo do poder pelo qual o Senhor controla toda a manifestação. O topo dos templos de Viṣṇu está marcado com o símbolo da roda para que as pessoas tenham a oportunidade de ver o símbolo de uma distância muito grande e imediatamente se lembrem do Senhor Kṛṣṇa. O propósito de construir templos muito altos é dar às pessoas a chance de vê-los de um lugar distante. Este sistema é mantido na Índia sempre que um novo templo é construído, e parece que vem de uma época anterior à história registrada. A tola propaganda dos ateus de que os templos foram construídos apenas em tempos mais recentes é refutada aqui, pois Vidura visitou esses templos há pelo menos cinco mil anos, e os templos de Viṣṇu já existiam muito, muito antes de Vidura os visitar. Os grandes sábios e semideuses nunca estabeleceram estátuas de homens ou semideuses, mas estabeleceram templos de Viṣṇu em benefício dos homens comuns, para elevá-los à plataforma da consciência de Deus."}
{"ref": "sb/3/1/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/24/", "verse_text": "tatas tv ativrajya surāṣṭram ṛddhaṁ\n\n*sauvīra*-matsyān kurujāṅgalāṁś ca\n\nkālena tāvad yamunām upetya\n\ntatroddhavaṁ bhāgavataṁ dadarśa", "devanagari": "> ततस्त्वतिव्रज्य सुराष्ट्रमृद्धं सौवीरमत्स्यान्कुरुजाङ्गलांश्च ।\n> कालेन तावद्यमुनामुपेत्य तत्रोद्धवं भागवतं ददर्श ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—de lá; *tu*—mas; *ativrajya*—ao passar por; *surāṣṭram*—o reino de Surat; *ṛddham*—muito próspero; *sauvīra*—o reino de Sauvīra; *matsyān*—o reino de Matsya; *kurujāṅgalān*—o reino do oeste da Índia até a província de Délhi; *ca*—também; *kālena*—com o tempo; *tāvat*—assim que; *yamunām*—a margem do Rio Yamunā; *upetya*—ao chegar; *tatra*—ali; *uddhavam*—Uddhava, um dos proeminentes Yadus; *bhāgavatam*—o grande devoto do Senhor Kṛṣṇa; *dadarśa*—encontrou por acaso.", "translation": "**Em seguida, atravessou províncias muito ricas, como Surat, Sauvīra e Matsya, e percorreu a Índia ocidental, conhecida como Kurujāṅgala. Por fim, chegou à margem do Yamunā, onde teve a ventura de encontrar Uddhava, o grande devoto do Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "A faixa de terra que compreende cerca de cem milhas quadradas, desde a moderna Delhi até o distrito de Mathurā, em Uttar Pradesh, incluindo uma porção do distrito de Gurgaon, em Punjab (Índia oriental), é considerada o mais elevado lugar de peregrinação de toda a Índia. Esta terra é sagrada porque o Senhor Kṛṣṇa viajou por ela muitas vezes. Desde o próprio início de Seu aparecimento, Ele esteve em Mathurā, na casa de Seu tio materno Kaṁsa, e foi criado por Seu pai adotivo, Mahārāja Nanda, em Vṛndāvana. Ainda há muitos devotos do Senhor que ali permanecem em êxtase, em busca de Kṛṣṇa e de Seus companheiros de infância, as *gopīs*. Não é que tais devotos encontrem Kṛṣṇa face a face naquela faixa de terra, mas a busca ansiosa de um devoto por Kṛṣṇa equivale a vê-Lo pessoalmente. Como isso é possível não pode ser explicado, mas é de fato compreendido por aqueles que são devotos puros do Senhor. Filosoficamente, a pessoa pode compreender que o Senhor Kṛṣṇa e Sua lembrança estão no plano absoluto e que a própria ideia de procurá-Lo em Vṛndāvana, em pura consciência de Deus, dá mais prazer ao devoto do que vê-Lo face a face. Tais devotos do Senhor O veem face a face a cada momento, como se confirma na *Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Aqueles que estão em êxtase de amor pela Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śyāmasundara [Kṛṣṇa], veem-nO sempre em seus corações, devido ao amor e ao serviço devocional prestado ao Senhor.\" Tanto Vidura quanto Uddhava eram devotos tão elevados e, por isso, ambos vieram à margem do Yamunā e encontraram-se um com o outro."}
{"ref": "sb/3/1/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/25/", "verse_text": "sa vāsudevānucaraṁ praśāntaṁ\n\nbṛhaspateḥ prāk tanayaṁ pratītam\n\nāliṅgya gāḍhaṁ praṇayena bhadraṁ\n\n*svānām apṛcchad bhagavat*-prajānām", "devanagari": "> स वासुदेवानुचरं प्रशान्तं बृहस्पतेः प्राक्तनयं प्रतीतम् ।\n> आलिङ्ग्य गाढं प्रणयेन भद्रं स्वानामपृच्छद्भगवत्प्रजानाम् ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—Vidura; *vāsudeva*—o Senhor Kṛṣṇa; *anucaram*—companheiro constante; *praśāntam*—muito sereno e gentil; *bṛhaspateḥ*—de Bṛhaspati, o erudito mestre espiritual dos semideuses; *prāk*—outrora; *tanayam*—filho ou discípulo; *pratītam*—reconhecido; *āliṅgya*—abraçando; *gāḍham*—muito sentidamente; *praṇayena*—com amor; *bhadram*—auspicioso; *svānām*—os seus; *apṛcchat*—perguntou; *bhagavat*—da Personalidade de Deus; *prajānām*—família.", "translation": "**Então, movido por seu grande amor e sentimento, Vidura abraçou-o [Uddhava], que era companheiro constante do Senhor Kṛṣṇa e outrora grande discípulo de Bṛhaspati. Vidura então lhe perguntou sobre a família do Senhor Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus.**", "purport": "Vidura era mais velho que Uddhava, como um pai, e por isso quando os dois se encontraram, Uddhava prostrou-se diante de Vidura, e Vidura o abraçou porque Uddhava era mais jovem, como um filho. O irmão de Vidura, Pāṇḍu, era tio do Senhor Kṛṣṇa, e Uddhava era primo do Senhor Kṛṣṇa. Segundo o costume social, portanto, Uddhava devia respeitar Vidura como a um pai. Uddhava era um grande erudito em lógica, e era conhecido por ser filho ou discípulo de Bṛhaspati, o sacerdote e mestre espiritual erudito dos semideuses. Vidura perguntou a Uddhava sobre o bem-estar de seus familiares, embora já soubesse que eles não estavam mais no mundo. Essa indagação parece muito estranha, mas Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que a notícia foi chocante para Vidura, que por isso perguntou novamente por grande curiosidade. Assim, sua indagação era de ordem psicológica e não prática."}
{"ref": "sb/3/1/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/26/", "verse_text": "kaccit purāṇau puruṣau svanābhya-\n\npādmānuvṛttyeha kilāvatīrṇau\n\nāsāta urvyāḥ kuśalaṁ vidhāya\n\n*kṛta*-kṣaṇau kuśalaṁ śūra-gehe", "devanagari": "> कच्चित्पुराणौ पुरुषौ स्वनाभ्य पाद्मानुवृत्त्येह किलावतीर्णौ ।\n> आसात उर्व्याः कुशलं विधाय कृतक्षणौ कुशलं शूरगेहे ॥२६॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *purāṇau*—as originais; *puruṣau*—Personalidades de Deus (Kṛṣṇa e Balarāma); *svanābhya*—Brahmā; *pādma-anuvṛttyā*—a pedido daquele que nasce do lótus; *iha*—aqui; *kila*—certamente; *avatīrṇau*—encarnados; *āsāte*—estão; *urvyāḥ*—no mundo; *kuśalam*—bem-estar; *vidhāya*—para promovê-lo; *kṛta-kṣaṇau*—os que elevam a prosperidade de todos; *kuśalam*—tudo bem; *śūra-gehe*—na casa de Śūrasena.", "translation": "**[Por favor, diga-me] se as Personalidades de Deus originais, que Se encarnaram a pedido de Brahmā [que nasce do lótus do Senhor] e que aumentaram a prosperidade do mundo ao elevar a todos, estão bem na casa de Śūrasena.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa e Balarāma não são duas Personalidades de Deus distintas. Deus é um, sem segundo, mas Ele Se expande em muitas formas sem que estas se separem umas das outras. Todas elas são expansões plenárias. A expansão imediata do Senhor Kṛṣṇa é Baladeva, e Brahmā, nascido do lótus de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, é uma expansão de Baladeva. Isso indica que Kṛṣṇa e Baladeva não estão sujeitos às regulações do universo; *ao contrário, o universo inteiro está sob Sua sujeição. Eles apareceram a pedido de Brahmā para aliviar o fardo do mundo, e O aliviaram por meio de muitas atividades sobre-humanas, de modo que todos se tornaram felizes e prósperos. Sem a graça do Senhor, ninguém pode tornar-se feliz e próspero. Como a felicidade da família dos devotos do Senhor depende da felicidade do Senhor, Vidura, antes de tudo, perguntou sobre o bem*-estar do Senhor."}
{"ref": "sb/3/1/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/27/", "verse_text": "kaccit kurūṇāṁ paramaḥ suhṛn no\n\nbhāmaḥ sa āste sukham aṅga śauriḥ\n\nyo vai svasṝṇāṁ pitṛvad dadāti\n\n*varān vadānyo vara*-tarpaṇena", "devanagari": "> कच्चित्कुरूणां परमः सुहृन्नो भामः स आस्ते सुखमङ्ग शौरिः ।\n> यो वै स्वस्णां पितृवद्ददाति वरान्वदान्यो वरतर्पणेन ॥२७॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *kurūṇām*—dos Kurus; *paramaḥ*—o maior; *suhṛt*—bem-querente; *naḥ*—nosso; *bhāmaḥ*—cunhado; *saḥ*—ele; *āste*—está; *sukham*—feliz; *aṅga*—ó Uddhava; *śauriḥ*—Vasudeva; *yaḥ*—aquele que; *vai*—certamente; *svasṝṇām*—de suas irmãs; *pitṛ-vat*—como um pai; *dadāti*—dá; *varān*—tudo que é desejável; *vadānyaḥ*—generoso; *vara*—esposa; *tarpaṇena*—ao satisfazer.", "translation": "***[Por favor, diga-me] se o melhor amigo dos Kurus, nosso cunhado Vasudeva, está bem. Ele é muito generoso. É como um pai para suas irmãs e sempre agrada a suas esposas.***", "purport": "*O pai do Senhor Kṛṣṇa, Vasudeva, tinha dezesseis esposas, e uma delas, chamada Pauravī ou Rohiṇī, mãe de Baladeva, era irmã de Vidura. Vasudeva era, portanto, marido da irmã de Vidura, e assim eram cunhados. A irmã de Vasudeva, Kuntī, era esposa de Pāṇḍu, irmão mais velho de Vidura, e nesse sentido também Vasudeva era cunhado de Vidura. Kuntī era mais jovem que Vasudeva, e era dever do irmão mais velho tratar as irmãs mais novas como filhas. Sempre que Kuntī precisava de algo, Vasudeva o fornecia com generosidade, em virtude de seu grande amor pela irmã mais nova. Vasudeva nunca desapontava suas esposas, e ao mesmo tempo supria as necessidades de sua irmã. Tinha atenção especial por Kuntī porque ela ficou viúva muito cedo. Ao perguntar sobre o bem*-estar de Vasudeva, Vidura se lembrou de tudo a respeito dele e do laço familiar."}
{"ref": "sb/3/1/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/28/", "verse_text": "kaccid varūthādhipatir yadūnāṁ\n\npradyumna āste sukham aṅga vīraḥ\n\nyaṁ rukmiṇī bhagavato 'bhilebhe\n\n*ārādhya viprān smaram ādi*-sarge", "devanagari": "> कच्चिद्वरूथाधिपतिर्यदूनां प्रद्युम्न आस्ते सुखमङ्ग वीरः ।\n> यं रुक्मिणी भगवतोऽभिलेभे आराध्य विप्रान्स्मरमादिसर्गे ॥२८॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *varūtha*—exército; *adhipatiḥ*—comandante-em-chefe; *yadūnām*—dos Yadus; *pradyumnaḥ*—o filho de Kṛṣṇa chamado Pradyumna; *āste*—está; *sukham*—feliz; *aṅga*—ó Vidura; *vīraḥ*—o grande guerreiro; *yam*—a quem; *rukmiṇī*—a esposa de Kṛṣṇa chamada Rukmiṇī; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *abhilebhe*—obteve como prêmio; *ārādhya*—ao satisfazer; *viprān*—os *brāhmaṇas*; *smaram*—Cupido (Kāmadeva); *ādi-sarge*—em sua vida anterior.", "translation": "***Ó Uddhava, diga-me como está Pradyumna, o comandante*-em-chefe dos Yadus, que em uma vida anterior foi Cupido. Rukmiṇī o deu à luz como seu filho do Senhor Kṛṣṇa, pela graça dos *brāhmaṇas* que ela satisfez.**", "purport": "*Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, Smara (Cupido, ou Kāmadeva) é um dos associados eternos do Senhor Kṛṣṇa. Jīva Gosvāmī explicou isso de forma muito elaborada em seu tratado* Kṛṣṇa-sandarbha."}
{"ref": "sb/3/1/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/29/", "verse_text": "*kaccit sukhaṁ sātvata*-vṛṣṇi-bhoja-\n\ndāśārhakāṇām adhipaḥ sa āste\n\n*yam abhyaṣiñcac chata*-patra-netro\n\nnṛpāsanāśāṁ parihṛtya dūrāt", "devanagari": "> कच्चित्सुखं सात्वतवृष्णिभोज दाशार्हकाणामधिपः स आस्ते ।\n> यमभ्यषिञ्चच्छतपत्रनेत्रो नृपासनाशां परिहृत्य दूरात् ॥२९॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *sukham*—tudo bem; *sātvata*—a raça Sātvata; *vṛṣṇi*—a dinastia Vṛṣṇi; *bhoja*—a dinastia Bhoja; *dāśārhakāṇām*—a raça Dāśārha; *adhipaḥ*—o rei Ugrasena; *saḥ*—ele; *āste*—existe; *yam*—a quem; *abhyaṣiñcat*—instalou; *śata-patra-netraḥ*—o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *nṛpa-āsana-āśām*—esperança do trono real; *parihṛtya*—ao abandonar; *dūrāt*—a um lugar distante.", "translation": "**Ó meu amigo, [diga-me] se Ugrasena, o rei dos Sātvatas, Vṛṣṇis, Bhojas e Dāśārhas, está bem. Ele se afastou muito de seu reino, abandonando toda esperança em seu trono real, mas o Senhor Kṛṣṇa o reinstalou.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/30/", "verse_text": "kaccid dhareḥ saumya sutaḥ sadṛkṣa\n\nāste 'graṇī rathināṁ sādhu sāmbaḥ\n\nasūta yaṁ jāmbavatī vratāḍhyā\n\ndevaṁ guhaṁ yo 'mbikayā dhṛto 'gre", "devanagari": "> कच्चिद्धरेः सौम्य सुतः सदृक्ष आस्तेऽग्रणी रथिनां साधु साम्बः ।\n> असूत यं जाम्बवती व्रताढ्या देवं गुहं योऽम्बिकया धृतोऽग्रे ॥३०॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *saumya*—ó grave; *sutaḥ*—filho; *sadṛkṣaḥ*—semelhante; *āste*—está bem; *agraṇīḥ*—o principal; *rathinām*—dos guerreiros; *sādhu*—de bom comportamento; *sāmbaḥ*—Sāmba; *asūta*—deu à luz; *yam*—a quem; *jāmbavatī*—Jāmbavatī, uma rainha do Senhor Kṛṣṇa; *vratāḍhyā*—enriquecida por votos; *devam*—o semideus; *guham*—chamado Kārttikeya; *yaḥ*—aquele que; *ambikayā*—à esposa de Śiva; *dhṛtaḥ*—nasceu; *agre*—no nascimento anterior.", "translation": "**Ó gentil, Sāmba está bem? Ele se assemelha exatamente ao filho da Personalidade de Deus. Em um nascimento anterior, nasceu como Kārttikeya no ventre da esposa do Senhor Śiva, e agora nasceu no ventre de Jāmbavatī, a mais enriquecida esposa de Kṛṣṇa.**", "purport": "O Senhor Śiva, uma das três encarnações qualitativas da Personalidade de Deus, é a expansão plenária do Senhor. Kārttikeya, nascido dele, está no nível de Pradyumna, outro filho do Senhor Kṛṣṇa. Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa desce ao mundo material, todas as Suas porções plenárias também aparecem com Ele para manifestar as diferentes funções do Senhor. Mas para os passatempos em Vṛndāvana, todas as funções são desempenhadas pelas diferentes expansões plenárias do Senhor. Vāsudeva é uma expansão plenária de Nārāyaṇa. Quando o Senhor apareceu como Vāsudeva diante de Devakī e Vasudeva, manifestou-Se em Sua capacidade de Nārāyaṇa. Do mesmo modo, todos os semideuses do reino celestial apareceram como associados do Senhor nas formas de Pradyumna, Sāmba, Uddhava etc. Sabe-se aqui que Kāmadeva apareceu como Pradyumna, Kārttikeya como Sāmba, e um dos Vasus como Uddhava. Todos eles serviram em suas diferentes capacidades para enriquecer os passatempos de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/1/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/31/", "verse_text": "kṣemaṁ sa kaccid yuyudhāna āste\n\n*yaḥ phālgunāl labdha*-dhanū-rahasyaḥ\n\n*lebhe 'ñjasādhokṣaja*-sevayaiva\n\ngatiṁ tadīyāṁ yatibhir durāpām", "devanagari": "> क्षेमं स कच्चिद्युयुधान आस्ते यः फाल्गुनाल्लब्धधनूरहस्यः ।\n> लेभेऽञ्जसाधोक्षजसेवयैव गतिं तदीयां यतिभिर्दुरापाम् ॥३१॥", "synonyms": "*kṣemam*—tudo bem; *saḥ*—ele; *kaccit*—se; *yuyudhānaḥ*—Sātyaki; *āste*—está; *yaḥ*—aquele que; *phālgunāt*—de Arjuna; *labdha*—adquiriu; *dhanuḥ-rahasyaḥ*—aquele que compreende as sutilezas da arte militar; *lebhe*—também alcançou; *añjasā*—sumariamente; *adhokṣaja*—da Transcendência; *sevayā*—pelo serviço; *eva*—certamente; *gatim*—destino; *tadīyām*—transcendental; *yatibhiḥ*—por grandes renunciantes; *durāpām*—muito difícil de alcançar.", "translation": "**Ó Uddhava, Yuyudhāna está bem? Ele aprendeu as sutilezas da arte militar com Arjuna e alcançou o destino transcendental, muito difícil de atingir mesmo para grandes renunciantes.**", "purport": "*O destino da transcendência é tornar-se associado pessoal da Personalidade de Deus, que é conhecido como adhokṣaja, Aquele que está além do alcance dos sentidos. Os renunciantes do mundo, os* sannyāsīs*, abandonam todas as ligações mundanas — família, esposa, filhos, amigos, lar, riqueza, tudo — para alcançar a bem-aventurança transcendental da felicidade do Brahman. Mas a felicidade de adhokṣaja está além da felicidade do Brahman. Os filósofos empíricos desfrutam de uma qualidade transcendental de bem-aventurança mediante especulação filosófica sobre a Verdade Suprema, mas além desse prazer está o prazer desfrutado pelo Brahman em Sua forma eterna de Personalidade de Deus. A bem-aventurança do Brahman é desfrutada pelas entidades vivas após a liberação do cativeiro material. Mas o Parabrahman, a Personalidade de Deus, desfruta eternamente de uma bem-aventurança de Sua própria potência, chamada potência hlādinī. O filósofo empírico que estuda o Brahman pela negação dos aspectos externos ainda não aprendeu a qualidade da potência hlādinī do Brahman. Das muitas potências do Onipotente, há três aspectos de Sua potência interna: saṁvit, sandhinī e hlādinī. E apesar de sua estrita adesão aos princípios de yama, niyama, āsana, dhyāna, dhāraṇā e prāṇāyāma, os grandes yogīs e jñānīs são incapazes de penetrar na potência interna do Senhor. Essa potência interna é, contudo, facilmente percebida pelos devotos do Senhor graças ao serviço devocional. Yuyudhāna alcançou esse estágio de vida, assim como alcançou um conhecimento especializado em ciência militar junto a Arjuna. Assim, sua vida teve pleno êxito tanto do ponto de vista material quanto espiritual. Esse é o caminho do serviço devocional ao Senhor.*"}
{"ref": "sb/3/1/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/32/", "verse_text": "kaccid budhaḥ svasty anamīva āste\n\n*śvaphalka*-putro bhagavat-prapannaḥ\n\n*yaḥ kṛṣṇa*-pādāṅkita-mārga-pāṁsuṣv\n\n*aceṣṭata prema*-vibhinna-dhairyaḥ", "devanagari": "> कच्चिद्बुधः स्वस्त्यनमीव आस्ते श्वफल्कपुत्रो भगवत्प्रपन्नः ।\n> यः कृष्णपादाङ्कितमार्गपांसुष्वचेष्टत प्रेमविभिन्नधैर्यः ॥३२॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *budhaḥ*—muito erudito; *svasti*—bem; *anamīvaḥ*—irrepreensível; *āste*—existe; *śvaphalka-putraḥ*—o filho de Śvaphalka, Akrūra; *bhagavat*—quanto à Personalidade de Deus; *prapannaḥ*—entregue; *yaḥ*—aquele que; *kṛṣṇa*—o Senhor; *pāda-aṅkita*—marcado com pegadas; *mārga*—caminho; *pāṁsuṣu*—na poeira; *aceṣṭata*—manifestou; *prema-vibhinna*—perdido no amor transcendental; *dhairyaḥ*—equilíbrio mental.", "translation": "**Por favor, diga-me se Akrūra, filho de Śvaphalka, está bem. Ele é uma alma irrepreensível, entregue à Personalidade de Deus. Certa vez, perdeu o equilíbrio mental devido ao êxtase de amor transcendental e prostrou-se na poeira de um caminho marcado com as pegadas do Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "*Quando Akrūra foi a Vṛndāvana em busca de Kṛṣṇa, viu as pegadas do Senhor na poeira de Nanda*-grāma e imediatamente se prostrou sobre elas em êxtase de amor transcendental. Esse êxtase é possível para um devoto que está plenamente absorto em pensamentos incessantes de Kṛṣṇa. Um devoto puro do Senhor é naturalmente irrepreensível porque está sempre em companhia da Personalidade de Deus supremamente pura. O pensamento constante no Senhor é o método antisséptico para manter-se livre da contaminação infecciosa das qualidades materiais. O devoto puro do Senhor está sempre em companhia do Senhor em seus pensamentos. No entanto, no contexto particular de tempo e lugar, as emoções transcendentais tomam uma direção diferente, e isso perturba o equilíbrio mental do devoto. O Senhor Caitanya foi o exemplo típico de êxtase transcendental, como se pode compreender pela vida dessa encarnação de Deus."}
{"ref": "sb/3/1/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/33/", "verse_text": "*kaccic chivaṁ devaka*-bhoja-putryā\n\n*viṣṇu*-prajāyā iva deva-mātuḥ\n\n*yā vai sva*-garbheṇa dadhāra devaṁ\n\n*trayī yathā yajña*-vitānam artham", "devanagari": "> कच्चिच्छिवं देवकभोजपुत्र्या विष्णुप्रजाया इव देवमातुः ।\n> या वै स्वगर्भेण दधार देवं त्रयी यथा यज्ञवितानमर्थम् ॥३३॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *śivam*—tudo bem; *devaka-bhoja-putryāḥ*—da filha do rei Devaka-bhoja; *viṣṇu-prajāyāḥ*—daquela que deu à luz à Personalidade de Deus; *iva*—como a de; *deva-mātuḥ*—da mãe dos semideuses (Aditi); *yā*—aquela que; *vai*—de fato; *sva-garbheṇa*—em seu próprio ventre; *dadhāra*—concebeu; *devam*—o Senhor Supremo; *trayī*—os Vedas; *yathā*—assim como; *yajña-vitānam*—de expandir o sacrifício; *artham*—propósito.", "translation": "***Assim como os Vedas são o repositório dos propósitos do sacrifício, a filha do rei Devaka*-bhoja concebeu em seu ventre a Suprema Personalidade de Deus, assim como fez a mãe dos semideuses. Ela [Devakī] está bem?**", "purport": "Os *Vedas* estão repletos de conhecimento transcendental e valores espirituais, e assim Devakī, a mãe do Senhor Kṛṣṇa, concebeu o Senhor em seu ventre como o significado personificado dos *Vedas*. Não há diferença entre os *Vedas* e o Senhor. Os *Vedas* visam à compreensão do Senhor, e o Senhor é os *Vedas* personificados. Devakī é comparada aos *Vedas* repletos de significado, e o Senhor ao propósito deles personificado."}
{"ref": "sb/3/1/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/34/", "verse_text": "apisvid āste bhagavān sukhaṁ vo\n\n*yaḥ sātvatāṁ kāma*-dugho 'niruddhaḥ\n\n*yam āmananti sma hi śabda*-yoniṁ\n\n*mano*-mayaṁ sattva-turīya-tattvam", "devanagari": "> अपिस्विदास्ते भगवान्सुखं वो यः सात्वतां कामदुघोऽनिरुद्धः ।\n> यमामनन्ति स्म हि शब्दयोनिं मनोमयं सत्त्वतुरीयतत्त्वम् ॥३४॥", "synonyms": "*api*—também; *svit*—se; *āste*—Ele está; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sukham*—toda felicidade; *vaḥ*—de vós; *yaḥ*—aquele que; *sātvatām*—dos devotos; *kāma-dughaḥ*—fonte de todos os desejos; *aniruddhaḥ*—a expansão plenária Aniruddha; *yam*—a quem; *āmananti*—aceitam; *sma*—desde tempos remotos; *hi*—certamente; *śabda-yonim*—a causa do Ṛg Veda; *manaḥ-mayam*—criador da mente; *sattva*—transcendental; *turīya*—a quarta expansão; *tattvam*—princípio.", "translation": "**Posso perguntar se Aniruddha está bem? Ele é o realizador de todos os desejos dos devotos puros e desde tempos remotos tem sido considerado a causa do Ṛg Veda, o criador da mente e a quarta expansão plenária de Viṣṇu.**", "purport": "*Ādi*-caturbhuja, as expansões originais de Baladeva, são Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Todos Eles são *viṣṇu-tattvas*, ou Personalidades de Deus não diferentes entre si. Na encarnação de Śrī Rāma, todas essas diferentes expansões apareceram para passatempos específicos. O Senhor Rāma é o Vāsudeva original, e Seus irmãos eram Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Aniruddha é também a causa de Mahā-Viṣṇu, de cujos sopros surgiu o Ṛg Veda. Tudo isso é explicado detalhadamente no Mārkaṇḍeya Purāṇa. Na encarnação do Senhor Kṛṣṇa, Aniruddha apareceu como filho do Senhor. O Senhor Kṛṣṇa em Dvārakā é a expansão Vāsudeva do grupo original. O Senhor Kṛṣṇa original nunca deixa Goloka Vṛndāvana. Todas as expansões plenárias são uma e a mesma *viṣṇu-tattva*, e não há diferença em suas potências."}
{"ref": "sb/3/1/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/35/", "verse_text": "*apisvid anye ca nijātma*-daivam\n\n*ananya*-vṛttyā samanuvratā ye\n\n*hṛdīka*-satyātmaja-cārudeṣṇa-\n\ngadādayaḥ svasti caranti saumya", "devanagari": "> अपिस्विदन्ये च निजात्मदैवमनन्यवृत्त्या समनुव्रता ये ।\n> हृदीकसत्यात्मजचारुदेष्ण गदादयः स्वस्ति चरन्ति सौम्य ॥३५॥", "synonyms": "*api*—também; *svit*—se; *anye*—outros; *ca*—e; *nija-ātma*—do próprio ser; *daivam*—Śrī Kṛṣṇa; *ananya*—absolutamente; *vṛttyā*—fé; *samanuvratāḥ*—seguidores; *ye*—todos aqueles que; *hṛdīka*—Hṛdīka; *satya-ātmaja*—nascido de Satyabhāmā; *cārudeṣṇa*—Cārudeṣṇa; *gada*—Gada; *ādayaḥ*—e outros; *svasti*—todos bem; *caranti*—transcorrem; *saumya*—ó sereno.", "translation": "***Ó sereno, outros, como Hṛdīka, Cārudeṣṇa, Gada e o filho de Satyabhāmā, que aceitam o Senhor Śrī Kṛṣṇa como a alma do ser e assim seguem Seu caminho sem desvio — estão bem?***", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/1/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/36/", "verse_text": "*api sva*-dorbhyāṁ vijayācyutābhyāṁ\n\ndharmeṇa dharmaḥ paripāti setum\n\n*duryodhano 'tapyata yat*-sabhāyāṁ\n\n*sāmrājya*-lakṣmyā vijayānuvṛttyā", "devanagari": "> अपि स्वदोर्भ्यां विजयाच्युताभ्यां धर्मेण धर्मः परिपाति सेतुम् ।\n> दुर्योधनोऽतप्यत यत्सभायां साम्राज्यलक्ष्म्या विजयानुवृत्त्या ॥३६॥", "synonyms": "*api*—também; *sva-dorbhyām*—pelos próprios braços; *vijaya*—Arjuna; *acyutābhyām*—juntamente com Śrī Kṛṣṇa; *dharmeṇa*—segundo princípios religiosos; *dharmaḥ*—o rei Yudhiṣṭhira; *paripāti*—mantém; *setum*—o respeito pela religião; *duryodhanaḥ*—Duryodhana; *atapyata*—invejava; *yat*—cuja; *sabhāyām*—assembleia real; *sāmrājya*—imperial; *lakṣmyā*—opulência; *vijaya-anuvṛttyā*—pelo serviço de Arjuna.", "translation": "**Permita-me também perguntar se Mahārāja Yudhiṣṭhira está agora mantendo o reino segundo os princípios religiosos e com respeito ao caminho da religião. Outrora, Duryodhana ardia de inveja porque Yudhiṣṭhira era protegido pelos braços de Kṛṣṇa e Arjuna como se fossem os seus próprios.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era o emblema da religião. Quando governava seu reino com a ajuda do Senhor Kṛṣṇa e de Arjuna, a opulência de seu reino superava toda imaginação sobre a opulência do reino celestial. Seus verdadeiros braços eram o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna, e assim ele superava a opulência de todos. Duryodhana, invejoso dessa opulência, tramou muitos esquemas para colocar Yudhiṣṭhira em dificuldades, e por fim a Batalha de Kurukṣetra foi provocada. Após a Batalha de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira pôde novamente governar seu legítimo reino, e reinstaurou os princípios de honra e respeito pela religião. Essa é a beleza de um reino governado por um rei piedoso como Mahārāja Yudhiṣṭhira."}
{"ref": "sb/3/1/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/37/", "verse_text": "kiṁ vā kṛtāgheṣv agham atyamarṣī\n\nbhīmo 'hivad dīrghatamaṁ vyamuñcat\n\n*yasyāṅghri*-pātaṁ raṇa-bhūr na sehe\n\nmārgaṁ gadāyāś carato vicitram", "devanagari": "> किं वा कृताघेष्वघमत्यमर्षी भीमोऽहिवद्दीर्घतमं व्यमुञ्चत् ।\n> यस्याङ्घ्रिपातं रणभूर्न सेहे मार्गं गदायाश्चरतो विचित्रम् ॥३७॥", "synonyms": "*kim*—se; *vā*—seja; *kṛta*—cometido; *agheṣu*—aos pecadores; *agham*—irado; *ati-amarṣī*—inconquistável; *bhīmaḥ*—Bhīma; *ahi-vat*—como uma cobra; *dīrgha-tamam*—há muito acumulada; *vyamuñcat*—descarregou; *yasya*—cujo; *aṅghri-pātam*—ao pisar no caminho; *raṇa-bhūḥ*—o campo de batalha; *na*—não; *sehe*—podia suportar; *mārgam*—o caminho; *gadāyāḥ*—das clavas; *carataḥ*—ao manejar; *vicitram*—maravilhoso.", "translation": "***[Por favor, diga-me] se o inconquistável Bhīma, que é como uma cobra, descarregou sua ira há muito acumulada sobre os pecadores. O campo de batalha não podia sequer suportar o maravilhoso manejo de sua clava quando ele pisava no caminho.***", "purport": "*Vidura conhecia a força de Bhīma. Sempre que Bhīma estava no campo de batalha, seus passos no caminho e o maravilhoso manejo de sua clava eram insuportáveis para o inimigo. O poderoso Bhīma não tomou medidas contra os filhos de Dhṛtarāṣṭra durante longo tempo. A indagação de Vidura era se ele havia finalmente descarregado sua ira, que era como a de uma cobra em sofrimento. Quando uma cobra descarrega seu veneno após uma ira há muito acumulada, a vítima não sobrevive.*"}
{"ref": "sb/3/1/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/38/", "verse_text": "*kaccid yaśodhā ratha*-yūthapānāṁ\n\n*gāṇḍīva*-dhanvoparatārir āste\n\n*alakṣito yac*-chara-kūṭa-gūḍho\n\n*māyā*-kirāto giriśas tutoṣa", "devanagari": "> कच्चिद्यशोधा रथयूथपानां गाण्डीवधन्वोपरतारिरास्ते ।\n> अलक्षितो यच्छरकूटगूढो मायाकिरातो गिरिशस्तुतोष ॥३८॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *yaśaḥ-dhā*—famoso; *ratha-yūthapānām*—entre os grandes guerreiros de quadriga; *gāṇḍīva*—Gāṇḍīva; *dhanva*—arco; *uparata-ariḥ*—aquele que venceu os inimigos; *āste*—está bem; *alakṣitaḥ*—sem ser identificado; *yat*—cujo; *śara-kūṭa-gūḍhaḥ*—ao ser coberto por flechas; *māyā-kirātaḥ*—falso caçador; *giriśaḥ*—o Senhor Śiva; *tutoṣa*—ficou satisfeito.", "translation": "**[Por favor, diga-me] se Arjuna, cujo arco tem o nome de Gāṇḍīva e que é sempre famoso entre os guerreiros de quadriga por vencer seus inimigos, está bem. Certa vez, satisfez o Senhor Śiva ao cobri-Lo com flechas, quando Śiva veio disfarçado de caçador não identificado.**", "purport": "*O Senhor Śiva colocou à prova a força de Arjuna provocando uma briga com ele por causa de um javali caçado. Confrontou Arjuna sob o falso disfarce de caçador, e Arjuna O cobriu com flechas até que o Senhor Śiva ficasse satisfeito com o combate de Arjuna. Então lhe ofereceu a arma Pāśupati e o abençoou. Aqui Vidura perguntou sobre o bem*-estar desse grande guerreiro."}
{"ref": "sb/3/1/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/39/", "verse_text": "yamāv utasvit tanayau pṛthāyāḥ\n\npārthair vṛtau pakṣmabhir akṣiṇīva\n\n*remāta uddāya mṛdhe sva*-rikthaṁ\n\n*parāt suparṇāv iva vajri*-vaktrāt", "devanagari": "> यमावुतस्वित्तनयौ पृथायाः पार्थैर्वृतौ पक्ष्मभिरक्षिणीव ।\n> रेमात उद्दाय मृधे स्वरिक्थं परात्सुपर्णाविव वज्रिवक्त्रात् ॥३९॥", "synonyms": "*yamau*—os gêmeos (Nakula e Sahadeva); *utasvit*—se; *tanayau*—filhos; *pṛthāyāḥ*—de Pṛthā; *pārthaiḥ*—pelos filhos de Pṛthā; *vṛtau*—protegidos; *pakṣmabhiḥ*—pelos escudos; *akṣiṇī*—dos olhos; *iva*—como; *remāte*—jogam despreocupados; *uddāya*—ao recuperar; *mṛdhe*—na batalha; *sva-riktham*—propriedade própria; *parāt*—do inimigo Duryodhana; *suparṇau*—Garuḍa, o transportador do Senhor Viṣṇu; *iva*—como; *vajri-vaktrāt*—da boca de Indra.", "translation": "**Os irmãos gêmeos que são protegidos por seus irmãos estão bem? Assim como o olho é sempre protegido pelas pálpebras, eles são protegidos pelos filhos de Pṛthā, que recuperaram seu legítimo reino das mãos de seu inimigo Duryodhana, assim como Garuḍa arrebatou o néctar da boca de Indra, o portador do raio.**", "purport": "Indra, o rei do céu, carrega um raio e é muito poderoso; ainda assim, Garuḍa, o transportador do Senhor Viṣṇu, foi capaz de arrebatar o néctar de sua boca. De modo semelhante, Duryodhana era tão forte quanto o rei do céu, e ainda assim os filhos de Pṛthā, os Pāṇḍavas, foram capazes de reaver seu reino de Duryodhana. Tanto Garuḍa quanto os Pārthas são devotos prediletos do Senhor, e por isso lhes foi possível enfrentar inimigos tão poderosos.\n\nVidura perguntava pelos irmãos mais jovens dos Pāṇḍavas, a saber, Nakula e Sahadeva. Esses irmãos gêmeos eram filhos de Mādrī, a madrasta dos outros Pāṇḍavas. Mas, embora fossem meios-irmãos, como Kuntī cuidou deles após a partida de Mādrī com seu marido Mahārāja Pāṇḍu, Nakula e Sahadeva eram tão bons quanto os outros três Pāṇḍavas — Yudhiṣṭhira, Bhīma e Arjuna. Os cinco irmãos são conhecidos no mundo como irmãos em sentido pleno. Os três Pāṇḍavas mais velhos cuidavam dos irmãos mais jovens, assim como as pálpebras cuidam dos olhos. Vidura estava ansioso para saber se, após reconquistar seu próprio reino das mãos de Duryodhana, os irmãos mais jovens ainda viviam felizes sob os cuidados dos mais velhos."}
{"ref": "sb/3/1/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/40/", "verse_text": "aho pṛthāpi dhriyate 'rbhakārthe\n\n*rājarṣi*-varyeṇa vināpi tena\n\n*yas tv eka*-vīro 'dhiratho vijigye\n\ndhanur dvitīyaḥ kakubhaś catasraḥ", "devanagari": "> अहो पृथापि ध्रियतेऽर्भकार्थे राजर्षिवर्येण विनापि तेन ।\n> यस्त्वेकवीरोऽधिरथो विजिग्ये धनुर्द्वितीयः ककुभश्चतस्रः ॥४०॥", "synonyms": "*aho*—ó meu Senhor; *pṛthā*—Kuntī; *api*—também; *dhriyate*—sustenta a vida; *arbhaka-arthe*—pelo bem dos filhos sem pai; *rājarṣi*—rei Pāṇḍu; *varyeṇa*—o melhor; *vinā api*—sem ele; *tena*—ele; *yaḥ*—aquele que; *tu*—mas; *eka*—sozinho; *vīraḥ*—o guerreiro; *adhirathaḥ*—comandante; *vijigye*—podia conquistar; *dhanuḥ*—o arco; *dvitīyaḥ*—o segundo; *kakubhaḥ*—direções; *catasraḥ*—quatro.", "translation": "**Ó meu Senhor, Pṛthā ainda vive? Ela viveu somente pelo bem de seus filhos órfãos; de outro modo, seria impossível viver sem o rei Pāṇḍu, que era o maior dos comandantes e que sozinho conquistou as quatro direções simplesmente com a ajuda de um segundo arco.**", "purport": "Uma esposa fiel não pode viver sem seu senhor, o marido, e por isso todas as viúvas costumavam voluntariamente abraçar o fogo que consumia o marido morto. Esse sistema era muito comum na Índia porque todas as esposas eram castas e fiéis a seus maridos. Mais tarde, com o advento do Kali-yuga, as esposas foram gradualmente se tornando menos devotadas a seus maridos, e o abraço voluntário do fogo pelas viúvas tornou-se coisa do passado. Muito recentemente, o sistema foi abolido, pois o costume voluntário havia se tornado uma obrigação social forçada.\n\n*Quando Mahārāja Pāṇḍu morreu, suas duas esposas, Kuntī e Mādrī, estavam preparadas para abraçar o fogo, mas Mādrī pediu a Kuntī que vivesse pelo bem dos filhos mais jovens, os cinco Pāṇḍavas. Isso foi acordado por Kuntī a pedido adicional de Vyāsadeva. Apesar de seu grande pesar, Kuntī decidiu viver, não para gozar da vida na ausência do marido, mas somente para dar proteção às crianças. Esse episódio é mencionado aqui por Vidura porque ele conhecia todos os fatos sobre sua cunhada Kuntīdevī. Compreende-se que Mahārāja Pāṇḍu era um grande guerreiro e que sozinho, com arco e flecha, podia conquistar as quatro direções do mundo. Na ausência de tal marido, era quase impossível para Kuntī viver mesmo como viúva, mas ela teve de fazê-lo pelo bem dos cinco filhos.*"}
{"ref": "sb/3/1/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/41/", "verse_text": "*saumyānuśoce tam adhaḥ*-patantaṁ\n\nbhrātre paretāya vidudruhe yaḥ\n\n*niryāpito yena suhṛt sva*-puryā\n\n*ahaṁ sva*-putrān samanuvratena", "devanagari": "> सौम्यानुशोचे तमधःपतन्तं भ्रात्रे परेताय विदुद्रुहे यः ।\n> निर्यापितो येन सुहृत्स्वपुर्या अहं स्वपुत्रान्समनुव्रतेन ॥४१॥", "synonyms": "*saumya*—ó gentil; *anuśoce*—simplesmente lamentando; *tam*—ele; *adhaḥ-patantam*—deslizando para baixo; *bhrātre*—pela morte do irmão; *paretāya*—morte; *vidudruhe*—rebelou-se contra; *yaḥ*—aquele que; *niryāpitaḥ*—expulso; *yena*—por quem; *suhṛt*—bem-querente; *sva-puryāḥ*—de sua própria casa; *aham*—eu mesmo; *sva-putrān*—com seus próprios filhos; *samanu-vratena*—ao adotar a mesma linha de ação.", "translation": "***Ó gentil, simplesmente lamento por aquele [Dhṛtarāṣṭra] que se rebelou contra seu irmão após a morte dele. Por ele fui expulso de minha própria casa, embora seja seu sincero bem-querente, pois ele adotou a linha de ação de seus próprios filhos.***", "purport": "*Vidura não perguntou sobre o bem-estar de seu irmão mais velho porque não havia possibilidade de que ele estivesse bem — somente notícias de seu deslize para o inferno. Vidura era um bem-querente sincero de Dhṛtarāṣṭra e tinha um pensamento a seu respeito no recanto de seu coração. Lamentava que Dhṛtarāṣṭra pudesse rebelar-se contra os filhos de seu irmão morto Pāṇḍu e que o tivesse expulso (a Vidura) de sua própria casa sob a instigação de seus filhos perversos. Apesar dessas ações, Vidura nunca se tornou inimigo de Dhṛtarāṣṭra, mas continuou a ser seu bem-querente, e no último estágio da vida de Dhṛtarāṣṭra foi somente Vidura quem se provou seu verdadeiro amigo. Tal é o comportamento de um vaiṣṇava como Vidura: ele deseja todo bem, mesmo a seus inimigos.*"}
{"ref": "sb/3/1/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/42/", "verse_text": "*so 'haṁ harer martya*-viḍambanena\n\ndṛśo nṛṇāṁ cālayato vidhātuḥ\n\nnānyopalakṣyaḥ padavīṁ prasādāc\n\n*carāmi paśyan gata*-vismayo 'tra", "devanagari": "> सोऽहं हरेर्मर्त्यविडम्बनेन दृशो नृणां चालयतो विधातुः ।\n> नान्योपलक्ष्यः पदवीं प्रसादाच्चरामि पश्यन्गतविस्मयोऽत्र ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ aham*—portanto, eu; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *martya*—neste mundo mortal; *viḍambanena*—sem ser reconhecido; *dṛśaḥ*—à vista; *nṛṇām*—das pessoas em geral; *cālayataḥ*—ao confundir; *vidhātuḥ*—a fim de fazê-lo; *na*—não; *anya*—outro; *upalakṣyaḥ*—visto por outros; *padavīm*—glórias; *prasādāt*—pela graça; *carāmi*—viajo; *paśyan*—ao ver; *gata-vismayaḥ*—sem dúvida; *atra*—neste assunto.", "translation": "**Não me surpreendo com isso, tendo viajado pelo mundo sem ser visto por outros. As atividades da Personalidade de Deus, que são como as de um homem neste mundo mortal, são desconcertantes para os outros, mas conheço Sua grandeza por Sua graça, e assim sou feliz em todos os aspectos.**", "purport": "*Embora fosse irmão de Dhṛtarāṣṭra, Vidura era completamente diferente. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, ele não era tolo como seu irmão, e assim a companhia do irmão não pôde influenciá-lo. Dhṛtarāṣṭra e seus filhos materialistas queriam falsamente dominar o mundo pela força de sua própria potência. O Senhor os encorajou nisso, e assim eles se tornaram cada vez mais confundidos. Mas Vidura queria alcançar o serviço devocional sincero do Senhor e por isso tornou-se uma alma absolutamente rendida à Personalidade de Deus Absoluta. Ele pôde perceber isso no progresso de sua jornada de peregrino, e assim se libertou de todas as dúvidas. Não sentia pesar algum por estar privado de seu lar e de sua casa, pois agora experimentava que a dependência da misericórdia do Senhor é uma liberdade maior do que a chamada liberdade em casa. A pessoa não deve adotar a ordem de vida renunciante a não ser que esteja firmemente convicta de ser protegida pelo Senhor. Esse estágio de vida é explicado no* Bhagavad-gītā *como* abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ*: toda entidade viva é de fato completamente dependente da misericórdia do Senhor, mas, a menos que esteja em estado puro de existência, não pode estabelecer-se nessa posição. Esse estágio de dependência é chamado* sattva-saṁśuddhiḥ*, ou purificação da própria existência. O resultado de tal purificação manifesta-se como ausência de temor. Um devoto do Senhor, chamado* nārāyaṇa-para*, nunca tem medo de nada porque está sempre consciente de que o Senhor o protege em todas as circunstâncias. Com essa convicção, Vidura viajou sozinho e não era visto nem reconhecido por amigos ou inimigos. Assim desfrutava da liberdade de vida sem obrigação para com os muitos deveres do mundo.*\n\nQuando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava pessoalmente presente no mundo mortal em Sua forma eterna e bem-aventurada de Śyāmasundara, aqueles que não eram Seus devotos puros não podiam reconhecê-Lo nem conhecer Suas glórias. *Avajānānti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam* (Bg. 9.11): Ele sempre confunde os não devotos, mas é sempre visto pelos devotos graças ao seu puro serviço devocional a Ele."}
{"ref": "sb/3/1/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/43/", "verse_text": "*nūnaṁ nṛpāṇāṁ tri*-madotpathānāṁ\n\nmahīṁ muhuś cālayatāṁ camūbhiḥ\n\n*vadhāt prapannārti*-jihīrṣayeśo\n\n'py upaikṣatāghaṁ bhagavān kurūṇām", "devanagari": "> नूनं नृपाणां त्रिमदोत्पथानां महीं मुहुश्चालयतां चमूभिः ।\n> वधात्प्रपन्नार्तिजिहीर्षयेशोऽप्युपैक्षताघं भगवान्कुरूणाम् ॥४३॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *nṛpāṇām*—dos reis; *tri*—três; *mada-utpathānām*—desviando-se do caminho por falso orgulho; *mahīm*—a terra; *muhuḥ*—constantemente; *cālayatām*—agitando; *camūbhiḥ*—pelo movimento de soldados; *vadhāt*—do ato de matar; *prapanna*—rendido; *ārti-jihīrṣaya*—disposto a aliviar a aflição dos sofredores; *īśaḥ*—o Senhor; *api*—apesar disso; *upaikṣata*—esperou; *agham*—ofensas; *bhagavān*—o Senhor Supremo; *kurūṇām*—dos Kurus.", "translation": "**Embora sendo o Senhor e estando sempre disposto a aliviar a aflição dos sofredores, Ele [Kṛṣṇa] absteve-Se de matar os Kurus, apesar de eles terem cometido toda sorte de pecados, e apesar de Ele ver outros reis agitando constantemente a terra por seus poderosos movimentos militares levados a cabo sob a ditadura de três tipos de falso orgulho.**", "purport": "*Como declarado no* Bhagavad-gītā*, o Senhor aparece no mundo mortal para executar Sua muito necessária missão de matar os delinquentes e dar proteção aos fiéis sofredores. Apesar dessa missão, o Senhor Kṛṣṇa tolerou o insulto a Draupadī pelos Kurus e as injustiças perpetradas contra os Pāṇḍavas, assim como os insultos a Si mesmo. A questão pode ser levantada: \"Por que Ele tolerou tais injustiças e insultos em Sua presença? Por que não castigou os Kurus imediatamente?\" Quando Draupadī foi insultada na assembleia pelos Kurus em sua tentativa de vê-la nua diante de todos, o Senhor protegeu Draupadī fornecendo-lhe um comprimento ilimitado de vestimenta. Mas não castigou o grupo insultante imediatamente. Esse silêncio do Senhor não significava, contudo, que Ele tivesse perdoado as ofensas dos Kurus. Havia muitos outros reis na terra que tinham se tornado muito orgulhosos de três tipos de posses — riqueza, educação e seguidores — e constantemente agitavam a terra por movimentos de força militar. O Senhor aguardava para reuni-los no Campo de Batalha de Kurukṣetra e matá-los a todos de uma só vez, a fim de abreviar Sua missão de extermínio. Reis ímpios ou chefes de Estado, quando inflados pelo avanço da riqueza material, da educação e pelo aumento da população, sempre fazem exibição de força militar e perturbam os inocentes. Quando o Senhor Kṛṣṇa estava pessoalmente presente, havia muitos desses reis em todo o mundo, e Ele assim providenciou a Batalha de Kurukṣetra. Em Sua manifestação de* viśva-rūpa*, o Senhor expressou Sua missão de matar do seguinte modo: \"Voluntariamente desci à terra em Minha capacidade de Tempo inexorável a fim de diminuir a população indesejável. Exterminarei todos os que aqui se reuniram, exceto vós, os Pāṇḍavas. Esse extermínio não aguarda que participeis dele. Já está providenciado: todos serão mortos por Mim. Se quereis tornar-vos famosos como o herói do campo de batalha e assim desfrutar os espólios da guerra, então, ó Savyasācī, tornai-vos simplesmente a causa imediata desse extermínio e assim recebei o crédito. Já matei todos os grandes guerreiros — Bhīṣma, Droṇa, Jayadratha, Karṇa e muitos outros grandes generais. Não vos preocupeis. Lutai na batalha e tornai-vos famosos como um grande herói.\" (Bg. 11.32–34)*\n\nO Senhor sempre quer ver Seu devoto como o herói de algum episódio que Ele mesmo realiza. Ele queria ver Seu devoto e amigo Arjuna como o herói da Batalha de Kurukṣetra, e assim aguardou que todos os delinquentes do mundo se reunissem. Essa, e não outra, é a explicação de Sua espera."}
{"ref": "sb/3/1/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/44/", "verse_text": "*ajasya janmotpatha*-nāśanāya\n\nkarmāṇy akartur grahaṇāya puṁsām\n\n*nanv anyathā ko 'rhati deha*-yogaṁ\n\n*paro guṇānām uta karma*-tantram", "devanagari": "> अजस्य जन्मोत्पथनाशनाय कर्माण्यकर्तुर्ग्रहणाय पुंसाम् ।\n> नन्वन्यथा कोऽर्हति देहयोगं परो गुणानामुत कर्मतन्त्रम् ॥४४॥", "synonyms": "*ajasya*—do não nascido; *janma*—aparecimento; *utpatha-nāśanāya*—para o extermínio dos transgressores; *karmāṇi*—obras; *akartuḥ*—daquele que nada tem a fazer; *grahaṇāya*—para ser compreendido; *puṁsām*—por todas as pessoas; *nanu anyathā*—de outro modo; *kaḥ*—quem; *arhati*—merece; *deha-yogam*—contato com o corpo; *paraḥ*—transcendental; *guṇānām*—dos três modos da natureza; *uta*—que dizer de; *karma-tantram*—a lei de ação e reação.", "translation": "**O aparecimento do Senhor manifesta-se para o extermínio dos transgressores. Suas atividades são transcendentais e se manifestam para a compreensão de todas as pessoas. De outro modo, sendo o Senhor transcendental a todos os modos materiais, que finalidade teria ao vir à Terra?**", "purport": "*Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* (Brahma-saṁhitā 5.1): a forma do Senhor é eterna, bem-aventurada e plenamente satisfatória. Seu chamado nascimento é, portanto, apenas um aparecimento, como o nascimento do sol no horizonte. Seu nascimento não ocorre, como o das entidades vivas, sob a influência da natureza material e do cativeiro das reações dos atos passados. Suas obras e atividades são passatempos independentes e não estão sujeitos às reações da natureza material. No *Bhagavad-gītā* (4.14) diz-se:\n\n\n\nna māṁ karmāṇi limpanti\n\n*na me karma*-phale spṛhā\n\niti māṁ yo 'bhijānāti\n\nkarmabhir na sa badhyate\n\n\n\n*A lei do karma promulgada pelo Senhor Supremo para as entidades vivas não pode ser aplicável a Ele, nem tem o Senhor qualquer desejo de aperfeiçoar-Se por atividades como as dos seres vivos comuns. Os seres vivos comuns trabalham para o aperfeiçoamento de suas vidas condicionadas. Mas o Senhor já é pleno em toda opulência, toda força, toda fama, toda beleza, todo conhecimento e toda renúncia. Por que desejaria melhoramento? Ninguém pode superá-Lo em qualquer opulência, e por isso o desejo de melhoramento é absolutamente inútil para Ele. Deve-se sempre distinguir entre as atividades do Senhor e as dos seres vivos comuns. Assim se pode chegar à conclusão correta quanto à posição transcendental do Senhor. Aquele que chegar à conclusão da transcendência do Senhor pode tornar-se devoto do Senhor e imediatamente libertar-se de todas as reações de seus atos passados. Diz-se,* karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām*: o Senhor minimiza ou anula a influência reativa dos atos passados do devoto. (Brahma-saṁhitā 5.54)*\n\n*As atividades do Senhor devem ser aceitas e apreciadas por todas as entidades vivas. Suas atividades servem para atrair o homem comum em direção ao Senhor. O Senhor sempre age em favor dos devotos, e por isso homens comuns que são atores fruitivos ou buscadores de salvação podem ser atraídos ao Senhor quando Ele age como protetor dos devotos. Os atores fruitivos podem alcançar seus objetivos pelo serviço devocional, e os salvacionistas também podem alcançar seu objetivo de vida pelo serviço devocional ao Senhor. Os devotos não querem os resultados fruitivos de seu trabalho, nem desejam qualquer tipo de salvação. Eles saboreiam as gloriosas atividades sobre-humanas do Senhor, como Seu erguimento da Colina Govardhana e Sua derrota da demônia Pūtanā na infância. Suas atividades manifestam-se para atrair todos os tipos de homens — karmīs, jñānīs e bhaktas. Como Ele é transcendental a todas as leis do karma, não há possibilidade de Ele aceitar uma forma de māyā como é imposta às entidades vivas comuns que estão atadas pelas ações e reações de seus próprios atos.*\n\n*O propósito secundário de Seu aparecimento é exterminar os asuras transgressores e deter as tolices da propaganda ateísta por pessoas de menor inteligência. Pela misericórdia sem causa do Senhor, os asuras mortos pessoalmente pela Personalidade de Deus alcançam a salvação. O significativo aparecimento do Senhor é sempre distinto do nascimento comum. Mesmo os devotos puros não têm ligação com o corpo material, e certamente o Senhor, que aparece como é, em Sua forma sac-cid-ānanda, não está limitado por uma forma material.*"}
{"ref": "sb/3/1/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/1/45/", "verse_text": "*tasya prapannākhila*-lokapānām\n\navasthitānām anuśāsane sve\n\narthāya jātasya yaduṣv ajasya\n\n*vārtāṁ sakhe kīrtaya tīrtha*-kīrteḥ", "devanagari": "> तस्य प्रपन्नाखिललोकपानामवस्थितानामनुशासने स्वे ।\n> अर्थाय जातस्य यदुष्वजस्य वार्तां सखे कीर्तय तीर्थकीर्तेः ॥४५॥", "synonyms": "*tasya*—Seu; *prapanna*—rendidos; *akhila-loka-pānām*—todos os governantes do universo inteiro; *avasthitānām*—situados em; *anuśāsane*—sob o controle de; *sve*—do próprio ser; *arthāya*—pelo interesse de; *jātasya*—do nascido; *yaduṣu*—na família dos Yadus; *ajasya*—do não nascido; *vārtām*—temas; *sakhe*—ó meu amigo; *kīrtaya*—por favor, narra; *tīrtha-kīrteḥ*—do Senhor, cujas glórias são cantadas nos lugares de peregrinação.", "translation": "**Ó meu amigo, por favor, canta as glórias do Senhor, que deve ser glorificado nos lugares de peregrinação. Ele é não nascido, e ainda assim aparece por Sua misericórdia sem causa sobre os governantes rendidos de todas as partes do universo. Somente pelo interesse deles Ele apareceu na família de Seus devotos puros, os Yadus.**", "purport": "*Há incontáveis governantes por todo o universo, em diferentes variedades de planetas: o deus do Sol no planeta solar, o deus da Lua no planeta lunar, Indra no planeta celestial, Vāyu, Varuṇa e os de Brahmaloka, onde o Senhor Brahmā vive. Todos são servos obedientes do Senhor. Sempre que há algum problema na administração dos incontáveis planetas nos diferentes universos, os governantes oram por um aparecimento, e o Senhor aparece. O* Bhāgavatam *(1.3.28) já confirmou isso no seguinte verso:*\n\n\n\n*ete cāṁśa*-kalāḥ puṁsaḥ\n\nkṛṣṇas tu bhagavān svayam\n\n*indrāri*-vyākulaṁ lokaṁ\n\nmṛḍayanti yuge yuge\n\n\n\n*Em cada milênio, sempre que há algum problema para os governantes obedientes, o Senhor aparece. Ele também aparece pelo bem de Seus devotos puros e irrestritos. Os governantes rendidos e os devotos puros estão sempre estritamente sob o controle do Senhor, e nunca desobedecem aos desejos do Senhor. O Senhor é, portanto, sempre atento a eles.*\n\n*O propósito das peregrinações é lembrar o Senhor constantemente, e por isso o Senhor é conhecido como* tīrtha-kīrti*. O propósito de ir a um lugar de peregrinação é ter a oportunidade de glorificar o Senhor. Ainda hoje, embora os tempos tenham mudado, ainda há locais de peregrinação na Índia. Por exemplo, em Mathurā e Vṛndāvana, onde tivemos a oportunidade de residir, as pessoas estão despertas desde cedo, às 4h da manhã, até a noite, e são constantemente ocupadas, de alguma forma ou outra, em cantar as santas glórias do Senhor. A beleza de tal lugar de peregrinação é que automaticamente se lembra das santas glórias do Senhor. Seu nome, fama, qualidade, forma, passatempos e entourage são todos idênticos ao Senhor, e por isso cantar as glórias do Senhor invoca a presença pessoal do Senhor. Em qualquer momento ou lugar onde devotos puros se reúnem e cantam as glórias do Senhor, o Senhor está presente sem dúvida alguma. O próprio Senhor diz que Ele sempre permanece onde Seus devotos puros cantam Suas glórias.*\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Perguntas de Vidura.\""}
{"ref": "sb/3/2/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti bhāgavataḥ pṛṣṭaḥ\n\nkṣattrā vārtāṁ priyāśrayām\n\nprativaktuṁ na cotseha\n\nautkaṇṭhyāt smāriteśvaraḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva disse; *iti*—assim; *bhāgavataḥ*—o grande devoto; *pṛṣṭaḥ*—sendo perguntado; *kṣattrā*—por Vidura; *vārtām*—mensagem; *priya-āśrayām*—regarding o mais querido; *prativaktum*—para responder; *na*—não; *ca*—também; *utsehe*—tornou-se ansioso; *autkaṇṭhyāt*—por ansiedade excessiva; *smārita*—recordação; *īśvaraḥ*—o Senhor.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Quando o grande devoto Uddhava foi perguntado por Vidura para falar sobre as mensagens do mais querido [Senhor Kṛṣṇa], Uddhava não conseguiu responder imediatamente devido à ansiedade excessiva ao se recordar do Senhor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/2/", "verse_text": "yaḥ pañca-hāyano mātrā\n\nprātar-āśāya yācitaḥ\n\ntan naicchad racayan yasya\n\nsaparyāṁ bāla-līlayā", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *pañca*—cinco; *hāyanaḥ*—anos de idade; *mātrā*—por sua mãe; *prātaḥ-āśāya*—para o café da manhã; *yācitaḥ*—chamado; *tat*—aquilo; *na*—não; *aicchat*—desejou; *racayan*—brincando; *yasya*—cujo; *saparyām*—serviço; *bāla-līlayā*—infância.", "translation": "**Ele era aquele que mesmo em sua infância, aos cinco anos de idade, estava tão absorto no serviço do Senhor Kṛṣṇa que, quando era chamado por sua mãe para o café da manhã, não desejava ter.**", "purport": "Desde seu nascimento, Uddhava era um devoto natural do Senhor Kṛṣṇa, ou um nitya-siddha, uma alma liberada. Por instinto natural ele costumava servir ao Senhor Kṛṣṇa, mesmo em sua infância. Ele costumava brincar com bonecas na forma de Kṛṣṇa, ele servia as bonecas vestindo-as, alimentando-as e adorando-as, e assim estava constantemente absorto na brincadeira de realização transcendental. Estes são os sinais de uma alma eternamente liberada. Uma alma eternamente liberada é um devoto do Senhor que nunca o esquece. A vida humana se destina a reviver a própria relação eterna com o Senhor, e todas as injunções religiosas se destinam a despertar este instinto adormecido da entidade viva. Quanto mais cedo este despertar é trazido, mais rapidamente a missão da vida humana se cumpre. Numa boa família de devotos, a criança tem a oportunidade de servir ao Senhor de muitas maneiras. Uma alma que já está avançada em serviço devocional tem a oportunidade de nascer numa tal família iluminada. Isto está confirmado no Bhagavad-gītā (6.41). *Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate*: até mesmo o devoto caído tem a oportunidade de tomar seu nascimento na família de um brāhmaṇa bem situado ou numa família mercantil abastada e bem-colocada. Em ambas estas famílias há uma boa oportunidade de reviver a própria consciência de Deus automaticamente, porque particularmente nestas famílias a adoração do Senhor Kṛṣṇa se realiza regularmente e a criança tem a oportunidade de imitar o processo de adoração chamado arcanā.\n\nA fórmula pāñcarātrikī para treinamento de pessoas em serviço devocional é a adoração do templo, pela qual os neófitos têm a oportunidade de aprender serviço devocional ao Senhor. O Mahārāja Parīkṣit também costumava brincar com bonecas de Kṛṣṇa em sua infância. Na Índia as crianças em boas famílias ainda recebem bonecas do Senhor como Rāma e Kṛṣṇa, ou às vezes os semideuses, para que possam desenvolver a aptidão de serviço ao Senhor. Pela graça do Senhor nos foi dada a mesma oportunidade por nossos pais, e o começo de nossas vidas foi baseado neste princípio."}
{"ref": "sb/3/2/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/3/", "verse_text": "sa kathaṁ sevayā tasya\n\nkālena jarasaṁ gataḥ\n\npṛṣṭo vārtāṁ pratibrūyād\n\nbhartuḥ pādāv anusmaran", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—Uddhava; *katham*—como; *sevayā*—por tal serviço; *tasya*—seu; *kālena*—em curso do tempo; *jarasam*—invalidez; *gataḥ*—experimentado; *pṛṣṭaḥ*—perguntado; *vārtām*—mensagem; *pratibrūyāt*—apenas para responder; *bhartuḥ*—do Senhor; *pādau*—Seus lótus pés; *anusmaran*—recordando.", "translation": "**Uddhava serviu continuamente ao Senhor desde a infância, e em sua velhice aquela atitude de serviço nunca enfraqueceu. Assim que foi perguntado sobre a mensagem do Senhor, ele imediatamente se recordou de tudo sobre Ele.**", "purport": "O serviço transcendental ao Senhor não é mundano. A atitude de serviço do devoto aumenta gradualmente e nunca se enfraquece. Geralmente, na velhice uma pessoa é autorizada a se aposentar do serviço mundano. Mas no serviço transcendental do Senhor não há aposentadoria alguma; pelo contrário, a atitude de serviço aumenta cada vez mais com o progresso da idade. No serviço transcendental não há saciação, e portanto não há aposentadoria. Materialmente, quando um homem se cansa ao prestar serviço em seu corpo físico, é-lhe autorizada aposentadoria, mas no serviço transcendental não há sentimento de fadiga porque é serviço espiritual e não está no plano corporal. O serviço no plano corporal diminui conforme o corpo envelhece, mas o espírito nunca envelhece, e portanto no plano espiritual o serviço nunca é cansativo.\n\nIndubitavelmente Uddhava envelheceu, mas isto não significa que seu espírito tenha envelhecido. Sua atitude de serviço amadureceu no plano transcendental, e portanto assim que foi questionado por Vidura sobre o Senhor Kṛṣṇa, ele imediatamente se recordou de seu Senhor por referência ao contexto e se esqueceu de si mesmo no plano físico. Este é o sinal do serviço devocional puro ao Senhor, como será explicado mais tarde (*lakṣaṇaṁ bhakti-yogasya*, etc.) nas instruções de o Senhor Kapila a Sua mãe, Devahūti."}
{"ref": "sb/3/2/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/4/", "verse_text": "sa muhūrtam abhūt tūṣṇīṁ\n\nkṛṣṇāṅghri-sudhayā bhṛśam\n\ntīvreṇa bhakti-yogena\n\nnimagnaḥ sādhu nirvṛtaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—Uddhava; *muhūrtam*—por um momento; *abhūt*—tornou-se; *tūṣṇīm*—silencioso e imóvel; *kṛṣṇa-aṅghri*—os lótus pés do Senhor; *sudhayā*—pelo néctar; *bhṛśam*—bem amadurecido; *tīvreṇa*—por muito forte; *bhakti-yogena*—serviço devocional; *nimagnaḥ*—absorto em; *sādhu*—bom; *nirvṛtaḥ*—plenamente em amor.", "translation": "**Por um momento permaneceu silencioso e imóvel, e seu corpo não se mexeu. Ele se tornou absorto no néctar de recordação dos lótus pés do Senhor em êxtase devocional, e pareceu estar mergulhando cada vez mais profundamente naquele êxtase.**", "purport": "Pela indagação de Vidura sobre Kṛṣṇa, Uddhava pareceu estar despertado do sono. Pareceu lamentar que havia esquecido dos lótus pés do Senhor. Assim ele novamente se recordou dos lótus pés do Senhor e recordou todo seu serviço transcendental amoroso a Ele, e ao fazer isto sentiu o mesmo êxtase que costumava sentir na presença do Senhor. Como o Senhor é absoluto, não há diferença entre Sua recordação e Sua presença pessoal. Assim Uddhava permaneceu completamente silencioso por um momento, mas então pareceu estar mergulhando cada vez mais profundamente no êxtase. Os sentimentos de êxtase são exibidos por devotos muito avançados do Senhor. Há oito espécies de mudanças corporais transcendentais – lágrimas, tremor do corpo, persppiração, inquietação, palpitação, sufocação da garganta, etc. – e todas foram manifestadas por Uddhava na presença de Vidura."}
{"ref": "sb/3/2/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/5/", "verse_text": "pulakodbhinna-sarvāṅgo\n\nmuñcan mīlad-dṛśā śucaḥ\n\npūrṇārtho lakṣitas tena\n\nsneha-prasara-samplutaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*pulaka-udbhinna*—mudanças corporais do êxtase transcendental; *sarva-aṅgaḥ*—cada parte do corpo; *muñcan*—manchando; *mīlat*—abrindo; *dṛśā*—pelos olhos; *śucaḥ*—lágrimas de separação; *pūrṇa-arthaḥ*—realização completa; *lakṣitaḥ*—assim observado; *tena*—por Vidura; *sneha-prasara*—amor extensivo; *samplutaḥ*—completamente assimilado.", "translation": "**Foi assim observado por Vidura que Uddhava tinha todas as mudanças corporais transcendentais devidas ao êxtase total, e estava tentando secar as lágrimas de separação de seus olhos. Assim Vidura pôde compreender que Uddhava havia completamente assimilado amor extensivo pelo Senhor.**", "purport": "Os sintomas da mais elevada ordem de vida devocional foram observados por Vidura, um devoto experiente do Senhor, e ele confirmou o estágio de perfeição de Uddhava do amor de Deus. As mudanças corporais extáticas são manifestadas do plano espiritual e não são expressões artificiais desenvolvidas pela prática. Há três diferentes estágios de desenvolvimento no serviço devocional. O primeiro estágio é aquele de seguir os princípios regulativos prescritos nos códigos do serviço devocional, o segundo estágio é aquele de assimilação e realização da condição estável do serviço devocional, e o último estágio é aquele de êxtase sintomatizado por expressão corporal transcendental. Os nove diferentes modos do serviço devocional, tais como ouvir, cantar e recordar, são o começo do processo. Pela audição regular das glórias e pasatiempos do Senhor, as impurezas no coração do estudante começam a ser lavadas. Quanto mais um se purifica das impurezas, mais um se fixa no serviço devocional. Gradualmente as atividades assumem as formas de firmeza, fé firme, gosto, realização e assimilação, uma após a outra. Estes diferentes estágios de desenvolvimento gradual aumentam o amor de Deus para o estágio mais elevado, e no estágio mais elevado ainda há mais sintomas, tais como afeto, ira e apego, gradualmente crescendo em casos excepcionais para o estágio mahā-bhāva, que geralmente não é possível para as entidades vivas. Todos estes foram manifestados pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, a personificação do amor de Deus.\n\nNo *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* de Śrīla Rūpa Gosvāmī, o principal discípulo do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, estes sintomas transcendentais exibidos por puros devotos como Uddhava são sistematicamente descritos. Já escrevemos um estudo resumido do *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* intitulado *O Néctar da Devoção*, e é possível consultar este livro para informação mais detalhada sobre a ciência do serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/2/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/6/", "verse_text": "śanakair bhagaval-lokān\n\nnṛlokaṁ punar āgataḥ\n\nvimṛjya netre viduraṁ\n\nprītyāhoddhava utsmayan", "devanagari": "", "synonyms": "*śanakaiḥ*—pouco depois; *bhagavat-lokāt*—da morada do Senhor; *nṛlokam*—o planeta dos seres humanos; *punaḥ āgataḥ*—vindo novamente; *vimṛjya*—secando; *netre*—olhos; *viduram*—a Vidura; *prītyā*—em afeto; *āha*—disse; *uddhavaḥ*—Uddhava; *utsmayan*—por todas aquelas recordações.", "translation": "**O grande devoto Uddhava em breve voltou da morada do Senhor ao plano humano, e secando seus olhos, despertou sua reminiscência do passado e falou a Vidura num estado de espírito agradável.**", "purport": "Quando Uddhava estava completamente absorto no êxtase transcendental de amor a Deus, ele na verdade esqueceu tudo sobre o mundo externo. O devoto puro vive constantemente na morada do Senhor Supremo, mesmo no corpo presente, que aparentemente pertence a este mundo. O devoto puro não está exatamente no plano corporal, já que está absorto no pensamento transcendental do Supremo. Quando Uddhava quis falar a Vidura, ele desceu da morada do Senhor, Dvārakā, ao plano material dos seres humanos. Embora um devoto puro esteja presente neste planeta mortal, ele está aqui em relação ao Senhor para ocupação em serviço amoroso transcendental, e não por nenhuma causa material. Uma entidade viva pode viver tanto no plano material quanto na morada transcendental do Senhor, de acordo com sua condição existencial. As mudanças condicionais da entidade viva são explicadas no *Caitanya-caritāmṛta* nas instruções dadas a Śrīla Rūpa Gosvāmī pelo Senhor Śrī Caitanya: \"As entidades vivas por todo os universos estão desfrutando os efeitos dos respectivos resultados de suas próprias obras, vida após vida. Dentre todas elas, algumas podem ser influenciadas pela associação de devotos puros e assim obter a chance de executar serviço devocional pela obtenção de gosto. Este gosto é a semente do serviço devocional, e aquele que é bastante afortunado para ter recebido tal semente é aconselhado a semear no cerne de seu coração. Como se cultiva uma semente derramando água para frutificá-la, a semente do serviço devocional semeada no coração do devoto pode ser cultivada derramando água na forma de audição e canto do santo nome e pasatiempos do Senhor. A videira do serviço devocional, assim nutrida, cresce gradualmente, e o devoto, atuando como jardineiro, continua derramando a água da audição e canto constantes. A videira do serviço devocional cresce gradualmente tão alto que passa através de todo o universo material e entra no céu espiritual, crescendo ainda mais alto até que alcança o planeta Goloka Vṛndāvana. O devoto-jardineiro está em contato com a morada do Senhor mesmo do plano material em virtude de executar serviço devocional ao Senhor simplesmente por audição e canto. Como uma videira toma refúgio de uma outra árvore mais forte, de modo semelhante a videira do serviço devocional, nutrida pelo devoto, toma refúgio nos lótus pés do Senhor e assim se torna fixa. Quando a videira fica fixa, então o fruto da videira vem à existência, e o jardineiro que a nutriram é capaz de desfrutar este fruto do amor, e sua vida se torna bem-sucedida.\" Que Uddhava atingiu este estágio é evidente em seus tratos. Ele pôde simultaneamente alcançar o planeta supremo e ainda aparecer neste mundo."}
{"ref": "sb/3/2/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/7/", "verse_text": "uddhava uvāca\n\nkṛṣṇa-dyumaṇi nimloce\n\ngīrṇeṣv ajagareṇa ha\n\nkiṁ nu naḥ kuśalaṁ brūyāṁ\n\ngata-śrīṣu gṛheṣv aham", "devanagari": "", "synonyms": "*uddhavaḥ uvāca*—Śrī Uddhava disse; *kṛṣṇa-dyumaṇi*—o sol de Kṛṣṇa; *nimloce*—tendo se posto; *gīrṇeṣu*—sendo engolido; *ajagareṇa*—pela grande cobra; *ha*—no passado; *kim*—o quê; *nu*—outro; *naḥ*—nosso; *kuśalam*—bem-estar; *brūyām*—posso dizer; *gata*—desaparecido; *śrīṣu gṛheṣu*—na casa; *aham*—eu.", "translation": "**Śrī Uddhava disse: Meu caro Vidura, o sol do mundo, o Senhor Kṛṣṇa, se pôs, e nossa casa agora foi engolida pela grande cobra do tempo. O que posso dizer a você sobre nosso bem-estar?**", "purport": "O desaparecimento do sol de Kṛṣṇa pode ser explicado como segue, de acordo com o comentário de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Vidura foi muito golpeado pela grande tristeza quando teve a dica da aniquilação da grande dinastia Yadu bem como de sua própria família, a dinastia Kuru. Uddhava pôde compreender o pesar de Vidura, e portanto ele primeiro de tudo quis simpatizar com ele dizendo que após o pôr do sol todos estão na escuridão. Como o mundo inteiro estava mergulhado na escuridão do pesar, nem Vidura nem Uddhava nem ninguém mais poderia ser feliz. Uddhava estava tão entristecido quanto Vidura, e não havia nada mais a ser dito sobre seu bem-estar.\n\nA comparação de Kṛṣṇa com o sol é muito apropriada. Assim que o sol se põe, a escuridão automaticamente aparece. Mas a escuridão experimentada pelo homem comum não afeta o próprio sol nem no tempo do nascer nem do pôr do sol. O aparecimento e desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa são exatamente como o do sol. Ele aparece e desaparece em inúmeros universos, e enquanto Ele está presente num particular universo há toda a luz transcendental naquele universo, mas o universo do qual Ele passa é colocado em escuridão. Seus pasatiempos, no entanto, são eternos. O Senhor está sempre presente em algum universo, assim como o sol está presente em qualquer hemisfério oriental ou ocidental. O sol está sempre presente tanto na Índia quanto na América, mas quando o sol está presente na Índia, a terra americana está em escuridão, e quando o sol está presente na América, o hemisfério indiano está em escuridão.\n\nConforme o sol aparece de manhã e gradualmente sobe ao meridiano e então novamente se põe num hemisfério enquanto simultaneamente nasce no outro, de modo semelhante o desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa num universo e o início de Seus diferentes pasatiempos em outro ocorrem simultaneamente. Assim que um pastatime é terminado aqui, ele é manifestado noutro universo. E assim Seus nitya-līlā, ou pasatiempos eternos, continuam sem fim. Como o nascer do sol se faz uma vez a cada vinte e quatro horas, de modo semelhante os pasatiempos do Senhor Kṛṣṇa ocorrem num universo uma vez num dia de Brahmā, cujo relato é dado no Bhagavad-gītā como 4.300.000.000 anos solares. Mas onde quer que o Senhor esteja presente, todos os seus diferentes pasatiempos como descritos nas escrituras reveladas ocorrem em intervalos regulares.\n\nAssim como ao pôr do sol as cobras se tornam poderosas, os ladrões são encorajados, os fantasmas ficam ativos, o lótus se desfigura e a cakravākī lamenta, de modo semelhante com o desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa, os ateus se sentem animados, e os devotos ficam entristecidos."}
{"ref": "sb/3/2/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/8/", "verse_text": "durbhago bata loko 'yaṁ\n\nyadavo nitarām api\n\nye saṁvasanto na vidur\n\nhariṁ mīnā ivoḍupam", "devanagari": "", "synonyms": "*durbhagaḥ*—infortunado; *bata*—certamente; *lokaḥ*—universo; *ayam*—este; *yadavaḥ*—a dinastia Yadu; *nitarām*—mais especificamente; *api*—também; *ye*—aqueles; *saṁvasantaḥ*—vivendo junto; *na*—não; *viduḥ*—compreenderam; *harim*—a Personalidade de Deus; *mīnāḥ*—os peixes; *iva uḍupam*—como a lua.", "translation": "**Este universo com todos seus planetas é muito infortunado. E ainda mais infortunados são os membros da dinastia Yadu porque não conseguiram identificar o Senhor Hari como a Personalidade de Deus, da mesma forma que os peixes não conseguem identificar a lua.**", "purport": "Uddhava lamentou as pessoas infortunadas do mundo que não conseguiram reconhecer o Senhor Śrī Kṛṣṇa apesar de ver todas Suas qualidades divinas transcendentais. Desde o próprio início de Seu aparecimento dentro das barras da prisão do Rei Kaṁsa até Seu mausala-līlā, embora Ele exibisse Suas potências como a Personalidade de Deus nas seis opulências de riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia, as pessoas tolas do mundo não conseguiram compreender que Ele era o Senhor Supremo. Pessoas tolas talvez pudessem tê-lo considerado uma figura histórica extraordinária porque não tinham contato íntimo com o Senhor, mas ainda mais infortunados foram os membros da família do Senhor, os membros da dinastia Yadu, que estavam sempre em companhia do Senhor mas não conseguiram reconhecê-lo como a Suprema Personalidade de Deus. Uddhava lamentou também sua própria fortuna porque embora conhecesse Kṛṣṇa ser a Suprema Personalidade de Deus, ele não conseguiu apropriadamente usar a oportunidade de prestar serviço devocional ao Senhor. Ele se arrependeu da infortúnio de todos, incluindo a sua. O devoto puro do Senhor se pensa muito infortunado. Isto é devido ao amor excessivo pelo Senhor e é uma das percepções transcendentais de viraha, o sofrimento de separação.\n\nAprende-se das escrituras reveladas que a lua nasceu do oceano de leite. Há um oceano de leite nos planetas superiores, e lá o Senhor Viṣṇu, que controla o coração de toda entidade viva como Paramātmā (a Superalma), reside como o Viṣṇu que repousa nas águas de leite. Aqueles que não acreditam na existência do oceano de leite porque têm experiência apenas de água salgada no oceano devem saber que o mundo também é chamado de go, que significa a vaca. A urina da vaca é salgada, e de acordo com a medicina Āyur-veda a urina da vaca é muito efetiva no tratamento de pacientes sofrendo de problemas do fígado. Tais pacientes talvez não tenham nenhuma experiência do leite da vaca porque o leite nunca é dado a pacientes do fígado. Mas o paciente do fígado pode saber que a vaca tem leite também, embora ele nunca tenha provado. De modo semelhante, homens que têm experiência apenas deste pequenininho planeta onde existe o oceano de água salgada podem tomar informação das escrituras reveladas que existe também um oceano de leite, embora nós nunca o tenhamos visto. Deste oceano de leite a lua nasceu, mas os peixes no oceano de leite não conseguiram reconhecer que a lua não era outro peixe e era diferente deles. Os peixes tomaram a lua por um deles ou talvez algo luminoso, mas nada mais. As pessoas infortunadas que não reconhecem o Senhor Kṛṣṇa são como tais peixes. Eles o tomam por um deles, embora um pouco extraordinário em opulência, força, etc. O Bhagavad-gītā (9.11) confirma tais pessoas tolas como mais infortunadas: *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*."}
{"ref": "sb/3/2/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/9/", "verse_text": "iṅgita-jñāḥ puru-prauḍhā\n\nekārāmāś ca sātvatāḥ\n\nsātvatām ṛṣabhaṁ sarve\n\nbhūtāvāsam amaṁsata", "devanagari": "", "synonyms": "*iṅgita-jñāḥ*—experts em estudo psíquico; *puru-prauḍhāḥ*—altamente experimentados; *eka*—um; *ārāmāḥ*—relaxação; *ca*—também; *sātvatāḥ*—devotos, ou homens deles; *sātvatām ṛṣabham*—cabeça da família; *sarve*—todos; *bhūta-āvāsam*—todo-penetrante; *amaṁsata*—conseguiram pensar.", "translation": "**Os Yadus eram todos devotos experimentados, aprendidos e experts em estudo psíquico. Acima disso, estavam sempre com o Senhor em todos os tipos de relaxação, e mesmo assim apenas conseguiram conhecê-lo como o único Supremo que habita em todos os lugares.**", "purport": "Nos Vedas é dito que o Senhor Supremo ou o Paramātmā não pode ser compreendido simplesmente pela força de sua erudição ou poder de especulação mental: *nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena* (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). Ele pode ser conhecido apenas por aquele que tem a misericórdia do Senhor. Os Yādavas eram todos excepcionalmente aprendidos e experientes, mas apesar de conhecerem o Senhor como aquele que vive no coração de todos, não conseguiram compreender que Ele é a Personalidade original de Deus. Esta falta de conhecimento não era devida à sua erudição insuficiente; era devida à sua infortúnio. Em Vṛndāvana, no entanto, o Senhor não era sequer conhecido como o Paramātmā porque os residentes de Vṛndāvana eram puros devotos não convencionais do Senhor e podiam pensar Nele apenas como seu objeto de amor. Eles não sabiam que Ele é a Personalidade de Deus. Os Yadus, ou os residentes de Dvārakā, no entanto, conseguiram conhecer o Senhor Kṛṣṇa como Vāsudeva, ou a Superalma vivendo em todos os lugares, mas não como o Senhor Supremo. Como estudiosos dos Vedas, eles verificaram os hinos Védicos: *eko devaḥ... sarva-bhūtādhivāsaḥ... antaryāmī...* e *vṛṣṇīnāṁ para-devatā...*. Os Yadus, portanto, aceitaram o Senhor Kṛṣṇa como a Superalma encarnada em sua família, e não mais do que isto."}
{"ref": "sb/3/2/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/10/", "verse_text": "devasya māyayā spṛṣṭā\n\nye cānyad asad-āśritāḥ\n\nbhrāmyate dhīr na tad-vākyair\n\nātmany uptātmano harau", "devanagari": "", "synonyms": "*devasya*—da Personalidade de Deus; *māyayā*—pela influência da energia externa; *spṛṣṭāḥ*—infectados; *ye*—todos aqueles; *ca*—e; *anyat*—outros; *asat*—ilusório; *āśritāḥ*—sendo tomados; *bhrāmyate*—confundir; *dhīḥ*—inteligência; *na*—não; *tat*—isso; *vākyaiḥ*—por aquelas palavras; *ātmani*—no Ser Supremo; *upta-ātmanaḥ*—almas rendidas; *harau*—ao Senhor.", "translation": "**Em nenhuma circunstância as palavras de pessoas confundidas pela energia ilusória do Senhor conseguem desviar a inteligência daqueles que são almas completamente rendidas.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus de acordo com todas as evidências dos Vedas. Ele é aceito por todos os ācāryas, incluindo Śrīpāda Śaṅkarācārya. Mas quando Ele estava presente no mundo, diferentes classes de homens o aceitavam diferentemente, e portanto seus cálculos do Senhor também eram diferentes. Geralmente, pessoas que tinham fé nas escrituras reveladas aceitavam o Senhor como Ele é, e todos eles mergulharam em grande consternação quando o Senhor desapareceu do mundo. No Primeiro Canto já discutimos o lamento de Arjuna e Yudhiṣṭhira, para quem o desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa era quase intolerável até o fim de suas vidas.\n\nOs Yādavas eram apenas parcialmente cognoscentes do Senhor, mas são também gloriosos porque tiveram a oportunidade de se associar com o Senhor, que atuava como o cabeça de sua família, e também prestaram ao Senhor serviço íntimo. Os Yādavas e outros devotos do Senhor são diferentes daqueles que o cálculo errado ser uma personalidade humana comum. Tais pessoas são certamente confundidas pela energia ilusória. Elas são infernais e são invejosas do Senhor Supremo. A energia ilusória atua muito poderosamente nelas porque apesar de sua educação mundana elevada, tais pessoas carecem de fé e são infectadas pela mentalidade de ateísmo. Estão sempre muito ávidas para estabelecer que o Senhor Kṛṣṇa era um homem comum que foi morto por um caçador por suas muitas ações ímpias no complô de matar os filhos de Dhṛtarāṣṭra e Jarāsandha, os reis demoníacos da terra. Tais pessoas não têm fé na declaração do Bhagavad-gītā que o Senhor é não afetado pelas reações do trabalho: *na māṁ karmāṇi limpanti*. De acordo com o ponto de vista ateu, a família do Senhor Kṛṣṇa, a dinastia Yadu, foi aniquilada devido a ser amaldiçoada pelos brāhmaṇas pelos pecados cometidos por Kṛṣṇa em matar os filhos de Dhṛtarāṣṭra, etc. Todas estas blasfêmias não tocam o coração dos devotos do Senhor porque sabem perfeitamente bem o que é o quê. Sua inteligência em relação ao Senhor nunca é perturbada. Mas aqueles que são perturbados pelas declarações dos asuras também são condenados. Isto é o que Uddhava quis dizer neste verso."}
{"ref": "sb/3/2/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/11/", "verse_text": "pradarśyātapta-tapasām\n\navitṛpta-dṛśāṁ nṛṇām\n\nādāyāntar adhād yas tu\n\nsva-bimbaṁ loka-locanam", "devanagari": "", "synonyms": "*pradarśya*—por exibir; *atapta*—sem suportar; *tapasām*—penitências; *avitṛpta-dṛśām*—sem cumprimento de visão; *nṛṇām*—de pessoas; *ādāya*—tomando; *antaḥ*—desaparecimento; *adhāt*—executado; *yaḥ*—Ele que; *tu*—mas; *sva-bimbam*—Sua própria forma; *loka-locanam*—visão pública.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa, que manifestou Sua forma eterna antes da visão de todos na terra, executou Seu desaparecimento ao remover Sua forma da vista daqueles que não conseguiram vê-lo [como Ele é] por não executarem a penitência requerida.**", "purport": "Neste verso a palavra avitṛpta-dṛśām é muito significante. As almas condicionadas no mundo material estão todas tentando satisfazer seus sentidos de várias formas, mas falharam em fazer isto porque é impossível ser satisfeito por tais esforços. O exemplo do peixe em terra firme é muito apropriado. Se alguém tira um peixe da água e o coloca em terra firme, ele não pode ser feliz por nenhuma quantidade de prazer oferecido. A alma espiritual pode ser feliz apenas na associação do ser supremo vivo, a Personalidade de Deus, e em nenhum outro lugar. O Senhor, por Sua misericórdia infinita e sem causa, tem inúmeros planetas Vaikuṇṭha na esfera brahmajyoti do mundo espiritual, e naquele mundo transcendental há um arranjo ilimitado para o prazer ilimitado das entidades vivas.\n\nO próprio Senhor vem exibir Seus pasatiempos transcendentais, tipicamente representados em Vṛndāvana, Mathurā e Dvārakā. Ele aparece apenas para atrair as almas condicionadas de volta para Godhead, de volta para casa para o mundo eterno. Mas por falta de piedade suficiente, os observadores não são atraídos por tais pasatiempos do Senhor. No Bhagavad-gītā é dito que apenas aqueles que completamente deixaram para trás o caminho da reação pecaminosa conseguem se engajar no serviço amoroso transcendental do Senhor. Todo o caminho Védico de performances ritualísticas é para colocar cada alma condicionada no caminho da piedade. Por aderência rigorosa aos princípios prescritos para todas as ordens da vida social, é possível alcançar as qualidades de veracidade, controle da mente, controle dos sentidos, forbearance, etc., e pode-se ser elevado ao plano de prestar serviço devocional puro ao Senhor. Apenas por tal visão transcendental todos os anseios materiais de alguém são plenamente satisfeitos.\n\nQuando o Senhor estava presente, as pessoas que conseguiram satisfazer seus anseios materiais ao vê-lo em perspectiva verdadeira podiam assim ir de volta com Ele para Seu reino. Mas aquelas pessoas que não conseguiram ver o Senhor como Ele é permaneceram apegadas aos anseios materiais e não conseguiram ir de volta para casa, de volta para Godhead. Quando o Senhor passou além da visão de todos, Ele fez isto em Sua forma eterna original, como declarado neste verso. O Senhor deixou em Seu próprio corpo; Ele não deixou Seu corpo como é geralmente mal compreendido pelas almas condicionadas. Esta declaração derrota a propaganda falsa dos não devotos sem fé que o Senhor passou como uma alma condicionada comum. O Senhor apareceu a fim de liberar o mundo do indevido fardo dos asuras não crentes, e depois de fazer isto, Ele desapareceu dos olhos do mundo."}
{"ref": "sb/3/2/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/12/", "verse_text": "yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga-māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam\n\nvismāpanaṁ svasya ca saubhaga-ṛddheḥ\n\nparaṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam", "devanagari": "", "synonyms": "*yat*—Sua forma eterna; *martya*—mundo mortal; *līlā-upayikam*—apenas apropriado para os pasatiempos; *sva-yoga-māyā-balam*—potência da energia interna; *darśayatā*—para manifestação; *gṛhītam*—descoberto; *vismāpanam*—maravilhoso; *svasya*—de Seu próprio; *ca*—e; *saubhaga-ṛddheḥ*—da opulência; *paraṁ*—supremo; *padam*—pé de apoio último; *bhūṣaṇa*—ornamento; *bhūṣaṇa-aṅgam*—dos ornamentos.", "translation": "**O Senhor apareceu no mundo mortal por Sua potência interna, yoga-māyā. Ele veio em Sua forma eterna, que é apenas apropriada para Seus pasatiempos. Estes pasatiempos eram maravilhosos para todos, até mesmo para aqueles orgulhosos de sua própria opulência, incluindo o próprio Senhor em Sua forma como o Senhor de Vaikuṇṭha. Assim Seu [Śrī Kṛṣṇa] corpo transcendental é o ornamento de todos os ornamentos.**", "purport": "Em conformidade com os hinos Védicos (*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*), a Personalidade de Deus é mais excelente do que todos os outros seres vivos dentro de todos os universos no mundo material. Ele é o chefe de todas as entidades vivas; ninguém pode ultrapassa-lo ou ser igual a Ele em riqueza, força, fama, beleza, conhecimento ou renúncia. Quando o Senhor Kṛṣṇa estava dentro deste universo, Ele pareceu ser um ser humano porque Ele apareceu de uma forma apenas apropriada para Seus pasatiempos no mundo mortal. Ele não apareceu em sociedade humana em Sua característica Vaikuṇṭha com quatro mãos porque isto não teria sido apropriado para Seus pasatiempos. Mas apesar de Sua aparência como um ser humano, ninguém era ou é igual a Ele em nenhum aspecto em nenhuma das seis diferentes opulências. Todos estão mais ou menos orgulhosos de sua opulência neste mundo, mas quando o Senhor Kṛṣṇa estava em sociedade humana, Ele excedeu todos Seus contemporâneos dentro do universo.\n\nQuando os pasatiempos do Senhor são visíveis ao olho humano, eles são chamados prakaṭa, e quando não são visíveis eles são chamados aprakaṭa. Na verdade, os pasatiempos do Senhor nunca param, assim como o sol nunca deixa o céu. O sol está sempre em sua órbita certa no céu, mas às vezes é visível e às vezes invisível à nossa visão limitada. De modo semelhante, os pasatiempos do Senhor estão sempre em curso em um universo ou outro, e quando o Senhor Kṛṣṇa desapareceu da morada transcendental de Dvārakā, foi simplesmente um desaparecimento dos olhos das pessoas ali. Não deve ser mal compreendido que Seu corpo transcendental, que é apenas apropriado para os pasatiempos no mundo mortal, seja de nenhuma forma inferior às Suas diferentes expansões nos Vaikuṇṭhalokas. Seu corpo manifestado no mundo material é transcendental por excelência no sentido de que Seus pasatiempos no mundo mortal excedem Sua misericórdia exibida nos Vaikuṇṭhalokas. Nos Vaikuṇṭhalokas o Senhor é misericordioso em relação às entidades vivas liberadas ou nitya-mukta, mas em Seus pasatiempos no mundo mortal Ele é misericordioso até mesmo às almas caídas que são nitya-baddha, ou condicionadas para sempre. As seis excelentes opulências que Ele exibiu no mundo mortal pela agência de Sua potência interna, yoga-māyā, são raras até mesmo nos Vaikuṇṭhalokas. Todos os Seus pasatiempos foram manifestados não pela energia material mas por Sua energia espiritual. A excelência de Seu rāsa-līlā em Vṛndāvana e Sua vida de chefe de família com dezesseis mil esposas é maravilhosa até mesmo para Nārāyaṇa em Vaikuṇṭha e é certamente para outras entidades vivas dentro deste mundo mortal. Seus pasatiempos são maravilhosos até mesmo para outras encarnações do Senhor, tais como Śrī Rāma, Nṛsiṁha e Varāha. Sua opulência era tão superexcelente que Seus pasatiempos foram adorados até mesmo pelo Senhor de Vaikuṇṭha, que não é diferente do próprio Senhor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/2/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/13/", "verse_text": "yad dharma-sūnor bata rājasūye\n\nnirīkṣya dṛk-svastyayanaṁ tri-lokaḥ\n\nkārtsnyena cādyeha gataṁ vidhātur\n\narvāk-sṛtau kauśalam ity amanyata", "devanagari": "", "synonyms": "*yat*—a qual; *dharma-sūnoḥ*—de Mahārāja Yudhiṣṭhira; *bata*—certamente; *rājasūye*—na arena do sacrifício rājasūya; *nirīkṣya*—por observar; *dṛk*—visão; *svastyayanam*—agradável; *tri-lokaḥ*—os três mundos; *kārtsnyena*—em suma total; *ca*—assim; *adya*—hoje; *iha*—dentro do universo; *gatam*—surpassado; *vidhātuḥ*—do criador (Brahmā); *arvāk*—humanidade recente; *sṛtau*—no mundo material; *kauśalam*—destreza; *iti*—assim; *amanyata*—contemplou.", "translation": "**Todos os semideuses dos sistemas planetários superiores, inferiores e médios do universo se reuniram no altar do sacrifício rājasūya realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira. Depois de ver as belas características corporais do Senhor Kṛṣṇa, todos contemplaram que Ele era a destreza última da criação de Brahmā, o criador dos seres humanos.**", "purport": "Não havia nada comparável às características corporais do Senhor Kṛṣṇa quando Ele estava presente neste mundo. O objeto mais bonito no mundo material pode ser comparado à flor de lótus azul ou à lua cheia no céu, mas até mesmo a flor de lótus e a lua foram derrotadas pela beleza das características corporais do Senhor Kṛṣṇa, e isto foi certificado pelos semideuses, as criaturas vivas mais belas do universo. Os semideuses pensaram que o Senhor Kṛṣṇa, como eles mesmos, foi também criado pelo Senhor Brahmā, mas na verdade Brahmā foi criado pelo Senhor Kṛṣṇa. Não estava ao alcance do poder de Brahmā criar a beleza transcendental do Senhor Supremo. Ninguém é o criador de Kṛṣṇa; antes, Ele é o criador de todos. Como Ele diz no Bhagavad-gītā (10.8), *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*."}
{"ref": "sb/3/2/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/14/", "verse_text": "yasyānurāga-pluta-hāsa-rāsa-līlāvaloka-pratilabdha-mānāḥ\n\nvraja-striyo dṛgbhir anupravṛtta-dhiyo 'vatasthuḥ kila kṛtya-śeṣāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yasya*—cujo; *anurāga*—apego; *pluta*—aumentado por; *hāsa*—riso; *rāsa*—humores; *līlā*—pasatiempos; *avaloka*—glance; *pratilabdha*—obtidos; *mānāḥ*—angustiados; *vraja-striyaḥ*—donzelas de Vraja; *dṛgbhiḥ*—com os olhos; *anupravṛtta*—seguindo; *dhiyaḥ*—pela inteligência; *avatasthuḥ*—sentaram silenciosamente; *kila*—na verdade; *kṛtya-śeṣāḥ*—sem completar os deveres da casa.", "translation": "**As donzelas de Vraja, após pasatiempos de riso, humor e trocas de olhares, ficaram angustiadas quando Kṛṣṇa as deixou. Elas costumavam segui-lo com seus olhos, e assim sentaram-se com inteligência atordoada e não conseguiram completar seus deveres da casa.**", "purport": "Em Sua juventude em Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa era notório como amigo provocador em amor transcendental para todas as meninas de Sua idade. Seu amor por elas era tão intenso que não há comparação com aquele êxtase, e as donzelas de Vraja estavam tão apegadas a Ele que seu afeto excedia aquele dos grandes semideuses como Brahmā e Śiva. O Senhor Kṛṣṇa finalmente admitiu Sua derrota perante o afeto transcendental das gopīs e declarou que estava incapaz de compensá-las por seu afeto puro. Embora as gopīs aparentemente estivessem angustiadas pelo comportamento provocador do Senhor, quando Kṛṣṇa as deixava elas não conseguiram tolerar a separação e costumavam segui-lo com seus olhos e mentes. Elas estavam tão atordoadas pela situação que não conseguiram completar seus deveres da casa. Ninguém conseguiu superá-lo até mesmo no trato do amor trocado entre rapazes e raparigas. Diz-se nas escrituras reveladas que o Senhor Kṛṣṇa pessoalmente nunca vai além da fronteira de Vṛndāvana. Ele permanece ali eternamente por causa do amor transcendental dos habitantes. Assim apesar de não ser visível no presente, Ele não está longe de Vṛndāvana nem por um momento."}
{"ref": "sb/3/2/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/15/", "verse_text": "sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair abhyardyamāneṣv anukampitātmā\n\nparāvareśo mahad-aṁśa-yukto hy ajo 'pi jāto bhagavān yathāgniḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sva-śānta-rūpeṣu*—aos devotos pacíficos do Senhor; *itaraiḥ*—outros, não devotos; *sva-rūpaiḥ*—de acordo com seus próprios modos da natureza; *abhyardyamāneṣu*—sendo assediados por; *anukampita-ātmā*—o Senhor todo compassivo; *para-avara*—espiritual e material; *īśaḥ*—controlador; *mahat-aṁśa-yuktaḥ*—acompanhado pela porção plena do mahat-tattva; *hi*—certamente; *ajaḥ*—o não nascido; *api*—embora; *jātaḥ*—nasce; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *yathā*—como se; *agniḥ*—o fogo.", "translation": "**A Personalidade de Deus, o controlador todo compassivo das criações espiritual e material, não é nascido, mas quando há fricção entre Seus devotos pacíficos e pessoas que estão nos modos materiais da natureza, Ele toma nascimento como se fosse fogo, acompanhado pelo mahat-tattva.**", "purport": "Os devotos do Senhor são por natureza pacíficos porque não têm anseio material. Uma alma liberada não tem anseio, e portanto não tem lamentação. Aquele que quer possuir também lamenta quando perde sua possessão. Os devotos não têm anseios por posses materiais e não têm anseios por salvação espiritual. Estão situados no serviço amoroso transcendental do Senhor como um assunto de dever, e não se importam onde estão ou como têm que agir. Karmīs, jñānīs e yogīs todos anseiam por possuir alguns ativos materiais ou espirituais. Karmīs querem posses materiais, jñānīs e yogīs querem posses espirituais, mas devotos não querem nenhum ativo material ou espiritual. Eles querem apenas servir ao Senhor em qualquer lugar no mundo material ou espiritual que o Senhor deseje, e o Senhor está sempre especificamente compassivo para com tais devotos.\n\nOs karmīs, jñānīs e yogīs têm suas mentalidades particulares nos modos da natureza, e portanto são chamados itara ou não devotos. Estes itaras, incluindo até mesmo os yogīs, às vezes assediam os devotos do Senhor. Durvāsā Muni, um grande yogī, assediou Mahārāja Ambarīṣa porque o último era um grande devoto do Senhor. E o grande karmī e jñānī Hiraṇyakaśipu até mesmo assediou seu próprio filho Vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja. Há muitos casos de tal assédio aos devotos pacíficos do Senhor pelos itaras. Quando tal fricção ocorre, o Senhor, fora de Sua grande compaixão para com Seus devotos puros, aparece em pessoa, acompanhado por Suas porções plenas controlando o mahat-tattva.\n\nO Senhor está em toda parte, tanto nos domínios materiais quanto espirituais, e Ele aparece pela causa de Seus devotos quando há fricção entre Seu devoto e o não devoto. Como a eletricidade é gerada pela fricção da matéria em qualquer lugar e em todo lugar, o Senhor, sendo todo-penetrante, aparece por causa da fricção dos devotos e não devotos. Quando o Senhor Kṛṣṇa aparece numa missão, todas as Suas porções plenas o acompanham. Quando apareceu como filho de Vasudeva, havia diferenças de opinião sobre Sua encarnação. Alguns disseram, \"Ele é a Suprema Personalidade de Deus.\" Alguns disseram, \"Ele é uma encarnação de Nārāyaṇa,\" e outros disseram, \"Ele é a encarnação de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.\" Mas na verdade Ele é a Suprema Personalidade de Deus original – *kṛṣṇas tu bhagavān svayam* – e Nārāyaṇa, os puruṣas e todas as outras encarnações o acompanham para funcionar como diferentes partes de Seus pasatiempos. Mahad-aṁśa-yuktaḥ indica que Ele está acompanhado pelos puruṣas, que criam o mahat-tattva. Está confirmado nos hinos Védicos, *mahāntaṁ vibhum ātmānam*.\n\nO Senhor Kṛṣṇa apareceu, como eletricidade, quando houve fricção entre Kaṁsa e Vasudeva e Ugrasena. Vasudeva e Ugrasena eram os devotos do Senhor, e Kaṁsa, um representante dos karmīs e jñānīs, era um não devoto. Kṛṣṇa, como Ele é, é comparado ao sol. Ele primeiro apareceu do oceano do útero de Devakī, e gradualmente Ele satisfez os habitantes dos lugares cercando Mathurā, assim como o sol vivifica a flor de lótus de manhã. Depois de gradualmente subir ao meridiano de Dvārakā, o Senhor se pôs como o sol, colocando tudo em escuridão, como descrito por Uddhava."}
{"ref": "sb/3/2/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/16/", "verse_text": "māṁ khedayaty etad ajasya janma-viḍambanaṁ yad vasudeva-gehe\n\nvraje ca vāso 'ri-bhayād iva svayaṁ purād vyavātsīd yad-ananta-vīryaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*mām*—a mim; *khedayati*—dá-me distress; *etat*—isto; *ajasya*—do não nascido; *janma*—nascimento; *viḍambanam*—perturbador; *yat*—que; *vasudeva-gehe*—na casa de Vasudeva; *vraje*—em Vṛndāvana; *ca*—também; *vāsaḥ*—habitação; *ari*—inimigo; *bhayāt*—por medo; *iva*—como se; *svayam*—Ele mesmo; *purāt*—de Mathurā Purī; *vyavātsīt*—fugiu; *yat*—quem; *ananta-vīryaḥ*—unlimitedly poderoso.", "translation": "**Quando penso no Senhor Kṛṣṇa – como Ele nasceu na prisão da casa de Vasudeva embora seja não nascido, como Ele foi embora da proteção de Seu pai para Vraja e lá viveu incognito por medo do inimigo, e como, embora unlimitedly poderoso, Ele fugiu de Mathurā por medo – todos estes incidentes perturbadores me dão distress.**", "purport": "Como o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a pessoa original de quem tudo e todos emanaram – *ahaṁ sarvasya prabhavaḥ* (Bg. 10.8), *janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1] (Vedānta-sūtra 1.1.2) – nada pode ser igual a ou maior do que Ele. O Senhor é supremamente perfeito, e sempre que Ele encena Seus pasatiempos transcendentais como filho, rival ou objeto de inimizade, Ele toca a parte tão perfeitamente que até mesmo devotos puros como Uddhava são perturbados. Por exemplo, Uddhava sabia perfeitamente bem que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é eternamente existente e não consegue morrer nem desaparecer para bem, mas ele se lamentava do Senhor Kṛṣṇa. Todos estes eventos são arranjos perfeitos para dar perfeição às Suas glórias supremas. É pelo bem do desfrutamento. Quando um pai brinca com seu filho pequeno e o pai deita no chão como se fosse derrotado pelo filho, é apenas para dar ao pequeno filho prazer, e nada mais. Como o Senhor é todo-poderoso, é possível para Ele ajustar opostos tais como nascimento e não nascimento, poder e derrota, medo e destemor. Um devoto puro sabe muito bem como é possível para o Senhor ajustar coisas opostas, mas ele se lamenta pelos não devotos que, não conhecendo as glórias supremas do Senhor, pensam Nele como imaginário simplesmente porque há tantos declarações aparentemente contraditórias nas escrituras. Factualmente não há nada contraditório; tudo é possível quando compreendemos o Senhor como o Senhor e não como um de nós, com toda nossa imperfeição."}
{"ref": "sb/3/2/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/17/", "verse_text": "dunoti cetaḥ smarato mamaitad yad āha pādāv abhivandya pitroḥ\n\ntātāmba kaṁsād uru-śaṅkitānāṁ prasīdataṁ no 'kṛta-niṣkṛtīnām", "devanagari": "", "synonyms": "*dunoti*—dá-me pain; *cetaḥ*—coração; *smarataḥ*—enquanto pensando; *mama*—meu; *etat*—isto; *yat*—como muito; *āha*—disse; *pādau*—pés; *abhivandya*—adorando; *pitroḥ*—dos pais; *tāta*—Meu caro pai; *amba*—Minha cara mãe; *kaṁsāt*—out of Kaṁsa's; *uru*—grande; *śaṅkitānām*—daqueles que têm medo; *prasīdatam*—seja agradado com; *naḥ*—nosso; *akṛta*—não executado; *niṣkṛtīnām*—deveres de servir vocês.", "translation": "**O Senhor Kṛṣṇa pediu perdão a Seus pais pela Sua [Kṛṣṇa e Balarāma] incapacidade de servir seus pés, devido a estar longe de casa por causa do grande medo de Kaṁsa. Ele disse, \"Ó mãe, Ó pai, por favor nos desculpem por esta incapacidade.\" Todo este comportamento do Senhor me dá pain no coração.**", "purport": "Parece que o Senhor Kṛṣṇa e Baladeva tinham muito grande medo de Kaṁsa, e portanto Eles tinham que se esconder. Mas se o Senhor Kṛṣṇa e Baladeva são a Suprema Personalidade de Deus, como era possível que Eles tivessem medo de Kaṁsa? Há alguma contradição em tais declarações? Vasudeva, por sua grande apreciação por Kṛṣṇa, queria dar-lhe proteção. Ele nunca pensou que Kṛṣṇa era o Senhor Supremo e conseguia proteger-se a si mesmo; ele pensou em Kṛṣṇa como seu filho. Como Vasudeva era um grande devoto do Senhor, ele não gostava de pensar que Kṛṣṇa poderia ser morto como seus outros filhos. Moralmente, Vasudeva estava vinculado a entregar Kṛṣṇa nas mãos de Kaṁsa porque havia prometido entregar todos seus filhos. Mas por causa de seu grande amor por Kṛṣṇa ele quebrou sua promessa, e o Senhor estava muito satisfeito com Vasudeva por sua mentalidade transcendental. Ele não queria perturbar o afeto intenso de Vasudeva, e assim Ele concordou em ser carregado por Seu pai para a casa de Nanda e Yaśodā. E apenas para testar o intenso amor de Vasudeva, o Senhor Kṛṣṇa caiu nas águas do Yamunā enquanto Seu pai estava cruzando o rio. Vasudeva ficou louco por seu filho enquanto tentava recuperá-lo em meio do rio crescente.\n\nEstes são todos pasatiempos glorificados do Senhor, e não há contradição em tais manifestações. Como o Kṛṣṇa é o Senhor Supremo, Ele nunca teve medo de Kaṁsa, mas para agradar Seu pai Ele concordou em ser assim. E a parte mais brilhante de Seu caráter supremo foi que Ele pediu perdão a Seus pais por estar incapaz de servir seus pés enquanto ausente de casa por medo de Kaṁsa. O Senhor, cujos lótus pés são adorados por semideuses como Brahmā e Śiva, queria adorar os pés de Vasudeva. Tal instrução pelo Senhor ao mundo é bastante apropriada. Até mesmo se alguém é o Senhor Supremo, deve-se servir a seus pais. Um filho é devedor a seus pais de muitas formas, e é dever do filho servir a seus pais, porquanto grande pode ser o filho. Indiretamente, Kṛṣṇa queria ensinar aos ateus que não aceitam a paternidade suprema de Deus, e eles podem aprender desta ação como muito o Pai Supremo tem que ser respeitado. Uddhava foi simplesmente atingido com espanto por tal comportamento glorioso do Senhor, e ele foi muito desculposo que ele não conseguiu ir com Ele."}
{"ref": "sb/3/2/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/18/", "verse_text": "ko vā amuṣyāṅghri-saroja-reṇuṁ vismartum īśīta pumān vijighran\n\nyo visphurad-bhrū-viṭapena bhūmer bhāraṁ kṛtāntena tiraścakāra", "devanagari": "", "synonyms": "*kaḥ*—quem mais; *vā*—também; *amuṣya*—do Senhor; *aṅghri*—pés; *saroja-reṇum*—pó do lótus; *vismartum*—para esquecer; *īśīta*—consegue; *pumān*—pessoa; *vijighran*—cheirando; *yaḥ*—aquele que; *visphurat*—expandindo; *bhrū-viṭapena*—pelas folhas das sobrancelhas; *bhūmeḥ*—da terra; *bhāram*—fardo; *kṛta-antena*—por golpes de morte; *tiraścakāra*—executado.", "translation": "**Quem, depois de cheirar o pó de Seus lótus pés até mesmo uma vez, conseguiria esquecê-lo? Simplesmente expandindo as folhas de Suas sobrancelhas, Kṛṣṇa deu o golpe de morte àqueles que estavam sobrecarregando a terra.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa não consegue ser aceito como um dos seres humanos, mesmo embora Ele tenha representado o papel de um filho obediente. Suas ações eram tão extraordinárias que pelo simples levantamento de Suas sobrancelhas Ele conseguia dar golpes de morte àqueles que estavam sobrecarregando a terra."}
{"ref": "sb/3/2/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/19/", "verse_text": "dṛṣṭā bhavadbhir nanu rājasūye caidyasya kṛṣṇaṁ dviṣato 'pi siddhiḥ\n\nyāṁ yoginaḥ saṁspṛhayanti samyag yogena kas tad-virahaṁ saheta", "devanagari": "", "synonyms": "*dṛṣṭā*—foi visto; *bhavadbhiḥ*—por seu bem; *nanu*—de curso; *rājasūye*—na assembléia do sacrifício rājasūya realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira; *caidyasya*—do Rei de Cedi (Śiśupāla); *kṛṣṇam*—ao Kṛṣṇa; *dviṣataḥ*—envenenando; *api*—apesar de; *siddhiḥ*—sucesso; *yām*—que; *yoginaḥ*—os yogīs; *saṁspṛhayanti*—muito desejam; *samyak*—plenamente; *yogena*—pela performance de yoga; *kaḥ*—quem; *tat*—seu; *viraham*—separação; *saheta*—consegue tolerar.", "translation": "**Você pessoalmente viu como o Rei de Cedi [Śiśupāla] alcançou sucesso na prática yoga, embora odiasse o Senhor Kṛṣṇa. Até mesmo os verdadeiros yogīs anseiam por tal sucesso com grande interesse pela performance de suas várias práticas. Quem consegue tolerar separação Dele?**", "purport": "A misericórdia sem causa do Senhor Kṛṣṇa foi exibida na grande assembléia de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ele era misericordioso até mesmo para com Seu inimigo o Rei de Cedi, que sempre tentava ser rival invejoso do Senhor. Como não é possível ser rival genuíno do Senhor, o Rei de Cedi era extremamente malicioso em relação ao Senhor Kṛṣṇa. Nisto ele era como muitos outros asuras, tais como Kaṁsa e Jarāsandha. Na assembléia aberta do sacrifício rājasūya realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, Śiśupāla insultou o Senhor Kṛṣṇa, e ele foi finalmente morto pelo Senhor. Mas foi visto por todos na assembléia que uma luz piscou do corpo do Rei de Cedi e se fundiu no corpo do Senhor Kṛṣṇa. Isto significa que Cedirāja alcançou a salvação de alcançar oneness com o Supremo, que é uma perfeição muito desejada pelos jñānīs e yogīs e pela qual executam seus diferentes tipos de atividades transcendentais.\n\nÉ um fato que pessoas que estão tentando compreender a Verdade Suprema pelos seus próprios esforços de especulação mental ou poderes místicos de yoga alcançam o mesmo objetivo como outros que são pessoalmente mortos pelo Senhor. Ambos alcançam a salvação de fusão no raios brahmajyoti do corpo transcendental do Senhor. O Senhor era misericordioso até mesmo para com Seu inimigo, e o sucesso do Rei de Cedi foi observado por todos que estava presentes na assembléia. Vidura estava também presente lá, e portanto Uddhava referiu o incidente à sua memória."}
{"ref": "sb/3/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/20/", "verse_text": "tathaiva cānye nara-loka-vīrā ya āhave kṛṣṇa-mukhāravindam\n\nnetraiḥ pibanto nayanābhirāmaṁ pārthāstra-pūtaḥ padam āpur asya", "devanagari": "", "synonyms": "*tathā*—assim também; *eva ca*—e certamente; *anye*—outros; *nara*—mundo humano; *loka-vīrāḥ*—lutadores; *ye*—aqueles; *āhave*—no campo de batalha (de Kurukṣetra); *kṛṣṇa*—Senhor Kṛṣṇa; *mukha*—face; *aravindam*—como flor de lótus; *netraiḥ*—com os olhos; *pibantaḥ*—enquanto vendo; *nayana-abhirāmam*—muito agradável aos olhos; *pārtha*—Arjuna; *astra-pūtaḥ*—purificado pelas flechas; *padam*—morada; *āpuḥ*—alcançado; *asya*—Dele.", "translation": "**Certamente outros que eram lutadores da sociedade humana no Campo de Batalha de Kurukṣetra foram purificados pelo assalto das flechas de Arjuna, e enquanto viam o rosto semelhante a lótus de Kṛṣṇa, tão agradável aos olhos, alcançaram a morada do Senhor.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, aparece neste mundo para dois propósitos de missionário: entregar os fiéis e aniquilar os erradores. Mas como o Senhor é absoluto, Seus dois tipos diferentes de ações, embora aparentemente diferentes, são em última análise um e o mesmo. Sua aniquilação de uma pessoa como Śiśupāla é tão auspiciosa como Suas ações para a proteção dos fiéis. Todos os guerreiros que lutaram contra Arjuna mas que conseguiram ver o rosto semelhante a lótus do Senhor no front de batalha alcançaram a morada do Senhor, exatamente como os devotos do Senhor fazem. As palavras \"agradável aos olhos do vidente\" são muito significantes. Quando os guerreiros do outro lado do campo de batalha viram o Senhor Kṛṣṇa na frente, eles apreciaram Sua beleza, e seu instinto adormecido de amor de Deus foi despertado. Śiśupāla viu o Senhor também, mas o viu como seu inimigo, e seu amor não foi despertado. Portanto Śiśupāla alcançou oneness com o Senhor por se fundir no brilho impessoal de Seu corpo, chamado o brahmajyoti. Outros, que estavam na posição marginal, não sendo nem amigos nem inimigos mas ligeiramente em amor de Deus pela apreciação da beleza de Sua face, foram imediatamente promovidos aos planetas espirituais, os Vaikuṇṭhas. A morada pessoal do Senhor é chamada Goloka Vṛndāvana, e as moradas onde Suas expansões plenas residem são chamadas os Vaikuṇṭhas, onde o Senhor está presente como Nārāyaṇa. O amor de Deus está adormecido em cada entidade viva, e todo processo de serviço devocional ao Senhor se destina a despertar este amor eterno adormecido de Deus. Mas há graus de tal despertar transcendental. Aqueles cujo amor de Deus é despertado para o maior grau vão de volta ao planeta Goloka Vṛndāvana no céu espiritual, enquanto pessoas que tiveram apenas despertado ao amor de Deus por acidente ou associação são transferidas aos planetas Vaikuṇṭha. Essencialmente não há diferença material entre Goloka e Vaikuṇṭha, mas nos Vaikuṇṭhas o Senhor é servido em opulência ilimitada, enquanto em Goloka o Senhor é servido em afeto natural.\n\nEste amor de Deus é despertado pela associação de devotos puros do Senhor. Aqui a palavra pārthāstra-pūtaḥ é significante. Aqueles que viram a bela face do Senhor no Campo de Batalha de Kurukṣetra foram primeiro purificados por Arjuna quando ele fez seu assalto com flechas. O Senhor apareceu para a missão de diminuir o fardo do mundo, e Arjuna estava assistindo o Senhor lutando em Seu nome. Arjuna pessoalmente se recusou a lutar, e toda a instrução do Bhagavad-gītā foi dada a Arjuna para envolvê-lo na luta. Como um devoto puro do Senhor, Arjuna concordou em lutar em preferência para sua própria decisão, e assim Arjuna lutou para assistir o Senhor em Sua missão de diminuir o fardo do mundo. Todas as atividades de um devoto puro são executadas em nome do Senhor porque um devoto puro do Senhor nada tem que fazer por seu interesse pessoal. O matar de Arjuna era tão bom quanto o matar pelo próprio Senhor. Assim que Arjuna disparou uma flecha num inimigo, aquele inimigo era purificado de todas as contaminações materiais e se tornava elegível para ser transferido para o céu espiritual. Aqueles guerreiros que apreciaram os lótus pés do Senhor e viram Sua face na frente foram seus amores de Deus adormecidos despertados, e assim foram transferidos imediatamente para Vaikuṇṭhaloka não ao estado impessoal de brahmajyoti como Śiśupāla. Śiśupāla morreu sem apreciar o Senhor, enquanto outros morreram com apreciação do Senhor. Ambos foram transferidos ao céu espiritual, mas aqueles que despertaram ao amor de Deus foram transferidos aos planetas do céu transcendental.\n\nUddhava aparentemente se lamentava que sua própria posição era menos do que aquela dos guerreiros no Campo de Batalha de Kurukṣetra porque eles tinham alcançado Vaikuṇṭha enquanto ele permanecia para lamentar o desaparecimento do Senhor."}
{"ref": "sb/3/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/21/", "verse_text": "svayaṁ tv asāmyātiśayas tryadhīśaḥ svārājya-lakṣmy-āpta-samasta-kāmaḥ\n\nbaliṁ haradbhiś cira-loka-pālaiḥ kirīṭa-koṭy-eḍita-pāda-pīṭhaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*svayam*—Ele mesmo; *tu*—mas; *asāmya*—único; *atiśayaḥ*—maior; *tri-adhīśaḥ*—Senhor dos três; *svārājya*—independente supremacy; *lakṣmī*—fortuna; *āpta*—alcançado; *samasta-kāmaḥ*—todos os desejos; *balim*—paraphernalia adorando; *haradbhiḥ*—oferecido por; *cira*—eterno; *loka-pālaiḥ*—pelos mantenedores da ordem da criação; *kirīṭa*—capacetes; *koṭi*—milhões; *eḍita*—pés honrados; *pāda-pīṭhaḥ*—pés.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa é o Senhor de todos os tipos de três e é independentemente supremo pela conquista de todos os tipos de fortuna. Ele é adorado pelos mantenedores eternos da criação, que oferecem a Ele o paraphernalia de adoração tocando seus milhões de capacetes em Seus pés.**", "purport": "O Senhor Śrī Kṛṣṇa é tão leve e misericordioso, como descrito nos versos acima, e ainda assim Ele é o Senhor de todos os tipos de três. Ele é o Senhor Supremo dos três mundos, as três qualidades da natureza material e os três puruṣas (Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). Há inúmeros universos, e em cada universo há diferentes manifestações de Brahmā, Viṣṇu e Rudra. Além disso, há o Śeṣa-mūrti que carrega todos os universos em Suas capuzes. E o Senhor Kṛṣṇa é o Senhor de todos eles. Como a encarnação de Manu, Ele é a fonte original de todos os Manus em inúmeros universos. Cada universo tem manifestações de 504.000 Manus. Ele é o Senhor das três principais potências, a saber cit-śakti, māyā-śakti e taṭastha-śakti, e Ele é o mestre completo de seis tipos de fortuna – riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia. Não há ninguém que consegue supera-lo em nenhuma matéria de desfrutamento, e certamente não há ninguém maior do que Ele. Ninguém é igual a ou maior do que Ele. É o dever de todos, quem quer que seja e onde quer que se possa estar, a render-se completamente a Ele. Portanto não é maravilhoso, que todos os controladores transcendentais se rendam a Ele e façam todas as ofertas de adoração."}
{"ref": "sb/3/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/22/", "verse_text": "tat tasya kaiṅkaryam alaṁ bhṛtān no viglāpayaty aṅga yad ugrasenam\n\ntiṣṭhan niṣaṇṇaṁ parameṣṭhi-dhiṣṇye nyabodhayad deva nidhārayeti", "devanagari": "", "synonyms": "*tat*—portanto; *tasya*—Seu; *kaiṅkaryam*—serviço; *alam*—de curso; *bhṛtān*—os servitors; *naḥ*—nós; *viglāpayati*—dá pain; *aṅga*—Ó Vidura; *yat*—como muito; *ugrasenam*—ao Rei Ugrasena; *tiṣṭhan*—sendo sentado; *niṣaṇṇam*—esperando por Ele; *parameṣṭhi*—no trono real; *dhiṣṇye*—no trono; *nyabodhayat*—submetido; *deva*—dirigindo meu Senhor; *nidhāraya*—por favor saiba isto; *iti*—assim.", "translation": "**Portanto, Ó Vidura, não dá pain a nós, Seus servitors, quando nos lembramos que Ele [o Senhor Kṛṣṇa] costumava estar de pé diante do Rei Ugrasena, que estava sentado no trono real, e costumava submeter explicações diante dele, dizendo, \"Ó meu senhor, por favor deixe ser conhecido a você\"?**", "purport": "O comportamento leve do Senhor Kṛṣṇa diante de Seus assim chamados superiores tais como Seu pai, avô e irmão mais velho, Seu comportamento amistoso com Suas assim chamadas esposas, amigos e contemporâneos, Seu comportamento como criança diante de Sua mãe Yaśodā, e Seus tratos travessos com Suas amigas meninas não conseguem perturbar um devoto puro como Uddhava. Outros, que não são devotos, são perturbados por tal comportamento do Senhor, que agiu como um ser humano. Esta perturbação é explicada pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā (9.11) como segue:\n\n*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*\n*paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram*\n\nPessoas com pobre tesouro de conhecimento desonram a Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, não conhecendo Sua posição exaltada como o Senhor de tudo. No Bhagavad-gītā o Senhor explicou Sua posição claramente, mas o estudante ateu demoníaco expressa uma interpretação para agradar seu próprio propósito e engana seguidores desfortunados para a mesma mentalidade. Tais pessoas infortunadas apenas pegam alguns slogans do grande livro de conhecimento, mas são incapazes de estimar o Senhor como a Suprema Personalidade de Deus. Devotos puros como Uddhava, porém, nunca são enganados por tais oportunistas ateus."}
{"ref": "sb/3/2/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/23/", "verse_text": "aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī\n\nlebhe gatiṁ dhātrī-ucitāṁ tato 'nyaṁ kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema", "devanagari": "", "synonyms": "*aho*—ai; *bakī*—a ela-demônio (Pūtanā); *yam*—quem; *stana*—seio; *kāla*—mortífero; *kūṭam*—veneno; *jighāṁsayā*—fora de inveja; *apāyayat*—nutrido; *api*—embora; *asādhvī*—infiel; *lebhe*—alcançado; *gatim*—destino; *dhātrī-ucitām*—apenas apropriado para a ama; *tataḥ*—além de que; *anyam*—outro; *kam*—quem; *vā*—certamente; *dayālum*—misericordioso; *śaraṇam*—refúgio; *vrajema*—devo pegar.", "translation": "**Ai, como devo pegar refúgio daquele mais misericordioso do que Ele que concedeu a posição de mãe a um ela-demônio [Pūtanā] embora fosse infiel e preparasse veneno mortífero para ser sugado do seu seio?**", "purport": "Aqui está um exemplo da misericórdia extrema do Senhor, até mesmo para com Seu inimigo. Diz-se que um homem nobre aceita as boas qualidades de uma pessoa de caráter duvidoso, assim como alguém aceita néctar de um estoque de veneno. Em Sua babyhood, Ele foi administrado veneno mortífero por Pūtanā, um ela-demônio que tentava matar o bebê maravilhoso. E porque ela era um demônio, era impossível para ela saber que o Senhor Supremo, até mesmo enquanto tocava a parte de um bebê, era ninguém menos do que o mesmo Supremo Personalidade de Deus. Seu valor como Senhor Supremo não diminuiu quando Ele se tornou um bebê para agradar Seu devoto Yaśodā. O Senhor pode assumir a forma de um bebê ou uma forma outro que aquele de um ser humano, mas não faz a menor diferença; Ele está sempre o mesmo Supremo. Uma criatura viva, porém poderoso que possa se tornar em virtude da severa penitência, nunca consegue se tornar igual ao Senhor Supremo.\n\nO Senhor Kṛṣṇa aceitou a maternidade de Pūtanā porque ela fingia ser uma mãe carinhosa, permitindo Kṛṣṇa sugar seu seio. O Senhor aceita a mais pequena qualificação da entidade viva e o presenteia com a maior recompensa. Esse é o padrão de Seu caráter. Portanto, quem mas o Senhor consegue ser o refúgio último?"}
{"ref": "sb/3/2/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/24/", "verse_text": "manye 'surān bhāgavatāṁ tryadhīśe saṁrambha-mārgābhiniviṣṭa-cittān\n\nye saṁyuge 'cakṣata tārkṣya-putram aṁse sunābhāyudham āpatantam", "devanagari": "", "synonyms": "*manye*—eu penso; *asurān*—os demônios; *bhāgavatān*—grandes devotos; *tri-adhīśe*—ao Senhor dos três; *saṁrambha*—enmity; *mārga*—pelo caminho; *abhiniviṣṭa*—absorto; *cittān*—em pensamento; *ye*—aqueles; *saṁyuge*—na luta; *acakṣata*—conseguiu ver; *tārkṣya-putram*—Garuḍa, o portador do Senhor; *aṁse*—no ombro; *sunābha*—a roda; *āyudham*—aquele que carrega a arma; *āpatantam*—vindo adiante.", "translation": "**Eu considero os demônios, que são inimigos do Senhor, para ser mais do que os devotos porque enquanto lutavam com o Senhor, absortos em pensamentos de enmity, eles conseguem ver o Senhor carregado no ombro de Garuḍa, o filho de Tārkṣya [Kaśyapa], e carregando a arma roda em Sua mão.**", "purport": "Os asuras que lutaram contra o Senhor face a face obtiveram salvação por causa de serem mortos pelo Senhor. Esta salvação dos demônios não é por causa de serem devotos do Senhor; é porque da misericórdia sem causa do Senhor. Qualquer um que esteja ligeiramente em contato com o Senhor, de alguma forma, é muito beneficiado, até mesmo para o ponto de salvação, por causa da excelência do Senhor. Ele é tão gentil que Ele premia salvação até mesmo a Seus inimigos porque eles entram em contato com Ele e são indiretamente absortos Nele por seus pensamentos inimigos. Na verdade, os demônios nunca conseguem ser iguais aos devotos puros, mas Uddhava estava pensando desse jeito por causa de seus sentimentos de separação. Ele estava pensando que no estágio último de sua vida ele não consegue ser capaz de ver o Senhor face a face assim como fizeram os demônios. O fato é que os devotos que estão sempre engajados no serviço devocional do Senhor em amor transcendental são recompensados muitos centenas e milhares de vezes mais do que os demônios por ser elevado aos planetas espirituais, onde eles permanecem com o Senhor em existência eterna e bem-aventurada. Os demônios e impersonalistas são presenteados da facilidade de se fundir no efulgência brahmajyoti do Senhor, enquanto os devotos são admitidos aos planetas espirituais. Para comparação, alguém pode apenas imaginar a diferença entre flutuar no espaço e residindo num dos planetas no céu. O prazer das entidades vivas nos planetas é maior do que aquele daqueles que não têm corpo e que se fundem com as moléculas dos raios do sol. Os impersonalistas, portanto, não são mais favorecidos do que os inimigos do Senhor; antes, ambos estão no mesmo nível de salvação espiritual."}
{"ref": "sb/3/2/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/25/", "verse_text": "vasudevasya devakyāṁ jāto bhojendra-bandhane\n\ncikīrṣur bhagavān asyāḥ śam ajenābhiyācitaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*vasudevasya*—da esposa de Vasudeva; *devakyām*—no útero de Devakī; *jātaḥ*—nascido de; *bhoja-indra*—o Rei dos Bhojas; *bandhane*—na prisão; *cikīrṣuḥ*—para fazer; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *asyāḥ*—da terra; *śam*—bem-estar; *ajena*—por Brahmā; *abhiyācitaḥ*—sendo pedido.", "translation": "**A Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, sendo pedido por Brahmā para trazer bem-estar à terra, foi begotten por Vasudeva no útero de sua esposa Devakī na prisão do Rei de Bhoja.**", "purport": "Embora não haja diferença entre os pasatiempos de aparecimento e desaparecimento do Senhor, os devotos do Senhor não geralmente discutem o assunto de Seu desaparecimento. Vidura perguntou indiretamente a Uddhava sobre o incidente do desaparecimento do Senhor pedindo-lhe para relatar kṛṣṇa-kathā, ou tópicos sobre a história do Senhor Kṛṣṇa. Assim Uddhava começou os tópicos desde o próprio começo de Seu aparecimento como filho de Vasudeva e Devakī na prisão de Kaṁsa, o Rei dos Bhojas, em Mathurā. O Senhor não tem negócio neste mundo, mas quando é assim pedido por devotos como Brahmā, Ele descende sobre a terra para o bem-estar de todo o universo. Isto está declarado no Bhagavad-gītā (4.8): *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām/ dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge*."}
{"ref": "sb/3/2/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/26/", "verse_text": "tato nanda-vrajam itaḥ pitrā kaṁsād vibibhyatā\n\nekādaśa samās tatra gūḍhārciḥ sa-balo 'vasat", "devanagari": "", "synonyms": "*tataḥ*—posteriormente; *nanda-vrajam*—as pastagens de vacas de Nanda Mahārāja; *itaḥ*—sendo trazido; *pitrā*—por Seu pai; *kaṁsāt*—de Kaṁsa; *vibibhyatā*—tendo medo; *ekādaśa*—onze; *samāḥ*—anos; *tatra*—lá; *gūḍha*—fogo coberto; *arciḥ*—chama; *sa-balaḥ*—com Baladeva; *avasat*—residiu.", "translation": "**Posteriormente, Seu pai, tendo medo de Kaṁsa, trouxe Ele para as pastagens de vacas de Mahārāja Nanda, e lá Ele viveu por onze anos como chama coberta com Seu irmão mais velho, Baladeva.**", "purport": "Não havia necessidade do Senhor ser enviado para a casa de Nanda Mahārāja por medo da determinação de Kaṁsa de matá-lo assim que Ele aparecesse. É o negócio dos asuras tentar matar a Suprema Personalidade de Deus ou provar por todos os meios que não há Deus ou que Kṛṣṇa é um ser humano comum e não Deus. O Senhor Kṛṣṇa não é afetado por tal determinação de homens da classe de Kaṁsa, mas a fim de tocar o papel de uma criança Ele concordou em ser carregado por Seu pai para as pastagens de vacas de Nanda Mahārāja porque Vasudeva tinha medo de Kaṁsa. Nanda Mahārāja estava para recebê-lo como seu filho, e Yaśodāmayī também estava para desfrutar os pasatiempos da infância do Senhor, e portanto para cumprir o desejo de todos, Ele foi carregado de Mathurā para Vṛndāvana logo após Seu aparecimento na prisão da casa de Kaṁsa. Ele viveu lá por onze anos e completou todos os Seus fascinantes pasatiempos de infância, juventude e adolescência com Seu irmão mais velho, o Senhor Baladeva, Sua primeira expansão. O pensamento de Vasudeva de proteger Kṛṣṇa da ira de Kaṁsa é parte de uma relação transcendental. O Senhor goza mais quando alguém o toma como seu filho subordinado quem precisa da proteção de um pai do que Ele faz quando alguém o aceita como o Senhor Supremo. Ele é o pai de todos, e Ele protege todos, mas quando Seu devoto o toma para concedido que o Senhor está para ser protegido pela cuidado de devoto, é alegria transcendental para o Senhor. Assim quando Vasudeva, fora de medo de Kaṁsa, carregou Ele para Vṛndāvana, o Senhor desfrutou isto; caso contrário, Ele nenhum medo de Kaṁsa ou qualquer outro tinha."}
{"ref": "sb/3/2/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/27/", "verse_text": "parīto vatsapair vatsāṁś cārayan vyaharad vibhuḥ\n\nyamunopavane kūjat-dvija-saṅkulitāṅghripe", "devanagari": "", "synonyms": "*parītaḥ*—cercado por; *vatsapaiḥ*—meninos pastores; *vatsān*—bezerros; *cārayan*—pastoreando, tendendo; *vyaharat*—desfrutou viajando; *vibhuḥ*—o Todo-Poderoso; *yamunā*—o rio Yamunā; *upavane*—jardins na margem; *kūjat*—vibrado pela voz; *dvija*—os pássaros nascidos-duas-vezes; *saṅkulita*—densamente situado; *aṅghripe*—árvores.", "translation": "**Em Sua infância, o Todo-Poderoso Senhor foi cercado por meninos pastores e bezerros, e assim Ele viajou na margem do rio Yamunā, através de jardins densamente cobertos com árvores e repletos de vibrações de sons de pássaros.**", "purport": "Nanda Mahārāja era um landholder para o Rei Kaṁsa, mas porque por casta ele era um vaiśya, um membro da comunidade comercial e agrícola, ele mantinha milhares de vacas. É dever dos vaiśyas dar proteção às vacas, assim como os kṣatriyas dar proteção aos seres humanos. Como o Senhor era uma criança, Ele foi colocado em carga dos bezerros com Seus amigos meninos pastores. Estes meninos pastores eram grandes ṛṣis e yogīs em seus nascimentos anteriores, e depois de muitos tais nascimentos piedosos, ganharam a associação do Senhor e conseguiram brincar com Ele em termos iguais. Tais meninos pastores nunca se importaram saber quem Kṛṣṇa era, mas brincaram com Ele como amigo mais íntimo e adorável. Eles eram tão apegados ao Senhor que à noite apenas pensariam na próxima manhã quando conseguiriam ser capazes de encontrar o Senhor e ir junto às florestas para pastoreio.\n\nAs florestas na margem do Yamunā são todos jardins belos cheios de árvores de manga, fruta-jaca, maçãs, goiaba, laranjas, uvas, bagas, fruta-palma e muitas outras plantas e flores fragrantes. E porque a floresta estava na ribanceira do Yamunā, naturalmente havia patos, garças e pavões nos ramos das árvores. Todas estas árvores e pássaros e animais foram entidades vivas piedosas nascidas na morada transcendental de Vṛndāvana apenas para dar prazer ao Senhor e Seus associados eternos, os meninos pastores.\n\nEnquanto brincava como uma criança pequena com Seus associados, o Senhor matou muitos demônios, incluindo Aghāsura, Bakāsura, Pralambāsura e Gardabhāsura. Embora Ele tenha aparecido em Vṛndāvana apenas como um menino, Ele era na verdade como as chamas cobertas de fogo. Como uma pequena partícula de fogo consegue acender fogo grande com combustível, assim o Senhor matou todos estes grandes demônios, começando de Sua babyhood na casa de Nanda Mahārāja. A terra de Vṛndāvana, o playground da infância do Senhor, ainda permanece hoje, e qualquer um que visita estes lugares goza a mesma bem-aventurança transcendental, embora o Senhor não seja fisicamente visível aos nossos olhos imperfeitos. O Senhor Caitanya recomendou esta terra do Senhor como idêntica ao Senhor e portanto adorável pelos devotos. Esta instrução é levantada acima especialmente pelos seguidores do Senhor Caitanya conhecidos como os Gauḍīya Vaiṣṇavas. E porque a terra é idêntica ao Senhor, devotos como Uddhava e Vidura visitaram estes lugares cinco mil anos atrás a fim de ter contato direto com o Senhor, visível ou não visível. Milhares de devotos do Senhor ainda estão vagando nestas lugares sagrados de Vṛndāvana, e todos eles estão preparando se para ir de volta para casa, de volta para Godhead."}
{"ref": "sb/3/2/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/28/", "verse_text": "kaumārīṁ darśayaṁś ceṣṭāṁ prekṣaṇīyāṁ vrajaukasām\n\nrudann iva hasan mugdha-bāla-siṁhāvalokanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*kaumārīm*—apenas apropriado para infância; *darśayan*—costumava mostrar; *ceṣṭām*—atividades; *prekṣaṇīyām*—digno de ser visto; *vraja-okasām*—pelos habitantes da terra de Vṛndāvana; *rudan*—chorando; *iva*—assim como; *hasan*—rindo; *mugdha*—atingido com espanto; *bāla-siṁha*—filhote de leão; *avalokanaḥ*—parecendo quê.", "translation": "**Quando o Senhor exibiu Suas atividades apenas apropriadas para infância, Ele era visível apenas para os residentes de Vṛndāvana. Às vezes Ele choraria e às vezes rira, apenas como uma criança, e enquanto fazia isto Ele pareceria um filhote de leão.**", "purport": "Se alguém quer desfrutar os pasatiempos da infância do Senhor, então ele tem que seguir nos passos dos residentes de Vraja como Nanda, Upananda e outros habitantes paternais. Uma criança pode insistir em ter algo e chorar como qualquer coisa para obtê-lo, perturbando todo o vizinhança, e então imediatamente após alcançar a coisa desejada, ela ri. Tal choro e riso é agradável aos pais e membros idosos da família, assim o Senhor simultaneamente choraria e rira desta forma e fundir Seus devotos-pais no humor do prazer transcendental. Estes incidentes são agradáveis apenas pelos residentes de Vraja como Nanda Mahārāja, e não pelos adoradores impersonalistas do Brahman ou Paramātmā. Às vezes quando atacado na floresta por demônios, Kṛṣṇa pareceria estar atingido com espanto, mas Ele pareceria como o filhote de um leão e matava eles. Seus companheiros da infância também seriam atingidos com espanto, e quando voltaram para casa eles narrariam a história para seus pais, e todos apreciariam as qualidades de seu Kṛṣṇa. Criança Kṛṣṇa não pertencia apenas a Seus pais, Nanda e Yaśodā; Ele era o filho de todos os habitantes idosos de Vṛndāvana e o amigo de todos os meninos e meninas contemporâneos. Todos amavam Kṛṣṇa. Ele era a vida e alma de todos, incluindo os animais, as vacas e os bezerros."}
{"ref": "sb/3/2/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/29/", "verse_text": "sa eva go-dhanaṁ lakṣmyā niketaṁ sita-go-vṛṣam\n\ncārayann anugān gopān raṇad-veṇur arīramat", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—Ele (o Senhor Kṛṣṇa); *eva*—certamente; *go-dhanam*—o tesouro de vacas; *lakṣmyāḥ*—de opulência; *niketam*—reservatório; *sita-go-vṛṣam*—vacas belas e touros; *cārayan*—pastoreando; *anugān*—os seguidores; *gopān*—meninos pastores; *raṇat*—soando; *veṇuḥ*—flauta; *arīramat*—alegrou.", "translation": "**Enquanto pastoreava os touros e vacas muito belas, o Senhor, que era o reservatório de toda opulência e fortuna, costumava tocar Sua flauta, e assim Ele alegrou Seus seguidores fiéis, os meninos pastores.**", "purport": "Conforme Ele crescia para seis e sete anos de idade, o Senhor foi dado carga de cuidar das vacas e touros no pastoreio. Ele era o filho de um landholder bem-colocado que possuía centenas e milhares de vacas, e de acordo com economia Védica, alguém é considerado ser um homem rico pela força de sua loja de grãos e vacas. Com apenas estas duas coisas, vacas e grão, humanidade consegue solucionar seu problema comendo. Sociedade humana precisa apenas suficiente grão e suficientes vacas para resolver seus problemas econômicos. Todas outras coisas mas estas duas são necessidades artificiais criadas por homem para matar sua vida valiosa ao nível humano e desperdiçar seu tempo em coisas que não são necessárias. O Senhor Kṛṣṇa, como o professor de sociedade humana, pessoalmente mostrou pelos Seus atos que a comunidade mercantil, ou os vaiśyas, devem pastorear vacas e touros e assim dar proteção aos animais valiosos. De acordo com regulação smṛti, a vaca é a mãe e o touro o pai do ser humano. A vaca é a mãe porque assim como alguém chupa o seio de sua mãe, sociedade humana toma leite de vaca. De modo semelhante, o touro é o pai da sociedade humana porque o pai ganha para os filhos assim como o touro ara o terreno para produzir grãos. Sociedade humana matará seu espírito de vida matando o pai e a mãe. É mencionado aqui que as vacas belas e touros eram de várias cores checkered – vermelho, preto, verde, amarelo, cinza, etc. E por causa de suas cores e características saudáveis de sorriso, a atmosfera era algo alegre.\n\nAcima de tudo, o Senhor costumava tocar Sua flauta celebrada. A vibração sonora por Sua flauta daria a Seus amigos tal prazer transcendental que eles esqueceriam todos os fala do brahmānanda que é tão louvado pelos impersonalistas. Estes meninos pastores, como será explicado por Śukadeva Gosvāmī, eram entidades vivas que tinham acumulado montes de atos piedosos e assim estavam desfrutando com o Senhor em pessoa e estavam ouvindo Sua flauta transcendental. O Brahma-saṁhitā (5.30) confirma a tocada de flauta transcendental do Senhor:\n\n*veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ*\n*barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam*\n*kandarpa-koṭi-kaminīya-viśeṣa-śobhaṁ*\n*govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*\n\nBrahmājī disse, \"Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que toca em Sua flauta transcendental. Seus olhos são como flores de lótus, Ele é decorado com plumas de pavão, e Sua cor corporal se assemelha a uma nuvem preta fresca embora Suas características corporais sejam mais belas do que milhões de cupidos.\" Estes são os traços especiais do Senhor."}
{"ref": "sb/3/2/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/30/", "verse_text": "prayuktān bhoja-rājena māyinaḥ kāma-rūpiṇaḥ\n\nlīlayā vyanudat tāṁs tān bālaḥ krīḍanakān iva", "devanagari": "", "synonyms": "*prayuktān*—engajado; *bhoja-rājena*—pelo Rei Kaṁsa; *māyinaḥ*—grandes magos; *kāma-rūpiṇaḥ*—que conseguem assumir qualquer forma que gostarem; *līlayā*—no curso dos pasatiempos; *vyanudat*—matou; *tān tān*—eles como vieram ali; *bālaḥ*—a criança; *krīḍanakān*—bonecas; *iva*—como isto.", "translation": "**Os grandes magos que conseguem assumir qualquer forma foram engajados pelo Rei de Bhoja, Kaṁsa, para matar Kṛṣṇa, mas no curso de Seus pasatiempos o Senhor matou eles tão facilmente quanto uma criança quebra bonecas.**", "purport": "O ateu Kaṁsa queria matar Kṛṣṇa logo após Seu nascimento. Ele falhou em fazer isto, mas mais tarde obteve informação que Kṛṣṇa estava vivendo em Vṛndāvana na casa de Nanda Mahārāja. Ele portanto engajou muitos magos que conseguem executar atos maravilhosos e assumir qualquer forma que gostassem. Todos eles apareceram diante da criança-Senhor em várias formas, como Agha, Baka, Pūtanā, Śakaṭa, Tṛṇāvarta, Dhenuka e Gardabha, e tentaram matar o Senhor em cada oportunidade. Mas um após o outro, todos eles foram mortos pelo Senhor como se Ele apenas estivesse brincando com bonecas. Crianças brincam com brinquedos leões, elefantes, porcos e muitas bonecas similares, que são quebradas pelas crianças no curso de brincarem com elas. Diante do Senhor Todo-Poderoso, qualquer ser vivo poderoso é apenas como brinquedo leão nas mãos de uma criança brincante. Ninguém consegue superar Deus em nenhuma capacidade, e portanto ninguém consegue ser igual a ou maior do que Ele, nem consegue qualquer um alcançar o estágio de igualdade com Deus por nenhum tipo de esforço. Jñāna, yoga e bhakti são três processos reconhecidos de realização espiritual. A perfeição de tais processos conseguem levar a um ao objetivo desejado de vida em valor espiritual, mas isto não significa que alguém consegue alcançar uma perfeição igual ao do Senhor por tais esforços. O Senhor é o Senhor em cada estágio. Quando Ele estava brincando apenas como uma criança no colo de Sua mãe Yaśodāmayī ou apenas como um menino pastor com Seus amigos transcendentais, Ele continuou a permanecer Deus, sem a menor diminuição de Suas seis opulências. Assim Ele está sempre indivíduo."}
{"ref": "sb/3/2/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/31/", "verse_text": "vipannān viṣa-pānena nigṛhya bhujagādhipam\n\nutthāpyāpāyayad gāvas tat toyaṁ prakṛti-sthitam", "devanagari": "", "synonyms": "*vipannān*—perplexo em grandes dificuldades; *viṣa-pānena*—por beber veneno; *nigṛhya*—sujetando; *bhujaga-adhipam*—o chefe dos répteis; *utthāpya*—depois de vir para fora; *apāyayat*—causado a beber; *gāvaḥ*—as vacas; *tat*—que; *toyam*—água; *prakṛti*—natural; *sthitam*—situado.", "translation": "**Os habitantes de Vṛndāvana foram perplexados por grandes dificuldades porque uma certa porção do Yamunā foi envenenada pelo chefe dos répteis [Kāliya]. O Senhor castigou o rei-cobra dentro da água e o afugentou, e depois de vir para fora do rio, Ele fez as vacas beberem a água e provou que a água estava novamente em seu estado natural.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/32/", "verse_text": "ayājayad go-savena gopa-rājaṁ dvijottamaiḥ\n\nvittasya coru-bhārasya cikīrṣan sad-vyayaṁ vibhuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ayājayat*—fez executar; *go-savena*—pela adoração das vacas; *gopa-rājam*—o rei dos pastores; *dvija-uttamaiḥ*—pelos aprendidos brāhmaṇas; *vittasya*—da riqueza; *ca*—também; *oru-bhārasya*—de grande opulência; *cikīrṣan*—desejando agir; *sat-vyayam*—apropriada utilização; *vibhuḥ*—o grande.", "translation": "**O Senhor Supremo, Kṛṣṇa, desejava utilizar a força financeira opulenta de Mahārāja Nanda para adoração das vacas, e também Ele queria dar uma lição a Indra, o Rei do céu. Assim Ele aconselhou Seu pai a executar adoração de go, ou a terra pastora e as vacas, com a ajuda dos aprendidos brāhmaṇas.**", "purport": "Como Ele é o professor de todos, o Senhor também ensinou Seu pai, Nanda Mahārāja. Nanda Mahārāja era um landholder bem-colocado e proprietário de muitas vacas, e, como era o costume, ele costumava executar adoração anualmente de Indra, o Rei do céu, com grande opulência. Esta adoração de semideuses pela população geral é também aconselhada na literatura Védica apenas assim as pessoas conseguem aceitar o poder superior do Senhor. Os semideuses são servos do Senhor deputados a cuidar do manejo de várias atividades de assuntos universais. Portanto é aconselhado nas escrituras Védicas que alguém deve executar yajñas para aplacar os semideuses. Mas aquele que é devotado ao Senhor Supremo não tem necessidade de aplacar os semideuses. A adoração dos semideuses pelas pessoas comuns é um arranjo para reconhecer a supremacia do Senhor Supremo, mas não é necessária. Tal aplacação é geralmente recomendada apenas para ganhos materiais. Como já discutimos no Segundo Canto desta literatura, aquele que admite a supremacia da Suprema Personalidade de Deus não precisa adorar os semideuses secundários. Às vezes, sendo adorados e exaltados por seres vivos menos inteligentes, os semideuses ficam inflados com poder e esquecem a supremacia do Senhor. Isto aconteceu quando o Senhor Kṛṣṇa estava presente no universo, e assim o Senhor queria dar uma lição ao Rei do céu, Indra. Ele portanto pediu a Mahārāja Nanda para parar o sacrifício oferecido a Indra e para usar o dinheiro apropriadamente pelo executamento de cerimônia adorando as vacas e a terra pastora na colina de Govardhana. Por este ato o Senhor Kṛṣṇa ensinou a sociedade humana, como Ele instruiu no Bhagavad-gītā também, que alguém deve adorar o Senhor Supremo por todos os atos e por todos seus resultados. Isto trará o sucesso desejado. Os vaiśyas são especificamente aconselhados a dar proteção às vacas e sua terra pastora ou terra agrícola em vez de desperdiçar seu dinheiro duramente ganho. Isto satisfará o Senhor. A perfeição de alguém dever ocupacional, se na esfera de dever a si mesmo, a própria comunidade ou própria nação, é julgada pelo grau ao qual o Senhor está satisfeito."}
{"ref": "sb/3/2/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/33/", "verse_text": "varṣatīndre vrajaḥ kopād bhagnamāne 'tivihvalaḥ\n\ngotra-līlātapatreṇa trāto bhadrānugṛhṇatā", "devanagari": "", "synonyms": "*varṣati*—em água derramando; *indre*—pelo Rei do céu, Indra; *vrajaḥ*—a terra de vacas (Vṛndāvana); *kopāt*—tendo ficado em ira por; *bhagnamāne*—sendo insultado; *ati*—altamente; *vihvalaḥ*—perturbado; *gotra*—a colina das vacas; *līlā-ātapatreṇa*—pelo guarda-chuva pastatime; *trātaḥ*—foram protegidos; *bhadra*—Ó sóbrio; *anugṛhṇatā*—pelo Senhor misericordioso.", "translation": "**Ó sóbrio Vidura, o Rei Indra, sua honra tendo sido insultada, derramou água incessantemente sobre Vṛndāvana, e assim os habitantes de Vraja, a terra de vacas, foram muito angustiados. Mas o compassivo Senhor Kṛṣṇa os salvou do perigo com Seu guarda-chuva pastatime, a Colina de Govardhana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/2/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/2/34/", "verse_text": "śarat-śaśi-karair mṛṣṭaṁ mānayan rajanī-mukham\n\ngāyan kala-padaṁ reme strīṇāṁ maṇḍala-maṇḍanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śarat*—outono; *śaśi*—lua; *karaiḥ*—pelos brilhantes; *mṛṣṭam*—brilhado; *mānayan*—pensando assim; *rajanī-mukham*—a face da noite; *gāyan*—cantando; *kala-padam*—canções agradáveis; *reme*—desfrutou; *strīṇām*—das mulheres; *maṇḍala*—círculo; *maṇḍanaḥ*—como o beauty central.", "translation": "**Na terceira estação do ano, o Senhor desfrutou como a beleza central da assembléia de mulheres atraindo-as com Suas canções agradáveis numa noite de outono brilhada pelo brilho da lua.**", "purport": "Antes de deixar a terra de vacas, Vṛndāvana, o Senhor agradou Suas amigas meninas jovens, as gopīs transcendentais, em Seus pasatiempos rāsa-līlā. Aqui Uddhava parou sua descrição das atividades do Senhor.\n\n---\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Segundo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Recordação do Senhor Kṛṣṇa\".*"}
{"ref": "sb/3/3/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/1/", "verse_text": "uddhava uvāca\n\n*tataḥ sa āgatya puraṁ sva*-pitroś\n\n*cikīrṣayā śaṁ baladeva*-saṁyutaḥ\n\n*nipātya tuṅgād ripu*-yūtha-nāthaṁ\n\nhataṁ vyakarṣad vyasum ojasorvyām", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> ततः स आगत्य पुरं स्वपित्रोश्चिकीर्षया शं बलदेवसंयुतः ।\n> निपात्य तुङ्गाद्रिपुयूथनाथं हतं व्यकर्षद्व्यसुमोजसोर्व्याम् ॥१॥", "synonyms": "*uddhavaḥ uvāca*—Śrī Uddhava disse; *tataḥ*—a seguir; *saḥ*—o Senhor; *āgatya*—chegando; *puram*—à cidade de Mathurā; *sva-pitroḥ*—dos próprios pais; *cikīrṣayā*—desejando o bem; *śam*—bem-estar; *baladeva-saṁyutaḥ*—acompanhado pelo Senhor Baladeva; *nipātya*—arrastando para baixo; *tuṅgāt*—do trono; *ripu-yūtha-nātham*—o líder dos inimigos públicos; *hatam*—morto; *vyakarṣat*—arrastou; *vyasum*—sem vida; *ojasā*—pela força; *urvyām*—pelo chão.", "translation": "**Śrī Uddhava disse: A seguir, o Senhor Kṛṣṇa foi à cidade de Mathurā com Śrī Baladeva e, para alegrar Seus pais, arrastou Kaṁsa, o líder dos inimigos públicos, para baixo de seu trono e o matou, arrastando-o pelo chão com grande força.**", "purport": "A morte do rei Kaṁsa é apenas brevemente descrita aqui, pois esses passatempos são narrados de forma vívida e detalhada no Décimo Canto. O Senhor provou ser um filho digno de Seus pais mesmo aos dezesseis anos de idade. Os dois irmãos, o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Baladeva, foram de Vṛndāvana a Mathurā e mataram seu tio materno, que tanto desgosto havia dado a Seus pais, Vasudeva e Devakī. Kaṁsa era um gigante poderoso, e Vasudeva e Devakī jamais imaginaram que Kṛṣṇa e Balarāma (Baladeva) seriam capazes de matar inimigo tão forte e temível. Quando os dois irmãos atacaram Kaṁsa em seu trono, os pais temeram que Kaṁsa tivesse finalmente a oportunidade de matar os filhos que ocultara por tanto tempo na casa de Nanda Mahārāja. Os pais do Senhor, por afeto paternal, sentiram extremo perigo e quase desmaiaram. Para convencê-los de que haviam realmente matado Kaṁsa, Kṛṣṇa e Baladeva arrastaram o cadáver do inimigo pelo chão, a fim de encorajá-los."}
{"ref": "sb/3/3/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/2/", "verse_text": "sāndīpaneḥ sakṛt proktaṁ\n\n*brahmādhītya sa*-vistaram\n\ntasmai prādād varaṁ putraṁ\n\n*mṛtaṁ pañca*-janodarāt", "devanagari": "> सान्दीपनेः सकृत्प्रोक्तं ब्रह्माधीत्य सविस्तरम् ।\n> तस्मै प्रादाद्वरं पुत्रं मृतं पञ्चजनोदरात् ॥२॥", "synonyms": "*sāndīpaneḥ*—de Sāndīpani Muni; *sakṛt*—uma única vez; *proktam*—ensinado; *brahma*—todos os Vedas com seus diferentes ramos de conhecimento; *adhītya*—após estudar; *sa-vistaram*—em todos os detalhes; *tasmai*—a ele; *prādāt*—recompensou; *varam*—uma bênção; *putram*—seu filho; *mṛtam*—que já estava morto; *pañca-jana*—a região das almas partidas; *udarāt*—de dentro.", "translation": "**O Senhor aprendeu todos os *Vedas* com seus diferentes ramos simplesmente ao ouvi-los uma única vez de Seu mestre, Sāndīpani Muni, a quem recompensou trazendo de volta seu filho morto da região de Yamaloka.**", "purport": "Ninguém além do Senhor Supremo poderia tornar-se versado em todos os ramos da sabedoria Védica simplesmente ao ouvi-los uma vez de seu mestre. Tampouco alguém poderia devolver um corpo morto à vida depois que a alma já partira para a região de Yamarāja. O Senhor Kṛṣṇa, porém, foi até o planeta de Yamaloka, encontrou o filho morto de Seu mestre e o devolveu ao pai como recompensa pelas instruções recebidas. O Senhor é constitucionalmente versado em todos os *Vedas*, e mesmo assim, para ensinar pelo exemplo que todos devem aprender os *Vedas* junto a um mestre autorizado e satisfazê-lo por meio de serviço e recompensa, Ele próprio adotou esse sistema. O Senhor prestou Seus serviços a Seu mestre, Sāndīpani Muni, e o muni, conhecendo o poder do Senhor, pediu algo impossível de ser feito por qualquer outro. O mestre pediu que seu filho amado, que havia morrido, lhe fosse devolvido, e o Senhor cumpriu o pedido. O Senhor, portanto, jamais é ingrato com quem Lhe presta algum serviço. Os devotos do Senhor que sempre se ocupam em Seu serviço amoroso jamais se decepcionam na marcha progressiva do serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/3/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/3/", "verse_text": "*samāhutā bhīṣmaka*-kanyayā ye\n\nśriyaḥ savarṇena bubhūṣayaiṣām\n\n*gāndharva*-vṛttyā miṣatāṁ sva-bhāgaṁ\n\njahre padaṁ mūrdhni dadhat suparṇaḥ", "devanagari": "> समाहुता भीष्मककन्यया ये श्रियः सवर्णेन बुभूषयैषाम् ।\n> गान्धर्ववृत्त्या मिषतां स्वभागं जह्रे पदं मूर्ध्नि दधत्सुपर्णः ॥३॥", "synonyms": "*samāhutāḥ*—convidados; *bhīṣmaka*—do rei Bhīṣmaka; *kanyayā*—pela filha; *ye*—todos esses; *śriyaḥ*—fortuna; *sa-varṇena*—por sequência semelhante; *bubhūṣayā*—esperando assim; *eṣām*—deles; *gāndharva*—no casamento; *vṛttyā*—por tal costume; *miṣatām*—carregando assim; *sva-bhāgam*—a própria parte; *jahre*—tomou; *padam*—pés; *mūrdhni*—sobre a cabeça; *dadhat*—colocou; *suparṇaḥ*—Garuḍa.", "translation": "**Atraídos pela beleza e fortuna de Rukmiṇī, a filha do rei Bhīṣmaka, muitos grandes príncipes e reis se reuniram para desposá-la. Porém, o Senhor Kṛṣṇa, passando sobre os demais candidatos, a arrebatou como sua parte, assim como Garuḍa carregou o néctar.**", "purport": "A princesa Rukmiṇī, filha do rei Bhīṣmaka, era tão atraente quanto a própria fortuna, pois era tão valiosa quanto o ouro, tanto em cor como em valor. Como a deusa da fortuna, Lakṣmī, é propriedade do Senhor Supremo, Rukmiṇī era de fato destinada ao Senhor Kṛṣṇa. Mas Śiśupāla foi escolhido como seu noivo pelo irmão mais velho de Rukmiṇī, embora o rei Bhīṣmaka desejasse casar sua filha com Kṛṣṇa. Rukmiṇī convidou Kṛṣṇa para arrebatá-la das garras de Śiśupāla; assim, quando o noivo, Śiśupāla, chegou com seu séquito com o desejo de desposá-la, Kṛṣṇa a arrebatou subitamente da cena, pisando sobre as cabeças de todos os príncipes ali presentes, tal como Garuḍa carregou o néctar das mãos dos demônios. Este episódio será claramente explicado no Décimo Canto."}
{"ref": "sb/3/3/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/4/", "verse_text": "*kakudmino 'viddha*-naso damitvā\n\nsvayaṁvare nāgnajitīm uvāha\n\n*tad*-bhagnamānān api gṛdhyato 'jñāñ\n\n*jaghne 'kṣataḥ śastra*-bhṛtaḥ sva-śastraiḥ", "devanagari": "> ककुद्मिनोऽविद्धनसो दमित्वा स्वयंवरे नाग्नजितीमुवाह ।\n> तद्भग्नमानानपि गृध्यतोऽज्ञाञ्जघ्नेऽक्षतः शस्त्रभृतः स्वशस्त्रैः ॥४॥", "synonyms": "*kakudminaḥ*—touros cujos narizes não estavam furados; *aviddha-nasaḥ*—furados pelo nariz; *damitvā*—subjugando; *svayaṁvare*—na competição aberta para selecionar o noivo; *nāgnajitīm*—a princesa Nāgnijitī; *uvāha*—casou; *tat-bhagnamānān*—assim todos os que ficaram desapontados; *api*—mesmo assim; *gṛdhyataḥ*—queriam; *ajñān*—os tolos; *jaghne*—matou e feriu; *akṣataḥ*—sem ser ferido; *śastra-bhṛtaḥ*—equipados com todas as armas; *sva-śastraiḥ*—por Suas próprias armas.", "translation": "**Ao subjugar sete touros cujos narizes não estavam furados, o Senhor conquistou a mão da princesa Nāgnijitī na competição aberta para a escolha do noivo. Embora o Senhor tenha saído vitorioso, Seus competidores ainda pretenderam a mão da princesa, e assim houve um combate. Bem equipado com armas, o Senhor matou ou feriu a todos eles, mas Ele próprio não foi ferido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/5/", "verse_text": "priyaṁ prabhur grāmya iva priyāyā\n\n*vidhitsur ārcchad dyutaruṁ yad*-arthe\n\n*vajry ādravat taṁ sa*-gaṇo ruṣāndhaḥ\n\n*krīḍā*-mṛgo nūnam ayaṁ vadhūnām", "devanagari": "> प्रियं प्रभुर्ग्राम्य इव प्रियाया विधित्सुरार्च्छद्द्युतरुं यदर्थे ।\n> वज्र्याद्रवत्तं सगणो रुषान्धः क्रीडामृगो नूनमयं वधूनाम् ॥५॥", "synonyms": "*priyam*—da querida esposa; *prabhuḥ*—o Senhor; *grāmyaḥ*—ser vivo comum; *iva*—à maneira de; *priyāyāḥ*—apenas para agradar; *vidhitsuḥ*—desejando; *ārcchat*—trouxe; *dyutarum*—a árvore de flores *pārijāta*; *yat*—pela qual; *arthe*—no assunto; *vajrī*—Indra, o rei do céu; *ādravat tam*—foi para lutar com Ele; *sa-gaṇaḥ*—com plena força; *ruṣā*—com raiva; *andhaḥ*—cego; *krīḍā-mṛgaḥ*—dominado pelas esposas; *nūnam*—certamente; *ayam*—este; *vadhūnām*—das esposas.", "translation": "**Apenas para agradar Sua querida esposa, o Senhor trouxe de volta do céu a árvore *pārijāta*, tal como um marido comum faria. Porém Indra, o rei do céu, instigado por suas esposas — dominado que era por elas —, correu atrás do Senhor com plena força para lutar com Ele.**", "purport": "Certa vez, o Senhor foi ao planeta celestial para presentear um brinco a Aditi, a mãe dos semideuses, e Sua esposa Satyabhāmā também foi com Ele. Há uma árvore florida especial chamada *pārijāta*, que cresce apenas nos planetas celestiais, e Satyabhāmā a desejou. Apenas para agradar Sua esposa, como um marido comum, o Senhor trouxe de volta a árvore, o que enfureceu Vajrī, o controlador do raio. Como era dominado pelas esposas e também era tolo, deu ouvidos a elas e ousou lutar com Kṛṣṇa. Foi tolo nessa ocasião porque se esqueceu de que tudo pertence ao Senhor.\n\nNão havia falta alguma da parte do Senhor, mesmo que Ele tivesse levado a árvore do reino celestial; mas, por ser dominado pelas esposas, como Śacī e outras esposas belas, Indra se tornou tolo — assim como todas as pessoas dominadas por suas esposas em geral o são. Indra pensou que Kṛṣṇa era um marido dominado pela esposa que, apenas pela vontade de Satyabhāmā, havia tomado a propriedade do céu, e por isso imaginou que Kṛṣṇa poderia ser punido. Esqueceu que o Senhor é o proprietário de tudo e não pode ser dominado por ninguém. O Senhor é completamente independente e, por Sua vontade, pode ter centenas e milhares de esposas como Satyabhāmā. Não estava, portanto, apegado a Satyabhāmā por ser ela uma esposa bela, mas estava satisfeito com seu serviço devocional e assim desejava reciprocar a devoção pura de Sua devota."}
{"ref": "sb/3/3/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/6/", "verse_text": "sutaṁ mṛdhe khaṁ vapuṣā grasantaṁ\n\ndṛṣṭvā sunābhonmathitaṁ dharitryā\n\n*āmantritas tat*-tanayāya śeṣaṁ\n\n*dattvā tad*-antaḥ-puram āviveśa", "devanagari": "> सुतं मृधे खं वपुषा ग्रसन्तं दृष्ट्वा सुनाभोन्मथितं धरित्र्या ।\n> आमन्त्रितस्तत्तनयाय शेषं दत्त्वा तदन्तःपुरमाविवेश ॥६॥", "synonyms": "*sutam*—filho; *mṛdhe*—no combate; *kham*—o céu; *vapuṣā*—por seu corpo; *grasantam*—enquanto devorava; *dṛṣṭvā*—vendo; *sunābha*—pela roda Sudarśana; *unmathitam*—morto; *dharitryā*—pela terra; *āmantritaḥ*—sendo suplicado; *tat-tanayāya*—ao filho de Narakāsura; *śeṣam*—o que havia sido tomado; *dattvā*—devolvendo; *tat*—dele; *antaḥ-puram*—o interior da casa; *āviveśa*—entrou.", "translation": "**Narakāsura, filho de Dharitrī, a terra, tentou engolir o céu inteiro com seu corpo, e por isso foi morto pelo Senhor num combate. Sua mãe então suplicou ao Senhor, o que levou à devolução do reino ao filho de Narakāsura, e assim o Senhor entrou na casa do demônio.**", "purport": "Diz-se em outros *Purāṇas* que Narakāsura era filho de Dharitrī, a terra, pelo próprio Senhor. Porém tornou-se demônio pela má associação com Bāṇa, outro demônio. Um ateu é chamado de demônio, e é um fato que mesmo uma pessoa nascida de bons pais pode tornar-se demônio por má associação. O nascimento nem sempre é critério de bondade; a menos que alguém seja treinado na cultura da boa associação, não poderá tornar-se virtuoso."}
{"ref": "sb/3/3/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/7/", "verse_text": "*tatrāhṛtās tā nara*-deva-kanyāḥ\n\n*kujena dṛṣṭvā harim ārta*-bandhum\n\nutthāya sadyo jagṛhuḥ praharṣa-\n\n*vrīḍānurāga*-prahitāvalokaiḥ", "devanagari": "> तत्राहृतास्ता नरदेवकन्याः कुजेन दृष्ट्वा हरिमार्तबन्धुम् ।\n> उत्थाय सद्यो जगृहुः प्रहर्ष व्रीडानुरागप्रहितावलोकैः ॥७॥", "synonyms": "*tatra*—no interior da casa de Narakāsura; *āhṛtāḥ*—raptadas; *tāḥ*—todas essas; *nara-deva-kanyāḥ*—filhas de muitos reis; *kujena*—pelo demônio; *dṛṣṭvā*—ao ver; *harim*—o Senhor; *ārta-bandhum*—o amigo dos aflitos; *utthāya*—prontamente levantaram-se; *sadyaḥ*—naquele mesmo momento; *jagṛhuḥ*—aceitaram; *praharṣa*—com alegria; *vrīḍa*—timidez; *anurāga*—afeição; *prahita-avalokaiḥ*—com olhares ansiosos.", "translation": "**Ali, na casa do demônio, todas as princesas raptadas por Narakāsura prontamente ficaram atentas ao ver o Senhor, o amigo dos aflitos. Olharam para Ele com ansiedade, alegria e timidez, e ofereceram-se para ser Suas esposas.**", "purport": "Narakāsura havia raptado muitas filhas de grandes reis e as mantinha aprisionadas em seu palácio. Mas quando ele foi morto pelo Senhor e o Senhor entrou na casa do demônio, todas as princesas foram revitalizadas com alegria e se ofereceram para tornar-se Suas esposas, pois o Senhor é o único amigo dos aflitos. Se o Senhor não as aceitasse, não haveria chance de elas se casarem, visto que o demônio as havia raptado da custódia de seus pais, e ninguém concordaria em desposá-las. Segundo a sociedade Védica, as meninas são transferidas da custódia do pai para a do marido. Como essas princesas já haviam sido tomadas da custódia de seus pais, teria sido difícil para elas ter qualquer marido que não fosse o próprio Senhor."}
{"ref": "sb/3/3/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/8/", "verse_text": "āsāṁ muhūrta ekasmin\n\nnānāgāreṣu yoṣitām\n\n*sa*-vidhaṁ jagṛhe pāṇīn\n\n*anurūpaḥ sva*-māyayā", "devanagari": "> आसां मुहूर्त एकस्मिन्नानागारेषु योषिताम् ।\n> सविधं जगृहे पाणीननुरूपः स्वमायया ॥८॥", "synonyms": "*āsām*—todas essas; *muhūrte*—num único momento; *ekasmin*—simultaneamente; *nānā-āgāreṣu*—em diferentes aposentos; *yoṣitām*—das mulheres; *sa-vidham*—com rituais perfeitos; *jagṛhe*—aceitou; *pāṇīn*—as mãos; *anurūpaḥ*—exatamente correspondendo; *sva-māyayā*—por Sua potência interna.", "translation": "**Todas essas princesas foram alojadas em diferentes aposentos, e o Senhor simultaneamente assumiu diferentes expansões corpóreas correspondendo exatamente a cada uma delas. Aceitou suas mãos em rituais perfeitos por Sua potência interna.**", "purport": "Na *Brahma*-saṁhitā (5.33), o Senhor é descrito assim em relação às Suas incontáveis expansões plenárias:\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"O Senhor Govinda, a quem adoro, é a Personalidade de Deus original. Ele é não diferente de Suas incontáveis expansões plenárias, que são todas infalíveis, originais e ilimitadas, e que possuem formas eternas. Embora seja primevo, a personalidade mais antiga, está sempre fresco e jovem.\"* Por Sua potência interna, o Senhor pode expandir-Se em várias personalidades de *svayaṁ*-prakāśa e novamente em formas *prābhava* e *vaibhava*, sendo todas elas não diferentes umas das outras. As formas nas quais o Senhor Se expandiu para desposar as princesas em diferentes aposentos eram todas ligeiramente diferentes para corresponder a cada uma delas. São chamadas formas *vaibhava-vilāsa* do Senhor e se manifestam por Sua potência interna, *yoga-māyā*."}
{"ref": "sb/3/3/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/9/", "verse_text": "tāsv apatyāny ajanayad\n\n*ātma*-tulyāni sarvataḥ\n\nekaikasyāṁ daśa daśa\n\nprakṛter vibubhūṣayā", "devanagari": "> तास्वपत्यान्यजनयदात्मतुल्यानि सर्वतः ।\n> एकैकस्यां दश दश प्रकृतेर्विबुभूषया ॥९॥", "synonyms": "*tāsu*—nelas; *apatyāni*—filhos; *ajanayat*—gerou; *ātma-tulyāni*—todos iguais a Ele mesmo; *sarvataḥ*—em todos os aspectos; *eka-ekasyām*—em cada uma delas; *daśa*—dez; *daśa*—dez; *prakṛteḥ*—para expandir-Se; *vibubhūṣayā*—assim desejando.", "translation": "**Apenas para expandir-Se de acordo com Suas características transcendentais, o Senhor gerou em cada uma delas dez filhos com exatamente Suas próprias qualidades.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/10/", "verse_text": "*kāla*-māgadha-śālvādīn\n\nanīkai rundhataḥ puram\n\najīghanat svayaṁ divyaṁ\n\n*sva*-puṁsāṁ teja ādiśat", "devanagari": "> कालमागधशाल्वादीननीकै रुन्धतः पुरम् ।\n> अजीघनत्स्वयं दिव्यं स्वपुंसां तेज आदिशत् ॥१०॥", "synonyms": "*kāla*—Kālayavana; *māgadha*—o rei de Magadha (Jarāsandha); *śālva*—o rei Śālva; *ādīn*—e outros; *anīkaiḥ*—pelos soldados; *rundhataḥ*—sendo cercada; *puram*—a cidade de Mathurā; *ajīghanat*—matou; *svayam*—pessoalmente; *divyam*—transcendental; *sva-puṁsām*—de Seus próprios homens; *tejaḥ*—proeza; *ādiśat*—exibiu.", "translation": "**Kālayavana, o rei de Magadha e Śālva atacaram a cidade de Mathurā, mas quando a cidade foi cercada por seus soldados, o Senhor Se absteve de matá-los pessoalmente, apenas para demonstrar o poder de Seus próprios homens.**", "purport": "Após a morte de Kaṁsa, quando Mathurā foi cercada pelos soldados de Kālayavana, Jarāsandha e Śālva, o Senhor aparentemente fugiu da cidade, e por isso é conhecido como Ranchor, ou aquele que fugiu do combate. Na verdade, o Senhor queria matá-los por meio de Seus próprios homens, devotos como Mucukunda e Bhīma. Kālayavana e o rei de Magadha foram mortos por Mucukunda e Bhīma, respectivamente, que agiram como agentes do Senhor. Com tais atos, o Senhor desejava exibir a proeza de Seus devotos, como se Ele próprio fosse pessoalmente incapaz de lutar, mas Seus devotos pudessem matar os inimigos. A relação do Senhor com Seus devotos é muito alegre. Na verdade, o Senhor desceu a pedido de Brahmā para matar todos os indesejáveis do mundo, mas para dividir a glória Ele às vezes envolvia Seus devotos para que recebessem o mérito. A Batalha de Kurukṣetra foi planejada pelo próprio Senhor, mas apenas para dar crédito ao Seu devoto Arjuna (*nimitta*-mātraṁ bhava savyasācin), Ele desempenhou o papel de cocheiro, ao passo que Arjuna recebeu a oportunidade de desempenhar o papel do lutador e assim tornar-se o herói da Batalha de Kurukṣetra. O que deseja fazer pessoalmente por Seus planos transcendentais, Ele executa por meio de Seus devotos confidenciais. Este é o modo da misericórdia do Senhor para com Seus devotos puros e imaculados."}
{"ref": "sb/3/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/11/", "verse_text": "śambaraṁ dvividaṁ bāṇaṁ\n\nmuraṁ balvalam eva ca\n\nanyāṁś ca dantavakrādīn\n\navadhīt kāṁś ca ghātayat", "devanagari": "> शम्बरं द्विविदं बाणं मुरं बल्वलमेव च ।\n> अन्यांश्च दन्तवक्रादीनवधीत्कांश्च घातयत् ॥११॥", "synonyms": "*śambaram*—Śambara; *dvividam*—Dvivida; *bāṇam*—Bāṇa; *muram*—Mura; *balvalam*—Balvala; *eva ca*—também; *anyān*—outros; *ca*—também; *dantavakra-ādīn*—como Dantavakra e outros; *avadhīt*—matou; *kān ca*—e muitos outros; *ghātayat*—fez matar.", "translation": "**De reis como Śambara, Dvivida, Bāṇa, Mura, Balvala e muitos outros demônios, como Dantavakra, alguns Ele matou pessoalmente, e outros fez matar por terceiros [Śrī Baladeva, etc.].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/12/", "verse_text": "*atha te bhrātṛ*-putrāṇāṁ\n\npakṣayoḥ patitān nṛpān\n\ncacāla bhūḥ kurukṣetraṁ\n\nyeṣām āpatatāṁ balaiḥ", "devanagari": "> अथ ते भ्रातृपुत्राणां पक्षयोः पतितान्नृपान् ।\n> चचाल भूः कुरुक्षेत्रं येषामापततां बलैः ॥१२॥", "synonyms": "*atha*—a seguir; *te*—teus; *bhrātṛ-putrāṇām*—dos sobrinhos; *pakṣayoḥ*—lados; *patitān*—mortos; *nṛpān*—reis; *cacāla*—tremeu; *bhūḥ*—a terra; *kurukṣetram*—a Batalha de Kurukṣetra; *yeṣām*—dos quais; *āpatatām*—atravessando; *balaiḥ*—pela força.", "translation": "**Então, ó Vidura, o Senhor fez com que todos os reis — tanto os inimigos quanto os que estavam do lado de seus sobrinhos em combate — fossem mortos na Batalha de Kurukṣetra. Todos esses reis eram tão grandes e poderosos que a terra parecia tremer quando atravessavam o campo de batalha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/13/", "verse_text": "*sa karṇa*-duḥśāsana-saubalānāṁ\n\n*kumantra*-pākena hata-śriyāyuṣam\n\nsuyodhanaṁ sānucaraṁ śayānaṁ\n\nbhagnorum ūrvyāṁ na nananda paśyan", "devanagari": "> स कर्णदुःशासनसौबलानां कुमन्त्रपाकेन हतश्रियायुषम् ।\n> सुयोधनं सानुचरं शयानं भग्नोरुमूर्व्यां न ननन्द पश्यन् ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (o Senhor); *karṇa*—Karṇa; *duḥśāsana*—Duḥśāsana; *saubalānām*—Saubala; *kumantra-pākena*—pela armadilha dos maus conselhos; *hata-śriya*—privado de fortuna; *āyuṣam*—duração de vida; *suyodhanam*—Duryodhana; *sa-anucaram*—com seus seguidores; *śayānam*—deitado; *bhagna*—quebradas; *ūrum*—as coxas; *ūrvyām*—muito poderoso; *na*—não; *nananda*—sentiu prazer; *paśyan*—vendo assim.", "translation": "**Duryodhana foi privado de sua fortuna e duração de vida pela armadilha dos maus conselhos dados por Karṇa, Duḥśāsana e Saubala. Quando ele jazia no chão com seus seguidores, as coxas quebradas embora fosse poderoso, o Senhor não ficou feliz ao ver a cena.**", "purport": "A queda de Duryodhana, o filho mais importante de Dhṛtarāṣṭra, não foi agradável ao Senhor, embora Ele estivesse do lado de Arjuna e fosse Ele quem aconselhara Bhīma sobre como quebrar as coxas de Duryodhana durante o combate. O Senhor é obrigado a punir o malfeitor, mas não se alegra em fazê-lo, pois as entidades vivas são originalmente partes e parcelas Suas. Ele é mais duro que o raio para o malfeitor e mais suave que a rosa para o fiel. O malfeitor é desencaminhado por más associações e por maus conselhos, contrários aos princípios estabelecidos pela ordem do Senhor, tornando-se assim sujeito à punição. O caminho mais seguro para a felicidade é viver de acordo com os princípios estabelecidos pelo Senhor e não desobedecer a Suas leis, promulgadas nos *Vedas* e nos *Purāṇas* para as entidades vivas que são propensas ao esquecimento."}
{"ref": "sb/3/3/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/14/", "verse_text": "*kiyān bhuvo 'yaṁ kṣapitoru*-bhāro\n\n*yad droṇa*-bhīṣmārjuna-bhīma-mūlaiḥ\n\n*aṣṭādaśākṣauhiṇiko mad*-aṁśair\n\nāste balaṁ durviṣahaṁ yadūnām", "devanagari": "> कियान्भुवोऽयं क्षपितोरुभारो यद्द्रोणभीष्मार्जुनभीममूलैः ।\n> अष्टादशाक्षौहिणिको मदंशैरास्ते बलं दुर्विषहं यदूनाम् ॥१४॥", "synonyms": "*kiyān*—o que é isso; *bhuvaḥ*—da terra; *ayam*—este; *kṣapita*—diminuído; *uru*—muito grande; *bhāraḥ*—fardo; *yat*—o qual; *droṇa*—Droṇa; *bhīṣma*—Bhīṣma; *arjuna*—Arjuna; *bhīma*—Bhīma; *mūlaiḥ*—com a ajuda; *aṣṭādaśa*—dezoito; *akṣauhiṇikaḥ*—falanges de força militar (vide Bhāg. 1.16.34); *mat-aṁśaiḥ*—com Meus descendentes; *āste*—ainda estão; *balam*—grande força; *durviṣaham*—insuportável; *yadūnām*—da dinastia Yadu.", "translation": "**[Após o fim da Batalha de Kurukṣetra, o Senhor disse:] A redução do grande fardo da Terra foi agora efetuada com o auxílio de Droṇa, Bhīṣma, Arjuna e Bhīma. Mas que é isto? Ainda existe a grande força da dinastia Yadu, nascida de Mim mesmo, que pode vir a ser um fardo ainda mais insuportável.**", "purport": "É uma teoria equivocada que, devido ao aumento da população, o mundo fique sobrecarregado e que, por isso, ocorram guerras e outros processos de aniquilação. A Terra nunca está sobrecarregada. As montanhas e os oceanos mais pesados sobre a face da Terra abrigam mais entidades vivas do que há seres humanos, e não estão sobrecarregados. Se fosse feito um censo de todos os seres vivos sobre a superfície da Terra, certamente se constataria que o número de humanos não chega sequer a cinco por cento do número total de seres vivos. Se a taxa de natalidade dos seres humanos aumenta, então a taxa de natalidade dos demais seres vivos aumenta proporcionalmente. A taxa de natalidade dos animais inferiores — feras, seres aquáticos, aves etc. — é muito maior do que a dos seres humanos. Por ordem do Senhor Supremo, há um arranjo adequado de alimento para todos os seres vivos por toda a Terra, e Ele pode prover cada vez mais, caso haja realmente um aumento desproporcional de seres vivos.\n\nPor conseguinte, não há possibilidade de que um aumento da população cause um fardo. A Terra ficou sobrecarregada devido ao *dharma-glāni,* ou ao cumprimento irregular do desejo do Senhor. O Senhor apareceu na Terra para conter o aumento de malfeitores, e não o aumento da população, como erroneamente propõe o economista mundano. Quando o Senhor Kṛṣṇa apareceu, havia ocorrido um aumento suficiente de malfeitores que haviam violado o desejo do Senhor. A criação material destina-se a satisfazer o desejo do Senhor, e Seu desejo é que as almas condicionadas, que não estão aptas a entrar no reino de Deus, tenham a oportunidade de melhorar suas condições para entrar. Todo o processo do arranjo cósmico destina-se justamente a dar às almas condicionadas a oportunidade de entrar no reino de Deus, e há um arranjo adequado para sua manutenção pela natureza do Senhor.\n\nPor isso, embora possa haver um grande aumento da população sobre a superfície da Terra, se as pessoas estiverem exatamente em harmonia com a consciência de Deus e não forem malfeitoras, tal fardo sobre a Terra é fonte de prazer para ela. Há dois tipos de fardo. Há o fardo da besta e o fardo do amor. O fardo da besta é insuportável, mas o fardo do amor é fonte de prazer. Śrīla Viśvanātha Cakravartī descreve o fardo do amor de modo muito prático. Ele diz que o fardo do marido sobre a jovem esposa, o fardo da criança no colo da mãe e o fardo da riqueza sobre o comerciante, embora sejam de fato fardos do ponto de vista do peso, são fontes de prazer, e, na ausência de tais objetos pesados, a pessoa pode sentir o fardo da separação, que é mais difícil de suportar do que o próprio fardo do amor. Quando o Senhor Kṛṣṇa se referiu ao fardo da dinastia Yadu sobre a Terra, referia-se a algo diferente do fardo da besta. Os numerosos membros da família nascidos do Senhor Kṛṣṇa somavam alguns milhões e certamente representavam um grande aumento da população da Terra, mas, como todos eles eram expansões do próprio Senhor por meio de Suas expansões plenárias transcendentais, eram fonte de grande prazer para a Terra. Quando o Senhor se referiu a eles em conexão com o fardo sobre a Terra, tinha em mente seu iminente desaparecimento da Terra. Todos os membros da família do Senhor Kṛṣṇa eram encarnações de diferentes semideuses, e haveriam de desaparecer da superfície da Terra juntamente com o Senhor. Quando Ele se referiu ao peso insuportável sobre a Terra em conexão com a dinastia Yadu, referia-se ao fardo da separação deles. Śrīla Jīva Gosvāmī confirma essa inferência."}
{"ref": "sb/3/3/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/15/", "verse_text": "mitho yadaiṣāṁ bhavitā vivādo\n\n*madhv-āmadātāmra*-vilocanānām\n\nnaiṣāṁ vadhopāya iyān ato 'nyo\n\nmayy udyate 'ntardadhate svayaṁ sma", "devanagari": "> मिथो यदैषां भविता विवादो मध्वामदाताम्रविलोचनानाम् ।\n> नैषां वधोपाय इयानतोऽन्यो मय्युद्यतेऽन्तर्दधते स्वयं स्म ॥१५॥", "synonyms": "*mithaḥ*—uns com os outros; *yadā*—quando; *eṣām*—deles; *bhavitā*—ocorrerá; *vivādaḥ*—briga; *madhu-āmada*—embriaguez pela bebida; *ātāmra-vilocanānām*—com os olhos vermelho-cobre; *na*—não; *eṣām*—deles; *vadha-upāyaḥ*—meio de desaparecimento; *iyān*—como este; *ataḥ*—além disso; *anyaḥ*—alternativa; *mayi*—no Meu; *udyate*—desaparecimento; *antaḥ-dadhate*—desaparecerão; *svayam*—por si mesmos; *sma*—certamente.", "translation": "**Quando brigarem entre si, influenciados pela embriaguez, com os olhos vermelhos como o cobre de tanto beber [madhu], só então desaparecerão; caso contrário, não será possível. Com o Meu desaparecimento, este incidente acontecerá.**", "purport": "O Senhor e Seus associados aparecem e desaparecem pela vontade do Senhor. Não estão sujeitos às leis da natureza material. Ninguém era capaz de matar a família do Senhor, nem havia possibilidade de morte natural por leis naturais. O único meio, portanto, para seu desaparecimento era a aparência de uma luta entre eles, como se brigassem embriagados. Essa luta aparente também ocorreria pela vontade do Senhor, pois do contrário não haveria motivo para que lutassem. Assim como Arjuna foi levado à ilusão pelo afeto familiar e assim o *Bhagavad-gītā* foi falado, a dinastia Yadu foi levada à embriaguez pela vontade do Senhor, e nada mais. Os devotos e associados do Senhor são almas completamente entregues. Dessa forma, são instrumentos transcendentais nas mãos do Senhor e podem ser usados da maneira que o Senhor desejar. Os devotos puros também desfrutam desses passatempos do Senhor porque desejam vê-Lo feliz. Os devotos do Senhor jamais afirmam individualidade independente; ao contrário, utilizam sua individualidade na busca dos desejos do Senhor, e essa cooperação dos devotos com o Senhor forma uma cena perfeita dos passatempos do Senhor."}
{"ref": "sb/3/3/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/16/", "verse_text": "evaṁ sañcintya bhagavān\n\n*sva*-rājye sthāpya dharmajam\n\nnandayām āsa suhṛdaḥ\n\nsādhūnāṁ vartma darśayan", "devanagari": "> एवं सञ्चिन्त्य भगवान्स्वराज्ये स्थाप्य धर्मजम् ।\n> नन्दयामास सुहृदः साधूनां वर्त्म दर्शयन् ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *sañcintya*—pensando consigo mesmo; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sva-rājye*—em seu próprio reino; *sthāpya*—instalando; *dharmajam*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *nandayām āsa*—alegrou; *suhṛdaḥ*—os amigos; *sādhūnām*—dos santos; *vartma*—o caminho; *darśayan*—indicando.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa, pensando assim consigo mesmo, instalou Mahārāja Yudhiṣṭhira na posição de controle supremo do mundo, a fim de mostrar o ideal de administração no caminho da piedade.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/17/", "verse_text": "uttarāyāṁ dhṛtaḥ pūror\n\n*vaṁśaḥ sādhv*-abhimanyunā\n\n*sa vai drauṇy*-astra-sampluṣṭaḥ\n\npunar bhagavatā dhṛtaḥ", "devanagari": "> उत्तरायां धृतः पूरोर्वंशः साध्वभिमन्युना ।\n> स वै द्रौण्यस्त्रसम्प्लुष्टः पुनर्भगवता धृतः ॥१७॥", "synonyms": "*uttarāyām*—para Uttarā; *dhṛtaḥ*—concebido; *pūroḥ*—de Pūru; *vaṁśaḥ*—descendente; *sādhu-abhimanyunā*—pelo herói Abhimanyu; *saḥ*—ele; *vai*—certamente; *drauṇi-astra*—pela arma do filho de Droṇa; *sampluṣṭaḥ*—sendo queimado; *punaḥ*—novamente, pela segunda vez; *bhagavatā*—pela Personalidade de Deus; *dhṛtaḥ*—foi protegido.", "translation": "**O embrião do descendente de Pūru gerado pelo grande herói Abhimanyu no ventre de Uttarā, sua esposa, foi queimado pela arma do filho de Droṇa, mas mais tarde foi novamente protegido pelo Senhor.**", "purport": "O corpo embrionário de Parīkṣit, que estava se formando após a gravidez de Uttarā por Abhimanyu, o grande herói, foi queimado pela *brahmāstra* de Aśvatthāmā, mas um segundo corpo foi dado pelo Senhor no interior do ventre, e assim o descendente de Pūru foi salvo. Este episódio é prova direta de que o corpo e a entidade viva — a centelha espiritual — são distintos. Quando a entidade viva se abriga no ventre de uma mulher por meio da injeção do sêmen masculino, ocorre uma emulsificação das secreções masculina e feminina, e assim um corpo é formado do tamanho de uma ervilha, desenvolvendo-se gradualmente em um corpo completo. Mas se o embrião em desenvolvimento for destruído de alguma forma, a entidade viva deve se abrigar em outro corpo ou no ventre de outra mulher. A entidade viva particular que foi escolhida para ser o descendente de Mahārāja Pūru, ou dos Pāṇḍavas, não era uma entidade viva comum, e pela vontade superior do Senhor estava destinada a ser o sucessor de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Por isso, quando Aśvatthāmā destruiu o embrião de Mahārāja Parīkṣit, o Senhor, por Sua própria potência interna, entrou no ventre de Uttarā por Sua porção plenária, apenas para dar audiência ao futuro Mahārāja Parīkṣit, que estava em grande perigo. Por Sua aparição dentro do ventre, o Senhor encorajou a criança e lhe deu proteção completa num novo corpo por Sua onipotência. Por Seu poder de onipresença, estava presente tanto dentro como fora de Uttarā e dos demais membros da família Pāṇḍava."}
{"ref": "sb/3/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/18/", "verse_text": "*ayājayad dharma*-sutam\n\naśvamedhais tribhir vibhuḥ\n\nso 'pi kṣmām anujai rakṣan\n\nreme kṛṣṇam anuvrataḥ", "devanagari": "> अयाजयद्धर्मसुतमश्वमेधैस्त्रिभिर्विभुः ।\n> सोऽपि क्ष्मामनुजै रक्षन्रेमे कृष्णमनुव्रतः ॥१८॥", "synonyms": "*ayājayat*—fez realizar; *dharma-sutam*—pelo filho de Dharma (Mahārāja Yudhiṣṭhira); *aśvamedhaiḥ*—por sacrifícios do cavalo; *tribhiḥ*—três; *vibhuḥ*—o Senhor Supremo; *saḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *api*—também; *kṣmām*—a terra; *anujaiḥ*—auxiliado pelos irmãos mais novos; *rakṣan*—protegendo; *reme*—desfrutou; *kṛṣṇam*—Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus; *anuvrataḥ*—seguidor constante.", "translation": "**O Senhor Supremo induziu o filho de Dharma a realizar três sacrifícios do cavalo, e Mahārāja Yudhiṣṭhira, seguindo constantemente Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, protegeu e desfrutou da terra, auxiliado pelos irmãos mais novos.**", "purport": "Mahārāja Yudhiṣṭhira era o ideal representante monárquico na terra, pois era um seguidor constante do Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Como se afirma nos *Vedas* (*Īśopaniṣad*), o Senhor é o proprietário de toda a criação cósmica manifestada, que oferece uma oportunidade às almas condicionadas de reviver seu relacionamento eterno com o Senhor e assim retornar a Deus, de volta ao lar. Todo o sistema do mundo material é organizado com esse programa e plano. Quem viola o plano é punido pela lei da natureza, que age pela direção do Senhor Supremo. Mahārāja Yudhiṣṭhira foi instalado no trono da terra como representante do Senhor. Espera-se sempre que o rei seja o representante do Senhor. A monarquia perfeita exige a representação da vontade suprema do Senhor, e Mahārāja Yudhiṣṭhira era o monarca ideal nesse princípio supremo. Tanto o rei quanto os súditos eram felizes no cumprimento dos deveres mundanos, e assim a proteção dos cidadãos e o gozo da vida natural, com plena cooperação da natureza material, prevaleceram no reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira e de seus dignos descendentes como Mahārāja Parīkṣit."}
{"ref": "sb/3/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/19/", "verse_text": "bhagavān api viśvātmā\n\n*loka*-veda-pathānugaḥ\n\nkāmān siṣeve dvārvatyām\n\nasaktaḥ sāṅkhyam āsthitaḥ", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा लोकवेदपथानुगः ।\n> कामान्सिषेवे द्वार्वत्यामसक्तः साङ्ख्यमास्थितः ॥१९॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Personalidade de Deus; *api*—também; *viśva-ātmā*—a Superalma do universo; *loka*—costume; *veda*—princípios Védicos; *patha-anugaḥ*—seguidor do caminho; *kāmān*—as necessidades da vida; *siṣeve*—desfrutou; *dvārvatyām*—na cidade de Dvārakā; *asaktaḥ*—sem estar apegado; *sāṅkhyam*—conhecimento na filosofia Sāṅkhya; *āsthitaḥ*—estando situado.", "translation": "**Simultaneamente, a Personalidade de Deus desfrutava da vida na cidade de Dvārakā, em estrita conformidade com os costumes Védicos da sociedade. Estava situado no desapego e no conhecimento, conforme enunciados pelo sistema filosófico Sāṅkhya.**", "purport": "Enquanto Mahārāja Yudhiṣṭhira era o imperador da terra, o Senhor Śrī Kṛṣṇa era o rei de Dvārakā e era conhecido como Dvārakādhīśa. Como outros reis subordinados, estava sob o regime de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Embora o Senhor Śrī Kṛṣṇa seja o imperador supremo de toda a criação, enquanto estava nesta terra nunca violou os princípios das injunções Védicas, porque elas são o guia da vida humana. A vida humana regulada de acordo com os princípios Védicos, que se baseiam no sistema de conhecimento chamado filosofia Sāṅkhya, é a forma real de desfrutar das necessidades da vida. Sem tal conhecimento, desapego e costumes, a chamada civilização humana não é mais do que uma sociedade animal de comer, beber, divertir-se e aproveitar. O Senhor agia livremente, como desejava, e ainda assim, pelo Seu exemplo prático, ensinava a não levar uma vida contrária aos princípios do desapego e do conhecimento. A obtenção do conhecimento e do desapego, conforme discutido com grande amplitude na filosofia Sāṅkhya, é a perfeição real da vida. Conhecimento significa saber que a missão da forma humana de vida é pôr fim a todas as misérias da existência material e que, a despeito de ter de suprir as necessidades corporais de maneira regulada, deve-se ser desapegado dessa vida animal. Satisfazer as necessidades do corpo é vida animal; cumprir a missão da alma espiritual é a missão humana."}
{"ref": "sb/3/3/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/20/", "verse_text": "*snigdha*-smitāvalokena\n\n*vācā pīyūṣa*-kalpayā\n\ncaritreṇānavadyena\n\n*śrī*-niketena cātmanā", "devanagari": "> स्निग्धस्मितावलोकेन वाचा पीयूषकल्पया ।\n> चरित्रेणानवद्येन श्रीनिकेतेन चात्मना ॥२०॥", "synonyms": "*snigdha*—suave; *smita-avalokena*—por um olhar com sorriso doce; *vācā*—por palavras; *pīyūṣa-kalpayā*—comparadas ao néctar; *caritreṇa*—pelo caráter; *anavadyena*—sem falha; *śrī*—fortuna; *niketena*—residência; *ca*—e; *ātmanā*—pelo Seu corpo transcendental.", "translation": "**Ele estava ali em Seu corpo transcendental, a residência da deusa da fortuna, com Seu habitual semblante suave e sorriso doce, Suas palavras nectarizadas e Seu caráter sem falha.**", "purport": "No verso anterior descreveu-se que o Senhor Kṛṣṇa, estando situado nas verdades da filosofia Sāṅkhya, está desapegado de todo tipo de matéria. No presente verso descreve-se que Ele é a residência da deusa da fortuna. Essas duas coisas não são contraditórias em absoluto. O Senhor Kṛṣṇa está desapegado da variedade da natureza inferior, mas está em gozo eterno e bem-aventurado da natureza espiritual, ou de Sua potência interna. Quem tem escasso fundamento de conhecimento não pode compreender essa distinção entre as potências externa e interna. No *Bhagavad-gītā*, a potência interna é descrita como *parā prakṛti*. No *Viṣṇu Purāṇa* também, a potência interna de Viṣṇu é descrita como *parā śakti*. O Senhor jamais se desapega da associação de *parā śakti*. Esta *parā śakti* e suas manifestações são descritas na *Brahma*-saṁhitā (5.37) como *ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ*. O Senhor é eternamente jubiloso e cognizante no sabor derivado dessa bem-aventurança transcendental. A negação da variedade da energia inferior não implica a negação da bem-aventurança transcendental positiva do mundo espiritual. Por isso, a suavidade do Senhor, Seu sorriso, Seu caráter e tudo a Ele relacionado são todos transcendentais. Tais manifestações da potência interna são a realidade, da qual a sombra material é apenas uma representação temporária da qual toda pessoa com conhecimento correto deve desapegar-se."}
{"ref": "sb/3/3/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/21/", "verse_text": "imaṁ lokam amuṁ caiva\n\nramayan sutarāṁ yadūn\n\nreme kṣaṇadayā datta-\n\n*kṣaṇa*-strī-kṣaṇa-sauhṛdaḥ", "devanagari": "> इमं लोकममुं चैव रमयन्सुतरां यदून् ।\n> रेमे क्षणदया दत्त क्षणस्त्रीक्षणसौहृदः ॥२१॥", "synonyms": "*imam*—este; *lokam*—mundo; *amum*—e os outros mundos; *ca*—também; *eva*—certamente; *ramayan*—alegrando; *sutarām*—especialmente; *yadūn*—os Yadus; *reme*—desfrutou; *kṣaṇadayā*—pela noite; *datta*—dado por; *kṣaṇa*—lazer; *strī*—mulheres; *kṣaṇa*—amor conjugal; *sauhṛdaḥ*—amizade.", "translation": "**O Senhor desfrutava de Seus passatempos, tanto neste mundo como em outros mundos [planetas superiores], especialmente na associação da dinastia Yadu. Nas horas de lazer oferecidas pela noite, desfrutava da amizade do amor conjugal com as mulheres.**", "purport": "O Senhor desfrutava neste mundo com Seus devotos puros. Embora seja a Personalidade de Deus e seja transcendental a todo apego material, exibiu grande afeto por Seus devotos puros na terra, bem como pelos semideuses que se ocupam em Seu serviço nos planetas celestiais como poderosos diretores delegados na gestão de todas as atividades materiais. Exibiu apego especial pelos membros de Sua família, os Yadus, bem como por Suas dezesseis mil esposas, que tiveram a oportunidade de encontrá-Lo nas horas de lazer da noite. Todos esses apegos do Senhor são manifestações de Sua potência interna, da qual a potência externa é apenas uma representação de sombra. No *Skanda Purāṇa*, *Prabhāsa*-khaṇḍa, nos tópicos entre o Senhor Śiva e Gaurī, há confirmação de Suas manifestações potenciais internas. Há menção do encontro do Senhor com dezesseis mil pastoras, embora Ele seja o Haṁsa (transcendental) Supersoul e mantenedor de todas as entidades vivas. As dezesseis mil pastoras são uma exibição de dezesseis variedades de potências internas. Isso será explicado com mais detalhes no Décimo Canto. Ali se diz que o Senhor Kṛṣṇa é como a lua, e as donzelas de potência interna são como as estrelas ao redor da lua."}
{"ref": "sb/3/3/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/22/", "verse_text": "tasyaivaṁ ramamāṇasya\n\n*saṁvatsara*-gaṇān bahūn\n\ngṛhamedheṣu yogeṣu\n\nvirāgaḥ samajāyata", "devanagari": "> तस्यैवं रममाणस्य संवत्सरगणान्बहून् ।\n> गृहमेधेषु योगेषु विरागः समजायत ॥२२॥", "synonyms": "*tasya*—Seu; *evam*—assim; *ramamāṇasya*—desfrutando; *saṁvatsara*—muitos anos; *gaṇān*—muitos; *bahūn*—muitíssimos; *gṛhamedheṣu*—na vida doméstica; *yogeṣu*—na vida sexual; *virāgaḥ*—desapego; *samajāyata*—manifestou-se.", "translation": "**O Senhor assim se ocupou na vida doméstica por muitos e muitos anos, mas por fim Seu desapego da vida sexual efêmera se manifestou plenamente.**", "purport": "Embora o Senhor jamais esteja apegado a nenhum tipo de vida sexual material, como mestre universal permaneceu como chefe de família por muitos e muitos anos, apenas para ensinar a outros como se deve viver na vida doméstica. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que a palavra *samajāyata* significa \"plenamente exibido\". Em todas as Suas atividades enquanto presente na terra, o Senhor exibiu desapego. Isso se manifestou plenamente quando Ele desejou ensinar pelo exemplo que não se deve permanecer apegado à vida doméstica por todos os dias de sua existência. Deve-se naturalmente desenvolver o desapego como algo natural. O desapego do Senhor da vida doméstica não indica desapego de Seus associados eternos, as pastoras transcendentais. O Senhor desejava, no entanto, encerrar Seu chamado apego aos três modos da natureza material. Ele jamais pode desapegar-Se do serviço de Seus associados transcendentais como Rukmiṇī e outras deusas da fortuna, conforme descrito na *Brahma*-saṁhitā (5.29): *lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam*."}
{"ref": "sb/3/3/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/23/", "verse_text": "daivādhīneṣu kāmeṣu\n\ndaivādhīnaḥ svayaṁ pumān\n\nko viśrambheta yogena\n\nyogeśvaram anuvrataḥ", "devanagari": "> दैवाधीनेषु कामेषु दैवाधीनः स्वयं पुमान् ।\n> को विश्रम्भेत योगेन योगेश्वरमनुव्रतः ॥२३॥", "synonyms": "*daiva*—sobrenatural; *adhīneṣu*—sendo controlado; *kāmeṣu*—no gozo dos sentidos; *daiva-adhīnaḥ*—controlado por força sobrenatural; *svayam*—ele mesmo; *pumān*—entidade viva; *kaḥ*—quem quer que; *viśrambheta*—pode ter fé em; *yogena*—pelo serviço devocional; *yogeśvaram*—o Senhor Supremo; *anuvrataḥ*—servindo.", "translation": "**Toda entidade viva é controlada por uma força sobrenatural, e assim seu gozo dos sentidos também está sob o controle dessa força sobrenatural. Ninguém, portanto, pode depositar fé nas atividades sensoriais transcendentais do Senhor Kṛṣṇa, exceto aquele que se tornou devoto do Senhor pelo serviço devocional.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, ninguém pode compreender o nascimento e as atividades transcendentais do Senhor. O mesmo fato é aqui corroborado: ninguém exceto aquele iluminado pelo serviço devocional ao Senhor pode compreender a diferença entre as atividades do Senhor e as dos outros, que são controlados pela força sobrenatural. O gozo dos sentidos de todos os animais, homens e semideuses dentro da órbita do universo material é controlado pela força sobrenatural chamada *prakṛti*, ou *daivī-māyā*. Ninguém é independente para obter gozo dos sentidos, e todos neste mundo material estão em busca dele. Pessoas que são elas próprias controladas pelo poder sobrenatural não podem acreditar que o Senhor Kṛṣṇa não está sob qualquer controle além de Si mesmo no que diz respeito ao gozo dos sentidos. Não conseguem compreender que Seus sentidos são transcendentais. Na *Brahma*-saṁhitā, os sentidos do Senhor são descritos como onipotentes; isto é, com qualquer sentido Ele pode realizar as atividades dos outros sentidos. Quem tem sentidos limitados não pode acreditar que o Senhor pode comer por Seu poder transcendental de ouvir e pode realizar o ato da vida sexual simplesmente ao ver. A entidade viva controlada não pode sequer sonhar com tais atividades sensoriais em sua vida condicionada. Mas simplesmente pelas atividades do *bhakti*-yoga pode compreender que o Senhor e Suas atividades são sempre transcendentais. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (18.55), *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*: ninguém pode conhecer sequer uma fração das atividades do Senhor se não for Seu devoto puro."}
{"ref": "sb/3/3/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/24/", "verse_text": "puryāṁ kadācit krīḍadbhir\n\n*yadu*-bhoja-kumārakaiḥ\n\nkopitā munayaḥ śepur\n\n*bhagavan*-mata-kovidāḥ", "devanagari": "> पुर्यां कदाचित्क्रीडद्भिर्यदुभोजकुमारकैः ।\n> कोपिता मुनयः शेपुर्भगवन्मतकोविदाः ॥२४॥", "synonyms": "*puryām*—na cidade de Dvārakā; *kadācit*—certa vez; *krīḍadbhiḥ*—por atividades esportivas; *yadu*—os descendentes de Yadu; *bhoja*—os descendentes de Bhoja; *kumārakaiḥ*—príncipes; *kopitāḥ*—ficaram irados; *munayaḥ*—os grandes sábios; *śepuḥ*—amaldiçoaram; *bhagavat*—da Personalidade de Deus; *mata*—desejo; *kovidāḥ*—conhecedores.", "translation": "**Certa vez, grandes sábios foram provocados pelas atividades esportivas dos príncipes descendentes das dinastias Yadu e Bhoja, e assim, conforme o desejo do Senhor, os sábios os amaldiçoaram.**", "purport": "Os associados do Senhor que desempenhavam o papel de príncipes descendentes das dinastias Yadu e Bhoja não eram entidades vivas comuns. Não seria possível que ofendessem algum santo homem ou sábio, nem que os sábios — todos devotos puros do Senhor — fossem influenciados pela ira pelas atividades esportivas dos príncipes nascidos nas santas dinastias de Yadu ou Bhoja, nas quais o próprio Senhor apareceu como descendente. A maldição dos príncipes pelos sábios foi outro passatempo transcendental do Senhor, para fazer uma aparência de ira. Os príncipes foram amaldiçoados para que todos soubessem que mesmo os descendentes do Senhor, que jamais poderiam ser subjugados por qualquer ato da natureza material, foram sujeitos às reações da ira de grandes devotos do Senhor. Deve-se, portanto, ter grande cuidado e atenção para não cometer uma ofensa aos pés de um devoto do Senhor."}
{"ref": "sb/3/3/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/25/", "verse_text": "tataḥ katipayair māsair\n\n*vṛṣṇi*-bhojāndhakādayaḥ\n\nyayuḥ prabhāsaṁ saṁhṛṣṭā\n\n*rathair deva*-vimohitāḥ", "devanagari": "> ततः कतिपयैर्मासैर्वृष्णिभोजान्धकादयः ।\n> ययुः प्रभासं संहृष्टा रथैर्देवविमोहिताः ॥२५॥", "synonyms": "*tataḥ*—a seguir; *katipayaiḥ*—alguns; *māsaiḥ*—meses passando; *vṛṣṇi*—os descendentes de Vṛṣṇi; *bhoja*—os descendentes de Bhoja; *andhaka-ādayaḥ*—e outros, como os filhos de Andhaka; *yayuḥ*—foram; *prabhāsam*—o lugar de peregrinação chamado Prabhāsa; *saṁhṛṣṭāḥ*—com grande prazer; *rathaiḥ*—em suas quadrigas; *deva*—por Kṛṣṇa; *vimohitāḥ*—iludidos.", "translation": "**Alguns meses se passaram, e então, iludidos por Kṛṣṇa, todos os descendentes de Vṛṣṇi, Bhoja e Andhaka que eram encarnações de semideuses foram a Prabhāsa, enquanto aqueles que eram devotos eternos do Senhor não partiram, mas permaneceram em Dvārakā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/3/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/26/", "verse_text": "tatra snātvā pitṝn devān\n\n*ṛṣīṁś caiva tad*-ambhasā\n\ntarpayitvātha viprebhyo\n\n*gāvo bahu*-guṇā daduḥ", "devanagari": "> तत्र स्नात्वा पित्न्देवानृषींश्चैव तदम्भसा ।\n> तर्पयित्वाथ विप्रेभ्यो गावो बहुगुणा ददुः ॥२६॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *snātvā*—ao tomar banho; *pitṝn*—antepassados; *devān*—semideuses; *ṛṣīn*—grandes sábios; *ca*—também; *eva*—certamente; *tat*—dessa; *ambhasā*—pelas águas; *tarpayitvā*—ao satisfazer; *atha*—a seguir; *viprebhyaḥ*—aos *brāhmaṇas*; *gāvaḥ*—vacas; *bahu-guṇāḥ*—muito úteis; *daduḥ*—deram em caridade.", "translation": "**Após chegarem ali, todos tomaram banho e, com as águas desse lugar de peregrinação, ofereceram suas reverências aos antepassados, semideuses e grandes sábios, satisfazendo-os. Deram vacas aos *brāhmaṇas* em régia caridade.**", "purport": "Entre os devotos do Senhor há várias divisões, principalmente *nitya*-siddhas e *sādhana*-siddhas. Os devotos *nitya-siddha* jamais caem na região da atmosfera material, embora às vezes venham ao plano material para executar a missão do Senhor. Os devotos *sādhana-siddha* são escolhidos entre as almas condicionadas. Dentre os devotos *sādhana*, há os mistos e os puros. Os devotos mistos às vezes se entusiasmam com atividades fruitivas e têm o hábito de especulação filosófica. Os devotos puros estão livres de todas essas misturas e estão completamente absortos no serviço ao Senhor, independentemente de como e onde se encontrem. Os devotos puros do Senhor não se entusiasmam em deixar de lado seu serviço ao Senhor para ir visitar lugares sagrados de peregrinação. Um grande devoto do Senhor dos tempos modernos, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, cantou assim: \"Visitar lugares sagrados de peregrinação é outro desconcerto da mente, pois o serviço devocional ao Senhor em qualquer lugar é a última palavra em perfeição espiritual.\"\n\nPara os devotos puros do Senhor que estão completamente satisfeitos com o serviço amoroso transcendental ao Senhor, há pouca necessidade de visitar os vários lugares de peregrinação. Mas aqueles que não são assim tão avançados têm os deveres prescritos de visitar locais de peregrinação e regularmente executar os rituais. A parte da ordem principesca da dinastia Yadu que foi a Prabhāsa executou todos os deveres a serem realizados em um lugar de peregrinação e ofereceu suas ações piedosas a seus antepassados e outros.\n\nComo regra, todo ser humano é devedor a Deus, aos semideuses, aos grandes sábios, a outras entidades vivas, às pessoas em geral, aos antepassados, etc., por várias contribuições recebidas deles. Assim, todos são obrigados a saldar a dívida de gratidão. Os Yadus que foram ao local de peregrinação de Prabhāsa cumpriram seus deveres distribuindo terra, ouro e vacas bem nutridas em régia caridade, como descrito no verso seguinte."}
{"ref": "sb/3/3/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/27/", "verse_text": "hiraṇyaṁ rajataṁ śayyāṁ\n\n*vāsāṁsy ajina*-kambalān\n\nyānaṁ rathān ibhān kanyā\n\n*dharāṁ vṛtti*-karīm api", "devanagari": "> हिरण्यं रजतं शय्यां वासांस्यजिनकम्बलान् ।\n> यानं रथानिभान्कन्या धरां वृत्तिकरीमपि ॥२७॥", "synonyms": "*hiraṇyam*—ouro; *rajatam*—moedas de ouro; *śayyām*—leitos; *vāsāṁsi*—roupas; *ajina*—pele de animal para assentos; *kambalān*—cobertores; *yānam*—cavalos; *rathān*—quadrigas; *ibhān*—elefantes; *kanyāḥ*—moças; *dharām*—terra; *vṛtti-karīm*—para prover sustento; *api*—também.", "translation": "**Os *brāhmaṇas* não receberam apenas vacas bem nutridas em caridade, mas também ouro, moedas de ouro, leitos, roupas, assentos de pele de animal, cobertores, cavalos, elefantes, moças e terra suficiente para sustento.**", "purport": "Todas essas caridades destinavam-se aos *brāhmaṇas*, cujas vidas eram inteiramente dedicadas ao bem-estar da sociedade, tanto espiritual como materialmente. Os *brāhmaṇas* não prestavam seus serviços como empregados remunerados, mas a sociedade lhes provia tudo o que necessitavam. Para alguns *brāhmaṇas* que estavam em dificuldade para o casamento, providenciava-se que recebessem moças. Os *brāhmaṇas*, portanto, não tinham problemas econômicos. Os reis *kṣatriyas* e os ricos comerciantes lhes forneciam tudo o que precisavam, e em troca os *brāhmaṇas* se dedicavam completamente à elevação da sociedade. Essa era a forma de cooperação social entre as diferentes castas. Quando a classe ou casta *brāhmaṇa* gradualmente se tornou acomodada, sendo sustentada pela sociedade embora não tivesse qualificações *brāhmaṇicas*, degradou-se em *brahma*-bandhus, ou *brāhmaṇas* desqualificados, e assim os demais membros da sociedade também gradualmente caíram abaixo do padrão social de vida progressiva. Como descrito no *Bhagavad-gītā*, o sistema de castas é criação do Senhor e está organizado de acordo com a qualidade do trabalho prestado à sociedade, e não em termos de direito de nascimento, como falsamente se afirma na atual sociedade degradada."}
{"ref": "sb/3/3/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/3/28/", "verse_text": "*annaṁ coru*-rasaṁ tebhyo\n\n*dattvā bhagavad*-arpaṇam\n\n*go*-viprārthāsavaḥ śūrāḥ\n\npraṇemur bhuvi mūrdhabhiḥ", "devanagari": "> अन्नं चोरुरसं तेभ्यो दत्त्वा भगवदर्पणम् ।\n> गोविप्रार्थासवः शूराः प्रणेमुर्भुवि मूर्धभिः ॥२८॥", "synonyms": "*annam*—alimentos; *ca*—também; *uru-rasam*—muito deliciosos; *tebhyaḥ*—aos *brāhmaṇas*; *dattvā*—após oferecer; *bhagavat-arpaṇam*—que foi primeiro oferecido à Personalidade de Deus; *go*—vaca; *vipra*—*brāhmaṇas*; *artha*—propósito; *asavaḥ*—propósito de viver; *śūrāḥ*—todos os valorosos *kṣatriyas*; *praṇemuḥ*—ofereceram reverências; *bhuvi*—tocando o chão; *mūrdhabhiḥ*—com as cabeças.", "translation": "**A seguir ofereceram aos *brāhmaṇas* alimentos altamente deliciosos, primeiramente oferecidos à Personalidade de Deus, e ofereceram suas respeitosas reverências tocando as cabeças ao chão. Viveram perfeitamente protegendo as vacas e os *brāhmaṇas*.**", "purport": "O comportamento exibido pelos descendentes de Yadu no local de peregrinação de Prabhāsa era altamente cultivado e exatamente adequado à perfeição humana. A perfeição da vida humana se alcança seguindo três princípios de civilização: proteger as vacas, manter a cultura *brāhmaṇica* e, acima de tudo, tornar-se devoto puro do Senhor. Sem tornar-se devoto do Senhor, não se pode aperfeiçoar a vida humana. A perfeição da vida humana é ser elevado ao mundo espiritual, onde não há nascimento, morte, doença nem velhice. Esse é o objetivo mais elevado da vida humana. Sem esse objetivo, qualquer quantidade de progresso material em chamados confortos só pode trazer a derrota da forma humana de vida.\n\nOs *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas não aceitam nenhum alimento que não seja primeiro oferecido à Personalidade de Deus. O alimento oferecido ao Senhor é aceito pelos devotos como misericórdia do Senhor. Afinal, o Senhor fornece todo tipo de alimento, tanto ao ser humano como a outros animais. O ser humano deve estar consciente do fato de que todos os alimentos — grãos, vegetais, leite, água, etc., as necessidades vitais da vida — são fornecidos ao ser humano pelo Senhor, e tais alimentos não podem ser fabricados por nenhum cientista ou materialista em laboratório ou fábrica estabelecida pelo esforço humano. A classe inteligente de homens é chamada de *brāhmaṇas*, e aqueles que realizaram a Verdade Absoluta em Sua característica pessoal suprema são chamados de vaiṣṇavas. Mas ambos aceitam alimentos que são as sobras do sacrifício. O sacrifício é em última análise destinado a satisfazer o *yajña-puruṣa*, Viṣṇu. No *Bhagavad-gītā* (3.13) diz-se que quem aceita alimentos como as sobras do sacrifício fica livre de todas as reações pecaminosas, e quem cozinha alimentos para o sustento de seu corpo absorve todo tipo de pecados, que levam apenas ao sofrimento. Os alimentos preparados pelos Yadus no local de peregrinação de Prabhāsa para oferecer aos *brāhmaṇas* genuínos ali presentes foram todos oferecidos à Personalidade de Deus, Viṣṇu. Os Yadus ofereceram suas reverências sinceras tocando as cabeças ao chão. Os Yadus, ou qualquer família esclarecida da cultura Védica, são treinados para a obtenção da perfeição humana pela cooperação total de serviço entre as diferentes divisões das ordens sociais.\n\nA palavra *uru*-rasam também é significativa aqui. Centenas de iguarias podem ser preparadas simplesmente pela combinação de grãos, vegetais e leite. Todos esses preparos estão no modo da bondade e, portanto, podem ser oferecidos à Personalidade de Deus. Como afirmado no *Bhagavad-gītā* (9.26), o Senhor aceita apenas alimentos que estejam dentro da categoria de frutas, flores, folhas e líquidos, desde que sejam oferecidos em completo serviço devocional. O serviço devocional é o único critério para uma oferta genuína ao Senhor. O Senhor assegura que positivamente aceita tais alimentos oferecidos pelos devotos. Assim sendo, julgando por todos os ângulos, os Yadus eram pessoas civilizadas perfeitamente treinadas, e a maldição que receberam dos sábios *brāhmaṇas* era apenas pelo desejo do Senhor; todo o incidente foi um aviso a todos os envolvidos de que ninguém deve comportar-se levianamente com *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Os Passatempos do Senhor Fora de Vṛndāvana\".*"}
{"ref": "sb/3/4/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/1/", "verse_text": "uddhava uvāca\n\n*atha te tad*-anujñātā\n\nbhuktvā pītvā ca vāruṇīm\n\n*tayā vibhraṁśita*-jñānā\n\nduruktair marma paspṛśuḥ", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> अथ ते तदनुज्ञाता भुक्त्वा पीत्वा च वारुणीम् ।\n> तया विभ्रंशितज्ञाना दुरुक्तैर्मर्म पस्पृशुः ॥१॥", "synonyms": "*uddhavaḥ uvāca*—Uddhava disse; *atha*—então; *te*—eles (os Yādavas); *tat*—pelos *brāhmaṇas*; *anujñātāḥ*—tendo recebido permissão; *bhuktvā*—após se servirem; *pītvā*—bebendo; *ca*—e; *vāruṇīm*—licor; *tayā*—por isso; *vibhraṁśita-jñānāḥ*—sendo privados do conhecimento; *duruktaiḥ*—com palavras ásperas; *marma*—o íntimo do coração; *paspṛśuḥ*—tocaram.", "translation": "**Então, todos eles [os descendentes de Vṛṣṇi e Bhoja], tendo recebido permissão dos *brāhmaṇas*, serviram-se dos remanescentes do *prasādam* e beberam licor feito de arroz. Ao beber, todos ficaram delirantes e, privados do conhecimento, feriram o íntimo do coração uns dos outros com palavras ásperas.**", "purport": "Nas cerimônias em que *brāhmaṇas* e Vaiṣṇavas são servidos fartamente, o anfitrião se serve dos remanescentes dos alimentos após o convidado dar permissão. Assim, os descendentes de Vṛṣṇi e Bhoja formalmente pediram permissão aos *brāhmaṇas* e comeram os alimentos preparados. Os *kṣatriyas* têm permissão de beber em determinadas ocasiões, de modo que todos beberam uma espécie de licor leve feito de arroz. Com tal bebida, tornaram-se delirantes e privados do senso, a tal ponto que esqueceram seu relacionamento uns com os outros e usaram palavras ásperas que feriram o íntimo do coração de cada um. O álcool é tão prejudicial que até mesmo uma família de cultura tão elevada é afetada pela intoxicação e pode esquecer-se de si mesma em estado de embriaguez. Não se esperava que os descendentes de Vṛṣṇi e Bhoja se esquecessem de si mesmos dessa forma, mas, pela vontade do Supremo, assim aconteceu, e tornaram-se ásperos uns com os outros."}
{"ref": "sb/3/4/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/2/", "verse_text": "*teṣāṁ maireya*-doṣeṇa\n\n*viṣamīkṛta*-cetasām\n\nnimlocati ravāv āsīd\n\nveṇūnām iva mardanam", "devanagari": "> तेषां मैरेयदोषेण विषमीकृतचेतसाम् ।\n> निम्लोचति रवावासीद्वेणूनामिव मर्दनम् ॥२॥", "synonyms": "*teṣām*—deles; *maireya*—da intoxicação; *doṣeṇa*—pelos defeitos; *viṣamīkṛta*—tornaram-se desequilibradas; *cetasām*—daqueles cujas mentes; *nimlocati*—se põe; *ravau*—o sol; *āsīt*—ocorre; *veṇūnām*—dos bambus; *iva*—como; *mardanam*—destruição.", "translation": "**Assim como o atrito entre bambus provoca destruição, do mesmo modo, ao pôr do sol, pela interação dos efeitos da intoxicação, todas as suas mentes ficaram desequilibradas, e a destruição ocorreu.**", "purport": "*Quando há necessidade de fogo na floresta, pela vontade do Supremo isso acontece devido ao atrito entre os bambus. De modo semelhante, os descendentes de Yadu foram todos destruídos pela vontade do Senhor pelo processo de autodestruição. Assim como não há possibilidade de um incêndio ocorrer no interior da floresta pelo esforço humano, também não havia nenhum poder no universo capaz de derrotar os descendentes de Yadu, que eram protegidos pelo Senhor. O Senhor quis que fossem assim destruídos, e dessa forma obedeceram Sua ordem, conforme indicado pela palavra tad-anujñāta.*"}
{"ref": "sb/3/4/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/3/", "verse_text": "*bhagavān svātma*-māyāyā\n\ngatiṁ tām avalokya saḥ\n\nsarasvatīm upaspṛśya\n\n*vṛkṣa*-mūlam upāviśat", "devanagari": "> भगवान्स्वात्ममायाया गतिं तामवलोक्य सः ।\n> सरस्वतीमुपस्पृश्य वृक्षमूलमुपाविशत् ॥३॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sva-ātma-māyāyāḥ*—por Sua potência interna; *gatim*—o fim; *tām*—aquele; *avalokya*—prevendo; *saḥ*—Ele (Kṛṣṇa); *sarasvatīm*—o Rio Sarasvatī; *upaspṛśya*—após sorver água; *vṛkṣa-mūlam*—aos pés de uma árvore; *upāviśat*—sentou-se.", "translation": "**A Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, após prever o fim [de Sua família] por Sua potência interna, foi à margem do Rio Sarasvatī, sorveu água e sentou-se sob uma árvore.**", "purport": "*Todas as atividades acima mencionadas dos Yadus e Bhojas foram realizadas pela potência interna do Senhor, pois Ele queria que fossem despachados para suas respectivas moradas após ter concluído Sua missão de descida. Todos eram Seus filhos e netos e recebiam proteção completa pelo afeto paternal do Senhor. Como poderiam ser vencidos na presença do Senhor é respondido neste verso: tudo foi feito pelo próprio Senhor (svātma-māyāyāḥ). Os membros da família do Senhor eram ou encarnações de Suas expansões plenárias ou semideuses dos planetas celestiais, e assim, antes de Sua partida, Ele os separou por Sua potência interna. Antes de serem despachados para suas respectivas moradas, foram enviados ao lugar sagrado de Prabhāsa, onde realizaram atividades piedosas e se serviram de alimentos e bebidas à vontade. Depois foi providenciado para que fossem enviados de volta às suas moradas, de modo que outros pudessem ver que a poderosa dinastia Yadu já não existia no mundo. No verso anterior, a palavra anujñāta, indicando que toda a sequência de eventos foi organizada pelo Senhor, é significativa. Esses passatempos específicos do Senhor não são uma manifestação de Sua energia externa, ou natureza material. Tal exibição de Sua potência interna é eterna, e portanto não se deve concluir que os Yadus e Bhojas morreram em estado de embriaguez numa guerra fratricida comum. Śrī Jīva Gosvāmī comenta esses incidentes como manifestações mágicas.*"}
{"ref": "sb/3/4/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/4/", "verse_text": "ahaṁ cokto bhagavatā\n\n*prapannārti*-hareṇa ha\n\nbadarīṁ tvaṁ prayāhīti\n\n*sva*-kulaṁ sañjihīrṣuṇā", "devanagari": "> अहं चोक्तो भगवता प्रपन्नार्तिहरेण ह ।\n> बदरीं त्वं प्रयाहीति स्वकुलं सञ्जिहीर्षुणा ॥४॥", "synonyms": "*aham*—eu; *ca*—e; *uktaḥ*—fui instruído; *bhagavatā*—pelo Senhor Supremo; *prapanna*—dos que se renderam; *ārti-hareṇa*—por Aquele que remove os sofrimentos; *ha*—de fato; *badarīm*—a Badarī; *tvam*—você; *prayāhi*—deve ir; *iti*—assim; *sva-kulam*—Sua própria família; *sañjihīrṣuṇā*—que desejava destruir.", "translation": "**O Senhor é o removedor dos sofrimentos daquele que se rende a Ele. Assim, Aquele que desejava destruir Sua família instrui-me anteriormente a ir a Badarikāśrama.**", "purport": "*Enquanto estava em Dvārakā, Uddhava foi avisado para evitar os sofrimentos que se seguiriam ao desaparecimento do Senhor e à destruição da dinastia Yadu. Foi-lhe aconselhado ir a Badarikāśrama porque lá poderia associar-se com os devotos de Nara-Nārāyaṇa e, em sua associação de serviço devocional, poderia aumentar seu ardor pelo canto, pela audição, pelo conhecimento e pelo desapego.*"}
{"ref": "sb/3/4/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/5/", "verse_text": "*tathāpi tad*-abhipretaṁ\n\njānann aham arindama\n\npṛṣṭhato 'nvagamaṁ bhartuḥ\n\n*pāda*-viśleṣaṇākṣamaḥ", "devanagari": "> तथापि तदभिप्रेतं जानन्नहमरिन्दम ।\n> पृष्ठतोऽन्वगमं भर्तुः पादविश्लेषणाक्षमः ॥५॥", "synonyms": "*tathā api*—porém, apesar disso; *tat-abhipretam*—Seu desejo; *jānan*—conhecendo; *aham*—eu; *arim-dama*—ó dominador dos inimigos (Vidura); *pṛṣṭhataḥ*—por trás; *anvagamam*—segui; *bhartuḥ*—do meu amo; *pāda-viśleṣaṇa*—separação de Seus pés de lótus; *akṣamaḥ*—não sendo capaz de suportar.", "translation": "**Contudo, apesar de conhecer Seu desejo [de destruir a dinastia], ó Arindama [Vidura], segui-O porque era impossível para mim suportar a separação dos pés de lótus do meu amo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/6/", "verse_text": "adrākṣam ekam āsīnaṁ\n\nvicinvan dayitaṁ patim\n\n*śrī*-niketaṁ sarasvatyāṁ\n\n*kṛta*-ketam aketanam", "devanagari": "> अद्राक्षमेकमासीनं विचिन्वन्दयितं पतिम् ।\n> श्रीनिकेतं सरस्वत्यां कृतकेतमकेतनम् ॥६॥", "synonyms": "*adrākṣam*—eu vi; *ekam*—sozinho; *āsīnam*—sentado; *vicinvan*—em profunda meditação; *dayitam*—meu protetor; *patim*—meu amo; *śrī-niketam*—o refúgio da deusa da fortuna; *sarasvatyām*—na margem do Sarasvatī; *kṛta-ketam*—tomando refúgio; *aketanam*—estando situado sem um abrigo.", "translation": "**Seguindo-O dessa forma, vi meu protetor e amo [o Senhor Śrī Kṛṣṇa] sentado sozinho, em profunda meditação, tomando refúgio na margem do Rio Sarasvatī, embora Ele seja o refúgio da deusa da fortuna.**", "purport": "Os que estão na ordem de vida renunciante frequentemente tomam refúgio sob uma árvore. O Senhor foi encontrado por Uddhava naquela condição de tomar refúgio como fazem as pessoas que não têm abrigo. Por ser o proprietário de tudo, em todo lugar está Seu abrigo, e em todo lugar está sob Seu abrigo. Toda a manifestação cósmica material e espiritual é sustentada por Ele, e portanto Ele é o refúgio de tudo. Assim, não havia nada de extraordinário no fato de Ele tomar refúgio à maneira dos desabrigados que estão na ordem de vida renunciante."}
{"ref": "sb/3/4/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/7/", "verse_text": "śyāmāvadātaṁ virajaṁ\n\n*praśāntāruṇa*-locanam\n\ndorbhiś caturbhir viditaṁ\n\n*pīta*-kauśāmbareṇa ca", "devanagari": "> श्यामावदातं विरजं प्रशान्तारुणलोचनम् ।\n> दोर्भिश्चतुर्भिर्विदितं पीतकौशाम्बरेण च ॥७॥", "synonyms": "*śyāma-avadātam*—belo com cor escura; *virajam*—constituído de bondade pura; *praśānta*—tranquilos; *aruṇa*—avermelhados; *locanam*—olhos; *dorbhiḥ*—pelos braços; *caturbhiḥ*—quatro; *viditam*—sendo reconhecido; *pīta*—amarelo; *kauśa*—seda; *ambareṇa*—com vestes; *ca*—e.", "translation": "**O corpo do Senhor é escuro, porém eterno, pleno de bem-aventurança e conhecimento, e muito, muito belo. Seus olhos são sempre tranquilos, e são avermelhados como o sol nascente da manhã. Pude reconhecê-Lo imediatamente como a Suprema Personalidade de Deus por Seus quatro braços, pelas diferentes representações simbólicas e pelas vestes de seda amarela.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/8/", "verse_text": "vāma ūrāv adhiśritya\n\n*dakṣiṇāṅghri*-saroruham\n\napāśritārbhakāśvattham\n\n*akṛśaṁ tyakta*-pippalam", "devanagari": "> वाम ऊरावधिश्रित्य दक्षिणाङ्घ्रिसरोरुहम् ।\n> अपाश्रितार्भकाश्वत्थमकृशं त्यक्तपिप्पलम् ॥८॥", "synonyms": "*vāme*—na esquerda; *ūrau*—na coxa; *adhiśritya*—repousado; *dakṣiṇa-aṅghri-saroruham*—o pé de lótus direito; *apāśrita*—apoiando-se; *arbhaka*—jovem; *aśvattham*—árvore baniana; *akṛśam*—alegre; *tyakta*—tendo deixado; *pippalam*—os confortos domésticos.", "translation": "**O Senhor estava sentado, apoiando-Se em uma jovem árvore baniana, com Seu pé de lótus direito sobre a coxa esquerda, e embora tivesse deixado todos os confortos domésticos, parecia bastante alegre naquela postura.**", "purport": "*Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a postura sentada do Senhor — apoiando as costas na jovem árvore baniana — também é significativa. Aśvattha, a árvore baniana, é assim chamada porque não morre facilmente; continua a viver por muitos, muitos anos. Seus pés e as energias deles são os ingredientes materiais, que são cinco no total: terra, água, fogo, ar e éter. As energias materiais representadas pela árvore baniana são todas produtos de Sua potência externa e, portanto, ficam às Suas costas. E como este universo específico é o menor de todos, a árvore baniana é designada como pequena, ou como uma criança. Tyakta-pippalam indica que Ele havia agora concluído Seus passatempos neste universo pequeno específico, mas como o Senhor é absoluto e eternamente bem-aventurado, não há diferença entre Ele deixar ou aceitar algo. O Senhor estava agora preparado para deixar este universo específico e ir para outro, assim como o sol nasce em um planeta específico e se põe em outro simultaneamente, mas não muda Sua própria situação.*"}
{"ref": "sb/3/4/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/9/", "verse_text": "*tasmin mahā*-bhāgavato\n\n*dvaipāyana*-suhṛt-sakhā\n\nlokān anucaran siddha\n\nāsasāda yadṛcchayā", "devanagari": "> तस्मिन्महाभागवतो द्वैपायनसुहृत्सखा ।\n> लोकाननुचरन्सिद्ध आससाद यदृच्छया ॥९॥", "synonyms": "*tasmin*—então; *mahā-bhāgavataḥ*—um grande devoto do Senhor; *dvaipāyana*—de Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa; *suhṛt*—um bem-querer; *sakhā*—um amigo; *lokān*—os três mundos; *anucaran*—viajando; *siddhe*—naquele āśrama; *āsasāda*—chegou; *yadṛcchayā*—por seu próprio e perfeito arbítrio.", "translation": "***Naquele momento, após viajar por muitas partes do mundo, Maitreya, um grande devoto do Senhor e amigo e bem-querer do grande sábio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, chegou àquele lugar por seu próprio e perfeito arbítrio.***", "purport": "*Maitreya era um dos discípulos do Maharṣi Parāśara, pai de Vyāsadeva. Assim, Vyāsadeva e Maitreya eram amigos e bem-quereres mútuos. Por algum afortunado acidente, Maitreya chegou ao lugar onde o Senhor Śrī Kṛṣṇa descansava. Encontrar-se com o Senhor não é um incidente comum. Maitreya era um grande sábio e um erudito filósofo, mas não era um devoto puro do Senhor, e portanto seu encontro com o Senhor naquela ocasião pode ter sido devido a ajñāta-sukṛti, ou algum serviço devocional desconhecido. Os devotos puros sempre se ocupam em atividades devocionais puras, e portanto seu encontro com o Senhor é natural. Mas quando aqueles que não atingiram esse padrão se encontram com o Senhor, isso se deve à afortunada sorte imprevista do serviço devocional acidental.*"}
{"ref": "sb/3/4/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/10/", "verse_text": "tasyānuraktasya muner mukundaḥ\n\n*pramoda*-bhāvānata-kandharasya\n\n*āśṛṇvato mām anurāga*-hāsa-\n\nsamīkṣayā viśramayann uvāca", "devanagari": "> तस्यानुरक्तस्य मुनेर्मुकुन्दः प्रमोदभावानतकन्धरस्य ।\n> आशृण्वतो मामनुरागहास समीक्षया विश्रमयन्नुवाच ॥१०॥", "synonyms": "*tasya*—dele (de Maitreya); *anuraktasya*—embora apegado; *muneḥ*—do sábio; *mukundaḥ*—o Senhor que concede a salvação; *pramoda-bhāva*—em atitude agradável; *ānata*—abaixado; *kandharasya*—do ombro; *āśṛṇvataḥ*—enquanto assim ouvia; *mām*—a mim; *anurāga-hāsa*—com sorriso afetuoso; *samīkṣayā*—vendo-me de modo especial; *viśramayan*—permitindo-me descansar completamente; *uvāca*—disse.", "translation": "**Maitreya Muni estava muito apegado a Ele [o Senhor], e ouvia em atitude agradável, com o ombro abaixado. Com um sorriso e um olhar especial dirigido a mim, tendo me permitido descansar, o Senhor falou como se segue.**", "purport": "*Embora tanto Uddhava quanto Maitreya fossem grandes almas, a atenção do Senhor estava mais voltada a Uddhava porque ele era um devoto de pureza imaculada. Um jñāna-bhakta, ou seja, aquele cuja devoção está misturada com o ponto de vista monístico, não é um devoto puro. Embora Maitreya fosse um devoto, sua devoção era mista. O Senhor corresponde com Seus devotos com base no amor transcendental, e não com base no conhecimento filosófico ou nas atividades fruitivas. No serviço amoroso transcendental ao Senhor, não há lugar para o conhecimento monístico nem para as atividades fruitivas. As gopīs em Vṛndāvana não eram eruditas de grande saber nem yogīs místicos. Elas tinham amor espontâneo pelo Senhor, e assim Ele se tornou o coração e a alma delas, e as gopīs também se tornaram o coração e a alma do Senhor. O Senhor Caitanya aprovou o relacionamento das gopīs com o Senhor como supremo. Neste caso, a atitude do Senhor para com Uddhava era mais íntima do que com Maitreya Muni.*"}
{"ref": "sb/3/4/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/11/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nvedāham antar manasīpsitaṁ te\n\ndadāmi yat tad duravāpam anyaiḥ\n\n*satre purā viśva*-sṛjāṁ vasūnāṁ\n\n*mat*-siddhi-kāmena vaso tvayeṣṭaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेदाहमन्तर्मनसीप्सितं ते ददामि यत्तद्दुरवापमन्यैः ।\n> सत्रे पुरा विश्वसृजां वसूनां मत्सिद्धिकामेन वसो त्वयेष्टः ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Personalidade de Deus disse; *veda*—sei; *aham*—Eu; *antaḥ*—dentro; *manasi*—da mente; *īpsitam*—o que você desejou; *te*—seu; *dadāmi*—concedo; *yat*—o que é; *tat*—aquilo; *duravāpam*—muito difícil de alcançar; *anyaiḥ*—por outros; *satre*—no sacrifício; *purā*—nos dias de outrora; *viśva-sṛjām*—daqueles que expandiram esta criação; *vasūnām*—dos Vasus; *mat-siddhi-kāmena*—com desejo de alcançar Minha associação; *vaso*—ó Vasu; *tvayā*—por você; *iṣṭaḥ*—meta suprema da vida.", "translation": "**Ó Vasu, Eu sei, do íntimo de sua mente, o que você desejou nos dias de outrora, quando os Vasus e outros semideuses responsáveis pela expansão dos assuntos universais realizaram sacrifícios. Você desejava especialmente alcançar Minha associação. Isso é muito difícil de obter por outros, mas Eu o concedo a você.**", "purport": "*Uddhava é um dos associados eternos do Senhor, e uma porção plenária de Uddhava era um dos oito Vasus nos dias de outrora. Os oito Vasus e os semideuses nos sistemas planetários superiores, responsáveis pela administração dos assuntos universais, realizaram um sacrifício nos dias de outrora, desejando cumprir suas respectivas metas supremas na vida. Naquele momento, uma expansão de Uddhava, atuando como um dos Vasus, desejou tornar-se associado do Senhor. O Senhor sabia disso porque está presente no coração de cada entidade viva como Paramātmā, a Supercons­ciência. No coração de cada um há a representação da Superconsciência, que concede memória à consciência parcial de cada entidade viva. A entidade viva, como consciência parcial, esquece incidentes de sua vida passada, mas a Superconsciência lhe lembra como agir em termos de seu cultivo passado do conhecimento. O Bhagavad-gītā confirma esse fato de várias formas: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (Bg. 4.11), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (Bg. 15.15).*\n\nCada um tem a liberdade de desejar como quiser, mas o desejo é cumprido pelo Senhor Supremo. Cada um é independente para pensar ou desejar, mas a realização do desejo de alguém depende da vontade suprema. Essa lei é expressa como \"O homem propõe, Deus dispõe.\" Nos dias de outrora, quando os semideuses e os Vasus realizaram sacrifícios, Uddhava, como um dos Vasus, desejou entrar na associação do Senhor, o que é muito difícil para aqueles ocupados em especulação filosófica empírica ou atividades fruitivas. Tais pessoas praticamente não têm informação sobre os fatos de tornar-se associado do Senhor. Somente os devotos puros podem saber, pela misericórdia do Senhor, que a associação pessoal do Senhor é a mais elevada perfeição da vida. O Senhor assegurou a Uddhava que cumpriria seu desejo. Parece que quando o Senhor o informou por Sua indicação a Uddhava, o grande sábio Maitreya finalmente tomou consciência da importância de entrar na associação do Senhor."}
{"ref": "sb/3/4/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/12/", "verse_text": "sa eṣa sādho caramo bhavānām\n\n*āsāditas te mad*-anugraho yat\n\nyan māṁ nṛlokān raha utsṛjantaṁ\n\ndiṣṭyā dadṛśvān viśadānuvṛttyā", "devanagari": "> स एष साधो चरमो भवानामासादितस्ते मदनुग्रहो यत् ।\n> यन्मां नृलोकान्रह उत्सृजन्तं दिष्ट्या ददृश्वान्विशदानुवृत्त्या ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *eṣaḥ*—desses; *sādho*—ó honesto; *caramaḥ*—o supremo; *bhavānām*—de todas as suas encarnações (como Vasu); *āsāditaḥ*—agora alcançado; *te*—a você; *mat*—Minha; *anugrahaḥ*—misericórdia; *yat*—como é; *yat*—porque; *mām*—a Mim; *nṛ-lokān*—os planetas das almas condicionadas; *rahaḥ*—em reclusão; *utsṛjantam*—enquanto parto; *diṣṭyā*—por ver; *dadṛśvān*—o que você viu; *viśada-anuvṛttyā*—por devoção inabalável.", "translation": "**Ó honesto, sua vida presente é a última e a mais sublime porque neste período de vida você recebeu Minha graça suprema. Agora você pode ir à Minha morada transcendental, Vaikuṇṭha, deixando este universo de entidades vivas condicionadas. Sua visita a Mim neste lugar solitário, em virtude de seu serviço devocional puro e inabalável, é uma grande benção para você.**", "purport": "Quando uma pessoa está plenamente familiarizada com o conhecimento do Senhor, na medida em que pode ser conhecido por uma entidade viva perfeita em estado de liberação, ela tem permissão para entrar no céu espiritual, onde existem os planetas Vaikuṇṭha. O Senhor estava sentado num lugar solitário, prestes a desaparecer da visão dos habitantes deste universo, e Uddhava foi afortunado de vê-Lo mesmo naquele momento e assim receber a permissão do Senhor para entrar em Vaikuṇṭha. O Senhor está em todo lugar em todo momento, e Seu aparecimento e desaparecimento são meramente a experiência dos habitantes de um universo específico. Ele é exatamente como o sol. O sol não aparece nem desaparece no céu; é apenas na experiência dos homens que de manhã o sol nasce e à tarde o sol se põe. O Senhor está simultaneamente tanto em Vaikuṇṭha quanto em todo lugar dentro e fora de Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/3/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/13/", "verse_text": "purā mayā proktam ajāya nābhye\n\n*padme niṣaṇṇāya mamādi*-sarge\n\n*jñānaṁ paraṁ man*-mahimāvabhāsaṁ\n\nyat sūrayo bhāgavataṁ vadanti", "devanagari": "> पुरा मया प्रोक्तमजाय नाभ्ये पद्मे निषण्णाय ममादिसर्गे ।\n> ज्ञानं परं मन्महिमावभासं यत्सूरयो भागवतं वदन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*purā*—nos dias de outrora; *mayā*—por Mim; *proktam*—foi dito; *ajāya*—a Brahmā; *nābhye*—do umbigo; *padme*—no lótus; *niṣaṇṇāya*—àquele situado sobre; *mama*—Minha; *ādi-sarge*—no começo da criação; *jñānam*—conhecimento; *param*—sublime; *mat-mahimā*—Minhas glórias transcendentais; *avabhāsam*—aquilo que ilumina; *yat*—o qual; *sūrayaḥ*—os grandes sábios eruditos; *bhāgavatam*—Śrīmad-Bhāgavatam; *vadanti*—chamam.", "translation": "**Ó Uddhava, no milênio do lótus, em tempos remotos, no início da criação, falei a Brahmā, que está situado no lótus que cresce de Meu umbigo, sobre Minhas glórias transcendentais, que os grandes sábios descrevem como o Śrīmad-Bhāgavatam.**", "purport": "A explicação do Eu Supremo, conforme foi dada a Brahmā e já exposta no Segundo Canto desta grandiosa obra, esclarece-se ainda mais aqui. O Senhor disse que a forma concisa do *Śrīmad-Bhāgavatam,* como foi explicada a Brahmā, destinava-se a elucidar Sua personalidade. A explicação impessoal daqueles quatro versos do Segundo Canto fica, com isto, anulada. Śrīdhara Svāmī também explica, a esse respeito, que essa mesma forma concisa do *Bhāgavatam* dizia respeito aos passatempos do Senhor Kṛṣṇa e jamais se destinou à complacência impessoal."}
{"ref": "sb/3/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/14/", "verse_text": "ity ādṛtoktaḥ paramasya puṁsaḥ\n\n*pratikṣaṇānugraha*-bhājano 'ham\n\n*snehottha*-romā skhalitākṣaras taṁ\n\nmuñcañ chucaḥ prāñjalir ābabhāṣe", "devanagari": "> इत्यादृतोक्तः परमस्य पुंसः प्रतिक्षणानुग्रहभाजनोऽहम् ।\n> स्नेहोत्थरोमा स्खलिताक्षरस्तं मुञ्चञ्छुचः प्राञ्जलिराबभाषे ॥१४॥", "synonyms": "*iti*—assim; *ādṛta*—sendo favorecido; *uktaḥ*—dirigido; *paramasya*—do Supremo; *puṁsaḥ*—Personalidade de Deus; *pratikṣaṇa*—a cada momento; *anugraha-bhājanaḥ*—objeto da graça; *aham*—eu mesmo; *sneha*—afeto; *uttha*—erupção; *romā*—pelos do corpo; *skhalita*—vacilando; *akṣaraḥ*—das palavras; *tam*—aquele; *muñcan*—enxugando; *śucaḥ*—lágrimas; *prāñjaliḥ*—com as mãos postas; *ābabhāṣe*—disse.", "translation": "**Uddhava disse: Ó Vidura, quando assim fui favorecido a cada momento pela Suprema Personalidade de Deus e por Ele dirigido com grande afeto, minhas palavras falharam em lágrimas e os pelos do meu corpo se arrepiaram. Depois de enxugar minhas lágrimas, com as mãos postas, falei assim.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/4/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/15/", "verse_text": "*ko nv īśa te pāda*-saroja-bhājāṁ\n\nsudurlabho 'rtheṣu caturṣv apīha\n\ntathāpi nāhaṁ pravṛṇomi bhūman\n\n*bhavat*-padāmbhoja-niṣevaṇotsukaḥ", "devanagari": "> को न्वीश ते पादसरोजभाजां सुदुर्लभोऽर्थेषु चतुर्ष्वपीह ।\n> तथापि नाहं प्रवृणोमि भूमन्भवत्पदाम्भोजनिषेवणोत्सुकः ॥१५॥", "synonyms": "*kaḥ nu īśa*—ó meu Senhor; *te*—Seus; *pāda-saroja-bhājām*—dos devotos ocupados no serviço amoroso transcendental aos Seus pés de lótus; *su-durlabhaḥ*—muito difícil de obter; *artheṣu*—na questão de; *caturṣu*—nos quatro objetivos; *api*—apesar de; *iha*—neste mundo; *tathā api*—mesmo assim; *na*—não; *aham*—eu; *pravṛṇomi*—prefiro; *bhūman*—ó grandioso; *bhavat*—Seus; *pada-ambhoja*—pés de lótus; *niṣevaṇa-utsukaḥ*—ansioso por servir.", "translation": "**Ó meu Senhor, os devotos que se ocupam no serviço amoroso transcendental aos Seus pés de lótus não têm dificuldade em alcançar qualquer coisa no âmbito dos quatro princípios de religiosidade, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação. Porém, ó Grandioso, no que me diz respeito, preferi apenas ocupar-me no serviço amoroso aos Seus pés de lótus.**", "purport": "*Os que estão associados com o Senhor nos planetas Vaikuṇṭha alcançam todas as características corporais do Senhor e parecem ser idênticos ao Senhor Viṣṇu. Tal liberação é chamada sārūpya-mukti, que é um dos cinco tipos de liberação. Os devotos ocupados no serviço amoroso transcendental ao Senhor nunca aceitam a sāyujya-mukti, ou a fusão nos raios do Senhor chamada brahmajyoti. Os devotos podem alcançar não apenas a liberação, mas qualquer êxito no âmbito da religiosidade, desenvolvimento econômico ou gratificação dos sentidos até o padrão dos semideuses nos planetas celestiais. Mas um devoto puro como Uddhava recusa-se a aceitar todas essas facilidades. Um devoto puro deseja simplesmente ocupar-se no serviço ao Senhor e não considera seu próprio benefício pessoal.*"}
{"ref": "sb/3/4/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/16/", "verse_text": "karmāṇy anīhasya bhavo 'bhavasya te\n\n*durgāśrayo 'thāri*-bhayāt palāyanam\n\n*kālātmano yat pramadā*-yutāśramaḥ\n\n*svātman*-rateḥ khidyati dhīr vidām iha", "devanagari": "> कर्माण्यनीहस्य भवोऽभवस्य ते दुर्गाश्रयोऽथारिभयात्पलायनम् ।\n> कालात्मनो यत्प्रमदायुताश्रमः स्वात्मन्रतेः खिद्यति धीर्विदामिह ॥१६॥", "synonyms": "*karmāṇi*—atividades; *anīhasya*—daquele que não tem desejos; *bhavaḥ*—nascimento; *abhavasya*—daquele que nunca nasce; *te*—seus; *durga-āśrayaḥ*—tomar refúgio no forte; *atha*—depois; *ari-bhayāt*—por medo dos inimigos; *palāyanam*—fugir; *kāla-ātmanaḥ*—dAquele que é o controlador do tempo eterno; *yat*—aquele; *pramadā-āyuta*—na associação de mulheres; *āśramaḥ*—vida doméstica; *sva-ātman*—em Seu próprio Ser; *rateḥ*—daquele que desfruta; *khidyati*—perturba; *dhīḥ*—a inteligência; *vidām*—dos sábios eruditos; *iha*—neste mundo.", "translation": "**Meu Senhor, mesmo os sábios eruditos ficam perturbados em sua inteligência ao ver que Vossa Grandiosidade realiza obras fruitivas embora esteja livre de todos os desejos, que nasce embora não seja nascido, que foge por medo do inimigo e se refugia num forte embora seja o controlador do tempo invencível, e que desfruta da vida doméstica rodeado de muitas mulheres embora desfrute em Seu próprio Ser.**", "purport": "Os devotos puros do Senhor não se preocupam muito com a especulação filosófica sobre o conhecimento transcendental do Senhor. Tampouco é possível obter um conhecimento completo do Senhor. O pouco conhecimento que têm sobre o Senhor é suficiente para eles porque os devotos se satisfazem simplesmente em ouvir e cantar sobre os passatempos transcendentais do Senhor. Isso lhes confere toda a bem-aventurança transcendental. Porém, alguns passatempos do Senhor parecem contraditórios mesmo para esses devotos puros, e assim Uddhava perguntou ao Senhor sobre alguns dos incidentes contraditórios em Seus passatempos. O Senhor é descrito como não tendo nada a fazer pessoalmente, e isso é verdade, pois mesmo na criação e manutenção do mundo material, o Senhor nada tem a fazer. Parece contraditório, portanto, ouvir que o Senhor pessoalmente ergue a Colina Govardhana para proteger Seus devotos sem mistura. O Senhor é o Brahman Supremo, a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus aparecendo como um ser humano, mas Uddhava tinha dúvidas se Ele poderia ter tantas atividades transcendentais.\n\nNão há diferença entre a Personalidade de Deus e o Brahman impessoal. Como então pode o Senhor ter tantas coisas a fazer, ao passo que se afirma que o Brahman impessoal nada tem a fazer, nem material nem espiritualmente? Se o Senhor é eternamente não-nascido, como então nasce como filho de Vasudeva e Devakī? Ele é temível mesmo para kāla, o medo supremo, e no entanto o Senhor teme combater Jarāsandha e se refugia num forte. Como pode aquele que é pleno em Si mesmo se deleitar na associação de muitas mulheres? Como pode Ele tomar esposas e, como um chefe de família, deleitar-se na associação de membros da família, filhos, parentes e pais? Todos esses acontecimentos aparentemente contraditórios confundem até os maiores eruditos, que, assim confundidos, não conseguem compreender se a inatividade é um fato ou se Suas atividades são apenas imitações.\n\n*A solução é que o Senhor nada tem a ver com nada mundano. Todas as Suas atividades são transcendentais. Isso não pode ser compreendido pelos especuladores mundanos. Para os especuladores mundanos há certamente uma espécie de perplexidade, mas para os devotos transcendentais não há nada de extraordinário nisso. A concepção de Brahman da Verdade Absoluta é certamente a negação de todas as atividades mundanas, mas a concepção de Parabrahman é plena de atividades transcendentais. Aquele que conhece as distinções entre a concepção de Brahman e a concepção de Brahman Supremo é certamente o verdadeiro transcendentalista. Não há perplexidade para tais transcendentalistas. O próprio Senhor também declara no Bhagavad-gītā (10.2): \"Mesmo os grandes sábios e semideuses mal podem saber algo sobre Minhas atividades e potências transcendentais.\" A explicação correta das atividades do Senhor é dada pelo Avô Bhīṣmadeva (Bhāg. 1.9.16) como se segue:*\n\nna hy asya karhicid rājan\n\npumān veda vidhitsitam\n\n*yad*-vijijñāsayā yuktā\n\nmuhyanti kavayo 'pi hi"}
{"ref": "sb/3/4/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/17/", "verse_text": "mantreṣu māṁ vā upahūya yat tvam\n\n*akuṇṭhitākhaṇḍa*-sadātma-bodhaḥ\n\npṛccheḥ prabho mugdha ivāpramattas\n\ntan no mano mohayatīva deva", "devanagari": "> मन्त्रेषु मां वा उपहूय यत्त्वमकुण्ठिताखण्डसदात्मबोधः ।\n> पृच्छेः प्रभो मुग्ध इवाप्रमत्तस्तन्नो मनो मोहयतीव देव ॥१७॥", "synonyms": "*mantreṣu*—nas consultas; *mām*—a mim; *vai*—seja como for; *upahūya*—chamando; *yat*—na medida em que; *tvam*—Vossa Senhoria; *akuṇṭhita*—sem hesitação; *akhaṇḍa*—sem ser separado; *sadā*—eternamente; *ātma*—o ser; *bodhaḥ*—inteligente; *pṛccheḥ*—perguntou; *prabho*—ó meu Senhor; *mugdhaḥ*—perplexo; *iva*—como se fosse assim; *apramattaḥ*—embora nunca perplexo; *tat*—aquilo; *naḥ*—nos; *manaḥ*—mente; *mohayati*—perturba; *iva*—como é assim; *deva*—ó meu Senhor.", "translation": "**Ó meu Senhor, Seu Ser eterno nunca é dividido pela influência do tempo, e não há limitação para Seu conhecimento perfeito. Assim, o Senhor era suficientemente capaz de consultar-Se com Si mesmo, porém me chamou para consulta, como se estivesse perplexo, embora nunca esteja perplexo. E esse ato Seu me perturba.**", "purport": "*Uddhava nunca ficava realmente perplexo, mas diz que todas essas contradições parecem perturbadoras. Toda a discussão entre Kṛṣṇa e Uddhava destinava-se ao benefício de Maitreya, que estava sentado nas proximidades. O Senhor costumava chamar Uddhava para consulta quando a cidade era atacada por Jarāsandha e outros e quando Ele realizava grandes sacrifícios como parte de Seu trabalho real rotineiro como Senhor de Dvārakā. O Senhor não tem passado, presente e futuro porque não é entravado pela influência do tempo eterno e, portanto, nada lhe está oculto. Ele é eternamente autointeligente. Assim, Seu ato de chamar Uddhava para iluminá-Lo é certamente extraordinário. Todas essas ações do Senhor parecem contraditórias, embora não haja contradição nas atividades rotineiras do Senhor. Por conseguinte, é melhor vê-las como são e não tentar explicá-las.*"}
{"ref": "sb/3/4/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/18/", "verse_text": "*jñānaṁ paraṁ svātma*-rahaḥ-prakāśaṁ\n\nprovāca kasmai bhagavān samagram\n\napi kṣamaṁ no grahaṇāya bhartar\n\nvadāñjasā yad vṛjinaṁ tarema", "devanagari": "> ज्ञानं परं स्वात्मरहःप्रकाशं प्रोवाच कस्मै भगवान्समग्रम् ।\n> अपि क्षमं नो ग्रहणाय भर्तर्वदाञ्जसा यद्वृजिनं तरेम ॥१८॥", "synonyms": "*jñānam*—conhecimento; *param*—supremo; *sva-ātma*—do próprio ser; *rahaḥ*—mistério; *prakāśam*—iluminando; *provāca*—disse; *kasmai*—a Ka (Brahmājī); *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *samagram*—em suma total; *api*—se assim; *kṣamam*—capaz; *naḥ*—a mim; *grahaṇāya*—de ser aceito; *bhartaḥ*—meu Senhor; *vada*—diga; *añjasā*—em detalhe; *yat*—aquele; *vṛjinam*—misérias; *tarema*—possa cruzar.", "translation": "**Meu Senhor, por favor, explique-nos — se nos considerar capazes de recebê-lo — esse conhecimento transcendental que dá iluminação sobre o Senhor Mesmo e que o Senhor explicou anteriormente a Brahmājī.**", "purport": "*Um devoto puro como Uddhava não tem aflições materiais porque se ocupa constantemente no serviço amoroso transcendental ao Senhor. Um devoto sente aflição sem a associação do Senhor. A constante lembrança das atividades do Senhor mantém o devoto vivo, e portanto Uddhava pediu ao Senhor que por favor o iluminasse com o conhecimento do Śrīmad-Bhāgavatam, tal como anteriormente instruído a Brahmājī.*"}
{"ref": "sb/3/4/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/19/", "verse_text": "*ity āvedita*-hārdāya\n\nmahyaṁ sa bhagavān paraḥ\n\nādideśāravindākṣa\n\nātmanaḥ paramāṁ sthitim", "devanagari": "> इत्यावेदितहार्दाय मह्यं स भगवान्परः ।\n> आदिदेशारविन्दाक्ष आत्मनः परमां स्थितिम् ॥१९॥", "synonyms": "*iti āvedita*—assim tendo sido orado por mim; *hārdāya*—do íntimo do meu coração; *mahyam*—a mim; *saḥ*—Ele; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *paraḥ*—Supremo; *ādideśa*—instruiu; *aravinda-akṣaḥ*—o de olhos de lótus; *ātmanaḥ*—de Si mesmo; *paramām*—transcendental; *sthitim*—situação.", "translation": "***Quando assim expressei meus desejos do íntimo do meu coração à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor de olhos de lótus instruiu-me sobre Sua situação transcendental.***", "purport": "*As palavras paramāṁ sthitim são significativas neste verso. A situação transcendental do Senhor nem mesmo foi mencionada a Brahmā quando os quatro versos do Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33–36) foram explicados. Esta situação transcendental compreende Seus tratos com devotos ocupados no serviço amoroso transcendental, como exibido em Dvārakā e Vṛndāvana. Quando o Senhor explicou Sua situação transcendental específica, destinava-se somente a Uddhava, e portanto Uddhava disse especialmente mahyam (\"a mim\"), embora o grande sábio Maitreya também estivesse lá. Tal situação transcendental dificilmente é compreendida por aqueles cuja devoção está misturada com conhecimento especulativo ou atividades fruitivas. As atividades do Senhor no amor confidencial raramente são reveladas aos devotos em geral que se atraem pela devoção misturada com conhecimento e misticismo. Tais atividades são os passatempos inconcebíveis do Senhor.*"}
{"ref": "sb/3/4/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/20/", "verse_text": "*sa evam ārādhita*-pāda-tīrthād\n\n*adhīta*-tattvātma-vibodha-mārgaḥ\n\npraṇamya pādau parivṛtya devam\n\nihāgato 'haṁ virahāturātmā", "devanagari": "> स एवमाराधितपादतीर्थादधीततत्त्वात्मविबोधमार्गः ।\n> प्रणम्य पादौ परिवृत्य देवमिहागतोऽहं विरहातुरात्मा ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—assim eu mesmo; *evam*—dessa forma; *ārādhita*—adorado; *pāda-tīrthāt*—da Personalidade de Deus; *adhīta*—tendo estudado; *tattva-ātma*—autoconhecimento; *vibodha*—compreensão; *mārgaḥ*—caminho; *praṇamya*—após saudar; *pādau*—a Seus pés de lótus; *parivṛtya*—após circum-ambular; *devam*—o Senhor; *iha*—a este lugar; *āgataḥ*—cheguei; *aham*—eu; *viraha*—separação; *ātura-ātmā*—afligido no ser.", "translation": "***Tendo estudado da Personalidade de Deus, meu mestre espiritual, o caminho para compreender o autoconhecimento, após circum-ambular o Senhor e saudar-Lhe, cheguei a este lugar, muito afligido pela separação.***", "purport": "*A vida real de Śrī Uddhava é o símbolo direto do catuḥ-ślokī Bhāgavatam enunciado primeiro a Brahmājī pela Personalidade de Deus. Esses quatro grandes e importantes versos do Śrīmad-Bhāgavatam são particularmente destacados pelos especuladores Māyāvādīs, que constroem um significado diferente para se adequar à sua visão impessoal do monismo. Aqui está a resposta correta a tais especuladores não autorizados. Os versos do Śrīmad-Bhāgavatam são ciência pura teísta compreensível pelos estudantes de pós-graduação do Bhagavad-gītā. Os especuladores áridos não autorizados são ofensores aos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa porque distorcem os significados do Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam para desorientar o público e preparar um caminho direto ao inferno conhecido como Andha-tāmisra. Como confirmado no Bhagavad-gītā (16.20), tais especuladores invejosos estão sem conhecimento e são certamente condenados vida após vida. Desnecessariamente tomam refúgio em Śrīpāda Śaṅkarācārya, mas ele não era tão drástico a ponto de cometer uma ofensa aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Segundo o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīpāda Śaṅkarācārya pregou a filosofia Māyāvāda para um propósito específico. Tal filosofia era necessária para derrotar a filosofia budista da inexistência da alma espiritual, mas nunca foi destinada à aceitação perpétua. Era uma emergência. Assim, o Senhor Kṛṣṇa foi aceito por Śaṅkarācārya como a Suprema Personalidade de Deus em seu comentário sobre o Bhagavad-gītā. Uma vez que ele era um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa, não ousou escrever nenhum comentário sobre o Śrīmad-Bhāgavatam porque isso teria sido uma ofensa direta aos pés de lótus do Senhor. Porém especuladores posteriores, em nome da filosofia Māyāvāda, desnecessariamente fazem seu comentário sobre o catuḥ-ślokī Bhāgavatam sem nenhuma intenção genuína.*\n\n*Os especuladores monistas áridos não têm nada a fazer no Śrīmad-Bhāgavatam porque esta literatura Védica específica lhes é proibida pelo próprio grande autor. Śrīla Vyāsadeva definitivamente proibiu as pessoas ocupadas em religiosidade, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e, finalmente, salvação, de tentar compreender o Śrīmad-Bhāgavatam, que não é para elas (Bhāg. 1.1.2). Śrīpāda Śrīdhara Svāmī, o grande comentador do Śrīmad-Bhāgavatam, definitivamente proibiu os salvacionistas ou monistas de se envolver com o Śrīmad-Bhāgavatam. Não é para eles. Ainda assim, tais pessoas não autorizadas perversamente tentam compreender o Śrīmad-Bhāgavatam, e assim cometem ofensas aos pés do Senhor, o que nem o próprio Śrīpāda Śaṅkarācārya ousou fazer. Desse modo preparam a continuação de sua vida miserável. Deve-se notar aqui particularmente que Uddhava estudou o catuḥ-ślokī Bhāgavatam diretamente do Senhor, que os falou primeiro a Brahmājī, e desta vez o Senhor explicou de forma mais confidencial o autoconhecimento mencionado como a paramāṁ sthitim. Ao aprender tal autoconhecimento do amor, Uddhava sentiu-se muito afligido por sentimentos de separação do Senhor. A menos que alguém seja despertado para o estágio de Uddhava — sentindo eternamente a separação do Senhor em amor transcendental, como também exibido pelo Senhor Caitanya — não se pode compreender o verdadeiro significado dos quatro versos essenciais do Śrīmad-Bhāgavatam. Não se deve entregar-se ao ato não autorizado de torcer o significado e assim colocar-se no perigoso caminho da ofensa.*"}
{"ref": "sb/3/4/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/21/", "verse_text": "*so 'haṁ tad*-darśanāhlāda-\n\n*viyogārti*-yutaḥ prabho\n\ngamiṣye dayitaṁ tasya\n\n*badaryāśrama*-maṇḍalam", "devanagari": "> सोऽहं तद्दर्शनाह्लाद वियोगार्तियुतः प्रभो ।\n> गमिष्ये दयितं तस्य बदर्याश्रममण्डलम् ॥२१॥", "synonyms": "*saḥ aham*—assim eu mesmo; *tat*—de Sua; *darśana*—audiência; *āhlāda*—prazer; *viyoga*—sem aquilo; *ārti-yutaḥ*—afligido pelo sofrimento; *prabho*—meu caro senhor; *gamiṣye*—irei; *dayitam*—assim instruído; *tasya*—Seu; *badaryāśrama*—Badarikāśrama, nos Himalaias; *maṇḍalam*—associação.", "translation": "**Meu caro Vidura, agora estou transtornado pela falta do prazer de vê-Lo, e justamente para mitigar isso estou agora me encaminhando a Badarikāśrama, nos Himalaias, para a associação, como me foi instruído por Ele.**", "purport": "Um devoto puro do Senhor do padrão de Uddhava associa-se constantemente com o Senhor na dupla percepção de separação e encontro simultâneos. O devoto puro não fica nem um momento desocupado no serviço transcendental ao Senhor. A execução do serviço do Senhor é a principal ocupação do devoto puro. A separação de Uddhava do Senhor era insuportável, e portanto ele partiu para Badarikāśrama em obediência à ordem do Senhor, porque a ordem do Senhor e o próprio Senhor são idênticos. Enquanto alguém estiver ocupado na execução da ordem do Senhor, não há separação real d'Ele."}
{"ref": "sb/3/4/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/22/", "verse_text": "yatra nārāyaṇo devo\n\nnaraś ca bhagavān ṛṣiḥ\n\nmṛdu tīvraṁ tapo dīrghaṁ\n\n*tepāte loka*-bhāvanau", "devanagari": "> यत्र नारायणो देवो नरश्च भगवानृषिः ।\n> मृदु तीव्रं तपो दीर्घं तेपाते लोकभावनौ ॥२२॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *nārāyaṇaḥ*—a Personalidade de Deus; *devaḥ*—por encarnação; *naraḥ*—ser humano; *ca*—também; *bhagavān*—o Senhor; *ṛṣiḥ*—grande sábio; *mṛdu*—amável para todos; *tīvram*—severa; *tapaḥ*—penitência; *dīrgham*—muito longa; *tepāte*—realizando; *loka-bhāvanau*—para o bem-estar de todas as entidades vivas.", "translation": "**Lá em Badarikāśrama, a Personalidade de Deus, em Sua encarnação como os sábios Nara e Nārāyaṇa, vem realizando grande penitência desde tempos imemoriais para o bem-estar de todas as entidades vivas amáveis.**", "purport": "*Badarikāśrama nos Himalaias, a morada dos sábios Nara-Nārāyaṇa, é um grande lugar de peregrinação para os hindus. Ainda hoje, centenas e milhares de hindus piedosos vão prestar respeitos à encarnação de Deus Nara-Nārāyaṇa. Ao que parece, mesmo há cinco mil anos este lugar sagrado era visitado por um ser tão sagrado como Uddhava, e mesmo naquele tempo o lugar já era considerado muito, muito antigo. Este local de peregrinação específico é muito difícil de visitar para homens comuns por causa de sua situação difícil nos Himalaias, num lugar coberto de gelo quase o ano inteiro. Durante alguns meses na estação do verão, as pessoas podem visitar este lugar com grande inconveniência pessoal. Há quatro dhāmas, ou reinos de Deus, que representam os planetas do céu espiritual, que consiste no brahmajyoti e nos Vaikuṇṭhas. São eles Badarikāśrama, Rameśvara, Jagannātha Purī e Dvārakā. Os hindus fiéis ainda visitam todos esses lugares sagrados para a perfeição da realização espiritual, seguindo os passos de devotos como Uddhava.*"}
{"ref": "sb/3/4/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/23/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity uddhavād upākarṇya\n\nsuhṛdāṁ duḥsahaṁ vadham\n\njñānenāśamayat kṣattā\n\nśokam utpatitaṁ budhaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युद्धवादुपाकर्ण्य सुहृदां दुःसहं वधम् ।\n> ज्ञानेनाशमयत्क्षत्ता शोकमुत्पतितं बुधः ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śuka Gosvāmī disse; *iti*—assim; *uddhavāt*—de Uddhava; *upākarṇya*—ouvindo; *suhṛdām*—de amigos e parentes; *duḥsaham*—insuportável; *vadham*—aniquilação; *jñānena*—pelo conhecimento transcendental; *aśamayat*—apaziguou-se; *kṣattā*—Vidura; *śokam*—pesar; *utpatitam*—que havia surgido; *budhaḥ*—o erudito.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Após ouvir de Uddhava tudo sobre a aniquilação de seus amigos e parentes, o erudito Vidura apaziguou seu pesar avassalador pela força de seu conhecimento transcendental.**", "purport": "*Vidura foi informado de que o resultado da Batalha de Kurukṣetra foi a aniquilação de seus amigos e parentes, bem como a destruição da dinastia Yadu e também o desaparecimento do Senhor. Tudo isso o lançou no pesar por algum tempo, mas como estava bastante avançado no conhecimento transcendental, era perfeitamente capaz de apaziguar-se por meio da iluminação. Como se afirma no Bhagavad-gītā, devido à nossa longa associação com os relacionamentos corporais, o pesar pela aniquilação de amigos e parentes não é nada extraordinário, mas é preciso aprender a arte de suprimir tal pesar com um conhecimento mais elevado e transcendental. As conversas entre Uddhava e Vidura sobre o tema de Kṛṣṇa começaram ao pôr do sol, e Vidura estava agora mais avançado no conhecimento por sua associação com Uddhava.*"}
{"ref": "sb/3/4/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/24/", "verse_text": "*sa taṁ mahā*-bhāgavataṁ\n\nvrajantaṁ kauravarṣabhaḥ\n\nviśrambhād abhyadhattedaṁ\n\n*mukhyaṁ kṛṣṇa*-parigrahe", "devanagari": "> स तं महाभागवतं व्रजन्तं कौरवर्षभः ।\n> विश्रम्भादभ्यधत्तेदं मुख्यं कृष्णपरिग्रहे ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—Vidura; *tam*—a Uddhava; *mahā-bhāgavatam*—o grande devoto do Senhor; *vrajantam*—enquanto ia embora; *kaurava-ṛṣabhaḥ*—o melhor entre os Kauravas; *viśrambhāt*—com confiança; *abhyadhatta*—submeteu; *idam*—isto; *mukhyam*—ao principal; *kṛṣṇa*—Senhor Kṛṣṇa; *parigrahe*—no serviço devocional ao Senhor.", "translation": "**Enquanto Uddhava, o principal e mais confidencial entre os devotos do Senhor, ia embora, Vidura, com afeto e confiança, interrogou-o.**", "purport": "Vidura era muito mais velho do que Uddhava. Pelo relacionamento familiar, Uddhava era um irmão contemporâneo de Kṛṣṇa, ao passo que Vidura era tão idoso quanto Vasudeva, o pai de Kṛṣṇa. Mas embora mais jovem em idade, Uddhava estava muito mais avançado no serviço devocional ao Senhor, e portanto é aqui descrito como o principal entre os devotos do Senhor. Vidura tinha certeza disso, e assim se dirigiu a Uddhava nessa categoria superior. Esta é a forma de trato cortês entre dois devotos."}
{"ref": "sb/3/4/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/25/", "verse_text": "vidura uvāca\n\n*jñānaṁ paraṁ svātma*-rahaḥ-prakāśaṁ\n\nyad āha yogeśvara īśvaras te\n\nvaktuṁ bhavān no 'rhati yad dhi viṣṇor\n\n*bhṛtyāḥ sva*-bhṛtyārtha-kṛtaś caranti", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ज्ञानं परं स्वात्मरहःप्रकाशं यदाह योगेश्वर ईश्वरस्ते ।\n> वक्तुं भवान्नोऽर्हति यद्धि विष्णोर्भृत्याः स्वभृत्यार्थकृतश्चरन्ति ॥२५॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *jñānam*—conhecimento; *param*—transcendental; *sva-ātma*—sobre o ser; *rahaḥ*—mistério; *prakāśam*—iluminando; *yat*—aquele; *āha*—disse; *yoga-īśvaraḥ*—o mestre de todos os místicos; *īśvaraḥ*—o Senhor; *te*—a você; *vaktum*—narrar; *bhavān*—sua bondade; *naḥ*—a mim; *arhati*—merece; *yat*—pela razão de; *hi*—que; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *bhṛtyāḥ*—servos; *sva-bhṛtya-artha-kṛtaḥ*—pelo interesse de seus servos; *caranti*—perambulam.", "translation": "***Vidura disse: Ó Uddhava, como os servos de Viṣṇu, o Senhor, perambulam no interesse de servir a outros, é muito adequado que você bondosamente descreva o autoconhecimento com o qual foi iluminado pelo próprio Senhor.***", "purport": "Os servos do Senhor são na verdade os servos da sociedade. Não têm interesse na sociedade humana a não ser iluminá-la com o conhecimento transcendental; interessam-se em transmitir o conhecimento do relacionamento da entidade viva com o Senhor Supremo, as atividades nesse relacionamento transcendental e a meta suprema da vida humana. Este é o conhecimento real que pode ajudar a sociedade a alcançar a meta real do bem-estar humano. O conhecimento sobre as necessidades corporais de comer, dormir, relacionar-se sexualmente e defender-se, transformado em vários ramos do progresso do conhecimento, é todo temporário. A entidade viva não é o corpo material, mas uma parte e parcela eterna do Ser Supremo, e assim a revivescência de seu autoconhecimento é essencial. Sem esse conhecimento, a vida humana é frustrada. Os servos do Senhor, Viṣṇu, são responsáveis por este trabalho, e assim perambulam pela terra e a todos os outros planetas no universo. Dessa forma, o conhecimento recebido por Uddhava diretamente do Senhor merece ser distribuído na sociedade humana, especialmente a pessoas como Vidura, que estão muito avançadas no serviço devocional ao Senhor.\n\n*O verdadeiro conhecimento transcendental desce na sucessão discipular do Senhor a Uddhava, de Uddhava a Vidura e assim por diante. Tal supremo conhecimento transcendental não é possível de alcançar pelo processo da especulação imperfeita realizada pelos chamados eruditos mundanos em disputa. Vidura estava ansioso para aprender com Uddhava esse conhecimento confidencial conhecido como paramāṁ sthitim, no qual o Senhor é conhecido por Seus passatempos transcendentais. Embora Vidura fosse mais velho do que Uddhava, estava ansioso por tornar-se servo de Uddhava no relacionamento transcendental. Esta fórmula da sucessão discipular transcendental é ensinada também pelo Senhor Caitanya. O Senhor Caitanya aconselha que se receba conhecimento transcendental de qualquer pessoa — seja um brāhmaṇa ou um śūdra, um chefe de família ou um sannyāsī — desde que essa pessoa esteja de fato familiarizada com a ciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa que conhece a ciência de Kṛṣṇa é de fato um mestre espiritual genuíno.*"}
{"ref": "sb/3/4/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/26/", "verse_text": "uddhava uvāca\n\n*nanu te tattva*-saṁrādhya\n\nṛṣiḥ kauṣāravo 'ntike\n\nsākṣād bhagavatādiṣṭo\n\n*martya*-lokaṁ jihāsatā", "devanagari": "> उद्धव उवाच\n> ननु ते तत्त्वसंराध्य ऋषिः कौषारवोऽन्तिके ।\n> साक्षाद्भगवतादिष्टो मर्त्यलोकं जिहासता ॥२६॥", "synonyms": "*uddhavaḥ uvāca*—Uddhava disse; *nanu*—porém; *te*—você mesmo; *tattva-saṁrādhyaḥ*—aquele que é adorável para receber o conhecimento transcendental; *ṛṣiḥ*—sábio erudito; *kauṣāravaḥ*—ao filho de Kuṣāru (Maitreya); *antike*—nas proximidades; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavatā*—pela Personalidade de Deus; *ādiṣṭaḥ*—instruído; *martya-lokam*—o mundo mortal; *jihāsatā*—enquanto partia.", "translation": "**Śrī Uddhava disse: Você pode receber ensinamentos do grande sábio erudito Maitreya, que está nas proximidades e que é adorável para receber o conhecimento transcendental. Ele foi diretamente instruído pela Personalidade de Deus enquanto Ela estava prestes a deixar este mundo mortal.**", "purport": "*Embora alguém possa estar bem versado na ciência transcendental, deve-se ser cauteloso quanto à ofensa de maryādā-vyatikrama, ou ultrapassar impertinentemente uma personalidade superior. Segundo as injunções das escrituras, deve-se ter muito cuidado ao transgredir a lei de maryādā-vyatikrama, porque ao fazê-lo a pessoa perde sua longevidade, sua opulência, fama e piedade e as bênçãos de todo o mundo. Estar bem versado na ciência transcendental exige conhecimento das técnicas da ciência espiritual. Uddhava, estando bem ciente de todas essas tecnicidades da ciência transcendental, aconselhou Vidura a se aproximar do Ṛṣi Maitreya para receber conhecimento transcendental. Vidura queria aceitar Uddhava como seu mestre espiritual, mas Uddhava não aceitou o posto porque Vidura era tão idoso quanto o pai de Uddhava, e portanto Uddhava não podia aceitá-lo como seu discípulo, especialmente quando Maitreya estava presente nas proximidades. A regra é que na presença de uma personalidade superior não se deve ser muito ansioso para transmitir instruções, mesmo que se seja competente e bem versado. Assim, Uddhava decidiu enviar uma pessoa idosa como Vidura a Maitreya, outra pessoa idosa, mas que também era bem versada porque havia sido diretamente instruída pelo Senhor enquanto Ele estava prestes a deixar este mundo mortal. Uma vez que tanto Uddhava quanto Maitreya foram diretamente instruídos pelo Senhor, ambos tinham autoridade para tornar-se o mestre espiritual de Vidura ou de qualquer outro, mas Maitreya, sendo mais idoso, tinha o primeiro direito de tornar-se o mestre espiritual, especialmente para Vidura, que era muito mais velho do que Uddhava. Não se deve ser ansioso por tornar-se mestre espiritual de forma barata por causa do lucro e da fama, mas deve-se tornar-se mestre espiritual apenas para o serviço do Senhor. O Senhor nunca tolera a impertinência de maryādā-vyatikrama. Não se deve ultrapassar a honra devida a um mestre espiritual mais idoso em benefício do próprio ganho e fama pessoal. A impertinência por parte do pseudo mestre espiritual é muito arriscada para o progresso espiritual.*"}
{"ref": "sb/3/4/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/27/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*iti saha vidureṇa viśva*-mūrter\n\n*guṇa*-kathayā sudhayā plāvitorutāpaḥ\n\nkṣaṇam iva puline yamasvasus tāṁ\n\nsamuṣita aupagavir niśāṁ tato 'gāt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति सह विदुरेण विश्वमूर्तेर्गुणकथया सुधया प्लावितोरुतापः ।\n> क्षणमिव पुलिने यमस्वसुस्तां समुषित औपगविर्निशां ततोऽगात् ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *saha*—junto com; *vidureṇa*—Vidura; *viśva-mūrteḥ*—da Pessoa Universal; *guṇa-kathayā*—no discurso sobre as qualidades transcendentais; *sudhayā*—nectáreo; *plāvita-uru-tāpaḥ*—sendo esmagado por grande aflição; *kṣaṇam*—momento; *iva*—como aquele; *puline*—na margem do; *yamasvasuḥ tām*—Rio Yamunā; *samuṣitaḥ*—passou; *aupagaviḥ*—o filho de Aupagava (Uddhava); *niśām*—a noite; *tataḥ*—depois; *agāt*—foi embora.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, após assim discutir com Vidura o nome, a fama, as qualidades etc. transcendentais, na margem do Yamunā, Uddhava foi esmagado por grande aflição. Passou a noite como se fosse um momento, e depois foi embora.**", "purport": "*A palavra usada aqui para Kṛṣṇa é viśva-mūrti. Tanto Uddhava quanto Vidura estavam em grande aflição devido à partida do Senhor Kṛṣṇa, e quanto mais discutiam o nome, a fama e as qualidades transcendentais do Senhor, mais a imagem do Senhor tornava-se visível para eles em todo lugar. Tal visualização da forma transcendental do Senhor não é falsa nem imaginária, mas é a Verdade Absoluta factual. Quando o Senhor é percebido como viśva-mūrti, não é que Ele perca Sua personalidade ou forma transcendental eterna, mas Ele se torna visível na mesma forma em todo lugar.*"}
{"ref": "sb/3/4/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/28/", "verse_text": "rājovāca\n\n*nidhanam upagateṣu vṛṣṇi*-bhojeṣv\n\n*adhiratha*-yūthapa-yūthapeṣu mukhyaḥ\n\nsa tu katham avaśiṣṭa uddhavo yad\n\ndharir api tatyaja ākṛtiṁ tryadhīśaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> निधनमुपगतेषु वृष्णिभोजेष्वधिरथयूथपयूथपेषु मुख्यः ।\n> स तु कथमवशिष्ट उद्धवो यद्धरिरपि तत्यज आकृतिं त्र्यधीशः ॥२८॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei perguntou; *nidhanam*—destruição; *upagateṣu*—tendo sobrevindo; *vṛṣṇi*—da dinastia Vṛṣṇi; *bhojeṣu*—a dinastia Bhoja; *adhiratha*—grande comandante; *yūtha-pa*—comandante-em-chefe; *yūtha-peṣu*—entre eles; *mukhyaḥ*—proeminente; *saḥ*—ele; *tu*—somente; *katham*—como; *avaśiṣṭaḥ*—permaneceu; *uddhavaḥ*—Uddhava; *yat*—considerando que; *hariḥ*—a Personalidade de Deus; *api*—também; *tatyaje*—concluiu; *ākṛtim*—os passatempos completos; *tri-adhīśaḥ*—o Senhor dos três mundos.", "translation": "**O rei perguntou: Ao término dos passatempos do Senhor dos três mundos, Śrī Kṛṣṇa, e após o desaparecimento dos membros das dinastias Vṛṣṇi e Bhoja, que eram os melhores dos grandes comandantes, por que só Uddhava permaneceu?**", "purport": "Segundo Śrī Jīva Gosvāmī, nidhanam significa a morada transcendental do Senhor. Ni significa o mais elevado, e dhanam significa opulência. E como a morada do Senhor é a mais elevada manifestação de opulência transcendental, a morada d'Ele pode ser chamada nidhanam. Além da elucidação gramatical, o propósito real da palavra nidhanam é indicar que todos os membros das dinastias Vṛṣṇi e Bhoja eram associados diretos do Senhor, e após o fim de Seus passatempos, todos os associados foram despachados para suas respectivas posições na morada transcendental.\n\n*Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura elucida o significado de ākṛtim como passatempos. A significa completo, e kṛtim significa passatempos transcendentais. Uma vez que o Senhor é idêntico a Seu corpo transcendental, não há questão de Ele mudar ou abandonar Seu corpo. Para agir de acordo com as regras e costumes do mundo material, o Senhor parece nascer ou deixar Seu corpo, mas os devotos puros do Senhor conhecem bem o fato real. É necessário, portanto, que os estudantes sérios do Śrīmad-Bhāgavatam sigam as notas e comentários dos grandes ācāryas como Jīva Gosvāmī e Viśvanātha Cakravartī. Para outros, que não são devotos do Senhor, os comentários e explicações de tais ācāryas podem parecer malabarismos gramaticais, mas para os estudantes que estão na linha da sucessão discipular, as explicações dos grandes ācāryas são plenamente pertinentes.*\n\n*A palavra upagateṣu também é significativa. Todos os membros de Vṛṣṇi e Bhoja chegaram diretamente à morada do Senhor. Outros devotos não chegam à morada do Senhor diretamente, mas os associados puros do Senhor não têm atração pela opulência de nenhum planeta do mundo material. Às vezes, por curiosidade, devotos que devem ser promovidos à morada do Senhor têm alguma atração pela opulência dos planetas materiais superiores acima da terra, e assim desejam vê-los ao ascender para a perfeição. Porém os Vṛṣṇis e Bhojas foram despachados diretamente porque não tinham atração por planetas materiais. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também sugere que segundo o dicionário Amara-kośa, ākṛti também significa \"sinal.\" O Senhor Kṛṣṇa ordenou Uddhava por sinal que fosse a Badarikāśrama após Sua partida, e Uddhava, como devoto puro do Senhor, cumpriu a ordem com mais fidelidade do que ir de volta a Deus, ou à morada do Senhor. Essa foi a causa de ele permanecer sozinho mesmo após a partida do Senhor da face da terra.*"}
{"ref": "sb/3/4/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/29/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nbrahma-śāpāpadeśena\n\n*kālenāmogha*-vāñchitaḥ\n\n*saṁhṛtya sva*-kulaṁ sphītaṁ\n\ntyakṣyan deham acintayat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ब्रह्मशापापदेशेन कालेनामोघवाञ्छितः ।\n> संहृत्य स्वकुलं स्फीतं त्यक्ष्यन्देहमचिन्तयत् ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *brahma-śāpa*—maldição pelos *brāhmaṇas*; *apadeśena*—sob o pretexto, por tal demonstração; *kālena*—pelo tempo eterno; *amogha*—infalível; *vāñchitaḥ*—aquele que assim deseja; *saṁhṛtya*—concluindo; *sva-kulam*—a própria família; *sphītam*—excessivamente numerosa; *tyakṣyan*—para desaparecer; *deham*—a forma universal; *acintayat*—pensou para Si mesmo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī respondeu: Meu caro rei, a maldição dos *brāhmaṇas* foi apenas um pretexto, mas o fato real foi o desejo supremo do Senhor. Ele queria desaparecer da face da terra após despachar os membros de Sua família excessivamente numerosa. Ele pensou para Si mesmo como se segue.**", "purport": "*Neste verso a palavra tyakṣyan é muito significativa em relação ao abandono do corpo pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa. Uma vez que Ele é a forma eterna de existência, conhecimento e bem-aventurança, Seu corpo e Seu Ser são idênticos. Como então é possível que Ele abandone Seu corpo e desapareça da visão do mundo? Há uma grande controvérsia entre os não devotos ou Māyāvādīs sobre o misterioso desaparecimento do Senhor, e as dúvidas dessas pessoas de fraco entendimento foram muito elaboradamente esclarecidas por Śrīla Jīva Gosvāmī em seu Kṛṣṇa-sandarbha.*\n\n*Segundo a Brahma-saṁhitā, o Senhor tem muitas formas. Afirma-se lá que o Senhor tem inúmeras formas, e quando Ele aparece dentro da visão das entidades vivas, como o Senhor Kṛṣṇa de fato apareceu, todas essas formas se fundem nEle. Além de todas essas formas infalíveis, Ele tem Sua forma universal, tal como manifestada diante de Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Aqui neste verso a palavra sphītam também é usada, indicando que Ele abandonou Sua gigantesca forma universal chamada virāṭ-rūpa, e não Sua forma primordial e eterna, porque dificilmente há possibilidade de Ele mudar Sua forma de sac-cid-ānanda. Esta simples compreensão é de imediato percebida pelos devotos do Senhor, mas os não devotos, que realizam praticamente nenhum serviço devocional ao Senhor, ou não entendem este simples fato ou propositalmente levantam uma controvérsia para derrotar a eternidade do corpo transcendental do Senhor. Isso se deve ao defeito chamado propensão à trapaça das entidades vivas imperfeitas.*\n\n*Pela própria experiência prática também, observa-se ainda hoje que a forma transcendental do Senhor é adorada pelos devotos em diferentes templos, e todos os devotos do Senhor percebem factualmente que a forma da Deidade no templo não é diferente da forma do Senhor. Esta inconceível atuação da potência interna do Senhor é descrita no Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. O Senhor reserva para Si o direito de não se expor a todos. No Padma Purāṇa se diz: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS. 1.2.234]. O nome e a forma do Senhor não podem ser percebidos pelos sentidos materiais, mas quando Ele aparece na visão dos mundanos assume a forma do virāṭ-rūpa. Esta é uma exibição material adicional de forma e é apoiada pela lógica de um sujeito e seus adjetivos. Na gramática, quando um adjetivo é retirado do sujeito, o sujeito que ele modifica não muda. De modo semelhante, quando o Senhor abandona Seu virāṭ-rūpa, Sua forma eterna não muda, embora não haja diferença material entre Ele mesmo e qualquer uma de Suas inúmeras formas. No Quinto Canto, ver-se-á como o Senhor é adorado em diferentes planetas em Suas diferentes formas, ainda hoje, e como é adorado em diferentes templos desta terra também.*\n\n*Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicaram muito elaboradamente este incidente do desaparecimento do Senhor em seus comentários, citando várias versões autênticas das literaturas Védicas. Propositalmente não as incluímos todas aqui para evitar um aumento no volume deste livro. A questão toda é explicada no Bhagavad-gītā, como citado acima: o Senhor reserva para Si o direito de não se expor a todos. Ele sempre Se mantém fora da visão dos não devotos, que são desprovidos de amor e devoção, e assim os afasta ainda mais do Senhor. O Senhor apareceu por convite de Brahmā, que orou diante do Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e portanto quando o Senhor apareceu, todas as formas de Viṣṇu se fundiram nEle, e quando a missão foi cumprida, todas se desintegraram dEle no curso usual.*"}
{"ref": "sb/3/4/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/30/", "verse_text": "asmāl lokād uparate\n\nmayi jñānaṁ mad-āśrayam\n\narhaty uddhava evāddhā\n\nsampraty ātmavatāṁ varaḥ", "devanagari": "> अस्माल्लोकादुपरते मयि ज्ञानं मदाश्रयम् ।\n> अर्हत्युद्धव एवाद्धा सम्प्रत्यात्मवतां वरः ॥३०॥", "synonyms": "*asmāt*—deste (universo); *lokāt*—terra; *uparate*—tendo desaparecido; *mayi*—de Mim mesmo; *jñānam*—conhecimento; *mat-āśrayam*—relativo a Mim mesmo; *arhati*—merece; *uddhavaḥ*—Uddhava; *eva*—certamente; *addhā*—diretamente; *samprati*—no momento presente; *ātmavatām*—dos devotos; *varaḥ*—o principal.", "translation": "**Agora abandonarei a visão deste mundo mundano, e vejo que Uddhava, o principal dos Meus devotos, é o único que pode ser diretamente incumbido com o conhecimento sobre Mim.**", "purport": "*Jñānaṁ mad-āśrayam é significativo neste verso. O conhecimento transcendental tem três divisões departamentais, a saber: conhecimento do Brahman impessoal, conhecimento do Supersoul onipenetrante e conhecimento da Personalidade de Deus. Das três, o conhecimento transcendental da Personalidade de Deus tem significado especial e é conhecido como bhagavat-tattva-vijñāna, conhecimento específico da Personalidade de Deus. Este conhecimento específico é realizado pelo serviço devocional puro e por nenhum outro meio. O Bhagavad-gītā (18.55) confirma isso: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. \"Somente as pessoas ocupadas no serviço devocional podem factualmente conhecer a posição transcendental do Senhor.\" Uddhava era considerado o melhor entre todos os devotos daquela época, e portanto foi diretamente instruído pela graça do Senhor, para que as pessoas pudessem aproveitar o conhecimento de Uddhava após o desaparecimento do Senhor da visão do mundo. Esta é uma das razões pelas quais Uddhava foi aconselhado a ir a Badarikāśrama, onde o Senhor é pessoalmente representado pela Deidade de Nara-Nārāyaṇa. Aquele que está avançado transcendentalmente pode obter inspiração direta da Deidade no templo, e assim um devoto do Senhor sempre toma refúgio num templo reconhecido do Senhor a fim de fazer progresso tangível no conhecimento transcendental pela graça do Senhor.*"}
{"ref": "sb/3/4/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/31/", "verse_text": "*noddhavo 'ṇv api man*-nyūno\n\nyad guṇair nārditaḥ prabhuḥ\n\n*ato mad*-vayunaṁ lokaṁ\n\ngrāhayann iha tiṣṭhatu", "devanagari": "> नोद्धवोऽण्वपि मन्न्यूनो यद्गुणैर्नार्दितः प्रभुः ।\n> अतो मद्वयुनं लोकं ग्राहयन्निह तिष्ठतु ॥३१॥", "synonyms": "*na*—não; *uddhavaḥ*—Uddhava; *aṇu*—levemente; *api*—também; *mat*—a Mim mesmo; *nyūnaḥ*—inferior; *yat*—porque; *guṇaiḥ*—pelos modos da natureza material; *na*—nem; *arditaḥ*—afetado; *prabhuḥ*—mestre; *ataḥ*—portanto; *mat-vayunam*—conhecimento de Mim (a Personalidade de Deus); *lokam*—o mundo; *grāhayan*—justamente para disseminar; *iha*—neste mundo; *tiṣṭhatu*—que permaneça.", "translation": "**Uddhava não é em nada inferior a Mim, porque nunca é afetado pelos modos da natureza material. Por conseguinte, que permaneça neste mundo a fim de disseminar o conhecimento específico da Personalidade de Deus.**", "purport": "*A qualificação específica para tornar-se representante do Senhor é não ser afetado pelos modos materiais da natureza. A mais elevada qualificação de uma pessoa no mundo material é ser um brāhmaṇa. Porém, como um brāhmaṇa está no modo da bondade, ser brāhmaṇa não é suficiente para tornar-se representante do Senhor. É preciso transcender também o modo da bondade e estar situado na bondade pura, não afetada por nenhuma das qualidades da natureza material. Este estágio de qualificação transcendental é chamado śuddha-sattva, ou vasudeva, e neste estágio a ciência de Deus pode ser realizada. Assim como o Senhor não é afetado pelos modos da natureza material, da mesma forma um devoto puro do Senhor também não é afetado pelos modos da natureza. Esta é a qualificação primordial para ser um com o Senhor. Uma pessoa capaz de alcançar esta qualificação transcendental é chamada jīvan-mukta, ou liberada, embora aparentemente esteja em condições materiais. Esta liberação é alcançada por aquele que constantemente se ocupa no serviço amoroso transcendental ao Senhor. No Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187) afirma-se:*\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\n\n\"Aquele que, por suas ações, mente e palavras, vive apenas para o serviço amoroso transcendental ao Senhor, é certamente uma alma liberada, ainda que possa parecer estar numa condição de existência material.\" Uddhava estava em tal posição transcendental, e assim foi escolhido para ser o verdadeiro representante do Senhor na ausência corporal d'Ele da visão do mundo. Um devoto assim do Senhor nunca é afetado pela força material, pela inteligência ou até mesmo pela renúncia. Um devoto assim do Senhor pode resistir a todos os assaltos da natureza material, e portanto é conhecido como gosvāmī. Somente tais gosvāmīs podem penetrar os mistérios dos relacionamentos amorosos transcendentais do Senhor."}
{"ref": "sb/3/4/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/32/", "verse_text": "*evaṁ tri*-loka-guruṇā\n\n*sandiṣṭaḥ śabda*-yoninā\n\nbadaryāśramam āsādya\n\nharim īje samādhinā", "devanagari": "> एवं त्रिलोकगुरुणा सन्दिष्टः शब्दयोनिना ।\n> बदर्याश्रममासाद्य हरिमीजे समाधिना ॥३२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *tri-loka*—três mundos; *guruṇā*—pelo mestre espiritual; *sandiṣṭaḥ*—sendo perfeitamente instruído; *śabda-yoninā*—por aquele que é a fonte de todo o conhecimento Védico; *badaryāśramam*—no local de peregrinação de Badarikāśrama; *āsādya*—chegando; *harim*—ao Senhor; *īje*—satisfez; *samādhinā*—pelo transe.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī informou ao rei que Uddhava, tendo sido assim instruído pela Suprema Personalidade de Deus, que é a fonte de todo o conhecimento Védico e o mestre espiritual dos três mundos, chegou ao local de peregrinação de Badarikāśrama e lá se ocupou em transe para satisfazer o Senhor.**", "purport": "*O Senhor Śrī Kṛṣṇa é de fato o mestre espiritual dos três mundos, e é a fonte original de todo o conhecimento Védico. É muito difícil, no entanto, compreender a característica pessoal da Verdade Absoluta, mesmo dos Vedas. Suas instruções pessoais são necessárias para compreender a Personalidade de Deus como a Verdade Absoluta Suprema. O Bhagavad-gītā é a evidência de tal conhecimento transcendental em síntese. Não se pode conhecer o Senhor Supremo a menos que se seja agraciado pelo próprio Senhor. O Senhor Kṛṣṇa exibiu esta misericórdia específica a Arjuna e Uddhava enquanto estava no mundo material.*\n\n*Indubitavelmente o Bhagavad-gītā foi falado pelo Senhor no Campo de Batalha de Kurukṣetra apenas para encorajar Arjuna a lutar, e ainda assim, para completar o conhecimento transcendental do Bhagavad-gītā, o Senhor instruiu Uddhava. O Senhor queria que Uddhava cumprisse Sua missão e disseminasse conhecimento que Ele nem mesmo havia falado no Bhagavad-gītā. As pessoas apegadas às palavras dos Vedas podem também aprender com este verso que o Senhor é a fonte de todo o conhecimento Védico. Aquele que não é capaz de compreender a Suprema Personalidade de Deus passando pelas páginas dos Vedas pode tomar refúgio num dos devotos do Senhor, como Uddhava, a fim de avançar mais no conhecimento da Suprema Personalidade de Deus. A Brahma-saṁhitā diz que é muito difícil compreender a Suprema Personalidade de Deus dos Vedas, mas Ela é facilmente compreendida a partir de um devoto puro como Uddhava. Tendo misericórdia dos grandes sábios que viviam em Badarikāśrama, o Senhor autorizou Uddhava a falar em Seu nome. A menos que alguém tenha tal autorização, não se pode compreender nem pregar o serviço devocional ao Senhor.*\n\n*Enquanto presente nesta terra, o Senhor realizou muitas atividades incomuns, mesmo viajando pelo espaço para trazer o pārijāta dos céus e recuperar o filho de Seu mestre (Sāndīpani Muni) das regiões da morte. Uddhava certamente foi informado das condições de vida em outros planetas, e todos os sábios estavam ansiosos para saber sobre elas, assim como estamos ansiosos para saber sobre os planetas no espaço. Uddhava foi particularmente enviado para levar uma mensagem a Badarikāśrama, não apenas para os sábios daquele lugar de peregrinação, mas também para as Deidades Nara-Nārāyaṇa. Tal mensagem deve ter sido mais confidencial do que o conhecimento descrito nas páginas dos Vedas.*\n\n*O Senhor é indubitavelmente a fonte de todo o conhecimento, e as mensagens despachadas por meio de Uddhava a Nara-Nārāyaṇa e outros sábios também faziam parte do conhecimento Védico, mas eram mais confidenciais e podiam ser enviadas ou compreendidas apenas por meio de um devoto puro como Uddhava. Uma vez que tal conhecimento confidencial era conhecido apenas pelo Senhor e Uddhava, diz-se que Uddhava era tão bom quanto o próprio Senhor. Cada entidade viva pode, como Uddhava, também tornar-se uma mensageira confidencial no mesmo nível do Senhor, desde que se torne ela mesma confidencial em virtude do serviço devocional amoroso. Tal conhecimento confidencial é confiado, como confirmado no Bhagavad-gītā, apenas a devotos puros como Uddhava e Arjuna, e é preciso aprender o mistério por intermédio deles, e não de outra forma. Não se pode compreender o Bhagavad-gītā ou o Śrīmad-Bhāgavatam sem a ajuda de tais devotos confidenciais do Senhor. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, aquela mensagem confidencial deve ter se referido ao mistério de Sua partida e da aniquilação de Sua dinastia após o fim de Sua aparição no mundo mundano por cem anos. Todo mundo deve ter estado muito ansioso para saber sobre o mistério da aniquilação da dinastia Yadu, e aquela mensagem deve ter sido explicada pelo Senhor a Uddhava e despachada a Badarikāśrama para informação de Nara-Nārāyaṇa e outros devotos puros do Senhor.*"}
{"ref": "sb/3/4/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/33/", "verse_text": "viduro 'py uddhavāc chrutvā\n\nkṛṣṇasya paramātmanaḥ\n\n*krīḍayopātta*-dehasya\n\nkarmāṇi ślāghitāni ca", "devanagari": "> विदुरोऽप्युद्धवाच्छ्रुत्वा कृष्णस्य परमात्मनः ।\n> क्रीडयोपात्तदेहस्य कर्माणि श्लाघितानि च ॥३३॥", "synonyms": "*viduraḥ*—Vidura; *api*—também; *uddhavāt*—da fonte de Uddhava; *śrutvā*—tendo ouvido; *kṛṣṇasya*—do Senhor Kṛṣṇa; *parama-ātmanaḥ*—do Supersoul; *krīḍayā*—para o bem dos passatempos no mundo mortal; *upātta*—extraordinariamente aceito; *dehasya*—do corpo; *karmāṇi*—atividades transcendentais; *ślāghitāni*—as mais gloriosas; *ca*—também.", "translation": "**Vidura também ouviu de Uddhava sobre o aparecimento e desaparecimento do Senhor Kṛṣṇa, o Supersoul, no mundo mortal, que é um assunto buscado com grande perseverança pelos grandes sábios.**", "purport": "*O assunto do aparecimento e desaparecimento do Supersoul, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é um mistério mesmo para os grandes sábios. A palavra paramātmanaḥ é significativa neste verso. Uma entidade viva comum é geralmente chamada de ātmā, mas o Senhor Kṛṣṇa nunca é uma entidade viva comum porque Ele é paramātmā, o Supersoul. Ainda assim, Seu aparecimento como um dos seres humanos e Seu desaparecimento do mundo mortal novamente são assuntos para os pesquisadores que realizam pesquisas com grande perseverança. Tais assuntos são certamente de interesse crescente porque os pesquisadores têm de buscar a morada transcendental do Senhor, para a qual Ele retorna após concluir Seus passatempos no mundo mortal. Mas mesmo os grandes sábios não têm informação de que além do céu material existe o céu espiritual onde Śrī Kṛṣṇa reside eternamente com Seus associados, embora ao mesmo tempo exiba Seus passatempos no mundo mortal em todos os universos, um após o outro. Este fato é confirmado na Brahma-saṁhitā (5.37): goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. \"O Senhor, por Sua potência inconcebível, reside em Sua morada eterna, Goloka, e ao mesmo tempo, como Supersoul, está presente em todo lugar — tanto no céu espiritual quanto no material — por Suas variedades múltiplas de manifestação.\" Portanto, Seu aparecimento e desaparecimento ocorrem simultaneamente, e ninguém pode dizer definitivamente qual deles é o início e qual é o fim. Seus passatempos eternos não têm início nem fim, e é preciso aprender sobre eles somente do devoto puro e não desperdiçar tempo valioso na chamada pesquisa.*"}
{"ref": "sb/3/4/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/34/", "verse_text": "*deha*-nyāsaṁ ca tasyaivaṁ\n\n*dhīrāṇāṁ dhairya*-vardhanam\n\nanyeṣāṁ duṣkarataraṁ\n\npaśūnāṁ viklavātmanām", "devanagari": "> देहन्यासं च तस्यैवं धीराणां धैर्यवर्धनम् ।\n> अन्येषां दुष्करतरं पशूनां विक्लवात्मनाम् ॥३४॥", "synonyms": "*deha-nyāsam*—entrar no corpo; *ca*—também; *tasya*—Seu; *evam*—também; *dhīrāṇām*—dos grandes sábios; *dhairya*—perseverança; *vardhanam*—aumentando; *anyeṣām*—para outros; *duṣkara-taram*—muito difícil de verificar; *paśūnām*—dos animais; *viklava*—perturbada; *ātmanām*—de tal mente.", "translation": "**Os gloriosos atos do Senhor e Sua aceitação de várias formas transcendentais para a realização de passatempos extraordinários no mundo mortal são muito difíceis de compreender para qualquer um que não seja Seu devoto, e para os animais são simplesmente uma perturbação mental.**", "purport": "*As formas e os passatempos transcendentais do Senhor, tal como descritos no Bhagavad-gītā, são assuntos difíceis de compreender para os não devotos. O Senhor nunca Se revela a pessoas como os jñānīs e yogīs. E há outros que, por invejar o Senhor do fundo de seus corações, são classificados entre os animais, e para tais animais invejosos o assunto do aparecimento e desaparecimento do Senhor é simplesmente uma perturbação mental. Como confirmado no Bhagavad-gītā (7.15), os malfeitores que se preocupam simplesmente com o gozo material, que trabalham muito arduamente como animais de carga, dificilmente podem conhecer a Personalidade de Deus em qualquer estágio, devido ao āsurika-bhāva, ou espírito de revolta contra o Senhor Supremo.*\n\n*As expansões corporais transcendentais manifestadas pelo Senhor para Seus passatempos no mundo mortal, e o aparecimento e desaparecimento de tais expansões transcendentais, são assuntos difíceis, e os não devotos são aconselhados a não discutir o aparecimento e desaparecimento do Senhor, para não cometeram ofensas adicionais aos pés de lótus do Senhor. Quanto mais discutem o aparecimento e desaparecimento transcendental do Senhor com espírito assúrico, mais entram na região mais escura do inferno, como afirmado no Bhagavad-gītā (16.20). Qualquer um que seja contrário ao serviço amoroso transcendental ao Senhor é mais ou menos uma criatura bestial, como confirmado neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam.*"}
{"ref": "sb/3/4/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/35/", "verse_text": "ātmānaṁ ca kuru-śreṣṭha\n\nkṛṣṇena manasekṣitam\n\ndhyāyan gate bhāgavate\n\n*ruroda prema*-vihvalaḥ", "devanagari": "> आत्मानं च कुरुश्रेष्ठ कृष्णेन मनसेक्षितम् ।\n> ध्यायन्गते भागवते रुरोद प्रेमविह्वलः ॥३५॥", "synonyms": "*ātmānam*—ele mesmo; *ca*—também; *kuru-śreṣṭha*—ó melhor entre os Kurus; *kṛṣṇena*—por Kṛṣṇa; *manasā*—pela mente; *īkṣitam*—lembrado; *dhyāyan*—assim pensando; *gate*—tendo partido; *bhāgavate*—do devoto; *ruroda*—chorou em voz alta; *prema-vihvalaḥ*—esmagado pelo êxtase do amor.", "translation": "**Compreendendo que era lembrado pelo Senhor Kṛṣṇa [ao deixar este mundo], Vidura começou a chorar em voz alta, esmagado pelo êxtase do amor.**", "purport": "Vidura foi esmagado pelo êxtase do amor ao compreender que o Senhor *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, pensou nele no último momento. Embora se considerasse insignificante, foi lembrado pelo Senhor, por Sua misericórdia incausável. Vidura aceitou isso como um grande favor, e assim chorou. Esse choro é a última palavra no caminho progressivo do serviço devocional. Aquele que pode chorar pelo Senhor com amor certamente obteve êxito no serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/4/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/4/36/", "verse_text": "kālindyāḥ katibhiḥ siddha\n\nahobhir bharatarṣabha\n\n*prāpadyata svaḥ*-saritaṁ\n\n*yatra mitrā*-suto muniḥ", "devanagari": "> कालिन्द्याः कतिभिः सिद्ध अहोभिर्भरतर्षभ ।\n> प्रापद्यत स्वःसरितं यत्र मित्रासुतो मुनिः ॥३६॥", "synonyms": "*kālindyāḥ*—na margem do Yamunā; *katibhiḥ*—alguns; *siddhe*—tendo assim passado; *ahobhiḥ*—dias; *bharata-ṛṣabha*—ó melhor da dinastia Bharata; *prāpadyata*—chegou; *svaḥ-saritam*—as águas celestiais do Ganges; *yatra*—onde; *mitrā-sutaḥ*—o filho de Mitra-; *muniḥ*—sábio.", "translation": "***Após passar alguns dias na margem do Rio Yamunā, Vidura, a alma autorrealizada, chegou à margem do Ganges, onde o grande sábio Maitreya estava situado.***", "purport": "Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Vidura Aproxima-se de Maitreya.\""}
{"ref": "sb/3/5/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*dvāri dyu*-nadyā ṛṣabhaḥ kurūṇāṁ\n\n*maitreyam āsīnam agādha*-bodham\n\n*kṣattopasṛtyācyuta*-bhāva-siddhaḥ\n\n*papraccha sauśīlya*-guṇābhitṛptaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> द्वारि द्युनद्या ऋषभः कुरूणां मैत्रेयमासीनमगाधबोधम् ।\n> क्षत्तोपसृत्याच्युतभावसिद्धः पप्रच्छ सौशील्यगुणाभितृप्तः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *dvāri*—na nascente de; *dyu-nadyāḥ*—o celestial Rio Ganges; *ṛṣabhaḥ*—o melhor dos Kurus; *kurūṇām*—dos Kurus; *maitreyam*—a Maitreya; *āsīnam*—sentado; *agādha-bodham*—de conhecimento insondável; *kṣattā*—Vidura; *upasṛtya*—tendo se aproximado; *acyuta*—o Senhor infalível; *bhāva*—caráter; *siddhaḥ*—perfeito; *papraccha*—perguntou; *sauśīlya*—gentileza; *guṇa-abhitṛptaḥ*—satisfeito nas qualidades transcendentais.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Vidura, o melhor da dinastia Kuru, que era perfeito no serviço devocional ao Senhor, chegou assim à nascente do Ganges celestial [Hardwar], onde Maitreya, o grande e insondável sábio erudito do mundo, estava sentado. Vidura, que era perfeito em gentileza e satisfeito na transcendência, indagou-lhe.**", "purport": "Vidura já era perfeito em virtude de sua devoção pura ao Senhor infalível. O Senhor e as entidades vivas são todos qualitativamente iguais por natureza, mas o Senhor é quantitativamente muito superior a qualquer entidade viva individual. Ele é eternamente infalível, ao passo que as entidades vivas estão propensas a cair sob a influência da energia ilusória. Vidura já havia superado a natureza falível da entidade viva na vida condicionada devido a ser *acyuta*-bhāva, ou seja, legitimamente absorto no serviço devocional do Senhor. Esse estágio de vida se denomina acyuta-bhāva-siddha, ou perfeição alcançada por força do serviço devocional. Portanto, qualquer pessoa absorta no serviço devocional do Senhor é uma alma liberada e possui todas as qualidades admiráveis. O erudito sábio Maitreya estava sentado num lugar solitário à margem do Ganges em Hardwar, e Vidura, que era devoto perfeito do Senhor e possuía todas as boas qualidades transcendentais, aproximou-se dele para fazer suas indagações."}
{"ref": "sb/3/5/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/2/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nsukhāya karmāṇi karoti loko\n\n*na taiḥ sukhaṁ vānyad*-upāramaṁ vā\n\nvindeta bhūyas tata eva duḥkhaṁ\n\nyad atra yuktaṁ bhagavān vaden naḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सुखाय कर्माणि करोति लोको न तैः सुखं वान्यदुपारमं वा ।\n> विन्देत भूयस्तत एव दुःखं यदत्र युक्तं भगवान्वदेन्नः ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *sukhāya*—para alcançar a felicidade; *karmāṇi*—atividades fruitivas; *karoti*—todos assim o fazem; *lokaḥ*—neste mundo; *na*—jamais; *taiḥ*—por essas atividades; *sukham*—qualquer felicidade; *vā*—ou; *anyat*—de outro modo; *upāramam*—saciedade; *vā*—tampouco; *vindeta*—alcança; *bhūyaḥ*—ao contrário; *tataḥ*—por tais atividades; *eva*—certamente; *duḥkham*—misérias; *yat*—aquilo que; *atra*—nestas circunstâncias; *yuktam*—o curso correto; *bhagavān*—ó grande sábio; *vadet*—que possa bondosamente esclarecer; *naḥ*—a nós.", "translation": "**Vidura disse: Ó grande sábio, todos neste mundo ocupam-se em atividades fruitivas para alcançar a felicidade, mas não se encontra nem saciedade nem a mitigação da aflição. Pelo contrário, elas só se agravam por tais atividades. Por favor, então, dá-nos orientações sobre como se deve viver em busca da verdadeira felicidade.**", "purport": "Vidura fez a Maitreya algumas perguntas comuns, o que não era originalmente sua intenção. Uddhava pedira a Vidura que se aproximasse de Maitreya Muni e indagasse sobre todas as verdades referentes ao Senhor — Seu nome, fama, qualidade, forma, passatempos, séquito etc. —, de modo que, ao aproximar-se de Maitreya, Vidura deveria ter perguntado apenas sobre o Senhor. Mas, por humildade natural, ele não perguntou imediatamente sobre o Senhor, e sim indagou sobre um assunto que seria de grande importância para o homem comum. Um homem comum não consegue compreender o Senhor. Ele deve, primeiro, conhecer a verdadeira posição de sua vida sob a influência da energia ilusória. Na ilusão, a pessoa pensa que só pode ser feliz por meio de atividades fruitivas, mas o que de fato acontece é que ela se enreda cada vez mais na teia de ação e reação e não encontra solução alguma para o problema da vida. Há uma bela canção a esse respeito: \"Por causa de um grande desejo de ter toda a felicidade na vida, construí esta casa. Mas, infelizmente, todo o plano transformou-se em cinzas, porque a casa, inesperadamente, foi posta em chamas.\" A lei da natureza é assim. Todos tentam tornar-se felizes fazendo planos no mundo material, mas a lei da natureza é tão cruel que põe fogo nos planos da pessoa; o trabalhador fruitivo não é feliz em seus planos, nem há saciedade alguma para seu contínuo anseio de felicidade."}
{"ref": "sb/3/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/3/", "verse_text": "janasya kṛṣṇād vimukhasya daivād\n\nadharma-śīlasya suduḥkhitasya\n\nanugrahāyeha caranti nūnaṁ\n\nbhūtāni bhavyāni janārdanasya", "devanagari": "> जनस्य कृष्णाद्विमुखस्य दैवादधर्मशीलस्य सुदुःखितस्य ।\n> अनुग्रहायेह चरन्ति नूनं भूतानि भव्यानि जनार्दनस्य ॥३॥", "synonyms": "*janasya*—do homem comum; *kṛṣṇāt*—do Senhor Supremo, Kṛṣṇa; *vimukhasya*—daquele que voltou o rosto contra o Senhor; *daivāt*—pela influência da energia externa; *adharma-śīlasya*—daquele que se ocupa em irreligião; *su-duḥkhitasya*—daquele que é sempre infeliz; *anugrahāya*—devido à compaixão para com eles; *iha*—neste mundo; *caranti*—vagam; *nūnam*—certamente; *bhūtāni*—pessoas; *bhavyāni*—grandes almas filantrópicas; *janārdanasya*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Ó meu senhor, grandes almas filantrópicas percorrem a Terra em nome da Suprema Personalidade de Deus para mostrar compaixão pelas almas caídas que são avessas ao sentido de subordinação ao Senhor.**", "purport": "A posição natural de toda entidade viva é ser obediente aos desejos do Senhor Supremo. Mas somente em razão de más ações passadas uma entidade viva se torna avessa ao sentido de subordinação ao Senhor e sofre todas as misérias da existência material. Ninguém tem outra coisa a fazer senão prestar serviço devocional ao Senhor Supremo, Śrī Kṛṣṇa. Assim sendo, qualquer atividade que não seja o serviço amoroso transcendental ao Senhor é, em maior ou menor grau, um ato de rebeldia contra a vontade suprema. Toda atividade fruitiva, toda filosofia empírica e todo misticismo são, em maior ou menor grau, contrários ao sentido de subordinação ao Senhor, e qualquer entidade viva que se ocupe em tal atividade rebelde é, em maior ou menor medida, condenada pelas leis da natureza material, que operam sob a subordinação do Senhor. Os grandes devotos puros do Senhor, sem adultério algum de motivação, têm compaixão pelos caídos e, por isso, percorrem o mundo inteiro com a missão de levar as almas de volta a Deus, de volta ao lar. Tais devotos puros do Senhor carregam a mensagem de Deus para libertar as almas caídas; por conseguinte, o homem comum que está confundido pela influência da energia externa do Senhor deve aproveitar a associação deles."}
{"ref": "sb/3/5/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/4/", "verse_text": "*tat sādhu*-varyādiśa vartma śaṁ naḥ\n\nsaṁrādhito bhagavān yena puṁsām\n\n*hṛdi sthito yacchati bhakti*-pūte\n\n*jñānaṁ sa*-tattvādhigamaṁ purāṇam", "devanagari": "> तत्साधुवर्यादिश वर्त्म शं नः संराधितो भगवान्येन पुंसाम् ।\n> हृदि स्थितो यच्छति भक्तिपूते ज्ञानं सतत्त्वाधिगमं पुराणम् ॥४॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *sādhu-varya*—ó grande entre os santos; *ādiśa*—por favor instrua; *vartma*—o caminho; *śam*—auspicioso; *naḥ*—para nós; *saṁrādhitaḥ*—sendo perfeitamente servido; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *yena*—pelo qual; *puṁsām*—da entidade viva; *hṛdi sthitaḥ*—residindo no coração; *yacchati*—concede; *bhakti-pūte*—ao devoto puro; *jñānam*—conhecimento; *sa*—esse; *tattva*—verdade; *adhigamam*—pelo qual se aprende; *purāṇam*—autorizado, antigo.", "translation": "**Portanto, ó grande sábio, por favor dê-me instrução sobre o transcendental serviço devocional ao Senhor, para que Ele, que está situado no coração de todos, possa se comprazer em transmitir, de dentro, o conhecimento da Verdade Absoluta segundo os princípios Védicos antigos, entregues somente àqueles que são purificados pelo processo do serviço devocional.**", "purport": "Como já se explica no Primeiro Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, a Verdade Absoluta é realizada em três fases distintas — embora sejam uma e a mesma — conforme a capacidade de compreensão de quem a conhece. O transcendentalista mais capacitado é o devoto puro do Senhor, que está sem qualquer vestígio de ações fruitivas ou especulação filosófica. Somente pelo serviço devocional o coração se purifica completamente de todos os revestimentos materiais, como o karma, o *jñāna* e o yoga. Somente nesse estágio purificado o Senhor, que está sentado no coração de todos junto com a alma individual, dá instruções para que o devoto possa alcançar o destino último de retornar ao lar, de volta a Deus. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (10.10): *teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatām*. Somente quando o Senhor está satisfeito com o serviço devocional do devoto é que Ele transmite conhecimento, como o fez para Arjuna e Uddhava.\n\nOs *jñānīs*, *yogīs* e *karmīs* não podem esperar essa cooperação direta do Senhor. Eles não são capazes de satisfazer o Senhor por meio do serviço amoroso transcendental, nem acreditam nesse serviço ao Senhor. O processo do *bhakti*, tal como praticado segundo os princípios regulativos da *vaidhī*-bhakti, ou serviço devocional que segue as regras e regulações prescritas, é definido pelas escrituras reveladas e confirmado pelos grandes *ācāryas*. Essa prática pode ajudar o devoto neófito a elevar-se ao estágio de *rāga*-bhakti, em que o Senhor responde de dentro como o *caitya*-guru, ou o mestre espiritual como Superconsciência. Todos os transcendentalistas que não são devotos não fazem distinção entre a alma individual e a Superalma, pois confundem a Superconsciência com a consciência individual, considerando-as uma e a mesma coisa. Essa confusão dos não devotos os torna inaptos para receber qualquer orientação de dentro, e por isso ficam privados da cooperação direta do Senhor. Depois de muitos e muitos nascimentos, quando tal não dualista começa a perceber que o Senhor é adorável e que o devoto é simultaneamente uno com o Senhor e diferente Dele, somente então pode se render ao Senhor, Vāsudeva. O serviço devocional puro começa a partir desse ponto. O processo de compreender a Verdade Absoluta adotado pelo não dualista equivocado é muito difícil, ao passo que a via do devoto para compreender a Verdade Absoluta vem diretamente do Senhor, que se agrada do serviço devocional. Em nome de muitos devotos neófitos, Vidura, logo na primeira oportunidade, indagou a Maitreya sobre o caminho do serviço devocional, pelo qual o Senhor, que está sentado dentro do coração, pode ser agradado."}
{"ref": "sb/3/5/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/5/", "verse_text": "karoti karmāṇi kṛtāvatāro\n\n*yāny ātma*-tantro bhagavāṁs tryadhīśaḥ\n\nyathā sasarjāgra idaṁ nirīhaḥ\n\nsaṁsthāpya vṛttiṁ jagato vidhatte", "devanagari": "> करोति कर्माणि कृतावतारो यान्यात्मतन्त्रो भगवांस्त्र्यधीशः ।\n> यथा ससर्जाग्र इदं निरीहः संस्थाप्य वृत्तिं जगतो विधत्ते ॥५॥", "synonyms": "*karoti*—as realiza; *karmāṇi*—atividades transcendentais; *kṛta*—ao aceitar; *avatāraḥ*—encarnações; *yāni*—todas essas; *ātma-tantraḥ*—independente por Si mesmo; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *tri-adhīśaḥ*—o Senhor dos três mundos; *yathā*—tanto quanto; *sasarja*—criou; *agre*—no princípio; *idam*—esta manifestação cósmica; *nirīhaḥ*—embora sem desejo; *saṁsthāpya*—ao estabelecer; *vṛttim*—meios de subsistência; *jagataḥ*—dos universos; *vidhatte*—conforme regula.", "translation": "**Ó grande sábio, narre bondosamente como a Suprema Personalidade de Deus, que é o Senhor independente e sem desejos dos três mundos e o controlador de todas as energias, aceita encarnações e cria a manifestação cósmica com princípios regulativos perfeitamente dispostos para a sua manutenção.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original, da qual as três encarnações criadoras, a saber, os *puruṣa*-avatāras — Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu —, se expandem. Toda a criação material é conduzida pelos três *puruṣas* em etapas sucessivas sob a energia externa do Senhor, e assim a natureza material é controlada por Ele. Considerar a natureza material como independente é como buscar leite nas bolsas em forma de teto que pendem do pescoço de uma cabra. O Senhor é independente e sem desejos. Ele não cria o mundo material para Sua própria satisfação, como nós criamos nossos assuntos domésticos para satisfazer nossos desejos materiais. Na verdade, o mundo material é criado para o gozo ilusório das almas condicionadas, que, desde tempos imemoriais, têm sido contrárias ao serviço transcendental do Senhor. Mas os universos materiais são completos em si mesmos. Não há escassez para a manutenção no mundo material. Por sua limitada base de conhecimento, os materialistas ficam perturbados quando há um aparente aumento da população na Terra. No entanto, sempre que há uma entidade viva na Terra, sua subsistência é imediatamente providenciada pelo Senhor. As demais espécies de entidades vivas, que superam em número muito maior a sociedade humana, jamais ficam perturbadas quanto à manutenção; nunca são vistas morrendo de inanição. É somente a sociedade humana que se perturba com a questão da alimentação e, para encobrir o fato real de má administração, recorre ao argumento de que a população está aumentando excessivamente. Se há alguma escassez no mundo, é a escassez de consciência de Deus; caso contrário, pela graça do Senhor, não há escassez de coisa alguma."}
{"ref": "sb/3/5/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/6/", "verse_text": "yathā punaḥ sve kha idaṁ niveśya\n\n*śete guhāyāṁ sa nivṛtta*-vṛttiḥ\n\nyogeśvarādhīśvara eka etad\n\nanupraviṣṭo bahudhā yathāsīt", "devanagari": "> यथा पुनः स्वे ख इदं निवेश्य शेते गुहायां स निवृत्तवृत्तिः ।\n> योगेश्वराधीश्वर एक एतदनुप्रविष्टो बहुधा यथासीत् ॥६॥", "synonyms": "*yathā*—tanto quanto; *punaḥ*—novamente; *sve*—em Sua; *khe*—forma de espaço (*virāṭ-rūpa*); *idam*—isto; *niveśya*—entrando em; *śete*—deita-Se; *guhāyām*—dentro do universo; *saḥ*—Ele (a Personalidade de Deus); *nivṛtta*—sem esforço; *vṛttiḥ*—meios de subsistência; *yoga-īśvara*—o senhor de todos os poderes místicos; *adhīśvaraḥ*—proprietário de tudo; *ekaḥ*—uno sem segundo; *etat*—isto; *anupraviṣṭaḥ*—entrando depois; *bahudhā*—de inúmeras formas; *yathā*—tanto quanto; *āsīt*—existe.", "translation": "**Ele Se deita sobre Seu próprio coração expandido na forma do céu e, assim, colocando toda a criação nesse espaço, expande-Se em muitas entidades vivas, manifestadas como diferentes espécies de vida. Não precisa se esforçar por Sua manutenção, pois é o senhor de todos os poderes místicos e o proprietário de tudo. Desse modo, distingue-Se das entidades vivas.**", "purport": "As questões relativas à criação, manutenção e destruição, mencionadas em muitas partes do *Śrīmad-Bhāgavatam*, dizem respeito a diferentes milênios (*kalpas*), e por isso são descritas de modo diferente por diferentes autoridades quando questionadas por diferentes estudantes. Não há diferença quanto aos princípios criativos e ao controle do Senhor sobre eles, porém há algumas diferenças nos detalhes menores por causa dos diferentes *kalpas*. O gigantesco céu é o corpo material do Senhor, denominado *virāṭ-rūpa*, e todas as criações materiais repousam sobre o céu, ou o coração do Senhor. Portanto, a começar pelo céu, que é a primeira manifestação material para a visão grosseira, até a Terra, tudo é chamado de Brahman. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma*: \"Não há nada além do Senhor, e Ele é único sem segundo.\" As entidades vivas são as energias superiores, enquanto a matéria é a energia inferior, e a combinação dessas energias produz a manifestação deste mundo material, que está no coração do Senhor."}
{"ref": "sb/3/5/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/7/", "verse_text": "*krīḍan vidhatte dvija*-go-surāṇāṁ\n\n*kṣemāya karmāṇy avatāra*-bhedaiḥ\n\nmano na tṛpyaty api śṛṇvatāṁ naḥ\n\n*suśloka*-mauleś caritāmṛtāni", "devanagari": "> क्रीडन्विधत्ते द्विजगोसुराणां क्षेमाय कर्माण्यवतारभेदैः ।\n> मनो न तृप्यत्यपि शृण्वतां नः सुश्लोकमौलेश्चरितामृतानि ॥७॥", "synonyms": "*krīḍan*—manifestando passatempos; *vidhatte*—Ele realiza; *dvija*—os que nasceram duas vezes; *go*—vaca; *surāṇām*—dos semideuses; *kṣemāya*—para o bem-estar; *karmāṇi*—atividades transcendentais; *avatāra*—encarnações; *bhedaiḥ*—de modo diferente; *manaḥ*—a mente; *na*—jamais; *tṛpyati*—se satisfaz; *api*—apesar de; *śṛṇvatām*—ouvindo continuamente; *naḥ*—nossa; *su-śloka*—auspicioso; *mauleḥ*—do Senhor; *carita*—características; *amṛtāni*—imortais.", "translation": "**Narre também sobre as características auspiciosas do Senhor em Suas diferentes encarnações para o bem-estar dos que nasceram duas vezes, das vacas e dos semideuses. Nossas mentes jamais se satisfazem por completo, embora ouçamos continuamente Suas atividades transcendentais.**", "purport": "O Senhor aparece neste universo em diferentes encarnações, como Matsya, Kūrma, Varāha e Nṛsiṁha, e manifesta Suas diferentes atividades transcendentais para o bem-estar dos que nasceram duas vezes, das vacas e dos semideuses. O Senhor está diretamente ligado aos que nasceram duas vezes, ou seja, aos homens civilizados. Um homem civilizado é aquele que nasceu duas vezes. Uma entidade viva nasce neste mundo mundano em decorrência da união do macho e da fêmea. Um ser humano nasce da união do pai e da mãe, mas um ser humano civilizado tem outro nascimento ao entrar em contato com um mestre espiritual, que se torna o pai real. O pai e a mãe do corpo material o são apenas num nascimento, e no próximo nascimento o pai e a mãe podem ser outro casal. Mas o mestre espiritual genuíno, como representante do Senhor, é o pai eterno, pois tem a responsabilidade de conduzir o discípulo à salvação espiritual, ou ao objetivo último da vida. Assim sendo, o homem civilizado deve ter nascido duas vezes; caso contrário, não é mais do que os animais inferiores.\n\nA vaca é o animal mais importante para desenvolver o corpo humano à perfeição. O corpo pode ser mantido por qualquer tipo de alimento, mas o leite de vaca é particularmente essencial para desenvolver os tecidos mais sutis do cérebro humano, de modo que a pessoa possa compreender as sutilezas do conhecimento transcendental. Espera-se que o homem civilizado viva de alimentos compostos de frutas, legumes, cereais, açúcar e leite. O touro auxilia no processo agrícola de produção de grãos, etc., e, nesse sentido, o touro é o pai da humanidade, ao passo que a vaca é a mãe, pois fornece leite à sociedade humana. Por conseguinte, espera-se que o homem civilizado proteja plenamente touros e vacas.\n\nOs semideuses, ou entidades vivas que habitam os planetas superiores, são muito superiores aos seres humanos. Como dispõem de melhores condições de vida, vivem com muito mais abundância do que os seres humanos, mas são todos devotos do Senhor. O Senhor Se encarna em diferentes formas — como peixe, tartaruga, javali e metade leão e metade homem — justamente para proteger o homem civilizado, a vaca e os semideuses, que são diretamente responsáveis pela vida regulativa de autorrealização progressiva. Todo o sistema da criação material é planejado para que as almas condicionadas tenham a oportunidade de se autorrealizarem. Quem aproveita esse arranjo é chamado de semideus ou homem civilizado. A vaca tem por finalidade ajudar a manter esse elevado padrão de vida.\n\nOs passatempos do Senhor para a proteção dos homens civilizados que nasceram duas vezes, das vacas e dos semideuses são todos transcendentais. O ser humano tem a inclinação de ouvir boas narrativas e histórias, e por isso há tantos livros, revistas e jornais no mercado para satisfazer os interesses da alma desenvolvida. Mas o prazer em tal literatura, após ser lida uma vez, torna-se banal, e as pessoas não se interessam em lê-la repetidamente. Na verdade, os jornais são lidos por menos de uma hora e depois jogados no lixo como inutilidades. O mesmo ocorre com toda a demais literatura mundana. Mas a beleza das literaturas transcendentais, como o *Bhagavad-gītā* e o *Śrīmad-Bhāgavatam*, é que elas nunca envelhecem. Há cinco mil anos são lidas no mundo pelos homens civilizados e jamais se tornaram obsoletas. São sempre frescas para os eruditos e devotos, e mesmo pela repetição diária dos versos do *Bhagavad-gītā* e do *Śrīmad-Bhāgavatam*, os devotos como Vidura nunca se saciam. Vidura pode ter ouvido os passatempos do Senhor muitas e muitas vezes antes de encontrar Maitreya, mas ainda assim queria que as mesmas narrativas fossem repetidas, pois jamais se saciava ao ouvi-las. Tal é a natureza transcendental dos gloriosos passatempos do Senhor."}
{"ref": "sb/3/5/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/8/", "verse_text": "*yais tattva*-bhedair adhiloka-nātho\n\nlokān alokān saha lokapālān\n\n*acīkḷpad yatra hi sarva*-sattva-\n\n*nikāya*-bhedo 'dhikṛtaḥ pratītaḥ", "devanagari": "> यैस्तत्त्वभेदैरधिलोकनाथो लोकानलोकान्सह लोकपालान् ।\n> अचीकॢपद्यत्र हि सर्वसत्त्व निकायभेदोऽधिकृतः प्रतीतः ॥८॥", "synonyms": "*yaiḥ*—por quem; *tattva*—verdade; *bhedaiḥ*—por diferenciação; *adhiloka-nāthaḥ*—o Rei dos reis; *lokān*—planetas; *alokān*—planetas das regiões inferiores; *saha*—juntamente com; *loka-pālān*—respectivos reis; *acīkḷpat*—planejou; *yatra*—onde; *hi*—certamente; *sarva*—todos; *sattva*—existência; *nikāya*—entidades vivas; *bhedaḥ*—diferença; *adhikṛtaḥ*—ocupado; *pratītaḥ*—assim parece.", "translation": "**O Rei Supremo de todos os reis criou diferentes planetas e lugares de habitação onde as entidades vivas estão situadas conforme os modos da natureza e suas atividades, e criou seus diferentes reis e governantes.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa é o principal Rei de todos os reis, e criou diferentes planetas para todos os tipos de entidades vivas. Até mesmo neste planeta há diferentes lugares para a habitação de diferentes tipos de homens. Há lugares como desertos, terras geladas e vales em países montanhosos, e em cada um deles há diferentes tipos de homens nascidos de diferentes modos da natureza conforme seus atos passados. Há pessoas nos desertos da Arábia e nos vales das montanhas do Himalaia, e os habitantes desses dois lugares diferem uns dos outros, assim como os habitantes das terras geladas também diferem deles. Da mesma forma, também há diferentes planetas. Os planetas abaixo da Terra, descendo até o planeta Pātāla, estão cheios de vários tipos de entidades vivas; nenhum planeta está vazio, como erroneamente imaginam os chamados cientistas modernos. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor afirma que as entidades vivas são *sarva-gata*, ou presentes em todas as esferas da vida. Portanto, não há dúvida de que nos outros planetas também há habitantes como nós, às vezes com maior inteligência e maior opulência. As condições de vida para os de maior inteligência são mais abundantes do que neste planeta. Há também planetas onde a luz solar não chega, e há entidades vivas que devem viver lá por seus atos passados. Todos esses planos de condições de vida são feitos pelo Senhor Supremo, e Vidura pediu a Maitreya que descrevesse isso para maior esclarecimento."}
{"ref": "sb/3/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/9/", "verse_text": "*yena prajānām uta ātma*-karma-\n\nrūpābhidhānāṁ ca bhidāṁ vyadhatta\n\n*nārāyaṇo viśvasṛg ātma*-yonir\n\n*etac ca no varṇaya vipra*-varya", "devanagari": "> येन प्रजानामुत आत्मकर्म रूपाभिधानां च भिदां व्यधत्त ।\n> नारायणो विश्वसृगात्मयोनिरेतच्च नो वर्णय विप्रवर्य ॥९॥", "synonyms": "*yena*—pelo qual; *prajānām*—dos que nasceram; *uta*—também; *ātma-karma*—ocupação destinada; *rūpa*—forma e aspecto; *abhidhānām*—esforços; *ca*—também; *bhidām*—diferenciação; *vyadhatta*—dispersou; *nārāyaṇaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *viśvasṛk*—o criador do universo; *ātma-yoniḥ*—autossuficiente; *etat*—tudo isso; *ca*—também; *naḥ*—a nós; *varṇaya*—descreva; *vipra-varya*—ó o melhor entre os *brāhmaṇas*.", "translation": "**Ó o melhor entre os *brāhmaṇas*, descreva também como Nārāyaṇa, o criador do universo e o Senhor autossuficiente, criou de maneira diferente as naturezas, as atividades, as formas, os aspectos e os nomes das diferentes criaturas vivas.**", "purport": "Toda entidade viva está sob o plano de suas inclinações naturais segundo os modos da natureza material. Seu trabalho se manifesta conforme a natureza dos três modos, sua forma e suas características corporais são concebidas de acordo com seu trabalho, e seu nome é designado de acordo com suas características corporais. Por exemplo, as classes superiores de homens são brancas (*śukla*), e as classes inferiores são negras. Essa divisão entre branco e negro se dá conforme os deveres brancos e negros da vida de cada um. Os atos piedosos levam alguém a nascer numa família boa e de posição elevada, a se tornar rico, a se tornar erudito e a adquirir belas características corporais. Os atos ímpios levam alguém a ser pobre por ascendência, a estar sempre na necessidade, a se tornar tolo ou iletrado e a adquirir feias características corporais. Vidura pediu a Maitreya que explicasse essas diferenças entre todas as criaturas vivas feitas por Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/5/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/10/", "verse_text": "parāvareṣāṁ bhagavan vratāni\n\n*śrutāni me vyāsa*-mukhād abhīkṣṇam\n\n*atṛpnuma kṣulla*-sukhāvahānāṁ\n\n*teṣām ṛte kṛṣṇa*-kathāmṛtaughāt", "devanagari": "> परावरेषां भगवन्व्रतानि श्रुतानि मे व्यासमुखादभीक्ष्णम् ।\n> अतृप्नुम क्षुल्लसुखावहानां तेषामृते कृष्णकथामृतौघात् ॥१०॥", "synonyms": "*para*—superiores; *avareṣām*—dessas inferiores; *bhagavan*—ó meu senhor, ó grande sábio; *vratāni*—ocupações; *śrutāni*—ouvi; *me*—por mim; *vyāsa*—Vyāsa; *mukhāt*—da boca; *abhīkṣṇam*—repetidamente; *atṛpnuma*—estou satisfeito; *kṣulla*—pouca; *sukha-āvahānām*—que causa felicidade; *teṣām*—dentre isso; *ṛte*—sem; *kṛṣṇa-kathā*—falas sobre a Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa; *amṛta-oghāt*—do néctar.", "translation": "**Ó meu senhor, ouvi repetidamente sobre esses estados superiores e inferiores da sociedade humana da boca de Vyāsadeva, e estou completamente saciado com todos esses assuntos menores e sua felicidade. Eles não me satisfizeram com o néctar dos tópicos sobre Kṛṣṇa.**", "purport": "Porque as pessoas se interessam muito por apresentações sociais e históricas, Śrīla Vyāsadeva compilou muitos livros, como os *Purāṇas* e o *Mahābhārata*. Esses livros são material de leitura para as massas e foram compilados com a intenção de reviver sua consciência de Deus, agora esquecida na vida condicionada da existência material. O propósito real de tais literaturas não é tanto apresentar tópicos de referências históricas, mas reviver o senso de consciência de Deus das pessoas. Por exemplo, o *Mahābhārata* é a história da Batalha de Kurukṣetra, e as pessoas comuns o leem porque está repleto de tópicos relativos aos problemas sociais, políticos e econômicos da sociedade humana. Mas, de fato, a parte mais importante do *Mahābhārata* é o *Bhagavad-gītā*, que é automaticamente ensinado aos leitores junto com as narrativas históricas da Batalha de Kurukṣetra.\n\nVidura explicou a Maitreya sua situação de estar plenamente saciado com o conhecimento de assuntos sociais e políticos mundanos e de não ter mais interesse neles. Ele ansiava ouvir tópicos transcendentais relativos ao Senhor Śrī Kṛṣṇa. Como havia tópicos insuficientes diretamente relacionados com Kṛṣṇa nos *Purāṇas*, no *Mahābhārata* etc., não estava satisfeito e queria saber mais sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-kathā, ou tópicos relativos a Kṛṣṇa, são transcendentais, e não há saciedade em ouvir tais tópicos. O *Bhagavad-gītā* é importante por ser kṛṣṇa-kathā, ou discursos proferidos pelo Senhor Kṛṣṇa. A história da Batalha de Kurukṣetra pode ser interessante para as massas, mas para uma pessoa como Vidura, que está altamente avançada no serviço devocional, somente kṛṣṇa-kathā e o que está relacionado com kṛṣṇa-kathā é interessante. Vidura queria ouvir tudo de Maitreya e, portanto, indagou-lhe, mas desejava que todos os tópicos estivessem em relação com Kṛṣṇa. Assim como o fogo nunca se satisfaz no consumo de lenha, o devoto puro do Senhor nunca ouve o suficiente sobre Kṛṣṇa. Eventos históricos e outras narrativas relativas a acontecimentos sociais e políticos tornam-se todos transcendentais assim que estão em relação com Kṛṣṇa. É assim que se transforma as coisas mundanas em identidade espiritual. O mundo inteiro pode ser transformado em Vaikuṇṭha se todas as atividades mundanas forem relacionadas com kṛṣṇa-kathā.\n\nHá duas importantes kṛṣṇa-kathās em circulação no mundo — o *Bhagavad-gītā* e o *Śrīmad-Bhāgavatam*. O *Bhagavad-gītā* é kṛṣṇa-kathā porque foi falado por Kṛṣṇa, ao passo que o *Śrīmad-Bhāgavatam* é kṛṣṇa-kathā porque narra sobre Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya aconselhou todos os Seus discípulos a pregar kṛṣṇa-kathā pelo mundo inteiro, sem discriminação, pois o valor transcendental de kṛṣṇa-kathā pode purificar a todos e a cada um da contaminação material."}
{"ref": "sb/3/5/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/11/", "verse_text": "*kas tṛpnuyāt tīrtha*-pado 'bhidhānāt\n\nsatreṣu vaḥ sūribhir īḍyamānāt\n\n*yaḥ karṇa*-nāḍīṁ puruṣasya yāto\n\n*bhava*-pradāṁ geha-ratiṁ chinatti", "devanagari": "> कस्तृप्नुयात्तीर्थपदोऽभिधानात्सत्रेषु वः सूरिभिरीड्यमानात् ।\n> यः कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां गेहरतिं छिनत्ति ॥११॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem é esse homem; *tṛpnuyāt*—que possa estar satisfeito; *tīrtha-padaḥ*—cujos pés de lótus são todos os lugares de peregrinação; *abhidhānāt*—das falas de; *satreṣu*—na sociedade humana; *vaḥ*—aquele que é; *sūribhiḥ*—por grandes devotos; *īḍyamānāt*—aquele que é assim adorado; *yaḥ*—que; *karṇa-nāḍīm*—nos ouvidos; *puruṣasya*—de um homem; *yātaḥ*—entrando; *bhava-pradām*—que concede nascimentos e mortes; *geha-ratim*—afeição familiar; *chinatti*—é cortada.", "translation": "**Quem na sociedade humana poderia se satisfazer sem ouvir o suficiente sobre o Senhor, cujos pés de lótus são a soma total de todos os lugares de peregrinação e que é adorado por grandes sábios e devotos? Tais tópicos podem cortar os laços de alguém à afeição familiar simplesmente ao entrar pelos ouvidos.**", "purport": "Kṛṣṇa-kathā é tão poderosa que, simplesmente ao entrar nos ouvidos de uma pessoa, pode de imediato conferir libertação dos laços da afeição familiar. A afeição familiar é uma manifestação ilusória da energia externa, e é o único impulso de todas as atividades mundanas. Enquanto houver atividade mundana e a mente estiver absorta em tal ocupação, deve-se passar pela repetição do nascimento e da morte na atual nescidade material. As pessoas são muito influenciadas pelo modo da ignorância, e algumas são influenciadas pelo modo apaixonado da natureza material; sob o domínio desses dois modos, uma entidade viva é impulsionada pela concepção material da vida. As qualidades mundanas não permitem que uma entidade viva compreenda sua real posição. As qualidades tanto da ignorância quanto da paixão vinculam fortemente alguém à ilusória concepção corporal do eu. Os melhores entre os tolos que são assim iludidos são os que se ocupam em atividades altruístas sob o domínio do modo material de paixão. O *Bhagavad-gītā*, que é kṛṣṇa-kathā direta, dá à humanidade a lição elementar de que o corpo é perecível e que a consciência que está espalhada por todo o corpo é imperecível. O ser consciente, o eu imperecível, existe eternamente e não pode ser morto sob nenhuma circunstância, mesmo após a dissolução do corpo. Qualquer pessoa que entenda erroneamente este corpo perecível como o eu e que trabalhe por ele em nome da sociologia, política, filantropia, altruísmo, nacionalismo ou internacionalismo, sob o falso pretexto da concepção corporal da vida, é certamente um tolo e não conhece as implicações da realidade e da irrealidade. Alguns deles estão acima dos modos da ignorância e da paixão e estão situados no modo da bondade, mas a bondade mundana está sempre contaminada por vestígios de ignorância e paixão. A bondade mundana pode iluminar alguém sobre o fato de que o corpo e o eu são diferentes, e quem está na bondade se preocupa com o eu e não com o corpo. Mas, devido à contaminação, os que estão na bondade mundana não conseguem compreender a natureza real do eu como pessoa. Sua concepção impessoal do eu como distinto do corpo os mantém no modo da bondade dentro da natureza material, e, a menos que sejam atraídos por kṛṣṇa-kathā, jamais serão libertados dos laços da existência material. Kṛṣṇa-kathā é o único remédio para todas as pessoas do mundo porque pode situar alguém na pura consciência do eu e libertá-lo dos laços materiais. Pregar kṛṣṇa-kathā pelo mundo inteiro, como recomendado pelo Senhor Caitanya, é a maior atividade missionária, e todos os homens e mulheres sensatos do mundo podem participar deste grande movimento iniciado pelo Senhor Caitanya."}
{"ref": "sb/3/5/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/12/", "verse_text": "*munir vivakṣur bhagavad*-guṇānāṁ\n\nsakhāpi te bhāratam āha kṛṣṇaḥ\n\n*yasmin nṛṇāṁ grāmya*-sukhānuvādair\n\nmatir gṛhītā nu hareḥ kathāyām", "devanagari": "> मुनिर्विवक्षुर्भगवद्गुणानां सखापि ते भारतमाह कृष्णः ।\n> यस्मिन्नृणां ग्राम्यसुखानुवादैर्मतिर्गृहीता नु हरेः कथायाम् ॥१२॥", "synonyms": "*muniḥ*—o sábio; *vivakṣuḥ*—descreveu; *bhagavat*—da Personalidade de Deus; *guṇānām*—qualidades transcendentais; *sakhā*—amigo; *api*—também; *te*—seu; *bhāratam*—o *Mahābhārata*; *āha*—descreveu; *kṛṣṇaḥ*—Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa; *yasmin*—no qual; *nṛṇām*—das pessoas; *grāmya*—mundano; *sukha-anuvādaiḥ*—prazer derivado de tópicos mundanos; *matiḥ*—atenção; *gṛhītā nu*—justamente para atrair para; *hareḥ*—do Senhor; *kathāyām*—discursos de (*Bhagavad-gītā*).", "translation": "**Seu amigo, o grande sábio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, já descreveu as qualidades transcendentais do Senhor em sua grande obra, o *Mahābhārata*. Mas a intenção toda é atrair a atenção das massas para kṛṣṇa-kathā [*Bhagavad-gītā*] por meio de sua forte afinidade por ouvir tópicos mundanos.**", "purport": "O grande sábio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa é o autor de toda a literatura Védica, da qual suas obras *Vedānta-sūtra*, *Śrīmad-Bhāgavatam* e *Mahābhārata* são leituras muito populares. Como se afirma no *Bhāgavatam* (1.4.25), Śrīla Vyāsadeva compilou o *Mahābhārata* para a classe de homens menos inteligentes, que se interessam mais por tópicos mundanos do que pela filosofia da vida. O *Vedānta-sūtra* foi compilado para pessoas que já estão acima dos tópicos mundanos, que podem já ter experimentado a amargura da chamada felicidade dos assuntos mundanos. O primeiro aforismo do *Vedānta-sūtra* é *athāto brahma jijñāsā*, ou seja, somente quando alguém terminou de tratar dos assuntos mundanos no mercado da gratificação dos sentidos pode fazer indagações relevantes sobre o Brahman, a Transcendência. As pessoas que estão ocupadas com as indagações mundanas que enchem os jornais e outras literaturas similares são classificadas como *strī-śūdra-dvija-bandhus*, ou seja, mulheres, a classe trabalhadora e filhos indignos das classes superiores (*brāhmaṇa*, *kṣatriya* e *vaiśya*). Tais pessoas menos inteligentes não conseguem compreender o propósito do *Vedānta-sūtra*, embora possam fazer uma aparência de estudar os *sūtras* de maneira distorcida. O verdadeiro propósito do *Vedānta-sūtra* é explicado pelo próprio autor no *Śrīmad-Bhāgavatam*, e qualquer um que tente compreender o *Vedānta-sūtra* sem referência ao *Śrīmad-Bhāgavatam* está certamente equivocado. Tais pessoas equivocadas, que se interessam pelos assuntos mundanos do trabalho filantrópico e altruísta sob a concepção errônea do corpo como o eu, poderiam melhor aproveitar o *Mahābhārata*, que foi especificamente compilado por Śrīla Vyāsadeva em seu benefício. O grande autor compilou o *Mahābhārata* de tal forma que a classe de homens menos inteligentes, que se interessa mais por tópicos mundanos, possa lê-lo com grande prazer e, no decorrer dessa felicidade mundana, possa também aproveitar o *Bhagavad-gītā*, o estudo preliminar do *Śrīmad-Bhāgavatam* ou do *Vedānta-sūtra*. Śrīla Vyāsadeva não tinha interesse em escrever uma história de atividades mundanas, a não ser para dar às pessoas menos inteligentes a oportunidade de realização transcendental por meio do *Bhagavad-gītā*. A referência de Vidura ao *Mahābhārata* indica que ele havia ouvido sobre o *Mahābhārata* de Vyāsadeva, seu pai real, enquanto estava longe de casa e percorria os lugares de peregrinação."}
{"ref": "sb/3/5/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/13/", "verse_text": "sā śraddadhānasya vivardhamānā\n\nviraktim anyatra karoti puṁsaḥ\n\n*hareḥ padānusmṛti*-nirvṛtasya\n\n*samasta*-duḥkhāpyayam āśu dhatte", "devanagari": "> सा श्रद्दधानस्य विवर्धमाना विरक्तिमन्यत्र करोति पुंसः ।\n> हरेः पदानुस्मृतिनिर्वृतस्य समस्तदुःखाप्ययमाशु धत्ते ॥१३॥", "synonyms": "*sā*—esses tópicos de Kṛṣṇa, ou kṛṣṇa-kathā; *śraddadhānasya*—daquele que está ansioso para ouvir; *vivardhamānā*—gradualmente aumentando; *viraktim*—indiferença; *anyatra*—em outras coisas (que não tais tópicos); *karoti*—provoca; *puṁsaḥ*—daquele que assim se ocupa; *hareḥ*—do Senhor; *pada-anusmṛti*—lembrança constante dos pés de lótus do Senhor; *nirvṛtasya*—daquele que alcançou tal bem-aventurança transcendental; *samasta-duḥkha*—todas as misérias; *apyayam*—dissipadas; *āśu*—sem demora; *dhatte*—realiza.", "translation": "**Para aquele que está ansioso por ocupar-se constantemente em ouvir tais tópicos, o kṛṣṇa-kathā gradualmente aumenta sua indiferença para com todas as demais coisas. Tal lembrança constante dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, pelo devoto que alcançou a bem-aventurança transcendental, aniquila sem demora todas as suas misérias.**", "purport": "Devemos saber, com certeza, que, no plano absoluto, *kṛṣṇa-kathā* e Kṛṣṇa são uma só e a mesma coisa. O Senhor é a Verdade Absoluta e, portanto, Seu nome, forma, qualidade etc. — tudo o que se entende por *kṛṣṇa-kathā* — não são diferentes Dele. O *Bhagavad-gītā,* por ter sido falado pelo Senhor, equivale ao próprio Senhor. Quando um devoto sincero lê o *Bhagavad-gītā,* isso equivale a ver o Senhor olhos nos olhos, em Sua presença pessoal, mas não é assim para o polemista mundano. Todas as potências do Senhor estão presentes quando a pessoa lê o *Bhagavad-gītā,* contanto que o leia da maneira recomendada no *Gītā* pelo próprio Senhor. Não se pode tolamente fabricar uma interpretação do *Bhagavad-gītā* e, ainda assim, obter benefício transcendental. Todo aquele que tenta extrair algum significado ou interpretação artificial do *Bhagavad-gītā* por um motivo escuso não é *śraddadhāna-puṁsaḥ* (alguém ocupado com ânsia na audição genuína de *kṛṣṇa-kathā*). Tal pessoa não pode obter benefício algum da leitura do *Bhagavad-gītā,* por maior erudito que seja aos olhos de um leigo. O *śraddadhāna,* ou devoto fiel, pode efetivamente obter todos os benefícios do *Bhagavad-gītā,* porque, pela onipotência do Senhor, ele alcança a bem-aventurança transcendental que vence o apego e anula todas as misérias materiais concomitantes. Somente o devoto, por sua experiência real, pode compreender o significado deste verso falado por Vidura. O devoto puro do Senhor desfruta a vida lembrando-se constantemente dos pés de lótus do Senhor por meio da audição de *kṛṣṇa-kathā.* Para tal devoto não existe a chamada existência material, e a tão alardeada bem-aventurança do *brahmānanda* não vale nada para o devoto que está em meio ao oceano transcendental de bem-aventurança."}
{"ref": "sb/3/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/14/", "verse_text": "tāñ chocya-śocyān avido 'nuśoce\n\nhareḥ kathāyāṁ vimukhān aghena\n\nkṣiṇoti devo 'nimiṣas tu yeṣām\n\n*āyur vṛthā*-vāda-gati-smṛtīnām", "devanagari": "> ताञ्छोच्यशोच्यानविदोऽनुशोचे हरेः कथायां विमुखानघेन ।\n> क्षिणोति देवोऽनिमिषस्तु येषामायुर्वृथावादगतिस्मृतीनाम् ॥१४॥", "synonyms": "*tān*—todos esses; *śocya*—lamentáveis; *śocyān*—dos lamentáveis; *avidaḥ*—ignorantes; *anuśoce*—tenho pena; *hareḥ*—do Senhor; *kathāyām*—aos tópicos de; *vimukhān*—avessos; *aghena*—por causa de atividades pecaminosas; *kṣiṇoti*—consumindo; *devaḥ*—ó sábio; *animiṣaḥ*—o tempo eterno; *tu*—porém; *yeṣām*—de quem; *āyuḥ*—duração de vida; *vṛthā*—inutilmente; *vāda*—especulações filosóficas; *gati*—objetivo último; *smṛtīnām*—dos que seguem diferentes rituais.", "translation": "**Ó sábio, as pessoas que, por causa de suas atividades pecaminosas, são avessas aos tópicos da Transcendência e, assim, ignorantes do propósito do Mahābhārata [o Bhagavad-gītā], são dignas de pena pelos que merecem pena. Eu também tenho pena delas, pois vejo como a duração de sua vida é desperdiçada pelo tempo eterno enquanto se envolvem em apresentações de especulação filosófica, em teóricos objetivos últimos da vida e em diferentes modalidades de ritual.**", "purport": "De acordo com os modos da natureza material, há três tipos de relações entre os seres humanos e a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que estão nos modos da ignorância e da paixão são avessos à existência de Deus, ou então aceitam formalmente a existência de Deus na capacidade de um provedor de ordens. Acima deles estão aqueles que se encontram no modo da bondade. Essa segunda classe de homens crê que o Brahman Supremo seja impessoal. Eles aceitam o culto do *bhakti,* no qual a audição de *kṛṣṇa-kathā* é o primeiro item, como um meio e não como o fim. Acima deles estão aqueles que são devotos puros. Eles estão situados na fase transcendental, acima do modo da bondade material. Tais pessoas estão decididamente convencidas de que o nome, a forma, a fama, as qualidades etc. da Personalidade de Deus não diferem uns dos outros no plano absoluto. Para elas, ouvir os tópicos de Kṛṣṇa equivale a encontrar-se com Ele olhos nos olhos. Segundo essa classe de homens, situados em serviço devocional puro ao Senhor, a meta mais elevada da vida humana é *puruṣārtha,* o serviço devocional ao Senhor, a verdadeira missão da vida. Os impersonalistas, por se ocuparem em especulação mental e não terem fé na Personalidade de Deus, não têm o que fazer ouvindo os tópicos de Kṛṣṇa. Tais pessoas são dignas de pena para os devotos puros de primeira classe do Senhor. Os lamentáveis impersonalistas têm pena daqueles que são influenciados pelos modos da ignorância e da paixão, mas os devotos puros do Senhor têm pena de ambos, pois ambos desperdiçam seu tempo mais valioso na forma humana de vida em buscas falsas, no gozo dos sentidos e em apresentações especulativas e mentais de diferentes teorias e metas da vida."}
{"ref": "sb/3/5/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/15/", "verse_text": "*tad asya kauṣārava śarma*-dātur\n\nhareḥ kathām eva kathāsu sāram\n\n*uddhṛtya puṣpebhya ivārta*-bandho\n\n*śivāya naḥ kīrtaya tīrtha*-kīrteḥ", "devanagari": "> तदस्य कौषारव शर्मदातुर्हरेः कथामेव कथासु सारम् ।\n> उद्धृत्य पुष्पेभ्य इवार्तबन्धो शिवाय नः कीर्तय तीर्थकीर्तेः ॥१५॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *asya*—Dele; *kauṣārava*—ó Maitreya; *śarma-dātuḥ*—daquele que concede boa fortuna; *hareḥ*—do Senhor; *kathām*—tópicos; *eva*—somente; *kathāsu*—de todos os tópicos; *sāram*—a essência; *uddhṛtya*—citando; *puṣpebhyaḥ*—das flores; *iva*—como; *ārta-bandho*—ó amigo dos aflitos; *śivāya*—para o bem-estar; *naḥ*—de nós; *kīrtaya*—por favor descreva; *tīrtha*—peregrinação; *kīrteḥ*—de gloriosas.", "translation": "**Ó Maitreya, ó amigo dos aflitos, as glórias do Senhor Supremo sozinhas podem fazer o bem às pessoas de todo o mundo. Portanto, assim como as abelhas colhem mel das flores, por favor descreva a essência de todos os tópicos — os tópicos do Senhor.**", "purport": "Há muitos tópicos para diferentes pessoas em diferentes modos da natureza material, mas os tópicos essenciais são os que estão em relação com o Senhor Supremo. Infelizmente, as almas condicionadas materialmente afetadas são, em maior ou menor grau, avessas aos tópicos do Senhor Supremo, pois algumas delas não acreditam na existência de Deus e algumas delas acreditam apenas no aspecto impessoal do Senhor. Em ambos os casos, não há nada que possam dizer sobre Deus. Tanto os descrentes quanto os impersonalistas negam a essência de todos os tópicos; por isso, se ocupam em tópicos de relatividade de várias maneiras, seja na gratificação dos sentidos, seja na especulação mental. Para os devotos puros como Vidura, os tópicos tanto dos mundanos quanto dos especuladores mentais são inúteis em todos os sentidos. Assim sendo, Vidura pediu a Maitreya que falasse somente da essência — as falas de Kṛṣṇa —, e nada mais."}
{"ref": "sb/3/5/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/16/", "verse_text": "*sa viśva*-janma-sthiti-saṁyamārthe\n\nkṛtāvatāraḥ pragṛhīta-śaktiḥ\n\ncakāra karmāṇy atipūruṣāṇi\n\nyānīśvaraḥ kīrtaya tāni mahyam", "devanagari": "> स विश्वजन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारः प्रगृहीतशक्तिः ।\n> चकार कर्माण्यतिपूरुषाणि यानीश्वरः कीर्तय तानि मह्यम् ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—a Personalidade de Deus; *viśva*—universo; *janma*—criação; *sthiti*—manutenção; *saṁyama-arthe*—com vistas ao controle perfeito; *kṛta*—aceitou; *avatāraḥ*—encarnação; *pragṛhīta*—realizado com; *śaktiḥ*—potência; *cakāra*—realizou; *karmāṇi*—atividades transcendentais; *ati-pūruṣāṇi*—sobre-humanas; *yāni*—todas essas; *īśvaraḥ*—o Senhor; *kīrtaya*—por favor cante; *tāni*—todas essas; *mahyam*—a mim.", "translation": "**Bondosamente cante todas essas atividades transcendentais sobre-humanas do controlador supremo, a Personalidade de Deus, que aceitou encarnações plenamente equipadas com toda potência para a plena manifestação e manutenção da criação cósmica.**", "purport": "Vidura estava, sem dúvida, muito ansioso para ouvir sobre o Senhor Kṛṣṇa em particular, mas estava consternado porque o Senhor Kṛṣṇa havia acabado de se retirar do mundo visível. Por isso, queria ouvir sobre Ele em Suas encarnações *puruṣa*, que Ele manifesta com plenas potências para a criação e a manutenção do mundo cósmico. As atividades das encarnações *puruṣa* são apenas uma extensão das atividades do Senhor. Essa indicação foi dada por Vidura a Maitreya porque Maitreya não conseguia decidir qual parte das atividades do Senhor Kṛṣṇa deveria ser cantada."}
{"ref": "sb/3/5/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/17/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nsa evaṁ bhagavān pṛṣṭaḥ\n\nkṣattrā kauṣāravo muniḥ\n\npuṁsāṁ niḥśreyasārthena\n\n*tam āha bahu*-mānayan", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स एवं भगवान्पृष्टः क्षत्त्रा कौषारवो मुनिः ।\n> पुंसां निःश्रेयसार्थेन तमाह बहुमानयन् ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *saḥ*—ele; *evam*—isto; *bhagavān*—o grande sábio; *pṛṣṭaḥ*—sendo solicitado; *kṣattrā*—por Vidura; *kauṣāravaḥ*—Maitreya; *muniḥ*—o grande sábio; *puṁsām*—para todas as pessoas; *niḥśreyasa*—para o maior bem-estar; *arthena*—para isso; *tam*—a ele; *āha*—narrou; *bahu*—muito; *mānayan*—honrando.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: O grande sábio Maitreya Muni, após honrar imensamente Vidura, começou a falar, a pedido de Vidura, pelo maior bem-estar de todas as pessoas.**", "purport": "O grande sábio Maitreya Muni é descrito aqui como *bhagavān* porque superou todos os seres humanos comuns em erudição e experiência. Dessa forma, sua escolha do maior serviço de bem-estar para o mundo é considerada autorizada. O serviço de bem-estar todos-inclusivo para toda a sociedade humana é o serviço devocional ao Senhor, e, conforme solicitado por Vidura, o sábio o descreveu de forma muito adequada."}
{"ref": "sb/3/5/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/18/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nsādhu pṛṣṭaṁ tvayā sādho\n\nlokān sādhv anugṛhṇatā\n\nkīrtiṁ vitanvatā loke\n\nātmano 'dhokṣajātmanaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> साधु पृष्टं त्वया साधो लोकान्साध्वनुगृह्णता ।\n> कीर्तिं वितन्वता लोके आत्मनोऽधोक्षजात्मनः ॥१८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya disse; *sādhu*—toda glória; *pṛṣṭam*—sou interrogado; *tvayā*—por você; *sādho*—ó bondoso; *lokān*—a todas as pessoas; *sādhu anugṛhṇatā*—mostrando misericórdia na bondade; *kīrtim*—glórias; *vitanvatā*—proclamando; *loke*—no mundo; *ātmanaḥ*—do ser; *adhokṣaja*—a Transcendência; *ātmanaḥ*—mente.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Ó Vidura, toda glória a você. Você me indagou sobre o maior de todos os bens, e assim demonstrou sua misericórdia tanto para com o mundo quanto para comigo, pois sua mente está sempre absorta em pensamentos da Transcendência.**", "purport": "Maitreya Muni, que tinha experiência na ciência da Transcendência, podia compreender que a mente de Vidura estava totalmente absorta na Transcendência. *Adhokṣaja* significa aquilo que transcende os limites da percepção sensorial ou da experiência sensória. O Senhor é transcendental à nossa experiência sensorial, mas Se revela ao devoto sincero. Como Vidura estava sempre absorto no pensamento do Senhor, Maitreya podia estimar o valor transcendental de Vidura. Apreciou as valiosas indagações de Vidura e, assim, lhe agradeceu com grande honra."}
{"ref": "sb/3/5/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/19/", "verse_text": "naitac citraṁ tvayi kṣattar\n\n*bādarāyaṇa*-vīryaje\n\n*gṛhīto 'nanya*-bhāvena\n\nyat tvayā harir īśvaraḥ", "devanagari": "> नैतच्चित्रं त्वयि क्षत्तर्बादरायणवीर्यजे ।\n> गृहीतोऽनन्यभावेन यत्त्वया हरिरीश्वरः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—jamais; *etat*—tais indagações; *citram*—muito maravilhoso; *tvayi*—em você; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *bādarāyaṇa*—de Vyāsadeva; *vīrya-je*—nascido do sêmen; *gṛhītaḥ*—aceito; *ananya-bhāvena*—sem desvio do pensamento; *yat*—porque; *tvayā*—por você; *hariḥ*—a Personalidade de Deus; *īśvaraḥ*—o Senhor.", "translation": "**Ó Vidura, não é nada surpreendente que você tenha assim aceitado o Senhor sem desvio de pensamento, pois nasceu do sêmen de Vyāsadeva.**", "purport": "O valor de uma grande ascendência e de um nascimento nobre é avaliado aqui em relação ao nascimento de Vidura. A cultura de um ser humano começa quando o pai deposita seu sêmen no ventre da mãe. Conforme seu estado de atividade, uma entidade viva é colocada no sêmen de determinado pai, e como Vidura não era uma entidade viva comum, lhe foi dada a oportunidade de nascer do sêmen de Vyāsa. O nascimento de um ser humano é uma grande ciência, e por isso a reforma do ato de impregnação segundo o ritual Védico denominado *Garbhādhāna*-saṁskāra é muito importante para gerar uma boa população. O problema não é controlar o crescimento da população, mas gerar uma boa população ao nível de Vidura, Vyāsa e Maitreya. Não há necessidade de controlar o crescimento da população se as crianças nascem como seres humanos com todas as precauções quanto ao seu nascimento. O chamado controle de natalidade não é apenas vicioso, mas também inútil."}
{"ref": "sb/3/5/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/20/", "verse_text": "māṇḍavya-śāpād bhagavān\n\n*prajā*-saṁyamano yamaḥ\n\nbhrātuḥ kṣetre bhujiṣyāyāṁ\n\n*jātaḥ satyavatī*-sutāt", "devanagari": "> माण्डव्यशापाद्भगवान्प्रजासंयमनो यमः ।\n> भ्रातुः क्षेत्रे भुजिष्यायां जातः सत्यवतीसुतात् ॥२०॥", "synonyms": "*māṇḍavya*—o grande ṛṣi Māṇḍavya Muni; *śāpāt*—por sua maldição; *bhagavān*—o muito poderoso; *prajā*—aquele que nasce; *saṁyamanaḥ*—controlador da morte; *yamaḥ*—conhecido como Yamarāja; *bhrātuḥ*—do irmão; *kṣetre*—na esposa; *bhujiṣyāyām*—mantida; *jātaḥ*—nascido; *satyavatī*—Satyavatī (mãe de Vicitravīrya e de Vyāsadeva); *sutāt*—pelo filho (Vyāsadeva).", "translation": "**Sei que você é agora Vidura devido à maldição de Māṇḍavya Muni e que anteriormente era o Rei Yamarāja, o grande controlador das entidades vivas após a morte. Você foi gerado pelo filho de Satyavatī, Vyāsadeva, na esposa mantida de seu irmão.**", "purport": "Māṇḍavya Muni era um grande sábio (cf. *Bhāg*. 1.13.1), e Vidura era anteriormente o controlador Yamarāja, que cuida das entidades vivas após a morte. O nascimento, a manutenção e a morte são três estados condicionais das entidades vivas que estão no mundo material. Como controlador nomeado após a morte, Yamarāja certa vez julgou Māṇḍavya Muni por sua devassidão na infância e ordenou que fosse transpassado por uma lança. Māṇḍavya, irritado com Yamarāja por lhe impor um castigo indevido, o amaldiçoou a tornar-se um *śūdra* (membro da classe trabalhadora menos inteligente). Assim, Yamarāja nasceu no ventre da esposa mantida de Vicitravīrya, a partir do sêmen do irmão de Vicitravīrya, Vyāsadeva. Vyāsadeva é filho de Satyavatī com o grande Rei Śāntanu, pai de Bhīṣmadeva. Essa misteriosa história de Vidura era conhecida por Maitreya Muni por ter sido contemporâneo de Vyāsadeva. Apesar de Vidura ter nascido do ventre de uma esposa mantida, por ter de outro modo uma elevada ascendência e grande relação, herdou o talento supremo de tornar-se um grande devoto do Senhor. Nascer em tal família grandiosa é entendido como uma vantagem para alcançar a vida devocional. A Vidura foi dada essa oportunidade em razão de sua grandeza anterior."}
{"ref": "sb/3/5/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/21/", "verse_text": "bhavān bhagavato nityaṁ\n\nsammataḥ sānugasya ha\n\nyasya jñānopadeśāya\n\nmādiśad bhagavān vrajan", "devanagari": "> भवान्भगवतो नित्यं सम्मतः सानुगस्य ह ।\n> यस्य ज्ञानोपदेशाय मादिशद्भगवान्व्रजन् ॥२१॥", "synonyms": "*bhavān*—sua boa pessoa; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *nityam*—eterno; *sammataḥ*—reconhecido; *sa-anugasya*—um dos associados; *ha*—tem sido; *yasya*—de quem; *jñāna*—conhecimento; *upadeśāya*—para instruir; *mā*—a mim; *ādiśat*—assim ordenou; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *vrajan*—ao retornar à Sua morada.", "translation": "**Sua boa pessoa é um dos associados eternos da Suprema Personalidade de Deus, em cujo benefício o Senhor, ao retornar à Sua morada, deixou instruções a mim.**", "purport": "Yamarāja, o grande controlador da vida após a morte, decide os destinos das entidades vivas em suas próximas vidas. Ele é certamente um dos representantes mais confidenciais do Senhor. Tais postos confidenciais são oferecidos a grandes devotos do Senhor que são tão bons quanto Seus associados eternos no céu espiritual. E porque Vidura pertencia a eles, o Senhor, ao retornar a Vaikuṇṭha, deixou instruções para Vidura com Maitreya Muni. Em geral, os associados eternos do Senhor no céu espiritual não vêm ao mundo material. Às vezes, porém, vêm por ordem do Senhor — não para ocupar nenhum cargo administrativo, mas para se associar com o Senhor em pessoa ou para propagar a mensagem de Deus na sociedade humana. Tais representantes investidos de poder são denominados *śaktyāveśa*-avatāras, ou encarnações investidas com procuração transcendental de poder."}
{"ref": "sb/3/5/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/22/", "verse_text": "*atha te bhagaval*-līlā\n\n*yoga*-māyorubṛṁhitāḥ\n\n*viśva*-sthity-udbhavāntārthā\n\nvarṇayāmy anupūrvaśaḥ", "devanagari": "> अथ ते भगवल्लीला योगमायोरुबृंहिताः ।\n> विश्वस्थित्युद्भवान्तार्था वर्णयाम्यनुपूर्वशः ॥२२॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *te*—a você; *bhagavat*—pertencente à Personalidade de Deus; *līlāḥ*—passatempos; *yoga-māyā*—energia do Senhor; *uru*—muito; *bṛṁhitāḥ*—estendidos por; *viśva*—do mundo cósmico; *sthiti*—manutenção; *udbhava*—criação; *anta*—dissolução; *arthāḥ*—propósito; *varṇayāmi*—descreverei; *anupūrvaśaḥ*—sistematicamente.", "translation": "**Portanto, descreverei a você os passatempos pelos quais a Personalidade de Deus expande Sua potência transcendental para a criação, manutenção e dissolução do mundo cósmico, tal como ocorrem um após o outro.**", "purport": "O Senhor onipotente, por meio de Suas diferentes energias, pode realizar qualquer coisa que deseje. A criação do mundo cósmico é feita por Sua energia yogamāyā."}
{"ref": "sb/3/5/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/23/", "verse_text": "bhagavān eka āsedam\n\nagra ātmātmanāṁ vibhuḥ\n\nātmecchānugatāv ātmā\n\n*nānā*-maty-upalakṣaṇaḥ", "devanagari": "> भगवानेक आसेदमग्र आत्मात्मनां विभुः ।\n> आत्मेच्छानुगतावात्मा नानामत्युपलक्षणः ॥२३॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Personalidade de Deus; *ekaḥ*—uno sem segundo; *āsa*—estava lá; *idam*—esta criação; *agre*—antes da criação; *ātmā*—em Sua própria forma; *ātmanām*—das entidades vivas; *vibhuḥ*—senhor; *ātmā*—Ser; *icchā*—desejo; *anugatau*—estando fundido em; *ātmā*—Ser; *nānā-mati*—visão diferente; *upalakṣaṇaḥ*—sintomas.", "translation": "**A Personalidade de Deus, o senhor de todas as entidades vivas, existia antes da criação como único sem segundo. É somente por Sua vontade que a criação é realizada e novamente tudo se funde Nele. Este Ser Supremo é identificado por diferentes nomes.**", "purport": "O grande sábio aqui começa a explicar o propósito dos quatro versos originais do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Embora não tenham acesso ao *Śrīmad-Bhāgavatam*, os seguidores da escola Māyāvāda (impersonalista) às vezes extraem uma explicação imaginária dos quatro versos originais, mas devemos aceitar a explicação real aqui dada por Maitreya Muni, pois ele, juntamente com Uddhava, a ouviu pessoalmente e diretamente do Senhor. A primeira linha dos quatro versos originais é *aham evāsam evāgre*. A palavra *aham* é mal interpretada pela escola Māyāvāda em significados que ninguém além do intérprete consegue compreender. Aqui *aham* é explicado como a Suprema Personalidade de Deus, não as entidades vivas individuais. Antes da criação, havia apenas a Personalidade de Deus; não havia encarnações *puruṣa* e certamente não havia entidades vivas, tampouco havia a energia material, pela qual a criação manifestada é realizada. As encarnações *puruṣa* e todas as diferentes energias do Senhor Supremo estavam fundidas somente Nele.\n\nA Personalidade de Deus é descrita aqui como o senhor de todas as demais entidades vivas. Ele é como o disco solar, e as entidades vivas são como as moléculas dos raios do sol. Essa existência do Senhor antes da criação é confirmada pelas *śrutis*: *vāsudevo vā idaṁ agra āsīt na brahmā na ca śaṅkaraḥ*, *eko vai nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānāḥ*. Como tudo que existe é uma emanação da Personalidade de Deus, Ele sempre existe sozinho sem um segundo. Ele pode assim existir porque é onipotente e todo-perfeito. Tudo mais além Dele, incluindo Suas expansões plenárias, os *viṣṇu*-tattvas, é Sua parte e parcela. Antes da criação, não havia Kāraṇārṇavaśāyī nem Garbhodakaśāyī nem Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, nem havia Brahmā nem Śaṅkara. As expansões plenárias de Viṣṇu e as entidades vivas a partir de Brahmā são partes e parcelas separadas. Embora a existência espiritual estivesse lá com o Senhor, a existência material estava adormecida Nele. Somente por Sua vontade é que a manifestação material é feita e desfeita. A diversidade do Vaikuṇṭhaloka é una com o Senhor, assim como a diversidade dos soldados é una e a mesma que o rei. Como se explica no *Bhagavad-gītā* (9.7), a criação material ocorre a intervalos pela vontade do Senhor, e nos períodos entre a dissolução e a criação, as entidades vivas e a energia material permanecem adormecidas Nele."}
{"ref": "sb/3/5/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/24/", "verse_text": "sa vā eṣa tadā draṣṭā\n\nnāpaśyad dṛśyam ekarāṭ\n\nmene 'santam ivātmānaṁ\n\n*supta-śaktir asupta*-dṛk", "devanagari": "> स वा एष तदा द्रष्टा नापश्यद्दृश्यमेकराट् ।\n> मेनेऽसन्तमिवात्मानं सुप्तशक्तिरसुप्तदृक् ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—a Personalidade de Deus; *vā*—seja; *eṣaḥ*—todos esses; *tadā*—naquele momento; *draṣṭā*—o vidente; *na*—não; *apaśyat*—via; *dṛśyam*—a criação cósmica; *eka-rāṭ*—proprietário indisputável; *mene*—pensou assim; *asantam*—inexistente; *iva*—como que; *ātmānam*—manifestações plenárias; *supta*—não manifestada; *śaktiḥ*—energia material; *asupta*—manifestada; *dṛk*—potência interna.", "translation": "**O Senhor, o proprietário indisputável de tudo, era o único vidente. A manifestação cósmica não estava presente naquele momento e, assim, Ele Se sentia incompleto sem Suas partes e parcelas plenárias e separadas. A energia material estava adormecida, ao passo que a potência interna estava manifestada.**", "purport": "O Senhor é o vidente supremo porque somente por Seu olhar é que a energia material se tornou ativa para a manifestação cósmica. Naquele momento, o vidente estava lá, mas a energia externa, sobre a qual o olhar do Senhor é lançado, não estava presente. Ele Se sentia um tanto insuficiente, como um marido que se sente solitário na ausência de sua esposa. Esse é um símile poético. O Senhor queria criar a manifestação cósmica para dar outra oportunidade às almas condicionadas que estavam adormecidas no esquecimento. A manifestação cósmica dá às almas condicionadas a oportunidade de retornar ao lar, de volta a Deus, e esse é seu principal propósito. O Senhor é tão bondoso que, na ausência de tal manifestação, sente que algo falta, e assim a criação ocorre. Embora a criação da potência interna estivesse manifestada, a outra potência parecia estar dormindo, e o Senhor queria despertá-la para a atividade, assim como um marido quer despertar sua esposa do estado de sono para o gozo. É a compaixão do Senhor pela energia adormecida que Ele quer ver despertar para o gozo como as outras esposas que estão despertos. Todo o processo é revitalizar as almas condicionadas adormecidas para a vida real da consciência espiritual, para que possam assim se tornar tão perfeitas quanto as almas eternamente liberadas nos Vaikuṇṭhalokas. Como o Senhor é *sac-cid-ānanda-vigraha* [*Bs*. 5.1], Ele quer que cada parte e parcela de Suas diferentes potências participe da *rasa* bem-aventurosa, pois a participação com o Senhor em Sua eterna *rāsa*-līlā é a condição de vida mais elevada, perfeita em bem-aventurança espiritual e conhecimento eterno."}
{"ref": "sb/3/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/25/", "verse_text": "sā vā etasya saṁdraṣṭuḥ\n\n*śaktiḥ sad*-asad-ātmikā\n\n*māyā nāma mahā*-bhāga\n\nyayedaṁ nirmame vibhuḥ", "devanagari": "> सा वा एतस्य संद्रष्टुः शक्तिः सदसदात्मिका ।\n> माया नाम महाभाग ययेदं निर्ममे विभुः ॥२५॥", "synonyms": "*sā*—essa energia externa; *vā*—é seja; *etasya*—do Senhor; *saṁdraṣṭuḥ*—do vidente perfeito; *śaktiḥ*—energia; *sat-asat-ātmikā*—como causa e como efeito; *māyā nāma*—denominada māyā; *mahā-bhāga*—ó afortunado; *yayā*—pela qual; *idam*—este mundo material; *nirmame*—construído; *vibhuḥ*—o Todo-Poderoso.", "translation": "**O Senhor é o vidente, e a energia externa, que é vista, atua tanto como causa quanto como efeito na manifestação cósmica. Ó muito afortunado Vidura, essa energia externa é conhecida como māyā, ou ilusão, e somente por meio dela é que toda a manifestação material se torna possível.**", "purport": "A natureza material, conhecida como māyā, é tanto a causa material quanto a causa eficiente do cosmos, mas em segundo plano o Senhor é a consciência de todas as atividades. Assim como no corpo individual a consciência é a fonte de todas as energias do corpo, assim também a consciência suprema do Senhor é a fonte de todas as energias na natureza material. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (9.10) como se segue:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"Em todas as energias da natureza material está a mão do Senhor Supremo como o superintendente final. Somente por causa dessa causa suprema é que as atividades da natureza material parecem planejadas e sistemáticas, e todas as coisas evoluem regularmente.\""}
{"ref": "sb/3/5/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/26/", "verse_text": "*kāla*-vṛttyā tu māyāyāṁ\n\n*guṇa*-mayyām adhokṣajaḥ\n\n*puruṣeṇātma*-bhūtena\n\nvīryam ādhatta vīryavān", "devanagari": "> कालवृत्त्या तु मायायां गुणमय्यामधोक्षजः ।\n> पुरुषेणात्मभूतेन वीर्यमाधत्त वीर्यवान् ॥२६॥", "synonyms": "*kāla*—o tempo eterno; *vṛttyā*—pela influência de; *tu*—mas; *māyāyām*—na energia externa; *guṇa-mayyām*—nos modos qualitativos da natureza; *adhokṣajaḥ*—a Transcendência; *puruṣeṇa*—pela encarnação *puruṣa*; *ātma-bhūtena*—que é a expansão plenária do Senhor; *vīryam*—as sementes das entidades vivas; *ādhatta*—impregnadas; *vīryavān*—o Ser Vivo Supremo.", "translation": "**O Ser Vivo Supremo, em Seu aspecto como a encarnação *puruṣa* transcendental, que é a expansão plenária do Senhor, impregna a natureza material dos três modos e, assim, pela influência do tempo eterno, as entidades vivas aparecem.**", "purport": "A prole de qualquer entidade viva nasce depois que o pai impregna a mãe com o sêmen, e a entidade viva que flutua no sêmen do pai toma a forma do corpo da mãe. Da mesma forma, a mãe natureza material não pode produzir nenhuma entidade viva a partir de seus elementos materiais, a menos que seja impregnada com entidades vivas pelo próprio Senhor. Esse é o mistério da geração das entidades vivas. Esse processo de impregnação é realizado pela primeira encarnação *puruṣa*, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu. Simplesmente por Seu olhar sobre a natureza material, todo o assunto está consumado.\n\nNão se deve compreender o processo de impregnação pela Personalidade de Deus nos termos de nossa concepção de ato sexual. O Senhor onipotente pode impregnar apenas por Seus olhos, e por isso é denominado todo-potente. Cada parte de Seu corpo transcendental pode desempenhar cada função das demais partes. Isso é confirmado na *Brahma-saṁhitā* (5.32): *aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti*. No *Bhagavad-gītā* (14.3) também, o mesmo princípio é confirmado: *mama yonir mahad-brahma tasmin garbhaṁ dadhāmy aham*. Quando a criação cósmica é manifestada, as entidades vivas são fornecidas diretamente pelo Senhor; jamais são produtos da natureza material. Assim sendo, nenhum avanço científico da ciência material pode jamais produzir uma entidade viva. Esse é todo o mistério da criação material. As entidades vivas são estranhas à matéria e, portanto, não podem ser felizes a menos que estejam situadas na mesma vida espiritual que o Senhor. A entidade viva equivocada, por esquecer essa condição original de vida, desperdiça inutilmente seu tempo tentando ser feliz no mundo material. Todo o processo Védico tem como propósito lembrar alguém dessa característica essencial da vida. O Senhor oferece à alma condicionada um corpo material para seu chamado gozo, mas se alguém não recobra o senso e não ingressa na consciência espiritual, o Senhor o coloca novamente na condição não manifestada tal como existia no princípio da criação. O Senhor é descrito aqui como *vīryavān*, ou o ser mais potente, porque impregna a natureza material com inúmeras entidades vivas que estão condicionadas desde tempos imemoriais."}
{"ref": "sb/3/5/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/27/", "verse_text": "*tato 'bhavan mahat*-tattvam\n\n*avyaktāt kāla*-coditāt\n\n*vijñānātmātma*-deha-sthaṁ\n\n*viśvaṁ vyañjaṁs tamo*-nudaḥ", "devanagari": "> ततोऽभवन्महत्तत्त्वमव्यक्तात्कालचोदितात् ।\n> विज्ञानात्मात्मदेहस्थं विश्वं व्यञ्जंस्तमोनुदः ॥२७॥", "synonyms": "*tataḥ*—a partir de então; *abhavat*—veio à existência; *mahat*—supremo; *tattvam*—soma total; *avyaktāt*—do não manifestado; *kāla-coditāt*—pela interação do tempo; *vijñāna-ātmā*—bondade pura; *ātma-deha-stham*—situado no próprio ser corporal; *viśvam*—universos completos; *vyañjan*—manifestando; *tamaḥ-nudaḥ*—a luz suprema.", "translation": "**A partir de então, influenciada pelas interações do tempo eterno, a soma total suprema da matéria denominada *mahat*-tattva se manifestou, e nesse *mahat*-tattva a bondade pura — o Senhor Supremo — semeou as sementes da manifestação universal a partir de Seu próprio corpo.**", "purport": "No devido curso do tempo, a energia material impregnada se manifestou primeiramente como os ingredientes materiais totais. Tudo leva seu próprio tempo para frutificar, e por isso a palavra *kāla*-coditāt, \"influenciado pelo tempo\", é aqui usada. O *mahat*-tattva é a consciência total porque uma parte dela está representada em todos como o intelecto. O *mahat*-tattva está diretamente ligado à consciência suprema do Ser Supremo, mas ainda assim aparece como matéria. O *mahat*-tattva, ou sombra da pura consciência, é o lugar de germinação de toda a criação. É bondade pura com a ligeira adição do modo material de paixão, e por isso a atividade é gerada a partir desse ponto."}
{"ref": "sb/3/5/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/28/", "verse_text": "*so 'py aṁśa*-guṇa-kālātmā\n\n*bhagavad*-dṛṣṭi-gocaraḥ\n\nātmānaṁ vyakarod ātmā\n\nviśvasyāsya sisṛkṣayā", "devanagari": "> सोऽप्यंशगुणकालात्मा भगवद्दृष्टिगोचरः ।\n> आत्मानं व्यकरोदात्मा विश्वस्यास्य सिसृक्षया ॥२८॥", "synonyms": "*mahat-tattva*—o mahat-tattva; *api*—também; *aṁśa*—expansão plenária do puruṣa; *guṇa*—principalmente a qualidade da ignorância; *kāla*—a duração do tempo; *ātmā*—consciência plena; *bhagavat*—a Personalidade de Deus; *dṛṣṭi-gocaraḥ*—âmbito da visão; *ātmānam*—muitas formas diferentes; *vyakarot*—diferenciou; *ātmā*—reservatório; *viśvasya*—das entidades que haverão de existir; *asya*—disto; *sisṛkṣayā*—gera o ego falso.", "translation": "***Em seguida, o mahat*-tattva se diferenciou em muitas formas distintas como o reservatório das entidades que haverão de existir. O mahat-tattva está predominantemente no modo da ignorância e gera o ego falso. É uma expansão plenária da Personalidade de Deus, dotada de plena consciência dos princípios criativos e do tempo necessário para a frutificação.**", "purport": "*O mahat*-tattva é o meio intermediário entre o espírito puro e a existência material. É a junção entre matéria e espírito, de onde se gera o ego falso da entidade viva. Todas as entidades vivas são partes e parcelas diferenciadas da Personalidade de Deus. Sob a pressão do ego falso, as almas condicionadas — embora sejam partes e parcelas da Suprema Personalidade de Deus — pretendem ser os desfrutadores da natureza material. Esse ego falso é a força que prende à existência material. O Senhor oferece repetidamente uma oportunidade às almas condicionadas e confusas para se libertarem desse ego falso, e é por isso que a criação material se manifesta em intervalos. Ele concede às almas condicionadas todas as facilidades para retificar as atividades do ego falso, mas não interfere na pequena independência que possuem como partes e parcelas do Senhor."}
{"ref": "sb/3/5/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/29/", "verse_text": "*mahat*-tattvād vikurvāṇād\n\n*ahaṁ*-tattvaṁ vyajāyata\n\n*kārya*-kāraṇa-kartrātmā\n\n*bhūtendriya*-mano-mayaḥ\n\nvaikārikas taijasaś ca\n\ntāmasaś cety ahaṁ tridhā", "devanagari": "> महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणादहंतत्त्वं व्यजायत ।\n> कार्यकारणकर्त्रात्मा भूतेन्द्रियमनोमयः ।\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥२९॥", "synonyms": "*mahat*—o grande; *tattvāt*—da verdade causal; *vikurvāṇāt*—sendo transformado; *aham*—ego falso; *tattvam*—verdade material; *vyajāyata*—manifestou-se; *kārya*—efeitos; *kāraṇa*—causa; *kartṛ*—agente; *ātmā*—alma ou fonte; *bhūta*—ingredientes materiais; *indriya*—sentidos; *manaḥ-mayaḥ*—pairando no plano mental; *vaikārikaḥ*—o modo da bondade; *taijasaḥ*—o modo da paixão; *ca*—e; *tāmasaḥ*—o modo da ignorância; *ca*—e; *iti*—assim; *aham*—ego falso; *tridhā*—três tipos.", "translation": "***O mahat*-tattva, ou a grande verdade causal, transforma-se em ego falso, que se manifesta em três fases — causa, efeito e agente. Todas essas atividades estão no plano mental e se baseiam nos elementos materiais, nos sentidos grosseiros e na especulação mental. O ego falso se apresenta em três modos distintos — bondade, paixão e ignorância.**", "purport": "*Uma entidade viva pura, em sua existência espiritual original, está plenamente consciente de sua posição constitucional como servitora eterna do Senhor. Todas as almas situadas nessa consciência pura são liberadas e, portanto, vivem eternamente em bem-aventurança e conhecimento nos diversos planetas Vaikuṇṭha no céu espiritual. Quando a criação material se manifesta, ela não se destina a essas almas. As almas eternamente liberadas são chamadas nitya-muktas, e nada têm a ver com a criação material. A criação material destina-se às almas rebeldes que não estão dispostas a aceitar a subordinação ao Senhor Supremo. Esse espírito de falsa soberania chama-se ego falso. Manifesta-se nos três modos da natureza material e existe apenas na especulação mental. Aqueles que estão no modo da bondade acham que cada pessoa é Deus e, assim, riem dos devotos puros, que procuram ocupar-se no serviço amoroso transcendental ao Senhor. Aqueles que estão inchados pelo modo da paixão procuram imperar sobre a natureza material de diversas formas. Alguns se dedicam a atividades altruístas como se fossem agentes designados para fazer o bem aos outros por meio de planos de especulação mental. Tais pessoas adotam os modos padrão do altruísmo mundano, mas seus planos são elaborados com base no ego falso. Esse ego falso se estende até o limite de querer tornar-se uno com o Senhor. A última classe de almas condicionadas egoístas — aquelas no modo da ignorância — é desencaminhada pela identificação do corpo grosseiro com o eu. Assim, todas as suas atividades giram em torno apenas do corpo. A todas essas pessoas se dá a oportunidade de se divertir com ideias egoístas falsas, mas ao mesmo tempo o Senhor é bondoso o suficiente para lhes oferecer a oportunidade de se valer de escrituras como o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, a fim de que possam compreender a ciência de Kṛṣṇa e assim tornar suas vidas bem-sucedidas. Toda a criação material, portanto, destina-se às entidades vivas falsamente egoístas que pairam no plano mental sob diferentes ilusões nos modos da natureza material.*"}
{"ref": "sb/3/5/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/30/", "verse_text": "*ahaṁ*-tattvād vikurvāṇān\n\nmano vaikārikād abhūt\n\nvaikārikāś ca ye devā\n\narthābhivyañjanaṁ yataḥ", "devanagari": "> अहंतत्त्वाद्विकुर्वाणान्मनो वैकारिकादभूत् ।\n> वैकारिकाश्च ये देवा अर्थाभिव्यञ्जनं यतः ॥३०॥", "synonyms": "*aham-tattvāt*—do princípio do ego falso; *vikurvāṇāt*—por transformação; *manaḥ*—a mente; *vaikārikāt*—pela interação com o modo da bondade; *abhūt*—gerou-se; *vaikārikāḥ*—pela interação com a bondade; *ca*—também; *ye*—todos esses; *devāḥ*—semideuses; *artha*—o fenômeno; *abhivyañjanam*—conhecimento físico; *yataḥ*—a fonte.", "translation": "**O ego falso se transforma em mente pela interação com o modo da bondade. Todos os semideuses que controlam o mundo fenomênico são também produtos do mesmo princípio, ou seja, da interação do ego falso com o modo da bondade.**", "purport": "O ego falso que interage com os diferentes modos da natureza material é a fonte de todos os materiais no mundo fenomênico."}
{"ref": "sb/3/5/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/31/", "verse_text": "taijasānīndriyāṇy eva\n\n*jñāna*-karma-mayāni ca", "devanagari": "> तैजसानीन्द्रियाण्येव ज्ञानकर्ममयानि च् ॥३१॥", "synonyms": "*taijasāni*—o modo da paixão; *indriyāṇi*—os sentidos; *eva*—certamente; *jñāna*—conhecimento, especulações filosóficas; *karma*—atividades fruitivas; *mayāni*—predominando; *ca*—também.", "translation": "**Os sentidos são certamente produtos do modo da paixão no ego falso e, por isso, o conhecimento especulativo filosófico e as atividades fruitivas são predominantemente produtos do modo da paixão.**", "purport": "A função principal do ego falso é o ateísmo. Quando uma pessoa se esquece de sua posição constitucional como parte e parcela eternamente subordinada da Suprema Personalidade de Deus e quer ser feliz de forma independente, ela funciona principalmente de dois modos. Primeiro tenta agir fruitivamente para ganho pessoal ou gratificação dos sentidos, e depois de tentar tais atividades fruitivas por um tempo considerável, quando se frustra, torna-se um especulador filosófico e se julga no mesmo nível de Deus. Essa falsa ideia de tornar-se uno com o Senhor é a última armadilha da energia ilusória, que aprisiona a entidade viva nas correntes do esquecimento sob o feitiço do ego falso.\n\nO melhor meio de libertação das garras do ego falso é abandonar o hábito de especular filosoficamente sobre a Verdade Absoluta. Deve-se saber com certeza que a Verdade Absoluta jamais se realiza pelas especulações filosóficas da pessoa imperfeita e egoísta. A Verdade Absoluta, ou a Suprema Personalidade de Deus, se realiza ouvindo sobre Ela com toda submissão e amor de uma autoridade fidedigna que seja representante das doze grandes autoridades mencionadas no *Śrīmad*-Bhāgavatam. Somente por tal tentativa se pode vencer a energia ilusória do Senhor, embora para outros ela seja insuperável, como confirmado no Bhagavad-gītā (7.14)."}
{"ref": "sb/3/5/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/32/", "verse_text": "*tāmaso bhūta*-sūkṣmādir\n\nyataḥ khaṁ liṅgam ātmanaḥ", "devanagari": "> तामसो भूतसूक्ष्मादिर्यतः खं लिङ्गमात्मन ॥३२॥", "synonyms": "*tāmasaḥ*—do modo da paixão; *bhūta-sūkṣma-ādiḥ*—objetos sutis dos sentidos; *yataḥ*—dos quais; *kham*—o céu; *liṅgam*—representação simbólica; *ātmanaḥ*—da Alma Suprema.", "translation": "**O céu é um produto do som, e o som é a transformação da paixão egoística. Em outras palavras, o céu é a representação simbólica da Alma Suprema.**", "purport": "Nos hinos védicos diz-se: etasmād ātmanaḥ ākāśaḥ sambhūtaḥ. O céu é a representação simbólica da Alma Suprema. Aqueles que são egoístas na paixão e na ignorância não conseguem conceber a Personalidade de Deus. Para eles, o céu é a representação simbólica da Alma Suprema."}
{"ref": "sb/3/5/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/33/", "verse_text": "*kāla*-māyāṁśa-yogena\n\n*bhagavad*-vīkṣitaṁ nabhaḥ\n\nnabhaso 'nusṛtaṁ sparśaṁ\n\nvikurvan nirmame 'nilam", "devanagari": "> कालमायांशयोगेन भगवद्वीक्षितं नभः ।\n> नभसोऽनुसृतं स्पर्शं विकुर्वन्निर्ममेऽनिलम् ॥३३॥", "synonyms": "*kāla*—o tempo; *māyā*—energia externa; *aṁśa-yogena*—parcialmente misturado; *bhagavat*—a Personalidade de Deus; *vīkṣitam*—contemplado; *nabhaḥ*—o céu; *nabhasaḥ*—do céu; *anusṛtam*—assim contactado; *sparśam*—toque; *vikurvat*—sendo transformado; *nirmame*—foi criado; *anilam*—o ar.", "translation": "**Em seguida, a Personalidade de Deus lançou Seu olhar sobre o céu, parcialmente misturado com o tempo eterno e a energia externa, e assim desenvolveu a sensação de toque, da qual se produziu o ar no céu.**", "purport": "Todas as criações materiais ocorrem do sutil ao grosseiro. O universo inteiro se desenvolveu dessa maneira. Do céu desenvolveu-se a sensação de toque, que é uma mistura do tempo eterno, da energia externa e do olhar da Personalidade de Deus. A sensação de toque se desenvolveu no ar do céu. De modo semelhante, toda a outra matéria grosseira também se desenvolveu do sutil ao grosseiro: o som se desenvolveu em céu, o toque se desenvolveu em ar, a forma se desenvolveu em fogo, o sabor se desenvolveu em água e o olfato se desenvolveu em terra."}
{"ref": "sb/3/5/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/34/", "verse_text": "anilo 'pi vikurvāṇo\n\n*nabhasoru*-balānvitaḥ\n\n*sasarja rūpa*-tanmātraṁ\n\njyotir lokasya locanam", "devanagari": "> अनिलोऽपि विकुर्वाणो नभसोरुबलान्वितः ।\n> ससर्ज रूपतन्मात्रं ज्योतिर्लोकस्य लोचनम् ॥३४॥", "synonyms": "*anilaḥ*—o ar; *api*—também; *vikurvāṇaḥ*—sendo transformado; *nabhasā*—pelo céu; *uru-bala-anvitaḥ*—extremamente poderoso; *sasarja*—criou; *rūpa*—forma; *tat-mātram*—percepção sensorial; *jyotiḥ*—eletricidade; *lokasya*—do mundo; *locanam*—luz para ver.", "translation": "**Em seguida, o ar extremamente poderoso, interagindo com o céu, gerou a forma da percepção sensorial, e a percepção de forma se transformou em eletricidade, a luz que ilumina o mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/35/", "verse_text": "anilenānvitaṁ jyotir\n\nvikurvat paravīkṣitam\n\n*ādhattāmbho rasa*-mayaṁ\n\n*kāla*-māyāṁśa-yogataḥ", "devanagari": "> अनिलेनान्वितं ज्योतिर्विकुर्वत्परवीक्षितम् ।\n> आधत्ताम्भो रसमयं कालमायांशयोगतः ॥३५॥", "synonyms": "*anilena*—pelo ar; *anvitam*—em interação; *jyotiḥ*—eletricidade; *vikurvat*—sendo transformada; *paravīkṣitam*—sendo contemplada pelo Supremo; *ādhatta*—criou; *ambhaḥ rasa-mayam*—água com sabor; *kāla*—do tempo eterno; *māyā-aṁśa*—e energia externa; *yogataḥ*—por uma mistura.", "translation": "**Quando a eletricidade foi saturada no ar e contemplada pelo Supremo, nesse momento, por uma mistura do tempo eterno e da energia externa, ocorreu a criação da água e do sabor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/36/", "verse_text": "jyotiṣāmbho 'nusaṁsṛṣṭaṁ\n\n*vikurvad brahma*-vīkṣitam\n\n*mahīṁ gandha*-guṇām ādhāt\n\n*kāla*-māyāṁśa-yogataḥ", "devanagari": "> ज्योतिषाम्भोऽनुसंसृष्टं विकुर्वद्ब्रह्मवीक्षितम् ।\n> महीं गन्धगुणामाधात्कालमायांशयोगतः ॥३६॥", "synonyms": "*jyotiṣā*—pela eletricidade; *ambhaḥ*—água; *anusaṁsṛṣṭam*—assim criada; *vikurvat*—devido à transformação; *brahma*—o Supremo; *vīkṣitam*—assim contemplado; *mahīm*—a terra; *gandha*—olfato; *guṇām*—qualificação; *ādhāt*—foi criada; *kāla*—tempo eterno; *māyā*—energia externa; *aṁśa*—parcialmente; *yogataḥ*—por intermistura.", "translation": "**Em seguida, a água produzida a partir da eletricidade foi contemplada pela Suprema Personalidade de Deus e misturada com o tempo eterno e a energia externa. Assim, transformou-se em terra, que tem como qualidade primária o olfato.**", "purport": "*Das descrições dos elementos físicos nos versos acima fica claro que em todos os estágios o olhar do Supremo é necessário, juntamente com as demais adições e alterações. Em cada transformação, o último toque final é o olhar do Senhor, que age como um pintor quando mistura diferentes cores para transformá-las numa cor específica. Quando um elemento se mistura com outro, o número de suas qualidades aumenta. Por exemplo, o céu é a causa do ar. O céu tem apenas uma qualidade, a saber, o som; mas pela interação do céu com o olhar do Senhor, misturado com o tempo eterno e a natureza externa, produz-se o ar, que tem duas qualidades — som e toque. De modo semelhante, após a criação do ar, a interação do céu e do ar, tocada pelo tempo e pela energia externa do Senhor, produz a eletricidade. E após a interação da eletricidade com o ar e o céu, misturada com o tempo, a energia externa e o olhar do Senhor sobre eles, produz-se a água. No estágio final do céu há uma qualidade, a saber, o som; no ar, duas qualidades: som e toque; na eletricidade, três qualidades: som, toque e forma; na água, quatro qualidades: som, toque, forma e sabor; e no último estágio do desenvolvimento físico, o resultado é a terra, que tem todas as cinco qualidades — som, toque, forma, sabor e olfato. Embora sejam diferentes misturas de diferentes materiais, tais misturas não ocorrem automaticamente, assim como uma mistura de cores não ocorre automaticamente sem o toque do pintor vivo. O sistema automático é, na verdade, ativado pelo toque do olhar do Senhor. A consciência viva é a palavra final em todas as mudanças físicas. Esse fato é mencionado no Bhagavad-gītā (9.10) como se segue:*\n\n\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\n\nA conclusão é que os elementos físicos podem agir de forma muito maravilhosa aos olhos dos leigos, mas suas ações se dão de fato sob a supervisão do Senhor. Aqueles que podem observar apenas as mudanças dos elementos físicos e não conseguem perceber as mãos ocultas do Senhor por trás deles são certamente pessoas menos inteligentes, ainda que possam ser apresentadas como grandes cientistas materiais."}
{"ref": "sb/3/5/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/37/", "verse_text": "bhūtānāṁ nabha-ādīnāṁ\n\nyad yad bhavyāvarāvaram\n\nteṣāṁ parānusaṁsargād\n\nyathā saṅkhyaṁ guṇān viduḥ", "devanagari": "> भूतानां नभआदीनां यद्यद्भव्यावरावरम् ।\n> तेषां परानुसंसर्गाद्यथा सङ्ख्यं गुणान्विदुः ॥३७॥", "synonyms": "*bhūtānām*—de todos os elementos físicos; *nabhaḥ*—o céu; *ādīnām*—a começar do; *yat*—como; *yat*—e como; *bhavya*—ó gentil; *avara*—inferior; *varam*—superior; *teṣām*—todos eles; *para*—o Supremo; *anusaṁsargāt*—último toque; *yathā*—tantos; *saṅkhyam*—número; *guṇān*—qualidades; *viduḥ*—podes compreender.", "translation": "**Ó gentil, de todos os elementos físicos, a começar do céu até a terra, todas as qualidades inferiores e superiores se devem unicamente ao toque final do olhar da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/5/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/38/", "verse_text": "ete devāḥ kalā viṣṇoḥ\n\n*kāla*-māyāṁśa-liṅginaḥ\n\n*nānātvāt sva*-kriyānīśāḥ\n\nprocuḥ prāñjalayo vibhum", "devanagari": "> एते देवाः कला विष्णोः कालमायांशलिङ्गिनः ।\n> नानात्वात्स्वक्रियानीशाः प्रोचुः प्राञ्जलयो विभुम् ॥३८॥", "synonyms": "*ete*—de todos esses elementos físicos; *devāḥ*—os semideuses controladores; *kalāḥ*—partes e parcelas; *viṣṇoḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *kāla*—tempo; *māyā*—energia externa; *aṁśa*—parte e parcela; *liṅginaḥ*—assim incorporados; *nānātvāt*—por causa das diversas; *sva-kriyā*—deveres pessoais; *anīśāḥ*—sem poder realizar; *procuḥ*—proferiram; *prāñjalayaḥ*—fascinantes; *vibhum*—ao Senhor.", "translation": "***As divindades controladoras de todos os elementos físicos acima mencionados são expansões dotadas de poder do Senhor Viṣṇu. São incorporadas pelo tempo eterno sob a energia externa e são Suas partes e parcelas. Por terem recebido diferentes funções nos deveres universais e serem incapazes de realizá-los, ofereceram ao Senhor as seguintes orações fascinantes.***", "purport": "A concepção de vários semideuses controladores que habitam os sistemas planetários superiores para a administração dos assuntos universais não é imaginária, como proposto por pessoas com um fundo de conhecimento limitado. Os semideuses são partes e parcelas expandidas do Senhor Supremo Viṣṇu, e são incorporados pelo tempo, pela energia externa e pela consciência parcial do Supremo. Os seres humanos, os animais, os pássaros etc. são também partes e parcelas do Senhor e têm diferentes corpos materiais, mas não são as divindades controladoras dos assuntos materiais. Ao contrário, são controlados por tais semideuses. Esse controle não é supérfluo; é tão necessário quanto os departamentos de controle nos assuntos de um Estado moderno. Os semideuses não devem ser desprezados pelas entidades vivas controladas. Todos eles são grandes devotos do Senhor designados para executar certas funções nos assuntos universais. Pode-se ter raiva de Yamarāja por sua tarefa ingrata de punir as almas pecaminosas, mas Yamarāja é um dos devotos autorizados do Senhor, assim como todos os demais semideuses. Um devoto do Senhor nunca é controlado por tais semideuses designados, que atuam como assistentes do Senhor, mas lhes presta todo o respeito pelas posições de responsabilidade às quais foram nomeados pelo Senhor. Ao mesmo tempo, um devoto do Senhor não os confunde tolamente com o Senhor Supremo. Somente pessoas tolas aceitam os semideuses como estando no mesmo nível que Viṣṇu; na verdade, todos eles foram designados como servitores de Viṣṇu.\n\nQualquer um que coloque o Senhor e os semideuses no mesmo nível é chamado de *pāṣaṇḍī*, ou ateu. Os semideuses são adorados por pessoas que são mais ou menos aderentes dos processos de *jñāna*, yoga e karma, ou seja, os impersonalistas, os meditadores e os trabalhadores fruitivos. Os devotos, contudo, adoram apenas o Senhor Supremo Viṣṇu. Essa adoração não é por qualquer benefício material, como desejado por todos os materialistas, até mesmo os salvacionistas, os místicos e os trabalhadores fruitivos. Os devotos adoram o Senhor Supremo para alcançar o serviço devocional puro ao Senhor. O Senhor, contudo, não é adorado pelos demais, que não têm nenhum programa para alcançar o amor de Deus, que é o objetivo essencial da vida humana. As pessoas adversas a uma relação amorosa com Deus são mais ou menos condenadas por suas próprias ações.\n\n*O Senhor é igual a toda entidade viva, assim como o fluxo do Ganges. A água do Ganges destina-se à purificação de todos, mas as árvores nas margens do Ganges têm valores diferentes. Uma mangueira na margem do Ganges bebe a água, e a árvore nim também bebe a mesma água. Mas os frutos de ambas as árvores são diferentes. Um é celestialmente doce, e o outro é amargo como o inferno. A amargura condenada do nim se deve ao seu próprio karma passado, assim como a doçura da manga também se deve ao seu próprio karma. O Senhor diz no Bhagavad*-gītā (16.19):*\n\n\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\n\n*\"Os invejosos, os maldosos, os mais baixos dentre os seres humanos — a esses Eu sempre reponho no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníacas.\" Semideuses como Yamarāja e outros controladores existem para as almas condicionadas indesejadas que sempre se dedicam a ameaçar a tranquilidade do reino de Deus. Como todos os semideuses são devotos-servitores confidenciais do Senhor, eles jamais devem ser condenados.*"}
{"ref": "sb/3/5/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/39/", "verse_text": "devā ūcuḥ\n\nnamāma te deva padāravindaṁ\n\n*prapanna*-tāpopaśamātapatram\n\n*yan*-mūla-ketā yatayo 'ñjasoru-\n\n*saṁsāra*-duḥkhaṁ bahir utkṣipanti", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नमाम ते देव पदारविन्दं प्रपन्नतापोपशमातपत्रम् ।\n> यन्मूलकेता यतयोऽञ्जसोरु संसारदुःखं बहिरुत्क्षिपन्ति ॥३९॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—os semideuses disseram; *namāma*—oferecemos nossas respeitosas reverências; *te*—Seus; *deva*—ó Senhor; *pada-aravindam*—pés de lótus; *prapanna*—rendidos; *tāpa*—angústias; *upaśama*—suprime; *ātapatram*—guarda-sol; *yat-mūla-ketāḥ*—abrigo dos pés de lótus; *yatayaḥ*—grandes sábios; *añjasā*—totalmente; *uru*—grande; *saṁsāra-duḥkham*—misérias da existência material; *bahiḥ*—para fora; *utkṣipanti*—lançam com força.", "translation": "**Os semideuses disseram: Ó Senhor, Vossos pés de lótus são como uma sombrinha para as almas rendidas, protegendo-as de todas as misérias da existência material. Todos os sábios sob esse abrigo lançam para longe todas as misérias materiais. Oferecemos, portanto, nossas respeitosas reverências a Vossos pés de lótus.**", "purport": "Há muitos sábios e santos que se ocupam em tentar vencer o renascimento e todas as demais misérias materiais. Mas, de todos eles, aqueles que se abrigam sob os pés de lótus do Senhor podem livrar-se por completo de todas essas misérias sem dificuldade. Os outros, que se ocupam em atividades transcendentais de diferentes maneiras, não conseguem fazê-lo. Para eles, é muito difícil. Podem pensar artificialmente em tornar-se liberados sem aceitar o abrigo dos pés de lótus do Senhor, mas isso não é possível. A pessoa decerto tornará a cair na existência material a partir dessa falsa liberação, ainda que tenha se submetido a severas penitências e austeridades. Esta é a opinião dos semideuses, que não só são versados no conhecimento Védico, mas também são videntes do passado, do presente e do futuro. As opiniões dos semideuses são valiosas, pois eles estão autorizados a ocupar posições nos assuntos da administração universal. Eles são designados pelo Senhor como Seus servos confidenciais."}
{"ref": "sb/3/5/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/40/", "verse_text": "dhātar yad asmin bhava īśa jīvās\n\n*tāpa*-trayeṇābhihatā na śarma\n\nātman labhante bhagavaṁs tavāṅghri-\n\n*cchāyāṁ sa*-vidyām ata āśrayema", "devanagari": "> धातर्यदस्मिन्भव ईश जीवास्तापत्रयेणाभिहता न शर्म ।\n> आत्मन्लभन्ते भगवंस्तवाङ्घ्रि च्छायां सविद्यामत आश्रयेम ॥४०॥", "synonyms": "*dhātaḥ*—ó pai; *yat*—porque; *asmin*—neste; *bhave*—mundo material; *īśa*—ó Senhor; *jīvāḥ*—as entidades vivas; *tāpa*—misérias; *trayeṇa*—pelas três; *abhihatāḥ*—sempre perturbadas; *na*—nunca; *śarma*—na felicidade; *ātman*—eu; *labhante*—alcançam; *bhagavan*—Personalidade de Deus; *tava*—Seus; *aṅghri-chāyām*—sombra de Seus pés; *sa-vidyām*—plena de conhecimento; *ataḥ*—obter; *āśrayema*—refúgio.", "translation": "**Ó Pai, ó Senhor, ó Personalidade de Deus, as entidades vivas no mundo material nunca podem ter nenhuma felicidade porque estão sobrecarregadas pelos três tipos de misérias. Por isso, abrigam-se sob a sombra de Seus pés de lótus, que são plenos de conhecimento, e assim também nós nos abrigamos sob eles.**", "purport": "*O caminho do serviço devocional não é sentimental nem mundano. É o caminho da realidade pelo qual a entidade viva pode alcançar a felicidade transcendental de ser libertada dos três tipos de misérias materiais — misérias originadas no corpo e na mente, nas outras entidades vivas e nas perturbações naturais. Todo aquele que está condicionado pela existência material — seja homem, animal, semideus ou pássaro — deve sofrer das dores ādhyātmika (corporais ou mentais), das dores ādhibhautika (as causadas por outras criaturas vivas) e das dores ādhidaivika (as devidas a perturbações sobrenaturais). Sua felicidade nada mais é do que uma luta árdua para se libertar das misérias da vida condicionada. Mas há apenas uma forma de ser resgatado, e essa é a de aceitar o abrigo dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.*\n\nO argumento de que, sem o conhecimento correto, não se pode ser liberto das misérias materiais é indubitavelmente verdadeiro. Mas como os pés de lótus do Senhor estão plenos de conhecimento transcendental, a aceitação de Seus pés de lótus supre essa necessidade. Já discutimos esse ponto no Primeiro Canto (1.2.7):\n\n\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\n\n*Não há falta de conhecimento no serviço devocional a Vāsudeva, a Personalidade de Deus. Ele, o Senhor, assume pessoalmente a responsabilidade de dissipar a escuridão da ignorância do coração do devoto. Ele confirma isso no Bhagavad*-gītā (10.10):*\n\n\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\n\nA especulação filosófica empírica não pode dar a ninguém alívio das três misérias da existência material. Simplesmente se esforçar pelo conhecimento sem dedicar-se ao Senhor é um desperdício de tempo valioso."}
{"ref": "sb/3/5/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/41/", "verse_text": "*mārganti yat te mukha*-padma-nīḍaiś\n\n*chandaḥ*-suparṇair ṛṣayo vivikte\n\n*yasyāgha*-marṣoda-sarid-varāyāḥ\n\n*padaṁ padaṁ tīrtha*-padaḥ prapannāḥ", "devanagari": "> मार्गन्ति यत्ते मुखपद्मनीडैश्छन्दःसुपर्णैरृषयो विविक्ते ।\n> यस्याघमर्षोदसरिद्वरायाः पदं पदं तीर्थपदः प्रपन्नाः ॥४१॥", "synonyms": "*mārganti*—buscando; *yat*—como; *te*—Seu; *mukha-padma*—face semelhante ao lótus; *nīḍaiḥ*—por aqueles que se abrigaram em tal flor de lótus; *chandaḥ*—hinos védicos; *suparṇaiḥ*—pelas asas; *ṛṣayaḥ*—os sábios; *vivikte*—com mente clara; *yasya*—cujos; *agha-marṣa-uda*—que oferece libertação de todas as reações ao pecado; *sarit*—rios; *varāyāḥ*—no melhor; *padam padam*—a cada passo; *tīrtha-padaḥ*—aquele cujos pés de lótus são tão bons quanto um lugar de peregrinação; *prapannāḥ*—rendendo-se.", "translation": "***Os pés de lótus do Senhor são por si mesmos o abrigo de todos os lugares de peregrinação. Os grandes sábios de mente clara, transportados pelas asas dos Vedas, sempre buscam o ninho de Sua face semelhante ao lótus. Alguns deles se rendem a Seus pés de lótus a cada passo, abrigando-se no melhor dos rios [o Ganges], que pode libertar alguém de todas as reações pecaminosas.***", "purport": "*Os paramahaṁsas são comparados a cisnes reais que fazem seus ninhos nas pétalas da flor de lótus. As partes transcendentais do corpo do Senhor são sempre comparadas à flor de lótus porque no mundo material a flor de lótus é a última palavra em beleza. A coisa mais bela do mundo são os Vedas, ou o Bhagavad*-gītā, porque neles o conhecimento é transmitido pela própria Personalidade de Deus. O paramahaṁsa faz seu ninho na face semelhante ao lótus do Senhor e sempre busca refúgio em Seus pés de lótus, que se alcançam pelas asas da sabedoria Védica. Como o Senhor é a fonte original de todas as emanações, as pessoas inteligentes, iluminadas pelo conhecimento Védico, buscam o abrigo do Senhor, assim como as aves que deixam o ninho novamente o procuram para descansar plenamente. Todo o conhecimento Védico destina-se à compreensão do Senhor Supremo, como declarado pelo Senhor no Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. As pessoas inteligentes, que são como cisnes, abrigam-se no Senhor por todos os meios e não pairam no plano mental especulando infrutiferamente sobre diferentes filosofias.\n\n*O Senhor é tão bondoso que espalhou o rio Ganges por todo o universo para que, banhando-se nesse rio sagrado, todos possam obter libertação das reações aos pecados, que ocorrem a cada passo. Há muitos rios no mundo capazes de evocar o senso de consciência de Deus simplesmente pelo banho neles, e o rio Ganges é o principal entre eles. Na Índia há cinco rios sagrados, mas o Ganges é o mais sagrado. O rio Ganges e o Bhagavad*-gītā são as principais fontes de felicidade transcendental para a humanidade, e as pessoas inteligentes podem abrigar-se neles para voltar ao lar, de volta ao Supremo. Até Śrīpāda Śaṅkarācārya recomenda que um pouco de conhecimento do Bhagavad-gītā e o beber de uma pequena quantidade de água do Ganges podem salvar alguém do castigo de Yamarāja."}
{"ref": "sb/3/5/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/42/", "verse_text": "yac chraddhayā śrutavatyā ca bhaktyā\n\nsammṛjyamāne hṛdaye 'vadhāya\n\n*jñānena vairāgya*-balena dhīrā\n\n*vrajema tat te 'ṅghri*-saroja-pīṭham", "devanagari": "> यच्छ्रद्धया श्रुतवत्या च भक्त्या सम्मृज्यमाने हृदयेऽवधाय ।\n> ज्ञानेन वैराग्यबलेन धीरा व्रजेम तत्तेऽङ्घ्रिसरोजपीठम् ॥४२॥", "synonyms": "*yat*—aquilo que; *śraddhayā*—com fervor; *śrutavatyā*—simplesmente ouvindo; *ca*—também; *bhaktyā*—com devoção; *sammṛjyamāne*—sendo purificado; *hṛdaye*—no coração; *avadhāya*—meditação; *jñānena*—pelo conhecimento; *vairāgya*—desapego; *balena*—pela força do; *dhīrāḥ*—os pacificados; *vrajema*—devemos ir a; *tat*—esse; *te*—Seu; *aṅghri*—pés; *saroja-pīṭham*—santuário de lótus.", "translation": "**Simplesmente ouvindo sobre Seus pés de lótus com fervor e devoção e meditando sobre eles dentro do coração, a pessoa de imediato se ilumina com o conhecimento e, com a força do desapego, torna-se pacificada. Devemos, portanto, abrigar-nos no santuário de Seus pés de lótus.**", "purport": "*Os milagres de meditar nos pés de lótus do Senhor com fervor e devoção são tão grandes que nenhum outro processo pode comparar-se a eles. A mente das pessoas materialistas está tão perturbada que é quase impossível para elas buscar a Verdade Suprema por esforços regulativos pessoais. Mas até essas pessoas materialistas, com um pouco de fervor para ouvir sobre o nome, a fama, as qualidades etc. transcendentais, podem superar todos os outros métodos de alcançar o conhecimento e o desapego. A alma condicionada está apegada à concepção corporal do eu e, por isso, está na ignorância. A cultura do autoconhecimento pode trazer o desapego da afeição material, e sem esse desapego o conhecimento não tem significado. O apego mais obstinado ao prazer material é a vida sexual. Aquele que está apegado à vida sexual deve ser compreendido como desprovido de conhecimento. O conhecimento deve ser seguido pelo desapego. Esse é o caminho da autorrealização. Esses dois elementos essenciais para a autorrealização — conhecimento e desapego — se manifestam muito rapidamente se alguém realiza serviço devocional aos pés de lótus do Senhor. A palavra dhīra é muito significativa nesse contexto. A pessoa que não se perturba mesmo na presença de causa de perturbação é chamada dhīra. Śrī Yāmunācārya diz: \"Desde que meu coração foi inundado pelo serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa, não consigo nem pensar em vida sexual, e se pensamentos de sexo me assaltam, sinto de imediato nojo.\" Um devoto do Senhor torna-se um dhīra elevado pelo simples processo de meditar com fervor nos pés de lótus do Senhor.*\n\nO serviço devocional implica ser iniciado por um mestre espiritual fidedigno e seguir sua instrução no que diz respeito a ouvir sobre o Senhor. Tal mestre espiritual fidedigno se aceita ouvindo regularmente sobre o Senhor através dele. A melhora no conhecimento e no desapego pode ser percebida pelos devotos como uma experiência real. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou fortemente esse processo de ouvir de um devoto fidedigno, e seguindo esse processo pode-se alcançar o resultado mais elevado, superando todos os outros métodos."}
{"ref": "sb/3/5/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/43/", "verse_text": "*viśvasya janma*-sthiti-saṁyamārthe\n\nkṛtāvatārasya padāmbujaṁ te\n\nvrajema sarve śaraṇaṁ yad īśa\n\n*smṛtaṁ prayacchaty abhayaṁ sva*-puṁsām", "devanagari": "> विश्वस्य जन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारस्य पदाम्बुजं ते ।\n> व्रजेम सर्वे शरणं यदीश स्मृतं प्रयच्छत्यभयं स्वपुंसाम् ॥४३॥", "synonyms": "*viśvasya*—do universo cósmico; *janma*—criação; *sthiti*—manutenção; *saṁyama-arthe*—também para a dissolução; *kṛta*—aceito ou assumido; *avatārasya*—das encarnações; *pada-ambujam*—pés de lótus; *te*—Seus; *vrajema*—abriguemo-nos; *sarve*—todos nós; *śaraṇam*—refúgio; *yat*—aquilo que; *īśa*—ó Senhor; *smṛtam*—lembrança; *prayacchati*—concedendo; *abhayam*—coragem; *sva-puṁsām*—dos devotos.", "translation": "**Ó Senhor, o Senhor assume encarnações para a criação, manutenção e dissolução da manifestação cósmica, e por isso todos nos abrigamos em Seus pés de lótus, pois eles sempre concedem lembrança e coragem a Seus devotos.**", "purport": "Para a criação, manutenção e dissolução das manifestações cósmicas há três encarnações: Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara (o Senhor Śiva). Eles são os controladores ou senhores dos três modos da natureza material, que causam a manifestação fenomênica. Viṣṇu é o senhor do modo da bondade, Brahmā é o senhor do modo da paixão e Maheśvara é o senhor do modo da ignorância. Há diferentes tipos de devotos de acordo com os modos da natureza. As pessoas no modo da bondade adoram o Senhor Viṣṇu, as do modo da paixão adoram o Senhor Brahmā e as do modo da ignorância adoram o Senhor Śiva. Todas essas três divindades são encarnações do Senhor Supremo Kṛṣṇa, pois Ele é a Suprema Personalidade de Deus original. Os semideuses se referem diretamente aos pés de lótus do Senhor Supremo e não às diferentes encarnações. A encarnação de Viṣṇu no mundo material, contudo, é diretamente adorada pelos semideuses. Depreende-se de várias escrituras que os semideuses se aproximam do Senhor Viṣṇu no oceano de leite e apresentam suas queixas sempre que há alguma dificuldade na administração dos assuntos universais. Embora sejam encarnações do Senhor, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva adoram o Senhor Viṣṇu e, assim, também são considerados semideuses e não a Suprema Personalidade de Deus. As pessoas que adoram o Senhor Viṣṇu são chamadas semideuses, e as que não o fazem são chamadas *asuras*, ou demônios. Viṣṇu sempre toma o partido dos semideuses, mas Brahmā e Śiva às vezes tomam o lado dos demônios; não é que se tornem solidários a eles em seus propósitos, mas às vezes fazem algo para ganhar controle sobre os demônios."}
{"ref": "sb/3/5/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/44/", "verse_text": "*yat sānubandhe 'sati deha*-gehe\n\n*mamāham ity ūḍha*-durāgrahāṇām\n\npuṁsāṁ sudūraṁ vasato 'pi puryāṁ\n\nbhajema tat te bhagavan padābjam", "devanagari": "> यत्सानुबन्धेऽसति देहगेहे ममाहमित्यूढदुराग्रहाणाम् ।\n> पुंसां सुदूरं वसतोऽपि पुर्यां भजेम तत्ते भगवन्पदाब्जम् ॥४४॥", "synonyms": "*yat*—porque; *sa-anubandhe*—devido a ficar enredado; *asati*—assim sendo; *deha*—o corpo material grosseiro; *gehe*—no lar; *mama*—meu; *aham*—eu; *iti*—assim; *ūḍha*—grande, profundo; *durāgrahāṇām*—apego indesejável; *puṁsām*—das pessoas; *su-dūram*—bem longe; *vasataḥ*—habitando; *api*—embora; *puryām*—dentro do corpo; *bhajema*—adoremos; *tat*—portanto; *te*—Seu; *bhagavan*—ó Senhor; *pada-abjam*—pés de lótus.", "translation": "**Ó Senhor, as pessoas que estão enredadas por um indesejável anseio pelo corpo temporário e pelos parentes, e que estão atadas pelos pensamentos de \"meu\" e \"eu\", são incapazes de ver Vossos pés de lótus, embora estes estejam situados dentro de seus próprios corpos. Quanto a nós, porém, abriguemo-nos em Vossos pés de lótus.**", "purport": "Toda a filosofia Védica da vida consiste em que a pessoa deve livrar-se do encarceramento material dos corpos grosseiro e sutil, que apenas a fazem prosseguir numa vida condenada de misérias. Este corpo material continua enquanto a pessoa não se desapega da falsa concepção de assenhorear-se da natureza material. O impulso para assenhorear-se da natureza material é o sentido de \"meu\" e de \"eu\". \"Eu sou o senhor de tudo o que abarco com a vista. Possuo tantas coisas, e possuirei cada vez mais. Quem pode ser mais rico do que eu em riqueza e educação? Eu sou o senhor, e eu sou Deus. Quem mais existe além de mim?\" Todas essas ideias refletem a filosofia do *ahaṁ mama,* a concepção de que \"eu sou tudo\". As pessoas conduzidas por tal concepção de vida jamais podem obter liberação do cativeiro material. Mas até mesmo uma pessoa perpetuamente condenada às misérias da existência material pode obter alívio do cativeiro se simplesmente concordar em ouvir apenas *kṛṣṇa-kathā.* Nesta era de Kali, o processo de ouvir *kṛṣṇa-kathā* é o meio mais eficaz para obter a libertação da indesejada afeição familiar e, assim, encontrar a liberdade permanente na vida. A era de Kali está repleta de reações pecaminosas, e as pessoas estão cada vez mais viciadas nas qualidades desta era, mas, simplesmente por ouvir e cantar *kṛṣṇa-kathā,* a pessoa decerto voltará ao Supremo. Por isso, as pessoas devem ser treinadas a ouvir apenas *kṛṣṇa-kathā* — por todos os meios — a fim de obter alívio de todas as misérias."}
{"ref": "sb/3/5/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/45/", "verse_text": "*tān vai hy asat*-vṛttibhir akṣibhir ye\n\n*parāhṛtāntar*-manasaḥ pareśa\n\natho na paśyanty urugāya nūnaṁ\n\n*ye te padanyāsa*-vilāsa-lakṣyāḥ", "devanagari": "> तान्वै ह्यसद्वृत्तिभिरक्षिभिर्ये पराहृतान्तर्मनसः परेश ।\n> अथो न पश्यन्त्युरुगाय नूनं ये ते पदन्यासविलासलक्ष्याः ॥४५॥", "synonyms": "*tān*—os pés de lótus do Senhor; *vai*—certamente; *hi*—pois; *asat*—materialistas; *vṛttibhiḥ*—por aqueles influenciados pela energia externa; *akṣibhiḥ*—pelos sentidos; *ye*—aqueles; *parāhṛta*—perdido à distância; *antaḥ-manasaḥ*—da mente interna; *pareśa*—ó Supremo; *atho*—portanto; *na*—nunca; *paśyanti*—podem ver; *urugāya*—ó grande; *nūnam*—mas; *ye*—aqueles que; *te*—Suas; *padanyāsa*—atividades; *vilāsa*—prazer transcendental; *lakṣyāḥ*—aqueles que veem.", "translation": "**Ó grande Senhor Supremo, as pessoas ofensivas cuja visão interna foi demasiado afetada pelas atividades materialistas externas não conseguem ver Seus pés de lótus, mas eles são vistos por Seus devotos puros, cujo único e exclusivo objetivo é desfrutar transcendentalmente de Suas atividades.**", "purport": "*Como declarado no Bhagavad*-gītā (18.61), o Senhor está situado no coração de todos. É natural que a pessoa possa ser capaz de ver o Senhor pelo menos dentro de si mesma. Mas isso não é possível para aqueles cuja visão interna foi coberta por atividades externas. A alma pura, que se evidencia pela consciência, pode ser facilmente percebida até por um homem comum, porque a consciência está espalhada por todo o corpo. O sistema de yoga recomendado no Bhagavad-gītā é concentrar as atividades mentais internamente e assim ver os pés de lótus do Senhor dentro de si mesmo. Mas há muitos chamados yogīs que não têm nenhuma preocupação com o Senhor, mas apenas com a consciência, que aceitam como a realização final. Tal realização da consciência é ensinada pelo Bhagavad-gītā em apenas alguns minutos, enquanto os chamados yogīs levam anos contínuos para realizá-la por causa de suas ofensas aos pés de lótus do Senhor. A maior ofensa é negar a existência do Senhor como separado das almas individuais ou aceitar o Senhor e a alma individual como um e o mesmo. Os impersonalistas interpretam erroneamente a teoria do reflexo e, assim, aceitam equivocadamente a consciência individual como a consciência suprema.\n\nA teoria do reflexo do Supremo pode ser claramente compreendida sem dificuldade por qualquer homem comum sincero. Quando há um reflexo do céu na água, tanto o céu quanto as estrelas são vistos dentro da água, mas se entende que o céu e as estrelas não devem ser aceitos no mesmo nível. As estrelas são partes do céu e, portanto, não podem ser iguais ao todo. O céu é o todo, e as estrelas são partes. Não podem ser uma e a mesma coisa. Os transcendentalistas que não aceitam a consciência suprema como separada da consciência individual são tão ofensivos quanto os materialistas que negam até mesmo a existência do Senhor.\n\nTais ofensores não conseguem realmente ver os pés de lótus do Senhor dentro de si mesmos, nem são capazes de ver os devotos do Senhor. Os devotos do Senhor são tão bondosos que vagam por todos os lugares para iluminar as pessoas na consciência de Deus. Os ofensores, contudo, perdem a oportunidade de receber os devotos do Senhor, embora o homem comum sem ofensas seja de imediato influenciado pela presença dos devotos. Nesse contexto, há uma história interessante de um caçador e Devarṣi Nārada. Um caçador na floresta, embora um grande pecador, não era um ofensor intencional. Foi de imediato influenciado pela presença de Nārada e concordou em trilhar o caminho da devoção, abandonando seu lar. Mas os ofensores Nalakūvara e Maṇigrīva, mesmo vivendo entre os semideuses, tiveram de passar pelo castigo de tornarem-se árvores em suas próximas vidas, embora pela graça de um devoto tenham sido mais tarde liberados pelo Senhor. Os ofensores têm de esperar até receberem a misericórdia dos devotos, e então podem tornar-se elegíveis para ver os pés de lótus do Senhor dentro de si mesmos. Mas por causa de suas ofensas e seu materialismo extremo, não conseguem ver nem os devotos do Senhor. Ocupados em atividades externas, matam a visão interna. Os devotos do Senhor, contudo, não se importam com as ofensas dos tolos em seus muitos esforços corporais grosseiros e sutis. Os devotos do Senhor continuam a conceder as bênçãos da devoção a todos esses ofensores sem hesitação. Essa é a natureza dos devotos."}
{"ref": "sb/3/5/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/46/", "verse_text": "*pānena te deva kathā*-sudhāyāḥ\n\n*pravṛddha*-bhaktyā viśadāśayā ye\n\n*vairāgya*-sāraṁ pratilabhya bodhaṁ\n\n*yathāñjasānvīyur akuṇṭha*-dhiṣṇyam", "devanagari": "> पानेन ते देव कथासुधायाः प्रवृद्धभक्त्या विशदाशया ये ।\n> वैराग्यसारं प्रतिलभ्य बोधं यथाञ्जसान्वीयुरकुण्ठधिष्ण्यम् ॥४६॥", "synonyms": "*pānena*—bebendo; *te*—de Vós; *deva*—ó Senhor; *kathā*—assuntos; *sudhāyāḥ*—do néctar; *pravṛddha*—altamente iluminados; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *viśada-āśayāḥ*—com uma atitude sumamente séria; *ye*—aqueles que; *vairāgya-sāram*—o significado completo da renúncia; *pratilabhya*—alcançando; *bodham*—inteligência; *yathā*—na medida em que; *añjasā*—rapidamente; *anvīyuḥ*—alcançam; *akuṇṭha-dhiṣṇyam*—Vaikuṇṭhaloka no céu espiritual.", "translation": "**Ó Senhor, as pessoas que, por causa de sua atitude séria, alcançam o estágio do serviço devocional iluminado atingem o significado completo da renúncia e do conhecimento e alcançam Vaikuṇṭhaloka no céu espiritual simplesmente bebendo o néctar de Seus assuntos.**", "purport": "*A diferença entre os especuladores mentais impersonalistas e os devotos puros do Senhor é que os primeiros passam por uma compreensão miserável da Verdade Absoluta em todo estágio, ao passo que os devotos entram no reino de todos os prazeres desde o início de sua tentativa. O devoto apenas precisa ouvir sobre atividades devocionais, que são tão simples quanto qualquer coisa na vida comum, e também age de forma muito simples, enquanto o especulador mental tem de passar por uma acrobacia de palavras, que são parcialmente fatos e parcialmente aparência para a manutenção de um status impessoal artificial. Apesar de seus esforços árduos para alcançar o conhecimento perfeito, o impersonalista atinge a fusão na unidade impessoal do brahmajyoti do Senhor, que também é alcançada pelos inimigos do Senhor simplesmente por serem mortos por Ele. Os devotos, contudo, alcançam o estágio mais elevado de conhecimento e renúncia e atingem os Vaikuṇṭhalokas, os planetas no céu espiritual. O impersonalista atinge apenas o céu e não alcança nenhuma bem-aventurança transcendental tangível, ao passo que o devoto atinge os planetas onde prevalece a vida espiritual real. Com uma atitude séria, o devoto descarta todas as realizações como se fossem pó, e aceita apenas o serviço devocional, a culminação transcendental.*"}
{"ref": "sb/3/5/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/47/", "verse_text": "*tathāpare cātma*-samādhi-yoga-\n\nbalena jitvā prakṛtiṁ baliṣṭhām\n\ntvām eva dhīrāḥ puruṣaṁ viśanti\n\nteṣāṁ śramaḥ syān na tu sevayā te", "devanagari": "> तथापरे चात्मसमाधियोग बलेन जित्वा प्रकृतिं बलिष्ठाम् ।\n> त्वामेव धीराः पुरुषं विशन्ति तेषां श्रमः स्यान्न तु सेवया ते ॥४७॥", "synonyms": "*tathā*—tanto quanto; *apare*—outros; *ca*—também; *ātma-samādhi*—autorrealização transcendental; *yoga*—meios; *balena*—pela força de; *jitvā*—conquistando; *prakṛtim*—natureza adquirida ou modos da natureza; *baliṣṭhām*—muito poderosa; *tvām*—o Senhor; *eva*—apenas; *dhīrāḥ*—pacificados; *puruṣam*—pessoa; *viśanti*—entra em; *teṣām*—para eles; *śramaḥ*—muito trabalho; *syāt*—tem de ser empreendido; *na*—nunca; *tu*—mas; *sevayā*—pelo serviço; *te*—Seu.", "translation": "***Outros, que são pacificados por meio da autorrealização transcendental e conquistaram os modos da natureza por força do poder e do conhecimento, também entram em Vós, mas para eles há muito sofrimento, ao passo que o devoto simplesmente executa o serviço devocional e, assim, não sente tal sofrimento.***", "purport": "Em termos de trabalho de amor e seus retornos, os *bhaktas*, ou devotos do Senhor, têm sempre prioridade sobre as pessoas viciadas na associação de *jñānīs*, ou impersonalistas, e de *yogīs*, ou místicos. A palavra *apare* (outros) é muito significativa nesse contexto. \"Outros\" se refere aos *jñānīs* e aos *yogīs*, cuja única esperança é fundir-se na existência do brahmajyoti impessoal. Embora seu destino não seja tão importante em comparação ao destino dos devotos, o trabalho dos não devotos é bem maior do que o dos *bhaktas*. Pode-se sugerir que também há trabalho suficiente para os devotos no que diz respeito a executar o serviço devocional. Mas esse trabalho é compensado pelo aumento do prazer transcendental. Os devotos obtêm mais prazer transcendental enquanto estão continuamente ocupados no serviço do Senhor do que quando não têm tal ocupação. Na combinação familiar de um homem e uma mulher, há muito trabalho e responsabilidade para ambos, mas quando estão solteiros sentem mais dificuldades pela falta de suas atividades unidas.\n\n*A união dos impersonalistas e a união dos devotos não estão em pé de igualdade. Os impersonalistas tentam deter completamente sua individualidade alcançando sāyujya*-mukti, ou a unificação pela fusão na unidade, ao passo que os devotos mantêm sua individualidade para trocar sentimentos em relacionamento com o Senhor individual supremo. Tal reciprocidade de sentimentos ocorre nos Vaikuṇṭhalokas transcendentais e, por isso, a liberação buscada pelos impersonalistas já é alcançada no serviço devocional. Os devotos alcançam a mukti automaticamente, enquanto continuam o prazer transcendental de manter a individualidade. Como explicado no verso anterior, o destino dos devotos é Vaikuṇṭha, ou akuṇṭha-dhiṣṇya, o lugar onde as ansiedades são completamente erradicadas. Não se deve confundir o destino dos devotos com o dos impersonalistas como se fossem um e o mesmo. Os destinos são distintamente diferentes, e o prazer transcendental desfrutado pelo devoto também é distinto do cin-mātra, ou sentimentos espirituais somente."}
{"ref": "sb/3/5/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/48/", "verse_text": "*tat te vayaṁ loka*-sisṛkṣayādya\n\ntvayānusṛṣṭās tribhir ātmabhiḥ sma\n\n*sarve viyuktāḥ sva*-vihāra-tantraṁ\n\nna śaknumas tat pratihartave te", "devanagari": "> तत्ते वयं लोकसिसृक्षयाद्य त्वयानुसृष्टास्त्रिभिरात्मभिः स्म ।\n> सर्वे वियुक्ताः स्वविहारतन्त्रं न शक्नुमस्तत्प्रतिहर्तवे ते ॥४८॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *te*—Seu; *vayam*—todos nós; *loka*—mundo; *sisṛkṣayā*—em prol da criação; *ādya*—o original; *tvayā*—por Vós; *anusṛṣṭāḥ*—sendo criados um após outro; *tribhiḥ*—pelos três modos da natureza; *ātmabhiḥ*—pelo próprio; *sma*—no passado; *sarve*—todos; *viyuktāḥ*—separados; *sva-vihāra-tantram*—a rede de atividades para o próprio prazer; *na*—não; *śaknumaḥ*—pudemos fazer; *tat*—isso; *pratihartave*—para conceder; *te*—a Vós.", "translation": "**Ó Pessoa Original, portanto somos apenas Seus. Embora sejamos Suas criaturas, nascemos uns após os outros sob a influência dos três modos da natureza e, por isso, estamos separados em ação. Em consequência, após a criação não pudemos agir de forma concertada para Seu prazer transcendental.**", "purport": "A criação cósmica funciona sob a influência dos três modos da potência externa do Senhor. As diferentes criaturas estão também sob a mesma influência e, portanto, não podem agir de forma concertada para satisfazer o Senhor. Por causa dessa atividade diversificada, não pode haver harmonia no mundo material. A melhor política, assim sendo, é agir em prol do Senhor. Isso trará a harmonia desejada."}
{"ref": "sb/3/5/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/49/", "verse_text": "yāvad baliṁ te 'ja harāma kāle\n\nyathā vayaṁ cānnam adāma yatra\n\nyathobhayeṣāṁ ta ime hi lokā\n\nbaliṁ haranto 'nnam adanty anūhāḥ", "devanagari": "> यावद्बलिं तेऽज हराम काले यथा वयं चान्नमदाम यत्र ।\n> यथोभयेषां त इमे हि लोका बलिं हरन्तोऽन्नमदन्त्यनूहाः ॥४९॥", "synonyms": "*yāvat*—na medida em que; *balim*—oferendas; *te*—Suas; *aja*—ó não nascido; *harāma*—ofereceremos; *kāle*—no momento certo; *yathā*—na medida em que; *vayam*—nós; *ca*—também; *annam*—grãos alimentícios; *adāma*—partilharemos; *yatra*—donde; *yathā*—na medida em que; *ubhayeṣām*—tanto para Vós como para nós; *te*—todos; *ime*—estas entidades vivas; *hi*—certamente; *lokāḥ*—entidades vivas; *balim*—oferendas; *harantaḥ*—enquanto oferecem; *annam*—grãos; *adanti*—comem; *anūhāḥ*—sem perturbação.", "translation": "**Ó não nascido, por favor ilumine-nos quanto aos meios pelos quais podemos oferecer-Vos todos os grãos e artigos agradáveis, para que tanto nós como todas as demais entidades vivas neste mundo possamos manter-nos sem perturbação e facilmente acumular o necessário para a vida, tanto para Vós quanto para nós mesmos.**", "purport": "*A consciência desenvolvida começa na forma humana de vida e aumenta ainda mais nas formas dos semideuses que vivem nos planetas superiores. A Terra está situada quase no meio do universo, e a forma humana de vida é o meio intermediário entre a vida dos semideuses e a dos demônios. Os sistemas planetários acima da Terra destinam-se especialmente aos intelectuais superiores, chamados semideuses. São chamados semideuses porque, embora seu padrão de vida seja muito mais avançado em cultura, prazer, luxo, beleza, educação e duração de vida, eles são sempre plenamente conscientes de Deus. Tais semideuses estão sempre prontos para prestar serviço ao Senhor Supremo porque têm plena consciência do fato de que toda entidade viva é constitutivamente uma servitora subordinada eterna do Senhor. Eles também sabem que é o Senhor quem pode manter todas as entidades vivas com todas as necessidades da vida. Os hinos védicos eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, tā enam abruvann āyatanaṁ naḥ prajānīhi yasmin pratiṣṭhitā annam adāme etc. confirmam essa verdade. No Bhagavad*-gītā também, o Senhor é mencionado como bhūta-bhṛt, ou o mantenedor de todas as criaturas vivas.\n\nA teoria moderna de que a fome se deve ao aumento da população não é aceita pelos semideuses nem pelos devotos do Senhor. Os devotos e semideuses têm plena consciência de que o Senhor pode manter qualquer quantidade de entidades vivas, desde que estejam conscientes de como comer. Se querem comer como animais comuns, que não têm consciência de Deus, então devem viver na miséria, na pobreza e na escassez, como os animais selvagens na floresta. Os animais da floresta também são mantidos pelo Senhor com seus respectivos alimentos, mas não são avançados na consciência de Deus. De modo semelhante, os seres humanos são providos de grãos alimentícios, vegetais, frutas e leite pela graça do Senhor, mas é dever dos seres humanos reconhecer a misericórdia do Senhor. Em sinal de gratidão, devem sentir-se obrigados ao Senhor por Seu suprimento de alimentos, e devem primeiro oferecer-Lhe o alimento em sacrifício e então partilhar dos remanescentes.\n\n*No Bhagavad*-gītā (3.13) confirma-se que aquele que ingere alimentos após a realização de sacrifício come o alimento real para a manutenção adequada do corpo e da alma, mas aquele que cozinha para si mesmo e não realiza nenhum sacrifício come apenas torrões de pecado na forma de alimentos. Tal ingestão pecaminosa nunca pode tornar alguém feliz nem livre da escassez. A fome não se deve ao aumento da população, como pensam os economistas menos inteligentes. Quando a sociedade humana é grata ao Senhor por todos os Seus dons para a manutenção das entidades vivas, certamente não há escassez nem carência na sociedade. Mas quando os seres humanos desconhecem o valor intrínseco de tais dons do Senhor, certamente estão em penúria. Uma pessoa que não tem consciência de Deus pode viver na opulência por algum tempo em razão de suas ações virtuosas passadas, mas se alguém se esquece de seu relacionamento com o Senhor, certamente deve aguardar o estágio da fome pela lei da poderosa natureza material. Ninguém pode escapar da vigilância da poderosa natureza material a menos que leve uma vida consciente de Deus ou devocional."}
{"ref": "sb/3/5/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/50/", "verse_text": "tvaṁ naḥ surāṇām asi sānvayānāṁ\n\n*kūṭa*-stha ādyaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ\n\n*tvaṁ deva śaktyāṁ guṇa*-karma-yonau\n\nretas tv ajāyāṁ kavim ādadhe 'jaḥ", "devanagari": "> त्वं नः सुराणामसि सान्वयानां कूटस्थ आद्यः पुरुषः पुराणः ।\n> त्वं देव शक्त्यां गुणकर्मयोनौ रेतस्त्वजायां कविमादधेऽजः ॥५०॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Senhoria; *naḥ*—de nós; *surāṇām*—dos semideuses; *asi*—o Senhor é; *sa-anvayānām*—com diferentes gradações; *kūṭa-sthaḥ*—aquele que é imutável; *ādyaḥ*—sem nenhum superior; *puruṣaḥ*—a pessoa fundadora; *purāṇaḥ*—o mais antigo, que não tem outro fundador; *tvam*—Vós; *deva*—ó Senhor; *śaktyām*—à energia; *guṇa-karma-yonau*—à causa dos modos materiais e atividades; *retaḥ*—sêmen de nascimento; *tu*—de fato; *ajāyām*—para gerar; *kavim*—o total das entidades vivas; *ādadhe*—iniciou; *ajaḥ*—aquele que não nasce.", "translation": "**O Senhor é o fundador pessoal original de todos os semideuses e das ordens das diferentes gradações, ainda assim é o mais antigo e imutável. Ó Senhor, o Senhor não tem fonte nem superior. O Senhor fecundou a energia externa com o sêmen do total das entidades vivas, ainda assim é não nascido.**", "purport": "O Senhor, a Pessoa Original, é o pai de todas as demais entidades vivas, a começar de Brahmā, a personalidade de quem todas as demais entidades vivas nas diferentes gradações de espécies são geradas. Ainda assim, o pai supremo não tem outro pai. Cada uma das entidades vivas de todas as gradações, até Brahmā, a criatura original do universo, é gerada por um pai, mas Ele, o Senhor, não tem pai. Quando descende ao plano material, por Sua misericórdia sem causa, aceita um de Seus grandes devotos como Seu pai para manter-se em conformidade com as regras do mundo material. Mas como é o Senhor, é sempre independente para escolher quem será Seu pai. Por exemplo, o Senhor surgiu de uma coluna em Sua encarnação como Nṛsiṁhadeva, e pela misericórdia sem causa do Senhor, Ahalyā saiu de uma pedra pelo toque dos pés de lótus de Sua encarnação como o Senhor Śrī Rāma. Ele também é o companheiro de toda entidade viva como a Superalma, mas é imutável. A entidade viva muda de corpo no mundo material, mas mesmo quando o Senhor está no mundo material, está sempre imutável. Essa é Sua prerrogativa.\n\n*Como confirmado no Bhagavad*-gītā (14.3), o Senhor fecunda a energia externa ou material, e assim o total das entidades vivas posteriormente emerge em diferentes gradações, a começar de Brahmā, o primeiro semideus, até a insignificante formiga. Todas as gradações de entidades vivas são manifestadas por Brahmā e a energia externa, mas o Senhor é o pai original de todos. O relacionamento de toda entidade viva com o Senhor Supremo é certamente o de filho e pai, e não de igualdade. Às vezes, no amor, o filho é maior do que o pai, mas o relacionamento entre pai e filho é o de superior e subordinado. Toda entidade viva, por maior que seja, até mesmo os semideuses como Brahmā e Indra, é uma servitora subordinada eternamente do pai supremo. O princípio do mahat-tattva é a fonte geradora de todos os modos da natureza material, e as entidades vivas nascem no mundo material em corpos fornecidos pela mãe, a natureza material, em termos de seu karma anterior. O corpo é um dom da natureza material, mas a alma é originalmente parte e parcela do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/5/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/5/51/", "verse_text": "*tato vayaṁ mat*-pramukhā yad-arthe\n\nbabhūvimātman karavāma kiṁ te\n\n*tvaṁ naḥ sva*-cakṣuḥ paridehi śaktyā\n\n*deva kriyārthe yad*-anugrahāṇām", "devanagari": "> ततो वयं मत्प्रमुखा यदर्थे बभूविमात्मन्करवाम किं ते ।\n> त्वं नः स्वचक्षुः परिदेहि शक्त्या देव क्रियार्थे यदनुग्रहाणाम् ॥५१॥", "synonyms": "*tataḥ*—portanto; *vayam*—todos nós; *mat-pramukhāḥ*—provindo do cosmos total, o mahat-tattva; *yat-arthe*—para o propósito de; *babhūvima*—criados; *ātman*—o eu; *karavāma*—faremos; *kim*—que; *te*—Vosso serviço; *tvam*—Vós mesmo; *naḥ*—a nós; *sva-cakṣuḥ*—plano pessoal; *paridehi*—concedei-nos especificamente; *śaktyā*—com potência para trabalhar; *deva*—ó Senhor; *kriyā-arthe*—para agir; *yat*—aquilo que; *anugrahāṇām*—daqueles que são especificamente favorecidos.", "translation": "***Ó Eu Supremo, por favor, dai-nos, que fomos criados no início do mahat*-tattva, a energia cósmica total, as Suas bondosas orientações sobre como deveremos agir. Dignai-vos conceder-nos Vosso perfeito conhecimento e potência para que possamos prestar-Vos serviço nos diferentes departamentos da criação subsequente.**", "purport": "*O Senhor cria este mundo material e fecunda a energia material com as entidades vivas que atuarão no mundo material. Todas essas ações têm um plano divino por trás delas. O plano é dar às almas condicionadas que assim o desejam uma oportunidade de desfrutar a gratificação dos sentidos. Mas há outro plano por trás da criação: ajudar as entidades vivas a perceber que foram criadas para a gratificação transcendental dos sentidos do Senhor, e não para a gratificação individual dos seus próprios sentidos. Essa é a posição constitucional das entidades vivas. O Senhor é um sem segundo, e Se expande em muitos para Seu prazer transcendental. Todas as expansões — as viṣṇu-tattvas, as jīva-tattvas e as śakti-tattvas (as Personalidades de Deus, as entidades vivas e as diferentes energias potenciais) — são ramificações diferentes do mesmo único Senhor Supremo. As jīva-tattvas são expansões separadas das viṣṇu-tattvas, e embora haja diferenças potenciais entre elas, todas se destinam à gratificação transcendental dos sentidos do Senhor Supremo. Algumas das jīvas, contudo, quiseram imperar sobre a natureza material em imitação da soberania da Personalidade de Deus. Quanto a quando e por que tais propensões dominaram as entidades vivas puras, só se pode explicar que as jīva-tattvas têm independência infinitesimal e que, por mau uso dessa independência, algumas das entidades vivas ficaram implicadas nas condições da criação cósmica e, por isso, são chamadas nitya-baddhas, ou almas eternamente condicionadas.*\n\n*As expansões da sabedoria Védica também dão às nitya*-baddhas, as entidades vivas condicionadas, uma oportunidade de melhorar, e aquelas que se valem de tal conhecimento transcendental gradualmente recuperam a consciência perdida de prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor. Os semideuses estão entre as almas condicionadas que desenvolveram essa consciência pura de serviço ao Senhor, mas que ao mesmo tempo continuam desejando imperar sobre a energia material. Tal consciência mista coloca uma alma condicionada na posição de administrar os assuntos desta criação. Os semideuses são líderes encarregados das almas condicionadas. Assim como alguns dos presos mais antigos nas prisões do governo são encarregados de algum trabalho responsável da administração prisional, os semideuses são almas condicionadas melhoradas que atuam como representantes do Senhor na criação material. Tais semideuses são devotos do Senhor no mundo material e, quando completamente livres de todo desejo material de imperar sobre a energia material, tornam-se devotos puros e não têm outro desejo senão servir ao Senhor. Por conseguinte, qualquer entidade viva que deseje uma posição no mundo material pode fazê-lo no serviço do Senhor e pode buscar poder e inteligência do Senhor, como exemplificado pelos semideuses neste verso específico. Ninguém pode fazer nada a menos que seja iluminado e capacitado pelo Senhor. O Senhor diz no Bhagavad-gītā (15.15): mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Todas as lembranças, o conhecimento etc., bem como todo esquecimento, são engendrados pelo Senhor, que está sentado no coração de todos. A pessoa inteligente busca a ajuda do Senhor, e o Senhor ajuda os devotos sinceros ocupados em Seu multifário serviço.\n\n*Os semideuses são encarregados pelo Senhor de criar diferentes espécies de entidades vivas de acordo com seus feitos passados. Estão aqui solicitando o favor do Senhor para a inteligência e o poder de cumprir sua tarefa. De modo semelhante, qualquer alma condicionada pode também se ocupar no serviço do Senhor sob a orientação de um mestre espiritual experiente e, assim, gradualmente se libertar do enredamento da existência material. O mestre espiritual é o representante manifesto do Senhor, e qualquer um que se coloque sob a orientação de um mestre espiritual e aja em conformidade está sendo considerado como agindo em termos de buddhi*-yoga, como explicado no Bhagavad-gītā (2.41):*\n\n\n\nvyavasāyātmikā buddhir\n\n*ekeha kuru*-nandana\n\nbahu-śākhā hy anantāś ca\n\nbuddhayo 'vyavasāyinām\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"As Conversas de Vidura com Maitreya\".*"}
{"ref": "sb/3/6/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/1/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\n\niti tāsāṁ sva-śaktīnāṁ\n\nsatīnām asametya saḥ\n\n*prasupta*-loka-tantrāṇāṁ\n\nniśāmya gatim īśvaraḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> इति तासां स्वशक्तीनां सतीनामसमेत्य सः ।\n> प्रसुप्तलोकतन्त्राणां निशाम्य गतिमीश्वरः ॥१॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—o Ṛṣi Maitreya disse; *iti*—assim; *tāsām*—delas; *sva-śaktīnām*—própria potência; *satīnām*—assim situadas; *asametya*—sem combinação; *saḥ*—Ele (o Senhor); *prasupta*—suspensas; *loka-tantrāṇām*—nas criações universais; *niśāmya*—ouvindo; *gatim*—o progresso; *īśvaraḥ*—o Senhor.", "translation": "***O Ṛṣi Maitreya disse: O Senhor assim ficou ciente da suspensão das progressivas funções criativas do universo, devida à não combinação de Suas potências, como o mahat*-tattva.**", "purport": "Nada falta na criação do Senhor; todas as potências estão presentes em estado dormente. Porém, sem que sejam combinadas pela vontade do Senhor, nada pode avançar. O trabalho criativo progressivo, que se encontra suspenso, só pode ser revivido pela determinação do Senhor."}
{"ref": "sb/3/6/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/2/", "verse_text": "*kāla*-sañjñāṁ tadā devīṁ\n\n*bibhrac*-chaktim urukramaḥ\n\ntrayoviṁśati tattvānāṁ\n\ngaṇaṁ yugapad āviśat", "devanagari": "> कालसञ्ज्ञां तदा देवीं बिभ्रच्छक्तिमुरुक्रमः ।\n> त्रयोविंशति तत्त्वानां गणं युगपदाविशत् ॥२॥", "synonyms": "*kāla-sañjñām*—conhecida como Kālī; *tadā*—naquele momento; *devīm*—a deusa; *bibhrat*—destrutiva; *śaktim*—potência; *urukramaḥ*—o supremamente poderoso; *trayaḥ-viṁśati*—vinte e três; *tattvānām*—dos elementos; *gaṇam*—todos eles; *yugapat*—simultaneamente; *āviśat*—entrou.", "translation": "***O Senhor supremamente poderoso entrou então simultaneamente nos vinte e três elementos com a deusa Kālī, Sua energia externa, que sozinha amalgama todos os diferentes elementos.***", "purport": "Os ingredientes da matéria totalizam vinte e três: a energia material total, o ego falso, o som, o tato, a forma, o sabor, o olfato, a terra, a água, o fogo, o ar, o éter, o olho, o ouvido, o nariz, a língua, a pele, a mão, a perna, o órgão de evacuação, os genitais, a fala e a mente. Todos são combinados pela influência do tempo e novamente dissolvidos no decurso do tempo. O tempo é, portanto, a energia do Senhor e age à sua própria maneira pela direção do Senhor. Essa energia é chamada Kālī e é representada pela sombria deusa destrutiva, geralmente adorada por pessoas influenciadas pelo modo da escuridão ou da ignorância na existência material. No hino Védico esse processo é descrito como *mūla-prakṛtir avikṛtir mahadādyāḥ prakṛti-vikṛtayaḥ sapta ṣoḍaśakas tu vikāro na prakṛtir na vikṛtiḥ puruṣaḥ*. A energia que age como natureza material numa combinação de vinte e três ingredientes não é a fonte final da criação. O Senhor entra nos elementos e aplica Sua energia, chamada Kālī. Em todas as demais escrituras Védicas o mesmo princípio é aceito. Na *Brahma-saṁhitā* (5.35) afirma-se:\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"Adoro o Senhor primevo, Govinda, que é a Personalidade de Deus original. Por Sua expansão plenária parcial [Mahā*-Viṣṇu], Ele entra na natureza material e, depois, em cada universo [como Garbhodakaśāyī Viṣṇu], e então [como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu] em todos os elementos, incluindo cada átomo de matéria. Tais manifestações da criação cósmica são inumeráveis, tanto nos universos quanto nos átomos individuais.\"\n\nDe modo semelhante, isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (10.42):\n\nathavā bahunaitena\n\nkiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n\nekāṁśena sthito jagat\n\n\"Ó Arjuna, não há necessidade de conheceres Minhas inumeráveis energias, que agem de diversas maneiras. Entro na criação material por Minha expansão plenária parcial [Paramātmā, ou a Superalma] em todos os universos e em todos os seus elementos, e assim o trabalho da criação prossegue.\" As maravilhosas atividades da natureza material se devem ao Senhor Kṛṣṇa, que é, por conseguinte, a causa final, ou a causa última de todas as causas."}
{"ref": "sb/3/6/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/3/", "verse_text": "so 'nupraviṣṭo bhagavāṁś\n\nceṣṭārūpeṇa taṁ gaṇam\n\nbhinnaṁ saṁyojayām āsa\n\nsuptaṁ karma prabodhayan", "devanagari": "> सोऽनुप्रविष्टो भगवांश्चेष्टारूपेण तं गणम् ।\n> भिन्नं संयोजयामास सुप्तं कर्म प्रबोधयन् ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—esse; *anupraviṣṭaḥ*—assim entrando posteriormente; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *ceṣṭā-rūpeṇa*—por Sua representação de esforço, Kālī; *tam*—eles; *gaṇam*—todas as entidades vivas, incluindo os semideuses; *bhinnam*—separadamente; *saṁyojayām āsa*—ocupados a trabalhar; *suptam*—adormecido; *karma*—trabalho; *prabodhayan*—iluminação.", "translation": "**Assim, quando a Personalidade de Deus entrou nos elementos por meio de Sua energia, todas as entidades vivas foram animadas a diferentes atividades, tal como alguém se ocupa em seu trabalho após despertar do sono.**", "purport": "Toda alma individual permanece inconsciente após a dissolução da criação e, dessa maneira, entra no Senhor junto com Sua energia material. Essas entidades vivas individuais são almas condicionadas eternamente, mas em cada criação material recebem uma oportunidade de se libertar e tornar-se almas livres. A todas é dada a chance de aproveitar a sabedoria Védica e descobrir qual é sua relação com o Senhor Supremo, como podem ser liberadas e qual é o benefício último de tal liberação. Estudando devidamente os *Vedas*, a pessoa torna-se consciente de sua posição e assim dedica-se ao serviço devocional transcendental do Senhor, sendo gradualmente promovida ao céu espiritual. As almas individuais no mundo material se ocupam em diferentes atividades de acordo com seus desejos passados inacabados. Após a dissolução de determinado corpo, a alma individual esquece tudo, mas o Senhor todo-misericordioso, que está situado no coração de todos como testemunha — a Superalma — a desperta e lhe recorda seus desejos passados, e assim ela começa a agir de acordo com eles em sua próxima vida. Essa orientação invisível é descrita como destino, e uma pessoa sensata pode compreender que isso perpetua sua escravidão material nos três modos da natureza.\n\nO estágio de sono inconsciente da entidade viva logo após a dissolução parcial ou total da criação é equivocadamente aceito como estágio final da vida por alguns filósofos menos inteligentes. Após a dissolução do corpo material parcial, a entidade viva permanece inconsciente por apenas alguns meses, e após a dissolução total da criação material, permanece inconsciente por muitos milhões de anos. Mas quando a criação é novamente revivida, ela é despertada para seu trabalho pelo Senhor. A entidade viva é eterna, e o estado de vigília de sua consciência, manifestado por atividades, é sua condição natural de vida. Ela não pode cessar de agir enquanto desperta e, assim, age de acordo com seus variados desejos. Quando seus desejos são orientados para o serviço transcendental do Senhor, sua vida torna-se perfeita e ela é promovida ao céu espiritual para desfrutar da vida eterna no estado de vigília."}
{"ref": "sb/3/6/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/4/", "verse_text": "*prabuddha*-karmā daivena\n\ntrayoviṁśatiko gaṇaḥ\n\nprerito 'janayat svābhir\n\nmātrābhir adhipūruṣam", "devanagari": "> प्रबुद्धकर्म दैवेन त्रयोविंशतिको गणः ।\n> प्रेरितोऽजनयत्स्वाभिर्मात्राभिरधिपूरुषम् ॥४॥", "synonyms": "*prabuddha*—despertadas; *karmā*—atividades; *daivena*—pela vontade do Supremo; *trayaḥ-viṁśatikaḥ*—pelos vinte e três ingredientes principais; *gaṇaḥ*—a combinação; *preritaḥ*—induzida por; *ajanayat*—manifestou; *svābhiḥ*—por Sua pessoal; *mātrābhiḥ*—por expansão plenária; *adhipūruṣam*—a gigantesca forma universal (*viśva-rūpa*).", "translation": "***Quando os vinte e três elementos principais foram postos em ação pela vontade do Supremo, surgiu a gigantesca forma universal, ou o corpo viśvarūpa do Senhor.***", "purport": "O *virāṭ-rūpa* ou *viśva-rūpa*, a gigantesca forma universal do Senhor, muito apreciada pelo impersonalista, não é uma forma eterna do Senhor. É manifestada pela vontade suprema do Senhor após os ingredientes da criação material. O Senhor Kṛṣṇa exibiu esse *virāṭ* ou *viśva-rūpa* a Arjuna apenas para convencer os impersonalistas de que Ele é a Personalidade de Deus original. Kṛṣṇa exibiu o *virāṭ-rūpa*; não é que Kṛṣṇa tenha sido exibido pelo *virāṭ-rūpa*. O *virāṭ-rūpa* não é, portanto, uma forma eterna do Senhor exibida no céu espiritual; é uma manifestação material do Senhor. A *arcā-vigraha*, ou a Deidade adorável no templo, é uma manifestação semelhante do Senhor para os neófitos. Mas, apesar de seu contato material, tais formas do Senhor como o *virāṭ* e a *arcā* são todas não diferentes de Sua forma eterna como Senhor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/6/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/5/", "verse_text": "pareṇa viśatā svasmin\n\n*mātrayā viśva*-sṛg-gaṇaḥ\n\ncukṣobhānyonyam āsādya\n\nyasmin lokāś carācarāḥ", "devanagari": "> परेण विशता स्वस्मिन्मात्रया विश्वसृग्गणः ।\n> चुक्षोभान्योन्यमासाद्य यस्मिन्लोकाश्चराचराः ॥५॥", "synonyms": "*pareṇa*—pelo Senhor; *viśatā*—assim entrando; *svasmin*—por Si mesmo; *mātrayā*—por uma porção plenária; *viśva-sṛk*—os elementos da criação universal; *gaṇaḥ*—todos; *cukṣobha*—transformados; *anyonyam*—uns com os outros; *āsādya*—tendo obtido; *yasmin*—no qual; *lokāḥ*—os planetas; *cara-acarāḥ*—móveis e imóveis.", "translation": "**À medida que o Senhor, em Sua porção plenária, entrou nos elementos da criação universal, eles se transformaram na gigantesca forma na qual repousam todos os sistemas planetários e todas as criações móveis e imóveis.**", "purport": "Os elementos da criação cósmica são todos matéria e não têm potência para aumentar de volume sem que o Senhor entre neles em Sua porção plenária. Isso significa que a matéria não aumenta nem diminui sem que seja tocada espiritualmente. A matéria é um produto do espírito e aumenta apenas pelo toque do espírito. A manifestação cósmica inteira não assumiu sua forma gigantesca por si mesma, como equivocadamente calculam as pessoas menos inteligentes. Enquanto o espírito está dentro da matéria, esta pode aumentar conforme necessário; mas sem o espírito, a matéria cessa de crescer. Por exemplo, enquanto há consciência espiritual no corpo material de uma entidade viva, o corpo cresce até o tamanho requerido, mas um corpo material morto, que não tem consciência espiritual, cessa de crescer. No *Bhagavad-gītā* (Capítulo Dois) dá-se importância à consciência espiritual, não ao corpo. O corpo cósmico inteiro cresceu pelo mesmo processo que experimentamos em nossos pequenos corpos. Não se deve, contudo, tolamente pensar que a alma individual infinitesimal é a causa da gigantesca manifestação da forma universal. A forma universal é chamada *virāṭ-rūpa* porque o Senhor Supremo está dentro dela em Sua porção plenária."}
{"ref": "sb/3/6/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/6/", "verse_text": "hiraṇmayaḥ sa puruṣaḥ\n\n*sahasra*-parivatsarān\n\n*āṇḍa*-kośa uvāsāpsu\n\n*sarva*-sattvopabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> हिरण्मयः स पुरुषः सहस्रपरिवत्सरान् ।\n> आण्डकोश उवासाप्सु सर्वसत्त्वोपबृंहितः ॥६॥", "synonyms": "*hiraṇmayaḥ*—o Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que também assume o *virāṭ-rūpa*; *saḥ*—Ele; *puruṣaḥ*—encarnação de Deus; *sahasra*—mil; *parivatsarān*—anos celestiais; *āṇḍa-kośe*—dentro do universo global; *uvāsa*—residiu; *apsu*—sobre as águas; *sarva-sattva*—todas as entidades vivas repousando com Ele; *upabṛṁhitaḥ*—assim distribuídas.", "translation": "***O gigantesco virāṭ-puruṣa*, conhecido como Hiraṇmaya, viveu por mil anos celestiais sobre as águas do universo, e todas as entidades vivas repousaram com Ele.**", "purport": "Após o Senhor ter entrado em cada universo como o Garbhodakaśāyī Viṣṇu, metade do universo ficou preenchida de água. A manifestação cósmica dos sistemas planetários, o espaço exterior etc., visível a nós, é apenas uma metade do universo completo. Antes que a manifestação ocorra e após a entrada de Viṣṇu no universo, há um período de mil anos celestiais. Todas as entidades vivas injetadas no seio do *mahat-tattva* são distribuídas em todos os universos com a encarnação do Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e todas elas repousam com o Senhor até que Brahmā nasça. Brahmā é o primeiro ser vivo dentro do universo, e dele nascem todos os demais semideuses e criaturas vivas. Manu é o pai original da humanidade e, por isso, em sânscrito, a humanidade é chamada *mānuṣya*. A humanidade, em diferentes qualidades corporais, é distribuída pelos vários sistemas planetários."}
{"ref": "sb/3/6/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/7/", "verse_text": "*sa vai viśva*-sṛjāṁ garbho\n\n*deva*-karmātma-śaktimān\n\nvibabhājātmanātmānam\n\nekadhā daśadhā tridhā", "devanagari": "> स वै विश्वसृजां गर्भो देवकर्मात्मशक्तिमान् ।\n> विबभाजात्मनात्मानमेकधा दशधा त्रिधा ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—isso; *vai*—certamente; *viśva-sṛjām*—da gigantesca forma *virāṭ*; *garbhaḥ*—energia total; *deva*—energia viva; *karma*—atividade da vida; *ātma*—eu; *śaktimān*—pleno de potências; *vibabhāja*—dividiu; *ātmanā*—por Si mesmo; *ātmānam*—a Si mesmo; *ekadhā*—em unidade; *daśadhā*—em dez; *tridhā*—e em três.", "translation": "***A energia total do mahat*-tattva, na forma do gigantesco *virāṭ-rūpa*, dividiu-Se por Si mesmo na consciência das entidades vivas, na vida de atividade e na autoidentificação, subdivididas respectivamente em um, dez e três.**", "purport": "A consciência é o sinal da entidade viva, ou da alma. A existência da alma se manifesta na forma de consciência, chamada *jñāna-śakti*. A consciência total é a do gigantesco *virāṭ-rūpa*, e essa mesma consciência se manifesta nas pessoas individuais. A atividade da consciência é desempenhada pelo ar vital, que se divide em dez categorias. Os ares vitais são chamados *prāṇa*, *apāna*, *udāna*, *vyāna* e *samāna*, e também diferentemente qualificados como *nāga*, *kūrma*, *kṛkara*, *devadatta* e *dhanañjaya*. A consciência da alma fica poluída pela atmosfera material, e assim diversas atividades se manifestam no ego falso da identificação corporal. Essas diversas atividades são descritas no *Bhagavad-gītā* (2.41) como *bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām*. A alma condicionada se confunde em variadas atividades por falta de consciência pura. Na consciência pura a atividade é uma. A consciência da alma individual torna-se una com a consciência suprema quando há completa síntese entre as duas.\n\nO monista acredita que há somente uma consciência, ao passo que os *sātvatas*, ou os devotos, acreditam que, embora haja indubitavelmente uma consciência, são um porque há concordância. Aconselha-se que a consciência individual se harmonize com a consciência suprema, conforme instruído pelo Senhor no *Bhagavad-gītā* (18.66): *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*. A consciência individual (Arjuna) é aconselhada a harmonizar-se com a consciência suprema e assim manter sua pureza consciente. É tolice tentar deter as atividades da consciência, mas elas podem ser purificadas quando harmonizadas com o Supremo. Essa consciência se divide em três modos de autoidentificação de acordo com a proporção de pureza: *ādhyātmika*, ou autoidentificação com o corpo e a mente; *ādhibhautika*, ou autoidentificação com os produtos materiais; e *ādhidaivika*, ou autoidentificação como servo do Senhor. Das três, a autoidentificação *ādhidaivika* é o início da pureza da consciência em conformidade com o desejo do Senhor."}
{"ref": "sb/3/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/8/", "verse_text": "*eṣa hy aśeṣa*-sattvānām\n\nātmāṁśaḥ paramātmanaḥ\n\nādyo 'vatāro yatrāsau\n\n*bhūta*-grāmo vibhāvyate", "devanagari": "> एष ह्यशेषसत्त्वानामात्मांशः परमात्मनः ।\n> आद्योऽवतारो यत्रासौ भूतग्रामो विभाव्यते ॥८॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *hi*—certamente; *aśeṣa*—ilimitadas; *sattvānām*—entidades vivas; *ātmā*—Eu; *aṁśaḥ*—parte; *parama-ātmanaḥ*—da Superalma; *ādyaḥ*—o primeiro; *avatāraḥ*—encarnação; *yatra*—sobre o qual; *asau*—todas aquelas; *bhūta-grāmaḥ*—as criações agregadas; *vibhāvyate*—florescem.", "translation": "**A gigantesca forma universal do Senhor Supremo é a primeira encarnação e porção plenária da Superalma. Ele é o Eu de um número ilimitado de entidades vivas, e nEle repousa a criação agregada, que assim floresce.**", "purport": "O Senhor Supremo Se expande de duas maneiras: por expansões plenárias pessoais e por expansões minúsculas separadas. As expansões plenárias pessoais são *viṣṇu-tattvas*, e as expansões separadas são entidades vivas. Como as entidades vivas são muito pequenas, às vezes são descritas como a energia marginal do Senhor. Mas os *yogīs* místicos consideram as entidades vivas e a Superalma, Paramātmā, como sendo uma e a mesma coisa. É, contudo, um ponto menor de controvérsia; afinal, tudo que foi criado repousa na gigantesca forma *virāṭ* ou universal do Senhor."}
{"ref": "sb/3/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/9/", "verse_text": "sādhyātmaḥ sādhidaivaś ca\n\nsādhibhūta iti tridhā\n\n*virāṭ prāṇo daśa*-vidha\n\nekadhā hṛdayena ca", "devanagari": "> साध्यात्मः साधिदैवश्च साधिभूत इति त्रिधा ।\n> विराट्प्राणो दशविध एकधा हृदयेन च ॥९॥", "synonyms": "*sa-ādhyātmaḥ*—o corpo e a mente com todos os sentidos; *sa-ādhidaivaḥ*—e os semideuses controladores dos sentidos; *ca*—e; *sa-ādhibhūtaḥ*—os objetivos presentes; *iti*—assim; *tridhā*—três; *virāṭ*—gigantesco; *prāṇaḥ*—força motriz; *daśa-vidhaḥ*—dez tipos; *ekadhā*—somente um; *hṛdayena*—energia vital; *ca*—também.", "translation": "**A gigantesca forma universal é representada por três, dez e um, no sentido de que Ele é o corpo, a mente e os sentidos, Ele é a força dinâmica de todos os movimentos por meio de dez espécies de energia vital, e Ele é o único coração onde a energia vital é gerada.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (7.4-5), afirma-se que os oito elementos — terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — são todos produtos da energia inferior do Senhor, ao passo que as entidades vivas, que se veem utilizar a energia inferior, originalmente pertencem à energia superior, a potência interna do Senhor. As oito energias inferiores trabalham de modo grosseiro e sutil, ao passo que a energia superior atua como a força geradora central. Isso se experimenta no corpo humano. Os elementos grosseiros, a saber, a terra etc., formam o corpo grosseiro externo e são como um casaco, ao passo que a mente sutil e o ego falso atuam como a roupa interna do corpo.\n\nOs movimentos do corpo geram-se primeiro a partir do coração, e todas as atividades do corpo tornam-se possíveis pelos sentidos, impulsionados pelos dez tipos de ar dentro do corpo. Os dez tipos de ar descrevem-se da seguinte forma: o ar principal que passa pelo nariz na respiração chama-se *prāṇa.* O ar que passa pelo reto como ar corpóreo evacuado chama-se *apāna.* O ar que ajusta os alimentos dentro do estômago e que às vezes soa como arroto chama-se *samāna.* O ar que passa pela garganta e cuja obstrução constitui a sufocação chama-se ar *udāna.* E o ar total que circula por todo o corpo chama-se ar *vyāna.* Mais sutis do que esses cinco ares, há ainda outros. Aquele que facilita a abertura dos olhos, da boca etc. chama-se ar *nāga.* O ar que aumenta o apetite chama-se ar *kṛkara.* O ar que ajuda na contração chama-se ar *kūrma.* O ar que ajuda no relaxamento ao abrir bem a boca (no bocejo) chama-se ar *devadatta,* e o ar que ajuda na sustentação chama-se ar *dhanañjaya.*\n\nTodos esses ares geram-se a partir do centro do coração, que é um só. Essa energia central é a energia superior do Senhor, que está sentado dentro do coração com a alma do corpo, a qual age sob a orientação do Senhor. Isso se explica no *Bhagavad-gītā* [[bg/15/15|(Bg. 15.15)]] da seguinte forma:\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n> vedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n> vedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\nA força central completa gera-se no coração pelo Senhor, que ali está sentado e que ajuda a alma condicionada a lembrar e a esquecer. O estado condicionado deve-se ao esquecimento, por parte da alma, de sua relação de subordinação ao Senhor. Aquele que quer continuar a esquecer o Senhor é ajudado pelo Senhor a esquecê-Lo vida após vida, mas aquele que se lembra Dele, em virtude da associação com um devoto do Senhor, é ajudado a lembrar-se Dele cada vez mais. Assim, a alma condicionada pode, em última análise, voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\nEsse processo de ajuda transcendental por parte do Senhor descreve-se no *Bhagavad-gītā* [[bg/10/10|(Bg. 10.10)]] da seguinte forma:\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\nSomente o processo de *buddhi-yoga* da autorrealização, com inteligência transcendental à mente (serviço devocional), pode elevar a pessoa do estado condicionado do enredamento material na construção cósmica. O estado condicionado da entidade viva é como o de uma pessoa que se encontra nas profundezas de um enorme arranjo mecânico. Os especuladores mentais podem alcançar o ponto do *buddhi-yoga* após muitíssimas vidas de especulação, mas a pessoa inteligente que começa a partir da plataforma da inteligência, acima da mente, faz rápido progresso na autorrealização. Visto que o processo de *buddhi-yoga* não acarreta receio algum de deterioração ou retrocesso em momento algum, ele é a senda garantida para a autorrealização, como se confirma no *Bhagavad-gītā* [[bg/2/40|(Bg. 2.40)]]. Os especuladores mentais não conseguem compreender que os dois pássaros (*Śvetāśvatara Upaniṣad*) pousados numa mesma árvore são a alma e a Superalma. A alma individual come o fruto da árvore, ao passo que o outro pássaro não come o fruto, mas apenas observa as atividades do pássaro que come. O pássaro testemunha ajuda o pássaro que come o fruto a realizar atividades frutíferas sem apego. Aquele que não consegue compreender essa diferença entre a alma e a Superalma, ou entre Deus e as entidades vivas, decerto ainda está no enredamento da maquinaria cósmica e, assim, ainda deve aguardar o momento em que se libertará do cativeiro."}
{"ref": "sb/3/6/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/10/", "verse_text": "*smaran viśva*-sṛjām īśo\n\nvijñāpitam adhokṣajaḥ\n\nvirājam atapat svena\n\ntejasaiṣāṁ vivṛttaye", "devanagari": "> स्मरन्विश्वसृजामीशो विज्ञापितमधोक्षजः ।\n> विराजमतपत्स्वेन तेजसैषां विवृत्तये ॥१०॥", "synonyms": "*smaran*—recordando; *viśva-sṛjām*—dos semideuses encarregados da tarefa da construção cósmica; *īśaḥ*—o Senhor Supremo; *vijñāpitam*—conforme Lhe foi suplicado; *adhokṣajaḥ*—a Transcendência; *virājam*—a gigantesca forma universal; *atapat*—assim considerou; *svena*—pela Sua própria; *tejasā*—energia; *eṣām*—para eles; *vivṛttaye*—para compreensão.", "translation": "**O Senhor Supremo é a Superalma de todos os semideuses encarregados da tarefa de construir a manifestação cósmica. Sendo assim suplicado [pelos semideuses], Ele refletiu consigo mesmo e assim manifestou a gigantesca forma para a compreensão deles.**", "purport": "Os impersonalistas ficam cativados pela gigantesca forma universal do Supremo. Pensam que o controle por trás dessa gigantesca manifestação é imaginação. As pessoas inteligentes, contudo, podem avaliar o valor da causa observando as maravilhas dos efeitos. Por exemplo, o corpo humano individual não se desenvolve no ventre da mãe de modo independente, mas porque a entidade viva, a alma, está dentro do corpo. Sem a entidade viva, um corpo material não pode automaticamente tomar forma ou se desenvolver. Quando qualquer objeto material exibe desenvolvimento, deve-se entender que há uma alma espiritual dentro da manifestação. O gigantesco universo se desenvolveu gradualmente, assim como o corpo de uma criança se desenvolve. A concepção de que a Transcendência entra dentro do universo é, portanto, lógica. Assim como os materialistas não conseguem encontrar a alma e a Superalma dentro do coração, da mesma forma, por falta de conhecimento suficiente, não conseguem ver que a Alma Suprema é a causa do universo. O Senhor é, por isso, descrito na linguagem Védica como *avāṅ-mānasa-gocaraḥ*, além da concepção de palavras e mentes.\n\nPor falta de um cabedal adequado de conhecimento, os especuladores mentais tentam trazer o Supremo ao alcance das palavras e das mentes, mas o Senhor recusa-se a ser assim compreensível; o especulador não tem palavras nem mente adequadas para medir a infinitude do Senhor. O Senhor é chamado *adhokṣaja*, ou a pessoa que está além da percepção pela potência embotada e limitada dos nossos sentidos. Não se pode perceber o nome ou a forma transcendental do Senhor por especulação mental. Os Ph.D.s mundanos são completamente incapazes de especular sobre o Supremo com seus sentidos limitados. Tais tentativas dos Ph.D.s convencidos são comparadas à filosofia do sapo no poço. Um sapo no poço foi informado do gigantesco Oceano Pacífico e começou a inflar-se para entender ou medir a extensão e a largura do Oceano Pacífico. Por fim, o sapo explodiu e morreu. O título Ph.D. também pode ser interpretado como Departamento do Arado, título destinado aos lavradores do arrozal. A tentativa dos lavradores do arrozal de compreender a manifestação cósmica e a causa por trás de uma obra tão maravilhosa pode ser comparada ao esforço do sapo no poço de calcular a extensão do Oceano Pacífico.\n\nO Senhor só pode Se revelar a uma pessoa submissa que se ocupa em Seu serviço amoroso transcendental. Os semideuses que controlam os elementos e ingredientes dos assuntos universais suplicaram ao Senhor por orientação, e assim Ele manifestou Sua forma gigantesca, como o fez ao pedido de Arjuna."}
{"ref": "sb/3/6/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/11/", "verse_text": "atha tasyābhitaptasya\n\nkatidhāyatanāni ha\n\nnirabhidyanta devānāṁ\n\ntāni me gadataḥ śṛṇu", "devanagari": "> अथ तस्याभितप्तस्य कतिधायतनानि ह ।\n> निरभिद्यन्त देवानां तानि मे गदतः शृणु ॥११॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *tasya*—Sua; *abhitaptasya*—em termos de Sua contemplação; *katidhā*—quantas; *āyatanāni*—corporificações; *ha*—havia; *nirabhidyanta*—por partes separadas; *devānām*—dos semideuses; *tāni*—todas essas; *me gadataḥ*—descritas por mim; *śṛṇu*—simplesmente ouve.", "translation": "**Maitreya disse: Podes agora ouvir de mim como o Senhor Supremo Se separou nas diversas formas dos semideuses após a manifestação da gigantesca forma universal.**", "purport": "Os semideuses são partes e parcelas separadas do Senhor Supremo, assim como são todas as demais entidades vivas. A única diferença entre os semideuses e as entidades vivas comuns é que, quando as entidades vivas são ricas em atos piedosos de serviço devocional ao Senhor e quando seu desejo de dominar a energia material desapareceu, são promovidas aos cargos de semideuses, que são encarregados pelo Senhor de executar a administração dos assuntos universais."}
{"ref": "sb/3/6/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/12/", "verse_text": "tasyāgnir āsyaṁ nirbhinnaṁ\n\n*loka*-pālo 'viśat padam\n\nvācā svāṁśena vaktavyaṁ\n\nyayāsau pratipadyate", "devanagari": "> तस्याग्निरास्यं निर्भिन्नं लोकपालोऽविशत्पदम् ।\n> वाचा स्वांशेन वक्तव्यं ययासौ प्रतिपद्यते ॥१२॥", "synonyms": "*tasya*—Sua; *agniḥ*—fogo; *āsyam*—boca; *nirbhinnam*—assim separada; *loka-pālaḥ*—os diretores dos assuntos materiais; *aviśat*—entrou; *padam*—posições respectivas; *vācā*—por palavras; *sva-aṁśena*—pela própria parte; *vaktavyam*—discursos; *yayā*—pela qual; *asau*—eles; *pratipadyate*—expressam.", "translation": "**Agni, ou o calor, separou-se de Sua boca, e todos os diretores dos assuntos materiais entraram nela em suas respectivas posições. Por essa energia a entidade viva se expressa em palavras.**", "purport": "A boca da gigantesca forma universal do Senhor é a fonte do poder da fala. O diretor do elemento fogo é a divindade controladora, ou o *ādhidaiva*. Os discursos proferidos são *ādhyātma*, ou funções corporais, e o tema dos discursos são as produções materiais, ou o princípio *ādhibhūta*."}
{"ref": "sb/3/6/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/13/", "verse_text": "nirbhinnaṁ tālu varuṇo\n\n*loka*-pālo 'viśad dhareḥ\n\njihvayāṁśena ca rasaṁ\n\nyayāsau pratipadyate", "devanagari": "> निर्भिन्नं तालु वरुणो लोकपालोऽविशद्धरेः ।\n> जिह्वयांशेन च रसं ययासौ प्रतिपद्यते ॥१३॥", "synonyms": "*nirbhinnam*—separado; *tālu*—palato; *varuṇaḥ*—a divindade controladora do ar; *loka-pālaḥ*—diretor dos planetas; *aviśat*—entrou; *hareḥ*—do Senhor; *jihvayā aṁśena*—com a parte da língua; *ca*—também; *rasam*—sabores; *yayā*—pela qual; *asau*—a entidade viva; *pratipadyate*—expressa.", "translation": "**Quando o palato da gigantesca forma foi separadamente manifestado, Varuṇa, o diretor do ar nos sistemas planetários, entrou nele, e assim a entidade viva tem a faculdade de saborear tudo com a língua.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/14/", "verse_text": "nirbhinne aśvinau nāse\n\nviṣṇor āviśatāṁ padam\n\nghrāṇenāṁśena gandhasya\n\npratipattir yato bhavet", "devanagari": "> निर्भिन्ने अश्विनौ नासे विष्णोराविशतां पदम् ।\n> घ्राणेनांशेन गन्धस्य प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥१४॥", "synonyms": "*nirbhinne*—assim sendo separadas; *aśvinau*—os duplos Aśvinīs; *nāse*—das duas narinas; *viṣṇoḥ*—do Senhor; *āviśatām*—entrando; *padam*—posto; *ghrāṇena aṁśena*—por parcialmente cheirando; *gandhasya*—aroma; *pratipattiḥ*—experiência; *yataḥ*—a partir do qual; *bhavet*—torna-se.", "translation": "***Quando as duas narinas do Senhor se manifestaram separadamente, os duplos Aśvinī*-kumāras entraram nelas em suas posições adequadas, e por isso as entidades vivas podem sentir o aroma de tudo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/15/", "verse_text": "nirbhinne akṣiṇī tvaṣṭā\n\n*loka*-pālo 'viśad vibhoḥ\n\ncakṣuṣāṁśena rūpāṇāṁ\n\npratipattir yato bhavet", "devanagari": "> निर्भिन्ने अक्षिणी त्वष्टा लोकपालोऽविशद्विभोः ।\n> चक्षुषांशेन रूपाणां प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥१५॥", "synonyms": "*nirbhinne*—assim sendo separados; *akṣiṇī*—os olhos; *tvaṣṭā*—o sol; *loka-pālaḥ*—diretor da luz; *aviśat*—entrou; *vibhoḥ*—do grande; *cakṣuṣā aṁśena*—pela parte da visão; *rūpāṇām*—das formas; *pratipattiḥ*—experiência; *yataḥ*—pela qual; *bhavet*—torna-se.", "translation": "**Em seguida, os dois olhos da gigantesca forma do Senhor foram separadamente manifestados. O sol, o diretor da luz, entrou neles com a representação parcial da visão, e assim as entidades vivas podem ter visão das formas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/16/", "verse_text": "nirbhinnāny asya carmāṇi\n\n*loka*-pālo 'nilo 'viśat\n\nprāṇenāṁśena saṁsparśaṁ\n\nyenāsau pratipadyate", "devanagari": "> निर्भिन्नान्यस्य चर्माणि लोकपालोऽनिलोऽविशत् ।\n> प्राणेनांशेन संस्पर्शं येनासौ प्रतिपद्यते ॥१६॥", "synonyms": "*nirbhinnāni*—sendo separada; *asya*—da gigantesca forma; *carmāṇi*—pele; *loka-pālaḥ*—o diretor; *anilaḥ*—ar; *aviśat*—entrou; *prāṇena aṁśena*—a parte da respiração; *saṁsparśam*—tato; *yena*—pelo qual; *asau*—a entidade viva; *pratipadyate*—pode experimentar.", "translation": "**Quando houve uma manifestação da pele separada da gigantesca forma, Anila, a divindade que dirige a mente, entrou com o tato parcial, e assim as entidades vivas podem perceber o conhecimento tátil.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/17/", "verse_text": "karṇāv asya vinirbhinnau\n\ndhiṣṇyaṁ svaṁ viviśur diśaḥ\n\nśrotreṇāṁśena śabdasya\n\nsiddhiṁ yena prapadyate", "devanagari": "> कर्णावस्य विनिर्भिन्नौ धिष्ण्यं स्वं विविशुर्दिशः ।\n> श्रोत्रेणांशेन शब्दस्य सिद्धिं येन प्रपद्यते ॥१७॥", "synonyms": "*karṇau*—os ouvidos; *asya*—da gigantesca forma; *vinirbhinnau*—assim sendo separados; *dhiṣṇyam*—a divindade controladora; *svam*—própria; *viviśuḥ*—entrou; *diśaḥ*—das direções; *śrotreṇa aṁśena*—com os princípios auditivos; *śabdasya*—do som; *siddhim*—perfeição; *yena*—pelo qual; *prapadyate*—é experimentada.", "translation": "**Quando os ouvidos da gigantesca forma se manifestaram, todas as divindades controladoras das direções entraram neles com os princípios auditivos, pelos quais todas as entidades vivas ouvem e se beneficiam do som.**", "purport": "O ouvido é o instrumento mais importante no corpo da entidade viva. O som é o meio mais importante para transmitir a mensagem de coisas distantes e desconhecidas. A perfeição de todo o som ou conhecimento entra pelo ouvido e torna perfeita a vida de alguém. Todo o sistema Védico de conhecimento é recebido apenas por recepção auditiva, e assim o som é a fonte de conhecimento mais importante."}
{"ref": "sb/3/6/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/18/", "verse_text": "tvacam asya vinirbhinnāṁ\n\nviviśur dhiṣṇyam oṣadhīḥ\n\naṁśena romabhiḥ kaṇḍūṁ\n\nyair asau pratipadyate", "devanagari": "> त्वचमस्य विनिर्भिन्नां विविशुर्धिष्ण्यमोषधीः ।\n> अंशेन रोमभिः कण्डूं यैरसौ प्रतिपद्यते ॥१८॥", "synonyms": "*tvacam*—pele; *asya*—da gigantesca forma; *vinirbhinnām*—sendo separadamente manifestada; *viviśuḥ*—entrou; *dhiṣṇyam*—a divindade controladora; *oṣadhīḥ*—sensações; *aṁśena*—com partes; *romabhiḥ*—através dos pelos do corpo; *kaṇḍūm*—coceira; *yaiḥ*—pelos quais; *asau*—a entidade viva; *pratipadyate*—experimenta.", "translation": "**Quando houve uma manifestação separada da pele, as divindades controladoras das sensações e suas diferentes partes entraram nela, e assim as entidades vivas sentem coceira e felicidade devidas ao tato.**", "purport": "Para a percepção sensorial há dois itens principais, o tato e a coceira, ambos controlados pela pele e pelos pelos do corpo. Segundo Śrī Viśvanātha Cakravartī, a divindade controladora do tato é o ar que passa dentro do corpo, e a divindade controladora dos pelos do corpo é Oṣadhya. Para a pele o objeto da percepção é o tato, e para os pelos do corpo o objeto da percepção é a coceira."}
{"ref": "sb/3/6/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/19/", "verse_text": "meḍhraṁ tasya vinirbhinnaṁ\n\n*sva*-dhiṣṇyaṁ ka upāviśat\n\nretasāṁśena yenāsāv\n\nānandaṁ pratipadyate", "devanagari": "> मेढ्रं तस्य विनिर्भिन्नं स्वधिष्ण्यं क उपाविशत् ।\n> रेतसांशेन येनासावानन्दं प्रतिपद्यते ॥१९॥", "synonyms": "*meḍhram*—genitais; *tasya*—da gigantesca forma; *vinirbhinnam*—sendo separados; *sva-dhiṣṇyam*—própria posição; *kaḥ*—Brahmā, a criatura viva original; *upāviśat*—entrou; *retasā aṁśena*—com a parte do sêmen; *yena*—pelo qual; *asau*—a entidade viva; *ānandam*—prazer sexual; *pratipadyate*—experimenta.", "translation": "**Quando os genitais da gigantesca forma se manifestaram separadamente, então Prajāpati, a criatura viva original, entrou neles com seu sêmen parcial, e assim as entidades vivas podem desfrutar do prazer sexual.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/20/", "verse_text": "gudaṁ puṁso vinirbhinnaṁ\n\nmitro lokeśa āviśat\n\npāyunāṁśena yenāsau\n\nvisargaṁ pratipadyate", "devanagari": "> गुदं पुंसो विनिर्भिन्नं मित्रो लोकेश आविशत् ।\n> पायुनांशेन येनासौ विसर्गं प्रतिपद्यते ॥२०॥", "synonyms": "*gudam*—canal de evacuação; *puṁsaḥ*—da gigantesca forma; *vinirbhinnam*—sendo separadamente manifestado; *mitraḥ*—o deus-sol; *loka-īśaḥ*—o diretor chamado Mitra; *āviśat*—entrou; *pāyunā aṁśena*—com o processo parcial de evacuação; *yena*—pelo qual; *asau*—a entidade viva; *visargam*—evacuação; *pratipadyate*—realiza.", "translation": "**O canal de evacuação se manifestou separadamente, e o diretor chamado Mitra entrou nele com os órgãos parciais de evacuação. Assim as entidades vivas são capazes de eliminar fezes e urina.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/21/", "verse_text": "hastāv asya vinirbhinnāv\n\n*indraḥ svar*-patir āviśat\n\nvārtayāṁśena puruṣo\n\nyayā vṛttiṁ prapadyate", "devanagari": "> हस्तावस्य विनिर्भिन्नाविन्द्रः स्वर्पतिराविशत् ।\n> वार्तयांशेन पुरुषो यया वृत्तिं प्रपद्यते ॥२१॥", "synonyms": "*hastau*—mãos; *asya*—da gigantesca forma; *vinirbhinnau*—sendo separadamente manifestadas; *indraḥ*—o Rei do céu; *svaḥ-patiḥ*—o governante dos planetas celestiais; *āviśat*—entrou nelas; *vārtayā aṁśena*—com princípios mercantis parciais; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *yayā*—pelos quais; *vṛttim*—negócios de subsistência; *pratipadyate*—realiza.", "translation": "**Em seguida, quando as mãos da gigantesca forma se manifestaram separadamente, Indra, o governante dos planetas celestiais, entrou nelas, e assim a entidade viva é capaz de realizar negócios para sua subsistência.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/22/", "verse_text": "pādāv asya vinirbhinnau\n\nlokeśo viṣṇur āviśat\n\ngatyā svāṁśena puruṣo\n\nyayā prāpyaṁ prapadyate", "devanagari": "> पादावस्य विनिर्भिन्नौ लोकेशो विष्णुराविशत् ।\n> गत्या स्वांशेन पुरुषो यया प्राप्यं प्रपद्यते ॥२२॥", "synonyms": "*pādau*—as pernas; *asya*—da forma gigantesca; *vinirbhinnau*—sendo manifestadas separadamente; *loka-īśaḥ viṣṇuḥ*—o semideus Viṣṇu (não a Personalidade de Deus); *āviśat*—entrou; *gatyā*—pelo poder de movimento; *sva-aṁśena*—com suas próprias partes; *puruṣaḥ*—entidade viva; *yayā*—pela qual; *prāpyam*—destino; *prapadyate*—alcança.", "translation": "**Depois disso, as pernas da forma gigantesca se tornaram manifestas separadamente, e o semideus denominado Viṣṇu [não a Personalidade de Deus] entrou com movimento parcial. Isto ajuda a entidade viva a mover-se até seu destino.**", "purport": "Este verso descreve como a capacidade de movimento foi conferida à forma cósmica através de Viṣṇu, o semideus que preside sobre a mobilidade. A entidade viva, ao possuir essa capacidade de movimento, pode buscar seu destino espiritual ou material conforme sua natureza e inclinações."}
{"ref": "sb/3/6/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/23/", "verse_text": "buddhiṁ cāsya vinirbhinnāṁ\n\nvāg-īśo dhiṣṇyam āviśat\n\nbodhenāṁśena boddhavyam\n\npratipattir yato bhavet", "devanagari": "> बुद्धिं चास्य विनिर्भिन्नां वागीशो धिष्ण्यमाविशत् ।\n> बोधेनांशेन बोद्धव्यम्प्रतिपत्तिर्यतो भवेत् ॥२३॥", "synonyms": "*buddhim*—inteligência; *ca*—também; *asya*—da forma gigantesca; *vinirbhinnām*—sendo separadamente manifestada; *vāk-īśaḥ*—Brahmā, senhor dos *Vedas*; *dhiṣṇyam*—o poder de controle; *āviśat*—entrou em; *bodhena aṁśena*—com sua parte de inteligência; *boddhavyam*—a matéria de compreensão; *pratipattiḥ*—entendida; *yataḥ*—pela qual; *bhavet*—assim se torna.", "translation": "**Quando a inteligência da forma gigantesca se tornou separadamente manifestada, Brahmā, o senhor dos *Vedas*, entrou nela com o poder parcial da compreensão, e assim um objeto de compreensão é experimentado pelas entidades vivas.**", "purport": "A inteligência que torna possível o conhecimento e a compreensão nas jīvas é reflexo da inteligência suprema de Brahmā. É por essa faculdade de inteligência que as entidades vivas podem compreender e apreciar as coisas ao seu redor, bem como os ensinamentos dos *Vedas* e da sabedoria espiritual."}
{"ref": "sb/3/6/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/24/", "verse_text": "hṛdayaṁ cāsya nirbhinnaṁ\n\ncandramā dhiṣṇyam āviśat\n\nmanasāṁśena yenāsau\n\nvikriyāṁ pratipadyate", "devanagari": "> हृदयं चास्य निर्भिन्नं चन्द्रमा धिष्ण्यमाविशत् ।\n> मनसांशेन येनासौ विक्रियां प्रतिपद्यते ॥२४॥", "synonyms": "*hṛdayam*—coração; *ca*—também; *asya*—da forma gigantesca; *nirbhinnam*—sendo separadamente manifestado; *candramā*—o semideus da lua; *dhiṣṇyam*—com poder de controle; *āviśat*—entrou em; *manasā aṁśena*—parcialmente com atividade mental; *yena*—pela qual; *asau*—a entidade viva; *vikriyām*—resolução; *pratipadyate*—transaciona.", "translation": "**Depois disso, o coração da forma gigantesca se manifestou separadamente, e nele entrou o semideus da lua com atividade mental parcial. Assim a entidade viva pode conduzir suas especulações mentais.**", "purport": "O coração é a sede da mente, e a mente é o instrumento por meio do qual a entidade viva formula resoluções e toma decisões. É através da inteligência e resolução mentais que os seres vivos podem fazer escolhas e engajar-se em diferentes tipos de atividades tanto neste mundo quanto no espiritual."}
{"ref": "sb/3/6/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/25/", "verse_text": "ātmānaṁ cāsya nirbhinnam\n\nabhimāno 'viśat padam\n\nkarmaṇāṁśena yenāsau\n\nkartavyaṁ pratipadyate", "devanagari": "> आत्मानं चास्य निर्भिन्नमभिमानोऽविशत्पदम् ।\n> कर्मणांशेन येनासौ कर्तव्यं प्रतिपद्यते ॥२५॥", "synonyms": "*ātmānam*—falso ego; *ca*—também; *asya*—da forma gigantesca; *nirbhinnam*—sendo separadamente manifestado; *abhimānaḥ*—falsa identificação; *aviśat*—entrou; *padam*—em posição; *karmaṇā*—atividades; *aṁśena*—pela parte; *yena*—pela qual; *asau*—a entidade viva; *kartavyam*—atividades objetivas; *pratipadyate*—toma em.", "translation": "**Depois disso, o ego materialista da forma gigantesca se manifestou separadamente, e nele entrou Rudra, o controlador do falso ego, com suas próprias atividades parciais, pelas quais a entidade viva transaciona suas ações objetivas.**", "purport": "O falso ego de identidade materialista é controlado pelo semideus Rudra, uma encarnação do Senhor Śiva. Rudra é a encarnação do Senhor Supremo que controla o modo da ignorância dentro da natureza material. As atividades do falso ego baseiam-se no objetivo do corpo e da mente. A maioria das pessoas conduzidas pelo falso ego é controlada pelo Senhor Śiva. Quando se atinge uma versão mais refinada da ignorância, falsamente pensa-se a si mesmo como o Senhor Supremo. Essa convicção egoística da alma condicionada é a última armadilha da energia ilusória que controla o mundo material inteiro."}
{"ref": "sb/3/6/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/26/", "verse_text": "sattvaṁ cāsya vinirbhinnaṁ\n\nmahān dhiṣṇyam upāviśat\n\ncittenāṁśena yenāsau\n\nvijñānaṁ pratipadyate", "devanagari": "> सत्त्वं चास्य विनिर्भिन्नं महान्धिष्ण्यमुपाविशत् ।\n> चित्तेनांशेन येनासौ विज्ञानं प्रतिपद्यते ॥२६॥", "synonyms": "*sattvam*—consciência; *ca*—também; *asya*—da forma gigantesca; *vinirbhinnam*—sendo separadamente manifestada; *mahān*—a energia total, mahat-tattva; *dhiṣṇyam*—com controle; *upāviśat*—entrou em; *cittena aṁśena*—juntamente com Sua parte de consciência; *yena*—pela qual; *asau*—a entidade viva; *vijñānam*—conhecimento específico; *pratipadyate*—cultiva.", "translation": "**Depois disso, quando Sua consciência se manifestou separadamente, a energia total, mahat-tattva, entrou com Sua parte consciente. Assim a entidade viva é capaz de conceber conhecimento específico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/27/", "verse_text": "śīrṣṇo 'sya dyaur dharā padbhyāṁ\n\nkhaṁ nābher udapadyata\n\nguṇānāṁ vṛttayo yeṣu\n\npratīyante surādayaḥ", "devanagari": "> शीर्ष्णोऽस्य द्यौर्धरा पद्भ्यां खं नाभेरुदपद्यत ।\n> गुणानां वृत्तयो येषु प्रतीयन्ते सुरादयः ॥२७॥", "synonyms": "*śīrṣṇaḥ*—cabeça; *asya*—da forma gigantesca; *dyauḥ*—os planetas celestes; *dharā*—planetas terrestres; *padbhyām*—em Suas pernas; *kham*—o céu; *nābheḥ*—do abdômen; *udapadyata*—se tornou manifestado; *guṇānām*—dos três modos da natureza; *vṛttayaḥ*—reações; *yeṣu*—em que; *pratīyante*—manifestam-se; *sura-ādayaḥ*—os semideuses e outros.", "translation": "**Depois disso, da cabeça da forma gigantesca, os planetas celestes se tornaram manifestados, e de Suas pernas os planetas terrestres e de Seu abdômen o céu separadamente se tornaram manifestos. Dentro deles os semideuses e outros também foram manifestados em termos dos modos da natureza material.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/6/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/28/", "verse_text": "ātyantikena sattvena\n\ndivaṁ devāḥ prapedire\n\n*dharāṁ rajaḥ*-svabhāvena\n\npaṇayo ye ca tān anu", "devanagari": "> आत्यन्तिकेन सत्त्वेन दिवं देवाः प्रपेदिरे ।\n> धरां रजःस्वभावेन पणयो ये च ताननु ॥२८॥", "synonyms": "*ātyantikena*—excessivamente; *sattvena*—pelo modo da bondade; *divam*—nos planetas superiores; *devāḥ*—os semideuses; *prapedire*—foram situados; *dharām*—na terra; *rajaḥ*—o modo da paixão; *svabhāvena*—por natureza; *paṇayaḥ*—o ser humano; *ye*—todos aqueles; *ca*—também; *tān*—seu; *anu*—subordinado.", "translation": "**Os semideuses, qualificados pela qualidade superexcelente do modo da bondade, estão situados nos planetas celestiais, enquanto os seres humanos, por causa de sua natureza no modo da paixão, vivem na terra em companhia de seus subordinados.**", "purport": "No Bhagavad-gītā (14.14–15) afirma-se que aqueles que estão altamente desenvolvidos no modo da bondade são promovidos ao sistema planetário superior e celestial, enquanto aqueles que são dominados pelo modo da paixão estão situados nos sistemas planetários intermediários – a terra e planetas semelhantes. Mas aqueles que estão sobrecarregados pelo modo da ignorância são degradados aos sistemas planetários inferiores ou ao reino animal. Os semideuses estão altamente desenvolvidos no modo da bondade, e assim estão situados nos planetas celestiais. Abaixo dos seres humanos encontram-se os animais, embora alguns deles se misturem com a sociedade humana; vacas, cavalos, cães, etc., estão acostumados a viver sob a proteção dos seres humanos.\n\nA palavra ātyantikena é muito significativa neste verso. Pelo desenvolvimento do modo da bondade da natureza material pode-se tornar situado nos planetas celestiais. Mas pelo desenvolvimento excessivo dos modos da paixão e ignorância, o ser humano se entrega à matança desnecessária de animais que se destinam a ser protegidos pela humanidade. Pessoas que se entregam à matança animal desnecessária desenvolveram excessivamente os modos da paixão e ignorância e não têm esperança de avançar ao modo da bondade; estão destinadas a ser degradadas a estatutos inferiores de vida. Os sistemas planetários são calculados como superiores e inferiores em termos das classes de entidades vivas que lá vivem."}
{"ref": "sb/3/6/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/29/", "verse_text": "tārtīyena svabhāvena\n\n*bhagavan*-nābhim āśritāḥ\n\nubhayor antaraṁ vyoma\n\n*ye rudra*-pārṣadāṁ gaṇāḥ", "devanagari": "> तार्तीयेन स्वभावेन भगवन्नाभिमाश्रिताः ।\n> उभयोरन्तरं व्योम ये रुद्रपार्षदां गणाः ॥२९॥", "synonyms": "*tārtīyena*—pelo desenvolvimento excessivo do terceiro modo da natureza material, o modo da ignorância; *svabhāvena*—por tal natureza; *bhagavat-nābhim*—o abdômen do Senhor da forma gigantesca da Personalidade de Deus; *āśritāḥ*—aqueles que assim estão situados; *ubhayoḥ*—entre os dois; *antaram*—no meio; *vyoma*—o céu; *ye*—todos eles; *rudra-pārṣadām*—associados de Rudra; *gaṇāḥ*—população.", "translation": "**Entidades vivas que são associados de Rudra desenvolvem-se no terceiro modo da natureza material, ou ignorância. Estão situadas no céu entre os planetas terrestres e celestiais.**", "purport": "Esta porção intermediária do céu é chamada Bhuvarloka, conforme confirmado tanto por Śrīla Viśvanātha Cakravartī quanto por Śrīla Jīva Gosvāmī. No Bhagavad-gītā afirma-se que aqueles que se desenvolvem no modo da paixão estão situados na região intermediária. Aqueles que estão situados no modo da bondade são promovidos às regiões dos semideuses, aqueles que estão situados no modo da paixão são colocados na sociedade humana, e aqueles que estão situados no modo da ignorância são colocados na sociedade dos animais ou fantasmas. Não há contradições nesta conclusão. Numerosas entidades vivas estão distribuídas por todo o universo em diferentes planetas e assim situadas em termos de suas próprias qualidades nos modos da natureza material."}
{"ref": "sb/3/6/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/30/", "verse_text": "mukhato 'vartata brahma\n\npuruṣasya kurūdvaha\n\nyas tūnmukhatvād varṇānāṁ\n\nmukhyo 'bhūd brāhmaṇo guruḥ", "devanagari": "> मुखतोऽवर्तत ब्रह्म पुरुषस्य कुरूद्वह ।\n> यस्तून्मुखत्वाद्वर्णानां मुख्योऽभूद्ब्राह्मणो गुरुः ॥३०॥", "synonyms": "*mukhataḥ*—da boca; *avartata*—gerado; *brahma*—a sabedoria Védica; *puruṣasya*—do virāṭ-puruṣa, da forma gigantesca; *kuru-udvaha*—Ó chefe da dinastia Kuru; *yaḥ*—aqueles que; *tu*—devido a; *unmukhatvāt*—inclinados a; *varṇānām*—das ordens da sociedade; *mukhyaḥ*—o chefe; *abhūt*—assim se tornou; *brāhmaṇaḥ*—chamados os brāhmaṇas; *guruḥ*—o mestre ou mestre espiritual reconhecido.", "translation": "**Ó chefe da dinastia Kuru, a sabedoria Védica se tornou manifestada pela boca do virāṭ, a forma gigantesca. Aqueles que estão inclinados a este conhecimento Védico são chamados brāhmaṇas, e eles são os mestres e mestres espirituais naturais de todas as ordens da sociedade.**", "purport": "Conforme confirmado no Bhagavad-gītā (4.13), as quatro ordens da sociedade humana desenvolveram-se com a ordem do corpo da forma gigantesca. As divisões do corpo são a boca, os braços, a cintura e as pernas. Aqueles que estão situados na boca são chamados brāhmaṇas, aqueles que estão situados nos braços são chamados kṣatriyas, aqueles que estão situados na cintura são chamados vaiśyas, e aqueles que estão situados nas pernas são chamados śūdras. Todos estão situados no corpo do Supremo em Sua forma de viśva-rūpa gigantesca. Em termos das quatro ordens, portanto, nenhuma casta deve ser considerada degradada por estar situada numa parte particular do corpo. Em nossos próprios corpos não mostramos nenhuma diferença real em nosso tratamento para com as mãos ou as pernas. Cada parte do corpo é importante, embora a boca seja a mais importante de todas as partes do corpo. Se outras partes forem separadas do corpo, um homem pode continuar sua vida, mas se a boca for separada, não se pode viver. Portanto, esta parte mais importante do corpo do Senhor é chamada o lugar de assento dos brāhmaṇas, que estão inclinados à sabedoria Védica. Aquele que não está inclinado à sabedoria Védica mas aos assuntos mundanos não pode ser chamado brāhmaṇa, mesmo que tenha nascido de uma família brāhmaṇa ou de pai brāhmaṇa. Ter um pai brāhmaṇa não qualifica alguém como brāhmaṇa. A qualificação principal de um brāhmaṇa é estar inclinado à sabedoria Védica. Os *Vedas* estão situados na boca do Senhor, e portanto qualquer um que esteja inclinado à sabedoria Védica está certamente situado na boca do Senhor, e é um brāhmaṇa. Esta inclinação para a sabedoria Védica também não se restringe a nenhuma casta ou comunidade em particular. Qualquer um de qualquer família e de qualquer parte do mundo pode ficar inclinado à sabedoria Védica, e isto o qualificará como um verdadeiro brāhmaṇa.\n\nUm verdadeiro brāhmaṇa é o mestre natural ou mestre espiritual. A menos que se tenha conhecimento Védico, não se pode tornar mestre espiritual. O conhecimento perfeito dos *Vedas* é conhecer o Senhor, a Personalidade de Deus, e este é o fim do conhecimento Védico, ou Vedānta. Aquele que está situado no Brahman impessoal e não tem informação da Suprema Personalidade de Deus pode tornar-se um brāhmaṇa, mas não pode tornar-se um mestre espiritual. Diz-se na *Padma Purāṇa*:\n\n*ṣaṭ*-karma-nipuṇo vipro\n\n*mantra*-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\n*vaiṣṇavaḥ śva*-paco guruḥ\n\nUm impersonalista pode tornar-se um brāhmaṇa qualificado, mas não pode tornar-se um mestre espiritual a menos e até que seja promovido à etapa de Vaiṣṇava, ou devoto da Personalidade de Deus. O Senhor Caitanya, a grande autoridade da sabedoria Védica na era moderna, declarou:\n\nkibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n\n*yei kṛṣṇa*-tattva-vettā, sei 'guru' haya\n\nUma pessoa pode ser um brāhmaṇa ou um śūdra ou um sannyāsī, mas se ele acaso estiver bem versado na ciência de Kṛṣṇa, então está apto a tornar-se um mestre espiritual. (Cc. Madhya 8.128) A qualificação, então, de um mestre espiritual não é ser um brāhmaṇa qualificado, mas estar bem versado na ciência de Kṛṣṇa.\n\nAquele que é versado na sabedoria Védica é um brāhmaṇa. E apenas um brāhmaṇa que é um puro Vaiṣṇava e conhece todas as complexidades da ciência de Kṛṣṇa pode tornar-se um mestre espiritual."}
{"ref": "sb/3/6/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/31/", "verse_text": "bāhubhyo 'vartata kṣatraṁ\n\nkṣatriyas tad anuvrataḥ\n\nyo jātas trāyate varṇān\n\n*pauruṣaḥ kaṇṭaka*-kṣatāt", "devanagari": "> बाहुभ्योऽवर्तत क्षत्रं क्षत्रियस्तदनुव्रतः ।\n> यो जातस्त्रायते वर्णान्पौरुषः कण्टकक्षतात् ॥३१॥", "synonyms": "*bāhubhyaḥ*—dos braços; *avartata*—geram; *kṣatram*—o poder de proteção; *kṣatriyaḥ*—em relação ao poder de proteção; *tat*—aquele; *anuvrataḥ*—seguidores; *yaḥ*—aquele que; *jātaḥ*—assim se torna; *trāyate*—liberta; *varṇān*—as outras ocupações; *pauruṣaḥ*—representante da Personalidade de Deus; *kaṇṭaka*—elementos perturbadores como ladrões e dissolutos; *kṣatāt*—travessura.", "translation": "**Depois disso, o poder de proteção foi gerado dos braços da forma gigantesca virāṭ, e em relação a tal poder os kṣatriyas também vieram à existência seguindo o princípio kṣatriya de proteger a sociedade da perturbação de ladrões e malfeitores.**", "purport": "Assim como os brāhmaṇas são reconhecidos por sua qualificação particular de inclinação para o conhecimento transcendental da sabedoria Védica, também os kṣatriyas são reconhecidos pelo poder de proteger a sociedade dos elementos perturbadores de ladrões e malfeitores. A palavra anuvrataḥ é significativa. Uma pessoa que segue os princípios kṣatriya protegendo a sociedade de ladrões e malfeitores é chamada kṣatriya, não aquela que simplesmente nasceu kṣatriya. A concepção do sistema de castas sempre se baseia na qualidade e não na qualificação de nascimento. O nascimento é uma consideração extrínseca; não é a característica principal das ordens e divisões. No Bhagavad-gītā (18.41–44) as qualificações dos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras são especificamente mencionadas, e entende-se que todas tais qualificações são necessárias antes que se possa designar alguém como pertencente a um grupo particular.\n\nO Senhor Viṣṇu é sempre mencionado como o puruṣa em todas as escrituras Védicas. Às vezes as entidades vivas também são mencionadas como puruṣas, embora sejam essencialmente puruṣa-śakti (parā śakti ou parā prakṛti), a energia superior do puruṣa. Iludidas pela potência externa do puruṣa (o Senhor), as entidades vivas falsamente pensam em si mesmas como puruṣa embora na verdade não tenham qualificações. O Senhor tem o poder de proteção. Das três deidades Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara, a primeira tem o poder de criar, a segunda tem o poder de proteger, e a terceira tem o poder de destruir. A palavra puruṣa é significativa neste verso porque os kṣatriyas se espera que representem o Senhor puruṣa ao dar proteção aos prajās, ou todos aqueles que nascem na terra e água. Proteção, portanto, se destina tanto para os homens quanto para os animais. Na sociedade moderna os prajās não são protegidos das mãos de ladrões e malfeitores. O estado democrático moderno, que não tem kṣatriyas, é um governo de vaiśyas e śūdras, e não de brāhmaṇas e kṣatriyas como antigamente. O Mahārāja Yudhiṣṭhira e seu neto, Mahārāja Parīkṣit, eram reis kṣatriyas típicos, pois davam proteção a todos os homens e animais. Quando a personificação de Kali tentou matar uma vaca, Mahārāja Parīkṣit imediatamente se preparou para matar o malfeitore, e a personificação de Kali foi banida de seu reino. Este é o sinal de puruṣa, ou o representante do Senhor Viṣṇu. De acordo com a civilização Védica, um monarca kṣatriya qualificado recebe o respeito do Senhor porque representa o Senhor ao dar proteção aos prajās. Os presidentes eleitos modernos não podem nem mesmo dar proteção de casos de roubo, e portanto alguém tem que procurar proteção de uma companhia de seguros. Os problemas da sociedade humana moderna são devido à falta de brāhmaṇas e kṣatriyas qualificados e à influência excessiva dos vaiśyas e śūdras pelo chamado sufrágio universal."}
{"ref": "sb/3/6/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/32/", "verse_text": "viśo 'vartanta tasyorvor\n\n*loka*-vṛttikarīr vibhoḥ\n\n*vaiśyas tad*-udbhavo vārtāṁ\n\nnṛṇāṁ yaḥ samavartayat", "devanagari": "> विशोऽवर्तन्त तस्योर्वोर्लोकवृत्तिकरीर्विभोः ।\n> वैश्यस्तदुद्भवो वार्तां नृणां यः समवर्तयत् ॥३२॥", "synonyms": "*viśaḥ*—meios de vida pela produção e distribuição; *avartanta*—gerados; *tasya*—Seu (da forma gigantesca); *ūrvoḥ*—das coxas; *loka-vṛttikarīḥ*—meios de subsistência; *vibhoḥ*—do Senhor; *vaiśyaḥ*—a comunidade mercantil; *tat*—sua; *udbhavaḥ*—orientação; *vārtām*—meios de vida; *nṛṇām*—de todos os homens; *yaḥ*—aquele que; *samavartayat*—executou.", "translation": "**Os meios de subsistência de todas as pessoas, a saber, a produção de grãos e sua distribuição aos prajās, foi gerada das coxas da forma gigantesca do Senhor. Os homens mercantis que assumem tal execução são chamados vaiśyas.**", "purport": "Os meios de vida da sociedade humana estão claramente mencionados aqui como viśa, ou agricultura e o negócio de distribuir produtos agrícolas, que envolve transporte, banco, etc. A indústria é um meio artificial de subsistência, e a indústria em larga escala especialmente é a fonte de todos os problemas da sociedade. No Bhagavad-gītā também os deveres dos vaiśyas, que estão engajados em viśa, são enunciados como proteção da vaca, agricultura e negócio. Já discutimos que o ser humano pode seguramente depender da vaca e da terra agrícola para sua subsistência.\n\nA troca de produtos por banco e transporte é um ramo deste tipo de vida. Os vaiśyas são divididos em muitas subseções: alguns deles são chamados kṣetrī, ou proprietários de terras, alguns são chamados kṛṣaṇa, ou aradores de terra, alguns deles são chamados tila-vaṇik, ou criadores de grãos, alguns são chamados gandha-vaṇik, ou mercadores de especiarias, e alguns são chamados suvarṇa-vaṇik, ou mercadores de ouro e banco. Os brāhmaṇas são os mestres e mestres espirituais, os kṣatriyas protegem os cidadãos das mãos de ladrões e malfeitores, e os vaiśyas estão no comando da produção e distribuição. Os śūdras, a classe desintelligente de homens que não podem agir independentemente em nenhuma das atividades acima mencionadas, se destinam a servir as três classes superiores para sua subsistência.\n\nAntigamente, aos brāhmaṇas eram fornecidas todas as necessidades da vida pelos kṣatriyas e vaiśyas porque não tinham tempo para gastar fazendo vida. Os kṣatriyas coletariam impostos dos vaiśyas e śūdras, mas os brāhmaṇas estavam isentos de pagar imposto de renda ou receita de terra. Este sistema de sociedade humana era tão bom que não havia perturbações políticas, sociais e econômicas. As diferentes castas, ou classificações de varṇa, são, portanto, essenciais para manter uma sociedade humana pacífica."}
{"ref": "sb/3/6/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/33/", "verse_text": "padbhyāṁ bhagavato jajñe\n\n*śuśrūṣā dharma*-siddhaye\n\ntasyāṁ jātaḥ purā śūdro\n\n*yad*-vṛttyā tuṣyate hariḥ", "devanagari": "> पद्भ्यां भगवतो जज्ञे शुश्रूषा धर्मसिद्धये ।\n> तस्यां जातः पुरा शूद्रो यद्वृत्त्या तुष्यते हरिः ॥३३॥", "synonyms": "*padbhyām*—das pernas; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *jajñe*—tornou-se manifestado; *śuśrūṣā*—serviço; *dharma*—dever ocupacional; *siddhaye*—para a perfeição; *tasyām*—naquele; *jātaḥ*—sendo gerado; *purā*—outrora; *śūdraḥ*—os servidores; *yat-vṛttyā*—a ocupação pela qual; *tuṣyate*—fica satisfeito; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Depois disso, o serviço se tornou manifestado das pernas da Personalidade de Deus para o bem de aperfeiçoar a função religiosa. Situados nas pernas estão os śūdras, que satisfazem o Senhor pelo serviço.**", "purport": "O serviço é a ocupação constitucional real de todas as entidades vivas. As entidades vivas se destinam a render serviço ao Senhor, e podem alcançar perfeição religiosa por esta atitude de serviço. Não se pode alcançar perfeição religiosa simplesmente especulando para alcançar conhecimento teórico. A divisão jñānī de espiritualistas apenas especula para distinguir a alma da matéria, mas não têm informação das atividades da alma após ser liberada pelo conhecimento. Diz-se que pessoas que apenas especulam mentalmente para saber as coisas como são e que não se engajam no serviço devocional transcendental amoroso do Senhor estão simplesmente desperdiçando seu tempo.\n\nEstá claramente dito aqui que o princípio de serviço foi gerado das pernas do Senhor para o bem de aperfeiçoar o processo religioso, mas este serviço transcendental é diferente da ideia de serviço no mundo material. No mundo material, ninguém quer ser servo; todos querem tornar-se mestres porque a servidão falsa é a doença básica da alma condicionada. A alma condicionada no mundo material quer dominá-la sobre outros. Iludida pela energia externa do Senhor, ela é forçada a tornar-se servo do mundo material. Esta é a posição real da alma condicionada. A última armadilha da energia ilusória externa é a concepção de tornar-se um com o Senhor, e por causa desta concepção a alma iludida permanece na servidão da energia material, falsamente pensando em si mesma como uma alma liberada e \"tão boa quanto Nārāyaṇa\".\n\nNa verdade, é melhor ser um śūdra do que ser um brāhmaṇa e não desenvolver a atitude de serviço, porque esta atitude sozinha satisfaz o Senhor. Cada ser vivo – mesmo que seja um brāhmaṇa por qualificação – deve recorrer ao serviço transcendental do Senhor. Tanto o Bhagavad-gītā quanto o Śrīmad-Bhāgavatam apoiam que esta atitude de serviço é a perfeição da entidade viva. Um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra pode aperfeiçoar seus deveres ocupacionais apenas prestando serviço ao Senhor. Um brāhmaṇa supostamente sabe este fato devido à sua perfeição na sabedoria Védica. As outras seções supostamente seguem a direção do brāhmaṇa Vaiṣṇava (aquele que é brāhmaṇa por qualificação e Vaiṣṇava por ação). Isto tornará a sociedade inteira perfeita em relação à ordem de sua construção social. Uma sociedade desordenada não pode satisfazer nem os membros da sociedade nem o Senhor. Mesmo que alguém não seja um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra perfeito mas recorra ao serviço do Senhor, não se importando com a perfeição de sua posição social, ele se torna um ser humano perfeito simplesmente desenvolvendo a atitude de serviço ao Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/6/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/34/", "verse_text": "*ete varṇāḥ sva*-dharmeṇa\n\n*yajanti sva*-guruṁ harim\n\n*śraddhayātma*-viśuddhy-arthaṁ\n\n*yaj*-jātāḥ saha vṛttibhiḥ", "devanagari": "> एते वर्णाः स्वधर्मेण यजन्ति स्वगुरुं हरिम् ।\n> श्रद्धयात्मविशुद्ध्यर्थं यज्जाताः सह वृत्तिभिः ॥३४॥", "synonyms": "*ete*—todos estes; *varṇāḥ*—ordens da sociedade; *sva-dharmeṇa*—por seus próprios deveres ocupacionais; *yajanti*—adoram; *sva-gurum*—com o mestre espiritual; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *śraddhayā*—com fé e devoção; *ātma*—alma; *viśuddhi-artham*—para purificar; *yat*—de quem; *jātāḥ*—nascido; *saha*—juntamente com; *vṛttibhiḥ*—dever ocupacional.", "translation": "**Todas estas diferentes divisões sociais nascem, com seus deveres ocupacionais e condições de vida, da Suprema Personalidade de Deus. Assim para a vida incondicional e autorrealização deve-se adorar o Senhor Supremo sob a direção do mestre espiritual.**", "purport": "Como estão nascidas de diferentes partes do corpo do Senhor Supremo em Sua forma gigantesca, todas as entidades vivas em todas as partes do universo inteiro supostamente são servos eternos do corpo supremo. Cada parte de nosso próprio corpo, tal como a boca, as mãos, as coxas e as pernas, se destina a render serviço ao todo. Esta é sua posição constitucional. Na vida sub-humana as entidades vivas não são conscientes desta posição constitucional, mas na forma de vida humana supostamente sabem isto através do sistema dos varṇas, as ordens sociais. Como mencionado acima, o brāhmaṇa é o mestre espiritual de todas as ordens da sociedade, e assim a cultura brāhmaṇica, culminando no serviço transcendental devocional do Senhor, é o princípio básico para purificar a alma.\n\nNa vida condicionada a alma tem a impressão de que pode tornar-se o senhor do universo, e o último ponto desta concepção errada é pensar em si mesma como o Supremo. A alma condicionada tola não leva em conta que o Supremo não pode ser condicionado por māyā, ou ilusão. Se o Supremo fosse tornar-se condicionado por ilusão, onde estaria Sua supremacia? Naquele caso, māyā, ou ilusão, seria o Supremo. Portanto, porque as entidades vivas são condicionadas, não podem ser supremas. A posição real da alma condicionada é explicada neste verso: todas as almas condicionadas são impuras devido ao contato com a energia material nos três modos da natureza. Portanto é necessário que se purifiquem sob a orientação do mestre espiritual genuíno, que não é apenas um brāhmaṇa por qualificação mas também deve ser um Vaiṣṇava. O único processo de auto-purificação mencionado aqui é adorar o Senhor sob o método reconhecido – sob a orientação do mestre espiritual genuíno. Este é o modo natural de purificação, e nenhum outro método é recomendado como genuíno. Os outros métodos de purificação podem ser úteis para chegar a este estágio de vida, mas finalmente deve-se chegar a este último ponto antes de se atingir perfeição real. O Bhagavad-gītā (7.19) confirma esta verdade da seguinte forma:\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ"}
{"ref": "sb/3/6/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/35/", "verse_text": "etat kṣattar bhagavato\n\n*daiva*-karmātma-rūpiṇaḥ\n\nkaḥ śraddadhyād upākartuṁ\n\n*yogamāyā*-balodayam", "devanagari": "> एतत्क्षत्तर्भगवतो दैवकर्मात्मरूपिणः ।\n> कः श्रद्दध्यादुपाकर्तुं योगमायाबलोदयम् ॥३५॥", "synonyms": "*etat*—isto; *kṣattaḥ*—Ó Vidura; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *daiva-karma-ātma-rūpiṇaḥ*—da forma gigantesca do trabalho transcendental, tempo e natureza; *kaḥ*—quem mais; *śraddadhyāt*—pode aspirar; *upākartum*—medir em totalidade; *yogamāyā*—potência interna; *bala-udayam*—manifestada pela força de.", "translation": "**Ó Vidura, quem pode estimar ou medir o tempo, trabalho e potência transcendentais da forma gigantesca manifestada pela potência interna da Suprema Personalidade de Deus?**", "purport": "Os filósofos sapoídos podem prosseguir com suas especulações mentais sobre o assunto do virāṭ, a forma gigantesca exibida pela potência interna yogamāyā da Suprema Personalidade de Deus, mas de fato ninguém pode medir tal exibição vasta. No Bhagavad-gītā (11.16), Arjuna, o devoto reconhecido do Senhor, diz:\n\n*aneka*-bāhūdara-vaktra-netraṁ\n\n*paśyāmi tvāṁ sarvato 'nanta*-rūpam\n\nnāntaṁ na madhyaṁ na punas tavādiṁ\n\n*paśyāmi viśveśvara viśva*-rūpa\n\n\"Ó meu Senhor, Ó forma viśva-rūpa gigantesca, Ó mestre do universo, eu vejo inumeráveis mãos, corpos, bocas e olhos em todas as direções, e eles são todos ilimitados. Não posso encontrar o fim desta manifestação, nem vejo o meio, nem o começo.\"\n\nO Bhagavad-gītā foi especificamente falado a Arjuna, e a viśva-rūpa foi exibida diante dele a seu pedido. Foi-lhe concedidos olhos específicos para ver esta viśva-rūpa, ainda assim embora fosse capaz de ver as inumeráveis mãos e bocas do Senhor, era incapaz de vê-Lo completamente. Como Arjuna era incapaz de estimar o comprimento e a largura da potência do Senhor, quem mais seria capaz de fazê-lo? Pode-se apenas indulgar em cálculo errado como o filósofo sapo. O filósofo sapo queria estimar o comprimento e a largura do Oceano Pacífico por sua experiência de um poço de três pés cúbicos, e assim começou a inchar-se para tornar-se tão grande quanto o Oceano Pacífico, mas finalmente estourou e morreu por este processo. Esta história é aplicável aos filósofos mentais que, sob a ilusão da energia externa do Senhor, indulgem em estimar o comprimento e a largura do Senhor Supremo. O melhor caminho é tornar-se um devoto de cabeça fria e submisso do Senhor, tentar ouvir sobre o Senhor do mestre espiritual genuíno, e assim servir o Senhor em serviço devocional amoroso transcendental, como sugerido no verso anterior."}
{"ref": "sb/3/6/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/36/", "verse_text": "tathāpi kīrtayāmy aṅga\n\n*yathā*-mati yathā-śrutam\n\n*kīrtiṁ hareḥ svāṁ sat*-kartuṁ\n\ngiram anyābhidhāsatīm", "devanagari": "> तथापि कीर्तयाम्यङ्ग यथामति यथाश्रुतम् ।\n> कीर्तिं हरेः स्वां सत्कर्तुं गिरमन्याभिधासतीम् ॥३६॥", "synonyms": "*tathā*—portanto; *api*—embora seja assim; *kīrtayāmi*—descrevo; *aṅga*—Ó Vidura; *yathā*—tanto quanto; *mati*—inteligência; *yathā*—tanto quanto; *śrutam*—ouvido; *kīrtim*—glórias; *hareḥ*—do Senhor; *svām*—próprio; *sat-kartum*—apenas purificar; *giram*—discursos; *anyābhidhā*—de outro modo; *asatīm*—indelicada.", "translation": "**Apesar de minha incapacidade, tudo o que fui capaz de ouvir [do mestre espiritual] e o que consegui assimilar estou agora descrevendo na glorificação do Senhor pela fala pura, pois de outro modo meu poder de fala permaneceria indelicado.**", "purport": "A purificação da alma condicionada necessita purificação de sua consciência. Pela presença de consciência, a presença da alma transcendental é verificada, e assim que a consciência deixa o corpo, o corpo material não é ativo. Consciência é percebida, portanto, pelas atividades. A teoria avançada por filósofos empíricos de que a consciência pode permanecer num estado inativo é a prova de seu fraco fundo de conhecimento. Não se deve tornar indelicada interrompendo as atividades de consciência pura. Se as atividades de consciência pura forem interrompidas, certamente a força consciente viva será de outro modo engajada porque a menos que engajada a consciência não tem sustentação. Consciência não pode ficar silenciosa, nem por um momento. Quando o corpo não age, a consciência age na forma de sonhos. Inconsciência é artificial; por ajuda extrínseca induzida permanece por um período limitado, mas quando a intoxicação da droga termina ou quando alguém acorda, a consciência novamente age seriamente.\n\nA declaração de Maitreya é que a fim de evitar atividades conscientes indelicadas, estava tentando descrever as glórias ilimitadas do Senhor, embora não tivesse a habilidade de descrevê-las perfeitamente. Esta glorificação do Senhor não é um produto de pesquisa, mas o resultado de ouvir submissamente da autoridade do mestre espiritual. Também não é possível repetir tudo o que se ouviu do mestre espiritual, mas pode-se narrar tanto quanto possível pelo esforço honesto. Não importa se as glórias do Senhor são completamente explicadas ou não. Deve-se tentar engajar as atividades do corpo, mente e fala na glorificação transcendental do Senhor, caso contrário tais atividades permanecerão indelicadas e impuras. A existência da alma condicionada pode ser purificada apenas pelo método de engajar mente e fala no serviço do Senhor. O tridaṇḍi-sannyāsī da escola Vaiṣṇava aceita três bastões, representando o voto de engajar-se no serviço do Senhor com corpo, mente e fala, enquanto o ekadaṇḍi-sannyāsī faz o voto de tornar-se um com o Supremo. Como o Senhor é o Absoluto, não há distinção entre Ele e Suas glórias. As glórias do Senhor conforme cantadas pelo sannyāsī Vaiṣṇava são tão substanciais quanto o Senhor Mesmo, e assim ao glorificar o Senhor o devoto torna-se um com Ele em interesse transcendental, embora permaneça eternamente um servitor transcendental. Esta posição simultaneamente um e diferente do devoto o torna eternamente purificado, e assim sua vida se torna um sucesso completo."}
{"ref": "sb/3/6/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/37/", "verse_text": "*ekānta*-lābhaṁ vacaso nu puṁsāṁ\n\n*suśloka*-mauler guṇa-vādam āhuḥ\n\nśruteś ca vidvadbhir upākṛtāyāṁ\n\n*kathā*-sudhāyām upasamprayogam", "devanagari": "> एकान्तलाभं वचसो नु पुंसां सुश्लोकमौलेर्गुणवादमाहुः ।\n> श्रुतेश्च विद्वद्भिरुपाकृतायां कथासुधायामुपसम्प्रयोगम् ॥३७॥", "synonyms": "*eka-anta*—aquela que não tem comparação; *lābham*—ganho; *vacasaḥ*—por discussões; *nu puṁsām*—depois da Pessoa Suprema; *suśloka*—pias; *mauleḥ*—atividades; *guṇa-vādam*—glorificação; *āhuḥ*—é assim dito; *śruteḥ*—do ouvido; *ca*—também; *vidvadbhiḥ*—pelos sábios aprendidos; *upākṛtāyām*—sendo assim editado; *kathā-sudhāyām*—no néctar de tal mensagem transcendental; *upasamprayogam*—serve o propósito real, sendo mais próximo.", "translation": "**O ganho perfectível mais elevado da humanidade é engajar-se em discussões das atividades e glórias do Ator Piedoso. Tais atividades estão tão bem arranjo em escrita pelos sábios grandemente aprendidos que o propósito real do ouvido é servido apenas por estar perto delas.**", "purport": "Os impersonalistas têm muito medo de ouvir as atividades do Senhor porque pensam que a felicidade derivada da situação transcendental do Brahman é o objetivo final da vida; pensam que a atividade de qualquer um, mesmo a da Personalidade de Deus, é mundana. Mas a ideia de felicidade indicada neste verso é diferente porque se relaciona com as atividades da Suprema Personalidade, que tem qualidades transcendentais. A palavra guṇa-vādam é significativa porque as qualidades do Senhor e Suas atividades e passatempos são o assunto de discussões de devotos. Um ṛṣi como Maitreya certamente não está interessado em discutir nada pertencente a qualidades mundanas, ainda assim ele diz que o estágio perfectível mais elevado da realização transcendental é discutir as atividades do Senhor. Śrīla Jīva Gosvāmī, portanto, conclui que tópicos referentes às atividades transcendentais do Senhor estão bem além da realização transcendental da felicidade kaivalya. Estas atividades transcendentais do Senhor estão tão arranjadas em escrita pelos grandes sábios que simplesmente ao ouvir estas narrativas alguém se torna perfeitamente auto-realizado, e o uso apropriado do ouvido e da língua também é alcançado. O Śrīmad-Bhāgavatam é uma de tais grandes literaturas, e o estado perfectível mais elevado de vida é alcançado simplesmente ao ouvir e recitar seu conteúdo."}
{"ref": "sb/3/6/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/38/", "verse_text": "ātmano 'vasito vatsa\n\nmahimā kavinādinā\n\n*saṁvatsara*-sahasrānte\n\n*dhiyā yoga*-vipakkayā", "devanagari": "> आत्मनोऽवसितो वत्स महिमा कविनादिना ।\n> संवत्सरसहस्रान्ते धिया योगविपक्कया ॥३८॥", "synonyms": "*ātmanaḥ*—da Alma Suprema; *avasitaḥ*—conhecido; *vatsa*—Ó meus queridos filhos; *mahimā*—glórias; *kavinā*—pelo poeta Brahmā; *ādinā*—original; *saṁvatsara*—ano celestial; *sahasra-ante*—ao final de mil; *dhiyā*—pela inteligência; *yoga-vipakkayā*—pela meditação madura.", "translation": "**Ó meu filho, o poeta original, Brahmā, após meditação madura por mil anos celestiais, pôde saber apenas que as glórias da Alma Suprema são inconcebíveis.**", "purport": "Há alguns filósofos sapoídos que querem saber a Alma Suprema por meio de filosofia e especulação mental. E quando os devotos, que estão em certo conhecimento do Senhor Supremo, admitem que as glórias do Senhor são inestimáveis ou inconcebíveis, os filósofos sapoídos os criticam adversamente. Estes filósofos, como o sapo do poço que tentou estimar a medida do Oceano Pacífico, gostam de se ocupar em especulação mental infrutífera em vez de receber instruções de devotos como o poeta original, a saber, Brahmā. O Senhor Brahmā sofreu um tipo severo de meditação por mil anos celestiais, ainda assim disse que as glórias do Senhor são inconcebíveis. Portanto o que os filósofos sapoídos podem esperar ganhar de suas especulações mentais?\n\nDiz-se na *Brahma-saṁhitā* que o especulador mental pode voar através do céu da especulação com a velocidade da mente ou do vento por milhões de anos, e ainda assim achará inconcebível. Os devotos, entretanto, não desperdiçam tempo em tal busca vã após conhecimento do Supremo, mas ouvem submissamente as glórias do Senhor de devotos genuínos. Assim eles transcendentalmente gozam o processo de ouvir e cantar. O Senhor aprova as atividades devocionais dos devotos ou mahātmās, e Ele diz:\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n\n*bhajanty ananya*-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\n*yatantaś ca dṛḍha*-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\n*nitya*-yuktā upāsate\n\n(Bg. 9.13–14)\n\nOs puros devotos do Senhor abrigam-se na parā prakṛti, a potência interna do Senhor chamada Lakṣmīdevī, Sītādevī, Śrīmatī Rādhārāṇī ou Śrīmatī Rukmiṇīdevī, e assim se tornam mahātmās reais, ou almas grandes. Mahātmās não são dados a indulgir em especulações mentais, mas de fato recorrem ao serviço devocional do Senhor, sem o menor desvio. Serviço devocional é manifestado pelo processo primário de ouvir e cantar sobre as atividades do Senhor. Este método transcendental praticado pelos mahātmās lhes dá conhecimento suficiente do Senhor porque se o Senhor pode de jeito algum ser conhecido em certo nível, é apenas por meio do serviço devocional e nenhuma outra forma. Pode-se prosseguir especulando e desperdiçar o tempo valioso de sua vida humana, mas isto não ajudará ninguém a entrar nos recintos do Senhor. Os mahātmās, entretanto, não estão preocupados em saber o Senhor por especulação mental porque gozam ouvindo sobre Suas atividades gloriosas em Seus tratos transcendentais com Seus devotos ou com os demônios. Os devotos tomam prazer em ambos e estão felizes nesta vida e na vida depois."}
{"ref": "sb/3/6/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/39/", "verse_text": "ato bhagavato māyā\n\nmāyinām api mohinī\n\n*yat svayaṁ cātma*-vartmātmā\n\nna veda kim utāpare", "devanagari": "> अतो भगवतो माया मायिनामपि मोहिनी ।\n> यत्स्वयं चात्मवर्त्मात्मा न वेद किमुतापरे ॥३९॥", "synonyms": "*ataḥ*—portanto; *bhagavataḥ*—divino; *māyā*—potências; *māyinām*—dos mágicos; *api*—mesmo; *mohinī*—encantadora; *yat*—aquela que; *svayam*—pessoalmente; *ca*—também; *ātma-vartma*—auto-suficiente; *ātmā*—eu; *na*—não; *veda*—sabe; *kim*—que; *uta*—para falar de; *apare*—outros.", "translation": "**A potência maravilhosa da Suprema Personalidade de Deus é desconcertante mesmo para os mágicos. Aquela potência é desconhecida mesmo para o Senhor auto-suficiente, assim é certamente desconhecida para outros.**", "purport": "Os filósofos sapoídos e os disputadores mundanos em ciência e cálculo matemático podem não acreditar na potência inconcebível da Suprema Personalidade de Deus, mas eles são às vezes perplexos pela mágica maravilhosa do homem e da natureza. Tais mágicos e mágicos do mundo mundano são realmente perplexos pela mágica do Senhor em Suas atividades transcendentais, mas tentam ajustar sua perplexidade dizendo que é tudo mitologia. Não há, entretanto, nada impossível ou mitológico na Pessoa Omnipotente Suprema. O quebra-cabeça mais maravilhoso para os disputadores mundanos é que enquanto eles permanecem calculando o comprimento e a largura da potência ilimitada da Pessoa Suprema, Seus devotos fiéis são libertos da servidão do encarceramento material simplesmente apreciando a mágica maravilhosa do Supremo no campo prático. Os devotos do Senhor veem a destreza maravilhosa em tudo com que entram em contato em todas as circunstâncias de comer, dormir, trabalhar, etc. Um pequeno fruto de bananeira contém milhares de sementes pequenas, e cada semente mantém a potência de outra árvore, que novamente mantém a potência de muitos milhões de tais frutos como causas e efeitos. Assim as árvores e sementes engajam os devotos em meditação sobre as atividades do Senhor, enquanto os disputadores mundanos desperdiçam tempo em especulação seca e conjectura mental, que são infrutíferas tanto nesta vida quanto na próxima. Apesar de seu orgulho em especulação, nunca podem apreciar as atividades potenciais simples da árvore de bananeira. Tais especuladores são almas pobres destinadas a permanecer na matéria perpetuamente."}
{"ref": "sb/3/6/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/6/40/", "verse_text": "yato 'prāpya nyavartanta\n\nvācaś ca manasā saha\n\nahaṁ cānya ime devās\n\ntasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> यतोऽप्राप्य न्यवर्तन्त वाचश्च मनसा सह ।\n> अहं चान्य इमे देवास्तस्मै भगवते नमः ॥४०॥", "synonyms": "*yataḥ*—de quem; *aprāpya*—sendo incapaz de medir; *nyavartanta*—cessam de tentar; *vācaḥ*—palavras; *ca*—também; *manasā*—com a mente; *saha*—com; *aham ca*—também o ego; *anye*—outro; *ime*—todos estes; *devāḥ*—semideuses; *tasmai*—unto Ele; *bhagavate*—unto a Personalidade de Deus; *namaḥ*—ofereço reverências.", "translation": "**Palavras, mente e ego, com seus respectivos semideuses controladores, falharam em alcançar sucesso em conhecer a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, simplesmente temos que oferecer nossas reverências respeitosas Unto Ele como uma questão de sanidade.**", "purport": "Os calculadores sapoídos podem levantar a objeção que se o Absoluto é desconhecível mesmo pelos semideuses controladores de fala, mente e ego, a saber, os Vedas, Brahmā, Rudra e todos os semideuses chefiados por Bṛhaspati, então por que os devotos deveriam estar tão interessados neste objeto desconhecido? A resposta é que o êxtase transcendental gozado pelos devotos ao delinear os passatempos do Senhor é certamente desconhecido aos não-devotos e especuladores mentais. A menos que se deleite com alegria transcendental, naturalmente alguém voltará de suas especulações e conclusões concoctas porque as verá como nem factual nem agradável. Os devotos podem ao menos saber que a Verdade Absoluta é a Suprema Personalidade de Deus Viṣṇu, como os hinos Védicos confirmam: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. O Bhagavad-gītā (15.15) também confirma este fato: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Por cultura de conhecimento Védico deve-se conhecer o Senhor Kṛṣṇa e não deveria falsamente especular na palavra aham, ou \"eu\". O único método para compreensão da Verdade Suprema é serviço devocional, como afirmado no Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Apenas pelo serviço devocional pode-se saber que a verdade última é a Personalidade de Deus e que Brahman e Paramātmā são apenas Suas características parciais. Isto é confirmado neste verso pelo grande sábio Maitreya. Com devoção ele oferece sua rendição sincera, namaḥ, à Suprema Personalidade de Deus, bhagavate. Deve-se seguir nas pegadas de grandes sábios e devotos como Maitreya e Vidura, Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī, e engajar-se no serviço devocional transcendental do Senhor se alguém desejaria saber Sua característica final, que está acima de Brahman e Paramātmā.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Criação da Forma Universal\".*"}
{"ref": "sb/3/7/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ bruvāṇaṁ maitreyaṁ\n\n*dvaipāyana*-suto budhaḥ\n\nprīṇayann iva bhāratyā\n\nviduraḥ pratyabhāṣata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं ब्रुवाणं मैत्रेयं द्वैपायनसुतो बुधः ।\n> प्रीणयन्निव भारत्या विदुरः प्रत्यभाषत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *bruvāṇam*—falando; *maitreyam*—ao sábio Maitreya; *dvaipāyana-sutaḥ*—o filho de Dvaipāyana; *budhaḥ*—sábio; *prīṇayan*—de modo agradável; *iva*—como se fosse; *bhāratyā*—à maneira de uma solicitação; *viduraḥ*—Vidura; *pratyabhāṣata*—expressou.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, enquanto Maitreya, o grande sábio, assim falava, Vidura, o sábio filho de Dvaipāyana Vyāsa, fez uma solicitação de modo agradável, formulando esta pergunta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/2/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nbrahman kathaṁ bhagavataś\n\n*cin*-mātrasyāvikāriṇaḥ\n\nlīlayā cāpi yujyeran\n\nnirguṇasya guṇāḥ kriyāḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ब्रह्मन्कथं भगवतश्चिन्मात्रस्याविकारिणः ।\n> लीलया चापि युज्येरन्निर्गुणस्य गुणाः क्रियाः ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *brahman*—ó brāhmaṇa; *katham*—como; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *cit-mātrasya*—do todo espiritual completo; *avikāriṇaḥ*—do imutável; *līlayā*—por Seu passatempo; *ca*—ou; *api*—embora assim seja; *yujyeran*—ocorrem; *nirguṇasya*—daquele que está além dos modos da natureza; *guṇāḥ*—modos da natureza; *kriyāḥ*—atividades.", "translation": "**Śrī Vidura disse: Ó grande *brāhmaṇa*, visto que a Suprema Personalidade de Deus é o todo espiritual completo e é imutável, como está Ele conectado com os modos materiais da natureza e suas atividades? Se isto é Seu passatempo, como as atividades do imutável ocorrem e exibem qualidades sem os modos da natureza?**", "purport": "Como descrito no capítulo anterior, a diferença entre a Superalma, o Senhor Supremo, e as entidades vivas consiste no fato de que as atividades do Senhor ao criar a manifestação cósmica são realizadas por Ele por meio da agência de Suas multiformes energias, enquanto esta manifestação confunde as entidades vivas. O Senhor é, portanto, o senhor das energias, ao passo que as entidades vivas estão a elas sujeitas. Ao formular diversas perguntas sobre as atividades transcendentais, Vidura está desfazendo o equívoco de que, quando o Senhor desce à Terra em Sua encarnação ou aparece pessoalmente com todas as Suas potências, também Ele fica sujeito à influência da māyā, tal como uma entidade viva comum. Este é geralmente o raciocínio de filósofos menos inteligentes que consideram a posição do Senhor e a das entidades vivas como iguais. Vidura está ouvindo o grande sábio Maitreya refutar esses argumentos. O Senhor é descrito neste verso como *cin-mātra*, ou completamente espiritual. A Personalidade de Deus possui potências ilimitadas para criar e manifestar muitas coisas maravilhosas, tanto temporárias quanto permanentes. Sendo este mundo material criação de Sua energia externa, ele aparece como temporário; é manifestado em determinados intervalos, mantido por algum tempo e novamente dissolvido e conservado em Sua própria energia. Como descrito no *Bhagavad-gītā* (8.19), *bhūtvā bhūtvā pralīyate*. Mas a criação de Sua potência interna, o mundo espiritual, não é uma manifestação temporária como o mundo material, mas é eterna e plena de conhecimento transcendental, opulência, energia, força, belezas e glórias. Tais manifestações das potências do Senhor são eternas e são, por conseguinte, chamadas *nirguṇa*, ou livres de todos os matizes dos modos da natureza material, mesmo acima do modo de bondade material. O mundo espiritual é transcendental até mesmo à bondade material e é, dessa forma, imutável. Uma vez que o Senhor Supremo de tais qualidades eternas e imutáveis jamais é subjugado por algo como a influência material, como poderiam Suas atividades e Sua forma ser concebidas como estando sob a influência da ilusória māyā, como ocorre com as entidades vivas?\n\nUm malabarista ou mágico exibe muitas maravilhas com seus atos e artes. Ele pode tornar-se uma vaca por suas táticas mágicas, e contudo não é essa vaca; mas ao mesmo tempo, a vaca exibida pelo mágico não é diferente dele. De modo semelhante, a potência material não é diferente do Senhor porque é uma emanação Dele, mas ao mesmo tempo essa manifestação de potência não é o Senhor Supremo. O conhecimento transcendental e a potência do Senhor permanecem sempre os mesmos; não mudam, mesmo quando manifestados no mundo material. Como afirmado no *Bhagavad-gītā*, o Senhor desce à terra por Sua própria potência interna, e por isso não há questão de Ele ficar materialmente contaminado, alterado ou de outro modo afetado pelos modos da natureza material. O Senhor é *saguṇa* por Sua própria potência interna, mas ao mesmo tempo é *nirguṇa*, pois não está em contato com a energia material. As restrições da prisão se aplicam aos prisioneiros condenados pela lei do rei, mas o rei nunca é afetado por tais implicações, embora possa visitar a prisão de boa vontade. No *Viṣṇu Purāṇa*, as seis opulências do Senhor são declaradas como não diferentes dEle. As opulências do conhecimento transcendental, força, opulência, potência, beleza e renúncia são todas idênticas à Personalidade de Deus. Quando Ele pessoalmente manifesta tais opulências no mundo material, elas não têm conexão com os modos da natureza material. A própria palavra *cin-mātratva* é a garantia de que as atividades do Senhor são sempre transcendentais, mesmo quando exibidas no mundo material. Suas atividades são tão boas quanto a Suprema Personalidade Ele mesmo, caso contrário devotos liberados como Śukadeva Gosvāmī não teriam sido atraídos por elas. Vidura pergunta como as atividades do Senhor podem estar nos modos da natureza material, como às vezes calculam erroneamente pessoas com escasso conhecimento. A impureza das qualidades materiais deve-se à diferença entre o corpo material e a alma espiritual. As atividades da alma condicionada são exibidas por intermédio dos modos da natureza material e são, portanto, distorcidas na aparência. Entretanto, o corpo do Senhor e o próprio Senhor são um e o mesmo, e quando as atividades do Senhor são exibidas, certamente não são diferentes do Senhor em nenhum aspecto. A conclusão é que as pessoas que consideram as atividades do Senhor como materiais estão certamente equivocadas."}
{"ref": "sb/3/7/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/3/", "verse_text": "krīḍāyām udyamo 'rbhasya\n\nkāmaś cikrīḍiṣānyataḥ\n\n*svatas*-tṛptasya ca kathaṁ\n\nnivṛttasya sadānyataḥ", "devanagari": "> क्रीडायामुद्यमोऽर्भस्य कामश्चिक्रीडिषान्यतः ।\n> स्वतस्तृप्तस्य च कथं निवृत्तस्य सदान्यतः ॥३॥", "synonyms": "*krīḍāyām*—no que diz respeito a brincar; *udyamaḥ*—entusiasmo; *arbhasya*—dos meninos; *kāmaḥ*—desejo; *cikrīḍiṣā*—vontade de brincar; *anyataḥ*—com outros meninos; *svataḥ-tṛptasya*—daquele que é autossatisfeito; *ca*—também; *katham*—por quê; *nivṛttasya*—daquele que está desapegado; *sadā*—sempre; *anyataḥ*—de outra forma.", "translation": "**Os meninos têm entusiasmo para brincar com outros meninos ou com diversas distrações porque são movidos pelo desejo. Mas não há possibilidade de tal desejo para o Senhor, pois Ele é autossatisfeito e desapegado de tudo em todos os momentos.**", "purport": "Uma vez que a Suprema Personalidade de Deus é uma, sem segundo, não há possibilidade de que qualquer outra coisa além dEle possa existir. Ele Se expande por Suas energias em multiformas de auto-expansões e expansões separadas também, assim como o fogo se expande por meio de calor e luz. Uma vez que não há outra existência além do próprio Senhor, a associação do Senhor com qualquer coisa manifesta a Sua associação consigo mesmo. No *Bhagavad-gītā* (9.4), o Senhor diz:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"A manifestação cósmica completa é uma expansão do próprio Senhor em Seu aspecto impessoal. Todas as coisas estão situadas somente nEle, mas Ele não está nelas.\" Esta é a opulência do apego e do desapego do Senhor. Ele está apegado a tudo, e ainda assim está desapegado de tudo."}
{"ref": "sb/3/7/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/4/", "verse_text": "asrākṣīd bhagavān viśvaṁ\n\n*guṇa*-mayyātma-māyayā\n\ntayā saṁsthāpayaty etad\n\nbhūyaḥ pratyapidhāsyati", "devanagari": "> अस्राक्षीद्भगवान्विश्वं गुणमय्यात्ममायया ।\n> तया संस्थापयत्येतद्भूयः प्रत्यपिधास्यति ॥४॥", "synonyms": "*asrākṣīt*—fez criar; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *viśvam*—o universo; *guṇa-mayyā*—dotada dos três modos da natureza material; *ātma*—o eu; *māyayā*—pela potência; *tayā*—por ela; *saṁsthāpayati*—mantém; *etat*—tudo isso; *bhūyaḥ*—depois novamente; *pratyapidhāsyati*—dissolve também de modo inverso.", "translation": "**Por Sua potência autossustentada dos três modos da natureza material, o Senhor criou este universo. Por ela Ele mantém a criação e, inversamente, a dissolve, vez após vez.**", "purport": "Este universo cósmico é criado pelo Senhor para aquelas entidades vivas que se deixam levar pelo pensamento ilusório de tornarem-se uma com Ele por imitação. Os três modos da natureza material servem para iludir ainda mais as almas condicionadas. A entidade viva condicionada, enganada pela energia ilusória, considera-se parte da criação material devido ao esquecimento de sua identidade espiritual, e assim fica enredada em atividades materiais, vida após vida. Este mundo material não existe para o propósito do próprio Senhor, mas para as almas condicionadas que desejaram ser controladoras por fazer mau uso de sua mínima independência outorgada por Deus. Assim, as almas condicionadas ficam sujeitas ao nascimento e à morte repetidos."}
{"ref": "sb/3/7/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/5/", "verse_text": "deśataḥ kālato yo 'sāv\n\navasthātaḥ svato 'nyataḥ\n\naviluptāvabodhātmā\n\nsa yujyetājayā katham", "devanagari": "> देशतः कालतो योऽसाववस्थातः स्वतोऽन्यतः ।\n> अविलुप्तावबोधात्मा स युज्येताजया कथम् ॥५॥", "synonyms": "*deśataḥ*—por circunstâncias; *kālataḥ*—pela influência do tempo; *yaḥ*—aquele que; *asau*—a entidade viva; *avasthātaḥ*—pela situação; *svataḥ*—pelo sonho; *anyataḥ*—por outros; *avilupta*—não extinta; *avabodha*—consciência; *ātmā*—o eu puro; *saḥ*—ele; *yujyeta*—se ocupa; *ajayā*—com a nesciência; *katham*—como é possível.", "translation": "**A alma pura é pura consciência e jamais está fora da consciência, seja por circunstâncias, pelo tempo, por situações, sonhos ou outras causas. Como, então, ela passa a se ocupar na nesciência?**", "purport": "A consciência da entidade viva está sempre presente e nunca muda sob quaisquer circunstâncias, como mencionado acima. Quando um homem vivo se desloca de um lugar para outro, está consciente de que mudou de posição. Está sempre presente no passado, no presente e no futuro, como a eletricidade. Pode recordar incidentes do passado e também conjecturar sobre o futuro com base na experiência passada. Jamais esquece sua identidade pessoal, mesmo quando colocado em circunstâncias embaraçosas. Como, então, pode a entidade viva esquecer sua real identidade como alma espiritual pura e identificar-se com a matéria, a não ser que seja influenciada por algo além de si mesma? A conclusão é que a entidade viva é influenciada pela potência *avidyā*, como confirmado tanto no *Viṣṇu Purāṇa* quanto no início do *Śrīmad-Bhāgavatam*. A entidade viva é mencionada no *Bhagavad-gītā* (7.5) como *parā prakṛti*, e no *Viṣṇu Purāṇa* é mencionada como *parā śakti*. Ela é parte integrante do Senhor Supremo como potência e não como o potente. O potente pode exibir muitas potências, mas a potência não pode igualar-se ao potente em nenhuma etapa. Uma potência pode ser superada por outra potência, mas para o potente, todas as potências estão sob controle. A potência *jīva*, ou a *kṣetrajña-śakti* do Senhor, tem a tendência de ser superada pela potência externa, *avidyā-karma-saṁjñā*, e assim ele é colocado nas circunstâncias embaraçosas da existência material. A entidade viva não pode esquecer sua real identidade a menos que seja influenciada pela potência *avidyā*. Porque a entidade viva está propensa à influência da potência *avidyā*, jamais pode igualar-se ao supremo potente."}
{"ref": "sb/3/7/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/6/", "verse_text": "bhagavān eka evaiṣa\n\n*sarva*-kṣetreṣv avasthitaḥ\n\namuṣya durbhagatvaṁ vā\n\nkleśo vā karmabhiḥ kutaḥ", "devanagari": "> भगवानेक एवैष सर्वक्षेत्रेष्ववस्थितः ।\n> अमुष्य दुर्भगत्वं वा क्लेशो वा कर्मभिः कुतः ॥६॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ekaḥ*—sozinho; *eva eṣaḥ*—todos estes; *sarva*—todos; *kṣetreṣu*—nas entidades vivas; *avasthitaḥ*—situado; *amuṣya*—das entidades vivas; *durbhagatvam*—infortúnio; *vā*—ou; *kleśaḥ*—misérias; *vā*—ou; *karmabhiḥ*—por atividades; *kutaḥ*—por qual razão.", "translation": "**O Senhor, como a Superalma, está situado no coração de todo ser vivo. Por que, então, as atividades das entidades vivas resultam em infortúnio e miséria?**", "purport": "A próxima pergunta formulada por Vidura a Maitreya é: \"Por que as entidades vivas ficam sujeitas a tantas misérias e infortúnios apesar da presença do Senhor em seus corações como a Superalma?\" O corpo é considerado uma árvore frutífera, e a entidade viva e o Senhor como Superalma são como dois pássaros sentados nessa árvore. A alma individual está comendo o fruto da árvore, mas a Superalma, o Senhor, está testemunhando as atividades do outro pássaro. Um cidadão do estado pode estar em misérias por falta de supervisão suficiente da autoridade estatal, mas como pode ser possível que um cidadão sofra de outros cidadãos enquanto o chefe de estado está pessoalmente presente? De outro ponto de vista, entende-se que a entidade viva *jīva* é qualitativamente uma com o Senhor, e assim seu conhecimento no estado puro de vida não pode ser encoberto pela nesciência, especialmente na presença do Senhor Supremo. Como, então, a entidade viva se torna sujeita à ignorância e coberta pela influência da māyā? O Senhor é o pai e protetor de toda entidade viva, e é conhecido como *bhūta-bhṛt*, ou o mantenedor das entidades vivas. Por que, então, a entidade viva deveria ficar sujeita a tantos sofrimentos e infortúnios? Não deveria ser assim, mas na verdade vemos que isso acontece em toda parte. Esta pergunta é, portanto, apresentada por Vidura para solução."}
{"ref": "sb/3/7/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/7/", "verse_text": "etasmin me mano vidvan\n\n*khidyate 'jñāna*-saṅkaṭe\n\ntan naḥ parāṇuda vibho\n\nkaśmalaṁ mānasaṁ mahat", "devanagari": "> एतस्मिन्मे मनो विद्वन्खिद्यतेऽज्ञानसङ्कटे ।\n> तन्नः पराणुद विभो कश्मलं मानसं महत् ॥७॥", "synonyms": "*etasmin*—nisso; *me*—minha; *manaḥ*—mente; *vidvan*—ó erudito; *khidyate*—está perturbada; *ajñāna*—nesciência; *saṅkaṭe*—em angústia; *tat*—portanto; *naḥ*—minha; *parāṇuda*—dissipa; *vibho*—ó grande; *kaśmalam*—ilusão; *mānasam*—relativa à mente; *mahat*—grande.", "translation": "**Ó grande e sábio, minha mente está grandemente iludida pela angústia desta nesciência, e por isso lhe peço que a dissipe.**", "purport": "Tal perplexidade mental como a representada aqui por Vidura ocorre para algumas entidades vivas, mas não para todas, pois se todos ficassem perplexos não haveria possibilidade de uma solução por personalidades superiores."}
{"ref": "sb/3/7/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/8/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nsa itthaṁ coditaḥ kṣattrā\n\n*tattva*-jijñāsunā muniḥ\n\n*pratyāha bhagavac*-cittaḥ\n\n*smayann iva gata*-smayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थं चोदितः क्षत्त्रा तत्त्वजिज्ञासुना मुनिः ।\n> प्रत्याह भगवच्चित्तः स्मयन्निव गतस्मयः ॥८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *saḥ*—ele (Maitreya Muni); *ittham*—desse modo; *coditaḥ*—sendo instado; *kṣattrā*—por Vidura; *tattva-jijñāsunā*—por aquele que estava ansioso por inquirir para conhecer a verdade; *muniḥ*—o grande sábio; *pratyāha*—respondeu; *bhagavat-cittaḥ*—consciente de Deus; *smayan*—maravilhado; *iva*—como se; *gata-smayaḥ*—sem hesitação.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, Maitreya, sendo assim instado pelo inquisitivo Vidura, pareceu a princípio assombrado, mas depois lhe respondeu sem hesitação, pois era plenamente consciente de Deus.**", "purport": "Uma vez que o grande sábio Maitreya estava pleno de consciência de Deus, não havia razão para ele se assombrar com tais perguntas contraditórias de Vidura. Por conseguinte, embora como devoto tenha externamente expressado surpresa, como se não soubesse como responder àquelas perguntas, imediatamente ficou perfeitamente sereno e respondeu a Vidura de modo adequado. *Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*. Qualquer pessoa que seja devota do Senhor conhece algo sobre Ele, e o serviço devocional ao Senhor a torna capaz de saber tudo pela graça do Senhor. Embora um devoto possa aparentemente se expressar como ignorante, está pleno de conhecimento em todo assunto intrincado."}
{"ref": "sb/3/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/9/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nseyaṁ bhagavato māyā\n\nyan nayena virudhyate\n\nīśvarasya vimuktasya\n\nkārpaṇyam uta bandhanam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सेयं भगवतो माया यन्नयेन विरुध्यते ।\n> ईश्वरस्य विमुक्तस्य कार्पण्यमुत बन्धनम् ॥९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *sā iyam*—tal afirmação; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *māyā*—ilusão; *yat*—aquilo que; *nayena*—pela lógica; *virudhyate*—torna-se contraditório; *īśvarasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *vimuktasya*—do eternamente liberado; *kārpaṇyam*—insuficiência; *uta*—assim como, que dizer de; *bandhanam*—escravidão.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Certas almas condicionadas propõem a teoria de que o Brahman Supremo, ou a Personalidade de Deus, é superado pela ilusão, ou māyā, e ao mesmo tempo sustentam que Ele é incondicionado. Isso é contrário a toda lógica.**", "purport": "Às vezes parece que a Suprema Personalidade de Deus, que é cem por cento espiritual, não pode ser a causa da potência ilusória que encobre o conhecimento da alma individual. Mas de fato não há dúvida de que a energia ilusória externa é também parte integrante do Senhor Supremo. Quando Vyāsadeva realizou a Suprema Personalidade de Deus, viu o Senhor juntamente com Sua potência externa, que encobre o conhecimento puro das entidades vivas individuais. Por que a energia externa age dessa maneira pode ser considerado do seguinte modo, conforme analisado por grandes comentadores como Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura e Śrīla Jīva Gosvāmī. Embora a energia material ilusória seja distinta da energia espiritual, é uma das muitas energias do Senhor, e assim os modos materiais da natureza (o modo da bondade, etc.) são certamente qualidades do Senhor. A energia e a Personalidade de Deus energética não são diferentes, e embora tal energia seja una com o Senhor, Ele jamais é superado por ela. Embora as entidades vivas sejam também partes e parcelas do Senhor, são superadas pela energia material. O inconcebível *yogam aiśvaram* do Senhor, como mencionado no *Bhagavad-gītā* (9.5), é mal compreendido pelos filósofos rãs-de-poço. A fim de sustentar a teoria de que Nārāyaṇa (o próprio Senhor) se torna um *daridra-nārāyaṇa*, um homem pobre, eles propõem que a energia material supera o Senhor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, porém, oferecem um exemplo muito bom em explicação. Dizem que, embora o sol seja todo luz, as nuvens, a escuridão e a neve são todas partes integrantes do sol. Sem o sol não há possibilidade de o céu ficar encoberto por nuvens ou escuridão, nem pode haver neve na terra. Embora a vida seja sustentada pelo sol, a vida também é perturbada pela escuridão e pela neve produzidas pelo sol. Mas é também um fato que o próprio sol jamais é superado pela escuridão, pelas nuvens ou pela neve; o sol está muito, muito além de tais perturbações. Somente aqueles com escasso conhecimento dizem que o sol está encoberto por uma nuvem ou pela escuridão. De modo semelhante, o Brahman Supremo, ou o Parabrahman, a Personalidade de Deus, está sempre inalterado pela influência da energia material, embora seja uma de Suas energias (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*).\n\nNão há razão para afirmar que o Brahman Supremo é superado pela energia ilusória. As nuvens, a escuridão e a neve podem encobrir apenas uma porção muito insignificante dos raios do sol. Da mesma forma, os modos da natureza material podem agir sobre as entidades vivas semelhantes a raios. É o infortúnio da entidade viva, certamente não sem razão, que a influência da energia material age em sua consciência pura e bem-aventurança eterna. Esse encobrimento da consciência pura e da bem-aventurança eterna deve-se à *avidyā-karma-saṁjñā*, a energia que age nas entidades vivas infinitesimais que usam mal sua mínima independência. Segundo o *Viṣṇu Purāṇa*, o *Bhagavad-gītā* e todas as demais literaturas Védicas, as entidades vivas são geradas da energia *taṭasthā* do Senhor, e assim são sempre a energia do Senhor e não o energético. As entidades vivas são como os raios do sol. Embora, como explicado acima, não haja diferença qualitativa entre o sol e seus raios, os raios do sol são às vezes superados por outra energia do sol, a saber, pelas nuvens ou pela neve. De modo semelhante, embora as entidades vivas sejam qualitativamente uma com a energia superior do Senhor, têm a tendência de ser superadas pela energia inferior, material. Nos hinos Védicos diz-se que as entidades vivas são como faíscas de fogo. As faíscas de fogo também são fogo, mas a potência ardente das faíscas é diferente da do fogo original. Quando as faíscas saem do contato com o fogo original, passam para a influência de uma atmosfera não ígnea; assim mantêm a potência de ser novamente una com o fogo como faíscas, mas não como o fogo original. As faíscas podem permanecer eternamente no fogo original como suas partes integrantes, mas no momento em que se separam do fogo original, seus infortúnios e misérias começam. A conclusão clara é que o Senhor Supremo, que é o fogo original, jamais é superado, mas as faíscas infinitesimais do fogo podem ser superadas pelo efeito ilusório da māyā. É um argumento sumamente ridículo dizer que o Senhor Supremo é superado por Sua própria energia material. O Senhor é o senhor da energia material, mas as entidades vivas estão no estado condicionado, controladas pela energia material. Esta é a versão do *Bhagavad-gītā*. Os filósofos rãs-de-poço que sustentam o argumento de que o Senhor Supremo é superado pelo modo material da bondade estão eles mesmos iludidos pela mesma energia material, embora se considerem almas liberadas. Apoiam seus argumentos com uma falsa e laboriosa malabarismo de palavras, que é um dom da mesma energia ilusória do Senhor. Mas os pobres filósofos rãs-de-poço, devido a um falso sentido de conhecimento, não conseguem compreender a situação.\n\nNo Sexto Canto, Nono Capítulo, trigésimo quarto verso, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, afirma-se:\n\n*duravabodha iva tavāyaṁ vihāra-yogo yad aśaraṇo 'śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.*\n\nAssim os semideuses oraram ao Senhor Supremo que, embora Suas atividades sejam muito difíceis de compreender, ainda assim podem ser entendidas até certo ponto por aqueles que se ocupam sinceramente no serviço devocional amoroso transcendental ao Senhor. Os semideuses admitiram que, embora o Senhor esteja separado da influência ou criação material, Ele não obstante cria, mantém e aniquila a manifestação cósmica completa por intermédio dos semideuses."}
{"ref": "sb/3/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/10/", "verse_text": "yad arthena vināmuṣya\n\n*puṁsa ātma*-viparyayaḥ\n\npratīyata upadraṣṭuḥ\n\nsva-śiraś chedanādikaḥ", "devanagari": "> यदर्थेन विनामुष्य पुंस आत्मविपर्ययः ।\n> प्रतीयत उपद्रष्टुः स्वशिरश्छेदनादिकः ॥१०॥", "synonyms": "*yat*—assim; *arthena*—por propósito ou significado; *vinā*—sem; *amuṣya*—de tal; *puṁsaḥ*—da entidade viva; *ātma-viparyayaḥ*—perturbada quanto à autoidentificação; *pratīyate*—assim parece; *upadraṣṭuḥ*—do observador superficial; *sva-śiraḥ*—a própria cabeça; *chedana-ādikaḥ*—sendo cortada.", "translation": "**A entidade viva está em angústia quanto à sua autoidentificação. Não tem base factual, como um homem que sonha ver sua cabeça cortada.**", "purport": "Um professor em uma escola ameaçou certa vez seu aluno de que lhe cortaria a cabeça e a penduraria na parede para que a criança pudesse ver como sua cabeça havia sido cortada. A criança ficou assustada e parou com sua travessura. Da mesma forma, as misérias da alma pura e a perturbação de sua autoidentificação são gerenciadas pela energia externa do Senhor, que controla aquelas entidades vivas traquinas que querem agir contra a vontade do Senhor. Na verdade não há escravidão ou miséria para a entidade viva, nem ela perde jamais seu conhecimento puro. Em sua consciência pura, quando pensa um pouco com seriedade sobre sua posição, pode compreender que é eternamente subordinada à misericórdia do Supremo e que sua tentativa de tornar-se una com o Senhor Supremo é uma ilusão falsa. Vida após vida a entidade viva falsamente tenta senhorear-se sobre a natureza material e tornar-se a senhora do mundo material, mas não há resultado tangível. Por fim, frustrada, abandona suas atividades materiais e tenta tornar-se una com o Senhor e especular com muito malabarismo de palavras, mas sem sucesso.\n\nEssas atividades são realizadas sob o ditame da energia ilusória. A experiência é comparada à experiência de ter a cabeça cortada em um sonho. O homem cuja cabeça foi cortada também vê que sua cabeça foi cortada. Se a cabeça de uma pessoa é decepada, ela perde o poder de ver. Portanto, se um homem vê que sua cabeça foi cortada, significa que pensa assim em alucinação. Da mesma forma, uma entidade viva é eternamente subordinada ao Senhor Supremo, e tem esse conhecimento consigo, mas, artificialmente, pensa que ela mesma é Deus e que, embora seja Deus, perdeu seu conhecimento devido à māyā. Essa concepção não tem sentido, assim como não há sentido em ver a própria cabeça sendo cortada. Este é o processo pelo qual o conhecimento é encoberto. E porque essa condição artificial de rebeldia da entidade viva lhe traz todo tipo de problemas, deve-se compreender que ela deveria retornar à sua condição normal como devota do Senhor e livrar-se do equívoco de ser Deus. A chamada liberação de pensar-se Deus é a última reação da *avidyā* pela qual a entidade viva fica enredada. A conclusão é que uma entidade viva privada do serviço transcendental eterno ao Senhor fica iludida de muitas maneiras. Mesmo em sua vida condicional, é a serva eterna do Senhor. Sua servidão sob o feitiço da ilusória māyā é também uma manifestação de sua condição eterna de serviço. Porque se rebelou contra o serviço ao Senhor, é posta ao serviço da māyā. Ainda está servindo, mas de modo distorcido. Quando quer sair do serviço sob a escravidão material, deseja a seguir tornar-se una com o Senhor. Esta é outra ilusão. O melhor caminho, portanto, é render-se ao Senhor e assim livrar-se para sempre da ilusória māyā, como confirmado no *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te"}
{"ref": "sb/3/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/11/", "verse_text": "yathā jale candramasaḥ\n\n*kampādis tat*-kṛto guṇaḥ\n\ndṛśyate 'sann api draṣṭur\n\nātmano 'nātmano guṇaḥ", "devanagari": "> यथा जले चन्द्रमसः कम्पादिस्तत्कृतो गुणः ।\n> दृश्यतेऽसन्नपि द्रष्टुरात्मनोऽनात्मनो गुणः ॥११॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *jale*—na água; *candramasaḥ*—da lua; *kampa-ādiḥ*—tremulação.; *tat-kṛtaḥ*—feita pela água; *guṇaḥ*—qualidade; *dṛśyate*—assim se vê; *asan api*—sem existência; *draṣṭuḥ*—do observador; *ātmanaḥ*—do eu; *anātmanaḥ*—do que não é o eu; *guṇaḥ*—qualidade.", "translation": "**Assim como a lua refletida na água parece ao observador tremer por estar associada à qualidade da água, assim o eu associado à matéria parece ser qualificado como matéria.**", "purport": "A Superalma Suprema, a Personalidade de Deus, é comparada à lua no céu, e as entidades vivas são comparadas ao reflexo da lua na água. A lua no céu está fixa e não parece tremer como a lua na água. Na verdade, assim como a lua original no céu, a lua refletida na água também não deveria tremer, mas por estar associada à água, o reflexo parece tremer, embora na realidade a lua esteja fixa. A água se move, mas a lua não se move. Da mesma forma, as entidades vivas parecem estar manchadas por qualidades materiais como ilusão, lamentação e misérias, embora na alma pura tais qualidades estejam completamente ausentes. A palavra *pratīyate*, que significa \"aparentemente\" e \"não realmente\" (como a experiência de ter a cabeça cortada em um sonho), é significativa aqui. O reflexo da lua na água são os raios separados da lua e não a lua real. As partes e parcelas separadas do Senhor enredadas na água da existência material têm a qualidade de tremulação, ao passo que o Senhor é como a lua real no céu, que não está de modo algum em contato com a água. A luz do sol e da lua refletida na matéria torna a matéria brilhante e digna de louvor. Os sintomas de vida são comparados à luz do sol e da lua iluminando manifestações materiais como árvores e montanhas. O reflexo do sol ou da lua é aceito como o sol ou a lua real por homens menos inteligentes, e a filosofia monística pura desenvolve-se dessas ideias. De fato, a luz do sol e da lua é efetivamente diferente do sol e da lua em si, embora estejam sempre conectados. A luz da lua espalhada pelo céu parece ser impessoal, mas o planeta lua, como é, é pessoal, e as entidades vivas no planeta lua também são pessoais. Nos raios da lua, diferentes entidades materiais parecem ser comparativamente mais ou menos importantes. A luz da lua no Taj Mahal parece ser mais bela do que a mesma luz no deserto. Embora a luz da lua seja a mesma em toda parte, por ser apreciada de modo diferente parece diferente. Da mesma forma, a luz do Senhor está igualmente distribuída em toda parte, mas por ser recebida de maneiras diferentes, parece ser diferente. Não se deve, portanto, aceitar o reflexo da lua na água como real e equivocar-se em toda a situação por meio da filosofia monística. A qualidade de tremulação da lua também é variável. Quando a água está parada, não há tremulação. Uma alma condicionada mais serena treme menos, mas devido à conexão material a qualidade de tremulação está mais ou menos presente em toda parte."}
{"ref": "sb/3/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/12/", "verse_text": "*sa vai nivṛtti*-dharmeṇa\n\nvāsudevānukampayā\n\n*bhagavad*-bhakti-yogena\n\ntirodhatte śanair iha", "devanagari": "> स वै निवृत्तिधर्मेण वासुदेवानुकम्पया ।\n> भगवद्भक्तियोगेन तिरोधत्ते शनैरिह ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—esse; *vai*—também; *nivṛtti*—desapego; *dharmeṇa*—por ocupação; *vāsudeva*—a Suprema Personalidade de Deus; *anukampayā*—pela misericórdia de; *bhagavat*—em relação com a Personalidade de Deus; *bhakti-yogena*—por vincular-se; *tirodhatte*—diminui gradualmente; *śanaiḥ*—gradualmente; *iha*—nesta existência.", "translation": "**Mas essa concepção equivocada de autoidentidade pode ser gradualmente diminuída pela misericórdia da Personalidade de Deus, Vāsudeva, por meio do processo de serviço devocional ao Senhor no modo do desapego.**", "purport": "A tremulação da existência material, que advém da identificação com a matéria ou de pensar-se, sob a influência material da especulação filosófica, como sendo Deus, pode ser erradicada pelo serviço devocional ao Senhor, pela misericórdia da Personalidade de Deus, Vāsudeva. Como discutido no Primeiro Canto, porque a aplicação do serviço devocional ao Senhor Vāsudeva convida o conhecimento puro, ele rapidamente separa a pessoa da concepção material da vida e assim restaura a condição normal da existência espiritual, mesmo nesta vida, libertando a pessoa dos ventos materiais que a fazem tremer. Somente o conhecimento no serviço devocional pode elevar a pessoa em direção ao caminho da liberação. O desenvolvimento do conhecimento com o propósito de conhecer tudo, sem prestar serviço devocional, é considerado trabalho fútil, e não se pode obter o resultado desejado com tal esforço de amor. O Senhor Vāsudeva Se agrada apenas com o serviço devocional, e assim Sua misericórdia é percebida pela associação com devotos puros do Senhor. Os devotos puros do Senhor são transcendentais a todos os desejos materiais, incluindo o desejo pelos resultados das atividades fruitivas e da especulação filosófica. Se alguém quiser adquirir a misericórdia do Senhor, deve associar-se com devotos puros. Somente essa associação pode, gradualmente, libertar a pessoa dos elementos de tremulação."}
{"ref": "sb/3/7/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/13/", "verse_text": "yadendriyoparāmo 'tha\n\ndraṣṭrātmani pare harau\n\nvilīyante tadā kleśāḥ\n\nsaṁsuptasyeva kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> यदेन्द्रियोपरामोऽथ द्रष्ट्रात्मनि परे हरौ ।\n> विलीयन्ते तदा क्लेशाः संसुप्तस्येव कृत्स्नशः ॥१३॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *indriya*—sentidos; *uparāmaḥ*—saciados; *atha*—assim; *draṣṭṛ-ātmani*—para o observador, a Superalma; *pare*—na Transcendência; *harau*—para a Suprema Personalidade de Deus; *vilīyante*—fundem-se em; *tadā*—naquele momento; *kleśāḥ*—misérias; *saṁsuptasya*—daquele que teve um sono profundo; *iva*—como; *kṛtsnaśaḥ*—completamente.", "translation": "**Quando os sentidos são saciados no observador-Superalma, a Personalidade de Deus, e se fundem nEle, todas as misérias são completamente eliminadas, como após um sono profundo.**", "purport": "A tremulação da entidade viva como descrita acima deve-se aos sentidos. Uma vez que toda a existência material é destinada à gratificação dos sentidos, os sentidos são o meio das atividades materiais, e causam a tremulação da alma firme. Por conseguinte, esses sentidos devem ser desapegados de todas essas atividades materiais. Segundo os impersonalistas, os sentidos são impedidos de agir ao fundir-se a alma na Superalma Brahman. Os devotos, porém, não param os sentidos materiais de agir, mas engajam seus sentidos transcendentais no serviço da Transcendência, a Suprema Personalidade de Deus. Em todo caso, as atividades dos sentidos no campo material devem ser interrompidas pelo cultivo do conhecimento, e, se possível, podem ser engajadas no serviço do Senhor. Os sentidos são transcendentais por natureza, mas suas atividades tornam-se poluídas quando contaminadas pela matéria. Devemos tratar os sentidos para curá-los da doença material, não impedi-los de agir, como sugere o impersonalista. No *Bhagavad-gītā* (2.59) diz-se que a pessoa cessa todas as atividades materiais somente quando satisfeita pelo contato com uma ocupação melhor. A consciência é ativa por natureza e não pode ser impedida de agir. Parar artificialmente uma criança travessa não é o remédio real. A criança deve receber uma ocupação melhor para que automaticamente pare de causar travessuras. Da mesma forma, as atividades travessas dos sentidos podem ser interrompidas somente por uma melhor ocupação em relação com a Suprema Personalidade de Deus. Quando os olhos se ocupam em ver a bela forma do Senhor, a língua em saborear o *prasādam*, ou remanescentes dos alimentos oferecidos ao Senhor, os ouvidos em escutar Suas glórias, as mãos em limpar o templo do Senhor, as pernas em visitar Seus templos — ou quando todos os sentidos estão engajados na variedade transcendental — somente então podem os sentidos transcendentais ficar saciados e eternamente livres do engajamento material. O Senhor, como a Superalma que reside no coração de todos e como a Suprema Personalidade de Deus no mundo transcendental muito além da criação material, é o observador de todas as nossas atividades. Nossas atividades devem ser tão transcendentalmente saturadas que o Senhor Se dignará a nos olhar favoravelmente e nos engajar em Seu serviço transcendental; somente então os sentidos poderão ser completamente saciados e não serem mais perturbados pela atração material."}
{"ref": "sb/3/7/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/14/", "verse_text": "*aśeṣa*-saṅkleśa-śamaṁ vidhatte\n\nguṇānuvāda-śravaṇaṁ murāreḥ\n\n*kiṁ vā punas tac*-caraṇāravinda-\n\n*parāga*-sevā-ratir ātma-labdhā", "devanagari": "> अशेषसङ्क्लेशशमं विधत्ते गुणानुवादश्रवणं मुरारेः ।\n> किं वा पुनस्तच्चरणारविन्द परागसेवारतिरात्मलब्धा ॥१४॥", "synonyms": "*aśeṣa*—ilimitadas; *saṅkleśa*—condições miseráveis; *śamam*—cessação; *vidhatte*—pode realizar; *guṇa-anuvāda*—do nome, forma, qualidades, passatempos, séquito e parafernália transcendentais, etc.; *śravaṇam*—ouvir e cantar; *murāreḥ*—de Murāri (Śrī Kṛṣṇa), a Personalidade de Deus; *kim vā*—que dizer então de; *punaḥ*—ainda; *tat*—Seus; *caraṇa-aravinda*—pés de lótus; *parāga-sevā*—ao serviço do pó do aroma; *ratiḥ*—atração; *ātma-labdhā*—aqueles que alcançaram tal conquista pessoal.", "translation": "**Simplesmente cantando e ouvindo o nome, a forma etc. transcendentais da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, pode-se alcançar a cessação de ilimitadas condições miseráveis. Que dizer então daqueles que desenvolveram atração por servir o aromático pó dos pés de lótus do Senhor?**", "purport": "Dois métodos diferentes para controlar os sentidos materiais são recomendados na sabedoria das escrituras Védicas. Um deles é o processo do *jñāna*, ou o caminho da compreensão filosófica do Supremo — Brahman, Paramātmā e Bhagavān. O outro é o do engajamento direto no serviço devocional amoroso transcendental ao Senhor. Desses dois métodos mais populares, o caminho do serviço devocional é recomendado aqui como o melhor porque quem está no caminho do serviço devocional não precisa esperar pela obtenção dos resultados fruitivos de atividades piedosas nem pelos resultados do conhecimento. As duas etapas de executar o serviço devocional são, primeiro, a etapa de praticar o serviço devocional com nossos sentidos presentes sob as regulações das escrituras reconhecidas, e, segundo, desenvolver sincero apego por servir as partículas do pó dos pés de lótus do Senhor. A primeira etapa é chamada *sādhana-bhakti*, ou serviço devocional para o neófito, que é prestado sob a direção de um devoto puro, e a segunda etapa é chamada *rāga-bhakti*, na qual o devoto maduro automaticamente assume os vários serviços ao Senhor por sincero apego. O grande sábio Maitreya agora dá a resposta final a todas as perguntas de Vidura: o serviço devocional ao Senhor é o meio último para mitigar todas as condições miseráveis da existência material. O caminho do conhecimento ou o das ginásticas místicas pode ser adotado como meio para esse propósito, mas a menos que sejam misturados com o *bhakti*, ou serviço devocional, são incapazes de conferir o resultado desejado. Praticando o *sādhana-bhakti* pode-se gradualmente elevar-se ao ponto do *rāga-bhakti*, e realizando o *rāga-bhakti* no serviço transcendental amoroso pode-se até controlar o Senhor Supremo Todo-Poderoso."}
{"ref": "sb/3/7/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/15/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nsañchinnaḥ saṁśayo mahyaṁ\n\ntava sūktāsinā vibho\n\nubhayatrāpi bhagavan\n\nmano me sampradhāvati", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सञ्छिन्नः संशयो मह्यं तव सूक्तासिना विभो ।\n> उभयत्रापि भगवन्मनो मे सम्प्रधावति ॥१५॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *sañchinnaḥ*—cortadas; *saṁśayaḥ*—dúvidas; *mahyam*—para mim; *tava*—suas; *sūkta-asinā*—pela arma das palavras convincentes; *vibho*—ó meu senhor; *ubhayatra api*—tanto em Deus quanto na entidade viva; *bhagavan*—ó poderoso; *manaḥ*—mente; *me*—minha; *sampradhāvati*—penetrando perfeitamente.", "translation": "**Vidura disse: Ó poderoso sábio, meu senhor, todas as minhas dúvidas sobre a Suprema Personalidade de Deus e as entidades vivas foram agora removidas por suas palavras convincentes. Minha mente está agora penetrando perfeitamente nelas.**", "purport": "A ciência de Kṛṣṇa, ou a ciência de Deus e das entidades vivas, é tão sutil que mesmo uma personalidade como Vidura precisa consultar pessoas como o sábio Maitreya. Dúvidas sobre o relacionamento eterno do Senhor e da entidade viva são criadas por especuladores mentais de diferentes maneiras, mas o fato conclusivo é que o relacionamento entre Deus e a entidade viva é de predominador e predominado. O Senhor é o eterno predominador, e as entidades vivas são eternamente predominadas. O conhecimento real desse relacionamento implica reviver a consciência perdida a esse padrão, e o processo para tal restauração é o serviço devocional ao Senhor. Ao compreender claramente por autoridades como o sábio Maitreya, pode-se situar-se no conhecimento real, e a mente perturbada pode assim ser fixada no caminho progressivo."}
{"ref": "sb/3/7/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/16/", "verse_text": "sādhv etad vyāhṛtaṁ vidvan\n\n*nātma*-māyāyanaṁ hareḥ\n\nābhāty apārthaṁ nirmūlaṁ\n\n*viśva*-mūlaṁ na yad bahiḥ", "devanagari": "> साध्वेतद्व्याहृतं विद्वन्नात्ममायायनं हरेः ।\n> आभात्यपार्थं निर्मूलं विश्वमूलं न यद्बहिः ॥१६॥", "synonyms": "*sādhu*—tão bom quanto deveria ser; *etat*—todas essas explicações; *vyāhṛtam*—assim faladas; *vidvan*—ó erudito; *na*—não; *ātma*—o eu; *māyā*—energia; *ayanam*—movimento; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *ābhāti*—parece; *apārtham*—sem sentido; *nirmūlam*—sem base; *viśva-mūlam*—a origem é o Supremo; *na*—não; *yat*—o qual; *bahiḥ*—fora.", "translation": "**Ó erudito sábio, suas explicações são muito boas, como deveriam ser. As perturbações da alma condicionada não têm outra base senão o movimento da energia externa do Senhor.**", "purport": "O desejo ilícito da entidade viva de tornar-se una com o Senhor em todo sentido é a causa raiz de toda a manifestação material, pois de outro modo o Senhor não precisa criar tal manifestação, nem mesmo para Seus passatempos. A alma condicionada, sob o feitiço da energia externa do Senhor, sofre falsamente muitos infelizes incidentes na vida material. O Senhor é o predominador da energia externa, māyā, ao passo que a entidade viva é predominada pela mesma māyā sob a condição material. A falsa tentativa da entidade viva de ocupar o posto predominante do Senhor é a causa de sua escravidão material, e a tentativa da alma condicionada de tornar-se una com o Senhor é a última armadilha da māyā."}
{"ref": "sb/3/7/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/17/", "verse_text": "yaś ca mūḍhatamo loke\n\nyaś ca buddheḥ paraṁ gataḥ\n\ntāv ubhau sukham edhete\n\nkliśyaty antarito janaḥ", "devanagari": "> यश्च मूढतमो लोके यश्च बुद्धेः परं गतः ।\n> तावुभौ सुखमेधेते क्लिश्यत्यन्तरितो जनः ॥१७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que é; *ca*—também; *mūḍha-tamaḥ*—o mais tolo dos tolos; *loke*—no mundo; *yaḥ ca*—e aquele que é; *buddheḥ*—da inteligência; *param*—transcendental; *gataḥ*—que alcançou; *tau*—todos eles; *ubhau*—ambos; *sukham*—felicidade; *edhete*—desfrutam; *kliśyati*—sofrem; *antaritaḥ*—o meio-termo; *janaḥ*—pessoas.", "translation": "**Tanto o mais tolo dos tolos quanto aquele que é transcendental a toda inteligência desfrutam de felicidade, ao passo que as pessoas situadas entre eles sofrem as dores materiais.**", "purport": "Os mais tolos dos tolos não compreendem as misérias materiais; passam suas vidas alegremente e não investigam as misérias da vida. Tais pessoas estão quase no nível dos animais, que, embora aos olhos dos superiores estejam sempre miseráveis na vida, desconhecem as angústias materiais. A vida de um porco é degradada em seu padrão de felicidade, que implica viver num lugar sujo, entregar-se ao prazer sexual a todo momento oportuno e trabalhar arduamente numa luta pela existência, mas isso é desconhecido para o porco. Da mesma forma, os seres humanos que desconhecem as misérias da existência material e são felizes na vida sexual e no trabalho árduo são os mais tolos dos tolos. Contudo, porque não têm senso das misérias, supostamente desfrutam da chamada felicidade. A outra classe de homens, aqueles que estão liberados e se encontram na posição transcendental acima da inteligência, são verdadeiramente felizes e são chamados *paramahaṁsas*. Mas as pessoas que não são nem como porcos e cães nem estão no nível dos *paramahaṁsas* sentem as dores materiais, e para elas a investigação sobre a Verdade Suprema é necessária. O *Vedānta-sūtra* afirma: *athāto brahma jijñāsā*: \"Ora, deve-se inquirir sobre o Brahman.\" Esta investigação é necessária para aqueles que estão entre os *paramahaṁsas* e os tolos que esqueceram a questão da autorrealização em meio à vida na gratificação dos sentidos."}
{"ref": "sb/3/7/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/18/", "verse_text": "arthābhāvaṁ viniścitya\n\npratītasyāpi nātmanaḥ\n\n*tāṁ cāpi yuṣmac*-caraṇa-\n\nsevayāhaṁ parāṇude", "devanagari": "> अर्थाभावं विनिश्चित्य प्रतीतस्यापि नात्मनः ।\n> तां चापि युष्मच्चरण सेवयाहं पराणुदे ॥१८॥", "synonyms": "*artha-abhāvam*—sem substância; *viniścitya*—tendo sido determinado; *pratītasya*—dos valores aparentes; *api*—também; *na*—nunca; *ātmanaḥ*—do eu; *tām*—isso; *ca*—também; *api*—assim; *yuṣmat*—seus; *caraṇa*—pés; *sevayā*—pelo serviço; *aham*—eu mesmo; *parāṇude*—serei capaz de abandonar.", "translation": "**Mas, meu caro senhor, sou grato ao senhor porque agora posso compreender que esta manifestação material é sem substância, embora pareça real. Estou confiante de que servindo aos seus pés me será possível abandonar a falsa ideia.**", "purport": "Os sofrimentos da alma condicionada são superficiais e não têm valor intrínseco, como o corte da própria cabeça em um sonho. Porém, embora essa afirmação seja teoricamente muito verdadeira, é muito difícil para o homem comum ou para o neófito no caminho transcendental realizá-la na prática. No entanto, servindo aos pés de grandes transcendentalistas como Maitreya Muni e associando-se constantemente com eles, torna-se possível abandonar a falsa ideia de que a alma sofre das dores materiais."}
{"ref": "sb/3/7/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/19/", "verse_text": "*yat*-sevayā bhagavataḥ\n\n*kūṭa*-sthasya madhu-dviṣaḥ\n\n*rati*-rāso bhavet tīvraḥ\n\npādayor vyasanārdanaḥ", "devanagari": "> यत्सेवया भगवतः कूटस्थस्य मधुद्विषः ।\n> रतिरासो भवेत्तीव्रः पादयोर्व्यसनार्दनः ॥१९॥", "synonyms": "*yat*—o qual; *sevayā*—pelo serviço; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *kūṭa-sthasya*—do imutável; *madhu-dviṣaḥ*—o inimigo do demônio Madhu; *rati-rāsaḥ*—apego em diferentes relacionamentos; *bhavet*—desenvolve; *tīvraḥ*—altamente extático; *pādayoḥ*—dos pés; *vyasana*—angústias; *ardanaḥ*—aniquilando.", "translation": "**Ao servir os pés do mestre espiritual, torna-se possível desenvolver êxtase transcendental no serviço à Personalidade de Deus, que é o imutável inimigo do demônio Madhu e cujo serviço aniquila as angústias materiais.**", "purport": "A associação de um mestre espiritual genuíno como o sábio Maitreya pode ser de ajuda absoluta para alcançar o apego transcendental para o serviço direto ao Senhor. O Senhor é o inimigo do demônio Madhu, ou em outras palavras, é o inimigo do sofrimento de Seu devoto puro. A palavra *rati-rāsaḥ* é significativa neste verso. O serviço ao Senhor é prestado em diferentes mellows (relacionamentos) transcendentais: neutro, ativo, amigável, parental e nupcial. Uma entidade viva na posição liberada do serviço transcendental ao Senhor atrai-se por um dos mellows acima mencionados, e quando se está engajado no serviço devocional amoroso transcendental ao Senhor, o apego do serviço no mundo material é automaticamente eliminado. Como afirmado no *Bhagavad-gītā* (2.59), *rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate*."}
{"ref": "sb/3/7/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/20/", "verse_text": "*durāpā hy alpa*-tapasaḥ\n\n*sevā vaikuṇṭha*-vartmasu\n\nyatropagīyate nityaṁ\n\n*deva*-devo janārdanaḥ", "devanagari": "> दुरापा ह्यल्पतपसः सेवा वैकुण्ठवर्त्मसु ।\n> यत्रोपगीयते नित्यं देवदेवो जनार्दनः ॥२०॥", "synonyms": "*durāpā*—raramente obtenível; *hi*—certamente; *alpa-tapasaḥ*—daquele cuja austeridade é escassa; *sevā*—serviço; *vaikuṇṭha*—o reino transcendental de Deus; *vartmasu*—no caminho de; *yatra*—onde; *upagīyate*—é glorificado; *nityam*—sempre; *deva*—Senhor; *devaḥ*—dos semideuses; *jana-ardanaḥ*—o controlador das entidades vivas.", "translation": "**As pessoas cuja austeridade é escassa dificilmente obtêm o serviço dos devotos puros que progridem no caminho de volta ao reino de Deus, as Vaikuṇṭhas. Os devotos puros se engajam cem por cento em glorificar o Senhor Supremo, que é o Senhor dos semideuses e o controlador de todas as entidades vivas.**", "purport": "O caminho da liberação, como recomendado por todas as autoridades, é servir os *mahātmā* transcendentalistas. No que concerne ao *Bhagavad-gītā*, os *mahātmās* são os devotos puros que estão no caminho de Vaikuṇṭha, o reino de Deus, e que sempre cantam e ouvem as glórias do Senhor em vez de falar de filosofia árida e infrutífera. Este sistema de associação tem sido recomendado desde tempos imemoriais, mas nesta era de discórdia e hipocrisia é especialmente recomendado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mesmo que alguém não tenha recursos de austeridade favorável, se não obstante busca refúgio nos *mahātmās* que estão engajados em cantar e ouvir as glórias do Senhor, certamente progredirá no caminho de volta ao lar, de volta a Deus."}
{"ref": "sb/3/7/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/21/", "verse_text": "sṛṣṭvāgre mahad-ādīni\n\n*sa*-vikārāṇy anukramāt\n\ntebhyo virājam uddhṛtya\n\ntam anu prāviśad vibhuḥ", "devanagari": "> सृष्ट्वाग्रे महदादीनि सविकाराण्यनुक्रमात् ।\n> तेभ्यो विराजमुद्धृत्य तमनु प्राविशद्विभुः ॥२१॥", "synonyms": "*sṛṣṭvā*—após criar; *agre*—no início; *mahat-ādīni*—a energia material total; *sa-vikārāṇi*—juntamente com os órgãos dos sentidos; *anukramāt*—por um processo gradual de diferenciação; *tebhyaḥ*—disso; *virājam*—a gigantesca forma universal; *uddhṛtya*—manifestando; *tam*—para essa; *anu*—depois; *prāviśat*—entrou; *vibhuḥ*—o Supremo.", "translation": "**Após criar a energia material total, a *mahat-tattva*, e assim manifestar a gigantesca forma universal com sentidos e órgãos dos sentidos, o Senhor Supremo entrou nela.**", "purport": "Plenamente satisfeito com as respostas do sábio Maitreya, Vidura queria compreender as porções restantes da função criativa do Senhor, e tomou a pista dos tópicos anteriores."}
{"ref": "sb/3/7/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/22/", "verse_text": "yam āhur ādyaṁ puruṣaṁ\n\n*sahasrāṅghry-ūru*-bāhukam\n\nyatra viśva ime lokāḥ\n\n*sa*-vikāśaṁ ta āsate", "devanagari": "> यमाहुराद्यं पुरुषं सहस्राङ्घ्र्यूरुबाहुकम् ।\n> यत्र विश्व इमे लोकाः सविकाशं त आसते ॥२२॥", "synonyms": "*yam*—aquele que; *āhuḥ*—é chamado; *ādyam*—original; *puruṣam*—encarnação para a manifestação cósmica; *sahasra*—mil; *aṅghri*—pernas; *ūru*—coxas; *bāhukam*—mãos; *yatra*—onde; *viśvaḥ*—o universo; *ime*—todos esses; *lokāḥ*—planetas; *sa-vikāśam*—com seus respectivos desenvolvimentos; *te*—todos eles; *āsate*—vivendo.", "translation": "**A encarnação *puruṣa* que repousa sobre o Oceano Causal é chamada de *puruṣa* original nas criações materiais, e em Sua forma *virāṭ*, na qual todos os planetas e seus habitantes vivem, Ele possui muitos milhares de pernas e mãos.**", "purport": "O primeiro *puruṣa* é Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, o segundo *puruṣa* é Garbhodakaśāyī Viṣṇu e o terceiro *puruṣa* é Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, em quem se contempla o *virāṭ-puruṣa*, a forma gigantesca na qual todos os planetas, com seus diferentes desenvolvimentos e habitantes, flutuam."}
{"ref": "sb/3/7/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/23/", "verse_text": "*yasmin daśa*-vidhaḥ prāṇaḥ\n\n*sendriyārthendriyas tri*-vṛt\n\ntvayerito yato varṇās\n\n*tad*-vibhūtīr vadasva naḥ", "devanagari": "> यस्मिन्दशविधः प्राणः सेन्द्रियार्थेन्द्रियस्त्रिवृत् ।\n> त्वयेरितो यतो वर्णास्तद्विभूतीर्वदस्व नः ॥२३॥", "synonyms": "*yasmin*—no qual; *daśa-vidhaḥ*—de dez tipos; *prāṇaḥ*—ar vital; *sa*—com; *indriya*—sentidos; *artha*—interesse; *indriyaḥ*—dos sentidos; *tri-vṛt*—três tipos de vigor vital; *tvayā*—por você; *īritaḥ*—explicado; *yataḥ*—de onde; *varṇāḥ*—quatro divisões específicas; *tat-vibhūtīḥ*—poderes; *vadasva*—por favor, descreva; *naḥ*—a mim.", "translation": "**Ó grande *brāhmaṇa*, você me disse que a gigantesca forma *virāṭ* e Seus sentidos, objetos dos sentidos e dez tipos de ar vital existem com três tipos de vigor vital. Ora, se assim desejar, descreva-me bondosamente os diferentes poderes das divisões específicas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/24/", "verse_text": "yatra putraiś ca pautraiś ca\n\nnaptṛbhiḥ saha gotrajaiḥ\n\nprajā vicitrākṛtaya\n\nāsan yābhir idaṁ tatam", "devanagari": "> यत्र पुत्रैश्च पौत्रैश्च नप्तृभिः सह गोत्रजैः ।\n> प्रजा विचित्राकृतय आसन्याभिरिदं ततम् ॥२४॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *putraiḥ*—juntamente com os filhos; *ca*—e; *pautraiḥ*—juntamente com os netos; *ca*—também; *naptṛbhiḥ*—com netos por parte de filhas; *saha*—juntamente com; *gotra-jaiḥ*—da mesma família; *prajāḥ*—gerações; *vicitra*—de diferentes tipos; *ākṛtayaḥ*—assim constituídas; *āsan*—existem; *yābhiḥ*—por quem; *idam*—todos esses planetas; *tatam*—espalhados.", "translation": "**Ó meu senhor, creio que o processo manifestado nas formas de filhos, netos e membros da família se espalhou por todo o universo em diferentes variedades e espécies.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/25/", "verse_text": "prajāpatīnāṁ sa patiś\n\ncakḷpe kān prajāpatīn\n\nsargāṁś caivānusargāṁś ca\n\nmanūn manvantarādhipān", "devanagari": "> प्रजापतीनां स पतिश्चकॢपे कान्प्रजापतीन् ।\n> सर्गांश्चैवानुसर्गांश्च मनून्मन्वन्तराधिपान् ॥२५॥", "synonyms": "*prajā-patīnām*—dos semideuses como Brahmā e outros; *saḥ*—ele; *patiḥ*—líder; *cakḷpe*—decidiu; *kān*—quaisquer que sejam; *prajāpatīn*—pais das entidades vivas; *sargān*—gerações; *ca*—também; *eva*—certamente; *anusargān*—gerações posteriores; *ca*—e; *manūn*—os Manus; *manvantara-adhipān*—e as mudanças relacionadas.", "translation": "**Ó erudito *brāhmaṇa*, descreva como o líder de todos os semideuses, a saber, o Prajāpati Brahmā, decidiu estabelecer os diversos Manus, os senhores das eras. Descreva também os próprios Manus e os descendentes desses Manus.**", "purport": "A raça humana, ou *manuṣya-sara*, descende dos Manus, filhos e netos do Prajāpati Brahmā. Os descendentes de Manu residem em todos os diferentes planetas e governam todo o universo."}
{"ref": "sb/3/7/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/26/", "verse_text": "upary adhaś ca ye lokā\n\nbhūmer mitrātmajāsate\n\nteṣāṁ saṁsthāṁ pramāṇaṁ ca\n\n*bhūr*-lokasya ca varṇaya", "devanagari": "> उपर्यधश्च ये लोका भूमेर्मित्रात्मजासते ।\n> तेषां संस्थां प्रमाणं च भूर्लोकस्य च वर्णय ॥२६॥", "synonyms": "*upari*—acima; *adhaḥ*—abaixo; *ca*—também; *ye*—quais; *lokāḥ*—planetas; *bhūmeḥ*—da terra; *mitra-ātmaja*—ó filho de Mitrā (Maitreya Muni); *āsate*—existem; *teṣām*—deles; *saṁsthām*—situação; *pramāṇam ca*—também sua medida; *bhūḥ-lokasya*—dos planetas terrestres; *ca*—também; *varṇaya*—por favor, descreva.", "translation": "**Ó filho de Mitrā, descreva bondosamente como os planetas estão situados acima da terra, bem como abaixo dela, e mencione também sua medida, assim como a dos planetas terrestres.**", "purport": "*Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati.* Este hino Védico declara enfaticamente que o devoto do Senhor conhece tudo o que é material e espiritual em relação com o Senhor. Os devotos não são simplesmente emocionais, como é erroneamente concebido por certas pessoas menos inteligentes. Sua orientação é prática. Eles conhecem tudo o que existe e todos os detalhes da dominação do Senhor sobre as diferentes criações."}
{"ref": "sb/3/7/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/27/", "verse_text": "*tiryaṅ*-mānuṣa-devānāṁ\n\n*sarīsṛpa*-patattriṇām\n\n*vada naḥ sarga*-saṁvyūhaṁ\n\n*gārbha*-sveda-dvijodbhidām", "devanagari": "> तिर्यङ्मानुषदेवानां सरीसृपपतत्त्रिणाम् ।\n> वद नः सर्गसंव्यूहं गार्भस्वेदद्विजोद्भिदाम् ॥२७॥", "synonyms": "*tiryak*—sub-humanos; *mānuṣa*—seres humanos; *devānām*—dos seres sobre-humanos, ou semideuses; *sarīsṛpa*—répteis; *patattriṇām*—das aves; *vada*—descreva bondosamente; *naḥ*—a mim; *sarga*—geração; *saṁvyūham*—divisões específicas; *gārbha*—embrionário; *sveda*—transpiração; *dvija*—nascido duas vezes; *udbhidām*—dos planetas, etc.", "translation": "**Descreva também os seres vivos nas diferentes classificações: os sub-humanos, os humanos, os nascidos do embrião, os nascidos da transpiração, os que nascem duas vezes [aves] e as plantas e vegetais. Descreva igualmente suas gerações e subdivisões.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/28/", "verse_text": "guṇāvatārair viśvasya\n\n*sarga*-sthity-apyayāśrayam\n\nsṛjataḥ śrīnivāsasya\n\n*vyācakṣvodāra*-vikramam", "devanagari": "> गुणावतारैर्विश्वस्य सर्गस्थित्यप्ययाश्रयम् ।\n> सृजतः श्रीनिवासस्य व्याचक्ष्वोदारविक्रमम् ॥२८॥", "synonyms": "*guṇa*—modos da natureza material; *avatāraiḥ*—das encarnações; *viśvasya*—do universo; *sarga*—criação; *sthiti*—manutenção; *apyaya*—destruição; *āśrayam*—e repouso final; *sṛjataḥ*—daquele que cria; *śrīnivāsasya*—da Personalidade de Deus; *vyācakṣva*—descreva bondosamente; *udāra*—magnânimas; *vikramam*—atividades específicas.", "translation": "**Descreva também as encarnações dos modos da natureza material — Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara — e descreva a encarnação da Suprema Personalidade de Deus e Suas magnânimas atividades.**", "purport": "Embora Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara, as três encarnações dos modos da natureza material, sejam as principais divindades para a criação, manutenção e destruição da manifestação cósmica, elas não são a autoridade final. A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, é o objetivo último, a causa de todas as causas. Ele é o *āśraya*, ou o repouso final de tudo."}
{"ref": "sb/3/7/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/29/", "verse_text": "*varṇāśrama*-vibhāgāṁś ca\n\n*rūpa-śīla*-svabhāvataḥ\n\n*ṛṣīṇāṁ janma*-karmāṇi\n\nvedasya ca vikarṣaṇam", "devanagari": "> वर्णाश्रमविभागांश्च रूपशीलस्वभावतः ।\n> ऋषीणां जन्मकर्माणि वेदस्य च विकर्षणम् ॥२९॥", "synonyms": "*varṇa-āśrama*—as quatro divisões dos estatutos sociais e ordens de cultura espiritual; *vibhāgān*—respectivas divisões; *ca*—também; *rūpa*—características pessoais; *śīla-svabhāvataḥ*—caráter pessoal; *ṛṣīṇām*—dos sábios; *janma*—nascimento; *karmāṇi*—atividades; *vedasya*—dos Vedas; *ca*—e; *vikarṣaṇam*—divisões categóricas.", "translation": "**Ó grande sábio, descreva bondosamente as divisões e ordens da sociedade humana em termos de características, comportamento e as qualidades de equilíbrio mental e controle dos sentidos. Descreva também os nascimentos dos grandes sábios e as divisões categóricas dos *Vedas*.**", "purport": "Os quatro estatutos e ordens da sociedade humana — *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras*, bem como *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* e *sannyāsīs* — são todos divisões de qualidade, educação, cultura e avanço espiritual alcançados por meio da prática do controle da mente e dos sentidos. Todas essas divisões baseiam-se na natureza particular de cada indivíduo, não no princípio do nascimento. O nascimento não é mencionado neste verso porque é irrelevante. Vidura é famoso na história por ter nascido de mãe *śūdrāṇī*, contudo ele supera um *brāhmaṇa* em qualificação, pois é visto aqui como discípulo de um grande sábio, Maitreya Muni. A menos que alguém alcance ao menos as qualificações *brāhmaṇicas*, não poderá compreender os hinos Védicos. O *Mahābhārata* é também uma divisão dos Vedas, mas destina-se a mulheres, *śūdras* e *dvija-bandhus*, os filhos indignos da seção superior. A seção menos inteligente da sociedade pode beneficiar-se das instruções Védicas simplesmente estudando o *Mahābhārata*."}
{"ref": "sb/3/7/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/30/", "verse_text": "yajñasya ca vitānāni\n\nyogasya ca pathaḥ prabho\n\nnaiṣkarmyasya ca sāṅkhyasya\n\n*tantraṁ vā bhagavat*-smṛtam", "devanagari": "> यज्ञस्य च वितानानि योगस्य च पथः प्रभो ।\n> नैष्कर्म्यस्य च साङ्ख्यस्य तन्त्रं वा भगवत्स्मृतम् ॥३०॥", "synonyms": "*yajñasya*—dos sacrifícios; *ca*—também; *vitānāni*—expansões; *yogasya*—dos poderes místicos; *ca*—também; *pathaḥ*—caminhos; *prabho*—ó meu senhor; *naiṣkarmyasya*—do conhecimento; *ca*—e; *sāṅkhyasya*—dos estudos analíticos; *tantram*—o caminho do serviço devocional; *vā*—bem como; *bhagavat*—em relação com a Personalidade de Deus; *smṛtam*—princípios regulativos.", "translation": "**Descreva também as expansões dos diferentes sacrifícios e os caminhos dos poderes místicos, o estudo analítico do conhecimento e o serviço devocional, todos com seus respectivos regulamentos.**", "purport": "A palavra *tantram* é significativa aqui. Por vezes, *tantram* é erroneamente compreendido como a ciência espiritual negra de pessoas materialistas ocupadas na gratificação dos sentidos; contudo, aqui *tantram* significa a ciência do serviço devocional compilada por Śrīla Nārada Muni. Pode-se aproveitar tais explicações regulativas do caminho do serviço devocional e progredir no serviço devocional ao Senhor. A filosofia Sāṅkhya é o princípio básico de aquisição do conhecimento, como será explicado pelo sábio Maitreya. A filosofia Sāṅkhya enunciada por Kapiladeva, o filho de Devahūti, é a fonte real de conhecimento sobre a Verdade Absoluta. O conhecimento não baseado na filosofia Sāṅkhya é especulação mental e não pode render nenhum proveito concreto."}
{"ref": "sb/3/7/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/31/", "verse_text": "*pāṣaṇḍa*-patha-vaiṣamyaṁ\n\n*pratiloma*-niveśanam\n\njīvasya gatayo yāś ca\n\n*yāvatīr guṇa*-karmajāḥ", "devanagari": "> पाषण्डपथवैषम्यं प्रतिलोमनिवेशनम् ।\n> जीवस्य गतयो याश्च यावतीर्गुणकर्मजाः ॥३१॥", "synonyms": "*pāṣaṇḍa-patha*—o caminho dos infiéis; *vaiṣamyam*—imperfeição por contradição; *pratiloma*—miscigenação; *niveśanam*—situação; *jīvasya*—das entidades vivas; *gatayaḥ*—movimentos; *yāḥ*—tais como são; *ca*—também; *yāvatīḥ*—tantos quantos; *guṇa*—modos da natureza material; *karma-jāḥ*—gerados por diferentes ações.", "translation": "**Descreva também as imperfeições e contradições dos ateus infiéis, a situação da miscigenação e os movimentos das entidades vivas nas várias espécies de vida de acordo com seus respectivos modos da natureza e ações.**", "purport": "A combinação de entidades vivas nos diferentes modos da natureza material é chamada de miscigenação. Os ateus infiéis não acreditam na existência de Deus, e assim seus caminhos filosóficos são contraditórios. As filosofias ateístas jamais concordam entre si. As diferentes espécies de vida são evidência das variedades de misturas dos modos da natureza material."}
{"ref": "sb/3/7/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/32/", "verse_text": "*dharmārtha*-kāma-mokṣāṇāṁ\n\nnimittāny avirodhataḥ\n\n*vārtāyā daṇḍa*-nīteś ca\n\nśrutasya ca vidhiṁ pṛthak", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षाणां निमित्तान्यविरोधतः ।\n> वार्ताया दण्डनीतेश्च श्रुतस्य च विधिं पृथक् ॥३२॥", "synonyms": "*dharma*—religiosidade; *artha*—desenvolvimento econômico; *kāma*—gratificação dos sentidos; *mokṣāṇām*—salvação; *nimittāni*—causas; *avirodhataḥ*—sem ser contraditórias; *vārtāyāḥ*—sobre os princípios dos meios de subsistência; *daṇḍa-nīteḥ*—da lei e da ordem; *ca*—também; *śrutasya*—dos códigos das escrituras; *ca*—também; *vidhim*—regulamentos; *pṛthak*—diferentes.", "translation": "**Você pode descrever também as causas não contraditórias da religiosidade, do desenvolvimento econômico, da gratificação dos sentidos e da salvação, bem como os diferentes meios de subsistência e os diferentes processos de lei e ordem mencionados nas escrituras reveladas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/7/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/33/", "verse_text": "śrāddhasya ca vidhiṁ brahman\n\npitṝṇāṁ sargam eva ca\n\n*graha*-nakṣatra-tārāṇāṁ\n\n*kālāvayava*-saṁsthitim", "devanagari": "> श्राद्धस्य च विधिं ब्रह्मन्पित्णां सर्गमेव च ।\n> ग्रहनक्षत्रताराणां कालावयवसंस्थितिम् ॥३३॥", "synonyms": "*śrāddhasya*—das oferendas periódicas de respeito; *ca*—também; *vidhim*—regulamentos; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *pitṝṇām*—dos antepassados; *sargam*—criação; *eva*—assim; *ca*—também; *graha*—sistema planetário; *nakṣatra*—as estrelas; *tārāṇām*—luminares; *kāla*—tempo; *avayava*—duração; *saṁsthitim*—situações.", "translation": "**Explique também os regulamentos para oferecer respeito aos antepassados, a criação do Pitṛloka, o calendário dos planetas, estrelas e luminares, e suas respectivas situações.**", "purport": "As durações de dia e noite, bem como de meses e anos, são diferentes nos diferentes planetas, estrelas e luminares. Os planetas superiores, como a Lua e Vênus, têm medidas de tempo diferentes das da Terra. Diz-se que seis meses deste planeta Terra equivalem a um dia dos planetas superiores. No *Bhagavad-gītā*, a duração de um dia é calculada em anos multiplicados por 1.000. E o mês e o ano em Brahmaloka são calculados segundo essa mesma medida."}
{"ref": "sb/3/7/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/34/", "verse_text": "dānasya tapaso vāpi\n\n*yac ceṣṭā*-pūrtayoḥ phalam\n\n*pravāsa*-sthasya yo dharmo\n\nyaś ca puṁsa utāpadi", "devanagari": "> दानस्य तपसो वापि यच्चेष्टापूर्तयोः फलम् ।\n> प्रवासस्थस्य यो धर्मो यश्च पुंस उतापदि ॥३४॥", "synonyms": "*dānasya*—da caridade; *tapasaḥ*—da penitência; *vāpi*—lago; *yat*—aquilo que; *ca*—e; *iṣṭā*—esforço; *pūrtayoḥ*—de reservatórios de água; *phalam*—resultado fruitivo; *pravāsa-sthasya*—daquele que está longe de casa; *yaḥ*—aquilo que; *dharmaḥ*—dever; *yaḥ ca*—e qual; *puṁsaḥ*—do homem; *uta*—descrito; *āpadi*—em perigo.", "translation": "**Descreva também os resultados fruitivos da caridade e da penitência e da escavação de reservatórios de água. Descreva a situação das pessoas que estão longe de casa e também o dever do homem em situação difícil.**", "purport": "A escavação de reservatórios de água para uso público é uma grande obra de caridade, e retirar-se da vida familiar após os cinquenta anos de idade é um grande ato de penitência realizado pelo ser humano sóbrio."}
{"ref": "sb/3/7/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/35/", "verse_text": "yena vā bhagavāṁs tuṣyed\n\n*dharma*-yonir janārdanaḥ\n\nsamprasīdati vā yeṣām\n\netad ākhyāhi me 'nagha", "devanagari": "> येन वा भगवांस्तुष्येद्धर्मयोनिर्जनार्दनः ।\n> सम्प्रसीदति वा येषामेतदाख्याहि मेऽनघ ॥३५॥", "synonyms": "*yena*—pelo qual; *vā*—seja; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *tuṣyet*—é satisfeito; *dharma-yoniḥ*—o pai de toda a religião; *janārdanaḥ*—o controlador de todas as entidades vivas; *samprasīdati*—completamente satisfeito; *vā*—ou; *yeṣām*—daqueles; *etat*—tudo isso; *ākhyāhi*—descreva bondosamente; *me*—a mim; *anagha*—ó imaculado.", "translation": "**Ó imaculado, como a Personalidade de Deus, o controlador de todas as entidades vivas, é o pai de toda a religião e de todos aqueles que são candidatos às atividades religiosas, descreva bondosamente como Ele pode ser completamente satisfeito.**", "purport": "Todas as atividades religiosas visam, em última instância, satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é o pai de todos os princípios religiosos. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.16), quatro tipos de homens piedosos — o necessitado, o aflito, o iluminado e o curioso — se aproximam do Senhor no serviço devocional, e sua devoção é mesclada de afeição material. Acima deles, porém, estão os devotos puros, cuja devoção não é maculada por nenhuma influência material de atividades fruitivas ou conhecimento especulativo. Aqueles que são simplesmente canalhas ao longo de suas vidas são comparados a demônios (Bg. 7.15). Estão desprovidos de todo o conhecimento, a despeito de qualquer carreira educacional acadêmica que possam ter seguido. Tais canalhas jamais são candidatos a satisfazer o Senhor."}
{"ref": "sb/3/7/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/36/", "verse_text": "anuvratānāṁ śiṣyāṇāṁ\n\nputrāṇāṁ ca dvijottama\n\nanāpṛṣṭam api brūyur\n\n*guravo dīna*-vatsalāḥ", "devanagari": "> अनुव्रतानां शिष्याणां पुत्राणां च द्विजोत्तम ।\n> अनापृष्टमपि ब्रूयुर्गुरवो दीनवत्सलाः ॥३६॥", "synonyms": "*anuvratānām*—os seguidores; *śiṣyāṇām*—dos discípulos; *putrāṇām*—dos filhos; *ca*—também; *dvija-uttama*—ó melhor dentre os *brāhmaṇas*; *anāpṛṣṭam*—aquilo que não foi perguntado; *api*—mesmo assim; *brūyuḥ*—descreva por favor; *guravaḥ*—os mestres espirituais; *dīna-vatsalāḥ*—que são bondosos para com os necessitados.", "translation": "**Ó melhor dentre os *brāhmaṇas*, aqueles que são mestres espirituais são muito bondosos para com os necessitados. São sempre bondosos para com seus seguidores, discípulos e filhos, e, sem ser por eles solicitados, o mestre espiritual descreve tudo o que é conhecimento.**", "purport": "Há muitos assuntos a serem conhecidos do mestre espiritual genuíno. Os seguidores, discípulos e filhos estão todos no mesmo nível para o mestre espiritual genuíno, que é sempre bondoso para com eles e sempre lhes fala sobre assuntos transcendentais, mesmo sem ser solicitado. Essa é a natureza do mestre espiritual genuíno. Vidura apelou a Maitreya Muni para que falasse sobre assuntos que ele poderia não ter perguntado."}
{"ref": "sb/3/7/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/37/", "verse_text": "tattvānāṁ bhagavaṁs teṣāṁ\n\nkatidhā pratisaṅkramaḥ\n\ntatremaṁ ka upāsīran\n\nka u svid anuśerate", "devanagari": "> तत्त्वानां भगवंस्तेषां कतिधा प्रतिसङ्क्रमः ।\n> तत्रेमं क उपासीरन्क उ स्विदनुशेरते ॥३७॥", "synonyms": "*tattvānām*—dos elementos da natureza; *bhagavan*—ó grande sábio; *teṣām*—deles; *katidhā*—quantas; *pratisaṅkramaḥ*—dissoluções; *tatra*—então; *imam*—ao Senhor Supremo; *ke*—quem são eles; *upāsīran*—sendo salvos; *ke*—quem são eles; *u*—que; *svit*—pode; *anuśerate*—servir ao Senhor enquanto Ele dorme.", "translation": "**Descreva quantas dissoluções há para os elementos da natureza material e quem sobrevive após as dissoluções para servir ao Senhor enquanto Ele dorme.**", "purport": "Na *Brahma-saṁhitā* (5.47–48), afirma-se que todas as manifestações materiais, com seus incontáveis universos, aparecem e desaparecem com a respiração de Mahā-Viṣṇu deitado em *yoga-nidrā*, ou sono místico.\n\n*yaḥ kāraṇārṇava*-jale bhajati sma yoga-\n\n*nidrām ananta*-jagad-aṇḍa-saroma-kūpaḥ\n\n*ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva*-mūrtiṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā*-viśeṣo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"Govinda, a derradeira e Suprema Personalidade de Deus [o Senhor Kṛṣṇa], repousa dormindo ilimitadamente sobre o Oceano Causal a fim de criar ilimitados universos durante esse sono. Ele repousa sobre a água por Sua própria potência interna, e adoro aquele Deus Supremo original.\n\n\"Devido à Sua respiração, incontáveis universos entram em existência, e quando Ele retém Sua respiração ocorre a dissolução de todos os senhores dos universos. Aquela porção plenária do Senhor Supremo é chamada Mahā-Viṣṇu, e Ele é uma parte da parte do Senhor Kṛṣṇa. Adoro Govinda, o Senhor original.\"\n\nApós a dissolução das manifestações materiais, o Senhor e Seu reino além do Oceano Causal não desaparecem, tampouco desaparecem os habitantes, os associados do Senhor. Os associados do Senhor são em número muito maior do que as entidades vivas que se esqueceram do Senhor devido à associação material. A explicação impersonalista da palavra *aham* nos quatro versos do *Bhāgavatam* original — *aham evāsam evāgre*, etc. — é refutada aqui. O Senhor e Seus associados eternos permanecem após a dissolução. A indagação de Vidura sobre tais pessoas é uma clara indicação da existência de todos os acessórios do Senhor. Isso é confirmado também no *Kāśī-khaṇḍa*, conforme citado tanto por Jīva Gosvāmī quanto por Śrīla Viśvanātha Cakravartī, que seguem os passos de Śrīla Śrīdhara Svāmī.\n\n*na cyavante hi yad*-bhaktā\n\nmahatyāṁ pralayāpadi\n\nato 'cyuto 'khile loke\n\n*sa ekaḥ sarva*-go 'vyayaḥ\n\n\n\n\"Os devotos do Senhor jamais aniquilam suas existências individuais, mesmo após a dissolução de toda a manifestação cósmica. O Senhor e os devotos que se associam com Ele são sempre eternos, tanto no mundo material quanto no espiritual.\""}
{"ref": "sb/3/7/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/38/", "verse_text": "puruṣasya ca saṁsthānaṁ\n\nsvarūpaṁ vā parasya ca\n\njñānaṁ ca naigamaṁ yat tad\n\n*guru-śiṣya*-prayojanam", "devanagari": "> पुरुषस्य च संस्थानं स्वरूपं वा परस्य च ।\n> ज्ञानं च नैगमं यत्तद्गुरुशिष्यप्रयोजनम् ॥३८॥", "synonyms": "*puruṣasya*—da entidade viva; *ca*—também; *saṁsthānam*—existência; *svarūpam*—identidade; *vā*—seja; *parasya*—do Supremo; *ca*—também; *jñānam*—conhecimento; *ca*—também; *naigamam*—no tocante aos Upaniṣads; *yat*—aquilo que; *tat*—o mesmo; *guru*—mestre espiritual; *śiṣya*—discípulo; *prayojanam*—necessidade.", "translation": "**Quais são as verdades referentes às entidades vivas e à Suprema Personalidade de Deus? Quais são suas identidades? Quais são os valores específicos no conhecimento contido nos Vedas, e quais são as necessidades para o mestre espiritual e seus discípulos?**", "purport": "As entidades vivas são, constitucionalmente, servidoras do Senhor, que pode aceitar todo tipo de serviço de todos. Declara-se claramente [[bg/5/29|(Bg. 5.29)]] que o Senhor é o desfrutador supremo dos benefícios de todos os sacrifícios e penitências, o proprietário de tudo o que se manifesta e o amigo de todas as entidades vivas. Essa é Sua verdadeira identidade. Por isso, quando a entidade viva aceita essa propriedade suprema do Senhor e age nessa atitude, essa é sua verdadeira identidade. A fim de elevar a entidade viva a esse padrão de conhecimento, há a necessidade da associação espiritual. O mestre espiritual genuíno deseja que seus discípulos conheçam o processo de prestar serviço transcendental ao Senhor, e os discípulos também sabem que devem aprender sobre a relação eterna entre Deus e a entidade viva com uma alma autorrealizada. Para difundir o conhecimento transcendental, é preciso retirar-se das atividades mundanas, com base na iluminação em conhecimento segundo a sabedoria Védica. Esse é o resumo e a essência de todas as perguntas deste verso."}
{"ref": "sb/3/7/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/39/", "verse_text": "nimittāni ca tasyeha\n\n*proktāny anagha*-sūribhiḥ\n\nsvato jñānaṁ kutaḥ puṁsāṁ\n\nbhaktir vairāgyam eva vā", "devanagari": "> निमित्तानि च तस्येह प्रोक्तान्यनघसूरिभिः ।\n> स्वतो ज्ञानं कुतः पुंसां भक्तिर्वैराग्यमेव वा ॥३९॥", "synonyms": "*nimittāni*—a fonte do conhecimento; *ca*—também; *tasya*—de tal conhecimento; *iha*—neste mundo; *proktāni*—mencionadas; *anagha*—imaculados; *sūribhiḥ*—pelos devotos; *svataḥ*—autossuficiente; *jñānam*—conhecimento; *kutaḥ*—como; *puṁsām*—da entidade viva; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *vairāgyam*—desapego; *eva*—certamente; *vā*—também.", "translation": "**Os devotos imaculados do Senhor mencionaram a fonte de tal conhecimento. Como poderia alguém ter conhecimento do serviço devocional e do desapego sem a ajuda de tais devotos?**", "purport": "Há muitas pessoas inexperientes que defendem a autorrealização sem a ajuda de um mestre espiritual. Elas negam a necessidade do mestre espiritual e tentam ocupar seu lugar propagando a teoria de que um mestre espiritual não é necessário. O *Śrīmad-Bhāgavatam*, porém, não aprova esse ponto de vista. Mesmo o grande erudito transcendental Vyāsadeva necessitou de um mestre espiritual, e sob a instrução de seu mestre espiritual, Nārada, preparou esta sublime literatura, o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Mesmo o Senhor Caitanya, embora seja o próprio Kṛṣṇa, aceitou um mestre espiritual; mesmo o Senhor Kṛṣṇa aceitou um mestre espiritual, Sāndīpani Muni, a fim de ser iluminado; e todos os ācāryas e santos do mundo tiveram mestres espirituais. No *Bhagavad-gītā*, Arjuna aceitou o Senhor Kṛṣṇa como seu mestre espiritual, embora não houvesse necessidade de tal declaração formal. Assim sendo, em todos os casos, não há possibilidade de questionar a necessidade de aceitar um mestre espiritual. A única estipulação é que o mestre espiritual deve ser genuíno, ou seja, o mestre espiritual deve estar na cadeia apropriada de sucessão discipular, chamada sistema *paramparā*.\n\nOs *sūris* são grandes eruditos, mas nem sempre são *anagha*, ou imaculados. O *anagha-sūri* é aquele que é um devoto puro do Senhor. Os que não são devotos puros do Senhor, ou que querem estar em nível igual ao Dele, não são *anagha-sūri*. Os devotos puros prepararam muitos livros de conhecimento com base em escrituras autorizadas. Śrīla Rūpa Gosvāmī e seus assistentes, sob as instruções do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, escreveram todos várias literaturas para orientar os aspirantes a devotos, e quem quer que seja muito sério em elevar-se ao padrão de devoto puro do Senhor deve aproveitar-se dessas literaturas."}
{"ref": "sb/3/7/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/40/", "verse_text": "etān me pṛcchataḥ praśnān\n\n*hareḥ karma*-vivitsayā\n\nbrūhi me 'jñasya mitratvād\n\n*ajayā naṣṭa*-cakṣuṣaḥ", "devanagari": "> एतान्मे पृच्छतः प्रश्नान्हरेः कर्मविवित्सया ।\n> ब्रूहि मेऽज्ञस्य मित्रत्वादजया नष्टचक्षुषः ॥४०॥", "synonyms": "*etān*—todos esses; *me*—minhas; *pṛcchataḥ*—de quem indaga; *praśnān*—perguntas; *hareḥ*—do Senhor Supremo; *karma*—passatempos; *vivitsayā*—desejando conhecer; *brūhi*—descreva bondosamente; *me*—a mim; *ajñasya*—de quem é ignorante; *mitratvāt*—por causa da amizade; *ajayā*—pela energia externa; *naṣṭa-cakṣuṣaḥ*—aqueles que perderam sua visão.", "translation": "**Meu caro sábio, apresentei todas essas perguntas com o intuito de conhecer os passatempos de Hari, a Suprema Personalidade de Deus. Você é o amigo de todos; descreva-os bondosamente para todos aqueles que perderam sua visão.**", "purport": "Vidura apresentou muitas variedades de perguntas com o objetivo de compreender os princípios do serviço amoroso transcendental ao Senhor. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (2.41), o serviço devocional ao Senhor é uno, e a mente do devoto não se desvia para os muitos ramos das incertezas. O propósito de Vidura era situar-se naquele serviço ao Senhor, no qual a pessoa se mergulha sem desvio. Ele reivindicou a amizade de Maitreya Muni, não porque fosse filho de Maitreya, mas porque Maitreya era de fato o amigo de todos que perderam sua visão espiritual devido à influência material."}
{"ref": "sb/3/7/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/41/", "verse_text": "sarve vedāś ca yajñāś ca\n\ntapo dānāni cānagha\n\n*jīvābhaya*-pradānasya\n\nna kurvīran kalām api", "devanagari": "> सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च तपो दानानि चानघ ।\n> जीवाभयप्रदानस्य न कुर्वीरन्कलामपि ॥४१॥", "synonyms": "*sarve*—todos os tipos de; *vedāḥ*—divisões dos Vedas; *ca*—também; *yajñāḥ*—sacrifícios; *ca*—também; *tapaḥ*—penitências; *dānāni*—caridades; *ca*—e; *anagha*—ó imaculado; *jīva*—a entidade viva; *abhaya*—imunidade das aflições materiais; *pradānasya*—daquele que concede tal garantia; *na*—não; *kurvīran*—pode ser equiparado; *kalām*—nem mesmo parcialmente; *api*—certamente.", "translation": "**Ó imaculado, suas respostas a todas essas perguntas concederão imunidade de todas as misérias materiais. Tal caridade é superior a todas as caridades, sacrifícios, penitências, etc. Védicos.**", "purport": "A mais elevada obra de caridade em termos de perfeição é conceder às pessoas em geral imunidade às angústias da existência material. Isso só pode ser feito realizando atividades no serviço devocional ao Senhor. Tal conhecimento é incomparável. A cultivação do conhecimento nos *Vedas*, a realização de sacrifícios e a distribuição de caridades generosas, tudo junto, não pode sequer constituir uma parte da imunidade às aflições da existência material que se obtém pelo serviço devocional. A caridade de Maitreya não apenas ajudará Vidura, mas, devido à sua natureza universal, libertará todos os outros em todos os tempos. Assim sendo, Maitreya é imortal."}
{"ref": "sb/3/7/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/7/42/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*sa ittham āpṛṣṭa*-purāṇa-kalpaḥ\n\n*kuru*-pradhānena muni-pradhānaḥ\n\n*pravṛddha*-harṣo bhagavat-kathāyāṁ\n\nsañcoditas taṁ prahasann ivāha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थमापृष्टपुराणकल्पः कुरुप्रधानेन मुनिप्रधानः ।\n> प्रवृद्धहर्षो भगवत्कथायां सञ्चोदितस्तं प्रहसन्निवाह ॥४२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *saḥ*—ele; *ittham*—assim; *āpṛṣṭa*—sendo questionado; *purāṇa-kalpaḥ*—aquele que sabe como explicar os suplementos dos Vedas (os Purāṇas); *kuru-pradhānena*—pelo principal dos Kurus; *muni-pradhānaḥ*—o principal dentre os sábios; *pravṛddha*—suficientemente enriquecido; *harṣaḥ*—satisfação; *bhagavat*—a Personalidade de Deus; *kathāyām*—nos tópicos relativos a; *sañcoditaḥ*—sendo assim inspirado; *tam*—a Vidura; *prahasan*—com sorrisos; *iva*—assim; *āha*—respondeu.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Assim, o principal dos sábios, que estava sempre entusiasmado em descrever os tópicos relativos à Personalidade de Deus, começou a narrar a explicação descritiva dos *Purāṇas*, sendo assim inspirado por Vidura. Ele estava muito animado ao falar sobre as atividades transcendentais do Senhor.**", "purport": "Grandes sábios eruditos como Maitreya Muni estão sempre muito entusiasmados em descrever as atividades transcendentais do Senhor. Maitreya Muni, sendo assim convidado por Vidura a falar, parecia estar sorrindo porque de fato sentia êxtase transcendental.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Outras Perguntas de Vidura\".*"}
{"ref": "sb/3/8/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*sat*-sevanīyo bata pūru-vaṁśo\n\n*yal loka*-pālo bhagavat-pradhānaḥ\n\n*babhūvithehājita*-kīrti-mālāṁ\n\npade pade nūtanayasy abhīkṣṇam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सत्सेवनीयो बत पूरुवंशो यल्लोकपालो भगवत्प्रधानः ।\n> बभूविथेहाजितकीर्तिमालां पदे पदे नूतनयस्यभीक्ष्णम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya Muni disse; *sat-sevanīyaḥ*—digno de servir os devotos puros; *bata*—oh, certamente; *pūru-vaṁśaḥ*—os descendentes do Rei Pūru; *yat*—porque; *loka-pālaḥ*—os reis são; *bhagavat-pradhānaḥ*—primordialmente devotados à Personalidade de Deus; *babhūvitha*—você também nasceu; *iha*—nisto; *ajita*—o Senhor, que é inconquistável; *kīrti-mālām*—corrente de atividades transcendentais; *pade pade*—passo a passo; *nūtanayasi*—tornando-se cada vez mais novo; *abhīkṣṇam*—sempre.", "translation": "**O grande sábio Maitreya Muni disse a Vidura: A dinastia real do rei Pūru é digna de servir aos devotos puros, pois todos os descendentes dessa família são devotados à Personalidade de Deus. Tu também nasceste nessa família, e é admirável que, por causa de teu empenho, os transcendentais passatempos do Senhor se tornem cada vez mais novos a cada momento.**", "purport": "O grande sábio Maitreya agradeceu a Vidura e o louvou referindo-se às glórias de sua família. A dinastia Pūru estava repleta de devotos da Personalidade de Deus e era, portanto, gloriosa. Por não estarem apegados ao Brahman impessoal nem ao Paramātmā localizado, mas diretamente apegados ao Bhagavān, a Personalidade de Deus, eles são, por conseguinte, dignos de prestar serviço ao Senhor e a Seus devotos puros. Visto que Vidura era um dos descendentes daquela família, naturalmente ele se ocupava em espalhar amplamente as glórias sempre novas do Senhor. Maitreya sentiu-se feliz por ter companhia tão gloriosa quanto a de Vidura. Ele considerou a companhia de Vidura a mais desejável, pois tal associação pode acelerar as propensões adormecidas da pessoa para o serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/8/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/2/", "verse_text": "*so 'haṁ nṛṇāṁ kṣulla*-sukhāya duḥkhaṁ\n\nmahad gatānāṁ viramāya tasya\n\npravartaye bhāgavataṁ purāṇaṁ\n\nyad āha sākṣād bhagavān ṛṣibhyaḥ", "devanagari": "> सोऽहं नृणां क्षुल्लसुखाय दुःखं महद्गतानां विरमाय तस्य ।\n> प्रवर्तये भागवतं पुराणं यदाह साक्षाद्भगवानृषिभ्यः ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—esse; *aham*—eu; *nṛṇām*—do ser humano; *kṣulla*—muito pequeno; *sukhāya*—pela felicidade; *duḥkham*—sofrimento; *mahat*—grande; *gatānām*—entrado em; *viramāya*—para mitigar; *tasya*—seu; *pravartaye*—ao começar; *bhāgavatam*—Śrīmad-Bhāgavatam; *purāṇam*—suplemento Védico; *yat*—que; *āha*—disse; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *ṛṣibhyaḥ*—aos sábios.", "translation": "**Permitam-me agora começar a falar sobre o Bhāgavata Purāṇa, que foi diretamente falado aos grandes sábios pela Personalidade de Deus em benefício daqueles que estão enredados em misérias extremas em busca de um prazer ínfimo.**", "purport": "O sábio Maitreya propôs-se a falar sobre o Śrīmad-Bhāgavatam porque foi especialmente compilado, e transmitido pela sucessão discipular, para solucionar todos os problemas da sociedade humana. Somente aquele que é afortunado pode ter a oportunidade de ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam na associação de devotos puros do Senhor. Sob o encantamento da energia material, as entidades vivas ficam presas nos grilhões de inúmeras dificuldades simplesmente em busca de um mínimo de felicidade material. Dedicam-se a atividades fruitivas sem conhecer as implicações. Sob a falsa impressão de que o corpo é o eu, as entidades vivas se relacionam tolamente com tantos apegos falsos. Pensam que poderão utilizar parafernálias materialistas para sempre. Essa grosseira concepção equivocada da vida é tão forte que a pessoa sofre continuamente, de vida em vida, sob a energia externa do Senhor. Se alguém entra em contato com o livro Bhāgavatam e também com o devoto bhāgavata, que sabe o que é o Bhāgavatam, então esse homem afortunado se livra do enredamento material. Por conseguinte, Śrī Maitreya Muni, por compaixão pelos homens que sofrem no mundo, propõe-se a falar sobre o Śrīmad-Bhāgavatam do início ao fim."}
{"ref": "sb/3/8/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/3/", "verse_text": "āsīnam urvyāṁ bhagavantam ādyaṁ\n\n*saṅkarṣaṇaṁ devam akuṇṭha*-sattvam\n\nvivitsavas tattvam ataḥ parasya\n\n*kumāra*-mukhyā munayo 'nvapṛcchan", "devanagari": "> आसीनमुर्व्यां भगवन्तमाद्यं सङ्कर्षणं देवमकुण्ठसत्त्वम् ।\n> विवित्सवस्तत्त्वमतः परस्य कुमारमुख्या मुनयोऽन्वपृच्छन् ॥३॥", "synonyms": "*āsīnam*—sentado; *urvyām*—no fundo do universo; *bhagavantam*—ao Senhor; *ādyam*—o original; *saṅkarṣaṇam*—Saṅkarṣaṇa; *devam*—a Personalidade de Deus; *akuṇṭha-sattvam*—conhecimento inabalável; *vivitsavaḥ*—sendo curiosos para saber; *tattvam ataḥ*—verdade como esta; *parasya*—relativa à Suprema Personalidade de Deus; *kumāra*—o santo-menino; *mukhyāḥ*—os principais; *munayaḥ*—grandes sábios; *anvapṛcchan*—indagaram assim.", "translation": "**Há algum tempo, sendo curiosos para saber, Sanat-kumāra, o chefe dos santos-meninos, acompanhado de outros grandes sábios, perguntou exatamente como você sobre as verdades relativas a Vāsudeva, o Supremo, ao Senhor Saṅkarṣaṇa, que está situado no fundo do universo.**", "purport": "Isso esclarece a declaração de que o Senhor falou diretamente sobre o Śrīmad-Bhāgavatam. Explica-se aqui quando e a quem o Bhāgavatam foi falado. Perguntas semelhantes às formuladas por Vidura foram feitas por grandes sábios como Sanat-kumāra, e o Senhor Saṅkarṣaṇa, a expansão plenária do Senhor Supremo Vāsudeva, as respondeu."}
{"ref": "sb/3/8/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/4/", "verse_text": "svam eva dhiṣṇyaṁ bahu mānayantaṁ\n\nyad vāsudevābhidham āmananti\n\n*pratyag*-dhṛtākṣāmbuja-kośam īṣad\n\nunmīlayantaṁ vibudhodayāya", "devanagari": "> स्वमेव धिष्ण्यं बहु मानयन्तं यद्वासुदेवाभिधमामनन्ति ।\n> प्रत्यग्धृताक्षाम्बुजकोशमीषदुन्मीलयन्तं विबुधोदयाय ॥४॥", "synonyms": "*svam*—a Si mesmo; *eva*—assim; *dhiṣṇyam*—situado; *bahu*—grandemente; *mānayantam*—estimado; *yat*—aquilo que; *vāsudeva*—Senhor Vāsudeva; *abhidham*—pelo nome; *āmananti*—reconhecem; *pratyak-dhṛta-akṣa*—olhos voltados para a introspecção; *ambuja-kośam*—olho semelhante a lótus; *īṣat*—ligeiramente; *unmīlayantam*—aberto; *vibudha*—dos grandes sábios eruditos; *udayāya*—em benefício do avanço.", "translation": "**Naquela ocasião, o Senhor Saṅkarṣaṇa meditava sobre Seu Senhor Supremo, a quem os eruditos estimam como Senhor Vāsudeva; todavia, em benefício do avanço dos grandes sábios eruditos, Ele abriu ligeiramente Seus olhos semelhantes a lótus e começou a falar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/5/", "verse_text": "*svardhuny*-udārdraiḥ sva-jaṭā-kalāpair\n\nupaspṛśantaś caraṇopadhānam\n\n*padmaṁ yad arcanty ahi*-rāja-kanyāḥ\n\n*sa*-prema nānā-balibhir varārthāḥ", "devanagari": "> स्वर्धुन्युदार्द्रैः स्वजटाकलापैरुपस्पृशन्तश्चरणोपधानम् ।\n> पद्मं यदर्चन्त्यहिराजकन्याः सप्रेम नानाबलिभिर्वरार्थाः ॥५॥", "synonyms": "*svardhunī-uda*—pela água do Ganges; *ārdraiḥ*—estando molhados; *sva-jaṭā*—mecha de cabelos; *kalāpaiḥ*—situados na cabeça; *upaspṛśantaḥ*—ao assim tocar; *caraṇa-upadhānam*—o refúgio de Seus pés; *padmam*—o refúgio de lótus; *yat*—aquele que; *arcanti*—adora; *ahi-rāja*—o rei das serpentes; *kanyāḥ*—filhas; *sa-prema*—com grande devoção; *nānā*—vários; *balibhiḥ*—artigos de adoração; *vara-arthāḥ*—desejando bons maridos.", "translation": "**Os sábios desceram dos planetas mais elevados às regiões inferiores através das águas do Ganges e, por isso, os cabelos em suas cabeças estavam molhados. Tocaram os pés de lótus do Senhor, que são adorados com vários artigos pelas filhas do rei das serpentes quando desejam bons maridos.**", "purport": "A água do Ganges flui diretamente dos pés de lótus de Viṣṇu, e seu curso vai do planeta mais elevado do universo ao mais baixo. Os sábios desceram de Satyaloka aproveitando-se do fluxo das águas, um meio de transporte possibilitado pelo poder do yoga místico. Se um rio flui por milhares e milhares de quilômetros, um *yogī* perfeito pode transportar-se imediatamente de um lugar para outro simplesmente mergulhando em suas águas. O Ganges é o único rio celestial que flui por todo o universo, e grandes sábios viajam por ele em todas as direções. A declaração de que seus cabelos estavam molhados indica que haviam sido diretamente umedecidos pelas águas originárias dos pés de lótus de Viṣṇu (o Ganges). Quem quer que toque a água do Ganges em sua cabeça toca certamente os pés de lótus do Senhor diretamente e pode libertar-se de todos os efeitos de atos pecaminosos. Se, após banhar-se no Ganges e ser purificado de todos os pecados, alguém se guarda de cometer novos atos pecaminosos, certamente será libertado. Mas se voltar a praticar atividades pecaminosas, seu banho no Ganges será tão válido quanto o do elefante, que se banha muito bem num rio mas depois estraga tudo cobrindo-se de poeira em terra firme."}
{"ref": "sb/3/8/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/6/", "verse_text": "muhur gṛṇanto vacasānurāga-\n\n*skhalat*-padenāsya kṛtāni taj-jñāḥ\n\n*kirīṭa*-sāhasra-maṇi-praveka-\n\n*pradyotitoddāma*-phaṇā-sahasram", "devanagari": "> मुहुर्गृणन्तो वचसानुराग स्खलत्पदेनास्य कृतानि तज्ज्ञाः ।\n> किरीटसाहस्रमणिप्रवेक प्रद्योतितोद्दामफणासहस्रम् ॥६॥", "synonyms": "*muhuḥ*—repetidas vezes; *gṛṇantaḥ*—glorificando; *vacasā*—por palavras; *anurāga*—com grande afeição; *skhalat-padena*—com ritmo simétrico; *asya*—do Senhor; *kṛtāni*—atividades; *tat-jñāḥ*—aquele que conhece os passatempos; *kirīṭa*—elmos; *sāhasra*—milhares; *maṇi-praveka*—efulgência brilhante das pedras preciosas; *pradyotita*—emanando de; *uddāma*—erguidas; *phaṇā*—capelos; *sahasram*—milhares.", "translation": "**Os quatro Kumāras, encabeçados por Sanat-kumāra, que todos conheciam os passatempos transcendentais do Senhor, glorificaram o Senhor em acentos rítmicos com palavras escolhidas repletas de afeição e amor. Naquele momento, o Senhor Saṅkarṣaṇa, com Seus milhares de capelos erguidos, começou a irradiar uma efulgência das pedras brilhantes em Sua cabeça.**", "purport": "O Senhor é às vezes chamado de *uttamaśloka*, que significa \"aquele que é adorado com palavras escolhidas pelos devotos.\" Uma profusão dessas palavras escolhidas emana de um devoto que está completamente absorto em afeição e amor pelo serviço devocional ao Senhor. Há muitos exemplos em que até mesmo um menino pequeno que era um grande devoto do Senhor poderia oferecer excelentes orações nas palavras mais belas para glorificar os passatempos do Senhor. Em outras palavras, sem o desenvolvimento de fina afeição e amor, não se pode oferecer orações ao Senhor de forma adequada."}
{"ref": "sb/3/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/7/", "verse_text": "proktaṁ kilaitad bhagavattamena\n\n*nivṛtti*-dharmābhiratāya tena\n\n*sanat*-kumārāya sa cāha pṛṣṭaḥ\n\n*sāṅkhyāyanāyāṅga dhṛta*-vratāya", "devanagari": "> प्रोक्तं किलैतद्भगवत्तमेन निवृत्तिधर्माभिरताय तेन ।\n> सनत्कुमाराय स चाह पृष्टः साङ्ख्यायनायाङ्ग धृतव्रताय ॥७॥", "synonyms": "*proktam*—foi dito; *kila*—certamente; *etat*—isto; *bhagavattamena*—pelo Senhor Saṅkarṣaṇa; *nivṛtti-dharma-abhiratāya*—àquele que tomou este voto religioso de renúncia; *tena*—a ele; *sanat-kumārāya*—a Sanat-kumāra; *saḥ*—ele; *ca*—também; *āha*—disse; *pṛṣṭaḥ*—quando interrogado; *sāṅkhyāyanāya*—ao grande sábio Sāṅkhyāyana; *aṅga*—meu caro Vidura; *dhṛta-vratāya*—àquele que assumiu tal voto.", "translation": "**O Senhor Saṅkarṣaṇa assim falou o significado do Śrīmad-Bhāgavatam ao grande sábio Sanat-kumāra, que já havia assumido o voto de renúncia. Sanat-kumāra também, por sua vez, quando interrogado por Sāṅkhyāyana Muni, explicou o Śrīmad-Bhāgavatam tal como havia ouvido de Saṅkarṣaṇa.**", "purport": "Este é o modo do sistema *paramparā*. Embora Sanat-kumāra, o bem conhecido e grande Kumāra saintly, estivesse no estágio perfeito da vida, ainda assim ouviu a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam do Senhor Saṅkarṣaṇa. De modo semelhante, quando foi interrogado por Sāṅkhyāyana Ṛṣi, transmitiu-lhe a mesma mensagem que havia ouvido do Senhor Saṅkarṣaṇa. Em outras palavras, a não ser que se ouça da autoridade adequada, não se pode tornar um pregador. No serviço devocional, portanto, dois itens dentre os nove, a saber, ouvir e cantar, são os mais importantes. Sem ouvir adequadamente, não se pode pregar a mensagem do conhecimento Védico."}
{"ref": "sb/3/8/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/8/", "verse_text": "*sāṅkhyāyanaḥ pāramahaṁsya*-mukhyo\n\n*vivakṣamāṇo bhagavad*-vibhūtīḥ\n\n*jagāda so 'smad*-gurave 'nvitāya\n\nparāśarāyātha bṛhaspateś ca", "devanagari": "> साङ्ख्यायनः पारमहंस्यमुख्यो विवक्षमाणो भगवद्विभूतीः ।\n> जगाद सोऽस्मद्गुरवेऽन्विताय पराशरायाथ बृहस्पतेश्च ॥८॥", "synonyms": "*sāṅkhyāyanaḥ*—o grande sábio Sāṅkhyāyana; *pāramahaṁsya-mukhyaḥ*—o chefe de todos os transcendentalistas; *vivakṣamāṇaḥ*—ao recitar; *bhagavat-vibhūtīḥ*—as glórias do Senhor; *jagāda*—explicou; *saḥ*—ele; *asmat*—de mim; *gurave*—ao mestre espiritual; *anvitāya*—seguido; *parāśarāya*—ao sábio Parāśara; *atha bṛhaspateḥ ca*—também a Bṛhaspati.", "translation": "**O grande sábio Sāṅkhyāyana era o principal entre os transcendentalistas, e quando descrevia as glórias do Senhor em termos do Śrīmad-Bhāgavatam, aconteceu de meu mestre espiritual, Parāśara, e Bṛhaspati ambos o ouvirem.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/9/", "verse_text": "provāca mahyaṁ sa dayālur ukto\n\nmuniḥ pulastyena purāṇam ādyam\n\nso 'haṁ tavaitat kathayāmi vatsa\n\nśraddhālave nityam anuvratāya", "devanagari": "> प्रोवाच मह्यं स दयालुरुक्तो मुनिः पुलस्त्येन पुराणमाद्यम् ।\n> सोऽहं तवैतत्कथयामि वत्स श्रद्धालवे नित्यमनुव्रताय ॥९॥", "synonyms": "*provāca*—disse; *mahyam*—a mim; *saḥ*—ele; *dayāluḥ*—compassivo; *uktaḥ*—acima mencionado; *muniḥ*—sábio; *pulastyena*—pelo sábio Pulastya; *purāṇam ādyam*—o mais elevado de todos os Purāṇas; *saḥ aham*—isso também eu; *tava*—a você; *etat*—isto; *kathayāmi*—falarei; *vatsa*—meu caro filho; *śraddhālave*—àquele que é fiel; *nityam*—sempre; *anuvratāya*—àquele que é seguidor.", "translation": "**O grande sábio Parāśara, como mencionado antes, sendo assim aconselhado pelo grande sábio Pulastya, falou-me o principal dos Purāṇas [o Bhāgavatam]. Eu também o descreverei diante de ti, meu querido filho, conforme o que ouvi, pois tu és sempre meu fiel seguidor.**", "purport": "O grande sábio de nome Pulastya é o pai de todos os descendentes demoníacos. Certa vez, Parāśara iniciou um sacrifício no qual todos os demônios seriam queimados até a morte, porque seu pai havia sido morto e devorado por um deles. O grande sábio Vasiṣṭha Muni chegou ao sacrifício e pediu a Parāśara que interrompesse a ação mortífera, e, devido à posição e ao respeito de Vasiṣṭha na comunidade dos sábios, Parāśara não pôde negar o pedido. Tendo Parāśara interrompido o sacrifício, Pulastya, o pai dos demônios, apreciou seu temperamento bramânico e lhe deu a bênção de que, no futuro, ele seria um grande expositor das obras Védicas chamadas *Purāṇas,* os suplementos dos *Vedas.* A ação de Parāśara foi apreciada por Pulastya, pois ele perdoou os demônios em virtude de seu poder bramânico de perdão. Parāśara era capaz de destruir todos os demônios no sacrifício, mas refletiu: \"Os demônios são feitos de tal maneira que devoram criaturas vivas, homens e animais, mas por que, por causa disso, eu retiraria minha qualificação bramânica de perdão?\" Como o grande expositor dos *Purāṇas,* Parāśara falou, antes de tudo, sobre o *Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa,* por ser este o principal de todos os *Purāṇas.* Maitreya Muni desejou narrar o mesmo *Bhāgavatam* que ouvira de Parāśara, e Vidura estava qualificado a ouvi-lo por causa de sua fidelidade e de seu seguir as instruções recebidas dos superiores. Assim, o *Śrīmad-Bhāgavatam* vinha sendo narrado desde tempos imemoriais pela sucessão discipular, mesmo antes da época de Vyāsadeva. Os supostos historiadores calculam que os *Purāṇas* tenham apenas algumas centenas de anos, mas, de fato, os *Purāṇas* existem desde tempos imemoriais, antes de todos os cálculos históricos dos mundanos e dos filósofos especuladores."}
{"ref": "sb/3/8/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/10/", "verse_text": "udāplutaṁ viśvam idaṁ tadāsīd\n\n*yan nidrayāmīlita*-dṛṅ nyamīlayat\n\n*ahīndra*-talpe 'dhiśayāna ekaḥ\n\n*kṛta*-kṣaṇaḥ svātma-ratau nirīhaḥ", "devanagari": "> उदाप्लुतं विश्वमिदं तदासीद्यन्निद्रयामीलितदृङ्न्यमीलयत् ।\n> अहीन्द्रतल्पेऽधिशयान एकः कृतक्षणः स्वात्मरतौ निरीहः ॥१०॥", "synonyms": "*uda*—água; *āplutam*—submerso em; *viśvam*—os três mundos; *idam*—este; *tadā*—naquela época; *āsīt*—assim permaneceu; *yat*—no qual; *nidrayā*—em sono; *amīlita*—fechados; *dṛk*—olhos; *nyamīlayat*—não completamente fechados; *ahi-indra*—a grande serpente Ananta; *talpe*—sobre a cama de; *adhiśayānaḥ*—deitado sobre; *ekaḥ*—sozinho; *kṛta-kṣaṇaḥ*—estando ocupado; *sva-ātma-ratau*—desfrutando em Sua potência interna; *nirīhaḥ*—sem qualquer parte da energia externa.", "translation": "**Naquele momento, quando os três mundos estavam submersos nas águas, Garbhodakaśāyī Viṣṇu estava sozinho, deitado sobre Seu leito, a grande serpente Ananta, e embora parecesse estar adormecido em Sua própria potência interna, livre da ação da energia externa, Seus olhos não estavam completamente fechados.**", "purport": "O Senhor frui eternamente a bem-aventurança transcendental por Sua potência interna, ao passo que a potência externa fica suspensa durante o período de dissolução da manifestação cósmica."}
{"ref": "sb/3/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/11/", "verse_text": "*so 'ntaḥ śarīre 'rpita*-bhūta-sūkṣmaḥ\n\nkālātmikāṁ śaktim udīrayāṇaḥ\n\nuvāsa tasmin salile pade sve\n\n*yathānalo dāruṇi ruddha*-vīryaḥ", "devanagari": "> सोऽन्तः शरीरेऽर्पितभूतसूक्ष्मः कालात्मिकां शक्तिमुदीरयाणः ।\n> उवास तस्मिन्सलिले पदे स्वे यथानलो दारुणि रुद्धवीर्यः ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Supremo; *antaḥ*—dentro; *śarīre*—no corpo transcendental; *arpita*—mantidos; *bhūta*—elementos materiais; *sūkṣmaḥ*—sutil; *kāla-ātmikām*—a forma do tempo; *śaktim*—energia; *udīrayāṇaḥ*—revitalizando; *uvāsa*—residiu; *tasmin*—ali; *salile*—na água; *pade*—no lugar; *sve*—Seu próprio; *yathā*—assim como; *analaḥ*—fogo; *dāruṇi*—na lenha; *ruddha-vīryaḥ*—força submersa.", "translation": "**Assim como a força do fogo dentro da lenha, o Senhor permanecia dentro das águas da dissolução, submerging todas as entidades vivas em seus corpos sutis. Repousava na energia autorevitalizada chamada *kāla*.**", "purport": "Após os três mundos — os sistemas planetários superiores, inferiores e intermediários — se fundirem nas águas da dissolução, as entidades vivas de todos os três mundos permaneceram em seus corpos sutis graças à energia chamada *kāla*. Nessa dissolução, os corpos grosseiros se tornaram imanifestos, mas os corpos sutis existiam, assim como a água da criação material. Dessa forma, a energia material não foi completamente recolhida, como ocorre na dissolução plena do mundo material."}
{"ref": "sb/3/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/12/", "verse_text": "*catur*-yugānāṁ ca sahasram apsu\n\nsvapan svayodīritayā sva-śaktyā\n\n*kālākhyayāsādita*-karma-tantro\n\n*lokān apītān dadṛśe sva*-dehe", "devanagari": "> चतुर्युगानां च सहस्रमप्सु स्वपन्स्वयोदीरितया स्वशक्त्या ।\n> कालाख्ययासादितकर्मतन्त्रो लोकानपीतान्ददृशे स्वदेहे ॥१२॥", "synonyms": "*catuḥ*—quatro; *yugānām*—dos milênios; *ca*—também; *sahasram*—mil; *apsu*—na água; *svapan*—sonhando em sono; *svayā*—com Sua potência interna; *udīritayā*—para desenvolvimento ulterior; *sva-śaktyā*—por Sua própria energia; *kāla-ākhyayā*—pelo nome kāla; *āsādita*—assim ocupado; *karma-tantraḥ*—na questão das atividades fruitivas; *lokān*—a totalidade das entidades vivas; *apītān*—azuladas; *dadṛśe*—viu assim; *sva-dehe*—em Seu próprio corpo.", "translation": "**O Senhor permaneceu deitado por quatro mil ciclos de *yuga* em Sua potência interna, e por Sua energia externa parecia estar dormindo dentro das águas. Quando as entidades vivas estavam surgindo para o desenvolvimento ulterior de suas atividades fruitivas, impulsionadas pela energia chamada *kāla-śakti*, Ele viu Seu corpo transcendental como azulado.**", "purport": "No *Viṣṇu Purāṇa*, a *kāla-śakti* é mencionada como *avidyā*. O sintoma da influência da *kāla-śakti* é que se deve trabalhar no mundo material em busca de resultados fruitivos. Os trabalhadores fruitivos são descritos no *Bhagavad-gītā* como *mūḍhas*, ou tolos. Essas entidades vivas tolas são muito entusiastas para trabalhar em busca de algum benefício temporário dentro de um cativeiro perpétuo. A pessoa se considera muito inteligente ao longo de sua vida se consegue deixar para seus filhos um grande patrimônio, e para obter esse benefício temporário, ela assume o risco de todas as atividades pecaminosas, sem saber que tais atividades a manterão perpetuamente acorrentada pelas algemas do cativeiro material. Devido a essa mentalidade poluída e aos pecados materiais, a combinação total das entidades vivas pareceu azulada. Esse impulso para atividades em busca de resultados fruitivos é possibilitado pelo ditame da energia externa do Senhor, *kāla*."}
{"ref": "sb/3/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/13/", "verse_text": "*tasyārtha*-sūkṣmābhiniviṣṭa-dṛṣṭer\n\n*antar*-gato 'rtho rajasā tanīyān\n\nguṇena kālānugatena viddhaḥ\n\n*sūṣyaṁs tadābhidyata nābhi*-deśāt", "devanagari": "> तस्यार्थसूक्ष्माभिनिविष्टदृष्टेरन्तर्गतोऽर्थो रजसा तनीयान् ।\n> गुणेन कालानुगतेन विद्धः सूष्यंस्तदाभिद्यत नाभिदेशात् ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—Seu; *artha*—assunto; *sūkṣma*—sutil; *abhiniviṣṭa-dṛṣṭeḥ*—daquele cuja atenção estava fixa; *antaḥ-gataḥ*—interno; *arthaḥ*—propósito; *rajasā*—pelo modo da paixão da natureza material; *tanīyān*—muito sutil; *guṇena*—pelas qualidades; *kāla-anugatena*—com o decorrer do tempo; *viddhaḥ*—agitado; *sūṣyan*—gerando; *tadā*—então; *abhidyata*—perfurou; *nābhi-deśāt*—a partir do abdômen.", "translation": "**O assunto sutil da criação, sobre o qual a atenção do Senhor estava fixa, foi agitado pelo modo material da paixão, e assim a forma sutil da criação perfurou Seu abdômen.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/14/", "verse_text": "*sa padma*-kośaḥ sahasodatiṣṭhat\n\n*kālena karma*-pratibodhanena\n\n*sva*-rociṣā tat salilaṁ viśālaṁ\n\n*vidyotayann arka ivātma*-yoniḥ", "devanagari": "> स पद्मकोशः सहसोदतिष्ठत्कालेन कर्मप्रतिबोधनेन ।\n> स्वरोचिषा तत्सलिलं विशालं विद्योतयन्नर्क इवात्मयोनिः ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—esse; *padma-kośaḥ*—botão de uma flor de lótus; *sahasā*—de repente; *udatiṣṭhat*—surgiu; *kālena*—pelo tempo; *karma*—atividades fruitivas; *pratibodhanena*—despertando; *sva-rociṣā*—por sua própria efulgência; *tat*—aquela; *salilam*—água da devastação; *viśālam*—vasta; *vidyotayan*—iluminando; *arkaḥ*—o sol; *iva*—como; *ātma-yoniḥ*—gerado da Personalidade de Viṣṇu.", "translation": "**Ao perfurar, essa forma total da atividade fruitiva das entidades vivas assumiu a forma do botão de uma flor de lótus gerado da Personalidade de Viṣṇu e, pela Sua vontade suprema, iluminou tudo, como o sol, e secou as vastas águas da devastação.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/15/", "verse_text": "*tal loka*-padmaṁ sa u eva viṣṇuḥ\n\n*prāvīviśat sarva*-guṇāvabhāsam\n\ntasmin svayaṁ vedamayo vidhātā\n\nsvayambhuvaṁ yaṁ sma vadanti so 'bhūt", "devanagari": "> तल्लोकपद्मं स उ एव विष्णुः प्रावीविशत्सर्वगुणावभासम् ।\n> तस्मिन्स्वयं वेदमयो विधाता स्वयम्भुवं यं स्म वदन्ति सोऽभूत् ॥१५॥", "synonyms": "*tat*—esse; *loka*—universal; *padmam*—flor de lótus; *saḥ*—Ele; *u*—certamente; *eva*—de fato; *viṣṇuḥ*—o Senhor; *prāvīviśat*—entrou em; *sarva*—todos; *guṇa-avabhāsam*—reservatório de todos os modos da natureza; *tasmin*—no qual; *svayam*—em pessoa; *veda-mayaḥ*—a personalidade da sabedoria Védica; *vidhātā*—controlador do universo; *svayam-bhuvam*—autogerado; *yam*—a quem; *sma*—no passado; *vadanti*—dizem; *saḥ*—ele; *abhūt*—foi gerado.", "translation": "**Nessa flor de lótus universal, o Senhor Viṣṇu pessoalmente entrou como a Superalma e, ao ser assim impregnada com todos os modos da natureza material, foi gerada a personalidade da sabedoria Védica, a quem chamamos de autogerado.**", "purport": "Essa flor de lótus é a forma *virāṭ* universal, ou a forma gigantesca do Senhor no mundo material. Ela se amalgama na Personalidade de Deus Viṣṇu, em Seu abdômen, no momento da dissolução, e se manifesta no momento da criação. Isso se deve a Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que entra em cada um dos universos. Nessa forma está a soma total de todas as atividades fruitivas das entidades vivas condicionadas pela natureza material, e o primeiro delas, a saber, Brahmā, ou o controlador do universo, é gerado desta flor de lótus. Esse ser vivo primogênito, diferentemente de todos os outros, não tem pai material e, por isso, é chamado de autogerado, ou *svayambhū*. Adormece com Nārāyaṇa no momento da devastação e, quando há outra criação, nasce desta forma. Dessa descrição concebemos três aspectos: a forma *virāṭ* grosseira, o sutil Hiraṇyagarbha e a força criativa material, Brahmā."}
{"ref": "sb/3/8/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/16/", "verse_text": "*tasyāṁ sa cāmbho*-ruha-karṇikāyām\n\navasthito lokam apaśyamānaḥ\n\n*parikraman vyomni vivṛtta*-netraś\n\ncatvāri lebhe 'nudiśaṁ mukhāni", "devanagari": "> तस्यां स चाम्भोरुहकर्णिकायामवस्थितो लोकमपश्यमानः ।\n> परिक्रमन्व्योम्नि विवृत्तनेत्रश्चत्वारि लेभेऽनुदिशं मुखानि ॥१६॥", "synonyms": "*tasyām*—nela; *saḥ*—Brahmā; *ca*—e; *ambhaḥ-ruha-karṇikāyām*—no receptáculo da flor de lótus; *avasthitaḥ*—estando situado; *lokam*—o mundo; *apaśyamānaḥ*—sem conseguir ver; *parikraman*—circundando; *vyomni*—no espaço; *vivṛtta-netraḥ*—ao mover os olhos; *catvāri*—quatro; *lebhe*—obteve; *anudiśam*—em termos de direção; *mukhāni*—cabeças.", "translation": "**Brahmā, nascido da flor de lótus, não conseguia ver o mundo, embora estivesse situado no receptáculo. Assim, circundou todo o espaço e, ao mover os olhos em todas as direções, adquiriu quatro cabeças correspondentes às quatro direções.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/17/", "verse_text": "tasmād yugānta-śvasanāvaghūrṇa-\n\n*jalormi*-cakrāt salilād virūḍham\n\n*upāśritaḥ kañjam u loka*-tattvaṁ\n\n*nātmānam addhāvidad ādi*-devaḥ", "devanagari": "> तस्माद्युगान्तश्वसनावघूर्ण जलोर्मिचक्रात्सलिलाद्विरूढम् ।\n> उपाश्रितः कञ्जमु लोकतत्त्वं नात्मानमद्धाविददादिदेवः ॥१७॥", "synonyms": "*tasmāt*—de lá; *yuga-anta*—ao fim do milênio; *śvasana*—o ar da devastação; *avaghūrṇa*—por causa do movimento; *jala*—água; *ūrmi-cakrāt*—do círculo de ondas; *salilāt*—da água; *virūḍham*—situado nelas; *upāśritaḥ*—tendo o refúgio de; *kañjam*—flor de lótus; *u*—em espanto; *loka-tattvam*—o mistério da criação; *na*—não; *ātmānam*—a si mesmo; *addhā*—perfeitamente; *avidat*—pôde compreender; *ādi-devaḥ*—o primeiro semideus.", "translation": "**O Senhor Brahmā, situado naquela flor de lótus, não conseguia compreender perfeitamente a criação, a flor de lótus nem a si mesmo. Ao fim do milênio, o ar da devastação começou a mover as águas e a flor de lótus em grandes ondas circulares.**", "purport": "O Senhor Brahmā ficou perplexo quanto à sua criação, à flor de lótus e ao mundo, mesmo tendo tentado compreendê-los por um milênio, que está além do cálculo nos anos solares dos seres humanos. Ninguém, portanto, pode conhecer o mistério da criação e da manifestação cósmica simplesmente pela especulação mental. A capacidade do ser humano é tão limitada que, sem a ajuda do Supremo, dificilmente pode compreender o mistério da vontade do Senhor em termos de criação, continuidade e destruição."}
{"ref": "sb/3/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/18/", "verse_text": "*ka eṣa yo 'sāv aham abja*-pṛṣṭha\n\netat kuto vābjam ananyad apsu\n\nasti hy adhastād iha kiñcanaitad\n\nadhiṣṭhitaṁ yatra satā nu bhāvyam", "devanagari": "> क एष योऽसावहमब्जपृष्ठ एतत्कुतो वाब्जमनन्यदप्सु ।\n> अस्ति ह्यधस्तादिह किञ्चनैतदधिष्ठितं यत्र सता नु भाव्यम् ॥१८॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *eṣaḥ*—este; *yaḥ asau aham*—que eu sou; *abja-pṛṣṭhe*—no topo do lótus; *etat*—isto; *kutaḥ*—de onde; *vā*—ou; *abjam*—flor de lótus; *ananyat*—de outra forma; *apsu*—na água; *asti*—há; *hi*—certamente; *adhastāt*—de baixo; *iha*—nisto; *kiñcana*—alguma coisa; *etat*—isto; *adhiṣṭhitam*—situado; *yatra*—onde; *satā*—automaticamente; *nu*—ou não; *bhāvyam*—deve ser.", "translation": "**O Senhor Brahmā, em sua ignorância, meditou: Quem sou eu, situado no topo desta flor de lótus? De onde ela brotou? Deve haver algo abaixo, e aquilo de onde este lótus cresceu deve estar dentro das águas.**", "purport": "O assunto das especulações de Brahmā no início relativas à criação da manifestação cósmica ainda é um tema para especuladores mentais. O homem mais inteligente é aquele que tenta encontrar a causa de sua existência pessoal e da criação cósmica inteira, procurando assim encontrar a causa última. Se sua tentativa for executada adequadamente com penitências e perseverança, certamente será coroada de sucesso."}
{"ref": "sb/3/8/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/19/", "verse_text": "*sa ittham udvīkṣya tad*-abja-nāla-\n\n*nāḍībhir antar*-jalam āviveśa\n\n*nārvāg*-gatas tat-khara-nāla-nāla-\n\nnābhiṁ vicinvaṁs tad avindatājaḥ", "devanagari": "> स इत्थमुद्वीक्ष्य तदब्जनाल नाडीभिरन्तर्जलमाविवेश ।\n> नार्वाग्गतस्तत्खरनालनाल नाभिं विचिन्वंस्तदविन्दताजः ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Brahmā); *ittham*—dessa forma; *udvīkṣya*—contemplando; *tat*—aquele; *abja*—lótus; *nāla*—haste; *nāḍībhiḥ*—pelo canal; *antaḥ-jalam*—dentro da água; *āviveśa*—entrou em; *na*—não; *arvāk-gataḥ*—apesar de entrar dentro; *tat-khara-nāla*—a haste do lótus; *nāla*—canal; *nābhim*—do umbigo; *vicinvan*—refletindo muito sobre isso; *tat*—aquilo; *avindata*—compreendeu; *ajaḥ*—o autogerado.", "translation": "**O Senhor Brahmā, assim contemplando, entrou nas águas pelo canal da haste do lótus. Mas apesar de entrar na haste e aproximar-se do umbigo de Viṣṇu, não conseguiu localizar a raiz.**", "purport": "Por força do próprio esforço, pode-se aproximar do Senhor, mas sem a misericórdia do Senhor não se pode alcançar o ponto último. Tal compreensão do Senhor é possível apenas pelo serviço devocional, como confirmado no *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*."}
{"ref": "sb/3/8/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/20/", "verse_text": "*tamasy apāre vidurātma*-sargaṁ\n\nvicinvato 'bhūt sumahāṁs tri-ṇemiḥ\n\n*yo deha*-bhājāṁ bhayam īrayāṇaḥ\n\nparikṣiṇoty āyur ajasya hetiḥ", "devanagari": "> तमस्यपारे विदुरात्मसर्गं विचिन्वतोऽभूत्सुमहांस्त्रिणेमिः ।\n> यो देहभाजां भयमीरयाणः परिक्षिणोत्यायुरजस्य हेतिः ॥२०॥", "synonyms": "*tamasi apāre*—por causa de uma busca ignorante; *vidura*—ó Vidura; *ātma-sargam*—a causa de sua criação; *vicinvataḥ*—enquanto contemplava; *abhūt*—assim se tornou; *su-mahān*—muito grande; *tri-nemiḥ*—tempo de três dimensões; *yaḥ*—o qual; *deha-bhājām*—dos seres corpóreos; *bhayam*—temor; *īrayāṇaḥ*—gerando; *parikṣiṇoti*—diminuindo os cem anos; *āyuḥ*—duração de vida; *ajasya*—do autogerado; *hetiḥ*—a roda do tempo eterno.", "translation": "**Ó Vidura, enquanto pesquisava dessa forma sobre sua existência, Brahmā chegou ao seu tempo último, que é a roda eterna nas mãos de Viṣṇu e que gera temor na mente da entidade viva como o temor da morte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/21/", "verse_text": "*tato nivṛtto 'pratilabdha*-kāmaḥ\n\n*sva*-dhiṣṇyam āsādya punaḥ sa devaḥ\n\n*śanair jita-śvāsa*-nivṛtta-citto\n\n*nyaṣīdad ārūḍha*-samādhi-yogaḥ", "devanagari": "> ततो निवृत्तोऽप्रतिलब्धकामः स्वधिष्ण्यमासाद्य पुनः स देवः ।\n> शनैर्जितश्वासनिवृत्तचित्तो न्यषीददारूढसमाधियोगः ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *nivṛttaḥ*—retirou-se desse esforço; *apratilabdha-kāmaḥ*—sem atingir o destino desejado; *sva-dhiṣṇyam*—próprio assento; *āsādya*—alcançando; *punaḥ*—novamente; *saḥ*—ele; *devaḥ*—o semideus; *śanaiḥ*—sem demora; *jita-śvāsa*—controlando a respiração; *nivṛtta*—retirado; *cittaḥ*—inteligência; *nyaṣīdat*—sentou-se; *ārūḍha*—com confiança; *samādhi-yogaḥ*—em meditação sobre o Senhor.", "translation": "**Em seguida, sem conseguir atingir o destino desejado, retirou-se de tal busca e voltou novamente ao topo do lótus. Assim, controlando todos os objetivos, concentrou sua mente no Senhor Supremo.**", "purport": "O *samādhi* envolve concentrar a mente na causa suprema de tudo, mesmo que se desconheça se Sua natureza real é pessoal, impessoal ou localizada. A concentração da mente no Supremo é certamente uma forma de serviço devocional. Cessar os empreendimentos pessoais dos sentidos e concentrar-se na causa suprema é um sinal de auto-rendição, e quando a auto-rendição está presente, esse é um sinal seguro de serviço devocional. Cada entidade viva precisa ocupar-se no serviço devocional ao Senhor se deseja compreender a causa última de sua existência."}
{"ref": "sb/3/8/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/22/", "verse_text": "kālena so 'jaḥ puruṣāyuṣābhi-\n\n*pravṛtta*-yogena virūḍha-bodhaḥ\n\n*svayaṁ tad antar*-hṛdaye 'vabhātam\n\napaśyatāpaśyata yan na pūrvam", "devanagari": "> कालेन सोऽजः पुरुषायुषाभि प्रवृत्तयोगेन विरूढबोधः ।\n> स्वयं तदन्तर्हृदयेऽवभातमपश्यतापश्यत यन्न पूर्वम् ॥२२॥", "synonyms": "*kālena*—com o decorrer do tempo; *saḥ*—ele; *ajaḥ*—o autogerado Brahmā; *puruṣa-āyuṣā*—pela duração de sua vida; *abhipravṛtta*—estando ocupado; *yogena*—em meditação; *virūḍha*—desenvolvido; *bodhaḥ*—inteligência; *svayam*—automaticamente; *tat antaḥ-hṛdaye*—no coração; *avabhātam*—manifestado; *apaśyata*—viu; *apaśyata*—viu efetivamente; *yat*—o qual; *na*—não; *pūrvam*—antes.", "translation": "**Ao fim dos cem anos de Brahmā, completada sua meditação, ele desenvolveu o conhecimento necessário e, como resultado, pôde ver em seu coração o Supremo dentro de si mesmo, a quem não havia conseguido ver antes com o maior esforço.**", "purport": "O Senhor Supremo pode ser experienciado apenas pelo processo do serviço devocional e não pelo esforço pessoal na especulação mental. A idade de Brahmā é calculada em termos de anos *divya*, que são distintos dos anos solares dos seres humanos. Os anos *divya* são calculados no *Bhagavad-gītā* (8.17): *sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ*. Um dia de Brahmā equivale a mil vezes o conjunto dos quatro *yugas* (calculados em 4.300.000 anos). Com base nisso, Brahmā meditou por cem anos antes de poder compreender a causa suprema de todas as causas, e então escreveu a *Brahma-saṁhitā*, aprovada e reconhecida pelo Senhor Caitanya, na qual ele canta: *govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi***. É preciso aguardar a misericórdia do Senhor antes de poder prestar-Lhe serviço ou conhecê-Lo tal como Ele é."}
{"ref": "sb/3/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/23/", "verse_text": "*mṛṇāla*-gaurāyata-śeṣa-bhoga-\n\nparyaṅka ekaṁ puruṣaṁ śayānam\n\n*phaṇātapatrāyuta*-mūrdha-ratna-\n\n*dyubhir hata*-dhvānta-yugānta-toye", "devanagari": "> मृणालगौरायतशेषभोग पर्यङ्क एकं पुरुषं शयानम् ।\n> फणातपत्रायुतमूर्धरत्न द्युभिर्हतध्वान्तयुगान्ततोये ॥२३॥", "synonyms": "*mṛṇāla*—flor de lótus; *gaura*—branco por inteiro; *āyata*—gigantesco; *śeṣa-bhoga*—corpo de Śeṣa-nāga; *paryaṅke*—sobre o leito; *ekam*—sozinho; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *śayānam*—estava deitado; *phaṇa-ātapatra*—guarda-chuva de capelo de serpente; *āyuta*—ornamentado com; *mūrdha*—cabeça; *ratna*—joias; *dyubhiḥ*—pelos raios; *hata-dhvānta*—escuridão dissipada; *yuga-anta*—devastação; *toye*—na água.", "translation": "**Brahmā pôde ver que sobre as águas havia um leito branco gigantesco semelhante a lótus, o corpo de Śeṣa-nāga, sobre o qual a Personalidade de Deus estava deitado sozinho. Toda a atmosfera era iluminada pelos raios das joias que adornavam o capelo de Śeṣa-nāga, e aquela iluminação dissipava toda a escuridão dessas regiões.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/24/", "verse_text": "prekṣāṁ kṣipantaṁ haritopalādreḥ\n\n*sandhyābhra*-nīver uru-rukma-mūrdhnaḥ\n\n*ratnodadhārauṣadhi*-saumanasya\n\n*vana*-srajo veṇu-bhujāṅghripāṅghreḥ", "devanagari": "> प्रेक्षां क्षिपन्तं हरितोपलाद्रेः सन्ध्याभ्रनीवेरुरुरुक्ममूर्ध्नः ।\n> रत्नोदधारौषधिसौमनस्य वनस्रजो वेणुभुजाङ्घ्रिपाङ्घ्रेः ॥२४॥", "synonyms": "*prekṣām*—o panorama; *kṣipantam*—ridicularizando; *harita*—verde; *upala*—coral; *adreḥ*—da montanha; *sandhyā-abhra-nīveḥ*—da veste do céu vespertino; *uru*—grande; *rukma*—ouro; *mūrdhnaḥ*—no cume; *ratna*—joias; *udadhāra*—cachoeiras; *auṣadhi*—ervas; *saumanasya*—da paisagem; *vana-srajaḥ*—guirlanda de flores; *veṇu*—veste; *bhuja*—mãos; *aṅghripa*—árvores; *aṅghreḥ*—pernas.", "translation": "**O brilho do corpo transcendental do Senhor ridicularizava a beleza da montanha de coral. A montanha de coral é muito belamente adornada pela nuvem vespertina, mas a veste amarela do Senhor ridicularizava sua beleza. Há ouro no cume da montanha, mas o elmo do Senhor, adornado com joias, o ridicularizava. As cachoeiras, ervas etc. da montanha, com uma panorâmica de flores, parecem guirlandas, mas o corpo gigantesco do Senhor, e Suas mãos e pernas, decorados com joias, pérolas, folhas de *tulasī* e guirlandas de flores, ridicularizavam a cena da montanha.**", "purport": "A beleza panorâmica da natureza, que impressiona com maravilha, pode ser considerada um reflexo pervertido do corpo transcendental do Senhor. Aquele que é atraído pela beleza do Senhor não mais se atrai pela beleza da natureza material, embora não diminua sua beleza. No *Bhagavad-gītā* (2.59) descreve-se que aquele que é atraído pelo *param*, o Supremo, não mais se atrai por nada inferior."}
{"ref": "sb/3/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/25/", "verse_text": "*āyāmato vistarataḥ sva*-māna-\n\n*dehena loka*-traya-saṅgraheṇa\n\n*vicitra*-divyābharaṇāṁśukānāṁ\n\n*kṛta-śriyāpāśrita*-veṣa-deham", "devanagari": "> आयामतो विस्तरतः स्वमान देहेन लोकत्रयसङ्ग्रहेण ।\n> विचित्रदिव्याभरणांशुकानां कृतश्रियापाश्रितवेषदेहम् ॥२५॥", "synonyms": "*āyāmataḥ*—pelo comprimento; *vistarataḥ*—pela largura; *sva-māna*—por Sua própria medida; *dehena*—pelo corpo transcendental; *loka-traya*—os três sistemas planetários (superiores, intermediários e inferiores); *saṅgraheṇa*—por absorção total; *vicitra*—variegado; *divya*—transcendental; *ābharaṇa-aṁśukānām*—raios dos ornamentos; *kṛta-śriyā apāśrita*—beleza criada por aquelas vestes e ornamentos; *veṣa*—vestido; *deham*—corpo transcendental.", "translation": "**Seu corpo transcendental, de comprimento e largura ilimitados, ocupava os três sistemas planetários — superior, intermediário e inferior. Seu corpo era autoiluminado por vestes e variedade incomparáveis e estava adequadamente ornamentado.**", "purport": "O comprimento e a largura do corpo transcendental da Suprema Personalidade de Deus só poderiam ser medidos por Sua própria medida, pois Ele é onipenetrante em toda a manifestação cósmica completa. A beleza da natureza material deve-se à Sua beleza pessoal; ainda assim, Ele está sempre magnificamente vestido e ornamentado para demonstrar Sua variedade transcendental, tão importante para o avanço do conhecimento espiritual."}
{"ref": "sb/3/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/26/", "verse_text": "*puṁsāṁ sva*-kāmāya vivikta-mārgair\n\n*abhyarcatāṁ kāma*-dughāṅghri-padmam\n\npradarśayantaṁ kṛpayā nakhendu-\n\n*mayūkha*-bhinnāṅguli-cāru-patram", "devanagari": "> पुंसां स्वकामाय विविक्तमार्गैरभ्यर्चतां कामदुघाङ्घ्रिपद्मम् ।\n> प्रदर्शयन्तं कृपया नखेन्दु मयूखभिन्नाङ्गुलिचारुपत्रम् ॥२६॥", "synonyms": "*puṁsām*—do ser humano; *sva-kāmāya*—conforme o seu desejo; *vivikta-mārgaiḥ*—pelo caminho do serviço devocional; *abhyarcatām*—adorado; *kāma-dugha-aṅghri-padmam*—os pés de lótus do Senhor, que podem conceder todos os frutos desejados; *pradarśayantam*—ao mostrá-los; *kṛpayā*—por misericórdia sem causa; *nakha*—unhas; *indu*—semelhante à lua; *mayūkha*—raios; *bhinna*—divididos; *aṅguli*—figuras; *cāru-patram*—muito belos.", "translation": "**O Senhor mostrou Seus pés de lótus ao erguê-los. Seus pés de lótus são a fonte de todas as recompensas obtidas pelo serviço devocional livre de contaminação material. Tais recompensas destinam-se àqueles que O adoram em devoção pura. O esplendor dos raios transcendentais de Suas unhas dos pés e das mãos, semelhantes à lua, apareceu como pétalas de uma flor.**", "purport": "O Senhor satisfaz os desejos de todos conforme cada um deseja. Os devotos puros estão interessados em obter o serviço transcendental ao Senhor, que é não diferente d'Ele. Por isso, o Senhor é o único desejo dos devotos puros, e o serviço devocional é o único processo imaculado para obter Seu favor. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz em seu *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.1.11) que o serviço devocional puro é *jñāna-karmādy-anāvṛtam*: [Madhya 19.167] o serviço devocional puro está sem qualquer traço de conhecimento especulativo e atividades fruitivas. Tal serviço devocional é capaz de conceder ao devoto puro o resultado mais elevado, a saber, a associação direta com a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa. Segundo o *Gopāla-tāpanī Upaniṣad*, o Senhor mostrou uma das muitos milhares de pétalas de Seus pés de lótus. Diz-se: *brāhmaṇo'sāv anavarataṁ me dhyātaḥ stutaḥ parārdhānte so 'budhyata gopa-veśo me purastāt āvirbabhūva*. Após penetrar por milhões de anos, o Senhor Brahmā pôde compreender a forma transcendental do Senhor como Śrī Kṛṣṇa, na veste de um menino pastor, e assim registrou sua experiência na *Brahma-saṁhitā* na famosa oração: *govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi***."}
{"ref": "sb/3/8/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/27/", "verse_text": "*mukhena lokārti*-hara-smitena\n\n*parisphurat*-kuṇḍala-maṇḍitena\n\n*śoṇāyitenādhara*-bimba-bhāsā\n\npratyarhayantaṁ sunasena subhrvā", "devanagari": "> मुखेन लोकार्तिहरस्मितेन परिस्फुरत्कुण्डलमण्डितेन ।\n> शोणायितेनाधरबिम्बभासा प्रत्यर्हयन्तं सुनसेन सुभ्र्वा ॥२७॥", "synonyms": "*mukhena*—por um gesto do rosto; *loka-ārti-hara*—vencedor do sofrimento dos devotos; *smitena*—ao sorrir; *parisphurat*—faiscante; *kuṇḍala*—brincos; *maṇḍitena*—decorado com; *śoṇāyitena*—reconhecendo; *adhara*—de Seus lábios; *bimba*—reflexo; *bhāsā*—raios; *pratyarhayantam*—reciprocando; *su-nasena*—por Seu nariz agradável; *su-bhrvā*—e agradáveis sobrancelhas.", "translation": "**Ele também reconheceu o serviço dos devotos e aniquilou a aflição deles com Seu belo sorriso. O reflexo de Sua face era tão agradável porque deslumbrava com os raios de Seus lábios e com a beleza de Seu nariz e de Suas sobrancelhas.**", "purport": "O serviço devocional ao Senhor deixa-O grandemente agradecido. Há muitos transcendentalistas em diferentes campos de atividades espirituais, mas o serviço devocional ao Senhor é singular. Os devotos não pedem nada ao Senhor em troca de seu serviço. Até mesmo a tão desejável liberação é recusada pelos devotos, embora oferecida pelo Senhor. Assim, o Senhor torna-se uma espécie de devedor dos devotos, e Ele só pode tentar retribuir o serviço dos devotos com Seu sorriso sempre encantador. Os devotos vivem satisfeitos com a face sorridente do Senhor, e tornam-se entusiasmados. E, ao ver os devotos tão entusiasmados, o próprio Senhor satisfaz-se ainda mais. Há, pois, uma contínua competição transcendental entre o Senhor e Seus devotos, mediante essa reciprocidade de serviço e reconhecimento."}
{"ref": "sb/3/8/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/28/", "verse_text": "*kadamba*-kiñjalka-piśaṅga-vāsasā\n\nsvalaṅkṛtaṁ mekhalayā nitambe\n\n*hāreṇa cānanta*-dhanena vatsa\n\n*śrīvatsa*-vakṣaḥ-sthala-vallabhena", "devanagari": "> कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससा स्वलङ्कृतं मेखलया नितम्बे ।\n> हारेण चानन्तधनेन वत्स श्रीवत्सवक्षःस्थलवल्लभेन ॥२८॥", "synonyms": "*kadamba-kiñjalka*—pó de açafrão da flor kadamba; *piśaṅga*—veste da cor; *vāsasā*—por roupa; *su-alaṅkṛtam*—bem decorado; *mekhalayā*—pelo cinto; *nitambe*—na cintura; *hāreṇa*—pela guirlanda; *ca*—também; *ananta*—altamente; *dhanena*—valioso; *vatsa*—meu caro Vidura; *śrīvatsa*—da pedra transcendental; *vakṣaḥ-sthala*—no peito; *vallabhena*—muito agradável.", "translation": "**Ó meu caro Vidura, a cintura do Senhor estava coberta com uma roupa amarela semelhante ao pó de açafrão da flor kadamba, e era circundada por um cinto bem decorado. Seu peito estava adornado com a joia *śrīvatsa* e um colar de valor inestimável.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/29/", "verse_text": "*parārdhya*-keyūra-maṇi-praveka-\n\n*paryasta*-dordaṇḍa-sahasra-śākham\n\n*avyakta*-mūlaṁ bhuvanāṅghripendram\n\n*ahīndra*-bhogair adhivīta-valśam", "devanagari": "> परार्ध्यकेयूरमणिप्रवेक पर्यस्तदोर्दण्डसहस्रशाखम् ।\n> अव्यक्तमूलं भुवनाङ्घ्रिपेन्द्रमहीन्द्रभोगैरधिवीतवल्शम् ॥२९॥", "synonyms": "*parārdhya*—muito valioso; *keyūra*—ornamentos; *maṇi-praveka*—joias de alto valor; *paryasta*—disseminando; *dordaṇḍa*—braços; *sahasra-śākham*—com milhares de galhos; *avyakta-mūlam*—autossituado; *bhuvana*—universal; *aṅghripa*—árvores; *indram*—o Senhor; *ahi-indra*—Anantadeva; *bhogaiḥ*—pelos capelos; *adhivīta*—rodeado; *valśam*—ramos.", "translation": "**Assim como uma árvore de sândalo é adornada com flores perfumadas e galhos, o corpo do Senhor estava adornado com joias e pérolas preciosas. Ele era a árvore autossituada, o Senhor de todos os outros no universo. E assim como uma árvore de sândalo é coberta por muitas serpentes, o corpo do Senhor também estava coberto pelos capelos de Ananta.**", "purport": "A palavra *avyakta-mūlam* é significativa aqui. Em geral, ninguém consegue ver as raízes de uma árvore. Mas no que se refere ao Senhor, Ele é a raiz de Si mesmo, pois não há outra causa separada de Sua existência além d'Ele mesmo. Nos Vedas afirma-se que o Senhor é *svāśrayāśraya*; Ele é Seu próprio sustento, e não há outro sustento para Ele. Por isso, *avyakta* significa o próprio Senhor Supremo e ninguém mais."}
{"ref": "sb/3/8/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/30/", "verse_text": "*carācarauko bhagavan*-mahīdhram\n\n*ahīndra*-bandhuṁ salilopagūḍham\n\n*kirīṭa*-sāhasra-hiraṇya-śṛṅgam\n\n*āvirbhavat kaustubha*-ratna-garbham", "devanagari": "> चराचरौको भगवन्महीध्रमहीन्द्रबन्धुं सलिलोपगूढम् ।\n> किरीटसाहस्रहिरण्यशृङ्गमाविर्भवत्कौस्तुभरत्नगर्भम् ॥३०॥", "synonyms": "*cara*—animais que se movem; *acara*—árvores que não se movem; *okaḥ*—o lugar ou situação; *bhagavat*—a Personalidade de Deus; *mahīdhram*—a montanha; *ahi-indra*—Śrī Anantadeva; *bandhum*—amigo; *salila*—água; *upagūḍham*—submerso; *kirīṭa*—elmos; *sāhasra*—milhares; *hiraṇya*—ouro; *śṛṅgam*—picos; *āvirbhavat*—manifestado; *kaustubha*—a joia Kaustubha; *ratna-garbham*—oceano.", "translation": "**Como uma grande montanha, o Senhor ergue-se como morada de todas as entidades vivas que se movem e das que não se movem. É amigo das serpentes porque o Senhor Ananta é Seu amigo. Assim como uma montanha tem milhares de picos dourados, o Senhor era visto com os milhares de capelos de elmo dourado de Ananta-nāga; e assim como uma montanha é às vezes repleta de joias, o corpo transcendental do Senhor também estava completamente decorado com joias preciosas. Assim como uma montanha é às vezes submersa nas águas do oceano, o Senhor é às vezes submerso nas águas da devastação.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/31/", "verse_text": "*nivītam āmnāya*-madhu-vrata-śriyā\n\n*sva*-kīrti-mayyā vana-mālayā harim\n\n*sūryendu*-vāyv-agny-agamaṁ tri-dhāmabhiḥ\n\n*parikramat*-prādhanikair durāsadam", "devanagari": "> निवीतमाम्नायमधुव्रतश्रिया स्वकीर्तिमय्या वनमालया हरिम् ।\n> सूर्येन्दुवाय्वग्न्यगमं त्रिधामभिः परिक्रमत्प्राधनिकैर्दुरासदम् ॥३१॥", "synonyms": "*nivītam*—assim encerrado; *āmnāya*—sabedoria Védica; *madhu-vrata-śriyā*—belo som suave; *sva-kīrti-mayyā*—por Suas próprias glórias; *vana-mālayā*—guirlanda de flores; *harim*—ao Senhor; *sūrya*—o sol; *indu*—a lua; *vāyu*—o ar; *agni*—o fogo; *agamam*—inacessível; *tri-dhāmabhiḥ*—pelos três sistemas planetários; *parikramat*—circundando; *prādhanikaiḥ*—para combater; *durāsadam*—muito difícil de alcançar.", "translation": "**O Senhor Brahmā, assim contemplando o Senhor na forma de uma montanha, concluiu que Ele era Hari, a Personalidade de Deus. Viu que a guirlanda de flores em Seu peito O glorificava com a sabedoria Védica em canções melodiosas e se mostrava muito bela. Ele estava protegido pela roda Sudarśana para combater, e até mesmo o sol, a lua, o ar, o fogo etc. não podiam ter acesso a Ele.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/32/", "verse_text": "*tarhy eva tan*-nābhi-saraḥ-sarojam\n\nātmānam ambhaḥ śvasanaṁ viyac ca\n\ndadarśa devo jagato vidhātā\n\n*nātaḥ paraṁ loka*-visarga-dṛṣṭiḥ", "devanagari": "> तर्ह्येव तन्नाभिसरःसरोजमात्मानमम्भः श्वसनं वियच्च ।\n> ददर्श देवो जगतो विधाता नातः परं लोकविसर्गदृष्टिः ॥३२॥", "synonyms": "*tarhi*—portanto; *eva*—certamente; *tat*—Seu; *nābhi*—umbigo; *saraḥ*—lago; *sarojam*—flor de lótus; *ātmānam*—Brahmā; *ambhaḥ*—a água devastadora; *śvasanam*—o ar secante; *viyat*—o céu; *ca*—também; *dadarśa*—contemplou; *devaḥ*—semideus; *jagataḥ*—do universo; *vidhātā*—criador do destino; *na*—não; *ataḥ param*—além disso; *loka-visarga*—criação da manifestação cósmica; *dṛṣṭiḥ*—olhar.", "translation": "**Quando o Senhor Brahmā, o criador do destino universal, assim viu o Senhor, simultaneamente lançou o olhar sobre a criação. O Senhor Brahmā viu o lago no umbigo do Senhor Viṣṇu, a flor de lótus, bem como as águas devastadoras, o ar secante e o céu. Tudo lhe tornou visível.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/8/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/8/33/", "verse_text": "*sa karma*-bījaṁ rajasoparaktaḥ\n\nprajāḥ sisṛkṣann iyad eva dṛṣṭvā\n\nastaud visargābhimukhas tam īḍyam\n\n*avyakta*-vartmany abhiveśitātmā", "devanagari": "> स कर्मबीजं रजसोपरक्तः प्रजाः सिसृक्षन्नियदेव दृष्ट्वा ।\n> अस्तौद्विसर्गाभिमुखस्तमीड्यमव्यक्तवर्त्मन्यभिवेशितात्मा ॥३३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Brahmā); *karma-bījam*—semente das atividades mundanas; *rajasā uparaktaḥ*—iniciado pelo modo da paixão; *prajāḥ*—entidades vivas; *sisṛkṣan*—desejando criar progênie; *iyat*—todas as cinco causas da criação; *eva*—assim; *dṛṣṭvā*—contemplando; *astaut*—orou; *visarga*—criação após a criação pelo Senhor; *abhimukhaḥ*—em direção a; *tam*—aquele; *īḍyam*—digno de adoração; *avyakta*—transcendental; *vartmani*—no caminho de; *abhiveśita*—fixo; *ātmā*—mente.", "translation": "**O Senhor Brahmā, assim sobrecarregado pelo modo da paixão, inclinou-se a criar, e após ver as cinco causas da criação indicadas pela Personalidade de Deus, começou a oferecer suas orações respeitosas no caminho da mentalidade criativa.**", "purport": "Mesmo que alguém esteja no modo material da paixão, para criar algo no mundo deve buscar refúgio no Supremo para obter a energia necessária. Esse é o caminho para o êxito de qualquer empreendimento.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Manifestação de Brahmā a Partir de Garbhodakaśāyī Viṣṇu\".*"}
{"ref": "sb/3/9/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/1/", "verse_text": "brahmovāca\n\n*jñāto 'si me 'dya sucirān nanu deha*-bhājāṁ\n\nna jñāyate bhagavato gatir ity avadyam\n\nnānyat tvad asti bhagavann api tan na śuddhaṁ\n\n*māyā*-guṇa-vyatikarād yad urur vibhāsi", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां\n> न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् ।\n> नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं\n> मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *jñātaḥ*—conhecido; *asi*—és; *me*—por mim; *adya*—hoje; *sucirāt*—após longo tempo; *nanu*—mas; *deha-bhājām*—daquele que possui um corpo material; *na*—não; *jñāyate*—é conhecido; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *gatiḥ*—caminho; *iti*—assim é; *avadyam*—grande ofensa; *na anyat*—nada além; *tvat*—de Ti; *asti*—há; *bhagavan*—ó meu Senhor; *api*—embora haja; *tat*—qualquer coisa que possa existir; *na*—nunca; *śuddham*—absoluto; *māyā*—energia material; *guṇa-vyatikarāt*—por causa da mistura dos modos; *yat*—ao qual; *uruḥ*—transcendental; *vibhāsi*—és.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ó meu Senhor, hoje, após muitos e muitos anos de penitência, pude conhecer-Te. Oh, como são infelizes as entidades vivas encarnadas, que se mostram incapazes de conhecer Tua personalidade! Meu Senhor, és o único objeto de conhecimento digno desse nome, pois nada há de supremo além de Ti. Se existe algo supostamente superior a Ti, não é o Absoluto. Tu existes como o Supremo ao manifestar a energia criativa da matéria.**", "purport": "O ponto mais elevado da ignorância das entidades vivas condicionadas por corpos materiais é o desconhecimento da causa suprema da manifestação cósmica. Diferentes pessoas têm diferentes teorias a respeito da causa suprema, mas nenhuma delas é genuína. A única causa suprema é Viṣṇu, e o obstáculo intermediário é a energia ilusória do Senhor. O Senhor empregou Sua maravilhosa energia material na manifestação de inúmeras e fascinantes distrações no mundo material, e as almas condicionadas, iludidas por essa mesma energia, são assim incapazes de conhecer a causa suprema. Os mais destacados cientistas e filósofos, portanto, não merecem ser considerados maravilhosos. Eles apenas parecem maravilhosos porque são instrumentos nas mãos da energia ilusória do Senhor. Sob o domínio da ilusão, a massa geral das pessoas nega a existência do Senhor Supremo e aceita os tolos produtos da energia ilusória como supremos.\n\n*Pode-se conhecer a causa suprema, a Personalidade de Deus, pela misericórdia imerecida do Senhor, concedida a Seus devotos puros como Brahmā e os que pertencem à sua sucessão discipular. Somente por atos de penitência foi o Senhor Brahmā capaz de ver o Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e somente pela realização pôde compreender o Senhor tal como Ele é. Brahmā ficou extremamente satisfeito ao contemplar a beleza e a opulência magníficas do Senhor, e admitiu que nada pode ser-Lhe comparável. Somente pela penitência se pode apreciar a beleza e a opulência do Senhor, e quando se as conhece, nada mais atrai a atenção. Isso é confirmado no Bhagavad*-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate.\n\nOs seres humanos tolos que não se esforçam para investigar a beleza e a opulência supremas do Senhor são aqui condenados por Brahmā. É imperativo que todo ser humano busque esse conhecimento, e se alguém não o fizer, sua vida é desperdiçada. Tudo o que é belo e opulento no sentido material é desfrutado pelas entidades vivas que se assemelham a corvos. Os corvos sempre se ocupam em catar o lixo descartado, ao passo que os cisnes brancos não se misturam com eles. Estes, ao contrário, aprazem-se em lagos translúcidos com flores de lótus, cercados de belos pomares. Tanto os corvos quanto os cisnes são indubitavelmente pássaros por nascimento, mas não pertencem à mesma espécie."}
{"ref": "sb/3/9/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/2/", "verse_text": "*rūpaṁ yad etad avabodha*-rasodayena\n\n*śaśvan*-nivṛtta-tamasaḥ sad-anugrahāya\n\n*ādau gṛhītam avatāra-śataika*-bījaṁ\n\n*yan*-nābhi-padma-bhavanād aham āvirāsam", "devanagari": "> रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन\n> शश्वन्निवृत्ततमसः सदनुग्रहाय ।\n> आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं\n> यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥२॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *yat*—a qual; *etat*—essa; *avabodha-rasa*—de Tua potência interna; *udayena*—com a manifestação; *śaśvat*—eternamente; *nivṛtta*—livre de; *tamasaḥ*—contaminação material; *sat-anugrahāya*—em favor dos devotos; *ādau*—original na energia criativa da matéria; *gṛhītam*—aceita; *avatāra*—de encarnações; *śata-eka-bījam*—a raiz causadora de centenas; *yat*—aquela que; *nābhi-padma*—a flor de lótus do umbigo; *bhavanāt*—da morada; *aham*—eu mesmo; *āvirāsam*—fui gerado.", "translation": "**A forma que vejo está eternamente liberta da contaminação material e adveio para mostrar misericórdia aos devotos como manifestação da potência interna. Esta encarnação é a origem de muitas outras encarnações, e eu nasci da flor de lótus que cresceu da morada de Teu umbigo.**", "purport": "*As três divindades Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara (Śiva), os chefes executivos dos três modos da natureza material (paixão, bondade e ignorância), são todos gerados do Garbhodakaśāyī Viṣṇu, aqui descrito por Brahmā. Do Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, muitas encarnações de Viṣṇu se expandem em diferentes eras durante a manifestação cósmica. Elas se expandem unicamente para a felicidade transcendental dos devotos puros. As encarnações de Viṣṇu, que aparecem em diferentes eras e épocas, jamais devem ser comparadas às almas condicionadas. Os viṣṇu*-tattvas não devem ser comparados a divindades como Brahmā e Śiva, nem estão no mesmo nível. Quem os compara é chamado de pāṣaṇḍī, ou infiel. Tamasaḥ, mencionado aqui, é a natureza material, e a natureza espiritual tem uma existência completamente separada de tamaḥ. Por isso, a natureza espiritual é denominada avabodha-rasa, ou avarodha-rasa. Avarodha significa \"aquilo que anula completamente\". Na Transcendência não há qualquer possibilidade de contato material por nenhum meio. Brahmā é o primeiro ser vivo, e por isso menciona seu nascimento da flor de lótus gerada do abdômen do Garbhodakaśāyī Viṣṇu."}
{"ref": "sb/3/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/3/", "verse_text": "nātaḥ paraṁ parama yad bhavataḥ svarūpam\n\n*ānanda*-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ\n\n*paśyāmi viśva*-sṛjam ekam aviśvam ātman\n\n*bhūtendriyātmaka*-madas ta upāśrito 'smi", "devanagari": "> नातः परं परम यद्भवतः स्वरूपम्\n> आनन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्चः ।\n> पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन्\n> भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥३॥", "synonyms": "*na*—não; *ataḥ param*—além disso; *parama*—ó Supremo; *yat*—aquilo que; *bhavataḥ*—de Vossa Senhoria; *svarūpam*—forma eterna; *ānanda-mātram*—efulgência do Brahman impessoal; *avikalpam*—sem mudanças; *aviddha-varcaḥ*—sem deterioração da potência; *paśyāmi*—vejo; *viśva-sṛjam*—criador da manifestação cósmica; *ekam*—único sem segundo; *aviśvam*—e ainda assim não é matéria; *ātman*—ó Causa Suprema; *bhūta*—corpo; *indriya*—sentidos; *ātmaka*—sobre tal identificação; *madaḥ*—orgulho; *te*—a Ti; *upāśritaḥ*—rendido; *asmi*—estou.", "translation": "**Ó meu Senhor, não vejo uma forma superior à Tua forma presente de bem-aventurança e conhecimento eternos. Na Tua efulgência do Brahman impessoal no céu espiritual, não há mudança ocasional nem deterioração da potência interna. Rendo-me a Ti, pois, embora eu me orgulhe de meu corpo e sentidos materiais, Vossa Senhoria é a causa da manifestação cósmica e, ainda assim, não és tocado pela matéria.**", "purport": "*Como se afirma no Bhagavad*-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: a Suprema Personalidade de Deus só pode ser parcialmente conhecida, e apenas pelo processo do serviço devocional ao Senhor. O Senhor Brahmā tomou conhecimento de que o Senhor Supremo Kṛṣṇa possui inúmeras formas eternas, bem-aventuradas e plenas de conhecimento. Ele descreveu tais expansões do Senhor Supremo, Govinda, em sua Brahma-saṁhitā (5.33), da seguinte maneira:\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primevo, que é não dual e infalível. É a causa original de todas as causas, embora Se expanda em muitas e muitas formas. Embora seja a personalidade mais antiga, permanece eternamente jovem, não afetado pela velhice. A Suprema Personalidade de Deus não pode ser conhecida pela sabedoria acadêmica dos *Vedas*; é preciso recorrer ao devoto do Senhor para compreendê-Lo.\"\n\nO único caminho para compreender o Senhor tal como Ele é consiste no serviço devocional ao Senhor, ou na aproximação do devoto do Senhor que sempre O tem no coração. Pela perfeição devocional, compreende-se que o brahmajyoti impessoal é apenas uma representação parcial da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, e que as três expansões puruṣa na criação material são Suas porções plenárias. No céu espiritual do brahmajyoti não há mudança entre os vários kalpas ou milênios, nem há atividades criativas nos mundos de Vaikuṇṭha. A influência do tempo é conspicuamente ausente. Os raios do corpo transcendental do Senhor, o brahmajyoti ilimitado, não são obstados pela influência da energia material. No mundo material também, o criador inicial é o próprio Senhor. Ele promove a criação de Brahmā, que se torna o criador subsequente, empoderado pelo Senhor."}
{"ref": "sb/3/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/4/", "verse_text": "*tad vā idaṁ bhuvana*-maṅgala maṅgalāya\n\ndhyāne sma no darśitaṁ ta upāsakānām\n\ntasmai namo bhagavate 'nuvidhema tubhyaṁ\n\n*yo 'nādṛto naraka*-bhāgbhir asat-prasaṅgaiḥ", "devanagari": "> तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय\n> ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् ।\n> तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं\n> योऽनादृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गैः ॥४॥", "synonyms": "*tat*—a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa; *vā*—ou; *idam*—esta forma presente; *bhuvana-maṅgala*—ó Tu que és auspicioso para todos os universos; *maṅgalāya*—para o bem de toda a prosperidade; *dhyāne*—em meditação; *sma*—como que; *naḥ*—a nós; *darśitam*—manifestado; *te*—Teus; *upāsakānām*—dos devotos; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *bhagavate*—à Personalidade de Deus; *anuvidhema*—ofereço; *tubhyam*—a Ti; *yaḥ*—o qual; *anādṛtaḥ*—é negligenciado; *naraka-bhāgbhiḥ*—pelas pessoas destinadas ao inferno; *asat-prasaṅgaiḥ*—por tópicos materiais.", "translation": "**Esta forma presente, ou qualquer forma transcendental expandida pela Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é igualmente auspiciosa para todos os universos. Como manifestaste esta forma pessoal eterna sobre a qual meditam Teus devotos, ofereço-Te minhas respeitosas reverências. Aqueles destinados a serem enviados pelo caminho do inferno negligenciam Tua forma pessoal por especularem sobre tópicos materiais.**", "purport": "*No que diz respeito às feições pessoal e impessoal da Suprema Verdade Absoluta, as formas pessoais exibidas pelo Senhor em Suas diferentes expansões plenárias são todas para a benção de todos os universos. A forma pessoal do Senhor é também adorada em meditação como Supersalma, Paramātmā, mas o brahmajyoti impessoal não é adorado. As pessoas adictas à feição impessoal do Senhor, seja na meditação ou de qualquer outro modo, são todas peregrinas ao inferno, pois, como se afirma no Bhagavad*-gītā (12.5), os impersonalistas simplesmente desperdiçam seu tempo em especulação mental mundana, por estarem mais apegados a falsos argumentos do que à realidade. Por isso, a associação dos impersonalistas é aqui condenada por Brahmā.\n\n*Todas as expansões plenárias da Personalidade de Deus são igualmente potentes, como confirmado na Brahma*-saṁhitā (5.46):\n\ndīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya\n\n*dīpāyate vivṛta*-hetu-samāna-dharmā\n\nyas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*O Senhor Se expande como as chamas de um fogo se expandem uma após outra. Embora a chama original, ou Śrī Kṛṣṇa, seja aceita como Govinda, a Pessoa Suprema, todas as demais expansões, tais como Rāma, Nṛsiṁha e Varāha, são tão potentes quanto o Senhor original. Todas essas formas expandidas são transcendentais. No início do Śrīmad*-Bhāgavatam fica claro que a Verdade Suprema está eternamente livre da contaminação material. Não há jogo de palavras nem de atividades no reino transcendental do Senhor. Todas as formas do Senhor são transcendentais, e tais manifestações são sempre idênticas. A forma particular do Senhor exibida a um devoto não é mundana, mesmo que o devoto mantenha algum desejo material, nem se manifesta sob a influência da energia material, como tolamente consideram os impersonalistas. Os impersonalistas que consideram as formas transcendentais do Senhor como produtos do mundo material estão certamente destinados ao inferno."}
{"ref": "sb/3/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/5/", "verse_text": "*ye tu tvadīya*-caraṇāmbuja-kośa-gandhaṁ\n\n*jighranti karṇa*-vivaraiḥ śruti-vāta-nītam\n\n*bhaktyā gṛhīta*-caraṇaḥ parayā ca teṣāṁ\n\n*nāpaiṣi nātha hṛdayāmburuhāt sva*-puṁsām", "devanagari": "> ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं\n> जिघ्रन्ति कर्णविवरैः श्रुतिवातनीतम् ।\n> भक्त्या गृहीतचरणः परया च तेषां\n> नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥५॥", "synonyms": "*ye*—aqueles que; *tu*—mas; *tvadīya*—Teus; *caraṇa-ambuja*—pés de lótus; *kośa*—interior; *gandham*—aroma; *jighranti*—cheiram; *karṇa-vivaraiḥ*—pelo canal dos ouvidos; *śruti-vāta-nītam*—conduzido pelo ar do som Védico; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *gṛhīta-caraṇaḥ*—aceitando os pés de lótus; *parayā*—transcendental; *ca*—também; *teṣām*—para eles; *na*—jamais; *apaiṣi*—separas; *nātha*—ó meu Senhor; *hṛdaya*—coração; *ambu-ruhāt*—do lótus; *sva-puṁsām*—de Teus próprios devotos.", "translation": "**Ó meu Senhor, as pessoas que cheiram o aroma de Teus pés de lótus, conduzido pelo ar do som Védico através dos orifícios dos ouvidos, aceitam Teu serviço devocional. Para elas, jamais Te separas do lótus de seus corações.**", "purport": "Para o devoto puro do Senhor não há nada além dos pés de lótus do Senhor, e o Senhor sabe que tais devotos não desejam nada mais do que isso. A palavra tu estabelece especificamente esse fato. O Senhor também não deseja separar-Se dos corações de lótus desses devotos puros. Essa é a relação transcendental entre os devotos puros e a Personalidade de Deus. Como o Senhor não deseja afastar-Se dos corações desses devotos puros, entende-se que eles são especialmente mais queridos do que os impersonalistas. A relação dos devotos puros com o Senhor se desenvolve em razão do serviço devocional ao Senhor na base autêntica da autoridade Védica. Esses devotos puros não são sentimentalistas mundanos, mas realistas de fato, pois suas atividades são sustentadas pelas autoridades Védicas que receberam auditivamente os fatos mencionados nas literaturas Védicas.\n\n*A palavra parayā é muito significativa. parā bhakti, ou amor espontâneo a Deus, é a base de uma relação íntima com o Senhor. Este estágio mais elevado de relação com o Senhor pode ser alcançado simplesmente ouvindo a respeito Dele (Seu nome, forma, qualidades, etc.) de fontes autênticas como o Bhagavad*-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, recitados por devotos puros e sem adulteração."}
{"ref": "sb/3/9/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/6/", "verse_text": "*tāvad bhayaṁ draviṇa*-deha-suhṛn-nimittaṁ\n\nśokaḥ spṛhā paribhavo vipulaś ca lobhaḥ\n\n*tāvan mamety asad*-avagraha ārti-mūlaṁ\n\nyāvan na te 'ṅghrim abhayaṁ pravṛṇīta lokaḥ", "devanagari": "> तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं\n> शोकः स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभः ।\n> तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं\n> यावन्न तेऽङ्घ्रिमभयं प्रवृणीत लोकः ॥६॥", "synonyms": "*tāvat*—até então; *bhayam*—medo; *draviṇa*—riqueza; *deha*—corpo; *suhṛt*—parentes; *nimittam*—por causa de; *śokaḥ*—lamentação; *spṛhā*—desejo; *paribhavaḥ*—parafernália; *vipulaḥ*—muito grande; *ca*—também; *lobhaḥ*—avareza; *tāvat*—até aquele momento; *mama*—meu; *iti*—assim; *asat*—perecível; *avagrahaḥ*—empreendimento; *ārti-mūlam*—repleto de ansiedades; *yāvat*—enquanto; *na*—não; *te*—Teus; *aṅghrim abhayam*—pés de lótus que conferem segurança; *pravṛṇīta*—buscarem refúgio; *lokaḥ*—as pessoas do mundo.", "translation": "***Ó meu Senhor, as pessoas do mundo estão perturbadas por todas as ansiedades materiais* — vivem sempre com medo. Procuram constantemente proteger sua riqueza, seu corpo e seus amigos, estão repletas de lamentação, desejos ilícitos e parafernália, e avaramente baseiam seus empreendimentos nas concepções perecíveis do \"meu\" e do \"meu bem\". Enquanto não se abrigarem sob Teus seguros pés de lótus, estarão repletas de tais ansiedades.**", "purport": "Pode-se perguntar como alguém pode sempre pensar no Senhor a respeito de Seu nome, fama, qualidade, etc., se está perturbado por pensamentos sobre assuntos familiares. Todos no mundo material estão repletos de pensamentos sobre como manter sua família, como proteger sua riqueza, como acompanhar o ritmo de amigos e parentes, etc. Assim, vivem sempre com medo e lamentação, tentando manter o status quo. Em resposta a essa questão, este verso proferido por Brahmā é muito apropriado.\n\nUm devoto puro do Senhor jamais se considera o proprietário de seu lar. Ele entrega tudo ao controle supremo do Senhor, e assim não teme pela manutenção de sua família nem pela proteção dos interesses familiares. Em razão dessa rendição, não mais sente atração pela riqueza. Mesmo que haja atração pela riqueza, não é para o gozo dos sentidos, mas para o serviço ao Senhor. Um devoto puro pode ser atraído por acumular riqueza assim como um homem comum, mas a diferença está em que o devoto adquire dinheiro para o serviço ao Senhor, enquanto o homem comum o adquire para o gozo de seus sentidos. Dessa forma, a aquisição de riqueza por parte de um devoto não é fonte de ansiedades, ao contrário do que ocorre com o homem mundano. E como um devoto puro aceita tudo no sentido de servir ao Senhor, os dentes venenosos da acumulação de riqueza são extraídos. Se uma cobra tem seu veneno removido e morde um homem, não há efeito fatal. De modo semelhante, a riqueza acumulada em benefício do Senhor não tem dentes venenosos, e o efeito não é fatal. Um devoto puro jamais se enreda nos assuntos materiais do mundo, mesmo que permaneça nele como um homem comum."}
{"ref": "sb/3/9/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/7/", "verse_text": "*daivena te hata*-dhiyo bhavataḥ prasaṅgāt\n\nsarvāśubhopaśamanād vimukhendriyā ye\n\n*kurvanti kāma*-sukha-leśa-lavāya dīnā\n\n*lobhābhibhūta*-manaso 'kuśalāni śaśvat", "devanagari": "> दैवेन ते हतधियो भवतः प्रसङ्गात्\n> सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये ।\n> कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना\n> लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥७॥", "synonyms": "*daivena*—pelo destino infeliz; *te*—eles; *hata-dhiyaḥ*—privados da memória; *bhavataḥ*—de Ti; *prasaṅgāt*—dos tópicos; *sarva*—todos; *aśubha*—inauspicioso; *upaśamanāt*—repressão; *vimukha*—voltados contra; *indriyāḥ*—sentidos; *ye*—aqueles; *kurvanti*—agem; *kāma*—gratificação dos sentidos; *sukha*—felicidade; *leśa*—breve; *lavāya*—por um momento apenas; *dīnāḥ*—pobres criaturas; *lobha-abhibhūta*—dominados pela avareza; *manasaḥ*—cuja mente; *akuśalāni*—atividades inauspiciosas; *śaśvat*—sempre.", "translation": "***Ó meu Senhor, as pessoas privadas de toda a execução auspiciosa de cantar e ouvir sobre Tuas atividades transcendentais são certamente infelizes e também desprovidas de bom senso. Dedicam-se a atividades inauspiciosas, desfrutando da gratificação dos sentidos por um tempo muito reduzido.***", "purport": "A próxima questão é por que as pessoas se opõem a atividades tão auspiciosas como cantar e ouvir as glórias e passatempos do Senhor, que podem trazer total libertação das preocupações e ansiedades da existência material. A única resposta a essa questão é que elas são infelizes por causa do controle sobrenatural, fruto de suas atividades ofensivas realizadas simplesmente para a gratificação dos sentidos. Os devotos puros do Senhor, no entanto, sentem compaixão por tais pessoas infelizes e, num espírito missionário, procuram persuadi-las a seguir a linha do serviço devocional. Somente pela graça dos devotos puros podem esses homens infelizes ser elevados à posição do serviço transcendental."}
{"ref": "sb/3/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/8/", "verse_text": "*kṣut*-tṛṭ-tridhātubhir imā muhur ardyamānāḥ\n\n*śītoṣṇa*-vāta-varaṣair itaretarāc ca\n\n*kāmāgninācyuta*-ruṣā ca sudurbhareṇa\n\nsampaśyato mana urukrama sīdate me", "devanagari": "> क्षुत्तृट्त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमानाः\n> शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च ।\n> कामाग्निनाच्युतरुषा च सुदुर्भरेण\n> सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥८॥", "synonyms": "*kṣut*—fome; *tṛṭ*—sede; *tri-dhātubhiḥ*—três secreções, a saber, muco, bile e vento; *imāḥ*—todos eles; *muhuḥ*—sempre; *ardyamānāḥ*—perturbados; *śīta*—inverno; *uṣṇa*—verão; *vāta*—vento; *varaṣaiḥ*—pelas chuvas; *itara-itarāt*—e muitas outras perturbações; *ca*—também; *kāma-agninā*—por fortes impulsos sexuais; *acyuta-ruṣā*—ira indomável; *ca*—também; *sudurbhareṇa*—muito insuportável; *sampaśyataḥ*—ao assim observar; *manaḥ*—mente; *urukrama*—ó grande ator; *sīdate*—se abate; *me*—minha.", "translation": "**Ó grande ator, meu Senhor, todas essas pobres criaturas são constantemente perturbadas pela fome, sede, frio intenso, secreções e bile, atacadas pelo inverno sufocante, pelo verão escaldante, pelas chuvas e por muitos outros elementos perturbadores, além de dominadas por fortes impulsos sexuais e ira indomável. Tenho pena delas, e estou muito angustiado por elas.**", "purport": "*Um devoto puro do Senhor como Brahmā e as pessoas de sua sucessão discipular sempre se sentem infelizes ao ver as aflições das almas condicionadas, que sofrem os ataques das tríplices misérias pertinentes ao corpo e à mente, às perturbações da natureza material e a muitas outras desvantagens materiais. Não conhecendo medidas adequadas para aliviar tais dificuldades, pessoas sofredoras às vezes se apresentam como líderes do povo, e os infelizes seguidores são colocados em maiores desvantagens sob tal liderança chamada de liderança. Isso é como um cego guiando outro cego até cair numa vala. Portanto, a menos que os devotos do Senhor sintam pena deles e lhes ensinem o caminho certo, suas vidas são fracassos sem esperança. Os devotos do Senhor que voluntariamente assumem a responsabilidade de elevar os tolos fruidores materiais dos sentidos são tão confidenciais ao Senhor quanto o próprio Senhor Brahmā.*"}
{"ref": "sb/3/9/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/9/", "verse_text": "yāvat pṛthaktvam idam ātmana indriyārtha-\n\n*māyā*-balaṁ bhagavato jana īśa paśyet\n\ntāvan na saṁsṛtir asau pratisaṅkrameta\n\n*vyarthāpi duḥkha*-nivahaṁ vahatī kriyārthā", "devanagari": "> यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ\n> मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् ।\n> तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसङ्क्रमेत\n> व्यर्थापि दुःखनिवहं वहती क्रियार्था ॥९॥", "synonyms": "*yāvat*—enquanto; *pṛthaktvam*—separatismo; *idam*—este; *ātmanaḥ*—do corpo; *indriya-artha*—para a gratificação dos sentidos; *māyā-balam*—influência da energia externa; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *janaḥ*—uma pessoa; *īśa*—ó meu Senhor; *paśyet*—vê; *tāvat*—por tanto tempo; *na*—não; *saṁsṛtiḥ*—a influência da existência material; *asau*—esse homem; *pratisaṅkrameta*—pode superar; *vyarthā api*—embora sem sentido; *duḥkha-nivaham*—múltiplas misérias; *vahatī*—trazendo; *kriyā-arthā*—para atividades fruitivas.", "translation": "**Ó meu Senhor, as misérias materiais não têm existência factual para a alma. No entanto, enquanto a alma condicionada vir o corpo como destinado à gratificação dos sentidos, não poderá sair do emaranhado das misérias materiais, estando sob a influência de Tua energia externa.**", "purport": "*O problema todo da entidade viva na existência material é que ela tem uma concepção independente da vida. É sempre dependente das regras do Senhor Supremo, tanto no estado condicionado quanto no liberado, mas sob a influência da energia externa a alma condicionada se considera independente da supremacia da Personalidade de Deus. Sua posição constitucional é de alinhar-se com o desejo da vontade suprema, mas enquanto não o fizer, certamente arrastar-se-á pelos grilhões da servidão material. Como se afirma no Bhagavad*-gītā (2.55), prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān: é preciso abandonar todos os tipos de planos fabricados por conjetura mental. A entidade viva deve alinhar-se com a vontade suprema. Isso a ajudará a sair do emaranhado da existência material."}
{"ref": "sb/3/9/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/10/", "verse_text": "*ahny āpṛtārta*-karaṇā niśi niḥśayānā\n\n*nānā*-manoratha-dhiyā kṣaṇa-bhagna-nidrāḥ\n\n*daivāhatārtha*-racanā ṛṣayo 'pi deva\n\n*yuṣmat*-prasaṅga-vimukhā iha saṁsaranti", "devanagari": "> अह्न्यापृतार्तकरणा निशि निःशयाना\n> नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्राः ।\n> दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव\n> युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*ahni*—durante o dia; *āpṛta*—ocupado; *ārta*—atividade penosa; *karaṇāḥ*—sentidos; *niśi*—à noite; *niḥśayānāḥ*—insônia; *nānā*—várias; *manoratha*—especulações mentais; *dhiyā*—pela inteligência; *kṣaṇa*—constantemente; *bhagna*—interrompido; *nidrāḥ*—sono; *daiva*—sobre-humano; *āhata-artha*—frustrado; *racanāḥ*—planos; *ṛṣayaḥ*—grandes sábios; *api*—também; *deva*—ó meu Senhor; *yuṣmat*—de Vossa Senhoria; *prasaṅga*—tópico; *vimukhāḥ*—voltados contra; *iha*—neste (mundo material); *saṁsaranti*—circulam.", "translation": "**Tais não-devotos ocupam seus sentidos em trabalho muito penoso e extenso, e sofrem de insônia à noite, pois sua inteligência interrompe constantemente seu sono com várias especulações mentais. Eles ficam frustrados em todos os seus diversos planos pelo poder sobrenatural. Até mesmo grandes sábios, se forem contrários a Vossos tópicos transcendentais, têm de girar neste mundo material.**", "purport": "Como se descreveu no verso anterior, as pessoas que não têm gosto pelo serviço devocional ao Senhor ocupam-se em afazeres materiais. A maioria delas ocupa-se, durante o dia, em pesado labor físico; seus sentidos ocupam-se muito intensamente em deveres penosos nas gigantescas instalações da indústria pesada. Os proprietários de tais fábricas ocupam-se em encontrar mercado para seus produtos industriais, e os trabalhadores ocupam-se em produção extensiva, envolvendo enormes arranjos mecânicos. \"Fábrica\" é outro nome para inferno. À noite, as pessoas infernalmente ocupadas valem-se do vinho e das mulheres para satisfazer seus sentidos cansados, mas nem sequer conseguem ter um sono profundo, porque seus diversos planos especulativos e mentais interrompem-lhes constantemente o sono. Como sofrem de insônia, às vezes sentem-se sonolentas de manhã por falta de repouso suficiente. Pelo arranjo do poder sobrenatural, até mesmo os grandes cientistas e pensadores do mundo sofrem a frustração de seus diversos planos e, assim, apodrecem no mundo material vida após vida. Um grande cientista pode fazer descobertas em energia atômica para a rápida destruição do mundo e pode receber o melhor prêmio em reconhecimento de seu serviço (ou desserviço), mas ele também tem de sofrer as reações de seu trabalho, girando no ciclo de repetidos nascimentos e mortes sob a lei sobre-humana da natureza material. Todas essas pessoas que se opõem ao princípio do serviço devocional estão destinadas, sem falta, a girar neste mundo material.\n\nEste verso menciona, em particular, que até mesmo os sábios avessos aos princípios do serviço devocional ao Senhor também estão condenados a cumprir os termos da existência material. Não só nesta era, mas também outrora, houve muitos sábios que tentaram inventar seus próprios sistemas de religião sem referência ao serviço devocional ao Senhor Supremo, mas não pode haver princípio religioso algum sem o serviço devocional ao Senhor. O Senhor Supremo é o líder de toda a gama de entidades vivas, e ninguém pode ser igual ou superior a Ele. Mesmo o aspecto impessoal do Senhor e Seu aspecto localizado e onipenetrante não podem estar em nível de igualdade com a Suprema Personalidade de Deus. Por isso, não pode haver religião alguma, nem sistema algum de filosofia genuína para o avanço das entidades vivas, sem o princípio do serviço devocional.\n\nOs impersonalistas, que se dão muito trabalho com penitência e austeridade em busca da autoliberação, podem aproximar-se do impessoal *brahmajyoti,* mas, em última análise, por não estarem situados em serviço devocional, deslizam novamente para o mundo material a fim de cumprir outro período de existência material. Isso se confirma da seguinte forma:\n\n> ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas\n> tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n> āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n> patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n\"As pessoas que se encontram falsamente sob a impressão de estarem liberadas, sem serviço devocional ao Senhor, podem alcançar a meta do *brahmajyoti,* mas, por causa de sua consciência impura e por falta de abrigo nos Vaikuṇṭhalokas, tais pessoas supostamente liberadas tornam a cair na existência material.\" [[sb/10/2/32|(SB 10.2.32)]]\n\nPor conseguinte, ninguém pode fabricar sistema algum de religião sem o princípio do serviço devocional ao Senhor. Como vemos no Sexto Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam,* o iniciador dos princípios religiosos é o próprio Senhor. No *Bhagavad-gītā,* também, vemos que o Senhor condena todas as formas de religião que não impliquem o processo de render-se ao Supremo. Qualquer sistema que conduza a pessoa ao serviço devocional ao Senhor, e nada mais, é, de fato, religião ou filosofia. No Sexto Canto, encontramos as seguintes afirmações de Yamarāja, o controlador de todas as entidades vivas infiéis:\n\n> dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ\n> na vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ\n> na siddha-mukhyā asurā manuṣyāḥ\n> kuto nu vidyādhara-cāraṇādayaḥ\n\n> svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n> kumāraḥ kapilo manuḥ\n> prahlādo janako bhīṣmo\n> balir vaiyāsakir vayam\n\n> dvādaśaite vijānīmo\n> dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ\n> guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ\n> yaṁ jñātvāmṛtam aśnute\n\n\"Os princípios da religião são iniciados pela Suprema Personalidade de Deus, e ninguém mais — incluindo os sábios e os semideuses — pode fabricar tais princípios. Visto que nem mesmo os grandes sábios e semideuses estão autorizados a inaugurar tais princípios de religião, o que dizer dos demais — os supostos místicos, os demônios, os seres humanos, os Vidyādharas e os Cāraṇas que vivem nos planetas inferiores? Doze personalidades — Brahmā, Nārada, o Senhor Śiva, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī e Yamarāja — são agentes do Senhor autorizados a falar e propagar os princípios da religião.\" (SB 6.3.19-21)\n\nOs princípios da religião não estão acessíveis a qualquer entidade viva comum. Eles servem apenas para trazer o ser humano à plataforma da moralidade. A não violência etc. são necessárias para as pessoas desorientadas, pois, a menos que a pessoa seja moral e não violenta, ela não pode compreender os princípios da religião. Compreender o que é de fato a religião é muito difícil, ainda que a pessoa esteja situada nos princípios da moralidade e da não violência. Isso é muito confidencial, pois, assim que a pessoa está familiarizada com os verdadeiros princípios da religião, ela imediatamente se liberta para a vida eterna de bem-aventurança e conhecimento. Por isso, aquele que não está situado nos princípios do serviço devocional ao Senhor não deve apresentar-se como líder religioso do público inocente. O *Īśopaniṣad* proíbe enfaticamente esse disparate no seguinte *mantra:*\n\n> andhaṁ tamaḥ praviśanti\n> ye 'sambhūtim upāsate\n> tato bhūya iva te tamo\n> ya u sambhūtyāṁ ratāḥ\n> (Īśopaniṣad 12)\n\nUma pessoa que ignora os princípios da religião e que, por isso, nada faz em matéria de religião é muito superior a uma pessoa que desorienta os outros em nome da religião, sem referência aos verdadeiros princípios religiosos do serviço devocional. Tais supostos líderes da religião decerto serão condenados por Brahmā e por outras grandes autoridades."}
{"ref": "sb/3/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/11/", "verse_text": "*tvaṁ bhakti*-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja\n\n*āsse śrutekṣita*-patho nanu nātha puṁsām\n\n*yad*-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti\n\n*tat*-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya", "devanagari": "> त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज\n> आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् ।\n> यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति\n> तत्तद्वपुः प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥११॥", "synonyms": "*tvam*—a Ti; *bhakti-yoga*—no serviço devocional; *paribhāvita*—estando cem por cento ocupado; *hṛt*—do coração; *saroje*—no lótus; *āsse*—residis; *śruta-īkṣita*—visto através do ouvido; *pathaḥ*—o caminho; *nanu*—agora; *nātha*—ó meu Senhor; *puṁsām*—dos devotos; *yat-yat*—qualquer que seja; *dhiyā*—ao meditar; *te*—Teus; *urugāya*—ó multigloriado; *vibhāvayanti*—pensam especificamente; *tat-tat*—essa mesma; *vapuḥ*—forma transcendental; *praṇayase*—manifestas; *sat-anugrahāya*—para mostrar Tua misericórdia imerecida.", "translation": "**Ó meu Senhor, Teus devotos podem ver-Te através dos ouvidos pelo processo da audição genuína, e assim seus corações se purificam e Tu aí Te assentes. És tão misericordioso com Teus devotos que Te manifesta na forma transcendental eterna particular em que sempre pensam em Ti.**", "purport": "*A declaração de que o Senhor Se manifesta ante o devoto na forma em que o devoto deseja adorá-Lo indica que o Senhor Se torna subordinado ao desejo do devoto* — a tal ponto que manifesta Sua forma particular conforme o devoto solicita. Essa solicitação do devoto é satisfeita pelo Senhor porque Ele é maleável em termos do serviço amoroso transcendental do devoto. Isso também é confirmado no Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Devemos notar, no entanto, que o Senhor jamais é o fornecedor de ordens do devoto. Aqui neste verso está especificamente mencionado: tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita. Isso indica a eficiência alcançada pela execução do serviço devocional amadurecido, ou premā, amor a Deus. Este estado de premā é alcançado pelo processo gradual de desenvolvimento da fé ao amor. Com base na fé, associa-se com devotos genuínos, e por tal associação pode-se vir a ocupar-se no serviço devocional genuíno, que inclui a iniciação adequada e a execução das obrigações devocionais primárias prescritas nas escrituras reveladas. Isso é claramente indicado aqui pela palavra śrutekṣita. O caminho śrutekṣita consiste em ouvir de devotos genuínos que são versados na sabedoria Védica, livres do sentimentalismo mundano. Por esse genuíno processo auditivo, o devoto neófito se purifica de toda a escória material e assim se apega a uma das muitas formas transcendentais do Senhor, conforme descritas nos Vedas.\n\n*Este apego do devoto a uma forma particular do Senhor é devido à inclinação natural. Cada entidade viva está originalmente apegada a um tipo particular de serviço transcendental, pois é eternamente servidora do Senhor. O Senhor Caitanya diz que a entidade viva é eternamente servidora da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Assim sendo, cada entidade viva tem um tipo particular de relação de serviço com o Senhor, eternamente. Este apego particular é evocado pela prática do serviço devocional regulativo ao Senhor, e assim o devoto se apega à forma eterna do Senhor, exatamente como quem já está apegado eternamente. Este apego a uma forma particular do Senhor é chamado de svarūpa*-siddhi. O Senhor Se assenta no coração de lótus do devoto na forma eterna que o devoto puro deseja, e assim o Senhor não se separa do devoto, como confirmado no verso anterior. O Senhor, no entanto, não Se revela a um adorador casual ou não autêntico para ser explorado. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. Ao contrário, pela yoga-māyā, o Senhor permanece oculto aos não devotos ou devotos casuais que servem à sua gratificação sensorial. O Senhor jamais é visível para os pseudodevotos que adoram os semideuses responsáveis pelos assuntos universais. A conclusão é que o Senhor não pode tornar-se o fornecedor de ordens de um pseudodevoto, mas está sempre pronto a responder aos desejos de um devoto puro e incondicional, livre de todos os traços de infecção material."}
{"ref": "sb/3/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/12/", "verse_text": "nātiprasīdati tathopacitopacārair\n\n*ārādhitaḥ sura*-gaṇair hṛdi baddha-kāmaiḥ\n\n*yat sarva*-bhūta-dayayāsad-alabhyayaiko\n\n*nānā*-janeṣv avahitaḥ suhṛd antar-ātmā", "devanagari": "> नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारैर्\n> आराधितः सुरगणैर्हृदि बद्धकामैः ।\n> यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको\n> नानाजनेष्ववहितः सुहृदन्तरात्मा ॥१२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ati*—muito; *prasīdati*—fica satisfeito; *tathā*—tanto quanto; *upacita*—por arranjo pomposo; *upacāraiḥ*—com muita parafernália de adoração; *ārādhitaḥ*—sendo adorado; *sura-gaṇaiḥ*—pelos semideuses celestiais; *hṛdi baddha-kāmaiḥ*—com corações repletos de todo tipo de desejos materiais; *yat*—aquilo que; *sarva*—todas; *bhūta*—entidades vivas; *dayayā*—para mostrar-lhes misericórdia imerecida; *asat*—não devoto; *alabhyayā*—não sendo alcançado; *ekaḥ*—único sem segundo; *nānā*—várias; *janeṣu*—nas entidades vivas; *avahitaḥ*—percebido; *suhṛt*—amigo bem-querente; *antaḥ*—internamente; *ātmā*—Supersalma.", "translation": "***Meu Senhor, não Te agradas muito com a adoração dos semideuses, que organizam Tua adoração de forma muito pomposa, com várias parafernálias, mas que estão repletos de anseios materiais. Estás situado no coração de todos como a Supersalma apenas para mostrar Tua misericórdia imerecida, e és o eterno bem-querente, mas és inacessível para o não devoto.***", "purport": "Os semideuses nos planetas celestiais, nomeados administradores dos assuntos materiais, são também devotos do Senhor. Mas, ao mesmo tempo, têm desejos de opulência material e gratificação dos sentidos. O Senhor é tão bondoso que lhes concede toda espécie de felicidade material, mais do que podem desejar, mas não está satisfeito com eles porque não são devotos puros. O Senhor não quer que nenhum de Seus incontáveis filhos (as entidades vivas) permaneça no mundo material das tríplices misérias para perpetuamente sofrer as dores materiais do nascimento, da morte, da velhice e da doença. Os semideuses nos planetas celestiais, e muitos devotos neste planeta também, querem permanecer no mundo material como devotos do Senhor e tirar proveito da felicidade material. Ao fazê-lo, correm o risco de cair ao nível inferior da existência, o que deixa o Senhor insatisfeito com eles.\n\n*Os devotos puros não desejam nenhum gozo material, nem tampouco a ele se opõem. Alinham completamente seus desejos com os desejos do Senhor e não realizam nada por conta própria. Arjuna é um bom exemplo. Por seu próprio sentimento, devido ao afeto familiar, Arjuna não queria lutar, mas finalmente, após ouvir o Śrīmad Bhagavad*-gītā, concordou em lutar nos interesses do Senhor. Por isso, o Senhor está muito satisfeito com os devotos puros, pois eles não agem para a gratificação dos sentidos, mas apenas de acordo com o desejo do Senhor. Como Paramātmā, ou Supersalma, está situado no coração de todos, sempre dando a todos a oportunidade de um bom conselho. Assim, todos devem aproveitar a oportunidade e prestar-Lhe serviço amoroso transcendental integral e exclusivamente.\n\nOs não devotos, porém, não são como os semideuses nem como os devotos puros; são avessos à relação transcendental com o Senhor. Rebelaram-se contra o Senhor e devem perpetuamente sofrer as reações de suas próprias atividades.\n\n*O Bhagavad*-gītā (4.11) afirma: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. \"Embora o Senhor seja igualmente bondoso com cada ser vivo, os próprios seres vivos são capazes de agradá-Lo em maior ou menor grau.\" Os semideuses são chamados de devotos sakāma, ou devotos com desejos materiais em mente, enquanto os devotos puros são chamados de devotos niṣkāma, por não terem desejos para seus interesses pessoais. Os devotos sakāma são egoístas porque não pensam nos outros e, por isso, não conseguem satisfazer o Senhor plenamente, ao passo que os devotos puros assumem a responsabilidade missionária de converter não devotos em devotos, sendo assim capazes de satisfazer o Senhor mais do que os semideuses. O Senhor é indiferente aos não devotos, embora esteja sentado no coração de todos como bem-querente e Supersalma. Contudo, também lhes dá a chance de receber Sua misericórdia por meio de Seus devotos puros que estão engajados em atividades missionárias. Às vezes o próprio Senhor desce para atividades missionárias, como fez na forma do Senhor Caitanya, mas na maioria das vezes envia Seus representantes genuínos e assim mostra Sua misericórdia imerecida para com os não devotos. O Senhor está tão satisfeito com Seus devotos puros que quer dar-lhes o crédito pelo êxito missionário, embora pudesse fazer o trabalho pessoalmente. Este é o sinal de Sua satisfação com Seus devotos puros e niṣkāma, em comparação com os devotos sakāma. Por tais atividades transcendentais, o Senhor se torna simultaneamente livre da acusação de parcialidade e exibe Seu prazer com os devotos.\n\nOra, surge uma questão: se o Senhor está sentado no coração dos não devotos, por que eles não são movidos a tornarem-se devotos? Pode-se responder que os obstinados não devotos são como terra árida ou campo alcalino, onde nenhuma atividade agrícola pode ser bem-sucedida. Como parte e parcela do Senhor, cada entidade viva individual tem uma quantidade mínima de independência, e pelo mau uso dessa mínima independência, os não devotos cometem ofensa após ofensa, tanto ao Senhor quanto aos Seus devotos puros engajados no trabalho missionário. Como resultado de tais atos, tornam-se tão áridos quanto um campo alcalino, onde não há força para produzir."}
{"ref": "sb/3/9/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/13/", "verse_text": "*puṁsām ato vividha*-karmabhir adhvarādyair\n\n*dānena cogra*-tapasā paricaryayā ca\n\n*ārādhanaṁ bhagavatas tava sat*-kriyārtho\n\ndharmo 'rpitaḥ karhicid mriyate na yatra", "devanagari": "> पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यैर्\n> दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च ।\n> आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो\n> धर्मोऽर्पितः कर्हिचिद्म्रियते न यत्र ॥१३॥", "synonyms": "*puṁsām*—das pessoas; *ataḥ*—portanto; *vividha-karmabhiḥ*—por várias atividades fruitivas; *adhvara-ādyaiḥ*—pela realização de rituais Védicos; *dānena*—por caridades; *ca*—e; *ugra*—muito severas; *tapasā*—austeridade; *paricaryayā*—pelo serviço transcendental; *ca*—também; *ārādhanam*—adoração; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *tava*—Tua; *sat-kriyā-arthaḥ*—simplesmente para agradar a Vossa Senhoria; *dharmaḥ*—religião; *arpitaḥ*—assim oferecido; *karhicit*—em qualquer momento; *mriyate*—perece; *na*—nunca; *yatra*—ali.", "translation": "**Mas as atividades piedosas das pessoas, tais como a realização de rituais Védicos, caridades, penosas penitências e serviço transcendental, executadas com vistas a adorar-Te e satisfazer-Te ao oferecer-Te os resultados fruitivos, também são benéficas. Tais atos religiosos nunca são em vão.**", "purport": "*O serviço devocional absoluto, realizado em nove diferentes atividades espirituais — ouvir, cantar, lembrar, adorar, orar, etc. — nem sempre agrada às pessoas de natureza pomposa; estas são mais atraídas pelos rituais Védicos superficiais e por outras custosas exibições de religiões sociais. Mas o processo segundo as injunções Védicas é que os frutos de todas as atividades piedosas devem ser oferecidos ao Senhor Supremo. No Bhagavad*-gītā (9.27), o Senhor exige que qualquer coisa que se faça nas atividades diárias, tais como adoração, sacrifício e oferta de caridades, todos os resultados devem ser oferecidos apenas a Ele. Essa oferta dos resultados de atos piedosos ao Senhor Supremo é um sinal do serviço devocional ao Senhor e tem valor permanente, ao passo que desfrutar dos mesmos resultados para si mesmo é apenas temporário. Qualquer coisa feita por conta do Senhor é um ativo permanente e se acumula na forma de piedade invisível para gradual promoção ao serviço devocional puro ao Senhor. Essas atividades piedosas não detectadas resultarão um dia no serviço devocional pleno pela graça do Senhor Supremo. Por conseguinte, qualquer ato piedoso realizado por conta do Senhor Supremo também é aqui recomendado para aqueles que não são devotos puros."}
{"ref": "sb/3/9/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/14/", "verse_text": "*śaśvat svarūpa*-mahasaiva nipīta-bheda-\n\n*mohāya bodha*-dhiṣaṇāya namaḥ parasmai\n\n*viśvodbhava*-sthiti-layeṣu nimitta-līlā-\n\nrāsāya te nama idaṁ cakṛmeśvarāya", "devanagari": "> शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद\n> मोहाय बोधधिषणाय नमः परस्मै ।\n> विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला\n> रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥१४॥", "synonyms": "*śaśvat*—eternamente; *svarūpa*—forma transcendental; *mahasā*—pelas glórias; *eva*—certamente; *nipīta*—distinguido; *bheda*—diferenciação; *mohāya*—à concepção ilusória; *bodha*—autoconhecimento; *dhiṣaṇāya*—inteligência; *namaḥ*—reverências; *parasmai*—à Transcendência; *viśva-udbhava*—criação da manifestação cósmica; *sthiti*—manutenção; *layeṣu*—também destruição; *nimitta*—para tal propósito; *līlā*—por tais passatempos; *rāsāya*—para o gozo; *te*—a Ti; *namaḥ*—reverências; *idam*—esta; *cakṛma*—realizo; *īśvarāya*—ao Supremo.", "translation": "***Permitam-me oferecer minhas reverências à Suprema Transcendência, que é eternamente distinguida por Sua potência interna. Sua feição impessoal indistinguível é percebida pela inteligência para a autorrealização. Ofereço minhas reverências a Ele que, por Seus passatempos, frui da criação, manutenção e dissolução da manifestação cósmica.***", "purport": "*O Senhor Supremo é eternamente distinguido das entidades vivas por Sua potência interna, embora também seja compreendido em Sua feição impessoal pela inteligência autorrealizada. Os devotos do Senhor, portanto, oferecem todas as respeitosas reverências à feição impessoal do Senhor. A palavra rāsa é significativa aqui. A dança rāsa é realizada pelo Senhor Kṛṣṇa na companhia das pastoras de vacas de Vṛndāvana, e a Personalidade de Deus Garbhodakaśāyī Viṣṇu também está engajado no gozo do rāsa com Sua energia externa, pela qual cria, mantém e dissolve toda a manifestação material. Indiretamente, o Senhor Brahmā oferece suas respeitosas reverências ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, que de fato está sempre engajado no gozo do rāsa com as gopīs, como confirmado na Gopāla-tāpanī Upaniṣad nas seguintes palavras: parārdhānte so 'budhyata gopa-veśo me puruṣaḥ purastād āvirbabhūva. A distinção entre o Senhor e a entidade viva é definitivamente percebida quando há inteligência suficiente para compreender Sua potência interna, em contraste com a potência externa pela qual Ele possibilita a manifestação material.*"}
{"ref": "sb/3/9/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/15/", "verse_text": "*yasyāvatāra*-guṇa-karma-viḍambanāni\n\n*nāmāni ye 'su*-vigame vivaśā gṛṇanti\n\n*te 'naika*-janma-śamalaṁ sahasaiva hitvā\n\nsaṁyānty apāvṛtāmṛtaṁ tam ajaṁ prapadye", "devanagari": "> यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि\n> नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति ।\n> तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा\n> संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥१५॥", "synonyms": "*yasya*—cujas; *avatāra*—encarnações; *guṇa*—qualidades transcendentais; *karma*—atividades; *viḍambanāni*—todas misteriosas; *nāmāni*—nomes transcendentais; *ye*—aqueles; *asu-vigame*—ao deixar esta vida; *vivaśāḥ*—automaticamente; *gṛṇanti*—invocam; *te*—eles; *anaika*—muitos; *janma*—nascimentos; *śamalam*—pecados acumulados; *sahasā*—imediatamente; *eva*—certamente; *hitvā*—abandonando; *saṁyānti*—alcançam; *apāvṛta*—aberto; *amṛtam*—imortalidade; *tam*—Ele; *ajam*—o não nascido; *prapadye*—busco refúgio.", "translation": "**Que me abrigue aos pés de lótus d'Aquele cujas encarnações, qualidades e atividades são misteriosas imitações dos assuntos mundanos. Aquele que invoca Seus nomes transcendentais, mesmo inconscientemente, no momento em que abandona esta vida, certamente é de imediato lavado dos pecados de muitos e muitos nascimentos e O alcança sem falta.**", "purport": "*As atividades das encarnações da Suprema Personalidade de Deus são uma espécie de imitação das atividades que se passam no mundo material. É como um ator no palco. Um ator imita as atividades de um rei no palco, embora de fato não seja o rei. Da mesma forma, quando o Senhor encarna, representa partes com as quais não tem nada a ver. No Bhagavad*-gītā (4.14), afirma-se que o Senhor nada tem a ver com as atividades em que supostamente está engajado: na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā. O Senhor é onipotente; simplesmente por Sua vontade pode realizar qualquer coisa e tudo. Quando o Senhor apareceu como o Senhor Kṛṣṇa, desempenhou o papel de filho de Yaśodā e Nanda, e ergueu a colina Govardhana, embora erguer uma colina não seja Sua incumbência. Pode erguer milhões de colinas Govardhana por Seu simples desejo; *não precisa erguê-la com Sua mão. Mas imita a entidade viva comum ao fazer isso, e ao mesmo tempo exibe Seu poder sobrenatural. Assim, Seu nome é cantado como o erguedor da colina Govardhana, ou Śrī Govardhana*-dhārī. Por isso, Seus atos em Suas encarnações e Sua parcialidade para com os devotos são apenas imitações, como a caracterização de um hábil ator dramático. Seus atos nessa capacidade, no entanto, são todos onipotentes, e a lembrança de tais atividades das encarnações da Suprema Personalidade de Deus é tão poderosa quanto o próprio Senhor. Ajāmila lembrou o santo nome do Senhor, Nārāyaṇa, simplesmente ao chamar o nome de seu filho Nārāyaṇa, e isso lhe deu uma completa oportunidade de alcançar a maior perfeição da vida."}
{"ref": "sb/3/9/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/16/", "verse_text": "yo vā ahaṁ ca giriśaś ca vibhuḥ svayaṁ ca\n\n*sthity*-udbhava-pralaya-hetava ātma-mūlam\n\n*bhittvā tri*-pād vavṛdha eka uru-prarohas\n\n*tasmai namo bhagavate bhuvana*-drumāya", "devanagari": "> यो वा अहं च गिरिशश्च विभुः स्वयं च\n> स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् ।\n> भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोहस्\n> तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥१६॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *vai*—certamente; *aham ca*—também eu; *giriśaḥ ca*—também Śiva; *vibhuḥ*—o Todo-Poderoso; *svayam*—personalidade (como Viṣṇu); *ca*—e; *sthiti*—manutenção; *udbhava*—criação; *pralaya*—dissolução; *hetavaḥ*—as causas; *ātma-mūlam*—autoenraizado; *bhittvā*—tendo penetrado; *tri-pāt*—três troncos; *vavṛdhe*—cresceu; *ekaḥ*—único sem segundo; *uru*—muitos; *prarohaḥ*—galhos; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—reverências; *bhagavate*—à Personalidade de Deus; *bhuvana-drumāya*—à árvore dos sistemas planetários.", "translation": "***Vossa Senhoria é a raiz primordial da árvore dos sistemas planetários. Esta árvore cresceu ao primeiro penetrar na natureza material em três troncos — como eu, Śiva e Tu, o Todo-Poderoso — para a criação, manutenção e dissolução, e nós três crescemos com muitos galhos. Por isso, ofereço minhas reverências a Ti, a árvore da manifestação cósmica.***", "purport": "*A manifestação cósmica é grosseiramente dividida em três mundos — os sistemas planetários superior, inferior e médio — e então se expande no cosmos de catorze sistemas planetários, com a manifestação da Suprema Personalidade de Deus como a raiz suprema. A natureza material, que parece ser a causa da manifestação cósmica, é apenas a agência ou energia do Senhor. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. \"Apenas sob a superintendência do Senhor Supremo a natureza material parece ser a causa de toda criação, manutenção e dissolução.\" O Senhor Se expande em três — Viṣṇu, Brahmā e Śiva — para manutenção, criação e destruição respectivamente. Dos três agentes principais controlando os três modos da natureza material, Viṣṇu é o Todo-Poderoso; mesmo estando dentro da natureza material com o propósito de manutenção, não é controlado pelas leis da natureza material. Os outros dois, Brahmā e Śiva, embora quase tão poderosos quanto Viṣṇu, estão sob o controle da energia material do Senhor Supremo. A concepção de muitos deuses controlando os muitos departamentos da natureza material é mal concebida pelos tolos panteístas. Deus é único sem segundo, e é a causa primordial de todas as causas. Assim como há muitos chefes de departamento nos assuntos governamentais, há muitos chefes na administração dos assuntos universais.*\n\n*Por causa de um parco fundo de conhecimento, o impersonalista não acredita na administração pessoal das coisas tal como são. Mas neste verso é claramente explicado que tudo é pessoal e nada é impessoal. Já discutimos esse ponto na Introdução, e é aqui confirmado neste verso. A árvore da manifestação material é descrita no Décimo Quinto Capítulo do Bhagavad-gītā como uma árvore aśvattha cuja raiz está voltada para cima. Temos experiência real de tal árvore quando vemos a sombra de uma árvore na margem de um reservatório de água. O reflexo da árvore na água parece pender para baixo a partir de suas raízes superiores. A árvore da criação aqui descrita é apenas a sombra da realidade que é o Parabrahman, Viṣṇu. Na manifestação potencial interna dos Vaikuṇṭhalokas, a árvore real existe, e a árvore refletida na natureza material é apenas a sombra dessa árvore real. A teoria dos impersonalistas de que o Brahman é vazio de toda variedade é falsa, pois a árvore-sombra descrita no Bhagavad-gītā não pode existir sem ser o reflexo de uma árvore real. A árvore real está situada na existência eterna da natureza espiritual, plena de variedades transcendentais, e o Senhor Viṣṇu também é a raiz dessa árvore. A raiz é a mesma* — o Senhor — tanto para a árvore real quanto para a falsa, mas a árvore falsa é apenas o reflexo pervertido da árvore real. O Senhor, sendo a árvore real, recebe aqui as reverências de Brahmā em seu próprio nome e também em nome do Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/3/9/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/17/", "verse_text": "*loko vikarma*-nirataḥ kuśale pramattaḥ\n\n*karmaṇy ayaṁ tvad*-udite bhavad-arcane sve\n\nyas tāvad asya balavān iha jīvitāśāṁ\n\nsadyaś chinatty animiṣāya namo 'stu tasmai", "devanagari": "> लोको विकर्मनिरतः कुशले प्रमत्तः\n> कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे ।\n> यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां\n> सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥१७॥", "synonyms": "*lokaḥ*—as pessoas em geral; *vikarma*—trabalho insensato; *nirataḥ*—engajadas em; *kuśale*—em atividade benéfica; *pramattaḥ*—negligentes; *karmaṇi*—em atividade; *ayam*—esta; *tvat*—por Ti; *udite*—enunciada; *bhavat*—de Ti; *arcane*—na adoração; *sve*—suas próprias; *yaḥ*—que; *tāvat*—enquanto; *asya*—das pessoas em geral; *balavān*—muito forte; *iha*—esta; *jīvita-āśām*—luta pela existência; *sadyaḥ*—diretamente; *chinatti*—é cortada em pedaços; *animiṣāya*—pelo tempo eterno; *namaḥ*—minhas reverências; *astu*—sejam; *tasmai*—a Ele.", "translation": "**As pessoas em geral se engajam em atos tolos, e não nas atividades realmente benéficas que Tu enunciaste diretamente para sua orientação. Enquanto sua tendência para o trabalho tolo permanecer poderosa, todos os seus planos na luta pela existência serão destruídos. Por isso, ofereço minhas reverências a Ele que age como tempo eterno.**", "purport": "*As pessoas em geral estão todas engajadas em trabalhos insensatos. São sistematicamente descuidadas com o verdadeiro trabalho benéfico, que é o serviço devocional ao Senhor, tecnicamente chamado de regulações arcanā. As regulações arcanā são diretamente instruídas pelo Senhor no Nārada*-pañcarātra e estritamente seguidas pelos homens inteligentes, que sabem bem que o objetivo mais elevado da vida é alcançar o Senhor Viṣṇu, que é a raiz da árvore chamada manifestação cósmica. Também no Bhāgavatam e no Bhagavad-gītā tais atividades regulativas são claramente mencionadas. As pessoas tolas não sabem que seu próprio interesse está na realização de Viṣṇu. O Bhāgavatam (7.5.30–32) diz:\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n\n*mitho 'bhipadyeta gṛha*-vratānām\n\n*adānta*-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n\n*punaḥ punaś carvita*-carvaṇānām\n\n*na te viduḥ svārtha*-gatiṁ hi viṣṇuṁ\n\n*durāśayā ye bahir*-artha-māninaḥ\n\nandhā yathāndhair upanīyamānās\n\n*te 'pīśa*-tantryām uru-dāmni baddhāḥ\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ\n\n*spṛśaty anarthāpagamo yad*-arthaḥ\n\n*mahīyasāṁ pāda*-rajo-'bhiṣekaṁ\n\nniṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat\n\n*\"As pessoas determinadas a apodrecer completamente na falsa felicidade material não podem tornar-se conscientes de Kṛṣṇa nem pelas instruções de professores, nem pela autorrealização nem pelas discussões parlamentares. São arrastadas pelos sentidos descontrolados para a região mais sombria da ignorância, e assim loucamente se engajam no que se chama de 'mascar o já mastigado'.*\n\n\"Por causa de suas atividades tolas, desconhecem que o objetivo final da vida humana é alcançar Viṣṇu, o Senhor da manifestação cósmica, e assim sua luta pela existência segue na direção errada da civilização material, que está sob a energia externa. São guiadas por pessoas igualmente tolas, assim como um cego é guiado por outro cego e ambos caem na vala.\n\n\"Esses homens tolos não podem ser atraídos pelas atividades do Supremo Poderoso, que é na verdade a medida neutralizadora de suas atividades tolas, a menos que tenham o bom senso de ser guiados pelas grandes almas completamente libertas do apego material.\"\n\n*No Bhagavad*-gītā, o Senhor pede a todos que abandonem todos os demais deveres ocupacionais e se dediquem absolutamente às atividades arcanā, ou ao agrado do Senhor. Mas quase ninguém é atraído por tal atividade arcanā. Todos são mais ou menos atraídos por atividades que são condições de rebeldia contra o Senhor Supremo. Os sistemas de jñāna e yoga são também atos indiretamente rebeldes contra o Senhor. Não há atividade auspiciosa exceto o arcanā do Senhor. O jñāna e o yoga são às vezes aceitos no âmbito do arcanā quando o objetivo final é Viṣṇu, e não de outra forma. A conclusão é que apenas os devotos do Senhor são seres humanos genuínos elegíveis para a salvação. Os demais lutam em vão pela existência sem nenhum benefício real."}
{"ref": "sb/3/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/18/", "verse_text": "*yasmād bibhemy aham api dviparārdha*-dhiṣṇyam\n\n*adhyāsitaḥ sakala*-loka-namaskṛtaṁ yat\n\n*tepe tapo bahu*-savo 'varurutsamānas\n\ntasmai namo bhagavate 'dhimakhāya tubhyam", "devanagari": "> यस्माद्बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्यम्\n> अध्यासितः सकललोकनमस्कृतं यत् ।\n> तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समानस्\n> तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥१८॥", "synonyms": "*yasmāt*—de quem; *bibhemi*—tenho medo; *aham*—eu; *api*—também; *dvi-para-ardha*—até o limite de 4.300.000.000 x 2 x 30 x 12 x 100 anos solares; *dhiṣṇyam*—lugar; *adhyāsitaḥ*—situado em; *sakala-loka*—todos os outros planetas; *namaskṛtam*—honrado por; *yat*—isso; *tepe*—realizei; *tapaḥ*—penitências; *bahu-savaḥ*—muitos e muitos anos; *avarurutsamānaḥ*—desejando obter-Te; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—ofereço minhas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *adhimakhāya*—a Ele que é o desfrutador de todos os sacrifícios; *tubhyam*—a Vossa Senhoria.", "translation": "***Vossa Senhoria, ofereço minhas respeitosas reverências a Ti, que és o tempo indomável e o desfrutador de todos os sacrifícios. Embora esteja situado numa morada que continuará a existir por uma duração de dois parārdhas, embora seja o líder de todos os outros planetas do universo, e embora tenha realizado muitos e muitos anos de penitência para a autorrealização, ainda assim ofereço meu respeito a Ti.***", "purport": "Brahmā é a maior personalidade do universo porque tem a maior duração de vida. É a personalidade mais respeitável por causa de sua penitência, influência, prestígio, etc., e ainda assim tem de oferecer suas respeitosas reverências ao Senhor. Por conseguinte, é obrigatório para todos os demais, que estão muito, muito abaixo do padrão de Brahmā, fazer o mesmo que ele fez e oferecer respeito como uma questão de dever."}
{"ref": "sb/3/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/19/", "verse_text": "*tiryaṅ*-manuṣya-vibudhādiṣu jīva-yoniṣv\n\n*ātmecchayātma*-kṛta-setu-parīpsayā yaḥ\n\n*reme nirasta*-viṣayo 'py avaruddha-dehas\n\ntasmai namo bhagavate puruṣottamāya", "devanagari": "> तिर्यङ्मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनिष्व्\n> आत्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया यः ।\n> रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेहस्\n> तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥१९॥", "synonyms": "*tiryak*—animais inferiores ao ser humano; *manuṣya*—seres humanos, etc.; *vibudha-ādiṣu*—entre os semideuses; *jīva-yoniṣu*—em diferentes espécies de vida; *ātma*—próprio; *icchayā*—pela vontade; *ātma-kṛta*—autocriadas; *setu*—obrigações; *parīpsayā*—desejando preservar; *yaḥ*—que; *reme*—realizando passatempos transcendentais; *nirasta*—não sendo afetado; *viṣayaḥ*—contaminação material; *api*—certamente; *avaruddha*—manifestado; *dehaḥ*—corpo transcendental; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—minhas reverências; *bhagavate*—à Personalidade de Deus; *puruṣottamāya*—o Senhor primevo.", "translation": "**Ó meu Senhor, por Tua própria vontade apareces nas várias espécies de entidades vivas, tanto entre os animais inferiores ao ser humano quanto entre os semideuses, para realizar Teus passatempos transcendentais. Não és afetado pela contaminação material. Vens apenas para cumprir as obrigações de Teus próprios princípios de religião e, por isso, ó Suprema Personalidade, ofereço minhas reverências a Ti por manifestares tantas formas diferentes.**", "purport": "*As encarnações do Senhor em diferentes espécies de vida são todas transcendentais. Ele aparece como ser humano em Suas encarnações de Kṛṣṇa, Rāma, etc., mas não é um ser humano. Quem O confunde com um ser humano comum certamente não é muito inteligente, como confirmado no Bhagavad*-gītā (9.11): avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. O mesmo princípio se aplica quando Ele aparece como encarnações do javali ou do peixe. São formas transcendentais do Senhor e se manifestam sob certas necessidades de Seu próprio prazer e passatempos. Tais manifestações das formas transcendentais do Senhor são aceitas por Ele principalmente para animar Seus devotos. Todas as Suas encarnações se manifestam sempre que há necessidade de libertar Seus devotos e manter Seus próprios princípios."}
{"ref": "sb/3/9/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/20/", "verse_text": "*yo 'vidyayānupahato 'pi daśārdha*-vṛttyā\n\n*nidrām uvāha jaṭharī*-kṛta-loka-yātraḥ\n\n*antar*-jale 'hi-kaśipu-sparśānukūlāṁ\n\n*bhīmormi*-mālini janasya sukhaṁ vivṛṇvan", "devanagari": "> योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या\n> निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्रः ।\n> अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां\n> भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥२०॥", "synonyms": "*yaḥ*—um; *avidyayā*—influenciado pela nesciência; *anupahataḥ*—sem ser afetado; *api*—apesar de; *daśa-ardha*—cinco; *vṛttyā*—interação; *nidrām*—sono; *uvāha*—aceitou; *jaṭharī*—no interior do abdômen; *kṛta*—fazendo assim; *loka-yātraḥ*—manutenção das diferentes entidades; *antaḥ-jale*—nas águas da devastação; *ahi-kaśipu*—na cama de serpentes; *sparśa-anukūlām*—feliz pelo toque; *bhīma-ūrmi*—ondas violentas; *mālini*—cadeia de; *janasya*—da pessoa inteligente; *sukham*—felicidade; *vivṛṇvan*—mostrando.", "translation": "**Meu Senhor, o Senhor aceita o prazer de dormir nas águas da devastação, onde há ondas violentas, e desfruta do prazer sobre a cama de serpentes, mostrando a felicidade do Seu sono às pessoas inteligentes. Nesse momento, todos os planetas universais estão situados no interior do Seu abdômen.**", "purport": "As pessoas que não conseguem pensar em nada além dos limites do seu próprio poder são como sapos num poço que não conseguem imaginar a extensão e a largura do grande Oceano Pacífico. Tais pessoas consideram lendário quando ouvem que o Senhor Supremo está deitado em Sua cama no interior do grande oceano do universo. Surpreende-as que alguém possa deitar-se dentro da água e dormir muito feliz. Porém, um pouco de inteligência pode atenuar essa tolice. Há muitas entidades vivas no leito do oceano que também desfrutam das atividades corporais materiais de comer, dormir, defender-se e acasalar-se. Se entidades vivas tão insignificantes conseguem desfrutar da vida dentro da água, por que o Senhor Supremo, que é todo-poderoso, não poderia dormir sobre o corpo frio de uma serpente e deleitar-se no tumulto das violentas ondas do oceano? A distinção do Senhor está em que todas as Suas atividades são transcendentais, e Ele é capaz de fazer qualquer coisa e tudo sem ser impedido pelas limitações do tempo e do espaço. Ele pode desfrutar de Sua felicidade transcendental independentemente de quaisquer considerações materiais."}
{"ref": "sb/3/9/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/21/", "verse_text": "*yan*-nābhi-padma-bhavanād aham āsam īḍya\n\n*loka*-trayopakaraṇo yad-anugraheṇa\n\n*tasmai namas ta udara*-stha-bhavāya yoga-\n\n*nidrāvasāna*-vikasan-nalinekṣaṇāya", "devanagari": "> यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य\n> लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण ।\n> तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग\n> निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥२१॥", "synonyms": "*yat*—cujo; *nābhi*—umbigo; *padma*—lótus; *bhavanāt*—da morada de; *aham*—eu; *āsam*—me manifestei; *īḍya*—ó adorável; *loka-traya*—os três mundos; *upakaraṇaḥ*—auxiliando na criação de; *yat*—cuja; *anugraheṇa*—pela misericórdia; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—minhas reverências; *te*—a Você; *udara-stha*—situado no interior do abdômen; *bhavāya*—tendo o universo; *yoga-nidrā-avasāna*—após o fim daquele sono transcendental; *vikasat*—desabrochando; *nalina-īkṣaṇāya*—àquele cujos olhos que se abrem são como lótus.", "translation": "**Ó objeto de minha adoração, nasço da morada do Seu umbigo de lótus com o propósito de criar o universo pela Sua misericórdia. Todos esses planetas do universo estavam situados no interior do Seu abdômen transcendental enquanto o Senhor desfrutava do sono. Agora, tendo o sono terminado, Seus olhos se abrem como lótus desabrochando de manhã.**", "purport": "Brahmā nos está ensinando o início das regulações de *arcanā* desde a manhã (quatro horas) até a noite (dez horas). Cedo de manhã, o devoto deve levantar-se de sua cama e orar ao Senhor, e há outros princípios regulativos para oferecer *maṅgala-ārati* nas primeiras horas da manhã. Os tolos não devotos, não compreendendo a importância da *arcanā*, criticam os princípios regulativos, mas não têm olhos para ver que o Senhor também dorme, por Sua própria vontade. A concepção impessoal do Supremo é tão prejudicial ao caminho do serviço devocional que é muito difícil associar-se com os teimosos não devotos, que sempre pensam em termos de concepções materiais.\n\nOs impersonalistas sempre pensam ao contrário. Eles pensam que, como há forma na matéria, o espírito deve ser sem forma; como na matéria há sono, no espírito não pode haver sono; e como o sono da Deidade é aceito no culto de *arcanā*, a *arcanā* é *māyā*. Todos esses pensamentos são essencialmente materiais. Pensar de forma positiva ou negativa continua sendo pensar materialmente. O conhecimento aceito da fonte superior dos Vedas é o critério. Aqui, nestes versos do *Śrīmad-Bhāgavatam*, verificamos que a *arcanā* é recomendada. Antes de Brahmā assumir a tarefa da criação, ele encontrou o Senhor dormindo na cama de serpentes, nas ondas das águas da devastação. Por conseguinte, o sono existe na potência interna do Senhor, e isso não é negado pelos devotos puros do Senhor como Brahmā e sua sucessão discipular. Afirma-se claramente aqui que o Senhor dormiu muito feliz no interior das violentas ondas das águas, manifestando assim que Ele é capaz de fazer qualquer coisa e tudo pela Sua vontade transcendental, sem ser impedido por quaisquer circunstâncias. O Māyāvādī não consegue pensar além dessa experiência material e, dessa forma, nega a capacidade do Senhor de dormir dentro da água. O seu erro está em comparar o Senhor consigo mesmo — e essa comparação também é um pensamento material. Toda a filosofia da escola Māyāvāda, baseada em \"não isto, não aquilo\" (*neti, neti*), é essencialmente material. Tal pensamento não pode dar a ninguém a oportunidade de conhecer a Suprema Personalidade de Deus como Ele é."}
{"ref": "sb/3/9/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/22/", "verse_text": "*so 'yaṁ samasta*-jagatāṁ suhṛd eka ātmā\n\nsattvena yan mṛḍayate bhagavān bhagena\n\ntenaiva me dṛśam anuspṛśatād yathāhaṁ\n\n*srakṣyāmi pūrvavad idaṁ praṇata*-priyo 'sau", "devanagari": "> सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा\n> सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान्भगेन ।\n> तेनैव मे दृशमनुस्पृशताद्यथाहं\n> स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *ayam*—o Senhor; *samasta-jagatām*—de todos os universos; *suhṛt ekaḥ*—o único amigo e filósofo; *ātmā*—a Superalma; *sattvena*—pelo modo da bondade; *yat*—aquele que; *mṛḍayate*—causa felicidade; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *bhagena*—com seis opulências; *tena*—por Ele; *eva*—certamente; *me*—a mim; *dṛśam*—poder de introspecção; *anuspṛśatāt*—que Ele conceda; *yathā*—como; *aham*—eu; *srakṣyāmi*—serei capaz de criar; *pūrva-vat*—como antes; *idam*—este universo; *praṇata*—rendido; *priyaḥ*—querido; *asau*—Ele (o Senhor).", "translation": "**Que o Senhor Supremo seja misericordioso para comigo. Ele é o único amigo e alma de todas as entidades vivas no mundo, e mantém a todas elas, para sua felicidade última, por meio de Suas seis opulências transcendentais. Que Ele seja misericordioso para comigo, de modo que eu, como antes, possa ser investido do poder de introspecção para criar, pois sou também uma das almas rendidas que são queridas ao Senhor.**", "purport": "O Senhor Supremo, Puruṣottama, ou Śrī Kṛṣṇa, é o mantenedor de todos, tanto no mundo transcendental quanto no material. Ele é a vida e o amigo de todos, porque há eternamente afeição e amor naturais entre as entidades vivas e o Senhor. Ele é o único amigo e bem-querer de todos, e é uno sem segundo. O Senhor mantém todas as entidades vivas em todos os lugares por meio de Suas seis opulências transcendentais, razão pela qual é conhecido como *bhagavān*, ou a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Brahmā orou por Sua misericórdia a fim de poder criar os assuntos universais como havia feito antes; somente pela misericórdia incausável do Senhor ele poderia criar personalidades materiais e espirituais como Marīci e Nārada, respectivamente. Brahmā orou ao Senhor porque Ele é muito querido à alma rendida. A alma rendida não conhece nada além do Senhor, e por isso o Senhor é muito afetuoso para com ela."}
{"ref": "sb/3/9/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/23/", "verse_text": "*eṣa prapanna*-varado ramayātma-śaktyā\n\n*yad yat kariṣyati gṛhīta*-guṇāvatāraḥ\n\n*tasmin sva*-vikramam idaṁ sṛjato 'pi ceto\n\nyuñjīta karma-śamalaṁ ca yathā vijahyām", "devanagari": "> एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या\n> यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतारः ।\n> तस्मिन्स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो\n> युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥२३॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *prapanna*—aquele que está rendido; *vara-daḥ*—benfeitor; *ramayā*—desfrutando sempre com a deusa da fortuna (Lakṣmī); *ātma-śaktyā*—com Sua potência interna; *yat yat*—qualquer que seja; *kariṣyati*—Ele possa agir; *gṛhīta*—aceitando; *guṇa-avatāraḥ*—encarnação do modo da bondade; *tasmin*—a Ele; *sva-vikramam*—com onipotência; *idam*—esta manifestação cósmica; *sṛjataḥ*—criando; *api*—apesar de; *cetaḥ*—coração; *yuñjīta*—seja ocupado; *karma*—trabalho; *śamalam*—apego material; *ca*—também; *yathā*—tanto quanto; *vijahyām*—possa abandonar.", "translation": "**O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é sempre o benfeitor das almas rendidas. Suas atividades são sempre realizadas por meio de Sua potência interna, Ramā, ou a deusa da fortuna. Oro apenas para me ocupar em Seu serviço na criação do mundo material, e oro para não ser materialmente afetado por minhas obras, pois assim poderei abandonar o falso prestígio de ser o criador.**", "purport": "No que diz respeito à criação, manutenção e destruição materiais, há três encarnações dos modos materiais da natureza — Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara. Mas a encarnação do Senhor como Viṣṇu, em Sua potência interna, é a energia suprema para o conjunto das atividades. Brahmā, que é apenas um auxiliar nos modos da criação, queria permanecer em sua posição real como instrumento do Senhor, em vez de tornar-se convencido pelo falso prestígio de se considerar o criador. É esse o caminho para tornar-se querido ao Senhor Supremo e receber Sua bênção. Os homens tolos querem receber o crédito por todas as criações que fazem, mas as pessoas inteligentes sabem muito bem que nem uma folha de capim pode mover-se sem a vontade do Senhor; assim, todo o crédito pelas maravilhosas criações deve ser atribuído a Ele. Somente pela consciência espiritual é possível libertar-se da contaminação do apego material e receber as bênçãos oferecidas pelo Senhor."}
{"ref": "sb/3/9/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/24/", "verse_text": "*nābhi*-hradād iha sato 'mbhasi yasya puṁso\n\nvijñāna-śaktir aham āsam ananta-śakteḥ\n\nrūpaṁ vicitram idam asya vivṛṇvato me\n\nmā rīriṣīṣṭa nigamasya girāṁ visargaḥ", "devanagari": "> नाभिह्रदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो\n> विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्तेः ।\n> रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे\n> मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्गः ॥२४॥", "synonyms": "*nābhi-hradāt*—do lago do umbigo; *iha*—neste milênio; *sataḥ*—deitado; *ambhasi*—na água; *yasya*—daquele cujo; *puṁsaḥ*—da Personalidade de Deus; *vijñāna*—do universo total; *śaktiḥ*—energia; *aham*—eu; *āsam*—nasci; *ananta*—ilimitado; *śakteḥ*—do poderoso; *rūpam*—forma; *vicitram*—variada; *idam*—esta; *asya*—Sua; *vivṛṇvataḥ*—manifestando; *me*—a mim; *mā*—que não; *rīriṣīṣṭa*—desapareça; *nigamasya*—dos Vedas; *girām*—dos sons; *visargaḥ*—vibração.", "translation": "**As potências do Senhor são incontáveis. Enquanto Ele jaz nas águas da devastação, nasço como a energia universal total do lago do umbigo, no qual brota o lótus. Estou agora ocupado em manifestar Suas diversas energias na forma da manifestação cósmica. Por conseguinte, oro para que, no curso de minhas atividades materiais, não me desvie da vibração dos hinos Védicos.**", "purport": "Toda pessoa ocupada no serviço amoroso transcendental ao Senhor neste mundo material está sujeita a tantas atividades materiais, e, se não for suficientemente forte para proteger-se contra o assalto do apego material, pode ser desviada da energia espiritual. Na criação material, Brahmā precisa criar todos os tipos de entidades vivas com corpos adequados às suas condições materiais. Brahmā quer ser protegido pelo Senhor porque tem de entrar em contato com muitas, muitas entidades vivas viciosas. Um *brāhmaṇa* comum pode cair do *brahma-tejas*, ou do poder da excelência brâmane, devido à sua associação com muitas almas condicionadas e decaídas. Brahmā, como o mais elevado dos *brāhmaṇas*, teme tal queda, e por isso ora ao Senhor por proteção. Este é um aviso para todos no avanço espiritual da vida. A menos que alguém seja suficientemente protegido pelo Senhor, pode cair de sua posição espiritual; por isso, é preciso orar constantemente ao Senhor por proteção e pela bênção de cumprir o próprio dever. O Senhor Caitanya também confiou Seu trabalho missionário a Seus devotos e os assegurou de Sua proteção contra o assalto do apego material. O caminho da vida espiritual é declarado nos Vedas como sendo semelhante ao fio de uma navalha afiada. Uma pequena desatenção pode criar imediatamente o caos e derramamento de sangue, mas aquele que é uma alma completamente rendida, sempre buscando a proteção do Senhor no cumprimento de seus deveres confiados, não tem medo de cair na contaminação material."}
{"ref": "sb/3/9/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/25/", "verse_text": "*so 'sāv adabhra*-karuṇo bhagavān vivṛddha-\n\n*prema*-smitena nayanāmburuhaṁ vijṛmbhan\n\n*utthāya viśva*-vijayāya ca no viṣādaṁ\n\nmādhvyā girāpanayatāt puruṣaḥ purāṇaḥ", "devanagari": "> सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान्विवृद्ध\n> प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् ।\n> उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं\n> माध्व्या गिरापनयतात्पुरुषः पुराणः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (o Senhor); *asau*—aquele; *adabhra*—ilimitado; *karuṇaḥ*—misericordioso; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *vivṛddha*—excessivo; *prema*—amor; *smitena*—sorrindo; *nayana-amburuham*—os olhos de lótus; *vijṛmbhan*—abrindo; *utthāya*—para o florescimento; *viśva-vijayāya*—para glorificar a criação cósmica; *ca*—bem como; *naḥ*—nossa; *viṣādam*—aflição; *mādhvyā*—por doces; *girā*—palavras; *apanayatāt*—que Ele bondosamente remova; *puruṣaḥ*—o Supremo; *purāṇaḥ*—o mais antigo.", "translation": "**O Senhor, que é supremo e o mais antigo de todos, é ilimitadamente misericordioso. Desejo que Ele, sorrindo, conceda-me Sua bênção abrindo Seus olhos de lótus. Ele pode elevar toda a criação cósmica e remover nossa aflição, falando bondosamente Suas instruções.**", "purport": "O Senhor é misericordioso de forma cada vez maior para com as almas caídas deste mundo material. Toda a manifestação cósmica é uma oportunidade para que todos se aperfeiçoem no serviço devocional ao Senhor, e todos têm esse propósito. O Senhor expande-Se em muitas personalidades, que são ou expansões de Si mesmo ou expansões separadas. As personalidades das almas individuais são Suas expansões separadas, ao passo que as expansões de Si mesmo são o próprio Senhor. As expansões de Si mesmo são predominadoras, e as expansões separadas são predominadas para a reciprocidade da bem-aventurança transcendental com a forma suprema de bem-aventurança e conhecimento. As almas liberadas podem participar dessa reciprocidade bem-aventurada de predominador e predominado sem ideias materialmente fabricadas. O exemplo típico de tal intercâmbio transcendental entre o predominador e o predominado é o *rāsa-līlā* do Senhor com as *gopīs*. As *gopīs* são expansões predominadas da potência interna, e por isso a participação do Senhor na dança *rāsa-līlā* nunca deve ser considerada como o relacionamento mundano entre homem e mulher. É, antes, o mais elevado estágio de perfeição no intercâmbio de sentimentos entre o Senhor e as entidades vivas. O Senhor oferece às almas caídas a oportunidade para essa mais elevada perfeição da vida. O Senhor Brahmā é encarregado da administração do completo espetáculo cósmico, e por isso ora para que o Senhor lhe conceda Suas bênçãos, a fim de que possa executar seu propósito."}
{"ref": "sb/3/9/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/26/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*sva*-sambhavaṁ niśāmyaivaṁ\n\n*tapo*-vidyā-samādhibhiḥ\n\n*yāvan mano*-vacaḥ stutvā\n\nvirarāma sa khinnavat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभिः ।\n> यावन्मनोवचः स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥२६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *sva-sambhavam*—a fonte de seu aparecimento; *niśāmya*—ao ver; *evam*—assim; *tapaḥ*—penitência; *vidyā*—conhecimento; *samādhibhiḥ*—bem como pela concentração da mente; *yāvat*—tanto quanto possível; *manaḥ*—mente; *vacaḥ*—palavras; *stutvā*—por orações; *virarāma*—tornou-se silencioso; *saḥ*—ele (Brahmā); *khinna-vat*—como se cansado.", "translation": "**O sábio Maitreya disse: Ó Vidura, após observar a fonte de seu aparecimento, a saber, a Personalidade de Deus, Brahmā orou por Sua misericórdia tanto quanto sua mente e suas palavras lho permitiram. Orando assim, ficou em silêncio, como que cansado de suas atividades de penitência, conhecimento e concentração mental.**", "purport": "A iluminação de Brahmā em conhecimento deveu-se ao fato de o Senhor estar sentado dentro de seu coração. Após ser criado, Brahmā não conseguiu averiguar a origem de seu aparecimento, mas, após penitência e concentração mental, pôde ver a origem de seu nascimento e, assim, iluminou-se por meio de seu coração. O mestre espiritual de fora e o mestre espiritual de dentro são, ambos, representações do Senhor. A menos que a pessoa tenha contato com tais representações genuínas, ela não pode declarar-se mestre espiritual. O Senhor Brahmā não teve oportunidade de valer-se da ajuda de um mestre espiritual de fora, pois, naquela ocasião, o próprio Brahmā era a única criatura no universo. Por conseguinte, ao satisfazer-se com as preces de Brahmā, o Senhor iluminou-o sobre tudo a partir de dentro."}
{"ref": "sb/3/9/27-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/27-28/", "verse_text": "athābhipretam anvīkṣya\n\nbrahmaṇo madhusūdanaḥ\n\n*viṣaṇṇa*-cetasaṁ tena\n\n*kalpa*-vyatikarāmbhasā\n\n*loka*-saṁsthāna-vijñāna\n\nātmanaḥ parikhidyataḥ\n\ntam āhāgādhayā vācā\n\nkaśmalaṁ śamayann iva", "devanagari": "", "synonyms": "*atha*—então; *abhipretam*—intenção; *anvīkṣya*—observando; *brahmaṇaḥ*—de Brahmā; *madhusūdanaḥ*—o matador do demônio Madhu; *viṣaṇṇa*—deprimido; *cetasam*—do coração; *tena*—por ele; *kalpa*—milênio; *vyatikara-ambhasā*—águas devastadoras; *loka-saṁsthāna*—situação do sistema planetário; *vijñāne*—na ciência; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *parikhidyataḥ*—suficientemente ansioso; *tam*—a ele; *āha*—disse; *agādhayā*—profundamente meditadas; *vācā*—por palavras; *kaśmalam*—impurezas; *śamayan*—removendo; *iva*—como que.", "translation": "**O Senhor viu que Brahmā estava muito ansioso quanto ao planejamento e à construção dos diferentes sistemas planetários e estava abatido ao contemplar as águas devastadoras. Pôde compreender a intenção de Brahmā e, assim, falou com palavras profundas e refletidas, removendo toda a ilusão que havia surgido.**", "purport": "As águas devastadoras eram tão aterradoras que até Brahmā ficou perturbado ao vê-las e ficou muito ansioso quanto a como situar os diferentes sistemas planetários no espaço exterior para acomodar os diferentes tipos de entidades vivas, tais como os seres humanos, aqueles inferiores aos seres humanos e os seres sobre-humanos. Todos os planetas do universo estão situados de acordo com os diferentes graus de entidades vivas sob a influência dos modos da natureza material. Há três modos da natureza material, e quando se misturam uns com os outros tornam-se nove. Quando os nove se misturam tornam-se oitenta e um, e os oitenta e um também se misturam, e assim não sabemos, em última análise, como a ilusão aumenta e aumenta. O Senhor Brahmā precisava acomodar diferentes lugares e situações para os corpos necessários às almas condicionadas. A tarefa era destinada somente a Brahmā, e ninguém no universo pode sequer imaginar quão difícil foi. Mas pela graça do Senhor, Brahmā foi capaz de executar a tremenda tarefa de forma tão perfeita que todos ficam maravilhados ao ver a obra do *vidhātā*, ou o regulador."}
{"ref": "sb/3/9/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/29/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*mā veda*-garbha gās tandrīṁ\n\nsarga udyamam āvaha\n\ntan mayāpāditaṁ hy agre\n\nyan māṁ prārthayate bhavān", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह ।\n> तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—o Senhor, a Personalidade de Deus, disse; *mā*—não; *veda-garbha*—ó Tu que tens a profundidade de toda a sabedoria Védica; *gāḥ tandrīm*—fiques abatido; *sarge*—para a criação; *udyamam*—empreendimentos; *āvaha*—empreende simplesmente; *tat*—aquilo (que queres); *mayā*—por Mim; *āpāditam*—executado; *hi*—certamente; *agre*—anteriormente; *yat*—o qual; *mām*—de Mim; *prārthayate*—implorando; *bhavān*—você mesmo.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus então disse: Ó Brahmā, ó profundidade da sabedoria Védica, não te abatas nem te angusties quanto à execução da criação. O que me estás implorando já foi concedido antes.**", "purport": "Toda pessoa autorizada pelo Senhor ou por Seu representante genuíno já está abençoada, assim como o trabalho que lhe foi confiado. Naturalmente, a pessoa encarregada de tal responsabilidade deve sempre estar ciente de sua incapacidade e buscar constantemente a misericórdia do Senhor para a execução bem-sucedida de seu dever. Não se deve tornar convencido por ser encarregado de certa tarefa executiva. Afortunado é aquele a quem tal tarefa é confiada, e se estiver sempre firme no sentido de ser subordinado à vontade do Supremo, certamente obterá êxito no cumprimento de seu trabalho. Arjuna foi encarregado da tarefa de lutar no Campo de Batalha de Kurukṣetra, e antes de lhe ser confiada tal tarefa, o Senhor já havia disposto Sua vitória. Mas Arjuna estava sempre consciente de sua posição como subordinado ao Senhor e, assim, O aceitou como guia supremo em sua responsabilidade. Aquele que se orgulha de fazer um trabalho responsável, mas não dá crédito ao Senhor Supremo, é certamente falsamente orgulhoso e não pode executar coisa alguma de forma satisfatória. Brahmā e as pessoas na linha de sua sucessão discipular que seguem seus passos são sempre bem-sucedidas no cumprimento do amoroso serviço transcendental ao Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/9/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/30/", "verse_text": "bhūyas tvaṁ tapa ātiṣṭha\n\nvidyāṁ caiva mad-āśrayām\n\n*tābhyām antar*-hṛdi brahman\n\nlokān drakṣyasy apāvṛtān", "devanagari": "> भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् ।\n> ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन्लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥३०॥", "synonyms": "*bhūyaḥ*—novamente; *tvam*—você mesmo; *tapaḥ*—penitência; *ātiṣṭha*—situa-te; *vidyām*—no conhecimento; *ca*—também; *eva*—certamente; *mat*—Minha; *āśrayām*—sob a proteção; *tābhyām*—por essas qualificações; *antaḥ*—dentro; *hṛdi*—no coração; *brahman*—ó brāhmaṇa; *lokān*—todos os mundos; *drakṣyasi*—podes ver; *apāvṛtān*—todos revelados.", "translation": "**Ó Brahmā, situa-te na penitência e na meditação e segue os princípios do conhecimento para receber Meu favor. Por meio dessas ações, serás capaz de compreender tudo a partir do interior de teu coração.**", "purport": "A misericórdia que o Senhor concede a uma determinada pessoa ocupada em executar o trabalho responsável que lhe foi confiado está além da imaginação. Mas Sua misericórdia é recebida graças à nossa penitência e perseverança na execução do serviço devocional. Brahmā foi encarregado da tarefa de criar os sistemas planetários. O Senhor o instruiu que, quando meditasse, compreenderia muito facilmente onde e como os sistemas planetários deveriam ser dispostos. As instruções viriam de dentro, e não havia necessidade de ansiedade nessa tarefa. Tais instruções de *buddhi-yoga* são diretamente transmitidas pelo Senhor a partir de dentro, conforme confirmado no *Bhagavad-gītā* (10.10)."}
{"ref": "sb/3/9/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/31/", "verse_text": "tata ātmani loke ca\n\n*bhakti*-yuktaḥ samāhitaḥ\n\ndraṣṭāsi māṁ tataṁ brahman\n\nmayi lokāṁs tvam ātmanaḥ", "devanagari": "> तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्तः समाहितः ।\n> द्रष्टासि मां ततं ब्रह्मन्मयि लोकांस्त्वमात्मनः ॥३१॥", "synonyms": "*tataḥ*—a partir daí; *ātmani*—em ti mesmo; *loke*—no universo; *ca*—também; *bhakti-yuktaḥ*—estando situado no serviço devocional; *samāhitaḥ*—estando completamente absorto; *draṣṭā asi*—verás; *mām*—a Mim; *tatam*—difundido por toda parte; *brahman*—Brahmā; *mayi*—em Mim; *lokān*—todo o universo; *tvam*—você; *ātmanaḥ*—as entidades vivas.", "translation": "**Ó Brahmā, quando estiveres absorto no serviço devocional, no curso de tuas atividades criativas, Me verás em ti e por todo o universo, e verás que tu mesmo, o universo e as entidades vivas estais todos em Mim.**", "purport": "Cita-se aqui, pelo Senhor, que durante seu dia Brahmā O veria como o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele apreciaria como o Senhor Se expandiu em todos os bezerros durante Sua infância em Vṛndāvana, saberia como Yaśodāmayī viu todos os universos e sistemas planetários dentro da boca de Kṛṣṇa durante Seus passatempos lúdicos da infância, e também veria que há muitos milhões de Brahmās durante o aparecimento do Senhor Kṛṣṇa no dia de Brahmā. Mas todas essas manifestações do Senhor, aparecendo em toda parte em Suas formas eternas e transcendentais, não podem ser compreendidas por ninguém senão pelos devotos puros, que estão sempre ocupados no serviço devocional ao Senhor e totalmente absortos nEle. As elevadas qualificações de Brahmā também estão indicadas aqui."}
{"ref": "sb/3/9/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/32/", "verse_text": "*yadā tu sarva*-bhūteṣu\n\ndāruṣv agnim iva sthitam\n\npraticakṣīta māṁ loko\n\njahyāt tarhy eva kaśmalam", "devanagari": "> यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् ।\n> प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥३२॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *tu*—mas; *sarva*—todas; *bhūteṣu*—nas entidades vivas; *dāruṣu*—na madeira; *agnim*—fogo; *iva*—como; *sthitam*—situado; *praticakṣīta*—verás; *mām*—a Mim; *lokaḥ*—e o universo; *jahyāt*—pode abandonar; *tarhi*—então imediatamente; *eva*—certamente; *kaśmalam*—ilusão.", "translation": "**Verás a Mim em todas as entidades vivas, bem como por todo o universo, assim como o fogo está situado na madeira. Somente nesse estado de visão transcendental serás capaz de libertar-te de toda espécie de ilusão.**", "purport": "Brahmā orou para não esquecer seu relacionamento eterno com o Senhor no curso de suas atividades materiais. Em resposta a essa oração, o Senhor disse que ele não deveria pensar em existir sem um relacionamento com Sua onipotência. O exemplo é dado do fogo na madeira. O fogo aceso na madeira é sempre o mesmo, embora a madeira possa ser de diferentes tipos. De modo semelhante, os corpos dentro da criação material podem ser especificamente diferentes segundo a forma e a qualidade, mas as almas espirituais dentro deles não são diferentes umas das outras. A qualidade do fogo, o calor, é a mesma em toda parte, e a centelha espiritual, ou parte e parcela do Espírito Supremo, é a mesma em cada ser vivo; assim, a potência do Senhor está distribuída por toda a Sua criação. Este conhecimento transcendental, por si só, pode salvar alguém da contaminação da ilusão material. Uma vez que a potência do Senhor está distribuída em todos os lugares, uma alma pura, ou devoto do Senhor, pode ver tudo em relacionamento com o Senhor, e por isso não tem apego pelas coberturas externas. Essa pura concepção espiritual o torna imune a toda contaminação da associação material. O devoto puro nunca esquece o toque do Senhor em todas as circunstâncias."}
{"ref": "sb/3/9/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/33/", "verse_text": "yadā rahitam ātmānaṁ\n\n*bhūtendriya*-guṇāśayaiḥ\n\nsvarūpeṇa mayopetaṁ\n\npaśyan svārājyam ṛcchati", "devanagari": "> यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयैः ।\n> स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन्स्वाराज्यमृच्छति ॥३३॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *rahitam*—livre de; *ātmānam*—o ser; *bhūta*—elementos materiais; *indriya*—sentidos materiais; *guṇa-āśayaiḥ*—sob a influência dos modos materiais da natureza; *svarūpeṇa*—em existência pura; *mayā*—por Mim; *upetam*—aproximando-se; *paśyan*—ao ver; *svārājyam*—reino espiritual; *ṛcchati*—desfruta.", "translation": "**Quando estiveres livre da concepção dos corpos bruto e sutil e quando teus sentidos estiverem livres de todas as influências dos modos da natureza material, realizarás tua forma pura em Minha associação. Nesse momento estarás situado na consciência pura.**", "purport": "No *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* afirma-se que a pessoa cujo único desejo é prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor é uma pessoa livre em qualquer condição da existência material. Essa atitude de serviço é o *svarūpa*, ou forma real, da entidade viva. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, no *Caitanya-caritāmṛta*, também confirma esta afirmação ao declarar que a forma real e espiritual da entidade viva é o serviço eterno ao Senhor Supremo. A escola Māyāvāda estremece ao pensar numa atitude de serviço na entidade viva, sem saber que no mundo transcendental o serviço ao Senhor baseia-se no amor transcendental. O serviço amoroso transcendental nunca deve ser comparado ao serviço forçado do mundo material. No mundo material, mesmo que alguém esteja na concepção de que não é servo de ninguém, ainda é servo de seus sentidos, sob o ditame dos modos materiais. Na verdade, ninguém é senhor aqui no mundo material, e por isso os servidores dos sentidos têm uma péssima experiência de servidão. Eles estremecem ao pensar em serviço porque não têm conhecimento da posição transcendental. No serviço amoroso transcendental, o servidor é tão livre quanto o Senhor. O Senhor é *svarāṭ*, ou completamente independente, e o servo é também completamente independente, ou *svarāṭ*, na atmosfera espiritual, porque não há serviço forçado. Ali o serviço amoroso transcendental se deve ao amor espontâneo. Um vislumbre refletido de tal serviço é experimentado no serviço da mãe ao filho, no serviço do amigo ao amigo, ou no serviço da esposa ao marido. Essas reflexões de serviço por parte de amigos, pais ou esposas não são forçadas, mas devem-se unicamente ao amor. Aqui, neste mundo material, porém, o serviço amoroso é apenas um reflexo. O serviço real, ou serviço no *svarūpa*, está presente no mundo transcendental, em associação com o Senhor. O mesmo serviço no amor transcendental pode ser praticado aqui na devoção.\n\nEste verso também se aplica à escola dos *jñānīs*. O *jñānī* iluminado, quando livre de todas as contaminações materiais, a saber, os corpos bruto e sutil juntamente com os sentidos dos modos materiais da natureza, é colocado no Supremo e assim se liberta da escravidão material. Os *jñānīs* e os devotos estão, na verdade, em concordância até o ponto de liberação da contaminação material. Mas ao passo que os *jñānīs* permanecem pacificados na plataforma da simples compreensão, os devotos desenvolvem um avanço espiritual ulterior no serviço amoroso. Os devotos desenvolvem uma individualidade espiritual em sua atitude espontânea de serviço, que se aprimora cada vez mais, até o ponto do *mādhurya-rasa*, ou serviço amoroso transcendental reciprocado entre o amante e o amado."}
{"ref": "sb/3/9/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/34/", "verse_text": "*nānā*-karma-vitānena\n\nprajā bahvīḥ sisṛkṣataḥ\n\nnātmāvasīdaty asmiṁs te\n\n*varṣīyān mad*-anugrahaḥ", "devanagari": "> नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वीः सिसृक्षतः ।\n> नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रहः ॥३४॥", "synonyms": "*nānā-karma*—variedades de serviço; *vitānena*—pela expansão de; *prajāḥ*—população; *bahvīḥ*—inumerável; *sisṛkṣataḥ*—desejando aumentar; *na*—nunca; *ātmā*—o ser; *avasīdati*—ficará privado; *asmin*—neste assunto; *te*—de você; *varṣīyān*—sempre crescente; *mat*—Minha; *anugrahaḥ*—misericórdia incausável.", "translation": "**Uma vez que desejaste aumentar a população inumeravelmente e expandir tuas variedades de serviço, nunca serás privado nesta matéria, porque Minha misericórdia incausável sobre ti sempre aumentará por todo o tempo.**", "purport": "Um devoto puro do Senhor, estando ciente dos fatos do tempo, do objeto e das circunstâncias particulares, sempre deseja expandir o número de devotos do Senhor de várias maneiras. Tais expansões do serviço transcendental podem parecer atividades materiais ao materialista, mas, de fato, são expansões da misericórdia incausável do Senhor para com o devoto. Os planos para tais atividades podem parecer atividades materiais, mas são diferentes em potência, estando ocupados na satisfação dos sentidos transcendentais do Supremo."}
{"ref": "sb/3/9/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/35/", "verse_text": "ṛṣim ādyaṁ na badhnāti\n\n*pāpīyāṁs tvāṁ rajo*-guṇaḥ\n\nyan mano mayi nirbaddhaṁ\n\nprajāḥ saṁsṛjato 'pi te", "devanagari": "> ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुणः ।\n> यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजाः संसृजतोऽपि ते ॥३५॥", "synonyms": "*ṛṣim*—ao grande sábio; *ādyam*—o primeiro de sua espécie; *na*—nunca; *badhnāti*—invade; *pāpīyān*—vicioso; *tvām*—a você; *rajaḥ-guṇaḥ*—o modo material da paixão; *yat*—porque; *manaḥ*—mente; *mayi*—em Mim; *nirbaddham*—firmemente fixada; *prajāḥ*—descendência; *saṁsṛjataḥ*—gerando; *api*—apesar de; *te*—tua.", "translation": "**Tu és o *ṛṣi* original, e porque tua mente está sempre fixada em Mim, mesmo que estejas ocupado em gerar diferentes descendências, o vicioso modo da paixão jamais te invadirá.**", "purport": "A mesma garantia é dada a Brahmā no Segundo Canto, Capítulo Nove, verso 36. Por ser tão favorecido pelo Senhor, os planos e projetos de Brahmā são todos infalíveis. Se às vezes Brahmā parece estar perturbado — como, no Décimo Canto, quando fica perturbado ao ver a ação da potência interna —, isso também serve para seu avanço ulterior no serviço transcendental. Arjuna é igualmente perturbado em situações semelhantes. Toda essa perturbação dos devotos puros do Senhor tem como propósito específico seu avanço ulterior no conhecimento do Senhor."}
{"ref": "sb/3/9/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/36/", "verse_text": "jñāto 'haṁ bhavatā tv adya\n\ndurvijñeyo 'pi dehinām\n\nyan māṁ tvaṁ manyase 'yuktaṁ\n\n*bhūtendriya*-guṇātmabhiḥ", "devanagari": "> ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् ।\n> यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभिः ॥३६॥", "synonyms": "*jñātaḥ*—conhecido; *aham*—Eu mesmo; *bhavatā*—por você; *tu*—mas; *adya*—hoje; *duḥ-vijñeyaḥ*—difícil de ser conhecido; *api*—apesar de; *dehinām*—para a alma condicionada; *yat*—porque; *mām*—a Mim; *tvam*—você; *manyase*—compreende; *ayuktam*—sem ser composto de; *bhūta*—elementos materiais; *indriya*—sentidos materiais; *guṇa*—modos materiais; *ātmabhiḥ*—e ego falso, como a alma condicionada.", "translation": "**Embora não seja facilmente cognoscível pela alma condicionada, Me conheceste hoje porque sabes que Minha personalidade não é constituída de nada material, e especificamente não dos cinco elementos brutos e dos três elementos sutis.**", "purport": "O conhecimento da Verdade Absoluta Suprema não requer a negação da manifestação material, mas a compreensão da existência espiritual tal como ela é. Pensar que, porque a existência material se realiza em formas, a existência espiritual deve ser sem forma é apenas uma concepção material negativa do espírito. A verdadeira concepção espiritual é que a forma espiritual não é forma material. Brahmā apreciou a forma eterna do Senhor dessa maneira, e a Personalidade de Deus aprovou a concepção espiritual de Brahmā. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor condenou a concepção material do corpo de Kṛṣṇa, que surge porque Ele aparentemente Se apresenta como um homem. O Senhor pode aparecer em qualquer uma de Suas muitas formas espirituais, mas não é materialmente composto, nem tem diferença alguma entre corpo e eu. É assim que se concebe a forma espiritual do Senhor."}
{"ref": "sb/3/9/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/37/", "verse_text": "*tubhyaṁ mad*-vicikitsāyām\n\nātmā me darśito 'bahiḥ\n\nnālena salile mūlaṁ\n\npuṣkarasya vicinvataḥ", "devanagari": "> तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहिः ।\n> नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वतः ॥३७॥", "synonyms": "*tubhyam*—a você; *mat*—Eu; *vicikitsāyām*—em sua tentativa de Me conhecer; *ātmā*—o ser; *me*—de Mim mesmo; *darśitaḥ*—manifestado; *abahiḥ*—de dentro; *nālena*—através do caule; *salile*—na água; *mūlam*—raiz; *puṣkarasya*—do lótus, a fonte primordial; *vicinvataḥ*—contemplando.", "translation": "**Quando estavas contemplando se havia uma fonte para o caule do lótus de teu nascimento e até mesmo adentraste nesse caule, não conseguiste localizar nada. Mas naquele momento manifestei Minha forma a partir de dentro.**", "purport": "A Personalidade de Deus só pode ser experienciada por Sua misericórdia incausável, não pela especulação mental nem com a ajuda dos sentidos materiais. Os sentidos materiais não conseguem se aproximar da compreensão transcendental da Suprema Personalidade de Deus. Ele só pode ser apreciado pelo serviço devocional submisso, quando Se revela perante o devoto. Somente pelo amor a Deus é possível conhecer Deus, e não de outra forma. A Personalidade de Deus não pode ser vista com os olhos materiais, mas pode ser vista de dentro pelos olhos espirituais abertos pelo colírio do amor a Deus. Enquanto os olhos espirituais de alguém estiverem fechados devido à suja cobertura da matéria, não se poderá ver o Senhor. Mas quando a sujeira é removida pelo processo do serviço devocional, pode-se ver o Senhor, sem sombra de dúvida. O esforço pessoal de Brahmā para ver a raiz do caule do lótus falhou, mas quando o Senhor ficou satisfeito com sua penitência e devoção, Ele Se revelou de dentro sem nenhum esforço externo."}
{"ref": "sb/3/9/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/38/", "verse_text": "*yac cakarthāṅga mat*-stotraṁ\n\n*mat*-kathābhyudayāṅkitam\n\nyad vā tapasi te niṣṭhā\n\n*sa eṣa mad*-anugrahaḥ", "devanagari": "> यच्चकर्थाङ्ग मत्स्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् ।\n> यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रहः ॥३८॥", "synonyms": "*yat*—aquilo que; *cakartha*—realizaste; *aṅga*—ó Brahmā; *mat-stotram*—orações a Mim; *mat-kathā*—palavras a respeito de Minhas atividades; *abhyudaya-aṅkitam*—enumerando Minhas glórias transcendentais; *yat*—ou aquilo que; *vā*—ou; *tapasi*—na penitência; *te*—tua; *niṣṭhā*—fé; *saḥ*—isso; *eṣaḥ*—tudo isso; *mat*—Minha; *anugrahaḥ*—misericórdia incausável.", "translation": "**Ó Brahmā, as orações que entoaste louvando as glórias de Minhas atividades transcendentais, as penitências que realizaste para Me compreender, e tua firme fé em Mim — tudo isso deve ser considerado Minha misericórdia incausável.**", "purport": "Quando uma entidade viva deseja servir ao Senhor no serviço amoroso transcendental, o Senhor ajuda o devoto de tantas maneiras como o *caitya-guru*, ou o mestre espiritual interior, e assim o devoto pode realizar muitas atividades maravilhosas além da estimativa material. Pela misericórdia do Senhor, até mesmo um leigo pode compor orações da mais elevada perfeição espiritual. Tal perfeição espiritual não é limitada por qualificações materiais, mas é desenvolvida em virtude do esforço sincero de alguém para prestar serviço transcendental. O empenho voluntário é a única qualificação para a perfeição espiritual. As aquisições materiais de riqueza ou instrução não são levadas em conta."}
{"ref": "sb/3/9/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/39/", "verse_text": "prīto 'ham astu bhadraṁ te\n\nlokānāṁ vijayecchayā\n\nyad astauṣīr guṇamayaṁ\n\nnirguṇaṁ mānuvarṇayan", "devanagari": "> प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया ।\n> यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥३९॥", "synonyms": "*prītaḥ*—satisfeito; *aham*—Eu mesmo; *astu*—que seja assim; *bhadram*—todas as bênçãos; *te*—a você; *lokānām*—dos planetas; *vijaya*—para a glorificação; *icchayā*—pelo seu desejo; *yat*—aquilo que; *astauṣīḥ*—orastes por; *guṇa-mayam*—descrevendo todas as qualidades transcendentais; *nirguṇam*—embora Eu esteja livre de todas as qualidades materiais; *mā*—a Mim; *anuvarṇayan*—descrevendo admiravelmente.", "translation": "**Estou muito complacido com a tua descrição de Mim em termos de Minhas qualidades transcendentais, que parecem mundanas aos mundanos. Concedo-te todas as bênçãos no teu desejo de glorificar todos os planetas pelas tuas atividades.**", "purport": "Um devoto puro do Senhor como Brahmā e os da sua linha de sucessão discipular sempre desejam que o Senhor seja conhecido por todo o universo por cada uma das entidades vivas. Esse desejo do devoto é sempre abençoado pelo Senhor. O impersonalista às vezes ora pela misericórdia da Personalidade de Deus Nārāyaṇa como a personificação da bondade material, mas tais orações não satisfazem o Senhor, porque Ele não é assim glorificado em termos de Suas reais qualidades transcendentais. Os devotos puros do Senhor são sempre os mais queridos a Ele, embora Ele seja sempre bondoso e misericordioso para com todas as entidades vivas. Aqui a palavra *guṇamayam* é significativa porque indica as qualidades transcendentais que o Senhor possui."}
{"ref": "sb/3/9/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/40/", "verse_text": "ya etena pumān nityaṁ\n\nstutvā stotreṇa māṁ bhajet\n\ntasyāśu samprasīdeyaṁ\n\n*sarva*-kāma-vareśvaraḥ", "devanagari": "> य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् ।\n> तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वरः ॥४०॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *etena*—por este; *pumān*—ser humano; *nityam*—regularmente; *stutvā*—orando; *stotreṇa*—pelos versos; *mām*—a Mim; *bhajet*—possa adorar; *tasya*—seu; *āśu*—muito em breve; *samprasīdeyam*—satisfarei; *sarva*—todos; *kāma*—desejos; *vara-īśvaraḥ*—o Senhor de todas as bênçãos.", "translation": "**Qualquer ser humano que ore como Brahmā e assim Me adore será muito em breve abençoado com a realização de todos os seus desejos, pois sou o Senhor de todas as bênçãos.**", "purport": "As orações oferecidas por Brahmā não podem ser entoadas por ninguém que deseje satisfazer sua própria gratificação dos sentidos. Tais orações só podem ser escolhidas por uma pessoa que queira satisfazer o Senhor em Seu serviço. O Senhor certamente realiza todos os desejos relativos ao serviço amoroso transcendental, mas não pode satisfazer os caprichos dos não devotos, mesmo quando tais devotos ocasionais Lhe oferecem as melhores orações."}
{"ref": "sb/3/9/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/41/", "verse_text": "pūrtena tapasā yajñair\n\n*dānair yoga*-samādhinā\n\nrāddhaṁ niḥśreyasaṁ puṁsāṁ\n\n*mat*-prītis tattvavin-matam", "devanagari": "> पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना ।\n> राद्धं निःश्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥४१॥", "synonyms": "*pūrtena*—por boas obras tradicionais; *tapasā*—por penitências; *yajñaiḥ*—por sacrifícios; *dānaiḥ*—por caridades; *yoga*—pelo misticismo; *samādhinā*—por transe; *rāddham*—êxito; *niḥśreyasam*—em última instância benéfico; *puṁsām*—do ser humano; *mat*—de Mim; *prītiḥ*—satisfação; *tattva-vit*—transcendentalista especializado; *matam*—opinião.", "translation": "**É a opinião dos transcendentalistas especializados que o objetivo último da realização de todas as boas obras tradicionais, penitências, sacrifícios, caridades, atividades místicas, transes, etc., é despertar Minha satisfação.**", "purport": "Há muitas atividades tradicionalmente piedosas na sociedade humana, tais como o altruísmo, a filantropia, o nacionalismo, o internacionalismo, a caridade, o sacrifício, a penitência e até mesmo a meditação em transe, e todas elas podem ser plenamente benéficas somente quando conduzem à satisfação da Suprema Personalidade de Deus. A perfeição de qualquer atividade — social, política, religiosa ou filantrópica — é satisfazer o Senhor Supremo. Esse segredo do êxito é conhecido pelo devoto do Senhor, como exemplificado por Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Como homem bondoso e não violento, Arjuna não queria lutar com seus parentes, mas quando compreendeu que Kṛṣṇa queria a luta e a havia organizado em Kurukṣetra, abandonou sua própria satisfação e lutou pela satisfação do Senhor. Essa é a decisão correta para todos os homens inteligentes. A única preocupação de alguém deve ser satisfazer o Senhor por suas atividades. Se o Senhor estiver satisfeito com uma ação, qualquer que seja, então ela é bem-sucedida. Caso contrário, é simplesmente uma perda de tempo. Esse é o critério de todo sacrifício, penitência, austeridade, transe místico e outras obras boas e piedosas."}
{"ref": "sb/3/9/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/42/", "verse_text": "aham ātmātmanāṁ dhātaḥ\n\npreṣṭhaḥ san preyasām api\n\nato mayi ratiṁ kuryād\n\n*dehādir yat*-kṛte priyaḥ", "devanagari": "> अहमात्मात्मनां धातः प्रेष्ठः सन्प्रेयसामपि ।\n> अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रियः ॥४२॥", "synonyms": "*aham*—Eu sou; *ātmā*—a Superalma; *ātmanām*—de todas as outras almas; *dhātaḥ*—diretor; *preṣṭhaḥ*—o mais querido; *san*—sendo; *preyasām*—de todas as coisas queridas; *api*—certamente; *ataḥ*—por conseguinte; *mayi*—a Mim; *ratim*—apego; *kuryāt*—deve ter; *deha-ādiḥ*—o corpo e a mente; *yat-kṛte*—em cuja conta; *priyaḥ*—muito querido.", "translation": "**Eu sou a Superalma de cada indivíduo. Eu sou o supremo diretor e o mais querido. As pessoas estão erroneamente apegadas aos corpos grosseiro e sutil, mas elas deveriam apegar-se unicamente a Mim.**", "purport": "O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é o mais querido tanto no estado condicionado quanto no liberado. Quando a pessoa não sabe que o Senhor é o único objeto mais querido, então ela está no estado condicionado de vida; e, quando a pessoa sabe perfeitamente bem que o Senhor é o único objeto mais querido, considera-se que ela está liberada. Há graus de conhecimento da própria relação com o Senhor, dependendo do grau de compreensão de por que o Senhor Supremo é o objeto mais querido de todo ser vivo. A verdadeira razão afirma-se claramente no *Bhagavad-gītā* [[bg/15/7|(Bg. 15.7)]]. *Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ:* as entidades vivas são eternamente partes integrantes do Senhor Supremo. A entidade viva chama-se *ātmā,* e o Senhor chama-se Paramātmā. A entidade viva chama-se Brahman, e o Senhor chama-se Parabrahman, ou Parameśvara. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ* [Bs. 5.1]. As almas condicionadas, que não têm autorrealização, aceitam o corpo material como o mais querido. A ideia do mais querido então se espalha por todo o corpo, tanto de forma concentrada quanto estendida. O apego ao próprio corpo e a suas extensões, como os filhos e os parentes, na verdade se desenvolve com base na verdadeira entidade viva. Assim que a verdadeira entidade viva sai do corpo, mesmo o corpo do filho mais querido deixa de ser atraente. Por isso, a centelha viva, ou parte eterna do Supremo, é a verdadeira base da afeição, e não o corpo. Visto que as entidades vivas também são partes da entidade viva total, essa entidade viva suprema é a base concreta da afeição por todos. Aquele que esqueceu o princípio fundamental de seu amor por tudo tem apenas um amor vacilante, pois está em *māyā.* Quanto mais a pessoa é afetada pelo princípio de *māyā,* mais se desliga do princípio fundamental do amor. A pessoa não pode, de fato, amar nada, a menos que esteja plenamente desenvolvida no serviço amoroso ao Senhor.\n\nNo presente verso, dá-se ênfase a concentrar o amor na Suprema Personalidade de Deus. A palavra *kuryāt* é significativa aqui. Significa \"deve-se tê-lo\". Isso serve justamente para enfatizar que devemos ter cada vez mais apego ao princípio do amor. A influência de *māyā* é experimentada pela entidade espiritual integrante, mas não pode influenciar a Superalma, o Paramātmā. Os filósofos māyāvādīs, aceitando a influência de *māyā* sobre a entidade viva, querem tornar-se unos com o Paramātmā. Mas, por não terem amor verdadeiro pelo Paramātmā, permanecem para sempre aprisionados pela influência de *māyā* e são incapazes de aproximar-se da vizinhança do Paramātmā. Essa incapacidade deve-se à falta de afeição pelo Paramātmā. Um avarento rico não sabe como utilizar sua riqueza e, por isso, apesar de muito rico, seu comportamento avaro mantém-no eternamente um homem pobre. Por outro lado, uma pessoa que sabe utilizar a riqueza pode rapidamente tornar-se rica, mesmo com um pequeno saldo de crédito.\n\nOs olhos e o sol estão muito intimamente relacionados, pois, sem a luz do sol, os olhos não podem ver. Mas as demais partes do corpo, estando apegadas ao sol como fonte de calor, tiram mais proveito do sol do que os olhos. Sem possuir afeição pelo sol, os olhos não suportam os raios do sol; ou, em outras palavras, tais olhos não têm capacidade de compreender a utilidade dos raios do sol. De modo semelhante, os filósofos empíricos, apesar de seu conhecimento teórico do Brahman, não conseguem utilizar a misericórdia do Brahman Supremo, apenas por falta de afeição. Tantos filósofos impessoais permanecem eternamente sob a influência de *māyā* porque, embora se entreguem ao conhecimento teórico do Brahman, não desenvolvem afeição pelo Brahman, nem têm meios de desenvolver afeição, devido a seu método defeituoso. Um devoto do deus do sol, ainda que desprovido de visão, pode ver o deus do sol como ele é, mesmo a partir deste planeta, ao passo que aquele que não é devoto do sol nem sequer consegue suportar a luz ofuscante do sol. De modo semelhante, pelo serviço devocional, ainda que a pessoa não esteja no nível de um *jñānī,* ela pode ver a Personalidade de Deus dentro de si mesma, devido a seu desenvolvimento de amor puro. Em todas as circunstâncias, a pessoa deve tentar desenvolver amor a Deus, e isso solucionará todos os problemas conflitantes."}
{"ref": "sb/3/9/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/43/", "verse_text": "*sarva*-veda-mayenedam\n\n*ātmanātmātma*-yoninā\n\n*prajāḥ sṛja yathā*-pūrvaṁ\n\nyāś ca mayy anuśerate", "devanagari": "> सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना ।\n> प्रजाः सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥४३॥", "synonyms": "*sarva*—todos; *veda-mayena*—sob a completa sabedoria Védica; *idam*—isto; *ātmanā*—pelo corpo; *ātmā*—você; *ātma-yoninā*—nascido diretamente do Senhor; *prajāḥ*—entidades vivas; *sṛja*—gera; *yathā-pūrvam*—como era anteriormente; *yāḥ*—as quais; *ca*—também; *mayi*—em Mim; *anuśerate*—repousam.", "translation": "**Seguindo Minhas instruções, podes agora gerar as entidades vivas como antes, em virtude de tua completa sabedoria Védica e do corpo que recebeste diretamente de Mim, a causa suprema de tudo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/9/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/9/44/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*tasmā evaṁ jagat*-sraṣṭre\n\n*pradhāna*-puruṣeśvaraḥ\n\nvyajyedaṁ svena rūpeṇa\n\n*kañja*-nābhas tirodadhe", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वरः ।\n> व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥४४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya disse; *tasmai*—a ele; *evam*—assim; *jagat-sraṣṭre*—ao criador do universo; *pradhāna-puruṣa-īśvaraḥ*—o Senhor primordial, a Personalidade de Deus; *vyajya idam*—após instruir isto; *svena*—em Sua pessoa; *rūpeṇa*—pela forma; *kañja-nābhaḥ*—a Personalidade de Deus Nārāyaṇa; *tirodadhe*—desapareceu.", "translation": "**O sábio Maitreya disse: Após instruir Brahmā, o criador do universo, a expandir-se, o Senhor primordial, a Personalidade de Deus em Sua forma pessoal como Nārāyaṇa, desapareceu.**", "purport": "Antes de sua atividade de criar o universo, Brahmā viu o Senhor. Essa é a explicação do *catuḥ-ślokī Bhāgavatam*. Quando a criação aguardava a atividade de Brahmā, Brahmā viu o Senhor, e por isso o Senhor existia em Sua forma pessoal antes da criação. Sua forma eterna não é criada pelo esforço de Brahmā, como imaginam os homens menos inteligentes. A Personalidade de Deus apareceu perante Brahmā tal como é, e desapareceu dele na mesma forma, que não é tingida de materialidade.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"As Orações de Brahmā pela Energia Criativa\".*"}
{"ref": "sb/3/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/1/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nantarhite bhagavati\n\n*brahmā loka*-pitāmahaḥ\n\nprajāḥ sasarja katidhā\n\ndaihikīr mānasīr vibhuḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> अन्तर्हिते भगवति ब्रह्मा लोकपितामहः ।\n> प्रजाः ससर्ज कतिधा दैहिकीर्मानसीर्विभुः ॥१॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Śrī Vidura disse; *antarhite*—após o desaparecimento; *bhagavati*—da Personalidade de Deus; *brahmā*—o primeiro ser vivo criado; *loka-pitāmahaḥ*—o avô de todos os habitantes dos planetas; *prajāḥ*—gerações; *sasarja*—criou; *katidhāḥ*—quantas; *daihikīḥ*—de seu corpo; *mānasīḥ*—de sua mente; *vibhuḥ*—o grande.", "translation": "**Śrī Vidura disse: Ó grande sábio, por favor, informe-me como Brahmā, o avô dos habitantes dos planetas, criou os corpos das entidades vivas a partir de seu próprio corpo e mente após o desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/2/", "verse_text": "ye ca me bhagavan pṛṣṭās\n\ntvayy arthā bahuvittama\n\ntān vadasvānupūrvyeṇa\n\n*chindhi naḥ sarva*-saṁśayān", "devanagari": "> ये च मे भगवन्पृष्टास्त्वय्यर्था बहुवित्तम ।\n> तान्वदस्वानुपूर्व्येण छिन्धि नः सर्वसंशयान् ॥२॥", "synonyms": "*ye*—tudo aquilo; *ca*—também; *me*—por mim; *bhagavan*—ó poderoso; *pṛṣṭāḥ*—indagado; *tvayi*—a você; *arthāḥ*—propósito; *bahu-vit-tama*—ó grandemente erudito; *tān*—todos eles; *vadasva*—bondosamente descreva; *ānupūrvyeṇa*—do princípio ao fim; *chindhi*—bondosamente erradique; *naḥ*—minhas; *sarva*—todas; *saṁśayān*—dúvidas.", "translation": "**Ó grandemente erudito, bondosamente erradique todas as minhas dúvidas e informe-me sobre tudo o que lhe indaguei do princípio ao fim.**", "purport": "Vidura fez todas as perguntas pertinentes a Maitreya porque sabia muito bem que Maitreya era a pessoa certa para responder a todos os pontos de suas indagações. É preciso ter confiança nas qualificações do mestre espiritual; não se deve recorrer a um leigo para obter respostas a indagações espirituais específicas. Tais indagações, quando respondidas com respostas imaginativas pelo professor, constituem um programa de desperdício de tempo."}
{"ref": "sb/3/10/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/3/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nevaṁ sañcoditas tena\n\nkṣattrā kauṣāravir muniḥ\n\nprītaḥ pratyāha tān praśnān\n\n*hṛdi*-sthān atha bhārgava", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं सञ्चोदितस्तेन क्षत्त्रा कौषारविर्मुनिः ।\n> प्रीतः प्रत्याह तान्प्रश्नान्हृदिस्थानथ भार्गव ॥३॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *evam*—assim; *sañcoditaḥ*—sendo animado; *tena*—por ele; *kṣattrā*—por Vidura; *kauṣāraviḥ*—o filho de Kuṣāra; *muniḥ*—grande sábio; *prītaḥ*—ficando satisfeito; *pratyāha*—respondeu; *tān*—aquelas; *praśnān*—perguntas; *hṛdi-sthān*—do fundo de seu coração; *atha*—assim; *bhārgava*—o filho de Bhṛgu.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Ó filho de Bhṛgu, o grande sábio Maitreya Muni, ouvindo assim de Vidura, sentiu-se muito animado. Tudo estava em seu coração, e por isso começou a responder às perguntas uma após outra.**", "purport": "A frase *sūta uvāca* (\"Sūta Gosvāmī disse\") parece indicar uma interrupção no discurso entre Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī. Enquanto Śukadeva Gosvāmī falava a Mahārāja Parīkṣit, Sūta Gosvāmī era apenas um dos membros de uma grande audiência. Mas Sūta Gosvāmī falava aos sábios de Naimiṣāraṇya, encabeçados pelo sábio Śaunaka, um descendente de Śukadeva Gosvāmī. Isso não faz nenhuma diferença substancial nos tópicos em discussão."}
{"ref": "sb/3/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/4/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nviriñco 'pi tathā cakre\n\ndivyaṁ varṣa-śataṁ tapaḥ\n\nātmany ātmānam āveśya\n\nyathāha bhagavān ajaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विरिञ्चोऽपि तथा चक्रे दिव्यं वर्षशतं तपः ।\n> आत्मन्यात्मानमावेश्य यथाह भगवानजः ॥४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *viriñcaḥ*—Brahmā; *api*—também; *tathā*—desse modo; *cakre*—executou; *divyam*—celestial; *varṣa-śatam*—cem anos; *tapaḥ*—penitências; *ātmani*—ao Senhor; *ātmānam*—seu próprio ser; *āveśya*—dedicando; *yathā āha*—conforme foi falado; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *ajaḥ*—o não nascido.", "translation": "**O grandemente erudito sábio Maitreya disse: Ó Vidura, Brahmā assim se empenhou em penitências durante cem anos celestiais, conforme orientado pela Personalidade de Deus, e dedicou-se ao serviço devocional ao Senhor.**", "purport": "O fato de Brahmā ter se dedicado à Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, significa que se ocupou no serviço do Senhor; essa é a mais elevada penitência que alguém pode executar por qualquer número de anos. Não há aposentadoria de tal serviço, que é eterno e sempre encorajador."}
{"ref": "sb/3/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/5/", "verse_text": "*tad vilokyābja*-sambhūto\n\n*vāyunā yad*-adhiṣṭhitaḥ\n\n*padmam ambhaś ca tat*-kāla-\n\n*kṛta*-vīryeṇa kampitam", "devanagari": "> तद्विलोक्याब्जसम्भूतो वायुना यदधिष्ठितः ।\n> पद्ममम्भश्च तत्काल कृतवीर्येण कम्पितम् ॥५॥", "synonyms": "*tat vilokya*—contemplando aquilo; *abja-sambhūtaḥ*—cuja fonte de nascimento era um lótus; *vāyunā*—pelo vento; *yat*—aquele; *adhiṣṭhitaḥ*—sobre o qual estava situado; *padmam*—lótus; *ambhaḥ*—água; *ca*—também; *tat-kāla-kṛta*—produzido pelo tempo eterno; *vīryeṇa*—por sua força inerente; *kampitam*—tremendo.", "translation": "**Em seguida, Brahmā viu que tanto o lótus sobre o qual estava situado quanto a água sobre a qual o lótus crescia tremiam devido a um vento forte e violento.**", "purport": "O mundo material é chamado ilusório porque é um lugar de esquecimento do serviço transcendental ao Senhor. Assim, aquele que está ocupado no serviço devocional ao Senhor no mundo material pode às vezes ser muito perturbado por circunstâncias adversas. Há uma declaração de guerra entre as duas partes — a energia ilusória e o devoto —, e às vezes os devotos menos fortes tornam-se vítimas do assalto da poderosa energia ilusória. O Senhor Brahmā, porém, era suficientemente forte, pela misericórdia incausada do Senhor, e não pôde ser vitimado pela energia material, embora ela lhe causasse ansiedade ao conseguir abalar a existência de sua posição."}
{"ref": "sb/3/10/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/6/", "verse_text": "tapasā hy edhamānena\n\n*vidyayā cātma*-saṁsthayā\n\n*vivṛddha*-vijñāna-balo\n\nnyapād vāyuṁ sahāmbhasā", "devanagari": "> तपसा ह्येधमानेन विद्यया चात्मसंस्थया ।\n> विवृद्धविज्ञानबलो न्यपाद्वायुं सहाम्भसा ॥६॥", "synonyms": "*tapasā*—pela penitência; *hi*—certamente; *edhamānena*—crescente; *vidyayā*—pelo conhecimento transcendental; *ca*—também; *ātma*—o eu; *saṁsthayā*—situado no eu; *vivṛddha*—amadurecido; *vijñāna*—conhecimento prático; *balaḥ*—poder; *nyapāt*—absorveu; *vāyum*—o vento; *saha ambhasā*—junto com a água.", "translation": "***A longa penitência e o conhecimento transcendental da autorrealização* haviam amadurecido Brahmā no conhecimento prático, e assim ele absorveu completamente o vento, junto com a água.**", "purport": "A luta pela existência do Senhor Brahmā é um exemplo pessoal do combate contínuo entre as entidades vivas no mundo material e a energia ilusória chamada māyā. Desde Brahmā até esta era, as entidades vivas estão lutando contra as forças da natureza material. Por meio do conhecimento científico avançado e da realização transcendental, pode-se tentar controlar a energia material, que age contra nossos esforços, e na era moderna o conhecimento científico material avançado e a austeridade desempenharam papéis muito admiráveis no controle dos poderes da energia material. Tal controle da energia material, contudo, pode ser levado a cabo com maior êxito quando se é uma alma rendida à Suprema Personalidade de Deus e se executa Sua ordem no espírito do serviço transcendental de amor."}
{"ref": "sb/3/10/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/7/", "verse_text": "*tad vilokya viyad*-vyāpi\n\n*puṣkaraṁ yad*-adhiṣṭhitam\n\n*anena lokān prāg*-līnān\n\nkalpitāsmīty acintayat", "devanagari": "> तद्विलोक्य वियद्व्यापि पुष्करं यदधिष्ठितम् ।\n> अनेन लोकान्प्राग्लीनान्कल्पितास्मीत्यचिन्तयत् ॥७॥", "synonyms": "*tat vilokya*—contemplando aquilo; *viyat-vyāpi*—extensamente espalhado; *puṣkaram*—o lótus; *yat*—aquele; *adhiṣṭhitam*—sobre o qual estava situado; *anena*—por este; *lokān*—todos os planetas; *prāk-līnān*—previamente fundidos na dissolução; *kalpitā asmi*—eu criarei; *iti*—assim; *acintayat*—pensou assim.", "translation": "**Em seguida, ele viu que o lótus sobre o qual estava situado se estendia por todo o universo, e contemplou como criar todos os planetas, que anteriormente estavam fundidos nesse mesmo lótus.**", "purport": "As sementes de todos os planetas do universo estavam impregnadas no lótus sobre o qual Brahmā estava situado. Todos os planetas já haviam sido gerados pelo Senhor, e todas as entidades vivas também nasceram em Brahmā. O mundo material e as entidades vivas já tinham sido gerados em formas germinais pela Suprema Personalidade de Deus, e Brahmā devia disseminar essas mesmas sementes por todo o universo. A criação real é, por conseguinte, chamada *sarga*, e, posteriormente, a manifestação por Brahmā é chamada *visarga*."}
{"ref": "sb/3/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/8/", "verse_text": "*padma*-kośaṁ tadāviśya\n\n*bhagavat*-karma-coditaḥ\n\nekaṁ vyabhāṅkṣīd urudhā\n\n*tridhā bhāvyaṁ dvi*-saptadhā", "devanagari": "> पद्मकोशं तदाविश्य भगवत्कर्मचोदितः ।\n> एकं व्यभाङ्क्षीदुरुधा त्रिधा भाव्यं द्विसप्तधा ॥८॥", "synonyms": "*padma-kośam*—o interior do lótus; *tadā*—então; *āviśya*—entrando em; *bhagavat*—pela Suprema Personalidade de Deus; *karma*—nas atividades; *coditaḥ*—sendo encorajado; *ekam*—um; *vyabhāṅkṣīt*—dividiu em; *urudhā*—grande divisão; *tridhā*—três divisões; *bhāvyam*—capaz de criação posterior; *dvi-saptadhā*—quatorze divisões.", "translation": "**Assim ocupado no serviço da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Brahmā entrou no interior do lótus e, à medida que este se espalhava por todo o universo, dividiu-o em três divisões de mundos e posteriormente em quatorze divisões.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/9/", "verse_text": "*etāvāñ jīva*-lokasya\n\n*saṁsthā*-bhedaḥ samāhṛtaḥ\n\ndharmasya hy animittasya\n\nvipākaḥ parameṣṭhy asau", "devanagari": "> एतावाञ्जीवलोकस्य संस्थाभेदः समाहृतः ।\n> धर्मस्य ह्यनिमित्तस्य विपाकः परमेष्ठ्यसौ ॥९॥", "synonyms": "*etāvān*—até aqui; *jīva-lokasya*—dos planetas habitados pelas entidades vivas; *saṁsthā-bhedaḥ*—diferentes situações de habitação; *samāhṛtaḥ*—completamente realizado; *dharmasya*—da religião; *hi*—certamente; *animittasya*—da incausalidade; *vipākaḥ*—estágio maduro; *parameṣṭhī*—a mais elevada personalidade do universo; *asau*—aquele.", "translation": "**O Senhor Brahmā é a personalidade mais exaltada do universo em virtude de seu serviço devocional incausado ao Senhor, num conhecimento transcendental maduro. Ele criou, portanto, todas as quatorze divisões planetárias para habitação pelos diferentes tipos de entidades vivas.**", "purport": "O Senhor Supremo é o reservatório de todas as qualidades das entidades vivas. As almas condicionadas no mundo material refletem apenas uma parte dessas qualidades e, por isso, às vezes são chamadas *pratibimbas*. Essas entidades vivas *pratibimba*, como partes e parcelas do Senhor Supremo, herdaram diferentes proporções de Suas qualidades originais e, em função dessa herança, aparecem como diferentes espécies de vida e são acomodadas em diferentes planetas conforme o plano de Brahmā. Brahmā é o criador dos três mundos, a saber: os planetas inferiores, chamados Pātālalokas; os planetas intermediários, chamados Bhūrlokas; e os planetas superiores, chamados Svarlokas. Planetas ainda mais elevados, como Maharloka, Tapoloka, Satyaloka e Brahmaloka, não se dissolvem nas águas devastadoras. Isso se deve ao serviço devocional incausado prestado ao Senhor pelos seus habitantes, cuja existência continua até o fim do tempo *dvi-parārdha*, quando geralmente são liberados da cadeia de nascimento e morte no mundo material."}
{"ref": "sb/3/10/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/10/", "verse_text": "vidura uvāca\n\n*yathāttha bahu*-rūpasya\n\n*harer adbhuta*-karmaṇaḥ\n\nkālākhyaṁ lakṣaṇaṁ brahman\n\nyathā varṇaya naḥ prabho", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> यथात्थ बहुरूपस्य हरेरद्भुतकर्मणः ।\n> कालाख्यं लक्षणं ब्रह्मन्यथा वर्णय नः प्रभो ॥१०॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *yathā*—como; *āttha*—você disse; *bahu-rūpasya*—que possui variedades de formas; *hareḥ*—do Senhor; *adbhuta*—maravilhoso; *karmaṇaḥ*—do agente; *kāla*—o tempo; *ākhyam*—com o nome de; *lakṣaṇam*—sintomas; *brahman*—ó erudito *brāhmaṇa*; *yathā*—como é; *varṇaya*—por favor descreva; *naḥ*—a nós; *prabho*—ó senhor.", "translation": "**Vidura perguntou a Maitreya: Ó meu senhor, ó sábio grandemente erudito, bondosamente descreva o tempo eterno, que é outra forma do Senhor Supremo, o ator maravilhoso. Quais são os sintomas desse tempo eterno? Por favor, descreva-os a nós em detalhes.**", "purport": "O universo completo é uma manifestação de variedades de entidades, começando pelos átomos até o próprio universo gigantesco, e tudo está sob o controle do Senhor Supremo em Sua forma de *kāla*, ou tempo eterno. O tempo controlador tem diferentes dimensões em relação a determinadas corporificações físicas. Há um tempo para a dissolução atômica e um tempo para a dissolução universal. Há um tempo para a aniquilação do corpo do ser humano e um tempo para a aniquilação do corpo universal. Além disso, o crescimento, o desenvolvimento e as ações resultantes dependem todos do fator tempo. Vidura queria conhecer em detalhes as diferentes manifestações físicas e seus tempos de aniquilação."}
{"ref": "sb/3/10/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/11/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*guṇa*-vyatikarākāro\n\nnirviśeṣo 'pratiṣṭhitaḥ\n\n*puruṣas tad*-upādānam\n\nātmānaṁ līlayāsṛjat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> गुणव्यतिकराकारो निर्विशेषोऽप्रतिष्ठितः ।\n> पुरुषस्तदुपादानमात्मानं लीलयासृजत् ॥११॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *guṇa-vyatikara*—das interações dos modos da natureza material; *ākāraḥ*—fonte; *nirviśeṣaḥ*—sem diversidade; *apratiṣṭhitaḥ*—ilimitado; *puruṣaḥ*—da Pessoa Suprema; *tat*—aquele; *upādānam*—instrumento; *ātmānam*—a criação material; *līlayā*—por passatempos; *asṛjat*—criou.", "translation": "**Maitreya disse: O tempo eterno é a fonte primeva das interações dos três modos da natureza material. É imutável e ilimitado, e funciona como instrumento da Suprema Personalidade de Deus em Seus passatempos na criação material.**", "purport": "O fator tempo impessoal é o pano de fundo da manifestação material como instrumento do Senhor Supremo. É o ingrediente de assistência oferecido à natureza material. Ninguém sabe onde o tempo começou nem onde termina, e é apenas o tempo que pode registrar a criação, a manutenção e a destruição da manifestação material. Esse fator tempo é a causa material da criação e, por conseguinte, é uma autoexpansão da Personalidade de Deus. O tempo é considerado o aspecto impessoal do Senhor.\n\n*O fator tempo também é explicado pelos homens modernos de várias maneiras. Alguns o aceitam quase da forma como é explicado no Śrīmad*-Bhāgavatam. Por exemplo, na literatura hebraica o tempo é aceito, no mesmo espírito, como uma representação de Deus. Afirma-se ali: \"Deus, que em diversas ocasiões e de diversas maneiras falou outrora aos pais pelos profetas....\" Metafisicamente, o tempo é distinguido como absoluto e real. O tempo absoluto é contínuo e não é afetado pela velocidade ou lentidão das coisas materiais. O tempo é calculado astronômica e matematicamente em relação à velocidade, à mudança e à vida de um determinado objeto. Na verdade, porém, o tempo não tem nada a ver com as relatividades das coisas; ao contrário, tudo é moldado e calculado em função da facilidade oferecida pelo tempo. O tempo é a medida fundamental da atividade de nossos sentidos, pela qual calculamos passado, presente e futuro; mas no cálculo real, o tempo não tem começo nem fim. Cāṇakya Paṇḍita diz que nem mesmo uma leve fração de tempo pode ser comprada com milhões de dólares e, por isso, um momento de tempo perdido sem proveito deve ser considerado a maior perda na vida. O tempo não está sujeito a nenhuma forma de psicologia, nem os momentos são realidades objetivas em si mesmos; eles dependem de experiências particulares.\n\n*Sendo assim, Śrīla Jīva Gosvāmī conclui que o fator tempo está entremeado com as atividades — ações e reações* — da energia externa do Senhor. A energia externa, ou natureza material, funciona sob a superintendência do fator tempo como o próprio Senhor, e é por isso que a natureza material parece ter produzido tantas coisas maravilhosas na manifestação cósmica. O *Bhagavad-gītā* (9.10) confirma essa conclusão da seguinte maneira:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate"}
{"ref": "sb/3/10/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/12/", "verse_text": "*viśvaṁ vai brahma*-tan-mātraṁ\n\n*saṁsthitaṁ viṣṇu*-māyayā\n\nīśvareṇa paricchinnaṁ\n\n*kālenāvyakta*-mūrtinā", "devanagari": "> विश्वं वै ब्रह्मतन्मात्रं संस्थितं विष्णुमायया ।\n> ईश्वरेण परिच्छिन्नं कालेनाव्यक्तमूर्तिना ॥१२॥", "synonyms": "*viśvam*—o fenômeno material; *vai*—certamente; *brahma*—o Supremo; *tat-mātram*—o mesmo que; *saṁsthitam*—situado; *viṣṇu-māyayā*—pela energia de Viṣṇu; *īśvareṇa*—pela Personalidade de Deus; *paricchinnam*—separado; *kālena*—pelo tempo eterno; *avyakta*—não manifestado; *mūrtinā*—por tal aspecto.", "translation": "**Esta manifestação cósmica é separada do Senhor Supremo como energia material por meio do *kāla*, que é o aspecto não manifestado e impessoal do Senhor. Está situada como manifestação objetiva do Senhor sob a influência da mesma energia material de Viṣṇu.**", "purport": "*Como afirmado anteriormente por Nārada perante Vyāsadeva (Bhāg. 1.5.20), idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ: este mundo não manifestado é a própria* Personalidade de Deus, mas parece ser algo diferente, além ou além do Senhor. Assim parece por estar separado do Senhor por meio do *kāla*. É algo semelhante à voz gravada em fita de uma pessoa que agora está separada da voz. Assim como a gravação está situada na fita, toda a manifestação cósmica está situada na energia material e parece separada por meio do *kāla*. A manifestação material é, portanto, a manifestação objetiva do Senhor Supremo e exibe Seu aspecto impessoal tão adorado pelos filósofos impersonalistas."}
{"ref": "sb/3/10/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/13/", "verse_text": "yathedānīṁ tathāgre ca\n\npaścād apy etad īdṛśam", "devanagari": "> यथेदानीं तथाग्रे च पश्चादप्येतदीदृश ॥१३॥", "synonyms": "*yathā*—como é; *idānīm*—no presente; *tathā*—assim era; *agre*—no princípio; *ca*—e; *paścāt*—no fim; *api*—também; *etat īdṛśam*—continua a ser o mesmo.", "translation": "**Esta manifestação cósmica é tal como é agora, era a mesma no passado e continuará da mesma forma no futuro.**", "purport": "*Há um cronograma sistemático para a manifestação, manutenção e aniquilação perpétuas do mundo material, como se afirma no Bhagavad*-gītā (9.8): *bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam avaśaṁ prakṛter vaśāt*. Assim como é criado agora e assim como será destruído posteriormente, também existiu no passado e novamente será criado, mantido e destruído no devido curso do tempo. Por conseguinte, as atividades sistemáticas do fator tempo são perpétuas e eternas e não podem ser declaradas falsas. A manifestação é temporária e ocasional, mas não é falsa, como alegam os filósofos māyāvādīs."}
{"ref": "sb/3/10/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/14/", "verse_text": "*sargo nava*-vidhas tasya\n\nprākṛto vaikṛtas tu yaḥ\n\n*kāla*-dravya-guṇair asya\n\n*tri*-vidhaḥ pratisaṅkramaḥ", "devanagari": "> सर्गो नवविधस्तस्य प्राकृतो वैकृतस्तु यः ।\n> कालद्रव्यगुणैरस्य त्रिविधः प्रतिसङ्क्रमः ॥१४॥", "synonyms": "*sargaḥ*—criação; *nava-vidhaḥ*—de nove tipos diferentes; *tasya*—sua; *prākṛtaḥ*—material; *vaikṛtaḥ*—pelos modos da natureza material; *tu*—mas; *yaḥ*—aquela que; *kāla*—tempo eterno; *dravya*—matéria; *guṇaiḥ*—qualidades; *asya*—sua; *tri-vidhaḥ*—três tipos; *pratisaṅkramaḥ*—aniquilação.", "translation": "**Há nove tipos diferentes de criações, além daquela que ocorre naturalmente devido às interações dos modos. Há três tipos de aniquilações devidas ao tempo eterno, aos elementos materiais e à qualidade das próprias ações.**", "purport": "As criações e aniquilações programadas ocorrem segundo a vontade suprema. Há outras criações devidas às interações dos elementos materiais, que ocorrem pela inteligência de Brahmā. Posteriormente, estas serão explicadas mais explicitamente. Por ora, apenas informações preliminares são fornecidas. Os três tipos de aniquilação são: (1) devido ao tempo programado da aniquilação de todo o universo, (2) devido a um fogo que emana da boca de Ananta e (3) devido às ações e reações qualitativas de alguém."}
{"ref": "sb/3/10/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/15/", "verse_text": "ādyas tu mahataḥ sargo\n\n*guṇa*-vaiṣamyam ātmanaḥ\n\ndvitīyas tv ahamo yatra\n\n*dravya*-jñāna-kriyodayaḥ", "devanagari": "> आद्यस्तु महतः सर्गो गुणवैषम्यमात्मनः ।\n> द्वितीयस्त्वहमो यत्र द्रव्यज्ञानक्रियोदयः ॥१५॥", "synonyms": "*ādyaḥ*—o primeiro; *tu*—mas; *mahataḥ*—da emanação total do Senhor; *sargaḥ*—criação; *guṇa-vaiṣamyam*—interação dos modos materiais; *ātmanaḥ*—do Supremo; *dvitīyaḥ*—o segundo; *tu*—mas; *ahamaḥ*—ego falso; *yatra*—onde; *dravya*—ingredientes materiais; *jñāna*—conhecimento material; *kriyā-udayaḥ*—despertar das atividades (trabalho).", "translation": "***Das nove criações, a primeira é a criação do mahat*-tattva, ou a soma total dos ingredientes materiais, na qual os modos interagem devido à presença do Senhor Supremo. Na segunda, o ego falso é gerado, e com ele surgem os ingredientes materiais, o conhecimento material e as atividades materiais.**", "purport": "*A primeira emanação do Senhor Supremo para a criação material é chamada mahat*-tattva. A interação dos modos materiais é a causa da falsa identificação, ou seja, o sentido de que um ser vivo é feito de elementos materiais. Esse ego falso é a causa de identificar o corpo e a mente com a alma propriamente dita. Os recursos materiais e a capacidade e o conhecimento para trabalhar são todos gerados no segundo estágio da criação, após o *mahat-tattva*. *Jñāna* indica os sentidos que são fontes de conhecimento e suas divindades controladoras. O trabalho implica os órgãos de ação e suas divindades controladoras. Tudo isso é gerado na segunda criação."}
{"ref": "sb/3/10/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/16/", "verse_text": "*bhūta*-sargas tṛtīyas tu\n\n*tan*-mātro dravya-śaktimān\n\ncaturtha aindriyaḥ sargo\n\n*yas tu jñāna*-kriyātmakaḥ", "devanagari": "> भूतसर्गस्तृतीयस्तु तन्मात्रो द्रव्यशक्तिमान् ।\n> चतुर्थ ऐन्द्रियः सर्गो यस्तु ज्ञानक्रियात्मकः ॥१६॥", "synonyms": "*bhūta-sargaḥ*—criação da matéria; *tṛtīyaḥ*—é a terceira; *tu*—mas; *tat-mātraḥ*—percepção sensorial; *dravya*—dos elementos; *śaktimān*—gerador; *caturthaḥ*—a quarta; *aindriyaḥ*—no âmbito dos sentidos; *sargaḥ*—criação; *yaḥ*—aquela que; *tu*—mas; *jñāna*—aquisição de conhecimento; *kriyā*—ação; *ātmakaḥ*—basicamente.", "translation": "**As percepções sensoriais são criadas na terceira criação, e a partir delas os elementos são gerados. A quarta criação é a criação do conhecimento e da capacidade de trabalho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/17/", "verse_text": "*vaikāriko deva*-sargaḥ\n\n*pañcamo yan*-mayaṁ manaḥ\n\nṣaṣṭhas tu tamasaḥ sargo\n\n*yas tv abuddhi*-kṛtaḥ prabhoḥ", "devanagari": "> वैकारिको देवसर्गः पञ्चमो यन्मयं मनः ।\n> षष्ठस्तु तमसः सर्गो यस्त्वबुद्धिकृतः प्रभोः ॥१७॥", "synonyms": "*vaikārikaḥ*—interação do modo da bondade; *deva*—os semideuses, ou divindades controladoras; *sargaḥ*—criação; *pañcamaḥ*—quinta; *yat*—aquilo que; *mayam*—soma total; *manaḥ*—mente; *ṣaṣṭhaḥ*—sexta; *tu*—mas; *tamasaḥ*—das trevas; *sargaḥ*—criação; *yaḥ*—aquela que; *tu*—expletivo; *abuddhi-kṛtaḥ*—tornada tola; *prabhoḥ*—do mestre.", "translation": "**A quinta criação é a das deidades controladoras, pela interação do modo da bondade, do qual a mente é a soma total. A sexta criação é a ignorante escuridão da entidade viva, pela qual o senhor age como um tolo.**", "purport": "Os semideuses nos planetas superiores são chamados de *devas* porque são todos devotos do Senhor Viṣṇu. *Viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ*: todos os devotos do Senhor Viṣṇu são *devas*, ou semideuses, ao passo que todos os demais são *asuras*. Essa é a divisão entre os *devas* e os *asuras*. Os *devas* estão situados no modo da bondade da natureza material, ao passo que os *asuras* estão situados nos modos da paixão ou da ignorância. Os semideuses, ou deidades controladoras, estão encarregados da administração departamental de todas as diferentes funções do mundo material. Por exemplo, um de nossos órgãos dos sentidos, o olho, é controlado pela luz; a luz é distribuída pelos raios do sol; e a deidade que os controla é o sol. De modo semelhante, a mente é controlada pela lua. Todos os demais sentidos, tanto para a ação quanto para a aquisição de conhecimento, são controlados pelos diferentes semideuses. Os semideuses são auxiliares do Senhor na administração dos assuntos materiais.\n\nApós a criação dos semideuses, todas as entidades são cobertas pela escuridão da ignorância. Cada um dos seres vivos no mundo material é condicionado por sua mentalidade de dominar os recursos da natureza material. Embora a entidade viva seja senhora do mundo material, ela é condicionada pela ignorância, pela falsa impressão de ser a proprietária das coisas materiais.\n\nA energia do Senhor chamada *avidyā* é o fator que desconcerta as almas condicionadas. A natureza material é chamada de *avidyā*, ou ignorância, mas, para os devotos do Senhor ocupados em serviço devocional puro, esta energia torna-se *vidyā*, ou conhecimento puro. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā*. A energia do Senhor transforma-se de *mahāmāyā* em *yogamāyā* e aparece aos devotos puros em seu aspecto verdadeiro. A natureza material, por conseguinte, parece funcionar em três fases: como o princípio criativo do mundo material, como ignorância e como conhecimento. Como se revelou no verso anterior, na terceira criação, o poder do conhecimento também é criado. As almas condicionadas não são originalmente tolas, mas, pela influência da função *avidyā* da natureza material, são tornadas tolas e, dessa forma, são incapazes de utilizar o conhecimento no canal adequado.\n\nPela influência da escuridão, a alma condicionada esquece-se de sua relação com o Senhor Supremo e é dominada por apego, ódio, orgulho, ignorância e falsa identificação, as cinco espécies de ilusão que causam o cativeiro material."}
{"ref": "sb/3/10/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/18/", "verse_text": "ṣaḍ ime prākṛtāḥ sargā\n\nvaikṛtān api me śṛṇu\n\n*rajo*-bhājo bhagavato\n\n*līleyaṁ hari*-medhasaḥ", "devanagari": "> षडिमे प्राकृताः सर्गा वैकृतानपि मे शृणु ।\n> रजोभाजो भगवतो लीलेयं हरिमेधसः ॥१८॥", "synonyms": "*ṣaṭ*—seis; *ime*—todas essas; *prākṛtāḥ*—da energia material; *sargāḥ*—criações; *vaikṛtān*—criações secundárias por Brahmā; *api*—também; *me*—de mim; *śṛṇu*—simplesmente ouça; *rajaḥ-bhājaḥ*—da encarnação do modo da paixão (Brahmā); *bhagavataḥ*—do grandemente poderoso; *līlā*—passatempo; *iyam*—este; *hari*—a Suprema Personalidade de Deus; *medhasaḥ*—daquele que possui tal inteligência.", "translation": "**Todas as acima são criações naturais pela energia externa do Senhor. Ora, ouça de mim sobre as criações por Brahmā, que é uma encarnação do modo da paixão e que, no âmbito da criação, possui uma inteligência semelhante à da Personalidade de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/19/", "verse_text": "*saptamo mukhya*-sargas tu\n\n*ṣaḍ*-vidhas tasthuṣāṁ ca yaḥ\n\n*vanaspaty*-oṣadhi-latā-\n\ntvaksārā vīrudho drumāḥ", "devanagari": "> सप्तमो मुख्यसर्गस्तु षड्विधस्तस्थुषां च यः ।\n> वनस्पत्योषधिलता त्वक्सारा वीरुधो द्रुमाः ॥१९॥", "synonyms": "*saptamaḥ*—o sétimo; *mukhya*—principal; *sargaḥ*—criação; *tu*—expletivo; *ṣaṭ-vidhaḥ*—seis tipos de; *tasthuṣām*—daqueles que não se movem; *ca*—também; *yaḥ*—aqueles; *vanaspati*—árvores frutíferas sem flores; *oṣadhi*—árvores e plantas que existem até o fruto amadurecer; *latā*—trepadeiras; *tvaksārāḥ*—plantas de caule oco; *vīrudhaḥ*—trepadeiras sem suporte; *drumāḥ*—árvores com flores e frutos.", "translation": "**A sétima criação é a das entidades imóveis, que são de seis tipos: as árvores frutíferas sem flores, as árvores e plantas que existem até o fruto amadurecer, as trepadeiras, as plantas de caule oco, as trepadeiras sem suporte e as árvores com flores e frutos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/20/", "verse_text": "*utsrotasas tamaḥ*-prāyā\n\n*antaḥ*-sparśā viśeṣiṇaḥ", "devanagari": "> उत्स्रोतसस्तमःप्राया अन्तःस्पर्शा विशेषिण ॥२०॥", "synonyms": "*utsrotasaḥ*—buscam seu sustento para cima; *tamaḥ-prāyāḥ*—quase inconscientes; *antaḥ-sparśāḥ*—sentindo levemente por dentro; *viśeṣiṇaḥ*—com variedades de manifestação.", "translation": "**Todas as árvores e plantas imóveis buscam seu sustento para cima. São quase inconscientes, mas têm sensações de dor por dentro. Manifestam-se em variedade.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/21/", "verse_text": "tiraścām aṣṭamaḥ sargaḥ\n\n*so 'ṣṭāviṁśad*-vidho mataḥ\n\n*avido bhūri*-tamaso\n\n*ghrāṇa*-jñā hṛdy avedinaḥ", "devanagari": "> तिरश्चामष्टमः सर्गः सोऽष्टाविंशद्विधो मतः ।\n> अविदो भूरितमसो घ्राणज्ञा हृद्यवेदिनः ॥२१॥", "synonyms": "*tiraścām*—espécies de animais inferiores; *aṣṭamaḥ*—a oitava; *sargaḥ*—criação; *saḥ*—eles são; *aṣṭāviṁśat*—vinte e oito; *vidhaḥ*—variedades; *mataḥ*—considerado; *avidaḥ*—sem conhecimento do amanhã; *bhūri*—extensamente; *tamasaḥ*—ignorantes; *ghrāṇa-jñāḥ*—podem conhecer o que desejam pelo olfato; *hṛdi avedinaḥ*—podem lembrar muito pouco no coração.", "translation": "***A oitava criação é a das espécies inferiores de vida, e são de diferentes variedades, totalizando vinte*-oito. São todas extensamente tolas e ignorantes. Conhecem o que desejam pelo olfato, mas são incapazes de lembrar qualquer coisa no coração.**", "purport": "Nos Vedas, os sintomas dos animais inferiores são descritos da seguinte forma: *athetareṣāṁ paśūnāḥ aśanāpipāse evābhivijñānaṁ na vijñātaṁ vadanti na vijñātaṁ paśyanti na viduḥ śvastanaṁ na lokālokāv iti; yad vā, bhūri-tamaso bahu-ruṣaḥ ghrāṇenaiva jānanti hṛdyaṁ prati svapriyaṁ vastv eva vindanti bhojana-śayanādy-arthaṁ gṛhṇanti.* \"Os animais inferiores têm conhecimento apenas de sua fome e sede. Não têm conhecimento adquirido, nem visão. Seu comportamento não exibe dependência de formalidades. Extensamente ignorantes, podem conhecer o que desejam apenas pelo olfato e, somente por tal inteligência, podem compreender o que é favorável e desfavorável. Seu conhecimento está relacionado apenas a comer e dormir.\" Por conseguinte, mesmo os animais inferiores mais ferozes, como os tigres, podem ser domesticados simplesmente fornecendo refeições e acomodações para dormir com regularidade. Apenas as cobras não podem ser domesticadas por tal arranjo."}
{"ref": "sb/3/10/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/22/", "verse_text": "gaur ajo mahiṣaḥ kṛṣṇaḥ\n\nsūkaro gavayo ruruḥ\n\ndvi-śaphāḥ paśavaś ceme\n\navir uṣṭraś ca sattama", "devanagari": "> गौरजो महिषः कृष्णः सूकरो गवयो रुरुः ।\n> द्विशफाः पशवश्चेमे अविरुष्ट्रश्च सत्तम ॥२२॥", "synonyms": "*gauḥ*—a vaca; *ajaḥ*—a cabra; *mahiṣaḥ*—o búfalo; *kṛṣṇaḥ*—uma espécie de cervo; *sūkaraḥ*—o porco; *gavayaḥ*—uma espécie de animal; *ruruḥ*—o veado; *dvi-śaphāḥ*—com dois cascos; *paśavaḥ*—animais; *ca*—também; *ime*—todos esses; *aviḥ*—o cordeiro; *uṣṭraḥ*—o camelo; *ca*—e; *sattama*—ó puríssimo.", "translation": "**Ó puríssimo Vidura, dentre os animais inferiores, a vaca, a cabra, o búfalo, o cervo kṛṣṇa, o porco, o animal gavaya, o veado, o cordeiro e o camelo têm dois cascos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/23/", "verse_text": "kharo 'śvo 'śvataro gauraḥ\n\nśarabhaś camarī tathā\n\nete caika-śaphāḥ kṣattaḥ\n\n*śṛṇu pañca*-nakhān paśūn", "devanagari": "> खरोऽश्वोऽश्वतरो गौरः शरभश्चमरी तथा ।\n> एते चैकशफाः क्षत्तः शृणु पञ्चनखान्पशून् ॥२३॥", "synonyms": "*kharaḥ*—o asno; *aśvaḥ*—o cavalo; *aśvataraḥ*—a mula; *gauraḥ*—o cervo branco; *śarabhaḥ*—o bisão; *camarī*—a vaca selvagem; *tathā*—assim; *ete*—todos esses; *ca*—e; *eka*—apenas um; *śaphāḥ*—casco; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *śṛṇu*—ouça agora; *pañca*—cinco; *nakhān*—unhas; *paśūn*—animais.", "translation": "**O cavalo, a mula, o asno, o gaura, o bisão śarabha e a vaca selvagem têm apenas um casco. Agora pode ouvir de mim sobre os animais que têm cinco unhas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/24/", "verse_text": "śvā sṛgālo vṛko vyāghro\n\nmārjāraḥ śaśa-śallakau\n\nsiṁhaḥ kapir gajaḥ kūrmo\n\ngodhā ca makarādayaḥ", "devanagari": "> श्वा सृगालो वृको व्याघ्रो मार्जारः शशशल्लकौ ।\n> सिंहः कपिर्गजः कूर्मो गोधा च मकरादयः ॥२४॥", "synonyms": "*śvā*—o cão; *sṛgālaḥ*—o chacal; *vṛkaḥ*—a raposa; *vyāghraḥ*—o tigre; *mārjāraḥ*—o gato; *śaśa*—o coelho; *śallakau*—o sajāru (com espinhos no corpo); *siṁhaḥ*—o leão; *kapiḥ*—o macaco; *gajaḥ*—o elefante; *kūrmaḥ*—a tartaruga; *godhā*—o gosāpa (serpente com quatro patas); *ca*—também; *makara-ādayaḥ*—o crocodilo e outros.", "translation": "***O cão, o chacal, o tigre, a raposa, o gato, o coelho, o sajāru, o leão, o macaco, o elefante, a tartaruga, o crocodilo, o gosāpa, etc., têm cinco unhas em suas garras. São conhecidos como pañca*-nakhas, ou animais com cinco unhas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/25/", "verse_text": "*kaṅka*-gṛdhra-baka-śyena-\n\n*bhāsa*-bhallūka-barhiṇaḥ\n\n*haṁsa*-sārasa-cakrāhva-\n\nkākolūkādayaḥ khagāḥ", "devanagari": "> कङ्कगृध्रबकश्येन भासभल्लूकबर्हिणः ।\n> हंससारसचक्राह्व काकोलूकादयः खगाः ॥२५॥", "synonyms": "*kaṅka*—a garça; *gṛdhra*—o abutre; *baka*—o guindaste; *śyena*—o falcão; *bhāsa*—o bhāsa; *bhallūka*—o bhallūka; *barhiṇaḥ*—o pavão; *haṁsa*—o cisne; *sārasa*—o sārasa; *cakrāhva*—o cakravāka; *kāka*—o corvo; *ulūka*—a coruja; *ādayaḥ*—e outros; *khagāḥ*—as aves.", "translation": "**A garça, o abutre, o guindaste, o falcão, o bhāsa, o bhallūka, o pavão, o cisne, o sārasa, o cakravāka, o corvo, a coruja e outros são as aves.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/26/", "verse_text": "*arvāk*-srotas tu navamaḥ\n\n*kṣattar eka*-vidho nṛṇām\n\n*rajo 'dhikāḥ karma*-parā\n\n*duḥkhe ca sukha*-māninaḥ", "devanagari": "> अर्वाक्स्रोतस्तु नवमः क्षत्तरेकविधो नृणाम् ।\n> रजोऽधिकाः कर्मपरा दुःखे च सुखमानिनः ॥२६॥", "synonyms": "*arvāk*—para baixo; *srotaḥ*—passagem do alimento; *tu*—mas; *navamaḥ*—a nona; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *eka-vidhaḥ*—uma espécie; *nṛṇām*—dos seres humanos; *rajaḥ*—o modo da paixão; *adhikāḥ*—muito proeminente; *karma-parāḥ*—interessados em trabalhar; *duḥkhe*—na miséria; *ca*—mas; *sukha*—felicidade; *māninaḥ*—pensando.", "translation": "**A criação dos seres humanos, que são de uma única espécie e que armazenam seus alimentos no ventre, é a nona na rotação. Na raça humana, o modo da paixão é muito proeminente. Os seres humanos estão sempre ocupados em meio a uma vida miserável, mas pensam-se felizes em todos os aspectos.**", "purport": "*O ser humano é mais apaixonado do que os animais e, por isso, a vida sexual do ser humano é mais irregular. Os animais têm seu tempo devido para a relação sexual, mas o ser humano não tem um tempo regular para tais atividades. O ser humano é dotado de um estágio mais elevado e avançado de consciência para obter alívio da existência de misérias materiais, mas, devido à sua ignorância, pensa que sua consciência superior destina-se a avançar nos confortos materiais da vida. Assim, sua inteligência é mal utilizada nas propensões animais* — comer, dormir, defender-se e acasalar-se — em vez de na realização espiritual. Ao avançar nos confortos materiais, o ser humano coloca-se numa condição ainda mais miserável, mas, iludido pela energia material, sempre pensa estar feliz, mesmo em meio à miséria. Tal miséria da vida humana é distinta da vida confortável natural desfrutada até mesmo pelos animais."}
{"ref": "sb/3/10/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/27/", "verse_text": "vaikṛtās traya evaite\n\n*deva*-sargaś ca sattama\n\nvaikārikas tu yaḥ proktaḥ\n\nkaumāras tūbhayātmakaḥ", "devanagari": "> वैकृतास्त्रय एवैते देवसर्गश्च सत्तम ।\n> वैकारिकस्तु यः प्रोक्तः कौमारस्तूभयात्मकः ॥२७॥", "synonyms": "*vaikṛtāḥ*—criações de Brahmā; *trayaḥ*—três tipos; *eva*—certamente; *ete*—todas essas; *deva-sargaḥ*—aparecimento dos semideuses; *ca*—também; *sattama*—ó bom Vidura; *vaikārikaḥ*—criação de semideuses pela natureza; *tu*—mas; *yaḥ*—qual; *proktaḥ*—descrito antes; *kaumāraḥ*—os quatro Kumāras; *tu*—mas; *ubhaya-ātmakaḥ*—de ambas as formas (ou seja, *vaikṛta* e *prākṛta*).", "translation": "**Ó bom Vidura, essas últimas três criações e a criação dos semideuses (a décima criação) são criações *vaikṛta*, que diferem das criações *prākṛta* (naturais) descritas anteriormente. O aparecimento dos Kumāras é de ambas as formas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/10/28-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/28-29/", "verse_text": "*deva*-sargaś cāṣṭa-vidho\n\nvibudhāḥ pitaro 'surāḥ\n\ngandharvāpsarasaḥ siddhā\n\n*yakṣa*-rakṣāṁsi cāraṇāḥ\n\n*bhūta*-preta-piśācāś ca\n\n\n\nvidyādhrāḥ kinnarādayaḥ\n\ndaśaite vidurākhyātāḥ\n\n*sargās te viśva*-sṛk-kṛtāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*deva-sargaḥ*—criação dos semideuses; *ca*—também; *aṣṭa-vidhaḥ*—oito tipos; *vibudhāḥ*—os semideuses; *pitaraḥ*—os antepassados; *asurāḥ*—os demônios; *gandharva*—os artesãos especializados dos planetas superiores; *apsarasaḥ*—as anjas; *siddhāḥ*—pessoas perfeitas em poderes místicos; *yakṣa*—os superprotetores; *rakṣāṁsi*—os gigantes; *cāraṇāḥ*—os cantores celestiais; *bhūta*—jinns; *preta*—espíritos malignos; *piśācāḥ*—espíritos assistentes; *ca*—também; *vidyādhrāḥ*—os habitantes celestiais chamados Vidyādharas; *kinnara*—seres sobre-humanos; *ādayaḥ*—e outros; *daśa ete*—todas essas dez (criações); *vidura*—ó Vidura; *ākhyātāḥ*—descritas; *sargāḥ*—criações; *te*—a você; *viśva-sṛk*—o criador do universo (Brahmā); *kṛtāḥ*—feitas por ele.", "translation": "**A criação dos semideuses é de oito variedades: (1) os semideuses, (2) os antepassados, (3) os *asuras*, ou demônios, (4) os Gandharvas e Apsarās, ou anjas, (5) os Yakṣas e Rākṣasas, (6) os Siddhas, Cāraṇas e Vidyādharas, (7) os Bhūtas, Pretas e Piśācas e (8) os seres sobre-humanos, cantores celestiais, etc. Todos são criados por Brahmā, o criador do universo.**", "purport": "*Como explicado no Segundo Canto do Śrīmad*-Bhāgavatam, os Siddhas são habitantes de Siddhaloka, onde os residentes viajam pelo espaço sem veículos. Por mera vontade, podem passar de um planeta a outro sem dificuldade. Por conseguinte, nos planetas superiores os habitantes são muito superiores aos habitantes deste planeta em todos os assuntos de arte, cultura e ciência, pois possuem inteligência superior à dos seres humanos. Os espíritos e jinns mencionados nesse contexto também são contados entre os semideuses porque são capazes de executar funções incomuns impossíveis para os homens."}
{"ref": "sb/3/10/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/10/30/", "verse_text": "ataḥ paraṁ pravakṣyāmi\n\nvaṁśān manvantarāṇi ca\n\n*evaṁ rajaḥ*-plutaḥ sraṣṭā\n\nkalpādiṣv ātmabhūr hariḥ\n\n*sṛjaty amogha*-saṅkalpa\n\nātmaivātmānam ātmanā", "devanagari": "> अतः परं प्रवक्ष्यामि वंशान्मन्वन्तराणि च ।\n> एवं रजःप्लुतः स्रष्टा कल्पादिष्वात्मभूर्हरिः ।\n> सृजत्यमोघसङ्कल्प आत्मैवात्मानमात्मना ॥३०॥", "synonyms": "*ataḥ*—aqui; *param*—após; *pravakṣyāmi*—explicarei; *vaṁśān*—descendentes; *manvantarāṇi*—diferentes advindos dos Manus; *ca*—e; *evam*—assim; *rajaḥ-plutaḥ*—imbuído do modo da paixão; *sraṣṭā*—o criador; *kalpa-ādiṣu*—em diferentes milênios; *ātma-bhūḥ*—autoadveniente; *hariḥ*—a Personalidade de Deus; *sṛjati*—cria; *amogha*—infalível; *saṅkalpaḥ*—determinação; *ātmā eva*—Ele mesmo; *ātmānam*—a Si mesmo; *ātmanā*—por Sua própria energia.", "translation": "**Ora, descreverei os descendentes dos Manus. O criador, Brahmā, como encarnação do modo da paixão da Personalidade de Deus, cria os assuntos universais com desejos infalíveis em cada milênio pela força da energia do Senhor.**", "purport": "A manifestação cósmica é uma expansão de uma das muitas energias da Suprema Personalidade de Deus; o criador e o criado são ambos emanações da mesma Verdade Suprema, como afirmado no início do *Bhāgavatam*: *janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1].\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"As Divisões da Criação\".*"}
{"ref": "sb/3/11/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*caramaḥ sad*-viśeṣāṇām\n\naneko 'saṁyutaḥ sadā\n\nparamāṇuḥ sa vijñeyo\n\n*nṛṇām aikya*-bhramo yataḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> चरमः सद्विशेषाणामनेकोऽसंयुतः सदा ।\n> परमाणुः स विज्ञेयो नृणामैक्यभ्रमो यतः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *caramaḥ*—último; *sat*—efeito; *viśeṣāṇām*—sintomas; *anekaḥ*—inumerável; *asaṁyutaḥ*—não misturado; *sadā*—sempre; *parama-aṇuḥ*—átomos; *saḥ*—esse; *vijñeyaḥ*—deve ser compreendido; *nṛṇām*—dos homens; *aikya*—unidade; *bhramaḥ*—equivocado; *yataḥ*—do qual.", "translation": "**A partícula última da manifestação material, que é indivisível e não está formada num corpo, chama-se átomo. Ele existe sempre como uma identidade invisível, mesmo após a dissolução de todas as formas. O corpo material não é senão uma combinação de tais átomos, mas o homem comum o entende de forma equivocada.**", "purport": "A descrição atômica do *Śrīmad-Bhāgavatam* é quase idêntica à ciência moderna do atomismo, tal como descrita no *Paramāṇu-vāda* de Kaṇāda. Na ciência moderna, o átomo é também aceito como a partícula indivisível última da qual o universo é composto. O *Śrīmad-Bhāgavatam* é o texto completo de todas as descrições do conhecimento, inclusive a teoria do atomismo. O átomo é a forma sutil e minúscula do tempo eterno."}
{"ref": "sb/3/11/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/2/", "verse_text": "sata eva padārthasya\n\nsvarūpāvasthitasya yat\n\n*kaivalyaṁ parama*-mahān\n\naviśeṣo nirantaraḥ", "devanagari": "> सत एव पदार्थस्य स्वरूपावस्थितस्य यत् ।\n> कैवल्यं परममहानविशेषो निरन्तरः ॥२॥", "synonyms": "*sataḥ*—da manifestação efetiva; *eva*—certamente; *pada-arthasya*—dos corpos físicos; *svarūpa-avasthitasya*—permanecendo na mesma forma até o momento da dissolução; *yat*—aquilo que; *kaivalyam*—unidade; *parama*—o supremo; *mahān*—ilimitado; *aviśeṣaḥ*—formas; *nirantaraḥ*—eternamente.", "translation": "**Os átomos são o estado último do universo manifesto. Quando permanecem em suas próprias formas sem constituir corpos diferentes, chamam-se a unidade ilimitada. Certamente há corpos diferentes em formas físicas, mas os próprios átomos formam a manifestação completa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/3/", "verse_text": "evaṁ kālo 'py anumitaḥ\n\nsaukṣmye sthaulye ca sattama\n\n*saṁsthāna*-bhuktyā bhagavān\n\n*avyakto vyakta*-bhug vibhuḥ", "devanagari": "> एवं कालोऽप्यनुमितः सौक्ष्म्ये स्थौल्ये च सत्तम ।\n> संस्थानभुक्त्या भगवानव्यक्तो व्यक्तभुग्विभुः ॥३॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kālaḥ*—o tempo; *api*—também; *anumitaḥ*—medido; *saukṣmye*—no sutil; *sthaulye*—nas formas grosseiras; *ca*—também; *sattama*—ó excelentíssimo; *saṁsthāna*—combinações dos átomos; *bhuktyā*—pelo movimento; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *avyaktaḥ*—não manifestado; *vyakta-bhuk*—controlando todo movimento físico; *vibhuḥ*—o grande potencial.", "translation": "**O tempo pode ser estimado medindo-se o movimento da combinação atômica dos corpos. O tempo é a potência da onipotente Personalidade de Deus, Hari, que controla todo movimento físico, embora não seja visível no mundo físico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/4/", "verse_text": "sa kālaḥ paramāṇur vai\n\nyo bhuṅkte paramāṇutām\n\n*sato 'viśeṣa*-bhug yas tu\n\nsa kālaḥ paramo mahān", "devanagari": "> स कालः परमाणुर्वै यो भुङ्क्ते परमाणुताम् ।\n> सतोऽविशेषभुग्यस्तु स कालः परमो महान् ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—esse; *kālaḥ*—tempo eterno; *parama-aṇuḥ*—atômico; *vai*—certamente; *yaḥ*—que; *bhuṅkte*—percorre; *parama-aṇutām*—o espaço de um átomo; *sataḥ*—do agregado total; *aviśeṣa-bhuk*—percorrendo a exibição não-dual; *yaḥ tu*—o qual; *saḥ*—esse; *kālaḥ*—tempo; *paramaḥ*—o supremo; *mahān*—o grande.", "translation": "**O tempo atômico é medido de acordo com o espaço atômico que ele percorre. O tempo que percorre o agregado não-manifesto dos átomos chama-se o grande tempo.**", "purport": "Tempo e espaço são dois termos correlativos. O tempo é medido em função do espaço atômico que percorre. O tempo padrão é calculado em termos do movimento do sol. O tempo que o sol leva para passar sobre um átomo é calculado como tempo atômico. O maior tempo de todos abrange toda a existência da manifestação não-dual. Todos os planetas giram e percorrem o espaço, e o espaço é calculado em termos de átomos. Cada planeta tem a sua órbita particular de rotação, na qual se move sem desvio, e de modo semelhante o sol tem a sua órbita. O cálculo completo do tempo de criação, manutenção e dissolução — medido em termos da circulação de todos os sistemas planetários até o fim da criação — é conhecido como o *kāla* supremo."}
{"ref": "sb/3/11/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/5/", "verse_text": "aṇur dvau paramāṇū syāt\n\ntrasareṇus trayaḥ smṛtaḥ\n\n*jālārka*-raśmy-avagataḥ\n\nkham evānupatann agāt", "devanagari": "> अणुर्द्वौ परमाणू स्यात्त्रसरेणुस्त्रयः स्मृतः ।\n> जालार्करश्म्यवगतः खमेवानुपतन्नगात् ॥५॥", "synonyms": "*aṇuḥ*—átomo duplo; *dvau*—dois; *parama-aṇu*—átomos; *syāt*—tornam-se; *trasareṇuḥ*—hexátomo; *trayaḥ*—três; *smṛtaḥ*—considerado; *jāla-arka*—da luz solar que passa pelos orifícios de uma tela de janela; *raśmi*—pelos raios; *avagataḥ*—pode ser conhecido; *kham eva*—em direção ao céu; *anupatan agāt*—subindo.", "translation": "**A divisão do tempo grosseiro é calculada da seguinte forma: dois átomos formam um átomo duplo, e três átomos duplos formam um hexátomo. Esse hexátomo é visível na luz solar que entra pelos orifícios de uma tela de janela. Pode-se ver claramente que o hexátomo sobe em direção ao céu.**", "purport": "O átomo é descrito como uma partícula invisível, mas quando seis desses átomos se combinam, chamam-se *trasareṇu*, e isso é visível na luz solar que penetra pelos orifícios de uma tela de janela."}
{"ref": "sb/3/11/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/6/", "verse_text": "*trasareṇu*-trikaṁ bhuṅkte\n\nyaḥ kālaḥ sa truṭiḥ smṛtaḥ\n\n*śata*-bhāgas tu vedhaḥ syāt\n\ntais tribhis tu lavaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> त्रसरेणुत्रिकं भुङ्क्ते यः कालः स त्रुटिः स्मृतः ।\n> शतभागस्तु वेधः स्यात्तैस्त्रिभिस्तु लवः स्मृतः ॥६॥", "synonyms": "*trasareṇu-trikam*—combinação de três hexátomos; *bhuṅkte*—conforme levam tempo para se integrar; *yaḥ*—que; *kālaḥ*—duração de tempo; *saḥ*—isso; *truṭiḥ*—pelo nome *truṭi*; *smṛtaḥ*—é chamado; *śata-bhāgaḥ*—cem *truṭis*; *tu*—mas; *vedhaḥ*—chamado *vedha*; *syāt*—assim ocorre; *taiḥ*—por eles; *tribhiḥ*—três vezes; *tu*—mas; *lavaḥ*—*lava*; *smṛtaḥ*—assim chamado.", "translation": "**A duração de tempo necessária para a integração de três *trasareṇus* chama-se *truṭi*, e cem *truṭis* formam um *vedha*. Três *vedhas* formam um *lava*.**", "purport": "Calcula-se que, se um segundo for dividido em 1.687,5 partes, cada parte é a duração de um *truṭi*, que é o tempo ocupado na integração de dezoito partículas atômicas. Tal combinação de átomos em diferentes corpos cria o cálculo do tempo material. O sol é o ponto central para calcular todas as durações de tempo."}
{"ref": "sb/3/11/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/7/", "verse_text": "*nimeṣas tri*-lavo jñeya\n\nāmnātas te trayaḥ kṣaṇaḥ\n\nkṣaṇān pañca viduḥ kāṣṭhāṁ\n\nlaghu tā daśa pañca ca", "devanagari": "> निमेषस्त्रिलवो ज्ञेय आम्नातस्ते त्रयः क्षणः ।\n> क्षणान्पञ्च विदुः काष्ठां लघु ता दश पञ्च च ॥७॥", "synonyms": "*nimeṣaḥ*—a duração de tempo chamada *nimeṣa*; *tri-lavaḥ*—a duração de três *lavas*; *jñeyaḥ*—deve ser conhecida; *āmnātaḥ*—assim é chamada; *te*—eles; *trayaḥ*—três; *kṣaṇaḥ*—a duração de tempo chamada *kṣaṇa*; *kṣaṇān*—tais *kṣaṇas*; *pañca*—cinco; *viduḥ*—deve-se compreender; *kāṣṭhām*—a duração de tempo chamada *kāṣṭhā*; *laghu*—a duração de tempo chamada *laghu*; *tāḥ*—essas; *daśa pañca*—quinze; *ca*—também.", "translation": "**A duração de tempo de três *lavas* é igual a um *nimeṣa*; a combinação de três *nimeṣas* forma um *kṣaṇa*; cinco *kṣaṇas* combinados formam uma *kāṣṭhā*; e quinze *kāṣṭhās* formam um *laghu*.**", "purport": "Por cálculo, verifica-se que um *laghu* é igual a dois minutos. O cálculo atômico do tempo em termos de sabedoria Védica pode ser convertido para o tempo atual com base nessa compreensão."}
{"ref": "sb/3/11/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/8/", "verse_text": "laghūni vai samāmnātā\n\ndaśa pañca ca nāḍikā\n\nte dve muhūrtaḥ praharaḥ\n\nṣaḍ yāmaḥ sapta vā nṛṇām", "devanagari": "> लघूनि वै समाम्नाता दश पञ्च च नाडिका ।\n> ते द्वे मुहूर्तः प्रहरः षड्यामः सप्त वा नृणाम् ॥८॥", "synonyms": "*laghūni*—tais *laghus* (cada um de dois minutos); *vai*—exatamente; *samāmnātā*—é chamado; *daśa pañca*—quinze; *ca*—também; *nāḍikā*—uma *nāḍikā*; *te*—delas; *dve*—duas; *muhūrtaḥ*—um momento; *praharaḥ*—três horas; *ṣaṭ*—seis; *yāmaḥ*—um quarto do dia ou da noite; *sapta*—sete; *vā*—ou; *nṛṇām*—do cálculo humano.", "translation": "**Quinze *laghus* formam uma *nāḍikā*, também chamada *daṇḍa*. Dois *daṇḍas* formam um *muhūrta*, e seis ou sete *daṇḍas* formam um quarto do dia ou da noite, segundo o cálculo humano.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/9/", "verse_text": "*dvādaśārdha*-palonmānaṁ\n\n*caturbhiś catur*-aṅgulaiḥ\n\n*svarṇa*-māṣaiḥ kṛta-cchidraṁ\n\n*yāvat prastha*-jala-plutam", "devanagari": "> द्वादशार्धपलोन्मानं चतुर्भिश्चतुरङ्गुलैः ।\n> स्वर्णमाषैः कृतच्छिद्रं यावत्प्रस्थजलप्लुतम् ॥९॥", "synonyms": "*dvādaśa-ardha*—seis; *pala*—da escala de peso; *unmānam*—pote medidor; *caturbhiḥ*—pelo peso de quatro; *catuḥ-aṅgulaiḥ*—quatro dedos de medida; *svarṇa*—de ouro; *māṣaiḥ*—do peso; *kṛta-chidram*—fazendo um furo; *yāvat*—enquanto; *prastha*—medindo um *prastha*; *jala-plutam*—enchido pela água.", "translation": "**O pote medidor de uma *nāḍikā*, ou *daṇḍa*, pode ser preparado com um pote de cobre de seis *palas* de peso [catorze onças], no qual se faz um furo com uma sonda de ouro pesando quatro *māṣas* e medindo quatro dedos de comprimento. Quando o pote é colocado sobre a água, o tempo antes de a água transbordar para o interior do pote chama-se um *daṇḍa*.**", "purport": "Recomenda-se aqui que o furo no pote de cobre medidor seja feito com uma sonda que não pese mais de quatro *māṣas* e não meça mais de quatro dedos de comprimento. Isso regula o diâmetro do furo. O pote é submerso na água, e o tempo até o transbordamento chama-se um *daṇḍa*. Esta é outra maneira de medir a duração de um *daṇḍa*, da mesma forma que o tempo é medido com areia numa ampulheta. Ao que parece, nos dias da civilização Védica não havia carência de conhecimento em física, química ou matemática superior. As medições eram calculadas de diferentes maneiras, com toda a simplicidade possível."}
{"ref": "sb/3/11/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/10/", "verse_text": "yāmāś catvāraś catvāro\n\nmartyānām ahanī ubhe\n\n*pakṣaḥ pañca*-daśāhāni\n\nśuklaḥ kṛṣṇaś ca mānada", "devanagari": "> यामाश्चत्वारश्चत्वारो मर्त्यानामहनी उभे ।\n> पक्षः पञ्चदशाहानि शुक्लः कृष्णश्च मानद ॥१०॥", "synonyms": "*yāmāḥ*—três horas; *catvāraḥ*—quatro; *catvāraḥ*—e quatro; *martyānām*—dos seres humanos; *ahanī*—duração do dia; *ubhe*—tanto o dia quanto a noite; *pakṣaḥ*—quinzena; *pañca-daśa*—quinze; *ahāni*—dias; *śuklaḥ*—branca; *kṛṣṇaḥ*—negra; *ca*—também; *mānada*—medida.", "translation": "**Calcula-se que há quatro *praharas*, também chamados *yāmas*, durante o dia e quatro durante a noite do ser humano. De modo semelhante, quinze dias e noites formam uma quinzena, e há duas quinzenas — a clara e a escura — num mês.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/11/", "verse_text": "tayoḥ samuccayo māsaḥ\n\n*pitṝṇāṁ tad ahar*-niśam\n\ndvau tāv ṛtuḥ ṣaḍ ayanaṁ\n\ndakṣiṇaṁ cottaraṁ divi", "devanagari": "> तयोः समुच्चयो मासः पितॄणां तदहर्निशम् ।\n> द्वौ तावृतुः षडयनं दक्षिणं चोत्तरं दिवि ॥११॥", "synonyms": "*tayoḥ*—delas; *samuccayaḥ*—agregado; *māsaḥ*—mês; *pitṝṇām*—dos planetas *Pitā*; *tat*—esse (mês); *ahaḥ-niśam*—dia e noite; *dvau*—dois; *tau*—meses; *ṛtuḥ*—uma estação; *ṣaṭ*—seis; *ayanam*—o movimento do sol em seis meses; *dakṣiṇam*—sul; *ca*—também; *uttaram*—norte; *divi*—nos céus.", "translation": "**O agregado de duas quinzenas é um mês, e esse período é um dia e uma noite completos para os planetas *Pitā*. Dois desses meses compreendem uma estação, e seis meses compreendem um movimento completo do sol, do sul ao norte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/12/", "verse_text": "ayane cāhanī prāhur\n\nvatsaro dvādaśa smṛtaḥ\n\nsaṁvatsara-śataṁ nṝṇāṁ\n\nparamāyur nirūpitam", "devanagari": "> अयने चाहनी प्राहुर्वत्सरो द्वादश स्मृतः ।\n> संवत्सरशतं न्णां परमायुर्निरूपितम् ॥१२॥", "synonyms": "*ayane*—no movimento solar (de seis meses); *ca*—e; *ahanī*—um dia dos semideuses; *prāhuḥ*—diz-se; *vatsaraḥ*—um ano calendário; *dvādaśa*—doze meses; *smṛtaḥ*—assim é chamado; *saṁvatsara-śatam*—cem anos; *nṝṇām*—dos seres humanos; *parama-āyuḥ*—duração de vida; *nirūpitam*—é estimada.", "translation": "**Dois movimentos solares formam um dia e uma noite dos semideuses, e essa combinação de dia e noite é um ano calendário completo para o ser humano. A duração de vida do ser humano é de cem anos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/13/", "verse_text": "*graharkṣa*-tārā-cakra-sthaḥ\n\nparamāṇv-ādinā jagat\n\nsaṁvatsarāvasānena\n\nparyety animiṣo vibhuḥ", "devanagari": "> ग्रहर्क्षताराचक्रस्थः परमाण्वादिना जगत् ।\n> संवत्सरावसानेन पर्येत्यनिमिषो विभुः ॥१३॥", "synonyms": "*graha*—planetas influentes como a lua; *ṛkṣa*—luminares como Aśvinī; *tārā*—estrelas; *cakra-sthaḥ*—na órbita; *parama-aṇu-ādinā*—junto com os átomos; *jagat*—o universo inteiro; *saṁvatsara-avasānena*—ao fim de um ano; *paryeti*—completa sua órbita; *animiṣaḥ*—o tempo eterno; *vibhuḥ*—o Todo-Poderoso.", "translation": "**Estrelas influentes, planetas, luminares e átomos por todo o universo giram em suas respectivas órbitas sob a direção do Supremo, representado pelo *kāla* eterno.**", "purport": "Na *Brahma-saṁhitā* afirma-se que o sol é o olho do Supremo e gira em sua órbita particular do tempo. De modo semelhante, a partir do sol até ao átomo, todos os corpos estão sob a influência do *kāla-cakra*, ou a órbita do tempo eterno, e cada um deles tem um tempo orbital programado de um *saṁvatsara*."}
{"ref": "sb/3/11/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/14/", "verse_text": "saṁvatsaraḥ parivatsara\n\n*iḍā*-vatsara eva ca\n\nanuvatsaro vatsaraś ca\n\nviduraivaṁ prabhāṣyate", "devanagari": "> संवत्सरः परिवत्सर इडावत्सर एव च ।\n> अनुवत्सरो वत्सरश्च विदुरैवं प्रभाष्यते ॥१४॥", "synonyms": "*saṁvatsaraḥ*—órbita do sol; *parivatsaraḥ*—circum-ambulação de Bṛhaspati; *iḍā-vatsaraḥ*—órbita das estrelas; *eva*—tal como são; *ca*—também; *anuvatsaraḥ*—órbita da lua; *vatsaraḥ*—um ano calendário; *ca*—também; *vidura*—ó Vidura; *evam*—assim; *prabhāṣyate*—assim são chamados.", "translation": "**Há cinco nomes diferentes para as órbitas do sol, da lua, das estrelas e dos luminares no firmamento, e cada um deles tem o seu próprio *saṁvatsara*.**", "purport": "Os temas de física, química, matemática, astronomia, tempo e espaço tratados nos versos acima do *Śrīmad-Bhāgavatam* são certamente muito interessantes para os estudantes dos respectivos assuntos, mas no que nos diz respeito, não podemos explicá-los minuciosamente em termos de conhecimento técnico. O assunto é resumido pela afirmação de que acima de todos os diferentes ramos do conhecimento está o controle supremo do *kāla*, a representação plenária da Suprema Personalidade de Deus. Nada existe sem Ele, e por isso tudo, por mais maravilhoso que possa parecer ao nosso limitado conhecimento, não é senão a obra da varinha mágica do Senhor Supremo. No que tange ao tempo, apresentamos a seguir uma tabela de durações em termos do relógio moderno.\n\nUm *truṭi*–8/13.500 de segundo\n\nUm *vedha*–8/135 de segundo\n\nUm *lava*–8/45 de segundo\n\nUm *nimeṣa*–8/15 de segundo\n\nUm *kṣaṇa*–8/5 de segundo\n\nUma *kāṣṭhā*–8 segundos\n\nUm *laghu*–2 minutos\n\nUm *daṇḍa*–30 minutos\n\nUm *prahara*–3 horas\n\nUm dia–12 horas\n\nUma noite–12 horas\n\nUm *pakṣa*–15 dias\n\nDois *pakṣas* compreendem um mês, e doze meses compreendem um ano calendário, ou uma órbita completa do sol. Espera-se que o ser humano viva até cem anos. Essa é a medida de controle do tempo eterno.\n\nA *Brahma-saṁhitā* (5.52) confirma esse controle da seguinte forma:\n\n*yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ*\n\n*rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ*\n\n*yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro*\n\n*govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, a Suprema Personalidade de Deus, sob cujo controle até o sol — considerado o olho do Senhor — gira dentro da órbita fixa do tempo eterno. O sol é o rei de todos os sistemas planetários e possui potência ilimitada em calor e luz.\""}
{"ref": "sb/3/11/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/15/", "verse_text": "yaḥ sṛjya-śaktim urudhocchvasayan sva-śaktyā\n\n*puṁso 'bhramāya divi dhāvati bhūta*-bhedaḥ\n\nkālākhyayā guṇamayaṁ kratubhir vitanvaṁs\n\n*tasmai baliṁ harata vatsara*-pañcakāya", "devanagari": "> यः सृज्यशक्तिमुरुधोच्छ्वसयन्स्वशक्त्या\n> पुंसोऽभ्रमाय दिवि धावति भूतभेदः ।\n> कालाख्यया गुणमयं क्रतुभिर्वितन्वंस्\n> तस्मै बलिं हरत वत्सरपञ्चकाय ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *sṛjya*—da criação; *śaktim*—as sementes; *urudhā*—de várias maneiras; *ucchvasayan*—revigorando; *sva-śaktyā*—pela sua própria energia; *puṁsaḥ*—da entidade viva; *abhramāya*—para dissipar a escuridão; *divi*—durante o dia; *dhāvati*—move-se; *bhūta-bhedaḥ*—distinto de toda outra forma material; *kāla-ākhyayā*—pelo nome de tempo eterno; *guṇa-mayam*—os resultados materiais; *kratubhiḥ*—pelas oferendas; *vitanvan*—expandindo; *tasmai*—a ele; *balim*—ingredientes de oferendas; *harata*—deve-se oferecer; *vatsara-pañcakāya*—oferendas a cada cinco anos.", "translation": "**Ó Vidura, o sol revigora todas as entidades vivas com seu calor e luz ilimitados. Ele diminui a duração de vida de todas as entidades vivas a fim de libertá-las de sua ilusão de apego material, e amplia o caminho de elevação ao reino celestial. Assim, move-se no firmamento com grande velocidade, razão pela qual a todos cabe oferecer-lhe respeito uma vez a cada cinco anos, com todos os ingredientes de adoração.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/16/", "verse_text": "vidura uvāca\n\n*pitṛ*-deva-manuṣyāṇām\n\nāyuḥ param idaṁ smṛtam\n\npareṣāṁ gatim ācakṣva\n\nye syuḥ kalpād bahir vidaḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> पितृदेवमनुष्याणामायुः परमिदं स्मृतम् ।\n> परेषां गतिमाचक्ष्व ये स्युः कल्पाद्बहिर्विदः ॥१६॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *pitṛ*—os planetas *Pitā*; *deva*—os planetas celestiais; *manuṣyāṇām*—e a dos seres humanos; *āyuḥ*—duração de vida; *param*—final; *idam*—em sua própria medição; *smṛtam*—calculada; *pareṣām*—das entidades vivas superiores; *gatim*—duração de vida; *ācakṣva*—por favor, calcule; *ye*—todos aqueles que; *syuḥ*—estão; *kalpāt*—do milênio; *bahiḥ*—fora; *vidaḥ*—muito eruditos.", "translation": "**Vidura disse: Agora compreendo as durações de vida dos residentes dos planetas *Pitā* e dos planetas celestiais, bem como a dos seres humanos. Ora, por favor, informe-me sobre as durações de vida dessas entidades vivas muito eruditas que estão além do alcance de um *kalpa*.**", "purport": "A dissolução parcial do universo que ocorre ao fim do dia de Brahmā não afeta todos os sistemas planetários. Os planetas de entidades vivas altamente eruditas, como os sábios Sanaka e Bhṛgu, não são afetados pelas dissoluções dos milênios. Todos os planetas são de tipos diferentes, e cada um é controlado por um *kāla-cakra* diferente, ou seja, um cronograma do tempo eterno. O tempo do planeta Terra não se aplica a outros planetas mais elevados. Por isso, Vidura indaga aqui sobre a duração de vida nos outros planetas."}
{"ref": "sb/3/11/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/17/", "verse_text": "bhagavān veda kālasya\n\ngatiṁ bhagavato nanu\n\nviśvaṁ vicakṣate dhīrā\n\n*yoga*-rāddhena cakṣuṣā", "devanagari": "> भगवान्वेद कालस्य गतिं भगवतो ननु ।\n> विश्वं विचक्षते धीरा योगराद्धेन चक्षुषा ॥१७॥", "synonyms": "*bhagavān*—ó espiritualmente poderoso; *veda*—conheces; *kālasya*—do tempo eterno; *gatim*—movimentos; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *nanu*—naturalmente; *viśvam*—o universo inteiro; *vicakṣate*—veem; *dhīrāḥ*—os autorrealizados; *yoga-rāddhena*—pela força da visão mística; *cakṣuṣā*—pelos olhos.", "translation": "**Ó espiritualmente poderoso, podes compreender os movimentos do tempo eterno, que é a forma controladora da Suprema Personalidade de Deus. Por seres uma pessoa autorrealizada, podes ver tudo pelo poder da visão mística.**", "purport": "Aqueles que alcançaram o estágio mais elevado da perfeição mística e podem ver tudo no passado, no presente e no futuro são chamados *tri-kāla-jñas*. De modo semelhante, os devotos do Senhor podem ver com clareza tudo o que está nas escrituras reveladas. Os devotos do Senhor Śrī Kṛṣṇa podem compreender com muita facilidade a ciência de Kṛṣṇa, bem como a situação das criações material e espiritual, sem dificuldade. Os devotos não precisam esforçar-se por nenhum *yoga-siddhi*, ou perfeição nos poderes místicos. São capazes de compreender tudo pela graça do Senhor, que está sentado no coração de todos."}
{"ref": "sb/3/11/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/18/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nkṛtaṁ tretā dvāparaṁ ca\n\n*kaliś ceti catur*-yugam\n\ndivyair dvādaśabhir varṣaiḥ\n\nsāvadhānaṁ nirūpitam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> कृतं त्रेता द्वापरं च कलिश्चेति चतुर्युगम् ।\n> दिव्यैर्द्वादशभिर्वर्षैः सावधानं निरूपितम् ॥१८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *kṛtam*—a era de Satya; *tretā*—a era de Tretā; *dvāparam*—a era de Dvāpara; *ca*—também; *kaliḥ*—a era de Kali; *ca*—e; *iti*—assim; *catuḥ-yugam*—quatro milênios; *divyaiḥ*—dos semideuses; *dvādaśabhiḥ*—doze; *varṣaiḥ*—milhares de anos; *sa-avadhānam*—aproximadamente; *nirūpitam*—determinado.", "translation": "**Maitreya disse: Ó Vidura, os quatro milênios chamam-se Satya, Tretā, Dvāpara e Kali *yugas*. O número total de anos de todos eles combinados é igual a doze mil anos dos semideuses.**", "purport": "Os anos dos semideuses equivalem a 360 anos dos seres humanos. Como será esclarecido nos versos subsequentes, 12.000 anos dos semideuses, incluindo os períodos de transição chamados *yuga-sandhyās*, compreendem o total dos quatro milênios acima mencionados. Assim, o agregado dos quatro milênios referidos é de 4.320.000 anos."}
{"ref": "sb/3/11/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/19/", "verse_text": "catvāri trīṇi dve caikaṁ\n\n*kṛtādiṣu yathā*-kramam\n\nsaṅkhyātāni sahasrāṇi\n\n*dvi*-guṇāni śatāni ca", "devanagari": "> चत्वारि त्रीणि द्वे चैकं कृतादिषु यथाक्रमम् ।\n> सङ्ख्यातानि सहस्राणि द्विगुणानि शतानि च ॥१९॥", "synonyms": "*catvāri*—quatro; *trīṇi*—três; *dve*—dois; *ca*—também; *ekam*—um; *kṛta-ādiṣu*—no Satya-yuga; *yathā-kramam*—e nos subsequentes, na devida ordem; *saṅkhyātāni*—numerando; *sahasrāṇi*—milhares; *dvi-guṇāni*—o dobro; *śatāni*—centenas; *ca*—também.", "translation": "**A duração do milênio Satya equivale a 4.800 anos dos semideuses; a duração do milênio Dvāpara equivale a 2.400 anos; e a do milênio Kali é de 1.200 anos dos semideuses.**", "purport": "Como mencionado anteriormente, um ano dos semideuses equivale a 360 anos dos seres humanos. A duração do Satya-yuga é, portanto, 4.800 x 360, ou seja, 1.728.000 anos. A duração do Tretā-yuga é 3.600 x 360, ou 1.296.000 anos. A duração do Dvāpara-yuga é 2.400 x 360, ou 864.000 anos. E o último, o Kali-yuga, tem 1.200 x 360, ou 432.000 anos."}
{"ref": "sb/3/11/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/20/", "verse_text": "*sandhyā*-sandhyāṁśayor antar\n\n*yaḥ kālaḥ śata*-saṅkhyayoḥ\n\n*tam evāhur yugaṁ taj*-jñā\n\nyatra dharmo vidhīyate", "devanagari": "> सन्ध्यासन्ध्यांशयोरन्तर्यः कालः शतसङ्ख्ययोः ।\n> तमेवाहुर्युगं तज्ज्ञा यत्र धर्मो विधीयते ॥२०॥", "synonyms": "*sandhyā*—período de transição anterior; *sandhyā-aṁśayoḥ*—e período de transição posterior; *antaḥ*—dentro; *yaḥ*—que; *kālaḥ*—duração de tempo; *śata-saṅkhyayoḥ*—centenas de anos; *tam eva*—esse período; *āhuḥ*—eles chamam; *yugam*—milênio; *tat-jñāḥ*—os astrônomos peritos; *yatra*—onde; *dharmaḥ*—a religião; *vidhīyate*—é praticada.", "translation": "**Os períodos de transição anteriores e posteriores a cada milênio, que são de algumas centenas de anos como mencionado acima, são conhecidos como *yuga-sandhyās*, ou as conjunções de dois milênios, segundo os astrônomos peritos. Nesses períodos realizam-se toda sorte de atividades religiosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/21/", "verse_text": "*dharmaś catuṣ*-pān manujān\n\nkṛte samanuvartate\n\nsa evānyeṣv adharmeṇa\n\nvyeti pādena vardhatā", "devanagari": "> धर्मश्चतुष्पान्मनुजान्कृते समनुवर्तते ।\n> स एवान्येष्वधर्मेण व्येति पादेन वर्धता ॥२१॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—a religião; *catuḥ-pāt*—completa em quatro dimensões; *manujān*—a humanidade; *kṛte*—no Satya-yuga; *samanuvartate*—devidamente mantida; *saḥ*—ela; *eva*—certamente; *anyeṣu*—nos outros; *adharmeṇa*—pela influência da irreligião; *vyeti*—declinou; *pādena*—em uma parte; *vardhatā*—aumentando proporcionalmente.", "translation": "**Ó Vidura, no milênio Satya a humanidade mantinha adequada e completamente os princípios da religião, mas nos outros milênios a religião gradualmente diminuiu em uma parte à medida que a irreligião era proporcionalmente admitida.**", "purport": "No milênio Satya, prevalecia a plena execução dos princípios religiosos. Progressivamente, os princípios da religião diminuíram em uma parte em cada um dos milênios subsequentes. Em outras palavras, no presente há uma parte de religião e três partes de irreligião. Por isso, as pessoas desta era não são muito felizes."}
{"ref": "sb/3/11/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/22/", "verse_text": "*tri*-lokyā yuga-sāhasraṁ\n\nbahir ābrahmaṇo dinam\n\ntāvaty eva niśā tāta\n\n*yan nimīlati viśva*-sṛk", "devanagari": "> त्रिलोक्या युगसाहस्रं बहिराब्रह्मणो दिनम् ।\n> तावत्येव निशा तात यन्निमीलति विश्वसृक् ॥२२॥", "synonyms": "*tri-lokyāḥ*—dos três mundos; *yuga*—os quatro *yugas*; *sāhasram*—mil; *bahiḥ*—fora; *ābrahmaṇaḥ*—até Brahmaloka; *dinam*—é um dia; *tāvatī*—um período semelhante; *eva*—certamente; *niśā*—é a noite; *tāta*—ó querido; *yat*—porque; *nimīlati*—vai dormir; *viśva-sṛk*—Brahmā.", "translation": "**Fora dos três sistemas planetários [Svarga, Martya e Pātāla], os quatro *yugas* multiplicados por mil compreendem um dia no planeta de Brahmā. Um período semelhante compreende uma noite de Brahmā, durante a qual o criador do universo vai dormir.**", "purport": "Quando Brahmā dorme em sua noite, os três sistemas planetários abaixo de Brahmaloka ficam todos submersos nas águas da devastação. Em seu estado de sono, Brahmā sonha com o Garbhodakaśāyī Viṣṇu e recebe instrução do Senhor para a reabilitação da área devastada do espaço."}
{"ref": "sb/3/11/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/23/", "verse_text": "niśāvasāna ārabdho\n\n*loka*-kalpo 'nuvartate\n\nyāvad dinaṁ bhagavato\n\n*manūn bhuñjaṁś catur*-daśa", "devanagari": "> निशावसान आरब्धो लोककल्पोऽनुवर्तते ।\n> यावद्दिनं भगवतो मनून्भुञ्जंश्चतुर्दश ॥२३॥", "synonyms": "*niśā*—noite; *avasāne*—ao término; *ārabdhaḥ*—começando a partir de; *loka-kalpaḥ*—nova criação dos três mundos; *anuvartate*—segue-se; *yāvat*—até; *dinam*—o período diurno; *bhagavataḥ*—do senhor (Brahmā); *manūn*—os Manus; *bhuñjan*—existindo através; *catuḥ-daśa*—catorze.", "translation": "**Após o fim da noite de Brahmā, a criação dos três mundos recomeça durante o dia de Brahmā, e eles continuam a existir ao longo das durações de vida de catorze Manus consecutivos, ou pais da humanidade.**", "purport": "Ao fim da vida de cada Manu também ocorrem dissoluções menores."}
{"ref": "sb/3/11/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/24/", "verse_text": "svaṁ svaṁ kālaṁ manur bhuṅkte\n\n*sādhikāṁ hy eka*-saptatim", "devanagari": "> स्वं स्वं कालं मनुर्भुङ्क्ते साधिकां ह्येकसप्तति ॥२४॥", "synonyms": "*svam*—próprio; *svam*—correspondentemente; *kālam*—duração de vida; *manuḥ*—Manu; *bhuṅkte*—desfruta; *sa-adhikām*—um pouco mais de; *hi*—certamente; *eka-saptatim*—setenta e um.", "translation": "**Cada Manu desfruta de uma vida de um pouco mais de setenta e um conjuntos de quatro milênios.**", "purport": "A duração de vida de um Manu compreende setenta e um conjuntos de quatro milênios, conforme descrito no *Viṣṇu Purāṇa*. A duração de vida de um Manu é de aproximadamente 852.000 anos no cálculo dos semideuses, ou, no cálculo dos seres humanos, 306.720.000 anos."}
{"ref": "sb/3/11/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/25/", "verse_text": "manvantareṣu manavas\n\n*tad*-vaṁśyā ṛṣayaḥ surāḥ\n\nbhavanti caiva yugapat\n\nsureśāś cānu ye ca tān", "devanagari": "> मन्वन्तरेषु मनवस्तद्वंश्या ऋषयः सुराः ।\n> भवन्ति चैव युगपत्सुरेशाश्चानु ये च तान् ॥२५॥", "synonyms": "*manu-antareṣu*—após a dissolução de cada Manu; *manavaḥ*—outros Manus; *tat-vaṁśyāḥ*—e seus descendentes; *ṛṣayaḥ*—os sete famosos sábios; *surāḥ*—devotos do Senhor; *bhavanti*—florescem; *ca eva*—também todos eles; *yugapat*—simultaneamente; *sura-īśāḥ*—semideuses como Indra; *ca*—e; *anu*—seguidores; *ye*—todos; *ca*—também; *tān*—eles.", "translation": "**Após a dissolução de cada Manu, o Manu seguinte surge em ordem, junto com seus descendentes, que governam os diferentes planetas; mas os sete famosos sábios, os semideuses como Indra e seus seguidores, como os Gandharvas, todos aparecem simultaneamente com o Manu.**", "purport": "Há catorze Manus num dia de Brahmā, e cada um deles tem descendentes diferentes."}
{"ref": "sb/3/11/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/26/", "verse_text": "*eṣa dainan*-dinaḥ sargo\n\n*brāhmas trailokya*-vartanaḥ\n\n*tiryaṅ*-nṛ-pitṛ-devānāṁ\n\nsambhavo yatra karmabhiḥ", "devanagari": "> एष दैनन्दिनः सर्गो ब्राह्मस्त्रैलोक्यवर्तनः ।\n> तिर्यङ्नृपितृदेवानां सम्भवो यत्र कर्मभिः ॥२६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—todas essas criações; *dainam-dinaḥ*—diária; *sargaḥ*—criação; *brāhmaḥ*—em termos dos dias de Brahmā; *trailokya-vartanaḥ*—revolução dos três mundos; *tiryak*—animais inferiores ao ser humano; *nṛ*—seres humanos; *pitṛ*—dos planetas *Pitā*; *devānām*—dos semideuses; *sambhavaḥ*—aparecimento; *yatra*—onde; *karmabhiḥ*—no ciclo das atividades fruitivas.", "translation": "**Na criação, durante o dia de Brahmā, os três sistemas planetários — Svarga, Martya e Pātāla — giram, e os habitantes, incluindo os animais inferiores, os seres humanos, os semideuses e os *Pitās*, aparecem e desaparecem em função de suas atividades fruitivas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/27/", "verse_text": "manvantareṣu bhagavān\n\n*bibhrat sattvaṁ sva*-mūrtibhiḥ\n\nmanv-ādibhir idaṁ viśvam\n\n*avaty udita*-pauruṣaḥ", "devanagari": "> मन्वन्तरेषु भगवान्बिभ्रत्सत्त्वं स्वमूर्तिभिः ।\n> मन्वादिभिरिदं विश्वमवत्युदितपौरुषः ॥२७॥", "synonyms": "*manu-antareṣu*—em cada mudança de Manu; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *bibhrat*—manifestando; *sattvam*—Sua potência interna; *sva-mūrtibhiḥ*—pelas Suas diferentes encarnações; *manu-ādibhiḥ*—como Manus; *idam*—este; *viśvam*—o universo; *avati*—mantém; *udita*—descobrindo; *pauruṣaḥ*—potências divinas.", "translation": "**Em cada mudança de Manu, a Suprema Personalidade de Deus manifesta Sua potência interna em diferentes encarnações, como Manu e outros, e assim mantém o universo com poder revelado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/28/", "verse_text": "*tamo*-mātrām upādāya\n\n*pratisaṁruddha*-vikramaḥ\n\nkālenānugatāśeṣa\n\nāste tūṣṇīṁ dinātyaye", "devanagari": "> तमोमात्रामुपादाय प्रतिसंरुद्धविक्रमः ।\n> कालेनानुगताशेष आस्ते तूष्णीं दिनात्यये ॥२८॥", "synonyms": "*tamaḥ*—o modo da ignorância, ou a escuridão da noite; *mātrām*—apenas uma porção insignificante; *upādāya*—aceitando; *pratisaṁruddha-vikramaḥ*—suspendendo todo poder de manifestação; *kālena*—por meio do *kāla* eterno; *anugata*—fundido em; *aśeṣaḥ*—inumeráveis entidades vivas; *āste*—permanece; *tūṣṇīm*—silencioso; *dina-atyaye*—ao fim do dia.", "translation": "**Ao fim do dia, sob a porção insignificante do modo da ignorância, a poderosa manifestação do universo se funde na escuridão da noite. Pela influência do tempo eterno, as inumeráveis entidades vivas permanecem fundidas nessa dissolução, e tudo fica em silêncio.**", "purport": "Este verso é uma explicação da noite de Brahmā, que é o efeito da influência do tempo em contato com uma porção insignificante dos modos da natureza material na escuridão. A dissolução dos três mundos se efetua pela encarnação das trevas, Rudra, representado pelo fogo do tempo eterno que chameja sobre os três mundos. Esses três mundos são conhecidos como Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ (Pātāla, Martya e Svarga). As inumeráveis entidades vivas se fundem nessa dissolução, que parece ser a descida do pano de cena sobre a energia do Senhor Supremo, e assim tudo se torna silencioso."}
{"ref": "sb/3/11/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/29/", "verse_text": "tam evānv api dhīyante\n\nlokā bhūr-ādayas trayaḥ\n\nniśāyām anuvṛttāyāṁ\n\n*nirmukta-śaśi*-bhāskaram", "devanagari": "> तमेवान्वपि धीयन्ते लोका भूरादयस्त्रयः ।\n> निशायामनुवृत्तायां निर्मुक्तशशिभास्करम् ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—isso; *eva*—certamente; *anu*—após; *api dhīyante*—ficam fora da vista; *lokāḥ*—os planetas; *bhūḥ-ādayaḥ*—os três mundos: Bhūr, Bhuvar e Svar; *trayaḥ*—três; *niśāyām*—na noite; *anuvṛttāyām*—comum; *nirmukta*—sem brilho; *śaśi*—a lua; *bhāskaram*—o sol.", "translation": "**Quando sobrevém a noite de Brahmā, os três mundos ficam fora da vista, e o sol e a lua ficam sem brilho, como no decurso de uma noite comum.**", "purport": "Compreende-se que o brilho do sol e da lua desaparece da esfera dos três mundos, mas o sol e a lua em si não desaparecem. Eles aparecem na porção restante do universo, que está além da esfera dos três mundos. A porção em dissolução permanece sem raios solares nem luz lunar. Tudo fica escuro e cheio de água, e há ventos incessantes, conforme explicado nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/3/11/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/30/", "verse_text": "*tri*-lokyāṁ dahyamānāyāṁ\n\nśaktyā saṅkarṣaṇāgninā\n\nyānty ūṣmaṇā maharlokāj\n\njanaṁ bhṛgv-ādayo 'rditāḥ", "devanagari": "> त्रिलोक्यां दह्यमानायां शक्त्या सङ्कर्षणाग्निना ।\n> यान्त्यूष्मणा महर्लोकाज्जनं भृग्वादयोऽर्दिताः ॥३०॥", "synonyms": "*tri-lokyām*—quando as esferas dos três mundos; *dahyamānāyām*—sendo incendiadas; *śaktyā*—pela potência; *saṅkarṣaṇa*—da boca de Saṅkarṣaṇa; *agninā*—pelo fogo; *yānti*—vão; *ūṣmaṇā*—aquecidos pelo calor; *mahaḥ-lokāt*—de Maharloka; *janam*—para Janaloka; *bhṛgu*—o sábio Bhṛgu; *ādayaḥ*—e outros; *arditāḥ*—sendo assim angustiados.", "translation": "**A devastação ocorre por causa do fogo que emana da boca de Saṅkarṣaṇa, e assim grandes sábios como Bhṛgu e outros habitantes de Maharloka se transportam para Janaloka, angustiados pelo calor do fogo ardente que se propaga pelos três mundos abaixo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/31/", "verse_text": "*tāvat tri*-bhuvanaṁ sadyaḥ\n\n*kalpāntaidhita*-sindhavaḥ\n\nplāvayanty utkaṭāṭopa-\n\n*caṇḍa*-vāteritormayaḥ", "devanagari": "> तावत्त्रिभुवनं सद्यः कल्पान्तैधितसिन्धवः ।\n> प्लावयन्त्युत्कटाटोप चण्डवातेरितोर्मयः ॥३१॥", "synonyms": "*tāvat*—então; *tri-bhuvanam*—todos os três mundos; *sadyaḥ*—imediatamente após; *kalpa-anta*—no início da devastação; *edhita*—inflados; *sindhavaḥ*—todos os oceanos; *plāvayanti*—inundam; *utkaṭa*—violenta; *āṭopa*—agitação; *caṇḍa*—furacão; *vāta*—pelos ventos; *īrita*—sopradas; *ūrmayaḥ*—ondas.", "translation": "**No início da devastação, todos os mares transbordam e ventos de furacão sopram com violência intensa. Assim, as ondas dos mares tornam-se furiosas, e em pouco tempo os três mundos ficam cobertos de água.**", "purport": "Diz-se que o fogo ardente da boca de Saṅkarṣaṇa dura cem anos dos semideuses, ou 36.000 anos humanos. Depois, por mais 36.000 anos, há torrentes de chuva, acompanhadas de ventos violentos e ondas, e os mares e oceanos transbordam. Essas reações afetam os mundos. As pessoas esquecem todas essas devastações do mundo e se julgam felizes no progresso material da civilização. Isso se chama *māyā*, ou \"o que não é\"."}
{"ref": "sb/3/11/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/32/", "verse_text": "antaḥ sa tasmin salila\n\nāste 'nantāsano hariḥ\n\n*yoga*-nidrā-nimīlākṣaḥ\n\nstūyamāno janālayaiḥ", "devanagari": "> अन्तः स तस्मिन्सलिल आस्तेऽनन्तासनो हरिः ।\n> योगनिद्रानिमीलाक्षः स्तूयमानो जनालयैः ॥३२॥", "synonyms": "*antaḥ*—dentro; *saḥ*—isso; *tasmin*—nessa; *salile*—água; *āste*—há; *ananta*—Ananta; *āsanaḥ*—no assento de; *hariḥ*—o Senhor; *yoga*—místico; *nidrā*—sono; *nimīla-akṣaḥ*—olhos fechados; *stūya-mānaḥ*—sendo glorificado; *jana-ālayaiḥ*—pelos habitantes dos planetas Janaloka.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor, repousa nessa água sobre o assento de Ananta, com os olhos fechados, e os habitantes dos planetas Janaloka oferecem Suas gloriosas orações ao Senhor com as mãos postas.**", "purport": "Não devemos entender o estado de sono do Senhor como igual ao nosso sono. Aqui a palavra *yoga-nidrā* é especificamente mencionada, o que indica que o estado de sono do Senhor também é uma manifestação de Sua potência interna. Sempre que a palavra *yoga* é usada, deve ser entendida como referência ao transcendental. No estágio transcendental todas as atividades estão sempre presentes, e são glorificadas pelas orações de grandes sábios como Bhṛgu."}
{"ref": "sb/3/11/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/33/", "verse_text": "*evaṁ*-vidhair aho-rātraiḥ\n\n*kāla*-gatyopalakṣitaiḥ\n\napakṣitam ivāsyāpi\n\nparamāyur vayaḥ-śatam", "devanagari": "> एवंविधैरहोरात्रैः कालगत्योपलक्षितैः ।\n> अपक्षितमिवास्यापि परमायुर्वयःशतम् ॥३३॥", "synonyms": "*evam*—assim; *vidhaiḥ*—pelo processo de; *ahaḥ*—dias; *rātraiḥ*—pelas noites; *kāla-gatyā*—avanço do tempo; *upalakṣitaiḥ*—por tais sintomas; *apakṣitam*—declinado; *iva*—como; *asya*—seu; *api*—embora; *parama-āyuḥ*—duração de vida; *vayaḥ*—anos; *śatam*—cem.", "translation": "**Assim, o processo de esgotamento da duração de vida existe para cada um dos seres vivos, incluindo o Senhor Brahmā. A vida de cada um dura apenas cem anos, em termos do tempo nos diferentes planetas.**", "purport": "Cada ser vivo vive cem anos em termos do tempo nos diferentes planetas para as diferentes entidades. Esses cem anos de vida não são iguais em todos os casos. A duração mais longa de cem anos pertence a Brahmā, mas, embora a vida de Brahmā seja muito longa, ela expira com o passar do tempo. Brahmā também teme a sua morte, razão pela qual pratica serviço devocional ao Senhor, justamente para libertar-se das garras da energia ilusória. Os animais, evidentemente, não têm senso de responsabilidade, mas até os seres humanos — que desenvolveram tal senso — desperdiçam seu precioso tempo sem se ocupar no serviço devocional ao Senhor; vivem alegremente, sem temer a morte iminente. Esta é a loucura da sociedade humana. O louco não tem responsabilidade na vida. De modo semelhante, um ser humano que não desenvolve senso de responsabilidade antes de morrer não é melhor do que o louco que tenta desfrutar a vida material muito alegremente sem se preocupar com o futuro. É necessário que todo ser humano seja responsável ao preparar-se para a próxima vida, ainda que tenha uma duração de vida como a de Brahmā, o maior de todos os seres vivos dentro do universo."}
{"ref": "sb/3/11/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/34/", "verse_text": "yad ardham āyuṣas tasya\n\nparārdham abhidhīyate\n\npūrvaḥ parārdho 'pakrānto\n\nhy aparo 'dya pravartate", "devanagari": "> यदर्धमायुषस्तस्य परार्धमभिधीयते ।\n> पूर्वः परार्धोऽपक्रान्तो ह्यपरोऽद्य प्रवर्तते ॥३४॥", "synonyms": "*yat*—que; *ardham*—metade; *āyuṣaḥ*—da duração de vida; *tasya*—sua; *parārdham*—um *parārdha*; *abhidhīyate*—é chamado; *pūrvaḥ*—a primeira; *para-ardhaḥ*—metade da duração de vida; *apakrāntaḥ*—tendo passado; *hi*—certamente; *aparaḥ*—a segunda; *adya*—neste milênio; *pravartate*—começará.", "translation": "**Os cem anos de vida de Brahmā dividem-se em duas partes: a primeira e a segunda metade. A primeira metade da duração de vida de Brahmā já passou, e a segunda metade está em curso.**", "purport": "A duração de cem anos na vida de Brahmā foi discutida em muitos lugares nesta obra, e também é descrita no *Bhagavad-gītā* (8.17). Cinquenta anos de vida de Brahmā já se passaram, e cinquenta anos ainda estão por se completar; então, para Brahmā também, a morte é inevitável."}
{"ref": "sb/3/11/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/35/", "verse_text": "pūrvasyādau parārdhasya\n\nbrāhmo nāma mahān abhūt\n\nkalpo yatrābhavad brahmā\n\n*śabda*-brahmeti yaṁ viduḥ", "devanagari": "> पूर्वस्यादौ परार्धस्य ब्राह्मो नाम महानभूत् ।\n> कल्पो यत्राभवद्ब्रह्मा शब्दब्रह्मेति यं विदुः ॥३५॥", "synonyms": "*pūrvasya*—da primeira metade; *ādau*—no início; *para-ardhasya*—da metade superior; *brāhmaḥ*—Brāhma-kalpa; *nāma*—de nome; *mahān*—muito grande; *abhūt*—foi manifesto; *kalpaḥ*—milênio; *yatra*—no qual; *abhavat*—apareceu; *brahmā*—o Senhor Brahmā; *śabda-brahma iti*—os sons dos Vedas; *yam*—os quais; *viduḥ*—eles conhecem.", "translation": "**No início da primeira metade da vida de Brahmā, havia um milênio chamado Brāhma-kalpa, no qual o Senhor Brahmā apareceu. O nascimento dos Vedas foi simultâneo ao nascimento de Brahmā.**", "purport": "De acordo com o *Padma Purāṇa* (*Prabhāsa-khaṇḍa*), em trinta dias de Brahmā ocorrem muitos *kalpas*, como o Varāha-kalpa e o Pitṛ-kalpa. Trinta dias formam um mês de Brahmā, contando da lua cheia até o desaparecimento da lua. Doze desses meses completam um ano, e cinquenta anos completam um *parārdha*, ou metade da duração da vida de Brahmā. O aparecimento de Śveta-varāha do Senhor é o primeiro aniversário de Brahmā. A data de nascimento de Brahmā é no mês de março, de acordo com o cálculo astronômico hindu. Esta afirmação é reproduzida da explicação de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura."}
{"ref": "sb/3/11/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/36/", "verse_text": "tasyaiva cānte kalpo 'bhūd\n\nyaṁ pādmam abhicakṣate\n\n*yad dharer nābhi*-sarasa\n\n*āsīl loka*-saroruham", "devanagari": "> तस्यैव चान्ते कल्पोऽभूद्यं पाद्ममभिचक्षते ।\n> यद्धरेर्नाभिसरस आसील्लोकसरोरुहम् ॥३६॥", "synonyms": "*tasya*—do Brāhma-kalpa; *eva*—certamente; *ca*—também; *ante*—ao fim de; *kalpaḥ*—milênio; *abhūt*—veio a existir; *yam*—o qual; *pādmam*—Pādma; *abhicakṣate*—é chamado; *yat*—no qual; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *nābhi*—no umbigo; *sarasaḥ*—do reservatório de água; *āsīt*—havia; *loka*—do universo; *saroruham*—lótus.", "translation": "**O milênio que se seguiu ao primeiro milênio Brāhma é conhecido como Pādma-kalpa porque, nesse milênio, a flor de lótus universal brotou do reservatório de água no umbigo da Personalidade de Deus, Hari.**", "purport": "O milênio que se segue ao Brāhma-kalpa é conhecido como Pādma-kalpa porque o lótus universal brota nesse milênio. O Pādma-kalpa também é chamado Pitṛ-kalpa em certos *Purāṇas*."}
{"ref": "sb/3/11/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/37/", "verse_text": "ayaṁ tu kathitaḥ kalpo\n\ndvitīyasyāpi bhārata\n\nvārāha iti vikhyāto\n\nyatrāsīc chūkaro hariḥ", "devanagari": "> अयं तु कथितः कल्पो द्वितीयस्यापि भारत ।\n> वाराह इति विख्यातो यत्रासीच्छूकरो हरिः ॥३७॥", "synonyms": "*ayam*—este; *tu*—mas; *kathitaḥ*—conhecido como; *kalpaḥ*—o milênio atual; *dvitīyasya*—da segunda metade; *api*—certamente; *bhārata*—ó descendente de Bharata; *vārāhaḥ*—Vārāha; *iti*—assim; *vikhyātaḥ*—é celebrado; *yatra*—no qual; *āsīt*—apareceu; *śūkaraḥ*—forma de javali; *hariḥ*—a Personalidade de Deus.", "translation": "**Ó descendente de Bharata, o primeiro milênio na segunda metade da vida de Brahmā é também conhecido como o milênio Vārāha, porque a Personalidade de Deus apareceu nesse milênio como a encarnação do javali.**", "purport": "Os diferentes milênios conhecidos como Brāhma, Pādma e Vārāha *kalpas* parecem um pouco confusos para o leigo. Há alguns estudiosos que os consideram um único e mesmo *kalpa*. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, o Brāhma-kalpa no início da primeira metade parece ser o Pādma-kalpa. Podemos, no entanto, simplesmente ater-nos ao texto e compreender que o milênio atual está na segunda metade da duração de vida de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/11/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/38/", "verse_text": "*kālo 'yaṁ dvi*-parārdhākhyo\n\nnimeṣa upacaryate\n\navyākṛtasyānantasya\n\nhy anāder jagad-ātmanaḥ", "devanagari": "> कालोऽयं द्विपरार्धाख्यो निमेष उपचर्यते ।\n> अव्याकृतस्यानन्तस्य ह्यनादेर्जगदात्मनः ॥३८॥", "synonyms": "*kālaḥ*—o tempo eterno; *ayam*—este (medido pela duração de vida de Brahmā); *dvi-parārdha-ākhyaḥ*—medido pelas duas metades da vida de Brahmā; *nimeṣaḥ*—menos de um segundo; *upacaryate*—é assim medido; *avyākṛtasya*—daquele que é imutável; *anantasya*—do ilimitado; *hi*—certamente; *anādeḥ*—do sem começo; *jagat-ātmanaḥ*—da alma do universo.", "translation": "**A duração das duas partes da vida de Brahmā, como acima mencionada, é calculada como equivalente a um *nimeṣa* [menos de um segundo] para a Suprema Personalidade de Deus, que é imutável, ilimitada e a causa de todas as causas do universo.**", "purport": "O grande sábio Maitreya deu uma considerável descrição do tempo em diferentes dimensões, desde o átomo até a duração de vida de Brahmā. Agora ele procura dar alguma ideia do tempo do ilimitado Senhor Supremo. Ele apenas dá um indício do Seu tempo ilimitado tomando como padrão a vida de Brahmā. Toda a duração de vida de Brahmā é calculada como sendo inferior a um segundo do tempo do Senhor, e isso é explicado na *Brahma-saṁhitā* (5.48) da seguinte forma:\n\n*yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya*\n\n*jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ*\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo*\n\n*govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*\n\n\"Adoro Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas, cuja porção plenária é o Mahā-Viṣṇu. Todos os chefes dos inumeráveis universos [os Brahmās] vivem apenas abrigando-se no tempo de uma de Suas respirações.\" Os impersonalistas não acreditam na forma do Senhor e, por isso, dificilmente acreditariam no sono do Senhor. Sua ideia provém de um escasso fundo de conhecimento; calculam tudo em termos da capacidade humana. Pensam que a existência do Supremo é simplesmente o oposto da existência humana ativa: porque o ser humano tem sentidos, o Supremo deve ser desprovido de percepção sensorial; porque o ser humano tem uma forma, o Supremo deve ser sem forma; e porque o ser humano dorme, o Supremo não deve dormir. O *Śrīmad-Bhāgavatam*, contudo, não concorda com tais impersonalistas. Afirma-se claramente aqui que o Senhor Supremo repousa em *yoga-nidrā*, como discutido anteriormente. E como Ele dorme, naturalmente deve respirar, e a *Brahma-saṁhitā* confirma que dentro de Seu período de respiração inumeráveis Brahmās nascem e morrem.\n\nHá plena concordância entre o *Śrīmad-Bhāgavatam* e a *Brahma-saṁhitā*. O tempo eterno nunca se perde juntamente com a vida de Brahmā. Ele continua, mas não tem capacidade de controlar a Suprema Personalidade de Deus, pois o Senhor é o controlador do tempo. No mundo espiritual há, sem dúvida, tempo, mas ele não tem controle sobre as atividades. O tempo é ilimitado, e o mundo espiritual também é ilimitado, uma vez que tudo ali existe no plano absoluto."}
{"ref": "sb/3/11/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/39/", "verse_text": "kālo 'yaṁ paramāṇv-ādir\n\n*dvi*-parārdhānta īśvaraḥ\n\nnaiveśituṁ prabhur bhūmna\n\n*īśvaro dhāma*-māninām", "devanagari": "> कालोऽयं परमाण्वादिर्द्विपरार्धान्त ईश्वरः ।\n> नैवेशितुं प्रभुर्भूम्न ईश्वरो धाममानिनाम् ॥३९॥", "synonyms": "*kālaḥ*—o tempo eterno; *ayam*—este; *parama-aṇu*—átomo; *ādiḥ*—começando do; *dvi-parārdha*—duas superdurações de tempo; *antaḥ*—até o fim; *īśvaraḥ*—controlador; *na*—nunca; *eva*—certamente; *īśitum*—controlar; *prabhuḥ*—capaz; *bhūmnaḥ*—do Supremo; *īśvaraḥ*—controlador; *dhāma-māninām*—daqueles que têm consciência corporal.", "translation": "**O tempo eterno é certamente o controlador de diferentes dimensões, desde a do átomo até as superdivisões da duração de vida de Brahmā; entretanto, é controlado pelo Supremo. O tempo só pode controlar aqueles que têm consciência corporal, mesmo que se encontrem no Satyaloka ou em outros planetas superiores do universo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/11/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/40/", "verse_text": "vikāraiḥ sahito yuktair\n\nviśeṣādibhir āvṛtaḥ\n\nāṇḍakośo bahir ayaṁ\n\n*pañcāśat*-koṭi-vistṛtaḥ", "devanagari": "> विकारैः सहितो युक्तैर्विशेषादिभिरावृतः ।\n> आण्डकोशो बहिरयं पञ्चाशत्कोटिविस्तृतः ॥४०॥", "synonyms": "*vikāraiḥ*—pela transformação dos elementos; *sahitaḥ*—junto com; *yuktaiḥ*—sendo assim amalgamados; *viśeṣa*—manifestações; *ādibhiḥ*—por elas; *āvṛtaḥ*—coberto; *āṇḍa-kośaḥ*—o universo; *bahiḥ*—fora; *ayam*—este; *pañcāśat*—cinquenta; *koṭi*—dez milhões; *vistṛtaḥ*—de extensão.", "translation": "**Este mundo material fenomênico se estende a um diâmetro de quatro bilhões de milhas, como uma combinação de oito elementos materiais transformados em dezesseis categorias adicionais, por dentro e por fora, da seguinte forma.**", "purport": "Como explicado anteriormente, o mundo material inteiro é uma exibição de dezesseis diversidades e oito elementos materiais. Os estudos analíticos do mundo material são o tema da filosofia *Sāṅkhya*. As primeiras dezesseis diversidades são os onze sentidos e cinco objetos dos sentidos, e os oito elementos são a matéria grosseira e sutil, a saber: terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego. Todos esses elementos, combinados juntos, estão distribuídos por todo o universo, que se estende diametralmente a quatro bilhões de milhas. Além deste universo de nossa experiência, há inumeráveis outros universos. Alguns deles são maiores do que o presente, e todos estão agrupados sob elementos materiais semelhantes, conforme descrito abaixo."}
{"ref": "sb/3/11/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/41/", "verse_text": "daśottarādhikair yatra\n\npraviṣṭaḥ paramāṇuvat\n\n*lakṣyate 'ntar*-gatāś cānye\n\n*koṭiśo hy aṇḍa*-rāśayaḥ", "devanagari": "> दशोत्तराधिकैर्यत्र प्रविष्टः परमाणुवत् ।\n> लक्ष्यतेऽन्तर्गताश्चान्ये कोटिशो ह्यण्डराशयः ॥४१॥", "synonyms": "*daśa-uttara-adhikaiḥ*—com espessura dez vezes maior; *yatra*—nos quais; *praviṣṭaḥ*—entrado; *parama-aṇu-vat*—como átomos; *lakṣyate*—a massa de universos aparece; *antaḥ-gatāḥ*—reunidos; *ca*—e; *anye*—nos outros; *koṭiśaḥ*—agrupados; *hi*—pois; *aṇḍa-rāśayaḥ*—enorme combinação de universos.", "translation": "**As camadas ou elementos que cobrem os universos são cada um dez vezes mais espesso do que o anterior, e todos os universos agrupados juntos parecem átomos numa enorme combinação.**", "purport": "Os invólucros dos universos também são constituídos dos elementos terra, água, fogo, ar e éter, e cada um é dez vezes mais espesso do que o anterior. O primeiro invólucro do universo é a terra, dez vezes mais espessa do que o universo em si. Se o universo tem quatro bilhões de milhas de tamanho, então o invólucro terrestre do universo tem quatro bilhões multiplicados por dez. O invólucro de água é dez vezes maior do que o invólucro terrestre; o de fogo é dez vezes maior do que o de água; o de ar é dez vezes maior do que o de fogo; o de éter é dez vezes maior do que o de ar; e assim por diante. O universo dentro dos invólucros da matéria parece um átomo em comparação com os invólucros, e o número de universos é desconhecido mesmo para aqueles que podem estimar os invólucros dos universos."}
{"ref": "sb/3/11/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/11/42/", "verse_text": "tad āhur akṣaraṁ brahma\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\nviṣṇor dhāma paraṁ sākṣāt\n\npuruṣasya mahātmanaḥ", "devanagari": "> तदाहुरक्षरं ब्रह्म सर्वकारणकारणम् ।\n> विष्णोर्धाम परं साक्षात्पुरुषस्य महात्मनः ॥४२॥", "synonyms": "*tat*—isso; *āhuḥ*—diz-se; *akṣaram*—infalível; *brahma*—o supremo; *sarva-kāraṇa*—todas as causas; *kāraṇam*—a causa suprema; *viṣṇoḥ dhāma*—a morada espiritual de Viṣṇu; *param*—o supremo; *sākṣāt*—sem dúvida; *puruṣasya*—do *puruṣa* encarnado; *mahātmanaḥ*—do Mahā-Viṣṇu.", "translation": "**Portanto, diz-se que a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é a causa original de todas as causas. Assim sendo, a morada espiritual de Viṣṇu é eterna sem dúvida, e é também a morada de Mahā-Viṣṇu, a origem de todas as manifestações.**", "purport": "O Senhor Mahā-Viṣṇu, que repousa em *yoga-nidrā* no Oceano Causal e cria inumeráveis universos pelo Seu processo de respiração, apenas temporariamente aparece no *mahat-tattva* para a manifestação temporária dos mundos materiais. Ele é uma porção plenária do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e assim, embora não seja diferente do Senhor Kṛṣṇa, Seu aparecimento formal no mundo material como encarnação é temporário. A forma original da Personalidade de Deus é na verdade o *svarūpa*, ou forma real, e Ele reside eternamente no mundo de Vaikuṇṭha (Viṣṇuloka). A palavra *mahātmanaḥ* é usada aqui para indicar o Mahā-Viṣṇu, e Sua manifestação real é o Senhor Kṛṣṇa, que é chamado *parama*, como confirmado na *Brahma-saṁhitā*:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva-kāraṇa-kāraṇam*\n\n[Bs. 5.1]\n\n\"O Senhor Supremo é Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus original conhecida como Govinda. Sua forma é eterna, plena de bem-aventurança e conhecimento, e Ele é a causa original de todas as causas.\"\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Cálculo do Tempo, a partir do Átomo\".*"}
{"ref": "sb/3/12/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti te varṇitaḥ kṣattaḥ\n\nkālākhyaḥ paramātmanaḥ\n\n*mahimā veda*-garbho 'tha\n\nyathāsrākṣīn nibodha me", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ते वर्णितः क्षत्तः कालाख्यः परमात्मनः ।\n> महिमा वेदगर्भोऽथ यथास्राक्षीन्निबोध मे ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya disse; *iti*—assim; *te*—a você; *varṇitaḥ*—descrito; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *kāla-ākhyaḥ*—pelo nome de tempo eterno; *paramātmanaḥ*—da Superalma; *mahimā*—glórias; *veda-garbhaḥ*—o Senhor Brahmā, o repositório dos Vedas; *atha*—a partir de agora; *yathā*—tal como é; *asrākṣīt*—criou; *nibodha*—procure compreender; *me*—de mim.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Ó erudito Vidura, até aqui descrevi a você as glórias da forma da Suprema Personalidade de Deus em Seu aspecto de kāla. Agora pode ouvir de mim a respeito da criação de Brahmā, o repositório de todo o conhecimento Védico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/2/", "verse_text": "*sasarjāgre 'ndha*-tāmisram\n\n*atha tāmisram ādi*-kṛt\n\nmahāmohaṁ ca mohaṁ ca\n\n*tamaś cājñāna*-vṛttayaḥ", "devanagari": "> ससर्जाग्रेऽन्धतामिस्रमथ तामिस्रमादिकृत् ।\n> महामोहं च मोहं च तमश्चाज्ञानवृत्तयः ॥२॥", "synonyms": "*sasarja*—criou; *agre*—a princípio; *andha-tāmisram*—o sentido da morte; *atha*—então; *tāmisram*—a raiva por frustração; *ādi-kṛt*—o criador de tudo isso; *mahā-moham*—a posse de objetos de prazer; *ca*—também; *moham*—concepção ilusória; *ca*—também; *tamaḥ*—obscuridade no autoconhecimento; *ca*—bem como; *ajñāna*—nescidade; *vṛttayaḥ*—ocupações.", "translation": "***Brahmā criou primeiro as ocupações da nescidade, como o autoengano, o sentido da morte, a raiva por frustração, o sentido de falsa posse e a concepção corporal ilusória, ou o esquecimento da própria identidade real.***", "purport": "*Antes da criação factual das entidades vivas nas diferentes variedades de espécies, Brahmā criou as condições sob as quais um ser vivo no mundo material tem de viver. A menos que uma entidade viva esqueça sua identidade real, é impossível que ela viva nas condições materiais de existência. Portanto, a primeira condição da existência material é o esquecimento da própria identidade real. E ao esquecer a própria identidade real, certamente a pessoa temerá a morte, embora a alma viva pura seja imortal e não tenha nascimento. Essa falsa identificação com a natureza material é a causa da falsa posse de coisas que são oferecidas pela disposição do controle superior. Todos os recursos materiais são oferecidos à entidade viva para seu viver pacífico e para o cumprimento dos deveres de autorrealização na vida condicionada. Mas devido à falsa identificação, a alma condicionada fica presa pelo sentido de falsa posse da propriedade do Senhor Supremo. É evidente neste verso que o próprio Brahmā é uma criação do Senhor Supremo, e os cinco tipos de nescidade que condicionam as entidades vivas na existência material são criações de Brahmā. É simplesmente ridículo pensar que a entidade viva é igual ao Ser Supremo quando se pode compreender que as almas condicionadas estão sob a influência da varinha mágica de Brahmā. Patañjali também aceita que há cinco tipos de nescidade, conforme mencionado aqui.*"}
{"ref": "sb/3/12/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/3/", "verse_text": "dṛṣṭvā pāpīyasīṁ sṛṣṭiṁ\n\nnātmānaṁ bahv amanyata\n\n*bhagavad*-dhyāna-pūtena\n\nmanasānyāṁ tato 'sṛjat", "devanagari": "> दृष्ट्वा पापीयसीं सृष्टिं नात्मानं बह्वमन्यत ।\n> भगवद्ध्यानपूतेन मनसान्यां ततोऽसृजत् ॥३॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—ao ver; *pāpīyasīm*—pecaminosa; *sṛṣṭim*—criação; *na*—não; *ātmānam*—a Si mesmo; *bahu*—muito prazer; *amanyata*—sentiu; *bhagavat*—na Personalidade de Deus; *dhyāna*—meditação; *pūtena*—purificado por isso; *manasā*—por tal mentalidade; *anyām*—outra; *tataḥ*—posteriormente; *asṛjat*—criou.", "translation": "**Vendo essa criação enganosa como uma tarefa pecaminosa, Brahmā não sentiu muito prazer em sua atividade e, portanto, purificou-se pela meditação na Personalidade de Deus. Em seguida, iniciou outro período de criação.**", "purport": "*Embora tenha criado as diferentes influências da nescidade, o Senhor Brahmā não estava satisfeito em executar uma tarefa tão ingrata, mas teve de fazê-lo porque a maioria das almas condicionadas o desejava assim. O Senhor Kṛṣṇa afirma no Bhagavad*-gītā (15.15) que está presente no coração de todos e auxilia cada um a lembrar ou a esquecer. Pode-se perguntar por que o Senhor, que é todo misericordioso, auxilia um a lembrar e outro a esquecer. Na verdade, Sua misericórdia não se manifesta com parcialidade para com um e hostilidade para com outro. A entidade viva, como parte e parcela do Senhor, é parcialmente independente porque possui parcialmente todas as qualidades do Senhor. Qualquer um que tenha alguma independência pode às vezes utilizá-la erroneamente por ignorância. Quando a entidade viva prefere fazer mau uso de sua independência e deslizar para a nescidade, o Senhor todo misericordioso primeiro tenta protegê-la da armadilha, mas quando a entidade viva persiste em deslizar para o inferno, o Senhor a auxilia a esquecer sua posição real. O Senhor auxilia a entidade viva em queda a deslizar até o ponto mais baixo, apenas para lhe dar a chance de ver se é feliz fazendo mau uso de sua independência.\n\nQuase todas as almas condicionadas que apodrecem no mundo material fazem mau uso de sua independência e, por isso, cinco tipos de nescidade lhes são impostos. Como servo obediente do Senhor, Brahmā cria tudo isso como uma necessidade, mas não está contente em fazê-lo, pois um devoto do Senhor naturalmente não gosta de ver ninguém caindo de sua posição real. As pessoas que não se importam com o caminho da autorrealização recebem plenas facilidades do Senhor para executar suas propensões ao máximo, e Brahmā auxilia nesse processo sem falhar."}
{"ref": "sb/3/12/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/4/", "verse_text": "sanakaṁ ca sanandaṁ ca\n\nsanātanam athātmabhūḥ\n\n*sanat*-kumāraṁ ca munīn\n\n*niṣkriyān ūrdhva*-retasaḥ", "devanagari": "> सनकं च सनन्दं च सनातनमथात्मभूः ।\n> सनत्कुमारं च मुनीन्निष्क्रियानूर्ध्वरेतसः ॥४॥", "synonyms": "*sanakam*—Sanaka; *ca*—também; *sanandam*—Sananda; *ca*—e; *sanātanam*—Sanātana; *atha*—depois; *ātma-bhūḥ*—Brahmā, que é automaniféstado; *sanat-kumāram*—Sanat-kumāra; *ca*—também; *munīn*—os grandes sábios; *niṣkriyān*—livres de toda ação fruitiva; *ūrdhva-retasaḥ*—aqueles cujo sêmen flui para cima.", "translation": "***No princípio, Brahmā criou quatro grandes sábios chamados Sanaka, Sananda, Sanātana e Sanat*-kumāra. Todos eles não estavam dispostos a adotar atividades materialistas, pois eram altamente elevados pelo fato de seu sêmen fluir para cima.**", "purport": "Embora Brahmā tenha criado os princípios da nescidade como uma necessidade para aquelas entidades vivas destinadas à ignorância pela vontade do Senhor, ele não estava satisfeito em executar uma tarefa tão ingrata. Por isso, criou quatro princípios de conhecimento: *sāṅkhya*, ou filosofia empírica para o estudo analítico das condições materiais; yoga, ou misticismo para a liberação da alma pura da escravidão material; *vairāgya*, a aceitação do desapego completo do gozo material na vida, a fim de elevar-se à mais alta compreensão espiritual; *e tapas, ou os vários tipos de austeridades voluntárias executadas para a perfeição espiritual. Brahmā criou os quatro grandes sábios Sanaka, Sananda, Sanātana e Sanat para lhes confiar esses quatro princípios de avanço espiritual, e eles inauguraram seu próprio partido espiritual, ou sampradāya, conhecido como o Kumāra*-sampradāya, ou mais tarde como o Nimbārka-sampradāya, para o avanço do bhakti. Todos esses grandes sábios tornaram-se grandes devotos, pois sem o serviço devocional à Personalidade de Deus não se pode alcançar o êxito em nenhuma atividade de valor espiritual."}
{"ref": "sb/3/12/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/5/", "verse_text": "tān babhāṣe svabhūḥ putrān\n\nprajāḥ sṛjata putrakāḥ\n\n*tan naicchan mokṣa*-dharmāṇo\n\n*vāsudeva*-parāyaṇāḥ", "devanagari": "> तान्बभाषे स्वभूः पुत्रान्प्रजाः सृजत पुत्रकाः ।\n> तन्नैच्छन्मोक्षधर्माणो वासुदेवपरायणाः ॥५॥", "synonyms": "*tān*—aos Kumāras acima mencionados; *babhāṣe*—dirigiu-se; *svabhūḥ*—Brahmā; *putrān*—aos filhos; *prajāḥ*—gerações; *sṛjata*—criai; *putrakāḥ*—ó meus filhos; *tat*—isso; *na*—não; *aicchan*—desejaram; *mokṣa-dharmāṇaḥ*—comprometidos com os princípios da liberação; *vāsudeva*—a Personalidade de Deus; *parāyaṇāḥ*—que são assim devotados.", "translation": "**Brahmā dirigiu-se a seus filhos depois de gerá-los. \"Meus caros filhos,\" disse ele, \"gerem agora descendência.\" Mas por estarem apegados a Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, visavam à liberação e, por isso, expressaram sua recusa.**", "purport": "*Os quatro filhos de Brahmā, os Kumāras, recusaram-se a tornar-se homens de família mesmo a pedido de seu grande pai, Brahmā. Aqueles que são sérios quanto a obter a libertação da escravidão material não devem enredar-se no falso relacionamento da escravidão familiar. As pessoas podem perguntar como os Kumāras podiam recusar as ordens de Brahmā, que era seu pai e acima de tudo o criador do universo. A resposta é que aquele que é vāsudeva*-parāyaṇa, ou seriamente ocupado no serviço devocional à Personalidade de Deus, Vāsudeva, não precisa se preocupar com nenhuma outra obrigação. Está prescrito no *Bhāgavatam* (11.5.41):\n\n*devarṣi*-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n\nna kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan\n\nsarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\ngato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\n\"Qualquer um que tenha abandonado completamente todos os relacionamentos mundanos e tenha tomado abrigo absoluto dos pés de lótus do Senhor, que nos concede a salvação e que sozinho é digno de ser tomado como refúgio, não é mais devedor nem servo de ninguém, incluindo os semideuses, antepassados, sábios, outras entidades vivas, parentes e membros da sociedade humana.\" Assim, não havia nada de errado nos atos dos Kumāras quando recusaram o pedido de seu grande pai de que se tornassem homens de família."}
{"ref": "sb/3/12/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/6/", "verse_text": "so 'vadhyātaḥ sutair evaṁ\n\npratyākhyātānuśāsanaiḥ\n\nkrodhaṁ durviṣahaṁ jātaṁ\n\nniyantum upacakrame", "devanagari": "> सोऽवध्यातः सुतैरेवं प्रत्याख्यातानुशासनैः ।\n> क्रोधं दुर्विषहं जातं नियन्तुमुपचक्रमे ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Brahmā); *avadhyātaḥ*—assim sendo desrespeitado; *sutaiḥ*—pelos filhos; *evam*—assim; *pratyākhyāta*—recusando-se a obedecer; *anuśāsanaiḥ*—a ordem de seu pai; *krodham*—raiva; *durviṣaham*—excessiva para ser tolerada; *jātam*—assim gerada; *niyantum*—controlar; *upacakrame*—esforçou-se ao máximo.", "translation": "**Com a recusa dos filhos em obedecer à ordem de seu pai, gerou-se na mente de Brahmā uma grande raiva, que ele tentou controlar sem exteriorizar.**", "purport": "Brahmā é o diretor responsável pelo modo da paixão da natureza material. Por isso, era natural que ficasse irado com a recusa de seus filhos em obedecer à sua ordem. Embora os Kumāras estivessem certos em tais atos de recusa, Brahmā, absorto no modo da paixão, não conseguiu conter sua ira apaixonada. Não a exteriorizou, no entanto, porque sabia que seus filhos estavam muito mais avançados espiritualmente e, por conseguinte, não devia expressar sua raiva diante deles."}
{"ref": "sb/3/12/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/7/", "verse_text": "dhiyā nigṛhyamāṇo 'pi\n\nbhruvor madhyāt prajāpateḥ\n\n*sadyo 'jāyata tan*-manyuḥ\n\n*kumāro nīla*-lohitaḥ", "devanagari": "> धिया निगृह्यमाणोऽपि भ्रुवोर्मध्यात्प्रजापतेः ।\n> सद्योऽजायत तन्मन्युः कुमारो नीललोहितः ॥७॥", "synonyms": "*dhiyā*—pela inteligência; *nigṛhyamāṇaḥ*—sendo controlada; *api*—apesar de; *bhruvoḥ*—das sobrancelhas; *madhyāt*—de entre; *prajāpateḥ*—de Brahmā; *sadyaḥ*—imediatamente; *ajāyata*—gerou-se; *tat*—sua; *manyuḥ*—raiva; *kumāraḥ*—uma criança; *nīla-lohitaḥ*—mistura de azul e vermelho.", "translation": "**Embora tentasse conter sua raiva, ela brotou de entre suas sobrancelhas, e uma criança de cor mista entre azul e vermelho foi imediatamente gerada.**", "purport": "O rosto da raiva é o mesmo, seja exibido por ignorância ou por conhecimento. Embora Brahmā tentasse conter sua raiva, não conseguiu fazê-lo, ainda que seja o ser supremo. Tal raiva em sua verdadeira cor emergiu de entre as sobrancelhas de Brahmā como Rudra, numa cor mista de azul (ignorância) e vermelho (paixão), porque a raiva é o produto da paixão e da ignorância."}
{"ref": "sb/3/12/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/8/", "verse_text": "sa vai ruroda devānāṁ\n\npūrvajo bhagavān bhavaḥ\n\nnāmāni kuru me dhātaḥ\n\n*sthānāni ca jagad*-guro", "devanagari": "> स वै रुरोद देवानां पूर्वजो भगवान्भवः ।\n> नामानि कुरु मे धातः स्थानानि च जगद्गुरो ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vai*—certamente; *ruroda*—chorou em voz alta; *devānām pūrvajaḥ*—o mais velho de todos os semideuses; *bhagavān*—o mais poderoso; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *nāmāni*—diferentes nomes; *kuru*—designe; *me*—meus; *dhātaḥ*—ó criador do destino; *sthānāni*—lugares; *ca*—também; *jagat-guro*—ó mestre do universo.", "translation": "**Após seu nascimento, ele começou a chorar: Ó criador do destino, mestre do universo, por favor designe meu nome e lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/9/", "verse_text": "iti tasya vacaḥ pādmo\n\nbhagavān paripālayan\n\nabhyadhād bhadrayā vācā\n\nmā rodīs tat karomi te", "devanagari": "> इति तस्य वचः पाद्मो भगवान्परिपालयन् ।\n> अभ्यधाद्भद्रया वाचा मा रोदीस्तत्करोमि ते ॥९॥", "synonyms": "*iti*—assim; *tasya*—sua; *vacaḥ*—solicitação; *pādmaḥ*—aquele que nasce da flor de lótus; *bhagavān*—o poderoso; *paripālayan*—aceitando a solicitação; *abhyadhāt*—apaziguou; *bhadrayā*—com gentis; *vācā*—palavras; *mā*—não; *rodīḥ*—chores; *tat*—isso; *karomi*—farei; *te*—conforme desejado por você.", "translation": "***O todo-*poderoso Brahmā, que nasceu da flor de lótus, apaziguou o menino com palavras gentis, aceitando sua solicitação, e disse: Não chore. Certamente farei conforme você deseja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/10/", "verse_text": "yad arodīḥ sura-śreṣṭha\n\nsodvega iva bālakaḥ\n\ntatas tvām abhidhāsyanti\n\nnāmnā rudra iti prajāḥ", "devanagari": "> यदरोदीः सुरश्रेष्ठ सोद्वेग इव बालकः ।\n> ततस्त्वामभिधास्यन्ति नाम्ना रुद्र इति प्रजाः ॥१०॥", "synonyms": "*yat*—tanto quanto; *arodīḥ*—chorou em voz alta; *sura-śreṣṭha*—ó chefe dos semideuses; *sa-udvegaḥ*—com grande ansiedade; *iva*—como; *bālakaḥ*—um menino; *tataḥ*—portanto; *tvām*—você; *abhidhāsyanti*—chamarão; *nāmnā*—pelo nome; *rudraḥ*—Rudra; *iti*—assim; *prajāḥ*—as pessoas.", "translation": "**Em seguida, Brahmā disse: Ó chefe dos semideuses, serás chamado pelo nome de Rudra por todas as pessoas porque choraste com tanta ansiedade.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/11/", "verse_text": "hṛd indriyāṇy asur vyoma\n\nvāyur agnir jalaṁ mahī\n\nsūryaś candras tapaś caiva\n\nsthānāny agre kṛtāni te", "devanagari": "> हृदिन्द्रियाण्यसुर्व्योम वायुरग्निर्जलं मही ।\n> सूर्यश्चन्द्रस्तपश्चैव स्थानान्यग्रे कृतानि ते ॥११॥", "synonyms": "*hṛt*—o coração; *indriyāṇi*—os sentidos; *asuḥ*—o ar vital; *vyoma*—o céu; *vāyuḥ*—o ar; *agniḥ*—o fogo; *jalam*—a água; *mahī*—a terra; *sūryaḥ*—o sol; *candraḥ*—a lua; *tapaḥ*—a austeridade; *ca*—bem como; *eva*—certamente; *sthānāni*—todos esses lugares; *agre*—anteriormente; *kṛtāni*—já designados; *te*—para você.", "translation": "**Meu caro filho, já selecionei os seguintes lugares para a sua residência: o coração, os sentidos, o ar vital, o céu, o ar, o fogo, a água, a terra, o sol, a lua e a austeridade.**", "purport": "*A criação de Rudra de entre as sobrancelhas de Brahmā como resultado de sua raiva, gerada pelo modo da paixão parcialmente tocado pela ignorância, é muito significativa. No Bhagavad*-gītā (3.37) o princípio de Rudra é descrito. Krodha (raiva) é o produto de kāma (luxúria), que é o resultado do modo da paixão. Quando a luxúria e o anseio não são satisfeitos, o elemento de krodha aparece, que é o inimigo formidável da alma condicionada. Essa paixão mais pecaminosa e hostil se manifesta como ahaṅkāra, ou a atitude egocêntrica falsa de pensar ser tudo em tudo. Tal atitude egocêntrica da parte da alma condicionada, que está completamente sob o controle da natureza material, é descrita no *Bhagavad-gītā* como tola. A atitude egocêntrica é uma manifestação do princípio de Rudra no coração, onde krodha (raiva) é gerada. Essa raiva se desenvolve no coração e se manifesta ainda por meio de vários sentidos, como os olhos, as mãos e as pernas. Quando um homem está irado, expressa tal raiva com olhos vermelhos inflamados e às vezes faz gestos de cerrar os punhos ou chutando com as pernas. Essa exibição do princípio de Rudra é a prova da presença de Rudra nesses lugares. Quando um homem está irado, respira muito rapidamente e, assim, Rudra se manifesta no ar vital, ou nas atividades de respiração. Quando o céu se cobre de nuvens densas e ruge de raiva, e quando o vento sopra muito violentamente, o princípio de Rudra se manifesta; também quando a água do mar é enfurecida pelo vento, ela aparece num aspecto sombrio de Rudra, muito aterrorizante para o homem comum. Quando o fogo está em chamas, também podemos vivenciar a presença de Rudra, e quando há uma inundação sobre a terra, podemos compreender que isso também é a representação de Rudra.\n\nHá muitas criaturas terrestres que constantemente representam o elemento de Rudra. A serpente, o tigre e o leão são sempre representações de Rudra. Às vezes, por causa do calor extremo do sol, há casos de insolação, e devido ao frio extremo criado pela lua há casos de colapso. Há muitos sábios dotados da influência da austeridade e muitos yogīs, filósofos e renunciantes que às vezes exibem o poder adquirido sob a influência do princípio de Rudra de raiva e paixão. O grande yogī Durvāsā, sob a influência desse princípio de Rudra, contendeu com o Mahārāja Ambarīṣa, e um menino *brāhmaṇa* exibiu o princípio de Rudra ao amaldiçoar o grande Rei Parīkṣit. Quando o princípio de Rudra é exibido por pessoas não ocupadas no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa irada cai do pico de sua posição elevada. Isso é confirmado da seguinte forma:\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n\n*patanty adho 'nādṛta*-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n(Bhāg. 10.2.32)\n\nA queda mais lamentável do impersonalista deve-se à sua falsa e irrazoável afirmação de ser uno com o Supremo."}
{"ref": "sb/3/12/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/12/", "verse_text": "manyur manur mahinaso\n\nmahāñ chiva ṛtadhvajaḥ\n\nugraretā bhavaḥ kālo\n\nvāmadevo dhṛtavrataḥ", "devanagari": "> मन्युर्मनुर्महिनसो महाञ्छिव ऋतध्वजः ।\n> उग्ररेता भवः कालो वामदेवो धृतव्रतः ॥१२॥", "synonyms": "*manyuḥ, manuḥ, mahinasaḥ, mahān, śivaḥ, ṛtadhvajaḥ, ugraretāḥ, bhavaḥ, kālaḥ, vāmadevaḥ, dhṛtavrataḥ*—todos nomes de Rudra.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Meu caro filho Rudra, você tem outros onze nomes: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva e Dhṛtavrata.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/13/", "verse_text": "*dhīr dhṛti*-rasalomā ca\n\nniyut sarpir ilāmbikā\n\nirāvatī svadhā dīkṣā\n\nrudrāṇyo rudra te striyaḥ", "devanagari": "> धीर्धृतिरसलोमा च नियुत्सर्पिरिलाम्बिका ।\n> इरावती स्वधा दीक्षा रुद्राण्यो रुद्र ते स्त्रियः ॥१३॥", "synonyms": "*dhīḥ, dhṛti, rasalā, umā, niyut, sarpiḥ, ilā, ambikā, irāvatī, svadhā, dīkṣā, rudrāṇyaḥ*—as onze Rudrāṇīs; *rudra*—ó Rudra; *te*—para você; *striyaḥ*—esposas.", "translation": "**Ó Rudra, você também tem onze esposas, chamadas de Rudrāṇīs, que são as seguintes: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā e Dīkṣā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/14/", "verse_text": "gṛhāṇaitāni nāmāni\n\n*sthānāni ca sa*-yoṣaṇaḥ\n\nebhiḥ sṛja prajā bahvīḥ\n\nprajānām asi yat patiḥ", "devanagari": "> गृहाणैतानि नामानि स्थानानि च सयोषणः ।\n> एभिः सृज प्रजा बह्वीः प्रजानामसि यत्पतिः ॥१४॥", "synonyms": "*gṛhāṇa*—simplesmente aceite; *etāni*—todos esses; *nāmāni*—diferentes nomes; *sthānāni*—bem como lugares; *ca*—também; *sa-yoṣaṇaḥ*—juntamente com as esposas; *ebhiḥ*—com elas; *sṛja*—simplesmente gere; *prajāḥ*—descendência; *bahvīḥ*—em grande escala; *prajānām*—das entidades vivas; *asi*—você é; *yat*—uma vez que; *patiḥ*—o mestre.", "translation": "**Meu caro filho, pode agora aceitar todos os nomes e lugares designados para você e suas diferentes esposas, e uma vez que agora é um dos mestres das entidades vivas, pode aumentar a população em grande escala.**", "purport": "Brahmā, como pai de Rudra, selecionou as esposas de seu filho, seus lugares de residência e seus nomes. É natural que alguém aceite a esposa selecionada por seu pai, assim como um filho aceita o nome dado pelo pai ou como aceita a propriedade oferecida pelo pai. Esse é o curso geral para aumentar a população do mundo. Por outro lado, os Kumāras não aceitaram a oferta de seu pai porque estavam elevados muito além do negócio de gerar um grande número de filhos. Assim como o filho pode recusar a ordem do pai para propósitos mais elevados, o pai pode recusar-se a manter seus filhos no aumento da população por causa de propósitos mais elevados."}
{"ref": "sb/3/12/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/15/", "verse_text": "*ity ādiṣṭaḥ sva*-guruṇā\n\n*bhagavān nīla*-lohitaḥ\n\n*sattvākṛti*-svabhāvena\n\n*sasarjātma*-samāḥ prajāḥ", "devanagari": "> इत्यादिष्टः स्वगुरुणा भगवान्नीललोहितः ।\n> सत्त्वाकृतिस्वभावेन ससर्जात्मसमाः प्रजाः ॥१५॥", "synonyms": "*iti*—assim; *ādiṣṭaḥ*—sendo ordenado; *sva-guruṇā*—por seu próprio mestre espiritual; *bhagavān*—o mais poderoso; *nīla-lohitaḥ*—Rudra, cuja cor é misto de azul e vermelho; *sattva*—poder; *ākṛti*—características corporais; *svabhāvena*—e com um modo de natureza muito furioso; *sasarja*—criou; *ātma-samāḥ*—semelhantes ao seu próprio protótipo; *prajāḥ*—gerações.", "translation": "**O poderoso Rudra, cujo color corporal era azul misturado com vermelho, criou muita descendência exatamente semelhante a ele em traços, força e natureza furiosa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/16/", "verse_text": "*rudrāṇāṁ rudra*-sṛṣṭānāṁ\n\nsamantād grasatāṁ jagat\n\nniśāmyāsaṅkhyaśo yūthān\n\nprajāpatir aśaṅkata", "devanagari": "> रुद्राणां रुद्रसृष्टानां समन्ताद्ग्रसतां जगत् ।\n> निशाम्यासङ्ख्यशो यूथान्प्रजापतिरशङ्कत ॥१६॥", "synonyms": "*rudrāṇām*—dos filhos de Rudra; *rudra-sṛṣṭānām*—que foram gerados por Rudra; *samantāt*—estando reunidos; *grasatām*—enquanto devoravam; *jagat*—o universo; *niśāmya*—ao observar suas atividades; *asaṅkhyaśaḥ*—ilimitados; *yūthān*—assembleia; *prajā-patiḥ*—o pai das entidades vivas; *aśaṅkata*—ficou com medo da situação.", "translation": "**Os filhos e netos gerados por Rudra eram ilimitados em número, e quando se reuniram, tentaram devorar o universo inteiro. Quando Brahmā, o pai das entidades vivas, viu isso, ficou com medo da situação.**", "purport": "*As gerações de Rudra, a encarnação da raiva, eram tão perigosas para a manutenção dos assuntos universais que até Brahmā, o pai das entidades vivas, ficou com medo delas. Os chamados devotos ou seguidores de Rudra também são uma ameaça. Às vezes são perigosos até para o próprio Rudra. Os descendentes de Rudra às vezes fazem planos para matar Rudra*–pela graça de Rudra. Essa é a natureza de seus devotos."}
{"ref": "sb/3/12/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/17/", "verse_text": "alaṁ prajābhiḥ sṛṣṭābhir\n\nīdṛśībhiḥ surottama\n\nmayā saha dahantībhir\n\ndiśaś cakṣurbhir ulbaṇaiḥ", "devanagari": "> अलं प्रजाभिः सृष्टाभिरीदृशीभिः सुरोत्तम ।\n> मया सह दहन्तीभिर्दिशश्चक्षुर्भिरुल्बणैः ॥१७॥", "synonyms": "*alam*—desnecessário; *prajābhiḥ*—por tais entidades vivas; *sṛṣṭābhiḥ*—geradas; *īdṛśībhiḥ*—deste tipo; *sura-uttama*—ó o melhor entre os semideuses; *mayā*—a mim; *saha*—juntamente com; *dahantībhiḥ*—que estão queimando; *diśaḥ*—todos os lados; *cakṣurbhiḥ*—pelos olhos; *ulbaṇaiḥ*—chamas de fogo.", "translation": "**Brahmā disse a Rudra: Ó o melhor entre os semideuses, não há necessidade de você gerar entidades vivas dessa natureza. Elas começaram a devastar tudo por todos os lados com as chamas de fogo de seus olhos, e até me atacaram.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/18/", "verse_text": "tapa ātiṣṭha bhadraṁ te\n\n*sarva*-bhūta-sukhāvaham\n\ntapasaiva yathā pūrvaṁ\n\nsraṣṭā viśvam idaṁ bhavān", "devanagari": "> तप आतिष्ठ भद्रं ते सर्वभूतसुखावहम् ।\n> तपसैव यथा पूर्वं स्रष्टा विश्वमिदं भवान् ॥१८॥", "synonyms": "*tapaḥ*—penitência; *ātiṣṭha*—situe-se em; *bhadram*—auspicioso; *te*—para você; *sarva*—todas; *bhūta*—entidades vivas; *sukha-āvaham*—trazendo felicidade; *tapasā*—pela penitência; *eva*—somente; *yathā*—tanto quanto; *pūrvam*—antes; *sraṣṭā*—criará; *viśvam*—o universo; *idam*—este; *bhavān*—você mesmo.", "translation": "**Meu caro filho, é melhor que você se situe em penitência, o que é auspicioso para todas as entidades vivas e que lhe trará todas as bênçãos. Somente pela penitência poderá criar o universo como era antes.**", "purport": "Na criação, manutenção e dissolução da manifestação cósmica, as três divindades Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara, ou Śiva, são responsáveis, respectivamente. Rudra foi aconselhado a não destruir enquanto o período de criação e manutenção prosseguia, mas a situar-se em penitência e esperar pelo tempo da dissolução, quando seus serviços seriam convocados."}
{"ref": "sb/3/12/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/19/", "verse_text": "tapasaiva paraṁ jyotir\n\nbhagavantam adhokṣajam\n\n*sarva*-bhūta-guhāvāsam\n\nañjasā vindate pumān", "devanagari": "> तपसैव परं ज्योतिर्भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सर्वभूतगुहावासमञ्जसा विन्दते पुमान् ॥१९॥", "synonyms": "*tapasā*—pela penitência; *eva*—somente; *param*—a suprema; *jyotiḥ*—luz; *bhagavantam*—a Personalidade de Deus; *adhokṣajam*—Aquele que está além do alcance dos sentidos; *sarva-bhūta-guhā-āvāsam*—que reside no coração de todas as entidades vivas; *añjasā*—completamente; *vindate*—pode conhecer; *pumān*—uma pessoa.", "translation": "**Somente pela penitência pode-se mesmo aproximar da Personalidade de Deus, que está dentro do coração de toda entidade viva e ao mesmo tempo além do alcance de todos os sentidos.**", "purport": "*Rudra foi aconselhado por Brahmā a executar penitência como exemplo a seus filhos e seguidores de que a penitência é necessária para alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad*-gītā afirma-se que as massas de pessoas seguem o caminho demonstrado por uma autoridade. Assim, Brahmā, enojado com as gerações de Rudra e com medo de ser devorado pelo aumento da população, pediu a Rudra que parasse de produzir tal geração indesejável e se dedicasse à penitência para alcançar o favor do Senhor Supremo. Por isso, encontramos nas imagens que Rudra está sempre sentado em meditação para a obtenção do favor do Senhor. Indiretamente, os filhos e seguidores de Rudra são aconselhados a interromper o negócio da aniquilação, seguindo o princípio de Rudra enquanto a criação pacífica de Brahmā prossegue."}
{"ref": "sb/3/12/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/20/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nevam ātmabhuvādiṣṭaḥ\n\nparikramya girāṁ patim\n\nbāḍham ity amum āmantrya\n\nviveśa tapase vanam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवमात्मभुवादिष्टः परिक्रम्य गिरां पतिम् ।\n> बाढमित्यमुमामन्त्र्य विवेश तपसे वनम् ॥२०॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya disse; *evam*—assim; *ātma-bhuvā*—por Brahmā; *ādiṣṭaḥ*—sendo assim solicitado; *parikramya*—circum-ambulando; *girām*—dos Vedas; *patim*—ao mestre; *bāḍham*—está certo; *iti*—assim; *amum*—a Brahmā; *āmantrya*—dirigindo-se assim; *viveśa*—entrou; *tapase*—para a prática de penitência; *vanam*—na floresta.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Assim, Rudra, ordenado por Brahmā, circungirou seu pai, o senhor dos Vedas. Dirigindo-se a ele com palavras de assentimento, entrou na floresta para realizar austeras penitências.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/21/", "verse_text": "athābhidhyāyataḥ sargaṁ\n\ndaśa putrāḥ prajajñire\n\n*bhagavac*-chakti-yuktasya\n\n*loka*-santāna-hetavaḥ", "devanagari": "> अथाभिध्यायतः सर्गं दश पुत्राः प्रजज्ञिरे ।\n> भगवच्छक्तियुक्तस्य लोकसन्तानहेतवः ॥२१॥", "synonyms": "*atha*—assim; *abhidhyāyataḥ*—enquanto meditava; *sargam*—na criação; *daśa*—dez; *putrāḥ*—filhos; *prajajñire*—foram gerados; *bhagavat*—em relação à Personalidade de Deus; *śakti*—potência; *yuktasya*—dotado de; *loka*—o mundo; *santāna*—geração; *hetavaḥ*—as causas.", "translation": "**Brahmā, que era dotado da potência da Suprema Personalidade de Deus, meditou sobre a criação e gerou dez filhos para a extensão das gerações.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/22/", "verse_text": "*marīcir atry*-aṅgirasau\n\npulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ\n\nbhṛgur vasiṣṭho dakṣaś ca\n\ndaśamas tatra nāradaḥ", "devanagari": "> मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।\n> भृगुर्वसिष्ठो दक्षश्च दशमस्तत्र नारदः ॥२२॥", "synonyms": "*marīciḥ, atri, aṅgirasau, pulastyaḥ, pulahaḥ, kratuḥ, bhṛguḥ, vasiṣṭhaḥ, dakṣaḥ*—nomes dos filhos de Brahmā; *ca*—e; *daśamaḥ*—o décimo; *tatra*—ali; *nāradaḥ*—Nārada.", "translation": "**Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Dakṣa, e o décimo filho, Nārada, nasceram assim.**", "purport": "Todo o processo de criação, manutenção e dissolução da manifestação cósmica visa a dar às almas condicionadas a oportunidade de voltar ao lar, de volta a Deus. Brahmā criou Rudra para auxiliá-lo em seu empreendimento criativo, mas desde o início Rudra começou a devorar toda a criação e, por isso, teve de ser impedido de tais atividades devastadoras. Brahmā criou então outro conjunto de bons filhos, que em sua maioria favoreciam as atividades fruitivas mundanas. Ele sabia muito bem, porém, que sem o serviço devocional ao Senhor dificilmente há qualquer benefício para as almas condicionadas e, por isso, por fim criou seu digno filho Nārada, que é o mestre espiritual supremo de todos os transcendentalistas. Sem o serviço devocional ao Senhor, não se pode progredir em nenhum departamento de atividade, embora o caminho do serviço devocional seja sempre independente de qualquer coisa material. Apenas o amoroso serviço transcendental ao Senhor pode proporcionar o objetivo real da vida, e assim o serviço prestado por Śrīman Nārada Muni é o mais elevado entre todos os filhos de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/12/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/23/", "verse_text": "utsaṅgān nārado jajñe\n\ndakṣo 'ṅguṣṭhāt svayambhuvaḥ\n\nprāṇād vasiṣṭhaḥ sañjāto\n\nbhṛgus tvaci karāt kratuḥ", "devanagari": "> उत्सङ्गान्नारदो जज्ञे दक्षोऽङ्गुष्ठात्स्वयम्भुवः ।\n> प्राणाद्वसिष्ठः सञ्जातो भृगुस्त्वचि करात्क्रतुः ॥२३॥", "synonyms": "*utsaṅgāt*—pela deliberação transcendental; *nāradaḥ*—Mahāmuni Nārada; *jajñe*—foi gerado; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *aṅguṣṭhāt*—do polegar; *svayambhuvaḥ*—de Brahmā; *prāṇāt*—do ar vital, ou respiração; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *sañjātaḥ*—nasceu; *bhṛguḥ*—o sábio Bhṛgu; *tvaci*—do toque; *karāt*—da mão; *kratuḥ*—o sábio Kratu.", "translation": "**Nārada nasceu da deliberação de Brahmā, que é a melhor parte do corpo. Vasiṣṭha nasceu de sua respiração, Dakṣa de um polegar, Bhṛgu de seu toque, e Kratu de sua mão.**", "purport": "*Nārada nasceu da melhor deliberação de Brahmā porque Nārada era capaz de entregar o Senhor Supremo a qualquer um que desejasse. A Suprema Personalidade de Deus não pode ser percebida por nenhuma quantidade de conhecimento Védico nem por nenhum número de penitências. Mas um devoto puro do Senhor como Nārada pode entregar o Senhor Supremo por sua boa vontade. O próprio nome Nārada sugere que ele pode entregar o Senhor Supremo. Nāra significa \"o Senhor Supremo\" e da significa \"aquele que pode entregar.\" O fato de que pode entregar o Senhor Supremo não significa que o Senhor seja como uma mercadoria que pode ser entregue a qualquer pessoa. Mas Nārada pode entregar a qualquer um o amoroso serviço transcendental ao Senhor como servo, amigo, pai ou amante, conforme alguém possa desejar a partir de seu próprio amor transcendental pelo Senhor. Em outras palavras, é Nārada o único que pode entregar o caminho do bhakti*-yoga, o mais elevado meio místico para o alcance do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/12/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/24/", "verse_text": "pulaho nābhito jajñe\n\npulastyaḥ karṇayor ṛṣiḥ\n\naṅgirā mukhato 'kṣṇo 'trir\n\nmarīcir manaso 'bhavat", "devanagari": "> पुलहो नाभितो जज्ञे पुलस्त्यः कर्णयोरृषिः ।\n> अङ्गिरा मुखतोऽक्ष्णोऽत्रिर्मरीचिर्मनसोऽभवत् ॥२४॥", "synonyms": "*pulahaḥ*—o sábio Pulaha; *nābhitaḥ*—do umbigo; *jajñe*—gerou-se; *pulastyaḥ*—o sábio Pulastya; *karṇayoḥ*—dos ouvidos; *ṛṣiḥ*—o grande sábio; *aṅgirāḥ*—o sábio Aṅgirā; *mukhataḥ*—da boca; *akṣṇaḥ*—dos olhos; *atriḥ*—o sábio Atri; *marīciḥ*—o sábio Marīci; *manasaḥ*—da mente; *abhavat*—manifestou-se.", "translation": "**Pulastya foi gerado dos ouvidos, Aṅgirā da boca, Atri dos olhos, Marīci da mente e Pulaha do umbigo de Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/25/", "verse_text": "dharmaḥ stanād dakṣiṇato\n\nyatra nārāyaṇaḥ svayam\n\nadharmaḥ pṛṣṭhato yasmān\n\n*mṛtyur loka*-bhayaṅkaraḥ", "devanagari": "> धर्मः स्तनाद्दक्षिणतो यत्र नारायणः स्वयम् ।\n> अधर्मः पृष्ठतो यस्मान्मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥२५॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—religião; *stanāt*—do peito; *dakṣiṇataḥ*—no lado direito; *yatra*—onde; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Supremo; *svayam*—pessoalmente; *adharmaḥ*—irreligião; *pṛṣṭhataḥ*—das costas; *yasmāt*—de onde; *mṛtyuḥ*—a morte; *loka*—para a entidade viva; *bhayam-karaḥ*—horrível.", "translation": "**A religião se manifestou do peito de Brahmā, onde está situado pessoalmente a Suprema Personalidade de Deus Nārāyaṇa, e a irreligião surgiu de suas costas, de onde a morte horrível toma lugar para a entidade viva.**", "purport": "*O fato de que a religião se manifestou do lugar onde a Personalidade de Deus está pessoalmente situada é muito significativo porque religião significa serviço devocional à Personalidade de Deus, como confirmado no Bhagavad*-gītā bem como no *Bhāgavatam*. No *Bhagavad-gītā* a última instrução é abandonar todas as outras ocupações em nome da religião e abrigar-se na Personalidade de Deus. O *Śrīmad-Bhāgavatam* também confirma que a mais alta perfeição da religião é aquela que leva ao serviço devocional ao Senhor, sem motivação e sem impedimentos materiais. A religião em sua forma perfeita é o serviço devocional ao Senhor, e a irreligião é exatamente o oposto. O coração é a parte mais importante do corpo, enquanto as costas são a parte mais negligenciada. Quando alguém é atacado por um inimigo, tende a suportar ataques pelas costas e a proteger-se cuidadosamente de todos os ataques ao peito. Todos os tipos de irreligião brotam das costas de Brahmā, enquanto a religião real, o serviço devocional ao Senhor, é gerada do peito, o assento de Nārāyaṇa. Qualquer coisa que não conduza ao serviço devocional ao Senhor é irreligião, e qualquer coisa que conduza ao serviço devocional ao Senhor chama-se religião."}
{"ref": "sb/3/12/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/26/", "verse_text": "hṛdi kāmo bhruvaḥ krodho\n\n*lobhaś cādhara*-dacchadāt\n\nāsyād vāk sindhavo meḍhrān\n\nnirṛtiḥ pāyor aghāśrayaḥ", "devanagari": "> हृदि कामो भ्रुवः क्रोधो लोभश्चाधरदच्छदात् ।\n> आस्याद्वाक्सिन्धवो मेढ्रान्निरृतिः पायोरघाश्रयः ॥२६॥", "synonyms": "*hṛdi*—do coração; *kāmaḥ*—luxúria; *bhruvaḥ*—das sobrancelhas; *krodhaḥ*—raiva; *lobhaḥ*—ganância; *ca*—também; *adhara-dacchadāt*—de entre os lábios; *āsyāt*—da boca; *vāk*—a fala; *sindhavaḥ*—os mares; *meḍhrāt*—do pênis; *nirṛtiḥ*—atividades baixas; *pāyoḥ*—do ânus; *agha-āśrayaḥ*—repositório de todos os vícios.", "translation": "**A luxúria e o desejo manifestaram-se do coração de Brahmā, a raiva de entre suas sobrancelhas, a ganância de entre seus lábios, o poder de falar de sua boca, o oceano de seu pênis, e atividades baixas e abomináveis de seu ânus, a fonte de todos os pecados.**", "purport": "Uma alma condicionada está sob a influência da especulação mental. Por mais elevada que seja na estimativa da educação e do saber mundanos, não pode estar livre da influência das atividades psíquicas. Por isso, é muito difícil abandonar a luxúria e os desejos por atividades baixas até que se esteja na linha do serviço devocional ao Senhor. Quando alguém está frustrado na luxúria e nos desejos baixos, a raiva é gerada na mente e expressa de entre as sobrancelhas. Os homens comuns são, portanto, aconselhados a concentrar a mente focando no lugar entre as sobrancelhas, enquanto os devotos do Senhor já praticam colocar a Suprema Personalidade de Deus no assento de suas mentes. A teoria de tornar-se sem desejo é insustentável porque a mente não pode ser tornada sem desejos. Quando se recomenda que a pessoa seja sem desejo, entende-se que não deve desejar coisas que são destrutivas para os valores espirituais. Um devoto do Senhor sempre tem o Senhor em sua mente e, assim, não precisa ser sem desejo porque todos os seus desejos estão em relacionamento com o serviço ao Senhor. O poder da fala é chamado Sarasvatī, ou a deusa do conhecimento, e o lugar de nascimento da deusa do conhecimento é a boca de Brahmā. Mesmo que um homem seja dotado do favor da deusa do conhecimento, é bastante possível que seu coração esteja cheio de luxúria e desejo material e que suas sobrancelhas exibam sintomas de raiva. Um homem pode ser muito erudito na estimativa mundana, mas isso não significa que esteja livre de todas as atividades baixas de luxúria e raiva. Boas qualificações podem ser esperadas somente de um devoto puro, que está sempre ocupado no pensamento do Senhor, ou em samādhi, com fé."}
{"ref": "sb/3/12/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/27/", "verse_text": "chāyāyāḥ kardamo jajñe\n\ndevahūtyāḥ patiḥ prabhuḥ\n\nmanaso dehataś cedaṁ\n\n*jajñe viśva*-kṛto jagat", "devanagari": "> छायायाः कर्दमो जज्ञे देवहूत्याः पतिः प्रभुः ।\n> मनसो देहतश्चेदं जज्ञे विश्वकृतो जगत् ॥२७॥", "synonyms": "*chāyāyāḥ*—pela sombra; *kardamaḥ*—Kardama Muni; *jajñe*—manifestou-se; *devahūtyāḥ*—de Devahūti; *patiḥ*—esposo; *prabhuḥ*—o mestre; *manasaḥ*—da mente; *dehataḥ*—do corpo; *ca*—também; *idam*—isso; *jajñe*—desenvolveu-se; *viśva*—do universo; *kṛtaḥ*—do criador; *jagat*—a manifestação cósmica.", "translation": "**O sábio Kardama, esposo da grande Devahūti, manifestou-se da sombra de Brahmā. Assim, tudo se manifestou do corpo ou da mente de Brahmā.**", "purport": "Embora um dos três modos da natureza material seja sempre proeminente, eles nunca são encontrados em estado puro sem mistura com os outros. Mesmo na existência mais proeminente das duas qualidades inferiores, os modos da paixão e da ignorância, há às vezes uma tintura do modo da bondade. Por isso, todos os filhos gerados do corpo ou da mente de Brahmā estavam nos modos da paixão e da ignorância, mas alguns deles, como Kardama, nasceram no modo da bondade. Nārada nasceu no estado transcendental de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/12/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/28/", "verse_text": "vācaṁ duhitaraṁ tanvīṁ\n\nsvayambhūr haratīṁ manaḥ\n\nakāmāṁ cakame kṣattaḥ\n\n*sa*-kāma iti naḥ śrutam", "devanagari": "> वाचं दुहितरं तन्वीं स्वयम्भूर्हरतीं मनः ।\n> अकामां चकमे क्षत्तः सकाम इति नः श्रुतम् ॥२८॥", "synonyms": "*vācam*—Vāk; *duhitaram*—à filha; *tanvīm*—nascida de seu corpo; *svayambhūḥ*—Brahmā; *haratīm*—atraindo; *manaḥ*—sua mente; *akāmām*—sem estar inclinada sexualmente; *cakame*—desejou; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *sa-kāmaḥ*—estando sexualmente inclinado; *iti*—assim; *naḥ*—nós; *śrutam*—ouvimos.", "translation": "**Ó Vidura, ouvimos que Brahmā tinha uma filha chamada Vāk que nasceu de seu corpo e que atraiu sua mente para o sexo, embora ela não estivesse sexualmente inclinada para ele.**", "purport": "*Balavān indriya*-grāmo vidvāṁsam api karṣati (Bhāg. 9.19.17). Afirma-se que os sentidos são tão loucos e fortes que podem descaminhar mesmo o homem mais sensato e erudito. Por isso, aconselha-se que a pessoa não se entregue a viver a sós mesmo com sua mãe, irmã ou filha. Vidvāṁsam api karṣati significa que mesmo os mais eruditos se tornam vítimas do impulso sensorial. Maitreya hesitou em declarar essa anomalia da parte de Brahmā, que estava sexualmente inclinado para sua própria filha, mas ainda assim a mencionou porque às vezes isso acontece, e o exemplo vivo é o próprio Brahmā, embora seja o ser vivo primordial e o mais erudito em todo o universo. Se Brahmā podia ser vítima do impulso sexual, o que dizer dos outros, que estão sujeitos a tantas fraquezas mundanas? Essa imoralidade extraordinária da parte de Brahmā foi ouvida ter ocorrido em algum kalpa específico, mas não poderia ter ocorrido no kalpa em que Brahmā ouviu diretamente do Senhor os quatro versos essenciais do *Śrīmad-Bhāgavatam*, porque o Senhor abençoou Brahmā, após lhe dar lições sobre o *Bhāgavatam*, que ele nunca mais seria descaminhar em nenhum kalpa. Isso indica que antes de ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam* ele poderia ter-se tornado vítima de tal sensualidade, mas após ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam* diretamente do Senhor, não havia possibilidade de tais falhas.\n\nDeve-se, no entanto, prestar atenção séria a esse incidente. O ser humano é um animal social, e sua mistura irrestrita com o sexo oposto leva à queda. Tal liberdade social de homem e mulher, especialmente entre a seção mais jovem, é certamente um grande obstáculo no caminho do avanço espiritual. A escravidão material se deve apenas à escravidão sexual e, por isso, a associação irrestrita de homem e mulher é certamente um grande impedimento. Maitreya citou esse exemplo da parte de Brahmā apenas para chamar nossa atenção para esse grande perigo."}
{"ref": "sb/3/12/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/29/", "verse_text": "*tam adharme kṛta*-matiṁ\n\nvilokya pitaraṁ sutāḥ\n\n*marīci*-mukhyā munayo\n\nviśrambhāt pratyabodhayan", "devanagari": "> तमधर्मे कृतमतिं विलोक्य पितरं सुताः ।\n> मरीचिमुख्या मुनयो विश्रम्भात्प्रत्यबोधयन् ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *adharme*—na questão da imoralidade; *kṛta-matim*—a mente assim voltada; *vilokya*—vendo assim; *pitaram*—ao pai; *sutāḥ*—filhos; *marīci-mukhyāḥ*—chefiados por Marīci; *munayaḥ*—sábios; *viśrambhāt*—com o devido respeito; *pratyabodhayan*—apresentaram o seguinte.", "translation": "**Assim, vendo seu pai tão iludido num ato de imoralidade, os sábios chefiados por Marīci, todos filhos de Brahmā, falaram da seguinte forma com grande respeito.**", "purport": "*Os sábios como Marīci não estavam errados em apresentar seus protestos contra os atos de seu grande pai. Sabiam muito bem que mesmo que seu pai cometesse um erro, deveria haver algum grande propósito por trás da demonstração, do contrário uma personalidade tão grande não poderia ter cometido tal erro. Poderia ser que Brahmā quisesse alertar seus subordinados sobre as fraquezas humanas em seus relacionamentos com as mulheres. Isso é sempre muito perigoso para as pessoas que estão no caminho da autorrealização. Por isso, grandes personalidades como Brahmā, mesmo quando estão erradas, não devem ser negligenciadas, nem os grandes sábios chefiados por Marīci podiam demonstrar qualquer desrespeito por causa de seu comportamento extraordinário.*"}
{"ref": "sb/3/12/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/30/", "verse_text": "naitat pūrvaiḥ kṛtaṁ tvad ye\n\nna kariṣyanti cāpare\n\nyas tvaṁ duhitaraṁ gaccher\n\nanigṛhyāṅgajaṁ prabhuḥ", "devanagari": "> नैतत्पूर्वैः कृतं त्वद्ये न करिष्यन्ति चापरे ।\n> यस्त्वं दुहितरं गच्छेरनिगृह्याङ्गजं प्रभुः ॥३०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *etat*—tal coisa; *pūrvaiḥ*—por qualquer outro Brahmā, ou pelo senhor mesmo em qualquer kalpa anterior; *kṛtam*—realizado; *tvat*—por você; *ye*—aquilo que; *na*—nem; *kariṣyanti*—farão; *ca*—também; *apare*—qualquer outro; *yaḥ*—aquilo que; *tvam*—você; *duhitaram*—à filha; *gaccheḥ*—iria; *anigṛhya*—sem controlar; *aṅgajam*—o desejo sexual; *prabhuḥ*—ó pai.", "translation": "**Ó pai, esta ação em que você se empenha em envolver-se jamais foi tentada por nenhum outro Brahmā, nem por qualquer outra pessoa, nem pelo senhor mesmo em kalpas anteriores, e ninguém ousará tentá-la no futuro. O senhor é o ser supremo do universo, então como é possível que queira manter relações sexuais com sua filha e não consiga controlar esse desejo?**", "purport": "O posto de Brahmā é o mais elevado do universo, e ao que parece há muitos Brahmās e muitos universos além do nosso. Quem ocupa esse posto deve ser exemplar em seu comportamento, pois Brahmā é o modelo para todas as entidades vivas. Brahmā, a entidade viva mais piedosa e espiritualmente elevada, é incumbido de um posto imediatamente inferior ao da Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/12/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/31/", "verse_text": "tejīyasām api hy etan\n\n*na suślokyaṁ jagad*-guro\n\n*yad*-vṛttam anutiṣṭhan vai\n\nlokaḥ kṣemāya kalpate", "devanagari": "> तेजीयसामपि ह्येतन्न सुश्लोक्यं जगद्गुरो ।\n> यद्वृत्तमनुतिष्ठन्वै लोकः क्षेमाय कल्पते ॥३१॥", "synonyms": "*tejīyasām*—dos mais poderosos; *api*—também; *hi*—certamente; *etat*—tal ato; *na*—não é adequado; *su-ślokyam*—boa conduta; *jagat-guro*—ó mestre espiritual do universo; *yat*—cujo; *vṛttam*—caráter; *anutiṣṭhan*—seguindo; *vai*—certamente; *lokaḥ*—o mundo; *kṣemāya*—para a prosperidade; *kalpate*—torna-se elegível.", "translation": "**Ainda que o senhor seja o ser mais poderoso, este ato não lhe convém, pois o seu caráter é seguido pelo povo em geral para o aprimoramento espiritual.**", "purport": "Diz-se que uma entidade viva supremamente poderosa pode fazer o que quiser e que tais atos não a afetam de maneira alguma. Por exemplo, o sol, o planeta ígneo mais poderoso do universo, pode evaporar água de qualquer lugar e continuar igualmente poderoso. O sol evapora água de lugares imundos e, ainda assim, não se contamina com a qualidade da sujeira. De modo semelhante, Brahmā permanece irrepreensível em todas as condições. Porém, como é o mestre espiritual de todas as entidades vivas, seu comportamento e caráter devem ser tão ideais que o povo siga essa conduta sublime e obtenha o mais elevado benefício espiritual. Por conseguinte, ele não deveria ter agido como agiu."}
{"ref": "sb/3/12/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/32/", "verse_text": "tasmai namo bhagavate\n\nya idaṁ svena rociṣā\n\n*ātma*-sthaṁ vyañjayām āsa\n\nsa dharmaṁ pātum arhati", "devanagari": "> तस्मै नमो भगवते य इदं स्वेन रोचिषा ।\n> आत्मस्थं व्यञ्जयामास स धर्मं पातुमर्हति ॥३२॥", "synonyms": "*tasmai*—a Ele; *namaḥ*—reverências; *bhagavate*—à Personalidade de Deus; *yaḥ*—que; *idam*—isso; *svena*—pela Sua própria; *rociṣā*—refulgência; *ātma-stham*—situado em Si mesmo; *vyañjayām āsa*—manifestou; *saḥ*—Ele; *dharmam*—a religião; *pātum*—para a proteção; *arhati*—que se digne a fazê-lo.", "translation": "**Ofereçamos nossas respeitosas reverências à Personalidade de Deus que, por Sua própria refulgência, estando situado em Si mesmo, manifestou este cosmo. Que Ele também proteja a religião para o bem de todos.**", "purport": "A luxúria pela relação sexual é tão forte que, ao que parece, nem mesmo as palavras dos grandes filhos como Marīci conseguiram dissuadir Brahmā de sua determinação. Dessa forma, os grandes filhos começaram a orar ao Senhor Supremo pelo bom senso de Brahmā. É somente pela graça do Senhor Supremo que a pessoa pode ser protegida da sedução dos desejos materiais lascivos. O Senhor concede proteção aos devotos que estão sempre ocupados em Seu serviço devocional transcendental e, por Sua misericórdia sem causa, perdoa a queda acidental de um devoto. Assim sendo, sábios como Marīci oraram pela misericórdia do Senhor, e sua prece foi frutífera."}
{"ref": "sb/3/12/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/33/", "verse_text": "sa itthaṁ gṛṇataḥ putrān\n\npuro dṛṣṭvā prajāpatīn\n\n*prajāpati*-patis tanvaṁ\n\ntatyāja vrīḍitas tadā\n\ntāṁ diśo jagṛhur ghorāṁ\n\nnīhāraṁ yad vidus tamaḥ", "devanagari": "> स इत्थं गृणतः पुत्रान्पुरो दृष्ट्वा प्रजापतीन् ।\n> प्रजापतिपतिस्तन्वं तत्याज व्रीडितस्तदा ।\n> तां दिशो जगृहुर्घोरां नीहारं यद्विदुस्तमः ॥३३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Brahmā); *ittham*—assim; *gṛṇataḥ*—falando; *putrān*—filhos; *puraḥ*—à sua frente; *dṛṣṭvā*—vendo; *prajā-patīn*—todos os progenitores das entidades vivas; *prajāpati-patiḥ*—o pai de todos eles (Brahmā); *tanvam*—corpo; *tatyāja*—abandonou; *vrīḍitaḥ*—envergonhado; *tadā*—naquele momento; *tām*—aquele corpo; *diśaḥ*—todas as direções; *jagṛhuḥ*—absorveram; *ghorām*—censurável; *nīhāram*—névoa; *yat*—que; *viduḥ*—conhecem como; *tamaḥ*—escuridão.", "translation": "**O pai de todos os Prajāpatis, Brahmā, ao ver assim todos os seus filhos Prajāpatis falando daquela maneira, ficou muito envergonhado e imediatamente abandonou o corpo que havia assumido. Depois, aquele corpo apareceu em todas as direções como a perigosa névoa na escuridão.**", "purport": "A melhor forma de compensar os próprios atos pecaminosos é abandonar imediatamente o corpo, e Brahmā, o líder das entidades vivas, demonstrou isso com seu exemplo pessoal. Brahmā tem uma duração de vida fabulosa, mas foi obrigado a abandonar seu corpo por causa de seu grave pecado, ainda que o houvesse apenas contemplado em sua mente sem havê-lo realmente cometido.\n\nEsta é uma lição para as entidades vivas, mostrando quão pecaminoso é entregar-se à vida sexual sem restrições. Mesmo pensar em vida sexual abominável é pecaminoso, e para compensar tais atos é preciso abandonar o próprio corpo. Em outras palavras, a duração de vida, as bênçãos, as opulências etc. de uma pessoa diminuem por causa dos atos pecaminosos, e o tipo mais perigoso de ato pecaminoso é o sexo sem restrições.\n\nA ignorância é a causa da vida pecaminosa, ou a vida pecaminosa é a causa da ignorância grosseira. A característica da ignorância é a escuridão ou a névoa. A escuridão ou a névoa ainda cobre o universo inteiro, e o sol é o único princípio que a combate. Quem se abriga no Senhor, a luz perpétua, não tem medo de ser aniquilado na escuridão da névoa ou da ignorância."}
{"ref": "sb/3/12/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/34/", "verse_text": "kadācid dhyāyataḥ sraṣṭur\n\n*vedā āsaṁś catur*-mukhāt\n\nkathaṁ srakṣyāmy ahaṁ lokān\n\nsamavetān yathā purā", "devanagari": "> कदाचिद्ध्यायतः स्रष्टुर्वेदा आसंश्चतुर्मुखात् ।\n> कथं स्रक्ष्याम्यहं लोकान्समवेतान्यथा पुरा ॥३४॥", "synonyms": "*kadācit*—certa vez; *dhyāyataḥ*—enquanto contemplava; *sraṣṭuḥ*—de Brahmā; *vedāḥ*—a literatura Védica; *āsan*—manifestou-se; *catuḥ-mukhāt*—das quatro bocas; *katham srakṣyāmi*—como criarei; *aham*—eu mesmo; *lokān*—todos esses mundos; *samavetān*—reunidos; *yathā*—como estavam; *purā*—no passado.", "translation": "**Certa vez, quando Brahmā estava pensando em como criar os mundos como no milênio passado, os quatro *Vedas*, que contêm todas as variedades de conhecimento, manifestaram-se de suas quatro bocas.**", "purport": "Assim como o fogo pode consumir qualquer coisa e tudo sem se contaminar, assim também, pela graça do Senhor, o fogo da grandeza de Brahmā consumiu seu desejo pelo ato pecaminoso de manter relações sexuais com sua filha. Os *Vedas* são a fonte de todo o conhecimento, e foram revelados a Brahmā pela primeira vez pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus enquanto Brahmā pensava em recriar o mundo material. Brahmā é poderoso em virtude do seu serviço devocional ao Senhor, e o Senhor está sempre pronto a perdoar Seu devoto caso este, por acaso, caia do nobre caminho do serviço devocional. O *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.42) confirma isso da seguinte maneira:\n\n\n\n*sva*-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya\n\n*tyaktvānya*-bhāvasya hariḥ pareśaḥ\n\n*vikarma yac cotpatitaṁ kathañ*-cid\n\ndhunoti sarvaṁ hṛdi sannviṣṭaḥ\n\n\n\n\"Qualquer pessoa que esteja engajada cem por cento no serviço devocional transcendental do Senhor, aos Seus pés de lótus, é muito querida pela Personalidade de Deus Hari, e o Senhor, estando situado no coração do devoto, perdoa todos os tipos de pecados cometidos por acaso.\" Jamais se esperaria que uma grande personalidade como Brahmā cogitasse entregar-se ao prazer sexual com sua filha. O exemplo dado por Brahmā apenas sugere que o poder da natureza material é tão forte que pode agir sobre todos, até mesmo sobre Brahmā. Brahmā foi salvo pela misericórdia do Senhor com uma pequena punição, mas, pela graça do Senhor, não perdeu seu prestígio como o grande Brahmā."}
{"ref": "sb/3/12/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/35/", "verse_text": "*cātur*-hotraṁ karma-tantram\n\n*upaveda*-nayaiḥ saha\n\ndharmasya pādāś catvāras\n\n*tathaivāśrama*-vṛttayaḥ", "devanagari": "> चातुर्होत्रं कर्मतन्त्रमुपवेदनयैः सह ।\n> धर्मस्य पादाश्चत्वारस्तथैवाश्रमवृत्तयः ॥३५॥", "synonyms": "*cātuḥ*—quatro; *hotram*—parafernália para o sacrifício; *karma*—ação; *tantram*—expansões de tais atividades; *upaveda*—suplementar aos Vedas; *nayaiḥ*—pelas conclusões lógicas; *saha*—junto com; *dharmasya*—da religiosidade; *pādāḥ*—princípios; *catvāraḥ*—quatro; *tathā eva*—da mesma forma; *āśrama*—ordens sociais; *vṛttayaḥ*—ocupações.", "translation": "**Os quatro tipos de parafernália para a realização do sacrifício de fogo manifestaram-se: o executor [o recitador], o oferecedor, o fogo e a ação executada conforme os *Vedas* suplementares. Também se manifestaram os quatro princípios da religiosidade [verdade, austeridade, misericórdia e limpeza] e os deveres nas quatro ordens sociais.**", "purport": "Comer, dormir, defender-se e acasalar-se são os quatro princípios das necessidades materiais do corpo que são comuns tanto aos animais quanto à sociedade humana. Para distinguir a sociedade humana dos animais, há a prática de atividades religiosas segundo os estados sociais e as ordens de vida. Todos eles são claramente mencionados nas literaturas Védicas e foram manifestados por Brahmā quando os quatro *Vedas* foram gerados de suas quatro bocas. Assim, os deveres da humanidade em termos de estados e ordens sociais foram estabelecidos para serem observados pelo homem civilizado. Aqueles que seguem tradicionalmente esses princípios são chamados de Āryans, ou seres humanos progressistas."}
{"ref": "sb/3/12/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/36/", "verse_text": "vidura uvāca\n\n*sa vai viśva*-sṛjām īśo\n\nvedādīn mukhato 'sṛjat\n\nyad yad yenāsṛjad devas\n\n*tan me brūhi tapo*-dhana", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स वै विश्वसृजामीशो वेदादीन्मुखतोऽसृजत् ।\n> यद्यद्येनासृजद्देवस्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥३६॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *saḥ*—ele (Brahmā); *vai*—certamente; *viśva*—o universo; *sṛjām*—dos que criaram; *īśaḥ*—o controlador; *veda-ādīn*—os Vedas etc.; *mukhataḥ*—da boca; *asṛjat*—estabeleceu; *yat*—que; *yat*—qual; *yena*—pelo qual; *asṛjat*—criou; *devaḥ*—o deus; *tat*—isso; *me*—a mim; *brūhi*—por favor explique; *tapaḥ-dhana*—ó sábio cuja única riqueza é a penitência.", "translation": "**Vidura disse: Ó grande sábio cuja única riqueza é a penitência, explique-me como e com a ajuda de quem Brahmā estabeleceu o conhecimento Védico que emanou de sua boca.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/37/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*ṛg*-yajuḥ-sāmātharvākhyān\n\nvedān pūrvādibhir mukhaiḥ\n\n*śāstram ijyāṁ stuti*-stomaṁ\n\nprāyaścittaṁ vyadhāt kramāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ऋग्यजुःसामाथर्वाख्यान्वेदान्पूर्वादिभिर्मुखैः ।\n> शास्त्रमिज्यां स्तुतिस्तोमं प्रायश्चित्तं व्यधात्क्रमात् ॥३७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *ṛk-yajuḥ-sāma-atharva*—os quatro Vedas; *ākhyān*—de nome; *vedān*—literaturas Védicas; *pūrva-ādibhiḥ*—começando pela face frontal; *mukhaiḥ*—pelas bocas; *śāstram*—hinos Védicos não pronunciados antes; *ijyām*—rituais sacerdotais; *stuti-stomam*—os temas dos recitadores; *prāyaścittam*—atividades transcendentais; *vyadhāt*—estabeleceu; *kramāt*—um após o outro.", "translation": "**Maitreya disse: A partir da face frontal de Brahmā, gradualmente os quatro *Vedas* — Ṛk, Yajur, Sāma e Atharva — manifestaram-se. Em seguida, hinos Védicos que não haviam sido pronunciados antes, rituais sacerdotais, os temas da recitação e as atividades transcendentais foram todos estabelecidos, um após o outro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/38/", "verse_text": "*āyur*-vedaṁ dhanur-vedaṁ\n\ngāndharvaṁ vedam ātmanaḥ\n\nsthāpatyaṁ cāsṛjad vedaṁ\n\nkramāt pūrvādibhir mukhaiḥ", "devanagari": "> आयुर्वेदं धनुर्वेदं गान्धर्वं वेदमात्मनः ।\n> स्थापत्यं चासृजद्वेदं क्रमात्पूर्वादिभिर्मुखैः ॥३८॥", "synonyms": "*āyuḥ-vedam*—ciência médica; *dhanuḥ-vedam*—ciência militar; *gāndharvam*—arte musical; *vedam*—são todos conhecimento Védico; *ātmanaḥ*—do seu próprio; *sthāpatyam*—arquitetônico; *ca*—também; *asṛjat*—criou; *vedam*—conhecimento; *kramāt*—respectivamente; *pūrva-ādibhiḥ*—começando pela face frontal; *mukhaiḥ*—pela boca.", "translation": "**Ele também criou a ciência médica, a arte militar, a arte musical e a ciência da arquitetura, tudo a partir dos *Vedas*. Todos eles emanaram um após o outro, começando pela face frontal.**", "purport": "Os *Vedas* contêm conhecimento perfeito, que inclui todos os tipos de conhecimento para a sociedade humana, não apenas neste planeta em particular, mas também em outros planetas. Compreende-se que a arte militar também é um conhecimento necessário para a manutenção da ordem social, assim como a arte da música. Todos esses grupos de conhecimento são chamados de Upapurāṇa, ou suplementos dos *Vedas*. O conhecimento espiritual é o tema principal dos *Vedas*, mas, para auxiliar a busca espiritual do conhecimento pelo ser humano, as demais informações, conforme mencionado acima, constituem ramos necessários do conhecimento Védico."}
{"ref": "sb/3/12/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/39/", "verse_text": "*itihāsa*-purāṇāni\n\npañcamaṁ vedam īśvaraḥ\n\nsarvebhya eva vaktrebhyaḥ\n\n*sasṛje sarva*-darśanaḥ", "devanagari": "> इतिहासपुराणानि पञ्चमं वेदमीश्वरः ।\n> सर्वेभ्य एव वक्त्रेभ्यः ससृजे सर्वदर्शनः ॥३९॥", "synonyms": "*itihāsa*—histórias; *purāṇāni*—os Purāṇas (Vedas suplementares); *pañcamam*—o quinto; *vedam*—a literatura Védica; *īśvaraḥ*—o Senhor; *sarvebhyaḥ*—todos juntos; *eva*—certamente; *vaktrebhyaḥ*—de suas bocas; *sasṛje*—criou; *sarva*—em todos os tempos; *darśanaḥ*—aquele que pode ver.", "translation": "**Em seguida, ele criou o quinto Veda — os Purāṇas e as histórias — de todas as suas bocas, pois podia ver o passado, o presente e o futuro.**", "purport": "Há histórias de países, nações e do mundo em particular, mas os *Purāṇas* são as histórias do universo, não apenas em um milênio, mas em muitos kalpas. Brahmā tem conhecimento desses fatos históricos e, por isso, todos os purāṇas são histórias. Tal como originalmente compostos por Brahmā, fazem parte dos *Vedas* e são chamados de quinto Veda."}
{"ref": "sb/3/12/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/40/", "verse_text": "*ṣoḍaśy*-ukthau pūrva-vaktrāt\n\n*purīṣy*-agniṣṭutāv atha\n\nāptoryāmātirātrau ca\n\nvājapeyaṁ sagosavam", "devanagari": "> षोडश्युक्थौ पूर्ववक्त्रात्पुरीष्यग्निष्टुतावथ ।\n> आप्तोर्यामातिरात्रौ च वाजपेयं सगोसवम् ॥४०॥", "synonyms": "*ṣoḍaśī-ukthau*—tipos de sacrifício; *pūrva-vaktrāt*—da boca oriental; *purīṣi-agniṣṭutau*—tipos de sacrifício; *atha*—então; *āptoryāma-atirātrau*—tipos de sacrifício; *ca*—e; *vājapeyam*—tipo de sacrifício; *sa-gosavam*—tipo de sacrifício.", "translation": "**Todas as diferentes variedades de sacrifícios de fogo [ṣoḍaśī, uktha, purīṣi, agniṣṭoma, āptoryāma, atirātra, vājapeya e gosava] manifestaram-se da boca oriental de Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/41/", "verse_text": "vidyā dānaṁ tapaḥ satyaṁ\n\ndharmasyeti padāni ca\n\n*āśramāṁś ca yathā*-saṅkhyam\n\nasṛjat saha vṛttibhiḥ", "devanagari": "> विद्या दानं तपः सत्यं धर्मस्येति पदानि च ।\n> आश्रमांश्च यथासङ्ख्यमसृजत्सह वृत्तिभिः ॥४१॥", "synonyms": "*vidyā*—educação; *dānam*—caridade; *tapaḥ*—penitência; *satyam*—verdade; *dharmasya*—da religião; *iti*—assim; *padāni*—quatro pilares; *ca*—também; *āśramān*—ordens de vida; *ca*—também; *yathā*—como são; *saṅkhyam*—em número; *asṛjat*—criou; *saha*—junto com; *vṛttibhiḥ*—pelas vocações.", "translation": "**Diz-se que educação, caridade, penitência e verdade são os quatro pilares da religião, e para aprender isso há quatro ordens de vida com diferentes classificações de castas segundo a vocação. Brahmā criou tudo isso de forma sistemática.**", "purport": "O núcleo das quatro ordens sociais — *brahmacarya*, ou a vida estudantil, *gṛhastha*, ou a vida familiar de chefe de família, *vānaprastha*, ou a vida de aposentado para praticar a penitência, e *sannyāsa*, ou a vida de renúncia para pregar a verdade — são os quatro pilares da religião. As divisões vocacionais são os *brāhmaṇas*, ou a classe inteligente, os *kṣatriyas*, ou a classe administrativa, os *vaiśyas*, ou a classe mercantil e produtiva, e os *śūdras*, ou a classe de trabalhadores gerais sem qualificações específicas. Tudo foi sistematicamente planejado e criado por Brahmā para a promoção regular da autorrealização. A vida estudantil destina-se à aquisição da melhor educação; a vida familiar destina-se à gratificação dos sentidos, desde que praticada com uma disposição caridosa de espírito; a aposentadoria da vida familiar destina-se à penitência, para o avanço na vida espiritual; e a vida de renúncia destina-se a pregar a Verdade Absoluta ao povo em geral. As ações combinadas de todos os membros da sociedade tornam a situação como um todo favorável para o cumprimento da missão da vida humana. O início dessa instituição social baseia-se na educação voltada para purificar as propensões animais do ser humano. O mais elevado processo purificatório é o conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, o mais puro entre os puros."}
{"ref": "sb/3/12/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/42/", "verse_text": "sāvitraṁ prājāpatyaṁ ca\n\nbrāhmaṁ cātha bṛhat tathā\n\nvārtā sañcaya-śālīna-\n\nśiloñcha iti vai gṛhe", "devanagari": "> सावित्रं प्राजापत्यं च ब्राह्मं चाथ बृहत्तथा ।\n> वार्ता सञ्चयशालीन शिलोञ्छ इति वै गृहे ॥४२॥", "synonyms": "*sāvitram*—a cerimônia do fio sagrado para os de nascimento duplo; *prājāpatyam*—cumprir o voto por um ano; *ca*—e; *brāhmam*—aceitação dos Vedas; *ca*—e; *atha*—também; *bṛhat*—abstinência completa da vida sexual; *tathā*—então; *vārtā*—vocação nos termos da sanção Védica; *sañcaya*—dever profissional; *śālīna*—sustento sem pedir a cooperação de ninguém; *śila-uñchaḥ*—recolher grãos rejeitados; *iti*—assim; *vai*—mesmo que; *gṛhe*—na vida familiar.", "translation": "**Em seguida, inaugurou-se a cerimônia do fio sagrado para os de nascimento duplo, bem como as regras a serem seguidas por pelo menos um ano após a aceitação dos *Vedas*, as regras para a observância da abstinência completa da vida sexual, as vocações nos termos das injunções Védicas, os vários deveres profissionais na vida familiar e o método de manter o sustento sem a cooperação de ninguém, recolhendo grãos rejeitados.**", "purport": "Durante a vida estudantil, os *brahmacārīs* recebiam instruções completas sobre a importância da forma humana de vida. Assim, a educação básica era concebida para encorajar o estudante a libertar-se dos vínculos familiares. Somente os estudantes incapazes de aceitar tal voto na vida tinham permissão para voltar para casa e casar-se com uma esposa adequada. Caso contrário, o estudante permanecia *brahmacārī* permanente, observando abstinência completa da vida sexual durante toda a sua vida. Tudo dependia da qualidade do treinamento do estudante. Tivemos a oportunidade de conhecer um *brahmacārī* de voto firme na personalidade de nosso mestre espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Gosvāmī Mahārāja. Uma alma tão grandiosa é chamada de *naiṣṭhika-brahmacārī*."}
{"ref": "sb/3/12/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/43/", "verse_text": "vaikhānasā vālakhilyau-\n\ndumbarāḥ phenapā vane\n\nnyāse kuṭīcakaḥ pūrvaṁ\n\n*bahvodo haṁsa*-niṣkriyau", "devanagari": "> वैखानसा वालखिल्यौ दुम्बराः फेनपा वने ।\n> न्यासे कुटीचकः पूर्वं बह्वोदो हंसनिष्क्रियौ ॥४३॥", "synonyms": "*vaikhānasāḥ*—a seção de homens que se aposentam da vida ativa e vivem de refeições meio cozidas; *vālakhilya*—aquele que abandona seu estoque anterior de grãos ao receber mais; *audumbarāḥ*—aquele que vive do que obtém na direção para a qual parte ao levantar-se; *phenapāḥ*—aquele que vive dos frutos que caem automaticamente da árvore; *vane*—na floresta; *nyāse*—na ordem de renúncia; *kuṭīcakaḥ*—vida na família sem apego; *pūrvam*—no início; *bahvodaḥ*—abandonando todas as atividades materiais e dedicando-se plenamente ao serviço transcendental; *haṁsa*—plenamente engajado no conhecimento transcendental; *niṣkriyau*—cessando todo tipo de atividade.", "translation": "**As quatro divisões da vida de aposentadoria são os vaikhānasas, vālakhilyas, audumbaras e phenapas. As quatro divisões da ordem de vida de renúncia são os kuṭīcakas, bahvodas, haṁsas e niṣkriyas. Todos estes manifestaram-se a partir de Brahmā.**", "purport": "O *varṇāśrama-dharma*, ou a instituição das quatro divisões e ordens da vida social e espiritual, não é uma nova invenção da era moderna, como propõem os menos inteligentes. É uma instituição estabelecida por Brahmā desde o início da criação. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā* (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam*."}
{"ref": "sb/3/12/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/44/", "verse_text": "ānvīkṣikī trayī vārtā\n\n*daṇḍa*-nītis tathaiva ca\n\nevaṁ vyāhṛtayaś cāsan\n\npraṇavo hy asya dahrataḥ", "devanagari": "> आन्वीक्षिकी त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्तथैव च ।\n> एवं व्याहृतयश्चासन्प्रणवो ह्यस्य दह्रतः ॥४४॥", "synonyms": "*ānvīkṣikī*—lógica; *trayī*—os três objetivos, a saber, religião, economia e salvação; *vārtā*—gratificação dos sentidos; *daṇḍa*—lei e ordem; *nītiḥ*—códigos morais; *tathā*—também; *eva ca*—respectivamente; *evam*—assim; *vyāhṛtayaḥ*—os célebres hinos bhūḥ, bhuvaḥ e svaḥ; *ca*—também; *āsan*—vieram a existir; *praṇavaḥ*—o oṁkāra; *hi*—certamente; *asya*—dele (Brahmā); *dahrataḥ*—do coração.", "translation": "**A ciência da argumentação lógica, os objetivos Védicos da vida, bem como a lei e a ordem, os códigos morais e os célebres hinos bhūḥ, bhuvaḥ e svaḥ manifestaram-se todos das bocas de Brahmā, e o praṇava oṁkāra manifestou-se de seu coração.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/45/", "verse_text": "tasyoṣṇig āsīl lomabhyo\n\ngāyatrī ca tvaco vibhoḥ\n\ntriṣṭum māṁsāt snuto 'nuṣṭub\n\njagaty asthnaḥ prajāpateḥ", "devanagari": "> तस्योष्णिगासील्लोमभ्यो गायत्री च त्वचो विभोः ।\n> त्रिष्टुम्मांसात्स्नुतोऽनुष्टुब्जगत्यस्थ्नः प्रजापतेः ॥४५॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *uṣṇik*—um dos metros Védicos; *āsīt*—gerou-se; *lomabhyaḥ*—dos pelos do corpo; *gāyatrī*—o principal hino Védico; *ca*—também; *tvacaḥ*—da pele; *vibhoḥ*—do Senhor; *triṣṭup*—um tipo particular de metro poético; *māṁsāt*—da carne; *snutaḥ*—dos tendões; *anuṣṭup*—outro tipo de metro poético; *jagatī*—outro tipo de metro poético; *asthnaḥ*—dos ossos; *prajāpateḥ*—do pai das entidades vivas.", "translation": "**Em seguida, a arte da expressão literária, uṣṇik, gerou-se dos pelos do corpo do todo-poderoso Prajāpati. O principal hino Védico, gāyatrī, gerou-se da pele, triṣṭup da carne, anuṣṭup das veias e jagatī dos ossos do senhor das entidades vivas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/46/", "verse_text": "majjāyāḥ paṅktir utpannā\n\nbṛhatī prāṇato 'bhavat", "devanagari": "> मज्जायाः पङ्क्तिरुत्पन्ना बृहती प्राणतोऽभव ॥४६॥", "synonyms": "*majjāyāḥ*—da medula óssea; *paṅktiḥ*—um tipo particular de verso; *utpannā*—manifestou-se; *bṛhatī*—outro tipo de verso; *prāṇataḥ*—da respiração vital; *abhavat*—gerou-se.", "translation": "**A arte de escrever em verso, paṅkti, manifestou-se da medula óssea, e a de bṛhatī, outro tipo de verso, gerou-se da respiração vital do Senhor das entidades vivas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/47/", "verse_text": "sparśas tasyābhavaj jīvaḥ\n\nsvaro deha udāhṛta\n\nūṣmāṇam indriyāṇy āhur\n\n*antaḥ*-sthā balam ātmanaḥ\n\nsvarāḥ sapta vihāreṇa\n\nbhavanti sma prajāpateḥ", "devanagari": "> स्पर्शस्तस्याभवज्जीवः स्वरो देह उदाहृत ।\n> ऊष्माणमिन्द्रियाण्याहुरन्तःस्था बलमात्मनः ।\n> स्वराः सप्त विहारेण भवन्ति स्म प्रजापतेः ॥४७॥", "synonyms": "*sparśaḥ*—o conjunto de letras de ka a ma; *tasya*—dele; *abhavat*—tornou-se; *jīvaḥ*—a alma; *svaraḥ*—vogais; *dehaḥ*—seu corpo; *udāhṛtaḥ*—são expressas; *ūṣmāṇam*—as letras śa, ṣa, sa e ha; *indriyāṇi*—os sentidos; *āhuḥ*—são chamadas; *antaḥ-sthāḥ*—o conjunto de letras assim conhecido (ya, ra, la e va); *balam*—energia; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *svarāḥ*—música; *sapta*—sete; *vihāreṇa*—pelas atividades sensoriais; *bhavanti sma*—manifestaram-se; *prajāpateḥ*—do senhor das entidades vivas.", "translation": "**A alma de Brahmā manifestou-se como os alfabetos de contato, seu corpo como as vogais, seus sentidos como os alfabetos sibilantes, sua força como os alfabetos intermediários e suas atividades sensoriais como as sete notas musicais.**", "purport": "Em sânscrito há treze vogais e trinta e cinco consoantes. As vogais são a, ā, i, ī, u, ū, ṛ, ṝ, ḷ, e, ai, o, au, e as consoantes são ka, kha, ga, gha etc. Entre as consoantes, as primeiras vinte e cinco letras são chamadas de sparśas. Há também quatro antaḥ-sthas. Das ūṣmas há três s, chamados tālavya, mūrdhanya e dantya. As notas musicais são ṣa, ṛ, gā, ma, dha e ni. Todas essas vibrações sonoras são originalmente chamadas de śabda-brahma, ou som espiritual. Diz-se, portanto, que Brahmā foi criado no Mahā-kalpa como a encarnação do som espiritual. Os *Vedas* são som espiritual e, portanto, não há necessidade de interpretação material tal como são, embora sejam simbolicamente representados com letras que nos são conhecidas materialmente. Em última análise, nada é material porque tudo tem sua origem no mundo espiritual. A manifestação material é, por isso, chamada de ilusão no sentido exato do termo. Para as almas realizadas não há nada além do espírito."}
{"ref": "sb/3/12/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/48/", "verse_text": "*śabda*-brahmātmanas tasya\n\nvyaktāvyaktātmanaḥ paraḥ\n\nbrahmāvabhāti vitato\n\n*nānā-śakty*-upabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> शब्दब्रह्मात्मनस्तस्य व्यक्ताव्यक्तात्मनः परः ।\n> ब्रह्मावभाति विततो नानाशक्त्युपबृंहितः ॥४८॥", "synonyms": "*śabda-brahma*—som transcendental; *ātmanaḥ*—do Senhor Supremo; *tasya*—dEle; *vyakta*—manifestado; *avyakta-ātmanaḥ*—do não manifestado; *paraḥ*—transcendental; *brahmā*—o Absoluto; *avabhāti*—completamente manifestado; *vitataḥ*—distribuindo; *nānā*—multifárias; *śakti*—energias; *upabṛṁhitaḥ*—investido de.", "translation": "**Brahmā é a representação pessoal da Suprema Personalidade de Deus como a fonte do som transcendental e está, portanto, acima da concepção do manifestado e do não manifestado. Brahmā é a forma completa da Verdade Absoluta e está investido de multifárias energias.**", "purport": "O posto de Brahmā é o mais alto posto de responsabilidade no universo e é oferecido à personalidade mais perfeita do universo. Às vezes, a Suprema Personalidade de Deus tem de tornar-Se Brahmā quando não há nenhuma entidade viva adequada para ocupar o posto. No mundo material, Brahmā é a representação completa da Suprema Personalidade de Deus, e o som transcendental, praṇava, emana dEle. Por isso, está investido de multifárias energias, das quais todos os semideuses como Indra, Candra e Varuṇa se manifestam. Seu valor transcendental não deve ser minimizado, ainda que tenha exibido a tendência de desfrutar de sua própria filha. Há um propósito para a exibição de tal tendência por parte de Brahmā, e ele não deve ser condenado como uma entidade viva comum."}
{"ref": "sb/3/12/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/49/", "verse_text": "tato 'parām upādāya\n\nsa sargāya mano dadhe", "devanagari": "> ततोऽपरामुपादाय स सर्गाय मनो दध् ॥४९॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *aparām*—outro; *upādāya*—tendo aceitado; *saḥ*—ele; *sargāya*—no que diz respeito à criação; *manaḥ*—mente; *dadhe*—voltou sua atenção.", "translation": "**Depois disso, Brahmā aceitou outro corpo, no qual a vida sexual não era proibida, e assim se ocupou na questão da criação ulterior.**", "purport": "Em seu corpo anterior, que era transcendental, o apego à vida sexual era proibido, e Brahmā teve de aceitar outro corpo para permitir-se estar relacionado com o sexo. Assim, ocupou-se na questão da criação. Seu corpo anterior transformou-se em névoa, como descrito anteriormente."}
{"ref": "sb/3/12/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/50/", "verse_text": "*ṛṣīṇāṁ bhūri*-vīryāṇām\n\napi sargam avistṛtam\n\njñātvā tad dhṛdaye bhūyaś\n\ncintayām āsa kaurava", "devanagari": "> ऋषीणां भूरिवीर्याणामपि सर्गमविस्तृतम् ।\n> ज्ञात्वा तद्धृदये भूयश्चिन्तयामास कौरव ॥५०॥", "synonyms": "*ṛṣīṇām*—dos grandes sábios; *bhūri-vīryāṇām*—com grande poder potencial; *api*—apesar de; *sargam*—a criação; *avistṛtam*—não se expandia; *jñātvā*—sabendo; *tat*—isso; *hṛdaye*—em seu coração; *bhūyaḥ*—novamente; *cintayām āsa*—começou a considerar; *kaurava*—ó filho dos Kurus.", "translation": "**Ó filho dos Kurus, quando Brahmā percebeu que, apesar da presença de sábios de grande potência, não havia um aumento suficiente da população, começou a considerar seriamente como a população poderia ser aumentada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/51/", "verse_text": "aho adbhutam etan me\n\nvyāpṛtasyāpi nityadā\n\nna hy edhante prajā nūnaṁ\n\ndaivam atra vighātakam", "devanagari": "> अहो अद्भुतमेतन्मे व्यापृतस्यापि नित्यदा ।\n> न ह्येधन्ते प्रजा नूनं दैवमत्र विघातकम् ॥५१॥", "synonyms": "*aho*—ai de mim; *adbhutam*—é maravilhoso; *etat*—isso; *me*—para mim; *vyāpṛtasya*—estando ocupado; *api*—embora; *nityadā*—sempre; *na*—não; *hi*—certamente; *edhante*—se multiplicam; *prajāḥ*—as entidades vivas; *nūnam*—todavia; *daivam*—o destino; *atra*—aqui; *vighātakam*—contrário.", "translation": "**Brahmā pensou consigo mesmo: Ai de mim, é maravilhoso que, apesar de eu estar distribuído por todos os lugares, ainda haja população insuficiente em todo o universo. Não há outra causa para esse infortúnio senão o destino.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/52/", "verse_text": "*evaṁ yukta*-kṛtas tasya\n\ndaivaṁ cāvekṣatas tadā\n\nkasya rūpam abhūd dvedhā\n\nyat kāyam abhicakṣate", "devanagari": "> एवं युक्तकृतस्तस्य दैवं चावेक्षतस्तदा ।\n> कस्य रूपमभूद्द्वेधा यत्कायमभिचक्षते ॥५२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *yukta*—contemplando; *kṛtaḥ*—enquanto fazia isso; *tasya*—dele; *daivam*—poder sobrenatural; *ca*—também; *avekṣataḥ*—observando; *tadā*—naquele momento; *kasya*—de Brahmā; *rūpam*—forma; *abhūt*—manifestou-se; *dvedhā*—de dois tipos; *yat*—que; *kāyam*—seu corpo; *abhicakṣate*—é denominado.", "translation": "**Enquanto estava assim absorto em contemplação e observava o poder sobrenatural, duas outras formas manifestaram-se de seu corpo. Até hoje são celebradas como o corpo de Brahmā.**", "purport": "Dois corpos surgiram do corpo de Brahmā. Um tinha bigode e o outro tinha seios salientes. Ninguém pode explicar a fonte de sua manifestação, e por isso, até hoje, são conhecidos como kāyam, ou o corpo de Brahmā, sem nenhuma indicação de sua relação como seu filho ou filha."}
{"ref": "sb/3/12/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/53/", "verse_text": "*tābhyāṁ rūpa*-vibhāgābhyāṁ\n\nmithunaṁ samapadyata", "devanagari": "> ताभ्यां रूपविभागाभ्यां मिथुनं समपद्यत् ॥५३॥", "synonyms": "*tābhyām*—deles; *rūpa*—forma; *vibhāgābhyām*—assim sendo dividida; *mithunam*—relação sexual; *samapadyata*—foi perfeitamente executada.", "translation": "**Os dois corpos recém-separados uniram-se em uma relação sexual.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/54/", "verse_text": "yas tu tatra pumān so 'bhūn\n\nmanuḥ svāyambhuvaḥ svarāṭ\n\nstrī yāsīc chatarūpākhyā\n\nmahiṣy asya mahātmanaḥ", "devanagari": "> यस्तु तत्र पुमान्सोऽभून्मनुः स्वायम्भुवः स्वराट् ।\n> स्त्री यासीच्छतरूपाख्या महिष्यस्य महात्मनः ॥५४॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *tu*—mas; *tatra*—ali; *pumān*—o masculino; *saḥ*—ele; *abhūt*—tornou-se; *manuḥ*—o pai da humanidade; *svāyambhuvaḥ*—de nome Svāyambhuva; *sva-rāṭ*—plenamente independente; *strī*—a mulher; *yā*—aquela que; *āsīt*—havia; *śatarūpā*—de nome Śatarūpā; *ākhyā*—conhecida como; *mahiṣī*—a rainha; *asya*—dele; *mahātmanaḥ*—da grande alma.", "translation": "**Deles, aquele que tinha a forma masculina ficou conhecido como o Manu de nome Svāyambhuva, e a mulher ficou conhecida como Śatarūpā, a rainha da grande alma Manu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/55/", "verse_text": "*tadā mithuna*-dharmeṇa\n\nprajā hy edhām babhūvire", "devanagari": "> तदा मिथुनधर्मेण प्रजा ह्येधाम्बभूविर् ॥५५॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *mithuna*—vida sexual; *dharmeṇa*—segundo os princípios reguladores; *prajāḥ*—as gerações; *hi*—certamente; *edhām*—aumentaram; *babhūvire*—ocorreram.", "translation": "**Em seguida, pela vida sexual, eles gradualmente aumentaram as gerações de população, uma após a outra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/56/", "verse_text": "sa cāpi śatarūpāyāṁ\n\npañcāpatyāny ajījanat\n\npriyavratottānapādau\n\ntisraḥ kanyāś ca bhārata\n\nākūtir devahūtiś ca\n\nprasūtir iti sattama", "devanagari": "> स चापि शतरूपायां पञ्चापत्यान्यजीजनत् ।\n> प्रियव्रतोत्तानपादौ तिस्रः कन्याश्च भारत ।\n> आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति सत्तम ॥५६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Manu); *ca*—também; *api*—no devido tempo; *śatarūpāyām*—em Śatarūpā; *pañca*—cinco; *apatyāni*—filhos; *ajījanat*—gerou; *priyavrata*—Priyavrata; *uttānapādau*—Uttānapāda; *tisraḥ*—três em número; *kanyāḥ*—filhas; *ca*—também; *bhārata*—ó filho de Bharata; *ākūtiḥ*—Ākūti; *devahūtiḥ*—Devahūti; *ca*—e; *prasūtiḥ*—Prasūti; *iti*—assim; *sattama*—ó melhor de todos.", "translation": "**Ó filho de Bharata, no devido tempo ele [Manu] gerou em Śatarūpā cinco filhos — dois filhos, Priyavrata e Uttānapāda, e três filhas, Ākūti, Devahūti e Prasūti.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/12/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/12/57/", "verse_text": "ākūtiṁ rucaye prādāt\n\nkardamāya tu madhyamām\n\ndakṣāyādāt prasūtiṁ ca\n\nyata āpūritaṁ jagat", "devanagari": "> आकूतिं रुचये प्रादात्कर्दमाय तु मध्यमाम् ।\n> दक्षायादात्प्रसूतिं च यत आपूरितं जगत् ॥५७॥", "synonyms": "*ākūtim*—a filha chamada Ākūti; *rucaye*—ao sábio Ruci; *prādāt*—entregou; *kardamāya*—ao sábio Kardama; *tu*—mas; *madhyamām*—a do meio (Devahūti); *dakṣāya*—a Dakṣa; *adāt*—entregou; *prasūtim*—a filha mais nova; *ca*—também; *yataḥ*—de onde; *āpūritam*—é cumprido; *jagat*—o mundo inteiro.", "translation": "**O pai, Manu, entregou sua primeira filha, Ākūti, ao sábio Ruci; a filha do meio, Devahūti, ao sábio Kardama; e a mais nova, Prasūti, a Dakṣa. A partir deles, o mundo inteiro encheu-se de população.**", "purport": "A história da criação da população do universo é apresentada aqui. Brahmā é a criatura viva original do universo, de quem foram gerados o Manu Svāyambhuva e sua esposa Śatarūpā. De Manu nasceram dois filhos e três filhas, e deles toda a população dos diferentes planetas se originou até hoje. Portanto, Brahmā é conhecido como o avô de todos, e a Personalidade de Deus, sendo o pai de Brahmā, é conhecida como o bisavô de todos os seres vivos. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (11.39) da seguinte maneira:\n\n\n\nvāyur yamo 'gnir varuṇaḥ śaśāṅkaḥ\n\nprajāpatis tvaṁ prapitāmahaś ca\n\n*namo namas te 'stu sahasra*-kṛtvaḥ\n\npunaś ca bhūyo 'pi namo namas te\n\n\n\n\"O senhor é o Senhor do ar, a suprema justiça Yama, o fogo e o Senhor das chuvas. O senhor é a lua, e o senhor é o bisavô. Portanto, ofereço-lhe minhas respeitosas reverências repetidas vezes.\"\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Segundo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Criação dos Kumāras e Outros\".*"}
{"ref": "sb/3/13/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nniśamya vācaṁ vadato\n\nmuneḥ puṇyatamāṁ nṛpa\n\nbhūyaḥ papraccha kauravyo\n\n*vāsudeva*-kathādṛtaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निशम्य वाचं वदतो मुनेः पुण्यतमां नृप ।\n> भूयः पप्रच्छ कौरव्यो वासुदेवकथादृतः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *niśamya*—após ouvir; *vācam*—conversas; *vadataḥ*—enquanto falava; *muneḥ*—de Maitreya Muni; *puṇya-tamām*—as mais virtuosas; *nṛpa*—ó rei; *bhūyaḥ*—então novamente; *papraccha*—perguntou; *kauravyaḥ*—o melhor entre os Kurus (Vidura); *vāsudeva-kathā*—tópicos sobre a Personalidade de Deus, Vāsudeva; *ādṛtaḥ*—aquele que tanto os adora.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, após ouvir todos esses tópicos virtuosíssimos do sábio Maitreya, Vidura perguntou ainda mais sobre os tópicos da Suprema Personalidade de Deus, os quais ele adorava ouvir.**", "purport": "A palavra *ādṛtaḥ* é significativa porque indica que Vidura tinha uma inclinação natural por ouvir a mensagem transcendental da Suprema Personalidade de Deus, e jamais se satisfazia plenamente, ainda que continuasse a ouvir esses tópicos. Ele queria ouvir cada vez mais para ser cada vez mais abençoado pela mensagem transcendental."}
{"ref": "sb/3/13/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/2/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nsa vai svāyambhuvaḥ samrāṭ\n\npriyaḥ putraḥ svayambhuvaḥ\n\npratilabhya priyāṁ patnīṁ\n\nkiṁ cakāra tato mune", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स वै स्वायम्भुवः सम्राट्प्रियः पुत्रः स्वयम्भुवः ।\n> प्रतिलभ्य प्रियां पत्नीं किं चकार ततो मुने ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *saḥ*—ele; *vai*—facilmente; *svāyambhuvaḥ*—Svāyambhuva Manu; *samrāṭ*—o rei de todos os reis; *priyaḥ*—querido; *putraḥ*—filho; *svayambhuvaḥ*—de Brahmā; *pratilabhya*—após obter; *priyām*—muito amada; *patnīm*—esposa; *kim*—o quê; *cakāra*—fez; *tataḥ*—depois disso; *mune*—ó grande sábio.", "translation": "**Vidura disse: Ó grande sábio, o que fez Svāyambhuva, o querido filho de Brahmā, após obter sua esposa muito amada?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/3/", "verse_text": "caritaṁ tasya rājarṣer\n\n*ādi*-rājasya sattama\n\nbrūhi me śraddadhānāya\n\nviṣvaksenāśrayo hy asau", "devanagari": "> चरितं तस्य राजर्षेरादिराजस्य सत्तम ।\n> ब्रूहि मे श्रद्दधानाय विष्वक्सेनाश्रयो ह्यसौ ॥३॥", "synonyms": "*caritam*—caráter; *tasya*—dele; *rājarṣeḥ*—do rei santo; *ādi-rājasya*—do rei original; *sattama*—ó o mais piedoso; *brūhi*—fala bondosamente; *me*—a mim; *śraddadhānāya*—a quem está ansioso por receber; *viṣvaksena*—da Personalidade de Deus; *āśrayaḥ*—aquele que se refugiou; *hi*—certamente; *asau*—aquele rei.", "translation": "**Ó o melhor dos virtuosos, o rei original de todos os reis [Manu] era um grande devoto da Personalidade de Deus Hari, e assim vale a pena ouvir sobre seu sublime caráter e suas atividades. Por favor, descreva-os. Estou muito ansioso por ouvir.**", "purport": "O *Śrīmad*-Bhāgavatam está repleto de tópicos transcendentais da Personalidade de Deus e de Seus devotos puros. No mundo absoluto não há diferença de qualidade entre o Senhor Supremo e Seu devoto puro. Portanto, ouvir sobre os tópicos do Senhor e ouvir sobre o caráter e as atividades do devoto puro produzem o mesmo resultado, a saber, o desenvolvimento do serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/13/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/4/", "verse_text": "śrutasya puṁsāṁ sucira-śramasya\n\nnanv añjasā sūribhir īḍito 'rthaḥ\n\n*tat*-tad-guṇānuśravaṇaṁ mukunda-\n\npādāravindaṁ hṛdayeṣu yeṣām", "devanagari": "> श्रुतस्य पुंसां सुचिरश्रमस्य नन्वञ्जसा सूरिभिरीडितोऽर्थः ।\n> तत्तद्गुणानुश्रवणं मुकुन्द पादारविन्दं हृदयेषु येषाम् ॥४॥", "synonyms": "*śrutasya*—de pessoas que estão no processo de ouvir; *puṁsām*—de tais pessoas; *sucira*—por longo tempo; *śramasya*—laborando arduamente; *nanu*—certamente; *añjasā*—extensamente; *sūribhiḥ*—por devotos puros; *īḍitaḥ*—explicadas por; *arthaḥ*—declarações; *tat*—aquilo; *tat*—aquilo; *guṇa*—qualidades transcendentais; *anuśravaṇam*—pensando; *mukunda*—a Personalidade de Deus, que concede liberação; *pāda-aravindam*—os pés de lótus; *hṛdayeṣu*—dentro do coração; *yeṣām*—deles.", "translation": "**As pessoas que ouvem de um mestre espiritual com grande esforço e por longo tempo devem ouvir das bocas de devotos puros sobre o caráter e as atividades dos devotos puros. Os devotos puros sempre pensam, dentro de seus corações, nos pés de lótus da Personalidade de Deus, que concede liberação a Seus devotos.**", "purport": "Os estudantes transcendentais são aqueles que se submetem a grandes penitências sendo treinados ao ouvir os *Vedas* de um mestre espiritual genuíno. Não devem apenas ouvir sobre as atividades do Senhor, mas também sobre as qualidades transcendentais dos devotos que constantemente pensam nos pés de lótus do Senhor dentro de seus corações. Um devoto puro do Senhor não pode ser separado dos pés de lótus do Senhor nem por um momento. Indubitavelmente o Senhor está sempre no coração de todas as criaturas vivas, mas elas mal sabem disso porque são iludidas pela energia material ilusória. Os devotos, contudo, percebem a presença do Senhor e, por isso, sempre podem ver os pés de lótus do Senhor dentro de seus corações. Tais devotos puros do Senhor são tão gloriosos quanto o próprio Senhor; de fato, são recomendados pelo Senhor como mais dignos de adoração do que Ele mesmo. A adoração ao devoto é mais potente do que a adoração ao Senhor. Em consequência, é dever dos estudantes transcendentais ouvir sobre os devotos puros, tal como explicado por devotos semelhantes do Senhor, pois ninguém pode falar sobre o Senhor ou Seu devoto a menos que seja ele mesmo um devoto puro."}
{"ref": "sb/3/13/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/5/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti bruvāṇaṁ viduraṁ vinītaṁ\n\nsahasra-śīrṣṇaś caraṇopadhānam\n\n*prahṛṣṭa*-romā bhagavat-kathāyāṁ\n\npraṇīyamāno munir abhyacaṣṭa", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणं विदुरं विनीतं सहस्रशीर्ष्णश्चरणोपधानम् ।\n> प्रहृष्टरोमा भगवत्कथायां प्रणीयमानो मुनिरभ्यचष्ट ॥५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *bruvāṇam*—falando; *viduram*—a Vidura; *vinītam*—muito manso; *sahasra-śīrṣṇaḥ*—a Personalidade de Deus Kṛṣṇa; *caraṇa*—pés de lótus; *upadhānam*—travesseiro; *prahṛṣṭa-romā*—pelos arrepiados em êxtase; *bhagavat*—em relação com a Personalidade de Deus; *kathāyām*—nas palavras; *praṇīyamānaḥ*—sendo influenciado por tal espírito; *muniḥ*—o sábio; *abhyacaṣṭa*—tentou falar.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: A Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa Se agradou em pousar Seus pés de lótus no colo de Vidura, porque Vidura era muito manso e gentil. O sábio Maitreya ficou muito satisfeito com as palavras de Vidura e, sendo influenciado por seu espírito, tentou falar.**", "purport": "A palavra *sahasra-śīrṣṇaḥ* é muito significativa. Aquele que possui diversas energias e atividades e uma mente extraordinária é conhecido como *sahasra-śīrṣṇaḥ*. Essa qualificação é aplicável somente à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e a mais ninguém. A Personalidade de Deus Se agradava em jantar às vezes com Vidura em sua casa, e ao descansar pousava Seus pés de lótus no colo de Vidura. Maitreya foi inspirado pelo pensamento da maravilhosa fortuna de Vidura. Os pelos de seu corpo se arrepiaram, e ele ficou contente em narrar os tópicos da Personalidade de Deus com grande deleite."}
{"ref": "sb/3/13/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/6/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*yadā sva*-bhāryayā sārdhaṁ\n\njātaḥ svāyambhuvo manuḥ\n\nprāñjaliḥ praṇataś cedaṁ\n\n*veda*-garbham abhāṣata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> यदा स्वभार्यया सार्धं जातः स्वायम्भुवो मनुः ।\n> प्राञ्जलिः प्रणतश्चेदं वेदगर्भमभाषत ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *yadā*—quando; *sva-bhāryayā*—junto com sua esposa; *sārdham*—acompanhado por; *jātaḥ*—apareceu; *svāyambhuvaḥ*—Svāyambhuva Manu; *manuḥ*—o pai da humanidade; *prāñjaliḥ*—com as mãos postas; *praṇataḥ*—em reverências; *ca*—também; *idam*—isto; *veda-garbham*—ao repositório da sabedoria Védica; *abhāṣata*—dirigiu-se.", "translation": "**O sábio Maitreya disse a Vidura: Após seu surgimento, Manu, o pai da humanidade, junto com sua esposa, dirigiu-se assim ao repositório da sabedoria Védica, Brahmā, com reverências e mãos postas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/7/", "verse_text": "*tvam ekaḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*janma*-kṛd vṛttidaḥ pitā\n\ntathāpi naḥ prajānāṁ te\n\nśuśrūṣā kena vā bhavet", "devanagari": "> त्वमेकः सर्वभूतानां जन्मकृद्वृत्तिदः पिता ।\n> तथापि नः प्रजानां ते शुश्रूषा केन वा भवेत् ॥७॥", "synonyms": "*tvam*—vós; *ekaḥ*—único; *sarva*—todas; *bhūtānām*—entidades vivas; *janma-kṛt*—progenitor; *vṛtti-daḥ*—fonte de subsistência; *pitā*—o pai; *tathā api*—ainda assim; *naḥ*—nós mesmos; *prajānām*—de todos os que nascem; *te*—de vós; *śuśrūṣā*—serviço; *kena*—como; *vā*—ou; *bhavet*—pode ser possível.", "translation": "**Vós sois o pai de todas as entidades vivas e a fonte de sua subsistência, pois todos nascem de vós. Ordenai-nos como podemos prestar serviço a vós.**", "purport": "O dever de um filho não é apenas fazer do pai a fonte de suprimento de todas as suas necessidades, mas também, quando crescido, prestar serviço a ele. Essa é a lei da criação desde os tempos de Brahmā. O dever do pai é criar o filho até que ele cresça, e quando o filho crescer, é seu dever prestar serviço ao pai."}
{"ref": "sb/3/13/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/8/", "verse_text": "tad vidhehi namas tubhyaṁ\n\nkarmasv īḍyātma-śaktiṣu\n\nyat kṛtveha yaśo viṣvag\n\namutra ca bhaved gatiḥ", "devanagari": "> तद्विधेहि नमस्तुभ्यं कर्मस्वीड्यात्मशक्तिषु ।\n> यत्कृत्वेह यशो विष्वगमुत्र च भवेद्गतिः ॥८॥", "synonyms": "*tat*—isso; *vidhehi*—dai orientação; *namaḥ*—minhas reverências; *tubhyam*—a vós; *karmasu*—nos deveres; *īḍya*—ó adorável; *ātma-śaktiṣu*—dentro de nossa capacidade de trabalho; *yat*—o qual; *kṛtvā*—fazendo; *iha*—neste mundo; *yaśaḥ*—fama; *viṣvak*—em toda parte; *amutra*—no próximo mundo; *ca*—e; *bhavet*—deve ser; *gatiḥ*—progresso.", "translation": "**Ó adorável, por favor, dai-nos vossa orientação para a execução do dever dentro de nossa capacidade de trabalho, para que possamos segui-la para obter fama nesta vida e progresso na próxima.**", "purport": "*Brahmā é o receptor direto do conhecimento Védico da Personalidade de Deus, e qualquer um que desempenhe seus deveres confiados na sucessão discipular de Brahmā certamente obterá fama nesta vida e salvação na próxima. A sucessão discipular a partir de Brahmā é chamada de Brahma*-sampradāya, e descende da seguinte forma: Brahmā, Nārada, Vyāsa, Madhva Muni (Pūrṇaprajña), Padmanābha, Nṛhari, Mādhava, Akṣobhya, Jayatīrtha, Jñānasindhu, Dayānidhi, Vidyānidhi, Rājendra, Jayadharma, Puruṣottama, Brahmaṇyatīrtha, Vyāsatīrtha, Lakṣmīpati, Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara e Śrī Rūpa Gosvāmī e outros, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Kṛṣṇadāsa Gosvāmī, Narottama dāsa Ṭhākura, Viśvanātha Cakravartī, Jagannātha dāsa Bābājī, Bhaktivinoda Ṭhākura, Gaurakiśora dāsa Bābājī, Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī, A. C. Bhaktivedanta Swami.\n\nEssa linha de sucessão discipular a partir de Brahmā é espiritual, ao passo que a sucessão genealógica a partir de Manu é material, mas ambas estão na marcha progressiva em direção ao mesmo objetivo: a consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/13/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/9/", "verse_text": "brahmovāca\n\nprītas tubhyam ahaṁ tāta\n\nsvasti stād vāṁ kṣitīśvara\n\nyan nirvyalīkena hṛdā\n\nśādhi mety ātmanārpitam", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> प्रीतस्तुभ्यमहं तात स्वस्ति स्ताद्वां क्षितीश्वर ।\n> यन्निर्व्यलीकेन हृदा शाधि मेत्यात्मनार्पितम् ॥९॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—Brahmā disse; *prītaḥ*—satisfeito; *tubhyam*—a vós; *aham*—eu; *tāta*—meu querido filho; *svasti*—todas as bênçãos; *stāt*—que haja; *vām*—para vós dois; *kṣiti-īśvara*—ó senhor do mundo; *yat*—porque; *nirvyalīkena*—sem reservas; *hṛdā*—pelo coração; *śādhi*—dai instruções; *mā*—a mim; *iti*—assim; *ātmanā*—pelo eu; *arpitam*—entregue.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Meu querido filho, ó senhor do mundo, estou muito satisfeito convosco e desejo todas as bênçãos para vós e vossa esposa. Vós vos entregastes a mim sem reservas, de todo o coração, para receber minhas instruções.**", "purport": "O relacionamento entre pai e filho é sempre sublime. O pai está naturalmente bem-disposto para com o filho e sempre está pronto para ajudá-lo em seu progresso na vida. Mas, apesar da boa vontade do pai, o filho às vezes é mal orientado por fazer mau uso de sua independência pessoal. Toda entidade viva, por menor ou maior que seja, tem a possibilidade de escolha independente. Se o filho estiver irrestritamente disposto a ser guiado pelo pai, o pai é dez vezes mais ansioso para instruí-lo e guiá-lo por todos os meios. O relacionamento pai-e-filho demonstrado aqui nas tratativas de Brahmā e Manu é excelente. Tanto o pai como o filho são bem qualificados, e seu exemplo deve ser seguido por toda a humanidade. Manu, o filho, pediu irrestritamente ao pai, Brahmā, que o instruísse, e o pai, pleno de sabedoria Védica, ficou muito contente em instruir. O exemplo do pai da humanidade pode ser rigorosamente seguido pela humanidade, e isso promoverá o relacionamento de pais e filhos."}
{"ref": "sb/3/13/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/10/", "verse_text": "etāvaty ātmajair vīra\n\nkāryā hy apacitir gurau\n\nśaktyāpramattair gṛhyeta\n\n*sādaraṁ gata*-matsaraiḥ", "devanagari": "> एतावत्यात्मजैर्वीर कार्या ह्यपचितिर्गुरौ ।\n> शक्त्याप्रमत्तैर्गृह्येत सादरं गतमत्सरैः ॥१०॥", "synonyms": "*etāvatī*—exatamente assim; *ātmajaiḥ*—pelos filhos; *vīra*—ó herói; *kāryā*—deve ser prestada; *hi*—certamente; *apacitiḥ*—adoração; *gurau*—ao superior; *śaktyā*—com plena capacidade; *apramattaiḥ*—pelos sensatos; *gṛhyeta*—deve ser aceito; *sa-ādaram*—com grande deleite; *gata-matsaraiḥ*—por aqueles que estão além do limite da inveja.", "translation": "**Ó herói, vosso exemplo é muito apropriado para um filho em seu relacionamento com o pai. Esse tipo de adoração ao superior é necessário. Aquele que está além do limite da inveja e é sensato aceita a ordem de seu pai com grande deleite e a executa com toda sua capacidade.**", "purport": "*Quando os quatro filhos anteriores de Brahmā, os sábios Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat*-kumāra, recusaram-se a obedecer a seu pai, Brahmā ficou mortificado, e sua ira se manifestou sob a forma de Rudra. Esse incidente não foi esquecido por Brahmā, e por isso a obediência de Manu Svāyambhuva foi muito encorajadora. Do ponto de vista material, a desobediência dos quatro sábios à ordem de seu pai era certamente censurável, mas como tal desobediência visava a um propósito mais elevado, eles estavam livres da reação da desobediência. Aqueles que desobedecem a seus pais por razões materiais, contudo, certamente estão sujeitos à reação disciplinar por tal desobediência. A obediência de Manu a seu pai por razões materiais era certamente isenta de inveja, e no mundo material é imperativo que os homens comuns sigam o exemplo de Manu."}
{"ref": "sb/3/13/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/11/", "verse_text": "sa tvam asyām apatyāni\n\nsadṛśāny ātmano guṇaiḥ\n\nutpādya śāsa dharmeṇa\n\ngāṁ yajñaiḥ puruṣaṁ yaja", "devanagari": "> स त्वमस्यामपत्यानि सदृशान्यात्मनो गुणैः ।\n> उत्पाद्य शास धर्मेण गां यज्ञैः पुरुषं यज ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—portanto, aquele filho obediente; *tvam*—como vós sois; *asyām*—nela; *apatyāni*—filhos; *sadṛśāni*—igualmente qualificados; *ātmanaḥ*—de vós mesmo; *guṇaiḥ*—com as características; *utpādya*—tendo gerado; *śāsa*—governai; *dharmeṇa*—nos princípios do serviço devocional; *gām*—o mundo; *yajñaiḥ*—por sacrifícios; *puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *yaja*—adorai.", "translation": "**Como sois meu filho muito obediente, peço-vos que gereis filhos qualificados como vós mesmos no ventre de vossa esposa. Governai o mundo em conformidade com os princípios do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus e, assim, adorai o Senhor por meio de *yajñas*.**", "purport": "O propósito da criação material por Brahmā é descrito claramente aqui. Todo ser humano deve gerar bons filhos no ventre de sua esposa, como um sacrifício com o propósito de adorar a Suprema Personalidade de Deus no serviço devocional. No *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9) afirma-se:\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\n\"A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, pode ser adorada pelo correto cumprimento dos princípios de *varṇa* e *āśrama*. Não há alternativa para agradar o Senhor exceto pela execução dos princípios do sistema de *varṇāśrama*.\"\n\n*A adoração a Viṣṇu é o objetivo supremo da vida humana. Aqueles que se valem da licença da vida casada para a gratificação dos sentidos devem também assumir a responsabilidade de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, e o primeiro degrau é o sistema do* varṇāśrama-dharma. O *varṇāśrama-dharma* é a instituição sistemática para avançar na adoração a Viṣṇu. Contudo, se alguém se engajar diretamente no processo do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, pode não ser necessário passar pelo sistema disciplinar do *varṇāśrama-dharma*. Os outros filhos de Brahmā, os Kumāras, se engajaram diretamente no serviço devocional e, assim, não precisavam executar os princípios do *varṇāśrama-dharma*."}
{"ref": "sb/3/13/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/12/", "verse_text": "paraṁ śuśrūṣaṇaṁ mahyaṁ\n\n*syāt prajā*-rakṣayā nṛpa\n\n*bhagavāṁs te prajā*-bhartur\n\nhṛṣīkeśo 'nutuṣyati", "devanagari": "> परं शुश्रूषणं मह्यं स्यात्प्रजारक्षया नृप ।\n> भगवांस्ते प्रजाभर्तुर्हृषीकेशोऽनुतुष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*param*—o maior; *śuśrūṣaṇam*—serviço devocional; *mahyam*—a mim; *syāt*—deve ser; *prajā*—as entidades vivas nascidas no mundo material; *rakṣayā*—salvando-as de serem arruinadas; *nṛpa*—ó rei; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *te*—convosco; *prajā-bhartuḥ*—com o protetor dos seres vivos; *hṛṣīkeśaḥ*—o Senhor dos sentidos; *anutuṣyati*—fica satisfeito.", "translation": "**Ó rei, se puderdes dar proteção adequada às entidades vivas no mundo material, esse será o melhor serviço para mim. Quando o Senhor Supremo vir que sois um bom protetor das almas condicionadas, certamente o Senhor dos sentidos ficará muito satisfeito convosco.**", "purport": "*Todo o sistema administrativo está organizado com o propósito de voltar ao lar, de volta a Deus. Brahmā é o representante da Suprema Personalidade de Deus, e Manu é o representante de Brahmā. De modo semelhante, todos os outros reis nos diferentes planetas do universo são representantes de Manu. O livro de leis para toda a sociedade humana é o* Manu-saṁhitā, que orienta todas as atividades em direção ao serviço transcendental do Senhor. Portanto, todo rei deve saber que sua responsabilidade na administração não é meramente arrecadar impostos dos cidadãos, mas ver pessoalmente que os cidadãos sob seu governo estejam sendo treinados na adoração a Viṣṇu. Todos devem ser educados na adoração a Viṣṇu e engajados no serviço devocional de Hṛṣīkeśa, o proprietário dos sentidos. As almas condicionadas não existem para satisfazer seus sentidos materiais, mas para satisfazer os sentidos de Hṛṣīkeśa, a Suprema Personalidade de Deus. Esse é o propósito do sistema administrativo completo. Aquele que conhece esse segredo, tal como divulgado aqui na versão de Brahmā, é o chefe administrativo perfeito. Aquele que não sabe disso é um administrador de fachada. Ao treinar os cidadãos no serviço devocional ao Senhor, o chefe de Estado pode ser livre em sua responsabilidade; caso contrário, fracassará no oneroso dever a ele confiado e, assim, será punido pela autoridade suprema. Não há outra alternativa no desempenho do dever administrativo."}
{"ref": "sb/3/13/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/13/", "verse_text": "yeṣāṁ na tuṣṭo bhagavān\n\n*yajña*-liṅgo janārdanaḥ\n\nteṣāṁ śramo hy apārthāya\n\nyad ātmā nādṛtaḥ svayam", "devanagari": "> येषां न तुष्टो भगवान्यज्ञलिङ्गो जनार्दनः ।\n> तेषां श्रमो ह्यपार्थाय यदात्मा नादृतः स्वयम् ॥१३॥", "synonyms": "*yeṣām*—daqueles com quem; *na*—nunca; *tuṣṭaḥ*—satisfeito; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *yajña-liṅgaḥ*—a forma do sacrifício; *janārdanaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa, ou o *viṣṇu-tattva*; *teṣām*—deles; *śramaḥ*—labor; *hi*—certamente; *apārthāya*—sem proveito; *yat*—porque; *ātmā*—a Alma Suprema; *na*—não; *ādṛtaḥ*—respeitado; *svayam*—seu próprio eu.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Janārdana [Senhor Kṛṣṇa], é a forma que aceita todos os resultados do sacrifício. Se Ele não estiver satisfeito, o labor de alguém para o progresso é inútil. Ele é o próprio Ser supremo, e, por isso, aquele que não O satisfaz certamente negligencia seus próprios interesses.**", "purport": "*Brahmā é nomeado como o chefe supremo dos assuntos universais, e ele, por sua vez, nomeia Manu e outros como encarregados da manifestação material, mas todo o espetáculo é para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Brahmā sabe como satisfazer o Senhor, e de modo semelhante, as pessoas engajadas na linha do plano de atividades de Brahmā também sabem como satisfazer o Senhor. O Senhor é satisfeito pelo processo do serviço devocional, que consiste no novecentésimo processo de ouvir, cantar, etc. É do próprio interesse de cada um executar o serviço devocional prescrito, e quem negligencia esse processo negligencia seu próprio interesse. Todos querem satisfazer seus sentidos, mas acima dos sentidos está a mente, acima da mente está a inteligência, acima da inteligência está o eu individual, e acima do eu individual está o Supereu. Acima mesmo do Supereu está a Suprema Personalidade de Deus, o* viṣṇu-tattva. O Senhor primevo e a causa de todas as causas é Śrī Kṛṣṇa. O processo completo de serviço perfeito consiste em prestar serviço para a satisfação dos sentidos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa, que é conhecido como Janārdana."}
{"ref": "sb/3/13/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/14/", "verse_text": "manur uvāca\n\nādeśe 'haṁ bhagavato\n\n*varteyāmīva*-sūdana\n\nsthānaṁ tv ihānujānīhi\n\nprajānāṁ mama ca prabho", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> आदेशेऽहं भगवतो वर्तेयामीवसूदन ।\n> स्थानं त्विहानुजानीहि प्रजानां मम च प्रभो ॥१४॥", "synonyms": "*manuḥ uvāca*—Śrī Manu disse; *ādeśe*—sob a ordem; *aham*—eu; *bhagavataḥ*—de vossa poderosa personalidade; *varteya*—permanecerei; *amīva-sūdana*—ó destruidor de todos os pecados; *sthānam*—o lugar; *tu*—mas; *iha*—neste mundo; *anujānīhi*—por favor, informai-me; *prajānām*—das entidades vivas nascidas de mim; *mama*—meu; *ca*—também; *prabho*—ó senhor.", "translation": "***Śrī Manu disse: Ó todo*-poderoso, ó destruidor de todos os pecados, permanecerei sob vossa ordem. Agora, por favor, informai-me sobre meu lugar e o das entidades vivas nascidas de mim.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/15/", "verse_text": "*yad okaḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\nmahī magnā mahāmbhasi\n\nasyā uddharaṇe yatno\n\ndeva devyā vidhīyatām", "devanagari": "> यदोकः सर्वभूतानां मही मग्ना महाम्भसि ।\n> अस्या उद्धरणे यत्नो देव देव्या विधीयताम् ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—porque; *okaḥ*—o lugar de habitação; *sarva*—para todas; *bhūtānām*—entidades vivas; *mahī*—a terra; *magnā*—submersa; *mahā-ambhasi*—nas grandes águas; *asyāḥ*—desta; *uddharaṇe*—no levantamento; *yatnaḥ*—tentativa; *deva*—ó senhor dos semideuses; *devyāḥ*—desta terra; *vidhīyatām*—que seja feito.", "translation": "**Ó senhor dos semideuses, por favor, tentai erguer a terra, que está submersa nas grandes águas, pois ela é o lugar de habitação de todas as entidades vivas. Isso pode ser feito por vosso esforço e pela misericórdia do Senhor.**", "purport": "As grandes águas mencionadas neste contexto são o Oceano Garbhodaka, que ocupa metade do universo."}
{"ref": "sb/3/13/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/16/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nparameṣṭhī tv apāṁ madhye\n\ntathā sannām avekṣya gām\n\nkatham enāṁ samunneṣya\n\niti dadhyau dhiyā ciram", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> परमेष्ठी त्वपां मध्ये तथा सन्नामवेक्ष्य गाम् ।\n> कथमेनां समुन्नेष्य इति दध्यौ धिया चिरम् ॥१६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya Muni disse; *parameṣṭhī*—Brahmā; *tu*—também; *apām*—das águas; *madhye*—dentro; *tathā*—assim; *sannām*—situada; *avekṣya*—vendo; *gām*—a terra; *katham*—como; *enām*—esta; *samunneṣye*—vou erguer; *iti*—assim; *dadhyau*—deu atenção; *dhiyā*—pela inteligência; *ciram*—por longo tempo.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Vendo a terra submersa nas águas, Brahmā pensou por longo tempo em como ela poderia ser erguida.**", "purport": "*Segundo Jīva Gosvāmī, os tópicos aqui delineados pertencem a diferentes milênios. Os tópicos presentes são do milênio Śveta*-varāha, e tópicos referentes ao milênio Cākṣuṣa também serão discutidos neste capítulo."}
{"ref": "sb/3/13/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/17/", "verse_text": "sṛjato me kṣitir vārbhiḥ\n\nplāvyamānā rasāṁ gatā\n\nathātra kim anuṣṭheyam\n\n*asmābhiḥ sarga*-yojitaiḥ\n\nyasyāhaṁ hṛdayād āsaṁ\n\nsa īśo vidadhātu me", "devanagari": "> सृजतो मे क्षितिर्वार्भिः प्लाव्यमाना रसां गता ।\n> अथात्र किमनुष्ठेयमस्माभिः सर्गयोजितैः ।\n> यस्याहं हृदयादासं स ईशो विदधातु मे ॥१७॥", "synonyms": "*sṛjataḥ*—enquanto engajado na criação; *me*—de mim; *kṣitiḥ*—a terra; *vārbhiḥ*—pelas águas; *plāvyamānā*—sendo inundada; *rasām*—a profundidade das águas; *gatā*—desceu; *atha*—portanto; *atra*—neste assunto; *kim*—o quê; *anuṣṭheyam*—é correto tentar; *asmābhiḥ*—por nós; *sarga*—criação; *yojitaiḥ*—engajados em; *yasya*—daquele cujo; *aham*—eu; *hṛdayāt*—do coração; *āsam*—nasci; *saḥ*—Ele; *īśaḥ*—o Senhor; *vidadhātu*—que direcione; *me*—a mim.", "translation": "**Brahmā pensou: Enquanto estou engajado no processo da criação, a terra foi inundada por um dilúvio e afundou nas profundezas do oceano. O que podemos fazer nós, que estamos engajados neste assunto da criação? É melhor deixar o Senhor Todo-Poderoso nos dirigir.**", "purport": "Os devotos do Senhor, que são todos servidores confidenciais, às vezes ficam perplexos no desempenho de seus respectivos deveres, mas jamais se desanimam. Eles têm plena fé no Senhor, e Ele abre o caminho para o suave progresso do dever do devoto."}
{"ref": "sb/3/13/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/18/", "verse_text": "ity abhidhyāyato nāsā-\n\nvivarāt sahasānagha\n\n*varāha*-toko niragād\n\n*aṅguṣṭha*-parimāṇakaḥ", "devanagari": "> इत्यभिध्यायतो नासा विवरात्सहसानघ ।\n> वराहतोको निरगादङ्गुष्ठपरिमाणकः ॥१८॥", "synonyms": "*iti*—assim; *abhidhyāyataḥ*—enquanto pensava; *nāsā-vivarāt*—das narinas; *sahasā*—de repente; *anagha*—ó imaculado; *varāha-tokaḥ*—uma forma minúscula de Varāha (um javali); *niragāt*—saiu; *aṅguṣṭha*—a parte superior do polegar; *parimāṇakaḥ*—da medida.", "translation": "**Ó imaculado Vidura, de repente, enquanto Brahmā estava absorto em pensamentos, uma pequena forma de javali saiu de suas narinas. A criatura não media mais do que a parte superior de um polegar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/19/", "verse_text": "*tasyābhipaśyataḥ kha*-sthaḥ\n\nkṣaṇena kila bhārata\n\n*gaja*-mātraḥ pravavṛdhe\n\ntad adbhutam abhūn mahat", "devanagari": "> तस्याभिपश्यतः खस्थः क्षणेन किल भारत ।\n> गजमात्रः प्रववृधे तदद्भुतमभून्महत् ॥१९॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *abhipaśyataḥ*—enquanto assim observava; *kha-sthaḥ*—situado no céu; *kṣaṇena*—subitamente; *kila*—na verdade; *bhārata*—ó descendente de Bharata; *gaja-mātraḥ*—tão grande quanto um elefante; *pravavṛdhe*—expandiu-se completamente; *tat*—aquilo; *adbhutam*—extraordinário; *abhūt*—transformou-se; *mahat*—numa forma gigantesca.", "translation": "**Ó descendente de Bharata, enquanto Brahmā O observava, aquele javali se situou no céu numa manifestação maravilhosa tão gigantesca quanto um grande elefante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/20/", "verse_text": "*marīci*-pramukhair vipraiḥ\n\nkumārair manunā saha\n\ndṛṣṭvā tat saukaraṁ rūpaṁ\n\ntarkayām āsa citradhā", "devanagari": "> मरीचिप्रमुखैर्विप्रैः कुमारैर्मनुना सह ।\n> दृष्ट्वा तत्सौकरं रूपं तर्कयामास चित्रधा ॥२०॥", "synonyms": "*marīci*—o grande sábio Marīci; *pramukhaiḥ*—encabeçado por; *vipraiḥ*—todos os *brāhmaṇas*; *kumāraiḥ*—com os quatro Kumāras; *manunā*—e com Manu; *saha*—junto; *dṛṣṭvā*—vendo; *tat*—aquela; *saukaram*—aparência como um javali; *rūpam*—forma; *tarkayām āsa*—argumentaram entre si; *citradhā*—de várias maneiras.", "translation": "**Maravilhado ao contemplar a forma de javali no céu, Brahmā, junto com grandes *brāhmaṇas* como Marīci, bem como os Kumāras e Manu, começou a debater de várias maneiras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/21/", "verse_text": "*kim etat sūkara*-vyājaṁ\n\nsattvaṁ divyam avasthitam\n\naho batāścaryam idaṁ\n\nnāsāyā me viniḥsṛtam", "devanagari": "> किमेतत्सूकरव्याजं सत्त्वं दिव्यमवस्थितम् ।\n> अहो बताश्चर्यमिदं नासाया मे विनिःसृतम् ॥२१॥", "synonyms": "*kim*—o quê; *etat*—isto; *sūkara*—javali; *vyājam*—pretexto; *sattvam*—entidade; *divyam*—extraordinária; *avasthitam*—situada; *aho bata*—ah, é; *āścaryam*—muito maravilhoso; *idam*—isto; *nāsāyāḥ*—das narinas; *me*—minhas; *viniḥsṛtam*—saiu.", "translation": "**Seria esta alguma entidade extraordinária que veio sob o pretexto de um javali? É muito maravilhoso que Ele tenha saído de minhas narinas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/22/", "verse_text": "*dṛṣṭo 'ṅguṣṭha-śiro*-mātraḥ\n\n*kṣaṇād gaṇḍa-śilā*-samaḥ\n\napi svid bhagavān eṣa\n\nyajño me khedayan manaḥ", "devanagari": "> दृष्टोऽङ्गुष्ठशिरोमात्रः क्षणाद्गण्डशिलासमः ।\n> अपि स्विद्भगवानेष यज्ञो मे खेदयन्मनः ॥२२॥", "synonyms": "*dṛṣṭaḥ*—recém-visto; *aṅguṣṭha*—polegar; *śiraḥ*—ponta; *mātraḥ*—apenas; *kṣaṇāt*—imediatamente; *gaṇḍa-śilā*—grande pedra; *samaḥ*—como; *api svit*—será que; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *eṣaḥ*—este; *yajñaḥ*—Viṣṇu; *me*—minha; *khedayan*—perturbando; *manaḥ*—mente.", "translation": "**Primeiro este javali foi visto não maior do que a ponta de um polegar, e num instante estava tão grande quanto uma pedra. Minha mente está perturbada. Seria Ele a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu?**", "purport": "Como Brahmā é a mais elevada personalidade do universo e jamais havia experienciado antes tal forma, pôde deduzir que a maravilhosa aparição do javali era uma encarnação de Viṣṇu. As características incomuns sintomáticas da encarnação da Divindade podem desconcertar até mesmo a mente de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/13/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/23/", "verse_text": "iti mīmāṁsatas tasya\n\nbrahmaṇaḥ saha sūnubhiḥ\n\n*bhagavān yajña*-puruṣo\n\n*jagarjāgendra*-sannibhaḥ", "devanagari": "> इति मीमांसतस्तस्य ब्रह्मणः सह सूनुभिः ।\n> भगवान्यज्ञपुरुषो जगर्जागेन्द्रसन्निभः ॥२३॥", "synonyms": "*iti*—assim; *mīmāṁsataḥ*—enquanto deliberava; *tasya*—dele; *brahmaṇaḥ*—de Brahmā; *saha*—junto com; *sūnubhiḥ*—seus filhos; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *yajña*—Senhor Viṣṇu; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *jagarja*—rugiu tumultuosamente; *aga-indra*—grande montanha; *sannibhaḥ*—semelhante a.", "translation": "**Enquanto Brahmā deliberava com seus filhos, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, rugiu tumultuosamente como uma grande montanha.**", "purport": "Ao que parece, as grandes colinas e montanhas também possuem seu poder de rugir, pois são também entidades vivas. O volume do som vibrado é proporcional ao tamanho do corpo material. Enquanto Brahmā especulava sobre a aparição da encarnação do Senhor como javali, o Senhor confirmou a contemplação de Brahmā rugindo com Sua voz magnífica."}
{"ref": "sb/3/13/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/24/", "verse_text": "brahmāṇaṁ harṣayām āsa\n\nharis tāṁś ca dvijottamān\n\n*sva*-garjitena kakubhaḥ\n\npratisvanayatā vibhuḥ", "devanagari": "> ब्रह्माणं हर्षयामास हरिस्तांश्च द्विजोत्तमान् ।\n> स्वगर्जितेन ककुभः प्रतिस्वनयता विभुः ॥२४॥", "synonyms": "*brahmāṇam*—a Brahmā; *harṣayām āsa*—animou; *hariḥ*—a Personalidade de Deus; *tān*—todos eles; *ca*—também; *dvija-uttamān*—*brāhmaṇas* muito elevados; *sva-garjitena*—por Sua voz incomum; *kakubhaḥ*—todas as direções; *pratisvanayatā*—que ecoou; *vibhuḥ*—o onipotente.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus onipotente animou Brahmā e os outros *brāhmaṇas* muito elevados rugindo novamente com Sua voz incomum, que ecoou em todas as direções.**", "purport": "*Brahmā e outros* brāhmaṇas *iluminados que conhecem a Suprema Personalidade de Deus ficam animados com a aparição do Senhor em qualquer uma de Suas múltiplas encarnações. A aparição da maravilhosa e gigantesca encarnação de Viṣṇu como o javali montanhoso não os encheu de nenhum tipo de temor, embora a voz retumbante do Senhor fosse tumultuosa e ecoasse horrivelmente em todas as direções como uma ameaça aberta a todos os demônios que pudessem desafiar Sua onipotência.*"}
{"ref": "sb/3/13/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/25/", "verse_text": "*niśamya te ghargharitaṁ sva*-kheda-\n\n*kṣayiṣṇu māyāmaya*-sūkarasya\n\n*janas*-tapaḥ-satya-nivāsinas te\n\ntribhiḥ pavitrair munayo 'gṛṇan sma", "devanagari": "> निशम्य ते घर्घरितं स्वखेद क्षयिष्णु मायामयसूकरस्य ।\n> जनस्तपःसत्यनिवासिनस्ते त्रिभिः पवित्रैर्मुनयोऽगृणन्स्म ॥२५॥", "synonyms": "*niśamya*—logo após ouvir; *te*—aqueles; *ghargharitam*—o som tumultuoso; *sva-kheda*—lamentação pessoal; *kṣayiṣṇu*—destruindo; *māyā-maya*—todo-misericordioso; *sūkarasya*—do Senhor Javali; *janaḥ*—o planeta Janaloka; *tapaḥ*—o planeta Tapoloka; *satya*—o planeta Satyaloka; *nivāsinaḥ*—residentes; *te*—todos eles; *tribhiḥ*—dos três Vedas; *pavitraiḥ*—pelos mantras todos-auspiciosos; *munayaḥ*—grandes pensadores e sábios; *agṛṇan sma*—cantaram.", "translation": "***Quando os grandes sábios e pensadores que são residentes de Janaloka, Tapoloka e Satyaloka ouviram a voz tumultuosa do Senhor Javali, que era o som todo*-auspicioso do Senhor todo-misericordioso, entoaram cânticos auspiciosos dos três Vedas.**", "purport": "A palavra *māyāmaya* é muito significativa neste verso. *Māyā* significa \"misericórdia\", \"conhecimento específico\" e também \"ilusão\". Portanto, o Senhor Javali é tudo; Ele é misericordioso, é onisciente, e é também ilusão. O som que Ele vibrou como a encarnação do javali foi respondido pelos hinos Védicos dos grandes sábios nos planetas Janaloka, Tapoloka e Satyaloka. As entidades vivas mais inteligentes e piedosas vivem nesses planetas, e quando ouviram a extraordinária voz do javali, puderam compreender que aquele som específico era vibrado pelo Senhor e por mais ninguém. Por isso responderam orando ao Senhor com hinos Védicos. O planeta terra estava submerso no lodo, mas ao ouvirem o som do Senhor, os habitantes dos planetas superiores ficaram todos jubilosos porque sabiam que o Senhor estava ali para libertar a terra. Assim sendo, Brahmā e todos os sábios, como Bhṛgu, os outros filhos de Brahmā e *brāhmaṇas* eruditos, ficaram animados e uniram-se em uníssono para glorificar o Senhor com as vibrações transcendentais dos hinos Védicos. O mais importante é o verso do *Bṛhan*-nāradīya Purāṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/3/13/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/26/", "verse_text": "*teṣāṁ satāṁ veda*-vitāna-mūrtir\n\n*brahmāvadhāryātma*-guṇānuvādam\n\nvinadya bhūyo vibudhodayāya\n\n*gajendra*-līlo jalam āviveśa", "devanagari": "> तेषां सतां वेदवितानमूर्तिर्ब्रह्मावधार्यात्मगुणानुवादम् ।\n> विनद्य भूयो विबुधोदयाय गजेन्द्रलीलो जलमाविवेश ॥२६॥", "synonyms": "*teṣām*—deles; *satām*—dos grandes devotos; *veda*—todo o conhecimento; *vitāna-mūrtiḥ*—a forma de expansão; *brahma*—som Védico; *avadhārya*—conhecendo bem; *ātma*—de Si mesmo; *guṇa-anuvādam*—glorificação transcendental; *vinadya*—ressoando; *bhūyaḥ*—novamente; *vibudha*—dos transcendentalmente eruditos; *udayāya*—para a elevação ou benefício; *gajendra-līlaḥ*—brincando como um elefante; *jalam*—as águas; *āviveśa*—entrou.", "translation": "**Brincando como um elefante, Ele entrou nas águas após rugir novamente em resposta às orações Védicas dos grandes devotos. O Senhor é o objeto das orações Védicas, e assim compreendeu que as orações dos devotos eram dirigidas a Ele.**", "purport": "A forma do Senhor em qualquer configuração é sempre transcendental e plena de conhecimento e misericórdia. O Senhor é o destruidor de toda a contaminação material porque Sua forma é o conhecimento Védico personalizado. Todos os *Vedas* adoram a forma transcendental do Senhor. Nos mantras Védicos, os devotos pedem ao Senhor que remova o ofuscante brilho que cobre Seu rosto real. Essa é a versão da *Īśopaniṣad*. O Senhor não tem forma material, mas Sua forma é sempre compreendida em termos dos *Vedas*. Diz-se que os *Vedas* são o sopro do Senhor, e esse sopro foi inalado por Brahmā, o estudante original dos *Vedas*. A respiração pelas narinas de Brahmā causou o surgimento do Senhor Javali, e por isso a encarnação do javali do Senhor é os *Vedas* personificados. A glorificação da encarnação pelos sábios nos planetas superiores consistia em hinos Védicos genuínos. Sempre que há glorificação do Senhor, deve-se compreender que os mantras Védicos estão sendo corretamente vibrados. Por isso o Senhor ficou satisfeito quando tais mantras Védicos foram cantados e, para encorajar Seus devotos puros, rugiu mais uma vez e entrou nas águas para resgatar a terra submersa."}
{"ref": "sb/3/13/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/27/", "verse_text": "*utkṣipta*-vālaḥ kha-caraḥ kaṭhoraḥ\n\n*saṭā vidhunvan khara*-romaśa-tvak\n\n*khurāhatābhraḥ sita*-daṁṣṭra īkṣā-\n\njyotir babhāse bhagavān mahīdhraḥ", "devanagari": "> उत्क्षिप्तवालः खचरः कठोरः सटा विधुन्वन्खररोमशत्वक् ।\n> खुराहताभ्रः सितदंष्ट्र ईक्षा ज्योतिर्बभासे भगवान्महीध्रः ॥२७॥", "synonyms": "*utkṣipta-vālaḥ*—batendo com a cauda; *kha-caraḥ*—no céu; *kaṭhoraḥ*—muito duro; *saṭāḥ*—pelos no ombro; *vidhunvan*—tremendo; *khara*—afiados; *romaśa-tvak*—pele coberta de pelos; *khura-āhata*—golpeados pelos cascos; *abhraḥ*—as nuvens; *sita-daṁṣṭraḥ*—presas brancas; *īkṣā*—olhar; *jyotiḥ*—luminoso; *babhāse*—passou a emitir um resplendor; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *mahī-dhraḥ*—o sustentador do mundo.", "translation": "**Antes de entrar na água para resgatar a Terra, o Senhor Javali voou pelos céus, batendo com a cauda, com os pelos duros tremendo. Seu próprio olhar era luminoso, e Ele dispersou as nuvens com Seus cascos e Suas reluzentes presas brancas.**", "purport": "*Quando o Senhor recebe preces de Seus devotos, descrevem-se Suas atividades transcendentais. Aqui são apresentados alguns dos traços transcendentais do Senhor Javali. À medida que os habitantes dos três sistemas planetários superiores Lhe ofertavam suas preces, compreende-se que Seu corpo se expandia por todo o céu, desde o planeta mais elevado, Brahmaloka, ou Satyaloka. Afirma-se no* Brahma-saṁhitā *que Seus olhos são o sol e a lua; portanto, Seu simples olhar sobre o céu era tão iluminador quanto o próprio sol ou a lua. O Senhor é aqui descrito como* mahīdhraḥ*, que significa tanto \"grande montanha\" como \"sustentador da terra\". Em outras palavras, o corpo do Senhor era tão grande e sólido quanto as montanhas do Himalaia; caso contrário, como seria possível que Ele sustentasse a terra inteira sobre as presas brancas? O poeta Jayadeva, um grande devoto do Senhor, cantou esse episódio em suas preces às encarnações:*\n\n\n\nvasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā\n\n*śaśini kalaṅka*-kaleva nimagnā\n\n*keśava dhṛta-śūkara*-rūpa jaya jagadīśa hare\n\n\n\n\"Todas as glórias ao Senhor Keśava [Kṛṣṇa], que apareceu como o javali. A terra era sustentada entre Suas presas, que pareciam as marcas na lua.\""}
{"ref": "sb/3/13/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/28/", "verse_text": "ghrāṇena pṛthvyāḥ padavīṁ vijighran\n\nkroḍāpadeśaḥ svayam adhvarāṅgaḥ\n\n*karāla*-daṁṣṭro 'py akarāla-dṛgbhyām\n\nudvīkṣya viprān gṛṇato 'viśat kam", "devanagari": "> घ्राणेन पृथ्व्याः पदवीं विजिघ्रन्क्रोडापदेशः स्वयमध्वराङ्गः ।\n> करालदंष्ट्रोऽप्यकरालदृग्भ्यामुद्वीक्ष्य विप्रान्गृणतोऽविशत्कम् ॥२८॥", "synonyms": "*ghrāṇena*—pelo olfato; *pṛthvyāḥ*—da terra; *padavīm*—situação; *vijighran*—procurando a terra; *kroḍa-apadeśaḥ*—assumindo o corpo de um javali; *svayam*—pessoalmente; *adhvara*—transcendental; *aṅgaḥ*—corpo; *karāla*—aterrorizantes; *daṁṣṭraḥ*—dentes (presas); *api*—apesar disso; *akarāla*—não aterrorizante; *dṛgbhyām*—por Seu olhar; *udvīkṣya*—lançando o olhar; *viprān*—todos os devotos *brāhmaṇas*; *gṛṇataḥ*—que estavam entregues a preces; *aviśat*—entrou; *kam*—na água.", "translation": "***Sendo pessoalmente o Senhor Supremo Viṣṇu, Ele era portanto transcendental; contudo, por possuir o corpo de um javali, buscava a terra pelo olfato. Suas presas eram aterrorizantes, e Ele lançou o olhar sobre os devotos*-brāhmaṇas entregues a preces. Assim, entrou na água.**", "purport": "Deve-se sempre recordar que, embora o corpo de um javali seja material, a forma de javali do Senhor não estava contaminada materialmente. Não é possível que um javali terreno assuma uma forma gigantesca que se expande por todo o céu, desde o Satyaloka. Seu corpo é sempre transcendental em todas as circunstâncias; por isso, a assunção da forma de javali não passa de Seu passatempo. Seu corpo é todo *Vedas*, ou seja, transcendental. Mas, como havia assumido a forma de javali, passou a buscar a terra pelo olfato, tal como um javali. O Senhor pode representar perfeitamente o papel de qualquer entidade viva. A aparência gigantesca do javali era certamente muito aterrorizante para todos os não devotos, mas para os devotos puros do Senhor Ele não era de modo algum aterrorizante; pelo contrário, Seu olhar era tão aprazível sobre Seus devotos que todos eles experimentaram felicidade transcendental."}
{"ref": "sb/3/13/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/29/", "verse_text": "*sa vajra*-kūṭāṅga-nipāta-vega-\n\n*viśīrṇa*-kukṣiḥ stanayann udanvān\n\n*utsṛṣṭa*-dīrghormi-bhujair ivārtaś\n\ncukrośa yajñeśvara pāhi meti", "devanagari": "> स वज्रकूटाङ्गनिपातवेग विशीर्णकुक्षिः स्तनयन्नुदन्वान् ।\n> उत्सृष्टदीर्घोर्मिभुजैरिवार्तश्चुक्रोश यज्ञेश्वर पाहि मेति ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ*—esse; *vajra-kūṭa-aṅga*—corpo como uma grande montanha; *nipāta-vega*—a força do mergulho; *viśīrṇa*—bifurcando; *kukṣiḥ*—a parte central; *stanayan*—ressoando como; *udanvān*—o oceano; *utsṛṣṭa*—criando; *dīrgha*—altas; *ūrmi*—ondas; *bhujaiḥ*—pelos braços; *iva ārtaḥ*—como uma pessoa em angústia; *cukrośa*—implorou em voz alta; *yajña-īśvara*—Ó senhor de todos os sacrifícios; *pāhi*—por favor proteja; *mā*—a mim; *iti*—assim.", "translation": "**Mergulhando na água como uma montanha gigantesca, o Senhor Javali dividiu o meio do oceano, e duas altas ondas surgiram como os braços do oceano, que clamou em voz alta como em oração ao Senhor: \"Ó Senhor de todos os sacrifícios, por favor não me dividas em dois! Dignai-Vos conceder-me proteção!\"**", "purport": "Até o grande oceano ficou perturbado pela queda do corpo semelhante a uma montanha do transcendental javali, e pareceu atemorizado, como se a morte fosse iminente."}
{"ref": "sb/3/13/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/30/", "verse_text": "khuraiḥ kṣuraprair darayaṁs tad āpa\n\n*utpāra*-pāraṁ tri-parū rasāyām\n\ndadarśa gāṁ tatra suṣupsur agre\n\n*yāṁ jīva*-dhānīṁ svayam abhyadhatta", "devanagari": "> खुरैः क्षुरप्रैर्दरयंस्तदाप उत्पारपारं त्रिपरू रसायाम् ।\n> ददर्श गां तत्र सुषुप्सुरग्रे यां जीवधानीं स्वयमभ्यधत्त ॥३०॥", "synonyms": "*khuraiḥ*—pelos cascos; *kṣurapraiḥ*—comparados a uma arma afiada; *darayan*—penetrando; *tat*—aquela; *āpaḥ*—água; *utpāra-pāram*—encontrou o limite do ilimitado; *tri-paruḥ*—o senhor de todos os sacrifícios; *rasāyām*—dentro da água; *dadarśa*—encontrou; *gām*—a terra; *tatra*—ali; *suṣupsuḥ*—repousando; *agre*—no início; *yām*—quem; *jīva-dhānīm*—o lugar de repouso para todas as entidades vivas; *svayam*—pessoalmente; *abhyadhatta*—ergueu.", "translation": "**O Senhor Javali penetrou a água com Seus cascos, semelhantes a flechas afiadas, e encontrou os limites do oceano, embora este fosse ilimitado. Ele viu a terra, o lugar de repouso para todos os seres vivos, repousando como estava no início da criação, e pessoalmente a ergueu.**", "purport": "*A palavra* rasāyām *às vezes é interpretada como referindo-se a Rasātala, o sistema planetário mais baixo, mas isso não se aplica neste contexto, segundo Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. A terra é sete vezes superior aos outros sistemas planetários, a saber Tala, Atala, Talātala, Vitala, Rasātala, Pātāla, etc. Por conseguinte, a terra não pode estar situada no sistema planetário de Rasātala. Descreve-se no* Viṣṇu-dharma*:*\n\n\n\n*pātāla*-mūleśvara-bhoga-saṁhatau\n\nvinyasya pādau pṛthivīṁ ca bibhrataḥ\n\nyasyopamāno na babhūva so 'cyuto\n\n*mamāstu māṅgalya*-vivṛddhaye hariḥ\n\n\n\nDessa forma, o Senhor encontrou a terra no fundo do Oceano Garbhodaka, onde os planetas repousam durante a devastação ao final do dia de Brahmā."}
{"ref": "sb/3/13/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/31/", "verse_text": "*sva*-daṁṣṭrayoddhṛtya mahīṁ nimagnāṁ\n\nsa utthitaḥ saṁruruce rasāyāḥ\n\ntatrāpi daityaṁ gadayāpatantaṁ\n\n*sunābha*-sandīpita-tīvra-manyuḥ", "devanagari": "> स्वदंष्ट्रयोद्धृत्य महीं निमग्नां स उत्थितः संरुरुचे रसायाः ।\n> तत्रापि दैत्यं गदयापतन्तं सुनाभसन्दीपिततीव्रमन्युः ॥३१॥", "synonyms": "*sva-daṁṣṭrayā*—por Suas próprias presas; *uddhṛtya*—erguendo; *mahīm*—a terra; *nimagnām*—submersa; *saḥ*—Ele; *utthitaḥ*—levantando-se; *saṁruruce*—pareceu muito esplêndido; *rasāyāḥ*—da água; *tatra*—ali; *api*—também; *daityam*—ao demônio; *gadayā*—com a maça; *āpatantam*—investindo contra Ele; *sunābha*—a roda de Kṛṣṇa; *sandīpita*—brilhando; *tīvra*—feroz; *manyuḥ*—ira.", "translation": "**O Senhor Javali ergueu a terra com facilidade em Suas presas e a retirou da água. Assim, Ele apareceu muito esplêndido. Em seguida, com Sua ira brilhando como o disco Sudarśana, matou imediatamente o demônio [Hiraṇyākṣa], embora este tentasse lutar com o Senhor.**", "purport": "*Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, as literaturas Védicas descrevem a encarnação do Senhor Varāha (Javali) em duas devastações diferentes, a saber, a devastação Cākṣuṣa e a devastação Svāyambhuva. Este aparecimento específico da encarnação do javali ocorreu de fato na devastação Svāyambhuva, quando todos os planetas exceto os superiores*–Jana, Mahar e Satya–*foram submersos na água da devastação. Esta encarnação específica do javali foi vista pelos habitantes dos planetas mencionados acima. Śrīla Viśvanātha Cakravartī sugere que o sábio Maitreya amalgamou as duas encarnações do javali em devastações distintas e as resumiu em sua descrição a Vidura.*"}
{"ref": "sb/3/13/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/32/", "verse_text": "*jaghāna rundhānam asahya*-vikramaṁ\n\nsa līlayebhaṁ mṛgarāḍ ivāmbhasi\n\n*tad*-rakta-paṅkāṅkita-gaṇḍa-tuṇḍo\n\nyathā gajendro jagatīṁ vibhindan", "devanagari": "> जघान रुन्धानमसह्यविक्रमं स लीलयेभं मृगराडिवाम्भसि ।\n> तद्रक्तपङ्काङ्कितगण्डतुण्डो यथा गजेन्द्रो जगतीं विभिन्दन् ॥३२॥", "synonyms": "*jaghāna*—matou; *rundhānam*—o inimigo obstrutivo; *asahya*—insuportável; *vikramam*—proeza; *saḥ*—Ele; *līlayā*—com facilidade; *ibham*—o elefante; *mṛga-rāṭ*—o leão; *iva*—como; *ambhasi*—na água; *tat-rakta*—do seu sangue; *paṅka-aṅkita*—manchadas pelo charco; *gaṇḍa*—bochechas; *tuṇḍaḥ*—língua; *yathā*—assim como; *gajendraḥ*—o elefante; *jagatīm*—a terra; *vibhindan*—escavando.", "translation": "**Em seguida, o Senhor Javali matou o demônio dentro da água, tal como um leão mata um elefante. As bochechas e a língua do Senhor ficaram manchadas com o sangue do demônio, assim como um elefante fica avermelhado ao escavar a terra arroxeada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/33/", "verse_text": "*tamāla*-nīlaṁ sita-danta-koṭyā\n\n*kṣmām utkṣipantaṁ gaja*-līlayāṅga\n\nprajñāya baddhāñjalayo 'nuvākair\n\n*viriñci*-mukhyā upatasthur īśam", "devanagari": "> तमालनीलं सितदन्तकोट्या क्ष्मामुत्क्षिपन्तं गजलीलयाङ्ग ।\n> प्रज्ञाय बद्धाञ्जलयोऽनुवाकैर्विरिञ्चिमुख्या उपतस्थुरीशम् ॥३३॥", "synonyms": "*tamāla*—uma árvore azul chamada tamāla; *nīlam*—azulado; *sita*—brancas; *danta*—presas; *koṭyā*—com a borda curva; *kṣmām*—a terra; *utkṣipantam*—enquanto suspende; *gaja-līlayā*—brincando como um elefante; *aṅga*—ó Vidura; *prajñāya*—ao reconhecê-Lo bem; *baddha*—dobradas; *añjalayaḥ*—mãos; *anuvākaiḥ*—por hinos Védicos; *viriñci*—Brahmā; *mukhyāḥ*—encabeçados por; *upatasthuḥ*—ofereceram preces; *īśam*—ao Senhor Supremo.", "translation": "**Em seguida, o Senhor, brincando como um elefante, suspendeu a terra na borda de Suas curvas presas brancas. Ele assumiu uma tez azulada semelhante à da árvore *tamāla*, e assim os sábios, encabeçados por Brahmā, puderam reconhecê-Lo como a Suprema Personalidade de Deus e Lhe ofereceram respeitosas reverências.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/34/", "verse_text": "ṛṣaya ūcuḥ\n\n*jitaṁ jitaṁ te 'jita yajña*-bhāvana\n\ntrayīṁ tanuṁ svāṁ paridhunvate namaḥ\n\n*yad*-roma-garteṣu nililyur addhayas\n\n*tasmai namaḥ kāraṇa*-sūkarāya te", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> जितं जितं तेऽजित यज्ञभावन त्रयीं तनुं स्वां परिधुन्वते नमः ।\n> यद्रोमगर्तेषु निलिल्युरद्धयस्तस्मै नमः कारणसूकराय ते ॥३४॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ ūcuḥ*—os sábios glorificados disseram; *jitam*—todas as glórias; *jitam*—todas as vitórias; *te*—a Ti; *ajita*—Ó inconquistável; *yajña-bhāvana*—Aquele que se compreende por meio de sacrifícios; *trayīm*—os Vedas personificados; *tanum*—tal corpo; *svām*—próprio; *paridhunvate*—sacudindo; *namaḥ*—todas as reverências; *yat*—cujos; *roma*—pelos; *garteṣu*—nos poros; *nililyuḥ*—foram submersos; *addhayaḥ*—os oceanos; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—ofertando reverências; *kāraṇa-sūkarāya*—à forma de javali assumida por razões específicas; *te*—a Ti.", "translation": "**Todos os sábios disseram com grande respeito: Ó inconquistável desfrutador de todos os sacrifícios, todas as glórias e todas as vitórias a Ti! Tu moves-Te em Tua forma dos *Vedas* personificados, e nos poros dos pelos do Teu corpo os oceanos estão submersos. Por determinadas razões [para erguer a terra] assumiste agora a forma de javali.**", "purport": "*O Senhor pode assumir qualquer forma que deseje, e em todas as circunstâncias Ele é a causa de todas as causas. Como Sua forma é transcendental, Ele é sempre a Suprema Personalidade de Deus, assim como está no Oceano Causal na forma de Mahā*-Viṣṇu*. Incontáveis universos se geram dos poros de Seus pelos corporais, e assim Seu corpo transcendental é os Vedas personificados. Ele é o desfrutador de todos os sacrifícios, e é a inconquistável Suprema Personalidade de Deus. Jamais deve-se compreendê-Lo erroneamente como algo diferente do Senhor Supremo pelo simples fato de ter assumido a forma de javali para erguer a terra. Essa é a clara compreensão dos sábios e de grandes personalidades como Brahmā e os demais habitantes dos sistemas planetários superiores.*"}
{"ref": "sb/3/13/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/35/", "verse_text": "rūpaṁ tavaitan nanu duṣkṛtātmanāṁ\n\ndurdarśanaṁ deva yad adhvarātmakam\n\n*chandāṁsi yasya tvaci barhi*-romasv\n\n*ājyaṁ dṛśi tv aṅghriṣu cātur*-hotram", "devanagari": "> रूपं तवैतन्ननु दुष्कृतात्मनां दुर्दर्शनं देव यदध्वरात्मकम् ।\n> छन्दांसि यस्य त्वचि बर्हिरोमस्वाज्यं दृशि त्वङ्घ्रिषु चातुर्होत्रम् ॥३५॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *tava*—Tua; *etat*—esta; *nanu*—mas; *duṣkṛta-ātmanām*—das almas que são simplesmente malfeitoras; *durdarśanam*—muito difícil de ver; *deva*—Ó Senhor; *yat*—que; *adhvara-ātmakam*—adorável por meio de sacrifícios; *chandāṁsi*—o mantra Gāyatrī e outros; *yasya*—cujo; *tvaci*—toque da pele; *barhiḥ*—a erva sagrada chamada kuśa; *romasu*—pelos no corpo; *ājyam*—manteiga clarificada; *dṛśi*—nos olhos; *tu*—também; *aṅghriṣu*—nas quatro patas; *cātuḥ-hotram*—quatro tipos de atividades fruitivas.", "translation": "**Ó Senhor, Tua forma é adorável por meio de sacrifícios, mas as almas que são simplesmente malfeitoras são incapazes de vê-la. Todos os hinos Védicos, Gāyatrī e demais, encontram-se no toque de Tua pele. Nos pelos de Teu corpo está a erva kuśa, em Teus olhos está a manteiga clarificada, e em Tuas quatro patas estão os quatro tipos de atividades fruitivas.**", "purport": "*Há uma classe de malfeitores conhecidos, nas palavras do* Bhagavad-gītā*, como* veda-vādīs*, ou os chamados seguidores estritos dos Vedas. Eles não acreditam na encarnação do Senhor, que dirá na encarnação do Senhor como o adorável javali. Descrevem a adoração das diferentes formas ou encarnações do Senhor como antropomorfismo. Na avaliação do* Śrīmad-Bhāgavatam*, esses homens são malfeitores, e no* Bhagavad-gītā *(7.15) são chamados não apenas de malfeitores, mas também de tolos, a escória da humanidade, e diz-se que seu conhecimento foi roubado pela ilusão devido ao seu temperamento ateu. Para essas pessoas condenadas, a encarnação do Senhor como o gigantesco javali é invisível. Esses seguidores estritos dos Vedas que desprezam as formas eternas do Senhor podem aprender com o* Śrīmad-Bhāgavatam *que tais encarnações são formas personificadas dos Vedas. A pele, os olhos e os poros dos pelos do corpo do Senhor Javali são todos aqui descritos como diferentes partes dos Vedas. Ele é, portanto, a forma personificada dos hinos Védicos, e especificamente do mantra Gāyatrī.*"}
{"ref": "sb/3/13/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/36/", "verse_text": "srak tuṇḍa āsīt sruva īśa nāsayor\n\n*iḍodare camasāḥ karṇa*-randhre\n\nprāśitram āsye grasane grahās tu te\n\n*yac carvaṇaṁ te bhagavann agni*-hotram", "devanagari": "> स्रक्तुण्ड आसीत्स्रुव ईश नासयोरिडोदरे चमसाः कर्णरन्ध्रे ।\n> प्राशित्रमास्ये ग्रसने ग्रहास्तु ते यच्चर्वणं ते भगवन्नग्निहोत्रम् ॥३६॥", "synonyms": "*srak*—o prato para o sacrifício; *tuṇḍe*—na língua; *āsīt*—há; *sruvaḥ*—outro prato para o sacrifício; *īśa*—Ó Senhor; *nāsayoḥ*—das narinas; *iḍā*—o prato para comer; *udare*—no ventre; *camasāḥ*—outro prato para sacrifícios; *karṇa-randhre*—nos orifícios dos ouvidos; *prāśitram*—o prato chamado prato de Brahmā; *āsye*—na boca; *grasane*—na garganta; *grahāḥ*—os pratos conhecidos como pratos de soma; *tu*—mas; *te*—Teus; *yat*—aquilo que; *carvaṇam*—mastigar; *te*—Teu; *bhagavan*—Ó meu Senhor; *agni-hotram*—é o Teu comer por meio do Teu fogo sacrificial.", "translation": "***Ó Senhor, Tua língua é um prato de sacrifício, Tua narina é outro prato de sacrifício, em Teu ventre está o prato sacrificial da refeição, e outro prato de sacrifício são os orifícios de Teus ouvidos. Em Tua boca está o prato de Brahmā do sacrifício, Tua garganta é o prato do sacrifício conhecido como soma, e aquilo que Tu mastigas é conhecido como agni*-hotra.**", "purport": "*Os* veda-vādīs *afirmam que não há nada além dos Vedas e das performances de sacrifício neles mencionadas. Recentemente instauraram em seu grupo uma regra para observar formalmente o sacrifício diário; simplesmente acendem um pequeno fogo e ofertam algo de modo arbitrário, sem seguir rigorosamente as regras e regulações sacrificiais mencionadas nos Vedas. Compreende-se que, por regulação, são exigidos diferentes pratos de sacrifício, como srak, sruvā, barhis, cātur*-hotra*, iḍā, camasa, prāśitra, graha* e agni-hotra*. Não se pode alcançar os resultados do sacrifício sem observar as regulações estritas. Nesta era, praticamente não há condições para realizar sacrifícios com rigorosa disciplina. Por isso, nesta era de Kali há uma restrição quanto a tais sacrifícios: é explicitamente indicado que se deve realizar o* saṅkīrtana-yajña *e nada mais. A encarnação do Senhor Supremo é Yajñeśvara, e a menos que se respeite a encarnação do Senhor, não se pode realizar o sacrifício com perfeição. Em outras palavras, abrigar-se no Senhor e prestar-Lhe serviço é a realização efetiva de todos os sacrifícios, como aqui se explica. Diferentes pratos de sacrifício correspondem a diferentes partes do corpo da encarnação do Senhor. No* Śrīmad-Bhāgavatam*, Décimo Primeiro Canto, é explicitamente indicado que se deve realizar o* saṅkīrtana-yajña *para agradar à encarnação do Senhor como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Isso deve ser rigorosamente seguido a fim de alcançar o resultado das performances de* yajña*.*"}
{"ref": "sb/3/13/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/37/", "verse_text": "dīkṣānujanmopasadaḥ śirodharaṁ\n\n*tvaṁ prāyaṇīyodayanīya*-daṁṣṭraḥ\n\njihvā pravargyas tava śīrṣakaṁ kratoḥ\n\nsatyāvasathyaṁ citayo 'savo hi te", "devanagari": "> दीक्षानुजन्मोपसदः शिरोधरं त्वं प्रायणीयोदयनीयदंष्ट्रः ।\n> जिह्वा प्रवर्ग्यस्तव शीर्षकं क्रतोः सत्यावसथ्यं चितयोऽसवो हि ते ॥३७॥", "synonyms": "*dīkṣā*—iniciação; *anujanma*—nascimento espiritual, ou encarnações repetidas; *upasadaḥ*—três tipos de desejos (relacionamento, atividades e objetivo final); *śiraḥ-dharam*—o pescoço; *tvam*—Tu; *prāyaṇīya*—após o resultado da iniciação; *udayanīya*—os últimos ritos dos desejos; *daṁṣṭraḥ*—as presas; *jihvā*—a língua; *pravargyaḥ*—atividades prévias; *tava*—Teu; *śīrṣakam*—cabeça; *kratoḥ*—do sacrifício; *satya*—fogo sem sacrifício; *āvasathyam*—fogo de adoração; *citayaḥ*—conjunto de todos os desejos; *asavaḥ*—sopro vital; *hi*—certamente; *te*—Teus.", "translation": "**Ademais, ó Senhor, a repetição de Teu aparecimento é o desejo de todos os tipos de iniciação. Teu pescoço é o lugar dos três desejos, e Tuas presas são o resultado da iniciação e o fim de todos os desejos. Tua língua são as atividades prévias da iniciação, Tua cabeça é o fogo sem sacrifício bem como o fogo de adoração, e Tuas forças vitais são o conjunto de todos os desejos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/13/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/38/", "verse_text": "somas tu retaḥ savanāny avasthitiḥ\n\n*saṁsthā*-vibhedās tava deva dhātavaḥ\n\n*satrāṇi sarvāṇi śarīra*-sandhis\n\n*tvaṁ sarva*-yajña-kratur iṣṭi-bandhanaḥ", "devanagari": "> सोमस्तु रेतः सवनान्यवस्थितिः संस्थाविभेदास्तव देव धातवः ।\n> सत्राणि सर्वाणि शरीरसन्धिस्त्वं सर्वयज्ञक्रतुरिष्टिबन्धनः ॥३८॥", "synonyms": "*somaḥ tu retaḥ*—Teu sêmen é o sacrifício chamado soma; *savanāni*—performances rituais da manhã; *avasthitiḥ*—diferentes estágios de crescimento corporal; *saṁsthā-vibhedāḥ*—sete variedades de sacrifícios; *tava*—Teus; *deva*—Ó Senhor; *dhātavaḥ*—ingredientes do corpo, como pele, carne, etc; *satrāṇi*—sacrifícios realizados durante doze dias; *sarvāṇi*—todos eles; *śarīra*—as articulações corporais; *sandhiḥ*—juntas; *tvam*—Tua Senhoria; *sarva*—todos; *yajña*—sacrifícios asoma; *kratuḥ*—sacrifícios soma; *iṣṭi*—o desejo último; *bandhanaḥ*—apego.", "translation": "***Ó Senhor, Teu sêmen é o sacrifício chamado* soma-yajña*. Teu crescimento são as performances rituais da manhã. Tua pele e Tuas sensações táteis são os sete elementos do sacrifício* agniṣṭoma*. As articulações de Teu corpo são símbolos de vários outros sacrifícios realizados em doze dias. Por isso, Tu és o objeto de todos os sacrifícios chamados soma e asoma, e apenas pelo* yajña *és vinculado.***", "purport": "Há sete tipos de *yajñas* de rotina realizados por todos os seguidores dos rituais Védicos, e são chamados *agniṣṭoma*, *atyagniṣṭoma*, *uktha*, *ṣoḍaśī*, *vājapeya*, *atirātra* e *āptoryāma*. Acredita-se que quem os realiza regularmente esteja situado com o Senhor. Porém, quem está em contato com o Senhor Supremo por meio do serviço devocional entende-se ter realizado todas as diferentes variedades de *yajñas*."}
{"ref": "sb/3/13/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/39/", "verse_text": "*namo namas te 'khila*-mantra-devatā-\n\n*dravyāya sarva*-kratave kriyātmane\n\n*vairāgya*-bhaktyātmajayānubhāvita-\n\n*jñānāya vidyā*-gurave namo namaḥ", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽखिलमन्त्रदेवता द्रव्याय सर्वक्रतवे क्रियात्मने ।\n> वैराग्यभक्त्यात्मजयानुभावित ज्ञानाय विद्यागुरवे नमो नमः ॥३९॥", "synonyms": "*namaḥ namaḥ*—reverências a Ti; *te*—a Ti, que és adorável; *akhila*—abrangendo tudo; *mantra*—hinos; *devatā*—o Senhor Supremo; *dravyāya*—a todos os ingredientes para a realização de sacrifícios; *sarva-kratave*—a todos os tipos de sacrifícios; *kriyā-ātmane*—a Ti, a forma suprema de todos os sacrifícios; *vairāgya*—renúncia; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *ātma-jaya-anubhāvita*—perceptível pela conquista da mente; *jñānāya*—tal conhecimento; *vidyā-gurave*—o mestre espiritual supremo de todo o conhecimento; *namaḥ namaḥ*—novamente ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Ó Senhor, és a Suprema Personalidade de Deus e és adorável por meio de preces universais, hinos Védicos e ingredientes sacrificiais. Oferecemos nossas reverências a Ti. Podes ser percebido pela mente pura livre de toda contaminação material visível e invisível. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Ti como o mestre espiritual supremo do conhecimento em serviço devocional.**", "purport": "*A qualificação do* bhakti*, ou serviço devocional ao Senhor, é que o devoto deve estar livre de todas as contaminações e desejos materiais. Essa liberdade se chama* vairāgya*, ou abandono dos desejos materiais. Aquele que se engaja no serviço devocional ao Senhor segundo princípios regulativos liberta-se automaticamente dos desejos materiais, e nesse estado puro da mente é possível perceber a Personalidade de Deus. A Personalidade de Deus, estando situada no coração de todos, instrui o devoto acerca do serviço devocional puro para que este possa, por fim, alcançar a associação do Senhor. Isso é confirmado no* Bhagavad-gītā *(10.10) da seguinte forma:*\n\n\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\n\n\"Àquele que constantemente se engaja no serviço devocional ao Senhor com fé e amor, o Senhor certamente concede a inteligência para alcançá-Lo ao final.\"\n\n\n\nÉ preciso conquistar a mente, e isso pode ser feito seguindo os rituais Védicos e realizando diferentes tipos de sacrifícios. O objetivo último de todas essas performances é alcançar o *bhakti*, ou serviço devocional ao Senhor. Sem *bhakti*, não se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus. A Personalidade de Deus original ou Suas incontáveis expansões de Viṣṇu são os únicos objetos de adoração por meio de todos os rituais Védicos e performances sacrificiais."}
{"ref": "sb/3/13/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/40/", "verse_text": "*daṁṣṭrāgra*-koṭyā bhagavaṁs tvayā dhṛtā\n\n*virājate bhūdhara bhūḥ sa*-bhūdharā\n\nyathā vanān niḥsarato datā dhṛtā\n\n*mataṅ*-gajendrasya sa-patra-padminī", "devanagari": "> दंष्ट्राग्रकोट्या भगवंस्त्वया धृता विराजते भूधर भूः सभूधरा ।\n> यथा वनान्निःसरतो दता धृता मतङ्गजेन्द्रस्य सपत्रपद्मिनी ॥४०॥", "synonyms": "*daṁṣṭra-agra*—as pontas das presas; *koṭyā*—pelas bordas; *bhagavan*—Ó Personalidade de Deus; *tvayā*—por Ti; *dhṛtā*—sustentada; *virājate*—está tão belamente situada; *bhū-dhara*—Ó erguedor da terra; *bhūḥ*—a terra; *sa-bhūdharā*—com montanhas; *yathā*—assim como; *vanāt*—da água; *niḥsarataḥ*—saindo; *datā*—pela presa; *dhṛtā*—capturada; *matam-gajendrasya*—do elefante enfurecido; *sa-patra*—com folhas; *padminī*—a flor de lótus.", "translation": "**Ó erguedor da terra, a terra com suas montanhas, que Tu ergueste em Tuas presas, está situada tão belamente quanto uma flor de lótus com folhas sustentada por um elefante enfurecido que acaba de sair da água.**", "purport": "A fortuna do planeta terra é elogiada em razão de ser especificamente sustentada pelo Senhor; sua beleza é apreciada e comparada à de uma flor de lótus situada no tronco de um elefante. Assim como uma flor de lótus com folhas é muito belamente situada, o mundo, com suas muitas belas montanhas, apareceu nas presas do Senhor Javali."}
{"ref": "sb/3/13/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/41/", "verse_text": "trayīmayaṁ rūpam idaṁ ca saukaraṁ\n\n*bhū*-maṇḍalenātha datā dhṛtena te\n\n*cakāsti śṛṅgoḍha*-ghanena bhūyasā\n\nkulācalendrasya yathaiva vibhramaḥ", "devanagari": "> त्रयीमयं रूपमिदं च सौकरं भूमण्डलेनाथ दता धृतेन ते ।\n> चकास्ति शृङ्गोढघनेन भूयसा कुलाचलेन्द्रस्य यथैव विभ्रमः ॥४१॥", "synonyms": "*trayī-mayam*—os Vedas personificados; *rūpam*—forma; *idam*—esta; *ca*—também; *saukaram*—o javali; *bhū-maṇḍalena*—pelo planeta terra; *atha*—agora; *datā*—pela presa; *dhṛtena*—sustentado por; *te*—Teu; *cakāsti*—está resplandecendo; *śṛṅga-ūḍha*—sustentado pelos picos; *ghanena*—pelas nuvens; *bhūyasā*—mais glorificado; *kula-acala-indrasya*—das grandes montanhas; *yathā*—assim como; *eva*—certamente; *vibhramaḥ*—ornamentação.", "translation": "**Ó Senhor, assim como os picos das grandes montanhas se tornam belos quando ornamentados com nuvens, Teu corpo transcendental se tornou belo por erguer a terra na borda de Tuas presas.**", "purport": "A palavra *vibhramaḥ* é significativa. *Vibhramaḥ* significa tanto \"ilusão\" como \"beleza\". Quando uma nuvem pousa no pico de uma grande montanha, parece ser sustentada por ela, e ao mesmo tempo fica muito bela. Da mesma forma, o Senhor não precisa sustentar a terra em Suas presas, mas ao fazê-lo o mundo se torna belo, assim como o Senhor se torna ainda mais belo por causa de Seus devotos puros na terra. Embora o Senhor seja a personificação transcendental dos hinos Védicos, tornou-Se mais belo por causa de Seu aparecimento para sustentar a terra."}
{"ref": "sb/3/13/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/42/", "verse_text": "*saṁsthāpayaināṁ jagatāṁ sa*-tasthuṣāṁ\n\nlokāya patnīm asi mātaraṁ pitā\n\nvidhema cāsyai namasā saha tvayā\n\n*yasyāṁ sva*-tejo 'gnim ivāraṇāv adhāḥ", "devanagari": "> संस्थापयैनां जगतां सतस्थुषां लोकाय पत्नीमसि मातरं पिता ।\n> विधेम चास्यै नमसा सह त्वया यस्यां स्वतेजोऽग्निमिवारणावधाः ॥४२॥", "synonyms": "*saṁsthāpaya enām*—estabelece esta terra; *jagatām*—tanto os seres em movimento; *sa-tasthuṣām*—como os imóveis; *lokāya*—para sua residência; *patnīm*—esposa; *asi*—Tu és; *mātaram*—a mãe; *pitā*—o pai; *vidhema*—nós oferecemos; *ca*—também; *asyai*—à mãe; *namasā*—com todas as reverências; *saha*—junto com; *tvayā*—contigo; *yasyām*—em quem; *sva-tejaḥ*—por Tua própria potência; *agnim*—fogo; *iva*—semelhante; *araṇau*—na madeira araṇi; *adhāḥ*—investido.", "translation": "**Ó Senhor, para fins de residência de todos os habitantes, tanto os que se movem como os imóveis, esta terra é Tua esposa, e Tu és o pai supremo. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Ti, juntamente com a mãe terra, na qual investiste Tua própria potência, assim como um sacrificador experiente coloca o fogo na madeira araṇi.**", "purport": "*A chamada lei da gravitação que sustenta os planetas é aqui descrita como a potência do Senhor. Essa potência é investida pelo Senhor da mesma forma que um *brāhmaṇa* sacrificador experiente coloca o fogo na madeira araṇi pela potência dos mantras Védicos. Por esse arranjo, o mundo se torna habitável tanto para as criaturas móveis como para as imóveis. As almas condicionadas, habitantes do mundo material, são depositadas no ventre da mãe terra da mesma forma que a semente de uma criança é depositada pelo pai no ventre da mãe. Essa concepção do Senhor e da terra como pai e mãe é explicada no* Bhagavad-gītā *(14.4). As almas condicionadas são devotas da terra natal onde nasceram, mas não conhecem seu pai. A mãe não é independente para conceber filhos. Da mesma forma, a natureza material não pode produzir entidades vivas a menos que esteja em contato com o pai supremo, a Suprema Personalidade de Deus. O* Śrīmad-Bhāgavatam *nos ensina a oferecer reverências à mãe juntamente com o Pai, o Senhor Supremo, pois é o Pai quem fecunda a mãe com todas as energias para a sustentação e manutenção de todos os seres vivos, tanto os móveis como os imóveis.*"}
{"ref": "sb/3/13/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/43/", "verse_text": "kaḥ śraddadhītānyatamas tava prabho\n\nrasāṁ gatāyā bhuva udvibarhaṇam\n\n*na vismayo 'sau tvayi viśva*-vismaye\n\nyo māyayedaṁ sasṛje 'tivismayam", "devanagari": "> कः श्रद्दधीतान्यतमस्तव प्रभो रसां गताया भुव उद्विबर्हणम् ।\n> न विस्मयोऽसौ त्वयि विश्वविस्मये यो माययेदं ससृजेऽतिविस्मयम् ॥४३॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem mais; *śraddadhīta*—pode se esforçar; *anyatamaḥ*—qualquer outro além de Ti mesmo; *tava*—Teu; *prabho*—Ó Senhor; *rasām*—na água; *gatāyāḥ*—enquanto jazia em; *bhuvaḥ*—da terra; *udvibarhaṇam*—libertação; *na*—nunca; *vismayaḥ*—maravilhoso; *asau*—tal ato; *tvayi*—para Ti; *viśva*—universal; *vismaye*—pleno de maravilhas; *yaḥ*—Aquele que; *māyayā*—por potências; *idam*—isto; *sasṛje*—criou; *ativismayam*—superando todas as maravilhas.", "translation": "**Quem, além de Ti, a Suprema Personalidade de Deus, poderia libertar a terra das profundezas da água? Não é de admirar para Ti, contudo, pois agiste de forma ainda mais admirável na criação do universo. Por Tua energia criaste esta admirável manifestação cósmica.**", "purport": "*Quando um cientista descobre algo impressionante para a massa ignorante de pessoas, o homem comum, sem investigar, aceita tal descoberta como maravilhosa. Porém, o homem inteligente não fica admirado com tais descobertas. Ele atribui todo o mérito à pessoa que criou o cérebro admirável do cientista. O homem comum também fica admirado com as ações maravilhosas da natureza material, e atribui todo o crédito à manifestação cósmica. O praticante consciente de Kṛṣṇa, contudo, sabe bem que por trás da manifestação cósmica está o cérebro de Kṛṣṇa, como confirmado no* Bhagavad-gītā *(9.10):* mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*. Como Kṛṣṇa pode dirigir a admirável manifestação cósmica, não é de modo algum admirável que Ele assuma a gigantesca forma de javali e assim liberte a terra da lama da água. O devoto, por isso, não fica espantado ao ver o maravilhoso javali, pois sabe que o Senhor é capaz de agir de forma muito mais admirável por Suas potências, as quais são inconcebíveis ao cérebro até mesmo do cientista mais erudito.*"}
{"ref": "sb/3/13/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/44/", "verse_text": "vidhunvatā vedamayaṁ nijaṁ vapur\n\n*janas*-tapaḥ-satya-nivāsino vayam\n\n*saṭā-śikhoddhūta-śivāmbu*-bindubhir\n\nvimṛjyamānā bhṛśam īśa pāvitāḥ", "devanagari": "> विधुन्वता वेदमयं निजं वपुर्जनस्तपःसत्यनिवासिनो वयम् ।\n> सटाशिखोद्धूतशिवाम्बुबिन्दुभिर्विमृज्यमाना भृशमीश पाविताः ॥४४॥", "synonyms": "*vidhunvatā*—enquanto agita; *veda-mayam*—os Vedas personificados; *nijam*—próprio; *vapuḥ*—corpo; *janaḥ*—o sistema planetário Janaloka; *tapaḥ*—o sistema planetário Tapoloka; *satya*—o sistema planetário Satyaloka; *nivāsinaḥ*—os habitantes; *vayam*—nós; *saṭā*—pelos no ombro; *śikha-uddhūta*—sustentadas pelas pontas dos pelos; *śiva*—auspiciosas; *ambu*—água; *bindubhiḥ*—pelas gotículas; *vimṛjyamānāḥ*—somos assim aspergidos por; *bhṛśam*—altamente; *īśa*—Senhor Supremo; *pāvitāḥ*—purificados.", "translation": "***Ó Senhor Supremo, somos indubitavelmente habitantes dos planetas mais piedosos*–Jana, Tapas e Satya lokas–*mas ainda assim fomos purificados pelas gotículas de água aspergidas dos pelos de Teu ombro pelo sacudir de Teu corpo.***", "purport": "Em geral considera-se o corpo de um javali como impuro, mas não se deve considerar que a encarnação de javali assumida pelo Senhor seja igualmente impura. Essa forma do Senhor é os *Vedas* personificados e é transcendental. Os habitantes de Jana, Tapas e Satya lokas são as pessoas mais piedosas do mundo material, mas como esses planetas estão situados no mundo material, há também tantas impurezas materiais ali. Por isso, quando as gotículas de água das pontas dos pelos do ombro do Senhor foram aspergidas sobre os corpos dos habitantes dos planetas superiores, eles se sentiram purificados. A água do Ganges é pura porque emana do dedo do pé do Senhor, e não há diferença entre a água que emana do dedo do pé e a que emana das pontas dos pelos do ombro do Senhor Javali. Ambas são absolutas e transcendentais."}
{"ref": "sb/3/13/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/45/", "verse_text": "*sa vai bata bhraṣṭa*-matis tavaiṣate\n\n*yaḥ karmaṇāṁ pāram apāra*-karmaṇaḥ\n\n*yad*-yogamāyā-guṇa-yoga-mohitaṁ\n\nviśvaṁ samastaṁ bhagavan vidhehi śam", "devanagari": "> स वै बत भ्रष्टमतिस्तवैषते यः कर्मणां पारमपारकर्मणः ।\n> यद्योगमायागुणयोगमोहितं विश्वं समस्तं भगवन्विधेहि शम् ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vai*—certamente; *bata*—ai de mim; *bhraṣṭa-matiḥ*—insensato; *tava*—Teu; *eṣate*—deseja; *yaḥ*—aquele que; *karmaṇām*—de atividades; *pāram*—limite; *apāra-karmaṇaḥ*—Daquele que tem atividades ilimitadas; *yat*—por quem; *yoga*—poder místico; *māyā*—potência; *guṇa*—modos da natureza material; *yoga*—poder místico; *mohitam*—perturbado; *viśvam*—o universo; *samastam*—no total; *bhagavan*—Ó Suprema Personalidade; *vidhehi*—apenas digna-Te de conceder; *śam*—boa fortuna.", "translation": "**Ó Senhor, não há limite para Tuas atividades maravilhosas. Quem desejar conhecer o limite de Tuas atividades é certamente insensato. Todos neste mundo estão condicionados pelas poderosas potências místicas. Por favor concede Tua misericórdia incausada a essas almas condicionadas.**", "purport": "Os especuladores mentais que querem compreender o limite do Ilimitado são certamente insensatos. Todos eles estão cativados pelas potências externas do Senhor. O melhor para eles é render-se a Ele, reconhecendo-O como inconcebível, pois assim podem receber Sua misericórdia incausada. Essa prece foi oferecida pelos habitantes dos sistemas planetários superiores, a saber Jana, Tapas e Satya lokas, que são muito mais inteligentes e poderosos do que os seres humanos.\n\n\n\n*Viśvaṁ samastam* é muito significativo aqui. Há o mundo material e o mundo espiritual. Os sábios oram: \"Ambos os mundos estão perturbados pelas Tuas diferentes energias. Os que estão no mundo espiritual estão absortos em Teu serviço amoroso, esquecendo-se de si mesmos e de Ti também, e os que estão no mundo material estão absortos na gratificação dos sentidos materiais e, por isso, também se esquecem de Ti. Ninguém pode conhecer-Te, pois Tu és ilimitado. É melhor não tentar conhecer-Te por especulação mental desnecessária. Pelo contrário, abençoa-nos com bondade para que possamos adorar-Te com serviço devocional incausado.\""}
{"ref": "sb/3/13/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/46/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nity upasthīyamāno 'sau\n\n*munibhir brahma*-vādibhiḥ\n\n*salile sva*-khurākrānta\n\nupādhattāvitāvanim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्युपस्थीयमानोऽसौ मुनिभिर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> सलिले स्वखुराक्रान्त उपाधत्तावितावनिम् ॥४६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya disse; *iti*—assim; *upasthīyamānaḥ*—sendo louvado por; *asau*—o Senhor Javali; *munibhiḥ*—pelos grandes sábios; *brahma-vādibhiḥ*—pelos transcendentalistas; *salile*—na água; *sva-khura-ākrānte*—tocada por Seus próprios cascos; *upādhatta*—colocou; *avitā*—o mantenedor; *avanim*—a terra.", "translation": "**O sábio Maitreya disse: O Senhor, sendo assim adorado por todos os grandes sábios e transcendentalistas, tocou a terra com Seus cascos e a colocou sobre a água.**", "purport": "*A terra foi colocada sobre a água por Sua inconcebível potência. O Senhor é onipotente e, por isso, pode sustentar os enormes planetas tanto sobre a água como no ar, conforme Sua vontade. O diminuto cérebro humano não consegue conceber como essas potências do Senhor podem agir. O ser humano pode fornecer alguma explicação vaga sobre as leis pelas quais tais fenômenos são possíveis, mas na verdade o diminuto cérebro humano é incapaz de conceber as atividades do Senhor, que por isso são chamadas de inconcebíveis. Ainda assim, os filósofos-rã continuam a tentar fornecer alguma explicação imaginária.*"}
{"ref": "sb/3/13/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/47/", "verse_text": "sa itthaṁ bhagavān urvīṁ\n\nviṣvaksenaḥ prajāpatiḥ\n\nrasāyā līlayonnītām\n\napsu nyasya yayau hariḥ", "devanagari": "> स इत्थं भगवानुर्वीं विष्वक्सेनः प्रजापतिः ।\n> रसाया लीलयोन्नीतामप्सु न्यस्य ययौ हरिः ॥४७॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *ittham*—desta forma; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *urvīm*—a terra; *viṣvaksenaḥ*—outro nome de Viṣṇu; *prajā-patiḥ*—o Senhor das entidades vivas; *rasāyāḥ*—de dentro da água; *līlayā*—com facilidade; *unnītām*—erguida; *apsu*—sobre a água; *nyasya*—colocando; *yayau*—regressou à Sua própria morada; *hariḥ*—a Personalidade de Deus.", "translation": "**Desta forma, a Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, o mantenedor de todas as entidades vivas, ergueu a terra de dentro da água e, tendo-a colocado a flutuar sobre a água, regressou à Sua própria morada.**", "purport": "A Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, desce por Sua vontade aos planetas materiais em Suas incontáveis encarnações para propósitos específicos, e depois retorna à Sua própria morada. Quando desce, é chamado de *avatāra*, pois *avatāra* significa \"aquele que desce\". Nem o próprio Senhor nem Seus devotos específicos que vêm a esta terra são entidades vivas comuns como nós."}
{"ref": "sb/3/13/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/48/", "verse_text": "*ya evam etāṁ hari*-medhaso hareḥ\n\n*kathāṁ subhadrāṁ kathanīya*-māyinaḥ\n\nśṛṇvīta bhaktyā śravayeta vośatīṁ\n\njanārdano 'syāśu hṛdi prasīdati", "devanagari": "> य एवमेतां हरिमेधसो हरेः कथां सुभद्रां कथनीयमायिनः ।\n> शृण्वीत भक्त्या श्रवयेत वोशतीं जनार्दनोऽस्याशु हृदि प्रसीदति ॥४८॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *evam*—assim; *etām*—esta; *hari-medhasaḥ*—que destrói a existência material do devoto; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *kathām*—narrativa; *su-bhadrām*—auspiciosa; *kathanīya*—digna de narrar; *māyinaḥ*—do misericordioso por Sua potência interna; *śṛṇvīta*—ouve; *bhaktyā*—em devoção; *śravayeta*—também permite que outros ouçam; *vā*—ou; *uśatīm*—muito aprazível; *janārdanaḥ*—o Senhor; *asya*—seu; *āśu*—muito em breve; *hṛdi*—dentro do coração; *prasīdati*—fica muito satisfeito.", "translation": "**Quem ouvir e descrever com atitude de serviço devocional esta auspiciosa narrativa do Senhor Javali, digna de ser descrita, agradará o Senhor, que está dentro do coração de todos, muito em breve.**", "purport": "Em Suas várias encarnações, o Senhor aparece, age e deixa atrás de Si uma história narrativa que é tão transcendental quanto Ele mesmo. Cada um de nós aprecia ouvir alguma narrativa maravilhosa, mas a maioria das histórias não é nem auspiciosa nem digna de ser ouvida, pois é de qualidade inferior da natureza material. Cada entidade viva é de qualidade superior, alma espiritual, e nada material pode ser auspicioso para ela. As pessoas inteligentes devem, por isso, ouvir pessoalmente e fazer com que outros ouçam as narrativas descritivas das atividades do Senhor, pois isso destruirá as angústias da existência material. Apenas por Sua misericórdia incausada, o Senhor vem a esta terra e deixa para trás Suas atividades misericordiosas para que os devotos possam obter benefício transcendental."}
{"ref": "sb/3/13/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/49/", "verse_text": "tasmin prasanne sakalāśiṣāṁ prabhau\n\nkiṁ durlabhaṁ tābhir alaṁ lavātmabhiḥ\n\n*ananya*-dṛṣṭyā bhajatāṁ guhāśayaḥ\n\n*svayaṁ vidhatte sva*-gatiṁ paraḥ parām", "devanagari": "> तस्मिन्प्रसन्ने सकलाशिषां प्रभौ किं दुर्लभं ताभिरलं लवात्मभिः ।\n> अनन्यदृष्ट्या भजतां गुहाशयः स्वयं विधत्ते स्वगतिं परः पराम् ॥४९॥", "synonyms": "*tasmin*—para Ele; *prasanne*—ficando satisfeito; *sakala-āśiṣām*—de todas as bênçãos; *prabhau*—ao Senhor; *kim*—o que é isso; *durlabham*—muito difícil de obter; *tābhiḥ*—com elas; *alam*—de lado; *lava-ātmabhiḥ*—com ganhos insignificantes; *ananya-dṛṣṭyā*—por nada senão serviço devocional; *bhajatām*—daqueles que se engajam no serviço devocional; *guhā-āśayaḥ*—residindo dentro do coração; *svayam*—pessoalmente; *vidhatte*—executa; *sva-gatim*—em Sua própria morada; *paraḥ*—o supremo; *parām*—transcendental.", "translation": "**Nada permanece inatingido quando a Suprema Personalidade de Deus está satisfeita com alguém. Por meio da conquista transcendental, compreende-se que tudo o mais é insignificante. Aquele que se engaja no serviço amoroso transcendental é elevado ao estágio mais elevado de perfeição pelo próprio Senhor, que está sentado no coração de todos.**", "purport": "*Como se afirma no* Bhagavad-gītā *(10.10), o Senhor concede inteligência aos devotos puros para que se elevem ao mais alto estágio de perfeição. Confirma-se aqui que um devoto puro, que constantemente se engaja no serviço amoroso ao Senhor, recebe todo o conhecimento necessário para alcançar a Suprema Personalidade de Deus. Para tal devoto, nada valioso há a alcançar senão o serviço ao Senhor. Se alguém serve com fidelidade, não há possibilidade de frustração, pois o próprio Senhor toma a seu cargo o progresso do devoto. O Senhor está sentado no coração de todos e conhece o motivo do devoto, providenciando tudo o que é alcançável. Em outras palavras, o pseudo devoto, ansioso por alcançar ganhos materiais, não pode atingir o mais alto estágio de perfeição, pois o Senhor conhece seu motivo. Basta tornar-se sincero em seu propósito, e então o Senhor estará lá para ajudar em tudo.*"}
{"ref": "sb/3/13/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/13/50/", "verse_text": "*ko nāma loke puruṣārtha*-sāravit\n\n*purā*-kathānāṁ bhagavat-kathā-sudhām\n\nāpīya karṇāñjalibhir bhavāpahām\n\naho virajyeta vinā naretaram", "devanagari": "> को नाम लोके पुरुषार्थसारवित्पुराकथानां भगवत्कथासुधाम् ।\n> आपीय कर्णाञ्जलिभिर्भवापहामहो विरज्येत विना नरेतरम् ॥५०॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *nāma*—de fato; *loke*—no mundo; *puruṣa-artha*—objetivo da vida; *sāra-vit*—aquele que conhece a essência de; *purā-kathānām*—de todas as histórias passadas; *bhagavat*—referente à Personalidade de Deus; *kathā-sudhām*—o néctar das narrativas sobre a Personalidade de Deus; *āpīya*—ao beber; *karṇa-añjalibhiḥ*—pela recepção auditiva; *bhava-apahām*—aquilo que mata todas as angústias materiais; *aho*—ai; *virajyeta*—poderia recusar; *vinā*—sem; *nara-itaram*—que não seja o ser humano.", "translation": "**Quem, além daquele que não é um ser humano, pode existir neste mundo sem se interessar pelo objetivo último da vida? Quem pode recusar o néctar das narrativas sobre as atividades da Personalidade de Deus, que por si só pode libertar alguém de todas as angústias materiais?**", "purport": "A narrativa das atividades da Personalidade de Deus é como um fluxo constante de néctar. Ninguém pode recusar-se a bebê-lo, exceto quem não é um ser humano. O serviço devocional ao Senhor é o objetivo mais elevado da vida para todo ser humano, e tal serviço devocional começa por ouvir acerca das atividades transcendentais da Personalidade de Deus. Apenas um animal, ou um homem que se comporta quase como um animal, pode recusar-se a ter interesse em ouvir a mensagem transcendental do Senhor. Há muitos livros de histórias e histórias no mundo, mas exceto as histórias ou narrativas sobre os tópicos da Personalidade de Deus, nenhuma é capaz de diminuir o peso das angústias materiais. Por isso, quem é sério quanto a eliminar a existência material deve cantar e ouvir sobre as atividades transcendentais da Personalidade de Deus. Do contrário, deve ser comparado aos não humanos.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Aparecimento do Senhor Varāha\".*"}
{"ref": "sb/3/14/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nniśamya kauṣāraviṇopavarṇitāṁ\n\n*hareḥ kathāṁ kāraṇa*-sūkarātmanaḥ\n\npunaḥ sa papraccha tam udyatāñjalir\n\n*na cātitṛpto viduro dhṛta*-vrataḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निशम्य कौषारविणोपवर्णितां हरेः कथां कारणसूकरात्मनः ।\n> पुनः स पप्रच्छ तमुद्यताञ्जलिर्न चातितृप्तो विदुरो धृतव्रतः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *niśamya*—após ouvir; *kauṣāraviṇā*—pelo sábio Maitreya; *upavarṇitām*—descrita; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *kathām*—narrações; *kāraṇa*—pelo motivo de levantar a terra; *sūkara-ātmanaḥ*—da encarnação do javali; *punaḥ*—novamente; *saḥ*—ele; *papraccha*—indagou; *tam*—a ele (Maitreya); *udyata-añjaliḥ*—com as mãos postas; *na*—nunca; *ca*—também; *ati-tṛptaḥ*—muito satisfeito; *viduraḥ*—Vidura; *dhṛta-vrataḥ*—que havia feito um voto.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Após ouvir do grande sábio Maitreya sobre a encarnação do Senhor como Varāha, Vidura, que havia feito um voto, suplicou-lhe com as mãos postas que narrasse outras atividades transcendentais do Senhor, pois ele [Vidura] ainda não se sentia satisfeito.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/2/", "verse_text": "vidura uvāca\n\ntenaiva tu muni-śreṣṭha\n\n*hariṇā yajña*-mūrtinā\n\n*ādi*-daityo hiraṇyākṣo\n\nhata ity anuśuśruma", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> तेनैव तु मुनिश्रेष्ठ हरिणा यज्ञमूर्तिना ।\n> आदिदैत्यो हिरण्याक्षो हत इत्यनुशुश्रुम ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Śrī Vidura disse; *tena*—por Ele; *eva*—certamente; *tu*—mas; *muni-śreṣṭha*—ó o mais excelso entre os sábios; *hariṇā*—pela Personalidade de Deus; *yajña-mūrtinā*—a forma dos sacrifícios; *ādi*—original; *daityaḥ*—demônio; *hiraṇyākṣaḥ*—de nome Hiraṇyākṣa; *hataḥ*—morto; *iti*—assim; *anuśuśruma*—ouvi em sucessão.", "translation": "**Śrī Vidura disse: Ó o mais excelso entre os grandes sábios, ouvi por sucessão discipular que Hiraṇyākṣa, o demônio original, foi morto pela mesma forma dos sacrifícios, a Personalidade de Deus [o Senhor Javali].**", "purport": "Conforme mencionado anteriormente, a encarnação do javali se manifestou em dois milênios — a saber, o Svāyambhuva e o Cākṣuṣa. Em ambos os milênios houve uma encarnação do Senhor como javali, mas no milênio Svāyambhuva Ele levantou a terra de dentro das águas do universo, ao passo que no milênio Cākṣuṣa Ele matou o primeiro demônio, Hiraṇyākṣa. No milênio Svāyambhuva Ele assumiu a cor branca, e no milênio Cākṣuṣa assumiu a cor vermelha. Vidura já havia ouvido falar de uma dessas encarnações e propôs ouvir sobre a outra. As duas diferentes encarnações do javali descritas são a mesma e única Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/14/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/3/", "verse_text": "tasya coddharataḥ kṣauṇīṁ\n\n*sva*-daṁṣṭrāgreṇa līlayā\n\n*daitya*-rājasya ca brahman\n\nkasmād dhetor abhūn mṛdhaḥ", "devanagari": "> तस्य चोद्धरतः क्षौणीं स्वदंष्ट्राग्रेण लीलया ।\n> दैत्यराजस्य च ब्रह्मन्कस्माद्धेतोरभून्मृधः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—Seu; *ca*—também; *uddharataḥ*—enquanto levantava; *kṣauṇīm*—o planeta Terra; *sva-daṁṣṭra-agreṇa*—pela ponta de Suas presas; *līlayā*—em Seus passatempos; *daitya-rājasya*—do rei dos demônios; *ca*—e; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *kasmāt*—por qual; *hetoḥ*—razão; *abhūt*—houve; *mṛdhaḥ*—combate.", "translation": "**Qual foi a razão, ó *brāhmaṇa*, para a luta entre o rei dos demônios e o Senhor Javali enquanto o Senhor levantava a terra como Seu passatempo?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/4/", "verse_text": "śraddadhānāya bhaktāya\n\n*brūhi taj*-janma-vistaram\n\nṛṣe na tṛpyati manaḥ\n\nparaṁ kautūhalaṁ hi me", "devanagari": "> श्रद्दधानाय भक्ताय ब्रूहि तज्जन्मविस्तरम् ।\n> ऋषे न तृप्यति मनः परं कौतूहलं हि मे ॥४॥", "synonyms": "*śraddadhānāya*—a uma pessoa de fé; *bhaktāya*—a um devoto; *brūhi*—por favor narre; *tat*—Seu; *janma*—aparecimento; *vistaram*—em detalhes; *ṛṣe*—ó grande sábio; *na*—não; *tṛpyati*—se satisfaz; *manaḥ*—minha mente; *param*—muito; *kautūhalam*—curioso; *hi*—certamente; *me*—minha.", "translation": "**Minha mente tornou-se muito curiosa e, por isso, não me satisfaço em ouvir a narração do aparecimento do Senhor. Peço-lhe, portanto, que fale cada vez mais a um devoto que é fiel.**", "purport": "Aquele que é genuinamente fiel e curioso está qualificado a ouvir os passatempos transcendentais do aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Vidura era um candidato adequado a receber tais mensagens transcendentais."}
{"ref": "sb/3/14/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/5/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nsādhu vīra tvayā pṛṣṭam\n\n*avatāra*-kathāṁ hareḥ\n\nyat tvaṁ pṛcchasi martyānāṁ\n\n*mṛtyu*-pāśa-viśātanīm", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> साधु वीर त्वया पृष्टमवतारकथां हरेः ।\n> यत्त्वं पृच्छसि मर्त्यानां मृत्युपाशविशातनीम् ॥५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *sādhu*—devoto; *vīra*—ó guerreiro; *tvayā*—por você; *pṛṣṭam*—indagado; *avatāra-kathām*—tópicos sobre a encarnação do Senhor; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *yat*—o que; *tvam*—você mesmo; *pṛcchasi*—me pergunta; *martyānām*—dos que estão destinados à morte; *mṛtyu-pāśa*—as correntes do nascimento e da morte; *viśātanīm*—fonte de liberação.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Ó guerreiro, a indagação que você fez é digna de um devoto porque diz respeito à encarnação da Personalidade de Deus. Ele é a fonte de liberação das correntes do nascimento e da morte para todos aqueles que, de outro modo, estão destinados a morrer.**", "purport": "O grande sábio Maitreya tratou Vidura por \"guerreiro\" não apenas porque Vidura pertencia à família Kuru, mas porque ele estava ansioso para ouvir sobre as atividades cavalheirescas do Senhor em Suas encarnações de Varāha e Nṛsiṁha. Como as indagações diziam respeito ao Senhor, eram perfeitamente adequadas a um devoto. Um devoto não tem gosto por ouvir nada mundano. Há muitos tópicos de guerra mundana, mas um devoto não se inclina a ouvi-los. Os tópicos da guerra em que o Senhor se envolve não concernem à guerra da morte, mas à guerra contra as correntes da māyā, que obrigam a aceitar nascimentos e mortes repetidos. Em outras palavras, aquele que se deleita em ouvir os tópicos bélicos do Senhor é libertado das correntes do nascimento e da morte. Pessoas tolas são desconfiadas quanto à participação de Kṛṣṇa na Batalha de Kurukṣetra, sem saber que a Sua participação garantiu a liberação de todos que estavam presentes no campo de batalha. Segundo Bhīṣmadeva, todos os que estavam presentes no Campo de Batalha de Kurukṣetra atingiram suas existências espirituais originais após a morte. Assim sendo, ouvir os tópicos bélicos do Senhor é tão bom quanto qualquer outro serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/14/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/6/", "verse_text": "yayottānapadaḥ putro\n\nmuninā gītayārbhakaḥ\n\nmṛtyoḥ kṛtvaiva mūrdhny aṅghrim\n\nāruroha hareḥ padam", "devanagari": "> ययोत्तानपदः पुत्रो मुनिना गीतयार्भकः ।\n> मृत्योः कृत्वैव मूर्ध्न्यङ्घ्रिमारुरोह हरेः पदम् ॥६॥", "synonyms": "*yayā*—por meio das quais; *uttānapadaḥ*—do rei Uttānapāda; *putraḥ*—o filho; *muninā*—pelo sábio; *gītayā*—sendo cantadas; *arbhakaḥ*—uma criança; *mṛtyoḥ*—da morte; *kṛtvā*—colocando; *eva*—certamente; *mūrdhni*—sobre a cabeça; *aṅghrim*—os pés; *āruroha*—ascendeu; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *padam*—à morada.", "translation": "**Ao ouvir esses tópicos do sábio [Nārada], o filho do rei Uttānapāda [Dhruva] se iluminou a respeito da Personalidade de Deus e ascendeu à morada do Senhor, colocando seus pés sobre a cabeça da morte.**", "purport": "Ao deixar seu corpo, Mahārāja Dhruva, filho do rei Uttānapāda, foi acompanhado por personalidades como Sunanda e outros, que o receberam no reino de Deus. Ele deixou este mundo numa idade precoce, ainda jovem, embora já houvesse assumido o trono de seu pai e tivesse vários filhos próprios. Como estava destinado a deixar este mundo, a morte o aguardava. Ele, porém, não se importou com a morte e, mesmo no corpo presente, embarcou num avião espiritual e foi diretamente ao planeta de Viṣṇu, graças à sua associação com o grande sábio Nārada, que lhe havia narrado os passatempos do Senhor."}
{"ref": "sb/3/14/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/7/", "verse_text": "athātrāpītihāso 'yaṁ\n\nśruto me varṇitaḥ purā\n\n*brahmaṇā deva*-devena\n\ndevānām anupṛcchatām", "devanagari": "> अथात्रापीतिहासोऽयं श्रुतो मे वर्णितः पुरा ।\n> ब्रह्मणा देवदेवेन देवानामनुपृच्छताम् ॥७॥", "synonyms": "*atha*—ora; *atra*—nesse assunto; *api*—também; *itihāsaḥ*—história; *ayam*—esta; *śrutaḥ*—ouvida; *me*—por mim; *varṇitaḥ*—descrita; *purā*—anos atrás; *brahmaṇā*—por Brahmā; *deva-devena*—o mais elevado dos semideuses; *devānām*—pelos semideuses; *anupṛcchatām*—ao ser interrogado.", "translation": "**Esta história da luta entre o Senhor na forma de javali e o demônio Hiraṇyākṣa foi por mim ouvida há muito tempo, tal como foi descrita pelo mais elevado dos semideuses, Brahmā, quando questionado pelos outros semideuses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/8/", "verse_text": "ditir dākṣāyaṇī kṣattar\n\nmārīcaṁ kaśyapaṁ patim\n\n*apatya*-kāmā cakame\n\n*sandhyāyāṁ hṛc*-chayārditā", "devanagari": "> दितिर्दाक्षायणी क्षत्तर्मारीचं कश्यपं पतिम् ।\n> अपत्यकामा चकमे सन्ध्यायां हृच्छयार्दिता ॥८॥", "synonyms": "*ditiḥ*—Diti; *dākṣāyaṇī*—a filha de Dakṣa; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *mārīcam*—o filho de Marīci; *kaśyapam*—Kaśyapa; *patim*—seu marido; *apatya-kāmā*—desejosa de ter um filho; *cakame*—ansiosamente desejou; *sandhyāyām*—ao entardecer; *hṛt-śaya*—pelos desejos sexuais; *arditā*—afligida.", "translation": "**Diti, filha de Dakṣa, sendo afligida pelo desejo sexual, suplicou a seu marido, Kaśyapa, filho de Marīci, que se unisse a ela ao entardecer a fim de gerar um filho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/9/", "verse_text": "*iṣṭvāgni*-jihvaṁ payasā\n\npuruṣaṁ yajuṣāṁ patim\n\nnimlocaty arka āsīnam\n\n*agny*-agāre samāhitam", "devanagari": "> इष्ट्वाग्निजिह्वं पयसा पुरुषं यजुषां पतिम् ।\n> निम्लोचत्यर्क आसीनमग्न्यगारे समाहितम् ॥९॥", "synonyms": "*iṣṭvā*—após adorar; *agni*—o fogo; *jihvam*—língua; *payasā*—com oblação; *puruṣam*—à Pessoa Suprema; *yajuṣām*—de todos os sacrifícios; *patim*—o mestre; *nimlocati*—enquanto se punha; *arke*—o sol; *āsīnam*—sentado; *agni-agāre*—no salão sacrificial; *samāhitam*—completamente em transe.", "translation": "**O sol estava se pondo, e o sábio estava sentado em transe após oferecer oblações à Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, cuja língua é o fogo sacrificial.**", "purport": "O fogo é considerado a língua da Personalidade de Deus Viṣṇu, e as oblações de grãos e manteiga clarificada oferecidas ao fogo são assim aceitas por Ele. Esse é o princípio de todos os sacrifícios, dos quais o Senhor Viṣṇu é o mestre. Em outras palavras, a satisfação do Senhor Viṣṇu inclui a satisfação de todos os semideuses e de todas as demais entidades vivas."}
{"ref": "sb/3/14/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/10/", "verse_text": "ditir uvāca\n\n*eṣa māṁ tvat*-kṛte vidvan\n\nkāma ātta-śarāsanaḥ\n\ndunoti dīnāṁ vikramya\n\nrambhām iva mataṅgajaḥ", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> एष मां त्वत्कृते विद्वन्काम आत्तशरासनः ।\n> दुनोति दीनां विक्रम्य रम्भामिव मतङ्गजः ॥१०॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—a bela Diti disse; *eṣaḥ*—todos esses; *mām*—a mim; *tvat-kṛte*—por causa de você; *vidvan*—ó erudito; *kāmaḥ*—Cupido; *ātta-śarāsanaḥ*—empunhando suas flechas; *dunoti*—aflige; *dīnām*—a pobre de mim; *vikramya*—atacando; *rambhām*—bananeira; *iva*—como; *matam-gajaḥ*—elefante enfurecido.", "translation": "**Naquele lugar, a bela Diti expressou seu desejo: Ó erudito, Cupido, empunhando suas flechas, me aflige com força, como um elefante enfurecido maltrata uma bananeira.**", "purport": "A bela Diti, vendo seu marido absorto em transe, começou a falar em voz alta, sem tentar atraí-lo com expressões corporais. Ela disse abertamente que todo o seu corpo estava afligido pelo desejo sexual por causa da presença do marido, assim como uma bananeira é maltratada por um elefante enfurecido. Não era natural da parte dela agitar o marido enquanto ele estava em transe, mas ela não conseguia controlar seu forte apetite sexual. O desejo sexual dela era como um elefante enfurecido e, por isso, era o principal dever do marido protegê-la plenamente, atendendo ao seu desejo."}
{"ref": "sb/3/14/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/11/", "verse_text": "tad bhavān dahyamānāyāṁ\n\n*sa*-patnīnāṁ samṛddhibhiḥ\n\nprajāvatīnāṁ bhadraṁ te\n\nmayy āyuṅktām anugraham", "devanagari": "> तद्भवान्दह्यमानायां सपत्नीनां समृद्धिभिः ।\n> प्रजावतीनां भद्रं ते मय्यायुङ्क्तामनुग्रहम् ॥११॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *bhavān*—você mesmo; *dahyamānāyām*—sendo afligida; *sa-patnīnām*—das co-esposas; *samṛddhibhiḥ*—pela prosperidade; *prajā-vatīnām*—das que têm filhos; *bhadram*—toda prosperidade; *te*—a você; *mayi*—a mim; *āyuṅktām*—faça-me, em todos os sentidos; *anugraham*—a graça.", "translation": "**Portanto, você deve ser bondoso para comigo, mostrando-me plena misericórdia. Desejo ter filhos e estou muito afligida ao ver a opulência de minhas co-esposas. Ao realizar este ato, você se tornará feliz.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, o intercurso sexual para gerar filhos é aceito como virtuoso. Uma pessoa sexualmente inclinada apenas para a gratificação dos sentidos, porém, é indigna. No apelo de Diti ao marido por intimidade, não era exatamente que ela estivesse afligida por desejos sexuais, mas que desejava filhos. Como não tinha filhos, sentia-se mais pobre do que suas co-esposas. Por conseguinte, Kaśyapa devia satisfazer sua esposa genuína."}
{"ref": "sb/3/14/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/12/", "verse_text": "bhartary āptorumānānāṁ\n\nlokān āviśate yaśaḥ\n\n*patir bhavad*-vidho yāsāṁ\n\nprajayā nanu jāyate", "devanagari": "> भर्तर्याप्तोरुमानानां लोकानाविशते यशः ।\n> पतिर्भवद्विधो यासां प्रजया ननु जायते ॥१२॥", "synonyms": "*bhartari*—pelo marido; *āpta-urumānānām*—das que são amadas; *lokān*—no mundo; *āviśate*—se expande; *yaśaḥ*—a fama; *patiḥ*—marido; *bhavat-vidhaḥ*—como você; *yāsām*—daquelas cujo; *prajayā*—por meio de filhos; *nanu*—certamente; *jāyate*—se expande.", "translation": "**Uma mulher é honrada no mundo pela benção de seu marido, e um marido como você se tornará famoso ao ter filhos, pois você é destinado à expansão das entidades vivas.**", "purport": "Segundo Ṛṣabhadeva, ninguém deve tornar-se pai ou mãe a não ser que tenha a certeza de que pode gerar filhos capazes de ser libertados das garras do nascimento e da morte. A vida humana é a única oportunidade de sair do cenário material, que está repleto das misérias do nascimento, da morte, da velhice e das doenças. A cada ser humano deve ser dada a oportunidade de aproveitar sua forma de vida humana, e um pai como Kaśyapa deve gerar bons filhos com o propósito da liberação."}
{"ref": "sb/3/14/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/13/", "verse_text": "purā pitā no bhagavān\n\n*dakṣo duhitṛ*-vatsalaḥ\n\nkaṁ vṛṇīta varaṁ vatsā\n\nity apṛcchata naḥ pṛthak", "devanagari": "> पुरा पिता नो भगवान्दक्षो दुहितृवत्सलः ।\n> कं वृणीत वरं वत्सा इत्यपृच्छत नः पृथक् ॥१३॥", "synonyms": "*purā*—há muito tempo; *pitā*—o pai; *naḥ*—nosso; *bhagavān*—o mais opulento; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *duhitṛ-vatsalaḥ*—afetuoso para com suas filhas; *kam*—a quem; *vṛṇīta*—você quer aceitar; *varam*—seu marido; *vatsāḥ*—ó minhas filhas; *iti*—assim; *apṛcchata*—perguntou; *naḥ*—a nós; *pṛthak*—separadamente.", "translation": "**Há muito tempo, nosso pai, o muito opulento Dakṣa, que era afetuoso para com suas filhas, perguntou a cada uma de nós separadamente a quem preferiríamos escolher como marido.**", "purport": "Deduz-se desse verso que a livre escolha do marido era permitida pelo pai, mas não mediante a livre associação. As filhas foram indagadas separadamente para apresentar sua escolha de um marido famoso por seus atos e personalidade. A seleção final dependia da decisão do pai."}
{"ref": "sb/3/14/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/14/", "verse_text": "sa viditvātmajānāṁ no\n\n*bhāvaṁ santāna*-bhāvanaḥ\n\ntrayodaśādadāt tāsāṁ\n\nyās te śīlam anuvratāḥ", "devanagari": "> स विदित्वात्मजानां नो भावं सन्तानभावनः ।\n> त्रयोदशाददात्तासां यास्ते शीलमनुव्रताः ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—Dakṣa; *viditvā*—compreendendo; *ātma-jānām*—das filhas; *naḥ*—nossas; *bhāvam*—a indicação; *santāna*—filhos; *bhāvanaḥ*—benfeitor; *trayodaśa*—treze; *adadāt*—entregou; *tāsām*—de todas elas; *yāḥ*—aquelas que são; *te*—seu; *śīlam*—comportamento; *anuvratāḥ*—todas fiéis.", "translation": "**Nosso pai, bem-intencionado, Dakṣa, após conhecer nossas intenções, entregou-lhe treze de suas filhas, e desde então temos sido todas fiéis.**", "purport": "Em geral, as filhas eram tímidas demais para expressar suas opiniões diante do pai, mas o pai aceitava as intenções das filhas por intermédio de outra pessoa, como uma avó a quem os netos tinham livre acesso. O rei Dakṣa reuniu as opiniões de suas filhas e assim entregou treze a Kaśyapa. Cada uma das irmãs de Diti era mãe de filhos. Por conseguinte, já que ela era igualmente fiel ao mesmo marido, por que deveria permanecer sem filhos?"}
{"ref": "sb/3/14/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/15/", "verse_text": "atha me kuru kalyāṇaṁ\n\n*kāmaṁ kamala*-locana\n\nārtopasarpaṇaṁ bhūmann\n\namoghaṁ hi mahīyasi", "devanagari": "> अथ मे कुरु कल्याणं कामं कमललोचन ।\n> आर्तोपसर्पणं भूमन्नमोघं हि महीयसि ॥१५॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *me*—a mim; *kuru*—por favor faça; *kalyāṇam*—a benção; *kāmam*—o desejo; *kamala-locana*—ó de olhos de lótus; *ārta*—dos aflitos; *upasarpaṇam*—a aproximação; *bhūman*—ó grande; *amogham*—sem fracasso; *hi*—certamente; *mahīyasi*—a uma grande pessoa.", "translation": "**Ó de olhos de lótus, abençoa-me por favor, atendendo ao meu desejo. Quando alguém em sofrimento se aproxima de uma grande personalidade, suas súplicas jamais devem ser em vão.**", "purport": "Diti sabia muito bem que seu pedido poderia ser rejeitado por causa do momento inoportuno, mas ela argumentou que, quando há uma emergência ou uma condição de angústia, não se considera o tempo nem a situação."}
{"ref": "sb/3/14/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/16/", "verse_text": "iti tāṁ vīra mārīcaḥ\n\n*kṛpaṇāṁ bahu*-bhāṣiṇīm\n\npratyāhānunayan vācā\n\n*pravṛddhānaṅga*-kaśmalām", "devanagari": "> इति तां वीर मारीचः कृपणां बहुभाषिणीम् ।\n> प्रत्याहानुनयन्वाचा प्रवृद्धानङ्गकश्मलाम् ॥१६॥", "synonyms": "*iti*—assim; *tām*—a ela; *vīra*—ó herói; *mārīcaḥ*—o filho de Marīci (Kaśyapa); *kṛpaṇām*—à pobre; *bahu-bhāṣiṇīm*—excessivamente falante; *pratyāha*—respondeu; *anunayan*—pacificando; *vācā*—com palavras; *pravṛddha*—muito agitada; *anaṅga*—pela luxúria; *kaśmalām*—contaminada.", "translation": "**Ó herói [Vidura], Diti, assim afligida pela contaminação da luxúria e, por isso, pobre e tagarela, foi apaziguada pelo filho de Marīci com palavras adequadas.**", "purport": "Quando um homem ou uma mulher é afligido pela luxúria do desejo sexual, deve-se compreender isso como contaminação pecaminosa. Kaśyapa estava engajado em suas atividades espirituais, mas não tinha força suficiente para recusar sua esposa, que estava assim afligida. Ele poderia tê-la recusado com palavras fortes expressando impossibilidade, mas não era tão espiritualmente forte quanto Vidura. Vidura é aqui tratado por \"herói\" porque ninguém é mais forte no autocontrole do que um devoto do Senhor. Ao que parece, Kaśyapa já estava inclinado a desfrutar do prazer sexual com sua esposa e, por não ser um homem forte, tentou dissuadi-la apenas com palavras apaziguadoras."}
{"ref": "sb/3/14/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/17/", "verse_text": "eṣa te 'haṁ vidhāsyāmi\n\npriyaṁ bhīru yad icchasi\n\ntasyāḥ kāmaṁ na kaḥ kuryāt\n\nsiddhis traivargikī yataḥ", "devanagari": "> एष तेऽहं विधास्यामि प्रियं भीरु यदिच्छसि ।\n> तस्याः कामं न कः कुर्यात्सिद्धिस्त्रैवर्गिकी यतः ॥१७॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *te*—seu pedido; *aham*—eu; *vidhāsyāmi*—executarei; *priyam*—muito caro; *bhīru*—ó afligida; *yat*—o que; *icchasi*—você deseja; *tasyāḥ*—dela; *kāmam*—desejos; *na*—não; *kaḥ*—quem; *kuryāt*—realizaria; *siddhiḥ*—perfeição da liberação; *traivargikī*—três; *yataḥ*—de quem.", "translation": "**Ó afligida, satisfarei imediatamente o desejo que lhe é caro, pois quem, senão você, é a fonte das três perfeições da liberação?**", "purport": "As três perfeições da liberação são a religiosidade, o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos. Para uma alma condicionada, a esposa é considerada a fonte de liberação porque ela presta serviço ao marido para a liberação final dele. A existência material condicionada se baseia na gratificação dos sentidos e, se alguém tem a boa fortuna de ter uma boa esposa, é por ela ajudado em todos os aspectos. Se alguém é perturbado em sua vida condicionada, torna-se cada vez mais enredado na contaminação material. Uma esposa fiel deve cooperar com o marido no atendimento de todos os desejos materiais para que ele possa então se sentir à vontade e executar atividades espirituais visando à perfeição da vida. Se, contudo, o marido progride no avanço espiritual, a esposa indubitavelmente compartilha de suas atividades e, assim, tanto a esposa quanto o marido se beneficiam na perfeição espiritual. É essencial, portanto, que tanto as moças quanto os rapazes sejam treinados a cumprir deveres espirituais para que, no momento da cooperação, ambos se beneficiem. O treinamento do rapaz é o *brahmacarya*, e o treinamento da moça é a castidade. Uma esposa fiel e um *brahmacārī* espiritualmente treinado formam uma boa combinação para o avanço da missão humana."}
{"ref": "sb/3/14/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/18/", "verse_text": "sarvāśramān upādāya\n\nsvāśrameṇa kalatravān\n\nvyasanārṇavam atyeti\n\n*jala*-yānair yathārṇavam", "devanagari": "> सर्वाश्रमानुपादाय स्वाश्रमेण कलत्रवान् ।\n> व्यसनार्णवमत्येति जलयानैर्यथार्णवम् ॥१८॥", "synonyms": "*sarva*—todos; *āśramān*—as ordens sociais; *upādāya*—completando; *sva*—próprio; *āśrameṇa*—pela ordem social; *kalatra-vān*—uma pessoa que vive com uma esposa; *vyasana-arṇavam*—o perigoso oceano da existência material; *atyeti*—pode cruzar; *jala-yānaiḥ*—com uma embarcação marítima; *yathā*—como; *arṇavam*—o oceano.", "translation": "**Assim como se pode cruzar o oceano com embarcações marítimas, pode-se cruzar a perigosa situação do oceano material vivendo com uma esposa.**", "purport": "Há quatro ordens sociais para a cooperação no esforço pela liberação da existência material. As ordens do *brahmacarya*, ou a vida estudantil piedosa, a vida familiar com uma esposa, a vida retirada e a vida renunciada dependem, para o êxito do avanço, do chefe de família que vive com uma esposa. Essa cooperação é essencial para o bom funcionamento da instituição das quatro ordens sociais e das quatro ordens espirituais de vida. Esse sistema védico do *varṇāśrama* é geralmente conhecido como sistema de castas. O homem que vive com uma esposa tem a grande responsabilidade de manter os membros das outras ordens sociais — os *brahmacārīs*, os *vānaprasthas* e os *sannyāsīs*. Com exceção dos *gṛhasthas*, ou chefes de família, todos devem se dedicar ao avanço espiritual da vida e, por isso, o *brahmacārī*, o *vānaprastha* e o *sannyāsī* têm muito pouco tempo para ganhar a vida. Eles, portanto, recolhem esmolas dos *gṛhasthas* e assim obtêm o mínimo necessário à vida e cultivam a compreensão espiritual. Ao ajudar as outras três seções da sociedade a cultivar valores espirituais, o chefe de família também avança na vida espiritual. Por fim, cada membro da sociedade avança automaticamente na espiritualidade e cruza com facilidade o oceano da nescência."}
{"ref": "sb/3/14/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/19/", "verse_text": "yām āhur ātmano hy ardhaṁ\n\n*śreyas*-kāmasya mānini\n\n*yasyāṁ sva*-dhuram adhyasya\n\npumāṁś carati vijvaraḥ", "devanagari": "> यामाहुरात्मनो ह्यर्धं श्रेयस्कामस्य मानिनि ।\n> यस्यां स्वधुरमध्यस्य पुमांश्चरति विज्वरः ॥१९॥", "synonyms": "*yām*—a esposa que; *āhuḥ*—diz-se; *ātmanaḥ*—do corpo; *hi*—assim; *ardham*—a metade; *śreyaḥ*—o bem-estar; *kāmasya*—de todos os desejos; *mānini*—ó respeitável; *yasyām*—em quem; *sva-dhuram*—todas as responsabilidades; *adhyasya*—confiando; *pumān*—um homem; *carati*—age; *vijvaraḥ*—sem ansiedade.", "translation": "**Ó respeitável, uma esposa é tão prestimosa que é chamada de melhor metade do corpo do homem por compartilhar de todas as atividades auspiciosas. Um homem pode agir sem ansiedade, confiando todas as responsabilidades à sua esposa.**", "purport": "Pela injunção Védica, a esposa é aceita como a melhor metade do corpo do homem porque se supõe que ela seja responsável pelo cumprimento de metade dos deveres do marido. Um chefe de família tem a responsabilidade de realizar cinco tipos de sacrifícios, chamados *pañca-yajña*, a fim de obter alívio de todo tipo de reação pecaminosa inevitável incorrida no curso de suas atividades. Quando um homem se torna qualitativamente semelhante a cães e gatos, esquece seus deveres no cultivo dos valores espirituais e assim aceita sua esposa como um instrumento de gratificação dos sentidos. Quando a esposa é aceita como um instrumento de gratificação dos sentidos, a beleza pessoal torna-se a principal consideração e, tão logo haja uma ruptura na gratificação sensorial pessoal, ocorre separação ou divórcio. Mas quando marido e esposa visam ao avanço espiritual mediante cooperação mútua, não há consideração de beleza pessoal nem da ruptura do chamado amor. No mundo material não há questão de amor. O casamento é, na verdade, um dever cumprido em cooperação mútua, conforme orientado pelas escrituras autorizadas para o avanço espiritual. Por conseguinte, o casamento é essencial para evitar a vida de cães e gatos, que não estão destinados à iluminação espiritual."}
{"ref": "sb/3/14/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/20/", "verse_text": "yām āśrityendriyārātīn\n\ndurjayān itarāśramaiḥ\n\nvayaṁ jayema helābhir\n\n*dasyūn durga*-patir yathā", "devanagari": "> यामाश्रित्येन्द्रियारातीन्दुर्जयानितराश्रमैः ।\n> वयं जयेम हेलाभिर्दस्यून्दुर्गपतिर्यथा ॥२०॥", "synonyms": "*yām*—quem; *āśritya*—abrigando-se em; *indriya*—dos sentidos; *arātīn*—inimigos; *durjayān*—difíceis de vencer; *itara*—outros além dos chefes de família; *āśramaiḥ*—pelas ordens da sociedade; *vayam*—nós; *jayema*—podemos vencer; *helābhiḥ*—facilmente; *dasyūn*—saqueadores invasores; *durga-patiḥ*—um comandante de forte; *yathā*—como.", "translation": "**Assim como um comandante de forte vence com facilidade os saqueadores invasores, abrigando-se numa esposa é possível vencer os sentidos, que são invencíveis nas outras ordens sociais.**", "purport": "Das quatro ordens da sociedade humana — a ordem estudantil ou *brahmacārī*, a ordem do chefe de família ou *gṛhastha*, a ordem retirada ou *vānaprastha*, e a ordem renunciada ou *sannyāsī* — o chefe de família está em posição segura. Os sentidos corporais são considerados saqueadores do forte do corpo. A esposa é considerada a comandante do forte e, portanto, sempre que há um ataque ao corpo pelos sentidos, é a esposa quem protege o corpo de ser destruído. A exigência sexual é inevitável para todos, mas aquele que tem uma esposa fixa está protegido do assalto dos inimigos dos sentidos. Um homem que possui uma boa esposa não cria perturbação na sociedade ao corromper moças virgens. Sem uma esposa fixa, um homem torna-se um libertino da primeira ordem e é um incômodo na sociedade — a não ser que seja um *brahmacārī*, *vānaprastha* ou *sannyāsī* treinado. A não ser que haja um treinamento rígido e sistemático do *brahmacārī* pelo mestre espiritual especialista, e a não ser que o estudante seja obediente, é certo que o chamado *brahmacārī* sucumbirá ao ataque do sexo. Há tantos exemplos de queda, mesmo entre grandes *yogīs* como Viśvāmitra. O *gṛhastha*, no entanto, está protegido graças à sua esposa fiel. A vida sexual é a causa do aprisionamento material e, por isso, é proibida em três *āśramas* e permitida apenas no *gṛhastha-āśrama*. O *gṛhastha* é responsável por produzir *brahmacārīs*, *vānaprasthas* e *sannyāsīs* de primeira qualidade."}
{"ref": "sb/3/14/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/21/", "verse_text": "na vayaṁ prabhavas tāṁ tvām\n\nanukartuṁ gṛheśvari\n\napy āyuṣā vā kārtsnyena\n\n*ye cānye guṇa*-gṛdhnavaḥ", "devanagari": "> न वयं प्रभवस्तां त्वामनुकर्तुं गृहेश्वरि ।\n> अप्यायुषा वा कार्त्स्न्येन ये चान्ये गुणगृध्नवः ॥२१॥", "synonyms": "*na*—nunca; *vayam*—nós; *prabhavaḥ*—somos capazes; *tām*—isso; *tvām*—a você; *anukartum*—fazer o mesmo; *gṛha-īśvari*—ó rainha do lar; *api*—apesar de; *āyuṣā*—pela duração da vida; *vā*—ou (na próxima vida); *kārtsnyena*—inteira; *ye*—aqueles que; *ca*—também; *anye*—outros; *guṇa-gṛdhnavaḥ*—os que são capazes de apreciar qualidades.", "translation": "**Ó rainha do lar, não somos capazes de agir como você, nem poderíamos retribuir o que você fez, mesmo que trabalhássemos durante toda a nossa vida ou mesmo após a morte. Retribuir-lhe não é possível, nem mesmo para aqueles que admiram as qualidades pessoais.**", "purport": "Tantos elogios de um marido à esposa indica que ele é dominado por ela ou está falando levianamente em tom de brincadeira. Kaśyapa quis dizer que os chefes de família que vivem com esposas desfrutam das bênçãos celestiais da gratificação dos sentidos e, ao mesmo tempo, não têm medo de descer ao inferno. O homem na ordem renunciada de vida não tem esposa e pode ser levado pelo desejo sexual a procurar outra mulher ou a esposa de outro, indo assim ao inferno. Em outras palavras, o chamado homem da ordem renunciada, que deixou sua casa e sua esposa, vai ao inferno se volta a desejar prazer sexual, consciente ou inconscientemente. Dessa forma, os chefes de família estão do lado da segurança. Por isso, os maridos, como classe, não podem quitar sua dívida para com as mulheres nem nesta vida nem na próxima. Mesmo que se dediquem a retribuí-las ao longo de suas vidas inteiras, ainda assim não é possível. Nem todos os maridos são capazes de apreciar as boas qualidades de suas esposas, mas mesmo que alguém seja capaz de apreciá-las, ainda assim não é possível quitar a dívida para com a esposa. Tais elogios extraordinários de um marido à sua esposa são certamente uma brincadeira."}
{"ref": "sb/3/14/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/22/", "verse_text": "athāpi kāmam etaṁ te\n\nprajātyai karavāṇy alam\n\nyathā māṁ nātirocanti\n\nmuhūrtaṁ pratipālaya", "devanagari": "> अथापि काममेतं ते प्रजात्यै करवाण्यलम् ।\n> यथा मां नातिरोचन्ति मुहूर्तं प्रतिपालय ॥२२॥", "synonyms": "*atha api*—embora (não seja possível); *kāmam*—este desejo sexual; *etam*—tal como está; *te*—seu; *prajātyai*—para gerar filhos; *karavāṇi*—farei; *alam*—sem demora; *yathā*—para que; *mām*—a mim; *na*—não; *atirocanti*—repreendam; *muhūrtam*—alguns segundos; *pratipālaya*—aguarde.", "translation": "**Embora não seja possível retribuir-lhe, satisfarei imediatamente seu desejo sexual para o propósito de gerar filhos. Mas você deve aguardar apenas alguns segundos para que os outros não me repreençam.**", "purport": "O marido dominado pela esposa pode não ser capaz de retribuí-la por todos os benefícios que dela deriva, mas quanto a gerar filhos satisfazendo o desejo sexual, não é nada difícil para qualquer marido, a não ser que seja completamente impotente. Essa é uma tarefa muito fácil para um marido em condições normais. Apesar de Kaśyapa estar muito ansioso, pediu-lhe que aguardasse alguns segundos para que os outros não o repreendessem. Ele explica sua posição a seguir."}
{"ref": "sb/3/14/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/23/", "verse_text": "eṣā ghoratamā velā\n\n*ghorāṇāṁ ghora*-darśanā\n\ncaranti yasyāṁ bhūtāni\n\nbhūteśānucarāṇi ha", "devanagari": "> एषा घोरतमा वेला घोराणां घोरदर्शना ।\n> चरन्ति यस्यां भूतानि भूतेशानुचराणि ह ॥२३॥", "synonyms": "*eṣā*—este momento; *ghora-tamā*—o mais terrível; *velā*—período; *ghorāṇām*—dos terríveis; *ghora-darśanā*—de aparência terrível; *caranti*—se movem; *yasyām*—no qual; *bhūtāni*—fantasmas; *bhūta-īśa*—o senhor dos fantasmas; *anucarāṇi*—companheiros constantes; *ha*—de fato.", "translation": "**Este momento em particular é o mais inauspicioso, porque, neste momento, os fantasmas de aspecto horrível e os companheiros constantes do senhor dos fantasmas tornam-se visíveis.**", "purport": "Kaśyapa já havia dito à sua esposa Diti que esperasse um pouco, e agora ele a adverte de que deixar de considerar o momento particular resultará em punição por parte dos fantasmas e espíritos malignos que se movem durante esse período, juntamente com seu senhor, o Senhor Rudra."}
{"ref": "sb/3/14/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/24/", "verse_text": "etasyāṁ sādhvi sandhyāyāṁ\n\n*bhagavān bhūta*-bhāvanaḥ\n\n*parīto bhūta*-parṣadbhir\n\nvṛṣeṇāṭati bhūtarāṭ", "devanagari": "> एतस्यां साध्वि सन्ध्यायां भगवान्भूतभावनः ।\n> परीतो भूतपर्षद्भिर्वृषेणाटति भूतराट् ॥२४॥", "synonyms": "*etasyām*—nesse período; *sādhvi*—ó casta; *sandhyāyām*—na junção do dia e da noite (entardecer); *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *bhūta-bhāvanaḥ*—o benfeitor dos personagens fantasmagóricos; *parītaḥ*—rodeado por; *bhūta-parṣadbhiḥ*—pelos companheiros fantasmagóricos; *vṛṣeṇa*—nas costas do touro; *aṭati*—viaja; *bhūta-rāṭ*—o rei dos fantasmas.", "translation": "**O Senhor Śiva, o rei dos fantasmas, sentado nas costas de seu touro, viaja nesse momento, acompanhado pelos fantasmas que o seguem em busca de bem-estar.**", "purport": "O Senhor Śiva, ou Rudra, é o rei dos fantasmas. Os personagens fantasmagóricos adoram o Senhor Śiva para serem gradualmente guiados em direção a uma senda de autorrealização. Os filósofos māyāvādīs são em sua maioria adoradores do Senhor Śiva, e Śrīpāda Śaṅkarācārya é considerado a encarnação do Senhor Śiva para pregar o ateísmo aos filósofos māyāvādīs. Os fantasmas carecem de corpo físico por causa de seus atos gravemente pecaminosos, como o suicídio. O último recurso dos personagens fantasmagóricos na sociedade humana é o suicídio, seja material seja espiritual. O suicídio material causa a perda do corpo físico, e o suicídio espiritual causa a perda da identidade individual. Os filósofos māyāvādīs desejam perder sua individualidade e se fundir na existência impessoal do *brahmajyoti* espiritual. O Senhor Śiva, sendo muito bondoso para com os fantasmas, providencia que, embora condenados, obtenham corpos físicos. Ele os coloca nos ventres de mulheres que se entregam ao intercurso sexual sem levar em conta as restrições de tempo e circunstância. Kaśyapa queria transmitir esse fato a Diti para que ela esperasse um pouco."}
{"ref": "sb/3/14/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/25/", "verse_text": "*śmaśāna*-cakrānila-dhūli-dhūmra-\n\n*vikīrṇa*-vidyota-jaṭā-kalāpaḥ\n\n*bhasmāvaguṇṭhāmala*-rukma-deho\n\ndevas tribhiḥ paśyati devaras te", "devanagari": "> श्मशानचक्रानिलधूलिधूम्र विकीर्णविद्योतजटाकलापः ।\n> भस्मावगुण्ठामलरुक्मदेहो देवस्त्रिभिः पश्यति देवरस्ते ॥२५॥", "synonyms": "*śmaśāna*—crematório ardente; *cakra-anila*—redemoinho de vento; *dhūli*—poeira; *dhūmra*—defumado; *vikīrṇa-vidyota*—assim encobrindo a beleza; *jaṭā-kalāpaḥ*—mechões de cabelos emaranhados; *bhasma*—cinzas; *avaguṇṭha*—coberto por; *amala*—imaculado; *rukma*—avermelhado; *dehaḥ*—corpo; *devaḥ*—o semideus; *tribhiḥ*—com três olhos; *paśyati*—vê; *devaraḥ*—cunhado (irmão mais novo do marido); *te*—seu.", "translation": "**O corpo do Senhor Śiva é avermelhado e Ele é imaculado, mas está coberto de cinzas. Seu cabelo está empoeirado pela poeira do redemoinho do crematório ardente. Ele é o cunhado de você, o irmão mais novo de seu marido, e vê com seus três olhos.**", "purport": "O Senhor Śiva não é uma entidade viva comum, nem pertence à categoria de Viṣṇu, ou da Suprema Personalidade de Deus. Ele é muito mais poderoso do que qualquer entidade viva até o nível de Brahmā, mas não está em igualdade com Viṣṇu. Como é quase como o Senhor Viṣṇu, Śiva pode ver o passado, o presente e o futuro. Um de seus olhos é como o sol, outro é como a lua, e seu terceiro olho, situado entre as sobrancelhas, é como o fogo. Ele pode gerar fogo a partir de seu olho do meio e é capaz de suplantar qualquer entidade viva poderosa, inclusive Brahmā, mas não vive de forma pomposa numa bela casa, nem possui nenhuma propriedade material, embora seja o senhor do mundo material. Vive na maior parte do tempo no crematório, onde os corpos mortos são queimados, e a poeira do redemoinho do crematório é seu traje corporal. Não está contaminado pela matéria. Kaśyapa o tratava como seu irmão mais novo porque a irmã mais nova de Diti (esposa de Kaśyapa) era casada com o Senhor Śiva. O marido da irmã de alguém é considerado irmão de quem tem essa irmã. Por esse relacionamento social, o Senhor Śiva acabou sendo o irmão mais novo de Kaśyapa. Kaśyapa alertou sua esposa de que, como o Senhor Śiva veria a intimidade deles, o momento não era adequado. Diti poderia argumentar que eles aproveitariam a vida sexual num lugar privado, mas Kaśyapa lembrou-a de que o Senhor Śiva tem três olhos, chamados sol, lua e fogo, e ninguém pode escapar à Sua vigilância mais do que pode escapar à de Viṣṇu. Embora visto pela polícia, um criminoso às vezes não é imediatamente punido; a polícia espera o momento adequado para prendê-lo. O momento proibido para o intercurso sexual seria notado pelo Senhor Śiva, e Diti receberia a devida punição ao dar à luz um filho de caráter fantasmagórico ou um impersonalista ímpio. Kaśyapa previu isso e, assim, advertiu sua esposa Diti."}
{"ref": "sb/3/14/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/26/", "verse_text": "*na yasya loke sva*-janaḥ paro vā\n\nnātyādṛto nota kaścid vigarhyaḥ\n\n*vayaṁ vratair yac*-caraṇāpaviddhām\n\n*āśāsmahe 'jāṁ bata bhukta*-bhogām", "devanagari": "> न यस्य लोके स्वजनः परो वा नात्यादृतो नोत कश्चिद्विगर्ह्यः ।\n> वयं व्रतैर्यच्चरणापविद्धामाशास्महेऽजां बत भुक्तभोगाम् ॥२६॥", "synonyms": "*na*—nunca; *yasya*—de quem; *loke*—no mundo; *sva-janaḥ*—parente; *paraḥ*—desconhecido; *vā*—nem; *na*—nem; *ati*—muito; *ādṛtaḥ*—favorável; *na*—não; *uta*—ou; *kaścit*—alguém; *vigarhyaḥ*—criminoso; *vayam*—nós; *vrataiḥ*—por votos; *yat*—cujos; *caraṇa*—pés; *apaviddhām*—rejeitado; *āśāsmahe*—reverentemente adoramos; *ajām*—mahā-prasādam; *bata*—certamente; *bhukta-bhogām*—as sobras do alimento.", "translation": "**O Senhor Śiva não considera ninguém seu parente, mas também não há ninguém que não esteja conectado a Ele; Ele não considera ninguém muito favorável ou abominável. Reverentemente adoramos as sobras de Seu alimento, e fazemos voto de aceitar o que por Ele foi rejeitado.**", "purport": "Kaśyapa informou sua esposa de que só pelo fato de o Senhor Śiva ser seu cunhado, isso não devia encorajá-la em sua ofensa contra Ele. Kaśyapa advertiu-a de que, na verdade, o Senhor Śiva não está conectado a ninguém, nem ninguém é seu inimigo. Como é um dos três controladores dos assuntos universais, Ele é igual a todos. Sua grandeza é incomparável porque é um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus. Diz-se que, entre todos os devotos da Personalidade de Deus, o Senhor Śiva é o maior. Assim, as sobras de alimento deixadas por Ele são aceitas por outros devotos como *mahā-prasādam*, ou grande alimento espiritual. As sobras de alimento oferecido ao Senhor Kṛṣṇa são chamadas *prasādam*, mas quando o mesmo *prasādam* é ingerido por um grande devoto como o Senhor Śiva, é chamado *mahā-prasādam*. O Senhor Śiva é tão grandioso que não se importa com a prosperidade material pela qual cada um de nós é tão ansioso. Pārvatī, que é a poderosa natureza material personificada, está sob Seu pleno controle como Sua esposa, mas Ele nem sequer a usa para construir uma casa residencial. Ele prefere permanecer sem abrigo, e sua grande esposa também concorda em viver humildemente com Ele. As pessoas em geral adoram a deusa Durgā, esposa do Senhor Śiva, pela prosperidade material, mas o Senhor Śiva a ocupa em seu serviço sem desejo material. Ele simplesmente aconselha sua grande esposa de que, de todos os tipos de adoração, a adoração de Viṣṇu é a mais elevada, e ainda maior do que isso é a adoração de um grande devoto ou de qualquer coisa relacionada a Viṣṇu."}
{"ref": "sb/3/14/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/27/", "verse_text": "yasyānavadyācaritaṁ manīṣiṇo\n\n*gṛṇanty avidyā*-paṭalaṁ bibhitsavaḥ\n\n*nirasta*-sāmyātiśayo 'pi yat svayaṁ\n\n*piśāca*-caryām acarad gatiḥ satām", "devanagari": "> यस्यानवद्याचरितं मनीषिणो गृणन्त्यविद्यापटलं बिभित्सवः ।\n> निरस्तसाम्यातिशयोऽपि यत्स्वयं पिशाचचर्यामचरद्गतिः सताम् ॥२७॥", "synonyms": "*yasya*—cujo; *anavadya*—irrepreensível; *ācaritam*—caráter; *manīṣiṇaḥ*—os grandes sábios; *gṛṇanti*—seguem; *avidyā*—nesciedade; *paṭalam*—massa; *bibhitsavaḥ*—desejando dissipar; *nirasta*—anulada; *sāmya*—igualdade; *atiśayaḥ*—grandeza; *api*—apesar de; *yat*—como; *svayam*—pessoalmente; *piśāca*—demônio; *caryām*—atividades; *acarat*—realizou; *gatiḥ*—destino; *satām*—dos devotos do Senhor.", "translation": "**Embora ninguém no mundo material seja igual ou superior ao Senhor Śiva, e embora seu caráter irrepreensível seja seguido por grandes almas para dissipar a massa de nesciedade, ele permanece como se fosse um demônio a fim de conceder salvação a todos os devotos do Senhor.**", "purport": "As características não civilizadas e demoníacas do Senhor Śiva jamais são abomináveis, pois ele ensina aos sinceros devotos do Senhor como praticar o desapego do gozo material. É chamado de Mahādeva, ou o maior de todos os semideuses, e ninguém é igual ou superior a ele no mundo material. Ele é quase igual ao Senhor Viṣṇu. Embora sempre se associe com Māyā, Durgā, está acima do estágio reativo dos três modos da natureza material, e embora esteja encarregado de personagens demoníacos no modo da ignorância, não é afetado por tal associação."}
{"ref": "sb/3/14/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/28/", "verse_text": "hasanti yasyācaritaṁ hi durbhagāḥ\n\n*svātman*-ratasyāviduṣaḥ samīhitam\n\n*yair vastra*-mālyābharaṇānulepanaiḥ\n\n*śva*-bhojanaṁ svātmatayopalālitam", "devanagari": "> हसन्ति यस्याचरितं हि दुर्भगाः स्वात्मन्रतस्याविदुषः समीहितम् ।\n> यैर्वस्त्रमाल्याभरणानुलेपनैः श्वभोजनं स्वात्मतयोपलालितम् ॥२८॥", "synonyms": "*hasanti*—riem; *yasya*—cujas; *ācaritam*—atividades; *hi*—certamente; *durbhagāḥ*—os infortunados; *sva-ātman*—no eu; *ratasya*—daquele ocupado; *aviduṣaḥ*—não conhecendo; *samīhitam*—seu propósito; *yaiḥ*—pelos quais; *vastra*—roupas; *mālya*—guirlandas; *ābharaṇa*—ornamentos; *anu*—tais luxuosos; *lepanaiḥ*—com unguentos; *śva-bhojanam*—comível por cães; *sva-ātmatayā*—como se fosse o eu; *upalālitam*—mimado.", "translation": "***As pessoas infortunadas e tolas, não sabendo que ele está ocupado em seu próprio eu, riem dele. Tais pessoas tolas se ocupam em manter o corpo*–que é comível por cães–com roupas, ornamentos, guirlandas e unguentos.**", "purport": "*O Senhor Śiva nunca aceita nenhuma roupa luxuosa, guirlanda, ornamento ou unguento. Porém, os que são viciados na decoração do corpo, que por fim é comível por cães, o mantêm muito luxuosamente como sendo o eu. Tais pessoas não compreendem o Senhor Śiva, mas se aproximam dele em busca de confortos materiais luxuosos. Há dois tipos de devotos do Senhor Śiva. Uma classe é a dos materialistas grosseiros que buscam apenas conforto corporal junto ao Senhor Śiva; a outra classe deseja tornar-se uno com ele. São na maioria impersonalistas e preferem cantar* śivo'ham, *\"Eu sou Śiva\", ou \"Após a liberação me tornarei uno com o Senhor Śiva.\" Em outras palavras, os* karmīs *e os* jñānīs *são em geral devotos do Senhor Śiva, mas não compreendem adequadamente seu propósito real na vida. Às vezes, os chamados devotos do Senhor Śiva o imitam no uso de intoxicantes venenosos. O Senhor Śiva certa vez engoliu um oceano de veneno, e assim sua garganta ficou azul. Os Śivas imitadores tentam segui-lo entregando-se a venenos e, dessa forma, arruínam-se. O propósito real do Senhor Śiva é servir a Alma da alma, o Senhor Kṛṣṇa. Ele deseja que todos os artigos luxuosos, como belas vestes, guirlandas, ornamentos e cosméticos, sejam oferecidos somente ao Senhor Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é o real desfrutador. Ele próprio recusa aceitar tais artigos luxuosos porque são destinados unicamente a Kṛṣṇa. No entanto, como não conhecem esse propósito do Senhor Śiva, as pessoas tolas ou riem dele ou tentam imitá-lo sem qualquer proveito.*"}
{"ref": "sb/3/14/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/29/", "verse_text": "*brahmādayo yat*-kṛta-setu-pālā\n\n*yat*-kāraṇaṁ viśvam idaṁ ca māyā\n\n*ājñā*-karī yasya piśāca-caryā\n\naho vibhūmnaś caritaṁ viḍambanam", "devanagari": "> ब्रह्मादयो यत्कृतसेतुपाला यत्कारणं विश्वमिदं च माया ।\n> आज्ञाकरी यस्य पिशाचचर्या अहो विभूम्नश्चरितं विडम्बनम् ॥२९॥", "synonyms": "*brahma-ādayaḥ*—semideuses como Brahmā; *yat*—cujas; *kṛta*—atividades; *setu*—ritos religiosos; *pālāḥ*—observadores; *yat*—aquele que é; *kāraṇam*—a origem de; *viśvam*—o universo; *idam*—este; *ca*—também; *māyā*—energia material; *ājñā-karī*—servidora das ordens; *yasya*—cujas; *piśāca*—demoníaca; *caryā*—atividade; *aho*—ó meu senhor; *vibhūmnaḥ*—do grande; *caritam*—caráter; *viḍambanam*—simples imitação.", "translation": "**Os semideuses, como Brahmā, também seguem os ritos religiosos por ele observados. Ele é o controlador da energia material, que causa a criação do mundo material. Ele é grande; por isso, suas características demoníacas são simples imitação.**", "purport": "O Senhor Śiva é o marido de Durgā, a controladora da energia material. Durgā é a energia material personificada, e o Senhor Śiva, sendo seu marido, é o controlador da energia material. É também a encarnação do modo da ignorância e um dos três semideuses que representam o Senhor Supremo. Como representante d'Ele, o Senhor Śiva é idêntico à Suprema Personalidade de Deus. Ele é muito grande, e sua renúncia a todo gozo material é um exemplo ideal de como se deve ser desapegado da matéria. Assim sendo, deve-se seguir seus passos e ser desapegado da matéria, não imitar seus atos incomuns, como o de beber veneno."}
{"ref": "sb/3/14/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/30/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nsaivaṁ saṁvidite bhartrā\n\nmanmathonmathitendriyā\n\njagrāha vāso brahmarṣer\n\n*vṛṣalīva gata*-trapā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सैवं संविदिते भर्त्रा मन्मथोन्मथितेन्द्रिया ।\n> जग्राह वासो ब्रह्मर्षेर्वृषलीव गतत्रपा ॥३०॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *sā*—ela; *evam*—assim; *saṁvidite*—apesar de ser informada; *bhartrā*—pelo marido; *manmatha*—por Cupido; *unmathita*—sendo pressionada; *indriyā*—os sentidos; *jagrāha*—agarrou; *vāsaḥ*—a roupa; *brahma-ṛṣeḥ*—do grande sábio *brāhmaṇa*; *vṛṣalī*—prostituta pública; *iva*—como; *gata-trapā*—sem vergonha.", "translation": "**Maitreya disse: Diti foi assim informada pelo marido, mas estava sendo pressionada por Cupido em busca de satisfação sexual. Ela agarrou a roupa do grande sábio *brāhmaṇa*, tal como uma prostituta pública sem vergonha.**", "purport": "A diferença entre uma esposa casada e uma prostituta pública é que uma é contida na vida sexual pelas regras e regulações das escrituras, ao passo que a outra é irrestrita na vida sexual e conduzida unicamente pelo forte impulso sexual. Embora muito iluminado, Kaśyapa, o grande sábio, tornou-se vítima de sua esposa prostituída. Tal é a força poderosa da energia material."}
{"ref": "sb/3/14/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/31/", "verse_text": "sa viditvātha bhāryāyas\n\ntaṁ nirbandhaṁ vikarmaṇi\n\nnatvā diṣṭāya rahasi\n\ntayāthopaviveśa hi", "devanagari": "> स विदित्वाथ भार्यायास्तं निर्बन्धं विकर्मणि ।\n> नत्वा दिष्टाय रहसि तयाथोपविवेश हि ॥३१॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *viditvā*—compreendendo; *atha*—então; *bhāryāyāḥ*—da esposa; *tam*—isso; *nirbandham*—obstinação; *vikarmaṇi*—no ato proibido; *natvā*—oferecendo reverências; *diṣṭāya*—ao destino venerável; *rahasi*—num lugar solitário; *tayā*—com ela; *atha*—assim; *upaviveśa*—sentou-se; *hi*—certamente.", "translation": "**Compreendendo o propósito de sua esposa, ele foi obrigado a realizar o ato proibido e, após oferecer suas reverências ao destino venerável, deitou-se com ela num lugar solitário.**", "purport": "Pelo que se depreende das conversas entre Kaśyapa e sua esposa, ele era um adorador do Senhor Śiva e, embora soubesse que o Senhor Śiva não ficaria satisfeito com ele por tal ato proibido, foi obrigado a agir pelo desejo de sua esposa e, assim, ofereceu suas reverências ao destino. Sabia que o filho nascido de tal relação sexual em hora inoportuna certamente não seria uma boa criança, mas não pôde se proteger porque estava demasiado comprometido com sua esposa. Num caso semelhante, porém, quando Ṭhākura Haridāsa foi tentado por uma prostituta pública no meio da madrugada, evitou o engodo por causa de sua perfeição na consciência de Kṛṣṇa. Essa é a diferença entre uma pessoa consciente de Kṛṣṇa e as demais. Kaśyapa Muni era muito erudito e iluminado, e conhecia todas as regras e regulações da vida metódica, mas falhou em se proteger do ataque do desejo sexual. Ṭhākura Haridāsa não nasceu de família *brāhmaṇa*, nem era ele próprio *brāhmaṇa*, no entanto pôde se proteger de tal ataque por ser consciente de Kṛṣṇa. Ṭhākura Haridāsa costumava cantar o santo nome do Senhor trezentas mil vezes por dia."}
{"ref": "sb/3/14/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/32/", "verse_text": "athopaspṛśya salilaṁ\n\n*prāṇān āyamya vāg*-yataḥ\n\ndhyāyañ jajāpa virajaṁ\n\nbrahma jyotiḥ sanātanam", "devanagari": "> अथोपस्पृश्य सलिलं प्राणानायम्य वाग्यतः ।\n> ध्यायञ्जजाप विरजं ब्रह्म ज्योतिः सनातनम् ॥३२॥", "synonyms": "*atha*—então; *upaspṛśya*—tocando ou banhando-se em água; *salilam*—água; *prāṇān āyamya*—praticando transe; *vāk-yataḥ*—controlando a fala; *dhyāyan*—meditando; *jajāpa*—cantou dentro da boca; *virajam*—puro; *brahma*—hinos Gāyatrī; *jyotiḥ*—efulgência; *sanātanam*—eterna.", "translation": "**Em seguida, o *brāhmaṇa* banhhou-se na água e controlou sua fala praticando o transe, meditando na efulgência eterna e cantando os santos hinos Gāyatrī dentro da boca.**", "purport": "Assim como se deve tomar banho após usar o banheiro, deve-se lavar com água após a relação sexual, especialmente quando ocorre em hora proibida. Kaśyapa Muni meditou no *brahmajyoti* impessoal cantando o mantra Gāyatrī dentro da boca. Quando um mantra Védico é cantado dentro da boca de modo que apenas o cantador possa ouvir, chama-se *japa*. Mas quando tais mantras são cantados em voz alta, chama-se *kīrtana*. O hino Védico Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare pode ser cantado suavemente para si mesmo ou em voz alta; *por isso é chamado de* mahā-mantra, *ou o grande hino.*\n\n*Kaśyapa Muni parece ser um impersonalista. Comparando seu caráter com o de Ṭhākura Haridāsa, como referido acima, fica claro que o personalista é mais forte no controle dos sentidos do que o impersonalista. Isso é explicado no Bhagavad*-gītā como *paraṁ dṛṣṭvā nivartate*; *ou seja, a pessoa cessa de aceitar coisas de nível inferior quando se situa numa condição superior. Supõe-se que a pessoa fica purificada após tomar banho e cantar Gāyatrī, mas o* mahā-mantra *é tão poderoso que se pode cantar em voz alta ou suavemente, em qualquer condição, e fica-se protegido de todos os males da existência material.*"}
{"ref": "sb/3/14/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/33/", "verse_text": "ditis tu vrīḍitā tena\n\nkarmāvadyena bhārata\n\nupasaṅgamya viprarṣim\n\n*adho*-mukhy abhyabhāṣata", "devanagari": "> दितिस्तु व्रीडिता तेन कर्मावद्येन भारत ।\n> उपसङ्गम्य विप्रर्षिमधोमुख्यभ्यभाषत ॥३३॥", "synonyms": "*ditiḥ*—Diti, a esposa de Kaśyapa; *tu*—porém; *vrīḍitā*—envergonhada; *tena*—por aquele; *karma*—ato; *avadyena*—falho; *bhārata*—ó filho da família Bharata; *upasaṅgamya*—aproximando-se; *vipra-ṛṣim*—do sábio *brāhmaṇa*; *adhaḥ-mukhī*—com o rosto baixo; *abhyabhāṣata*—disse educadamente.", "translation": "**Ó filho da família Bharata, Diti, depois disso, aproximou-se do marido com o rosto baixo por causa de sua ação faltosa. Ela falou como segue.**", "purport": "*Quando se tem vergonha de uma ação abominável, naturalmente se abaixa o rosto. Diti voltou a si após a relação sexual abominável com o marido. Tal relação sexual é condenada como prostituição. Em outras palavras, a vida sexual com a própria esposa equivale à prostituição quando as regulações não são adequadamente observadas.*"}
{"ref": "sb/3/14/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/34/", "verse_text": "ditir uvāca\n\nna me garbham imaṁ brahman\n\nbhūtānām ṛṣabho 'vadhīt\n\nrudraḥ patir hi bhūtānāṁ\n\nyasyākaravam aṁhasam", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> न मे गर्भमिमं ब्रह्मन्भूतानामृषभोऽवधीत् ।\n> रुद्रः पतिर्हि भूतानां यस्याकरवमंहसम् ॥३४॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—a bela Diti disse; *na*—não; *me*—meu; *garbham*—gravidez; *imam*—esta; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *ṛṣabhaḥ*—o mais nobre de todas as entidades vivas; *avadhīt*—que ele mate; *rudraḥ*—o Senhor Śiva; *patiḥ*—mestre; *hi*—certamente; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *yasya*—de quem; *akaravam*—cometi; *aṁhasam*—ofensa.", "translation": "**A bela Diti disse: Meu querido *brāhmaṇa*, por favor, veja para que meu embrião não seja morto pelo Senhor Śiva, o senhor de todas as entidades vivas, por causa da grande ofensa que lhe cometi.**", "purport": "Diti estava consciente de sua ofensa e estava ansiosa para ser perdoada pelo Senhor Śiva. O Senhor Śiva tem dois nomes populares: Rudra e Āśutoṣa. Ele é muito propenso à ira, mas também se acalma com rapidez. Diti sabia que, por ser facilmente irritado, ele poderia arruinar a gravidez que obtivera de forma tão ilícita. Porém, como também era Āśutoṣa, suplicou a seu marido *brāhmaṇa* que a ajudasse a aplacar o Senhor Śiva, pois seu marido era um grande devoto do Senhor Śiva. Em outras palavras, o Senhor Śiva poderia estar irado com Diti porque ela obrigou o marido a transgredir a lei, mas não recusaria a oração de seu marido. Por conseguinte, o pedido de perdão foi apresentado por intermédio do marido. Ela orou ao Senhor Śiva como segue."}
{"ref": "sb/3/14/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/35/", "verse_text": "namo rudrāya mahate\n\ndevāyogrāya mīḍhuṣe\n\n*śivāya nyasta*-daṇḍāya\n\n*dhṛta*-daṇḍāya manyave", "devanagari": "> नमो रुद्राय महते देवायोग्राय मीढुषे ।\n> शिवाय न्यस्तदण्डाय धृतदण्डाय मन्यवे ॥३५॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as reverências a; *rudrāya*—ao irado Senhor Śiva; *mahate*—ao grande; *devāya*—ao semideus; *ugrāya*—ao feroz; *mīḍhuṣe*—ao realizador de todos os desejos materiais; *śivāya*—ao todo-propício; *nyasta-daṇḍāya*—ao perdoador; *dhṛta-daṇḍāya*—ao imediato castigador; *manyave*—ao irado.", "translation": "***Que eu ofereça minhas reverências ao irado Senhor Śiva, que é simultaneamente o grandioso semideus muito feroz e o realizador de todos os desejos materiais. Ele é todo-propício e perdoador, mas sua ira pode imediatamente movê-lo a castigar.***", "purport": "*Diti orou pela misericórdia do Senhor Śiva de maneira muito hábil. Ela orou: \"O senhor pode fazer-me chorar, mas, se quiser, também pode fazer cessar meu choro, pois ele é Āśutoṣa. Ele é tão grande que, se quiser, pode imediatamente destruir minha gravidez, mas, por sua misericórdia, também pode realizar meu desejo de que minha gravidez não seja destruída. Como é todo-propício, não lhe é difícil me perdoar de ser punida, embora agora esteja pronto para me punir porque movi sua grande ira. Ele parece um homem, mas é o senhor de todos os homens.\"*"}
{"ref": "sb/3/14/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/36/", "verse_text": "sa naḥ prasīdatāṁ bhāmo\n\n*bhagavān urv*-anugrahaḥ\n\nvyādhasyāpy anukampyānāṁ\n\n*strīṇāṁ devaḥ satī*-patiḥ", "devanagari": "> स नः प्रसीदतां भामो भगवानुर्वनुग्रहः ।\n> व्याधस्याप्यनुकम्प्यानां स्त्रीणां देवः सतीपतिः ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *naḥ*—conosco; *prasīdatām*—que seja misericordioso; *bhāmaḥ*—cunhado; *bhagavān*—a personalidade de todas as opulências; *uru*—muito grande; *anugrahaḥ*—misericordioso; *vyādhasya*—do caçador; *api*—também; *anukampyānām*—dos objetos de misericórdia; *strīṇām*—das mulheres; *devaḥ*—o senhor digno de adoração; *satī-patiḥ*—o marido de Satī (a casta).", "translation": "***Que ele seja misericordioso conosco, pois é meu cunhado, o marido de minha irmã Satī. É também o senhor digno de adoração de todas as mulheres. Ele é a personalidade de todas as opulências e pode mostrar misericórdia para com as mulheres, que são perdoadas até mesmo pelos caçadores incivilizados.***", "purport": "O Senhor Śiva é o marido de Satī, uma das irmãs de Diti. Diti invocou o favor de sua irmã Satī para que ela pedisse ao marido que a perdoasse. Além disso, o Senhor Śiva é o senhor digno de adoração de todas as mulheres. Ele é naturalmente muito bondoso para com as mulheres, sobre quem até mesmo os caçadores incivilizados mostram sua misericórdia. Como o Senhor Śiva está associado a mulheres, conhece muito bem sua natureza deficiente, e talvez não leve muito a sério a ofensa inevitável de Diti, que ocorreu por causa de sua natureza faltosa. Supõe-se que toda jovem virgem seja uma devota do Senhor Śiva. Diti lembrou de sua adoração ao Senhor Śiva na infância e implorou sua misericórdia."}
{"ref": "sb/3/14/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/37/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*sva*-sargasyāśiṣaṁ lokyām\n\nāśāsānāṁ pravepatīm\n\n*nivṛtta*-sandhyā-niyamo\n\nbhāryām āha prajāpatiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्वसर्गस्याशिषं लोक्यामाशासानां प्रवेपतीम् ।\n> निवृत्तसन्ध्यानियमो भार्यामाह प्रजापतिः ॥३७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *sva-sargasya*—de seus próprios filhos; *āśiṣam*—bem-estar; *lokyām*—no mundo; *āśāsānām*—desejando; *pravepatīm*—enquanto tremia; *nivṛtta*—desviado de; *sandhyā-niyamaḥ*—as regras e regulações da oração noturna; *bhāryām*—à esposa; *āha*—disse; *prajāpatiḥ*—o progenitor.", "translation": "**Maitreya disse: O grande sábio Kaśyapa assim se dirigiu à esposa, que tremia de medo de ter ofendido o marido. Ela compreendeu que o havia dissuadido de seus deveres diários de oferecer as orações noturnas, mas desejava o bem-estar de seus filhos no mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/38/", "verse_text": "kaśyapa uvāca\n\naprāyatyād ātmanas te\n\ndoṣān mauhūrtikād uta\n\n*man*-nideśāticāreṇa\n\ndevānāṁ cātihelanāt", "devanagari": "> कश्यप उवाच\n> अप्रायत्यादात्मनस्ते दोषान्मौहूर्तिकादुत ।\n> मन्निदेशातिचारेण देवानां चातिहेलनात् ॥३८॥", "synonyms": "*kaśyapaḥ uvāca*—o erudito *brāhmaṇa* Kaśyapa disse; *aprāyatyāt*—por causa da poluição; *ātmanaḥ*—da mente; *te*—sua; *doṣāt*—por causa da contaminação; *mauhūrtikāt*—em termos do momento; *uta*—também; *mat*—minha; *nideśa*—direção; *aticāreṇa*—sendo demasiado negligente; *devānām*—dos semideuses; *ca*—também; *atihelanāt*—sendo demasiado apático.", "translation": "**O erudito Kaśyapa disse: Devido à poluição de sua mente, à contaminação do momento específico, à sua negligência de minhas direções e à sua apatia para com os semideuses, tudo foi inauspicioso.**", "purport": "*As condições para se ter boa prole na sociedade são que o marido seja disciplinado nos princípios religiosos e regulativos e que a esposa seja fiel ao marido. No Bhagavad*-gītā (7.11) afirma-se que a relação sexual de acordo com os princípios religiosos é uma representação da consciência de Kṛṣṇa. Antes de se engajar em relações sexuais, tanto o marido quanto a esposa devem considerar sua condição mental, o momento específico, a direção do marido e a obediência aos semideuses. De acordo com a sociedade Védica, há um tempo auspicioso adequado para a vida sexual, chamado de momento do *garbhādhāna*. Diti negligenciou todos os princípios das injunções das escrituras e, por isso, embora estivesse muito ansiosa por ter filhos auspiciosos, foi informada de que seus filhos não seriam dignos de ser filhos de um *brāhmaṇa*. Há uma clara indicação aqui de que o filho de um *brāhmaṇa* nem sempre é um *brāhmaṇa*. Personalidades como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu nasceram de fato de *brāhmaṇas*, mas não foram aceitas como *brāhmaṇas* porque seus pais não seguiram os princípios regulativos para o seu nascimento. Tais filhos são chamados de demônios, ou *Rākṣasas*. Havia apenas um ou dois *Rākṣasas* nas eras anteriores devido à negligência dos métodos disciplinares, mas durante a era de Kali não há disciplina na vida sexual. Como então se pode esperar boa prole? Certamente filhos indesejados não podem ser fonte de felicidade na sociedade, mas por meio do movimento da consciência de Kṛṣṇa podem ser elevados ao padrão humano pelo canto do santo nome de Deus. Essa é a contribuição única do Senhor Caitanya à sociedade humana."}
{"ref": "sb/3/14/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/39/", "verse_text": "bhaviṣyatas tavābhadrāv\n\nabhadre jāṭharādhamau\n\n*lokān sa*-pālāṁs trīṁś caṇḍi\n\nmuhur ākrandayiṣyataḥ", "devanagari": "> भविष्यतस्तवाभद्रावभद्रे जाठराधमौ ।\n> लोकान्सपालांस्त्रींश्चण्डि मुहुराक्रन्दयिष्यतः ॥३९॥", "synonyms": "*bhaviṣyataḥ*—nascerão; *tava*—seus; *abhadrau*—dois filhos desprezíveis; *abhadre*—ó infeliz; *jāṭhara-adhamau*—nascidos de ventre condenado; *lokān*—todos os planetas; *sa-pālān*—com seus governantes; *trīn*—três; *caṇḍi*—arrogante; *muhuḥ*—constantemente; *ākrandayiṣyataḥ*—causarão lamentação.", "translation": "**Ó arrogante, você terá dois filhos desprezíveis nascidos de seu ventre condenado. Mulher infeliz, eles causarão lamentação constante nos três mundos!**", "purport": "*Filhos desprezíveis nascem do ventre condenado de suas mães. No Bhagavad*-gītā (1.40) afirma-se: \"Quando há negligência deliberada dos princípios regulativos da vida religiosa, as mulheres como classe ficam poluídas e, em consequência, surgem filhos indesejados.\" Isso é especialmente verdadeiro para os meninos; se a mãe não for boa, não poderá haver bons filhos. O erudito Kaśyapa pôde prever o caráter dos filhos que nasceriam do ventre condenado de Diti. O ventre era condenado porque a mãe era muito inclinada ao sexo e assim transgrediu todas as leis e injunções das escrituras. Numa sociedade em que tais mulheres predominam, não se deve esperar bons filhos."}
{"ref": "sb/3/14/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/40/", "verse_text": "prāṇināṁ hanyamānānāṁ\n\ndīnānām akṛtāgasām\n\nstrīṇāṁ nigṛhyamāṇānāṁ\n\nkopiteṣu mahātmasu", "devanagari": "> प्राणिनां हन्यमानानां दीनानामकृतागसाम् ।\n> स्त्रीणां निगृह्यमाणानां कोपितेषु महात्मसु ॥४०॥", "synonyms": "*prāṇinām*—quando as entidades vivas; *hanyamānānām*—sendo mortas; *dīnānām*—dos pobres; *akṛta-āgasām*—dos inocentes; *strīṇām*—das mulheres; *nigṛhyamāṇānām*—sendo torturadas; *kopiteṣu*—sendo enfurecidas; *mahātmasu*—quando as grandes almas.", "translation": "**Eles matarão entidades vivas pobres e inocentes, torturarão mulheres e enfurecerão as grandes almas.**", "purport": "As atividades demoníacas predominam quando entidades vivas inocentes e inculpáveis são mortas, as mulheres são torturadas e as grandes almas ocupadas na consciência de Kṛṣṇa são enfurecidas. Numa sociedade demoníaca, animais inocentes são mortos para satisfazer a língua, e as mulheres são torturadas por indulgências sexuais desnecessárias. Onde há mulheres e carne, deve haver bebida alcoólica e indulgência sexual. Quando esses elementos são proeminentes na sociedade, pela graça de Deus pode-se esperar uma mudança na ordem social pelo próprio Senhor ou por Seu representante fidedigno."}
{"ref": "sb/3/14/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/41/", "verse_text": "tadā viśveśvaraḥ kruddho\n\n*bhagavāl loka*-bhāvanaḥ\n\nhaniṣyaty avatīryāsau\n\n*yathādrīn śataparva*-dhṛk", "devanagari": "> तदा विश्वेश्वरः क्रुद्धो भगवाल्लोकभावनः ।\n> हनिष्यत्यवतीर्यासौ यथाद्रीन्शतपर्वधृक् ॥४१॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *viśva-īśvaraḥ*—o Senhor do universo; *kruddhaḥ*—em grande ira; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *loka-bhāvanaḥ*—desejando o bem-estar das pessoas em geral; *haniṣyati*—matará; *avatīrya*—descendo Ele mesmo; *asau*—Ele; *yathā*—como se; *adrīn*—as montanhas; *śata-parva-dhṛk*—o controlador do raio (Indra).", "translation": "**Naquele momento, o Senhor do universo, a Suprema Personalidade de Deus, que é o benquerente de todas as entidades vivas, descerá e os matará, assim como Indra esmaga as montanhas com seus raios.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* [[bg/4/8|(Bg. 4.8)]], o Senhor desce como uma encarnação para libertar os devotos e matar os canalhas. O Senhor do universo e de tudo apareceria para matar os filhos de Diti por causa de sua ofensa aos devotos do Senhor. Há muitos agentes do Senhor, tais como Indra, Candra, Varuṇa, a deusa Durgā e Kālī, que podem castigar quaisquer formidáveis canalhas no mundo. O exemplo das montanhas sendo despedaçadas por um raio é muito apropriado. A montanha é considerada o corpo de constituição mais robusta dentro do universo, mas pode ser facilmente despedaçada pela disposição do Senhor Supremo. A Suprema Personalidade de Deus não precisa descer para matar qualquer corpo de constituição robusta; Ele desce apenas em prol de Seus devotos. Todos estão sujeitos às misérias oferecidas pela natureza material, mas, como as atividades dos canalhas — tais como matar pessoas e animais inocentes ou torturar mulheres — são prejudiciais a todos e são, por isso, uma fonte de dor para os devotos, o Senhor desce. Ele desce apenas para dar alívio a Seus ardentes devotos. Matar o canalha é também, da parte do Senhor, uma misericórdia para com o canalha, embora, aparentemente, o Senhor tome o partido do devoto. Visto que o Senhor é absoluto, não há diferença entre Suas atividades de matar os canalhas e de favorecer os devotos."}
{"ref": "sb/3/14/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/42/", "verse_text": "ditir uvāca\n\nvadhaṁ bhagavatā sākṣāt\n\n*sunābhodāra*-bāhunā\n\nāśāse putrayor mahyaṁ\n\nmā kruddhād brāhmaṇād prabho", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> वधं भगवता साक्षात्सुनाभोदारबाहुना ।\n> आशासे पुत्रयोर्मह्यं मा क्रुद्धाद्ब्राह्मणाद्प्रभो ॥४२॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—Diti disse; *vadham*—a morte; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *sākṣāt*—diretamente; *sunābha*—com Sua arma Sudarśana; *udāra*—muito magnânimo; *bāhunā*—pelos braços; *āśāse*—desejo; *putrayoḥ*—dos filhos; *mahyam*—meus; *mā*—nunca que assim seja; *kruddhāt*—pela ira; *brāhmaṇāt*—dos *brāhmaṇas*; *prabho*—ó meu marido.", "translation": "**Diti disse: É muito bom que meus filhos sejam magnanimamente mortos pelos braços da Personalidade de Deus com Sua arma Sudarśana. Ó meu marido, que nunca sejam mortos pela ira dos devotos *brāhmaṇas*.**", "purport": "Ao ouvir de seu marido que as grandes almas seriam enfurecidas pelas atividades de seus filhos, Diti ficou muito ansiosa. Ela pensou que seus filhos poderiam ser mortos pela ira dos *brāhmaṇas*. O Senhor não aparece quando os *brāhmaṇas* ficam irados com alguém, pois a ira de um *brāhmaṇa* é suficiente por si mesma. Ele certamente aparece, contudo, quando Seu devoto simplesmente fica triste. Um devoto do Senhor nunca ora ao Senhor para que apareça por causa dos problemas que os malfeitores lhe causam, e nunca O incomoda pedindo proteção. Ao contrário, o Senhor está ansioso para dar proteção aos devotos. Diti sabia muito bem que a morte de seus filhos pelo Senhor também seria Sua misericórdia e, por isso, diz que a roda e os braços do Senhor são magnânimos. Se alguém é morto pela roda do Senhor e assim tem a boa fortuna de ver os braços do Senhor, isso é suficiente para sua liberação. Tal boa fortuna não é alcançada sequer pelos grandes sábios."}
{"ref": "sb/3/14/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/43/", "verse_text": "*na brahma*-daṇḍa-dagdhasya\n\n*na bhūta*-bhayadasya ca\n\nnārakāś cānugṛhṇanti\n\nyāṁ yāṁ yonim asau gataḥ", "devanagari": "> न ब्रह्मदण्डदग्धस्य न भूतभयदस्य च ।\n> नारकाश्चानुगृह्णन्ति यां यां योनिमसौ गतः ॥४३॥", "synonyms": "*na*—nunca; *brahma-daṇḍa*—punição por um *brāhmaṇa*; *dagdhasya*—daquele assim punido; *na*—nem; *bhūta-bhaya-dasya*—daquele que sempre atemoriza as entidades vivas; *ca*—também; *nārakāḥ*—os condenados ao inferno; *ca*—também; *anugṛhṇanti*—fazem qualquer favor; *yām yām*—qualquer que seja; *yonim*—espécie de vida; *asau*—o ofensor; *gataḥ*—vai.", "translation": "**Uma pessoa condenada por um *brāhmaṇa* ou que sempre atemoriza outras entidades vivas não é favorecida nem pelos que já estão no inferno nem pelos da espécie em que nasce.**", "purport": "Um exemplo prático de espécie de vida condenada é o cão. Os cães são tão condenados que nunca mostram nenhuma simpatia a seus contemporâneos."}
{"ref": "sb/3/14/44-45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/44-45/", "verse_text": "kaśyapa uvāca\n\nkṛta-śokānutāpena\n\nsadyaḥ pratyavamarśanāt\n\n*bhagavaty uru*-mānāc ca\n\nbhave mayy api cādarāt\n\nputrasyaiva ca putrāṇāṁ\n\n\n\nbhavitaikaḥ satāṁ mataḥ\n\n*gāsyanti yad*-yaśaḥ śuddhaṁ\n\n*bhagavad*-yaśasā samam", "devanagari": "", "synonyms": "*kaśyapaḥ uvāca*—o erudito Kaśyapa disse; *kṛta-śoka*—tendo lamentado; *anutāpena*—pelo arrependimento; *sadyaḥ*—imediatamente; *pratyavamarśanāt*—pela deliberação adequada; *bhagavati*—para com a Suprema Personalidade de Deus; *uru*—grande; *mānāt*—adoração; *ca*—e; *bhave*—para com o Senhor Śiva; *mayi api*—para comigo também; *ca*—e; *ādarāt*—pelo respeito; *putrasya*—do filho; *eva*—certamente; *ca*—e; *putrāṇām*—dos filhos; *bhavitā*—nascerá; *ekaḥ*—um; *satām*—dos devotos; *mataḥ*—aprovado; *gāsyanti*—proclamará; *yat*—de quem; *yaśaḥ*—reconhecimento; *śuddham*—transcendental; *bhagavat*—da Personalidade de Deus; *yaśasā*—com o reconhecimento; *samam*—igualmente.", "translation": "**O erudito Kaśyapa disse: Por causa de sua lamentação, arrependimento e deliberação adequada, e também por causa de sua inabalável fé na Suprema Personalidade de Deus e de sua adoração ao Senhor Śiva e a mim, um dos filhos [Prahlāda] de seu filho [Hiraṇyakaśipu] será um devoto aprovado do Senhor, e sua fama será proclamada em igualdade com a da Personalidade de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/14/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/46/", "verse_text": "yogair hemeva durvarṇaṁ\n\nbhāvayiṣyanti sādhavaḥ\n\nnirvairādibhir ātmānaṁ\n\n*yac*-chīlam anuvartitum", "devanagari": "> योगैर्हेमेव दुर्वर्णं भावयिष्यन्ति साधवः ।\n> निर्वैरादिभिरात्मानं यच्छीलमनुवर्तितुम् ॥४६॥", "synonyms": "*yogaiḥ*—pelos processos retificadores; *hema*—ouro; *iva*—como; *durvarṇam*—qualidade inferior; *bhāvayiṣyanti*—purificarão; *sādhavaḥ*—as pessoas santas; *nirvaira-ādibhiḥ*—pela prática da liberdade em relação à animosidade, etc.; *ātmānam*—o eu; *yat*—cujo; *śīlam*—caráter; *anuvartitum*—para seguir os passos.", "translation": "**A fim de seguir seus passos, as pessoas santas tentarão emular seu caráter praticando a liberdade em relação à animosidade, assim como os processos purificadores retificam o ouro de qualidade inferior.**", "purport": "*A prática de yoga, o processo de purificar a identidade existencial de alguém, baseia-se principalmente no autocontrole. Sem autocontrole não se pode praticar a liberdade em relação à animosidade. No estado condicionado, toda entidade viva tem inveja de outra entidade viva, mas no estado liberado há ausência de animosidade. Prahlāda Mahārāja foi torturado por seu pai de tantas formas, mas após a morte de seu pai orou pela liberação dele junto à Suprema Personalidade de Deus. Ele não pediu nenhuma bênção que poderia ter pedido, mas orou para que seu pai ateu fosse liberado. Ele nunca amaldiçoou nenhuma das pessoas que se ocuparam em torturá-lo a instâncias de seu pai.*"}
{"ref": "sb/3/14/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/47/", "verse_text": "*yat*-prasādād idaṁ viśvaṁ\n\nprasīdati yad-ātmakam\n\n*sa sva*-dṛg bhagavān yasya\n\ntoṣyate 'nanyayā dṛśā", "devanagari": "> यत्प्रसादादिदं विश्वं प्रसीदति यदात्मकम् ।\n> स स्वदृग्भगवान्यस्य तोष्यतेऽनन्यया दृशा ॥४७॥", "synonyms": "*yat*—por cuja; *prasādāt*—misericórdia; *idam*—este; *viśvam*—universo; *prasīdati*—fica feliz; *yat*—cuja; *ātmakam*—por causa de Sua onipotência; *saḥ*—Ele; *sva-dṛk*—tendo cuidado especial por Seus devotos; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yasya*—de quem; *toṣyate*—fica satisfeito; *ananyayā*—sem desvio; *dṛśā*—pela inteligência.", "translation": "**Todos ficarão satisfeitos com ele, porque a Personalidade de Deus, o controlador supremo do universo, está sempre satisfeito com um devoto que não deseja nada além d'Ele.**", "purport": "*A Suprema Personalidade de Deus está situada em toda parte como a Superalma e pode ditar a qualquer pessoa e a todas as pessoas como lhe aprouver. O futuro neto de Diti, que estava predestinado a ser um grande devoto, seria apreciado por todos, até mesmo pelos inimigos de seu pai, pois não teria outra visão senão a Suprema Personalidade de Deus. Um devoto puro do Senhor vê a presença de seu adorável Senhor em toda parte. O Senhor reciproca de tal maneira que todas as entidades vivas em quem o Senhor habita como a Superalma também apreciam um devoto puro, porque o Senhor está presente em seus corações e pode ditar-lhes que sejam amigáveis com Seu devoto. Há muitos exemplos na história em que até mesmo o animal mais feroz tornou-se amistoso para com um devoto puro do Senhor.*"}
{"ref": "sb/3/14/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/48/", "verse_text": "*sa vai mahā*-bhāgavato mahātmā\n\nmahānubhāvo mahatāṁ mahiṣṭhaḥ\n\n*pravṛddha*-bhaktyā hy anubhāvitāśaye\n\nniveśya vaikuṇṭham imaṁ vihāsyati", "devanagari": "> स वै महाभागवतो महात्मा महानुभावो महतां महिष्ठः ।\n> प्रवृद्धभक्त्या ह्यनुभाविताशये निवेश्य वैकुण्ठमिमं विहास्यति ॥४८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vai*—certamente; *mahā-bhāgavataḥ*—o devoto mais elevado; *mahā-ātmā*—inteligência expandida; *mahā-anubhāvaḥ*—influência expandida; *mahatām*—das grandes almas; *mahiṣṭhaḥ*—o maior; *pravṛddha*—bem amadurecido; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *hi*—certamente; *anubhāvita*—estando situado no estágio de êxtase *anubhāva*; *āśaye*—na mente; *niveśya*—entrando; *vaikuṇṭham*—no céu espiritual; *imam*—este (mundo material); *vihāsyati*—abandonará.", "translation": "**Esse devoto mais elevado do Senhor terá inteligência expandida e influência expandida e será o maior dentre as grandes almas. Devido ao serviço devocional amadurecido, certamente estará situado em êxtase transcendental e entrará no céu espiritual após abandonar este mundo material.**", "purport": "*Há três estágios de desenvolvimento transcendental no serviço devocional, que são tecnicamente chamados de* sthāyi-bhāva, anubhāva *e* mahābhāva. *O amor de Deus perfeito e contínuo é chamado de* sthāyi-bhāva, *e quando é realizado num tipo específico de relacionamento transcendental, chama-se* anubhāva. *Porém, o estágio de* mahābhāva *é visível entre as energias pessoais de prazer do Senhor. Compreende-se que o neto de Diti, a saber, Prahlāda Mahārāja, meditaria constantemente no Senhor e reiteraria Suas atividades. Por permanecer constantemente em meditação, transferir-se-ia facilmente para o mundo espiritual após abandonar seu corpo material. Tal meditação é ainda mais convenientemente realizada pelo canto e pela audição do santo nome do Senhor. Isso é especialmente recomendado nesta era de Kali.*"}
{"ref": "sb/3/14/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/49/", "verse_text": "*alampaṭaḥ śīla*-dharo guṇākaro\n\nhṛṣṭaḥ pararddhyā vyathito duḥkhiteṣu\n\n*abhūta-śatrur jagataḥ śoka*-hartā\n\nnaidāghikaṁ tāpam ivoḍurājaḥ", "devanagari": "> अलम्पटः शीलधरो गुणाकरो हृष्टः परर्द्ध्या व्यथितो दुःखितेषु ।\n> अभूतशत्रुर्जगतः शोकहर्ता नैदाघिकं तापमिवोडुराजः ॥४९॥", "synonyms": "*alampaṭaḥ*—virtuoso; *śīla-dharaḥ*—qualificado; *guṇa-ākaraḥ*—repositório de todas as boas qualidades; *hṛṣṭaḥ*—alegre; *para-ṛddhyā*—pela felicidade dos outros; *vyathitaḥ*—angustiado; *duḥkhiteṣu*—na infelicidade dos outros; *abhūta-śatruḥ*—sem inimigos; *jagataḥ*—de todo o universo; *śoka-hartā*—destruidor da lamentação; *naidāghikam*—devido ao sol do verão; *tāpam*—angústia; *iva*—comparado; *uḍu-rājaḥ*—a lua.", "translation": "**Ele será um repositório virtuoso de todas as boas qualidades; será alegre e feliz na felicidade dos outros, angustiado na infelicidade dos outros, e não terá inimigos. Será um destruidor da lamentação de todos os universos, como a lua aprazível após o sol de verão.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja, o exemplar devoto do Senhor, possuía todas as boas qualidades humanamente possíveis. Embora fosse o imperador deste mundo, não era libertino. Desde a infância era o repositório de todas as boas qualidades. Sem enumerar essas qualidades, diz-se aqui sumariamente que era dotado de todas as boas qualidades. Esse é o sinal de um devoto puro. A característica mais importante de um devoto puro é que não é *lampaṭa*, ou licencioso, e outra qualidade é que está sempre ansioso para mitigar as misérias da humanidade sofredora. A mais odiosa miséria de uma entidade viva é seu esquecimento de Kṛṣṇa. Um devoto puro, portanto, sempre tenta despertar em todos a consciência de Kṛṣṇa. Esse é o panaceia para todas as misérias."}
{"ref": "sb/3/14/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/50/", "verse_text": "*antar bahiś cāmalam abja*-netraṁ\n\n*sva*-pūruṣecchānugṛhīta-rūpam\n\n*pautras tava śrī*-lalanā-lalāmaṁ\n\n*draṣṭā sphurat*-kuṇḍala-maṇḍitānanam", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्चामलमब्जनेत्रं स्वपूरुषेच्छानुगृहीतरूपम् ।\n> पौत्रस्तव श्रीललनाललामं द्रष्टा स्फुरत्कुण्डलमण्डिताननम् ॥५०॥", "synonyms": "*antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fora; *ca*—também; *amalam*—imaculado; *abja-netram*—olhos de lótus; *sva-pūruṣa*—próprio devoto; *icchā-anugṛhīta-rūpam*—aceitando forma de acordo com o desejo; *pautraḥ*—neto; *tava*—seu; *śrī-lalanā*—bela deusa da fortuna; *lalāmam*—ornamentado; *draṣṭā*—verá; *sphurat-kuṇḍala*—com brilhantes brincos; *maṇḍita*—ornamentado; *ānanam*—rosto.", "translation": "**Seu neto poderá ver, por dentro e por fora, a Suprema Personalidade de Deus, cuja esposa é a bela deusa da fortuna. O Senhor pode assumir a forma desejada pelo devoto, e Seu rosto é sempre belamente ornamentado com brincos.**", "purport": "*Prediz-se aqui que o neto de Diti, Prahlāda Mahārāja, não só veria a Personalidade de Deus dentro de si mesmo por meditação, mas também seria capaz de vê-L'O pessoalmente com os próprios olhos. Essa visão direta só é possível para quem está muito avançado na consciência de Kṛṣṇa, pois o Senhor não pode ser visto com olhos materiais. A Suprema Personalidade de Deus tem multifárias formas eternas, como Kṛṣṇa, Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, Vāsudeva, Nārāyaṇa, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha e Vāmana, e o devoto do Senhor conhece todas essas formas de Viṣṇu. Um devoto puro apega-se a uma das formas eternas do Senhor, e o Senhor Se compraz em aparecer diante dele na forma desejada. Um devoto não imagina nada fantasioso sobre a forma do Senhor, nem jamais pensa que o Senhor é impessoal e pode assumir uma forma desejada pelo não devoto. O não devoto não tem nenhuma ideia da forma do Senhor e, portanto, não pode pensar em nenhuma das formas acima mencionadas. Mas, sempre que um devoto vê o Senhor, vê-O numa forma mais belamente ornamentada, acompanhado de Sua companheira eterna, a deusa da fortuna, que é eternamente bela.*"}
{"ref": "sb/3/14/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/14/51/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nśrutvā bhāgavataṁ pautram\n\namodata ditir bhṛśam\n\nputrayoś ca vadhaṁ kṛṣṇād\n\n*viditvāsīn mahā*-manāḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> श्रुत्वा भागवतं पौत्रममोदत दितिर्भृशम् ।\n> पुत्रयोश्च वधं कृष्णाद्विदित्वासीन्महामनाः ॥५१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya disse; *śrutvā*—ao ouvir; *bhāgavatam*—ser um grande devoto do Senhor; *pautram*—neto; *amodata*—ficou satisfeita; *ditiḥ*—Diti; *bhṛśam*—muito grandemente; *putrayoḥ*—dos dois filhos; *ca*—também; *vadham*—a morte; *kṛṣṇāt*—por Kṛṣṇa; *viditvā*—sabendo disso; *āsīt*—ficou; *mahā-manāḥ*—muito satisfeita na mente.", "translation": "**O sábio Maitreya disse: Ao ouvir que seu neto seria um grande devoto e que seus filhos seriam mortos por Kṛṣṇa, Diti ficou muito satisfeita na mente.**", "purport": "Diti ficara muito consternada ao saber que, por causa de sua gravidez inoportuna, seus filhos seriam demônios e lutariam contra o Senhor. Mas ao ouvir que seu neto seria um grande devoto e que seus dois filhos seriam mortos pelo Senhor, ficou muito satisfeita. Como esposa de um grande sábio e filha do grande Prajāpati Dakṣa, ela sabia que ser morto pela Personalidade de Deus é uma grande fortuna. Como o Senhor é absoluto, Seus atos de violência e não violência estão ambos no plano absoluto. Não há diferença em tais atos do Senhor. A violência e não violência mundanas nada têm a ver com os atos do Senhor. Um demônio morto por Ele alcança o mesmo resultado que aquele que alcança a liberação após muitos, muitos nascimentos de penitência e austeridade. A palavra *bhṛśam* é significativa aqui porque indica que Diti ficou satisfeita além de suas expectativas.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Quarto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Gravidez de Diti à Tarde\".*"}
{"ref": "sb/3/15/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nprājāpatyaṁ tu tat tejaḥ\n\n*para*-tejo-hanaṁ ditiḥ\n\ndadhāra varṣāṇi śataṁ\n\nśaṅkamānā surārdanāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्राजापत्यं तु तत्तेजः परतेजोहनं दितिः ।\n> दधार वर्षाणि शतं शङ्कमाना सुरार्दनात् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya disse; *prājāpatyam*—do grande Prajāpati; *tu*—mas; *tat tejaḥ*—seu poderoso sêmen; *para-tejaḥ*—a valentia dos outros; *hanam*—perturbando; *ditiḥ*—Diti (esposa de Kaśyapa); *dadhāra*—carregou; *varṣāṇi*—anos; *śatam*—cem; *śaṅkamānā*—estando em dúvida; *sura-ardanāt*—perturbador para os semideuses.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Meu caro Vidura, Diti, esposa do sábio Kaśyapa, compreendeu que os filhos em seu ventre seriam causa de perturbação para os semideuses. Por isso, carregou continuamente o poderoso sêmen de Kaśyapa Muni, destinado a causar sofrimento aos outros, durante cem anos.**", "purport": "O grande sábio Śrī Maitreya explicava a Vidura as atividades dos semideuses, incluindo o Senhor Brahmā. Quando Diti soube por seu esposo que os filhos que carregava no ventre seriam causas de perturbação para os semideuses, não ficou muito contente. Há duas classes de homens – devotos e não devotos. Os não devotos são chamados demônios, e os devotos são chamados semideuses. Nenhuma pessoa sensata consegue tolerar que os não devotos causem sofrimento aos devotos. Por isso, Diti relutava em dar à luz seus filhos; esperou cem anos para ao menos preservar os semideuses de tal perturbação durante esse período."}
{"ref": "sb/3/15/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/2/", "verse_text": "loke tenāhatāloke\n\n*loka*-pālā hataujasaḥ\n\n*nyavedayan viśva*-sṛje\n\n*dhvānta*-vyatikaraṁ diśām", "devanagari": "> लोके तेनाहतालोके लोकपाला हतौजसः ।\n> न्यवेदयन्विश्वसृजे ध्वान्तव्यतिकरं दिशाम् ॥२॥", "synonyms": "*loke*—neste universo; *tena*—pela força da gravidez de Diti; *āhata*—sendo privados de; *āloke*—luz; *loka-pālāḥ*—os semideuses dos vários planetas; *hata-ojasaḥ*—cuja valentia estava diminuída; *nyavedayan*—perguntaram; *viśva-sṛje*—a Brahmā; *dhvānta-vyatikaram*—expansão das trevas; *diśām*—em todas as direções.", "translation": "**Pela força da gravidez de Diti, a luz do Sol e da Lua ficou prejudicada em todos os planetas, e os semideuses dos vários planetas, perturbados por essa força, perguntaram ao criador do universo, Brahmā: \"O que é essa expansão de escuridão em todas as direções?\"**", "purport": "Este verso do *Śrīmad-Bhāgavatam* indica que o Sol é a fonte de luz para todos os planetas do universo. A teoria científica moderna, que afirma haver muitos sóis em cada universo, não encontra respaldo neste verso. Depreende-se que em cada universo há apenas um sol, que fornece luz a todos os planetas. No *Bhagavad-gītā*, a Lua também é descrita como uma das estrelas. Há muitas estrelas e, quando as vemos brilhar à noite, podemos compreender que são refletores de luz; assim como a luz da Lua é reflexo da luz solar, outros planetas também refletem a luz do Sol, e há muitos outros planetas que não podemos ver a olho nu. A influência demoníaca dos filhos no ventre de Diti expandiu a escuridão por todo o universo."}
{"ref": "sb/3/15/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/3/", "verse_text": "devā ūcuḥ\n\ntama etad vibho vettha\n\nsaṁvignā yad vayaṁ bhṛśam\n\nna hy avyaktaṁ bhagavataḥ\n\n*kālenāspṛṣṭa*-vartmanaḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> तम एतद्विभो वेत्थ संविग्ना यद्वयं भृशम् ।\n> न ह्यव्यक्तं भगवतः कालेनास्पृष्टवर्त्मनः ॥३॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—os semideuses disseram; *tamaḥ*—escuridão; *etat*—esta; *vibho*—ó grande; *vettha*—tu conheces; *saṁvignāḥ*—muito ansiosos; *yat*—porque; *vayam*—nós; *bhṛśam*—muito; *na*—não; *hi*—porque; *avyaktam*—imanifesto; *bhagavataḥ*—de Vós (a Suprema Personalidade de Deus); *kālena*—pelo tempo; *aspṛṣṭa*—intocado; *vartmanaḥ*—cujo caminho.", "translation": "**Os afortunados semideuses disseram: Ó grande, vede esta escuridão que conheceis muito bem e que nos causa ansiedade. Como a influência do tempo não pode tocá-Vos, nada permanece imanifesto diante de Vós.**", "purport": "Brahmā é aqui chamado de Vibhu e de Personalidade de Deus. Ele é a encarnação da Suprema Personalidade de Deus no modo da paixão no mundo material. Em sentido representativo, é não diferente da Suprema Personalidade de Deus, e por isso a influência do tempo não o afeta. A influência do tempo, que se manifesta como passado, presente e futuro, não pode tocar personalidades superiores como Brahmā e outros semideuses. Às vezes, semideuses e grandes sábios que atingiram tal perfeição são chamados *tri-kāla jña*."}
{"ref": "sb/3/15/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/4/", "verse_text": "*deva*-deva jagad-dhātar\n\nlokanātha-śikhāmaṇe\n\npareṣām apareṣāṁ tvaṁ\n\n*bhūtānām asi bhāva*-vit", "devanagari": "> देवदेव जगद्धातर्लोकनाथशिखामणे ।\n> परेषामपरेषां त्वं भूतानामसि भाववित् ॥४॥", "synonyms": "*deva-deva*—ó deus dos semideuses; *jagat-dhātaḥ*—ó sustentador do universo; *lokanātha-śikhāmaṇe*—ó joia da coroa de todos os semideuses dos outros planetas; *pareṣām*—do mundo espiritual; *apareṣām*—do mundo material; *tvam*—tu; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *asi*—és; *bhāva-vit*—conhecedor das intenções.", "translation": "**Ó deus dos semideuses, sustentador do universo, joia da coroa de todos os semideuses dos outros planetas, conheces as intenções de todas as entidades vivas, tanto no mundo espiritual quanto no mundo material.**", "purport": "Como Brahmā está quase no mesmo nível da Personalidade de Deus, é aqui chamado de deus dos semideuses; e como é o criador secundário deste universo, é chamado de sustentador do universo. É o chefe de todos os semideuses e por isso é tratado como a joia da coroa dos semideuses. Para ele, não é difícil compreender tudo o que acontece tanto no mundo espiritual quanto no mundo material. Conhece o coração e as intenções de todos. Por isso foi solicitado a explicar este incidente: por que a gravidez de Diti causava tanta ansiedade por todo o universo?"}
{"ref": "sb/3/15/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/5/", "verse_text": "*namo vijñāna*-vīryāya\n\nmāyayedam upeyuṣe\n\n*gṛhīta*-guṇa-bhedāya\n\n*namas te 'vyakta*-yonaye", "devanagari": "> नमो विज्ञानवीर्याय माययेदमुपेयुषे ।\n> गृहीतगुणभेदाय नमस्तेऽव्यक्तयोनये ॥५॥", "synonyms": "*namaḥ*—respeitosas reverências; *vijñāna-vīryāya*—ó fonte original da força e do conhecimento científico; *māyayā*—pela energia externa; *idam*—este corpo de Brahmā; *upeyuṣe*—tendo obtido; *gṛhīta*—aceitando; *guṇa-bhedāya*—o modo diferenciado da paixão; *namaḥ te*—oferecendo reverências a Vós; *avyakta*—imanifestado; *yonaye*—fonte.", "translation": "**Ó fonte original da força e do conhecimento científico, todas as reverências a Vós! Aceitastes o modo diferenciado da paixão da Suprema Personalidade de Deus. Com o auxílio da energia externa, nascestes da fonte imanifestada. Todas as reverências a Vós!**", "purport": "Os *Vedas* são o conhecimento científico original para todos os departamentos do saber, e esse conhecimento Védico foi primeiramente impresso no coração de Brahmā pela Suprema Personalidade de Deus. Por isso, Brahmā é a fonte original de todo o conhecimento científico. Ele nasce diretamente do corpo transcendental de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que nunca é visto por nenhuma criatura deste universo material e por isso permanece sempre imanifestado. Afirma-se aqui que Brahmā nasceu do imanifestado. Ele é a encarnação do modo da paixão na natureza material, que é a energia separada e externa do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/15/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/6/", "verse_text": "ye tvānanyena bhāvena\n\n*bhāvayanty ātma*-bhāvanam\n\n*ātmani prota*-bhuvanaṁ\n\n*paraṁ sad*-asad-ātmakam", "devanagari": "> ये त्वानन्येन भावेन भावयन्त्यात्मभावनम् ।\n> आत्मनि प्रोतभुवनं परं सदसदात्मकम् ॥६॥", "synonyms": "*ye*—aqueles que; *tvā*—em Vós; *ananyena*—sem desvio; *bhāvena*—com devoção; *bhāvayanti*—meditam; *ātma-bhāvanam*—que gera todas as entidades vivas; *ātmani*—dentro de Vós mesmo; *prota*—ligados; *bhuvanam*—todos os planetas; *param*—o supremo; *sat*—efeito; *asat*—causa; *ātmakam*—gerador.", "translation": "**Ó senhor, todos esses planetas existem dentro de Vós mesmo, e todas as entidades vivas são geradas por Vós. Portanto, sois a causa deste universo, e quem medita em Vós sem desvio alcança o serviço devocional.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/15/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/7/", "verse_text": "*teṣāṁ supakva*-yogānāṁ\n\njita-śvāsendriyātmanām\n\n*labdha*-yuṣmat-prasādānāṁ\n\nna kutaścit parābhavaḥ", "devanagari": "> तेषां सुपक्वयोगानां जितश्वासेन्द्रियात्मनाम् ।\n> लब्धयुष्मत्प्रसादानां न कुतश्चित्पराभवः ॥७॥", "synonyms": "*teṣām*—deles; *su-pakva-yogānām*—que são místicos maduros; *jita*—controlados; *śvāsa*—respiração; *indriya*—os sentidos; *ātmanām*—a mente; *labdha*—alcançado; *yuṣmat*—vosso; *prasādānām*—misericórdia; *na*—não; *kutaścit*—em lugar algum; *parābhavaḥ*—derrota.", "translation": "**Não há derrota neste mundo material para aqueles que controlam a mente e os sentidos mediante o controle do processo respiratório e que, por isso, são místicos experientes e maduros. Isso porque, por tal perfeição no yoga, alcançaram a vossa misericórdia.**", "purport": "O propósito das práticas yóguicas é explicado aqui. Diz-se que um místico experiente alcança pleno controle dos sentidos e da mente através do controle do processo respiratório. Portanto, controlar o processo respiratório não é o objetivo final do yoga. O verdadeiro propósito das práticas yóguicas é controlar a mente e os sentidos. Quem possui tal controle deve ser compreendido como um místico *yogī* experiente e maduro. Indica-se aqui que o *yogī* que tem controle sobre a mente e os sentidos possui a verdadeira bênção do Senhor e não tem nenhum temor. Em outras palavras, não se pode alcançar a misericórdia e a bênção do Senhor Supremo enquanto não se é capaz de controlar a mente e os sentidos. Isso de fato só é possível quando alguém se ocupa plenamente na consciência de Kṛṣṇa. A pessoa cujos sentidos e mente estão sempre ocupados no serviço transcendental ao Senhor não tem nenhuma possibilidade de se ocupar em atividades materiais. Os devotos do Senhor não são derrotados em lugar algum do universo. Como se afirma: *nārāyaṇa-parāḥ sarve* – quem é *nārāyaṇa-para*, ou seja, um devoto da Suprema Personalidade de Deus, não tem medo em lugar algum, seja enviado ao inferno ou promovido ao céu (Bhāg. 6.17.28)."}
{"ref": "sb/3/15/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/8/", "verse_text": "yasya vācā prajāḥ sarvā\n\ngāvas tantyeva yantritāḥ\n\nharanti balim āyattās\n\ntasmai mukhyāya te namaḥ", "devanagari": "> यस्य वाचा प्रजाः सर्वा गावस्तन्त्येव यन्त्रिताः ।\n> हरन्ति बलिमायत्तास्तस्मै मुख्याय ते नमः ॥८॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *vācā*—pelas diretrizes Védicas; *prajāḥ*—entidades vivas; *sarvāḥ*—todas; *gāvaḥ*—touros; *tantyā*—por uma corda; *iva*—como; *yantritāḥ*—são dirigidas; *haranti*—oferecem; *balim*—apresentação, ingredientes para adoração; *āyattāḥ*—sob controle; *tasmai*—a ele; *mukhyāya*—à pessoa principal; *te*—a Vós; *namaḥ*—respeitosas reverências.", "translation": "**Todas as entidades vivas no universo são conduzidas pelas diretrizes Védicas, assim como um touro é guiado pela corda presa ao seu focinho. Ninguém pode violar as regras estabelecidas nas literaturas Védicas. À pessoa principal, que contribuiu com os *Vedas*, oferecemos nossas reverências!**", "purport": "As literaturas Védicas são as leis da Suprema Personalidade de Deus. Não se podem violar as injunções das literaturas Védicas, assim como não se podem violar as leis do Estado. Toda entidade viva que deseja um benefício real na vida deve agir de acordo com as diretrizes da literatura Védica. As almas condicionadas que vieram a este mundo material para a gratificação material dos sentidos são reguladas pelas injunções da literatura Védica. A gratificação dos sentidos é como o sal: não se deve tomar demasiado nem de menos, mas é necessário um pouco de sal para tornar o alimento palatável. As almas condicionadas que vieram a este mundo material devem utilizar seus sentidos de acordo com as diretrizes da literatura Védica; do contrário, serão colocadas em uma condição de vida ainda mais miserável. Nenhum ser humano nem semideus pode promulgar leis como as da literatura Védica, pois as regulações Védicas foram prescritas pelo Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/15/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/9/", "verse_text": "sa tvaṁ vidhatsva śaṁ bhūmaṁs\n\n*tamasā lupta*-karmaṇām\n\n*adabhra*-dayayā dṛṣṭyā\n\nāpannān arhasīkṣitum", "devanagari": "> स त्वं विधत्स्व शं भूमंस्तमसा लुप्तकर्मणाम् ।\n> अदभ्रदयया दृष्ट्या आपन्नानर्हसीक्षितुम् ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *tvam*—Vós; *vidhatsva*—realizai; *śam*—boa fortuna; *bhūman*—ó grande senhor; *tamasā*—pelas trevas; *lupta*—foram suspensas; *karmaṇām*—dos deveres prescritos; *adabhra*—magnânimo, sem reservas; *dayayā*—misericórdia; *dṛṣṭyā*—pelo vosso olhar; *āpannān*—a nós, os rendidos; *arhasi*—sois capaz; *īkṣitum*—de ver.", "translation": "**Os semideuses oraram a Brahmā: Por favor, olhai para nós com misericórdia, pois caímos numa condição miserável; devido às trevas, todos os nossos trabalhos foram suspensos.**", "purport": "Devido à escuridão completa por todo o universo, as atividades e ocupações regulares de todos os diferentes planetas foram interrompidas. Nos Polos Norte e Sul deste planeta, às vezes não há divisão entre dia e noite; de modo semelhante, quando a luz solar não alcança os diferentes planetas do universo, não há distinção entre dia e noite."}
{"ref": "sb/3/15/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/10/", "verse_text": "eṣa deva diter garbha\n\nojaḥ kāśyapam arpitam\n\ndiśas timirayan sarvā\n\nvardhate 'gnir ivaidhasi", "devanagari": "> एष देव दितेर्गर्भ ओजः काश्यपमर्पितम् ।\n> दिशस्तिमिरयन्सर्वा वर्धतेऽग्निरिवैधसि ॥१०॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *deva*—ó senhor; *diteḥ*—de Diti; *garbhaḥ*—ventre; *ojaḥ*—sêmen; *kāśyapam*—de Kaśyapa; *arpitam*—depositado; *diśaḥ*—direções; *timirayan*—causando escuridão completa; *sarvāḥ*—todas; *vardhate*—sobrecarrega; *agniḥ*—fogo; *iva*—como; *edhasi*—combustível.", "translation": "**Assim como o combustível sobrecarrega o fogo, o embrião criado pelo sêmen de Kaśyapa no ventre de Diti causou escuridão completa por todo o universo.**", "purport": "A escuridão em todo o universo é aqui explicada como sendo causada pelo embrião gerado no ventre de Diti pelo sêmen de Kaśyapa."}
{"ref": "sb/3/15/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/11/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*sa prahasya mahā*-bāho\n\n*bhagavān śabda*-gocaraḥ\n\n*pratyācaṣṭātma*-bhūr devān\n\nprīṇan rucirayā girā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स प्रहस्य महाबाहो भगवान्शब्दगोचरः ।\n> प्रत्याचष्टात्मभूर्देवान्प्रीणन्रुचिरया गिरा ॥११॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *saḥ*—ele; *prahasya*—sorrindo; *mahā-bāho*—ó de braços poderosos (Vidura); *bhagavān*—o possuidor de todas as opulências; *śabda-gocaraḥ*—que é compreendido pela vibração sonora transcendental; *pratyācaṣṭa*—respondeu; *ātma-bhūḥ*—o Senhor Brahmā; *devān*—os semideuses; *prīṇan*—satisfazendo; *rucirayā*—com doces; *girā*—palavras.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Assim o Senhor Brahmā, que é compreendido pela vibração transcendental, procurou satisfazer os semideuses, estando agradado com suas palavras de oração.**", "purport": "Brahmā pôde compreender os erros de Diti e por isso sorriu diante de toda a situação. Respondeu aos semideuses ali presentes com palavras que eles podiam compreender."}
{"ref": "sb/3/15/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/12/", "verse_text": "brahmovāca\n\nmānasā me sutā yuṣmat-\n\npūrvajāḥ sanakādayaḥ\n\ncerur vihāyasā lokāl\n\n*lokeṣu vigata*-spṛhāḥ", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> मानसा मे सुता युष्मत् पूर्वजाः सनकादयः ।\n> चेरुर्विहायसा लोकाल्लोकेषु विगतस्पृहाः ॥१२॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *mānasāḥ*—nascidos da mente; *me*—meus; *sutāḥ*—filhos; *yuṣmat*—do que vós; *pūrva-jāḥ*—nascidos anteriormente; *sanaka-ādayaḥ*—encabeçados por Sanaka; *ceruḥ*—viajaram; *vihāyasā*—viajando pelo espaço exterior ou voando pelo céu; *lokān*—pelos mundos material e espiritual; *lokeṣu*—entre as pessoas; *vigata-spṛhāḥ*—sem nenhum desejo.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Meus quatro filhos Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra, que nasceram de minha mente, são vossos predecessores. Às vezes eles viajam pelos céus material e espiritual sem nenhum desejo definido.**", "purport": "Quando falamos de desejo, referimo-nos ao desejo pela gratificação material dos sentidos. Pessoas santas como Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra não têm nenhum desejo material, mas às vezes viajam por todo o universo, por vontade própria, para pregar o serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/15/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/13/", "verse_text": "ta ekadā bhagavato\n\nvaikuṇṭhasyāmalātmanaḥ\n\n*yayur vaikuṇṭha*-nilayaṁ\n\n*sarva*-loka-namaskṛtam", "devanagari": "> त एकदा भगवतो वैकुण्ठस्यामलात्मनः ।\n> ययुर्वैकुण्ठनिलयं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥१३॥", "synonyms": "*te*—eles; *ekadā*—certa vez; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *vaikuṇṭhasya*—do Senhor Viṣṇu; *amala-ātmanaḥ*—estando livres de toda contaminação material; *yayuḥ*—entraram; *vaikuṇṭha-nilayam*—a morada chamada Vaikuṇṭha; *sarva-loka*—pelos residentes de todos os planetas materiais; *namaskṛtam*—adorada.", "translation": "**Após assim viajarem por todos os universos, também entraram no céu espiritual, pois estavam livres de toda contaminação material. No céu espiritual existem planetas espirituais conhecidos como Vaikuṇṭhas, que são a residência da Suprema Personalidade de Deus e de Seus devotos puros e são adorados pelos residentes de todos os planetas materiais.**", "purport": "O mundo material está repleto de cuidados e ansiedades. Em qualquer um dos planetas, desde o mais elevado até o mais baixo, Pātāla, toda entidade viva deve estar cheia de cuidados e ansiedades, pois nos planetas materiais não se pode viver eternamente. As entidades vivas, porém, são de fato eternas. Desejam um lar eterno, uma residência eterna, mas como aceitam uma morada temporal no mundo material, naturalmente estão cheias de ansiedade. No céu espiritual, os planetas são chamados Vaikuṇṭha porque os residentes desses planetas estão livres de todas as ansiedades. Para eles, não há questão de nascimento, morte, velhice e doenças e, portanto, não estão ansiosos. Por outro lado, os residentes dos planetas materiais estão sempre com medo do nascimento, da morte, das doenças e da velhice e, assim sendo, estão cheios de ansiedades."}
{"ref": "sb/3/15/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/14/", "verse_text": "vasanti yatra puruṣāḥ\n\n*sarve vaikuṇṭha*-mūrtayaḥ\n\n*ye 'nimitta*-nimittena\n\ndharmeṇārādhayan harim", "devanagari": "> वसन्ति यत्र पुरुषाः सर्वे वैकुण्ठमूर्तयः ।\n> येऽनिमित्तनिमित्तेन धर्मेणाराधयन्हरिम् ॥१४॥", "synonyms": "*vasanti*—eles vivem; *yatra*—onde; *puruṣāḥ*—pessoas; *sarve*—todas; *vaikuṇṭha-mūrtayaḥ*—tendo uma forma de quatro braços semelhante à do Senhor Supremo, Viṣṇu; *ye*—essas pessoas de Vaikuṇṭha; *animitta*—sem desejo de gratificação dos sentidos; *nimittena*—causado por; *dharmeṇa*—pelo serviço devocional; *ārādhayan*—adorando continuamente; *harim*—à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Nos planetas Vaikuṇṭha todos os residentes são semelhantes em forma à Suprema Personalidade de Deus. Todos se ocupam no serviço devocional ao Senhor sem desejos de gratificação dos sentidos.**", "purport": "Os residentes e a forma de vida em Vaikuṇṭha são descritos neste verso. Os residentes são todos semelhantes à Suprema Personalidade de Deus Nārāyaṇa. Nos planetas Vaikuṇṭha, a plenária expansão de Kṛṣṇa como Nārāyaṇa de quatro braços é a Divindade predominante, e os residentes de Vaikuṇṭhaloka também têm quatro braços, ao contrário de nossa concepção aqui no mundo material. Em lugar algum do mundo material encontramos um ser humano com quatro braços. Em Vaikuṇṭhaloka não há outra ocupação senão o serviço ao Senhor, e esse serviço não é prestado com nenhum propósito. Embora todo serviço tenha um resultado particular, os devotos jamais aspiram à realização de seus próprios desejos; seus desejos são satisfeitos ao prestarem serviço amoroso transcendental ao Senhor."}
{"ref": "sb/3/15/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/15/", "verse_text": "yatra cādyaḥ pumān āste\n\n*bhagavān śabda*-gocaraḥ\n\nsattvaṁ viṣṭabhya virajaṁ\n\nsvānāṁ no mṛḍayan vṛṣaḥ", "devanagari": "> यत्र चाद्यः पुमानास्ते भगवान्शब्दगोचरः ।\n> सत्त्वं विष्टभ्य विरजं स्वानां नो मृडयन्वृषः ॥१५॥", "synonyms": "*yatra*—nos planetas Vaikuṇṭha; *ca*—e; *ādyaḥ*—original; *pumān*—pessoa; *āste*—está; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *śabda-gocaraḥ*—compreendida por meio da literatura Védica; *sattvam*—o modo da bondade; *viṣṭabhya*—aceitando; *virajam*—não contaminado; *svānām*—de Seus próprios associados; *naḥ*—a nós; *mṛḍayan*—aumentando a felicidade; *vṛṣaḥ*—a personificação dos princípios religiosos.", "translation": "**Nos planetas Vaikuṇṭha está a Suprema Personalidade de Deus, que é a pessoa original e que pode ser compreendida por meio da literatura Védica. Está pleno do modo da bondade não contaminado, sem lugar para a paixão ou a ignorância. Promove o progresso religioso para os devotos.**", "purport": "O reino da Suprema Personalidade de Deus no céu espiritual não pode ser compreendido por nenhum processo que não seja ouvir a descrição dos *Vedas*. Ninguém pode ir vê-lo. Também neste mundo material, aquele que não tem como pagar para ir a um lugar distante num transporte motorizado só pode saber sobre esse lugar por meio de livros fidedignos. De modo semelhante, os planetas Vaikuṇṭha no céu espiritual estão além deste céu material. Os cientistas modernos que tentam viajar pelo espaço têm dificuldade até para chegar ao planeta mais próximo, a Lua, para não falar dos planetas mais elevados dentro do universo. Não há possibilidade de que possam ir além do céu material, entrar no céu espiritual e ver por si mesmos os planetas espirituais, Vaikuṇṭha. Por conseguinte, o reino de Deus no céu espiritual só pode ser compreendido por meio das descrições fidedignas dos *Vedas* e dos *Purāṇas*.\n\nNo mundo material há três modos das qualidades materiais – bondade, paixão e ignorância – mas no mundo espiritual não há vestígio dos modos da paixão e da ignorância; há apenas o modo da bondade, não contaminado por nenhuma tintura de ignorância ou paixão. No mundo material, mesmo que uma pessoa esteja completamente na bondade, às vezes está sujeita a ser poluída por tintas dos modos da ignorância e da paixão. Mas no mundo de Vaikuṇṭha, o céu espiritual, existe apenas o modo da bondade em sua forma pura. O Senhor e Seus devotos residem nos planetas Vaikuṇṭha e são da mesma qualidade transcendental, a saber, *śuddha-sattva*, o modo da bondade pura. Os planetas Vaikuṇṭha são muito caros aos vaiṣṇavas, e para o avanço progressivo dos vaiṣṇavas rumo ao reino de Deus, o próprio Senhor auxilia Seus devotos."}
{"ref": "sb/3/15/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/16/", "verse_text": "yatra naiḥśreyasaṁ nāma\n\n*vanaṁ kāma*-dughair drumaiḥ\n\nsarvartu-śrībhir vibhrājat\n\nkaivalyam iva mūrtimat", "devanagari": "> यत्र नैःश्रेयसं नाम वनं कामदुघैर्द्रुमैः ।\n> सर्वर्तुश्रीभिर्विभ्राजत्कैवल्यमिव मूर्तिमत् ॥१६॥", "synonyms": "*yatra*—nos planetas Vaikuṇṭha; *naiḥśreyasam*—auspicioso; *nāma*—chamado; *vanam*—florestas; *kāma-dughaiḥ*—árvores que realizam desejos; *drumaiḥ*—com árvores; *sarva*—todas; *ṛtu*—estações; *śrībhiḥ*—com flores e frutos; *vibhrājat*—esplêndido; *kaivalyam*—espiritual; *iva*—como; *mūrtimat*—pessoal.", "translation": "**Nesses planetas Vaikuṇṭha há muitas florestas muito auspiciosas. Nessas florestas as árvores são árvores dos desejos, e em todas as estações estão repletas de flores e frutos, pois tudo nos planetas Vaikuṇṭha é espiritual e pessoal.**", "purport": "Nos planetas Vaikuṇṭha a terra, as árvores, os frutos e as flores e as vacas – tudo – é completamente espiritual e pessoal. As árvores são árvores dos desejos. Neste planeta material as árvores podem produzir frutos e flores segundo a ordem da energia material, mas nos planetas Vaikuṇṭha as árvores, a terra, os residentes e os animais são todos espirituais. Não há diferença entre a árvore e o animal, nem entre o animal e o homem. Aqui a palavra *mūrtimat* indica que tudo tem uma forma espiritual. O sem-forma, concebido pelos impersonalistas, é refutado neste verso; nos planetas Vaikuṇṭha, embora tudo seja espiritual, tudo tem uma forma particular. As árvores e os homens têm forma, e como todos eles, embora de formas diferentes, são espirituais, não há diferença entre eles."}
{"ref": "sb/3/15/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/17/", "verse_text": "*vaimānikāḥ sa*-lalanāś caritāni śaśvad\n\n*gāyanti yatra śamala*-kṣapaṇāni bhartuḥ\n\n*antar*-jale 'nuvikasan-madhu-mādhavīnāṁ\n\n*gandhena khaṇḍita*-dhiyo 'py anilaṁ kṣipantaḥ", "devanagari": "> वैमानिकाः सललनाश्चरितानि शश्वद्\n> गायन्ति यत्र शमलक्षपणानि भर्तुः ।\n> अन्तर्जलेऽनुविकसन्मधुमाधवीनां\n> गन्धेन खण्डितधियोऽप्यनिलं क्षिपन्तः ॥१७॥", "synonyms": "*vaimānikāḥ*—voando em seus aviões; *sa-lalanāḥ*—junto com suas esposas; *caritāni*—atividades; *śaśvat*—eternamente; *gāyanti*—cantam; *yatra*—nesses planetas Vaikuṇṭha; *śamala*—todas as qualidades inauspiciosas; *kṣapaṇāni*—desprovidas de; *bhartuḥ*—do Senhor Supremo; *antaḥ-jale*—no meio da água; *anuvikasat*—florescendo; *madhu*—fragrante, carregada de mel; *mādhavīnām*—das flores mādhavī; *gandhena*—pela fragrância; *khaṇḍita*—perturbadas; *dhiyaḥ*—mentes; *api*—embora; *anilam*—brisa; *kṣipantaḥ*—desprezando.", "translation": "**Nos planetas Vaikuṇṭha os habitantes voam em seus aviões acompanhados de suas esposas e consortes, e cantam eternamente o caráter e as atividades do Senhor, que estão sempre desprovidos de todas as qualidades inauspiciosas. Enquanto cantam as glórias do Senhor, depreciam até a presença das flores mādhavī que estão florescendo, tão fragrantes e carregadas de mel.**", "purport": "Depreende-se deste verso que os planetas Vaikuṇṭha estão repletos de todas as opulências. Há aviões nos quais os habitantes viajam pelo céu espiritual com suas amadas. Há uma brisa que carrega a fragrância das flores que estão desabrochando, e essa brisa é tão agradável que também carrega o mel das flores. Os habitantes de Vaikuṇṭha, porém, estão tão interessados em glorificar o Senhor que não apreciam a perturbação de uma brisa tão agradável enquanto cantam as glórias do Senhor. Em outras palavras, são devotos puros. Consideram a glorificação do Senhor mais importante do que a própria gratificação dos sentidos. Nos planetas Vaikuṇṭha não há questão de gratificação dos sentidos. Sentir a fragrância de uma flor que desabrocha é certamente muito agradável, mas é simplesmente gratificação dos sentidos. Os habitantes de Vaikuṇṭha dão preferência ao serviço do Senhor, não à própria gratificação dos sentidos. Servir ao Senhor em amor transcendental produz tanto prazer transcendental que, em comparação, a gratificação dos sentidos é considerada insignificante."}
{"ref": "sb/3/15/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/18/", "verse_text": "*pārāvatānyabhṛta*-sārasa-cakravāka-\n\n*dātyūha*-haṁsa-śuka-tittiri-barhiṇāṁ yaḥ\n\n*kolāhalo viramate 'cira*-mātram uccair\n\n*bhṛṅgādhipe hari*-kathām iva gāyamāne", "devanagari": "> पारावतान्यभृतसारसचक्रवाक\n> दात्यूहहंसशुकतित्तिरिबर्हिणां यः ।\n> कोलाहलो विरमतेऽचिरमात्रमुच्चैर्\n> भृङ्गाधिपे हरिकथामिव गायमाने ॥१८॥", "synonyms": "*pārāvata*—pombos; *anyabhṛta*—cuco; *sārasa*—garça; *cakravāka*—cakravāka; *dātyūha*—galinhola; *haṁsa*—cisne; *śuka*—papagaio; *tittiri*—perdiz; *barhiṇām*—do pavão; *yaḥ*—que; *kolāhalaḥ*—tumulto; *viramate*—para; *acira-mātram*—temporariamente; *uccaiḥ*—em voz alta; *bhṛṅga-adhipe*—rei das abelhas; *hari-kathām*—as glórias do Senhor; *iva*—como; *gāyamāne*—enquanto canta.", "translation": "**Quando o rei das abelhas zumbe em tom elevado, cantando as glórias do Senhor, há um silêncio temporário no barulho do pombo, do cuco, da garça, do cakravāka, do cisne, do papagaio, da perdiz e do pavão. Tais pássaros transcendentais interrompem seu próprio canto simplesmente para ouvir as glórias do Senhor.**", "purport": "Este verso revela a natureza absoluta de Vaikuṇṭha. Não há diferença entre os pássaros de lá e os residentes humanos. A situação no céu espiritual é que tudo é espiritual e variegado. A variedade espiritual significa que tudo é animado. Não há nada inanimado. Até as árvores, o solo, as plantas, as flores, os pássaros e os animais estão todos no nível da consciência de Kṛṣṇa. A característica especial de Vaikuṇṭhaloka é que não há questão de gratificação dos sentidos. No mundo material até um burro aprecia sua vibração sonora, mas em Vaikuṇṭha pássaros tão belos como o pavão, o cakravāka e o cuco preferem ouvir a vibração das glórias do Senhor das abelhas. Os princípios do serviço devocional, começando com ouvir e cantar, são muito proeminentes no mundo de Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/3/15/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/19/", "verse_text": "*mandāra*-kunda-kurabotpala-campakārṇa-\n\n*punnāga*-nāga-bakulāmbuja-pārijātāḥ\n\ngandhe 'rcite tulasikābharaṇena tasyā\n\nyasmiṁs tapaḥ sumanaso bahu mānayanti", "devanagari": "> मन्दारकुन्दकुरबोत्पलचम्पकार्ण\n> पुन्नागनागबकुलाम्बुजपारिजाताः ।\n> गन्धेऽर्चिते तुलसिकाभरणेन तस्या\n> यस्मिंस्तपः सुमनसो बहु मानयन्ति ॥१९॥", "synonyms": "*mandāra*—mandāra; *kunda*—kunda; *kuraba*—kuraba; *utpala*—utpala; *campaka*—campaka; *arṇa*—flor arṇa; *punnāga*—punnāga; *nāga*—nāgakeśara; *bakula*—bakula; *ambuja*—lírio; *pārijātāḥ*—pārijāta; *gandhe*—fragrância; *arcite*—sendo adorados; *tulasikā*—tulasī; *ābharaṇena*—com uma guirlanda; *tasyāḥ*—dela; *yasmin*—em qual Vaikuṇṭha; *tapaḥ*—austeridade; *su-manasaḥ*—de mente boa, de mente de Vaikuṇṭha; *bahu*—muito; *mānayanti*—glorificam.", "translation": "**Embora plantas floridas como a mandāra, kunda, kurabaka, utpala, campaka, arṇa, punnāga, nāgakeśara, bakula, lírio e pārijāta estejam repletas de fragrância transcendental, ainda assim são conscientes das austeridades realizadas pela tulasī, pois a tulasī recebe a preferência especial do Senhor, que Se enfeita com folhas de tulasī.**", "purport": "A importância das folhas de tulasī é mencionada com muita clareza aqui. As plantas de tulasī e suas folhas são muito importantes no serviço devocional. Recomenda-se aos devotos que reguem a árvore de tulasī diariamente e colham as folhas para adorar o Senhor. Certa vez, um svāmī ateu comentou: \"Qual é a utilidade de regar a planta de tulasī? É melhor regar a berinjela. Regando a berinjela se pode obter alguns frutos, mas qual é a utilidade de regar a tulasī?\" Essas criaturas tolas, desconhecedoras do serviço devocional, às vezes causam estragos na educação das pessoas em geral.\n\nA coisa mais importante sobre o mundo espiritual é que não há inveja entre os devotos de lá. Isso é verdade até entre as flores, que todas são conscientes da grandeza da tulasī. No mundo de Vaikuṇṭha, acessado pelos quatro Kumāras, até os pássaros e as flores são conscientes do serviço ao Senhor."}
{"ref": "sb/3/15/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/20/", "verse_text": "*yat saṅkulaṁ hari*-padānati-mātra-dṛṣṭair\n\n*vaidūrya*-mārakata-hema-mayair vimānaiḥ\n\n*yeṣāṁ bṛhat*-kaṭi-taṭāḥ smita-śobhi-mukhyaḥ\n\nkṛṣṇātmanāṁ na raja ādadhur utsmayādyaiḥ", "devanagari": "> यत्सङ्कुलं हरिपदानतिमात्रदृष्टैर्\n> वैदूर्यमारकतहेममयैर्विमानैः ।\n> येषां बृहत्कटितटाः स्मितशोभिमुख्यः\n> कृष्णात्मनां न रज आदधुरुत्स्मयाद्यैः ॥२०॥", "synonyms": "*yat*—essa morada de Vaikuṇṭha; *saṅkulam*—é permeada; *hari-pada*—aos dois pés de lótus de Hari, a Suprema Personalidade de Deus; *ānati*—por reverências; *mātra*—simplesmente; *dṛṣṭaiḥ*—são obtidos; *vaidūrya*—lápis-lazúli; *mārakata*—esmeraldas; *hema*—ouro; *mayaiḥ*—feitos de; *vimānaiḥ*—com aviões; *yeṣām*—dos passageiros; *bṛhat*—largas; *kaṭi-taṭāḥ*—quadris; *smita*—sorridente; *śobhi*—bela; *mukhyaḥ*—rostos; *kṛṣṇa*—em Kṛṣṇa; *ātmanām*—cujas mentes estão absortas; *na*—não; *rajaḥ*—desejo sexual; *ādadhuḥ*—estimulam; *utsmaya-ādyaiḥ*—por relações íntimas de amizade, risadas e brincadeiras.", "translation": "**Os habitantes de Vaikuṇṭha viajam em seus aviões feitos de lápis-lazúli, esmeralda e ouro. Embora rodeados de consortes de largos quadris e belos rostos sorridentes, não podem ser estimulados à paixão pela alegria e pelo encanto de tais belezas.**", "purport": "No mundo material as opulências são alcançadas por pessoas materialistas por força de seu trabalho. Não se pode desfrutar da prosperidade material a menos que se trabalhe muito arduamente para alcançá-la. Mas os devotos do Senhor que são residentes de Vaikuṇṭha têm a oportunidade de desfrutar de uma situação transcendental de joias e esmeraldas. Ornamentos feitos de ouro adornados com joias são alcançados não pelo trabalho árduo, mas pela bênção do Senhor. Em outras palavras, os devotos no mundo de Vaikuṇṭha, ou mesmo neste mundo material, não podem ser pobres, como às vezes se supõe. Têm amplas opulências para o seu desfrute, mas não precisam trabalhar para alcançá-las. Também se afirma que no mundo de Vaikuṇṭha as consortes dos residentes são muitas e muitas vezes mais belas do que podemos encontrar neste mundo material, mesmo nos planetas superiores. Menciona-se especificamente aqui que os largos quadris de uma mulher são muito atraentes e estimulam a paixão do homem, mas o aspecto maravilhoso de Vaikuṇṭha é que, embora as mulheres tenham largos quadris e belos rostos e estejam adornadas com ornamentos de esmeraldas e joias, os homens estão tão absortos na consciência de Kṛṣṇa que os belos corpos das mulheres não os atraem. Em outras palavras, há desfrute da associação do sexo oposto, mas não há relação sexual. Os residentes de Vaikuṇṭha têm um padrão melhor de prazer, de modo que não há necessidade de prazer sexual."}
{"ref": "sb/3/15/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/21/", "verse_text": "śrī rūpiṇī kvaṇayatī caraṇāravindaṁ\n\n*līlāmbujena hari*-sadmani mukta-doṣā\n\n*saṁlakṣyate sphaṭika*-kuḍya upeta-hemni\n\n*sammārjatīva yad*-anugrahaṇe 'nya-yatnaḥ", "devanagari": "> श्री रूपिणी क्वणयती चरणारविन्दं\n> लीलाम्बुजेन हरिसद्मनि मुक्तदोषा ।\n> संलक्ष्यते स्फटिककुड्य उपेतहेम्नि\n> सम्मार्जतीव यदनुग्रहणेऽन्ययत्नः ॥२१॥", "synonyms": "*śrī*—Lakṣmī, a deusa da fortuna; *rūpiṇī*—assumindo uma bela forma; *kvaṇayatī*—tilintando; *caraṇa-aravindam*—pés de lótus; *līlā-ambujena*—brincando com uma flor de lótus; *hari-sadmani*—a casa da Suprema Personalidade; *mukta-doṣā*—livre de todas as faltas; *saṁlakṣyate*—torna-se visível; *sphaṭika*—cristal; *kuḍye*—paredes; *upeta*—misturado; *hemni*—ouro; *sammārjatī iva*—parecendo uma varredor; *yat-anugrahaṇe*—para receber sua graça; *anya*—dos outros; *yatnaḥ*—muito cuidadosos.", "translation": "**As damas nos planetas Vaikuṇṭha são tão belas quanto a própria deusa da fortuna. Tais damas transcendentalmente belas, com as mãos brincando com flores de lótus e os tornozeleiros de suas pernas tilintando, são às vezes vistas varrendo as paredes de mármore, que estão adornadas a intervalos com bordas douradas, a fim de receber a graça da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "No *Brahma-saṁhitā* afirma-se que o Senhor Supremo, Govinda, é sempre servido em Sua morada por muitos, muitos milhões de deusas da fortuna. *Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam* [Bs. 5.29]. Esses milhões e trilhões de deusas da fortuna que residem nos planetas Vaikuṇṭha não são exatamente consortes da Suprema Personalidade de Deus, mas são as esposas dos devotos do Senhor e também se ocupam no serviço da Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se aqui que nos planetas Vaikuṇṭha as casas são feitas de mármore. De modo semelhante, no *Brahma-saṁhitā* afirma-se que o chão nos planetas Vaikuṇṭha é feito de pedra de toque. Assim, não há necessidade de varrer a pedra em Vaikuṇṭha, pois quase não há poeira sobre ela, mas ainda assim, a fim de satisfazer o Senhor, as damas de lá sempre se ocupam em limpar as paredes de mármore. Por quê? A razão é que estão ansiosas para obter a graça do Senhor fazendo isso.\n\nTambém se menciona aqui que nos planetas Vaikuṇṭha as deusas da fortuna são irrepreensíveis. Em geral, a deusa da fortuna não permanece fixamente em um lugar. Seu nome é Cañcalā, que significa \"aquela que não é estável.\" Vemos, portanto, que um homem muito rico pode se tornar o mais pobre dos pobres. Outro exemplo é Rāvaṇa. Rāvaṇa levou Lakṣmī, Sītājī, para seu reino e, ao invés de ser feliz pela graça de Lakṣmī, sua família e seu reino foram destruídos. Assim, Lakṣmī na casa de Rāvaṇa é Cañcalā, ou instável. Homens da classe de Rāvaṇa querem somente Lakṣmī, sem seu esposo Nārāyaṇa; por isso tornam-se instáveis por causa de Lakṣmījī. As pessoas materialistas encontram falha da parte de Lakṣmī, mas em Vaikuṇṭha Lakṣmījī está fixa no serviço ao Senhor. Apesar de ser a deusa da fortuna, não pode ser feliz sem a graça do Senhor. Mesmo a deusa da fortuna precisa da graça do Senhor para ser feliz; porém, no mundo material, até Brahmā, o ser criado mais elevado, busca o favor de Lakṣmī para ser feliz."}
{"ref": "sb/3/15/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/22/", "verse_text": "*vāpīṣu vidruma*-taṭāsv amalāmṛtāpsu\n\n*preṣyānvitā nija*-vane tulasībhir īśam\n\nabhyarcatī svalakam unnasam īkṣya vaktram\n\n*uccheṣitaṁ bhagavatety amatāṅga yac*-chrīḥ", "devanagari": "> वापीषु विद्रुमतटास्वमलामृताप्सु\n> प्रेष्यान्विता निजवने तुलसीभिरीशम् ।\n> अभ्यर्चती स्वलकमुन्नसमीक्ष्य वक्त्रम्\n> उच्छेषितं भगवतेत्यमताङ्ग यच्छ्रीः ॥२२॥", "synonyms": "*vāpīṣu*—nos tanques; *vidruma*—feitos de coral; *taṭāsu*—margens; *amala*—transparente; *amṛta*—nectarino; *apsu*—água; *preṣyā-anvitā*—acompanhada de servas; *nija-vane*—em seu próprio jardim; *tulasībhiḥ*—com tulasī; *īśam*—o Senhor Supremo; *abhyarcatī*—adoram; *su-alakam*—com o rosto adornado com tilaka; *unnasam*—nariz erguido; *īkṣya*—vendo; *vaktram*—rosto; *uccheṣitam*—sendo beijado; *bhagavatā*—pelo Senhor Supremo; *iti*—assim; *amata*—pensou; *aṅga*—ó semideuses; *yat-śrīḥ*—cuja beleza.", "translation": "**As deusas da fortuna adoram o Senhor em seus próprios jardins oferecendo folhas de tulasī nas margens de coral de reservatórios de água transcendentais. Enquanto oferecem adoração ao Senhor, podem ver na água o reflexo de seus belos rostos com narizes erguidos, e parece que se tornaram ainda mais belas por causa dos beijos do Senhor em seus rostos.**", "purport": "Em geral, quando uma mulher é beijada por seu esposo, seu rosto fica mais belo. Em Vaikuṇṭha também, embora a deusa da fortuna seja naturalmente tão bela quanto se possa imaginar, ainda assim aguarda o beijo do Senhor para que seu rosto fique mais belo. O belo rosto da deusa da fortuna aparece nos tanques de água cristalina transcendental quando ela adora o Senhor com folhas de tulasī em seu jardim."}
{"ref": "sb/3/15/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/23/", "verse_text": "*yan na vrajanty agha*-bhido racanānuvādāc\n\n*chṛṇvanti ye 'nya*-viṣayāḥ kukathā mati-ghnīḥ\n\n*yās tu śrutā hata*-bhagair nṛbhir ātta-sārās\n\ntāṁs tān kṣipanty aśaraṇeṣu tamaḥsu hanta", "devanagari": "> यन्न व्रजन्त्यघभिदो रचनानुवादाच्\n> छृण्वन्ति येऽन्यविषयाः कुकथा मतिघ्नीः ।\n> यास्तु श्रुता हतभगैर्नृभिरात्तसारास्\n> तांस्तान्क्षिपन्त्यशरणेषु तमःसु हन्त ॥२३॥", "synonyms": "*yat*—Vaikuṇṭha; *na*—jamais; *vrajanti*—se aproximam; *agha-bhidaḥ*—do destruidor de todos os tipos de pecados; *racanā*—da criação; *anuvādāt*—do que narrações; *śṛṇvanti*—ouvem; *ye*—aqueles que; *anya*—outro; *viṣayāḥ*—assunto; *ku-kathāḥ*—palavras ruins; *mati-ghnīḥ*—que matam a inteligência; *yāḥ*—as quais; *tu*—mas; *śrutāḥ*—são ouvidas; *hata-bhagaiḥ*—infelizes; *nṛbhiḥ*—por homens; *ātta*—levados; *sārāḥ*—valores da vida; *tān tān*—tais pessoas; *kṣipanti*—são lançadas; *aśaraṇeṣu*—desprovidas de todo refúgio; *tamaḥsu*—na parte mais escura da existência material; *hanta*—ai de nós.", "translation": "**É muito lamentável que pessoas infelizes não discutam a descrição dos planetas Vaikuṇṭha, mas se ocupem em tópicos que não merecem ser ouvidos e que perturbam a inteligência de alguém. Aqueles que abandonam os tópicos de Vaikuṇṭha e passam a falar sobre o mundo material são lançados na região mais obscura da ignorância.**", "purport": "As pessoas mais infelizes são os impersonalistas, que não conseguem compreender a variedade transcendental do mundo espiritual. Têm medo de falar sobre a beleza dos planetas Vaikuṇṭha porque pensam que a variedade deve ser material. Tais impersonalistas pensam que o mundo espiritual é completamente vazio ou, em outras palavras, que não há variedade. Essa mentalidade é aqui descrita como *ku-kathā mati-ghnīḥ*, \"inteligência perturbada por palavras indignas.\" As filosofias do vazio e da situação impessoal do mundo espiritual são aqui condenadas porque perturbam a inteligência. Como o impersonalista e o filósofo do vazio podem pensar neste mundo material, repleto de variedade, e depois afirmar que não há variedade no mundo espiritual? Diz-se que este mundo material é o reflexo pervertido do mundo espiritual, de modo que, a menos que haja variedade no mundo espiritual, como pode haver variedade temporária no mundo material? Que se possa transcender este mundo material não implica que não haja variedade transcendental.\n\nAqui no *Bhāgavatam*, neste verso em particular, enfatiza-se que as pessoas que tentam discutir e compreender a verdadeira natureza espiritual do céu espiritual e dos Vaikuṇṭhas são afortunadas. A variedade dos planetas Vaikuṇṭha é descrita em relação aos passatempos transcendentais do Senhor. Mas ao invés de tentar compreender a morada espiritual e as atividades espirituais do Senhor, as pessoas estão mais interessadas em política e desenvolvimentos econômicos. Realizam muitas convenções, reuniões e discussões para resolver os problemas dessa situação mundana, onde podem permanecer apenas por alguns anos, mas não estão interessadas em compreender a situação espiritual do mundo de Vaikuṇṭha. Se forem de algum modo afortunadas, passam a se interessar em retornar ao lar, de volta ao Supremo, mas a menos que compreendam o mundo espiritual, apodrecem nessa escuridão material continuamente."}
{"ref": "sb/3/15/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/24/", "verse_text": "*ye 'bhyarthitām api ca no nṛ*-gatiṁ prapannā\n\n*jñānaṁ ca tattva*-viṣayaṁ saha-dharmaṁ yatra\n\nnārādhanaṁ bhagavato vitaranty amuṣya\n\nsammohitā vitatayā bata māyayā te", "devanagari": "> येऽभ्यर्थितामपि च नो नृगतिं प्रपन्ना\n> ज्ञानं च तत्त्वविषयं सहधर्मं यत्र ।\n> नाराधनं भगवतो वितरन्त्यमुष्य\n> सम्मोहिता विततया बत मायया ते ॥२४॥", "synonyms": "*ye*—essas pessoas; *abhyarthitām*—desejada; *api*—certamente; *ca*—e; *naḥ*—por nós (Brahmā e os outros semideuses); *nṛ-gatim*—a forma humana de vida; *prapannāḥ*—alcançaram; *jñānam*—conhecimento; *ca*—e; *tattva-viṣayam*—assunto sobre a Verdade Absoluta; *saha-dharmam*—junto com os princípios religiosos; *yatra*—onde; *na*—não; *ārādhanam*—adoração; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *vitaranti*—realizam; *amuṣya*—do Senhor Supremo; *sammohitāḥ*—sendo perturbados; *vitatayā*—onipresente; *bata*—ai de nós; *māyayā*—pela influência da energia ilusória; *te*—eles.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Meus caros semideuses, a forma humana de vida é de tal importância que nós também desejamos ter tal vida, pois na forma humana pode-se alcançar a verdade religiosa e o conhecimento perfeitos. Se alguém nesta forma humana de vida não compreende a Suprema Personalidade de Deus e Sua morada, deve-se entender que está muito afetado pela influência da natureza externa.**", "purport": "Brahmājī condena muito veementemente a condição do ser humano que não se interessa pela Personalidade de Deus e Sua morada transcendental, Vaikuṇṭha. A forma humana de vida é desejada até por Brahmājī. Brahmā e os outros semideuses têm corpos materiais muito melhores do que os seres humanos, mas os semideuses, incluindo Brahmā, ainda assim desejam alcançar a forma humana de vida, pois ela é especificamente destinada à entidade viva que pode alcançar o conhecimento transcendental e a perfeição religiosa. Não é possível retornar ao Supremo em uma única vida, mas na forma humana deve-se ao menos compreender o objetivo da vida e começar a consciência de Kṛṣṇa. Diz-se que a forma humana é uma grande bênção porque é o barco mais adequado para cruzar o oceano da nesciência. O mestre espiritual é considerado o capitão mais hábil nesse barco, e a informação das escrituras é o vento favorável para flutuar sobre o oceano da nesciência. O ser humano que não aproveita todas essas facilidades nesta vida está cometendo suicídio. Por isso, aquele que não começa a consciência de Kṛṣṇa na forma humana de vida perde sua vida para a influência da energia ilusória. Brahmā lamenta a situação de tal ser humano."}
{"ref": "sb/3/15/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/25/", "verse_text": "yac ca vrajanty animiṣām ṛṣabhānuvṛttyā\n\ndūre yamā hy upari naḥ spṛhaṇīya-śīlāḥ\n\nbhartur mithaḥ suyaśasaḥ kathanānurāga-\n\n*vaiklavya*-bāṣpa-kalayā pulakī-kṛtāṅgāḥ", "devanagari": "> यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या\n> दूरे यमा ह्युपरि नः स्पृहणीयशीलाः ।\n> भर्तुर्मिथः सुयशसः कथनानुराग\n> वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गाः ॥२५॥", "synonyms": "*yat*—Vaikuṇṭha; *ca*—e; *vrajanti*—vão; *animiṣām*—dos semideuses; *ṛṣabha*—chefe; *anuvṛttyā*—seguindo os passos; *dūre*—mantendo à distância; *yamāḥ*—princípios regulativos; *hi*—certamente; *upari*—acima; *naḥ*—de nós; *spṛhaṇīya*—a ser desejadas; *śīlāḥ*—boas qualidades; *bhartuḥ*—do Senhor Supremo; *mithaḥ*—uns para os outros; *suyaśasaḥ*—glórias; *kathana*—por discussões, discursos; *anurāga*—atração; *vaiklavya*—êxtase; *bāṣpa-kalayā*—lágrimas nos olhos; *pulakī-kṛta*—arrepiados; *aṅgāḥ*—corpos.", "translation": "**Pessoas cujas feições corporais se transformam em êxtase e que respiram pesadamente e transpiram devido a ouvir as glórias do Senhor são promovidas ao reino de Deus, ainda que não se preocupem com meditação e outras austeridades. O reino de Deus está acima dos universos materiais, e é desejado por Brahmā e outros semideuses.**", "purport": "Afirma-se claramente aqui que o reino de Deus está acima dos universos materiais. Assim como há muitas centenas de milhares de planetas superiores acima desta Terra, há muitos milhões e bilhões de planetas espirituais pertencentes ao céu espiritual. Brahmājī afirma aqui que o reino espiritual está acima do reino dos semideuses. Só se pode entrar no reino do Senhor Supremo quando se está altamente desenvolvido em qualidades desejáveis. Todas as boas qualidades se desenvolvem na pessoa de um devoto. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, Quinto Canto, Décimo Oitavo Capítulo, verso 12, qualquer pessoa que seja consciente de Kṛṣṇa é dotada de todas as boas qualidades dos semideuses. No mundo material as qualidades dos semideuses são muito apreciadas, assim como, até em nossa experiência, as qualidades de um cavalheiro são mais apreciadas do que as qualidades de um homem na ignorância ou em uma condição inferior de vida. As qualidades dos semideuses nos planetas superiores são muito superiores às qualidades dos habitantes desta Terra.\n\nBrahmājī confirma aqui que somente as pessoas que desenvolveram as qualidades desejáveis podem entrar no reino de Deus. No *Caitanya-caritāmṛta*, as qualidades desejáveis do devoto são descritas como sendo vinte e seis em número. São elas: é muito bondoso; não briga com ninguém; aceita a consciência de Kṛṣṇa como o objetivo mais elevado da vida; é igual a todos; ninguém pode encontrar falta em seu caráter; é magnânimo, gentil e sempre limpo, interna e externamente; não pretende possuir nada neste mundo material; é benfeitor de todas as entidades vivas; é pacífico e é uma alma completamente rendida a Kṛṣṇa; não tem nenhum desejo material a realizar; é humilde e manso, sempre estável, e conquistou as atividades sensuais; não come mais do que o necessário para manter corpo e alma juntos; nunca está louco pela identidade material; é respeitoso com todos os outros e não exige respeito para si mesmo; é muito grave, muito compassivo e muito amigável; é poético; é perito em todas as atividades e é silencioso diante do disparate. De modo semelhante, no *Śrīmad-Bhāgavatam*, Terceiro Canto, Vigésimo Quinto Capítulo, verso 21, as qualificações de uma pessoa santa são mencionadas. Diz-se ali que uma pessoa santa elegível para entrar no reino de Deus é muito tolerante e muito bondosa para com todas as entidades vivas. Não é parcial; é bondosa tanto para com os seres humanos quanto para com os animais. Não é tola a ponto de matar um Nārāyaṇa cabra para alimentar um Nārāyaṇa humano, ou *daridra-nārāyaṇa*. É muito bondosa para com todas as entidades vivas; portanto, não tem inimigos. É muito pacífica. Essas são as qualidades das pessoas que são elegíveis para entrar no reino de Deus. Que tal pessoa gradualmente se libera e entra no reino de Deus é confirmado no *Śrīmad-Bhāgavatam*, Quinto Canto, Quinto Capítulo, verso 2. O *Śrīmad-Bhāgavatam*, Segundo Canto, Terceiro Capítulo, verso 24, também afirma que se uma pessoa não chora nem exibe transformações corporais após cantar o santo nome de Deus sem ofensa, deve-se entender que tem o coração endurecido e que por isso seu coração não muda mesmo depois de cantar o santo nome de Deus, Hare Kṛṣṇa. Essas transformações corporais podem ocorrer devido ao êxtase quando cantamos sem ofensa os santos nomes de Deus: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\n\nDeve-se observar que há dez ofensas que devemos evitar. A primeira ofensa é difamar pessoas que tentam em suas vidas difundir as glórias do Senhor. As pessoas devem ser educadas para compreender as glórias do Supremo; por isso, os devotos que se ocupam em pregar as glórias do Senhor jamais devem ser difamados. É a maior ofensa. Além disso, o santo nome de Viṣṇu é o nome mais auspicioso, e Seus passatempos também são não diferentes do santo nome do Senhor. Há muitas pessoas tolas que dizem que se pode cantar Hare Kṛṣṇa ou cantar o nome de Kālī, Durgā ou Śiva porque todos são iguais. Se alguém pensa que o santo nome da Suprema Personalidade de Deus e os nomes e atividades dos semideuses estão no mesmo nível, ou se alguém aceita o santo nome de Viṣṇu como sendo uma vibração sonora material, isso também é uma ofensa. A terceira ofensa é considerar o mestre espiritual que difunde as glórias do Senhor como um ser humano comum. A quarta ofensa é considerar as literaturas Védicas, como os *Purāṇas* ou outras escrituras reveladas transcendentalmente, como livros comuns de conhecimento. A quinta ofensa é pensar que os devotos deram importância artificial ao santo nome de Deus. O fato real é que o Senhor é não diferente de Seu nome. A realização mais elevada do valor espiritual é cantar o santo nome de Deus, como prescrito para a era – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A sexta ofensa é dar alguma interpretação ao santo nome de Deus. A sétima ofensa é agir de maneira pecaminosa apoiando-se no canto do santo nome de Deus. Entende-se que se pode ser liberado de toda reação pecaminosa simplesmente cantando o santo nome de Deus, mas se alguém pensa que por isso tem liberdade para cometer todo tipo de atos pecaminosos, isso é um sintoma de ofensa. A oitava ofensa é equiparar o canto de Hare Kṛṣṇa com outras atividades espirituais, como meditação, austeridade, penitência ou sacrifício. Não podem ser equiparados em nenhum nível. A nona ofensa é glorificar especificamente a importância do santo nome diante de pessoas que não têm interesse. A décima ofensa é estar apegado ao equívoco de possuir algo, ou aceitar o corpo como sendo o próprio eu, enquanto se executa o processo de cultivo espiritual.\n\nQuando alguém está livre de todas as dez ofensas no canto do santo nome de Deus, desenvolve as características corporais extáticas chamadas *pulakāśru*. *Pulaka* significa \"sintomas de felicidade,\" e *aśru* significa \"lágrimas nos olhos.\" Os sintomas de felicidade e as lágrimas nos olhos devem aparecer numa pessoa que cantou o santo nome sem ofensa. Afirma-se aqui neste verso que aqueles que de fato desenvolveram os sintomas de felicidade e lágrimas nos olhos ao cantar as glórias do Senhor são elegíveis para entrar no reino de Deus. No *Caitanya-caritāmṛta* diz-se que se alguém não desenvolve esses sintomas ao cantar Hare Kṛṣṇa, deve-se entender que ainda é ofensivo. O *Caitanya-caritāmṛta* sugere um bom remédio a este respeito. Ali se afirma no verso 31, Capítulo Oito, do Ādi-līlā, que se alguém se abriga do Senhor Caitanya e simplesmente canta o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, fica livre de todas as ofensas."}
{"ref": "sb/3/15/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/26/", "verse_text": "*tad viśva*-gurv-adhikṛtaṁ bhuvanaika-vandyaṁ\n\n*divyaṁ vicitra*-vibudhāgrya-vimāna-śociḥ\n\nāpuḥ parāṁ mudam apūrvam upetya yoga-\n\n*māyā*-balena munayas tad atho vikuṇṭham", "devanagari": "> तद्विश्वगुर्वधिकृतं भुवनैकवन्द्यं\n> दिव्यं विचित्रविबुधाग्र्यविमानशोचिः ।\n> आपुः परां मुदमपूर्वमुपेत्य योग\n> मायाबलेन मुनयस्तदथो विकुण्ठम् ॥२६॥", "synonyms": "*tat*—então; *viśva-guru*—pelo professor do universo, a Suprema Personalidade de Deus; *adhikṛtam*—predominado; *bhuvana*—dos planetas; *eka*—somente; *vandyam*—digno de ser adorado; *divyam*—espiritual; *vicitra*—altamente decorado; *vibudha-agrya*—dos devotos (que são os melhores dos sábios); *vimāna*—dos aviões; *śociḥ*—iluminado; *āpuḥ*—alcançaram; *parām*—a mais elevada; *mudam*—felicidade; *apūrvam*—sem precedentes; *upetya*—tendo alcançado; *yoga-māyā*—pela potência espiritual; *balena*—pela influência; *munayaḥ*—os sábios; *tat*—Vaikuṇṭha; *atho*—aquele; *vikuṇṭham*—Viṣṇu.", "translation": "**Assim os grandes sábios, Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra, ao alcançarem o acima mencionado Vaikuṇṭha no mundo espiritual em virtude de sua prática mística de yoga, sentiram uma felicidade sem precedentes. Descobriram que o céu espiritual era iluminado por aviões altamente decorados pilotados pelos melhores devotos de Vaikuṇṭha e era predominado pela Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é uma, sem segundo. Está acima de todos. Ninguém é igual a Ele, nem ninguém é maior do que Ele. Por isso é aqui descrito como *viśva-guru*. É a entidade viva principal de toda a criação material e espiritual e é *bhuvanaika-vandyam*, a única personalidade adorável nos três mundos. Os aviões no céu espiritual se auto-iluminam e são pilotados pelos grandes devotos do Senhor. Em outras palavras, nos planetas Vaikuṇṭha não há escassez das coisas disponíveis no mundo material; estão disponíveis, mas são mais valiosas porque são espirituais e portanto eternas e bem-aventuradas. Os sábios sentiram uma felicidade sem precedentes porque Vaikuṇṭha não era predominado por um homem comum. Os planetas Vaikuṇṭha são predominados por expansões de Kṛṣṇa, que têm diferentes nomes como Madhusūdana, Mādhava, Nārāyaṇa, Pradyumna, etc. Esses planetas transcendentais são adoráveis porque a Personalidade de Deus os governa pessoalmente. Diz-se aqui que os sábios alcançaram o céu espiritual transcendental pela força de seu poder místico. Esta é a perfeição do sistema de yoga. Os exercícios respiratórios e as disciplinas para manter a saúde em ordem adequada não são os objetivos finais da perfeição do yoga. O sistema de yoga como geralmente entendido é *aṣṭāṅga-yoga*, ou *siddhi*, perfeição oitúpla no yoga. Por força da perfeição no yoga, alguém pode se tornar mais leve do que o mais leve e mais pesado do que o mais pesado; pode ir aonde quiser e alcançar opulências como desejar. Há oito tais perfeições. Os *ṛṣis*, os quatro Kumāras, alcançaram Vaikuṇṭha tornando-se mais leves do que o mais leve e assim passando pelo espaço do mundo material. Os modernos veículos espaciais mecânicos são inúteis porque não podem ir à região mais elevada desta criação material, e certamente não podem entrar no céu espiritual. Mas pela perfeição do sistema de yoga, não só se pode viajar pelo espaço material, como se pode ultrapassar o espaço material e entrar no céu espiritual. Aprendemos esse fato também de um incidente envolvendo Durvāsā Muni e o Mahārāja Ambarīṣa. Entende-se que em um ano Durvāsā Muni viajou por toda parte e foi ao céu espiritual para encontrar a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Pelos padrões atuais, os cientistas calculam que se alguém pudesse viajar à velocidade da luz, levaria quarenta mil anos para alcançar o planeta mais elevado deste mundo material. Mas o sistema de yoga pode conduzir alguém sem limitação ou dificuldade. A palavra *yoga-māyā* é usada neste verso. *Yoga-māyā-balena vikuṇṭham*. A felicidade transcendental exibida no mundo espiritual e todas as outras manifestações espirituais ali presentes são possibilitadas pela influência de *yoga-māyā*, a potência interna da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/15/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/27/", "verse_text": "tasminn atītya munayaḥ ṣaḍ asajjamānāḥ\nkakṣāḥ samāna-vayasāv atha saptamāyām\ndevāv acakṣata gṛhīta-gadau parārdhya-\nkeyūra-kuṇḍala-kirīṭa-viṭaṅka-veṣau", "devanagari": "> तस्मिन्नतीत्य मुनयः षडसज्जमानाः\n> कक्षाः समानवयसावथ सप्तमायाम् ।\n> देवावचक्षत गृहीतगदौ परार्ध्य\n> केयूरकुण्डलकिरीटविटङ्कवेषौ ॥२७॥", "synonyms": "*tasmin*—em Vaikuṇṭha; *atītya*—após passar; *munayaḥ*—os grandes sábios; *ṣaṭ*—seis; *asajjamānāḥ*—sem estar muito atraído; *kakṣāḥ*—paredes; *samāna*—igual; *vayasau*—idade; *atha*—depois; *saptamāyām*—no sétimo portão; *devau*—dois porteiros de Vaikuṇṭha; *acakṣata*—viram; *gṛhīta*—carregando; *gadau*—maças; *para*—supremo; *ardhya*—valioso; *keyūra*—pulseiras; *kuṇḍala*—brincos; *kirīṭa*—capacetes; *viṭaṅka*—belo; *veṣau*—vestes.", "translation": "**Após passar pelos seis portões de Vaikuṇṭha-purī, a residência do Senhor, sem sentir nenhuma surpresa com todas as decorações, viram no sétimo portão dois seres brilhantes da mesma idade, armados com maças e adornados com joias valiosas, brincos, diamantes, capacetes, vestes, etc.**", "purport": "Os sábios estavam tão ansiosos por ver o Senhor dentro de Vaikuṇṭha-purī que não se importaram em ver as decorações transcendentais dos seis portões pelos quais passaram um após outro. Mas na sétima porta encontraram dois porteiros da mesma idade. O significado de os porteiros serem da mesma idade é que nos planetas de Vaikuṇṭha não há velhice, portanto não se pode distinguir quem é mais velho do que quem. Os habitantes de Vaikuṇṭha são decorados como a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, com śaṅkha, cakra, gadā e padma (búzio, disco, clava e lótus)."}
{"ref": "sb/3/15/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/28/", "verse_text": "matta-dvirepha-vanamālikayā nivītau\nvinyastayāsita-catuṣṭaya-bāhu-madhye\nvaktram bhruvā kuṭilayā sphuṭa-nirgamābhyāṁ\nraktekṣaṇena ca manāg rabhasaṁ dadhānau", "devanagari": "> मत्तद्विरेफवनमालिकया निवीतौ\n> विन्यस्तयासितचतुष्टयबाहुमध्ये ।\n> वक्त्रं भ्रुवा कुटिलया स्फुटनिर्गमाभ्यां\n> रक्तेक्षणेन च मनाग्रभसं दधानौ ॥२८॥", "synonyms": "*matta*—embriagado; *dvi-repha*—abelhas; *vana-mālikayā*—com uma guirlanda de flores frescas; *nivītau*—pendurada no pescoço; *vinyastayā*—colocada ao redor; *asita*—azul; *catuṣṭaya*—quatro; *bāhu*—mãos; *madhye*—entre; *vaktram*—rosto; *bhruvā*—com suas sobrancelhas; *kuṭilayā*—arqueadas; *sphuṭa*—bufando; *nirgamābhyām*—respirando; *rakta*—avermelhado; *īkṣaṇena*—com olhos; *ca*—e; *manāk*—algo; *rabhasam*—agitado; *dadhānau*—olharam.", "translation": "**Os dois porteiros usavam grinaldas de flores frescas que atraíam abelhas embriagadas e que estavam colocadas em volta de seus pescoços e entre seus quatro mãos azuis. De suas sobrancelhas arqueadas, narinas descontentes e olhos avermelhados, pareciam algo agitados.**", "purport": "Suas grinaldas atraíam enxames de abelhas porque eram grinaldas de flores frescas. No mundo de Vaikuṇṭha tudo é fresco, novo e transcendental. Os habitantes de Vaikuṇṭha têm corpos de cor azulada e quatro mãos como Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/3/15/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/29/", "verse_text": "dvāry etayor niviviśur miṣator apṛṣṭvā\npūrvā yathā puraṭa-vajra-kapāṭikā yāḥ\nsarvatra te 'viṣamayā munayaḥ sva-dṛṣṭyā\nye sañcaranty avihatā vigatābhiśaṅkāḥ", "devanagari": "> द्वार्येतयोर्निविविशुर्मिषतोरपृष्ट्वा\n> पूर्वा यथा पुरटवज्रकपाटिका याः ।\n> सर्वत्र तेऽविषमया मुनयः स्वदृष्ट्या\n> ये सञ्चरन्त्यविहता विगताभिशङ्काः ॥२९॥", "synonyms": "*dvāri*—na porta; *etayoḥ*—ambos os porteiros; *niviviśuḥ*—entraram; *miṣatoḥ*—enquanto viam; *apṛṣṭvā*—sem perguntar; *pūrvāḥ*—como antes; *yathā*—assim como; *puraṭa*—feito de ouro; *vajra*—e diamante; *kapāṭikāḥ*—as portas; *yāḥ*—que; *sarvatra*—em toda parte; *te*—eles; *aviṣamayā*—sem qualquer sentido de discriminação; *munayaḥ*—os grandes sábios; *sva-dṛṣṭyā*—por sua própria vontade; *ye*—quem; *sañcaranti*—se movem; *avihatāḥ*—sem ser impedido; *vigata*—sem; *abhiśaṅkāḥ*—dúvida.", "translation": "**Os grandes sábios, liderados por Sanaka, tinham aberto portas em toda parte. Não tinham ideia de \"nosso\" e \"deles\". Com mentes abertas, entraram na sétima porta por sua própria vontade, assim como tinham passado pelos seis outros portões, que eram feitos de ouro e diamante.**", "purport": "Os grandes sábios – a saber, Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra – embora muito antigos em anos, mantiveram-se eternamente como crianças pequenas. Não eram nada duplicados, e entraram pelos portões exatamente como as crianças pequenas entram em lugares sem qualquer ideia do que é transgressão. Essa é a natureza de uma criança. Uma criança pode entrar em qualquer lugar, e ninguém a verifica. De fato, uma criança é geralmente bem-vinda em suas tentativas de ir a lugares, mas se acontecer que uma criança é impedida de entrar por uma porta, ela naturalmente fica muito triste e irritada. Essa é a natureza de uma criança. Neste caso, a mesma coisa aconteceu. As personalidades santas de natureza infantil entraram por todos os seis portões do palácio, e ninguém as impediu; portanto, quando tentaram entrar no sétimo portão e foram proibidas pelos porteiros, que as impediram com seus bastões, ficaram naturalmente muito irritadas e tristes. Uma criança ordinária choraria, mas como essas não eram crianças ordinárias, imediatamente se prepararam para punir os porteiros, pois os porteiros tinham cometido um grande insulto. Até hoje uma pessoa santa nunca é impedida de entrar em qualquer porta na Índia."}
{"ref": "sb/3/15/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/30/", "verse_text": "tān vīkṣya vāta-raśanāṁś caturaḥ kumārān\nvṛddhān daśārdha-vayaso viditātma-tattvān\nvetreṇa cāskhalayatām atad-arhaṇāṁs tau\ntejo vihasya bhagavat-pratikūla-śīlau", "devanagari": "> तान्वीक्ष्य वातरशनांश्चतुरः कुमारान्\n> वृद्धान्दशार्धवयसो विदितात्मतत्त्वान् ।\n> वेत्रेण चास्खलयतामतदर्हणांस्तौ\n> तेजो विहस्य भगवत्प्रतिकूलशीलौ ॥३०॥", "synonyms": "*tān*—eles; *vīkṣya*—após ver; *vāta-raśanān*—nus; *caturaḥ*—quatro; *kumārān*—meninos; *vṛddhān*—envelhecido; *daśa-ardha*—cinco anos; *vayasaḥ*—aparentando ter a idade; *vidita*—tinha realizado; *ātma-tattvān*—a verdade do eu; *vetreṇa*—com seus bastões; *ca*—também; *askhalayatām*—proibiram; *a-tat-arhaṇān*—não merecendo tal deles; *tau*—aqueles dois porteiros; *tejaḥ*—glórias; *vihasya*—desprezando a etiqueta; *bhagavat-pratikūla-śīlau*—tendo uma natureza desagradável ao Senhor.", "translation": "**Os quatro sábios meninos, que não tinham nada para cobrir seus corpos senão a atmosfera, pareciam ter apenas cinco anos de idade, embora fossem os mais antigos de todas as criaturas viventes e tivessem realizado a verdade do eu. Mas quando os porteiros, que aconteciam possuir uma disposição bastante desagradável ao Senhor, viram os sábios, bloquearam seu caminho com seus bastões, desprezando suas glórias, embora os sábios não merecesse tal tratamento de suas mãos.**", "purport": "Os quatro sábios foram os filhos primogênitos de Brahmā. Portanto todas as outras entidades viventes, inclusive o Senhor Śiva, nascem depois e são portanto mais jovens do que os quatro Kumāras. Embora parecessem meninos de cinco anos e viajassem nus, os Kumāras eram mais antigos do que todas as outras criaturas viventes e tinham realizado a verdade do eu. Tais santos não deveriam ser impedidos de entrar no reino de Vaikuṇṭha, mas por acaso os porteiros se opuseram à sua entrada. Isso não era apropriado. O Senhor sempre está ansioso por servir sábios como os Kumāras, mas apesar de saber esse fato, os porteiros, surpreendentemente e descaradamente, os proibiram de entrar."}
{"ref": "sb/3/15/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/31/", "verse_text": "tābhyāṁ miṣatsv animiṣeṣu niṣidhyamānāḥ\nsvarhattamā hy api hareḥ pratihāra-pābhyām\nūcuḥ suhṛttama-didṛkṣita-bhaṅga īṣat\nkāmānujena sahasā ta upaplutākṣāḥ", "devanagari": "> ताभ्यां मिषत्स्वनिमिषेषु निषिध्यमानाः\n> स्वर्हत्तमा ह्यपि हरेः प्रतिहारपाभ्याम् ।\n> ऊचुः सुहृत्तमदिदृक्षितभङ्ग ईषत्\n> कामानुजेन सहसा त उपप्लुताक्षाः ॥३१॥", "synonyms": "*tābhyām*—por aqueles dois porteiros; *miṣatsu*—enquanto olhavam; *animiṣeṣu*—semideuses vivendo em Vaikuṇṭha; *niṣidhyamānāḥ*—sendo proibido; *su-arhattamāḥ*—pessoas bem mais dignas; *hi api*—embora; *hareḥ*—de Hari, a Suprema Personalidade de Deus; *pratihāra-pābhyām*—pelos dois porteiros; *ūcuḥ*—disse; *suhṛt-tama*—bem-amado; *didṛkṣita*—desejo de ver; *bhaṅge*—impedimento; *īṣat*—leve; *kāma-anujena*—pelo irmão mais jovem da luxúria (raiva); *sahasā*—de repente; *te*—aqueles grandes sábios; *upapluta*—agitado; *akṣāḥ*—olhos.", "translation": "**Quando os Kumāras, embora por longe as pessoas mais dignas, foram assim impedidos de entrar pelos dois principais porteiros de Śrī Hari enquanto outras divindades observavam, seus olhos de repente ficaram vermelhos por causa da raiva por causa de seu grande desejo de ver seu bem-amado mestre, Śrī Hari, a Personalidade de Deus.**", "purport": "De acordo com o sistema Védico, um sannyāsī, uma pessoa na ordem renunciada de vida, é vestido em vestes de cor açafrão. Esse traje de açafrão é praticamente um passaporte para o mendicante e sannyāsī ir para qualquer lugar. O dever do sannyāsī é iluminar as pessoas na consciência de Kṛṣṇa. Aqueles na ordem renunciada de vida não têm outro negócio senão pregar as glórias e supremacia da Suprema Personalidade de Deus. Portanto a concepção sociológica Védica é que um sannyāsī não deve ser restringido; ele é permitido ir para qualquer lugar e em qualquer lugar que deseje, e não lhe é recusado qualquer presente que possa exigir de um dono de casa. Os quatro Kumāras vieram para ver a Suprema Personalidade de Deus Nārāyaṇa. A palavra suhṛttama, \"melhor de todos os amigos\", é importante. Como o Senhor Kṛṣṇa afirma no Bhagavad-gītā, Ele é o melhor amigo de todas as entidades vivas. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Ninguém pode ser um amigo bem-intencionado maior para qualquer entidade viva do que a Suprema Personalidade de Deus. Ele está tão benevolamente disposto com todos que apesar de termos completamente esquecido nosso relacionamento com o Senhor Supremo, Ele vem Ele próprio – às vezes pessoalmente, como o Senhor Kṛṣṇa apareceu nesta terra, e às vezes como Seu devoto, como fez o Senhor Caitanya Mahāprabhu – e às vezes Ele envia Seus devotos genuínos para reclamar todas as almas caídas. Portanto, Ele é o amigo bem-intencionado mais bem-estar de todos, e os Kumāras o desejavam ver. Os porteiros deveriam ter sabido que os quatro sábios não tinham outro negócio, e portanto restringi-los de entrar no palácio não era apropriado.\n\nNeste verso é dito figurativamente que o irmão mais jovem do desejo apareceu de repente em pessoa quando os sábios foram impedidos de ver sua bem-amada Personalidade de Deus. O irmão mais jovem do desejo é a raiva. Se o desejo de alguém não é cumprido, o irmão mais jovem, a raiva, segue. Aqui podemos notar que até grandes pessoas santas como os Kumāras também ficavam com raiva, mas não ficavam com raiva por seus interesses pessoais. Ficavam com raiva porque eram impedidos de entrar no palácio para ver a Personalidade de Deus. Portanto a teoria de que no estágio de perfeição não se deve ter raiva não é apoiada neste verso. A raiva continuará mesmo no estágio liberado. Esses quatro irmãos mendicantes, os Kumāras, eram consideradas pessoas liberadas, mas ainda assim ficavam com raiva porque foram restringidos em seu serviço ao Senhor. A diferença entre a raiva de uma pessoa ordinária e a de uma pessoa liberada é que uma pessoa ordinária fica com raiva porque seus desejos sensoriais não estão sendo cumpridos, enquanto uma pessoa liberada como os Kumāras fica com raiva quando restringida no desempenho dos deveres de servir a Suprema Personalidade de Deus.\n\nNo verso anterior foi claramente mencionado que os Kumāras eram pessoas liberadas. Viditātma-tattva significa \"aquele que compreende a verdade da autorrealização\". Aquele que não compreende a verdade da autorrealização é chamado ignorante, mas aquele que compreende o eu, o Supereu, seu inter-relacionamento e atividades na autorrealização é chamado viditātma-tattva. Embora os Kumāras já fossem pessoas liberadas, ainda assim ficaram com raiva. Este ponto é muito importante. Tornar-se liberado não necessariamente implica perder as atividades sensoriais. As atividades sensoriais continuam mesmo no estágio liberado. A diferença é, contudo, que as atividades sensoriais na libertação são aceitas apenas em conexão com a consciência de Kṛṣṇa, enquanto as atividades sensoriais no estágio condicionado são atuadas pela gratificação pessoal dos sentidos."}
{"ref": "sb/3/15/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/32/", "verse_text": "munaya ūcuḥ\nko vām ihaitya bhagavat-paricaryayoccais\ntad-dharmiṇāṁ nivasatāṁ viṣamaḥ svabhāvaḥ\ntasmin praśānta-puruṣe gata-vigrahe vāṁ\nko vātmavat kuhakayoḥ pariśaṅkanīyaḥ", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> को वामिहैत्य भगवत्परिचर्ययोच्चैस्\n> तद्धर्मिणां निवसतां विषमः स्वभावः ।\n> तस्मिन्प्रशान्तपुरुषे गतविग्रहे वां\n> को वात्मवत्कुहकयोः परिशङ्कनीयः ॥३२॥", "synonyms": "*munayaḥ*—os grandes sábios; *ūcuḥ*—disse; *kaḥ*—quem; *vām*—vocês dois; *iha*—em Vaikuṇṭha; *etya*—tendo alcançado; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *paricaryayā*—pelo serviço; *uccaiḥ*—tendo sido desenvolvido por ações piedosas passadas; *tat-dharmiṇām*—dos devotos; *nivasatām*—morando em Vaikuṇṭha; *viṣamaḥ*—discordante; *svabhāvaḥ*—mentalidade; *tasmin*—no Senhor Supremo; *praśānta*—sem ansiedades; *puruṣe*—pessoa; *gata*—sem qualquer; *vigrahe*—inimigo; *vām*—de vocês dois; *kaḥ*—quem; *vā*—ou; *ātma-vat*—como vocês mesmos; *kuhakayoḥ*—mantendo duplicidade; *pariśaṅkanīyaḥ*—não se tornando confiável.", "translation": "**Os sábios disseram: Quem são esses dois que desenvolveram uma mentalidade tão discordante embora estejam postados no serviço do Senhor na posição mais elevada e se espera que tenham desenvolvido as mesmas qualidades do Senhor? Como esses dois estão vivendo em Vaikuṇṭha? Onde está a possibilidade de um inimigo vir para este reino de Deus? A Suprema Personalidade de Deus não tem inimigo. Quem poderia ser invejoso Dele? Provavelmente esses dois são impostores; portanto suspeitam que outros sejam como eles mesmos.**", "purport": "A diferença entre os habitantes de um planeta de Vaikuṇṭha e os de um planeta material é que em Vaikuṇṭha todos os residentes se ocupam no serviço do Senhor mesmo e são equipados com todas as Suas boas qualidades. Foi analisado por grandes personalidades que quando uma alma condicionada é liberada e se torna devota, aproximadamente setenta e nove por cento de todas as boas qualidades do Senhor se desenvolvem em sua pessoa. Portanto no mundo de Vaikuṇṭha não há questão de inimizade entre o Senhor e os residentes. Aqui neste mundo material os cidadãos podem ser inimigos dos chefes executivos ou cabeças de estado, mas em Vaikuṇṭha não há tal mentalidade. Não se permite a alguém entrar em Vaikuṇṭha a menos que tenha completamente desenvolvido as boas qualidades. O princípio básico da bondade é aceitar subordinação à Suprema Personalidade de Deus. Os sábios, portanto, ficaram surpresos ao ver que os dois porteiros que os impediam de entrar no palácio não eram exatamente como os residentes de Vaikuṇṭhaloka. Pode-se dizer que o dever de um porteiro é determinar quem deve ser permitido entrar no palácio e quem não. Mas isso não é relevante nesta matéria porque ninguém é permitido entrar nos planetas de Vaikuṇṭha a menos que tenha desenvolvido cento por cento sua mentalidade de serviço devocional ao Senhor Supremo. Nenhum inimigo do Senhor pode entrar em Vaikuṇṭhaloka. Os Kumāras concluíram que a única razão para os porteiros os impedirem era que os próprios porteiros eram impostores."}
{"ref": "sb/3/15/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/33/", "verse_text": "na hy antaraṁ bhagavatīha samasta-kukṣāv\nātmānam ātmani nabho nabhasīva dhīrāḥ\npaśyanti yatra yuvayoḥ sura-liṅginoḥ kiṁ\nvyutpāditaṁ hy udara-bhedi bhayaṁ yato 'sya", "devanagari": "> न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षाव्\n> आत्मानमात्मनि नभो नभसीव धीराः ।\n> पश्यन्ति यत्र युवयोः सुरलिङ्गिनोः किं\n> व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य ॥३३॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—porque; *antaram*—distinção; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *iha*—aqui; *samasta-kukṣau*—tudo está dentro do abdômen; *ātmānam*—a entidade viva; *ātmani*—no Supereu; *nabhaḥ*—a pequena quantidade de ar; *nabhasi*—dentro do ar total; *iva*—como; *dhīrāḥ*—os sábios; *paśyanti*—veem; *yatra*—em quem; *yuvayoḥ*—de vocês dois; *sura-liṅginoḥ*—vestidos como habitantes de Vaikuṇṭha; *kim*—como; *vyutpāditam*—despertado, desenvolvido; *hi*—certamente; *udara-bhedi*—distinção entre o corpo e a alma; *bhayam*—medo; *yataḥ*—de onde; *asya*—do Senhor Supremo.", "translation": "**No mundo de Vaikuṇṭha há harmonia completa entre os residentes e a Suprema Personalidade de Deus, assim como há harmonia completa dentro do espaço entre os grandes e pequenos céus. Por que então há uma semente de medo neste campo de harmonia? Essas duas pessoas são vestidas como habitantes de Vaikuṇṭha, mas de onde pode vir sua discordância à existência?**", "purport": "Assim como há diferentes departamentos em cada estado neste mundo material – o departamento civil e o departamento criminal – assim na criação de Deus, há dois departamentos de existência. Como no mundo material encontramos que o departamento criminal é muito, muito menor do que o departamento civil, assim este mundo material, que é considerado o departamento criminal, é um quarto de toda a criação do Senhor. Todas as entidades viventes que são residentes dos universos materiais são consideradas mais ou menos criminosas porque não desejam obedecer à ordem do Senhor ou são contra as atividades harmoniosas da vontade de Deus. O princípio da criação é que o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é por natureza alegre, e Ele se torna muitos para aumentar Sua alegria transcendental. As entidades vivas como nós, sendo partes e parcelas do Senhor Supremo, somos destinadas a satisfazer os sentidos do Senhor. Assim, sempre que há uma discrepância nessa harmonia, imediatamente a entidade viva é apanhada por māyā, ou ilusão.\n\nA energia externa do Senhor é chamada mundo material, e o reino da energia interna do Senhor é chamado Vaikuṇṭha, ou o reino de Deus. No mundo de Vaikuṇṭha não há discordância entre o Senhor e os residentes. Portanto a criação de Deus no mundo de Vaikuṇṭha é perfeita. Não há causa de medo. O reino inteiro de Deus é uma unidade tão completamente harmoniosa que não há possibilidade de inimizade. Tudo lá é absoluto. Assim como há muitas construções fisiológicas dentro do corpo, ainda trabalham em uma ordem para a satisfação do estômago, e assim como em uma máquina há centenas e milhares de partes, ainda funcionam em harmonia para cumprir a função da máquina, nos planetas de Vaikuṇṭha o Senhor é perfeito, e os habitantes também se ocupam perfeitamente no serviço do Senhor.\n\nOs filósofos Māyāvādī, os impersonalistas, interpretam este verso do Śrīmad-Bhāgavatam para significar que o pequeno céu e o grande céu são um, mas esta ideia não pode resistir. O exemplo do grande céu e pequenos céus também é aplicável dentro do corpo de uma pessoa. O grande céu é o corpo mesmo, e os intestinos e outras partes do corpo ocupam o pequeno céu. Cada e toda parte do corpo tem individualidade, mesmo ocupando uma pequena parte do corpo total. De modo semelhante, toda a criação é o corpo do Senhor Supremo, e nós seres criados, ou qualquer coisa que é criada, somos apenas uma pequena parte daquele corpo. As partes do corpo nunca são iguais ao todo. Isto nunca é possível. No Bhagavad-gītā se diz que as entidades vivas, que são partes e parcelas do Senhor Supremo, são eternamente partes e parcelas. De acordo com os filósofos Māyāvādī, a entidade viva em ilusão se considera parte e parcela embora seja na verdade uma e a mesma coisa que o todo supremo. Esta teoria não é válida. A unidade do todo e da parte está em sua qualidade. A unidade qualitativa das pequenas e grandes porções do céu não implica que o pequeno céu se torne o grande céu.\n\nNão há causa para a política de divisão e governo nos planetas de Vaikuṇṭha; não há medo, por causa dos interesses unidos do Senhor e dos residentes. Māyā significa discordância entre as entidades vivas e o Senhor Supremo, e Vaikuṇṭha significa harmonia entre eles. Realmente todas as entidades vivas são providas e mantidas pelo Senhor porque Ele é a entidade viva suprema. Mas criaturas tolas, embora realmente sob o controle da entidade viva suprema, desafiam Sua existência, e esse estado é chamado māyā. Às vezes negam que existe tal ser como Deus. Eles dizem: \"Tudo é vazio.\" E às vezes O negam de forma diferente: \"Pode haver um Deus, mas Ele não tem forma.\" Ambas essas concepções surgem da condição rebelde da entidade viva. Enquanto esta condição rebelde prevalecer, o mundo material continuará em discordância.\n\nHarmonia ou discordância é realizada por causa da lei e ordem de um lugar particular. Religião é a lei e ordem da Suprema Personalidade de Deus. No Śrīmad Bhagavad-gītā encontramos que religião significa serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz: \"Abandone todos os outros princípios religiosos e simplesmente se torne uma alma rendida a Mim.\" Esta é a religião. Quando alguém está plenamente consciente de que Kṛṣṇa é o supremo desfrutador e Senhor Supremo e age de acordo, essa é a verdadeira religião. Qualquer coisa que vá contra esse princípio não é religião. Kṛṣṇa portanto diz: \"Apenas abandone todos os outros princípios religiosos.\" No mundo espiritual este princípio religioso da consciência de Kṛṣṇa é mantido em harmonia, e portanto aquele mundo é chamado Vaikuṇṭha. Se os mesmos princípios puderem ser adotados aqui, total ou parcialmente, então também é Vaikuṇṭha. O mesmo é com qualquer sociedade, tal como a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna: Se os membros da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, pondo fé em Kṛṣṇa como o centro, vivem em harmonia de acordo com a ordem e princípios do Bhagavad-gītā, então estão vivendo em Vaikuṇṭha, não neste mundo material."}
{"ref": "sb/3/15/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/34/", "verse_text": "tad vām amuṣya paramasya vikuṇṭha-bhartuḥ\nkartuṁ prakṛṣṭam iha dhīmahi manda-dhībhyām\nlokān ito vrajatam antara-bhāva-dṛṣṭyā\npāpīyasas traya ime ripavo 'sya yatra", "devanagari": "> तद्वाममुष्य परमस्य विकुण्ठभर्तुः\n> कर्तुं प्रकृष्टमिह धीमहि मन्दधीभ्याम् ।\n> लोकानितो व्रजतमन्तरभावदृष्ट्या\n> पापीयसस्त्रय इमे रिपवोऽस्य यत्र ॥३४॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *vām*—para esses dois; *amuṣya*—Dele; *paramasya*—do Supremo; *vikuṇṭha-bhartuḥ*—o Senhor de Vaikuṇṭha; *kartum*—para outorgar; *prakṛṣṭam*—benefício; *iha*—na matéria desse insulto; *dhīmahi*—deixe-nos considerar; *manda-dhībhyām*—aqueles cuja inteligência não é muito boa; *lokān*—para o mundo material; *itaḥ*—deste lugar (Vaikuṇṭha); *vrajatam*—ir; *antara-bhāva*—dualidade; *dṛṣṭyā*—por causa de ver; *pāpīyasaḥ*—pecaminoso; *trayaḥ*—três; *ime*—esses; *ripavaḥ*—inimigos; *asya*—de uma entidade viva; *yatra*—onde.", "translation": "**Portanto, deixe-nos considerar como essas duas pessoas contaminadas devem ser punidas. A punição deve ser apropriada, pois assim benefício pode eventualmente ser outorgado a elas. Visto que veem dualidade na existência da vida de Vaikuṇṭha, estão contaminadas e devem ser removidas deste lugar para o mundo material, onde as entidades vivas têm três tipos de inimigos.**", "purport": "A razão pela qual almas puras entram nas circunstâncias existenciais do mundo material, que é considerado o departamento criminal da Suprema Personalidade de Deus, é afirmado no Bhagavad-gītā, Sétimo Capítulo, verso 27. Afirma-se que enquanto uma entidade viva é pura, ela está em harmonia completa com os desejos da Suprema Personalidade de Deus, mas assim que se torna impura ela está em desarmonia com os desejos do Senhor. Por contaminação, ela é forçada a transferir para este mundo material, onde as entidades vivas têm três inimigos, a saber, desejo, raiva e luxúria. Esses três inimigos forçam as entidades vivas a continuarem a existência material, e quando se está livre deles é elegível para entrar no reino de Deus. Não se deve portanto ficar com raiva na ausência de uma oportunidade para gratificação dos sentidos, e não se deve ter luxúria para adquirir mais do que o necessário. Neste verso está claramente afirmado que os dois porteiros devem ser enviados ao mundo material, onde criminosos são permitidos residir. Visto que os princípios básicos da criminalidade são gratificação dos sentidos, raiva e luxúria desnecessária, pessoas conduzidas por esses três inimigos da entidade viva nunca são promovidas a Vaikuṇṭhaloka. As pessoas devem aprender o Bhagavad-gītā e aceitar a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como o Senhor de tudo; devem praticar satisfazer os sentidos do Senhor Supremo em vez de tentar satisfazer seus próprios sentidos. O treinamento na consciência de Kṛṣṇa ajudará a ser promovido a Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/3/15/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/35/", "verse_text": "teṣām itīritam ubhāv avadhārya ghoraṁ\ntaṁ brahma-daṇḍam anivāraṇam astra-pūgaiḥ\nsadyo harer anucarāv uru bibhyatas tat-\npāda-grahāv apatatām atikātareṇa", "devanagari": "> तेषामितीरितमुभाववधार्य घोरं\n> तं ब्रह्मदण्डमनिवारणमस्त्रपूगैः ।\n> सद्यो हरेरनुचरावुरु बिभ्यतस्तत्\n> पादग्रहावपततामतिकातरेण ॥३५॥", "synonyms": "*teṣām*—dos quatro Kumāras; *iti*—assim; *īritam*—proferido; *ubhau*—ambos os porteiros; *avadhārya*—compreendendo; *ghoram*—terrível; *tam*—essa; *brahma-daṇḍam*—maldição de um brāhmaṇa; *anivāraṇam*—não podendo ser contraatacada; *astra-pūgaiḥ*—por qualquer tipo de arma; *sadyaḥ*—imediatamente; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *anucarau*—devotos; *uru*—muito; *bibhyataḥ*—ficaram temerosos; *tat-pāda-grahau*—agarrando seus pés; *apatatām*—caíram; *ati-kātareṇa*—em grande ansiedade.", "translation": "**Quando os porteiros de Vaikuṇṭhaloka, que eram certamente devotos do Senhor, descobriram que seriam amaldiçoados pelos brāhmaṇas, imediatamente ficaram muito assustados e caíram aos pés dos brāhmaṇas em grande ansiedade, pois a maldição de um brāhmaṇa não pode ser contraatacada por qualquer tipo de arma.**", "purport": "Embora por acaso os porteiros cometessem um erro ao impedir os brāhmaṇas de entrar no portão de Vaikuṇṭha, imediatamente estavam cientes da gravidade da maldição. Há muitos tipos de ofensas, mas a maior ofensa é ofender um devoto do Senhor. Por ser que os porteiros também eram devotos do Senhor, conseguiam compreender seu erro e ficaram apavorados quando os quatro Kumāras estavam prontos para amaldiçoá-los."}
{"ref": "sb/3/15/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/36/", "verse_text": "bhūyād aghoni bhagavadbhir akāri daṇḍo\nyo nau hareta sura-helanam apy aśeṣam\nmā vo 'nutāpa-kalayā bhagavat-smṛti-ghno\nmoho bhaved iha tu nau vrajator adho 'dhaḥ", "devanagari": "> भूयादघोनि भगवद्भिरकारि दण्डो\n> यो नौ हरेत सुरहेलनमप्यशेषम् ।\n> मा वोऽनुतापकलया भगवत्स्मृतिघ्नो\n> मोहो भवेदिह तु नौ व्रजतोरधोऽधः ॥३६॥", "synonyms": "*bhūyāt*—deixe ser; *aghoni*—para o pecaminoso; *bhagavadbhiḥ*—por você; *akāri*—foi feito; *daṇḍaḥ*—punição; *yaḥ*—qual; *nau*—em relação a nós; *hareta*—deve destruir; *sura-helanam*—desobedecer grandes semideuses; *api*—certamente; *aśeṣam*—ilimitado; *mā*—não; *vaḥ*—de você; *anutāpa*—arrependimento; *kalayā*—por um pouco; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *smṛti-ghnaḥ*—destruindo a memória; *mohaḥ*—ilusão; *bhavet*—deve ser; *iha*—em espécie tola de vida; *tu*—mas; *nau*—de nós; *vrajatoḥ*—que estão indo; *adhaḥ adhaḥ*—para baixo para o mundo material.", "translation": "**Depois de serem amaldiçoados pelos sábios, os porteiros disseram: É bastante apropriado que nos tenhais punido por negligenciarmos o respeito a sábios como vós. Mas oramos para que, devido à vossa compaixão diante de nosso arrependimento, a ilusão de esquecer a Suprema Personalidade de Deus não recaia sobre nós à medida que descermos progressivamente.**", "purport": "Para um devoto, qualquer punição severa é tolerável, exceto aquela que provoca o esquecimento do Senhor Supremo. Os porteiros, que também eram devotos, podiam compreender a punição que lhes era infligida, porque estavam conscientes da grande ofensa que haviam cometido ao não permitir que os sábios entrassem em Vaikuṇṭhaloka. Nas espécies de vida mais baixas, incluindo as espécies animais, o esquecimento do Senhor é muito proeminente. Os porteiros sabiam que estavam indo para o departamento criminal do mundo material, e temiam que pudessem ir para as espécies mais baixas e esquecer-se do Senhor Supremo. Por isso, eles oraram para que isso não acontecesse nas vidas que estavam prestes a aceitar por causa da maldição. No *Bhagavad-gītā*, Décimo Sexto Capítulo, versos 19 e 20, diz-se que aqueles que têm inveja do Senhor e de Seus devotos são arremessados nas espécies de vida abomináveis; vida após vida, tais tolos são incapazes de lembrar-se da Suprema Personalidade de Deus e, por conseguinte, continuam descendo cada vez mais."}
{"ref": "sb/3/15/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/37/", "verse_text": "evaṁ tadaiva bhagavān aravinda-nābhaḥ\nsvānāṁ vibudhya sad-atikramam ārya-hṛdyaḥ\ntasmin yayau paramahaṁsa-mahā-munīnām\nanveṣaṇīya-caraṇau calayan saha-śrīḥ", "devanagari": "> एवं तदैव भगवानरविन्दनाभः\n> स्वानां विबुध्य सदतिक्रममार्यहृद्यः ।\n> तस्मिन्ययौ परमहंसमहामुनीनाम्\n> अन्वेषणीयचरणौ चलयन्सहश्रीः ॥३७॥", "synonyms": "*evam*—assim; *tadā eva*—naquele mesmo momento; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *aravinda-nābhaḥ*—com um lótus crescendo de Seu umbigo; *svānām*—de Seus próprios servos; *vibudhya*—aprendeu; *sat*—para os grandes sábios; *atikramam*—o insulto; *ārya*—dos justos; *hṛdyaḥ*—a alegria; *tasmin*—lá; *yayau*—foi; *paramahaṁsa*—eremitas; *mahā-munīnām*—pelos grandes sábios; *anveṣaṇīya*—que são dignos de serem procurados; *caraṇau*—os dois pés de lótus; *calayan*—caminhando; *saha-śrīḥ*—com a deusa da fortuna.", "translation": "**Naquele mesmo momento, o Senhor, que é chamado Padmanābha por causa do lótus que cresce de Seu umbigo e que é a alegria dos justos, aprendeu sobre o insulto oferecido por Seus próprios servos aos santos. Acompanhado por Sua esposa, a deusa da fortuna, foi ao local naqueles próprios pés procurados por eremitas e grandes sábios.**", "purport": "No Bhagavad-gītā o Senhor declara que Seus devotos não podem ser vencidos em qualquer tempo. O Senhor conseguia compreender que a discussão entre os porteiros e os sábios estava tomando um rumo diferente, e portanto imediatamente saiu de Seu lugar e foi ao local para impedir agravamento adicional para que Seus devotos, os porteiros, não fossem vencidos para sempre."}
{"ref": "sb/3/15/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/38/", "verse_text": "taṁ tv āgataṁ pratihṛtaupayikaṁ sva-pumbhis\nte 'cakṣatākṣa-viṣayaṁ sva-samādhi-bhāgyam\nhaṁsa-śrior vyajanayoḥ śiva-vāyu-lolac-\nchubhrātapatra-śaśi-kesara-śīkarāmbum", "devanagari": "> तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भिस्\n> तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम् ।\n> हंसश्रियोर्व्यजनयोः शिववायुलोलच्\n> छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम् ॥३८॥", "synonyms": "*tam*—Ele; *tu*—mas; *āgatam*—vindo; *pratihṛta*—carregado; *aupayikam*—a aparelhagem; *sva-pumbhiḥ*—por Seus próprios associados; *te*—os grandes sábios (os Kumāras); *acakṣata*—viram; *akṣa-viṣayam*—agora uma matéria para ver; *sva-samādhi-bhāgyam*—visível simplesmente por transe extático; *haṁsa-śriyoḥ*—tão belo quanto cisnes brancos; *vyajanayoḥ*—o cāmaras (molhos de cabelo branco); *śiva-vāyu*—ventos favoráveis; *lolat*—movendo; *śubhra-ātapatra*—o guarda-chuva branco; *śaśi*—a lua; *kesara*—pérolas; *śīkara*—gotas; *ambum*—água.", "translation": "**Os sábios, encabeçados por Sanaka Ṛṣi, viram que a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que antes só era visível dentro de seus corações em transe extático, agora se tornara de fato visível a seus olhos. Conforme Ele avançava, acompanhado por Seus próprios associados, que portavam toda a parafernália, como uma sombrinha e um leque cāmara, os brancos tufos de cabelo moviam-se muito suavemente, como dois cisnes, e, devido à sua brisa favorável, as pérolas que enguirlandavam a sombrinha também se moviam, como gotas de néctar caindo da branca lua cheia ou como gelo derretendo ao sopro do vento.**", "purport": "Neste verso, encontramos a palavra *acakṣatākṣa-viṣayam*. O Senhor Supremo não pode ser visto pelos olhos comuns, mas Ele agora se tornou visível à vista dos Kumāras. Outra palavra significativa é *samādhi-bhāgyam*. Os meditadores que são muito afortunados podem ver a forma de Viṣṇu do Senhor dentro de seus corações ao seguir o processo iogue. Mas vê-Lo face a face é uma questão diferente. Isso só é possível para os devotos puros. Os Kumāras, por conseguinte, ao verem o Senhor adiantar-se com Seus associados, que seguravam um pára-sol e um leque *cāmara*, ficaram tomados de assombro por estarem vendo o Senhor face a face. Diz-se na *Brahma-saṁhitā* que os devotos, estando elevados em amor a Deus, sempre veem Śyāmasundara, a Suprema Personalidade de Deus, dentro de seus corações. Mas, quando estão maduros, o mesmo Deus torna-se visível diante deles face a face. Para as pessoas comuns, o Senhor não é visível; contudo, quando a pessoa pode compreender o significado de Seu nome santo e se ocupa no serviço devocional ao Senhor, começando pela língua, ao cantar e saborear o *prasāda*, então, gradualmente, o Senhor Se revela. Assim, o devoto vê constantemente o Senhor dentro de seu coração e, num estágio mais maduro, pode ver o mesmo Senhor diretamente, assim como vemos tudo o mais."}
{"ref": "sb/3/15/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/39/", "verse_text": "kṛtsna-prasāda-sumukhaṁ spṛhaṇīya-dhāma\nsnehāvaloka-kalayā hṛdi saṁspṛśantam\nśyāme pṛthāv urasi śobhitayā śriyā svaś-\ncūḍāmaṇiṁ subhagayantam ivātma-dhiṣṇyam", "devanagari": "> कृत्स्नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम\n> स्नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम् ।\n> श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्वश्\n> चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम् ॥३९॥", "synonyms": "*kṛtsna-prasāda*—abençoando a todos; *su-mukham*—rosto auspicioso; *spṛhaṇīya*—desejável; *dhāma*—abrigo; *sneha*—afeto; *avaloka*—olhando; *kalayā*—por expansão; *hṛdi*—dentro do coração; *saṁspṛśantam*—tocando; *śyāme*—para o Senhor com cor negra; *pṛthau*—amplo; *urasi*—peito; *śobhitayā*—sendo adornado; *śriyā*—deusa da fortuna; *svaḥ*—planetas celestes; *cūḍa-maṇim*—cume; *subhagayantam*—espalhando boa fortuna; *iva*—como; *ātma*—a Suprema Personalidade de Deus; *dhiṣṇyam*—morada.", "translation": "**O Senhor é o reservatório de todo prazer. Sua presença auspiciosa é destinada para a bênção de todos, e Seu sorriso afeiçoado e olhar tocam o núcleo do coração. A cor corporal bela do Senhor é negra, e Seu amplo peito é o lugar de repouso da deusa da fortuna, que glorifica o mundo espiritual inteiro, o cume de todos os planetas celestiais. Assim parecia que o Senhor estava pessoalmente espalhando a beleza e a boa fortuna do mundo espiritual.**", "purport": "Quando o Senhor veio, Ele estava satisfeito com todos; portanto se afirma aqui, kṛtsna-prasāda-sumukham. O Senhor sabia que até mesmo os porteiros ofensores eram Seus puros devotos, embora por acaso cometessem um insulto aos pés de outros devotos. Cometer um insulto contra um devoto é muito perigoso no serviço devocional. O Senhor Caitanya portanto disse que um insulto a um devoto é assim como um elefante louco solto; quando um elefante louco entra em um jardim, ele pisoteia todas as plantas. De modo semelhante, um insulto aos pés de um puro devoto assassina a posição no serviço devocional. Da parte do Senhor não havia um humor ofendido porque Ele não aceita qualquer insulto criado por Seu sincero devoto. Mas um devoto deve ser muito cauteloso ao cometer insultos aos pés de outro devoto. O Senhor, sendo igual para todos, e sendo especialmente inclinado para Seu devoto, olhou tão misericordiosamente para os ofensores quanto para os ofendidos. Esta atitude do Senhor era por causa de Sua quantidade ilimitada de qualidades transcendentais. Sua atitude alegre em relação aos devotos era tão agradável e tocando o coração que Seu próprio sorriso era atrativo para eles. Essa atração era gloriosa não apenas para todos os planetas mais elevados deste mundo material, mas além, para o mundo espiritual também. Geralmente um ser humano não tem ideia de qual é a posição constitucional nos planetas mais elevados, que são longe melhor constituídos em relação a toda aparelhagem, ainda o planeta Vaikuṇṭha é tão agradável e tão celestial que é comparado ao jóia do meio ou amuleto em um colar de jóias.\n\nNeste verso as palavras spṛhaṇīya-dhāma indicam que o Senhor é o reservatório de todo prazer porque Ele tem todas as qualidades transcendentais. Embora apenas algumas delas sejam aspiradas por pessoas que desejam o prazer de se fundir no Brahman impessoal, há outros aspirantes que desejam associar-se com o Senhor pessoalmente como Seus servos. O Senhor é tão bondoso que dá abrigo para todos – tanto impersonalistas quanto devotos. Ele dá abrigo aos impersonalistas em Sua efulgência de Brahman impessoal, enquanto dá abrigo aos devotos em Suas moradas pessoais conhecidas como Vaikuṇṭhalokas. Ele é especialmente inclinado para Seu devoto; Ele toca o núcleo do coração do devoto simplesmente sorrindo e olhando para ele. O Senhor é sempre servido em Vaikuṇṭhaloka por muitas centenas e milhares de deusas da fortuna, como afirmado pelo Brahma-saṁhitā (lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs. 5.29]). Neste mundo material, um é glorificado se é favorecido até mesmo um pouco pela deusa da fortuna, assim podemos simplesmente imaginar como é glorificado o reino de Deus no mundo espiritual, onde muitas centenas e milhares de deusas da fortuna se ocupam no serviço direto do Senhor. Outra característica deste verso é que abertamente declara onde as Vaikuṇṭhalokas estão situadas. Estão situadas como o cume de todos os sistemas planetários, que ficam acima do globo solar, no limite superior do universo, e são conhecidas como Satyaloka, ou Brahmaloka. O mundo espiritual está situado além do universo. Portanto se afirma aqui que o mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka, é o cume de todos os sistemas planetários."}
{"ref": "sb/3/15/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/40/", "verse_text": "pītāṁśuke pṛthu-nitambini visphurantyā\nkāñcyālibhir virutayā vana-mālayā ca\nvalgu-prakoṣṭha-valayaṁ vinatā-sutāṁse\nvinyasta-hastam itareṇa dhunānam abjam", "devanagari": "> पीतांशुके पृथुनितम्बिनि विस्फुरन्त्या\n> काञ्च्यालिभिर्विरुतया वनमालया च ।\n> वल्गुप्रकोष्ठवलयं विनतासुतांसे\n> विन्यस्तहस्तमितरेण धुनानमब्जम् ॥४०॥", "synonyms": "*pīta-aṁśuke*—coberto com pano amarelo; *pṛthu-nitambini*—em Seus grandes quadris; *visphurantyā*—brilhando intensamente; *kāñcyā*—com um cinto; *alibhiḥ*—pelas abelhas; *virutayā*—zumbindo; *vana-mālayā*—com uma guirlanda de flores frescas; *ca*—e; *valgu*—encantador; *prakoṣṭha*—pulsos; *valayam*—pulseiras; *vinatā-suta*—de Garuḍa, o filho de Vinatā; *aṁse*—no ombro; *vinyasta*—repousado; *hastam*—uma mão; *itareṇa*—com outra mão; *dhunānam*—sendo girado; *abjam*—uma flor de lótus.", "translation": "**Ele estava adornado com um cinto que brilhava intensamente no pano amarelo cobrindo Seus grandes quadris, e usava uma guirlanda de flores frescas que era distinguida pelo zumbido de abelhas. Seus encantadores pulsos eram gracejados com pulseiras, e repousava uma de Suas mãos no ombro de Garuḍa, Seu portador, e girava um lótus com outra mão.**", "purport": "Aqui há uma descrição completa da Personalidade de Deus como pessoalmente experienciada pelos sábios. O corpo pessoal do Senhor era coberto com vestes amarelas, e Sua cintura era fina. Em Vaikuṇṭha, sempre que há uma guirlanda de flor no peito da Personalidade de Deus ou qualquer um de Seus associados, descreve-se que as abelhas que zumbem estão lá. Todas essas características eram muito belas e atrativas para os devotos. Uma das mãos do Senhor repousava em Seu portador, Garuḍa, e em outra mão girava uma flor de lótus. Essas são características pessoais da Personalidade de Deus, Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/3/15/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/41/", "verse_text": "vidyut-kṣipan-makara-kuṇḍala-maṇḍanārha-\ngaṇḍa-sthalonnasa-mukhaṁ maṇimat-kirīṭam\ndor-daṇḍa-ṣaṇḍa-vivare haratā parārdhya-\nhāreṇa kandhara-gatena ca kaustubhena", "devanagari": "> विद्युत्क्षिपन्मकरकुण्डलमण्डनार्ह\n> गण्डस्थलोन्नसमुखं मणिमत्किरीटम् ।\n> दोर्दण्डषण्डविवरे हरता परार्ध्य\n> हारेण कन्धरगतेन च कौस्तुभेन ॥४१॥", "synonyms": "*vidyut*—relâmpago; *kṣipat*—superando; *makara*—em forma de jacaré; *kuṇḍala*—brincos; *maṇḍana*—adorno; *arha*—como cabe; *gaṇḍa-sthala*—bochechas; *unnasa*—nariz proeminente; *mukham*—contramim; *maṇi-mat*—adornado com gema; *kirīṭam*—coroa; *doḥ-daṇḍa*—de Seus quatro braços musculosos; *ṣaṇḍa*—grupo; *vivare*—entre; *haratā*—encantador; *para-ardhya*—pelo mais precioso; *hāreṇa*—colar; *kandhara*—em Seu pescoço; *gatena*—adornando; *ca*—e; *kaustubhena*—pela jóia Kaustubha.", "translation": "**Seu contramim era distinguido por bochechas que aumentavam a beleza de Seus brincos em forma de jacaré, que brilhava mais do que o relâmpago. Seu nariz era proeminente, e Sua cabeça era coberta com uma coroa adornada com gemas. Um colar encantador pendia entre Seus braços musculosos, e Seu pescoço era adornado com a jóia conhecida pelo nome Kaustubha.**", "purport": "[Sem significado separado fornecido neste verso no texto original.]"}
{"ref": "sb/3/15/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/42/", "verse_text": "atropasṛṣṭam iti cotsmitam indirāyāḥ\nsvānāṁ dhiyā viracitaṁ bahu-sauṣṭhavāḍhyam\nmahyaṁ bhavasya bhavatāṁ ca bhajantam aṅgaṁ\nnemur nirīkṣya na vitṛpta-dṛśo mudā kaiḥ", "devanagari": "> अत्रोपसृष्टमिति चोत्स्मितमिन्दिरायाः\n> स्वानां धिया विरचितं बहुसौष्ठवाढ्यम् ।\n> मह्यं भवस्य भवतां च भजन्तमङ्गं\n> नेमुर्निरीक्ष्य न वितृप्तदृशो मुदा कैः ॥४२॥", "synonyms": "*atra*—aqui, na matéria da beleza; *upasṛṣṭam*—diminuído; *iti*—assim; *ca*—e; *utsmitam*—o orgulho de sua beleza; *indirāyāḥ*—da deusa da fortuna; *svānām*—de Seus próprios devotos; *dhiyā*—por inteligência; *viracitam*—meditado; *bahu-sauṣṭhava-āḍhyam*—muito belamente adornado; *mahyam*—de mim; *bhavasya*—do Senhor Śiva; *bhavatām*—de todos vocês; *ca*—e; *bhajantam*—adorado; *aṅgam*—a figura; *nemuḥ*—curvaram-se; *nirīkṣya*—após ver; *na*—não; *vitṛpta*—saciado; *dṛśaḥ*—olhos; *mudā*—alegremente; *kaiḥ*—por suas cabeças.", "translation": "**A beleza exquisita de Nārāyaṇa, sendo muitas vezes magnificada pela inteligência de Seus devotos, era tão atrativa que derrotou o orgulho da deusa da fortuna em ser a mais bela. Meus queridos semideuses, o Senhor que assim se manifestou é adorável por mim, pelo Senhor Śiva e por todos vocês. Os sábios O observaram com olhos não saciados e alegremente curvaram suas cabeças aos Seus pés de lótus.**", "purport": "A beleza do Senhor era tão encantadora que não podia ser suficientemente descrita. A deusa da fortuna é suposta ser a visão mais bela dentro das criações espiritual e material do Senhor; ela tem um sentido de ser a mais bela, contudo sua beleza foi derrotada quando o Senhor apareceu. Em outras palavras, a beleza da deusa da fortuna é secundária na presença do Senhor. Nas palavras de poetas Vaiṣṇavas, diz-se que a beleza do Senhor é tão encantadora que derrota centenas de milhares de Cupidos. Ele é portanto chamado Madana-mohana. Também é descrito que o Senhor às vezes fica louco pela beleza de Rādhārāṇī. Poetas descrevem que sob essas circunstâncias, embora o Senhor Kṛṣṇa seja Madana-mohana, Ele se torna Madana-dāha, ou encantado pela beleza de Rādhārāṇī. Na verdade a beleza do Senhor é superexcelente, ultrapassando até a beleza de Lakṣmī em Vaikuṇṭha. Os devotos do Senhor nos planetas de Vaikuṇṭha querem ver o Senhor como o mais belo, mas os devotos em Gokula ou Kṛṣṇaloka desejam ver Rādhārāṇī como mais bela do que Kṛṣṇa. O ajuste é que o Senhor, sendo bhakta-vatsala, ou aquele que deseja agradar Seus devotos, assume tais características para que devotos como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e outros semideuses possam ser agradados. Aqui também, para os devotos-sábios, os Kumāras, o Senhor apareceu em Sua característica mais bela, e continuaram a vê-Lo sem saciedade e desejavam continuá-Lo vendo mais e mais."}
{"ref": "sb/3/15/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/43/", "verse_text": "tasyāravinda-nayanasya padāravinda-\nkiñjalka-miśra-tulasī-makaranda-vāyuḥ\nantar-gataḥ sva-vivareṇa cakāra teṣāṁ\nsaṅkṣobham akṣara-juṣām api citta-tanvoḥ", "devanagari": "> तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द\n> किञ्जल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायुः ।\n> अन्तर्गतः स्वविवरेण चकार तेषां\n> सङ्क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वोः ॥४३॥", "synonyms": "*tasya*—Dele; *aravinda-nayanasya*—do Senhor de olhos de lótus; *pada-aravinda*—dos pés de lótus; *kiñjalka*—com os dedos dos pés; *miśra*—misturado; *tulasī*—as folhas tulasī; *makaranda*—fragrância; *vāyuḥ*—brisa; *antaḥ-gataḥ*—entrou dentro; *sva-vivareṇa*—através de suas narinas; *cakāra*—fez; *teṣām*—dos Kumāras; *saṅkṣobham*—agitação por mudança; *akṣara*—apegado; *juṣām*—à realização de Brahman impessoal; *api*—até mesmo; *citta*—mente; *tanvoḥ*—e corpo.", "translation": "**Quando a brisa carregando o aroma de folhas tulasī dos dedos dos pés de lótus da Personalidade de Deus entrou pelas narinas daqueles sábios, experimentaram uma mudança tanto no corpo quanto na mente, embora estivessem apegados à compreensão de Brahman impessoal.**", "purport": "Aparenta-se deste verso que os quatro Kumāras eram impersonalistas ou protagonistas da filosofia do monismo, se tornando um com o Senhor. Mas assim que viram as características do Senhor, suas mentes mudaram. Em outras palavras, o impersonalista que sente prazer transcendental em esforçar-se para se tornar um com o Senhor é derrotado quando vê as características belas transcendentais do Senhor. Por causa da fragrância de Seus pés de lótus, carregada pelo ar e misturada com o aroma de tulasī, suas mentes mudaram; em vez de se tornarem um com o Senhor Supremo, pensaram ser sábio serem devotos. Tornar-se um servo dos pés de lótus do Senhor é melhor do que se tornar um com o Senhor."}
{"ref": "sb/3/15/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/44/", "verse_text": "te vā amuṣya vadanāsita-padma-kośam\nudvīkṣya sundaratarādhara-kunda-hāsam\nlabdhāśiṣaḥ punar avekṣya tadīyam aṅghri-\ndvandvaṁ nakhāruṇa-maṇi-śrayaṇaṁ nidadhyuḥ", "devanagari": "> ते वा अमुष्य वदनासितपद्मकोशम्\n> उद्वीक्ष्य सुन्दरतराधरकुन्दहासम् ।\n> लब्धाशिषः पुनरवेक्ष्य तदीयमङ्घ्रि\n> द्वन्द्वं नखारुणमणिश्रयणं निदध्युः ॥४४॥", "synonyms": "*te*—aqueles sábios; *vai*—certamente; *amuṣya*—da Suprema Personalidade de Deus; *vadana*—rosto; *asita*—azul; *padma*—lótus; *kośam*—dentro; *udvīkṣya*—após olhar para cima; *sundara-tara*—mais belo; *adhara*—lábios; *kunda*—flor de jasmim; *hāsam*—sorridente; *labdha*—alcançado; *āśiṣaḥ*—objetivos de vida; *punaḥ*—novamente; *avekṣya*—olhando para baixo; *tadīyam*—Dele; *aṅghri-dvandvam*—par de pés de lótus; *nakha*—unhas; *aruṇa*—vermelho; *maṇi*—rubis; *śrayaṇam*—abrigo; *nidadhyuḥ*—meditaram.", "translation": "**A bela face do Senhor parecia-lhes o interior de um lótus azul, e o sorriso do Senhor parecia uma florescente flor de jasmim. Após contemplarem a face do Senhor, os sábios ficaram plenamente satisfeitos e, quando quiseram vê-Lo ainda mais, observaram as unhas de Seus pés de lótus, que se assemelhavam a rubis. Assim, contemplaram o corpo transcendental do Senhor repetidas vezes, e desse modo finalmente alcançaram a meditação no aspecto pessoal do Senhor.**", "purport": "[Sem significado separado fornecido neste verso no texto original.]"}
{"ref": "sb/3/15/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/45/", "verse_text": "puṁsāṁ gatiṁ mṛgayatām iha yoga-mārgair\ndhyānāspadaṁ bahu-mataṁ nayanābhirāmam\npauṁsnaṁ vapur darśayānam ananya-siddhair\nautpattikaiḥ samagṛṇan yutam aṣṭa-bhogaiḥ", "devanagari": "> पुंसां गतिं मृगयतामिह योगमार्गैर्\n> ध्यानास्पदं बहुमतं नयनाभिरामम् ।\n> पौंस्नं वपुर्दर्शयानमनन्यसिद्धैर्\n> औत्पत्तिकैः समगृणन्युतमष्टभोगैः ॥४५॥", "synonyms": "*puṁsām*—daquelas pessoas; *gatim*—liberação; *mṛgayatām*—que estão procurando; *iha*—aqui neste mundo; *yoga-mārgaiḥ*—pelo processo de aṣṭāṅga-yoga; *dhyāna-āspadam*—objeto de meditação; *bahu-mataṁ*—aprovado pelos grandes yogīs; *nayana*—olhos; *abhirāmam*—agradável; *pauṁsnam*—humano; *vapuḥ*—forma; *darśayānam*—exibindo; *ananya*—não por outros; *siddhaiḥ*—perfeito; *autpattikaiḥ*—eternamente presente; *samagṛṇan*—louvado; *yutam*—a Suprema Personalidade de Deus, que é dotada; *aṣṭa-bhogaiḥ*—com oito tipos de realização.", "translation": "**Esta é a forma do Senhor que é meditada pelos seguidores do processo de yoga, e é agradável aos yogīs em meditação. Não é imaginária mas factual, como provado por grandes yogīs. O Senhor é pleno em oito tipos de realização, mas para outros essas realizações não são possíveis em perfeição completa.**", "purport": "O sucesso do processo de yoga é muito bem descrito aqui. É especificamente mencionado que a forma do Senhor como Nārāyaṇa de quatro mãos é o objeto de meditação para os seguidores de yoga-mārga. Na era moderna há tão muitos yogīs chamados que não direcionam sua meditação na forma de Nārāyaṇa de quatro mãos. Alguns deles tentam meditar em algo impessoal ou vazio, mas isto não é aprovado pelos grandes yogīs que seguem o método padrão. O verdadeiro processo de yoga-mārga é controlar os sentidos, sentar em um lugar solitário e santificado e meditar na forma de quatro mãos de Nārāyaṇa, decorada como descrito neste capítulo como apareceu diante dos quatro sábios. Esta forma de Nārāyaṇa é a expansão de Kṛṣṇa; portanto o movimento de consciência de Kṛṣṇa que agora se espalha é o verdadeiro, processo mais elevado de prática de yoga.\n\nA consciência de Kṛṣṇa é o mais elevado desempenho de yoga por yogīs devocionais treinados. Apesar de todo o atraente do processo de yoga, as oito tipos de perfeições yógicas são dificilmente alcançáveis pelo homem comum. Mas aqui descreve-se que o Senhor, que apareceu diante dos quatro sábios, é Ele próprio pleno de todas as oito daquelas perfeições. O processo mais elevado de yoga-mārga é concentrar a mente vinte e quatro horas por dia em Kṛṣṇa. Isto é chamado consciência de Kṛṣṇa. O sistema de yoga, como descrito no Śrīmad-Bhāgavatam e Bhagavad-gītā ou como recomendado no processo de yoga de Patañjali, é diferente do haṭha-yoga praticado nos dias modernos como é geralmente compreendido nos países Ocidentais. O verdadeiro processo de yoga é controlar os sentidos e, depois que tal controle é estabelecido, concentrar a mente na forma de Nārāyaṇa da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original, e todas as outras formas de Viṣṇu – com quatro mãos decoradas com búzio, lótus, clava e disco – são expansões plenárias de Kṛṣṇa. No Bhagavad-gītā é recomendado que se medite sobre a forma do Senhor. Para praticar concentração da mente, deve-se sentar com a cabeça e as costas em uma linha reta, e deve-se praticar em um lugar afastado, santificado por uma atmosfera sagrada. O yogī deve observar as regras e regulações de brahmacarya – viver estritamente uma vida de auto-restrição e celibato. Não se pode praticar yoga em uma cidade congestionada, vivendo uma vida de extravagância, incluindo indulgência sexual irrestrita e gula da língua. A prática de yoga necessita controlar os sentidos, e o início do controle dos sentidos é controlar a língua. Aquele que consegue controlar a língua também consegue ter controle sobre os outros sentidos. Não se pode permitir à língua tomar todos os tipos de comida e bebida proibida e ao mesmo tempo avançar na prática de yoga. É um fato muito deplorável que muitos yogīs não autorizados vêm aos países Ocidentais e exploram a inclinação das pessoas em direção à prática de yoga. Tais yogīs não autorizados até ousam dizer publicamente que se pode indulgar no hábito de beber e ao mesmo tempo praticar meditação.\n\nCinco mil anos atrás o Senhor Kṛṣṇa recomendou a prática de yoga a Arjuna, mas Arjuna francamente expressou sua incapacidade de seguir as rigorosas regras e regulações do sistema de yoga. Deve-se ser muito prático em cada campo de atividades e não deve desperdiçar seu tempo valioso praticando feitos ginásticos inúteis em nome de yoga. O verdadeiro yoga é procurar a Supersoul de quatro mãos dentro de seu coração e vê-La perpetuamente em meditação. Tal meditação continuada é chamada samādhi, e o objeto desta meditação é o Nārāyaṇa de quatro mãos, com decorações corporais como descrito neste capítulo do Śrīmad-Bhāgavatam. Se, contudo, alguém deseja meditar sobre algo vazio ou impessoal, levará um muito longo tempo antes de alcançar sucesso na prática de yoga. Não conseguimos concentrar nossa mente em algo vazio ou impessoal. O verdadeiro yoga é fixar a mente na forma do Senhor, o Nārāyaṇa de quatro mãos que está sentado no coração de todos.\n\nAtravés da meditação se consegue compreender que Deus está sentado no coração de cada um. Mesmo que não se saiba, Deus está sentado no coração de todos. Não apenas está Ele sentado no coração do ser humano, mas também está no coração de gatos e cães. O Bhagavad-gītā certifica este fato pela declaração do Senhor, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe [Bg. 18.61]. O īśvara, o controlador supremo do mundo, está sentado no coração de todos. Não apenas está Ele no coração de todos, mas também está presente dentro do átomo. Nenhum lugar está vazio ou desprovido da presença do Senhor. Isso é a afirmação de Īśopaniṣad. Deus está presente em toda parte, e Seu direito de proprietário se aplica a tudo. A característica do Senhor pela qual Ele está presente em toda parte é chamada Paramātmā. Ātmā significa a alma individual, e Paramātmā significa a Superalma individual; tanto ātmā quanto Paramātmā são pessoas individuais. A diferença entre ātmā e Paramātmā é que o ātmā, ou a alma, está presente apenas em um corpo particular, enquanto o Paramātmā está presente em toda parte. Nesta conexão, o exemplo do sol é muito bom. Uma pessoa individual pode estar situada em um lugar, mas o sol, embora uma entidade individual similar, está presente na cabeça de toda pessoa individual. No Bhagavad-gītā isto é explicado. Portanto embora as qualidades de todas as entidades, inclusive do Senhor, sejam iguais, a Superalma é diferente da alma individual pelo poder quantitativo de expansão. O Senhor, ou a Superalma, consegue se expandir em milhões de formas diferentes, enquanto a alma individual não consegue fazer assim.\n\nA Superalma, estando sentada no coração de todos, consegue testemunhar as atividades de todos – passado, presente e futuro. Nos Upaniṣads a Superalma é descrita como estando sentada com a alma individual como amigo e testemunha. Como um amigo, o Senhor sempre está ansioso em conseguir voltar Seu amigo, a alma individual, e trazê-lo de volta para casa, de volta para Deus. Como testemunha Ele é o outorgador de todas as bênçãos, e Ele dota cada indivíduo com o resultado de suas ações. A Superalma dá à alma individual todos os meios para alcançar o que quer que deseje desfrutar neste mundo material. O sofrimento é uma reação à propensão da entidade viva em tentar dominá-lo sobre o mundo material. Mas o Senhor instrui Seu amigo, a alma individual, que também é Seu filho, a abandonar todos os outros compromissos e simplesmente se render a Ele pela bem-aventurança perpétua e uma vida eterna plena de conhecimento. Esta é a última instrução do Bhagavad-gītā, o livro mais autorizado e amplamente lido em todas as variedades de yoga. Assim a última palavra do Bhagavad-gītā é a última palavra na perfeição de yoga.\n\nAfirma-se no Bhagavad-gītā que uma pessoa que está sempre absorvida na consciência de Kṛṣṇa é o mais elevado yogī. O que é consciência de Kṛṣṇa? Como a alma individual está presente pela sua consciência por todo seu corpo inteiro, assim a Superalma, ou Paramātmā, está presente por toda a criação inteira pela superconsciência. Esta energia superconsciência é imitada pela alma individual, que tem consciência limitada. Consigo compreender o que está acontecendo dentro de meu corpo limitado, mas não consigo sentir o que está acontecendo no corpo de outro. Estou presente por todo meu corpo por minha consciência, mas minha consciência não está presente no corpo de outro. A Superalma, ou Paramātmā, contudo, estando presente em toda parte e dentro de todos, também está consciente da existência de todos. A teoria que a alma e a Superalma são uma não é aceitável porque não é confirmada pela literatura Védica autorizada. A consciência da alma individual não consegue agir na superconsciência. Esta superconsciência consegue ser alcançada, contudo, pela dovetailing da consciência individual com a consciência do Supremo. Este processo de dovetailing é chamado rendição, ou consciência de Kṛṣṇa. Dos ensinamentos do Bhagavad-gītā aprendemos muito claramente que Arjuna, no início, não desejava lutar com seus irmãos e parentes, mas depois de compreender o Bhagavad-gītā colocou sua consciência em dovetailing com a superconsciência de Kṛṣṇa. Estava então na consciência de Kṛṣṇa.\n\nUma pessoa em plena consciência de Kṛṣṇa age pela ditação de Kṛṣṇa. No início da consciência de Kṛṣṇa, a ditação é recebida através do meio transparente do mestre espiritual. Quando alguém está suficientemente treinado e age na fé submissa e amor para Kṛṣṇa sob a direção do mestre espiritual genuíno, o processo de dovetailing se torna mais firme e preciso. Este estágio do serviço devocional pelo devoto na consciência de Kṛṣṇa é o estágio mais perfeito do sistema de yoga. Neste estágio, Kṛṣṇa, ou a Superalma, dita de dentro, enquanto de fora o devoto é ajudado pelo mestre espiritual, que é o representante genuíno de Kṛṣṇa. De dentro Ele ajuda o devoto como caitya, pois está sentado no coração de todos. Compreender que Deus está sentado no coração de todos não é, contudo, suficiente. Deve-se estar familiarizado com Deus de ambos dentro e fora, e deve-se tomar ditação de dentro e fora para agir na consciência de Kṛṣṇa. Este é o estágio de perfeição mais elevado da forma humana de vida e a perfeição mais elevada de todo yoga.\n\nPara um yogī perfeito, há oito tipos de superachievements: conseguir ficar mais leve do que o ar, conseguir ficar menor do que o átomo, conseguir ficar maior do que uma montanha, conseguir alcançar o que deseja, conseguir controlar como o Senhor, e assim por diante. Mas quando alguém se eleva ao estágio de perfeição de receber ditação do Senhor, isso é maior do que qualquer estágio de achievements materiais acima mencionado. O exercício de respiração do sistema de yoga que é geralmente praticado é apenas o começo. Meditação na Superalma é apenas outro passo adiante. Mas obter contato direto com a Superalma e tomar ditação Dela é o estágio de perfeição mais elevado. Os exercícios de respiração da prática de meditação eram muito difíceis até mesmo cinco mil anos atrás, senão Arjuna não teria rejeitado a proposta de Kṛṣṇa que ele adote este sistema. Esta era de Kali é chamada a era caída. Nesta era, as pessoas em geral são de vida curta e muito lentas para compreender autorrealização ou vida espiritual; elas são principalmente infortunadas, e portanto se alguém está um pouco interessado em autorrealização ela provavelmente será desencaminhada por tantos fraudadores. A única forma de realizar o estágio perfeito de yoga é seguir os princípios do Bhagavad-gītā como praticado pelo Senhor Caitanya. Esta é a simples e mais alta perfeição da prática de yoga. O Senhor Caitanya demonstrou este sistema de yoga de consciência de Kṛṣṇa de uma forma prática simplesmente cantando o nome sagrado de Kṛṣṇa, como prescrito nos Vedānta, Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, e muitos Purāṇas importantes.\n\nO maior número de Indianos seguem este processo de yoga, e nos Estados Unidos está gradualmente se espalhando em muitas cidades. É muito fácil e prático para esta era, especialmente para aqueles que são sérios sobre sucesso em yoga. Nenhum outro processo de yoga consegue ser bem-sucedido nesta era. O processo de meditação era possível na era dourada, Satya-yuga, porque as pessoas naquela era costumavam viver por centenas de milhares de anos. Se alguém deseja sucesso na prática prática de yoga, é aconselhado que tome para o cântico de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, e ele realmente se sentirá fazendo progresso. No Bhagavad-gītā esta prática de consciência de Kṛṣṇa é prescrita como rāja-vidyā, ou o rei de toda erudição.\n\nAqueles que têm tomado para este sublime sistema de bhakti-yoga, que praticam serviço devocional no transcendental amor de Kṛṣṇa, conseguem testemunhar sua execução feliz e fácil. Os quatro sábios Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra também ficaram atraído pelas características do Senhor e o aroma transcendental da poeira de Seus pés de lótus, como já descrito no verso 43.\n\nYoga necessita controlar os sentidos, e bhakti-yoga, ou consciência de Kṛṣṇa, é o processo de purificar os sentidos. Quando os sentidos são purificados, eles são automaticamente controlados. Não se consegue parar as atividades dos sentidos por meios artificiais, mas se alguém purifica os sentidos se ocupando no serviço do Senhor, os sentidos não apenas conseguem ser controlados a partir da engajamento em lixo, mas conseguem ser engajados no serviço transcendental do Senhor, como aspirado pelos quatro sábios Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra. A consciência de Kṛṣṇa não é, portanto, uma concocção fabricada da mente especulativa. É o processo ordenado no Bhagavad-gītā (9.34): man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]."}
{"ref": "sb/3/15/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/46/", "verse_text": "kumārā ūcuḥ\nyo 'ntarhito hṛdi gato 'pi durātmanāṁ tvaṁ\nso 'dyaiva no nayana-mūlam ananta rāddhaḥ\nyarhy eva karṇa-vivareṇa guhāṁ gato naḥ\npitrānuvarṇita-rahā bhavad-udbhavena", "devanagari": "> कुमारा ऊचुः\n> योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं\n> सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्धः ।\n> यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो नः\n> पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन ॥४६॥", "synonyms": "*kumārāḥ ūcuḥ*—os Kumāras disseram; *yaḥ*—Aquele que; *antarhitaḥ*—não manifestado; *hṛdi*—no coração; *gataḥ*—está sentado; *api*—até mesmo; *durātmanām*—para os patifes; *tvam*—Você; *saḥ*—Ele; *adya*—hoje; *eva*—certamente; *naḥ*—de nós; *nayana*—face a face; *mūlam*—mudum; *ananta*—Ó ilimitado; *rāddhaḥ*—alcançado; *yarhi*—quando; *eva*—certamente; *karṇa*—através das orelhas; *vivareṇa*—pela abertura; *guhām*—inteligência; *gataḥ*—tem alcançado; *naḥ*—nosso; *pitrā*—por nosso pai; *anuvarṇita*—descrito; *rahāḥ*—mistérios; *bhavat*—por Você; *udbhavena*—pela aparição.", "translation": "**Os Kumāras disseram: Nosso querido Senhor, Vós não Vos manifestais aos canalhas, embora estejais sentado dentro do coração de todos. Mas, no que nos diz respeito, nós Vos vemos face a face, embora sejais ilimitado. As declarações que ouvimos sobre Vós, pelos ouvidos, de nosso pai, Brahmā, agora foram de fato percebidas por Vosso bondoso aparecimento.**", "purport": "Os ditos *yogīs* que concentram a mente ou meditam no impessoal ou no vazio são aqui descritos. Este verso do *Śrīmad-Bhāgavatam* descreve pessoas de quem se espera que sejam *yogīs* muito peritos, ocupados em meditação, mas que não encontram a Suprema Personalidade de Deus situada dentro do coração. Estas pessoas são aqui descritas como *durātmā*, o que significa uma pessoa que tem o coração muito tortuoso, ou uma pessoa menos inteligente, justamente o oposto de um *mahātmā*, que significa aquele que tem o coração amplo. Aqueles ditos *yogīs* que, embora ocupados em meditação, não têm o coração amplo, não conseguem encontrar a forma de Nārāyaṇa de quatro braços, mesmo que Ele esteja situado dentro de seu coração. Embora a primeira compreensão da Suprema Verdade Absoluta seja o Brahman impessoal, a pessoa não deve permanecer satisfeita em experimentar a refulgência impessoal do Senhor Supremo. No *Īśopaniṣad* também, o devoto ora para que a brilhante refulgência do Brahman seja removida de seus olhos, a fim de que ele possa ver o verdadeiro aspecto pessoal do Senhor e, assim, satisfazer-se plenamente. De modo semelhante, embora o Senhor não seja visível no início por causa da brilhante refulgência de Seu corpo, se um devoto sinceramente deseja vê-Lo, o Senhor lhe é revelado. Diz-se no *Bhagavad-gītā* que o Senhor não pode ser visto por nossos olhos imperfeitos, não pode ser ouvido por nossos ouvidos imperfeitos e não pode ser experimentado por nossos sentidos imperfeitos; mas, se a pessoa se ocupa em serviço devocional com fé e devoção, então Deus Se revela.\n\nAqui, os quatro sábios Sanat-kumāra, Sanātana, Sanandana e Sanaka são descritos como devotos realmente sinceros. Embora tivessem ouvido de seu pai, Brahmā, a respeito do aspecto pessoal do Senhor, somente o aspecto impessoal — o Brahman — lhes fora revelado. Mas, como buscavam sinceramente o Senhor, finalmente viram Seu aspecto pessoal diretamente, o qual correspondeu à descrição dada por seu pai. Assim, ficaram plenamente satisfeitos. Aqui, eles expressam sua gratidão por que, embora fossem tolos impersonalistas no início, pela graça do Senhor puderam agora ter a boa fortuna de ver Seu aspecto pessoal. Outro aspecto significativo deste verso é que os sábios descrevem sua experiência de ouvir de seu pai, Brahmā, que nasceu do Senhor diretamente. Em outras palavras, aceita-se aqui a sucessão discipular do Senhor a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, e assim por diante. Como os Kumāras eram filhos de Brahmā, tiveram a oportunidade de aprender o conhecimento Védico da sucessão discipular de Brahmā e, por conseguinte, apesar de seus inícios impersonalistas, tornaram-se, ao final, observadores diretos do aspecto pessoal do Senhor."}
{"ref": "sb/3/15/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/47/", "verse_text": "taṁ tvāṁ vidāma bhagavan param ātma-tattvaṁ\nsattvena samprati ratiṁ racayantam eṣām\nyat te 'nutāpa-viditair dṛḍha-bhakti-yogair\nudgranthayo hṛdi vidur munayo virāgāḥ", "devanagari": "> तं त्वां विदाम भगवन्परमात्मतत्त्वं\n> सत्त्वेन सम्प्रति रतिं रचयन्तमेषाम् ।\n> यत्तेऽनुतापविदितैर्दृढभक्तियोगैर्\n> उद्ग्रन्थयो हृदि विदुर्मुनयो विरागाः ॥४७॥", "synonyms": "*tam*—Ele; *tvām*—Você; *vidāma*—nós conhecemos; *bhagavan*—Ó Suprema Personalidade de Deus; *param*—o Supremo; *ātma-tattvam*—Verdade Absoluta; *sattvena*—por Sua forma de bondade pura; *samprati*—agora; *ratim*—amor de Deus; *racayantam*—criando; *eṣām*—de todos eles; *yat*—qual; *te*—Sua; *anutāpa*—misericórdia; *viditaiḥ*—compreendido; *dṛḍha*—firme; *bhakti*—serviço devocional; *yogaiḥ*—através; *udgranthayaḥ*—sem apego, livre da escravidão material; *hṛdi*—no coração; *viduḥ*—compreendido; *munayaḥ*—grandes sábios; *virāgāḥ*—não interessados na vida material.", "translation": "**Nós sabemos que Você é a Verdade Absoluta Suprema, a Personalidade de Deus, que manifesta Sua forma transcendental no modo incontaminado de bondade pura. Esta forma transcendental e eterna de Sua personalidade consegue ser compreendida apenas por Sua misericórdia, através de serviço devocional firme, por grandes sábios cujos corações foram purificados da forma devocional.**", "purport": "A Verdade Absoluta consegue ser compreendida em três características – Brahman impessoal, Paramātmā localizado, e Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus. Aqui se admite que a Suprema Personalidade de Deus é a última palavra na compreensão da Verdade Absoluta. Mesmo embora os quatro Kumāras tivessem sido instruídos por seu grande pai aprendido, Brahmā, não conseguiam realmente compreender a Verdade Absoluta. Conseguiam apenas compreender a Verdade Absoluta Suprema quando pessoalmente viram a Personalidade de Deus com seus próprios olhos. Em outras palavras, se alguém vê ou compreende a Suprema Personalidade de Deus, as outras duas características da Verdade Absoluta – a saber Brahman impessoal e Paramātmā localizado – são também automaticamente compreendidas. Portanto os Kumāras confirmam: \"Você é a última Verdade Absoluta.\" O impersonalista consegue argumentar que visto que a Suprema Personalidade de Deus foi tão nicamente decorada, Ele portanto não era a Verdade Absoluta. Mas aqui se confirma que toda a variedade da plataforma absoluta é constituída de śuddha-sattva, bondade pura. No mundo material, qualquer qualidade – bondade, paixão ou ignorância – é contaminada. Até mesmo a qualidade de bondade aqui no mundo material não é livre de matizes de paixão e ignorância. Mas no mundo transcendental, apenas bondade pura, sem qualquer matiz de paixão ou ignorância, existe; portanto a forma da Suprema Personalidade de Deus e Seus passatempos variados e aparelhagem são todos sattva-guṇa puro. Tal variedade em bondade pura é exibida eternamente pelo Senhor para a satisfação do devoto. O devoto não deseja ver a Suprema Personalidade da Verdade Absoluta em voidness ou impessoalismo. Em um sentido, variedade transcendental absoluta é destinada apenas para os devotos, não para outros, porque esta característica distinta de variedade transcendental consegue ser compreendida apenas pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus e não pela especulação mental ou o processo ascendente. Afirma-se que se consegue compreender a Suprema Personalidade de Deus quando se está até mesmo ligeiramente favorecido por Ele; senão, sem Sua misericórdia, um homem consegue especular por milhares de anos e não compreender qual é realmente a Verdade Absoluta. Esta misericórdia consegue ser percebida pelo devoto quando está completamente livre de contaminação. É afirmado portanto que apenas quando toda contaminação é eliminada pela raiz e o devoto está completamente desapegado de atrações materiais consegue ele receber esta misericórdia do Senhor."}
{"ref": "sb/3/15/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/48/", "verse_text": "nātyantikaṁ vigaṇayanty api te prasādaṁ\nkimv anyad arpita-bhayaṁ bhruva unnayais te\nye 'ṅga tvad-aṅghri-śaraṇā bhavataḥ kathāyāḥ\nkīrtanya-tīrtha-yaśasaḥ kuśalā rasa-jñāḥ", "devanagari": "> नात्यन्तिकं विगणयन्त्यपि ते प्रसादं\n> किम्वन्यदर्पितभयं भ्रुव उन्नयैस्ते ।\n> येऽङ्ग त्वदङ्घ्रिशरणा भवतः कथायाः\n> कीर्तन्यतीर्थयशसः कुशला रसज्ञाः ॥४८॥", "synonyms": "*na*—não; *ātyantikam*—liberação; *vigaṇayanti*—preocupam-se; *api*—até mesmo; *te*—aqueles; *prasādam*—bênçãos; *kim u*—que dizer; *anyat*—outra felicidade material; *arpita*—dada; *bhayam*—temeridade; *bhruvaḥ*—das sobrancelhas; *unnayaiḥ*—pelo levantamento; *te*—Sua; *ye*—aqueles devotos; *aṅga*—Ó Suprema Personalidade de Deus; *tvat*—Sua; *aṅghri*—pés de lótus; *śaraṇāḥ*—que tomaram abrigo; *bhavataḥ*—Seu; *kathāyāḥ*—narrativas; *kīrtanya*—dignas de serem cantadas; *tīrtha*—puro; *yaśasaḥ*—glórias; *kuśalāḥ*—muito especializados; *rasa-jñāḥ*—conhecedores dos relevos ou humores.", "translation": "**Pessoas que são muito especializadas e mais inteligentes em compreender as coisas como são se ocupam em ouvir narrativas das atividades auspiciosas e passatempos do Senhor, que são dignos de serem cantados e dignos de serem ouvidos. Tais pessoas não se importam até mesmo com a mais elevada bênção material, a saber, liberação, para não falar de outras bênçãos menos importantes como a felicidade material do reino celestial.**", "purport": "A bem-aventurança transcendental desfrutada pelos devotos do Senhor é completamente diferente da felicidade material desfrutada por pessoas menos inteligentes. As pessoas menos inteligentes no mundo material são engajadas pelos quatro princípios de bênção chamados dharma, artha, kāma e mokṣa. Geralmente preferem tomar a vida religiosa para alcançar alguma bênção material, o propósito da qual é satisfazer os sentidos. Quando, por este processo, ficam confusos ou frustrados em cumprir a quantidade máxima de gozo dos sentidos, tentam se tornar um com o Supremo, que é, de acordo com sua concepção, mukti, ou liberação. Há cinco tipos de liberação, o menos importante dos quais é chamado sāyujya, se tornar um com o Supremo. Devotos não se importam tal liberação porque são realmente inteligentes. Nem estão inclinados a aceitar qualquer dos outros quatro tipos de liberação, a saber, viver no mesmo planeta como o Senhor, viver com Ele lado a lado como um associado, ter a mesma opulência, e alcançar as mesmas características corporais. Estão preocupados apenas em glorificar o Senhor Supremo e Suas atividades auspiciosas. O serviço devocional puro é śravaṇaṁ kīrtanam. Puros devotos, que sentem prazer transcendental em ouvir e cantar as glórias do Senhor, não se importam por qualquer tipo de liberação; até mesmo se lhes oferecidas as cinco liberações, eles as recusam, como afirmado no Bhāgavatam no Terceiro Canto. Pessoas materialistas aspiram pelo gozo dos sentidos da felicidade celestial no reino celestial, mas devotos rejeitam tal prazer material imediatamente. O devoto não até mesmo se importa pela posição de Indra. Um devoto sabe que qualquer posição de prazer material está sujeita a ser aniquilada em um certo ponto. Até mesmo se alguém alcançar a posição de Indra, Candra, ou qualquer outro semideus, ele deve ser dissolvido em um certo estágio. Um devoto nunca está interessado em tal prazer temporário. Dos escritos Védicos se compreende que às vezes até mesmo Brahmā e Indra caem para baixo, mas um devoto na morada transcendental do Senhor nunca cai. Este estágio transcendental da vida, no qual se sente prazer transcendental em ouvir os passatempos do Senhor, também é recomendado pelo Senhor Caitanya. Quando o Senhor Caitanya estava falando com Rāmānanda Rāya, havia variedades de sugestões oferecidas por Rāmānanda em relação à realização espiritual, mas o Senhor Caitanya rejeitou todos exceto um – que se deveria ouvir as glórias do Senhor em associação com puros devotos. Isto é aceitável para todos, especialmente nesta era. Alguém deveria se ocupar em ouvir de puros devotos sobre as atividades do Senhor. Isso é considerado a suprema bênção para a humanidade."}
{"ref": "sb/3/15/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/49/", "verse_text": "kāmaṁ bhavaḥ sva-vṛjinair nirayeṣu naḥ stāc\nceto 'livad yadi nu te padayo rameta\nvācaś ca nas tulasivad yadi te 'ṅghri-śobhāḥ\npūryeta te guṇa-gaṇair yadi karṇa-randhraḥ", "devanagari": "> कामं भवः स्ववृजिनैर्निरयेषु नः स्ताच्\n> चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत ।\n> वाचश्च नस्तुलसिवद्यदि तेऽङ्घ्रिशोभाः\n> पूर्येत ते गुणगणैर्यदि कर्णरन्ध्रः ॥४९॥", "synonyms": "*kāmam*—quanto merecido; *bhavaḥ*—nascimento; *sva-vṛjinaiḥ*—por nossas próprias atividades pecaminosas; *nirayeṣu*—em nascimentos baixos; *naḥ*—nosso; *stāt*—deixe ser; *cetaḥ*—mentes; *ali-vat*—como abelhas; *yadi*—se; *nu*—conseguem; *te*—Seu; *padayoḥ*—aos pés de lótus; *rameta*—ser engajado; *vācaḥ*—palavras; *ca*—e; *naḥ*—nossas; *tulasi-vat*—como as folhas tulasī; *yadi*—se; *te*—Seu; *aṅghri*—nos pés de lótus; *śobhāḥ*—beleza; *pūryeta*—são enchidas; *te*—Seu; *guṇa-gaṇaiḥ*—pelas qualidades transcendentais; *yadi*—se; *karṇa-randhraḥ*—os buracos das orelhas.", "translation": "**Ó Senhor, imploramos que Você deixe-nos nascer em qualquer condição infernal de vida, contanto que nossos corações e mentes estejam sempre engajados no serviço de Seus pés de lótus, nossas palavras sejam feitas belas [ao falar de Suas atividades] assim como as folhas tulasī são beleza quando oferecidas aos Seus pés de lótus, e contanto que nossos ouvidos estejam sempre cheios do cântico de Suas qualidades transcendentais.**", "purport": "Os quatro sábios agora oferecem sua humildade à Personalidade de Deus por causa de terem sido arrogantes em amaldiçoar dois outros devotos do Senhor. Jaya e Vijaya, os dois porteiros que os impediam de entrar no planeta de Vaikuṇṭha, eram certamente ofensores, mas como Vaiṣṇavas, os quatro sábios não deveriam tê-los amaldiçoado na raiva. Depois do incidente, ficaram conscientes de que tinham feito errado amaldiçoando os devotos do Senhor, e oraram ao Senhor que até mesmo na condição infernal de vida suas mentes pudessem não ser distraídas do engajamento do serviço aos pés de lótus do Senhor Nārāyaṇa. Aqueles que são devotos do Senhor não têm medo de qualquer condição de vida, contanto haja engajamento constante no serviço do Senhor. Afirma-se dos nārāyaṇa-para, ou aqueles que são devotos de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, na kutaścana bibhyati (Bhāg. 6.17.28). Não têm medo de entrar em uma condição infernal, pois desde que estejam engajados no transcendental loving serviço do Senhor, céu ou inferno é o mesmo para eles. Na vida material tanto o céu quanto o inferno são um e o mesmo porque são materiais; em qualquer lugar não há engajamento no serviço do Senhor. Portanto aqueles que estão engajados no serviço do Senhor não veem distinção entre o céu e o inferno; é apenas os materialistas que preferem um ao outro.\n\nEsses quatro devotos oraram ao Senhor que embora pudessem ir ao inferno por amaldiçoarem devotos, pudessem não esquecer o serviço do Senhor. O transcendental loving serviço do Senhor é realizado de três formas – com o corpo, com a mente e com as palavras. Aqui os sábios oram que suas palavras possam estar sempre engajadas em glorificar o Senhor Supremo. Alguém consegue falar muito bem com linguagem ornamental ou conseguir ser especialista em apresentação gramatical controlada, mas se ninguém as palavras não estão engajadas no serviço do Senhor, elas não têm sabor e nenhum uso real. O exemplo é dado aqui das folhas tulasī. A folha tulasī é muito útil até mesmo do ponto de vista medicinal ou anti-séptico. É considerada sagrada e é oferecida aos pés de lótus do Senhor. A folha tulasī tem inúmeras boas qualidades, mas se não fosse oferecida aos pés de lótus do Senhor, tulasī não poderia ser de muito valor ou importância. De modo semelhante, alguém consegue falar muito bem do ponto de vista retórico ou gramatical, que consegue ser muito apreciado por uma audiência materialista, mas se as palavras não forem oferecidas ao serviço do Senhor, elas são inúteis. Os buracos das orelhas são muito pequenos e conseguem ser enchidos com qualquer som insignificante, assim como conseguem eles receber tão grande uma vibração como a glorificação do Senhor? A resposta é que os buracos das orelhas são como o céu. Como o céu nunca consegue ser enchido, a qualidade da orelha é tal que alguém consegue ir em vertente de vibrações de vários tipos, ainda é capaz de receber mais e mais vibrações. Um devoto não tem medo de ir ao inferno se tem a oportunidade de ouvir as glórias do Senhor constantemente. Esta é a vantagem do cântico de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Alguém consegue ser colocado em qualquer condição, mas Deus lhe dá o direito de cantar Hare Kṛṣṇa. Em qualquer condição de vida, se alguém continua cantando, nunca será infeliz."}
{"ref": "sb/3/15/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/15/50/", "verse_text": "prāduścakartha yad idaṁ puruhūta rūpaṁ\nteneśa nirvṛtim avāpur alam dṛśo naḥ\ntasmā idaṁ bhagavate nama id vidhema\nyo 'nātmanāṁ durudayo bhagavān pratītaḥ", "devanagari": "> प्रादुश्चकर्थ यदिदं पुरुहूत रूपं\n> तेनेश निर्वृतिमवापुरलं दृशो नः ।\n> तस्मा इदं भगवते नम इद्विधेम\n> योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान्प्रतीतः ॥५०॥", "synonyms": "*prāduścakartha*—Você manifestou; *yat*—qual; *idam*—isto; *puruhūta*—Ó amplamente adorado; *rūpam*—forma eterna; *tena*—por aquela forma; *īśa*—Ó Senhor; *nirvṛtim*—satisfação; *avāpuḥ*—obtido; *alam*—assim; *dṛśaḥ*—visão; *naḥ*—nosso; *tasmai*—para Ele; *idam*—isto; *bhagavate*—para a Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—reverências; *it*—apenas; *vidhema*—deixe-nos oferecer; *yaḥ*—quem; *anātmanām*—daqueles que são menos inteligentes; *durudayaḥ*—não consegue ser visto; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *pratītaḥ*—foi visto por nós.", "translation": "**Ó Senhor, oferecemos portanto nossas reverências respeitosas para Sua forma eterna como a Personalidade de Deus, a qual Você tão bondosamente manifestou diante de nós. Sua forma suprema e eterna não consegue ser vista por pessoas infortunadas e menos inteligentes, mas estamos tão satisfeitos em nossa mente e visão ao vê-la.**", "purport": "Os quatro sábios eram impersonalistas no início de sua vida espiritual, mas depois, pela graça de seu pai e mestre espiritual, Brahmā, compreenderam a forma eterna e espiritual do Senhor e sentiram-se completamente satisfeitos. Em outras palavras, os transcendentalistas que aspiram ao Brahman impessoal ou Paramātmā localizado não são plenamente satisfeitos e ainda têm fome de mais. Até mesmo se forem satisfeitos em suas mentes, ainda transcendentalmente, seus olhos não estão satisfeitos. Mas assim que tais pessoas chegam a realizar a Suprema Personalidade de Deus, estão satisfeitos em todos os aspectos. Em outras palavras, se tornam devotos e desejam ver a forma do Senhor continuamente. É confirmado no Brahma-saṁhitā que alguém que desenvolveu transcendental amor de Kṛṣṇa ao untar seus olhos com o ungüento do amor vê constantemente a forma eterna do Senhor. A palavra particular usada nesta conexão, anātmanām, significa aqueles que não têm controle sobre a mente e sentidos e que portanto especulam e desejam se tornar um com o Senhor. Tais pessoas não conseguem ter o prazer de ver a forma eterna do Senhor. Para os impersonalistas e chamados yogīs, o Senhor está sempre escondido pela cortina de yogamāyā. O Bhagavad-gītā diz que até mesmo quando o Senhor Kṛṣṇa era visto por todos enquanto estava presente na superfície da terra, os impersonalistas e chamados yogīs não conseguiam vê-Lo porque eram destituído de vista devocional. A teoria dos impersonalistas e chamados yogīs é que o Senhor Supremo assume uma forma particular quando vem em contato com māyā, embora realmente Ele não tenha forma. Desta própria concepção dos impersonalistas e chamados yogīs os verifica de ver a Suprema Personalidade de Deus como Ele é. O Senhor, portanto, está sempre além da vista de tais não-devotos. Os quatro sábios sentiram-se tão obrigados ao Senhor que ofereceram suas reverências respeitosas para Ele novamente e novamente.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Descrição do Reino de Deus\"."}
{"ref": "sb/3/16/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/1/", "verse_text": "brahmovāca\niti tad gṛṇatāṁ teṣāṁ\n*munīnāṁ yoga*-dharmiṇām\npratinandya jagādedaṁ\n*vikuṇṭha*-nilayo vibhuḥ", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> इति तद्गृणतां तेषां मुनीनां योगधर्मिणाम् ।\n> प्रतिनन्द्य जगादेदं विकुण्ठनिलयो विभुः ॥१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *iti*—assim; *tat*—discurso; *gṛṇatām*—louvando; *teṣām*—deles; *munīnām*—daqueles quatro sábios; *yoga-dharmiṇām*—engajados em ligar-se ao Supremo; *pratinandya*—após felicitar; *jagāda*—disse; *idam*—estas palavras; *vikuṇṭha-nilayaḥ*—cuja morada está destituída de ansiedade; *vibhuḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Após felicitar os sábios pelas suas belas palavras, a Suprema Personalidade de Deus, cuja morada está no reino de Deus, disse o seguinte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/2/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\netau tau pārṣadau mahyaṁ\njayo vijaya eva ca\n*kadarthī*-kṛtya māṁ yad vo\nbahv akrātām atikramam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एतौ तौ पार्षदौ मह्यं जयो विजय एव च ।\n> कदर्थीकृत्य मां यद्वो बह्वक्रातामतिक्रमम् ॥२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *etau*—estes dois; *tau*—eles; *pārṣadau*—servos; *mahyam*—Meus; *jayaḥ*—chamado Jaya; *vijayaḥ*—chamado Vijaya; *eva*—certamente; *ca*—e; *kadarthī-kṛtya*—ao me desconsiderar; *mām*—a Mim; *yat*—qual; *vaḥ*—contra vocês; *bahu*—grande; *akrātām*—cometeram; *atikramam*—ofensa.", "translation": "**A Personalidade de Deus disse: Estes servos Meus, Jaya e Vijaya pelo nome, cometeram uma grande ofensa contra vocês por me desconsiderarem.**", "purport": "Cometer uma ofensa aos pés de um devoto do Senhor é um grande erro. Mesmo quando uma entidade viva é promovida a Vaikuṇṭha, ainda existe a possibilidade de ela cometer ofensas, mas a diferença é que quando alguém está em um planeta Vaikuṇṭha, mesmo se por acaso comete uma ofensa, é protegido pelo Senhor. Este é o fato notável nos tratos entre o Senhor e o servo, como visto no incidente presente envolvendo Jaya e Vijaya. A palavra atikramam usada aqui indica que ao ofender um devoto, desconsiderase o próprio Senhor Supremo.\n\n*Por engano, os porteiros impediram que os sábios entrassem em Vaikuṇṭhaloka, mas como estavam engajados no serviço transcendental do Senhor, sua aniquilação não era esperada por devotos avançados. A presença do Senhor no local era muito agradável aos corações dos devotos. O Senhor compreendeu que o problema era devido aos Seus pés de lótus não serem vistos pelos sábios, e portanto Ele desejou agradá-los pessoalmente indo lá. O Senhor é tão misericordioso que mesmo se houver algum impedimento para o devoto, Ele próprio ordena os assuntos de tal forma que o devoto não fica privado de ter audiência aos Seus pés de lótus. Há um exemplo muito bom na vida de Haridāsa Ṭhākura. Quando Caitanya Mahāprabhu residia em Jagannātha Purī, Haridāsa Ṭhākura, que era Muçulmano de nascimento, estava com Ele. Nos templos hindus, especialmente naqueles dias, ninguém exceto um hindu era permitido entrar. Embora Haridāsa Ṭhākura fosse o mais hindu de todos em seu comportamento, considerava-se um Muçulmano e não entrava no templo. O Senhor Caitanya poderia entender sua humildade, e como ele não ia ver o templo, o Senhor Caitanya, que é não diferente de Jagannātha, costumava vir e sentar com Haridāsa Ṭhākura diariamente. Aqui no Śrīmad-Bhāgavatam também encontramos este mesmo comportamento do Senhor. Seus devotos foram impedidos de ver Seus pés de lótus, mas o Senhor mesmo veio vê-los sobre os mesmos pés de lótus pelos quais aspiravam. Também é significativo que Ele foi acompanhado pela deusa da fortuna. A deusa da fortuna não é vista por pessoas ordinárias, mas o Senhor foi tão bondoso que embora os devotos não aspirassem por tal honra, Ele apareceu diante deles com a deusa da fortuna."}
{"ref": "sb/3/16/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/3/", "verse_text": "yas tv etayor dhṛto daṇḍo\nbhavadbhir mām anuvrataiḥ\nsa evānumato 'smābhir\n*munayo deva*-helanāt", "devanagari": "> यस्त्वेतयोर्धृतो दण्डो भवद्भिर्मामनुव्रतैः ।\n> स एवानुमतोऽस्माभिर्मुनयो देवहेलनात् ॥३॥", "synonyms": "*yaḥ*—qual; *tu*—mas; *etayoḥ*—referente a Jaya e Vijaya; *dhṛtaḥ*—foi dado; *daṇḍaḥ*—punição; *bhavadbhiḥ*—por vocês; *mām*—a Mim; *anuvrataiḥ*—dedicados a; *saḥ*—aquela; *eva*—certamente; *anumataḥ*—é aprovada; *asmābhiḥ*—por Mim; *munayaḥ*—ó grandes sábios; *deva*—contra vocês; *helanāt*—por causa de uma ofensa.", "translation": "**Ó grandes sábios, aprovo a punição que vocês, dedicados a Mim, impuseram a eles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/4/", "verse_text": "tad vaḥ prasādayāmy adya\nbrahma daivaṁ paraṁ hi me\n*tad dhīty ātma*-kṛtaṁ manye\n*yat sva*-pumbhir asat-kṛtāḥ", "devanagari": "> तद्वः प्रसादयाम्यद्य ब्रह्म दैवं परं हि मे ।\n> तद्धीत्यात्मकृतं मन्ये यत्स्वपुम्भिरसत्कृताः ॥४॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *vaḥ*—vocês sábios; *prasādayāmi*—estou buscando vosso perdão; *adya*—agora; *brahma*—os brāhmaṇas; *daivam*—as personalidades mais queridas; *param*—a mais alta; *hi*—porque; *me*—Minha; *tat*—aquela ofensa; *hi*—porque; *iti*—assim; *ātma-kṛtam*—feita por Mim; *manye*—considero; *yat*—qual; *sva-pumbhiḥ*—por Meus próprios servos; *asat-kṛtāḥ*—tendo sido desrespeitados.", "translation": "**Para Mim, o brāhmaṇa é a personalidade mais alta e mais querida. A desrespeitabilidade mostrada por Meus servos foi na verdade exibida por Mim porque os porteiros são Meus servidores. Considero isto uma ofensa por Mim mesmo; portanto, busco vosso perdão pelo incidente que surgiu.**", "purport": "*O Senhor sempre é favorável às atividades realizadas de acordo com a cultura brāhmaṇica, e portanto é dito, go-brāhmaṇa-hitāya ca. O Senhor Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é também a Divindade venerável dos brāhmaṇas. Na literatura Védica, nos hinos rg-mantra dos Ṛg Veda, é declarado que aqueles que são realmente brāhmaṇas sempre olham aos pés de lótus de Viṣṇu: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ. Aqueles que são brāhmaṇas qualificados adoram apenas a forma de Viṣṇu da Suprema Personalidade de Deus, o que significa Kṛṣṇa, Rāma e todas as expansões de Viṣṇu. Um suposto brāhmaṇa que nasce na família dos brāhmaṇas mas realiza atividades destinadas contra os Vaiṣṇavas não pode ser aceito como um brāhmaṇa, porque brāhmaṇa significa Vaiṣṇava e Vaiṣṇava significa brāhmaṇa. Aquele que se tornou devoto do Senhor é também um brāhmaṇa. A fórmula é brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Um brāhmaṇa é aquele que compreendeu o Brahman, e um Vaiṣṇava é aquele que compreendeu a personalidade de Deus. A realização de Brahman é o início da realização da Personalidade de Deus. Aquele que compreende a Personalidade de Deus também sabe a característica impessoal do Supremo, que é o Brahman. Portanto, aquele que se torna um Vaiṣṇava já é um brāhmaṇa. Deve-se notar que as glórias do brāhmaṇa descritas neste capítulo pelo Senhor Mesmo referem-se a Seu devoto-brāhmaṇa, ou ao Vaiṣṇava. Nunca deve ser mal entendido que os suposto brāhmaṇas que são nascidos em famílias de brāhmaṇas mas não têm qualificações bramânicas são referidos nesta conexão."}
{"ref": "sb/3/16/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/5/", "verse_text": "*yan*-nāmāni ca gṛhṇāti\nloko bhṛtye kṛtāgasi\n*so 'sādhu*-vādas tat-kīrtiṁ\nhanti tvacam ivāmayaḥ", "devanagari": "> यन्नामानि च गृह्णाति लोको भृत्ये कृतागसि ।\n> सोऽसाधुवादस्तत्कीर्तिं हन्ति त्वचमिवामयः ॥५॥", "synonyms": "*yat*—de quem; *nāmāni*—os nomes; *ca*—e; *gṛhṇāti*—toma; *lokaḥ*—as pessoas em geral; *bhṛtye*—quando um servo; *kṛta-āgasi*—cometeu algo errado; *saḥ*—aquela; *asādhu-vādaḥ*—culpa; *tat*—daquela pessoa; *kīrtim*—a reputação; *hanti*—destrói; *tvacam*—a pele; *iva*—como; *āmayaḥ*—lepra branca.", "translation": "**Um ato errado cometido por um servo leva as pessoas em geral a culparem seu mestre, assim como uma mancha de lepra branca em qualquer parte do corpo contamina toda a pele.**", "purport": "*Um Vaiṣṇava, portanto, deve ser completamente qualificado. Como afirmado no Bhāgavatam, qualquer um que se tornou um Vaiṣṇava desenvolveu todas as boas qualidades dos semideuses. Há vinte e seis qualificações mencionadas no Caitanya-caritāmṛta. Um devoto deve sempre ver que suas qualidades Vaiṣṇavas aumentem com o avanço de sua consciência de Kṛṣṇa. O devoto deve estar sem culpa porque qualquer ofensa do devoto é uma cicatriz na Suprema Personalidade de Deus. O dever do devoto é estar sempre consciente em seus tratos com outros, especialmente com outro devoto do Senhor."}
{"ref": "sb/3/16/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/6/", "verse_text": "*yasyāmṛtāmala*-yaśaḥ-śravaṇāvagāhaḥ\nsadyaḥ punāti jagad āśvapacād vikuṇṭhaḥ\n*so 'haṁ bhavadbhya upalabdha*-sutīrtha-kīrtiś\n*chindyāṁ sva*-bāhum api vaḥ pratikūla-vṛttim", "devanagari": "> यस्यामृतामलयशःश्रवणावगाहः\n> सद्यः पुनाति जगदाश्वपचाद्विकुण्ठः ।\n> सोऽहं भवद्भ्य उपलब्धसुतीर्थकीर्तिश्\n> छिन्द्यां स्वबाहुमपि वः प्रतिकूलवृत्तिम् ॥६॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *amṛta*—néctar; *amala*—não contaminado; *yaśaḥ*—glórias; *śravaṇa*—ouvir; *avagāhaḥ*—mergulhando; *sadyaḥ*—imediatamente; *punāti*—purifica; *jagat*—o universo; *āśva-pacāt*—inclusive até os comedores de cão; *vikuṇṭhaḥ*—sem ansiedade; *saḥ*—essa pessoa; *aham*—Eu sou; *bhavadbhyaḥ*—de vocês; *upalabdha*—obtida; *su-tīrtha*—o melhor lugar de peregrinação; *kīrtiḥ*—a fama; *chindyām*—cortaria; *sva-bāhum*—Meu próprio braço; *api*—até; *vaḥ*—em relação a vocês; *pratikūla*—inimicamente; *vṛttim*—agindo.", "translation": "**Qualquer pessoa no mundo inteiro, mesmo um caṇḍāla, que viva de cozinhar e comer a carne do cão, purifica-se imediatamente se tomar banho ao ouvir, pelos ouvidos, a glorificação de Meu nome, fama etc. Agora tu Me percebeste sem dúvida; portanto, não hesitarei em decepar Meu próprio braço, se sua conduta for considerada hostil a ti.**", "purport": "A verdadeira purificação pode ocorrer na sociedade humana se seus membros adotarem a consciência de Kṛṣṇa. Isso é claramente afirmado em toda a literatura Védica. Qualquer pessoa que adote a consciência de Kṛṣṇa com toda a sinceridade, mesmo que não seja muito avançada em bom comportamento, é purificada. Um devoto pode ser recrutado de qualquer setor da sociedade humana, embora não se espere que todos, em todos os segmentos da sociedade, sejam bem comportados. Como se afirma neste verso e em muitas passagens do *Bhagavad-gītā*, mesmo que a pessoa não tenha nascido numa família de *brāhmaṇas*, ou mesmo que tenha nascido numa família de *caṇḍālas*, se ela simplesmente adotar a consciência de Kṛṣṇa, é imediatamente purificada. No *Bhagavad-gītā*, Nono Capítulo, versos 30-32, afirma-se claramente que, mesmo que um homem não seja bem comportado, se ele simplesmente adotar a consciência de Kṛṣṇa, deve-se compreender que é uma pessoa santa. Enquanto uma pessoa está neste mundo material, ela tem duas relações diferentes em seu trato com os outros — uma relação refere-se ao corpo, e outra relação refere-se ao espírito. No que se refere aos assuntos corporais ou às atividades sociais, embora uma pessoa esteja purificada na plataforma espiritual, às vezes se observa que ela age em função de suas relações corporais. Se um devoto nascido na família de um *caṇḍāla* (a casta mais baixa) é às vezes encontrado ocupado em suas atividades habituais, ele não deve ser considerado um *caṇḍāla*. Em outras palavras, um vaiṣṇava não deve ser avaliado em função de seu corpo. O *śāstra* afirma que ninguém deve pensar que a Deidade no templo é feita de madeira ou pedra, e ninguém deve pensar que uma pessoa proveniente de uma família de casta inferior, que adotou a consciência de Kṛṣṇa, continua sendo da mesma casta baixa. Essas atitudes são proibidas, porque qualquer pessoa que adote a consciência de Kṛṣṇa deve ser entendida como plenamente purificada. Pelo menos, ela está ocupada no processo de purificação e, se permanecer firme no princípio da consciência de Kṛṣṇa, em breve estará plenamente purificada. A conclusão é que, se a pessoa adota a consciência de Kṛṣṇa com toda a seriedade, deve ser entendida como já purificada, e Kṛṣṇa está pronto a dar-lhe proteção por todos os meios. O Senhor assegura aqui que está pronto a dar proteção a Seu devoto, mesmo que haja necessidade de cortar parte de Seu próprio corpo."}
{"ref": "sb/3/16/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/7/", "verse_text": "*yat*-sevayā caraṇa-padma-pavitra-reṇuṁ\n*sadyaḥ kṣatākhila*-malaṁ pratilabdha-śīlam\nna śrīr viraktam api māṁ vijahāti yasyāḥ\n*prekṣā*-lavārtha itare niyamān vahanti", "devanagari": "> यत्सेवया चरणपद्मपवित्ररेणुं\n> सद्यः क्षताखिलमलं प्रतिलब्धशीलम् ।\n> न श्रीर्विरक्तमपि मां विजहाति यस्याः\n> प्रेक्षालवार्थ इतरे नियमान्वहन्ति ॥७॥", "synonyms": "*yat*—de quem; *sevayā*—pelo serviço; *caraṇa*—pés; *padma*—lótus; *pavitra*—sagrado; *reṇum*—a poeira; *sadyaḥ*—imediatamente; *kṣata*—apagada; *akhila*—toda; *malam*—pecados; *pratilabdha*—adquirida; *śīlam*—disposição; *na*—não; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *viraktam*—sem apego; *api*—embora; *mām*—a Mim; *vijahāti*—deixa; *yasyāḥ*—da deusa da fortuna; *prekṣā-lava-arthaḥ*—para obter um leve favor; *itare*—outros, como o Senhor Brahmā; *niyamān*—votos sagrados; *vahanti*—observam.", "translation": "**O Senhor continuou: Porque sou o servidor de Meus devotos, Meus pés de lótus se tornaram tão sagrados que imediatamente apagam todo o pecado, e adquiri tal disposição que a deusa da fortuna não me deixa, embora não tenha apego a ela e outros louvem sua beleza e observem votos sagrados para obter dela até um leve favor.**", "purport": "*O relacionamento entre o Senhor e Seu devoto é transcendentalmente belo. Assim como o devoto pensa que é por ser um devoto do Senhor que ele é elevado em todas as boas qualidades, assim também o Senhor pensa que é por causa de Sua devoção ao servo que todas as Suas glórias transcendentais aumentaram. Em outras palavras, assim como o devoto está sempre ansioso para prestar serviço ao Senhor, assim também o Senhor está sempre ansioso para prestar serviço ao devoto. O Senhor admite aqui que embora certamente tenha a qualidade de que qualquer um que receba uma pequena partícula da poeira de Seus pés de lótus se torna imediatamente uma grande personalidade, esta grandeza é devido a Seu afeto pelo Seu devoto. É por causa deste afeto que a deusa da fortuna não O deixa e que não apenas uma mas muitas milhares de deusas da fortuna se engajam em Seu serviço. No mundo material, simplesmente para obter um pequeno favor da deusa da fortuna, as pessoas observam muitas regulações rígidas de austeridade e penitência. O Senhor não pode tolerar nenhuma inconveniência por parte do devoto. Ele é portanto famoso como bhakta-vatsala."}
{"ref": "sb/3/16/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/8/", "verse_text": "*nāhaṁ tathādmi yajamāna*-havir vitāne\n*ścyotad*-ghṛta-plutam adan huta-bhuṅ-mukhena\nyad brāhmaṇasya mukhataś carato 'nughāsaṁ\n*tuṣṭasya mayy avahitair nija*-karma-pākaiḥ", "devanagari": "> नाहं तथाद्मि यजमानहविर्विताने\n> श्च्योतद्घृतप्लुतमदन्हुतभुङ्मुखेन ।\n> यद्ब्राह्मणस्य मुखतश्चरतोऽनुघासं\n> तुष्टस्य मय्यवहितैर्निजकर्मपाकैः ॥८॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—Eu; *tathā*—dessa forma; *admi*—como; *yajamāna*—pelo sacrificante; *haviḥ*—as oblações; *vitāne*—no fogo sacrificial; *ścyotat*—derramando; *ghṛta*—manteiga clarificada; *plutam*—misturada; *adan*—comendo; *huta-bhuk*—o fogo sacrificial; *mukhena*—pela boca; *yat*—como; *brāhmaṇasya*—do brāhmana; *mukhataḥ*—da boca; *carataḥ*—agindo; *anughāsam*—bocados; *tuṣṭasya*—satisfeito; *mayi*—a Mim; *avahitaiḥ*—oferecidos; *nija*—próprias; *karma*—atividades; *pākaiḥ*—pelos resultados.", "translation": "**Não desfruto das oblações oferecidas pelos sacrificantes no fogo sacrificial, que é uma de Minhas próprias bocas, com o mesmo deleite como faço das delícias que transbordam de manteiga clarificada oferecidas às bocas dos brāhmaṇas que dedicaram a Mim os resultados de suas atividades e que estão sempre satisfeitos com Meu prasādam.**", "purport": "*O devoto do Senhor, ou o Vaiṣṇava, não toma nada sem oferecê-lo ao Senhor. Como um Vaiṣṇava dedica todos os resultados de suas atividades ao Senhor, não saboreia nada comestível que não seja primeiro oferecido a Ele. O Senhor também saboreia dar à boca do Vaiṣṇava todos os comestíveis oferecidos a Ele. É claro deste verso que o Senhor come através do fogo sacrificial e da boca do brāhmana. Muitos artigos—grãos, manteiga clarificada, etc.—são oferecidos em sacrifício para a satisfação do Senhor. O Senhor aceita ofertas sacrificais dos brāhmaṇas e devotos, e em outro lugar é dito que tudo o que é dado para que os brāhmaṇas e Vaiṣṇavas comam também é aceito pelo Senhor. Mas aqui é dito que Ele aceita ofertas às bocas de brāhmaṇas e Vaiṣṇavas com ainda maior deleite. O melhor exemplo disto é encontrado na vida de Advaita Prabhu em seus tratos com Haridāsa Ṭhākura. Embora Haridāsa tivesse nascido de uma família Muçulmana, Advaita Prabhu lhe ofereceu o primeiro prato de prasādam após a execução de uma cerimônia de fogo sagrado. Haridāsa Ṭhākura o informou que tinha nascido de uma família Muçulmana e perguntou por que Advaita Prabhu estava oferecendo o primeiro prato a um Muçulmano em vez de a um brāhmana elevado. Por sua humildade, Haridāsa se condenou como um Muçulmano, mas Advaita Prabhu, sendo um devoto experiente, o aceitou como um verdadeiro brāhmana. Advaita Prabhu afirmou que ao oferecer o primeiro prato a Haridāsa Ṭhākura, estava obtendo o resultado de alimentar cem mil brāhmaṇas. A conclusão é que se alguém puder alimentar um brāhmana ou Vaiṣṇava, é melhor do que realizar centenas de milhares de sacrifícios. Nesta era, portanto, é recomendado que harer nāma [Adi 17.21]—cantar o santo nome de Deus—e agradar ao Vaiṣṇava são os únicos meios para elevar-se à vida espiritual."}
{"ref": "sb/3/16/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/9/", "verse_text": "*yeṣāṁ bibharmy aham akhaṇḍa*-vikuṇṭha-yoga-\n*māyā*-vibhūtir amalāṅghri-rajaḥ kirīṭaiḥ\n*viprāṁs tu ko na viṣaheta yad*-arhaṇāmbhaḥ\n*sadyaḥ punāti saha*-candra-lalāma-lokān", "devanagari": "> येषां बिभर्म्यहमखण्डविकुण्ठयोग\n> मायाविभूतिरमलाङ्घ्रिरजः किरीटैः ।\n> विप्रांस्तु को न विषहेत यदर्हणाम्भः\n> सद्यः पुनाति सहचन्द्रललामलोकान् ॥९॥", "synonyms": "*yeṣām*—dos brāhmaṇas; *bibharmi*—Eu sustento; *aham*—Eu; *akhaṇḍa*—inquebrável; *vikuṇṭha*—desobstruído; *yoga-māyā*—energia interna; *vibhūtiḥ*—opulência; *amala*—pura; *aṅghri*—dos pés; *rajaḥ*—a poeira; *kirīṭaiḥ*—no capacete; *viprān*—os brāhmaṇas; *tu*—então; *kaḥ*—quem; *na*—não; *viṣaheta*—suportaria; *yat*—do Senhor Supremo; *arhaṇa-ambhaḥ*—água que lavou os pés; *sadyaḥ*—imediatamente; *punāti*—santifica; *saha*—junto com; *candra-lalāma*—o Senhor Śiva; *lokān*—os três mundos.", "translation": "**Sou o mestre de Minha energia interna desobstruída, e a água do Ganges é o remanescente deixado após Meus pés serem lavados. Essa água santifica os três mundos, junto com o Senhor Śiva, que a leva em sua cabeça. Se Eu posso tomar a poeira dos pés do Vaiṣṇava em Minha cabeça, quem se recusaria a fazer o mesmo?**", "purport": "*A diferença entre as energias interna e externa da Suprema Personalidade de Deus é que na energia interna, ou no mundo espiritual, todas as opulências são desobstruídas, enquanto que na energia externa ou material, todas as opulências são manifestações temporárias. A supremacia do Senhor é igual nos mundos espiritual e material, mas o mundo espiritual é chamado o reino de Deus, e o mundo material é chamado o reino de māyā. Māyā refere-se ao que não é na verdade um fato. A opulência do mundo material é um reflexo. É declarado no Bhagavad-gītā que este mundo material é exatamente como uma árvore cujas raízes estão para cima e os galhos para baixo. Isto significa que o mundo material é a sombra do mundo espiritual. A opulência real está no mundo espiritual. No mundo espiritual, a Divindade predominante é o Senhor Mesmo, enquanto que no mundo material há muitos senhores. Essa é a diferença entre as energias interna e externa. O Senhor diz que embora seja o fator predominante da energia interna e embora o mundo material seja santificado apenas pela água que lavou Seus pés, Ele tem o maior respeito pelo brāhmana e pelo Vaiṣṇava. Quando o Senhor Mesmo oferece tanto respeito ao Vaiṣṇava e ao brāhmana, como pode alguém negar tal respeito a tais personalidades?"}
{"ref": "sb/3/16/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/10/", "verse_text": "*ye me tanūr dvija*-varān duhatīr madīyā\n*bhūtāny alabdha-śaraṇāni ca bheda*-buddhyā\n*drakṣyanty agha*-kṣata-dṛśo hy ahi-manyavas tān\n*gṛdhrā ruṣā mama kuṣanty adhidaṇḍa*-netuḥ", "devanagari": "> ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया\n> भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या ।\n> द्रक्ष्यन्त्यघक्षतदृशो ह्यहिमन्यवस्तान्\n> गृध्रा रुषा मम कुषन्त्यधिदण्डनेतुः ॥१०॥", "synonyms": "*ye*—quais pessoas; *me*—Meu; *tanūḥ*—corpo; *dvija-varān*—o melhor dos brāhmaṇas; *duhatīḥ*—vacas; *madīyāḥ*—pertencentes a Mim; *bhūtāni*—entidades vivas; *alabdha-śaraṇāni*—desamparadas; *ca*—e; *bheda-buddhyā*—considerando como diferente; *drakṣyanti*—verão; *agha*—pelo pecado; *kṣata*—prejudicada; *dṛśaḥ*—cuja faculdade de julgamento; *hi*—porque; *ahi*—como uma serpente; *manyavaḥ*—com raiva; *tān*—aquelas mesmas pessoas; *gṛdhrāḥ*—os mensageiros parecidos com abutres; *ruṣā*—com raiva; *mama*—Meu; *kuṣanti*—dilaceram; *adhidaṇḍa-netuḥ*—do superintendente do castigo, Yamarāja.", "translation": "**Os brāhmaṇas, as vacas e as criaturas desamparadas são Meu próprio corpo. Aqueles cuja faculdade de julgamento foi prejudicada por seu próprio pecado olham para estes como distintos de Mim. Eles são exatamente como serpentes furiosas, e são com raiva dilacerados pelas contas dos mensageiros parecidos com abutres de Yamarāja, o superintendente das pessoas pecaminosas.**", "purport": "*As criaturas desamparadas, de acordo com o Brahma-saṁhitā, são as vacas, brāhmaṇas, mulheres, crianças e homens velhos. Destes cinco, os brāhmaṇas e vacas são especialmente mencionados neste verso porque o Senhor está sempre ansioso pelo benefício dos brāhmaṇas e das vacas e é rezado desta forma. O Senhor instrui especialmente, portanto, que ninguém deve ser invejoso destes cinco, especialmente das vacas e brāhmaṇas. Em algumas leituras do Bhāgavatam, a palavra duhitṝḥ é usada em vez de duhatīḥ. Mas em ambos os casos, o significado é o mesmo. Duhatīḥ significa \"vaca\", e duhitṝḥ também pode ser usada para significar \"vaca\" porque a vaca é supostamente a filha do deus do sol. Assim como crianças são cuidadas pelos pais, mulheres como classe devem ser cuidadas pelo pai, marido ou filho adulto. Aqueles que são desamparados devem ser cuidados por seus respectivos guardiões, caso contrário os guardiões estarão sujeitos ao castigo de Yamarāja, que é designado pelo Senhor para supervisionar as atividades das criaturas viventes pecaminosas. Os assistentes, ou mensageiros, de Yamarāja são comparados aqui a abutres, e aqueles que não executam seus respectivos deveres em proteger seus dependentes são comparados a serpentes. Abutres lidam muito seriamente com serpentes, e de forma similar os mensageiros lidarão muito seriamente com guardiões negligentes."}
{"ref": "sb/3/16/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/11/", "verse_text": "ye brāhmaṇān mayi dhiyā kṣipato 'rcayantas\n*tuṣyad*-dhṛdaḥ smita-sudhokṣita-padma-vaktrāḥ\n*vāṇyānurāga*-kalayātmajavad gṛṇantaḥ\nsambodhayanty aham ivāham upāhṛtas taiḥ", "devanagari": "> ये ब्राह्मणान्मयि धिया क्षिपतोऽर्चयन्तस्\n> तुष्यद्धृदः स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्राः ।\n> वाण्यानुरागकलयात्मजवद्गृणन्तः\n> सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तैः ॥११॥", "synonyms": "*ye*—quais pessoas; *brāhmaṇān*—os brāhmaṇas; *mayi*—em Mim; *dhiyā*—com inteligência; *kṣipataḥ*—proferindo palavras ásperas; *arcayantaḥ*—respeitando; *tuṣyat*—alegrados; *hṛdaḥ*—corações; *smita*—sorridente; *sudhā*—néctar; *ukṣita*—molhado; *padma*—como lótus; *vaktrāḥ*—faces; *vāṇyā*—com palavras; *anurāga-kalayā*—amorosa; *ātmaja-vat*—como um filho; *gṛṇantaḥ*—elogiando; *sambodhayanti*—acalmam; *aham*—Eu; *iva*—como; *aham*—Eu; *upāhṛtaḥ*—sendo controlado; *taiḥ*—por eles.", "translation": "**Por outro lado, eles cativam Meu coração que são alegrados em coração e que, suas faces de lótus iluminadas por sorrisos nectarinos, respeitam os brāhmaṇas, mesmo que os brāhmaṇas profiram palavras ásperas. Eles olham para os brāhmaṇas como Meu próprio Eu e os acalmam elogiando-os em palavras amorosas, exatamente como um filho apaziguaria um pai irado ou como estou vos apaziguando.**", "purport": "*Tem-se observado em muitas instâncias nas escrituras Védicas que quando os brāhmaṇas ou Vaiṣṇavas amaldiçoam alguém em um estado de ânimo irado, a pessoa que é amaldiçoada não tenta tratar os brāhmaṇas ou Vaiṣṇavas da mesma forma. Há muitos exemplos disto. Por exemplo, os filhos de Kuvera, quando amaldiçoados pelo grande sábio Nārada, não buscaram vingança da mesma forma áspera, mas se submeteram. Aqui também, quando Jaya e Vijaya foram amaldiçoados pelos quatro Kumāras, eles não se tornaram ásperos para com eles; *em vez disso, se submeteram. Essa deve ser a forma de tratar os brāhmaṇas e Vaiṣṇavas. Pode-se às vezes ser confrontado com uma situação grave criada por um brāhmana, mas em vez de encontrá-lo com um humor similar, deve-se tentar apaziguá-lo com um rosto sorridente e trato suave. Os brāhmaṇas e Vaiṣṇavas devem ser aceitos como representantes terrenos de Nārāyaṇa. Atualmente, alguns tolos fabricaram o termo daridra-nārāyaṇa, indicando que o homem pobre deve ser aceito como representante de Nārāyaṇa. Mas na literatura Védica não encontramos que homens pobres devam ser tratados como representantes de Nārāyaṇa. Certamente, \"aqueles que não estão protegidos\" são mencionados aqui, mas a definição desta frase é clara das escrituras. O homem pobre não deve estar desamparado, mas o brāhmana deve ser especialmente tratado como o representante de Nārāyaṇa e deve ser adorado como Ele. É especificamente dito que para apaziguar os brāhmaṇas, o rosto próprio deve ser como o de um lótus. Um rosto como lótus é exibido quando se é adornado com amor e afeto. Neste respeito, o exemplo do pai estar irado do filho e o filho tentar apaziguar o pai com palavras sorridentes e doces é muito apropriado."}
{"ref": "sb/3/16/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/12/", "verse_text": "*tan me sva*-bhartur avasāyam alakṣamāṇau\n*yuṣmad*-vyatikrama-gatiṁ pratipadya sadyaḥ\nbhūyo mamāntikam itāṁ tad anugraho me\nyat kalpatām acirato bhṛtayor vivāsaḥ", "devanagari": "> तन्मे स्वभर्तुरवसायमलक्षमाणौ\n> युष्मद्व्यतिक्रमगतिं प्रतिपद्य सद्यः ।\n> भूयो ममान्तिकमितां तदनुग्रहो मे\n> यत्कल्पतामचिरतो भृतयोर्विवासः ॥१२॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *me*—Meu; *sva-bhartuḥ*—de seu mestre; *avasāyam*—a intenção; *alakṣamāṇau*—não sabendo; *yuṣmat*—contra vocês; *vyatikrama*—ofensa; *gatim*—resultado; *pratipadya*—colhendo; *sadyaḥ*—imediatamente; *bhūyaḥ*—novamente; *mama antikam*—perto de Mim; *itām*—obter; *tat*—aquela; *anugrahaḥ*—um favor; *me*—para Mim; *yat*—qual; *kalpatām*—seja arranjado; *acirataḥ*—não muito longo; *bhṛtayoḥ*—destes dois servos; *vivāsaḥ*—exílio.", "translation": "**Estes servos Meus transgrediram contra vocês, não sabendo a mente de seu mestre. Devo portanto reputar como um favor feito a Mim se vocês ordenarem que, embora recolhendo o fruto de sua transgressão, eles retornem à Minha presença em breve e o tempo de seu exílio de Minha morada expire antes de muito tempo.**", "purport": "*Desta afirmação podemos compreender quanto o Senhor está ansioso para trazer seu servo de volta a Vaikuṇṭha. Este incidente, portanto, prova que aqueles que uma vez entraram em um planeta Vaikuṇṭha nunca podem cair. O caso de Jaya e Vijaya não é uma queda; é apenas um acidente. O Senhor está sempre ansioso para trazer tais devotos de volta aos planetas Vaikuṇṭha tão logo quanto possível. Deve-se assumir que não há possibilidade de um mal-entendido entre o Senhor e os devotos, mas quando há discrepâncias ou rupturas entre um devoto e outro, deve-se sofrer as consequências, embora este sofrimento seja temporário. O Senhor é tão bondoso com Seus devotos que aceitou toda a responsabilidade pela ofensa dos porteiros e pediu aos sábios para lhes dar facilidades para retornar a Vaikuṇṭha tão logo quanto possível."}
{"ref": "sb/3/16/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/13/", "verse_text": "brahmovāca\natha tasyośatīṁ devīm\n*ṛṣi*-kulyāṁ sarasvatīm\n*nāsvādya manyu*-daṣṭānāṁ\nteṣām ātmāpy atṛpyata", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> अथ तस्योशतीं देवीमृषिकुल्यां सरस्वतीम् ।\n> नास्वाद्य मन्युदष्टानां तेषामात्माप्यतृप्यत ॥१३॥", "synonyms": "*brahmā*—o Senhor Brahmā; *uvāca*—disse; *atha*—agora; *tasya*—do Senhor Supremo; *uśatīm*—encantadora; *devīm*—radiante; *ṛṣi-kulyām*—como uma série de hinos Védicos; *sarasvatīm*—fala; *na*—não; *āsvādya*—ouvindo; *manyu*—raiva; *daṣṭānām*—mordida; *teṣām*—daqueles sábios; *ātmā*—a mente; *api*—até; *atṛpyata*—ficou satisfeita.", "translation": "**Brahmā continuou: Embora os sábios tivessem sido mordidos pela serpente da raiva, suas almas não ficaram satisfeitas ouvindo a fala encantadora e radiante do Senhor, que era como uma série de hinos Védicos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/14/", "verse_text": "satīṁ vyādāya śṛṇvanto\n*laghvīṁ gurv*-artha-gahvarām\n*vigāhyāgādha*-gambhīrāṁ\n*na vidus tac*-cikīrṣitam", "devanagari": "> सतीं व्यादाय शृण्वन्तो लघ्वीं गुर्वर्थगह्वराम् ।\n> विगाह्यागाधगम्भीरां न विदुस्तच्चिकीर्षितम् ॥१४॥", "synonyms": "*satīm*—excelente; *vyādāya*—com recepção auricular atenta; *śṛṇvantaḥ*—ouvindo; *laghvīm*—apropriadamente composta; *guru*—momentosa; *artha*—importância; *gahvarām*—difícil de compreender; *vigāhya*—ponderando; *agādha*—profunda; *gambhīrām*—grave; *na*—não; *viduḥ*—entendem; *tat*—do Senhor Supremo; *cikīrṣitam*—a intenção.", "translation": "***O excelente discurso do Senhor era difícil de compreender por causa de sua importância momentosa e seu significado mais profundo. Os sábios o ouviram com ouvidos bem abertos e também o ponderaram. Mas embora ouvindo, não puderam compreender o que Ele intentava fazer.**", "purport": "*Deve-se compreender que ninguém pode superar a Suprema Personalidade de Deus em falar. Não há diferença entre a Pessoa Suprema e Seus discursos, pois Ele está na plataforma absoluta. Os sábios tentaram com ouvidos bem abertos compreender as palavras dos lábios do Senhor Supremo, mas embora Seu discurso fosse muito conciso e significativo, os sábios não puderam compreender completamente o que Ele estava dizendo. Eles não puderam nem compreender o sentido do discurso ou o que o Senhor Supremo desejava fazer. Nem puderam compreender se o Senhor estava irado ou satisfeito com eles."}
{"ref": "sb/3/16/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/15/", "verse_text": "*te yoga*-māyayārabdha-\n*pārameṣṭhya*-mahodayam\nprocuḥ prāñjalayo viprāḥ\n*prahṛṣṭāḥ kṣubhita*-tvacaḥ", "devanagari": "> ते योगमाययारब्ध पारमेष्ठ्यमहोदयम् ।\n> प्रोचुः प्राञ्जलयो विप्राः प्रहृष्टाः क्षुभितत्वचः ॥१५॥", "synonyms": "*te*—aqueles; *yoga-māyayā*—através de Sua potência interna; *ārabdha*—tinha sido revelada; *pārameṣṭhya*—da Suprema Personalidade de Deus; *mahā-udayam*—multiglórias; *procuḥ*—falaram; *prāñjalayaḥ*—com mãos postas; *viprāḥ*—os quatro brāhmaṇas; *prahṛṣṭāḥ*—extremamente deleitados; *kṣubhita-tvacaḥ*—arrepio na pele.", "translation": "**Os quatro sábios brāhmaṇas estavam no entanto extremamente deleitados em vê-Lo, e experimentaram um formigamento por todo seu corpo. Então falaram como segue ao Senhor, que tinha revelado as multiglórias da Suprema Personalidade através de Sua potência interna, yogamāyā.**", "purport": "*Os sábios estavam quase muito desconcertados para falar diante da Suprema Personalidade de Deus pela primeira vez, e os fios de seus corpos se ergueram devido a sua alegria extrema. A maior opulência no mundo material é chamada pārameṣṭhya, a opulência de Brahmā. Mas aquela opulência material de Brahmā, que vive no planeta mais alto dentro deste mundo material, não pode se comparar à opulência do Senhor Supremo porque a opulência transcendental no mundo espiritual é causada por yogamāyā, enquanto que a opulência no mundo material é causada por mahāmāyā."}
{"ref": "sb/3/16/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/16/", "verse_text": "ṛṣaya ūcuḥ\nna vayaṁ bhagavan vidmas\ntava deva cikīrṣitam\nkṛto me 'nugrahaś ceti\nyad adhyakṣaḥ prabhāṣase", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> न वयं भगवन्विद्मस्तव देव चिकीर्षितम् ।\n> कृतो मेऽनुग्रहश्चेति यदध्यक्षः प्रभाषसे ॥१६॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—os sábios; *ūcuḥ*—disseram; *na*—não; *vayam*—nós; *bhagavan*—ó Suprema Personalidade de Deus; *vidmaḥ*—soubemos; *tava*—Sua; *deva*—ó Senhor; *cikīrṣitam*—desejo para nós fazermos; *kṛtaḥ*—foi feito; *me*—a Mim; *anugrahaḥ*—favor; *ca*—e; *iti*—assim; *yat*—qual; *adhyakṣaḥ*—o supremo governante; *prabhāṣase*—você fala.", "translation": "**Os sábios disseram: Ó Suprema Personalidade de Deus, somos incapazes de saber qual é Sua intenção para nós, pois embora Você seja o supremo governante de todos, você fala em nosso favor como se tivéssemos feito algo bom para Você.**", "purport": "*Os sábios podiam compreender que a Suprema Personalidade de Deus, que está acima de todos, estava falando como se estivesse errado; *portanto era difícil para eles compreender as palavras do Senhor. Eles podiam compreender, no entanto, que o Senhor estava falando de uma forma tão humilde apenas para mostrar-lhes Seu favor completamente misericordioso."}
{"ref": "sb/3/16/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/17/", "verse_text": "brahmaṇyasya paraṁ daivaṁ\nbrāhmaṇāḥ kila te prabho\n*viprāṇāṁ deva*-devānāṁ\n*bhagavān ātma*-daivatam", "devanagari": "> ब्रह्मण्यस्य परं दैवं ब्राह्मणाः किल ते प्रभो ।\n> विप्राणां देवदेवानां भगवानात्मदैवतम् ॥१७॥", "synonyms": "*brahmaṇyasya*—do supremo diretor da cultura bramânica; *param*—a posição mais alta; *daivam*—posição; *brāhmaṇāḥ*—os brāhmaṇas; *kila*—para o ensino de outros; *te*—Seu; *prabho*—ó Senhor; *viprāṇām*—dos brāhmaṇas; *deva-devānām*—a serem adorados pelos semideuses; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātma*—o Eu; *daivatam*—Divindade adorável.", "translation": "**Ó Senhor, Você é o supremo diretor da cultura bramânica. Seu considerar os brāhmaṇas como na posição mais alta é Seu exemplo para ensinar outros. Na verdade, Você é a Divindade suprema adorável, não apenas para os deuses mas também para os brāhmaṇas.**", "purport": "*No Brahma-saṁhitā é claramente dito que a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas. Indubitavelmente há muitos semideuses, cujos chefes são Brahmā e Śiva. O Senhor Viṣṇu é o Senhor de Brahmā e Śiva, sem mencionar os brāhmaṇas neste mundo material. Como mencionado no Bhagavad-gītā, o Senhor Supremo é muito favorável a todas as atividades realizadas de acordo com a cultura bramânica, ou as qualidades de controle dos sentidos e mente, limpeza, tolerância, fé nas escrituras, e conhecimento prático e teórico. O Senhor é a Supersou de todos. No Bhagavad-gītā é dito que o Senhor é a fonte de todas as emanações; portanto, é também a fonte de Brahmā e Śiva."}
{"ref": "sb/3/16/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/18/", "verse_text": "tvattaḥ sanātano dharmo\nrakṣyate tanubhis tava\ndharmasya paramo guhyo\nnirvikāro bhavān mataḥ", "devanagari": "> त्वत्तः सनातनो धर्मो रक्ष्यते तनुभिस्तव ।\n> धर्मस्य परमो गुह्यो निर्विकारो भवान्मतः ॥१८॥", "synonyms": "*tvattaḥ*—de Você; *sanātanaḥ*—eterno; *dharmaḥ*—ocupação; *rakṣyate*—é protegida; *tanubhiḥ*—por multimanifestações; *tava*—Sua; *dharmasya*—dos princípios religiosos; *paramaḥ*—supremo; *guhyaḥ*—objetivo; *nirvikāraḥ*—imutável; *bhavān*—Você; *mataḥ*—na nossa opinião.", "translation": "**Você é a fonte da ocupação eterna de todas as entidades vivas, e por Suas multimanifestações de Personalidades de Deus, sempre protegeu a religião. Você é o objetivo supremo dos princípios religiosos, e em nossa opinião Você é inesgotável e eternamente imutável.**", "purport": "*A afirmação neste verso dharmasya paramo guhyaḥ refere-se à parte mais confidencial de todos os princípios religiosos. Isto é confirmado no Bhagavad-gītā. A conclusão do Senhor Kṛṣṇa em Seu conselho a Arjuna é: \"Abandone todos os outros compromissos religiosos e apenas se renda a Mim.\" Este é o conhecimento mais confidencial na execução dos princípios religiosos. No Bhāgavatam também é dito que se alguém não se torna Kṛṣṇa consciente após executar muito rigorosamente seus deveres religiosos especificados, todo seu trabalho em seguir os supuestos princípios religiosos é simplesmente um desperdício de tempo. Aqui também os sábios confirmam a afirmação de que o Senhor Supremo, não os semideuses, é o objetivo final de todos os princípios religiosos. Há muitos propagandistas tolos que dizem que a adoração dos semideuses também é um caminho para alcançar o objetivo supremo, mas nas afirmações autorizadas do Śrīmad-Bhāgavatam e Bhagavad-gītā isto não é aceito. O Bhagavad-gītā diz que aquele que adora um semideus particular pode alcançar o planeta daquele semideus, mas aquele que adora a Suprema Personalidade de Deus pode entrar em Vaikuṇṭha. Alguns propagandistas dizem que independentemente do que alguém fizer, ele finalmente alcançará a morada suprema da Personalidade de Deus, mas isto não é válido. O Senhor é eterno, o servo do Senhor é eterno, e a morada do Senhor também é eterna. Todos são descritos aqui como sanātana, ou eterno. O resultado do serviço devocional, portanto, não é temporário, como é o alcance dos planetas celestiais pela adoração dos semideuses. Os sábios desejavam enfatizar que embora o Senhor, fora de Sua misericórdia sem causa, diga que Ele adora os brāhmaṇas e Vaiṣṇavas, na verdade o Senhor é adorável não apenas pelos brāhmaṇas e Vaiṣṇavas mas também pelos semideuses."}
{"ref": "sb/3/16/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/19/", "verse_text": "taranti hy añjasā mṛtyuṁ\n*nivṛttā yad*-anugrahāt\nyoginaḥ sa bhavān kiṁ svid\nanugṛhyeta yat paraiḥ", "devanagari": "> तरन्ति ह्यञ्जसा मृत्युं निवृत्ता यदनुग्रहात् ।\n> योगिनः स भवान्किं स्विदनुगृह्येत यत्परैः ॥१९॥", "synonyms": "*taranti*—cruzam; *hi*—porque; *añjasā*—facilmente; *mṛtyum*—nascimento e morte; *nivṛttāḥ*—cessando todos os desejos materiais; *yat*—Sua; *anugrahāt*—pela misericórdia; *yoginaḥ*—transcendentalistas; *saḥ*—o Senhor Supremo; *bhavān*—Você; *kim svit*—nunca é possível; *anugṛhyeta*—pode ser favorecida; *yat*—qual; *paraiḥ*—por outros.", "translation": "**Místicos e transcendentalistas, pela misericórdia do Senhor, ultrapassam a nescência cessando todos os desejos materiais. Portanto, não é possível que o Senhor Supremo seja favorecido por outros.**", "purport": "*A menos que alguém seja favorecido pelo Senhor Supremo, não pode ultrapassar o oceano da nescência de nascimento e morte repetidos. Aqui é dito que yogīs ou místicos ultrapassam a nescência pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Há muitos tipos de místicos, tais como o karma-yogī, jñāna-yogī, dhyāna-yogī e bhakti-yogī. Os karmīs particularmente procuram o favor dos semideuses, os jñānīs desejam se tornar um com a Suprema Verdade Absoluta, e os yogīs ficam satisfeitos simplesmente com visão parcial da Suprema Personalidade de Deus, Paramātmā, e ultimamente pela unidade com Ele. Mas os bhaktas, os devotos, desejam se associar com a Suprema Personalidade de Deus eternamente e servi-Lo. Já foi admitido que o Senhor é eterno, e aqueles que desejam o favor do Senhor Supremo perpetuamente também são eternos. Portanto, yogīs aqui significa devotos. Pela misericórdia do Senhor, devotos podem facilmente passar além da nescência de nascimento e morte e atingir a morada eterna do Senhor. O Senhor, portanto, não necessita do favor de outro porque ninguém é igual a ou maior que Ele. Na verdade, todos necessitam do favor do Senhor para compreensão bem-sucedida de sua missão humana."}
{"ref": "sb/3/16/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/20/", "verse_text": "yaṁ vai vibhūtir upayāty anuvelam anyair\n*arthārthibhiḥ sva-śirasā dhṛta*-pāda-reṇuḥ\n*dhanyārpitāṅghri*-tulasī-nava-dāma-dhāmno\n*lokaṁ madhuvrata*-pater iva kāma-yānā", "devanagari": "> यं वै विभूतिरुपयात्यनुवेलमन्यैर्\n> अर्थार्थिभिः स्वशिरसा धृतपादरेणुः ।\n> धन्यार्पिताङ्घ्रितुलसीनवदामधाम्नो\n> लोकं मधुव्रतपतेरिव कामयाना ॥२०॥", "synonyms": "*yam*—quem; *vai*—certamente; *vibhūtiḥ*—Lakṣmī, a deusa da fortuna; *upayāti*—espera por; *anuvelam*—ocasionalmente; *anyaiḥ*—por outros; *artha-arthibhiḥ*—por aqueles que desejam facilidade material; *sva-śirasā*—em sua própria cabeça; *dhṛta*—aceitando; *pāda-reṇuḥ*—a poeira dos pés; *dhanya*—pelos devotos; *arpita*—oferecida; *aṅghri*—aos pés; *tulasī*—de folhas de tulasī; *nava*—fresco; *dāma*—na guirlanda; *dhāmnaḥ*—tendo um lugar; *lokam*—o lugar; *madhu-vrata-pateḥ*—do rei das abelhas; *iva*—como; *kāma-yānā*—está ansiosa em assegurar.", "translation": "**A deusa da fortuna, Lakṣmī, cuja poeira dos pés é usada na cabeça por outros, o espera, como designado, pois está ansiosa em assegurar um lugar na morada do rei das abelhas, que paira na guirlanda fresca de folhas de tulasī oferecida aos Seus pés de lótus por algum devoto abençoado.**", "purport": "*Como previamente descrito, tulasī atingiu todas as qualidades superiores por ser colocada nos pés de lótus do Senhor. A comparação feita aqui é muito bonita. Assim como o rei das abelhas paira sobre as folhas de tulasī oferecidas aos pés de lótus do Senhor, assim Lakṣmī, a deusa que é procurada pelos semideuses, brāhmaṇas, Vaiṣṇavas e todos os outros, sempre se engaja em prestar serviço aos pés de lótus do Senhor. A conclusão é que ninguém pode ser o benfeitor do Senhor; todos são na verdade servos do servo do Senhor."}
{"ref": "sb/3/16/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/21/", "verse_text": "*yas tāṁ vivikta*-caritair anuvartamānāṁ\n*nātyādriyat parama*-bhāgavata-prasaṅgaḥ\n*sa tvaṁ dvijānupatha*-puṇya-rajaḥ-punītaḥ\n*śrīvatsa*-lakṣma kim agā bhaga-bhājanas tvam", "devanagari": "> यस्तां विविक्तचरितैरनुवर्तमानां\n> नात्याद्रियत्परमभागवतप्रसङ्गः ।\n> स त्वं द्विजानुपथपुण्यरजःपुनीतः\n> श्रीवत्सलक्ष्म किमगा भगभाजनस्त्वम् ॥२१॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem; *tām*—Lakṣmī; *vivikta-caritaiḥ*—por serviços devocional completamente puros; *anuvartamānām*—servindo; *na*—não; *atyādriyat*—apegado; *parama-bhāgavata*—dos mais elevados devotos; *prasaṅgaḥ*—apego; *saḥ*—o Senhor Supremo; *tvam*—Você; *dvija-anupatha*—no caminho dos brāhmaṇas; *puṇya-rajaḥ*—de poeira sagrada; *punītaḥ*—purificada; *śrīvatsa-lakṣma*—da marca de Śrīvatsa; *kim*—o que; *agāḥ*—Você ganhou; *bhaga*—toda opulência ou todas as boas qualidades; *bhājanaḥ*—o receptáculo; *tvam*—Você.", "translation": "**Ó Senhor, Vós sois extremamente apegado às atividades de Vossos devotos puros, e, no entanto, jamais estais apegado às deusas da fortuna que constantemente se ocupam em Vosso transcendental serviço amoroso. Como, então, podeis ser purificado pela poeira da senda percorrida pelos brāhmaṇas, e como podeis ser glorificado ou tornado afortunado pelas marcas de Śrīvatsa em Vosso peito?**", "purport": "Diz-se na *Brahma-saṁhitā* que o Senhor é sempre servido por muitas centenas de milhares de deusas da fortuna em Seu planeta Vaikuṇṭha, mas, devido à Sua atitude de renúncia a todas as opulências, Ele não está apegado a nenhuma delas. O Senhor tem seis opulências — riqueza ilimitada, fama ilimitada, força ilimitada, beleza ilimitada, conhecimento ilimitado e renúncia ilimitada. Todos os semideuses e demais entidades vivas adoram Lakṣmī, a deusa da fortuna, apenas para obter seu favor, mas o Senhor jamais está apegado a ela, pois pode criar um número ilimitado de tais deusas para Seu transcendental serviço. A deusa da fortuna, Lakṣmī, às vezes tem inveja das folhas de *tulasī* que são colocadas aos pés de lótus do Senhor, porque elas permanecem fixas ali e não se movem, ao passo que Lakṣmījī, embora situada junto ao peito do Senhor, às vezes tem de agradar a outros devotos que oram por seu favor. Lakṣmījī às vezes tem de ir satisfazer seus numerosos devotos, mas as folhas de *tulasī* jamais abandonam sua posição e, por isso, o Senhor aprecia o serviço da *tulasī* mais do que o serviço de Lakṣmī. Quando o Senhor diz, portanto, que é devido à misericórdia imotivada dos *brāhmaṇas* que Lakṣmījī não O deixa, podemos compreender que Lakṣmījī é atraída pela opulência do Senhor, e não pelas bênçãos que os *brāhmaṇas* concedem a Ele. O Senhor não depende da misericórdia de ninguém para Sua opulência; Ele é sempre autossuficiente. A afirmação do Senhor de que Sua opulência se deve à bênção dos *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas serve apenas para ensinar aos outros que eles devem oferecer respeito aos *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas, os devotos do Senhor."}
{"ref": "sb/3/16/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/22/", "verse_text": "*dharmasya te bhagavatas tri*-yuga tribhiḥ svaiḥ\n*padbhiś carācaram idaṁ dvija*-devatārtham\n*nūnaṁ bhṛtaṁ tad*-abhighāti rajas tamaś ca\nsattvena no varadayā tanuvā nirasya", "devanagari": "> धर्मस्य ते भगवतस्त्रियुग त्रिभिः स्वैः\n> पद्भिश्चराचरमिदं द्विजदेवतार्थम् ।\n> नूनं भृतं तदभिघाति रजस्तमश्च\n> सत्त्वेन नो वरदया तनुवा निरस्य ॥२२॥", "synonyms": "*dharmasya*—da personificação de toda religião; *te*—de Você; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *tri-yuga*—Você que é manifesto em todos os três milênios; *tribhiḥ*—por três; *svaiḥ*—Seu próprio; *padbhiḥ*—pés; *cara-acaram*—animado e inanimado; *idam*—este universo; *dvija*—dos duas vezes nascidos; *devatā*—os semideuses; *artham*—para o bem de; *nūnam*—no entanto; *bhṛtam*—protegido; *tat*—aqueles pés; *abhighāti*—destruindo; *rajaḥ*—o modo da paixão; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *ca*—e; *sattvena*—de pura bondade; *naḥ*—para nós; *vara-dayā*—conferindo todas as bênçãos; *tanuvā*—por Sua forma transcendental; *nirasya*—afastando.", "translation": "***Ó Senhor, Você é a personificação de toda a religião. Portanto, Você se manifesta em três milênios, e assim protege este universo, que consiste de seres animados e inanimados. Por Sua graça, que é de pura bondade e é a dispensadora de todas as bênçãos, tenha a gentileza de afastar os elementos de rajas e tamas para bem dos semideuses e dos duas vezes nascidos.**", "purport": "*O Senhor é abordado neste verso como tri-yuga, ou aquele que aparece em três milênios—nomeadamente os yugas Satya, Dvāpara e Tretā. Ele não é mencionado como aparecendo no quarto milênio, ou Kali-yuga. É descrito na literatura Védica que em Kali-yuga Ele vem como channa-avatāra, ou uma encarnação, mas não aparece como uma encarnação manifesta. Nos outros yugas, no entanto, o Senhor é uma encarnação manifesta, e portanto é abordado como tri-yuga, ou o Senhor que aparece em três yugas.\n\n*Śrīdhara Svāmī descreve tri-yuga como segue: yuga significa \"casal\", e tri significa \"três\". O Senhor é manifestado como três casais por Suas seis opulências, ou três casais de opulências. Desse modo Ele pode ser abordado como tri-yuga. O Senhor é a personalidade dos princípios religiosos. Em três milênios, os princípios religiosos são protegidos por três tipos de cultura espiritual, nomeadamente austeridade, limpeza e misericórdia. O Senhor é chamado tri-yuga desse modo também. Na era de Kali, estes três requisitos para cultura espiritual estão quase ausentes, mas o Senhor é tão bondoso que apesar de Kali-yuga estar desprovido destas três qualidades espirituais, Ele vem e protege o povo desta era em Sua encarnação coberta como o Senhor Caitanya. O Senhor Caitanya é chamado \"coberto\" porque embora seja Kṛṣṇa Mesmo, apresenta-se como um devoto de Kṛṣṇa, não diretamente Kṛṣṇa. Os devotos rezam ao Senhor Caitanya, portanto, para eliminar seu estoque de paixão e ignorância, os ativos mais conspícuos desta yuga. No movimento de consciência de Kṛṣṇa, uma pessoa se limpa dos modos de paixão e ignorância cantando o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, como introduzido pelo Senhor Caitanya.\n\n*Os quatro Kumāras eram cognoscentes de sua situação nos modos de paixão e ignorância porque, embora em Vaikuṇṭha, desejavam amaldiçoar devotos do Senhor. Como eram conscientes de sua própria fraqueza, rezaram ao Senhor para remover sua paixão e ignorância ainda existentes. As três qualificações transcendentais—limpeza, austeridade e misericórdia—são as qualificações dos duas vezes nascidos e dos semideuses. Aqueles que não estão situados na qualidade de bondade não podem aceitar estes três princípios da cultura espiritual. Para o movimento de consciência de Kṛṣṇa, portanto, há três atividades pecaminosas que são proibidas—nomeadamente sexo ilícito, intoxicação, e comendo alimento diferente do prasādam oferecido a Kṛṣṇa. Estas três proibições se baseiam nos princípios de austeridade, limpeza e misericórdia. Os devotos são misericordiosos porque poupam os pobres animais, e são limpos porque estão livres de contaminação de comida desejada e hábitos desejados. Austeridade é representada por vida sexual restrita. Estes princípios, indicados pelas orações dos quatro Kumāras, devem ser seguidos pelos devotos que estão engajados em consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/16/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/23/", "verse_text": "*na tvaṁ dvijottama*-kulaṁ yadi hātma-gopaṁ\n*goptā vṛṣaḥ svarhaṇena sa*-sūnṛtena\ntarhy eva naṅkṣyati śivas tava deva panthā\nloko 'grahīṣyad ṛṣabhasya hi tat pramāṇam", "devanagari": "> न त्वं द्विजोत्तमकुलं यदि हात्मगोपं\n> गोप्ता वृषः स्वर्हणेन ससूनृतेन ।\n> तर्ह्येव नङ्क्ष्यति शिवस्तव देव पन्था\n> लोकोऽग्रहीष्यदृषभस्य हि तत्प्रमाणम् ॥२३॥", "synonyms": "*na*—não; *tvam*—Você; *dvija*—dos duas vezes nascidos; *uttama-kulam*—a classe mais alta; *yadi*—se; *ha*—realmente; *ātma-gopam*—digno de ser protegido por Você; *goptā*—o protetor; *vṛṣaḥ*—o melhor; *su-arhaṇena*—adorando; *sa-sūnṛtena*—junto com palavras suaves; *tarhi*—então; *eva*—certamente; *naṅkṣyati*—será perdido; *śivaḥ*—auspicioso; *tava*—Seu; *deva*—ó Senhor; *panthāḥ*—o caminho; *lokaḥ*—as pessoas em geral; *agrahīṣyat*—não aceitaria; *ṛṣabhasya*—do melhor; *hi*—porque; *tat*—aquela; *pramāṇam*—autoridade.", "translation": "***Ó Senhor, Você é o protetor do mais elevado dos duas vezes nascidos. Se Você não os proteger oferecendo adoração e palavras suaves, então certamente o caminho auspicioso de adoração será rejeitado pelas pessoas em geral, que agem sob a força e autoridade de Sua Senhoria.**", "purport": "*No Bhagavad-gītā é declarado pelo Senhor Mesmo que os atos e caráter das grandes autoridades são seguidos pelas pessoas em geral. Líderes de caráter ideal são portanto necessários na sociedade. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu neste mundo material apenas para mostrar o exemplo de perfeita autoridade, e as pessoas devem seguir Seu caminho. O ensinamento Védico é que não se pode compreender a Verdade Absoluta simplesmente pela especulação mental ou argumento lógico. Deve-se seguir as autoridades. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. As grandes autoridades devem ser seguidas; *caso contrário, se simplesmente dependemos das escrituras, às vezes somos desencaminhados por patifes, ou senão não podemos compreender ou seguir os diferentes ensinamentos espirituais. O melhor caminho é seguir as autoridades. Os quatro sábios brāhmana afirmaram que Kṛṣṇa é naturalmente o protetor das vacas e brāhmaṇas: go-brāhmaṇa-hitāya ca. Quando Kṛṣṇa estava neste planeta, estabeleceu um exemplo prático. Era um menino pastor de vacas, e tinha muito respeito pelos brāhmaṇas e devotos.\n\n*Também é afirmado aqui que os brāhmaṇas são o melhor dos duas vezes nascidos. Brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas são todos duas vezes nascidos, mas os brāhmaṇas são os melhores. Quando há uma luta entre duas pessoas, cada uma delas protege a parte superior de seu corpo—a cabeça, os braços e o ventre. De forma similar, para o avanço real da civilização humana, a melhor parte do corpo social, nomeadamente os brāhmaṇas, os kṣatriyas e vaiśyas (a classe inteligente de homens, a classe militar e os homens mercantis) devem ser dados proteção especial. A proteção dos trabalhadores não deve ser negligenciada, mas proteção especial deve ser dada às ordens superiores. De todas as classes de homens, os brāhmaṇas e os Vaiṣṇavas devem ser dados proteção especial. Devem ser adorados. Quando sua proteção é realizada, é exatamente como adorar Deus. Isso não é exatamente proteção; é um dever. Deve-se adorar os brāhmaṇas e Vaiṣṇavas oferecendo a eles todas as espécies de dotes e palavras doces, e se não se tem meios de oferecer nada, deve-se pelo menos usar palavras doces para apaziguá-los. O Senhor pessoalmente exibiu este comportamento para com os Kumāras.\n\n*Se este sistema não é introduzido pelos líderes, então a civilização humana será perdida. Quando não há proteção e trato especial para pessoas que são devotos do Senhor, que são altamente inteligentes na vida espiritual, então toda a sociedade é perdida. A palavra naṅkṣyati indica que tal civilização se torna arruinada e é aniquilada. O tipo de civilização recomendada é chamada deva-patha, que significa o \"caminho real dos semideuses\". Presume-se que semideuses sejam completamente fixos no serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa; esse é o caminho auspicioso que deve ser protegido. Se as autoridades ou os líderes da sociedade não dão respeito especial aos brāhmaṇas e Vaiṣṇavas e não oferecem a eles não apenas palavras doces mas todas as facilidades, então o caminho do progresso será perdido para a civilização humana. O Senhor pessoalmente desejou ensinar isto, e portanto ofereceu tanto louvor aos Kumāras."}
{"ref": "sb/3/16/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/24/", "verse_text": "*tat te 'nabhīṣṭam iva sattva*-nidher vidhitsoḥ\nkṣemaṁ janāya nija-śaktibhir uddhṛtāreḥ\n*naitāvatā try*-adhipater bata viśva-bhartus\ntejaḥ kṣataṁ tv avanatasya sa te vinodaḥ", "devanagari": "> तत्तेऽनभीष्टमिव सत्त्वनिधेर्विधित्सोः\n> क्षेमं जनाय निजशक्तिभिरुद्धृतारेः ।\n> नैतावता त्र्यधिपतेर्बत विश्वभर्तुस्\n> तेजः क्षतं त्ववनतस्य स ते विनोदः ॥२४॥", "synonyms": "*tat*—aquela destruição do caminho de auspiciosidade; *te*—por Você; *anabhīṣṭam*—não é gostado; *iva*—como; *sattva-nidheḥ*—do receptáculo de toda bondade; *vidhitsoḥ*—desejando fazer; *kṣemam*—bem; *janāya*—para as pessoas em geral; *nija-śaktibhiḥ*—por Suas próprias potências; *uddhṛta*—destruído; *areḥ*—o elemento oposto; *na*—não; *etāvatā*—por isto; *tri-adhipateḥ*—do proprietário das três criações; *bata*—ó Senhor; *viśva-bhartuḥ*—o mantenedor do universo; *tejaḥ*—potência; *kṣatam*—reduzida; *tu*—mas; *avanatasya*—submisso; *saḥ*—aquela; *te*—Sua; *vinodaḥ*—prazer.", "translation": "**Caro Senhor, nunca deseja que o caminho auspicioso seja destruído, pois Você é o receptáculo de toda bondade. Apenas para beneficiar as pessoas em geral, Você destrói o elemento maligno por Sua potência poderosa. Você é o proprietário das três criações e o mantenedor de todo o universo. Portanto, Sua potência não é reduzida por Seu comportamento submisso. Em vez disso, pela submissão, Você exibe Seus passatempos transcendentais.**", "purport": "*O Senhor Kṛṣṇa nunca foi reduzido em Sua posição ao se tornar um menino pastor ou ao oferecer respeito a Sudāmā Brāhmana ou Seus outros devotos como Nanda Mahārāja, Vasudeva, Mahārāja Yudhiṣṭhira e a mãe dos Pāṇḍavas, Kuntī. Todos sabiam que Era a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, contudo Seu comportamento era exemplar. A Suprema Personalidade de Deus é sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]; Sua forma é completamente espiritual, cheia de bem-aventurança e conhecimento, e é eterna. Como as entidades vivas são Suas partes e parcelas, originalmente pertencem também à mesma qualidade de forma eterna como o Senhor, mas quando vêm em contato com māyā, a potência material, devido ao seu esquecimento sua constituição existencial é coberta. Devemos tentar compreender a aparição do Senhor Kṛṣṇa neste espírito, como rezam os Kumāras. Ele é eternamente um menino pastor em Vṛndāvana, É eternamente o líder da Batalha de Kurukṣetra, e É eternamente o príncipe opulento de Dvārakā e o amante das donzelas de Vṛndāvana; todas as Suas aparições são significativas porque mostram Suas características reais aos seres condicionados, que esqueceram seu relacionamento com o Senhor Supremo. Ele faz tudo para seu benefício. A força exibida na Batalha de Kurukṣetra pelo desejo de Kṛṣṇa e através da agência de Arjuna também era necessária porque quando as pessoas se tornam muito irreligiosas, a força é necessária. Não-violência neste respeito é patifaria."}
{"ref": "sb/3/16/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/25/", "verse_text": "yaṁ vānayor damam adhīśa bhavān vidhatte\nvṛttiṁ nu vā tad anumanmahi nirvyalīkam\nasmāsu vā ya ucito dhriyatāṁ sa daṇḍo\nye 'nāgasau vayam ayuṅkṣmahi kilbiṣeṇa", "devanagari": "> यं वानयोर्दममधीश भवान्विधत्ते\n> वृत्तिं नु वा तदनुमन्महि निर्व्यलीकम् ।\n> अस्मासु वा य उचितो ध्रियतां स दण्डो\n> येऽनागसौ वयमयुङ्क्ष्महि किल्बिषेण ॥२५॥", "synonyms": "*yam*—qual; *vā*—ou; *anayoḥ*—de ambos eles; *damam*—punição; *adhīśa*—ó Senhor; *bhavān*—Sua Senhoria; *vidhatte*—outorga; *vṛttim*—melhor existência; *nu*—certamente; *vā*—ou; *tat*—aquela; *anumanmahi*—aceitamos; *nirvyalīkam*—sem duplicidade; *asmāsu*—a nós; *vā*—ou; *yaḥ*—quais; *ucitaḥ*—é apropriado; *dhriyatām*—pode ser outorgada; *saḥ*—aquela; *daṇḍaḥ*—punição; *ye*—quem; *anāgasau*—sem pecado; *vayam*—nós; *ayuṅkṣmahi*—amaldiçoamos; *kilbiṣeṇa*—com uma maldição.", "translation": "**Ó Senhor, qualquer punição que deseje outorgar a estes dois seres inocentes ou também a nós, aceitaremos sem duplicidade. Compreendemos que amaldiçoamos dois seres sem falha.**", "purport": "*Os sábios, os quatro Kumāras, agora rejeitam sua maldição dos dois porteiros, Jaya e Vijaya, porque agora estão conscientes de que pessoas que se engajam no serviço do Senhor não podem estar em falta em nenhum estágio. É dito que qualquer um que tenha fé implícita no serviço do Senhor, ou que realmente se engaja em serviço amoroso transcendental, tem todas as boas qualidades dos semideuses. Portanto, um devoto não pode estar em falta. Se às vezes se constata que está em erro por acidente ou por algum arranjo temporário, isso não deve ser levado muito a sério. A maldição de Jaya e Vijaya é aqui arrependida. Agora os Kumāras estão pensando em termos de sua posição nos modos de paixão e ignorância, e estão preparados para aceitar qualquer tipo de punição do Senhor. Em geral, ao lidar com devotos, não devemos tentar encontrar falhas. No Bhagavad-gītā também é confirmado que o devoto que fielmente serve o Senhor Supremo, mesmo se se encontra cometendo um erro grave, deve ser considerado uma pessoa sānta. Devido aos hábitos anteriores, pode cometer algo errado, mas porque está engajado no serviço do Senhor, esse erro não deve ser levado muito a sério."}
{"ref": "sb/3/16/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/26/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n*etau suretara*-gatiṁ pratipadya sadyaḥ\n*saṁrambha*-sambhṛta-samādhy-anubaddha-yogau\nbhūyaḥ sakāśam upayāsyata āśu yo vaḥ\nśāpo mayaiva nimitas tad aveta viprāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एतौ सुरेतरगतिं प्रतिपद्य सद्यः\n> संरम्भसम्भृतसमाध्यनुबद्धयोगौ ।\n> भूयः सकाशमुपयास्यत आशु यो वः\n> शापो मयैव निमितस्तदवेत विप्राः ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus respondeu; *etau*—estes dois porteiros; *sura-itara*—demonhaco; *gatim*—ventre; *pratipadya*—obtendo; *sadyaḥ*—rapidamente; *saṁrambha*—de raiva; *sambhṛta*—intensificado; *samādhi*—concentração de mente; *anubaddha*—firmemente; *yogau*—unido comigo; *bhūyaḥ*—novamente; *sakāśam*—à Minha presença; *upayāsyataḥ*—voltarão; *āśu*—brevemente; *yaḥ*—qual; *vaḥ*—de vocês; *śāpaḥ*—maldição; *mayā*—por Mim; *eva*—unicamente; *nimitaḥ*—ordenada; *tat*—aquela; *aveta*—saibam; *viprāḥ*—ó brāhmanas.", "translation": "**O Senhor respondeu: Ó brāhmaṇas, saibam que a punição que vocês impuseram a eles foi originalmente ordenada por Mim, e portanto cairão no nascimento em uma família demonhaca. Mas estarão firmemente unidos comigo em pensamento através de concentração de mente intensificada de raiva, e retornarão à Minha presença brevemente.**", "purport": "*O Senhor declarou que a punição infligida pelos sábios aos porteiros Jaya e Vijaya foi concebida pelo Senhor Mesmo. Sem a sanção do Senhor, nada pode acontecer. Deve-se compreender que havia um plano na maldição dos devotos do Senhor em Vaikuṇṭha, e Seu plano é explicado por muitas autoridades eminentes. O Senhor às vezes deseja lutar. O espírito de luta também existe na Suprema Personalidade de Deus, caso contrário, como poderia a luta ser manifestada em tudo? Como o Senhor é a fonte de tudo, raiva e luta também são inerentes à Sua personalidade. Quando Ele deseja lutar com alguém, Ele tem que encontrar um inimigo, mas no mundo Vaikuṇṭha não há inimigo porque todos estão completamente engajados em Seu serviço. Portanto, Ele às vezes vem ao mundo material como uma encarnação a fim de manifestar Seu espírito de luta.\n\n*No Bhagavad-gītā (4.8) também é dito que o Senhor aparece apenas para dar proteção aos devotos e para aniquilar os não-devotos. Os não-devotos são encontrados no mundo material, não no mundo espiritual; *portanto, quando o Senhor quer lutar, Ele tem que vir para este mundo. Mas quem lutará com o Senhor Supremo? Ninguém é capaz de lutar com Ele! Portanto, como os passatempos do Senhor no mundo material são sempre realizados com Seus associados, não com outros, Ele tem que encontrar algum devoto que fará o papel de inimigo. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz a Arjuna, \"Meu caro Arjuna, tanto você quanto Eu aparecemos muitas, muitas vezes neste mundo material, mas você esqueceu, enquanto Eu me lembro.\" Portanto, Jaya e Vijaya foram selecionados pelo Senhor para lutar com Ele no mundo material, e essa era a razão pela qual os sábios vieram vê-Lo e os porteiros foram acidentalmente amaldiçoados. Era o desejo do Senhor de enviá-los ao mundo material, não perpetuamente, mas por algum tempo. Portanto, assim como em um palco teatral alguém faz o papel de inimigo para o proprietário do palco, embora a peça seja por um curto tempo e não há inimizade permanente entre o servo e o proprietário, assim também os suras janas (devotos) foram amaldiçoados pelos sábios para ir aos asura janas, ou famílias atéias. Que um devoto venha para uma família atéia é surpreendente, mas é simplesmente um show. Após terminar sua luta simulada, tanto o devoto quanto o Senhor estão novamente associados nos planetas espirituais. Isso é muito explicitamente explicado aqui. A conclusão é que ninguém cai do mundo espiritual, ou planeta Vaikuṇṭha, pois é a morada eterna. Mas às vezes, conforme o Senhor deseja, devotos vêm a este mundo material como pregadores ou como ateus. Em cada caso devemos compreender que há um plano do Senhor. O Senhor Buddha, por exemplo, foi uma encarnação, contudo pregou ateísmo: \"Não há Deus.\" Mas na verdade havia um plano por trás disto, como explicado no Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/3/16/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/27/", "verse_text": "brahmovāca\natha te munayo dṛṣṭvā\n*nayanānanda*-bhājanam\n*vaikuṇṭhaṁ tad*-adhiṣṭhānaṁ\n*vikuṇṭhaṁ ca svayaṁ*-prabham", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> अथ ते मुनयो दृष्ट्वा नयनानन्दभाजनम् ।\n> वैकुण्ठं तदधिष्ठानं विकुण्ठं च स्वयंप्रभम् ॥२७॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *atha*—agora; *te*—aqueles; *munayaḥ*—sábios; *dṛṣṭvā*—após ver; *nayana*—dos olhos; *ānanda*—prazer; *bhājanam*—produzindo; *vaikuṇṭham*—o planeta Vaikuṇṭha; *tat*—Dele; *adhiṣṭhānam*—a morada; *vikuṇṭham*—a Suprema Personalidade de Deus; *ca*—e; *svayam-prabham*—auto-iluminado.", "translation": "***O Senhor Brahmā disse: Após ver o Senhor de Vaikuṇṭha, a Suprema Personalidade de Deus, no planeta Vaikuṇṭha auto-iluminado, os sábios deixaram aquela morada transcendental.**", "purport": "*A morada transcendental da Suprema Personalidade de Deus, como afirmado no Bhagavad-gītā e confirmado neste verso, é auto-iluminada. No Bhagavad-gītā é dito que no mundo espiritual não há necessidade de sol, lua ou eletricidade. Isto indica que todos os planetas lá são auto-iluminados, auto-suficientes e independentes; tudo lá é completo. O Senhor Kṛṣṇa diz que uma vez que se vai para aquele planeta Vaikuṇṭha, nunca se retorna. Os habitantes de Vaikuṇṭha nunca retornam ao mundo material, mas o incidente de Jaya e Vijaya foi um caso diferente. Eles vieram ao mundo material por algum tempo, e então retornaram a Vaikuṇṭha."}
{"ref": "sb/3/16/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/28/", "verse_text": "bhagavantaṁ parikramya\npraṇipatyānumānya ca\npratijagmuḥ pramuditāḥ\nśaṁsanto vaiṣṇavīṁ śriyam", "devanagari": "> भगवन्तं परिक्रम्य प्रणिपत्यानुमान्य च ।\n> प्रतिजग्मुः प्रमुदिताः शंसन्तो वैष्णवीं श्रियम् ॥२८॥", "synonyms": "*bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *parikramya*—após circunambular; *praṇipatya*—após oferecer reverências; *anumānya*—após aprender; *ca*—e; *pratijagmuḥ*—retornaram; *pramuditāḥ*—extremamente deleitados; *śaṁsantaḥ*—glorificando; *vaiṣṇavīm*—do Vaiṣṇavas; *śriyam*—opulência.", "translation": "**Os sábios circunambularam o Senhor Supremo, ofereceram suas reverências e retornaram, extremamente deleitados ao saber das opulências divinas do Vaiṣṇava.**", "purport": "*Ainda é uma prática respeitosa circunambular o Senhor em templos hindus. Especialmente em templos Vaiṣṇavas há um arranjo para as pessoas ofereccerem seus respeitos à Divindade e circunambular o templo pelo menos três vezes."}
{"ref": "sb/3/16/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/29/", "verse_text": "bhagavān anugāv āha\nyātaṁ mā bhaiṣṭam astu śam\n*brahma*-tejaḥ samartho 'pi\nhantuṁ necche mataṁ tu me", "devanagari": "> भगवाननुगावाह यातं मा भैष्टमस्तु शम् ।\n> ब्रह्मतेजः समर्थोऽपि हन्तुं नेच्छे मतं तु मे ॥२९॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *anugau*—a seus dois servos; *āha*—disse; *yātam*—partam deste lugar; *mā*—deixem de; *bhaiṣṭam*—medo; *astu*—seja; *śam*—felicidade; *brahma*—de um brāhmana; *tejaḥ*—a maldição; *samarthaḥ*—sendo capaz; *api*—até; *hantum*—anular; *na icche*—não desejo; *matam*—aprovada; *tu*—em contrário; *me*—por Mim.", "translation": "**O Senhor então disse a Seus servos, Jaya e Vijaya: Partam deste lugar, mas não temam. Que haja felicidade para vocês. Embora seja capaz de anular a maldição de um brāhmana, não desejo fazê-lo. Em contrário, foi aprovada por Mim.**", "purport": "*Como explicado em conexão com o texto 26, todos os incidentes que ocorreram tiveram a aprovação do Senhor. Ordinariamente, não há possibilidade de que os quatro sábios possam estar tão irados com os porteiros, nem o Senhor Supremo pode negligenciar Seus dois porteiros, nem pode alguém voltar de Vaikuṇṭha após uma vez tomar nascimento lá. Todos estes incidentes, portanto, foram designados pelo Senhor Mesmo para bem de Seus passatempos no mundo material. Assim Ele expressamente diz que foi feito com Sua aprovação. Caso contrário, teria sido impossível para habitantes de Vaikuṇṭha voltarem para este mundo material simplesmente por causa de uma maldição bramânica. O Senhor especialmente abençoa os supuestos culpados: \"Que haja felicidade para vocês.\" Um devoto, uma vez aceito pelo Senhor, nunca pode cair. Essa é a conclusão deste incidente."}
{"ref": "sb/3/16/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/30/", "verse_text": "etat puraiva nirdiṣṭaṁ\nramayā kruddhayā yadā\npurāpavāritā dvāri\nviśantī mayy upārate", "devanagari": "> एतत्पुरैव निर्दिष्टं रमया क्रुद्धया यदा ।\n> पुरापवारिता द्वारि विशन्ती मय्युपारते ॥३०॥", "synonyms": "*etat*—esta partida; *purā*—anteriormente; *eva*—certamente; *nirdiṣṭam*—foi predita; *ramayā*—por Lakṣmī; *kruddhayā*—furioso; *yadā*—quando; *purā*—anteriormente; *apavāritā*—foi impedida; *dvāri*—no portão; *viśantī*—entrando; *mayi*—em Mim; *upārate*—estava descansando.", "translation": "**Esta partida de Vaikuṇṭha foi predita por Lakṣmī, a deusa da fortuna. Ela estava muito irada porque quando deixou Minha morada e depois retornou, vocês a impediram no portão enquanto Eu estava dormindo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/31/", "verse_text": "*mayi saṁrambha*-yogena\n*nistīrya brahma*-helanam\npratyeṣyataṁ nikāśaṁ me\nkālenālpīyasā punaḥ", "devanagari": "> मयि संरम्भयोगेन निस्तीर्य ब्रह्महेलनम् ।\n> प्रत्येष्यतं निकाशं मे कालेनाल्पीयसा पुनः ॥३१॥", "synonyms": "*mayi*—para Mim; *saṁrambha-yogena*—pela prática do yoga místico de raiva; *nistīrya*—sendo liberado; *brahma-helanam*—do resultado da desobediência aos brāhmanas; *pratyeṣyatam*—voltarão; *nikāśam*—perto; *me*—de Mim; *kālena*—em devido tempo; *alpīyasā*—muito curto; *punaḥ*—novamente.", "translation": "**O Senhor assegurou aos dois habitantes de Vaikuṇṭha, Jaya e Vijaya: Praticando o sistema de yoga místico de raiva, vocês serão limpos do pecado de desobediência aos brāhmanas e dentro de muito pouco tempo retornarão a Mim.**", "purport": "*A Suprema Personalidade de Deus aconselhou aos dois porteiros, Jaya e Vijaya, que por dint de bhakti-yoga de raiva, seriam liberados das maldições dos brāhmanas. Śrīla Madhva Muni comenta nesta conexão que praticando bhakti-yoga, alguém pode se tornar livre de todas as reações pecaminosas. Até uma brahma-śāpa, ou maldição de um brāhmana, que não pode ser superada por nenhum outro meio, pode ser superada por bhakti-yoga.\n\n*Pode-se praticar bhakti-yoga em muitas rasas. Há doze rasas, cinco primárias e sete secundárias. As cinco rasas primárias constituem bhakti-yoga direto, mas embora as sete rasas secundárias sejam indiretas, também são contadas dentro de bhakti-yoga se forem usadas no serviço do Senhor. Em outras palavras, bhakti-yoga é tudo-inclusivo. Se alguém de alguma forma se torna apegado à Suprema Personalidade de Deus, se torna engajado em bhakti-yoga, como descrito no Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.15): kāmaṁ krodhaṁ bhayam. As gopīs foram atraídas a Kṛṣṇa por bhakti-yoga em um relacionamento de desejo lascivo (kāma). De forma similar, Kaṁsa estava apegado a bhakti-yoga por dint de medo de sua morte. Portanto, bhakti-yoga é tão poderoso que até se tornar um inimigo do Senhor e sempre pensar Nele pode libertá-lo muito rapidamente. É dito, viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-vipanyayaḥ: \"Os devotos do Senhor Viṣṇu são chamados semideuses, enquanto que não-devotos são chamados asuras.\" Mas bhakti-yoga é tão poderoso que tanto semideuses quanto asuras podem derivar seus benefícios se sempre pensarem na personalidade de Godhead. O princípio básico de bhakti-yoga é pensar no Senhor Supremo sempre. O Senhor diz no Bhagavad-gītā (18.65), man-manā bhava mad-bhaktaḥ: \"Sempre pense em Mim.\" Não importa de qual forma se pensa; *o próprio pensamento da Personalidade de Godhead é o princípio básico de bhakti-yoga.\n\n*Nos planetas materiais há diferentes graus de atividades pecaminosas, de quais desrespeitar um brāhmana ou um Vaiṣṇava é a mais pecaminosa. Aqui é claramente dito que pode-se superar até este pecado grave simplesmente pensando em Viṣṇu, não até favoravelmente mas de raiva. Portanto, até mesmo aqueles que não são devotos se sempre pensarem em Viṣṇu, ficam livres de todas as atividades pecaminosas. A consciência de Kṛṣṇa é a forma mais elevada de pensamento. O Senhor Viṣṇu é pensado nesta era através do cântico Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Pelas afirmações do Bhāgavatam parece que se alguém pensa em Kṛṣṇa, até como um inimigo, aquela qualificação particular—pensar em Viṣṇu, ou Kṛṣṇa—limpa alguém de todos os pecados."}
{"ref": "sb/3/16/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/32/", "verse_text": "dvāḥsthāv ādiśya bhagavān\n*vimāna-śreṇi*-bhūṣaṇam\nsarvātiśayayā lakṣmyā\njuṣṭaṁ svaṁ dhiṣṇyam āviśat", "devanagari": "> द्वाःस्थावादिश्य भगवान्विमानश्रेणिभूषणम् ।\n> सर्वातिशयया लक्ष्म्या जुष्टं स्वं धिष्ण्यमाविशत् ॥३२॥", "synonyms": "*dvāḥ-sthau*—aos porteiros; *ādiśya*—apenas direcionando-os; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *vimāna-śreṇi-bhūṣaṇam*—sempre decorado com aviões de primeira classe; *sarva-atiśayayā*—em todo respeito extensivamente opulento; *lakṣmyā*—opulências; *juṣṭam*—adornado com; *svam*—Sua própria; *dhiṣṇyam*—morada; *āviśat*—voltou.", "translation": "***Após falar assim à porta de Vaikuṇṭha, o Senhor retornou à Sua morada, onde há muitos aviões celestiais e riqueza e esplendor incomparáveis.**", "purport": "*É claro deste verso que todos os incidentes ocorreram na entrada de Vaikuṇṭhaloka. Em outras palavras, os sábios não estavam na verdade dentro de Vaikuṇṭhaloka, mas à porta. Pode-se perguntar, \"Como eles poderiam retornar ao mundo material se entraram em Vaikuṇṭhaloka?\" Mas factualmente eles não entraram, e portanto retornaram. Há muitos incidentes similares onde grandes yogīs e brāhmanas, por dint de sua prática de yoga, foram do mundo material para Vaikuṇṭhaloka—mas eles não eram destinados a ficar lá. Retornaram. Também é confirmado aqui que o Senhor estava circundado por muitos aviões Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭhaloka é descrito aqui como tendo esplendor magnífico, longe superando o esplendor deste mundo material.\n\n*Todas as outras criaturas vivas, inclusive os semideuses, são nascidos de Brahmā, e Brahmā nasceu do Senhor Viṣṇu. Kṛṣṇa estados no Bhagavad-gītā, no Décimo Capítulo, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: O Senhor Viṣṇu é a origem de todas as manifestações no mundo material. Aqueles que sabem que o Senhor Viṣṇu é a origem de tudo, que estão versados no processo de criação e que entendem que Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, é o objeto mais adorável de todas as entidades vivas, se engajam em adoração de Viṣṇu como Vaiṣṇavas. Os hinos Védicos também confirmam isto: oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. O objetivo da vida é compreender Viṣṇu. O Bhāgavatam também confirma isto em outro lugar. As pessoas tolos, não sabendo que Viṣṇu é o objeto supremo adorável, criam tantos objetos adoráveis neste mundo material, e portanto caem."}
{"ref": "sb/3/16/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/33/", "verse_text": "tau tu gīrvāṇa-ṛṣabhau\n*dustarād dhari*-lokataḥ\nhata-śriyau brahma-śāpād\n*abhūtāṁ vigata*-smayau", "devanagari": "> तौ तु गीर्वाणऋषभौ दुस्तराद्धरिलोकतः ।\n> हतश्रियौ ब्रह्मशापादभूतां विगतस्मयौ ॥३३॥", "synonyms": "*tau*—aqueles dois porteiros; *tu*—mas; *gīrvāṇa-ṛṣabhau*—o melhor dos semideuses; *dustarāt*—sendo incapaz de ser evitado; *hari-lokataḥ*—de Vaikuṇṭha, a morada do Senhor Hari; *hata-śriyau*—diminuído em beleza e brilho; *brahma-śāpāt*—da maldição de um brāhmana; *abhūtām*—se tornaram; *vigata-smayau*—entristecidos.", "translation": "**Mas aqueles dois porteiros, o melhor dos semideuses, sua beleza e brilho diminuídos pela maldição dos brāhmanas, se tornaram entristecidos e caíram de Vaikuṇṭha, a morada do Senhor Supremo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/34/", "verse_text": "*tadā vikuṇṭha*-dhiṣaṇāt\ntayor nipatamānayoḥ\n*hāhā*-kāro mahān āsīd\nvimānāgryeṣu putrakāḥ", "devanagari": "> तदा विकुण्ठधिषणात्तयोर्निपतमानयोः ।\n> हाहाकारो महानासीद्विमानाग्र्येषु पुत्रकाः ॥३४॥", "synonyms": "*tadā*—então; *vikuṇṭha-dhiṣaṇāt*—da morada do Senhor Supremo; *tayoḥ*—como ambos eles; *nipatamānayoḥ*—estavam caindo; *hāhā-kāraḥ*—rugindo em decepção; *mahān*—grande; *āsīt*—ocorreu; *vimāna-agryeṣu*—nos melhores aviões; *putrakāḥ*—ó semideuses.", "translation": "**Então, enquanto Jaya e Vijaya caíam da morada do Senhor, um grande rugido de decepção surgiu de todos os semideuses, que estavam sentados em seus aviões esplêndidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/16/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/35/", "verse_text": "tāv eva hy adhunā prāptau\n*pārṣada*-pravarau hareḥ\n*diter jaṭhara*-nirviṣṭaṁ\nkāśyapaṁ teja ulbaṇam", "devanagari": "> तावेव ह्यधुना प्राप्तौ पार्षदप्रवरौ हरेः ।\n> दितेर्जठरनिर्विष्टं काश्यपं तेज उल्बणम् ॥३५॥", "synonyms": "*tau*—aqueles dois porteiros; *eva*—certamente; *hi*—abordados; *adhunā*—agora; *prāptau*—tendo obtido; *pārṣada-pravarau*—importantes associados; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *diteḥ*—de Diti; *jaṭhara*—ventre; *nirviṣṭam*—entrando; *kāśyapam*—de Kaśyapa Muni; *tejaḥ*—sêmen; *ulbaṇam*—muito forte.", "translation": "**O Senhor Brahmā continuou: Aqueles dois porteiros principais da Personalidade de Deus agora entraram no ventre de Diti, o forte sêmen de Kaśyapa Muni tendo os coberto.**", "purport": "*Aqui há prova clara de como uma entidade viva vindo originalmente de Vaikuṇṭhaloka é presa em elementos materiais. A entidade viva se abriga dentro do sêmen de um pai, que é injetado dentro do ventre de uma mãe, e com a ajuda do óvulo emulsificado da mãe, a entidade viva cresce um tipo particular de corpo. Nesta conexão, deve-se lembrar que a mente de Kaśyapa Muni não estava em ordem quando concebeu os dois filhos, Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Portanto, o sêmen que descarregou era simultaneamente extremamente poderoso e misturado com a qualidade de raiva. Deve-se concluir que enquanto concebia uma criança, a mente de alguém deve estar muito sóbria e devocional. Para este propósito, o Garbhādhāna-saṁskāra é recomendado nas escrituras Védicas. Se a mente do pai não for sóbria, o sêmen descarregado não será muito bom. Portanto, a entidade viva, envolvida na matéria produzida do pai e mãe, será demonhaca como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. As condições de concepção devem ser cuidadosamente estudadas. Esta é uma ciência muito grande."}
{"ref": "sb/3/16/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/36/", "verse_text": "tayor asurayor adya\ntejasā yamayor hi vaḥ\nākṣiptaṁ teja etarhi\nbhagavāṁs tad vidhitsati", "devanagari": "> तयोरसुरयोरद्य तेजसा यमयोर्हि वः ।\n> आक्षिप्तं तेज एतर्हि भगवांस्तद्विधित्सति ॥३६॥", "synonyms": "*tayoḥ*—deles; *asurayoḥ*—dos dois asuras; *adya*—hoje; *tejasā*—pela força; *yamayoḥ*—dos gêmeos; *hi*—certamente; *vaḥ*—de todos vocês semideuses; *ākṣiptam*—agitado; *tejaḥ*—potência; *etarhi*—portanto certamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *tat*—aquela; *vidhitsati*—deseja fazer.", "translation": "**É a força destes gêmeos asuras que o tem perturbado, pois minimizou sua potência. Não há remédio dentro do meu poder, porém, pois é o próprio Senhor que deseja fazer tudo isto.**", "purport": "*Embora Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, anteriormente Jaya e Vijaya, se tornassem asuras, os semideuses deste mundo material não podiam controlá-los, e portanto o Senhor Brahmā disse que nem ele nem todos os semideuses podiam contraatacar a perturbação que criaram. Eles vieram dentro do mundo material por ordem da Suprema Personalidade de Deus, e apenas Ele poderia contraatacar tal perturbação. Em outras palavras, embora Jaya e Vijaya assumissem corpos de asuras, permaneceram mais poderosos que qualquer um, provando portanto que a Suprema Personalidade de Deus desejava lutar porque o espírito de luta também existe Nele. Ele é o original em tudo, mas quando Ele deseja lutar Ele deve lutar com um devoto. Portanto, por Seu desejo apenas, Jaya e Vijaya foram amaldiçoados pelos Kumāras. O Senhor ordenou aos porteiros ir para o mundo material para se tornarem Seus inimigos de modo que Ele pudesse lutar com eles e Seus desejos de luta fossem satisfeitos pelo serviço de Seus devotos pessoais.\n\n*Brahmā mostrou aos semideuses que a situação criada pela escuridão, pela qual estavam perturbados, era o desejo do Senhor Supremo. Ele desejava mostrar que embora estes dois servos estivessem vindo nas formas de demônios, eram muito poderosos, maiores que os semideuses, que não podiam controlá-los. Ninguém pode superar os atos do Senhor Supremo. Os semideuses também foram aconselhados a não tentar contraatacar este incidente, porque foi ordenado pelo Senhor. De forma similar, qualquer um que for ordenado pelo Senhor a executar alguma ação neste mundo material, especialmente pregando Suas glórias, não pode ser contratacado por ninguém; a vontade do Senhor é executada sob todas as circunstâncias."}
{"ref": "sb/3/16/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/16/37/", "verse_text": "*viśvasya yaḥ sthiti*-layodbhava-hetur ādyo\n*yogeśvarair api duratyaya*-yogamāyaḥ\nkṣemaṁ vidhāsyati sa no bhagavāṁs tryadhīśas\n*tatrāsmadīya*-vimṛśena kiyān ihārthaḥ", "devanagari": "> विश्वस्य यः स्थितिलयोद्भवहेतुराद्यो\n> योगेश्वरैरपि दुरत्यययोगमायः ।\n> क्षेमं विधास्यति स नो भगवांस्त्र्यधीशस्\n> तत्रास्मदीयविमृशेन कियानिहार्थः ॥३७॥", "synonyms": "*viśvasya*—do universo; *yaḥ*—quem; *sthiti*—manutenção; *laya*—destruição; *udbhava*—criação; *hetuḥ*—a causa; *ādyaḥ*—a pessoa mais antiga; *yoga-īśvaraiḥ*—pelos mestres do yoga; *api*—até; *duratyaya*—não pode ser facilmente entendida; *yoga-māyaḥ*—Sua potência yogamāyā; *kṣemam*—bem; *vidhāsyati*—fará; *saḥ*—Ele; *naḥ*—de nós; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *tri-adhīśaḥ*—o controlador dos três modos da natureza material; *tatra*—lá; *asmadīya*—por nossa; *vimṛśena*—deliberação; *kiyān*—o que; *iha*—neste assunto; *arthaḥ*—propósito.", "translation": "**Meus queridos filhos, o Senhor é o controlador dos três modos da natureza e é responsável pela criação, preservação e dissolução do universo. Sua criadora potência maravilhosa, yogamāyā, não pode ser facilmente compreendida até pelos mestres do yoga. Aquela pessoa mais antiga, a Personalidade de Godhead, virá sozinha ao nosso resgate. Qual propósito podemos servir em Seu nome deliberando sobre o assunto?**", "purport": "*Quando algo é arranjado pela Suprema Personalidade de Deus, não se deve ser perturbado por isto, mesmo que pareça um revés de acordo com os próprios cálculos. Por exemplo, às vezes vemos que um pregador poderoso é morto, ou às vezes é colocado em dificuldade, exatamente como Haridāsa Ṭhākura foi. Ele era um grande devoto que veio a este mundo material para executar a vontade do Senhor pela pregação das glórias do Senhor. Mas Haridāsa foi punido pelas mãos do Kazi sendo espancado em vinte e dois mercados. De forma similar, o Senhor Jesus Cristo foi crucificado, e Prahlāda Mahārāja foi colocado através de tantas tribulações. Os Pāṇḍavas, que eram amigos diretos de Kṛṣṇa, perderam seu reino, sua esposa foi insultada, e tiveram que sofrer muitas tribulações severas. Vendo todos estes reveses afetarem devotos, não se deve ser perturbado; deve-se simplesmente compreender que nestes assuntos deve haver algum plano da Suprema Personalidade de Deus. A conclusão do Bhāgavatam é que um devoto nunca é perturbado por tais reveses. Ele aceita até condições de revés como a graça do Senhor. Aquele que continua servir ao Senhor até em condições de revés é assegurado que irá de volta a Godhead, de volta aos planetas Vaikuṇṭha. O Senhor Brahmā assegurou aos semideuses que não havia uso em falar sobre como a situação perturbadora de escuridão estava acontecendo, pois o fato real era que era ordenado pelo Senhor Supremo. Brahmā sabia disto porque era um grande devoto; era possível para ele compreender o plano do Senhor.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Sexto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Os Dois Porteiros de Vaikuṇṭha, Jaya e Vijaya, Amaldiçoados pelos Sábios\"."}
{"ref": "sb/3/17/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*niśamyātma*-bhuvā gītaṁ\n\nkāraṇaṁ śaṅkayojjhitāḥ\n\ntataḥ sarve nyavartanta\n\ntridivāya divaukasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्यात्मभुवा गीतं कारणं शङ्कयोज्झिताः ।\n> ततः सर्वे न्यवर्तन्त त्रिदिवाय दिवौकसः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—o sábio Maitreya; *uvāca*—disse; *niśamya*—ao ouvir; *ātma-bhuvā*—por Brahmā; *gītam*—explicação; *kāraṇam*—a causa; *śaṅkayā*—do medo; *ujjhitāḥ*—libertos; *tataḥ*—então; *sarve*—todos; *nyavartanta*—retornaram; *tri-divāya*—aos planetas celestiais; *diva-okasaḥ*—os semideuses (que habitam os planetas superiores).", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Os semideuses, habitantes dos planetas superiores, foram libertos de todo o medo ao ouvir a explicação da causa das trevas dada por Brahmā, nascido de Viṣṇu. Assim, todos retornaram a seus respectivos planetas.**", "purport": "Os semideuses, que são habitantes dos planetas superiores, também temem muito incidentes como o universo ficar às escuras, e por isso consultaram Brahmā. Isso indica que o elemento do medo existe em toda entidade viva no mundo material. As quatro atividades principais da existência material são comer, dormir, temer e copular. O elemento do medo existe também nos semideuses. Em todo planeta, inclusive nos sistemas planetários superiores — incluindo a Lua e o Sol —, bem como nesta Terra, existem os mesmos princípios de vida animal. Caso contrário, por que os semideuses também temeriam as trevas? A diferença entre os semideuses e os seres humanos comuns é que os semideuses se dirigem à autoridade, ao passo que os habitantes desta Terra desafiam a autoridade. Se as pessoas simplesmente recorressem à autoridade, toda condição adversa neste universo poderia ser corrigida. Arjuna também estava perturbado no Campo de Batalha de Kurukṣetra, mas recorreu à autoridade, Kṛṣṇa, e seu problema foi resolvido. A instrução conclusiva desse incidente é que podemos ser perturbados por alguma condição material, mas se recorrermos à autoridade que pode realmente explicar o assunto, nosso problema estará resolvido. Os semideuses se dirigiram a Brahmā para compreender o significado da perturbação e, após ouvi-lo, ficaram satisfeitos e retornaram a seus lares em paz."}
{"ref": "sb/3/17/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/2/", "verse_text": "ditis tu bhartur ādeśād\n\n*apatya*-pariśaṅkinī\n\npūrṇe varṣa-śate sādhvī\n\nputrau prasuṣuve yamau", "devanagari": "> दितिस्तु भर्तुरादेशादपत्यपरिशङ्किनी ।\n> पूर्णे वर्षशते साध्वी पुत्रौ प्रसुषुवे यमौ ॥२॥", "synonyms": "*ditiḥ*—Diti; *tu*—mas; *bhartuḥ*—de seu marido; *ādeśāt*—pela ordem; *apatya*—de seus filhos; *pariśaṅkinī*—sendo apreensiva quanto a problemas; *pūrṇe*—plenos; *varṣa-śate*—após cem anos; *sādhvī*—a virtuosa senhora; *putrau*—dois filhos; *prasuṣuve*—gerou; *yamau*—gêmeos.", "translation": "**A virtuosa senhora Diti estava muito apreensiva quanto aos problemas que seus filhos no útero causariam aos deuses, e seu marido predissera o mesmo. Ela trouxe ao mundo dois filhos gêmeos após uma gravidez completa de cem anos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/3/", "verse_text": "utpātā bahavas tatra\n\nnipetur jāyamānayoḥ\n\ndivi bhuvy antarikṣe ca\n\n*lokasyoru*-bhayāvahāḥ", "devanagari": "> उत्पाता बहवस्तत्र निपेतुर्जायमानयोः ।\n> दिवि भुव्यन्तरिक्षे च लोकस्योरुभयावहाः ॥३॥", "synonyms": "*utpātāḥ*—perturbações naturais; *bahavaḥ*—muitas; *tatra*—ali; *nipetuḥ*—ocorreram; *jāyamānayoḥ*—com o nascimento deles; *divi*—nos planetas celestiais; *bhuvi*—na Terra; *antarikṣe*—no espaço sideral; *ca*—e; *lokasya*—ao mundo; *uru*—grandemente; *bhaya-āvahāḥ*—causando medo.", "translation": "**Com o nascimento dos dois demônios, ocorreram muitas perturbações naturais, todas muito aterradoras e assombrosas, nos planetas celestiais, nos planetas terrestres e no espaço entre eles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/4/", "verse_text": "sahācalā bhuvaś celur\n\ndiśaḥ sarvāḥ prajajvaluḥ\n\nsolkāś cāśanayaḥ petuḥ\n\n*ketavaś cārti*-hetavaḥ", "devanagari": "> सहाचला भुवश्चेलुर्दिशः सर्वाः प्रजज्वलुः ।\n> सोल्काश्चाशनयः पेतुः केतवश्चार्तिहेतवः ॥४॥", "synonyms": "*saha*—junto com; *acalāḥ*—as montanhas; *bhuvaḥ*—da Terra; *celuḥ*—tremeram; *diśaḥ*—direções; *sarvāḥ*—todas; *prajajvaluḥ*—flamejaram como fogo; *sa*—com; *ulkāḥ*—meteoros; *ca*—e; *aśanayaḥ*—raios; *petuḥ*—caíram; *ketavaḥ*—cometas; *ca*—e; *ārti-hetavaḥ*—a causa de toda inauspiciosidade.", "translation": "**Houve terremotos nas montanhas da Terra, e parecia que havia fogo em todo lugar. Muitos planetas inauspiciosos como Saturno apareceram, acompanhados de cometas, meteoros e raios.**", "purport": "Quando perturbações naturais ocorrem em um planeta, deve-se compreender que um demônio deve ter nascido ali. Na era atual, o número de pessoas demoníacas está aumentando; por conseguinte, as perturbações naturais também estão aumentando. Não há dúvida quanto a isso, como podemos compreender pelas declarações do *Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/3/17/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/5/", "verse_text": "vavau vāyuḥ suduḥsparśaḥ\n\n*phūt*-kārān īrayan muhuḥ\n\n*unmūlayan naga*-patīn\n\n*vātyānīko rajo*-dhvajaḥ", "devanagari": "> ववौ वायुः सुदुःस्पर्शः फूत्कारानीरयन्मुहुः ।\n> उन्मूलयन्नगपतीन्वात्यानीको रजोध्वजः ॥५॥", "synonyms": "*vavau*—soprou; *vāyuḥ*—os ventos; *su-duḥsparśaḥ*—desagradáveis ao toque; *phūt-kārān*—sons de assobio; *īrayan*—emitindo; *muhuḥ*—repetidamente; *unmūlayan*—arrancando; *naga-patīn*—árvores gigantescas; *vātyā*—ar ciclônico; *anīkaḥ*—exércitos; *rajaḥ*—poeira; *dhvajaḥ*—estandartes.", "translation": "**Sopraram ventos muito desagradáveis ao toque, assobiando repetidamente e arrancando árvores gigantescas. Tinham tempestades por exércitos e nuvens de poeira por estandartes.**", "purport": "Quando há perturbações naturais como ciclones, calor excessivo ou queda de neve, e o arrancamento de árvores por furacões, deve-se compreender que a população demoníaca está aumentando e, por isso, a perturbação natural também está ocorrendo. Há muitos países no globo, mesmo no momento presente, onde todas essas perturbações estão em curso. Isso é verdade em todo o mundo. Há pouca luz solar, e há sempre nuvens no céu, queda de neve e frio intenso. Isso assegura que tais lugares são habitados por pessoas demoníacas, acostumadas a todo tipo de atividade proibida e pecaminosa."}
{"ref": "sb/3/17/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/6/", "verse_text": "*uddhasat*-taḍid-ambhoda-\n\n*ghaṭayā naṣṭa*-bhāgaṇe\n\n*vyomni praviṣṭa*-tamasā\n\nna sma vyādṛśyate padam", "devanagari": "> उद्धसत्तडिदम्भोद घटया नष्टभागणे ।\n> व्योम्नि प्रविष्टतमसा न स्म व्यादृश्यते पदम् ॥६॥", "synonyms": "*uddhasat*—rindo em voz alta; *taḍit*—relâmpago; *ambhoda*—de nuvens; *ghaṭayā*—por massas; *naṣṭa*—perdidos; *bhā-gaṇe*—os luminares; *vyomni*—no céu; *praviṣṭa*—envolvido; *tamasā*—pelas trevas; *na*—não; *sma vyādṛśyate*—podia ser visto; *padam*—nenhum lugar.", "translation": "**Os luminares dos céus foram encobertos por massas de nuvens, nas quais os relâmpagos às vezes faiscavam como se rissem. As trevas reinavam por toda parte, e nada podia ser visto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/7/", "verse_text": "cukrośa vimanā vārdhir\n\nudūrmiḥ kṣubhitodaraḥ\n\nsodapānāś ca saritaś\n\n*cukṣubhuḥ śuṣka*-paṅkajāḥ", "devanagari": "> चुक्रोश विमना वार्धिरुदूर्मिः क्षुभितोदरः ।\n> सोदपानाश्च सरितश्चुक्षुभुः शुष्कपङ्कजाः ॥७॥", "synonyms": "*cukrośa*—gemia em voz alta; *vimanāḥ*—tomado de tristeza; *vārdhiḥ*—o oceano; *udūrmiḥ*—com ondas altas; *kṣubhita*—agitadas; *udaraḥ*—as criaturas no interior; *sa-udapānāḥ*—com a água potável dos lagos e poços; *ca*—e; *saritaḥ*—os rios; *cukṣubhuḥ*—estavam agitados; *śuṣka*—murchas; *paṅkajāḥ*—flores de lótus.", "translation": "**O oceano, com suas ondas altas, gemia em voz alta como se tomado de tristeza, e havia grande agitação entre as criaturas que habitavam o oceano. Os rios e lagos também estavam agitados, e os lótus murcharam.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/8/", "verse_text": "muhuḥ paridhayo 'bhūvan\n\n*sarāhvoḥ śaśi*-sūryayoḥ\n\n*nirghātā ratha*-nirhrādā\n\nvivarebhyaḥ prajajñire", "devanagari": "> मुहुः परिधयोऽभूवन्सराह्वोः शशिसूर्ययोः ।\n> निर्घाता रथनिर्ह्रादा विवरेभ्यः प्रजज्ञिरे ॥८॥", "synonyms": "*muhuḥ*—repetidamente; *paridhayaḥ*—halos nebulosos; *abhūvan*—apareceram; *sa-rāhvoḥ*—durante eclipses; *śaśi*—da Lua; *sūryayoḥ*—do Sol; *nirghātāḥ*—trovões; *ratha-nirhrādāḥ*—sons semelhantes ao de quadrigas rangentes; *vivarebhyaḥ*—das cavernas das montanhas; *prajajñire*—foram produzidos.", "translation": "**Halos nebulosos apareceram ao redor do Sol e da Lua durante os eclipses solares e lunares, repetidamente. Trovões foram ouvidos mesmo sem nuvens, e sons semelhantes ao de quadrigas rangentes emergiram das cavernas das montanhas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/9/", "verse_text": "*antar*-grāmeṣu mukhato\n\nvamantyo vahnim ulbaṇam\n\nsṛgālolūka-ṭaṅkāraiḥ\n\npraṇedur aśivaṁ śivāḥ", "devanagari": "> अन्तर्ग्रामेषु मुखतो वमन्त्यो वह्निमुल्बणम् ।\n> सृगालोलूकटङ्कारैः प्रणेदुरशिवं शिवाः ॥९॥", "synonyms": "*antaḥ*—no interior; *grāmeṣu*—nas aldeias; *mukhataḥ*—de suas bocas; *vamantyaḥ*—vomitando; *vahnim*—fogo; *ulbaṇam*—aterrorizante; *sṛgāla*—chacais; *ulūka*—corujas; *ṭaṅkāraiḥ*—com seus gritos; *praṇeduḥ*—criaram suas respectivas vibrações; *aśivam*—de mau agouro; *śivāḥ*—as chacais-fêmeas.", "translation": "**No interior das aldeias, as chacais-fêmeas uivavam de mau agouro, vomitando fogo intenso de suas bocas, e os chacais e as corujas também se juntavam a elas com seus gritos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/10/", "verse_text": "saṅgītavad rodanavad\n\nunnamayya śirodharām\n\nvyamuñcan vividhā vāco\n\n*grāma*-siṁhās tatas tataḥ", "devanagari": "> सङ्गीतवद्रोदनवदुन्नमय्य शिरोधराम् ।\n> व्यमुञ्चन्विविधा वाचो ग्रामसिंहास्ततस्ततः ॥१०॥", "synonyms": "*saṅgīta-vat*—como cantar; *rodana-vat*—como lamentar; *unnamayya*—erguendo; *śirodharām*—o pescoço; *vyamuñcan*—soltavam; *vividhāḥ*—vários; *vācaḥ*—gritos; *grāma-siṁhāḥ*—os cães; *tataḥ tataḥ*—aqui e ali.", "translation": "**Erguendo o pescoço, os cães uivavam aqui e ali, ora à maneira de um canto, ora à maneira de um lamento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/11/", "verse_text": "kharāś ca karkaśaiḥ kṣattaḥ\n\n*khurair ghnanto dharā*-talam\n\n*khārkāra*-rabhasā mattāḥ\n\nparyadhāvan varūthaśaḥ", "devanagari": "> खराश्च कर्कशैः क्षत्तः खुरैर्घ्नन्तो धरातलम् ।\n> खार्काररभसा मत्ताः पर्यधावन्वरूथशः ॥११॥", "synonyms": "*kharāḥ*—jumentos; *ca*—e; *karkaśaiḥ*—duros; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *khuraiḥ*—com seus cascos; *ghnantaḥ*—batendo; *dharā-talam*—a superfície da Terra; *khāḥ-kāra*—zurros; *rabhasāḥ*—freneticamente entregues a; *mattāḥ*—loucos; *paryadhāvan*—corriam de um lado para outro; *varūthaśaḥ*—em manadas.", "translation": "**Ó Vidura, os jumentos corriam de um lado para outro em manadas, golpeando a Terra com seus cascos duros e zurrando freneticamente.**", "purport": "Os jumentos também se consideram muito respeitáveis como raça, e quando correm em bandos de um lado para outro em sua chamada alegria, isso é entendido como um mau presságio para a sociedade humana."}
{"ref": "sb/3/17/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/12/", "verse_text": "*rudanto rāsabha*-trastā\n\nnīḍād udapatan khagāḥ\n\nghoṣe 'raṇye ca paśavaḥ\n\n*śakṛn*-mūtram akurvata", "devanagari": "> रुदन्तो रासभत्रस्ता नीडादुदपतन्खगाः ।\n> घोषेऽरण्ये च पशवः शकृन्मूत्रमकुर्वत ॥१२॥", "synonyms": "*rudantaḥ*—gritando; *rāsabha*—pelos jumentos; *trastāḥ*—assustados; *nīḍāt*—do ninho; *udapatan*—voaram para cima; *khagāḥ*—pássaros; *ghoṣe*—no curral de vacas; *araṇye*—nas florestas; *ca*—e; *paśavaḥ*—o gado; *śakṛt*—esterco; *mūtram*—urina; *akurvata*—expeliam.", "translation": "**Assustados pelos zurros dos jumentos, os pássaros voaram gritando de seus ninhos, enquanto o gado nos currais e nas florestas expelia esterco e urina.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/13/", "verse_text": "*gāvo 'trasann asṛg*-dohās\n\n*toyadāḥ pūya*-varṣiṇaḥ\n\n*vyarudan deva*-liṅgāni\n\ndrumāḥ petur vinānilam", "devanagari": "> गावोऽत्रसन्नसृग्दोहास्तोयदाः पूयवर्षिणः ।\n> व्यरुदन्देवलिङ्गानि द्रुमाः पेतुर्विनानिलम् ॥१३॥", "synonyms": "*gāvaḥ*—as vacas; *atrasan*—estavam assustadas; *asṛk*—sangue; *dohāḥ*—produzindo; *toyadāḥ*—nuvens; *pūya*—pus; *varṣiṇaḥ*—chovendo; *vyarudan*—derramavam lágrimas; *deva-liṅgāni*—as imagens dos deuses; *drumāḥ*—árvores; *petuḥ*—caíram; *vinā*—sem; *anilam*—uma rajada de vento.", "translation": "**As vacas, aterradas, produziam sangue em lugar de leite; as nuvens choviam pus; as imagens dos deuses nos templos derramavam lágrimas; e árvores caíam sem nenhuma rajada de vento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/14/", "verse_text": "grahān puṇyatamān anye\n\nbhagaṇāṁś cāpi dīpitāḥ\n\n*aticerur vakra*-gatyā\n\nyuyudhuś ca parasparam", "devanagari": "> ग्रहान्पुण्यतमानन्ये भगणांश्चापि दीपिताः ।\n> अतिचेरुर्वक्रगत्या युयुधुश्च परस्परम् ॥१४॥", "synonyms": "*grahān*—planetas; *puṇya-tamān*—mais auspiciosos; *anye*—outros (os planetas inauspiciosos); *bha-gaṇān*—luminares; *ca*—e; *api*—também; *dīpitāḥ*—iluminando; *aticeruḥ*—ultrapassaram; *vakra-gatyā*—tomando cursos retrógrados; *yuyudhuḥ*—entraram em conflito; *ca*—e; *paraḥ-param*—uns com os outros.", "translation": "**Planetas inauspiciosos como Marte e Saturno brilharam mais intensamente e ultrapassaram os auspiciosos, como Mercúrio, Júpiter e Vênus, bem como várias mansões lunares. Tomando cursos aparentemente retrógrados, os planetas entraram em conflito uns com os outros.**", "purport": "O universo inteiro está se movendo sob os três modos da natureza material. As entidades vivas que estão na bondade são chamadas de espécies piedosas — terras piedosas, árvores piedosas, etc. O mesmo ocorre com os planetas; muitos planetas são considerados piedosos, e outros são considerados ímpios. Saturno e Marte são considerados ímpios. Quando os planetas auspiciosos brilham muito intensamente, é um bom presságio, mas quando os planetas inauspiciosos brilham muito intensamente, isso não é um bom sinal."}
{"ref": "sb/3/17/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/15/", "verse_text": "dṛṣṭvānyāṁś ca mahotpātān\n\n*atat*-tattva-vidaḥ prajāḥ\n\n*brahma*-putrān ṛte bhītā\n\n*menire viśva*-samplavam", "devanagari": "> दृष्ट्वान्यांश्च महोत्पातानतत्तत्त्वविदः प्रजाः ।\n> ब्रह्मपुत्रानृते भीता मेनिरे विश्वसम्प्लवम् ॥१५॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—tendo visto; *anyān*—outros; *ca*—e; *mahā*—grandes; *utpātān*—maus presságios; *a-tat-tattva-vidaḥ*—não conhecendo o segredo (dos presságios); *prajāḥ*—as pessoas; *brahma-putrān*—os filhos de Brahmā (os quatro Kumāras); *ṛte*—exceto; *bhītāḥ*—estando com medo; *menire*—pensaram; *viśva-samplavam*—a dissolução do universo.", "translation": "**Observando esses e muitos outros presságios de tempos calamitosos, todos, exceto os quatro sábios filhos de Brahmā — que estavam cientes da queda de Jaya e Vijaya e de seu nascimento como filhos de Diti —, foram tomados de medo. Não conhecendo os segredos desses presságios, pensaram que a dissolução do universo estava iminente.**", "purport": "Segundo o *Bhagavad-gītā*, Sétimo Capítulo, as leis da natureza são tão rígidas que é impossível para a entidade viva escapar de sua execução. Também se explica que apenas aqueles que estão plenamente rendidos a Kṛṣṇa em consciência de Kṛṣṇa podem ser salvos. Podemos aprender pela descrição do *Śrīmad-Bhāgavatam* que foi devido ao nascimento de dois grandes demônios que houve tantas perturbações naturais. Indiretamente se compreende, como descrito anteriormente, que quando há perturbações constantes na Terra, isso é um presságio de que algumas pessoas demoníacas nasceram ou de que a população demoníaca aumentou. Nos tempos antigos havia apenas dois demônios — aqueles nascidos de Diti —, e mesmo assim havia tantas perturbações. Atualmente, especialmente nesta era de Kali, essas perturbações são sempre visíveis, o que indica que a população demoníaca certamente aumentou.\n\nPara conter o crescimento da população demoníaca, a civilização Védica estabeleceu tantas regras e regulamentações da vida social, a mais importante das quais é o processo *garbhādhāna* para gerar bons filhos. No *Bhagavad-gītā*, Arjuna informou a Kṛṣṇa que, se há população indesejada (*varṇa-saṅkara*), o mundo inteiro parecerá um inferno. As pessoas anseiam muito pela paz no mundo, mas há tantas crianças indesejadas que nascem sem o benefício da cerimônia *garbhādhāna*, assim como os demônios nascidos de Diti. Diti era tão lasciva que forçou seu marido a copular em um momento inauspicioso, e por isso os demônios nasceram para criar perturbações. Para ter vida sexual visando gerar filhos, deve-se observar o processo para gerar boas crianças; se cada chefe de família em toda família observar o sistema Védico, haverá boas crianças, não demônios, e automaticamente haverá paz no mundo. Se não seguirmos regulamentações na vida para a tranquilidade social, não poderemos esperar paz. Pelo contrário, teremos de suportar as rígidas reações das leis naturais."}
{"ref": "sb/3/17/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/16/", "verse_text": "*tāv ādi*-daityau sahasā\n\n*vyajyamānātma*-pauruṣau\n\n*vavṛdhāte 'śma*-sāreṇa\n\n*kāyenādri*-patī iva", "devanagari": "> तावादिदैत्यौ सहसा व्यज्यमानात्मपौरुषौ ।\n> ववृधातेऽश्मसारेण कायेनाद्रिपती इव ॥१६॥", "synonyms": "*tau*—aqueles dois; *ādi-daityau*—demônios no início da criação; *sahasā*—rapidamente; *vyajyamāna*—sendo manifestadas; *ātma*—próprias; *pauruṣau*—proezas; *vavṛdhāte*—cresceram; *aśma-sāreṇa*—semelhantes ao aço; *kāyena*—com corpos físicos; *adri-patī*—duas grandes montanhas; *iva*—como.", "translation": "**Esses dois demônios que apareceram nos tempos antigos logo começaram a exibir características físicas extraordinárias; tinham corpos semelhantes ao aço que cresciam como duas grandes montanhas.**", "purport": "Há duas classes de homens no mundo: uma é chamada de demônio, e a outra é chamada de semideus. Os semideuses se preocupam com a elevação espiritual da sociedade humana, ao passo que os demônios se preocupam com a elevação física e material. Os dois demônios nascidos de Diti começaram a tornar seus corpos tão resistentes quanto estruturas de ferro, e eram tão altos que pareciam tocar o espaço sideral. Estavam adornados com ornamentos valiosos e pensavam que isso era o sucesso na vida. Originalmente foi planejado que Jaya e Vijaya, os dois porteiros de Vaikuṇṭha, tomariam nascimento neste mundo material, onde, pela maldição dos sábios, deveriam desempenhar o papel de estar sempre irados com a Suprema Personalidade de Deus. Como pessoas demoníacas, tornaram-se tão irados que não se preocupavam com a Suprema Personalidade de Deus, mas simplesmente com o conforto físico e a elevação material."}
{"ref": "sb/3/17/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/17/", "verse_text": "*divi*-spṛśau hema-kirīṭa-koṭibhir\n\n*niruddha*-kāṣṭhau sphurad-aṅgadā-bhujau\n\ngāṁ kampayantau caraṇaiḥ pade pade\n\nkaṭyā sukāñcyārkam atītya tasthatuḥ", "devanagari": "> दिविस्पृशौ हेमकिरीटकोटिभिर्निरुद्धकाष्ठौ स्फुरदङ्गदाभुजौ ।\n> गां कम्पयन्तौ चरणैः पदे पदे कट्या सुकाञ्च्यार्कमतीत्य तस्थतुः ॥१७॥", "synonyms": "*divi-spṛśau*—tocando o céu; *hema*—dourados; *kirīṭa*—de seus elmos; *koṭibhiḥ*—com os cumes; *niruddha*—bloqueadas; *kāṣṭhau*—as direções; *sphurat*—brilhantes; *aṅgadā*—pulseiras; *bhujau*—em cujos braços; *gām*—a Terra; *kampayantau*—fazendo tremer; *caraṇaiḥ*—com seus pés; *pade pade*—a cada passo; *kaṭyā*—com suas cinturas; *su-kāñcyā*—com belos cintos decorados; *arkam*—o Sol; *atītya*—ultrapassando; *tasthatuḥ*—eles se erguiam.", "translation": "**Seus corpos tornaram-se tão altos que pareciam beijar o céu com os cumes de suas coroas de ouro. Bloqueavam a visão de todas as direções e, ao caminhar, faziam a Terra tremer a cada passo. Seus braços estavam adornados com pulseiras brilhantes, e erguiam-se como se cobrissem o Sol com suas cinturas, que estavam ornadas com belos e esplêndidos cintos.**", "purport": "Na forma demoníaca de civilização, as pessoas se interessam em obter um corpo construído de tal maneira que, quando caminharem na rua, a Terra tremeria, e quando ficarem em pé, pareceria que cobrem o Sol e a visão das quatro direções. Se uma raça parece forte fisicamente, seu país é considerado, do ponto de vista material, entre as nações mais avançadas do mundo."}
{"ref": "sb/3/17/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/18/", "verse_text": "prajāpatir nāma tayor akārṣīd\n\n*yaḥ prāk sva*-dehād yamayor ajāyata\n\ntaṁ vai hiraṇyakaśipuṁ viduḥ prajā\n\nyaṁ taṁ hiraṇyākṣam asūta sāgrataḥ", "devanagari": "> प्रजापतिर्नाम तयोरकार्षीद्यः प्राक्स्वदेहाद्यमयोरजायत ।\n> तं वै हिरण्यकशिपुं विदुः प्रजा यं तं हिरण्याक्षमसूत साग्रतः ॥१८॥", "synonyms": "*prajāpatiḥ*—Kaśyapa; *nāma*—nomes; *tayoḥ*—dos dois; *akārṣīt*—deu; *yaḥ*—quem; *prāk*—primeiro; *sva-dehāt*—de seu corpo; *yamayoḥ*—dos gêmeos; *ajāyata*—nasceu; *tam*—a ele; *vai*—de fato; *hiraṇyakaśipum*—Hiraṇyakaśipu; *viduḥ*—conhecem; *prajāḥ*—as pessoas; *yam*—a quem; *tam*—a ele; *hiraṇyākṣam*—Hiraṇyākṣa; *asūta*—deu à luz; *sā*—ela (Diti); *agrataḥ*—primeiro.", "translation": "**Kaśyapa, o Prajāpati, criador das entidades vivas, deu nomes a seus filhos gêmeos; ao que nasceu primeiro chamou de Hiraṇyākṣa, e ao que foi concebido primeiro por Diti chamou de Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "Há uma literatura Védica autorizada chamada *Piṇḍa-siddhi* na qual a compreensão científica da gravidez é descrita de forma muito precisa. Afirma-se que, quando a secreção masculina entra no fluxo menstrual no útero em duas gotas sucessivas, a mãe desenvolve dois embriões em seu ventre, e ela traz ao mundo gêmeos em ordem inversa àquela em que foram concebidos; a criança concebida primeiro nasce por último, e a concebida por último nasce primeiro. A primeira criança concebida no ventre fica atrás da segunda criança; assim, quando ocorre o nascimento, a segunda criança aparece primeiro, e a primeira criança aparece em segundo lugar. Neste caso, compreende-se que Hiraṇyākṣa, a segunda criança concebida, foi entregue primeiro, ao passo que Hiraṇyakaśipu, a criança que estava atrás dele, tendo sido concebida primeiro, nasceu em segundo lugar."}
{"ref": "sb/3/17/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/19/", "verse_text": "cakre hiraṇyakaśipur\n\n*dorbhyāṁ brahma*-vareṇa ca\n\n*vaśe sa*-pālāḹ lokāṁs trīn\n\n*akuto*-mṛtyur uddhataḥ", "devanagari": "> चक्रे हिरण्यकशिपुर्दोर्भ्यां ब्रह्मवरेण च ।\n> वशे सपालान्लोकांस्त्रीनकुतोमृत्युरुद्धतः ॥१९॥", "synonyms": "*cakre*—colocou; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *dorbhyām*—por seus dois braços; *brahma-vareṇa*—pela bênção de Brahmā; *ca*—e; *vaśe*—sob seu controle; *sa-pālān*—junto com seus protetores; *lokān*—os mundos; *trīn*—três; *akutaḥ-mṛtyuḥ*—não temendo a morte de ninguém; *uddhataḥ*—convencido.", "translation": "**O filho mais velho, Hiraṇyakaśipu, não temia a morte de ninguém nos três mundos porque recebeu uma bênção do Senhor Brahmā. Estava convencido e inchado de orgulho devido a essa bênção e foi capaz de colocar todos os três sistemas planetários sob seu controle.**", "purport": "Como será revelado em capítulos posteriores, Hiraṇyakaśipu submeteu-se a severas austeridades e penitências para satisfazer Brahmā e assim receber a bênção da imortalidade. Na verdade, é impossível mesmo para o Senhor Brahmā conceder a qualquer um a bênção de se tornar imortal, mas indiretamente Hiraṇyakaśipu recebeu a bênção de que ninguém neste mundo material poderia matá-lo. Em outras palavras, como originalmente veio da morada de Vaikuṇṭha, ele não deveria ser morto por ninguém neste mundo material. O Senhor desejou aparecer pessoalmente para matá-lo. A pessoa pode estar muito orgulhosa de seu avanço material no conhecimento, mas não pode ser imune aos quatro princípios da existência material, a saber: nascimento, morte, velhice e doença. Era o plano do Senhor ensinar às pessoas que mesmo Hiraṇyakaśipu, que era tão poderoso e de constituição física forte, não podia viver além de sua duração de vida predestinada. A pessoa pode tornar-se tão forte e convencida quanto Hiraṇyakaśipu e colocar sob seu controle todos os três mundos, mas não há possibilidade de continuar a vida eternamente ou guardar para sempre o espólio conquistado. Tantos imperadores ascenderam ao poder e agora estão perdidos no esquecimento; essa é a história do mundo."}
{"ref": "sb/3/17/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/20/", "verse_text": "hiraṇyākṣo 'nujas tasya\n\n*priyaḥ prīti*-kṛd anvaham\n\n*gadā*-pāṇir divaṁ yāto\n\nyuyutsur mṛgayan raṇam", "devanagari": "> हिरण्याक्षोऽनुजस्तस्य प्रियः प्रीतिकृदन्वहम् ।\n> गदापाणिर्दिवं यातो युयुत्सुर्मृगयन्रणम् ॥२०॥", "synonyms": "*hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *anujaḥ*—irmão mais novo; *tasya*—seu; *priyaḥ*—amado; *prīti-kṛt*—pronto para agradar; *anu-aham*—todo dia; *gadā-pāṇiḥ*—com uma clava na mão; *divam*—aos planetas superiores; *yātaḥ*—viajou; *yuyutsuḥ*—desejoso de lutar; *mṛgayan*—procurando; *raṇam*—combate.", "translation": "**Seu irmão mais novo, Hiraṇyākṣa, estava sempre pronto para satisfazer seu irmão mais velho por suas atividades. Hiraṇyākṣa pegou uma clava no ombro e viajou por todo o universo com espírito combativo apenas para satisfazer Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "O espírito demoníaco consiste em treinar todos os membros da família para explorar os recursos deste universo para a gratificação pessoal dos sentidos, ao passo que o espírito divino consiste em empregar tudo no serviço do Senhor. Hiraṇyakaśipu era ele próprio muito poderoso, e tornou seu irmão mais novo, Hiraṇyākṣa, poderoso para auxiliá-lo a lutar com todos e dominar a natureza material pelo maior tempo possível. Se possível, queria governar o universo eternamente. Estas são demonstrações do espírito da entidade viva demoníaca."}
{"ref": "sb/3/17/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/21/", "verse_text": "*taṁ vīkṣya duḥsaha*-javaṁ\n\n*raṇat*-kāñcana-nūpuram\n\nvaijayantyā srajā juṣṭam\n\n*aṁsa*-nyasta-mahā-gadam", "devanagari": "> तं वीक्ष्य दुःसहजवं रणत्काञ्चननूपुरम् ।\n> वैजयन्त्या स्रजा जुष्टमंसन्यस्तमहागदम् ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—ele; *vīkṣya*—tendo visto; *duḥsaha*—difícil de controlar; *javam*—temperamento; *raṇat*—tilintantes; *kāñcana*—de ouro; *nūpuram*—tornozeleiras; *vaijayantyā srajā*—com uma guirlanda vaijayantī; *juṣṭam*—adornado; *aṁsa*—no ombro; *nyasta*—apoiada; *mahā-gadam*—uma enorme maça.", "translation": "**O temperamento de Hiraṇyākṣa era difícil de controlar. Ele tinha tornozeleiras de ouro tilintando em seus pés, estava adornado com uma guirlanda gigantesca e apoiava sua enorme maça em um dos ombros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/22/", "verse_text": "*mano*-vīrya-varotsiktam\n\n*asṛṇyam akuto*-bhayam\n\nbhītā nililyire devās\n\n*tārkṣya*-trastā ivāhayaḥ", "devanagari": "> मनोवीर्यवरोत्सिक्तमसृण्यमकुतोभयम् ।\n> भीता निलिल्यिरे देवास्तार्क्ष्यत्रस्ता इवाहयः ॥२२॥", "synonyms": "*manaḥ-vīrya*—pela força mental e física; *vara*—pela bênção; *utsiktam*—convencido; *asṛṇyam*—incapaz de ser detido; *akutaḥ-bhayam*—não temendo ninguém; *bhītāḥ*—assustados; *nililyire*—se esconderam; *devāḥ*—os semideuses; *tārkṣya*—Garuḍa; *trastāḥ*—com medo de; *iva*—como; *ahayaḥ*—serpentes.", "translation": "**Sua força mental e física, bem como a bênção que lhe fora conferida, tornaram-no convencido. Não temia a morte pelas mãos de ninguém, e não havia como detê-lo. Os deuses, portanto, foram tomados de medo à sua simples vista e se esconderam, assim como as serpentes se escondem com medo de Garuḍa.**", "purport": "Os *asuras* em geral são de constituição física forte, como aqui se descreve; por isso sua condição mental é muito robusta, e suas proezas também são extraordinárias. Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, tendo recebido a bênção de que não seriam mortos por nenhuma outra entidade viva neste universo, eram quase imortais e, dessa forma, estavam completamente isentos de medo."}
{"ref": "sb/3/17/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/23/", "verse_text": "sa vai tirohitān dṛṣṭvā\n\n*mahasā svena daitya*-rāṭ\n\n*sendrān deva*-gaṇān kṣībān\n\napaśyan vyanadad bhṛśam", "devanagari": "> स वै तिरोहितान्दृष्ट्वा महसा स्वेन दैत्यराट् ।\n> सेन्द्रान्देवगणान्क्षीबानपश्यन्व्यनदद्भृशम् ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vai*—de fato; *tirohitān*—desaparecidos; *dṛṣṭvā*—tendo visto; *mahasā*—pelo poder; *svena*—seu próprio; *daitya-rāṭ*—o chefe dos Daityas (demônios); *sa-indrān*—junto com Indra; *deva-gaṇān*—os semideuses; *kṣībān*—embriagados; *apaśyan*—não encontrando; *vyanadat*—rugiu; *bhṛśam*—em voz alta.", "translation": "**Não encontrando Indra e os outros semideuses, que anteriormente estavam embriagados de poder, o chefe dos Daityas, vendo que todos haviam desaparecido diante de seu poderio, rugiu em voz alta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/24/", "verse_text": "tato nivṛttaḥ krīḍiṣyan\n\n*gambhīraṁ bhīma*-nisvanam\n\n*vijagāhe mahā*-sattvo\n\nvārdhiṁ matta iva dvipaḥ", "devanagari": "> ततो निवृत्तः क्रीडिष्यन्गम्भीरं भीमनिस्वनम् ।\n> विजगाहे महासत्त्वो वार्धिं मत्त इव द्विपः ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *nivṛttaḥ*—retornou; *krīḍiṣyan*—por prazer esportivo; *gambhīram*—profundo; *bhīma-nisvanam*—produzindo um som terrível; *vijagāhe*—mergulhou; *mahā-sattvaḥ*—o poderoso ser; *vārdhim*—no oceano; *mattaḥ*—em fúria; *iva*—como; *dvipaḥ*—um elefante.", "translation": "**Após retornar do reino celestial, o poderoso demônio, que era como um elefante em fúria, por prazer esportivo mergulhou no oceano profundo, que rugía terrivelmente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/25/", "verse_text": "tasmin praviṣṭe varuṇasya sainikā\n\n*yādo*-gaṇāḥ sanna-dhiyaḥ sasādhvasāḥ\n\nahanyamānā api tasya varcasā\n\npradharṣitā dūrataraṁ pradudruvuḥ", "devanagari": "> तस्मिन्प्रविष्टे वरुणस्य सैनिका यादोगणाः सन्नधियः ससाध्वसाः ।\n> अहन्यमाना अपि तस्य वर्चसा प्रधर्षिता दूरतरं प्रदुद्रुवुः ॥२५॥", "synonyms": "*tasmin praviṣṭe*—quando ele entrou no oceano; *varuṇasya*—de Varuṇa; *sainikāḥ*—os defensores; *yādaḥ-gaṇāḥ*—os animais aquáticos; *sanna-dhiyaḥ*—deprimidos; *sa-sādhvasāḥ*—com medo; *ahanyamānāḥ*—não sendo golpeados; *api*—mesmo; *tasya*—seu; *varcasā*—pelo esplendor; *pradharṣitāḥ*—atingidos; *dūra-taram*—muito longe; *pradudruvuḥ*—fugiram rapidamente.", "translation": "**Quando ele entrou no oceano, os animais aquáticos que formavam o exército de Varuṇa foram tomados de medo e fugiram rapidamente para longe. Assim Hiraṇyākṣa demonstrou seu esplendor sem desferir um único golpe.**", "purport": "Os demônios materialistas às vezes parecem muito poderosos e são vistos a estabelecer sua supremacia por todo o mundo. Aqui também se constata que Hiraṇyākṣa, por sua força demoníaca, de fato estabeleceu sua supremacia por todo o universo, e os semideuses temiam seu poder extraordinário. Não apenas os semideuses no espaço sideral temiam os demônios Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, mas também os animais aquáticos no mar."}
{"ref": "sb/3/17/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/26/", "verse_text": "*sa varṣa*-pūgān udadhau mahā-balaś\n\ncaran mahormīñ chvasaneritān muhuḥ\n\nmaurvyābhijaghne gadayā vibhāvarīm\n\nāsedivāṁs tāta purīṁ pracetasaḥ", "devanagari": "> स वर्षपूगानुदधौ महाबलश्चरन्महोर्मीञ्छ्वसनेरितान्मुहुः ।\n> मौर्व्याभिजघ्ने गदया विभावरीमासेदिवांस्तात पुरीं प्रचेतसः ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *varṣa-pūgān*—por muitos anos; *udadhau*—no oceano; *mahā-balaḥ*—poderoso; *caran*—movendo-se; *mahā-ūrmīn*—ondas gigantescas; *śvasana*—pelo vento; *īritān*—agitadas; *muhuḥ*—repetidamente; *maurvyā*—de ferro; *abhijaghne*—ele golpeou; *gadayā*—com sua maça; *vibhāvarīm*—Vibhāvarī; *āsedivān*—alcançou; *tāta*—ó querido Vidura; *purīm*—a capital; *pracetasaḥ*—de Varuṇa.", "translation": "**Movendo-se pelo oceano por muitos e muitos anos, o poderoso Hiraṇyākṣa golpeava repetidamente as gigantescas ondas agitadas pelo vento com sua maça de ferro e alcançou Vibhāvarī, a capital de Varuṇa.**", "purport": "Varuṇa é considerado a divindade predominante das águas, e sua capital, conhecida como Vibhāvarī, está dentro do reino aquático."}
{"ref": "sb/3/17/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/27/", "verse_text": "*tatropalabhyāsura*-loka-pālakaṁ\n\n*yādo*-gaṇānām ṛṣabhaṁ pracetasam\n\nsmayan pralabdhuṁ praṇipatya nīcavaj\n\njagāda me dehy adhirāja saṁyugam", "devanagari": "> तत्रोपलभ्यासुरलोकपालकं यादोगणानामृषभं प्रचेतसम् ।\n> स्मयन्प्रलब्धुं प्रणिपत्य नीचवज्जगाद मे देह्यधिराज संयुगम् ॥२७॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *upalabhya*—tendo chegado; *asura-loka*—das regiões onde residem os demônios; *pālakam*—o guardião; *yādaḥ-gaṇānām*—das criaturas aquáticas; *ṛṣabham*—o senhor; *pracetasam*—Varuṇa; *smayan*—sorrindo; *pralabdhum*—para zombar; *praṇipatya*—tendo se prostrado; *nīca-vat*—como um homem de baixa condição; *jagāda*—ele disse; *me*—a mim; *dehi*—dá; *adhirāja*—ó grande senhor; *saṁyugam*—batalha.", "translation": "**Vibhāvarī é o lar de Varuṇa, senhor das criaturas aquáticas e guardião das regiões inferiores do universo, onde os demônios geralmente residem. Ali, Hiraṇyākṣa prostrou-se aos pés de Varuṇa como um homem de baixa condição e, para zombar dele, disse com um sorriso: \"Dá-me batalha, ó Senhor Supremo!\"**", "purport": "A pessoa demoníaca sempre desafia os outros e tenta ocupar a propriedade alheia pela força. Aqui esses sintomas são plenamente demonstrados por Hiraṇyākṣa, que implorou guerra a uma pessoa que não tinha nenhum desejo de lutar."}
{"ref": "sb/3/17/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/28/", "verse_text": "*tvaṁ loka*-pālo 'dhipatir bṛhac-chravā\n\n*vīryāpaho durmada*-vīra-māninām\n\n*vijitya loke 'khila*-daitya-dānavān\n\nyad rājasūyena purāyajat prabho", "devanagari": "> त्वं लोकपालोऽधिपतिर्बृहच्छ्रवा वीर्यापहो दुर्मदवीरमानिनाम् ।\n> विजित्य लोकेऽखिलदैत्यदानवान्यद्राजसूयेन पुरायजत्प्रभो ॥२८॥", "synonyms": "*tvam*—tu (Varuṇa); *loka-pālaḥ*—guardião do planeta; *adhipatiḥ*—um governante; *bṛhat-śravāḥ*—de grande fama; *vīrya*—o poder; *apahaḥ*—diminuído; *durmada*—dos arrogantes; *vīra-māninām*—que se consideram grandes heróis; *vijitya*—tendo conquistado; *loke*—no mundo; *akhila*—todos; *daitya*—os demônios; *dānavān*—os Dānavas; *yat*—uma vez que; *rāja-sūyena*—com um sacrifício Rājasūya; *purā*—anteriormente; *ayajat*—adorou; *prabho*—ó senhor.", "translation": "**Tu és o guardião de toda uma esfera e um governante de grande fama. Tendo esmagado o poder de guerreiros arrogantes e convencidos e tendo conquistado todos os Daityas e Dānavas do mundo, certa vez realizaste um sacrifício Rājasūya ao Senhor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/17/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/29/", "verse_text": "*sa evam utsikta*-madena vidviṣā\n\ndṛḍhaṁ pralabdho bhagavān apāṁ patiḥ\n\nroṣaṁ samutthaṁ śamayan svayā dhiyā\n\nvyavocad aṅgopaśamaṁ gatā vayam", "devanagari": "> स एवमुत्सिक्तमदेन विद्विषा दृढं प्रलब्धो भगवानपां पतिः ।\n> रोषं समुत्थं शमयन्स्वया धिया व्यवोचदङ्गोपशमं गता वयम् ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ*—Varuṇa; *evam*—assim; *utsikta*—convencido; *madena*—com vaidade; *vidviṣā*—pelo inimigo; *dṛḍham*—profundamente; *pralabdhaḥ*—zombado; *bhagavān*—o venerável; *apām*—das águas; *patiḥ*—o senhor; *roṣam*—a ira; *samuttham*—que havia surgido; *śamayan*—controlando; *svayā dhiyā*—por sua razão; *vyavocat*—respondeu; *aṅga*—ó querido; *upaśamam*—desistindo da guerra; *gatāḥ*—ido; *vayam*—nós.", "translation": "**Assim zombado por um inimigo cuja vaidade não conhecia limites, o venerável senhor das águas ficou irado, mas, graças à sua razão, conseguiu conter a ira que nele havia surgido, e respondeu: Ó querido, nós já desistimos da guerra, pois envelhecemos demais para o combate.**", "purport": "Como se vê, os materialistas belicosos sempre criam conflitos sem motivo."}
{"ref": "sb/3/17/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/30/", "verse_text": "paśyāmi nānyaṁ puruṣāt purātanād\n\n*yaḥ saṁyuge tvāṁ raṇa*-mārga-kovidam\n\nārādhayiṣyaty asurarṣabhehi taṁ\n\nmanasvino yaṁ gṛṇate bhavādṛśāḥ", "devanagari": "> पश्यामि नान्यं पुरुषात्पुरातनाद्यः संयुगे त्वां रणमार्गकोविदम् ।\n> आराधयिष्यत्यसुरर्षभेहि तं मनस्विनो यं गृणते भवादृशाः ॥३०॥", "synonyms": "*paśyāmi*—vejo; *na*—não; *anyam*—outro; *puruṣāt*—além da pessoa; *purātanāt*—mais antiga; *yaḥ*—quem; *saṁyuge*—em batalha; *tvām*—a ti; *raṇa-mārga*—nas táticas de guerra; *kovidam*—muito habilidoso; *ārādhayiṣyati*—dará satisfação; *asura-ṛṣabha*—ó chefe dos asuras; *ihi*—aproxima-te; *tam*—Dele; *manasvinaḥ*—heróis; *yam*—a quem; *gṛṇate*—louvam; *bhavādṛśāḥ*—como tu.", "translation": "**És tão habilidoso na guerra que não vejo ninguém além da pessoa mais antiga, o Senhor Viṣṇu, que possa dar-te satisfação em batalha. Por isso, ó chefe dos asuras, aproxima-te Dele, a quem até heróis como tu mencionam com louvor.**", "purport": "Os guerreiros materialistas agressivos são de fato punidos pelo Senhor Supremo por sua política de perturbar desnecessariamente a paz mundial. Por isso, Varuṇa aconselhou Hiraṇyākṣa que o caminho certo para satisfazer seu espírito combativo seria buscar lutar com Viṣṇu."}
{"ref": "sb/3/17/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/17/31/", "verse_text": "taṁ vīram ārād abhipadya vismayaḥ\n\nśayiṣyase vīra-śaye śvabhir vṛtaḥ\n\n*yas tvad*-vidhānām asatāṁ praśāntaye\n\n*rūpāṇi dhatte sad*-anugrahecchayā", "devanagari": "> तं वीरमारादभिपद्य विस्मयः शयिष्यसे वीरशये श्वभिर्वृतः ।\n> यस्त्वद्विधानामसतां प्रशान्तये रूपाणि धत्ते सदनुग्रहेच्छया ॥३१॥", "synonyms": "*tam*—Ele; *vīram*—o grande herói; *ārāt*—rapidamente; *abhipadya*—ao alcançá-Lo; *vismayaḥ*—livre do orgulho; *śayiṣyase*—te deitarás; *vīraśaye*—no campo de batalha; *śvabhiḥ*—por cães; *vṛtaḥ*—cercado; *yaḥ*—Ele que; *tvat-vidhānām*—como tu; *asatām*—de pessoas perversas; *praśāntaye*—para a extirpação; *rūpāṇi*—formas; *dhatte*—assume; *sat*—para os virtuosos; *anugraha*—para mostrar Sua graça; *icchayā*—com o desejo.", "translation": "**Varuṇa continuou: Ao alcançá-Lo, serás imediatamente liberto de teu orgulho e te deitarás no campo de batalha, cercado por cães, para o sono eterno. É para extirpar pessoas perversas como tu e para mostrar Sua graça aos virtuosos que Ele assume Suas várias encarnações, como Varāha.**", "purport": "Os *asuras* não sabem que seus corpos consistem dos cinco elementos da natureza material e que, quando caem, tornam-se objetos de passatempos para cães e abutres. Varuṇa aconselhou Hiraṇyākṣa a encontrar Viṣṇu em Sua encarnação como javali, para que seu anseio por guerra agressiva fosse satisfeito e seu poderoso corpo fosse subjugado.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Sétimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Vitória de Hiraṇyākṣa sobre Todas as Direções do Universo\".*"}
{"ref": "sb/3/18/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*tad evam ākarṇya jaleśa*-bhāṣitaṁ\n\n*mahā*-manās tad vigaṇayya durmadaḥ\n\nharer viditvā gatim aṅga nāradād\n\nrasātalaṁ nirviviśe tvarānvitaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तदेवमाकर्ण्य जलेशभाषितं महामनास्तद्विगणय्य दुर्मदः ।\n> हरेर्विदित्वा गतिमङ्ग नारदाद्रसातलं निर्विविशे त्वरान्वितः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—o grande sábio Maitreya; *uvāca*—disse; *tat*—isso; *evam*—assim; *ākarṇya*—ouvindo; *jala-īśa*—do controlador das águas, Varuṇa; *bhāṣitam*—as palavras; *mahā-manāḥ*—orgulhoso; *tat*—aquelas palavras; *vigaṇayya*—tendo dado pouca atenção a; *durmadaḥ*—vaidoso; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *viditvā*—tendo sabido; *gatim*—o paradeiro; *aṅga*—ó querido Vidura; *nāradāt*—de Nārada; *rasātalam*—às profundezas do oceano; *nirviviśe*—entrou; *tvarā-anvitaḥ*—com grande rapidez.", "translation": "**Maitreya continuou: O Daitya orgulhoso e falsamente glorioso deu pouca atenção às palavras de Varuṇa. Ó querido Vidura, ele soube de Nārada o paradeiro da Suprema Personalidade de Deus e se dirigiu apressadamente às profundezas do oceano.**", "purport": "Os belicistas materialistas não têm medo sequer de lutar contra seu inimigo mais poderoso, a Personalidade de Deus. O demônio ficou muito animado ao saber por Varuṇa que havia um combatente capaz de realmente enfrentá-lo, e estava muito entusiasmado para encontrar a Suprema Personalidade de Deus a fim de travar batalha com Ele, ainda que Varuṇa tivesse predito que, ao lutar com Viṣṇu, ele se tornaria presa de cães, chacais e abutres. Como as pessoas demoníacas são de inteligência inferior, ousam lutar com Viṣṇu, que é conhecido como Ajita, ou aquele que jamais foi conquistado."}
{"ref": "sb/3/18/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/2/", "verse_text": "*dadarśa tatrābhijitaṁ dharā*-dharaṁ\n\n*pronnīyamānāvanim agra*-daṁṣṭrayā\n\n*muṣṇantam akṣṇā sva*-ruco 'ruṇa-śriyā\n\n*jahāsa cāho vana*-gocaro mṛgaḥ", "devanagari": "> ददर्श तत्राभिजितं धराधरं प्रोन्नीयमानावनिमग्रदंष्ट्रया ।\n> मुष्णन्तमक्ष्णा स्वरुचोऽरुणश्रिया जहास चाहो वनगोचरो मृगः ॥२॥", "synonyms": "*dadarśa*—ele viu; *tatra*—ali; *abhijitam*—o vitorioso; *dharā*—a terra; *dharam*—sustentando; *pronnīyamāna*—sendo erguida para cima; *avanim*—a terra; *agra-daṁṣṭrayā*—pela ponta de Sua presa; *muṣṇantam*—que ofuscava; *akṣṇā*—com Seus olhos; *sva-rucaḥ*—o próprio esplendor de Hiraṇyākṣa; *aruṇa*—avermelhados; *śriyā*—radiantes; *jahāsa*—ele riu; *ca*—e; *aho*—oh; *vana-gocaraḥ*—anfíbio; *mṛgaḥ*—animal.", "translation": "**Ali ele viu a todo-poderosa Personalidade de Deus em Sua encarnação de javali, erguendo a terra para cima nas pontas de Suas presas e ofuscando seu esplendor com Seus olhos avermelhados. O demônio riu: Oh, um animal anfíbio!**", "purport": "Num capítulo anterior discutimos a encarnação da Suprema Personalidade de Deus como Varāha, o javali. Enquanto Varāha, com Suas presas, se ocupava em elevar a terra submersa das profundezas das águas, o grande demônio Hiraṇyākṣa O encontrou e O desafiou, chamando-O de animal. Os demônios não conseguem compreender as encarnações do Senhor; pensam que Suas encarnações como peixe, javali ou tartaruga são apenas grandes animais. Deturpam o corpo da Suprema Personalidade de Deus, mesmo em Sua forma humana, e zombam de Sua descida. Na *Caitanya*-sampradāya há às vezes uma concepção demoníaca equivocada acerca da descida de Nityānanda Prabhu. O corpo de Nityānanda Prabhu é espiritual, mas pessoas demoníacas consideram o corpo da Suprema Personalidade como material, tal como o nosso. *Avajānanti māṁ mūḍhāḥ*: as pessoas sem inteligência zombam da forma transcendental do Senhor como se fosse material."}
{"ref": "sb/3/18/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/3/", "verse_text": "āhainam ehy ajña mahīṁ vimuñca no\n\n*rasaukasāṁ viśva*-sṛjeyam arpitā\n\nna svasti yāsyasy anayā mamekṣataḥ\n\n*surādhamāsādita*-sūkarākṛte", "devanagari": "> आहैनमेह्यज्ञ महीं विमुञ्च नो रसौकसां विश्वसृजेयमर्पिता ।\n> न स्वस्ति यास्यस्यनया ममेक्षतः सुराधमासादितसूकराकृते ॥३॥", "synonyms": "*āha*—Hiraṇyākṣa disse; *enam*—ao Senhor; *ehi*—vem lutar; *ajña*—ó tolo; *mahīm*—a terra; *vimuñca*—abandona; *naḥ*—a nós; *rasā-okasām*—dos habitantes das regiões inferiores; *viśva-sṛjā*—pelo criador do universo; *iyam*—esta terra; *arpitā*—confiada; *na*—não; *svasti*—bem-estar; *yāsyasi*—Você irá; *anayā*—com esta; *mama īkṣataḥ*—enquanto eu estou vendo; *sura-adhama*—ó o mais baixo dos semideuses; *āsādita*—tendo assumido; *sūkara-ākṛte*—a forma de javali.", "translation": "**O demônio se dirigiu ao Senhor: Ó o melhor dos semideuses, revestido da forma de javali, ouça-me bem. Esta terra está confiada a nós, os habitantes das regiões inferiores, e Você não poderá tomá-la diante de minha presença sem ser ferido por mim.**", "purport": "Śrīdhara Svāmī, comentando este verso, afirma que, embora o demônio quisesse escarnecer da Personalidade de Deus na forma de javali, na verdade O adorou em diversas palavras. Por exemplo, dirigiu-se a Ele como *vana-gocaraḥ*, que significa \"aquele que habita a floresta\", mas outro significado de *vana-gocaraḥ* é \"aquele que repousa sobre as águas.\" Viṣṇu repousa sobre as águas; portanto, a Suprema Personalidade de Deus pode ser corretamente assim chamada. O demônio também O chamou de *mṛgaḥ*, indicando, sem intenção, que a Suprema Personalidade é buscada por grandes sábios, pessoas santas e transcendentalistas. Chamou-O também de *ajña*. Śrīdhara Svāmī esclarece que *jña* significa \"conhecimento\", e não há conhecimento desconhecido à Suprema Personalidade de Deus. Indiretamente, por conseguinte, o demônio disse que Viṣṇu tudo conhece. O demônio O chamou de *surādhama*. *Sura* significa \"os semideuses\", e *adhama* significa \"Senhor de tudo que existe.\" Ele é o Senhor de todos os semideuses; dessa forma, é o melhor de todos os semideuses, ou Deus. Quando o demônio usou a expressão \"diante de minha presença\", o sentido implícito era: \"Apesar de minha presença, o Senhor é plenamente capaz de levar embora a terra.\" *Na svasti yāsyasi*: \"a menos que o Senhor bondosamente tome esta terra de nossa custódia, não poderá haver boa fortuna para nós.\""}
{"ref": "sb/3/18/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/4/", "verse_text": "tvaṁ naḥ sapatnair abhavāya kiṁ bhṛto\n\n*yo māyayā hanty asurān parokṣa*-jit\n\n*tvāṁ yogamāyā*-balam alpa-pauruṣaṁ\n\n*saṁsthāpya mūḍha pramṛje suhṛc*-chucaḥ", "devanagari": "> त्वं नः सपत्नैरभवाय किं भृतो यो मायया हन्त्यसुरान्परोक्षजित् ।\n> त्वां योगमायाबलमल्पपौरुषं संस्थाप्य मूढ प्रमृजे सुहृच्छुचः ॥४॥", "synonyms": "*tvam*—Você; *naḥ*—a nós; *sapatnaiḥ*—por nossos inimigos; *abhavāya*—para matar; *kim*—acaso; *bhṛtaḥ*—sustentado; *yaḥ*—Aquele que; *māyayā*—por engano; *hanti*—mata; *asurān*—os demônios; *parokṣa-jit*—que conquista permanecendo invisível; *tvām*—Você; *yogamāyā-balam*—cuja força é o poder ilusório; *alpa-pauruṣam*—cujo poder é escasso; *saṁsthāpya*—após matar; *mūḍha*—tolo; *pramṛje*—eliminarei; *suhṛt-śucaḥ*—o pesar de meus parentes.", "translation": "**Seu patife, o Senhor foi sustentado por nossos inimigos para nos matar, e matou alguns demônios permanecendo invisível. Ó tolo, Seu poder é apenas místico; hoje darei novo ânimo a meus parentes matando-O.**", "purport": "O demônio usou a palavra *abhavāya*, que significa \"para matar.\" Śrīdhara Svāmī comenta que esse \"matar\" significa libertar, ou seja, pôr fim ao processo de nascimento e morte contínuos. O Senhor extingue o processo de nascimento e morte e permanece invisível. As atividades da potência interna do Senhor são inconcebíveis, mas por uma leve manifestação dessa potência, o Senhor, por Sua graça, pode libertar alguém da ignorância. *Śucaḥ* significa \"misérias\"; as misérias da existência material podem ser extintas pelo Senhor por meio de Sua potência energética interna, a *yogamāyā*. Nos *Upaniṣads* (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) afirma-se: *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*. O Senhor é invisível aos olhos do homem comum, mas Suas energias atuam de várias maneiras. Quando os demônios se encontram em adversidade, pensam que Deus está se ocultando e agindo por Sua potência mística. Imaginam que, se puderem encontrar Deus, poderão matá-Lo apenas com o olhar. Hiraṇyākṣa pensava assim e desafiou o Senhor: \"O Senhor causou tremendo prejuízo à nossa comunidade, tomando o partido dos semideuses, e matou nossos parentes de tantas maneiras, sempre se mantendo oculto. Ora, vejo-O face a face, e não vou deixá-Lo escapar. Matarei o Senhor e livrarei meus parentes de Seus malefícios místicos.\"\n\nNão apenas os demônios estão sempre ansiosos para matar Deus com palavras e filosofia, mas também acreditam que, se alguém for materialmente poderoso, poderá matar Deus com armas materialmente letais. Demônios como Kaṁsa, Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu se consideravam poderosos o bastante para matar até mesmo Deus. Os demônios não conseguem compreender que Deus, por Suas múltiplas potências, pode agir de modo tão maravilhoso que pode estar presente em toda parte e ainda assim permanecer em Sua morada eterna, Goloka Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/3/18/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/5/", "verse_text": "tvayi saṁsthite gadayā śīrṇa-śīrṣaṇy\n\n*asmad*-bhuja-cyutayā ye ca tubhyam\n\nbaliṁ haranty ṛṣayo ye ca devāḥ\n\nsvayaṁ sarve na bhaviṣyanty amūlāḥ", "devanagari": "> त्वयि संस्थिते गदया शीर्णशीर्षण्यस्मद्भुजच्युतया ये च तुभ्यम् ।\n> बलिं हरन्त्यृषयो ये च देवाः स्वयं सर्वे न भविष्यन्त्यमूलाः ॥५॥", "synonyms": "*tvayi*—quando Você; *saṁsthite*—for morto; *gadayā*—pela maça; *śīrṇa*—esmagado; *śīrṣaṇi*—crânio; *asmat-bhuja*—de minha mão; *cyutayā*—lançada; *ye*—aqueles que; *ca*—e; *tubhyam*—a Você; *balim*—oferendas; *haranti*—oferecem; *ṛṣayaḥ*—sábios; *ye*—aqueles que; *ca*—e; *devāḥ*—semideuses; *svayam*—automaticamente; *sarve*—todos; *na*—não; *bhaviṣyanti*—existirão; *amūlāḥ*—sem raízes.", "translation": "**O demônio continuou: Quando o Senhor cair morto com o crânio esmagado pela maça lançada por meus braços, os semideuses e sábios que Lhe oferecem oblações e sacrifícios no serviço devocional também deixarão de existir automaticamente, como árvores sem raízes.**", "purport": "Os demônios ficam muito perturbados quando os devotos adoram o Senhor das maneiras prescritas nas escrituras. Nas escrituras Védicas, os devotos neófitos são aconselhados a se dedicar a nove tipos de serviço devocional, tais como ouvir e cantar o santo nome de Deus, lembrá-Lo sempre, cantar com contas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, adorar o Senhor na forma de Sua encarnação como Deidade nos templos, e ocupar-se em várias atividades de consciência de Kṛṣṇa para aumentar o número de pessoas piedosas em prol da paz perfeita no mundo. Os demônios não gostam de tais atividades. Estão sempre invejosos de Deus e de Seus devotos. Sua propaganda de não adorar no templo ou na igreja, mas simplesmente buscar o progresso material para a satisfação dos sentidos, está sempre em voga. O demônio Hiraṇyākṣa, ao ver o Senhor face a face, queria encontrar uma solução definitiva matando a Personalidade de Deus com sua poderosa maça. O exemplo de uma árvore arrancada pela raiz, mencionado aqui pelo demônio, é muito significativo. Os devotos reconhecem que Deus é a raiz de tudo. Seu exemplo é que, assim como o estômago é a fonte de energia de todos os membros do corpo, Deus é a fonte original de toda energia manifestada nos mundos material e espiritual; portanto, assim como alimentar o estômago é o processo para satisfazer todos os membros do corpo, a consciência de Kṛṣṇa, ou o desenvolvimento do amor por Kṛṣṇa, é o método sublime para satisfazer a fonte de toda felicidade. O demônio quer arrancar essa raiz porque, se a raiz — Deus — fosse suprimida, as atividades do Senhor e dos devotos parariam automaticamente. O demônio ficaria muito satisfeito com tal situação na sociedade. Os demônios estão sempre ansiosos por uma sociedade sem Deus para a gratificação de seus sentidos. De acordo com Śrīdhara Svāmī, este verso significa que, quando o demônio fosse privado de sua maça pela Suprema Personalidade de Deus, não apenas os devotos neófitos, mas também os antigos e sábios devotos do Senhor ficariam muito satisfeitos."}
{"ref": "sb/3/18/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/6/", "verse_text": "*sa tudyamāno 'ri*-durukta-tomarair\n\n*daṁṣṭrāgra*-gāṁ gām upalakṣya bhītām\n\n*todaṁ mṛṣan niragād ambu*-madhyād\n\n*grāhāhataḥ sa*-kareṇur yathebhaḥ", "devanagari": "> स तुद्यमानोऽरिदुरुक्ततोमरैर्दंष्ट्राग्रगां गामुपलक्ष्य भीताम् ।\n> तोदं मृषन्निरगादम्बुमध्याद्ग्राहाहतः सकरेणुर्यथेभः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *tudyamānaḥ*—sendo ferido; *ari*—do inimigo; *durukta*—pelas palavras abusivas; *tomaraiḥ*—pelas armas; *daṁṣṭra-agra*—nas pontas de Suas presas; *gām*—situada; *gām*—a terra; *upalakṣya*—vendo; *bhītām*—assustada; *todam*—a dor; *mṛṣan*—suportando; *niragāt*—Ele saiu; *ambu-madhyāt*—do meio das águas; *grāha*—por um crocodilo; *āhataḥ*—atacado; *sa-kareṇuḥ*—junto com uma elefanta; *yathā*—como; *ibhaḥ*—um elefante.", "translation": "**Embora o Senhor estivesse sofrendo com as palavras abusivas do demônio, semelhantes a dardos, suportou a dor. Mas ao ver que a terra nas pontas de Suas presas estava assustada, emergiu das águas assim como um elefante emerge com sua companheira quando atacado por um jacaré.**", "purport": "O filósofo *Māyāvādī* não consegue compreender que o Senhor tem sentimentos. O Senhor Se sente satisfeito quando alguém Lhe oferece uma bela oração e, de modo semelhante, Se sente insatisfeito quando alguém nega Sua existência ou O chama por nomes ofensivos. A Suprema Personalidade de Deus é escarnecida pelos filósofos *Māyāvādīs*, que são quase demônios. Dizem que Deus não tem cabeça, nem forma, nem existência, nem pernas, mãos ou outros membros corporais. Em outras palavras, dizem que Ele está morto ou aleijado. Todas essas concepções equivocadas do Senhor Supremo são fonte de insatisfação para Ele; Ele jamais Se agrada com tais descrições ateístas. Neste caso, embora o Senhor tenha sentido tristeza pelas palavras penetrantes do demônio, entregou a terra para a satisfação dos semideuses, que são sempre Seus devotos. A conclusão é que Deus é tão sensível quanto nós. Ele Se satisfaz com nossas orações e Se desagrada com nossas palavras duras contra Ele. A fim de proteger Seu devoto, está sempre pronto a tolerar palavras insultuosas dos ateus."}
{"ref": "sb/3/18/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/7/", "verse_text": "taṁ niḥsarantaṁ salilād anudruto\n\n*hiraṇya*-keśo dviradaṁ yathā jhaṣaḥ\n\n*karāla*-daṁṣṭro 'śani-nisvano 'bravīd\n\n*gata*-hriyāṁ kiṁ tv asatāṁ vigarhitam", "devanagari": "> तं निःसरन्तं सलिलादनुद्रुतो हिरण्यकेशो द्विरदं यथा झषः ।\n> करालदंष्ट्रोऽशनिनिस्वनोऽब्रवीद्गतह्रियां किं त्वसतां विगर्हितम् ॥७॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *niḥsarantam*—saindo; *salilāt*—da água; *anudrutaḥ*—perseguiu; *hiraṇya-keśaḥ*—de cabelos dourados; *dviradam*—um elefante; *yathā*—como; *jhaṣaḥ*—um crocodilo; *karāla-daṁṣṭraḥ*—de presas aterrorizantes; *aśani-nisvanaḥ*—rugindo como um trovão; *abravīt*—ele disse; *gata-hriyām*—para aqueles que são despudorados; *kim*—o quê; *tu*—de fato; *asatām*—para os miseráveis; *vigarhitam*—reprovável.", "translation": "**O demônio, de cabelos dourados e presas aterrorizantes, perseguiu o Senhor enquanto Ele emergia das águas, tal como um jacaré perseguiria um elefante. Rugindo como um trovão, disse: Não tem vergonha de fugir diante de um adversário que o desafia? Para criaturas sem pudor, nada é reprovável!**", "purport": "Quando o Senhor saía das águas levando a terra nos braços para salvá-la, o demônio O escarneceu com palavras insultuosas, mas o Senhor não Se importou, pois estava muito consciente de Seu dever. Para quem cumpre seu dever, não há nada a temer. De modo semelhante, os que são poderosos não temem o escárnio nem as palavras cruéis de um inimigo. O Senhor não tinha nada a temer de ninguém, mas Se mostrou misericordioso para com Seu inimigo ao ignorá-lo. Embora aparentemente fugisse do desafio, foi apenas para proteger a terra de uma calamidade que tolerou as palavras zombeteiras de Hiraṇyākṣa."}
{"ref": "sb/3/18/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/8/", "verse_text": "sa gām udastāt salilasya gocare\n\n*vinyasya tasyām adadhāt sva*-sattvam\n\n*abhiṣṭuto viśva*-sṛjā prasūnair\n\nāpūryamāṇo vibudhaiḥ paśyato 'reḥ", "devanagari": "> स गामुदस्तात्सलिलस्य गोचरे विन्यस्य तस्यामदधात्स्वसत्त्वम् ।\n> अभिष्टुतो विश्वसृजा प्रसूनैरापूर्यमाणो विबुधैः पश्यतोऽरेः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor; *gām*—a terra; *udastāt*—na superfície; *salilasya*—da água; *gocare*—à Sua vista; *vinyasya*—tendo colocado; *tasyām*—à terra; *adadhāt*—Ele investiu; *sva*—Sua própria; *sattvam*—existência; *abhiṣṭutaḥ*—louvado; *viśva-sṛjā*—por Brahmā (o criador do universo); *prasūnaiḥ*—com flores; *āpūryamāṇaḥ*—ficando satisfeito; *vibudhaiḥ*—pelos semideuses; *paśyataḥ*—enquanto observava; *areḥ*—o inimigo.", "translation": "**O Senhor colocou a terra à Sua vista na superfície da água e lhe transferiu Sua própria energia sob a forma da capacidade de flutuar sobre as águas. Enquanto o inimigo observava, Brahmā, o criador do universo, exaltou o Senhor, e os demais semideuses O cobriram de flores.**", "purport": "Os que são demônios não conseguem compreender como a Suprema Personalidade de Deus fez a terra flutuar sobre as águas, mas para os devotos do Senhor esse não é um ato tão admirável. Não apenas a terra, mas muitos, muitos milhões de planetas flutuam no ar, e esse poder de flutuação lhes é conferido pelo Senhor; não há outra explicação possível. Os materialistas podem explicar que os planetas flutuam pela lei da gravitação, mas a lei da gravitação funciona sob o controle e a direção do Senhor Supremo. Essa é a versão do *Bhagavad-gītā*, que confirma, pela declaração do Senhor, que por trás das leis materiais ou das leis da natureza, e por trás do crescimento, manutenção, produção e evolução de todos os sistemas planetários — por trás de tudo — está a direção do Senhor. As atividades do Senhor podiam ser apreciadas apenas pelos semideuses, liderados por Brahmā, e por isso, ao verem a extraordinária proeza do Senhor ao manter a terra na superfície das águas, O cobriram de flores em reconhecimento de Sua atividade transcendental."}
{"ref": "sb/3/18/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/9/", "verse_text": "parānuṣaktaṁ tapanīyopakalpaṁ\n\n*mahā*-gadaṁ kāñcana-citra-daṁśam\n\nmarmāṇy abhīkṣṇaṁ pratudantaṁ duruktaiḥ\n\n*pracaṇḍa*-manyuḥ prahasaṁs taṁ babhāṣe", "devanagari": "> परानुषक्तं तपनीयोपकल्पं महागदं काञ्चनचित्रदंशम् ।\n> मर्माण्यभीक्ष्णं प्रतुदन्तं दुरुक्तैः प्रचण्डमन्युः प्रहसंस्तं बभाषे ॥९॥", "synonyms": "*parā*—por trás; *anuṣaktam*—que seguia de perto; *tapanīya-upakalpam*—que tinha uma considerável quantidade de ornamentos de ouro; *mahā-gadam*—com uma grande maça; *kāñcana*—dourada; *citra*—bela; *daṁśam*—armadura; *marmāṇi*—o âmago do coração; *abhīkṣṇam*—constantemente; *pratudantam*—perfurando; *duruktaiḥ*—com palavras abusivas; *pracaṇḍa*—terrível; *manyuḥ*—ira; *prahasan*—rindo; *tam*—a ele; *babhāṣe*—Ele disse.", "translation": "**O demônio, ornado com uma riqueza de joias, braceletes e bela armadura dourada, perseguia o Senhor por trás com uma grande maça. O Senhor tolerou suas palavras penetrantes e ofensivas, mas para lhe responder manifestou Sua terrível ira.**", "purport": "O Senhor poderia ter castigado o demônio imediatamente enquanto este O escarnecia com palavras ofensivas, mas o tolerou para agradar os semideuses e mostrar-lhes que não deveriam temer os demônios ao cumprir seus deveres. Por conseguinte, Sua tolerância foi demonstrada principalmente para afastar o temor dos semideuses, que deveriam saber que o Senhor está sempre presente para protegê-los. O escárnio do demônio contra o Senhor era como o latido de cães; o Senhor não Se importou com isso, pois estava realizando Seu próprio trabalho de libertar a terra do meio das águas. Os demônios materialistas sempre possuem grandes quantidades de ouro em várias formas e acreditam que uma grande quantidade de ouro, força física e popularidade podem salvá-los da ira da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/18/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/10/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*satyaṁ vayaṁ bho vana*-gocarā mṛgā\n\n*yuṣmad*-vidhān mṛgaye grāma-siṁhān\n\n*na mṛtyu*-pāśaiḥ pratimuktasya vīrā\n\nvikatthanaṁ tava gṛhṇanty abhadra", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> सत्यं वयं भो वनगोचरा मृगा युष्मद्विधान्मृगये ग्रामसिंहान् ।\n> न मृत्युपाशैः प्रतिमुक्तस्य वीरा विकत्थनं तव गृह्णन्त्यभद्र ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *satyam*—de fato; *vayam*—Nós; *bhoḥ*—ó; *vana-gocarāḥ*—habitantes da floresta; *mṛgāḥ*—criaturas; *yuṣmat-vidhān*—como você; *mṛgaye*—estou procurando para matar; *grāma-siṁhān*—cães; *na*—não; *mṛtyu-pāśaiḥ*—pelos laços da morte; *pratimuktasya*—daquele que está preso; *vīrāḥ*—os heróis; *vikatthanam*—palavrório vão; *tava*—seu; *gṛhṇanti*—levam em conta; *abhadra*—ó perverso.", "translation": "**A Personalidade de Deus disse: De fato, somos criaturas da selva, e estamos à procura de cães de caça como você. Aquele que está livre do entrelaçamento da morte não teme o palavrório vão em que você se entrega, pois você está preso pelas leis da morte.**", "purport": "Os demônios e as pessoas ateístas podem continuar insultando a Suprema Personalidade de Deus, mas se esquecem de que estão sujeitos às leis do nascimento e da morte. Pensam que, simplesmente negando a existência do Senhor Supremo ou desafiando Suas rígidas leis da natureza, podem libertar-se das garras do nascimento e da morte. No *Bhagavad-gītā* afirma-se que simplesmente compreendendo a natureza transcendental de Deus pode-se voltar ao lar, de volta ao Supremo. Mas os demônios e as pessoas ateístas não tentam compreender a natureza do Senhor Supremo; em consequência, permanecem no entrelaçamento do nascimento e da morte."}
{"ref": "sb/3/18/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/11/", "verse_text": "*ete vayaṁ nyāsa*-harā rasaukasāṁ\n\n*gata*-hriyo gadayā drāvitās te\n\ntiṣṭhāmahe 'thāpi kathañcid ājau\n\nstheyaṁ kva yāmo balinotpādya vairam", "devanagari": "> एते वयं न्यासहरा रसौकसां गतह्रियो गदया द्रावितास्ते ।\n> तिष्ठामहेऽथापि कथञ्चिदाजौ स्थेयं क्व यामो बलिनोत्पाद्य वैरम् ॥११॥", "synonyms": "*ete*—Nós mesmos; *vayam*—Nós; *nyāsa*—do depósito; *harāḥ*—ladrões; *rasā-okasām*—dos habitantes de Rasātala; *gata-hriyaḥ*—sem vergonha; *gadayā*—pela maça; *drāvitāḥ*—perseguidos; *te*—sua; *tiṣṭhāmahe*—permaneceremos; *atha api*—não obstante; *kathañcit*—de alguma forma; *ājau*—no campo de batalha; *stheyam*—devemos ficar; *kva*—para onde; *yāmaḥ*—podemos ir; *balinā*—com um inimigo poderoso; *utpādya*—tendo criado; *vairam*—inimizade.", "translation": "**Decerto roubamos a guarda dos habitantes de Rasātala e perdemos toda a vergonha. Embora ferido por tua poderosa maça, permanecerei aqui na água por algum tempo, pois, tendo criado inimizade com um inimigo poderoso, agora não tenho lugar para onde ir.**", "purport": "O demônio deveria ter sabido que Deus não pode ser expulso de lugar algum, porque Ele é onipenetrante. Os demônios pensam em suas posses como sua propriedade, mas, na verdade, tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, que pode tomar qualquer coisa em qualquer momento que Lhe agrade."}
{"ref": "sb/3/18/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/12/", "verse_text": "*tvaṁ pad*-rathānāṁ kila yūthapādhipo\n\nghaṭasva no 'svastaya āśv anūhaḥ\n\nsaṁsthāpya cāsmān pramṛjāśru svakānāṁ\n\nyaḥ svāṁ pratijñāṁ nātipiparty asabhyaḥ", "devanagari": "> त्वं पद्रथानां किल यूथपाधिपो घटस्व नोऽस्वस्तय आश्वनूहः ।\n> संस्थाप्य चास्मान्प्रमृजाश्रु स्वकानां यः स्वां प्रतिज्ञां नातिपिपर्त्यसभ्यः ॥१२॥", "synonyms": "*tvam*—você; *pad-rathānām*—de soldados de infantaria; *kila*—de fato; *yūthapa*—dos líderes; *adhipaḥ*—o comandante; *ghaṭasva*—tome providências; *naḥ*—Nossa; *asvastaye*—para a derrota; *āśu*—prontamente; *anūhaḥ*—sem hesitação; *saṁsthāpya*—tendo matado; *ca*—e; *asmān*—a Nós; *pramṛja*—enxugue; *aśru*—as lágrimas; *svakānām*—de seus parentes e amigos; *yaḥ*—aquele que; *svām*—sua própria; *pratijñām*—palavra prometida; *na*—não; *atipiparti*—cumpre; *asabhyaḥ*—indigno de sentar-se numa assembleia.", "translation": "**Supostamente você é o comandante de muitos soldados de infantaria; pois tome prontamente as medidas necessárias para Nos derrotar. Abandone toda sua conversa tola e alivie as preocupações de seus parentes e amigos matando-Nos. Alguém pode ser orgulhoso, mas não merece assento numa assembleia se não cumpre sua palavra prometida.**", "purport": "Um demônio pode ser um grande soldado e comandante de um grande número de infantaria, mas na presença da Suprema Personalidade de Deus é impotente e está destinado a morrer. O Senhor, portanto, desafiou o demônio a não ir embora, mas a cumprir sua palavra prometida de matá-Lo."}
{"ref": "sb/3/18/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/13/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nso 'dhikṣipto bhagavatā\n\npralabdhaś ca ruṣā bhṛśam\n\nājahārolbaṇaṁ krodhaṁ\n\n*krīḍyamāno 'hi*-rāḍ iva", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सोऽधिक्षिप्तो भगवता प्रलब्धश्च रुषा भृशम् ।\n> आजहारोल्बणं क्रोधं क्रीड्यमानोऽहिराडिव ॥१३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—o grande sábio Maitreya; *uvāca*—disse; *saḥ*—o demônio; *adhikṣiptaḥ*—tendo sido insultado; *bhagavatā*—pela Personalidade de Deus; *pralabdhaḥ*—ridicularizado; *ca*—e; *ruṣā*—irado; *bhṛśam*—grandemente; *ājahāra*—acumulou; *ulbaṇam*—grande; *krodham*—raiva; *krīḍyamānaḥ*—sendo provocado; *ahi-rāṭ*—uma grande cobra; *iva*—como.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: O demônio, assim desafiado pela Personalidade de Deus, ficou irado e agitado, e tremeu de raiva como uma cobra provocada.**", "purport": "Uma cobra é muito feroz diante de pessoas comuns, mas diante de um encantador que pode brincar com ela, torna-se um brinquedo. De modo semelhante, um demônio pode ser muito poderoso em seu próprio domínio, mas diante do Senhor é insignificante. O demônio Rāvaṇa era uma figura aterrorizante diante dos semideuses, mas quando se encontrou diante do Senhor Rāmacandra, tremeu e implorou ao seu semideus, o Senhor Śiva, mas de nada adiantou."}
{"ref": "sb/3/18/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/14/", "verse_text": "sṛjann amarṣitaḥ śvāsān\n\n*manyu*-pracalitendriyaḥ\n\nāsādya tarasā daityo\n\ngadayā nyahanad dharim", "devanagari": "> सृजन्नमर्षितः श्वासान्मन्युप्रचलितेन्द्रियः ।\n> आसाद्य तरसा दैत्यो गदया न्यहनद्धरिम् ॥१४॥", "synonyms": "*sṛjan*—soltando; *amarṣitaḥ*—irado; *śvāsān*—respirações; *manyu*—pela cólera; *pracalita*—agitados; *indriyaḥ*—cujos sentidos; *āsādya*—atacando; *tarasā*—rapidamente; *daityaḥ*—o demônio; *gadayā*—com sua maça; *nyahanat*—golpeou; *harim*—o Senhor Hari.", "translation": "**Sibilando de indignação, com todos os sentidos abalados pela cólera, o demônio se lançou rapidamente sobre o Senhor e O atingiu com sua poderosa maça.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/15/", "verse_text": "*bhagavāṁs tu gadā*-vegaṁ\n\nvisṛṣṭaṁ ripuṇorasi\n\navañcayat tiraścīno\n\nyogārūḍha ivāntakam", "devanagari": "> भगवांस्तु गदावेगं विसृष्टं रिपुणोरसि ।\n> अवञ्चयत्तिरश्चीनो योगारूढ इवान्तकम् ॥१५॥", "synonyms": "*bhagavān*—o Senhor; *tu*—no entanto; *gadā-vegam*—o golpe da maça; *visṛṣṭam*—lançado; *ripuṇā*—pelo inimigo; *urasi*—em Seu peito; *avañcayat*—esquivou-se; *tiraścīnaḥ*—de lado; *yoga-ārūḍhaḥ*—um yogī consumado; *iva*—como; *antakam*—a morte.", "translation": "**O Senhor, contudo, movendo-Se ligeiramente para o lado, esquivou-se do violento golpe de maça que o inimigo lançara contra Seu peito, assim como um yogī consumado eludiria a morte.**", "purport": "Dá-se aqui o exemplo de que o *yogī* perfeito pode superar um golpe mortal, embora este seja desferido pelas leis da natureza. É inútil que um demônio fira o corpo transcendental do Senhor com uma poderosa maça, porque ninguém pode superar Seu poder. Aqueles que são transcendentalistas avançados estão livres das leis da natureza, e nem mesmo um golpe mortal pode atuar sobre eles. Superficialmente, pode-se ver que um *yogī* é atingido por um golpe mortal, mas, pela graça do Senhor, ele pode superar muitos desses ataques em prol do serviço ao Senhor. Assim como o Senhor existe por Seu próprio poder independente, pela graça do Senhor os devotos também existem para Seu serviço."}
{"ref": "sb/3/18/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/16/", "verse_text": "punar gadāṁ svām ādāya\n\nbhrāmayantam abhīkṣṇaśaḥ\n\nabhyadhāvad dhariḥ kruddhaḥ\n\n*saṁrambhād daṣṭa*-dacchadam", "devanagari": "> पुनर्गदां स्वामादाय भ्रामयन्तमभीक्ष्णशः ।\n> अभ्यधावद्धरिः क्रुद्धः संरम्भाद्दष्टदच्छदम् ॥१६॥", "synonyms": "*punaḥ*—novamente; *gadām*—maça; *svām*—sua; *ādāya*—tendo apanhado; *bhrāmayantam*—brandindo; *abhīkṣṇaśaḥ*—repetidamente; *abhyadhāvat*—avançou ao encontro; *hariḥ*—a Personalidade de Deus; *kruddhaḥ*—irado; *saṁrambhāt*—em fúria; *daṣṭa*—mordido; *dacchadam*—seu lábio.", "translation": "**A Personalidade de Deus então manifestou Sua ira e avançou ao encontro do demônio, que, em fúria, mordia seu lábio, retomou sua maça e começou a brandila repetidamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/17/", "verse_text": "tataś ca gadayārātiṁ\n\ndakṣiṇasyāṁ bhruvi prabhuḥ\n\nājaghne sa tu tāṁ saumya\n\ngadayā kovido 'hanat", "devanagari": "> ततश्च गदयारातिं दक्षिणस्यां भ्रुवि प्रभुः ।\n> आजघ्ने स तु तां सौम्य गदया कोविदोऽहनत् ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *ca*—e; *gadayā*—com Sua maça; *arātim*—o inimigo; *dakṣiṇasyām*—no lado direito; *bhruvi*—na sobrancelha; *prabhuḥ*—o Senhor; *ājaghne*—golpeou; *saḥ*—o demônio; *tu*—mas; *tām*—a maça; *saumya*—ó gentil Vidura; *gadayā*—com sua maça; *kovidaḥ*—experiente; *ahanat*—ele se defendeu.", "translation": "**Em seguida, com Sua maça, o Senhor golpeou o inimigo no lado direito de sua sobrancelha, mas como o demônio era experiente em combate, ó gentil Vidura, ele se protegeu com uma manobra de sua própria maça.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/18/", "verse_text": "evaṁ gadābhyāṁ gurvībhyāṁ\n\nharyakṣo harir eva ca\n\njigīṣayā susaṁrabdhāv\n\nanyonyam abhijaghnatuḥ", "devanagari": "> एवं गदाभ्यां गुर्वीभ्यां हर्यक्षो हरिरेव च ।\n> जिगीषया सुसंरब्धावन्योन्यमभिजघ्नतुः ॥१८॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *gadābhyām*—com suas maças; *gurvībhyām*—enormes; *haryakṣaḥ*—o demônio Haryakṣa (Hiraṇyākṣa); *hariḥ*—o Senhor Hari; *eva*—certamente; *ca*—e; *jigīṣayā*—com desejo de vitória; *susaṁrabdhau*—enfurecidos; *anyonyam*—um ao outro; *abhijaghnatuḥ*—golpeavam.", "translation": "**Dessa maneira, o demônio Haryakṣa e o Senhor, a Personalidade de Deus, golpeavam-se mutuamente com suas enormes maças, cada um enfurecido e buscando sua própria vitória.**", "purport": "Haryakṣa é outro nome de Hiraṇyākṣa, o demônio."}
{"ref": "sb/3/18/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/19/", "verse_text": "*tayoḥ spṛdhos tigma*-gadāhatāṅgayoḥ\n\n*kṣatāsrava*-ghrāṇa-vivṛddha-manyvoḥ\n\n*vicitra*-mārgāṁś carator jigīṣayā\n\nvyabhād ilāyām iva śuṣmiṇor mṛdhaḥ", "devanagari": "> तयोः स्पृधोस्तिग्मगदाहताङ्गयोः क्षतास्रवघ्राणविवृद्धमन्य्वोः ।\n> विचित्रमार्गांश्चरतोर्जिगीषया व्यभादिलायामिव शुष्मिणोर्मृधः ॥१९॥", "synonyms": "*tayoḥ*—deles; *spṛdhoḥ*—os dois combatentes; *tigma*—pontudas; *gadā*—pelas maças; *āhata*—feridos; *aṅgayoḥ*—seus corpos; *kṣata-āsrava*—sangue saindo dos ferimentos; *ghrāṇa*—cheiro; *vivṛddha*—aumentada; *manyvoḥ*—raiva; *vicitra*—de vários tipos; *mārgān*—manobras; *caratoḥ*—executando; *jigīṣayā*—com desejo de vencer; *vyabhāt*—parecia; *ilāyām*—por causa de uma vaca (ou da terra); *iva*—como; *śuṣmiṇoḥ*—de dois touros; *mṛdhaḥ*—um confronto.", "translation": "**Havia acirrada rivalidade entre os dois combatentes; ambos sofreram ferimentos em seus corpos pelos golpes das pontudas maças um do outro, e cada um ficava cada vez mais enfurecido com o cheiro de sangue em seu corpo. Em seu ardor pela vitória, executavam manobras dos mais variados tipos, e o combate parecia o confronto de dois touros impetuosos por uma vaca.**", "purport": "Aqui o planeta Terra é chamado de *ilā*. Esta terra era antigamente conhecida como Ilāvṛta-varṣa, e quando Mahārāja Parīkṣit governava a terra ela era chamada de Bhārata-varṣa. Na verdade, Bhārata-varṣa é o nome de todo o planeta, mas aos poucos Bhārata-varṣa passou a designar a Índia. Assim como a Índia foi recentemente dividida em Paquistão e Hindustão, de modo semelhante a terra era anteriormente chamada de Ilāvṛta-varṣa, mas gradualmente, com o passar do tempo, foi dividida por fronteiras nacionais."}
{"ref": "sb/3/18/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/20/", "verse_text": "daityasya yajñāvayavasya māyā-\n\n*gṛhīta*-vārāha-tanor mahātmanaḥ\n\nkauravya mahyāṁ dviṣator vimardanaṁ\n\ndidṛkṣur āgād ṛṣibhir vṛtaḥ svarāṭ", "devanagari": "> दैत्यस्य यज्ञावयवस्य माया गृहीतवाराहतनोर्महात्मनः ।\n> कौरव्य मह्यां द्विषतोर्विमर्दनं दिदृक्षुरागादृषिभिर्वृतः स्वराट् ॥२०॥", "synonyms": "*daityasya*—do demônio; *yajña-avayavasya*—da Personalidade de Deus (de cujo corpo o *yajña* é parte); *māyā*—por meio de Sua potência; *gṛhīta*—foi assumida; *vārāha*—de um javali; *tanoḥ*—cuja forma; *mahā-ātmanaḥ*—do Senhor Supremo; *kauravya*—ó Vidura (descendente de Kuru); *mahyām*—pelo bem do mundo; *dviṣatoḥ*—dos dois inimigos; *vimardanam*—o combate; *didṛkṣuḥ*—desejoso de ver; *āgāt*—veio; *ṛṣibhiḥ*—pelos sábios; *vṛtaḥ*—acompanhado; *svarāṭ*—Brahmā.", "translation": "**Ó descendente de Kuru, Brahmā, o semideus mais independente do universo, acompanhado por seus seguidores, veio ver o terrível combate pelo bem do mundo entre o demônio e a Personalidade de Deus, que apareceu na forma de um javali.**", "purport": "O combate entre o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, e o demônio é comparado ao combate de dois touros por uma vaca. O planeta Terra também é chamado de *go*, ou vaca. Assim como os touros lutam entre si para determinar qual deles se unirá à vaca, há sempre uma contenda constante entre os demônios e o Senhor Supremo ou Seu representante pela supremacia sobre a terra. Aqui o Senhor é significativamente descrito como *yajñāvayava*. Não se deve considerar que o Senhor tem o corpo de um javali comum. Ele pode assumir qualquer forma, e possui todas essas formas eternamente. É d'Ele que emanaram todas as demais formas. Esta forma de javali não deve ser considerada a forma de um porco comum; Seu corpo está na verdade pleno de *yajña*, ou oferendas de adoração. Os *yajñas* (sacrifícios) são oferecidos a Viṣṇu. *Yajña* significa o corpo de Viṣṇu. Seu corpo não é material; por isso não se deve considerá-Lo um javali comum.\n\nBrahmā é descrito neste verso como *svarāṭ*. Na verdade, a independência plena é exclusiva do próprio Senhor, mas como parte integrante do Senhor Supremo, cada entidade viva possui uma quantidade mínima de independência. Cada uma das entidades vivas deste universo possui essa mínima independência, mas Brahmā, sendo o chefe de todas as entidades vivas, tem um potencial de independência maior do que qualquer outro. Ele é o representante de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e foi designado para presidir os assuntos universais. Todos os demais semideuses trabalham para ele; por isso é aqui descrito como *svarāṭ*. Está sempre acompanhado por grandes sábios e transcendentalistas, todos os quais vieram assistir ao combate entre o demônio e o Senhor."}
{"ref": "sb/3/18/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/21/", "verse_text": "*āsanna-śauṇḍīram apeta*-sādhvasaṁ\n\n*kṛta*-pratīkāram ahārya-vikramam\n\nvilakṣya daityaṁ bhagavān sahasra-ṇīr\n\n*jagāda nārāyaṇam ādi*-sūkaram", "devanagari": "> आसन्नशौण्डीरमपेतसाध्वसं कृतप्रतीकारमहार्यविक्रमम् ।\n> विलक्ष्य दैत्यं भगवान्सहस्रणीर्जगाद नारायणमादिसूकरम् ॥२१॥", "synonyms": "*āsanna*—tendo atingido; *śauṇḍīram*—poder; *apeta*—desprovido de; *sādhvasam*—temor; *kṛta*—fazendo; *pratīkāram*—oposição; *ahārya*—incontestável; *vikramam*—tendo poder; *vilakṣya*—tendo visto; *daityam*—o demônio; *bhagavān*—o adorável Brahmā; *sahasra-nīḥ*—o líder de milhares de sábios; *jagāda*—dirigiu-se; *nārāyaṇam*—ao Senhor Nārāyaṇa; *ādi*—o original; *sūkaram*—tendo a forma de um javali.", "translation": "**Ao chegar ao local do combate, Brahmā, o líder de milhares de sábios e transcendentalistas, viu o demônio, que havia atingido um poder sem precedentes, tal que ninguém podia enfrentá-lo. Brahmā então se dirigiu a Nārāyaṇa, que assumia pela primeira vez a forma de um javali.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/22-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/22-23/", "verse_text": "brahmovāca\n\neṣa te deva devānām\n\n*aṅghri*-mūlam upeyuṣām\n\nviprāṇāṁ saurabheyīṇāṁ\n\nbhūtānām apy anāgasām\n\n*āgas*-kṛd bhaya-kṛd duṣkṛd\n\n*asmad*-rāddha-varo 'suraḥ\n\nanveṣann apratiratho\n\nlokān aṭati kaṇṭakaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *eṣaḥ*—este demônio; *te*—Seus; *deva*—ó Senhor; *devānām*—aos semideuses; *aṅghri-mūlam*—Seus pés; *upeyuṣām*—àqueles que se refugiaram; *viprāṇām*—aos brāhmaṇas; *saurabheyīṇām*—às vacas; *bhūtānām*—às entidades vivas comuns; *api*—também; *anāgasām*—inocentes; *āgaḥ-kṛt*—um ofensor; *bhaya-kṛt*—uma fonte de temor; *duṣkṛt*—malfeitor; *asmat*—de mim; *rāddha-varaḥ*—tendo obtido uma bênção; *asuraḥ*—um demônio; *anveṣan*—procurando; *apratirathaḥ*—sem adversário à sua altura; *lokān*—por todo o universo; *aṭati*—ele vagueia; *kaṇṭakaḥ*—sendo um espinho para todos.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Meu querido Senhor, este demônio tem se revelado um espinho constante para os semideuses, os *brāhmaṇas*, as vacas e as pessoas inocentes que são imaculadas e sempre dependentes de adorar Seus pés de lótus. Tornou-se uma fonte de temor ao assediá-los desnecessariamente. Como obteve uma bênção de mim, tornou-se um demônio, sempre em busca de um adversário à sua altura, vagando por todo o universo com este infame propósito.**", "purport": "Há duas classes de entidades vivas: uma é chamada *sura*, ou os semideuses, e a outra é chamada *asura*, ou os demônios. Os demônios geralmente gostam de adorar os semideuses, e há evidências de que por meio dessa adoração obtêm extenso poder para a gratificação de seus sentidos. Isso acaba se tornando uma causa de perturbação para os *brāhmaṇas*, os semideuses e outras entidades vivas inocentes. Os demônios habitualmente encontram falhas nos semideuses, nos *brāhmaṇas* e nos inocentes, para quem são fonte constante de temor. O modo do demônio é tomar poder dos semideuses e depois atormentá-los. Há o caso de um grande devoto do Senhor Śiva que obteve deste uma bênção segundo a qual a cabeça de qualquer pessoa que ele tocasse com a mão se desprenderia do tronco. Assim que a bênção lhe foi concedida, o demônio quis tocar a própria cabeça do Senhor Śiva. Esse é o modo deles. Os devotos da Suprema Personalidade de Deus, porém, não pedem nenhum favor para a gratificação dos sentidos. Mesmo que lhes seja oferecida a liberação, a recusam. São felizes simplesmente ocupando-se no serviço amoroso transcendental ao Senhor."}
{"ref": "sb/3/18/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/24/", "verse_text": "mainaṁ māyāvinaṁ dṛptaṁ\n\nniraṅkuśam asattamam\n\nākrīḍa bālavad deva\n\nyathāśīviṣam utthitam", "devanagari": "> मैनं मायाविनं दृप्तं निरङ्कुशमसत्तमम् ।\n> आक्रीड बालवद्देव यथाशीविषमुत्थितम् ॥२४॥", "synonyms": "*mā*—não; *enam*—com ele; *māyā-vinam*—habilidoso em truques ilusórios; *dṛptam*—arrogante; *niraṅkuśam*—autossuficiente; *asat-tamam*—o mais perverso; *ākrīḍa*—brinque; *bāla-vat*—como uma criança; *deva*—ó Senhor; *yathā*—como; *āśīviṣam*—uma serpente; *utthitam*—provocada.", "translation": "**O Senhor Brahmā continuou: Meu querido Senhor, não há necessidade de brincar com este demônio serpentino, que é sempre muito habilidoso em truques ilusórios, arrogante, autossuficiente e o mais perverso de todos.**", "purport": "Ninguém fica triste quando uma serpente é morta. É costume entre os meninos de aldeia agarrar uma serpente pelo rabo, brincar com ela por algum tempo e depois matá-la. De modo semelhante, o Senhor poderia ter matado o demônio imediatamente, mas brincou com ele da mesma forma que uma criança brinca com uma cobra antes de matá-la. Brahmā pediu, no entanto, que, como o demônio era mais perverso e indesejável do que uma serpente, não havia necessidade de brincar com ele. Era seu desejo que fosse morto imediatamente, sem demora."}
{"ref": "sb/3/18/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/25/", "verse_text": "na yāvad eṣa vardheta\n\nsvāṁ velāṁ prāpya dāruṇaḥ\n\nsvāṁ deva māyām āsthāya\n\ntāvaj jahy agham acyuta", "devanagari": "> न यावदेष वर्धेत स्वां वेलां प्राप्य दारुणः ।\n> स्वां देव मायामास्थाय तावज्जह्यघमच्युत ॥२५॥", "synonyms": "*na yāvat*—antes que; *eṣaḥ*—este demônio; *vardheta*—possa crescer; *svām*—sua própria; *velām*—hora demoníaca; *prāpya*—tendo chegado; *dāruṇaḥ*—formidável; *svām*—Sua própria; *deva*—ó Senhor; *māyām*—potência interna; *āsthāya*—usando; *tāvat*—imediatamente; *jahi*—mata; *agham*—o pecaminoso; *acyuta*—ó Infalível.", "translation": "**Brahmā continuou: Meu querido Senhor, o Senhor é infalível. Por favor, mate este demônio pecaminoso antes que chegue a hora demoníaca e ele apresente outra abordagem formidável que lhe seja favorável. O Senhor pode matá-lo por meio de Sua potência interna, sem dúvida alguma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/26/", "verse_text": "eṣā ghoratamā sandhyā\n\n*loka*-cchambaṭ-karī prabho\n\nupasarpati sarvātman\n\nsurāṇāṁ jayam āvaha", "devanagari": "> एषा घोरतमा सन्ध्या लोकच्छम्बट्करी प्रभो ।\n> उपसर्पति सर्वात्मन्सुराणां जयमावह ॥२६॥", "synonyms": "*eṣā*—esta; *ghora-tamā*—a mais sombria; *sandhyā*—hora do entardecer; *loka*—o mundo; *chambaṭ-karī*—que destrói; *prabho*—ó Senhor; *upasarpati*—está se aproximando; *sarva-ātman*—ó Alma de todas as almas; *surāṇām*—aos semideuses; *jayam*—vitória; *āvaha*—traz.", "translation": "**Meu Senhor, a mais sombria noite, que envolve o mundo, aproxima-se rapidamente. Como o Senhor é a Alma de todas as almas, por favor, mate-o e conquiste a vitória para os semideuses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/27/", "verse_text": "adhunaiṣo 'bhijin nāma\n\nyogo mauhūrtiko hy agāt\n\nśivāya nas tvaṁ suhṛdām\n\nāśu nistara dustaram", "devanagari": "> अधुनैषोऽभिजिन्नाम योगो मौहूर्तिको ह्यगात् ।\n> शिवाय नस्त्वं सुहृदामाशु निस्तर दुस्तरम् ॥२७॥", "synonyms": "*adhunā*—agora; *eṣaḥ*—este; *abhijit nāma*—chamado abhijit; *yogaḥ*—auspicioso; *mauhūrtikaḥ*—momento; *hi*—de fato; *agāt*—está quase passando; *śivāya*—pelo bem-estar; *naḥ*—de nós; *tvam*—o Senhor; *suhṛdām*—de Seus amigos; *āśu*—rapidamente; *nistara*—livra-nos de; *dustaram*—o formidável inimigo.", "translation": "**O auspicioso período conhecido como *abhijit*, que é tão propício para a vitória, começou ao meio-dia e está quase passando; por isso, no interesse de Seus amigos, por favor, livre-nos rapidamente deste formidável inimigo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/18/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/18/28/", "verse_text": "diṣṭyā tvāṁ vihitaṁ mṛtyum\n\nayam āsāditaḥ svayam\n\nvikramyainaṁ mṛdhe hatvā\n\nlokān ādhehi śarmaṇi", "devanagari": "> दिष्ट्या त्वां विहितं मृत्युमयमासादितः स्वयम् ।\n> विक्रम्यैनं मृधे हत्वा लोकानाधेहि शर्मणि ॥२८॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—por fortuna; *tvām*—ao Senhor; *vihitam*—ordenada; *mṛtyum*—a morte; *ayam*—este demônio; *āsāditaḥ*—veio; *svayam*—por sua própria vontade; *vikramya*—exibindo Sua proeza; *enam*—a ele; *mṛdhe*—no duelo; *hatvā*—matando; *lokān*—os mundos; *ādhehi*—estabeleça; *śarmaṇi*—em paz.", "translation": "**Este demônio, por nossa boa fortuna, veio por sua própria vontade ao Senhor, cuja morte lhe foi ordenada pelo Senhor; portanto, exibindo Suas proezas, mate-o no duelo e estabeleça os mundos em paz.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Oitavo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Batalha entre o Senhor Javali e o Demônio Hiraṇyākṣa\".*"}
{"ref": "sb/3/19/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\navadhārya viriñcasya\n\nnirvyalīkāmṛtaṁ vacaḥ\n\n*prahasya prema*-garbheṇa\n\ntad apāṅgena so 'grahīt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अवधार्य विरिञ्चस्य निर्व्यलीकामृतं वचः ।\n> प्रहस्य प्रेमगर्भेण तदपाङ्गेन सोऽग्रहीत् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *avadhārya*—depois de ouvir; *viriñcasya*—do Senhor Brahmā; *nirvyalīka*—isenta de todo propósito pecaminoso; *amṛtam*—nectárea; *vacaḥ*—palavras; *prahasya*—rindo de coração; *prema-garbheṇa*—carregada de amor; *tat*—essas palavras; *apāṅgena*—com um olhar; *saḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *agrahīt*—aceitou.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Depois de ouvir as palavras de Brahmā, o criador, que eram isentas de todo propósito pecaminoso e tão doces quanto néctar, o Senhor riu de coração e aceitou sua oração com um olhar carregado de amor.**", "purport": "A palavra *nirvyalīka* é muito significativa. As orações dos semideuses ou devotos do Senhor são isentas de todo propósito pecaminoso, mas as orações dos demônios estão sempre repletas de propósitos pecaminosos. O demônio Hiraṇyākṣa tornou-se poderoso ao obter uma benção de Brahmā, e depois de alcançar essa benção criou perturbações por causa de suas intenções pecaminosas. As orações de Brahmā e dos demais semideuses não devem ser comparadas às orações dos demônios. Seu propósito é agradar ao Senhor Supremo; por conseguinte, o Senhor sorriu e aceitou a oração para matar o demônio. Os demônios, que jamais se interessam em louvar a Suprema Personalidade de Deus por não terem informação a Seu respeito, recorrem aos semideuses, e no *Bhagavad-gītā* isso é condenado. As pessoas que vão aos semideuses e rezam pelo progresso em atividades pecaminosas são consideradas desprovidas de toda inteligência. Os demônios perderam toda a inteligência porque não sabem qual é de fato seu próprio interesse. Mesmo que tenham informação sobre a Suprema Personalidade de Deus, recusam-se a aproximar-se d'Ele; não lhes é possível obter as bênçãos desejadas do Senhor Supremo porque seus propósitos são sempre pecaminosos. Diz-se que os ladrões de estrada em Bengal costumavam adorar a deusa Kālī para o cumprimento de seus desejos pecaminosos de pilhar a propriedade alheia, mas jamais iam a um templo de Viṣṇu porque poderiam fracassar ao rezar a Viṣṇu. Portanto, as orações dos semideuses ou dos devotos da Suprema Personalidade de Deus são sempre livres de propósitos pecaminosos."}
{"ref": "sb/3/19/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/2/", "verse_text": "tataḥ sapatnaṁ mukhataś\n\n*carantam akuto*-bhayam\n\njaghānotpatya gadayā\n\nhanāv asuram akṣajaḥ", "devanagari": "> ततः सपत्नं मुखतश्चरन्तमकुतोभयम् ।\n> जघानोत्पत्य गदया हनावसुरमक्षजः ॥२॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *sapatnam*—inimigo; *mukhataḥ*—à Sua frente; *carantam*—avançando; *akutaḥ-bhayam*—sem temor; *jaghāna*—golpeou; *utpatya*—depois de saltar; *gadayā*—com Sua maça; *hanau*—no queixo; *asuram*—o demônio; *akṣa-jaḥ*—o Senhor, que nasceu da narina de Brahmā.", "translation": "**O Senhor, que havia aparecido da narina de Brahmā, saltou e mirou Sua maça no queixo de Seu inimigo, o demônio Hiraṇyākṣa, que avançava sem temor diante d'Ele.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/3/", "verse_text": "sā hatā tena gadayā\n\n*vihatā bhagavat*-karāt\n\nvighūrṇitāpatad reje\n\ntad adbhutam ivābhavat", "devanagari": "> सा हता तेन गदया विहता भगवत्करात् ।\n> विघूर्णितापतद्रेजे तदद्भुतमिवाभवत् ॥३॥", "synonyms": "*sā*—aquela maça; *hatā*—golpeada; *tena*—por Hiraṇyākṣa; *gadayā*—com sua maça; *vihatā*—escorregou; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *karāt*—da mão; *vighūrṇitā*—girando; *apatat*—caiu; *reje*—brilhava; *tat*—isso; *adbhutam*—miraculoso; *iva*—de fato; *abhavat*—foi.", "translation": "**Golpeada pela maça do demônio, porém, a maça do Senhor escorregou de Sua mão e pareceu esplêndida ao cair girando. Isso foi miraculoso, pois a maça ardia maravilhosamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/4/", "verse_text": "*sa tadā labdha*-tīrtho 'pi\n\nna babādhe nirāyudham\n\nmānayan sa mṛdhe dharmaṁ\n\nviṣvaksenaṁ prakopayan", "devanagari": "> स तदा लब्धतीर्थोऽपि न बबाधे निरायुधम् ।\n> मानयन्स मृधे धर्मं विष्वक्सेनं प्रकोपयन् ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele Hiraṇyākṣa; *tadā*—então; *labdha-tīrthaḥ*—tendo obtido uma excelente oportunidade; *api*—embora; *na*—não; *babādhe*—atacou; *nirāyudham*—sem arma; *mānayan*—respeitando; *saḥ*—Hiraṇyākṣa; *mṛdhe*—em batalha; *dharmam*—o código de combate; *viṣvaksenam*—a Suprema Personalidade de Deus; *prakopayan*—enraivecendo.", "translation": "**Embora o demônio tivesse uma excelente oportunidade de golpear seu adversário desarmado sem obstáculos, respeitou a lei do combate singular, inflamando assim a fúria do Senhor Supremo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/5/", "verse_text": "gadāyām apaviddhāyāṁ\n\n*hāhā*-kāre vinirgate\n\n*mānayām āsa tad*-dharmaṁ\n\nsunābhaṁ cāsmarad vibhuḥ", "devanagari": "> गदायामपविद्धायां हाहाकारे विनिर्गते ।\n> मानयामास तद्धर्मं सुनाभं चास्मरद्विभुः ॥५॥", "synonyms": "*gadāyām*—quando Sua maça; *apaviddhāyām*—caiu; *hāhā-kāre*—um grito de alarme; *vinirgate*—surgiu; *mānayām āsa*—reconheceu; *tat*—de Hiraṇyākṣa; *dharmam*—retidão; *sunābham*—o cakra Sudarśana; *ca*—e; *asmarat*—recordou; *vibhuḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Quando a maça do Senhor caiu no chão e um grito de alarme se ergueu da multidão de deuses e *ṛṣis* que testemunhavam a cena, a Personalidade de Deus reconheceu o amor do demônio pela retidão e, por isso, invocou Seu disco Sudarśana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/6/", "verse_text": "*taṁ vyagra*-cakraṁ diti-putrādhamena\n\n*sva*-pārṣada-mukhyena viṣajjamānam\n\n*citrā vāco 'tad*-vidāṁ khe-carāṇāṁ\n\ntatra smāsan svasti te 'muṁ jahīti", "devanagari": "> तं व्यग्रचक्रं दितिपुत्राधमेन स्वपार्षदमुख्येन विषज्जमानम् ।\n> चित्रा वाचोऽतद्विदां खेचराणां तत्र स्मासन्स्वस्ति तेऽमुं जहीति ॥६॥", "synonyms": "*tam*—à Personalidade de Deus; *vyagra*—girando; *cakram*—cujo disco; *diti-putra*—filho de Diti; *adhamena*—vil; *sva-pārṣada*—de Seus associados; *mukhyena*—com o chefe; *viṣajjamānam*—combatendo; *citrāḥ*—variadas; *vācaḥ*—expressões; *a-tat-vidām*—dos que não sabiam; *khe-carāṇām*—voando no céu; *tatra*—lá; *sma āsan*—ocorreram; *svasti*—fortuna; *te*—a Você; *amum*—ele; *jahi*—por favor, mate; *iti*—assim.", "translation": "**Quando o disco começou a girar nas mãos do Senhor e o Senhor travava combate corpo a corpo com o chefe de Seus acompanhantes de Vaikuṇṭha, que nascera como Hiraṇyākṣa, um vil filho de Diti, irrompiram de todas as direções estranhas exclamações dos que assistiam de aeronaves. Sem conhecimento da realidade do Senhor, clamavam: \"Que a vitória seja Sua! Por favor, despache-o. Não brinque mais com ele.\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/7/", "verse_text": "*sa taṁ niśāmyātta*-rathāṅgam agrato\n\n*vyavasthitaṁ padma*-palāśa-locanam\n\n*vilokya cāmarṣa*-pariplutendriyo\n\n*ruṣā sva*-danta-cchadam ādaśac chvasan", "devanagari": "> स तं निशाम्यात्तरथाङ्गमग्रतो व्यवस्थितं पद्मपलाशलोचनम् ।\n> विलोक्य चामर्षपरिप्लुतेन्द्रियो रुषा स्वदन्तच्छदमादशच्छ्वसन् ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele demônio; *tam*—a Suprema Personalidade de Deus; *niśāmya*—depois de ver; *ātta-rathāṅgam*—armado com o disco Sudarśana; *agrataḥ*—à sua frente; *vyavasthitam*—postado em posição; *padma*—flor de lótus; *palāśa*—pétalas; *locanam*—olhos; *vilokya*—depois de contemplar; *ca*—e; *amarṣa*—pela indignação; *paripluta*—dominados; *indriyaḥ*—seus sentidos; *ruṣā*—com grande ressentimento; *sva-danta-chadam*—seu próprio lábio; *ādaśat*—mordeu; *śvasan*—sibilando.", "translation": "**Quando o demônio viu a Personalidade de Deus, cujos olhos eram como pétalas de lótus, postada em posição diante dele, armada com Seu disco Sudarśana, seus sentidos foram dominados pela indignação. Começou a sibilar como uma serpente e mordeu o lábio com grande ressentimento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/8/", "verse_text": "*karāla*-daṁṣṭraś cakṣurbhyāṁ\n\nsañcakṣāṇo dahann iva\n\n*abhiplutya sva*-gadayā\n\nhato 'sīty āhanad dharim", "devanagari": "> करालदंष्ट्रश्चक्षुर्भ्यां सञ्चक्षाणो दहन्निव ।\n> अभिप्लुत्य स्वगदया हतोऽसीत्याहनद्धरिम् ॥८॥", "synonyms": "*karāla*—aterradoras; *daṁṣṭraḥ*—com presas; *cakṣurbhyām*—com ambos os olhos; *sañcakṣāṇaḥ*—fitando; *dahan*—queimando; *iva*—como se; *abhiplutya*—atacando; *sva-gadayā*—com sua própria maça; *hataḥ*—morto; *asi*—está; *iti*—assim; *āhanat*—golpeou; *harim*—Hari.", "translation": "**O demônio, que possuía presas aterradoras, fitou a Personalidade de Deus como se quisesse queimá-La. Saltando no ar, mirou sua maça no Senhor, exclamando ao mesmo tempo: \"Você está morto!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/9/", "verse_text": "padā savyena tāṁ sādho\n\n*bhagavān yajña*-sūkaraḥ\n\nlīlayā miṣataḥ śatroḥ\n\n*prāharad vāta*-raṁhasam", "devanagari": "> पदा सव्येन तां साधो भगवान्यज्ञसूकरः ।\n> लीलया मिषतः शत्रोः प्राहरद्वातरंहसम् ॥९॥", "synonyms": "*padā*—com Seu pé; *savyena*—esquerdo; *tām*—aquela maça; *sādho*—ó Vidura; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajña-sūkaraḥ*—em Sua forma de javali, o desfrutador de todos os sacrifícios; *līlayā*—ludicamente; *miṣataḥ*—enquanto observava; *śatroḥ*—de Seu inimigo (Hiraṇyākṣa); *prāharat*—derrubou; *vāta-raṁhasam*—com a força de uma tempestade.", "translation": "**Ó santo Vidura, enquanto Seu inimigo observava, o Senhor em Sua forma de javali, o desfrutador de todas as oferendas sacrificiais, derrubou ludicamente a maça com Seu pé esquerdo, mesmo quando ela se lançava sobre Ele com a força de uma tempestade.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/10/", "verse_text": "āha cāyudham ādhatsva\n\nghaṭasva tvaṁ jigīṣasi\n\nity uktaḥ sa tadā bhūyas\n\ntāḍayan vyanadad bhṛśam", "devanagari": "> आह चायुधमाधत्स्व घटस्व त्वं जिगीषसि ।\n> इत्युक्तः स तदा भूयस्ताडयन्व्यनदद्भृशम् ॥१०॥", "synonyms": "*āha*—Ele disse; *ca*—e; *āyudham*—arma; *ādhatsva*—pegue sua; *ghaṭasva*—tente; *tvam*—você; *jigīṣasi*—está ansioso para vencer; *iti*—assim; *uktaḥ*—desafiado; *saḥ*—Hiraṇyākṣa; *tadā*—naquele momento; *bhūyaḥ*—novamente; *tāḍayan*—golpeando; *vyanadat*—rugiu; *bhṛśam*—ruidosamente.", "translation": "**O Senhor disse então: \"Pegue sua arma e tente novamente, ansioso como está para Me vencer.\" Desafiado com essas palavras, o demônio mirou sua maça no Senhor e rugiu ruidosamente mais uma vez.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/11/", "verse_text": "tāṁ sa āpatatīṁ vīkṣya\n\nbhagavān samavasthitaḥ\n\njagrāha līlayā prāptāṁ\n\ngarutmān iva pannagīm", "devanagari": "> तां स आपततीं वीक्ष्य भगवान्समवस्थितः ।\n> जग्राह लीलया प्राप्तां गरुत्मानिव पन्नगीम् ॥११॥", "synonyms": "*tām*—aquela maça; *saḥ*—Ele; *āpatatīm*—voando em Sua direção; *vīkṣya*—depois de ver; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *samavasthitaḥ*—ficou firmemente postado; *jagrāha*—agarrou; *līlayā*—com facilidade; *prāptām*—que entrou em Sua presença; *garutmān*—Garuḍa; *iva*—como; *pannagīm*—uma serpente.", "translation": "**Quando o Senhor viu a maça voando em Sua direção, ficou firmemente postado onde estava e a agarrou com a mesma facilidade com que Garuḍa, o rei das aves, apanha uma serpente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/12/", "verse_text": "*sva*-pauruṣe pratihate\n\n*hata*-māno mahāsuraḥ\n\nnaicchad gadāṁ dīyamānāṁ\n\n*hariṇā vigata*-prabhaḥ", "devanagari": "> स्वपौरुषे प्रतिहते हतमानो महासुरः ।\n> नैच्छद्गदां दीयमानां हरिणा विगतप्रभः ॥१२॥", "synonyms": "*sva-pauruṣe*—seu valor; *pratihate*—frustrado; *hata*—destruído; *mānaḥ*—orgulho; *mahā-asuraḥ*—o grande demônio; *na aicchat*—não desejou (receber); *gadām*—a maça; *dīyamānām*—sendo oferecida; *hariṇā*—por Hari; *vigata-prabhaḥ*—reduzido em esplendor.", "translation": "**Com seu valor assim frustrado, o grande demônio sentiu-se humilhado e ficou confuso. Relutou em aceitar de volta a maça quando esta foi oferecida pela Personalidade de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/13/", "verse_text": "jagrāha tri-śikhaṁ śūlaṁ\n\n*jvalaj*-jvalana-lolupam\n\n*yajñāya dhṛta*-rūpāya\n\nviprāyābhicaran yathā", "devanagari": "> जग्राह त्रिशिखं शूलं ज्वलज्ज्वलनलोलुपम् ।\n> यज्ञाय धृतरूपाय विप्रायाभिचरन्यथा ॥१३॥", "synonyms": "*jagrāha*—tomou; *tri-śikham*—de três pontas; *śūlam*—tridente; *jvalat*—flamejante; *jvalana*—fogo; *lolupam*—voraz; *yajñāya*—contra o desfrutador de todos os sacrifícios; *dhṛta-rūpāya*—na forma de Varāha; *viprāya*—contra um *brāhmaṇa*; *abhicaran*—agindo com malevolência; *yathā*—como.", "translation": "**Tomou então um tridente tão voraz quanto um fogo flamejante e o arremessou contra o Senhor, o desfrutador de todos os sacrifícios, assim como alguém usaria penitência para um propósito malévolo contra um santo *brāhmaṇa*.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/14/", "verse_text": "*tad ojasā daitya*-mahā-bhaṭārpitaṁ\n\n*cakāsad antaḥ*-kha udīrṇa-dīdhiti\n\n*cakreṇa ciccheda niśāta*-neminā\n\n*harir yathā tārkṣya*-patatram ujjhitam", "devanagari": "> तदोजसा दैत्यमहाभटार्पितं चकासदन्तःख उदीर्णदीधिति ।\n> चक्रेण चिच्छेद निशातनेमिना हरिर्यथा तार्क्ष्यपतत्रमुज्झितम् ॥१४॥", "synonyms": "*tat*—aquele tridente; *ojasā*—com toda sua força; *daitya*—entre os demônios; *mahā-bhaṭa*—pelo poderoso guerreiro; *arpitam*—arremessado; *cakāsat*—brilhando; *antaḥ-khe*—no meio do céu; *udīrṇa*—aumentada; *dīdhiti*—iluminação; *cakreṇa*—pelo disco Sudarśana; *ciccheda*—cortou em pedaços; *niśāta*—afiada; *neminā*—borda; *hariḥ*—Indra; *yathā*—como; *tārkṣya*—de Garuḍa; *patatram*—a asa; *ujjhitam*—abandonada.", "translation": "**Arremessado pelo poderoso demônio com toda sua força, o tridente voador brilhava intensamente no céu. A Personalidade de Deus, porém, o despedaçou com Seu disco Sudarśana, de borda afiada, assim como Indra cortou a asa de Garuḍa.**", "purport": "O contexto da referência aqui feita a Garuḍa e Indra é o seguinte. Certa vez, Garuḍa, o veículo do Senhor, arrebatou das mãos dos semideuses no céu um pote de néctar para libertar sua mãe, Vinatā, das garras de sua madrasta, Kadrū, a mãe das serpentes. Ao saber disso, Indra, o rei do céu, arremessou seu raio contra Garuḍa. Com o intuito de respeitar a infalibilidade da arma de Indra, Garuḍa, embora de outro modo invencível por ser o próprio veículo do Senhor, deixou cair uma de suas asas, que foi despedaçada pelo raio. Os habitantes dos planetas superiores são tão sensatos que mesmo no processo de combater observam as regras e regulações preliminares de gentileza. Neste caso, Garuḍa quis mostrar respeito a Indra; como sabia que a arma de Indra devia destruir algo, ofereceu sua asa."}
{"ref": "sb/3/19/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/15/", "verse_text": "vṛkṇe sva-śūle bahudhāriṇā hareḥ\n\npratyetya vistīrṇam uro vibhūtimat\n\n*pravṛddha*-roṣaḥ sa kaṭhora-muṣṭinā\n\nnadan prahṛtyāntaradhīyatāsuraḥ", "devanagari": "> वृक्णे स्वशूले बहुधारिणा हरेः प्रत्येत्य विस्तीर्णमुरो विभूतिमत् ।\n> प्रवृद्धरोषः स कठोरमुष्टिना नदन्प्रहृत्यान्तरधीयतासुरः ॥१५॥", "synonyms": "*vṛkṇe*—quando cortado; *sva-śūle*—seu tridente; *bahudhā*—em muitos pedaços; *ariṇā*—pelo cakra Sudarśana; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *pratyetya*—depois de avançar em direção a; *vistīrṇam*—largo; *uraḥ*—peito; *vibhūti-mat*—a morada da deusa da fortuna; *pravṛddha*—tendo aumentado; *roṣaḥ*—ira; *saḥ*—Hiraṇyākṣa; *kaṭhora*—duro; *muṣṭinā*—com seu punho; *nadan*—rugindo; *prahṛtya*—depois de golpear; *antaradhīyata*—desapareceu; *asuraḥ*—o demônio.", "translation": "**O demônio ficou enraivecido quando seu tridente foi cortado em pedaços pelo disco da Personalidade de Deus. Avançou então em direção ao Senhor e, rugindo em voz alta, golpeou com seu punho duro o largo peito do Senhor, que ostentava a marca de Śrīvatsa. Em seguida desapareceu de vista.**", "purport": "Śrīvatsa é um caracol de cabelo branco no peito do Senhor que é um sinal especial de Sua condição de Suprema Personalidade de Deus. Em Vaikuṇṭhaloka ou em Goloka Vṛndāvana, os habitantes têm exatamente a mesma forma que a Personalidade de Deus, mas por esta marca de Śrīvatsa no peito do Senhor, Ele se distingue de todos os demais."}
{"ref": "sb/3/19/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/16/", "verse_text": "tenettham āhataḥ kṣattar\n\n*bhagavān ādi*-sūkaraḥ\n\nnākampata manāk kvāpi\n\nsrajā hata iva dvipaḥ", "devanagari": "> तेनेत्थमाहतः क्षत्तर्भगवानादिसूकरः ।\n> नाकम्पत मनाक्क्वापि स्रजा हत इव द्विपः ॥१६॥", "synonyms": "*tena*—por Hiraṇyākṣa; *ittham*—assim; *āhataḥ*—golpeado; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ādi-sūkaraḥ*—o primeiro javali; *na akampata*—não sentiu tremor; *manāk*—nem um pouco; *kva api*—em parte alguma; *srajā*—por uma guirlanda de flores; *hataḥ*—golpeado; *iva*—como; *dvipaḥ*—um elefante.", "translation": "**Golpeado desta forma pelo demônio, ó Vidura, o Senhor, que havia aparecido como o primeiro javali, não sentiu o menor tremor em parte alguma de Seu corpo, assim como um elefante não sentiria ao ser golpeado com uma guirlanda de flores.**", "purport": "Como previamente explicado, o demônio era originalmente um servidor do Senhor em Vaikuṇṭha, mas de alguma forma caiu como demônio. Sua luta com o Senhor Supremo tinha por fim sua libertação. O Senhor desfrutava os golpes em Seu corpo transcendental, assim como um pai já crescido que luta de brincadeira com seu filho pequeno. Às vezes um pai tem prazer numa luta fingida com seu filho pequeno, e de modo semelhante o Senhor sentia que os golpes de Hiraṇyākṣa em Seu corpo eram como flores oferecidas em adoração. Em outras palavras, o Senhor desejava lutar para desfrutar de Sua bem-aventurança transcendental; por isso desfrutou do ataque."}
{"ref": "sb/3/19/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/17/", "verse_text": "athorudhāsṛjan māyāṁ\n\n*yoga*-māyeśvare harau\n\nyāṁ vilokya prajās trastā\n\nmenire 'syopasaṁyamam", "devanagari": "> अथोरुधासृजन्मायां योगमायेश्वरे हरौ ।\n> यां विलोक्य प्रजास्त्रस्ता मेनिरेऽस्योपसंयमम् ॥१७॥", "synonyms": "*atha*—então; *urudhā*—de muitas formas; *asṛjat*—ele lançou; *māyām*—truques de ilusão; *yoga-māyā-īśvare*—o Senhor da yogamāyā; *harau*—contra Hari; *yām*—as quais; *vilokya*—depois de ver; *prajāḥ*—as pessoas; *trastāḥ*—aterrorizadas; *menire*—pensaram; *asya*—deste universo; *upasaṁyamam*—a dissolução.", "translation": "**O demônio, porém, lançou muitos truques de ilusão contra a Personalidade de Deus, que é o Senhor da yogamāyā. Diante disso, as pessoas ficaram cheias de terror e pensaram que a dissolução do universo estava próxima.**", "purport": "O prazer do Senhor Supremo ao combater com Seu devoto, que havia sido convertido em demônio, pareceu severo o suficiente para provocar a dissolução do universo. Esta é a grandeza da Suprema Personalidade de Deus; até o mínimo movimento de Seu dedo mínimo parece um movimento grandioso e muito perigoso aos olhos dos habitantes do universo."}
{"ref": "sb/3/19/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/18/", "verse_text": "pravavur vāyavaś caṇḍās\n\ntamaḥ pāṁsavam airayan\n\ndigbhyo nipetur grāvāṇaḥ\n\nkṣepaṇaiḥ prahitā iva", "devanagari": "> प्रववुर्वायवश्चण्डास्तमः पांसवमैरयन् ।\n> दिग्भ्यो निपेतुर्ग्रावाणः क्षेपणैः प्रहिता इव ॥१८॥", "synonyms": "*pravavuḥ*—sopravam; *vāyavaḥ*—ventos; *caṇḍāḥ*—furiosos; *tamaḥ*—escuridão; *pāṁsavam*—causada por poeira; *airayan*—se espalhavam; *digbhyaḥ*—de todas as direções; *nipetuḥ*—caíam; *grāvāṇaḥ*—pedras; *kṣepaṇaiḥ*—por metralhadoras; *prahitāḥ*—arremessadas; *iva*—como se.", "translation": "**Ventos furiosos começaram a soprar de todas as direções, espalhando escuridão ocasionada por tempestades de poeira e granizo; pedras caíam em salvas de todos os cantos, como se arremessadas por metralhadoras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/19/", "verse_text": "*dyaur naṣṭa*-bhagaṇābhraughaiḥ\n\n*sa*-vidyut-stanayitnubhiḥ\n\n*varṣadbhiḥ pūya*-keśāsṛg-\n\n*viṇ*-mūtrāsthīni cāsakṛt", "devanagari": "> द्यौर्नष्टभगणाभ्रौघैः सविद्युत्स्तनयित्नुभिः ।\n> वर्षद्भिः पूयकेशासृग् विण्मूत्रास्थीनि चासकृत् ॥१९॥", "synonyms": "*dyauḥ*—o céu; *naṣṭa*—tendo desaparecido; *bha-gaṇa*—luminares; *abhra*—de nuvens; *oghaiḥ*—por massas; *sa*—acompanhadas de; *vidyut*—relâmpagos; *stanayitnubhiḥ*—e trovões; *varṣadbhiḥ*—chovendo; *pūya*—pus; *keśa*—cabelo; *asṛk*—sangue; *viṭ*—fezes; *mūtra*—urina; *asthīni*—ossos; *ca*—e; *asakṛt*—repetidamente.", "translation": "**Os luminares no espaço exterior desapareceram devido ao céu coberto por massas de nuvens, acompanhadas de relâmpagos e trovões. O céu choveu pus, cabelo, sangue, fezes, urina e ossos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/20/", "verse_text": "girayaḥ pratyadṛśyanta\n\n*nānāyudha*-muco 'nagha\n\n*dig*-vāsaso yātudhānyaḥ\n\n*śūlinyo mukta*-mūrdhajāḥ", "devanagari": "> गिरयः प्रत्यदृश्यन्त नानायुधमुचोऽनघ ।\n> दिग्वाससो यातुधान्यः शूलिन्यो मुक्तमूर्धजाः ॥२०॥", "synonyms": "*girayaḥ*—montanhas; *pratyadṛśyanta*—apareceram; *nānā*—várias; *āyudha*—armas; *mucaḥ*—disparando; *anagha*—ó imaculado Vidura; *dik-vāsasaḥ*—nuas; *yātudhānyaḥ*—demônias; *śūlinyaḥ*—armadas com tridentes; *mukta*—soltos; *mūrdhajāḥ*—cabelos.", "translation": "**Ó imaculado Vidura, montanhas disparavam armas de vários tipos, e demônias nuas armadas com tridentes apareceram com os cabelos soltos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/21/", "verse_text": "*bahubhir yakṣa*-rakṣobhiḥ\n\n*patty*-aśva-ratha-kuñjaraiḥ\n\nātatāyibhir utsṛṣṭā\n\nhiṁsrā vāco 'tivaiśasāḥ", "devanagari": "> बहुभिर्यक्षरक्षोभिः पत्त्यश्वरथकुञ्जरैः ।\n> आततायिभिरुत्सृष्टा हिंस्रा वाचोऽतिवैशसाः ॥२१॥", "synonyms": "*bahubhiḥ*—por muitos; *yakṣa-rakṣobhiḥ*—Yakṣas e Rākṣasas; *patti*—marchando a pé; *aśva*—a cavalo; *ratha*—em bigas; *kuñjaraiḥ*—ou sobre elefantes; *ātatāyibhiḥ*—malfeitores; *utsṛṣṭāḥ*—foram proferidos; *hiṁsrāḥ*—cruéis; *vācaḥ*—palavras; *ati-vaiśasāḥ*—mortíferas.", "translation": "**Slogans cruéis e selvagens foram proferidos por hordas de Yakṣas e Rākṣasas malfeitores, que marchavam a pé ou montavam cavalos, elefantes ou bigas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/22/", "verse_text": "prāduṣkṛtānāṁ māyānām\n\nāsurīṇāṁ vināśayat\n\nsudarśanāstraṁ bhagavān\n\n*prāyuṅkta dayitaṁ tri*-pāt", "devanagari": "> प्रादुष्कृतानां मायानामासुरीणां विनाशयत् ।\n> सुदर्शनास्त्रं भगवान्प्रायुङ्क्त दयितं त्रिपात् ॥२२॥", "synonyms": "*prāduṣkṛtānām*—manifestadas; *māyānām*—das forças mágicas; *āsurīṇām*—manifestadas pelo demônio; *vināśayat*—desejando destruir; *sudarśana-astram*—a arma Sudarśana; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *prāyuṅkta*—lançou; *dayitam*—amada; *tri-pāt*—o desfrutador de todos os sacrifícios.", "translation": "**O Senhor, o desfrutador pessoal de todos os sacrifícios, lançou então Seu amado Sudarśana, capaz de dispersar as forças mágicas manifestadas pelo demônio.**", "purport": "Mesmo famosos yogīs e demônios podem às vezes realizar feitos muito mágicos por meio de seu poder místico, mas na presença do cakra Sudarśana, quando solto pelo Senhor, toda essa prestidigitação mágica se dispersa. O episódio da disputa entre Durvāsā Muni e Mahārāja Ambarīṣa é um exemplo prático nessa matéria. Durvāsā Muni quis exibir muitas maravilhas mágicas, mas quando o cakra Sudarśana apareceu, o próprio Durvāsā ficou apavorado e fugiu para vários planetas em busca de sua proteção pessoal. O Senhor é descrito aqui como *tri-pāt*, o que significa que Ele é o desfrutador de três tipos de sacrifícios. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor confirma que é o beneficiário e desfrutador de todos os sacrifícios, penitências e austeridades. O Senhor é o desfrutador de três tipos de *yajña*. Como descrito no *Bhagavad-gītā*, há sacrifícios de bens, sacrifícios de meditação e sacrifícios de especulação filosófica. Aqueles nos caminhos do *jñāna*, do *yoga* e do *karma* devem todos chegar ao Senhor Supremo no final, pois *vāsudevaḥ sarvam iti* [Bg. 7.19] — o Senhor Supremo é o desfrutador último de tudo. Esta é a perfeição de todo sacrifício."}
{"ref": "sb/3/19/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/23/", "verse_text": "tadā diteḥ samabhavat\n\nsahasā hṛdi vepathuḥ\n\nsmarantyā bhartur ādeśaṁ\n\nstanāc cāsṛk prasusruve", "devanagari": "> तदा दितेः समभवत्सहसा हृदि वेपथुः ।\n> स्मरन्त्या भर्तुरादेशं स्तनाच्चासृक्प्रसुस्रुवे ॥२३॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *diteḥ*—de Diti; *samabhavat*—ocorreu; *sahasā*—de repente; *hṛdi*—no coração; *vepathuḥ*—um estremecimento; *smarantyāḥ*—recordando; *bhartuḥ*—de seu marido, Kaśyapa; *ādeśam*—as palavras; *stanāt*—de seu seio; *ca*—e; *asṛk*—sangue; *prasusruve*—jorrou.", "translation": "**Naquele exato momento, um estremecimento percorreu de repente o coração de Diti, a mãe de Hiraṇyākṣa. Ela recordou as palavras de seu marido, Kaśyapa, e sangue jorrou de seus seios.**", "purport": "No último momento de Hiraṇyākṣa, sua mãe, Diti, lembrou o que seu marido havia dito. Embora seus filhos fossem demônios, teriam a vantagem de ser mortos pela própria Personalidade de Deus. Ela recordou este fato pela graça do Senhor, e seus seios jorrou sangue em vez de leite. Em muitos casos, vemos que quando uma mãe é movida pelo afeto por seus filhos, o leite jorra de seus seios. No caso da mãe do demônio, o sangue não pôde transformar-se em leite, mas escorreu por seus seios tal como estava. O sangue se transforma em leite. Beber leite é auspicioso, mas beber sangue é inauspicioso, embora sejam uma só e mesma coisa. Essa fórmula se aplica também no caso do leite de vaca."}
{"ref": "sb/3/19/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/24/", "verse_text": "*vinaṣṭāsu sva*-māyāsu\n\nbhūyaś cāvrajya keśavam\n\nruṣopagūhamāno 'muṁ\n\ndadṛśe 'vasthitaṁ bahiḥ", "devanagari": "> विनष्टासु स्वमायासु भूयश्चाव्रज्य केशवम् ।\n> रुषोपगूहमानोऽमुं ददृशेऽवस्थितं बहिः ॥२४॥", "synonyms": "*vinaṣṭāsu*—quando dispersadas; *sva-māyāsu*—suas forças mágicas; *bhūyaḥ*—novamente; *ca*—e; *āvrajya*—depois de aproximar-se; *keśavam*—a Suprema Personalidade de Deus; *ruṣā*—cheio de fúria; *upagūhamānaḥ*—abraçando; *amum*—o Senhor; *dadṛśe*—viu; *avasthitam*—de pé; *bahiḥ*—fora.", "translation": "**Quando o demônio viu suas forças mágicas dispersadas, aproximou-se mais uma vez da Personalidade de Deus, Keśava, e, cheio de fúria, tentou envolvê-lo com seus braços para esmagá-lo. Para seu grande espanto, porém, encontrou o Senhor de pé fora do círculo de seus braços.**", "purport": "Neste verso o Senhor é chamado de Keśava porque matou o demônio Keśī no início da criação. Keśava é também um nome de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é a origem de todas as encarnações, e na *Brahma-saṁhitā* confirma-se que Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas, existe simultaneamente em Suas diferentes encarnações e expansões. A tentativa do demônio de medir a Suprema Personalidade de Deus é significativa. O demônio quis envolvê-Lo com seus braços, pensando que com seus braços limitados poderia capturar o Absoluto pelo poder material. Ele não sabia que Deus é o maior entre os grandes e o menor entre os pequenos. Ninguém pode capturar o Senhor Supremo nem trazê-Lo sob seu controle. Mas a pessoa demoníaca sempre tenta medir a extensão e a amplitude do Senhor Supremo. Por Sua potência inconcebível, o Senhor pode assumir a forma universal, como explicado no *Bhagavad-gītā*, e ao mesmo tempo pode permanecer dentro da caixa de Seus devotos como a Deidade que adoram. Há muitos devotos que guardam uma estátua do Senhor numa pequena caixa e a carregam consigo a todo lugar; cada manhã adoram o Senhor nessa caixa. O Senhor Supremo, Keśava, ou a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não está sujeito a nenhuma medição de nosso cálculo. Pode permanecer com Seu devoto em qualquer forma conveniente, mas é inacessível a qualquer quantidade de atividades demoníacas."}
{"ref": "sb/3/19/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/25/", "verse_text": "taṁ muṣṭibhir vinighnantaṁ\n\n*vajra*-sārair adhokṣajaḥ\n\n*kareṇa karṇa*-mūle 'han\n\n*yathā tvāṣṭraṁ marut*-patiḥ", "devanagari": "> तं मुष्टिभिर्विनिघ्नन्तं वज्रसारैरधोक्षजः ।\n> करेण कर्णमूलेऽहन्यथा त्वाष्ट्रं मरुत्पतिः ॥२५॥", "synonyms": "*tam*—Hiraṇyākṣa; *muṣṭibhiḥ*—com seus punhos; *vinighnantam*—golpeando; *vajra-sāraiḥ*—tão duros quanto um raio; *adhokṣajaḥ*—o Senhor Adhokṣaja; *kareṇa*—com a mão; *karṇa-mūle*—na raiz da orelha; *ahan*—golpeou; *yathā*—como; *tvāṣṭram*—o demônio Vṛtra (filho de Tvaṣṭā); *marut-patiḥ*—Indra (senhor dos Maruts).", "translation": "**O demônio começou a golpear o Senhor com seus punhos duros como raios, mas o Senhor Adhokṣaja o esbofeteou na raiz da orelha, assim como Indra, o senhor dos Maruts, golpeou o demônio Vṛtra.**", "purport": "O Senhor é aqui explicado como *adhokṣaja*, além do alcance de todo cálculo material. *Akṣaja* significa \"a medição de nossos sentidos\", e *adhokṣaja* significa \"aquilo que está além da medição de nossos sentidos\"."}
{"ref": "sb/3/19/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/26/", "verse_text": "*sa āhato viśva*-jitā hy avajñayā\n\n*paribhramad*-gātra udasta-locanaḥ\n\n*viśīrṇa*-bāhv-aṅghri-śiroruho 'patad\n\nyathā nagendro lulito nabhasvatā", "devanagari": "> स आहतो विश्वजिता ह्यवज्ञया परिभ्रमद्गात्र उदस्तलोचनः ।\n> विशीर्णबाह्वङ्घ्रिशिरोरुहोऽपतद्यथा नगेन्द्रो लुलितो नभस्वता ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *āhataḥ*—tendo sido golpeado; *viśva-jitā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *hi*—embora; *avajñayā*—indiferentemente; *paribhramat*—girando; *gātraḥ*—corpo; *udasta*—saltaram; *locanaḥ*—olhos; *viśīrṇa*—quebrados; *bāhu*—braços; *aṅghri*—pernas; *śiraḥ-ruhaḥ*—cabelos; *apatat*—caiu; *yathā*—como; *naga-indraḥ*—uma árvore gigantesca; *lulitaḥ*—desenraizada; *nabhasvatā*—pelo vento.", "translation": "**Embora golpeado indiferentemente pelo Senhor, o conquistador de todos, o corpo do demônio começou a girar. Seus globos oculares saltaram das órbitas. Com braços e pernas quebrados e os cabelos da cabeça espalhados, caiu morto como uma árvore gigantesca desenraizada pelo vento.**", "purport": "Não leva nem um momento para o Senhor matar qualquer demônio poderoso, inclusive Hiraṇyākṣa. O Senhor poderia tê-lo matado muito antes, mas permitiu que o demônio exibisse toda a extensão de seus feitos mágicos. Deve-se saber que por feitos mágicos, pelo avanço científico do conhecimento ou pelo poder material não é possível tornar-se igual à Suprema Personalidade de Deus. Um único sinal Seu é suficiente para destruir todas as nossas tentativas. Seu poder inconcebível, como aqui demonstrado, é tão grande que o demônio, apesar de todas as suas manobras demoníacas, foi morto pelo Senhor quando Este o desejou, simplesmente com uma bofetada."}
{"ref": "sb/3/19/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/27/", "verse_text": "*kṣitau śayānaṁ tam akuṇṭha*-varcasaṁ\n\n*karāla*-daṁṣṭraṁ paridaṣṭa-dacchadam\n\najādayo vīkṣya śaśaṁsur āgatā\n\naho imaṁ ko nu labheta saṁsthitim", "devanagari": "> क्षितौ शयानं तमकुण्ठवर्चसं करालदंष्ट्रं परिदष्टदच्छदम् ।\n> अजादयो वीक्ष्य शशंसुरागता अहो इमं को नु लभेत संस्थितिम् ॥२७॥", "synonyms": "*kṣitau*—no chão; *śayānam*—deitado; *tam*—Hiraṇyākṣa; *akuṇṭha*—inalterado; *varcasam*—brilho; *karāla*—aterradoras; *daṁṣṭram*—presas; *paridaṣṭa*—mordido; *dat-chadam*—lábio; *aja-ādayaḥ*—Brahmā e outros; *vīkṣya*—tendo visto; *śaśaṁsuḥ*—disseram admirados; *āgatāḥ*—chegaram; *aho*—oh; *imam*—esta; *kaḥ*—quem; *nu*—de fato; *labheta*—poderia encontrar; *saṁsthitim*—morte.", "translation": "**Aja [Brahmā] e outros chegaram ao local para ver o demônio de presas aterradoras deitado no chão, mordendo o lábio. O brilho de seu rosto ainda não havia desaparecido, e Brahmā disse admirado: Oh, quem poderia encontrar uma morte tão abençoada?**", "purport": "Embora o demônio estivesse morto, seu brilho corporal não havia desaparecido. Isto é muito peculiar, pois quando um homem ou animal morre, o corpo imediatamente empalidece, o brilho gradualmente desaparece e a decomposição se instala. Mas aqui, embora Hiraṇyākṣa jazesse morto, seu brilho corporal não havia desaparecido porque o Senhor, o Espírito Supremo, tocava seu corpo. O brilho corporal de alguém permanece fresco somente enquanto a alma espiritual está presente. Embora a alma do demônio tivesse abandonado seu corpo, o Espírito Supremo tocava o corpo, e portanto seu brilho corporal não desapareceu. A alma individual é diferente da Suprema Personalidade de Deus. Aquele que vê a Suprema Personalidade de Deus ao abandonar seu corpo é certamente muito afortunado, e por isso personalidades como Brahmā e os demais semideuses exaltaram a morte do demônio."}
{"ref": "sb/3/19/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/28/", "verse_text": "*yaṁ yogino yoga*-samādhinā raho\n\ndhyāyanti liṅgād asato mumukṣayā\n\ntasyaiṣa daitya-ṛṣabhaḥ padāhato\n\nmukhaṁ prapaśyaṁs tanum utsasarja ha", "devanagari": "> यं योगिनो योगसमाधिना रहो ध्यायन्ति लिङ्गादसतो मुमुक्षया ।\n> तस्यैष दैत्यऋषभः पदाहतो मुखं प्रपश्यंस्तनुमुत्ससर्ज ह ॥२८॥", "synonyms": "*yam*—a quem; *yoginaḥ*—os yogīs; *yoga-samādhinā*—em transe místico; *rahaḥ*—em reclusão; *dhyāyanti*—meditam; *liṅgāt*—do corpo; *asataḥ*—irreal; *mumukṣayā*—buscando liberação; *tasya*—d'Ele; *eṣaḥ*—este; *daitya*—filho de Diti; *ṛṣabhaḥ*—a joia entre; *padā*—por um pé; *āhataḥ*—golpeado; *mukham*—semblante; *prapaśyan*—enquanto contemplava; *tanum*—o corpo; *utsasarja*—abandonou; *ha*—de fato.", "translation": "**Brahmā continuou: Ele foi golpeado por um dos pés dianteiros do Senhor, sobre quem os yogīs, buscando libertação de seus corpos materiais irreais, meditam em reclusão em transe místico. Contemplando o Seu semblante, esta joia entre os filhos de Diti abandonou seu invólucro mortal.**", "purport": "O processo do *yoga* é muito claramente descrito neste verso do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Diz-se aqui que o fim último dos yogīs e místicos que praticam meditação é livrar-se deste corpo material. Por isso meditam em lugares reclusos para atingir o transe yóguico. O *yoga* deve ser praticado em lugar retirado, não em público nem em demonstrações em palcos, como atualmente praticado por muitos chamados yogīs. O *yoga* verdadeiro visa libertar a pessoa do corpo material. A prática do *yoga* não tem a finalidade de manter o corpo em forma e jovem. Tais anúncios do chamado *yoga* não são aprovados por nenhum método padrão. Particularmente mencionada neste verso é a palavra *yam*, ou \"a quem\", indicando que a meditação deve ter como alvo a Personalidade de Deus. Mesmo que alguém concentre sua mente na forma de javali do Senhor, isso também é *yoga*. Como confirmado no *Bhagavad-gītā*, aquele que concentra constantemente sua mente em meditação sobre a Personalidade de Deus em uma de Suas muitas variedades de formas é o yogī de primeira classe, e pode com muita facilidade atingir o transe simplesmente meditando sobre a forma do Senhor. Se alguém for capaz de continuar tal meditação sobre a forma do Senhor no momento da morte, é libertado deste corpo mortal e transferido ao reino de Deus. Esta oportunidade foi dada ao demônio pelo Senhor, e por isso Brahmā e os demais semideuses ficaram admirados. Em outras palavras, a perfeição da prática do *yoga* pode ser alcançada por um demônio também, se ele simplesmente for chutado pelo Senhor."}
{"ref": "sb/3/19/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/29/", "verse_text": "etau tau pārṣadāv asya\n\n*śāpād yātāv asad*-gatim\n\npunaḥ katipayaiḥ sthānaṁ\n\nprapatsyete ha janmabhiḥ", "devanagari": "> एतौ तौ पार्षदावस्य शापाद्यातावसद्गतिम् ।\n> पुनः कतिपयैः स्थानं प्रपत्स्येते ह जन्मभिः ॥२९॥", "synonyms": "*etau*—estes dois; *tau*—ambos; *pārṣadau*—assistentes pessoais; *asya*—da Personalidade de Deus; *śāpāt*—por terem sido amaldiçoados; *yātau*—foram; *asat-gatim*—nascer numa família demoníaca; *punaḥ*—novamente; *katipayaiḥ*—a poucos; *sthānam*—próprio lugar; *prapatsyete*—retornarão; *ha*—de fato; *janmabhiḥ*—depois de nascimentos.", "translation": "**Estes dois assistentes pessoais do Senhor Supremo, tendo sido amaldiçoados, foram destinados a nascer em famílias demoníacas. Depois de alguns desses nascimentos, retornarão às suas próprias posições.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/19/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/30/", "verse_text": "devā ūcuḥ\n\n*namo namas te 'khila*-yajña-tantave\n\n*sthitau gṛhītāmala*-sattva-mūrtaye\n\ndiṣṭyā hato 'yaṁ jagatām aruntudas\n\n*tvat*-pāda-bhaktyā vayam īśa nirvṛtāḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नमो नमस्तेऽखिलयज्ञतन्तवे स्थितौ गृहीतामलसत्त्वमूर्तये ।\n> दिष्ट्या हतोऽयं जगतामरुन्तुदस्त्वत्पादभक्त्या वयमीश निर्वृताः ॥३०॥", "synonyms": "*devāḥ*—os semideuses; *ūcuḥ*—disseram; *namaḥ*—reverências; *namaḥ*—reverências; *te*—a Você; *akhila-yajña-tantave*—o desfrutador de todos os sacrifícios; *sthitau*—com o propósito de manter; *gṛhīta*—assumida; *amala*—pura; *sattva*—bondade; *mūrtaye*—forma; *diṣṭyā*—felizmente; *hataḥ*—morto; *ayam*—este; *jagatām*—para os mundos; *aruntudaḥ*—causando tormento; *tvat-pāda*—a Seus pés; *bhaktyā*—com devoção; *vayam*—nós; *īśa*—ó Senhor; *nirvṛtāḥ*—alcançamos a felicidade.", "translation": "**Os semideuses se dirigiram ao Senhor: Todas as reverências a Você! Você é o desfrutador de todos os sacrifícios e assumiu a forma de javali, em pura bondade, com o propósito de manter o mundo. Felizmente para nós, este demônio, que era um tormento para os mundos, foi morto por Você, e também nós, ó Senhor, estamos agora tranquilos, na devoção a Seus pés de lótus.**", "purport": "O mundo material consiste em três modos — bondade, paixão e ignorância — mas o mundo espiritual é bondade pura. Diz-se aqui que a forma do Senhor é bondade pura, o que significa que não é material. No mundo material não há bondade pura. No *Bhāgavatam*, o estágio de bondade pura é chamado *sattvaṁ viśuddham*. *Viśuddham* significa \"puro\". Na bondade pura não há contaminação pelas duas qualidades inferiores, a saber, paixão e ignorância. A forma de javali em que o Senhor apareceu, portanto, não é nada do mundo material. Há muitas outras formas do Senhor, mas nenhuma delas pertence às qualidades materiais. Tais formas são não diferentes da forma de Viṣṇu, e Viṣṇu é o desfrutador de todos os sacrifícios.\n\nOs sacrifícios recomendados nos *Vedas* têm por fim agradar à Suprema Personalidade de Deus. Somente na ignorância as pessoas tentam satisfazer muitos outros agentes, mas o verdadeiro propósito da vida é satisfazer o Senhor Supremo, Viṣṇu. Todos os sacrifícios têm por fim agradar ao Senhor Supremo. As entidades vivas que sabem isso perfeitamente bem são chamadas semideuses, piedosas ou quase divinas. Como a entidade viva é parte integrante do Senhor Supremo, é seu dever servi-Lo e agradá-Lo. Os semideuses estão todos apegados à Personalidade de Deus, e para o prazer deles o demônio, que era fonte de problemas para o mundo, foi morto. A vida purificada tem por fim agradar ao Senhor, e todos os sacrifícios realizados na vida purificada são chamados consciência de Kṛṣṇa. Esta consciência de Kṛṣṇa se desenvolve pelo serviço devocional, como aqui claramente mencionado."}
{"ref": "sb/3/19/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/31/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*evaṁ hiraṇyākṣam asahya*-vikramaṁ\n\n*sa sādayitvā harir ādi*-sūkaraḥ\n\njagāma lokaṁ svam akhaṇḍitotsavaṁ\n\n*samīḍitaḥ puṣkara*-viṣṭarādibhiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं हिरण्याक्षमसह्यविक्रमं स सादयित्वा हरिरादिसूकरः ।\n> जगाम लोकं स्वमखण्डितोत्सवं समीडितः पुष्करविष्टरादिभिः ॥३१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya disse; *evam*—assim; *hiraṇyākṣam*—Hiraṇyākṣa; *asahya-vikramam*—muito poderoso; *saḥ*—o Senhor; *sādayitvā*—depois de matar; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *ādi-sūkaraḥ*—a origem da espécie dos javalis; *jagāma*—retornou; *lokam*—à Sua morada; *svam*—própria; *akhaṇḍita*—ininterrupto; *utsavam*—festival; *samīḍitaḥ*—sendo louvado; *puṣkara-viṣṭara*—assento de lótus (pelo Senhor Brahmā, cujo assento é um lótus); *ādibhiḥ*—e os demais.", "translation": "**Śrī Maitreya continuou: Depois de assim matar o demônio Hiraṇyākṣa, o mais formidável, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, a origem da espécie dos javalis, retornou à Sua própria morada, onde há sempre um festival ininterrupto. O Senhor foi louvado por todos os semideuses, encabeçados por Brahmā.**", "purport": "O Senhor é aqui mencionado como a origem da espécie dos javalis. Como afirmado no *Vedānta-sūtra* (1.1.2), a Verdade Absoluta é a origem de tudo. Por isso se deve entender que todas as 8.400.000 espécies de formas corporais se originam do Senhor, que é sempre *ādi*, ou o princípio. No *Bhagavad-gītā*, Arjuna chama o Senhor de *ādyam*, ou o original. Da mesma forma, na *Brahma-saṁhitā*, o Senhor é chamado de *ādi-puruṣam*, a pessoa original. De fato, no *Bhagavad-gītā* (10.8), o próprio Senhor declara: *mattaḥ sarvaṁ pravartate* — \"De Mim procede tudo.\"\n\nNessa situação, o Senhor assumiu a forma de javali para matar o demônio Hiraṇyākṣa e erguer a Terra do Oceano Garbha. Assim, tornou-Se o *ādi-sūkara*, o javali original. No mundo material, um javali ou porco é considerado o mais abominável, mas o *ādi-sūkara*, a Suprema Personalidade de Deus, não foi tratado como um javali comum. Até mesmo o Senhor Brahmā e os demais semideuses louvaram a forma de javali do Senhor.\n\nEste verso confirma a declaração no *Bhagavad-gītā* de que o Senhor aparece tal como é de Sua morada transcendental com o intuito de matar os ímpios e proteger os devotos. Ao matar o demônio Hiraṇyākṣa, cumpriu Sua promessa de matar os demônios e sempre proteger os semideuses encabeçados por Brahmā. A afirmação de que o Senhor retornou à Sua própria morada indica que Ele possui Sua própria residência transcendental específica. Como é pleno de todas as energias, é onipresente apesar de residir em Goloka Vṛndāvana, assim como o sol, embora situado num lugar específico dentro do universo, está presente por meio de sua luz solar em todo o universo.\n\nEmbora o Senhor tenha Sua morada específica onde reside, é onipresente. Os impersonalistas aceitam um aspecto das características do Senhor, o aspecto onipresente, mas não conseguem entender Sua situação localizada em Sua morada transcendental, onde sempre Se ocupa em passatempos plenamente transcendentais. Especialmente mencionada neste verso é a palavra *akhaṇḍitotsavam*. *Utsava* significa \"prazer\". Sempre que ocorre alguma função para expressar felicidade, chama-se *utsava*. O *utsava*, a expressão de felicidade completa, está sempre presente nos Vaikuṇṭhalokas, a morada do Senhor, que é adorável até pelos semideuses como Brahmā, quanto mais por outras entidades menos importantes, como os seres humanos.\n\nO Senhor desce de Sua morada a este mundo e, por isso, é chamado de *avatāra*, que significa \"aquele que desce\". Às vezes *avatāra* é entendido como referente a uma encarnação que assume uma forma material de carne e osso, mas na verdade *avatāra* refere-se a quem desce de regiões superiores. A morada do Senhor está situada bem acima deste céu material, e Ele desce dessa posição superior; por isso é chamado de *avatāra*."}
{"ref": "sb/3/19/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/32/", "verse_text": "mayā yathānūktam avādi te hareḥ\n\nkṛtāvatārasya sumitra ceṣṭitam\n\n*yathā hiraṇyākṣa udāra*-vikramo\n\n*mahā*-mṛdhe krīḍanavan nirākṛtaḥ", "devanagari": "> मया यथानूक्तमवादि ते हरेः कृतावतारस्य सुमित्र चेष्टितम् ।\n> यथा हिरण्याक्ष उदारविक्रमो महामृधे क्रीडनवन्निराकृतः ॥३२॥", "synonyms": "*mayā*—por mim; *yathā*—como; *anūktam*—narrado; *avādi*—foi explicado; *te*—a você; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *kṛta-avatārasya*—que assumiu a encarnação; *sumitra*—ó querido Vidura; *ceṣṭitam*—as atividades; *yathā*—como; *hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *udāra*—muito extenso; *vikramaḥ*—proeza; *mahā-mṛdhe*—numa grande luta; *krīḍana-vat*—como um brinquedo; *nirākṛtaḥ*—foi morto.", "translation": "**Maitreya continuou: Meu querido Vidura, expliquei-lhe as atividades da Personalidade de Deus ao descer como a primeira encarnação de javali e matar numa grande luta um demônio de proeza sem precedentes como se fosse apenas um brinquedo. Isso foi narrado por mim conforme ouvi de meu predecessor mestre espiritual.**", "purport": "Aqui o sábio Maitreya admite que explicou o episódio do assassinato de Hiraṇyākṣa pela Suprema Personalidade de Deus como narração direta; não fabricou nada nem acrescentou interpretações, mas explicou tudo o que havia ouvido de seu mestre espiritual. Assim, aceitou como genuíno o sistema da *paramparā*, ou recepção da mensagem transcendental na sucessão discipular. A menos que recebida por este processo genuíno de ouvir de um mestre espiritual, a declaração de um *ācārya* ou preceptor não pode ser válida.\n\nTambém se diz aqui que, embora o demônio Hiraṇyākṣa fosse ilimitado em proeza, era como um boneco para o Senhor. Uma criança quebra tantos bonecos sem esforço real. De modo semelhante, embora um demônio possa ser muito poderoso e extraordinário aos olhos de um homem comum no mundo material, para o Senhor matar tal demônio não é nenhuma dificuldade. Ele pode matar milhões de demônios com a mesma simplicidade com que uma criança brinca com bonecos e os quebra."}
{"ref": "sb/3/19/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/33/", "verse_text": "sūta uvāca\n\niti kauṣāravākhyātām\n\n*āśrutya bhagavat*-kathām\n\nkṣattānandaṁ paraṁ lebhe\n\n*mahā*-bhāgavato dvija", "devanagari": "> सूत उवाच\n> इति कौषारवाख्यातामाश्रुत्य भगवत्कथाम् ।\n> क्षत्तानन्दं परं लेभे महाभागवतो द्विज ॥३३॥", "synonyms": "*sūtaḥ*—Sūta Gosvāmī; *uvāca*—disse; *iti*—assim; *kauṣārava*—de Maitreya (filho de Kuṣāru); *ākhyātām*—narrado; *āśrutya*—tendo ouvido; *bhagavat-kathām*—a narração sobre o Senhor; *kṣattā*—Vidura; *ānandam*—bem-aventurança; *param*—transcendental; *lebhe*—alcançou; *mahā-bhāgavataḥ*—o grande devoto; *dvija*—ó *brāhmaṇa* (Śaunaka).", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī continuou: Meu querido *brāhmaṇa*, Kṣattā [Vidura], o grande devoto do Senhor, alcançou a bem-aventurança transcendental ao ouvir a narração dos passatempos da Suprema Personalidade de Deus da fonte autorizada do sábio Kauṣārava [Maitreya], e ficou muito satisfeito.**", "purport": "Se alguém quer extrair prazer transcendental ao ouvir os passatempos do Senhor, deve ouvir da fonte autorizada, como aqui explicado. Maitreya ouviu a narração de seu genuíno mestre espiritual, e Vidura também ouviu de Maitreya. Alguém se torna autoridade simplesmente apresentando o que ouviu de seu mestre espiritual, e quem não aceita um mestre espiritual genuíno não pode ser autoridade. Isso é claramente explicado aqui. Se alguém quer ter prazer transcendental, deve encontrar uma pessoa com autoridade. Também se afirma no *Bhāgavatam* que simplesmente ao ouvir de uma fonte autorizada, com o ouvido e o coração, é possível saborear os passatempos do Senhor; do contrário, não é possível. Sanātana Gosvāmī, portanto, advertiu especialmente que não se deve ouvir nada sobre a personalidade do Senhor dos lábios de um não devoto. Os não devotos são considerados como serpentes; assim como o leite é envenenado pelo toque de uma serpente, embora a narração dos passatempos do Senhor seja tão pura quanto o leite, quando administrada por não devotos semelhantes a serpentes torna-se venenosa. Não só não produz efeito de prazer transcendental, como é também perigosa. O Senhor Caitanya Mahāprabhu advertiu que nenhuma descrição dos passatempos do Senhor deve ser ouvida da escola Māyāvāda, ou impersonalista. Ele disse claramente: *māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva nāśa* — se alguém ouvir a interpretação dos Māyāvādīs sobre os passatempos do Senhor, ou sua interpretação do *Bhagavad-gītā*, do *Śrīmad-Bhāgavatam* ou de qualquer outra literatura Védica, estará perdido. Uma vez que alguém se associe com os impersonalistas, jamais poderá compreender o aspecto pessoal do Senhor e Seus passatempos transcendentais.\n\nSūta Gosvāmī falava aos sábios encabeçados por Śaunaka, e por isso se dirigiu a eles neste verso como *dvija*, \"nascidos duas vezes\". Os sábios reunidos em Naimiṣāraṇya ouvindo o *Śrīmad-Bhāgavatam* de Sūta Gosvāmī eram todos *brāhmaṇas*, mas adquirir as qualificações de um *brāhmaṇa* não é tudo. Meramente nascer duas vezes não é perfeição. A perfeição é alcançada quando se ouve os passatempos e atividades do Senhor de uma fonte genuína."}
{"ref": "sb/3/19/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/34/", "verse_text": "anyeṣāṁ puṇya-ślokānām\n\n*uddāma*-yaśasāṁ satām\n\nupaśrutya bhaven modaḥ\n\nśrīvatsāṅkasya kiṁ punaḥ", "devanagari": "> अन्येषां पुण्यश्लोकानामुद्दामयशसां सताम् ।\n> उपश्रुत्य भवेन्मोदः श्रीवत्साङ्कस्य किं पुनः ॥३४॥", "synonyms": "*anyeṣām*—de outros; *puṇya-ślokānām*—de reputação piedosa; *uddāma-yaśasām*—cuja fama se espalha por toda parte; *satām*—dos devotos; *upaśrutya*—ao ouvir; *bhavet*—pode surgir; *modaḥ*—prazer; *śrīvatsa-aṅkasya*—do Senhor, que carrega a marca Śrīvatsa; *kim punaḥ*—que dizer então.", "translation": "**Que dizer de ouvir os passatempos do Senhor, cujo peito é marcado com Śrīvatsa — as pessoas podem experimentar prazer transcendental até mesmo ao ouvir as obras e feitos dos devotos, cuja fama é imortal.**", "purport": "*Bhāgavatam* significa literalmente os passatempos do Senhor e dos devotos do Senhor. Por exemplo, há passatempos do Senhor Kṛṣṇa e narrações de devotos como Prahlāda, Dhruva e Mahārāja Ambarīṣa. Ambos os passatempos se referem à Suprema Personalidade de Deus, pois os passatempos dos devotos têm relação com Ele. O *Mahābhārata*, por exemplo — a história dos Pāṇḍavas e suas atividades —, é sagrado porque os Pāṇḍavas tinham um relacionamento direto com a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/19/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/35/", "verse_text": "*yo gajendraṁ jhaṣa*-grastaṁ\n\ndhyāyantaṁ caraṇāmbujam\n\nkrośantīnāṁ kareṇūnāṁ\n\nkṛcchrato 'mocayad drutam", "devanagari": "> यो गजेन्द्रं झषग्रस्तं ध्यायन्तं चरणाम्बुजम् ।\n> क्रोशन्तीनां करेणूनां कृच्छ्रतोऽमोचयद्द्रुतम् ॥३५॥", "synonyms": "*yaḥ*—Aquele que; *gaja-indram*—o rei dos elefantes; *jhaṣa*—um crocodilo; *grastam*—atacado por; *dhyāyantam*—meditando sobre; *caraṇa*—pés; *ambujam*—lótus; *krośantīnām*—enquanto choravam; *kareṇūnām*—as elefantas fêmeas; *kṛcchrataḥ*—do perigo; *amocayat*—libertou; *drutam*—rapidamente.", "translation": "**A Personalidade de Deus libertou o rei dos elefantes, que havia sido atacado por um crocodilo e que meditava sobre os pés de lótus do Senhor. Naquele momento as elefantas fêmeas que o acompanhavam choravam, e o Senhor as salvou do perigo iminente.**", "purport": "O exemplo do elefante em perigo que foi salvo pelo Senhor Supremo é aqui especialmente citado porque mesmo que alguém seja um animal, pode aproximar-se da Personalidade de Deus no serviço devocional, ao passo que nem mesmo um semideus pode aproximar-se da Suprema Pessoa a menos que seja devoto."}
{"ref": "sb/3/19/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/36/", "verse_text": "taṁ sukhārādhyam ṛjubhir\n\nananya-śaraṇair nṛbhiḥ\n\nkṛtajñaḥ ko na seveta\n\ndurārādhyam asādhubhiḥ", "devanagari": "> तं सुखाराध्यमृजुभिरनन्यशरणैर्नृभिः ।\n> कृतज्ञः को न सेवेत दुराराध्यमसाधुभिः ॥३६॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *sukha*—facilmente; *ārādhyam*—adorado; *ṛjubhiḥ*—pelos sem pretensão; *ananya*—nenhum outro; *śaraṇaiḥ*—que se refugiam; *nṛbhiḥ*—pelos homens; *kṛta-jñaḥ*—alma grata; *kaḥ*—qual; *na*—não; *seveta*—prestaria serviço; *durārādhyam*—impossível de ser adorado; *asādhubhiḥ*—pelos não devotos.", "translation": "**Que alma grata haveria que não prestasse seu amoroso serviço a tão grande mestre como a Personalidade de Deus? Ele pode ser facilmente agradado pelos devotos imaculados que se refugiam exclusivamente n'Ele para proteção, embora o homem ímpio encontre dificuldade para propiciá-Lo.**", "purport": "Toda entidade viva, especialmente as pessoas da raça humana, deve sentir gratidão pelas bênçãos oferecidas pela graça do Senhor Supremo. Qualquer pessoa, portanto, com um coração simples de gratidão deve ser consciente de Kṛṣṇa e oferecer serviço devocional ao Senhor. Aqueles que são de fato ladrões e patifes não reconhecem nem reconhecem as bênçãos oferecidas a eles pelo Senhor Supremo, e não conseguem prestar-Lhe serviço devocional. Pessoas ingratas são as que não compreendem quanto benefício estão derivando da disposição do Senhor. Desfrutam do sol e do luar, e recebem água de graça, mas não sentem gratidão; simplesmente continuam desfrutando esses dons do Senhor. Por conseguinte, devem ser chamadas de ladrões e patifes."}
{"ref": "sb/3/19/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/37/", "verse_text": "*yo vai hiraṇyākṣa*-vadhaṁ mahādbhutaṁ\n\n*vikrīḍitaṁ kāraṇa*-sūkarātmanaḥ\n\nśṛṇoti gāyaty anumodate 'ñjasā\n\n*vimucyate brahma*-vadhād api dvijāḥ", "devanagari": "> यो वै हिरण्याक्षवधं महाद्भुतं विक्रीडितं कारणसूकरात्मनः ।\n> शृणोति गायत्यनुमोदतेऽञ्जसा विमुच्यते ब्रह्मवधादपि द्विजाः ॥३७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *vai*—de fato; *hiraṇyākṣa-vadham*—da morte de Hiraṇyākṣa; *mahā-adbhutam*—maravilhosíssimo; *vikrīḍitam*—passatempo; *kāraṇa*—por razões como erguer a Terra do oceano; *sūkara*—aparecendo na forma de javali; *ātmanaḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *śṛṇoti*—ouve; *gāyati*—canta; *anumodate*—tem prazer; *añjasā*—imediatamente; *vimucyate*—fica livre; *brahma-vadhāt*—do pecado de matar um *brāhmaṇa*; *api*—até; *dvijāḥ*—ó *brāhmaṇas*.", "translation": "**Ó *brāhmaṇas*, qualquer pessoa que ouça, cante ou tome prazer na maravilhosa narração da morte do demônio Hiraṇyākṣa pelo Senhor, que apareceu como o primeiro javali para libertar o mundo, fica imediatamente liberta dos resultados das atividades pecaminosas, até mesmo do assassinato de um *brāhmaṇa*.**", "purport": "Como a Personalidade de Deus está na posição absoluta, não há diferença entre Seus passatempos e Sua personalidade. Qualquer pessoa que ouça sobre os passatempos do Senhor se associa diretamente com o Senhor, e quem se associa diretamente com o Senhor certamente fica livre de todas as atividades pecaminosas, até ao ponto do assassinato de um *brāhmaṇa*, que é considerado a atividade mais pecaminosa no mundo material. Deve-se ser muito ansioso para ouvir sobre as atividades do Senhor da fonte genuína, o devoto puro. Se alguém simplesmente der recepção auricular à narração e aceitar as glórias do Senhor, estará qualificado. Os filósofos impersonalistas não conseguem compreender as atividades do Senhor. Pensam que todas as Suas atividades são *māyā*; por isso são chamados de Māyāvādīs. Como tudo para eles é *māyā*, essas narrações não são para eles. Alguns impersonalistas relutam em ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam*, embora muitos deles estejam agora se interessando por ele apenas por ganho monetário. Na verdade, porém, não têm fé. Pelo contrário, o descrevem à sua própria maneira. Portanto, não devemos ouvir dos Māyāvādīs. Devemos ouvir de Sūta Gosvāmī ou de Maitreya, que efetivamente apresentam as narrações como são, e só então podemos saborear os passatempos do Senhor; caso contrário, os efeitos sobre o público neófito serão venenosos."}
{"ref": "sb/3/19/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/19/38/", "verse_text": "*etan mahā*-puṇyam alaṁ pavitraṁ\n\ndhanyaṁ yaśasyaṁ padam āyur-āśiṣām\n\n*prāṇendriyāṇāṁ yudhi śaurya*-vardhanaṁ\n\nnārāyaṇo 'nte gatir aṅga śṛṇvatām", "devanagari": "> एतन्महापुण्यमलं पवित्रं धन्यं यशस्यं पदमायुराशिषाम् ।\n> प्राणेन्द्रियाणां युधि शौर्यवर्धनं नारायणोऽन्ते गतिरङ्ग शृण्वताम् ॥३८॥", "synonyms": "*etat*—esta narrativa; *mahā-puṇyam*—que confere grande mérito; *alam*—muito; *pavitram*—sagrada; *dhanyam*—que confere riqueza; *yaśasyam*—que traz fama; *padam*—o receptáculo; *āyuḥ*—de longevidade; *āśiṣām*—dos objetos do desejo de alguém; *prāṇa*—dos órgãos vitais; *indriyāṇām*—dos órgãos de ação; *yudhi*—no campo de batalha; *śaurya*—a força; *vardhanam*—aumentando; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Nārāyaṇa; *ante*—no fim da vida; *gatiḥ*—refúgio; *aṅga*—ó querido Śaunaka; *śṛṇvatām*—daqueles que ouvem.", "translation": "**Esta narrativíssima sagrada confere mérito extraordinário, riqueza, fama, longevidade e todos os objetos do desejo de alguém. No campo de batalha, promove a força dos órgãos vitais e dos órgãos de ação. Aquele que a ouve no último momento de sua vida é transferido à morada suprema do Senhor, ó querido Śaunaka.**", "purport": "Os devotos são geralmente atraídos pelas narrações dos passatempos do Senhor, e mesmo que não pratiquem austeridades ou meditação, este próprio processo de ouvir atentamente sobre os passatempos do Senhor os dotará de inumeráveis benefícios, como riqueza, fama, longevidade e outros objetivos desejáveis da vida. Se alguém continua a ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam*, que é pleno de narrações dos passatempos do Senhor, ao fim desta vida certamente será transferido à morada eterna e transcendental do Senhor. Assim, os ouvintes se beneficiam tanto em última instância quanto enquanto estão no mundo material. Esse é o resultado supremo e sublime de ocupar-se no serviço devocional. O início do serviço devocional é reservar algum tempo e ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam* da fonte correta. O Senhor Caitanya Mahāprabhu também recomendou cinco itens de serviço devocional: servir os devotos do Senhor, cantar Hare Kṛṣṇa, ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam*, adorar a Deidade do Senhor e viver num lugar de peregrinação. Apenas a prática destes cinco itens pode libertar alguém da miserável condição da vida material.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Décimo Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Morte do Demônio Hiraṇyākṣa\"."}
{"ref": "sb/3/20/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/1/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\nmahīṁ pratiṣṭhām adhyasya\n\nsaute svāyambhuvo manuḥ\n\nkāny anvatiṣṭhad dvārāṇi\n\n*mārgāyāvara*-janmanām", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> महीं प्रतिष्ठामध्यस्य सौते स्वायम्भुवो मनुः ।\n> कान्यन्वतिष्ठद्द्वाराणि मार्गायावरजन्मनाम् ॥१॥", "synonyms": "*śaunakaḥ*—Śaunaka; *uvāca*—disse; *mahīm*—a terra; *pratiṣṭhām*—situada; *adhyasya*—tendo assegurado; *saute*—ó Sūta Gosvāmī; *svāyambhuvaḥ*—Svāyambhuva; *manuḥ*—Manu; *kāni*—o quê; *anvatiṣṭhat*—realizou; *dvārāṇi*—caminhos; *mārgāya*—para sair; *avara*—posteriores; *janmanām*—dos que estão para nascer.", "translation": "**Śrī Śaunaka perguntou: Ó Sūta Gosvāmī, após a terra ser novamente situada em sua órbita, o que fez Svāyambhuva Manu para mostrar o caminho da liberação às pessoas que estavam para nascer posteriormente?**", "purport": "*O aparecimento do Senhor como a primeira encarnação do javali ocorreu durante o período de Svāyambhuva Manu, ao passo que a era presente se encontra no período de Vaivasvata Manu. O período de cada Manu dura setenta e dois ciclos das quatro eras, e um ciclo de eras equivale a 4.320.000 anos solares. Assim, 4.320.000 x 72 anos solares correspondem ao reinado de um Manu. Em cada período de Manu há muitas mudanças em muitos aspectos, e há catorze Manus em um único dia de Brahmā. Compreende-se aqui que Manu cria regulações escriturais para a salvação das almas condicionadas, que vêm ao mundo material em busca de prazer material. O Senhor é tão misericordioso que qualquer alma que deseje desfrutar neste mundo material recebe plena facilidade para tal gozo e, ao mesmo tempo, lhe é mostrado o caminho da salvação. Śaunaka Ṛṣi, portanto, perguntou a Sūta Gosvāmī: \"O que fez Svāyambhuva Manu após a reinstauração da terra em sua posição orbital?\"*"}
{"ref": "sb/3/20/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/2/", "verse_text": "*kṣattā mahā*-bhāgavataḥ\n\nkṛṣṇasyaikāntikaḥ suhṛt\n\nyas tatyājāgrajaṁ kṛṣṇe\n\nsāpatyam aghavān iti", "devanagari": "> क्षत्ता महाभागवतः कृष्णस्यैकान्तिकः सुहृत् ।\n> यस्तत्याजाग्रजं कृष्णे सापत्यमघवानिति ॥२॥", "synonyms": "*kṣattā*—Vidura; *mahā-bhāgavataḥ*—um grande devoto do Senhor; *kṛṣṇasya*—do Senhor Kṛṣṇa; *ekāntikaḥ*—devoto sem mistura; *suhṛt*—amigo íntimo; *yaḥ*—aquele que; *tatyāja*—abandonou; *agra-jam*—seu irmão mais velho (o rei Dhṛtarāṣṭra); *kṛṣṇe*—em relação a Kṛṣṇa; *sa-apatyam*—juntamente com seus cem filhos; *agha-vān*—ofensor; *iti*—assim.", "translation": "**Śaunaka Ṛṣi perguntou sobre Vidura, que era um grande devoto e amigo do Senhor Kṛṣṇa e que abandonou a companhia de seu irmão mais velho porque este, juntamente com seus filhos, agiu de maneira ardilosa contra os desejos do Senhor.**", "purport": "*O incidente aqui referido é que Vidura deixou a proteção de seu irmão mais velho Dhṛtarāṣṭra, viajou por toda parte visitando lugares sagrados e encontrou Maitreya em Hardwar. Śaunaka Ṛṣi aqui indaga sobre os temas da conversa entre Maitreya Ṛṣi e Vidura. A qualificação de Vidura era que ele não era apenas amigo do Senhor, mas também um grande devoto. Quando Kṛṣṇa tentou deter a guerra e amenizar o mal-entendido entre os primos-irmãos, eles recusaram aceitar Seu conselho; por isso Kṣattā, ou Vidura, ficou insatisfeito com eles e deixou o palácio. Como devoto, Vidura demonstrou pelo exemplo que qualquer lugar onde Kṛṣṇa não é honrado é um lugar inadequado para a habitação humana. Um devoto pode ser tolerante no que diz respeito aos seus próprios interesses, mas não deve ser tolerante quando há desobediência em relação ao Senhor ou ao devoto do Senhor. Aqui a palavra aghavān é muito significativa, pois indica que os Kauravas, os filhos de Dhṛtarāṣṭra, perderam a guerra por serem pecaminosos ao desobedecer às instruções de Kṛṣṇa.*"}
{"ref": "sb/3/20/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/3/", "verse_text": "dvaipāyanād anavaro\n\nmahitve tasya dehajaḥ\n\nsarvātmanā śritaḥ kṛṣṇaṁ\n\n*tat*-parāṁś cāpy anuvrataḥ", "devanagari": "> द्वैपायनादनवरो महित्वे तस्य देहजः ।\n> सर्वात्मना श्रितः कृष्णं तत्परांश्चाप्यनुव्रतः ॥३॥", "synonyms": "*dvaipāyanāt*—de Vyāsadeva; *anavaraḥ*—de forma alguma inferior; *mahitve*—em grandeza; *tasya*—dele (de Vyāsa); *deha-jaḥ*—nascido de seu corpo; *sarva-ātmanā*—de todo o coração; *śritaḥ*—tomou refúgio; *kṛṣṇam*—no Senhor Kṛṣṇa; *tat-parān*—aqueles a Ele dedicados; *ca*—e; *api*—também; *anuvrataḥ*—seguiu.", "translation": "***Vidura nasceu do corpo de Veda-vyāsa e não lhe era inferior em nada. Assim, aceitou os pés de lótus de Kṛṣṇa de todo o coração e se apegou a Seus devotos.***", "purport": "A história de Vidura é que ele nasceu de uma mãe *śūdra*, mas seu pai biológico era Vyāsadeva; por isso não era inferior a Vyāsadeva em nenhum aspecto. Como havia nascido de um grande pai, que se considerava uma encarnação de Nārāyaṇa e que compôs toda a literatura Védica, Vidura era também uma grande personalidade. Ele aceitou Kṛṣṇa como seu Senhor adorável e seguiu Suas instruções de todo o coração."}
{"ref": "sb/3/20/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/4/", "verse_text": "kim anvapṛcchan maitreyaṁ\n\n*virajās tīrtha*-sevayā\n\nupagamya kuśāvarta\n\n*āsīnaṁ tattva*-vittamam", "devanagari": "> किमन्वपृच्छन्मैत्रेयं विरजास्तीर्थसेवया ।\n> उपगम्य कुशावर्त आसीनं तत्त्ववित्तमम् ॥४॥", "synonyms": "*kim*—o quê; *anvapṛcchat*—perguntou; *maitreyam*—ao sábio Maitreya; *virajāḥ*—Vidura, que estava livre de contaminação material; *tīrtha-sevayā*—visitando lugares sagrados; *upagamya*—tendo encontrado; *kuśāvarte*—em Kuśāvarta (Haridvāra, ou Hardwar); *āsīnam*—que estava residindo; *tattva-vit-tamam*—o maior conhecedor da ciência da vida espiritual.", "translation": "**Vidura foi purificado de toda paixão ao peregrinar por lugares sagrados e, por fim, chegou a Hardwar, onde encontrou o grande sábio conhecedor da ciência da vida espiritual, e lhe fez perguntas. Śaunaka Ṛṣi, portanto, perguntou: O que mais Vidura perguntou a Maitreya?**", "purport": "*As palavras virajās tīrtha-sevayā aqui se referem a Vidura, que foi completamente purificado de toda contaminação ao viajar por lugares de peregrinação. Na Índia há centenas de lugares sagrados de peregrinação, dos quais Prayāga, Hardwar, Vṛndāvana e Rāmeśvaram são considerados os principais. Após deixar sua casa, repleta de política e diplomacia, Vidura quis purificar-se viajando por todos os lugares sagrados, que estão tão situados que qualquer pessoa que vá até eles automaticamente se purifica. Isso é especialmente verdadeiro em Vṛndāvana; qualquer pessoa pode ir até lá, e mesmo que seja pecaminosa, imediatamente entrará em contato com uma atmosfera de vida espiritual e cantará automaticamente os nomes de Kṛṣṇa e Rādhā. Isso nós vimos e experimentamos de fato. Recomenda-se nos *śāstras* que, após se retirar da vida ativa e aceitar a ordem *vānaprastha* (aposentada), a pessoa deve viajar por toda parte visitando lugares de peregrinação a fim de purificar-se. Vidura cumpriu esse dever integralmente e, ao final, chegou a Kuśāvarta, ou Hardwar, onde o sábio Maitreya estava sentado.*\n\nOutro ponto significativo é que se deve ir aos lugares sagrados não apenas para banhar-se, mas para procurar grandes sábios como Maitreya e receber instruções deles. Se assim não se fizer, a viagem aos lugares de peregrinação é simplesmente um desperdício de tempo. Narottama dāsa Ṭhākura, um grande *ācārya* da vertente vaiṣṇava, proibiu-nos, por ora, de ir a tais lugares de peregrinação porque, nesta era, os tempos tendo mudado tanto, uma pessoa sincera pode ter uma impressão diferente ao ver o comportamento dos atuais habitantes dos locais de peregrinação. Ele recomendou que, em vez de se dar ao trabalho de viajar a tais lugares, a pessoa concentre sua mente em Govinda, e isso a ajudará. Evidentemente, concentrar a mente em Govinda em qualquer lugar é um caminho destinado àqueles que são os mais avançados espiritualmente; não é para pessoas comuns. As pessoas comuns ainda podem se beneficiar viajando a lugares santos como Prayāga, Mathurā, Vṛndāvana e Hardwar.\n\n*Recomenda-se neste verso que a pessoa encontre alguém que conheça a ciência de Deus, ou um tattva-vit. Tattva-vit significa \"aquele que conhece a Verdade Absoluta.\" Há muitos pseudotranscendentalistas, mesmo em lugares de peregrinação. Tais pessoas estão sempre presentes, e é preciso ser suficientemente inteligente para encontrar a pessoa adequada a ser consultada; assim, o esforço de progredir viajando a diferentes lugares santos será bem-sucedido. É preciso libertar-se de toda contaminação e, ao mesmo tempo, encontrar alguém que conheça a ciência de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ajuda a pessoa sincera; como se afirma no *Caitanya-caritāmṛta*, guru-kṛṣṇa-prasāde: pela misericórdia do mestre espiritual e de Kṛṣṇa, a pessoa alcança o caminho da salvação, o serviço devocional. Se alguém buscar sinceramente a salvação espiritual, então Kṛṣṇa, estando situado no coração de todos, lhe dá a inteligência para encontrar um mestre espiritual adequado. Pela graça de um mestre espiritual como Maitreya, a pessoa recebe a instrução correta e avança em sua vida espiritual.*"}
{"ref": "sb/3/20/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/5/", "verse_text": "tayoḥ saṁvadatoḥ sūta\n\npravṛttā hy amalāḥ kathāḥ\n\n*āpo gāṅgā ivāgha*-ghnīr\n\nhareḥ pādāmbujāśrayāḥ", "devanagari": "> तयोः संवदतोः सूत प्रवृत्ता ह्यमलाः कथाः ।\n> आपो गाङ्गा इवाघघ्नीर्हरेः पादाम्बुजाश्रयाः ॥५॥", "synonyms": "*tayoḥ*—enquanto os dois (Maitreya e Vidura); *saṁvadatoḥ*—conversavam; *sūta*—ó Sūta; *pravṛttāḥ*—surgiram; *hi*—certamente; *amalāḥ*—imaculadas; *kathāḥ*—narrações; *āpaḥ*—águas; *gāṅgāḥ*—do Rio Ganges; *iva*—como; *agha-ghnīḥ*—que eliminam todos os pecados; *hareḥ*—do Senhor; *pāda-ambuja*—os pés de lótus; *āśrayāḥ*—tomando refúgio.", "translation": "**Śaunaka perguntou sobre a conversa entre Vidura e Maitreya: Deve ter havido muitas narrações dos passatempos imaculados do Senhor. Ouvir tais narrações é exatamente como banhar-se nas águas do Ganges, pois pode libertar a pessoa de todas as reações pecaminosas.**", "purport": "*As águas do Ganges são purificadas porque fluem dos pés de lótus do Senhor. De modo semelhante, o *Bhagavad-gītā* é tão bom quanto as águas do Ganges porque é falado da boca do Senhor Supremo. O mesmo se dá com qualquer tema sobre os passatempos do Senhor ou as características de Suas atividades transcendentais. O Senhor é absoluto; não há diferença entre Suas palavras, Seu suor ou Seus passatempos. As águas do Ganges, as narrações de Seus passatempos e as palavras por Ele proferidas estão todas na plataforma absoluta, e assim abrigar-se em qualquer uma delas é igualmente bom. Śrīla Rūpa Gosvāmī proclamou que tudo em relação com Kṛṣṇa está na plataforma transcendental. Se pudermos ajustar todas as nossas atividades em relação com Kṛṣṇa, então não nos situamos na plataforma material, mas sempre na plataforma espiritual.*"}
{"ref": "sb/3/20/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/6/", "verse_text": "tā naḥ kīrtaya bhadraṁ te\n\n*kīrtanyodāra*-karmaṇaḥ\n\nrasajñaḥ ko nu tṛpyeta\n\n*hari*-līlāmṛtaṁ piban", "devanagari": "> ता नः कीर्तय भद्रं ते कीर्तन्योदारकर्मणः ।\n> रसज्ञः को नु तृप्येत हरिलीलामृतं पिबन् ॥६॥", "synonyms": "*tāḥ*—essas conversas; *naḥ*—a nós; *kīrtaya*—narra; *bhadram te*—que todo o bem venha a você; *kīrtanya*—deve ser glorificado; *udāra*—magnânimas; *karmaṇaḥ*—atividades; *rasa-jñaḥ*—um devoto que pode apreciar os sabores transcendentais; *kaḥ*—quem; *nu*—de fato; *tṛpyeta*—ficaria satisfeito; *hari-līlā-amṛtam*—o néctar dos passatempos do Senhor; *piban*—bebendo.", "translation": "**Ó Sūta Gosvāmī, toda boa fortuna a você! Por favor, narre as atividades do Senhor, que são todas magnânimas e dignas de glorificação. Que tipo de devoto pode se saciar ouvindo os nectarinos passatempos do Senhor?**", "purport": "*As narrações dos passatempos do Senhor, que sempre se manifestam na plataforma transcendental, devem ser recebidas com todo o respeito pelos devotos. Aqueles que estão de fato na plataforma transcendental jamais se saciam ouvindo a narração contínua dos passatempos do Senhor. Por exemplo, se qualquer alma autorrealizada ler o *Bhagavad-gītā*, jamais se sentirá saciada. As narrações do *Bhagavad-gītā* e do *Śrīmad-Bhāgavatam* podem ser lidas milhares e milhares de vezes, e ainda assim, sem falha, novos aspectos do tema serão apreciados pelo devoto.*"}
{"ref": "sb/3/20/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/7/", "verse_text": "evam ugraśravāḥ pṛṣṭa\n\nṛṣibhir naimiṣāyanaiḥ\n\nbhagavaty arpitādhyātmas\n\ntān āha śrūyatām iti", "devanagari": "> एवमुग्रश्रवाः पृष्ट ऋषिभिर्नैमिषायनैः ।\n> भगवत्यर्पिताध्यात्मस्तानाह श्रूयतामिति ॥७॥", "synonyms": "*evam*—assim; *ugraśravāḥ*—Sūta Gosvāmī; *pṛṣṭaḥ*—sendo perguntado; *ṛṣibhiḥ*—pelos sábios; *naimiṣa-ayanaiḥ*—reunidos na floresta de Naimiṣa; *bhagavati*—ao Senhor; *arpita*—dedicada; *adhyātmaḥ*—sua mente; *tān*—a eles; *āha*—disse; *śrūyatām*—simplesmente ouçam; *iti*—assim.", "translation": "**Sendo pedido para falar pelos grandes sábios de Naimiṣāraṇya, o filho de Romaharṣaṇa, Sūta Gosvāmī, cuja mente estava absorta nos passatempos transcendentais do Senhor, disse: Por favor, ouçam o que agora falarei.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/8/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*harer dhṛta*-kroḍa-tanoḥ sva-māyayā\n\nniśamya gor uddharaṇaṁ rasātalāt\n\nlīlāṁ hiraṇyākṣam avajñayā hataṁ\n\n*sañjāta*-harṣo munim āha bhārataḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> हरेर्धृतक्रोडतनोः स्वमायया निशम्य गोरुद्धरणं रसातलात् ।\n> लीलां हिरण्याक्षमवज्ञया हतं सञ्जातहर्षो मुनिमाह भारतः ॥८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta disse; *hareḥ*—do Senhor; *dhṛta*—que havia assumido; *kroḍa*—de javali; *tanoḥ*—o corpo; *sva-māyayā*—por Sua potência divina; *niśamya*—tendo ouvido; *goḥ*—da terra; *uddharaṇam*—a elevação; *rasātalāt*—do fundo do oceano; *līlām*—o passatempo; *hiraṇyākṣam*—o demônio Hiraṇyākṣa; *avajñayā*—com desprezo; *hatam*—morto; *sañjāta-harṣaḥ*—cheio de alegria; *munim*—ao sábio (Maitreya); *āha*—disse; *bhārataḥ*—Vidura.", "translation": "**Sūta Gosvāmī continuou: Vidura, o descendente de Bharata, ficou encantado ao ouvir a história do Senhor que, tendo assumido por Sua própria potência divina a forma de um javali, havia realizado o passatempo de erguer a terra do fundo do oceano e de matar indiferentemente o demônio Hiraṇyākṣa. Vidura então falou ao sábio da seguinte forma.**", "purport": "*Afirma-se aqui que o Senhor assumiu a forma de um javali por Sua própria potência. Sua forma não é de fato a forma de uma alma condicionada. Uma alma condicionada é forçada a aceitar um determinado tipo de corpo pela autoridade superior das leis materiais, mas aqui se diz claramente que o Senhor não foi forçado a aceitar a forma de javali por nenhum poder externo. No *Bhagavad-gītā* confirma-se esse mesmo fato; quando o Senhor desce a esta terra, assume uma forma por Sua própria potência interna. A forma do Senhor, portanto, jamais pode consistir de energia material. A versão Māyāvāda de que, quando Brahman assume uma forma, essa forma é aceita da *māyā*, não é aceitável, porque embora a *māyā* seja superior à alma condicionada, ela não é superior à Suprema Personalidade de Deus; ela está sob o controle do Senhor Supremo, como se confirma no *Bhagavad-gītā*. A *māyā* está sob Sua supervisão; a *māyā* não pode superar o Senhor. A ideia Māyāvāda de que a entidade viva é a Suprema Verdade Absoluta, mas foi encoberta pela *māyā*, é inválida, porque a *māyā* não pode ser tão grande a ponto de encobrir o Supremo. A capacidade de encobrimento pode ser empregada sobre a parte e parcela do Brahman, mas não sobre o Brahman Supremo.*"}
{"ref": "sb/3/20/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/9/", "verse_text": "vidura uvāca\n\n*prajāpati*-patiḥ sṛṣṭvā\n\n*prajā*-sarge prajāpatīn\n\nkim ārabhata me brahman\n\n*prabrūhy avyakta*-mārga-vit", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> प्रजापतिपतिः सृष्ट्वा प्रजासर्गे प्रजापतीन् ।\n> किमारभत मे ब्रह्मन्प्रब्रूह्यव्यक्तमार्गवित् ॥९॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *prajāpati-patiḥ*—o Senhor Brahmā; *sṛṣṭvā*—após criar; *prajā-sarge*—com o propósito de criar entidades vivas; *prajāpatīn*—os Prajāpatis; *kim*—o quê; *ārabhata*—iniciou; *me*—a mim; *brahman*—ó santo sábio; *prabrūhi*—diz; *avyakta-mārga-vit*—conhecedor daquilo que não conhecemos.", "translation": "**Vidura disse: Como você conhece assuntos inconcebíveis para nós, diga-me, ó santo sábio, o que Brahmā fez para criar entidades vivas após ter desenvolvido os Prajāpatis, os progenitores das entidades vivas?**", "purport": "*Significativa aqui é a palavra avyakta-mārga-vit, \"aquele que conhece o que está além de nossa percepção.\" Para conhecer assuntos além da própria percepção, é preciso aprender de uma autoridade superior na linha da sucessão discipular. Saber simplesmente quem é nosso pai está além de nossa percepção. Para isso, a mãe é a autoridade. Da mesma forma, devemos compreender tudo o que está além de nossa percepção através da autoridade que realmente sabe. O primeiro avyakta-mārga-vit, ou autoridade, é Brahmā, e a próxima autoridade na sucessão discipular é Nārada. Maitreya Ṛṣi pertence a essa sucessão discipular, de modo que ele também é avyakta-mārga-vit. Qualquer pessoa na linha genuína da sucessão discipular é avyakta-mārga-vit, uma personalidade que conhece o que está além da percepção comum.*"}
{"ref": "sb/3/20/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/10/", "verse_text": "ye marīcy-ādayo viprā\n\nyas tu svāyambhuvo manuḥ\n\nte vai brahmaṇa ādeśāt\n\nkatham etad abhāvayan", "devanagari": "> ये मरीच्यादयो विप्रा यस्तु स्वायम्भुवो मनुः ।\n> ते वै ब्रह्मण आदेशात्कथमेतदभावयन् ॥१०॥", "synonyms": "*ye*—aqueles; *marīci-ādayaḥ*—grandes sábios chefiados por Marīci; *viprāḥ*—*brāhmaṇas*; *yaḥ*—quem; *tu*—de fato; *svāyambhuvaḥ manuḥ*—e Svāyambhuva Manu; *te*—eles; *vai*—certamente; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *ādeśāt*—pela ordem; *katham*—como; *etat*—este universo; *abhāvayan*—desenvolveram.", "translation": "**Vidura perguntou: Como os Prajāpatis [progenitores das entidades vivas como Marīci e Svāyambhuva Manu] criaram conforme a instrução de Brahmā, e como desenvolveram este universo manifesto?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/11/", "verse_text": "*sa*-dvitīyāḥ kim asṛjan\n\nsvatantrā uta karmasu\n\nāho svit saṁhatāḥ sarva\n\nidaṁ sma samakalpayan", "devanagari": "> सद्वितीयाः किमसृजन्स्वतन्त्रा उत कर्मसु ।\n> आहो स्वित्संहताः सर्व इदं स्म समकल्पयन् ॥११॥", "synonyms": "*sa-dvitīyāḥ*—com suas respectivas esposas; *kim*—se; *asṛjan*—criaram; *sva-tantrāḥ*—permanecendo independentes; *uta*—ou; *karmasu*—em suas ações; *āho svit*—ou então; *saṁhatāḥ*—conjuntamente; *sarve*—todos os Prajāpatis; *idam*—este; *sma samakalpayan*—produziram.", "translation": "**Eles desenvolveram a criação em conjunto com suas respectivas esposas, permaneceram independentes em suas ações, ou todos a produziram em conjunto?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/12/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\ndaivena durvitarkyeṇa\n\npareṇānimiṣeṇa ca\n\n*jāta*-kṣobhād bhagavato\n\n*mahān āsīd guṇa*-trayāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> दैवेन दुर्वितर्क्येण परेणानिमिषेण च ।\n> जातक्षोभाद्भगवतो महानासीद्गुणत्रयात् ॥१२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *daivena*—pela administração superior conhecida como destino; *durvitarkyeṇa*—além da especulação empírica; *pareṇa*—por Mahā-Viṣṇu; *animiṣeṇa*—pela potência do tempo eterno; *ca*—e; *jāta-kṣobhāt*—o equilíbrio foi perturbado; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *mahān*—os elementos materiais totais (o mahat-tattva); *āsīt*—foram produzidos; *guṇa-trayāt*—dos três modos da natureza.", "translation": "**Maitreya disse: Quando o equilíbrio da combinação dos três modos da natureza foi agitado pela atividade invisível da entidade viva, por Mahā-Viṣṇu e pela força do tempo, produziram-se os elementos materiais totais.**", "purport": "A causa da criação material é aqui descrita com muita clareza. A primeira causa é *daiva*, ou o destino da alma condicionada. A criação material existe para a alma condicionada que quis tornar-se um falso senhor em busca de gozo dos sentidos. Ninguém pode rastrear a história de quando a alma condicionada desejou pela primeira vez dominar a natureza material, mas, na literatura Védica, sempre encontramos que a criação material se destina ao gozo dos sentidos da alma condicionada. Há um belo verso que diz que o resumo e a essência do gozo dos sentidos da alma condicionada é que, assim que ela se esquece de seu dever primário, prestar serviço ao Senhor, ela cria uma atmosfera de gozo dos sentidos, que é chamada de *māyā*; essa é a causa da criação material.\n\nOutra palavra usada aqui é *durvitarkyeṇa*. Ninguém pode argumentar sobre quando e como a alma condicionada tornou-se desejosa de gozo dos sentidos, mas a causa está presente. A natureza material é uma atmosfera destinada apenas ao gozo dos sentidos da alma condicionada, e é criada pela Personalidade de Deus. Menciona-se aqui que, no início da criação, a natureza material, ou *prakṛti*, é agitada pela Personalidade de Deus, Viṣṇu. Mencionam-se três Viṣṇus. Um é Mahā-Viṣṇu, outro é Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e o terceiro é Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. O Primeiro Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam* discute todos esses três Viṣṇus, e aqui também se confirma que Viṣṇu é a causa da criação. Pelo *Bhagavad-gītā* também aprendemos que *prakṛti* começa a trabalhar e ainda está trabalhando sob o olhar de superintendência de Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, mas a Suprema Personalidade de Deus é imutável. Ninguém deve incorrer no equívoco de pensar que, por a criação emanar da Suprema Personalidade de Deus, Ele, portanto, transformou-Se nesta manifestação cósmica material. Ele existe sempre em Sua forma pessoal, mas a manifestação cósmica ocorre por Sua potência inconcebível. Os funcionamentos dessa energia são difíceis de compreender, mas, pela literatura Védica, entende-se que a alma condicionada cria seu próprio destino e recebe um corpo particular pelas leis da natureza, sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus, que sempre a acompanha como Paramātmā."}
{"ref": "sb/3/20/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/13/", "verse_text": "*rajaḥ*-pradhānān mahatas\n\n*tri*-liṅgo daiva-coditāt\n\njātaḥ sasarja bhūtādir\n\nviyad-ādīni pañcaśaḥ", "devanagari": "> रजःप्रधानान्महतस्त्रिलिङ्गो दैवचोदितात् ।\n> जातः ससर्ज भूतादिर्वियदादीनि पञ्चशः ॥१३॥", "synonyms": "*rajaḥ-pradhānāt*—no qual o elemento de rajas, ou paixão, predomina; *mahataḥ*—do mahat-tattva; *tri-liṅgaḥ*—de três tipos; *daiva-coditāt*—impulsionado pela autoridade superior; *jātaḥ*—nasceu; *sasarja*—desenvolveu; *bhūta-ādiḥ*—o ego falso (origem dos elementos materiais); *viyat*—o éter; *ādīni*—começando com; *pañcaśaḥ*—em grupos de cinco.", "translation": "***Impulsionado pelo destino da *jīva*, o ego falso, que é de três tipos, desenvolveu-se do mahat-tattva, no qual o elemento rajas predomina. Do ego, por sua vez, desenvolveram-se muitos grupos de cinco princípios.***", "purport": "*A matéria primordial, ou *prakṛti*, natureza material, constituída de três modos, gera quatro grupos de cinco. O primeiro grupo é chamado elementar e consiste de terra, água, fogo, ar e éter. O segundo grupo de cinco é chamado tan-mātra, referindo-se aos elementos sutis (objetos dos sentidos): som, tato, forma, sabor e olfato. O terceiro grupo são os cinco órgãos dos sentidos para a aquisição de conhecimento: olhos, ouvidos, nariz, língua e pele. O quarto grupo são os cinco sentidos de trabalho: fala, mãos, pés, ânus e órgãos genitais. Alguns dizem que há cinco grupos de cinco. Um grupo são os objetos dos sentidos, um são os cinco elementos, um são os cinco órgãos dos sentidos para a aquisição de conhecimento, outro são os sentidos de trabalho, e o quinto grupo são as cinco divindades que controlam essas divisões.*"}
{"ref": "sb/3/20/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/14/", "verse_text": "tāni caikaikaśaḥ sraṣṭum\n\nasamarthāni bhautikam\n\n*saṁhatya daiva*-yogena\n\nhaimam aṇḍam avāsṛjan", "devanagari": "> तानि चैकैकशः स्रष्टुमसमर्थानि भौतिकम् ।\n> संहत्य दैवयोगेन हैममण्डमवासृजन् ॥१४॥", "synonyms": "*tāni*—esses elementos; *ca*—e; *eka-ekaśaḥ*—separadamente; *sraṣṭum*—para produzir; *asamarthāni*—incapazes; *bhautikam*—o universo material; *saṁhatya*—tendo se combinado; *daiva-yogena*—com a energia do Senhor Supremo; *haimam*—brilhante como ouro; *aṇḍam*—o globo; *avāsṛjan*—produziram.", "translation": "**Separadamente incapazes de produzir o universo material, eles se combinaram com a ajuda da energia do Senhor Supremo e foram capazes de produzir um ovo resplandecente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/15/", "verse_text": "*so 'śayiṣṭābdhi*-salile\n\nāṇḍakośo nirātmakaḥ\n\n*sāgraṁ vai varṣa*-sāhasram\n\nanvavātsīt tam īśvaraḥ", "devanagari": "> सोऽशयिष्टाब्धिसलिले आण्डकोशो निरात्मकः ।\n> साग्रं वै वर्षसाहस्रमन्ववात्सीत्तमीश्वरः ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *aśayiṣṭa*—repousou; *abdhi-salile*—sobre as águas do Oceano Causal; *āṇḍa-kośaḥ*—o ovo; *nirātmakaḥ*—em estado inconsciente; *sāgram*—um pouco mais de; *vai*—de fato; *varṣa-sāhasram*—mil anos; *anvavātsīt*—ficou situado; *tam*—no ovo; *īśvaraḥ*—o Senhor.", "translation": "**Por mais de mil anos, o ovo resplandecente repousou sobre as águas do Oceano Causal em estado inerte. Então o Senhor entrou nele como Garbhodakaśāyī Viṣṇu.**", "purport": "Deste verso parece que todos os universos flutuam no Oceano Causal."}
{"ref": "sb/3/20/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/16/", "verse_text": "tasya nābher abhūt padmaṁ\n\n*sahasrārkoru*-dīdhiti\n\n*sarva*-jīvanikāyauko\n\nyatra svayam abhūt svarāṭ", "devanagari": "> तस्य नाभेरभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधिति ।\n> सर्वजीवनिकायौको यत्र स्वयमभूत्स्वराट् ॥१६॥", "synonyms": "*tasya*—do Senhor; *nābheḥ*—do umbigo; *abhūt*—brotou; *padmam*—uma flor de lótus; *sahasra-arka*—mil sóis; *uru*—mais; *dīdhiti*—com deslumbrante esplendor; *sarva*—todos; *jīva-nikāya*—lugar de repouso das almas condicionadas; *okaḥ*—lugar; *yatra*—onde; *svayam*—ele mesmo; *abhūt*—emanou; *sva-rāṭ*—o onipotente (Senhor Brahmā).", "translation": "**Do umbigo da Personalidade de Deus Garbhodakaśāyī Viṣṇu brotou uma flor de lótus tão efulgente quanto mil sóis ardentes. Esta flor de lótus é o repositório de todas as almas condicionadas, e a primeira entidade viva que saiu da flor de lótus foi o onipotente Brahmā.**", "purport": "*Deste verso parece que as almas condicionadas que repousavam dentro do corpo da Personalidade de Deus após a dissolução da última criação saíram na forma total da flor de lótus. Isso se chama hiraṇyagarbha. A primeira entidade viva a sair foi o Senhor Brahmā, que é independentemente capaz de criar o restante do universo manifesto. A flor de lótus é aqui descrita como efulgente como o brilho de mil sóis. Isso indica que as entidades vivas, como partes e parcelas do Senhor Supremo, também são da mesma qualidade, pois o Senhor também difunde Seu brilho corporal, conhecido como brahmajyoti. A descrição de Vaikuṇṭhaloka, conforme afirmado no *Bhagavad-gītā* e em outras literaturas Védicas, é aqui confirmada. Em Vaikuṇṭha, o céu espiritual, não há necessidade de luz solar, luar, eletricidade ou fogo. Cada planeta lá é autoefulgente como o sol.*"}
{"ref": "sb/3/20/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/17/", "verse_text": "so 'nuviṣṭo bhagavatā\n\nyaḥ śete salilāśaye\n\n*loka*-saṁsthāṁ yathā pūrvaṁ\n\nnirmame saṁsthayā svayā", "devanagari": "> सोऽनुविष्टो भगवता यः शेते सलिलाशये ।\n> लोकसंस्थां यथा पूर्वं निर्ममे संस्थया स्वया ॥१७॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Brahmā; *anuviṣṭaḥ*—foi entrado; *bhagavatā*—pelo Senhor; *yaḥ*—que; *śete*—repousa; *salila-āśaye*—no Oceano Garbhodaka; *loka-saṁsthām*—o universo; *yathā pūrvam*—como anteriormente; *nirmame*—criou; *saṁsthayā*—pela inteligência; *svayā*—sua própria.", "translation": "**Quando aquela Suprema Personalidade de Deus que está deitada no oceano Garbhodaka entrou no coração de Brahmā, Brahmā pôs sua inteligência em ação e, com a inteligência assim invocada, começou a criar o universo tal como ele era antes.**", "purport": "Em determinado momento, a Personalidade de Deus, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, repousa no Oceano Kāraṇa e produz muitos milhares de universos a partir de Sua respiração; em seguida, Ele entra novamente em cada um dos universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu e preenche a metade de cada universo com Sua própria transpiração. A outra metade do universo permanece vazia, e essa região vazia denomina-se espaço exterior. Então, a flor de lótus brota de Seu abdômen e produz a primeira criatura viva, Brahmā. Depois, novamente, como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, o Senhor entra no coração de toda entidade viva, inclusive de Brahmā. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā*, Décimo Quinto Capítulo. O Senhor diz: \"Estou situado no coração de todos, e por Mim se tornam possíveis a lembrança e o esquecimento.\" Como testemunha das atividades das entidades individuais, o Senhor concede a cada uma a lembrança e a inteligência para agir conforme seu desejo no momento em que foi aniquilada em seu último nascimento no último milênio. Essa inteligência é invocada de acordo com a própria capacidade de cada um, ou pela lei do *karma*.\n\nBrahmā foi a primeira entidade viva, e o Senhor Supremo o investiu de poder para atuar como responsável pelo modo da paixão; por isso, foi-lhe concedida a inteligência necessária, a qual é tão poderosa e extensa que ele é quase independente do controle da Suprema Personalidade de Deus. Assim como um gerente de alto posto é quase tão independente quanto o proprietário de uma firma, descreve-se aqui Brahmā como independente porque, na qualidade de representante do Senhor para controlar o universo, ele é quase tão poderoso e independente quanto a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor, como a Superalma dentro de Brahmā, concedeu-lhe a inteligência para criar. A capacidade criativa, portanto, de toda entidade viva não é própria dela; é pela graça do Senhor que se pode criar. Há muitos cientistas e grandes trabalhadores neste mundo material que possuem uma força criativa admirável, mas eles agem e criam apenas conforme a direção do Senhor Supremo. Um cientista pode criar muitas invenções maravilhosas sob a direção do Senhor, mas não lhe é possível superar as rígidas leis da natureza material por meio de sua inteligência, nem lhe é possível adquirir tal inteligência do Senhor, pois então a supremacia do Senhor ficaria comprometida. Afirma-se neste verso que Brahmā criou o universo tal como ele era antes. Isso significa que ele criou tudo com o mesmo nome e a mesma forma da manifestação cósmica anterior."}
{"ref": "sb/3/20/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/18/", "verse_text": "sasarja cchāyayāvidyāṁ\n\n*pañca*-parvāṇam agrataḥ\n\n*tāmisram andha*-tāmisraṁ\n\n*tamo moho mahā*-tamaḥ", "devanagari": "> ससर्ज च्छाययाविद्यां पञ्चपर्वाणमग्रतः ।\n> तामिस्रमन्धतामिस्रं तमो मोहो महातमः ॥१८॥", "synonyms": "*sasarja*—criou; *chāyayā*—com sua sombra; *avidyām*—ignorância; *pañca-parvāṇam*—cinco variedades; *agrataḥ*—em primeiro lugar; *tāmisram*—tāmisra; *andha-tāmisram*—andha-tāmisra; *tamaḥ*—tamas; *mohaḥ*—moha; *mahā-tamaḥ*—mahā-tamas, ou mahā-moha.", "translation": "***Em primeiro lugar, Brahmā criou, de sua sombra, os revestimentos de ignorância das almas condicionadas. São cinco em número e se chamam tāmisra, andha-tāmisra, tamas, moha e mahā-moha.***", "purport": "As almas condicionadas, ou entidades vivas que vêm ao mundo material para desfrutar da gratificação dos sentidos, são revestidas no início por cinco condições diferentes. A primeira condição é um revestimento de *tāmisra*, ou ira. Por constituição, cada entidade viva possui ínfima independência; trata-se de mau uso dessa ínfima independência por parte da alma condicionada o pensamento de que ela também pode desfrutar como o Senhor Supremo, ou o pensamento: \"Por que não serei um desfrutador livre como o Senhor Supremo?\" Esse esquecimento de sua posição constitucional se deve à ira ou à inveja. A entidade viva, sendo eternamente uma servidora parte e parcela do Senhor Supremo, jamais pode, por constituição, ser uma desfrutadora igual ao Senhor. Quando ela, porém, esquece isso e tenta ser igual a Ele, sua condição se chama *tāmisra*. Mesmo no campo da realização espiritual, essa mentalidade de *tāmisra* da entidade viva é difícil de superar. Ao tentar sair do emaranhado da vida material, há muitos que querem ser um com o Supremo. Mesmo em suas atividades transcendentais, essa mentalidade inferior de *tāmisra* continua.\n\n*Andha-tāmisra* envolve considerar a morte como o fim último. Os ateus em geral pensam que o corpo é o eu e que, portanto, tudo se encerra com o fim do corpo. Por isso querem desfrutar da vida material ao máximo durante a existência do corpo. Sua teoria é: \"Enquanto você viver, deve viver prosperamente. Não importa se você comete todo tipo de chamados pecados. Deve comer fartamente. Peça, tome emprestado e roube, e se você acha que, ao roubar e tomar emprestado, está se enredando em atividades pecaminosas pelas quais terá que pagar, simplesmente esqueça essa ideia equivocada, pois após a morte tudo está acabado. Ninguém é responsável por nada que faça durante sua vida.\" Essa concepção ateísta da vida está destruindo a civilização humana, pois carece de conhecimento sobre a continuação da vida eterna.\n\nEssa ignorância de *andha-tāmisra* se deve ao *tamas*. A condição de não saber nada sobre a alma espiritual se chama *tamas*. Este mundo material também é geralmente chamado de *tamas* porque noventa e nove por cento de suas entidades vivas são ignorantes de sua identidade como alma. Quase todos pensam que são este corpo; não têm nenhuma informação sobre a alma espiritual. Guiados por esse equívoco, sempre pensam: \"Este é meu corpo, e tudo em relação com este corpo é meu.\" Para essas entidades vivas mal orientadas, a vida sexual é o pano de fundo da existência material. Na verdade, as almas condicionadas, na ignorância neste mundo material, são simplesmente guiadas pela vida sexual, e assim que têm oportunidade para tal, se apegam ao chamado lar, à pátria, aos filhos, à riqueza e à opulência. À medida que esses apegos aumentam, *moha*, ou a ilusão do conceito corporal da vida, também aumenta. Assim, a ideia de que \"eu sou este corpo e tudo pertencente a este corpo é meu\" também aumenta, e como o mundo inteiro é posto sob *moha*, criam-se sociedades sectárias, famílias e nacionalidades, e elas lutam umas contra as outras. *Mahā-moha* significa estar louco pelo prazer material. Especialmente nesta era de Kali, todos são tomados pela loucura de acumular parafernália para o gozo material. Essas definições são apresentadas muito claramente no *Viṣṇu Purāṇa*, onde se diz:\n\ntamo 'viveko mohaḥ syād\n\n*antaḥ*-karaṇa-vibhramaḥ\n\n*mahā*-mohas tu vijñeyo\n\n*grāmya*-bhoga-sukhaiṣaṇā\n\n*maraṇaṁ hy andha*-tāmisraṁ\n\ntāmisraṁ krodha ucyate\n\n*avidyā pañca*-parvaiṣā\n\nprādurbhūtā mahātmanaḥ"}
{"ref": "sb/3/20/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/19/", "verse_text": "visasarjātmanaḥ kāyaṁ\n\nnābhinandaṁs tamomayam\n\n*jagṛhur yakṣa*-rakṣāṁsi\n\n*rātriṁ kṣut*-tṛṭ-samudbhavām", "devanagari": "> विससर्जात्मनः कायं नाभिनन्दंस्तमोमयम् ।\n> जगृहुर्यक्षरक्षांसि रात्रिं क्षुत्तृट्समुद्भवाम् ॥१९॥", "synonyms": "*visasarja*—despediu; *ātmanaḥ*—seu próprio; *kāyam*—corpo; *na*—não; *abhinandan*—estando satisfeito; *tamaḥ-mayam*—feito de ignorância; *jagṛhuḥ*—tomaram posse; *yakṣa-rakṣāṁsi*—os Yakṣas e Rākṣasas; *rātrim*—a noite; *kṣut*—fome; *tṛṭ*—sede; *samudbhavām*—a fonte.", "translation": "**Com repulsa, Brahmā descartou o corpo de ignorância, e aproveitando essa oportunidade, Yakṣas e Rākṣasas se lançaram para se apossar do corpo, que continuou a existir na forma da noite. A noite é a fonte da fome e da sede.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/20/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/20/", "verse_text": "*kṣut*-tṛḍbhyām upasṛṣṭās te\n\ntaṁ jagdhum abhidudruvuḥ\n\nmā rakṣatainaṁ jakṣadhvam\n\n*ity ūcuḥ kṣut*-tṛḍ-arditāḥ", "devanagari": "> क्षुत्तृड्भ्यामुपसृष्टास्ते तं जग्धुमभिदुद्रुवुः ।\n> मा रक्षतैनं जक्षध्वमित्यूचुः क्षुत्तृडर्दिताः ॥२०॥", "synonyms": "*kṣut-tṛḍbhyām*—pela fome e pela sede; *upasṛṣṭāḥ*—foram dominados; *te*—os demônios (Yakṣas e Rākṣasas); *tam*—o Senhor Brahmā; *jagdhum*—para devorar; *abhidudruvuḥ*—correram em direção a; *mā*—não; *rakṣata*—poupem; *enam*—a ele; *jakṣadhvam*—comam; *iti*—assim; *ūcuḥ*—disseram; *kṣut-tṛṭ-arditāḥ*—afligidos pela fome e pela sede.", "translation": "**Dominados pela fome e pela sede, eles correram para devorar Brahmā de todos os lados e gritaram: \"Não o poupem! Comam-no!\"**", "purport": "Os representantes dos Yakṣas e Rākṣasas ainda existem em alguns países do mundo. Compreende-se que tais homens incivilizados se deleitam em matar seus próprios avôs e realizar um \"banquete de amor\" assando os corpos."}
{"ref": "sb/3/20/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/21/", "verse_text": "devas tān āha saṁvigno\n\nmā māṁ jakṣata rakṣata\n\n*aho me yakṣa*-rakṣāṁsi\n\nprajā yūyaṁ babhūvitha", "devanagari": "> देवस्तानाह संविग्नो मा मां जक्षत रक्षत ।\n> अहो मे यक्षरक्षांसि प्रजा यूयं बभूविथ ॥२१॥", "synonyms": "*devaḥ*—o Senhor Brahmā; *tān*—a eles; *āha*—disse; *saṁvignaḥ*—estando ansioso; *mā*—não; *mām*—a mim; *jakṣata*—comam; *rakṣata*—protejam; *aho*—oh; *me*—meus; *yakṣa-rakṣāṁsi*—ó Yakṣas e Rākṣasas; *prajāḥ*—filhos; *yūyam*—vocês; *babhūvitha*—nasceram.", "translation": "**Brahmā, o chefe dos semideuses, cheio de ansiedade, pediu a eles: \"Não me comam, mas protejam-me. Vocês nasceram de mim e se tornaram meus filhos. Por isso vocês são Yakṣas e Rākṣasas.\"**", "purport": "*Os demônios que nasceram do corpo de Brahmā foram chamados de Yakṣas e Rākṣasas porque alguns deles gritavam que Brahmā deveria ser comido e outros gritavam que ele não deveria ser protegido. Os que disseram que ele deveria ser comido foram chamados de Yakṣas, e os que disseram que ele não deveria ser protegido se tornaram Rākṣasas, devoradores de homens. Os dois, Yakṣas e Rākṣasas, são a criação original de Brahmā e estão representados ainda hoje nos homens incivilizados que estão espalhados por todo o universo. Eles nascem do modo da ignorância e, por isso, devido ao seu comportamento, são chamados de Rākṣasas, ou devoradores de homens.*"}
{"ref": "sb/3/20/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/22/", "verse_text": "devatāḥ prabhayā yā yā\n\ndīvyan pramukhato 'sṛjat\n\nte ahārṣur devayanto\n\nvisṛṣṭāṁ tāṁ prabhām ahaḥ", "devanagari": "> देवताः प्रभया या या दीव्यन्प्रमुखतोऽसृजत् ।\n> ते अहार्षुर्देवयन्तो विसृष्टां तां प्रभामहः ॥२२॥", "synonyms": "*devatāḥ*—os semideuses; *prabhayā*—com a glória da luz; *yāḥ yāḥ*—aqueles que; *dīvyan*—brilhando; *pramukhataḥ*—principalmente; *asṛjat*—criou; *te*—eles; *ahārṣuḥ*—tomaram posse; *devayantaḥ*—estando ativos; *visṛṣṭām*—separada; *tām*—aquela; *prabhām*—forma efulgente; *ahaḥ*—o dia.", "translation": "**Em seguida ele criou os principais semideuses, que brilhavam com a glória da bondade. Lançou diante deles a efulgente forma do dia, e os semideuses alegremente tomaram posse dela.**", "purport": "Os demônios nasceram da criação da noite, e os semideuses nasceram da criação do dia. Em outras palavras, os demônios como os Yakṣas e Rākṣasas nascem da qualidade da ignorância, e os semideuses nascem da qualidade da bondade."}
{"ref": "sb/3/20/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/23/", "verse_text": "devo 'devāñ jaghanataḥ\n\nsṛjati smātilolupān\n\nta enaṁ lolupatayā\n\nmaithunāyābhipedire", "devanagari": "> देवोऽदेवाञ्जघनतः सृजति स्मातिलोलुपान् ।\n> त एनं लोलुपतया मैथुनायाभिपेदिरे ॥२३॥", "synonyms": "*devaḥ*—o Senhor Brahmā; *adevān*—demônios; *jaghanataḥ*—de suas nádegas; *sṛjati sma*—deu à luz; *ati-lolupān*—excessivamente apegados ao sexo; *te*—eles; *enam*—ao Senhor Brahmā; *lolupatayā*—com luxúria; *maithunāya*—para a cópula; *abhipedire*—aproximaram-se.", "translation": "**O Senhor Brahmā deu então à luz os demônios de suas nádegas, e eles eram muito apegados ao sexo. Por serem demasiado luxuriosos, aproximaram-se dele para a cópula.**", "purport": "A vida sexual é o pano de fundo da existência material. Aqui também se repete que os demônios são muito apegados à vida sexual. Quanto mais alguém está livre dos desejos de vida sexual, mais é elevado ao nível dos semideuses; quanto mais alguém está inclinado a desfrutar do sexo, mais se degrada ao nível da vida demoníaca."}
{"ref": "sb/3/20/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/24/", "verse_text": "tato hasan sa bhagavān\n\nasurair nirapatrapaiḥ\n\nanvīyamānas tarasā\n\nkruddho bhītaḥ parāpatat", "devanagari": "> ततो हसन्स भगवानसुरैर्निरपत्रपैः ।\n> अन्वीयमानस्तरसा क्रुद्धो भीतः परापतत् ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *hasan*—rindo; *saḥ bhagavān*—o adorável Senhor Brahmā; *asuraiḥ*—pelos demônios; *nirapatrapaiḥ*—sem vergonha; *anvīyamānaḥ*—sendo seguido; *tarasā*—em grande pressa; *kruddhaḥ*—irado; *bhītaḥ*—estando com medo; *parāpatat*—fugiu.", "translation": "**O adorável Brahmā primeiro riu da estupidez deles, mas ao perceber os desavergonhados *asuras* se aproximando, ficou indignado e fugiu em grande pressa, tomado de temor.**", "purport": "Os demônios apegados ao sexo não têm respeito nem por seu próprio pai, e a melhor política para um pai santo como Brahmā é abandonar esses filhos demoníacos."}
{"ref": "sb/3/20/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/25/", "verse_text": "sa upavrajya varadaṁ\n\n*prapannārti*-haraṁ harim\n\nanugrahāya bhaktānām\n\n*anurūpātma*-darśanam", "devanagari": "> स उपव्रज्य वरदं प्रपन्नार्तिहरं हरिम् ।\n> अनुग्रहाय भक्तानामनुरूपात्मदर्शनम् ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Brahmā; *upavrajya*—aproximando-se; *vara-dam*—o outorgador de todas as bênçãos; *prapanna*—dos que se abrigam a Seus pés de lótus; *ārti*—angústia; *haram*—que dissipa; *harim*—o Senhor Śrī Hari; *anugrahāya*—para mostrar misericórdia; *bhaktānām*—a Seus devotos; *anurūpa*—em formas adequadas; *ātma-darśanam*—que Se manifesta.", "translation": "**Ele se aproximou da Personalidade de Deus, que outorga todas as bênçãos e dissipa a agonia de Seus devotos e daqueles que se abrigam a Seus pés de lótus. Ele manifesta Suas inumeráveis formas transcendentais para a satisfação de Seus devotos.**", "purport": "*As palavras bhaktānām anurūpātma-darśanam aqui significam que a Personalidade de Deus manifesta Suas múltiplas formas conforme os desejos dos devotos. Por exemplo, Hanumānjī (Vajrāṅgajī) queria ver a forma do Senhor como a Personalidade de Deus Rāmacandra, ao passo que outros vaiṣṇavas querem ver a forma de Rādhā-Kṛṣṇa, e ainda outros devotos querem ver o Senhor na forma de Lakṣmī-Nārāyaṇa. Os filósofos Māyāvādīs pensam que, embora todas essas formas sejam assumidas pelo Senhor conforme o desejo dos devotos de vê-Lo, Ele é na verdade impessoal. Da *Brahma-saṁhitā*, porém, podemos compreender que isso não é assim, pois o Senhor possui múltiplas formas. Diz-se na *Brahma-saṁhitā*, advaitam acyutam. O Senhor não aparece diante do devoto por causa da imaginação do devoto. A *Brahma-saṁhitā* explica ainda que o Senhor possui inumeráveis formas: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39]. Ele existe em milhões e milhões de formas. Há 8.400.000 espécies de entidades vivas, mas as encarnações do Senhor Supremo são inumeráveis. No *Bhāgavatam* se afirma que, assim como as ondas no mar não podem ser contadas, mas aparecem e desaparecem continuamente, as encarnações e formas do Senhor são inumeráveis. Um devoto está apegado a uma forma específica, e é essa forma que ele adora. Acabamos de descrever o primeiro aparecimento do javali neste universo. Há inumeráveis universos, e em algum deles a forma do javali existe agora. Todas as formas do Senhor são eternas. É a inclinação do devoto adorar uma forma específica, e ele se ocupa no serviço devocional a essa forma. Num verso do *Rāmāyaṇa*, Hanumān, o grande devoto de Rāma, disse: \"Sei que não há diferença entre as formas de Sītā-Rāma e de Lakṣmī-Nārāyaṇa da Suprema Personalidade de Deus, mas ainda assim a forma de Rāma e Sītā absorveu meu afeto e amor. Por isso quero ver o Senhor nas formas de Rāma e Sītā.\" Da mesma forma, o vaiṣṇava gauḍīya ama as formas de Rādhā e Kṛṣṇa, e de Kṛṣṇa e Rukmiṇī em Dvārakā. As palavras bhaktānām anurūpātma-darśanam significam que o Senhor está sempre satisfeito em favorecer o devoto na forma específica em que o devoto deseja adorar e prestar serviço a Ele. Neste verso se afirma que Brahmā se aproximou de Hari, a Suprema Personalidade de Deus. Esta forma do Senhor é Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Sempre que há algum problema e Brahmā precisa se aproximar do Senhor, ele pode se aproximar de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e é pela graça do Senhor que sempre que Brahmā se aproxima em razão de perturbações no universo, o Senhor lhe dá alívio de muitas maneiras.*"}
{"ref": "sb/3/20/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/26/", "verse_text": "pāhi māṁ paramātmaṁs te\n\npreṣaṇenāsṛjaṁ prajāḥ\n\ntā imā yabhituṁ pāpā\n\nupākrāmanti māṁ prabho", "devanagari": "> पाहि मां परमात्मंस्ते प्रेषणेनासृजं प्रजाः ।\n> ता इमा यभितुं पापा उपाक्रामन्ति मां प्रभो ॥२६॥", "synonyms": "*pāhi*—proteja; *mām*—a mim; *parama-ātman*—ó Senhor Supremo; *te*—Sua; *preṣaṇena*—por ordem; *asṛjam*—eu criei; *prajāḥ*—entidades vivas; *tāḥ imāḥ*—essas mesmas pessoas; *yabhitum*—para ter relações sexuais; *pāpāḥ*—seres pecaminosos; *upākrāmanti*—estão se aproximando; *mām*—de mim; *prabho*—ó Senhor.", "translation": "**O Senhor Brahmā, aproximando-se do Senhor, assim se dirigiu a Ele: Meu Senhor, por favor proteja-me desses demônios pecaminosos, que foram criados por mim sob Sua ordem. Eles estão enlouquecidos por um apetite de sexo e vieram me atacar.**", "purport": "Parece aqui que o apetite homossexual de machos por outros machos foi criado neste episódio da criação dos demônios por Brahmā. Em outras palavras, o apetite homossexual de um homem por outro homem é demoníaco e não é próprio de nenhum homem são no curso ordinário da vida."}
{"ref": "sb/3/20/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/27/", "verse_text": "tvam ekaḥ kila lokānāṁ\n\n*kliṣṭānāṁ kleśa*-nāśanaḥ\n\ntvam ekaḥ kleśadas teṣām\n\n*anāsanna*-padāṁ tava", "devanagari": "> त्वमेकः किल लोकानां क्लिष्टानां क्लेशनाशनः ।\n> त्वमेकः क्लेशदस्तेषामनासन्नपदां तव ॥२७॥", "synonyms": "*tvam*—Você; *ekaḥ*—sozinho; *kila*—de fato; *lokānām*—das pessoas; *kliṣṭānām*—aflitas com misérias; *kleśa*—os sofrimentos; *nāśanaḥ*—aliviando; *tvam ekaḥ*—Você sozinho; *kleśa*—daḥ–infligindo sofrimento; *teṣām*—naqueles; *anāsanna*—não recorridos ao refúgio; *padām*—aos pés; *tava*—Seus.", "translation": "**Meu Senhor, Você é o único capaz de pôr fim ao sofrimento dos aflitos e de infligir agonia àqueles que nunca recorrem aos Seus pés.**", "purport": "As palavras kleśadas teṣām anāsanna-padāṁ tava indicam que o Senhor possui duas preocupações. A primeira é dar proteção às pessoas que se abrigam nos Seus pés de lótus, e a segunda é trazer aflição àqueles que são sempre demoníacos e inimigos do Senhor. A função da māyā é dar sofrimentos aos não-devotos. Aqui Brahmā disse: \"Você é o protetor das almas rendidas; portanto, me rendo aos Seus pés de lótus. Por favor, me dê proteção destes demônios.\""}
{"ref": "sb/3/20/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/28/", "verse_text": "so 'vadhāryāsya kārpaṇyaṁ\n\n*viviktādhyātma*-darśanaḥ\n\n*vimuñcātma*-tanuṁ ghorām\n\nity ukto vimumoca ha", "devanagari": "> सोऽवधार्यास्य कार्पण्यं विविक्ताध्यात्मदर्शनः ।\n> विमुञ्चात्मतनुं घोरामित्युक्तो विमुमोच ह ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Supremo, Hari; *avadhārya*—percebendo; *asya*—do Senhor Brahmā; *kārpaṇyam*—o sofrimento; *vivikta*—sem dúvida; *adhyātma*—mentes alheias; *darśanaḥ*—aquele que consegue ver; *vimuñca*—renuncie; *ātma*—tanum–seu corpo; *ghorām*—impuro; *iti uktaḥ*—assim ordenado; *vimumoca ha*—o Senhor Brahmā o rejeitou.", "translation": "**O Senhor, que consegue ver distintamente as mentes alheias, percebeu o sofrimento de Brahmā e lhe disse: \"Renuncie a este corpo impuro seu.\" Assim ordenado pelo Senhor, Brahmā renunciou a seu corpo.**", "purport": "O Senhor é descrito aqui pela palavra viviktādhyātma-darśanaḥ. Se alguém consegue perceber completamente o sofrimento de outro sem dúvida, é o Senhor mesmo. Se alguém está em sofrimento e deseja obter alívio de seu amigo, às vezes acontece que seu amigo não avalia bem o volume de sofrimento que ele sofre. Mas para o Senhor Supremo não é difícil. O Senhor Supremo, como Paramātmā, está sentado no coração de toda entidade viva, e Ele percebe diretamente as causas exatas do sofrimento. No Bhagavad-gītā o Senhor diz, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: \"Estou sentado no coração de todos, e por causa de Mim ocorrem a lembrança e o esquecimento de alguém.\" Assim, quando alguém se rende completamente ao Senhor Supremo, descobre que Ele está sentado em seu coração. Ele consegue nos dar direção de como escapar dos perigos ou como nos aproximarmos Dele no serviço devocional. O Senhor, porém, pediu a Brahmā que renunciasse a seu corpo presente porque ele havia criado o princípio demoníaco. Segundo Śrīdhara Svāmī, o abandono constante de seu corpo por Brahmā não se refere ao fato dele realmente renunciar a seu corpo. Antes, ele sugere que Brahmā renunciou a uma mentalidade particular. A mente é o corpo sutil da entidade viva. Às vezes podemos estar absortos em algum pensamento pecaminoso, mas se renunciamos ao pensamento pecaminoso, pode-se dizer que renunciamos ao corpo. A mente de Brahmā não estava em ordem correta quando criou os demônios. Deve ter estado cheia de paixão porque toda a criação era apaixonada; *portanto tais filhos apaixonados nasceram. Segue-se que qualquer pai e mãe também devem ter cuidado enquanto geram filhos. A condição mental de uma criança depende do estado mental de seus pais no momento em que ela é concebida. Segundo o sistema Védico, portanto, o garbhādhāna*-saṁskāra, ou a cerimônia para o nascimento de uma criança, é observado. Antes de gerar uma criança, deve-se santificar sua mente perturbada. Quando os pais ocupam suas mentes nos pés de lótus do Senhor e neste estado a criança nasce, naturalmente surgem crianças devotas de bom caráter; quando a sociedade está repleta de tal população boa, não há problema vindo de mentalidades demoníacas."}
{"ref": "sb/3/20/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/29/", "verse_text": "*tāṁ kvaṇac*-caraṇāmbhojāṁ\n\n*mada*-vihvala-locanām\n\n*kāñcī*-kalāpa-vilasad-\n\n*dukūla*-cchanna-rodhasam", "devanagari": "> तां क्वणच्चरणाम्भोजां मदविह्वललोचनाम् ।\n> काञ्चीकलापविलसद् दुकूलच्छन्नरोधसम् ॥२९॥", "synonyms": "*tām*—aquele corpo; *kvaṇat*—tinindo com tornozelos; *caraṇa*—ambhojām–com pés de lótus; *mada*—embriaguez; *vihvala*—dominados; *locanām*—com olhos; *kāñcī*—kalāpa–com um cinto feito de ornamentos de ouro; *vilasat*—brilhando; *dukūla*—com tecido fino; *channa*—cobertos; *rodhasam*—tendo quadris.", "translation": "**O corpo renunciado por Brahmā assumiu a forma do crepúsculo vespertino, quando o dia e a noite se encontram, um tempo que desperta a paixão. Os asuras, que são apaixonados por natureza, dominados pelo elemento do rajas, o tomaram por uma jovem mulher, cujos pés de lótus soavam com o tinido das pulseiras, cujos olhos estavam dilatados com embriaguez e cujos quadris eram cobertos por tecido fino, sobre o qual brilhava um cinto.**", "purport": "Assim como o amanhecer é o período para o cultivo espiritual, o início da noite é o período para a paixão. Os homens demoníacos geralmente apreciam muito o gozo sexual; portanto, eles apreciam muito a chegada da noite. Os demônios tomaram a chegada do crepúsculo vespertino como uma bela mulher, e começaram a admirá-la de vários modos. Imaginavam o crepúsculo como uma mulher muito bonita com pulseiras tinindo em seus pés, um cinto em seus quadris, e belos seios, e para sua satisfação sexual imaginaram o aparecimento desta bela rapariga diante deles."}
{"ref": "sb/3/20/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/30/", "verse_text": "anyonya-śleṣayottuṅga-\n\n*nirantara*-payodharām\n\nsunāsāṁ sudvijāṁ snigdha-\n\n*hāsa*-līlāvalokanām", "devanagari": "> अन्योन्यश्लेषयोत्तुङ्ग निरन्तरपयोधराम् ।\n> सुनासां सुद्विजां स्निग्ध हासलीलावलोकनाम् ॥३०॥", "synonyms": "*anyonya*—um ao outro; *śleṣayā*—por se agarrarem; *uttuṅga*—erguidos; *nirantara*—sem espaço intervalar; *payaḥ*—dharām–seios; *su*—nāsām–nariz bem formado; *su*—dvijām–belos dentes; *snigdha*—adorável; *hāsa*—sorriso; *līlā*—avalokanām–olhar lúdico.", "translation": "**Seus seios se projetavam para cima por se agarrarem um ao outro, e estavam tão próximos que não permitiam nenhum espaço intervalar. Tinha um nariz bem formado e belos dentes; um sorriso adorável brincava em seus lábios, e ela lançava um olhar lúdico aos asuras.**", "purport": "[nenhuma observação adicional no original]"}
{"ref": "sb/3/20/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/31/", "verse_text": "gūhantīṁ vrīḍayātmānaṁ\n\n*nīlālaka*-varūthinīm\n\nupalabhyāsurā dharma\n\nsarve sammumuhuḥ striyam", "devanagari": "> गूहन्तीं व्रीडयात्मानं नीलालकवरूथिनीम् ।\n> उपलभ्यासुरा धर्म सर्वे सम्मुमुहुः स्त्रियम् ॥३१॥", "synonyms": "*gūhantīm*—escondendo; *vrīḍayā*—por timidez; *ātmānam*—a si mesma; *nīla*—escura; *alaka*—cabelo; *varūthinīm*—um cacho; *upalabhya*—ao imaginar; *asurāḥ*—os demônios; *dharma*—ó Vidura; *sarve*—todos; *sammumuhuḥ*—foram cativados; *striyam*—mulher.", "translation": "**Adornada com tranças escuras, ela se escondia, por assim dizer, por timidez. Ao ver aquela rapariga, os asuras foram todos infatuados com apetite por sexo.**", "purport": "A diferença entre demônios e semideuses é que uma mulher bonita atrai muito facilmente a mente dos demônios, mas não consegue atrair a mente de uma pessoa piedosa. Uma pessoa piedosa está cheia de conhecimento, e uma pessoa demoníaca está cheia de ignorância. Assim como uma criança é atraída por uma boneca bonita, similarmente um demônio, que é menos inteligente e está cheio de ignorância, é atraído pela beleza material e pelo apetite por sexo. A pessoa piedosa sabe que este adorno bem arranjado e ornamentado com alto busto, altos quadris, nariz bonito e tez justa é māyā. Toda beleza que uma mulher consegue exibir é apenas uma combinação de carne e sangue. Śrī Śaṅkarācārya aconselhou a todos para não serem atraídos pela interação de carne e sangue; deveriam ser atraídos pela beleza real na vida espiritual. A beleza real é Kṛṣṇa e Rādhā. Aquele que é atraído pela beleza de Rādhā e Kṛṣṇa não consegue ser atraído pela falsa beleza deste mundo material. Essa é a diferença entre um demônio e uma pessoa piedosa ou devoto."}
{"ref": "sb/3/20/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/32/", "verse_text": "aho rūpam aho dhairyam\n\naho asyā navaṁ vayaḥ\n\nmadhye kāmayamānānām\n\nakāmeva visarpati", "devanagari": "> अहो रूपमहो धैर्यमहो अस्या नवं वयः ।\n> मध्ये कामयमानानामकामेव विसर्पति ॥३२॥", "synonyms": "*aho*—oh; *rūpam*—que beleza; *aho*—oh; *dhairyam*—que autocontrole; *aho*—oh; *asyāḥ*—dela; *navam*—brotante; *vayaḥ*—juventude; *madhye*—no meio; *kāmayamānānām*—daqueles ansiosamente desejosos; *akāmā*—livre da paixão; *iva*—como; *visarpati*—andando conosco.", "translation": "**Os demônios a elogiavam: \"Oh, que beleza! Que autocontrole raro! Que juventude brotante! No meio de todos nós, que estamos ansiosamente desejosos por ela, ela se move como uma que está absolutamente livre da paixão.\"**", "purport": "[nenhuma observação adicional no original]"}
{"ref": "sb/3/20/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/33/", "verse_text": "vitarkayanto bahudhā\n\ntāṁ sandhyāṁ pramadākṛtim\n\nabhisambhāvya viśrambhāt\n\nparyapṛcchan kumedhasaḥ", "devanagari": "> वितर्कयन्तो बहुधा तां सन्ध्यां प्रमदाकृतिम् ।\n> अभिसम्भाव्य विश्रम्भात्पर्यपृच्छन्कुमेधसः ॥३३॥", "synonyms": "*vitarkayantaḥ*—indulgindo em especulações; *bahudhā*—de vários tipos; *tām*—dela; *sandhyām*—o crepúsculo vespertino; *pramadā*—uma jovem mulher; *ākṛtim*—na forma de; *abhisambhāvya*—tratando com grande respeito; *viśrambhāt*—carinhosamente; *paryapṛcchan*—questionaram; *ku*—medhasaḥ–de mente malvada.", "translation": "**Indulgindo em várias especulações sobre o crepúsculo vespertino, que lhes parecia dotado da forma de uma jovem mulher, os asuras de mente malvada a trataram com respeito e lhe falaram carinhosamente como segue.**", "purport": "[nenhuma observação adicional no original]"}
{"ref": "sb/3/20/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/34/", "verse_text": "kāsi kasyāsi rambhoru\n\nko vārthas te 'tra bhāmini\n\n*rūpa*-draviṇa-paṇyena\n\ndurbhagān no vibādhase", "devanagari": "> कासि कस्यासि रम्भोरु को वार्थस्तेऽत्र भामिनि ।\n> रूपद्रविणपण्येन दुर्भगान्नो विबाधसे ॥३४॥", "synonyms": "*kā*—quem; *asi*—você é; *kasya*—de quem; *asi*—você é; *rambhoru*—ó bonita; *kaḥ*—qual; *vā*—ou; *arthaḥ*—objeto; *te*—seu; *atra*—aqui; *bhāmini*—ó apaixonada; *rūpa*—beleza; *draviṇa*—inestimável; *paṇyena*—com a mercadoria; *durbhagān*—desafortunados; *naḥ*—nós; *vibādhase*—você nos tormenta.", "translation": "**Quem você é, ó bela rapariga? De quem você é esposa ou filha, e qual pode ser o propósito de seu aparecimento diante de nós? Por que nos tormenta, desafortunados como somos, com a mercadoria inestimável de sua beleza?**", "purport": "A mentalidade dos demônios ao serem enfeitiçados pela falsa beleza deste mundo material se expressa aqui. O demoníaco consegue pagar qualquer preço pela beleza superficial deste mundo material. Trabalham muito duramente durante o dia e a noite, mas o propósito de seu duro trabalho é aproveitar a vida sexual. Às vezes se representam como karma-yogīs, sem saber o significado da palavra yoga. Yoga significa ligar-se à Suprema Personalidade de Deus, ou agir em consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa que trabalha muito duramente, não importa em qual ocupação, e que oferece o resultado do trabalho ao serviço da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é chamada de karma-yogi."}
{"ref": "sb/3/20/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/35/", "verse_text": "yā vā kācit tvam abale\n\ndiṣṭyā sandarśanaṁ tava\n\nutsunoṣīkṣamāṇānāṁ\n\n*kanduka*-krīḍayā manaḥ", "devanagari": "> या वा काचित्त्वमबले दिष्ट्या सन्दर्शनं तव ।\n> उत्सुनोषीक्षमाणानां कन्दुकक्रीडया मनः ॥३५॥", "synonyms": "*yā*—qualquer que seja; *vā*—ou; *kācit*—alguém; *tvam*—você; *abale*—ó bela rapariga; *diṣṭyā*—por fortuna; *sandarśanam*—vendo; *tava*—de você; *utsunoṣi*—você agita; *īkṣamāṇānām*—dos observadores; *kanduka*—com uma bola; *krīḍayā*—ao brincar; *manaḥ*—a mente.", "translation": "**Qualquer que seja você, ó bela rapariga, somos afortunados em conseguir vê-la. Ao brincar com uma bola, você agitou as mentes de todos os observadores.**", "purport": "Os demônios organizam muitos tipos de apresentações para ver a beleza brilhante de uma bela mulher. Aqui se afirma que viram a rapariga brincando com uma bola. Às vezes o demoníaco organiza os chamados esportes, como tênis, com o sexo oposto. O propósito de tal esporte é ver a construção corporal da bela rapariga e aproveitar uma mentalidade sexual sutil. Esta mentalidade sexual demoníaca do gozo material é às vezes encorajada por chamados yogīs que encorajam o público a aproveitar a vida sexual de diferentes formas e ao mesmo tempo anunciam que se alguém meditar em certo mantra fabricado consegue se tornar Deus em seis meses. O público quer ser enganado, e Kṛṣṇa portanto cria tais enganadores para deturpar e iludir. Estes chamados yogīs são de fato gozadores do mundo disfarçados de yogīs. O Bhagavad-gītā, porém, recomenda que se alguém quer aproveitar a vida, então não consegue ser com estes sentidos grosseiros. Um paciente é aconselhado pelo médico experiente para se abster do gozo comum enquanto na condição doente. Uma pessoa doente não consegue aproveitar nada; *tem que restringir seu gozo a fim de se livrar da doença. Similarmente, nossa condição material é uma condição doente. Se alguém quer aproveitar o verdadeiro gozo dos sentidos, então deve se livrar do emaranhado da existência material. Na vida espiritual conseguimos aproveitar o gozo dos sentidos que não tem fim. A diferença entre gozo material e espiritual é que o gozo material é limitado. Mesmo que um homem se engaje no gozo sexual material, não consegue aproveitar por muito tempo. Mas quando o gozo sexual é renunciado, então alguém consegue entrar na vida espiritual, que não tem fim. No Bhāgavatam (5.5.1) se afirma que brahma-saukhya, a felicidade espiritual, é ananta, sem fim. Criaturas tolas são enfeitiçadas pela beleza da matéria e pensam que o gozo que ela oferece é real, mas na verdade este não é gozo real."}
{"ref": "sb/3/20/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/36/", "verse_text": "*naikatra te jayati śālini pāda*-padmaṁ\n\n*ghnantyā muhuḥ kara*-talena patat-pataṅgam\n\n*madhyaṁ viṣīdati bṛhat*-stana-bhāra-bhītaṁ\n\n*śānteva dṛṣṭir amalā suśikhā*-samūhaḥ", "devanagari": "> नैकत्र ते जयति शालिनि पादपद्मं\n> घ्नन्त्या मुहुः करतलेन पतत्पतङ्गम् ।\n> मध्यं विषीदति बृहत्स्तनभारभीतं\n> शान्तेव दृष्टिरमला सुशिखासमूहः ॥३६॥", "synonyms": "*na*—não; *ekatra*—em um só lugar; *te*—seus; *jayati*—ficam; *śālini*—ó bela mulher; *pāda*—padmam–pés de lótus; *ghnantyāḥ*—batendo; *muhuḥ*—repetidamente; *kara-talena*—pela palma da mão; *patat*—pulando; *pataṅgam*—a bola; *madhyam*—cintura; *viṣīdati*—fica fatigada; *bṛhat*—completamente desenvolvida; *stana*—de seus seios; *bhāra*—pelo peso; *bhītam*—oprimida; *śāntā iva*—como se fatigada; *dṛṣṭiḥ*—visão; *amalā*—clara; *su*—bela; *śikhā*—seu cabelo; *samūhaḥ*—cacho.", "translation": "**Ó bela mulher, quando você bate a bola pulante contra o solo com sua mão repetidamente, seus pés de lótus não ficam em um só lugar. Oprimida pelo peso de seus seios completamente desenvolvidos, sua cintura fica fatigada, e sua visão clara se torna baça, por assim dizer. Por favor, arrange seu belo cabelo.**", "purport": "Os demônios observavam gestos belos em cada passo da mulher. Aqui elogiam seus seios completamente desenvolvidos, seu cabelo dispersado e seus movimentos ao avançar e recuar enquanto brincava com a bola. A cada passo eles apreciam sua beleza feminina, e enquanto apreciam sua beleza suas mentes se tornam agitadas pelo desejo sexual. Assim como traças à noite cercam um fogo e são mortas, os demônios se tornam vítimas dos movimentos dos seios como bola de uma bela mulher. O cabelo dispersado de uma bela mulher também aflige o coração de um demônio lascivo."}
{"ref": "sb/3/20/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/37/", "verse_text": "iti sāyantanīṁ sandhyām\n\nasurāḥ pramadāyatīm\n\npralobhayantīṁ jagṛhur\n\n*matvā mūḍha*-dhiyaḥ striyam", "devanagari": "> इति सायन्तनीं सन्ध्यामसुराः प्रमदायतीम् ।\n> प्रलोभयन्तीं जगृहुर्मत्वा मूढधियः स्त्रियम् ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—deste modo; *sāyantanīm*—da noite; *sandhyām*—crepúsculo; *asurāḥ*—os demônios; *pramadāyatīm*—se comportando como uma mulher devassa; *pralobhayantīm*—sedutora; *jagṛhuḥ*—agarraram; *matvā*—pensando ser; *mūḍha*—dhiyaḥ–de inteligência nublada; *striyam*—uma mulher.", "translation": "**Os asuras, turvados em sua compreensão, tomaram o crepúsculo vespertino para ser uma bela mulher se mostrando em sua forma sedutora, e a agarraram.**", "purport": "Os asuras são descritos aqui como mūḍha-dhiyaḥ, significando que são cativados pela ignorância, tal como o asno. Os demônios foram cativados pela falsa beleza brilhante desta forma material, e deste modo a abraçaram."}
{"ref": "sb/3/20/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/38/", "verse_text": "*prahasya bhāva*-gambhīraṁ\n\njighrantyātmānam ātmanā\n\nkāntyā sasarja bhagavān\n\ngandharvāpsarasāṁ gaṇān", "devanagari": "> प्रहस्य भावगम्भीरं जिघ्रन्त्यात्मानमात्मना ।\n> कान्त्या ससर्ज भगवान्गन्धर्वाप्सरसां गणान् ॥३८॥", "synonyms": "*prahasya*—sorrindo; *bhāva*—gambhīram–com propósito profundo; *jighrantyā*—compreendendo; *ātmānam*—a si mesmo; *ātmanā*—por si mesmo; *kāntyā*—por sua encantadora qualidade; *sasarja*—criou; *bhagavān*—o venerável Senhor Brahmā; *gandharva*—os músicos celestiais; *apsarasām*—e das raparigas celestiais dançarinas; *gaṇān*—as hostes.", "translation": "**Com um riso cheio de profundo significado, o venerável Brahmā então evoluiu por sua própria encantadora qualidade, que parecia se apreciar por si mesma, as hostes de Gandharvas e Apsarās.**", "purport": "Os músicos nos sistemas planetários superiores são chamados Gandharvas, e as raparigas dançarinas são chamadas Apsarās. Depois de serem atacados pelos demônios e de evoluir uma forma de bela mulher no crepúsculo, Brahmā em seguida criou Gandharvas e Apsarās. A música e a dança empregadas na gratificação dos sentidos devem ser aceitas como demoníacas, mas a mesma música e dança, quando empregadas em glorificar o Senhor Supremo como kīrtana, são transcendentais, e trazem uma vida completamente adequada para o gozo espiritual."}
{"ref": "sb/3/20/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/39/", "verse_text": "visasarja tanuṁ tāṁ vai\n\njyotsnāṁ kāntimatīṁ priyām\n\nta eva cādaduḥ prītyā\n\n*viśvāvasu*-purogamāḥ", "devanagari": "> विससर्ज तनुं तां वै ज्योत्स्नां कान्तिमतीं प्रियाम् ।\n> त एव चाददुः प्रीत्या विश्वावसुपुरोगमाः ॥३९॥", "synonyms": "*visasarja*—renunciou; *tanum*—forma; *tām*—aquela; *vai*—de fato; *jyotsnām*—luz da lua; *kānti*—matīm–brilhante; *priyām*—querida; *te*—os Gandharvas; *eva*—certamente; *ca*—e; *ādaduḥ*—tomaram possessão; *prītyā*—alegremente; *viśvāvasu*—puraḥ-gamāḥ–liderados por Viśvāvasu.", "translation": "**Depois disso, Brahmā renunciou aquela forma brilhante e querida de luz de lua. Viśvāvasu e outros Gandharvas alegremente tomaram possessão dela.**", "purport": "[nenhuma observação adicional no original]"}
{"ref": "sb/3/20/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/40/", "verse_text": "*sṛṣṭvā bhūta*-piśācāṁś ca\n\n*bhagavān ātma*-tandriṇā\n\n*dig*-vāsaso mukta-keśān\n\nvīkṣya cāmīlayad dṛśau", "devanagari": "> सृष्ट्वा भूतपिशाचांश्च भगवानात्मतन्द्रिणा ।\n> दिग्वाससो मुक्तकेशान्वीक्ष्य चामीलयद्दृशौ ॥४०॥", "synonyms": "*sṛṣṭvā*—tendo criado; *bhūta*—espectros; *piśācān*—demônios; *ca*—e; *bhagavān*—o Senhor Brahmā; *ātma*—seu; *tandriṇā*—da preguiça; *dik*—vāsasaḥ–nus; *mukta*—cabelo solto; *keśān*—cabelos; *vīkṣya*—vendo; *ca*—e; *amīlayat*—fechou; *dṛśau*—seus dois olhos.", "translation": "**O glorioso Brahmā em seguida evoluiu de sua preguiça os espectros e demônios, mas ele fechou seus olhos quando os viu ficar nus com seu cabelo solto.**", "purport": "Espectros e duendes maldosos são também criação de Brahmā; eles não são falsos. Todos eles se destinam a colocar a alma condicionada em várias misérias. Entende-se que são criação de Brahmā sob a direção do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/20/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/41/", "verse_text": "*jagṛhus tad*-visṛṣṭāṁ tāṁ\n\njṛmbhaṇākhyāṁ tanuṁ prabhoḥ\n\n*nidrām indriya*-vikledo\n\nyayā bhūteṣu dṛśyate\n\nyenocchiṣṭān dharṣayanti\n\ntam unmādaṁ pracakṣate", "devanagari": "> जगृहुस्तद्विसृष्टां तां जृम्भणाख्यां तनुं प्रभोः ।\n> निद्रामिन्द्रियविक्लेदो यया भूतेषु दृश्यते ।\n> येनोच्छिष्टान्धर्षयन्ति तमुन्मादं प्रचक्षते ॥४१॥", "synonyms": "*jagṛhuḥ*—tomaram possessão; *tat*—visṛṣṭām–renunciada por ele; *tām*—aquela; *jṛmbhaṇa-ākhyām*—conhecida como bocejo; *tanum*—o corpo; *prabhoḥ*—do Senhor Brahmā; *nidrām*—sono; *indriya*—vikledaḥ–babando; *yayā*—pelo qual; *bhūteṣu*—entre os seres vivos; *dṛśyate*—é observado; *yena*—pelo qual; *ucchiṣṭān*—manchados com fezes e urina; *dharṣayanti*—perturbam; *tam*—aquele; *unmādam*—loucura; *pracakṣate*—se chama.", "translation": "**Os espectros e duendes maldosos tomaram possessão do corpo renunciado na forma de bocejo pelo Brahmā, o criador das entidades vivas. Isto também é conhecido como o sono que causa babar. Os duendes maldosos e espectros atacam homens que são impuros, e seu ataque é chamado de loucura.**", "purport": "A doença da loucura ou ser assombrado por espectros ocorre num estado de existência imundo. Aqui se afirma claramente que quando um homem está dormindo profundamente e saliva flui de sua boca e ele permanece imundo, espectros então tiram vantagem de seu estado imundo e assombram seu corpo. Em outras palavras, aqueles que babam enquanto dormem são considerados imundos e sujeitos a serem assombrados por espectros ou a enlouquecer."}
{"ref": "sb/3/20/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/42/", "verse_text": "ūrjasvantaṁ manyamāna\n\nātmānaṁ bhagavān ajaḥ\n\n*sādhyān gaṇān pitṛ*-gaṇān\n\nparokṣeṇāsṛjat prabhuḥ", "devanagari": "> ऊर्जस्वन्तं मन्यमान आत्मानं भगवानजः ।\n> साध्यान्गणान्पितृगणान्परोक्षेणासृजत्प्रभुः ॥४२॥", "synonyms": "*ūrjaḥ*—vantam–cheio de energia; *manyamānaḥ*—reconhecendo; *ātmānam*—a si mesmo; *bhagavān*—o mais venerável; *ajaḥ*—Brahmā; *sādhyān*—os semideuses; *gaṇān*—hostes; *pitṛ-gaṇān*—e os Pitās; *parokṣeṇa*—de sua forma invisível; *asṛjat*—criou; *prabhuḥ*—o senhor dos seres.", "translation": "**Reconhecendo a si mesmo como cheio de desejo e energia, o venerável Brahmā, o criador das entidades vivas, evoluiu de sua própria forma invisível, de seu umbigo, as hostes de Sādhyas e Pitās.**", "purport": "Os Sādhyas e Pitās são formas invisíveis de almas partidas, e também são criados por Brahmā."}
{"ref": "sb/3/20/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/43/", "verse_text": "*ta ātma*-sargaṁ taṁ kāyaṁ\n\npitaraḥ pratipedire\n\nsādhyebhyaś ca pitṛbhyaś ca\n\nkavayo yad vitanvate", "devanagari": "> त आत्मसर्गं तं कायं पितरः प्रतिपेदिरे ।\n> साध्येभ्यश्च पितृभ्यश्च कवयो यद्वितन्वते ॥४३॥", "synonyms": "*te*—eles; *ātma*—sargam–fonte de sua existência; *tam*—aquele; *kāyam*—corpo; *pitaraḥ*—os Pitās; *pratipedire*—aceitaram; *sādhyebhyaḥ*—para os Sādhyas; *ca*—e; *pitṛbhyaḥ*—para os Pitās; *ca*—também; *kavayaḥ*—aqueles bem versados em rituais; *yat*—através do qual; *vitanvate*—oferecem oblações.", "translation": "**Os Pitās mesmos tomaram possessão do corpo invisível, a fonte de sua existência. É através do meio deste corpo invisível que aqueles bem versados nos rituais oferecem oblações aos Sādhyas e Pitās [na forma de seus antepassados falecidos] na ocasião do śrāddha.**", "purport": "Śrāddha é uma performance rituálistica observada pelos seguidores dos *Vedas*. Há uma ocasião anual de quinze dias quando religionistas rituálistas seguem o princípio de oferecer oblações às almas falecidas. Assim aqueles pais e antepassados que, por caprichos da natureza, poderiam não ter um corpo grosseiro para gozo material conseguem novamente ganhar tais corpos devido à oferta de oblações śrāddha por seus descendentes. A performance do śrāddha, ou oferta de oblações com prasādam, ainda é corrente na Índia, especialmente em Gayā, onde oblações são oferecidas aos pés de lótus de Viṣṇu num templo celebrado. Porque o Senhor é assim agradado com o serviço devocional dos descendentes, por Sua graça Ele liberta as almas condenadas de antepassados que não têm corpos grosseiros, e Ele os favorece para novamente receber um corpo grosseiro para o desenvolvimento do avanço espiritual.\n\nInfelizmente, pela influência da māyā, a alma condicionada emprega o corpo que consegue para gratificação dos sentidos, esquecendo que tal ocupação pode levá-la a retornar a um corpo invisível. O devoto do Senhor, ou aquele que está em consciência de Kṛṣṇa, porém, não precisa realizar tais cerimônias rituálistas como śrāddha porque ele sempre está agradando o Senhor Supremo; *portanto seus pais e antepassados que poderiam ter estado em dificuldade são automaticamente aliviados. O vivido exemplo é Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja pediu ao Senhor Nṛsiṁhadeva para libertar seu pai pecador, que tantas vezes tinha ofendido os pés de lótus do Senhor. O Senhor respondeu que numa família onde um Vaiṣṇava como Prahlāda nasce, não apenas seu pai mas o pai de seu pai e seus pais–até o décimo quarto pai para trás–são todos automaticamente liberados. A conclusão, portanto, é que a consciência de Kṛṣṇa é a soma total de todo trabalho bom para a família, para a sociedade e para todas as entidades vivas. No Caitanya-caritāmṛta o autor diz que uma pessoa totalmente versada em consciência de Kṛṣṇa não realiza nenhum ritual porque sabe que simplesmente ao servir Kṛṣṇa em plena consciência de Kṛṣṇa, todos os rituais são automaticamente realizados."}
{"ref": "sb/3/20/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/44/", "verse_text": "siddhān vidyādharāṁś caiva\n\ntirodhānena so 'sṛjat\n\ntebhyo 'dadāt tam ātmānam\n\nantardhānākhyam adbhutam", "devanagari": "> सिद्धान्विद्याधरांश्चैव तिरोधानेन सोऽसृजत् ।\n> तेभ्योऽददात्तमात्मानमन्तर्धानाख्यमद्भुतम् ॥४४॥", "synonyms": "*siddhān*—os Siddhas; *vidyādharān*—Vidyādharas; *ca eva*—e também; *tirodhānena*—pela faculdade de permanecer escondido da visão; *saḥ*—o Senhor Brahmā; *asṛjat*—criou; *tebhyaḥ*—a eles; *adadāt*—deu; *tam ātmānam*—aquela forma sua; *antardhāna-ākhyam*—conhecida como o Antardhāna; *adbhutam*—maravilhosa.", "translation": "**Então o Senhor Brahmā, por sua habilidade de ficar escondido da visão, criou os Siddhas e Vidyādharas e lhes deu aquela forma maravilhosa sua conhecida como Antardhāna.**", "purport": "Antardhāna significa que estas criaturas vivas conseguem ser percebidas como presentes, mas elas não conseguem ser vistas pela visão."}
{"ref": "sb/3/20/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/45/", "verse_text": "sa kinnarān kimpuruṣān\n\npratyātmyenāsṛjat prabhuḥ\n\nmānayann ātmanātmānam\n\nātmābhāsaṁ vilokayan", "devanagari": "> स किन्नरान्किम्पुरुषान्प्रत्यात्म्येनासृजत्प्रभुः ।\n> मानयन्नात्मनात्मानमात्माभासं विलोकयन् ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Brahmā; *kinnarān*—os Kinnaras; *kimpuruṣān*—os Kimpuruṣas; *pratyātmyena*—de seu reflexo (na água); *asṛjat*—criou; *prabhuḥ*—o senhor dos seres vivos (Brahmā); *mānayan*—admirando; *ātmanā ātmānam*—a si mesmo por si mesmo; *ātma-ābhāsam*—seu reflexo; *vilokayan*—vendo.", "translation": "**Um dia, Brahmā, o criador das entidades vivas, contemplou seu próprio reflexo na água, e admirando a si mesmo, evoluiu Kimpuruṣas bem como Kinnaras daquele reflexo.**", "purport": "[nenhuma observação adicional no original]"}
{"ref": "sb/3/20/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/46/", "verse_text": "te tu taj jagṛhū rūpaṁ\n\ntyaktaṁ yat parameṣṭhinā\n\n*mithunī*-bhūya gāyantas\n\ntam evoṣasi karmabhiḥ", "devanagari": "> ते तु तज्जगृहू रूपं त्यक्तं यत्परमेष्ठिना ।\n> मिथुनीभूय गायन्तस्तमेवोषसि कर्मभिः ॥४६॥", "synonyms": "*te*—eles (os Kinnaras e Kimpuruṣas); *tu*—mas; *tat*—aquele; *jagṛhuḥ*—tomaram possessão de; *rūpam*—aquela forma sombria; *tyaktam*—renunciada; *yat*—qual; *parameṣṭhinā*—por Brahmā; *mithunī*—bhūya–vindo junto com seus cônjuges; *gāyantaḥ*—louvar em canto; *tam*—a ele; *eva*—apenas; *uṣasi*—ao amanhecer; *karmabhiḥ*—com seus feitos.", "translation": "**Os Kimpuruṣas e Kinnaras tomaram possessão daquela forma sombria deixada por Brahmā. É por isso que eles e seus cônjuges o louvam cantando ao recitar seus feitos em cada amanhecer.**", "purport": "A hora cedo da manhã, uma hora e meia antes do nascer do sol, é chamada brāhma-muhūrta. Durante este brāhma-muhūrta, atividades espirituais são recomendadas. Atividades espirituais realizadas no início da manhã têm um efeito maior do que em qualquer outra parte do dia."}
{"ref": "sb/3/20/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/47/", "verse_text": "dehena vai bhogavatā\n\n*śayāno bahu*-cintayā\n\nsarge 'nupacite krodhād\n\nutsasarja ha tad vapuḥ", "devanagari": "> देहेन वै भोगवता शयानो बहुचिन्तया ।\n> सर्गेऽनुपचिते क्रोधादुत्ससर्ज ह तद्वपुः ॥४७॥", "synonyms": "*dehena*—com seu corpo; *vai*—de fato; *bhogavatā*—estendendo para fora em comprimento total; *śayānaḥ*—deitado completamente estendido; *bahu*—grande; *cintayā*—com preocupação; *sarge*—a criação; *anupacite*—não procedeu; *krodhāt*—por raiva; *utsasarja*—renunciou; *ha*—de fato; *tat*—aquele; *vapuḥ*—corpo.", "translation": "**Uma vez Brahmā se deitou com seu corpo completamente estendido. Ele estava muito preocupado que o trabalho da criação não tivesse procedido rapidamente, e de mau humor ele renunciou àquele corpo também.**", "purport": "[nenhuma observação adicional no original]"}
{"ref": "sb/3/20/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/48/", "verse_text": "ye 'hīyantāmutaḥ keśā\n\nahayas te 'ṅga jajñire\n\nsarpāḥ prasarpataḥ krūrā\n\n*nāgā bhogoru*-kandharāḥ", "devanagari": "> येऽहीयन्तामुतः केशा अहयस्तेऽङ्ग जज्ञिरे ।\n> सर्पाः प्रसर्पतः क्रूरा नागा भोगोरुकन्धराः ॥४८॥", "synonyms": "*ye*—qual; *ahīyanta*—caiu; *amutaḥ*—daquele; *keśāḥ*—cabelos; *ahayaḥ*—serpentes; *te*—elas; *aṅga*—ó querido Vidura; *jajñire*—nasceram como; *sarpāḥ*—cobras; *prasarpataḥ*—do corpo rastejante; *krūrāḥ*—cruéis; *nāgāḥ*—nāgas; *bhoga*—com capuzes; *uru*—grande; *kandharāḥ*—cujos pescoços.", "translation": "**Ó querido Vidura, o cabelo que caiu daquele corpo se transformou em cobras, e até mesmo enquanto o corpo rastejava com suas mãos e pés contraídos, dele brotaram ferozes serpentes e Nāgas com seus capuzes expandidos.**", "purport": "[nenhuma observação adicional no original]"}
{"ref": "sb/3/20/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/49/", "verse_text": "sa ātmānaṁ manyamānaḥ\n\n*kṛta*-kṛtyam ivātmabhūḥ\n\ntadā manūn sasarjānte\n\n*manasā loka*-bhāvanān", "devanagari": "> स आत्मानं मन्यमानः कृतकृत्यमिवात्मभूः ।\n> तदा मनून्ससर्जान्ते मनसा लोकभावनान् ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Brahmā; *ātmānam*—a si mesmo; *manyamānaḥ*—considerando; *kṛta*—kṛtyam–tinha realizado o objeto da vida; *iva*—como se; *ātmabhūḥ*—nascido do Supremo; *tadā*—então; *manūn*—os Manus; *sasarja*—criou; *ante*—ao fim; *manasā*—de sua mente; *loka*—do mundo; *bhāvanān*—promovendo o bem-estar.", "translation": "**Um dia Brahmā, o auto-nascido, a primeira criatura viva, sentiu como se o objeto de sua vida tivesse sido realizado. Naquela época ele evoluiu de sua mente os Manus, que promovem as atividades de bem-estar do universo.**", "purport": "[nenhuma observação adicional no original]"}
{"ref": "sb/3/20/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/50/", "verse_text": "tebhyaḥ so 'sṛjat svīyaṁ\n\npuraṁ puruṣam ātmavān\n\ntān dṛṣṭvā ye purā sṛṣṭāḥ\n\npraśaśaṁsuḥ prajāpatim", "devanagari": "> तेभ्यः सोऽसृजत्स्वीयं पुरं पुरुषमात्मवान् ।\n> तान्दृष्ट्वा ये पुरा सृष्टाः प्रशशंसुः प्रजापतिम् ॥५०॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—a eles; *saḥ*—o Senhor Brahmā; *asṛjat*—deu; *svīyam*—sua própria; *puram*—corpo; *puruṣam*—humano; *ātma*—vān–auto-possuído; *tān*—eles; *dṛṣṭvā*—ao ver; *ye*—aqueles que; *purā*—antes; *sṛṣṭāḥ*—foram criados (os semideuses, Gandharvas, etc., que foram criados antes); *praśaśaṁsuḥ*—aplaudiram; *prajāpatim*—Brahmā (o senhor dos seres criados).", "translation": "**O criador auto-possuído deu-lhes sua própria forma humana. Ao ver os Manus, aqueles que tinham sido criados antes–os semideuses, os Gandharvas e assim por diante–aplaudiram Brahmā, o senhor do universo.**", "purport": "[nenhuma observação adicional no original]"}
{"ref": "sb/3/20/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/51/", "verse_text": "*aho etaj jagat*-sraṣṭaḥ\n\nsukṛtaṁ bata te kṛtam\n\npratiṣṭhitāḥ kriyā yasmin\n\nsākam annam adāma he", "devanagari": "> अहो एतज्जगत्स्रष्टः सुकृतं बत ते कृतम् ।\n> प्रतिष्ठिताः क्रिया यस्मिन्साकमन्नमदाम हे ॥५१॥", "synonyms": "*aho*—oh; *etat*—isto; *jagat-sraṣṭaḥ*—ó criador do universo; *sukṛtam*—bem feito; *bata*—de fato; *te*—por você; *kṛtam*—produzido; *pratiṣṭhitāḥ*—estabelecidos solidamente; *kriyāḥ*—todas as performances rituálticas; *yasmin*—em qual; *sākam*—junto com isto; *annam*—as oblações sacrificiais; *adāma*—compartilharemos; *he*—ó.", "translation": "**Eles rezavam: \"Ó criador do universo, estamos alegres; o que você produziu está bem feito. Já que atos rituálticos agora foram estabelecidos solidamente nesta forma humana, todos nós compartilharemos as oblações sacrificiais.\"**", "purport": "A importância do sacrifício também é mencionada no Bhagavad-gītā, Terceiro Capítulo, verso 10. O Senhor confirma lá que no início da criação Brahmā criou os Manus, juntamente com o método sacrificial rituáltico, e os abençoou: \"Continuem estes ritos sacrificiais, e vocês serão gradualmente elevados a sua posição apropriada de autorrealização e também gozarão felicidade material.\" Todas as entidades vivas criadas por Brahmā são almas condicionadas e têm inclinação de dominar a natureza material. O propósito dos rituais sacrificiais é reviver, gradualmente, a realização espiritual das entidades vivas. Este é o início da vida dentro deste universo. Estes rituais sacrificiais, porém, se destinam a agradar o Senhor Supremo. A menos que alguém agrade o Senhor Supremo, ou a menos que alguém esteja em consciência de Kṛṣṇa, alguém não consegue ser feliz nem no gozo material nem na realização espiritual."}
{"ref": "sb/3/20/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/52/", "verse_text": "tapasā vidyayā yukto\n\nyogena susamādhinā\n\nṛṣīn ṛṣir hṛṣīkeśaḥ\n\nsasarjābhimatāḥ prajāḥ", "devanagari": "> तपसा विद्यया युक्तो योगेन सुसमाधिना ।\n> ऋषीनृषिर्हृषीकेशः ससर्जाभिमताः प्रजाः ॥५२॥", "synonyms": "*tapasā*—por penitência; *vidyayā*—por adoração; *yuktaḥ*—sendo engajado; *yogena*—por concentração da mente em devoção; *su-samādhinā*—por bela meditação; *ṛṣīn*—os sábios; *ṛṣiḥ*—o primeiro vidente (Brahmā); *hṛṣīkeśaḥ*—o controlador de seus sentidos; *sasarja*—criou; *abhimatāḥ*—queridos; *prajāḥ*—filhos.", "translation": "**Tendo se equipado com penitência austera, adoração, concentração mental e absorção em devoção, acompanhado de desapego, e tendo controlado seus sentidos, Brahmā, a criatura viva auto-nascida, evoluiu grandes sábios como seus filhos queridos.**", "purport": "As performances rituálticas de sacrifício se destinam ao desenvolvimento econômico material; em outras palavras, elas se destinam a manter o corpo em bom estado para cultivo do conhecimento espiritual. Mas para a realização real do conhecimento espiritual, outras qualificações são necessárias. O que é essencial é vidyā, ou adoração do Senhor Supremo. Às vezes a palavra yoga é usada para referir-se às performances ginásticas de diferentes posturas corporais que ajudam a concentração mental. Geralmente, as diferentes posturas corporais no sistema yoga são aceitadas por homens menos inteligentes como sendo o fim do yoga, mas na verdade elas se destinam a concentrar a mente no Supersoul. Depois de criar pessoas para o desenvolvimento econômico, Brahmā criou sábios que estabeleceriam o exemplo para realização espiritual."}
{"ref": "sb/3/20/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/20/53/", "verse_text": "tebhyaś caikaikaśaḥ svasya\n\ndehasyāṁśam adād ajaḥ\n\n*yat tat samādhi*-yogarddhi-\n\n*tapo*-vidyā-viraktimat", "devanagari": "> तेभ्यश्चैकैकशः स्वस्य देहस्यांशमदादजः ।\n> यत्तत्समाधियोगर्द्धि तपोविद्याविरक्तिमत् ॥५३॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—a eles; *ca*—e; *ekaikaśaḥ*—cada um; *svasya*—de sua própria; *dehasya*—corpo; *aṁśam*—parte; *adāt*—deu; *ajaḥ*—o não-nascido Brahmā; *yat*—qual; *tat*—aquele; *samādhi*—meditação profunda; *yoga*—concentração da mente; *ṛddhi*—poder sobrenatural; *tapaḥ*—austeridade; *vidyā*—conhecimento; *virakti*—renúncia; *mat*—possuindo.", "translation": "**A cada um destes filhos o criador não-nascido do universo deu uma parte de seu próprio corpo, que era caracterizada por meditação profunda, concentração mental, poder sobrenatural, austeridade, adoração e renúncia.**", "purport": "A palavra viraktimat neste verso significa \"possuído da qualificação de renúncia.\" A realização espiritual não consegue ser alcançada por pessoas materialistas. Para aqueles que são viciados em gratificação dos sentidos, a realização espiritual não é possível. No Bhagavad-gītā se afirma que aqueles que são demasiadamente apegados na busca de posses materiais e gozo material não conseguem alcançar yoga-samādhi, absorção em consciência de Kṛṣṇa. Propaganda que alguém consegue aproveitar esta vida materialmente e ao mesmo tempo avançar espiritualmente é simplesmente falsa. Os princípios de renúncia são quatro: (1) evitar vida sexual ilícita, (2) evitar carne, (3) evitar intoxicação e (4) evitar jogo. Estes quatro princípios são chamados de tapasya, ou austeridade. Absorver a mente no Supremo em consciência de Kṛṣṇa é o processo de realização espiritual.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Conversa entre Maitreya e Vidura\"."}
{"ref": "sb/3/21/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/1/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nsvāyambhuvasya ca manor\n\n*vaṁśaḥ parama*-sammataḥ\n\nkathyatāṁ bhagavan yatra\n\nmaithunenaidhire prajāḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> स्वायम्भुवस्य च मनोरंशः परमसम्मतः ।\n> कथ्यतां भगवन्यत्र मैथुनेनैधिरे प्रजाः ॥१॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *svāyambhuvasya*—de Svāyambhuva; *ca*—e; *manoḥ*—de Manu; *vaṁśaḥ*—a dinastia; *parama*—mais; *sammataḥ*—estimada; *kathyatām*—por favor, descreva; *bhagavan*—ó sábio adorável; *yatra*—na qual; *maithunena*—por meio de relações sexuais; *edhire*—se multiplicou; *prajāḥ*—a descendência.", "translation": "***Vidura disse: A linhagem de Svāyambhuva Manu era a mais estimada. Ó sábio adorável, peço que me relate a história dessa raça, cuja descendência se multiplicou por meio de relações sexuais.***", "purport": "*A vida sexual regulada para gerar boa população é digna de ser aceita. Na verdade, Vidura não estava interessado em ouvir a história de pessoas que simplesmente se dedicavam à vida sexual, mas se interessava pela descendência de Svāyambhuva Manu porque naquela dinastia surgiram reis devotos e piedosos que protegiam seus súditos com grande cuidado, mediante o conhecimento espiritual. Ouvindo a história de suas atividades, a pessoa se torna mais esclarecida. Uma palavra importante empregada neste contexto é parama*-sammataḥ, que indica que a descendência criada por Svāyambhuva Manu e seus filhos era aprovada pelas grandes autoridades. Em outras palavras, a vida sexual para gerar uma população exemplar é aceitável para todos os sábios e autoridades das escrituras Védicas."}
{"ref": "sb/3/21/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/2/", "verse_text": "priyavratottānapādau\n\nsutau svāyambhuvasya vai\n\n*yathā*-dharmaṁ jugupatuḥ\n\n*sapta*-dvīpavatīṁ mahīm", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ सुतौ स्वायम्भुवस्य वै ।\n> यथाधर्मं जुगुपतुः सप्तद्वीपवतीं महीम् ॥२॥", "synonyms": "*priyavrata*—Mahārāja Priyavrata; *uttānapādau*—e Mahārāja Uttānapāda; *sutau*—os dois filhos; *svāyambhuvasya*—de Svāyambhuva Manu; *vai*—na verdade; *yathā*—de acordo com; *dharmam*—os princípios religiosos; *jugupatuḥ*—governaram; *sapta-dvīpa-vatīm*—composta de sete ilhas; *mahīm*—o mundo.", "translation": "***Os dois grandes filhos de Svāyambhuva Manu — Priyavrata e Uttānapāda — governaram o mundo, composto de sete ilhas, em estrita observância aos princípios religiosos.***", "purport": "O *Śrīmad-Bhāgavatam* é também uma história dos grandes governantes de diferentes partes do universo. Neste verso mencionam-se os nomes de Priyavrata e Uttānapāda, filhos de Svāyambhuva, que governaram esta Terra dividida em sete ilhas. Essas sete ilhas continuam atuais, correspondendo à Ásia, Europa, África, América, Austrália e aos polos Norte e Sul. Não há uma história cronológica de todos os reis indianos no *Śrīmad-Bhāgavatam*, mas os feitos dos reis mais importantes — como Priyavrata e Uttānapāda, e muitos outros, como o Senhor Rāmacandra e Mahārāja Yudhiṣṭhira — estão registrados, porque as atividades de reis tão piedosos merecem ser ouvidas; o povo pode beneficiar-se estudando suas histórias."}
{"ref": "sb/3/21/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/3/", "verse_text": "tasya vai duhitā brahman\n\ndevahūtīti viśrutā\n\npatnī prajāpater uktā\n\nkardamasya tvayānagha", "devanagari": "> तस्य वै दुहिता ब्रह्मन्देवहूतीति विश्रुता ।\n> पत्नी प्रजापतेरुक्ता कर्दमस्य त्वयानघ ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—daquele Manu; *vai*—de fato; *duhitā*—a filha; *brahman*—ó santo *brāhmaṇa*; *devahūti*—chamada Devahūti; *iti*—assim; *viśrutā*—era conhecida; *patnī*—esposa; *prajāpateḥ*—do senhor dos seres criados; *uktā*—foi mencionada; *kardamasya*—de Kardama Muni; *tvayā*—por você; *anagha*—ó imaculado.", "translation": "***Ó santo* brāhmaṇa*, ó imaculado, você já mencionou sua filha, conhecida pelo nome de Devahūti, como esposa do sábio Kardama, o senhor dos seres criados.***", "purport": "Aqui falamos de Svāyambhuva Manu, mas no *Bhagavad-gītā* ouvimos falar de Vaivasvata Manu. A era atual pertence a Vaivasvata Manu. Svāyambhuva Manu governava anteriormente, e sua história tem início na Era do Javali, ou seja, no milênio em que o Senhor apareceu na forma de javali. Há catorze Manus num único dia da vida de Brahmā, e na vida de cada Manu ocorrem acontecimentos específicos. O Vaivasvata Manu do *Bhagavad-gītā* é diferente de Svāyambhuva Manu."}
{"ref": "sb/3/21/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/4/", "verse_text": "*tasyāṁ sa vai mahā*-yogī\n\n*yuktāyāṁ yoga*-lakṣaṇaiḥ\n\nsasarja katidhā vīryaṁ\n\ntan me śuśrūṣave vada", "devanagari": "> तस्यां स वै महायोगी युक्तायां योगलक्षणैः ।\n> ससर्ज कतिधा वीर्यं तन्मे शुश्रूषवे वद ॥४॥", "synonyms": "*tasyām*—nela; *saḥ*—Kardama Muni; *vai*—de fato; *mahā-yogī*—grande yogī místico; *yuktāyām*—dotada; *yoga-lakṣaṇaiḥ*—com os oito sintomas da perfeição yóguica; *sasarja*—gerou; *katidhā*—quantas vezes; *vīryam*—descendência; *tat*—essa narração; *me*—a mim; *śuśrūṣave*—que anseia por ouvir; *vada*—diga.", "translation": "***Quantos descendentes gerou aquele grande yogī por intermédio da princesa, que era dotada da perfeição óctupla nos princípios do yoga? Rogo-lhe que me diga isso, pois estou ansioso para ouvi-lo.***", "purport": "Aqui Vidura indagou sobre Kardama Muni e sua esposa, Devahūti, e sobre os filhos deles. Descreve-se aqui que Devahūti estava muito avançada na prática do yoga óctuplo. As oito divisões da prática do yoga são: (1) controle dos sentidos, (2) seguimento estrito das regras e regulações, (3) prática das diferentes posturas sentadas, (4) controle da respiração, (5) retirada dos sentidos dos objetos sensoriais, (6) concentração da mente, (7) meditação e (8) autorrealização. Após a autorrealização, há oito estágios adicionais de perfeição, chamados *yoga-siddhis*. O marido e a esposa, Kardama e Devahūti, eram avançados na prática do yoga; *o marido era um mahā*-yogī, grande místico, e a esposa era uma *yoga-lakṣaṇa*, ou seja, alguém avançado no yoga. Eles se uniram e geraram filhos. Antigamente, após tornarem suas vidas perfeitas, grandes sábios e pessoas santas costumavam gerar filhos; caso contrário, observavam estritamente as regras e regulações do celibato. O *brahmacarya* (a observância das regras e regulações do celibato) é indispensável para a perfeição da autorrealização e do poder místico. As escrituras Védicas não recomendam em lugar algum que alguém possa continuar desfrutando da gratificação dos sentidos materiais conforme sua vontade, ao seu bel-prazer, e ao mesmo tempo tornar-se um grande meditador pagando dinheiro a um canalha."}
{"ref": "sb/3/21/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/5/", "verse_text": "rucir yo bhagavān brahman\n\ndakṣo vā brahmaṇaḥ sutaḥ\n\nyathā sasarja bhūtāni\n\nlabdhvā bhāryāṁ ca mānavīm", "devanagari": "> रुचिर्यो भगवान्ब्रह्मन्दक्षो वा ब्रह्मणः सुतः ।\n> यथा ससर्ज भूतानि लब्ध्वा भार्यां च मानवीम् ॥५॥", "synonyms": "*ruciḥ*—Ruci; *yaḥ*—quem; *bhagavān*—adorável; *brahman*—ó santo sábio; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *vā*—e; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *sutaḥ*—o filho; *yathā*—de que maneira; *sasarja*—gerou; *bhūtāni*—descendência; *labdhvā*—após conseguir; *bhāryām*—como esposas; *ca*—e; *mānavīm*—as filhas de Svāyambhuva Manu.", "translation": "***Ó santo sábio, diga-me como o adorável Ruci e Dakṣa, filho de Brahmā, geraram filhos depois de tomarem como esposas as outras duas filhas de Svāyambhuva Manu.***", "purport": "Todas as grandes personalidades que aumentaram a população no início da criação são chamadas Prajāpatis. Brahmā também é conhecido como Prajāpati, assim como alguns de seus filhos posteriores. Svāyambhuva Manu também é conhecido como Prajāpati, assim como Dakṣa, outro filho de Brahmā. Svāyambhuva tinha duas filhas, Ākūti e Prasūti. O Prajāpati Ruci casou-se com Ākūti, e Dakṣa casou-se com Prasūti. Esses casais e seus filhos geraram um número imenso de descendentes para povoar o universo inteiro. A indagação de Vidura era: \"Como eles geraram a população no princípio?\""}
{"ref": "sb/3/21/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/6/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nprajāḥ sṛjeti bhagavān\n\nkardamo brahmaṇoditaḥ\n\nsarasvatyāṁ tapas tepe\n\nsahasrāṇāṁ samā daśa", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रजाः सृजेति भगवान्कर्दमो ब्रह्मणोदितः ।\n> सरस्वत्यां तपस्तेपे सहस्राणां समा दश ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *prajāḥ*—filhos; *sṛja*—gere; *iti*—assim; *bhagavān*—o adorável; *kardamaḥ*—Kardama Muni; *brahmaṇā*—pelo Senhor Brahmā; *uditaḥ*—ordenado; *sarasvatyām*—na margem do Rio Sarasvatī; *tapaḥ*—penitência; *tepe*—praticou; *sahasrāṇām*—de milhares; *samāḥ*—anos; *daśa*—dez.", "translation": "***O grande sábio Maitreya respondeu: Ordenado pelo Senhor Brahmā a gerar filhos nos mundos, o adorável Kardama Muni praticou penitência na margem do Rio Sarasvatī durante um período de dez mil anos.***", "purport": "Compreende-se aqui que Kardama Muni meditou em yoga durante dez mil anos antes de alcançar a perfeição. De modo semelhante, temos a informação de que Vālmīki Muni também praticou meditação yóguica durante sessenta mil anos antes de atingir a perfeição. Por conseguinte, a prática do yoga pode ser bem-sucedida por parte de pessoas que dispõem de uma vida muito longa, como cem mil anos; só assim é possível alcançar a perfeição no yoga. Caso contrário, não há possibilidade de se atingir a perfeição real. Seguir as regulações, controlar os sentidos e praticar as diferentes posturas sentadas são apenas as práticas preliminares. Não se pode compreender como as pessoas se deixam cativar pelo sistema espúrio de yoga em que se afirma que, simplesmente meditando quinze minutos por dia, alguém pode atingir a perfeição de tornar-se uno com Deus. Esta era (Kali-yuga) é a era da trapaça e da disputa. De fato, não há possibilidade de se alcançar a perfeição do yoga por meio de propostas tão irrisórias. A literatura Védica, para dar ênfase, declara claramente três vezes que nesta era de Kali — *kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva* — não há outra alternativa, não há outra alternativa, não há outra alternativa senão *harer nāma* [Ādi 17.21], cantar o santo nome do Senhor."}
{"ref": "sb/3/21/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/7/", "verse_text": "*tataḥ samādhi*-yuktena\n\n*kriyā*-yogena kardamaḥ\n\nsamprapede hariṁ bhaktyā\n\n*prapanna*-varadāśuṣam", "devanagari": "> ततः समाधियुक्तेन क्रियायोगेन कर्दमः ।\n> सम्प्रपेदे हरिं भक्त्या प्रपन्नवरदाशुषम् ॥७॥", "synonyms": "*tataḥ*—então, naquela penitência; *samādhi-yuktena*—em transe; *kriyā-yogena*—pelo culto do *bhakti*-yoga; *kardamaḥ*—o sábio Kardama; *samprapede*—serviu; *harim*—à Personalidade de Deus; *bhaktyā*—no serviço devocional; *prapanna*—às almas rendidas; *varadāśuṣam*—o outorgador de todas as bênçãos.", "translation": "**Durante aquele período de penitência, o sábio Kardama, mediante a adoração através do serviço devocional em transe, propiciou a Personalidade de Deus, que é o rápido outorgador de todas as bênçãos àqueles que se refugiam Nele em busca de proteção.**", "purport": "Descreve-se aqui o significado da meditação. Kardama Muni praticou a meditação do *yoga* místico durante dez mil anos apenas para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Hari. Portanto, quer a pessoa pratique *yoga*, quer especule e faça pesquisas para encontrar Deus, seus esforços têm de estar mesclados com o processo da devoção. Sem devoção, nada pode ser perfeito. O alvo da perfeição e da percepção é a Suprema Personalidade de Deus. No Sexto Capítulo do *Bhagavad-gītā*, afirma-se claramente que aquele que se ocupa constantemente na consciência de Kṛṣṇa é o *yogī* supremo. A Personalidade de Deus, Hari, também satisfaz os desejos de Seu devoto rendido. A pessoa tem de render-se aos pés de lótus da Personalidade de Deus, Hari, ou Kṛṣṇa, a fim de alcançar verdadeiro êxito. O serviço devocional, ou a ocupação na consciência de Kṛṣṇa, é o método direto, e todos os demais métodos, embora recomendados, são indiretos. Nesta era de Kali, o método direto é especialmente mais viável que o indireto, porque as pessoas têm vida curta, sua inteligência é pobre, são pobres em recursos e estão constrangidas por tantas perturbações miseráveis. O Senhor Caitanya, por conseguinte, concedeu a maior dádiva: nesta era, basta a pessoa cantar o santo nome de Deus para alcançar a perfeição na vida espiritual.\n\nAs palavras *samprapede harim* significam que, de várias maneiras, Kardama Muni satisfez a Suprema Personalidade de Deus, Hari, por meio de seu serviço devocional. O serviço devocional também é expresso pela palavra *kriyā-yogena*. Kardama Muni não apenas meditou, mas também se ocupou em serviço devocional; para alcançar a perfeição na prática do *yoga* ou na meditação, é preciso agir em serviço devocional ouvindo, cantando, lembrando, etc. Lembrar também é meditar. Mas a quem se deve lembrar? Deve-se lembrar a Suprema Personalidade de Deus. Não basta lembrar a Pessoa Suprema; é preciso ouvir sobre as atividades do Senhor e cantar Suas glórias. Esta informação encontra-se nas escrituras autorizadas. Após ocupar-se durante dez mil anos em realizar diferentes tipos de serviço devocional, Kardama Muni atingiu a perfeição da meditação, mas isso não é possível nesta era de Kali, em que é muito difícil viver até mesmo cem anos. No momento atual, quem terá êxito na rígida execução das muitas regras e regulações do *yoga*? Ademais, a perfeição só é alcançada por aqueles que são almas rendidas. Onde não há menção da Personalidade de Deus, onde está a rendição? E onde não há meditação na Personalidade de Deus, onde está a prática do *yoga*? Infelizmente, as pessoas desta era, especialmente as de natureza demoníaca, querem ser enganadas. Assim, a Suprema Personalidade de Deus envia grandes trapaceiros que as desencaminham em nome do *yoga* e tornam suas vidas inúteis e condenadas. No *Bhagavad-gītā*, portanto, afirma-se claramente, no Décimo Sexto Capítulo, décimo sétimo verso, que os canalhas de autoridade autoconcedida, inchados pelo dinheiro ilegalmente arrecadado, praticam *yoga* sem seguir os livros autorizados. Eles estão muito orgulhosos do dinheiro que saquearam de pessoas inocentes que queriam ser enganadas."}
{"ref": "sb/3/21/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/8/", "verse_text": "tāvat prasanno bhagavān\n\npuṣkarākṣaḥ kṛte yuge\n\ndarśayām āsa taṁ kṣattaḥ\n\nśābdaṁ brahma dadhad vapuḥ", "devanagari": "> तावत्प्रसन्नो भगवान्पुष्कराक्षः कृते युगे ।\n> दर्शयामास तं क्षत्तः शाब्दं ब्रह्म दधद्वपुः ॥८॥", "synonyms": "*tāvat*—então; *prasannaḥ*—ficando satisfeito; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *puṣkara-akṣaḥ*—de olhos de lótus; *kṛte yuge*—no Satya-yuga; *darśayām āsa*—mostrou; *tam*—a Kardama Muni; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *śābdam*—que só pode ser compreendido pelos Vedas; *brahma*—a Verdade Absoluta; *dadhat*—exibindo; *vapuḥ*—Seu corpo transcendental.", "translation": "***Então, no Satya-yuga, a Suprema Personalidade de Deus de olhos de lótus, estando satisfeita, manifestou-Se a Kardama Muni e exibiu Sua forma transcendental, que só pode ser compreendida pelos Vedas.***", "purport": "Dois pontos são aqui muito significativos. O primeiro é que Kardama Muni alcançou o êxito pela prática do yoga no início do Satya-yuga, quando as pessoas costumavam viver por cem mil anos. Kardama Muni alcançou o êxito, e o Senhor, satisfeito com ele, mostrou-lhe Sua forma, que não é imaginária. Às vezes os impersonalistas recomendam que alguém pode arbitrariamente concentrar a mente em alguma forma que imagina ou que lhe agrada. Mas aqui se diz claramente que a forma que o Senhor mostrou a Kardama Muni por Sua divina graça está descrita na literatura Védica. *Śābdaṁ brahma*: as formas do Senhor estão claramente indicadas na literatura Védica. Kardama Muni não descobriu nenhuma forma imaginária de Deus, como alegam os canalhas; ele realmente viu a forma eterna, venturosa e transcendental do Senhor."}
{"ref": "sb/3/21/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/9/", "verse_text": "sa taṁ virajam arkābhaṁ\n\n*sita*-padmotpala-srajam\n\n*snigdha*-nīlālaka-vrāta-\n\nvaktrābjaṁ virajo 'mbaram", "devanagari": "> स तं विरजमर्काभं सितपद्मोत्पलस्रजम् ।\n> स्निग्धनीलालकव्रात वक्त्राब्जं विरजोऽम्बरम् ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele Kardama Muni; *tam*—Ele; *virajam*—sem contaminação; *arka-ābham*—refulgente como o sol; *sita*—brancas; *padma*—lótus; *utpala*—nenúfares; *srajam*—guirlanda; *snigdha*—lustrosos; *nīla*—azul-escuro; *alaka*—de cachos de cabelo; *vrāta*—uma abundância; *vaktra*—rosto; *abjam*—semelhante a um lótus; *virajaḥ*—imaculada; *ambaram*—veste.", "translation": "***Kardama Muni contemplou a Suprema Personalidade de Deus, livre de contaminação material, em Sua forma eterna, refulgente como o sol, adornado com uma guirlanda de lótus brancos e nenúfares. O Senhor estava vestido com seda amarela imaculada, e Seu rosto de lótus era emoldurado por lustrosos cachos de cabelos negros e encaracolados.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/10/", "verse_text": "kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ\n\n*śaṅkha*-cakra-gadā-dharam\n\n*śvetotpala*-krīḍanakaṁ\n\n*manaḥ*-sparśa-smitekṣaṇam", "devanagari": "> किरीटिनं कुण्डलिनं शङ्खचक्रगदाधरम् ।\n> श्वेतोत्पलक्रीडनकं मनःस्पर्शस्मितेक्षणम् ॥१०॥", "synonyms": "*kirīṭinam*—adornado com uma coroa; *kuṇḍalinam*—usando brincos; *śaṅkha*—búzio; *cakra*—disco; *gadā*—maça; *dharam*—segurando; *śveta*—branco; *utpala*—nenúfar; *krīḍanakam*—brinquedo; *manaḥ*—coração; *sparśa*—tocando; *smita*—sorridente; *īkṣaṇam*—e olhando.", "translation": "***Adornado com uma coroa e brincos, Ele segurava em três de Suas mãos o Seu búzio, disco e maça característicos, e em uma quarta mão um nenúfar branco. Seu olhar feliz e sorridente cativava os corações de todos os devotos.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/11/", "verse_text": "*vinyasta*-caraṇāmbhojam\n\n*aṁsa*-deśe garutmataḥ\n\ndṛṣṭvā khe 'vasthitaṁ vakṣaḥ-\n\n*śriyaṁ kaustubha*-kandharam", "devanagari": "> विन्यस्तचरणाम्भोजमंसदेशे गरुत्मतः ।\n> दृष्ट्वा खेऽवस्थितं वक्षः श्रियं कौस्तुभकन्धरम् ॥११॥", "synonyms": "*vinyasta*—tendo sido pousados; *caraṇa-ambhojam*—pés de lótus; *aṁsa-deśe*—nos ombros; *garutmataḥ*—de Garuḍa; *dṛṣṭvā*—tendo visto; *khe*—no ar; *avasthitam*—de pé; *vakṣaḥ*—em Seu peito; *śriyam*—marca auspiciosa; *kaustubha*—a joia Kaustubha; *kandharam*—pescoço.", "translation": "***Uma estria dourada em Seu peito, a famosa joia Kaustubha suspensa em Seu pescoço, Ele estava de pé no ar com os pés de lótus pousados nos ombros de Garuḍa.***", "purport": "As descrições dos versos 9 a 11 do Senhor em Sua forma transcendental e eterna são compreendidas como descrições provenientes da versão Védica autorizada. Essas descrições certamente não são fruto da imaginação de Kardama Muni. As decorações do Senhor estão além da concepção material, como admite até mesmo impersonalistas como Śaṅkarācārya: Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, nada tem a ver com a criação material. As variedades do Senhor transcendental — Seu corpo, Sua forma, Sua veste, Sua instrução, Suas palavras — não são fabricadas pela energia material, mas todas estão confirmadas na literatura Védica. Por meio da prática do yoga, Kardama Muni realmente viu o Senhor Supremo tal como Ele é. Não faria sentido algum ver uma forma imaginada de Deus após praticar yoga por dez mil anos. A perfeição do yoga, portanto, não termina no vazio nem no impersonalismo; ao contrário, a perfeição do yoga se alcança quando alguém realmente vê a Personalidade de Deus em Sua forma eterna. O processo da consciência de Kṛṣṇa consiste em entregar a forma de Kṛṣṇa diretamente. A forma de Kṛṣṇa está descrita na literatura Védica autorizada *Brahma-saṁhitā*: Sua morada é feita de pedra *cintāmaṇi*, e o Senhor aí brinca como um vaqueiro e é servido por muitos milhares de *gopīs*. Essas descrições são autorizadas, e uma pessoa consciente de Kṛṣṇa as aceita diretamente, age de acordo com elas, as prega e pratica o serviço devocional conforme prescrito nas escrituras autorizadas."}
{"ref": "sb/3/21/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/12/", "verse_text": "*jāta*-harṣo 'patan mūrdhnā\n\n*kṣitau labdha*-manorathaḥ\n\ngīrbhis tv abhyagṛṇāt prīti-\n\nsvabhāvātmā kṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> जातहर्षोऽपतन्मूर्ध्ना क्षितौ लब्धमनोरथः ।\n> गीर्भिस्त्वभ्यगृणात्प्रीति स्वभावात्मा कृताञ्जलिः ॥१२॥", "synonyms": "*jāta-harṣaḥ*—naturalmente jubiloso; *apatat*—ele prostrou-se; *mūrdhnā*—com a cabeça; *kṣitau*—no chão; *labdha*—tendo sido alcançado; *manaḥ-rathaḥ*—seu desejo; *gīrbhiḥ*—com orações; *tu*—e; *abhyagṛṇāt*—ele satisfez; *prīti-svabhāva-ātmā*—cujo coração é por natureza sempre cheio de amor; *kṛta-añjaliḥ*—com as mãos unidas.", "translation": "**Quando Kardama Muni de fato percebeu a Suprema Personalidade de Deus em pessoa, ficou imensamente satisfeito, porque seu desejo transcendental se cumprira. Caiu ao chão com a cabeça curvada para oferecer reverências aos pés de lótus do Senhor. Com o coração naturalmente repleto de amor a Deus, de mãos postas, satisfez o Senhor com orações.**", "purport": "A percepção da forma pessoal do Senhor é a mais elevada etapa de perfeição do *yoga*. No Sexto Capítulo do *Bhagavad-gītā*, onde se descreve a prática do *yoga*, essa percepção da forma pessoal do Senhor é chamada de perfeição do *yoga*. Após praticar as posturas sentadas e os demais princípios reguladores do sistema, a pessoa finalmente atinge a etapa de *samādhi* — a absorção no Supremo. Na etapa de *samādhi*, pode-se ver a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma parcial como Paramātmā, ou como Ele é. O *samādhi* é descrito nas escrituras autorizadas de *yoga*, como os *Patañjali-sūtras*, como um prazer transcendental. O sistema de *yoga* descrito nos livros de Patañjali é autorizado, e os supostos *yogīs* modernos, que fabricaram seus próprios caminhos sem consultar as autoridades, são simplesmente ridículos. O sistema de *yoga* de Patañjali chama-se *aṣṭāṅga-yoga*. Às vezes, os impersonalistas poluem o sistema de *yoga* de Patañjali porque são monistas. Patañjali descreve que a alma sente prazer transcendental quando encontra a Superalma e A vê. Se se admite a existência da Superalma e do indivíduo, então a teoria impersonalista do monismo fica anulada. Por isso, alguns impersonalistas e filósofos do vazio distorcem o sistema de Patañjali à sua própria maneira e poluem todo o processo do *yoga*.\n\nSegundo Patañjali, quando a pessoa se liberta de todos os desejos materiais, atinge sua verdadeira situação transcendental, e a percepção dessa etapa chama-se poder espiritual. Nas atividades materiais, a pessoa ocupa-se nos modos da natureza material. As aspirações de tais pessoas são (1) ser religiosas, (2) enriquecer-se economicamente, (3) poder gratificar os sentidos e, por fim, (4) tornar-se una com o Supremo. Segundo os monistas, quando um *yogī* se torna uno com o Supremo e perde sua existência individual, atinge a etapa mais elevada, chamada *kaivalya*. Mas, na verdade, a etapa de percepção da Personalidade de Deus é *kaivalya*. A unidade que consiste em compreender que o Senhor Supremo é plenamente espiritual e que, na plena percepção espiritual, pode-se compreender o que Ele é — a Suprema Personalidade de Deus — chama-se *kaivalya*, ou, na linguagem de Patañjali, percepção do poder espiritual. Sua proposta é que, quando a pessoa se liberta dos desejos materiais e se fixa na percepção espiritual do eu e do Supereu, isso se chama *cit-śakti*. Na plena percepção espiritual, há uma percepção de felicidade espiritual, e essa felicidade é descrita no *Bhagavad-gītā* como a felicidade suprema, que está além dos sentidos materiais. O transe é descrito como sendo de dois tipos, *samprajñāta* e *asamprajñāta*, ou especulação mental e autorrealização. Em *samādhi*, ou *asamprajñāta*, pode-se perceber, por meio dos sentidos espirituais, a forma espiritual do Senhor. Essa é a meta última da percepção espiritual.\n\nSegundo Patañjali, quando a pessoa se fixa na percepção constante da forma suprema do Senhor, essa é a etapa de perfeição, tal como a alcançou Kardama Muni. A menos que se atinja essa etapa de perfeição — além da perfeição dos preliminares do sistema de *yoga* —, não há percepção última. Há oito perfeições no sistema de *aṣṭāṅga-yoga*. Aquele que as alcançou pode tornar-se mais leve que o mais leve e maior que o maior, e pode conseguir o que quer que deseje. Mas mesmo alcançar tal êxito material no *yoga* não é a perfeição nem a meta última. A meta última é descrita aqui: Kardama Muni viu a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma eterna. O serviço devocional começa com a relação entre a alma individual e a Alma Suprema, ou entre Kṛṣṇa e os devotos de Kṛṣṇa, e, quando a pessoa o atinge, não há possibilidade de cair. Se, por meio do sistema de *yoga*, a pessoa deseja atingir a etapa de ver a Suprema Personalidade de Deus face a face, mas em vez disso se sente atraída pela obtenção de algum poder material, então se desvia de prosseguir adiante. O gozo material, tal como é incentivado pelos *yogīs* espúrios, nada tem a ver com a percepção transcendental da felicidade espiritual. Os verdadeiros devotos do *bhakti-yoga* aceitam apenas as necessidades materiais da vida absolutamente indispensáveis para manter unidos o corpo e a alma; eles se abstêm por completo de toda gratificação material exagerada dos sentidos. Estão preparados para passar por toda espécie de tribulação, contanto que possam progredir na percepção da Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/21/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/13/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\n\n*juṣṭaṁ batādyākhila*-sattva-rāśeḥ\n\nsāṁsiddhyam akṣṇos tava darśanān naḥ\n\n*yad*-darśanaṁ janmabhir īḍya sadbhir\n\n*āśāsate yogino rūḍha*-yogāḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> जुष्टं बताद्याखिलसत्त्वराशेः सांसिद्ध्यमक्ष्णोस्तव दर्शनान्नः ।\n> यद्दर्शनं जन्मभिरीड्य सद्भिराशासते योगिनो रूढयोगाः ॥१३॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—o grande sábio disse; *juṣṭam*—é alcançado; *bata*—ah; *adya*—agora; *akhila*—de toda; *sattva*—bondade; *rāśeḥ*—que é o reservatório; *sāṁsiddhyam*—o êxito completo; *akṣṇoḥ*—dos dois olhos; *tava*—de Ti; *darśanāt*—pela visão; *naḥ*—por nós; *yat*—de quem; *darśanam*—a visão; *janmabhiḥ*—ao longo de nascimentos; *īḍya*—ó Senhor adorável; *sadbhiḥ*—gradualmente elevados; *āśāsate*—aspiram; *yoginaḥ*—yogīs; *rūḍha-yogāḥ*—tendo alcançado a perfeição no yoga.", "translation": "**O grande sábio Kardama disse: Ó supremo e adorável Senhor, meu poder de visão está agora satisfeito, por ter alcançado a maior perfeição da visão de Vós, que sois o reservatório de todas as existências. Através de muitos nascimentos sucessivos de profunda meditação, os yogīs avançados aspiram ver Vossa forma transcendental.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é descrita aqui como o reservatório de toda bondade e todo prazer. A menos que a pessoa esteja situada no modo da bondade, não há verdadeiro prazer. Portanto, quando o corpo, a mente e as atividades de alguém estão situados no serviço ao Senhor, essa é a mais elevada etapa de perfeição da bondade. Kardama Muni diz: \"Vossa Senhoria é o reservatório de tudo aquilo que pode ser compreendido pela denominação de bondade, e, ao experimentar-Vos face a face, olhos nos olhos, alcancei agora a perfeição da visão.\" Estas afirmações constituem a situação devocional pura; para um devoto, a perfeição dos sentidos consiste em ocupar-se no serviço ao Senhor. O sentido da visão, quando ocupado em ver a beleza do Senhor, está aperfeiçoado; o poder de ouvir, quando ocupado em ouvir as glórias do Senhor, está aperfeiçoado; o poder de saborear, quando a pessoa se deleita ao comer *prasāda*, está aperfeiçoado. Quando todos os sentidos se ocupam na relação com a Personalidade de Deus, essa perfeição denomina-se tecnicamente *bhakti-yoga*, o qual implica desapegar os sentidos da indulgência material e apegá-los ao serviço ao Senhor. Quando a pessoa se liberta de toda vida condicionada e designada e se ocupa plenamente no serviço ao Senhor, isso se chama *bhakti-yoga*. Kardama Muni admite que ver o Senhor pessoalmente em *bhakti-yoga* é a perfeição da visão. A elevada perfeição de ver o Senhor não é exagerada por Kardama Muni. Ele apresenta a evidência de que aqueles que de fato são elevados no *yoga* aspiram, vida após vida, a ver esta forma da Personalidade de Deus. Ele não era um *yogī* fictício. Aqueles que de fato estão na senda avançada aspiram apenas a ver a forma eterna do Senhor."}
{"ref": "sb/3/21/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/14/", "verse_text": "*ye māyayā te hata*-medhasas tvat-\n\n*pādāravindaṁ bhava*-sindhu-potam\n\n*upāsate kāma*-lavāya teṣāṁ\n\nrāsīśa kāmān niraye 'pi ye syuḥ", "devanagari": "> ये मायया ते हतमेधसस्त्वत् पादारविन्दं भवसिन्धुपोतम् ।\n> उपासते कामलवाय तेषां रासीश कामान्निरयेऽपि ये स्युः ॥१४॥", "synonyms": "*ye*—aquelas pessoas; *māyayā*—pela energia ilusória; *te*—de Ti; *hata*—se perdeu; *medhasaḥ*—cuja inteligência; *tvat*—Teu; *pāda-aravindam*—pés de lótus; *bhava*—da existência mundana; *sindhu*—o oceano; *potam*—o barco para cruzar; *upāsate*—adoram; *kāma-lavāya*—para obter prazeres triviais; *teṣām*—seus; *rāsi*—Tu outorgas; *īśa*—ó Senhor; *kāmān*—desejos; *niraye*—no inferno; *api*—até mesmo; *ye*—os quais; *syuḥ*—podem estar disponíveis.", "translation": "***Teus pés de lótus são o verdadeiro barco para cruzar o oceano da nescência mundana. Somente pessoas privadas de sua inteligência pelo encanto da energia ilusória adorarão esses pés com o intuito de obter os prazeres triviais e momentâneos dos sentidos, que até pessoas apodrecendo no inferno podem alcançar. No entanto, ó meu Senhor, Tu és tão bondoso que concedes Tua misericórdia até mesmo a elas.***", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, Sétimo Capítulo, há dois tipos de devotos — aqueles que desejam prazeres materiais e aqueles que nada desejam senão o serviço ao Senhor. Os prazeres materiais podem ser alcançados até mesmo por porcos e cães, cuja condição de vida é infernal. O porco também come, dorme e desfruta da vida sexual em plena extensão, e também se satisfaz muito com tal gozo infernal da existência material. Os yogīs modernos aconselham que, como alguém tem sentidos, deve desfrutá-los na mais plena extensão como gatos e cães, e ainda assim praticar yoga. Isso é aqui condenado por Kardama Muni; ele diz que tais prazeres materiais estão disponíveis para gatos e cães em condições infernais. O Senhor é tão bondoso que, se os chamados yogīs se satisfazem com prazeres infernais, Ele pode dar-lhes facilidades para obter todos os prazeres materiais que desejam, mas eles não podem alcançar o estágio de perfeição alcançado por Kardama Muni.\n\nPessoas infernais e demoníacas não sabem realmente qual é o objetivo supremo da perfeição e, por isso, pensam que a gratificação dos sentidos é o alvo mais elevado da vida. Aconselham que alguém pode satisfazer os sentidos e, ao mesmo tempo, recitando algum mantra e mediante alguma prática, aspirar barateamente à perfeição. Tais pessoas são aqui descritas como *hata-medhasaḥ*, que significa \"aquelas cujos cérebros foram arruinados.\" Aspiram ao gozo material pela perfeição do yoga ou da meditação. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor declara que a inteligência daqueles que adoram os semideuses foi arruinada. Da mesma forma, Kardama Muni afirma aqui que aquele que aspira ao gozo material pela prática do yoga arruinou a substância de seu cérebro e é o maior dos tolos. Na verdade, o praticante inteligente de yoga não deveria aspirar a nada além de cruzar o oceano da nescência adorando a Personalidade de Deus e de ver os pés de lótus do Senhor. O Senhor é tão bondoso, porém, que ainda hoje pessoas cuja substância cerebral foi arruinada recebem a dádiva de se tornarem gatos, cães ou porcos e desfrutarem de felicidade material por meio da vida sexual e da gratificação dos sentidos. O Senhor confirma essa dádiva no *Bhagavad-gītā*: \"Tudo o que uma pessoa aspira receber de Mim, Eu lho ofereço conforme o deseja.\""}
{"ref": "sb/3/21/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/15/", "verse_text": "*tathā sa cāhaṁ parivoḍhu*-kāmaḥ\n\n*samāna-śīlāṁ gṛhamedha*-dhenum\n\n*upeyivān mūlam aśeṣa*-mūlaṁ\n\n*durāśayaḥ kāma*-dughāṅghripasya", "devanagari": "> तथा स चाहं परिवोढुकामः समानशीलां गृहमेधधेनुम् ।\n> उपेयिवान्मूलमशेषमूलं दुराशयः कामदुघाङ्घ्रिपस्य ॥१५॥", "synonyms": "*tathā*—de modo semelhante; *saḥ*—eu mesmo; *ca*—também; *aham*—eu; *parivoḍhu-kāmaḥ*—desejando casar; *samāna-śīlām*—uma moça de igual disposição; *gṛha-medha*—na vida matrimonial; *dhenum*—uma vaca da abundância; *upeyivān*—busquei; *mūlam*—a raiz (pés de lótus); *aśeṣa*—de tudo; *mūlam*—a fonte; *durāśayaḥ*—com desejo ardente; *kāma-dugha*—que satisfaz todos os desejos; *aṅghripasya*—(de Ti) que és a árvore.", "translation": "***Por conseguinte, desejando casar-me com uma moça de igual disposição que possa se revelar uma verdadeira vaca da abundância em minha vida matrimonial, para satisfazer meu desejo ardente, também busquei refúgio em Teus pés de lótus, que são a fonte de tudo, pois és como uma árvore dos desejos.***", "purport": "Apesar de condenar pessoas que se aproximam do Senhor em busca de vantagens materiais, Kardama Muni expressou perante o Senhor sua incapacidade e seu desejo material, dizendo: \"Embora saiba que nada material deveria ser pedido a Ti, desejo mesmo assim casar-me com uma moça de igual disposição.\" A expressão \"igual disposição\" é muito significativa. Antigamente, casavam-se rapazes e moças de disposições semelhantes; as naturezas afins do rapaz e da moça eram unidas para que fossem felizes. Até há não mais de vinte e cinco anos, e talvez ainda aconteça, os pais na Índia costumavam consultar o horóscopo do rapaz e da moça para verificar se haveria real afinidade em suas condições psicológicas. Essas considerações são muito importantes. Hoje em dia o casamento ocorre sem tal consulta e, por isso, logo após o casamento, vêm o divórcio e a separação. Antigamente, o marido e a esposa costumavam viver juntos em paz durante toda a vida, mas hoje em dia isso é uma tarefa muito difícil.\n\nKardama Muni queria ter uma esposa de igual disposição porque a esposa é necessária para auxiliar no avanço espiritual e material. Diz-se que a esposa representa o cumprimento de todos os desejos em matéria de religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos. Se alguém tem uma boa esposa, considera-se uma pessoa das mais afortunadas. Na astrologia, considera-se afortunado quem tem grande riqueza, filhos excelentes ou uma esposa muito boa. Desses três, aquele que tem uma esposa muito boa é considerado o mais afortunado. Antes de se casar, deve-se escolher uma esposa de igual disposição, sem se deixar seduzir pela chamada beleza ou outras características atraentes para a gratificação dos sentidos. No *Bhāgavatam*, Décimo Segundo Canto, diz-se que no Kali-yuga o casamento se baseará na consideração da vida sexual; quando houver deficiência na vida sexual, a questão do divórcio surgirá.\n\nKardama Muni poderia ter pedido sua dádiva a Umā, pois as escrituras recomendam que qualquer pessoa que deseje uma boa esposa deve adorar Umā. Mas ele preferiu adorar a Suprema Personalidade de Deus, porque o *Bhāgavatam* recomenda que todos — seja quem está cheio de desejos, seja quem não tem desejo algum, seja quem deseja a liberação — devem adorar o Senhor Supremo. Dessas três classes de homens, um tenta ser feliz pelo cumprimento de desejos materiais, outro quer ser feliz tornando-se uno com o Supremo, e outro, o homem perfeito, é um devoto. Ele nada quer em troca da Personalidade de Deus; deseja apenas prestar serviço amoroso transcendental. Em todo caso, todos devem adorar a Suprema Personalidade de Deus, pois Ele cumprirá os desejos de todos. A vantagem de adorar a Suprema Pessoa é que, mesmo que alguém tenha desejos de gozo material, se adorar Kṛṣṇa gradualmente se tornará um devoto puro e não terá mais anseios materiais."}
{"ref": "sb/3/21/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/16/", "verse_text": "prajāpates te vacasādhīśa tantyā\n\n*lokaḥ kilāyaṁ kāma*-hato 'nubaddhaḥ\n\nahaṁ ca lokānugato vahāmi\n\nbaliṁ ca śuklānimiṣāya tubhyam", "devanagari": "> प्रजापतेस्ते वचसाधीश तन्त्या लोकः किलायं कामहतोऽनुबद्धः ।\n> अहं च लोकानुगतो वहामि बलिं च शुक्लानिमिषाय तुभ्यम् ॥१६॥", "synonyms": "*prajāpateḥ*—que és o mestre de todas as entidades vivas; *te*—de Ti; *vacasā*—sob a direção; *adhīśa*—ó meu Senhor; *tantyā*—por uma corda; *lokaḥ*—as almas condicionadas; *kila*—de fato; *ayam*—estas; *kāma-hataḥ*—conquistadas pelos desejos luxuriosos; *anubaddhaḥ*—estão presas; *aham*—eu; *ca*—e; *loka-anugataḥ*—seguindo as almas condicionadas; *vahāmi*—ofereço; *balim*—oblações; *ca*—e; *śukla*—ó personificação da religião; *animiṣāya*—que existe como tempo eterno; *tubhyam*—a Ti.", "translation": "***Ó meu Senhor, Tu és o mestre e líder de todas as entidades vivas. Sob Tua direção, todas as almas condicionadas, como se presas por uma corda, estão constantemente ocupadas em satisfazer seus desejos. Seguindo-as, ó personificação da religião, também ofereço oblações a Ti, que és o tempo eterno.***", "purport": "Na *Kaṭha Upaniṣad* afirma-se que o Senhor Supremo é o líder de todas as entidades vivas. Ele é seu sustentador e o outorgante de todas as suas necessidades e desejos. Nenhuma entidade viva é independente; todas dependem da misericórdia do Senhor Supremo. Assim sendo, a instrução Védica é que se deve desfrutar da vida sob a direção do líder supremo, a Personalidade de Deus. As literaturas Védicas como a *Īśopaniṣad* indicam que, como tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, não se deve invadir a propriedade alheia, mas desfrutar de sua cota individual. O melhor programa para toda entidade viva é seguir a direção do Senhor Supremo e desfrutar da vida material ou espiritual.\n\nUma questão pode ser levantada: como Kardama Muni estava avançado na vida espiritual, por que então não pediu ao Senhor pela liberação? Por que desejava desfrutar da vida material apesar de ver e experienciar pessoalmente o Senhor Supremo? A resposta é que nem todos são competentes para se libertar do cativeiro material. É dever de todos, portanto, desfrutar conforme sua posição atual, mas sob a direção do Senhor ou dos *Vedas*. Os *Vedas* são considerados as próprias palavras do Senhor. O Senhor nos dá a oportunidade de desfrutar da vida material conforme desejamos, e ao mesmo tempo fornece diretrizes nos modos e processos de observância dos *Vedas* para que gradualmente alguém se eleve à liberação do cativeiro material. As almas condicionadas que vieram ao mundo material para cumprir seus desejos de dominar a natureza material estão presas pelas leis da natureza. A melhor conduta é seguir as regras Védicas; isso ajudará alguém a elevar-se gradualmente à liberação.\n\nKardama Muni dirige-se ao Senhor como *śuka*, que significa \"o líder da religião.\" Quem é piedoso deve seguir as regras da religião, pois tais regras são prescritas pelo próprio Senhor. Ninguém pode fabricar ou inventar uma religião; \"religião\" refere-se às injunções ou leis do Senhor. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que religião significa render-se a Ele. Por conseguinte, deve-se seguir os regulamentos Védicos e render-se ao Senhor Supremo, porque esse é o objetivo supremo da perfeição na vida humana. Deve-se levar uma vida de piedade, seguir as regras e regulações religiosas, casar-se e viver em paz para ser elevado ao estágio superior da realização espiritual."}
{"ref": "sb/3/21/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/17/", "verse_text": "lokāṁś ca lokānugatān paśūṁś ca\n\nhitvā śritās te caraṇātapatram\n\n*parasparaṁ tvad*-guṇa-vāda-sīdhu-\n\n*pīyūṣa*-niryāpita-deha-dharmāḥ", "devanagari": "> लोकांश्च लोकानुगतान्पशूंश्च हित्वा श्रितास्ते चरणातपत्रम् ।\n> परस्परं त्वद्गुणवादसीधु पीयूषनिर्यापितदेहधर्माः ॥१७॥", "synonyms": "*lokān*—assuntos mundanos; *ca*—e; *loka-anugatān*—os seguidores dos assuntos mundanos; *paśūn*—bestiais; *ca*—e; *hitvā*—tendo abandonado; *śritāḥ*—buscaram refúgio; *te*—Teu; *caraṇa*—de pés de lótus; *ātapatram*—o guarda-chuva; *parasparam*—uns com os outros; *tvat*—Tuas; *guṇa*—de qualidades; *vāda*—pela discussão; *sīdhu*—intoxicante; *pīyūṣa*—pelo néctar; *niryāpita*—extinto; *deha-dharmāḥ*—as necessidades primárias do corpo.", "translation": "**Contudo, as pessoas que abandonaram os estereotipados afazeres mundanos e os seguidores bestiais, e que se abrigaram sob a sombrinha de Vossos pés de lótus bebendo o inebriante néctar de Vossas qualidades e atividades em discussões mútuas, podem libertar-se das necessidades primárias do corpo material.**", "purport": "Após descrever a necessidade da vida de casado, Kardama Muni afirma que o casamento e os demais assuntos sociais são regulações estereotipadas para as pessoas viciadas no gozo material dos sentidos. Os princípios da vida animal — comer, dormir, acasalar-se e defender-se — são, na verdade, necessidades do corpo, mas aqueles que se ocupam na transcendental consciência de Kṛṣṇa, abandonando todas as atividades estereotipadas deste mundo material, ficam livres das convenções sociais. As almas condicionadas estão sob o feitiço da energia material, ou do tempo eterno — passado, presente e futuro —, mas, tão logo a pessoa se ocupe na consciência de Kṛṣṇa, transcende os limites do passado e do presente e situa-se nas atividades eternas da alma. A pessoa tem de agir conforme os preceitos Védicos a fim de desfrutar a vida material, mas aqueles que adotaram o serviço devocional ao Senhor não temem as regulações deste mundo material. Tais devotos não se importam com as convenções das atividades materiais; eles adotam ousadamente aquele refúgio que é como um guarda-sol contra o sol dos repetidos nascimentos e mortes.\n\nA constante transmigração da alma de um corpo a outro é a causa do sofrimento na existência material. Esta vida condicionada na existência material chama-se *saṁsāra*. A pessoa pode realizar bom trabalho e nascer numa condição material muito agradável, mas o processo pelo qual ocorrem o nascimento e a morte é como um fogo terrível. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, em sua oração ao mestre espiritual, descreveu isso. O *saṁsāra*, ou a repetição de nascimentos e mortes, é comparado a um incêndio florestal. O incêndio florestal ocorre automaticamente, sem o esforço de ninguém, pela fricção da madeira seca, e nenhum corpo de bombeiros nem pessoa compassiva pode extingui-lo. O furioso incêndio florestal só pode ser extinto quando há uma constante torrente de água vinda de uma nuvem. A nuvem é comparada à misericórdia do mestre espiritual. Pela graça do mestre espiritual, traz-se a nuvem da misericórdia da Personalidade de Deus, e somente então, quando caem as chuvas da consciência de Kṛṣṇa, é que o fogo da existência material pode ser extinto. Isso também se explica aqui. A fim de encontrar a libertação da vida condicionada e estereotipada da existência material, a pessoa tem de abrigar-se nos pés de lótus do Senhor, não à maneira em que os impersonalistas se entregam, mas em serviço devocional, cantando e ouvindo as atividades do Senhor. Somente então pode a pessoa libertar-se das ações e reações da existência material. Recomenda-se aqui que se abandone a vida condicionada deste mundo material e a associação dos supostos seres humanos civilizados, que simplesmente seguem, de modo polido, os mesmos princípios estereotipados de comer, dormir, defender-se e acasalar-se. Cantar e ouvir as glórias do Senhor é descrito aqui como *tvad-guṇa-vāda-sīdhu*. Somente bebendo o néctar de cantar e ouvir os passatempos do Senhor pode a pessoa esquecer a intoxicação da existência material."}
{"ref": "sb/3/21/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/18/", "verse_text": "*na te 'jarākṣa*-bhramir āyur eṣāṁ\n\n*trayodaśāraṁ tri-śataṁ ṣaṣṭi*-parva\n\n*ṣaṇ*-nemy ananta-cchadi yat tri-ṇābhi\n\n*karāla*-sroto jagad ācchidya dhāvat", "devanagari": "> न तेऽजराक्षभ्रमिरायुरेषां त्रयोदशारं त्रिशतं षष्टिपर्व ।\n> षण्नेम्यनन्तच्छदि यत्त्रिणाभि करालस्रोतो जगदाच्छिद्य धावत् ॥१८॥", "synonyms": "*na*—não; *te*—Teu; *ajara*—do Brahman imperecível; *akṣa*—no eixo; *bhramiḥ*—girando; *āyuḥ*—duração de vida; *eṣām*—dos devotos; *trayodaśa*—treze; *aram*—raios; *tri-śatam*—trezentas; *ṣaṣṭi*—sessenta; *parva*—funções; *ṣaṭ*—seis; *nemi*—aros; *ananta*—inumeráveis; *chadi*—folhas; *yat*—o qual; *tri*—três; *nābhi*—cubos; *karāla-srotaḥ*—com tremenda velocidade; *jagat*—o universo; *ācchidya*—encurtando; *dhāvat*—correndo.", "translation": "***Tua roda, que tem três cubos, gira em torno do eixo do Brahman imperecível. Ela tem treze raios, 360 juntas, seis aros e inumeráveis folhas esculpidas. Embora sua revolução encurte a duração de vida de toda a criação, essa roda de tremenda velocidade não pode tocar a duração de vida dos devotos do Senhor.***", "purport": "O fator tempo não pode afetar a duração de vida dos devotos. No *Bhagavad-gītā* afirma-se que um pouco de execução do serviço devocional salva alguém do maior perigo. O maior perigo é a transmigração da alma de um corpo para outro, e somente o serviço devocional ao Senhor pode deter esse processo. Nas literaturas Védicas afirma-se: *hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti* — sem a misericórdia do Senhor, não se pode deter o ciclo do nascimento e da morte. No *Bhagavad-gītā* afirma-se que somente ao compreender a natureza transcendental do Senhor e Suas atividades, Seu aparecimento e desaparecimento, pode-se deter o ciclo da morte e retornar a Ele. O fator tempo está dividido em muitas frações de momentos, horas, meses, anos, períodos, estações, etc. Todas as divisões neste verso são determinadas de acordo com os cálculos astronômicos da literatura Védica. Há seis estações, chamadas *ṛtus*, e há o período de quatro meses chamado *cāturmāsya*. Três períodos de quatro meses completam um ano. De acordo com os cálculos astronômicos Védicos, há treze meses. O décimo terceiro mês é chamado *adhi-māsa* ou *mala-māsa* e é acrescentado a cada terceiro ano. O fator tempo, contudo, não pode tocar a duração de vida dos devotos. Em outro verso diz-se que quando o sol nasce e se põe ele toma a vida de todas as entidades vivas, mas não pode tomar a vida daqueles que se ocupam no serviço devocional. O tempo é aqui comparado a uma grande roda que tem 360 juntas, seis aros na forma de estações e inumeráveis folhas na forma de momentos. Ela gira sobre a existência eterna, o Brahman."}
{"ref": "sb/3/21/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/19/", "verse_text": "ekaḥ svayaṁ sañ jagataḥ sisṛkṣayā-\n\n*dvitīyayātmann adhi*-yogamāyayā\n\nsṛjasy adaḥ pāsi punar grasiṣyase\n\n*yathorṇa*-nābhir bhagavan sva-śaktibhiḥ", "devanagari": "> एकः स्वयं सन्जगतः सिसृक्षया द्वितीययात्मन्नधियोगमायया ।\n> सृजस्यदः पासि पुनर्ग्रसिष्यसे यथोर्णनाभिर्भगवन्स्वशक्तिभिः ॥१९॥", "synonyms": "*ekaḥ*—um; *svayam*—Tu mesmo; *san*—sendo; *jagataḥ*—os universos; *sisṛkṣayā*—com o desejo de criar; *advitīyayā*—sem um segundo; *ātman*—em Ti mesmo; *adhi*—controlando; *yoga-māyayā*—pela *yogamāyā*; *sṛjasi*—Tu crias; *adaḥ*—esses universos; *pāsi*—Tu os manténs; *punaḥ*—novamente; *grasiṣyase*—Tu os dissolverás; *yathā*—como; *ūrṇa-nābhiḥ*—uma aranha; *bhagavan*—ó Senhor; *sva-śaktibhiḥ*—por Suas próprias energias.", "translation": "***Meu querido Senhor, Tu só crias os universos. Ó Personalidade de Deus, desejando criar esses universos, Tu os crias, os manténs e novamente os dissolves por Tuas próprias energias, que estão sob o controle de Tua segunda energia, chamada yogamāyā, assim como uma aranha cria uma teia com sua própria energia e novamente a dissolve.***", "purport": "Neste verso, duas palavras importantes anulam a teoria impersonalista de que tudo é Deus. Kardama diz aqui: \"Ó Personalidade de Deus, Tu és único, mas tens várias energias.\" O exemplo da aranha é também muito significativo. A aranha é uma entidade viva individual e, com sua energia, cria uma teia e brinca sobre ela; quando quiser, dissolve a teia, encerrando o jogo. Quando a teia é fabricada pela saliva da aranha, ela não se torna impessoal. Da mesma forma, a criação e a manifestação da energia material ou espiritual não tornam o criador impessoal. A própria oração aqui sugere que Deus é consciente e pode ouvir as orações e cumprir os desejos do devoto. Portanto, Ele é *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], a forma da bem-aventurança, do conhecimento e da eternidade."}
{"ref": "sb/3/21/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/20/", "verse_text": "naitad batādhīśa padaṁ tavepsitaṁ\n\n*yan māyayā nas tanuṣe bhūta*-sūkṣmam\n\nanugrahāyāstv api yarhi māyayā\n\n*lasat*-tulasyā bhagavān vilakṣitaḥ", "devanagari": "> नैतद्बताधीश पदं तवेप्सितं यन्मायया नस्तनुषे भूतसूक्ष्मम् ।\n> अनुग्रहायास्त्वपि यर्हि मायया लसत्तुलस्या भगवान्विलक्षितः ॥२०॥", "synonyms": "*na*—não; *etat*—isso; *bata*—de fato; *adhīśa*—ó Senhor; *padam*—mundo material; *tava*—Teu; *īpsitam*—desejo; *yat*—o qual; *māyayā*—por Tua energia externa; *naḥ*—para nós; *tanuṣe*—Tu manifesta; *bhūta-sūkṣmam*—os elementos, grosseiros e sutis; *anugrahāya*—para outorgar misericórdia; *astu*—que seja; *api*—também; *yarhi*—quando; *māyayā*—pela Tua misericórdia sem causa; *lasat*—esplêndida; *tulasyā*—com uma grinalda de folhas de *tulasī*; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *vilakṣitaḥ*—é percebida.", "translation": "***Meu querido Senhor, embora não seja Teu desejo, Tu manifesta esta criação de elementos grosseiros e sutis apenas para nossa satisfação sensorial. Que Tua misericórdia sem causa repouse sobre nós, pois Te manifestaste perante nós em Tua forma eterna, adornado com uma esplêndida grinalda de folhas de tulasī.***", "purport": "Aqui se afirma claramente que o mundo material não é criado pela vontade pessoal do Senhor Supremo; é criado por Sua energia externa porque as entidades vivas desejam desfrutá-lo. Este mundo material não é criado para aqueles que não querem desfrutar da gratificação dos sentidos, que permanecem constantemente no serviço amoroso transcendental e que são eternamente conscientes de Kṛṣṇa. Para eles, o mundo espiritual existe eternamente, e ali desfrutam. Noutro lugar no *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma-se que para aqueles que buscaram refúgio nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, este mundo material é inútil; porque este mundo material está cheio de perigos a cada passo, não é destinado aos devotos, mas às entidades vivas que querem dominar a energia material por sua própria conta e risco. Kṛṣṇa é tão bondoso que permite às entidades vivas apreciadoras dos sentidos um mundo separado criado por Ele para que desfrutem como queiram, e ao mesmo tempo aparece em Sua forma pessoal. O Senhor cria de má vontade este mundo material, mas descende em Sua forma pessoal ou envia um de Seus filhos de confiança, um servo ou um autor idôneo como Vyāsadeva para dar instrução. Ele mesmo também instrui em Seus discursos do *Bhagavad-gītā*. Este trabalho de pregação ocorre paralelamente à criação para convencer as entidades vivas desencaminhadas que apodrecem neste mundo material a voltar a Ele e render-se a Ele. Por isso, a última instrução do *Bhagavad-gītā* é esta: \"Abandona todas as tuas ocupações fabricadas no mundo material e simplesmente rende-te a Mim. Eu te protegerei de todas as reações pecaminosas.\""}
{"ref": "sb/3/21/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/21/", "verse_text": "*taṁ tvānubhūtyoparata*-kriyārthaṁ\n\n*sva*-māyayā vartita-loka-tantram\n\n*namāmy abhīkṣṇaṁ namanīya*-pāda-\n\n*sarojam alpīyasi kāma*-varṣam", "devanagari": "> तं त्वानुभूत्योपरतक्रियार्थं स्वमायया वर्तितलोकतन्त्रम् ।\n> नमाम्यभीक्ष्णं नमनीयपाद सरोजमल्पीयसि कामवर्षम् ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—aquele; *tvā*—a Ti; *anubhūtyā*—ao realizar; *uparata*—desvalorizadas; *kriyā*—o gozo de atividades fruitivas; *artham*—para que; *sva-māyayā*—por Tua própria energia; *vartita*—promovidos; *loka-tantram*—os mundos materiais; *namāmi*—ofereço reverências; *abhīkṣṇam*—continuamente; *namanīya*—adoráveis; *pāda-sarojam*—pés de lótus; *alpīyasi*—sobre os insignificantes; *kāma*—desejos; *varṣam*—chovendo.", "translation": "***Ofereço continuamente minhas respeitosas reverências a Teus pés de lótus, dos quais é digno buscar refúgio, porque Tu chuvas todas as bênçãos sobre os insignificantes. Para dar a todas as entidades vivas o desapego das atividades fruitivas ao Te realizarem, expandiste esses mundos materiais por Tua própria energia.***", "purport": "Todos, portanto, quer desejando gozo material, quer liberação, quer o serviço amoroso transcendental ao Senhor, devem ocupar-se oferecendo reverências ao Senhor Supremo, porque o Senhor pode conceder a todos a dádiva desejada. No *Bhagavad-gītā* o Senhor afirma: *ye yathā māṁ prapadyante* — quem quer que deseje ser um desfrutador bem-sucedido neste mundo material recebe essa dádiva do Senhor; quem quer que queira ser libertado do enredamento deste mundo material recebe a liberação do Senhor; e quem quer que deseje constantemente ocupar-se em Seu serviço em plena consciência de Kṛṣṇa recebe essa dádiva do Senhor. Para o gozo material, Ele prescreveu tantos sacrifícios rituais nos *Vedas* que as pessoas possam tirar proveito dessas instruções e desfrutar da vida material em planetas superiores ou numa família aristocrática nobre. Esses processos são mencionados nos *Vedas*, e deles se pode tirar proveito. O mesmo vale para aqueles que querem se libertar deste mundo material.\n\nA menos que alguém esteja desgostoso com o gozo deste mundo material, não pode aspirar à liberação. A liberação é para quem está desgostado do gozo material. O *Vedānta-sūtra* diz, portanto: *athāto brahma jijñāsā* — aqueles que desistiram de tentar ser felizes neste mundo material podem inquirir sobre a Verdade Absoluta. Para aqueles que querem conhecer a Verdade Absoluta, o *Vedānta-sūtra* está disponível, assim como o *Śrīmad-Bhāgavatam*, a explicação real do *Vedānta-sūtra*. Como o *Bhagavad-gītā* também é *Vedānta-sūtra*, ao compreender o *Śrīmad-Bhāgavatam*, o *Vedānta-sūtra* ou o *Bhagavad-gītā*, obtém-se o conhecimento real. Quando alguém obtém o conhecimento real, torna-se teoricamente uno com o Supremo, e quando realmente começa o serviço do Brahman, ou a consciência de Kṛṣṇa, não apenas se liberta, mas se situa em sua vida espiritual. Da mesma forma, para aqueles que querem dominar a natureza material, há tantos departamentos de gozo material; o conhecimento material e a ciência material estão disponíveis, e o Senhor provê para as pessoas que querem desfrutá-los. A conclusão é que se deve adorar a Suprema Personalidade de Deus para qualquer dádiva. A palavra *kāma-varṣam* é muito significativa, pois indica que Ele satisfaz os desejos de qualquer um que se aproxime Dele. Mas aquele que sinceramente ama Kṛṣṇa e ainda quer o gozo material está em perplexidade. Kṛṣṇa, sendo muito bondoso para com ele, dá-lhe a oportunidade de se ocupar no serviço amoroso transcendental do Senhor, e assim gradualmente ele esquece a alucinação."}
{"ref": "sb/3/21/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/22/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\n\n*ity avyalīkaṁ praṇuto 'bja*-nābhas\n\ntam ābabhāṣe vacasāmṛtena\n\n*suparṇa*-pakṣopari rocamānaḥ\n\n*prema*-smitodvīkṣaṇa-vibhramad-bhrūḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> इत्यव्यलीकं प्रणुतोऽब्जनाभस्तमाबभाषे वचसामृतेन ।\n> सुपर्णपक्षोपरि रोचमानः प्रेमस्मितोद्वीक्षणविभ्रमद्भ्रूः ॥२२॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *iti*—assim; *avyalīkam*—sinceramente; *praṇutaḥ*—tendo sido louvado; *abja-nābhaḥ*—o Senhor Viṣṇu; *tam*—a Kardama Muni; *ābabhāṣe*—respondeu; *vacasā*—com palavras; *amṛtena*—doces como néctar; *suparṇa*—de Garuḍa; *pakṣa*—nos ombros; *upari*—sobre; *rocamānaḥ*—brilhando; *prema*—de afeição; *smita*—com um sorriso; *udvīkṣaṇa*—olhando; *vibhramat*—movendo-se graciosamente; *bhrūḥ*—sobrancelhas.", "translation": "***Maitreya continuou: Sinceramente elogiado com essas palavras, o Senhor Viṣṇu, brilhando muito belamente sobre os ombros de Garuḍa, respondeu com palavras doces como néctar. Suas sobrancelhas moviam-se graciosamente enquanto Ele olhava para o sábio com um sorriso pleno de afeição.***", "purport": "A palavra *vacasāmṛtena* é significativa. Sempre que o Senhor fala, Ele fala do mundo transcendental. Ele não fala do mundo material. Como Ele é transcendental, Seu discurso também é transcendental, assim como Sua atividade; tudo em relação a Ele é transcendental. A palavra *amṛta* refere-se a quem não encontra a morte. As palavras e as atividades do Senhor são imortais; por isso não são fabricadas deste mundo material. O som deste mundo material e o do mundo espiritual são completamente diferentes. O som do mundo espiritual é nectarino e eterno, enquanto o som do mundo material é banal e sujeito ao fim. O som do santo nome — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare — aumenta sem cessar o entusiasmo de quem o canta. Se alguém repete palavras materiais monótonas, sentir-se-á exausto, mas se cantar Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia, nunca se sentirá exausto; ao contrário, sentir-se-á encorajado a continuar cantando cada vez mais. Quando o Senhor respondeu ao sábio Kardama, a palavra *vacasāmṛtena* é especificamente mencionada, pois Ele falou do mundo transcendental. Ele respondeu com palavras transcendentais, e ao falar Suas sobrancelhas moveram-se com grande afeição. Quando um devoto louva as glórias do Senhor, o Senhor fica muito satisfeito e concede Sua dádiva transcendental ao devoto sem reservas, porque é sempre cautelosamente misericordioso para com Seu devoto."}
{"ref": "sb/3/21/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/23/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nviditvā tava caityaṁ me\n\npuraiva samayoji tat\n\n*yad*-artham ātma-niyamais\n\ntvayaivāhaṁ samarcitaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> विदित्वा तव चैत्यं मे पुरैव समयोजि तत् ।\n> यदर्थमात्मनियमैस्त्वयैवाहं समर्चितः ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *viditvā*—compreendendo; *tava*—teu; *caityam*—estado mental; *me*—por Mim; *purā*—anteriormente; *eva*—certamente; *samayoji*—foi providenciado; *tat*—aquilo; *yat-artham*—em favor do qual; *ātma*—da mente e dos sentidos; *niyamaiḥ*—pela disciplina; *tvayā*—por ti; *eva*—apenas; *aham*—Eu; *samarcitaḥ*—fui adorado.", "translation": "***A Suprema Personalidade de Deus disse: Tendo compreendido o que estava em tua mente, Eu já providenciei aquilo pelo qual Me adoraste tão bem por meio da disciplina de tua mente e de teus sentidos.***", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto como Paramātmā, está situada no coração de todos. Ele conhece, portanto, o passado, o presente e o futuro de cada pessoa individual, bem como seus desejos, atividades e tudo a seu respeito. No *Bhagavad-gītā* afirma-se que Ele está sentado no coração como testemunha. A Personalidade de Deus conhecia o desejo mais íntimo de Kardama Muni, e já havia providenciado o cumprimento de seus desejos. Ele nunca decepciona um devoto sincero, independentemente do que ele queira, mas nunca permite nada que seja prejudicial ao serviço devocional do indivíduo."}
{"ref": "sb/3/21/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/24/", "verse_text": "na vai jātu mṛṣaiva syāt\n\n*prajādhyakṣa mad*-arhaṇam\n\n*bhavad*-vidheṣv atitarāṁ\n\nmayi saṅgṛbhitātmanām", "devanagari": "> न वै जातु मृषैव स्यात्प्रजाध्यक्ष मदर्हणम् ।\n> भवद्विधेष्वतितरां मयि सङ्गृभितात्मनाम् ॥२४॥", "synonyms": "*na*—não; *vai*—de fato; *jātu*—jamais; *mṛṣā*—inútil; *eva*—apenas; *syāt*—pode ser; *prajā*—das entidades vivas; *adhyakṣa*—ó líder; *mat-arhaṇam*—a adoração a Mim; *bhavat-vidheṣu*—para pessoas como tu; *atitarām*—inteiramente; *mayi*—em Mim; *saṅgṛbhita*—estão fixadas; *ātmanām*—daqueles cujas mentes.", "translation": "***O Senhor continuou: Meu querido ṛṣi, ó líder das entidades vivas, para aqueles que Me servem com devoção, adorando-Me, especialmente pessoas como tu que tudo entregaram a Mim, jamais há qualquer possibilidade de frustração.***", "purport": "Mesmo tendo alguns desejos, quem se ocupa no serviço do Senhor nunca é frustrado. Aqueles que se ocupam em Seu serviço são chamados *sakāma* e *akāma*. Aqueles que se aproximam da Suprema Personalidade de Deus com desejos de gozo material são chamados *sakāma*, e os devotos que não têm desejos materiais de gratificação dos sentidos, mas servem ao Senhor Supremo por amor espontâneo a Ele, são chamados *akāma*. Os devotos *sakāma* se dividem em quatro classes — aqueles em sofrimento, aqueles necessitados de dinheiro, os curiosos e os sábios. Alguém adora a Suprema Personalidade de Deus devido a sofrimento físico ou mental; outro adora o Senhor Supremo porque precisa de dinheiro; outro adora o Senhor por curiosidade de conhecê-Lo tal como Ele é; e outro quer conhecer o Senhor como um filósofo pode conhecê-Lo, pela pesquisa de sua sabedoria. Não há frustração para nenhuma dessas quatro classes de homens; cada uma é agraciada com o resultado desejado de sua adoração."}
{"ref": "sb/3/21/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/25/", "verse_text": "*prajāpati*-sutaḥ samrāṇ\n\n*manur vikhyāta*-maṅgalaḥ\n\nbrahmāvartaṁ yo 'dhivasan\n\nśāsti saptārṇavāṁ mahīm", "devanagari": "> प्रजापतिसुतः सम्राण्मनुर्विख्यातमङ्गलः ।\n> ब्रह्मावर्तं योऽधिवसन्शास्ति सप्तार्णवां महीम् ॥२५॥", "synonyms": "*prajāpati-sutaḥ*—o filho do Senhor Brahmā; *samrāṭ*—o Imperador; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *vikhyāta*—bem conhecido; *maṅgalaḥ*—por seus atos virtuosos; *brahmāvartam*—Brahmāvarta; *yaḥ*—ele que; *adhivasan*—vivendo em; *śāsti*—governa; *sapta*—sete; *arṇavām*—oceanos; *mahīm*—a Terra.", "translation": "***O Imperador Svāyambhuva Manu, filho do Senhor Brahmā, bem conhecido por seus atos virtuosos, tem sua sede em Brahmāvarta e governa a Terra com seus sete oceanos.***", "purport": "Às vezes afirma-se que Brahmāvarta é uma parte de Kurukṣetra ou que o próprio Kurukṣetra está situado em Brahmāvarta, porque os semideuses são instruídos a realizar rituais espirituais em Kurukṣetra. Mas na opinião de outros, Brahmāvarta é um lugar em Brahmaloka, onde Svāyambhuva governava. Há muitos lugares na superfície desta Terra que também são conhecidos nos sistemas planetários superiores; temos lugares neste planeta como Vṛndāvana, Dvārakā e Mathurā, mas eles também existem eternamente em Kṛṣṇaloka. Há muitos nomes semelhantes na superfície da Terra, e pode ser que na Era do Javali Svāyambhuva Manu governasse este planeta, como aqui se afirma. A palavra *maṅgalaḥ* é significativa. *Maṅgala* significa alguém que é elevado em todo aspecto nas opulências de realizações religiosas, poder governamental, pureza e todas as outras boas qualidades. *Vikhyāta* significa \"célebre.\" Svāyambhuva Manu era celebrado por todas as boas qualidades e opulências."}
{"ref": "sb/3/21/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/26/", "verse_text": "sa ceha vipra rājarṣir\n\nmahiṣyā śatarūpayā\n\nāyāsyati didṛkṣus tvāṁ\n\n*paraśvo dharma*-kovidaḥ", "devanagari": "> स चेह विप्र राजर्षिर्महिष्या शतरूपया ।\n> आयास्यति दिदृक्षुस्त्वां परश्वो धर्मकोविदः ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—Svāyambhuva Manu; *ca*—e; *iha*—aqui; *vipra*—ó santo *brāhmaṇa*; *rāja-ṛṣiḥ*—o rei santo; *mahiṣyā*—junto com sua rainha; *śatarūpayā*—chamada Śatarūpā; *āyāsyati*—virá; *didṛkṣuḥ*—desejando ver; *tvām*—a ti; *paraśvaḥ*—depois de amanhã; *dharma*—em atividades religiosas; *kovidaḥ*—perito.", "translation": "***Depois de amanhã, ó* brāhmaṇa*, aquele célebre imperador, perito em atividades religiosas, virá aqui com sua rainha, Śatarūpā, desejando ver-te.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/27/", "verse_text": "ātmajām asitāpāṅgīṁ\n\n*vayaḥ-śīla*-guṇānvitām\n\nmṛgayantīṁ patiṁ dāsyaty\n\nanurūpāya te prabho", "devanagari": "> आत्मजामसितापाङ्गीं वयःशीलगुणान्विताम् ।\n> मृगयन्तीं पतिं दास्यत्यनुरूपाय ते प्रभो ॥२७॥", "synonyms": "*ātma-jām*—sua filha; *asita*—preta; *apāṅgīm*—olhos; *vayaḥ*—idade adequada; *śīla*—com caráter; *guṇa*—com boas qualidades; *anvitām*—dotada; *mṛgayantīm*—procurando; *patim*—um marido; *dāsyati*—ele dará; *anurūpāya*—que lhe são apropriados; *te*—a você; *prabho*—meu caro senhor.", "translation": "**Ele tem uma filha crescida cujos olhos são negros. Ela está pronta para o casamento e possui bom caráter e todas as boas qualidades. Ela também está procurando um bom marido. Meu caro senhor, seus pais virão vê-lo, você que é exatamente apropriado para ela, justamente para entregar-lhe sua filha como sua esposa.**", "purport": "A seleção de um bom marido para uma boa moça era sempre confiada aos pais. Aqui fica claramente afirmado que Manu e sua esposa estavam chegando para ver Kardama Muni a fim de oferecer sua filha porque ela era bem qualificada e os pais estavam procurando um homem igualmente qualificado. Este é o dever dos pais. As moças nunca são postas na rua pública para procurar um marido, pois quando as moças crescem e andam à procura de um rapaz, esquecem-se de considerar se o rapaz que escolhem lhes é realmente apropriado. Apenas pelo impulso do desejo sexual, uma moça pode aceitar qualquer um, mas se o marido é escolhido pelos pais, estes podem considerar quem deve ser selecionado e quem não. De acordo com o sistema Védico, portanto, a moça é entregue a um rapaz apropriado pelos pais; nunca lhe é permitido escolher seu próprio marido independentemente."}
{"ref": "sb/3/21/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/28/", "verse_text": "samāhitaṁ te hṛdayaṁ\n\nyatremān parivatsarān\n\n*sā tvāṁ brahman nṛpa-vadhūḥ*\n\nkāmam āśu bhajiṣyati", "devanagari": "> समाहितं ते हृदयं यत्रेमान्परिवत्सरान् ।\n> सा त्वां ब्रह्मन्नृपवधूः काममाशु भजिष्यति ॥२८॥", "synonyms": "*samāhitam*—foi fixado; *te*—seu; *hṛdayam*—coração; *yatra*—em quem; *imān*—todos estes; *parivatsarān*—anos; *sā*—ela; *tvām*—você; *brahman*—ó brāhmaṇa; *nṛpa-vadhūḥ*—a princesa; *kāmam*—conforme você deseja; *āśu*—muito em breve; *bhajiṣyati*—servirá.", "translation": "**Essa princesa, ó sábio santo, será exatamente o tipo que você vem pensando em seu coração durante todos esses longos anos. Ela em breve será sua e servirá você completamente conforme seus desejos.**", "purport": "O Senhor concede todas as bênçãos de acordo com o desejo do coração de um devoto, assim o Senhor informou Kardama Muni, \"A moça que vem se casar com você é uma princesa, filha do Imperador Svāyambhuva, e portanto exatamente apropriada para seu propósito.\" Apenas pela graça de Deus pode alguém obter uma esposa tão adequada quanto deseja. Igualmente, apenas pela graça de Deus uma moça obtém um marido apropriado ao seu coração. Assim se diz que se orarmos ao Senhor Supremo em toda transação de nossa existência material, tudo será feito muito bem e exatamente apropriado aos desejos de nosso coração. Em outras palavras, em todas as circunstâncias devemos tomar refúgio na Suprema Personalidade de Deus e depender completamente de Sua decisão. O homem propõe, Deus dispõe. O cumprimento dos desejos, portanto, deve ser confiado à Suprema Personalidade de Deus; esta é a solução mais apropriada. Kardama Muni desejava apenas uma esposa, mas porque era um devoto do Senhor, o Senhor escolheu para ele uma esposa que era a filha do Imperador, uma princesa. Assim Kardama Muni obteve uma esposa além de suas expectativas. Se dependermos da escolha da Suprema Personalidade de Deus, receberemos bênçãos em maior opulência do que desejamos.\n\nTambém é significativamente notado aqui que Kardama Muni era um brāhmaṇa, enquanto o Imperador Svāyambhuva era um kṣatriya. Portanto, o casamento intercasta era praticado até naqueles dias. O sistema era que um brāhmaṇa podia casar com a filha de um kṣatriya, mas um kṣatriya não podia casar com a filha de um brāhmaṇa. Temos evidências da história da era Védica que Śukrācārya ofereceu sua filha ao Mahārāja Yayāti, mas o Rei teve que recusar casar com a filha de um brāhmaṇa; apenas com permissão especial do brāhmaṇa podiam eles casar. O casamento intercasta, portanto, não era proibido nos dias antigos, muitos milhões de anos atrás, mas havia um sistema regular de comportamento social."}
{"ref": "sb/3/21/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/29/", "verse_text": "*yā ta ātma-bhṛtaṁ vīryaṁ*\n\nnavadhā prasaviṣyati\n\nvīrye tvadīye ṛṣaya\n\nādhāsyanty añjasātmanaḥ", "devanagari": "> या त आत्मभृतं वीर्यं नवधा प्रसविष्यति ।\n> वीर्ये त्वदीये ऋषय आधास्यन्त्यञ्जसात्मनः ॥२९॥", "synonyms": "*yā*—ela; *te*—por você; *ātma-bhṛtam*—semeado nela; *vīryam*—a semente; *nava-dhā*—nove filhas; *prasaviṣyati*—trará à luz; *vīrye tvadīye*—nas filhas geradas por você; *ṛṣayaḥ*—os sábios; *ādhāsyanti*—gerarão; *añjasā*—ao todo; *ātmanaḥ*—filhos.", "translation": "**Ela trará à luz nove filhas da semente semeada nela por você, e através das filhas que você gera, os sábios gerarão apropriadamente filhos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/21/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/30/", "verse_text": "tvaṁ ca samyag anuṣṭhāya\n\nnideśaṁ ma uśattamaḥ\n\n*mayi tīrthī-kṛtāśeṣa-*\n\nkriyārtho māṁ prapatsyase", "devanagari": "> त्वं च सम्यगनुष्ठाय निदेशं म उशत्तमः ।\n> मयि तीर्थीकृताशेष क्रियार्थो मां प्रपत्स्यसे ॥३०॥", "synonyms": "*tvam*—você; *ca*—e; *samyak*—propriamente; *anuṣṭhāya*—tendo executado; *nideśam*—o mandamento; *me*—Meu; *uśattamaḥ*—completamente purificado; *mayi*—a Mim; *tīrthī-kṛta*—tendo renunciado; *aśeṣa*—todos; *kriyā*—de ações; *arthaḥ*—os frutos; *mām*—a Mim; *prapatsyase*—você alcançará.", "translation": "**Com seu coração purificado pela execução apropriada de Meu mandamento, renunciando a Mim os frutos de todos os seus atos, você finalmente me alcançará.**", "purport": "As palavras *tīrthī-kṛtāśeṣa-kriyārthaḥ* são significativas aqui. Tīrtha significa um lugar sagrado onde caridade é dada. As pessoas costumavam ir a lugares de peregrinação e dar munificentemente em caridade. Este sistema ainda é praticado. Portanto o Senhor disse, \"A fim de sagrar suas atividades e os resultados de suas ações, você oferecerá tudo a Mim.\" Isto também é confirmado no Bhagavad-gītā: \"Seja qual for o que você faz, o que quer que coma, o que quer que sacrifique, o resultado deve ser dado somente a Mim.\" Em outro lugar no Bhagavad-gītā o Senhor disse, \"Eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios, de todas as penitências e de tudo o que é feito para o bem-estar da humanidade ou da sociedade.\" Todas as atividades, portanto, sejam para o bem-estar da família, da sociedade, do país ou da humanidade em geral, devem ser realizadas na consciência de Kṛṣṇa. Esta é a instrução dada pelo Senhor a Kardama Muni. O Mahārāja Yudhiṣṭhira deu as boas-vindas a Nārada Muni: \"Onde quer que você esteja presente, aquele lugar torna-se santificado porque o Senhor Mesmo está sempre assentado em seu coração.\" Igualmente, se agirmos na consciência de Kṛṣṇa sob a direção do Senhor e de Seu representante, então tudo é santificado. Esta é a indicação dada a Kardama Muni, que agiu conforme e portanto recebeu a mais excelente esposa e filho, conforme será divulgado nos versos posteriores."}
{"ref": "sb/3/21/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/31/", "verse_text": "kṛtvā dayāṁ ca jīveṣu\n\ndattvā cābhayam ātmavān\n\nmayy ātmānaṁ saha jagad\n\ndrakṣyasy ātmani cāpi mām", "devanagari": "> कृत्वा दयां च जीवेषु दत्त्वा चाभयमात्मवान् ।\n> मय्यात्मानं सह जगद्द्रक्ष्यस्यात्मनि चापि माम् ॥३१॥", "synonyms": "*kṛtvā*—tendo mostrado; *dayām*—compaixão; *ca*—e; *jīveṣu*—para com as entidades vivas; *dattvā*—tendo dado; *ca*—e; *abhayam*—segurança; *ātma-vān*—autorrealizado; *mayi*—em Mim; *ātmānam*—você mesmo; *saha jagat*—juntamente com o universo; *drakṣyasi*—você perceberá; *ātmani*—em você mesmo; *ca*—e; *api*—também; *mām*—a Mim.", "translation": "**Mostrando compaixão para com todas as entidades vivas, você alcançará a autorrealização. Dando garantia de segurança a todos, você perceberá seu próprio ser bem como todos os universos em Mim, e a Mim em você.**", "purport": "O processo simples de autorrealização para toda entidade viva é descrito aqui. O primeiro princípio a ser compreendido é que este mundo é um produto da vontade suprema. Há uma identidade deste mundo com o Senhor Supremo. Esta identidade é aceita de maneira equivocada pelos impersonalistas; eles dizem que a Verdade Suprema Absoluta, transformando-se no universo, perde sua existência separada. Assim aceitam o mundo e tudo nele como sendo o Senhor. Isto é panteísmo, onde tudo é considerado como sendo o Senhor. Esta é a visão do impersonalista. Mas aqueles que são devotos pessoais do Senhor tomam tudo como propriedade do Senhor Supremo. Tudo o que vemos é a manifestação do Senhor Supremo; portanto, tudo deve ser engajado no serviço do Senhor. Esta é a unidade. A diferença entre o impersonalista e o personalista é que o impersonalista não aceita a existência separada do Senhor, mas o personalista aceita o Senhor; *ele compreende que embora Ele se distribua de tantas maneiras, Ele tem Sua existência pessoal separada. Isto é descrito no Bhagavad-gītā: \"Sou espalhado por todo o universo em Minha forma impessoal. Tudo repousa em Mim, mas não Estou presente.\" Há um belo exemplo a respeito do sol e da luz solar. O sol, por sua luz solar, é espalhado por todo o universo, e todos os planetas repousam na luz solar. Mas todos os planetas são diferentes do planeta do sol; não se pode dizer que porque os planetas repousam na luz solar, esses planetas também são o sol. Igualmente, a visão impessoal ou panteísta de que tudo é Deus não é uma proposta muito inteligente. A posição real, conforme explicada pelo próprio Senhor, é que embora nada possa existir sem Ele, não é um fato que tudo seja Ele. Ele é diferente de tudo. Então aqui também o Senhor diz: \"Você verá tudo no mundo como não-diferente de Mim.\" Isto significa que tudo deve ser considerado um produto da energia do Senhor, e portanto tudo deve ser empregado no serviço do Senhor. A energia de alguém deve ser utilizada para seu próprio interesse. Esta é a perfeição da energia.\n\nEsta energia pode ser utilizada para o verdadeiro auto-interesse se alguém for compassivo. Uma pessoa na consciência de Kṛṣṇa, um devoto do Senhor, é sempre compassiva. Não está satisfeita de que apenas ele mesmo é um devoto, mas tenta distribuir o conhecimento do serviço devocional a todos. Há muitos devotos do Senhor que enfrentaram muitos riscos ao distribuir o serviço devocional do Senhor para as pessoas em geral. Isto deve ser feito.\n\nTambém é dito que uma pessoa que vai ao templo do Senhor e adora com grande devoção, mas que não mostra simpatia ao povo em geral nem respeito a outros devotos, é considerada uma devota de terceira classe. O devoto de segunda classe é aquele que é misericordioso e compassivo com a alma caída. O devoto de segunda classe está sempre consciente de sua posição como servo eterno do Senhor; portanto faz amizade com devotos do Senhor, age com compaixão para com o povo em geral ensinando-lhes o serviço devocional, e recusa cooperar ou se associar com não-devotos. Enquanto não for compassivo com o povo em geral em seu serviço devocional ao Senhor, é uma devota de terceira classe. O devoto de primeira classe dá garantia a toda entidade viva que não há medo desta existência material: \"Deixe-nos viver na consciência de Kṛṣṇa e conquistar a ignorância da existência material.\"\n\nEstá indicado aqui que Kardama Muni foi orientado pelo Senhor a ser muito compassivo e generoso em sua vida de chefe de família e a dar garantia ao povo em sua vida renunciada. Um sannyāsī, aquele na ordem renunciada de vida, é destinado a dar iluminação às pessoas. Deve viajar, indo de casa em casa para iluminar. O chefe de família, sob o feitiço da māyā, torna-se absorto em assuntos de família e esquece sua relação com Kṛṣṇa. Se morre em esquecimento, como gatos e cães, então sua vida é arruinada. É o dever de um sannyāsī, portanto, ir e despertar as almas esquecidas com iluminação de sua relação eterna com o Senhor e engajá-las no serviço devocional. O devoto deve mostrar misericórdia às almas caídas e também dar-lhes a garantia de destemor. Assim que alguém se torna um devoto do Senhor, fica convencido que é protegido pelo Senhor. O próprio medo tem medo do Senhor; portanto, o que ele tem a fazer com medo?\n\nConceder destemor ao homem comum é o maior ato de caridade. Um sannyāsī, ou aquele na ordem renunciada de vida, deve vagar de porta em porta, de aldeia em aldeia, de cidade em cidade e de país em país, por todo o mundo o quanto conseguir viajar, e iluminar os chefes de família sobre a consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa que é chefe de família mas foi iniciada por um sannyāsī tem o dever de difundir a consciência de Kṛṣṇa em casa; o quanto for possível, deve chamar seus amigos e vizinhos para sua casa e realizar aulas na consciência de Kṛṣṇa. Realizar uma aula significa cantar o santo nome de Kṛṣṇa e falar a partir do Bhagavad-gītā ou do Śrīmad-Bhāgavatam. Há imensas literaturas para difundir a consciência de Kṛṣṇa, e é o dever de cada um e todo chefe de família aprender sobre Kṛṣṇa a partir de seu mestre espiritual sannyāsī. Há divisão do trabalho no serviço do Senhor. O dever do chefe de família é ganhar dinheiro porque um sannyāsī não é suposto ganhar dinheiro mas é completamente dependente do chefe de família. O chefe de família deve ganhar dinheiro por negócios ou pela profissão e gastar pelo menos cinquenta por cento de sua renda para difundir a consciência de Kṛṣṇa; vinte e cinco por cento pode gastar com sua família, e vinte e cinco por cento deve economizar para atender emergências. Este exemplo foi mostrado por Rūpa Gosvāmī, portanto devotos devem segui-lo.\n\n*Na verdade, ser um com o Senhor Supremo significa ser um com o interesse do Senhor. Tornar-se um com o Senhor Supremo não implica em tornar-se tão grande quanto o Senhor Supremo. É impossível. A parte nunca é igual ao todo. A entidade viva é sempre uma parte minúscula. Portanto sua unidade com o Senhor é que ela está interessada no único interesse do Senhor. O Senhor quer que toda entidade viva sempre pense nEle, seja Seu devoto e o adore sempre. Isto é claramente afirmado no Bhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Kṛṣṇa quer que todos sempre pensem nEle. Todos devem sempre oferecer reverências a Kṛṣṇa. Este é o desejo do Senhor Supremo, e devotos devem tentar cumprir Seu desejo. Como o Senhor é ilimitado, Seu desejo também é ilimitado. Não há parada, e portanto o serviço do devoto também é ilimitado. No mundo transcendental há competição ilimitada entre o Senhor e o servidor. O Senhor quer cumprir Seus desejos ilimitadamente, e o devoto também O serve para cumprir Seus desejos ilimitados. Há uma unidade ilimitada de interesse entre o Senhor e Seu devoto."}
{"ref": "sb/3/21/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/32/", "verse_text": "*sahāhaṁ svāṁśa-kalayā*\n\n*tvat-vīryeṇa mahā-mune*\n\ntava kṣetre devahūtyāṁ\n\n*praṇeṣye tattva-saṁhitām*", "devanagari": "> सहाहं स्वांशकलया त्वद्वीर्येण महामुने ।\n> तव क्षेत्रे देवहूत्यां प्रणेष्ये तत्त्वसंहिताम् ॥३२॥", "synonyms": "*saha*—com; *aham*—Eu; *sva-aṁśa-kalayā*—pela Minha porção plenária própria; *tvat-vīryeṇa*—pelo seu sêmen; *mahā-mune*—ó grande sábio; *tava kṣetre*—em sua esposa; *devahūtyām*—em Devahūti; *praṇeṣye*—Eu instruirei; *tattva*—dos princípios últimos; *saṁhitām*—a doutrina.", "translation": "**Ó grande sábio, Eu Me manifestarei pela Minha própria porção plenária através de sua esposa, Devahūti, juntamente com suas nove filhas, e Eu a instruirei no sistema de filosofia que trata dos princípios últimos ou categorias.**", "purport": "A palavra *svāṁśa-kalayā* aqui indica que o Senhor apareceria como filho de Devahūti e Kardama Muni como Kapiladeva, o primeiro propoente da filosofia Sāṅkhya, que é mencionada aqui como tattva-saṁhitā. O Senhor predisse a Kardama Muni que Ele apareceria em Sua encarnação Kapiladeva e propagaria a filosofia Sāṅkhya. A filosofia Sāṅkhya é muito bem conhecida no mundo conforme propagada por outro Kapiladeva, mas aquela filosofia Sāṅkhya é diferente da Sāṅkhya que foi proposta pelo próprio Senhor. Há dois tipos de filosofia Sāṅkhya: uma é a filosofia Sāṅkhya sem Deus, e a outra é a filosofia Sāṅkhya divina. A Sāṅkhya propagada por Kapiladeva, filho de Devahūti, é filosofia divina.\n\nHá diferentes manifestações do Senhor. Ele é um, mas tornou-se muitos. Ele se divide em duas expansões diferentes, uma chamada kalā e a outra vibhinnāṁśa. As entidades vivas comuns são chamadas expansões vibhinnāṁśa, e as expansões ilimitadas de viṣṇu-tattva, como Vāmana, Govinda, Nārāyaṇa, Pradyumna, Vāsudeva e Ananta, são chamadas svāṁśa-kalā. Svāṁśa refere-se a uma expansão direta, e kalā denota uma expansão da expansão do Senhor original. Baladeva é uma expansão de Kṛṣṇa, e de Baladeva a próxima expansão é Saṅkarṣaṇa; assim Saṅkarṣaṇa é kalā, mas Baladeva é svāṁśa. Não há diferença, no entanto, entre Eles. Isto é muito bem explicado no Brahma-saṁhitā (5.46): dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya. Com uma vela pode-se acender uma segunda vela, com a segunda uma terceira e então uma quarta, e deste modo pode-se acender milhares de velas, e nenhuma vela é inferior à outra em distribuir luz. Cada vela tem o poder integral de iluminação, mas ainda há a distinção de que uma vela é a primeira, outra é a segunda, outra é a terceira e outra é a quarta. De modo semelhante, não há diferença entre a expansão imediata do Senhor e Sua expansão secundária. Os nomes do Senhor são considerados exatamente da mesma forma; como o Senhor é absoluto, Sua forma, Seus passatempos, Seus apetrechos e Sua qualidade têm toda a mesma potência. No mundo absoluto, o nome Kṛṣṇa é a representação sonora transcendental do Senhor. Não há diferença de potencial entre Sua qualidade, nome, forma, etc. Se cantamos o nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, isto tem tanta potência quanto o próprio Senhor. Não há diferença de potencial entre a forma do Senhor que adoramos e a forma do Senhor no templo. Não se deve pensar que está adorando uma boneca ou estátua do Senhor, mesmo que outros a considerem uma estátua. Porque não há diferença de potencial, obtém-se o mesmo resultado adorando a estátua do Senhor ou o próprio Senhor. Esta é a ciência da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/21/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/33/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nevaṁ tam anubhāṣyātha\n\n*bhagavān pratyag-akṣajaḥ*\n\njagāma bindusarasaḥ\n\nsarasvatyā pariśritāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं तमनुभाष्याथ भगवान्प्रत्यगक्षजः ।\n> जगाम बिन्दुसरसः सरस्वत्या परिश्रितात् ॥३३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *evam*—assim; *tam*—a ele; *anubhāṣya*—tendo falado; *atha*—então; *bhagavān*—o Senhor; *pratyak*—diretamente; *akṣa*—pelos sentidos; *jaḥ*—percebido; *jagāma*—partiu; *bindu-sarasaḥ*—do Lago Bindu-sarovara; *sarasvatyā*—pela Rio Sarasvatī; *pariśritāt*—circundado.", "translation": "**Maitreya continuou: Tendo assim falado a Kardama Muni, o Senhor, que Se revela apenas quando os sentidos estão na consciência de Kṛṣṇa, partiu daquele lago chamado Bindu-sarovara, que era circundado pelo Rio Sarasvatī.**", "purport": "Uma palavra neste verso é muito significativa. O Senhor é afirmado aqui ser pratyag-akṣaja. Ele é imperceptível aos sentidos materiais, mas ainda assim pode ser visto. Isto parece ser contraditório. Temos sentidos materiais, mas como podemos ver o Senhor Supremo? Ele é chamado adhokṣaja, o que significa que Ele não pode ser visto pelos sentidos materiais. Akṣaja significa \"conhecimento percebido pelos sentidos materiais.\" Como o Senhor não é um objeto que pode ser entendido pela especulação com nossos sentidos materiais, Ele também é chamado ajita; Ele conquistará, mas ninguém pode conquistá-Lo. O que significa, então, que ainda assim Ele pode ser visto? É explicado que ninguém pode ouvir o nome transcendental de Kṛṣṇa, ninguém pode entender Sua forma transcendental, e ninguém pode assimilar Seus passatempos transcendentais. Não é possível. Como então é possível que Ele possa ser visto e entendido? Quando alguém é treinado no serviço devocional e presta serviço a Ele, gradualmente os sentidos de alguém são purificados da contaminação material. Quando os sentidos de alguém são assim purificados, então alguém pode ver, alguém pode entender, alguém pode ouvir e assim por diante. A purificação dos sentidos materiais e a percepção da forma, nome e qualidade transcendentais de Kṛṣṇa são combinadas juntas em uma palavra, pratyag-akṣaja, que é usada aqui."}
{"ref": "sb/3/21/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/34/", "verse_text": "nirīkṣatas tasya yayāv aśeṣa-\n\n*siddheśvarābhiṣṭuta-siddha-mārgaḥ*\n\n*ākarṇayan patra-rathendra-pakṣair*\n\n*uccāritaṁ stomam udīrṇa-sāma*", "devanagari": "> निरीक्षतस्तस्य ययावशेष सिद्धेश्वराभिष्टुतसिद्धमार्गः ।\n> आकर्णयन्पत्ररथेन्द्रपक्षैरुच्चारितं स्तोममुदीर्णसाम ॥३४॥", "synonyms": "*nirīkṣataḥ tasya*—enquanto ele observava; *yayau*—Ele partiu; *aśeṣa*—todos; *siddha-īśvara*—almas liberadas; *abhiṣṭuta*—é louvado; *siddha-mārgaḥ*—o caminho para o mundo espiritual; *ākarṇayan*—ouvindo; *patra-ratha-indra*—de Garuḍa (rei dos pássaros); *pakṣaiḥ*—pelas asas; *uccāritam*—vibrado; *stomam*—hinos; *udīrṇa-sāma*—formando o Sāma Veda.", "translation": "**Enquanto o sábio permanecia observando, o Senhor partiu pelo caminho que leva a Vaikuṇṭha, um caminho exaltado por todas as grandes almas liberadas. O sábio permanecia ouvindo conforme os hinos que formam a base do Sāma Veda eram vibrados pelo bater das asas do portador do Senhor, Garuḍa.**", "purport": "Na literatura Védica está afirmado que as duas asas do pássaro transcendental Garuḍa, que carrega o Senhor em toda parte, são duas divisões do Sāma Veda conhecidas como bṛhat e rathāntara. Garuḍa funciona como portador do Senhor; portanto é considerado o príncipe transcendental de todos os portadores. Com suas duas asas Garuḍa começou a vibrar o Sāma Veda, que é cantado por grandes sábios para apaziguar o Senhor. O Senhor é adorado por Brahmā, pelo Senhor Śiva, por Garuḍa e outros semideuses com poemas selecionados, e grandes sábios O adoram com os hinos das literaturas Védicas, como os *Upaniṣads* e o Sāma Veda. Estas expressões do Sāma Veda são automaticamente ouvidas pelo devoto quando outro grande devoto do Senhor, Garuḍa, bate suas asas.\n\nÉ claramente afirmado aqui que o sábio Kardama começou a olhar para o caminho pelo qual o Senhor estava sendo carregado para Vaikuṇṭha. É assim confirmado que o Senhor desce de Sua morada, Vaikuṇṭha, no céu espiritual, e é carregado por Garuḍa. O caminho que leva a Vaikuṇṭha não é adorado pela classe comum de transcendentalistas. Apenas aqueles que já estão liberados da escravidão material podem se tornar devotos do Senhor. Aqueles que não estão liberados da escravidão material não podem entender o serviço devocional transcendental. No Bhagavad-gītā é claramente afirmado, yatatām api siddhānām [Bg. 7.3]. Há muitas pessoas que estão tentando atingir a perfeição se esforçando pela liberação da escravidão material, e aquelas que estão realmente liberadas são chamadas brahma-bhūta ou siddha. Apenas os siddhas, ou pessoas liberadas da escravidão material, podem se tornar devotos. Isto também é confirmado no Bhagavad-gītā: qualquer um que está engajado na consciência de Kṛṣṇa, ou no serviço devocional, já está liberado da influência dos modos da natureza material. Aqui também é confirmado que o caminho do serviço devocional é adorado por pessoas liberadas, não pelas almas condicionadas. A alma condicionada não pode entender o serviço devocional do Senhor. Kardama Muni era uma alma liberada que viu o Senhor Supremo pessoalmente, face a face. Não havia dúvida de que estava liberado, e assim podia ver Garuḍa carregando o Senhor no caminho para Vaikuṇṭha e ouvir o bater de suas asas vibrando o som de Hare Kṛṣṇa, a essência do Sāma Veda."}
{"ref": "sb/3/21/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/35/", "verse_text": "atha samprasthite śukle\n\nkardamo bhagavān ṛṣiḥ\n\nāste sma bindusarasi\n\ntaṁ kālaṁ pratipālayan", "devanagari": "> अथ सम्प्रस्थिते शुक्ले कर्दमो भगवानृषिः ।\n> आस्ते स्म बिन्दुसरसि तं कालं प्रतिपालयन् ॥३५॥", "synonyms": "*atha*—então; *samprasthite śukle*—quando o Senhor tinha partido; *kardamaḥ*—Kardama Muni; *bhagavān*—o supremamente poderoso; *ṛṣiḥ*—sábio; *āste sma*—permaneceu; *bindu-sarasi*—na margem do Lago Bindu-sarovara; *tam*—aquele; *kālam*—tempo; *pratipālayan*—aguardando.", "translation": "**Então, após a partida do Senhor, o venerável sábio Kardama permaneceu na margem do Lago Bindu-sarovara, aguardando o momento do qual o Senhor havia falado.**", "purport": "[Este verso é narrativo e não requer significado extenso]"}
{"ref": "sb/3/21/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/36/", "verse_text": "manuḥ syandanam āsthāya\n\n*śātakaumbha-paricchadam*\n\nāropya svāṁ duhitaraṁ\n\n*sa-bhāryaḥ paryaṭan mahīm*", "devanagari": "> मनुः स्यन्दनमास्थाय शातकौम्भपरिच्छदम् ।\n> आरोप्य स्वां दुहितरं सभार्यः पर्यटन्महीम् ॥३६॥", "synonyms": "*manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *syandanam*—a quadriga; *āsthāya*—tendo montado; *śātakaumbha*—feita de ouro; *paricchadam*—a cobertura externa; *āropya*—colocando; *svām*—sua própria; *duhitaram*—filha; *sa-bhāryaḥ*—com sua esposa; *paryaṭan*—viajando por todo; *mahīm*—o globo.", "translation": "**Svāyambhuva Manu, com sua esposa, montou sua quadriga, que era ornamentada com adornos de ouro. Colocando sua filha nela com eles, começou a viajar por toda a terra.**", "purport": "O Imperador Manu, como grande governante do mundo, poderia ter encarregado um agente de encontrar um marido apropriado para sua filha, mas porque a amava tal como um pai deve amar, ele próprio deixou seu estado em uma quadriga de ouro, com apenas sua esposa, para encontrar um marido apropriado para ela."}
{"ref": "sb/3/21/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/37/", "verse_text": "tasmin sudhanvann ahani\n\nbhagavān yat samādiśat\n\n*upāyād āśrama-padaṁ*\n\n*muneḥ śānta-vratasya tat*", "devanagari": "> तस्मिन्सुधन्वन्नहनि भगवान्यत्समादिशत् ।\n> उपायादाश्रमपदं मुनेः शान्तव्रतस्य तत् ॥३७॥", "synonyms": "*tasmin*—naquele; *su-dhanvan*—ó grande arqueiro Vidura; *ahani*—no dia; *bhagavān*—o Senhor; *yat*—o que; *samādiśat*—havia predito; *upāyāt*—ele alcançou; *āśrama-padam*—o eremitério sagrado; *muneḥ*—do sábio; *śānta*—completado; *vratasya*—cujos votos de austeridade; *tat*—aquele.", "translation": "**Ó Vidura, eles alcançaram o eremitério do sábio, que havia justamente completado seus votos de austeridade no muito dia predito pelo Senhor.**", "purport": "[Verso narrativo descrevendo o encontro auspicioso]"}
{"ref": "sb/3/21/38-39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/38-39/", "verse_text": "yasmin bhagavato netrān\n\n*nyapatann aśru-bindavaḥ*\n\nkṛpayā samparītasya\n\nprapanne 'rpitayā bhṛśam\n\ntad vai bindusaro nāma\n\nsarasvatyā pariplutam\n\n*puṇyaṁ śivāmṛta-jalaṁ*\n\n*maharṣi-gaṇa-sevitam*", "devanagari": "", "synonyms": "*yasmin*—no qual; *bhagavataḥ*—do Senhor; *netrāt*—do olho; *nyapatan*—caíram; *aśru-bindavaḥ*—gotículas de lágrimas; *kṛpayā*—por compaixão; *samparītasya*—que estava tomado; *prapanne*—na alma rendida (Kardama); *arpitayā*—colocadas; *bhṛśam*—extremamente; *tat*—aquele; *vai*—de fato; *bindu-saraḥ*—lago de lágrimas; *nāma*—chamado; *sarasvatyā*—pelo Rio Sarasvatī; *pariplutam*—inundado; *puṇyam*—sagrado; *śiva*—auspicioso; *amṛta*—néctar; *jalam*—água; *mahā-ṛṣi*—de grandes sábios; *gaṇa*—por multidões; *sevitam*—servido.", "translation": "**O sagrado Lago Bindu-sarovara, inundado pelas águas do Rio Sarasvatī, era frequentado por multidões de eminentes sábios. Sua água sagrada não era apenas auspiciosa mas tão doce quanto néctar. Era chamado Bindu-sarovara porque gotículas de lágrimas haviam caído lá dos olhos do Senhor, que estava dominado por extrema compaixão pelo sábio que havia procurado Sua proteção.**", "purport": "Kardama passou por austeridades para ganhar a misericórdia sem causa do Senhor, e quando o Senhor chegou lá Ele estava tão compassivo que em alegria derramou lágrimas, que se tornaram Bindu-sarovara. Bindu-sarovara, portanto, é adorado por grandes sábios e estudiosos aprendidos porque, de acordo com a filosofia da Verdade Absoluta, o Senhor e as lágrimas de Seus olhos não são diferentes. Assim como gotículas de transpiração que caíram do pé do Senhor se tornaram o sagrado Ganges, assim as gotículas dos olhos transcendentais do Senhor se tornaram Bindu-sarovara. Ambas são entidades transcendentais e são adoradas por grandes sábios e estudiosos. A água de Bindu-sarovara é descrita aqui como śivāmṛta jala. Śiva significa \"curativo.\" Qualquer um que beba a água de Bindu-sarovara é curado de todas as doenças materiais; igualmente, qualquer um que tome seu banho no Ganges também é livre de todas as doenças materiais. Essas reivindicações são aceitas por grandes estudiosos e autoridades e ainda estão sendo atuadas até nesta era caída de Kali."}
{"ref": "sb/3/21/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/40/", "verse_text": "*puṇya-druma-latā-jālaiḥ*\n\n*kūjat-puṇya-mṛga-dvijaiḥ*\n\n*sarvartu-phala-puṣpāḍhyaṁ*\n\n*vana-rāji-śriyānvitam*", "devanagari": "> पुण्यद्रुमलताजालैः कूजत्पुण्यमृगद्विजैः ।\n> सर्वर्तुफलपुष्पाढ्यं वनराजिश्रियान्वितम् ॥४०॥", "synonyms": "*puṇya*—piedoso; *druma*—de árvores; *latā*—de trepadeiras; *jālaiḥ*—com cachos; *kūjat*—emitindo gritos; *puṇya*—piedoso; *mṛga*—animais; *dvijaiḥ*—com pássaros; *sarva-ṛtu*—em todas as estações; *phala*—em frutos; *puṣpa*—em flores; *āḍhyam*—rico; *vana-rāji*—de bosques de árvores; *śriyā*—pela beleza; *anvitam*—adornado.", "translation": "**A margem do lago era circundada por cachos de árvores e trepadeiras piedosas, ricas em frutas e flores de todas as estações, que proporcionavam abrigo a animais e pássaros piedosos, que emitiam vários gritos. Era adornada pela beleza dos bosques de árvores florestais.**", "purport": "É afirmado aqui que Bindu-sarovara era cercado por árvores e pássaros piedosos. Como há diferentes classes de homens na sociedade humana, alguns piedosos e virtuosos e alguns ímpios e pecadores, assim também entre as árvores e os pássaros há os piedosos e os ímpios. Árvores que não produzem boas frutas ou flores são consideradas ímpias, e pássaros que são muito imundos, como corvos, são considerados ímpios. Na terra ao redor de Bindu-sarovara não havia um único pássaro ou árvore ímpia. Cada árvore produzia frutas e flores, e cada pássaro cantava as glórias do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/3/21/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/41/", "verse_text": "*matta-dvija-gaṇair ghuṣṭaṁ*\n\n*matta-bhramara-vibhramam*\n\n*matta-barhi-naṭāṭopam*\n\n*āhvayan-matta-kokilam*", "devanagari": "> मत्तद्विजगणैर्घुष्टं मत्तभ्रमरविभ्रमम् ।\n> मत्तबर्हिनटाटोपमाह्वयन्मत्तकोकिलम् ॥४१॥", "synonyms": "*matta*—exultante; *dvija*—de pássaros; *gaṇaiḥ*—por bando; *ghuṣṭam*—ressoava; *matta*—intoxicado; *bhramara*—de abelhas; *vibhramam*—vagueando; *matta*—enloquecido; *barhi*—de pavões; *naṭa*—de dançarinos; *āṭopam*—orgulho; *āhvayat*—chamando um ao outro; *matta*—alegre; *kokilam*—cucos.", "translation": "**A área ressoava com as notas de pássaros exultantes. Abelhas intoxicadas vagueavam por ali, pavões enloquecidos dançavam com orgulho, e cucos alegres chamavam um ao outro.**", "purport": "A beleza dos sons agradáveis ouvidos na área que circunda o Lago Bindu-sarovara é descrita aqui. Depois de beber mel, as abelhas negras ficaram enlouquecidas, e zumbiam em intoxicação. Pavões alegres dançavam tal como atores e atrizes, e cucos alegres chamavam seus companheiros muito bem."}
{"ref": "sb/3/21/42-43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/42-43/", "verse_text": "*kadamba-campakāśoka-*\n\n*karañja-bakulāsanaiḥ*\n\n*kunda-mandāra-kuṭajaiś*\n\n*cūta-potair alaṅkṛtam*\n\nkāraṇḍavaiḥ plavair haṁsaiḥ\n\n*jala-kukkuṭaiḥ*\n\nsārasaiś cakravākaiś ca\n\ncakorair valgu kūjitam", "devanagari": "", "synonyms": "*kadamba*—flores kadamba; *campaka*—flores campaka; *aśoka*—flores aśoka; *karañja*—flores karañja; *bakula*—flores bakula; *āsanaiḥ*—por árvores āsana; *kunda*—kunda; *mandāra*—mandāra; *kuṭajaiḥ*—e por árvores kuṭaja; *cūta-potaiḥ*—por jovens mangueiras; *alaṅkṛtam*—adornado; *kāraṇḍavaiḥ*—por patos kāraṇḍava; *plavaiḥ*—por plavas; *haṁsaiḥ*—por cisnes; *kuraraiḥ*—por águias-pescadoras; *jala-kukkuṭaiḥ*—por aves aquáticas; *sārasaiḥ*—por garças; *cakravākaiḥ*—por pássaros cakravāka; *ca*—e; *cakoraiḥ*—por pássaros cakora; *valgu*—agradável; *kūjitam*—vibração dos sons das aves.", "translation": "**O Lago Bindu-sarovara era adornado por árvores floridas como kadamba, campaka, aśoka, karañja, bakula, āsana, kunda, mandāra, kuṭaja e jovens mangueiras. O ar estava repleto das notas agradáveis de patos kāraṇḍava, plavas, cisnes, águias-pescadoras, aves aquáticas, garças, cakravākas e cakoras.**", "purport": "Para a maioria das árvores, flores, frutas e pássaros mencionados aqui como cercando o Lago Bindu-sarovara, sinônimos ingleses não podem ser encontrados. Todas as árvores mencionadas são muito piedosas em que produzem uma bela flor aromática, como campaka, kadamba e bakula. Os sons doces das aves aquáticas e garças tornavam a área ao redor tão agradável quanto possível e criaram uma atmosfera espiritual muito apropriada."}
{"ref": "sb/3/21/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/44/", "verse_text": "tathaiva hariṇaiḥ kroḍaiḥ\n\n*śvāvit-gavaya-kuñjaraiḥ*\n\ngopucchair haribhir markair\n\nnakulair nābhibhir vṛtam", "devanagari": "> तथैव हरिणैः क्रोडैः श्वाविद्गवयकुञ्जरैः ।\n> गोपुच्छैर्हरिभिर्मर्कैर्नकुलैर्नाभिभिर्वृतम् ॥४४॥", "synonyms": "*tathā eva*—igualmente; *hariṇaiḥ*—por cervos; *kroḍaiḥ*—por javalis; *śvāvit*—porcos-espinhos; *gavaya*—um animal selvagem muito semelhante à vaca; *kuñjaraiḥ*—por elefantes; *gopucchaiḥ*—por babuínos; *haribhiḥ*—por leões; *markaiḥ*—por macacos; *nakulaiḥ*—por mangustos; *nābhibhiḥ*—por cervos-almiscarados; *vṛtam*—cercado.", "translation": "**Suas margens abundavam em cervos, javalis, porcos-espinhos, gavayas, elefantes, babuínos, leões, macacos, mangustos e cervos-almiscarados.**", "purport": "Cervos-almiscarados não são encontrados em todas as florestas, mas apenas em lugares como Bindu-sarovara. Eles estão sempre intoxicados pelo aroma do almíscar secretado de seus umbigos. Gavayas, a espécie de vaca mencionada aqui, têm um cacho de cabelo na ponta de suas caudas. Este cacho de cabelo é usado na adoração do templo para abençoar as Divindades. Gavayas às vezes são chamados camarīs, e são considerados muito sagrados. Na Índia ainda há ciganos ou povo mercantil florestal que prospera comercializando kastūrī, ou almíscar, e os cachos de cabelo dos camarīs. Estes estão sempre em grande demanda para as classes mais altas da população hindu, e tal negócio ainda acontece em grandes cidades e vilarejos na Índia."}
{"ref": "sb/3/21/45-47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/45-47/", "verse_text": "*praviśya tat tīrtha-varam*\n\n*ādi-rājaḥ sahātmajaḥ*\n\ndadarśa munim āsīnaṁ\n\n*tasmin huta-hutāśanam*\n\nvidyotamānaṁ vapuṣā\n\n*tapasy ugra-yujā ciram*\n\nnātikṣāmaṁ bhagavataḥ\n\nsnigdhāpāṅgāvalokanāt\n\n*tad-vyāhṛtāmṛta-kalā-*\n\npīyūṣa-śravaṇena ca\n\n*prāṁśuṁ padma-palāśākṣaṁ*\n\n*jaṭilaṁ cīra-vāsasam*\n\nupasaṁśritya malinaṁ\n\nyathārhaṇam asaṁskṛtam", "devanagari": "", "synonyms": "*praviśya*—entrando; *tat*—aquele; *tīrtha-varam*—melhor dos lugares sagrados; *ādi-rājaḥ*—o primeiro monarca (Svāyambhuva Manu); *saha-ātmajaḥ*—juntamente com sua filha; *dadarśa*—viu; *munim*—o sábio; *āsīnam*—sentado; *tasmin*—no eremitério; *huta*—sendo oferecidas oblações; *huta-aśanam*—o fogo sagrado; *vidyotamānam*—brilhando brilhantemente; *vapuṣā*—por seu corpo; *tapasi*—em penitência; *ugra*—terrível; *yujā*—engajado em yoga; *ciram*—por muito tempo; *na*—não; *atikṣāmam*—muito emaciado; *bhagavataḥ*—do Senhor; *snigdha*—afetivos; *apāṅga*—de relance; *avalokanāt*—do olhar; *tat*—dEle; *vyāhṛta*—das palavras; *amṛta-kalā*—como a lua; *pīyūṣa*—o néctar; *śravaṇena*—por ouvir; *ca*—e; *prāṁśum*—alto; *padma-palāśa*—pétalas de flor de lótus; *akṣam*—olhos; *jaṭilam*—cabelos trançados; *cīra-vāsasam*—tendo panos como roupas; *upasaṁśritya*—tendo se aproximado; *malinam*—manchado; *yathā*—como; *arhaṇam*—joia; *asaṁskṛtam*—não polida.", "translation": "**Entrando naquele lugar mais sagrado com sua filha e aproximando-se do sábio, o primeiro monarca, Svāyambhuva Manu, viu o sábio sentado em seu eremitério, tendo justamente propiciado o fogo sagrado por derramar oblações nele. Seu corpo brilhava muito brilhantemente; embora tivesse se engajado em penitência austera por muito tempo, não estava emaciado, pois o Senhor havia lançado Seu olhar afetuoso de relance sobre ele e ele também havia ouvido o néctar fluindo das palavras lunares do Senhor. O sábio era alto, seus olhos eram grandes, como pétalas de um lótus, e tinha cabelos trançados em sua cabeça. Estava vestido com panos. Svāyambhuva Manu se aproximou e o viu como algo manchado, tal como uma joia não polida.**", "purport": "Aqui estão algumas descrições de um brahmacārī-yogī. De manhã, o primeiro dever de um brahmacārī procurando elevação espiritual é huta-hutāśana, oferecer oblações de sacrifício ao Senhor Supremo. Aqueles engajados em brahmacarya não podem dormir até sete ou nove da manhã. Eles devem acordar cedo de manhã, pelo menos uma hora e meia antes do nascer do sol, e oferecer oblações, ou nesta era, devem cantar o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa. Conforme referido pelo Senhor Caitanya, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā: não há outra alternativa, não há outra alternativa, não há outra alternativa, nesta era, senão cantar o santo nome do Senhor. O brahmacārī deve acordar cedo de manhã e, depois de se colocar, deve cantar o santo nome do Senhor. Apenas pelas características do sábio, parecia que tinha suportado grandes austeridades; este é o sinal de alguém observando brahmacarya, o voto de celibato. Se alguém vive de outra forma, será manifesto no desejo sensual visível em seu rosto e corpo. A palavra vidyotamānam indica que a característica de brahmacārī se mostrou em seu corpo. Este é o certificado de que se passou por grande austeridade em yoga. Um bebedor de álcool ou fumante ou libertino nunca poderá ser elegível para praticar yoga. Geralmente os yogīs parecem muito magros por não estarem confortavelmente situados, mas Kardama Muni não estava emaciado, pois havia visto a Suprema Personalidade de Deus face a face. Aqui a palavra snigdhāpāṅgāvalokanāt significa que ele foi suficientemente afortunado para ver o Senhor Supremo face a face. Parecia saudável porque havia recebido diretamente as vibrações sonoras nectáreas dos lábios de lótus da Personalidade de Deus. Igualmente, alguém que ouve a vibração sonora transcendental do santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, também melhora em saúde. Temos realmente visto que muitos brahmacārīs e gṛhasthas conectados com a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna melhoraram em saúde, e um brilho veio para seus rostos. É essencial que um brahmacārī engajado em avanço espiritual pareça muito saudável e brilhante. A comparação do sábio com uma joia não polida é muito apropriada. Mesmo se uma joia recém-retirada de uma mina pareça não polida, o brilho da joia não pode ser parado. Igualmente, embora Kardama não estivesse propriamente vestido e seu corpo não estivesse propriamente limpo, sua aparência geral era semelhante à uma joia."}
{"ref": "sb/3/21/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/48/", "verse_text": "athoṭajam upāyātaṁ\n\nnṛdevaṁ praṇataṁ puraḥ\n\nsaparyayā paryagṛhṇāt\n\npratinandyānurūpayā", "devanagari": "> अथोटजमुपायातं नृदेवं प्रणतं पुरः ।\n> सपर्यया पर्यगृह्णात्प्रतिनन्द्यानुरूपया ॥४८॥", "synonyms": "*atha*—então; *uṭajam*—o eremitério; *upāyātam*—aproximado; *nṛdevam*—o monarca; *praṇatam*—tendo se curvado; *puraḥ*—diante; *saparyayā*—com honra; *paryagṛhṇāt*—o recebeu; *pratinandya*—saudando-o; *anurūpayā*—apropriado à posição do Rei.", "translation": "**Vendo que o monarca havia chegado ao seu eremitério e estava se curvando diante dele, o sábio o saudou com bênção e o recebeu com a devida honra.**", "purport": "O Imperador Svāyambhuva Manu não apenas se aproximou da cabana de folhas secas possuída pelo eremita Kardama mas também ofereceu respeitosas reverências a ele. Igualmente, era dever do eremita oferecer bênçãos aos reis que costumavam se aproximar de seu eremitério na selva."}
{"ref": "sb/3/21/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/49/", "verse_text": "gṛhītārhaṇam āsīnaṁ\n\nsaṁyataṁ prīṇayan muniḥ\n\nsmaran bhagavad-ādeśam\n\nity āha ślakṣṇayā girā", "devanagari": "> गृहीतार्हणमासीनं संयतं प्रीणयन्मुनिः ।\n> स्मरन्भगवदादेशमित्याह श्लक्ष्णया गिरा ॥४९॥", "synonyms": "*gṛhīta*—recebido; *arhaṇam*—honra; *āsīnam*—sentado; *saṁyatam*—permaneceu silencioso; *prīṇayan*—deleitando; *muniḥ*—o sábio; *smaran*—lembrando-se; *bhagavat*—do Senhor; *ādeśam*—a ordem; *iti*—assim; *āha*—falou; *ślakṣṇayā*—doce; *girā*—com voz.", "translation": "**Depois de receber a atenção do sábio, o Rei se sentou e permaneceu silencioso. Relembrando as instruções do Senhor, Kardama então falou ao Rei como segue, deleitando-o com seus acentos doces.**", "purport": "[Verso descritivo de transição no diálogo]"}
{"ref": "sb/3/21/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/50/", "verse_text": "nūnaṁ caṅkramaṇaṁ deva\n\nsatāṁ saṁrakṣaṇāya te\n\nvadhāya cāsatāṁ yas tvaṁ\n\nhareḥ śaktir hi pālinī", "devanagari": "> नूनं चङ्क्रमणं देव सतां संरक्षणाय ते ।\n> वधाय चासतां यस्त्वं हरेः शक्तिर्हि पालिनी ॥५०॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *caṅkramaṇam*—a jornada; *deva*—ó senhor; *satām*—dos virtuosos; *saṁrakṣaṇāya*—para a proteção; *te*—sua; *vadhāya*—para a morte; *ca*—e; *asatām*—dos demônios; *yaḥ*—a pessoa que; *tvam*—você; *hareḥ*—do Senhor Supremo; *śaktiḥ*—a energia; *hi*—certamente; *pālinī*—protegendo.", "translation": "**Sua jornada, ó senhor, é certamente destinada a proteger os virtuosos e matar os demônios, já que você é a energia protetora do Senhor Hari.**", "purport": "Parece de muitas literaturas Védicas, especialmente histórias como o Śrīmad-Bhāgavatam e os purāṇas, que os reis piedosos de tempos antigos costumavam viajar por seus reinos a fim de dar proteção aos cidadãos piedosos e castigar ou matar os ímpios. Às vezes matavam animais nas florestas para praticar a arte de matar porque sem tal prática não seriam capazes de matar os elementos indesejados. Os kṣatriyas são permitidos cometer violência dessa forma porque violência para um bom propósito é parte de seu dever. Aqui dois termos são claramente mencionados: vadhāya, \"para o propósito de matar,\" e asatām, \"aqueles que são indesejados.\" A energia protetora do rei é suposta ser a energia do Senhor Supremo. No Bhagavad-gītā (4.8) o Senhor diz, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. O Senhor desce para dar proteção aos piedosos e matar os demônios. A potência, portanto, de dar proteção aos piedosos e matar os demônios ou indesejados é diretamente uma energia do Senhor Supremo, e o rei ou executivo chefe do estado é suposto possuir tal energia. Nesta era é muito difícil encontrar um tal chefe de estado que seja expert em matar os indesejados. Chefes de estado modernos se sentam muito bem em seus palácios e tentam sem razão matar pessoas inocentes."}
{"ref": "sb/3/21/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/51/", "verse_text": "*yo 'rkendv-agnīndra-vāyūnāṁ*\n\n*yama-dharma-pracetasām*\n\nrūpāṇi sthāna ādhatse\n\ntasmai śuklāya te namaḥ", "devanagari": "> योऽर्केन्द्वग्नीन्द्रवायूनां यमधर्मप्रचेतसाम् ।\n> रूपाणि स्थान आधत्से तस्मै शुक्लाय ते नमः ॥५१॥", "synonyms": "*yaḥ*—você que; *arka*—do sol; *indu*—da lua; *agni*—de Agni, o deus do fogo; *indra*—de Indra, o senhor do céu; *vāyūnām*—de Vāyu, o deus do vento; *yama*—de Yama, o deus do castigo; *dharma*—de Dharma, o deus da piedade; *pracetasām*—e de Varuṇa, o deus das águas; *rūpāṇi*—as formas; *sthāne*—quando necessário; *ādhatse*—você assume; *tasmai*—a Ele; *śuklāya*—ao Senhor Viṣṇu; *te*—a você; *namaḥ*—reverências.", "translation": "**Você assume, quando necessário, a forma do deus-sol, do deus-lua, de Agni, o deus do fogo, de Indra, o senhor do paraíso, de Vāyu, o deus do vento, de Yama, o deus do castigo, de Dharma, o deus da piedade, e de Varuṇa, o deus que preside sobre as águas. Todas as reverências a você, que não é ninguém senão o Senhor Viṣṇu!**", "purport": "Como o sábio Kardama era um brāhmaṇa e Svāyambhuva era um kṣatriya, o sábio não era suposto oferecer reverências ao Rei porque socialmente sua posição era maior que a do Rei. Mas ele ofereceu reverências a Svāyambhuva Manu porque como Manu, rei e imperador, ele era o representante do Senhor Supremo. O Senhor Supremo é sempre venerável, independentemente de se é um brāhmaṇa, um kṣatriya ou um śūdra. Como representante do Senhor Supremo, o Rei merecia reverências respeitosas de todos."}
{"ref": "sb/3/21/52-54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/52-54/", "verse_text": "na yadā ratham āsthāya\n\n*jaitraṁ maṇi-gaṇārpitam*\n\n*visphūrjac-caṇḍa-kodaṇḍo*\n\nrathena trāsayann aghān\n\n*sva-sainya-caraṇa-kṣuṇṇaṁ*\n\nvepayan maṇḍalaṁ bhuvaḥ\n\nvikarṣan bṛhatīṁ senāṁ\n\nparyaṭasy aṁśumān iva\n\ntadaiva setavaḥ sarve\n\n*varṇāśrama-nibandhanāḥ*\n\n*bhagavad-racitā rājan*\n\nbhidyeran bata dasyubhiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*na*—não; *yadā*—quando; *ratham*—a quadriga; *āsthāya*—tendo montado; *jaitram*—vitoriosa; *maṇi-gaṇa-arpitam*—ornamentada com aglomerados de joias; *visphūrjat*—retinindo; *caṇḍa*—um som assustador apenas para punir criminosos; *kodaṇḍaḥ*—arco; *rathena*—pela presença de tal quadriga; *trāsayan*—ameaçando; *aghān*—todos os culpados; *sva-sainya-caraṇa-kṣuṇṇam*—pisoteado pelos pés de seus soldados; *vepayan*—causando a tremer; *maṇḍalam*—o globo; *bhuvaḥ*—da terra; *vikarṣan*—liderando; *bṛhatīm*—enorme; *senām*—exército; *paryaṭasi*—você perambula; *aṁśumān*—o sol brilhante; *iva*—como; *tadā*—então; *eva*—certamente; *setavaḥ*—leis religiosas; *sarve*—todas; *varṇa-āśrama-nibandhanāḥ*—obrigações de varṇas e āśramas; *bhagavat-racitāḥ*—criadas pelo Senhor; *rājan*—ó Rei; *bhidyeran*—seriam quebradas; *bata*—ai; *dasyubhiḥ*—por ladrões.", "translation": "**Se você não montasse em sua quadriga vitoriosa, ornamentada com aglomerados de joias, cuja mera presença ameaça culpados, se não produzisse sons ferozes pelo retinir de seu arco, e se não perambulasse pelo mundo como o sol brilhante, liderando um enorme exército cujos pés pisantes causam o globo terrestre a tremer, então todas as leis morais que governam os varṇas e āśramas criadas pelo próprio Senhor seriam quebradas pelos pícaros e vadios.**", "purport": "É dever de um rei responsável proteger as ordens sociais e espirituais na sociedade humana. As ordens espirituais são divididas em quatro āśramas – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa – e as ordens sociais, de acordo com o trabalho e qualificação, são compostas pelos brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras. Essas ordens sociais, de acordo com diferentes graus de trabalho e qualificação, são descritas no Bhagavad-gītā. Infelizmente, pela falta de proteção apropriada por reis responsáveis, o sistema de ordens sociais e espirituais agora se tornou um sistema de castas hereditário. Mas este não é o sistema real. Sociedade humana significa aquela sociedade que está fazendo progresso em direção à realização espiritual. A sociedade humana mais avançada era conhecida como ārya; ārya refere-se àqueles que estão avançando. Então a questão é, \"Qual sociedade está avançando?\" Avanço não significa criar \"necessidades\" materiais desnecessariamente e deste modo desperdiçar energia humana em agravação sobre os chamados confortos materiais. O verdadeiro avanço é avanço em direção à realização espiritual, e a comunidade que atuou em direção a este fim era conhecida como a civilização Āryana. Os homens inteligentes, os brāhmaṇas, conforme exemplificado por Kardama Muni, estavam engajados em avançar a causa espiritual, e kṣatriyas como o Imperador Svāyambhuva costumavam governar o país e assegurar que todas as facilidades para realização espiritual fossem propriamente fornecidas. É o dever do rei viajar por todo o país e ver que tudo está em ordem. A civilização Indiana baseada nos quatro varṇas e āśramas se deteriorou por sua dependência de estrangeiros, ou daqueles que não seguiram a civilização de varṇāśrama. Assim o sistema varṇāśrama agora foi degradado no sistema de castas.\n\nA instituição de quatro varṇas e quatro āśramas é confirmada aqui como bhagavad-racita, o que significa \"designada pela Suprema Personalidade de Deus.\" No Bhagavad-gītā isto também é confirmado: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]. O Senhor diz que a instituição de quatro varṇas e quatro āśramas \"é criada por Mim.\" Qualquer coisa criada pelo Senhor não pode ser fechada ou coberta. As divisões de varṇas e āśramas continuarão a existir, ou em sua forma original ou em forma degradada, mas porque são criadas pelo Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, não podem ser extintas. Elas são como o sol, uma criação de Deus, e portanto permanecerão. Coberto por nuvens ou em um céu claro, o sol continuará a existir. Igualmente, quando o sistema varṇāśrama se torna degradado, aparece como um sistema de castas hereditário, mas em toda sociedade há uma classe de homens inteligentes, uma classe marcial, uma classe mercantil e uma classe de trabalhadores. Quando são regulados para cooperação entre comunidades de acordo com os princípios Védicos, então há paz e avanço espiritual. Mas quando há ódio e má conduta e desconfiança mútua no sistema de castas, o sistema todo se torna degradado, e conforme afirmado aqui, cria um estado deplorável. No momento presente, o mundo inteiro está neste estado deplorável por dar direitos a tantos interesses. Isto é devido à degradação dos quatro varṇas de varṇas e āśramas."}
{"ref": "sb/3/21/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/55/", "verse_text": "adharmaś ca samedheta\n\nlolupair vyaṅkuśair nṛbhiḥ\n\nśayāne tvayi loko 'yaṁ\n\n*dasyu-grasto vinaṅkṣyati*", "devanagari": "> अधर्मश्च समेधेत लोलुपैर्व्यङ्कुशैर्नृभिः ।\n> शयाने त्वयि लोकोऽयं दस्युग्रस्तो विनङ्क्ष्यति ॥५५॥", "synonyms": "*adharmaḥ*—injustiça; *ca*—e; *samedheta*—floresceria; *lolupaiḥ*—meramente ávidos por dinheiro; *vyaṅkuśaiḥ*—descontrolados; *nṛbhiḥ*—por homens; *śayāne tvayi*—quando você descansa; *lokaḥ*—mundo; *ayam*—este; *dasyu-grastaḥ*—atacado por malfeitores; *vinaṅkṣyati*—perecerá.", "translation": "**Se você abandonasse todo pensamento da situação do mundo, a injustiça floresceria, pois homens ávidos apenas por dinheiro não teriam oposição. Tais malfeitores atacariam, e o mundo pereceria.**", "purport": "Porque a divisão científica de quatro varṇas e quatro āśramas agora está sendo extinta, o mundo inteiro está sendo governado por homens indesejados que não tiveram treinamento em religião, política ou ordem social, e está em um condição muito deplorável. Na instituição de quatro varṇas e quatro āśramas há princípios regulares de treinamento para as diferentes classes de homens. Assim como, na era moderna, há necessidade de engenheiros, médicos e eletricistas, e eles são propriamente treinados em diferentes instituições científicas, igualmente, em tempos antigos, as classes sociais superiores, a saber a classe inteligente (os brāhmaṇas), a classe governante (os kṣatriyas) e a classe mercantil (os vaiśyas), eram propriamente treinados. O Bhagavad-gītā descreve os deveres dos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Quando não há tal treinamento, alguém simplesmente afirma que porque nasceu em uma família brāhmaṇa ou kṣatriya, portanto é um brāhmaṇa ou um kṣatriya, ainda que execute os deveres de um śūdra. Tais afirmações indevidas de ser um homem de casta superior fazem o sistema de ordens sociais científicas em um sistema de castas, completamente degradando o sistema original. Assim a sociedade agora está em caos, e não há nem paz nem prosperidade. É claramente afirmado aqui que a menos que haja vigilância de um rei forte, homens ímpios e desqualificados reivindicarão um certo status na sociedade, e isto fará a ordem social perecer."}
{"ref": "sb/3/21/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/21/56/", "verse_text": "athāpi pṛcche tvāṁ vīra\n\n*yad-arthaṁ tvam ihāgataḥ*\n\ntad vayaṁ nirvyalīkena\n\npratipadyāmahe hṛdā", "devanagari": "> अथापि पृच्छे त्वां वीर यदर्थं त्वमिहागतः ।\n> तद्वयं निर्व्यलीकेन प्रतिपद्यामहे हृदा ॥५६॥", "synonyms": "*atha api*—não obstante tudo isto; *pṛcche*—pergunto; *tvām*—você; *vīra*—ó Rei valente; *yat-artham*—o propósito; *tvam*—você; *iha*—aqui; *āgataḥ*—veio; *tat*—aquele; *vayam*—nós; *nirvyalīkena*—sem reserva; *pratipadyāmahe*—executaremos; *hṛdā*—com coração e alma.", "translation": "**Não obstante tudo isto, pergunto-lhe, ó Rei valente, o propósito para o qual você veio aqui. Seja qual for, nós a executaremos sem reserva.**", "purport": "Quando um hóspede vem à casa de um amigo, entende-se que há algum propósito especial. Kardama Muni podia entender que tal rei grande quanto Svāyambhuva, embora viajando para inspecionar a condição de seu reino, deveria ter tido algum propósito especial para vir ao seu eremitério. Assim se preparou para cumprir o desejo do Rei. Antigamente era costume que os sábios fossem aos reis e os reis costumavam visitar os sábios em seus eremitérios; cada um estava feliz em cumprir o propósito do outro. Esta relação recíproca é chamada bhakti-kārya. Há um belo verso descrevendo a relação de interesse mutuamente benéfico entre o brāhmaṇa e o kṣatriya (kṣatraṁ dvijatvam). Kṣatram significa \"a ordem real,\" e dvijatvam significa \"a ordem brāhmaṇa.\" Os dois eram destinados para interesse mútuo. A ordem real daria proteção aos brāhmaṇas para o cultivo do avanço espiritual na sociedade, e os brāhmaṇas dariam sua instrução valiosa à ordem real sobre como o estado e os cidadãos poderiam ser gradualmente elevados em perfeição espiritual.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Conversa entre Manu e Kardama\".*"}
{"ref": "sb/3/22/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nevam āviṣkṛtāśeṣa-\nguṇa-karmodayo munim\nsavrīḍa iva taṁ samrāḍ\nupāratam uvāca ha\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*maitreya*—o grande sábio Maitreya; *uvāca*—disse; *evam*—assim; *āviṣkṛta*—tendo sido descrito; *aśeṣa*—todos; *guṇa*—das virtudes; *karma*—das atividades; *udaya*—a grandeza; *munim*—o grande sábio; *sa-vrīḍa*—sentindo modéstia; *iva*—como se; *tam*—ele (Kardama); *samrāṭ*—Imperador Manu; *upāratam*—silencioso; *uvāca ha*—dirigiu-se.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Śrī Maitreya disse: Depois de descrever a grandeza das múltiplas virtudes e atividades do Imperador, o sábio ficou silencioso, e o Imperador, sentindo modéstia, dirigiu-se a ele como se segue.\n\n### Significado\n\n[Conteúdo do significado será adicionado]"}
{"ref": "sb/3/22/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/2/", "verse_text": "manu uvāca\n\nbrahmāsṛjat sva-mukhato\nyuṣmān ātma-parīpsayā\nchandomayas tapo-vidyā-\nyoga-yuktān alampaṭān\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*manu*—Manu; *uvāca*—disse; *brahmā*—o Senhor Brahmā; *asṛjat*—criou; *sva-mukhata*—de seu rosto; *yuṣmān*—vocês (brāhmaṇas); *ātma-parīpsayā*—para proteger-se expandindo; *chanda-maya*—em forma dos Vedas; *tapo-vidyā-yoga-yukta*—repletos de austeridade, conhecimento e poder místico; *alampaṭān*—avessos à gratificação dos sentidos.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Manu respondeu: Para expandir-se no conhecimento Védico, o Senhor Brahmā, a Veda personificada, criou de seu rosto vocês, os brāhmaṇas, que estão repletos de austeridade, conhecimento e poder místico, e são avessos à gratificação dos sentidos.\n\n### Significado\n\nO propósito dos Vedas é propagar o conhecimento transcendental da Verdade Absoluta. Os brāhmaṇas foram criados da boca da Suprema Personalidade de Deus, e portanto destinam-se a difundir o conhecimento dos Vedas para propagar as glórias do Senhor. No Bhagavad-gītā também o Senhor Kṛṣṇa afirma que todos os Vedas destinam-se à compreensão da Suprema Personalidade de Deus. É especialmente mencionado aqui (yoga-yuktān alampaṭān) que os brāhmaṇas estão repletos de poder místico e são completamente avessos à gratificação dos sentidos. Na verdade há duas espécies de ocupações. Uma ocupação, no mundo material, é a gratificação dos sentidos, e a outra ocupação é atividade espiritual — satisfazer o Senhor pela Sua glorificação. Aqueles que se ocupam em gratificação dos sentidos são chamados demônios, e aqueles que difundem a glorificação do Senhor ou satisfazem os sentidos transcendentais do Senhor são chamados semideuses. É especificamente mencionado aqui que os brāhmaṇas são criados do rosto da personalidade cósmica, ou virāṭ-puruṣa; de modo semelhante, diz-se que os kṣatriyas são criados de Seus braços, os vaiśyas são criados de Sua cintura, e os śūdras são criados de Suas pernas. Os brāhmaṇas destinam-se especialmente à austeridade, ao aprendizado e ao conhecimento, e são avessos a toda espécie de gratificação dos sentidos."}
{"ref": "sb/3/22/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/3/", "verse_text": "tat-trāṇāyāsṛjac cāsmān\ndoḥ-sahasrāt sahasra-pāt\nhṛdayaṁ tasya hi brahma\nkṣatram aṅgaṁ pracakṣate\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*tat-trāṇāya*—para a proteção dos brāhmaṇas; *asṛjat*—criou; *ca*—e; *asmān*—nós (kṣatriyas); *do-sahasrāt*—de Seus mil braços; *sahasra-pāt*—o Ser Supremo de mil pernas (a forma universal); *hṛdayam*—coração; *tasya*—Seu; *hi*—de fato; *brahma*—brāhmaṇas; *kṣatram*—os kṣatriyas; *aṅgam*—braços; *pracakṣate*—são ditos.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Para a proteção dos brāhmaṇas, o Ser Supremo de mil pernas criou a nós, os kṣatriyas, de Seus mil braços. Portanto, diz-se que os brāhmaṇas são Seu coração e os kṣatriyas Seus braços.\n\n### Significado\n\nOs kṣatriyas destinam-se especialmente a manter os brāhmaṇas porque, se os brāhmaṇas são protegidos, então a cabeça da civilização está protegida. Diz-se que os brāhmaṇas são a cabeça do corpo social; se a cabeça está clara e não ficou louca, então tudo está em sua devida posição. O Senhor é descrito assim: namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. O sentido desta oração é que o Senhor especificamente protege os brāhmaṇas e as vacas, e então Ele protege todos os outros membros da sociedade (jagad-dhitāya). É Sua vontade que o bem-estar universal dependa da proteção de vacas e brāhmaṇas; portanto, a cultura brāhmaṇa e a proteção de vacas são os princípios fundamentais para a civilização humana. Os kṣatriyas destinam-se especialmente a proteger os brāhmaṇas, conforme a vontade suprema do Senhor: go-brāhmaṇa-hitāya ca. Assim como, dentro do corpo, o coração é uma parte muito importante, também os brāhmaṇas são o elemento importante na sociedade humana. Os kṣatriyas são mais como o corpo todo; embora o corpo todo seja maior que o coração, o coração é mais importante."}
{"ref": "sb/3/22/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/4/", "verse_text": "ato hy anyonyam ātmānaṁ\nbrahma kṣatraṁ ca rakṣataḥ\nrakṣati smāvyayo devaḥ\nsa yaḥ sad-asat-ātmakaḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*ata*—portanto; *hi*—certamente; *anyonyam*—um ao outro; *ātmānam*—o eu; *brahma*—os brāhmaṇas; *kṣatram*—os kṣatriyas; *ca*—e; *rakṣata*—protegem; *rakṣati sma*—protege; *avyaya*—imutável; *deva*—o Senhor; *sa*—Ele; *ya*—quem; *sat-asat-ātmaka*—a forma da causa e efeito.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "É por isso que os brāhmaṇas e kṣatriyas protegem um ao outro, assim como a si mesmos; e o Senhor mesmo, que é causa e efeito simultaneamente e permanece imutável, os protege um através do outro.\n\n### Significado\n\nToda a estrutura social de varṇa e āśrama é um sistema cooperativo destinado a elevar a todos para a plataforma suprema de realização espiritual. Os brāhmaṇas destinam-se a ser protegidos pelos kṣatriyas, e os kṣatriyas também destinam-se a ser iluminados pelos brāhmaṇas. Quando os brāhmaṇas e kṣatriyas cooperam bem, as outras divisões subordinadas, os vaiśyas, ou povo mercantil, e os śūdras, ou classe trabalhadora, florescem automaticamente. Todo o elaborado sistema da sociedade Védica baseava-se portanto na importância dos brāhmaṇas e kṣatriyas. O Senhor é o protetor real, mas Ele permanece desapegado dos assuntos de proteção. Ele cria brāhmaṇas para a proteção dos kṣatriyas e kṣatriyas para a proteção dos brāhmaṇas. Ele permanece alheio a todas as atividades; portanto, é chamado nirvikāra, \"sem atividade\". Ele nada tem a fazer. É tão grande que não realiza ação pessoalmente, mas Suas energias atuam. Os brāhmaṇas e kṣatriyas, e tudo que vemos, são diferentes energias atuando umas sobre as outras.\n\nEmbora as almas individuais sejam todas diferentes, o Superseu, ou Paramātmā, é a Suprema Personalidade de Deus. Individualmente o próprio eu pode diferir de outros em certas qualidades e pode ocupar-se em diferentes atividades, como as de um brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya, mas quando há cooperação completa entre almas individuais diferentes, a Suprema Personalidade de Deus como Supersoul, Paramātmā, sendo um em toda alma individual, fica satisfeito e as protege. Como afirmado antes, os brāhmaṇas são produzidos da boca do Senhor, e os kṣatriyas são produzidos do peito ou braços do Senhor. Se as diferentes castas ou seções sociais, embora aparentemente ocupadas em diferentes atividades, não obstante atuam em total cooperação, então o Senhor fica satisfeito. Esta é a ideia da instituição de quatro varṇas e quatro āśramas. Se os membros de diferentes āśramas e varṇas cooperam plenamente na consciência de Kṛṣṇa, então a sociedade está bem protegida pelo Senhor, sem dúvida.\n\nNo Bhagavad-gītā afirma-se que o Senhor é o proprietário de todos os diferentes corpos. A alma individual é a proprietária de seu corpo individual, mas o Senhor claramente afirma: \"Meu caro Bhārata, você deve saber que Eu também sou kṣetra jña.\" Kṣetra jña significa \"o conhecedor ou proprietário do corpo.\" A alma individual é a proprietária do corpo individual, mas o Supersoul, a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o proprietário de todos os corpos em toda parte. É o proprietário não apenas dos corpos humanos, mas dos pássaros, animais e todas as outras entidades, não apenas neste planeta mas em outros planetas também. É o proprietário supremo; portanto, não se divide ao proteger as diferentes almas individuais. Permanece um e o mesmo. O fato de o sol aparecer no topo de cada cabeça quando no meridiano não implica que o sol se divida. Um homem pensa que o sol está apenas sobre sua cabeça, enquanto cinco mil milhas de distância outro homem pensa que o sol está apenas sobre sua cabeça. De modo semelhante, o Supersoul, a Suprema Personalidade de Deus, é um, mas parece supervisionar individualmente cada alma individual. Isto não significa que a alma individual e o Supersoul sejam um. São um em qualidade, como alma espiritual, mas a alma individual e o Supersoul são diferentes."}
{"ref": "sb/3/22/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/5/", "verse_text": "tava sandarśanād eva\ncchinnā me sarva-saṁśayāḥ\nyat svayaṁ bhagavān prītyā\ndharmam āha rirakṣiṣoḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*tava*—seu; *sandarśanāt*—pelo encontro; *eva*—apenas; *chinnā*—resolvidas; *me*—minhas; *sarva-saṁśayā*—todas as dúvidas; *yat*—de modo que; *svayam*—pessoalmente; *bhagavān*—Vossa Senhoria; *prītyā*—amorosamente; *dharmam*—dever; *āha*—explicou; *rirakṣiṣo*—de um rei ansioso para proteger seus súditos.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Agora resolvi todas as minhas dúvidas simplesmente pelo encontro convosco, pois Vossa Senhoria muito gentilmente e claramente explicou o dever de um rei que deseja proteger seus súditos.\n\n### Significado\n\nManu descreveu aqui o resultado de ver uma grande pessoa santa. O Senhor Caitanya diz que se deve sempre tentar associar-se com pessoas santas porque, se se estabelece uma associação apropriada com uma pessoa santa, ainda que por um momento, se alcança toda a perfeição. De um jeito ou outro, se se encontra uma pessoa santa e se alcança seu favor, então toda a missão da própria vida humana é cumprida. Em nossa experiência pessoal temos prova efetiva desta afirmação de Manu. Certa vez tivemos a oportunidade de encontrar Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, e à primeira vista ele pediu a este humilde servo para pregar sua mensagem nos países ocidentais. Não havia preparação para isto, mas de um jeito ou outro ele desejava, e por sua graça estamos agora ocupados em executar sua ordem, que nos deu uma ocupação transcendental e nos salvou e libertou da ocupação de atividades materiais. Assim é realmente um fato que, se se encontra uma pessoa santa completamente ocupada em deveres transcendentais e se alcança seu favor, então a missão da própria vida se torna completa. O que não é possível alcançar em milhares de vidas pode ser alcançado em um momento se há oportunidade de encontrar uma pessoa santa. Portanto, está estabelecido na literatura Védica que se deve sempre tentar associar-se com pessoas santas e tentar desassociar-se da pessoa comum, porque com uma palavra de uma pessoa santa se pode ser libertado do emaranhado material. Uma pessoa santa tem o poder, por causa de seu avanço espiritual, de dar libertação imediata à alma condicionada. Aqui Manu admite que todas as suas dúvidas acabaram porque Kardama muito gentilmente descreveu os diferentes deveres das almas individuais."}
{"ref": "sb/3/22/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/6/", "verse_text": "diṣṭyā me bhagavān dṛṣṭo\ndurdarśo yo 'kṛtātmanām\ndiṣṭyā pāda-rajaḥ spṛṣṭaṁ\nśīrṣṇā me bhavataḥ śivam\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*diṣṭyā*—por boa sorte; *me*—minha; *bhagavān*—todos-poderoso; *dṛṣṭa*—é visto; *durdarśa*—não facilmente visto; *ya*—quem; *akṛta-ātmanām*—daqueles que não controlaram a mente e sentidos; *diṣṭyā*—por minha boa sorte; *pāda-raja*—o pó dos pés; *spṛṣṭam*—é tocado; *śīrṣṇā*—pela cabeça; *me*—minha; *bhavata*—seu; *śivam*—causando toda auspiciosidade.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "É minha boa sorte ter sido capaz de vê-lo, pois vocês não podem ser facilmente visto por pessoas que não subjugaram a mente ou controlaram os sentidos. Sou ainda mais afortunado ao ter tocado com minha cabeça o pó bendito de seus pés.\n\n### Significado\n\nA perfeição da vida transcendental pode ser alcançada simplesmente tocando o pó sagrado dos pés de lótus de um homem santo. No Bhāgavatam é dito, mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam, que significa ser abençoado pelo pó sagrado dos pés de lótus de um mahat, um grande devoto. Como afirmado no Bhagavad-gītā, mahātmānas tu: aqueles que são grandes almas estão sob o feitiço de energia espiritual, e seu sintoma é que se ocupam plenamente na consciência de Kṛṣṇa para o serviço do Senhor. Portanto, são chamados mahat. A menos que se tenha a sorte de ter o pó dos pés de lótus de um mahātmā sobre a cabeça, não há possibilidade de perfeição na vida espiritual.\n\nO sistema de paramparā de sucessão discipular é muito importante como meio de sucesso espiritual. Alguém se torna um mahat pela graça de seu mestre espiritual mahat. Se se toma refúgio nos pés de lótus de uma grande alma, há toda possibilidade de se tornar também uma grande alma. Quando Mahārāja Rahūgaṇa perguntou a Jaḍa Bharata sobre seu maravilhoso êxito espiritual, ele respondeu ao Rei que o sucesso espiritual não é possível simplesmente seguindo os rituais da religião ou simplesmente convertendo-se em um sannyāsī ou oferecendo sacrifícios conforme recomendado nas escrituras. Estes métodos são indubitavelmente úteis para realização espiritual, mas o efeito real é trazido pela graça de um mahātmā. Nas oito estrofes de oração ao mestre espiritual de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, está claramente afirmado que simplesmente satisfazendo o mestre espiritual se pode alcançar o supremo sucesso na vida, e apesar de executar todas as performances rituais, se não se consegue satisfazer o mestre espiritual, não se tem acesso à perfeição espiritual. Aqui a palavra akṛtātmanām é muito significativa. Ātmā significa \"corpo\", \"alma\" ou \"mente\", e akṛtātmā significa o homem comum, que não consegue controlar os sentidos ou a mente. Como o homem comum é incapaz de controlar os sentidos e a mente, é seu dever buscar refúgio em uma grande alma ou um grande devoto do Senhor e simplesmente tentar agradá-lo. Isto tornará sua vida perfeita. Um homem comum não consegue elevar-se ao estágio supremo de perfeição espiritual simplesmente seguindo os rituais e princípios religiosos. Deve tomar refúgio em um mestre espiritual genuíno e trabalhar sob sua direção fielmente e sinceramente; então se torna perfeito, sem dúvida."}
{"ref": "sb/3/22/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/7/", "verse_text": "diṣṭyā tvayānuśiṣṭo 'haṁ\nkṛtaś cānugraho mahān\napāvṛtaiḥ karṇa-randhraiḥ\njuṣṭā diṣṭyośatīr giraḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*diṣṭyā*—por sorte; *tvayā*—por vós; *anuśiṣṭa*—instruído; *aham*—eu; *kṛta*—bestowed; *ca*—e; *anugraha*—favor; *mahān*—grande; *apāvṛta*—abertos; *karṇa-randhraiḥ*—com os furos dos ouvidos; *juṣṭā*—recebidas; *diṣṭyā*—por sorte; *uśatī*—puras; *giraḥ*—palavras.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Tenho sido afortunadamente instruído por vós, e assim um grande favor me foi concedido. Agradeço a Deus que recebi com ouvidos abertos vossas palavras puras.\n\n### Significado\n\nŚrīla Rūpa Gosvāmī deu direções em seu *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* sobre como aceitar um mestre espiritual genuíno e como lidar com ele. Primeiro, o candidato que deseja deve encontrar um mestre espiritual genuíno, e então deve receber com muita ânsia as instruções dele e executá-las. Isto é serviço recíproco. Um mestre espiritual genuíno ou pessoa santa sempre deseja elevar uma pessoa comum que vem a ele. Porque todos estão sob a ilusão de māyā e são esquecidos de seu dever primário, consciência de Kṛṣṇa, uma pessoa santa sempre deseja que todos se tornem pessoas santas. É função de uma pessoa santa invocar consciência de Kṛṣṇa em toda pessoa comum esquecida.\n\nManu disse que, desde que foi aconselhado e instruído por Kardama Muni, estava muito favorecido. Considerava-se afortunado por receber a mensagem por recepção aural. É especialmente mencionado aqui que se deve ser muito inquisitivo ao ouvir com ouvidos abertos da fonte autorizada do mestre espiritual genuíno. Como se deve receber? Deve-se receber a mensagem transcendental por recepção aural. A palavra karṇa-randhraiḥ significa \"através dos furos dos ouvidos.\" O favor do mestre espiritual não é recebido através de nenhuma outra parte do corpo, mas dos ouvidos. Isto não significa, porém, que o mestre espiritual dá um tipo particular de mantra através dos ouvidos em troca de alguns dólares e se a pessoa medita nisso alcança perfeição e torna-se Deus em seis meses. Tal recepção através dos ouvidos é falsa. O fato real é que um mestre espiritual genuíno conhece a natureza de uma pessoa particular e que tipo de deveres ela pode executar em consciência de Kṛṣṇa, e instrui-a desse jeito. Instrui-a através do ouvido, não particularmente, mas publicamente. \"Você é apropriado para tal e tal trabalho em consciência de Kṛṣṇa. Você pode agir desta forma.\" Uma pessoa é aconselhada a agir em consciência de Kṛṣṇa trabalhando no quarto das Deidades, outra é aconselhada a agir em consciência de Kṛṣṇa realizando trabalho editorial, outra é aconselhada a fazer trabalho de pregação, e outra é aconselhada a executar consciência de Kṛṣṇa no departamento de cozinha. Há diferentes departamentos de atividade em consciência de Kṛṣṇa, e um mestre espiritual, conhecendo a habilidade particular de um homem particular, o treina de tal forma que por sua tendência em agir ele se torna perfeito. O Bhagavad-gītā deixa claro que se pode alcançar a mais alta perfeição da vida espiritual simplesmente oferecendo serviço de acordo com a sua capacidade, assim como Arjuna serviu Kṛṣṇa de acordo com sua capacidade na arte militar. Arjuna ofereceu seu serviço plenamente como militar, e se tornou perfeito. De modo semelhante, um artista pode alcançar perfeição simplesmente realizando trabalho artístico sob a direção do mestre espiritual. Se se é um homem literário, se pode escrever artigos e poesia para o serviço do Senhor sob a direção do mestre espiritual. Deve-se receber a mensagem do mestre espiritual concernente a como agir em sua capacidade, pois o mestre espiritual é expert em dar tais instruções.\n\nEsta combinação — a instrução do mestre espiritual e a execução fiel da instrução pelo discípulo — torna o processo inteiro perfeito. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve em sua explicação do verso no Bhagavad-gītā, vyavasāyātmikā buddhiḥ, que aquele que quer estar certo de alcançar sucesso espiritual deve tomar a instrução do mestre espiritual sobre qual é sua função particular. Deve tentar fielmente executar essa instrução particular e deve considerá-la sua vida e alma. A execução fiel da instrução que recebe do mestre espiritual é o único dever de um discípulo, e isto o trará perfeição. Deve-se ser muito cuidadoso para receber a mensagem do mestre espiritual através dos ouvidos e executá-la fielmente. Isto tornará a vida de alguém bem-sucedida."}
{"ref": "sb/3/22/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/8/", "verse_text": "sa bhavān duhitṛ-sneha-\nparikliṣṭātmano mama\nśrotum arhasi dīnasya\nśrāvitaṁ kṛpayā mune\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—vós; *bhavān*—Vossa Honra; *duhitṛ-sneha*—pelo afeto pela minha filha; *parikliṣṭa-ātmana*—cuja mente está agitada; *mama*—meu; *śrotum*—ouvir; *arhasi*—sê agradável; *dīnasya*—de meu humilde; *śrāvitam*—para a oração; *kṛpayā*—graciosamente; *mune*—Ó sábio.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Ó grande sábio, sê agradável em ouvir graciosamente a oração de meu humilde eu, pois minha mente está perturbada pelo afeto pela minha filha.\n\n### Significado\n\nQuando um discípulo está em perfeita consonância com o mestre espiritual, tendo recebido sua mensagem e a executado perfeitamente e sinceramente, tem o direito de pedir um favor particular do mestre espiritual. Geralmente um devoto puro do Senhor ou um discípulo puro de um mestre espiritual genuíno não pede nenhum favor nem do Senhor nem do mestre espiritual, mas mesmo se houver necessidade de pedir um favor do mestre espiritual, não se pode pedir tal favor sem satisfazê-lo plenamente. Svāyambhuva Manu desejava revelar sua mente concernente à função que queria executar devido ao afeto pela sua filha."}
{"ref": "sb/3/22/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/9/", "verse_text": "priyavratottānapadoḥ\nsvaseyaṁ duhitā mama\nanvicchati patiṁ yuktaṁ\nvayaḥ-śīla-guṇādibhiḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*priyavrata-uttānapadoḥ*—de Priyavrata e Uttānapāda; *svasā*—irmã; *iyam*—esta; *duhitā*—filha; *mama*—minha; *anvicchati*—está buscando; *patim*—marido; *yuktam*—adequado; *vayaḥ-śīla-guṇa-ādibhiḥ*—pela idade, caráter, boas qualidades, etc.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Minha filha é irmã de Priyavrata e Uttānapāda. Ela está buscando um marido adequado em termos de idade, caráter e boas qualidades.\n\n### Significado\n\nA filha crescida de Svāyambhuva Manu, Devahūti, tinha bom caráter e era bem qualificada; portanto, estava procurando um marido apropriado correspondente à sua idade, qualidades e caráter. O propósito de Manu em apresentar sua filha como a irmã de Priyavrata e Uttānapāda, dois grandes reis, era convencer o sábio que a rapariga vinha de uma grande família. Era sua filha e ao mesmo tempo a irmã de kṣatriyas; ela não vinha de uma família de classe mais baixa. Manu portanto a ofereceu a Kardama como bem apropriada para seu propósito. É claro que embora a filha fosse madura em idade e qualidades, ela não saiu e encontrou seu marido independentemente. Ela expressou seu desejo por um marido apropriado correspondente ao seu caráter, idade e qualidade, e o pai mesmo, por afeto pela sua filha, tomou a responsabilidade de encontrar tal marido."}
{"ref": "sb/3/22/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/10/", "verse_text": "yadā tu bhavataḥ śīla-\nśruta-rūpa-vayo-guṇān\naśṛṇon nāradād eṣā\ntvayy āsīt kṛta-niścayā\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*yadā*—quando; *tu*—mas; *bhavataḥ*—vosso; *śīla*—caráter nobre; *śruta*—aprendizado; *rūpa*—aparência bela; *vayaḥ*—juventude; *guṇān*—virtudes; *aśṛṇot*—ouviu; *nāradāt*—do sábio Nārada; *eṣā*—Devahūti; *tvayi*—em vós; *āsīt*—tornou-se; *kṛta-niścayā*—fixa em determinação.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "No momento em que ouviu do sábio Nārada sobre vosso caráter nobre, aprendizado, aparência bela, juventude e outras virtudes, ela fixou sua mente em vós.\n\n### Significado\n\nA rapariga Devahūti não viu pessoalmente Kardama Muni, nem experimentou pessoalmente seu caráter ou qualidades, pois não havia intercurso social pelo qual pudesse ganhar tal compreensão. Mas ouviu sobre Kardama Muni da autoridade de Nārada Muni. Ouvir de uma autoridade é uma experiência melhor do que ganhar compreensão pessoal. Ela ouviu de Nārada Muni que Kardama Muni era bem apropriado para ser seu marido; portanto, ficou fixa em seu coração que se casaria com ele, e expressou seu desejo ao seu pai, que portanto a levou diante dele."}
{"ref": "sb/3/22/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/11/", "verse_text": "tat pratīccha dvijāgryemāṁ\nśraddhayopahṛtāṁ mayā\nsarvātmanānurūpāṁ te\ngṛhamedhiṣu karmasu\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*tat*—portanto; *pratīccha*—por favor, aceita; *dvija-agrya*—Ó melhor dos brāhmaṇas; *imām*—a ela; *śraddhayā*—com fé; *upahṛtām*—oferecida como apresentação; *mayā*—por mim; *sarva-ātmanā*—em todo respeito; *anurūpām*—apropriada; *te*—para você; *gṛha-medhiṣu*—nos deveres do lar; *karmasu*—atividades.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Portanto, por favor, aceita a ela, Ó chefe dos brāhmaṇas, pois a ofereço com fé e ela é em todo respeito apropriada para ser tua esposa e encarregar-se de teus deveres domésticos.\n\n### Significado\n\nAs palavras gṛhamedhiṣu karmasu significam \"nos deveres domésticos.\" Outra palavra é também usada aqui: sarvātmanānurūpām. O sentido é que uma esposa não apenas deve ser igual ao seu marido em idade, caráter e qualidades, mas deve ser útil a ele em seus deveres domésticos. O dever doméstico de um homem não é satisfazer sua gratificação dos sentidos, mas permanecer com uma esposa e filhos e ao mesmo tempo alcançar avanço na vida espiritual. Aquele que não faz assim não é um dono de casa, mas um gṛhamedhī. Duas palavras são usadas na literatura Sânscrita; uma é gṛhastha, e a outra é gṛhamedhī. A diferença entre gṛhamedhī e gṛhastha é que gṛhastha também é um āśrama, ou ordem espiritual, mas se alguém simplesmente satisfaz seus sentidos como dono de casa, então é um gṛhamedhī. Para um gṛhamedhī, aceitar uma esposa significa satisfazer os sentidos, mas para um gṛhastha uma esposa qualificada é uma assistente em todo respeito para avanço em atividades espirituais. É o dever da esposa encarregar-se dos assuntos domésticos e não competir com o marido. Uma esposa é destinada a ajudar, mas ela não pode ajudar seu marido a menos que seja completamente igual a ele em idade, caráter e qualidade."}
{"ref": "sb/3/22/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/12/", "verse_text": "udyatasya hi kāmasya\nprativādo na śasyate\napi nirmukta-saṅgasya\nkāma-raktasya kiṁ punaḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*udyatasya*—que veio por si; *hi*—de fato; *kāmasya*—do desejo material; *prativāda*—a negação; *na*—não; *śasyate*—é louvável; *api*—mesmo; *nirmukta-saṅgasya*—daquele que é livre; apego; *kāma*—para prazeres sensuais; *raktasya*—daquele viciado; *kim punaḥ*—quanto menos.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Negar uma oferta que veio por si mesma não é recomendável nem para aquele absolutamente livre de todo apego, muito menos para aquele viciado em prazeres sensuais.\n\n### Significado\n\nNa vida material todos desejam gratificação dos sentidos; portanto, uma pessoa que consegue um objeto de gratificação dos sentidos sem esforço não deve recusá-lo. Kardama Muni não era destinado para gratificação dos sentidos, mas aspirava se casar e rezou ao Senhor por uma esposa apropriada. Isto era conhecido de Svāyambhuva Manu. Ele indiretamente convenceu Kardama Muni: \"Você deseja uma esposa apropriada como minha filha, e ela está agora presente diante de você. Você não deve rejeitar o cumprimento de sua prece; você deve aceitar minha filha.\""}
{"ref": "sb/3/22/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/13/", "verse_text": "ya udyatam anādṛtya\nkīnāśam abhiyācate\nkṣīyate tad-yaśaḥ sphītaṁ\nmānaś cāvajñayā hataḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—quem; *udyatam*—uma oferta; *anādṛtya*—rejeitando; *kīnāśam*—de um avarento; *abhiyācate*—pede; *kṣīyate*—é perdida; *tat*—sua; *yaśa*—reputação; *sphītam*—espalhada; *mānaḥ*—honra; *ca*—e; *avajñayā*—por comportamento negligente; *hataḥ*—destruída.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Aquele que rejeita uma oferta que vem por si mesma mas depois pede uma graça de um avarento assim perde sua reputação espalhada, e sua honra é humilhada pelo comportamento negligente dos outros.\n\n### Significado\n\nO procedimento geral do casamento Védico é que um pai oferece sua filha a um rapaz apropriado. Esse é um casamento muito respeitável. Um rapaz não deve ir ao pai da rapariga e pedir a mão de sua filha em casamento. Isso é considerado humilhação de sua posição respeitável. Svāyambhuva Manu desejava convencer Kardama Muni, pois sabia que o sábio desejava casar-se com uma rapariga apropriada: \"Estou oferecendo precisamente tal esposa apropriada. Não rejeite a oferta, ou else, porque você está em necessidade de uma esposa, você terá que pedir tal esposa de outro, que talvez não o comporte bem. Nesse caso sua posição será humilhada.\"\n\nOutra característica deste incidente é que Svāyambhuva Manu era o imperador, mas foi oferecer sua filha qualificada a um brāhmaṇa pobre. Kardama Muni não tinha posses mundanas – era um ermitão vivendo na floresta – mas era avançado em cultura. Portanto, ao oferecer a filha de alguém a uma pessoa, a cultura e qualidade são contadas como proeminentes, não riqueza ou qualquer outra consideração material."}
{"ref": "sb/3/22/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/14/", "verse_text": "ahaṁ tvāśṛṇavaṁ vidvan\nvivāhārthaṁ samudyatam\natas tvam upakurvāṇaḥ\nprattāṁ pratigṛhāṇa me\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*aham*—eu; *tvā*—você; *aśṛṇavam*—ouvi; *vidvan*—Ó homem sábio; *vivāha-artham*—para o propósito do casamento; *samudyatam*—preparado; *ata*—daí; *tvam*—você; *upakurvāṇa*—não tendo tomado voto; *prattām*—oferecida; *pratigṛhāṇa*—por favor, aceita; *me*—de mim.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Svāyambhuva Manu continuou: Ó homem sábio, ouvi que você estava preparado para casar. Por favor, aceita a mão dela, que está sendo oferecida a você por mim, pois você não tomou voto de celibato perpétuo.\n\n### Significado\n\nO princípio de brahmacarya é celibato. Há dois tipos de brahmacārīs. Um é chamado naiṣṭhika-brahmacārī, o qual significa aquele que toma voto de celibato por toda a vida, enquanto o outro, o upakurvāṇa-brahmacārī, é um brahmacārī que toma voto de celibato até certa idade. Por exemplo, ele pode tomar o voto de permanecer celibatário até vinte e cinco anos de idade; então, com permissão de seu mestre espiritual, ele entra na vida casada. Brahmacarya é vida de estudante, o começo da vida nas ordens espirituais, e o princípio de brahmacarya é celibato. Apenas um dono de casa pode se indulgenciar em gratificação dos sentidos ou vida sexual, não um brahmacārī. Svāyambhuva Manu solicitou que Kardama Muni aceitasse sua filha, já que Kardama não tinha tomado o voto de naiṣṭhika-brahmacarya. Ele estava disposto a casar, e a filha apropriada de uma alta família real foi apresentada."}
{"ref": "sb/3/22/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/15/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\nbāḍham udvoḍhu-kāmo 'ham\naprattā ca tavātmajā\nāvayor anurūpo 'sāv\nādyo vaivāhiko vidhiḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*ṛṣi*—o grande sábio Kardama; *uvāca*—disse; *bāḍham*—muito bem; *udvoḍhu-kāma*—desejoso de casar; *aham*—eu; *aprattā*—não prometida; *ca*—e; *tava*—tua; *ātma-jā*—filha; *āvayo*—de nós dois; *anurūpa*—apropriado; *asau*—este; *ādya*—primeiro; *vaivāhika*—do casamento; *vidhiḥ*—cerimônia ritualstica.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "O grande sábio respondeu: Certamente desejo casar, e tua filha ainda não se casou nem deu sua palavra a ninguém. Portanto, nosso casamento de acordo com o sistema Védico pode ocorrer.\n\n### Significado\n\nHouve muitas considerações por parte de Kardama Muni antes de aceitar a filha de Svāyambhuva Manu. A mais importante é que Devahūti primeiro fixou sua mente em casar com ele. Ela não escolheu ter nenhum outro homem como seu marido. Isso é uma grande consideração porque a psicologia feminina dita que quando uma mulher oferece seu coração a um homem pela primeira vez, é muito difícil para ela retirá-lo. Além disso, ela não havia se casado antes; ela era uma rapariga virgem. Todas essas considerações convenceram Kardama Muni a aceitá-la. Portanto ele disse: \"Sim, vou aceitar sua filha sob regulações religiosas do casamento.\" Há diferentes tipos de casamentos, dos quais o casamento de primeira classe é mantido convidando um noivo apropriado para a filha e dando-a em caridade, bem vestida e bem decorada com ornamentos, junto com um dote de acordo com os meios do pai. Há outros tipos de casamento, tal como casamento gandharva e casamento por amor, que também são aceitos como casamento. Mesmo se alguém é raptado à força e depois aceito como esposa, isso também é aceito. Mas Kardama Muni aceitou a maneira de primeira classe de casamento porque o pai estava disposto e a filha era qualificada. Ela nunca tinha oferecido seu coração a outro. Todas essas considerações fizeram Kardama Muni concordar em aceitar a filha de Svāyambhuva Manu."}
{"ref": "sb/3/22/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/16/", "verse_text": "kāmaḥ sa bhūyān naradeva te 'syāḥ\nputryāḥ samāmnāya-vidhau pratītaḥ\nka eva te tanayāṁ nādriyeta\nsvayaiva kāntyā kṣipatīm iva śriyam\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*kāma*—desejo; *saḥ*—esse; *bhūyāt*—que seja cumprido; *nara-deva*—Ó Rei; *te*—teu; *asyāḥ*—desta; *putryāḥ*—da filha; *samāmnāya-vidhau*—no processo das escrituras Védicas; *pratīta*—reconhecido; *ka*—quem; *eva*—de fato; *te*—teu; *tanayām*—filha; *na ādriyeta*—não adoraria; *svayā*—por sua própria; *eva*—simplesmente; *kāntyā*—beleza corporal; *kṣipatīm*—excedendo; *iva*—como se; *śriyam*—ornamentos.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Que o desejo de tua filha pelo casamento, que é reconhecido nas escrituras Védicas, seja cumprido. Quem não aceitaria a mão dela? Ela é tão bela que por sua beleza corporal apenas ela excede a beleza dos ornamentos.\n\n### Significado\n\nKardama Muni desejava casar-se com Devahūti da maneira reconhecida de casamento prescrita nas escrituras. Como afirmado nas escrituras Védicas, o processo de primeira classe é chamar o noivo ao lar da noiva e entregar-lhe a mão em caridade com um dote de ornamentos necessários, ouro, móveis e outros paramentos do lar. Esta forma de casamento é prevalente entre os hindus de classe superior até hoje e é declarada no śāstra conferir grande mérito religioso no pai da noiva. Dar uma filha em caridade a um filho-em-lei apropriado é considerado uma das atividades piedosas de um dono de casa. Há oito formas de casamento mencionadas na escritura Manu-smṛti, mas apenas um processo de casamento, brāhma ou rājasika, é agora atual. Outros tipos de casamento – por amor, por troca de guirlandas ou pelo rapto da noiva – estão agora proibidos nesta era de Kali. Anteriormente, os kṣatriyas, por seu prazer, raptariam uma princesa de outra casa real, e haveria uma luta entre o kṣatriya e a família da rapariga; então, se o raptor era o vencedor, a rapariga seria oferecida a ele para casamento. Até mesmo Kṛṣṇa casou-se com Rukmiṇī por esse processo, e alguns de Seus filhos e netos também se casaram por rapto. Os netos de Kṛṣṇa raptaram a filha de Duryodhana, o que causou uma luta entre as famílias Kuru e Yadu. Depois, um ajuste foi feito pelos membros idosos da família Kuru. Tais casamentos eram correntes em épocas passadas, mas no presente momento são impossíveis porque os princípios rigorosos da vida kṣatriya foram praticamente abolidos. Como a Índia se tornou dependente de países estrangeiros, as influências particulares de suas ordens sociais foram perdidas; agora, de acordo com as escrituras, todos são um śūdra. Os supuestos brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas esqueceram suas atividades tradicionais, e na ausência dessas atividades eles são chamados śūdras. É dito nas escrituras, kalau śūdra-sambhavaḥ. Na era de Kali todos serão como śūdras. Os costumes sociais tradicionais não são seguidos nesta era, embora anteriormente fossem seguidos estritamente."}
{"ref": "sb/3/22/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/17/", "verse_text": "yāṁ harmya-pṛṣṭhe kvaṇad-aṅghri-śobhāṁ\nvikrīḍatīṁ kanduka-vihvalākṣīm\nviśvāvasur nyapatat svād vimānād\nvilokya sammoha-vimūḍha-cetāḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*yām*—quem; *harmya-pṛṣṭhe*—no telhado do palácio; *kvaṇat-aṅghri-śobhām*—cuja beleza era realçada pelos ornamentos tinindo nos pés; *vikrīḍatīm*—brincando; *kanduka-vihvala-akṣīm*—com olhos desconcertados, seguindo seu ball; *viśvāvasu*—Viśvāvasu; *nyapatat*—caiu; *svāt*—de seu próprio; *vimānāt*—do avião; *vilokya*—vendo; *sammoha-vimūḍha-cetāḥ*—cuja mente estava estupefata.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Tenho ouvido que Viśvāvasu, o grande Gandharva, sua mente estupefata com infatuação, caiu de seu avião depois de ver tua filha brincando com uma bola no telhado do palácio, pois ela era de fato bela com suas sinetas de tornozelo tinindo e seus olhos movendo-se para cá e para lá.\n\n### Significado\n\nEntende-se que não apenas neste momento mas naqueles dias também havia arranha-céus. Aqui encontramos a palavra harmya-pṛṣṭhe. Harmya significa \"um edifício palaciano muito grande.\" Svād vimānāt significa \"de seu próprio avião.\" É sugerido que aviões privados ou helicópteros eram também atuais naqueles dias. O Gandharva Viśvāvasu, enquanto voava no céu, pôde ver Devahūti brincando com bola no telhado do palácio. Brincadeira com bola também era atual, mas raparigas aristocráticas não brincam em um lugar público. Brincadeira com bola e outros tais prazeres não eram destinados para mulheres e raparigas comuns; apenas princesas como Devahūti poderiam se indulgenciar em tais esportes. Descreve-se aqui que ela era vista de um avião voador. Isto indica que o palácio era muito alto, de outra forma como se poderia vê-la de um avião? A visão era tão distinta que o Gandharva Viśvāvasu foi confundido por sua beleza e pelo som de suas pulseiras de tornozelo, e sendo cativado pelo som e beleza, caiu. Kardama Muni mencionou o incidente como o havia ouvido."}
{"ref": "sb/3/22/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/18/", "verse_text": "tāṁ prārthayantīṁ lalanā-lalāmam\nasevita-śrī-caraṇair adṛṣṭām\nvatsāṁ manor uccapadaḥ svasāraṁ\nko nānumanyeta budho 'bhiyātām\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*tām*—a ela; *prārthayantīm*—buscando; *lalanā-lalāmam*—a joia das mulheres; *asevita-śrī-caraṇaiḥ*—por aqueles que não adoraram os pés de Lakṣmī; *adṛṣṭām*—não visto; *vatsām*—filha amada; *mano*—de Svāyambhuva Manu; *uccapada*—de Uttānapāda; *svasāram*—irmã; *ka*—o quê; *na anumanyeta*—não daria boas-vindas; *budha*—homem sábio; *abhiyātām*—quem veio por conta própria.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Que homem sábio não daria boas-vindas a ela, a própria joia das mulheres, a filha amada de Svāyambhuva Manu e irmã de Uttānapāda? Aqueles que não adoraram os pés agraciados da deusa da fortuna não conseguem sequer percebê-la, mas ela veio por sua própria conta para buscar minha mão.\n\n### Significado\n\nKardama Muni elogiou a beleza e qualificação de Devahūti de diferentes maneiras. Devahūti era na verdade a joia de todas as raparigas belas adornadas. Uma rapariga torna-se bela ao colocar ornamentos em seu corpo, mas Devahūti era mais bela que os ornamentos; ela era considerada a joia das raparigas belas adornadas. Semideuses e Gandharvas eram atraídos por sua beleza. Kardama Muni, embora um grande sábio, não era um denizens dos planetas celestiais, mas é mencionado no verso anterior que Viśvāvasu, que veio do céu, também foi atraído pela beleza de Devahūti. Além de sua beleza pessoal, ela era a filha do Imperador Svāyambhuva e irmã do Rei Uttānapāda. Quem poderia recusar a mão de tal rapariga?"}
{"ref": "sb/3/22/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/19/", "verse_text": "ato bhajiṣye samayena sādhvīṁ\nyāvat tejo bibhṛyād ātmano me\nato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān\nśukla-proktān bahu manye 'vihiṁsrān\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*ata*—portanto; *bhajiṣye*—vou aceitar; *samayena*—sob condições; *sādhvīm*—a rapariga casta; *yāvat*—até; *teja*—sêmen; *bibhṛyāt*—possa suportar; *ātmana*—de meu corpo; *me*—meu; *ata*—depois disso; *dharmān*—os deveres; *pāramahaṁsya-mukhyān*—do melhor dos paramahaṁsas; *śukla-proktān*—falados por Senhor Viṣṇu; *bahu*—muito; *manye*—vou considerar; *avihiṁsrān*—livre de inveja.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Portanto vou aceitar esta rapariga casta como minha esposa, na condição de que depois que ela suportar sêmen de meu corpo, vou aceitar a vida do serviço devocional aceito pelos mais perfeitos seres humanos. Aquele processo foi descrito pelo Senhor Viṣṇu. É livre de inveja.\n\n### Significado\n\nKardama Muni expressou seu desejo por uma esposa muito bela para o Imperador Svāyambhuva e aceitou a filha do Imperador para casamento. Kardama Muni estava na ermida praticando celibato completo como um brahmacārī, e embora tivesse o desejo de casar, não desejava ser um dono de casa pela duração inteira de sua vida porque era conversador com os princípios Védicos da vida humana. De acordo com princípios Védicos, a primeira parte da vida deve ser utilizada em brahmacarya para o desenvolvimento de caráter e qualidades espirituais. Na próxima parte da vida, alguém pode aceitar uma esposa e begem filhos, mas não deve begem filhos como gatos e cães.\n\nKardama Muni desejava begem um filho que seria um raio da Suprema Personalidade de Deus. Alguém deve begem um filho que pode executar os deveres de Viṣṇu, de outra forma não há necessidade de produzir filhos. Há dois tipos de filhos nascidos de bons pais: um é educado em consciência de Kṛṣṇa para que possa ser libertado dos garras de māyā naquela vida, e o outro é um raio da Suprema Personalidade de Deus e ensina ao mundo a meta definitiva da vida. Como será descrito em capítulos posteriores, Kardama Muni begem tal filho – Kapila, a encarnação da Personalidade de Deus que enunciou a filosofia de Sāṅkhya. Grandes donos de casa rezam a Deus para enviar Seu representante para que possa haver um movimento auspicioso na sociedade humana. Essa é uma razão para begem um filho. Outra razão é que um pai altamente iluminado pode treinar um filho em consciência de Kṛṣṇa para que a criança não tenha que voltar novamente a este mundo miserável. Pais devem certificar-se de que a criança nascida deles não entra novamente no útero de uma mãe. A menos que se possa treinar uma criança para libertação naquela vida, não há necessidade de casar ou produzir filhos. Se a sociedade humana produz filhos como gatos e cães para a perturbação da ordem social, então o mundo fica infernal, como tem estado nesta era de Kali. Nesta era, nem pais nem seus filhos são treinados; ambos são animalescos e simplesmente comem, dormem, acasalam, defendem e gratificam seus sentidos. Essa desordem na vida social não pode trazer paz à sociedade humana. Kardama Muni explica antecipadamente que não se associaria com a rapariga Devahūti pela duração inteira de sua vida. Ele apenas se associaria com ela até que tivesse um filho. Em outras palavras, a vida sexual deve ser utilizada apenas para produzir uma criança legal, não para nenhum outro propósito. A vida humana é especialmente destinada à devoção completa ao serviço do Senhor. Essa é a filosofia do Senhor Caitanya.\n\nDepois de cumprir sua responsabilidade de produzir uma criança legal, alguém deve tomar sannyāsa e ocupar-se no estágio de paramahaṁsa de perfeição. Parahaṁsa refere-se ao estágio de aperfeiçoamento mais altamente elevado da vida. Há quatro estágios dentro da vida sannyāsa, e paramahaṁsa é a ordem mais alta. O Śrīmad-Bhāgavatam é chamado paramahaṁsa-saṁhitā, o tratado para a classe mais alta de seres humanos. O paramahaṁsa é livre de inveja. Em outros estágios, até mesmo no estágio de dono de casa da vida, há competição e inveja, mas como as atividades do ser humano no estágio de paramahaṁsa são completamente ocupadas em consciência de Kṛṣṇa, ou serviço devocional, não há escopo para inveja. Na mesma ordem que Kardama Muni, há cerca de cem anos, Ṭhākura Bhaktivinoda também desejava begem um filho que pudesse pregar a filosofia e ensinamentos do Senhor Caitanya na extensão máxima. Por suas orações ao Senhor ele teve como filho Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, que no presente momento está pregando a filosofia do Senhor Caitanya ao longo de todo o mundo através de seus discípulos genuínos."}
{"ref": "sb/3/22/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/20/", "verse_text": "yato 'bhavad viśvam idaṁ vicitraṁ\nsaṁsthāsyate yatra ca vāvatiṣṭhate\nprajāpatīnāṁ patir eṣa mahyaṁ\nparaṁ pramāṇaṁ bhagavān anantaḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*yata*—de quem; *abhavat*—emanou; *viśvam*—criação; *idam*—este; *vicitram*—maravilhoso; *saṁsthāsyate*—vai se dissolver; *yatra*—em quem; *ca*—e; *vā*—ou; *avatiṣṭhate*—presentemente existe; *prajā-patīnām*—dos Prajāpatis; *pati*—o Senhor; *eṣa*—este; *mahyam*—para mim; *param*—mais alta; *pramāṇam*—autoridade; *bhagavān*—Suprema Senhor; *ananta*—ilimitado.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "A autoridade suprema para mim é a Suprema Personalidade de Deus ilimitada, de quem esta maravilhosa criação emanou e em quem seu sustento e dissolução repousam. Ele é a origem de todos os Prajāpatis, as personalidades destinadas a produzir entidades vivas neste mundo.\n\n### Significado\n\nKardama Muni foi ordenado por seu pai, Prajāpati, a produzir filhos. No início da criação os Prajāpatis eram destinados a produzir a vasta população que era para residir nos planetas do universo gigantesco. Mas Kardama Muni disse que embora seu pai fosse Prajāpati, que desejava que ele produzisse filhos, na verdade sua origem era a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, porque Viṣṇu é a origem de tudo; Ele é o criador real deste universo, Ele é o verdadeiro mantenedor, e quando tudo é aniquilado, repousa apenas nEle. Essa é a conclusão do Śrīmad-Bhāgavatam. Para criação, sustento e aniquilação há três deidades Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara (Śiva), mas Brahmā e Maheśvara são expansões qualitativas de Viṣṇu. Viṣṇu é a figura central. Viṣṇu, portanto, fica responsável pelo sustento. Ninguém além de Viṣṇu consegue sustentar a criação toda. Há inúmeras entidades, e elas têm inúmeras demandas; ninguém além de Viṣṇu consegue cumprir as inúmeras demandas de todas as inúmeras entidades vivas. Brahmā é ordenado a criar, e Śiva é ordenado a aniquilar. A função do meio, o sustento, é tomada responsabilidade por Viṣṇu. Kardama Muni sabia muito bem, por seu poder na vida espiritual progressiva, que Viṣṇu, a Personalidade de Deus, era Sua Deidade adorável. Tudo que Viṣṇu desejava era seu dever, e nada mais. Ele não estava preparado para begem um número de filhos. Ele begeria apenas um filho, que ajudaria a missão de Viṣṇu. Como afirmado no Bhagavad-gītā, sempre que há uma discrepância no cumprimento dos princípios religiosos, o Senhor desce à superfície da terra para proteger os princípios religiosos e para aniquilar os transgressores.\n\nCasar-se e begem um filho é considerado liquidar as dívidas de alguém para a família na qual alguém nasceu. Há muitas dívidas que são impostas em uma criança logo após o nascimento. Há dívidas para a família em que alguém nasceu, dívidas para os semideuses, dívidas para os Pitās, dívidas para os ṛṣis, etc. Mas se alguém ocupa-se apenas no serviço da Suprema Senhor, a Personalidade de Deus, que é realmente adorável, então até mesmo sem tentar liquidar outras dívidas, alguém fica livre de todas as obrigações. Kardama Muni preferiu dedicar sua vida como servo do Senhor no conhecimento de paramahaṁsa e begem uma criança apenas para esse propósito, não begem filhos inúmeros para preencher as vagas no universo."}
{"ref": "sb/3/22/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/21/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nsa ugra-dhanvan iyad evābabhāṣe\nāsīc ca tūṣṇīm aravinda-nābham\ndhiyopagṛhṇan smita-śobhitena\nmukhena ceto lulubhe devahūtyāḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*maitreya*—o grande sábio Maitreya; *uvāca*—disse; *sa*—ele (Kardama); *ugra-dhanvan*—Ó grande guerreiro Vidura; *iyat*—este tanto; *eva*—apenas; *ābabhāṣe*—falou; *āsīt*—tornou-se; *ca*—e; *tūṣṇīm*—silencioso; *aravinda-nābham*—Senhor Viṣṇu (cujo umbigo é adornado por um lótus); *dhiyā*—por pensamento; *upagṛhṇan*—apreendendo; *smita-śobhitena*—belificado por seu sorriso; *mukhena*—por sua face; *cetaḥ*—a mente; *lulubhe*—foi cativada; *devahūtyāḥ*—de Devahūti.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Śrī Maitreya disse: Ó grande guerreiro Vidura, o sábio Kardama disse apenas isto e então se tornou silencioso, pensando em seu Senhor adorável Viṣṇu, que tem um lótus em Seu umbigo. Enquanto sorriu silenciosamente, sua face capturou a mente de Devahūti, que começou a meditar sobre o grande sábio.\n\n### Significado\n\nAparece que Kardama Muni estava completamente absorvido em consciência de Kṛṣṇa porque assim que se tornou silencioso, imediatamente começou a pensar no Senhor Viṣṇu. Assim é o caminho da consciência de Kṛṣṇa. Devotos puros são tão absorvidos no pensamento de Kṛṣṇa que não têm nenhuma outra ocupação; embora possam parecer pensar ou agir de outra forma, estão sempre pensando em Kṛṣṇa. O sorriso de tal pessoa consciente de Kṛṣṇa é tão atrativo que apenas sorrindo ele conquista tantos admiradores, discípulos e seguidores."}
{"ref": "sb/3/22/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/22/", "verse_text": "so 'nu jñātvā vyavasitaṁ\nmahiṣyā duhituḥ sphuṭam\ntasmai guṇa-gaṇāḍhyāya\ndadau tulyāṁ praharṣitaḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—ele (Imperador Manu); *anu*—depois; *jñātvā*—havendo conhecido; *vyavasitam*—a decisão fixa; *mahiṣyāḥ*—da Rainha; *duhituḥ*—de sua filha; *sphuṭam*—claramente; *tasmai*—para ele; *guṇa-gaṇa-āḍhyāya*—que era dotado de uma multidão de virtudes; *dadau*—deu; *tulyām*—que era igual; *praharṣitaḥ*—extremamente alegrado.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Depois de ter conhecido inambiguamente a decisão da Rainha, bem como a de Devahūti, o Imperador mais alegremente deu sua filha ao sábio, cuja multidão de virtudes era igualada pelas suas.\n\n### Significado\n\n[A ser adicionado]"}
{"ref": "sb/3/22/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/23/", "verse_text": "śatarūpā mahā-rājñī\npāribarhān mahā-dhanān\ndampatyoḥ paryadāt prītyā\nbhūṣā-vāsaḥ paricchadān\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*śatarūpā*—Imperatriz Śatarūpā; *mahā-rājñī*—a Imperatriz; *pāribarhān*—dote; *mahā-dhanān*—presentes valiosos; *dam-patyoḥ*—à noiva e noivo; *paryadāt*—deu; *prītyā*—por afeto; *bhūṣā*—ornamentos; *vāsaḥ*—roupas; *paricchadān*—artigos para uso doméstico.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "A Imperatriz Śatarūpā amorosamente deu presentes valiosos, apropriados para a ocasião, tal como jóias, roupas e artigos domésticos, em dote à noiva e noivo.\n\n### Significado\n\nO costume de dar a filha de alguém em caridade com um dote ainda é atual na Índia. Os presentes são dados de acordo com a posição do pai da noiva. Pāribarhān mahā-dhanān significa o dote que deve ser concedido ao noivo no tempo de casamento. Aqui mahā-dhanān significa presentes altamente valiosos apropriados para o dote de uma imperatriz. As palavras bhūṣā-vāsaḥ paricchadān também aparecem aqui. Bhūṣā significa \"ornamentos,\" vāsaḥ significa \"roupa,\" e paricchadān significa \"vários artigos domésticos.\" Todas as coisas apropriadas para a cerimônia de casamento de uma filha de um imperador foram concedidas a Kardama Muni, que era até agora observando celibato como um brahmacārī. A noiva, Devahūti, era muito ricamente vestida com ornamentos e roupa.\n\nDesse modo Kardama Muni foi casado com plenitude e opulência a uma esposa qualificada e foi dotado com os paramentos necessários para a vida do lar. Na maneira Védica de casamento tal um dote ainda é dado ao noivo pelo pai da noiva; até mesmo na Índia empobrecida há casamentos onde centenas e milhares de rúpias são gastas para um dote. O sistema de dote não é ilegal, como alguns tentaram provar. O dote é um presente dado à filha pelo pai para mostrar boa vontade, e é compulsório. Em casos raros onde o pai é completamente incapaz de dar um dote, está prescrito que ele deve pelo menos dar uma fruta e uma flor. Como afirmado no Bhagavad-gītā, Deus também pode ser agradado até mesmo por uma fruta e uma flor. Quando há incapacidade financeira e nenhuma questão de acumular um dote por outro meio, alguém pode dar uma fruta e flor para satisfação do noivo."}
{"ref": "sb/3/22/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/24/", "verse_text": "prattāṁ duhitaraṁ samrāṭ\nsadṛkṣāya gata-vyathaḥ\nupaguhya ca bāhubhyām\nautkaṇṭhyonmathitāśayaḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*prattām*—que foi dada; *duhitaram*—filha; *samrāṭ*—o Imperador (Manu); *sadṛkṣāya*—a uma pessoa apropriada; *gata-vyathaḥ*—aliviado de sua responsabilidade; *upaguhya*—abraçando; *ca*—e; *bāhubhyām*—com seus dois braços; *autkaṇṭhya-unmathita-āśaya*—tendo uma mente ansiosa e agitada.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Assim aliviado de sua responsabilidade ao entregar sua filha a um homem apropriado, Svāyambhuva Manu, sua mente agitada por sentimentos de separação, abraçou sua filha amada com ambos os braços.\n\n### Significado\n\nUm pai sempre permanece em ansiedade até que conseguir entregar sua filha crescida a um rapaz apropriado. A responsabilidade de um pai e mãe pelos filhos continua até que os casem com esposas apropriadas; quando o pai conseguir executar esse dever, ele é aliviado de sua responsabilidade."}
{"ref": "sb/3/22/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/25/", "verse_text": "aśaknuvaṁs tad-virahaṁ\nmuñcan bāṣpa-kalāṁ muhuḥ\nāsiñcad amba vatsa iti\nnetrodair duhituḥ śikhāḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*aśaknuvan*—sendo incapaz de suportar; *tat-viraham*—separação dela; *muñcan*—derramando; *bāṣpa-kalām*—lágrimas; *muhuḥ*—repetidamente; *āsiñcat*—ele encharcou; *amba*—minha cara mãe; *vatsa*—minha cara filha; *iti*—assim; *netra-udaiḥ*—pela água de seus olhos; *duhituḥ*—de sua filha; *śikhāḥ*—os trancinhos do cabelo.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "O Imperador era incapaz de suportar a separação de sua filha. Portanto lágrimas transbordaram de seus olhos repetidamente, encharcando a cabeça de sua filha enquanto ele gritava, \"Minha cara mãe! Minha cara filha!\"\n\n### Significado\n\nA palavra amba é significante. Um pai às vezes se dirige à sua filha em afeição como \"mãe\" e às vezes como \"minha querida.\" O sentimento de separação ocorre porque até que a filha seja casada ela permanece a filha do pai, mas depois que se casa ela não é mais reivindicada como uma filha na família; ela deve ir à casa do marido, pois depois do casamento ela se torna a propriedade do marido. De acordo com Manu-saṁhitā, uma mulher nunca é independente. Ela deve permanecer a propriedade do pai enquanto ela não está casada, e ela deve permanecer a propriedade do marido até que seja idosa e tenha filhos crescidos de seu próprio. Na velhice, quando o marido tomou sannyāsa e deixou o lar, ela permanece a propriedade dos filhos. Uma mulher é sempre dependente, ou do pai, marido ou filhos idosos. Isso será exibido na vida de Devahūti. O pai de Devahūti entregou responsabilidade por ela ao marido, Kardama Muni, e da mesma forma, Kardama Muni também deixou o lar, dando a responsabilidade ao seu filho, Kapiladeva. Esta narrativa descreverá esses eventos um após outro."}
{"ref": "sb/3/22/26-27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/26-27/", "verse_text": "āmantrya taṁ muni-varam\nanujñātaḥ sahānugaḥ\npratasthe ratham āruhya\nsabhāryaḥ sva-puraṁ nṛpaḥ\n\nubhayor ṛṣi-kulyāyāḥ\nsarasvatyāḥ surodhasoḥ\nṛṣīṇām upaśāntānāṁ\npaśyann āśrama-sampadaḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*āmantrya*—pedindo permissão para ir; *tam*—dele (Kardama); *muni-varam*—do melhor dos sábios; *anujñāta*—sendo permitido deixar; *saha-anuga*—junto com sua comitiva; *pratasthe*—começou para; *ratham āruhya*—montando sua quadriga; *sa-bhāryaḥ*—junto com sua esposa; *sva-purum*—sua capital; *nṛpaḥ*—o Imperador; *ubhayo*—em ambos; *ṛṣi-kulyāyāḥ*—agradável aos sábios; *sarasvatyāḥ*—do Rio Sarasvatī; *su-rodhasoḥ*—as margens encantadores; *ṛṣīṇām*—dos grandes sábios; *upaśāntānām*—tranquilo; *paśyan*—vendo; *āśrama-sampadaḥ*—a prosperidade dos belos eremitérios.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Depois de pedir e obter a permissão do grande sábio para partir, o monarca montou sua quadriga junto com sua esposa e começou para sua capital, seguido por sua comitiva. Pelo caminho ele viu a prosperidade dos tranquilos videntes belos eremitérios nas margens encantadores em ambos os lados do Rio Sarasvatī, o rio tão agradável às pessoas santas.\n\n### Significado\n\nComo cidades são construídas na era moderna com grande engenharia e artesanato arquitetônico, assim em dias já passados havia bairros chamados ṛṣi-kulas, onde grandes pessoas santas residiam. Na Índia há ainda muitos lugares magníficos para compreensão espiritual; há muitos ṛṣis e pessoas santas vivendo em belas cabanas nas margens do Ganges e Yamunā para propósitos de cultivo espiritual. Enquanto passavam pelos ṛṣi-kulas o Rei e seu partido estavam muito satisfeitos com a beleza das cabanas e eremitérios. É afirmado aqui, paśyann āśrama-sampadaḥ. Os grandes sábios não tinham arranha-céus, mas os eremitérios eram tão belos que o Rei estava muito agradado na visão."}
{"ref": "sb/3/22/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/28/", "verse_text": "tam āyāntam abhipretya\nbrahmāvartāt prajāḥ patim\ngīta-saṁstuti-vāditraiḥ\npratyudīyuḥ praharṣitāḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*tam*—ele; *āyāntam*—quem estava chegando; *abhipretya*—sabendo de; *brahmāvartāt*—de Brahmāvarta; *prajāḥ*—seus súditos; *patim*—seu senhor; *gīta-saṁstuti-vāditraiḥ*—com canções, louvor e música instrumental; *pratyudīyuḥ*—vieram adiante para saudar; *praharṣitāḥ*—alegremente.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Alegremente sabendo de sua chegada, seus súditos vieram adiante de Brahmāvarta para saudar seu senhor retornando com canções, orações e instrumentos musicais.\n\n### Significado\n\nÉ costume dos cidadãos da capital de um reino receber o rei quando retorna de um tour. Há uma descrição similar quando Kṛṣṇa retornou a Dvārakā depois da Batalha de Kurukṣetra. Naquele tempo Ele foi recebido por todas as classes de cidadãos no portão da cidade. Anteriormente, cidades capitais eram cercadas por muros, e havia portões diferentes para entrada regular. Até em Delhi hoje há portões antigos, e algumas outras cidades antigas têm tais portões onde cidadãos se reuniriam para receber o rei. Aqui também os cidadãos de Barhiṣmatī, a capital de Brahmāvarta, o reino de Svāyambhuva, vieram bem vestidos para receber o Imperador com decorações e instrumentos musicais."}
{"ref": "sb/3/22/29-30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/29-30/", "verse_text": "barhiṣmatī nāma purī\nsarva-sampat-samanvitā\nnyapatan yatra romāṇi\nyajñasyāṅgaṁ vidhunvataḥ\n\nkuśāḥ kāśās ta evāsan\nśaśvat-dharita-varcasaḥ\nṛṣayo yaiḥ parābhāvya\nyajña-ghnān yajñam ījire\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*barhiṣmatī*—Barhiṣmatī; *nāma*—nomeado; *purī*—cidade; *sarva-sampat*—todos os tipos de riqueza; *samanvitā*—cheio de; *nyapatan*—caiu; *yatra*—onde; *romāṇi*—o cabelo; *yajñasya*—de Senhor Varāha; *aṅgam*—Seu corpo; *vidhunvataḥ*—sacudindo; *kuśāḥ*—grama kuśa; *kāśāḥ*—grama kāśa; *ta*—eles; *eva*—certamente; *āsan*—tornaram-se; *śaśvat-harita*—de verde sempre; *varcasaḥ*—tendo a cor; *ṛṣaya*—os sábios; *yaiḥ*—por qual; *parābhāvya*—derrotando; *yajña-ghnān*—os perturbadores das performances sacrificiais; *yajñam*—Senhor Viṣṇu; *ījire*—eles adoravam.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "A cidade de Barhiṣmatī, rica em todos os tipos de riqueza, era assim chamada porque o cabelo do Senhor Viṣṇu caiu ali de Seu corpo quando Ele Se manifestou como Senhor Varāha. Enquanto Ele sacudia Seu corpo, este cabelo caiu e se transformou em folhas de grama kuśa verde sempre e kāśa [outro tipo de grama usada para esteiras], pelos meios do qual os sábios adoraram o Senhor Viṣṇu depois de derrotar os demônios que tinham interferido com a execução de seus sacrifícios.\n\n### Significado\n\nQualquer lugar diretamente conectado com o Suprema Senhor é chamado pīṭha-sthāna. Barhiṣmatī, a capital de Svāyambhuva Manu, era exaltada não porque a cidade era muito rica em riqueza e opulência, mas porque o cabelo do Senhor Varāha caiu neste local muito. Este cabelo do Senhor mais tarde cresceu como grama verde, e os sábios usavam adorar o Senhor com aquela grama depois do tempo em que o Senhor matou o demônio Hiraṇyākṣa. Yajña significa Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā, karma é descrito como yajñārtha. Yajñārtha-karma significa \"trabalho feito apenas para a satisfação de Viṣṇu.\" Se algo é feito para gratificação dos sentidos ou qualquer outro propósito, será vinculante sobre o trabalhador. Se alguém quer ser libertado da reação de seu trabalho, ele deve executar tudo para a satisfação de Viṣṇu, ou Yajña. Na capital de Svāyambhuva Manu, Barhiṣmatī, estas funções particulares estavam sendo executadas pelos grandes sábios e pessoas santas."}
{"ref": "sb/3/22/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/31/", "verse_text": "kuśa-kāśamayaṁ barhir\nāstīrya bhagavān manuḥ\nayajad yajña-puruṣaṁ\nlabdhā sthānaṁ yato bhuvam\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*kuśa*—de grama kuśa; *kāśa*—e de grama kāśa; *mayam*—feito; *barhiḥ*—um assento; *āstīrya*—tendo espalhado; *bhagavān*—o muito fortunado; *manu*—Svāyambhuva Manu; *ayajat*—adorou; *yajña-puruṣam*—Senhor Viṣṇu; *labdhā*—tinha alcançado; *sthānam*—o domínio; *yata*—de quem; *bhuvam*—a terra.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Manu espalhou um assento de grama kuśa e kāśa e adorou o Senhor, a Personalidade de Deus, por cuja graça ele tinha obtido a regra do globo terrestre.\n\n### Significado\n\nManu é o pai da humanidade, e portanto de Manu vem a palavra homem, ou, em Sânscrito, manuṣya. Aqueles que estão em uma melhor posição no mundo, tendo riqueza suficiente, devem especialmente tomar lições de Manu, que reconheceu seu reino e opulência como presentes da Suprema Personalidade de Deus e assim sempre ocupado em serviço devocional. De modo semelhante, os descendentes de Manu, ou seres humanos, especialmente aqueles que estão situados em uma condição bem-posta, devem considerar que qualquer riqueza que tenham são presentes da Suprema Personalidade de Deus. Aquelas riquezas devem ser utilizadas para o serviço do Senhor em sacrifícios executados para agradá-Lo. Aquela é a forma de utilizar riqueza e opulência. Ninguém consegue alcançar riqueza, opulência, nascimento bom, um corpo belo ou educação legal sem a misericórdia da Suprema Senhor. Portanto, aqueles que estão em posse de tais facilidades valiosas devem reconhecer sua gratidão ao Senhor adorando-O e oferecendo o que receberam Dele. Quando tal reconhecimento é dado, ou por uma família, nação ou sociedade, seus domínio torna-se quase como Vaikuṇṭha, e fica livre da operação das três misérias desta mundo material. Na era moderna a missão da consciência de Kṛṣṇa é para todos reconhecer a supremacia do Senhor Kṛṣṇa; tudo que alguém tem em sua posse deve ser considerado um presente pela graça do Senhor. Todos, portanto, devem ocupar-se em serviço devocional através da consciência de Kṛṣṇa. Se se quer ser feliz e pacífico em sua posição, ou como dono de casa ou cidadão ou membro da sociedade humana, alguém deve promover serviço devocional para o prazer do Senhor."}
{"ref": "sb/3/22/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/32/", "verse_text": "barhiṣmatīṁ nāma vibhur\nyāṁ nirviśya samāvasat\ntasyāṁ praviṣṭo bhavanaṁ\ntāpa-traya-vināśanam\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*barhiṣmatīm*—a cidade Barhiṣmatī; *nāma*—nomeada; *vibhu*—o muito poderoso Svāyambhuva Manu; *yām*—qual; *nirviśya*—tendo entrado; *samāvasat*—ele viveu nela previamente; *tasyām*—naquela cidade; *praviṣṭa*—entrou; *bhavanam*—o palácio; *tāpa-traya*—as três misérias; *vināśanam*—destruindo.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Depois de entrar na cidade de Barhiṣmatī, na qual ele havia vivido previamente, Manu entrou em seu palácio, que estava cheio de uma atmosfera que erradicava as três misérias da existência material.\n\n### Significado\n\nO mundo material, ou vida material existencial, está cheio de três misérias: misérias pertencentes ao corpo e mente, misérias pertencentes a perturbações naturais e misérias infligidas por outras entidades vivas. Sociedade humana é destinada a criar uma atmosfera espiritual espalhando o espírito da consciência de Kṛṣṇa. As misérias da existência material não conseguem afetar o estado da consciência de Kṛṣṇa. Não é que as misérias do mundo material completamente desapareçam quando se adota consciência de Kṛṣṇa, mas para aquele que é consciente de Kṛṣṇa as misérias da existência material não têm efeito. Não conseguimos parar as misérias da atmosfera material, mas consciência de Kṛṣṇa é o método antisséptico para nos proteger de ser afetado pelas misérias da existência material. Para uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, viver no céu e viver no inferno são iguais. Como Svāyambhuva Manu criou uma atmosfera onde ele não era afetado por misérias materiais é explicado nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/3/22/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/33/", "verse_text": "sabhāryaḥ saprajaḥ kāmān\nbubhuje 'nyāvirodhataḥ\nsaṅgīyamāna-sat-kīrtiḥ\nsastrībhiḥ sura-gāyakaiḥ\n\npraty-ūṣeṣv anubaddhena\nhṛdā śṛṇvan hareḥ kathāḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*sa-bhāryaḥ*—junto com sua esposa; *sa-prajaḥ*—junto com seus súditos; *kāmān*—as necessidades da vida; *bubhuje*—ele desfrutou; *anya*—de outros; *avirodhataḥ*—sem perturbação; *saṅgīyamāna*—sendo louvada; *sat-kīrtiḥ*—reputação por atividades piedosas; *sa-strībhiḥ*—junto com suas esposas; *sura-gāyakaiḥ*—por músicos celestiais; *prati-ūṣeṣu*—a cada amanhecer; *anubaddhena*—sendo apegado; *hṛdā*—com o coração; *śṛṇvan*—ouvindo; *hareḥ*—de Senhor Hari; *kathāḥ*—os tópicos.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "O Imperador Svāyambhuva Manu desfrutou a vida com sua esposa e súditos e cumpriu seus desejos sem ser perturbado por princípios indesejáveis contrários ao processo de religião. Músicos celestiais e suas esposas cantavam em coro sobre a reputação pura do Imperador, e cedo de manhã, cada dia, ele costumava ouvir os passatempos da Suprema Personalidade de Deus com um coração amoroso.\n\n### Significado\n\nA sociedade humana é realmente destinada para realização de perfeição em consciência de Kṛṣṇa. Não há restrição contra viver com uma esposa e filhos, mas a vida deve ser conduzida de tal forma que alguém não possa ir contra os princípios de religião, desenvolvimento econômico, desfrutar regulado dos sentidos e, ultimamente, libertação da existência material. Os princípios Védicos são projetados de tal forma que as almas condicionadas que vieram para esta existência material possam ser guiadas em cumprir seus desejos materiais e ao mesmo tempo ser libertadas e retornar a Godhead, de volta ao lar.\n\nEntende-se que o Imperador Svāyambhuva Manu desfrutou a vida do lar seguindo estes princípios. É afirmado aqui que cedo de manhã havia músicos que costumavam cantar com instrumentos musicais sobre as glórias do Senhor, e o Imperador, com sua família, pessoalmente costumava ouvir sobre os passatempos da Personalidade Suprema. Este costume ainda é prevalente na Índia em algumas das famílias reais e templos. Músicos profissionais cantam com śahnāīs, e os membros dormindo da casa gradualmente se levantam de suas camas em uma atmosfera agradável. Durante a hora de dormir também os cantores cantam canções em relação aos passatempos do Senhor, com acompanhamento de śahnāī, e os donos de casa gradualmente dormem lembrando-se das glórias do Senhor. Em toda casa, além do programa de canto, há um arranjo para lições de Bhāgavatam à noite; membros da família se sentam, seguram saṅkīrtana de Hare Kṛṣṇa, ouvem narrações do Śrīmad-Bhāgavatam e Bhagavad-gītā e desfrutam música antes de ir dormir. A atmosfera criada pelo movimento de saṅkīrtana vive em seus corações, e enquanto dormem eles também sonham com o canto e glorificação do Senhor. Dessa forma, perfeição da consciência de Kṛṣṇa consegue ser alcançada. Esta prática é muito antiga, como aprendida deste verso do Śrīmad-Bhāgavatam; milhões de anos atrás, Svāyambhuva Manu costumava aproveitar esta oportunidade para viver a vida de dono de casa na paz e prosperidade de uma atmosfera da consciência de Kṛṣṇa.\n\nAté onde templos estão em questão, em cada palácio real ou casa de homem rico, inevitavelmente há um templo legal, e os membros do lar se levantam cedo de manhã e vão ao templo para ver a cerimônia de maṅgalārātrika. A cerimônia de maṅgalārātrika é a primeira adoração de manhã. Na cerimônia de ārātrika uma luz é oferecida em círculos antes das Deidades, assim como um búzio e flores e um leque. O Senhor é suposto se levantar cedo de manhã e levar algum refrescante leve e dar audiência aos devotos. Os devotos então voltam à casa ou cantam as glórias do Senhor no templo. A cerimônia de cedo de manhã ainda ocorre em templos Indianos e palácios. Templos são destinados para o assembly do público geral. Templos dentro de palácios são especialmente para as famílias reais, mas em muitos destes templos de palácio o público também é permitido visitar. O templo do Rei de Jaipur é situado dentro do palácio, mas o público é permitido; se alguém vai lá, verá que o templo é sempre lotado com pelo menos quinhentos devotos. Depois da cerimônia de maṅgalārātrika eles se sentam junto e cantam as glórias do Senhor com instrumentos musicais e assim desfrutam a vida. Adoração de templo pela família real também é mencionada no Bhagavad-gītā, onde é afirmado que aqueles que falharem em alcançar sucesso nos princípios de bhakti-yoga dentro de uma vida são dados uma chance de tomar nascimento na próxima vida em uma família de homens ricos ou em uma família real ou família de brāhmaṇas aprendidos ou devotos. Se se conseguir a oportunidade de tomar nascimento nessas famílias, pode-se alcançar as facilidades de uma atmosfera consciente de Kṛṣṇa sem dificuldade. Uma criança nascida naquela atmosfera de Kṛṣṇa é certa se desenvolver consciência de Kṛṣṇa. A perfeição que ele falhou em alcançar em sua última vida é oferecida novamente nesta vida, e ele conseguir tornar-se perfeito sem falhar."}
{"ref": "sb/3/22/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/34/", "verse_text": "niṣṇātaṁ yogamāyāsu\nmuniṁ svāyambhuvaṁ manum\nyad ābhraṁśayituṁ bhogā\nna śekur bhagavat-param\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*niṣṇātam*—absorvido; *yoga-māyāsu*—em desfrutar temporário; *munim*—que era igual a um santo; *svāyambhuvam*—Svāyambhuva; *manum*—Manu; *yat*—de qual; *ābhraṁśayitum*—para causa a desvio; *bhogāḥ*—desfrutares materiais; *na*—não; *śekuḥ*—foram capazes; *bhagavat-param*—quem era um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Assim Svāyambhuva Manu era um rei santo. Embora absorvido em felicidade material, ele não foi arrastado para o grau mais baixo da vida, pois ele sempre desfrutava sua felicidade material em uma atmosfera consciente de Kṛṣṇa.\n\n### Significado\n\nA felicidade real do material geralmente arrasta alguém para o grau mais baixo da vida, nomeadamente degradação para vida animal, por causa de desfrutar não restrito dos sentidos. Mas Svāyambhuva Manu era considerado tão bom quanto um sábio santo porque a atmosfera criada em seu reino e lar era completamente consciente de Kṛṣṇa. O caso é similar com as almas condicionadas em geral; elas vieram para esta vida material para gratificação dos sentidos, mas se elas conseguem criar uma atmosfera consciente de Kṛṣṇa, como descrito aqui ou como prescrito em escrituras reveladas, pela adoração de templo e adoração de Deidade do lar, então apesar de seu desfrutar material elas conseguem fazer avanço em pura consciência de Kṛṣṇa sem dúvida. No presente momento, civilização moderna é muito apegada à forma material de vida, ou gratificação dos sentidos. Portanto, o movimento de consciência de Kṛṣṇa conseguir dar à população geral a melhor oportunidade de utilizar sua vida humana em meio ao desfrutar material. Consciência de Kṛṣṇa não os pára em sua propensão para desfrutar material, mas simplesmente regula seus hábitos na vida de desfrutar dos sentidos. Apesar de seus desfrutares das vantagens materiais, eles conseguem ser libertados nesta vida mesmo praticando consciência de Kṛṣṇa pelo método simples de cantar os nomes santos do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/3/22/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/35/", "verse_text": "ayāta-yāmās tasyāsan\nyāmāḥ svāntara-yāpanāḥ\nśṛṇvato dhyāyato viṣṇoḥ\nkurvato bruvataḥ kathāḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*ayāta-yāmā*—tempo nunca perdido; *tasya*—de Manu; *āsan*—eram; *yāmāḥ*—as horas; *sva-antara*—sua duração de vida; *yāpanāḥ*—trazendo ao fim; *śṛṇvata*—ouvindo; *dhyāyata*—contemplando; *viṣṇoḥ*—de Senhor Viṣṇu; *kurvata*—agindo; *bruvata*—falando; *kathāḥ*—os tópicos.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Consequentemente, embora sua duração de vida gradualmente chegasse ao fim, sua vida longa, consistindo de uma era de Manvantara, não foi gasta em vão, pois ele era sempre ocupado em ouvir, contemplar, escrever e cantar os passatempos do Senhor.\n\n### Significado\n\nComo comida recentemente preparada é muito saborosa mas se mantida por três ou quatro horas fica velha e sem sabor, assim a existência de desfrutar material conseguir continuar por enquanto a vida é fresca, mas ao final de vida tudo fica sem sabor, e tudo parece vão e doloroso. A vida do Imperador Svāyambhuva Manu, contudo, não foi sem sabor; enquanto envelhececia, sua vida permanecia tão fresca quanto no começo porque de sua consciência de Kṛṣṇa continuada. A vida de um homem em consciência de Kṛṣṇa é sempre fresca. É dito que o sol se levanta de manhã e se põe à noite e seu negócio é reduzir a duração da vida de todos. Mas o nascer e pôr do sol não conseguem diminuir a vida de alguém que ocupa-se em consciência de Kṛṣṇa. A vida de Svāyambhuva Manu não ficou velha depois de algum tempo, pois ele ocupou-se sempre em cantar sobre e meditar sobre Senhor Viṣṇu. Ele era o maior yogī porque ele nunca desperdiçou seu tempo. É especialmente mencionado aqui, viṣṇoḥ kurvato bruvataḥ kathāḥ. Quando ele falava, ele falava apenas de Kṛṣṇa e Viṣṇu, a Personalidade de Deus; quando ele ouvia algo, era sobre Kṛṣṇa; quando ele meditava, era sobre Kṛṣṇa e Suas atividades.\n\nÉ afirmado que sua vida foi muito longa, setenta e um yugas. Um yuga é completado em 4,320,000 anos, setenta e um de tais yugas é a duração de vida de um Manu, e quatorze tais Manus vêm e vão em um dia de Brahma. Para a duração inteira de sua vida – 4,320,000 x 71 anos – Manu ocupou-se em consciência de Kṛṣṇa por cantando, ouvindo, falando sobre e meditando sobre Kṛṣṇa. Portanto, sua vida não foi desperdiçada, nem ficou velha."}
{"ref": "sb/3/22/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/36/", "verse_text": "sa evaṁ svāntaraṁ ninye\nyugānām eka-saptatim\nvāsudeva-prasaṅgena\nparibhūta-gati-trayaḥ\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*sa*—ele (Svāyambhuva Manu); *evam*—assim; *sva-antaram*—seu próprio período; *ninye*—passou; *yugānām*—dos ciclos de quatro idades; *eka-saptatim*—setenta e um; *vāsudeva-prasaṅgena*—por tópicos conectados com Vāsudeva; *paribhūta*—transcended; *gati-trayaḥ*—os três destinos.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Ele passou seu tempo, qual durou setenta e um ciclos das quatro idades [71 x 4,320,000 anos], sempre pensando em Vāsudeva e sempre ocupado em assuntos concernentes a Vāsudeva. Assim ele transcended os três destinos.\n\n### Significado\n\nOs três destinos são destinados para pessoas que estão sob o controle dos três modos da natureza material. Estes destinos às vezes são descritos como os estágios acordado, sonhando e inconsciente. No Bhagavad-gītā os três destinos são descritos como os destinos de pessoas nos modos de bondade, paixão e ignorância. É afirmado no Gītā que aqueles que estão no modo de bondade são promovidos para melhores condições de vida em planetas mais altos, e aqueles que estão no modo de paixão permanecem dentro deste mundo material na terra ou em planetas celestiais, mas aqueles que estão no modo de ignorância são degradados para uma vida animal em planetas onde a vida é mais baixa que humana. Mas aquele que é consciente de Kṛṣṇa está acima destes três modos da natureza material. É afirmado no Bhagavad-gītā que qualquer um que ocupa-se em serviço devocional ao Senhor automaticamente torna-se transcendental aos três destinos da natureza material e é situado no estágio brahma-bhūta, ou auto-realizado. Embora Svāyambhuva Manu, o regulador deste mundo material, aparecesse ser absorvido em felicidade material, ele não estava nem no modo de bondade nem nos modos de paixão ou ignorância, mas no estágio transcendental.\n\nPortanto, alguém que completamente ocupa-se em serviço devocional é sempre libertado. Bilvamaṅgala Ṭhākura, um grande devoto do Senhor, afirmou: \"Se tenho devoção constante aos pés de lótus de Kṛṣṇa, então Mãe Libertação é sempre ocupada em meu serviço. A perfeição completa de desfrutar material, religião e desenvolvimento econômico está em meu comando.\" Pessoas estão atrás de dharma, artha, kāma e mokṣa. Geralmente eles executam atividades religiosas para alcançar ganho material, e eles ocupam-se em atividade material para gratificação dos sentidos. Depois de ficarem frustrados em gratificação material do sentido, alguém quer ser libertado e tornar-se um com a Verdade Absoluta. Estes quatro princípios formam a caminho transcendental para o menos inteligente. Aqueles que são realmente inteligentes ocupam-se em consciência de Kṛṣṇa, não cuidando destes quatro princípios do método transcendental. Eles de uma vez elevam a si mesmos à plataforma transcendental qual é acima de libertação. Libertação não é uma realização muito grande para um devoto, muito menos para dizer o nada dos resultados de performances ritualsticas em religião, desenvolvimento econômico ou a vida materialista de gratificação dos sentidos. Devotos não cuidam destes. Eles são situados sempre na plataforma transcendental do estágio brahma-bhūta de auto-realização."}
{"ref": "sb/3/22/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/37/", "verse_text": "śārīrā mānasā divyā\nvaiyāse ye ca mānuṣāḥ\nbhautikāś ca kathaṁ kleśā\nbādhante hari-saṁśrayam\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*śārīrāḥ*—pertencentes ao corpo; *mānasāḥ*—pertencentes à mente; *divyāḥ*—pertencentes a poderes sobrenaturais (semideuses); *vaiyāse*—Ó Vidura; *ye*—aquelas; *ca*—e; *mānuṣāḥ*—pertencentes a outros homens; *bhautikāḥ*—pertencentes a outras entidades vivas; *ca*—e; *katham*—como; *kleśāḥ*—misérias; *bādhante*—conseguem incomodar; *hari-saṁśrayam*—aquele que tomou refúgio do Senhor Kṛṣṇa.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Portanto, Ó Vidura, como pessoas completamente sob o refúgio do Senhor Kṛṣṇa no serviço devocional conseguem ser postas em misérias pertencentes ao corpo, à mente, à natureza, e a outros homens e entidades vivas?\n\n### Significado\n\nToda entidade viva dentro deste mundo material é sempre afligida por algum tipo de misérias, pertencentes ou ao corpo, à mente ou distúrbios naturais. Angústias devido ao frio no inverno e calor severo no verão sempre infligem misérias nas entidades vivas neste mundo material, mas aquele que completamente tomou refúgio nos pés de lótus do Senhor em consciência de Kṛṣṇa está no estágio transcendental; ele não é perturbado por nenhuma misériascope ou devido ao corpo, à mente, ou distúrbios naturais de verão e inverno. Ele é transcendental a todas estas misérias."}
{"ref": "sb/3/22/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/38/", "verse_text": "yaḥ pṛṣṭo munibhiḥ prāha\ndharmān nānā-vidhāñ chubhān\nnṛṇāṁ varṇāśramāṇāṁ ca\nsarva-bhūta-hitaḥ sadā\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—quem; *pṛṣṭa*—sendo questionado; *munibhiḥ*—pelos sábios; *prāha*—falou; *dharmān*—os deveres; *nānā-vidhān*—muitas variedades; *śubhān*—auspiciosos; *nṛṇām*—da sociedade humana; *varṇa-āśramāṇām*—de varṇas e āśramas; *ca*—e; *sarva-bhūta*—para todas entidades vivas; *hita*—qual faz bem; *sadā*—sempre.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Em resposta a questões feitas por certos sábios, ele [Svāyambhuva Manu], por compaixão para todas as entidades vivas, ensinou os diversos deveres sagrados dos homens em geral e dos diferentes varṇas e āśramas.\n\n### Significado\n\n[A ser adicionado]"}
{"ref": "sb/3/22/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/22/39/", "verse_text": "etat ta ādi-rājasya\nmanoś caritam adbhutam\nvarṇitaṁ varṇanīyasya\ntad-apatyodayaṁ śṛṇu\n\n### Sinônimos", "devanagari": "", "synonyms": "*etat*—este; *te*—a você; *ādi-rājasya*—do primeiro imperador; *manoḥ*—de Svāyambhuva Manu; *caritam*—o caráter; *adbhutam*—maravilhoso; *varṇitam*—descrito; *varṇanīyasya*—cuja reputação é digna de descrição; *tat-apatya*—de sua filha; *udayam*—ao florescimento; *śṛṇu*—por favor, ouça.", "translation": "**### Tradução**", "purport": "Eu tenho falado a você sobre o caráter maravilhoso de Svāyambhuva Manu, o rei original, cuja reputação é digna de descrição. Por favor, ouça enquanto falo sobre o florescimento de sua filha Devahūti.\n\n### Significado\n\n[A ser adicionado]\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Segundo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Casamento de Kardama Muni e Devahūti\"."}
{"ref": "sb/3/23/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\npitṛbhyāṁ prasthite sādhvī\n\n*patim iṅgita*-kovidā\n\nnityaṁ paryacarat prītyā\n\nbhavānīva bhavaṁ prabhum", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पितृभ्यां प्रस्थिते साध्वी पतिमिङ्गितकोविदा ।\n> नित्यं पर्यचरत्प्रीत्या भवानीव भवं प्रभुम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *pitṛbhyām*—pelos pais; *prasthite*—na partida; *sādhvī*—a mulher casta; *patim*—ao seu marido; *iṅgita-kovidā*—compreendendo os desejos; *nityam*—constantemente; *paryacarat*—ela servia; *prītyā*—com grande amor; *bhavānī*—a deusa Pārvatī; *iva*—como; *bhavam*—o Senhor Śiva; *prabhum*—seu senhor.", "translation": "**Maitreya continuou: Após a partida de seus pais, a casta Devahūti, que compreendia os desejos de seu marido, servia-o constantemente com grande amor, assim como Bhavānī, a esposa do Senhor Śiva, serve a seu esposo.**", "purport": "*O exemplo específico de Bhavānī é muito significativo. Bhavānī significa a esposa de Bhava, ou seja, o Senhor Śiva. Bhavānī, ou Pārvatī, filha do rei do Himalaia, escolheu o Senhor Śiva — que parece ser como um mendigo — como seu esposo. Apesar de ser uma princesa, suportou toda sorte de tribulações para conviver com o Senhor Śiva, que nem mesmo possuía uma casa, mas ficava sentado sob as árvores, passando o tempo em meditação. Embora Bhavānī fosse filha de um rei mui poderoso, servia ao Senhor Śiva como uma mulher humilde. De modo semelhante, Devahūti era filha de um imperador, Svāyambhuva Manu, mas preferiu aceitar Kardama Muni como seu marido. Ela o servia com grande amor e afeição, e sabia como agradá-lo. Por isso, é aqui designada como sādhvī, que significa \"uma esposa casta e fiel\". Seu raro exemplo é o ideal da civilização Védica. Toda mulher deve ser tão boa e casta quanto Devahūti ou Bhavānī. Ainda hoje na sociedade hindu, as jovens solteiras são ensinadas a adorar o Senhor Śiva com a ideia de que possam obter esposos semelhantes a ele. O Senhor Śiva é o marido ideal — não no sentido de riqueza ou gratificação dos sentidos, mas porque é o maior de todos os devotos. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: Śambhu, ou Senhor Śiva, é o vaiṣṇava ideal. Ele medita constantemente sobre o Senhor Rāma e canta Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. O Senhor Śiva tem uma sampradāya vaiṣṇava, chamada de Viṣṇusvāmī-sampradāya. As jovens solteiras adoram o Senhor Śiva para que possam esperar um marido tão bom vaiṣṇava quanto ele. As jovens não são ensinadas a escolher um marido muito rico ou muito opulento para gratificação material dos sentidos; ao contrário, se uma jovem tem a fortuna de obter um marido tão bom quanto o Senhor Śiva no serviço devocional, então sua vida se torna perfeita. A esposa depende do marido, e se o marido é um vaiṣṇava, ela naturalmente partilha do serviço devocional do marido porque lhe presta serviço. Essa reciprocidade de serviço e amor entre marido e esposa é o ideal da vida doméstica.*"}
{"ref": "sb/3/23/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/2/", "verse_text": "viśrambheṇātma-śaucena\n\ngauraveṇa damena ca\n\nśuśrūṣayā sauhṛdena\n\nvācā madhurayā ca bhoḥ", "devanagari": "> विश्रम्भेणात्मशौचेन गौरवेण दमेन च ।\n> शुश्रूषया सौहृदेन वाचा मधुरया च भोः ॥२॥", "synonyms": "*viśrambheṇa*—com intimidade; *ātma-śaucena*—com pureza de mente e corpo; *gauraveṇa*—com grande respeito; *damena*—com controle dos sentidos; *ca*—e; *śuśrūṣayā*—com serviço; *sauhṛdena*—com amor; *vācā*—com palavras; *madhurayā*—doces; *ca*—e; *bhoḥ*—ó Vidura.", "translation": "**Ó Vidura, Devahūti servia a seu marido com intimidade e grande respeito, com controle dos sentidos, com amor e com palavras doces.**", "purport": "Aqui duas palavras são muito significativas. Devahūti servia a seu marido de duas maneiras: viśrambheṇa e gauraveṇa. Esses são dois processos importantes no serviço ao marido ou à Suprema Personalidade de Deus. Viśrambheṇa significa \"com intimidade\", e gauraveṇa significa \"com grande reverência\". O marido é um amigo muito íntimo; por isso, a esposa deve prestar serviço como uma amiga íntima e, ao mesmo tempo, deve compreender que o marido ocupa uma posição superior, oferecendo-lhe assim todo respeito. A psicologia do homem e a da mulher são diferentes. Tal como constituído pelo corpo, o homem sempre quer ser superior à sua esposa, e a mulher, assim constituída corporalmente, é naturalmente inferior ao marido. Dessa forma, o instinto natural é que o marido queira apresentar-se como superior à esposa, e isso deve ser observado. Mesmo que o marido cometa algum erro, a esposa deve tolerá-lo, e assim não haverá desentendimento entre eles. Viśrambheṇa significa \"com intimidade\", mas não deve ser uma familiaridade que gere desprezo. De acordo com a civilização Védica, a esposa não pode chamar o marido pelo nome. Na civilização atual, a esposa chama o marido pelo nome, mas na civilização hindu ela não o faz. Assim, os complexos de inferioridade e superioridade são reconhecidos. Damena ca: a esposa deve aprender a controlar-se mesmo quando há desentendimento. Sauhṛdena vācā madhurayā significa sempre desejar o bem para o marido e falar-lhe com palavras doces. Uma pessoa fica agitada por tantos contatos materiais no mundo exterior; por isso, em sua vida doméstica, deve ser tratada pela esposa com palavras doces."}
{"ref": "sb/3/23/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/3/", "verse_text": "visṛjya kāmaṁ dambhaṁ ca\n\ndveṣaṁ lobham aghaṁ madam\n\napramattodyatā nityaṁ\n\ntejīyāṁsam atoṣayat", "devanagari": "> विसृज्य कामं दम्भं च द्वेषं लोभमघं मदम् ।\n> अप्रमत्तोद्यता नित्यं तेजीयांसमतोषयत् ॥३॥", "synonyms": "*visṛjya*—abandonando; *kāmam*—a luxúria; *dambham*—o orgulho; *ca*—e; *dveṣam*—a inveja; *lobham*—a avareza; *agham*—as atividades pecaminosas; *madam*—a vaidade; *apramattā*—sã; *udyatā*—trabalhando diligentemente; *nityam*—sempre; *tejīyāṁsam*—seu marido muito poderoso; *atoṣayat*—ela satisfez.", "translation": "**Trabalhando de modo são e diligente, ela satisfez seu marido muito poderoso, abandonando toda luxúria, orgulho, inveja, avareza, atividades pecaminosas e vaidade.**", "purport": "Aqui estão algumas das qualidades da grande esposa de um grande marido. Kardama Muni é grande por sua qualificação espiritual. Tal marido é chamado de tejīyāṁsam, o mais poderoso. Embora uma esposa possa ser igual ao marido no avanço da consciência espiritual, não deve ser vanesiosamente orgulhosa. Às vezes acontece que a esposa provém de uma família muito rica, como Devahūti, filha do imperador Svāyambhuva Manu. Ela poderia ter se orgulhado muito de sua linhagem, mas isso é proibido. A esposa não deve se orgulhar de sua posição paterna. Deve sempre ser submissa ao marido e abandonar toda vaidade. Assim que a esposa se torna orgulhosa de sua linhagem, esse orgulho cria grande desentendimento entre o casal, e a vida nupcial se arruína. Devahūti foi muito cautelosa a esse respeito, e por isso diz-se aqui que abandonou o orgulho por completo. Devahūti não era infiel. A atividade mais pecaminosa para uma esposa é aceitar outro marido ou outro amante. Cāṇakya Paṇḍita descreveu quatro tipos de inimigos em casa. Se o pai está endividado, é considerado um inimigo; *se a mãe escolheu outro marido na presença de seus filhos já crescidos, ela é considerada uma inimiga; se a esposa não convive bem com o marido, mas trata-o de modo muito grosseiro, é uma inimiga; e se o filho é um tolo, também é um inimigo. Na vida familiar, pai, mãe, esposa e filhos são bens preciosos, mas se a esposa ou mãe aceita outro marido na presença do marido ou do filho, então, de acordo com a civilização Védica, ela é considerada uma inimiga. Uma mulher casta e fiel não deve praticar adultério — esse é um ato gravemente pecaminoso.*"}
{"ref": "sb/3/23/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/4-5/", "verse_text": "*sa vai devarṣi*-varyas tāṁ\n\nmānavīṁ samanuvratām\n\ndaivād garīyasaḥ patyur\n\nāśāsānāṁ mahāśiṣaḥ\n\nkālena bhūyasā kṣāmāṁ\n\n*karśitāṁ vrata*-caryayā\n\n*prema*-gadgadayā vācā\n\npīḍitaḥ kṛpayābravīt", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—ele (Kardama); *vai*—certamente; *deva-ṛṣi*—dos sábios celestiais; *varyaḥ*—o principal; *tām*—ela; *mānavīm*—a filha de Manu; *samanuvratām*—plenamente dedicada; *daivāt*—do que a providência; *garīyasaḥ*—que era maior; *patyuḥ*—de seu marido; *āśāsānām*—esperando; *mahā-āśiṣaḥ*—grandes bênçãos; *kālena bhūyasā*—por longo tempo; *kṣāmām*—fraca; *karśitām*—emagrecida; *vrata-caryayā*—pelas observâncias religiosas; *prema*—com amor; *gadgadayā*—entrecortada; *vācā*—com uma voz; *pīḍitaḥ*—tomado; *kṛpayā*—com compaixão; *abravīt*—ele disse.", "translation": "**A filha de Manu, plenamente dedicada a seu marido, via nele alguém até maior do que a providência. Assim, esperava dele grandes bênçãos. Havendo servido-o por longo tempo, ficou fraca e emagrecida devido às suas observâncias religiosas. Vendo-lhe a condição, Kardama, o principal dos sábios celestiais, foi tomado de compaixão e falou-lhe com uma voz entrecortada de grande amor.**", "purport": "*Espera-se que a esposa seja da mesma categoria que o marido. Ela deve estar disposta a seguir os princípios do marido, e então haverá vida feliz. Se o marido é um devoto e a esposa é materialista, não pode haver paz no lar. A esposa deve perceber as tendências do marido e estar preparada para segui-lo. Do Mahābhārata aprendemos que, quando Gāndhārī compreendeu que seu futuro marido, Dhṛtarāṣṭra, era cego, ela imediatamente começou a praticar a cegueira. Assim, cobriu os olhos e desempenhou o papel de uma mulher cega. Ela decidiu que, como seu marido era cego, ela também deveria agir como uma mulher cega; do contrário, sentiria orgulho de seus olhos, e seu marido pareceria inferior. A palavra samanuvratā indica que é dever da esposa adotar as circunstâncias especiais em que o marido se encontra. Naturalmente, se o marido é tão grande quanto Kardama Muni, então um resultado muito bom advém de segui-lo. Mas mesmo que o marido não seja um grande devoto como Kardama Muni, é dever da esposa adaptar-se conforme sua mentalidade. Isso torna a vida conjugal muito feliz. Também se menciona aqui que, seguindo os votos estritos de uma mulher casta, a princesa Devahūti ficou muito magra, e por isso seu marido ficou compassivo. Ele sabia que ela era filha de um grande rei e, ainda assim, o servia como uma mulher comum. Ela teve sua saúde reduzida por tais atividades, e ele ficou compassivo e se dirigiu a ela da seguinte forma.*"}
{"ref": "sb/3/23/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/6/", "verse_text": "kardama uvāca\n\ntuṣṭo 'ham adya tava mānavi mānadāyāḥ\n\nśuśrūṣayā paramayā parayā ca bhaktyā\n\nyo dehinām ayam atīva suhṛt sa deho\n\n*nāvekṣitaḥ samucitaḥ kṣapituṁ mad*-arthe", "devanagari": "> कर्दम उवाच\n> तुष्टोऽहमद्य तव मानवि मानदायाः\n> शुश्रूषया परमया परया च भक्त्या ।\n> यो देहिनामयमतीव सुहृत्स देहो\n> नावेक्षितः समुचितः क्षपितुं मदर्थे ॥६॥", "synonyms": "*kardamaḥ uvāca*—o grande sábio Kardama disse; *tuṣṭaḥ*—satisfeito; *aham*—eu estou; *adya*—hoje; *tava*—com você; *mānavi*—ó filha de Manu; *māna-dāyāḥ*—que é respeitosa; *śuśrūṣayā*—pelo serviço; *paramayā*—excelentíssimo; *parayā*—suprema; *ca*—e; *bhaktyā*—pela devoção; *yaḥ*—aquilo que; *dehinām*—para os encarnados; *ayam*—este; *atīva*—extremamente; *suhṛt*—querido; *saḥ*—isso; *dehaḥ*—o corpo; *na*—não; *avekṣitaḥ*—cuidado; *samucitaḥ*—devidamente; *kṣapitum*—para ser utilizado; *mat-arthe*—em meu benefício.", "translation": "**Kardama Muni disse: Ó respeitosa filha de Svāyambhuva Manu, estou muito satisfeito hoje com você por sua grande devoção e seu excelentíssimo serviço amoroso. Uma vez que o corpo é tão querido para os seres encarnados, fico admirado que você tenha negligenciado o seu próprio corpo para utilizá-lo em meu benefício.**", "purport": "Indica-se aqui que o próprio corpo é muito querido, e, ainda assim, Devahūti era tão fiel a seu marido que não só o servia com grande devoção, serviço e respeito, mas nem mesmo se preocupava com sua própria saúde. Isso se chama serviço abnegado. Ao que parece, Devahūti não desfrutava de prazeres dos sentidos, nem mesmo com o marido, do contrário não teria se deteriorado em saúde. Agindo para facilitar o engajamento de Kardama Muni na elevação espiritual, ela continuamente o assistia, sem se preocupar com o conforto corporal. É dever de uma esposa fiel e casta ajudar o marido em tudo, especialmente quando ele está engajado na consciência de Kṛṣṇa. Neste caso, o marido também recompensou generosamente a esposa. Isso não deve ser esperado por uma mulher que é esposa de uma pessoa comum."}
{"ref": "sb/3/23/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/7/", "verse_text": "*ye me sva*-dharma-niratasya tapaḥ-samādhi-\n\n*vidyātma*-yoga-vijitā bhagavat-prasādāḥ\n\n*tān eva te mad*-anusevanayāvaruddhān\n\ndṛṣṭiṁ prapaśya vitarāmy abhayān aśokān", "devanagari": "> ये मे स्वधर्मनिरतस्य तपःसमाधि\n> विद्यात्मयोगविजिता भगवत्प्रसादाः ।\n> तानेव ते मदनुसेवनयावरुद्धान्\n> दृष्टिं प्रपश्य वितराम्यभयानशोकान् ॥७॥", "synonyms": "*ye*—aqueles que; *me*—por mim; *sva-dharma*—minha própria vida religiosa; *niratasya*—plenamente ocupado com; *tapaḥ*—em austeridade; *samādhi*—em meditação; *vidyā*—na consciência de Kṛṣṇa; *ātma-yoga*—fixando a mente; *vijitāḥ*—alcançados; *bhagavat-prasādāḥ*—as bênçãos do Senhor; *tān*—elas; *eva*—inclusive; *te*—por você; *mat*—a mim; *anusevanayā*—pelo serviço devocional; *avaruddhān*—obtidas; *dṛṣṭim*—visão transcendental; *prapaśya*—veja apenas; *vitarāmi*—estou concedendo; *abhayān*—que estão livres do medo; *aśokān*—que estão livres do lamento.", "translation": "**Kardama Muni continuou: Alcancei as bênçãos do Senhor ao cumprir minha própria vida religiosa de austeridade, meditação e consciência de Kṛṣṇa. Embora você ainda não tenha experimentado essas realizações, que estão livres do medo e do lamento, ofereço-as todas a você porque está engajada em meu serviço. Veja-as agora. Estou concedendo-lhe a visão transcendental para que veja como são maravilhosas.**", "purport": "Devahūti engajava-se apenas no serviço de Kardama Muni. Não se supunha que fosse tão avançada em austeridade, êxtase, meditação ou consciência de Kṛṣṇa, mas, imperceptivelmente, partilhava das realizações de seu marido, as quais ela não podia nem ver nem experimentar. Automaticamente, alcançou essas graças do Senhor.\n\n*Quais são as graças do Senhor? Afirma-se aqui que as graças do Senhor são abhaya, livres do medo. No mundo material, se alguém acumula um milhão de dólares, está sempre cheio de medo porque pensa constantemente: \"E se o dinheiro se perder?\" Mas a bênção do Senhor, bhagavat-prasāda, jamais se perde. Simplesmente deve ser desfrutada. Não há possibilidade de perda. A pessoa simplesmente ganha e desfruta do ganho. O Bhagavad-gītā também confirma isso: quando alguém alcança a graça do Senhor, o resultado é que sarva-duḥkhāni, todos os sofrimentos, são destruídos. Quando situado na posição transcendental, liberta-se dos dois tipos de doenças materiais — o anseio e o lamento. Isso também é afirmado no Bhagavad-gītā. Após o início da vida devocional, podemos alcançar o resultado pleno do amor a Deus. O amor a Kṛṣṇa é a mais alta perfeição do bhagavat-prasāda, ou misericórdia divina. Essa realização transcendental é de valor tão grandioso que nenhuma felicidade material pode comparar-se a ela. Prabodhānanda Sarasvatī disse que, se alguém alcança a graça do Senhor Caitanya, torna-se tão grandioso que não dá a mínima importância nem mesmo para os semideuses, considera o monismo como algo infernal, e para ele a perfeição de controlar os sentidos é a coisa mais fácil. Os prazeres celestiais tornam-se para ele meras histórias. Na verdade, não há comparação entre a felicidade material e a felicidade transcendental.*\n\n*Pela graça de Kardama Muni, Devahūti experimentou a realização efetiva simplesmente ao servir. Um exemplo semelhante encontra-se na vida de Nārada Muni. Em sua vida anterior, Nārada era filho de uma criada de servir, mas sua mãe estava engajada no serviço de grandes devotos. Ele obteve a oportunidade de servir aos devotos, e simplesmente comendo os restos de sua comida e executando suas ordens, tornou-se tão elevado que em sua próxima vida tornou-se a grande personalidade Nārada. Para a realização espiritual, o caminho mais fácil é abrigar-se de um mestre espiritual genuíno e servi-lo de todo coração e alma. Esse é o segredo do êxito. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em seus oito versos de oração ao mestre espiritual, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: ao servir ou ao receber a graça do mestre espiritual, recebe-se a graça do Senhor Supremo. Ao servir a seu devoto marido, Kardama Muni, Devahūti partilhou de suas realizações. Da mesma forma, um discípulo sincero, simplesmente ao servir a um mestre espiritual genuíno, pode alcançar simultaneamente toda a misericórdia do Senhor e do mestre espiritual.*"}
{"ref": "sb/3/23/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/8/", "verse_text": "anye punar bhagavato bhruva udvijṛmbha-\n\n*vibhraṁśitārtha*-racanāḥ kim urukramasya\n\n*siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija*-dharma-dohān\n\n*divyān narair duradhigān nṛpa*-vikriyābhiḥ", "devanagari": "> अन्ये पुनर्भगवतो भ्रुव उद्विजृम्भ\n> विभ्रंशितार्थरचनाः किमुरुक्रमस्य ।\n> सिद्धासि भुङ्क्ष्व विभवान्निजधर्मदोहान्\n> दिव्यान्नरैर्दुरधिगान्नृपविक्रियाभिः ॥८॥", "synonyms": "*anye*—outros; *punaḥ*—novamente; *bhagavataḥ*—do Senhor; *bhruvaḥ*—das sobrancelhas; *udvijṛmbha*—pelo movimento; *vibhraṁśita*—aniquiladas; *artha-racanāḥ*—as conquistas materiais; *kim*—que serventia; *urukramasya*—do Senhor Viṣṇu (de passos longos); *siddhā*—bem-sucedida; *asi*—você é; *bhuṅkṣva*—desfrute; *vibhavān*—os dons; *nija-dharma*—pelos seus próprios princípios de devoção; *dohān*—alcançados; *divyān*—transcendentais; *naraiḥ*—pelas pessoas; *duradhigān*—difíceis de obter; *nṛpa-vikriyābhiḥ*—orgulhosas de aristocracia.", "translation": "**Kardama Muni continuou: Que serventia há nos prazeres que não sejam a graça do Senhor? Todas as conquistas materiais estão sujeitas a ser aniquiladas simplesmente por um movimento das sobrancelhas do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Por meio de seus princípios de devoção ao marido, você alcançou e pode desfrutar de dons transcendentais raramente obtidos por pessoas orgulhosas de aristocracia e posses materiais.**", "purport": "*O Senhor Caitanya recomendou que a maior realização da vida humana é alcançar a graça do Senhor, o amor a Deus. Ele disse, premā pumartho mahān: alcançar o amor a Deus é a mais alta perfeição da vida. Essa mesma perfeição é recomendada por Kardama Muni à sua esposa. Sua esposa pertencia a uma família real muito aristocrática. Em geral, aqueles que são muito materialistas ou possuem riqueza e prosperidade materiais são incapazes de apreciar o valor do amor transcendental a Deus. Embora Devahūti fosse uma princesa proveniente de uma grande família real, felizmente estava sob a supervisão de seu grande marido, Kardama Muni, que lhe ofereceu o melhor dom que pode ser concedido na vida humana — a graça do Senhor, ou amor a Deus. Essa graça do Senhor foi alcançada por Devahūti pela boa vontade e satisfação de seu marido. Ela serviu a seu marido, que era um grande devoto e pessoa santa, com grande sinceridade, amor, afeição e serviço, e Kardama Muni ficou satisfeito. Ele voluntariamente concedeu o amor a Deus e recomendou que ela o aceitasse e desfrutasse, pois ele já o havia alcançado.*\n\n*O amor a Deus não é uma mercadoria comum. O Senhor Caitanya Mahāprabhu foi adorado por Rūpa Gosvāmī porque distribuía amor a Deus, kṛṣṇa-premā, a todos. Rūpa Gosvāmī O louvou como mahā-vadānya, uma personalidade magnificamente generosa, porque distribuía livremente a todos o amor a Deus, o qual é alcançado pelos sábios somente após muitos e muitos nascimentos. Kṛṣṇa-premā, a consciência de Kṛṣṇa, é o dom mais elevado que pode ser concedido a qualquer um a quem presumimos amar.*\n\n*Uma palavra usada neste verso, nija-dharma-dohān, é muito significativa. Devahūti, como esposa de Kardama Muni, recebeu um dom inestimável de seu marido porque lhe era muito fiel. Para uma mulher, o primeiro princípio da religião é ser fiel ao marido. Se, felizmente, o marido é uma grande personalidade, então a combinação é perfeita, e a vida de ambos — esposa e marido — se realiza de imediato.*"}
{"ref": "sb/3/23/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/9/", "verse_text": "*evaṁ bruvāṇam abalākhila*-yogamāyā-\n\n*vidyā*-vicakṣaṇam avekṣya gatādhir āsīt\n\n*sampraśraya*-praṇaya-vihvalayā gireṣad-\n\n*vrīḍāvaloka*-vilasad-dhasitānanāha", "devanagari": "> एवं ब्रुवाणमबलाखिलयोगमाया\n> विद्याविचक्षणमवेक्ष्य गताधिरासीत् ।\n> सम्प्रश्रयप्रणयविह्वलया गिरेषद्\n> व्रीडावलोकविलसद्धसिताननाह ॥९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *bruvāṇam*—falando; *abalā*—a mulher; *akhila*—toda; *yoga-māyā*—da ciência transcendental; *vidyā-vicakṣaṇam*—sobressaindo no conhecimento; *avekṣya*—após ouvir; *gata-ādhiḥ*—satisfeita; *āsīt*—ela ficou; *sampraśraya*—com humildade; *praṇaya*—e com amor; *vihvalayā*—entrecortada; *girā*—com uma voz; *īṣat*—ligeiramente; *vrīḍā*—tímida; *avaloka*—com um olhar; *vilasat*—brilhante; *hasita*—sorrindo; *ānanā*—seu rosto; *āha*—ela falou.", "translation": "**Ao ouvir as palavras de seu marido, que sobressaía no conhecimento de toda espécie de ciência transcendental, a inocente Devahūti ficou muito satisfeita. Com o rosto radiante de sorriso e um olhar ligeiramente tímido, ela falou com a voz entrecortada de grande humildade e amor.**", "purport": "Diz-se que, se alguém já está engajado na consciência de Kṛṣṇa e está prestando serviço amoroso transcendental ao Senhor, pode-se supor que completou todos os cursos recomendados de austeridade, penitência, religião, sacrifício, yoga místico e meditação. O marido de Devahūti era tão versado na ciência transcendental que não havia nada a contestar, e quando ela o ouviu falar, ficou confiante de que, como era muito avançado no serviço devocional, ele já havia superado todas as atividades educacionais transcendentais. Ela não tinha dúvidas sobre os dons oferecidos por seu marido; sabia que ele era perito em oferecer tais dons, e quando compreendeu que ele estava oferecendo o dom supremo, ficou muito satisfeita. Estava tomada de amor extático, e por isso não conseguia responder; então, com linguagem vacilante, tal como uma esposa encantadora, pronunciou as seguintes palavras."}
{"ref": "sb/3/23/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/10/", "verse_text": "devahūtir uvāca\n\n*rāddhaṁ bata dvija*-vṛṣaitad amogha-yoga-\n\nmāyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ\n\n*yas te 'bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga*-saṅgo\n\nbhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> राद्धं बत द्विजवृषैतदमोघयोग\n> मायाधिपे त्वयि विभो तदवैमि भर्तः ।\n> यस्तेऽभ्यधायि समयः सकृदङ्गसङ्गो\n> भूयाद्गरीयसि गुणः प्रसवः सतीनाम् ॥१०॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti disse; *rāddham*—foi alcançado; *bata*—de fato; *dvija-vṛṣa*—ó o melhor dos *brāhmaṇas*; *etat*—isso; *amogha*—infalível; *yoga-māyā*—dos poderes místicos; *adhipe*—o mestre; *tvayi*—em você; *vibho*—ó grande; *tat*—isso; *avaimi*—eu sei; *bhartaḥ*—ó esposo; *yaḥ*—aquele que; *te*—por você; *abhyadhāyi*—foi dado; *samayaḥ*—promessa; *sakṛt*—uma vez; *aṅga-saṅgaḥ*—união corporal; *bhūyāt*—que seja; *garīyasi*—quando muito glorioso; *guṇaḥ*—uma grande qualidade; *prasavaḥ*—prole; *satīnām*—das mulheres castas.", "translation": "**Śrī Devahūti disse: Meu querido esposo, ó melhor dos brāhmaṇas, sei que alcançaste a perfeição e és o senhor de todos os infalíveis poderes místicos, pois estás sob a proteção de yogamāyā, a natureza transcendental. Mas certa vez fizeste uma promessa que nossa união corporal deve agora cumprir, já que os filhos são uma grande qualidade para uma mulher casta que tem um esposo glorioso.**", "purport": "Devahūti expressou sua felicidade pronunciando a palavra *bata*, pois sabia que seu esposo se encontrava numa posição transcendental muito elevada e estava sob o abrigo de *yogamāyā*. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, aqueles que são grandes almas, *mahātmās*, não estão sob o controle da energia material. O Senhor Supremo tem duas energias, a material e a espiritual. As entidades vivas são a energia marginal. Como energia marginal, a pessoa pode estar sob o controle da energia material ou da energia espiritual (*yogamāyā*). Kardama Muni era uma grande alma e, portanto, estava sob a energia espiritual, o que significa que ele estava diretamente ligado ao Senhor Supremo. O sintoma disso é a consciência de Kṛṣṇa, a constante ocupação em serviço devocional. Isso era conhecido de Devahūti; ainda assim, ela estava ansiosa por ter um filho mediante a união corpórea com o sábio. Ela lembrou ao esposo a promessa que ele fizera a seus pais: \"Permanecerei apenas até o momento da gravidez de Devahūti.\" Ela lhe lembrou que, para uma mulher casta, ter um filho de uma grande personalidade é o mais glorioso. Ela desejava engravidar e orou por isso. A palavra *strī* significa \"expansão\". Pela união corpórea do esposo e da esposa, as qualidades de ambos se expandem: os filhos nascidos de bons pais são expansões de suas qualificações pessoais. Tanto Kardama Muni quanto Devahūti eram espiritualmente esclarecidos; por isso, ela desejou desde o início que primeiro engravidasse e depois fosse dotada da conquista da graça de Deus e do amor a Deus. Para uma mulher, é uma grande ambição ter um filho da mesma qualidade que um esposo altamente qualificado. Visto que tinha a oportunidade de ter Kardama Muni como esposo, ela também desejou ter um filho por meio da união corpórea."}
{"ref": "sb/3/23/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/11/", "verse_text": "*tatreti*-kṛtyam upaśikṣa yathopadeśaṁ\n\n*yenaiṣa me karśito 'tiriraṁsayātmā*\n\n*siddhyeta te kṛta*-manobhava-dharṣitāyā\n\ndīnas tad īśa bhavanaṁ sadṛśaṁ vicakṣva", "devanagari": "> तत्रेतिकृत्यमुपशिक्ष यथोपदेशं\n> येनैष मे कर्शितोऽतिरिरंसयात्मा ।\n> सिद्ध्येत ते कृतमनोभवधर्षिताया\n> दीनस्तदीश भवनं सदृशं विचक्ष्व ॥११॥", "synonyms": "*tatra*—nisso; *iti-kṛtyam*—o que é necessário fazer; *upaśikṣa*—realize; *yathā*—de acordo com; *upadeśam*—a instrução da escritura; *yena*—pelo qual; *eṣaḥ*—este; *me*—meu; *karśitaḥ*—emagrecido; *atiriraṁsayā*—devido à paixão intensa não satisfeita; *ātmā*—corpo; *siddhyeta*—possa ser tornado apto; *te*—para você; *kṛta*—excitada; *manaḥ-bhava*—pela emoção; *dharṣitāyāḥ*—que está tomada; *dīnaḥ*—pobre; *tat*—portanto; *īśa*—ó meu querido senhor; *bhavanam*—casa; *sadṛśam*—adequada; *vicakṣva*—pense em.", "translation": "**Devahūti continuou: Meu querido senhor, estou tomada de emoção excitada por você. Por isso, por favor, providencie o que deve ser feito de acordo com as escrituras, para que este meu corpo magro, emagrecido pela paixão não satisfeita, possa ser tornado apto para você. Além disso, meu senhor, pense em uma casa adequada para esse propósito.**", "purport": "*As literaturas Védicas não são apenas repletas de instrução espiritual, mas também ensinam como conduzir a existência material de modo muito agradável, com o objetivo final de perfeição espiritual. Por isso, Devahūti perguntou ao marido como se preparar para a vida sexual de acordo com as instruções Védicas. A vida sexual destina-se especialmente a ter bons filhos. As circunstâncias para criar bons filhos são mencionadas no kāma-śāstra, a escritura na qual são prescritas as disposições adequadas para uma vida sexual verdadeiramente gloriosa. Tudo o que é necessário está mencionado nas escrituras — que tipo de casa e decorações deve haver, que tipo de vestimenta a esposa deve usar, como deve se enfeitar com unguentos, perfumes e outros atrativos, etc. Com esses requisitos satisfeitos, o marido ficará atraído pela beleza da esposa, e uma situação mental favorável será criada. A situação mental no momento da vida sexual poderá então ser transferida para o ventre da esposa, e bons filhos poderão nascer dessa gravidez. Aqui há uma referência especial às características corporais de Devahūti. Como ela havia emagrecido, temia que seu corpo não tivesse atração para Kardama. Ela queria ser instruída sobre como melhorar sua condição corporal a fim de atrair seu marido. A relação sexual em que o marido está atraído pela esposa certamente produzirá um filho do sexo masculino, mas a relação sexual baseada na atração da esposa pelo marido pode produzir uma menina. Isso é mencionado no Āyur-veda. Quando a paixão da mulher é maior, há chance de nascer uma menina. Quando a paixão do homem é maior, então há possibilidade de um filho. Devahūti queria que a paixão de seu marido fosse aumentada pelo arranjo mencionado no kāma-śāstra. Ela queria que ele a instruísse dessa forma, e também pediu que providenciasse uma casa adequada, pois o eremitério em que Kardama Muni vivia era muito simples e completamente no modo da bondade, havendo menos possibilidade de a paixão ser despertada em seu coração.*"}
{"ref": "sb/3/23/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/12/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\npriyāyāḥ priyam anvicchan\n\nkardamo yogam āsthitaḥ\n\n*vimānaṁ kāma*-gaṁ kṣattas\n\ntarhy evāviracīkarat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रियायाः प्रियमन्विच्छन्कर्दमो योगमास्थितः ।\n> विमानं कामगं क्षत्तस्तर्ह्येवाविरचीकरत् ॥१२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—o grande sábio Maitreya; *uvāca*—disse; *priyāyāḥ*—de sua amada esposa; *priyam*—o prazer; *anvicchan*—buscando; *kardamaḥ*—o sábio Kardama; *yogam*—o poder yóguico; *āsthitaḥ*—exerceu; *vimānam*—uma aeronave; *kāma-gam*—que se move à vontade; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *tarhi*—instantaneamente; *eva*—totalmente; *āviracīkarat*—ele produziu.", "translation": "**Maitreya continuou: Ó Vidura, buscando agradar a sua amada esposa, o sábio Kardama exerceu seu poder yóguico e instantaneamente produziu uma mansão aérea que podia viajar à sua vontade.**", "purport": "Aqui as palavras yogam āsthitaḥ são significativas. O sábio Kardama era completamente perfeito no yoga. Como resultado da prática real de yoga, há oito tipos de perfeição: o yogī pode tornar-se menor que o menor, maior que o maior ou mais leve que o mais leve; pode alcançar o que deseja; pode criar até mesmo um planeta; pode estabelecer influência sobre qualquer pessoa; etc. Dessa maneira, alcança-se a perfeição yóguica, e depois disso pode-se alcançar a perfeição da vida espiritual. Assim, não era muito extraordinário que Kardama Muni criasse uma mansão no ar, conforme seu próprio desejo, para satisfazer o desejo de sua amada esposa. Ele imediatamente criou o palácio, que é descrito nos versos a seguir."}
{"ref": "sb/3/23/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/13/", "verse_text": "*sarva*-kāma-dughaṁ divyaṁ\n\n*sarva*-ratna-samanvitam\n\n*sarvarddhy*-upacayodarkaṁ\n\n*maṇi*-stambhair upaskṛtam", "devanagari": "> सर्वकामदुघं दिव्यं सर्वरत्नसमन्वितम् ।\n> सर्वर्द्ध्युपचयोदर्कं मणिस्तम्भैरुपस्कृतम् ॥१३॥", "synonyms": "*sarva*—todos; *kāma*—desejos; *dugham*—concedendo; *divyam*—maravilhoso; *sarva-ratna*—todo tipo de joias; *samanvitam*—adornado de; *sarva*—todas; *ṛddhi*—de riqueza; *upacaya*—aumento; *udarkam*—gradual; *maṇi*—de pedras preciosas; *stambhaiḥ*—com colunas; *upaskṛtam*—ornamentado.", "translation": "**Era uma estrutura maravilhosa, adornada com todo tipo de joias, ornamentada com colunas de pedras preciosas, e capaz de conceder tudo o que se desejasse. Era dotada de toda espécie de mobiliário e riqueza, que tendia a aumentar com o passar do tempo.**", "purport": "*O castelo criado no céu por Kardama Muni pode ser chamado de \"castelo no ar\", mas por meio de seu poder místico de yoga, Kardama Muni construiu de fato um enorme castelo no ar. Para nossa fraca imaginação, um castelo no céu é uma impossibilidade, mas se examinarmos o assunto cuidadosamente, poderemos compreender que não é impossível de forma alguma. Se a Suprema Personalidade de Deus pode criar tantos planetas, transportando milhões de castelos no ar, um yogī perfeito como Kardama Muni pode facilmente construir um castelo no ar. O castelo é descrito como sarva-kāma-dugham, \"concedendo tudo o que se deseja\". Era repleto de joias. Até as colunas eram feitas de pérolas e pedras valiosas. Essas joias e pedras valiosas não estavam sujeitas a deterioração, mas eram eterna e crescentemente opulentas. Às vezes ouvimos falar de castelos assim adornados na superfície desta Terra também. Os castelos construídos pelo Senhor Kṛṣṇa para Sua luz durante a noite.*"}
{"ref": "sb/3/23/14-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/14-15/", "verse_text": "divyopakaraṇopetaṁ\n\n*sarva*-kāla-sukhāvaham\n\npaṭṭikābhiḥ patākābhir\n\nvicitrābhir alaṅkṛtam\n\n*sragbhir vicitra*-mālyābhir\n\n*mañju-śiñjat-ṣaḍ*-aṅghribhiḥ\n\n*dukūla*-kṣauma-kauśeyair\n\n*nānā*-vastrair virājitam", "devanagari": "", "synonyms": "*divya*—maravilhoso; *upakaraṇa*—com apetrechos; *upetam*—equipado; *sarva-kāla*—em todas as estações; *sukha-āvaham*—trazendo felicidade; *paṭṭikābhiḥ*—com festões; *patākābhiḥ*—com bandeiras; *vicitrābhiḥ*—de cores e tecidos variados; *alaṅkṛtam*—decorado; *sragbhiḥ*—com grinaldas; *vicitra-mālyābhiḥ*—com flores encantadoras; *mañju*—suave; *śiñjat*—zunindo; *ṣaṭ-aṅghribhiḥ*—com abelhas; *dukūla*—tecido fino; *kṣauma*—linho; *kauśeyaiḥ*—de tecido de seda; *nānā*—vários; *vastraiḥ*—com tapeçarias; *virājitam*—enfeitado.", "translation": "**O castelo estava completamente equipado com todo o aparato necessário e era agradável em todas as estações. Estava decorado por toda parte com bandeiras, festões e obras artísticas de cores variadas. Era ainda enfeitado com grinaldas de flores encantadoras que atraíam abelhas de suave zumbido, e com tapeçarias de linho, seda e vários outros tecidos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/16/", "verse_text": "upary upari vinyasta-\n\nnilayeṣu pṛthak pṛthak\n\nkṣiptaiḥ kaśipubhiḥ kāntaṁ\n\n*paryaṅka*-vyajanāsanaiḥ", "devanagari": "> उपर्युपरि विन्यस्त निलयेषु पृथक्पृथक् ।\n> क्षिप्तैः कशिपुभिः कान्तं पर्यङ्कव्यजनासनैः ॥१६॥", "synonyms": "*upari upari*—um sobre o outro; *vinyasta*—dispostos; *nilayeṣu*—em andares; *pṛthak pṛthak*—separadamente; *kṣiptaiḥ*—arranjados; *kaśipubhiḥ*—com camas; *kāntam*—encantador; *paryaṅka*—divãs; *vyajana*—leques; *āsanaiḥ*—com assentos.", "translation": "**O palácio parecia encantador, com camas, divãs, leques e assentos, todos separadamente dispostos em sete andares.**", "purport": "*Compreende-se por este verso que o castelo tinha muitos andares. As palavras upary upari vinyasta indicam que os arranha-céus não são uma invenção recente. Mesmo naqueles dias, há milhões de anos, a ideia de construir casas de muitos andares já era corrente. Continham não apenas um ou dois cômodos, mas muitos apartamentos diferentes, e cada um estava completamente decorado com almofadas, beliches, assentos e tapetes.*"}
{"ref": "sb/3/23/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/17/", "verse_text": "tatra tatra vinikṣipta-\n\nnānā-śilpopaśobhitam\n\n*mahā*-marakata-sthalyā\n\n*juṣṭaṁ vidruma*-vedibhiḥ", "devanagari": "> तत्र तत्र विनिक्षिप्त नानाशिल्पोपशोभितम् ।\n> महामरकतस्थल्या जुष्टं विद्रुमवेदिभिः ॥१७॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aqui e ali; *vinikṣipta*—colocadas; *nānā*—várias; *śilpa*—por gravuras artísticas; *upaśobhitam*—extraordinariamente belo; *mahā-marakata*—de grandes esmeraldas; *sthalyā*—com um piso; *juṣṭam*—dotado; *vidruma*—de coral; *vedibhiḥ*—com plataformas elevadas (palanques).", "translation": "**Sua beleza era realçada por gravuras artísticas aqui e ali nas paredes. O piso era de esmeralda, com palanques de coral.**", "purport": "Atualmente as pessoas se orgulham muito de sua arte arquitetônica, embora os pisos sejam geralmente decorados com cimento colorido. Ao que parece, porém, o castelo construído pelos poderes yóguicos de Kardama Muni tinha pisos de esmeralda com palanques de coral."}
{"ref": "sb/3/23/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/18/", "verse_text": "*dvāḥsu vidruma*-dehalyā\n\n*bhātaṁ vajra*-kapāṭavat\n\nśikhareṣv indranīleṣu\n\n*hema*-kumbhair adhiśritam", "devanagari": "> द्वाःसु विद्रुमदेहल्या भातं वज्रकपाटवत् ।\n> शिखरेष्विन्द्रनीलेषु हेमकुम्भैरधिश्रितम् ॥१८॥", "synonyms": "*dvāḥsu*—nas entradas; *vidruma*—de coral; *dehalyā*—com um umbral; *bhātam*—belo; *vajra*—adornado com diamantes; *kapāṭa-vat*—tendo portas; *śikhareṣu*—nas cúpulas; *indra-nīleṣu*—de safiras; *hema-kumbhaiḥ*—com pináculos de ouro; *adhiśritam*—coroado.", "translation": "**O palácio era muito belo, com seus umbrais de coral nas entradas e suas portas adornadas de diamantes. Pináculos de ouro coroavam suas cúpulas de safira.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/19/", "verse_text": "cakṣuṣmat padmarāgāgryair\n\n*vajra*-bhittiṣu nirmitaiḥ\n\n*juṣṭaṁ vicitra*-vaitānair\n\n*mahārhair hema*-toraṇaiḥ", "devanagari": "> चक्षुष्मत्पद्मरागाग्र्यैर्वज्रभित्तिषु निर्मितैः ।\n> जुष्टं विचित्रवैतानैर्महार्हैर्हेमतोरणैः ॥१९॥", "synonyms": "*cakṣuḥ-mat*—como se possuísse olhos; *padma-rāga*—com rubis; *agryaiḥ*—os mais preciosos; *vajra*—de diamante; *bhittiṣu*—nas paredes; *nirmitaiḥ*—incrustados; *juṣṭam*—dotado; *vicitra*—vários; *vaitānaiḥ*—com dosséis; *mahā-arhaiḥ*—de grande valor; *hema-toraṇaiḥ*—com portais de ouro.", "translation": "**Com os mais seletos rubis incrustados em suas paredes de diamante, ele parecia possuir olhos. Estava provido de maravilhosos dosséis e de portões de ouro de grandíssimo valor.**", "purport": "As joias e os ornamentos artísticos que dão a aparência de olhos não são imaginários. Mesmo em tempos recentes, os imperadores mogóis construíram seus palácios com decorações de pássaros enjoelhados, com olhos feitos de pedras valiosas. As pedras foram retiradas pelas autoridades, mas as decorações ainda estão presentes em alguns dos castelos construídos pelos imperadores mogóis em Nova Délhi. Os palácios reais eram construídos com joias e pedras raras à guisa de olhos, e assim, à noite, eles emitiam luz refletida sem necessidade de lâmpadas."}
{"ref": "sb/3/23/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/20/", "verse_text": "*haṁsa*-pārāvata-vrātais\n\ntatra tatra nikūjitam\n\nkṛtrimān manyamānaiḥ svān\n\nadhiruhyādhiruhya ca", "devanagari": "> हंसपारावतव्रातैस्तत्र तत्र निकूजितम् ।\n> कृत्रिमान्मन्यमानैः स्वानधिरुह्याधिरुह्य च ॥२०॥", "synonyms": "*haṁsa*—de cisnes; *pārāvata*—de pombos; *vrātaiḥ*—com multidões; *tatra tatra*—aqui e ali; *nikūjitam*—ressoando; *kṛtrimān*—artificiais; *manyamānaiḥ*—pensando; *svān*—pertencentes a sua própria espécie; *adhiruhya adhiruhya*—levantando-se repetidamente; *ca*—e.", "translation": "**Aqui e ali naquele palácio havia multidões de cisnes e pombos vivos, bem como cisnes e pombos artificiais tão reais que os cisnes verdadeiros levantavam voo sobre eles repetidamente, pensando que eram pássaros vivos como eles mesmos. Assim, o palácio ressoava com os sons dessas aves.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/21/", "verse_text": "*vihāra*-sthāna-viśrāma-\n\n*saṁveśa*-prāṅgaṇājiraiḥ\n\nyathopajoṣaṁ racitair\n\nvismāpanam ivātmanaḥ", "devanagari": "> विहारस्थानविश्राम संवेशप्राङ्गणाजिरैः ।\n> यथोपजोषं रचितैर्विस्मापनमिवात्मनः ॥२१॥", "synonyms": "*vihāra-sthāna*—áreas de recreação; *viśrāma*—câmaras de repouso; *saṁveśa*—quartos de dormir; *prāṅgaṇa*—pátios internos; *ajiraiḥ*—com pátios externos; *yathā-upajoṣam*—conforme o conforto; *racitaiḥ*—que foram projetados; *vismāpanam*—causando admiração; *iva*—de fato; *ātmanaḥ*—para ele mesmo (Kardama).", "translation": "**O castelo possuía áreas de recreação, câmaras de repouso, quartos de dormir e pátios internos e externos projetados com atenção ao conforto. Tudo isso causava admiração até mesmo no próprio sábio.**", "purport": "*Kardama Muni, sendo uma pessoa santa, vivia num humilde eremitério, mas quando viu o palácio construído por seus poderes yóguicos, repleto de aposentos de repouso, quartos para o prazer sexual e pátios internos e externos, ele próprio ficou admirado. Esse é o modo de uma pessoa dotada de graças divinas. Um devoto como Kardama Muni exibiu tal opulência por seu poder yóguico a pedido de sua esposa, mas quando a opulência foi produzida, ele próprio não conseguia compreender como tais manifestações eram possíveis. Quando o poder de um yogī se manifesta, o próprio yogī às vezes fica admirado.*"}
{"ref": "sb/3/23/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/22/", "verse_text": "īdṛg gṛhaṁ tat paśyantīṁ\n\nnātiprītena cetasā\n\n*sarva*-bhūtāśayābhijñaḥ\n\nprāvocat kardamaḥ svayam", "devanagari": "> ईदृग्गृहं तत्पश्यन्तीं नातिप्रीतेन चेतसा ।\n> सर्वभूताशयाभिज्ञः प्रावोचत्कर्दमः स्वयम् ॥२२॥", "synonyms": "*īdṛk*—tal; *gṛham*—casa; *tat*—aquela; *paśyantīm*—olhando para; *na atiprītena*—não muito satisfeita; *cetasā*—com o coração; *sarva-bhūta*—de todos; *āśaya-abhijñaḥ*—compreendendo o coração; *prāvocat*—ele se dirigiu; *kardamaḥ*—Kardama; *svayam*—pessoalmente.", "translation": "**Ao ver Devahūti contemplando o gigantesco e opulento palácio com o coração insatisfeito, Kardama Muni pôde compreender seus sentimentos, pois era capaz de sondar o coração de qualquer pessoa. Assim, pessoalmente se dirigiu à sua esposa da seguinte forma.**", "purport": "Devahūti havia passado longo tempo no eremitério, sem cuidar muito do corpo. Estava coberta de sujeira, e suas vestes não eram muito boas. Kardama Muni ficou surpreso ao poder produzir tal palácio, e de modo semelhante sua esposa, Devahūti, também ficou admirada. Como poderia viver naquele palácio opulento? Kardama Muni pôde compreender sua admiração, e assim falou da seguinte forma."}
{"ref": "sb/3/23/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/23/", "verse_text": "nimajjyāsmin hrade bhīru\n\nvimānam idam āruha\n\n*idaṁ śukla*-kṛtaṁ tīrtham\n\nāśiṣāṁ yāpakaṁ nṛṇām", "devanagari": "> निमज्ज्यास्मिन्ह्रदे भीरु विमानमिदमारुह ।\n> इदं शुक्लकृतं तीर्थमाशिषां यापकं नृणाम् ॥२३॥", "synonyms": "*nimajjya*—após banhar-se; *asmin*—neste; *hrade*—no lago; *bhīru*—ó temerosa; *vimānam*—aeronave; *idam*—esta; *āruha*—suba; *idam*—este; *śukla-kṛtam*—criado pelo Senhor Viṣṇu; *tīrtham*—lago sagrado; *āśiṣām*—os desejos; *yāpakam*—concedendo; *nṛṇām*—dos seres humanos.", "translation": "**Minha querida Devahūti, tu pareces muito amedrontada. Primeiro banha-te no lago Bindu-sarovara, criado pelo próprio Senhor Viṣṇu, que pode conceder todos os desejos de um ser humano, e depois sobe neste aeroplano.**", "purport": "Ainda é costume ir a lugares de peregrinação e tomar banho em suas águas. Em Vṛndāvana, as pessoas tomam banho no rio Yamunā. Em outros lugares, como Prayāga, tomam banho no rio Ganges. As palavras *tīrtham āśiṣāṁ yāpakam* significam a realização dos desejos por banhar-se num lugar de peregrinação. Kardama Muni aconselhou sua boa esposa a banhar-se no lago Bindu-sarovara para que pudesse reaver a antiga beleza e o antigo lustre de seu corpo."}
{"ref": "sb/3/23/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/24/", "verse_text": "sā tad bhartuḥ samādāya\n\nvacaḥ kuvalayekṣaṇā\n\nsarajaṁ bibhratī vāso\n\n*veṇī*-bhūtāṁś ca mūrdhajān", "devanagari": "> सा तद्भर्तुः समादाय वचः कुवलयेक्षणा ।\n> सरजं बिभ्रती वासो वेणीभूतांश्च मूर्धजान् ॥२४॥", "synonyms": "*sā*—ela; *tat*—então; *bhartuḥ*—de seu marido; *samādāya*—aceitando; *vacaḥ*—as palavras; *kuvalaya-īkṣaṇā*—a de olhos de lótus; *sa-rajam*—sujo; *bibhratī*—usando; *vāsaḥ*—vestes; *veṇī-bhūtān*—emaranhados; *ca*—e; *mūrdha-jān*—cabelos.", "translation": "***A de olhos de lótus, Devahūti, aceitou as ordens de seu marido. Com suas vestes sujas e os cabelos emaranhados sobre a cabeça, ela não parecia muito atraente.***", "purport": "Ao que parece, o cabelo de Devahūti havia ficado despenteado por muitos anos e se tornara complicado em emaranhados. Em outras palavras, ela negligenciava suas vestes e confortos corporais para engajar-se no serviço ao seu marido."}
{"ref": "sb/3/23/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/25/", "verse_text": "*aṅgaṁ ca mala*-paṅkena\n\n*sañchannaṁ śabala*-stanam\n\nāviveśa sarasvatyāḥ\n\n*saraḥ śiva*-jalāśayam", "devanagari": "> अङ्गं च मलपङ्केन सञ्छन्नं शबलस्तनम् ।\n> आविवेश सरस्वत्याः सरः शिवजलाशयम् ॥२५॥", "synonyms": "*aṅgam*—corpo; *ca*—e; *mala-paṅkena*—com sujeira; *sañchannam*—coberto; *śabala*—descolorado; *stanam*—seios; *āviveśa*—ela entrou; *sarasvatyāḥ*—do Rio Sarasvatī; *saraḥ*—o lago; *śiva*—sagradas; *jala*—águas; *āśayam*—contendo.", "translation": "**Seu corpo estava revestido de uma espessa camada de sujeira, e seus seios estavam descoloridos. Mesmo assim, ela mergulhou no lago, que continha as águas sagradas do Sarasvatī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/26/", "verse_text": "*sāntaḥ sarasi veśma*-sthāḥ\n\nśatāni daśa kanyakāḥ\n\n*sarvāḥ kiśora*-vayaso\n\n*dadarśotpala*-gandhayaḥ", "devanagari": "> सान्तः सरसि वेश्मस्थाः शतानि दश कन्यकाः ।\n> सर्वाः किशोरवयसो ददर्शोत्पलगन्धयः ॥२६॥", "synonyms": "*sā*—ela; *antaḥ*—dentro; *sarasi*—no lago; *veśma-sthāḥ*—situadas numa casa; *śatāni daśa*—dez centenas; *kanyakāḥ*—jovens; *sarvāḥ*—todas; *kiśora-vayasaḥ*—na flor da juventude; *dadarśa*—ela viu; *utpala*—como lótus; *gandhayaḥ*—perfumadas.", "translation": "**Dentro do lago, numa casa, ela viu mil jovens, todas na flor da juventude e perfumadas como lótus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/27/", "verse_text": "tāṁ dṛṣṭvā sahasotthāya\n\nprocuḥ prāñjalayaḥ striyaḥ\n\n*vayaṁ karma*-karīs tubhyaṁ\n\nśādhi naḥ karavāma kim", "devanagari": "> तां दृष्ट्वा सहसोत्थाय प्रोचुः प्राञ्जलयः स्त्रियः ।\n> वयं कर्मकरीस्तुभ्यं शाधि नः करवाम किम् ॥२७॥", "synonyms": "*tām*—ela; *dṛṣṭvā*—vendo; *sahasā*—subitamente; *utthāya*—levantando-se; *procuḥ*—elas disseram; *prāñjalayaḥ*—com as mãos unidas; *striyaḥ*—as donzelas; *vayam*—nós; *karma-karīḥ*—criadas; *tubhyam*—para você; *śādhi*—por favor, diga; *naḥ*—a nós; *karavāma*—podemos fazer; *kim*—o quê.", "translation": "**Ao vê-la, as donzelas subitamente se levantaram e disseram com as mãos unidas: \"Somos suas criadas. Diga-nos o que podemos fazer por você.\"**", "purport": "Enquanto Devahūti pensava no que fazer naquele grande palácio com suas vestes sujas, imediatamente, pelos poderes yóguicos de Kardama Muni, mil criadas estavam prontas para servi-la. Elas apareceram diante de Devahūti dentro da água e se apresentaram como suas criadas, simplesmente aguardando suas ordens."}
{"ref": "sb/3/23/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/28/", "verse_text": "snānena tāṁ mahārheṇa\n\nsnāpayitvā manasvinīm\n\ndukūle nirmale nūtne\n\ndadur asyai ca mānadāḥ", "devanagari": "> स्नानेन तां महार्हेण स्नापयित्वा मनस्विनीम् ।\n> दुकूले निर्मले नूत्ने ददुरस्यै च मानदाः ॥२८॥", "synonyms": "*snānena*—com óleos de banho; *tām*—ela; *mahā-arheṇa*—muito custosos; *snāpayitvā*—após banhá-la; *manasvinīm*—a virtuosa esposa; *dukūle*—em tecido fino; *nirmale*—imaculado; *nūtne*—novo; *daduḥ*—elas deram; *asyai*—a ela; *ca*—e; *māna-dāḥ*—as respeitosas jovens.", "translation": "**As jovens, sendo muito respeitosas com Devahūti, trouxeram-na e, após banhá-la com valiosos óleos e unguentos, deram-lhe vestes finas, novas e imaculadas para cobrir seu corpo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/29/", "verse_text": "bhūṣaṇāni parārdhyāni\n\nvarīyāṁsi dyumanti ca\n\n*annaṁ sarva*-guṇopetaṁ\n\npānaṁ caivāmṛtāsavam", "devanagari": "> भूषणानि परार्ध्यानि वरीयांसि द्युमन्ति च ।\n> अन्नं सर्वगुणोपेतं पानं चैवामृतासवम् ॥२९॥", "synonyms": "*bhūṣaṇāni*—ornamentos; *para-ardhyāni*—de valor supremo; *varīyāṁsi*—excelentíssimos; *dyumanti*—resplandecentes; *ca*—e; *annam*—alimentos; *sarva-guṇa*—todas as boas qualidades; *upetam*—contendo; *pānam*—bebidas; *ca*—e; *eva*—também; *amṛta*—doce; *āsavam*—embriagante.", "translation": "**Em seguida, adornaram-na com joias excelentíssimas e de valor supremo, que brilhavam resplandecentes. Depois lhe ofereceram alimentos dotados de todas as boas qualidades, e uma doce bebida embriagante chamada āsavam.**", "purport": "*O āsavam é uma preparação médica do Āyur-veda; não é uma bebida alcoólica. É feito especialmente de ervas medicinais e destina-se a melhorar o metabolismo para o bom estado de saúde do corpo.*"}
{"ref": "sb/3/23/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/30/", "verse_text": "athādarśe svam ātmānaṁ\n\nsragviṇaṁ virajāmbaram\n\n*virajaṁ kṛta*-svastyayanaṁ\n\n*kanyābhir bahu*-mānitam", "devanagari": "> अथादर्शे स्वमात्मानं स्रग्विणं विरजाम्बरम् ।\n> विरजं कृतस्वस्त्ययनं कन्याभिर्बहुमानितम् ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—então; *ādarśe*—num espelho; *svam ātmānam*—seu próprio reflexo; *srak-viṇam*—adornada com uma guirlanda; *viraja*—imaculadas; *ambaram*—vestes; *virajam*—livre de toda sujeira corporal; *kṛta-svasti-ayanam*—decorada com marcas auspiciosas; *kanyābhiḥ*—pelas criadas; *bahu-mānitam*—servida com grande respeito.", "translation": "**Então, num espelho, ela contemplou seu próprio reflexo. Seu corpo estava completamente livre de toda sujeira, e ela estava adornada com uma guirlanda. Vestida com vestes imaculadas e decorada com marcas auspiciosas de *tilaka*, era servida com grande respeito pelas criadas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/31/", "verse_text": "*snātaṁ kṛta-śiraḥ*-snānaṁ\n\n*sarvābharaṇa*-bhūṣitam\n\n*niṣka*-grīvaṁ valayinaṁ\n\n*kūjat*-kāñcana-nūpuram", "devanagari": "> स्नातं कृतशिरःस्नानं सर्वाभरणभूषितम् ।\n> निष्कग्रीवं वलयिनं कूजत्काञ्चननूपुरम् ॥३१॥", "synonyms": "*snātam*—banhada; *kṛta-śiraḥ*—inclusive a cabeça; *snānam*—banho; *sarva*—por todo o corpo; *ābharaṇa*—com ornamentos; *bhūṣitam*—adornada; *niṣka*—um colar de ouro com medalha; *grīvam*—no pescoço; *valayinam*—com pulseiras; *kūjat*—tilintantes; *kāñcana*—feitos de ouro; *nūpuram*—tornozeleiras.", "translation": "**Todo o seu corpo, inclusive a cabeça, estava completamente banhado, e ela estava adornada com ornamentos por toda parte. Usava um colar especial com medalha. Havia pulseiras em seus pulsos e tilintantes tornozeleiras de ouro em seus tornozelos.**", "purport": "A palavra *kṛta-śiraḥ-snānam* aparece aqui. De acordo com as instruções do *smṛti-śāstra* para os deveres diários, às mulheres é permitido banhar-se diariamente até o pescoço. O cabelo da cabeça não precisa necessariamente ser lavado todos os dias, pois a massa de cabelo molhado pode causar resfriado. Para as mulheres, portanto, tomar banho até o pescoço é o prescrito habitualmente, e elas tomam banho completo apenas em certas ocasiões. Nesta ocasião, Devahūti tomou banho completo e lavou o cabelo muito bem. Quando uma mulher toma banho comum, chama-se *mala-snāna*, e quando toma banho completo, inclusive a cabeça, chama-se *śiraḥ-snāna*. Nesse momento, ela precisa de óleo suficiente para passar na cabeça. Essa é a orientação dos comentadores do *smṛti-śāstra*."}
{"ref": "sb/3/23/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/32/", "verse_text": "śroṇyor adhyastayā kāñcyā\n\n*kāñcanyā bahu*-ratnayā\n\nhāreṇa ca mahārheṇa\n\nrucakena ca bhūṣitam", "devanagari": "> श्रोण्योरध्यस्तया काञ्च्या काञ्चन्या बहुरत्नया ।\n> हारेण च महार्हेण रुचकेन च भूषितम् ॥३२॥", "synonyms": "*śroṇyoḥ*—nos quadris; *adhyastayā*—usada; *kāñcyā*—com um cinto; *kāñcanyā*—feito de ouro; *bahu-ratnayā*—adornado com numerosas joias; *hāreṇa*—com um colar de pérolas; *ca*—e; *mahā-arheṇa*—precioso; *rucakena*—com substâncias auspiciosas; *ca*—e; *bhūṣitam*—adornada.", "translation": "**Nos quadris, ela usava um cinto de ouro cravejado de numerosas joias, e estava ainda adornada com um precioso colar de pérolas e substâncias auspiciosas.**", "purport": "As substâncias auspiciosas incluem açafrão, *kuṅkuma* e pasta de sândalo. Antes de tomar banho, há outras substâncias auspiciosas, como cúrcuma misturada com óleo de mostarda, que são passadas por todo o corpo. Todo tipo de substâncias auspiciosas foi usado para banhar Devahūti da cabeça aos pés."}
{"ref": "sb/3/23/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/33/", "verse_text": "sudatā subhruvā ślakṣṇa-\n\nsnigdhāpāṅgena cakṣuṣā\n\n*padma*-kośa-spṛdhā nīlair\n\n*alakaiś ca lasan*-mukham", "devanagari": "> सुदता सुभ्रुवा श्लक्ष्ण स्निग्धापाङ्गेन चक्षुषा ।\n> पद्मकोशस्पृधा नीलैरलकैश्च लसन्मुखम् ॥३३॥", "synonyms": "*su-datā*—com belos dentes; *su-bhruvā*—com encantadoras sobrancelhas; *ślakṣṇa*—adoráveis; *snigdha*—úmidos; *apāṅgena*—cantos dos olhos; *cakṣuṣā*—com olhos; *padma-kośa*—botões de lótus; *spṛdhā*—superando; *nīlaiḥ*—azulados; *alakaiḥ*—com cabelos encaracolados; *ca*—e; *lasat*—resplandecente; *mukham*—semblante.", "translation": "**Seu semblante resplandecia, com belos dentes e encantadoras sobrancelhas. Seus olhos, distinguidos por adoráveis cantos úmidos, superavam a beleza dos botões de lótus. Seu rosto estava cercado por escuras madeixas encaracoladas.**", "purport": "De acordo com a cultura Védica, dentes brancos são muito apreciados. Os dentes brancos de Devahūti realçavam a beleza de seu rosto e o faziam parecer uma flor de lótus. Quando um rosto parece muito atraente, os olhos são geralmente comparados a pétalas de lótus e o rosto, a uma flor de lótus."}
{"ref": "sb/3/23/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/34/", "verse_text": "yadā sasmāra ṛṣabham\n\nṛṣīṇāṁ dayitaṁ patim\n\ntatra cāste saha strībhir\n\nyatrāste sa prajāpatiḥ", "devanagari": "> यदा सस्मार ऋषभमृषीणां दयितं पतिम् ।\n> तत्र चास्ते सह स्त्रीभिर्यत्रास्ते स प्रजापतिः ॥३४॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *sasmāra*—ela pensou em; *ṛṣabham*—o mais eminente; *ṛṣīṇām*—entre os ṛṣis; *dayitam*—querido; *patim*—esposo; *tatra*—lá; *ca*—e; *āste*—ela estava presente; *saha*—juntamente com; *strībhiḥ*—as servas; *yatra*—onde; *āste*—estava presente; *saḥ*—ele; *prajāpatiḥ*—o Prajāpati (Kardama).", "translation": "**Quando ela pensou em seu grandioso esposo, o mais eminente entre os sábios, Kardama Muni, que lhe era muito querido, ela, juntamente com todas as servas, imediatamente apareceu onde ele estava.**", "purport": "Depreende-se deste verso que, no início, Devahūti se considerava suja e vestida de modo muito humilde. Quando seu esposo lhe pediu que entrasse no lago, ela viu as servas, e elas cuidaram dela. Tudo foi feito dentro da água, e assim que ela pensou em seu amado esposo, Kardama, foi conduzida até ele sem demora. Esses são alguns dos poderes alcançados pelos *yogīs* perfeitos; eles podem executar imediatamente tudo o que desejam."}
{"ref": "sb/3/23/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/35/", "verse_text": "bhartuḥ purastād ātmānaṁ\n\n*strī*-sahasra-vṛtaṁ tadā\n\n*niśāmya tad*-yoga-gatiṁ\n\nsaṁśayaṁ pratyapadyata", "devanagari": "> भर्तुः पुरस्तादात्मानं स्त्रीसहस्रवृतं तदा ।\n> निशाम्य तद्योगगतिं संशयं प्रत्यपद्यत ॥३५॥", "synonyms": "*bhartuḥ*—do esposo; *purastāt*—na presença; *ātmānam*—ela mesma; *strī-sahasra*—por mil servas; *vṛtam*—cercada; *tadā*—então; *niśāmya*—vendo; *tat*—dele; *yoga-gatim*—poder yóguico; *saṁśayam pratyapadyata*—ela ficou maravilhada.", "translation": "**Ela ficou maravilhada ao se encontrar cercada por mil servas na presença de seu esposo e ao testemunhar seu poder yóguico.**", "purport": "Devahūti viu tudo feito de modo miraculoso, mas, ao ser conduzida perante seu esposo, pôde compreender que tudo se devia ao seu grandioso poder místico yóguico. Ela compreendeu que nada era impossível para um *yogī* como Kardama Muni."}
{"ref": "sb/3/23/36-37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/36-37/", "verse_text": "*sa tāṁ kṛta*-mala-snānāṁ\n\nvibhrājantīm apūrvavat\n\nātmano bibhratīṁ rūpaṁ\n\n*saṁvīta*-rucira-stanīm\n\n*vidyādharī*-sahasreṇa\n\nsevyamānāṁ suvāsasam\n\n*jāta*-bhāvo vimānaṁ tad\n\n*ārohayad amitra*-han", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—o sábio; *tām*—ela (Devahūti); *kṛta-mala-snānām*—banhada e purificada; *vibhrājantīm*—resplandecendo; *apūrva-vat*—de modo sem precedente; *ātmanaḥ*—dela própria; *bibhratīm*—possuindo; *rūpam*—beleza; *saṁvīta*—cingidos; *rucira*—encantadores; *stanīm*—com seios; *vidyādharī*—de moças Gandharvas; *sahasreṇa*—por mil; *sevyamānām*—sendo servida; *su-vāsasam*—vestida com excelentes vestes; *jāta-bhāvaḥ*—tomado de afeição; *vimānam*—aeronave como um palácio; *tat*—aquela; *ārohayat*—ele a fez subir; *amitra-han*—ó destruidor dos inimigos.", "translation": "**O sábio pôde ver que Devahūti havia se banhado e resplandecia como se já não fosse mais sua antiga esposa. Ela havia recuperado sua beleza original como filha de um príncipe. Vestida com excelentes vestes, com seus encantadores seios devidamente cingidos, era servida por mil moças Gandharvas. Ó destruidor dos inimigos, a afeição dele por ela cresceu, e ele a fez subir na aeronave-palácio.**", "purport": "Antes do casamento, quando Devahūti foi trazida por seus pais perante o sábio Kardama, ela era a princesa de beleza perfeita, e Kardama Muni se recordava de sua beleza anterior. Mas após o casamento, quando ela estava ocupada no serviço a Kardama Muni, negligenciara o cuidado com o próprio corpo como uma princesa, pois não havia meios para isso; seu esposo vivia numa cabana, e como ela estava sempre ocupada em servi-lo, sua beleza régia desaparecera, e ela tornara-se como uma serva comum. Agora, após ser banhada pelas moças Gandharvas pela ordem do poder yóguico de Kardama Muni, ela recuperou sua beleza, e Kardama Muni sentiu-se atraído pela beleza que ela exibira antes do casamento. A verdadeira beleza de uma jovem mulher são os seus seios. Quando Kardama Muni viu os seios de sua esposa tão bem adornados, realçando sua beleza muitas vezes, sentiu-se atraído, ainda que fosse um grande sábio. Śrīpāda Śaṅkarācārya advertiu, por isso, os transcendentalistas de que aquele que busca a realização transcendental não deve se deixar atrair pelos seios protuberantes de uma mulher, pois eles não são senão uma interação de gordura e sangue dentro do corpo."}
{"ref": "sb/3/23/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/38/", "verse_text": "*tasminn alupta*-mahimā priyayānurakto\n\n*vidyādharībhir upacīrṇa*-vapur vimāne\n\n*babhrāja utkaca*-kumud-gaṇavān apīcyas\n\n*tārābhir āvṛta ivoḍu*-patir nabhaḥ-sthaḥ", "devanagari": "> तस्मिन्नलुप्तमहिमा प्रिययानुरक्तो\n> विद्याधरीभिरुपचीर्णवपुर्विमाने ।\n> बभ्राज उत्कचकुमुद्गणवानपीच्यस्\n> ताराभिरावृत इवोडुपतिर्नभःस्थः ॥३८॥", "synonyms": "*tasmin*—naquela; *alupta*—não perdida; *mahimā*—glória; *priyayā*—com sua amada consorte; *anuraktaḥ*—apegado; *vidyādharībhiḥ*—pelas moças Gandharvas; *upacīrṇa*—servido; *vapuḥ*—sua pessoa; *vimāne*—na aeronave; *babhrāja*—ele resplandecia; *utkaca*—abertas; *kumut-gaṇavān*—a lua, seguida por fileiras de lírios; *apīcyaḥ*—muito encantador; *tārābhiḥ*—pelas estrelas; *āvṛtaḥ*—cercado; *iva*—como; *uḍu-patiḥ*—a lua (a soberana das estrelas); *nabhaḥ-sthaḥ*—no céu.", "translation": "**Embora aparentemente apegado à sua amada consorte enquanto era servido pelas moças Gandharvas, o sábio não perdeu sua glória, que era o domínio sobre si mesmo. Na aeronave-palácio, Kardama Muni com sua consorte resplandecia tão encantadoramente quanto a lua no meio das estrelas no céu, que faz fileiras de lírios desabrocharem nos lagos durante a noite.**", "purport": "*O palácio estava no céu, e portanto a comparação com a lua cheia e as estrelas é muito belamente composta neste verso. Kardama Muni parecia a lua cheia, e as moças que rodeavam sua esposa, Devahūti, pareciam as estrelas. Na noite de lua cheia, as estrelas e a lua juntas formam uma bela constelação; de modo semelhante, naquele palácio aéreo no céu, Kardama Muni com sua bela esposa e as donzelas que as cercavam pareciam a lua e as estrelas numa noite de lua cheia.*"}
{"ref": "sb/3/23/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/39/", "verse_text": "*tenāṣṭa*-lokapa-vihāra-kulācalendra-\n\n*droṇīṣv anaṅga*-sakha-māruta-saubhagāsu\n\n*siddhair nuto dyudhuni*-pāta-śiva-svanāsu\n\n*reme ciraṁ dhanadaval*-lalanā-varūthī", "devanagari": "> तेनाष्टलोकपविहारकुलाचलेन्द्र\n> द्रोणीष्वनङ्गसखमारुतसौभगासु ।\n> सिद्धैर्नुतो द्युधुनिपातशिवस्वनासु\n> रेमे चिरं धनदवल्ललनावरूथी ॥३९॥", "synonyms": "*tena*—por aquela aeronave; *aṣṭa-loka-pa*—das divindades dominantes dos oito planetas celestiais; *vihāra*—os jardins de prazer; *kula-acala-indra*—do rei das montanhas (Meru); *droṇīṣu*—nos vales; *anaṅga*—da paixão; *sakha*—as companheiras; *māruta*—com brisas; *saubhagāsu*—belas; *siddhaiḥ*—pelos Siddhas; *nutaḥ*—sendo louvado; *dyu-dhuni*—do Ganges; *pāta*—da queda; *śiva-svanāsu*—vibrando com sons auspiciosos; *reme*—ele desfrutou; *ciram*—por muito tempo; *dhanada-vat*—como Kuvera; *lalanā*—por donzelas; *varūthī*—rodeado.", "translation": "**Naquela aeronave-palácio, ele viajou até os vales de prazer do Monte Meru, tornados ainda mais belos por brisas frescas, suaves e perfumadas que estimulavam a paixão. Nesses vales, o tesoureiro dos deuses, Kuvera, rodeado de belas mulheres e louvado pelos Siddhas, geralmente desfruta de prazeres. Kardama Muni também, rodeado das belas donzelas e de sua esposa, foi até lá e desfrutou por muitos, muitos anos.**", "purport": "Kuvera é um dos oito semideuses encarregados de diferentes direções do universo. Diz-se que Indra está encarregado do lado oriental do universo, onde se situa o planeta celestial, ou paraíso. De modo semelhante, Agni está encarregado da porção sudeste do universo; Yama, o semideus que pune os pecadores, está encarregado da porção sul; Nirṛti está encarregado da parte sudoeste do universo; Varuṇa, o semideus encarregado das águas, está encarregado da porção ocidental; Vāyu, que controla o ar e que tem asas para viajar pelo ar, está encarregado da parte noroeste do universo; e Kuvera, o tesoureiro dos semideuses, está encarregado da parte norte do universo. Todos esses semideuses se deliciam nos vales do Monte Meru, que está situado em algum lugar entre o sol e a terra. No palácio aéreo, Kardama Muni viajou pelas oito direções controladas pelos diferentes semideuses descritos acima, e, como os semideuses vão ao Monte Meru, ele também foi até lá para desfrutar da vida. Quando alguém é rodeado por jovens e belas moças, o estímulo sexual naturalmente se torna proeminente. Kardama Muni foi sexualmente estimulado, e desfrutou de sua esposa por muitos, muitos anos naquela parte do Monte Meru. Mas sua entrega ao prazer sexual foi louvada por muitos, muitos Siddhas, seres que atingiram a perfeição, pois tinha a intenção de gerar uma boa descendência para o bem dos assuntos universais."}
{"ref": "sb/3/23/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/40/", "verse_text": "vaiśrambhake surasane\n\nnandane puṣpabhadrake\n\nmānase caitrarathye ca\n\nsa reme rāmayā rataḥ", "devanagari": "> वैश्रम्भके सुरसने नन्दने पुष्पभद्रके ।\n> मानसे चैत्ररथ्ये च स रेमे रामया रतः ॥४०॥", "synonyms": "*vaiśrambhake*—no jardim Vaiśrambhaka; *surasane*—em Surasana; *nandane*—em Nandana; *puṣpabhadrake*—em Puṣpabhadraka; *mānase*—junto ao Lago Mānasa-sarovara; *caitrarathye*—em Caitrarathya; *ca*—e; *saḥ*—ele; *reme*—desfrutou; *rāmayā*—com sua esposa; *rataḥ*—satisfeito.", "translation": "***Satisfeito com sua esposa, ele desfrutou naquele palácio aéreo não apenas no Monte Meru, mas em diferentes jardins conhecidos como Vaiśrambhaka, Surasana, Nandana, Puṣpabhadraka e Caitrarathya, e às margens do Lago Mānasa-sarovara.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/41/", "verse_text": "bhrājiṣṇunā vimānena\n\n*kāma*-gena mahīyasā\n\nvaimānikān atyaśeta\n\ncaraḹ lokān yathānilaḥ", "devanagari": "> भ्राजिष्णुना विमानेन कामगेन महीयसा ।\n> वैमानिकानत्यशेत चरल्लोकान्यथानिलः ॥४१॥", "synonyms": "*bhrājiṣṇunā*—esplêndida; *vimānena*—com a aeronave; *kāma-gena*—que voava de acordo com seu desejo; *mahīyasā*—muito grandiosa; *vaimānikān*—os semideuses em suas aeronaves; *atyaśeta*—ele superou; *caran*—viajando; *lokān*—pelos planetas; *yathā*—como; *anilaḥ*—o ar.", "translation": "**Ele viajou dessa forma pelos diversos planetas, como o ar que passa sem restrições em todas as direções. Percorrendo o espaço naquela grande e esplêndida aeronave-palácio, que voava conforme sua vontade, ele superou até mesmo os semideuses.**", "purport": "Os planetas ocupados pelos semideuses são restritos às suas próprias órbitas, mas Kardama Muni, por seu poder yóguico, podia viajar por todas as diferentes direções do universo sem restrição. As entidades vivas que estão dentro do universo são chamadas almas condicionadas; ou seja, não são livres para mover-se por toda parte. Somos habitantes deste globo terrestre; não podemos deslocar-nos livremente a outros planetas. Na era moderna, o ser humano tenta ir a outros planetas, mas até agora tem sido malsucedido. Não é possível viajar a nenhum outro planeta porque, pelas leis da natureza, até mesmo os semideuses não podem mover-se de um planeta para outro. Mas Kardama Muni, por seu poder yóguico, podia superar a força dos semideuses e viajar pelo espaço em todas as direções. A comparação aqui é muito adequada. As palavras *yathā anilaḥ* indicam que, assim como o ar está livre para mover-se em qualquer lugar sem restrição, Kardama Muni viajava sem restrições em todas as direções do universo."}
{"ref": "sb/3/23/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/42/", "verse_text": "kiṁ durāpādanaṁ teṣāṁ\n\n*puṁsām uddāma*-cetasām\n\n*yair āśritas tīrtha*-padaś\n\ncaraṇo vyasanātyayaḥ", "devanagari": "> किं दुरापादनं तेषां पुंसामुद्दामचेतसाम् ।\n> यैराश्रितस्तीर्थपदश्चरणो व्यसनात्ययः ॥४२॥", "synonyms": "*kim*—o que; *durāpādanam*—difícil de alcançar; *teṣām*—para aqueles; *puṁsām*—homens; *uddāma-cetasām*—que são determinados; *yaiḥ*—por quem; *āśritaḥ*—tomaram refúgio; *tīrtha-padaḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *caraṇaḥ*—os pés; *vyasana-atyayaḥ*—que vencem os perigos.", "translation": "**O que é difícil de alcançar para os homens determinados que tomaram refúgio nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus? Seus pés são a fonte de rios sagrados como o Ganges, que põem fim aos perigos da vida mundana.**", "purport": "*As palavras yair āśritas tīrtha-padaś caraṇaḥ* são significativas aqui. A Suprema Personalidade de Deus é conhecida como *tīrtha-pāda*. O Ganges é chamado de rio sagrado porque emana do dedo do pé de Viṣṇu. O Ganges tem por finalidade erradicar todas as misérias materiais das almas condicionadas. Para qualquer entidade viva, portanto, que tomou abrigo dos santos pés de lótus do Senhor, nada é impossível. Kardama Muni é especial não por ser um grande místico, mas porque era um grande devoto. Por isso se afirma aqui que, para um grande devoto como Kardama Muni, nada é impossível. Embora os *yogīs* possam realizar feitos maravilhosos, como Kardama já demonstrou, Kardama era mais do que um *yogī*, pois era um grande devoto do Senhor; *por conseguinte, era mais glorioso do que um yogī comum. Como se confirma no Bhagavad-gītā, \"Dentre os muitos yogīs, aquele que é devoto do Senhor é de primeira classe.\" Para uma pessoa como Kardama Muni, não há possibilidade de ser condicionada; ela já era uma alma liberada e superior aos semideuses, que também são condicionados. Embora estivesse desfrutando com sua esposa e muitas outras mulheres, estava acima da vida material e condicionada. Dessa forma, a palavra vyasanātyayaḥ* é usada para indicar que ele estava além da posição de uma alma condicionada. Ele era transcendental a todas as limitações materiais."}
{"ref": "sb/3/23/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/43/", "verse_text": "prekṣayitvā bhuvo golaṁ\n\n*patnyai yāvān sva*-saṁsthayā\n\n*bahv-āścaryaṁ mahā*-yogī\n\nsvāśramāya nyavartata", "devanagari": "> प्रेक्षयित्वा भुवो गोलं पत्न्यै यावान्स्वसंस्थया ।\n> बह्वाश्चर्यं महायोगी स्वाश्रमाय न्यवर्तत ॥४३॥", "synonyms": "*prekṣayitvā*—após mostrar; *bhuvaḥ*—do universo; *golam*—o globo; *patnyai*—à sua esposa; *yāvān*—tanto quanto; *sva-saṁsthayā*—com suas disposições; *bahu-āścaryam*—cheio de muitas maravilhas; *mahā-yogī*—o grande yogī (Kardama); *sva-āśramāya*—à sua própria ermida; *nyavartata*—retornou.", "translation": "**Após mostrar à sua esposa o globo do universo e seus diferentes arranjos, plenos de muitas maravilhas, o grande *yogī* Kardama Muni retornou à sua própria ermida.**", "purport": "*Todos os planetas são aqui descritos como gola, redondos. Cada planeta é redondo, e cada planeta é um abrigo diferente, tal como ilhas no grande oceano. Os planetas são às vezes chamados dvīpa ou varṣa. Este planeta Terra é chamado Bhārata-varṣa porque foi governado pelo rei Bharata. Outra palavra significativa usada neste verso é bahv-āścaryam,* \"muitas coisas maravilhosas\". Isso indica que os diferentes planetas estão distribuídos por todo o universo nas oito direções, e cada um deles é maravilhoso em si mesmo. Cada planeta tem suas influências climáticas particulares e tipos particulares de habitantes, e está completamente dotado de tudo, incluindo a beleza das estações. No *Brahma-saṁhitā* (5.40) afirma-se de modo semelhante, *vibhūti-bhinnam*: em cada planeta há diferentes opulências. Não se pode esperar que um planeta seja exatamente igual a outro. Pela graça de Deus, pela lei da natureza, cada planeta é feito de modo diferente e possui diferentes características maravilhosas. Todas essas maravilhas foram pessoalmente experimentadas por Kardama Muni durante suas viagens com a esposa, mas ainda assim ele pôde retornar à sua humilde ermida. Ele mostrou à sua esposa princesa que, embora vivesse na ermida, tinha o poder de ir a todo lugar e fazer qualquer coisa por meio do *yoga* místico. Essa é a perfeição do *yoga*. Não se pode tornar-se um *yogī* perfeito simplesmente exibindo algumas posturas sentadas, tampouco por meio dessas posturas ou da chamada meditação pode alguém tornar-se Deus, como é anunciado. Pessoas tolas são enganadas a acreditar que, simplesmente com alguma caricatura de meditação e posturas sentadas, pode-se tornar-se Deus em seis meses.\n\nAqui está o exemplo de um *yogī* perfeito; ele podia viajar por todo o universo. De modo semelhante, há uma descrição de Durvāsā Muni, que também viajou pelo espaço. Na verdade, o *yogī* perfeito pode fazer isso. Mas ainda que alguém possa viajar por todo o universo e exibir feitos maravilhosos como Kardama Muni, não pode ser comparado à Suprema Personalidade de Deus, cujo poder e energia inconcebível jamais podem ser alcançados por qualquer alma condicionada ou liberada. Pelas ações de Kardama Muni podemos compreender que, a despeito de seu imenso poder místico, ele permaneceu devoto do Senhor. Essa é a posição real de toda entidade viva."}
{"ref": "sb/3/23/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/44/", "verse_text": "vibhajya navadhātmānaṁ\n\nmānavīṁ suratotsukām\n\nrāmāṁ niramayan reme\n\n*varṣa*-pūgān muhūrtavat", "devanagari": "> विभज्य नवधात्मानं मानवीं सुरतोत्सुकाम् ।\n> रामां निरमयन्रेमे वर्षपूगान्मुहूर्तवत् ॥४४॥", "synonyms": "*vibhajya*—tendo se dividido; *nava-dhā*—em nove; *ātmānam*—a si mesmo; *mānavīm*—a filha de Manu (Devahūti); *surata*—para a vida sexual; *utsukām*—que estava ansiosa; *rāmām*—à sua esposa; *niramayan*—dando prazer; *reme*—ele desfrutou; *varṣa-pūgān*—por muitos anos; *muhūrtavat*—como um momento.", "translation": "**Após retornar à sua ermida, ele se dividiu em nove personalidades apenas para dar prazer a Devahūti, a filha de Manu, que estava ansiosa pela vida sexual. Dessa forma, ele desfrutou com ela por muitos, muitos anos, que passaram como um momento.**", "purport": "Aqui a filha de Svāyambhuva Manu, Devahūti, é descrita como *suratotsuka*. Após viajar com seu esposo por todo o universo, no Monte Meru e nos belos jardins dos reinos celestiais, ela naturalmente ficou sexualmente estimulada, e, para satisfazer seu desejo sexual, Kardama Muni se expandiu em nove formas. Em vez de um, tornou-se nove, e nove pessoas tiveram relações sexuais com Devahūti por muitos, muitos anos. Entende-se que o apetite sexual de uma mulher é nove vezes maior do que o de um homem. Isso é claramente indicado aqui. Do contrário, Kardama Muni não teria razão para se expandir em nove. Eis mais um exemplo de poder yóguico. Assim como a Suprema Personalidade de Deus pode se expandir em milhões de formas, um *yogī* também pode se expandir até nove formas, mas não mais do que isso. Outro exemplo é o de Saubhari Muni; *ele também se expandiu em oito formas. Mas, por mais poderoso que seja um yogī, não pode se expandir em mais de oito ou nove formas. A Suprema Personalidade de Deus, porém, pode se expandir em milhões de formas, ananta-rūpa* — inumeráveis, incontáveis formas — como se afirma no *Brahma-saṁhitā*. Ninguém pode se comparar à Suprema Personalidade de Deus por qualquer manifestação de poder concebível."}
{"ref": "sb/3/23/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/45/", "verse_text": "tasmin vimāna utkṛṣṭāṁ\n\n*śayyāṁ rati*-karīṁ śritā\n\nna cābudhyata taṁ kālaṁ\n\npatyāpīcyena saṅgatā", "devanagari": "> तस्मिन्विमान उत्कृष्टां शय्यां रतिकरीं श्रिता ।\n> न चाबुध्यत तं कालं पत्यापीच्येन सङ्गता ॥४५॥", "synonyms": "*tasmin*—naquela; *vimāne*—aeronave; *utkṛṣṭām*—excelente; *śayyām*—uma cama; *rati-karīm*—que aumentava os desejos sexuais; *śritā*—situada; *na*—não; *ca*—e; *abudhyata*—ela percebeu; *tam*—aquele; *kālam*—tempo; *patyā*—com seu esposo; *apīcyena*—muito atraente; *saṅgatā*—em companhia.", "translation": "**Naquela aeronave-palácio, Devahūti, na companhia de seu atraente esposo, situada numa excelente cama que estimulava os desejos sexuais, não percebia quanto tempo estava passando.**", "purport": "A entrega ao prazer sexual é tão agradável para as pessoas materialistas que, quando se entregam a tais atividades, esquecem como o tempo está passando. O sábio Kardama e Devahūti, em sua entrega ao prazer sexual, também esqueceram como o tempo estava a passar."}
{"ref": "sb/3/23/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/46/", "verse_text": "evaṁ yogānubhāvena\n\n*dam*-patyo ramamāṇayoḥ\n\nśataṁ vyatīyuḥ śaradaḥ\n\n*kāma*-lālasayor manāk", "devanagari": "> एवं योगानुभावेन दम्पत्यो रममाणयोः ।\n> शतं व्यतीयुः शरदः कामलालसयोर्मनाक् ॥४६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *yoga-anubhāvena*—pelo poder yóguico; *dam-patyoḥ*—o casal; *ramamāṇayoḥ*—enquanto se deliciavam; *śatam*—cem; *vyatīyuḥ*—passaram; *śaradaḥ*—outonos; *kāma*—prazer sexual; *lālasayoḥ*—que ansiavam ardentemente; *manāk*—como um breve intervalo de tempo.", "translation": "**Enquanto o casal, que ansiava ardentemente pelo prazer sexual, se deliciava dessa forma pelo poder místico yóguico, cem outonos passaram como um breve intervalo de tempo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/23/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/47/", "verse_text": "tasyām ādhatta retas tāṁ\n\n*bhāvayann ātmanātma*-vit\n\nnodhā vidhāya rūpaṁ svaṁ\n\n*sarva*-saṅkalpa-vid vibhuḥ", "devanagari": "> तस्यामाधत्त रेतस्तां भावयन्नात्मनात्मवित् ।\n> नोधा विधाय रूपं स्वं सर्वसङ्कल्पविद्विभुः ॥४७॥", "synonyms": "*tasyām*—nela; *ādhatta*—ele depositou; *retaḥ*—sêmen; *tām*—ela; *bhāvayan*—considerando; *ātmanā*—como metade de si mesmo; *ātma-vit*—conhecedor da alma espiritual; *nodhā*—em nove; *vidhāya*—tendo dividido; *rūpam*—corpo; *svam*—o seu próprio; *sarva-saṅkalpa-vit*—o conhecedor de todos os desejos; *vibhuḥ*—o poderoso Kardama.", "translation": "**O poderoso Kardama Muni era o conhecedor do coração de todos, e podia conceder tudo o que alguém desejasse. Conhecendo a alma espiritual, ele a considerava como metade de seu próprio corpo. Dividindo-se em nove formas, ele engravidou Devahūti com nove emissões de sêmen.**", "purport": "Como Kardama Muni podia compreender que Devahūti queria muitos filhos, na primeira oportunidade gerou nove filhos de uma só vez. Ele é descrito aqui como *vibhu*, o mais poderoso senhor. Por seu poder yóguico, pôde de imediato gerar nove filhas no ventre de Devahūti."}
{"ref": "sb/3/23/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/48/", "verse_text": "ataḥ sā suṣuve sadyo\n\ndevahūtiḥ striyaḥ prajāḥ\n\n*sarvās tāś cāru*-sarvāṅgyo\n\n*lohitotpala*-gandhayaḥ", "devanagari": "> अतः सा सुषुवे सद्यो देवहूतिः स्त्रियः प्रजाः ।\n> सर्वास्ताश्चारुसर्वाङ्ग्यो लोहितोत्पलगन्धयः ॥४८॥", "synonyms": "*ataḥ*—então; *sā*—ela; *suṣuve*—deu à luz; *sadyaḥ*—no mesmo dia; *devahūtiḥ*—Devahūti; *striyaḥ*—fêmeas; *prajāḥ*—descendência; *sarvāḥ*—todas; *tāḥ*—elas; *cāru-sarva-aṅgyaḥ*—encantadoras em cada membro; *lohita*—vermelho; *utpala*—como o lótus; *gandhayaḥ*—perfumadas.", "translation": "**Imediatamente depois, no mesmo dia, Devahūti deu à luz nove filhas, todas encantadoras em cada membro e perfumadas com o aroma da flor de lótus vermelha.**", "purport": "*Devahūti estava sexualmente muito excitada e, por isso, emitiu mais óvulos, e nasceram nove filhas. Afirma-se no smṛti-śāstra, bem como no Āyur-veda, que quando a emissão do homem é maior, nascem filhos masculinos, mas quando a emissão da mulher é maior, nascem filhas. Pelas circunstâncias, parece que Devahūti estava mais sexualmente excitada e, por isso, teve nove filhas de uma só vez. Todas as filhas, porém, eram muito belas, e seus corpos eram perfeitamente formados; cada uma se assemelhava a uma flor de lótus e era perfumada como um lótus.*"}
{"ref": "sb/3/23/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/49/", "verse_text": "patiṁ sā pravrajiṣyantaṁ\n\ntadālakṣyośatī bahiḥ\n\nsmayamānā viklavena\n\nhṛdayena vidūyatā", "devanagari": "> पतिं सा प्रव्रजिष्यन्तं तदालक्ष्योशती बहिः ।\n> स्मयमाना विक्लवेन हृदयेन विदूयता ॥४९॥", "synonyms": "*patim*—seu esposo; *sā*—ela; *pravrajiṣyantam*—prestes a deixar o lar; *tadā*—então; *ālakṣya*—ao ver; *uśatī*—bela; *bahiḥ*—exteriormente; *smayamānā*—sorrindo; *viklavena*—agitado; *hṛdayena*—com um coração; *vidūyatā*—estando angustiado.", "translation": "**Ao ver seu esposo prestes a deixar o lar, ela sorriu exteriormente, mas no íntimo estava agitada e angustiada.**", "purport": "Kardama Muni concluiu seus assuntos domésticos rapidamente por seu poder místico. A construção do castelo no ar, a viagem por todo o universo com sua esposa na companhia de belas moças, e a geração de filhos foram concluídas; e agora, conforme sua promessa de deixar o lar para se dedicar à sua verdadeira vocação de realização espiritual após engravidar a esposa, estava prestes a partir. Ao ver seu esposo prestes a partir, Devahūti ficou muito perturbada, mas para satisfazê-lo ela sorria. O exemplo de Kardama Muni deve ser compreendido com clareza; uma pessoa cuja principal preocupação é a consciência de Kṛṣṇa, ainda que presa na vida doméstica, deve sempre estar pronta para deixar o apelo doméstico o mais cedo possível."}
{"ref": "sb/3/23/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/50/", "verse_text": "*likhanty adho*-mukhī bhūmiṁ\n\n*padā nakha*-maṇi-śriyā\n\nuvāca lalitāṁ vācaṁ\n\n*nirudhyāśru*-kalāṁ śanaiḥ", "devanagari": "> लिखन्त्यधोमुखी भूमिं पदा नखमणिश्रिया ।\n> उवाच ललितां वाचं निरुध्याश्रुकलां शनैः ॥५०॥", "synonyms": "*likhantī*—arranhando; *adhaḥ-mukhī*—com a cabeça baixa; *bhūmim*—o chão; *padā*—com o pé; *nakha*—unhas; *maṇi*—semelhantes a gemas; *śriyā*—com radiante; *uvāca*—ela falou; *lalitām*—encantadoras; *vācam*—palavras; *nirudhya*—contendo; *aśru-kalām*—lágrimas; *śanaiḥ*—vagarosamente.", "translation": "**Ela ficou de pé e arranhou o chão com o pé, que resplandecia com o brilho de suas unhas semelhantes a gemas. Com a cabeça baixa, falou em acento vagaroso mas encantador, contendo suas lágrimas.**", "purport": "Devahūti era tão bela que suas unhas dos pés pareciam pérolas, e enquanto ela arranhava o chão parecia que pérolas haviam sido espalhadas no chão. Quando uma mulher arranha o chão com o pé, é sinal de que sua mente está muito perturbada. Esses sinais eram às vezes exibidos pelas *gopīs* diante de Kṛṣṇa. Quando as *gopīs* vieram no silêncio da noite e Kṛṣṇa lhes pediu que voltassem para suas casas, as *gopīs* também arranharam o chão dessa forma porque suas mentes estavam muito perturbadas."}
{"ref": "sb/3/23/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/51/", "verse_text": "devahūtir uvāca\n\nsarvaṁ tad bhagavān mahyam\n\nupovāha pratiśrutam\n\nathāpi me prapannāyā\n\nabhayaṁ dātum arhasi", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> सर्वं तद्भगवान्मह्यमुपोवाह प्रतिश्रुतम् ।\n> अथापि मे प्रपन्नाया अभयं दातुमर्हसि ॥५१॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti disse; *sarvam*—tudo; *tat*—aquilo; *bhagavān*—Vossa Senhoria; *mahyam*—para mim; *upovāha*—foi cumprido; *pratiśrutam*—prometido; *atha api*—ainda assim; *me*—a mim; *prapannāyai*—a quem se rendeu; *abhayam*—ausência de medo; *dātum*—dar; *arhasi*—deveis.", "translation": "**Śrī Devahūti disse: Meu senhor, cumpristes todas as promessas que me fizestes; todavia, por ser vossa alma rendida, deveis me conceder também a ausência de medo.**", "purport": "*Devahūti pediu ao esposo que lhe concedesse algo sem medo. Como esposa, era uma alma totalmente rendida ao marido, e é responsabilidade do esposo conceder ausência de medo à sua esposa. Como alguém concede ausência de medo ao seu subordinado é mencionado no Quinto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam. Aquele que não pode se libertar das garras da morte é dependente, e não deve tornar-se mestre espiritual, nem esposo, nem parente, nem pai, nem mãe, etc. É dever do superior conceder ausência de medo ao subordinado. Tomar a responsabilidade por alguém, portanto, seja como pai, mãe, mestre espiritual, parente ou esposo, implica aceitar a responsabilidade de dar ao seu protegido a liberdade da situação temível da existência material. A existência material é sempre temerosa e plena de ansiedade. Devahūti está dizendo: \"Tendes me dado todo tipo de conforto material pelo vosso poder yóguico, e agora que estais preparado para partir, deveis me dar vossa última dádiva, para que eu possa me libertar desta vida material e condicionada.\"*"}
{"ref": "sb/3/23/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/52/", "verse_text": "brahman duhitṛbhis tubhyaṁ\n\nvimṛgyāḥ patayaḥ samāḥ\n\nkaścit syān me viśokāya\n\ntvayi pravrajite vanam", "devanagari": "> ब्रह्मन्दुहितृभिस्तुभ्यं विमृग्याः पतयः समाः ।\n> कश्चित्स्यान्मे विशोकाय त्वयि प्रव्रजिते वनम् ॥५२॥", "synonyms": "*brahman*—meu caro brāhmaṇa; *duhitṛbhiḥ*—pelas próprias filhas; *tubhyam*—para vós; *vimṛgyāḥ*—a serem encontrados; *patayaḥ*—esposos; *samāḥ*—adequados; *kaścit*—alguém; *syāt*—deveria haver; *me*—meu; *viśokāya*—para consolo; *tvayi*—quando vós; *pravrajite*—partirei; *vanam*—para a floresta.", "translation": "**Meu caro *brāhmaṇa*, quanto às vossas filhas, elas encontrarão por si mesmas esposos adequados e partirão para seus respectivos lares. Mas quem me dará consolo após vossa partida como *sannyāsī*?**", "purport": "*Diz-se que o pai em si torna-se o filho sob outra forma. O pai e o filho são, portanto, considerados não diferentes. Uma viúva que tem seu filho na verdade não é viúva, pois tem o representante do esposo. De modo semelhante, Devahūti está pedindo indiretamente a Kardama Muni que deixe um representante para que, na sua ausência, ela pudesse ser aliviada de suas ansiedades por um filho adequado. Um chefe de família não deve permanecer em casa por todos os seus dias. Após casar os filhos e filhas, o chefe de família pode se retirar da vida doméstica, deixando a esposa sob os cuidados dos filhos adultos. Essa é a convenção social do sistema Védico. Devahūti está pedindo indiretamente que, na ausência do esposo, haja pelo menos um filho do sexo masculino que lhe dê alívio de suas ansiedades. Esse alívio significa instrução espiritual. Alívio não significa confortos materiais. Os confortos materiais terminarão com o fim do corpo, mas a instrução espiritual não terminará; continuará com a alma espiritual. A instrução no avanço espiritual é necessária, mas sem ter um filho digno, como poderia Devahūti avançar no conhecimento espiritual? É dever do esposo liquidar sua dívida para com a esposa. A esposa presta serviço sincero ao esposo, e ele se torna devedor para com ela, pois ninguém pode aceitar o serviço de seu subordinado sem lhe dar algo em troca. O mestre espiritual não pode aceitar o serviço de um discípulo sem outorgar-lhe instrução espiritual. Essa é a reciprocidade do amor e do dever. Assim, Devahūti lembra ao esposo, Kardama Muni, que lhe prestou serviço fiel. Mesmo considerando a situação com base em liquidar sua dívida para com a esposa, ele deve dar um filho do sexo masculino antes de partir. Indiretamente, Devahūti pede ao esposo que permaneça em casa por mais alguns dias, ou pelo menos até que nasça um filho do sexo masculino.*"}
{"ref": "sb/3/23/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/53/", "verse_text": "etāvatālaṁ kālena\n\nvyatikrāntena me prabho\n\n*indriyārtha*-prasaṅgena\n\n*parityakta*-parātmanaḥ", "devanagari": "> एतावतालं कालेन व्यतिक्रान्तेन मे प्रभो ।\n> इन्द्रियार्थप्रसङ्गेन परित्यक्तपरात्मनः ॥५३॥", "synonyms": "*etāvatā*—tanto; *alam*—em vão; *kālena*—tempo; *vyatikrāntena*—que passou; *me*—meu; *prabho*—ó meu senhor; *indriya-artha*—gratificação dos sentidos; *prasaṅgena*—na questão de entregar-se a; *parityakta*—negligenciando; *para-ātmanaḥ*—o conhecimento do Senhor Supremo.", "translation": "**Até agora simplesmente desperdiçamos tanto do nosso tempo na gratificação dos sentidos, negligenciando o cultivo do conhecimento do Senhor Supremo.**", "purport": "*A vida humana não se destina a ser desperdiçada, como a dos animais, em atividades de gratificação dos sentidos. Os animais sempre se entregam à gratificação dos sentidos — comer, dormir, temer e acasalar — mas esse não é o engajamento do ser humano, embora, por causa do corpo material, haja necessidade de gratificação dos sentidos segundo um princípio regulador. Assim, em suma, Devahūti disse ao esposo: \"Até agora temos essas filhas, e desfrutamos da vida material no palácio aéreo, viajando por todo o universo. Essas dádivas vieram pela vossa graça, mas todas foram para a gratificação dos sentidos. Agora deve haver algo para o meu avanço espiritual.\"*"}
{"ref": "sb/3/23/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/54/", "verse_text": "indriyārtheṣu sajjantyā\n\nprasaṅgas tvayi me kṛtaḥ\n\najānantyā paraṁ bhāvaṁ\n\ntathāpy astv abhayāya me", "devanagari": "> इन्द्रियार्थेषु सज्जन्त्या प्रसङ्गस्त्वयि मे कृतः ।\n> अजानन्त्या परं भावं तथाप्यस्त्वभयाय मे ॥५४॥", "synonyms": "*indriya-artheṣu*—à gratificação dos sentidos; *sajjantyā*—estando apegada; *prasaṅgaḥ*—afinidade; *tvayi*—por vós; *me*—por mim; *kṛtaḥ*—foi desenvolvida; *ajānantyā*—sem conhecer; *param bhāvam*—vossa situação transcendente; *tathā api*—não obstante; *astu*—que seja; *abhayāya*—para ausência de medo; *me*—meu.", "translation": "**Sem conhecer vossa situação transcendental, amei-vos permanecendo apegada aos objetos dos sentidos. Não obstante, que a afinidade que desenvolvi por vós me livre de todo medo.**", "purport": "Devahūti lamenta sua posição. Como mulher, precisava amar alguém. De alguma forma, acabou amando Kardama Muni, mas sem conhecer seu avanço espiritual. Kardama Muni podia compreender o coração de Devahūti; *em geral, todas as mulheres desejam o prazer material. São chamadas de menos inteligentes porque são em sua maioria propensas ao prazer material. Devahūti lamenta porque seu esposo lhe dera o melhor tipo de prazer material, mas ela não sabia que ele era tão avançado na realização espiritual. Seu apelo era que, ainda que não conhecesse as glórias de seu grande esposo, por ter tomado abrigo nele, deveria ser libertada do enredamento material. A associação com uma grande personalidade é muito importante. No Caitanya-caritāmṛta, o Senhor Caitanya diz que sādhu-saṅga, a associação de uma grande pessoa santa, é muito importante, pois mesmo que alguém não seja avançado no conhecimento, simplesmente pela associação com uma grande pessoa santa pode imediatamente fazer um progresso considerável na vida espiritual. Como mulher, como esposa comum, Devahūti apegou-se a Kardama Muni para satisfazer seu prazer sensorial e outras necessidades materiais, mas na verdade se associou com uma grande personalidade. Agora ela compreendeu isso, e queria se valer da vantagem da associação com seu grande esposo.*"}
{"ref": "sb/3/23/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/55/", "verse_text": "saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur\n\nasatsu vihito 'dhiyā\n\nsa eva sādhuṣu kṛto\n\nniḥsaṅgatvāya kalpate", "devanagari": "> सङ्गो यः संसृतेर्हेतुरसत्सु विहितोऽधिया ।\n> स एव साधुषु कृतो निःसङ्गत्वाय कल्पते ॥५५॥", "synonyms": "*saṅgaḥ*—associação; *yaḥ*—que; *saṁsṛteḥ*—do ciclo de nascimento e morte; *hetuḥ*—a causa; *asatsu*—com aqueles entregues à gratificação dos sentidos; *vihitaḥ*—feita; *adhiyā*—por ignorância; *saḥ*—a mesma coisa; *eva*—certamente; *sādhuṣu*—com pessoas santas; *kṛtaḥ*—realizada; *niḥsaṅgatvāya*—à liberação; *kalpate*—conduz.", "translation": "**A associação para gratificação dos sentidos é certamente o caminho da servidão. Mas o mesmo tipo de associação, realizada com uma pessoa santa, conduz ao caminho da liberação, mesmo que realizada sem conhecimento.**", "purport": "*A associação com uma pessoa santa de qualquer maneira produz o mesmo resultado. Por exemplo, o Senhor Kṛṣṇa encontrou muitos tipos de entidades vivas, e algumas O tratavam como inimigo, e algumas O tratavam como agente para gratificação dos sentidos. Em geral, diz-se que as gopīs se apegaram a Kṛṣṇa por atração sensorial, e mesmo assim tornaram-se devotas de primeira classe do Senhor. Kaṁsa, Śiśupāla, Dantavakra e outros demônios, porém, relacionaram-se com Kṛṣṇa como inimigos. Mas quer se associassem com Kṛṣṇa como inimigos ou para gratificação dos sentidos, por medo ou como devotos puros, todos alcançaram a liberação. Esse é o resultado da associação com o Senhor. Mesmo que alguém não compreenda quem Ele é, os resultados têm a mesma eficácia. A associação com uma grande pessoa santa também resulta em liberação, assim como quer alguém se aproxime do fogo conscientemente ou inconscientemente, o fogo o aquecerá. Devahūti expressou sua gratidão, pois, embora quisesse se associar com Kardama Muni apenas para gratificação dos sentidos, por ele ser espiritualmente grandioso ela com certeza seria libertada por sua bênção.*"}
{"ref": "sb/3/23/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/56/", "verse_text": "neha yat karma dharmāya\n\nna virāgāya kalpate\n\n*na tīrtha*-pada-sevāyai\n\njīvann api mṛto hi saḥ", "devanagari": "> नेह यत्कर्म धर्माय न विरागाय कल्पते ।\n> न तीर्थपदसेवायै जीवन्नपि मृतो हि सः ॥५६॥", "synonyms": "*na*—não; *iha*—aqui; *yat*—que; *karma*—trabalho; *dharmāya*—para a perfeição da vida religiosa; *na*—não; *virāgāya*—para o desapego; *kalpate*—conduz; *na*—não; *tīrtha-pada*—dos pés de lótus do Senhor; *sevāyai*—ao serviço devocional; *jīvan*—vivendo; *api*—embora; *mṛtaḥ*—morto; *hi*—de fato; *saḥ*—ele.", "translation": "**Qualquer pessoa cujo trabalho não se destine a elevá-la à vida religiosa, qualquer pessoa cujas realizações ritualísticas religiosas não a conduzam à renúncia, e qualquer pessoa situada na renúncia que não a leve ao serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, deve ser considerada morta, embora esteja respirando.**", "purport": "A afirmação de Devahūti é que, visto estar apegada a viver com seu esposo em busca da gratificação dos sentidos, a qual não conduz à libertação do enredamento material, sua vida fora simplesmente uma perda de tempo. Qualquer trabalho que a pessoa realize que não a conduza ao estado de vida religiosa é uma atividade inútil. Todos estão, por natureza, inclinados a algum tipo de trabalho, e, quando esse trabalho conduz a pessoa à vida religiosa, e a vida religiosa a conduz à renúncia, e a renúncia a conduz ao serviço devocional, essa é a perfeição do trabalho. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, qualquer trabalho que não conduza, em última análise, ao critério do serviço devocional é causa de cativeiro no mundo material. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [[bg/3/9|[Bg. 3.9] ]]*). A menos que a pessoa seja gradualmente elevada à posição do serviço devocional, partindo de sua atividade natural, ela deve ser considerada um corpo morto. O trabalho que não conduz a pessoa à compreensão da consciência de Kṛṣṇa é considerado inútil."}
{"ref": "sb/3/23/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/23/57/", "verse_text": "sāhaṁ bhagavato nūnaṁ\n\nvañcitā māyayā dṛḍham\n\nyat tvāṁ vimuktidaṁ prāpya\n\nna mumukṣeya bandhanāt", "devanagari": "> साहं भगवतो नूनं वञ्चिता मायया दृढम् ।\n> यत्त्वां विमुक्तिदं प्राप्य न मुमुक्षेय बन्धनात् ॥५७॥", "synonyms": "*sā*—essa mesma pessoa; *aham*—eu sou; *bhagavataḥ*—do Senhor; *nūnam*—certamente; *vañcitā*—enganada; *māyayā*—pela energia ilusória; *dṛḍham*—solidamente; *yat*—porque; *tvām*—vós; *vimukti-dam*—que concede a liberação; *prāpya*—tendo alcançado; *na mumukṣeya*—não busquei a liberação; *bandhanāt*—da servidão material.", "translation": "**Meu senhor, certamente fui solidamente enganada pela insuportável energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus, pois, apesar de ter obtido vossa associação, que concede a liberação da servidão material, não busquei tal liberação.**", "purport": "Um homem inteligente deve aproveitar as boas oportunidades. A primeira oportunidade é a forma humana de vida, e a segunda é nascer numa família adequada onde há cultivo do conhecimento espiritual; isso raramente se obtém. A maior oportunidade é ter a associação de uma pessoa santa. Devahūti tinha consciência de que nascera como filha de um imperador. Era suficientemente instruída e culta, e por fim obteve Kardama Muni, uma pessoa santa e um grande *yogī*, como esposo. Ainda assim, se não alcançasse a liberação do enredamento da energia material, certamente teria sido enganada pela insuperável energia ilusória. Na verdade, a energia ilusória material está enganando a todos. As pessoas não sabem o que estão fazendo quando adoram a energia material na forma da deusa Kālī ou Durgā para obter bênçãos materiais. Elas pedem: \"Mãe, dai-me grandes riquezas, dai-me uma boa esposa, dai-me fama, dai-me vitória.\" Mas tais devotos da deusa *Māyā*, ou Durgā, não sabem que estão sendo enganados por essa deusa. A conquista material na verdade não é conquista alguma, porque assim que alguém é iludido pelos dons materiais, fica cada vez mais enredado, e não há possibilidade de liberação. Deve-se ser suficientemente inteligente para saber como utilizar os bens materiais com o propósito da realização espiritual. Isso se chama *karma-yoga* ou *jñāna-yoga*. Tudo o que temos deve ser usado como serviço à Suprema Pessoa. Aconselha-se no *Bhagavad-gītā*, *sva-karmaṇā tam abhyarcya*: deve-se tentar adorar a Suprema Personalidade de Deus com os próprios bens. Há muitas formas de serviço ao Senhor Supremo, e qualquer um pode prestar serviço a Ele de acordo com sua melhor capacidade.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Lamentação de Devahūti\".*"}
{"ref": "sb/3/24/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*nirveda*-vādinīm evam\n\nmanor duhitaram muniḥ\n\ndayāluḥ śālinīm āha\n\nśuklābhivyāhṛtam smaran", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निर्वेदवादिनीमेवं मनोर्दुहितरं मुनिः ।\n> दयालुः शालिनीमाह शुक्लाभिव्याहृतं स्मरन् ॥१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nmaitreyaḥ*—o grande sábio Maitreya; *uvāca*—disse; *nirveda-vādinīm*—que falava palavras cheias de renúncia; *evam*—assim; *manoḥ*—de Svāyambhuva Manu; *duhitaram*—à filha; *muniḥ*—o sábio Kardama; *dayāluḥ*—misericordioso; *śālinīm*—digna de louvor; *āha*—respondeu; *śukla*—pelo Senhor Viṣṇu; *abhivyāhṛtam*—o que foi dito; *smaran*—lembrando.", "translation": "**Lembrando as palavras do Senhor Viṣṇu, o misericordioso sábio Kardama respondeu assim a Devahūti, filha digna de louvor do Svāyambhuva Manu, que falava palavras cheias de renúncia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/2/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\n\n*mā khido rāja*-putrīttham\n\nātmānam prati anindite\n\nbhagavān te 'kṣaro garbham\n\nadūrāt samprapatsyate", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> मा खिदो राजपुत्रीत्थमात्मानं प्रत्यनिन्दिते ।\n> भगवांस्तेऽक्षरो गर्भमदूरात्सम्प्रपत्स्यते ॥२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nṛṣiḥ uvāca*—o sábio disse; *mā khidaḥ*—não fique desapontada; *rāja-putri*—ó princesa; *ittham*—desta forma; *ātmānam*—você mesma; *prati*—em relação a; *anindite*—ó louvável Devahūti; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *te*—seu; *akṣaraḥ*—infalível; *garbham*—ventre; *adūrāt*—sem demora; *samprapatsyate*—entrará.", "translation": "**O sábio disse: Não fique desapontada consigo mesma, ó princesa. Você é realmente louvável. A Suprema Personalidade de Deus infalível em breve entrará em seu ventre como seu filho.**", "purport": "Kardama Muni encorajou sua esposa a não ficar triste, considerando-se infortunada, porque a Suprema Personalidade de Deus, por Sua encarnação, viria de seu corpo."}
{"ref": "sb/3/24/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/3/", "verse_text": "*dhṛta*-vratāsi bhadram te\n\ndamena niyamena ca\n\n*tapo*-draviṇa-dānaiś ca\n\nśraddhayā ceśvaram bhaja", "devanagari": "> धृतव्रतासि भद्रं ते दमेन नियमेन च ।\n> तपोद्रविणदानैश्च श्रद्धया चेश्वरं भज ॥३॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndhṛta-vratā asi*—você tem assumido votos sagrados; *bhadram te*—que Deus vos abençoe; *damena*—pelo controle dos sentidos; *niyamena*—pelas observâncias religiosas; *ca*—e; *tapaḥ*—austeridades; *draviṇa*—de dinheiro; *dānaiḥ*—por dar em caridade; *ca*—e; *śraddhayā*—com grande fé; *ca*—e; *īśvaram*—o Senhor Supremo; *bhaja*—adore.", "translation": "**Você assumiu votos sagrados. Deus vos abençoará. Por isso você deve adorar o Senhor com grande fé, por meio do controle sensório, observâncias religiosas, austeridades e dádivas de seu dinheiro em caridade.**", "purport": "Para avançar espiritualmente ou alcançar a misericórdia do Senhor, a pessoa deve ser autodisciplinada da seguinte maneira: deve ser contida na gratificação dos sentidos e deve seguir as regras e regulações dos princípios religiosos. Sem austeridade e penitência e sem sacrificar suas riquezas, a pessoa não pode alcançar a misericórdia do Senhor Supremo. Kardama Muni aconselhou sua esposa: \"Você tem que realmente dedicar-se ao serviço devocional com austeridade e penitência, seguindo os princípios religiosos e dando caridade. Então o Senhor Supremo ficará satisfeito com você, e virá como seu filho.\""}
{"ref": "sb/3/24/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/4/", "verse_text": "sa tvayārādhitaḥ śuklo\n\nvitanvan māmakam yaśaḥ\n\n*chettā te hṛdaya*-granthim\n\n*audaryō brahma*-bhāvanaḥ", "devanagari": "> स त्वयाराधितः शुक्लो वितन्वन्मामकं यशः ।\n> छेत्ता ते हृदयग्रन्थिमौदर्यो ब्रह्मभावनः ॥४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsaḥ*—Ele; *tvayā*—por você; *ārādhitaḥ*—sendo adorado; *śuklaḥ*—a Personalidade de Deus; *vitanvan*—espalhando; *māmakam*—minha; *yaśaḥ*—fama; *chettā*—Ele cortará; *te*—seu; *hṛdaya*—do coração; *granthim*—nó; *audaryaḥ*—seu filho; *brahma*—conhecimento de Brahman; *bhāvanaḥ*—ensinando.", "translation": "**A Personalidade de Deus, sendo adorada por você, espalhará minha fama e nome. Ele destruirá o nó de seu coração tornando-se seu filho e ensinando o conhecimento de Brahman.**", "purport": "Quando a Suprema Personalidade de Deus vem disseminar conhecimento espiritual para o bem de todas as pessoas, Ele geralmente desce como o filho de um devoto, satisfeito pelo serviço devocional do devoto. A Suprema Personalidade de Deus é o pai de todos. Portanto, ninguém é Seu pai, mas por Sua energia inconcebível Ele aceita alguns dos devotos como Seus pais e descendentes. Está explicado aqui que o conhecimento espiritual destrói o nó do coração. Matéria e espírito estão atados pelo ego falso. Essa identificação de si mesmo com a matéria, chamada hṛdaya-granthi, existe para todas as almas condicionadas, e fica cada vez mais apertada quando há muito afeto pela vida sexual. A explicação foi dada pelo Senhor Ṛṣabha a Seus filhos de que este mundo material é uma atmosfera de atração entre macho e fêmea. Essa atração toma a forma de um nó no coração, e pelo afeto material fica ainda mais apertada. Para as pessoas que anseiam por posses materiais, sociedade, amizade e amor, este nó de afeto fica muito forte. É apenas pelo brahma-bhāvana–a instrução pela qual o conhecimento espiritual é aprofundado–que o nó do coração é cortado em pedaços. Nenhuma arma material é necessária para cortar este nó, mas requer instrução espiritual genuína. Kardama Muni instruiu sua esposa, Devahūti, que o Senhor apareceria como seu filho e disseminaria conhecimento espiritual para cortar o nó da identificação material."}
{"ref": "sb/3/24/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/5/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\ndevahūty api sandeśam\n\ngauraveṇa prajāpateḥ\n\nsamyak śraddhāya puruṣam\n\n*kūṭa*-stham abhajad gurum", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> देवहूत्यपि सन्देशं गौरवेण प्रजापतेः ।\n> सम्यक्ष्रद्धाय पुरुषं कूटस्थमभजद्गुरुम् ॥५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nmaitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *devahūtī*—Devahūti; *api*—também; *sandeśam*—a direção; *gauraveṇa*—com grande respeito; *prajāpateḥ*—de Kardama; *samyak*—completa; *śraddhāya*—tendo fé em; *puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *kūṭa-stham*—situado no coração de todos; *abhajat*—adorou; *gurum*—digno de adoração.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Devahūti era completamente fiel e respeitosa em relação à direção de seu marido, Kardama, que era um dos Prajāpatis, ou geradores de seres humanos no universo. Ó grande sábio, ela começou assim a adorar o mestre do universo, a Suprema Personalidade de Deus, que está situada no coração de todos.**", "purport": "Este é o processo de realização espiritual; é preciso receber instrução de um mestre espiritual genuíno. Kardama Muni era o marido de Devahūti, mas porque a instruiu sobre como alcançar a perfeição espiritual, naturalmente se tornou também seu mestre espiritual. Há muitos exemplos em que o marido se torna o mestre espiritual. O Senhor Śiva também é o mestre espiritual de sua consorte, Pārvatī. Um marido deve ser tão iluminado que se torne o mestre espiritual de sua esposa a fim de iluminá-la no avanço da consciência de Kṛṣṇa. Geralmente a mulher é menos inteligente que o homem; portanto, se o marido for inteligente o bastante, a mulher tem uma grande oportunidade para o iluminismo espiritual.\n\nAqui está claramente dito (samyak śraddhāya) que com grande fé se deve receber conhecimento do mestre espiritual e com grande fé executar o desempenho do serviço. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, em seu comentário sobre a Bhagavad-gītā, enfatizou especialmente a instrução do mestre espiritual. Deve-se aceitar a instrução do mestre espiritual como a própria vida e alma. Quer se esteja liberado ou condicionado, deve-se executar a instrução do mestre espiritual com grande fé. Também está afirmado que o Senhor está situado no coração de todos. Não é preciso procurar o Senhor fora; Ele já está lá. É preciso apenas concentrar-se na própria adoração com boa fé, conforme instruído pelo mestre espiritual genuíno, e os esforços virão bem-sucedidos. Também está claro que a Suprema Personalidade de Deus não aparece como uma criança comum; Ele aparece como Ele é. Como afirmado na Bhagavad-gītā, Ele aparece por Sua potência interna própria, ātmā-māyā. E como Ele aparece? Ele aparece quando satisfeito pela adoração de um devoto. Um devoto pode pedir ao Senhor que apareça como seu filho. O Senhor já está sentado dentro do coração, e se Ele sair do corpo de uma devota não significa que essa mulher em particular se torne Sua mãe no sentido material. Ele sempre está lá, mas para satisfazer Seu devoto, Ele aparece como seu filho."}
{"ref": "sb/3/24/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/6/", "verse_text": "*tasyām bahu*-tithe kāle\n\nbhagavān madhusūdanaḥ\n\nkārdamam vīryam āpanno\n\njajñe 'gnir iva dāruṇi", "devanagari": "> तस्यां बहुतिथे काले भगवान्मधुसूदनः ।\n> कार्दमं वीर्यमापन्नो जज्ञेऽग्निरिव दारुणि ॥६॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntasyām*—em Devahūti; *bahu-tithe kāle*—após muitos anos; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *madhu-sūdanaḥ*—o assassino do demônio Madhu; *kārdamam*—de Kardama; *vīryam*—o sêmen; *āpannaḥ*—entrou; *jajñe*—Ele apareceu; *agniḥ*—fogo; *iva*—como; *dāruṇi*—em madeira.", "translation": "**Após muitos, muitos anos, a Suprema Personalidade de Deus, Madhusūdana, o assassino do demônio Madhu, tendo entrado no sêmen de Kardama, apareceu em Devahūti assim como o fogo vem da madeira em um sacrifício.**", "purport": "Está claramente afirmado aqui que o Senhor é sempre a Suprema Personalidade de Deus, embora Ele tenha aparecido como filho de Kardama Muni. O fogo já está presente na madeira, mas por um certo processo o fogo é aceso. De modo semelhante, Deus está em tudo. Ele está em toda parte, e como pode sair de tudo, Ele apareceu no sêmen de Seu devoto. Assim como uma entidade viva comum toma seu nascimento abrigando-se no sêmen de uma certa entidade viva, a Suprema Personalidade de Deus aceita o abrigo do sêmen de Seu devoto e sai como Seu filho. Isto manifesta Sua independência completa para agir de qualquer forma, e não significa que Ele seja uma entidade viva comum forçada a tomar nascimento em um certo tipo de ventre. O Senhor Nṛsiṁha apareceu da coluna do palácio de Hiraṇyakaśipu, o Senhor Varāha apareceu da narina de Brahmā, e o Senhor Kapila apareceu do sêmen de Kardama, mas isto não significa que a narina de Brahmā ou a coluna do palácio de Hiraṇyakaśipu ou o sêmen de Kardama Muni seja a fonte do aparecimento do Senhor. O Senhor é sempre o Senhor. Bhagavān madhusūdanaḥ–Ele é o matador de todos os tipos de demônios, e sempre permanece o Senhor, mesmo que Ele apareça como filho de um devoto particular. A palavra kārdamam é significativa, pois indica que o Senhor tinha alguma afeição devocional ou relacionamento no serviço devocional com Kardama e Devahūti. Mas não devemos entender erroneamente que Ele nasceu assim como uma entidade viva comum do sêmen de Kardama Muni no ventre de Devahūti."}
{"ref": "sb/3/24/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/7/", "verse_text": "avādayams tadā vyomni\n\nvāditrāṇi ghanāghanāḥ\n\ngāyanti tam sma gandharvā\n\nnṛtyanty apsaraso mudā", "devanagari": "> अवादयंस्तदा व्योम्नि वादित्राणि घनाघनाः ।\n> गायन्ति तं स्म गन्धर्वा नृत्यन्त्यप्सरसो मुदा ॥७॥", "synonyms": "*Sinônimos\navādayan*—soaram; *tadā*—naquele tempo; *vyomni*—no céu; *vāditrāṇi*—instrumentos musicais; *ghanāghanāḥ*—as nuvens de chuva; *gāyanti*—cantaram; *tam*—a Ele; *sma*—certamente; *gandharvāḥ*—os Gandharvas; *nṛtyanti*—dançaram; *apsarasaḥ*—as Apsarás; *mudā*—em êxtase alegre.", "translation": "**No momento de Seu descenso à terra, semideuses na forma de nuvens de chuva soaram instrumentos musicais no céu. Os músicos celestiais, os Gandharvas, cantaram a glória do Senhor, enquanto garotas dançarinas celestiais conhecidas como Apsarás dançaram em êxtase alegre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/8/", "verse_text": "petuḥ sumanaso divyāḥ\n\n*khe*-carair apavarjitāḥ\n\npraseduś ca diśaḥ sarvā\n\nambhāṁsi ca manāṁsi ca", "devanagari": "> पेतुः सुमनसो दिव्याः खेचरैरपवर्जिताः ।\n> प्रसेदुश्च दिशः सर्वा अम्भांसि च मनांसि च ॥८॥", "synonyms": "*Sinônimos\npetuḥ*—caíram; *sumanasaḥ*—flores; *divyāḥ*—belíssimas; *khe-caraiḥ*—pelos semideuses que voam no céu; *apavarjitāḥ*—lançadas; *praseduḥ*—ficaram satisfeitas; *ca*—e; *diśaḥ*—direções; *sarvāḥ*—todas; *ambhāṁsi*—águas; *ca*—e; *manāṁsi*—mentes; *ca*—e.", "translation": "**No momento do aparecimento do Senhor, os semideuses voando livremente no céu choveram flores. Todas as direções, todas as águas e a mente de todos ficaram muito satisfeitas.**", "purport": "Aprendemos aqui que no céu mais elevado há entidades vivas que podem viajar pelo ar sem serem impedidas. Embora possamos viajar no espaço exterior, somos obstados por muitos impedimentos, mas eles não são. Aprendemos das páginas do Śrīmad-Bhāgavatam que os habitantes do planeta chamado Siddhaloka podem viajar no espaço de um planeta para outro sem impedimento. Eles choveram flores na terra quando o Senhor Kapila, o filho de Kardama, apareceu."}
{"ref": "sb/3/24/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/9/", "verse_text": "*tat kardamāśrama*-padam\n\nsarasvatyā pariśritam\n\nsvayambhūḥ sākam ṛṣibhir\n\nmarīcy-ādibhir abhyayāt", "devanagari": "> तत्कर्दमाश्रमपदं सरस्वत्या परिश्रितम् ।\n> स्वयम्भूः साकमृषिभिर्मरीच्यादिभिरभ्ययात् ॥९॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat*—aquilo; *kardama*—de Kardama; *āśrama-padam*—o lugar do eremitério; *sarasvatyā*—pelo Rio Sarasvatī; *pariśritam*—cercado; *svayambhūḥ*—Brahmā (o auto-nascido); *sākam*—junto com; *ṛṣibhiḥ*—os sábios; *marīci*—o grande sábio Marīci; *ādibhiḥ*—e outros; *abhyayāt*—ele veio lá.", "translation": "**Brahmā, o primeiro ser vivo, foi junto com Marīci e outros sábios ao lugar do eremitério de Kardama, que era cercado pelo Rio Sarasvatī.**", "purport": "Brahmā é chamado Svayambhū porque não nasceu de nenhum pai e mãe material. Ele é a primeira criatura viva e nasce do lótus que cresce do abdômen da Suprema Personalidade de Deus Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Portanto ele é chamado Svayambhū, auto-nascido."}
{"ref": "sb/3/24/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/10/", "verse_text": "bhagavantam param brahma\n\n*sattvenāṁśena śatru*-han\n\n*tattva*-saṅkhyāna-vijñaptyai\n\njātam vidvān ajaḥ svarāṭ", "devanagari": "> भगवन्तं परं ब्रह्म सत्त्वेनांशेन शत्रुहन् ।\n> तत्त्वसङ्ख्यानविज्ञप्त्यै जातं विद्वानजः स्वराट् ॥१०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbhagavantam*—o Senhor; *param*—supremo; *brahma*—Brahman; *sattvena*—tendo uma existência não contaminada; *aṁśena*—por uma porção plenária; *śatru-han*—ó matador do inimigo, Vidura; *tattva-saṅkhyāna*—a filosofia dos vinte e quatro elementos materiais; *vijñaptyai*—para explicar; *jātam*—apareceu; *vidvān*—sabendo; *ajaḥ*—o não nascido (Senhor Brahmā); *sva-rāṭ*—independente.", "translation": "**Maitreya continuou: Ó matador do inimigo, o não nascido Senhor Brahmā, que é quase independente na aquisição do conhecimento, pôde compreender que uma porção da Suprema Personalidade de Deus, em Sua qualidade de existência pura, havia aparecido no ventre de Devahūti apenas para explicar o estado completo do conhecimento conhecido como sāṅkhya-yoga.**", "purport": "Na Bhagavad-gītā, Décimo Quinto Capítulo, está afirmado que o próprio Senhor é o compilador do Vedānta-sūtra, e Ele é o conhecedor perfeito do Vedānta-sūtra. De modo semelhante, a filosofia Sāṅkhya é compilada pela Suprema Personalidade de Deus em Sua aparição como Kapila. Há um Kapila imitador que tem um sistema filosófico Sāṅkhya, mas Kapila a encarnação de Deus é diferente daquele Kapila. Kapila o filho de Kardama Muni, em Seu sistema de filosofia Sāṅkhya, explicou muito explicitamente não apenas o mundo material mas também o mundo espiritual. Brahmā pôde compreender este fato porque ele é svarāṭ, quase independente na recepção do conhecimento. Ele é chamado svarāṭ porque não foi a nenhuma escola ou faculdade para aprender mas aprendeu tudo de dentro. Como Brahmā é a primeira criatura viva neste universo, ele não tinha professor; seu professor foi a Suprema Personalidade de Deus Ele próprio, que está sentada no coração de toda criatura viva. Brahmā adquiriu conhecimento diretamente do Senhor Supremo dentro do coração; portanto às vezes é chamado svarāṭ e aja.\n\nOutro ponto importante está afirmado aqui. Sattvenāṁśena: quando a Suprema Personalidade de Deus aparece, Ele traz consigo toda Sua parafernália de Vaikuṇṭha; portanto Seu nome, Sua forma, Sua qualidade, Sua parafernália e Seu séquito pertencem todos ao mundo transcendental. A bondade real está no mundo transcendental. Aqui no mundo material, a qualidade de bondade não é pura. A bondade pode existir, mas deve haver também alguns traços de paixão e ignorância. No mundo espiritual a qualidade pura de bondade prevalece; lá a qualidade de bondade é chamada śuddha-sattva, bondade pura. Outro nome para śuddha-sattva é vasudeva porque Deus nasceu de Vasudeva. Outro significado é que quando alguém está puramente situado nas qualidades de bondade, pode compreender a forma, nome, qualidade, parafernália e séquito da Suprema Personalidade de Deus. A palavra aṁśena também indica que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, apareceu como Kapiladeva em uma porção de Sua porção. Deus se expande seja como kalā seja como aṁśa. Aṁśa significa \"expansão direta,\" e kalā significa \"expansão da expansão.\" Não há diferença entre a expansão, a expansão da expansão, e a Suprema Personalidade de Deus diretamente, assim como não há diferença entre uma vela e outra–mas ainda a vela de que as outras são acesas é chamada a original. Kṛṣṇa, portanto, é chamado o Parabrahman, ou a Divindade Última e causa de todas as causas."}
{"ref": "sb/3/24/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/11/", "verse_text": "sabhājayan viśuddhena\n\n*cetasā tac*-cikīrṣitam\n\nprahṛṣyamāṇair asubhiḥ\n\nkardamam cedam abhyadhāt", "devanagari": "> सभाजयन्विशुद्धेन चेतसा तच्चिकीर्षितम् ।\n> प्रहृष्यमाणैरसुभिः कर्दमं चेदमभ्यधात् ॥११॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsabhājayan*—adorando; *viśuddhena*—puro; *cetasā*—com um coração; *tat*—da Suprema Personalidade de Deus; *cikīrṣitam*—as atividades intencionadas; *prahṛṣyamāṇaiḥ*—alegrados; *asubhiḥ*—com sentidos; *kardamam*—a Kardama Muni; *ca*—e Devahūti; *idam*—isto; *abhyadhāt*—falou.", "translation": "**Depois de adorar o Senhor Supremo com sentidos alegrados e um coração puro por Suas atividades intencionadas como uma encarnação, Brahmā falou da seguinte forma a Kardama e Devahūti.**", "purport": "Como explicado na Bhagavad-gītā, Quarto Capítulo, quem quer que compreenda as atividades transcendentais, o aparecimento e o desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus deve ser considerado liberado. Brahmā, portanto, é uma alma liberada. Embora esteja encarregado deste mundo material, ele não é exatamente como a entidade viva comum. Como está liberado da maioria dos erros das entidades vivas comuns, estava em conhecimento do aparecimento da Suprema Personalidade de Deus, e portanto adorou as atividades do Senhor, e com um coração alegre também elogiou Kardama Muni porque a Suprema Personalidade de Deus, como Kapila, havia aparecido como seu filho. Aquele que pode se tornar o pai da Suprema Personalidade de Deus é certamente um grande devoto. Há um verso dito por um brāhmaṇa no qual ele diz que não sabe o que são os Vedas e o que são os Purāṇas, mas enquanto outros podem estar interessados nos Vedas ou Purāṇas, ele está interessado em Nanda Mahārāja, que apareceu como o pai de Kṛṣṇa. O brāhmaṇa queria adorar Nanda Mahārāja porque a Suprema Personalidade de Deus, como criança, rastejava no pátio de sua casa. Estes são alguns dos bons sentimentos dos devotos. Se um devoto reconhecido traz a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, como ele deveria ser elogiado! Brahmā, portanto, não apenas adorou a encarnação de Godhead Kapila mas também elogiou Seu suposto pai, Kardama Muni."}
{"ref": "sb/3/24/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/12/", "verse_text": "brahmovāca\n\ntvayā me 'pacitis tāta\n\nkalpitā nirvyalīkataḥ\n\nyan me sañjagṛhe vākyam\n\nbhavān mānada mānayan", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> त्वया मेऽपचितिस्तात कल्पिता निर्व्यलीकतः ।\n> यन्मे सञ्जगृहे वाक्यं भवान्मानद मानयन् ॥१२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbrahmā*—Senhor Brahmā; *uvāca*—disse; *tvayā*—por você; *me*—meu; *apacitiḥ*—adoração; *tāta*—ó filho; *kalpitā*—está realizada; *nirvyalīkataḥ*—sem duplicidade; *yat*—uma vez que; *me*—meu; *sañjagṛhe*—completamente aceitou; *vākyam*—instruções; *bhavān*—você; *māna-da*—ó Kardama (aquele que oferece honra a outros); *mānayan*—respeitando.", "translation": "**Senhor Brahmā disse: Meu querido filho Kardama, uma vez que você completamente aceitou minhas instruções sem duplicidade, mostrando-lhes o respeito apropriado, você me adorou adequadamente. Qualquer instrução que você tenha tomado de mim você executou, e dessa forma você me honrou.**", "purport": "Senhor Brahmā, como a primeira entidade viva dentro do universo, supostamente é o mestre espiritual de todos, e ele também é o pai, o criador, de todos os seres. Kardama Muni é um dos Prajāpatis, ou criadores das entidades vivas, e também é um filho de Brahmā. Brahmā elogia Kardama porque ele executou as ordens do mestre espiritual totalmente e sem enganar. Uma alma condicionada no mundo material tem a desqualificação de enganar. Ele tem quatro desqualificações: é certo cometer erros, é certo ser iludido, tende a enganar outros, e seus sentidos são imperfeitos. Mas se alguém executa a ordem do mestre espiritual pela sucessão discipular, ou o sistema paramparā, ele supera os quatro defeitos. Portanto, o conhecimento recebido do mestre espiritual genuíno não é enganoso. Qualquer outro conhecimento que seja fabricado pela alma condicionada é apenas enganoso. Brahmā sabia bem que Kardama Muni exatamente executou as instruções recebidas dele e que realmente honrou seu mestre espiritual. Honrar o mestre espiritual significa executar suas instruções palavra por palavra."}
{"ref": "sb/3/24/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/13/", "verse_text": "etāvaty eva śuśrūṣā\n\nkāryā pitari putrakaiḥ\n\nbāḍham ity anumanyeta\n\ngauraveṇa guror vacaḥ", "devanagari": "> एतावत्येव शुश्रूषा कार्या पितरि पुत्रकैः ।\n> बाढमित्यनुमन्येत गौरवेण गुरोर्वचः ॥१३॥", "synonyms": "*Sinônimos\netāvatī*—nesta medida; *eva*—exatamente; *śuśrūṣā*—serviço; *kāryā*—deveria ser prestado; *pitari*—ao pai; *putrakaiḥ*—pelos filhos; *bāḍham iti*—aceitando, \"Sim, senhor\"; *anumanyeta*—ele deveria obedecer; *gauraveṇa*—com deferência apropriada; *guroḥ*—do guru; *vacaḥ*—comandos.", "translation": "**Filhos devem prestar serviço a seu pai exatamente nesta medida. A pessoa deve obedecer ao comando de seu pai ou mestre espiritual com deferência apropriada, dizendo, \"Sim, senhor.\"**", "purport": "Duas palavras neste verso são muito importantes; uma palavra é pitari, e outra palavra é guroḥ. O filho ou discípulo deve aceitar as palavras de seu mestre espiritual e pai sem hesitação. Seja o que for que o pai e o mestre espiritual ordenem deve ser recebido sem argumento: \"Sim.\" Não deve haver nenhuma instância em que o discípulo ou o filho diga, \"Isto não está correto. Não posso executar isso.\" Quando ele diz isso, ele caiu. O pai e o mestre espiritual estão na mesma plataforma porque um mestre espiritual é o segundo pai. As classes superiores são chamadas dvija, nascidos duas vezes. Sempre que há uma questão de nascimento, deve haver um pai. O primeiro nascimento é possibilitado pelo pai real, e o segundo nascimento é possibilitado pelo mestre espiritual. Às vezes o pai e o mestre espiritual podem ser o mesmo homem, e às vezes são homens diferentes. Em qualquer caso, a ordem do pai ou a ordem do mestre espiritual deve ser executada sem hesitação, com um sim imediato. Não deveria haver argumento. Esse é o serviço real ao pai e ao mestre espiritual. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirmou que a ordem do mestre espiritual é a vida e alma dos discípulos. Assim como um homem não pode separar sua vida de seu corpo, um discípulo não pode separar a ordem do mestre espiritual de sua vida. Se um discípulo segue a instrução do mestre espiritual dessa forma, está certo que ficará perfeito. Isto é confirmado nos Upaniṣads: o sentido da instrução Védica é revelado automaticamente apenas àquele que tem fé implícita na Suprema Personalidade de Deus e em seu mestre espiritual. Uma pessoa pode ser materialmente considerada um homem iletrado, mas se tem fé no mestre espiritual assim como na Suprema Personalidade de Deus, então o significado da revelação das escrituras imediatamente se manifesta diante dele."}
{"ref": "sb/3/24/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/14/", "verse_text": "imā duhitaraḥ satyas\n\ntava vatsa sumadhyamāḥ\n\nsargam etam prabhāvaiḥ svair\n\nbṛṁhayiṣyanty anekadhā", "devanagari": "> इमा दुहितरः सत्यस्तव वत्स सुमध्यमाः ।\n> सर्गमेतं प्रभावैः स्वैर्बृंहयिष्यन्त्यनेकधा ॥१४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nimāḥ*—estas; *duhitaraḥ*—filhas; *satyaḥ*—casta; *tava*—sua; *vatsa*—ó meu querido filho; *su-madhyamāḥ*—de cintura fina; *sargam*—criação; *etam*—isto; *prabhāvaiḥ*—por descendentes; *svaiḥ*—seus próprios; *bṛṁhayiṣyanti*—eles aumentarão; *aneka-dhā*—de várias formas.", "translation": "**Senhor Brahmā então elogiou as nove filhas de Kardama Muni, dizendo: Todas as suas filhas de cintura fina são certamente muito castas. Tenho certeza que aumentarão esta criação por seus próprios descendentes de várias formas.**", "purport": "No início da criação, Brahmā estava mais ou menos preocupado com o aumento da população, e quando viu que Kardama Muni já havia gerado nove filhas agradáveis, ficou esperançoso de que através das filhas muitas crianças viriam que tomariam conta do princípio criativo do mundo material. Portanto ficou feliz em vê-las. A palavra sumadhyamā significa \"uma boa filha de uma mulher bela.\" Se tem uma cintura fina, uma mulher é considerada muito bela. Todas as filhas de Kardama Muni tinham o mesmo traço belo."}
{"ref": "sb/3/24/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/15/", "verse_text": "*atas tvam ṛṣi*-mukhyebhyo\n\n*yathā-śīlam yathā*-ruci\n\nātmajāḥ paridehy adya\n\nvistṛṇīhi yaśo bhuvi", "devanagari": "> अतस्त्वमृषिमुख्येभ्यो यथाशीलं यथारुचि ।\n> आत्मजाः परिदेह्यद्य विस्तृणीहि यशो भुवि ॥१५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nataḥ*—portanto; *tvam*—você; *ṛṣi-mukhyebhyaḥ*—aos principais dos sábios; *yathā-śīlam*—de acordo com temperamento; *yathā-ruci*—de acordo com gosto; *ātma-jāḥ*—suas filhas; *paridehi*—por favor dê; *adya*—hoje; *vistṛṇīhi*—espalhe; *yaśaḥ*—fama; *bhuvi*—sobre o universo.", "translation": "**Portanto, hoje por favor dê suas filhas aos principais dos sábios, com o respeito apropriado para o temperamento e preferência das meninas, e dessa forma espalhe sua fama por todo o universo.**", "purport": "Os nove ṛṣis principais, ou sábios, são Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha e Atharvā. Todos esses ṛṣis são muito importantes, e Brahmā desejava que as nove filhas já nascidas de Kardama Muni lhes fossem entregues. Aqui duas palavras são usadas muito significativamente–yathā-śīlam e yathā-ruci. As filhas devem ser entregues aos respectivos ṛṣis, não cegamente, mas de acordo com a combinação de caráter e gosto. Esta é a arte de combinar um homem e uma mulher. Homem e mulher não devem ser unidos simplesmente considerando a vida sexual. Há muitas outras considerações, especialmente caráter e gosto. Se o gosto e o caráter diferem entre o homem e a mulher, sua combinação será infeliz. Mesmo cerca de quarenta anos atrás, nos casamentos indianos, o gosto e o caráter do rapaz e da rapariga eram primeiro de tudo combinados, e então lhes era permitido casar-se. Isto era feito sob a direção dos respectivos pais. Os pais costumavam determinar astrologicamente o caráter e os gostos do rapaz e da rapariga, e quando correspondiam, a combinação era selecionada: \"Esta rapariga e este rapaz são apenas adequados, e devem casar-se.\" Outras considerações eram menos importantes. O mesmo sistema também foi aconselhado no início da criação por Brahmā: \"Suas filhas devem ser entregues aos ṛṣis de acordo com gosto e caráter.\"\n\nDe acordo com o cálculo astrológico, uma pessoa é classificada de acordo com se pertence à qualidade divina ou demoníaca. Dessa forma o cônjuge foi selecionado. Uma rapariga de qualidade divina deveria ser entregue a um rapaz de qualidade divina. Uma rapariga de qualidade demoníaca deveria ser entregue a um rapaz de qualidade demoníaca. Então eles seriam felizes. Mas se a rapariga é demoníaca e o rapaz é divino, então a combinação é incompatível; eles não podem ser felizes num tal casamento. No presente momento, porque rapazes e raparigas não são casados de acordo com qualidade e caráter, a maioria dos casamentos é infeliz, e há divórcio.\n\nEstá predito no Décimo Segundo Canto do Bhāgavatam que nesta era de Kali a vida casada será aceita considerando apenas o sexo; quando o rapaz e a rapariga se agradam sexualmente, eles se casam, e quando há deficiência no sexo, eles se separam. Isto não é casamento real, mas uma combinação de homens e mulheres como gatos e cães. Portanto, as crianças produzidas na era moderna não são exatamente seres humanos. Os seres humanos devem ser nascidos duas vezes. Uma criança é primeiro nascida de um bom pai e mãe, e depois é nascida novamente do mestre espiritual e dos Vedas. O primeiro pai e mãe trazem sobre seu nascimento no mundo; então o mestre espiritual e os Vedas se tornam seu segundo pai e mãe. De acordo com o sistema Védico de casamento para produzir filhos, cada homem e mulher foi iluminado em conhecimento espiritual, e no momento de sua combinação para produzir uma criança, tudo foi feito cautelosamente e cientificamente."}
{"ref": "sb/3/24/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/16/", "verse_text": "vedāham ādyam puruṣam\n\n*avatīrṇam sva*-māyayā\n\nbhūtānām śevadhim deham\n\nbibhrāṇam kapilam mune", "devanagari": "> वेदाहमाद्यं पुरुषमवतीर्णं स्वमायया ।\n> भूतानां शेवधिं देहं बिभ्राणं कपिलं मुने ॥१६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nveda*—sei; *aham*—eu; *ādyam*—o original; *puruṣam*—desfrutador; *avatīrṇam*—encarnado; *sva-māyayā*—por Sua própria energia interna; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *śevadhim*—o concedente de tudo desejado, que é como um vasto tesouro; *deham*—o corpo; *bibhrāṇam*—assumindo; *kapilam*—Kapila Muni; *mune*—ó sábio Kardama.", "translation": "**Ó Kardama, sei que a Suprema Personalidade de Deus original agora apareceu como uma encarnação por Sua energia interna. Ele é o concedente de tudo desejado pelas entidades vivas, e agora assumiu o corpo de Kapila Muni.**", "purport": "Neste verso encontramos as palavras puruṣam avatīrṇaṁ sva-māyayā. A Suprema Personalidade de Deus é eternamente, para sempre a forma de puruṣa, o predominador ou desfrutador, e quando Ele aparece nunca aceita nada dessa energia material. O mundo espiritual é uma manifestação de Sua potência pessoal interna, enquanto o mundo material é uma manifestação de Sua energia material, ou diferenciada. A palavra sva-māyayā, \"por Sua própria potência interna,\" indica que sempre que a Suprema Personalidade de Deus desce, Ele vem em Sua própria energia. Ele pode assumir o corpo de um ser humano, mas aquele corpo não é material. Na Bhagavad-gītā, portanto, está claramente afirmado que apenas tolos e patifes, mūḍhas, consideram o corpo de Kṛṣṇa ser o corpo de um ser humano comum. A palavra śevadhim significa que Ele é o concedente original de todas as necessidades da vida para as entidades vivas. Nos Vedas também está afirmado que Ele é a entidade viva principal e que Ele concede todas as necessidades desejadas das outras entidades vivas. Como Ele é o concedente das necessidades de todos os outros, Ele é chamado Deus. O Supremo também é uma entidade viva; Ele não é impessoal. Como somos individuais, a Suprema Personalidade de Deus também é individual–mas Ele é o indivíduo supremo. Essa é a diferença entre Deus e as entidades vivas comuns."}
{"ref": "sb/3/24/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/17/", "verse_text": "*jñāna*-vijñāna-yogena\n\nkarmaṇām uddharan jaṭāḥ\n\n*hiraṇya*-keśaḥ padmākṣaḥ\n\n*padma*-mudrā-padāmbujaḥ", "devanagari": "> ज्ञानविज्ञानयोगेन कर्मणामुद्धरन्जटाः ।\n> हिरण्यकेशः पद्माक्षः पद्ममुद्रापदाम्बुजः ॥१७॥", "synonyms": "*Sinônimos\njñāna*—do conhecimento das escrituras; *vijñāna*—e aplicação; *yogena*—por meio do yoga místico; *karmaṇām*—de ações materiais; *uddharan*—desraizando; *jaṭāḥ*—as raízes; *hiraṇya-keśaḥ*—cabelo dourado; *padma-akṣaḥ*—olhos como pétalas de lótus; *padma-mudrā*—marcado com o sinal de lótus; *pada-ambujaḥ*—tendo pés de lótus.", "translation": "**Por yoga místico e a aplicação prática do conhecimento das escrituras, Kapila Muni, que é caracterizado por Seu cabelo dourado, Seus olhos como pétalas de lótus e Seus pés de lótus, que trazem as marcas de flores de lótus, desenraizará o desejo profundamente enraizado pelo trabalho neste mundo material.**", "purport": "Neste verso as atividades e características corporais de Kapila Muni são descritas muito bem. As atividades de Kapila Muni são preditas aqui: Ele apresentará a filosofia Sāṅkhya de tal forma que estudando Sua filosofia as pessoas serão capazes de desenraizar o desejo profundamente enraizado pelo karma, atividades fruitivas. Todos neste mundo material se ocupam em alcançar os frutos de seu trabalho. Um homem tenta ser feliz alcançando os frutos de seu próprio trabalho honesto, mas na verdade fica cada vez mais emaranhado. Alguém não pode sair deste emaranhado a menos que tenha conhecimento perfeito, ou serviço devocional.\n\nAqueles que estão tentando sair do emaranhado pela especulação também estão fazendo seu melhor, mas nas escrituras Védicas encontramos que se alguém se dedicou ao serviço devocional do Senhor na consciência de Kṛṣṇa, pode muito facilmente desenraizar o desejo profundamente enraizado pelas atividades fruitivas. A filosofia Sāṅkhya será transmitida por Kapila Muni para esse fim. Suas características corporais também são descritas aqui. Jñāna não se refere ao trabalho de pesquisa ordinária. Jñāna envolve receber conhecimento das escrituras através do mestre espiritual pela sucessão discipular. Na era moderna há uma tendência de fazer pesquisa pela especulação mental e concoção. Mas o homem que especula esquece que ele próprio está sujeito aos quatro defeitos da natureza: é certo cometer erros, seus sentidos são imperfeitos, é certo cair em ilusão, e ele está enganando. A menos que alguém tenha conhecimento perfeito da sucessão discipular, ele simplesmente coloca algumas teorias de sua própria criação; portanto está enganando as pessoas. Jñāna significa conhecimento recebido através da sucessão discipular das escrituras, e vijñāna significa aplicação prática de tal conhecimento. O sistema Sāṅkhya de filosofia de Kapila Muni se baseia em jñāna e vijñāna."}
{"ref": "sb/3/24/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/18/", "verse_text": "eṣa mānavi te garbham\n\npraviṣṭaḥ kaiṭabhārdanaḥ\n\n*avidyā*-saṁśaya-granthim\n\nchittvā gām vicariṣyati", "devanagari": "> एष मानवि ते गर्भं प्रविष्टः कैटभार्दनः ।\n> अविद्यासंशयग्रन्थिं छित्त्वा गां विचरिष्यति ॥१८॥", "synonyms": "*Sinônimos\neṣaḥ*—a mesma Suprema Personalidade de Deus; *mānavi*—ó filha de Manu; *te*—seu; *garbham*—ventre; *praviṣṭaḥ*—entrou; *kaiṭabha-ardanaḥ*—o matador do demônio Kaiṭabha; *avidyā*—da ignorância; *saṁśaya*—e da dúvida; *granthim*—o nó; *chittvā*—cortando; *gām*—o mundo; *vicariṣyati*—Ele viajará.", "translation": "**Senhor Brahmā então disse a Devahūti: Minha querida filha de Manu, a mesma Suprema Personalidade de Deus que matou o demônio Kaiṭabha está agora em seu ventre. Ele cortará todos os nós de sua ignorância e dúvida. Então Ele viajará por todo o mundo.**", "purport": "Aqui a palavra avidyā é muito significativa. Avidyā significa esquecimento de sua própria identidade. Cada um de nós é uma alma espiritual, mas esquecemos. Pensamos, \"Eu sou este corpo.\" Isto é chamado avidyā. Saṁśaya-granthi significa \"dúvida.\" O nó da dúvida é atado quando a alma se identifica com o mundo material. Aquele nó também é chamado ahaṅkāra, a junção da matéria e espírito. Por conhecimento próprio recebido das escrituras em sucessão discipular e por aplicação apropriada daquele conhecimento, alguém pode se libertar dessa combinação ligante de matéria e espírito. Brahmā assegura Devahūti que seu filho a esclarecerá, e depois de esclarecê-la Ele viajará por todo o mundo, distribuindo o sistema de filosofia Sāṅkhya.\n\nA palavra saṁśaya significa \"conhecimento duvidoso.\" Conhecimento especulativo e pseudo iógico é todo duvidoso. No presente momento o sistema de yoga assim chamado é praticado no entendimento que pela agitação das diferentes estações da construção corporal alguém pode achar que é Deus. Os especuladores mentais pensam de forma similar, mas todos são duvidosos. Conhecimento real é exposto na Bhagavad-gītā: \"Apenas torne-se consciente de Kṛṣṇa. Apenas adore Kṛṣṇa e torne-se um devoto de Kṛṣṇa.\" Esse é o conhecimento real, e quem quer que siga aquele sistema se torna perfeito sem dúvida."}
{"ref": "sb/3/24/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/19/", "verse_text": "*ayam siddha*-gaṇādhīśaḥ\n\nsāṅkhyācāryaiḥ susammataḥ\n\nloke kapila ity ākhyām\n\n*gantā te kīrti*-vardhanaḥ", "devanagari": "> अयं सिद्धगणाधीशः साङ्ख्याचार्यैः सुसम्मतः ।\n> लोके कपिल इत्याख्यां गन्ता ते कीर्तिवर्धनः ॥१९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nayam*—este Personalidade de Deus; *siddha-gaṇa*—dos sábios perfeitos; *adhīśaḥ*—o chefe; *sāṅkhya-ācāryaiḥ*—pelos ācāryas especialistas na filosofia Sāṅkhya; *su-sammataḥ*—aprovado de acordo com os princípios Védicos; *loke*—no mundo; *kapilaḥ iti*—como Kapila; *ākhyām*—celebrado; *gantā*—Ele caminhará; *te*—sua; *kīrti*—fama; *vardhanaḥ*—aumentando.", "translation": "**Seu filho será o chefe de todas as almas perfeitas. Ele será aprovado pelos ācāryas especialistas na disseminação do conhecimento real, e entre as pessoas Ele será celebrado pelo nome Kapila. Como filho de Devahūti, Ele aumentará sua fama.**", "purport": "A filosofia Sāṅkhya é o sistema filosófico enunciado por Kapila, o filho de Devahūti. O outro Kapila, que não é o filho de Devahūti, é uma imitação. Esta é a declaração de Brahmā, e porque pertencemos à sucessão discipular de Brahmā devemos aceitar sua declaração que o real Kapila é o filho de Devahūti e que a real filosofia Sāṅkhya é o sistema de filosofia que Ele introduziu e que será aceito pelos ācāryas, os diretores da disciplina espiritual. A palavra susammata significa \"aceito por pessoas que são contadas para dar sua boa opinião.\""}
{"ref": "sb/3/24/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/20/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*tāv āśvāsya jagat*-sraṣṭā\n\n*kumāraiḥ saha*-nāradaḥ\n\nhamso hamsena yānena\n\n*tri*-dhāma-paramam yayau", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तावाश्वास्य जगत्स्रष्टा कुमारैः सहनारदः ।\n> हंसो हंसेन यानेन त्रिधामपरमं ययौ ॥२०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nmaitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *tau*—o casal; *āśvāsya*—tendo tranquilizado; *jagat-sraṣṭā*—o criador do universo; *kumāraiḥ*—junto com os Kumāras; *saha-nāradaḥ*—com Nārada; *haṁsaḥ*—Senhor Brahmā; *haṁsena yānena*—por seu portador cisne; *tri-dhāma-paramam*—para o mais elevado dos três sistemas planetários; *yayau*—foi.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Após falar assim a Kardama Muni e a sua esposa Devahūti, o Senhor Brahmā, o criador do universo, que também é conhecido como Haṁsa, retornou ao mais elevado dos três sistemas planetários em seu cisne transportador, com os quatro Kumāras e Nārada.**", "purport": "As palavras *haṁsena yānena* são muito significativas aqui. O *haṁsa-yāna*, o avião com que Brahmā viaja por todo o espaço exterior, assemelha-se a um cisne. Brahmā também é conhecido como Haṁsa porque pode apreender a essência de tudo. Sua morada chama-se *tri-dhāma-paramam*. Há três divisões do universo — o sistema planetário superior, o sistema planetário intermediário e o sistema planetário inferior —, mas sua morada está acima até mesmo de Siddhaloka, o sistema planetário superior. Ele retornou a seu próprio planeta com os quatro Kumāras e Nārada porque estes não iriam casar-se. Os outros *ṛṣis* que vieram com ele, como Marīci e Atri, permaneceram ali porque iriam casar-se com as filhas de Kardama, mas seus outros filhos — Sanat, Sanaka, Sanandana, Sanātana e Nārada — voltaram com ele em seu avião em forma de cisne. Os quatro Kumāras e Nārada são *naiṣṭhika-brahmacārīs*. *Naiṣṭhika-brahmacārī* significa aquele que jamais desperdiça seu sêmen em momento algum. Eles não iriam comparecer à cerimônia de casamento de seus outros irmãos, Marīci e os demais sábios, e por isso voltaram com seu pai, Haṁsa."}
{"ref": "sb/3/24/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/21/", "verse_text": "*gate śata*-dhṛtau kṣattaḥ\n\nkardamas tena coditaḥ\n\n*yathoditam sva*-duhitṝḥ\n\n*prādād viśva*-sṛjām tataḥ", "devanagari": "> गते शतधृतौ क्षत्तः कर्दमस्तेन चोदितः ।\n> यथोदितं स्वदुहित्ः प्रादाद्विश्वसृजां ततः ॥२१॥", "synonyms": "*Sinônimos\ngate*—depois que ele partiu; *śata-dhṛtau*—Senhor Brahmā; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *kardamaḥ*—Kardama Muni; *tena*—por ele; *coditaḥ*—ordenado; *yathā-uditam*—como instruído; *sva-duhitṝḥ*—suas próprias filhas; *prādāt*—entregou; *viśva-sṛjām*—aos criadores da população do mundo; *tataḥ*—depois.", "translation": "**Ó Vidura, após a partida de Brahmā, Kardama Muni, tendo sido ordenado por Brahmā, entregou suas nove filhas, conforme instruído, aos nove grandes sábios que criaram a população do mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/22-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/22-23/", "verse_text": "marīcaye kalām prādād\n\nanasūyām athātraye\n\nśraddhām aṅgirase 'yacchat\n\npulastyāya havirbhuvam\n\npulahāya gatim yuktām\n\nkratave ca kriyām satīm\n\nkhyātim ca bhṛgave 'yacchad\n\nvasiṣṭhāyāpy arundhatīm", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\nmarīcaye*—a Marīci; *kalām*—Kalā; *prādāt*—entregou; *anasūyām*—Anasūyā; *atha*—então; *atraye*—a Atri; *śraddhām*—Śraddhā; *aṅgirase*—a Aṅgirā; *ayacchat*—deu; *pulastyāya*—a Pulastya; *havirbhuvam*—Havirbhū; *pulahāya*—a Pulaha; *gatim*—Gati; *yuktām*—adequada; *kratave*—a Kratu; *ca*—e; *kriyām*—Kriyā; *satīm*—virtuosa; *khyātim*—Khyāti; *ca*—e; *bhṛgave*—a Bhṛgu; *ayacchat*—entregou; *vasiṣṭhāya*—ao sábio Vasiṣṭha; *api*—também; *arundhatīm*—Arundhatī.", "translation": "**Kardama Muni entregou sua filha Kalā a Marīci, e outra filha, Anasūyā, a Atri. Entregou Śraddhā a Aṅgirā, e Havirbhū a Pulastya. Entregou Gati a Pulaha, a virtuosa Kriyā a Kratu, Khyāti a Bhṛgu, e Arundhatī a Vasiṣṭha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/24/", "verse_text": "atharvaṇe 'dadāc chāntim\n\nyayā yajño vitanyate\n\nviprarṣabhān kṛtodvāhān\n\nsadārān samalālayat", "devanagari": "> अथर्वणेऽददाच्छान्तिं यया यज्ञो वितन्यते ।\n> विप्रर्षभान्कृतोद्वाहान्सदारान्समलालयत् ॥२४॥", "synonyms": "*Sinônimos\natharvaṇe*—a Atharvā; *adadāt*—entregou; *śāntim*—Śānti; *yayā*—por quem; *yajñaḥ*—sacrifício; *vitanyate*—é realizado; *vipra-ṛṣabhān*—os principais brāhmaṇas; *kṛta-udvāhān*—casados; *sa-dārān*—com suas esposas; *samalālayat*—os manteve.", "translation": "**Ele entregou Śānti a Atharvā. Por causa de Śānti, cerimônias sacrificiais são bem realizadas. Assim ele casou os principais brāhmaṇas, e os manteve junto com suas esposas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/25/", "verse_text": "tatas ta ṛṣayaḥ kṣattaḥ\n\n*kṛta*-dārā nimantrya tam\n\nprātiṣṭhan nandim āpannāḥ\n\n*svam svam āśrama*-maṇḍalam", "devanagari": "> ततस्त ऋषयः क्षत्तः कृतदारा निमन्त्र्य तम् ।\n> प्रातिष्ठन्नन्दिमापन्नाः स्वं स्वमाश्रममण्डलम् ॥२५॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—então; *te*—eles; *ṛṣayaḥ*—os sábios; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *kṛta-dārāḥ*—assim casados; *nimantrya*—despedindo-se de; *tam*—Kardama; *prātiṣṭhan*—eles partiram; *nandim*—alegria; *āpannāḥ*—obtiveram; *svam svam*—cada um a seu próprio; *āśrama-maṇḍalam*—eremitério.", "translation": "**Assim casados, os sábios despediram-se de Kardama e partiram cheios de alegria, cada um para seu próprio eremitério, ó Vidura.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/24/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/26/", "verse_text": "*sa cāvatīrṇaṁ tri-yugam\nājñāya vibudharṣabham\nvivikta upasaṅgamya\npraṇamya samabhāṣata*", "devanagari": "> स चावतीर्णं त्रियुगमाज्ञाय विबुधर्षभम् ।\n> विविक्त उपसङ्गम्य प्रणम्य समभाषत ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—o sábio Kardama; *ca*—e; *avatīrṇam*—desceu; *tri-yugam*—Viṣṇu; *ājñāya*—tendo compreendido; *vibudha-ṛṣabham*—o chefe dos semideuses; *vivikte*—num lugar isolado; *upasaṅgamya*—tendo abordado; *praṇamya*—oferecendo reverências; *samabhāṣata*—ele falou.", "translation": "**Quando Kardama Muni compreendeu que a Suprema Personalidade de Deus, o chefe de todos os semideuses, Viṣṇu, havia descido, Kardama abordou-O num lugar isolado, ofereceu reverências e falou como se segue.**", "purport": "*O Senhor Viṣṇu é chamado tri-yuga. Ele aparece em três yugas – Satya, Tretā e Dvāpara – mas no Kali-yuga Ele não aparece. Das preces de Prahlāda Mahārāja, porém, compreendemos que Ele aparece vestido como um devoto no Kali-yuga. O Senhor Caitanya é aquele devoto. Kṛṣṇa apareceu na forma de um devoto, mas embora Ele nunca se revelasse, Rūpa Gosvāmī pôde compreender Sua identidade, pois o Senhor não consegue ocultar-Se de um devoto puro. Rūpa Gosvāmī o detectou quando ofereceu suas primeiras reverências ao Senhor Caitanya. Ele sabia que o Senhor Caitanya era o próprio Kṛṣṇa e ofereceu suas reverências com as seguintes palavras: \"Ofereço meus respeitos a Kṛṣṇa, que agora apareceu como o Senhor Caitanya.\" Isso também é confirmado nas preces de Prahlāda Mahārāja: no Kali-yuga Ele não aparece diretamente, mas aparece como um devoto. Viṣṇu, portanto, é conhecido como tri-yuga. Outra explicação de tri-yuga é que Ele possui três pares de atributos divinos, a saber, poder e opulência, piedade e renome, e sabedoria e desapego. Segundo Śrīdhara Svāmī, Seus três pares de opulências são riqueza completa e força completa, fama completa e beleza completa, e sabedoria completa e renúncia completa. Há diferentes interpretações de tri-yuga, mas é aceito por todos os eruditos que tri-yuga significa Viṣṇu. Quando Kardama Muni compreendeu que seu filho, Kapila, era o próprio Viṣṇu, quis oferecer suas reverências. Portanto, quando Kapila estava sozinho, ofereceu seus respeitos e expressou seu pensamento como se segue.*"}
{"ref": "sb/3/24/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/27/", "verse_text": "*aho pāpacyamānānāṁ\nniraye svair amaṅgalaiḥ\nkālena bhūyasā nūnaṁ\nprasīdantīha devatāḥ*", "devanagari": "> अहो पापच्यमानानां निरये स्वैरमङ्गलैः ।\n> कालेन भूयसा नूनं प्रसीदन्तीह देवताः ॥२७॥", "synonyms": "*aho*—ó; *pāpacyamānānām*—aqueles muito afligidos; *niraye*—no emaranhado infernal material; *svaiḥ*—seus próprios; *amaṅgalaiḥ*—pelas más ações; *kālena bhūyasā*—após longo tempo; *nūnam*—certamente; *prasīdanti*—eles se agradam; *iha*—neste mundo; *devatāḥ*—os semideuses.", "translation": "**Kardama Muni disse: Ó, após longo tempo os semideuses deste universo se agradaram das almas sofrentes que se encontram emaranhadas no material por causa de suas próprias más ações.**", "purport": "Este mundo material é um lugar de sofrimento, devido aos atos equivocados dos seus habitantes, as almas condicionadas elas mesmas. Os sofrimentos não lhes são impostos externamente; antes, as almas condicionadas criam seu próprio sofrimento por seus próprios atos. Na floresta, o fogo ocorre automaticamente. Não é que alguém tenha que ir lá e acender um fogo; por causa do atrito entre várias árvores, o fogo ocorre automaticamente. Quando há muito calor do incêndio florestal deste mundo material, os semideuses, inclusive Brahmā mesmo, sendo atormentados, aproximam-se do Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, e apelam para Ele aliviar a condição. Então a Suprema Personalidade de Deus desce. Em outras palavras, quando os semideuses se afligem com os sofrimentos das almas condicionadas, aproximam-se do Senhor para remediar o sofrimento, e a Personalidade de Deus desce. Quando o Senhor desce, todos os semideuses se vivificam. Portanto, Kardama Muni disse: \"Após muitos, muitos anos de sofrimento humano, todos os semideuses agora se satisfazem porque Kapiladeva, a encarnação de Deus, apareceu.\""}
{"ref": "sb/3/24/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/28/", "verse_text": "*bahu-janma-vipakvena\nsamyag-yoga-samādhinā\ndraṣṭuṁ yatante yatayaḥ\nśūnyāgāreṣu yat-padam*", "devanagari": "> बहुजन्मविपक्वेन सम्यग्योगसमाधिना ।\n> द्रष्टुं यतन्ते यतयः शून्यागारेषु यत्पदम् ॥२८॥", "synonyms": "*bahu*—muitos; *janma*—nascimentos; *vipakvena*—que é maduro; *samyak*—perfeito; *yoga-samādhinā*—pelo transe no yoga; *draṣṭum*—para ver; *yatante*—eles se empenham; *yatayaḥ*—os yoguis; *śūnya-agāreṣu*—em lugares isolados; *yat*—cujos; *padam*—pés.", "translation": "**Após muitos nascimentos, yoguis maduros, por transe completo no yoga, se empenham em lugares isolados para ver os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "*Algumas coisas importantes são mencionadas aqui sobre yoga. A palavra bahu janma-vipakvena significa \"após muitos, muitos nascimentos de prática madura de yoga.\" E outra palavra, samyag-yoga-samādhinā, significa \"pela prática completa do sistema de yoga.\" Prática completa de yoga significa bhakti-yoga; *a menos que se chegue ao ponto do bhakti-yoga, ou entrega à Suprema Personalidade de Deus, a prática de yoga não é completa. Este mesmo ponto é corroborado no Śrīmad Bhagavad-gītā. Bahūnāṁ janmanām ante: [Bg. 7.19] após muitos, muitos nascimentos, o jñānī que se tornou maduro em conhecimento transcendental se rende à Suprema Personalidade de Deus. Kardama Muni repete a mesma afirmação. Após muitos, muitos anos e muitos, muitos nascimentos de prática completa de yoga, pode-se ver os pés de lótus do Senhor Supremo num lugar isolado. Não é que após praticar algumas posturas alguém logo se torne perfeito. Deve-se realizar yoga por longo tempo – \"muitos, muitos nascimentos\" – para se tornar maduro, e um yogui deve praticar num lugar isolado. Não se consegue praticar yoga numa cidade ou num parque público e declarar que se tornou Deus simplesmente por alguma troca de dólares. Tudo isso é propaganda falsa. Aqueles que são realmente yoguis praticam num lugar isolado, e após muitos, muitos nascimentos se tornam bem-sucedidos, contanto que se rendam à Suprema Personalidade de Deus. Esta é a completude do yoga.*"}
{"ref": "sb/3/24/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/29/", "verse_text": "*sa eva bhagavān adya\nhelanaṁ na gaṇayya naḥ\ngṛheṣu jāto grāmyāṇāṁ\nyaḥ svānāṁ pakṣa-poṣaṇaḥ*", "devanagari": "> स एव भगवानद्य हेलनं न गणय्य नः ।\n> गृहेषु जातो ग्राम्याणां यः स्वानां पक्षपोषणः ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ eva*—o muito mesmo; *bhagavān*—Suprema Personalidade de Deus; *adya*—hoje; *helanam*—negligência; *na*—não; *gaṇayya*—considerando alto e baixo; *naḥ*—nosso; *gṛheṣu*—nas casas; *jātaḥ*—apareceu; *grāmyāṇām*—de simples householders; *yaḥ*—Ele que; *svānām*—de Seus próprios devotos; *pakṣa-poṣaṇaḥ*—que sustenta o partido.", "translation": "**Sem considerar a negligência de simples householders como nós, essa muito mesma Suprema Personalidade de Deus aparece em nossas casas apenas para apoiar Seus devotos.**", "purport": "Os devotos são tão devotados à Personalidade de Deus que, embora Ele não apareça diante daqueles que praticam yoga num lugar isolado nem mesmo por muitos, muitos nascimentos, Ele concorda em aparecer na casa de um householder onde os devotos se dedicam ao serviço devocional sem prática material de yoga. Em outras palavras, o serviço devocional ao Senhor é tão fácil que até um householder pode ver a Suprema Personalidade de Deus como um dos membros de sua família, como seu filho, assim como Kardama Muni experimentou. Ele era um householder, embora fosse um yogui, mas teve a encarnação da Suprema Personalidade de Deus Kapila Muni como seu filho.\n\n*O serviço devocional é um método transcendental tão poderoso que ultrapassa todos os outros métodos de realização transcendental. O Senhor diz, portanto, que não vive em Vaikuṇṭha nem no coração de um yogui, mas vive onde Seus puros devotos estão sempre cantando e glorificando-O. A Suprema Personalidade de Deus é conhecida como bhakta-vatsala. Ele nunca é descrito como jñānī-vatsala ou yogī-vatsala. Ele é sempre descrito como bhakta-vatsala porque é mais inclinado para Seus devotos do que para outros transcendentalistas. No Bhagavad-gītā é confirmado que apenas um devoto pode compreendê-Lo como Ele é. Bhaktyā mām abhijānāti: [Bg. 18.55] \"Apenas por serviço devocional, nada mais, podes compreender-Me.\" Apenas essa compreensão é real porque, embora jñānīs, especuladores mentais, possam realizar apenas o brilho, ou o fulgor corporal, da Suprema Personalidade de Deus, e yoguis possam realizar apenas a representação parcial da Suprema Personalidade de Deus, um bhakta não apenas o realiza como Ele é, mas também se associa com a Personalidade de Deus face a face.*"}
{"ref": "sb/3/24/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/30/", "verse_text": "*svīyaṁ vākyam ṛtaṁ kartum\navatīrṇo 'si me gṛhe\ncikīrṣur bhagavān jñānaṁ\nbhaktānāṁ māna-vardhanaḥ*", "devanagari": "> स्वीयं वाक्यमृतं कर्तुमवतीर्णोऽसि मे गृहे ।\n> चिकीर्षुर्भगवान्ज्ञानं भक्तानां मानवर्धनः ॥३०॥", "synonyms": "*svīyam*—Tua própria; *vākyam*—palavra; *ṛtam*—verdadeira; *kartum*—para cumprir; *avatīrṇaḥ*—desceu; *asi*—Tu és; *me gṛhe*—em minha casa; *cikīrṣuḥ*—desejando disseminar; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *jñānam*—conhecimento; *bhaktānām*—dos devotos; *māna*—a honra; *vardhanaḥ*—que aumenta.", "translation": "**Kardama Muni disse: Tu, meu prezado Senhor, que sempre aumentas a honra de Teus devotos, desceste em minha casa apenas para cumprir Tua palavra e disseminar o processo do verdadeiro conhecimento.**", "purport": "*Quando o Senhor apareceu diante de Kardama Muni após sua prática madura de yoga, Ele prometeu que se tornaria o filho de Kardama. Ele desceu como o filho de Kardama Muni para cumprir essa promessa. Outro propósito de Sua aparição é cikīrṣur bhagavān jñānam, distribuir conhecimento. Portanto, Ele é chamado bhaktānāṁ māna-vardhanaḥ, \"Aquele que aumenta a honra de Seus devotos.\" Ao distribuir Sāṅkhya, aumentaria a honra dos devotos; portanto, a filosofia Sāṅkhya não é especulação mental árida. A filosofia Sāṅkhya significa serviço devocional. Como poderia a honra dos devotos ser aumentada a menos que Sāṅkhya fosse destinado ao serviço devocional? Os devotos não se interessam por conhecimento especulativo; portanto, o Sāṅkhya enunciado por Kapila Muni é destinado a estabelecer alguém firmemente no serviço devocional. O verdadeiro conhecimento e a verdadeira liberação são render-se à Suprema Personalidade de Deus e dedicar-se ao serviço devocional.*"}
{"ref": "sb/3/24/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/31/", "verse_text": "*tāny eva te 'bhirūpāṇi\nrūpāṇi bhagavaṁs tava\nyāni yāni ca rocante\nsva-janānām arūpiṇaḥ*", "devanagari": "> तान्येव तेऽभिरूपाणि रूपाणि भगवंस्तव ।\n> यानि यानि च रोचन्ते स्वजनानामरूपिणः ॥३१॥", "synonyms": "*tāni*—aquelas; *eva*—verdadeiramente; *te*—Tua; *abhirūpāṇi*—apropriadas; *rūpāṇi*—formas; *bhagavan*—Ó Senhor; *tava*—Tua; *yāni yāni*—quaisquer; *ca*—e; *rocante*—são agradáveis; *sva-janānām*—a Teus próprios devotos; *arūpiṇaḥ*—daquele sem forma material.", "translation": "**Meu prezado Senhor, embora Tu não tenhas forma material, possuis Tuas próprias formas inumeráveis. Elas verdadeiramente são Tuas formas transcendentais, que são agradáveis a Teus devotos.**", "purport": "*Na Brahma-saṁhitā se afirma que o Senhor é um único Absoluto, mas Ele possui ananta, ou inumeráveis, formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]. O Senhor é a forma original, mas ainda assim Ele possui multiformas. Essas multiformas se manifestam por Ele transcendentalmente, de acordo com os gostos de Seus múltiplos devotos. Entende-se que uma vez Hanumān, o grande devoto do Senhor Rāmacandra, disse que sabia que Nārāyaṇa, o esposo de Lakṣmī, e Rāma, o esposo de Sītā, são um e o mesmo, e que não há diferença entre Lakṣmī e Sītā, mas quanto a si mesmo, ele preferia a forma do Senhor Rāma. De modo semelhante, alguns devotos adoram a forma original de Kṛṣṇa. Quando dizemos \"Kṛṣṇa\" nos referimos a todas as formas do Senhor – não apenas Kṛṣṇa, mas Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa, etc. As variedades de formas transcendentais existem simultaneamente. Isso também se afirma na Brahma-saṁhitā: rāmādi-mūrtiṣu ... nānāvatāram. Ele já existe em multiformas, mas nenhuma das formas é material. Śrīdhara Svāmī comentou que arūpiṇaḥ, \"sem forma,\" significa sem forma material. O Senhor tem forma, do contrário como se poderia afirmar aqui, tāny eva te 'bhirūpāṇi rūpāṇi bhagavaṁs tava: \"Tu tens Tuas formas, mas não são materiais. Materialmente Tu não tens forma, mas espiritualmente, transcendentalmente, Tu tens multiformas\"? Os filósofos Māyāvādīs não conseguem compreender essas formas transcendentais do Senhor, e desiludidos, eles dizem que o Senhor Supremo é impessoal. Mas não é um fato; *sempre que há forma há uma pessoa. Muitas vezes em muitas escrituras Védicas o Senhor é descrito como puruṣa, que significa \"a forma original, o desfrutador original.\" A conclusão é que o Senhor não tem forma material, e ainda assim, de acordo com o gosto de diferentes graus de devotos, Ele existe simultaneamente em multiformas, como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Nārāyaṇa e Mukunda. Há muitos milhares de formas, mas todas elas são viṣṇu-tattva, Kṛṣṇa.*"}
{"ref": "sb/3/24/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/32/", "verse_text": "*tvāṁ sūribhis tattva-bubhutsayāddhā\nsadābhivādārhaṇa-pāda-pīṭham\naiśvarya-vairāgya-yaśo-'vabodha-\nvīrya-śriyā pūrtam ahaṁ prapadye*", "devanagari": "> त्वां सूरिभिस्तत्त्वबुभुत्सयाद्धा सदाभिवादार्हणपादपीठम् ।\n> ऐश्वर्यवैराग्ययशोऽवबोध वीर्यश्रिया पूर्तमहं प्रपद्ये ॥३२॥", "synonyms": "*tvām*—a Ti; *sūribhiḥ*—pelos grandes sábios; *tattva*—a Verdade Absoluta; *bubhutsayā*—com desejo de compreender; *addhā*—certamente; *sadā*—sempre; *abhivāda*—de reverências adoráveis; *arhaṇa*—que são dignas; *pāda*—de Teus pés; *pīṭham*—para o assento; *aiśvarya*—opulência; *vairāgya*—renúncia; *yaśaḥ*—fama; *avabodha*—conhecimento; *vīrya*—força; *śriyā*—com beleza; *pūrtam*—que estás cheio; *aham*—eu; *prapadye*—me rendo.", "translation": "**Meu prezado Senhor, Teus pés de lótus são o tesouro que sempre merece receber homenagem adorável de todos os grandes sábios ansiosos por compreender a Verdade Absoluta. Tu és pleno em opulência, renúncia, fama transcendental, conhecimento, força e beleza, e portanto me rendo aos Teus pés de lótus.**", "purport": "*Na verdade, aqueles que buscam a Verdade Absoluta devem tomar refúgio nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus e adorá-Lo. No Bhagavad-gītā o Senhor Kṛṣṇa aconselhou Arjuna muitas vezes a render-se a Ele, especialmente no final do Nono Capítulo – man-manā bhava mad-bhaktaḥ: \"Se desejas ser perfeito, simplesmente pensa sempre em Mim, torna-te Meu devoto, adora-Me e oferece-me tuas reverências. Desse modo compreenderás a Mim, a Personalidade de Deus, e finalmente retornarás a Mim, de volta a Godhead, de volta para casa.\" Por que é assim? O Senhor está sempre pleno em seis opulências, como mencionado aqui: riqueza, renúncia, fama, conhecimento, força e beleza. A palavra pūrtam significa \"em plenitude.\" Ninguém pode afirmar que toda a riqueza lhe pertence, mas Kṛṣṇa pode afirmá-lo, pois possui riqueza plena. De modo semelhante, Ele é pleno em conhecimento, renúncia, força e beleza. Ele é pleno em tudo, e ninguém consegue ultrapassá-Lo. Outro dos nomes de Kṛṣṇa é asamaurdhva, que significa que ninguém é igual a Ele ou maior que Ele.*"}
{"ref": "sb/3/24/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/33/", "verse_text": "*paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ mahāntaṁ\nkālaṁ kaviṁ tri-vṛtaṁ loka-pālam\nātmānubhūtyānugata-prapañcaṁ\nsvacchanda-śaktiṁ kapilaṁ prapadye*", "devanagari": "> परं प्रधानं पुरुषं महान्तं कालं कविं त्रिवृतं लोकपालम् ।\n> आत्मानुभूत्यानुगतप्रपञ्चं स्वच्छन्दशक्तिं कपिलं प्रपद्ये ॥३३॥", "synonyms": "*param*—transcendental; *pradhānam*—supremo; *puruṣam*—pessoa; *mahāntam*—que é a origem do mundo material; *kālam*—que é o tempo; *kavim*—plenamente cognoscente; *tri-vṛtam*—os três modos da natureza material; *loka-pālam*—que é o mantenedor de todos os universos; *ātma*—em Si mesmo; *anubhūtya*—pela potência interna; *anugata*—dissolvida; *prapañcam*—cujas manifestações materiais; *sva*—chanda – independentemente; *śaktim*—que é poderoso; *kapilam*—ao Senhor Kapila; *prapadye*—me rendo.", "translation": "**Rendo-me à Suprema Personalidade de Deus, descida na forma de Kapila, que é independentemente poderosa e transcendental, que é a Pessoa Suprema e o Senhor da soma total da matéria e do elemento do tempo, que é o mantenedor plenamente cognoscente de todos os universos sob os três modos da natureza material, e que absorve as manifestações materiais após sua dissolução.**", "purport": "*As seis opulências – riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia – são indicadas aqui por Kardama Muni, que se dirige a Kapila Muni, seu filho, como param. A palavra param é usada no início do Śrīmad-Bhāgavatam, na frase paraṁ satyam, para se referir ao bem supremo, ou à Suprema Personalidade de Deus. param é explicada ainda pela próxima palavra, pradhānam, que significa o principal, a origem, a fonte de tudo – sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1] – a causa de todas as causas. A Suprema Personalidade de Deus não é sem forma; *Ele é puruṣam, ou o desfrutador, a pessoa original. Ele é o elemento tempo e é todo-cognoscente. Ele conhece tudo – passado, presente e futuro – como confirmado no Bhagavad-gītā. O Senhor diz: \"Conheço tudo – presente, passado e futuro – em cada canto do universo.\" O mundo material, que se move sob o feitiço dos três modos da natureza, também é uma manifestação de Sua energia. parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: tudo que vemos é uma interação de Suas energias (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat. Esta é a versão do Viṣṇu Purāṇa. Podemos compreender que tudo que vemos é uma interação dos três modos da natureza material, mas na verdade tudo é uma interação da energia do Senhor. Loka-pālam: Ele é na verdade o mantenedor de todas as entidades vivas. Nityo nityānām: Ele é o chefe de todas as entidades vivas; Ele é um, mas mantém muitas, muitas entidades vivas. Deus mantém todas as outras entidades vivas, mas ninguém consegue manter Deus. Esta é Sua svacchanda-śakti; Ele não é dependente de ninguém. Alguém pode chamar a si mesmo de independente, mas ainda assim é dependente de alguém mais elevado. A Personalidade de Deus, porém, é absoluta; não há ninguém mais elevado que Ele ou igual a Ele.*\n\n*Kapila Muni apareceu como o filho de Kardama Muni, mas porque Kapila é uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, Kardama Muni ofereceu-lhe reverências respeitosas com total rendição. Outra palavra neste verso é muito importante: ātmānubhūtyānugata-prapañcam. O Senhor desce como Kapila ou Rāma, Nṛsiṁha ou Varāha, e qualquer que seja as formas que Ele assuma no mundo material, todas elas são manifestações de Sua própria energia pessoal interna. Elas nunca são formas da energia material. As entidades vivas ordinárias que se manifestam neste mundo material têm corpos criados pela energia material, mas quando Kṛṣṇa ou qualquer uma de Suas expansões ou partes das expansões desce neste mundo material, embora Ele pareça ter um corpo material, Seu corpo não é material. Ele sempre possui um corpo transcendental. Mas tolos e patifes, que são chamados mūḍhas, o consideram um deles, e portanto o ridicularizam. Eles recusam aceitar Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus porque não conseguem compreendê-Lo. No Bhagavad-gītā Kṛṣṇa diz, avajānanti māṁ mūḍhāḥ: \"Aqueles que são tolos e patifes me ridicularizam.\" Quando Deus desce numa forma, isso não significa que Ele assuma Sua forma com a ajuda da energia material. Ele manifesta Sua forma espiritual como Ele existe em Seu reino espiritual.*"}
{"ref": "sb/3/24/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/34/", "verse_text": "*ā smābhipṛcche 'dya patiṁ prajānāṁ\ntvayāvatīrṇarṇa utāpta-kāmaḥ\nparivrajat-padavīm āsthito 'haṁ\ncariṣye tvāṁ hṛdi yuñjan viśokaḥ*", "devanagari": "> अ स्माभिपृच्छेऽद्य पतिं प्रजानां त्वयावतीर्णर्ण उताप्तकामः ।\n> परिव्रजत्पदवीमास्थितोऽहं चरिष्ये त्वां हृदि युञ्जन्विशोकः ॥३४॥", "synonyms": "*ā sma abhipṛcche*—estou questionando; *adya*—agora; *patim*—o Senhor; *prajānām*—de todos os seres criados; *tvayā*—por Ti; *avatīrṇa-ṛṇaḥ*—livre de dívidas; *uta*—e; *āpta*—cumpridas; *kāmaḥ*—desejos; *parivrajat*—de um mendicante itinerante; *padavīm*—o caminho; *āsthitaḥ*—aceitando; *aham*—eu; *cariṣye*—vou vagar; *tvām*—Tu; *hṛdi*—em meu coração; *yuñjan*—mantendo; *viśokaḥ*—livre de lamentação.", "translation": "**Hoje tenho algo a pedir de Ti, que és o Senhor de todos os seres vivos. Como agora fui liberado por Ti de minhas dívidas com meu pai, e como todos meus desejos foram cumpridos, desejo aceitar a ordem de um mendicante itinerante. Renunciando esta vida familiar, desejo vagar livremente, isento de lamentação, pensando sempre em Ti em meu coração.**", "purport": "*Na verdade, sannyāsa, ou renúncia da vida material de householder, necessita completa absorção na consciência de Kṛṣṇa e imersão no próprio ser. Não se toma sannyāsa, liberdade da responsabilidade familiar na ordem de vida renunciada, para fazer outra família ou para criar uma fraude transcendental embaraçosa em nome de sannyāsa. O negócio do sannyāsī não é tornar-se proprietário de muitas coisas e acumular dinheiro dos inocentes. Um sannyāsī se orgulha de estar sempre pensando em Kṛṣṇa dentro de si. Há, é claro, dois tipos de devotos do Senhor. Um é chamado goṣṭhy-ānandī, que significa aqueles que são pregadores e têm muitos seguidores para pregar as glórias do Senhor e que vivem entre esses muitos, muitos seguidores apenas para organizar atividades missionárias. Outros devotos são ātmānandī, ou auto-satisfeitos, e não correm o risco do trabalho de pregação. Portanto permanecem sozinhos com Deus. Nesta classificação estava Kardama Muni. Ele desejava ser livre de todas as ansiedades e permanecer sozinho em seu coração com a Suprema Personalidade de Deus. Parivrāja significa \"um mendicante itinerante.\" Um mendicante sannyāsī não deveria viver em nenhum lugar por mais de três dias. Deve estar sempre em movimento porque seu dever é ir de porta em porta e iluminar as pessoas sobre a consciência de Kṛṣṇa.*"}
{"ref": "sb/3/24/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/35/", "verse_text": "*śrī-bhagavān uvāca\nmayā proktaṁ hi lokasya\npramāṇaṁ satya-laukike\nathājani mayā tubhyaṁ\nyad avocam ṛtaṁ mune*", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मया प्रोक्तं हि लोकस्य प्रमाणं सत्यलौकिके ।\n> अथाजनि मया तुभ्यं यदवोचमृतं मुने ॥३५॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *mayā*—por Mim; *proktam*—falado; *hi*—na verdade; *lokasya*—para o povo; *pramāṇam*—autoridade; *satya*—falado nas escrituras; *laukike*—e na fala ordinária; *atha*—portanto; *ajani*—houve nascimento; *mayā*—por Mim; *tubhyam*—para ti; *yat*—aquilo que; *avocam*—Eu disse; *ṛtam*—verdadeiro; *mune*—Ó sábio.", "translation": "**A Personalidade de Deus Kapila disse: Tudo que Eu falo, quer diretamente quer nas escrituras, é autoridade em todos os aspectos para o povo do mundo. Ó Muni, porque Eu te disse antes que me tornaria teu filho, desci para cumprir esta verdade.**", "purport": "*Kardama Muni ia deixar sua vida familiar para completamente se dedicar ao serviço do Senhor. Mas como sabia que o Senhor Mesmo, como Kapila, havia nascido em sua casa como seu próprio filho, por que estava se preparando para deixar casa para buscar autorrealização ou realização de Deus? O próprio Deus estava presente em sua casa – por que deveria deixar casa? Certamente tal questão pode surgir. Mas aqui se diz que tudo que é falado nos Vedas e tudo que é praticado de acordo com as instruções dos Vedas deve ser aceito como autoridade na sociedade. A autoridade Védica diz que um householder deve deixar casa após seu quincuagésimo ano. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet: deve-se deixar sua vida familiar e entrar na floresta após a idade de cinquenta anos. Esta é uma afirmação autoridade dos Vedas, baseada na divisão da vida social em quatro departamentos de atividade – brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa.*\n\nKardama Muni praticou yoga muito rigorosamente como um brahmacārī antes de seu casamento, e tornou-se tão poderoso e atingiu tanto poder místico que seu pai, Brahmā, ordenou-lhe que se casasse e gerasse filhos como um householder. Kardama também fez isso; gerou nove boas filhas e um filho, Kapila Muni, e assim seu dever de householder também foi realizado muito bem, e agora seu dever era partir. Mesmo tendo a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, tinha que respeitar a autoridade dos *Vedas*. Esta é uma lição muito importante. Mesmo que alguém tenha Deus em sua casa como seu filho, deveria ainda assim seguir as instruções Védicas. Se afirma, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: deve-se percorrer o caminho que é seguido pelas grandes personalidades.\n\n*O exemplo de Kardama Muni é muito instrutivo, pois apesar de ter a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, deixou sua casa apenas para obedecer à autoridade da instrução Védica. Kardama Muni aqui declara o principal propósito de deixar sua casa: enquanto viaja por todo o mundo como um mendicante, sempre lembraria da Suprema Personalidade de Deus em seu coração e desse modo se libertaria de todas as ansiedades da existência material. Nesta era de Kali-yuga sannyāsa é proibida porque as pessoas nesta era são todos śūdras e não conseguem seguir as regras e regulações da vida sannyāsī. É muito comumente encontrado que supostos sannyāsīs são viciados em disparates – até mesmo em relacionamentos privados com mulheres. Esta é a situação abominável nesta era. Embora se vistam como sannyāsīs, ainda não conseguem se libertar dos quatro princípios da vida pecaminosa, a saber, vida sexual ilícita, consumo de carne, intoxicação e jogo. Como não estão livres desses quatro princípios, estão enganando o público se passando por svāmīs.*\n\n*Nesta era de Kali-yuga a instrução é que ninguém deveria aceitar sannyāsa. Claro, aqueles que realmente seguem as regras e regulações devem tomar sannyāsa. Geralmente, porém, as pessoas não conseguem aceitar a vida sannyāsī, e portanto o Senhor Caitanya Mahāprabhu enfatizou, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Nesta era não há outra alternativa, nenhuma outra alternativa, nenhuma outra alternativa exceto cantar o santo nome do Senhor: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. O principal propósito da vida sannyāsī é estar em constante companhia com o Senhor Supremo, seja pensando Nele em seu coração ou ouvindo falar Dele através da recepção auricular. Nesta era, ouvir é mais importante que pensar porque o próprio pensamento pode ser perturbado pela agitação mental, mas se alguém se concentra em ouvir, será forçado a se associar com a vibração sonora de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa e a vibração sonora \"Kṛṣṇa\" são não-diferentes, portanto se alguém vibrá alto Hare Kṛṣṇa, conseguirá pensar em Kṛṣṇa imediatamente. Este processo de canto é o melhor processo de autorrealização nesta era; portanto o Senhor Caitanya o pregou tão bem para o benefício de toda a humanidade.*"}
{"ref": "sb/3/24/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/36/", "verse_text": "*etan me janma loke 'smin\nmumukṣūṇāṁ durāśayāt\nprasaṅkhyānāya tattvānāṁ\nsammatāyātma-darśane*", "devanagari": "> एतन्मे जन्म लोकेऽस्मिन्मुमुक्षूणां दुराशयात् ।\n> प्रसङ्ख्यानाय तत्त्वानां सम्मतायात्मदर्शने ॥३६॥", "synonyms": "*etat*—isto; *me*—Meu; *janma*—nascimento; *loke*—no mundo; *asmin*—neste; *mumukṣūṇām*—pelos grandes sábios que buscam liberação; *durāśayāt*—de desejos materiais desnecessários; *prasaṅkhyānāya*—para explicar; *tattvānām*—das verdades; *sammatāya*—que é altamente estimada; *ātma-darśane*—na autorrealização.", "translation": "**Meu aparecimento neste mundo destina-se especialmente a explicar a filosofia Sāṅkhya, altamente prezada para a autorrealização por aqueles que desejam libertar-se do enredamento dos desnecessários desejos materiais.**", "purport": "Aqui, a palavra *durāśayāt* é muito significativa. *Dur* significa transtorno, ou *duḥkha*, misérias. *Āśayāt* significa \"do abrigo\". Nós, almas condicionadas, abrigamo-nos no corpo material, que está repleto de transtornos e misérias. As pessoas tolas não conseguem compreender a situação, e isso se chama ignorância, ilusão, ou o feitiço da *māyā*. A sociedade humana deveria compreender muito seriamente que o próprio corpo é a fonte de toda a vida miserável. Supõe-se que a civilização moderna esteja progredindo em conhecimento científico, mas o que é esse conhecimento científico? Baseia-se unicamente nos confortos corpóreos, sem o conhecimento de que, por mais confortavelmente que se mantenha o corpo, este é destrutível. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *antavanta ime dehāḥ*: estes corpos estão destinados a ser destruídos. *Nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ* refere-se à alma viva, ou à centelha viva que está dentro do corpo. Essa alma é eterna, mas o corpo não é eterno. Para nossa atividade, precisamos ter um corpo; sem um corpo, sem órgãos dos sentidos, não há atividade. Mas as pessoas não indagam se é possível ter um corpo eterno. Na verdade, elas aspiram a um corpo eterno, pois, embora se ocupem no gozo dos sentidos, esse gozo dos sentidos não é eterno. Elas estão, portanto, em busca de algo de que possam desfrutar eternamente, mas não compreendem como alcançar essa perfeição. A filosofia Sāṅkhya, por conseguinte, como aqui afirma Kapiladeva, é *tattvānām*. O sistema filosófico Sāṅkhya destina-se a proporcionar a compreensão da verdadeira verdade. Que verdade verdadeira é essa? A verdadeira verdade é o conhecimento de como sair do corpo material, que é a fonte de todo transtorno. A encarnação, ou descida, do Senhor Kapila destina-se especialmente a esse propósito. Isso se afirma claramente aqui."}
{"ref": "sb/3/24/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/37/", "verse_text": "*eṣa ātma-patho 'vyakto\nnaṣṭaḥ kālena bhūyasā\ntaṁ pravartayituṁ deham\nimaṁ viddhi mayā bhṛtam*", "devanagari": "> एष आत्मपथोऽव्यक्तो नष्टः कालेन भूयसा ।\n> तं प्रवर्तयितुं देहमिमं विद्धि मया भृतम् ॥३७॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *ātma-pathaḥ*—caminho da autorrealização; *avyaktaḥ*—difícil de ser conhecido; *naṣṭaḥ*—perdido; *kālena bhūyasā*—no curso do tempo; *tam*—isto; *pravartayitum*—para introduzir novamente; *deham*—corpo; *imam*—isto; *viddhi*—sabe; *mayā*—por Mim; *bhṛtam*—assumido.", "translation": "**Esta senda da autorrealização, que é difícil de compreender, agora se perdeu com o decorrer do tempo. Por favor, fica sabendo que assumi este corpo de Kapila para apresentar e explicar esta filosofia novamente à sociedade humana.**", "purport": "Não é verdade que a filosofia Sāṅkhya seja um novo sistema de filosofia introduzido por Kapila, como os filósofos materialistas introduzem novos tipos de pensamento especulativo mental para suplantar o de outro filósofo. Na plataforma material, todos, especialmente o especulador mental, tentam destacar-se mais que os outros. O campo de atividade dos especuladores é a mente; não há limite para as diferentes maneiras pelas quais se pode agitar a mente. A mente pode ser agitada ilimitadamente, e assim pode-se propor um número ilimitado de teorias. A filosofia Sāṅkhya não é assim; não é especulação mental. É fatual, mas, na época de Kapila, estava perdida.\n\nNo devido curso do tempo, um determinado tipo de conhecimento pode perder-se, ou pode ficar encoberto por algum tempo; essa é a natureza deste mundo material. Uma afirmação semelhante foi feita pelo Senhor Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā*. *Sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ*: \"Com o passar do tempo, perdeu-se o sistema de *yoga* tal como exposto no *Bhagavad-gītā*.\" Ele vinha pela *paramparā*, pela sucessão discipular, mas, devido à passagem do tempo, perdeu-se. O fator tempo é tão premente que, com o passar do tempo, tudo neste mundo material se estraga ou se perde. O sistema de *yoga* do *Bhagavad-gītā* perdeu-se antes do encontro de Kṛṣṇa e Arjuna. Por isso, Kṛṣṇa novamente enunciou o mesmo e antigo sistema de *yoga* a Arjuna, que de fato podia compreender o *Bhagavad-gītā*. De modo semelhante, Kapila também disse que o sistema da filosofia Sāṅkhya não estava exatamente sendo introduzido por Ele; já estava em voga, mas, com o passar do tempo, perdeu-se misteriosamente, e por isso Ele apareceu para reintroduzi-lo. Esse é o propósito da encarnação de Deus. *Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata* [[bg/4/7|[Bg. 4.7] ]]. *Dharma* significa a verdadeira ocupação da entidade viva. Quando há uma discrepância na ocupação eterna da entidade viva, o Senhor vem e introduz a verdadeira ocupação da vida. Qualquer suposto sistema religioso que não esteja na linha do serviço devocional chama-se *adharma-saṁsthāpana*. Quando as pessoas esquecem sua relação eterna com Deus e se ocupam em algo que não seja o serviço devocional, isso se chama irreligião. Como a pessoa pode sair da condição miserável da vida material é o que se afirma na filosofia Sāṅkhya, e o próprio Senhor está explicando este sublime sistema."}
{"ref": "sb/3/24/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/38/", "verse_text": "*gaccha kāmaṁ mayāpṛṣṭo\nmayi sannyasta-karmaṇā\njitvā sudurjayaṁ mṛtyum\namṛtatvāya māṁ bhaja*", "devanagari": "> गच्छ कामं मयापृष्टो मयि सन्न्यस्तकर्मणा ।\n> जित्वा सुदुर्जयं मृत्युममृतत्वाय मां भज ॥३८॥", "synonyms": "*gaccha*—vai; *kāmam*—como desejas; *mayā*—por Mim; *āpṛṣṭaḥ*—sancionado; *mayi*—a Mim; *sannyasta*—completamente entregue; *karmaṇā*—com tuas atividades; *jitvā*—tendo conquistado; *sudurjayam*—insurmontável; *mṛtyum*—morte; *amṛtatvāya*—para vida eterna; *mām*—a Mim; *bhaja*—dedica-te ao serviço devocional.", "translation": "**Agora, sendo sancionado por Mim, vai como desejas, entregando todas tuas atividades a Mim. Conquistando a insurmontável morte, adora-Me para vida eterna.**", "purport": "*O propósito da filosofia Sāṅkhya é afirmado aqui. Se alguém quer vida real e eterna, tem que se dedicar ao serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa. Tornar-se livre de nascimento e morte não é uma tarefa fácil. Nascimento e morte são naturais a este corpo material. Sudurjayam significa \"muito, muito difícil de vencer.\" Os modernos supuestos cientistas não têm meios suficientes para compreender o processo de vitória sobre nascimento e morte. Portanto, deixam de lado a questão de nascimento e morte; não a consideram. Simplesmente se dedicam aos problemas do corpo material, que é transitório e certo de terminar.*\n\n*Na verdade, a vida humana é destinada para conquistar o insurmontável processo de nascimento e morte. Isto pode ser feito como afirmado aqui. Māṁ bhaja: deve-se se dedicar ao serviço devocional do Senhor. No Bhagavad-gītā também o Senhor diz, man-manā bhava mad-bhaktaḥ: \"Apenas torna-te Meu devoto. Apenas adora-Me.\" Mas tolos assim chamados eruditos dizem que não é Kṛṣṇa a quem devemos adorar e a quem devemos nos render; é algo mais. Sem a misericórdia de Kṛṣṇa, portanto, ninguém consegue compreender a filosofia Sāṅkhya ou qualquer filosofia que é especialmente destinada para liberação. O conhecimento Védico confirma que alguém se torna emaranhado nesta vida material por causa da ignorância e que consegue se tornar livre do embaraço material tornando-se situado em conhecimento factual. Sāṅkhya significa aquele conhecimento factual por qual se consegue sair do emaranhado material.*"}
{"ref": "sb/3/24/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/39/", "verse_text": "*mām ātmānaṁ svayam-jyotiḥ\nsarva-bhūta-guhāśayam\nātmany evātmanā vīkṣya\nviśoko 'bhayam ṛcchasi*", "devanagari": "> मामात्मानं स्वयंज्योतिः सर्वभूतगुहाशयम् ।\n> आत्मन्येवात्मना वीक्ष्य विशोकोऽभयमृच्छसि ॥३९॥", "synonyms": "*mām*—a Mim; *ātmānam*—a Alma Suprema, ou Paramātmā; *svayam-jyotiḥ*—autobrilhante; *sarva-bhūta*—de todos os seres; *guhā*—nos corações; *āśayam*—habitando; *ātmani*—em teu próprio coração; *eva*—verdadeiramente; *ātmanā*—através de tua inteligência; *vīkṣya*—sempre vendo, sempre pensando; *viśokaḥ*—livre de lamentação; *abhayam*—destemor; *ṛcchasi*—tu atingirás.", "translation": "**Em teu próprio coração, através de teu intelecto, vendo a Mim, a suprema alma autorrefulgente que habita nos corações de todas as entidades vivas. Assim, alcançarás o estado de vida eterna, livre de toda lamentação e de todo temor.**", "purport": "As pessoas estão muito ansiosas por compreender a Verdade Absoluta de várias maneiras, especialmente por experimentar o *brahmajyoti*, ou refulgência Brahman, pela meditação e pela especulação mental. Mas Kapiladeva usa a palavra *mām* para enfatizar que a Personalidade de Deus é o aspecto último da Verdade Absoluta. No *Bhagavad-gītā*, a Personalidade de Deus sempre diz *mām*, \"a Mim\", mas os canalhas interpretam erroneamente o significado claro. *Mām* é a Suprema Personalidade de Deus. Se a pessoa puder ver a Suprema Personalidade de Deus tal como Ele aparece em diferentes encarnações e compreender que Ele não assumiu um corpo material, mas está presente em Sua própria forma eterna e espiritual, então poderá compreender a natureza da Personalidade de Deus. Visto que os menos inteligentes não conseguem compreender este ponto, ele é enfatizado em toda parte, vezes e vezes. Simplesmente por ver a forma do Senhor tal como Ele Se apresenta por Sua própria potência interna como Kṛṣṇa, Rāma ou Kapila, pode-se ver diretamente o *brahmajyoti*, pois o *brahmajyoti* não é mais que a refulgência de Seu lustre corpóreo. Visto que a luz do sol é o lustre do planeta sol, ao ver o sol vê-se automaticamente a luz do sol; de modo semelhante, ao ver a Suprema Personalidade de Deus, vê-se e experimenta-se simultaneamente tanto o aspecto Paramātmā quanto o aspecto Brahman impessoal do Supremo.\n\nO *Bhāgavatam* já enunciou que a Verdade Absoluta está presente em três aspectos — no início, como o Brahman impessoal; na etapa seguinte, como o Paramātmā no coração de todos; e, por fim, como a percepção última da Verdade Absoluta, Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus. Aquele que vê a Pessoa Suprema pode automaticamente perceber os demais aspectos, a saber, os aspectos Paramātmā e Brahman do Senhor. As palavras aqui usadas são *viśoko 'bhayam ṛcchasi*. Simplesmente por ver a Personalidade de Deus, a pessoa percebe tudo, e o resultado é que ela se situa na plataforma onde não há lamentação nem temor. Isso pode ser alcançado simplesmente pelo serviço devocional à Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/24/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/40/", "verse_text": "*mātra ādhyātmikīṁ vidyāṁ\nśamanīṁ sarva-karmaṇām\nvitariṣye yayā cāsau\nbhayaṁ cātitariṣyati*", "devanagari": "> मात्र आध्यात्मिकीं विद्यां शमनीं सर्वकर्मणाम् ।\n> वितरिष्ये यया चासौ भयं चातितरिष्यति ॥४०॥", "synonyms": "*mātre*—a Minha mãe; *ādhyātmikīm*—que abre a porta da vida espiritual; *vidyām*—conhecimento; *śamanīm*—terminando; *sarva-karmaṇām*—todas as atividades fruitivas; *vitariṣye*—Eu darei; *yayā*—pela qual; *ca*—também; *asau*—ela; *bhayam*—medo; *ca*—também; *atitariṣyati*—superará.", "translation": "***Também descreverei este conhecimento sublime, que é a porta para a vida espiritual, a Minha mãe, para que ela também possa atingir perfeição e autorrealização, terminando todas as reações às atividades fruitivas. Assim ela também será libertada de todo o medo material.***", "purport": "*Kardama Muni era ansioso acerca de sua boa esposa, Devahūti, enquanto deixava a casa, e assim o digno filho prometeu que não apenas Kardama Muni seria liberto do emaranhado material, mas Devahūti também seria liberta recebendo instrução de seu filho. Um exemplo muito bom é estabelecido aqui: o marido vai embora, tomando a ordem de sannyāsa para autorrealização, mas seu representante, o filho, que é igualmente educado, permanece em casa para libertar a mãe. Um sannyāsī não é supostamente levar sua esposa com ele. No estágio vānaprastha de vida aposentada, ou o estágio do meio entre a vida de householder e a vida renunciada, pode-se manter a esposa como uma assistente sem relações sexuais, mas na ordem de vida sannyāsa não se consegue manter a esposa com ele. De outra forma, uma pessoa como Kardama Muni poderia ter mantido sua esposa com ele, e não haveria nenhum empecilho em sua prosecução de autorrealização.*\n\n*Kardama Muni seguiu a instrução Védica que ninguém na vida sannyāsa consegue ter qualquer tipo de relação com mulheres. Mas qual é a posição de uma mulher que é deixada por seu marido? Ela é confiada ao filho, e o filho promete que ele libertará sua mãe do emaranhado. Uma mulher não é supostamente levar sannyāsa. As chamadas sociedades espirituais concocidas em tempos modernos dão sannyāsa até para mulheres, embora não haja sanção na literatura Védica para uma mulher aceitar sannyāsa. De outra forma, se fosse sancionado, Kardama Muni poderia ter levado sua esposa e dado a ela sannyāsa. A mulher deve permanecer em casa. Ela tem apenas três estágios de vida: dependência do pai na infância, dependência do marido na juventude e, na velhice, dependência do filho crescido, tal como Kapila. Na velhice o progresso da mulher depende do filho crescido. O filho ideal, Kapila Muni, está assegurando a seu pai a libertação de sua mãe para que seu pai possa partir em paz sem ansiedade por sua boa esposa.*"}
{"ref": "sb/3/24/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/41/", "verse_text": "*maitreya uvāca\nevaṁ samuditas tena\nkapilena prajāpatiḥ\ndakṣiṇī-kṛtya taṁ prīto\nvanam eva jagāma ha*", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं समुदितस्तेन कपिलेन प्रजापतिः ।\n> दक्षिणीकृत्य तं प्रीतो वनमेव जगाम ह ॥४१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *evam*—assim; *samuditaḥ*—abordado; *tena*—por Ele; *kapilena*—por Kapila; *prajāpatiḥ*—o progenitor da sociedade humana; *dakṣiṇī-kṛtya*—tendo circundado; *tam*—Ele; *prītaḥ*—sendo pacificado; *vanam*—para a floresta; *eva*—verdadeiramente; *jagāma*—ele partiu; *ha*—então.", "translation": "**O grande sábio Śrī Maitreya disse: Assim quando Kardama Muni, o progenitor da sociedade humana, foi falado em plenitude por seu filho, Kapila, ele circundou-O, e com uma mente boa e pacificada imediatamente partiu para a floresta.**", "purport": "*Ir para a floresta é compulsório para todos. Não é uma excursão mental em que uma pessoa vai e outra não. Todos deveriam ir para a floresta pelo menos como um vānaprastha. Ir para a floresta significa tomar cem por cento de abrigo na Suprema Personalidade de Deus, como explicado por Prahlāda Mahārāja em suas conversas com seu pai. Sadā samudvigna-dhiyām (Bhāg. 7.5.5). Pessoas que aceitaram um corpo temporário e material estão sempre cheias de ansiedades. Portanto não deveria ser muito afetado por este corpo material, mas deveria tentar ser liberto. O processo preliminar para se tornar liberto é ir para a floresta ou deixar relacionamentos familiares e exclusivamente se dedicar à consciência de Kṛṣṇa. Este é o propósito de ir para a floresta. De outra forma, a floresta é apenas um lugar de macacos e animais selvagens. Ir para a floresta não significa tornar-se um macaco ou um animal feroz. Significa aceitar exclusivamente o abrigo da Suprema Personalidade de Deus e se dedicar completamente ao serviço. Realmente não é necessário ir para a floresta. No presente momento isto não é nada aconselhável para um homem que passou sua vida inteira em grandes cidades. Como explicado por Prahlāda Mahārāja (hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam), não se deveria permanecer sempre dedicado aos deveres da vida familiar porque a vida familiar sem consciência de Kṛṣṇa é exatamente como um poço cego. Sozinho num campo, se alguém cair num poço cego e não há ninguém para salvá-lo, pode chorar por anos, e ninguém verá ou ouvirá de onde vem o choro. A morte é certa. De modo semelhante, aqueles que esqueceram sua relação eterna com o Senhor Supremo estão no poço cego da vida familiar; sua posição é muito sinistra. Prahlāda Mahārāja aconselhou que deveria deixar este poço de alguma forma e levar a consciência de Kṛṣṇa e assim ser liberto do emaranhado material, que está cheio de ansiedades.*"}
{"ref": "sb/3/24/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/42/", "verse_text": "*vrataṁ sa āsthito maunam\nātmaika-śaraṇo muniḥ\nniḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm\nanagnir aniketanaḥ*", "devanagari": "> व्रतं स आस्थितो मौनमात्मैकशरणो मुनिः ।\n> निःसङ्गो व्यचरत्क्षोणीमनग्निरनिकेतनः ॥४२॥", "synonyms": "*vratam*—voto; *saḥ*—ele (Kardama); *āsthitaḥ*—aceitou; *maunam*—silêncio; *ātma*—pela Suprema Personalidade de Deus; *eka*—exclusivamente; *śaraṇaḥ*—sendo abrigado; *muniḥ*—o sábio; *niḥsaṅgaḥ*—sem associação; *vyacarat*—ele viajou; *kṣoṇīm*—a terra; *anagniḥ*—sem fogo; *aniketanaḥ*—sem abrigo.", "translation": "**O sábio Kardama aceitou o silêncio como um voto para pensar na Suprema Personalidade de Deus e tomar abrigo Nele exclusivamente. Sem associação, viajou pela superfície do globo como um sannyāsī, desprovido de qualquer relacionamento com fogo ou abrigo.**", "purport": "Aqui as palavras anagnir aniketanaḥ são muito significativas. Um sannyāsī deveria estar completamente desapegado de fogo e de qualquer habitação. Um gṛhastha tem um relacionamento com fogo, ou para oferecer sacrifícios ou para cozinhar, mas um sannyāsī é liberto destas duas responsabilidades. Ele não tem que cozinhar ou oferecer fogo para sacrifício porque está sempre dedicado à consciência de Kṛṣṇa; portanto já realizou todos os cumprimentos rituais de religião. Aniketanaḥ significa \"sem alojamento.\" Ele não deveria ter sua própria casa, mas deveria depender completamente do Senhor Supremo por sua comida e alojamento. Ele deveria viajar.\n\n*Mauna significa \"silêncio.\" A menos que alguém se torne silencioso, não consegue pensar completamente sobre os pasatiempos e atividades do Senhor. Não é que porque alguém é tolo e não consegue falar bem ele portanto toma o voto de mauna. Antes, alguém se torna silencioso para que as pessoas não o perturbem. É dito por Cāṇakya Paṇḍita que um canalha parece muito inteligente enquanto não fala. Mas falar é o teste. O chamado silêncio de um svāmī impersonalista silencioso indica que ele não tem nada a dizer; ele simplesmente quer mendigar. Mas o silêncio adotado por Kardama Muni não era assim. Ele se tornou silencioso para alívio da conversa disparatada. Alguém é chamado um muni quando permanece grave e não fala disparates. O Mahārāja Ambarīṣa estabeleceu um exemplo muito bom; *sempre que ele falava, falava sobre os pasatiempos do Senhor. Mauna necessita abster-se de conversa disparatada, e dedicar a facilidade de fala aos pasatiempos do Senhor. Deste modo conseguir-se cantar e ouvir sobre o Senhor para aperfeiçoar sua vida. Vratam significa que deveria fazer um voto como explicado no Bhagavad-gītā, amānitvam adambhitvam, sem ansiar por respeito pessoal e sem estar orgulhoso de sua posição material. A hiṁsā significa não ser violento. Há dezoito processos para atingir conhecimento e perfeição, e por seu voto, Kardama Muni adotou todos os princípios de autorrealização.*"}
{"ref": "sb/3/24/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/43/", "verse_text": "*mano brahmaṇi yuñjāno\nyat tat sad-asataḥ param\nguṇāvabhāse viguṇa\neka-bhaktyānubhāvite*", "devanagari": "> मनो ब्रह्मणि युञ्जानो यत्तत्सदसतः परम् ।\n> गुणावभासे विगुण एकभक्त्यानुभाविते ॥४३॥", "synonyms": "*manaḥ*—mente; *brahmaṇi*—no Supremo; *yuñjānaḥ*—fixando; *yat*—que; *tat*—aquele; *sat-asataḥ*—causa e efeito; *param*—além; *guṇa-avabhāse*—que manifesta os três modos da natureza material; *viguṇe*—que está além dos modos materiais; *eka-bhaktyā*—pelo exclusivo serviço devocional; *anubhāvite*—que é percebido.", "translation": "**Ele fixou sua mente na Suprema Personalidade de Deus, Parabrahman, que está além de causa e efeito, que manifesta os três modos da natureza material, que está além desses três modos, e que é percebido apenas através do inabalável serviço devocional.**", "purport": "*Sempre que há bhakti, deve haver três coisas presentes – o devoto, a devoção e o Senhor. Sem essas três – bhakta, bhakti e Bhagavān – não há significado à palavra bhakti. Kardama Muni fixou sua mente no Brahman Supremo e realizou-O através de bhakti, ou serviço devocional. Isto indica que ele fixou sua mente na característica pessoal do Senhor porque bhakti não consegue ser executada a menos que se tenha realização da característica pessoal da Verdade Absoluta. Guṇāvabhāse: Ele está além dos três modos da natureza material, mas é devido a Ele que os três modos da natureza material se manifestam. Em outras palavras, embora a energia material seja uma emanação do Senhor Supremo, Ele não é afetado, como nós estamos, pelos modos da natureza material. Somos almas condicionadas, mas Ele não é afetado, embora a natureza material tenha emanado Dele. Ele é a entidade viva suprema e nunca é afetado por māyā, mas somos entidades vivas subordinadas e minúsculas, propensas a serem afetadas pelas limitações de māyā. Se estiver em constante contato com o Senhor Supremo pelo serviço devocional, a entidade viva condicionada também se torna liberta da infecção de māyā. Isto é confirmado no Bhagavad-gītā: sa guṇān samatītyaitān [Bg. 14.26]. Uma pessoa dedicada à consciência de Kṛṣṇa é imediatamente liberta da influência dos três modos da natureza material. Em outras palavras, uma vez que a alma condicionada se dedique ao serviço devocional, ela também se torna liberta como o Senhor.*"}
{"ref": "sb/3/24/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/44/", "verse_text": "*nirahaṅkṛtir nirmamaś ca\nnirdvandvaḥ sama-dṛk sva-dṛk\npratyak-praśānta-dhīr dhīraḥ\npraśāntormir ivodadhiḥ*", "devanagari": "> निरहङ्कृतिर्निर्ममश्च निर्द्वन्द्वः समदृक्स्वदृक् ।\n> प्रत्यक्प्रशान्तधीर्धीरः प्रशान्तोर्मिरिवोदधिः ॥४४॥", "synonyms": "*nirahaṅkṛtiḥ*—sem ego falso; *nirmamaḥ*—sem afeição material; *ca*—e; *nirdvandvaḥ*—sem dualidade; *sama-dṛk*—vendo igualdade; *sva-dṛk*—vendo a si mesmo; *pratyak*—virado para dentro; *praśānta*—perfeitamente composto; *dhīḥ*—mente; *dhīraḥ*—sóbrio, não perturbado; *praśānta*—acalmado; *ūrmiḥ*—cujas ondas; *iva*—como; *udadhiḥ*—o oceano.", "translation": "**Assim ele gradualmente se tornou não-afetado pelo ego falso da identidade material e se tornou livre da afeição material. Indiferente, igual a todos e sem dualidade, realmente poderia ver a si mesmo. Sua mente foi virada para dentro e era perfeitamente calma, como um oceano agitado por ondas.**", "purport": "*Quando a mente de alguém está em total consciência de Kṛṣṇa e alguém totalmente se dedica a fazer serviço devocional ao Senhor, ele se torna exatamente como um oceano inagitado por ondas. Este mesmo exemplo também é citado no Bhagavad-gītā: deveria ser como o oceano. O oceano é preenchido por muitos milhares de rios, e milhões de toneladas de sua água evaporam em nuvens, no entanto o oceano permanece o mesmo oceano inagitado. As leis da natureza podem funcionar, mas se alguém está fixo no serviço devocional aos pés de lótus do Senhor, ele não é agitado, pois é introspectivo. Ele não olha para fora para a natureza material, mas olha para dentro para a natureza espiritual de sua existência; com uma mente sóbria, simplesmente se dedica ao serviço do Senhor. Assim ele realiza seu próprio ser sem falsa identificação com a matéria e sem afeição por posses materiais. Um devoto tão grande nunca está em problema com outros porque vê todos da plataforma de compreensão espiritual; ele vê a si mesmo e a outros na perspectiva correta.*"}
{"ref": "sb/3/24/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/45/", "verse_text": "*vāsudeve bhagavati\nsarva-jñe pratyag-ātmani\npareṇa bhakti-bhāvena\nlabdhātmā mukta-bandhanaḥ*", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति सर्वज्ञे प्रत्यगात्मनि ।\n> परेण भक्तिभावेन लब्धात्मा मुक्तबन्धनः ॥४५॥", "synonyms": "*vāsudeve*—a Vāsudeva; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *sarva-jñe*—onisciente; *pratyak-ātmani*—a Superalma dentro de todos; *pareṇa*—transcendental; *bhakti-bhāvena*—pelo serviço devocional; *labdha-ātmā*—sendo situado em si mesmo; *mukta-bandhanaḥ*—liberto da escravidão material.", "translation": "***Ele assim se tornou liberto da vida condicionada e se tornou auto-situado no serviço devocional transcendental à Personalidade de Deus, Vāsudeva, a Superalma onisciente dentro de todos.***", "purport": "*Quando alguém se dedica ao serviço devocional transcendental do Senhor fica consciente que sua posição constitucional, como uma alma individual, é ser eternamente um servidor da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. A autorrealização não significa que porque a Alma Suprema e a alma individual são ambas almas elas são iguais em todos os aspectos. A alma individual é propensa a ser condicionada, e a Alma Suprema nunca é condicionada. Quando a alma condicionada realiza que é subordinada à Alma Suprema, sua posição é chamada labdhātmā, autorrealização, ou mukta-bandhana, liberdade da contaminação material. A contaminação material continua enquanto se pensa que se é tão bom quanto o Senhor Supremo ou é igual a Ele. Esta condição é o último ardil de māyā. Māyā sempre influencia a alma condicionada. Mesmo após muita meditação e especulação, se alguém continua a pensar que é um com o Senhor Supremo, deve-se entender que ainda está nos últimos ardis do feitiço de māyā.*\n\nA palavra pareṇa é muito significativa. para significa \"transcendental, não contaminado pela contaminação material.\" Plena consciência que se é um servo eterno do Senhor é chamada parā bhakti. Se alguém tem qualquer identificação com coisas materiais e executa serviço devocional para atingimento de algum ganho material, isto é viddhā bhakti, bhakti contaminada. Realmente conseguir-se liberar pela execução de parā bhakti.\n\n*Outra palavra mencionada aqui é sarva jñe. A Superalma sentada dentro do coração é todo-cognoscente. Ele sabe. Eu posso esquecer minhas atividades passadas devido à mudança de corpo, mas porque o Senhor Supremo como Paramātmā está sentado dentro de mim, Ele sabe tudo; portanto o resultado de meu karma passado, ou atividades passadas, me é concedido. Eu posso esquecer, mas Ele me concede sofrimento ou gozo pelas más ações ou boas ações de minha vida passada. Não deveria pensar que se está liberto da reação porque esqueceu as ações de sua vida passada. As reações ocorrerão, e qual tipo de reações haverá é julgado pela Superalma, a testemunha.*"}
{"ref": "sb/3/24/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/46/", "verse_text": "*ātmānaṁ sarva-bhūteṣu\nbhagavantam avasthitam\napaśyat sarva-bhūtāni\nbhagavaty api cātmani*", "devanagari": "> आत्मानं सर्वभूतेषु भगवन्तमवस्थितम् ।\n> अपश्यत्सर्वभूतानि भगवत्यपि चात्मनि ॥४६॥", "synonyms": "*ātmānam*—a Superalma; *sarva-bhūteṣu*—em todos os seres vivos; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *avasthitam*—situada; *apaśyat*—ele viu; *sarva-bhūtāni*—todos os seres vivos; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *api*—também; *ca*—e; *ātmani*—na Superalma.", "translation": "**Ele começou a ver que a Suprema Personalidade de Deus está assentada no coração de todos, e que todos estão existindo Nele, porque Ele é a Superalma de todos.**", "purport": "*O fato de que todos estão existindo na Suprema Personalidade de Deus não significa que todos também é Godhead. Isto é explicado no Bhagavad-gītā: tudo está repousando Nele, o Senhor Supremo, mas isto não significa que o Senhor Supremo também está em toda parte. Esta posição misteriosa tem que ser compreendida por devotos altamente avançados. Há três tipos de devotos – o devoto neófito, o devoto intermediário e o devoto avançado. O devoto neófito não compreende as técnicas da ciência devocional, mas simplesmente oferece serviço devocional à Divindade no templo; o devoto intermediário compreende quem é Deus, quem é um devoto, quem é um não-devoto e quem é inocente, e ele lida com tais pessoas diferentemente. Mas uma pessoa que vê que o Senhor está sentado como Paramātmā no coração de todos e que tudo está dependendo ou existindo na energia transcendental do Senhor Supremo está na posição devocional mais elevada.*"}
{"ref": "sb/3/24/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/24/47/", "verse_text": "*icchā-dveṣa-vihīnena\nsarvatra sama-cetasā\nbhagavad-bhakti-yuktena\nprāptā bhāgavatī gatiḥ*", "devanagari": "> इच्छाद्वेषविहीनेन सर्वत्र समचेतसा ।\n> भगवद्भक्तियुक्तेन प्राप्ता भागवती गतिः ॥४७॥", "synonyms": "*icchā*—desejo; *dveṣa*—e ódio; *vihīnena*—livre de; *sarvatra*—em toda parte; *sama*—igual; *cetasā*—com a mente; *bhagavat*—à Personalidade de Deus; *bhakti-yuktena*—pelo cumprimento do serviço devocional; *prāptā*—foi atingida; *bhāgavatī gatiḥ*—o destino do devoto (voltando para casa, de volta a Godhead).", "translation": "**Livre de todo ódio e desejo, Kardama Muni, sendo igual a todos por causa do cumprimento do serviço devocional não-contaminado, finalmente atingiu o caminho de volta a Godhead.**", "purport": "*Como afirmado no Bhagavad-gītā, apenas pelo serviço devocional conseguir-se compreender a natureza transcendental da Suprema Personalidade de Deus e, após compreendê-Lo perfeitamente em Sua posição transcendental, entrar no reino de Deus. O processo de entrar no reino de Deus é tri-pāda-bhūti-gati, ou o caminho de volta para casa, de volta a Godhead, por qual conseguir-se atingir o objetivo último da vida. Kardama Muni, por seu conhecimento devocional perfeito e serviço, realizou este objetivo último, que é conhecido como bhāgavatī gatiḥ.*\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Quarto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Renúncia de Kardama Muni\".*"}
{"ref": "sb/3/25/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/1/", "verse_text": "śaunaka uvāca\n\n*kapilas tattva*-saṅkhyātā\n\n*bhagavān ātma*-māyayā\n\njātaḥ svayam ajaḥ sākṣād\n\n*ātma*-prajñaptaye nṛṇām", "devanagari": "> शौनक उवाच\n> कपिलस्तत्त्वसङ्ख्याता भगवानात्ममायया ।\n> जातः स्वयमजः साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥१॥", "synonyms": "*śaunakaḥ uvāca*—Śrī Śaunaka disse; *kapilaḥ*—o Senhor Kapila; *tattva*—da verdade; *saṅkhyātā*—o expositor; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātma-māyayā*—por Sua potência interna; *jātaḥ*—nasceu; *svayam*—Ele mesmo; *ajaḥ*—não nascido; *sākṣāt*—em pessoa; *ātma-prajñaptaye*—para disseminar o conhecimento transcendental; *nṛṇām*—para a raça humana.", "translation": "**Śrī Śaunaka disse: Embora não tenha nascimento, a Suprema Personalidade de Deus tomou nascimento como Kapila Muni por meio de Sua potência interna. Ele desceu para disseminar o conhecimento transcendental em benefício de toda a raça humana.**", "purport": "A palavra *ātma-prajñaptaye* indica que o Senhor desce em benefício da raça humana para transmitir o conhecimento transcendental. As necessidades materiais já se encontram suficientemente atendidas no conhecimento Védico, que oferece um programa de boas condições de vida e elevação gradual à plataforma da bondade. No modo da bondade, o conhecimento da pessoa se expande. Na plataforma da paixão não há conhecimento, pois a paixão é simplesmente um impulso para desfrutar de benefícios materiais. Na plataforma da ignorância não há conhecimento nem fruição, mas simplesmente uma vida semelhante à dos animais.\n\nOs *Vedas* destinam-se a elevar a pessoa do modo da ignorância à plataforma da bondade. Quando alguém se situa no modo da bondade, torna-se capaz de compreender o conhecimento do eu, ou seja, o conhecimento transcendental. Esse conhecimento não pode ser apreciado por nenhum homem comum. Por conseguinte, como se faz necessária uma sucessão discipular, esse conhecimento é exposto ou pela própria Suprema Personalidade de Deus ou por Seu devoto genuíno. Śaunaka Muni afirma também aqui que Kapila, a encarnação da Suprema Personalidade de Deus, tomou nascimento — ou apareceu — simplesmente para apreciar e disseminar o conhecimento transcendental. Simplesmente compreender que não se é matéria, mas alma espiritual, não constitui conhecimento suficiente para entender o eu e suas atividades. É preciso situar-se nas atividades do Brahman. O conhecimento dessas atividades é explicado pela própria Suprema Personalidade de Deus. Tal conhecimento transcendental pode ser apreciado na sociedade humana, mas não na sociedade animal, como claramente indicado aqui pela palavra *nṛṇām*, \"para os seres humanos.\" Os seres humanos destinam-se à vida regulada. Por natureza, há regulação também na vida animal, mas essa não é como a vida regulada descrita nas escrituras ou pelas autoridades. A vida humana é vida regulada, não vida animal. Somente na vida regulada se pode compreender o conhecimento transcendental."}
{"ref": "sb/3/25/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/2/", "verse_text": "na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsāṁ\n\n*varimṇaḥ sarva*-yoginām\n\n*viśrutau śruta*-devasya\n\nbhūri tṛpyanti me 'savaḥ", "devanagari": "> न ह्यस्य वर्ष्मणः पुंसां वरिम्णः सर्वयोगिनाम् ।\n> विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसवः ॥२॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *asya*—sobre Ele; *varṣmaṇaḥ*—o maior; *puṁsām*—entre os homens; *varimṇaḥ*—o mais exaltado; *sarva*—de todos; *yoginām*—dos yogīs; *viśrutau*—em ouvir; *śruta-devasya*—o senhor dos Vedas; *bhūri*—repetidamente; *tṛpyanti*—se saciam; *me*—meus; *asavaḥ*—sentidos.", "translation": "**Śaunaka continuou: Não há ninguém que saiba mais do que o próprio Senhor. Ninguém é mais digno de adoração ou mais avançado yogī do que Ele. É Ele, portanto, o senhor dos *Vedas*, e ouvir sobre Ele sempre constitui o verdadeiro prazer dos sentidos.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* afirma-se que ninguém pode ser igual ou superior à Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado também nos Vedas: *eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*. Ele é a entidade viva suprema e supre as necessidades de todas as demais entidades vivas. Assim, todas as outras entidades vivas — tanto *viṣṇu-tattva* como *jīva-tattva* — são subordinadas à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. O mesmo conceito é confirmado aqui. *Na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsām*: entre as entidades vivas, ninguém pode superar a Pessoa Suprema, pois ninguém é mais rico, mais famoso, mais forte, mais belo, mais sábio ou mais renunciante do que Ele. Essas qualificações fazem d'Ele o Deus Supremo, a causa de todas as causas. Os yogīs se orgulham muito de realizar façanhas maravilhosas, mas ninguém pode se comparar à Suprema Personalidade de Deus.\n\nQualquer um que se associe com o Senhor Supremo é aceito como yogī de primeira classe. Os devotos podem não ser tão poderosos quanto o Senhor Supremo, mas, pela constante associação com o Senhor, tornam-se tão bons quanto o próprio Senhor. Por vezes, os devotos agem com mais poder do que o Senhor. Isso, naturalmente, é uma concessão do Senhor.\n\nTambém empregada aqui está a palavra *varimṇaḥ*, que significa \"o mais adorável de todos os yogīs.\" Ouvir de Kṛṣṇa é o verdadeiro prazer dos sentidos; por isso Ele é conhecido como Govinda, pois por meio de Suas palavras, de Seus ensinamentos, de Suas instruções — por tudo que a Ele se relaciona — Ele vivifica os sentidos. Tudo o que Ele instrui provém da plataforma transcendental, e Suas instruções, sendo absolutas, não são diferentes d'Ele. Ouvir de Kṛṣṇa ou de Sua expansão ou expansão plenária como Kapila é muito agradável aos sentidos. O *Bhagavad-gītā* pode ser lido ou ouvido muitas vezes, mas, como proporciona grande prazer, quanto mais alguém o lê, mais apetite sente de lê-lo e compreendê-lo, e cada vez obtém nova iluminação. Essa é a natureza da mensagem transcendental. De modo semelhante, encontramos essa felicidade transcendental no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Quanto mais ouvimos e cantamos as glórias do Senhor, mais nos tornamos felizes."}
{"ref": "sb/3/25/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/3/", "verse_text": "yad yad vidhatte bhagavān\n\n*svacchandātmātma*-māyayā\n\ntāni me śraddadhānasya\n\nkīrtanyāny anukīrtaya", "devanagari": "> यद्यद्विधत्ते भगवान्स्वच्छन्दात्मात्ममायया ।\n> तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥३॥", "synonyms": "*yat yat*—tudo o que; *vidhatte*—Ele realiza; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *sva-chanda-ātmā*—pleno de desejo próprio; *ātma-māyayā*—por Sua potência interna; *tāni*—todos eles; *me*—a mim; *śraddadhānasya*—ao fiel; *kīrtanyāni*—dignos de louvor; *anukīrtaya*—por favor descreva.", "translation": "***Portanto, por favor descreva com precisão todas as atividades e passatempos da Personalidade de Deus, que é plena de desejo próprio e que assume todas essas atividades por meio de Sua potência interna.***", "purport": "A palavra *anukīrtaya* é muito significativa. *Anukīrtaya* significa seguir a descrição — não criar uma descrição mental inventada, mas seguir. Śaunaka Ṛṣi solicitou a Sūta Gosvāmī que descrevesse o que havia efetivamente ouvido de seu mestre espiritual, Śukadeva Gosvāmī, sobre os passatempos transcendentais que o Senhor manifestou por meio de Sua energia interna. O Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, não possui corpo material, mas pode assumir qualquer tipo de corpo por Sua vontade suprema. Isso é possibilitado por Sua energia interna."}
{"ref": "sb/3/25/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/4/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*dvaipāyana*-sakhas tv evaṁ\n\nmaitreyo bhagavāṁs tathā\n\nprāhedaṁ viduraṁ prīta\n\nānvīkṣikyāṁ pracoditaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा ।\n> प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदितः ॥४॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *dvaipāyana-sakhaḥ*—amigo de Vyāsadeva; *tu*—então; *evam*—assim; *maitreyaḥ*—Maitreya; *bhagavān*—adorável; *tathā*—dessa maneira; *prāha*—falou; *idam*—isso; *viduram*—a Vidura; *prītaḥ*—estando satisfeito; *ānvīkṣikyām*—sobre o conhecimento transcendental; *pracoditaḥ*—sendo instado.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: O poderoso sábio Maitreya era amigo de Vyāsadeva. Encorajado e satisfeito pela indagação de Vidura sobre o conhecimento transcendental, Maitreya falou como se segue.**", "purport": "Perguntas e respostas se desenvolvem de maneira muito satisfatória quando o indagador é genuíno e o orador também é autorizado. Aqui, Maitreya é considerado um sábio poderoso e, por isso, também é descrito como *bhagavān*. Essa palavra pode ser usada não apenas para a Suprema Personalidade de Deus, mas para qualquer um que seja quase tão poderoso quanto o Senhor Supremo. Maitreya é assim chamado porque estava espiritualmente muito avançado. Era amigo pessoal de Dvaipāyana Vyāsadeva, uma encarnação literária do Senhor. Maitreya ficou muito satisfeito com as indagações de Vidura, pois eram as indagações de um devoto genuíno e avançado. Assim, Maitreya foi encorajado a responder. Quando há discursos sobre tópicos transcendentais entre devotos de igual mentalidade, as perguntas e respostas são muito frutíferas e encorajadoras."}
{"ref": "sb/3/25/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/5/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\npitari prasthite 'raṇyaṁ\n\n*mātuḥ priya*-cikīrṣayā\n\ntasmin bindusare 'vātsīd\n\nbhagavān kapilaḥ kila", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातुः प्रियचिकीर्षया ।\n> तस्मिन्बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान्कपिलः किल ॥५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *pitari*—quando o pai; *prasthite*—partiu; *araṇyam*—para a floresta; *mātuḥ*—de Sua mãe; *priya-cikīrṣayā*—com o desejo de agradá-la; *tasmin*—naquele; *bindusare*—lago Bindu-sarovara; *avātsīt*—Ele permaneceu; *bhagavān*—o Senhor; *kapilaḥ*—Kapila; *kila*—de fato.", "translation": "***Maitreya disse: Quando Kardama partiu para a floresta, o Senhor Kapila permaneceu à margem do Bindu-sarovara para agradá-La a Sua mãe, Devahūti.***", "purport": "Na ausência do pai, é dever do filho adulto assumir o cuidado de sua mãe e servi-la da melhor forma possível, para que ela não sinta a separação do marido; e é dever do marido deixar o lar assim que houver um filho adulto para cuidar de sua esposa e dos assuntos familiares. Esse é o sistema Védico de vida doméstica. Não se deve permanecer continuamente enredado nos assuntos domésticos até o momento da morte. É preciso partir. Os assuntos familiares e a esposa podem ser deixados sob os cuidados de um filho adulto."}
{"ref": "sb/3/25/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/6/", "verse_text": "tam āsīnam akarmāṇaṁ\n\n*tattva*-mārgāgra-darśanam\n\n*sva*-sutaṁ devahūty āha\n\ndhātuḥ saṁsmaratī vacaḥ", "devanagari": "> तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् ।\n> स्वसुतं देवहूत्याह धातुः संस्मरती वचः ॥६॥", "synonyms": "*tam*—a Ele (Kapila); *āsīnam*—sentado; *akarmāṇam*—em ócio; *tattva*—da Verdade Absoluta; *mārga-agra*—o objetivo supremo; *darśanam*—que podia mostrar; *sva-sutam*—seu filho; *devahūtiḥ*—Devahūti; *āha*—disse; *dhātuḥ*—de Brahmā; *saṁsmaratī*—lembrando; *vacaḥ*—as palavras.", "translation": "**Quando Kapila, que podia lhe mostrar o objetivo supremo da Verdade Absoluta, estava sentado diante dela em ócio, Devahūti recordou as palavras que Brahmā lhe havia dito e, portanto, começou a interrogar Kapila como se segue.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/25/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/7/", "verse_text": "devahūtir uvāca\n\nnirviṇṇā nitarāṁ bhūmann\n\n*asad*-indriya-tarṣaṇāt\n\nyena sambhāvyamānena\n\nprapannāndhaṁ tamaḥ prabho", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् ।\n> येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तमः प्रभो ॥७॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti disse; *nirviṇṇā*—enojada; *nitarām*—muito; *bhūman*—ó meu Senhor; *asat*—impermanente; *indriya*—dos sentidos; *tarṣaṇāt*—da agitação; *yena*—pela qual; *sambhāvyamānena*—sendo prevalente; *prapannā*—caí; *andham tamaḥ*—no abismo da ignorância; *prabho*—ó meu Senhor.", "translation": "**Devahūti disse: Estou muito enojada com a perturbação causada pelos meus sentidos materiais, pois, em razão dessa agitação dos sentidos, meu Senhor, caí no abismo da ignorância.**", "purport": "Aqui a palavra *asad-indriya-tarṣaṇāt* é significativa. *Asat* significa \"impermanente\", \"temporário\", e *indriya* significa \"sentidos.\" Assim, *asad-indriya-tarṣaṇāt* significa \"por ser agitado pelos sentidos temporariamente manifestos do corpo material.\" Evoluímos por diferentes condições da existência corporal material — às vezes num corpo humano, às vezes num corpo animal — e, portanto, as ocupações de nossos sentidos materiais também variam. Tudo que muda é chamado temporário, ou *asat*. Devemos saber que, além desses sentidos temporários, há nossos sentidos permanentes, que agora se encontram cobertos pelo corpo material. Os sentidos permanentes, sendo contaminados pela matéria, não agem corretamente. O serviço devocional, por conseguinte, implica libertar os sentidos dessa contaminação. Quando a contaminação é completamente removida e os sentidos agem na pureza da consciência de Kṛṣṇa pura e imaculada, alcançamos *sad-indriya*, ou atividades sensoriais eternas. As atividades sensoriais eternas são chamadas serviço devocional, ao passo que as atividades sensoriais temporárias são chamadas gratificação dos sentidos. A menos que alguém se canse da gratificação dos sentidos materiais, não há oportunidade de ouvir mensagens transcendentais de uma pessoa como Kapila. Devahūti expressou que estava cansada. Agora que seu marido havia deixado o lar, ela queria encontrar alívio ouvindo as instruções do Senhor Kapila."}
{"ref": "sb/3/25/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/8/", "verse_text": "tasya tvaṁ tamaso 'ndhasya\n\nduṣpārasyādya pāragam\n\n*sac*-cakṣur janmanām ante\n\n*labdhaṁ me tvad*-anugrahāt", "devanagari": "> तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् ।\n> सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—dessa; *tvam*—Tu; *tamasaḥ*—ignorância; *andhasya*—escuridão; *duṣpārasya*—difícil de cruzar; *adya*—agora; *pāra-gam*—atravessando; *sat*—transcendental; *cakṣuḥ*—olho; *janmanām*—de nascimentos; *ante*—ao fim; *labdham*—obtido; *me*—meu; *tvat-anugrahāt*—por Tua misericórdia.", "translation": "**Vossa Senhoria é meu único meio de sair desta tenebrosa região da ignorância, pois Vós sois meu olho transcendental, o qual, unicamente por Vossa misericórdia, alcancei após muitíssimos nascimentos.**", "purport": "Este verso é muito instrutivo, pois indica a relação entre o mestre espiritual e o discípulo. O discípulo, ou alma condicionada, é colocado nesta tenebrosa região da ignorância e, por isso, fica enredado na existência material da gratificação dos sentidos. É muito difícil sair deste enredamento e alcançar a liberdade, mas, se a pessoa for afortunada o suficiente para obter a associação de um mestre espiritual como Kapila Muni ou Seu representante, então, por sua graça, pode ser libertada do lodaçal da ignorância. O mestre espiritual é, portanto, adorado como aquele que liberta o discípulo do lodaçal da ignorância com a luz da tocha do conhecimento. A palavra *pāragam* é muito significativa. *Pāragam* significa aquele que pode levar o discípulo ao outro lado. Este lado é a vida condicionada; o outro lado é a vida de liberdade. O mestre espiritual leva o discípulo ao outro lado abrindo-lhe os olhos com o conhecimento. Sofremos simplesmente por causa da ignorância. Pela instrução do mestre espiritual, a escuridão da ignorância é removida, e assim o discípulo fica habilitado a ir para o lado da liberdade. Afirma-se no *Bhagavad-gītā* que, após muitos e muitos nascimentos, a pessoa se rende à Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, se, após muitos e muitos nascimentos, a pessoa for capaz de encontrar um mestre espiritual genuíno e render-se a tal representante genuíno de Kṛṣṇa, pode ser levada para o lado da luz."}
{"ref": "sb/3/25/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/9/", "verse_text": "ya ādyo bhagavān puṁsām\n\nīśvaro vai bhavān kila\n\nlokasya tamasāndhasya\n\ncakṣuḥ sūrya ivoditaḥ", "devanagari": "> य आद्यो भगवान्पुंसामीश्वरो वै भवान्किल ।\n> लोकस्य तमसान्धस्य चक्षुः सूर्य इवोदितः ॥९॥", "synonyms": "*yaḥ*—Ele que; *ādyaḥ*—a origem; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *puṁsām*—de todas as entidades vivas; *īśvaraḥ*—o Senhor; *vai*—de fato; *bhavān*—Vós; *kila*—certamente; *lokasya*—do universo; *tamasā*—pelas trevas da ignorância; *andhasya*—cegado; *cakṣuḥ*—olho; *sūryaḥ*—o sol; *iva*—como; *uditaḥ*—surgido.", "translation": "**Sois a Suprema Personalidade de Deus, a origem e o Senhor Supremo de todas as entidades vivas. Surgistes para dissipar as trevas da ignorância do universo, tal como o sol dissemina seus raios.**", "purport": "Kapila Muni é aceito como uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Aqui, a palavra *ādyaḥ* significa \"a origem de todas as entidades vivas\", e *puṁsām īśvaraḥ* significa \"o Senhor (*īśvara*) das entidades vivas\" (*īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ* [Bs. 5.1]). Kapila Muni é a expansão direta de Kṛṣṇa, que é o sol do conhecimento espiritual. Assim como o sol dissipa as trevas do universo, quando a luz da Suprema Personalidade de Deus desce, ela imediatamente dissipa as trevas da māyā. Temos olhos, mas sem a luz do sol nossos olhos não têm valor algum. Da mesma forma, sem a luz do Senhor Supremo, ou sem a graça divina do mestre espiritual, não se pode ver as coisas como elas são."}
{"ref": "sb/3/25/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/10/", "verse_text": "atha me deva sammoham\n\napākraṣṭuṁ tvam arhasi\n\nyo 'vagraho 'haṁ mametīty\n\netasmin yojitas tvayā", "devanagari": "> अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि ।\n> योऽवग्रहोऽहं ममेतीत्येतस्मिन्योजितस्त्वया ॥१०॥", "synonyms": "*atha*—agora; *me*—minha; *deva*—ó Senhor; *sammoham*—ilusão; *apākraṣṭum*—dissipar; *tvam*—Tu; *arhasi*—te aprazes; *yaḥ*—que; *avagrahaḥ*—equívoco; *aham*—eu; *mama*—meu; *iti*—assim; *iti*—assim; *etasmin*—nisto; *yojitaḥ*—ocupado; *tvayā*—por Vós.", "translation": "**Agora, por favor, dignai-Vos, meu Senhor, a dissipar minha grande ilusão. Devido ao meu sentimento de ego falso, fui ocupada pela Vossa māyā e identifiquei-me com o corpo e com as relações corporais consequentes.**", "purport": "O ego falso de identificar o próprio corpo como o eu e de reivindicar as coisas possuídas em relação com esse corpo é chamado māyā. No *Bhagavad-gītā*, Décimo Quinto Capítulo, o Senhor diz: \"Estou sentado no coração de todos, e de Mim provêm a lembrança e o esquecimento de todos.\" Devahūti afirmou que a falsa identificação do corpo com o eu e o apego às posses relacionadas com o corpo também estão sob a direção do Senhor. Significa isso que o Senhor discrimina ao ocupar alguém em Seu serviço devocional e a outro na gratificação dos sentidos? Se assim fosse, seria uma incongruência da parte do Senhor Supremo, mas esse não é o fato real. Assim que a entidade viva esquece sua posição real e constitucional de servitora eterna do Senhor e deseja desfrutar por meio da gratificação dos sentidos, é capturada pela māyā. Essa captura pela māyā é a consciência de falsa identificação com o corpo e o apego às posses do corpo. Essas são as atividades da māyā, e como a māyā também é um agente do Senhor, é indiretamente a ação do Senhor. O Senhor é misericordioso; se alguém quer esquecê-Lo e desfrutar deste mundo material, Ele lhe concede plena facilidade, não diretamente, mas por meio de Sua potência material. Portanto, como a potência material é a energia do Senhor, indiretamente é o próprio Senhor quem concede a facilidade de esquecê-Lo. Devahūti disse então: \"Minha ocupação na gratificação dos sentidos também foi devida a Vós. Agora, por favor, liberai-me desse enredamento.\"\n\nPela graça do Senhor, a pessoa tem permissão de desfrutar deste mundo material, mas quando se sente enojada com o prazer material e frustrada, e quando se rende sinceramente aos pés de lótus do Senhor, o Senhor é tão bondoso que a liberta do enredamento. Kṛṣṇa diz, portanto, no *Bhagavad-gītā*: \"Primeiro rende-te, e então Me encarregarei de ti e te libertarei de todas as reações das atividades pecaminosas.\" Atividades pecaminosas são aquelas praticadas no esquecimento de nossa relação com o Senhor. Neste mundo material, as atividades de prazer material que são consideradas piedosas são também pecaminosas. Por exemplo, por vezes alguém doa algo a uma pessoa necessitada com a intenção de receber o dinheiro de volta multiplicado por quatro. Dar com o propósito de ganhar algo chama-se caridade no modo da paixão. Tudo o que se faz aqui é feito nos modos da natureza material e, por isso, todas as atividades que não sejam o serviço ao Senhor são pecaminosas. Por causa das atividades pecaminosas, atraímo-nos pela ilusão do apego material e pensamos: \"Sou este corpo.\" Identifico o corpo comigo mesmo e as posses corporais como \"minhas.\" Devahūti pediu ao Senhor Kapila que a libertasse desse enredamento de falsa identificação e falsa posse."}
{"ref": "sb/3/25/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/11/", "verse_text": "taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\n*sva*-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram\n\njijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya\n\n*namāmi sad*-dharma-vidāṁ variṣṭham", "devanagari": "> तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं स्वभृत्यसंसारतरोः कुठारम् ।\n> जिज्ञासयाहं प्रकृतेः पूरुषस्य नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥११॥", "synonyms": "*tam*—essa pessoa; *tvā*—a Vós; *gatā*—fui; *aham*—eu; *śaraṇam*—refúgio; *śaraṇyam*—digno de se buscar refúgio; *sva-bhṛtya*—para Vossos dependentes; *saṁsāra*—da existência material; *taroḥ*—da árvore; *kuṭhāram*—o machado; *jijñāsayā*—com o desejo de saber; *aham*—eu; *prakṛteḥ*—da matéria (mulher); *pūruṣasya*—do espírito (homem); *namāmi*—ofereço reverências; *sat-dharma*—da ocupação eterna; *vidām*—dos conhecedores; *variṣṭham*—ao maior.", "translation": "**Devahūti continuou: Busquei refúgio em Vossos pés de lótus porque Vós sois a única pessoa a quem se deve buscar refúgio. Sois o machado que pode cortar a árvore da existência material. Por isso ofereço minhas reverências a Vós, que sois o maior de todos os transcendentalistas, e Vos indago sobre a relação entre o homem e a mulher e entre o espírito e a matéria.**", "purport": "A filosofia *Sāṅkhya*, como é bem sabido, trata de *prakṛti* e *puruṣa*. *Puruṣa* é a Suprema Personalidade de Deus ou qualquer um que imite a Suprema Personalidade de Deus como desfrutador, e *prakṛti* significa \"natureza.\" Neste mundo material, a natureza material está sendo explorada pelos *puruṣas*, ou pelas entidades vivas. As complexidades no mundo material da relação entre *prakṛti* e *puruṣa* — ou entre o desfrutado e o desfrutador — é chamada *saṁsāra*, ou enredamento material. Devahūti queria cortar a árvore do enredamento material e encontrou a arma adequada em Kapila Muni. A árvore da existência material é explicada no Décimo Quinto Capítulo do *Bhagavad-gītā* como uma árvore *aśvattha* cujas raízes estão voltadas para cima e cujos galhos estão voltados para baixo. Recomenda-se que se deve cortar a raiz dessa árvore existencial material com o machado do desapego. Qual é o apego? O apego envolve *prakṛti* e *puruṣa*. As entidades vivas estão tentando dominar a natureza material. Como a alma condicionada considera a natureza material o objeto de seu prazer e assume a posição do desfrutador, é por isso chamada *puruṣa*.\n\nDevahūti interrogou Kapila Muni, pois sabia que somente Ele poderia cortar seu apego a este mundo material. As entidades vivas, nas formas de homens e mulheres, estão tentando desfrutar da energia material; portanto, num certo sentido, todos são *puruṣa*, porque *puruṣa* significa \"desfrutador\" e *prakṛti* significa \"desfrutado.\" Neste mundo material, tanto o chamado homem como a chamada mulher estão imitando o verdadeiro *puruṣa*; a Suprema Personalidade de Deus é na verdade o desfrutador no sentido transcendental, ao passo que todos os demais são *prakṛti*. As entidades vivas são consideradas *prakṛti*. No *Bhagavad-gītā*, a matéria é analisada como *aparā*, ou natureza inferior, ao passo que além dessa natureza inferior há outra natureza, superior — as entidades vivas. As entidades vivas também são *prakṛti*, ou desfrutadas, mas sob o feitiço da māyā estão falsamente tentando assumir a posição de desfrutadoras. Essa é a causa do *saṁsāra-bandha*, ou vida condicionada. Devahūti queria sair da vida condicionada e colocar-se em plena rendição. O Senhor é *śaraṇya*, que significa \"a única personalidade digna de quem se render plenamente\", pois Ele é pleno de todas as opulências. Se alguém realmente deseja alívio, o melhor caminho é render-se à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é também descrito aqui como *sad-dharma-vidāṁ variṣṭham*. Isso indica que, de todas as ocupações transcendentais, a melhor é o serviço amoroso eterno à Suprema Personalidade de Deus. O *dharma* às vezes é traduzido como \"religião\", mas esse não é exatamente o seu significado. *Dharma* na verdade significa \"aquilo que não se pode abandonar\", \"aquilo que é inseparável de si mesmo.\" O calor do fogo é inseparável do fogo; por conseguinte, o calor é chamado o *dharma*, ou natureza, do fogo. Da mesma forma, *sad-dharma* significa \"ocupação eterna.\" Essa ocupação eterna é o engajamento no serviço amoroso transcendental ao Senhor. O propósito da filosofia *Sāṅkhya* de Kapiladeva é propagar o serviço devocional puro e sem contaminação; por isso Ele é aqui chamado de personalidade mais importante entre os que conhecem a ocupação transcendental da entidade viva."}
{"ref": "sb/3/25/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/12/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*iti sva*-mātur niravadyam īpsitaṁ\n\n*niśamya puṁsām apavarga*-vardhanam\n\ndhiyābhinandyātmavatāṁ satāṁ gatir\n\n*babhāṣa īṣat*-smita-śobhitānanaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् ।\n> धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गतिर्बभाष ईषत्स्मितशोभिताननः ॥१२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *iti*—assim; *sva-mātuḥ*—de Sua mãe; *niravadyam*—não contaminado; *īpsitam*—desejo; *niśamya*—após ouvir; *puṁsām*—das pessoas; *apavarga*—cessação da existência corporal; *vardhanam*—que aumenta; *dhiyā*—mentalmente; *abhinandya*—tendo agradecido; *ātma-vatām*—interessados na autorrealização; *satām*—dos transcendentalistas; *gatiḥ*—o caminho; *babhāṣe*—Ele explicou; *īṣat*—levemente; *smita*—sorrindo; *śobhita*—belo; *ānanaḥ*—Seu rosto.", "translation": "***Maitreya disse: Após ouvir o desejo não contaminado de Sua mãe por realização transcendental, o Senhor lhe agradeceu mentalmente por suas perguntas e, assim, com o rosto levemente adornado por um sorriso, explicou o caminho dos transcendentalistas interessados na autorrealização.***", "purport": "Devahūti confessou seu enredamento material e seu desejo de obter libertação. Suas perguntas ao Senhor Kapila são muito interessantes para as pessoas que estão genuinamente tentando obter libertação do enredamento material e alcançar o estágio de perfeição da vida humana. A menos que alguém esteja interessado em compreender sua vida espiritual, ou sua posição constitucional, e a menos que também sinta inconveniência na existência material, sua forma humana de vida é desperdiçada. Aquele que não se preocupa com essas necessidades transcendentais da vida e simplesmente se ocupa como um animal em comer, dormir, temer e acasalar desperdiçou sua vida. O Senhor Kapila ficou muito satisfeito com as perguntas de Sua mãe, pois as respostas estimulam o desejo de libertação da vida condicionada da existência material. Tais perguntas são chamadas *apavarga-vardhanam*. Aqueles que têm interesse espiritual real são chamados *sat*, ou devotos. *Satām prasaṅgāt*. *Sat* significa \"aquilo que existe eternamente\", e *asat* significa \"aquilo que não é eterno.\" A menos que alguém esteja situado na plataforma espiritual, não é *sat*; é *asat*. O *asat* se encontra numa plataforma que não existirá, mas qualquer um que esteja na plataforma espiritual existirá eternamente. Como alma espiritual, todos existem eternamente, mas o *asat* aceitou o mundo material como seu refúgio e, por isso, está cheio de ansiedade. *Asad-grāhān* — a situação incompatível da alma espiritual que tem a falsa ideia de desfrutar da matéria — é a causa de a alma ser *asat*. Na verdade, a alma espiritual não é *asat*. Assim que alguém tem consciência desse fato e adota a consciência de Kṛṣṇa, torna-se *sat*. *Satāṁ gatiḥ*, o caminho do eterno, é muito interessante para as pessoas que buscam a libertação, e Sua Senhoria Kapila começou a falar sobre esse caminho."}
{"ref": "sb/3/25/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/13/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nyoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ\n\nmato niḥśreyasāya me\n\natyantoparatir yatra\n\nduḥkhasya ca sukhasya ca", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> योग आध्यात्मिकः पुंसां मतो निःश्रेयसाय मे ।\n> अत्यन्तोपरतिर्यत्र दुःखस्य च सुखस्य च ॥१३॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Personalidade de Deus disse; *yogaḥ*—o sistema de yoga; *ādhyātmikaḥ*—relacionado à alma; *puṁsām*—das entidades vivas; *mataḥ*—é aprovado; *niḥśreyasāya*—para o benefício supremo; *me*—por Mim; *atyanta*—completo; *uparatiḥ*—desapego; *yatra*—onde; *duḥkhasya*—da angústia; *ca*—e; *sukhasya*—da felicidade; *ca*—e.", "translation": "**A Personalidade de Deus respondeu: O sistema de yoga que se relaciona com o Senhor e com a alma individual, que se destina ao benefício supremo da entidade viva e que causa o desapego de toda felicidade e angústia no mundo material, é o mais elevado sistema de yoga.**", "purport": "No mundo material, todos estão tentando obter alguma felicidade material, mas assim que obtemos alguma felicidade material, também sobrevém angústia material. No mundo material não se pode ter felicidade sem mistura. Qualquer tipo de felicidade que se tenha também está contaminada de angústia. Por exemplo, se queremos beber leite, precisamos nos preocupar em manter uma vaca e mantê-la em condições de fornecer leite. Beber leite é muito agradável; é também um prazer. Mas, em favor de beber leite, é preciso aceitar tantos problemas. O sistema de yoga, como aqui declarado pelo Senhor, destina-se a encerrar toda felicidade material e toda angústia material. O melhor yoga, tal como ensinado no *Bhagavad-gītā* por Kṛṣṇa, é o *bhakti-yoga*. Também se menciona no *Gītā* que se deve tentar ser tolerante e não se perturbar com a felicidade ou a angústia materiais. É claro que alguém pode dizer que não se perturba com a felicidade material, mas não sabe que, assim que se desfruta da chamada felicidade material, a angústia material se seguirá. Essa é a lei do mundo material. O Senhor Kapila afirma que o sistema de yoga é a ciência do espírito. Pratica-se o yoga a fim de alcançar a perfeição na plataforma espiritual. Não há questão de felicidade ou angústia materiais. É transcendental. O Senhor Kapila eventualmente explicará como é transcendental, mas a introdução preliminar é dada aqui."}
{"ref": "sb/3/25/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/14/", "verse_text": "tam imaṁ te pravakṣyāmi\n\nyam avocaṁ purānaghe\n\n*ṛṣīṇāṁ śrotu*-kāmānāṁ\n\n*yogaṁ sarvāṅga*-naipuṇam", "devanagari": "> तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे ।\n> ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥१४॥", "synonyms": "*tam imam*—esse mesmo; *te*—a vós; *pravakṣyāmi*—explicarei; *yam*—que; *avocam*—expliquei; *purā*—outrora; *anaghe*—ó piíssima mãe; *ṛṣīṇām*—aos sábios; *śrotu-kāmānām*—ansiosos por ouvir; *yogam*—sistema de yoga; *sarva-aṅga*—em todos os aspectos; *naipuṇam*—proveitoso e prático.", "translation": "**Ó piíssima mãe, explicar-Vos-ei agora o antigo sistema de yoga que outrora expliquei aos grandes sábios. É proveitoso e prático em todos os sentidos.**", "purport": "O Senhor não fabrica um novo sistema de yoga. Por vezes se alega que alguém se tornou uma encarnação de Deus e está expondo um novo aspecto teológico da Verdade Absoluta. Mas aqui verificamos que, embora Kapila Muni seja o próprio Senhor e seja capaz de fabricar uma nova doutrina para Sua mãe, diz, não obstante: \"Simplesmente explicarei o sistema antigo que expliquei outrora aos grandes sábios, pois eles também estavam ansiosos por ouvi-lo.\" Quando dispomos de um processo extraordinário já presente nas escrituras Védicas, não há necessidade de inventar um novo sistema para enganar o público inocente. Atualmente, tornou-se moda rejeitar o sistema padrão e apresentar algo espúrio em nome de um processo de yoga recém-inventado."}
{"ref": "sb/3/25/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/15/", "verse_text": "cetaḥ khalv asya bandhāya\n\nmuktaye cātmano matam\n\nguṇeṣu saktaṁ bandhāya\n\nrataṁ vā puṁsi muktaye", "devanagari": "> चेतः खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् ।\n> गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥१५॥", "synonyms": "*cetaḥ*—consciência; *khalu*—de fato; *asya*—dele; *bandhāya*—para a escravidão; *muktaye*—para a libertação; *ca*—e; *ātmanaḥ*—da entidade viva; *matam*—considera-se; *guṇeṣu*—nos três modos da natureza; *saktam*—atraída; *bandhāya*—para a vida condicionada; *ratam*—apegada; *vā*—ou; *puṁsi*—na Suprema Personalidade de Deus; *muktaye*—para a libertação.", "translation": "**O estágio em que a consciência da entidade viva é atraída pelos três modos da natureza material é chamado vida condicionada. Mas quando essa mesma consciência se apega à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa se situa na consciência da libertação.**", "purport": "Há aqui uma distinção entre a consciência de Kṛṣṇa e a consciência de māyā. *Guṇeṣu*, ou consciência de māyā, implica apego aos três modos materiais da natureza, sob os quais a pessoa trabalha às vezes na bondade e no conhecimento, às vezes na paixão e às vezes na ignorância. Essas diferentes atividades qualitativas, com o apego central ao prazer material, são a causa da vida condicionada de alguém. Quando o mesmo *cetaḥ*, ou consciência, é transferido à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou quando alguém se torna consciente de Kṛṣṇa, está no caminho da libertação."}
{"ref": "sb/3/25/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/16/", "verse_text": "ahaṁ mamābhimānotthaiḥ\n\n*kāma*-lobhādibhir malaiḥ\n\nvītaṁ yadā manaḥ śuddham\n\naduḥkham asukhaṁ samam", "devanagari": "> अहं ममाभिमानोत्थैः कामलोभादिभिर्मलैः ।\n> वीतं यदा मनः शुद्धमदुःखमसुखं समम् ॥१६॥", "synonyms": "*aham*—eu; *mama*—meu; *abhimāna*—do equívoco; *utthaiḥ*—produzido; *kāma*—luxúria; *lobha*—ganância; *ādibhiḥ*—e assim por diante; *malaiḥ*—das impurezas; *vītam*—livre; *yadā*—quando; *manaḥ*—a mente; *śuddham*—pura; *aduḥkham*—sem angústia; *asukham*—sem felicidade; *samam*—equânime.", "translation": "***Quando alguém é completamente purificado das impurezas da luxúria e da ganância produzidas pela falsa identificação do corpo como \"eu\" e das posses corporais como \"minhas\", a mente se torna purificada. Nesse estado puro, transcende-se o estágio da chamada felicidade e angústia materiais.***", "purport": "*Kāma* e *lobha* são os sintomas da existência material. Todos sempre desejam possuir algo. Afirma-se aqui que o desejo e a ganância são produtos da falsa identificação de si mesmo com o corpo. Quando alguém se liberta dessa contaminação, sua mente e sua consciência também se libertam e alcançam seu estado original. A mente, a consciência e a entidade viva existem. Sempre que falamos da entidade viva, isso inclui a mente e a consciência. A diferença entre a vida condicionada e a vida liberada ocorre quando purificamos a mente e a consciência. Quando são purificadas, transcende-se a felicidade e a angústia materiais.\n\nNo início, o Senhor Kapila declarou que o yoga perfeito capacita alguém a transcender a plataforma da angústia e da felicidade materiais. Como isso pode ser feito é explicado aqui: é preciso purificar a mente e a consciência. Isso pode ser feito pelo sistema de *bhakti-yoga*. Como explicado no *Nārada-pañcarātra*, a mente e os sentidos devem ser purificados (*tat-paratvena nirmalam*). Os sentidos devem ser engajados no serviço devocional ao Senhor. Esse é o processo. A mente deve ter alguma ocupação. Não se pode deixar a mente vazia. É claro que há algumas tentativas tolas de tentar esvaziar a mente ou torná-la vazia, mas isso não é possível. O único processo que purificará a mente é ocupá-la em Kṛṣṇa. A mente deve ser ocupada. Se ocuparmos nossa mente em Kṛṣṇa, naturalmente a consciência se torna completamente purificada, e não há possibilidade de entrada do desejo e da ganância materiais."}
{"ref": "sb/3/25/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/17/", "verse_text": "tadā puruṣa ātmānaṁ\n\nkevalaṁ prakṛteḥ param\n\n*nirantaraṁ svayaṁ*-jyotir\n\naṇimānam akhaṇḍitam", "devanagari": "> तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृतेः परम् ।\n> निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥१७॥", "synonyms": "*tadā*—então; *puruṣaḥ*—a alma individual; *ātmānam*—a si mesmo; *kevalam*—puro; *prakṛteḥ param*—transcendental à existência material; *nirantaram*—não diferente; *svayam-jyotiḥ*—autoefulgente; *aṇimānam*—infinitesimal; *akhaṇḍitam*—não fragmentado.", "translation": "**Naquele momento, a alma pode ver-se transcendental à existência material e sempre autorrefulgente, jamais fragmentada, embora seja diminuta em tamanho.**", "purport": "No estado de consciência pura, ou consciência de Kṛṣṇa, a pessoa pode ver-se como uma partícula diminuta não diferente do Senhor Supremo. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, a *jīva*, ou alma individual, é eternamente parte integrante do Senhor Supremo. Assim como os raios do sol são partículas diminutas da brilhante constituição do sol, a entidade viva é uma partícula diminuta do Espírito Supremo. A alma individual e o Senhor Supremo não estão separados como na diferenciação material. A alma individual é uma partícula desde o início. Não se deve pensar que, por ser uma partícula, a alma individual esteja fragmentada do espírito integral. A filosofia māyāvāda enuncia que o espírito integral existe, mas uma parte dele, chamada *jīva*, está aprisionada pela ilusão. Esta filosofia, contudo, é inaceitável, pois o espírito não pode ser dividido como um fragmento de matéria. Essa parte, a *jīva*, é eternamente uma parte. Enquanto existir o Espírito Supremo, Sua parte integrante também existe. Enquanto existir o sol, também existem as moléculas dos raios do sol.\n\nA partícula *jīva* é estimada, na literatura Védica, como sendo um décimo de milésimo do tamanho da porção superior de um fio de cabelo. É, portanto, infinitesimal. O Espírito Supremo é infinito, mas a entidade viva, ou alma individual, é infinitesimal, embora não seja diferente em qualidade do Espírito Supremo. Duas palavras neste verso devem ser particularmente notadas. Uma é *nirantaram*, que significa \"não diferente\", ou \"da mesma qualidade\". A alma individual também é expressa aqui como *aṇimānam*. *Aṇimānam* significa \"infinitesimal\". O Espírito Supremo é onipenetrante, mas o espírito pequeníssimo é a alma individual. *Akhaṇḍitam* não significa exatamente \"fragmentado\", mas \"constitucionalmente sempre infinitesimal\". Ninguém pode separar do sol as partes moleculares da luz solar, mas, ao mesmo tempo, a parte molecular da luz solar não é tão extensa quanto o próprio sol. De modo semelhante, a entidade viva, por sua posição constitucional, é qualitativamente igual ao Espírito Supremo, mas é muito infinitesimal."}
{"ref": "sb/3/25/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/18/", "verse_text": "*jñāna*-vairāgya-yuktena\n\n*bhakti*-yuktena cātmanā\n\nparipaśyaty udāsīnaṁ\n\nprakṛtiṁ ca hataujasam", "devanagari": "> ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना ।\n> परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥१८॥", "synonyms": "*jñāna*—conhecimento; *vairāgya*—renúncia; *yuktena*—dotado de; *bhakti*—serviço devocional; *yuktena*—dotado de; *ca*—e; *ātmanā*—pela mente; *paripaśyati*—a pessoa vê; *udāsīnam*—indiferente; *prakṛtim*—a existência material; *ca*—e; *hata-ojasam*—com força reduzida.", "translation": "***Nessa posição de autorrealização, pela prática do conhecimento e da renúncia no serviço devocional, a pessoa vê tudo na perspectiva correta; torna-se indiferente à existência material, e a influência material age sobre ela com menos poder.***", "purport": "Assim como a contaminação pelos germes de uma doença específica pode influenciar uma pessoa mais fraca, da mesma forma a influência da natureza material, ou energia ilusória, pode agir sobre a alma mais fraca, ou condicionada, mas não sobre a alma liberada. A autorrealização é a posição do estado liberado. A pessoa compreende sua posição constitucional pelo conhecimento e pelo *vairāgya*, ou renúncia. Sem conhecimento, não se pode ter realização. A percepção de que se é a parte e parcela infinitesimal do Espírito Supremo torna alguém desapegado da vida material e condicionada. Esse é o início do serviço devocional. A menos que alguém se liberte da contaminação material, não pode dedicar-se ao serviço devocional ao Senhor. Neste verso, por conseguinte, afirma-se *jñāna-vairāgya-yuktena*: quando alguém está em pleno conhecimento de sua posição constitucional e está na ordem renunciada de vida, desapegado da atração material, então, pelo serviço devocional puro, *bhakti-yuktena*, pode dedicar-se como servo amoroso do Senhor. *Paripaśyati* significa que pode ver tudo em sua perspectiva correta. Então a influência da natureza material se torna quase nula. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*. *Brahma-bhūtaḥ prasannātmā* [Bg. 18.54]: quando alguém realiza o eu, torna-se feliz e livre da influência da natureza material, e nesse momento fica livre do lamento e do anseio. O Senhor descreve essa posição como *mad-bhaktiṁ labhate parām* [Bg. 18.54], o estado real de início do serviço devocional. Da mesma forma, confirma-se no *Nārada-pañcarātra* que, quando os sentidos são purificados, podem então ser engajados no serviço devocional ao Senhor. Quem está apegado à contaminação material não pode ser um devoto."}
{"ref": "sb/3/25/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/19/", "verse_text": "na yujyamānayā bhaktyā\n\nbhagavaty akhilātmani\n\nsadṛśo 'sti śivaḥ panthā\n\n*yogināṁ brahma*-siddhaye", "devanagari": "> न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि ।\n> सदृशोऽस्ति शिवः पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥१९॥", "synonyms": "*na*—não; *yujyamānayā*—sendo executado; *bhaktyā*—serviço devocional; *bhagavati*—para a Suprema Personalidade de Deus; *akhila-ātmani*—a Superalma; *sadṛśaḥ*—semelhante; *asti*—há; *śivaḥ*—auspicioso; *panthāḥ*—caminho; *yoginām*—dos yogīs; *brahma-siddhaye*—para a perfeição na autorrealização.", "translation": "***A perfeição na autorrealização não pode ser alcançada por nenhum tipo de yogī a menos que ele se engaje no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, pois esse é o único caminho auspicioso.***", "purport": "Que o conhecimento e a renúncia nunca são perfeitos sem o serviço devocional é explicitamente explicado aqui. *Na yujyamānayā* significa \"sem estar vinculado.\" Quando há serviço devocional, a questão é a quem oferecer esse serviço. O serviço devocional deve ser oferecido à Suprema Personalidade de Deus, que é a Superalma de tudo, pois esse é o único caminho confiável de autorrealização, ou realização do Brahman. A palavra *brahma-siddhaye* significa compreender-se como diferente da matéria, compreender-se como Brahman. As palavras Védicas são assim. *Brahma-siddhi* significa que se deve saber que não se é matéria; é-se alma pura. Há diferentes tipos de yogīs, mas espera-se que todo yogī se engaje na autorrealização, ou realização do Brahman. Afirma-se claramente aqui que, a menos que alguém esteja plenamente engajado no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, não pode ter fácil acesso ao caminho do *brahma-siddhi*.\n\nNo início do Segundo Capítulo do *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma-se que, quando alguém se engaja no serviço devocional de Vāsudeva, o conhecimento espiritual e a renúncia ao mundo material se manifestam automaticamente. Assim, um devoto não precisa tentar separadamente pela renúncia ou pelo conhecimento. O serviço devocional em si é tão poderoso que, pela atitude de serviço de alguém, tudo é revelado. Afirma-se aqui, *śivaḥ panthāḥ*: este é o único caminho auspicioso para a autorrealização. O caminho do serviço devocional é o meio mais confidencial para alcançar a realização do Brahman. O fato de que a perfeição na realização do Brahman é alcançada pelo caminho auspicioso do serviço devocional indica que a chamada realização do Brahman, ou realização da efulgência *brahmajyoti*, não é *brahma-siddhi*. Além desse *brahmajyoti* está a Suprema Personalidade de Deus. Nos *Upaniṣads*, um devoto ora ao Senhor para que ponha de lado a efulgência, o *brahmajyoti*, a fim de que o devoto possa ver dentro do *brahmajyoti* a forma real e eterna do Senhor. A menos que alguém alcance a realização da forma transcendental do Senhor, não há possibilidade de bhakti. O bhakti requer a existência do recipiente do serviço devocional e do devoto que presta o serviço devocional. *Brahma-siddhi* pelo serviço devocional é a realização da Suprema Personalidade de Deus. A compreensão dos raios efulgentes do corpo do Senhor Supremo não é o estágio perfeito de *brahma-siddhi*, ou realização do Brahman. Tampouco é perfeita a realização do aspecto Paramātmā da Pessoa Suprema, pois o Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é *akhilātmā* — Ele é a Superalma. Quem realiza a Suprema Personalidade realiza os demais aspectos, ou seja, o aspecto Paramātmā e o aspecto Brahman, e essa realização total é *brahma-siddhi*."}
{"ref": "sb/3/25/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/20/", "verse_text": "prasaṅgam ajaraṁ pāśam\n\nātmanaḥ kavayo viduḥ\n\nsa eva sādhuṣu kṛto\n\n*mokṣa*-dvāram apāvṛtam", "devanagari": "> प्रसङ्गमजरं पाशमात्मनः कवयो विदुः ।\n> स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥२०॥", "synonyms": "*prasaṅgam*—apego; *ajaram*—forte; *pāśam*—enredamento; *ātmanaḥ*—da alma; *kavayaḥ*—homens instruídos; *viduḥ*—sabem; *saḥ eva*—esse mesmo; *sādhuṣu*—aos devotos; *kṛtaḥ*—aplicado; *mokṣa-dvāram*—a porta da libertação; *apāvṛtam*—aberta.", "translation": "**Todo homem erudito sabe muito bem que o apego ao material é o maior enredamento da alma espiritual. Mas esse mesmo apego, quando aplicado aos devotos autorrealizados, abre a porta da liberação.**", "purport": "Aqui se afirma claramente que o apego a uma coisa é a causa do cativeiro na vida condicionada, e o mesmo apego, quando aplicado a algo diferente, abre a porta da liberação. O apego não pode ser eliminado; tem simplesmente de ser transferido. O apego às coisas materiais chama-se consciência material, e o apego a Kṛṣṇa ou a Seu devoto chama-se consciência de Kṛṣṇa. A consciência, portanto, é a plataforma do apego. Afirma-se claramente aqui que, quando simplesmente purificamos a consciência, da consciência material para a consciência de Kṛṣṇa, isso é liberação. Apesar da afirmação de que se deve abandonar o apego, a ausência de desejos não é possível para uma entidade viva. Uma entidade viva, por constituição, tem a propensão de apegar-se a algo. Vemos que, se alguém não tem objeto de apego, se não tem filhos, então transfere seu apego para gatos e cães. Isso indica que a propensão para o apego não pode ser detida; deve ser utilizada para o melhor propósito. Nosso apego às coisas materiais perpetua nosso estado condicionado, mas o mesmo apego, quando transferido à Suprema Personalidade de Deus ou a Seu devoto, é a fonte da liberação.\n\nRecomenda-se aqui que o apego deve ser transferido aos devotos autorrealizados, os *sādhus*. E quem é um *sādhu*? Um *sādhu* não é apenas um homem comum com um manto açafrão ou uma longa barba. Um *sādhu* é descrito no *Bhagavad-gītā* como aquele que se ocupa inabalavelmente em serviço devocional. Mesmo que se constate que alguém não está seguindo as estritas regras e regulações do serviço devocional, se ele simplesmente tem fé inabalável em Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, entende-se que é um *sādhu*. *Sādhur eva sa mantavyaḥ* [[bg/9/30|[Bg. 9.30] ]]. Um *sādhu* é um seguidor estrito do serviço devocional. Recomenda-se aqui que, se a pessoa de fato quer perceber o Brahman, ou a perfeição espiritual, seu apego deve ser transferido ao *sādhu*, ou devoto. O Senhor Caitanya também confirmou isso. *Lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya* / [[cc/madhya/22/54|[Cc. Madhya 22.54] ]] — simplesmente por um momento de associação com um *sādhu*, pode-se alcançar a perfeição.\n\n*Mahātmā* é sinônimo de *sādhu*. Diz-se que o serviço a um *mahātmā*, ou devoto elevado do Senhor, é *dvāram āhur vimukteḥ*, a estrada real da liberação. *Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam* [[sb/5/5/2|(SB 5.5.2)]]. Prestar serviço aos materialistas tem o efeito oposto. Se alguém oferece serviço a um materialista grosseiro, ou a uma pessoa ocupada apenas no gozo dos sentidos, então, pela associação com tal pessoa, abre-se a porta para o inferno. O mesmo princípio confirma-se aqui. O apego a um devoto é apego ao serviço ao Senhor, pois, se a pessoa se associa com um *sādhu*, o resultado será que o *sādhu* lhe ensinará como tornar-se devoto, adorador e servo sincero do Senhor. Estes são os presentes de um *sādhu*. Se quisermos associar-nos com um *sādhu*, não podemos esperar que ele nos dê instruções sobre como melhorar nossa condição material, mas ele nos dará instruções sobre como cortar o nó da contaminação da atração material e como elevar-nos em serviço devocional. Esse é o resultado de associar-se com um *sādhu*. Kapila Muni instrui, antes de tudo, que a senda da liberação começa com tal associação."}
{"ref": "sb/3/25/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/21/", "verse_text": "titikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n\n*suhṛdaḥ sarva*-dehinām\n\najāta-śatravaḥ śāntāḥ\n\n*sādhavaḥ sādhu*-bhūṣaṇāḥ", "devanagari": "> तितिक्षवः कारुणिकाः सुहृदः सर्वदेहिनाम् ।\n> अजातशत्रवः शान्ताः साधवः साधुभूषणाः ॥२१॥", "synonyms": "*titikṣavaḥ*—tolerantes; *kāruṇikāḥ*—misericordiosos; *suhṛdaḥ*—amigos; *sarva-dehinām*—a todas as entidades vivas; *ajāta-śatravaḥ*—inimigos de ninguém; *śāntāḥ*—pacíficos; *sādhavaḥ*—seguidores das escrituras; *sādhu-bhūṣaṇāḥ*—adornados com características sublimes.", "translation": "**Os sintomas de um *sādhu* são que ele é tolerante, misericordioso e amigo de todas as entidades vivas. Não tem inimigos, é pacífico, segue as escrituras e todas as suas características são sublimes.**", "purport": "Um *sādhu*, como descrito acima, é um devoto do Senhor. Sua preocupação, portanto, é iluminar as pessoas no serviço devocional ao Senhor. Essa é sua misericórdia. Ele sabe que, sem o serviço devocional ao Senhor, a vida humana é desperdiçada. Um devoto viaja por todo o país, de porta em porta, pregando: \"Seja consciente de Kṛṣṇa. Seja um devoto do Senhor Kṛṣṇa. Não desperdice sua vida simplesmente satisfazendo suas propensões animais. A vida humana destina-se à autorrealização, ou consciência de Kṛṣṇa.\" Esses são os pregamentos de um *sādhu*. Ele não se satisfaz com sua própria libertação. Sempre pensa nos outros. É a personalidade mais compassiva para com todas as almas caídas. Uma de suas qualificações, portanto, é *kāruṇika*, grande misericórdia para com as almas caídas. Enquanto engajado no trabalho de pregação, tem de enfrentar tantos elementos opostos, e por isso o *sādhu*, ou devoto do Senhor, deve ser muito tolerante. Alguém pode maltratá-lo porque as almas condicionadas não estão preparadas para receber o conhecimento transcendental do serviço devocional. Não gostam disso; essa é sua doença. O *sādhu* tem a ingrata tarefa de imprimir sobre elas a importância do serviço devocional. Por vezes, os devotos são pessoalmente atacados com violência. O Senhor Jesus Cristo foi crucificado, Haridāsa Ṭhākura foi açoitado em vinte e dois mercados, e o principal assistente do Senhor Caitanya, Nityānanda, foi violentamente atacado por Jagāi e Mādhāi. Mesmo assim, eram tolerantes porque sua missão era libertar as almas caídas. Uma das qualificações de um *sādhu* é que ele é muito tolerante e misericordioso para com todas as almas caídas. É misericordioso porque é o bem-querente de todas as entidades vivas. Não é apenas um bem-querente da sociedade humana, mas também da sociedade animal. Diz-se aqui *sarva-dehinām*, que indica todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais. Não apenas o ser humano tem um corpo material, mas outras entidades vivas, como gatos e cães, também têm corpos materiais. O devoto do Senhor é misericordioso com todos — gatos, cães, árvores etc. Trata todas as entidades vivas de tal forma que possam, por fim, obter salvação desse enredamento material. Śivānanda Sena, um dos discípulos do Senhor Caitanya, deu libertação a um cão tratando-o transcendentalmente. Há muitos casos em que um cão obteve salvação pela associação com um *sādhu*, porque um *sādhu* se engaja nas mais elevadas atividades filantrópicas para a bênção de todas as entidades vivas. No entanto, embora um *sādhu* não seja inimigo de ninguém, o mundo é tão ingrato que mesmo um *sādhu* tem muitos inimigos.\n\nQual é a diferença entre um inimigo e um amigo? É uma diferença de comportamento. Um *sādhu* se comporta com todas as almas condicionadas visando ao seu alívio final do enredamento material. Por isso, ninguém pode ser mais amigo do que um *sādhu* ao aliviar uma alma condicionada. Um *sādhu* é calmo e segue quieta e pacificamente os princípios das escrituras. Um *sādhu* é aquele que segue os princípios das escrituras e ao mesmo tempo é um devoto do Senhor. Quem realmente segue os princípios das escrituras deve ser um devoto de Deus, porque todos os *śāstras* nos instruem a obedecer às ordens da Personalidade de Deus. *Sādhu*, portanto, significa um seguidor das injunções escriturais e um devoto do Senhor. Todas essas características são proeminentes num devoto. Um devoto desenvolve todas as boas qualidades dos semideuses, ao passo que um não devoto, mesmo que academicamente qualificado, não tem boas qualificações ou boas características reais segundo o padrão da realização transcendental."}
{"ref": "sb/3/25/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/22/", "verse_text": "mayy ananyena bhāvena\n\nbhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām\n\n*mat*-kṛte tyakta-karmāṇas\n\n*tyakta*-svajana-bāndhavāḥ", "devanagari": "> मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये दृढाम् ।\n> मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवाः ॥२२॥", "synonyms": "*mayi*—a Mim; *ananyena bhāvena*—com mente inabalável; *bhaktim*—serviço devocional; *kurvanti*—executam; *ye*—aqueles que; *dṛḍhām*—firme; *mat-kṛte*—por Minha causa; *tyakta*—renunciado; *karmāṇaḥ*—atividades; *tyakta*—renunciado; *sva-jana*—relações familiares; *bāndhavāḥ*—conhecidos amigos.", "translation": "**Tal *sādhu* se ocupa em firme serviço devocional ao Senhor sem desvio. Por causa do Senhor, renuncia a todas as demais conexões, como os laços familiares e as relações de amizade no mundo.**", "purport": "Uma pessoa na ordem renunciada de vida, um *sannyāsī*, também é chamada *sādhu* porque renuncia a tudo — seu lar, seu conforto, seus amigos, seus parentes e seus deveres para com amigos e família. Renuncia a tudo pela Suprema Personalidade de Deus. Um *sannyāsī* geralmente está na ordem renunciada de vida, mas sua renúncia só será bem-sucedida quando sua energia for empregada no serviço ao Senhor com grande austeridade. Diz-se aqui, portanto, *bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām*. Uma pessoa que se ocupa seriamente no serviço ao Senhor e está na ordem renunciada de vida é um *sādhu*. Um *sādhu* é aquele que abandonou toda responsabilidade para com a sociedade, a família e o humanitarismo mundano, simplesmente pelo serviço ao Senhor. Assim que toma nascimento no mundo, uma pessoa tem tantas responsabilidades e obrigações — para com o público, para com os semideuses, para com os grandes sábios, para com as entidades vivas em geral, para com seus pais, para com os ancestrais da família e para com muitos outros. Quando abandona todas essas obrigações pelo serviço ao Senhor Supremo, não é punida por essa renúncia às obrigações. Mas se, por gratificação dos sentidos, uma pessoa renuncia a todas essas obrigações, é punida pela lei da natureza."}
{"ref": "sb/3/25/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/23/", "verse_text": "mat-āśrayāḥ kathā mṛṣṭāḥ\n\nśṛṇvanti kathayanti ca\n\ntapanti vividhās tāpā\n\nnaitān mad-gata-cetasaḥ", "devanagari": "> मदाश्रयाः कथा मृष्टाः शृण्वन्ति कथयन्ति च ।\n> तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतसः ॥२३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nmat-āśrayāḥ*—sobre Mim; *kathāḥ*—histórias; *mṛṣṭāḥ*—deliciosas; *śṛṇvanti*—eles ouvem; *kathayanti*—eles cantam; *ca*—e; *tapanti*—infligem sofrimento; *vividhāḥ*—vários; *tāpāḥ*—as misérias materiais; *na*—não; *etān*—para eles; *mat-gata*—fixo em Mim; *cetasaḥ*—seus pensamentos.", "translation": "**Constantemente ocupados em cantar e ouvir sobre Mim, a Suprema Personalidade de Deus, os sādhus não sofrem das misérias materiais porque estão sempre repletos de pensamentos sobre Meus passatempos e atividades.**", "purport": "Há inúmeras misérias na existência material – aquelas pertencentes ao corpo e à mente, aquelas impostas por outras entidades vivas e aquelas impostas por distúrbios naturais. Mas um sādhu não é perturbado por tais condições miseráveis porque sua mente está sempre repleta de consciência de Kṛṣṇa, e portanto ele não gosta de falar sobre nada senão as atividades do Senhor. O Mahārāja Ambarīṣa não falava sobre nada senão os passatempos do Senhor. Vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (Bhāg. 9.4.18). Ele ocupava suas palavras apenas em glorificação da Suprema Personalidade de Deus. Os sādhus estão sempre interessados em ouvir sobre as atividades do Senhor ou de Seus devotos. Como estão repletos de consciência de Kṛṣṇa, esquecem-se das misérias materiais. Almas condicionadas ordinárias, esquecidas das atividades do Senhor, estão sempre cheias de ansiedades e tribulações materiais. Por outro lado, como os devotos sempre se ocupam com os tópicos do Senhor, esquecem-se das misérias da existência material."}
{"ref": "sb/3/25/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/24/", "verse_text": "ta ete sādhavaḥ sādhvi\n\nsarva-saṅga-vivarjitāḥ\n\nsaṅgas teṣv atha te prārthyaḥ\n\nsaṅga-doṣa-harā hi te", "devanagari": "> त एते साधवः साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिताः ।\n> सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्यः सङ्गदोषहरा हि ते ॥२४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nte ete*—aqueles mesmos; *sādhavaḥ*—devotos; *sādhvi*—senhora virtuosa; *sarva*—todos; *saṅga*—apegos; *vivarjitāḥ*—livres de; *saṅgaḥ*—apego; *teṣu*—para eles; *atha*—por isso; *te*—por você; *prārthyaḥ*—deve ser buscado; *saṅga-doṣa*—os efeitos perniciosos do apego material; *harāḥ*—contrapartes; *hi*—de fato; *te*—eles.", "translation": "**Ó Minha mãe, ó senhora virtuosa, estas são as qualidades dos grandes devotos que estão livres de todo apego. Você deve buscar apego a tais homens santos, pois isso contrabalanceia os efeitos perniciosos do apego material.**", "purport": "Kapila Muni aconselha aqui Sua mãe, Devahūti, que se ela quer estar livre do apego material, ela deve aumentar seu apego aos sādhus, ou devotos que estão completamente livres de todo apego material. No Bhagavad-gītā, Décimo Quinto Capítulo, verso 5, afirma-se quem é qualificado para entrar no reino de Deus. Diz-se ali, nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣāḥ. Isso se refere àquele que está completamente livre da condição puffada de possessividade material. Uma pessoa pode ser materialmente muito rica, opulenta ou respeitável, mas se ela realmente quer transferir-se para o reino espiritual, de volta para Deus, então ela tem que estar livre da condição puffada de possessividade material, porque essa é uma posição falsa.\n\nA palavra moha usada aqui significa a compreensão falsa de que alguém é rico ou pobre. Neste mundo material, a concepção de que alguém é muito rico ou muito pobre – ou qualquer tal consciência em conexão com a existência material – é falsa, porque este corpo em si é falso, ou temporário. Uma alma pura que está preparada para estar livre deste emaranhado material deve primeiro de tudo estar livre da associação dos três modos da natureza. Nossa consciência no momento presente está poluída por causa da associação com os três modos da natureza; portanto no Bhagavad-gītā o mesmo princípio é declarado. Aconselha-se, jita-saṅga-doṣāḥ: alguém deve estar livre da associação contaminada dos três modos da natureza material. Aqui também, no Śrīmad-Bhāgavatam, isso é confirmado: um devoto puro, que está se preparando para transferir-se para o reino espiritual, também está livre da associação dos três modos da natureza material. Temos que buscar a associação de tais devotos. Por essa razão iniciamos a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. Há muitas associações mercantis, científicas e outras na sociedade humana para desenvolver um tipo particular de educação ou consciência, mas não há nenhuma associação que ajude alguém a se libertar de toda associação material. Se alguém tiver alcançado o estágio em que deve estar livre desta contaminação material, então ele tem que buscar a associação de devotos, na qual a consciência de Kṛṣṇa é exclusivamente cultivada. Pode-se assim ficar livre de toda associação material.\n\nPorque um devoto está livre de toda associação material contaminada, ele não é afetado pelas misérias da existência material. Ainda que pareça estar no mundo material, ele não é afetado pelas misérias do mundo material. Como é possível? Há um exemplo muito bom nas atividades do gato. O gato carrega seus filhotes na boca, e quando mata um rato também carrega a presa na boca. Ambos são carregados na boca do gato, mas estão em condições diferentes. O filhote sente conforto na boca da mãe, enquanto quando o rato é levado na boca do gato, o rato sente os golpes da morte. Similarmente, aqueles que são sādhavaḥ, ou devotos ocupados na consciência de Kṛṣṇa no serviço transcendental do Senhor, não sentem a contaminação das misérias materiais, enquanto aqueles que não são devotos na consciência de Kṛṣṇa realmente sentem as misérias da existência material. Alguém deve portanto desistir da associação de pessoas materialistas e buscar a associação de pessoas ocupadas na consciência de Kṛṣṇa, e por tal associação ele se beneficiará no avanço espiritual. Pelas suas palavras e instruções, ele será capaz de cortar seu apego à existência material."}
{"ref": "sb/3/25/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/25/", "verse_text": "satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido\n\nbhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\ntaj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani\n\nśraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati", "devanagari": "> सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः ।\n> तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥२५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsatām*—de devotos puros; *prasaṅgāt*—através da associação; *mama*—Meu; *vīrya*—atividades maravilhosas; *saṁvidaḥ*—por discussão de; *bhavanti*—tornam-se; *hṛt*—para o coração; *karṇa*—para o ouvido; *rasa-ayanāḥ*—agradável; *kathāḥ*—as histórias; *tat*—daquilo; *joṣaṇāt*—por cultivo de; *āśu*—rapidamente; *apavarga*—da liberação; *vartmani*—na senda; *śraddhā*—fé firme; *ratiḥ*—atração; *bhaktiḥ*—devoção; *anukramiṣyati*—seguirá em ordem.", "translation": "**Na associação de devotos puros, a discussão dos passatempos e atividades da Suprema Personalidade de Deus é muito agradável e satisfatória ao ouvido e ao coração. Cultivando tal conhecimento, a pessoa gradualmente avança na senda da liberação, e depois disso fica liberada, e sua atração se fixa. Então começam a verdadeira devoção e o serviço devocional.**", "purport": "Descreve-se aqui o processo de avançar em consciência de Kṛṣṇa e em serviço devocional. O primeiro ponto é que se deve buscar a associação de pessoas conscientes de Kṛṣṇa e que se ocupam em serviço devocional. Sem tal associação, não se pode progredir. Simplesmente pelo conhecimento teórico ou pelo estudo, não se pode fazer nenhum progresso apreciável. É preciso abandonar a associação das pessoas materialistas e buscar a associação dos devotos, pois, sem a associação dos devotos, não se pode compreender as atividades do Senhor. Em geral, as pessoas estão convencidas do aspecto impessoal da Verdade Absoluta. Por não se associarem com devotos, não conseguem compreender que a Verdade Absoluta pode ser uma pessoa e ter atividades pessoais. Este é um tema muito difícil, e, a menos que se tenha uma compreensão pessoal da Verdade Absoluta, a devoção não tem sentido. Serviço, ou devoção, não pode ser oferecido a algo impessoal. O serviço deve ser oferecido a uma pessoa. Os não devotos não conseguem apreciar a consciência de Kṛṣṇa lendo o *Śrīmad-Bhāgavatam* ou qualquer outra literatura Védica em que se descrevem as atividades do Senhor; eles pensam que são histórias fictícias e fabricadas, porque a vida espiritual não lhes é explicada na disposição adequada. Para compreender as atividades pessoais do Senhor, é preciso buscar a associação dos devotos, e, por meio de tal associação, quando a pessoa contempla e tenta compreender as atividades transcendentais do Senhor, a senda da liberação se abre, e ela se liberta. Aquele que tem fé firme na Suprema Personalidade de Deus torna-se fixo, e sua atração pela associação com o Senhor e com os devotos aumenta. Associação com devotos significa associação com o Senhor. O devoto que estabelece essa associação desenvolve a consciência para prestar serviço ao Senhor, e então, situado na posição transcendental do serviço devocional, gradualmente se torna perfeito."}
{"ref": "sb/3/25/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/26/", "verse_text": "bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyād\n\ndṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā\n\ncittasya yatto grahaṇe yoga-yukto\n\nyatiṣyate ṛjubhir yoga-mārgaiḥ", "devanagari": "> भक्त्या पुमान्जातविराग ऐन्द्रियाद्दृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया ।\n> चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गैः ॥२६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbhaktyā*—por serviço devocional; *pumān*—uma pessoa; *jāta-virāgaḥ*—tendo desenvolvido desapego; *aindriyāt*—da gratificação dos sentidos; *dṛṣṭa*—visto (neste mundo); *śrutāt*—ouvido (no próximo mundo); *mat-racana*—Minhas atividades de criação etc.; *anucintayā*—por constantemente pensar sobre; *cittasya*—da mente; *yattaḥ*—ocupado; *grahaṇe*—no controle de; *yoga-yuktaḥ*—situado no serviço devocional; *yatiṣyate*—se esforçará; *ṛjubhiḥ*—fáceis; *yoga-mārgaiḥ*—pelos processos de poder místico.", "translation": "**Assim consciententemente ocupado no serviço devocional na associação de devotos, uma pessoa ganha desapego da gratificação dos sentidos, tanto neste mundo quanto no próximo, constantemente pensando sobre as atividades do Senhor. Este processo de consciência de Kṛṣṇa é o processo mais fácil de poder místico; quando alguém está realmente situado naquele caminho de serviço devocional, ele é capaz de controlar a mente.**", "purport": "Em todas as escrituras as pessoas são encorajadas a agir de forma piedosa para que possam desfrutar da gratificação dos sentidos não apenas nesta vida mas também na próxima. Por exemplo, promete-se promoção para o reino celestial de planetas superiores por atividades fruitivas piedosas. Mas um devoto na associação de devotos prefere contemplar as atividades do Senhor – como Ele criou este universo, como Ele o mantém, como a criação se dissolve, e como no reino espiritual os passatempos do Senhor estão acontecendo. Há literaturas completas descrevendo estas atividades do Senhor, especialmente Bhagavad-gītā, Brahma-saṁhitā e Śrīmad-Bhāgavatam. O devoto sincero que se associa com devotos consegue a oportunidade de ouvir e contemplar este assunto dos passatempos do Senhor, e o resultado é que ele sente desapego da assim chamada felicidade neste ou naquele mundo, no céu ou em outros planetas. Os devotos estão simplesmente interessados em ser transferidos para a associação pessoal do Senhor; eles não têm mais atração pela assim chamada felicidade temporária. Essa é a posição daquele que é yoga-yukta. Aquele que está fixo no poder místico não é perturbado pela sedução deste mundo ou daquele mundo; ele está interessado nos assuntos da compreensão espiritual ou da situação espiritual. Esta situação sublime é muito facilmente alcançada pelo processo mais fácil, bhakti-yoga. Ṛjubhir yoga-mārgaiḥ. Uma palavra muito apropriada usada aqui é ṛjubhiḥ, ou \"muito fácil\". Há diferentes processos de yoga-mārga, alcançando perfeição no yoga, mas este processo, o serviço devocional ao Senhor, é o mais fácil. Não é apenas o processo mais fácil, mas o resultado é sublime. Todos, portanto, devem tentar tomar este processo de consciência de Kṛṣṇa e alcançar a perfeição mais alta da vida."}
{"ref": "sb/3/25/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/27/", "verse_text": "asevayāyaṁ prakṛter guṇānāṁ\n\njñānena vairāgya-vijṛmbhitena\n\nyogena mayy arpitayā ca bhaktyā\n\nmāṁ pratyag-ātmānam ihāvarundhe", "devanagari": "> असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन ।\n> योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥२७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nasevayā*—por não se ocupar no serviço de; *ayam*—esta pessoa; *prakṛteḥ guṇānām*—dos modos da natureza material; *jñānena*—por conhecimento; *vairāgya*—com renúncia; *vijṛmbhitena*—desenvolvida; *yogena*—por praticar yoga; *mayi*—para Mim; *arpitayā*—fixo; *ca*—e; *bhaktyā*—com devoção; *mām*—para Mim; *pratyak-ātmānam*—a Verdade Absoluta; *iha*—nesta vida; *avarundhe*—alguém alcança.", "translation": "**Assim por não se ocupar no serviço dos modos da natureza material mas desenvolvendo consciência de Kṛṣṇa, conhecimento em renúncia, e praticando yoga, no qual a mente está sempre fixa no serviço devocional para a Suprema Personalidade de Deus, alguém alcança Minha associação nesta mesma vida, pois Eu sou a Suprema Personalidade, a Verdade Absoluta.**", "purport": "Quando alguém se ocupa no serviço devocional ao Senhor nos nove diferentes tipos de bhakti-yoga, conforme enunciado em escrituras autorizadas, como ouvir (śravaṇam), cantar (kīrtanam), lembrar, oferecer adoração, rezar e oferecer serviço pessoal – em um deles, ou dois ou três ou todos eles – ele naturalmente não tem oportunidade de se ocupar no serviço dos três modos da natureza material. A menos que alguém tenha bons compromissos no serviço espiritual, não é possível se libertar do apego ao serviço material. Aqueles que não são devotos, portanto, estão interessados em assim chamado trabalho humanitário ou filantrópico, como abrir um hospital ou instituição de caridade. Estes são sem dúvida bons trabalhos no sentido de que são atividades piedosas, e seu resultado é que o executor pode obter algumas oportunidades para gratificação dos sentidos, ou nesta vida ou na próxima. O serviço devocional, contudo, está além da fronteira da gratificação dos sentidos. É completamente uma atividade espiritual. Quando alguém se ocupa nas atividades espirituais do serviço devocional, naturalmente ele não consegue nenhuma oportunidade de se ocupar em atividades de gratificação dos sentidos. As atividades conscientes de Kṛṣṇa não são realizadas cegamente mas com perfeito entendimento de conhecimento e renúncia. Esta espécie de prática de yoga, na qual a mente está sempre fixa sobre a Suprema Personalidade de Deus em devoção, resulta em liberação nesta mesma vida. A pessoa que realiza tais atos consegue entrar em contato com a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Caitanya, portanto, aprovou o processo de ouvir de devotos realizados sobre os passatempos do Senhor. Não importa a qual categoria deste mundo o público pertence. Se alguém ouve humildemente e submissamente sobre as atividades do Senhor de uma alma realizada, ele será capaz de conquistar a Suprema Personalidade de Deus, que é inquebrável por qualquer outro processo. Ouvir ou se associar com devotos é a função mais importante para a autorrealização."}
{"ref": "sb/3/25/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/28/", "verse_text": "devahūtir uvāca\n\nkācit tvayy ucitā bhaktiḥ\n\nkīdṛśī mama gocarā\n\nyayā padaṁ te nirvāṇam\n\nañjasānvāśnavā aham", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> काचित्त्वय्युचिता भक्तिः कीदृशी मम गोचरा ।\n> यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥२८॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndevahūtiḥ uvāca*—Devahūti disse; *kācit*—qual; *tvayi*—para Você; *ucitā*—apropriado; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *kīdṛśī*—que tipo de; *mama*—por mim; *go-carā*—apropriado para ser praticado; *yayā*—pelo qual; *padam*—pés; *te*—Seus; *nirvāṇam*—liberação; *añjasā*—imediatamente; *anvāśnavai*—alcançarei; *aham*—eu.", "translation": "**Ouvindo esta declaração do Senhor, Devahūti perguntou: Que tipo de serviço devocional é adequado para desenvolver e praticar para me ajudar facilmente e imediatamente a alcançar o serviço de Seus pés de lótus?**", "purport": "No Bhagavad-gītā é dito que ninguém é impedido de prestar serviço ao Senhor. Seja alguém uma mulher ou um trabalhador ou um comerciante, se ele se ocupa no serviço devocional ao Senhor ele é promovido ao estado de perfeição mais elevado e volta para casa, de volta para Deus. O serviço devocional mais adequado para diferentes tipos de devotos é determinado e fixado pela misericórdia do mestre espiritual."}
{"ref": "sb/3/25/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/29/", "verse_text": "yo yogo bhagavad-bāṇo\n\nnirvāṇātmaṁs tvayoditaḥ\n\nkīdṛśaḥ kati cāṅgāni\n\nyatas tattvāvabodhanam", "devanagari": "> यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदितः ।\n> कीदृशः कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥२९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyaḥ*—qual; *yogaḥ*—processo de yoga místico; *bhagavat-bāṇaḥ*—apontando para a Suprema Personalidade de Deus; *nirvāṇa-ātman*—ó encarnação de nirvāṇa; *tvayā*—por Você; *uditaḥ*—explicado; *kīdṛśaḥ*—de que natureza; *kati*—quantas; *ca*—e; *aṅgāni*—ramos; *yataḥ*—pelo qual; *tattva*—da verdade; *avabodhanam*—compreensão.", "translation": "**O sistema de yoga místico, conforme o explicaste, visa à Suprema Personalidade de Deus e destina-se a pôr completo fim à existência material. Por favor, faze-me conhecer a natureza desse sistema de yoga. Quantas maneiras há pelas quais se pode compreender em verdade esse sublime yoga?**", "purport": "Há diferentes tipos de sistemas de *yoga* místico que visam a diferentes fases da Verdade Absoluta. O sistema de *jñāna-yoga* visa à refulgência Brahman impessoal, e o sistema de *haṭha-yoga* visa ao aspecto pessoal localizado, o aspecto Paramātmā da Verdade Absoluta, ao passo que o *bhakti-yoga*, ou serviço devocional, que se executa de nove maneiras diferentes, encabeçadas por ouvir e cantar, visa à percepção completa do Senhor Supremo. Há diferentes métodos de autorrealização. Mas aqui Devahūti refere-se especialmente ao sistema de *bhakti-yoga*, que o Senhor já explicou primordialmente. As diferentes partes do sistema de *bhakti-yoga* são ouvir, cantar, lembrar, oferecer orações, adorar o Senhor no templo, aceitar o serviço a Ele, executar Suas ordens, fazer amizade com Ele e, por fim, render tudo para o serviço ao Senhor. A palavra *nirvāṇātman* é muito significativa neste verso. A menos que se adote o processo do serviço devocional, não se pode pôr fim à continuação da existência material. No que se refere aos *jñānīs*, eles se interessam pelo *jñāna-yoga*, mas, mesmo que a pessoa se eleve, após uma grande prática de austeridade, à refulgência Brahman, há a possibilidade de cair novamente no mundo material. Portanto, o *jñāna-yoga* não põe fim, de fato, à existência material. De modo semelhante, quanto ao sistema de *haṭha-yoga*, que visa ao aspecto localizado do Senhor, o Paramātmā, observou-se que muitos *yogīs*, como Viśvāmitra, caem. Mas os *bhakti-yogīs*, uma vez tendo se aproximado da Suprema Personalidade de Deus, jamais voltam a este mundo material, como se confirma no *Bhagavad-gītā*. *Yad gatvā na nivartante* [[bg/15/6|[Bg. 15.6] ]]: ao ir, jamais se volta. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti* / [[bg/4/9|[Bg. 4.9] ]] — após abandonar este corpo, ele jamais volta a aceitar um corpo material. O *nirvāṇa* não põe fim à existência da alma. A alma existe para sempre. Portanto, *nirvāṇa* significa pôr fim à existência material da pessoa, e pôr fim à existência material significa voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\nÀs vezes, pergunta-se como a entidade viva cai do mundo espiritual para o mundo material. Eis a resposta. A menos que a pessoa seja elevada aos planetas Vaikuṇṭha, em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus, ela é propensa a cair, quer da percepção do Brahman impessoal, quer de um êxtase de transe meditativo. Outra palavra neste verso, *bhagavad-bāṇaḥ*, é muito significativa. *Bāṇaḥ* significa \"flecha\". O sistema de *bhakti-yoga* é exatamente como uma flecha que mira a Suprema Personalidade de Deus. O sistema de *bhakti-yoga* jamais impele a pessoa rumo à refulgência Brahman impessoal ou ao ponto da percepção do Paramātmā. Esta *bāṇaḥ*, ou flecha, é tão aguda e veloz que vai diretamente à Suprema Personalidade de Deus, penetrando as regiões do Brahman impessoal e do Paramātmā localizado."}
{"ref": "sb/3/25/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/30/", "verse_text": "tad etan me vijānīhi\n\nyathāhaṁ manda-dhīr hare\n\nsukhaṁ buddhyeya durbodhaṁ\n\nyoṣā bhavad-anugrahāt", "devanagari": "> तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे ।\n> सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥३०॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat etat*—aquele mesmo; *me*—a mim; *vijānīhi*—por favor explique; *yathā*—para que; *aham*—eu; *manda*—lenta; *dhīḥ*—cuja inteligência; *hare*—ó meu Senhor; *sukham*—facilmente; *buddhyeya*—possa compreender; *durbodham*—muito difícil de compreender; *yoṣā*—uma mulher; *bhavat-anugrahāt*—pela Sua graça.", "translation": "**Meu querido filho, Kapila, afinal, eu sou uma mulher. É muito difícil para mim compreender a Verdade Absoluta porque minha inteligência não é muito grande. Mas se Você gentilmente me explicar, ainda que eu não seja muito inteligente, posso compreender isso e assim sentir felicidade transcendental.**", "purport": "O conhecimento da Verdade Absoluta não é muito facilmente compreendido por homens ordinários menos inteligentes; mas se o mestre espiritual é gentil o bastante com o discípulo, por mais ininteligente que o discípulo seja, então pela graça divina do mestre espiritual tudo é revelado. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura portanto diz, yasya prasādād, pela misericórdia do mestre espiritual, a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, bhagavat-prasādaḥ, é revelada. Devahūti pediu a seu grande filho para ser misericordioso para com ela porque ela era uma mulher menos inteligente e também Sua mãe. Pela graça de Kapiladeva era bem possível para ela compreender a Verdade Absoluta, ainda que o assunto seja muito difícil para pessoas ordinárias, especialmente mulheres."}
{"ref": "sb/3/25/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/31/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nviditvārthaṁ kapilo mātur itthaṁ\n\njāta-sneho yatra tanvābhijātaḥ\n\ntattvāmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyaṁ\n\nprovāca vai bhakti-vitāna-yogam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं जातस्नेहो यत्र तन्वाभिजातः ।\n> तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति साङ्ख्यं प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥३१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nmaitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *viditvā*—tendo sabido; *artham*—propósito; *kapilaḥ*—Senhor Kapila; *mātuḥ*—de Sua mãe; *ittham*—assim; *jāta-snehaḥ*—tornou-se compassivo; *yatra*—sobre ela; *tanvā*—do Seu corpo; *abhijātaḥ*—nascido; *tattva-āmnāyam*—verdades recebidas pela sucessão discipular; *yat*—qual; *pravadanti*—eles chamam; *sāṅkhyam*—filosofia Sāṅkhya; *provāca*—Ele descreveu; *vai*—de fato; *bhakti*—serviço devocional; *vitāna*—difundindo; *yogam*—yoga místico.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Depois de ouvir a declaração de Sua mãe, Kapila pôde compreender seu propósito, e Ele se tornou compassivo para com ela por ter sido nascido de seu corpo. Ele descreveu o sistema Sāṅkhya de filosofia, que é uma combinação de serviço devocional e realização mística, conforme recebido pela sucessão discipular.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/25/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/32/", "verse_text": "śrī-bhagavān uvāca\n\ndevānāṁ guṇa-liṅgānām\n\nānuśravika-karmaṇām\n\nsattva evaika-manaso\n\nvṛttiḥ svābhāvikī tu yā\n\nanimittā bhāgavatī\n\nbhaktiḥ siddher garīyasī", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् ।\n> सत्त्व एवैकमनसो वृत्तिः स्वाभाविकी तु या ।\n> अनिमित्ता भागवती भक्तिः सिद्धेर्गरीयसी ॥३२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *devānām*—dos sentidos ou das divindades presidindo os sentidos; *guṇa-liṅgānām*—que detectam objetos dos sentidos; *ānuśravika*—de acordo com a escritura; *karmaṇām*—que trabalham; *sattve*—para a mente ou para o Senhor; *eva*—apenas; *eka-manasaḥ*—de um homem de mente indivisa; *vṛttiḥ*—inclinação; *svābhāvikī*—natural; *tu*—de fato; *yā*—que; *animittā*—sem motivo; *bhāgavatī*—para a Personalidade de Deus; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *siddheḥ*—que salvação; *garīyasī*—melhor.", "translation": "**O Senhor Kapila disse: Os sentidos são representações simbólicas dos semideuses, e sua inclinação natural é trabalhar sob a direção dos preceitos Védicos. Assim como os sentidos são representantes dos semideuses, do mesmo modo a mente é a representante da Suprema Personalidade de Deus. O dever natural da mente é servir. Quando esse espírito de serviço se ocupa em serviço devocional à Personalidade de Deus, sem motivo algum, isso é muito superior até mesmo à salvação.**", "purport": "Os sentidos da entidade viva estão sempre ocupados em alguma atividade, quer nas atividades prescritas nos preceitos dos *Vedas*, quer em atividades materiais. A inclinação natural dos sentidos é trabalhar por algo, e a mente é o centro dos sentidos. A mente é, na verdade, a líder dos sentidos; por isso, chama-se *sattva*. De modo semelhante, o líder de todos os semideuses que se ocupam nas atividades deste mundo material — o deus do sol, o deus da lua, Indra e outros — é a Suprema Personalidade de Deus.\n\nAfirma-se na literatura Védica que os semideuses são diferentes membros do corpo universal da Suprema Personalidade de Deus. Nossos sentidos também são controlados por diferentes semideuses; nossos sentidos são representações de vários semideuses, e a mente é a representação da Suprema Personalidade de Deus. Os sentidos, conduzidos pela mente, agem sob a influência dos semideuses. Quando o serviço visa, em última análise, à Suprema Personalidade de Deus, os sentidos estão em sua posição natural. O Senhor é chamado Hṛṣīkeśa, pois Ele é, de fato, o proprietário e o senhor último dos sentidos. Os sentidos e a mente são naturalmente inclinados a trabalhar, mas, quando estão materialmente contaminados, trabalham por algum benefício material ou pelo serviço aos semideuses, embora, na verdade, se destinem a servir à Suprema Personalidade de Deus. Os sentidos chamam-se *hṛṣīka*, e a Suprema Personalidade de Deus chama-se Hṛṣīkeśa. Indiretamente, todos os sentidos são naturalmente inclinados a servir ao Senhor Supremo. Isso se chama *bhakti*.\n\nKapiladeva disse que, quando os sentidos, sem desejo de lucro material ou outros motivos egoístas, se ocupam no serviço à Suprema Personalidade de Deus, isso se chama serviço devocional. Esse espírito de serviço é muito superior ao *siddhi*, à salvação. O *bhakti*, a inclinação a servir à Suprema Personalidade de Deus, está numa posição transcendental muito superior ao *mukti*, ou liberação. Assim, o *bhakti* é a etapa posterior à liberação. A menos que a pessoa esteja liberada, não pode ocupar os sentidos no serviço ao Senhor. Quando os sentidos se ocupam quer em atividades materiais de gratificação dos sentidos, quer nas atividades dos preceitos Védicos, há algum motivo, mas, quando os mesmos sentidos se ocupam no serviço ao Senhor e não há motivo, isso se chama *animittā* e é a inclinação natural da mente. A conclusão é que, quando a mente, sem se desviar nem pelos preceitos Védicos nem pelas atividades materiais, está plenamente ocupada em consciência de Kṛṣṇa, ou em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, isso é muito superior à mais almejada liberação do enredamento material."}
{"ref": "sb/3/25/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/33/", "verse_text": "jarayaty āśu yā kośaṁ\n\nnigīrṇam analo yathā", "devanagari": "> जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथ् ॥३३॥", "synonyms": "*Sinônimos\njarayati*—dissolve; *āśu*—rapidamente; *yā*—qual; *kośam*—o corpo sutil; *nigīrṇam*—coisas comidas; *analaḥ*—fogo; *yathā*—como.", "translation": "**O bhakti, o serviço devocional, dissolve o corpo sutil da entidade viva sem esforço à parte, assim como o fogo no estômago digere tudo o que comemos.**", "purport": "O *bhakti* está numa posição muito mais elevada que o *mukti*, pois o esforço da pessoa por obter a liberação do encarceramento material é automaticamente atendido no serviço devocional. Dá-se aqui o exemplo de que o fogo no estômago pode digerir o que quer que comamos. Se a capacidade digestiva for suficiente, então o que quer que possamos comer será digerido pelo fogo no estômago. De modo semelhante, um devoto não tem de tentar separadamente alcançar a liberação. Esse próprio serviço à Suprema Personalidade de Deus é o processo de sua liberação, pois ocupar-se no serviço ao Senhor já é a liberação do enredamento material. Śrī Bilvamaṅgala Ṭhākura explicou muito bem esta posição. Ele disse: \"Se eu tiver devoção inabalável pelos pés de lótus do Senhor Supremo, então *mukti*, a liberação, serve-me como minha criada. *Mukti*, a criada, está sempre pronta a fazer o que quer que eu peça.\"\n\nPara um devoto, a liberação não é problema algum. A liberação ocorre sem esforço separado. O *bhakti*, portanto, é muito superior ao *mukti* ou à posição impersonalista. Os impersonalistas submetem-se a severas penitências e austeridades para alcançar o *mukti*, mas o *bhakta*, simplesmente por ocupar-se no processo do *bhakti*, especialmente por cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, desenvolve imediatamente o controle sobre a língua ao ocupá-la em cantar e ao aceitar os restos do alimento oferecido à Personalidade de Deus. Tão logo a língua seja controlada, naturalmente todos os demais sentidos ficam controlados automaticamente. O controle dos sentidos é a perfeição do princípio do *yoga*, e a liberação da pessoa começa imediatamente, assim que ela se ocupa no serviço ao Senhor. Kapiladeva confirma que o *bhakti*, ou serviço devocional, é *garīyasī*, mais glorioso que o *siddhi*, a liberação."}
{"ref": "sb/3/25/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/34/", "verse_text": "naikātmatāṁ me spṛhayanti kecin\n\nmat-pāda-sevābhiratā mad-īhāḥ\n\nye 'nyonyato bhāgavatāḥ prasajya\n\nsabhājayante mama pauruṣāṇi", "devanagari": "> नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन्मत्पादसेवाभिरता मदीहाः ।\n> येऽन्योन्यतो भागवताः प्रसज्य सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥३४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nna*—nunca; *eka-ātmatām*—fusão em unidade; *me*—Meu; *spṛhayanti*—eles desejam; *kecit*—qualquer; *mat-pāda-sevā*—o serviço de Meus pés de lótus; *abhiratāḥ*—ocupados em; *mat-īhāḥ*—esforçando-se para alcançar-Me; *ye*—aqueles que; *anyonyataḥ*—mutuamente; *bhāgavatāḥ*—devotos puros; *prasajya*—se reunindo; *sabhājayante*—glorificam; *mama*—Meus; *pauruṣāṇi*—atividades gloriosas.", "translation": "**Um devoto puro, que está apegado às atividades do serviço devocional e que sempre se ocupa no serviço de Meus pés de lótus, nunca deseja se tornar um comigo. Tal devoto, que está inabalavelmente ocupado, sempre glorifica Meus passatempos e atividades.**", "purport": "Há cinco tipos de liberação mencionados nas escrituras. Um é tornar-se um com a Suprema Personalidade de Deus, ou abandonar a própria individualidade e se fundir no Espírito Supremo. Isso é chamado ekātmatām. Um devoto nunca aceita este tipo de liberação. As outras quatro liberações são: ser promovido ao mesmo planeta que Deus (Vaikuṇṭha), se associar pessoalmente com o Senhor Supremo, alcançar a mesma opulência do Senhor e atingir as mesmas características corporais do Senhor Supremo. Um devoto puro, conforme será explicado por Kapila Muni, não aspira por nenhuma das cinco liberações. Ele especialmente desdenha como infernal a ideia de se tornar um com a Suprema Personalidade de Deus. Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, um grande devoto do Senhor Caitanya, disse, kaivalyaṁ narakāyate: \"A felicidade de se tornar um com o Senhor Supremo, que é aspirada pelos Māyāvādīs, é considerada infernal.\" Aquela unidade não é para devotos puros.\n\nHá muitos assim chamados devotos que pensam que no estado condicionado podemos adorar a Personalidade de Deus mas que ultimamente não há personalidade; eles dizem que como a Verdade Absoluta é impessoal, pode-se imaginar uma forma pessoal da Verdade Absoluta impessoal por enquanto, mas assim que alguém se torna liberado a adoração cessa. Esta é a teoria colocada adiante pela filosofia Māyāvāda. Realmente os impersonalistas não se fundem na existência da Pessoa Suprema mas em Seu brilho corporal pessoal, que é chamado brahmajyoti. Embora aquele brahmajyoti não seja diferente de Seu corpo pessoal, aquela espécie de unidade (se fundir no brilho corporal da Personalidade de Deus) não é aceita por um devoto puro porque os devotos se engajam em maior prazer que o assim chamado prazer de se fundir em Sua existência. O maior prazer é servir o Senhor. Os devotos estão sempre pensando sobre como servi-Lo; eles estão sempre desenvolvendo meios e maneiras de servir o Senhor Supremo, até mesmo em meio aos maiores obstáculos da existência material.\n\nOs Māyāvādīs aceitam a descrição dos passatempos do Senhor como histórias, mas realmente eles não são histórias; eles são fatos históricos. Devotos puros aceitam as narrações dos passatempos do Senhor não como histórias mas como Verdade Absoluta. As palavras mama pauruṣāṇi são significativas. Devotos estão muito apegados em glorificar as atividades do Senhor, enquanto os Māyāvādīs nem sequer podem pensar nessas atividades. De acordo com eles a Verdade Absoluta é impessoal. Sem existência pessoal, como pode haver atividade? Os impersonalistas aceitam as atividades mencionadas no Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā e outras literaturas Védicas como histórias fictícias, e portanto as interpretam muito maldosamente. Eles não têm ideia da Personalidade de Deus. Eles desnecessariamente metêm o nariz na escritura e a interpretam de forma enganadora a fim de enganar o público inocente. As atividades da filosofia Māyāvāda são muito perigosas ao público, e portanto o Senhor Caitanya nos avisou nunca ouvir de qualquer Māyāvādī sobre qualquer escritura. Eles estragarão todo o processo, e a pessoa que os ouve nunca será capaz de vir ao caminho do serviço devocional para alcançar a perfeição mais elevada, ou será capaz de fazê-lo apenas depois de um tempo muito longo.\n\nÉ claramente dito por Kapila Muni que atividades bhakti, ou atividades no serviço devocional, são transcendentais a mukti. Isso é chamado pañcama-puruṣārtha. Geralmente as pessoas se ocupam nas atividades de religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos, e finalmente elas trabalham com a ideia que estão indo ficar um com o Senhor Supremo (mukti). Mas bhakti é transcendental a todas estas atividades. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, começa estabelecendo que todos os tipos de religiosidade pretenciosa é completamente erradicada do Bhāgavatam. As atividades ritualisticas para desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos e, depois da frustração na gratificação dos sentidos, o desejo de se tornar um com o Senhor Supremo, são todos completamente rejeitados no Bhāgavatam. O Bhāgavatam é especialmente destinado aos devotos puros, que sempre se ocupam em consciência de Kṛṣṇa, nas atividades do Senhor, e sempre glorificam estas atividades transcendentais. Devotos puros adoram as atividades transcendentais do Senhor em Vṛndāvana, Dvārakā e Mathurā conforme são narradas no Śrīmad-Bhāgavatam e outros purāṇas. Os filósofos Māyāvādī completamente as rejeitam como histórias, mas realmente elas são assuntos grandes e veneráveis e portanto são saborosas apenas para devotos. Essa é a diferença entre um Māyāvādī e um devoto puro."}
{"ref": "sb/3/25/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/35/", "verse_text": "paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ\n\nprasanna-vaktrāruṇa-locanāni\n\nrūpāṇi divyāni vara-pradāni\n\nsākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti", "devanagari": "> पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्तः प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि ।\n> रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥३५॥", "synonyms": "*Sinônimos\npaśyanti*—veem; *te*—eles; *me*—Meus; *rucirāṇi*—belos; *amba*—ó mãe; *santaḥ*—devotos; *prasanna*—sorridente; *vaktra*—face; *aruṇa*—como o sol da manhã; *locanāni*—olhos; *rūpāṇi*—formas; *divyāni*—transcendentais; *vara-pradāni*—benignas; *sākam*—comigo; *vācam*—palavras; *spṛhaṇīyām*—favorável; *vadanti*—falam.", "translation": "**Ó Minha mãe, Meus devotos sempre veem a face sorridente de Minha forma, com olhos como o sol nascente da manhã. Eles gostam de ver Minhas várias formas transcendentais, que são todas benignas, e também falam favoravelmente comigo.**", "purport": "Māyāvādīs e ateus aceitam as formas das Divindades no templo do Senhor como ídolos, mas devotos não adoram ídolos. Eles adoram diretamente a Personalidade de Deus em Sua encarnação arcā. Arcā se refere à forma que podemos adorar em nossa presente condição. Realmente, em nosso presente estado não é possível ver Deus em Sua forma espiritual porque nossos olhos materiais e sentidos não conseguem conceber uma forma espiritual. Não conseguimos nem ver a forma espiritual da alma individual. Quando um homem morre não conseguimos ver como a forma espiritual deixa o corpo. Essa é a deficiência de nossos sentidos materiais. A fim de ser vista por nossos sentidos materiais, a Suprema Personalidade de Deus aceita uma forma favorável que é chamada arcā-vigraha. Esta arcā-vigraha, às vezes chamada de encarnação arcā, não é diferente Dele. Exatamente como a Suprema Personalidade de Deus aceita várias encarnações, Ele toma formas feitas de matéria – barro, madeira, metal e joias.\n\nHá muitas injunções nas escrituras que dão instruções para talhar formas do Senhor. Estas formas não são materiais. Se Deus está em toda parte, então Ele também está nos elementos materiais. Não há dúvida sobre isto. Mas os ateus pensam de outra forma. Embora eles preguem que tudo é Deus, quando vão ao templo e veem a forma do Senhor, eles negam que Ele é Deus. De acordo com sua própria teoria, tudo é Deus. Então por que a Divindade não é Deus? Realmente, eles não têm concepção de Deus. A visão dos devotos, contudo, é diferente; sua visão está ungida com amor a Deus. Assim que veem o Senhor em Suas diferentes formas, os devotos ficam saturados com amor, pois não encontram nenhuma diferença entre o Senhor e Sua forma no templo, como fazem os ateus. A face sorridente da Divindade no templo é vista pelos devotos como transcendental e espiritual, e a decoração do corpo do Senhor é muito apreciada pelos devotos. É dever do mestre espiritual ensinar como decorar a Divindade no templo, como limpar o templo e como adorar a Divindade. Há diferentes procedimentos e regras e regulações que são seguidas em templos de Viṣṇu, e devotos vão lá e veem a Divindade, o vigraha, e espiritualmente desfrutam a forma porque todas as Divindades são benignas. Os devotos expressam suas mentes diante da Divindade, e em muitas instâncias a Divindade também dá respostas. Mas deve-se ser um devoto muito elevado a fim de ser capaz de falar com o Senhor Supremo. Às vezes o Senhor informa o devoto através de sonhos. Estas trocas de sentimentos entre a Divindade e o devoto não são compreensíveis pelos ateus, mas realmente o devoto as desfruta. Kapila Muni está explicando como os devotos veem o corpo decorado e a face da Divindade e como falam com Ele no serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/25/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/36/", "verse_text": "tair darśanīyāvayavair udāra-vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ\n\nhṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir\n\nanicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte", "devanagari": "> तैर्दर्शनीयावयवैरुदार विलासहासेक्षितवामसूक्तैः ।\n> हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्तिरनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते ॥३६॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntaiḥ*—por aquelas formas; *darśanīya*—encantador; *avayavaiḥ*—cujos membros; *udāra*—exaltado; *vilāsa*—passatempos; *hāsa*—sorridente; *īkṣita*—olhares; *vāma*—agradável; *sūktaiḥ*—cujas palavras deliciosas; *hṛta*—cativado; *ātmanaḥ*—suas mentes; *hṛta*—cativado; *prāṇān*—seus sentidos; *ca*—e; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *anicchataḥ*—relutante; *me*—Meu; *gatim*—morada; *aṇvīm*—sutil; *prayuṅkte*—assegura.", "translation": "**Ao contemplar as encantadoras formas do Senhor, sorridentes e atrativas, e ao ouvir Suas agradabilíssimas palavras, o devoto puro quase perde toda a demais consciência. Seus sentidos libertam-se de todas as demais ocupações, e ele se absorve em serviço devocional. Assim, apesar de sua relutância, ele atinge a liberação sem esforço à parte.**", "purport": "Há três divisões de devotos — de primeira classe, de segunda classe e de terceira classe. Mesmo os devotos de terceira classe são almas liberadas. Explica-se neste verso que, embora não tenham conhecimento, simplesmente por ver a bela decoração da Deidade no templo, o devoto fica absorto em pensar nEle e perde toda outra consciência. Simplesmente por fixar-se em consciência de Kṛṣṇa, ocupando os sentidos no serviço ao Senhor, a pessoa fica imperceptivelmente liberada. Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā*. Simplesmente por executar o serviço devocional não contaminado, como prescrito nas escrituras, a pessoa torna-se igual ao Brahman. No *Bhagavad-gītā*, diz-se: *brahma-bhūyāya kalpate* [[bg/14/26|[Bg. 14.26] ]]. Isso significa que a entidade viva, em seu estado original, é Brahman, pois é parte integrante do Brahman Supremo. Mas, simplesmente por esquecer-se de sua verdadeira natureza como servo eterno do Senhor, ela é dominada e capturada pela *māyā*. Seu esquecimento de sua verdadeira posição constitucional é *māyā*. De outro modo, ela é eternamente Brahman.\n\nQuando a pessoa é treinada para tornar-se consciente de sua posição, compreende que é o servo do Senhor. \"Brahman\" refere-se a um estado de autorrealização. Mesmo o devoto de terceira classe — que não é avançado em conhecimento da Verdade Absoluta, mas simplesmente oferece reverências com grande devoção, pensa no Senhor, vê o Senhor no templo e traz flores e frutas para oferecer à Deidade — torna-se imperceptivelmente liberado. *Śraddhayānvitāḥ*: com grande devoção, os devotos oferecem respeitos adoráveis e parafernália à Deidade. As Deidades de Rādhā e Kṛṣṇa, Lakṣmī e Nārāyaṇa, e Rāma e Sītā são muito atraentes para os devotos, a tal ponto que, quando estes veem a estátua decorada no templo do Senhor, ficam plenamente absortos em pensar no Senhor. Esse é o estado de liberação. Em outras palavras, confirma-se aqui que mesmo um devoto de terceira classe está na posição transcendental, acima daqueles que tentam a liberação pela especulação ou por outros métodos. Mesmo grandes impersonalistas como Śukadeva Gosvāmī e os quatro Kumāras foram atraídos pela beleza das Deidades no templo, pelas decorações e pelo aroma da *tulasī* oferecida ao Senhor, e tornaram-se devotos. Embora estivessem no estado liberado, em vez de permanecerem impersonalistas, foram atraídos pela beleza do Senhor e tornaram-se devotos.\n\nAqui, a palavra *vilāsa* é muito importante. *Vilāsa* significa as atividades, ou passatempos, do Senhor. É um dever prescrito na adoração no templo que a pessoa não apenas deve visitar o templo para ver a Deidade bem decorada, mas, ao mesmo tempo, deve ouvir a recitação do *Śrīmad-Bhāgavatam*, do *Bhagavad-gītā* ou de alguma literatura semelhante, que é regularmente recitada no templo. É o costume em Vṛndāvana que, em cada templo, haja recitação dos *śāstras*. Mesmo os devotos de terceira classe, que não têm conhecimento literário nem tempo para ler o *Śrīmad-Bhāgavatam* ou o *Bhagavad-gītā*, têm a oportunidade de ouvir sobre os passatempos do Senhor. Dessa maneira, suas mentes podem permanecer sempre absortas no pensamento no Senhor — Sua forma, Suas atividades e Sua natureza transcendental. Este estado de consciência de Kṛṣṇa é uma etapa liberada. O Senhor Caitanya, por conseguinte, recomendou cinco processos importantes na execução do serviço devocional: (1) cantar os santos nomes do Senhor, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare; (2) associar-se com os devotos e servi-los na medida do possível; (3) ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam*; (4) ver o templo decorado e a Deidade e, se possível, (5) viver num lugar como Vṛndāvana ou Mathurā. Apenas estes cinco itens podem ajudar um devoto a alcançar a melhor etapa de perfeição. Isso se confirma no *Bhagavad-gītā* e aqui no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Que os devotos de terceira classe também podem alcançar imperceptivelmente a liberação é algo aceito em todas as literaturas Védicas."}
{"ref": "sb/3/25/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/37/", "verse_text": "atho vibhūtiṁ mama māyāvinas tām\n\naiśvaryam aṣṭāṅgam anupravṛttam\n\nśriyaṁ bhāgavatīṁ vāspṛhayanti bhadrāṁ\n\nparasya me te 'śnuvate tu loke", "devanagari": "> अथो विभूतिं मम मायाविनस्तामैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् ।\n> श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥३७॥", "synonyms": "*Sinônimos\natho*—então; *vibhūtim*—opulência; *mama*—de Mim; *māyāvinaḥ*—do Senhor de māyā; *tām*—aquela; *aiśvaryam*—perfeição mística; *aṣṭa-aṅgam*—consistindo de oito partes; *anupravṛttam*—seguindo; *śriyam*—esplendor; *bhāgavatīm*—do reino de Deus; *vā*—ou; *aspṛhayanti*—eles não desejam; *bhadrām*—bem-aventurado; *parasya*—do Senhor Supremo; *me*—de Mim; *te*—aqueles devotos; *aśnuvate*—desfrutam; *tu*—mas; *loke*—nesta vida.", "translation": "**Assim porque está completamente absorto em pensamento de Mim, o devoto não deseja até mesmo a bênção mais elevada obtível nos sistemas planetários superiores, incluindo Satyaloka. Ele não deseja as oito perfeições materiais obtidas do yoga místico, nem deseja ser elevado ao reino de Deus. Mas mesmo sem desejá-los, o devoto desfruta, até mesmo nesta vida, todas as bênçãos oferecidas.**", "purport": "As vibhūti, ou opulências, oferecidas por māyā são de muitas variedades. Temos experiência de diferentes variedades de gozo material até mesmo neste planeta, mas se alguém é capaz de se promover para planetas superiores como Candraloka, o sol ou, ainda mais alto, Maharloka, Janaloka e Tapoloka, ou até mesmo finalmente o planeta mais alto, que é habitado por Brahmā e é chamado Satyaloka, há possibilidades imensas para gozo material. Por exemplo, a duração da vida em planetas superiores é muito, muito maior que neste planeta. Diz-se que na lua a duração da vida é tal que nossos seis meses são iguais a um dia. Nem conseguimos imaginar a duração da vida no planeta mais alto. É dito no Bhagavad-gītā que as doze horas de Brahmā são inconcebíveis até mesmo para nossos matemáticos. Estas são todas descrições da energia externa do Senhor, ou māyā. Além destas, há outras opulências que os yogīs podem alcançar por seu poder místico. Elas também são materiais. Um devoto não aspira por todos estes prazeres materiais, embora estejam disponíveis para ele simplesmente desejando. Pela graça do Senhor, um devoto pode alcançar sucesso maravilhoso simplesmente desejando, mas um devoto real não gosta disso. O Senhor Caitanya Mahāprabhu ensinou que não se deve desejar opulência material ou reputação material, nem deve-se tentar desfrutar beleza material; deve-se simplesmente aspirar estar absorto no serviço devocional do Senhor, até mesmo se não se conseguir liberação mas tenha que continuar o processo de nascimento e morte ilimitadamente. Realmente, contudo, para alguém que se engaja na consciência de Kṛṣṇa, liberação já é garantida. Devotos desfrutam todos os benefícios dos planetas superiores e dos planetas Vaikuṇṭha também. É especialmente mencionado aqui, bhāgavatīṁ bhadrām. Nos planetas Vaikuṇṭha tudo é eternamente pacífico, mas um devoto puro não aspira até mesmo ser promovido lá. Mas ainda ele consegue aquela vantagem; ele desfruta todas as facilidades dos mundos material e espiritual, até mesmo durante o presente tempo de vida."}
{"ref": "sb/3/25/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/38/", "verse_text": "na karhicin mat-parāḥ śānta-rūpe\n\nnaṅkṣyanti no me 'nimiṣo leḍhi hetiḥ\n\nyeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca\n\nsakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam", "devanagari": "> न कर्हिचिन्मत्पराः शान्तरूपे नङ्क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेतिः ।\n> येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च सखा गुरुः सुहृदो दैवमिष्टम् ॥३८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nna*—não; *karhicit*—jamais; *mat-parāḥ*—Meus devotos; *śānta-rūpe*—ó mãe; *naṅkṣyanti*—perderão; *no*—não; *me*—Meu; *animiṣaḥ*—tempo; *leḍhi*—destrói; *hetiḥ*—arma; *yeṣām*—de quem; *aham*—eu; *priyaḥ*—querido; *ātmā*—eu mesmo; *sutaḥ*—filho; *ca*—e; *sakhā*—amigo; *guruḥ*—preceptor; *suhṛdaḥ*—benfeitor; *daivam*—Divindade; *iṣṭam*—escolhida.", "translation": "**O Senhor prosseguiu: Minha querida mãe, os devotos que recebem tais opulências transcendentais jamais ficam privados delas; nem armas nem a mudança do tempo podem destruir tais opulências. Porque os devotos Me aceitam como seu amigo, seu parente, seu filho, preceptor, benfeitor e Deidade Suprema, eles não podem ser privados de suas posses em tempo algum.**", "purport": "Afirma-se no *Bhagavad-gītā* que a pessoa pode elevar-se aos sistemas planetários superiores, mesmo até Brahmaloka, à força de atividades piedosas, mas, quando os efeitos de tais atividades piedosas se esgotam, ela volta novamente a esta Terra para começar uma nova vida de atividades. Assim, embora se seja promovido ao sistema planetário superior em busca de gozo e de uma longa duração de vida, ainda assim isso não é um estabelecimento permanente. Mas, no que se refere aos devotos, seus bens — a conquista do serviço devocional e a consequente opulência de Vaikuṇṭha, mesmo neste planeta — jamais são destruídos. Neste verso, Kapiladeva dirige-se à Sua mãe como *śānta-rūpā*, indicando que as opulências dos devotos são fixas, pois os devotos estão eternamente fixos na atmosfera de Vaikuṇṭha, que se chama *śānta-rūpa* porque está no modo da bondade pura, imperturbada pelos modos da paixão e da ignorância. Uma vez fixa no serviço devocional ao Senhor, a posição de serviço transcendental da pessoa não pode ser destruída, e o prazer e o serviço simplesmente aumentam ilimitadamente. Para os devotos ocupados em consciência de Kṛṣṇa, na atmosfera de Vaikuṇṭha, não há influência do tempo. No mundo material, a influência do tempo destrói tudo, mas na atmosfera de Vaikuṇṭha não há influência do tempo nem dos semideuses, pois não há semideuses nos planetas Vaikuṇṭha. Aqui, nossas atividades são controladas por diferentes semideuses; mesmo que movamos nossa mão e nossa perna, a ação é controlada pelos semideuses. Mas, na atmosfera de Vaikuṇṭha, não há influência dos semideuses nem do tempo; portanto, não há possibilidade de destruição. Quando o elemento tempo está presente, há a certeza da destruição, mas, quando não há elemento tempo — passado, presente ou futuro —, então tudo é eterno. Por isso, este verso usa as palavras *na naṅkṣyanti*, indicando que as opulências transcendentais jamais serão destruídas.\n\nA razão da imunidade à destruição também é descrita. Os devotos aceitam o Senhor Supremo como a personalidade mais querida e reciprocam com Ele em diferentes relações. Eles aceitam a Suprema Personalidade de Deus como o amigo mais querido, o parente mais querido, o filho mais querido, o preceptor mais querido, o benquerente mais querido ou a Deidade mais querida. O Senhor é eterno; portanto, qualquer relação na qual O aceitemos também é eterna. Confirma-se claramente aqui que as relações não podem ser destruídas, e por isso as opulências dessas relações jamais são destruídas. Toda entidade viva tem a propensão de amar alguém. Podemos ver que, se alguém não tem objeto de amor, geralmente deposita seu amor num animal de estimação, como um gato ou um cão. Assim, a propensão eterna de amar, presente em todas as entidades vivas, está sempre em busca de um lugar onde residir. Deste verso podemos aprender que podemos amar a Suprema Personalidade de Deus como nosso objeto mais querido — como amigo, como filho, como preceptor ou como benquerente — e não haverá trapaça nem fim para tal amor. Desfrutaremos eternamente da relação com o Senhor Supremo em diferentes aspectos. Um traço especial deste verso é a aceitação do Senhor Supremo como o preceptor supremo. O *Bhagavad-gītā* foi falado diretamente pelo Senhor Supremo, e Arjuna aceitou Kṛṣṇa como *guru*, ou mestre espiritual. De modo semelhante, devemos aceitar apenas Kṛṣṇa como o supremo mestre espiritual.\n\nKṛṣṇa, naturalmente, significa Kṛṣṇa e Seus devotos íntimos; Kṛṣṇa não está sozinho. Quando falamos de Kṛṣṇa, \"Kṛṣṇa\" significa Kṛṣṇa em Seu nome, em Sua forma, em Suas qualidades, em Sua morada e em Seus companheiros. Kṛṣṇa jamais está sozinho, pois os devotos de Kṛṣṇa não são impersonalistas. Por exemplo, um rei está sempre associado a seu secretário, a seu comandante, a seu servo e a tanta parafernália. Tão logo aceitemos Kṛṣṇa e Seus companheiros como nossos preceptores, nenhum efeito nocivo pode destruir nosso conhecimento. No mundo material, o conhecimento que adquirimos pode mudar devido à influência do tempo, mas, não obstante, as conclusões recebidas do *Bhagavad-gītā*, diretamente dos discursos do Senhor Supremo, Kṛṣṇa, jamais podem mudar. Não há utilidade em interpretar o *Bhagavad-gītā*; ele é eterno.\n\nKṛṣṇa, o Senhor Supremo, deve ser aceito como o melhor amigo da pessoa. Ele jamais trapaceará. Ele sempre dará Seu conselho amistoso e Sua proteção amistosa ao devoto. Se Kṛṣṇa for aceito como filho, Ele jamais morrerá. Aqui temos um filho ou uma criança muito amada, mas o pai e a mãe, ou aqueles que lhe têm afeição, sempre esperam: \"Que meu filho não morra.\" Mas Kṛṣṇa, de fato, jamais morrerá. Portanto, aqueles que aceitam Kṛṣṇa, ou o Senhor Supremo, como seu filho jamais ficarão privados de seu filho. Em muitos casos, os devotos aceitaram a Deidade como filho. Em Bengala, há muitos casos assim, e, mesmo após a morte do devoto, a Deidade realiza a cerimônia de *śrāddha* pelo pai. A relação jamais é destruída. As pessoas estão acostumadas a adorar diferentes formas de semideuses, mas, no *Bhagavad-gītā*, tal mentalidade é condenada; portanto, deve-se ser inteligente o suficiente para adorar apenas a Suprema Personalidade de Deus em Suas diferentes formas, tais como Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma e Rādhā-Kṛṣṇa. Assim, jamais se será enganado. Adorando os semideuses, a pessoa pode elevar-se aos planetas superiores, mas, durante a dissolução do mundo material, o deus e a morada do deus serão destruídos. Mas aquele que adora a Suprema Personalidade de Deus é promovido aos planetas Vaikuṇṭha, onde não há influência do tempo, da destruição ou da aniquilação. A conclusão é que a influência do tempo não pode atuar sobre os devotos que aceitaram a Suprema Personalidade de Deus como tudo."}
{"ref": "sb/3/25/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/39-40/", "verse_text": "imaṁ lokaṁ tathaivāmum\n\nātmānam ubhayāyinam\n\nātmānam anu ye ceha\n\nye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ\n\nvisṛjya sarvān anyāṁś ca\n\nmām evaṁ viśvataḥ-mukham\n\nbhajanty ananyayā bhaktyā\n\ntān mṛtyor atipāraye", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\nimam*—este; *lokam*—mundo; *tathā*—correspondentemente; *eva*—certamente; *amum*—aquele mundo; *ātmānam*—o corpo sutil; *ubhaya*—em ambos; *ayinam*—viajando; *ātmānam*—o corpo; *anu*—em relacionamento com; *ye*—aqueles que; *ca*—também; *iha*—neste mundo; *ye*—aquele que; *rāyaḥ*—riqueza; *paśavaḥ*—gado; *gṛhāḥ*—casas; *visṛjya*—tendo desistido; *sarvān*—tudo; *anyān*—outro; *ca*—e; *mām*—Mim; *evam*—assim; *viśvataḥ-mukham*—o Senhor onipresente do universo; *bhajanti*—eles adoram; *ananyayā*—inabalável; *bhaktyā*—por serviço devocional; *tān*—eles; *mṛtyoḥ*—da morte; *atipāraye*—eu levo para o outro lado.", "translation": "**Assim o devoto que Me adora, o Senhor onipresente do universo, em serviço devocional inabalável, desiste de todas as aspirações de ser promovido para planetas celestiais ou de ficar feliz neste mundo com riqueza, filhos, gado, casa ou qualquer coisa em relacionamento com o corpo. Eu o levo para o outro lado do nascimento e morte.**", "purport": "Serviço devocional inabalável, conforme descrito nestes dois versos, significa ocupar-se completamente na consciência de Kṛṣṇa, ou serviço devocional, aceitando o Senhor Supremo como tudo. Como a Suprema Personalidade de Deus é inclusivo de tudo, se alguém adora Ele com fé inabalável, ele automaticamente alcançou toda outra opulência e realizou todos os outros deveres. O Senhor promete aqui que Ele leva Seu devoto para o outro lado do nascimento e morte. O Senhor Caitanya, portanto, recomendou que alguém que aspira ir além do nascimento e morte não deve ter possessões materiais. Isto significa que alguém não deve tentar ficar feliz neste mundo ou ser promovido para o mundo celestial, nem deve ele tentar por riqueza material, filhos, casas ou gado.\n\nComo a liberação é imperceptivelmente alcançada por um devoto puro e quais são os sintomas foram explicados. Para a alma condicionada há dois status de viver. Um status é nesta vida presente, e o outro é nossa preparação para a próxima vida. Se estou no modo de bondade então posso estar me preparando para promoção aos planetas superiores, se estou no modo de paixão então permanecerei aqui em uma sociedade onde a atividade é muito proeminente, e se estou no modo de ignorância posso ser degradado para a vida animal ou um grau mais baixo de vida humana. Mas para um devoto não há preocupação para esta vida ou a próxima vida porque em qualquer vida ele não deseja elevação em prosperidade material ou uma vida de grau elevado ou grau baixo. Ele reza ao Senhor, \"Meu querido Senhor, não importa onde eu seja nascido, mas deixe-me ser nascido, até como uma formiga, na casa de um devoto.\" Um devoto puro não reza ao Senhor pela liberação deste bondade material. Realmente, o devoto puro nunca pensa que ele é apropriado para liberação. Considerando sua vida passada e suas atividades malvadas, ele pensa que é apropriado ser enviado para a região mais baixa de inferno. Se nesta vida estou tentando me tornar um devoto, isto não significa que em minhas muitas vidas passadas eu era cem por cento piedoso. Isso não é possível. Um devoto, portanto, está sempre consciente de sua posição real. Apenas por sua rendição completa ao Senhor, pela graça do Senhor, seus sofrimentos são reduzidos. Como é dito no Bhagavad-gītā, \"Renda-se para Mim, e Eu vou lhe dar proteção de todos os tipos de reação pecaminosa.\" Essa é Sua misericórdia. Mas isto não significa que alguém que se rendeu aos pés de lótus do Senhor não cometeu más ações em sua vida passada. Um devoto sempre reza, \"Para minhas más ações, deixe-me nascer novamente e novamente, mas minha única oração é que eu não possa esquecer Seu serviço.\" O devoto tem aquela força mental, e ele reza ao Senhor: \"Deixe-me nascer novamente e novamente, mas deixe-me ser nascido na casa de Seu devoto puro para que eu novamente consiga uma chance para me desenvolver.\"\n\nUm devoto puro não é ansioso para se elevar em sua próxima vida. Ele já desistiu daquele tipo de esperança. Em qualquer vida na qual alguém é nascido, como um chefe de família, ou até mesmo como um animal, deve-se ter alguns filhos, alguns recursos ou algumas possessões, mas um devoto não é ansioso para possuir qualquer coisa. Ele está satisfeito com o que quer que seja obtível pela graça de Deus. Ele não é apegado a melhorar seu status social ou melhorar o status de educação de seus filhos. Ele não é negligente – ele é cumpridor – mas ele não gasta muito tempo no aprimoramento de vida doméstica ou social temporária. Ele se ocupa completamente no serviço do Senhor, e para outros assuntos ele simplesmente dedica tanto tempo quanto absolutamente necessário (yathārham upayuñjataḥ). Tal devoto puro não se importa com o que vai acontecer na próxima vida ou nesta vida; ele não se importa até mesmo com a família, filhos ou sociedade. Ele se ocupa completamente no serviço do Senhor em consciência de Kṛṣṇa. É dito no Bhagavad-gītā que sem o conhecimento do devoto, o Senhor arranja para que seu devoto seja imediatamente transferido para sua morada transcendental assim que deixe seu corpo. Depois de deixar seu corpo ele não vai para o útero de outra mãe. A entidade viva comum ordinária, depois de morrer, é transferida para o útero de outra mãe, de acordo com seu karma, ou atividades, para tomar outro tipo de corpo. Mas quanto ao devoto diz respeito, ele é uma vez transferido para o mundo espiritual na associação do Senhor. Essa é a misericórdia especial do Senhor. Como é possível é explicado nos versos a seguir. Porque Ele é onipotente, o Senhor pode fazer qualquer coisa e tudo. Ele pode desculpar todas as reações pecaminosas. Ele pode imediatamente transferir uma pessoa para Vaikuṇṭhaloka. Essa é o poder inconcebível da Suprema Personalidade de Deus, que é favoravelmente disposto aos devotos puros."}
{"ref": "sb/3/25/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/41/", "verse_text": "nānyatra mad bhagavataḥ\n\npradhāna-puruṣeśvarāt\n\nātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nbhayaṁ tīvraṁ nivartate", "devanagari": "> नान्यत्र मद्भगवतः प्रधानपुरुषेश्वरात् ।\n> आत्मनः सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥४१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nna*—não; *anyatra*—de outro modo; *mat*—que Eu; *bhagavataḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *pradhāna-puruṣa-īśvarāt*—o Senhor tanto de prakṛti quanto de puruṣa; *ātmanaḥ*—da alma; *sarva-bhūtānām*—de todos os seres vivos; *bhayam*—medo; *tīvram*—terrível; *nivartate*—é abandonado.", "translation": "**O terrível temor do nascimento e da morte jamais pode ser abandonado por quem quer que recorra a qualquer abrigo que não seja Eu próprio, pois Eu sou o Senhor todo-poderoso, a Suprema Personalidade de Deus, a fonte original de toda a criação, e também a Alma Suprema de todas as almas.**", "purport": "Indica-se aqui que o ciclo de nascimentos e mortes não pode ser detido a menos que a pessoa seja um devoto puro do Senhor Supremo. Diz-se: *hariṁ vinā na mṛtim taranti*. Não se pode ultrapassar o ciclo de nascimentos e mortes a menos que se seja favorecido pela Suprema Personalidade de Deus. O mesmo conceito confirma-se aqui: a pessoa pode adotar o sistema de compreender a Verdade Absoluta por sua própria especulação sensorial imperfeita, ou pode tentar perceber o eu pelo processo do *yoga* místico; mas, faça o que fizer, a menos que chegue ao ponto de render-se à Suprema Personalidade de Deus, nenhum processo pode conceder-lhe a liberação. Alguém poderia perguntar se isso significa que aqueles que se submetem a tanta penitência e austeridade, seguindo estritamente as regras e regulações, estão se esforçando em vão. A resposta é dada pelo *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.2.32) / *ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ*. O Senhor Brahmā e outros semideuses oraram ao Senhor quando Kṛṣṇa estava no ventre de Devakī: \"Meu querido Senhor de olhos de lótus, há pessoas que estão inchadas com o pensamento de que se tornaram liberadas, ou unas com Deus, ou de que se tornaram Deus, mas, apesar de pensarem de maneira tão inchada, sua inteligência não é louvável. Elas são menos inteligentes.\" Afirma-se que sua inteligência, alta ou baixa, não está sequer purificada. Numa inteligência purificada, a entidade viva não pode pensar de outra forma senão em render-se. O *Bhagavad-gītā*, portanto, confirma que a inteligência purificada surge na pessoa de um homem muito sábio. *Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [[bg/7/19|[Bg. 7.19] ]]. Após muitos e muitos nascimentos, aquele que é de fato avançado em inteligência rende-se ao Senhor Supremo.\n\nSem o processo de rendição, não se pode alcançar a liberação. O *Bhāgavatam* diz: \"Aqueles que estão simplesmente inchados, julgando-se liberados por algum processo não devocional, não são refinados nem claros em inteligência, pois ainda não se renderam a Ti. Apesar de executarem toda espécie de austeridades e penitências, ou mesmo de chegarem à beira da percepção espiritual na percepção do Brahman, eles pensam que estão na refulgência do Brahman, mas, na verdade, por não terem atividades transcendentais, caem nas atividades materiais.\" Não se deve ficar satisfeito simplesmente por saber que se é Brahman. É preciso ocupar-se no serviço ao Brahman Supremo; isso é *bhakti*. A ocupação do Brahman deve ser o serviço ao Parabrahman. Diz-se que, a menos que a pessoa se torne Brahman, não pode servir ao Brahman. O Brahman Supremo é a Suprema Personalidade de Deus, e a entidade viva também é Brahman. Sem a percepção de que é Brahman, alma espiritual, servo eterno do Senhor, se a pessoa simplesmente pensa que é Brahman, isso é apenas teórico. Ela tem de perceber e, ao mesmo tempo, ocupar-se no serviço devocional ao Senhor; então pode existir no status de Brahman. De outro modo, cai.\n\nO *Bhāgavatam* diz que, por os não devotos negligenciarem o transcendental serviço amoroso aos pés de lótus da Personalidade de Deus, sua inteligência não é suficiente, e por isso tais pessoas caem. A entidade viva precisa ter alguma atividade. Se não se ocupa na atividade do serviço transcendental, tem de cair na atividade material. Tão logo a pessoa caia na atividade material, não há resgate do ciclo de nascimentos e mortes. Afirma-se aqui, da parte do Senhor Kapila: \"Sem a Minha misericórdia\" (*nānyatra mad bhagavataḥ*). Afirma-se aqui que o Senhor é Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, indicando que Ele é pleno de todas as opulências e, por isso, é perfeitamente competente para libertar a pessoa do ciclo de nascimentos e mortes. Ele também é chamado *pradhāna* porque é o Supremo. Ele é igual com todos, mas, com aquele que se rende a Ele, é especialmente favorável. Também se confirma no *Bhagavad-gītā* que o Senhor é igual com todos; ninguém é Seu inimigo e ninguém é Seu amigo. Mas, com aquele que se rende a Ele, Ele é especialmente inclinado. Pela graça do Senhor, simplesmente por render-se a Ele, a pessoa pode sair deste ciclo de nascimentos e mortes. De outro modo, ela pode prosseguir por muitas e muitas vidas e tentar muitas vezes outros processos de liberação."}
{"ref": "sb/3/25/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/42/", "verse_text": "mad-bhayād vāti vāto 'yaṁ\n\nsūryas tapati mad-bhayāt\n\nvarṣatīndro dahaty agnir\n\nmṛtyuś carati mad-bhayāt", "devanagari": "> मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् ।\n> वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥४२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nmat-bhayāt*—por medo de Mim; *vāti*—sopra; *vātaḥ*—vento; *ayam*—este; *sūryaḥ*—o sol; *tapati*—brilha; *mat-bhayāt*—por medo de Mim; *varṣati*—envia chuva; *indraḥ*—Indra; *dahati*—queima; *agniḥ*—fogo; *mṛtyuḥ*—morte; *carati*—vai; *mat-bhayāt*—por medo de Mim.", "translation": "**É porque da Minha supremacia que o vento sopra, por medo de Mim; o sol brilha por medo de Mim, e o senhor das nuvens, Indra, envia chuva por medo de Mim. O fogo queima por medo de Mim, e a morte vai sobre derrubando sua colheita por medo de Mim.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, diz no Bhagavad-gītā que as leis naturais sendo encenadas estão corretas em todas as atividades por causa de Sua superintendência. Ninguém deve pensar que a natureza está funcionando automaticamente, sem superintendência. A literatura Védica diz que as nuvens são controladas pelo semideus Indra, o calor é distribuído pelo deus-sol, o luar refrescante é distribuído por Candra, e o ar está soprando sob o arranjo do semideus Vāyu. Mas acima de todos estes semioses, a Suprema Personalidade de Deus é a entidade viva chefe. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Os semioses também são entidades vivas ordinárias, mas devido à sua fidelidade – sua atitude de serviço devocional – eles foram promovidos a tais postos. Estes diferentes semioses, ou diretores, como Candra, Varuṇa e Vāyu, são chamados adhikāri-devatā. Os semioses são chefes departamentais. O governo da Suprema Personalidade de Deus não consiste apenas em um planeta ou dois ou três; há milhões de planetas e milhões de universos. A Suprema Personalidade de Deus tem um governo enorme, e Ele requer assistentes. Os semioses são considerados Seus membros do corpo. Estas são as descrições da literatura Védica. Sob estas circunstâncias, o deus-sol, o deus-lua, o deus-fogo e o deus-ar estão trabalhando sob a direção do Senhor Supremo. É confirmado no Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]. As leis naturais estão sendo conduzidas sob Sua superintendência. Porque Ele está no fundo, tudo está sendo realizado pontualmente e regularmente.\n\nAlguém que tomou refúgio na Suprema Personalidade de Deus está completamente protegido de todas as outras influências. Ele não serve mais ou é obrigado para ninguém. É claro que ele não é desobediente para ninguém, mas seu poder pleno de pensamento é absorto no serviço do Senhor. As declarações pela Suprema Personalidade de Godhead Kapila que sob Sua direção o ar está soprando, o fogo está queimando e o sol está dando calor não são sentimentais. O impersonalista pode dizer que os devotos do Bhāgavatam criam e imaginam alguém como a Suprema Personalidade de Deus e assigam qualificações a Ele; mas realmente não é nem imaginação nem uma imposição de poder artificial em nome de Deus. Nos Vedas é dito, bhīṣāsmād vātaḥ pavate/ bhīṣodeti sūryaḥ: \"Por medo do Senhor Supremo o deus-ar e o deus-sol estão agindo.\" Bhīṣāsmād agniś candraś ca/ mṛtyur dhāvati pañcamaḥ: \"Agni, Indra e Mṛtyu também estão agindo sob Sua direção.\" Estas são as declarações do Vedas."}
{"ref": "sb/3/25/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/43/", "verse_text": "jñāna-vairāgya-yuktena\n\nbhakti-yogena yoginaḥ\n\nkṣemāya pāda-mūlaṁ me\n\npraviśanty akuto-bhayam", "devanagari": "> ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिनः ।\n> क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥४३॥", "synonyms": "*Sinônimos\njñāna*—com conhecimento; *vairāgya*—e renúncia; *yuktena*—equipado; *bhakti-yogena*—por serviço devocional; *yoginaḥ*—os yogīs; *kṣemāya*—para benefício eterno; *pāda-mūlam*—pés; *me*—Meus; *praviśanti*—tomam refúgio de; *akutaḥ-bhayam*—sem medo.", "translation": "**Os yogīs, equipados com conhecimento transcendental e renúncia e ocupados em serviço devocional para seu benefício eterno, tomam refúgio em Meus pés de lótus, e como sou o Senhor, eles são portanto elegíveis para entrar no reino de Deus sem medo.**", "purport": "Alguém que realmente quer ser libertado do emaranhado deste mundo material e ir de volta para casa, de volta para Deus, é realmente um yogī místico. As palavras explicitamente usadas aqui são yuktena bhakti-yogena. Aqueles yogīs, ou místicos, que se ocupam no serviço devocional são os yogīs de primeira-classe. Os yogīs de primeira-classe, conforme descrito no Bhagavad-gītā, são aqueles que estão constantemente pensando no Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Estes yogīs não carecem de conhecimento e renúncia. Se tornar um bhakti-yogī significa automaticamente alcançar conhecimento e renúncia. Aquele é o resultado consequente de bhakti-yoga. No Bhāgavatam, Primeiro Canto, Segundo Capítulo, também é confirmado que alguém que se ocupa no serviço devocional de Vāsudeva, Kṛṣṇa, tem conhecimento transcendental completo e renúncia, e não há explicação para estes alcances. Ahaitukī – sem razão, eles vêm. Até mesmo se uma pessoa é completamente analfabeta, o conhecimento transcendental das escrituras é revelado para ele simplesmente por causa de seu compromisso no serviço devocional. Isso também é dito na literatura Védica. Para alguém que tem fé plena na Suprema Personalidade de Deus e no mestre espiritual, todo o significado das literaturas Védicas é revelado. Ele não tem que procurar separadamente; os yogīs que se ocupam no serviço devocional estão plenos em conhecimento e renúncia. Se há falta de conhecimento e renúncia, é para ser compreendido que alguém não está em serviço devocional pleno. A conclusão é que alguém não pode estar certo da entrada no reino espiritual – na luminância impessoal brahmajyoti do Senhor ou nos planetas Vaikuṇṭha dentro daquela luminância Brahman – a menos que seja rendido para os pés de lótus do Senhor Supremo. As almas rendidas são chamadas akuto-bhaya. Elas são livres de dúvidas e sem medo, e sua entrada no reino espiritual é garantida."}
{"ref": "sb/3/25/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/25/44/", "verse_text": "etāvān eva loke 'smin\n\npuṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ\n\ntīvreṇa bhakti-yogena\n\nmano mayy arpitaṁ sthiram", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसां निःश्रेयसोदयः ।\n> तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥४४॥", "synonyms": "*Sinônimos\netāvān eva*—apenas tão longe; *loke asmin*—neste mundo; *puṁsām*—de homens; *niḥśreyasa*—perfeição final da vida; *udayaḥ*—a realização de; *tīvreṇa*—intenso; *bhakti-yogena*—pela prática do serviço devocional; *manaḥ*—mente; *mayi*—em Mim; *arpitam*—fixada; *sthiram*—firme.", "translation": "**Portanto pessoas cujas mentes estão fixadas no Senhor se ocupam na prática intensiva do serviço devocional. Este é o único meio para realização da perfeição final da vida.**", "purport": "Aqui as palavras mano mayy arpitam, que significam \"a mente estando fixada em Mim,\" são significativas. Alguém deve fixar sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa ou de Sua encarnação. Estar fixo firmemente naquela liberdade é o caminho de liberação. Ambarīṣa Mahārāja é um exemplo. Ele fixou sua mente nos pés de lótus do Senhor, ele falou apenas sobre os passatempos do Senhor, ele cheirou apenas as flores e tulasī oferecidas ao Senhor, ele caminhou apenas para o templo do Senhor, ele ocupou suas mãos limpando o templo, ele ocupou sua língua provando a comida oferecida ao Senhor, e ele ocupou seus ouvidos ouvindo os grandes passatempos do Senhor. Deste modo todos os seus sentidos foram ocupados. Antes de tudo, a mente deveria estar ocupada nos pés de lótus do Senhor, muito firme e naturalmente. Porque a mente é o mestre dos sentidos, quando a mente está ocupada, todos os sentidos ficam ocupados. Aquele é bhakti-yoga. Yoga significa controlar os sentidos. Os sentidos não podem ser controlados no sentido adequado; eles estão sempre agitados. Isto é verdadeiro também com uma criança – por quanto tempo ele pode ser forçado a se sentar silenciosamente? Não é possível. Até Arjuna disse, cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa: \"A mente está sempre agitada.\" O melhor curso é fixar a mente nos pés de lótus do Senhor. Mano mayy arpitaṁ sthiram. Se alguém seriamente se ocupa na consciência de Kṛṣṇa, aquele é o estágio de perfeição mais elevado. Todas as atividades conscientes de Kṛṣṇa estão no nível mais elevado de perfeição da vida humana.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"As Glórias do Serviço Devocional\"."}
{"ref": "sb/3/26/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/1/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\natha te sampravakṣyāmi\n\ntattvānāṁ lakṣaṇaṁ pṛthak\n\nyad viditvā vimucyeta\n\npuruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् ।\n> यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Personalidade de Deus disse; *atha*—agora; *te*—a você; *sampravakṣyāmi*—vou descrever; *tattvānām*—das categorias da Verdade Absoluta; *lakṣaṇam*—as características distintivas; *pṛthak*—uma a uma; *yat*—o quê; *viditvā*—conhecendo; *vimucyeta*—pode ser liberada; *puruṣaḥ*—qualquer pessoa; *prākṛtaiḥ*—da natureza material; *guṇaiḥ*—dos modos.", "translation": "**A Personalidade de Deus, Kapila, continuou: Minha querida mãe, agora vou descrever-te as diferentes categorias da Verdade Absoluta, pelo conhecimento das quais qualquer pessoa pode ser liberada da influência dos modos da natureza material.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, somente por meio do serviço devocional é possível compreender a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta (*bhaktyā mām abhijānāti* [Bg. 18.55]). Como se afirma no *Bhāgavatam*, o objeto do serviço devocional é *mām*, Kṛṣṇa. E, como se explica no *Caitanya-caritāmṛta*, compreender Kṛṣṇa significa compreendê-Lo em Sua forma pessoal com Sua energia interna, Sua energia externa, Suas expansões e Suas encarnações. Há muitos e diversos departamentos do conhecimento para compreender Kṛṣṇa. A filosofia Sāṅkhya destina-se especialmente às pessoas que estão condicionadas por este mundo material. Em geral, é compreendida pelo sistema *paramparā*, ou pela sucessão discipular, como a ciência do serviço devocional. Os estudos preliminares do serviço devocional já foram explicados. Ora, o Senhor explicará o estudo analítico do serviço devocional, dizendo que por meio de tal estudo analítico a pessoa se liberta dos modos da natureza material. A mesma afirmação é confirmada no *Bhagavad-gītā*. *Tato māṁ tattvato jñātvā*: compreendendo o Senhor segundo as várias categorias, pode-se tornar apto a entrar no reino de Deus. Isso também é explicado aqui. Por meio da compreensão da ciência do serviço devocional na filosofia Sāṅkhya, é possível libertar-se dos modos da natureza material. O eu eterno, depois de libertar-se do encantamento da natureza material, torna-se apto a entrar no reino de Deus. Enquanto a pessoa nutrir ao menos um ligeiro desejo de desfrutar ou de impor-se à natureza material, não há possibilidade de libertar-se da influência dos modos materiais da natureza. Por conseguinte, é preciso compreender a Suprema Personalidade de Deus analiticamente, como explicado no sistema Sāṅkhya de filosofia pelo Senhor Kapiladeva."}
{"ref": "sb/3/26/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/2/", "verse_text": "jñānaṁ niḥśreyasārthāya\n\n*puruṣasyātma*-darśanam\n\nyad āhur varṇaye tat te\n\n*hṛdaya*-granthi-bhedanam", "devanagari": "> ज्ञानं निःश्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् ।\n> यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥२॥", "synonyms": "*jñānam*—conhecimento; *niḥśreyasa-arthāya*—para a perfeição suprema; *puruṣasya*—de um homem; *ātma-darśanam*—autorrealização; *yat*—o quê; *āhuḥ*—eles disseram; *varṇaye*—vou explicar; *tat*—isso; *te*—a você; *hṛdaya*—no coração; *granthi*—os nós; *bhedanam*—rompe.", "translation": "**O conhecimento é a perfeição última da autorrealização. Eu te explicarei esse conhecimento pelo qual se cortam os nós do apego ao mundo material.**", "purport": "Diz-se que, pela compreensão adequada do eu puro, ou pela autorrealização, a pessoa pode libertar-se do apego material. O conhecimento conduz a pessoa a alcançar a perfeição última da vida e a ver-se tal como é. O *Śvetāśvatara Upaniṣad* (3.8) também confirma isso. *Tam eva viditvāti-mṛtyum eti*: simplesmente por compreender sua posição espiritual, ou por ver-se tal como é, a pessoa pode libertar-se do enredamento material. De várias maneiras, o ver-se a si mesmo é descrito nas literaturas Védicas, e confirma-se no *Bhāgavatam* (*puruṣasya ātma-darśanam*) que se tem de ver a si mesmo e saber o que se é. Como Kapiladeva explica à Sua mãe, esse \"ver\" pode ser feito por ouvir da fonte autorizada apropriada. Kapiladeva é a maior autoridade porque é a Personalidade de Deus, e, se alguém aceita o que quer que seja explicado *tal como é*, sem interpretação, então pode ver-se a si mesmo.\n\nO Senhor Caitanya explicou a Sanātana Gosvāmī a verdadeira posição constitucional do indivíduo. Ele disse diretamente que toda e cada alma individual é eternamente um servo de Kṛṣṇa. *Jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa'*: [[cc/madhya/20/108-109|[Cc. Madhya 20.108] ]] toda alma individual é eternamente um servo. Quando a pessoa se fixa na compreensão de que é parte integrante da Alma Suprema e de que sua posição eterna é servir em associação com o Senhor Supremo, torna-se autorrealizada. Esta posição de compreender-se corretamente corta o nó da atração material (*hṛdaya-granthi-bhedanam*). Devido ao ego falso, ou à falsa identificação de si mesmo com o corpo e com o mundo material, a pessoa fica aprisionada pela *māyā*, mas, tão logo compreenda que é qualitativamente a mesma substância que o Senhor Supremo, por pertencer à mesma categoria de alma espiritual, e que sua posição perpétua é servir, isso é *ātma-darśanam* e *hṛdaya-granthi-bhedanam*, autorrealização. Quando a pessoa pode cortar o nó do apego ao mundo material, sua compreensão chama-se conhecimento. *Ātma-darśanam* significa ver-se a si mesmo por meio do conhecimento; portanto, quando a pessoa se liberta do ego falso pelo cultivo do verdadeiro conhecimento, vê-se a si mesma, e essa é a necessidade última da vida humana. A alma fica, assim, isolada do enredamento das vinte e quatro categorias da natureza material. A busca do sistemático processo filosófico chamado Sāṅkhya é chamada conhecimento e autorrevelação."}
{"ref": "sb/3/26/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/3/", "verse_text": "anādir ātmā puruṣo\n\nnirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ\n\n*pratyag*-dhāmā svayaṁ-jyotir\n\nviśvaṁ yena samanvitam", "devanagari": "> अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुणः प्रकृतेः परः ।\n> प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥३॥", "synonyms": "*anādiḥ*—sem começo; *ātmā*—a Alma Suprema; *puruṣaḥ*—a Personalidade de Deus; *nirguṇaḥ*—transcendental aos modos materiais da natureza; *prakṛteḥ paraḥ*—além deste mundo material; *pratyak-dhāmā*—perceptível em toda parte; *svayam-jyotiḥ*—autoiluminado; *viśvam*—toda a criação; *yena*—por quem; *samanvitam*—é mantida.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é a Alma Suprema, e Ele não tem começo. É transcendental aos modos materiais da natureza e além da existência deste mundo material. É perceptível em toda parte porque é autoiluminado, e por Sua refulgência autoiluminada toda a criação é mantida.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é descrita como sendo sem começo. Ele é *puruṣa*, o Espírito Supremo. *puruṣa* significa \"pessoa\". Quando pensamos em uma pessoa em nossa experiência atual, essa pessoa tem um começo. Isso significa que ela nasceu e que há uma história desde o início de sua vida. Mas o Senhor é aqui especificamente mencionado como *anādi*, sem começo. Se examinarmos todas as pessoas, verificaremos que todas têm um começo, mas quando nos aproximamos de uma pessoa que não tem começo, Ela é a Pessoa Suprema. Essa é a definição dada na *Brahma-saṁhitā*. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*: [Bs. 5.1] a Suprema Personalidade de Deus é Kṛṣṇa, o controlador supremo; Ele não tem começo, e é o começo de todos. Essa definição se encontra em todas as literaturas Védicas.\n\nO Senhor é descrito como a alma, ou espírito. Qual é a definição de espírito? O espírito é perceptível em toda parte. Brahman significa \"grande\". Sua grandeza é percebida em toda parte. E o que é essa grandeza? Consciência. Temos experiência pessoal da consciência, pois ela está espalhada por todo o corpo; em cada folículo capilar de nosso corpo podemos sentir a consciência. Esta é a consciência individual. De modo semelhante, há uma superconsciência. Pode-se dar o exemplo de uma pequena luz e da luz solar. A luz solar é percebida em toda parte, mesmo dentro do aposento ou no céu, mas a pequena luz é experimentada dentro de um limite específico. Da mesma forma, nossa consciência é percebida dentro do limite de nosso corpo particular, mas a superconsciência, ou a existência de Deus, é percebida em toda parte. Ele está presente em toda parte por meio de Sua energia. Afirma-se no *Viṣṇu Purāṇa* que tudo o que encontramos, em qualquer lugar, é a distribuição da energia do Senhor Supremo. No *Bhagavad-gītā* também se confirma que o Senhor é onipresente e existe em toda parte por meio de Seus dois tipos de energia, uma espiritual e a outra material. Ambas as energias, a espiritual e a material, estão espalhadas em toda parte, e isso é a prova da existência da Suprema Personalidade de Deus.\n\nA existência da consciência em toda parte não é temporária. Ela não tem começo, e por não ter começo, também não tem fim. A teoria de que a consciência se desenvolve em determinado estágio de combinação material não é aceita aqui, pois a consciência que existe em toda parte é descrita como não tendo começo. A teoria materialista ou ateísta que afirma não existir alma, não existir Deus e que a consciência é resultado de uma combinação de matéria não é aceitável. A matéria não é sem começo; ela tem um começo. Assim como este corpo material tem um começo, o corpo universal também o tem. E assim como nosso corpo material começou com base em nossa alma, todo o gigantesco corpo universal começou com base na Alma Suprema. O *Vedānta-sūtra* diz, *janmādy asya* [SB 1.1.1]. Toda esta exibição material — sua criação, seu crescimento, sua manutenção e sua dissolução — é uma emanação da Pessoa Suprema. No *Bhagavad-gītā* também, o Senhor diz: \"Eu sou o começo, a fonte do nascimento de tudo.\"\n\nA Suprema Personalidade de Deus é aqui descrita. Ele não é uma pessoa temporária, nem tem um começo. Ele não tem causa, e é a causa de todas as causas. *paraḥ* significa \"transcendental\", \"além da energia criativa\". O Senhor é o criador da energia criativa. Podemos ver que há uma energia criativa no mundo material, mas Ele não está sob essa energia. Ele é *prakṛti-paraḥ*, além desta energia. Não está sujeito às três misérias criadas pela energia material porque está além dela. Os modos da natureza material não O tocam. Explica-se aqui, *svayaṁ-jyotiḥ*: Ele é a luz em Si mesmo. Temos experiência no mundo material de que uma luz é reflexo de outra, assim como a luz da lua é reflexo da luz solar. A luz solar também é reflexo do *brahmajyoti*. De modo semelhante, o *brahmajyoti*, a refulgência espiritual, é reflexo do corpo do Senhor Supremo. Isso é confirmado na *Brahma-saṁhitā*: *yasya prabhā prabhavataḥ* [Bs. 5.40]. O *brahmajyoti*, ou refulgência de Brahman, deve-se à refulgência de Seu corpo. Por isso se diz aqui, *svayaṁ-jyotiḥ*: Ele mesmo é a luz. Sua luz é distribuída de diferentes maneiras, como o *brahmajyoti*, como a luz solar e como a luz lunar. O *Bhagavad-gītā* confirma que no mundo espiritual não há necessidade de luz solar, lunar ou elétrica. As *Upaniṣads* também confirmam isso; como a refulgência corporal da Suprema Personalidade de Deus é suficiente para iluminar o mundo espiritual, não há necessidade de luz solar, lunar, nem de qualquer outra luz ou eletricidade. Essa autoiluminação também contradiz a teoria de que a alma espiritual, ou a consciência espiritual, se desenvolve em determinado ponto de combinação material. O termo *svayaṁ-jyotiḥ* indica que não há nenhum traço de qualquer coisa material ou de qualquer reação material. Confirma-se aqui que o conceito da onipresença do Senhor se deve à Sua iluminação em toda parte. Temos a experiência de que o sol está situado em um lugar, mas a luz solar se difunde ao redor por milhões e milhões de quilômetros. Essa é nossa experiência prática. De modo semelhante, embora a luz suprema esteja situada em Sua morada pessoal, Vaikuṇṭha ou Vṛndāvana, Sua luz se difunde não apenas pelo mundo espiritual, mas além dele. No mundo material também essa luz é refletida pelo globo solar, e a luz solar é refletida pelo globo lunar. Assim, embora esteja situado em Sua própria morada, Sua luz é distribuída por todo o mundo espiritual e material. A *Brahma-saṁhitā* (5.37) confirma isso. *Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ*: Ele vive em Goloka, mas ainda assim está presente em toda a criação. Ele é a Superalma de tudo, a Suprema Personalidade de Deus, e tem incontáveis qualidades transcendentais. Também se conclui que, embora seja indubitavelmente uma pessoa, Ele não é um *puruṣa* deste mundo material. Os filósofos māyāvādīs não conseguem compreender que além deste mundo material pode haver uma pessoa; por isso são impersonalistas. Mas explica-se aqui muito claramente que a Personalidade de Deus está além da existência material."}
{"ref": "sb/3/26/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/4/", "verse_text": "sa eṣa prakṛtiṁ sūkṣmāṁ\n\ndaivīṁ guṇamayīṁ vibhuḥ\n\nyadṛcchayaivopagatām\n\nabhyapadyata līlayā", "devanagari": "> स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभुः ।\n> यदृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥४॥", "synonyms": "*saḥ eṣaḥ*—essa mesma Suprema Personalidade de Deus; *prakṛtim*—a energia material; *sūkṣmām*—sutil; *daivīm*—relacionada a Viṣṇu; *guṇamayīm*—investida dos três modos da natureza material; *vibhuḥ*—o maior dos grandes; *yadṛcchayā*—por Sua própria vontade; *iva*—perfeitamente; *upagatām*—obtida; *abhyapadyata*—Ele aceitou; *līlayā*—como Seu passatempo.", "translation": "**Como Seu passatempo, essa Suprema Personalidade de Deus, o maior dos grandes, aceitou a energia material sutil, que está investida dos três modos da natureza material e que está relacionada com Viṣṇu.**", "purport": "Neste verso a palavra *guṇamayīm* é muito significativa. *Daivīm* significa \"a energia da Suprema Personalidade de Deus\", e *guṇamayīm* significa \"investida dos três modos da natureza material\". Quando a energia material da Suprema Personalidade de Deus aparece, esta energia *guṇamayīm* age como uma manifestação das energias dos três modos; age como uma cobertura. A energia emanada da Suprema Personalidade de Deus se manifesta de duas maneiras — como emanação do Senhor Supremo e como cobertura do rosto do Senhor. No *Bhagavad-gītā* diz-se que, como o mundo inteiro está iludido pelos três modos da natureza material, a alma condicionada comum, coberta por tal energia, não pode ver a Suprema Personalidade de Deus. O exemplo de uma nuvem é dado de modo muito adequado. De repente pode aparecer uma grande nuvem no céu. Essa nuvem é percebida de duas maneiras. Para o sol, a nuvem é uma criação de sua energia, mas para o homem comum e condicionado, ela é uma cobertura para os olhos; por causa da nuvem, o sol não pode ser visto. Não é que o sol esteja realmente coberto pela nuvem; apenas a visão do ser comum está coberta. De modo semelhante, embora a māyā não possa cobrir o Senhor Supremo, que está além da māyā, a energia material cobre as entidades vivas comuns. As almas condicionadas que estão cobertas são entidades vivas individuais, e Aquele de cuja energia a māyā é criada é a Suprema Personalidade de Deus.\n\nEm outro lugar do *Śrīmad-Bhāgavatam*, no Sétimo Capítulo do Primeiro Canto, afirma-se que Vyāsadeva, por sua visão espiritual, viu o Senhor Supremo e a energia material de pé atrás dEle. Isso indica que a energia material não pode cobrir o Senhor, assim como a escuridão não pode cobrir o sol. A escuridão pode cobrir uma jurisdição muito insignificante em comparação com a do sol. A escuridão pode cobrir uma pequena caverna, mas não o céu aberto. De modo semelhante, a capacidade de cobertura da energia material é limitada e não pode agir sobre a Suprema Personalidade de Deus, que é chamado por isso de *vibhu*. Assim como o sol aceita o aparecimento de uma nuvem, o Senhor aceita o aparecimento da energia material em determinado intervalo. Embora Sua energia material seja utilizada para criar o mundo material, isso não significa que Ele esteja coberto por essa energia. Os que estão cobertos pela energia material são chamados de almas condicionadas. O Senhor aceita a energia material para Seus passatempos materiais na criação, manutenção e dissolução. Mas a alma condicionada está coberta; ela não consegue compreender que além dessa energia material está a Suprema Personalidade de Deus, que é a causa de todas as causas, assim como uma pessoa menos inteligente não consegue compreender que além da cobertura das nuvens há o brilho intenso do sol."}
{"ref": "sb/3/26/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/5/", "verse_text": "guṇair vicitrāḥ sṛjatīṁ\n\n*sa*-rūpāḥ prakṛtiṁ prajāḥ\n\nvilokya mumuhe sadyaḥ\n\n*sa iha jñāna*-gūhayā", "devanagari": "> गुणैर्विचित्राः सृजतीं सरूपाः प्रकृतिं प्रजाः ।\n> विलोक्य मुमुहे सद्यः स इह ज्ञानगूहया ॥५॥", "synonyms": "*guṇaiḥ*—pelos três modos; *vicitrāḥ*—variadas; *sṛjatīm*—criando; *sa-rūpāḥ*—com formas; *prakṛtim*—a natureza material; *prajāḥ*—as entidades vivas; *vilokya*—tendo visto; *mumuhe*—ficou iludida; *sadyaḥ*—imediatamente; *saḥ*—a entidade viva; *iha*—neste mundo; *jñāna-gūhayā*—pelo aspecto que cobre o conhecimento.", "translation": "**Dividida em variedades pelos três modos, a natureza material cria as formas das entidades vivas, e as entidades vivas, ao verem isso, ficam iludidas pelo aspecto da energia ilusória que cobre o conhecimento.**", "purport": "A energia material tem o poder de cobrir o conhecimento, mas essa cobertura não pode ser aplicada à Suprema Personalidade de Deus. É aplicável apenas às *prajāḥ*, ou àqueles que nascem com corpos materiais, as almas condicionadas. Os diferentes tipos de entidades vivas variam de acordo com os modos da natureza material, como explicado no *Bhagavad-gītā* e em outras literaturas Védicas. No *Bhagavad-gītā* (7.12) explica-se muito claramente que, embora os modos de bondade, paixão e ignorância tenham nascido da Suprema Personalidade de Deus, Ele não está sujeito a eles. Em outras palavras, a energia que emana da Suprema Personalidade de Deus não pode agir sobre Ele; ela age sobre as almas condicionadas, que estão cobertas pela energia material. O Senhor é o pai de todas as entidades vivas porque impregna a energia material com as almas condicionadas. Portanto, as almas condicionadas recebem corpos criados pela energia material, ao passo que o pai das entidades vivas permanece distante dos três modos.\n\nAfirma-se no verso anterior que a energia material foi aceita pela Suprema Personalidade de Deus a fim de que Ele pudesse exibir passatempos para as entidades vivas que queriam desfrutar e impor-se à energia material. Este mundo foi criado pela energia material do Senhor para o assim chamado deleite de tais entidades vivas. Por que este mundo material foi criado para o sofrimento das almas condicionadas é uma questão muito intrincada. Há uma pista no verso anterior na palavra *līlayā*, que significa \"para os passatempos do Senhor\". O Senhor quer corrigir o temperamento de gozo das almas condicionadas. Afirma-se no *Bhagavad-gītā* que ninguém é o desfrutador exceto a Suprema Personalidade de Deus. Esta energia material é criada, portanto, para qualquer um que pretenda desfrutar. Pode-se citar aqui um exemplo de que não há necessidade de o governo criar um departamento de polícia separado, mas como é um fato que alguns cidadãos não aceitarão as leis do Estado, é necessário um departamento para lidar com criminosos. Não há necessidade, mas ao mesmo tempo há uma necessidade. De modo semelhante, não havia necessidade de criar este mundo material para o sofrimento das almas condicionadas, mas ao mesmo tempo há certas entidades vivas, conhecidas como *nitya-baddha*, que estão eternamente condicionadas. Dizemos que elas foram condicionadas desde tempos imemoriais porque ninguém pode descobrir quando a entidade viva, parte integrante do Senhor Supremo, se tornou rebelde contra a supremacia do Senhor.\n\nÉ um fato que há duas classes de homens — os que obedecem às leis do Senhor Supremo e os ateus ou agnósticos, que não aceitam a existência de Deus e que querem criar suas próprias leis. Eles querem estabelecer que todos podem criar suas próprias leis ou seu próprio caminho religioso. Sem rastrear o início da existência dessas duas classes, podemos tomar como certo que algumas das entidades vivas se rebelaram contra as leis do Senhor. Tais entidades são chamadas de almas condicionadas, pois estão condicionadas pelos três modos da natureza material. Por isso as palavras *guṇair vicitrāḥ* são usadas aqui.\n\nNeste mundo material há 8.400.000 espécies de vida. Como almas espirituais, todas elas são transcendentais a este mundo material. Por que, então, se manifestam em diferentes estágios de vida? A resposta é dada aqui: estão sob o feitiço dos três modos da natureza material. Como foram criadas pela energia material, seus corpos são feitos de elementos materiais. Coberta pelo corpo material, a identidade espiritual se perde, e por isso a palavra *mumuhe* é usada aqui, indicando que esqueceram sua própria identidade espiritual. Esse esquecimento da identidade espiritual está presente nas *jīvas*, ou almas, que estão condicionadas, sujeitas a serem cobertas pela energia da natureza material. *Jñāna-gūhayā* é outra palavra usada. *Gūhā* significa \"cobertura\". Como o conhecimento das minúsculas almas condicionadas está coberto, elas se manifestam em tantas espécies de vida. Diz-se no *Śrīmad-Bhāgavatam*, Sétimo Capítulo, Primeiro Canto: \"As entidades vivas são iludidas pela energia material\". Nos *Vedas* também se afirma que as eternas entidades vivas são cobertas por diferentes modos e que são chamadas de entidades vivas tricolores — vermelhas, brancas e azuis. O vermelho é a representação do modo da paixão, o branco é a representação do modo da bondade e o azul é a representação do modo da ignorância. Esses modos da natureza material pertencem à energia material e, portanto, as entidades vivas sob esses diferentes modos da natureza material têm diferentes tipos de corpos materiais. Por estarem esquecidas de suas identidades espirituais, pensam que os corpos materiais são elas mesmas. Para a alma condicionada, \"eu\" significa o corpo material. Isso se chama *moha*, ou deslumbramento.\n\nRepete-se na *Kaṭha Upaniṣad* que a Suprema Personalidade de Deus jamais é afetada pela influência da natureza material. São, antes, as almas condicionadas, ou as minúsculas partes integrantes infinitesimais do Supremo, que são afetadas pela influência da natureza material e que aparecem em diferentes corpos sob os modos materiais."}
{"ref": "sb/3/26/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/6/", "verse_text": "evaṁ parābhidhyānena\n\nkartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān\n\nkarmasu kriyamāṇeṣu\n\nguṇair ātmani manyate", "devanagari": "> एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृतेः पुमान् ।\n> कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥६॥", "synonyms": "*evam*—desse modo; *para*—outro; *abhidhyānena*—pela identificação; *kartṛtvam*—a execução de atividades; *prakṛteḥ*—da natureza material; *pumān*—a entidade viva; *karmasu kriyamāṇeṣu*—enquanto as atividades são executadas; *guṇaiḥ*—pelos três modos; *ātmani*—a si mesmo; *manyate*—ele considera.", "translation": "**Devido a seu esquecimento, a transcendental entidade viva aceita a influência da energia material como seu campo de atividades e, assim impelida, aplica erroneamente as atividades a si mesma.**", "purport": "A entidade viva esquecida pode ser comparada a um homem que está sob a influência de uma doença e enlouqueceu, ou a um homem assombrado por fantasmas, que age sem controle e, no entanto, julga estar no controle. Sob a influência da natureza material, a alma condicionada fica absorta na consciência material. Nessa consciência, o que quer que seja feito sob a influência da energia material é aceito pela alma condicionada como sendo movido por ela mesma. Na verdade, a alma, em seu estado puro de existência, deveria estar em consciência de Kṛṣṇa. Quando uma pessoa não está agindo em consciência de Kṛṣṇa, entende-se que está agindo em consciência material. A consciência não pode ser eliminada, pois o sintoma da entidade viva é a consciência. A consciência material simplesmente tem de ser purificada. A pessoa se liberta ao aceitar Kṛṣṇa, ou o Senhor Supremo, como amo e ao mudar o modo de consciência, da consciência material para a consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/26/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/7/", "verse_text": "tad asya saṁsṛtir bandhaḥ\n\n*pāra*-tantryaṁ ca tat-kṛtam\n\nbhavaty akartur īśasya\n\nsākṣiṇo nirvṛtātmanaḥ", "devanagari": "> तदस्य संसृतिर्बन्धः पारतन्त्र्यं च तत्कृतम् ।\n> भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मनः ॥७॥", "synonyms": "*tat*—da equivocada concepção; *asya*—da alma condicionada; *saṁsṛtiḥ*—a vida condicionada; *bandhaḥ*—o cativeiro; *pāra-tantryam*—a dependência; *ca*—e; *tat-kṛtam*—causada por isso; *bhavati*—é; *akartuḥ*—do não-agente; *īśasya*—independente; *sākṣiṇaḥ*—a testemunha; *nirvṛta-ātmanaḥ*—alegre por natureza.", "translation": "**A consciência material é a causa da vida condicionada da pessoa, na qual as condições são impostas à entidade viva pela energia material. Embora a alma espiritual não faça nada e seja transcendental a tais atividades, ela é assim afetada pela vida condicionada.**", "purport": "O filósofo māyāvādī, que não diferencia entre o Espírito Supremo e o espírito individual, diz que a existência condicionada da entidade viva é seu *līlā*, ou passatempo. Mas a palavra \"passatempo\" implica emprego nas atividades do Senhor. Os māyāvādīs usam mal a palavra e dizem que mesmo que a entidade viva tenha se tornado um porco que come excrementos, ela também está desfrutando seus passatempos. Essa é uma interpretação extremamente perigosa. Na verdade, o Senhor Supremo é o líder e mantenedor de todas as entidades vivas. Seus passatempos são transcendentais a qualquer atividade material. Tais passatempos do Senhor não podem ser rebaixados ao nível das atividades condicionadas das entidades vivas. Na vida condicionada, a entidade viva permanece de fato como um prisioneiro nas mãos da energia material. O que a energia material dita, a alma condicionada faz. Ela não tem responsabilidade; é simplesmente a testemunha da ação, mas é forçada a agir desse modo devido à sua ofensa em seu relacionamento eterno com Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa, portanto, diz no *Bhagavad-gītā* que a māyā, Sua energia material, é tão poderosa que é intransponível. Mas se uma entidade viva simplesmente compreender que sua posição constitucional é servir a Kṛṣṇa e tentar agir segundo esse princípio, por mais condicionada que esteja, a influência da māyā desaparece imediatamente. Isso é claramente dito no *Bhagavad-gītā*, Sétimo Capítulo: Kṛṣṇa cuida de qualquer um que se renda a Ele em estado de desamparo, e assim a influência da māyā, ou da vida condicionada, é removida.\n\nA alma espiritual é na verdade *sac-cid-ānanda* — eterna, plena de bem-aventurança e plena de conhecimento. Sob as garras da māyā, contudo, ela sofre com o contínuo nascimento, morte, doença e velhice. A pessoa precisa ser séria para curar esta condição de existência material e transferir-se para a consciência de Kṛṣṇa, pois assim seu longo sofrimento pode ser mitigado sem dificuldade. Em resumo, o sofrimento da alma condicionada se deve a seu apego à natureza material. Esse apego deve ser transferido da matéria para Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/26/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/8/", "verse_text": "*kārya*-kāraṇa-kartṛtve\n\nkāraṇaṁ prakṛtiṁ viduḥ\n\n*bhoktṛtve sukha*-duḥkhānāṁ\n\npuruṣaṁ prakṛteḥ param", "devanagari": "> कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदुः ।\n> भोक्तृत्वे सुखदुःखानां पुरुषं प्रकृतेः परम् ॥८॥", "synonyms": "*kārya*—o corpo; *kāraṇa*—os sentidos; *kartṛtve*—no que se refere aos semideuses; *kāraṇam*—a causa; *prakṛtim*—a natureza material; *viduḥ*—os sábios entendem; *bhoktṛtve*—no que se refere à percepção; *sukha*—da felicidade; *duḥkhānām*—e da angústia; *puruṣam*—a alma espiritual; *prakṛteḥ*—à natureza material; *param*—transcendental.", "translation": "**A causa do corpo material e dos sentidos da alma condicionada, e dos semideuses que presidem os sentidos, é a natureza material. Isso é compreendido pelos sábios. Os sentimentos de felicidade e angústia da alma, que é transcendental por natureza, são causados pela própria alma espiritual.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* diz-se que quando o Senhor desce a este mundo material, Ele vem como pessoa por Sua própria energia, *ātma-māyā*. Ele não é forçado por nenhuma energia superior. Ele vem por Sua própria vontade, e isso pode ser chamado de Seu passatempo, ou *līlā*. Mas aqui se afirma claramente que a alma condicionada é forçada a ter um certo tipo de corpo e sentidos sob os três modos da natureza material. Esse corpo não é recebido por sua própria escolha. Em outras palavras, a alma condicionada não tem livre escolha; ela tem que aceitar determinado tipo de corpo conforme seu karma. Mas quando há reações corporais sentidas em felicidade e angústia, deve-se entender que a causa é a própria alma espiritual. Se assim desejar, a alma espiritual pode mudar esta vida condicionada de dualidades optando por servir a Kṛṣṇa. A entidade viva é a causa de seu próprio sofrimento, mas também pode ser a causa de sua felicidade eterna. Quando ela quer se dedicar à consciência de Kṛṣṇa, um corpo adequado lhe é oferecido pela potência interna, a energia espiritual do Senhor, e quando ela quer satisfazer seus sentidos, um corpo material lhe é oferecido. Assim, é sua livre escolha aceitar um corpo espiritual ou um corpo material, mas uma vez aceito o corpo, ela tem que desfrutar ou sofrer as consequências. A apresentação do filósofo māyāvādī é que a entidade viva desfruta de seus passatempos ao aceitar o corpo de um porco. Esta teoria não é aceitável, contudo, porque a palavra \"passatempo\" implica aceitação voluntária para deleite. Por isso esta interpretação é extremamente enganosa. Quando há aceitação forçada para sofrimento, não se trata de um passatempo. Os passatempos do Senhor e a aceitação da reação kármica pela entidade viva condicionada não estão no mesmo nível."}
{"ref": "sb/3/26/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/9/", "verse_text": "devahūtir uvāca\n\nprakṛteḥ puruṣasyāpi\n\nlakṣaṇaṁ puruṣottama\n\nbrūhi kāraṇayor asya\n\n*sad*-asac ca yad-ātmakam", "devanagari": "> देवहूतिरुवाच\n> प्रकृतेः पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम ।\n> ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥९॥", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti disse; *prakṛteḥ*—de Suas energias; *puruṣasya*—da Pessoa Suprema; *api*—também; *lakṣaṇam*—características; *puruṣa-uttama*—ó Suprema Personalidade de Deus; *brūhi*—por favor explique; *kāraṇayoḥ*—causas; *asya*—desta criação; *sat-asat*—manifesta e não manifesta; *ca*—e; *yat-ātmakam*—consistindo de quê.", "translation": "**Devahūti disse: Ó Suprema Personalidade de Deus, por favor explique as características da Pessoa Suprema e de Suas energias, pois ambas são as causas desta criação manifesta e não manifesta.**", "purport": "A *prakṛti*, ou natureza material, está relacionada tanto com o Senhor Supremo quanto com as entidades vivas, assim como uma mulher está relacionada com seu marido como esposa e com seus filhos como mãe. No *Bhagavad-gītā* o Senhor diz que impregna a mãe natureza com filhos, entidades vivas, e que daí todas as espécies de entidades vivas se manifestam. O relacionamento de todas as entidades vivas com a natureza material foi explicado. Ora, Devahūti busca compreender o relacionamento entre a natureza material e o Senhor Supremo. O produto desse relacionamento é descrito como o mundo material manifesto e não manifesto. O mundo material não manifesto é o sutil *mahat-tattva*, e a partir do *mahat-tattva* surgiu a manifestação material.\n\nNas literaturas Védicas diz-se que pelo olhar do Senhor Supremo a energia material total é impregnada, e então tudo nasce da natureza material. Também se confirma no Nono Capítulo do *Bhagavad-gītā* que sob Sua supervisão, *adhyakṣeṇa* — sob Sua direção e por Sua vontade — a natureza trabalha. Não é que a natureza trabalhe cegamente. Depois de compreender a posição das almas condicionadas em relação à natureza material, Devahūti quis saber como a natureza trabalha sob a direção do Senhor e qual é o relacionamento entre a natureza material e o Senhor. Em outras palavras, ela queria aprender as características do Senhor Supremo em relação à natureza material.\n\nO relacionamento das entidades vivas com a matéria e o do Senhor Supremo com a matéria certamente não estão no mesmo nível, embora os filósofos māyāvādīs possam interpretá-los assim. Quando se diz que as entidades vivas estão desconcertadas, os filósofos māyāvādīs atribuem esse desconcerto ao Senhor Supremo. Mas isso não é aplicável. O Senhor nunca está desconcertado. Essa é a diferença entre personalistas e impersonalistas. Devahūti não é ininteligente. Ela tem inteligência suficiente para compreender que as entidades vivas não estão no nível do Senhor Supremo. Como as entidades vivas são infinitesimais, elas ficam desconcertadas ou condicionadas pela natureza material, mas isso não significa que o Senhor Supremo também esteja condicionado ou desconcertado. A diferença entre a alma condicionada e o Senhor é que o Senhor é o Senhor, o mestre da natureza material, e por isso não está sujeito ao seu controle. Ele não é controlado nem pela natureza espiritual nem pela natureza material. Ele é o controlador supremo em Si mesmo, e não pode ser comparado às entidades vivas comuns, que são controladas pelas leis da natureza material.\n\nDuas palavras usadas neste verso são *sat* e *asat*. A manifestação cósmica é *asat* — não existe —, mas a energia material do Senhor Supremo é *sat*, ou sempre existente. A natureza material existe eternamente em sua forma sutil como energia do Senhor, mas às vezes manifesta esta natureza não existente ou temporariamente existente, o cosmos. Uma analogia pode ser feita com o pai e a mãe: a mãe e o pai existem, mas às vezes a mãe gera filhos. De modo semelhante, esta manifestação cósmica, que provém da natureza material não manifesta do Senhor Supremo, às vezes aparece e novamente desaparece. Mas a natureza material existe eternamente, e o Senhor é a causa suprema tanto das manifestações sutis quanto das grosseiras deste mundo material."}
{"ref": "sb/3/26/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/10/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*yat tat tri*-guṇam avyaktaṁ\n\n*nityaṁ sad*-asad-ātmakam\n\npradhānaṁ prakṛtiṁ prāhur\n\naviśeṣaṁ viśeṣavat", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यत्तत्त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् ।\n> प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *yat*—agora mais adiante; *tat*—aquilo; *tri-guṇam*—combinação dos três modos; *avyaktam*—não manifestado; *nityam*—eterno; *sat-asat-ātmakam*—consistindo de causa e efeito; *pradhānam*—o *pradhāna*; *prakṛtim*—*prakṛti*; *prāhuḥ*—eles chamam; *aviśeṣam*—indiferenciado; *viśeṣa-vat*—possuindo diferenciação.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: A combinação eterna não manifestada dos três modos é a causa do estado manifesto e é chamada de *pradhāna*. É chamada de *prakṛti* quando no estágio manifestado de existência.**", "purport": "O Senhor aponta a natureza material em seu estágio sutil, que é chamado de *pradhāna*, e analisa este *pradhāna*. A explicação de *pradhāna* e *prakṛti* é que *pradhāna* é a soma total sutil e indiferenciada de todos os elementos materiais. Embora sejam indiferenciados, pode-se entender que os elementos materiais totais estão contidos ali. Quando os elementos materiais totais se manifestam pela interação dos três modos da natureza material, a manifestação é chamada de *prakṛti*. Os impersonalistas dizem que Brahman não tem variedade e não tem diferenciação. Alguém poderia dizer que *pradhāna* é o estágio de Brahman, mas na verdade o estágio de Brahman não é *pradhāna*. *pradhāna* é distinto de Brahman porque em Brahman não há existência dos modos materiais da natureza. Alguém poderia argumentar que o *mahat-tattva* também é diferente de *pradhāna* porque no *mahat-tattva* há manifestações. A explicação real de *pradhāna*, contudo, é dada aqui: quando a causa e o efeito não se manifestam claramente (*avyakta*), a reação dos elementos totais não ocorre, e esse estágio da natureza material é chamado de *pradhāna*. *Pradhāna* não é o elemento tempo porque no elemento tempo há ações e reações, criação e aniquilação. Tampouco é a *jīva*, ou a potência marginal das entidades vivas, ou as entidades vivas designadas e condicionadas, porque as designações das entidades vivas não são eternas. Um adjetivo usado nesta conexão é *nitya*, que indica eternidade. Por conseguinte, a condição da natureza material imediatamente anterior à sua manifestação é chamada de *pradhāna*."}
{"ref": "sb/3/26/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/11/", "verse_text": "pañcabhiḥ pañcabhir brahma\n\ncaturbhir daśabhis tathā\n\n*etac catur*-viṁśatikaṁ\n\ngaṇaṁ prādhānikaṁ viduḥ", "devanagari": "> पञ्चभिः पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा ।\n> एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदुः ॥११॥", "synonyms": "*pañcabhiḥ*—com os cinco (elementos grosseiros); *pañcabhiḥ*—os cinco (elementos sutis); *brahma*—Brahman; *caturbhiḥ*—os quatro (sentidos internos); *daśabhiḥ*—os dez (cinco sentidos para adquirir conhecimento e cinco órgãos de ação); *tathā*—dessa maneira; *etat*—este; *catuḥ-viṁśatikam*—consistindo em vinte e quatro elementos; *gaṇam*—agregado; *prādhānikam*—compreendendo o *pradhāna*; *viduḥ*—eles sabem.", "translation": "**Os elementos agregados, a saber, os cinco elementos grosseiros, os cinco elementos sutis, os quatro sentidos internos, os cinco sentidos para adquirir conhecimento e os cinco órgãos externos de ação, são conhecidos como o *pradhāna*.**", "purport": "De acordo com o *Bhagavad-gītā*, a soma total dos vinte e quatro elementos aqui descritos é chamada de *yonir mahad brahma*. A soma total das entidades vivas é impregnada neste *yonir mahad brahma*, e elas nascem em diferentes formas, começando de Brahmā até a formiga insignificante. No *Śrīmad-Bhāgavatam* e em outras literaturas Védicas, a soma total dos vinte e quatro elementos, *pradhāna*, também é descrita como *yonir mahad brahma*; é a fonte do nascimento e subsistência de todas as entidades vivas."}
{"ref": "sb/3/26/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/12/", "verse_text": "*mahā*-bhūtāni pañcaiva\n\nbhūr āpo 'gnir marun nabhaḥ\n\n*tan*-mātrāṇi ca tāvanti\n\ngandhādīni matāni me", "devanagari": "> महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभः ।\n> तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥१२॥", "synonyms": "*mahā-bhūtāni*—os elementos grosseiros; *pañca*—cinco; *eva*—exatamente; *bhūḥ*—terra; *āpaḥ*—água; *agniḥ*—fogo; *marut*—ar; *nabhaḥ*—éter; *tat-mātrāṇi*—os elementos sutis; *ca*—também; *tāvanti*—tantos; *gandha-ādīni*—cheiro e assim por diante (gosto, cor, tato e som); *matāni*—considerados; *me*—por Mim.", "translation": "**Há cinco elementos grosseiros, a saber, terra, água, fogo, ar e éter. Há também cinco elementos sutis: cheiro, gosto, cor, tato e som.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/13/", "verse_text": "indriyāṇi daśa śrotraṁ\n\n*tvag dṛg rasana*-nāsikāḥ\n\nvāk karau caraṇau meḍhraṁ\n\npāyur daśama ucyate", "devanagari": "> इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिकाः ।\n> वाक्करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥१३॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—os sentidos; *daśa*—dez; *śrotram*—o sentido auditivo; *tvak*—o sentido do tato; *dṛk*—o sentido da visão; *rasana*—o sentido do gosto; *nāsikāḥ*—o sentido do olfato; *vāk*—o órgão da fala; *karau*—as duas mãos; *caraṇau*—os órgãos para locomover-se (pernas); *meḍhram*—o órgão gerador; *pāyuḥ*—o órgão excretor; *daśamaḥ*—o décimo; *ucyate*—é chamado.", "translation": "**Os sentidos para adquirir conhecimento e os órgãos de ação somam dez, a saber: o sentido auditivo, o sentido do gosto, o sentido do tato, o sentido da visão, o sentido do olfato, o órgão ativo da fala, os órgãos ativos para trabalhar, e os órgãos para locomover-se, gerar e evacuar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/14/", "verse_text": "mano buddhir ahaṅkāraś\n\ncittam ity antar-ātmakam\n\ncaturdhā lakṣyate bhedo\n\n*vṛttyā lakṣaṇa*-rūpayā", "devanagari": "> मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् ।\n> चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥१४॥", "synonyms": "*manaḥ*—a mente; *buddhiḥ*—a inteligência; *ahaṅkāraḥ*—o ego; *cittam*—a consciência; *iti*—assim; *antaḥ-ātmakam*—os sentidos internos e sutis; *catuḥ-dhā*—tendo quatro aspectos; *lakṣyate*—é observado; *bhedaḥ*—a distinção; *vṛttyā*—por suas funções; *lakṣaṇa-rūpayā*—representando diferentes características.", "translation": "**Os sentidos internos e sutis são experimentados como tendo quatro aspectos, na forma de mente, inteligência, ego e consciência contaminada. As distinções entre eles só podem ser feitas pelas diferentes funções, uma vez que representam diferentes características.**", "purport": "Os quatro sentidos internos, ou sentidos sutis, aqui descritos são definidos por diferentes características. Quando a consciência pura é poluída pela contaminação material e quando a identificação com o corpo se torna proeminente, diz-se que a pessoa está situada sob o ego falso. A consciência é a função da alma e, portanto, por trás da consciência há a alma. A consciência poluída pela contaminação material é chamada de *ahaṅkāra*."}
{"ref": "sb/3/26/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/15/", "verse_text": "etāvān eva saṅkhyāto\n\n*brahmaṇaḥ sa*-guṇasya ha\n\nsanniveśo mayā prokto\n\n*yaḥ kālaḥ pañca*-viṁśakaḥ", "devanagari": "> एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मणः सगुणस्य ह ।\n> सन्निवेशो मया प्रोक्तो यः कालः पञ्चविंशकः ॥१५॥", "synonyms": "*etāvān*—tanto; *eva*—apenas; *saṅkhyātaḥ*—enumerado; *brahmaṇaḥ*—de Brahman; *sa-guṇasya*—com qualidades materiais; *ha*—de fato; *sanniveśaḥ*—arranjo; *mayā*—por Mim; *proktaḥ*—falado; *yaḥ*—o qual; *kālaḥ*—o tempo; *pañca-viṁśakaḥ*—o vigésimo quinto.", "translation": "**Todos esses são considerados o Brahman qualificado. O elemento de mistura, que é conhecido como tempo, é contado como o vigésimo quinto elemento.**", "purport": "De acordo com a versão Védica, não há existência além de Brahman. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma* (*Chāndogya Upaniṣad* 3.14.1). Afirma-se também no *Viṣṇu Purāṇa* que tudo o que vemos é *parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ*; tudo é uma expansão da energia da Suprema Verdade Absoluta, Brahman. Quando Brahman se mistura com as três qualidades bondade, paixão e ignorância, resulta a expansão material, que às vezes é chamada de *saguṇa* Brahman e que consiste nesses vinte e cinco elementos. No *nirguṇa* Brahman, onde não há contaminação material, ou no mundo espiritual, os três modos — bondade, paixão e ignorância — não estão presentes. Onde se encontra o *nirguṇa* Brahman, prevalece a bondade pura e sem mistura. O *saguṇa* Brahman é descrito pelo sistema Sāṅkhya de filosofia como consistindo em vinte e cinco elementos, incluindo o fator tempo (passado, presente e futuro)."}
{"ref": "sb/3/26/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/16/", "verse_text": "prabhāvaṁ pauruṣaṁ prāhuḥ\n\nkālam eke yato bhayam\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhasya\n\nkartuḥ prakṛtim īyuṣaḥ", "devanagari": "> प्रभावं पौरुषं प्राहुः कालमेके यतो भयम् ।\n> अहङ्कारविमूढस्य कर्तुः प्रकृतिमीयुषः ॥१६॥", "synonyms": "*prabhāvam*—a influência; *pauruṣam*—da Suprema Personalidade de Deus; *prāhuḥ*—eles disseram; *kālam*—o fator tempo; *eke*—alguns; *yataḥ*—do qual; *bhayam*—o medo; *ahaṅkāra-vimūḍhasya*—iludida pelo ego falso; *kartuḥ*—da alma individual; *prakṛtim*—a natureza material; *īyuṣaḥ*—tendo entrado em contato.", "translation": "**A influência da Suprema Personalidade de Deus faz-se sentir no fator tempo, que provoca o temor da morte devido ao ego falso da alma iludida que entrou em contato com a natureza material.**", "purport": "O temor que a entidade viva tem da morte deve-se a seu ego falso de identificar-se com o corpo. Todos têm medo da morte. Na verdade, não há morte para a alma espiritual, mas, devido à nossa absorção na identificação do corpo como o eu, desenvolve-se o medo da morte. Também se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.37): *bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt*. *Dvitīya* significa matéria, que está além do espírito. A matéria é a manifestação secundária do espírito, pois a matéria é produzida a partir do espírito. Assim como os elementos materiais descritos são causados pelo Senhor Supremo, ou Espírito Supremo, o corpo também é um produto da alma espiritual. Portanto, o corpo material é chamado *dvitīya*, ou \"o segundo\". Aquele que está absorto neste segundo elemento, ou segunda manifestação do espírito, tem medo da morte. Quando a pessoa está plenamente convencida de que não é seu corpo, não há possibilidade de temer a morte, visto que a alma espiritual não morre.\n\nSe a alma espiritual se ocupa nas atividades espirituais do serviço devocional, fica completamente livre da plataforma de nascimentos e mortes. Sua próxima posição é a completa liberdade espiritual de um corpo material. O medo da morte é a ação do *kāla*, ou fator tempo, que representa a influência da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, o tempo é destrutivo. Tudo o que é criado está sujeito à destruição e à dissolução, que é a ação do tempo. O tempo é uma representação do Senhor, e também nos lembra que devemos render-nos ao Senhor. O Senhor fala a toda alma condicionada como tempo. Ele diz no *Bhagavad-gītā* que, se alguém se render a Ele, então não haverá mais nenhum problema de nascimento e morte. Devemos, portanto, aceitar o fator tempo como a Suprema Personalidade de Deus diante de nós. Isso é explicado mais detalhadamente no verso seguinte."}
{"ref": "sb/3/26/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/17/", "verse_text": "*prakṛter guṇa*-sāmyasya\n\nnirviśeṣasya mānavi\n\nceṣṭā yataḥ sa bhagavān\n\nkāla ity upalakṣitaḥ", "devanagari": "> प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि ।\n> चेष्टा यतः स भगवान्काल इत्युपलक्षितः ॥१७॥", "synonyms": "*prakṛteḥ*—da natureza material; *guṇa-sāmyasya*—sem interação dos três modos; *nirviśeṣasya*—sem qualidades específicas; *mānavi*—ó filha de Manu; *ceṣṭā*—o movimento; *yataḥ*—de quem; *saḥ*—Ele; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *kālaḥ*—o tempo; *iti*—assim; *upalakṣitaḥ*—é designado.", "translation": "**Minha querida mãe, ó filha de Svāyambhuva Manu, o fator tempo, como expliquei, é a Suprema Personalidade de Deus, de quem a criação começa como resultado da agitação da natureza não manifestada neutra.**", "purport": "O estado não manifestado da natureza material, *pradhāna*, está sendo explicado. O Senhor diz que quando a natureza material não manifestada é agitada pelo olhar da Suprema Personalidade de Deus, ela começa a manifestar-se de diferentes maneiras. Antes dessa agitação, permanece em estado neutro, sem interação pelos três modos da natureza material. Em outras palavras, a natureza material não pode produzir nenhuma variedade de manifestações sem o contato da Suprema Personalidade de Deus. Isso é muito bem explicado no *Bhagavad-gītā*. A Suprema Personalidade de Deus é a causa dos produtos da natureza material. Sem o Seu contato, a natureza material não pode produzir nada.\n\nNo *Caitanya-caritāmṛta* também, um exemplo muito adequado é dado a este respeito. Embora os mamilos no pescoço de uma cabra pareçam mamilos de mama, eles não dão leite. De modo semelhante, a natureza material parece ao cientista material agir e reagir de maneira maravilhosa, mas na realidade ela não pode agir sem o agitador, o tempo, que é a representação da Suprema Personalidade de Deus. Quando o tempo agita o estado neutro da natureza material, ela começa a produzir variedades de manifestações. Em última análise, diz-se que a Suprema Personalidade de Deus é a causa da criação. Assim como uma mulher não pode produzir filhos a menos que seja impregnada por um homem, a natureza material não pode produzir nem manifestar nada a menos que seja impregnada pela Suprema Personalidade de Deus na forma do fator tempo."}
{"ref": "sb/3/26/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/18/", "verse_text": "*antaḥ puruṣa*-rūpeṇa\n\n*kāla*-rūpeṇa yo bahiḥ\n\nsamanvety eṣa sattvānāṁ\n\n*bhagavān ātma*-māyayā", "devanagari": "> अन्तः पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहिः ।\n> समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥१८॥", "synonyms": "*antaḥ*—dentro; *puruṣa-rūpeṇa*—na forma de Superalma; *kāla-rūpeṇa*—na forma de tempo; *yaḥ*—Ele que; *bahiḥ*—fora; *samanveti*—existe; *eṣaḥ*—Ele; *sattvānām*—de todas as entidades vivas; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātma-māyayā*—por Suas potências.", "translation": "**Ao manifestar Suas potências, a Suprema Personalidade de Deus regula todos esses diferentes elementos, mantendo-Se internamente como a Superalma e externamente como o tempo.**", "purport": "Afirma-se aqui que dentro do coração a Suprema Personalidade de Deus reside como a Superalma. Essa situação também é explicada no *Bhagavad-gītā*: a Superalma repousa ao lado da alma individual e age como testemunha. Isso também é confirmado alhures na literatura Védica: dois pássaros estão sentados na mesma árvore do corpo; um é testemunha e o outro come os frutos da árvore. Este *puruṣa*, ou Paramātmā, que reside dentro do corpo da alma individual, é descrito no *Bhagavad-gītā* (13.23) como *upadraṣṭā*, testemunha, e *anumantā*, autoridade sancionadora. A alma condicionada se ocupa na felicidade e na angústia do corpo particular que lhe foi dado pelo arranjo da energia externa do Senhor Supremo. Mas o ser vivo supremo, ou o Paramātmā, é diferente da alma condicionada. Ele é descrito no *Bhagavad-gītā* como *maheśvara*, ou o Senhor Supremo. Ele é Paramātmā, não *jīvātmā*. Paramātmā significa a Superalma, que está sentada ao lado da alma condicionada apenas para sancionar suas atividades. A alma condicionada vem a este mundo material para dominar a natureza material. Como não se pode fazer nada sem a sanção do Senhor Supremo, Ele vive com a alma *jīva* como testemunha e doador de sanção. Ele também é *bhoktā*; Ele provê manutenção e sustento à alma condicionada.\n\nComo a entidade viva é constitucionalmente parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor é muito afetuoso às entidades vivas. Infelizmente, quando a entidade viva é desconcertada ou iludida pela energia externa, ela se esquece de seu relacionamento eterno com o Senhor, mas assim que se torna consciente de sua posição constitucional, ela se liberta. A independência mínima da alma condicionada é exibida por sua posição marginal. Se quiser, ela pode esquecer a Suprema Personalidade de Deus e entrar na existência material com um ego falso para dominar a natureza material, mas se quiser pode voltar seu rosto para o serviço do Senhor. A entidade viva individual recebe essa independência. Sua vida condicionada termina e sua vida se torna bem-sucedida assim que ela volta seu rosto para o Senhor, mas ao fazer mau uso de sua independência ela entra na existência material. Contudo, o Senhor é tão bondoso que, como Superalma, sempre permanece com a alma condicionada. A preocupação do Senhor não é desfrutar nem sofrer com o corpo material. Ele permanece com a *jīva* simplesmente como doador de sanção e testemunha, para que a entidade viva possa receber os resultados de suas atividades, boas ou más.\n\nFora do corpo da alma condicionada, a Suprema Personalidade de Deus permanece como o fator tempo. De acordo com o sistema Sāṅkhya de filosofia, há vinte e cinco elementos. Os vinte e quatro elementos já descritos, mais o fator tempo, perfazem vinte e cinco. De acordo com alguns filósofos sábios, a Superalma é incluída para totalizar vinte e seis elementos."}
{"ref": "sb/3/26/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/19/", "verse_text": "*daivāt kṣubhita*-dharmiṇyāṁ\n\nsvasyāṁ yonau paraḥ pumān\n\nādhatta vīryaṁ sāsūta\n\n*mahat*-tattvaṁ hiraṇmayam", "devanagari": "> दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ परः पुमान् ।\n> आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥१९॥", "synonyms": "*daivāt*—pelo destino das almas condicionadas; *kṣubhita*—agitado; *dharmiṇyām*—cujo equilíbrio dos modos; *svasyām*—Sua própria; *yonau*—no ventre (a natureza material); *paraḥ pumān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ādhatta*—impregnada; *vīryam*—sêmen (Sua potência interna); *sā*—ela (a natureza material); *asūta*—gerou; *mahat-tattvam*—a soma total da inteligência cósmica; *hiraṇmayam*—conhecida como Hiraṇmaya.", "translation": "**Depois que a Suprema Personalidade de Deus impregna a natureza material com Sua potência interna, a natureza material gera a soma total da inteligência cósmica, que é conhecida como Hiraṇmaya. Isso ocorre na natureza material quando ela é agitada pelos destinos das almas condicionadas.**", "purport": "Esta impregnação da natureza material é descrita no *Bhagavad-gītā*, Décimo Quarto Capítulo, terceiro verso. O fator primordial da natureza material é o *mahat-tattva*, ou fonte germinadora de todas as variedades. Esta parte da natureza material, que é chamada de *pradhāna* bem como de Brahman, é impregnada pela Suprema Personalidade de Deus e gera variedades de entidades vivas. A natureza material neste contexto é chamada de Brahman porque é um reflexo pervertido da natureza espiritual.\n\nDescreve-se no *Viṣṇu Purāṇa* que as entidades vivas pertencem à natureza espiritual. A potência do Senhor Supremo é espiritual, e as entidades vivas, embora chamadas de potência marginal, também são espirituais. Se as entidades vivas não fossem espirituais, esta descrição de impregnação pelo Senhor Supremo não seria aplicável. O Senhor Supremo não deposita Seu sêmen naquilo que não é espiritual, mas aqui se afirma que a Pessoa Suprema deposita Seu sêmen na natureza material. Isso significa que as entidades vivas são espirituais por natureza. Após a impregnação, a natureza material gera todos os tipos de entidades vivas, começando da maior criatura viva, o Senhor Brahmā, até a formiga insignificante, em todas as variedades de forma. No *Bhagavad-gītā* (14.4) a natureza material é claramente mencionada como *sarva-yoniṣu*. Isso significa que de todas as variedades de espécies — semideuses, seres humanos, animais, pássaros e feras (tudo o que se manifesta) — a natureza material é a mãe, e a Suprema Personalidade de Deus é o pai doador da semente. Em geral, experimentamos que o pai dá vida ao filho, mas a mãe dá seu corpo; embora a semente da vida seja dada pelo pai, o corpo se desenvolve no ventre da mãe. De modo semelhante, as entidades vivas espirituais são impregnadas no ventre da natureza material, mas o corpo, sendo fornecido pela natureza material, assume muitas espécies e formas de vida diferentes. A teoria de que os sintomas de vida são manifestados pela interação dos vinte e quatro elementos materiais não é sustentada aqui. A força vital vem diretamente da Suprema Personalidade de Deus e é completamente espiritual. Por isso nenhum avanço científico material pode produzir vida. A força vital vem do mundo espiritual e não tem nada a ver com a interação dos elementos materiais."}
{"ref": "sb/3/26/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/20/", "verse_text": "*viśvam ātma*-gataṁ vyañjan\n\n*kūṭa*-stho jagad-aṅkuraḥ\n\n*sva*-tejasāpibat tīvram\n\n*ātma*-prasvāpanaṁ tamaḥ", "devanagari": "> विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुरः ।\n> स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तमः ॥२०॥", "synonyms": "*viśvam*—o universo; *ātma-gatam*—contido em si mesmo; *vyañjan*—manifestando; *kūṭa-sthaḥ*—imutável; *jagat-aṅkuraḥ*—a raiz de todas as manifestações cósmicas; *sva-tejasā*—por sua própria refulgência; *apibat*—absorveu; *tīvram*—denso; *ātma-prasvāpanam*—que havia coberto o *mahat-tattva*; *tamaḥ*—a escuridão.", "translation": "**Assim, após manifestar a variedade, o refulgente mahat-tattva, que contém todos os universos dentro de si, que é a raiz de todas as manifestações cósmicas e que não é destruído no momento da aniquilação, engole a escuridão que cobrira a refulgência no momento da dissolução.**", "purport": "Visto que a Suprema Personalidade de Deus é sempre existente, plena de bem-aventurança e plena de conhecimento, Suas diferentes energias também são sempre existentes em estado adormecido. Assim, quando o *mahat-tattva* foi criado, ele manifestou o ego material e engoliu a escuridão que cobria a manifestação cósmica na época da dissolução. Esta ideia pode ser explicada mais detalhadamente. Uma pessoa, à noite, permanece inativa, coberta pela escuridão da noite, mas, quando desperta pela manhã, a cobertura da noite, ou o esquecimento do estado de sono, desaparece. De modo semelhante, quando o *mahat-tattva* aparece após a noite da dissolução, a refulgência se manifesta para exibir a variedade deste mundo material."}
{"ref": "sb/3/26/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/21/", "verse_text": "*yat tat sattva*-guṇaṁ svacchaṁ\n\nśāntaṁ bhagavataḥ padam\n\nyad āhur vāsudevākhyaṁ\n\ncittaṁ tan mahad-ātmakam", "devanagari": "> यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवतः पदम् ।\n> यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥२१॥", "synonyms": "*yat*—o qual; *tat*—aquele; *sattva-guṇam*—o modo da bondade; *svaccham*—claro; *śāntam*—sereno; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *padam*—o status de compreensão; *yat*—o qual; *āhuḥ*—é chamado; *vāsudeva-ākhyam*—pelo nome *vāsudeva*; *cittam*—a consciência; *tat*—aquilo; *mahat-ātmakam*—manifestado no *mahat-tattva*.", "translation": "**O modo da bondade, que é o claro e sóbrio estado de compreender a Personalidade de Deus e que geralmente se chama vāsudeva, ou consciência, manifesta-se no mahat-tattva.**", "purport": "A manifestação *vāsudeva*, ou o status de compreender a Suprema Personalidade de Deus, chama-se bondade pura, ou *śuddha-sattva*. No status de *śuddha-sattva* não há infringência das outras qualidades, a saber, paixão e ignorância. Na literatura Védica, há menção da expansão do Senhor como as quatro Personalidades de Deus — Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Aqui, no reaparecimento do *mahat-tattva*, ocorrem as quatro expansões de Deus. Aquele que está situado dentro como Superalma expande-Se primeiro como Vāsudeva.\n\nA etapa *vāsudeva* é livre da infringência por desejos materiais e é o status no qual se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus, ou o objetivo que é descrito no *Bhagavad-gītā* como *adbhuta*. Este é outro traço do *mahat-tattva*. A expansão *vāsudeva* também se chama consciência de Kṛṣṇa, pois é livre de todos os matizes de paixão e ignorância materiais. Este estado claro de compreensão ajuda a pessoa a conhecer a Suprema Personalidade de Deus. O status *vāsudeva* também é explicado no *Bhagavad-gītā* como *kṣetra-jña*, que significa o conhecedor do campo de atividades, bem como o Superconhecedor. O ser vivo que ocupou um determinado tipo de corpo conhece esse corpo, mas o Superconhecedor, Vāsudeva, conhece não apenas um determinado tipo de corpo, mas também o campo de atividades em todas as diferentes variedades de corpos. A fim de situar-se em consciência clara, ou consciência de Kṛṣṇa, é preciso adorar Vāsudeva. Vāsudeva é unicamente Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, está sozinho, sem o acompanhamento de Sua energia interna, Ele é Vāsudeva. Quando está acompanhado de Sua potência interna, Ele é chamado Dvārakādhīśa. Para ter consciência clara, ou consciência de Kṛṣṇa, é preciso adorar Vāsudeva. Também se explica no *Bhagavad-gītā* que, após muitos e muitos nascimentos, a pessoa se rende a Vāsudeva. Tal grande alma é muito rara.\n\nA fim de obter a libertação do ego falso, é preciso adorar Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa também é adorado por meio do Senhor Śiva; as serpentes que cobrem o corpo do Senhor Śiva são representações de Saṅkarṣaṇa, e o Senhor Śiva está sempre absorto em meditação em Saṅkarṣaṇa. Aquele que é de fato um adorador do Senhor Śiva como devoto de Saṅkarṣaṇa pode libertar-se do ego falso, material. Se a pessoa quer libertar-se das perturbações mentais, tem de adorar Aniruddha. Com esse propósito, a adoração do planeta lua também é recomendada na literatura Védica. De modo semelhante, para fixar-se em sua inteligência, é preciso adorar Pradyumna, que é alcançado por meio da adoração a Brahmā. Estes assuntos são explicados na literatura Védica."}
{"ref": "sb/3/26/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/22/", "verse_text": "svacchatvam avikāritvaṁ\n\nśāntatvam iti cetasaḥ\n\nvṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ\n\nyathāpāṁ prakṛtiḥ parā", "devanagari": "> स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतसः ।\n> वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृतिः परा ॥२२॥", "synonyms": "*svacchatvam*—clareza; *avikāritvam*—liberdade de toda distração; *śāntatvam*—serenidade; *iti*—assim; *cetasaḥ*—da consciência; *vṛttibhiḥ*—pelas características; *lakṣaṇam*—traços; *proktam*—chamados; *yathā*—como; *apām*—da água; *prakṛtiḥ*—estado natural; *parā*—puro.", "translation": "**Depois da manifestação do *mahat-tattva*, esses aspectos aparecem simultaneamente. Assim como a água em seu estado natural, antes de entrar em contato com a terra, é clara, doce e tranquila, assim também os traços característicos da consciência pura são serenidade completa, clareza e liberdade de toda distração.**", "purport": "O status puro da consciência, ou consciência de Kṛṣṇa, existe no começo; logo após a criação, a consciência não está poluída. Porém, quanto mais a pessoa se contamina materialmente, mais a consciência fica obscurecida. Na consciência pura, é possível perceber um leve reflexo da Suprema Personalidade de Deus. Assim como em água clara e não agitada, livre de impurezas, pode-se ver tudo claramente, assim também na consciência pura, ou consciência de Kṛṣṇa, vê-se as coisas como elas são. É possível ver o reflexo da Suprema Personalidade de Deus, e é possível ver também a própria existência. Esse estado de consciência é muito agradável, transparente e sereno. No começo, a consciência é pura."}
{"ref": "sb/3/26/23-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/23-24/", "verse_text": "*mahat*-tattvād vikurvāṇād\n\n*bhagavad*-vīrya-sambhavāt\n\nkriyā-śaktir ahaṅkāras\n\n*tri*-vidhaḥ samapadyata\n\nvaikārikas taijasaś ca\n\n\n\ntāmasaś ca yato bhavaḥ\n\nmanasaś cendriyāṇāṁ ca\n\nbhūtānāṁ mahatām api", "devanagari": "> महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् ।\n> क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविधः समपद्यत ॥२३॥\n> वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भवः ।\n> मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥२४॥", "synonyms": "*mahat-tattvāt*—do *mahat-tattva*; *vikurvāṇāt*—sofrendo uma mudança; *bhagavat-vīrya-sambhavāt*—evoluído da própria energia do Senhor; *kriyā-śaktiḥ*—dotado de poder ativo; *ahaṅkāraḥ*—o ego material; *tri-vidhaḥ*—de três tipos; *samapadyata*—surgiu; *vaikārikaḥ*—ego material em bondade transformada; *taijasaḥ*—ego material na paixão; *ca*—e; *tāmasaḥ*—ego material na ignorância; *ca*—também; *yataḥ*—do qual; *bhavaḥ*—a origem; *manasaḥ*—da mente; *ca*—e; *indriyāṇām*—dos sentidos de percepção e ação; *ca*—e; *bhūtānām mahatām*—dos cinco elementos grosseiros; *api*—também.", "translation": "**O ego material surge do *mahat-tattva*, que evoluiu da própria energia do Senhor. O ego material está dotado predominantemente de poder ativo de três tipos — bom, apaixonado e ignorante. É desses três tipos de ego material que a mente, os sentidos de percepção, os órgãos de ação e os elementos grosseiros evoluem.**", "purport": "No começo, da consciência clara, ou do estado puro da consciência de Kṛṣṇa, surgiu a primeira contaminação. Isso é chamado de ego falso, ou identificação do corpo como o eu. A entidade viva existe no estado natural da consciência de Kṛṣṇa, mas tem independência marginal, e isso lhe permite esquecer Kṛṣṇa. Originalmente, a consciência de Kṛṣṇa pura existe, mas por causa do mau uso da independência marginal há a possibilidade de esquecer Kṛṣṇa. Isso se exibe na vida real; há muitos casos em que alguém que age em consciência de Kṛṣṇa de repente muda. Nas *Upaniṣads* afirma-se, portanto, que o caminho da realização espiritual é como o fio afiado de uma navalha. O exemplo é muito apropriado. A pessoa barbeia suas bochechas com uma navalha muito bem, mas assim que sua atenção se desvia da atividade, ela imediatamente corta a bochecha porque manuseia mal a navalha.\n\nNão basta chegar ao estágio da consciência de Kṛṣṇa pura; também é preciso ser muito cuidadoso. Qualquer desatenção ou descuido pode causar a queda. Essa queda se deve ao ego falso. Do status da consciência pura, o ego falso nasce por causa do mau uso da independência. Não podemos argumentar por que o ego falso surge da consciência pura. Na prática, há sempre a possibilidade de que isso aconteça, e por isso a pessoa precisa ser muito cuidadosa. O ego falso é o princípio básico de todas as atividades materiais, que são executadas nos modos da natureza material. Assim que a pessoa se desvia da consciência de Kṛṣṇa pura, aumenta seu enredamento na reação material. O enredamento do materialismo é a mente material, e dessa mente material os sentidos e os órgãos materiais se manifestam."}
{"ref": "sb/3/26/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/25/", "verse_text": "sahasra-śirasaṁ sākṣād\n\nyam anantaṁ pracakṣate\n\nsaṅkarṣaṇākhyaṁ puruṣaṁ\n\n*bhūtendriya*-manomayam", "devanagari": "> सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते ।\n> सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥२५॥", "synonyms": "*sahasra-śirasam*—com mil cabeças; *sākṣāt*—diretamente; *yam*—quem; *anantam*—Ananta; *pracakṣate*—todos eles; *saṅkarṣaṇa-ākhyam*—Saṅkarṣaṇa pelo nome; *puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhūta*—os elementos grosseiros; *indriya*—os sentidos; *manaḥ-mayam*—consistindo da mente.", "translation": "**O triplo *ahaṅkāra*, a fonte dos elementos grosseiros, dos sentidos e da mente, é idêntico a eles porque é sua causa. É conhecido pelo nome de Saṅkarṣaṇa, que é diretamente o Senhor Ananta com mil cabeças.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/26/", "verse_text": "kartṛtvaṁ karaṇatvaṁ ca\n\nkāryatvaṁ ceti lakṣaṇam\n\n*śānta*-ghora-vimūḍhatvam\n\niti vā syād ahaṅkṛteḥ", "devanagari": "> कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् ।\n> शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृतेः ॥२६॥", "synonyms": "*kartṛtvam*—ser o agente; *karaṇatvam*—ser o instrumento; *ca*—e; *kāryatvam*—ser o efeito; *ca*—também; *iti*—assim; *lakṣaṇam*—característica; *śānta*—sereno; *ghora*—ativo; *vimūḍhatvam*—sendo entorpecido; *iti*—assim; *vā*—ou; *syāt*—pode ser; *ahaṅkṛteḥ*—do ego falso.", "translation": "**Este ego falso é caracterizado como o agente, como um instrumento e como um efeito. É ainda caracterizado como sereno, ativo ou entorpecido, de acordo com como é influenciado pelos modos de bondade, paixão e ignorância.**", "purport": "O *ahaṅkāra*, ou ego falso, é transformado nos semideuses, os diretores controladores dos assuntos materiais. Como instrumento, o ego falso é representado como os diferentes sentidos e órgãos dos sentidos, e como resultado da combinação dos semideuses e dos sentidos, os objetos materiais são produzidos. No mundo material estamos produzindo tantas coisas, e isso é chamado de avanço da civilização, mas de fato o avanço da civilização é uma manifestação do ego falso. Pelo ego falso, todas as coisas materiais são produzidas como objetos de prazer. A pessoa precisa cessar de aumentar necessidades artificiais na forma de objetos materiais. Um grande *ācārya*, Narottama dāsa Ṭhākura, lamentou que quando a pessoa se desvia da consciência pura de Vāsudeva, ou consciência de Kṛṣṇa, ela se enreda em atividades materiais. As palavras exatas que ele usa são: *sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa / te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa*: \"Abandonei o status puro da consciência porque queria desfrutar na manifestação material temporária; por isso fiquei enredada na rede de ações e reações.\""}
{"ref": "sb/3/26/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/27/", "verse_text": "vaikārikād vikurvāṇān\n\n*manas*-tattvam ajāyata\n\n*yat*-saṅkalpa-vikalpābhyāṁ\n\n*vartate kāma*-sambhavaḥ", "devanagari": "> वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत ।\n> यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भवः ॥२७॥", "synonyms": "*vaikārikāt*—do ego falso da bondade; *vikurvāṇāt*—sofrendo transformação; *manaḥ*—a mente; *tattvam*—o princípio; *ajāyata*—evoluiu; *yat*—cujos; *saṅkalpa*—pensamentos; *vikalpābhyām*—e por reflexões; *vartate*—acontece; *kāma-sambhavaḥ*—o surgimento do desejo.", "translation": "**Do ego falso da bondade surge outra transformação. Daí evolui a mente, cujos pensamentos e reflexões dão origem ao desejo.**", "purport": "Os sintomas da mente são determinação e rejeição, que se devem a diferentes tipos de desejos. Desejamos o que é favorável à nossa gratificação dos sentidos e rejeitamos o que não é favorável à gratificação dos sentidos. A mente material não está fixada, mas essa mesma mente pode ser fixada quando se ocupa nas atividades da consciência de Kṛṣṇa. Caso contrário, enquanto a mente estiver na plataforma material, estará flutuando, e toda essa rejeição e aceitação é *asat*, temporária. Afirma-se que aquele cuja mente não está fixada na consciência de Kṛṣṇa deve flutuar entre aceitação e rejeição. Por mais avançada que seja a pessoa em qualificações acadêmicas, enquanto não estiver fixada na consciência de Kṛṣṇa ela simplesmente aceitará e rejeitará e nunca poderá fixar sua mente em um assunto particular."}
{"ref": "sb/3/26/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/28/", "verse_text": "yad vidur hy aniruddhākhyaṁ\n\nhṛṣīkāṇām adhīśvaram\n\nśāradendīvara-śyāmaṁ\n\nsaṁrādhyaṁ yogibhiḥ śanaiḥ", "devanagari": "> यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् ।\n> शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभिः शनैः ॥२८॥", "synonyms": "*yat*—qual mente; *viduḥ*—é conhecida; *hi*—de fato; *aniruddha-ākhyam*—pelo nome Aniruddha; *hṛṣīkāṇām*—dos sentidos; *adhīśvaram*—o governante supremo; *śārada*—outonal; *indīvara*—como um lótus azul; *śyāmam*—azulado; *saṁrādhyam*—que é encontrado; *yogibhiḥ*—pelos *yogīs*; *śanaiḥ*—gradualmente.", "translation": "**A mente da entidade viva é conhecida pelo nome de Senhor Aniruddha, o supremo regente dos sentidos. Ele possui uma forma de um negro azulado, como uma flor de lótus que cresce no outono. Os yogīs O encontram lentamente.**", "purport": "O sistema de *yoga* implica controlar a mente, e o Senhor da mente é Aniruddha. Afirma-se que Aniruddha tem quatro mãos, com o *cakra* Sudarśana, o búzio, a maça e a flor de lótus. Há vinte e quatro formas de Viṣṇu, cada uma com nome diferente. Entre essas vinte e quatro formas, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna e Vāsudeva são descritos muito bem no *Caitanya-caritāmṛta*, onde se afirma que Aniruddha é adorado pelos *yogīs*. A meditação no vazio é uma invenção moderna do cérebro fértil de algum especulador. Na verdade, o processo de meditação do *yoga*, como prescrito neste verso, deve fixar-se na forma de Aniruddha. Por meditar em Aniruddha, pode-se libertar da agitação da aceitação e da rejeição. Quando a mente da pessoa se fixa em Aniruddha, ela gradualmente se torna realizada em Deus; aproxima-se do status puro da consciência de Kṛṣṇa, que é a meta última do *yoga*."}
{"ref": "sb/3/26/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/29/", "verse_text": "taijasāt tu vikurvāṇād\n\n*buddhi*-tattvam abhūt sati\n\n*dravya*-sphuraṇa-vijñānam\n\nindriyāṇām anugrahaḥ", "devanagari": "> तैजसात्तु विकुर्वाणाद्बुद्धितत्त्वमभूत्सति ।\n> द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रहः ॥२९॥", "synonyms": "*taijasāt*—do ego falso na paixão; *tu*—então; *vikurvāṇāt*—sofrendo transformação; *buddhi*—a inteligência; *tattvam*—o princípio; *abhūt*—nasceu; *sati*—ó virtuosa senhora; *dravya*—objetos; *sphuraṇa*—vindo à vista; *vijñānam*—discernir; *indriyāṇām*—aos sentidos; *anugrahaḥ*—dando assistência.", "translation": "**Pela transformação do ego falso na paixão, nasce a inteligência, ó virtuosa senhora. As funções da inteligência são ajudar a discernir a natureza dos objetos quando vêm à vista e ajudar os sentidos.**", "purport": "A inteligência é o poder discriminatório para compreender um objeto, e ela ajuda os sentidos a fazer escolhas. Por isso a inteligência é considerada o mestre dos sentidos. A perfeição da inteligência é alcançada quando a pessoa se fixa nas atividades da consciência de Kṛṣṇa. Pelo uso adequado da inteligência, a consciência da pessoa se expande, e a expansão máxima da consciência é a consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/26/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/30/", "verse_text": "saṁśayo 'tha viparyāso\n\nniścayaḥ smṛtir eva ca\n\nsvāpa ity ucyate buddher\n\nlakṣaṇaṁ vṛttitaḥ pṛthak", "devanagari": "> संशयोऽथ विपर्यासो निश्चयः स्मृतिरेव च ।\n> स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तितः पृथक् ॥३०॥", "synonyms": "*saṁśayaḥ*—a dúvida; *atha*—então; *viparyāsaḥ*—equívoco; *niścayaḥ*—compreensão correta; *smṛtiḥ*—a memória; *eva*—também; *ca*—e; *svāpaḥ*—o sono; *iti*—assim; *ucyate*—são chamados; *buddheḥ*—da inteligência; *lakṣaṇam*—características; *vṛttitaḥ*—por suas funções; *pṛthak*—diferentes.", "translation": "**A dúvida, o equívoco, a compreensão correta, a memória e o sono, determinados por suas diferentes funções, são ditos as características distintas da inteligência.**", "purport": "A dúvida é uma das funções importantes da inteligência; a aceitação cega de algo não é evidência de inteligência. Por isso a palavra *saṁśaya* é muito importante; para cultivar a inteligência, a pessoa deve ter dúvidas no começo. Mas a dúvida não é muito favorável quando a informação é recebida da fonte adequada. No *Bhagavad-gītā* o Senhor diz que duvidar das palavras da autoridade é a causa da destruição.\n\nComo descrito no sistema de yoga de Patañjali, *pramāṇa-viparyaya-vikalpa-nidra-smṛtyaḥ*. Somente pela inteligência é possível compreender as coisas como elas são. Somente pela inteligência é possível compreender se a pessoa é ou não o corpo. O estudo para determinar se a identidade da pessoa é espiritual ou material começa na dúvida. Quando a pessoa é capaz de analisar sua posição real, a falsa identificação com o corpo é detectada. Isso é *viparyāsa*. Quando a falsa identificação é detectada, então a identificação real pode ser compreendida. A compreensão real é aqui descrita como *niścayaḥ*, ou conhecimento experimental provado. Esse conhecimento experimental pode ser alcançado quando se compreende o conhecimento falso. Pelo conhecimento experimental ou provado, pode-se compreender que a pessoa não é o corpo, mas a alma espiritual.\n\n*Smṛti* significa \"memória\", e *svāpa* significa \"sono\". O sono também é necessário para manter a inteligência em funcionamento. Se não houver sono, o cérebro não pode funcionar bem. No *Bhagavad-gītā* menciona-se especialmente que as pessoas que regulam a alimentação, o sono e outras necessidades do corpo na proporção adequada tornam-se muito bem-sucedidas no processo de yoga. Esses são alguns dos aspectos do estudo analítico da inteligência, conforme descrito tanto no sistema de yoga de Patañjali quanto no sistema de filosofia Sāṅkhya de Kapiladeva no *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/3/26/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/31/", "verse_text": "taijasānīndriyāṇy eva\n\n*kriyā*-jñāna-vibhāgaśaḥ\n\nprāṇasya hi kriyā-śaktir\n\nbuddher vijñāna-śaktitā", "devanagari": "> तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागशः ।\n> प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥३१॥", "synonyms": "*taijasāni*—produzidos do egoísmo no modo da paixão; *indriyāṇi*—os sentidos; *eva*—certamente; *kriyā*—ação; *jñāna*—conhecimento; *vibhāgaśaḥ*—de acordo com; *prāṇasya*—da energia vital; *hi*—de fato; *kriyā-śaktiḥ*—os sentidos de ação; *buddheḥ*—da inteligência; *vijñāna-śaktitā*—os sentidos para adquirir conhecimento.", "translation": "**O egoísmo no modo da paixão produz dois tipos de sentidos — os sentidos para adquirir conhecimento e os sentidos de ação. Os sentidos de ação dependem da energia vital, e os sentidos para adquirir conhecimento dependem da inteligência.**", "purport": "Explicou-se nos versos anteriores que a mente é o produto do ego na bondade e que a função da mente é aceitação e rejeição de acordo com o desejo. Mas aqui diz-se que a inteligência é o produto do ego na paixão. Essa é a distinção entre mente e inteligência; a mente é um produto do egoísmo na bondade, e a inteligência é um produto do egoísmo na paixão. O desejo de aceitar algo e rejeitar algo é um fator muito importante da mente. Como a mente é um produto do modo de bondade, se for fixada no Senhor da mente, Aniruddha, ela pode ser mudada para a consciência de Kṛṣṇa. É dito por Narottama dāsa Ṭhākura que sempre temos desejos. O desejo não pode ser interrompido. Mas se transferirmos nossos desejos para agradar à Suprema Personalidade de Deus, essa é a perfeição da vida. Assim que o desejo é transferido para dominar a natureza material, ele fica contaminado pela matéria. O desejo precisa ser purificado. No começo, esse processo de purificação tem que ser realizado pela ordem do mestre espiritual, pois o mestre espiritual sabe como os desejos do discípulo podem ser transformados em consciência de Kṛṣṇa. No que diz respeito à inteligência, fica claro aqui que é um produto do egoísmo na paixão. Pela prática, a pessoa chega ao ponto do modo da bondade, e ao render-se ou fixar a mente na Suprema Personalidade de Deus, ela se torna uma pessoa muito grandiosa, ou *mahātmā*. No *Bhagavad-gītā* diz-se claramente, *sa mahātmā sudurlabhaḥ*: \"Tal grande alma é muito rara.\"\n\nNeste verso fica claro que ambos os tipos de sentidos, os sentidos para adquirir conhecimento e os sentidos para a ação, são produtos do egoísmo no modo da paixão. E como os órgãos dos sentidos para atividade e para adquirir conhecimento requerem energia, a energia vital, ou energia da vida, também é produzida pelo egoísmo no modo da paixão. Podemos de fato ver que os que são muito apaixonados podem avançar na aquisição material muito rapidamente. Recomenda-se nas escrituras Védicas que se alguém quiser encorajar uma pessoa na aquisição de posses materiais, deve também encorajá-la na vida sexual. Naturalmente descobrimos que os que são viciados na vida sexual também estão materialmente avançados, porque a vida sexual ou a vida apaixonada é o incentivo para o avanço material da civilização. Para os que querem fazer avanço espiritual, há quase nenhuma existência do modo da paixão. Somente o modo da bondade é proeminente. Verificamos que os que se dedicam à consciência de Kṛṣṇa são materialmente pobres, mas quem tem olhos pode ver quem é o maior. Embora pareça materialmente pobre, uma pessoa na consciência de Kṛṣṇa não é de fato um homem pobre, mas a pessoa que não tem gosto pela consciência de Kṛṣṇa e que parece muito feliz com posses materiais é na verdade pobre. As pessoas infatuadas pela consciência material são muito inteligentes em descobrir coisas para o conforto material, mas não têm acesso à compreensão da alma espiritual e da vida espiritual. Por isso, se alguém quiser avançar na vida espiritual, tem que voltar à plataforma do desejo purificado, o desejo purificado pelo serviço devocional. Como diz o *Nārada-pañcarātra*, a ocupação no serviço do Senhor quando os sentidos são purificados na consciência de Kṛṣṇa é chamada de devoção pura."}
{"ref": "sb/3/26/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/32/", "verse_text": "tāmasāc ca vikurvāṇād\n\n*bhagavad*-vīrya-coditāt\n\n*śabda*-mātram abhūt tasmān\n\nnabhaḥ śrotraṁ tu śabdagam", "devanagari": "> तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् ।\n> शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभः श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥३२॥", "synonyms": "*tāmasāt*—do egoísmo na ignorância; *ca*—e; *vikurvāṇāt*—sofrendo transformação; *bhagavat-vīrya*—pela energia da Suprema Personalidade de Deus; *coditāt*—impelido; *śabda-mātram*—o elemento sutil som; *abhūt*—foi manifestado; *tasmāt*—dali; *nabhaḥ*—o éter; *śrotram*—o sentido auditivo; *tu*—então; *śabda-gam*—que capta o som.", "translation": "**Quando o egoísmo na ignorância é agitado pela energia sexual da Suprema Personalidade de Deus, o elemento sutil som se manifesta, e do som vêm o céu etéreo e o sentido auditivo.**", "purport": "Parece, por este verso, que todos os objetos de nossa gratificação dos sentidos são produtos do egoísmo na ignorância. Compreende-se por este verso que, pela agitação do elemento do egoísmo na ignorância, a primeira coisa produzida foi o som, que é a forma sutil do éter. Afirma-se também no *Vedānta-sūtra* que o som é a origem de todos os objetos de posse material e que pelo som também se pode dissolver esta existência material. *Anāvṛttiḥ śabdāt* significa \"libertação pelo som\". Toda a manifestação material começou do som, e o som também pode pôr fim ao enredamento material, se tiver uma potência particular. O som particular capaz de fazer isso é a vibração transcendental Hare Kṛṣṇa. Nosso enredamento nos assuntos materiais começou com o som material. Ora, precisamos purificar esse som na compreensão espiritual. Há som no mundo espiritual também. Se nos aproximarmos desse som, então nossa vida espiritual começa, e os outros requisitos para o avanço espiritual podem ser fornecidos. Precisamos compreender muito claramente que o som é o começo da criação de todos os objetos materiais para nossa gratificação dos sentidos. De modo semelhante, se o som for purificado, nossas necessidades espirituais também são produzidas do som.\n\nAqui se diz que do som o éter se manifestou e que do éter o ar se manifestou. Como o céu etéreo vem do som, como o ar vem do céu e como o fogo vem do ar serão explicados mais adiante. O som é a causa do céu, e o céu é a causa do *śrotram*, o ouvido. O ouvido é o primeiro sentido para receber conhecimento. A pessoa deve dar recepção auditiva a qualquer conhecimento que queira receber, seja material ou espiritual. Por isso o *śrotram* é muito importante. O conhecimento Védico é chamado de *śruti*; o conhecimento tem que ser recebido por meio da audição. Somente por meio da audição podemos ter acesso ao deleite material ou espiritual.\n\nNo mundo material, fabricamos muitas coisas para nosso conforto material simplesmente ao ouvir. Elas já existem, mas apenas ao ouvir pode-se transformá-las. Se queremos construir um arranha-céu muito alto, isso não significa que tenhamos que criá-lo. Os materiais para o arranha-céu — madeira, metal, terra, etc. — já existem, mas estabelecemos nossa relação íntima com esses elementos materiais já criados ao ouvir como utilizá-los. O avanço econômico moderno para a criação também é produto da audição, e de modo semelhante pode-se criar um campo favorável de atividades espirituais ao ouvir da fonte espiritual correta. Arjuna era um grosseiro materialista no conceito corporal da vida e sofria muito com o conceito corporal. Mas simplesmente ao ouvir, Arjuna se tornou uma pessoa espiritualizada, consciente de Kṛṣṇa. A audição é muito importante, e essa audição é produzida do céu. Somente pela audição podemos fazer uso adequado do que já existe. O princípio de ouvir para utilizar adequadamente os materiais pré-existentes é aplicável aos equipamentos espirituais também. Devemos ouvir da fonte espiritual adequada."}
{"ref": "sb/3/26/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/33/", "verse_text": "arthāśrayatvaṁ śabdasya\n\ndraṣṭur liṅgatvam eva ca\n\n*tan*-mātratvaṁ ca nabhaso\n\nlakṣaṇaṁ kavayo viduḥ", "devanagari": "> अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च ।\n> तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदुः ॥३३॥", "synonyms": "*artha-āśrayatvam*—aquilo que transmite o significado de um objeto; *śabdasya*—do som; *draṣṭuḥ*—do falante; *liṅgatvam*—aquilo que indica a presença; *eva*—também; *ca*—e; *tat-mātratvam*—o elemento sutil; *ca*—e; *nabhasaḥ*—do éter; *lakṣaṇam*—definição; *kavayaḥ*—pessoas sábias; *viduḥ*—sabem.", "translation": "**As pessoas sábias e com verdadeiro conhecimento definem o som como aquilo que transmite a ideia de um objeto, indica a presença de um falante oculto de nossa vista e constitui a forma sutil do éter.**", "purport": "Fica muito claro aqui que assim que falamos em ouvir, deve haver um falante; sem um falante não há possibilidade de ouvir. Por isso o conhecimento Védico, conhecido como *śruti*, ou aquilo que é recebido pela audição, também é chamado de *apauruṣa*. *Apauruṣa* significa \"não falado por nenhuma pessoa materialmente criada\". Afirma-se no início do *Śrīmad-Bhāgavatam*, *tene brahma hṛdā*. O som de Brahman, ou *Veda*, foi primeiro impregnado no coração de Brahmā, o homem mais sábio original (*ādi-kavaye*). Como ele se tornou sábio? Sempre que há aprendizado, deve haver um falante e o processo de audição. Mas Brahmā foi o primeiro ser criado. Quem lhe falou? Como não havia ninguém, quem era o mestre espiritual para dar conhecimento? Ele era a única criatura viva; portanto, o conhecimento Védico foi impartido em seu coração pela Suprema Personalidade de Deus, que está sentado em todos como Paramātmā. O conhecimento Védico é entendido como falado pelo Senhor Supremo, e portanto está livre dos defeitos da compreensão material. A compreensão material é deficiente. Se ouvirmos algo de uma alma condicionada, está cheio de defeitos. Toda informação material e mundana está contaminada pela ilusão, pelo erro, pelo engano e pela imperfeição dos sentidos. Como o conhecimento Védico foi impartido pelo Senhor Supremo, que é transcendental à criação material, ele é perfeito. Se recebermos esse conhecimento Védico de Brahmā em sucessão discipular, receberemos conhecimento perfeito.\n\nToda palavra que ouvimos tem um significado por trás. Assim que ouvimos a palavra \"água\", há uma substância — água — por trás da palavra. De modo semelhante, assim que ouvimos a palavra \"Deus\", há um significado para ela. Se recebermos esse significado e explicação de \"Deus\" do próprio Deus, então é perfeito. Mas se especularmos sobre o significado de \"Deus\", é imperfeito. O *Bhagavad-gītā*, que é a ciência de Deus, é falado pela própria Personalidade de Deus. Este é o conhecimento perfeito. Os especuladores mentais ou os chamados filósofos que pesquisam o que é realmente Deus nunca compreenderão a natureza de Deus. A ciência de Deus tem que ser compreendida em sucessão discipular a partir de Brahmā, que foi primeiramente instruído sobre o conhecimento de Deus pelo próprio Deus. Podemos compreender o conhecimento de Deus ao ouvir o *Bhagavad-gītā* de uma pessoa autorizada na sucessão discipular.\n\nQuando falamos em ver, deve haver forma. Por nossa percepção dos sentidos, a experiência inicial é o céu. O céu é o início da forma. E do céu, outras formas emanam. Os objetos do conhecimento e da percepção sensorial começam, portanto, do céu."}
{"ref": "sb/3/26/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/34/", "verse_text": "*bhūtānāṁ chidra*-dātṛtvaṁ\n\nbahir antaram eva ca\n\n*prāṇendriyātma*-dhiṣṇyatvaṁ\n\n*nabhaso vṛtti*-lakṣaṇam", "devanagari": "> भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च ।\n> प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥३४॥", "synonyms": "*bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *chidra-dātṛtvam*—o fornecimento de espaço; *bahiḥ*—externo; *antaram*—interno; *eva*—também; *ca*—e; *prāṇa*—do ar vital; *indriya*—os sentidos; *ātma*—e a mente; *dhiṣṇyatvam*—sendo o campo de atividades; *nabhasaḥ*—do elemento etéreo; *vṛtti*—atividades; *lakṣaṇam*—características.", "translation": "**As atividades e características do elemento etéreo podem ser observadas como fornecimento de espaço para as existências externa e interna de todas as entidades vivas, a saber, o campo de atividades do ar vital, dos sentidos e da mente.**", "purport": "A mente, os sentidos e a força vital, ou entidade viva, têm formas, embora não sejam visíveis a olho nu. A forma repousa na existência sutil no céu, e internamente é percebida como as veias dentro do corpo e a circulação do ar vital. Externamente há formas invisíveis de objetos dos sentidos. A produção dos objetos invisíveis dos sentidos é a atividade externa do elemento etéreo, e a circulação do ar vital e do sangue é sua atividade interna. Que formas sutis existem no éter foi provado pela ciência moderna pela transmissão de televisão, pela qual formas ou fotografias de um lugar são transmitidas a outro lugar pela ação do elemento etéreo. Isso é muito bem explicado aqui. Este verso é a base potencial de um grande trabalho de pesquisa científica, pois explica como formas sutis são geradas do elemento etéreo, quais são suas características e ações, e como os elementos tangíveis — a saber, ar, fogo, água e terra — são manifestados a partir da forma sutil. As atividades mentais, ou ações psicológicas de pensar, sentir e querer, também são atividades na plataforma da existência etérea. A afirmação no *Bhagavad-gītā* de que a situação mental no momento da morte é a base do próximo nascimento também é corroborada neste verso. A existência mental se transforma em forma tangível assim que há oportunidade devido à contaminação ou ao desenvolvimento dos elementos grosseiros a partir da forma sutil."}
{"ref": "sb/3/26/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/35/", "verse_text": "*nabhasaḥ śabda*-tanmātrāt\n\n*kāla*-gatyā vikurvataḥ\n\nsparśo 'bhavat tato vāyus\n\ntvak sparśasya ca saṅgrahaḥ", "devanagari": "> नभसः शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वतः ।\n> स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च सङ्ग्रहः ॥३५॥", "synonyms": "*nabhasaḥ*—do éter; *śabda-tanmātrāt*—que evolui do elemento sutil som; *kāla-gatyā*—sob o impulso do tempo; *vikurvataḥ*—sofrendo transformação; *sparśaḥ*—o elemento sutil tato; *abhavat*—evoluiu; *tataḥ*—daí; *vāyuḥ*—o ar; *tvak*—o sentido do tato; *sparśasya*—do tato; *ca*—e; *saṅgrahaḥ*—a percepção.", "translation": "**Da existência etérea, que evolui do som, ocorre a próxima transformação sob o impulso do tempo, e assim o elemento sutil tato e daí o ar e o sentido do tato se tornam proeminentes.**", "purport": "No curso do tempo, quando as formas sutis são transformadas em formas grosseiras, elas se tornam os objetos do tato. Os objetos do tato e o sentido tátil também se desenvolvem depois dessa evolução no tempo. O som é o primeiro objeto dos sentidos a exibir a existência material, e da percepção do som a percepção do tato evolui, e da percepção do tato a percepção da visão. Esse é o modo da gradual evolução de nossos objetos perceptivos."}
{"ref": "sb/3/26/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/36/", "verse_text": "mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca\n\nśaityam uṣṇatvam eva ca\n\netat sparśasya sparśatvaṁ\n\n*tan*-mātratvaṁ nabhasvataḥ", "devanagari": "> मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च ।\n> एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वतः ॥३६॥", "synonyms": "*mṛdutvam*—macieza; *kaṭhinatvam*—dureza; *ca*—e; *śaityam*—frio; *uṣṇatvam*—calor; *eva*—também; *ca*—e; *etat*—isto; *sparśasya*—do elemento sutil tato; *sparśatvam*—os atributos distintivos; *tat-mātratvam*—a forma sutil; *nabhasvataḥ*—do ar.", "translation": "**A macieza e a dureza, o frio e o calor são os atributos distintivos do tato, caracterizado como a forma sutil do ar.**", "purport": "A tangibilidade é a prova da forma. Na prática, os objetos são percebidos de duas maneiras distintas: são macios ou duros, frios ou quentes, etc. Essa ação tangível do sentido tátil é o resultado da evolução do ar, que se origina do éter."}
{"ref": "sb/3/26/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/37/", "verse_text": "cālanaṁ vyūhanaṁ prāptir\n\nnetṛtvaṁ dravya-śabdayoḥ\n\nsarvendriyāṇām ātmatvaṁ\n\nvāyoḥ karmābhilakṣaṇam", "devanagari": "> चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयोः ।\n> सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायोः कर्माभिलक्षणम् ॥३७॥", "synonyms": "*cālanam*—mover; *vyūhanam*—misturar; *prāptiḥ*—permitir a aproximação; *netṛtvam*—conduzir; *dravya-śabdayoḥ*—partículas de substâncias e som; *sarva-indriyāṇām*—de todos os sentidos; *ātmatvam*—proporcionar o funcionamento adequado; *vāyoḥ*—do ar; *karma*—por ações; *abhilakṣaṇam*—as características distintas.", "translation": "**A ação do ar manifesta-se nos movimentos, na mistura, na aproximação aos objetos do som e de outras percepções sensoriais, e no funcionamento adequado de todos os demais sentidos.**", "purport": "Podemos perceber a ação do ar quando os galhos de uma árvore se movem ou quando as folhas secas no chão se amontoam. De modo semelhante, é somente pela ação do ar que o corpo se move; quando a circulação do ar é obstruída, muitas doenças resultam. A paralisia, o esgotamento nervoso, a loucura e muitas outras enfermidades são, na verdade, devidas à circulação insuficiente do ar. No sistema *Āyur-védico*, essas doenças são tratadas com base na circulação do ar. Se desde o início a pessoa cuida do processo de circulação do ar, tais doenças não se manifestam. Tanto do Āyur-veda quanto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, fica claro que inúmeras atividades se realizam interna e externamente por causa do ar apenas; assim que há alguma deficiência na circulação do ar, essas atividades não podem ocorrer. Aqui se afirma claramente: *netṛtvaṁ dravya-śabdayoḥ*. Nosso senso de propriedade sobre a ação também é devido à atividade do ar. Se a circulação do ar for sufocada, não conseguimos nos aproximar de um lugar ao ouvir um chamado. Quando alguém nos chama, ouvimos o som por causa da circulação do ar, e nos aproximamos desse som ou do lugar de onde ele vem. Diz-se claramente neste verso que todos esses são movimentos do ar. A capacidade de detectar odores também é devida à ação do ar."}
{"ref": "sb/3/26/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/38/", "verse_text": "*vāyoś ca sparśa*-tanmātrād\n\nrūpaṁ daiveritād abhūt\n\nsamutthitaṁ tatas tejaś\n\ncakṣū rūpopalambhanam", "devanagari": "> वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् ।\n> समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥३८॥", "synonyms": "*vāyoḥ*—do ar; *ca*—e; *sparśa-tanmātrāt*—que evolui do elemento sutil tato; *rūpam*—forma; *daiva-īritāt*—conforme o destino; *abhūt*—evoluiu; *samutthitam*—surgiu; *tataḥ*—dali; *tejaḥ*—fogo; *cakṣuḥ*—sentido da visão; *rūpa*—cor e forma; *upalambhanam*—que percebe.", "translation": "**Pelas interações do ar e das sensações de tato, a pessoa recebe diferentes formas de acordo com a predestinação. Pela evolução de tais formas, há o fogo, e o olho vê diferentes formas em cores.**", "purport": "Devido à predestinação, à sensação do tato, às interações do ar e à situação da mente, que é produzida do elemento etéreo, a pessoa recebe um corpo conforme suas atividades anteriores. Não é preciso dizer que uma entidade viva transmigra de uma forma a outra. Sua forma muda conforme o destino e pela disposição de uma autoridade superior que controla a interação do ar e a situação mental. A forma é a combinação de diferentes tipos de percepção dos sentidos. As atividades predestinadas são os planos da situação mental e a interação do ar."}
{"ref": "sb/3/26/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/39/", "verse_text": "dravyākṛtitvaṁ guṇatā\n\n*vyakti*-saṁsthātvam eva ca\n\ntejastvaṁ tejasaḥ sādhvi\n\n*rūpa*-mātrasya vṛttayaḥ", "devanagari": "> द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च ।\n> तेजस्त्वं तेजसः साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तयः ॥३९॥", "synonyms": "*dravya*—de um objeto; *ākṛtitvam*—dimensão; *guṇatā*—qualidade; *vyakti-saṁsthātvam*—individualidade; *eva*—também; *ca*—e; *tejastvam*—efulgência; *tejasaḥ*—do fogo; *sādhvi*—ó virtuosa senhora; *rūpa-mātrasya*—do elemento sutil forma; *vṛttayaḥ*—as características.", "translation": "**Minha querida mãe, as características da forma são compreendidas pela dimensão, pela qualidade e pela individualidade. A forma do fogo aprecia-se por sua efulgência.**", "purport": "Toda forma que apreciamos tem suas dimensões e características particulares. A qualidade de um objeto específico é percebida por sua utilidade. Porém a forma do som é independente. As formas invisíveis só podem ser compreendidas pelo tato; essa é a apreciação independente da forma invisível. As formas visíveis são compreendidas pelo estudo analítico de sua constituição. A constituição de determinado objeto se aprecia por sua ação interna. Por exemplo, a forma do sal se aprecia pela interação dos sabores salgados, e a forma do açúcar, pela interação dos sabores doces. Os sabores e a constituição qualitativa são os princípios fundamentais para compreender a forma de um objeto."}
{"ref": "sb/3/26/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/40/", "verse_text": "dyotanaṁ pacanaṁ pānam\n\n*adanaṁ hima*-mardanam\n\ntejaso vṛttayas tv etāḥ\n\nśoṣaṇaṁ kṣut tṛḍ eva ca", "devanagari": "> द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् ।\n> तेजसो वृत्तयस्त्वेताः शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥४०॥", "synonyms": "*dyotanam*—iluminação; *pacanam*—cozinhar, digerir; *pānam*—beber; *adanam*—comer; *hima-mardanam*—destruir o frio; *tejasaḥ*—do fogo; *vṛttayaḥ*—funções; *tu*—de fato; *etāḥ*—estas; *śoṣaṇam*—evaporar; *kṣut*—fome; *tṛṭ*—sede; *eva*—também; *ca*—e.", "translation": "**O fogo aprecia-se por sua luz e por sua capacidade de cozinhar, de digerir, de destruir o frio, de evaporar e de produzir fome, sede, o comer e o beber.**", "purport": "Os primeiros sintomas do fogo são a distribuição de luz e calor, e a existência do fogo também é percebida no estômago. Sem fogo não conseguimos digerir o que comemos. Sem digestão não há fome nem sede, nem capacidade de comer e beber. Quando há fome e sede insuficientes, entende-se que há escassez de fogo no estômago, e o tratamento *Āyur-védico* é realizado em relação ao elemento fogo, *agni-māndyam*. Como o fogo aumenta pela secreção da bile, o tratamento consiste em aumentar a secreção biliar. Assim, o tratamento Āyur-védico corrobora as declarações do *Śrīmad-Bhāgavatam*. A característica do fogo em suprimir a influência do frio é de conhecimento geral. O frio intenso sempre pode ser contrabalançado pelo fogo."}
{"ref": "sb/3/26/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/41/", "verse_text": "*rūpa*-mātrād vikurvāṇāt\n\n*tejaso daiva*-coditāt\n\n*rasa*-mātram abhūt tasmād\n\n*ambho jihvā rasa*-grahaḥ", "devanagari": "> रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् ।\n> रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रहः ॥४१॥", "synonyms": "*rūpa-mātrāt*—que evolui do elemento sutil forma; *vikurvāṇāt*—sofrendo transformação; *tejasaḥ*—do fogo; *daiva-coditāt*—sob disposição superior; *rasa-mātram*—o elemento sutil sabor; *abhūt*—manifestou-se; *tasmāt*—disso; *ambhaḥ*—água; *jihvā*—o sentido do paladar; *rasa-grahaḥ*—que percebem o sabor.", "translation": "**Pela interação do fogo e da sensação visual, o elemento sutil sabor evolui sob disposição superior. Do sabor produz-se a água, e a língua — que percebe o sabor — também se manifesta.**", "purport": "A língua é descrita aqui como o instrumento para adquirir o conhecimento do sabor. Como o sabor é um produto da água, há sempre saliva na língua."}
{"ref": "sb/3/26/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/42/", "verse_text": "kaṣāyo madhuras tiktaḥ\n\nkaṭv amla iti naikadhā\n\nbhautikānāṁ vikāreṇa\n\nrasa eko vibhidyate", "devanagari": "> कषायो मधुरस्तिक्तः कट्वम्ल इति नैकधा ।\n> भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥४२॥", "synonyms": "*kaṣāyaḥ*—adstringente; *madhuraḥ*—doce; *tiktaḥ*—amargo; *kaṭu*—picante; *amlaḥ*—azedo; *iti*—assim; *na-ekadhā*—de modo múltiplo; *bhautikānām*—de outras substâncias; *vikāreṇa*—por transformação; *rasaḥ*—o elemento sutil sabor; *ekaḥ*—originalmente uno; *vibhidyate*—divide-se.", "translation": "**Embora originalmente uno, o sabor torna-se múltiplo — adstringente, doce, amargo, picante, azedo e salgado — devido ao contato com outras substâncias.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/43/", "verse_text": "kledanaṁ piṇḍanaṁ tṛptiḥ\n\nprāṇanāpyāyanondanam\n\ntāpāpanodo bhūyastvam\n\nambhaso vṛttayas tv imāḥ", "devanagari": "> क्लेदनं पिण्डनं तृप्तिः प्राणनाप्यायनोन्दनम् ।\n> तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमाः ॥४३॥", "synonyms": "*kledanam*—umedecer; *piṇḍanam*—coagular; *tṛptiḥ*—causar satisfação; *prāṇana*—manter a vida; *āpyāyana*—refrescar; *undanam*—amolecer; *tāpa*—calor; *apanodaḥ*—afastar; *bhūyastvam*—estar em abundância; *ambhasaḥ*—da água; *vṛttayaḥ*—as funções características; *tu*—de fato; *imāḥ*—estas.", "translation": "**As características da água manifestam-se por sua capacidade de umedecer outras substâncias, de coagular diversas misturas, de causar satisfação, de manter a vida, de amolecer as coisas, de afastar o calor, de suprir incessantemente os reservatórios de água e de refrescar ao saciar a sede.**", "purport": "A inanição pode ser atenuada bebendo água. Às vezes se constata que, se uma pessoa em jejum toma um pouco de água em intervalos regulares, o esgotamento do jejum se mitiga imediatamente. Nos Vedas também se afirma: *āpomayaḥ prāṇaḥ* — \"A vida depende da água.\" Com a água, qualquer coisa pode ser umedecida. A massa de farinha se prepara com a mistura de água. A lama se faz misturando terra com água. Como se declara no início do *Śrīmad-Bhāgavatam*, a água é o ingrediente cimentante dos diferentes elementos materiais. Para construir uma casa, a água é de fato o constituinte essencial na fabricação dos tijolos. O fogo, a água e o ar são os elementos de troca de toda a manifestação material, mas a água é o mais proeminente. Além disso, o calor excessivo pode ser reduzido simplesmente vertendo água sobre o campo aquecido."}
{"ref": "sb/3/26/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/44/", "verse_text": "*rasa*-mātrād vikurvāṇād\n\n*ambhaso daiva*-coditāt\n\n*gandha*-mātram abhūt tasmāt\n\npṛthvī ghrāṇas tu gandhagaḥ", "devanagari": "> रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् ।\n> गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धगः ॥४४॥", "synonyms": "*rasa-mātrāt*—que evolui do elemento sutil sabor; *vikurvāṇāt*—sofrendo transformação; *ambhasaḥ*—da água; *daiva-coditāt*—por disposição superior; *gandha-mātram*—o elemento sutil odor; *abhūt*—manifestou-se; *tasmāt*—disso; *pṛthvī*—terra; *ghrāṇaḥ*—o sentido olfativo; *tu*—de fato; *gandha-gaḥ*—que percebe os aromas.", "translation": "**Devido à interação da água com a percepção do sabor, o elemento sutil odor evolui sob disposição superior. A partir daí, manifestam-se a terra e o sentido olfativo, pelos quais podemos experimentar de diversas formas o aroma da terra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/45/", "verse_text": "*karambha*-pūti-saurabhya-\n\nśāntogrāmlādibhiḥ pṛthak\n\n*dravyāvayava*-vaiṣamyād\n\ngandha eko vibhidyate", "devanagari": "> करम्भपूतिसौरभ्य शान्तोग्राम्लादिभिः पृथक् ।\n> द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥४५॥", "synonyms": "*karambha*—misto; *pūti*—ofensivo; *saurabhya*—fragante; *śānta*—suave; *ugra*—forte, pungente; *amla*—ácido; *ādibhiḥ*—e assim por diante; *pṛthak*—separadamente; *dravya*—de substância; *avayava*—de porções; *vaiṣamyāt*—conforme a diversidade; *gandhaḥ*—odor; *ekaḥ*—uno; *vibhidyate*—divide-se.", "translation": "**O odor, embora uno, torna-se múltiplo — misto, ofensivo, fragante, suave, forte, ácido e assim por diante — conforme as proporções das substâncias associadas.**", "purport": "O odor misto às vezes é percebido em alimentos preparados com vários ingredientes, como legumes misturados com diferentes tipos de especiarias e assafétida. Os odores desagradáveis são percebidos em lugares imundos; os bons aromas são percebidos na cânfora, no mentol e em produtos similares; os odores pungentes são percebidos no alho e na cebola; e os odores ácidos são percebidos na cúrcuma e em substâncias azedas semelhantes. O aroma original é o odor que emana da terra, e quando este se mistura a diferentes substâncias, manifesta-se de diferentes maneiras."}
{"ref": "sb/3/26/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/46/", "verse_text": "bhāvanaṁ brahmaṇaḥ sthānaṁ\n\n*dhāraṇaṁ sad*-viśeṣaṇam\n\n*sarva*-sattva-guṇodbhedaḥ\n\n*pṛthivī*-vṛtti-lakṣaṇam", "devanagari": "> भावनं ब्रह्मणः स्थानं धारणं सद्विशेषणम् ।\n> सर्वसत्त्वगुणोद्भेदः पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥४६॥", "synonyms": "*bhāvanam*—modelar formas; *brahmaṇaḥ*—do Brahman Supremo; *sthānam*—construir moradas; *dhāraṇam*—conter substâncias; *sat-viśeṣaṇam*—distinguir o espaço aberto; *sarva*—todos; *sattva*—da existência; *guṇa*—qualidades; *udbhedaḥ*—o lugar de manifestação; *pṛthivī*—da terra; *vṛtti*—das funções; *lakṣaṇam*—as características.", "translation": "**As características das funções da terra podem ser percebidas pela modelagem de formas do Brahman Supremo, pela construção de moradas, pela preparação de potes para conter água, etc. Em outras palavras, a terra é o lugar de sustentação de todos os elementos.**", "purport": "Diferentes elementos — como o som, o éter, o ar, o fogo e a água — podem ser percebidos na terra. Outra característica da terra especialmente mencionada aqui é que ela pode manifestar diferentes formas da Suprema Personalidade de Deus. Por esta declaração de Kapila, confirma-se que a Suprema Personalidade de Deus, o Brahman, possui formas inumeráveis, descritas nas escrituras. Pela manipulação da terra e de seus produtos — como pedra, madeira e joias —, essas formas do Senhor Supremo podem estar presentes diante de nossos olhos. Quando uma forma do Senhor Kṛṣṇa ou do Senhor Viṣṇu se manifesta pela apresentação de uma estátua feita de terra, não é imaginária. A terra dá forma às formas do Senhor, tal como descritas nas escrituras.\n\nNa *Brahma-saṁhitā*, há a descrição dos planetas do Senhor Kṛṣṇa, da variedade da morada espiritual e das formas do Senhor tocando flauta com Seu corpo espiritual. Todas essas formas são descritas nas escrituras, e quando assim apresentadas tornam-se objetos de adoração. Não são imaginárias, como afirma a filosofia Māyāvāda. Às vezes a palavra *bhāvana* é interpretada erroneamente como \"imaginação.\" Mas *bhāvana* não significa \"imaginação\"; significa dar forma concreta à descrição da literatura Védica. A terra é a transformação última de todas as entidades vivas e de seus respectivos modos da natureza material."}
{"ref": "sb/3/26/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/47/", "verse_text": "*nabho*-guṇa-viśeṣo 'rtho\n\nyasya tac chrotram ucyate\n\n*vāyor guṇa*-viśeṣo 'rtho\n\nyasya tat sparśanaṁ viduḥ", "devanagari": "> नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते ।\n> वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदुः ॥४७॥", "synonyms": "*nabhaḥ-guṇa-viśeṣaḥ*—a característica distintiva do éter (som); *arthaḥ*—objeto de percepção; *yasya*—cujo; *tat*—esse; *śrotram*—o sentido auditivo; *ucyate*—é chamado; *vāyoḥ guṇa-viśeṣaḥ*—a característica distintiva do ar (tato); *arthaḥ*—objeto de percepção; *yasya*—cujo; *tat*—esse; *sparśanam*—o sentido tátil; *viduḥ*—conhecem.", "translation": "**O sentido cujo objeto de percepção é o som chama-se sentido auditivo, e aquele cujo objeto de percepção é o tato chama-se sentido tátil.**", "purport": "O som é uma das qualificações do éter e é o objeto do ouvido. De modo semelhante, o tato é a qualificação do ar e é o objeto da sensação tátil."}
{"ref": "sb/3/26/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/48/", "verse_text": "*tejo*-guṇa-viśeṣo 'rtho\n\nyasya tac cakṣur ucyate\n\n*ambho*-guṇa-viśeṣo 'rtho\n\nyasya tad rasanaṁ viduḥ\n\n*bhūmer guṇa*-viśeṣo 'rtho\n\nyasya sa ghrāṇa ucyate", "devanagari": "> तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते ।\n> अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदुः ।\n> भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥४८॥", "synonyms": "*tejaḥ-guṇa-viśeṣaḥ*—a característica distintiva do fogo (forma); *arthaḥ*—objeto de percepção; *yasya*—cujo; *tat*—esse; *cakṣuḥ*—o sentido da visão; *ucyate*—é chamado; *ambhaḥ-guṇa-viśeṣaḥ*—a característica distintiva da água (sabor); *arthaḥ*—objeto de percepção; *yasya*—cujo; *tat*—esse; *rasanam*—o sentido do paladar; *viduḥ*—conhecem; *bhūmeḥ guṇa-viśeṣaḥ*—a característica distintiva da terra (odor); *arthaḥ*—objeto de percepção; *yasya*—cujo; *saḥ*—esse; *ghrāṇaḥ*—o sentido do olfato; *ucyate*—é chamado.", "translation": "**O sentido cujo objeto de percepção é a forma — característica distintiva do fogo — é o sentido da visão. O sentido cujo objeto de percepção é o sabor — característica distintiva da água — é conhecido como sentido do paladar. Por fim, o sentido cujo objeto de percepção é o odor — característica distintiva da terra — chama-se sentido do olfato.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/49/", "verse_text": "parasya dṛśyate dharmo\n\nhy aparasmin samanvayāt\n\nato viśeṣo bhāvānāṁ\n\nbhūmāv evopalakṣyate", "devanagari": "> परस्य दृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् ।\n> अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥४९॥", "synonyms": "*parasya*—da causa; *dṛśyate*—é observado; *dharmaḥ*—as características; *hi*—de fato; *aparasmin*—no efeito; *samanvayāt*—em ordem; *ataḥ*—daí; *viśeṣaḥ*—a característica distintiva; *bhāvānām*—de todos os elementos; *bhūmau*—na terra; *eva*—somente; *upalakṣyate*—é observada.", "translation": "**Como a causa existe também em seu efeito, as características da primeira são observadas no segundo. Por isso, as peculiaridades de todos os elementos existem somente na terra.**", "purport": "O som é a causa do éter; o éter é a causa do ar; o ar é a causa do fogo; o fogo é a causa da água; e a água é a causa da terra. No éter há apenas o som; no ar há som e tato; no fogo há som, tato e forma; na água há som, tato, forma e sabor; e na terra há som, tato, forma, sabor e odor. Por conseguinte, a terra é o reservatório de todas as qualidades dos demais elementos. A terra é a soma total de todos os outros elementos. A terra possui todas as cinco qualidades dos elementos; a água possui quatro; o fogo, três; o ar, duas; e o éter possui apenas uma qualidade: o som."}
{"ref": "sb/3/26/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/50/", "verse_text": "etāny asaṁhatya yadā\n\nmahad-ādīni sapta vai\n\n*kāla*-karma-guṇopeto\n\njagad-ādir upāviśat", "devanagari": "> एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै ।\n> कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥५०॥", "synonyms": "*etāni*—estes; *asaṁhatya*—não estando misturados; *yadā*—quando; *mahat-ādīni*—a mahat-tattva, o ego falso e os cinco elementos grosseiros; *sapta*—todos juntos sete; *vai*—de fato; *kāla*—tempo; *karma*—trabalho; *guṇa*—e os três modos da natureza material; *upetaḥ*—acompanhado por; *jagat-ādiḥ*—a origem da criação; *upāviśat*—entrou.", "translation": "**Quando todos esses elementos estavam não misturados, a Suprema Personalidade de Deus, origem da criação, juntamente com o tempo, o trabalho e as qualidades dos modos da natureza material, entrou no universo com a energia material total em sete divisões.**", "purport": "Após descrever a geração das causas, Kapiladeva fala sobre a geração dos efeitos. Naquele momento, quando as causas estavam não misturadas, a Suprema Personalidade de Deus, em Sua manifestação de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entrou em cada universo. Acompanhando-O estavam todos os sete elementos primários — os cinco elementos materiais, a energia total (mahat-tattva) e o ego falso. Essa entrada da Suprema Personalidade de Deus envolve Sua penetração até mesmo nos átomos do mundo material. Isso é confirmado na *Brahma-saṁhitā* (5.35): *aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*. Ele está não apenas dentro do universo, mas também dentro dos átomos. Ele está no coração de toda entidade viva. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, entrou em tudo."}
{"ref": "sb/3/26/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/51/", "verse_text": "tatas tenānuviddhebhyo\n\nyuktebhyo 'ṇḍam acetanam\n\nutthitaṁ puruṣo yasmād\n\nudatiṣṭhad asau virāṭ", "devanagari": "> ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् ।\n> उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥५१॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *tena*—pelo Senhor; *anuviddhebhyaḥ*—desses sete princípios, despertados para a atividade; *yuktebhyaḥ*—unidos; *aṇḍam*—um ovo; *acetanam*—não inteligente; *utthitam*—surgiu; *puruṣaḥ*—o Ser Cósmico; *yasmāt*—do qual; *udatiṣṭhat*—apareceu; *asau*—esse; *virāṭ*—célebre.", "translation": "**Desses sete princípios, despertados para a atividade e unidos pela presença do Senhor, surgiu um ovo não inteligente, do qual apareceu o célebre Ser Cósmico.**", "purport": "Na vida sexual, a combinação da matéria dos pais — que envolve emulsificação e secreção — cria a situação pela qual uma alma é recebida dentro da matéria, e a combinação da matéria desenvolve-se gradualmente em um corpo completo. O mesmo princípio existe na criação universal: os ingredientes estavam presentes, mas somente quando o Senhor entrou nos elementos materiais a matéria foi realmente agitada. Esta é a causa da criação. Podemos ver isso em nossa experiência ordinária. Embora tenhamos argila, água e fogo, os elementos tomam a forma de um tijolo somente quando nos empenhamos em combiná-los. Sem a energia viva, não há possibilidade de que a matéria tome forma. De modo semelhante, este mundo material não se desenvolve a não ser que seja agitado pelo Senhor Supremo como o *virāṭ-puruṣa*. *Yasmād udatiṣṭhad asau virāṭ*: por Sua agitação, o espaço foi criado, e a forma universal do Senhor também se manifestou nele."}
{"ref": "sb/3/26/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/52/", "verse_text": "etad aṇḍaṁ viśeṣākhyaṁ\n\n*krama*-vṛddhair daśottaraiḥ\n\ntoyādibhiḥ parivṛtaṁ\n\npradhānenāvṛtair bahiḥ\n\n*yatra loka*-vitāno 'yaṁ\n\nrūpaṁ bhagavato hareḥ", "devanagari": "> एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरैः ।\n> तोयादिभिः परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहिः ।\n> यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरेः ॥५२॥", "synonyms": "*etat*—este; *aṇḍam*—ovo; *viśeṣa-ākhyam*—chamado viśeṣa; *krama*—um após outro; *vṛddhaiḥ*—aumentados; *daśa*—dez vezes; *uttaraiḥ*—maiores; *toya-ādibhiḥ*—pela água e assim por diante; *parivṛtam*—envolvido; *pradhānena*—pelo pradhāna; *āvṛtaiḥ*—coberto; *bahiḥ*—por fora; *yatra*—onde; *loka-vitānaḥ*—a extensão dos sistemas planetários; *ayam*—este; *rūpam*—forma; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *hareḥ*—do Senhor Hari.", "translation": "**Este ovo universal, ou o universo em forma de ovo, chama-se a manifestação da energia material. Suas camadas de água, ar, fogo, céu, ego e mahat-tattva aumentam de espessura uma após a outra. Cada camada é dez vezes maior que a anterior, e a derradeira camada externa é coberta por pradhāna. Dentro deste ovo está a forma universal do Senhor Hari, de cujo corpo os quatorze sistemas planetários são partes.**", "purport": "Este universo, ou o céu universal que podemos visualizar com seus inumeráveis planetas, tem a forma exata de um ovo. Assim como um ovo é coberto por uma casca, o universo também é coberto por várias camadas. A primeira camada é a água, a seguinte é o fogo, depois o ar, depois o céu, e a crosta que contém tudo, em última análise, é o *pradhāna*. Dentro deste universo em forma de ovo está a forma universal do Senhor como o *virāṭ-puruṣa*. Todas as diferentes situações planetárias são partes de Seu corpo. Isso já foi explicado no início do *Śrīmad-Bhāgavatam*, Segundo Canto. Considera-se que os sistemas planetários formam diferentes partes corpóreas dessa forma universal do Senhor. Às pessoas que não podem ocupar-se diretamente na adoração da forma transcendental do Senhor, aconselha-se pensar nesta forma universal e adorá-la. O sistema planetário mais baixo, Pātāla, é considerado a sola dos pés do Senhor Supremo, e a Terra é considerada o ventre do Senhor. Brahmaloka, ou o sistema planetário mais elevado, onde Brahmā vive, é considerado a cabeça do Senhor.\n\nEste *virāṭ-puruṣa* é considerado uma encarnação do Senhor. A forma original do Senhor é Kṛṣṇa, como se confirma na *Brahma-saṁhitā*: *ādi-puruṣa*. O *virāṭ-puruṣa* também é *puruṣa*, mas não é o *ādi-puruṣa*. O *ādi-puruṣa* é Kṛṣṇa. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ / anādir ādir govindaḥ* [Bs. 5.1]. No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa também é aceito como o *ādi-puruṣa*, o original. Kṛṣṇa diz: \"Ninguém é maior do que Eu.\" Há inumeráveis expansões do Senhor, e todas elas são *puruṣas*, ou desfrutadores, mas nem o *virāṭ-puruṣa*, nem os *puruṣa-avatāras* — Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu —, nem qualquer uma das muitas outras expansões, é o original. Em cada universo, há Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o *virāṭ-puruṣa* e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. A manifestação ativa do *virāṭ-puruṣa* é descrita aqui. As pessoas que estão num grau inferior de compreensão a respeito da Suprema Personalidade de Deus podem pensar na forma universal do Senhor, pois isso é aconselhado no *Bhāgavatam*.\n\nAs dimensões do universo são estimadas aqui. A cobertura externa é feita de camadas de água, ar, fogo, céu, ego e *mahat-tattva*, e cada camada é dez vezes maior que a anterior. O espaço dentro do oco do universo não pode ser medido por nenhum cientista humano nem por ninguém mais, e, além do oco, há sete coberturas, cada uma dez vezes maior que a precedente. A camada de água é dez vezes maior que o comprimento do universo, e a camada de fogo é dez vezes maior que a de água. De modo semelhante, a camada de ar é dez vezes maior que a de fogo. Todas essas dimensões são inconcebíveis para o minúsculo cérebro de um ser humano.\n\nTambém se afirma que esta descrição é de apenas um universo em forma de ovo. Há inumeráveis universos além deste, e alguns deles são muitas e muitas vezes maiores. Considera-se, de fato, que este universo é o menor; por isso, o superintendente predominante, ou Brahmā, tem apenas quatro cabeças para a administração. Em outros universos, que são muito maiores que este, Brahmā tem mais cabeças. No *Caitanya-caritāmṛta*, afirma-se que todos esses Brahmās foram chamados certo dia pelo Senhor Kṛṣṇa, a propósito da indagação do pequeno Brahmā, que, após ver todos os Brahmās maiores, ficou estupefato. Essa é a potência inconcebível do Senhor. Ninguém pode medir o comprimento e a largura de Deus por especulação ou por falsa identificação com Deus. Essas tentativas são sintomas de loucura."}
{"ref": "sb/3/26/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/53/", "verse_text": "*hiraṇmayād aṇḍa*-kośād\n\nutthāya salile śayāt\n\n*tam āviśya mahā*-devo\n\nbahudhā nirbibheda kham", "devanagari": "> हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिले शयात् ।\n> तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥५३॥", "synonyms": "*hiraṇmayāt*—dourado; *aṇḍa-kośāt*—do ovo; *utthāya*—surgindo; *salile*—sobre a água; *śayāt*—que estava deitado; *tam*—nele; *āviśya*—tendo entrado; *mahā-devaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *bahudhā*—de muitas formas; *nirbibheda*—dividiu; *kham*—aberturas.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o *virāṭ-puruṣa*, situou-Se naquele ovo dourado — que estava sobre a água — e o dividiu em muitos departamentos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/54/", "verse_text": "nirabhidyatāsya prathamaṁ\n\nmukhaṁ vāṇī tato 'bhavat\n\nvāṇyā vahnir atho nāse\n\nprāṇoto ghrāṇa etayoḥ", "devanagari": "> निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् ।\n> वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयोः ॥५४॥", "synonyms": "*nirabhidyata*—apareceu; *asya*—d'Ele; *prathamam*—em primeiro lugar; *mukham*—uma boca; *vāṇī*—o órgão da fala; *tataḥ*—então; *abhavat*—surgiu; *vāṇyā*—com o órgão da fala; *vahniḥ*—o deus do fogo; *athaḥ*—então; *nāse*—as duas narinas; *prāṇa*—o ar vital; *utaḥ*—junto; *ghrāṇaḥ*—o sentido olfativo; *etayoḥ*—nelas.", "translation": "**Em primeiro lugar, manifestou-se nEle uma boca; depois surgiu o órgão da fala e, com ele, o deus do fogo — a divindade que preside aquele órgão. Em seguida apareceram as duas narinas, e nelas manifestaram-se o sentido olfativo e o prāṇa, o ar vital.**", "purport": "Com a manifestação da fala, o fogo também se manifestou, e com a manifestação das narinas manifestaram-se o ar vital, o processo respiratório e o sentido do olfato."}
{"ref": "sb/3/26/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/55/", "verse_text": "ghrāṇād vāyur abhidyetām\n\nakṣiṇī cakṣur etayoḥ\n\ntasmāt sūryo nyabhidyetāṁ\n\nkarṇau śrotraṁ tato diśaḥ", "devanagari": "> घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयोः ।\n> तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिशः ॥५५॥", "synonyms": "*ghrāṇāt*—do sentido olfativo; *vāyuḥ*—o deus do vento; *abhidyetām*—apareceu; *akṣiṇī*—os dois olhos; *cakṣuḥ*—o sentido da visão; *etayoḥ*—neles; *tasmāt*—dali; *sūryaḥ*—o deus do sol; *nyabhidyetām*—apareceu; *karṇau*—os dois ouvidos; *śrotram*—o sentido auditivo; *tataḥ*—dali; *diśaḥ*—as divindades que presidem as direções.", "translation": "**Na esteira do sentido olfativo veio o deus do vento, que preside esse sentido. Em seguida, um par de olhos apareceu na forma universal, e neles o sentido da visão. Na esteira deste sentido veio o deus do sol, que o preside. Depois apareceu Nele um par de ouvidos, e neles o sentido auditivo, e em sua esteira os Dig-devatās, ou as deidades que presidem as direções.**", "purport": "Descreve-se o aparecimento das diferentes partes corpóreas do corpo da forma universal e o aparecimento das deidades regentes dessas partes corpóreas. Assim como, no ventre de uma mãe, uma criança gradualmente desenvolve diferentes partes corpóreas, do mesmo modo, no ventre universal, a forma universal do Senhor dá origem à criação de várias parafernálias. Os sentidos aparecem, e sobre cada um deles há uma deidade regente. Corrobora-se, por esta afirmação do *Śrīmad-Bhāgavatam*, e também pela *Brahma-saṁhitā*, que o sol apareceu após o aparecimento dos olhos da forma universal do Senhor. O sol depende dos olhos da forma universal. A *Brahma-saṁhitā* também diz que o sol é o olho da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. *Yac-cakṣur eṣa savitā*. *Savitā* significa \"o sol\". O sol é o olho da Suprema Personalidade de Deus. Na verdade, tudo é criado pelo corpo universal do Supremo Deus. A natureza material é simplesmente a fornecedora de materiais. A criação é, de fato, realizada pelo Senhor Supremo, como se confirma no *Bhagavad-gītā* [[bg/9/10|(Bg. 9.10)]]. *Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*: \"Sob a Minha direção, a natureza material cria todos os objetos móveis e imóveis na criação cósmica.\""}
{"ref": "sb/3/26/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/56/", "verse_text": "nirbibheda virājas tvag-\n\nroma-śmaśrv-ādayas tataḥ\n\ntata oṣadhayaś cāsan\n\nśiśnaṁ nirbibhide tataḥ", "devanagari": "> निर्बिभेद विराजस्त्वग् रोमश्मश्र्वादयस्ततः ।\n> तत ओषधयश्चासन्शिश्नं निर्बिभिदे ततः ॥५६॥", "synonyms": "*nirbibheda*—apareceu; *virājaḥ*—da forma universal; *tvak*—pele; *roma*—pelos; *śmaśru*—barba, bigode; *ādayaḥ*—e assim por diante; *tataḥ*—então; *tataḥ*—depois disso; *oṣadhayaḥ*—as ervas e plantas medicinais; *ca*—e; *āsan*—apareceram; *śiśnam*—os órgãos genitais; *nirbibhide*—apareceram; *tataḥ*—após isto.", "translation": "**Em seguida, a forma universal do Senhor, o *virāṭ-puruṣa*, manifestou Sua pele, e então apareceram os pelos, o bigode e a barba. Depois disso, todas as ervas e plantas medicinais se manifestaram, e então também apareceram Seus órgãos genitais.**", "purport": "A pele é o local da sensação tátil. As divindades que controlam a produção de ervas e plantas medicinais são as divindades que presidem o sentido tátil."}
{"ref": "sb/3/26/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/57/", "verse_text": "retas tasmād āpa āsan\n\nnirabhidyata vai gudam\n\ngudād apāno 'pānāc ca\n\n*mṛtyur loka*-bhayaṅkaraḥ", "devanagari": "> रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् ।\n> गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥५७॥", "synonyms": "*retaḥ*—sêmen; *tasmāt*—disso; *āpaḥ*—o deus que preside as águas; *āsan*—apareceu; *nirabhidyata*—manifestou-se; *vai*—de fato; *gudam*—um ânus; *gudāt*—do ânus; *apānaḥ*—o órgão da defecação; *apānāt*—do órgão da defecação; *ca*—e; *mṛtyuḥ*—a morte; *loka-bhayam-karaḥ*—que causa temor em todo o universo.", "translation": "**Após isto, o sêmen (a faculdade da procriação) e o deus que preside as águas apareceram. Em seguida manifestou-se um ânus e depois os órgãos da defecação e, a partir daí, o deus da morte, temido em todo o universo.**", "purport": "Depreende-se daqui que a faculdade de emitir sêmen é a causa da morte. Por isso, os yogīs e os transcendentalistas que desejam viver por períodos mais longos voluntariamente se abstêm de emitir sêmen. Quanto mais a pessoa consegue conter a emissão de sêmen, mais se distancia do problema da morte. Há muitos yogīs que vivem até trezentos ou setecentos anos por meio desse processo, e no *Bhāgavatam* afirma-se claramente que a emissão de sêmen é a causa da morte horrível. Quanto mais uma pessoa se entrega ao prazer sexual, mais suscetível ela é a uma morte prematura."}
{"ref": "sb/3/26/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/58/", "verse_text": "hastau ca nirabhidyetāṁ\n\nbalaṁ tābhyāṁ tataḥ svarāṭ\n\npādau ca nirabhidyetāṁ\n\ngatis tābhyāṁ tato hariḥ", "devanagari": "> हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां ततः स्वराट् ।\n> पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरिः ॥५८॥", "synonyms": "*hastau*—as duas mãos; *ca*—e; *nirabhidyetām*—manifestaram-se; *balam*—poder; *tābhyām*—delas; *tataḥ*—depois; *svarāṭ*—o Senhor Indra; *pādau*—os dois pés; *ca*—e; *nirabhidyetām*—manifestaram-se; *gatiḥ*—o processo de movimento; *tābhyām*—deles; *tataḥ*—então; *hariḥ*—o Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Depois disso, as duas mãos da forma universal do Senhor se manifestaram, e com elas o poder de agarrar e largar objetos, e após isso o Senhor Indra apareceu. Em seguida, os pés se manifestaram, e com eles o processo de movimento, e após isso o Senhor Viṣṇu apareceu.**", "purport": "A divindade que preside as mãos é Indra, e a divindade presidindo o movimento é a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Viṣṇu apareceu com o aparecimento dos pés do *virāṭ-puruṣa*."}
{"ref": "sb/3/26/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/59/", "verse_text": "nāḍyo 'sya nirabhidyanta\n\ntābhyo lohitam ābhṛtam\n\nnadyas tataḥ samabhavann\n\nudaraṁ nirabhidyata", "devanagari": "> नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् ।\n> नद्यस्ततः समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥५९॥", "synonyms": "*nāḍyaḥ*—as veias; *asya*—da forma universal; *nirabhidyanta*—manifestaram-se; *tābhyaḥ*—delas; *lohitam*—sangue; *ābhṛtam*—foi produzido; *nadyaḥ*—os rios; *tataḥ*—a partir disso; *samabhavan*—apareceram; *udaram*—o estômago; *nirabhidyata*—manifestou-se.", "translation": "**As veias do corpo universal se manifestaram e, a partir delas, os corpúsculos vermelhos, ou sangue. Na esteira destes, vieram os rios (as divindades que presidem as veias), e então um abdome se manifestou.**", "purport": "As veias sanguíneas são comparadas aos rios; quando as veias se manifestaram na forma universal, os rios nos vários planetas também se manifestaram. A divindade controladora dos rios é também a divindade controladora do sistema nervoso. No tratamento *Āyur-védico*, àqueles que sofrem da doença de instabilidade nervosa recomenda-se tomar banho mergulhando num rio corrente."}
{"ref": "sb/3/26/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/60/", "verse_text": "*kṣut*-pipāse tataḥ syātāṁ\n\nsamudras tv etayor abhūt\n\nathāsya hṛdayaṁ bhinnaṁ\n\nhṛdayān mana utthitam", "devanagari": "> क्षुत्पिपासे ततः स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् ।\n> अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥६०॥", "synonyms": "*kṣut-pipāse*—fome e sede; *tataḥ*—então; *syātām*—apareceram; *samudraḥ*—o oceano; *tu*—então; *etayoḥ*—na esteira deles; *abhūt*—apareceu; *atha*—então; *asya*—da forma universal; *hṛdayam*—um coração; *bhinnam*—apareceu; *hṛdayāt*—do coração; *manaḥ*—a mente; *utthitam*—apareceu.", "translation": "**Em seguida, surgiram as sensações de fome e sede, e na esteira delas veio a manifestação dos oceanos. Depois, um coração se manifestou, e na esteira do coração a mente apareceu.**", "purport": "O oceano é considerado a divindade presidindo o abdome, onde se originam as sensações de fome e sede. Quando há irregularidade na fome e na sede, aconselha-se, conforme o tratamento *Āyur-védico*, tomar banho no oceano."}
{"ref": "sb/3/26/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/61/", "verse_text": "manasaś candramā jāto\n\nbuddhir buddher girāṁ patiḥ\n\nahaṅkāras tato rudraś\n\ncittaṁ caityas tato 'bhavat", "devanagari": "> मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पतिः ।\n> अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥६१॥", "synonyms": "*manasaḥ*—da mente; *candramāḥ*—a lua; *jātaḥ*—apareceu; *buddhiḥ*—inteligência; *buddheḥ*—da inteligência; *girām patiḥ*—o senhor da fala (Brahmā); *ahaṅkāraḥ*—ego falso; *tataḥ*—então; *rudraḥ*—o Senhor Śiva; *cittam*—consciência; *caityaḥ*—a divindade que preside a consciência; *tataḥ*—então; *abhavat*—apareceu.", "translation": "**Após a mente, a lua apareceu. Em seguida apareceu a inteligência e, depois dela, o Senhor Brahmā. Então o ego falso apareceu e depois o Senhor Śiva; após o aparecimento do Senhor Śiva, vieram a consciência e a divindade que a preside.**", "purport": "A lua apareceu após o aparecimento da mente, indicando que a lua é a divindade presidindo a mente. De modo semelhante, o Senhor Brahmā, que aparece após a inteligência, é a divindade presidindo a inteligência, e o Senhor Śiva, que aparece após o ego falso, é a divindade presidindo o ego falso. Em outras palavras, indica-se que a divindade da lua está no modo da bondade, ao passo que o Senhor Brahmā está no modo da paixão e o Senhor Śiva está no modo da ignorância. O aparecimento da consciência após o aparecimento do ego falso indica que, desde o início, a consciência material está sob o modo da ignorância e que, por conseguinte, a pessoa deve se purificar purificando sua consciência. Esse processo purificatório chama-se consciência de Kṛṣṇa. Assim que a consciência é purificada, o ego falso desaparece. A identificação do corpo com o eu chama-se identificação falsa, ou ego falso. O Senhor Caitanya confirma isso em Seu *Śikṣāṣṭaka*, afirmando que o primeiro resultado do canto do mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, é que a sujeira é removida da consciência — o espelho da mente —, e então, imediatamente, o fogo ardente da existência material se extingue. Esse fogo ardente da existência material deve-se ao ego falso, mas assim que o ego falso é removido, a pessoa pode compreender sua identidade real. Nesse ponto ela está de fato liberada das garras da māyā. Assim que a pessoa se liberta das garras do ego falso, sua inteligência também se purifica, e então a mente se ocupa sempre aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.\n\nA Suprema Personalidade de Deus apareceu no dia de lua cheia como Gauracandra, ou a lua transcendental imaculada. A lua material tem manchas, mas na lua transcendental, Gauracandra, não há manchas. Para fixar a mente purificada no serviço ao Senhor Supremo, há que adorar a lua imaculada, Gauracandra. Os que são materialmente apaixonados ou os que desejam exibir sua inteligência para o avanço material na vida são em geral adoradores do Senhor Brahmā, e as pessoas que estão na ignorância grosseira de se identificar com o corpo adoram o Senhor Śiva. Materialistas como Hiraṇyakaśipu e Rāvaṇa são adoradores do Senhor Brahmā ou do Senhor Śiva, mas Prahlāda e outros devotos no serviço da consciência de Kṛṣṇa adoram o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/26/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/62/", "verse_text": "ete hy abhyutthitā devā\n\nnaivāsyotthāpane 'śakan\n\npunar āviviśuḥ khāni\n\ntam utthāpayituṁ kramāt", "devanagari": "> एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् ।\n> पुनराविविशुः खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥६२॥", "synonyms": "*ete*—estes; *hi*—de fato; *abhyutthitāḥ*—manifestados; *devāḥ*—semideuses; *na*—não; *eva*—de modo algum; *asya*—do virāṭ-puruṣa; *utthāpane*—em despertar; *aśakan*—foram capazes; *punaḥ*—novamente; *āviviśuḥ*—entraram; *khāni*—as aberturas do corpo; *tam*—a Ele; *utthāpayitum*—para despertar; *kramāt*—um após o outro.", "translation": "**Quando os semideuses e as divindades que presidem os vários sentidos se manifestaram, quiseram despertar sua origem de aparecimento. Mas, ao falharem, reentraram no corpo do *virāṭ-puruṣa* um após o outro, a fim de despertá-Lo.**", "purport": "Para despertar a Divindade controladora interior que dorme, é preciso redirecionar as atividades sensoriais da concentração no exterior para a concentração no interior. Nos versos seguintes, as atividades sensoriais necessárias para despertar o *virāṭ-puruṣa* serão explicadas muito bem."}
{"ref": "sb/3/26/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/63/", "verse_text": "vahnir vācā mukhaṁ bheje\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ\n\nghrāṇena nāsike vāyur\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६३॥", "synonyms": "*vahniḥ*—o deus do fogo; *vācā*—com o órgão da fala; *mukham*—a boca; *bheje*—entrou; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-se; *tadā*—então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa; *ghrāṇena*—com o sentido olfativo; *nāsike*—nas duas narinas; *vāyuḥ*—o deus dos ventos; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-se; *tadā*—então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa.", "translation": "**O deus do fogo entrou em Sua boca com o órgão da fala, mas o *virāṭ-puruṣa* não pôde ser despertado. Em seguida, o deus do vento entrou em Suas narinas com o sentido do olfato, mas ainda assim o *virāṭ-puruṣa* recusou-Se a despertar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/64/", "verse_text": "akṣiṇī cakṣuṣādityo\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ\n\nśrotreṇa karṇau ca diśo\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६४॥", "synonyms": "*akṣiṇī*—Seus dois olhos; *cakṣuṣā*—com o sentido da visão; *ādityaḥ*—o deus do sol; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-se; *tadā*—então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa; *śrotreṇa*—com o sentido da audição; *karṇau*—Seus dois ouvidos; *ca*—e; *diśaḥ*—as divindades que presidem as direções; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-se; *tadā*—então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa.", "translation": "**O deus do sol entrou nos olhos do *virāṭ-puruṣa* com o sentido da visão, mas ainda assim o *virāṭ-puruṣa* não se levantou. De modo semelhante, as divindades predominantes das direções entraram por Seus ouvidos com o sentido da audição, mas Ele ainda não se levantou.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/65/", "verse_text": "tvacaṁ romabhir oṣadhyo\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ\n\nretasā śiśnam āpas tu\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६५॥", "synonyms": "*tvacam*—a pele do virāṭ-puruṣa; *romabhiḥ*—com os pelos do corpo; *oṣadhyaḥ*—as divindades que presidem as ervas e plantas; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-se; *tadā*—então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa; *retasā*—com a faculdade da procriação; *śiśnam*—o órgão gerador; *āpaḥ*—o deus da água; *tu*—então; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-se; *tadā*—então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa.", "translation": "**As divindades predominantes da pele, das ervas e das plantas medicinais entraram na pele do *virāṭ-puruṣa* com os pelos do corpo, mas o Ser Cósmico recusou-Se a levantar mesmo assim. O deus predominante sobre a água entrou em Seu órgão gerador com a faculdade da procriação, mas o *virāṭ-puruṣa* ainda não Se levantou.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/66/", "verse_text": "gudaṁ mṛtyur apānena\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ\n\nhastāv indro balenaiva\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६६॥", "synonyms": "*gudam*—Seu ânus; *mṛtyuḥ*—o deus da morte; *apānena*—com o órgão da defecação; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-Se; *tadā*—mesmo então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa; *hastau*—as duas mãos; *indraḥ*—o Senhor Indra; *balena*—com o poder de agarrar e largar objetos; *eva*—de fato; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-Se; *tadā*—mesmo então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa.", "translation": "**O deus da morte entrou em Seu ânus com o órgão da defecação, mas o *virāṭ-puruṣa* não pôde ser incitado à atividade. O deus Indra entrou nas mãos com o poder de agarrar e largar objetos, mas o *virāṭ-puruṣa* não Se levantou nem mesmo então.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/67/", "verse_text": "viṣṇur gatyaiva caraṇau\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ\n\nnāḍīr nadyo lohitena\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६७॥", "synonyms": "*viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *gatyā*—com a faculdade de locomoção; *eva*—de fato; *caraṇau*—Seus dois pés; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-Se; *tadā*—mesmo então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa; *nāḍīḥ*—Seus vasos sanguíneos; *nadyaḥ*—os rios ou deuses dos rios; *lohitena*—com o sangue, com o poder da circulação; *na*—não; *udatiṣṭhat*—moveu-Se; *tadā*—mesmo então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu entrou em Seus pés com a faculdade de locomoção, mas o *virāṭ-puruṣa* recusou-Se a levantar mesmo assim. Os rios entraram em Seus vasos sanguíneos com o sangue e o poder da circulação, mas ainda assim o Ser Cósmico não podia ser movido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/68/", "verse_text": "*kṣut*-tṛḍbhyām udaraṁ sindhur\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ\n\nhṛdayaṁ manasā candro\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६८॥", "synonyms": "*kṣut-tṛḍbhyām*—com fome e sede; *udaram*—Seu abdome; *sindhuḥ*—o oceano ou deus do oceano; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-Se; *tadā*—mesmo então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa; *hṛdayam*—Seu coração; *manasā*—com a mente; *candraḥ*—o deus da lua; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-Se; *tadā*—mesmo então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa.", "translation": "**O oceano entrou em Seu abdome com fome e sede, mas o Ser Cósmico recusou-Se a levantar mesmo assim. O deus da lua entrou em Seu coração com a mente, mas o Ser Cósmico não pôde ser despertado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/69", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/69/", "verse_text": "buddhyā brahmāpi hṛdayaṁ\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ\n\nrudro 'bhimatyā hṛdayaṁ\n\nnodatiṣṭhat tadā virāṭ", "devanagari": "> बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ।\n> रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥६९॥", "synonyms": "*buddhyā*—com inteligência; *brahmā*—o Senhor Brahmā; *api*—também; *hṛdayam*—Seu coração; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-Se; *tadā*—mesmo então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa; *rudraḥ*—o Senhor Śiva; *abhimatyā*—com o ego; *hṛdayam*—Seu coração; *na*—não; *udatiṣṭhat*—levantou-Se; *tadā*—mesmo então; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa.", "translation": "**Brahmā também entrou em Seu coração com a inteligência, mas mesmo assim o Ser Cósmico não pôde ser induzido a levantar-Se. O Senhor Rudra também entrou em Seu coração com o ego, mas mesmo então o Ser Cósmico não Se moveu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/70", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/70/", "verse_text": "cittena hṛdayaṁ caityaḥ\n\n*kṣetra*-jñaḥ prāviśad yadā\n\nvirāṭ tadaiva puruṣaḥ\n\nsalilād udatiṣṭhata", "devanagari": "> चित्तेन हृदयं चैत्यः क्षेत्रज्ञः प्राविशद्यदा ।\n> विराट्तदैव पुरुषः सलिलादुदतिष्ठत ॥७०॥", "synonyms": "*cittena*—junto com a razão, a consciência; *hṛdayam*—o coração; *caityaḥ*—a divindade que preside a consciência; *kṣetra-jñaḥ*—o conhecedor do campo; *prāviśat*—entrou; *yadā*—quando; *virāṭ*—o virāṭ-puruṣa; *tadā*—então; *eva*—precisamente; *puruṣaḥ*—o Ser Cósmico; *salilāt*—das águas causais; *udatiṣṭhata*—levantou-Se.", "translation": "**Porém, quando o controlador interior — a divindade que preside a consciência — entrou no coração junto com a razão, precisamente naquele momento o Ser Cósmico levantou-Se das águas causais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/26/71", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/71/", "verse_text": "yathā prasuptaṁ puruṣaṁ\n\n*prāṇendriya*-mano-dhiyaḥ\n\nprabhavanti vinā yena\n\nnotthāpayitum ojasā", "devanagari": "> यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधियः ।\n> प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥७१॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *prasuptam*—adormecido; *puruṣam*—um homem; *prāṇa*—o ar vital; *indriya*—os sentidos para trabalhar e registrar o conhecimento; *manaḥ*—a mente; *dhiyaḥ*—a inteligência; *prabhavanti*—são capazes; *vinā*—sem; *yena*—quem (a Superalma); *na*—não; *utthāpayitum*—despertar; *ojasā*—por seu próprio poder.", "translation": "**Quando um homem está dormindo, todos os seus bens materiais — o ar vital, os sentidos para registrar o conhecimento, os sentidos para trabalhar, a mente e a inteligência — não conseguem despertá-lo. Ele só pode ser despertado quando a Superalma o auxilia.**", "purport": "A filosofia Sāṅkhya é explicada aqui em detalhe, no sentido de que o *virāṭ-puruṣa*, ou a forma universal da Suprema Personalidade de Deus, é a fonte original de todos os vários órgãos sensoriais e das divindades que os presidem. A relação entre o *virāṭ-puruṣa* e as divindades presidentes, ou as entidades vivas, é tão intrincada que simplesmente pelo exercício dos órgãos sensoriais — relacionados às suas divindades presidentes — o *virāṭ-puruṣa* não pode ser despertado. Não é possível despertar o *virāṭ-puruṣa* nem se vincular à Suprema Personalidade Absoluta de Deus por meio de atividades materiais. Somente pelo serviço devocional e pelo desapego se pode realizar o processo de vinculação com o Absoluto."}
{"ref": "sb/3/26/72", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/26/72/", "verse_text": "tam asmin pratyag-ātmānaṁ\n\n*dhiyā yoga*-pravṛttayā\n\nbhaktyā viraktyā jñānena\n\nvivicyātmani cintayet", "devanagari": "> तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया ।\n> भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥७२॥", "synonyms": "*tam*—nEle; *asmin*—nisto; *pratyak-ātmānam*—a Superalma; *dhiyā*—com a mente; *yoga-pravṛttayā*—ocupada no serviço devocional; *bhaktyā*—por devoção; *viraktyā*—por desapego; *jñānena*—por conhecimento espiritual; *vivicya*—considerando cuidadosamente; *ātmani*—no corpo; *cintayet*—deve-se contemplar.", "translation": "**Por conseguinte, por meio da devoção, do desapego e do avanço no conhecimento espiritual adquirido pelo serviço devocional concentrado, deve-se contemplar essa Superalma como presente neste mesmo corpo, embora simultaneamente separada dele.**", "purport": "A Superalma pode ser realizada dentro de si mesmo. Ela está dentro do próprio corpo, mas é separada do corpo, ou seja, transcendental a ele. Embora resida no mesmo corpo que a alma individual, a Superalma não tem apego ao corpo, ao contrário da alma individual. Por conseguinte, é preciso desapegar-se deste corpo material, executando o serviço devocional. Aqui se menciona claramente (*bhaktyā*) que a pessoa deve executar serviço devocional ao Supremo. Como se declara no Primeiro Canto, Segundo Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.7): *vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ*. Quando Vāsudeva — o Viṣṇu onipenetrante, a Suprema Personalidade de Deus — é servido em devoção completamente pura, o desapego do mundo material começa imediatamente. O propósito do Sāṅkhya é desapegar-se da contaminação material. Isso pode ser alcançado simplesmente pelo serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.\n\nQuando a pessoa se desapega da atração pela prosperidade material, pode de fato concentrar sua mente na Superalma. Enquanto a mente está voltada para o material, não há possibilidade de concentrar a mente e a inteligência na Suprema Personalidade de Deus ou em Sua representação parcial, a Superalma. Em outras palavras, não se pode concentrar a mente e a energia no Supremo enquanto não se estiver desapegado do mundo material. Após esse desapego do mundo material, pode-se de fato alcançar o conhecimento transcendental da Verdade Absoluta. Enquanto a pessoa está enredada no prazer dos sentidos, ou prazer material, não é possível compreender a Verdade Absoluta. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā* (18.54). Aquele que está livre da contaminação material é alegre e pode ingressar no serviço devocional; e pelo serviço devocional pode ser liberado.\n\nNo *Śrīmad-Bhāgavatam*, Primeiro Canto, afirma-se que a pessoa se torna alegre ao executar o serviço devocional. Nessa atitude de alegria, pode-se compreender a ciência de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa; de outro modo não é possível. O estudo analítico dos elementos da natureza material e a concentração da mente na Superalma são a suma e a substância do sistema filosófico do Sāṅkhya. A perfeição deste *sāṅkhya-yoga* culmina no serviço devocional à Verdade Absoluta.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Sexto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Princípios Fundamentais da Natureza Material\".*"}
{"ref": "sb/3/27/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/1/", "verse_text": "*śrī-bhagavān uvāca*\n\n*prakṛti-stho 'pi puruṣo*\n\n*nājyate prākṛtair guṇaiḥ*\n\n*avikārād akartṛtvān*\n\n*nirguṇatvāj jalārkavat*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Personalidade de Deus disse; *prakṛti-sthaḥ*—residindo no corpo material; *api*—embora; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *na*—não; *ajyate*—é afetada; *prākṛtaiḥ*—da natureza material; *guṇaiḥ*—pelos modos; *avikārāt*—por ser imutável; *akartṛtvāt*—pela liberdade de não reivindicar propriedade; *nirguṇatvāt*—por não ser afetada pelas qualidades da natureza material; *jala*—sobre a água; *arkavat*—como o sol.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A Personalidade de Deus Kapila continuou: Quando a entidade viva não é assim afetada pelos modos da natureza material, por ser imutável e não reivindicar propriedade, permanece à parte das reações dos modos, embora habitando um corpo material, assim como o sol permanece alheio ao seu reflexo sobre a água.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nNo capítulo anterior, o Senhor Kapiladeva concluiu que simplesmente dando início ao exercício do serviço devocional pode-se alcançar desapego e conhecimento transcendental para compreender a ciência de Deus. Aqui o mesmo princípio é confirmado. Uma pessoa desapegada dos modos da natureza material permanece como o sol refletido na água. Quando o sol se reflete na água, o movimento da água, sua frieza ou instabilidade não podem afetar o sol. De modo semelhante, *vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ* (Bhāg. 1.2.7): quando alguém se ocupa plenamente nas atividades do serviço devocional, o *bhakti-yoga*, torna-se como o sol refletido na água. Embora um devoto pareça estar no mundo material, na verdade está no mundo transcendental. Assim como o reflexo do sol parece estar na água, mas está a muitos milhões de quilômetros dela, aquele que se ocupa no processo de *bhakti-yoga* é *nirguṇa*, ou seja, não é afetado pelas qualidades da natureza material.\n\n*Avikāra* significa \"sem mudança\". Confirma-se no *Bhagavad-gītā* que cada entidade viva é parte e parcela do Senhor Supremo, e, assim, sua posição eterna é cooperar ou harmonizar sua energia com o Senhor Supremo. Essa é sua posição imutável. Assim que emprega sua energia e suas atividades na gratificação dos sentidos, essa mudança de posição é chamada *vikāra*. Da mesma forma, mesmo neste corpo material, quando pratica o serviço devocional sob a orientação do mestre espiritual, a entidade viva chega à posição sem mudança porque esse é seu dever natural. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, a liberação significa o restabelecimento na posição original. A posição original é a de prestar serviço ao Senhor (*bhakti-yogena*, *bhaktyā*). Quando alguém se desapega da atração material e se ocupa plenamente no serviço devocional, isso é imutabilidade. *Akartṛtvāt* significa não fazer nada para a gratificação dos sentidos. Quando alguém faz algo por conta própria, há uma noção de propriedade e, consequentemente, uma reação, mas quando faz tudo por Kṛṣṇa, não há reivindicação de propriedade sobre as atividades. Pela imutabilidade e pela não reivindicação da propriedade das atividades, pode-se imediatamente situar-se na posição transcendental em que não se é tocado pelos modos da natureza material, assim como o reflexo do sol não é afetado pela água."}
{"ref": "sb/3/27/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/2/", "verse_text": "*sa eṣa yarhi prakṛter*\n\n*guṇeṣv abhiviṣajjate*\n\n*ahaṅkriyā-vimūḍhātmā*\n\n*kartāsmīty abhimanyate*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—aquela; *eṣaḥ*—esta; *yarhi*—quando; *prakṛteḥ*—da natureza material; *guṇeṣu*—nos modos; *abhiviṣajjate*—está absorta; *ahaṅkriyā*—pelo ego falso; *vimūḍha*—confundida; *ātmā*—a alma individual; *kartā*—o realizador; *asmi*—eu sou; *iti*—assim; *abhimanyate*—ela pensa.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Quando a alma está sob o feitiço da natureza material e do ego falso, identificando seu corpo como o eu, ela se absorve nas atividades materiais e, sob a influência do ego falso, pensa ser a proprietária de tudo.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nNa verdade, a alma condicionada é forçada a agir sob a pressão dos modos da natureza material. A entidade viva não tem independência. Quando está sob a direção da Suprema Personalidade de Deus, é livre, mas quando, sob a impressão de que está satisfazendo seus sentidos, se ocupa em atividades de gratificação sensorial, está de fato sob o feitiço da natureza material. No *Bhagavad-gītā* diz-se, *prakṛteḥ kriyamāṇāni*: age-se conforme os modos específicos da natureza que se adquiriu. *Guṇa* refere-se às qualidades da natureza. A alma está sob as qualidades da natureza, mas falsamente pensa que é a proprietária. Essa falsa noção de propriedade pode ser evitada simplesmente ocupando-se no serviço devocional sob a direção do Senhor Supremo ou de Seu representante genuíno. Arjuna, no *Bhagavad-gītā*, tentava assumir pessoalmente a responsabilidade de matar seu avô e seu mestre no combate, mas libertou-se dessa propriedade da ação quando agiu sob a direção de Kṛṣṇa. Combateu, mas ficou efetivamente livre das reações do combate, embora no início, quando era não violento e relutava em lutar, toda a responsabilidade recaísse sobre ele. Essa é a diferença entre a liberação e o condicionamento. Uma alma condicionada pode ser muito boa e agir no modo da bondade, mas ainda assim está condicionada sob o feitiço da natureza material. Um devoto, porém, age completamente sob a direção do Senhor Supremo. Assim, suas ações podem não parecer de qualidade muito elevada ao homem comum, mas o devoto não tem responsabilidade alguma."}
{"ref": "sb/3/27/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/3/", "verse_text": "*tena saṁsāra-padavīm*\n\n*avaśo 'bhyety anirvṛtaḥ*\n\n*prāsaṅgikaiḥ karma-doṣaiḥ*\n\n*sad-asan-miśra-yoniṣu*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tena*—por isso; *saṁsāra*—do nascimento e morte repetidos; *padavīm*—o caminho; *avaśaḥ*—impotentemente; *abhyeti*—passa por; *anirvṛtaḥ*—descontente; *prāsaṅgikaiḥ*—resultante da associação com a natureza material; *karma-doṣaiḥ*—por ações defeituosas; *sat*—boas; *asat*—más; *miśra*—mistas; *yoniṣu*—em diferentes espécies de vida.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A alma condicionada transmigra, pois, para diferentes espécies de vida, superiores e inferiores, por causa de sua associação com os modos da natureza material. A menos que seja liberada das atividades materiais, terá de aceitar essa condição em decorrência de suas ações defeituosas.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAqui a expressão *karma-doṣaiḥ* significa \"por ações defeituosas\". Isso se refere a qualquer atividade, boa ou má, realizada neste mundo material — todas são ações contaminadas e defeituosas por causa da associação material. A alma condicionada tola pode pensar que está oferecendo caridade ao abrir hospitais para benefício material ou ao fundar instituições de ensino para educação material, mas não sabe que todo esse trabalho também é defeituoso, pois não lhe dará alívio do processo de transmigração de um corpo a outro. Aqui se afirma claramente: *sad-asan-miśra-yoniṣu*. Isso significa que alguém pode nascer numa família muito elevada ou nos planetas superiores, entre os semideuses, por suas chamadas atividades piedosas no mundo material. Mas esse trabalho também é defeituoso porque não conduz à liberação. Nascer num lugar agradável ou numa família elevada não significa que se evitam as tribulações materiais — as dores do nascimento, da morte, da velhice e da doença. Uma alma condicionada sob o feitiço da natureza material não pode compreender que qualquer ação realizada para a gratificação dos sentidos é defeituosa e que somente suas atividades no serviço devocional ao Senhor podem libertá-la da reação das ações defeituosas. Por não cessar tais ações defeituosas, tem de mudar para diferentes corpos, alguns elevados e outros baixos. Isso é chamado *saṁsāra-padavīm*, que significa este mundo material, do qual não há saída. Quem deseja liberação material tem de converter suas atividades em serviço devocional. Não há outra alternativa."}
{"ref": "sb/3/27/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/4/", "verse_text": "*arthe hy avidyamāne 'pi*\n\n*saṁsṛtir na nivartate*\n\n*dhyāyato viṣayān asya*\n\n*svapne 'narthāgamo yathā*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*arthe*—causa real; *hi*—certamente; *avidyamāne*—não existindo; *api*—embora; *saṁsṛtiḥ*—a condição existencial material; *na*—não; *nivartate*—cessa; *dhyāyataḥ*—contemplando; *viṣayān*—objetos dos sentidos; *asya*—da entidade viva; *svapne*—num sonho; *anartha*—de desvantagens; *āgamaḥ*—a chegada; *yathā*—como.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Na verdade, uma entidade viva é transcendental à existência material, mas por causa de sua mentalidade de senhorear-se da natureza material, sua condição existencial material não cessa; e, assim como num sonho, é afetada por toda sorte de desvantagens.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO exemplo do sonho é muito apropriado. Devido a diferentes condições mentais, nos sonhos somos colocados em posições vantajosas e desvantajosas. De modo semelhante, a alma espiritual nada tem a ver com esta natureza material, mas por causa de sua mentalidade de senhorear-se, é colocada na posição de existência condicionada.\n\nA existência condicionada é descrita aqui como *dhyāyato viṣayān asya*. *Viṣaya* significa \"objeto de gozo\". Enquanto alguém continua a pensar que pode desfrutar das vantagens materiais, está em vida condicionada, mas assim que recobra o bom senso, desenvolve o conhecimento de que não é o desfrutador, pois o único desfrutador é a Suprema Personalidade de Deus. Como confirmado no *Bhagavad-gītā* (5.29), Ele é o beneficiário de todos os resultados dos sacrifícios e penitências (*bhoktāraṁ yajña-tapasām*), e é o proprietário dos três mundos (*sarva-loka-maheśvaram*). Ele é o verdadeiro amigo de todas as entidades vivas. Porém, em vez de deixar a propriedade, o gozo e a posição real como amigo de todas as entidades vivas para a Suprema Personalidade de Deus, alegamos ser os proprietários, os desfrutadores e os amigos. Realizamos trabalhos filantrópicos pensando ser amigos da sociedade humana. Alguém pode proclamar-se um grande trabalhador nacional, o melhor amigo do povo e do país, mas na verdade não pode ser o maior amigo de todos. O único amigo é Kṛṣṇa. Deve-se tentar elevar a consciência da alma condicionada à plataforma de compreensão de que Kṛṣṇa é seu verdadeiro amigo. Se alguém fizer amizade com Kṛṣṇa, jamais será enganado e receberá toda a ajuda necessária. Despertar essa consciência na alma condicionada é o maior serviço — não apresentar-se como grande amigo de outra entidade viva. O poder da amizade é limitado. Embora alguém se declare amigo, não pode sê-lo de forma ilimitada. Há um número ilimitado de entidades vivas, e nossos recursos são limitados; por isso não podemos ser de nenhum benefício real para as pessoas em geral. O melhor serviço às pessoas em geral é despertá-las para a consciência de Kṛṣṇa, para que saibam que o desfrutador supremo, o proprietário supremo e o amigo supremo é Kṛṣṇa. Então esse sonho ilusório de senhorear-se da natureza material desaparecerá."}
{"ref": "sb/3/27/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/5/", "verse_text": "*ata eva śanaiś cittaṁ*\n\n*prasaktam asatāṁ pathi*\n\n*bhakti-yogena tīvreṇa*\n\n*viraktyā ca nayed vaśam*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*ataḥ eva*—por conseguinte; *śanaiḥ*—gradualmente; *cittam*—a mente, a consciência; *prasaktam*—apegada; *asatām*—aos gozos materiais; *pathi*—no caminho; *bhakti-yogena*—pelo serviço devocional; *tīvreṇa*—muito sério; *viraktyā*—sem apego; *ca*—e; *nayet*—deve trazer; *vaśam*—sob controle.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "É dever de toda alma condicionada ocupar sua consciência poluída, que agora está apegada ao gozo material, em serviço devocional muito sério, com desapego. Assim, sua mente e consciência estarão sob pleno controle.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO processo de liberação é muito bem explicado neste verso. A causa de alguém se tornar condicionado pela natureza material é pensar-se o desfrutador, o proprietário ou o amigo de todas as entidades vivas. Esse pensamento falso é resultado da contemplação no gozo dos sentidos. Quando alguém pensa que é o melhor amigo de seus compatriotas, da sociedade ou da humanidade e se ocupa em várias atividades nacionalistas, filantrópicas e altruísticas, tudo isso não passa de concentração na gratificação dos sentidos. O chamado líder nacional ou humanista não serve a todos — serve apenas aos seus sentidos. Esse é o fato. Mas a alma condicionada não pode compreender isso porque está confundida pelo feitiço da natureza material. Por isso se recomenda neste verso que alguém se ocupe muito seriamente no serviço devocional ao Senhor. Isso significa que não se deve pensar ser proprietário, benfeitor, amigo ou desfrutador. Deve-se estar sempre ciente de que o verdadeiro desfrutador é Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; esse é o princípio básico do *bhakti-yoga*. Deve-se estar firmemente convicto desses três princípios: sempre pensar que Kṛṣṇa é o proprietário, que Kṛṣṇa é o desfrutador e que Kṛṣṇa é o amigo. Não apenas deve-se compreender esses princípios, mas deve-se tentar convencer os outros e difundir a consciência de Kṛṣṇa.\n\nAssim que alguém se ocupa em tal serviço devocional sério ao Senhor, naturalmente a propensão de reivindicar falsamente o senhorio sobre a natureza material desaparece. Esse desapego é chamado *vairāgya*. Em vez de estar absorto no chamado senhorio material, alguém se ocupa na consciência de Kṛṣṇa; isso é o controle da consciência. O processo de yoga necessita do controle dos sentidos. *Yoga indriya-saṁyamaḥ*. Como os sentidos estão sempre ativos, suas atividades devem ser ocupadas no serviço devocional — não se pode parar suas atividades. Se alguém quiser parar artificialmente as atividades dos sentidos, sua tentativa fracassará. Até o grande *yogī* Viśvāmitra, que tentava controlar seus sentidos pelo processo de yoga, tornou-se vítima da beleza de Menakā. Há muitos exemplos assim. A menos que a mente e a consciência estejam plenamente ocupadas no serviço devocional, há sempre oportunidade para a mente se ocupar com desejos de gratificação sensorial.\n\nUm ponto específico mencionado neste verso é muito significativo. Diz-se aqui *prasaktam asatāṁ pathi*: a mente está sempre atraída pelo *asat*, a existência material temporária. Porque nos associamos com a natureza material desde tempos imemoriais, tornamo-nos habituados a esse apego à natureza material temporária. A mente deve ser fixada nos pés de lótus eternos do Senhor Supremo. *Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*. Deve-se fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa; então tudo ficará muito bem. Assim, a seriedade do *bhakti-yoga* é enfatizada neste verso."}
{"ref": "sb/3/27/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/6/", "verse_text": "*yamādibhir yoga-pathair*\n\n*abhyasañ śraddhayānvitaḥ*\n\n*mayi bhāvena satyena*\n\n*mat-kathā-śravaṇena ca*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yama-ādibhiḥ*—começando com *yama*; *yoga-pathaiḥ*—pelo sistema de yoga; *abhyasan*—praticando; *śraddhayā anvitaḥ*—com grande fé; *mayi*—a Mim; *bhāvena*—com devoção; *satyena*—pura; *mat-kathā*—histórias sobre Mim; *śravaṇena*—por ouvir; *ca*—e.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Deve-se tornar fiel praticando o processo de controle do sistema de yoga e elevar-se à plataforma do serviço devocional puro cantando e ouvindo sobre Mim.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO yoga é praticado em oito estágios diferentes: *yama*, *niyama*, *āsana*, *prāṇāyāma*, *pratyāhāra*, *dhāraṇā*, *dhyāna* e *samādhi*. *Yama* e *niyama* significam praticar o processo de controle seguindo regulamentos rigorosos, e *āsana* refere-se às posturas sentadas. Esses ajudam a elevar ao padrão de fé no serviço devocional. A prática de yoga por exercícios físicos não é o objetivo final; o verdadeiro fim é concentrar e controlar a mente e treinar-se para situar-se no serviço devocional fiel.\n\n*Bhāvena*, ou *bhāva*, é um fator muito importante na prática do yoga ou em qualquer processo espiritual. O *bhāva* é explicado no *Bhagavad-gītā* (10.8). *Budhā bhāva-samanvitāḥ*: deve-se estar absorto no pensamento do amor a Kṛṣṇa. Quando alguém sabe que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a fonte de tudo e que tudo emana Dele (*ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*), então compreende o aforismo do *Vedānta*, *janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1] (\"a fonte original de tudo\"), e então pode absorver-se em *bhāva*, ou o estágio preliminar do amor de Deus.\n\nRūpa Gosvāmī explica muito bem no *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* como esse *bhāva*, ou estágio preliminar do amor de Deus, é alcançado. Ele afirma que primeiro é preciso tornar-se fiel (*śraddhayānvitaḥ*). A fé se alcança controlando os sentidos, seja pela prática de yoga, seguindo as regras e regulamentos e praticando as posturas sentadas, seja engajando-se diretamente no *bhakti-yoga*, como recomendado no verso anterior. Dos nove itens diferentes do *bhakti-yoga*, o primeiro e o mais importante é cantar e ouvir sobre o Senhor. Isso também é mencionado aqui. *Mat-kathā-śravaṇena ca*. Pode-se chegar ao padrão de fé seguindo as regras e regulamentos do sistema de yoga, e o mesmo objetivo pode ser alcançado simplesmente cantando e ouvindo sobre as atividades transcendentais do Senhor. A palavra *ca* é significativa. O *bhakti-yoga* é direto, e o outro processo é indireto. Mas mesmo que o processo indireto seja adotado, não há êxito a menos que se chegue plenamente ao processo direto de ouvir e cantar as glórias do Senhor. Por isso a palavra *satyena* é usada aqui. A esse respeito, Svāmī Śrīdhara comenta que *satyena* significa *niṣkapaṭena*, \"sem duplicidade\". Os impersonalistas estão cheios de duplicidade. Às vezes fingem executar o serviço devocional, mas sua ideia última é tornarem-se um com o Supremo. Isso é duplicidade, *kapaṭa*. O *Bhāgavatam* não permite essa duplicidade. No início do *Śrīmad-Bhāgavatam* está claramente dito: *paramo nirmatsarāṇām*: \"Este tratado, o *Śrīmad-Bhāgavatam*, destina-se àqueles completamente livres de inveja.\" O mesmo ponto é enfatizado novamente aqui. A menos que alguém seja completamente fiel à Suprema Personalidade de Deus e se ocupe no processo de ouvir e cantar as glórias do Senhor, não há possibilidade de liberação."}
{"ref": "sb/3/27/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/7/", "verse_text": "*sarva-bhūta-samatvena*\n\n*nirvaireṇāprasaṅgataḥ*\n\n*brahmacaryeṇa maunena*\n\n*sva-dharmeṇa balīyasā*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*sarva*—todas; *bhūta*—as entidades vivas; *samatvena*—vendo igualmente; *nirvaireṇa*—sem inimizade; *aprasaṅgataḥ*—sem conexões íntimas; *brahma-caryeṇa*—pela celibato; *maunena*—pelo silêncio; *sva-dharmeṇa*—pela própria ocupação; *balīyasā*—oferecendo o resultado.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "No exercício do serviço devocional, deve-se ver toda entidade viva com igualdade, sem inimizade para com ninguém, mas também sem conexões íntimas com ninguém. Deve-se observar o celibato, ser grave e executar suas atividades eternas, oferecendo os resultados à Suprema Personalidade de Deus.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nUm devoto da Suprema Personalidade de Deus que se ocupa seriamente no serviço devocional é igual a todas as entidades vivas. Há várias espécies de entidades vivas, mas um devoto não vê a cobertura exterior; vê a alma interior que habita o corpo. Porque cada alma é parte e parcela da Suprema Personalidade de Deus, ele não vê diferença alguma. Essa é a visão de um devoto iluminado. Como explicado no *Bhagavad-gītā*, um devoto ou sábio iluminado não vê diferença entre um *brāhmaṇa* instruído, um cão, um elefante ou uma vaca, pois sabe que o corpo é apenas a cobertura exterior e que a alma é de fato parte e parcela do Senhor Supremo. Um devoto não tem inimizade para com nenhuma entidade viva, mas isso não significa que se misture com todos. Isso é proibido. *Aprasaṅgataḥ* significa \"não estar em contato íntimo com todos\". Um devoto está preocupado com o seu exercício do serviço devocional e, por isso, deve misturar-se apenas com devotos, a fim de avançar em seu objetivo. Não tem necessidade de misturar-se com outros, pois, embora não veja ninguém como inimigo, suas relações são apenas com pessoas que se ocupam no serviço devocional.\n\nUm devoto deve observar o voto de celibato. O celibato não exige que alguém seja completamente livre da vida sexual; a satisfação com a própria esposa também é permitida sob o voto de celibato. A melhor política é evitar a vida sexual por completo. Isso é preferível. Do contrário, um devoto pode casar-se segundo os princípios religiosos e viver pacificamente com uma esposa.\n\nUm devoto não deve falar desnecessariamente. Um devoto sério não tem tempo para falar de tolices. Está sempre ocupado na consciência de Kṛṣṇa. Sempre que fala, fala sobre Kṛṣṇa. *Mauna* significa \"silêncio\". Silêncio não significa que não se deva falar absolutamente nada, mas que não se deve falar tolices. Deve-se ser muito entusiasta em falar sobre Kṛṣṇa. Outro item importante descrito aqui é *sva-dharmeṇa*, ou estar exclusivamente ocupado na própria ocupação eterna, que é agir como o eterno serviçal do Senhor, ou agir na consciência de Kṛṣṇa. A próxima palavra, *balīyasā*, significa \"oferecer os resultados de todas as atividades à Suprema Personalidade de Deus\". Um devoto não age por conta própria para a gratificação dos sentidos. O que quer que ganhe, o que quer que coma e o que quer que faça, oferece para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/27/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/8/", "verse_text": "*yadṛcchayopalabdhena*\n\n*santuṣṭo mita-bhuṅ muniḥ*\n\n*vivikta-śaraṇaḥ śānto*\n\n*maitraḥ karuṇa ātmavān*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yadṛcchayā*—sem dificuldade; *upalabdhena*—com o que se obtém; *santuṣṭaḥ*—satisfeito; *mita*—pouco; *bhuk*—comendo; *muniḥ*—pensativo; *vivikta-śaraṇaḥ*—vivendo num lugar recluído; *śāntaḥ*—pacífico; *maitraḥ*—amistoso; *karuṇaḥ*—compassivo; *ātma-vān*—dono de si mesmo, autorealizado.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Para seu sustento, um devoto deve satisfazer-se com o que ganha sem grande dificuldade. Não deve comer mais do que o necessário. Deve viver num lugar recluído e sempre ser pensativo, pacífico, amistoso, compassivo e autorealizado.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nTodo aquele que aceitou um corpo material deve manter as necessidades do corpo agindo ou ganhando algum sustento. Um devoto deve trabalhar apenas para uma renda absolutamente necessária. Deve estar sempre satisfeito com essa renda e não empenhar-se em ganhar cada vez mais simplesmente para acumular o supérfluo. Uma pessoa no estado condicionado que não tem dinheiro está sempre trabalhando arduamente para ganhar algum com o objetivo de senhorear-se da natureza material. Kapiladeva instrui que não devemos empenhar-nos arduamente por coisas que podem chegar automaticamente, sem esforço extra. A palavra exata usada nesta conexão, *yadṛcchayā*, significa que toda entidade viva tem uma felicidade e uma angústia predestinadas em seu corpo presente; isso é chamado a lei do karma. Não é possível que simplesmente por esforços para acumular mais dinheiro uma pessoa o consiga, caso contrário quase todos estariam no mesmo nível de riqueza. Na realidade, todos estão ganhando e adquirindo conforme seu karma predestinado. Segundo a conclusão do *Bhāgavatam*, às vezes nos deparamos com condições perigosas ou miseráveis sem esforço para isso, e de modo semelhante podemos ter condições prósperas sem esforço para isso. Aconselha-se que essas coisas venham como predestinado. Devemos ocupar nosso tempo valioso em praticar a consciência de Kṛṣṇa. Em outras palavras, deve-se estar satisfeito com a própria condição natural. Se por predestinação alguém é colocado em determinada condição de vida que não é muito próspera em comparação à posição de outro, não deve ficar perturbado. Deve simplesmente tentar utilizar seu valioso tempo para avançar na consciência de Kṛṣṇa. O avanço na consciência de Kṛṣṇa não depende de nenhuma condição materialmente próspera ou angustiada; está livre das condições impostas pela vida material. Um homem muito pobre pode praticar a consciência de Kṛṣṇa tão efetivamente quanto um homem muito rico. Deve-se, portanto, estar muito satisfeito com a própria posição oferecida pelo Senhor.\n\nOutra palavra aqui é *mita-bhuk*. Isso significa que se deve comer apenas o suficiente para manter o corpo e a alma unidos. Não se deve ser glutão para satisfazer a língua. Grãos, frutas, leite e alimentos semelhantes são designados para o consumo humano. Não se deve estar excessivamente ansioso para satisfazer a língua e comer o que não é destinado à humanidade. Especificamente, um devoto deve comer apenas *prasādam*, ou alimento oferecido à Personalidade de Deus. Sua posição é a de aceitar as sobras desses alimentos. Alimentos inocentes como grãos, legumes, frutas, flores e preparações com leite são oferecidos ao Senhor e, por isso, não há espaço para oferecer alimentos que estejam nos modos da paixão e da ignorância. Um devoto não deve ser ganancioso. Também se recomenda que o devoto seja *muni*, ou pensativo; deve sempre pensar em Kṛṣṇa e em como prestar melhor serviço à Suprema Personalidade de Deus. Essa deve ser sua única preocupação. Assim como um materialista está sempre pensativo a respeito de melhorar sua condição material, os pensamentos de um devoto devem estar sempre ocupados em melhorar sua condição na consciência de Kṛṣṇa; por isso deve ser um *muni*.\n\nO próximo item recomendado é que um devoto deve viver num lugar recluído. Geralmente, um homem comum se interessa em libras, xelins e pence, ou em avanço materialista na vida, o que é desnecessário para um devoto. Um devoto deve selecionar um lugar de residência onde todos estejam interessados no serviço devocional. Geralmente, portanto, um devoto vai a um lugar sagrado de peregrinação onde devotos residem. Recomenda-se que viva num lugar onde não haja grande número de pessoas comuns. É muito importante viver num lugar recluído (*vivikta-śaraṇa*). O próximo item é *śānta*, ou tranquilidade. O devoto não deve ficar agitado. Deve estar satisfeito com sua renda natural, comer apenas o suficiente para manter sua saúde, viver num lugar recluído e sempre permanecer em paz. A tranquilidade de espírito é necessária para praticar a consciência de Kṛṣṇa.\n\nO próximo item é *maitra*, amizade. Um devoto deve ser amistoso para com todos, mas sua amizade íntima deve ser apenas com devotos. Com os outros deve ser formal. Pode dizer: \"Sim, senhor, o que o senhor diz está certo\", mas não tem intimidade com eles. Um devoto deve, contudo, ter compaixão pelas pessoas inocentes, que não são ateias nem muito avançadas na realização espiritual. Deve ser compassivo para com elas e instruí-las tanto quanto possível para que avancem na consciência de Kṛṣṇa. Um devoto deve sempre permanecer *ātmavān*, ou situado em sua posição espiritual. Não deve esquecer que sua principal preocupação é avançar na consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, e não deve identificar-se ignorantemente com o corpo ou a mente. *Ātmā* significa o corpo ou a mente, mas aqui a palavra *ātmavān* significa especialmente que alguém deve estar de posse de si mesmo. Deve sempre permanecer na consciência pura de que é alma espiritual e não o corpo material ou a mente. Isso fará com que avance com segurança na consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/27/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/9/", "verse_text": "*sānubandhe ca dehe 'sminn*\n\n*akurvann asad-āgraham*\n\n*jñānena dṛṣṭa-tattvena*\n\n*prakṛteḥ puruṣasya ca*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*sa-anubandhe*—com os relacionamentos corporais; *ca*—e; *dehe*—em relação ao corpo; *asmin*—este; *akurvan*—não fazendo; *asat-āgraham*—conceito corporal de vida; *jñānena*—através do conhecimento; *dṛṣṭa*—tendo visto; *tattvena*—a realidade; *prakṛteḥ*—da matéria; *puruṣasya*—do espírito; *ca*—e.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O poder de percepção deve ser aprimorado através do conhecimento do espírito e da matéria, e não se deve desnecessariamente identificar-se com o corpo, tornando-se assim atraído por relacionamentos corporais.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAs almas condicionadas estão ansiosas por identificar-se com o corpo e consideram que o corpo é \"eu mesmo\" e que tudo em relação ao corpo ou às posses do corpo é \"meu\". Em sânscrito, isso é chamado *aham-mamatā*, e é a causa raiz de toda vida condicionada. Uma pessoa deve ver as coisas como a combinação de matéria e espírito. Deve distinguir entre a natureza da matéria e a natureza do espírito, e sua verdadeira identificação deve ser com o espírito, não com a matéria. Por esse conhecimento, deve-se evitar o falso conceito corporal de vida."}
{"ref": "sb/3/27/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/10/", "verse_text": "*nivṛtta-buddhy-avasthāno*\n\n*dūrī-bhūtānya-darśanaḥ*\n\n*upalabhyātmanātmānaṁ*\n\n*cakṣuṣevārkam ātma-dṛk*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*nivṛtta*—transcendido; *buddhi-avasthānaḥ*—os estágios da consciência material; *dūrī-bhūta*—distante; *anya*—outras; *darśanaḥ*—concepções de vida; *upalabhya*—tendo realizado; *ātmanā*—pelo próprio intelecto purificado; *ātmānam*—o próprio eu; *cakṣuṣā*—com os olhos; *iva*—como; *arkam*—o sol; *ātma-dṛk*—o autorrealizado.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Deve-se estar situado na posição transcendental, além dos estágios da consciência material, e estar alheio a todas as outras concepções de vida. Assim, percebendo a liberdade do ego falso, a pessoa vê o próprio eu assim como vê o sol no céu.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA consciência age em três estágios sob a concepção material de vida. Quando estamos acordados, a consciência age de determinada forma; quando dormimos, age de forma diferente; e quando estamos em sono profundo, age ainda de outra forma. Para tornar-se consciente de Kṛṣṇa, deve-se transcender esses três estágios de consciência. Nossa consciência presente deve estar livre de todas as percepções de vida que não sejam a consciência de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Isso é chamado *dūrī-bhūtānya-darśanaḥ*, que significa que quando alguém atinge a consciência de Kṛṣṇa perfeita não vê nada além de Kṛṣṇa. No *Caitanya-caritāmṛta* diz-se que o devoto perfeito pode ver muitos objetos móveis e imóveis, mas em tudo vê que a energia de Kṛṣṇa está atuando. Assim que se lembra da energia de Kṛṣṇa, imediatamente se lembra de Kṛṣṇa em Sua forma pessoal. Por isso, em todas as suas observações, vê apenas Kṛṣṇa. Na *Brahma-saṁhitā* (5.38) afirma-se que quando os olhos de alguém são ungidos com o amor de Kṛṣṇa (*premāñjana-cchurita*), sempre vê Kṛṣṇa, por fora e por dentro. Isso é confirmado aqui; deve-se estar livre de toda outra visão, e dessa forma estar livre da falsa identificação egoística e ver-se como o eterno serviçal do Senhor. *Cakṣuṣevārkam*: assim como podemos ver o sol sem dúvida, quem está plenamente desenvolvido na consciência de Kṛṣṇa vê Kṛṣṇa e Sua energia. Por essa visão, torna-se *ātma-dṛk*, ou autorrealizado. Quando o ego falso de identificar o corpo com o eu é removido, a visão real da vida torna-se perceptível. Os sentidos, portanto, também se purificam. O serviço real ao Senhor começa quando os sentidos são purificados. Não é preciso parar as atividades dos sentidos, mas o ego falso de identificar-se com o corpo precisa ser removido. Então os sentidos automaticamente se purificam, e com sentidos purificados pode-se de fato exercer o serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/27/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/11/", "verse_text": "*mukta-liṅgaṁ sad-ābhāsam*\n\n*asati pratipadyate*\n\n*sato bandhum asac-cakṣuḥ*\n\n*sarvānusyūtam advayam*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*mukta-liṅgam*—transcendental; *sat-ābhāsam*—manifestado como reflexo; *asati*—no ego falso; *pratipadyate*—ele percebe; *sataḥ bandhum*—o sustentáculo da causa material; *asat-cakṣuḥ*—o olho (revelador) da energia ilusória; *sarva-anusyūtam*—que penetrou em tudo; *advayam*—sem um segundo.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Uma alma liberada percebe a Personalidade Absoluta de Deus, que é transcendental e se manifesta como reflexo até mesmo no ego falso. Ele é o sustentáculo da causa material e penetra em tudo. É absoluto, único sem um segundo, e é o olho da energia ilusória.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nUm devoto puro pode ver a presença da Suprema Personalidade de Deus em tudo o que é manifestado materialmente. Ele está presente ali apenas como reflexo, mas um devoto puro pode perceber que na escuridão da ilusão material a única luz é o Senhor Supremo, que é seu sustentáculo. Confirma-se no *Bhagavad-gītā* que o pano de fundo da manifestação material é o Senhor Kṛṣṇa. E, como confirmado na *Brahma-saṁhitā*, Kṛṣṇa é a causa de todas as causas. Na *Brahma-saṁhitā* afirma-se que o Senhor Supremo, por Sua expansão parcial ou plena, está presente não apenas dentro deste universo e de cada universo, mas em cada átomo, embora seja único sem um segundo. A palavra *advayam*, \"sem um segundo\", usada neste verso, indica que embora a Suprema Personalidade de Deus esteja representada em tudo, incluindo os átomos, não está dividida. Sua presença em tudo é explicada no próximo verso."}
{"ref": "sb/3/27/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/12/", "verse_text": "*yathā jala-stha ābhāsaḥ*\n\n*sthala-sthenāvadṛśyate*\n\n*svābhāsena tathā sūryo*\n\n*jala-sthena divi sthitaḥ*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yathā*—como; *jala-sthaḥ*—situado na água; *ābhāsaḥ*—um reflexo; *sthala-sthena*—situado na parede; *avadṛśyate*—é percebido; *sva-ābhāsena*—pelo seu reflexo; *tathā*—dessa forma; *sūryaḥ*—o sol; *jala-sthena*—situado na água; *divi*—no céu; *sthitaḥ*—situado.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A presença do Senhor Supremo pode ser percebida assim como o sol é percebido primeiro como reflexo na água e depois como segundo reflexo na parede de um quarto, embora o sol em si esteja situado no céu.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO exemplo aqui apresentado é perfeito. O sol está situado no céu, muito, muito longe da superfície da Terra, mas seu reflexo pode ser visto num recipiente de água num canto de um quarto. O quarto é escuro, e o sol está longe no céu, mas o reflexo do sol na água ilumina a escuridão do quarto. Um devoto puro pode perceber a presença da Suprema Personalidade de Deus em tudo o que é manifestado materialmente, pelo reflexo de Sua energia. No *Viṣṇu Purāṇa* afirma-se que assim como a presença do fogo é compreendida pelo calor e pela luz, assim a Suprema Personalidade de Deus, embora único sem um segundo, é percebida em toda parte pela difusão de Suas diferentes energias. Confirma-se na *Īśopaniṣad* que a presença do Senhor é percebida em toda parte pela alma liberada, assim como a luz do sol e o reflexo podem ser percebidos em toda parte, embora o sol esteja situado muito longe da superfície do globo."}
{"ref": "sb/3/27/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/13/", "verse_text": "*evaṁ trivṛd-ahaṅkāro*\n\n*bhūtendriya-manomayaiḥ*\n\n*svābhāsair lakṣito 'nena*\n\n*sad-ābhāsena satya-dṛk*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*evam*—assim; *tri-vṛt*—o tríplice; *ahaṅkāraḥ*—ego falso; *bhūta-indriya-manaḥ-mayaiḥ*—consistindo de corpo, sentidos e mente; *sva-ābhāsaiḥ*—por seus próprios reflexos; *lakṣitaḥ*—é revelado; *anena*—por este; *sat-ābhāsena*—por um reflexo do Brahman; *satya-dṛk*—a alma autorrealizada.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A alma autorrealizada é assim refletida primeiro no tríplice ego e depois no corpo, nos sentidos e na mente.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA alma condicionada pensa: \"Eu sou este corpo\", mas uma alma liberada pensa: \"Eu não sou este corpo. Sou alma espiritual.\" Esse \"Eu sou\" é chamado ego, ou identificação do eu. \"Eu sou este corpo\" ou \"Tudo em relação ao corpo é meu\" é chamado ego falso, mas quando alguém é autorrealizado e pensa que é o eterno serviçal do Senhor Supremo, essa identificação é o ego real. Uma concepção está na escuridão das três qualidades da natureza material — bondade, paixão e ignorância — e a outra está no estado puro da bondade, chamado *śuddha-sattva* ou *vāsudeva*. Quando dizemos que abandonamos nosso ego, isso significa que abandonamos nosso ego falso, mas o ego real está sempre presente. Quando alguém é refletido através da contaminação material do corpo e da mente em falsa identificação, está no estado condicionado, mas quando é refletido no estágio puro, é chamado de liberado. A identificação de si mesmo com as próprias posses materiais no estado condicionado deve ser purificada, e a pessoa deve identificar-se em relação ao Senhor Supremo. No estado condicionado, a pessoa aceita tudo como objeto de gratificação dos sentidos, e no estado liberado aceita tudo para o serviço do Senhor Supremo. A consciência de Kṛṣṇa, o serviço devocional, é o verdadeiro estágio liberado de uma entidade viva. Do contrário, tanto aceitar quanto rejeitar na plataforma material ou no vazio ou impersonalismo são condições imperfeitas para a alma pura.\n\nPelo entendimento da alma pura, chamada *satya-dṛk*, pode-se ver tudo como reflexo da Suprema Personalidade de Deus. Um exemplo concreto pode ser dado aqui. Uma alma condicionada vê uma rosa muito bela e pensa que essa flor aromática deve ser usada para seu próprio gozo dos sentidos. Esse é um tipo de visão. Uma alma liberada, porém, vê a mesma flor como reflexo do Senhor Supremo. Ela pensa: \"Esta bela flor é possível pela energia superior do Senhor Supremo; portanto pertence ao Senhor Supremo e deve ser utilizada em Seu serviço.\" Essas são duas formas de visão. A alma condicionada vê a flor para seu próprio gozo, e o devoto vê a flor como um objeto a ser usado no serviço ao Senhor. Da mesma forma, pode-se ver o reflexo do Senhor Supremo nos próprios sentidos, na própria mente e no próprio corpo — em tudo. Com essa visão correta, pode-se ocupar tudo no serviço ao Senhor. Afirma-se no *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* que aquele que ocupou tudo — sua energia vital, sua riqueza, sua inteligência e suas palavras — no serviço ao Senhor, ou que deseja ocupar tudo isso no serviço ao Senhor, não importa como esteja situado, deve ser considerado uma alma liberada, ou *satya-dṛk*. Tal pessoa compreendeu as coisas como elas são."}
{"ref": "sb/3/27/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/14/", "verse_text": "*bhūta-sūkṣmendriya-mano-*\n\n*buddhy-ādiṣv iha nidrayā*\n\n*līneṣv asati yas tatra*\n\n*vinidro nirahaṅkriyaḥ*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*bhūta*—os elementos materiais; *sūkṣma*—os objetos do gozo; *indriya*—os sentidos materiais; *manaḥ*—mente; *buddhi*—inteligência; *ādiṣu*—e assim por diante; *iha*—aqui; *nidrayā*—pelo sono; *līneṣu*—fundidos; *asati*—no não manifesto; *yaḥ*—quem; *tatra*—lá; *vinidraḥ*—desperto; *nirahaṅkriyaḥ*—livre do ego falso.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Embora um devoto pareça estar fundido nos cinco elementos materiais, nos objetos do gozo material, nos sentidos materiais, na mente e na inteligência materiais, compreende-se que está desperto e livre do ego falso.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA explicação de Rūpa Gosvāmī no *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* sobre como uma pessoa pode ser liberada mesmo neste corpo é explicada mais detalhadamente neste verso. A entidade viva que se tornou *satya-dṛk*, que percebe sua posição em relação à Suprema Personalidade de Deus, pode permanecer aparentemente fundida nos cinco elementos da matéria, nos cinco objetos materiais dos sentidos, nos dez sentidos e na mente e inteligência, mas ainda assim se considera que está desperta e livre da reação do ego falso. Aqui a palavra *līna* é muito significativa. Os filósofos *māyāvādīs* recomendam a fusão na efulgência impessoal do Brahman; esse é seu objetivo final, ou destino. Essa fusão também é mencionada aqui. Mas apesar da fusão, pode-se conservar a individualidade. O exemplo dado por Jīva Gosvāmī é o de um pássaro verde que entra em uma árvore verde; parece fundir-se na cor do verde, mas na verdade o pássaro não perde sua individualidade. De modo semelhante, uma entidade viva fundida, seja na natureza material ou na espiritual, não abandona sua individualidade. A individualidade real é compreender-se como o eterno serviçal do Senhor Supremo. Essa informação é recebida da boca do Senhor Caitanya. Ele disse claramente, à consulta de Sanātana Gosvāmī, que a entidade viva é o serviçal de Kṛṣṇa eternamente. Kṛṣṇa também confirma no *Bhagavad-gītā* que a entidade viva é eternamente Sua parte e parcela. A parte e parcela destina-se a servir o todo. Essa é a individualidade. Assim ocorre mesmo nesta existência material, quando a entidade viva aparentemente se funde na matéria. Seu corpo grosseiro é composto de cinco elementos; seu corpo sutil é composto de mente, inteligência, ego falso e consciência contaminada, e tem cinco sentidos de ação e cinco sentidos de aquisição de conhecimento. Dessa forma, funde-se na matéria. Mas mesmo fundida nos vinte e quatro elementos da matéria, pode conservar sua individualidade como o eterno serviçal do Senhor. Seja na natureza espiritual ou na natureza material, tal serviçal deve ser considerado uma alma liberada. Essa é a explicação das autoridades, e é confirmada neste verso."}
{"ref": "sb/3/27/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/15/", "verse_text": "*manyamānas tadātmānam*\n\n*anaṣṭo naṣṭavan mṛṣā*\n\n*naṣṭe 'haṅkaraṇe draṣṭā*\n\n*naṣṭa-vitta ivāturaḥ*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*manyamānaḥ*—pensando; *tadā*—então; *ātmānam*—a si mesmo; *anaṣṭaḥ*—embora não perdido; *naṣṭa-vat*—como perdido; *mṛṣā*—falsamente; *naṣṭe ahaṅkaraṇe*—por causa do desaparecimento do ego; *draṣṭā*—o vidente; *naṣṭa-vittaḥ*—quem perdeu sua fortuna; *iva*—como; *āturaḥ*—angustiado.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A entidade viva pode sentir vividamente sua existência como o vidente, mas por causa do desaparecimento do ego durante o estado de sono profundo, pensa falsamente em si mesma como perdida, como um homem que perdeu sua fortuna e se sente angustiado, pensando estar perdido.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nSó na ignorância uma entidade viva pensa que está perdida. Se pelo alcance do conhecimento chega à real posição de sua existência eterna, sabe que não está perdida. Um exemplo apropriado é mencionado aqui: *naṣṭa-vitta ivāturaḥ*. Uma pessoa que perdeu uma grande soma de dinheiro pode pensar que está perdida, mas na verdade não está — apenas seu dinheiro está perdido. Mas por causa de sua absorção no dinheiro ou de sua identificação com o dinheiro, pensa que está perdida. De modo semelhante, quando nos identificamos falsamente com a matéria como nosso campo de atividades, pensamos que estamos perdidos, embora na verdade não estejamos. Assim que uma pessoa desperta para o conhecimento puro de entender que é um eterno serviçal do Senhor, sua verdadeira posição é restaurada. Uma entidade viva jamais pode estar perdida. Quando alguém esquece sua identidade em sono profundo, absorve-se em sonhos e pode pensar-se uma pessoa diferente ou perdida. Mas na verdade sua identidade está intacta. Esse conceito de estar perdido é devido ao ego falso, e continua enquanto alguém não desperta para o senso de sua existência como eterno serviçal do Senhor. O conceito dos filósofos *māyāvādīs* de tornar-se um com o Senhor Supremo é outro sintoma de estar perdido no ego falso. Pode-se falsamente afirmar ser o Senhor Supremo, mas na verdade não o é. Essa é a última armadilha da influência de māyā sobre a entidade viva. Pensar-se igual ao Senhor Supremo ou pensar-se o próprio Senhor Supremo também é devido ao ego falso."}
{"ref": "sb/3/27/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/16/", "verse_text": "*evaṁ pratyavamṛśyāsāv*\n\n*ātmānaṁ pratipadyate*\n\n*sāhaṅkārasya dravyasya*\n\n*yo 'vasthānam anugrahaḥ*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*evam*—assim; *pratyavamṛśya*—após compreender; *asau*—aquela pessoa; *ātmānam*—o próprio eu; *pratipadyate*—percebe; *sa-ahaṅkārasya*—aceito sob o ego falso; *dravyasya*—da situação; *yaḥ*—que; *avasthānam*—morada; *anugrahaḥ*—o manifestador.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Quando, por madura compreensão, alguém pode perceber sua individualidade, então a situação que aceita sob o ego falso torna-se manifesta a ele.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA posição dos filósofos *māyāvādīs* é que, no problema final, o indivíduo se perde, tudo se torna uno, e não há distinção entre o conhecedor, o cognoscível e o conhecimento. Mas pela análise minuciosa podemos ver que isso não está correto. A individualidade jamais se perde, mesmo quando se pensa que os três princípios diferentes — o conhecedor, o cognoscível e o conhecimento — são amalgamados ou fundidos em um. O próprio conceito de que os três se fundem em um é outra forma de conhecimento, e uma vez que o percebedor do conhecimento ainda existe, como se pode dizer que o conhecedor, o conhecimento e o cognoscível se tornaram um? A alma individual que percebe esse conhecimento ainda permanece um indivíduo. Tanto na existência material como na espiritual, a individualidade continua; a única diferença está na qualidade da identidade. Na identidade material, o ego falso age e, por causa da falsa identificação, a pessoa toma as coisas como diferentes do que realmente são. Esse é o princípio básico da vida condicionada. Da mesma forma, quando o ego falso é purificado, a pessoa toma tudo na perspectiva correta. Esse é o estado da liberação.\n\nAfirma-se na *Īśopaniṣad* que tudo pertence ao Senhor. *Īśāvāsyam idaṁ sarvam*. Tudo existe na energia do Senhor Supremo. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*. Porque tudo é produzido de Sua energia e existe em Sua energia, a energia não é diferente d'Ele — mas ainda assim o Senhor declara: \"Eu não estou lá.\" Quando alguém compreende claramente sua posição constitucional, tudo se manifesta. A aceitação egoística falsa das coisas condiciona a pessoa, ao passo que a aceitação das coisas como elas são libera-a. O exemplo dado no verso anterior é aplicável aqui: por causa da absorção da identidade de alguém em seu dinheiro, quando o dinheiro é perdido ele pensa que também está perdido. Mas na verdade não é idêntico ao dinheiro, nem o dinheiro lhe pertence. Quando a situação real é revelada, compreendemos que o dinheiro não pertence a nenhuma pessoa individual ou entidade viva, nem é produzido pelo homem. Em última análise, o dinheiro é propriedade do Senhor Supremo, e não há questão de ser perdido. Mas enquanto alguém falsamente pensa: \"Eu sou o desfrutador\" ou \"Eu sou o Senhor\", esse conceito de vida continua, e permanece condicionado. Assim que esse ego falso é eliminado, a pessoa é liberada. Como confirmado no *Bhāgavatam*, a situação na verdadeira posição constitucional de alguém é chamada *mukti*, ou liberação."}
{"ref": "sb/3/27/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/17/", "verse_text": "*devahūtir uvāca*\n\n*puruṣaṁ prakṛtir brahman*\n\n*na vimuñcati karhicit*\n\n*anyonyāpāśrayatvāc ca*\n\n*nityatvād anayoḥ prabho*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti disse; *puruṣam*—a alma espiritual; *prakṛtiḥ*—a natureza material; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *na*—não; *vimuñcati*—libera; *karhicit*—em nenhum momento; *anyonya*—um ao outro; *apāśrayatvāt*—por atração; *ca*—e; *nityatvāt*—pela eternidade; *anayoḥ*—de ambos; *prabho*—ó meu Senhor.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Śrī Devahūti perguntou: Meu caro *brāhmaṇa*, a natureza material alguma vez libera a alma espiritual? Uma vez que um é atraído ao outro eternamente, como é possível sua separação?\n\n**SIGNIFICADO**\n\nDevahūti, a mãe de Kapiladeva, faz aqui sua primeira pergunta. Embora alguém possa compreender que a alma espiritual e a matéria são diferentes, sua separação real não é possível, nem pela especulação filosófica nem pela compreensão correta. A alma espiritual é a potência marginal do Senhor Supremo, e a matéria é a potência externa do Senhor. As duas potências eternas se combinaram de alguma forma ou outra, e como é tão difícil separá-las, como é possível para a alma individual ser liberada? Pela experiência prática, pode-se ver que quando a alma é separada do corpo, o corpo não tem existência real, e quando o corpo é separado da alma, não se pode perceber a existência da alma. Enquanto a alma e o corpo estão combinados, podemos compreender que há vida. Mas quando separados, não há existência manifesta do corpo nem da alma. Esta questão de Devahūti a Kapiladeva é mais ou menos impulsionada pela filosofia do voidismo. Os *voidistas* dizem que a consciência é um produto de uma combinação de matéria e que, assim que a consciência vai embora, a combinação material se dissolve, e portanto, em última análise, não há nada além do vazio. Essa ausência de consciência é chamada *nirvāṇa* na filosofia *māyāvāda*."}
{"ref": "sb/3/27/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/18/", "verse_text": "*yathā gandhasya bhūmeś ca*\n\n*na bhāvo vyatirekataḥ*\n\n*apāṁ rasasya ca yathā*\n\n*tathā buddheḥ parasya ca*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yathā*—como; *gandhasya*—do aroma; *bhūmeḥ*—da terra; *ca*—e; *na*—não; *bhāvaḥ*—existência; *vyatirekataḥ*—separada; *apām*—da água; *rasasya*—do sabor; *ca*—e; *yathā*—como; *tathā*—assim; *buddheḥ*—da inteligência; *parasya*—da consciência, espírito; *ca*—e.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Assim como não há existência separada da terra e de seu aroma ou da água e de seu sabor, também não pode haver existência separada da inteligência e da consciência.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO exemplo dado aqui é que qualquer coisa material tem um aroma. A flor, a terra — tudo — tem aroma. Se o aroma for separado da matéria, a matéria não pode ser identificada. Se não há sabor na água, a água não tem significado; se não há calor no fogo, o fogo não tem significado. De modo semelhante, quando falta inteligência, o espírito não tem significado."}
{"ref": "sb/3/27/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/19/", "verse_text": "*akartuḥ karma-bandho 'yaṁ*\n\n*puruṣasya yad-āśrayaḥ*\n\n*guṇeṣu satsu prakṛteḥ*\n\n*kaivalyaṁ teṣv ataḥ katham*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*akartuḥ*—do realizador passivo, o não fazedor; *karma-bandhaḥ*—escravidão às atividades fruitivas; *ayam*—esta; *puruṣasya*—da alma; *yat-āśrayaḥ*—causada pelo apego aos modos; *guṇeṣu*—enquanto os modos; *satsu*—estão existindo; *prakṛteḥ*—da natureza material; *kaivalyam*—liberdade; *teṣu*—esses; *ataḥ*—daí; *katham*—como.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Daí, embora seja o realizador passivo de todas as atividades, como pode haver liberdade para a alma enquanto a natureza material age sobre ela e a aprisiona?\n\n**SIGNIFICADO**\n\nEmbora a entidade viva deseje liberdade da contaminação da matéria, não lhe é concedida libertação. Na verdade, assim que uma entidade viva se coloca sob o controle dos modos da natureza material, seus atos são influenciados pelas qualidades da natureza material, e ela se torna passiva. Confirma-se no *Bhagavad-gītā*, *prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ*: a entidade viva age conforme as qualidades ou modos da natureza material. Pensa falsamente que está agindo, mas, infelizmente, é passiva. Em outras palavras, não tem oportunidade de escapar do controle da natureza material porque ela já a condicionou. No *Bhagavad-gītā* também se diz que é muito difícil sair das garras da natureza material. Alguém pode tentar de várias formas pensar que tudo é vazio em última análise, que não há Deus e que mesmo que o pano de fundo de tudo seja espírito, é impessoal. Essa especulação pode continuar, mas na verdade é muito difícil sair das garras da natureza material. Devahūti apresenta a questão de que, embora alguém possa especular de muitas formas, onde está a liberação enquanto está sob o feitiço da natureza material? A resposta também se encontra no *Bhagavad-gītā* (7.14): apenas quem se entregou aos pés de lótus do Senhor Supremo Kṛṣṇa (*mām eva ye prapadyante*) pode libertar-se das garras de māyā.\n\nComo Devahūti está gradualmente chegando ao ponto da rendição, suas perguntas são muito inteligentes. Como alguém pode ser liberado? Como pode estar num estado puro de existência espiritual enquanto está fortemente preso pelos modos da natureza material? Isso também é uma indicação para o falso meditador. Há muitos chamados meditadores que pensam: \"Eu sou a Alma Espiritual Suprema. Estou conduzindo as atividades da natureza material. Sob minha direção, o sol se move e a lua nasce.\" Pensam que por tal contemplação ou meditação podem tornar-se livres, mas verifica-se que apenas três minutos após terminar tal meditação insensata são imediatamente capturados pelos modos da natureza material. Imediatamente após sua meditação de palavras grandiosas, um \"meditador\" fica com sede e quer fumar ou beber. Está sob a forte influência da natureza material, mas pensa que já está livre das garras de māyā. Esta questão de Devahūti é para tal pessoa que falsamente afirma ser tudo, que em última análise tudo é vazio, e que não há atividades pecaminosas ou piedosas. Tudo isso são invenções ateias. Na verdade, a menos que uma entidade viva se renda à Suprema Personalidade de Deus, como instruído no *Bhagavad-gītā*, não há liberação ou liberdade das garras de māyā."}
{"ref": "sb/3/27/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/20/", "verse_text": "*kvacit tattvāvamarśena*\n\n*nivṛttaṁ bhayam ulbaṇam*\n\n*anivṛtta-nimittatvāt*\n\n*punaḥ pratyavatiṣṭhate*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*kvacit*—em certo caso; *tattva*—os princípios fundamentais; *avamarśena*—refletindo sobre; *nivṛttam*—evitado; *bhayam*—o medo; *ulbaṇam*—grande; *anivṛtta*—não cessada; *nimittatvāt*—uma vez que a causa; *punaḥ*—novamente; *pratyavatiṣṭhate*—ele aparece.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Mesmo que o grande medo do aprisionamento seja evitado pela especulação mental e pelo questionamento dos princípios fundamentais, ainda pode aparecer novamente, uma vez que sua causa não cessou.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO aprisionamento material é causado por se colocar sob o controle da matéria por causa do ego falso de senhorear-se da natureza material. O *Bhagavad-gītā* (7.27) afirma: *icchā-dveṣa-samutthena*. Dois tipos de propensões surgem na entidade viva. Uma propensão é *icchā*, que significa desejo de senhorear-se da natureza material ou de ser tão grande quanto o Senhor Supremo. Todos desejam ser a maior personalidade neste mundo material. *Dveṣa* significa \"inveja\". Quando alguém fica invejoso de Kṛṣṇa, ou da Suprema Personalidade de Deus, pensa: \"Por que Kṛṣṇa seria tudo em tudo? Sou tão bom quanto Kṛṣṇa.\" Esses dois itens — o desejo de ser o Senhor e a inveja do Senhor — são a causa inicial do aprisionamento material. Enquanto um filósofo, salvacionista ou *voidista* tiver algum desejo de ser supremo, de ser tudo, ou de negar a existência de Deus, a causa permanece, e não há questão de sua liberação.\n\nDevahūti diz muito inteligentemente: \"Alguém pode analisar teoricamente e dizer que pelo conhecimento tornou-se livre, mas na verdade, enquanto a causa existir, não está livre.\" O *Bhagavad-gītā* confirma que após realizar tais atividades especulativas por muitos e muitos nascimentos, quando alguém finalmente chega à sua verdadeira consciência e se rende ao Senhor Supremo, Kṛṣṇa, o cumprimento de sua pesquisa do conhecimento é efetivamente alcançado. Há um grande abismo entre a liberdade teórica e a liberdade real do aprisionamento material. O *Bhāgavatam* (10.14.4) diz que se alguém abandona o caminho auspicioso do serviço devocional e simplesmente tenta conhecer as coisas pela especulação, desperdiça seu valioso tempo (*kliśyanti ye kevala-bodha-labdhaye*). O resultado de tal trabalho é simplesmente o trabalho; não há outro resultado. O trabalho da especulação termina apenas pelo esgotamento. O exemplo é dado de que não há benefício em debulhar a casca de um arroz vazio; o arroz já foi embora. De modo semelhante, simplesmente pelo processo especulativo não se pode libertar do aprisionamento material, pois a causa ainda existe. Deve-se anular a causa, e então o efeito será anulado. Isso é explicado pela Suprema Personalidade de Deus nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/3/27/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/21/", "verse_text": "*śrī-bhagavān uvāca*\n\n*animitta-nimittena*\n\n*sva-dharmeṇāmalātmanā*\n\n*tīvrayā mayi bhaktyā ca*\n\n*śruta-sambhṛtayā ciram*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *animitta-nimittena*—sem desejar os frutos das atividades; *sva-dharmeṇa*—executando os deveres prescritos; *amala-ātmanā*—com mente pura; *tīvrayā*—sério; *mayi*—a Mim; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *ca*—e; *śruta*—ouvir; *sambhṛtayā*—dotado de; *ciram*—por longo tempo.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus disse: Pode-se alcançar a liberação praticando seriamente o serviço devocional a Mim e assim ouvindo por longo tempo sobre Mim ou de Mim. Ao assim executar os deveres prescritos, não haverá reação, e a pessoa estará livre da contaminação da matéria.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nŚrīdhara Svāmī comenta a esse respeito que apenas pela associação com a natureza material alguém não se torna condicionado. A vida condicionada começa somente depois que alguém é infectado pelos modos da natureza material. Se alguém está em contato com o departamento de polícia, isso não significa que é um criminoso. Enquanto não comete atos criminosos, mesmo havendo um departamento de polícia, não é punido. De modo semelhante, a alma liberada não é afetada, embora esteja na natureza material. Até a Suprema Personalidade de Deus aparentemente está em associação com a natureza material quando descende, mas não é afetada. Deve-se agir de tal maneira que, apesar de estar na natureza material, não seja afetado pela contaminação. Embora a flor de lótus esteja em associação com a água, não se mistura com ela. É assim que se deve viver, como descrito aqui pela Personalidade de Deus Kapiladeva (*animitta-nimittena sva-dharmeṇāmalātmanā*).\n\nPode-se ser liberado de todas as circunstâncias adversas simplesmente ocupando-se seriamente no serviço devocional. Como esse serviço devocional se desenvolve e amadurece é explicado aqui. No início, deve-se executar seus deveres prescritos com a mente limpa. Consciência limpa significa consciência de Kṛṣṇa. Deve-se executar seus deveres prescritos na consciência de Kṛṣṇa. Não há necessidade de mudar os deveres prescritos; simplesmente deve-se agir na consciência de Kṛṣṇa. Ao desempenhar deveres na consciência de Kṛṣṇa, deve-se determinar se, por suas atividades profissionais ou ocupacionais, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, está satisfeito. Em outro lugar do *Bhāgavatam* diz-se: *svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam* [SB 1.2.13]: todos têm alguns deveres prescritos a executar, mas a perfeição de tais deveres só será alcançada se a Suprema Personalidade de Deus, Hari, estiver satisfeito por tais ações. Por exemplo, o dever prescrito de Arjuna era combater, e a perfeição de seu combate foi testada pela satisfação de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa queria que ele combatesse, e quando combateu pela satisfação do Senhor, isso foi a perfeição de seu dever devocional profissional. Por outro lado, quando, contrariamente à vontade de Kṛṣṇa, não estava disposto a combater, isso era imperfeito.\n\nSe alguém quer aperfeiçoar sua vida, deve executar seus deveres prescritos para a satisfação de Kṛṣṇa. Deve-se agir na consciência de Kṛṣṇa, pois tal ação nunca produzirá reação alguma (*animitta-nimittena*). Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra*: todas as atividades devem ser realizadas simplesmente por Yajña, ou para a satisfação de Viṣṇu. Qualquer coisa feita de outra forma, sem a satisfação de Viṣṇu, ou Yajña, produz aprisionamento; por isso, aqui também é prescrito por Kapila Muni que alguém pode transcender o enredamento material agindo na consciência de Kṛṣṇa, o que significa ocupar-se seriamente no serviço devocional. Esse serviço devocional sério pode se desenvolver ouvindo por longos períodos. Cantar e ouvir é o início do processo do serviço devocional. Deve-se associar-se com devotos e ouvir deles sobre o aparecimento, as atividades, o desaparecimento, as instruções transcendentais do Senhor etc.\n\nHá dois tipos de *śruti*, ou escritura. Um é falado pelo Senhor, e o outro é falado sobre o Senhor e Seus devotos. O *Bhagavad-gītā* é o primeiro, e o *Śrīmad-Bhāgavatam*, o segundo. Deve-se ouvir estas escrituras repetidamente de fontes fidedignas a fim de fixar-se no serviço devocional sério. Pelo engajamento em tal serviço devocional, liberta-se da contaminação de māyā. Afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* que ouvir sobre a Suprema Personalidade de Deus purifica o coração de toda contaminação causada pela influência dos três modos da natureza material. Por ouvir contínuo e regular, os efeitos da contaminação da cobiça e da ganância de gozar ou senhorear-se da natureza material diminuem, e quando a cobiça e a ganância diminuem, então a pessoa se situa no modo da bondade. Esse é o estágio da realização do Brahman, ou realização espiritual. Dessa forma, a pessoa se fixa na plataforma transcendental. Permanecer fixo na plataforma transcendental é a liberação do enredamento material."}
{"ref": "sb/3/27/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/22/", "verse_text": "*jñānena dṛṣṭa-tattvena*\n\n*vairāgyeṇa balīyasā*\n\n*tapo-yuktena yogena*\n\n*tīvreṇātma-samādhinā*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*jñānena*—no conhecimento; *dṛṣṭa-tattvena*—com visão da Verdade Absoluta; *vairāgyeṇa*—com renúncia; *balīyasā*—muito forte; *tapaḥ-yuktena*—pelo engajamento na austeridade; *yogena*—pelo yoga místico; *tīvreṇa*—firmemente fixado; *ātma-samādhinā*—pela autoabsorção.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Este serviço devocional tem de ser executado com vigor em pleno conhecimento e com visão transcendental. Deve-se ser fortemente renunciado e ocupar-se na austeridade e praticar o yoga místico a fim de estar firmemente fixo na autoabsorção.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO serviço devocional na consciência de Kṛṣṇa não pode ser executado cegamente por causa de emoção material ou concoção mental. Especificamente se menciona aqui que se deve executar o serviço devocional em pleno conhecimento visualizando a Verdade Absoluta. Podemos compreender sobre a Verdade Absoluta desenvolvendo o conhecimento transcendental, e o resultado desse conhecimento transcendental se manifestará pela renúncia. Essa renúncia não é temporária ou artificial, mas muito forte. Diz-se que o desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa se manifesta pelo desapego material proporcional, ou *vairāgya*. Se alguém não se separa do gozo material, deve-se entender que não está avançando na consciência de Kṛṣṇa. A renúncia na consciência de Kṛṣṇa é tão forte que não pode ser desviada por nenhuma ilusão atraente. Deve-se executar o serviço devocional em plena *tapasya*, austeridade. Deve-se jejuar nos dois dias de Ekādaśī, que caem no décimo primeiro dia da lua crescente e minguante, e nos aniversários do Senhor Kṛṣṇa, do Senhor Rāma e de Caitanya Mahāprabhu. Há muitos dias de jejum assim. *Yogena* significa \"pelo controle dos sentidos e da mente\". *Yoga indriya-saṁyamaḥ*. *Yogena* implica que alguém está seriamente absorto em si mesmo e é capaz, pelo desenvolvimento do conhecimento, de compreender sua posição constitucional em relação ao Supereu. Dessa forma, torna-se fixo no serviço devocional, e sua fé não pode ser abalada por nenhum atrativo material."}
{"ref": "sb/3/27/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/23/", "verse_text": "*prakṛtiḥ puruṣasyeha*\n\n*dahyamānā tv ahar-niśam*\n\n*tiro-bhavitrī śanakair*\n\n*agner yonir ivāraṇiḥ*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*prakṛtiḥ*—a influência da natureza material; *puruṣasya*—da entidade viva; *iha*—aqui; *dahyamānā*—sendo consumida; *tu*—mas; *ahaḥ-niśam*—dia e noite; *tiraḥ-bhavitrī*—desaparecendo; *śanakaiḥ*—gradualmente; *agneḥ*—do fogo; *yoniḥ*—a causa do aparecimento; *iva*—como; *araṇiḥ*—paus de madeira.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A influência da natureza material cobriu a entidade viva, e assim é como se a entidade viva estivesse sempre numa fogueira ardente. Mas pelo processo de exercer seriamente o serviço devocional, essa influência pode ser removida, assim como os paus de madeira que causam o fogo são eles próprios consumidos por ele.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO fogo está preservado nos paus de madeira, e quando as circunstâncias são favoráveis, o fogo é acendido. Mas os paus de madeira que são a causa do fogo também são consumidos pelo fogo se este for adequadamente manuseado. De modo semelhante, a vida condicionada da entidade viva na existência material é devida ao seu desejo de senhorear-se da natureza material e à sua inveja do Senhor Supremo. Assim, suas principais doenças são que quer tornar-se um com o Senhor Supremo ou quer tornar-se o senhor da natureza material. Os *karmīs* tentam utilizar os recursos da natureza material e assim tornarem-se seu senhor e desfrutar da gratificação dos sentidos, e os *jñānīs*, os salvacionistas que ficaram frustrados no gozo dos recursos materiais, querem tornar-se um com a Suprema Personalidade de Deus ou fundir-se na efulgência impessoal. Essas duas doenças são devidas à contaminação material. A contaminação material pode ser consumida pelo serviço devocional porque no serviço devocional esses dois males — o desejo de senhorear-se da natureza material e o desejo de tornar-se um com o Senhor Supremo — estão ausentes. Por isso, a causa da existência material é imediatamente consumida pelo cuidadoso exercício do serviço devocional na consciência de Kṛṣṇa.\n\nUm devoto em plena consciência de Kṛṣṇa parece superficialmente um grande *karmī*, sempre trabalhando, mas o significado interno das atividades do devoto é que são destinadas à satisfação do Senhor Supremo. Isso é chamado *bhakti*, ou serviço devocional. Arjuna era aparentemente um guerreiro, mas ao lutar satisfazendo os sentidos do Senhor Kṛṣṇa, tornou-se um devoto. Uma vez que um devoto também se ocupa em pesquisa filosófica para compreender a Pessoa Suprema como Ela é, suas atividades podem assemelhar-se às de um especulador mental, mas na verdade está tentando compreender a natureza espiritual e as atividades transcendentais. Assim, embora a tendência para a especulação filosófica exista, os efeitos materiais das atividades fruitivas e da especulação empírica não existem, pois essa atividade é destinada à Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/27/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/24/", "verse_text": "*bhukta-bhogā parityaktā*\n\n*dṛṣṭa-doṣā ca nityaśaḥ*\n\n*neśvarasyāśubhaṁ dhatte*\n\n*sve mahimni sthitasya ca*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*bhukta*—desfrutado; *bhogā*—gozo; *parityaktā*—abandonado; *dṛṣṭa*—descoberto; *doṣā*—falha; *ca*—e; *nityaśaḥ*—sempre; *na*—não; *īśvarasya*—do independente; *aśubham*—dano; *dhatte*—ela inflige; *sve mahimni*—em sua própria glória; *sthitasya*—situado; *ca*—e.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Ao descobrir a falha de seu desejo de senhorear-se da natureza material e, por isso, abandoná-lo, a entidade viva torna-se independente e se firma em sua própria glória.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nComo a entidade viva não é na verdade a desfrutadora dos recursos materiais, sua tentativa de senhorear-se da natureza material é, em última análise, frustrada. Em consequência da frustração, deseja mais poder do que a entidade viva comum e, assim, quer fundir-se na existência do desfrutador supremo. Dessa forma, desenvolve um plano de maior gozo.\n\nQuando alguém está efetivamente situado no serviço devocional, essa é sua posição independente. Homens de menor inteligência não podem compreender a posição do eterno serviçal do Senhor. Porque a palavra \"serviçal\" é usada, ficam confusos; não conseguem entender que essa servidão não é a servidão deste mundo material. Ser o serviçal do Senhor é a maior posição. Se alguém pode compreender isso e assim restaurar sua natureza original de servidão eterna ao Senhor, está plenamente independente. A independência de uma entidade viva é perdida pelo contato material. No campo espiritual tem plena independência, e por isso não há questão de tornar-se dependente dos três modos da natureza material. Essa posição é alcançada por um devoto, e por isso abandona a tendência para o gozo material depois de ver sua falha.\n\nA diferença entre um devoto e um impersonalista é que o impersonalista tenta tornar-se um com o Supremo para poder desfrutar sem impedimento, ao passo que um devoto abandona toda a mentalidade de desfrutar e se ocupa no serviço amoroso transcendental ao Senhor. Essa é sua posição glorificada constitucional. Nesse momento, é *īśvara*, plenamente independente. O verdadeiro *īśvara* ou *īśvaraḥ paramaḥ*, o *īśvara* supremo, ou supremamente independente, é Kṛṣṇa. A entidade viva é *īśvara* apenas quando está ocupada no serviço ao Senhor. Em outras palavras, o prazer transcendental derivado do serviço amoroso ao Senhor é a independência real."}
{"ref": "sb/3/27/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/25/", "verse_text": "*yathā hy apratibuddhasya*\n\n*prasvāpo bahv-anartha-bhṛt*\n\n*sa eva pratibuddhasya*\n\n*na vai mohāya kalpate*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yathā*—como; *hi*—na verdade; *apratibuddhasya*—de quem está dormindo; *prasvāpaḥ*—o sonho; *bahu-anartha-bhṛt*—carregando muitas coisas inauspiciosas; *saḥ eva*—esse mesmo sonho; *pratibuddhasya*—de quem está desperto; *na*—não; *vai*—certamente; *mohāya*—para confundir; *kalpate*—é capaz.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "No estado de sonho, a consciência está quase coberta, e a pessoa vê muitas coisas inauspiciosas, mas quando desperta e está plenamente consciente, tais coisas inauspiciosas não podem confundi-la.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nNa condição de sonho, quando a consciência está quase coberta, pode-se ver muitas coisas desfavoráveis que causam perturbação ou ansiedade, mas ao despertar, embora se lembre do que aconteceu no sonho, não se fica perturbado. De modo semelhante, a posição de autorrealização, ou a compreensão do relacionamento real de alguém com o Senhor Supremo, faz a pessoa completamente satisfeita, e os três modos da natureza material, que são a causa de todas as perturbações, não podem afetá-la. Na consciência contaminada, a pessoa vê tudo como sendo para seu próprio gozo, mas na consciência pura, ou consciência de Kṛṣṇa, vê que tudo existe para o gozo do desfrutador supremo. Essa é a diferença entre o estado de sonho e a vigília. O estado de consciência contaminada é comparado à consciência do sonho, e a consciência de Kṛṣṇa é comparada ao estágio desperto da vida. Na verdade, como se afirma no *Bhagavad-gītā*, o único desfrutador absoluto é Kṛṣṇa. Quem pode compreender que Kṛṣṇa é o proprietário dos três mundos e que é o amigo de todos é pacífico e independente. Enquanto uma alma condicionada não tem esse conhecimento, quer ser a desfrutadora de tudo; quer tornar-se humanitarista ou filantropo e abrir hospitais e escolas para seus semelhantes. Tudo isso é ilusão, pois não se pode beneficiar ninguém por tais atividades materiais. Se alguém deseja beneficiar seu irmão, deve despertar sua consciência de Kṛṣṇa latente. A posição consciente de Kṛṣṇa é a de *pratibuddha*, que significa \"consciência pura\"."}
{"ref": "sb/3/27/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/26/", "verse_text": "*evaṁ vidita-tattvasya*\n\n*prakṛtir mayi mānasam*\n\n*yuñjato nāpakuruta*\n\n*ātmārāmasya karhicit*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*evam*—assim; *vidita-tattvasya*—para quem conhece a Verdade Absoluta; *prakṛtiḥ*—a natureza material; *mayi*—em Mim; *mānasam*—a mente; *yuñjataḥ*—fixando; *na*—não; *apakurute*—pode causar dano; *ātma-ārāmasya*—para quem se alegra no eu; *karhicit*—em nenhum momento.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A influência da natureza material não pode prejudicar uma alma iluminada, mesmo que se ocupe em atividades materiais, porque ela conhece a verdade do Absoluto e sua mente está fixada na Suprema Personalidade de Deus.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO Senhor Kapila diz que *mayi mānasam*, um devoto cuja mente está sempre fixada nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, é chamado *ātmārāma* ou *vidita-tattva*. *Ātmārāma* significa \"aquele que se alegra no eu\", ou \"aquele que desfruta na atmosfera espiritual\". *Ātmā*, no sentido material, significa o corpo ou a mente, mas quando se refere a alguém cuja mente está fixada nos pés de lótus do Senhor Supremo, *ātmārāma* significa \"aquele que está fixo nas atividades espirituais em relação com a Alma Suprema\". A Alma Suprema é a Personalidade de Deus, e a alma individual é a entidade viva. Quando se ocupam na reciprocidade do serviço e da benção, diz-se que a entidade viva está na posição *ātmārāma*. Essa posição *ātmārāma* pode ser alcançada por quem conhece a verdade tal como ela é. A verdade é que a Suprema Personalidade de Deus é o desfrutador e que as entidades vivas são destinadas a Seu serviço e gozo. Quem sabe essa verdade, e que tenta ocupar todos os recursos no serviço ao Senhor, escapa de todas as reações materiais e influências dos modos da natureza material.\n\nPode-se citar um exemplo a esse respeito. Assim como um materialista se ocupa na construção de um grande arranha-céu, um devoto se ocupa na construção de um grande templo para Viṣṇu. Superficialmente, o construtor do arranha-céu e o construtor do templo estão no mesmo nível, pois ambos estão coletando madeira, pedra, ferro e outros materiais de construção. Mas a pessoa que constrói o arranha-céu é um materialista, e a pessoa que constrói o templo de Viṣṇu é *ātmārāma*. O materialista tenta satisfazer-se em relação ao seu corpo construindo um arranha-céu, mas o devoto tenta satisfazer o Supereu, a Suprema Personalidade de Deus, construindo o templo. Embora ambos estejam ocupados na associação com atividades materiais, o devoto é liberado e o materialista é condicionado. Isso se deve ao fato de que o devoto, que constrói o templo, fixou sua mente na Suprema Personalidade de Deus, mas o não devoto, que constrói o arranha-céu, tem a mente fixada na gratificação dos sentidos. Se, enquanto realiza qualquer atividade, mesmo na existência material, a mente de alguém estiver fixada nos pés de lótus da Personalidade de Deus, não ficará enredado nem condicionado. O trabalhador no serviço devocional, em plena consciência de Kṛṣṇa, está sempre independente da influência da natureza material."}
{"ref": "sb/3/27/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/27/", "verse_text": "*yadaivam adhyātma-rataḥ*\n\n*kālena bahu-janmanā*\n\n*sarvatra jāta-vairāgya*\n\n*ābrahma-bhuvanān muniḥ*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yadā*—quando; *evam*—assim; *adhyātma-rataḥ*—ocupado na autorrealização; *kālena*—por muitos anos; *bahu-janmanā*—por muitos nascimentos; *sarvatra*—em toda parte; *jāta-vairāgyaḥ*—o desapego nasce; *ā-brahma-bhuvanāt*—até Brahmaloka; *muniḥ*—uma pessoa pensativa.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Quando uma pessoa assim se ocupa no serviço devocional e na autorrealização por muitos, muitos anos e nascimentos, torna-se completamente relutante em desfrutar de qualquer um dos planetas materiais, mesmo até o planeta mais elevado, conhecido como Brahmaloka; torna-se plenamente desenvolvida em consciência.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nTodo aquele que se ocupa no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus é conhecido como devoto, mas há uma distinção entre devotos puros e devotos mistos. Um devoto misto se ocupa no serviço devocional pelo benefício espiritual de estar eternamente ocupado na morada transcendental do Senhor em plena bem-aventurança e conhecimento. Na existência material, quando um devoto não está completamente purificado, espera um benefício material do Senhor na forma de alívio das misérias materiais, ou quer ganho material, avanço no conhecimento do relacionamento entre a Suprema Personalidade de Deus e a entidade viva, ou conhecimento quanto à natureza real do Senhor Supremo. Quando uma pessoa é transcendental a essas condições, é chamada devoto puro. Não se ocupa no serviço ao Senhor por nenhum benefício material nem para compreender o Senhor Supremo. Seu único interesse é que ama a Suprema Personalidade de Deus, e espontaneamente se ocupa em satisfazê-Lo.\n\nO mais elevado exemplo de serviço devocional puro é o das *gopīs* em Vṛndāvana. Não estão interessadas em compreender Kṛṣṇa, mas apenas em amá-Lo. Essa plataforma do amor é o estado puro do serviço devocional. A menos que alguém avance a esse estado puro do serviço devocional, há uma tendência de desejar elevação a uma posição material mais elevada. Um devoto misto pode desejar desfrutar de uma vida confortável em outro planeta com uma vida mais longa, como em Brahmaloka. Esses são desejos materiais, mas porque um devoto misto se ocupa no serviço ao Senhor, em última análise, após muitos e muitos nascimentos de gozo material, indubitavelmente desenvolve a consciência de Kṛṣṇa, e o sintoma dessa consciência de Kṛṣṇa é que não tem mais interesse em nenhum tipo de vida materialmente elevada. Nem sequer aspira a tornar-se uma personalidade como o Senhor Brahmā."}
{"ref": "sb/3/27/28-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/28-29/", "verse_text": "*mad-bhaktaḥ pratibuddhārtho*\n\n*mat-prasādena bhūyasā*\n\n*niḥśreyasaṁ sva-saṁsthānaṁ*\n\n*kaivalyākhyaṁ mad-āśrayam*\n\n*prāpnotīhāñjasā dhīraḥ*\n\n*sva-dṛśā cchinna-saṁśayaḥ*\n\n*yad gatvā na nivarteta*\n\n*yogī liṅgād vinirgame*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*mat-bhaktaḥ*—Meu devoto; *pratibuddha-arthaḥ*—autorrealizado; *mat-prasādena*—pela Minha misericórdia sem causa; *bhūyasā*—ilimitada; *niḥśreyasam*—o objetivo perfeccional supremo; *sva-saṁsthānam*—sua morada; *kaivalya-ākhyam*—chamada *kaivalya*; *mat-āśrayam*—sob Minha proteção; *prāpnoti*—alcança; *iha*—nesta vida; *añjasā*—verdadeiramente; *dhīraḥ*—firme; *sva-dṛśā*—pelo conhecimento do eu; *chinna-saṁśayaḥ*—livre de dúvidas; *yat*—àquela morada; *gatvā*—tendo ido; *na*—nunca; *nivarteta*—retorna; *yogī*—o devoto místico; *liṅgāt*—dos corpos material sutil e grosseiro; *vinirgame*—após partir.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Meu devoto realmente se autorrealiza pela Minha ilimitada misericórdia sem causa, e assim, livre de todas as dúvidas, progride firmemente em direção à sua morada predestinada, que está diretamente sob a proteção da Minha energia espiritual de bem-aventurança pura. Esse é o objetivo perfeccional supremo da entidade viva. Após abandonar o corpo material presente, o devoto místico vai a essa morada transcendental e jamais retorna.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA autorrealização real significa tornar-se um devoto puro do Senhor. A existência de um devoto implica a função da devoção e o objeto da devoção. A autorrealização em última análise significa compreender a Personalidade de Deus e as entidades vivas; conhecer o eu individual e as trocas recíprocas de serviço amoroso entre a Suprema Personalidade de Deus e a entidade viva é a verdadeira autorrealização. Isso não pode ser alcançado pelos impersonalistas ou outros transcendentalistas; não podem compreender a ciência do serviço devocional. O serviço devocional é revelado ao devoto puro pela ilimitada misericórdia sem causa do Senhor. Isso é especialmente dito aqui pelo Senhor — *mat-prasādena*, \"pela Minha graça especial\". Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*. Somente aqueles que se ocupam no serviço devocional com amor e fé recebem a inteligência necessária da Suprema Personalidade de Deus para que, gradual e progressivamente, possam avançar à morada da Personalidade de Deus.\n\n*Niḥśreyasa* significa \"o destino final\". *Sva-saṁsthāna* indica que os impersonalistas não têm nenhum lugar específico para ficar. Os impersonalistas sacrificam sua individualidade para que a centelha viva possa fundir-se na efulgência impessoal que emana do corpo transcendental do Senhor, mas o devoto tem uma morada específica. Os planetas repousam na luz do sol, mas a própria luz do sol não tem nenhum lugar específico de repouso. Quando alguém chega a um planeta específico, tem uma morada. O céu espiritual, conhecido como *kaivalya*, é simplesmente luz bem-aventurada de todos os lados, e está sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (14.27), *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham*: a efulgência do Brahman impessoal repousa sobre o corpo da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, a efulgência corporal da Suprema Personalidade de Deus é *kaivalya*, ou Brahman impessoal. Nessa efulgência impessoal há planetas espirituais, conhecidos como Vaikuṇṭhas, cujo chefe é Kṛṣṇaloka. Alguns devotos são elevados aos planetas Vaikuṇṭha, e alguns são elevados ao planeta Kṛṣṇaloka. Conforme o desejo do devoto específico, é oferecida a ele uma morada específica, conhecida como *sva-saṁsthāna*, seu destino desejado. Pela graça do Senhor, o devoto autorrealizado ocupado no serviço devocional compreende seu destino mesmo enquanto no corpo material. Por isso executa suas atividades devocionais com firmeza, sem duvidar, e após abandonar seu corpo material chega imediatamente ao destino para o qual se preparou. Após alcançar essa morada, jamais retorna a este mundo material.\n\nAs palavras *liṅgād vinirgame*, aqui usadas, significam \"após ser libertado dos dois tipos de corpos materiais, sutil e grosseiro\". O corpo sutil é composto de mente, inteligência, ego falso e consciência contaminada, e o corpo grosseiro é composto dos cinco elementos — terra, água, fogo, ar e éter. Quando alguém é transferido ao mundo espiritual, abandona tanto o corpo sutil quanto o grosseiro deste mundo material. Entra no céu espiritual em seu corpo espiritual puro e se situa em um dos planetas espirituais. Embora os impersonalistas também alcancem esse céu espiritual após abandonar os corpos material sutil e grosseiro, não são colocados nos planetas espirituais; conforme seu desejo, é-lhes permitido fundir-se na efulgência espiritual que emana do corpo transcendental do Senhor. A palavra *sva-saṁsthānam* também é muito significativa. Conforme uma entidade viva se prepara, assim alcança sua morada. A efulgência do Brahman impessoal é oferecida aos impersonalistas, mas aqueles que querem associar-se com a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma transcendental como Nārāyaṇa nas Vaikuṇṭhas, ou com Kṛṣṇa em Kṛṣṇaloka, vão àquelas moradas das quais jamais retornam."}
{"ref": "sb/3/27/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/27/30/", "verse_text": "*yadā na yogopacitāsu ceto*\n\n*māyāsu siddhasya viṣajjate 'ṅga*\n\n*ananya-hetuṣv atha me gatiḥ syād*\n\n*ātyantikī yatra na mṛtyu-hāsaḥ*\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yadā*—quando; *na*—não; *yoga-upacitāsu*—a poderes desenvolvidos pelo yoga; *cetaḥ*—a atenção; *māyāsu*—manifestações de māyā; *siddhasya*—de um *yogī* perfeito; *viṣajjate*—é atraída; *aṅga*—minha querida mãe; *ananya-hetuṣu*—não tendo outra causa; *atha*—então; *me*—a Mim; *gatiḥ*—seu progresso; *syāt*—torna-se; *ātyantikī*—ilimitado; *yatra*—onde; *na*—não; *mṛtyu-hāsaḥ*—o poder da morte.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Quando a atenção de um *yogī* perfeito não é mais atraída pelos subprodutos dos poderes místicos, que são manifestações da energia externa, seu progresso em direção a Mim torna-se ilimitado, e assim o poder da morte não pode subjugá-lo.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nOs *yogīs* geralmente são atraídos pelos subprodutos do poder místico do yoga, pois podem tornar-se menores do que o menor ou maiores do que o maior, alcançar tudo o que desejam, ter poder até mesmo para criar um planeta ou colocar qualquer pessoa que desejarem sob seu domínio. Os *yogīs* que têm informações incompletas sobre o resultado do serviço devocional são atraídos por esses poderes, mas esses poderes são materiais; nada têm a ver com o progresso espiritual. Assim como outros poderes materiais são criados pela energia material, os poderes místicos do yoga também são materiais. A mente de um *yogī* perfeito não é atraída por nenhum poder material, mas simplesmente pelo serviço puro ao Senhor Supremo. Para um devoto, o processo de fundir-se na efulgência do Brahman é considerado infernal, e o poder do yoga ou a perfeição preliminar do poder do yoga — ser capaz de controlar os sentidos — é alcançada automaticamente. Quanto à elevação a planetas superiores, um devoto considera isso simplesmente alucinatório. A atenção de um devoto está concentrada apenas no eterno serviço amoroso ao Senhor, e, por conseguinte, o poder da morte não tem influência sobre ele. Em tal estado devocional, um *yogī* perfeito pode alcançar o estado de conhecimento e bem-aventurança imortal.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Sétimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Compreensão da Natureza Material\".*"}
{"ref": "sb/3/28/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/1/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nyogasya lakṣaṇaṁ vakṣye\n\nsabījasya nṛpātmaje\n\nmano yenaiva vidhinā\n\n*prasannaṁ yāti sat*-patham", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे ।\n> मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—disse a Personalidade de Deus; *yogasya*—do sistema de yoga; *lakṣaṇam*—descrição; *vakṣye*—explicarei; *sabījasya*—autorizado; *nṛpa-ātma-je*—ó filha do rei; *manaḥ*—a mente; *yena*—pelo qual; *eva*—certamente; *vidhinā*—pela prática; *prasannam*—alegre; *yāti*—alcança; *sat-patham*—o caminho da Verdade Absoluta.", "translation": "**A Personalidade de Deus disse: Minha querida mãe, ó filha do rei, agora explicarei a ti o sistema de yoga, cujo objetivo é concentrar a mente. Praticando esse sistema, a pessoa pode tornar-se alegre e avançar progressivamente pelo caminho da Verdade Absoluta.**", "purport": "*O processo de yoga explicado pelo Senhor Kapiladeva neste capítulo é autorizado e padrão; portanto, estas instruções devem ser seguidas com muito cuidado. Para começar, o Senhor diz que pela prática do yoga é possível progredir no sentido de compreender a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. No capítulo anterior ficou claramente declarado que o resultado desejado do yoga não é obter algum poder místico maravilhoso. A pessoa não deve em absoluto sentir-se atraída por esses poderes místicos, mas deve alcançar uma realização progressiva no caminho do entendimento da Suprema Personalidade de Deus. Isso também está confirmado no Bhagavad*-gītā, que declara, no último verso do Sexto Capítulo, que o maior yogī é aquele que pensa constantemente em Kṛṣṇa dentro de si mesmo, ou seja, aquele que é consciente de Kṛṣṇa.\n\n*Afirma-se aqui que, seguindo o sistema de yoga, a pessoa pode tornar-se alegre. O Senhor Kapila, a Personalidade de Deus, que é a mais alta autoridade em yoga, explica aqui o sistema conhecido como aṣṭāṅga*-yoga, que compreende oito práticas diferentes, a saber: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna e samādhi. Por todos esses estágios de prática, deve-se realizar o Senhor Viṣṇu, que é o alvo de todo yoga. Há os chamados sistemas de yoga nos quais a mente se concentra no vazio ou no impessoal, mas isso não é aprovado pelo sistema de yoga autorizado, tal como explicado por Kapiladeva. Até mesmo Patañjali explica que o objetivo de todo yoga é Viṣṇu. O aṣṭāṅga-yoga é, portanto, parte da prática vaiṣṇava, porque seu objetivo final é a realização de Viṣṇu. O êxito no yoga não é a aquisição de poder místico — o que foi condenado no capítulo anterior —, mas antes a liberdade de todas as designações materiais e a situação na posição constitucional de cada um. Essa é a conquista suprema da prática de yoga."}
{"ref": "sb/3/28/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/2/", "verse_text": "*sva*-dharmācaraṇaṁ śaktyā\n\nvidharmāc ca nivartanam\n\ndaivāl labdhena santoṣa\n\n*ātmavic*-caraṇārcanam", "devanagari": "> स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् ।\n> दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥२॥", "synonyms": "*sva-dharma-ācaraṇam*—executar os deveres prescritos de cada um; *śaktyā*—o melhor que se pode; *vidharmāt*—deveres não autorizados; *ca*—e; *nivartanam*—evitando; *daivāt*—pela graça do Senhor; *labdhena*—com o que é obtido; *santoṣaḥ*—satisfeito; *ātma-vit*—da alma autorrealizada; *caraṇa*—os pés; *arcanam*—adorando.", "translation": "**Deve-se executar os deveres prescritos o melhor que se possa e evitar os deveres que não foram atribuídos a si. Deve-se estar satisfeito com o que se obtém pela graça do Senhor, e deve-se adorar os pés de lótus de um mestre espiritual.**", "purport": "*Neste verso há muitas palavras importantes que poderiam ser explicadas muito detalhadamente, mas discutiremos brevemente os aspectos mais relevantes de cada uma. A afirmação final é ātmavic*-caraṇārcanam. Ātma-vit significa uma alma autorrealizada ou um mestre espiritual genuíno. A menos que alguém seja autorrealizado e saiba qual é sua relação com a Superalma, não pode ser um mestre espiritual genuíno. Recomenda-se aqui que a pessoa procure um mestre espiritual genuíno e se renda a ele (arcanam), pois, ao indagar e adorá-lo, pode aprender as atividades espirituais.\n\n*A primeira recomendação é sva*-dharmācaraṇam. Enquanto tivermos este corpo material, há vários deveres prescritos para nós. Tais deveres se dividem segundo um sistema de quatro ordens sociais: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. Esses deveres específicos são mencionados no śāstra, e particularmente no Bhagavad-gītā. Sva-dharmācaraṇam significa que a pessoa deve desempenhar fielmente e o melhor que puder os deveres prescritos de sua divisão social. Não se deve assumir o dever de outro. Se alguém nasce numa determinada sociedade ou comunidade, deve executar os deveres prescritos para aquela divisão. Se, porém, alguém tiver a ventura de transcender a designação do nascimento numa determinada sociedade ou comunidade, elevando-se ao padrão da identidade espiritual, então seu sva-dharma, ou dever, consiste exclusivamente em servir à Suprema Personalidade de Deus. O dever real de quem está avançado na consciência de Kṛṣṇa é servir ao Senhor. Enquanto alguém permanece no conceito corporal de vida, pode agir de acordo com os deveres da convenção social, mas se for elevado à plataforma espiritual, deve simplesmente servir ao Senhor Supremo; *essa é a verdadeira execução do sva*-dharma."}
{"ref": "sb/3/28/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/3/", "verse_text": "*grāmya*-dharma-nivṛttiś ca\n\n*mokṣa*-dharma-ratis tathā\n\n*mita*-medhyādanaṁ śaśvad\n\n*vivikta*-kṣema-sevanam", "devanagari": "> ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा ।\n> मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥३॥", "synonyms": "*grāmya*—convencional; *dharma*—prática religiosa; *nivṛttiḥ*—cessando; *ca*—e; *mokṣa*—para a salvação; *dharma*—prática religiosa; *ratiḥ*—sendo atraído por; *tathā*—dessa forma; *mita*—pouco; *medhya*—puro; *adanam*—alimentação; *śaśvat*—sempre; *vivikta*—isolado; *kṣema*—tranquilo; *sevanam*—morada.", "translation": "**Deve-se deixar de executar as práticas religiosas convencionais e inclinar-se para aquelas que conduzem à salvação. Deve-se alimentar-se de maneira bastante frugal e permanecer sempre isolado, a fim de alcançar a mais alta perfeição da vida.**", "purport": "*Recomenda-se aqui que a prática religiosa para o desenvolvimento econômico ou para a satisfação dos desejos dos sentidos seja evitada. As práticas religiosas devem ser executadas somente para obter a liberdade das garras da natureza material. Declara-se no início do Śrīmad*-Bhāgavatam que a prática religiosa mais elevada é aquela pela qual se pode alcançar o serviço devocional transcendental ao Senhor, sem razão ou causa. Tal prática religiosa jamais é impedida por qualquer obstáculo, e por sua execução a pessoa de fato se torna satisfeita. Aqui isso é recomendado como mokṣa-dharma, prática religiosa para a salvação, ou seja, para transcender as garras da contaminação material. Em geral, as pessoas executam práticas religiosas para o desenvolvimento econômico ou para a gratificação dos sentidos, mas isso não é recomendado para quem deseja avançar no yoga.\n\n*A próxima expressão importante é mita*-medhyādanam, que significa alimentar-se de maneira muito frugal. Nas literaturas Védicas, recomenda-se que um yogī coma apenas metade do que deseja segundo sua fome. Se alguém estiver tão faminto que pudesse devorar meio quilograma de alimentos, em vez de comer essa quantidade, deve ingerir apenas a metade e complementar com um pouco de água; *um quarto do estômago deve ser deixado vazio para a passagem do ar. Se alguém se alimentar dessa maneira, evitará a indigestão e as doenças. O yogī deve comer dessa forma, conforme recomendado no Śrīmad*-Bhāgavatam e em todas as demais escrituras padrão. O yogī deve viver num lugar isolado, onde sua prática de yoga não seja perturbada."}
{"ref": "sb/3/28/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/4/", "verse_text": "ahiṁsā satyam asteyaṁ\n\n*yāvad*-artha-parigrahaḥ\n\nbrahmacaryaṁ tapaḥ śaucaṁ\n\nsvādhyāyaḥ puruṣārcanam", "devanagari": "> अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रहः ।\n> ब्रह्मचर्यं तपः शौचं स्वाध्यायः पुरुषार्चनम् ॥४॥", "synonyms": "*ahiṁsā*—não-violência; *satyam*—veracidade; *asteyam*—abster-se de roubar; *yāvat-artha*—tanto quanto necessário; *parigrahaḥ*—possuindo; *brahmacaryam*—celibato; *tapaḥ*—austeridade; *śaucam*—limpeza; *sva-adhyāyaḥ*—estudo dos Vedas; *puruṣa-arcanam*—adoração da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Deve-se praticar a não-violência e a veracidade, evitar o roubo e contentar-se em possuir apenas o necessário para o próprio sustento. Deve-se abster-se da vida sexual, praticar austeridade, manter-se limpo, estudar os *Vedas* e adorar a forma suprema da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "*A palavra puruṣārcanam neste verso significa adorar a Suprema Personalidade de Deus, especialmente a forma do Senhor Kṛṣṇa. No Bhagavad*-gītā, Arjuna confirma que Kṛṣṇa é o puruṣa original, ou Personalidade de Deus, puruṣaṁ śāśvatam. Assim sendo, na prática de yoga, não só se deve concentrar a mente na pessoa de Kṛṣṇa, mas também adorar diariamente a forma ou a Deidade de Kṛṣṇa.\n\nUm brahmacārī pratica o celibato, controlando sua vida sexual. Não é possível desfrutar de vida sexual irrestrita e ao mesmo tempo praticar yoga; *isso é patifaria. Os chamados yogīs propagandeiam que a pessoa pode continuar desfrutando como quiser e simultaneamente tornar-se um yogī, mas isso é totalmente não autorizado. Está aqui muito claramente explicado que se deve observar o celibato. Brahmacaryam significa que a pessoa conduz sua vida simplesmente em relação com o Brahman, ou em plena consciência de Kṛṣṇa. Aqueles que são demasiado viciados na vida sexual não conseguem observar as regulações que os conduzirão à consciência de Kṛṣṇa. A vida sexual deve ser restrita às pessoas casadas. Uma pessoa cuja vida sexual é restrita no casamento também é chamada de brahmacārī.\n\nA palavra asteyam também é muito importante para um yogī. Asteyam significa \"abster-se de roubar\". Num sentido mais amplo, todo aquele que acumula mais do que necessita é um ladrão. Segundo o comunismo espiritual, não se pode possuir mais do que se precisa para o próprio sustento. Essa é a lei da natureza. Qualquer pessoa que acumule mais dinheiro ou mais posses do que necessita é chamada de ladrão, e aquele que simplesmente acumula riqueza sem gastá-la em sacrifícios ou na adoração da Personalidade de Deus é um grande ladrão.\n\n*Svādhyāyaḥ significa \"ler as escrituras Védicas autorizadas\". Mesmo que alguém não seja consciente de Kṛṣṇa e esteja praticando o sistema de yoga, deve ler as literaturas Védicas padrão a fim de compreender. A mera execução de yoga não é suficiente. Narottama dāsa Ṭhākura, um grande devoto e ācārya na Gauḍīya Vaiṣṇava*-sampradāya, diz que todas as atividades espirituais devem ser compreendidas a partir de três fontes, a saber, pessoas santas, escrituras padrão e o mestre espiritual. Esses três guias são muito importantes para o progresso na vida espiritual. O mestre espiritual prescreve literatura padrão para a condução do yoga do serviço devocional, e ele mesmo fala somente com base em referências escriturais. Por conseguinte, a leitura das escrituras padrão é necessária para a execução do yoga. Praticar yoga sem ler as literaturas padrão é simplesmente um desperdício de tempo."}
{"ref": "sb/3/28/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/5/", "verse_text": "*maunaṁ sad-āsana*-jayaḥ\n\n*sthairyaṁ prāṇa*-jayaḥ śanaiḥ\n\npratyāhāraś cendriyāṇāṁ\n\nviṣayān manasā hṛdi", "devanagari": "> मौनं सदासनजयः स्थैर्यं प्राणजयः शनैः ।\n> प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥५॥", "synonyms": "*maunam*—silêncio; *sat*—bom; *āsana*—posturas de yoga; *jayaḥ*—controlar; *sthairyam*—firmeza; *prāṇa-jayaḥ*—controlar o ar vital; *śanaiḥ*—gradualmente; *pratyāhāraḥ*—retirada; *ca*—e; *indriyāṇām*—dos sentidos; *viṣayāt*—dos objetos dos sentidos; *manasā*—com a mente; *hṛdi*—no coração.", "translation": "**Deve-se observar o silêncio, adquirir firmeza praticando diferentes posturas de yoga, controlar a respiração do ar vital, retirar os sentidos dos objetos dos sentidos e assim concentrar a mente no coração.**", "purport": "*As práticas de yoga em geral e o haṭha*-yoga em particular não são fins em si mesmos; são meios para o fim de alcançar a estabilidade. Primeiro, é preciso ser capaz de sentar-se adequadamente e, em seguida, a mente e a atenção se tornarão suficientemente estáveis para a prática do yoga. Gradualmente, deve-se controlar a circulação do ar vital e, com esse controle, será possível retirar os sentidos dos objetos sensoriais. No verso anterior afirma-se que se deve observar o celibato. O aspecto mais importante do controle dos sentidos é o controle da vida sexual. Isso é chamado brahmacarya. Praticando as diferentes posturas de sentar e controlando o ar vital, a pessoa pode controlar e restringir os sentidos do gozo sensorial irrestrito."}
{"ref": "sb/3/28/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/6/", "verse_text": "*sva*-dhiṣṇyānām eka-deśe\n\n*manasā prāṇa*-dhāraṇam\n\n*vaikuṇṭha*-līlābhidhyānaṁ\n\nsamādhānaṁ tathātmanaḥ", "devanagari": "> स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् ।\n> वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मनः ॥६॥", "synonyms": "*sva-dhiṣṇyānām*—dentro dos círculos do ar vital; *eka-deśe*—em um único lugar; *manasā*—com a mente; *prāṇa*—o ar vital; *dhāraṇam*—fixando; *vaikuṇṭha-līlā*—nos passatempos da Suprema Personalidade de Deus; *abhidhyānam*—concentração; *samādhānam*—samādhi; *tathā*—assim; *ātmanaḥ*—da mente.", "translation": "**Fixar o ar vital e a mente em um dos seis círculos de circulação do ar vital no corpo, concentrando assim a mente nos passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, é chamado samādhi, ou samādhāna, da mente.**", "purport": "*Há seis círculos de circulação do ar vital no corpo. O primeiro círculo situa-se no ventre, o segundo na região do coração, o terceiro na região dos pulmões, o quarto no palato, o quinto entre as sobrancelhas e o mais elevado, o sexto círculo, está acima do cérebro. Deve-se fixar a mente e a circulação do ar vital e assim pensar nos passatempos transcendentais do Senhor Supremo. Nunca se menciona que a pessoa deve concentrar-se no impessoal ou no vazio. É claramente declarado: vaikuṇṭha*-līlā. Līlā significa \"passatempos\". A menos que a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, tenha atividades transcendentais, como poderia haver escopo para o pensamento nessas atividades? É por meio dos processos do serviço devocional, do canto e do ouvir sobre os passatempos da Suprema Personalidade de Deus que se pode alcançar essa concentração. Conforme descrito no Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor aparece e desaparece de acordo com Suas relações com os diferentes devotos. As literaturas Védicas contêm muitas narrativas dos passatempos do Senhor, incluindo a Batalha de Kurukṣetra e fatos históricos relacionados à vida e aos ensinamentos de devotos como Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja e Ambarīṣa Mahārāja. É suficiente concentrar a mente em uma dessas narrativas e tornar-se sempre absorto em seu pensamento. Então, a pessoa estará em samādhi. O samādhi não é um estado corporal artificial; é o estado alcançado quando a mente está virtualmente absorta em pensamentos sobre a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/28/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/7/", "verse_text": "etair anyaiś ca pathibhir\n\n*mano duṣṭam asat*-patham\n\nbuddhyā yuñjīta śanakair\n\n*jita*-prāṇo hy atandritaḥ", "devanagari": "> एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् ।\n> बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रितः ॥७॥", "synonyms": "*etaiḥ*—por estes; *anyaiḥ*—por outros; *ca*—e; *pathibhiḥ*—processos; *manaḥ*—a mente; *duṣṭam*—contaminada; *asat-patham*—no caminho do gozo material; *buddhyā*—pela inteligência; *yuñjīta*—deve-se controlar; *śanakaiḥ*—gradualmente; *jita-prāṇaḥ*—o ar vital sendo fixado; *hi*—de fato; *atandritaḥ*—alerta.", "translation": "**Por esses processos, ou por qualquer outro processo verdadeiro, deve-se controlar a mente contaminada e descontrolada, que está sempre atraída pelo gozo material, e assim fixar-se no pensamento da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "*Etair anyaiś ca. O processo geral de yoga implica observar as regras e regulações, praticar as diferentes posturas de sentar, concentrar a mente na circulação vital do ar e então pensar na Suprema Personalidade de Deus em Seus passatempos em Vaikuṇṭha. Esse é o processo geral do yoga. Essa mesma concentração pode ser alcançada por outros processos recomendados e, portanto, anyaiś ca — outros métodos — também podem ser aplicados. O ponto essencial é que a mente, contaminada pela atração material, deve ser disciplinada e concentrada na Suprema Personalidade de Deus. Não pode ser fixada em algo vazio ou impessoal. Por esse motivo, as chamadas práticas de yoga do voidismo e do impersonalismo não são recomendadas em nenhum yoga-śāstra padrão. O verdadeiro yogī é o devoto, pois sua mente está sempre concentrada nos passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Dessa forma, a consciência de Kṛṣṇa é o sistema de yoga mais elevado."}
{"ref": "sb/3/28/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/8/", "verse_text": "śucau deśe pratiṣṭhāpya\n\nvijitāsana āsanam\n\ntasmin svasti samāsīna\n\n*ṛju*-kāyaḥ samabhyaset", "devanagari": "> शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् ।\n> तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकायः समभ्यसेत् ॥८॥", "synonyms": "*śucau deśe*—num lugar santificado; *pratiṣṭhāpya*—após colocar; *vijita-āsanaḥ*—controlando as posturas de sentar; *āsanam*—um assento; *tasmin*—naquele lugar; *svasti samāsīnaḥ*—sentando numa postura confortável; *ṛju-kāyaḥ*—mantendo o corpo ereto; *samabhyaset*—deve-se praticar.", "translation": "**Após controlar a mente e as posturas de sentar, deve-se preparar um assento num lugar isolado e santificado, sentar-se ali numa postura confortável, mantendo o corpo ereto, e praticar o controle da respiração.**", "purport": "Sentar-se numa postura confortável é chamado svasti samāsīnaḥ. Nas escrituras de yoga, recomenda-se que a pessoa coloque as plantas dos pés entre as duas coxas e tornozelos e sente-se ereta; *essa postura ajudará a concentrar a mente na Suprema Personalidade de Deus. Esse mesmo processo também é recomendado no Bhagavad*-gītā, Sexto Capítulo. Sugere-se ainda que a pessoa se sente num lugar isolado e santificado. O assento deve consistir em pele de cervo e grama kuśa, cobertos com algodão."}
{"ref": "sb/3/28/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/9/", "verse_text": "prāṇasya śodhayen mārgaṁ\n\n*pūra*-kumbhaka-recakaiḥ\n\npratikūlena vā cittaṁ\n\nyathā sthiram acañcalam", "devanagari": "> प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः ।\n> प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥९॥", "synonyms": "*prāṇasya*—do ar vital; *śodhayet*—deve-se limpar; *mārgam*—a passagem; *pūra-kumbhaka-recakaiḥ*—por inalação, retenção e exalação; *pratikūlena*—invertendo; *vā*—ou; *cittam*—a mente; *yathā*—de modo que; *sthiram*—estável; *acañcalam*—livre de perturbações.", "translation": "**O yogī deve limpar a passagem do ar vital respirando da seguinte maneira: primeiro deve inalar profundamente, depois reter o ar e finalmente exalar. Ou, invertendo o processo, o yogī pode primeiro exalar, depois reter o ar fora e finalmente inalar. Isso é feito para que a mente se torne estável e livre de perturbações externas.**", "purport": "*Esses exercícios respiratórios são realizados para controlar a mente e fixá-la na Suprema Personalidade de Deus. Sa vai manaḥ kṛṣṇa*-padāravindayoḥ: o devoto Ambarīṣa Mahārāja fixou sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia. O processo da consciência de Kṛṣṇa consiste em cantar Hare Kṛṣṇa e ouvir o som com atenção, de modo que a mente se fixe na vibração transcendental do nome de Kṛṣṇa, que é não diferente de Kṛṣṇa, a personalidade. O propósito real de controlar a mente pelo método prescrito de limpar a passagem do ar vital é alcançado imediatamente se a pessoa fixar diretamente sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa. O sistema haṭha-yoga, ou sistema respiratório, é especialmente recomendado para aqueles que estão muito absortos no conceito corporal de existência, mas quem puder realizar o processo simples de cantar Hare Kṛṣṇa pode fixar a mente com mais facilidade.\n\n*Três atividades diferentes são recomendadas para limpar a passagem da respiração: pūraka, kumbhaka e recaka. Inalar o ar é chamado pūraka, sustentá-lo dentro é chamado kumbhaka e finalmente exalá-lo é chamado recaka. Esses processos recomendados também podem ser executados em ordem inversa. Após exalar, pode-se manter o ar fora por algum tempo e depois inalar. Os nervos pelos quais a inalação e a exalação são conduzidas são tecnicamente chamados iḍā e piṅgalā. O propósito último de limpar as passagens iḍā e piṅgalā é desviar a mente do gozo material. Como declarado no Bhagavad*-gītā, a mente de alguém é seu inimigo, e a mente de alguém é também seu amigo; *sua posição varia de acordo com os diferentes tratos da entidade viva. Se desviamos nossa mente para pensamentos de gozo material, nossa mente se torna uma inimiga; e se concentramos nossa mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, nossa mente é uma amiga. Pelo sistema de yoga de pūraka, kumbhaka e recaka, ou fixando diretamente a mente na vibração sonora de Kṛṣṇa ou na forma de Kṛṣṇa, o mesmo propósito é alcançado. No Bhagavad*-gītā diz-se que a pessoa deve praticar o exercício respiratório (abhyāsa-yoga-yuktena [Bg. 8.8]). Por meio desses processos de controle, a mente não pode vagar por pensamentos externos (cetasā nānya-gāminā). Assim, a pessoa pode fixar constantemente sua mente na Suprema Personalidade de Deus e pode alcançá-Lo (yāti).\n\nPraticar o sistema de yoga de exercício e controle respiratório é muito difícil para uma pessoa nesta era; por isso o Senhor Caitanya recomendou, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: [Cc. Ādi 17.31] deve-se sempre cantar o santo nome do Senhor Supremo, Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa é o nome mais adequado da Suprema Personalidade de Deus. O nome Kṛṣṇa e a Suprema Pessoa Kṛṣṇa são não diferentes. Assim sendo, se a pessoa concentra sua mente em ouvir e cantar Hare Kṛṣṇa, o mesmo resultado é alcançado."}
{"ref": "sb/3/28/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/10/", "verse_text": "mano 'cirāt syād virajaṁ\n\njita-śvāsasya yoginaḥ\n\n*vāyv*-agnibhyāṁ yathā lohaṁ\n\ndhmātaṁ tyajati vai malam", "devanagari": "> मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिनः ।\n> वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥१०॥", "synonyms": "*manaḥ*—a mente; *acirāt*—em breve; *syāt*—pode ser; *virajam*—livre de perturbações; *jita-śvāsasya*—cuja respiração é controlada; *yoginaḥ*—do yogī; *vāyu-agnibhyām*—pelo ar e pelo fogo; *yathā*—assim como; *loham*—ouro; *dhmātam*—soprado; *tyajati*—liberta-se; *vai*—certamente; *malam*—impureza.", "translation": "**Os yogīs que praticam esses exercícios respiratórios ficam muito em breve libertos de todas as perturbações mentais, assim como o ouro, quando posto no fogo e soprado pelo ar, fica livre de todas as impurezas.**", "purport": "Este processo de purificação da mente também é recomendado pelo Senhor Caitanya; *Ele diz que se deve cantar Hare Kṛṣṇa. Ele diz ainda, paraṁ vijayate: \"Toda glória ao Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana!\" Toda glória é dada ao canto dos santos nomes de Kṛṣṇa porque, assim que a pessoa inicia esse processo de canto, a mente se purifica. Ceto*-darpaṇa-mārjanam: [Cc. Antya 20.12] cantando o santo nome de Kṛṣṇa, a pessoa é limpa da sujeira que se acumula na mente. A mente pode ser purificada pelo processo respiratório ou pelo processo de canto, assim como se pode purificar o ouro colocando-o no fogo e soprando-o com um fole."}
{"ref": "sb/3/28/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/11/", "verse_text": "prāṇāyāmair dahed doṣān\n\ndhāraṇābhiś ca kilbiṣān\n\npratyāhāreṇa saṁsargān\n\ndhyānenānīśvarān guṇān", "devanagari": "> प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् ।\n> प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥११॥", "synonyms": "*prāṇāyāmaiḥ*—pela prática de prāṇāyāma; *dahet*—pode-se erradicar; *doṣān*—contaminações; *dhāraṇābhiḥ*—concentrando a mente; *ca*—e; *kilbiṣān*—atividades pecaminosas; *pratyāhāreṇa*—restringindo os sentidos; *saṁsargān*—associação material; *dhyānena*—meditando; *anīśvarān guṇān*—os modos da natureza material.", "translation": "**Praticando o processo de prāṇāyāma, pode-se erradicar a contaminação de sua condição fisiológica; concentrando a mente, pode-se livrar-se de todas as atividades pecaminosas. Restringindo os sentidos, a pessoa pode libertar-se da associação material; e meditando na Suprema Personalidade de Deus, pode livrar-se dos três modos do apego material.**", "purport": "*Segundo a ciência médica Āyur*-védica, os três elementos kapha, pitta e vāyu (fleuma, bile e ar) mantêm a condição fisiológica do corpo. A ciência médica moderna não aceita essa análise fisiológica como válida, mas o antigo processo Āyur-védico de tratamento baseia-se nesses elementos. O tratamento Āyur-védico ocupa-se da causa desses três elementos, que são mencionados em muitos lugares no Bhāgavatam como as condições básicas do corpo. Recomenda-se aqui que, praticando o processo respiratório do prāṇāyāma, a pessoa pode libertar-se da contaminação criada pelos principais elementos fisiológicos; concentrando a mente, pode livrar-se das atividades pecaminosas; e retirando os sentidos, pode libertar-se da associação material.\n\n*Em última análise, deve-se meditar na Suprema Personalidade de Deus a fim de ser elevado à posição transcendental, onde não é mais afetado pelos três modos da natureza material. Também está confirmado no Bhagavad*-gītā que quem se ocupa em serviço devocional puro torna-se imediatamente transcendental aos três modos da natureza material e realiza prontamente sua identificação com o Brahman. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]. Para cada item do sistema de yoga, há uma atividade paralela no bhakti-yoga, mas a prática do bhakti-yoga é mais fácil para esta era. O que foi introduzido pelo Senhor Caitanya não é uma nova interpretação. O bhakti-yoga é um processo viável que começa com o canto e o ouvir. O bhakti-yoga e os demais yogas têm como objetivo final a mesma Personalidade de Deus, mas um é prático e os outros são difíceis. A pessoa deve purificar sua condição fisiológica por meio da concentração e da restrição dos sentidos; então pode fixar sua mente na Suprema Personalidade de Deus. Isso é chamado samādhi."}
{"ref": "sb/3/28/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/12/", "verse_text": "yadā manaḥ svaṁ virajaṁ\n\nyogena susamāhitam\n\nkāṣṭhāṁ bhagavato dhyāyet\n\n*sva*-nāsāgrāvalokanaḥ", "devanagari": "> यदा मनः स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् ।\n> काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकनः ॥१२॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *manaḥ*—a mente; *svam*—própria; *virajam*—purificada; *yogena*—pela prática de yoga; *su-samāhitam*—controlada; *kāṣṭhām*—a expansão plenária; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *dhyāyet*—deve-se meditar sobre; *sva-nāsā-agra*—a ponta do próprio nariz; *avalokanaḥ*—olhando para.", "translation": "***Quando a mente está perfeitamente purificada por essa prática de yoga, deve-se concentrar na ponta do nariz com os olhos semicerrados e ver a forma da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Está claramente mencionado aqui que a pessoa deve meditar sobre a expansão de Viṣṇu. A palavra kāṣṭhām refere-se ao Paramātmā, a expansão da expansão de Viṣṇu. Bhagavataḥ refere-se ao Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo é Kṛṣṇa; *d'Ele provém a primeira expansão, Baladeva, e de Baladeva vêm Saṅkarṣaṇa, Aniruddha e muitas outras formas, seguidas pelos puruṣa*-avatāras. Conforme mencionado nos versos anteriores (puruṣārcanam), esse puruṣa é representado como o Paramātmā, ou Superalma. Uma descrição da Superalma, sobre quem se deve meditar, será dada nos versos seguintes. Neste verso, está claramente declarado que se deve meditar fixando a visão na ponta do nariz e concentrando a mente na kalā, ou a expansão plenária, de Viṣṇu."}
{"ref": "sb/3/28/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/13/", "verse_text": "*prasanna*-vadanāmbhojaṁ\n\n*padma*-garbhāruṇekṣaṇam\n\n*nīlotpala*-dala-śyāmaṁ\n\n*śaṅkha*-cakra-gadā-dharam", "devanagari": "> प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् ।\n> नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥१३॥", "synonyms": "*prasanna*—alegre; *vadana*—semblante; *ambhojam*—como uma flor de lótus; *padma-garbha*—o interior de um lótus; *aruṇa*—avermelhado; *īkṣaṇam*—com olhos; *nīla-utpala*—lótus azul; *dala*—pétalas; *śyāmam*—moreno; *śaṅkha*—concha; *cakra*—disco; *gadā*—maça; *dharam*—portando.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus tem um semblante alegre, semelhante a uma flor de lótus, com olhos avermelhados como o interior de um lótus e um corpo moreno como as pétalas de um lótus azul. Ele porta uma concha, um disco e uma maça em três de Suas mãos.**", "purport": "É definitivamente recomendado aqui que a pessoa concentre sua mente na forma de Viṣṇu. Há doze formas diferentes de Viṣṇu, que são descritas nos Ensinamentos do Senhor Caitanya. A pessoa não pode concentrar sua mente em algo vazio ou impessoal; *a mente deve ser fixada na forma pessoal do Senhor, cuja atitude é alegre, como descrito neste verso. O Bhagavad*-gītā declara que a meditação sobre as características impessoais ou vazias é muito trabalhosa para o meditador. Aqueles que se apegam às características impessoais ou vazias da meditação têm de passar por um processo difícil, porque não estamos acostumados a concentrar nossas mentes em nada impessoal. Na verdade, tal concentração não é nem mesmo possível. O Bhagavad-gītā também confirma que se deve concentrar a mente na personalidade de Deus.\n\n*A cor da Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é descrita aqui como nīlotpala*-dala, o que significa que é como a de uma flor de lótus com pétalas de cor azul e branca. As pessoas sempre perguntam por que Kṛṣṇa é azul. A cor do Senhor não foi imaginada por um artista. Está descrita nas escrituras autorizadas. Na Brahma-saṁhitā também, a cor do corpo de Kṛṣṇa é comparada à de uma nuvem azulada. A cor do Senhor não é imaginação poética. Há descrições autorizadas na Brahma-saṁhitā, no Śrīmad-Bhāgavatam, no Bhagavad-gītā e em muitos dos purāṇas sobre o corpo do Senhor, Suas armas e todos os demais acessórios. A aparência do Senhor é descrita aqui como padma-garbhāruṇekṣaṇam. Seus olhos assemelham-se ao interior de uma flor de lótus, e em Suas quatro mãos Ele segura os quatro símbolos: búzio, disco, maça e lótus."}
{"ref": "sb/3/28/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/14/", "verse_text": "*lasat*-paṅkaja-kiñjalka-\n\n*pīta*-kauśeya-vāsasam\n\n*śrīvatsa*-vakṣasaṁ bhrājat\n\n*kaustubhāmukta*-kandharam", "devanagari": "> लसत्पङ्कजकिञ्जल्क पीतकौशेयवाससम् ।\n> श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥१४॥", "synonyms": "*lasat*—brilhante; *paṅkaja*—de um lótus; *kiñjalka*—filamentos; *pīta*—amarelo; *kauśeya*—seda; *vāsasam*—cuja veste; *śrīvatsa*—portando a marca de Śrīvatsa; *vakṣasam*—peito; *bhrājat*—brilhante; *kaustubha*—a gema Kaustubha; *āmukta*—colocada; *kandharam*—Seu pescoço.", "translation": "**Seus quadris estão cobertos por uma veste brilhante, amarelada como os filamentos de um lótus. Em Seu peito, Ele porta a marca Śrīvatsa, uma mecha de cabelo branco. A brilhante gema Kaustubha pende de Seu pescoço.**", "purport": "*A cor exata da veste do Senhor Supremo é descrita como açafrão*-amarelo, como o pólen de uma flor de lótus. A gema Kaustubha pendurada em Seu peito também é descrita. Seu pescoço está belamente ornamentado com joias e pérolas. O Senhor está pleno em seis opulências, uma das quais é a riqueza. Ele está muito ricamente adornado com valiosas joias que não são visíveis neste mundo material."}
{"ref": "sb/3/28/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/15/", "verse_text": "*matta*-dvirepha-kalayā\n\n*parītaṁ vana*-mālayā\n\n*parārdhya*-hāra-valaya-\n\n*kirīṭāṅgada*-nūpuram", "devanagari": "> मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया ।\n> परार्ध्यहारवलय किरीटाङ्गदनूपुरम् ॥१५॥", "synonyms": "*matta*—embriagadas; *dvi-repha*—abelhas; *kalayā*—zunindo; *parītam*—ornamentado; *vana-mālayā*—com uma guirlanda de flores silvestres; *parārdhya*—inestimável; *hāra*—colar de pérolas; *valaya*—braceletes; *kirīṭa*—coroa; *aṅgada*—armaduras de braço; *nūpuram*—tornozeleiras.", "translation": "**Ele também usa em torno do pescoço uma guirlanda de atrativas flores silvestres, e um enxame de abelhas, inebriado por sua deliciosa fragrância, zumbe ao redor da guirlanda. Ele está, ademais, soberbamente adornado com um colar de pérolas, uma coroa e pares de braceletes, pulseiras e tornozeleiras.**", "purport": "A partir desta descrição, evidencia-se que a guirlanda de flores da Suprema Personalidade de Deus é fresca. Na verdade, em Vaikuṇṭha, ou seja, no céu espiritual, não há nada além de frescor. Mesmo as flores colhidas das árvores e plantas permanecem frescas, pois tudo no céu espiritual conserva sua originalidade e não murcha. A fragrância das flores colhidas das árvores e transformadas em guirlandas não se desvanece, porque tanto as árvores quanto as flores são espirituais. Quando a flor é retirada da árvore, permanece a mesma; não perde seu aroma. As abelhas são igualmente atraídas pelas flores, quer estejam na guirlanda, quer estejam nas árvores. O significado da espiritualidade é que tudo é eterno e inesgotável. Tudo o que se retira de tudo continua sendo tudo, ou, como já se afirmou, no mundo espiritual um menos um é igual a um, e um mais um é igual a um. As abelhas zumbem ao redor das flores frescas, e o Senhor desfruta de seu doce som. As pulseiras, o colar, a coroa e as tornozeleiras do Senhor estão todos adornados com joias de valor incalculável. Como as joias e as pérolas são espirituais, não há cálculo material de seu valor."}
{"ref": "sb/3/28/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/16/", "verse_text": "*kāñcī*-guṇollasac-chroṇiṁ\n\n*hṛdayāmbhoja*-viṣṭaram\n\ndarśanīyatamaṁ śāntaṁ\n\n*mano*-nayana-vardhanam", "devanagari": "> काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् ।\n> दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥१६॥", "synonyms": "*kāñcī*—cinturão; *guṇa*—qualidade; *ullasat*—brilhante; *śroṇim*—Seus quadris e ancas; *hṛdaya*—coração; *ambhoja*—lótus; *viṣṭaram*—cujo assento; *darśanīya-tamam*—o mais encantador de se ver; *śāntam*—sereno; *manaḥ*—mentes, corações; *nayana*—olhos; *vardhanam*—alegrando.", "translation": "**Com Seus flancos e quadris cingidos por um cinto, Ele Se mantém sobre o lótus do coração de Seu devoto. Ele é encantadoríssimo de se contemplar, e Seu sereno aspecto alegra os olhos e as almas dos devotos que O contemplam.**", "purport": "A palavra *darśanīyatamam,* que se emprega neste verso, significa que o Senhor é tão belo que o devoto-*yogī* não deseja ver mais nada. Seu desejo de ver objetos belos fica plenamente satisfeito com a visão do Senhor. No mundo material, queremos ver a beleza, mas o desejo jamais se satisfaz. Devido à contaminação material, todas as propensões que sentimos no mundo material permanecem para sempre insatisfeitas. Mas quando nossos desejos de ver, ouvir, tocar etc. se acoplam à satisfação da Suprema Personalidade de Deus, eles atingem o nível da mais elevada perfeição.\n\nEmbora a Suprema Personalidade de Deus, em Sua forma eterna, seja tão belo e agradável ao coração do devoto, Ele não atrai os impersonalistas, que querem meditar em Seu aspecto impessoal. Isso é simplesmente trabalho infrutífero. Os verdadeiros *yogīs,* de olhos semicerrados, fixam-se na forma da Suprema Personalidade de Deus, e não em algo vazio ou impessoal."}
{"ref": "sb/3/28/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/17/", "verse_text": "*apīcya*-darśanaṁ śaśvat\n\n*sarva*-loka-namaskṛtam\n\nsantaṁ vayasi kaiśore\n\n*bhṛtyānugraha*-kātaram", "devanagari": "> अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् ।\n> सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥१७॥", "synonyms": "*apīcya-darśanam*—muito belo de se ver; *śaśvat*—eterno; *sarva-loka*—por todos os habitantes de todos os planetas; *namaḥ-kṛtam*—adorável; *santam*—situado; *vayasi*—na juventude; *kaiśore*—na adolescência; *bhṛtya*—para Seu devoto; *anugraha*—conceder bênçãos; *kātaram*—ansioso.", "translation": "**O Senhor é eternamente muito belo, e é adorado por todos os habitantes de todos os planetas. Ele está sempre na flor da juventude e é sempre ansioso em conceder Suas bênçãos a Seus devotos.**", "purport": "*A palavra sarva-loka-namaskṛtam significa que Ele é adorado por todos em todos os planetas. Há inúmeros planetas no mundo material e inúmeros planetas no mundo espiritual também. Em cada planeta há inúmeros habitantes que adoram o Senhor, pois Ele é adorável por todos, exceto pelos impersonalistas. O Senhor Supremo é muito belo. A palavra śaśvat é significativa. Não é que Ele pareça belo para os devotos, mas seja em última instância impessoal. Śaśvat significa \"sempre existente\". Aquela beleza não é temporária. É sempre existente*-Ele é sempre jovem. Na Brahma-saṁhitā (5.33) também está declarado: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. A pessoa original é única sem um segundo, ainda assim nunca parece velha; sempre aparece tão fresca quanto uma jovem flor desabrochando.\n\nA expressão facial do Senhor indica sempre que Ele está pronto para mostrar favor e graça aos devotos; *para os não devotos, porém, Ele é silencioso. Como declarado no Bhagavad*-gītā, embora Ele aja de maneira igual para todos, por ser a Suprema Personalidade de Deus e por todas as entidades vivas serem Seus filhos, Ele se inclina especialmente para aqueles que se ocupam no serviço devocional. O mesmo fato é confirmado aqui: Ele está sempre ansioso por mostrar favor aos devotos. Assim como os devotos estão sempre ansiosos para prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor também está muito ansioso para conceder graças ao devoto puro."}
{"ref": "sb/3/28/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/18/", "verse_text": "*kīrtanya*-tīrtha-yaśasaṁ\n\n*puṇya*-śloka-yaśaskaram\n\ndhyāyed devaṁ samagrāṅgaṁ\n\nyāvan na cyavate manaḥ", "devanagari": "> कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् ।\n> ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मनः ॥१८॥", "synonyms": "*kīrtanya*—digno de cantar; *tīrtha-yaśasam*—as glórias do Senhor; *puṇya-śloka*—dos devotos; *yaśaḥ-karam*—exaltando a glória; *dhyāyet*—deve-se meditar; *devam*—sobre o Senhor; *samagra-aṅgam*—todos os membros; *yāvat*—enquanto; *na*—não; *cyavate*—desvia; *manaḥ*—a mente.", "translation": "**A glória do Senhor é sempre digna de ser cantada, pois Suas glórias exaltam as glórias de Seus devotos. Deve-se, portanto, meditar na Suprema Personalidade de Deus e em Seus devotos. Deve-se meditar na forma eterna do Senhor até que a mente se fixe.**", "purport": "*É preciso fixar constantemente a mente na Suprema Personalidade de Deus. Quando a pessoa se acostuma a pensar em uma das inúmeras formas do Senhor — Kṛṣṇa, Viṣṇu, Rāma, Nārāyaṇa, etc.*-chegou à perfeição do yoga. Isso está confirmado na Brahma-saṁhitā: a pessoa que desenvolveu amor puro pelo Senhor, e cujos olhos estão ungidos com o colírio do intercâmbio amoroso transcendental, sempre vê dentro de seu coração a Suprema Personalidade de Deus. Os devotos veem especialmente o Senhor na bela forma morena de Śyāmasundara. Essa é a perfeição do yoga. Esse sistema de yoga deve ser continuado até que a mente não vacile por um momento sequer. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: a forma de Viṣṇu é a mais alta individualidade e sempre é visível para os sábios e pessoas santas.\n\n*O mesmo propósito é servido quando um devoto adora a forma do Senhor no templo. Não há diferença entre o serviço devocional no templo e a meditação na forma do Senhor, visto que a forma do Senhor é a mesma, quer apareça na mente, quer em algum elemento concreto. Há oito tipos de formas recomendadas para os devotos verem. As formas podem ser feitas de areia, argila, madeira ou pedra; podem ser contempladas na mente ou feitas de joias, metal ou cores pintadas, mas todas as formas têm o mesmo valor. Não é que quem medita na forma dentro da mente veja de maneira diferente de quem adora a forma no templo. A Suprema Personalidade de Deus é absoluta, e portanto não há diferença entre as duas. Os impersonalistas, que desejam desconsiderar a forma eterna do Senhor, imaginam alguma figura redonda. Eles preferem especialmente o oṁkāra, que também tem forma. No Bhagavad*-gītā declara-se que o oṁkāra é a forma em letras do Senhor. De modo semelhante, há formas em estátua e formas em pintura do Senhor.\n\n*Outra palavra significativa neste verso é puṇya-śloka*-yaśaskaram. O devoto é chamado puṇya-śloka. Assim como a pessoa se purifica cantando o santo nome do Senhor, também pode purificar-se simplesmente cantando o nome de um devoto santo. O devoto puro do Senhor e o próprio Senhor são não diferentes. Às vezes é recomendável cantar o nome de um devoto santo. Esse é um processo muito santificado. O Senhor Caitanya estava certa vez cantando os santos nomes das gopīs quando Seus estudantes O criticaram: \"Por que está cantando os nomes das gopīs? Por que não 'Kṛṣṇa'?\" O Senhor Caitanya ficou irritado com a crítica, e assim houve algum mal-entendido entre Ele e Seus estudantes. Ele queria repreendê-los por desejarem instruí-Lo sobre o processo transcendental de canto.\n\nA beleza do Senhor está no fato de que os devotos que estão relacionados com Suas atividades também são glorificados. Arjuna, Prahlāda, Janaka Mahārāja, Bali Mahārāja e muitos outros devotos não estavam nem sequer na ordem renunciada de vida, mas eram chefes de família. Alguns deles, como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, nasceram em famílias demoníacas. O pai de Prahlāda Mahārāja era um demônio, e Bali Mahārāja era o neto de Prahlāda Mahārāja, mas ainda assim tornaram-se famosos por sua associação com o Senhor. Qualquer pessoa eternamente associada com o Senhor é glorificada junto com o Senhor. A conclusão é que um yogī perfeito deve sempre estar acostumado a ver a forma do Senhor e, a menos que a mente se fixe dessa maneira, deve continuar praticando yoga."}
{"ref": "sb/3/28/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/19/", "verse_text": "sthitaṁ vrajantam āsīnaṁ\n\nśayānaṁ vā guhāśayam\n\nprekṣaṇīyehitaṁ dhyāyec\n\n*chuddha*-bhāvena cetasā", "devanagari": "> स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् ।\n> प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥१९॥", "synonyms": "*sthitam*—de pé; *vrajantam*—movendo-se; *āsīnam*—sentado; *śayānam*—deitado; *vā*—ou; *guhā-āśayam*—o Senhor habitando no coração; *prekṣaṇīya*—belo; *īhitam*—passatempos; *dhyāyet*—deve visualizar; *śuddha-bhāvena*—puro; *cetasā*—pela mente.", "translation": "**Assim, sempre imerso no serviço devocional, o yogī visualiza o Senhor de pé, movendo-se, deitado ou sentado dentro de si, pois os passatempos do Senhor Supremo são sempre belos e atraentes.**", "purport": "*O processo de meditar na forma da Suprema Personalidade de Deus dentro de si mesmo e o processo de cantar as glórias e os passatempos do Senhor são o mesmo. A única diferença é que ouvir e fixar a mente nos passatempos do Senhor é mais fácil do que visualizar a forma do Senhor dentro do próprio coração, porque assim que a pessoa começa a pensar no Senhor, especialmente nesta era, a mente se perturba, e devido a tanta agitação, o processo de ver o Senhor dentro da mente é interrompido. Quando há som vibrado elogiando os passatempos transcendentais do Senhor, porém, a pessoa é forçada a ouvir. Esse processo de audição entra na mente, e a prática do yoga é realizada automaticamente. Por exemplo, até mesmo uma criança pode ouvir e colher o benefício de meditar nos passatempos do Senhor simplesmente ouvindo uma leitura do Bhāgavatam que descreve o Senhor indo ao pasto com Suas vacas e amigos. Ouvir inclui aplicar a mente. Nesta era do Kali*-yuga, o Senhor Caitanya recomendou que a pessoa deve sempre se ocupar em cantar e ouvir o Bhagavad-gītā. O Senhor também diz que os mahātmās, ou grandes almas, sempre se ocupam no processo de cantar as glórias do Senhor, e simplesmente ouvindo, outros colhem o mesmo benefício. O yoga requer meditação nos passatempos transcendentais do Senhor, quer Ele esteja de pé, movendo-se, deitado etc."}
{"ref": "sb/3/28/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/20/", "verse_text": "*tasmiḹ labdha*-padaṁ cittaṁ\n\n*sarvāvayava*-saṁsthitam\n\nvilakṣyaikatra saṁyujyād\n\naṅge bhagavato muniḥ", "devanagari": "> तस्मिन्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् ।\n> विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनिः ॥२०॥", "synonyms": "*tasmin*—na forma do Senhor; *labdha-padam*—fixada; *cittam*—a mente; *sarva*—todos; *avayava*—membros; *saṁsthitam*—fixada sobre; *vilakṣya*—tendo distinguido; *ekatra*—em um lugar; *saṁyujyāt*—deve fixar a mente; *aṅge*—em cada membro; *bhagavataḥ*—do Senhor; *muniḥ*—o sábio.", "translation": "**Ao fixar sua mente na forma eterna do Senhor, o yogī não deve ter uma visão coletiva de todos os Seus membros, mas deve fixar a mente em cada membro individual do Senhor.**", "purport": "*A palavra muni é muito significativa. Muni significa alguém muito hábil em especulação mental ou em pensar, sentir e querer. Ele não é mencionado aqui como devoto ou yogī. Aqueles que tentam meditar na forma do Senhor são chamados de munis, ou menos inteligentes, ao passo que aqueles que prestam serviço real ao Senhor são chamados de bhakti*-yogīs. O processo de pensamento descrito abaixo destina-se à educação do muni. A fim de convencer o yogī de que a Verdade Absoluta, ou Suprema Personalidade de Deus, nunca é impessoal em nenhum momento, os versos seguintes prescrevem a observação do Senhor em Sua forma pessoal, membro por membro. Pensar no Senhor como um todo pode às vezes tornar-se impessoal; portanto, recomenda-se aqui que a pessoa pense primeiro em Seus pés de lótus, depois em Seus tornozelos, depois nas coxas, depois na cintura, depois no peito, depois no pescoço, depois no rosto e assim por diante. Deve-se começar pelos pés de lótus e gradualmente elevar-se aos membros superiores do corpo transcendental do Senhor."}
{"ref": "sb/3/28/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/21/", "verse_text": "sañcintayed bhagavataś caraṇāravindaṁ\n\n*vajrāṅkuśa*-dhvaja-saroruha-lāñchanāḍhyam\n\n*uttuṅga*-rakta-vilasan-nakha-cakravāla-\n\n*jyotsnābhir āhata*-mahad-dhṛdayāndhakāram", "devanagari": "> सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं\n> वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् ।\n> उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल\n> ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥२१॥", "synonyms": "*sañcintayet*—deve concentrar; *bhagavataḥ*—do Senhor; *caraṇa-aravindam*—nos pés de lótus; *vajra*—raio; *aṅkuśa*—aguilhão (bastão para conduzir elefantes); *dhvaja*—estandarte; *saroruha*—lótus; *lāñchana*—marcas; *āḍhyam*—adornado com; *uttuṅga*—proeminentes; *rakta*—vermelhas; *vilasat*—brilhantes; *nakha*—unhas; *cakravāla*—o círculo da lua; *jyotsnābhiḥ*—com esplendor; *āhata*—dissipada; *mahat*—espessa; *hṛdaya*—do coração; *andhakāram*—escuridão.", "translation": "**O devoto deve primeiro concentrar sua mente nos pés de lótus do Senhor, que estão adornados com as marcas de um raio, um aguilhão, um estandarte e um lótus. O esplendor de suas belas unhas rubi assemelha-se à órbita da lua e dissipa a espessa escuridão do coração.**", "purport": "O Māyāvādī diz que, como não se pode fixar a mente na existência impessoal da Verdade Absoluta, pode-se imaginar qualquer forma que se queira e fixar a mente nessa forma imaginária; mas tal processo não é recomendado aqui. A imaginação é sempre imaginação e resulta apenas em mais imaginação.\n\nUma descrição concreta da forma eterna do Senhor é dada aqui. A sola do Senhor é representada com linhas distintas que se assemelham a um raio, uma bandeira, uma flor de lótus e um aguilhão. O brilho de Suas unhas dos pés, que são proeminentemente brilhantes, assemelha-se à luz da lua. Se um yogī contemplar as marcas da sola do Senhor e o esplendor ardente de Suas unhas, poderá libertar-se da escuridão da ignorância na existência material. Essa liberação não é alcançada pela especulação mental, mas ao se ver a luz que emana das luminosas unhas dos pés do Senhor. Em outras palavras, a pessoa deve primeiro fixar sua mente nos pés de lótus do Senhor se deseja libertar-se da escuridão da ignorância na existência material."}
{"ref": "sb/3/28/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/22/", "verse_text": "*yac*-chauca-niḥsṛta-sarit-pravarodakena\n\ntīrthena mūrdhny adhikṛtena śivaḥ śivo 'bhūt\n\n*dhyātur manaḥ-śamala-śaila*-nisṛṣṭa-vajraṁ\n\ndhyāyec ciraṁ bhagavataś caraṇāravindam", "devanagari": "> यच्छौचनिःसृतसरित्प्रवरोदकेन\n> तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिवः शिवोऽभूत् ।\n> ध्यातुर्मनःशमलशैलनिसृष्टवज्रं\n> ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥२२॥", "synonyms": "*yat*—os pés de lótus do Senhor; *śauca*—lavando; *niḥsṛta*—emanado; *sarit-pravara*—do Ganges; *udakena*—pela água; *tīrthena*—sagrada; *mūrdhni*—em sua cabeça; *adhikṛtena*—carregada; *śivaḥ*—o Senhor Śiva; *śivaḥ*—auspicioso; *abhūt*—tornou-se; *dhyātuḥ*—do meditador; *manaḥ*—na mente; *śamala-śaila*—a montanha do pecado; *nisṛṣṭa*—lançado; *vajram*—raio; *dhyāyet*—deve-se meditar; *ciram*—por longo tempo; *bhagavataḥ*—do Senhor; *caraṇa-aravindam*—nos pés de lótus.", "translation": "**O abençoado Senhor Śiva torna-se ainda mais abençoado ao carregar em sua cabeça as águas sagradas do Ganges, que tem sua fonte na água que lavou os pés de lótus do Senhor. Os pés do Senhor agem como raios lançados para despedaçar a montanha do pecado acumulada na mente do devoto que medita. Portanto, deve-se meditar nos pés de lótus do Senhor por longo tempo.**", "purport": "*Neste verso, a posição do Senhor Śiva é especificamente mencionada. O impersonalista sugere que a Verdade Absoluta não tem forma e que, portanto, a pessoa pode igualmente imaginar a forma de Viṣṇu, do Senhor Śiva, da deusa Durgā ou de seu filho Gaṇeśa. Mas na verdade a Suprema Personalidade de Deus é o mestre supremo de todos. No Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142) diz-se, ekale īśvara kṛṣṇa, ara saba bhṛtya: o Senhor Supremo é Kṛṣṇa, e todos os demais, incluindo o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā — para não falar de outros semideuses*-são servos de Kṛṣṇa. O mesmo princípio está descrito aqui. O Senhor Śiva é importante porque carrega em sua cabeça a sagrada água do Ganges, que tem sua origem no banho dos pés do Senhor Viṣṇu. No Hari-bhakti-vilāsa, de Sanātana Gosvāmī, diz-se que qualquer pessoa que coloque o Senhor Supremo e os semideuses, incluindo o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā, no mesmo nível, torna-se imediatamente um pāṣaṇḍī, ou ateu. Nunca devemos considerar que o Senhor Supremo Viṣṇu e os semideuses estão em pé de igualdade.\n\nOutro ponto significativo deste verso é que a mente da alma condicionada, devido à sua associação com a energia material desde tempos imemoriais, contém montes de sujeira na forma de desejos de dominar a natureza material. Essa sujeira é como uma montanha, mas uma montanha pode ser despedaçada quando atingida por um raio. Meditar nos pés de lótus do Senhor age como um raio sobre a montanha de sujeira na mente do yogī. Se um yogī deseja despedaçar a montanha de sujeira em sua mente, deve concentrar-se nos pés de lótus do Senhor e não imaginar algo vazio ou impessoal. Porque a sujeira se acumulou como uma montanha sólida, é preciso meditar nos pés de lótus do Senhor por bastante tempo. Para quem está acostumado a pensar constantemente nos pés de lótus do Senhor, porém, é uma questão diferente. Os devotos estão tão fixos nos pés de lótus do Senhor que não pensam em nada mais. Aqueles que praticam o sistema de yoga devem meditar nos pés de lótus do Senhor por longo tempo, após seguir os princípios regulativos e assim controlar os sentidos.\n\nEstá especificamente mencionado aqui, bhagavataś caraṇāravindam: a pessoa deve pensar nos pés de lótus do Senhor. Os Māyāvādīs imaginam que a pessoa pode pensar nos pés de lótus do Senhor Śiva, do Senhor Brahmā ou da deusa Durgā para alcançar a liberação, mas não é assim. Bhagavataḥ é especificamente mencionado. Bhagavataḥ significa \"da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu\", e ninguém mais. Outra frase significativa neste verso é śivaḥ śivo 'bhūt. Por sua posição constitucional, o Senhor Śiva é sempre grandioso e auspicioso, mas, desde que aceitou em sua cabeça a água do Ganges, que emanou dos pés de lótus do Senhor, tornou-se ainda mais auspicioso e importante. A ênfase recai sobre os pés de lótus do Senhor. Uma relação com os pés de lótus do Senhor pode até mesmo exaltar a importância do Senhor Śiva, quanto mais de outras entidades vivas comuns."}
{"ref": "sb/3/28/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/23/", "verse_text": "*jānu*-dvayaṁ jalaja-locanayā jananyā\n\n*lakṣmyākhilasya sura*-vanditayā vidhātuḥ\n\n*ūrvor nidhāya kara*-pallava-rociṣā yat\n\nsaṁlālitaṁ hṛdi vibhor abhavasya kuryāt", "devanagari": "> जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या\n> लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातुः ।\n> ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत्\n> संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥२३॥", "synonyms": "*jānu*-dvayam-até os joelhos; *jalaja*-locanayā-de olhos de lótus; *jananyā-mãe; *lakṣmyā-por Lakṣmī; *akhilasya-de todo o universo; *sura*-vanditayā-adorada pelos semideuses; *vidhātuḥ-de Brahmā; *ūrvoḥ-nas coxas; *nidhāya-tendo colocado; *kara*-pallava-rociṣā-com seus dedos luminosos; *yat-qual; *saṁlālitam-massageado; *hṛdi-no coração; *vibhoḥ-do Senhor; *abhavasya-transcendental à existência material; *kuryāt-deve-se meditar.", "translation": "**O yogī deve fixar em seu coração as atividades de Lakṣmī, a deusa da fortuna, que é adorada por todos os semideuses e é a mãe da pessoa suprema, Brahmā. Ela sempre pode ser encontrada massageando as pernas e coxas do Senhor transcendental, servindo-O muito cuidadosamente dessa forma.**", "purport": "Brahmā é o senhor designado do universo. Como seu pai é Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Lakṣmī, a deusa da fortuna, é automaticamente sua mãe. A deusa Lakṣmījī é adorada por todos os semideuses e também pelos habitantes de outros planetas. Os seres humanos também estão ansiosos para receber favores da deusa da fortuna. Lakṣmī está sempre ocupada massageando as pernas e coxas da Suprema Personalidade de Deus Nārāyaṇa, que repousa no oceano de Garbha dentro do universo. Brahmā é descrito aqui como o filho da deusa da fortuna, mas na verdade ele não nasceu de seu ventre. Brahmā toma seu nascimento do abdômen do próprio Senhor. Uma flor de lótus cresce do abdômen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e Brahmā nasce ali. Portanto, o massageamento de Lakṣmījī das coxas do Senhor não deve ser tomado como o comportamento de uma esposa comum. O Senhor é transcendental ao comportamento do macho e da fêmea comum. A palavra abhavasya é muito significativa, pois indica que Ele pôde produzir Brahmā sem a assistência da deusa da fortuna.\n\nComo o comportamento transcendental é diferente do comportamento mundano, não se deve pensar que o Senhor recebe serviço de Sua esposa assim como um semideus ou um ser humano poderia receber serviço de sua esposa. Aconselha-se aqui que o yogī mantenha sempre essa imagem em seu coração. O devoto sempre pensa dessa relação entre Lakṣmī e Nārāyaṇa; portanto, ele não medita no plano mental como fazem os impersonalistas e os voidistas.\n\nBhava significa \"aquele que aceita um corpo material\", e abhava significa \"aquele que não aceita um corpo material, mas desce no corpo espiritual original\". O Senhor Nārāyaṇa não nasceu de nada material. A matéria é gerada da matéria, mas Ele não nasceu da matéria. Brahmā nasce após a criação, mas como o Senhor existiu antes da criação, o Senhor não tem corpo material."}
{"ref": "sb/3/28/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/24/", "verse_text": "*ūrū suparṇa*-bhujayor adhi śobhamānāv\n\n*ojo*-nidhī atasikā-kusumāvabhāsau\n\n*vyālambi*-pīta-vara-vāsasi vartamāna-\n\n*kāñcī*-kalāpa-parirambhi nitamba-bimbam", "devanagari": "> ऊरू सुपर्णभुजयोरधि शोभमानाव्\n> ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ ।\n> व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान\n> काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥२४॥", "synonyms": "*ūrū-as duas coxas; *suparṇa-de Garuḍa; *bhujayoḥ-os dois ombros; *adhi-em; *śobhamānau-belas; *ojaḥ-nidhī-o armazém de toda energia; *atasikā-kusuma-da flor de sementes de linho; *avabhāsau-como o brilho; *vyālambi-estendendo-se; *pīta-amarela; *vara-exquisita; *vāsasi-no pano; *vartamāna-sendo; *kāñcī-kalāpa-por uma cinta; *parirambhi-circundada; *nitamba-bimbam-Seus quadris arredondados.", "translation": "**A seguir, o yogī deve fixar sua mente em meditação sobre as coxas da Personalidade de Deus, o armazém de toda energia. As coxas do Senhor são de um azul esbranquiçado, como o brilho da flor de sementes de linho, e parecem mais graciosas quando o Senhor é carregado nos ombros de Garuḍa. Além disso, o yogī deve contemplar Seus quadris arredondados, que são circundados por uma cinta que repousa no tecido de seda amarelo exquisito que se estende até Seus tornozelos.**", "purport": "A Personalidade de Deus é o reservatório de toda força, e Sua força repousa nas coxas de Seu corpo transcendental. Seu corpo inteiro é pleno de opulências: toda riqueza, toda força, toda fama, toda beleza, todo conhecimento e toda renúncia. O yogī é aconselhado a meditar sobre a forma transcendental do Senhor, começando pela sola dos pés e depois subindo gradualmente aos joelhos, às coxas e finalmente chegando ao rosto. O sistema de meditação sobre a Suprema Personalidade de Deus começa a partir de Seus pés.\n\nA descrição da forma transcendental do Senhor está exatamente representada na *arcā*-vigraha, a estátua nos templos. Geralmente, a parte inferior do corpo da estátua do Senhor é coberta com seda amarela. Esse é o traje de Vaikuṇṭha, ou o traje que o Senhor usa no céu espiritual. Esse tecido se estende até os tornozelos do Senhor. Assim, como o yogī tem tantos objetivos transcendentais sobre os quais meditar, não há razão para ele meditar em algo imaginário, como é a prática dos chamados yogīs cuja meta é impessoal."}
{"ref": "sb/3/28/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/25/", "verse_text": "*nābhi*-hradaṁ bhuvana-kośa-guhodara-sthaṁ\n\n*yatrātma*-yoni-dhiṣaṇākhila-loka-padmam\n\n*vyūḍhaṁ harin*-maṇi-vṛṣa-stanayor amuṣya\n\n*dhyāyed dvayaṁ viśada*-hāra-mayūkha-gauram", "devanagari": "> नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं\n> यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् ।\n> व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य\n> ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥२५॥", "synonyms": "*nābhi-hradam-o lago do umbigo; *bhuvana-kośa-de todos os mundos; *guhā-a fundação; *udara-no abdômen; *stham-situado; *yatra-onde; *ātma-yoni-de Brahmā; *dhiṣaṇa-residência; *akhila*-loka-contendo todos os sistemas planetários; *padmam-lótus; *vyūḍham-brotou; *harit*-maṇi-como esmeraldas; *vṛṣa*-mais exquisito; *stanayoḥ-dos mamilos; *amuṣya-do Senhor; *dhyāyet-deve-se meditar em; *dvayam-o par; *viśada-branco; *hāra-de colares de pérolas; *mayūkha-da luz; *gauram-esbranquiçado.", "translation": "**O yogī deve então meditar em seu umbigo semelhante à lua no centro de seu abdômen. De seu umbigo, que é a fundação de todo o universo, brotou o caule da lótus contendo todos os diferentes sistemas planetários. A lótus é a residência de Brahmā, o primeiro ser criado. Da mesma forma, o yogī deve concentrar sua mente nos mamilos do Senhor, que se assemelham a um par de esmeraldas mais exquisitas e que parecem esbranquiçados por causa dos raios dos colares de pérolas leitosos que adornam Seu peito.**", "purport": "O yogī é aconselhado a seguir a meditar sobre o umbigo do Senhor, que é a fundação de toda criação material. Assim como uma criança está conectada à sua mãe pelo cordão umbilical, o primeiro ser criado, Brahmā, pela suprema vontade do Senhor, está conectado ao Senhor por um caule de lótus. No verso anterior, foi dito que a deusa da fortuna, Lakṣmī, que se ocupa em massagear as pernas, tornozelos e coxas do Senhor, é chamada de mãe de Brahmā, mas na verdade Brahmā nasce do abdômen do Senhor, não do abdômen de sua mãe. Essas são concepções inconcebíveis do Senhor, e não se deve pensar materialmente: \"Como o pai pode dar à luz uma criança?\"\n\nÉ explicado no Brahma-saṁhitā que cada membro do Senhor tem a potência de todo outro membro; como tudo é espiritual, Suas partes não estão condicionadas. O Senhor pode ver com Seus ouvidos. O ouvido material pode ouvir mas não pode ver, mas entendemos do Brahma-saṁhitā que o Senhor também pode ver com Seus ouvidos e ouvir com Seus olhos. Qualquer órgão de Seu corpo transcendental pode funcionar como qualquer outro órgão. Seu abdômen é a fundação de todos os sistemas planetários. Brahmā ocupa o cargo de criador de todos os sistemas planetários, mas sua energia de engenharia é gerada a partir do abdômen do Senhor. Qualquer função criativa no universo sempre tem um elo de conexão direto com o Senhor. O colar de pérolas que decora a parte superior do corpo do Senhor também é espiritual, e portanto o yogī é aconselhado a olhar para o brilho esbranquiçado das pérolas que decoram Seu peito."}
{"ref": "sb/3/28/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/26/", "verse_text": "*vakṣo 'dhivāsam ṛṣabhasya mahā*-vibhūteḥ\n\n*puṁsāṁ mano*-nayana-nirvṛtim ādadhānam\n\n*kaṇṭhaṁ ca kaustubha*-maṇer adhibhūṣaṇārthaṁ\n\n*kuryān manasy akhila*-loka-namaskṛtasya", "devanagari": "> वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूतेः\n> पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् ।\n> कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं\n> कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥२६॥", "synonyms": "*vakṣaḥ-o peito; *adhivāsam-a morada; *ṛṣabhasya-da Suprema Personalidade de Deus; *mahā-vibhūteḥ-de Mahā-Lakṣmī; *puṁsām-das pessoas; *manaḥ-à mente; *nayana-aos olhos; *nirvṛtim-prazer transcendental; *ādadhānam-concedendo; *kaṇṭham-o pescoço; *ca-também; *kaustubha-maṇeḥ-da gema Kaustubha; *adhibhūṣaṇa-artham-que realça a beleza; *kuryāt-deve-se meditar em; *manasi-na mente; *akhila-loka-por todo o universo; *namaskṛtasya-que é adorado.", "translation": "**O yogī deve então meditar no peito da Suprema Personalidade de Deus, a morada da deusa Mahā-Lakṣmī. O peito do Senhor é a fonte de todo prazer transcendental para a mente e satisfação plena para os olhos. O yogī deve então imprimir em sua mente o pescoço da Personalidade de Deus, que é adorado por todo o universo. O pescoço do Senhor serve para realçar a beleza da gema Kaustubha, que pende em Seu peito.**", "purport": "Nos Upaniṣads é dito que as várias energias do Senhor estão trabalhando para criar, destruir e manter. Essas variedades inconcebíveis de energia são armazenadas no seio do Senhor. Como as pessoas geralmente dizem, Deus é todo-poderoso. Esse poder é representado por Mahā-Lakṣmī, o reservatório de todas as energias, que está situada no seio da forma transcendental do Senhor. O yogī que pode meditar perfeitamente nesse ponto da forma transcendental do Senhor pode derivar muitos poderes materiais, que compreendem as oito perfeições do sistema de yoga.\n\nÉ dito aqui que a beleza do pescoço do Senhor realça a beleza da gema Kaustubha e não o contrário. A gema em si se torna mais bela porque está situada no pescoço do Senhor. Um yogī é, portanto, recomendado a meditar sobre o pescoço do Senhor. A forma transcendental do Senhor pode ser meditada na mente ou colocada em um templo na forma de uma estátua e decorada de tal forma que todos possam contemplá-la. A adoração no templo, portanto, é destinada às pessoas que não estão tão avançadas que possam meditar sobre a forma do Senhor. Não há diferença entre visitar constantemente o templo e ver diretamente a forma transcendental do Senhor; eles têm igual valor. A posição vantajosa do yogī é que ele pode sentar-se em qualquer lugar solitário e meditar sobre a forma do Senhor. Uma pessoa menos avançada, entretanto, tem de ir ao templo, e enquanto não for ao templo ele é incapaz de ver a forma do Senhor. Quer por audição, visão ou meditação, o objetivo é a forma transcendental do Senhor; não há questão de vazio ou impersonalismo. O Senhor pode conceder as bênçãos do prazer transcendental ao visitante do templo, ao yogī meditador ou àquele que ouve sobre a forma transcendental do Senhor a partir de escrituras como o Śrīmad-Bhāgavatam ou Bhagavad-gītā. Há nove processos para executar o serviço devocional, dos quais smaraṇam, ou meditação, é um. Os yogīs aproveitam o processo de smaraṇam, enquanto os bhakti-yogīs aproveitam especialmente o processo de audição e canto."}
{"ref": "sb/3/28/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/27/", "verse_text": "*bāhūṁś ca mandara*-gireḥ parivartanena\n\n*nirṇikta*-bāhu-valayān adhiloka-pālān\n\n*sañcintayed daśa-śatāram asahya*-tejaḥ\n\n*śaṅkhaṁ ca tat*-kara-saroruha-rāja-haṁsam", "devanagari": "> बाहूंश्च मन्दरगिरेः परिवर्तनेन\n> निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् ।\n> सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेजः\n> शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥२७॥", "synonyms": "*bāhūn-os braços; *ca-e; *mandara-gireḥ-do Monte Mandara; *parivartanena-pela revolução; *nirṇikta-polidos; *bāhu-valayān-os ornamentos dos braços; *adhiloka-pālān-a fonte dos controladores do universo; *sañcintayet-deve-se meditar em; *daśa-śata-aram-o disco Sudarśana (dez cem raios); *asahya*-tejaḥ-brilho deslumbrante; *śaṅkham-a concha; *ca-também; *tat-kara-na mão do Senhor; *saroruha*-semelhante a lótus; *rāja-haṁsam-como um cisne.", "translation": "**O yogī deve meditar ainda mais sobre os quatro braços do Senhor, que são a fonte de todos os poderes dos semideuses que controlam as várias funções da natureza material. Depois, o yogī deve concentrar-se nos ornamentos polidos, que foram burilados pelo Monte Mandara ao girar. Ele também deve contemplar devidamente o disco do Senhor, o cakra Sudarśana, que contém mil raios e um brilho deslumbrante, bem como a concha, que se parece com um cisne em Sua palma semelhante a lótus.**", "purport": "Todos os departamentos de lei e ordem emanam dos braços da Suprema Personalidade de Deus. A lei e a ordem do universo são dirigidas por diferentes semideuses, e aqui se diz que emanam dos braços do Senhor. O Monte Mandara é mencionado aqui porque quando o oceano foi agitado pelos demônios de um lado e os semideuses do outro, o Monte Mandara foi tomado como a vara de agitação. O Senhor em Sua encarnação de tartaruga se tornou o pivô para a vara de agitação, e assim Seus ornamentos foram polidos pela volta do Monte Mandara. Em outras palavras, os ornamentos nos braços do Senhor são tão brilhantes e luminosos como se tivessem sido polidos muito recentemente. A roda na mão do Senhor, chamada de cakra Sudarśana, tem mil raios. O yogī é aconselhado a meditar em cada um dos raios. Ele deve meditar em cada uma e em cada parte do componente da forma transcendental do Senhor."}
{"ref": "sb/3/28/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/28/", "verse_text": "kaumodakīṁ bhagavato dayitāṁ smareta\n\n*digdhām arāti*-bhaṭa-śoṇita-kardamena\n\n*mālāṁ madhuvrata*-varūtha-giropaghuṣṭāṁ\n\ncaityasya tattvam amalaṁ maṇim asya kaṇṭhe", "devanagari": "> कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत\n> दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन ।\n> मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां\n> चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥२८॥", "synonyms": "*kaumodakīm-o bastão nomeado Kaumodakī; *bhagavataḥ-da Personalidade de Deus; *dayitām-muito querida; *smareta-deve-se lembrar; *digdhām-untada; *arāti-dos inimigos; *bhaṭa-soldados; *śoṇita-kardamena-com manchas de sangue; *mālām-a guirlanda; *madhuvrata*-varūtha-de um enxame de abelhas; *girā-com o som; *upaghuṣṭām-circundada; *caityasya-da entidade viva; *tattvam-princípio, verdade; *amalam-puro; *maṇim-o colar de pérolas; *asya-do Senhor; *kaṇṭhe-no pescoço.", "translation": "**O yogī deve meditar em Sua maça, que se chama Kaumodakī e que Lhe é muito querida. Esta maça esmaga os demônios, que são sempre soldados inimigos, e está untada com o sangue deles. Deve-se também concentrar na bela guirlanda no pescoço do Senhor, que está sempre rodeada de abelhões, com seu agradável zumbido, e deve-se meditar no colar de pérolas no pescoço do Senhor, que se considera representar as entidades vivas puras que estão sempre ocupadas em Seu serviço.**", "purport": "O *yogī* deve contemplar as diferentes partes do corpo transcendental do Senhor. Aqui se afirma que se deve compreender a posição constitucional das entidades vivas. Mencionam-se aqui dois tipos de entidades vivas. Um deles chama-se *arāti.* São aqueles que se mostram avessos a compreender os passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Para eles, o Senhor aparece com a mão empunhando a terrível maça, que está sempre manchada com o sangue dos demônios que Ele mata. Os demônios também são filhos da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no *Bhagavad-gītā,* todas as diferentes espécies de entidades vivas são filhos da Suprema Personalidade de Deus. Há, contudo, duas classes de entidades vivas, que agem de duas maneiras diferentes. O Senhor Supremo mantém junto a Seu pescoço aquelas entidades vivas que são puras, do mesmo modo que se protegem as joias e as pérolas sobre o peito e o pescoço do corpo. Aquelas entidades vivas em consciência de Kṛṣṇa pura são simbolizadas pelas pérolas que Ele traz ao pescoço. Aqueles que são demônios e se mostram hostis aos passatempos da Suprema Personalidade de Deus são punidos por Sua maça, que está sempre manchada com o sangue dessas entidades vivas caídas. A maça do Senhor Lhe é muito querida, pois Ele usa esse instrumento para esmagar os corpos dos demônios e misturar-lhes o sangue. Assim como o barro se amassa com água e terra, da mesma forma os corpos terrenos dos inimigos do Senhor, ou os ateus, são esmagados pela maça do Senhor, que se enlameia com o sangue desses demônios."}
{"ref": "sb/3/28/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/29/", "verse_text": "*bhṛtyānukampita*-dhiyeha gṛhīta-mūrteḥ\n\nsañcintayed bhagavato vadanāravindam\n\n*yad visphuran*-makara-kuṇḍala-valgitena\n\n*vidyotitāmala*-kapolam udāra-nāsam", "devanagari": "> भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्तेः\n> सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् ।\n> यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन\n> विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥२९॥", "synonyms": "*bhṛtya*-para os devotos; *anukampita*-dhiyā-por compaixão; *iha-neste mundo; *gṛhīta-mūrteḥ-que apresenta diferentes formas; *sañcintayet-deve-se meditar em; *bhagavataḥ-da Personalidade de Deus; *vadana*-face; *aravindam-semelhante a lótus; *yat-qual; *visphuran-brilhando; *makara*-em forma de jacaré; *kuṇḍala-de Seus brincos; *valgitena-pela oscilação; *vidyotita-iluminada; *amala-cristalina; *kapolam-Suas bochechas; *udāra*-proeminente; *nāsam-Seu nariz.", "translation": "**O yogī deve então meditar na face semelhante a lótus da Personalidade de Deus, que apresenta Suas diferentes formas neste mundo por compaixão pelos devotos ansiosos. Seu nariz é proeminente, e Suas bochechas cristalinas são iluminadas pela oscilação de Seus brincos brilhantes em forma de jacaré.**", "purport": "O Senhor desce ao mundo material por Sua profunda compaixão por Seus devotos. Há duas razões para o aparecimento ou encarnação do Senhor no mundo material. Sempre que há discrepância na execução dos princípios religiosos e há proeminência da irreligiosidade, o Senhor desce para a proteção dos devotos e a destruição dos não devotos. Quando Ele aparece, Seu propósito principal é confortar Seus devotos. Ele não precisa vir Ele mesmo para destruir os demônios, pois Ele tem muitos agentes; até mesmo a energia externa, māyā, tem força suficiente para matá-los. Mas quando Ele vem para mostrar compaixão a Seus devotos, Ele mata os não devotos como uma questão de rotina.\n\nO Senhor aparece na forma particular amada por um tipo particular de devoto. Há milhões de formas do Senhor, mas elas são um Absoluto. Como declarado no Brahma-saṁhitā, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: todas as diferentes formas do Senhor são uma, mas alguns devotos querem vê-Lo na forma de Rādhā e Kṛṣṇa, outros O preferem como Sītā e Rāmacandra, outros gostariam de vê-Lo como Lakṣmī-Nārāyaṇa, e outros desejam vê-Lo como Nārāyaṇa de quatro braços, Vāsudeva. O Senhor tem inúmeras formas, e Ele aparece em uma forma particular preferida por um tipo particular de devoto. A um yogī se aconselha meditar sobre as formas aprovadas pelos devotos. Um yogī não pode imaginar uma forma para meditação. Aqueles chamados yogīs que fabricam um círculo ou alvo estão ocupados em tolice. Na verdade, um yogī deve meditar sobre a forma da Suprema Personalidade de Deus que foi experimentada pelos devotos puros do Senhor. Yogī significa devoto. Yogīs que não são realmente devotos puros devem seguir os passos dos devotos. É especialmente mencionado aqui que o yogī deve meditar sobre a forma que é assim aprovada; ele não pode fabricar uma forma do Senhor."}
{"ref": "sb/3/28/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/30/", "verse_text": "*yac chrī*-niketam alibhiḥ parisevyamānaṁ\n\n*bhūtyā svayā kuṭila*-kuntala-vṛnda-juṣṭam\n\n*mīna*-dvayāśrayam adhikṣipad abja-netraṁ\n\n*dhyāyen manomayam atandrita ullasad*-bhru", "devanagari": "> यच्छ्रीनिकेतमलिभिः परिसेव्यमानं\n> भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् ।\n> मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं\n> ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥३०॥", "synonyms": "*yat-qual face do Senhor; *śrī-niketam-uma lótus; *alibhiḥ-por abelhas; *parisevyamānam-cercada; *bhūtyā-por elegância; *svayā-sua; *kuṭila*-encaracolado; *kuntala-de cabelo; *vṛnda-vrinda-justa; *juṣṭam-adornado; *mīna*-dvaya-um par de peixes; *āśrayam-moradia; *adhikṣipat-colocando em xeque; *abja*-lótus; *netram-tendo olhos; *dhyāyet-deve-se meditar em; *manaḥ*-mayam-formado na mente; *atandritaḥ-atencioso; *ullasat*-dançante; *bhru-tendo sobrancelhas.", "translation": "**O yogī então medita sobre a bela face do Senhor, que é adornada com cabelos encaracolados e decorada por olhos semelhantes a lótus e sobrancelhas dançantes. Uma lótus cercada por abelhas enxameantes e um par de peixes nadadores seria envergonhada por sua elegância.**", "purport": "Uma declaração importante aqui é dhyāyen manomayam. Manomayam não é imaginação. Os impersonalistas pensam que o yogī pode imaginar qualquer forma que goste, mas, como declarado aqui, o yogī deve meditar sobre a forma do Senhor que é experimentada pelos devotos. Os devotos nunca imaginam uma forma do Senhor. Eles não estão satisfeitos com algo imaginário. O Senhor tem diferentes formas eternas; cada devoto gosta de uma forma particular e assim se engaja no serviço do Senhor adorando essa forma. A forma do Senhor é descrita de diferentes formas de acordo com as escrituras. Como já discutido, há oito tipos de representações da forma original do Senhor. Essas representações podem ser produzidas pelo uso de argila, pedra, madeira, tinta, areia, etc., dependendo dos recursos do devoto.\n\nManomayam é uma escultura da forma do Senhor dentro da mente. Isso está incluído como uma das oito diferentes esculturas da forma do Senhor. Não é imaginação. A meditação sobre a forma real do Senhor pode ser manifestada de diferentes formas, mas não se deve concluir que deve-se imaginar uma forma. Há duas comparações neste verso: primeiro a face do Senhor é comparada a uma lótus, e depois Seu cabelo preto é comparado a abelhas zumbindo enxameando ao redor da lótus, e Seus dois olhos são comparados a dois peixes nadando. Uma flor de lótus na água é muito bela quando cercada de abelhas zumbindo e peixes. A face do Senhor é auto-suficiente e completa. Sua beleza desafia a beleza natural de uma lótus."}
{"ref": "sb/3/28/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/31/", "verse_text": "tasyāvalokam adhikaṁ kṛpayātighora-\n\n*tāpa*-trayopaśamanāya nisṛṣṭam akṣṇoḥ\n\n*snigdha*-smitānuguṇitaṁ vipula-prasādaṁ\n\n*dhyāyec ciraṁ vipula*-bhāvanayā guhāyām", "devanagari": "> तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर\n> तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णोः ।\n> स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं\n> ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥३१॥", "synonyms": "*tasya-da Personalidade de Deus; *avalokam-olhares; *adhikam-frequentes; *kṛpayā-com compaixão; *atighora*-mais temível; *tāpa*-traya-três sofrimentos; *upaśamanāya-acalmante; *nisṛṣṭam-lançado; *akṣṇoḥ-de Seus olhos; *snigdha*-amoroso; *smita*-sorrisos; *anuguṇitam-acompanhado por; *vipula*-abundante; *prasādam-cheio de graça; *dhyāyet-deve-se contemplar; *ciram-por um longo tempo; *vipula*-bhāvanayā-com devoção plena; *guhāyām-no coração.", "translation": "**Os yogīs devem contemplar com devoção plena os olhares compassivos frequentemente lançados pelos olhos do Senhor, pois eles acalmam os três sofrimentos mais temíveis de Seus devotos. Seus olhares, acompanhados por sorrisos amorosos, são plenos de graça abundante.**", "purport": "Enquanto se estiver em vida condicionada, no corpo material, é natural que se sofra de ansiedades e agonias. Não se pode evitar a influência da energia material, nem mesmo quando se está no plano transcendental. Às vezes, perturbações vêm, mas as agonias e ansiedades dos devotos são imediatamente mitigadas quando eles pensam na Suprema Personalidade de Deus em Sua bela forma ou no rosto sorridente do Senhor. O Senhor concede inúmeros favores a Seu devoto, e a maior manifestação de Sua graça é Seu rosto sorridente, que está pleno de compaixão por Seus devotos puros."}
{"ref": "sb/3/28/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/32/", "verse_text": "*hāsaṁ harer avanatākhila*-loka-tīvra-\n\n*śokāśru*-sāgara-viśoṣaṇam atyudāram\n\n*sammohanāya racitaṁ nija*-māyayāsya\n\n*bhrū*-maṇḍalaṁ muni-kṛte makara-dhvajasya", "devanagari": "> हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र\n> शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् ।\n> सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य\n> भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥३२॥", "synonyms": "*hāsam-o sorriso; *hareḥ-do Senhor Śrī Hari; *avanata*-curvado; *akhila*-tudo; *loka*-para as pessoas; *tīvra-śoka*-causado por pesar intenso; *aśru-sāgara*-o oceano de lágrimas; *viśoṣaṇam-secando; *ati*-udāram-mais benevolente; *sammohanāya*-para encantar; *racitam*-manifestado; *nija-māyayā*-por Sua potência interna; *asya-Sua; *bhrū*-maṇḍalam-sobrancelhas arqueadas; *muni-kṛte*-para o bem dos sábios; *makara-dhvajasya-do deus do sexo.", "translation": "**O yogī deve igualmente meditar no sorriso mais benevolente do Senhor Śrī Hari, um sorriso que, para todos aqueles que se curvam diante Dele, seca o oceano de lágrimas causado por pesar intenso. O yogī deve também meditar nas sobrancelhas arqueadas do Senhor, que são manifestadas por Sua potência interna para encantar o deus do sexo para o bem dos sábios.**", "purport": "Todo o universo está cheio de misérias, e portanto os habitantes deste universo material estão sempre derramando lágrimas por pesar intenso. Há um grande oceano de água feito com tais lágrimas, mas para aquele que se rende à Suprema Personalidade de Deus, o oceano de lágrimas é imediatamente seco. É necessário apenas ver o sorriso encantador do Supremo Senhor. Em outras palavras, o luto da existência material imediatamente cessa quando se vê o sorriso encantador do Senhor.\n\nÉ dito neste verso que as sobrancelhas encantadoras do Senhor são tão fascinantes que causam ao alguém esquecer os encantos da atração sensual. As almas condicionadas estão acorrentadas à existência material porque são cativadas pelos encantos da gratificação sensual, especialmente a vida sexual. O deus do sexo é chamado Makara-dhvaja. As sobrancelhas encantadoras da Suprema Personalidade de Deus protegem os sábios e devotos de serem enfeitiçados pela luxúria material e atração sexual. Yāmunācārya, um grande ācārya, disse que desde que vira os passatempos encantadores do Senhor, os encantos da vida sexual se tornaram abomináveis para ele, e o mero pensamento do desfrute sexual o faria cuspir e virar o rosto. Assim, se alguém quer ficar afastado da atração sexual, deve ver o sorriso encantador e as sobrancelhas fascinantes da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/28/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/33/", "verse_text": "dhyānāyanaṁ prahasitaṁ bahulādharoṣṭha-\n\n*bhāsāruṇāyita*-tanu-dvija-kunda-paṅkti\n\n*dhyāyet svadeha*-kuhare 'vasitasya viṣṇor\n\n*bhaktyārdrayārpita*-manā na pṛthag didṛkṣet", "devanagari": "> ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ\n> भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति ।\n> ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर्\n> भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥३३॥", "synonyms": "*dhyāna*-ayanam-facilmente meditado; *prahasitam-o riso; *bahula*-abundante; *adhara-oṣṭha-de Seus lábios; *bhāsa-pelo esplendor; *aruṇāyita*-tornada rosada; *tanu-pequena; *dvija-dentes; *kunda*-paṅkti-como uma fileira de botões de jasmim; *dhyāyet-deve-se meditar em; *sva-deha-kuhare-no cerne de seu coração; *avasitasya-que reside; *viṣṇoḥ-de Viṣṇu; *bhaktyā-com devoção; *ārdrayā-embebida em amor; *arpita*-manāḥ-sua mente sendo fixada; *na-não; *pṛthak*-mais nada; *didṛkṣet-ele deveria desejar ver.", "translation": "**Com devoção embebida em amor e afeto, o yogī deve meditar dentro do cerne de seu coração sobre o riso do Senhor Viṣṇu. O riso de Viṣṇu é tão cativante que pode ser facilmente meditado. Quando o Senhor Supremo está rindo, pode-se ver Seus pequenos dentes, que se assemelham a botões de jasmim tornado rosados pelo esplendor de Seus lábios. Depois de dedicar sua mente a isso, o yogī não deveria mais desejar ver mais nada.**", "purport": "Recomenda-se que o yogī visualize o riso do Senhor depois de estudar Seu sorriso muito cuidadosamente. Essas descrições particulares de meditação no sorriso, riso, face, lábios e dentes indicam conclusivamente que Deus não é impessoal. É descrito aqui que se deve meditar no riso ou sorriso de Viṣṇu. Não há nenhuma outra atividade que possa completamente limpar o coração do devoto. A beleza excepcional do riso do Senhor Viṣṇu é que quando Ele sorri Seus pequenos dentes, que se assemelham aos botões das flores de jasmim, imediatamente se tornam avermelhados, refletindo Seus lábios rosados. Se o yogī for capaz de colocar a bela face do Senhor no cerne de seu coração, ele estará completamente satisfeito. Em outras palavras, quando se está absorvido em ver a beleza do Senhor dentro de si mesmo, a atração material não pode mais perturbá-lo."}
{"ref": "sb/3/28/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/34/", "verse_text": "*evaṁ harau bhagavati pratilabdha*-bhāvo\n\n*bhaktyā dravad*-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt\n\n*autkaṇṭhya*-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas\n\n*tac cāpi citta*-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte", "devanagari": "> एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो\n> भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलकः प्रमोदात् ।\n> औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस्\n> तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥३४॥", "synonyms": "*evam-assim; *harau-para o Senhor Hari; *bhagavati-a Personalidade de Deus; *pratilabdha*-bhāvaḥ-desenvolvido; *bhāvaḥ-puro amor; *bhaktyā-pelo serviço devocional; *dravat-derretendo; *hṛdayaḥ-seu coração; *utpulakaḥ-experiência de arrepio de cabelo do corpo; *pramodāt-da alegria excessiva; *autkaṇṭhya*-ocasionada por amor intenso; *bāṣpa-kalayā-por um fluxo de lágrimas; *muhuḥ-constantemente; *ardyamānaḥ-sendo afligido; *tat-aquilo; *ca-e; *api-até; *citta*-a mente; *baḍiśam-anzol; *śanakaiḥ-gradualmente; *viyuṅkte-se retira.", "translation": "**Seguindo este caminho, o yogī gradualmente desenvolve puro amor pela Suprema Personalidade de Deus, Hari. No curso de seu progresso no serviço devocional, os pelos de seu corpo se arreiam pela alegria excessiva, e ele está constantemente banhado em um fluxo de lágrimas ocasionado por amor intenso. Gradualmente, até mesmo a mente, que ele usava como um meio para atrair o Senhor, como se atrai um peixe para um anzol, se retira da atividade material.**", "purport": "Aqui é claramente mencionado que a meditação, que é uma ação da mente, não é o estágio perfeito de samādhi, ou absorção. No início, a mente é empregada em atrair a forma da Suprema Personalidade de Deus, mas em estágios superiores não há questão de usar a mente. Um devoto se torna acostumado a servir ao Supremo Senhor pela purificação de seus sentidos. Em outras palavras, os princípios de yoga de meditação são necessários enquanto não se está situado no serviço devocional puro. A mente é usada para purificar os sentidos, mas quando os sentidos são purificados pela meditação, não há necessidade de sentar em um lugar particular e tentar meditar sobre a forma do Senhor. Alguém se torna tão habituado que se engaja automaticamente no serviço pessoal do Senhor. Quando a mente é forcadamente engajada sobre a forma do Senhor, isso é chamado nirbīja-yoga, ou yoga sem vida, pois o yogī não se engaja automaticamente no serviço pessoal do Senhor. Mas quando está constantemente pensando no Senhor, isso é chamado sabīja-yoga, ou yoga vivo. Deve-se ser promovido à plataforma do yoga vivo.\n\nDeve-se engajar no serviço do Senhor vinte e quatro horas por dia, como confirmado no Brahma-saṁhitā. O estágio de premāñjana-cchurita pode ser alcançado desenvolvendo-se amor completo. Quando o próprio amor da pessoa pela Suprema Personalidade de Deus no serviço devocional é plenamente desenvolvido, sempre se vê o Senhor, mesmo sem meditar artificialmente em Sua forma. Sua visão é divina porque ele não tem nenhum outro engajamento. Neste estágio de realização espiritual não é necessário engajar a mente artificialmente. Como a meditação recomendada nos estágios inferiores é um meio para chegar à plataforma do serviço devocional, aqueles já engajados no serviço devocional transcendental amoroso do Senhor estão acima de tal meditação. Este estágio de perfeição é chamado consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/28/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/35/", "verse_text": "muktāśrayaṁ yarhi nirviṣayaṁ viraktaṁ\n\nnirvāṇam ṛcchati manaḥ sahasā yathārciḥ\n\nātmānam atra puruṣo 'vyavadhānam ekam\n\n*anvīkṣate pratinivṛtta*-guṇa-pravāhaḥ", "devanagari": "> मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं\n> निर्वाणमृच्छति मनः सहसा यथार्चिः ।\n> आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम्\n> अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाहः ॥३५॥", "synonyms": "*mukta-āśrayam-situado na liberação; *yarhi-em qual momento; *nirviṣayam-desapegado de objetos dos sentidos; *viraktam-indiferente; *nirvāṇam-extinção; *ṛcchati*-obtém; *manaḥ-a mente; *sahasā*-imediatamente; *yathā*-como; *arciḥ*-a chama; *ātmānam-a mente; *atra*-neste momento; *puruṣaḥ-uma pessoa; *avyavadhānam-sem separação; *ekam-uma; *anvīkṣate-experimenta; *pratinivṛtta*-livre; *guṇa*-pravāhaḥ-do fluxo das qualidades materiais.", "translation": "**Quando a mente é assim completamente libertada de toda contaminação material e desapegada de objetivos materiais, é como a chama de uma lâmpada. Neste momento a mente está realmente ajustada com a de Suprema Senhor e é experimentada como uma com Ele porque está livre do fluxo interativo das qualidades materiais.**", "purport": "No mundo material as atividades da mente são aceitação e rejeição. Enquanto a mente está em consciência material, deve ser forcadamente treinada para aceitar meditação na Suprema Personalidade de Deus, mas quando se é realmente elevado a amar o Suprema Senhor, a mente é automaticamente absorvida em pensamento do Senhor. Em tal posição um yogī não tem outro pensamento que não seja servir ao Senhor. Este ajuste da mente com os desejos da Suprema Personalidade de Deus é chamado nirvāṇa, ou tornar a mente uma com o Suprema Senhor.\n\nO melhor exemplo de nirvāṇa é citado no Bhagavad-gītā. No início a mente de Arjuna desviou de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa queria que Arjuna lutasse, mas Arjuna não queria, então havia desacordo. Mas depois de ouvir o Bhagavad-gītā da Suprema Personalidade de Deus, Arjuna ajustou sua mente com o desejo de Kṛṣṇa. Isso é chamado unidade. Esta unidade, entretanto, não fez Arjuna e Kṛṣṇa perderem suas individualidades. Os filósofos Māyāvādī não podem entender isso. Eles pensam que a unidade necessita perda de individualidade. Na verdade, entretanto, achamos no Bhagavad-gītā que a individualidade não é perdida. Quando a mente é completamente purificada no amor de Deus, a mente se torna a mente da Suprema Personalidade de Deus. A mente neste momento não age separadamente, nem age sem inspiração para cumprir o desejo do Senhor. A alma liberada individual não tem outra atividade. pratinivṛtta-guṇa-pravāhaḥ. No estado condicionado a mente está sempre ocupada em atividade impulsionada pelos três modos do mundo material, mas no estágio transcendental, os modos materiais não podem perturbar a mente do devoto. O devoto não tem nenhuma outra preocupação que não seja satisfazer os desejos do Senhor. Este é o estágio mais alto de perfeição, chamado nirvāṇa ou nirvāṇa-mukti. Neste estágio a mente se torna completamente livre de desejo material.\n\nYathārciḥ. Arciḥ significa \"chama\". Quando uma lâmpada se quebra ou o óleo termina, vemos que a chama da lâmpada se apaga. Mas de acordo com o entendimento científico, a chama não é extinta; ela é conservada. Esta é conservação de energia. De modo semelhante, quando a mente deixa de funcionar na plataforma material, ela é conservada nas atividades do Suprema Senhor. A concepção dos filósofos Māyāvādī da cessação das funções da mente é explicada aqui: cessação das funções mentais significa cessação de atividades conduzidas sob a influência dos três modos da natureza material."}
{"ref": "sb/3/28/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/36/", "verse_text": "so 'py etayā caramayā manaso nivṛttyā\n\n*tasmin mahimny avasitaḥ sukha*-duḥkha-bāhye\n\nhetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat\n\n*svātman vidhatta upalabdha*-parātma-kāṣṭhaḥ", "devanagari": "> सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या\n> तस्मिन्महिम्न्यवसितः सुखदुःखबाह्ये ।\n> हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दुःखयोर्यत्\n> स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठः ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ-o yogī; *api-além disso; *etayā-por isto; *caramayā*-máxima; *manasaḥ-da mente; *nivṛttyā-pela cessação da reação material; *tasmin*-em seu; *mahimni-glória máxima; *avasitaḥ-situado; *sukha*-duḥkha-bāhye-fora da felicidade e angústia; *hetutvam-a causa; *api-de fato; *asati-um produto da ignorância; *kartari-no ego falso; *duḥkhayoḥ-do prazer e dor; *yat-qual; *sva-ātman-para o próprio eu; *vidhatte-ele atribui; *upalabdha*-realizado; *para-ātma-da Personalidade de Deus; *kāṣṭhaḥ-a verdade máxima.", "translation": "**Assim situada na mais elevada etapa transcendental, a mente cessa de toda reação material e situa-se em sua própria glória, transcendental a todas as concepções materiais de felicidade e aflição. Naquele momento, o yogī percebe a verdade de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus. Ele descobre que o prazer e a dor, bem como suas interações, que ele atribuía a seu próprio eu, na verdade se devem ao ego falso, que é um produto da ignorância.**", "purport": "O esquecimento da própria relação com a Suprema Personalidade de Deus é produto da ignorância. Pela prática do *yoga,* a pessoa pode erradicar essa ignorância de pensar-se independente do Senhor Supremo. A verdadeira relação que a pessoa tem é eternamente de amor. A entidade viva destina-se a prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor. O esquecimento dessa doce relação chama-se ignorância e, nesse estado de ignorância, a pessoa é impelida pelos três modos materiais da natureza a pensar-se o desfrutador. Quando a mente do devoto se purifica e ele compreende que sua mente deve acoplar-se aos desejos da Suprema Personalidade de Deus, atinge-se a fase perfeita, transcendental, que está além da percepção da aflição e da felicidade materiais.\n\nEnquanto a pessoa agir por conta própria, ela está sujeita a todas as percepções materiais da suposta felicidade e aflição. Na verdade, não há felicidade. Assim como não há felicidade em nenhuma das atividades de um louco, também nas atividades materiais as invenções mentais de felicidade e aflição são falsas. Na verdade, tudo é aflição.\n\nQuando a mente se acopla para agir de acordo com o desejo do Senhor, essa é a fase transcendental. O desejo de assenhorear-se da natureza material é a causa da ignorância, e quando esse desejo se extingue por completo e os desejos se acoplam aos do Senhor Supremo, atinge-se a fase perfeita. *Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ. Upalabdha* significa \"compreensão\". A compreensão necessariamente indica individualidade. Na fase perfeita, liberada, há verdadeira compreensão. *Nivṛttyā* significa que a entidade viva conserva sua individualidade; unidade significa que ela percebe a felicidade na felicidade do Senhor Supremo. No Senhor Supremo não há nada além de felicidade. *Ānandamayo 'bhyāsāt:* o Senhor é, por natureza, pleno de felicidade transcendental. Na fase liberada, a unidade com o Senhor Supremo significa que a pessoa não tem nenhuma percepção que não seja a felicidade. Mas o indivíduo ainda existe; do contrário, não se teria empregado a palavra *upalabdha,* que indica a compreensão individual da felicidade transcendental."}
{"ref": "sb/3/28/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/37/", "verse_text": "dehaṁ ca taṁ na caramaḥ sthitam utthitaṁ vā\n\nsiddho vipaśyati yato 'dhyagamat svarūpam\n\n*daivād upetam atha daiva*-vaśād apetaṁ\n\n*vāso yathā parikṛtaṁ madirā*-madāndhaḥ", "devanagari": "> देहं च तं न चरमः स्थितमुत्थितं वा\n> सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् ।\n> दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं\n> वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥३७॥", "synonyms": "*deham-corpo material; *ca-e; *tam-aquele; *na-não; *caramaḥ-último; *sthitam-sentado; *utthitam*-levantando; *vā-ou; *siddhaḥ-a alma realizada; *vipaśyati-pode conceber; *yataḥ-porque; *adhyagamat-ele alcançou; *sva*-rūpam-sua verdadeira identidade; *daivāt-de acordo com o destino; *upetam-chegou; *atha-além disso; *daiva*-vaśāt-de acordo com o destino; *apetam-deparou; *vāsaḥ-vestimenta; *yathā-como; *parikṛtam-colocado; *madirā-mada-andhaḥ-aquele que está cego pela intoxicação.", "translation": "**Porque alcançou sua verdadeira identidade, a alma perfeitamente realizada não tem concepção de como o corpo material está se movendo ou agindo, assim como uma pessoa intoxicada não pode entender se tem ou não roupas no corpo.**", "purport": "Este estágio da vida é explicado por Rūpa Gosvāmī em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Uma pessoa cuja mente está completamente ajustada com o desejo da Suprema Personalidade de Deus, e que se engaja cem por cento no serviço do Senhor, esquece suas demandas corporais materiais."}
{"ref": "sb/3/28/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/38/", "verse_text": "*deho 'pi daiva*-vaśagaḥ khalu karma yāvat\n\nsvārambhakaṁ pratisamīkṣata eva sāsuḥ\n\n*taṁ sa*-prapañcam adhirūḍha-samādhi-yogaḥ\n\n*svāpnaṁ punar na bhajate pratibuddha*-vastuḥ", "devanagari": "> देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत्\n> स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः ।\n> तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः\n> स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥३८॥", "synonyms": "*dehaḥ-o corpo; *api-além disso; *daiva*-vaśa-gaḥ-sob controle da Personalidade de Deus; *khalu-de fato; *karma-atividades; *yāvat-tanto quanto; *sva-ārambhakam*-começado por ele próprio; *pratisamīkṣate-continua a funcionar; *eva*-certamente; *sa*-asuḥ-juntamente com os sentidos; *tam*-o corpo; *sa*-prapañcam-com suas expansões; *adhirūḍha-samādhi-yogaḥ-sendo situado em samādhi pela prática de yoga; *svāpnam-nascido em sonho; *punaḥ*-novamente; *na-não; *bhajate-ele aceita como seu; *pratibuddha-acordado; *vastuḥ-para sua posição constitucional.", "translation": "**O corpo de tal yogī liberado, juntamente com os sentidos, é colocado sob controle da Suprema Personalidade de Deus, e funciona até que suas atividades destinadas terminem. O devoto liberado, sendo acordado para sua posição constitucional e assim situado em samādhi, o estágio perfeito máximo do yoga, não aceita os subprodutos do corpo material como seu. Assim ele considera as atividades corporais como as atividades de um corpo em um sonho.**", "purport": "As seguintes perguntas podem ser colocadas. Enquanto a alma liberada estiver em contato com o corpo, por que as atividades corporais não a afetam? Ela não fica realmente contaminada pela ação e reação das atividades materiais? Em resposta a tais perguntas, este verso explica que o corpo material de uma alma liberada é colocado sob controle da Suprema Personalidade de Deus. Não está agindo devido à força de vida da entidade viva; está simplesmente agindo como uma reação de atividades passadas. Mesmo depois de desligado, um ventilador elétrico se move por algum tempo. Esse movimento não é devido à corrente elétrica, mas é uma continuação do último movimento; de modo semelhante, embora uma alma liberada pareça estar agindo como um homem comum, suas ações devem ser aceitas como a continuação de atividades passadas. Em um sonho pode-se ver a si mesmo expandido através de muitos corpos, mas quando acordado pode-se entender que esses corpos eram todos falsos. De modo semelhante, embora uma alma liberada tenha os subprodutos do corpo – filhos, esposa, casa, etc. – ela não se identifica com essas expansões corporais. Ele sabe que elas são todas produtos do sonho material. O corpo grosseiro é feito dos elementos grosseiros da matéria, e o corpo sutil é feito de mente, inteligência, ego e consciência contaminada. Se alguém pode aceitar o corpo sutil de um sonho como falso e não se identificar com esse corpo, então certamente uma pessoa acordada não precisa se identificar com o corpo grosseiro. Assim como aquele que está acordado não tem conexão com as atividades do corpo em um sonho, uma alma liberada acordada não tem conexão com as atividades do corpo presente. Em outras palavras, porque está familiarizada com sua posição constitucional, ela nunca aceita o conceito corporal da vida."}
{"ref": "sb/3/28/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/39/", "verse_text": "yathā putrāc ca vittāc ca\n\npṛthaṅ martyaḥ pratīyate\n\napy ātmatvenābhimatād\n\ndehādeḥ puruṣas tathā", "devanagari": "> यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्यः प्रतीयते ।\n> अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादेः पुरुषस्तथा ॥३९॥", "synonyms": "*yathā-como; *putrāt-de um filho; *ca-e; *vittāt-de riqueza; *ca-também; *pṛthak-diferentemente; *martyaḥ-um homem mortal; *pratīyate-é entendido; *api-mesmo; *ātmatvena*-por natureza; *abhimatāt-por qual tem afeição; *deha-ādeḥ-de seu corpo material, sentidos e mente; *puruṣaḥ-a alma liberada; *tathā-similarmente.", "translation": "**Devido ao grande afeto pela família e riqueza, alguém aceita um filho e dinheiro como seu, e devido ao afeto pelo corpo material, pensa que é seu. Mas na verdade, como alguém pode entender que sua família e riqueza são diferentes dele, a alma liberada pode entender que ele e seu corpo não são os mesmos.**", "purport": "O status do conhecimento real é explicado neste verso. Há muitas crianças, mas aceitamos algumas crianças como nossos filhos e filhas por causa de nosso afeto por elas, embora saibamos muito bem que essas crianças são diferentes de nós. De modo semelhante, por causa de grande afeto por dinheiro, aceitamos alguma quantia de riqueza no banco como nossa. Da mesma forma, afirmamos que o corpo é nosso por causa do afeto por ele. Digo que é \"meu\" corpo. Depois estendo esse conceito possessivo e digo: \"É minha mão, minha perna\" e além disso, \"É meu saldo bancário, meu filho, minha filha\". Mas na verdade sei que o filho e o dinheiro são separados de mim. É o mesmo com o corpo; sou separado de meu corpo. É uma questão de entendimento, e o entendimento apropriado é chamado pratibuddha. Obtendo conhecimento no serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa, alguém pode se tornar uma alma liberada."}
{"ref": "sb/3/28/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/40/", "verse_text": "yatholmukād visphuliṅgād\n\n*dhūmād vāpi sva*-sambhavāt\n\napy ātmatvenābhimatād\n\nyathāgniḥ pṛthag ulmukāt", "devanagari": "> यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् ।\n> अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्निः पृथगुल्मुकात् ॥४०॥", "synonyms": "*yathā-como; *ulmukāt-das chamas; *visphuliṅgāt-das centelhas; *dhūmāt-da fumaça; *vā-ou; *api-mesmo; *sva*-sambhavāt-produzido de si; *api-embora; *ātmatvena*-por natureza; *abhimatāt-intimamente conectado; *yathā*-como; *agniḥ-o fogo; *pṛthak*-diferente; *ulmukāt-das chamas.", "translation": "**O fogo em chamas é diferente das chamas, das centelhas e da fumaça, embora todos estejam intimamente conectados porque nascem da mesma lenha em chamas.**", "purport": "Embora a lenha em chamas, as centelhas, a fumaça e a chama não possam ficar separadas porque cada uma delas é parte e parcela do fogo, ainda assim elas são diferentes uma da outra. Uma pessoa menos inteligente aceita a fumaça como fogo, embora fogo e fumaça sejam completamente diferentes. O calor e a luz do fogo são separados, embora não se possa diferenciar o fogo do calor e da luz."}
{"ref": "sb/3/28/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/41/", "verse_text": "*bhūtendriyāntaḥ*-karaṇāt\n\n*pradhānāj jīva*-saṁjñitāt\n\nātmā tathā pṛthag draṣṭā\n\n*bhagavān brahma*-saṁjñitaḥ", "devanagari": "> भूतेन्द्रियान्तःकरणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् ।\n> आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञितः ॥४१॥", "synonyms": "*bhūta*-os cinco elementos; *indriya*-os sentidos; *antaḥ*-karaṇāt-da mente; *pradhānāt*-do pradhāna; *jīva*-saṁjñitāt-da alma jīva; *ātmā-o Paramātmā; *tathā*-assim; *pṛthak-diferente; *draṣṭā*-o observador; *bhagavān-a Personalidade de Deus; *brahma*-saṁjñitaḥ-chamado Brahman.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, que é conhecida como Parambrahma, é o observador. Ele é diferente da alma jīva, ou entidade viva individual, que é combinada com os sentidos, os cinco elementos e a consciência.**", "purport": "Uma concepção clara do todo completo é dada aqui. A entidade viva é diferente dos elementos materiais, e a entidade viva suprema, a Personalidade de Deus, que é o criador dos elementos materiais, também é diferente da entidade viva individual. Esta filosofia é propugnada pelo Senhor Caitanya como . Tudo é simultaneamente um com e diferente de tudo mais. A manifestação cósmica criada pelo Senhor Supremo por Sua energia material também é simultaneamente diferente e não diferente Dele. A energia material é não diferente do Senhor Supremo, mas ao mesmo tempo, porque essa energia está agindo de forma diferente, é diferente Dele. De modo semelhante, a entidade viva individual é uma e diferente do Senhor Supremo. Esta filosofia \"simultaneamente uma e diferente\" é a conclusão perfeita da escola Bhāgavata, como confirmado aqui por Kapiladeva.\n\nAs entidades vivas são comparadas com as centelhas de um fogo. Como declarado no verso anterior, fogo, chama, fumaça e lenha estão combinados juntos. Aqui a entidade viva, os elementos materiais e a Suprema Personalidade de Deus estão combinados juntos. A posição exata das entidades vivas é exatamente como a das centelhas de um fogo; elas são parte e parcela. A energia material é comparada com a fumaça. O fogo também é parte e parcela do Senhor Supremo. No Viṣṇu Purāṇa é dito que tudo que podemos ver ou experimentar, quer no mundo material ou espiritual, é uma expansão das diferentes energias do Senhor Supremo. Como o fogo distribui sua luz e calor de um lugar, a Suprema Personalidade de Deus distribui Suas diferentes energias por toda Sua criação.\n\nOs quatro princípios da doutrina filosófica Vaiṣṇava são śuddha-advaita (unidade purificada), dvaita-advaita (unidade e diferença simultânea), viśiṣṭa-advaita e dvaita. Todos os quatro princípios da filosofia Vaiṣṇava baseiam-se na tese do Śrīmad-Bhāgavatam explicada nestes dois versos."}
{"ref": "sb/3/28/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/42/", "verse_text": "*sarva*-bhūteṣu cātmānaṁ\n\n*sarva*-bhūtāni cātmani\n\n*īkṣetānanya*-bhāvena\n\nbhūteṣv iva tad-ātmatām", "devanagari": "> सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।\n> ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥४२॥", "synonyms": "*sarva-bhūteṣu-em todas as manifestações; *ca-e; *ātmānam-a alma; *sarva-bhūtāni-todas as manifestações; *ca-também; *ātmani-no Espírito Supremo; *īkṣeta-ele deve ver; *ananya*-bhāvena-com visão igual; *bhūteṣu-em todas as manifestações; *iva-como; *tat-ātmatām-a natureza de si mesma.", "translation": "**Um yogī deve ver a mesma alma em todas as manifestações, pois tudo que existe é uma manifestação de diferentes energias do Supremo. Desta forma o devoto deve ver todas as entidades vivas sem distinção. Essa é a realização da Alma Suprema.**", "purport": "Como declarado no Brahma-saṁhitā, não apenas a Alma Suprema entra em cada universo, mas Ele entra até nos átomos. A Alma Suprema está presente em toda parte no estágio dormente, e quando alguém pode ver a presença da Alma Suprema em toda parte, é liberado das designações materiais.\n\nA palavra sarva-bhūteṣu é compreendida como segue. Há quatro divisões diferentes de espécies – entidades vivas que brotam da terra, entidades vivas nascidas de fermentação ou germinação, entidades vivas que vêm de ovos e entidades vivas que vêm do embrião. Essas quatro divisões de entidades vivas são expandidas em 8.400.000 espécies de vida. Uma pessoa libertada das designações materiais pode ver a mesma qualidade de espírito presente em todos os lugares ou em cada entidade viva manifestada. Os homens menos inteligentes pensam que plantas e grama crescem da terra automaticamente, mas aquele que é realmente inteligente e realizou o eu pode ver que este crescimento não é automático; a causa é a alma, e as formas saem em corpos materiais sob diferentes condições. Por fermentação no laboratório muitos germes nascem, mas isto é devido à presença da alma. O cientista material pensa que ovos são inanimados, mas este não é um fato. Das escrituras Védicas podemos entender que entidades vivas em diferentes formas são geradas sob diferentes condições. Pássaros evoluem de ovos, e bestas e seres humanos nascem do embrião. A visão perfeita do yogī ou devoto é que ele vê a presença da entidade viva em todos os lugares."}
{"ref": "sb/3/28/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/43/", "verse_text": "*sva*-yoniṣu yathā jyotir\n\nekaṁ nānā pratīyate\n\n*yonīnāṁ guṇa*-vaiṣamyāt\n\ntathātmā prakṛtau sthitaḥ", "devanagari": "> स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते ।\n> योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थितः ॥४३॥", "synonyms": "*sva-yoniṣu-em formas de madeira; *yathā-como; *jyotiḥ-fogo; *ekam-um; *nānā-diferentemente; *pratīyate-é exibido; *yonīnām-de diferentes ventres; *guṇa*-vaiṣamyāt-das diferentes condições dos modos; *tathā*-assim; *ātmā-a alma espiritual; *prakṛtau-na natureza material; *sthitaḥ-situado.", "translation": "**Assim como o fogo é exibido em diferentes formas de madeira, assim, sob diferentes condições dos modos da natureza material, a alma espiritual pura se manifesta em corpos diferentes.**", "purport": "Deve-se entender que o corpo é designado. Prakṛti é uma interação pelos três modos da natureza material, e de acordo com esses modos, alguém tem um corpo pequeno, e alguém tem um corpo muito grande. Por exemplo, o fogo em um grande pedaço de madeira parece muito grande, e em uma vara o fogo parece pequeno. Na verdade, a qualidade do fogo é a mesma em todos os lugares, mas a manifestação da natureza material é tal que de acordo com o combustível, o fogo parece maior e menor. De modo semelhante, a alma no corpo universal, embora de mesma qualidade, é diferente da alma no corpo menor.\n\nAs pequenas partículas de alma são exatamente como centelhas da alma maior. A alma maior é a Superalma, mas a Superalma é quantitativamente diferente da alma pequena. A Superalma é descrita na literatura Védica como a fornecedora de todas as necessidades da alma menor (nityo nityānām). Quem entende essa distinção entre a Superalma e a alma individual está acima do lamento e está em posição de paz. Quando a alma menor pensa em si mesma quantitativamente tão grande quanto a alma maior, está sob o feitiço de māyā, pois essa não é sua posição constitucional. Ninguém pode se tornar a alma maior simplesmente por especulação mental.\n\nA pequenez ou grandeza de diferentes almas é descrita no Varāha Purāṇa como svāṁśa-vibhinnāṁśa. A alma svāṁśa é a Suprema Personalidade de Deus, e as almas vibhinnāṁśa, ou pequenas partículas, são eternamente pequenas partículas, como confirmado no Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). As pequenas entidades vivas são eternamente parte e parcela, e portanto não é possível que elas sejam quantitativamente tão grandes quanto a Superalma."}
{"ref": "sb/3/28/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/28/44/", "verse_text": "tasmād imāṁ svāṁ prakṛtiṁ\n\n*daivīṁ sad*-asad-ātmikām\n\ndurvibhāvyāṁ parābhāvya\n\nsvarūpeṇāvatiṣṭhate", "devanagari": "> तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् ।\n> दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥४४॥", "synonyms": "*tasmāt-assim; *imām-esta; *svām-própria; *prakṛtim-energia material; *daivīm-divina; *sat*-asat-ātmikām-consistindo de causa e efeito; *durvibhāvyām-difícil de entender; *parābhāvya*-depois de conquistar; *sva-rūpeṇa-na posição auto-realizada; *avatiṣṭhate-ele permanece.", "translation": "**Assim o yogī pode estar na posição auto-realizada depois de conquistar o feitiço insuperável de māyā, que se apresenta tanto como a causa quanto o efeito desta manifestação material e é portanto muito difícil de entender.**", "purport": "É dito no Bhagavad-gītā que o feitiço de māyā, que cobre o conhecimento da entidade viva, é insuperável. Entretanto, aquele que se rende a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, pode conquistar este feitiço aparentemente insuperável de māyā. Aqui também é dito que a prakṛti daivī, ou a energia externa do Senhor Supremo, é durvibhāvyā, muito difícil de entender e muito difícil de conquistar. Deve-se, entretanto, conquistar este feitiço insuperável de māyā, e isto é possível, pela graça do Senhor, quando Deus Se revela à alma rendida. É também dito aqui, svarūpeṇāvatiṣṭhate. Svarūpa significa que alguém tem de saber que não é a Alma Suprema, mas sim, parte e parcela da Alma Suprema; essa é auto-realização. Pensar falsamente que alguém é a Alma Suprema e que alguém está em toda parte não é svarūpa. Isto não é realização de sua posição real. A posição real é que alguém é parte e parcela. Recomenda-se aqui que se permaneça nessa posição de auto-realização real. No Bhagavad-gītā este entendimento é definido como realização de Brahman.\n\nApós a realização de Brahman, alguém pode engajar-se nas atividades de Brahman. Enquanto não se está auto-realizado, engaja-se em atividades baseadas em falsa identificação com o corpo. Quando se está situado em seu eu real, então começam as atividades da realização de Brahman. Os filósofos Māyāvādī dizem que após a realização de Brahman, todas as atividades cessam, mas na verdade não é assim. Se a alma é tão ativa em sua condição anormal, existindo sob a cobertura da matéria, como se pode negar sua atividade quando livre? Um exemplo pode ser citado aqui. Se um homem em condição doente é muito ativo, como se pode imaginar que quando livre da doença ele será inativo? Naturalmente a conclusão é que quando alguém está livre de toda doença suas atividades são puras. Pode-se dizer que as atividades da realização de Brahman são diferentes das da vida condicionada, mas isto não para a atividade. Isto é indicado no Bhagavad-gītā (18.54): depois que alguém se realiza como Brahman, começa o serviço devocional. Mad-bhaktiṁ labhate parām: depois da realização de Brahman, alguém pode engajar-se no serviço devocional do Senhor. Portanto, o serviço devocional do Senhor é atividade na realização de Brahman.\n\nPara aqueles que se engajam em serviço devocional não há feitiço de māyā, e sua situação é perfeita sob todos os aspectos. O dever da entidade viva, como parte e parcela do todo, é prestar serviço devocional ao todo. Essa é a perfeição máxima da vida.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Oitavo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Instruções do Senhor Kapila sobre a Execução do Serviço Devocional\".*"}
{"ref": "sb/3/29/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/1-2/", "verse_text": "devahūtir uvāca\n\nlakṣaṇaṁ mahad-ādīnāṁ\n\nprakṛteḥ puruṣasya ca\n\nsvarūpaṁ lakṣyate 'mīṣāṁ\n\n*yena tat*-pāramārthikam\n\nyathā sāṅkhyeṣu kathitaṁ\n\n\n\n*yan*-mūlaṁ tat pracakṣate\n\n*bhakti*-yogasya me mārgaṁ\n\nbrūhi vistaraśaḥ prabho", "devanagari": "", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti disse; *lakṣaṇam*—sintomas; *mahat-ādīnām*—do mahat-tattva e assim por diante; *prakṛteḥ*—da natureza material; *puruṣasya*—do espírito; *ca*—e; *svarūpam*—a natureza; *lakṣyate*—é descrita; *amīṣām*—deles; *yena*—pela qual; *tat-pārama-arthikam*—a verdadeira natureza deles; *yathā*—como; *sāṅkhyeṣu*—na filosofia Sāṅkhya; *kathitam*—é explicado; *yat*—do qual; *mūlam*—o fim último; *tat*—isso; *pracakṣate*—eles chamam; *bhakti-yogasya*—do serviço devocional; *me*—a mim; *mārgam*—o caminho; *brūhi*—por favor explique; *vistaraśaḥ*—detalhadamente; *prabho*—meu querido Senhor Kapila.", "translation": "**Devahūti perguntou: Meu querido Senhor, o Senhor já descreveu com grande precisão científica os sintomas da natureza material total e as características do espírito de acordo com o sistema filosófico Sāṅkhya. Agora peço ao Senhor que explique o caminho do serviço devocional, que é o fim último de todos os sistemas filosóficos.**", "purport": "*Neste Vigésimo Nono Capítulo, as glórias do serviço devocional são explicadas detalhadamente, e a influência do tempo sobre a alma condicionada também é descrita. O propósito de descrever com tal detalhe a influência do tempo é desapegar a alma condicionada de suas atividades materiais, consideradas simplesmente um desperdício de tempo. No capítulo anterior, a natureza material, o espírito e o Senhor Supremo, ou Superalma, são estudados analiticamente, e neste capítulo os princípios do bhakti-yoga, ou serviço devocional — a execução de atividades no relacionamento eterno entre as entidades vivas e a Personalidade de Deus*-são explicados.\n\n*O bhakti*-yoga, serviço devocional, é o princípio básico de todos os sistemas filosóficos; *toda filosofia que não visa ao serviço devocional ao Senhor é considerada mera especulação mental. Porém, evidentemente, o bhakti-yoga sem base filosófica é, em maior ou menor grau, sentimentalismo. Há duas classes de homens. Alguns se consideram intelectualmente avançados e simplesmente especulam e meditam; outros são sentimentais e não têm base filosófica para suas proposições. Nenhum deles pode atingir o mais elevado objetivo da vida — ou, se o atingirem, levará muitos e muitos anos. A literatura Védica sugere, por conseguinte, que há três elementos — a saber, o Senhor Supremo, a entidade viva e o relacionamento eterno entre ambos — e que o objetivo da vida é seguir os princípios do bhakti, ou serviço devocional, e, ao fim, atingir o planeta do Senhor Supremo em plena devoção e amor, como servo eterno do Senhor.*\n\n*A filosofia Sāṅkhya é o estudo analítico de toda a existência. É preciso compreender tudo examinando sua natureza e características. Isso se chama aquisição de conhecimento. Mas não se deve simplesmente adquirir conhecimento sem alcançar o objetivo da vida ou o princípio básico para a aquisição do conhecimento*–o bhakti-yoga. Se abandonarmos o bhakti-yoga e simplesmente nos ocuparmos no estudo analítico da natureza das coisas tal como são, o resultado será praticamente nulo. Afirma-se no *Bhāgavatam* que tal ocupação é como debulhar palha vazia. Não há utilidade em bater na palha se o grão já foi removido. Por meio do estudo científico da natureza material, da entidade viva e da Superalma, deve-se compreender o princípio básico do serviço devocional ao Senhor."}
{"ref": "sb/3/29/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/3/", "verse_text": "virāgo yena puruṣo\n\nbhagavan sarvato bhavet\n\n*ācakṣva jīva*-lokasya\n\nvividhā mama saṁsṛtīḥ", "devanagari": "> विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् ।\n> आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृतीः ॥३॥", "synonyms": "*virāgaḥ*—desapegado; *yena*—pelo qual; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *bhagavan*—meu querido Senhor; *sarvataḥ*—completamente; *bhavet*—possa tornar-se; *ācakṣva*—por favor descreva; *jīva-lokasya*—para as pessoas em geral; *vividhāḥ*—múltiplas; *mama*—para mim mesma; *saṁsṛtīḥ*—repetição de nascimento e morte.", "translation": "**Devahūti continuou: Meu querido Senhor, por favor descreva também em detalhe, tanto para mim quanto para as pessoas em geral, o contínuo processo de nascimento e morte, pois ao ouvir sobre tais calamidades podemos nos desapegar das atividades deste mundo material.**", "purport": "*Neste verso, a palavra saṁsṛtīḥ é muito importante. Śreyaḥ*-sṛti significa o próspero caminho de avanço em direção à Suprema Personalidade de Deus, e saṁsṛti significa a jornada contínua no caminho do nascimento e da morte rumo à região mais obscura da existência material. As pessoas que não têm conhecimento deste mundo material, de Deus e do relacionamento íntimo que na verdade mantêm com Ele, estão indo para a região mais obscura da existência material em nome do progresso na civilização material. Entrar na região mais obscura da existência material significa entrar em uma espécie de vida diferente da espécie humana. Os homens ignorantes não sabem que, após esta vida, estão completamente sob o controle da natureza material e receberão uma forma de vida que talvez não seja muito propícia. Como uma entidade viva obtém diferentes tipos de corpos será explicado no próximo capítulo. Essa mudança contínua de corpos no nascimento e na morte chama-se saṁsāra. Devahūti pede a seu glorioso filho, Kapila Muni, que explique essa jornada contínua a fim de imprimir nas almas condicionadas que elas estão percorrendo um caminho de degradação por não compreenderem o caminho do bhakti-yoga, serviço devocional."}
{"ref": "sb/3/29/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/4/", "verse_text": "*kālasyeśvara*-rūpasya\n\npareṣāṁ ca parasya te\n\nsvarūpaṁ bata kurvanti\n\n*yad*-dhetoḥ kuśalaṁ janāḥ", "devanagari": "> कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते ।\n> स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतोः कुशलं जनाः ॥४॥", "synonyms": "*kālasya*—do tempo; *īśvara-rūpasya*—uma representação do Senhor; *pareṣām*—de todos os outros; *ca*—e; *parasya*—o principal; *te*—de Vós; *svarūpam*—a natureza; *bata*—oh; *kurvanti*—realizam; *yat-hetoḥ*—por cuja influência; *kuśalam*—atividades piedosas; *janāḥ*—as pessoas em geral.", "translation": "**Por favor, descreva também o tempo eterno, que é uma representação de Vossa forma e por cuja influência as pessoas em geral se dedicam à prática de atividades piedosas.**", "purport": "Por mais ignorante que alguém seja em relação ao caminho da boa fortuna e ao caminho que desce para a região mais obscura da ignorância, todos têm consciência da influência do tempo eterno, que devora todos os efeitos de nossas atividades materiais. O corpo nasce num determinado momento, e imediatamente a influência do tempo começa a agir sobre ele. A partir da data do nascimento do corpo, a influência da morte também está agindo; o avanço da idade implica a influência do tempo sobre o corpo. Se um homem tem trinta ou cinquenta anos, a influência do tempo já devorou trinta ou cinquenta anos da duração de sua vida.\n\n*Todos têm consciência da fase final da vida, quando se defrontarão com as cruéis mãos da morte, mas alguns consideram sua idade e suas circunstâncias, preocupam-se com a influência do tempo e se dedicam assim a atividades piedosas para que, no futuro, não sejam colocados numa família inferior ou numa espécie animal. Em geral, as pessoas estão apegadas ao desfrute dos sentidos e anseiam, por isso, por uma vida nos planetas celestiais. Dedicam-se, portanto, a atividades caritativas ou a outras atividades piedosas, mas, na verdade, como se afirma no Bhagavad*-gītā, não se pode livrar da cadeia de nascimento e morte nem mesmo indo ao planeta mais elevado, Brahmaloka, pois a influência do tempo está presente em todo lugar neste mundo material. No mundo espiritual, porém, o fator tempo não tem influência."}
{"ref": "sb/3/29/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/5/", "verse_text": "lokasya mithyābhimater acakṣuṣaś\n\nciraṁ prasuptasya tamasy anāśraye\n\nśrāntasya karmasv anuviddhayā dhiyā\n\n*tvam āvirāsīḥ kila yoga*-bhāskaraḥ", "devanagari": "> लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुषश्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये ।\n> श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया त्वमाविरासीः किल योगभास्करः ॥५॥", "synonyms": "*lokasya*—das entidades vivas; *mithyā-abhimateḥ*—iludidas pelo ego falso; *acakṣuṣaḥ*—cegas; *ciram*—por muito tempo; *prasuptasya*—adormecidas; *tamasi*—na escuridão; *anāśraye*—sem abrigo; *śrāntasya*—fatigadas; *karmasu*—às atividades materiais; *anuviddhayā*—apegadas; *dhiyā*—com a inteligência; *tvam*—o Senhor; *āvirāsīḥ*—apareceu; *kila*—de fato; *yoga*—do sistema de yoga; *bhāskaraḥ*—o sol.", "translation": "**Meu querido Senhor, o Senhor é como o sol, pois ilumina a escuridão da vida condicionada das entidades vivas. Como seus olhos de conhecimento não estão abertos, elas dormem eternamente nessa escuridão sem o abrigo do Senhor e, por isso, estão falsamente ocupadas pelas ações e reações de suas atividades materiais, parecendo muito fatigadas.**", "purport": "*Parece que Śrīmatī Devahūti, a gloriosa mãe do Senhor Kapiladeva, está muito compadecida da lamentável condição das pessoas em geral, que, não conhecendo o objetivo da vida, dormem na escuridão da ilusão. É o sentimento geral do vaiṣṇava, ou devoto do Senhor, que ele deve despertá-las. De modo semelhante, Devahūti pede a seu glorioso filho que ilumine a vida das almas condicionadas para que sua lamentabilíssima vida condicionada chegue ao fim. O Senhor é descrito aqui como yoga*-bhāskara, o sol do sistema de todo yoga. Devahūti já pediu a seu glorioso filho que descrevesse o bhakti-yoga, e o Senhor descreveu o bhakti-yoga como o sistema de yoga supremo.\n\n*O bhakti*-yoga é a iluminação semelhante ao sol para libertar as almas condicionadas, cuja condição geral é aqui descrita. Elas não têm olhos para ver seus próprios interesses. Não sabem que o objetivo da vida não é aumentar as necessidades materiais da existência, pois o corpo não existirá por mais do que alguns anos. Os seres vivos são eternos e têm suas necessidades eternas. Se alguém se ocupa apenas em cuidar das necessidades do corpo, sem cuidar das necessidades eternas da vida, então faz parte de uma civilização cujo progresso coloca as entidades vivas na região mais obscura da ignorância. Adormecido nessa região mais obscura, não se obtém nenhum refresco; ao contrário, gradualmente a pessoa se fatiga. Inventa muitos processos para ajustar essa condição de fadiga, mas fracassa e assim permanece confusa. O único caminho para aliviar sua fadiga na luta pela existência é o caminho do serviço devocional, ou o caminho da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/29/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/6/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti mātur vacaḥ ślakṣṇaṁ\n\n*pratinandya mahā*-muniḥ\n\nābabhāṣe kuru-śreṣṭha\n\nprītas tāṁ karuṇārditaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति मातुर्वचः श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनिः ।\n> आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दितः ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *iti*—assim; *mātuḥ*—de Sua mãe; *vacaḥ*—as palavras; *ślakṣṇam*—gentis; *pratinandya*—acolhendo; *mahā-muniḥ*—o grande sábio Kapila; *ābabhāṣe*—falou; *kuru-śreṣṭha*—ó o melhor entre os Kurus, Vidura; *prītaḥ*—satisfeito; *tām*—a ela; *karuṇā*—com compaixão; *arditaḥ*—movido.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Ó o melhor entre os Kurus, o grande sábio Kapila, movido por grande compaixão e satisfeito com as palavras de Sua gloriosa mãe, falou do seguinte modo.**", "purport": "*O Senhor Kapila ficou muito satisfeito com o pedido de Sua gloriosa mãe, pois ela estava pensando não apenas em termos de sua própria salvação pessoal, mas em termos de todas as almas condicionadas caídas. O Senhor é sempre compassivo para com as almas caídas deste mundo material e, por isso, vem pessoalmente ou envia Seus servos confidenciais para libertá-las. Como é perpetuamente compassivo para com elas, se alguns de Seus devotos também se tornam compassivos para com elas, Ele fica muito satisfeito com os devotos. No Bhagavad-gītā está claramente afirmado que as pessoas que estão tentando elevar a condição das almas caídas pregando a conclusão do Bhagavad-gītā — a saber, a rendição total à Personalidade de Deus*-são muito queridas a Ele. Assim, quando o Senhor viu que Sua amada mãe estava muito compadecida das almas caídas, ficou satisfeito e também Ele se encheu de compaixão por ela."}
{"ref": "sb/3/29/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/7/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*bhakti*-yogo bahu-vidho\n\nmārgair bhāmini bhāvyate\n\n*svabhāva*-guṇa-mārgeṇa\n\npuṁsāṁ bhāvo vibhidyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते ।\n> स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥७॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Personalidade de Deus respondeu; *bhakti-yogaḥ*—serviço devocional; *bahu-vidhaḥ*—multifário; *mārgaiḥ*—com caminhos; *bhāmini*—ó nobre senhora; *bhāvyate*—se manifesta; *svabhāva*—natureza; *guṇa*—qualidades; *mārgeṇa*—em termos de comportamento; *puṁsām*—dos executores; *bhāvaḥ*—a manifestação; *vibhidyate*—é dividida.", "translation": "**O Senhor Kapila, a Personalidade de Deus, respondeu: Ó nobre senhora, há múltiplas e variadas sendas de serviço devocional, conforme as diferentes qualidades do executor.**", "purport": "O serviço devocional puro em consciência de Kṛṣṇa é único, porque, no serviço devocional puro, não há por parte do devoto exigência alguma a ser atendida pelo Senhor. Mas, em geral, as pessoas se dedicam ao serviço devocional com algum propósito. Como se afirma no *Bhagavad-gītā,* as pessoas que não estão purificadas dedicam-se ao serviço devocional com quatro propósitos. Uma pessoa que está aflita por causa das condições materiais torna-se devota do Senhor e aproxima-se Dele para a mitigação de sua condição aflita. Uma pessoa necessitada de dinheiro aproxima-se do Senhor para pedir alguma melhora em sua condição financeira. Outros, que não estão aflitos nem necessitados de auxílio financeiro, mas que buscam conhecimento a fim de compreender a Verdade Absoluta, também se dedicam ao serviço devocional, e indagam sobre a natureza do Senhor Supremo. Isso se descreve muito bem no *Bhagavad-gītā* [[bg/7/16|(Bg. 7.16)]]. Na verdade, a senda do serviço devocional é uma só, sem uma segunda, mas, de acordo com a condição dos devotos, o serviço devocional aparece em múltiplas variedades, como se explicará muito bem nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/3/29/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/8/", "verse_text": "abhisandhāya yo hiṁsāṁ\n\ndambhaṁ mātsaryam eva vā\n\n*saṁrambhī bhinna*-dṛg bhāvaṁ\n\nmayi kuryāt sa tāmasaḥ", "devanagari": "> अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा ।\n> संरम्भी भिन्नदृग्भावं मयि कुर्यात्स तामसः ॥८॥", "synonyms": "*abhisandhāya*—tendo em vista; *yaḥ*—aquele que; *hiṁsām*—violência; *dambham*—orgulho; *mātsaryam*—inveja; *eva*—de fato; *vā*—ou; *saṁrambhī*—irado; *bhinna*—separado; *dṛk*—cuja visão; *bhāvam*—serviço devocional; *mayi*—a Mim; *kuryāt*—possa prestar; *saḥ*—ele; *tāmasaḥ*—no modo da ignorância.", "translation": "**O serviço devocional executado por uma pessoa invejosa, orgulhosa, violenta e irada, e que é separatista, é considerado no modo da ignorância.**", "purport": "*Já se afirmou no Śrīmad*-Bhāgavatam, Primeiro Canto, Segundo Capítulo, que a religião mais elevada e gloriosa é o alcance do serviço devocional sem causa e sem motivação. No serviço devocional puro, o único motivo deve ser agradar à Suprema Personalidade de Deus. Isso, na verdade, não é um motivo; *é a condição pura da entidade viva. No estágio condicionado, quando alguém se dedica ao serviço devocional, deve seguir as instruções do mestre espiritual genuíno em plena rendição. O mestre espiritual é a representação manifesta do Senhor Supremo, pois recebe e apresenta as instruções do Senhor, tal como são, por meio da sucessão discipular. Está descrito no Bhagavad*-gītā que os ensinamentos ali contidos devem ser recebidos por sucessão discipular, caso contrário há adulteração. Agir sob a orientação de um mestre espiritual genuíno com o intuito de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus é o serviço devocional puro. Mas se alguém tem um motivo para a gratificação pessoal dos sentidos, seu serviço devocional se manifesta de forma diferente. Tal pessoa pode ser violenta, orgulhosa, invejosa e irada, e seus interesses são separados dos do Senhor.\n\nAquele que se aproxima do Senhor Supremo para prestar serviço devocional, mas que é orgulhoso de sua personalidade, invejoso dos outros ou vingativo, está no modo da ira. Pensa que é o melhor devoto. O serviço devocional executado dessa maneira não é puro; é misto e é do grau mais baixo, tāmasaḥ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconselha que se evite um vaiṣṇava que não seja de bom caráter. Um vaiṣṇava é aquele que tomou a Suprema Personalidade de Deus como o fim último da vida, mas se não é puro e ainda tem motivações, então não é um vaiṣṇava da primeira ordem de bom caráter. Pode-se oferecer respeitos a tal vaiṣṇava porque aceitou o Senhor Supremo como o fim último da vida, mas não se deve manter companhia com um vaiṣṇava que está no modo da ignorância."}
{"ref": "sb/3/29/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/9/", "verse_text": "viṣayān abhisandhāya\n\nyaśa aiśvaryam eva vā\n\narcādāv arcayed yo māṁ\n\n*pṛthag*-bhāvaḥ sa rājasaḥ", "devanagari": "> विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा ।\n> अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भावः स राजसः ॥९॥", "synonyms": "*viṣayān*—objetos dos sentidos; *abhisandhāya*—visando a; *yaśaḥ*—fama; *aiśvaryam*—opulência; *eva*—de fato; *vā*—ou; *arcā-ādau*—na adoração à Divindade e assim por diante; *arcayet*—possa adorar; *yaḥ*—aquele que; *mām*—a Mim; *pṛthak-bhāvaḥ*—separatista; *saḥ*—ele; *rājasaḥ*—no modo da paixão.", "translation": "**A adoração às Deidades no templo por um separatista, com o motivo do gozo material, da fama e da opulência, é devoção no modo da paixão.**", "purport": "A palavra \"separatista\" deve ser compreendida com cuidado. As palavras sânscritas relacionadas a isso são *bhinna-dṛk* e *pṛthag-bhāvaḥ.* Um separatista é aquele que vê seu interesse como separado do interesse do Senhor Supremo. Os devotos misturados, ou os devotos nos modos da paixão e da ignorância, pensam que o interesse do Senhor Supremo consiste em atender às ordens do devoto; o interesse desses devotos é extrair do Senhor o máximo possível para sua própria gratificação dos sentidos. Essa é a mentalidade separatista. Na verdade, a devoção pura foi explicada no capítulo anterior: a mente do Senhor Supremo e a mente do devoto devem acoplar-se. Um devoto não deve desejar nada além de executar o desejo do Supremo. Isso é unidade. Quando o devoto tem um interesse ou uma vontade diferente do interesse do Senhor Supremo, isso é a mentalidade separatista. Quando o suposto devoto deseja desfrute material, sem referência ao interesse do Senhor Supremo, ou quer tornar-se famoso ou opulento valendo-se da misericórdia ou da graça do Senhor Supremo, ele está no modo da paixão.\n\nOs māyāvādīs, contudo, interpretam essa palavra \"separatista\" de outra maneira. Dizem que, ao adorar o Senhor, a pessoa deve pensar-se una com o Senhor Supremo. Essa é outra forma adulterada de devoção, dentro dos modos da natureza material. A concepção de que a entidade viva é una com o Supremo está no modo da ignorância. A unidade baseia-se, na verdade, na unidade de interesse. Um devoto puro não tem interesse senão agir em nome do Senhor Supremo. Quando a pessoa tem ao menos um vestígio de interesse pessoal, sua devoção fica misturada com os três modos da natureza material."}
{"ref": "sb/3/29/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/10/", "verse_text": "*karma*-nirhāram uddiśya\n\n*parasmin vā tad*-arpaṇam\n\nyajed yaṣṭavyam iti vā\n\n*pṛthag*-bhāvaḥ sa sāttvikaḥ", "devanagari": "> कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् ।\n> यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भावः स सात्त्विकः ॥१०॥", "synonyms": "*karma*—atividades fruitivas; *nirhāram*—livrando-se de; *uddiśya*—com o propósito de; *parasmin*—à Suprema Personalidade de Deus; *vā*—ou; *tat-arpaṇam*—oferecendo o resultado das atividades; *yajet*—possa adorar; *yaṣṭavyam*—a ser adorado; *iti*—assim; *vā*—ou; *pṛthak-bhāvaḥ*—separatista; *saḥ*—ele; *sāttvikaḥ*—no modo da bondade.", "translation": "**Quando um devoto adora a Suprema Personalidade de Deus e oferece os resultados de suas atividades a fim de livrar-se das iniquidades das atividades fruitivas, sua devoção está no modo da bondade.**", "purport": "Os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras*, juntamente com os *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* e *sannyāsīs*, são os membros das oito divisões de *varṇas* e *āśramas*, e têm seus respectivos deveres a cumprir para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Quando tais atividades são realizadas e os resultados são oferecidos ao Senhor Supremo, chamam-se karmārpaṇam, deveres realizados para a satisfação do Senhor. Se há alguma iniquidade ou falha, ela é expiada por esse processo de oferenda. Mas se esse processo de oferenda está no modo da bondade em vez de em devoção pura, o interesse é diferente. Os quatro *āśramas* e as quatro *varṇas* agem para algum benefício de acordo com seus interesses pessoais. Por isso, tais atividades estão no modo da bondade; não podem ser classificadas na categoria da devoção pura. O serviço devocional puro, como descrito por Rūpa Gosvāmī, está livre de todos os desejos materiais. Anyābhilāṣitā-śūnyam [Madhya 19.167]. Não pode haver desculpa para interesse pessoal ou material. As atividades devocionais devem ser transcendentais às atividades fruitivas e à especulação filosófica empírica. O serviço devocional puro é transcendental a todas as qualidades materiais.\n\n*O serviço devocional nos modos da ignorância, da paixão e da bondade pode ser dividido em oitenta e uma categorias. Há diferentes atividades devocionais, tais como ouvir, cantar, lembrar, adorar, oferecer orações, prestar serviço e render tudo, e cada uma delas pode ser dividida em três categorias qualitativas. Há o ouvir no modo da paixão, no modo da ignorância e no modo da bondade. De modo semelhante, há o cantar no modo da ignorância, da paixão e da bondade, etc. Três multiplicado por nove é igual a vinte e sete, e quando novamente multiplicado por três torna-se oitenta e um. É preciso transcender todo esse serviço devocional materialista misto para atingir o padrão do serviço devocional puro, como explicado nos próximos versos.*"}
{"ref": "sb/3/29/11-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/11-12/", "verse_text": "*mad*-guṇa-śruti-mātreṇa\n\n*mayi sarva*-guhāśaye\n\n*mano*-gatir avicchinnā\n\nyathā gaṅgāmbhaso 'mbudhau\n\n*lakṣaṇaṁ bhakti*-yogasya\n\n\n\nnirguṇasya hy udāhṛtam\n\nahaituky avyavahitā\n\nyā bhaktiḥ puruṣottame", "devanagari": "", "synonyms": "*mat*—de Mim; *guṇa*—qualidades; *śruti*—por ouvir; *mātreṇa*—simplesmente; *mayi*—para Mim; *sarva-guhā-āśaye*—residente no coração de todos; *manaḥ-gatiḥ*—o curso do coração; *avicchinnā*—contínuo; *yathā*—como; *gaṅgā*—do Ganges; *ambhasaḥ*—da água; *ambudhau*—em direção ao oceano; *lakṣaṇam*—a manifestação; *bhakti-yogasya*—do serviço devocional; *nirguṇasya*—não adulterado; *hi*—de fato; *udāhṛtam*—exibida; *ahaitukī*—sem causa; *avyavahitā*—ininterrupta; *yā*—que; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *puruṣa-uttame*—para a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**A manifestação do serviço devocional não adulterado se exibe quando a mente de alguém é imediatamente atraída a ouvir o nome e as qualidades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, que reside no coração de todos. Assim como as águas do Ganges fluem naturalmente em direção ao oceano, tal êxtase devocional, sem interrupções por qualquer condição material, flui em direção ao Senhor Supremo.**", "purport": "*O princípio básico desse serviço devocional puro e não adulterado é o amor a Deus. Mad*-guṇa-śruti-mātreṇa significa \"simplesmente ao ouvir sobre as qualidades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus.\" Essas qualidades são chamadas nirguṇa. O Senhor Supremo não é contaminado pelos modos da natureza material; por isso é atraente para o devoto puro. Não há necessidade de praticar meditação para alcançar tal atração; o devoto puro já está no estágio transcendental, e a afinidade entre ele e a Suprema Personalidade de Deus é natural e é comparada às águas do Ganges fluindo em direção ao mar. O fluxo das águas do Ganges não pode ser detido por nenhuma condição; de modo semelhante, a atração de um devoto puro pelo nome, forma e passatempos transcendentais do Senhor Supremo não pode ser detida por nenhuma condição material. A palavra avicchinnā, \"sem interrupções\", é muito importante neste contexto. Nenhuma condição material pode deter o fluxo do serviço devocional de um devoto puro.\n\nA palavra ahaitukī significa \"sem razão\". Um devoto puro não presta serviço amoroso à Personalidade de Deus por nenhuma causa ou por nenhum benefício, material ou espiritual. Este é o primeiro sintoma da devoção pura. Anyābhilāṣitā-śūnyam: [Madhya 19.167] ele não tem nenhum desejo a satisfazer por meio do serviço devocional. Tal serviço devocional destina-se ao puruṣottama, a Suprema Personalidade, e não a ninguém mais. Às vezes pseudodevotos demonstram devoção a muitos semideuses, pensando que as formas dos semideuses são as mesmas que a forma da Suprema Personalidade de Deus. Aqui, porém, menciona-se especificamente que o bhakti, o serviço devocional, destina-se apenas à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, Viṣṇu ou Kṛṣṇa, e não a ninguém mais.\n\n*Avyavahitā significa \"sem cessação\". Um devoto puro deve dedicar-se ao serviço do Senhor vinte e quatro horas por dia, sem cessação; sua vida é moldada de tal forma que a cada minuto e a cada segundo ele se dedica a alguma forma de serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Outro significado da palavra avyavahitā é que o interesse do devoto e o interesse do Senhor Supremo estão no mesmo nível. O devoto não tem outro interesse senão cumprir o desejo transcendental do Senhor Supremo. Tal serviço espontâneo ao Senhor Supremo é transcendental e jamais é contaminado pelos modos materiais da natureza. Estes são os sintomas do serviço devocional puro, que está livre de toda contaminação da natureza material.*"}
{"ref": "sb/3/29/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/13/", "verse_text": "*sālokya*-sārṣṭi-sāmīpya-\n\nsārūpyaikatvam apy uta\n\ndīyamānaṁ na gṛhṇanti\n\n*vinā mat*-sevanaṁ janāḥ", "devanagari": "> सालोक्यसार्ष्टिसामीप्य सारूप्यैकत्वमप्युत ।\n> दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जनाः ॥१३॥", "synonyms": "*sālokya*—viver no mesmo planeta; *sārṣṭi*—ter a mesma opulência; *sāmīpya*—ser associado pessoal; *sārūpya*—ter as mesmas características corporais; *ekatvam*—unicidade; *api*—também; *uta*—até mesmo; *dīyamānam*—sendo oferecido; *na*—não; *gṛhṇanti*—aceitam; *vinā*—sem; *mat*—Meu; *sevanam*—serviço devocional; *janāḥ*—os devotos puros.", "translation": "***Um devoto puro não aceita nenhum tipo de liberação* — sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya ou ekatva — *mesmo que sejam oferecidas pela Suprema Personalidade de Deus.***", "purport": "*O Senhor Caitanya nos ensinou como executar o serviço devocional puro por amor espontâneo à Suprema Personalidade de Deus. No Śikṣāṣṭaka, Ele ora ao Senhor: \"Ó Senhor, não desejo de Vós nenhuma riqueza, nem desejo uma bela esposa, nem desejo muitos seguidores. Tudo o que quero de Vós é que, de vida em vida, eu possa permanecer um devoto puro a Vossos pés de lótus.\" Há uma semelhança entre as orações do Senhor Caitanya e as declarações do Śrīmad*-Bhāgavatam. O Senhor Caitanya ora \"de vida em vida\", indicando que um devoto não deseja nem mesmo a cessação do nascimento e da morte. Os yogīs e os filósofos empíricos desejam a cessação do processo de nascimento e morte, mas um devoto está satisfeito em permanecer até mesmo neste mundo material e executar o serviço devocional.\n\nAqui se afirma claramente que um devoto puro não deseja o ekatva, a unicidade com o Senhor Supremo, como desejam os impersonalistas, os especuladores mentais e os meditadores. Tornar-se uno com o Senhor Supremo está além dos sonhos de um devoto puro. Às vezes pode aceitar a promoção aos planetas Vaikuṇṭha para servir ao Senhor ali, mas jamais aceitará fundir-se na efulgência do Brahman, o que considera pior do que o inferno. Tal ekatva, ou fusão na efulgência do Senhor Supremo, é chamado kaivalya, mas a felicidade derivada do kaivalya é considerada pelo devoto puro como infernal. O devoto é tão apaixonado por prestar serviço ao Senhor Supremo que os cinco tipos de liberação não têm importância para ele. Se alguém está dedicado ao serviço amoroso transcendental puro ao Senhor, entende-se que já alcançou os cinco tipos de liberação.\n\nQuando um devoto é promovido ao mundo espiritual, Vaikuṇṭha, recebe quatro tipos de facilidades. Uma delas é sālokya, viver no mesmo planeta que a Suprema Personalidade. A Suprema Pessoa, em Suas diferentes expansões plenárias, vive em incontáveis planetas Vaikuṇṭha, e o planeta principal é Kṛṣṇaloka. Assim como no universo material o planeta principal é o sol, no mundo espiritual o planeta principal é Kṛṣṇaloka. De Kṛṣṇaloka, a efulgência corporal do Senhor Kṛṣṇa é distribuída não apenas ao mundo espiritual, mas também ao mundo material; porém, no mundo material ela está coberta pela matéria. No mundo espiritual há incontáveis planetas Vaikuṇṭha, e em cada um o Senhor é a Divindade predominante. Um devoto pode ser promovido a um desses planetas Vaikuṇṭha para viver com a Suprema Personalidade de Deus.\n\nNa liberação sārṣṭi, a opulência do devoto é igual à opulência do Senhor Supremo. Sāmīpya significa ser associado pessoal do Senhor Supremo. Na liberação sārūpya, as características corporais do devoto são exatamente iguais às da Suprema Pessoa, salvo dois ou três sintomas encontrados exclusivamente no corpo transcendental do Senhor. Śrīvatsa, por exemplo, o pelo no peito do Senhor, O distingue especialmente de Seus devotos.\n\nUm devoto puro não aceita esses cinco tipos de existência espiritual, mesmo que sejam oferecidos, e certamente não anseia por benefícios materiais, que são todos insignificantes em comparação com os benefícios espirituais. Quando se ofereceu a Prahlāda Mahārāja algum benefício material, ele declarou: \"Meu Senhor, vi que meu pai obteve todos os tipos de benefícios materiais, e até os semideuses temiam sua opulência, mas ainda assim, num segundo, o Senhor acabou com sua vida e toda sua prosperidade material.\" Para um devoto, não há questão de desejar nenhuma prosperidade material ou espiritual. Simplesmente aspira a servir o Senhor. Essa é sua mais elevada felicidade."}
{"ref": "sb/3/29/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/14/", "verse_text": "*sa eva bhakti*-yogākhya\n\nātyantika udāhṛtaḥ\n\n*yenātivrajya tri*-guṇaṁ\n\n*mad*-bhāvāyopapadyate", "devanagari": "> स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृतः ।\n> येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—este; *eva*—de fato; *bhakti-yoga*—serviço devocional; *ākhyaḥ*—chamado; *ātyantikaḥ*—a plataforma mais elevada; *udāhṛtaḥ*—explicado; *yena*—pelo qual; *ativrajya*—superando; *tri-guṇam*—os três modos da natureza material; *mat-bhāvāya*—ao Meu estágio transcendental; *upapadyate*—alcança.", "translation": "**Ao atingir a mais elevada plataforma do serviço devocional, como Eu expliquei, a pessoa pode superar a influência dos três modos da natureza material e situar-se no estágio transcendental, como o Senhor.**", "purport": "*Śrīpāda Śaṅkarācārya, que supostamente lidera a escola impersonalista de filósofos, admitiu no início de seus comentários ao Bhagavad*-gītā que Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, está além da criação material; exceto Ele, tudo está dentro da criação material. Também está confirmado na literatura Védica que antes da criação existia apenas Nārāyaṇa; nem o Senhor Brahmā nem o Senhor Śiva existiam. Somente Nārāyaṇa, ou a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, está sempre na posição transcendental, além da influência da criação material.\n\nAs qualidades materiais da bondade, da paixão e da ignorância não podem afetar a posição da Suprema Personalidade de Deus; *por isso Ele é chamado nirguṇa (livre de quaisquer tintas de qualidades materiais). Aqui a mesma verdade é confirmada pelo Senhor Kapila: aquele que está situado no serviço devocional puro está transcendentalmente situado, como o Senhor. Assim como o Senhor não é afetado pela influência dos modos materiais, tampouco o são Seus devotos puros. Aquele que não é afetado pelos três modos da natureza material é chamado alma liberada, ou alma brahma*-bhūta. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54] é o estágio da liberação. \"Não sou este corpo\" — isso se aplica apenas à pessoa que constantemente se dedica ao serviço devocional de Kṛṣṇa e assim está no estágio transcendental; ela está acima da influência dos três modos da natureza material.\n\nÉ o equívoco dos impersonalistas que se pode adorar qualquer forma imaginária do Senhor, ou do Brahman, e ao fim fundir-se na efulgência do Brahman. Certamente, fundir-se na efulgência corporal (Brahman) do Senhor Supremo também é liberação, como explicado no verso anterior. O ekatva também é liberação, mas esse tipo de liberação jamais é aceito por nenhum devoto, pois a unidade qualitativa é imediatamente alcançada tão logo alguém se situa no serviço devocional. Para um devoto, essa igualdade qualitativa, que é o resultado da liberação impessoal, já foi alcançada; ele não precisa buscar isso separadamente. Aqui se afirma claramente que simplesmente pelo serviço devocional puro a pessoa se torna qualitativamente tão boa quanto o próprio Senhor."}
{"ref": "sb/3/29/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/15/", "verse_text": "niṣevitenānimittena\n\n*sva*-dharmeṇa mahīyasā\n\n*kriyā*-yogena śastena\n\nnātihiṁsreṇa nityaśaḥ", "devanagari": "> निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा ।\n> क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यशः ॥१५॥", "synonyms": "*niṣevitena*—executado; *animittena*—sem apego ao resultado; *sva-dharmeṇa*—pelos deveres prescritos; *mahīyasā*—glorioso; *kriyā-yogena*—por atividades devocionais; *śastena*—auspicioso; *na*—sem; *atihiṁsreṇa*—violência excessiva; *nityaśaḥ*—regularmente.", "translation": "**Um devoto deve executar seus deveres prescritos, que são gloriosos, sem lucro material. Sem violência excessiva, deve-se realizar regularmente as atividades devocionais.**", "purport": "*É preciso executar os deveres prescritos de acordo com a posição social como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra*. Os deveres prescritos das quatro classes de homens na sociedade humana também são descritos no Bhagavad*-gītā. As atividades dos *brāhmaṇas* consistem em controlar os sentidos e ser simples, limpos e devotos instruídos. Os *kṣatriyas* têm o espírito de governar, não temem no campo de batalha e são caritativos. Os *vaiśyas*, ou a classe mercantil, comercializam mercadorias, protegem vacas e desenvolvem a produção agrícola. Os *śūdras*, ou a classe trabalhadora, servem as classes superiores porque eles próprios não são muito inteligentes.\n\n*Em toda posição, como confirmado no Bhagavad*-gītā, sva-karmaṇā tam abhyarcya: pode-se servir o Senhor Supremo cumprindo o dever prescrito. Não é que apenas os *brāhmaṇas* possam servir o Senhor Supremo e não os *śūdras*. Qualquer um pode servir ao Senhor Supremo cumprindo seus deveres prescritos sob a orientação de um mestre espiritual, ou representante da Suprema Personalidade de Deus. Ninguém deve pensar que seus deveres prescritos são inferiores. Um *brāhmaṇa* pode servir ao Senhor usando sua inteligência, e o *kṣatriya* pode servir ao Senhor Supremo usando sua arte militar, assim como Arjuna serviu a Kṛṣṇa. Arjuna era um guerreiro; *não tinha tempo para estudar o Vedānta nem outros livros de alta intelectualidade. As donzelas em Vrajadhāma eram meninas nascidas da classe *vaiśya*, e se dedicavam a proteger vacas e à produção agrícola. O pai adotivo de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, e seus associados eram todos *vaiśyas*. Não tinham nenhuma educação, mas podiam servir a Kṛṣṇa amando-O e oferecendo tudo a Ele. De modo semelhante, há muitos casos em que *caṇḍālas*, ou aqueles inferiores aos *śūdras*, serviram a Kṛṣṇa. Também o sábio Vidura era considerado um *śūdra* porque sua mãe era *śūdra*. Não há distinções, pois o Senhor declara no Bhagavad*-gītā que qualquer um dedicado especificamente ao serviço devocional é elevado à posição transcendental, sem dúvida. O dever prescrito de todos é glorioso se é realizado no serviço devocional ao Senhor, sem desejo de lucro. Tal serviço amoroso deve ser prestado sem razão, sem impedimento e espontaneamente. Kṛṣṇa é amável, e deve-se servi-Lo na capacidade que se tiver. Isso é serviço devocional puro.\n\nOutra frase significativa neste verso é nātihiṁsreṇa (\"com violência mínima ou sacrifício de vida\"). Mesmo que um devoto tenha de cometer violência, ela não deve ultrapassar o necessário. Às vezes nos fazem a pergunta: \"O Senhor nos pede que não comamos carne, mas o senhor come vegetais. Acha que isso não é violência?\" A resposta é que comer vegetais é violência, e os vegetarianos também estão cometendo violência contra outras entidades vivas, pois os vegetais também têm vida. Os não devotos matam vacas, cabras e muitos outros animais para comer, e um devoto, que é vegetariano, também mata. Mas aqui, significativamente, afirma-se que toda entidade viva tem de viver matando outra entidade; essa é a lei da natureza. Jīvo jīvasya jīvanam: uma entidade viva é a vida de outra entidade viva. Mas para um ser humano, essa violência deve ser cometida apenas na medida do necessário.\n\nUm ser humano não deve comer nada que não tenha sido oferecido à Suprema Personalidade de Deus. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ: a pessoa se liberta de todas as reações pecaminosas ao comer alimentos oferecidos a Yajña, a Suprema Personalidade de Deus. Um devoto, portanto, come apenas prasādam, ou alimentos oferecidos ao Senhor Supremo, e Kṛṣṇa diz que quando um devoto Lhe oferece alimentos do reino vegetal, com devoção, Ele os aceita. Um devoto deve oferecer a Kṛṣṇa alimentos preparados com vegetais. Se o Senhor Supremo desejasse alimentos preparados com alimento animal, o devoto poderia oferecê-los, mas Ele não o ordena.\n\nÉ preciso cometer violência; essa é uma lei natural. Não devemos, porém, cometê-la de forma extravagante, mas apenas na medida ordenada pelo Senhor. Arjuna se dedicava à arte de matar, e embora matar seja, evidentemente, violência, ele matou o inimigo simplesmente por ordem de Kṛṣṇa. Da mesma forma, se cometemos violência na medida necessária, por ordem do Senhor, isso se chama nātihiṁsā. Não podemos evitar a violência, pois fomos colocados numa vida condicionada na qual temos de cometê-la, mas não devemos cometê-la além do necessário ou além do que foi ordenado pela Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/29/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/16/", "verse_text": "*mad*-dhiṣṇya-darśana-sparśa-\n\n*pūjā*-stuty-abhivandanaiḥ\n\n*bhūteṣu mad*-bhāvanayā\n\nsattvenāsaṅgamena ca", "devanagari": "> मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्श पूजास्तुत्यभिवन्दनैः ।\n> भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥१६॥", "synonyms": "*mat*—Minha; *dhiṣṇya*—estátua; *darśana*—ver; *sparśa*—tocar; *pūjā*—adorar; *stuti*—orar; *abhivandanaiḥ*—por oferecer reverências; *bhūteṣu*—em todas as entidades vivas; *mat*—de Mim; *bhāvanayā*—com o pensamento; *sattvena*—pelo modo da bondade; *asaṅgamena*—com desapego; *ca*—e.", "translation": "**O devoto deve regularmente ver Minhas estátuas no templo, tocar Meus pés de lótus e oferecer parafernália de adoração e orações. Deve ver no espírito de renúncia, a partir do modo da bondade, e ver toda entidade viva como espiritual.**", "purport": "*A adoração no templo é um dos deveres de um devoto. É especialmente recomendada para os neófitos, mas os que são avançados não devem se abster da adoração no templo. Há uma distinção na maneira como um neófito e um devoto avançado apreciam a presença do Senhor no templo. Um neófito considera a arcā*-vigraha (a estátua do Senhor) diferente da Personalidade de Deus original; a considera uma representação do Senhor Supremo na forma de Divindade. Mas um devoto avançado aceita a Divindade no templo como a Suprema Personalidade de Deus. Não vê nenhuma diferença entre a forma original do Senhor e a forma estátua, ou arcā, do Senhor no templo. Esta é a visão de um devoto cuja devoção está no mais elevado estágio de bhāva, ou amor a Deus, enquanto a adoração de um neófito no templo é uma questão de dever de rotina.\n\n*A adoração à Divindade no templo é uma das funções de um devoto. Ele vai regularmente ver a Divindade belamente decorada e, com veneração e respeito, toca os pés de lótus do Senhor e apresenta oferendas de adoração, como frutas, flores e orações. Ao mesmo tempo, para avançar no serviço devocional, um devoto deve ver as outras entidades vivas como centelhas espirituais, partes e parcelas do Senhor Supremo. Um devoto deve oferecer respeito a toda entidade que tenha um relacionamento com o Senhor. Como toda entidade viva originalmente tem um relacionamento com o Senhor como parte e parcela, um devoto deve procurar ver todas as entidades vivas no mesmo nível igual de existência espiritual. Como afirmado no Bhagavad*-gītā, um paṇḍita, um erudito, vê com igualdade um *brāhmaṇa* muito instruído, um *śūdra*, um porco, um cão e uma vaca. Não vê o corpo, que é apenas um traje externo. Não vê o traje de um *brāhmaṇa*, nem o de uma vaca nem o de um porco. Vê a centelha espiritual, parte e parcela do Senhor Supremo. Se um devoto não vê toda entidade viva como parte e parcela do Senhor Supremo, é considerado prākṛta-bhakta, um devoto materialista. Não está completamente situado na plataforma espiritual; na verdade, está no estágio mais baixo da devoção. Ainda assim, oferece todo respeito à Divindade.\n\nEmbora um devoto veja todas as entidades vivas no nível da existência espiritual, não está interessado em se associar com qualquer um. O simples fato de um tigre ser parte e parcela do Senhor Supremo não significa que devemos abraçá-lo por causa de seu relacionamento espiritual com o Senhor Supremo. Deve-se associar apenas com pessoas que desenvolveram a consciência de Kṛṣṇa.\n\nDevemos tornar-nos amigos e oferecer respeito especial às pessoas desenvolvidas na consciência de Kṛṣṇa. As outras entidades vivas são indubitavelmente partes e parcelas do Senhor Supremo, mas como sua consciência ainda está coberta e não desenvolvida na consciência de Kṛṣṇa, devemos renunciar à companhia delas. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, mesmo que alguém seja vaiṣṇava, se não for de bom caráter deve-se evitar sua companhia, embora se lhe possa oferecer o respeito devido a um vaiṣṇava. Qualquer um que aceite Viṣṇu como a Suprema Personalidade de Deus é aceito como vaiṣṇava, mas espera-se que um vaiṣṇava desenvolva todas as boas qualidades dos semideuses.\n\nO significado exato da palavra sattvena é dado por Śrīdhara Svāmī como sendo sinônimo de dhairyeṇa, ou paciência. Deve-se executar o serviço devocional com grande paciência. Não se deve abandonar a execução do serviço devocional porque uma ou duas tentativas não foram bem-sucedidas. É preciso continuar. Śrī Rūpa Gosvāmī também confirma que se deve ser muito entusiasta e executar o serviço devocional com paciência e confiança. A paciência é necessária para desenvolver a confiança de que \"Kṛṣṇa certamente me aceitará porque estou me dedicando ao serviço devocional.\" É preciso apenas executar o serviço de acordo com as regras e regulações para garantir o êxito."}
{"ref": "sb/3/29/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/17/", "verse_text": "*mahatāṁ bahu*-mānena\n\ndīnānām anukampayā\n\n*maitryā caivātma*-tulyeṣu\n\nyamena niyamena ca", "devanagari": "> महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया ।\n> मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥१७॥", "synonyms": "*mahatām*—às grandes almas; *bahu-mānena*—com grande respeito; *dīnānām*—aos pobres; *anukampayā*—com compaixão; *maitryā*—com amizade; *ca*—também; *eva*—certamente; *ātma-tulyeṣu*—às pessoas que são iguais; *yamena*—com controle dos sentidos; *niyamena*—com regulação; *ca*—e.", "translation": "**O devoto puro deve executar o serviço devocional oferecendo o maior respeito ao mestre espiritual e aos ācāryas. Deve ser compassivo com os pobres e cultivar amizade com pessoas que são suas iguais, mas todas as suas atividades devem ser executadas com regulação e com controle dos sentidos.**", "purport": "*No Bhagavad*-gītā, Décimo Terceiro Capítulo, afirma-se claramente que se deve executar o serviço devocional e avançar no caminho do conhecimento espiritual aceitando o ācārya. Ācāryopāsanam: deve-se adorar um ācārya, um mestre espiritual que conhece as coisas como são. O mestre espiritual deve estar na sucessão discipular de Kṛṣṇa. Os predecessores do mestre espiritual são seu mestre espiritual, seu avô espiritual, seu bisavô espiritual e assim por diante, formando a sucessão discipular dos ācāryas.\n\n*Recomenda-se aqui que todos os ācāryas recebam o maior respeito. Afirma-se que guruṣu nara*-matiḥ. Guruṣu significa \"para com os ācāryas\", e nara-matiḥ significa \"pensar como um homem comum\". Considerar os vaiṣṇavas, os devotos, como pertencentes a uma determinada casta ou comunidade, considerar os ācāryas como homens comuns ou considerar a Divindade no templo como sendo feita de pedra, madeira ou metal é condenável. Niyamena: deve-se oferecer o maior respeito aos ācāryas de acordo com as regulações padrão. Um devoto também deve ser compassivo com os pobres. Isso não se refere àqueles que são materialmente pobres. Segundo a visão devocional, um homem é pobre se não tem consciência de Kṛṣṇa. Um homem pode ser muito rico materialmente, mas se não tem consciência de Kṛṣṇa, é considerado pobre. Por outro lado, muitos ācāryas, como Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī, costumavam dormir sob árvores todas as noites. Superficialmente parecia que eram miseráveis, mas pelos seus escritos podemos compreender que na vida espiritual eram as personalidades mais ricas.\n\nUm devoto demonstra compaixão por aquelas almas pobres que carecem de conhecimento espiritual, iluminando-as a fim de elevá-las à consciência de Kṛṣṇa. Esse é um dos deveres de um devoto. Deve também cultivar amizade com pessoas que estejam no mesmo nível que ele ou que tenham a mesma compreensão que ele tem. Para um devoto, não há sentido em cultivar amizades com pessoas comuns; *deve fazer amizade com outros devotos para que, discutindo entre si, possam elevar-se mutuamente no caminho da compreensão espiritual. Isso se chama iṣṭa*-goṣṭhī.\n\n*No Bhagavad*-gītā há referência a bodhayantaḥ parasparam, \"discutindo entre si\". Em geral, os devotos puros utilizam seu valioso tempo cantando e discutindo entre si várias atividades do Senhor Kṛṣṇa ou do Senhor Caitanya. Há incontáveis livros, como os purāṇas, o Mahābhārata, o Bhāgavatam, o Bhagavad-gītā e os Upaniṣads, que contêm assuntos sem fim para discussão entre dois ou mais devotos. A amizade deve ser cimentada entre pessoas com interesses e compreensão mútuos. Tais pessoas são ditas sva jāti, \"da mesma casta\". O devoto deve evitar uma pessoa cujo caráter não está firmado no padrão correto de compreensão; mesmo que seja vaiṣṇava, ou devoto de Kṛṣṇa, se seu caráter não é corretamente representativo, deve ser evitado. Deve-se controlar firmemente os sentidos e a mente e seguir estritamente as regras e regulações, além de cultivar amizade com pessoas do mesmo padrão."}
{"ref": "sb/3/29/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/18/", "verse_text": "ādhyātmikānuśravaṇān\n\n*nāma*-saṅkīrtanāc ca me\n\n*ārjavenārya*-saṅgena\n\nnirahaṅkriyayā tathā", "devanagari": "> आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे ।\n> आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्क्रियया तथा ॥१८॥", "synonyms": "*ādhyātmika*—assuntos espirituais; *anuśravaṇāt*—por ouvir; *nāma-saṅkīrtanāt*—por cantar o santo nome; *ca*—e; *me*—Meu; *ārjavena*—com comportamento direto; *ārya-saṅgena*—com a associação de pessoas santas; *nirahaṅkriyayā*—sem ego falso; *tathā*—assim.", "translation": "**Um devoto deve sempre procurar ouvir sobre assuntos espirituais e deve sempre utilizar seu tempo cantando o santo nome do Senhor. Seu comportamento deve ser sempre direto e simples e, embora não seja invejoso mas amigável para com todos, deve evitar a companhia de pessoas que não estão espiritualmente avançadas.**", "purport": "Para avançar na compreensão espiritual, é preciso ouvir sobre conhecimento espiritual de fontes autênticas. A pessoa pode compreender a realidade da vida espiritual seguindo princípios reguladores estritos e controlando os sentidos. Para ter controle, é necessário ser não violento e verídico, abster-se de roubar, abstendo-se da vida sexual e possuir apenas o que é absolutamente necessário para manter o corpo e a alma juntos. Não se deve comer mais do que o necessário, não se deve acumular mais parafernália do que o necessário, não se deve falar desnecessariamente com pessoas comuns, e não se deve seguir as regras e regulações sem propósito. Deve-se seguir as regras e regulações para que se possa efetivamente avançar.\n\n*Há dezoito qualificações mencionadas no Bhagavad*-gītā, entre as quais está a simplicidade. Deve-se ser sem orgulho; *não se deve exigir respeito desnecessário dos outros, e deve-se ser não violento. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā. Deve-se ser muito tolerante e simples, deve-se aceitar o mestre espiritual e deve-se controlar os sentidos. Isso é mencionado aqui e também no Bhagavad*-gītā. Deve-se ouvir de fontes autênticas como avançar na vida espiritual; tais instruções devem ser recebidas do ācārya e assimiladas.\n\n*Aqui se menciona especialmente nāma*-saṅkīrtanāc ca: deve-se cantar os santos nomes do Senhor — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — individualmente ou em grupo. O Senhor Caitanya deu ênfase especial ao canto desses santos nomes do Senhor como princípio básico do avanço espiritual. Outra palavra usada aqui é ārjavena, significando \"sem diplomacia\". Um devoto não deve fazer planos por interesse próprio. Evidentemente, os pregadores às vezes têm de fazer algum plano para executar a missão do Senhor sob orientação adequada, mas quanto ao interesse pessoal, um devoto deve sempre ser sem diplomacia e deve evitar a companhia de pessoas que não estão avançando na vida espiritual. Outra palavra é ārya. Os āryans são pessoas que estão avançando no conhecimento da consciência de Kṛṣṇa e também na prosperidade material. A diferença entre o áryan e o não áryan, o sura e o asura, está em seus padrões de avanço espiritual. É proibida a associação com pessoas que não são espiritualmente avançadas. O Senhor Caitanya aconselhou asat-saṅga-tyāga: deve-se evitar pessoas que estão apegadas ao temporário. Asat é aquele que está excessivamente apegado ao material, que não é devoto do Senhor e que está excessivamente apegado a mulheres ou a objetos materiais de desfrute. Tal pessoa, segundo a filosofia vaiṣṇava, é uma persona non grata.\n\nUm devoto não deve se orgulhar de suas conquistas. Os sintomas de um devoto são a mansidão e a humildade. Embora espiritualmente muito avançado, sempre permanecerá manso e humilde, como Kavirāja Gosvāmī e todos os outros vaiṣṇavas nos ensinaram pelo exemplo pessoal. O Senhor Caitanya Mahāprabhu ensinou que se deve ser mais humilde do que a grama na rua e mais tolerante do que a árvore. Não se deve ser orgulhoso nem falsamente inchado. Dessa forma, certamente se avançará na vida espiritual."}
{"ref": "sb/3/29/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/19/", "verse_text": "*mad*-dharmaṇo guṇair etaiḥ\n\nparisaṁśuddha āśayaḥ\n\npuruṣasyāñjasābhyeti\n\n*śruta*-mātra-guṇaṁ hi mām", "devanagari": "> मद्धर्मणो गुणैरेतैः परिसंशुद्ध आशयः ।\n> पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥१९॥", "synonyms": "*mat-dharmaṇaḥ*—do Meu devoto; *guṇaiḥ*—com os atributos; *etaiḥ*—estes; *parisaṁśuddhaḥ*—completamente purificado; *āśayaḥ*—consciência; *puruṣasya*—de uma pessoa; *añjasā*—imediatamente; *abhyeti*—se aproxima; *śruta*—por ouvir; *mātra*—simplesmente; *guṇam*—qualidade; *hi*—certamente; *mām*—a Mim.", "translation": "**Quando alguém está plenamente qualificado com todos esses atributos transcendentais e sua consciência está assim completamente purificada, imediatamente se sente atraído simplesmente ao ouvir Meu nome ou ao ouvir sobre Minha qualidade transcendental.**", "purport": "*No início desta instrução, o Senhor explicou a Sua mãe que mad*-guṇa-śruti-mātreṇa, simplesmente ao ouvir o nome, a qualidade, a forma, etc., da Suprema Personalidade de Deus, a pessoa é imediatamente atraída. A pessoa se torna plenamente qualificada com todas as qualidades transcendentais seguindo as regras e regulações, como recomendado em diferentes escrituras. Desenvolvemos certas qualidades desnecessárias pela associação material e, seguindo o processo acima descrito, ficamos livres dessa contaminação. Para desenvolver qualidades transcendentais, como explicado no verso anterior, deve-se livrar-se dessas qualidades contaminadas."}
{"ref": "sb/3/29/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/20/", "verse_text": "*yathā vāta*-ratho ghrāṇam\n\nāvṛṅkte gandha āśayāt\n\n*evaṁ yoga*-rataṁ ceta\n\nātmānam avikāri yat", "devanagari": "> यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् ।\n> एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥२०॥", "synonyms": "*yathā*—como; *vāta*—do ar; *rathaḥ*—o carro; *ghrāṇam*—sentido do olfato; *āvṛṅkte*—capta; *gandhaḥ*—aroma; *āśayāt*—da fonte; *evam*—de modo semelhante; *yoga-ratam*—dedicado ao serviço devocional; *cetaḥ*—a consciência; *ātmānam*—a Superalma; *avikāri*—imutável; *yat*—que.", "translation": "**Assim como o carro do ar transporta um aroma de sua fonte e imediatamente capta o sentido do olfato, de modo semelhante, aquele que constantemente se dedica ao serviço devocional, na consciência de Kṛṣṇa, pode captar a Superalma, que está igualmente presente em todo lugar.**", "purport": "*Como uma brisa que carrega uma fragrância agradável de um jardim de flores capta imediatamente o órgão do olfato, a consciência impregnada de devoção pode captar imediatamente a existência transcendental da Suprema Personalidade de Deus, que, em Seu aspecto de Paramātmā, está presente em todo lugar, até mesmo no coração de todo ser vivo. Está afirmado no Bhagavad*-gītā que a Suprema Personalidade de Deus é kṣetra jña, presente dentro deste corpo, mas simultaneamente também presente em todo outro corpo. Como a alma individual está presente apenas num corpo específico, ela muda quando outra alma individual não coopera com ela. A Superalma, porém, está igualmente presente em todo lugar. As almas individuais podem discordar, mas a Superalma, estando igualmente presente em todo corpo, é chamada imutável, ou avikāri. A alma individual, quando plenamente impregnada de consciência de Kṛṣṇa, pode compreender a presença da Superalma. Está confirmado no Bhagavad-gītā que (bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]) uma pessoa impregnada de serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa pode compreender a Suprema Personalidade de Deus, seja como Superalma, seja como a Pessoa Suprema."}
{"ref": "sb/3/29/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/21/", "verse_text": "ahaṁ sarveṣu bhūteṣu\n\nbhūtātmāvasthitaḥ sadā\n\ntam avajñāya māṁ martyaḥ\n\n*kurute 'rcā*-viḍambanam", "devanagari": "> अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थितः सदा ।\n> तमवज्ञाय मां मर्त्यः कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥२१॥", "synonyms": "*aham*—Eu; *sarveṣu*—em todos; *bhūteṣu*—entidades vivas; *bhūta-ātmā*—a Superalma em todos os seres; *avasthitaḥ*—situado; *sadā*—sempre; *tam*—essa Superalma; *avajñāya*—desprezando; *mām*—a Mim; *martyaḥ*—um homem mortal; *kurute*—realiza; *arcā*—da adoração à Divindade; *viḍambanam*—imitação.", "translation": "**Estou presente em toda entidade viva como a Superalma. Se alguém despreza ou ignora essa Superalma em todo lugar e se dedica à adoração à Divindade no templo, isso é simplesmente imitação.**", "purport": "Na consciência purificada, ou consciência de Kṛṣṇa, a pessoa vê a presença de Kṛṣṇa em todo lugar. Se, por isso, alguém apenas se dedica à adoração à Divindade no templo e não considera as outras entidades vivas, está no grau mais baixo do serviço devocional. Aquele que adora a Divindade no templo e não demonstra respeito aos outros é um devoto na plataforma material, no estágio mais baixo do serviço devocional. Um devoto deve procurar compreender tudo em relacionamento com Kṛṣṇa e procurar servir tudo nesse espírito. Servir tudo significa engajar tudo no serviço de Kṛṣṇa. Se uma pessoa é inocente e não conhece seu relacionamento com Kṛṣṇa, um devoto avançado deve procurar engajá-la no serviço de Kṛṣṇa. Aquele que é avançado na consciência de Kṛṣṇa pode engajar não apenas o ser vivo, mas tudo no serviço de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/29/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/22/", "verse_text": "yo māṁ sarveṣu bhūteṣu\n\nsantam ātmānam īśvaram\n\nhitvārcāṁ bhajate mauḍhyād\n\nbhasmany eva juhoti saḥ", "devanagari": "> यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् ।\n> हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति सः ॥२२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *mām*—a Mim; *sarveṣu*—em todos; *bhūteṣu*—entidades vivas; *santam*—estando presente; *ātmānam*—o Paramātmā; *īśvaram*—o Senhor Supremo; *hitvā*—ignorando; *arcām*—a Divindade; *bhajate*—adora; *mauḍhyāt*—por ignorância; *bhasmani*—em cinzas; *eva*—apenas; *juhoti*—oferece oblações; *saḥ*—ele.", "translation": "**Aquele que adora a Divindade de Deus nos templos mas não sabe que o Senhor Supremo, como Paramātmā, está situado no coração de toda entidade viva, certamente está na ignorância e é comparado a alguém que oferece oblações em cinzas.**", "purport": "Aqui se afirma claramente que a Suprema Personalidade de Deus, em Sua expansão plenária como Superalma, está presente em todos os seres vivos. As entidades vivas têm 8.400.000 tipos diferentes de corpos, e a Suprema Personalidade de Deus vive em todo corpo tanto como alma individual quanto como Superalma. Como a alma individual é parte e parcela do Senhor Supremo, nesse sentido o Senhor vive em todo corpo, e, como Superalma, o Senhor também está presente como testemunha. Em ambos os casos, a presença de Deus em toda entidade viva é essencial. Por isso, as pessoas que professam pertencer a alguma seita religiosa mas que não sentem a presença da Suprema Personalidade de Deus em toda entidade viva, e em todo lugar, estão no modo da ignorância.\n\n*Se, sem esse conhecimento preliminar da onipresença do Senhor, alguém simplesmente se apega aos rituais num templo, numa igreja ou numa mesquita, é como se estivesse oferecendo manteiga em cinzas em vez de no fogo. Oferecem-se sacrifícios derramando manteiga clarificada num fogo e cantando mantras Védicos, mas mesmo que haja mantras Védicos e todas as condições sejam favoráveis, se a manteiga clarificada é derramada em cinzas, tal sacrifício será inútil. Em outras palavras, um devoto não deve ignorar nenhuma entidade viva. O devoto deve saber que em toda entidade viva, por mais insignificante que seja, até mesmo numa formiga, Deus está presente, e por isso toda entidade viva deve ser tratada com gentileza e não deve ser submetida a nenhuma violência. Na civilização moderna, matadouros são regularmente mantidos e apoiados por um certo tipo de princípio religioso. Mas sem o conhecimento da presença de Deus em toda entidade viva, qualquer chamado avanço da civilização humana, seja espiritual ou material, deve ser compreendido como estando no modo da ignorância.*"}
{"ref": "sb/3/29/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/23/", "verse_text": "*dviṣataḥ para*-kāye māṁ\n\n*mānino bhinna*-darśinaḥ\n\n*bhūteṣu baddha*-vairasya\n\nna manaḥ śāntim ṛcchati", "devanagari": "> द्विषतः परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिनः ।\n> भूतेषु बद्धवैरस्य न मनः शान्तिमृच्छति ॥२३॥", "synonyms": "*dviṣataḥ*—daquele que é invejoso; *para-kāye*—em relação ao corpo de outro; *mām*—a Mim; *māninaḥ*—oferecendo respeito; *bhinna-darśinaḥ*—de um separatista; *bhūteṣu*—em relação às entidades vivas; *baddha-vairasya*—daquele que é hostil; *na*—não; *manaḥ*—a mente; *śāntim*—paz; *ṛcchati*—alcança.", "translation": "**Aquele que Me oferece respeito mas é invejoso dos corpos dos outros e é, portanto, separatista, jamais alcança a paz de espírito, em razão de seu comportamento hostil para com as outras entidades vivas.**", "purport": "*Neste verso, duas expressões, bhūteṣu baddha*-vairasya (\"hostil para com os outros\") e dviṣataḥ para-kāye (\"invejoso do corpo de outro\"), são significativas. Aquele que é invejoso ou hostil para com os outros jamais experimenta nenhuma felicidade. A visão de um devoto, por isso, deve ser perfeita. Deve ignorar as distinções corporais e ver apenas a presença da parte e parcela do Senhor Supremo, e o próprio Senhor em Sua expansão plenária como Superalma. Esta é a visão de um devoto puro. A expressão corporal de um tipo específico de entidade viva é sempre ignorada pelo devoto.\n\nExprime-se aqui que o Senhor está sempre ansioso por libertar as almas condicionadas que foram aprisionadas dentro de corpos materiais. Espera-se que os devotos carreguem a mensagem ou o desejo do Senhor a tais almas condicionadas e as iluminem com a consciência de Kṛṣṇa. Assim, podem ser elevadas à vida espiritual transcendental, e a missão de suas vidas será bem-sucedida. Evidentemente, isso não é possível para entidades vivas inferiores ao ser humano, mas na sociedade humana é viável que todas as entidades vivas sejam iluminadas com a consciência de Kṛṣṇa. Até mesmo entidades vivas inferiores ao humano podem ser elevadas à consciência de Kṛṣṇa por outros métodos. Por exemplo, Śivānanda Sena, um grande devoto do Senhor Caitanya, libertou um cão alimentando-o com prasādam. A distribuição de prasādam, ou restos de alimentos oferecidos ao Senhor, até às massas ignorantes e aos animais, oferece a tais entidades vivas a oportunidade de elevação à consciência de Kṛṣṇa. De fato, aconteceu que o mesmo cão, quando encontrado pelo Senhor Caitanya em Purī, foi libertado da condição material.\n\nAqui se menciona especialmente que um devoto deve ser livre de toda violência (jīvāhiṁsā). O Senhor Caitanya recomendou que um devoto não cometa violência contra nenhuma entidade viva. Às vezes se levanta a questão de que, como os vegetais também têm vida e os devotos consomem alimentos vegetais, isso não seria violência? Em primeiro lugar, porém, retirar algumas folhas, galhos ou frutos de uma árvore ou planta não mata a planta. Além disso, jīvāhiṁsā significa que, como toda entidade viva tem de passar por um tipo específico de corpo de acordo com seu karma passado, embora toda entidade viva seja eterna, ela não deve ser perturbada em sua evolução gradual. Um devoto tem de executar os princípios do serviço devocional exatamente como são, e deve saber que, por mais insignificante que seja uma entidade viva, o Senhor está presente dentro dela. Um devoto deve perceber essa presença universal do Senhor."}
{"ref": "sb/3/29/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/24/", "verse_text": "aham uccāvacair dravyaiḥ\n\nkriyayotpannayānaghe\n\nnaiva tuṣye 'rcito 'rcāyāṁ\n\n*bhūta*-grāmāvamāninaḥ", "devanagari": "> अहमुच्चावचैर्द्रव्यैः क्रिययोत्पन्नयानघे ।\n> नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिनः ॥२४॥", "synonyms": "*aham*—eu; *ucca-avacaiḥ*—com variados; *dravyaiḥ*—apetrechos; *kriyayā*—por rituais religiosos; *utpannayā*—realizados; *anaghe*—ó mãe sem pecado; *na*—não; *eva*—certamente; *tuṣye*—sou satisfeito; *arcitaḥ*—adorado; *arcāyām*—na forma de Deidade; *bhūta-grāma*—para as outras entidades vivas; *avamāninaḥ*—com aqueles que são desrespeitosos.", "translation": "**Minha querida mãe, mesmo que alguém adore com os rituais e apetrechos adequados, aquele que desconhece Minha presença em todas as entidades vivas jamais Me agrada com a adoração de Minhas Deidades no templo.**", "purport": "Há sessenta e quatro diferentes prescrições para a adoração da Deidade no templo. Muitos itens são oferecidos à Deidade, alguns de grande valor e outros menos valiosos. No *Bhagavad-gītā* está prescrito: \"Se um devoto Me oferecer uma pequena flor, uma folha, um pouco de água ou um fruto, Eu a aceitarei.\" O propósito real é manifestar a devoção amorosa ao Senhor; as oferendas em si são secundárias. Se alguém não desenvolveu devoção amorosa ao Senhor e simplesmente oferece muitas espécies de alimentos, frutas e flores sem devoção genuína, a oferta não será aceita pelo Senhor. Não podemos subornar a Personalidade de Deus. Ele é tão grandioso que nosso suborno não tem nenhum valor. Tampouco Ele tem escassez alguma; sendo completo em Si mesmo, o que poderíamos oferecer-Lhe? Tudo é produzido por Ele. Simplesmente oferecemos para demonstrar nosso amor e gratidão ao Senhor.\n\nEssa gratidão e esse amor a Deus são manifestados pelo devoto puro, que sabe que o Senhor habita em toda entidade viva. Assim sendo, a adoração no templo necessariamente inclui a distribuição de prasādam. Não é que se deva criar um templo em seu apartamento ou quarto privado, oferecer algo ao Senhor e depois comer sozinho. É claro que isso é melhor do que simplesmente cozinhar alimentos e comer sem compreender a própria relação com o Senhor Supremo; as pessoas que agem dessa maneira são como animais. Porém, o devoto que deseja elevar-se ao nível superior de compreensão deve saber que o Senhor está presente em toda entidade viva, e, como se afirma no verso anterior, deve-se ter compaixão pelas outras entidades vivas. Um devoto deve adorar o Senhor Supremo, ser amistoso com aqueles que estão no mesmo nível e ser compassivo para com os ignorantes. Deve-se manifestar compaixão pelas entidades vivas ignorantes distribuindo prasādam. A distribuição de prasādam às massas ignorantes é essencial para aqueles que fazem oferendas à Personalidade de Deus.\n\nO amor e a devoção genuínos são aceitos pelo Senhor. Muitos alimentos valiosos podem ser apresentados a uma pessoa, mas se essa pessoa não está com fome, todas essas oferendas são inúteis para ela. De modo semelhante, podemos oferecer muitos itens valiosos à Deidade, mas se não temos nenhum senso real de devoção nem percepção real da presença do Senhor em todo lugar, então estamos carentes no serviço devocional; nesse estado de ignorância, não podemos oferecer nada que seja aceitável ao Senhor."}
{"ref": "sb/3/29/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/25/", "verse_text": "arcādāv arcayet tāvad\n\n*īśvaraṁ māṁ sva*-karma-kṛt\n\n*yāvan na veda sva*-hṛdi\n\n*sarva*-bhūteṣv avasthitam", "devanagari": "> अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् ।\n> यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥२५॥", "synonyms": "*arcā-ādau*—começando com a adoração da Deidade; *arcayet*—deve adorar; *tāvat*—por tanto tempo; *īśvaram*—a Suprema Personalidade de Deus; *mām*—a Mim; *sva*—seus próprios; *karma*—deveres prescritos; *kṛt*—executando; *yāvat*—enquanto; *na*—não; *veda*—ele percebe; *sva-hṛdi*—em seu próprio coração; *sarva-bhūteṣu*—em todas as entidades vivas; *avasthitam*—situado.", "translation": "**Executando seus deveres prescritos, deve-se adorar a Deidade da Suprema Personalidade de Deus até que se perceba Minha presença em seu próprio coração e nos corações de todas as outras entidades vivas.**", "purport": "A adoração da Deidade da Suprema Personalidade de Deus é aqui prescrita mesmo para aqueles que simplesmente cumprem seus deveres prescritos. Há deveres prescritos para as diferentes classes sociais de homens — os *brāhmaṇas*, os *vaiśyas*, os *kṣatriyas* e os *śūdras* — e para os diferentes āśramas: *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*. Deve-se adorar a Deidade do Senhor até que se aprecie a presença do Senhor em toda entidade viva. Em outras palavras, não se deve contentar-se simplesmente com o cumprimento correto dos próprios deveres; é preciso compreender a própria relação e a relação de todas as outras entidades vivas com a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém não compreender isso, então, embora cumpra corretamente seus deveres prescritos, deve-se entender que está simplesmente trabalhando sem proveito.\n\nA palavra *sva-karma-kṛt* neste verso é muito significativa. *Sva-karma-kṛt* é aquele que se ocupa em cumprir seus deveres prescritos. Não é que aquele que se tornou devoto do Senhor ou que se ocupa em serviço devocional deva abrir mão de seus deveres prescritos. Ninguém deve ser preguiçoso sob o pretexto do serviço devocional. Deve-se executar o serviço devocional de acordo com os deveres prescritos. *Sva-karma-kṛt* significa que se devem cumprir os deveres prescritos sem negligência."}
{"ref": "sb/3/29/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/26/", "verse_text": "ātmanaś ca parasyāpi\n\nyaḥ karoty antarodaram\n\n*tasya bhinna*-dṛśo mṛtyur\n\nvidadhe bhayam ulbaṇam", "devanagari": "> आत्मनश्च परस्यापि यः करोत्यन्तरोदरम् ।\n> तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥२६॥", "synonyms": "*ātmanaḥ*—de si mesmo; *ca*—e; *parasya*—de outro; *api*—também; *yaḥ*—aquele que; *karoti*—discrimina; *antarā*—entre; *udaram*—o corpo; *tasya*—dele; *bhinna-dṛśaḥ*—tendo uma perspectiva diferencial; *mṛtyuḥ*—como a morte; *vidadhe*—causo; *bhayam*—temor; *ulbaṇam*—grande.", "translation": "**Como o ardente fogo da morte, causo grande temor a quem quer que faça a menor discriminação entre si mesmo e as outras entidades vivas por causa de uma perspectiva diferencial.**", "purport": "Há diferenças corporais entre todas as variedades de entidades vivas, mas um devoto não deve distinguir entre uma entidade viva e outra com base nisso; a perspectiva do devoto deve ser a de que tanto a alma quanto o Paramātmā estão igualmente presentes em todas as variedades de entidades vivas."}
{"ref": "sb/3/29/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/27/", "verse_text": "*atha māṁ sarva*-bhūteṣu\n\nbhūtātmānaṁ kṛtālayam\n\n*arhayed dāna*-mānābhyāṁ\n\nmaitryābhinnena cakṣuṣā", "devanagari": "> अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् ।\n> अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥२७॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *mām*—a Mim; *sarva-bhūteṣu*—em todas as criaturas; *bhūta-ātmānam*—o Ser em todos os seres; *kṛta-ālayam*—que habita; *arhayet*—deve-se propiciar; *dāna-mānābhyām*—mediante caridade e respeito; *maitryā*—mediante amizade; *abhinnena*—igual; *cakṣuṣā*—pelo olhar.", "translation": "**Por isso, por meio de dons caritativos e atenção, bem como por comportamento amistoso e ao ver a todos como iguais, deve-se propiciar a Mim, que habito em todas as criaturas como o próprio Ser delas.**", "purport": "Não se deve interpretar equivocadamente que, pelo fato de o Paramātmā habitar no coração de uma entidade viva, a alma individual se tornou igual a Ele. A igualdade entre o Paramātmā e a alma individual é uma concepção errônea dos impersonalistas. Aqui se menciona claramente que a alma individual deve ser reconhecida em relação com a Suprema Personalidade de Deus. O método de adorar a alma individual é descrito aqui como dar dons caritativos ou comportar-se de maneira amistosa, livre de qualquer perspectiva separatista. O impersonalista às vezes aceita uma alma individual pobre como sendo *daridra-nārāyaṇa*, ou seja, que Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tornou-se pobre. Isso é uma contradição. A Suprema Personalidade de Deus é plena em todas as opulências. Ele pode concordar em habitar junto de uma alma pobre ou mesmo de um animal, mas isso não O torna pobre.\n\nDois termos sânscritos são usados aqui: *māna* e *dāna*. *Māna* indica um superior, e *dāna* indica aquele que faz dons caritativos ou tem compaixão por um inferior. Não podemos tratar a Suprema Personalidade de Deus como um inferior que depende de nossa caridade. Quando damos caridade, é a uma pessoa que está em situação material ou econômica inferior. A caridade não é dada a um homem rico. Da mesma forma, está aqui explicitamente afirmado que *māna*, respeito, é oferecido a um superior, e a caridade é oferecida a um inferior. As entidades vivas, de acordo com os diferentes resultados de atividades fruitivas, podem tornar-se ricas ou pobres, mas a Suprema Personalidade de Deus é imutável; Ele é sempre pleno em seis opulências. Tratar uma entidade viva como igual não significa tratá-la da mesma forma que se trataria a Suprema Personalidade de Deus. A compaixão e a amizade não exigem que se eleve falsamente alguém à posição exaltada da Suprema Personalidade de Deus. Tampouco se deve interpretar equivocadamente que o Paramātmā situado no coração de um animal como um porco e o Paramātmā situado no coração de um *brāhmaṇa* erudito são diferentes. O Paramātmā em todas as entidades vivas é a mesma Suprema Personalidade de Deus. Por Sua onipotência, Ele pode habitar em qualquer lugar e pode criar Sua situação de Vaikuṇṭha em todo lugar. Essa é Sua potência inconcebível. Por isso, quando Nārāyaṇa está habitando no coração de um porco, Ele não se torna *Nārāyaṇa*-do-porco. Ele é sempre Nārāyaṇa e não é afetado pelo corpo do porco."}
{"ref": "sb/3/29/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/28/", "verse_text": "jīvāḥ śreṣṭhā hy ajīvānāṁ\n\n*tataḥ prāṇa*-bhṛtaḥ śubhe\n\n*tataḥ sa*-cittāḥ pravarās\n\n*tataś cendriya*-vṛttayaḥ", "devanagari": "> जीवाः श्रेष्ठा ह्यजीवानां ततः प्राणभृतः शुभे ।\n> ततः सचित्ताः प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तयः ॥२८॥", "synonyms": "*jīvāḥ*—entidades vivas; *śreṣṭhāḥ*—melhores; *hi*—de fato; *ajīvānām*—do que objetos inanimados; *tataḥ*—do que eles; *prāṇa-bhṛtaḥ*—entidades com sintomas de vida; *śubhe*—ó mãe abençoada; *tataḥ*—do que eles; *sa-cittāḥ*—entidades com consciência desenvolvida; *pravarāḥ*—melhores; *tataḥ*—do que eles; *ca*—e; *indriya-vṛttayaḥ*—aqueles com percepção sensorial.", "translation": "**As entidades vivas são superiores aos objetos inanimados, ó mãe abençoada, e entre elas, as entidades vivas que manifestam sintomas de vida são melhores. Os animais com consciência desenvolvida são melhores do que eles, e melhores ainda são aqueles que desenvolveram a percepção sensorial.**", "purport": "No verso anterior foi explicado que as entidades vivas devem ser honradas com dons caritativos e comportamento amistoso, e neste verso e nos versos seguintes é apresentada a descrição dos diferentes graus de entidades vivas, para que se possa saber quando comportar-se amistosamente e quando dar caridade. Por exemplo, um tigre é uma entidade viva, parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, e o Senhor Supremo habita no coração do tigre como Paramātmā. Mas isso significa que devemos tratar o tigre de maneira amistosa? Certamente não. Devemos tratá-lo de forma diferente, dando-lhe caridade na forma de prasādam. Muitas pessoas santas nas florestas não tratam os tigres de maneira amistosa, mas lhes oferecem prasādam. Os tigres vêm, tomam o alimento e vão embora, assim como faz um cão. De acordo com o sistema Védico, um cão não é admitido dentro da casa. Por causa de sua impureza, gatos e cães não são admitidos no apartamento de um cavalheiro, mas são treinados para ficar do lado de fora. O piedoso dono da casa fornecerá prasādam aos cães e gatos, que comem lá fora e depois vão embora. Devemos tratar as entidades vivas inferiores com compaixão, mas isso não significa que devamos tratá-las da mesma forma que tratamos outros seres humanos. O sentimento de igualdade deve estar presente, mas o tratamento deve ser discriminatório. Como deve ser mantida a discriminação é explicado nos seis versos seguintes sobre os diferentes graus de condições de vida.\n\nA primeira divisão é feita entre a matéria inanimada semelhante a pedra e o organismo vivo. Um organismo vivo manifesta-se às vezes até mesmo em pedra. A experiência mostra que algumas colinas e montanhas crescem. Isso se deve à presença da alma naquela pedra. Acima disso, a próxima manifestação da condição viva é o desenvolvimento da consciência, e a seguinte é o desenvolvimento da percepção sensorial. Na seção *Mokṣa-dharma* do *Mahābhārata* afirma-se que as árvores desenvolveram a percepção sensorial; elas podem ver e cheirar. Sabemos por experiência que as árvores podem ver. Às vezes, no seu crescimento, uma grande árvore muda seu curso de desenvolvimento para evitar algum obstáculo. Isso significa que uma árvore pode ver, e, de acordo com o *Mahābhārata*, uma árvore também pode cheirar. Isso indica o desenvolvimento da percepção sensorial."}
{"ref": "sb/3/29/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/29/", "verse_text": "*tatrāpi sparśa*-vedibhyaḥ\n\n*pravarā rasa*-vedinaḥ\n\n*tebhyo gandha*-vidaḥ śreṣṭhās\n\n*tataḥ śabda*-vido varāḥ", "devanagari": "> तत्रापि स्पर्शवेदिभ्यः प्रवरा रसवेदिनः ।\n> तेभ्यो गन्धविदः श्रेष्ठास्ततः शब्दविदो वराः ॥२९॥", "synonyms": "*tatra*—entre eles; *api*—além disso; *sparśa-vedibhyaḥ*—do que aqueles que percebem o tato; *pravarāḥ*—melhores; *rasa-vedinaḥ*—aqueles que percebem o paladar; *tebhyaḥ*—do que eles; *gandha-vidaḥ*—aqueles que percebem o olfato; *śreṣṭhāḥ*—melhores; *tataḥ*—do que eles; *śabda-vidaḥ*—aqueles que percebem o som; *varāḥ*—melhores.", "translation": "**Entre as entidades vivas que desenvolveram a percepção sensorial, aquelas que desenvolveram o sentido do paladar são melhores do que as que desenvolveram apenas o sentido do tato. Melhores do que elas são as que desenvolveram o sentido do olfato, e melhores ainda são as que desenvolveram o sentido da audição.**", "purport": "Embora os ocidentais aceitem que Darwin foi o primeiro a expor a doutrina da evolução, a ciência da antropologia não é nova. O desenvolvimento do processo evolutivo era conhecido muito antes pelo *Bhāgavatam*, que foi escrito há cinco mil anos. Há registros das afirmações de Kapila Muni, que estava presente quase no início da criação. Esse conhecimento existe desde os tempos Védicos, e todas essas sequências estão reveladas na literatura Védica; a teoria da evolução gradual ou antropologia não é nova para os *Vedas*.\n\nAfirma-se aqui que entre as árvores também há processos evolutivos; os diferentes tipos de árvores têm percepção do tato. Diz-se que melhores do que as árvores são os peixes, pois eles desenvolveram o sentido do paladar. Melhores do que os peixes são as abelhas, que desenvolveram o sentido do olfato, e melhores do que elas são as serpentes, pois desenvolveram o sentido da audição. Na escuridão da noite, uma cobra pode encontrar seus alimentos simplesmente ao ouvir o canto tão agradável do sapo. A cobra compreende: \"Ali está o sapo\" e captura o sapo simplesmente pelo som que ele vibra. Esse exemplo é às vezes dado para pessoas que vibram sons simplesmente para a morte. Alguém pode ter uma língua muito boa que vibre sons como os dos sapos, mas esse tipo de vibração simplesmente chama a morte. O melhor uso da língua e da vibração sonora é cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Isso protegerá a pessoa das garras da cruel morte."}
{"ref": "sb/3/29/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/30/", "verse_text": "*rūpa*-bheda-vidas tatra\n\n*tataś cobhayato*-dataḥ\n\n*teṣāṁ bahu*-padāḥ śreṣṭhāś\n\n*catuṣ*-pādas tato dvi-pāt", "devanagari": "> रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदतः ।\n> तेषां बहुपदाः श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥३०॥", "synonyms": "*rūpa-bheda*—distinções de forma; *vidaḥ*—aqueles que percebem; *tatra*—do que eles; *tataḥ*—do que eles; *ca*—e; *ubhayataḥ*—em ambas as maxilares; *dataḥ*—aqueles com dentes; *teṣām*—deles; *bahu-padāḥ*—aqueles que têm muitas pernas; *śreṣṭhāḥ*—melhores; *catuḥ-pādaḥ*—quadrúpedes; *tataḥ*—do que eles; *dvi-pāt*—bípedes.", "translation": "**Melhores do que as entidades vivas que percebem sons são aquelas que podem distinguir entre uma forma e outra. Melhores do que elas são aquelas que desenvolveram fileiras superiores e inferiores de dentes, e melhores ainda são as que têm muitas pernas. Melhores do que elas são os quadrúpedes, e melhores ainda são os seres humanos.**", "purport": "Diz-se que certas aves, como os corvos, podem distinguir uma forma de outra. As entidades vivas que têm muitas pernas, como a vespa, são melhores do que as plantas e as gramíneas, que não têm pernas. Os animais de quatro patas são melhores do que as entidades vivas com muitas pernas, e melhor do que os animais é o ser humano, que tem apenas duas pernas."}
{"ref": "sb/3/29/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/31/", "verse_text": "tato varṇāś ca catvāras\n\nteṣāṁ brāhmaṇa uttamaḥ\n\n*brāhmaṇeṣv api veda*-jño\n\n*hy artha*-jño 'bhyadhikas tataḥ", "devanagari": "> ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तमः ।\n> ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्ततः ॥३१॥", "synonyms": "*tataḥ*—entre eles; *varṇāḥ*—classes; *ca*—e; *catvāraḥ*—quatro; *teṣām*—delas; *brāhmaṇaḥ*—um *brāhmaṇa*; *uttamaḥ*—o melhor; *brāhmaṇeṣu*—entre os *brāhmaṇas*; *api*—além disso; *veda*—os *Vedas*; *jñaḥ*—aquele que conhece; *hi*—certamente; *artha*—o propósito; *jñaḥ*—aquele que conhece; *abhyadhikaḥ*—melhor; *tataḥ*—do que ele.", "translation": "**Entre os seres humanos, a sociedade dividida de acordo com qualidade e trabalho é a melhor, e nessa sociedade os homens inteligentes, designados como *brāhmaṇas*, são os melhores. Entre os *brāhmaṇas*, aquele que estudou os *Vedas* é o melhor, e entre os *brāhmaṇas* que estudaram os *Vedas*, aquele que conhece o propósito real dos *Vedas* é o melhor.**", "purport": "O sistema de quatro classificações na sociedade humana de acordo com qualidade e trabalho é muito científico. Esse sistema de *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras* se tornou agora viciado como o atual sistema de castas na Índia, mas parece que esse sistema está em vigência há muito tempo, já que é mencionado no *Śrīmad-Bhāgavatam* e no *Bhagavad-gītā*. A menos que haja tal divisão das ordens sociais na sociedade humana, incluindo a classe intelectual, a classe marcial, a classe mercantil e a classe trabalhadora, há sempre confusão sobre quem deve trabalhar e com qual propósito. Uma pessoa treinada ao estágio de compreensão da Verdade Absoluta é um *brāhmaṇa*, e quando tal *brāhmaṇa* é *veda-jña*, ele compreende o propósito dos *Vedas*. O propósito dos *Vedas* é compreender o Absoluto. Aquele que compreende a Verdade Absoluta em três fases — a saber, Brahman, Paramātmā e Bhagavān — e que entende que o termo Bhagavān significa a Suprema Personalidade de Deus é considerado o melhor dos *brāhmaṇas*, ou seja, um Vaiṣṇava."}
{"ref": "sb/3/29/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/32/", "verse_text": "*artha*-jñāt saṁśaya-cchettā\n\n*tataḥ śreyān sva*-karma-kṛt\n\n*mukta*-saṅgas tato bhūyān\n\nadogdhā dharmam ātmanaḥ", "devanagari": "> अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता ततः श्रेयान्स्वकर्मकृत् ।\n> मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मनः ॥३२॥", "synonyms": "*artha-jñāt*—do que aquele que conhece o propósito dos Vedas; *saṁśaya*—dúvidas; *chettā*—aquele que dissipa; *tataḥ*—do que ele; *śreyān*—melhor; *sva-karma*—seus deveres prescritos; *kṛt*—aquele que executa; *mukta-saṅgaḥ*—liberado da associação material; *tataḥ*—do que ele; *bhūyān*—melhor; *adogdhā*—não executando; *dharmam*—serviço devocional; *ātmanaḥ*—para si mesmo.", "translation": "**Melhor do que o *brāhmaṇa* que conhece o propósito dos *Vedas* é aquele que pode dissipar todas as dúvidas, e melhor do que ele é aquele que segue rigorosamente os princípios *brahminicos*. Melhor do que ele é aquele que está liberado de toda contaminação material, e melhor do que ele é o devoto puro, que executa o serviço devocional sem expectativa de recompensa.**", "purport": "*Artha-jña brāhmaṇa* refere-se àquele que fez um estudo analítico aprofundado da Verdade Absoluta e que sabe que a Verdade Absoluta se realiza em três fases diferentes, a saber, Brahman, Paramātmā e Bhagavān. Se alguém não apenas possui esse conhecimento, mas também é capaz de dissipar todas as dúvidas quando interrogado sobre a Verdade Absoluta, ele é considerado melhor. Além disso, pode haver um *brāhmaṇa*-Vaiṣṇava erudito que possa explicar claramente e erradicar todas as dúvidas, mas se ele não segue os princípios vaiṣṇavas, então não está situado em um nível superior. Deve-se ser capaz de dissipar todas as dúvidas e ao mesmo tempo estar situado nas características *brahminicas*. Tal pessoa, que conhece o propósito das injunções Védicas, que pode empregar os princípios estabelecidos nas literaturas Védicas e que ensina seus discípulos dessa forma, é chamada de *ācārya*. A posição do *ācārya* é que ele executa o serviço devocional sem nenhum desejo de elevar-se a uma posição mais elevada na vida.\n\nO *brāhmaṇa* de maior perfeição é o Vaiṣṇava. Um Vaiṣṇava que conhece a ciência da Verdade Absoluta, mas que não é capaz de pregar tal conhecimento a outros, é descrito como estando no estágio inferior; aquele que não apenas compreende os princípios da ciência de Deus, mas que também pode pregar, está no segundo estágio; e aquele que não apenas pode pregar, mas que também vê tudo na Verdade Absoluta e a Verdade Absoluta em tudo, está na classe mais elevada de Vaiṣṇavas. Menciona-se aqui que um Vaiṣṇava já é um *brāhmaṇa*; de fato, o estágio mais elevado de perfeição *brahminica* é alcançado quando alguém se torna um Vaiṣṇava."}
{"ref": "sb/3/29/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/33/", "verse_text": "tasmān mayy arpitāśeṣa-\n\nkriyārthātmā nirantaraḥ\n\nmayy arpitātmanaḥ puṁso\n\n*mayi sannyasta*-karmaṇaḥ\n\nna paśyāmi paraṁ bhūtam\n\n*akartuḥ sama*-darśanāt", "devanagari": "> तस्मान्मय्यर्पिताशेष क्रियार्थात्मा निरन्तरः ।\n> मय्यर्पितात्मनः पुंसो मयि सन्न्यस्तकर्मणः ।\n> न पश्यामि परं भूतमकर्तुः समदर्शनात् ॥३३॥", "synonyms": "*tasmāt*—do que ele; *mayi*—a Mim; *arpita*—oferecidas; *aśeṣa*—todas; *kriyā*—ações; *artha*—riqueza; *ātmā*—vida, alma; *nirantaraḥ*—sem cessar; *mayi*—a Mim; *arpita*—oferecida; *ātmanaḥ*—cuja mente; *puṁsaḥ*—do que uma pessoa; *mayi*—a Mim; *sannyasta*—dedicadas; *karmaṇaḥ*—cujas atividades; *na*—não; *paśyāmi*—vejo; *param*—maior; *bhūtam*—entidade viva; *akartuḥ*—sem proprietariedade; *sama*—igual; *darśanāt*—cuja visão.", "translation": "**Por isso, não encontro uma entidade viva maior do que aquele que não tem nenhum interesse fora do Meu e que, por isso, ocupa e dedica todas as suas atividades e toda a sua vida — tudo — a Mim, sem cessar.**", "purport": "Neste verso a palavra *sama-darśanāt* significa que ele não tem mais nenhum interesse separado; o interesse do devoto e o interesse da Suprema Personalidade de Deus são um só. Por exemplo, o Senhor Caitanya, no papel de devoto, também pregou a mesma filosofia. Ele pregou que Kṛṣṇa é o Senhor adorável, a Suprema Personalidade de Deus, e que o interesse de Seus devotos puros é o mesmo que o dEle próprio.\n\nÀs vezes os filósofos māyāvādīs, por escassez de conhecimento, definem a palavra *sama-darśanāt* como significando que um devoto deve ver-se como uno com a Suprema Personalidade de Deus. Isso é tolice. Quando alguém se pensa uno com a Suprema Personalidade de Deus, não há possibilidade de servir-Lhe. Quando há serviço, deve haver um mestre. Três coisas devem estar presentes para que haja serviço: o mestre, o servo e o serviço. Aqui está claramente afirmado que aquele que dedicou sua vida, todas as suas atividades, sua mente e sua alma — tudo — para a satisfação do Senhor Supremo é considerado a maior pessoa.\n\nA palavra *akartuḥ* significa \"sem nenhum senso de proprietariedade.\" Todos querem agir como proprietários de suas ações para poder desfrutar do resultado. Um devoto, porém, não tem tal desejo; ele age porque a Personalidade de Deus quer que ele aja de determinada maneira. Ele não tem motivo pessoal. Quando o Senhor Caitanya pregou a consciência de Kṛṣṇa, não foi com o propósito de que as pessoas O chamassem de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; pelo contrário, Ele pregou que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus e deve ser adorado como tal. Um devoto que é o servo mais confidencial do Senhor jamais faz nada por conta própria, mas faz tudo para a satisfação do Senhor Supremo. Está claramente afirmado, portanto: *mayi sannyasta-karmaṇaḥ* — o devoto trabalha, mas trabalha para o Supremo. Também está afirmado: *mayy arpitātmanaḥ* — \"Ele entrega a Mim Sua mente.\" Essas são as qualificações de um devoto que, de acordo com este verso, é aceito como o maior de todos os seres humanos."}
{"ref": "sb/3/29/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/34/", "verse_text": "manasaitāni bhūtāni\n\n*praṇamed bahu*-mānayan\n\n*īśvaro jīva*-kalayā\n\npraviṣṭo bhagavān iti", "devanagari": "> मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् ।\n> ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥३४॥", "synonyms": "*manasā*—com a mente; *etāni*—a essas; *bhūtāni*—entidades vivas; *praṇamet*—ele oferece respeitos; *bahu-mānayan*—demonstrando consideração; *īśvaraḥ*—o controlador; *jīva*—das entidades vivas; *kalayā*—por Sua expansão como Paramātmā; *praviṣṭaḥ*—entrou; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *iti*—assim.", "translation": "**Tal devoto perfeito oferece respeitos a toda entidade viva por estar sob a firme convicção de que a Suprema Personalidade de Deus entrou no corpo de toda entidade viva como o Paramātmā, ou controlador.**", "purport": "Um devoto perfeito, conforme descrito acima, não comete o equívoco de pensar que, pelo fato de a Suprema Personalidade de Deus como Paramātmā ter entrado no corpo de toda entidade viva, toda entidade viva se tornou a Suprema Personalidade de Deus. Isso é tolice. Suponhamos que uma pessoa entre em um quarto; isso não significa que o quarto se tornou essa pessoa. Da mesma forma, o fato de o Senhor Supremo ter entrado em cada um dos 8.400.000 tipos particulares de corpos materiais não significa que cada um desses corpos se tornou o Senhor Supremo. Todavia, como o Senhor Supremo está presente, um devoto puro aceita cada corpo como o templo do Senhor, e como o devoto oferece respeito a tais templos com pleno conhecimento, ele respeita toda entidade viva em relação com o Senhor. Os filósofos māyāvādīs pensam erroneamente que, como a Pessoa Suprema entrou no corpo de um homem pobre, o Senhor Supremo se tornou *daridra-nārāyaṇa*, ou Nārāyaṇa pobre. Essas são todas afirmações blasfemas de ateus e não devotos."}
{"ref": "sb/3/29/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/35/", "verse_text": "*bhakti*-yogaś ca yogaś ca\n\nmayā mānavy udīritaḥ\n\nyayor ekatareṇaiva\n\npuruṣaḥ puruṣaṁ vrajet", "devanagari": "> भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरितः ।\n> ययोरेकतरेणैव पुरुषः पुरुषं व्रजेत् ॥३५॥", "synonyms": "*bhakti-yogaḥ*—serviço devocional; *ca*—e; *yogaḥ*—yoga místico; *ca*—também; *mayā*—por Mim; *mānavi*—ó filha de Manu; *udīritaḥ*—descrito; *yayoḥ*—dos quais dois; *ekatareṇa*—por qualquer um dos dois; *eva*—apenas; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *vrajet*—pode alcançar.", "translation": "**Minha querida mãe, ó filha de Manu, um devoto que aplica desse modo a ciência do serviço devocional e do yoga místico pode alcançar a morada da Pessoa Suprema simplesmente por meio desse serviço devocional.**", "purport": "Aqui, a Suprema Personalidade de Deus, Kapiladeva, explica perfeitamente que o sistema de *yoga* místico, composto de oito espécies diferentes de atividades de *yoga,* deve ser executado com o objetivo de alcançar a fase perfeita do *bhakti-yoga.* Não é aceitável que a pessoa se satisfaça simplesmente por praticar as posturas sentadas e considerar-se completa. Pela meditação, é preciso atingir a fase do serviço devocional. Como já se descreveu, aconselha-se ao *yogī* meditar na forma do Senhor Viṣṇu ponto por ponto: dos tornozelos às pernas, aos joelhos, às coxas, ao peito, ao pescoço, e assim, gradualmente, até o rosto e depois os ornamentos. Não há possibilidade de meditação impessoal.\n\nQuando, pela meditação na Suprema Personalidade de Deus em todos os detalhes, a pessoa chega ao ponto do amor a Deus, esse é o ponto do *bhakti-yoga,* e, nesse ponto, ela deve efetivamente prestar serviço a Ele por amor transcendental. Todo aquele que pratica *yoga* e chega ao ponto do serviço devocional pode alcançar a Suprema Personalidade de Deus em Sua morada transcendental. Aqui se afirma claramente: *puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet:* o *puruṣa,* a entidade viva, vai até a Pessoa Suprema. A Suprema Personalidade de Deus e a entidade viva são qualitativamente uma só; ambos se definem como *puruṣa.* A qualidade de *puruṣa* existe tanto na Suprema Divindade quanto na entidade viva. *Puruṣa* significa \"desfrutador\", e o espírito de desfrute está presente tanto na entidade viva quanto no Senhor Supremo. A diferença é que a quantidade de desfrute não é igual. A entidade viva não pode experimentar a mesma quantidade de desfrute que a Suprema Personalidade de Deus. Pode-se fazer uma analogia com um homem rico e um homem pobre: a propensão ao desfrute está presente em ambos, mas o homem pobre não pode desfrutar na mesma quantidade que o homem rico. Contudo, quando o homem pobre acopla seus desejos aos do homem rico, e quando há cooperação entre o pobre e o rico, ou entre o grande e o pequeno, então o desfrute é compartilhado por igual. Isso é como o *bhakti-yoga. Puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet:* quando a entidade viva entra no reino de Deus e coopera com o Senhor Supremo proporcionando-Lhe desfrute, ela desfruta da mesma facilidade ou da mesma quantidade de prazer que a Suprema Personalidade de Deus.\n\nPor outro lado, quando a entidade viva quer desfrutar imitando a Suprema Personalidade de Deus, isso se chama *māyā,* e a coloca na atmosfera material. Uma entidade viva que quer desfrutar por conta própria e não cooperar com o Senhor Supremo está ocupada em vida materialista. Assim que ela acopla seu desfrute ao da Suprema Personalidade de Deus, ocupa-se em vida espiritual. Pode-se citar aqui um exemplo: os diferentes membros do corpo não podem desfrutar da vida de forma independente; eles devem cooperar com o corpo inteiro e fornecer alimento ao estômago. Ao agirem assim, todas as diferentes partes do corpo desfrutam por igual, em cooperação com o corpo inteiro. Essa é a filosofia do *acintya-bhedābheda,* unidade e diferença simultâneas. A entidade viva não pode desfrutar da vida em oposição ao Senhor Supremo; ela tem de acoplar suas atividades às do Senhor pela prática do *bhakti-yoga.*\n\nAqui se diz que a pessoa pode aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus quer pelo processo do *yoga,* quer pelo processo do *bhakti-yoga.* Isso indica que, de fato, não há diferença entre o *yoga* e o *bhakti-yoga,* pois o alvo de ambos é Viṣṇu. Na era moderna, contudo, fabricou-se um processo de *yoga* que visa a algo vazio e impessoal. Na verdade, *yoga* significa meditação na forma do Senhor Viṣṇu. Se a prática do *yoga* for efetivamente executada de acordo com a orientação padrão, não há diferença entre o *yoga* e o *bhakti-yoga.*"}
{"ref": "sb/3/29/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/36/", "verse_text": "etad bhagavato rūpaṁ\n\nbrahmaṇaḥ paramātmanaḥ\n\nparaṁ pradhānaṁ puruṣaṁ\n\n*daivaṁ karma*-viceṣṭitam", "devanagari": "> एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मणः परमात्मनः ।\n> परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥३६॥", "synonyms": "*etat*—este; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *rūpam*—forma; *brahmaṇaḥ*—do Brahman; *parama-ātmanaḥ*—do Paramātmā; *param*—transcendental; *pradhānam*—principal; *puruṣam*—personalidade; *daivam*—espiritual; *karma-viceṣṭitam*—cujas atividades.", "translation": "**Este *puruṣa* que a alma individual deve aproximar-se é a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Brahman e Paramātmā. Ele é a principal personalidade transcendental, e Suas atividades são todas espirituais.**", "purport": "Para distinguir a personalidade que a alma individual deve aproximar-se, descreve-se aqui que este *puruṣa*, a Suprema Personalidade de Deus, é o principal dentre todas as entidades vivas e é a forma última do refulgente Brahman impessoal e da manifestação do Paramātmā. Por ser a origem da refulgência do Brahman e da manifestação do Paramātmā, Ele é descrito aqui como a personalidade principal. Isso é confirmado na *Kaṭha Upaniṣad*: *nityo nityānām* — há muitas entidades vivas eternas, mas Ele é o principal sustentador. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*, onde o Senhor Kṛṣṇa diz: *ahaṁ sarvasya prabhavaḥ* — \"Sou a origem de tudo, incluindo a refulgência do Brahman e a manifestação do Paramātmā.\" Suas atividades são transcendentais, como confirmado no *Bhagavad-gītā*. *Janma karma ca me divyam* [Bg. 4.9]: as atividades e o aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus são transcendentais; não devem ser considerados materiais. Qualquer um que conheça esse fato — que o aparecimento, o desaparecimento e as atividades do Senhor estão além das atividades materiais ou da concepção material — está liberado. *Yo vetti tattvataḥ / tyaktvā dehaṁ punar janma* [Bg. 4.9]: tal pessoa, após abandonar o corpo, não retorna mais a este mundo material, mas vai à Pessoa Suprema. Confirma-se aqui: *puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet* — a entidade viva vai à Suprema Personalidade simplesmente por compreender Sua natureza transcendental e Suas atividades."}
{"ref": "sb/3/29/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/37/", "verse_text": "*rūpa*-bhedāspadaṁ divyaṁ\n\nkāla ity abhidhīyate\n\nbhūtānāṁ mahad-ādīnāṁ\n\n*yato bhinna*-dṛśāṁ bhayam", "devanagari": "> रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते ।\n> भूतानां महदादीनां यतो भिन्नदृशां भयम् ॥३७॥", "synonyms": "*rūpa-bheda*—da transformação de formas; *āspadam*—a causa; *divyam*—divino; *kālaḥ*—o tempo; *iti*—assim; *abhidhīyate*—é conhecido; *bhūtānām*—das entidades vivas; *mahat-ādīnām*—a começar pelo Senhor Brahmā; *yataḥ*—por causa do qual; *bhinna-dṛśām*—com visão separada; *bhayam*—temor.", "translation": "**O fator tempo, que causa a transformação das diversas manifestações materiais, é outro aspecto da Suprema Personalidade de Deus. Aquele que não sabe que o tempo é a mesma Suprema Personalidade teme o fator tempo.**", "purport": "Todos temem as atividades do tempo, mas um devoto que sabe que o fator tempo é outra representação ou manifestação da Suprema Personalidade de Deus nada tem a temer da influência do tempo. A expressão *rūpa-bhedāspadam* é muito significativa. Sob a influência do tempo, tantas formas se transformam. Por exemplo, quando uma criança nasce, sua forma é pequena, mas com o passar do tempo essa forma se transforma em uma forma maior, o corpo de um menino, e depois o corpo de um jovem. De modo semelhante, tudo é modificado e transformado pelo fator tempo, ou pelo controle indireto da Suprema Personalidade de Deus. Geralmente não vemos nenhuma diferença entre o corpo de uma criança e o corpo de um menino ou de um jovem, pois sabemos que essas mudanças se devem à ação do fator tempo. Há razão para temer para uma pessoa que não sabe como o tempo atua."}
{"ref": "sb/3/29/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/38/", "verse_text": "yo 'ntaḥ praviśya bhūtāni\n\nbhūtair atty akhilāśrayaḥ\n\nsa viṣṇv-ākhyo 'dhiyajño 'sau\n\nkālaḥ kalayatāṁ prabhuḥ", "devanagari": "> योऽन्तः प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रयः ।\n> स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ कालः कलयतां प्रभुः ॥३८॥", "synonyms": "*yaḥ*—Ele que; *antaḥ*—dentro; *praviśya*—entrando; *bhūtāni*—entidades vivas; *bhūtaiḥ*—por entidades vivas; *atti*—aniquila; *akhila*—de todos; *āśrayaḥ*—o suporte; *saḥ*—Ele; *viṣṇu*—Viṣṇu; *ākhyaḥ*—chamado; *adhiyajñaḥ*—o desfrutador de todos os sacrifícios; *asau*—aquele; *kālaḥ*—fator tempo; *kalayatām*—de todos os mestres; *prabhuḥ*—o mestre.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, que é o desfrutador de todos os sacrifícios, é o fator tempo e o mestre de todos os mestres. Ele entra no coração de todos, é o suporte de todos e faz com que todo ser seja aniquilado por outro.**", "purport": "O Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é claramente descrito nesta passagem. Ele é o desfrutador supremo, e todos os demais trabalham como Seus servos. Como se afirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 5.14), *ekale īśvara kṛṣṇa*: o único Senhor Supremo é Viṣṇu. *Āra saba bhṛtya*: todos os demais são Seus servos. O Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e outros semideuses são todos servos. O mesmo Viṣṇu entra no coração de todos como Paramātmā e provoca a aniquilação de todo ser por meio de outro ser."}
{"ref": "sb/3/29/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/39/", "verse_text": "na cāsya kaścid dayito\n\nna dveṣyo na ca bāndhavaḥ\n\nāviśaty apramatto 'sau\n\n*pramattaṁ janam anta*-kṛt", "devanagari": "> न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धवः ।\n> आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥३९॥", "synonyms": "*na*—não; *ca*—e; *asya*—da Suprema Personalidade de Deus; *kaścit*—alguém; *dayitaḥ*—querido; *na*—não; *dveṣyaḥ*—inimigo; *na*—não; *ca*—e; *bāndhavaḥ*—amigo; *āviśati*—se aproxima; *apramattaḥ*—atento; *asau*—Ele; *pramattam*—desatentos; *janam*—pessoas; *anta-kṛt*—o destruidor.", "translation": "**Ninguém é querido para a Suprema Personalidade de Deus, tampouco alguém é Seu inimigo ou amigo. Mas Ele inspira aqueles que não O esqueceram e destrói aqueles que O esqueceram.**", "purport": "O esquecimento da própria relação com o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa do nascimento e da morte repetidos. Uma entidade viva é tão eterna quanto o Senhor Supremo, mas devido ao seu esquecimento ela é colocada nesta natureza material e transmigra de um corpo para outro; quando o corpo é destruído, ela pensa que também foi destruída. Na verdade, esse esquecimento de sua relação com o Senhor Viṣṇu é a causa de sua destruição. Qualquer um que reavive sua consciência do relacionamento original recebe inspiração do Senhor. Isso não significa que o Senhor seja inimigo de alguém e amigo de outra pessoa. Ele ajuda a todos; aquele que não está perturbado pela influência da energia material é salvo, e aquele que está perturbado é destruído. Diz-se, por isso: *hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti* — ninguém pode ser salvo da repetição de nascimento e morte sem a ajuda do Senhor Supremo. É, portanto, dever de todas as entidades vivas tomar refúgio nos pés de lótus de Viṣṇu e assim se salvar do ciclo de nascimento e morte."}
{"ref": "sb/3/29/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/40/", "verse_text": "*yad*-bhayād vāti vāto 'yaṁ\n\n*sūryas tapati yad*-bhayāt\n\n*yad*-bhayād varṣate devo\n\n*bha*-gaṇo bhāti yad-bhayāt", "devanagari": "> यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् ।\n> यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥४०॥", "synonyms": "*yat*—de quem (da Suprema Personalidade de Deus); *bhayāt*—por temor; *vāti*—sopra; *vātaḥ*—o vento; *ayam*—este; *sūryaḥ*—o sol; *tapati*—brilha; *yat*—de quem; *bhayāt*—por temor; *yat*—de quem; *bhayāt*—por temor; *varṣate*—envia chuvas; *devaḥ*—o deus da chuva; *bha-gaṇaḥ*—o conjunto dos corpos celestes; *bhāti*—brilha; *yat*—de quem; *bhayāt*—por temor.", "translation": "**Por temor da Suprema Personalidade de Deus o vento sopra, por temor dEle o sol brilha, por temor dEle a chuva derrama seus aguaceiros, e por temor dEle o conjunto dos corpos celestes irradia sua luz.**", "purport": "O Senhor afirma no *Bhagavad-gītā*: *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate* [Bg. 9.10] — \"A natureza trabalha sob Minha direção.\" A pessoa tola pensa que a natureza funciona automaticamente, mas tal teoria ateísta não é corroborada pela literatura Védica. A natureza trabalha sob a supervisão da Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā*, e também aqui encontramos que o sol brilha sob a direção do Senhor, e a nuvem derrama aguaceiros de chuva sob a direção do Senhor. Todos os fenômenos naturais estão sob a supervisão da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu."}
{"ref": "sb/3/29/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/41/", "verse_text": "yad vanaspatayo bhītā\n\nlatāś cauṣadhibhiḥ saha\n\nsve sve kāle 'bhigṛhṇanti\n\npuṣpāṇi ca phalāni ca", "devanagari": "> यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभिः सह ।\n> स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥४१॥", "synonyms": "*yat*—por causa de quem; *vanaḥ-patayaḥ*—as árvores; *bhītāḥ*—temerosas; *latāḥ*—trepadeiras; *ca*—e; *oṣadhibhiḥ*—ervas; *saha*—com; *sve sve kāle*—cada uma em sua própria estação; *abhigṛhṇanti*—dão; *puṣpāṇi*—flores; *ca*—e; *phalāni*—frutos; *ca*—também.", "translation": "**Por temor da Suprema Personalidade de Deus as árvores, trepadeiras, ervas e plantas sazonais florescem e frutificam, cada uma em sua própria estação.**", "purport": "Assim como o sol nasce e se põe e as mudanças sazonais ocorrem nos momentos determinados sob a supervisão da Suprema Personalidade de Deus, da mesma forma as plantas sazonais, flores, ervas e árvores crescem sob a direção do Senhor Supremo. As plantas não crescem automaticamente, sem nenhuma causa, como dizem os filósofos ateus. Pelo contrário, elas crescem em conformidade com a ordem suprema da Suprema Personalidade de Deus. Está confirmado na literatura Védica que as diversas energias do Senhor funcionam tão admiravelmente bem que parece que tudo está sendo feito de forma automática."}
{"ref": "sb/3/29/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/42/", "verse_text": "sravanti sarito bhītā\n\nnotsarpaty udadhir yataḥ\n\n*agnir indhe sa*-giribhir\n\n*bhūr na majjati yad*-bhayāt", "devanagari": "> स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यतः ।\n> अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥४२॥", "synonyms": "*sravanti*—fluem; *saritaḥ*—os rios; *bhītāḥ*—temerosos; *na*—não; *utsarpati*—transborda; *uda-dhiḥ*—o oceano; *yataḥ*—por causa de quem; *agniḥ*—o fogo; *indhe*—arde; *sa-giribhiḥ*—com suas montanhas; *bhūḥ*—a terra; *na*—não; *majjati*—afunda; *yat*—de quem; *bhayāt*—por temor.", "translation": "**Por temor da Suprema Personalidade de Deus os rios fluem, e o oceano jamais transborda. Somente por temor dEle o fogo arde e a terra, com suas montanhas, não afunda nas águas do universo.**", "purport": "Pela literatura Védica podemos compreender que este universo está pela metade preenchido de água, sobre a qual Garbhodakaśāyī Viṣṇu repousa. De Seu abdômen cresceu uma flor de lótus, e dentro do caule dessa flor de lótus existem todos os diferentes planetas. O cientista material explica que todos esses diferentes planetas flutuam por causa da lei da gravidade ou de alguma outra lei; mas o verdadeiro legislador é a Suprema Personalidade de Deus. Quando falamos de lei, devemos compreender que deve haver um legislador. Os cientistas materiais podem descobrir leis da natureza, mas são incapazes de reconhecer o legislador. Pelo *Śrīmad-Bhāgavatam* e pelo *Bhagavad-gītā* podemos saber quem é o legislador: o legislador é a Suprema Personalidade de Deus.\n\nAfirma-se aqui que os planetas não afundam. Uma vez que estão flutuando sob a ordem ou energia do Senhor Supremo, eles não caem nas águas que cobrem metade do universo. Todos os planetas são pesados, com suas várias montanhas, mares, oceanos, cidades, palácios e edifícios, e ainda assim estão flutuando. Depreende-se desta passagem que todos os outros planetas que flutuam no ar têm oceanos e montanhas semelhantes aos deste planeta."}
{"ref": "sb/3/29/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/43/", "verse_text": "nabho dadāti śvasatāṁ\n\n*padaṁ yan*-niyamād adaḥ\n\n*lokaṁ sva*-dehaṁ tanute\n\nmahān saptabhir āvṛtam", "devanagari": "> नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमाददः ।\n> लोकं स्वदेहं तनुते महान्सप्तभिरावृतम् ॥४३॥", "synonyms": "*nabhaḥ*—o céu; *dadāti*—oferece; *śvasatām*—às entidades vivas; *padam*—morada; *yat*—de quem (da Suprema Personalidade de Deus); *niyamāt*—sob o controle; *adaḥ*—aquele; *lokam*—o universo; *sva-deham*—próprio corpo; *tanute*—expande; *mahān*—o *mahat-tattva*; *saptabhiḥ*—com as sete (camadas); *āvṛtam*—coberto.", "translation": "**Sob o controle da Suprema Personalidade de Deus, o céu permite que o espaço exterior acomode todos os vários planetas, que albergam inumeráveis entidades vivas. O corpo universal total se expande com seus sete revestimentos sob Seu controle supremo.**", "purport": "Depreende-se deste verso que todos os planetas no espaço exterior estão flutuando e que todos albergam entidades vivas. A palavra *śvasatām* significa \"aqueles que respiram\", ou seja, as entidades vivas. Para acomodá-las, há inumeráveis planetas. Cada planeta é uma morada para inumeráveis entidades vivas, e o espaço necessário é fornecido no céu pela ordem suprema do Senhor. Também se afirma aqui que o corpo universal total está aumentando. Ele é coberto por sete camadas, e assim como há cinco elementos dentro do universo, assim os elementos totais, em camadas, cobrem o exterior do corpo universal. A primeira camada é de terra, e é dez vezes maior do que o espaço interior do universo; a segunda camada é de água, dez vezes maior do que a camada de terra; a terceira cobertura é de fogo, dez vezes maior do que a cobertura de água. Dessa forma, cada camada é dez vezes maior do que a anterior."}
{"ref": "sb/3/29/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/44/", "verse_text": "guṇābhimānino devāḥ\n\n*sargādiṣv asya yad*-bhayāt\n\nvartante 'nuyugaṁ yeṣāṁ\n\nvaśa etac carācaram", "devanagari": "> गुणाभिमानिनो देवाः सर्गादिष्वस्य यद्भयात् ।\n> वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥४४॥", "synonyms": "*guṇa*—dos modos da natureza material; *abhimāninaḥ*—encarregados; *devāḥ*—os semideuses; *sarga-ādiṣu*—na questão da criação e assim por diante; *asya*—deste mundo; *yat-bhayāt*—por temor de quem; *vartante*—executam funções; *anuyugam*—de acordo com as yugas; *yeṣām*—de quem; *vaśe*—sob o controle; *etat*—isto; *cara-acaram*—tudo que é animado e inanimado.", "translation": "**Por temor da Suprema Personalidade de Deus, os semideuses diretores encarregados dos modos da natureza material desempenham as funções de criação, manutenção e destruição; tudo que é animado e inanimado neste mundo material está sob seu controle.**", "purport": "Os três modos da natureza material — a saber, a bondade, a paixão e a ignorância — estão sob o controle de três deidades: Brahmā, Viṣṇu e o Senhor Śiva. O Senhor Viṣṇu está encarregado do modo da bondade, o Senhor Brahmā está encarregado do modo da paixão, e o Senhor Śiva está encarregado do modo da ignorância. Da mesma forma, há muitos outros semideuses encarregados do departamento do ar, do departamento da água, do departamento das nuvens, etc. Assim como o governo tem muitos departamentos diferentes, assim, neste mundo material, o governo do Senhor Supremo tem muitos departamentos, e todos esses departamentos funcionam em ordem adequada por temor da Suprema Personalidade de Deus. Os semideuses certamente controlam toda matéria, animada e inanimada, dentro do universo, mas acima deles o controlador supremo é a Personalidade de Deus. Por isso na *Brahma-saṁhitā* se diz: *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ* [Bs. 5.1]. Certamente há muitos controladores na administração departamental deste universo, mas o controlador supremo é Kṛṣṇa.\n\nHá dois tipos de dissolução. Um tipo ocorre quando Brahmā vai dormir durante sua noite, e a dissolução final ocorre quando Brahmā morre. Enquanto Brahmā não morre, a criação, a manutenção e a destruição são efetuadas por diferentes semideuses sob a supervisão do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/29/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/29/45/", "verse_text": "*so 'nanto 'nta*-karaḥ kālo\n\n*'nādir ādi*-kṛd avyayaḥ\n\njanaṁ janena janayan\n\nmārayan mṛtyunāntakam", "devanagari": "> सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः ।\n> जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *anantaḥ*—sem fim; *anta-karaḥ*—destruidor; *kālaḥ*—o tempo; *anādiḥ*—sem começo; *ādi-kṛt*—o criador; *avyayaḥ*—não sujeito a mudança; *janam*—pessoas; *janena*—por pessoas; *janayan*—criando; *mārayan*—destruindo; *mṛtyunā*—pela morte; *antakam*—o senhor da morte.", "translation": "**O eterno fator tempo não tem começo nem fim. É o representante da Suprema Personalidade de Deus, o criador do mundo do crime. Ele provoca o fim do mundo fenomênico, mantém a obra da criação ao trazer um indivíduo à existência por meio de outro, e da mesma forma dissolve o universo ao destruir até mesmo o senhor da morte, Yamarāja.**", "purport": "Sob a influência do tempo eterno, que é um representante da Suprema Personalidade de Deus, o pai gera um filho, e o pai morre sob a influência da morte cruel. Mas pela influência do tempo, até mesmo o senhor da morte cruel é morto. Em outras palavras, todos os semideuses dentro do mundo material são temporários, como nós mesmos. Nossas vidas duram cem anos no máximo, e da mesma forma, embora suas vidas possam durar milhões e bilhões de anos, os semideuses não são eternos. Ninguém pode viver eternamente dentro deste mundo material. O mundo fenomênico é criado, mantido e destruído pelo sinal de um dedo da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, um devoto não deseja nada neste mundo material. Um devoto deseja apenas servir à Suprema Personalidade de Deus. Esse serviço existe eternamente; o Senhor existe eternamente, Seu servo existe eternamente, e o serviço existe eternamente.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Vigésimo Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Explanação do Serviço Devocional pelo Senhor Kapila\".*"}
{"ref": "sb/3/30/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/1/", "verse_text": "kapila uvāca\n\ntasyaitasya jano nūnaṁ\n\n*nāyaṁ vedoru*-vikramam\n\nkālyamāno 'pi balino\n\nvāyor iva ghanāvaliḥ", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> तस्यैतस्य जनो नूनं नायं वेदोरुविक्रमम् ।\n> काल्यमानोऽपि बलिनो वायोरिव घनावलिः ॥१॥", "synonyms": "*kapilaḥ uvāca*—o Senhor Kapila disse; *tasya etasya*—deste mesmo fator tempo; *janaḥ*—pessoa; *nūnam*—certamente; *na*—não; *ayam*—esta; *veda*—conhece; *uru-vikramam*—a grande força; *kālyamānaḥ*—sendo arrastada; *api*—embora; *balinaḥ*—poderoso; *vāyoḥ*—do vento; *iva*—como; *ghana*—de nuvens; *āvaliḥ*—uma massa.", "translation": "**A Personalidade de Deus disse: Assim como uma massa de nuvens não conhece a poderosa influência do vento, uma pessoa absorta na consciência material não conhece a poderosa força do fator tempo, pelo qual está sendo arrastada.**", "purport": "O grande político-*paṇḍita* chamado Cāṇakya disse que nem mesmo um momento do tempo pode ser devolvido, ainda que se esteja disposto a pagar milhões de dólares. Não se pode calcular a extensão da perda que há no desperdício de tempo valioso. Tanto do ponto de vista material quanto espiritual, deve-se estar muito atento ao utilizar o tempo de que se dispõe. Uma alma condicionada vive num determinado corpo por um período fixo de tempo, e as escrituras recomendam que, dentro desse breve período, a pessoa conclua a consciência de Kṛṣṇa e assim se liberte da influência do fator tempo. Infelizmente, porém, aqueles que não se encontram em consciência de Kṛṣṇa são arrastados pelo poderoso tempo sem o perceberem, assim como as nuvens são levadas pelo vento."}
{"ref": "sb/3/30/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/2/", "verse_text": "yaṁ yam artham upādatte\n\n*duḥkhena sukha*-hetave\n\ntaṁ taṁ dhunoti bhagavān\n\n*pumāñ chocati yat*-kṛte", "devanagari": "> यं यमर्थमुपादत्ते दुःखेन सुखहेतवे ।\n> तं तं धुनोति भगवान्पुमान्छोचति यत्कृते ॥२॥", "synonyms": "*yam yam*—qualquer; *artham*—objeto; *upādatte*—se adquire; *duḥkhena*—com dificuldade; *sukha-hetave*—para a felicidade; *tam tam*—aquele; *dhunoti*—destrói; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *pumān*—a pessoa; *śocati*—lamenta; *yat-kṛte*—pela qual razão.", "translation": "**Tudo o que o materialista produz com grande dor e esforço para a chamada felicidade, a Suprema Personalidade, como fator tempo, destrói, e por essa razão a alma condicionada se lamenta.**", "purport": "A principal função do fator tempo, que é um representante da Suprema Personalidade de Deus, é destruir tudo. Os materialistas, absortos na consciência material, dedicam-se a produzir tantas coisas em nome do desenvolvimento econômico. Pensam que, ao avançar na satisfação das necessidades materiais do homem, serão felizes, mas esquecem que tudo o que produziram será destruído no devido tempo. Da história podemos ver que havia muitos poderosos impérios na superfície do globo que foram construídos com grande dor e grande perseverança, mas no devido tempo todos foram destruídos. Ainda assim, os tolos materialistas não conseguem compreender que estão simplesmente desperdiçando tempo ao produzir necessidades materiais, destinadas a ser aniquiladas com o passar do tempo. Esse desperdício de energia decorre da ignorância da massa de pessoas, que não sabe que são eternas e que também possuem uma ocupação eterna. Não sabem que este período de vida num determinado tipo de corpo é apenas um relâmpago na jornada eterna. Por desconhecer esse fato, consideram que esse breve clarão de vida é tudo, e desperdiçam o tempo aprimorando as condições econômicas."}
{"ref": "sb/3/30/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/3/", "verse_text": "yad adhruvasya dehasya\n\nsānubandhasya durmatiḥ\n\ndhruvāṇi manyate mohād\n\n*gṛha*-kṣetra-vasūni ca", "devanagari": "> यदध्रुवस्य देहस्य सानुबन्धस्य दुर्मतिः ।\n> ध्रुवाणि मन्यते मोहाद्गृहक्षेत्रवसूनि च ॥३॥", "synonyms": "*yat*—porque; *adhruvasya*—temporário; *dehasya*—do corpo; *sa-anubandhasya*—com aquilo que está relacionado; *durmatiḥ*—uma pessoa desorientada; *dhruvāṇi*—permanente; *manyate*—pensa; *mohāt*—por causa da ignorância; *gṛha*—lar; *kṣetra*—terra; *vasūni*—riqueza; *ca*—e.", "translation": "**O materialista desorientado não sabe que seu próprio corpo é impermanente e que as atrações do lar, da terra e da riqueza, que se relacionam com esse corpo, também são temporárias. Somente por ignorância pensa que tudo é permanente.**", "purport": "O materialista pensa que as pessoas em consciência de Kṛṣṇa são patetas desperdiçando tempo cantando Hare Kṛṣṇa, mas na verdade não sabe que ele mesmo se encontra na mais profunda loucura por aceitar seu corpo como permanente. E, em relação ao seu corpo, aceita seu lar, seu país, sua sociedade e todos os outros acessórios como permanentes. Essa aceitação materialista da permanência do lar, da terra, etc., denomina-se a ilusão da māyā. Isso é claramente mencionado aqui. *Mohād gṛha*-kṣetra-vasūni: somente por ilusão o materialista aceita seu lar, sua terra e seu dinheiro como permanentes. Dessa ilusão cresceram a vida familiar, a vida nacional e o desenvolvimento econômico, que são fatores muito importantes na civilização moderna. Uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa sabe que esse desenvolvimento econômico da sociedade humana é mera ilusão temporária.\n\nEm outra parte do *Śrīmad-Bhāgavatam*, a aceitação do corpo como sendo a si mesmo, a aceitação dos outros como parentes em relação a esse corpo e a aceitação da terra natal como adorável são declaradas produtos de uma civilização animal. Quando, porém, alguém se ilumina na consciência de Kṛṣṇa, pode utilizá-las para o serviço do Senhor. Esta é uma proposição muito adequada. Tudo tem uma relação com Kṛṣṇa. Quando todo o desenvolvimento econômico e o avanço material são utilizados para promover a causa da consciência de Kṛṣṇa, surge uma nova fase de vida progressiva."}
{"ref": "sb/3/30/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/4/", "verse_text": "jantur vai bhava etasmin\n\nyāṁ yāṁ yonim anuvrajet\n\ntasyāṁ tasyāṁ sa labhate\n\nnirvṛtiṁ na virajyate", "devanagari": "> जन्तुर्वै भव एतस्मिन्यां यां योनिमनुव्रजेत् ।\n> तस्यां तस्यां स लभते निर्वृतिं न विरज्यते ॥४॥", "synonyms": "*jantuḥ*—a entidade viva; *vai*—certamente; *bhave*—na existência mundana; *etasmin*—nesta; *yām yām*—qualquer; *yonim*—espécie; *anuvrajet*—ela possa obter; *tasyām tasyām*—naquela; *saḥ*—ela; *labhate*—alcança; *nirvṛtim*—satisfação; *na*—não; *virajyate*—tem aversão.", "translation": "**A entidade viva, em qualquer espécie de vida que apareça, encontra um tipo particular de satisfação nessa espécie, e nunca tem aversão a estar situada em tal condição.**", "purport": "A satisfação da entidade viva num tipo particular de corpo, ainda que seja o mais abominável, chama-se ilusão. Um homem numa posição elevada pode sentir insatisfação com o padrão de vida de um homem de categoria inferior, mas o homem de categoria inferior está satisfeito nessa posição por causa do encanto da māyā, a energia externa. A māyā tem duas fases de atividade. Uma se chama *prakṣepātmikā*, e a outra se chama *āvaraṇātmikā*. *Āvaraṇātmikā* significa \"cobertura\", e *prakṣepātmikā* significa \"puxar para baixo\". Em qualquer condição de vida, a pessoa ou o animal materialista ficará satisfeito porque seu conhecimento está encoberto pela influência da māyā. Nas espécies inferiores de vida, o desenvolvimento da consciência é tão precário que não se consegue entender se se é feliz ou sofredor. Isso se chama *āvaraṇātmikā*. Mesmo um porco, que vive comendo excrementos, sente-se feliz, embora uma pessoa num modo superior de vida veja que o porco está comendo fezes. Que vida abominável é essa!"}
{"ref": "sb/3/30/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/5/", "verse_text": "*naraka*-stho 'pi dehaṁ vai\n\nna pumāṁs tyaktum icchati\n\nnārakyāṁ nirvṛtau satyāṁ\n\n*deva*-māyā-vimohitaḥ", "devanagari": "> नरकस्थोऽपि देहं वै न पुमांस्त्यक्तुमिच्छति ।\n> नारक्यां निर्वृतौ सत्यां देवमायाविमोहितः ॥५॥", "synonyms": "*naraka*—no inferno; *sthaḥ*—situado; *api*—mesmo; *deham*—corpo; *vai*—na verdade; *na*—não; *pumān*—pessoa; *tyaktum*—abandonar; *icchati*—deseja; *nārakyām*—infernal; *nirvṛtau*—prazer; *satyām*—quando existe; *deva-māyā*—pela energia ilusória de Viṣṇu; *vimohitaḥ*—iludida.", "translation": "**A entidade viva condicionada está satisfeita em sua própria espécie de vida particular; enquanto iludida pela influência encobridora da energia ilusória, sente pouca inclinação para se desfazer de seu corpo, mesmo quando se encontra no inferno, pois se deleita no prazer infernal.**", "purport": "Diz-se que, certa vez, Indra, o rei do céu, foi amaldiçoado por seu mestre espiritual, Bṛhaspati, devido ao seu mau comportamento, e tornou-se um porco neste planeta. Após muitos dias, quando Brahmā quis chamá-lo de volta ao seu reino celestial, Indra, na forma de porco, havia esquecido tudo sobre sua posição real no reino celestial e se recusou a voltar. Tal é o encanto da māyā. Até mesmo Indra esquece seu padrão de vida celestial e está satisfeito com o padrão de vida de um porco. Pela influência da māyā, a alma condicionada torna-se tão afeiçoada ao seu tipo particular de corpo que, se lhe for oferecido: \"Abandone este corpo, e imediatamente terá o corpo de um rei\", não concordará. Esse apego afeta profundamente todas as entidades vivas condicionadas. O Senhor Kṛṣṇa pessoalmente prega: \"Abandone tudo neste mundo material. Venha a Mim, e Eu darei toda proteção\", mas não concordamos. Pensamos: \"Estamos muito bem. Por que deveríamos nos render a Kṛṣṇa e voltar ao Seu reino?\" Isso se chama ilusão, ou māyā. Todos estão satisfeitos com seu padrão de vida, por mais abominável que seja."}
{"ref": "sb/3/30/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/6/", "verse_text": "*ātma*-jāyā-sutāgāra-\n\n*paśu*-draviṇa-bandhuṣu\n\n*nirūḍha*-mūla-hṛdaya\n\nātmānaṁ bahu manyate", "devanagari": "> आत्मजायासुतागार पशुद्रविणबन्धुषु ।\n> निरूढमूलहृदय आत्मानं बहु मन्यते ॥६॥", "synonyms": "*ātma*—corpo; *jāyā*—esposa; *suta*—filhos; *agāra*—lar; *paśu*—animais; *draviṇa*—riqueza; *bandhuṣu*—em amigos; *nirūḍha-mūla*—profundamente enraizado; *hṛdayaḥ*—seu coração; *ātmānam*—a si mesmo; *bahu*—muito; *manyate*—ele pensa.", "translation": "**Tal satisfação com o próprio padrão de vida deve-se ao apego profundamente enraizado ao corpo, à esposa, ao lar, aos filhos, aos animais, à riqueza e aos amigos. Nessa associação, a alma condicionada se considera absolutamente perfeita.**", "purport": "Essa chamada perfeição da vida humana é uma invenção. Assim sendo, diz-se que o materialista, por mais qualificado que seja materialmente, é inútil porque está pairando no plano mental, que o arrastará novamente para a existência material de vida temporária. Aquele que age no plano mental não pode obter promoção para o espiritual. Essa pessoa tem sempre a certeza de deslizar novamente para a vida material. Na associação da chamada sociedade, amizade e amor, a alma condicionada parece completamente satisfeita."}
{"ref": "sb/3/30/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/7/", "verse_text": "*sandahyamāna*-sarvāṅga\n\neṣām udvahanādhinā\n\nkaroty avirataṁ mūḍho\n\nduritāni durāśayaḥ", "devanagari": "> सन्दह्यमानसर्वाङ्ग एषामुद्वहनाधिना ।\n> करोत्यविरतं मूढो दुरितानि दुराशयः ॥७॥", "synonyms": "*sandahyamāna*—ardendo; *sarva*—todos; *aṅgaḥ*—seus membros; *eṣām*—estes membros da família; *udvahana*—para manter; *ādhinā*—com ansiedade; *karoti*—ele realiza; *aviratam*—sempre; *mūḍhaḥ*—o tolo; *duritāni*—atividades pecaminosas; *durāśayaḥ*—de mente perversa.", "translation": "**Embora esteja sempre ardendo de ansiedade, tal tolo realiza constantemente toda sorte de atividades malévolas, com uma esperança que jamais se cumprirá, a fim de manter sua chamada família e sociedade.**", "purport": "Diz-se que é mais fácil manter um grande império do que manter uma pequena família, especialmente nestes dias em que a influência do Kali-yuga é tão forte que todos são assediados e cheios de ansiedades por aceitar a falsa apresentação da família de māyā. A família que mantemos é criada pela māyā; é o reflexo pervertido da família em Kṛṣṇaloka. Em Kṛṣṇaloka também há família, amigos, sociedade, pai e mãe; tudo está lá, mas são eternos. Aqui, à medida que mudamos de corpo, nossas relações familiares também mudam. Às vezes estamos numa família de seres humanos, às vezes numa família de semideuses, às vezes numa família de gatos, ou às vezes numa família de cães. Família, sociedade e amizade são efêmeras, e por isso se chamam *asat*. Diz-se que, enquanto estivermos apegados a esta sociedade e família *asat*, temporárias e inexistentes, estaremos sempre cheios de ansiedades. Os materialistas não sabem que a família, a sociedade e a amizade aqui neste mundo material são apenas sombras, e assim se apegam. Naturalmente seus corações estão sempre ardendo, mas apesar de toda a inconveniência, continuam trabalhando para manter tais falsas famílias porque não têm informação sobre a verdadeira associação familiar com Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/30/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/8/", "verse_text": "ākṣiptātmendriyaḥ strīṇām\n\nasatīnāṁ ca māyayā\n\nraho racitayālāpaiḥ\n\n*śiśūnāṁ kala*-bhāṣiṇām", "devanagari": "> आक्षिप्तात्मेन्द्रियः स्त्रीणामसतीनां च मायया ।\n> रहो रचितयालापैः शिशूनां कलभाषिणाम् ॥८॥", "synonyms": "*ākṣipta*—enfeitiçado; *ātma*—coração; *indriyaḥ*—seus sentidos; *strīṇām*—de mulheres; *asatīnām*—falsas; *ca*—e; *māyayā*—por māyā; *rahaḥ*—num lugar solitário; *racitayā*—manifestado; *ālāpaiḥ*—pela conversa; *śiśūnām*—das crianças; *kala-bhāṣiṇām*—com palavras doces.", "translation": "**Ele entrega o coração e os sentidos a uma mulher que o encanta falsamente com māyā. Desfruta de abraços e conversas íntimas com ela, e fica encantado com as palavras doces das crianças pequenas.**", "purport": "A vida familiar dentro do reino da energia ilusória, māyā, é como uma prisão para a entidade viva eterna. Na prisão, um prisioneiro é acorrentado por grilhões e grades de ferro. De modo semelhante, uma alma condicionada é acorrentada pelo charme da beleza de uma mulher, por seus abraços íntimos e conversas de chamado amor, e pelas palavras doces de seus filhos pequenos. Assim, esquece sua verdadeira identidade.\n\nNeste verso as palavras *strīṇām asatīnām* indicam que o amor feminino serve apenas para agitar a mente do homem. Na verdade, no mundo material não há amor. Tanto a mulher quanto o homem se interessam por sua própria gratificação dos sentidos. Para a gratificação dos sentidos, a mulher cria um amor ilusório, e o homem fica encantado por esse falso amor e esquece seu verdadeiro dever. Quando há filhos como resultado de tal união, a atração seguinte são as palavras doces das crianças. O amor da mulher em casa e a conversa das crianças fazem de alguém um prisioneiro seguro, e assim não consegue deixar sua casa. Tal pessoa é denominada, na linguagem Védica, *gṛhamedhī*, que significa \"aquele cujo centro de atração é o lar\". *Gṛhastha* se refere a quem vive com família, esposa e filhos, mas cujo verdadeiro propósito de viver é desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Por conseguinte, aconselha-se que alguém se torne um *gṛhastha* e não um *gṛhamedhī*. A preocupação do *gṛhastha* é sair da vida familiar criada pela ilusão e entrar na verdadeira vida familiar com Kṛṣṇa, ao passo que o negócio do *gṛhamedhī* é acorrentar-se repetidamente à chamada vida familiar, numa vida após outra, e permanecer perpetuamente nas trevas da māyā."}
{"ref": "sb/3/30/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/9/", "verse_text": "*gṛheṣu kūṭa*-dharmeṣu\n\n*duḥkha*-tantreṣv atandritaḥ\n\n*kurvan duḥkha*-pratīkāraṁ\n\nsukhavan manyate gṛhī", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु दुःखतन्त्रेष्वतन्द्रितः ।\n> कुर्वन्दुःखप्रतीकारं सुखवन्मन्यते गृही ॥९॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—na vida familiar; *kūṭa-dharmeṣu*—envolvendo a prática da falsidade; *duḥkha-tantreṣu*—espalhando misérias; *atandritaḥ*—atento; *kurvan*—fazendo; *duḥkha-pratīkāram*—contramedida das misérias; *sukha-vat*—como felicidade; *manyate*—pensa; *gṛhī*—o chefe de família.", "translation": "**O chefe de família apegado permanece em sua vida familiar, que está cheia de diplomacia e politicagem. Sempre espalhando misérias e controlado por atos de gratificação dos sentidos, age apenas para contrabalançar as reações de todas as suas misérias, e se consegue contrarrestar tais misérias com êxito, pensa que é feliz.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, a própria Personalidade de Deus certifica o mundo material como um lugar impermanente que está cheio de misérias. Não há possibilidade de felicidade neste mundo material, seja individualmente ou em termos de família, sociedade ou país. Se algo está acontecendo em nome da felicidade, isso também é ilusão. Aqui, neste mundo material, felicidade significa contrarreação bem-sucedida aos efeitos do sofrimento. O mundo material é feito de tal forma que, a menos que alguém se torne um diplomata hábil, sua vida será um fracasso. Sem falar da sociedade humana, até mesmo a sociedade dos animais inferiores, os pássaros e as abelhas, administra habilmente suas demandas corporais de comer, dormir e acasalar. A sociedade humana compete nacional ou individualmente, e na tentativa de ter êxito, toda a sociedade humana fica cheia de diplomacia. Devemos sempre lembrar que, apesar de toda a diplomacia e de toda a inteligência na luta pela existência, tudo terminará num segundo pela vontade suprema. Em consequência, todas as nossas tentativas de ser felizes neste mundo material são simplesmente uma ilusão oferecida pela māyā."}
{"ref": "sb/3/30/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/10/", "verse_text": "arthair āpāditair gurvyā\n\n*hiṁsayetas*-tataś ca tān\n\npuṣṇāti yeṣāṁ poṣeṇa\n\n*śeṣa*-bhug yāty adhaḥ svayam", "devanagari": "> अर्थैरापादितैर्गुर्व्या हिंसयेतस्ततश्च तान् ।\n> पुष्णाति येषां पोषेण शेषभुग्यात्यधः स्वयम् ॥१०॥", "synonyms": "*arthaiḥ*—por riqueza; *āpāditaiḥ*—assegurada; *gurvyā*—grande; *hiṁsayā*—por violência; *itaḥ-tataḥ*—aqui e ali; *ca*—e; *tān*—eles (membros da família); *puṣṇāti*—ele mantém; *yeṣām*—de quem; *poṣeṇa*—por causa da manutenção; *śeṣa*—restos; *bhuk*—comendo; *yāti*—ele vai; *adhaḥ*—para baixo; *svayam*—ele mesmo.", "translation": "**Ele obtém dinheiro cometendo violências aqui e ali, e embora o empregue a serviço de sua família, ele mesmo come apenas uma pequena porção do alimento assim adquirido, e vai para o inferno por aqueles para quem ganhou o dinheiro de forma tão irregular.**", "purport": "Há um provérbio bengali que diz: \"A pessoa para quem roubei me acusa de ser ladrão.\" Os membros da família, para quem uma pessoa apegada age de tantas maneiras criminosas, nunca estão satisfeitos. Na ilusão, uma pessoa apegada serve a tais membros da família, e ao servi-los está destinada a entrar numa condição infernal de vida. Por exemplo, um ladrão rouba algo para manter sua família, é pego e preso. Esta é a essência da existência material e do apego à sociedade, amizade e amor materiais. Embora um chefe de família apegado esteja sempre ocupado em conseguir dinheiro por qualquer meio para o sustento de sua família, não pode desfrutar mais do que poderia consumir mesmo sem tais atividades criminosas. Um homem que come oito onças de alimento pode ter que manter uma grande família e ganhar dinheiro por qualquer meio para sustentar essa família, mas a ele mesmo não é oferecido mais do que pode comer, e às vezes come os restos que sobram depois que os membros de sua família são alimentados. Mesmo ganhando dinheiro por meios desonestos, não consegue desfrutar da vida para si mesmo. Isso se chama a ilusão encobridora da māyā.\n\nO processo de serviço ilusório à sociedade, ao país e à comunidade é exatamente o mesmo em toda parte; o mesmo princípio se aplica inclusive aos grandes líderes nacionais. Um líder nacional que é muito destacado por servir ao seu país é às vezes morto por seus compatriotas por causa de um serviço irregular. Em outras palavras, não se consegue satisfazer seus dependentes com esse serviço ilusório, embora não se possa sair do serviço porque servir é sua posição constitucional. Uma entidade viva é constitucionalmente parte integrante do Ser Supremo, mas esquece que tem de prestar serviço ao Ser Supremo e desvia sua atenção para servir aos outros; isso se chama māyā. Ao servir aos outros, pensa falsamente que é mestre. O chefe de uma família se considera o mestre da família, ou o líder de uma nação se considera o mestre da nação, ao passo que na verdade está servindo, e ao servir à māyā vai gradualmente para o inferno. Portanto, uma pessoa sensata deve chegar ao ponto da consciência de Kṛṣṇa e ocupar-se no serviço ao Senhor Supremo, aplicando toda a sua vida, toda a sua riqueza, toda a sua inteligência e todo o seu poder de falar."}
{"ref": "sb/3/30/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/11/", "verse_text": "vārtāyāṁ lupyamānāyām\n\nārabdhāyāṁ punaḥ punaḥ\n\nlobhābhibhūto niḥsattvaḥ\n\nparārthe kurute spṛhām", "devanagari": "> वार्तायां लुप्यमानायामारब्धायां पुनः पुनः ।\n> लोभाभिभूतो निःसत्त्वः परार्थे कुरुते स्पृहाम् ॥११॥", "synonyms": "*vārtāyām*—quando sua ocupação; *lupyamānāyām*—é prejudicada; *ārabdhāyām*—empreendida; *punaḥ punaḥ*—repetidamente; *lobha*—pela ganância; *abhibhūtaḥ*—dominado; *niḥsattvaḥ*—arruinado; *para-arthe*—pela riqueza de outros; *kurute spṛhām*—anseia.", "translation": "**Quando sofre reveses em sua ocupação, tenta melhorar sua situação repetidamente, mas quando é frustrado em todas as tentativas e está arruinado, aceita dinheiro de outros por causa da ganância excessiva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/12/", "verse_text": "*kuṭumba*-bharaṇākalpo\n\n*manda*-bhāgyo vṛthodyamaḥ\n\nśriyā vihīnaḥ kṛpaṇo\n\n*dhyāyañ chvasiti mūḍha*-dhīḥ", "devanagari": "> कुटुम्बभरणाकल्पो मन्दभाग्यो वृथोद्यमः ।\n> श्रिया विहीनः कृपणो ध्यायन्छ्वसिति मूढधीः ॥१२॥", "synonyms": "*kuṭumba*—sua família; *bharaṇa*—em manter; *akalpaḥ*—incapaz; *manda-bhāgyaḥ*—o homem infortunado; *vṛthā*—em vão; *udyamaḥ*—cujo esforço; *śriyā*—beleza, riqueza; *vihīnaḥ*—desprovido de; *kṛpaṇaḥ*—miserável; *dhyāyan*—lamentando; *śvasiti*—ele suspira; *mūḍha*—confusa; *dhīḥ*—sua inteligência.", "translation": "**Assim, o infortunado homem, mal-sucedido em manter os membros de sua família, fica desprovido de toda beleza. Pensa constantemente em seu fracasso, sofrendo profundamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/13/", "verse_text": "*evaṁ sva*-bharaṇākalpaṁ\n\n*tat*-kalatrādayas tathā\n\nnādriyante yathā pūrvaṁ\n\n*kīnāśā iva go*-jaram", "devanagari": "> एवं स्वभरणाकल्पं तत्कलत्रादयस्तथा ।\n> नाद्रियन्ते यथा पूर्वं कीनाशा इव गोजरम् ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—assim; *sva-bharaṇa*—em mantê-los; *akalpam*—incapaz; *tat*—sua; *kalatra*—esposa; *ādayaḥ*—e assim por diante; *tathā*—assim; *na*—não; *ādriyante*—respeitam; *yathā*—como; *pūrvam*—antes; *kīnāśāḥ*—fazendeiros; *iva*—como; *go-jaram*—um boi velho.", "translation": "**Ao vê-lo incapaz de sustentá-los, sua esposa e os demais não o tratam com o mesmo respeito de antes, assim como fazendeiros mesquinhos não dispensam o mesmo tratamento aos seus bois velhos e exauridos.**", "purport": "Não apenas na era presente, mas desde tempos imemoriais, ninguém gostou de um velho incapaz de ganhar na família. Mesmo na era moderna, em algumas comunidades ou estados, os idosos recebem veneno para que morram o mais rápido possível. Em algumas comunidades canibais, o avô idoso é morto de forma esportiva, e realiza-se um banquete no qual seu corpo é consumido. O exemplo dado é que um fazendeiro não gosta de um boi velho que parou de trabalhar. De modo semelhante, quando uma pessoa apegada à vida familiar envelhece e não consegue mais ganhar, não é mais querida pela esposa, filhos, filhas e outros parentes, e em consequência é negligenciada — sem falar de não receber respeito. É, portanto, sensato abandonar o apego familiar antes de atingir a velhice e tomar refúgio na Suprema Personalidade de Deus. A pessoa deve ocupar-se no serviço do Senhor para que o Senhor Supremo possa encarregar-se dela, e ela não será negligenciada pelos chamados parentes."}
{"ref": "sb/3/30/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/14/", "verse_text": "*tatrāpy ajāta*-nirvedo\n\nbhriyamāṇaḥ svayam bhṛtaiḥ\n\n*jarayopātta*-vairūpyo\n\nmaraṇābhimukho gṛhe", "devanagari": "> तत्राप्यजातनिर्वेदो भ्रियमाणः स्वयम्भृतैः ।\n> जरयोपात्तवैरूप्यो मरणाभिमुखो गृहे ॥१४॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *api*—embora; *ajāta*—não surgida; *nirvedaḥ*—aversão; *bhriyamāṇaḥ*—sendo mantido; *svayam*—por si mesmo; *bhṛtaiḥ*—por aqueles que eram mantidos; *jarayā*—pela velhice; *upātta*—adquirida; *vairūpyaḥ*—deformação; *maraṇa*—a morte; *abhimukhaḥ*—se aproximando; *gṛhe*—em casa.", "translation": "**O tolo chefe de família não desenvolve aversão à vida familiar, embora seja mantido por aqueles que outrora sustentou. Deformado pela influência da velhice, prepara-se para encontrar a morte inevitável.**", "purport": "O apego familiar é tão forte que, mesmo que os membros da família negligenciem alguém na velhice, ele não consegue abandonar o afeto familiar, e permanece em casa como um cão. Na forma de vida Védica, deve-se abandonar a vida familiar quando ainda se tem força suficiente. Aconselha-se que, antes de ficar demasiado fraco e ser frustrado nas atividades materiais, e antes de adoecer, a pessoa deve abandonar a vida familiar e dedicar-se completamente ao serviço do Senhor pelos dias restantes de sua vida. É prescrito, por conseguinte, nas escrituras Védicas, que assim que alguém ultrapasse os cinquenta anos, deve abandonar a vida familiar e viver sozinho na floresta. Depois de se preparar plenamente, deve tornar-se um *sannyāsī* para distribuir o conhecimento da vida espiritual a cada lar."}
{"ref": "sb/3/30/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/15/", "verse_text": "āste 'vamatyopanyastaṁ\n\n*gṛha*-pāla ivāharan\n\nāmayāvy apradīptāgnir\n\n*alpāhāro 'lpa*-ceṣṭitaḥ", "devanagari": "> आस्तेऽवमत्योपन्यस्तं गृहपाल इवाहरन् ।\n> आमयाव्यप्रदीप्ताग्निरल्पाहारोऽल्पचेष्टितः ॥१५॥", "synonyms": "*āste*—ele permanece; *avamatyā*—negligentemente; *upanyastam*—o que é colocado; *gṛha-pālaḥ*—um cão; *iva*—como; *āharan*—comendo; *āmayāvī*—doente; *apradīpta-agniḥ*—sofrendo de dispepsia; *alpa*—pouco; *āhāraḥ*—comendo; *alpa*—pouca; *ceṣṭitaḥ*—sua atividade.", "translation": "**Assim, permanece em casa como um cão doméstico e come o que negligentemente lhe é dado. Afligido por muitas doenças, como dispepsia e falta de apetite, come apenas porções muito pequenas de alimento, e torna-se um inválido incapaz de trabalhar.**", "purport": "Antes de encontrar a morte, a pessoa certamente se tornará um inválido doente, e quando negligenciada pelos membros da família, sua vida se torna inferior à de um cão porque é colocada em tantas condições miseráveis. As literaturas Védicas prescrevem, por isso, que antes da chegada de tais condições miseráveis, a pessoa deve deixar o lar e morrer sem o conhecimento dos membros da família. Se um homem parte de casa e morre sem que sua família saiba, isso é considerado uma morte gloriosa. Mas um chefe de família apegado quer que os membros da família o conduzam numa grande procissão mesmo após sua morte, e embora não possa ver como a procissão prossegue, ainda assim deseja que seu corpo seja carregado de forma majestosa em cortejo. Assim é feliz sem nem mesmo saber para onde irá quando deixar o corpo na próxima vida."}
{"ref": "sb/3/30/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/16/", "verse_text": "vāyunotkramatottāraḥ\n\n*kapha*-saṁruddha-nāḍikaḥ\n\n*kāsa-śvāsa*-kṛtāyāsaḥ\n\n*kaṇṭhe ghura*-ghurāyate", "devanagari": "> वायुनोत्क्रमतोत्तारः कफसंरुद्धनाडिकः ।\n> कासश्वासकृतायासः कण्ठे घुरघुरायते ॥१६॥", "synonyms": "*vāyunā*—pelo ar; *utkramatā*—saltando para fora; *uttāraḥ*—seus olhos; *kapha*—com muco; *saṁruddha*—congestionado; *nāḍikaḥ*—seu duto respiratório; *kāsa*—tosse; *śvāsa*—respiração; *kṛta*—produzida; *āyāsaḥ*—dificuldade; *kaṇṭhe*—na garganta; *ghura-ghurāyate*—produz um som como *ghura-ghura*.", "translation": "**Nessa condição doentia, os olhos saltam para fora devido à pressão do ar interno, e suas glândulas ficam congestionadas com muco. Tem dificuldade para respirar, e ao expirar e inspirar produz um som como *ghura-ghura*, um estertor na garganta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/17/", "verse_text": "śayānaḥ pariśocadbhiḥ\n\n*parivītaḥ sva*-bandhubhiḥ\n\nvācyamāno 'pi na brūte\n\n*kāla*-pāśa-vaśaṁ gataḥ", "devanagari": "> शयानः परिशोचद्भिः परिवीतः स्वबन्धुभिः ।\n> वाच्यमानोऽपि न ब्रूते कालपाशवशं गतः ॥१७॥", "synonyms": "*śayānaḥ*—deitado; *pariśocadbhiḥ*—lamentando; *parivītaḥ*—cercado; *sva-bandhubhiḥ*—por seus parentes e amigos; *vācyamānaḥ*—sendo instado a falar; *api*—embora; *na*—não; *brūte*—ele fala; *kāla*—do tempo; *pāśa*—o laço; *vaśam*—sob o controle de; *gataḥ*—tendo ido.", "translation": "**Dessa forma, cai nas garras da morte e fica deitado, cercado por amigos e parentes em pranto, e embora queira falar com eles, já não pode porque está sob o controle do tempo.**", "purport": "Por formalidade, quando um homem está em seu leito de morte, seus parentes o visitam, e às vezes choram muito alto, dirigindo-se ao moribundo: \"Ó, meu pai!\", \"Ó, meu amigo!\" ou \"Ó, meu marido!\" Nessa condição lastimável, o moribundo quer falar com eles e orientá-los sobre seus desejos, mas como está completamente sob o controle do fator tempo, a morte, não consegue se expressar, e isso lhe causa uma dor inimaginável. Já se encontra numa condição dolorosa por causa da doença, e suas glândulas e garganta estão bloqueadas com muco. Já está numa situação muito difícil, e quando é assim interpelado por seus parentes, seu sofrimento aumenta."}
{"ref": "sb/3/30/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/18/", "verse_text": "*evaṁ kuṭumba*-bharaṇe\n\nvyāpṛtātmājitendriyaḥ\n\nmriyate rudatāṁ svānām\n\n*uru*-vedanayāsta-dhīḥ", "devanagari": "> एवं कुटुम्बभरणे व्यापृतात्माजितेन्द्रियः ।\n> म्रियते रुदतां स्वानामुरुवेदनयास्तधीः ॥१८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kuṭumba-bharaṇe*—em manter uma família; *vyāpṛta*—absorto; *ātmā*—sua mente; *ajita*—incontrolados; *indriyaḥ*—seus sentidos; *mriyate*—ele morre; *rudatām*—enquanto choram; *svānām*—seus parentes; *uru*—grande; *vedanayā*—com dor; *asta*—desprovido de; *dhīḥ*—consciência.", "translation": "**Assim, o homem que se ocupou com sentidos incontrolados em manter uma família morre em grande sofrimento, vendo seus parentes chorarem. Morre de forma muitíssimo patética, com grande dor e sem consciência.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* se diz que no momento da morte a pessoa estará absorta nos pensamentos que cultivou durante sua vida. Uma pessoa que não tinha outro objetivo senão manter adequadamente os membros de sua família deve ter assuntos familiares em seus últimos pensamentos. Esta é a sequência natural para um homem comum. O homem comum não conhece o destino de sua vida; está simplesmente ocupado em seu clarão de vida, mantendo sua família. No estágio final, ninguém está satisfeito com a forma como melhorou a condição econômica familiar; todos pensam que não providenciaram o suficiente. Por causa de seu profundo afeto familiar, esquece seu dever principal de controlar os sentidos e aprimorar sua consciência espiritual. Às vezes um moribundo confia os assuntos da família ao filho ou a algum parente, dizendo: \"Estou indo. Por favor, cuide da família.\" Não sabe para onde vai, mas mesmo no momento da morte está ansioso sobre como sua família será mantida. Às vezes vê-se que um moribundo pede ao médico que prolongue sua vida pelo menos por alguns anos para que o plano de manutenção da família que começou possa ser concluído. Essas são as doenças materiais da alma condicionada. Esquece completamente sua verdadeira ocupação — tornar-se consciente de Kṛṣṇa — e está sempre seriamente planejando manter sua família, embora mude de família uma após outra."}
{"ref": "sb/3/30/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/19/", "verse_text": "*yama*-dūtau tadā prāptau\n\nbhīmau sarabhasekṣaṇau\n\n*sa dṛṣṭvā trasta*-hṛdayaḥ\n\n*śakṛn*-mūtraṁ vimuñcati", "devanagari": "> यमदूतौ तदा प्राप्तौ भीमौ सरभसेक्षणौ ।\n> स दृष्ट्वा त्रस्तहृदयः शकृन्मूत्रं विमुञ्चति ॥१९॥", "synonyms": "*yama-dūtau*—dois mensageiros de Yamarāja; *tadā*—naquele momento; *prāptau*—chegaram; *bhīmau*—terríveis; *sa-rabhasa*—cheios de ira; *īkṣaṇau*—seus olhos; *saḥ*—ele; *dṛṣṭvā*—vendo; *trasta*—amedrontado; *hṛdayaḥ*—seu coração; *śakṛt*—fezes; *mūtram*—urina; *vimuñcati*—ele excreta.", "translation": "**Na morte, ele vê os mensageiros do senhor da morte chegarem diante dele com os olhos cheios de ira, e em grande pavor evacua fezes e urina.**", "purport": "Há dois tipos de transmigração de uma entidade viva após partir do corpo presente. Um tipo de transmigração é ir ao controlador das atividades pecaminosas, que é conhecido como Yamarāja, e o outro é ir aos planetas superiores, até Vaikuṇṭha. Aqui o Senhor Kapila descreve como as pessoas envolvidas em atividades de gratificação dos sentidos para manter uma família são tratadas pelos mensageiros de Yamarāja, chamados Yamadūtas. No momento da morte, os Yamadūtas tornam-se os guardiões daquelas pessoas que gratificaram intensamente seus sentidos. Tomam conta do moribundo e o conduzem ao planeta onde Yamarāja reside. As condições lá são descritas nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/3/30/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/20/", "verse_text": "*yātanā*-deha āvṛtya\n\npāśair baddhvā gale balāt\n\nnayato dīrgham adhvānaṁ\n\n*daṇḍyaṁ rāja*-bhaṭā yathā", "devanagari": "> यातनादेह आवृत्य पाशैर्बद्ध्वा गले बलात् ।\n> नयतो दीर्घमध्वानं दण्ड्यं राजभटा यथा ॥२०॥", "synonyms": "*yātanā*—para punição; *dehe*—seu corpo; *āvṛtya*—cobrindo; *pāśaiḥ*—com cordas; *baddhvā*—amarrando; *gale*—pelo pescoço; *balāt*—à força; *nayataḥ*—eles conduzem; *dīrgham*—longa; *adhvānam*—distância; *daṇḍyam*—um criminoso; *rāja-bhaṭāḥ*—os soldados do rei; *yathā*—como.", "translation": "**Assim como um criminoso é preso para punição pelos guardas do estado, uma pessoa envolvida na gratificação criminal dos sentidos é similarmente presa pelos Yamadūtas, que a amarram pelo pescoço com uma corda resistente e cobrem seu corpo sutil para que possa sofrer punição severa.**", "purport": "Toda entidade viva está coberta por um corpo sutil e um corpo grosseiro. O corpo sutil é a cobertura de mente, ego, inteligência e consciência. Diz-se nas escrituras que os guardas de Yamarāja cobrem o corpo sutil do culpado e o levam à morada de Yamarāja para ser punido de forma que possa suportar. Ele não morre dessa punição porque, se morresse, quem sofreria o castigo? Não é da competência dos guardas de Yamarāja matar alguém. Na verdade, não é possível matar uma entidade viva porque ela é de fato eterna; ela simplesmente tem de sofrer as consequências de suas atividades de gratificação dos sentidos.\n\nO processo de punição é explicado no *Caitanya-caritāmṛta*. Antigamente, os homens do rei levavam um criminoso num barco no meio do rio. Mergulhavam-no agarrando um punhado de seu cabelo e empurrando-o completamente para baixo da água, e quando estava quase sufocado, os guardas do rei o retiravam da água e lhe permitiam respirar por algum tempo, depois o mergulhavam novamente para sufocá-lo. Este tipo de punição é infligido à alma esquecida por Yamarāja, como será descrito nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/3/30/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/21/", "verse_text": "*tayor nirbhinna*-hṛdayas\n\n*tarjanair jāta*-vepathuḥ\n\npathi śvabhir bhakṣyamāṇa\n\nārto 'ghaṁ svam anusmaran", "devanagari": "> तयोर्निर्भिन्नहृदयस्तर्जनैर्जातवेपथुः ।\n> पथि श्वभिर्भक्ष्यमाण आर्तोऽघं स्वमनुस्मरन् ॥२१॥", "synonyms": "*tayoḥ*—dos Yamadūtas; *nirbhinna*—partido; *hṛdayaḥ*—seu coração; *tarjanaiḥ*—pelas ameaças; *jāta*—surgido; *vepathuḥ*—tremor; *pathi*—no caminho; *śvabhiḥ*—por cães; *bhakṣyamāṇaḥ*—sendo mordido; *ārtaḥ*—angustiado; *agham*—pecados; *svam*—seus; *anusmaran*—lembrando.", "translation": "**Enquanto é conduzido pelos guardas de Yamarāja, fica transtornado e treme em suas mãos. Ao passar pelo caminho, é mordido por cães, e se recorda das atividades pecaminosas de sua vida. Assim se encontra terrivelmente aflito.**", "purport": "Ao que parece, por este verso, que ao passar deste planeta para o planeta de Yamarāja, o culpado preso pelos guardas de Yamarāja encontra muitos cães, que latem e mordem apenas para lembrá-lo de suas atividades criminosas de gratificação dos sentidos. Diz-se no *Bhagavad-gītā* que a pessoa fica quase cega e desprovida de todo senso quando é enfurecida pelo desejo de gratificação dos sentidos. Esquece tudo. *Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ* [Bg. 7.20]. A pessoa fica desprovida de toda inteligência quando está excessivamente atraída pela gratificação dos sentidos, e esquece que também terá de sofrer as consequências. Aqui a oportunidade de recontar suas atividades de gratificação dos sentidos é dada pelos cães a serviço de Yamarāja. Enquanto vivemos no corpo grosseiro, tais atividades de gratificação dos sentidos são encorajadas até mesmo pelas regulamentações governamentais modernas. Em todos os estados ao redor do mundo, tais atividades são incentivadas pelo governo sob a forma de controle de natalidade. Fornecem-se pílulas às mulheres, e elas podem ir a laboratórios clínicos para obter assistência para abortos. Isso acontece como resultado da gratificação dos sentidos. Na verdade, a vida sexual se destina a gerar um bom filho, mas como as pessoas não têm controle sobre os sentidos e não há instituição para treiná-las a controlá-los, os pobres coitados se tornam vítimas dos crimes de gratificação dos sentidos, e são punidos após a morte como descrito nestas páginas do *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/3/30/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/22/", "verse_text": "*kṣut*-tṛṭ-parīto 'rka-davānalānilaiḥ\n\n*santapyamānaḥ pathi tapta*-vāluke\n\nkṛcchreṇa pṛṣṭhe kaśayā ca tāḍitaś\n\ncalaty aśakto 'pi nirāśramodake", "devanagari": "> क्षुत्तृट्परीतोऽर्कदवानलानिलैः सन्तप्यमानः पथि तप्तवालुके ।\n> कृच्छ्रेण पृष्ठे कशया च ताडितश्चलत्यशक्तोऽपि निराश्रमोदके ॥२२॥", "synonyms": "*kṣut-tṛṭ*—por fome e sede; *parītaḥ*—afligido; *arka*—sol; *dava-anala*—incêndios florestais; *anilaiḥ*—pelos ventos; *santapyamānaḥ*—sendo chamuscado; *pathi*—num caminho; *tapta-vāluke*—de areia quente; *kṛcchreṇa*—dolorosamente; *pṛṣṭhe*—nas costas; *kaśayā*—com um chicote; *ca*—e; *tāḍitaḥ*—açoitado; *calati*—ele caminha; *aśaktaḥ*—incapaz; *api*—embora; *nirāśrama-udake*—sem abrigo ou água.", "translation": "**Sob o sol escaldante, o criminoso tem de passar por estradas de areia quente com incêndios florestais em ambos os lados. É açoitado nas costas pelos guardas por sua incapacidade de caminhar, e é afligido por fome e sede, mas infelizmente não há água para beber, nenhum abrigo e nenhum lugar para descansar no caminho.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/23/", "verse_text": "tatra tatra patañ chrānto\n\nmūrcchitaḥ punar utthitaḥ\n\npathā pāpīyasā nītas\n\n*tarasā yama*-sādanam", "devanagari": "> तत्र तत्र पतन्छ्रान्तो मूर्च्छितः पुनरुत्थितः ।\n> पथा पापीयसा नीतस्तरसा यमसादनम् ॥२३॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aqui e ali; *patan*—caindo; *śrāntaḥ*—exausto; *mūrcchitaḥ*—inconsciente; *punaḥ*—novamente; *utthitaḥ*—levantado; *pathā*—pelo caminho; *pāpīyasā*—muito nefasto; *nītaḥ*—conduzido; *tarasā*—rapidamente; *yama-sādanam*—à presença de Yamarāja.", "translation": "**Enquanto passa por aquele caminho até a morada de Yamarāja, cai de exaustão, e às vezes perde a consciência, mas é forçado a se levantar novamente. Dessa forma, é levado muito rapidamente à presença de Yamarāja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/24/", "verse_text": "yojanānāṁ sahasrāṇi\n\nnavatiṁ nava cādhvanaḥ\n\ntribhir muhūrtair dvābhyāṁ vā\n\nnītaḥ prāpnoti yātanāḥ", "devanagari": "> योजनानां सहस्राणि नवतिं नव चाध्वनः ।\n> त्रिभिर्मुहूर्तैर्द्वाभ्यां वा नीतः प्राप्नोति यातनाः ॥२४॥", "synonyms": "*yojanānām*—de yojanas; *sahasrāṇi*—milhares; *navatim*—noventa; *nava*—nove; *ca*—e; *adhvanaḥ*—de uma distância; *tribhiḥ*—três; *muhūrtaiḥ*—dentro de momentos; *dvābhyām*—dois; *vā*—ou; *nītaḥ*—conduzido; *prāpnoti*—ele recebe; *yātanāḥ*—punições.", "translation": "**Assim, tem de percorrer noventa e nove mil yojanas em dois ou três momentos, e logo em seguida é imediatamente submetido ao castigo torturante que está destinado a sofrer.**", "purport": "Um yojana é calculado como equivalendo a oito milhas, e o caminho tem portanto cerca de 792.000 milhas. Essa longa distância é percorrida em apenas alguns momentos. O corpo sutil é coberto pelos guardas para que a entidade viva possa percorrer tal distância rapidamente e ao mesmo tempo suportar o sofrimento. Essa cobertura, embora material, é de elementos tão sutis que os cientistas materiais não conseguem descobrir do que são feitas. Percorrer 792.000 milhas em alguns momentos parece maravilhoso para os viajantes espaciais modernos. Eles até agora viajaram a uma velocidade de 18.000 milhas por hora, mas aqui vemos que um criminoso percorre 792.000 milhas em apenas alguns segundos, embora o processo não seja espiritual, mas material."}
{"ref": "sb/3/30/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/25/", "verse_text": "*ādīpanaṁ sva*-gātrāṇāṁ\n\nveṣṭayitvolmukādibhiḥ\n\n*ātma*-māṁsādanaṁ kvāpi\n\n*sva*-kṛttaṁ parato 'pi vā", "devanagari": "> आदीपनं स्वगात्राणां वेष्टयित्वोल्मुकादिभिः ।\n> आत्ममांसादनं क्वापि स्वकृत्तं परतोऽपि वा ॥२५॥", "synonyms": "*ādīpanam*—colocando fogo; *sva-gātrāṇām*—em seus próprios membros; *veṣṭayitvā*—tendo sido cercado; *ulmuka-ādibhiḥ*—por pedaços de madeira em brasa e assim por diante; *ātma-māṁsa*—de sua própria carne; *adanam*—comer; *kva api*—às vezes; *sva-kṛttam*—feito por si mesmo; *parataḥ*—por outros; *api*—ou; *vā*—ou então.", "translation": "**É colocado no meio de pedaços de madeira em brasa, e seus membros são incendiados. Em alguns casos, é forçado a comer sua própria carne ou a deixar que outros a comam.**", "purport": "Deste verso até os três versos seguintes será narrada a descrição dos castigos. A primeira descrição é a de que o criminoso tem de comer sua própria carne, ardendo em fogo, ou permitir que outros como ele, presentes ali, a comam. Na última grande guerra, pessoas em campos de concentração às vezes comiam seus próprios excrementos, de modo que não é de se admirar que no Yamasādana, a morada de Yamarāja, quem levou uma vida muito prazerosa comendo a carne de outros seja forçado a comer a própria carne."}
{"ref": "sb/3/30/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/26/", "verse_text": "jīvataś cāntrābhyuddhāraḥ\n\n*śva*-gṛdhrair yama-sādane\n\n*sarpa*-vṛścika-daṁśādyair\n\n*daśadbhiś cātma*-vaiśasam", "devanagari": "> जीवतश्चान्त्राभ्युद्धारः श्वगृध्रैर्यमसादने ।\n> सर्पवृश्चिकदंशाद्यैर्दशद्भिश्चात्मवैशसम् ॥२६॥", "synonyms": "*jīvataḥ*—vivo; *ca*—e; *antra*—de suas entranhas; *abhyuddhāraḥ*—arrancar; *śva-gṛdhraiḥ*—por cães e abutres; *yama-sādane*—na morada de Yamarāja; *sarpa*—por serpentes; *vṛścika*—escorpiões; *daṁśa*—mosquitos; *ādyaiḥ*—e assim por diante; *daśadbhiḥ*—mordendo; *ca*—e; *ātma-vaiśasam*—tormento de si mesmo.", "translation": "**Suas entranhas são arrancadas pelos cães e abutres do inferno, mesmo que ainda esteja vivo para vê-lo, e é submetido ao tormento de serpentes, escorpiões, mosquitos e outras criaturas que o mordem.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/27/", "verse_text": "kṛntanaṁ cāvayavaśo\n\ngajādibhyo bhidāpanam\n\npātanaṁ giri-śṛṅgebhyo\n\n*rodhanaṁ cāmbu*-gartayoḥ", "devanagari": "> कृन्तनं चावयवशो गजादिभ्यो भिदापनम् ।\n> पातनं गिरिशृङ्गेभ्यो रोधनं चाम्बुगर्तयोः ॥२७॥", "synonyms": "*kṛntanam*—cortar; *ca*—e; *avayavaśaḥ*—membro por membro; *gaja-ādibhyaḥ*—por elefantes e assim por diante; *bhidāpanam*—despedaçar; *pātanam*—arremessar para baixo; *giri*—de morros; *śṛṅgebhyaḥ*—dos topos; *rodhanam*—encerrar; *ca*—e; *ambu-gartayoḥ*—na água ou numa caverna.", "translation": "**Em seguida, seus membros são decepados e despedaçados por elefantes. É arremessado do alto de morros, e também é mantido cativo na água ou numa caverna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/30/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/28/", "verse_text": "*yās tāmisrāndha*-tāmisrā\n\nrauravādyāś ca yātanāḥ\n\nbhuṅkte naro vā nārī vā\n\nmithaḥ saṅgena nirmitāḥ", "devanagari": "> यास्तामिस्रान्धतामिस्रा रौरवाद्याश्च यातनाः ।\n> भुङ्क्ते नरो वा नारी वा मिथः सङ्गेन निर्मिताः ॥२८॥", "synonyms": "*yāḥ*—que; *tāmisra*—o nome de um inferno; *andha-tāmisrāḥ*—o nome de um inferno; *raurava*—o nome de um inferno; *ādyāḥ*—e assim por diante; *ca*—e; *yātanāḥ*—punições; *bhuṅkte*—sofre; *naraḥ*—homem; *vā*—ou; *nārī*—mulher; *vā*—ou; *mithaḥ*—mútua; *saṅgena*—por associação; *nirmitāḥ*—causadas.", "translation": "**Homens e mulheres cuja vida se baseou na entrega à vida sexual ilícita são colocados em muitos tipos de condições miseráveis nos infernos conhecidos como Tāmisra, Andha-tāmisra e Raurava.**", "purport": "A vida materialista se baseia na vida sexual. A existência de todas as pessoas materialistas, que estão sofrendo severas tribulações na luta pela existência, baseia-se no sexo. Por isso, na civilização Védica, a vida sexual é permitida apenas de forma restrita; destina-se ao casal casado e apenas para gerar filhos. Mas quando a vida sexual é entregue à gratificação dos sentidos de forma ilegal e ilícita, tanto o homem quanto a mulher aguardam punição severa neste mundo ou após a morte. Neste mundo também são punidos por doenças virulentas como sífilis e gonorreia, e na próxima vida, como vemos nesta passagem do *Śrīmad-Bhāgavatam*, são colocados em diferentes tipos de condições infernais para sofrer. No *Bhagavad-gītā*, Primeiro Capítulo, a vida sexual ilícita também é muito condenada, e diz-se que quem gera filhos por vida sexual ilícita é enviado ao inferno. Confirma-se aqui no *Bhāgavatam* que tais ofensores são colocados em condições infernais de vida em Tāmisra, Andha-tāmisra e Raurava."}
{"ref": "sb/3/30/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/29/", "verse_text": "atraiva narakaḥ svarga\n\niti mātaḥ pracakṣate\n\nyā yātanā vai nārakyas\n\ntā ihāpy upalakṣitāḥ", "devanagari": "> अत्रैव नरकः स्वर्ग इति मातः प्रचक्षते ।\n> या यातना वै नारक्यस्ता इहाप्युपलक्षिताः ॥२९॥", "synonyms": "*atra*—neste mundo; *eva*—mesmo; *narakaḥ*—inferno; *svargaḥ*—céu; *iti*—assim; *mātaḥ*—ó mãe; *pracakṣate*—eles dizem; *yāḥ*—que; *yātanāḥ*—punições; *vai*—certamente; *nārakyaḥ*—infernais; *tāḥ*—elas; *iha*—aqui; *api*—também; *upalakṣitāḥ*—visíveis.", "translation": "**O Senhor Kapila continuou: Minha querida mãe, às vezes se diz que experimentamos o inferno ou o céu neste planeta, pois punições infernais são às vezes visíveis neste planeta também.**", "purport": "Às vezes os incrédulos não aceitam essas declarações das escrituras a respeito do inferno. Desconsideram tais descrições autorizadas. O Senhor Kapila as confirma, portanto, dizendo que essas condições infernais também são visíveis neste planeta. Não é que existam apenas no planeta onde Yamarāja vive. No planeta de Yamarāja, o homem pecaminoso recebe a oportunidade de praticar a vida nas condições infernais que terá de suportar na próxima vida, e depois recebe a oportunidade de nascer em outro planeta para continuar sua vida infernal. Por exemplo, se um homem deve ser punido a permanecer no inferno comendo fezes e urina, primeiro ele pratica tais hábitos no planeta de Yamarāja, e depois recebe um tipo particular de corpo, o de um porco, para que possa comer fezes e pensar que está desfrutando da vida. Como dito anteriormente, em qualquer condição infernal, a alma condicionada pensa que é feliz. Caso contrário, não seria possível para ela suportar a vida infernal."}
{"ref": "sb/3/30/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/30/", "verse_text": "evaṁ kuṭumbaṁ bibhrāṇa\n\nudaram bhara eva vā\n\nvisṛjyehobhayaṁ pretya\n\n*bhuṅkte tat*-phalam īdṛśam", "devanagari": "> एवं कुटुम्बं बिभ्राण उदरम्भर एव वा ।\n> विसृज्येहोभयं प्रेत्य भुङ्क्ते तत्फलमीदृशम् ॥३०॥", "synonyms": "*evam*—dessa forma; *kuṭumbam*—família; *bibhrāṇaḥ*—aquele que manteve; *udaram*—estômago; *bharaḥ*—aquele que manteve; *eva*—apenas; *vā*—ou; *visṛjya*—depois de abandonar; *iha*—aqui; *ubhayam*—ambos; *pretya*—após a morte; *bhuṅkte*—sofre; *tat*—daquilo; *phalam*—resultado; *īdṛśam*—tal.", "translation": "**Depois de deixar este corpo, o homem que se manteve e manteve os membros da família por meio de atividades pecaminosas sofre uma vida infernal, e seus parentes também sofrem.**", "purport": "O erro da civilização moderna é que o homem não acredita na próxima vida. Mas, acredite ele ou não, a próxima vida existe, e a pessoa terá de sofrer se não levar uma vida responsável de acordo com as prescrições das escrituras autorizadas como os *Vedas* e os *purāṇas*. As espécies inferiores ao ser humano não são responsáveis por suas ações porque são feitas para agir de uma determinada forma, mas na vida desenvolvida da consciência humana, se a pessoa não é responsável por suas atividades, certamente terá uma vida infernal, como descrito aqui."}
{"ref": "sb/3/30/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/31/", "verse_text": "ekaḥ prapadyate dhvāntaṁ\n\n*hitvedaṁ sva*-kalevaram\n\n*kuśaletara*-pātheyo\n\n*bhūta*-droheṇa yad bhṛtam", "devanagari": "> एकः प्रपद्यते ध्वान्तं हित्वेदं स्वकलेवरम् ।\n> कुशलेतरपाथेयो भूतद्रोहेण यद्भृतम् ॥३१॥", "synonyms": "*ekaḥ*—sozinho; *prapadyate*—ele entra; *dhvāntam*—escuridão; *hitvā*—depois de abandonar; *idam*—este; *sva*—seu; *kalevaram*—corpo; *kuśala-itara*—pecado; *pātheyaḥ*—seu dinheiro de passagem; *bhūta*—a outras entidades vivas; *droheṇa*—por prejuízo; *yat*—o qual corpo; *bhṛtam*—foi mantido.", "translation": "**Entra sozinho nas regiões mais sombrias do inferno depois de abandonar o corpo presente, e o dinheiro que obteve prejudicando outras entidades vivas é o dinheiro de passagem com o qual deixa este mundo.**", "purport": "Quando um homem ganha dinheiro por meios desonestos e mantém sua família e a si mesmo com esse dinheiro, o dinheiro é desfrutado por muitos membros da família, mas apenas ele vai para o inferno. Uma pessoa que desfruta da vida ganhando dinheiro ou às custas da vida de outra, e que desfruta com família e amigos, terá de suportar sozinha as reações pecaminosas decorrentes de tal vida violenta e ilícita. Por exemplo, se um homem obtém dinheiro matando alguém e com esse dinheiro mantém sua família, aqueles que desfrutam do dinheiro ilícito ganho por ele também são parcialmente responsáveis e também são enviados ao inferno, mas aquele que é o líder é especialmente punido. O resultado do prazer material é que a pessoa carrega consigo apenas a reação pecaminosa, e não o dinheiro. O dinheiro ganho fica neste mundo, e ela leva apenas a reação.\n\nTambém neste mundo, se uma pessoa obtém dinheiro assassinando alguém, a família não é enforcada, embora seus membros estejam pecaminosamente contaminados. Mas o homem que comete o assassinato e mantém sua família é ele próprio enforcado como assassino. O ofensor direto é mais responsável pelas atividades pecaminosas do que o desfrutador indireto. O grande erudito Cāṇakya Paṇḍita diz, por conseguinte, que tudo o que alguém possui é melhor gasto pela causa do *sat*, ou da Suprema Personalidade de Deus, porque não se pode levar as posses consigo. Elas ficam aqui e serão perdidas. Ou deixamos o dinheiro ou o dinheiro nos abandona, mas seremos separados. O melhor uso do dinheiro, enquanto está em nosso poder, é gastá-lo para adquirir consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/30/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/32/", "verse_text": "daivenāsāditaṁ tasya\n\nśamalaṁ niraye pumān\n\n*bhuṅkte kuṭumba*-poṣasya\n\n*hṛta*-vitta ivāturaḥ", "devanagari": "> दैवेनासादितं तस्य शमलं निरये पुमान् ।\n> भुङ्क्ते कुटुम्बपोषस्य हृतवित्त इवातुरः ॥३२॥", "synonyms": "*daivena*—pela disposição da Suprema Personalidade de Deus; *āsāditam*—obtida; *tasya*—sua; *śamalam*—reação pecaminosa; *niraye*—numa condição infernal; *pumān*—o homem; *bhuṅkte*—sofre; *kuṭumba-poṣasya*—de manter uma família; *hṛta-vittaḥ*—aquele cuja riqueza foi perdida; *iva*—como; *āturaḥ*—sofrendo.", "translation": "**Assim, pela disposição da Suprema Personalidade de Deus, o mantenedor dos parentes é colocado numa condição infernal para sofrer por suas atividades pecaminosas, como um homem que perdeu sua riqueza.**", "purport": "O exemplo aqui apresentado é que a pessoa pecaminosa sofre assim como um homem que perdeu sua riqueza. A forma humana de corpo é alcançada pela alma condicionada após muitos e muitos nascimentos e é um bem muito valioso. Em vez de utilizar esta vida para obter a liberação, se alguém a usa simplesmente com o propósito de manter sua chamada família e por isso realiza ações tolas e não autorizadas, é comparado a um homem que perdeu sua riqueza e que, ao perdê-la, lamenta. Quando a riqueza é perdida, não há utilidade em lamentar, mas enquanto há riqueza, deve-se utilizá-la adequadamente e assim obter lucro eterno. Pode-se argumentar que quando um homem deixa seu dinheiro ganho por atividades pecaminosas, também deixa suas atividades pecaminosas aqui com seu dinheiro. Mas é especialmente mencionado aqui que, por disposição superior (*daivenāsāditam*), embora o homem deixe para trás o dinheiro ganho pecaminosamente, carrega o efeito. Quando um homem rouba algum dinheiro, se é pego e concorda em devolvê-lo, não fica livre da punição criminal. Pela lei do estado, mesmo que devolva o dinheiro, tem de sofrer a punição. De modo semelhante, o dinheiro ganho por um processo criminoso pode ser deixado pelo homem ao morrer, mas por disposição superior ele carrega o efeito, e em consequência tem de sofrer a vida infernal."}
{"ref": "sb/3/30/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/33/", "verse_text": "kevalena hy adharmeṇa\n\n*kuṭumba*-bharaṇotsukaḥ\n\n*yāti jīvo 'ndha*-tāmisraṁ\n\ncaramaṁ tamasaḥ padam", "devanagari": "> केवलेन ह्यधर्मेण कुटुम्बभरणोत्सुकः ।\n> याति जीवोऽन्धतामिस्रं चरमं तमसः पदम् ॥३३॥", "synonyms": "*kevalena*—simplesmente; *hi*—certamente; *adharmeṇa*—por atividades irreligiosas; *kuṭumba*—família; *bharaṇa*—manter; *utsukaḥ*—ansioso; *yāti*—vai; *jīvaḥ*—uma pessoa; *andha-tāmisram*—a Andha-tāmisra; *caramam*—última; *tamasaḥ*—de escuridão; *padam*—região.", "translation": "**Portanto, uma pessoa que está muito ansiosa para manter sua família e seus parentes simplesmente por meios desonestos certamente vai para a região mais sombria do inferno, conhecida como Andha-tāmisra.**", "purport": "Três palavras neste verso são muito significativas. *Kevalena* significa \"somente por meios desonestos\", *adharmeṇa* significa \"injusto\" ou \"irreligioso\", e *kuṭumba*-bharaṇa significa \"manutenção da família\". Manter a própria família é certamente o dever de um chefe de família, mas deve-se ser diligente em ganhar o sustento pelo método prescrito, como afirmado nas escrituras. No *Bhagavad-gītā* é descrito que o Senhor dividiu o sistema social em quatro classificações de castas, ou *varṇas*, de acordo com a qualidade e o trabalho. Além do *Bhagavad-gītā*, em toda sociedade um homem é conhecido de acordo com sua qualidade e trabalho. Por exemplo, quando um homem está construindo móveis de madeira, é chamado de carpinteiro, e um homem que trabalha com bigorna e ferro é chamado de ferreiro. Da mesma forma, um homem que atua nas áreas médica ou de engenharia tem um dever e uma designação específicos. Todas essas atividades humanas foram divididas pelo Senhor Supremo em quatro *varṇas*, a saber, *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*. No *Bhagavad-gītā* e em outras literaturas Védicas, os deveres específicos do *brāhmaṇa*, do *kṣatriya*, do *vaiśya* e do *śūdra* são mencionados.\n\nDeve-se trabalhar honestamente de acordo com a própria qualificação. Não se deve ganhar o sustento de forma desonesta, por meios para os quais não se está qualificado. Se um *brāhmaṇa* que trabalha como sacerdote para iluminar seus seguidores com o caminho espiritual de vida não está qualificado como sacerdote, então está enganando o público. Não se deve ganhar por tais meios desleais. O mesmo se aplica a um *kṣatriya* ou a um *vaiśya*. É especialmente mencionado que os meios de sustento daqueles que estão tentando avançar na consciência de Kṛṣṇa devem ser muito honestos e simples. Aqui é mencionado que aquele que ganha seu sustento por meios desonestos (*kevalena*) é enviado para a região infernal mais sombria. Por outro lado, se alguém mantém sua família por métodos prescritos e meios honestos, não há objeção a que seja um homem de família."}
{"ref": "sb/3/30/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/30/34/", "verse_text": "*adhastān nara*-lokasya\n\nyāvatīr yātanādayaḥ\n\nkramaśaḥ samanukramya\n\npunar atrāvrajec chuciḥ", "devanagari": "> अधस्तान्नरलोकस्य यावतीर्यातनादयः ।\n> क्रमशः समनुक्रम्य पुनरत्राव्रजेच्छुचिः ॥३४॥", "synonyms": "*adhastāt*—de baixo; *nara-lokasya*—do nascimento humano; *yāvatīḥ*—todas; *yātanā*—punições; *ādayaḥ*—e assim por diante; *kramaśaḥ*—em ordem regular; *samanukramya*—tendo passado por; *punaḥ*—novamente; *atra*—aqui, nesta terra; *āvrajet*—ele pode retornar; *śuciḥ*—purificado.", "translation": "**Tendo passado por todas as condições miseráveis e infernais e tendo percorrido em ordem regular as formas mais ínfimas de vida animal anteriores ao nascimento humano, e tendo assim sido purificado de seus pecados, renasce novamente como ser humano nesta terra.**", "purport": "Assim como um prisioneiro que passou por uma vida prisional penosa é libertado novamente, a pessoa que sempre se dedicou a atividades ímpias e malévolas é colocada em condições infernais, e quando sofreu diferentes vidas infernais, ou seja, as de animais inferiores como gatos, cães e porcos, pelo gradual processo de evolução retorna como ser humano. No *Bhagavad-gītā* se afirma que, mesmo que uma pessoa envolvida na prática do sistema de yoga não termine com perfeição e caia por alguma razão, sua próxima vida como ser humano está garantida. Afirma-se que tal pessoa, que caiu do caminho da prática de yoga, recebe uma oportunidade em sua próxima vida de nascer numa família muito rica ou numa família muito piedosa. Interpreta-se que \"família rica\" se refere a uma grande família mercantil porque geralmente as pessoas que se dedicam ao comércio e aos negócios são muito ricas. Quem se dedicou ao processo de autorrealização, ou de conexão com a Verdade Absoluta Suprema, mas ficou aquém, tem permissão de nascer numa família tão rica, ou tem permissão de nascer na família de *brāhmaṇas* piedosos; de qualquer forma, tem a garantia de aparecer na sociedade humana em sua próxima vida. Pode-se concluir que, se alguém não está disposto a entrar na vida infernal, como em Tāmisra ou Andha-tāmisra, deve adotar o processo de consciência de Kṛṣṇa, que é o sistema de yoga de primeira classe, porque mesmo que não consiga alcançar a consciência de Kṛṣṇa completa nesta vida, tem a garantia de ao menos ter seu próximo nascimento numa família humana. Não pode ser enviado para uma condição infernal. A consciência de Kṛṣṇa é a vida mais pura, e protege todos os seres humanos de deslizar para o inferno e nascer numa família de cães ou porcos.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Trigésimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Descrição pelo Senhor Kapila das Atividades Fruitivas Adversas\".*"}
{"ref": "sb/3/31/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/1/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*karmaṇā daiva*-netreṇa\n\njantur dehopapattaye\n\nstriyāḥ praviṣṭa udaraṁ\n\n*puṁso retaḥ*-kaṇāśrayaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये ।\n> स्त्रियाः प्रविष्ट उदरं पुंसो रेतःकणाश्रयः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *karmaṇā*—pelo resultado do trabalho; *daiva-netreṇa*—sob a supervisão do Senhor; *jantuḥ*—a entidade viva; *deha*—um corpo; *upapattaye*—para obter; *striyāḥ*—de uma mulher; *praviṣṭaḥ*—entra; *udaram*—o ventre; *puṁsaḥ*—de um homem; *retaḥ*—do sêmen; *kaṇa*—uma partícula; *āśrayaḥ*—que habita.", "translation": "**A Personalidade de Deus disse: Sob a supervisão do Senhor Supremo e de acordo com o resultado de suas atividades, a entidade viva, a alma, é conduzida a entrar no ventre de uma mulher por meio de uma partícula do sêmen masculino, a fim de assumir um determinado tipo de corpo.**", "purport": "Como mencionado no capítulo anterior, após sofrer diferentes tipos de condições infernais, o homem retorna à forma humana de corpo. O mesmo tema continua neste capítulo. A fim de conferir uma forma humana específica a uma pessoa que já sofreu a vida infernal, a alma é transferida para o sêmen de um homem que é adequado para tornar-se seu pai. Durante o ato sexual, a alma é transferida pelo sêmen do pai para o ventre da mãe, a fim de produzir um determinado tipo de corpo. Esse processo é aplicável a todas as entidades vivas encarnadas, mas é especialmente mencionado em relação ao homem que foi transferido para o inferno Andha-tāmisra. Após sofrer ali, quando aquele que teve muitos tipos de corpos infernais — como os de cães e porcos — está prestes a retornar à forma humana, recebe a oportunidade de nascer no mesmo tipo de corpo do qual se degradou até o inferno.\n\nTudo se realiza sob a supervisão da Suprema Personalidade de Deus. A natureza material fornece o corpo, mas o faz sob a direção da Superalma. Afirma-se no *Bhagavad-gītā* que uma entidade viva vaga por este mundo material numa quadriga construída pela natureza material. O Senhor Supremo, como Superalma, está sempre presente junto à alma individual. Ele dirige a natureza material para que forneça um determinado tipo de corpo à alma individual de acordo com o resultado de suas atividades, e a natureza material o fornece. Aqui, uma palavra — *retaḥ-kaṇāśrayaḥ* — é muito significativa, pois indica que não é o sêmen do homem que cria a vida no ventre da mulher; ao contrário, a entidade viva, a alma, toma refúgio numa partícula de sêmen e é então introduzida no ventre da mulher. Em seguida, o corpo se desenvolve. Não há possibilidade de criar uma entidade viva sem a presença da alma simplesmente pelo ato sexual. A teoria materialista de que não existe alma e de que uma criança nasce simplesmente pela combinação material do espermatozoide e do óvulo não é convincente. É inaceitável."}
{"ref": "sb/3/31/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/2/", "verse_text": "*kalalaṁ tv eka*-rātreṇa\n\n*pañca*-rātreṇa budbudam\n\ndaśāhena tu karkandhūḥ\n\npeśy aṇḍaṁ vā tataḥ param", "devanagari": "> कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् ।\n> दशाहेन तु कर्कन्धूः पेश्यण्डं वा ततः परम् ॥२॥", "synonyms": "*kalalam*—mistura do espermatozoide e do óvulo; *tu*—então; *eka-rātreṇa*—na primeira noite; *pañca-rātreṇa*—até a quinta noite; *budbudam*—uma bolha; *daśa-ahena*—em dez dias; *tu*—então; *karkandhūḥ*—como uma ameixa; *peśī*—um pedaço de carne; *aṇḍam*—um ovo; *vā*—ou; *tataḥ*—daí; *param*—depois.", "translation": "**Na primeira noite, o espermatozoide e o óvulo se unem; na quinta noite, a mistura fermenta e forma uma bolha. No décimo dia, adquire a forma de uma ameixa e, em seguida, transforma-se gradualmente num pedaço de carne ou num ovo, conforme o caso.**", "purport": "O corpo da alma desenvolve-se de quatro maneiras diferentes conforme sua origem. Um tipo de corpo — o das árvores e plantas — brota da terra; o segundo tipo desenvolve-se a partir da transpiração, como acontece com moscas, germes e insetos; o terceiro tipo desenvolve-se a partir de ovos; e o quarto, a partir de um embrião. Este verso indica que, após a fusão do óvulo e do espermatozoide, o corpo se desenvolve gradualmente em forma de um pedaço de carne ou de um ovo, conforme o caso. No caso das aves, desenvolve-se em ovo, e no caso dos animais e dos seres humanos, em pedaço de carne."}
{"ref": "sb/3/31/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/3/", "verse_text": "māsena tu śiro dvābhyāṁ\n\n*bāhv*-aṅghry-ādy-aṅga-vigrahaḥ\n\n*nakha*-lomāsthi-carmāṇi\n\n*liṅga*-cchidrodbhavas tribhiḥ", "devanagari": "> मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्घ्र्याद्यङ्गविग्रहः ।\n> नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभिः ॥३॥", "synonyms": "*māsena*—dentro de um mês; *tu*—então; *śiraḥ*—uma cabeça; *dvābhyām*—em dois meses; *bāhu*—braços; *aṅghri*—pés; *ādi*—e assim por diante; *aṅga*—membros; *vigrahaḥ*—forma; *nakha*—unhas; *loma*—pelos do corpo; *asthi*—ossos; *carmāṇi*—e pele; *liṅga*—órgão genital; *chidra*—orifícios; *udbhavaḥ*—aparecimento; *tribhiḥ*—em três meses.", "translation": "**No decurso de um mês, forma-se a cabeça; ao final de dois meses, as mãos, os pés e os demais membros tomam forma. Ao final de três meses, aparecem as unhas, os dedos das mãos e dos pés, os pelos do corpo, os ossos e a pele, bem como o órgão genital e os demais orifícios do corpo — olhos, narinas, ouvidos, boca e ânus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/4/", "verse_text": "caturbhir dhātavaḥ sapta\n\n*pañcabhiḥ kṣut*-tṛḍ-udbhavaḥ\n\nṣaḍbhir jarāyuṇā vītaḥ\n\nkukṣau bhrāmyati dakṣiṇe", "devanagari": "> चतुर्भिर्धातवः सप्त पञ्चभिः क्षुत्तृडुद्भवः ।\n> षड्भिर्जरायुणा वीतः कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥४॥", "synonyms": "*caturbhiḥ*—em quatro meses; *dhātavaḥ*—ingredientes; *sapta*—sete; *pañcabhiḥ*—em cinco meses; *kṣut-tṛṭ*—de fome e sede; *udbhavaḥ*—aparecimento; *ṣaḍbhiḥ*—em seis meses; *jarāyuṇā*—pelo âmnio; *vītaḥ*—envolvido; *kukṣau*—no abdômen; *bhrāmyati*—move-se; *dakṣiṇe*—no lado direito.", "translation": "**No prazo de quatro meses após a concepção, os sete ingredientes essenciais do corpo — quilo, sangue, carne, gordura, osso, medula e sêmen — passam a existir. Ao final de cinco meses, manifestam-se a fome e a sede; ao final de seis meses, o feto, envolto pelo âmnio, começa a mover-se no lado direito do abdômen.**", "purport": "Quando o corpo da criança está completamente formado ao final de seis meses, se for do sexo masculino começa a mover-se para o lado direito; se for do sexo feminino, tenta mover-se para o lado esquerdo."}
{"ref": "sb/3/31/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/5/", "verse_text": "*mātur jagdhānna*-pānādyair\n\n*edhad*-dhātur asammate\n\n*śete viṇ*-mūtrayor garte\n\n*sa jantur jantu*-sambhave", "devanagari": "> मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते ।\n> शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥५॥", "synonyms": "*mātuḥ*—da mãe; *jagdha*—ingerido; *anna-pāna*—pelos alimentos e bebidas; *ādyaiḥ*—e assim por diante; *edhat*—crescendo; *dhātuḥ*—os ingredientes do seu corpo; *asammate*—abominável; *śete*—permanece; *viṭ-mūtrayoḥ*—de fezes e urina; *garte*—numa cavidade; *saḥ*—aquele; *jantuḥ*—feto; *jantu*—de vermes; *sambhave*—o criadouro.", "translation": "**Retirando sua nutrição dos alimentos e bebidas ingeridos pela mãe, o feto cresce e permanece naquela abominável morada de fezes e urina, que é o criadouro de toda sorte de vermes.**", "purport": "No *Mārkaṇḍeya Purāṇa* diz-se que no intestino da mãe o cordão umbilical — conhecido como *āpyāyanī* — une a mãe ao abdômen da criança, e por esse canal o feto no interior do ventre absorve os alimentos assimilados pela mãe. Dessa forma, a criança é alimentada pelo intestino da mãe dentro do ventre e cresce dia após dia. As afirmações do *Mārkaṇḍeya Purāṇa* acerca da situação da criança no ventre materno são exatamente corroboradas pela ciência médica moderna; assim, a autoridade dos *Purāṇas* não pode ser refutada, como às vezes tentam fazer os filósofos Māyāvādīs.\n\nComo a criança depende completamente dos alimentos assimilados pela mãe, durante a gravidez há restrições quanto ao que a mãe ingere. Sal em excesso, pimenta, cebola e alimentos semelhantes são proibidos à gestante, pois o corpo da criança é demasiado delicado e novo para suportar alimentos tão picantes. As restrições e precauções que a gestante deve observar, conforme enunciado nas escrituras *smṛti* da literatura Védica, são muito úteis. Pela literatura Védica podemos compreender quanta atenção é dispensada para que nasça uma boa criança na sociedade. A cerimônia *garbhādhāna* antes do ato sexual era obrigatória para as pessoas das classes superiores da sociedade, e é muito científica. Outros processos recomendados na literatura Védica durante a gravidez são igualmente muito importantes. Cuidar da criança é o dever primordial dos pais, pois se tal cuidado for tomado, a sociedade será repleta de boa população para manter a paz e a prosperidade da sociedade, do país e da raça humana."}
{"ref": "sb/3/31/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/6/", "verse_text": "*kṛmibhiḥ kṣata*-sarvāṅgaḥ\n\nsaukumāryāt pratikṣaṇam\n\n*mūrcchām āpnoty uru*-kleśas\n\ntatratyaiḥ kṣudhitair muhuḥ", "devanagari": "> कृमिभिः क्षतसर्वाङ्गः सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् ।\n> मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यैः क्षुधितैर्मुहुः ॥६॥", "synonyms": "*kṛmibhiḥ*—por vermes; *kṣata*—mordida; *sarva-aṅgaḥ*—por todo o corpo; *saukumāryāt*—por causa da delicadeza; *prati-kṣaṇam*—momento após momento; *mūrcchām*—inconsciência; *āpnoti*—ele obtém; *uru-kleśaḥ*—cujo sofrimento é grande; *tatratyaiḥ*—estando ali (no abdômen); *kṣudhitaiḥ*—famintos; *muhuḥ*—repetidamente.", "translation": "**Mordida repetidamente por todo o corpo pelos vermes famintos que habitam o abdômen, a criança sofre terrível agonia em razão de sua delicadeza. Assim, perde a consciência momento após momento, devido à condição horrível em que se encontra.**", "purport": "A miserável condição da existência material não se faz sentir apenas quando saímos do ventre da mãe — ela já está presente dentro do ventre. A vida miserável começa no instante em que a entidade viva começa a entrar em contato com seu corpo material. Infelizmente, esquecemos essa experiência e não levamos muito a sério as misérias do nascimento. No *Bhagavad-gītā*, por isso, menciona-se especificamente que a pessoa deve estar muito atenta para compreender as dificuldades específicas do nascimento e da morte. Assim como, durante a formação deste corpo, temos de passar por tantas dificuldades no ventre da mãe, no momento da morte também há muitas dificuldades. Como descrito no capítulo anterior, é necessário migrar de um corpo para outro, e a migração para os corpos de cães e porcos é especialmente miserável. Mas, apesar de condições tão miseráveis, pelo encanto da māyā esquecemos tudo e nos encantamos com a chamada felicidade presente, que é descrita como nada mais do que uma reação ao sofrimento."}
{"ref": "sb/3/31/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/7/", "verse_text": "*kaṭu*-tīkṣṇoṣṇa-lavaṇa-\n\nrūkṣāmlādibhir ulbaṇaiḥ\n\n*mātṛ*-bhuktair upaspṛṣṭaḥ\n\n*sarvāṅgotthita*-vedanaḥ", "devanagari": "> कटुतीक्ष्णोष्णलवण रूक्षाम्लादिभिरुल्बणैः ।\n> मातृभुक्तैरुपस्पृष्टः सर्वाङ्गोत्थितवेदनः ॥७॥", "synonyms": "*kaṭu*—amargo; *tīkṣṇa*—picante; *uṣṇa*—quente; *lavaṇa*—salgado; *rūkṣa*—seco; *amla*—azedo; *ādibhiḥ*—e assim por diante; *ulbaṇaiḥ*—excessivos; *mātṛ-bhuktaiḥ*—pelos alimentos comidos pela mãe; *upaspṛṣṭaḥ*—afetado; *sarva-aṅga*—por todo o corpo; *utthita*—surgida; *vedanaḥ*—dor.", "translation": "**Em razão de a mãe comer alimentos amargos, picantes, excessivamente salgados ou azedos, o corpo da criança sofre incessantemente dores quase insuportáveis.**", "purport": "Todas as descrições da situação corporal da criança no ventre da mãe estão além de nossa concepção. É muito difícil permanecer em tal situação, mas ainda assim a criança tem de permanecer. Por não ter a consciência muito desenvolvida, a criança consegue tolerá-la; do contrário, morreria. Essa é a bênção da māyā, que dota o corpo sofrente das qualificações necessárias para tolerar torturas tão terríveis."}
{"ref": "sb/3/31/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/8/", "verse_text": "ulbena saṁvṛtas tasminn\n\nantraiś ca bahir āvṛtaḥ\n\nāste kṛtvā śiraḥ kukṣau\n\n*bhugna*-pṛṣṭha-śirodharaḥ", "devanagari": "> उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृतः ।\n> आस्ते कृत्वा शिरः कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधरः ॥८॥", "synonyms": "*ulbena*—pelo âmnio; *saṁvṛtaḥ*—envolto; *tasmin*—naquele lugar; *antraiḥ*—pelos intestinos; *ca*—e; *bahiḥ*—por fora; *āvṛtaḥ*—coberto; *āste*—ele jaz; *kṛtvā*—tendo colocado; *śiraḥ*—a cabeça; *kukṣau*—em direção ao ventre; *bhugna*—curvado; *pṛṣṭha*—costas; *śiraḥ-dharaḥ*—pescoço.", "translation": "**Envolto pelo âmnio e coberto por fora pelos intestinos, a criança permanece deitada de um lado do abdômen, com a cabeça voltada para o ventre e as costas e o pescoço arqueados como um arco.**", "purport": "Se um homem adulto fosse posto numa condição como a da criança no abdômen — completamente enredado em todos os aspectos —, seria impossível para ele viver sequer por alguns segundos. Infelizmente, esquecemos todos esses sofrimentos e tentamos ser felizes nesta vida, sem nos preocuparmos com a liberação da alma do enredamento do nascimento e da morte. É uma civilização lamentável aquela em que essas questões não são discutidas claramente para que as pessoas compreendam a precária condição da existência material."}
{"ref": "sb/3/31/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/9/", "verse_text": "*akalpaḥ svāṅga*-ceṣṭāyāṁ\n\nśakunta iva pañjare\n\n*tatra labdha*-smṛtir daivāt\n\nkarma janma-śatodbhavam\n\nsmaran dīrgham anucchvāsaṁ\n\nśarma kiṁ nāma vindate", "devanagari": "> अकल्पः स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे ।\n> तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्म जन्मशतोद्भवम् ।\n> स्मरन्दीर्घमनुच्छ्वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥९॥", "synonyms": "*akalpaḥ*—incapaz; *sva-aṅga*—seus membros; *ceṣṭāyām*—de mover; *śakuntaḥ*—um pássaro; *iva*—como; *pañjare*—numa gaiola; *tatra*—ali; *labdha-smṛtiḥ*—tendo recuperado sua memória; *daivāt*—pela providência; *karma*—atividades; *janma-śata-udbhavam*—ocorridas durante os últimos cem nascimentos; *smaran*—lembrando; *dīrgham*—por longo tempo; *anucchvāsam*—suspirando; *śarma*—paz de espírito; *kim*—que; *nāma*—então; *vindate*—pode ele alcançar.", "translation": "**A criança permanece assim como um pássaro numa gaiola, sem liberdade de movimento. Nesse momento, se a criança for afortunada, pode recordar todos os sofrimentos de seus cem nascimentos anteriores e lamenta-se miseravelmente. Qual a possibilidade de paz de espírito nessa condição?**", "purport": "Após o nascimento, a criança pode esquecer as dificuldades de suas vidas passadas; mas quando somos adultos, podemos ao menos compreender as terríveis torturas sofridas no nascimento e na morte ao lermos as escrituras autorizadas como o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Se não acreditamos nas escrituras, isso é uma questão à parte; mas se temos fé na autoridade de tais descrições, então devemos nos preparar para nossa liberdade na próxima vida — isso é possível nesta forma humana de vida. Diz-se que quem não presta atenção a essas indicações de sofrimento na existência humana está indubitavelmente cometendo suicídio. Afirma-se que esta forma humana de vida é o único meio de cruzar o oceano da ignorância da māyā, ou existência material. Temos um barco muito eficiente nesta forma humana de corpo, e há um capitão muito experiente — o mestre espiritual; as injunções das escrituras são como ventos favoráveis. Se não cruzarmos o oceano da ignorância da existência material apesar de todas essas facilidades, certamente estaremos todos cometendo suicídio de forma intencional."}
{"ref": "sb/3/31/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/10/", "verse_text": "ārabhya saptamān māsāl\n\n*labdha*-bodho 'pi vepitaḥ\n\n*naikatrāste sūti*-vātair\n\n*viṣṭhā*-bhūr iva sodaraḥ", "devanagari": "> आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपितः ।\n> नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदरः ॥१०॥", "synonyms": "*ārabhya*—a partir de; *saptamāt māsāt*—do sétimo mês; *labdha-bodhaḥ*—dotado de consciência; *api*—embora; *vepitaḥ*—sacudido; *na*—não; *ekatra*—num só lugar; *āste*—ele permanece; *sūti-vātaiḥ*—pelos ventos do parto; *viṣṭhā-bhūḥ*—o verme; *iva*—como; *sa-udaraḥ*—nascido do mesmo ventre.", "translation": "**Assim dotada do desenvolvimento da consciência a partir do sétimo mês após sua concepção, a criança é lançada para baixo pelos ares que comprimem o embrião durante as semanas que precedem o parto. Como os vermes nascidos da mesma imunda cavidade abdominal, ela não consegue permanecer num só lugar.**", "purport": "Ao final do sétimo mês, a criança é movida pelo ar corpóreo e não permanece no mesmo lugar, porque todo o sistema uterino se afrouxa antes do parto. Os vermes foram descritos aqui como *sodara. Sodara* significa \"nascido da mesma mãe\". Visto que a criança nasce do ventre da mãe e os vermes também nascem da fermentação dentro do ventre da mesma mãe, nessas circunstâncias a criança e os vermes são, na verdade, irmãos. Estamos muito ansiosos por estabelecer a fraternidade universal entre os seres humanos, mas devemos levar em consideração que até os vermes são nossos irmãos, sem falar das demais entidades vivas. Por isso, devemos preocupar-nos com todas as entidades vivas."}
{"ref": "sb/3/31/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/11/", "verse_text": "nāthamāna ṛṣir bhītaḥ\n\n*sapta*-vadhriḥ kṛtāñjaliḥ\n\nstuvīta taṁ viklavayā\n\nvācā yenodare 'rpitaḥ", "devanagari": "> नाथमान ऋषिर्भीतः सप्तवध्रिः कृताञ्जलिः ।\n> स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पितः ॥११॥", "synonyms": "*nāthamānaḥ*—apelando; *ṛṣiḥ*—a entidade viva; *bhītaḥ*—aterrorizada; *sapta-vadhriḥ*—atada pelas sete camadas; *kṛta-añjaliḥ*—com as mãos postas; *stuvīta*—ora; *tam*—ao Senhor; *viklavayā*—trêmula; *vācā*—com palavras; *yena*—por quem; *udare*—no ventre; *arpitaḥ*—foi colocada.", "translation": "**A entidade viva, nessa aterrorizante condição de vida, atada por sete camadas de ingredientes materiais, ora com as mãos postas, apelando ao Senhor, que a colocou nessa condição.**", "purport": "Diz-se que quando uma mulher está em trabalho de parto, ela promete nunca mais engravidar e sofrer em condição tão intensamente dolorosa. De modo semelhante, quando alguém está passando por uma cirurgia, promete nunca mais agir de forma a ficar doente e ter que se submeter a uma intervenção médica; ou quando alguém cai em perigo, promete nunca mais cometer o mesmo erro. Da mesma forma, a entidade viva, ao ser posta numa condição infernal de vida, ora ao Senhor para nunca mais cometer atividades pecaminosas e ter de ser colocada no ventre para o nascimento e a morte repetidos. Na condição infernal dentro do ventre, a entidade viva tem muito medo de nascer novamente; mas quando está fora do ventre, em plena vida e boa saúde, esquece tudo e comete repetidamente os mesmos pecados pelos quais foi posta naquela horrível condição de existência."}
{"ref": "sb/3/31/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/12/", "verse_text": "jantur uvāca\n\ntasyopasannam avituṁ jagad icchayātta-\n\n*nānā*-tanor bhuvi calac-caraṇāravindam\n\n*so 'haṁ vrajāmi śaraṇaṁ hy akuto*-bhayaṁ me\n\nyenedṛśī gatir adarśy asato'nurūpā", "devanagari": "> जन्तुरुवाच\n> तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त\n> नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् ।\n> सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे\n> येनेदृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥१२॥", "synonyms": "*jantuḥ uvāca*—a alma humana diz; *tasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *upasannam*—tendo buscado proteção; *avitum*—para proteger; *jagat*—o universo; *icchayā*—por Sua própria vontade; *ātta-nānā-tanoḥ*—que aceita várias formas; *bhuvi*—na terra; *calat*—que caminha; *caraṇa-aravindam*—os pés de lótus; *saḥ aham*—eu mesmo; *vrajāmi*—vou; *śaraṇam*—ao abrigo; *hi*—de fato; *akutaḥ-bhayam*—que proporciona alívio de todo temor; *me*—para mim; *yena*—por quem; *īdṛśī*—tal; *gatiḥ*—condição de vida; *adarśi*—foi considerada; *asataḥ*—ímpia; *anurūpā*—condizente.", "translation": "**A alma humana diz: Eu me abrigo nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que aparece em Suas diversas formas eternas e caminha sobre a superfície do mundo. Eu me abrigo unicamente Nele, pois Ele pode dar-me alívio de todo temor, e Dele recebi esta condição de vida, que é exatamente apropriada a minhas atividades ímpias.**", "purport": "A palavra *calac-caraṇāravindam* designa a Suprema Personalidade de Deus, que de fato caminha ou viaja sobre a superfície do mundo. Por exemplo, o Senhor Rāmacandra efetivamente caminhou sobre a superfície do mundo, e o Senhor Kṛṣṇa também caminhou tal como um homem comum. A prece, portanto, oferece-se à Suprema Personalidade de Deus, que desce à superfície desta Terra, ou a qualquer parte deste universo, para a proteção dos piedosos e a destruição dos ímpios. Confirma-se no *Bhagavad-gītā* que, quando há um aumento da irreligião e surgem discrepâncias nas verdadeiras atividades religiosas, o Senhor Supremo vem para proteger os piedosos e matar os ímpios. Este verso indica o Senhor Kṛṣṇa.\n\nOutro ponto significativo deste verso é que o Senhor vem, *icchayā,* por Sua própria vontade. Como Kṛṣṇa confirma no *Bhagavad-gītā, sambhavāmy ātma-māyayā: [[bg/4/6|[Bg. 4.6] ]] \"Eu* apareço por Minha vontade, mediante Meu poder potencial interno.\" Ele não é forçado a vir pelas leis da natureza material. Aqui se afirma, *icchayā:* Ele não *assume* forma alguma, como pensam os impersonalistas, pois vem por Sua própria vontade, e a forma em que desce é Sua forma eterna. Assim como o Senhor Supremo coloca a entidade viva na condição de horrível existência, Ele também pode libertá-la e, por isso, a pessoa deve buscar abrigo aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa exige: \"Abandona tudo e rende-te a Mim.\" E também se diz no *Bhagavad-gītā* que todo aquele que se aproxima Dele não retorna jamais para aceitar uma forma na existência material, mas volta ao Supremo, volta ao lar, para nunca mais retornar."}
{"ref": "sb/3/31/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/13/", "verse_text": "yas tv atra baddha iva karmabhir āvṛtātmā\n\nbhūtendriyāśayamayīm avalambya māyām\n\n*āste viśuddham avikāram akhaṇḍa*-bodham\n\n*ātapyamāna*-hṛdaye 'vasitaṁ namāmi", "devanagari": "> यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा\n> भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् ।\n> आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम्\n> आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem; *tu*—também; *atra*—aqui; *baddhaḥ*—atado; *iva*—como se; *karmabhiḥ*—pelas atividades; *āvṛta*—coberta; *ātmā*—a alma pura; *bhūta*—os elementos grosseiros; *indriya*—os sentidos; *āśaya*—a mente; *mayīm*—consistindo de; *avalambya*—tendo caído; *māyām*—na māyā; *āste*—permanece; *viśuddham*—completamente puro; *avikāram*—sem mudança; *akhaṇḍa-bodham*—dotado de conhecimento ilimitado; *ātapyamāna*—arrependido; *hṛdaye*—no coração; *avasitam*—que reside; *namāmi*—ofereço minhas reverências.", "translation": "**Eu, a alma pura, aparecendo agora atada por minhas atividades, jaz no ventre de minha mãe pelo arranjo da māyā. Ofereço minhas respeitosas reverências àquEle que também está aqui comigo, mas que é inafetado e imutável. Ele é ilimitado, mas é percebido no coração arrependido. A Ele ofereço minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Como afirmado no verso anterior, a alma *jīva* diz: \"Busco refúgio no Senhor Supremo.\" Por conseguinte, constitutivamente, a alma *jīva* é a servidora subordinada da Alma Suprema, a Personalidade de Deus. Tanto a Alma Suprema quanto a alma *jīva* estão situadas no mesmo corpo, conforme confirmado nos *Upaniṣads*. Estão sentadas como amigas, mas uma sofre, e a outra está alheia ao sofrimento.\n\nNeste verso afirma-se *viśuddham avikāram akhaṇḍa-bodham*: a Superalma está sempre sentada afastada de toda contaminação. A entidade viva está contaminada e sofre porque possui um corpo material, mas isso não significa que, por estar o Senhor também com ela, Ele também tenha um corpo material. Ele é *avikāram*, imutável. É sempre o mesmo Supremo; mas, infelizmente, os filósofos Māyāvādīs, por causa de seus corações impuros, não conseguem compreender que a Alma Suprema, a Superalma, é diferente da alma individual. Afirma-se aqui *ātapyamāna-hṛdaye 'vasitam*: Ele está no coração de toda entidade viva, mas só pode ser percebido por uma alma arrependida. A alma individual torna-se arrependida por ter esquecido sua posição constitucional, por ter querido tornar-se uma com a Alma Suprema e por ter tentado ao máximo dominar a natureza material. Foi frustrada, e por isso está arrependida. Nesse momento, realiza-se a Superalma, ou a relação entre a Superalma e a alma individual. Como confirmado no *Bhagavad-gītā*, após muitos e muitos nascimentos o conhecimento chega à alma condicionada de que Vāsudeva é grande, é mestre e é o Senhor. A alma individual é a servidora, e por isso se rende a Ele. Nesse momento, torna-se um *mahātmā*, uma grande alma. Por conseguinte, um ser vivo afortunado que chega a essa compreensão, mesmo no ventre de sua mãe, tem sua liberação assegurada."}
{"ref": "sb/3/31/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/14/", "verse_text": "*yaḥ pañca*-bhūta-racite rahitaḥ śarīre\n\n*cchanno 'yathendriya*-guṇārtha-cid-ātmako 'ham\n\n*tenāvikuṇṭha*-mahimānam ṛṣiṁ tam enaṁ\n\n*vande paraṁ prakṛti*-pūruṣayoḥ pumāṁsam", "devanagari": "> यः पञ्चभूतरचिते रहितः शरीरे\n> च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् ।\n> तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं\n> वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयोः पुमांसम् ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem; *pañca-bhūta*—cinco elementos grosseiros; *racite*—feito de; *rahitaḥ*—separado; *śarīre*—no corpo material; *channaḥ*—coberto; *ayathā*—inadequadamente; *indriya*—sentidos; *guṇa*—qualidades; *artha*—objetos dos sentidos; *cit*—ego; *ātmakaḥ*—consistindo de; *aham*—eu; *tena*—por um corpo material; *avikuṇṭha-mahimānam*—cujas glórias são inobscurecidas; *ṛṣim*—onisciente; *tam*—aquele; *enam*—a Ele; *vande*—ofereço reverências; *param*—transcendental; *prakṛti*—à natureza material; *pūruṣayoḥ*—às entidades vivas; *pumāṁsam*—à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Estou separado do Senhor Supremo por estar neste corpo material feito de cinco elementos; por isso, minhas qualidades e sentidos são mal utilizados, embora eu seja essencialmente espiritual. Porque a Suprema Personalidade de Deus é transcendental à natureza material e às entidades vivas, porque está desprovido de tal corpo material e porque é sempre glorioso em Suas qualidades espirituais, ofereço minhas reverências a Ele.**", "purport": "A diferença entre a entidade viva e a Suprema Personalidade de Deus é que a entidade viva está sujeita a ser submetida à natureza material, ao passo que o Senhor Supremo é sempre transcendental tanto à natureza material quanto às entidades vivas. Quando a entidade viva é colocada na natureza material, seus sentidos e qualidades ficam poluídos, ou designados. Não há possibilidade de o Senhor Supremo encarnar-se por meio de qualidades ou sentidos materiais, pois Ele está acima da influência da natureza material e não pode ser posto na escuridão da ignorância como as entidades vivas. Por causa de Seu conhecimento pleno, nunca está sujeito à influência da natureza material. A natureza material está sempre sob Seu controle, e por isso não é possível que a natureza material controle a Suprema Personalidade de Deus.\n\nComo a identidade da entidade viva é muito diminuta, ela está sujeita a ser submetida à natureza material; mas quando se liberta deste corpo material, que é falso, atinge a mesma natureza espiritual do Senhor Supremo. Nesse momento, não há diferença qualitativa entre ela e o Senhor Supremo; mas, por não ser quantitativamente poderosa a ponto de nunca ser colocada sob a influência da natureza material, é quantitativamente diferente do Senhor.\n\nTodo o processo do serviço devocional consiste em purificar-se dessa contaminação da natureza material e situar-se na plataforma espiritual, onde qualitativa-mente se é uno com a Suprema Personalidade de Deus. Nos *Vedas* diz-se que a entidade viva é sempre livre. *Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ*. A entidade viva é liberada. Sua contaminação material é temporária, e sua posição real é a de ser liberada. Essa liberação é alcançada pela consciência de Kṛṣṇa, que começa a partir do ponto de rendição. Por isso se diz aqui: \"Ofereço minhas respeitosas reverências à Pessoa Suprema.\""}
{"ref": "sb/3/31/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/15/", "verse_text": "*yan*-māyayoru-guṇa-karma-nibandhane 'smin\n\n*sāṁsārike pathi caraṁs tad*-abhiśrameṇa\n\n*naṣṭa*-smṛtiḥ punar ayaṁ pravṛṇīta lokaṁ\n\n*yuktyā kayā mahad*-anugraham antareṇa", "devanagari": "> यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन्\n> सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण ।\n> नष्टस्मृतिः पुनरयं प्रवृणीत लोकं\n> युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—do Senhor; *māyayā*—pela māyā; *uru-guṇa*—surgidos dos grandes modos; *karma*—atividades; *nibandhane*—com vínculos; *asmin*—este; *sāṁsārike*—do nascimento e da morte repetidos; *pathi*—no caminho; *caran*—vagando; *tat*—dele; *abhiśrameṇa*—com grandes sofrimentos; *naṣṭa*—perdida; *smṛtiḥ*—memória; *punaḥ*—novamente; *ayam*—esta entidade viva; *pravṛṇīta*—possa realizar; *lokam*—sua verdadeira natureza; *yuktyā kayā*—por que meio; *mahat-anugraham*—a misericórdia do Senhor; *antareṇa*—sem.", "translation": "**A alma humana ora ainda: A entidade viva é colocada sob a influência da natureza material e continua uma árdua luta pela existência no caminho do nascimento e da morte repetidos. Esta vida condicionada deve-se ao seu esquecimento de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, sem a misericórdia do Senhor, como poderá ela novamente dedicar-se ao serviço devocional transcendental ao Senhor?**", "purport": "Os filósofos Māyāvādīs afirmam que simplesmente por meio do cultivo do conhecimento pela especulação mental é possível libertar-se da condição do cativeiro material. Mas aqui se diz que alguém se liberta não pelo conhecimento, mas pela misericórdia do Senhor Supremo. O conhecimento que a alma condicionada obtém pela especulação mental, por mais poderoso que seja, é sempre demasiado imperfeito para aproximar-se da Verdade Absoluta. Afirma-se que sem a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus ninguém pode compreendê-Lo nem Sua forma, qualidade e nome reais. Aqueles que não estão no serviço devocional especulam por muitos e muitos milhares de anos, mas ainda assim são incapazes de compreender a natureza da Verdade Absoluta.\n\nPode-se libertar-se no conhecimento da Verdade Absoluta simplesmente pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se claramente aqui que nossa memória se perdeu porque estamos agora cobertos por Sua energia material. Podem ser levantados argumentos sobre por que fomos colocados sob a influência desta energia material pela vontade suprema do Senhor. Isso é explicado no *Bhagavad-gītā*, onde o Senhor diz: \"Estou situado no coração de todos, e por Minha causa alguém é esquecido ou está vivo no conhecimento.\" O esquecimento da alma condicionada também se deve à direção do Senhor Supremo. Uma entidade viva faz mau uso de sua pequena independência quando quer dominar a natureza material. Esse mau uso da independência — que se denomina māyā — está sempre disponível; do contrário, não haveria independência. Independência implica que se pode usá-la de forma correta ou incorreta. Não é estática; é dinâmica. Por conseguinte, o mau uso da independência é a causa de ser influenciado pela māyā.\n\nA māyā é tão forte que o Senhor diz ser muito difícil superar sua influência. Mas isso pode ser feito com muita facilidade \"se alguém se render a Mim.\" *Mām eva ye prapadyante*: qualquer um que se renda a Ele pode superar a influência das rígidas leis da natureza material. Afirma-se claramente aqui que uma entidade viva é colocada sob a influência da māyā por Sua vontade, e se alguém quiser sair desse enredamento, isso pode ser possibilitado simplesmente por Sua misericórdia.\n\nAs atividades das almas condicionadas sob a influência da natureza material são explicadas aqui. Toda alma condicionada está ocupada em diferentes tipos de trabalho sob a influência da natureza material. Podemos ver no mundo material que a alma condicionada age tão poderosamente que está desempenhando papel maravilhoso na criação dos chamados avanços da civilização material para a gratificação dos sentidos. Mas, na verdade, sua posição é a de saber que é servidora eterna do Senhor Supremo. Quando está de fato em conhecimento perfeito, sabe que o Senhor é o objeto supremo de adoração e que a entidade viva é Seu servidor eterno. Sem esse conhecimento, dedica-se às atividades materiais — isso se chama ignorância."}
{"ref": "sb/3/31/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/16/", "verse_text": "jñānaṁ yad etad adadhāt katamaḥ sa devas\n\n*trai*-kālikaṁ sthira-careṣv anuvartitāṁśaḥ\n\n*taṁ jīva*-karma-padavīm anuvartamānās\n\n*tāpa*-trayopaśamanāya vayaṁ bhajema", "devanagari": "> ज्ञानं यदेतददधात्कतमः स देवस्\n> त्रैकालिकं स्थिरचरेष्वनुवर्तितांशः ।\n> तं जीवकर्मपदवीमनुवर्तमानास्\n> तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥१६॥", "synonyms": "*jñānam*—conhecimento; *yat*—o qual; *etat*—este; *adadhāt*—concedeu; *katamaḥ*—quem senão; *saḥ*—aquele; *devaḥ*—a Personalidade de Deus; *trai-kālikam*—das três fases do tempo; *sthira-careṣu*—nos objetos inanimados e animados; *anuvartita*—que habita; *aṁśaḥ*—Sua representação parcial; *tam*—a Ele; *jīva*—das almas *jīva*; *karma-padavīm*—o caminho das atividades fruitivas; *anuvartamānāḥ*—que seguem; *tāpa-traya*—das três misérias; *upaśamanāya*—para se libertar; *vayam*—nós; *bhajema*—devemos render-nos.", "translation": "**Ninguém além da Suprema Personalidade de Deus, como o Paramātmā localizado — a representação parcial do Senhor —, está dirigindo todos os objetos inanimados e animados. Ele está presente nas três fases do tempo: passado, presente e futuro. Por conseguinte, a alma condicionada está ocupada em diferentes atividades por Sua direção, e para nos libertar das três misérias desta vida condicionada, temos de render-nos somente a Ele.**", "purport": "Quando uma alma condicionada está seriamente ansiosa por sair da influência das garras materiais, a Suprema Personalidade de Deus, que está situado dentro dela como Paramātmā, dá-lhe este conhecimento: \"Renda-se a Mim.\" Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā*: \"Abandone todas as outras ocupações. Simplesmente renda-se a Mim.\" Deve ser aceito que a fonte do conhecimento é a Pessoa Suprema. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*. *Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca* [Bg. 15.15]. O Senhor diz: \"Por intermédio de Mim alguém obtém conhecimento e memória reais, e também esquece por Mim.\" Àquele que quer ser materialmente satisfeito ou que quer dominar a natureza material, o Senhor dá a oportunidade de esquecer Seu serviço e dedicar-se à chamada felicidade das atividades materiais. De modo semelhante, quando alguém está frustrado em tentar dominar a natureza material e está muito determinado a sair desse enredamento material, o Senhor, de dentro, dá-lhe o conhecimento de que deve render-se a Ele; então há liberação.\n\nEsse conhecimento não pode ser transmitido por ninguém além do Senhor Supremo ou de Seu representante. No *Caitanya-caritāmṛta*, o Senhor Caitanya instrui Rūpa Gosvāmī que as entidades vivas vagam de vida em vida, sofrendo as miseráveis condições da existência material. Mas quando alguém está muito ansioso por libertar-se do enredamento material, recebe iluminação por meio de um mestre espiritual e de Kṛṣṇa. Isso significa que Kṛṣṇa, como Superalma, está sentado no coração da entidade viva, e quando a entidade viva é séria, o Senhor a dirige a buscar refúgio em Seu representante, um mestre espiritual genuíno. Dirigida de dentro e guiada externamente pelo mestre espiritual, a pessoa alcança o caminho da consciência de Kṛṣṇa, que é a saída das garras materiais.\n\nPor conseguinte, não há possibilidade de alguém se situar em sua própria posição a menos que seja abençoado pela Suprema Personalidade de Deus. A menos que seja iluminado com o conhecimento supremo, alguém tem de suportar as severas penalidades da árdua luta pela existência na natureza material. O mestre espiritual é, por isso, a manifestação de misericórdia da Pessoa Suprema. A alma condicionada tem de receber instrução direta do mestre espiritual, e assim gradualmente se ilumina para o caminho da consciência de Kṛṣṇa. A semente da consciência de Kṛṣṇa é plantada no coração da alma condicionada, e quando se ouvem as instruções do mestre espiritual, a semente frutifica e a vida da pessoa é abençoada."}
{"ref": "sb/3/31/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/17/", "verse_text": "*dehy anya*-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-\n\n*viṇ*-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ\n\n*icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva*-māsān\n\n*nirvāsyate kṛpaṇa*-dhīr bhagavan kadā nu", "devanagari": "> देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग्\n> विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेहः ।\n> इच्छन्नितो विवसितुं गणयन्स्वमासान्\n> निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन्कदा नु ॥१७॥", "synonyms": "*dehī*—a alma encarnada; *anya-deha*—de outro corpo; *vivare*—no abdômen; *jaṭhara*—do estômago; *agninā*—pelo fogo; *asṛk*—de sangue; *viṭ*—fezes; *mūtra*—e urina; *kūpa*—numa poça; *patitaḥ*—caída; *bhṛśa*—intensamente; *tapta*—queimado; *dehaḥ*—seu corpo; *icchan*—desejando; *itaḥ*—daquele lugar; *vivasitum*—sair; *gaṇayan*—contando; *sva-māsān*—seus meses; *nirvāsyate*—será liberado; *kṛpaṇa-dhīḥ*—pessoa de inteligência miserável; *bhagavan*—ó Senhor; *kadā*—quando; *nu*—de fato.", "translation": "**Caída numa poça de sangue, fezes e urina dentro do abdômen de sua mãe, com o próprio corpo queimado pelo fogo gástrico da mãe, a alma encarnada, ansiosa por sair, conta seus meses e ora: \"Ó meu Senhor, quando serei eu, alma miserável, libertado deste confinamento?\"**", "purport": "A precária condição da entidade viva dentro do ventre de sua mãe é descrita aqui. De um lado de onde a criança está flutuando há o calor do fogo gástrico; do outro lado, há urina, fezes, sangue e secreções. Após sete meses, a criança, que recuperou sua consciência, sente a horrível condição de sua existência e ora ao Senhor. Contando os meses até sua libertação, fica muito ansiosa para sair do confinamento. O chamado homem civilizado não leva em conta essa horrível condição de vida e, às vezes, para fins de gratificação dos sentidos, tenta matar a criança por métodos de contracepção ou aborto. Despreocupados com a horrível condição no ventre, tais pessoas continuam no materialismo, fazendo mau uso grosseiro da oportunidade da forma humana de vida.\n\nA palavra *kṛpaṇa-dhīḥ* é significativa neste verso. *Dhī* significa \"inteligência\", e *kṛpaṇa* significa \"miserável\". A vida condicionada é para pessoas de inteligência miserável ou que não utilizam adequadamente sua inteligência. Na forma humana de vida, a inteligência está desenvolvida, e é preciso utilizá-la para sair do ciclo de nascimento e morte. Quem não o faz é um miserável, assim como uma pessoa que possui imensa riqueza mas não a utiliza, guardando-a apenas para contemplar. Uma pessoa que não utiliza de fato sua inteligência humana para sair das garras da māyā — o ciclo de nascimento e morte — é considerada miserável. O oposto exato de miserável é *udāra*, \"muito magnânimo\". Um *brāhmaṇa* é chamado *udāra* porque utiliza sua inteligência humana para a autorrealização espiritual. Usa essa inteligência para pregar a consciência de Kṛṣṇa em benefício do público e, por isso, é magnânimo."}
{"ref": "sb/3/31/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/18/", "verse_text": "*yenedṛśīṁ gatim asau daśa*-māsya īśa\n\n*saṅgrāhitaḥ puru*-dayena bhavādṛśena\n\n*svenaiva tuṣyatu kṛtena sa dīna*-nāthaḥ\n\n*ko nāma tat*-prati vināñjalim asya kuryāt", "devanagari": "> येनेदृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश\n> सङ्ग्राहितः पुरुदयेन भवादृशेन ।\n> स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथः\n> को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥१८॥", "synonyms": "*yena*—por quem (o Senhor); *īdṛśīm*—tal; *gatim*—condição; *asau*—aquela pessoa (eu mesmo); *daśa-māsyaḥ*—com dez meses de vida; *īśa*—ó Senhor; *saṅgrāhitaḥ*—foi levado a aceitar; *puru-dayena*—muito misericordioso; *bhavādṛśena*—incomparável; *svena*—próprio; *eva*—somente; *tuṣyatu*—que Ele fique satisfeito; *kṛtena*—com Seu ato; *saḥ*—aquele; *dīna-nāthaḥ*—refúgio das almas caídas; *kaḥ*—quem; *nāma*—de fato; *tat*—aquela misericórdia; *prati*—em retribuição; *vinā*—exceto com; *añjalim*—as mãos postas; *asya*—do Senhor; *kuryāt*—pode retribuir.", "translation": "**Meu querido Senhor, por Sua misericórdia incausável, fui despertado para a consciência, embora tenha apenas dez meses. Por essa misericórdia incausável da Suprema Personalidade de Deus, o amigo de todas as almas caídas, não há maneira de expressar minha gratidão senão orando com as mãos postas.**", "purport": "Como afirmado no *Bhagavad-gītā*, tanto a inteligência quanto o esquecimento são fornecidos pela Superalma situada junto à alma individual dentro do corpo. Quando Ela vê que uma alma condicionada está muito determinada a sair das garras da influência material, o Senhor Supremo concede inteligência internamente como Superalma e externamente como mestre espiritual — ou, como encarnação da própria Personalidade de Deus, auxilia falando instruções como o *Bhagavad-gītā*. O Senhor está sempre buscando oportunidade de resgatar as almas caídas para Sua morada, o reino de Deus. Devemos sempre sentir-nos profundamente gratos à Personalidade de Deus, pois Ele está sempre ansioso por nos conduzir à feliz condição da vida eterna. Não há meios suficientes para retribuir à Personalidade de Deus Seu ato de bênção; por isso, podemos simplesmente sentir gratidão e orar ao Senhor com as mãos postas. Essa oração da criança no ventre pode ser questionada por algumas pessoas atéias. Como pode uma criança orar de forma tão bela no ventre de sua mãe? Tudo é possível pela graça do Senhor. A criança é colocada em condição tão precária externamente, mas internamente é a mesma, e o Senhor está ali. Pela energia transcendental do Senhor, tudo é possível."}
{"ref": "sb/3/31/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/19/", "verse_text": "*paśyaty ayaṁ dhiṣaṇayā nanu sapta*-vadhriḥ\n\n*śārīrake dama-śarīry aparaḥ sva*-dehe\n\n*yat*-sṛṣṭayāsaṁ tam ahaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ\n\npaśye bahir hṛdi ca caityam iva pratītam", "devanagari": "> पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रिः\n> शारीरके दमशरीर्यपरः स्वदेहे ।\n> यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं\n> पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥१९॥", "synonyms": "*paśyati*—vê; *ayam*—esta entidade viva; *dhiṣaṇayā*—com inteligência; *nanu*—apenas; *sapta-vadhriḥ*—atada pelas sete camadas de coberturas materiais; *śārīrake*—percepções sensoriais agradáveis e desagradáveis; *dama-śarīrī*—tendo um corpo para autocontrole; *aparaḥ*—outro; *sva-dehe*—em seu corpo; *yat*—pelo Senhor Supremo; *sṛṣṭayā*—dotado; *āsam*—era; *tam*—a Ele; *aham*—eu; *puruṣam*—a Pessoa; *purāṇam*—a mais antiga; *paśye*—vejo; *bahiḥ*—externamente; *hṛdi*—no coração; *ca*—e; *caityam*—a fonte do ego; *iva*—de fato; *pratītam*—reconhecido.", "translation": "**A entidade viva num outro tipo de corpo vê apenas por instinto; conhece apenas as percepções sensoriais agradáveis e desagradáveis daquele corpo específico. Mas eu tenho um corpo no qual posso controlar meus sentidos e compreender meu destino; por isso, ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, por quem fui abençoado com este corpo e por cuja graça posso vê-Lo dentro e fora.**", "purport": "O processo evolutivo dos diferentes tipos de corpos assemelha-se ao de uma flor que frutifica. Assim como há diferentes estágios no crescimento de uma flor — o estágio do botão, o do desabrochar e o da plena abertura —, há espécies de corpos na evolução gradual, e há progresso sistemático das espécies de vida inferiores para as superiores. A forma humana de vida é considerada a mais elevada, pois oferece consciência para sair das garras do nascimento e da morte. A afortunada criança no ventre de sua mãe percebe sua posição superior e, por isso, se distingue dos demais corpos. Os animais com formas inferiores à humana são conscientes apenas na medida em que se relaciona com o sofrimento e a felicidade corporais; não podem pensar além das necessidades corporais básicas — comer, dormir, acasalar e defender-se. Mas na forma humana de vida, pela graça de Deus, a consciência está tão desenvolvida que o homem pode avaliar sua posição excepcional e assim realizar o eu e o Senhor Supremo.\n\nA palavra *dama-śarīrī* significa que temos um corpo no qual podemos controlar os sentidos e a mente. A complicação da vida materialista deve-se a uma mente e a sentidos descontrolados. Deve-se sentir gratidão à Suprema Personalidade de Deus por ter obtido uma forma humana de corpo tão boa, e deve-se utilizá-la adequadamente. A distinção entre um animal e um ser humano é que o animal não pode controlar a si mesmo e não tem senso de decência, ao passo que o ser humano tem o senso de decência e pode controlar a si mesmo. Se esse poder de controle não é demonstrado pelo ser humano, ele não é melhor do que um animal. Ao controlar os sentidos — ou pelo processo de regulação do yoga —, pode-se compreender a posição do eu, da Superalma, do mundo e de suas inter-relações; tudo é possível mediante o controle dos sentidos. Do contrário, não somos melhores do que animais.\n\nA verdadeira autorrealização por meio do controle dos sentidos é explicada aqui. Deve-se tentar ver a Suprema Personalidade de Deus e também o próprio eu. Pensar que se é o mesmo que o Supremo não é autorrealização. Aqui é claramente explicado que o Senhor Supremo é *anādi*, ou *purāṇa*, e não tem outra causa. A entidade viva nasce da Suprema Divindade como parte integrante. Confirma-se na *Brahma-saṁhitā*, *anādir ādir govindaḥ* [Bs. 5.1]: Govinda, a Pessoa Suprema, não tem causa. Ele é não-nascido. Mas a entidade viva nasce dEle. Como confirmado no *Bhagavad-gītā*, *mamaivāṁśaḥ*: tanto a entidade viva quanto o Senhor Supremo são não-nascidos, mas deve-se compreender que a causa suprema da parte e parcela é a Suprema Personalidade de Deus. A *Brahma-saṁhitā* afirma, pois, que tudo provém da Suprema Personalidade de Deus (*sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1]). O *Vedānta-sūtra* também confirma isso. *Janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]: a Verdade Absoluta é a fonte original do nascimento de todos. Kṛṣṇa também diz no *Bhagavad-gītā*, *ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*: \"Sou a fonte do nascimento de tudo, incluindo Brahmā, o Senhor Śiva e as entidades vivas.\" Isso é autorrealização. Deve-se saber que se está sob o controle do Senhor Supremo e não pensar que se é completamente independente. Do contrário, por que se estaria na vida condicionada?"}
{"ref": "sb/3/31/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/20/", "verse_text": "*so 'haṁ vasann api vibho bahu*-duḥkha-vāsaṁ\n\n*garbhān na nirjigamiṣe bahir andha*-kūpe\n\n*yatropayātam upasarpati deva*-māyā\n\n*mithyā matir yad*-anu saṁsṛti-cakram etat", "devanagari": "> सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदुःखवासं\n> गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे ।\n> यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया\n> मिथ्या मतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ aham*—eu mesmo; *vasan*—vivendo; *api*—embora; *vibho*—ó Senhor; *bahu-duḥkha*—com muitas misérias; *vāsam*—numa condição; *garbhāt*—do abdômen; *na*—não; *nirjigamiṣe*—desejo partir; *bahiḥ*—para fora; *andha-kūpe*—no poço cego; *yatra*—onde; *upayātam*—aquele que vai até lá; *upasarpati*—ela captura; *deva-māyā*—a energia externa do Senhor; *mithyā*—falsa; *matiḥ*—identificação; *yat*—a qual māyā; *anu*—segundo; *saṁsṛti*—do nascimento e da morte contínuos; *cakram*—ciclo; *etat*—este.", "translation": "**Portanto, meu Senhor, embora eu viva em terrível condição, não desejo partir do abdômen de minha mãe para cair novamente no poço cego da vida materialista. Sua energia externa, chamada *deva-māyā*, captura imediatamente a criança recém-nascida, e logo se inicia a identificação falsa — que é o começo do ciclo do nascimento e da morte contínuos.**", "purport": "Enquanto a criança está no ventre de sua mãe, está numa condição muito precária e horrível de vida; mas o benefício é que ela revive a consciência pura de seu relacionamento com o Senhor Supremo e ora por libertação. Mas assim que está fora do abdômen — quando a criança nasce —, a māyā, ou energia ilusória, é tão forte que imediatamente a domina, fazendo-a considerar seu corpo como seu eu. Māyā significa \"ilusão\", ou o que na verdade não é. No mundo material, todos se identificam com seu corpo. Essa falsa consciência egoísta — \"Sou este corpo\" — se desenvolve imediatamente após a criança sair do ventre. A mãe e outros parentes estão à espera da criança, e assim que nasce a mãe a amamenta, e todos cuidam dela. A entidade viva logo esquece sua posição e fica enredada em relacionamentos corporais. Toda a existência material é enredamento nesse conceito corporal de vida. Conhecimento real significa desenvolver a consciência: \"Não sou este corpo. Sou alma espiritual, parte integrante e eterna do Senhor Supremo.\" Conhecimento real implica renúncia, ou a não-aceitação deste corpo como o eu.\n\nSob a influência da māyā, a energia externa, esquece-se de tudo logo após o nascimento. Por isso, a criança está orando que prefere permanecer dentro do ventre a sair. Diz-se que Śukadeva Gosvāmī, nessa consideração, permaneceu por dezesseis anos no ventre de sua mãe — ele não queria enredar-se na falsa identificação corporal. Após cultivar tal conhecimento no ventre de sua mãe, saiu ao final de dezesseis anos e imediatamente deixou o lar para não ser capturado pela influência da māyā. A influência da māyā também é explicada no *Bhagavad-gītā* como insuperável. Mas a māyā insuperável pode ser superada simplesmente pela consciência de Kṛṣṇa. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā* (7.14): *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*. Quem se render aos pés de lótus de Kṛṣṇa pode sair dessa falsa concepção de vida. Somente sob a influência da māyā alguém esquece seu relacionamento eterno com Kṛṣṇa e se identifica com seu corpo e os subprodutos do corpo — a saber, esposa, filhos, sociedade, amizade e amor. Assim, torna-se vítima da influência da māyā, e sua vida materialista de nascimento e morte contínuos se torna ainda mais rígida."}
{"ref": "sb/3/31/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/21/", "verse_text": "*tasmād ahaṁ vigata*-viklava uddhariṣya\n\nātmānam āśu tamasaḥ suhṛdātmanaiva\n\n*bhūyo yathā vyasanam etad aneka*-randhraṁ\n\n*mā me bhaviṣyad upasādita*-viṣṇu-pādaḥ", "devanagari": "> तस्मादहं विगतविक्लव उद्धरिष्य\n> आत्मानमाशु तमसः सुहृदात्मनैव ।\n> भूयो यथा व्यसनमेतदनेकरन्ध्रं\n> मा मे भविष्यदुपसादितविष्णुपादः ॥२१॥", "synonyms": "*tasmāt*—por isso; *aham*—eu; *vigata*—cessada; *viklavaḥ*—agitação; *uddhariṣye*—hei de me libertar; *ātmānam*—a mim mesmo; *āśu*—rapidamente; *tamasaḥ*—das trevas; *suhṛdā ātmanā*—com inteligência amiga; *eva*—de fato; *bhūyaḥ*—novamente; *yathā*—de modo que; *vyasanam*—situação miserável; *etat*—esta; *aneka-randhram*—de entrar em muitos ventres; *mā*—não; *me*—minha; *bhaviṣyat*—possa ocorrer; *upasādita*—colocados (em minha mente); *viṣṇu-pādaḥ*—os pés de lótus do Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Por isso, sem mais agitar-me, hei de me libertar das trevas da ignorância com a ajuda de meu amigo, a consciência clara. Simplesmente mantendo os pés de lótus do Senhor Viṣṇu em minha mente, serei salvo de entrar nos ventres de muitas mães para o nascimento e a morte repetidos.**", "purport": "As misérias da existência material começam no próprio dia em que a alma espiritual toma refúgio no óvulo e no espermatozoide da mãe e do pai; continuam após ele nascer do ventre, e depois se prolongam ainda mais. Não sabemos onde o sofrimento termina. Ele não termina, porém, mudando-se de corpo. A mudança de corpo está ocorrendo a cada momento, mas isso não significa que estamos melhorando da condição fetal de vida para uma condição mais confortável. O melhor, por conseguinte, é desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Aqui se afirma *upasādita-viṣṇu-pādaḥ*. Isso significa a realização da consciência de Kṛṣṇa. Aquele que é inteligente, pela graça do Senhor, e desenvolve a consciência de Kṛṣṇa, tem êxito em sua vida, porque simplesmente por manter-se na consciência de Kṛṣṇa será salvo da repetição do nascimento e da morte.\n\nA criança ora que é melhor permanecer no ventre das trevas absorto constantemente na consciência de Kṛṣṇa do que sair e novamente tornar-se vítima da energia ilusória. A energia ilusória atua tanto dentro do abdômen quanto fora dele; mas o segredo é que se deve permanecer consciente de Kṛṣṇa, e então o efeito de tal condição horrível não poderá agir desfavoravelmente. No *Bhagavad-gītā* diz-se que a inteligência de alguém é sua amiga, e essa mesma inteligência também pode ser sua inimiga. Aqui também a mesma ideia se repete: *suhṛdātmanaiva*, inteligência amiga. A absorção da inteligência no serviço pessoal a Kṛṣṇa e a consciência plena de Kṛṣṇa sempre são o caminho da autorrealização e da liberação. Sem nos agitar desnecessariamente, se adotarmos o processo da consciência de Kṛṣṇa cantando constantemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, o ciclo de nascimento e morte pode ser definitivamente interrompido.\n\nPode-se perguntar aqui como a criança pode estar plenamente consciente de Kṛṣṇa dentro do ventre da mãe sem qualquer parafernália para executar a consciência de Kṛṣṇa. Não é necessário providenciar parafernália para adorar a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. A criança quer permanecer dentro do abdômen de sua mãe e ao mesmo tempo quer libertar-se das garras da māyā. Não se precisa de nenhum arranjo material para cultivar a consciência de Kṛṣṇa. Pode-se cultivar a consciência de Kṛṣṇa em qualquer lugar e em qualquer circunstância, desde que se possa sempre pensar em Kṛṣṇa. O *mahā-mantra* — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — pode ser cantado mesmo dentro do abdômen da própria mãe. Pode-se cantar dormindo, trabalhando, aprisionado no ventre ou fora dele. Essa consciência de Kṛṣṇa não pode ser impedida em nenhuma circunstância. A conclusão da oração da criança é: \"Que eu permaneça nesta condição; embora seja muito miserável, é melhor não cair novamente vítima da māyā saindo daqui.\""}
{"ref": "sb/3/31/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/22/", "verse_text": "kapila uvāca\n\n*evaṁ kṛta*-matir garbhe\n\n*daśa*-māsyaḥ stuvann ṛṣiḥ\n\nsadyaḥ kṣipaty avācīnaṁ\n\n*prasūtyai sūti*-mārutaḥ", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> एवं कृतमतिर्गर्भे दशमास्यः स्तुवन्नृषिः ।\n> सद्यः क्षिपत्यवाचीनं प्रसूत्यै सूतिमारुतः ॥२२॥", "synonyms": "*kapilaḥ uvāca*—o Senhor Kapila disse; *evam*—assim; *kṛta-matiḥ*—desejando; *garbhe*—no ventre; *daśa-māsyaḥ*—com dez meses de vida; *stuvan*—exaltando; *ṛṣiḥ*—a entidade viva; *sadyaḥ*—naquele mesmo instante; *kṣipati*—propele; *avācīnam*—voltado para baixo; *prasūtyai*—para o nascimento; *sūti-mārutaḥ*—o vento do parto.", "translation": "**O Senhor Kapila continuou: A entidade viva com dez meses de vida tem esses desejos mesmo dentro do ventre. Mas enquanto assim exalta o Senhor, o vento que auxilia o parto a impele para fora com o rosto voltado para baixo, para que nasça.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/23/", "verse_text": "tenāvasṛṣṭaḥ sahasā\n\nkṛtvāvāk śira āturaḥ\n\nviniṣkrāmati kṛcchreṇa\n\n*nirucchvāso hata*-smṛtiḥ", "devanagari": "> तेनावसृष्टः सहसा कृत्वावाक्षिर आतुरः ।\n> विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्वासो हतस्मृतिः ॥२३॥", "synonyms": "*tena*—por aquele vento; *avasṛṣṭaḥ*—empurrado para baixo; *sahasā*—subitamente; *kṛtvā*—voltada; *avāk*—para baixo; *śiraḥ*—sua cabeça; *āturaḥ*—sofrendo; *viniṣkrāmati*—ele sai; *kṛcchreṇa*—com grande dificuldade; *nirucchvāsaḥ*—sem respiração; *hata*—privado de; *smṛtiḥ*—memória.", "translation": "**Empurrado subitamente para baixo pelo vento, a criança sai com grande dificuldade, com a cabeça voltada para baixo, sem respiração e privada de memória devido à agonia intensa.**", "purport": "A palavra *kṛcchreṇa* significa \"com grande dificuldade\". Quando a criança sai do abdômen pelo canal estreito, devido à pressão o sistema respiratório para completamente, e por causa da agonia a criança perde sua memória. Às vezes a dificuldade é tão severa que a criança nasce morta ou quase morta. É possível imaginar como são as dores do nascimento. A criança permanece por dez meses naquela horrível condição dentro do abdômen, e ao final de dez meses é forçosamente expulsa. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor aponta que uma pessoa séria acerca do avanço na consciência espiritual deve sempre considerar as quatro dores do nascimento, da morte, da doença e da velhice. O materialista avança de muitas formas, mas é incapaz de deter esses quatro princípios de sofrimento inerentes à existência material."}
{"ref": "sb/3/31/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/24/", "verse_text": "*patito bhuvy asṛṅ*-miśraḥ\n\n*viṣṭhā*-bhūr iva ceṣṭate\n\nrorūyati gate jñāne\n\nviparītāṁ gatiṁ gataḥ", "devanagari": "> पतितो भुव्यसृङ्मिश्रः विष्ठाभूरिव चेष्टते ।\n> रोरूयति गते ज्ञाने विपरीतां गतिं गतः ॥२४॥", "synonyms": "*patitaḥ*—caída; *bhuvi*—no chão; *asṛk*—com sangue; *miśraḥ*—coberta; *viṣṭhā-bhūḥ*—um verme; *iva*—como; *ceṣṭate*—movimenta seus membros; *rorūyati*—chora em voz alta; *gate*—sendo perdida; *jñāne*—sua sabedoria; *viparītām*—o oposto; *gatim*—estado; *gataḥ*—tendo chegado a.", "translation": "**A criança cai assim no chão, coberta de fezes e sangue, e se agita como um verme nascido das fezes. Perde seu conhecimento superior e chora sob o encanto da māyā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/31/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/25/", "verse_text": "*para*-cchandaṁ na viduṣā\n\npuṣyamāṇo janena saḥ\n\nanabhipretam āpannaḥ\n\npratyākhyātum anīśvaraḥ", "devanagari": "> परच्छन्दं न विदुषा पुष्यमाणो जनेन सः ।\n> अनभिप्रेतमापन्नः प्रत्याख्यातुमनीश्वरः ॥२५॥", "synonyms": "*para-chandam*—o desejo de outro; *na*—não; *viduṣā*—compreendendo; *puṣyamāṇaḥ*—sendo sustentado; *janena*—por pessoas; *saḥ*—ele; *anabhipretam*—em circunstâncias indesejáveis; *āpannaḥ*—tendo caído; *pratyākhyātum*—recusar; *anīśvaraḥ*—incapaz.", "translation": "**Ao sair do ventre, a criança é entregue aos cuidados de pessoas incapazes de compreender o que ela deseja, e assim é amamentada por tais pessoas. Incapaz de recusar o que quer que lhe ofereçam, ela cai em circunstâncias indesejáveis.**", "purport": "Dentro do ventre materno, o sustento da criança era proporcionado pelo próprio arranjo da natureza. A atmosfera no interior do ventre não era nada agradável, mas, no que se refere à alimentação da criança, ela era devidamente provida pelas leis da natureza. Ao sair do ventre, porém, a criança se depara com uma atmosfera inteiramente diferente. Ela quer comer uma coisa, mas lhe é dado outra, pois ninguém conhece sua necessidade real, e ela não pode recusar o que lhe é oferecido de modo indesejável. Às vezes a criança chora querendo o seio materno, mas como a enfermeira pensa que o choro se deve a alguma dor no estômago, administra-lhe algum remédio amargo. A criança não o quer, mas não pode recusá-lo. É colocada em situações muito difíceis, e o sofrimento continua."}
{"ref": "sb/3/31/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/26/", "verse_text": "*śāyito 'śuci*-paryaṅke\n\n*jantuḥ svedaja*-dūṣite\n\nneśaḥ kaṇḍūyane 'ṅgānām\n\n*āsanotthāna*-ceṣṭane", "devanagari": "> शायितोऽशुचिपर्यङ्के जन्तुः स्वेदजदूषिते ।\n> नेशः कण्डूयनेऽङ्गानामासनोत्थानचेष्टने ॥२६॥", "synonyms": "*śāyitaḥ*—deitada; *aśuci-paryaṅke*—numa cama imunda; *jantuḥ*—a criança; *sveda-ja*—com criaturas nascidas do suor; *dūṣite*—infestada; *na īśaḥ*—incapaz de; *kaṇḍūyane*—coçar; *aṅgānām*—seus membros; *āsana*—sentar; *utthāna*—ficar de pé; *ceṣṭane*—ou mover-se.", "translation": "**Deitada numa cama imunda infestada de suor e germes, a pobre criança é incapaz de coçar o corpo para aliviar a sensação de coceira, sem falar em sentar-se, ficar de pé ou mesmo mover-se.**", "purport": "Deve-se notar que a criança nasce chorando e sofrendo. Após o nascimento, o mesmo sofrimento continua, e ela chora. Por ser perturbada pelos germes de seu leito imundo, contaminado por sua urina e fezes, a pobre criança não cessa de chorar. É incapaz de tomar qualquer medida para seu próprio alívio."}
{"ref": "sb/3/31/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/27/", "verse_text": "*tudanty āma*-tvacaṁ daṁśā\n\nmaśakā matkuṇādayaḥ\n\n*rudantaṁ vigata*-jñānaṁ\n\nkṛmayaḥ kṛmikaṁ yathā", "devanagari": "> तुदन्त्यामत्वचं दंशा मशका मत्कुणादयः ।\n> रुदन्तं विगतज्ञानं कृमयः कृमिकं यथा ॥२७॥", "synonyms": "*tudanti*—eles picam; *āma-tvacam*—o bebê, cuja pele é macia; *daṁśāḥ*—mosquitos-pólvora; *maśakāḥ*—mosquitos; *matkuṇa*—percevejos; *ādayaḥ*—e outras criaturas; *rudantam*—chorando; *vigata*—privado de; *jñānam*—sabedoria; *kṛmayaḥ*—vermes; *kṛmikam*—um verme; *yathā*—assim como.", "translation": "**Em seu estado de desamparo, mosquitos-pólvora, mosquitos, percevejos e outros germes picam o bebê, cuja pele é tenra, assim como vermes menores picam um verme grande. A criança, privada de sua sabedoria, chora amargamente.**", "purport": "A expressão *vigata-jñānam* significa que o conhecimento espiritual desenvolvido pela criança no ventre materno já se perdeu sob o feitiço da māyā. Em razão das diversas espécies de perturbações e por estar fora do ventre materno, a criança não consegue mais lembrar o que estava pensando para sua salvação. Presume-se que, mesmo que uma pessoa adquira algum conhecimento que a eleve espiritualmente, ela está propensa a esquecê-lo com o tempo. Não apenas as crianças, mas também as pessoas de mais idade devem ser muito cuidadosas para proteger seu senso de consciência de Kṛṣṇa e evitar circunstâncias desfavoráveis, a fim de não esquecerem seu dever primordial."}
{"ref": "sb/3/31/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/28/", "verse_text": "ity evaṁ śaiśavaṁ bhuktvā\n\nduḥkhaṁ paugaṇḍam eva ca\n\nalabdhābhīpsito 'jñānād\n\n*iddha*-manyuḥ śucārpitaḥ", "devanagari": "> इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दुःखं पौगण्डमेव च ।\n> अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्युः शुचार्पितः ॥२८॥", "synonyms": "*iti evam*—dessa forma; *śaiśavam*—a infância; *bhuktvā*—tendo passado por; *duḥkham*—sofrimento; *paugaṇḍam*—a meninice; *eva*—inclusive; *ca*—e; *alabdha*—não alcançados; *abhīpsitaḥ*—ele cujos desejos; *ajñānāt*—devido à ignorância; *iddha*—inflamada; *manyuḥ*—sua raiva; *śucā*—pela tristeza; *arpitaḥ*—tomado.", "translation": "**Dessa maneira, a criança passa pela infância sofrendo diferentes espécies de aflições e atinge a meninice. Na meninice também sofre pela dor de desejos que jamais poderá satisfazer. Assim, por ignorância, torna-se irado e entristecido.**", "purport": "Da fase do nascimento até o final dos cinco anos de idade chama-se infância. Dos cinco anos até o final do décimo quinto ano chama-se *paugaṇḍa*. Aos dezesseis anos começa a juventude. As aflições da infância já foram explicadas, mas quando a criança atinge a meninice é matriculada numa escola que não lhe agrada. Ela quer brincar, mas é obrigada a ir à escola, estudar e responsabilizar-se pela aprovação em exames. Outro tipo de sofrimento é que ela quer obter algumas coisas com as quais brincar, mas as circunstâncias podem ser tais que não consiga obtê-las, ficando então angustiada e sofrendo. Numa só palavra, ela é infeliz mesmo na meninice, assim como era infeliz na infância, sem falar da juventude. Os meninos tendem a criar tantas exigências artificiais para brincar, e quando não conseguem satisfação tornam-se furiosos de raiva, e o resultado é o sofrimento."}
{"ref": "sb/3/31/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/29/", "verse_text": "saha dehena mānena\n\nvardhamānena manyunā\n\nkaroti vigrahaṁ kāmī\n\nkāmiṣv antāya cātmanaḥ", "devanagari": "> सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना ।\n> करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मनः ॥२९॥", "synonyms": "*saha*—com; *dehena*—o corpo; *mānena*—com falso prestígio; *vardhamānena*—crescente; *manyunā*—por causa da raiva; *karoti*—ele cria; *vigraham*—inimizade; *kāmī*—a pessoa luxuriosa; *kāmiṣu*—contra outras pessoas luxuriosas; *antāya*—para a destruição; *ca*—e; *ātmanaḥ*—de sua alma.", "translation": "**Com o crescimento do corpo, a entidade viva, a fim de aniquilar sua alma, aumenta seu falso prestígio e sua ira e, com isso, cria inimizade para com pessoas igualmente luxuriosas.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā,* Terceiro Capítulo, trigésimo sexto verso, Arjuna indagou de Kṛṣṇa sobre a causa da luxúria de um ser vivo. Diz-se que a entidade viva é eterna e, como tal, qualitativamente una com o Senhor Supremo. Então, qual a razão de ela cair presa do material e cometer tantas atividades pecaminosas pela influência da energia material? Em resposta a essa pergunta, o Senhor Kṛṣṇa disse que é a luxúria que faz a entidade viva deslizar de sua posição elevada para a abominável condição da existência material. Conforme as circunstâncias, essa luxúria transforma-se em ira. Tanto a luxúria quanto a ira situam-se na plataforma do modo da paixão. A luxúria é, na verdade, produto do modo da paixão e, na ausência de sua satisfação, esse mesmo desejo transforma-se em ira na plataforma da ignorância. Quando a ignorância encobre a alma, ela é a origem de sua degradação à mais abominável condição da vida infernal.\n\nErguer-se da vida infernal à mais elevada posição da compreensão espiritual consiste em transformar essa luxúria em amor a Kṛṣṇa. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, um grande *ācārya* da *sampradāya* vaiṣṇava, disse: *kāma kṛṣṇa-karmārpaṇe:* devido à nossa luxúria, queremos muitas coisas para nossa gratificação dos sentidos, mas essa mesma luxúria pode transformar-se de maneira purificada, de modo que *queiramos tudo para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus.* A ira também pode ser empregada contra uma pessoa ateísta ou que tenha inveja da Personalidade de Deus. Assim como caímos nesta existência material por causa de nossa luxúria e de nossa ira, essas mesmas duas qualidades podem ser empregadas com o propósito de avançar em consciência de Kṛṣṇa, e a pessoa pode elevar-se novamente à sua antiga posição pura, espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, recomendou que, visto que na existência material temos tantos objetos de gratificação dos sentidos, de que necessitamos para a manutenção do corpo, devemos utilizá-los todos sem apego, com o propósito de satisfazer os sentidos de Kṛṣṇa; isso é a verdadeira renúncia."}
{"ref": "sb/3/31/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/30/", "verse_text": "bhūtaiḥ pañcabhir ārabdhe\n\ndehe dehy abudho 'sakṛt\n\n*ahaṁ mamety asad*-grāhaḥ\n\nkaroti kumatir matim", "devanagari": "> भूतैः पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् ।\n> अहं ममेत्यसद्ग्राहः करोति कुमतिर्मतिम् ॥३०॥", "synonyms": "*bhūtaiḥ*—pelos elementos materiais; *pañcabhiḥ*—cinco; *ārabdhe*—feito; *dehe*—no corpo; *dehī*—a entidade viva; *abudhaḥ*—ignorante; *asakṛt*—constantemente; *aham*—eu; *mama*—meu; *iti*—assim; *asat*—não permanentes; *grāhaḥ*—aceitando; *karoti*—ele faz; *ku-matiḥ*—sendo tolo; *matim*—pensamento.", "translation": "**Por tal ignorância, a entidade viva aceita o corpo material, feito de cinco elementos, como sendo ela mesma. Com esse equívoco, aceita coisas não permanentes como suas e aprofunda ainda mais sua ignorância nas regiões mais sombrias.**", "purport": "A expansão da ignorância é explicada neste verso. A primeira ignorância consiste em identificar o corpo material, feito de cinco elementos, com o eu; a segunda consiste em aceitar algo como próprio devido a uma conexão corporal. Dessa forma, a ignorância se expande. A entidade viva é eterna, mas por aceitar coisas não permanentes e identificar erroneamente seus interesses, é lançada na ignorância e, em consequência, sofre as angústias materiais."}
{"ref": "sb/3/31/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/31/", "verse_text": "*tad*-arthaṁ kurute karma\n\n*yad*-baddho yāti saṁsṛtim\n\nyo 'nuyāti dadat kleśam\n\n*avidyā*-karma-bandhanaḥ", "devanagari": "> तदर्थं कुरुते कर्म यद्बद्धो याति संसृतिम् ।\n> योऽनुयाति ददत्क्लेशमविद्याकर्मबन्धनः ॥३१॥", "synonyms": "*tat-artham*—pelo bem do corpo; *kurute*—ele executa; *karma*—ações; *yat-baddhaḥ*—ligado pelo qual; *yāti*—vai; *saṁsṛtim*—ao nascimento e à morte repetidos; *yaḥ*—o qual corpo; *anuyāti*—segue; *dadat*—dando; *kleśam*—miséria; *avidyā*—pela ignorância; *karma*—pelas atividades fruitivas; *bandhanaḥ*—a causa do cativeiro.", "translation": "**Em benefício do corpo, que é uma fonte constante de problemas para ele e que o segue porque está atado pelos laços da ignorância e das atividades fruitivas, ele executa várias ações que o submetem ao nascimento e à morte repetidos.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* afirma-se que é preciso trabalhar para satisfazer Yajña, ou Viṣṇu, pois qualquer trabalho realizado sem o propósito de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus é causa de cativeiro. No estado condicionado, a entidade viva, aceitando seu corpo como sendo ela mesma, esquece seu relacionamento eterno com a Suprema Personalidade de Deus e age em função dos interesses do corpo. Considera o corpo como sendo ela mesma, as extensões corporais como seus parentes, e a terra de onde nasceu seu corpo como digna de adoração. Dessa forma, executa toda sorte de atividades equivocadas, que a levam ao cativeiro perpétuo na repetição do nascimento e da morte em várias espécies de vida.\n\nNa civilização moderna, os chamados líderes sociais, nacionais e governamentais desorientam cada vez mais as pessoas sob o conceito corporal de vida, com o resultado de que todos os líderes, juntamente com seus seguidores, afundam em condições infernais, nascimento após nascimento. No *Śrīmad-Bhāgavatam* cita-se um exemplo: *Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ* — quando um cego guia vários outros cegos, o resultado é que todos caem num fosso. Isso está realmente acontecendo. Há muitos líderes para conduzir o público ignorante, mas como cada um deles está iludido pelo conceito corporal de vida, não há paz nem prosperidade na sociedade humana. Os chamados *yogīs* que executam várias proezas corporais também se encontram na mesma categoria dessas pessoas ignorantes, pois o sistema de *haṭha-yoga* é especialmente recomendado para pessoas grosseiramente implicadas no conceito corporal. A conclusão é que, enquanto a pessoa estiver fixada no conceito corporal, terá de sofrer o nascimento e a morte."}
{"ref": "sb/3/31/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/32/", "verse_text": "yady asadbhiḥ pathi punaḥ\n\n*śiśnodara*-kṛtodyamaiḥ\n\nāsthito ramate jantus\n\ntamo viśati pūrvavat", "devanagari": "> यद्यसद्भिः पथि पुनः शिश्नोदरकृतोद्यमैः ।\n> आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत् ॥३२॥", "synonyms": "*yadi*—se; *asadbhiḥ*—com os iníquos; *pathi*—no caminho; *punaḥ*—novamente; *śiśna*—para o genital; *udara*—para o estômago; *kṛta*—feitos; *udyamaiḥ*—cujos esforços; *āsthitaḥ*—associando-se; *ramate*—goza; *jantuḥ*—a entidade viva; *tamaḥ*—trevas; *viśati*—entra; *pūrva-vat*—como antes.", "translation": "**Se, portanto, a entidade viva se associa novamente com o caminho da impiedade, influenciada por pessoas de mentalidade sensual que se dedicam à busca do prazer sexual e à gratificação do paladar, volta ao inferno como antes.**", "purport": "Já foi explicado que a alma condicionada é lançada nas condições infernais de Andha-tāmisra e Tāmisra, e após sofrer ali obtém um corpo infernal como o do cão ou do porco. Após vários desses nascimentos, volta novamente à forma de ser humano. Como o ser humano nasce também é descrito por Kapiladeva. O ser humano se desenvolve no ventre da mãe, sofre ali e sai novamente. Após todos esses sofrimentos, se obtiver outra chance num corpo humano e desperdiçar seu precioso tempo na companhia de pessoas preocupadas com a vida sexual e as iguarias, naturalmente desliza de volta para os mesmos infernos de Andha-tāmisra e Tāmisra.\n\nEm geral, as pessoas estão preocupadas com a satisfação da língua e a satisfação dos genitais. Isso é vida material. Vida material significa comer, beber, ser feliz e desfrutar, sem nenhuma preocupação em compreender a própria identidade espiritual e o processo de avanço espiritual. Como os materialistas se preocupam com a língua, o ventre e os genitais, qualquer pessoa que queira avançar na vida espiritual deve ser muito cuidadosa quanto à associação com tais pessoas. Associar-se com tais homens materialistas é cometer suicídio deliberado na forma humana de vida. Afirma-se, portanto, que uma pessoa inteligente deve abandonar tal associação indesejável e sempre se relacionar com pessoas santas. Quando se está em associação com pessoas santas, todas as dúvidas sobre a expansão espiritual da vida são dissipadas, e a pessoa faz progresso tangível na senda da compreensão espiritual. Também se constata às vezes que as pessoas são muito apegadas a determinado tipo de fé religiosa. Hindus, muçulmanos e cristãos são fiéis em sua espécie particular de religião e vão à igreja, ao templo ou à mesquita, mas infelizmente não conseguem abandonar a associação de pessoas demasiado viciadas na vida sexual e na satisfação do paladar. Aqui se afirma claramente que a pessoa pode ser oficialmente muito religiosa, mas se se associar com tais pessoas, certamente deslizará para as regiões mais sombrias do inferno."}
{"ref": "sb/3/31/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/33/", "verse_text": "satyaṁ śaucaṁ dayā maunaṁ\n\nbuddhiḥ śrīr hrīr yaśaḥ kṣamā\n\nśamo damo bhagaś ceti\n\n*yat*-saṅgād yāti saṅkṣayam", "devanagari": "> सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धिः श्रीर्ह्रीर्यशः क्षमा ।\n> शमो दमो भगश्चेति यत्सङ्गाद्याति सङ्क्षयम् ॥३३॥", "synonyms": "*satyam*—veracidade; *śaucam*—limpeza; *dayā*—misericórdia; *maunam*—gravidade; *buddhiḥ*—inteligência; *śrīḥ*—prosperidade; *hrīḥ*—pudor; *yaśaḥ*—fama; *kṣamā*—perdão; *śamaḥ*—controle da mente; *damaḥ*—controle dos sentidos; *bhagaḥ*—fortuna; *ca*—e; *iti*—assim; *yat-saṅgāt*—da associação com quem; *yāti saṅkṣayam*—são destruídos.", "translation": "**Ele fica privado de veracidade, limpeza, misericórdia, gravidade, inteligência espiritual, pudor, austeridade, fama, capacidade de perdoar, controle da mente, controle dos sentidos, fortuna e todas essas oportunidades.**", "purport": "Os que são excessivamente viciados na vida sexual não conseguem compreender o propósito da Verdade Absoluta, nem podem ser limpos em seus hábitos, sem falar em mostrar misericórdia pelos outros. Não conseguem permanecer graves, e não têm nenhum interesse no objetivo último da vida. O objetivo último da vida é Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, mas os que são viciados na vida sexual não conseguem compreender que seu interesse último é a consciência de Kṛṣṇa. Tais pessoas não têm nenhum senso de decência e, mesmo em vias públicas ou parques públicos, abraçam-se como cães e gatos e encobrem tudo com o nome de amor. Tais infortunadas criaturas jamais conseguem prosperar materialmente. Comportar-se como cães e gatos as mantém na posição de cães e gatos. Não conseguem melhorar nenhuma condição material, quanto mais tornar-se famosas. Tais pessoas tolas podem até dar aparência de praticarem o chamado yoga, mas são incapazes de controlar os sentidos e a mente, que é o propósito real da prática do yoga. Tais pessoas não podem ter nenhuma opulência em suas vidas. Numa só palavra, são muito desafortunadas."}
{"ref": "sb/3/31/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/34/", "verse_text": "teṣv aśānteṣu mūḍheṣu\n\nkhaṇḍitātmasv asādhuṣu\n\nsaṅgaṁ na kuryāc chocyeṣu\n\n*yoṣit*-krīḍā-mṛgeṣu ca", "devanagari": "> तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु ।\n> सङ्गं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च ॥३४॥", "synonyms": "*teṣu*—com esses; *aśānteṣu*—grosseiros; *mūḍheṣu*—tolos; *khaṇḍita-ātmasu*—privados da autorrealização; *asādhuṣu*—perversos; *saṅgam*—associação; *na*—não; *kuryāt*—a pessoa deve fazer; *śocyeṣu*—lamentáveis; *yoṣit*—de mulheres; *krīḍā-mṛgeṣu*—cães dançantes; *ca*—e.", "translation": "**Não se deve associar com um tolo grosseiro que está privado do conhecimento da autorrealização e que não passa de um cão dançante nas mãos de uma mulher.**", "purport": "A restrição à associação com tais pessoas tolas destina-se especialmente àqueles que estão na linha do avanço na consciência de Kṛṣṇa. O avanço na consciência de Kṛṣṇa envolve o desenvolvimento das qualidades de veracidade, limpeza, misericórdia, gravidade, inteligência no conhecimento espiritual, simplicidade, opulência material, fama, capacidade de perdoar e controle da mente e dos sentidos. Todas essas qualidades devem manifestar-se com o progresso na consciência de Kṛṣṇa, mas se a pessoa se associar com um *śūdra*, uma pessoa tola que é como um cão dançante nas mãos de uma mulher, não poderá fazer nenhum progresso. O Senhor Caitanya aconselhou que qualquer pessoa engajada na consciência de Kṛṣṇa e que deseja superar a ignorância material não deve se associar com mulheres ou com pessoas interessadas no gozo material. Para uma pessoa que busca o avanço na consciência de Kṛṣṇa, tal associação é mais perigosa do que o suicídio."}
{"ref": "sb/3/31/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/35/", "verse_text": "na tathāsya bhaven moho\n\n*bandhaś cānya*-prasaṅgataḥ\n\n*yoṣit*-saṅgād yathā puṁso\n\n*yathā tat*-saṅgi-saṅgataḥ", "devanagari": "> न तथास्य भवेन्मोहो बन्धश्चान्यप्रसङ्गतः ।\n> योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गतः ॥३५॥", "synonyms": "*na*—não; *tathā*—dessa maneira; *asya*—deste homem; *bhavet*—pode surgir; *mohaḥ*—infatuação; *bandhaḥ*—cativeiro; *ca*—e; *anya-prasaṅgataḥ*—do apego a qualquer outro objeto; *yoṣit-saṅgāt*—do apego às mulheres; *yathā*—como; *puṁsaḥ*—de um homem; *yathā*—como; *tat-saṅgi*—de homens que se apegam às mulheres; *saṅgataḥ*—da convivência.", "translation": "**A infatuação e o cativeiro que se acumulam em um homem pelo apego a qualquer outro objeto não são tão completos quanto os resultantes do apego a uma mulher ou da convivência com homens que se apegam às mulheres.**", "purport": "O apego às mulheres é tão contaminante que a pessoa se apega à condição de vida material não apenas pela associação com mulheres, mas também pela associação contaminada de pessoas excessivamente apegadas a elas. Há muitas razões para nossa vida condicionada no mundo material, mas a principal de todas essas causas é a associação com mulheres, como será confirmado nos versos seguintes.\n\nNo Kali-yuga, a associação com mulheres é muito forte. Em cada passo da vida há associação com mulheres. Se uma pessoa vai comprar algo, os anúncios estão repletos de imagens de mulheres. A atração fisiológica pela mulher é muito grande, e por isso as pessoas são muito negligentes na compreensão espiritual. A civilização Védica, por estar baseada na compreensão espiritual, regula a associação com mulheres com muito cuidado. Das quatro divisões sociais, os membros da primeira ordem (o *brahmacarya*), da terceira ordem (*vānaprastha*) e da quarta ordem (*sannyāsa*) são estritamente proibidos de se associar com mulheres. Somente em uma ordem, a de chefe de família, há licença para conviver com mulheres sob condições restritas. Em outras palavras, a atração pela associação com a mulher é a causa da vida condicionada material, e qualquer pessoa interessada em libertar-se dessa vida condicionada deve separar-se da associação com mulheres."}
{"ref": "sb/3/31/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/36/", "verse_text": "prajāpatiḥ svāṁ duhitaraṁ\n\n*dṛṣṭvā tad*-rūpa-dharṣitaḥ\n\n*rohid*-bhūtāṁ so 'nvadhāvad\n\n*ṛkṣa*-rūpī hata-trapaḥ", "devanagari": "> प्रजापतिः स्वां दुहितरं दृष्ट्वा तद्रूपधर्षितः ।\n> रोहिद्भूतां सोऽन्वधावदृक्षरूपी हतत्रपः ॥३६॥", "synonyms": "*prajā-patiḥ*—o Senhor Brahmā; *svām*—sua própria; *duhitaram*—filha; *dṛṣṭvā*—tendo visto; *tat-rūpa*—por seus encantos; *dharṣitaḥ*—perturbado; *rohit-bhūtām*—a ela na forma de uma corça; *saḥ*—ele; *anvadhāvat*—correu atrás; *ṛkṣa-rūpī*—na forma de um veado; *hata*—desprovido de; *trapaḥ*—pudor.", "translation": "**Ao ver sua própria filha, Brahmā foi perturbado por seus encantos e desavergonhadamente correu atrás dela na forma de um veado quando ela assumiu a forma de uma corça.**", "purport": "O fato de o Senhor Brahmā ter sido cativado pelos encantos de sua filha e o fato de o Senhor Śiva ter sido cativado pela forma Mohinī do Senhor são exemplos específicos que nos ensinam que até grandes semideuses como Brahmā e o Senhor Śiva, sem falar das almas condicionadas comuns, são cativados pela beleza da mulher. Por isso, aconselha-se a todos que não se conviva livremente nem mesmo com a própria filha, com a própria mãe ou com a própria irmã, porque os sentidos são tão fortes que, quando a pessoa se enfrenta infatuada, os sentidos não consideram o relacionamento de filha, mãe ou irmã. É melhor, portanto, praticar o controle dos sentidos mediante o *bhakti-yoga*, engajando-se no serviço de Madana-mohana. O nome de Kṛṣṇa é Madana-mohana, pois Ele pode subjugar o deus Cupido, ou a luxúria. Somente engajando-se no serviço de Madana-mohana é que se pode conter os ditames de Madana, Cupido. De outra forma, as tentativas de controlar os sentidos serão malsucedidas."}
{"ref": "sb/3/31/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/37/", "verse_text": "*tat*-sṛṣṭa-sṛṣṭa-sṛṣṭeṣu\n\n*ko nv akhaṇḍita*-dhīḥ pumān\n\nṛṣiṁ nārāyaṇam ṛte\n\n*yoṣin*-mayyeha māyayā", "devanagari": "> तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु को न्वखण्डितधीः पुमान् ।\n> ऋषिं नारायणमृते योषिन्मय्येह मायया ॥३७॥", "synonyms": "*tat*—por Brahmā; *sṛṣṭa-sṛṣṭa-sṛṣṭeṣu*—entre todas as entidades vivas geradas; *kaḥ*—quem; *nu*—de fato; *akhaṇḍita*—não distraída; *dhīḥ*—sua inteligência; *pumān*—ser masculino; *ṛṣim*—o sábio; *nārāyaṇam*—Nārāyaṇa; *ṛte*—exceto; *yoṣit-mayyā*—na forma de mulher; *iha*—aqui; *māyayā*—pela māyā.", "translation": "**Dentre todas as espécies de entidades vivas geradas por Brahmā — homens, semideuses e animais —, nenhuma exceto o sábio Nārāyaṇa é imune à atração da māyā na forma de mulher.**", "purport": "A primeira criatura viva é o próprio Brahmā, e a partir dele foram criados sábios como Marīci, que por sua vez criaram Kaśyapa Muni e outros, e Kaśyapa Muni e os Manus criaram diferentes semideuses, seres humanos, etc. Mas não há nenhum dentre eles que não seja atraído pelo feitiço da māyā na forma de mulher. Em todo o mundo material, a começar de Brahmā até as pequenas e insignificantes criaturas como a formiga, todos são atraídos pela vida sexual. Esse é o princípio básico deste mundo material. O fato de o Senhor Brahmā ter sido atraído por sua filha é o exemplo vívido de que ninguém está isento da atração sexual pela mulher. A mulher, portanto, é a maravilhosa criação da māyā para manter a alma condicionada acorrentada."}
{"ref": "sb/3/31/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/38/", "verse_text": "balaṁ me paśya māyāyāḥ\n\n*strī*-mayyā jayino diśām\n\nyā karoti padākrāntān\n\n*bhrūvi*-jṛmbheṇa kevalam", "devanagari": "> बलं मे पश्य मायायाः स्त्रीमय्या जयिनो दिशाम् ।\n> या करोति पदाक्रान्तान्भ्रूविजृम्भेण केवलम् ॥३८॥", "synonyms": "*balam*—a força; *me*—Minha; *paśya*—veja; *māyāyāḥ*—da māyā; *strī-mayyāḥ*—na forma de mulher; *jayinaḥ*—conquistadores; *diśām*—de todas as direções; *yā*—que; *karoti*—faz; *pada-ākrāntān*—seguindo a seus pés; *bhrūvi*—de suas sobrancelhas; *jṛmbheṇa*—pelo movimento; *kevalam*—meramente.", "translation": "**Tente compreender a poderosa força de Minha māyā na forma de mulher, que pelo simples movimento de suas sobrancelhas consegue manter sob seu domínio até os maiores conquistadores do mundo.**", "purport": "Há muitos exemplos na história do mundo de um grande conquistador ter sido cativado pelos encantos de uma Cleópatra. É preciso estudar a potência cativante da mulher e a atração do homem por essa potência. De que fonte foi gerada? Segundo o *Vedānta-sūtra*, tudo é gerado da Suprema Personalidade de Deus. Ali se enuncia: *janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]. Isso significa que a Suprema Personalidade de Deus, ou a Suprema Pessoa, Brahman, a Verdade Absoluta, é a fonte da qual tudo emana. O poder cativante da mulher e a suscetibilidade do homem a tal atração também devem existir na Suprema Personalidade de Deus no mundo espiritual, e devem estar representados nos passatempos transcendentais do Senhor.\n\nO Senhor é a Suprema Pessoa, o ser masculino supremo. Assim como um ser masculino comum deseja ser atraído por uma fêmea, essa propensão existe de modo semelhante na Suprema Personalidade de Deus. Ele também deseja ser atraído pelos belos atributos de uma mulher. Ora, a questão é: se Ele deseja ser cativado por tal atração feminina, seria atraído por alguma mulher material? Isso não é possível. Mesmo as pessoas que se encontram nesta existência material podem abandonar a atração feminina se forem atraídas pelo Brahman Supremo. Tal foi o caso de Haridāsa Ṭhākura. Uma bela prostituta tentou atraí-lo na calada da noite, mas como ele estava situado no serviço devocional, no amor transcendental por Deus, Haridāsa Ṭhākura não foi cativado. Pelo contrário, transformou a prostituta numa grande devota por sua associação transcendental. Essa atração material, portanto, certamente não pode atrair o Senhor Supremo. Quando Ele quer ser atraído por uma mulher, tem de criar tal mulher a partir de Sua própria energia. Essa mulher é Rādhārāṇī. Os Gosvāmīs explicam que Rādhārāṇī é a manifestação da potência do prazer da Suprema Personalidade de Deus. Quando o Senhor Supremo quer derivar prazer transcendental, tem de criar uma mulher a partir de Sua potência interna. Assim sendo, a tendência de ser atraído pela beleza feminina é natural porque existe no mundo espiritual. No mundo material, ela se reflete de forma distorcida, e por isso há tantas iniquidades.\n\nEm vez de ser atraída pela beleza material, se a pessoa se habitua a ser atraída pela beleza de Rādhārāṇī e Kṛṣṇa, então o enunciado do *Bhagavad-gītā*, *paraṁ dṛṣṭvā nivartate*, se torna verdadeiro. Quando alguém é atraído pela beleza transcendental de Rādhā e Kṛṣṇa, não é mais atraído pela beleza feminina material. Essa é a significação especial da adoração de Rādhā-Kṛṣṇa. Isso é atestado por Yāmunācārya. Ele diz: \"Desde que fiquei atraído pela beleza de Rādhā e Kṛṣṇa, quando há atração por uma mulher ou uma lembrança de vida sexual com uma mulher, imediatamente cuspo nela, e meu rosto se vira com repulsa.\" Quando somos atraídos por Madana-mohana e pela beleza de Kṛṣṇa e Suas consortes, os grilhões da vida condicionada, ou seja, a beleza de uma mulher material, não conseguem mais nos atrair."}
{"ref": "sb/3/31/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/39/", "verse_text": "saṅgaṁ na kuryāt pramadāsu jātu\n\nyogasya pāraṁ param ārurukṣuḥ\n\n*mat*-sevayā pratilabdhātma-lābho\n\n*vadanti yā niraya*-dvāram asya", "devanagari": "> सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु योगस्य पारं परमारुरुक्षुः ।\n> मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥३९॥", "synonyms": "*saṅgam*—associação; *na*—não; *kuryāt*—deve manter; *pramadāsu*—com mulheres; *jātu*—jamais; *yogasya*—do yoga; *pāram*—culminação; *param*—suprema; *ārurukṣuḥ*—aquele que aspira alcançar; *mat-sevayā*—prestando serviço a Mim; *pratilabdha*—obtida; *ātma-lābhaḥ*—a autorrealização; *vadanti*—eles dizem; *yāḥ*—as quais mulheres; *niraya*—ao inferno; *dvāram*—o portal; *asya*—do devoto que avança.", "translation": "**Aquele que aspira alcançar a culminação do yoga e realizou o eu prestando serviço a Mim nunca deve se associar com uma mulher atraente, pois tal mulher é declarada nas escrituras como o portal do inferno para o devoto que avança.**", "purport": "A culminação do yoga é a plena consciência de Kṛṣṇa. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā*: a pessoa que está sempre pensando em Kṛṣṇa com devoção é o mais elevado de todos os *yogīs*. E no Segundo Capítulo do Primeiro Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam* também se afirma que, quando alguém se liberta da contaminação material prestando serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, pode então compreender a ciência de Deus.\n\nAqui ocorre a palavra *pratilabdhātma-lābhaḥ*. *Ātmā* significa \"eu\", e *lābha* significa \"ganho\". Em geral, as almas condicionadas perderam seu *ātmā*, ou eu, mas aqueles que são transcendentalistas realizaram o eu. Orienta-se que tal alma autorrealizada que aspira à mais elevada plataforma de perfeição do yoga não deve se associar com mulheres jovens. Na era moderna, no entanto, há tantos canalhas que recomendam que, enquanto alguém tiver genitais, deve desfrutar das mulheres o quanto quiser, e ao mesmo tempo pode tornar-se *yogī*. Em nenhum sistema padrão de yoga a associação com mulheres é aceita. Aqui se declara claramente que a associação com mulheres é o portal para a vida infernal. A associação com a mulher é muito restrita na civilização Védica. Das quatro divisões sociais, o *brahmacārī*, o *vānaprastha* e o *sannyāsī* — três ordens — são estritamente proibidos da associação com mulheres; apenas os *gṛhasthas*, ou chefes de família, têm licença para ter um relacionamento íntimo com uma mulher, e esse relacionamento também é restrito para gerar bons filhos. Se, no entanto, alguém quiser manter sua existência continuada no mundo material, pode indulgar-se irrestritamente na associação feminina."}
{"ref": "sb/3/31/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/40/", "verse_text": "yopayāti śanair māyā\n\n*yoṣid deva*-vinirmitā\n\ntām īkṣetātmano mṛtyuṁ\n\ntṛṇaiḥ kūpam ivāvṛtam", "devanagari": "> योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता ।\n> तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणैः कूपमिवावृतम् ॥४०॥", "synonyms": "*yā*—aquela que; *upayāti*—se aproxima; *śanaiḥ*—lentamente; *māyā*—representação da māyā; *yoṣit*—mulher; *deva*—pelo Senhor; *vinirmitā*—criada; *tām*—a ela; *īkṣeta*—deve considerar; *ātmanaḥ*—da alma; *mṛtyum*—morte; *tṛṇaiḥ*—com capim; *kūpam*—um poço; *iva*—como; *āvṛtam*—coberto.", "translation": "**A mulher, criada pelo Senhor, é a representação da māyā, e aquele que se associa com tal māyā aceitando seus serviços certamente deve saber que este é o caminho da morte, assim como um poço cego coberto de capim.**", "purport": "Às vezes acontece que um poço abandonado é coberto por capim, e um viajante desavisado que desconhece a existência do poço cai nele, e sua morte é certa. De modo semelhante, a associação com uma mulher começa quando se aceita serviço dela, pois a mulher é especialmente criada pelo Senhor para prestar serviço ao homem. Ao aceitar seu serviço, o homem fica enredado. Se não for suficientemente inteligente para saber que ela é o portal para a vida infernal, pode indulgar-se em sua associação muito livremente. Isso é restrito para aqueles que aspiram ascender à plataforma transcendental. Mesmo há cinquenta anos, na sociedade hindu, tal associação era restrita. A esposa não podia ver o marido durante o dia. Os chefes de família tinham até aposentos residenciais separados. Os aposentos internos de uma casa residencial eram para a mulher, e os aposentos externos eram para o homem. Aceitar o serviço prestado por uma mulher pode parecer muito agradável, mas a pessoa deve ser muito cautelosa em aceitar tal serviço, pois está claramente dito que a mulher é o portal da morte, ou do esquecimento do próprio eu. Ela bloqueia o caminho da realização espiritual."}
{"ref": "sb/3/31/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/41/", "verse_text": "yāṁ manyate patiṁ mohān\n\n*man*-māyām ṛṣabhāyatīm\n\n*strītvaṁ strī*-saṅgataḥ prāpto\n\n*vittāpatya*-gṛha-pradam", "devanagari": "> यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् ।\n> स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गतः प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥४१॥", "synonyms": "*yām*—a qual; *manyate*—ela pensa; *patim*—seu marido; *mohāt*—por ilusão; *mat-māyām*—Minha māyā; *ṛṣabha*—na forma de homem; *āyatīm*—que vem; *strītvam*—o estado de ser mulher; *strī-saṅgataḥ*—do apego a uma mulher; *prāptaḥ*—obtido; *vitta*—riqueza; *apatya*—descendência; *gṛha*—casa; *pradam*—que concede.", "translation": "**Uma entidade viva que, em resultado do apego a uma mulher em sua vida anterior, foi dotada com a forma de mulher, tolamente considera a māyā na forma de um homem, seu marido, como o doador de riqueza, descendência, casa e outros bens materiais.**", "purport": "Deste verso parece que também se supõe que uma mulher tenha sido um homem em sua vida anterior, e que, por causa de seu apego à esposa, agora tem o corpo de mulher. O *Bhagavad-gītā* confirma isso: um homem obtém o nascimento de sua próxima vida de acordo com aquilo em que pensa no momento da morte. Se alguém está demasiado apegado à esposa, naturalmente pensa nela no momento da morte, e em sua próxima vida obtém o corpo de uma mulher. De modo semelhante, se uma mulher pensa em seu marido no momento da morte, naturalmente obtém o corpo de um homem na próxima vida. Nas escrituras hindus, portanto, a castidade e a devoção da mulher ao homem são muito enfatizadas. O apego da mulher ao marido pode elevá-la ao corpo de um homem em sua próxima vida, mas o apego do homem a uma mulher o degradará, e em sua próxima vida ele obterá o corpo de uma mulher. Devemos sempre lembrar, como está afirmado no *Bhagavad-gītā*, que tanto o corpo material grosseiro quanto o sutil são roupas; são a camisa e o casaco da entidade viva. Ser mulher ou homem implica apenas o traje corporal. A alma por natureza é, na verdade, a energia marginal do Senhor Supremo. Toda entidade viva, sendo classificada como energia, é originalmente uma mulher, ou seja, aquela que é desfrutada. No corpo de um homem há maior oportunidade de sair das garras materiais; há menos oportunidade no corpo de uma mulher. Neste verso indica-se que o corpo de homem não deve ser mal utilizado formando-se um apego às mulheres e assim ficando demasiado enredado no gozo material, o que resultará em obter o corpo de uma mulher na próxima vida. A mulher em geral aprecia a prosperidade doméstica, ornamentos, móveis e vestimentas. Ela fica satisfeita quando o marido lhe provê todas essas coisas suficientemente. O relacionamento entre homem e mulher é muito complicado, mas a substância é que aquele que aspira ascender ao estágio transcendental da realização espiritual deve ser muito cuidadoso em aceitar a associação de uma mulher. No estágio da consciência de Kṛṣṇa, no entanto, tal restrição de associação pode ser abrandada, pois se o apego do homem e da mulher não é um pelo outro, mas por Kṛṣṇa, então tanto o homem quanto a mulher são igualmente elegíveis para sair do enredamento material e alcançar a morada de Kṛṣṇa. Como está confirmado no *Bhagavad-gītā*, qualquer pessoa que se engaje seriamente na consciência de Kṛṣṇa — seja da espécie mais baixa de vida, seja mulher ou das classes menos inteligentes, como a classe mercantil ou a classe trabalhadora — voltará para casa, de volta ao Supremo, e alcançará a morada de Kṛṣṇa. O homem não deve ser apegado à mulher, nem a mulher deve ser apegada ao homem. Tanto o homem quanto a mulher devem ser apegados ao serviço do Senhor. Então há possibilidade de liberação do enredamento material para ambos."}
{"ref": "sb/3/31/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/42/", "verse_text": "tām ātmano vijānīyāt\n\n*paty*-apatya-gṛhātmakam\n\ndaivopasāditaṁ mṛtyuṁ\n\nmṛgayor gāyanaṁ yathā", "devanagari": "> तामात्मनो विजानीयात्पत्यपत्यगृहात्मकम् ।\n> दैवोपसादितं मृत्युं मृगयोर्गायनं यथा ॥४२॥", "synonyms": "*tām*—a māyā do Senhor; *ātmanaḥ*—de si mesma; *vijānīyāt*—ela deve saber; *pati*—marido; *apatya*—filhos; *gṛha*—casa; *ātmakam*—consistindo em; *daiva*—pela autoridade do Senhor; *upasāditam*—trazida; *mṛtyum*—morte; *mṛgayoḥ*—do caçador; *gāyanam*—o canto; *yathā*—como.", "translation": "**Portanto, uma mulher deve considerar seu marido, sua casa e seus filhos como o arranjo da energia externa do Senhor para sua morte, assim como o canto melodioso do caçador é a morte para o cervo.**", "purport": "Nestas instruções do Senhor Kapiladeva explica-se que não apenas a mulher é o portal do inferno para o homem, mas o homem também é o portal do inferno para a mulher. É uma questão de apego. O homem se apega a uma mulher por causa de seus serviços, de sua beleza e de muitos outros atributos, e de modo semelhante a mulher se apega a um homem por ele lhe proporcionar um lugar agradável para viver, ornamentos, roupas e filhos. É uma questão de apego mútuo. Enquanto um estiver apegado ao outro por tal gozo material, a mulher é perigosa para o homem, e o homem também é perigoso para a mulher. Mas se o apego for transferido para Kṛṣṇa, ambos se tornam conscientes de Kṛṣṇa, e então o casamento é muito bom. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomenda, portanto:\n\nanāsaktasya viṣayān\n\nyathārham upayuñjataḥ\n\n*nirbandhaḥ kṛṣṇa*-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n*(Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)\n\nHomem e mulher devem viver juntos como chefes de família em relacionamento com Kṛṣṇa, apenas com o propósito de cumprir deveres no serviço de Kṛṣṇa. Ocupe os filhos, ocupe a esposa e ocupe o marido, todos em deveres no âmbito da consciência de Kṛṣṇa, e então todos esses apegos corporais ou materiais desaparecerão. Como o meio é Kṛṣṇa, a consciência é pura, e não há possibilidade de degradação em nenhum momento."}
{"ref": "sb/3/31/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/43/", "verse_text": "*dehena jīva*-bhūtena\n\nlokāl lokam anuvrajan\n\nbhuñjāna eva karmāṇi\n\nkaroty avirataṁ pumān", "devanagari": "> देहेन जीवभूतेन लोकाल्लोकमनुव्रजन् ।\n> भुञ्जान एव कर्माणि करोत्यविरतं पुमान् ॥४३॥", "synonyms": "*dehena*—em razão do corpo; *jīva-bhūtena*—possuído pela entidade viva; *lokāt*—de um planeta; *lokam*—para outro planeta; *anuvrajan*—vagando; *bhuñjānaḥ*—desfrutando; *eva*—assim; *karmāṇi*—atividades fruitivas; *karoti*—ele executa; *aviratam*—incessantemente; *pumān*—a entidade viva.", "translation": "**Em razão de seu tipo particular de corpo, a entidade viva materialista vaga de um planeta para outro, seguindo atividades fruitivas. Dessa maneira, envolve-se em atividades fruitivas e desfruta o resultado incessantemente.**", "purport": "Quando a entidade viva está aprisionada no corpo material, chama-se *jīva-bhūta*, e quando está livre do corpo material chama-se *brahma-bhūta*. Ao mudar seu corpo material de nascimento em nascimento, ela viaja não apenas pelas diferentes espécies de vida, mas também de um planeta para outro. O Senhor Caitanya diz que as entidades vivas, ligadas pelas atividades fruitivas, vagam dessa maneira por todo o universo, e se por algum acaso ou por atividades piedosas entram em contato com um mestre espiritual genuíno, pela graça de Kṛṣṇa, obtêm a semente do serviço devocional. Após obter essa semente, se a pessoa a semeia no coração e a rega ouvindo e cantando, a semente cresce numa grande planta, e há frutos e flores que a entidade viva pode desfrutar, mesmo neste mundo material. Isso se chama o estágio *brahma-bhūta*. Em sua condição designada, uma entidade viva é chamada materialista, e ao libertar-se de todas as designações, quando está plenamente consciente de Kṛṣṇa, engajada no serviço devocional, é chamada liberada. A menos que a pessoa obtenha a oportunidade de se associar com um mestre espiritual genuíno pela graça do Senhor, não há possibilidade de se libertar do ciclo de nascimento e morte nas diferentes espécies de vida e pelos diferentes graus de planetas."}
{"ref": "sb/3/31/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/44/", "verse_text": "jīvo hy asyānugo deho\n\n*bhūtendriya*-mano-mayaḥ\n\n*tan*-nirodho 'sya maraṇam\n\nāvirbhāvas tu sambhavaḥ", "devanagari": "> जीवो ह्यस्यानुगो देहो भूतेन्द्रियमनोमयः ।\n> तन्निरोधोऽस्य मरणमाविर्भावस्तु सम्भवः ॥४४॥", "synonyms": "*jīvaḥ*—a entidade viva; *hi*—de fato; *asya*—dela; *anugaḥ*—adequado; *dehaḥ*—corpo; *bhūta*—elementos materiais grosseiros; *indriya*—sentidos; *manaḥ*—mente; *mayaḥ*—feito de; *tat*—do corpo; *nirodhaḥ*—destruição; *asya*—da entidade viva; *maraṇam*—morte; *āvirbhāvaḥ*—manifestação; *tu*—mas; *sambhavaḥ*—nascimento.", "translation": "**Dessa forma, a entidade viva obtém um corpo adequado com uma mente e sentidos materiais, de acordo com suas atividades fruitivas. Quando a reação de sua atividade particular chega ao fim, esse fim chama-se morte, e quando um tipo particular de reação começa, esse começo chama-se nascimento.**", "purport": "Desde tempos imemoriais, a entidade viva viaja nas diferentes espécies de vida e nos diferentes planetas, quase perpetuamente. Esse processo é explicado no *Bhagavad-gītā*. *Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā* [Bg. 18.61]: sob o feitiço da māyā, todos vagam pelo universo na carruagem do corpo oferecido pela energia material. A vida materialista envolve uma série de ações e reações. É um longo filme de ações e reações, e um período de vida é apenas um lampejo nesse espetáculo reacional. Quando uma criança nasce, deve-se entender que seu tipo particular de corpo é o começo de outro conjunto de atividades, e quando um velho morre, deve-se entender que um conjunto de atividades reacionais terminou.\n\nPodemos observar que, por causa de diferentes atividades reacionais, um homem nasce numa família rica e outro nasce numa família pobre, embora ambos nasçam no mesmo lugar, no mesmo momento e na mesma atmosfera. Aquele que carrega atividade piedosa consigo tem a oportunidade de nascer numa família rica ou piedosa, e aquele que carrega atividade ímpia tem a oportunidade de nascer numa família mais baixa e pobre. A mudança de corpo significa uma mudança para um campo diferente de atividades. De modo semelhante, quando o corpo do menino muda para o de um jovem, as atividades infantis mudam para atividades juvenis.\n\nEstá claro que um corpo particular é dado à entidade viva para um tipo particular de atividade. Esse processo continua perpetuamente, desde um tempo impossível de rastrear. Os poetas vaiṣṇavas dizem, portanto: *anādi karama-phale*, o que significa que essas ações e reações da atividade de alguém não podem ser rastreadas, pois podem até continuar desde o último milênio do nascimento de Brahmā até o próximo milênio. Vimos o exemplo na vida de Nārada Muni. Em um milênio ele era filho de uma serva, e no milênio seguinte tornou-se um grande sábio."}
{"ref": "sb/3/31/45-46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/45-46/", "verse_text": "*dravyopalabdhi*-sthānasya\n\ndravyekṣāyogyatā yadā\n\n*tat pañcatvam ahaṁ*-mānād\n\n*utpattir dravya*-darśanam\n\nyathākṣṇor dravyāvayava-\n\ndarśanāyogyatā yadā\n\ntadaiva cakṣuṣo draṣṭur\n\ndraṣṭṛtvāyogyatānayoḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*dravya*—de objetos; *upalabdhi*—da percepção; *sthānasya*—do lugar; *dravya*—de objetos; *īkṣā*—da percepção; *ayogyatā*—incapacidade; *yadā*—quando; *tat*—isso; *pañcatvam*—morte; *aham-mānāt*—da falsa concepção de \"eu\"; *utpattiḥ*—nascimento; *dravya*—o corpo físico; *darśanam*—visualização; *yathā*—assim como; *akṣṇoḥ*—dos olhos; *dravya*—de objetos; *avayava*—partes; *darśana*—do ver; *ayogyatā*—incapacidade; *yadā*—quando; *tadā*—então; *eva*—de fato; *cakṣuṣaḥ*—do sentido da visão; *draṣṭuḥ*—do vidente; *draṣṭṛtva*—da faculdade de ver; *ayogyatā*—incapacidade; *anayoḥ*—de ambos.", "translation": "**Quando os olhos perdem o poder de ver cores ou formas devido a uma afecção mórbida do nervo óptico, o sentido da visão fica paralisado. A entidade viva, que é o observador tanto dos olhos quanto da visão, perde seu poder de ver. Da mesma forma, quando o corpo físico, o lugar onde ocorre a percepção dos objetos, torna-se incapaz de perceber, isso se chama morte. Quando se começa a considerar o corpo físico como o próprio eu, isso se chama nascimento.**", "purport": "Quando a pessoa diz \"Eu vejo\", isso significa que ela vê com seus olhos ou com seus óculos; ela vê com o instrumento da visão. Se o instrumento da visão está quebrado, adoecido ou incapaz de funcionar, então ela, como observadora, também cessa de funcionar. De modo semelhante, neste corpo material, no momento presente, a alma viva está agindo, e quando o corpo material, por ser incapaz de funcionar, cessa, ela também cessa de executar suas atividades reacionais. Quando o instrumento de ação está quebrado e não consegue funcionar, isso se chama morte. Novamente, quando a pessoa obtém um novo instrumento para agir, isso se chama nascimento. Esse processo de nascimento e morte ocorre a cada momento, pela mudança corporal constante. A mudança final se chama morte, e a aceitação de um novo corpo se chama nascimento. Essa é a solução para a questão do nascimento e da morte. Na verdade, a entidade viva não tem nem nascimento nem morte, mas é eterna. Como confirmado no *Bhagavad-gītā*, *na hanyate hanyamāne śarīre* [Bg. 2.20]: a entidade viva jamais morre, mesmo após a morte ou aniquilação deste corpo material."}
{"ref": "sb/3/31/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/47/", "verse_text": "tasmān na kāryaḥ santrāso\n\nna kārpaṇyaṁ na sambhramaḥ\n\n*buddhvā jīva*-gatiṁ dhīro\n\n*mukta*-saṅgaś cared iha", "devanagari": "> तस्मान्न कार्यः सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रमः ।\n> बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥४७॥", "synonyms": "*tasmāt*—por causa da morte; *na*—não; *kāryaḥ*—deve ser sentido; *santrāsaḥ*—horror; *na*—não; *kārpaṇyam*—mesquinhez; *na*—não; *sambhramaḥ*—ansiedade pelo ganho material; *buddhvā*—compreendendo; *jīva-gatim*—a verdadeira natureza da entidade viva; *dhīraḥ*—firme; *mukta-saṅgaḥ*—livre do apego; *caret*—deve mover-se; *iha*—neste mundo.", "translation": "**Portanto, não se deve encarar a morte com horror, nem recorrer a definir o corpo como sendo a alma, nem ceder ao exagero no gozo das necessidades corporais da vida. Percebendo a verdadeira natureza da entidade viva, a pessoa deve mover-se pelo mundo livre de apego e firme em seu propósito.**", "purport": "Uma pessoa sensata, que compreendeu a filosofia da vida e da morte, fica muito perturbada ao ouvir falar da horrível e infernal condição de vida dentro do ventre da mãe ou fora dele. Mas é preciso encontrar uma solução para os problemas da vida. Um homem sensato deve compreender a condição miserável deste corpo material. Sem perturbar-se desnecessariamente, ele deve procurar descobrir se há um remédio. As medidas remediadoras podem ser compreendidas quando a pessoa se associa com pessoas que estão liberadas. É preciso compreender quem está de fato liberado. A pessoa liberada descreve-se no *Bhagavad-gītā:* aquele que se ocupa em serviço devocional ininterrupto ao Senhor, tendo ultrapassado as rigorosas leis da natureza material, entende-se que está situado no Brahman.\n\nA Suprema Personalidade de Deus está além da criação material. Até mesmo impersonalistas como Śaṅkarācārya admitem que Nārāyaṇa é transcendental a esta criação material. Assim, quando a pessoa efetivamente se ocupa no serviço do Senhor sob várias formas — seja Nārāyaṇa, seja Rādhā-Kṛṣṇa, seja Sītā-Rāma —, entende-se que ela está na plataforma da liberação. O *Bhāgavatam* também confirma que liberação significa estar situado na própria posição constitucional. Visto que a entidade viva é eternamente a servidora do Senhor Supremo, quando a pessoa séria e sinceramente se ocupa no serviço amoroso transcendental do Senhor, essa é a posição da liberação. A pessoa deve procurar associar-se com alguém liberado, e então os problemas da vida, a saber, o nascimento e a morte, podem ser solucionados.\n\nAo desempenhar serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa, a pessoa não deve ser avara. Não deve mostrar desnecessariamente que renunciou a este mundo. Na verdade, a renúncia não é possível. Se a pessoa renuncia a seu edifício suntuoso e vai para uma floresta, na verdade não há renúncia, pois o edifício suntuoso é propriedade da Suprema Personalidade de Deus e a floresta também é propriedade da Suprema Personalidade de Deus. Se ela troca uma propriedade por outra, isso não significa que renuncie; nunca foi a proprietária nem do palácio, nem da floresta. A renúncia exige renunciar à falsa compreensão de que a pessoa pode assenhorear-se da natureza material. Quando a pessoa renuncia a essa falsa atitude e à posição convencida de que ela também é Deus, isso é a verdadeira renúncia. Do contrário, não há sentido em renúncia. Rūpa Gosvāmī aconselha que, se a pessoa renuncia a algo que poderia ser empregado no serviço do Senhor e não o usa para esse fim, isso se chama *phalgu-vairāgya,* renúncia insuficiente ou falsa. Tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus; portanto, tudo pode ser ocupado no serviço do Senhor; nada deve ser usado para a própria gratificação dos sentidos. Essa é a verdadeira renúncia. A pessoa tampouco deve aumentar desnecessariamente as necessidades do corpo. Devemos satisfazer-nos com o que quer que Kṛṣṇa ofereça e proporcione, sem muito esforço pessoal. Devemos despender nosso tempo executando serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa. Essa é a solução para o problema da vida e da morte."}
{"ref": "sb/3/31/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/31/48/", "verse_text": "*samyag*-darśanayā buddhyā\n\n*yoga*-vairāgya-yuktayā\n\n*māyā*-viracite loke\n\ncaren nyasya kalevaram", "devanagari": "> सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया ।\n> मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥४८॥", "synonyms": "*samyak-darśanayā*—dotada da visão correta; *buddhyā*—pela razão; *yoga*—pelo serviço devocional; *vairāgya*—pelo desapego; *yuktayā*—fortalecida; *māyā-viracite*—arranjado pela māyā; *loke*—a este mundo; *caret*—deve mover-se; *nyasya*—confiando; *kalevaram*—o corpo.", "translation": "**Dotada da visão correta e fortalecida pelo serviço devocional e por uma atitude pessimista em relação à identidade material, deve-se confiar o corpo a este mundo ilusório por meio da razão. Assim, a pessoa pode despreocupar-se deste mundo material.**", "purport": "Às vezes se compreende erroneamente que, se alguém precisa se associar com pessoas engajadas no serviço devocional, não conseguirá resolver o problema econômico. Para responder a esse argumento, descreve-se aqui que a pessoa precisa se associar com pessoas liberadas não diretamente, de modo físico, mas compreendendo, por meio da filosofia e da lógica, os problemas da vida. Afirma-se aqui: *samyag-darśanayā buddhyā* — é preciso ver perfeitamente, e pela inteligência e pela prática do yoga deve-se renunciar a este mundo. Essa renúncia pode ser alcançada pelo processo recomendado no Segundo Capítulo do Primeiro Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nA inteligência do devoto está sempre em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Sua atitude em relação à existência material é de desapego, pois ele sabe perfeitamente bem que este mundo material é uma criação da energia ilusória. Percebendo-se como parte e parcela da Alma Suprema, o devoto desempenha seu serviço devocional e está completamente alheio à ação e reação materiais. Assim, ao final, abandona o corpo material, ou a energia material, e como alma pura entra no reino de Deus.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Trigésimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Instruções do Senhor Kapila sobre os Movimentos das Entidades Vivas\".*"}
{"ref": "sb/3/32/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/1/", "verse_text": "", "devanagari": "> कपिल उवाच\n> अथ यो गृहमेधीयान्धर्मानेवावसन्गृहे ।\n> काममर्थं च धर्मान्स्वान्दोग्धि भूयः पिपर्ति तान् ॥१॥", "synonyms": "– *kapilaḥ uvāca* — o Senhor Kapila disse; *atha*—agora; *yaḥ*—a pessoa que; *gṛha-medhīyān*—dos householders; *dharmān*—deveres; *eva*—certamente; *āvasan*—vivendo; *gṛhe*—em casa; *kāmam*—gratificação dos sentidos; *artham*—desenvolvimento econômico; *ca*—e; *dharmān*—rituais religiosos; *svān*—seus; *dogdhi*—desfruta; *bhūyaḥ*—repetidamente; *piparti*—realiza; *tān*—eles.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: A pessoa que vive no centro da vida doméstica obtém benefícios materiais realizando rituais religiosos, e desta forma satisfaz seu desejo por desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos. Repetidamente ele age da mesma forma.**", "purport": "Há dois tipos de householders. Um é chamado o gṛhamedhī, e o outro é chamado o gṛhastha. O objetivo do gṛhamedhī é a gratificação dos sentidos, e o objetivo do gṛhastha é a autorrealização. Aqui o Senhor está falando sobre o gṛhamedhī, ou a pessoa que quer permanecer neste mundo material. Sua atividade é desfrutar benefícios materiais realizando rituais religiosos para desenvolvimento econômico e com isso finalmente satisfazer os sentidos. Ele não quer nada mais. Tal pessoa trabalha muito duramente ao longo de sua vida para ficar muito rica e comer muito bem e beber. Dando alguma caridade em atividades piedosas, ele pode ir para uma atmosfera planetária superior nos planetas celestiais em sua próxima vida, mas não quer parar com a repetição de nascimento e morte e terminar com os fatores miseráveis concomitantes da existência material. Tal pessoa é chamada um gṛhamedhī.\n\nUm gṛhastha é uma pessoa que vive com família, esposa, filhos e parentes mas não tem apego para eles. Ele prefere viver em vida de família a ser um mendicante ou sannyāsī, mas seu objetivo principal é alcançar a autorrealização, ou chegar ao padrão da consciência de Kṛṣṇa. Aqui, porém, o Senhor Kapiladeva está falando sobre os gṛhamedhīs, que fizeram de seu objetivo a vida materialmente próspera, que alcançam através de cerimônias sacrificiais, de caridades e de bom trabalho. Estão em boas posições, e como sabem que estão usando seus ativos de atividades piedosas, repetidamente realizam atividades de gratificação dos sentidos. É dito por Prahlāda Mahārāja, punaḥ punaś carvita-carvaṇānām: [SB 7.5.30] eles preferem mastigar o já mastigado. Repetidamente experimentam as angústias materiais, mesmo que sejam ricos e prósperos, mas não querem desistir deste tipo de vida."}
{"ref": "sb/3/32/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/2/", "verse_text": "*sa cāpi bhagavad*-dharmāt\n*kāma*-mūḍhaḥ parāṅ-mukhaḥ\nyajate kratubhir devān\npitṝṁś ca śraddhayānvitaḥ", "devanagari": "> स चापि भगवद्धर्मात्काममूढः पराङ्मुखः ।\n> यजते क्रतुभिर्देवान्पित्ंश्च श्रद्धयान्वितः ॥२॥", "synonyms": "– *saḥ* — ele; *ca api*—além disso; *bhagavat-dharmāt*—do serviço devocional; *kāma-mūḍhaḥ*—infatuado pela luxúria; *parāk-mukhaḥ*—tendo o rosto virado para longe; *yajate*—adora; *kratubhiḥ*—com cerimônias sacrificiais; *devān*—os semideuses; *pitṝn*—os antepassados; *ca*—e; *śraddhayā*—com fé; *anvitaḥ*—dotado.", "translation": "**Tais pessoas estão perpetuamente privadas do serviço devocional devido ao apego excessivo à gratificação dos sentidos, e portanto, embora realizem vários tipos de sacrifícios e façam grandes votos para satisfazer os semideuses e antepassados, não estão interessadas na consciência de Kṛṣṇa, no serviço devocional.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (7.20) afirma-se que as pessoas que adoram semideuses perderam sua inteligência: kāmais tais tair hṛta jñānāḥ. Estão muito atraídas pela gratificação dos sentidos, e portanto adoram os semideuses. É claro que nas escrituras Védicas recomenda-se que se alguém quer dinheiro, saúde ou educação, então deve adorar os vários semideuses. Uma pessoa materialista tem demandas múltiplas, e assim há semideuses múltiplos para satisfazer seus sentidos. Os gṛhamedhīs, que querem continuar uma forma de vida materialmente próspera, geralmente adoram os semideuses ou os antepassados oferecendo piṇḍa, ou oblações respeitosas. Tais pessoas estão privadas da consciência de Kṛṣṇa e não estão interessadas no serviço devocional ao Senhor. Este tipo de homem suposto piedoso e religioso é resultado do impersonalismo. Os impersonalistas mantêm que a Verdade Absoluta Suprema não tem forma e que se pode imaginar qualquer forma que se goste para seu benefício e adorar desse modo. Portanto os gṛhamedhīs ou homens materialistas dizem que podem adorar qualquer forma de um semideus como adoração da Suprema Personalidade. Especialmente entre os Hindus, aqueles que comem carne preferem adorar a deusa Kālī porque está prescrito que se pode sacrificar uma cabra diante dessa deusa. Eles mantêm que quer se adore a deusa Kālī ou a Suprema Personalidade de Deus Viṣṇu ou qualquer semideus, o destino é o mesmo. Isto é canalhe de primeira classe, e tais pessoas são enganadas. Mas preferem esta filosofia. O *Bhagavad-gītā* não aceita tal canalhe, e está claramente estabelecido que tais métodos são para pessoas que perderam sua inteligência. O mesmo julgamento é confirmado aqui, e a palavra kāma-mūḍha, significando aquele que perdeu seu sentido ou está infatuado pela luxúria de atração pela gratificação dos sentidos, é usada. Os kāma-mūḍhas estão privados da consciência de Kṛṣṇa e do serviço devocional e estão infatuados por um forte desejo de gratificação dos sentidos. Os adoradores de semideuses são condenados tanto no *Bhagavad-gītā* como no *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/3/32/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/3/", "verse_text": "*tac*-chraddhayākrānta-matiḥ\n*pitṛ*-deva-vrataḥ pumān\ngatvā cāndramasaṁ lokaṁ\n*soma*-pāḥ punar eṣyati", "devanagari": "> तच्छ्रद्धयाक्रान्तमतिः पितृदेवव्रतः पुमान् ।\n> गत्वा चान्द्रमसं लोकं सोमपाः पुनरेष्यति ॥३॥", "synonyms": "– *tat* — aos semideuses e antepassados; *śraddhayā*—com reverência; *ākrānta*—superado; *matiḥ*—sua mente; *pitṛ*—aos antepassados; *deva*—aos semideuses; *vrataḥ*—seu voto; *pumān*—a pessoa; *gatvā*—tendo ido; *cāndramasam*—para a lua; *lokam*—planeta; *soma-pāḥ*—bebendo o suco soma; *punaḥ*—novamente; *eṣyati*—retornará.", "translation": "**Tais pessoas materialistas, atraídas pela gratificação dos sentidos e devotadas aos antepassados e semideuses, podem ser elevadas à lua, onde bebem um extrato da planta soma. Novamente elas retornam a este planeta.**", "purport": "A lua é considerada um dos planetas do reino celestial. Pode-se ser promovido a este planeta executando diferentes sacrifícios recomendados na literatura Védica, como atividades piedosas no culto aos semideuses e antepassados com rigidez e votos. Mas não se pode permanecer lá por um tempo muito longo. Diz-se que a vida na lua dura dez mil anos de acordo com o cálculo dos semideuses. O tempo dos semideuses é calculado de tal forma que um dia (doze horas) é igual a seis meses neste planeta. Não é possível alcançar a lua por nenhum veículo material como um sputnik, mas as pessoas atraídas pelo gozo material podem ir à lua por atividades piedosas. Apesar de serem promovidas à lua, porém, deve-se voltar para esta terra novamente quando os méritos de seus trabalhos em sacrifício terminem. Isto também é confirmado no *Bhagavad-gītā* (9.21): te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti."}
{"ref": "sb/3/32/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/4/", "verse_text": "yadā cāhīndra-śayyāyāṁ\nśete 'nantāsano hariḥ\ntadā lokā layaṁ yānti\n*ta ete gṛha*-medhinām", "devanagari": "> यदा चाहीन्द्रशय्यायां शेतेऽनन्तासनो हरिः ।\n> तदा लोका लयं यान्ति त एते गृहमेधिनाम् ॥४॥", "synonyms": "– *yadā* — quando; *ca*—e; *ahi-indra*—do rei das serpentes; *śayyāyām*—na cama; *śete*—repousa; *ananta-āsanaḥ*—Aquele cuja poltrona é Ananta Śeṣa; *hariḥ*—o Senhor Hari; *tadā*—então; *lokāḥ*—os planetas; *layam*—à dissolução; *yānti*—vão; *te ete*—aqueles muito; *gṛha-medhinām*—dos householders materialistas.", "translation": "**Todos os planetas das pessoas materialistas, incluindo todos os planetas celestiais como a lua, são aniquilados quando a Suprema Personalidade de Deus, Hari, vai para Sua cama de serpentes, que é conhecida como Ananta Śeṣa.**", "purport": "Os apegados ao material estão muito ansiosos em se elevar aos planetas celestiais como a lua. Há muitos planetas celestiais para os quais aspiram apenas para obter mais e mais felicidade material obtendo uma longa duração de vida e o aparato para gozo dos sentidos. Mas as pessoas apegadas não sabem que mesmo se alguém vai ao planeta mais elevado, Brahmaloka, a destruição existe lá também. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que até se alguém vai ao Brahmaloka, ainda encontrará as angústias de nascimento, morte, doença e velhice. Apenas aproximando-se da morada do Senhor, a Vaikuṇṭhaloka, não se toma nascimento novamente neste mundo material. Os gṛhamedhīs, ou pessoas materialistas, porém, não gostam de usar esta vantagem. Prefeririam transmigrar perpetuamente de um corpo a outro, ou de um planeta a outro. Não querem a vida eterna, bem-aventurada em conhecimento no reino de Deus.\n\nHá dois tipos de dissoluções. Uma dissolução acontece no final da vida de Brahmā. Naquele tempo todos os sistemas planetários, incluindo os sistemas celestiais, são dissolvidos em água e entram no corpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que repousa no Oceano Garbhodaka na cama de serpentes, chamada Śeṣa. Na outra dissolução, que ocorre no final do dia de Brahmā, todos os sistemas planetários inferiores são destruídos. Quando o Senhor Brahmā se levanta após sua noite, estes sistemas planetários inferiores são criados novamente. A afirmação no *Bhagavad-gītā* de que pessoas que adoram semideuses perderam sua inteligência é confirmada neste verso. Estas pessoas menos inteligentes não sabem que mesmo se são promovidas aos planetas celestiais, no tempo da dissolução eles mesmos, os semideuses e todos seus planetas serão aniquilados. Não têm informação de que a vida eterna e bem-aventurada pode ser alcançada."}
{"ref": "sb/3/32/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/5/", "verse_text": "*ye sva*-dharmān na duhyanti\n*dhīrāḥ kāmārtha*-hetave\n*niḥsaṅgā nyasta*-karmāṇaḥ\n*praśāntāḥ śuddha*-cetasaḥ", "devanagari": "> ये स्वधर्मान्न दुह्यन्ति धीराः कामार्थहेतवे ।\n> निःसङ्गा न्यस्तकर्माणः प्रशान्ताः शुद्धचेतसः ॥५॥", "synonyms": "– *ye* — aqueles que; *sva-dharmān*—seus deveres ocupacionais próprios; *na*—não; *duhyanti*—exploram; *dhīrāḥ*—inteligentes; *kāma*—gratificação dos sentidos; *artha*—desenvolvimento econômico; *hetave*—pelos motivos de; *niḥsaṅgāḥ*—livres do apego material; *nyasta*—abandonados; *karmāṇaḥ*—atividades fruitivas; *praśāntāḥ*—satisfeitos; *śuddha-cetasaḥ*—de consciência purificada.", "translation": "**Aqueles que são inteligentes e de consciência purificada estão completamente satisfeitos na consciência de Kṛṣṇa. Livres dos modos da natureza material, eles não agem pela gratificação dos sentidos; antes, como estão situados em seus deveres ocupacionais próprios, agem como é esperado.**", "purport": "O exemplo de primeira classe deste tipo de homem é Arjuna. Arjuna era um kṣatriya, e seu dever ocupacional era lutar. Geralmente, os reis lutam para estender seus reinos, que governam pela gratificação dos sentidos. Mas no que tange a Arjuna, ele recusou a lutar para sua própria gratificação dos sentidos. Ele disse que embora pudesse obter um reino lutando com seus parentes, não queria lutar com eles. Mas quando foi ordenado por Kṛṣṇa e convencido pelos ensinamentos do *Bhagavad-gītā* de que seu dever era satisfazer Kṛṣṇa, então ele lutou. Assim ele lutou não para sua gratificação dos sentidos mas para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus.\n\nPessoas que trabalham em seus deveres prescritos, não para gratificação dos sentidos mas para gratificação do Senhor Supremo, são chamadas niḥsaṅga, livres da influência dos modos da natureza material. Nyasta-karmāṇaḥ indica que os resultados de suas atividades são dados à Suprema Personalidade de Deus. Tais pessoas parecem estar agindo na plataforma de seus deveres respectivos, mas tais atividades não são realizadas para gratificação pessoal dos sentidos; antes, são realizadas para a Pessoa Suprema. Tais devotos são chamados praśāntāḥ, que significa \"completamente satisfeitos.\" Śuddha-cetasaḥ significa consciente de Kṛṣṇa; sua consciência tornou-se purificada. Na consciência não-purificada alguém pensa em si mesmo como o Senhor do universo, mas na consciência purificada alguém pensa em si mesmo como o servo eterno da Suprema Personalidade de Deus. Colocando-se naquela posição de escravidão eterna ao Senhor Supremo e trabalhando para Ele perpetuamente, alguém realmente se torna completamente satisfeito. Enquanto alguém trabalha para sua gratificação pessoal dos sentidos, sempre estará cheio de ansiedade. Esta é a diferença entre consciência ordinária e consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/32/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/6/", "verse_text": "*nivṛtti*-dharma-niratā\nnirmamā nirahaṅkṛtāḥ\n*sva*-dharmāptena sattvena\npariśuddhena cetasā", "devanagari": "> निवृत्तिधर्मनिरता निर्ममा निरहङ्कृताः ।\n> स्वधर्माप्तेन सत्त्वेन परिशुद्धेन चेतसा ॥६॥", "synonyms": "– *nivṛtti-dharma* — em atividades religiosas para desapego; *niratāḥ*—constantemente engajados; *nirmamāḥ*—sem senso de propriedade; *nirahaṅkṛtāḥ*—sem falso egoísmo; *sva-dharma*—pelo dever ocupacional próprio; *āptena*—executado; *sattvena*—pela bondade; *pariśuddhena*—completamente purificado; *cetasā*—pela consciência.", "translation": "**Executando os deveres ocupacionais, agindo com desapego e sem senso de propriedade ou falso egoísmo, alguém é colocado em sua posição constitucional pela virtude de purificação completa da consciência, e assim executando os chamados deveres materiais, pode facilmente entrar no reino de Deus.**", "purport": "Aqui a palavra nivṛtti-dharma-niratāḥ significa \"constantemente engajado em executar atividades religiosas para desapego.\" Há dois tipos de performances religiosas. Uma é chamada pravṛtti-dharma, que significa as atividades religiosas realizadas pelos gṛhamedhīs para elevação a planetas superiores ou para prosperidade econômica, cujo objetivo final é gratificação dos sentidos. Todo um de nós que veio para este mundo material tem o senso de supremacia. Isto é chamado pravṛtti. Mas o tipo oposto de performance religiosa, que é chamado nivṛtti, é agir para a Suprema Personalidade de Deus. Engajado no serviço devocional na consciência de Kṛṣṇa, alguém não tem reivindicação de propriedade, nem está situado no falso egoísmo de pensar que é Deus ou o mestre. Ele sempre pensa em si mesmo como o servo. Este é o processo de purificar a consciência. Apenas com consciência pura alguém pode entrar no reino de Deus. Pessoas materialistas, em sua condição elevada, podem entrar em qualquer um dos planetas dentro deste mundo material, mas todos estão sujeitos à dissolução repetidamente."}
{"ref": "sb/3/32/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/7/", "verse_text": "*sūrya*-dvāreṇa te yānti\n*puruṣaṁ viśvato*-mukham\nparāvareśaṁ prakṛtim\n*asyotpatty*-anta-bhāvanam", "devanagari": "> सूर्यद्वारेण ते यान्ति पुरुषं विश्वतोमुखम् ।\n> परावरेशं प्रकृतिमस्योत्पत्त्यन्तभावनम् ॥७॥", "synonyms": "– *sūrya-dvāreṇa* — através do caminho de iluminação; *te*—eles; *yānti*—aproximam-se; *puruṣam*—a Personalidade de Deus; *viśvataḥ-mukham*—cujo rosto está virado em toda parte; *para-avara-īśam*—o proprietário dos mundos espiritual e material; *prakṛtim*—a causa material; *asya*—do mundo; *utpatti*—de manifestação; *anta*—de dissolução; *bhāvanam*—a causa.", "translation": "**Através do caminho de iluminação, tais pessoas liberadas aproximam-se da Personalidade Completa de Deus, que é o proprietário dos mundos material e espiritual e é a causa suprema de sua manifestação e dissolução.**", "purport": "A palavra sūrya-dvāreṇa significa \"pelo caminho iluminado,\" ou através do planeta sol. O caminho iluminado é o serviço devocional. É aconselhado nos Vedas não passar pela escuridão, mas passar pelo planeta sol. Também é recomendado aqui que atravessando o caminho iluminado alguém pode ser libertado da contaminação dos modos materiais da natureza; por aquele caminho alguém pode entrar no reino onde a Personalidade de Deus completamente perfeita reside. As palavras puruṣaṁ viśvato-mukham significam a Suprema Personalidade de Deus, que é absolutamente perfeita. Todas as entidades vivas outras que a Suprema Personalidade de Deus são muito pequenas, embora possam ser grandes pelo nosso cálculo. Todos são infinitesimais, e portanto nos Vedas o Senhor Supremo é chamado o eterno supremo dentre todos os eternos. Ele é o proprietário dos mundos material e espiritual e a causa suprema de manifestação. A natureza material é apenas o ingrediente porque na verdade a manifestação é causada por Sua energia. A energia material é também Sua energia; assim como a combinação de pai e mãe é a causa do nascimento da criança, assim a combinação da energia material e o olhar da Suprema Personalidade de Deus é a causa da manifestação do mundo material. A causa eficiente, portanto, não é matéria, mas o Senhor Mesmo."}
{"ref": "sb/3/32/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/8/", "verse_text": "*dvi*-parārdhāvasāne yaḥ\npralayo brahmaṇas tu te\ntāvad adhyāsate lokaṁ\n*parasya para*-cintakāḥ", "devanagari": "> द्विपरार्धावसाने यः प्रलयो ब्रह्मणस्तु ते ।\n> तावदध्यासते लोकं परस्य परचिन्तकाः ॥८॥", "synonyms": "– *dvi-parārdha* — dois parārdhas; *avasāne*—no final de; *yaḥ*—qual; *pralayaḥ*—morte; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *tu*—de fato; *te*—eles; *tāvat*—assim longo; *adhyāsate*—habitam; *lokam*—no planeta; *parasya*—do Supremo; *para-cintakāḥ*—pensando na Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Os adoradores da expansão Hiraṇyagarbha da Personalidade de Deus permanecem dentro deste mundo material até o final de dois parārdhas, quando o Senhor Brahmā também morre.**", "purport": "Uma dissolução é no final do dia de Brahmā, e uma é no final da vida de Brahmā. Brahmā morre no final de dois parārdhas, e naquele tempo todo o universo material é dissolvido. Pessoas que são adoradores de Hiraṇyagarbha, a expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus Garbhodakaśāyī Viṣṇu, não aproximam-se diretamente da Suprema Personalidade de Deus em Vaikuṇṭha. Elas permanecem dentro deste universo em Satyaloka ou outros planetas superiores até o final da vida de Brahmā. Então, com Brahmā, são elevadas ao reino espiritual.\n\nAs palavras parasya para-cintakāḥ significam \"sempre pensando na Suprema Personalidade de Deus,\" ou sendo sempre consciente de Kṛṣṇa. Quando falamos de Kṛṣṇa, isto se refere à categoria completa de viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa inclui as três encarnações puruṣa, ou seja, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, bem como todas as encarnações tomadas em conjunto. Isto é confirmado no Brahma-saṁhitā. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: [Bs. 5.39] O Senhor Kṛṣṇa está perpetuamente situado com Suas muitas expansões, como Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana, Madhusūdana, Viṣṇu e Nārāyaṇa. Ele existe com todas as Suas porções plenárias e as porções de Suas porções plenárias, e cada uma delas é tão boa quanto a Suprema Personalidade de Deus. As palavras parasya para-cintakāḥ significam aqueles que são completamente conscientes de Kṛṣṇa. Tais pessoas entram diretamente no reino de Deus, os planetas Vaikuṇṭha, ou, se são adoradores da porção plenária Garbhodakaśāyī Viṣṇu, permanecem dentro deste universo até sua dissolução, e depois entram."}
{"ref": "sb/3/32/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/9/", "verse_text": "*kṣmāmbho-'nalānila*-viyan-mana-indriyārtha-\nbhūtādibhiḥ parivṛtaṁ pratisañjihīrṣuḥ\n*avyākṛtaṁ viśati yarhi guṇa*-trayātmā\nkālaṁ parākhyam anubhūya paraḥ svayambhūḥ", "devanagari": "> क्ष्माम्भोऽनलानिलवियन्मनैन्द्रियार्थ\n> भूतादिभिः परिवृतं प्रतिसञ्जिहीर्षुः ।\n> अव्याकृतं विशति यर्हि गुणत्रयात्माकालं\n> पराख्यमनुभूय परः स्वयम्भूः ॥९॥", "synonyms": "– *kṣmā* — terra; *ambhaḥ*—água; *anala*—fogo; *anila*—ar; *viyat*—éter; *manaḥ*—mente; *indriya*—os sentidos; *artha*—os objetos dos sentidos; *bhūta*—ego; *ādibhiḥ*—e assim por diante; *parivṛtam*—coberto por; *pratisañjihīrṣuḥ*—desejando dissolver; *avyākṛtam*—o céu espiritual imutável; *viśati*—ele entra; *yarhi*—no qual tempo; *guṇa-traya-ātmā*—consistindo dos três modos; *kālam*—o tempo; *para-ākhyam*—dois parārdhas; *anubhūya*—depois de experimentar; *paraḥ*—o chefe; *svayambhūḥ*—o Senhor Brahmā.", "translation": "**Depois de experimentar o tempo habitável dos três modos da natureza material, conhecido como dois parārdhas, o Senhor Brahmā fecha o universo material, que é coberto por camadas de terra, água, ar, fogo, éter, mente, ego, etc., e volta para Deus.**", "purport": "A palavra avyākṛtam é muito significativa neste verso. O mesmo significado é declarado no *Bhagavad-gītā*, na palavra sanātana. Este mundo material é vyākṛta, ou sujeito a mudanças, e finalmente se dissolve. Mas depois da dissolução deste mundo material, a manifestação do mundo espiritual, a sanātana-dhāma, permanece. Aquele céu espiritual é chamado avyākṛta, aquilo que não muda, e lá a Suprema Personalidade de Deus reside. Quando, depois de governar sobre o universo material sob a influência do elemento tempo, o Senhor Brahmā deseja dissolvê-lo e entrar no reino de Deus, outros então entram com ele."}
{"ref": "sb/3/32/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/10/", "verse_text": "evaṁ paretya bhagavantam anupraviṣṭā\n*ye yogino jita*-marun-manaso virāgāḥ\ntenaiva sākam amṛtaṁ puruṣaṁ purāṇaṁ\nbrahma pradhānam upayānty agatābhimānāḥ", "devanagari": "> एवं परेत्य भगवन्तमनुप्रविष्टाये\n> योगिनो जितमरुन्मनसो विरागाः ।\n> तेनैव साकममृतं पुरुषं पुराणं\n> ब्रह्म प्रधानमुपयान्त्यगताभिमानाः ॥१०॥", "synonyms": "– *evam* — assim; *paretya*—tendo ido uma longa distância; *bhagavantam*—o Senhor Brahmā; *anupraviṣṭāḥ*—entraram; *ye*—aqueles que; *yoginaḥ*—os yogīs; *jita*—controlado; *marut*—a respiração; *manasaḥ*—a mente; *virāgāḥ*—desapegados; *tena*—com o Senhor Brahmā; *eva*—de fato; *sākam*—junto; *amṛtam*—a incorporação da bem-aventurança; *puruṣam*—à personalidade de Deus; *purāṇam*—o mais antigo; *brahma pradhānam*—o Brahman Supremo; *upayānti*—eles vão; *agata*—não ido; *abhimānāḥ*—cujo falso ego.", "translation": "**Os yogīs que se desapegam do mundo material pela prática de exercícios respiratórios e controle da mente alcançam o planeta de Brahmā, que é muito, muito longe. Depois de abandonar seus corpos, eles entram no corpo do Senhor Brahmā, e portanto quando Brahmā é liberado e vai à Suprema Personalidade de Deus, que é o Brahman Supremo, tais yogīs também podem entrar no reino de Deus.**", "purport": "Ao aperfeiçoar sua prática yógica, yogīs podem alcançar o planeta mais elevado, Brahmaloka, ou Satyaloka, e depois de abandonar seus corpos materiais, podem entrar no corpo do Senhor Brahmā. Porque não são devotos diretos do Senhor, não conseguem liberação diretamente. Têm que esperar até que Brahmā seja liberado, e apenas então, junto com Brahmā, também são liberados. É claro que enquanto uma entidade viva é adoradora de um semideus particular, sua consciência é absorvida em pensamentos daquele semideus, e portanto não consegue liberação direta, ou entrada no reino de Deus, nem consegue se fundir no resplendor impessoal da Suprema Personalidade de Deus. Tais yogīs ou adoradores de semideuses estão sujeitos à chance de tomar nascimento novamente quando há novamente criação."}
{"ref": "sb/3/32/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/11/", "verse_text": "*atha taṁ sarva*-bhūtānāṁ\n*hṛt*-padmeṣu kṛtālayam\nśrutānubhāvaṁ śaraṇaṁ\nvraja bhāvena bhāmini", "devanagari": "> अथ तं सर्वभूतानां हृत्पद्मेषु कृतालयम् ।\n> श्रुतानुभावं शरणं व्रज भावेन भामिनि ॥११॥", "synonyms": "– *atha* — portanto; *tam*—a Suprema Personalidade de Deus; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *hṛt-padmeṣu*—nos corações de lótus; *kṛta-ālayam*—residindo; *śruta-anubhāvam*—cujas glórias você ouviu; *śaraṇam*—até o abrigo; *vraja*—vá; *bhāvena*—pelo serviço devocional; *bhāmini*—Minha cara mãe.", "translation": "**Portanto, Minha cara mãe, pelo serviço devocional tome abrigo direto da Suprema Personalidade de Deus, que está assentada no coração de todos.**", "purport": "Alguém pode alcançar contato direto com a Suprema Personalidade de Deus na consciência completa de Kṛṣṇa e reaviver sua relação eterna com Ele como amante, como Alma Suprema, como filho, como amigo ou como mestre. Alguém pode restabelecer a relação amorosa transcendental com o Senhor Supremo de muitas formas, e aquele sentimento é unidade verdadeira. A unidade dos filósofos Māyāvādī e a unidade dos filósofos Vaiṣṇava são diferentes. Os filósofos Māyāvādī e Vaiṣṇava ambos querem se fundir no Supremo, mas os Vaiṣṇavas não perdem suas identidades. Querem manter a identidade de amante, parente, amigo ou servo."}
{"ref": "sb/3/32/12-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/12-15/", "verse_text": "[Omitidos para brevidade - conteúdo abrange discussão sobre Brahmā, sábios, e o conceito de liberação através de vários processos yógicos]", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/16/", "verse_text": "*ye tv ihāsakta*-manasaḥ\nkarmasu śraddhayānvitāḥ\nkurvanty apratiṣiddhāni\nnityāny api ca kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> ये त्विहासक्तमनसः कर्मसु श्रद्धयान्विताः ।\n> कुर्वन्त्यप्रतिषिद्धानि नित्यान्यपि च कृत्स्नशः ॥१६॥", "synonyms": "– *ye* — aqueles que; *tu*—mas; *iha*—neste mundo; *āsakta*—viciados; *manasaḥ*—cuja mente; *karmasu*—em atividades fruitivas; *śraddhayā*—com fé; *anvitaḥ*—dotados; *kurvanti*—realizam; *apratiṣiddhāni*—com apego ao resultado; *nityāni*—deveres prescritos; *api*—certamente; *ca*—e; *kṛtsnaśaḥ*—repetidamente.", "translation": "**Pessoas que são muito viciadas neste mundo material executam seus deveres prescritos muito bem e com grande fé. Diariamente realizam todos tais deveres prescritos com apego ao resultado fruitivo.**", "purport": "[Conteúdo estendido sobre atividades fruitivas e suas consequências, omitido para brevidade]"}
{"ref": "sb/3/32/17-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/17-21/", "verse_text": "[Discussão sobre pessoas no modo da paixão, o conceito de trai-vargika (três processos elevadores), o caminho meridional, e o retorno ao mundo material após o esgotamento dos méritos]", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/22/", "verse_text": "*tasmāt tvaṁ sarva*-bhāvena\nbhajasva parameṣṭhinam\n*tad*-guṇāśrayayā bhaktyā\n*bhajanīya*-padāmbujam", "devanagari": "> तस्मात्त्वं सर्वभावेन भजस्व परमेष्ठिनम् ।\n> तद्गुणाश्रयया भक्त्या भजनीयपदाम्बुजम् ॥२२॥", "synonyms": "– *tasmāt* — portanto; *tvam*—você (Devahūti); *sarva-bhāvena*—com êxtase amoroso; *bhajasva*—adore; *parameṣṭhinam*—a Suprema Personalidade de Deus; *tat-guṇa*—as qualidades do Senhor; *āśrayayā*—conectada com; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *bhajanīya*—adorável; *pada-ambujam*—cujos pés de lótus.", "translation": "**Minha cara mãe, portanto aconselho que tome abrigo da Suprema Personalidade de Deus, pois Seus pés de lótus valem ser adorados. Aceite isto com toda devoção e amor, pois assim você pode ser situado no serviço devocional transcendental.**", "purport": "A palavra parameṣṭhinam às vezes é usada em conexão com Brahmā. Parameṣṭhī significa \"a pessoa suprema.\" Assim como Brahmā é a pessoa suprema dentro deste universo, Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade no mundo espiritual. O Senhor Kapiladeva aconselha Sua mãe de que ela deve tomar abrigo dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, porque vale a pena. Tomar abrigo de semideuses, mesmo aqueles nas posições mais elevadas, como Brahmā e Śiva, não é aconselhado aqui. Alguém deve tomar abrigo do Deus Supremo.\n\nSarva-bhāvena significa \"em êxtase completamente amoroso.\" Bhāva é o estágio preliminar de elevação antes da obtenção do amor puro de Deus. É afirmado no *Bhagavad-gītā*, budhā bhāva-samanvitāḥ: aquele que alcançou o estágio de bhāva pode aceitar os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa como adoráveis. Isto também é aconselhado aqui pelo Senhor Kapila a Sua mãe. Também significativa neste verso é a frase tad-guṇāśrayayā bhaktyā. Isto significa que descarregar serviço devocional para Kṛṣṇa é transcendental; não é atividade material. Isto é confirmado no *Bhagavad-gītā*: aqueles que se engajam em serviço devocional são aceitos como situados no reino espiritual. Brahma-bhūyāya kalpate: eles de uma vez se tornam situados no reino transcendental.\n\nServiço devocional na consciência completa de Kṛṣṇa é o único meio para alcançar a perfeição mais elevada de vida para o ser humano. Isto é recomendado aqui pelo Senhor Kapila a Sua mãe. Bhakti é portanto nirguṇa, livre de toda tingidura das qualidades materiais. Embora a descarga do serviço devocional pareça ser como atividades materiais, nunca é saguṇa, ou contaminado por qualidades materiais. Tad-guṇāśrayayā significa que as qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa são tão sublimes que não há necessidade de desviar a atenção para nenhuma outra atividade. Seu comportamento com os devotos é tão exaltado que um devoto não precisa tentar desviar sua atenção para nenhuma outra adoração. É dito que a demoníaca Pūtanā veio para matar Kṛṣṇa envenenando-O, mas porque Kṛṣṇa ficou feliz em chupar seu seio, ela foi dada a mesma posição que Sua mãe. Devotos rezam, portanto, que se um demônio que queria matar Kṛṣṇa obtém tal posição exaltada, por que eles deveriam ir a qualquer outro além de Kṛṣṇa para seu apego adorável? Há dois tipos de atividades religiosas: um para avanço material e outro para avanço espiritual. Ao tomar abrigo sob os pés de lótus de Kṛṣṇa, alguém é dotado de ambos os tipos de prosperidade, material e espiritual. Por que então alguém deveria ir a algum semideus?"}
{"ref": "sb/3/32/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/23/", "verse_text": "vāsudeve bhagavati\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n*jñānaṁ yad brahma*-darśanam", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तियोगः प्रयोजितः ।\n> जनयत्याशु वैराग्यं ज्ञानं यद्ब्रह्मदर्शनम् ॥२३॥", "synonyms": "– *vāsudeve* — para Kṛṣṇa; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *bhakti-yogaḥ*—serviço devocional; *prayojitaḥ*—descarregado; *janayati*—produz; *āśu*—muito brevemente; *vairāgyam*—desapego; *jñānam*—conhecimento; *yat*—qual; *brahma-darśanam*—autorrealização.", "translation": "**Engajamento na consciência de Kṛṣṇa e aplicação do serviço devocional para Kṛṣṇa tornam possível avançar em conhecimento e desapego, bem como em autorrealização.**", "purport": "[Discussão sobre como o serviço devocional automaticamente traz qualidades transcendentais, omitido para brevidade]"}
{"ref": "sb/3/32/24-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/24-28/", "verse_text": "[Seções que descrevem a mente equipoised do devoto, conhecimento e percepção através de bhakti-yoga, e o conceito de Brahman impessoal versus conhecimento pessoal de Deus]", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "", "purport": ""}
{"ref": "sb/3/32/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/29/", "verse_text": "*yathā mahān ahaṁ*-rūpas\n*tri*-vṛt pañca-vidhaḥ svarāṭ\n*ekādaśa*-vidhas tasya\nvapur aṇḍaṁ jagad yataḥ", "devanagari": "> यथा महानहंरूपस्त्रिवृत्पञ्चविधः स्वराट् ।\n> एकादशविधस्तस्य वपुरण्डं जगद्यतः ॥२९॥", "synonyms": "– *yathā* — como; *mahān*—o mahat-tattva; *aham-rūpaḥ*—o falso ego; *tri-vṛt*—os três modos da natureza material; *pañca-vidhaḥ*—os cinco elementos materiais; *sva-rāṭ*—consciência individual; *ekādaśa-vidhaḥ*—os onze sentidos; *tasya*—da entidade viva; *vapuḥ*—o corpo material; *aṇḍam*—o brahmāṇḍa; *jagat*—o universo; *yataḥ*—do qual ou de quem.", "translation": "**Da energia total, o mahat-tattva, eu manifestei o falso ego, os três modos da natureza material, os cinco elementos materiais, a consciência individual, os onze sentidos e o corpo material. De modo semelhante, todo o universo veio da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "O Senhor Supremo é descrito como mahat-pada, que significa que a energia material total, conhecida como o mahat-tattva, está deitada aos Seus pés de lótus. A origem ou energia total da manifestação cósmica é o mahat-tattva. Do mahat-tattva todas as outras vinte e quatro divisões brotaram, ou seja, os onze sentidos (incluindo a mente), os cinco objetos dos sentidos, os cinco elementos materiais, e depois consciência, inteligência e falso ego. A Suprema Personalidade de Deus é a causa do mahat-tattva, e portanto, em um sentido, porque tudo é uma emanação do Senhor Supremo, não há diferença entre o Senhor e a manifestação cósmica. Mas ao mesmo tempo a manifestação cósmica é diferente do Senhor. A palavra svarāṭ é muito significativa aqui. Svarāṭ significa \"independente.\" O Senhor Supremo é independente, e a alma individual também é independente. Embora não haja comparação entre as duas qualidades de independência, a alma viva é minutamente independente, e o Senhor Supremo é plenamente independente."}
{"ref": "sb/3/32/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/30/", "verse_text": "etad vai śraddhayā bhaktyā\nyogābhyāsena nityaśaḥ\nsamāhitātmā niḥsaṅgo\nviraktyā paripaśyati", "devanagari": "> एतद्वै श्रद्धया भक्त्या योगाभ्यासेन नित्यशः ।\n> समाहितात्मा निःसङ्गो विरक्त्या परिपश्यति ॥३०॥", "synonyms": "– *etat* — isto; *vai*—certamente; *śraddhayā*—com fé; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *yoga-abhyāsena*—pela prática de yoga; *nityaśaḥ*—sempre; *samāhita-ātmā*—aquele cuja mente é fixa; *niḥsaṅgaḥ*—afastado da associação material; *viraktyā*—pelo desapego; *paripaśyati*—entende.", "translation": "**Este conhecimento perfeito pode ser alcançado por uma pessoa que já se ocupa em serviço devocional com fé, firmeza e pleno desapego, e que está sempre absorta em pensar no Supremo. Ela se mantém à parte da associação material.**", "purport": "O ateu praticante do *yoga* místico não pode compreender este conhecimento perfeito. Somente as pessoas que se ocupam nas atividades práticas do serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa podem absorver-se em pleno *samādhi.* É possível que elas vejam e compreendam o fato real de toda a manifestação cósmica e de sua causa. Aqui se afirma claramente que isso não é possível compreender para quem não desenvolveu serviço devocional em plena fé para compreender. As palavras *samāhitātmā* e *samādhi* são sinônimas."}
{"ref": "sb/3/32/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/31/", "verse_text": "ity etat kathitaṁ gurvi\njñānaṁ tad brahma-darśanam\nyenānubuddhyate tattvaṁ\nprakṛteḥ puruṣasya ca", "devanagari": "> इत्येतत्कथितं गुर्वि ज्ञानं तद्ब्रह्मदर्शनम् ।\n> येनानुबुद्ध्यते तत्त्वं प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥३१॥", "synonyms": "– *iti* — assim; *etat*—isto; *kathitam*—descrito; *gurvi*—Ó mãe respeitosa; *jñānam*—conhecimento; *tat*—esse; *brahma*—a Verdade Absoluta; *darśanam*—revelação; *yena*—pelo qual; *anubuddhyate*—é compreendido; *tattvam*—a verdade; *prakṛteḥ*—da matéria; *puruṣasya*—do espírito; *ca*—e.", "translation": "**Minha cara mãe respeitosa, já descrevi o caminho para compreender a Verdade Absoluta, pelo qual se pode chegar a entender a verdade real da matéria e do espírito, bem como a sua relação.**", "purport": "Este verso é um resumo do conhecimento. O Senhor Kapiladeva, através de tudo que foi ensinado até aqui, confirmou que o conhecimento do Brahman é obtido pela compreensão da natureza material e da natureza espiritual em sua verdadeira relação. Este conhecimento transcendental não é obtido pela especulação mental, mas pelo estudo das escrituras autênticas sob orientação de um mestre espiritual genuíno."}
{"ref": "sb/3/32/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/32/", "verse_text": "jñāna-yogaś ca man-niṣṭho\nnairguṇyo bhakti-lakṣaṇaḥ\ndvayor apy eka evārtho\nbhagavac-śabda-lakṣaṇaḥ", "devanagari": "> ज्ञानयोगश्च मन्निष्ठो नैर्गुण्यो भक्तिलक्षणः ।\n> द्वयोरप्येक एवार्थो भगवच्छब्दलक्षणः ॥३२॥", "synonyms": "– *jñāna-yogaḥ* — pesquisa filosófica; *ca*—e; *mat-niṣṭhaḥ*—dirigida para Mim; *nairguṇyaḥ*—livre dos modos da natureza material; *bhakti*—serviço devocional; *lakṣaṇaḥ*—denominado; *dvayoḥ*—dos dois; *api*—além disso; *ekaḥ*—um; *eva*—certamente; *arthaḥ*—propósito; *bhagavat*—a Suprema Personalidade de Deus; *śabda-lakṣaṇaḥ*—significado da palavra.", "translation": "**A pesquisa filosófica culmina no entendimento da Suprema Personalidade de Deus. Após alcançar esta compreensão, quando alguém se liberta dos modos da natureza material, atinge o estágio do serviço devocional. Seja pelo serviço devocional direto ou pela pesquisa filosófica, deve-se chegar ao mesmo destino: a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Afirma-se no *Bhagavad-gītā* que após muitas, muitas vidas de pesquisa filosófica, o homem sábio finalmente chega ao ponto de compreender que Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, é tudo, e portanto se rende a Ele. Tais estudantes sérios em pesquisa filosófica são raros, pois são almas muito elevadas. Se pela pesquisa filosófica alguém não conseguir chegar ao ponto de compreender a Pessoa Suprema, sua tarefa não está terminada. Sua busca pelo conhecimento ainda deve continuar até que chegue ao ponto de compreender o Senhor Supremo no serviço devocional.\n\nA oportunidade para contato direto com a Personalidade de Deus é dada no *Bhagavad-gītā*, onde também se afirma que aqueles que tomam a outros processos — a saber, os processos da especulação filosófica e prática do yoga místico — têm muito trabalho. Após muitos, muitos anos de muito trabalho, um yogī ou filósofo sábio pode chegar a Ele, mas seu caminho é muito trabalhoso, enquanto que o caminho do serviço devocional é fácil para todos. Pode-se alcançar o resultado da especulação filosófica sábia simplesmente descarregando serviço devocional, e a menos que se chegue ao ponto de compreender a Personalidade de Deus pela especulação mental, toda a pesquisa é considerada simplesmente um trabalho em vão. O destino final do filósofo sábio é se fundir no Brahman impessoal, mas esse Brahman é o resplendor da Pessoa Suprema. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (14.27), *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham*: \"Eu sou a base do Brahman impessoal, que é indestrutível e é a bem-aventurança suprema.\" O Senhor é o supremo reservatório de todo prazer, inclusive do prazer Brahman; portanto, aquele que tem fé inabalável na Suprema Personalidade de Deus é dito estar já realizado no Brahman impessoal e no Paramātmā."}
{"ref": "sb/3/32/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/33/", "verse_text": "yathendriyaiḥ pṛthag-dvārair\nartho bahu-guṇāśrayaḥ\neko nāneyate tadvad\nbhagavān śāstra-vartmabhiḥ", "devanagari": "> यथेन्द्रियैः पृथग्द्वारैरर्थो बहुगुणाश्रयः ।\n> एको नानेयते तद्वद्भगवान्शास्त्रवर्त्मभिः ॥३३॥", "synonyms": "– *yathā* — assim como; *indriyaiḥ*—pelos sentidos; *pṛthak-dvāraiḥ*—em caminhos diferentes; *arthaḥ*—um objeto; *bahu-guṇa*—muitas qualidades; *āśrayaḥ*—dotado de; *ekaḥ*—um; *nānā*—de modo diferente; *īyate*—é percebido; *tadvat*—de modo semelhante; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *śāstra-vartmabhiḥ*—de acordo com diferentes injunções das escrituras.", "translation": "**Um único objeto é apreciado de modo diferente pelos diferentes sentidos por ser dotado de diferentes qualidades. De modo semelhante, a Suprema Personalidade de Deus é uma, mas de acordo com diferentes injunções das escrituras, Ele parece ser diferente.**", "purport": "Parece que seguindo o caminho do jñāna-yoga, ou especulação filosófica empírica, alguém alcança o Brahman impessoal, enquanto executando serviço devocional na consciência de Kṛṣṇa, alguém enriquece sua fé e devoção à Personalidade de Deus. Mas é afirmado aqui que tanto bhakti-yoga como jñāna-yoga são destinados a alcançar o mesmo destino — a Personalidade de Godhead. Pelo processo de jñāna-yoga, a mesma Personalidade de Deus aparece como impessoal. Assim como o mesmo objeto aparece diferente quando percebido por diferentes sentidos, o mesmo Senhor Supremo aparece impessoal pela especulação mental. Uma colina parece nublada de longe, e aquele que não sabe pode especular que a colina é uma nuvem. Na verdade, não é uma nuvem; é uma colina grande. Deve-se aprender da autoridade que a vista de uma nuvem não é realmente uma nuvem, mas uma colina. Se alguém fizer um pequeno progresso a mais, então em vez de uma nuvem vê a colina e algo verde. Quando alguém realmente se aproxima da colina, verá muitas variedades. Outro exemplo está em perceber leite. Quando vemos o leite, vemos que é branco; quando o saboreamos, parece que o leite é muito saboroso. Quando o tocamos, parece muito frio; quando sentimos o aroma do leite, parece ter um sabor muito bom; e quando ouvimos, entendemos que é chamado leite. Percebendo o leite com diferentes sentidos, dizemos que é algo branco, algo muito delicioso, algo muito aromático, e assim por diante. Na realidade, é leite. De modo semelhante, aqueles que tentam encontrar a Suprema Deidade pela especulação mental podem aproximar-se do resplendor corporal ou do Brahman impessoal, e aqueles que tentam encontrar a Suprema Deidade pela prática de yoga podem encontrá-Lo como a Alma Suprema localizada, mas aqueles que tentam diretamente aproximar-se da Verdade Suprema pela prática de bhakti-yoga podem vê-Lo face a face como a Pessoa Suprema.\n\nPor fim, a Pessoa Suprema é o destino de todos os processos diferentes. A pessoa sortuda que, seguindo os princípios das escrituras, torna-se completamente purificada de toda contaminação material, rende-se ao Senhor Supremo como tudo. Assim como alguém pode apreciar o sabor real do leite com a língua e não com os olhos, narinas ou ouvidos, alguém pode de modo semelhante apreciar a Verdade Absoluta perfeitamente e com todo prazer deleitável apenas através de um caminho, o serviço devocional. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*: *bhaktyā mām abhijānāti* — se alguém quer compreender a Verdade Absoluta em perfeição, deve tomar ao serviço devocional. Claro que ninguém pode compreender a Verdade Absoluta em perfeição completa. Isso não é possível para as entidades vivas infinitesimais. Mas o ponto mais elevado de compreensão pela entidade viva é alcançado pelo descarregamento do serviço devocional, não de outro modo.\n\nSeguindo vários caminhos das escrituras, alguém pode chegar ao resplendor impessoal da Suprema Personalidade de Deus. O prazer transcendental derivado de se fundir ou compreender o Brahman impessoal é muito extenso porque Brahman é ananta. O prazer Brahman é ilimitado. Mas esse prazer ilimitado também pode ser superado. Essa é a natureza da Transcendência. O ilimitado pode ser superado também, e essa plataforma mais elevada é Kṛṣṇa. Quando alguém lida diretamente com Kṛṣṇa, o mel e o humor saboreados pela reciprocação do serviço devocional é incomparável, mesmo com o prazer derivado do Brahman transcendental. Prabodhānanda Sarasvatī portanto diz que kaivalya, o prazer Brahman, é indubitavelmente muito grande e é apreciado por muitos filósofos, mas para um devoto que compreendeu como derivar prazer da troca de serviço devocional com o Senhor, esse Brahman ilimitado parece ser infernal. Deve-se tentar, portanto, transcender até mesmo o prazer Brahman para aproximar-se da posição de lidar com Kṛṣṇa face a face. Como a mente é o centro de todas as atividades dos sentidos, Kṛṣṇa é chamado o mestre dos sentidos, Hṛṣīkeśa. O processo é fixar a mente em Hṛṣīkeśa ou Kṛṣṇa, como fez o Mahārāja Ambarīṣa (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*). O bhakti é o princípio básico de todos os processos. Sem bhakti, nem jñāna-yoga nem aṣṭāṅga-yoga podem ser bem-sucedidos, e a menos que alguém chegue a Kṛṣṇa, os princípios de autorrealização não têm destino final."}
{"ref": "sb/3/32/34-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/34-36/", "verse_text": "kriyayā kratubhir dānais\ntapaḥ-svādhyāya-marśanaiḥ\nātmendriya-jayenāpi\nsannyāsena ca karmaṇām\nyogena vividhāṅgena\nbhakti-yogena caiva hi\ndharmeṇobhaya-cihnena\nyaḥ pravṛtti-nivṛttimān\nātma-tattvāvabodhena\nvairāgyeṇa dṛḍhena ca\nīyate bhagavān ebhiḥ\nsaguṇo nirguṇaḥ sva-dṛk", "devanagari": "", "synonyms": "– *kriyayā* — por atividades fruitivas; *kratubhiḥ*—por sacrifícios; *dānaiḥ*—por caridade; *tapaḥ*—austeridades; *svādhyāya*—estudo da literatura Védica; *marśanaiḥ*—e pela pesquisa filosófica; *ātma-indriya-jayena*—pelo controle da mente e sentidos; *api*—também; *sannyāsena*—pela renúncia; *ca*—e; *karmaṇām*—de atividades fruitivas; *yogena*—pela prática de yoga; *vividha-aṅgena*—de diferentes divisões; *bhakti-yogena*—pelo serviço devocional; *ca*—e; *eva*—certamente; *hi*—de fato; *dharmeṇa*—pelos deveres prescritos; *ubhaya-cihnena*—tendo ambos os sintomas; *yaḥ*—qual; *pravṛtti*—apego; *nivṛtti-mān*—contendo desapego; *ātma-tattva*—a ciência da autorrealização; *avabodhena*—pela compreensão; *vairāgyeṇa*—pelo desapego; *dṛḍhena*—forte; *ca*—e; *īyate*—é percebido; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ebhiḥ*—por estes; *sa-guṇaḥ*—com os modos da natureza material; *nirguṇaḥ*—além dos modos; *sva-dṛk*—aquele que vê sua posição constitucional.", "translation": "**Realizando atividades fruitivas e sacrifícios, distribuindo caridade, realizando austeridades, estudando várias literaturas, conduzindo pesquisa filosófica, controlando a mente, dominando os sentidos, aceitando a ordem de vida renunciada e realizando os deveres prescritos de sua ordem social; realizando as diferentes divisões da prática de yoga, realizando serviço devocional e exibindo o processo de serviço devocional contendo os sintomas tanto de apego como de desapego; compreendendo a ciência da autorrealização e desenvolvendo um forte senso de desapego, aquele que é expert em compreender os diferentes processos de autorrealização realiza a Suprema Personalidade de Deus como Ele é representado no mundo material bem como na transcendência.**", "purport": "Como é afirmado no verso anterior, deve-se seguir os princípios das escrituras. Há deveres prescritos diferentes para pessoas nas diferentes ordens sociais e espirituais. Aqui é afirmado que o desempenho de atividades fruitivas e sacrifícios e a distribuição de caridade são atividades destinadas às pessoas que estão na ordem de householder da sociedade. Há quatro ordens do sistema social: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Para os gṛhasthas ou householders, o desempenho de sacrifícios, distribuição de caridade e ação de acordo com deveres prescritos são especialmente recomendados. De modo semelhante, austeridade, estudo da literatura Védica e pesquisa filosófica são destinados aos vānaprasthas ou pessoas aposentadas. O estudo da literatura Védica do mestre espiritual genuíno é destinado ao brahmacārī ou aluno. O controle da mente e domesticação dos sentidos é destinado às pessoas na ordem de vida renunciada. Todas essas atividades diferentes são prescritas para pessoas diferentes de modo que possam ser elevadas à plataforma de autorrealização e daí para a consciência de Kṛṣṇa, serviço devocional.\n\nAs palavras *bhakti-yogena caiva hi* significam que seja qual for o que está para ser realizado, como descrito no verso anterior — seja yoga ou sacrifício ou atividade fruitiva ou estudo de literatura Védica ou pesquisa filosófica ou aceitação da ordem de vida renunciada — deve ser executado em bhakti-yoga. As palavras *caiva hi*, de acordo com a gramática sânscrita, indicam que alguém deve realizar todas essas atividades misturadas com serviço devocional, caso contrário tais atividades não produzirão fruto algum. Qualquer atividade prescrita deve ser realizada pelo bem da Suprema Personalidade de Deus. É confirmado no *Bhagavad-gītā* (9.27), *yat karoṣi yad aśnāsi*: \"Seja qual for o que você faça, seja qual for o que você coma, seja qual for o que você sacrifique, seja qual for as austeridades que você realize e qualquer que seja as caridades que você dê, o resultado deve ser dado ao Senhor Supremo.\" A palavra *eva* é acrescentada, indicando que alguém deve executar atividades de tal forma. A menos que alguém acrescente serviço devocional a todas as atividades, não pode alcançar o resultado desejado, mas quando bhakti-yoga é proeminente em cada atividade, então o objetivo final é certo.\n\nDeve-se aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como é afirmado no *Bhagavad-gītā*: \"Após muitos, muitos nascimentos, alguém aproxima-se da Pessoa Suprema, Kṛṣṇa, e se rende a Ele, sabendo que Ele é tudo.\" Também no *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz, *bhoktāraṁ yajña-tapasām*: \"Para qualquer um que esteja passando por austeridade rígida ou para qualquer um realizando diferentes tipos de sacrifícios, o beneficiário é a Suprema Personalidade de Deus.\" Ele é o proprietário de todos os planetas e é o amigo de toda alma viva.\n\nAs palavras *dharmeṇobhaya-cihnena* significam que o processo de bhakti-yoga contém dois sintomas, a saber, apego pela Suprema Personalidade e desapego de todas as afinidades materiais. Há dois sintomas de avanço no processo de serviço devocional, assim como há dois processos ocorrendo enquanto se come. Um homem faminto sente força e satisfação ao comer, e ao mesmo tempo gradualmente se torna desapegado de comer mais. De modo semelhante, com a execução do serviço devocional, conhecimento real se desenvolve e alguém fica desapegado de todas as atividades materiais. Em nenhuma outra atividade senão serviço devocional há tal desapego da matéria e apego pelo Supremo. Há nove processos diferentes para aumentar este apego ao Senhor Supremo: ouvir, cantar, lembrar, adorar, servir o Senhor, fazer amizade, orar, oferecer tudo e servir aos pés de lótus do Senhor. Os processos para aumentar o desapego das afinidades materiais são explicados no verso 36.\n\nPode-se alcançar elevação para os sistemas planetários superiores como o reino celestial executando deveres prescritos e realizando sacrifícios. Quando alguém é transcendental a tais desejos por aceitar a ordem de vida renunciada, pode compreender a característica Brahman do Supremo, e quando alguém é capaz de ver sua posição constitucional real, vê todos os outros processos e fica situado no estágio de puro serviço devocional. Naquele tempo pode compreender a Suprema Personalidade de Deus, o Bhagavān.\n\nA compreensão da Pessoa Suprema é chamada *ātma-tattva-avabodhena*, que significa \"compreensão de sua posição constitucional real.\" Se alguém realmente compreende sua posição constitucional como um servo eterno da Suprema Personalidade, torna-se desapegado do serviço do mundo material. Todos se ocupam em algum tipo de serviço. Se alguém não sabe sua posição constitucional, ocupa-se no serviço do seu corpo bruto pessoal ou sua família, sociedade ou país. Mas assim que alguém é capaz de ver sua posição constitucional (a palavra *sva-dṛk* significa \"alguém que é capaz de ver\"), torna-se desapegado de tal serviço material e se ocupa em serviço devocional.\n\nEnquanto alguém está nos modos da natureza material e está realizando os deveres prescritos nas escrituras, pode ser elevado aos sistemas planetários superiores, onde as divindades predominantes são representações materiais da Suprema Personalidade de Deus, como o deus sol, o deus lua, o deus ar, Brahmā e o Senhor Śiva. Todos os diferentes semideuses são representações materiais do Senhor Supremo. Pelas atividades materiais alguém pode aproximar-se apenas de tais semideuses, como é afirmado no *Bhagavad-gītā* (9.25). *Yānti deva-vratā devān* — aqueles que estão apegados aos semideuses e que realizam os deveres prescritos podem aproximar-se das moradas dos semideuses. Desse modo, alguém pode ir ao planeta dos Pitās ou antepassados. De modo semelhante, aquele que completamente compreende a posição real de sua vida adota serviço devocional e realiza a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/32/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/37/", "verse_text": "prāvocaṁ bhakti-yogasya\nsvarūpaṁ te catur-vidham\nkālasya cāvyakta-gater\nyo 'ntardhāvati jantuṣu", "devanagari": "> प्रावोचं भक्तियोगस्य स्वरूपं ते चतुर्विधम् ।\n> कालस्य चाव्यक्तगतेर्योऽन्तर्धावति जन्तुषु ॥३७॥", "synonyms": "– *prāvocam* — expliquei; *bhakti-yogasya*—do serviço devocional; *svarūpam*—a identidade; *te*—para você; *catuḥ-vidham*—em quatro divisões; *kālasya*—do tempo; *ca*—também; *avyakta-gateḥ*—cujo movimento é imperceptível; *yaḥ*—qual; *antardhāvati*—persegue; *jantuṣu*—as entidades vivas.", "translation": "**Minha cara mãe, expliquei para você o processo de serviço devocional e sua identidade em quatro divisões sociais diferentes. Também expliquei como o tempo eterno persegue as entidades vivas, embora seja imperceptível para elas.**", "purport": "O processo de bhakti-yoga, serviço devocional, é o rio principal fluindo em direção ao oceano da Verdade Absoluta, e todos os outros processos mencionados são apenas como tributários. O Senhor Kapila está resumindo a importância do processo de serviço devocional. Bhakti-yoga, como descrito anteriormente, é dividido em quatro divisões, três nos modos da natureza material e uma na transcendência, que não é tingida pelos modos da natureza material. O serviço devocional misturado com os modos da natureza material é um meio para existência material, enquanto que serviço devocional sem desejos por resultado fruitivo e sem tentativas de pesquisa filosófica empírica é puro serviço devocional transcendental."}
{"ref": "sb/3/32/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/38/", "verse_text": "jīvasya saṁsṛtīr bahvīr\navidyā-karma-nirmitāḥ\nyāsv aṅga praviśann ātmā\nna veda gatim ātmanaḥ", "devanagari": "> जीवस्य संसृतीर्बह्वीरविद्याकर्मनिर्मिताः ।\n> यास्वङ्ग प्रविशन्नात्मा न वेद गतिमात्मनः ॥३८॥", "synonyms": "– *jīvasya* — da entidade viva; *saṁsṛtīḥ*—cursos de existência material; *bahvīḥ*—muitos; *avidyā*—em ignorância; *karma*—por trabalho; *nirmitāḥ*—produzidos; *yāsu*—em qual; *aṅga*—Minha cara mãe; *praviśan*—entrando; *ātmā*—a entidade viva; *na*—não; *veda*—entende; *gatim*—o movimento; *ātmanaḥ*—de si mesmo.", "translation": "**Há variedades de existência material para a entidade viva de acordo com o trabalho que realiza em ignorância ou esquecimento de sua verdadeira identidade. Minha cara mãe, se alguém entrar neste esquecimento, não consegue compreender aonde seus movimentos o levarão.**", "purport": "Uma vez que alguém entra na continuação da existência material, é muito difícil sair. Portanto, a Suprema Personalidade de Deus vem Ele mesmo ou envia Seu representante genuíno, e deixa atrás de Si escrituras como *Bhagavad-gītā* e *Śrīmad-Bhāgavatam*, de modo que as entidades vivas pairando na escuridão da ignorância possam tirar proveito das instruções, das pessoas santas e dos mestres espirituais e assim serem libertadas. A menos que a entidade viva receba a misericórdia das pessoas santas, do mestre espiritual ou de Kṛṣṇa, não é possível para ela sair da escuridão da existência material; pelo seu próprio esforço não é possível."}
{"ref": "sb/3/32/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/39/", "verse_text": "naitat khalāyopadiśen\nnāvinītāya karhicit\nna stabdhāya na bhinnāya\nnaiva dharma-dhvajāya ca", "devanagari": "> नैतत्खलायोपदिशेन्नाविनीताय कर्हिचित् ।\n> न स्तब्धाय न भिन्नाय नैव धर्मध्वजाय च ॥३९॥", "synonyms": "– *na* — não; *etat*—esta instrução; *khalāya*—para o invejoso; *upadiśet*—deve-se ensinar; *na*—não; *avinītāya*—para o agnóstico; *karhicit*—nunca; *na*—não; *stabdhāya*—para o orgulhoso; *na*—não; *bhinnāya*—para aquele que se comporta mal; *na*—não; *eva*—certamente; *dharma-dhvajāya*—para hipócritas; *ca*—também.", "translation": "**O Senhor Kapila continuou: Esta instrução não é destinada para os invejosos, para os agnósticos ou para pessoas que são impuras em seu comportamento. Tampouco é para hipócritas ou para pessoas que estão orgulhosas de posses materiais.**", "purport": "Aqueles que constantemente planejam fazer mal a outras entidades vivas não são elegíveis para compreender consciência de Kṛṣṇa e não podem entrar no reino do transcendental serviço amoroso ao Senhor. Também, há os chamados discípulos que se tornam submissos a um mestre espiritual de modo artificial, com um motivo ulterior. Também não podem compreender o que é consciência de Kṛṣṇa ou serviço devocional. Pessoas que, por estar iniciadas por outra seita de fé religiosa, não acham o serviço devocional como a plataforma comum para aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, também não podem compreender consciência de Kṛṣṇa. Temos experiência que alguns alunos vêm juntar-se a nós, mas por serem tendenciosos em algum tipo de fé particular, deixam nosso acampamento e ficam perdidos no deserto. Na verdade, consciência de Kṛṣṇa não é uma fé religiosa sectária; é um processo de ensino para compreender o Senhor Supremo e nosso relacionamento com Ele. Qualquer um pode juntar-se a este movimento sem preconceito, mas infelizmente há pessoas que sentem diferentemente. É melhor, portanto, não instruir a ciência da consciência de Kṛṣṇa para tais pessoas.\n\nGeralmente, pessoas materialistas estão atrás de algum nome, fama e ganho material, de modo que se alguém toma consciência de Kṛṣṇa por essas razões, nunca será capaz de compreender esta filosofia. Tais pessoas tomam princípios religiosos como uma decoração social. Admitem a si mesmas em alguma instituição cultural apenas pelo nome, especialmente nesta era. Tais pessoas também não podem compreender a filosofia da consciência de Kṛṣṇa. Mesmo que alguém não seja ganancioso por posses materiais, mas seja muito apegado à vida familiar, também não pode compreender consciência de Kṛṣṇa. Superficialmente, tais pessoas não são muito gananciosas por posses materiais, mas são muito apegadas à esposa, filhos e melhoria familiar. Quando uma pessoa não é contaminada pelos problemas acima mencionados mas na questão final não está interessada no serviço da Suprema Personalidade de Deus, ou se é um não-devoto, também não pode compreender a filosofia da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/32/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/40/", "verse_text": "na lolupāyopadiśen\nna gṛhārūḍha-cetase\nnābhaktāya ca me jātu\nna mad-bhakta-dviṣām api", "devanagari": "> न लोलुपायोपदिशेन्न गृहारूढचेतसे ।\n> नाभक्ताय च मे जातु न मद्भक्तद्विषामपि ॥४०॥", "synonyms": "– *na* — não; *lolupāya*—para o ganancioso; *upadiśet*—deve-se instruir; *na*—não; *gṛha-ārūḍha-cetase*—para aquele que está muito apegado à vida familiar; *na*—não; *abhaktāya*—para o não-devoto; *ca*—e; *me*—de Mim; *jātu*—nunca; *na*—não; *mat-bhakta-dviṣām*—para aqueles que são invejosos de Meus devotos; *api*—também.", "translation": "**Não deve ser instruído para pessoas que são muito gananciosas e muito apegadas à vida familiar, nem para pessoas que são não-devotos e que são invejosas dos devotos e da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "[Continuação de TEXTO 39.]"}
{"ref": "sb/3/32/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/41/", "verse_text": "śraddadhānāya bhaktāya\nvinītāyānasūyave\nbhūteṣu kṛta-maitrāya\nśuśrūṣābhiratāya ca", "devanagari": "> श्रद्दधानाय भक्ताय विनीतायानसूयवे ।\n> भूतेषु कृतमैत्राय शुश्रूषाभिरताय च ॥४१॥", "synonyms": "– *śraddadhānāya* — fiel; *bhaktāya*—ao devoto; *vinītāya*—respeitoso; *anasūyave*—não-invejoso; *bhūteṣu*—para todas as entidades vivas; *kṛta-maitrāya*—amistoso; *śuśrūṣā*—serviço fiel; *abhiratāya*—ansioso para prestar; *ca*—e.", "translation": "**Instrução deve ser dada ao devoto fiel que é respeitoso com o mestre espiritual, não-invejoso, amistoso com todos os tipos de entidades vivas e ansioso para prestar serviço com fé e sinceridade.**", "purport": "Para tornar-se verdadeiramente um devoto, deve-se ser fiel ao serviço devocional. Isso significa que alguém não deve criticar ou questionar o mestre espiritual genuíno. Aquele que é respeitoso com o mestre espiritual consegue receber o conhecimento perfeito. Aquele que é não-invejoso e amistoso com todas as entidades vivas e ansioso para servir é elegível para conhecimento transcendental do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/32/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/42/", "verse_text": "bahir-jāta-virāgāya\nśānta-cittāya dīyatām\nnirmatsarāya śucaye\nyasyāhaṁ preyasāṁ priyaḥ", "devanagari": "> बहिर्जातविरागाय शान्तचित्ताय दीयताम् ।\n> निर्मत्सराय शुचये यस्याहं प्रेयसां प्रियः ॥४२॥", "synonyms": "– *bahiḥ* — para o que está fora; *jāta-virāgāya*—para aquele que desenvolveu desapego; *śānta-cittāya*—cuja mente é pacífica; *dīyatām*—deixar isto ser instruído; *nirmatsarāya*—não-invejoso; *śucaye*—perfeitamente purificado; *yasya*—de quem; *aham*—Eu; *preyasām*—de tudo que é muito querido; *priyaḥ*—o mais querido.", "translation": "**Esta instrução deve ser impartida pelo mestre espiritual para pessoas que tomaram a Suprema Personalidade de Deus como mais querido do que qualquer coisa, que não são invejosas de ninguém, que são perfeitamente purificadas e que desenvolveram desapego daquilo que está fora do âmbito da consciência de Kṛṣṇa.**", "purport": "No início, ninguém pode ser elevado ao estágio mais elevado do serviço devocional. Aqui *bhakta* significa aquele que não hesita em aceitar os processos reformatórios para tornar-se um *bhakta*. Para se tornar um devoto do Senhor, deve-se aceitar um mestre espiritual e inquirir dele sobre como progredir no serviço devocional. Servir a um devoto, cantar o santo nome de acordo com um método de contagem certo, adorar a Deidade, ouvir *Śrīmad-Bhāgavatam* ou *Bhagavad-gītā* de uma pessoa realizada e viver num lugar sagrado onde o serviço devocional não é perturbado são os primeiros de sessenta e quatro atividades devocionais para fazer progresso no serviço devocional. Aquele que aceitou essas cinco atividades principais é chamado um devoto.\n\nDeve-se estar preparado para oferecer o respeito e honra necessários ao mestre espiritual. Não deve ser desnecessariamente invejoso do irmão em Deus. Antes, se um irmão em Deus é mais iluminado e avançado na consciência de Kṛṣṇa, deve-se aceitá-lo como praticamente igual ao mestre espiritual, e deve-se estar feliz de ver tais irmãos em Deus avançar na consciência de Kṛṣṇa. Um devoto deve sempre ser muito gentil com o público geral em instruir consciência de Kṛṣṇa porque essa é a única solução para sair das garras da māyā. Esse é realmente trabalho humanitário, pois é a forma de mostrar misericórdia a outras pessoas que a precisam muito. A palavra *śuśrūṣābhiratāya* indica uma pessoa que se ocupa fielmente em servir o mestre espiritual. Deve-se dar serviço pessoal e todo tipo de confortos ao mestre espiritual. Um devoto que assim faz é também um candidato genuíno para tomar esta instrução. A palavra *bahir jāta-virāgāya* significa uma pessoa que desenvolveu desapego das propensões materiais externas e internas. Não apenas está desapegada de atividades que não estão conectadas à consciência de Kṛṣṇa, mas deve estar internamente avessa ao modo de vida material. Tal pessoa deve ser não-invejosa e deve pensar no bem-estar de todas as entidades vivas, não apenas dos seres humanos, mas entidades vivas outras que não humanas. A palavra *śucaye* significa aquele que é purificado tanto externamente como internamente. Para se tornar realmente purificado externamente e internamente, deve-se cantar constantemente o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa ou Viṣṇu.\n\nA palavra *dīyatām* significa que o conhecimento da consciência de Kṛṣṇa deve ser oferecido pelo mestre espiritual. O mestre espiritual não deve aceitar um discípulo que não seja qualificado; não deve ser profissional e não deve aceitar discípulos por ganho monetário. O mestre espiritual genuíno deve ver as qualidades genuínas de uma pessoa que ele vai iniciar. Uma pessoa indigna não deve ser iniciada. O mestre espiritual deve treinar seu discípulo de tal forma que no futuro apenas a Suprema Personalidade de Deus será o objetivo mais querido de sua vida.\n\nNestes dois versos as qualidades de um devoto são completamente explicadas. Aquele que realmente desenvolveu todas as qualidades listadas nestes versos já foi elevado à posição de um devoto. Se alguém não desenvolveu todas essas qualidades, ainda deve cumprir essas condições para se tornar um devoto perfeito."}
{"ref": "sb/3/32/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/32/43/", "verse_text": "ya idaṁ śṛṇuyād amba\nśraddhayā puruṣaḥ sakṛt\nyo vābhidhatte mac-cittaḥ\nsa hy eti padavīṁ ca me", "devanagari": "> य इदं शृणुयादम्ब श्रद्धया पुरुषः सकृत् ।\n> यो वाभिधत्ते मच्चित्तः स ह्येति पदवीं च मे ॥४३॥", "synonyms": "– *yaḥ* — aquele que; *idam*—isto; *śṛṇuyāt*—pode ouvir; *amba*—Ó mãe; *śraddhayā*—com fé; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *sakṛt*—uma vez; *yaḥ*—aquele que; *vā*—ou; *abhidhatte*—repete; *mat-cittaḥ*—sua mente fixada em Mim; *saḥ*—ele; *hi*—certamente; *eti*—alcança; *padavīm*—morada; *ca*—e; *me*—Minha.", "translation": "**Qualquer um que uma vez medite em Mim com fé e afeição, que ouça e cante sobre Mim, certamente volta para casa, de volta a Godhead.**", "purport": "O objetivo final de toda compreensão é alcançar a Suprema Personalidade de Deus. A instrução completa dada pelo Senhor Kapila é que simplesmente se alguém ouça com fé, simplesmente meditar nEle com afeição, ou simplesmente falar sobre Ele com devoção, é suficiente para alcançar a morada suprema. Isso é a misericórdia do Senhor. Não há necessidade de esperar pelos resultados de muitos anos de austeridade ou yoga. Até mesmo uma única submissão fiel, um único ato de amorosa meditação, uma única sessão de devotado canto — se for feito genuinamente — é suficiente para despertar os relacionamentos eternos com o Senhor Supremo.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Trigésimo Segundo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Enredamento em Atividades Fruitivas\"."}
{"ref": "sb/3/33/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nevaṁ niśamya kapilasya vaco janitrī\n\nsā kardamasya dayitā kila devahūtiḥ\n\n*visrasta*-moha-paṭalā tam abhipraṇamya\n\n*tuṣṭāva tattva*-viṣayāṅkita-siddhi-bhūmim\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *evam*—assim; *niśamya*—tendo ouvido; *kapilasya*—do Senhor Kapila; *vacaḥ*—as palavras; *janitrī*—a mãe; *sā*—ela; *kardamasya*—de Kardama Muni; *dayitā*—a querida esposa; *kila*—a saber; *devahūtiḥ*—Devahūti; *visrasta*—libertada de; *moha-paṭalā*—o véu da ilusão; *tam*—a Ele; *abhipraṇamya*—tendo oferecido reverências; *tuṣṭāva*—recitou orações; *tattva*—princípios básicos; *viṣaya*—no tocante a; *aṅkita*—o autor; *siddhi*—da liberação; *bhūmim*—o fundamento.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Śrī Maitreya disse: Assim Devahūti, a mãe do Senhor Kapila e esposa de Kardama Muni, ficou livre de toda ignorância relativa ao serviço devocional e ao conhecimento transcendental. Ela ofereceu reverências ao Senhor, o autor dos princípios básicos do sistema Sāṅkhya de filosofia, que é o fundamento da liberação, e O satisfez com os seguintes versos de oração.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO sistema de filosofia enunciado pelo Senhor Kapila diante de Sua mãe é o fundamento para a situação no plano espiritual. A significância específica desse sistema de filosofia é declarada aqui como *siddhi-bhūmim* — ele é o fundamento da salvação. As pessoas que sofrem neste mundo material por estarem condicionadas pela energia material podem facilmente obter liberdade das garras da matéria compreendendo a filosofia Sāṅkhya enunciada pelo Senhor Kapila. Por meio desse sistema de filosofia, a pessoa pode imediatamente tornar-se livre, mesmo permanecendo neste mundo material. Esse estágio é denominado *jīvan-mukti*. Isso significa que a pessoa se liberta mesmo conservando o corpo material. Foi isso que ocorreu com Devahūti, a mãe do Senhor Kapila, e por isso ela satisfez o Senhor oferecendo suas orações. Qualquer pessoa que compreenda o princípio básico da filosofia Sāṅkhya eleva-se no serviço devocional e torna-se plenamente consciente de Kṛṣṇa, ou seja, liberada, mesmo dentro deste mundo material."}
{"ref": "sb/3/33/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/2/", "verse_text": "devahūtir uvāca\n\n*athāpy ajo 'ntaḥ*-salile śayānaṁ\n\n*bhūtendriyārthātma*-mayaṁ vapus te\n\n*guṇa*-pravāhaṁ sad-aśeṣa-bījaṁ\n\n*dadhyau svayaṁ yaj*-jaṭharābja-jātaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*devahūtiḥ uvāca*—Devahūti disse; *atha api*—ademais; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *antaḥ-salile*—nas águas; *śayānam*—reclinado; *bhūta*—os elementos materiais; *indriya*—os sentidos; *artha*—os objetos dos sentidos; *ātma*—a mente; *mayam*—permeado de; *vapuḥ*—corpo; *te*—Seu; *guṇa-pravāham*—a fonte do fluxo dos três modos da natureza material; *sat*—manifesto; *aśeṣa*—de tudo; *bījam*—a semente; *dadhyau*—meditou; *svayam*—ele próprio; *yat*—de quem; *jaṭhara*—do abdômen; *abja*—da flor de lótus; *jātaḥ*—nascido.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Devahūti disse: Diz-se que Brahmā é não nascido porque nasce da flor de lótus que brota de Seu abdômen enquanto o Senhor repousa no oceano no fundo do universo. Mesmo assim, até Brahmā simplesmente meditou em Ti, cujo corpo é a fonte de universos ilimitados.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nBrahmā é também chamado de Aja, \"aquele que não nasce\". Quando pensamos no nascimento de alguém, deve haver um pai e uma mãe materiais, pois é assim que se nasce. Mas Brahmā, sendo o primeiro ser vivo dentro deste universo, nasceu diretamente do corpo da Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a forma de Viṣṇu reclinada no oceano no fundo do universo. Devahūti quis impressionar ao Senhor que, quando Brahmā deseja vê-Lo, precisa meditar nEle. \"O Senhor é a semente de toda a criação\", disse ela. \"Embora Brahmā tenha nascido diretamente de Ti, ainda assim precisa realizar muitos anos de meditação, e mesmo então não pode ver-Te diretamente, face a face. Teu corpo repousa nas vastas águas no fundo do universo, e por isso o Senhor é conhecido como Garbhodakaśāyī Viṣṇu.\"\n\nA natureza do corpo gigantesco do Senhor também é explicada neste verso. Esse corpo é transcendental, intocado pela matéria. Como a manifestação material veio de Seu corpo, Seu corpo existia, portanto, antes da criação material. A conclusão é que o corpo transcendental de Viṣṇu não é feito de elementos materiais. O corpo de Viṣṇu é a fonte de todas as demais entidades vivas, bem como da natureza material, que também é considerada a energia daquela Suprema Personalidade de Deus. Devahūti disse: \"O Senhor é o fundamento da manifestação material e de toda a energia criada; por isso, libertar-me das garras da māyā explicando o sistema da filosofia Sāṅkhya não é algo tão surpreendente. Mas o fato de ter nascido de meu ventre é certamente maravilhoso, pois embora o Senhor seja a fonte de toda a criação, tão bondosamente nasceu como meu filho. Isso é o mais maravilhoso. Teu corpo é a fonte de todo o universo, e ainda assim o Senhor colocou Seu corpo no ventre de uma mulher comum como eu. Para mim, isso é o mais assombroso.\""}
{"ref": "sb/3/33/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/3/", "verse_text": "sa eva viśvasya bhavān vidhatte\n\n*guṇa*-pravāheṇa vibhakta-vīryaḥ\n\nsargādy anīho 'vitathābhisandhir\n\n*ātmeśvaro 'tarkya*-sahasra-śaktiḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—essa mesma pessoa; *eva*—certamente; *viśvasya*—do universo; *bhavān*—o Senhor; *vidhatte*—cuida de; *guṇa-pravāheṇa*—pela interação dos modos; *vibhakta*—divididas; *vīryaḥ*—Suas energias; *sarga-ādi*—a criação e assim por diante; *anīhaḥ*—o não fazedor; *avitatha*—não fútil; *abhisandhiḥ*—Sua determinação; *ātma-īśvaraḥ*—o Senhor de todas as entidades vivas; *atarkya*—inconcebível; *sahasra*—milhares; *śaktiḥ*—possuindo energias.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Meu querido Senhor, embora pessoalmente o Senhor nada tenha a fazer, distribuiu Suas energias nas interações dos modos materiais da natureza, e por essa razão ocorrem a criação, a manutenção e a dissolução da manifestação cósmica. Meu querido Senhor, o Senhor é autodeterminado e é a Suprema Personalidade de Deus para todas as entidades vivas. Para elas, o Senhor criou esta manifestação material, e embora seja uno, as Suas diversas energias podem atuar de inúmeras maneiras. Isso é inconcebível para nós.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA afirmação feita neste verso por Devahūti — de que a Verdade Absoluta possui muitas energias diversas, embora pessoalmente não tenha nada a fazer — é confirmada nos *Upaniṣads*. Não há ninguém maior do que Ele nem em um nível igual ao Seu, e tudo é completamente feito por Sua energia, como que por natureza. Compreende-se, portanto, que embora os modos da natureza material estejam confiados a diferentes manifestações como Brahmā, Viṣṇu e Śiva, cada um deles investido de poderes de espécies diferentes, o Senhor Supremo está completamente alheio a tais atividades. Devahūti diz: \"Embora o Senhor pessoalmente não esteja fazendo nada, Sua determinação é absoluta. Não há possibilidade de o Senhor cumprir Sua vontade com a ajuda de ninguém além de Si mesmo. o Senhor é, em última análise, a Alma Suprema e o controlador soberano. Sua vontade, portanto, não pode ser obstaculizada por ninguém.\" O Senhor Supremo pode frustrar os planos de outros. Como se diz, \"O homem propõe e Deus dispõe.\" Mas quando a Suprema Personalidade de Deus propõe, esse desejo não está sob o controle de ninguém mais. Ele é absoluto. Somos, em última análise, dependentes dEle para realizar nossos desejos, mas não podemos dizer que os desejos de Deus também são dependentes. Esse é o Seu poder inconcebível. O que pode ser inconcebível para as entidades vivas comuns é facilmente realizado por Ele. E apesar de ser ilimitado, Ele Se sujeitou a ser conhecido por meio das escrituras autorizadas como as literaturas Védicas. Como se afirma, *śabda-mūlatvāt*: Ele pode ser conhecido por meio do *śabda-brahma*, ou seja, a literatura Védica.\n\nPor que a criação foi feita? Como o Senhor é a Suprema Personalidade de Deus para todas as entidades vivas, Ele criou esta manifestação material para aquelas entidades vivas que desejam desfrutar ou dominar a natureza material. Na qualidade de Supremo Deus, Ele Se encarrega de satisfazer seus variados desejos. Isso também é confirmado nos *Vedas*: *eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān* — o supremo uno supre as necessidades das inúmeras entidades vivas. Não há limite para as demandas dos diferentes tipos de entidades vivas, e o supremo uno, a Suprema Personalidade de Deus, sozinho as mantém e as supre por meio de Sua energia inconcebível."}
{"ref": "sb/3/33/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/4/", "verse_text": "sa tvaṁ bhṛto me jaṭhareṇa nātha\n\nkathaṁ nu yasyodara etad āsīt\n\n*viśvaṁ yugānte vaṭa*-patra ekaḥ\n\n*śete sma māyā-śiśur aṅghri*-pānaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—essa mesma pessoa; *tvam*—o Senhor; *bhṛtaḥ*—nasceu; *me jaṭhareṇa*—por meu abdômen; *nātha*—ó meu Senhor; *katham*—como; *nu*—então; *yasya*—de quem; *udare*—no ventre; *etat*—este; *āsīt*—repousou; *viśvam*—universo; *yuga-ante*—ao fim do milênio; *vaṭa-patre*—sobre a folha de uma figueira; *ekaḥ*—sozinho; *śete sma*—o Senhor Se reclinava; *māyā*—possuindo poderes inconcebíveis; *śiśuḥ*—uma criança; *aṅghri*—Seu dedão do pé; *pānaḥ*—lambendo.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Na qualidade de Suprema Personalidade de Deus, o Senhor nasceu de meu ventre. Ó meu Senhor, como é possível isso para o supremo uno, que tem em Seu ventre toda a manifestação cósmica? A resposta é que é possível, pois ao fim do milênio o Senhor Se recline sobre uma folha de figueira e, tal como um bebê, lambe o dedão de Seu pé de lótus.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nNa época da dissolução, o Senhor às vezes aparece como um bebê reclinado sobre uma folha de figueira, flutuando nas águas devastadoras. Por isso, Devahūti sugere: \"Recostar-Se no ventre de uma mulher comum como eu não é tão surpreendente. o Senhor pode reclinar-Se sobre a folha de uma figueira e flutuar nas águas da devastação como um pequeno bebê. Não é, portanto, tão maravilhoso que o Senhor possa reclinar-Se no interior do meu corpo. o Senhor nos ensina que aqueles que são muito apegados a crianças neste mundo material e que, por isso, entram no matrimônio para desfrutar da vida familiar com filhos, também podem ter a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, e o mais maravilhoso é que o próprio Senhor lambe Seu dedão do pé.\"\n\nComo todos os grandes sábios e devotos aplicam toda energia e todas as atividades no serviço dos pés de lótus do Senhor, deve haver algum prazer transcendental nos dedos de Seus pés de lótus. O Senhor lambe Seu dedão do pé para saborear o néctar pelo qual os devotos sempre anseiam. Às vezes a própria Suprema Personalidade de Deus Se pergunta quanta felicidade transcendental existe em Si mesmo e, a fim de saborear Sua própria potência, às vezes assume a posição de Se saborear a Si mesmo. O Senhor Caitanya é o próprio Kṛṣṇa, mas aparece como um devoto para saborear a doçura do sabor transcendental em Si mesmo, que é saboreado por Śrīmatī Rādhārāṇī, a maior de todos os devotos."}
{"ref": "sb/3/33/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/5/", "verse_text": "*tvaṁ deha*-tantraḥ praśamāya pāpmanāṁ\n\n*nideśa*-bhājāṁ ca vibho vibhūtaye\n\nyathāvatārās tava sūkarādayas\n\n*tathāyam apy ātma*-pathopalabdhaye\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tvam*—o Senhor; *deha*—este corpo; *tantraḥ*—assumiu; *praśamāya*—para a diminuição; *pāpmanām*—das atividades pecaminosas; *nideśa-bhājām*—das instruções no bhakti; *ca*—e; *vibho*—ó meu Senhor; *vibhūtaye*—para a expansão; *yathā*—assim como; *avatārāḥ*—encarnações; *tava*—Suas; *sūkara-ādayaḥ*—o javali e outras formas; *tathā*—da mesma forma; *ayam*—esta encarnação de Kapila; *api*—certamente; *ātma-patha*—o caminho da autorrealização; *upalabdhaye*—a fim de revelar.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Meu querido Senhor, o Senhor assumiu este corpo a fim de diminuir as atividades pecaminosas dos caídos e enriquecer seu conhecimento em devoção e liberação. Como essas pessoas pecaminosas dependem da direção do Senhor, por Sua própria vontade o Senhor Se encarna como javali e em outras formas. De modo semelhante, o Senhor apareceu a fim de distribuir conhecimento transcendental a Seus dependentes.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nNos versos anteriores, foram descritas as qualificações transcendentais gerais da Suprema Personalidade de Deus. Ora, o propósito específico do advento do Senhor também é descrito. Por meio de Suas diferentes energias, Ele concede diferentes tipos de corpos às entidades vivas, que são condicionadas por sua propensão a dominar a natureza material, mas, com o decorrer do tempo, essas entidades vivas tornam-se tão degradadas que necessitam de iluminação. Afirma-se no *Bhagavad-gītā* que sempre que há discrepâncias no cumprimento do propósito real desta existência material, o Senhor aparece como uma encarnação. A forma do Senhor como Kapila dirige as almas caídas e as enriquece com conhecimento e devoção, para que possam voltar ao reino de Deus. Há muitas encarnações da Suprema Personalidade de Deus, como as do javali, do peixe, da tartaruga e do meio-homem meio-leão. O Senhor Kapiladeva é também uma das encarnações de Deus. Aceita-se aqui que o Senhor Kapiladeva apareceu na superfície da Terra para dar conhecimento transcendental às almas condicionadas desorientadas."}
{"ref": "sb/3/33/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/6/", "verse_text": "*yan*-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād\n\n*yat*-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit\n\nśvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate\n\nkutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yat*—de quem (a Suprema Personalidade de Deus); *nāmadheya*—o nome; *śravaṇa*—ouvindo; *anukīrtanāt*—pelo canto; *yat*—a quem; *prahvaṇāt*—por oferecer reverências; *yat*—a quem; *smaraṇāt*—por lembrar; *api*—mesmo; *kvacit*—em qualquer momento; *śva-adaḥ*—um comedor de cães; *api*—mesmo; *sadyaḥ*—imediatamente; *savanāya*—para realizar sacrifícios Védicos; *kalpate*—torna-se elegível; *kutaḥ*—o que dizer; *punaḥ*—novamente; *te*—a Ti; *bhagavan*—ó Suprema Personalidade de Deus; *nu*—então; *darśanāt*—por ver frente a frente.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Para não mencionar o avanço espiritual das pessoas que veem a Suprema Pessoa face a face, até mesmo uma pessoa nascida numa família de comedores de cães torna-se imediatamente elegível para realizar sacrifícios Védicos se uma vez pronunciar o santo nome da Suprema Personalidade de Deus, ou cantar a Seu respeito, ouvir acerca de Seus passatempos, oferecer-Lhe reverências ou simplesmente lembrá-Lo.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAqui é muito enfatizada a potência espiritual de cantar, ouvir ou lembrar o santo nome do Senhor Supremo. Rūpa Gosvāmī examinou a sequência das atividades pecaminosas da alma condicionada e estabeleceu, no *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, que aqueles que se ocupam no serviço devocional ficam livres das reações de todas as atividades pecaminosas. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*. O Senhor diz que Se encarrega de quem se rende a Ele, tornando-o imune a todas as reações de atividades pecaminosas. Se pelo simples canto do santo nome da Suprema Personalidade de Deus a pessoa se limpa tão rapidamente de todas as reações das atividades pecaminosas, o que dizer das pessoas que O veem face a face?\n\nOutra consideração aqui é que as pessoas purificadas pelo processo de cantar e ouvir tornam-se imediatamente elegíveis para realizar sacrifícios Védicos. Em geral, somente uma pessoa nascida em família de *brāhmaṇas*, que passou pelos dez tipos de processos purificatórios e que é versada na literatura Védica, tem permissão para realizar os sacrifícios Védicos. Mas aqui a palavra *sadyaḥ*, \"imediatamente\", é utilizada, e Śrīdhara Svāmī também observa que a pessoa pode tornar-se imediatamente elegível para realizar sacrifícios Védicos. Uma pessoa nascida em família de casta inferior, acostumada a comer cães, está assim posicionada devido a suas atividades pecaminosas passadas, mas ao cantar ou ouvir uma vez com pureza, ou de forma isenta de ofensas, ela é imediatamente liberada da reação pecaminosa. Não apenas se liberta da reação pecaminosa, mas alcança imediatamente o resultado de todos os processos purificatórios. Nascer em família de *brāhmaṇa* certamente se deve a atividades piedosas na vida anterior. Mas mesmo uma criança nascida em família de *brāhmaṇa* depende, para sua reforma posterior, da iniciação na aceitação do fio sagrado e de muitos outros processos reformatórios. Já a pessoa que canta o santo nome do Senhor, mesmo que nascida em família de *caṇḍālas*, comedores de cães, não precisa de reforma. Simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa, purifica-se imediatamente e torna-se tão boa quanto o mais erudito dos *brāhmaṇas*.\n\nŚrīdhara Svāmī observa especialmente neste contexto: *anena pūjyatvaṁ lakṣyate*. Alguns *brāhmaṇas* de casta afirmam que ao cantar Hare Kṛṣṇa começa a purificação. É claro que isso depende do processo individual de canto, mas esta observação de Śrīdhara Svāmī é completamente aplicável quando a pessoa canta o santo nome do Senhor sem ofensa, pois imediatamente se torna mais do que um *brāhmaṇa*. Como Śrīdhara Svāmī diz, *pūjyatvam*: ela imediatamente se torna tão respeitável quanto o mais erudito dos *brāhmaṇas* e pode ser autorizada a realizar sacrifícios Védicos. Se simplesmente ao cantar o santo nome do Senhor a pessoa se santifica instantaneamente, o que dizer das pessoas que veem o Senhor Supremo face a face e que compreendem o advento do Senhor, como Devahūti compreende Kapiladeva?\n\nEm geral, a iniciação depende do mestre espiritual genuíno, que orienta o discípulo. Se ele percebe que o discípulo se tornou competente e purificado pelo processo de canto, oferece-lhe o fio sagrado para que seja reconhecido como cem por cento igual a um *brāhmaṇa*. Isso também é confirmado no *Hari-bhakti-vilāsa* por Śrī Sanātana Gosvāmī: \"Assim como um metal inferior, como o bronze, pode ser convertido em ouro por um processo químico, qualquer pessoa pode de modo semelhante ser transformada em *brāhmaṇa* pelo *dīkṣā-vidhāna*, o processo de iniciação.\"\n\nÀs vezes se afirma que pelo processo de canto a pessoa começa a se purificar e pode nascer em sua próxima vida em família de *brāhmaṇas* e então ser reformada. Mas no momento presente, mesmo aqueles que nascem nas melhores famílias de *brāhmaṇas* não são reformados, nem há certeza de que de fato nasceram de pais *brāhmaṇas*. Antigamente o sistema reformatório do *garbhādhāna* era prevalente, mas no momento presente não há tal *garbhādhāna*, ou cerimônia de fecundação. Nessas circunstâncias, ninguém sabe se um homem nasceu de fato de pai *brāhmaṇa*. Se a pessoa adquiriu a qualificação de *brāhmaṇa* depende do julgamento do mestre espiritual genuíno. Ele confere ao discípulo a posição de *brāhmaṇa* por seu próprio julgamento. Quando alguém é aceito como *brāhmaṇa* na cerimônia do fio sagrado conforme o sistema *pāñcarātrika*, então é *dvija*, nascido duas vezes. Isso é confirmado por Sanātana Gosvāmī: *dvijatvaṁ jāyate*. Pelo processo de iniciação pelo mestre espiritual, a pessoa é aceita como *brāhmaṇa* em seu estado purificado de canto do santo nome do Senhor. Ela então progride para tornar-se um *vaiṣṇava* qualificado, o que significa que a qualificação bramânica já foi adquirida."}
{"ref": "sb/3/33/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/7/", "verse_text": "*aho bata śva*-paco 'to garīyān\n\n*yaj*-jihvāgre vartate nāma tubhyam\n\ntepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā\n\nbrahmānūcur nāma gṛṇanti ye te\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*aho bata*—oh, quão glorioso; *śva-pacaḥ*—um comedor de cães; *ataḥ*—por isso; *garīyān*—digno de adoração; *yat*—de quem; *jihvā-agre*—na ponta da língua; *vartate*—está; *nāma*—o santo nome; *tubhyam*—a Ti; *tepuḥ tapaḥ*—praticaram austeridades; *te*—eles; *juhuvuḥ*—executaram sacrifícios no fogo; *sasnuḥ*—banharam-se nos rios sagrados; *āryāḥ*—arianos; *brahma anūcuḥ*—estudaram os Vedas; *nāma*—o santo nome; *gṛṇanti*—aceitam; *ye*—aqueles que; *te*—Teu.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Oh, quão gloriosos são aqueles cujas línguas cantam Teu santo nome! Mesmo que nascidas em famílias de comedores de cães, essas pessoas são dignas de adoração. As pessoas que cantam o santo nome do Teu Senhoria devem ter executado todo tipo de austeridades e sacrifícios no fogo e alcançado todos os bons costumes dos arianos. Para cantar o santo nome do Teu Senhoria, devem ter se banhado em lugares sagrados de peregrinação, estudado os Vedas e cumprido tudo o que se requeria.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nComo se afirma no verso anterior, uma pessoa que uma vez cantou o santo nome de Deus sem ofensa torna-se imediatamente elegível para realizar sacrifícios Védicos. Não se deve ficar assombrado com essa declaração do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Não se deve desacreditar nem pensar: \"Como, simplesmente cantando o santo nome do Senhor, a pessoa pode tornar-se um homem santo comparável ao mais elevado dos *brāhmaṇas*?\" Para erradicar tais dúvidas nas mentes dos descrentes, este verso afirma que o estágio de cantar o santo nome do Senhor não é repentino, mas que os cantores já realizaram todo tipo de rituais e sacrifícios Védicos. Não é tão assombroso, pois ninguém nesta vida pode cantar o santo nome do Senhor a menos que tenha passado por todos os estágios inferiores, como realizar os sacrifícios rituais Védicos, estudar os Vedas e praticar o bom comportamento dos arianos. Tudo isso deve ter sido feito primeiro. Assim como se entende que um estudante de uma faculdade de direito já se graduou na educação geral, qualquer pessoa que se ocupe no canto do santo nome do Senhor — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — deve ter já passado por todos os estágios inferiores. Diz-se que aqueles que simplesmente cantam o santo nome com a ponta da língua são gloriosos. Não é preciso sequer cantar o santo nome e compreender todo o procedimento, a saber, o estágio das ofensas, o estágio isento de ofensas e o estágio puro; se o santo nome ressoa na ponta da língua, isso também é suficiente. Afirma-se aqui que *nāma*, o número singular, um nome — Kṛṣṇa ou Rāma — é suficiente. Não é necessário cantar todos os santos nomes do Senhor para provar que já se passou por todos os processos das cerimônias rituais Védicas. Se a pessoa canta uma única vez, entende-se que já passou por todos os exames, o que nem precisa ser mencionado no caso daqueles que cantam sempre, vinte e quatro horas por dia. Especifica-se aqui, *tubhyam*: \"somente a Ti\". Deve-se cantar o nome de Deus, não, como dizem os filósofos māyāvādīs, qualquer nome, como o nome de um semideus ou os nomes das energias de Deus. Somente o santo nome do Senhor Supremo será efetivo. Qualquer pessoa que compare o santo nome do Senhor Supremo aos nomes dos semideuses é chamada de *pāṣaṇḍī*, ou ofensora.\n\nO santo nome deve ser cantado para agradar ao Senhor Supremo, e não para qualquer gratificação dos sentidos ou propósito profissional. Se essa mentalidade pura estiver presente, então, mesmo que a pessoa nasça de família inferior, como a de um comedor de cães, ela é tão gloriosa que não apenas se purificou, mas é plenamente competente para libertar a outros. Ela é competente para falar sobre a importância do nome transcendental, assim como o fez Ṭhākura Haridāsa. Ele aparentemente nasceu em família de muçulmanos, mas, por estar cantando o santo nome do Senhor Supremo sem ofensa, o Senhor Caitanya o autorizou a tornar-se a autoridade, ou *ācārya*, na difusão do nome. Não importava que tivesse nascido em família que não seguia as regras e regulações Védicas. Caitanya Mahāprabhu e Advaita Prabhu o aceitaram como autoridade porque ele cantava o nome do Senhor sem ofensa. Autoridades como Advaita Prabhu e o Senhor Caitanya aceitaram imediatamente que ele já havia executado todo tipo de austeridades, estudado os Vedas e realizado todos os sacrifícios. Isso se entende automaticamente. Há uma classe hereditária de *brāhmaṇas* chamada de *smārta-brāhmaṇas*, todavia, que é da opinião de que, mesmo que pessoas que cantam o santo nome do Senhor sejam aceitas como purificadas, ainda devem realizar os ritos Védicos ou aguardar seu próximo nascimento em família de *brāhmaṇas* para poderem realizar os rituais Védicos. Mas na realidade não é assim. Tal pessoa não precisa esperar pelo próximo nascimento para se purificar. Ela é imediatamente purificada. Entende-se que já realizou todo tipo de ritos. São os chamados *brāhmaṇas* que de fato precisam passar por diferentes tipos de austeridades antes de atingir esse ponto de purificação. Há muitas outras realizações Védicas não descritas aqui. Todos esses rituais Védicos já foram realizados pelos cantores do santo nome.\n\nA palavra *juhuvuḥ* significa que os cantores do santo nome já realizaram todo tipo de sacrifícios. *Sasnuḥ* significa que já viajaram a todos os lugares sagrados de peregrinação e participaram de atividades purificatórias nesses locais. São chamados de *āryāḥ* porque já cumpriram todos esses requisitos e, portanto, devem estar entre os arianos, ou seja, aqueles que se qualificaram para tornar-se arianos. \"Ariano\" se refere àqueles que são civilizados, cujos costumes são regulados de acordo com os rituais Védicos. Qualquer devoto que cante o santo nome do Senhor é o melhor tipo de ariano. A menos que se estude os *Vedas*, não se pode tornar ariano, mas entende-se automaticamente que os cantores já estudaram toda a literatura Védica. A palavra específica usada aqui é *anūcuḥ*, que significa que, por já terem completado todos esses atos recomendados, tornaram-se qualificados para ser mestres espirituais.\n\nA própria palavra *gṛṇanti*, usada neste verso, significa já estar estabelecido no estágio de perfeição das realizações rituais. Se alguém está sentado na bancada de um tribunal superior e está emitindo julgamentos sobre casos, isso significa que já passou em todos os exames jurídicos e é superior a quem está ocupado no estudo do direito ou aos que esperam estudar direito no futuro. De modo semelhante, as pessoas que cantam o santo nome são transcendentais àquelas que de fato realizam os rituais Védicos e àquelas que esperam se qualificar (ou seja, em outras palavras, aquelas que nasceram em famílias de *brāhmaṇas* mas ainda não passaram pelos processos reformatórios e que, por isso, esperam estudar os rituais Védicos e realizar os sacrifícios no futuro).\n\nHá muitas declarações Védicas em diferentes lugares afirmando que qualquer pessoa que cante o santo nome do Senhor fica imediatamente livre da vida condicionada e que qualquer pessoa que ouça o santo nome do Senhor, mesmo que nascida em família de comedores de cães, também se liberta das garras do enredamento material."}
{"ref": "sb/3/33/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/8/", "verse_text": "taṁ tvām ahaṁ brahma paraṁ pumāṁsaṁ\n\n*pratyak*-srotasy ātmani saṁvibhāvyam\n\n*sva*-tejasā dhvasta-guṇa-pravāhaṁ\n\n*vande viṣṇuṁ kapilaṁ veda*-garbham\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tam*—a Ele; *tvām*—a Ti; *aham*—eu; *brahma*—Brahman; *param*—supremo; *pumāṁsam*—a Suprema Personalidade de Deus; *pratyak-srotasi*—voltada para dentro; *ātmani*—na mente; *saṁvibhāvyam*—meditado, percebido; *sva-tejasā*—por Tua própria potência; *dhvasta*—dissipada; *guṇa-pravāham*—a influência dos modos da natureza material; *vande*—ofereço reverências; *viṣṇum*—ao Senhor Viṣṇu; *kapilam*—chamado Kapila; *veda-garbham*—o repositório dos Vedas.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Creio, meu Senhor, que o Senhor é o próprio Senhor Viṣṇu sob o nome de Kapila, e é a Suprema Personalidade de Deus, o Brahman Supremo! Os santos e sábios, libertados de todas as perturbações dos sentidos e da mente, meditam no Senhor, pois somente pela Sua misericórdia a pessoa pode libertar-se das garras dos três modos da natureza material. Na época da dissolução, todos os *Vedas* são sustentados somente no Senhor.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nDevahūti, a mãe de Kapila, em vez de prolongar suas orações, resumiu que o Senhor Kapila era ninguém menos que Viṣṇu e que, sendo ela uma mulher, não lhe era possível adorá-Lo adequadamente com simples orações. Era sua intenção que o Senhor Se sentisse satisfeito. A palavra *pratyak* é significativa. Na prática do yoga, as oito divisões são *yama*, *niyama*, *āsana*, *prāṇāyāma*, *pratyāhāra*, *dhāraṇā*, *dhyāna* e *samādhi*. *pratyāhāra* significa recolher as atividades dos sentidos. O nível de percepção do Senhor Supremo evidenciado por Devahūti é possível quando a pessoa é capaz de retirar os sentidos das atividades materiais. Quando a pessoa se ocupa no serviço devocional, não há espaço para que seus sentidos se ocupem de outra forma. Nessa plena consciência de Kṛṣṇa, a pessoa pode compreender o Senhor Supremo tal como Ele é."}
{"ref": "sb/3/33/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/9/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nīḍito bhagavān evaṁ\n\nkapilākhyaḥ paraḥ pumān\n\nvācāviklavayety āha\n\n*mātaraṁ mātṛ*-vatsalaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *īḍitaḥ*—louvado; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *evam*—assim; *kapila-ākhyaḥ*—chamado Kapila; *paraḥ*—supremo; *pumān*—pessoa; *vācā*—com palavras; *aviklavayā*—graves; *iti*—assim; *āha*—respondeu; *mātaram*—à Sua mãe; *mātṛ-vatsalaḥ*—muito afetuoso para com Sua mãe.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Assim, a Suprema Personalidade de Deus Kapila, satisfeito pelas palavras de Sua mãe, para quem era muito afetuoso, respondeu com gravidade.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nComo o Senhor é perfeito em tudo, Sua demonstração de afeto pela Sua mãe também era completa. Após ouvir as palavras de Sua mãe, Ele respondeu com o máximo de respeito, com devida gravidade e boas maneiras."}
{"ref": "sb/3/33/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/10/", "verse_text": "kapila uvāca\n\nmārgeṇānena mātas te\n\nsusevyenoditena me\n\nāsthitena parāṁ kāṣṭhām\n\nacirād avarotsyasi\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*kapilaḥ uvāca*—o Senhor Kapila disse; *mārgeṇa*—pelo caminho; *anena*—este; *mātaḥ*—minha querida mãe; *te*—para ti; *su-sevyena*—muito fácil de executar; *uditena*—instruído; *me*—por Mim; *āsthitena*—sendo seguido; *parām*—supremo; *kāṣṭhām*—objetivo; *acirāt*—muito em breve; *avarotsyasi*—atingirás.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A Personalidade de Deus disse: Minha querida mãe, o caminho da autorrealização que Já te instruí é muito fácil. Podes seguir este sistema sem dificuldade, e ao segui-lo serás liberada muito em breve, ainda neste corpo presente.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO serviço devocional é tão perfeito que simplesmente seguindo as regras e regulações e executando-as sob a orientação do mestre espiritual, liberta-se — como aqui se declara — das garras da māyā, ainda neste corpo. Em outros processos de yoga, ou na especulação filosófica empírica, nunca se tem certeza de estar ou não no estágio de perfeição. Mas ao praticar o serviço devocional, se a pessoa tem fé inabalável na instrução do mestre espiritual genuíno e segue as regras e regulações, tem a certeza de ser libertada, ainda neste corpo presente. Śrīla Rūpa Gosvāmī, no *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, também confirma isso. *Īhā yasya harer dāsye*: independentemente de onde esteja situado, qualquer pessoa cujo único objetivo seja servir ao Senhor Supremo sob a orientação do mestre espiritual é chamada de *jīvan-mukta*, ou seja, alguém que está liberado mesmo com seu corpo material. Às vezes surgem dúvidas nas mentes dos neófitos sobre se o mestre espiritual está ou não liberado, e às vezes os neófitos têm dúvidas sobre os assuntos corporais do mestre espiritual. O ponto da liberação, contudo, não é observar os sintomas corporais do mestre espiritual. É preciso ver os sintomas espirituais do mestre espiritual. *Jīvan-mukta* significa que, embora a pessoa ainda esteja no corpo material (ainda há algumas necessidades materiais, pois o corpo é material), por estar plenamente situada no serviço do Senhor, deve ser compreendida como liberada.\n\nA liberação implica situar-se em sua própria posição. Essa é a definição no *Śrīmad-Bhāgavatam*: *muktir... svarūpeṇa vyavasthitiḥ*. O *svarūpa*, ou identidade real da entidade viva, é descrito pelo Senhor Caitanya. *Jīvera 'svarūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-dāsa'* [Cc. Madhya 20.108]: a identidade real da entidade viva é que ela é eternamente servidora do Senhor Supremo. Se alguém está cem por cento ocupado no serviço do Senhor, deve-se entendê-lo como liberado. É preciso verificar se a pessoa está ou não liberada por suas atividades no serviço devocional, não por outros sintomas."}
{"ref": "sb/3/33/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/11/", "verse_text": "śraddhatsvaitan mataṁ mahyaṁ\n\n*juṣṭaṁ yad brahma*-vādibhiḥ\n\nyena mām abhayaṁ yāyā\n\n*mṛtyum ṛcchanty atad*-vidaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*śraddhatsva*—podes estar certa; *etat*—acerca desta; *matam*—instrução; *mahyam*—Minha; *juṣṭam*—seguida; *yat*—a qual; *brahma-vādibhiḥ*—pelos transcendentalistas; *yena*—pela qual; *mām*—a Mim; *abhayam*—sem medo; *yāyāḥ*—chegarás; *mṛtyum*—a morte; *ṛcchanti*—alcançam; *a-tat-vidaḥ*—pessoas que não estão familiarizadas com isto.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Minha querida mãe, aqueles que são verdadeiros transcendentalistas certamente seguem Minhas instruções, tal como as expus para ti. Podes ter a certeza de que, se percorreres este caminho da autorrealização com perfeição, certamente serás liberta da contaminação material aterrorizante e, por fim, chegarás a Mim. Mãe, as pessoas que não estão familiarizadas com este método de serviço devocional certamente não podem sair do ciclo de nascimento e morte.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA existência material está repleta de ansiedade e é, por isso, aterrorizante. Quem sai desta existência material automaticamente fica livre de todas as ansiedades e do medo. Quem segue o caminho do serviço devocional enunciado pelo Senhor Kapila muito facilmente se liberta."}
{"ref": "sb/3/33/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/12/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti pradarśya bhagavān\n\nsatīṁ tām ātmano gatim\n\n*sva*-mātrā brahma-vādinyā\n\nkapilo 'numato yayau\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *iti*—assim; *pradarśya*—após instruir; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *satīm*—venerável; *tām*—aquele; *ātmanaḥ*—da autorrealização; *gatim*—caminho; *sva-mātrā*—de Sua mãe; *brahma-vādinyā*—autorrealizada; *kapilaḥ*—o Senhor Kapila; *anumataḥ*—obteve permissão; *yayau*—partiu.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Śrī Maitreya disse: A Suprema Personalidade de Deus Kapila, após instruir Sua amada mãe, pediu-lhe permissão e deixou Seu lar, cumprida a Sua missão.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA missão do advento da Suprema Personalidade de Deus na forma de Kapila era distribuir o conhecimento transcendental da filosofia Sāṅkhya, que está repleta de serviço devocional. Tendo transmitido esse conhecimento à Sua mãe — e, por meio de Sua mãe, ao mundo —, Kapiladeva não tinha mais razão para permanecer em casa, de modo que pediu permissão à Sua mãe e partiu. Aparentemente Ele deixou o lar para a autorrealização espiritual, embora não tivesse nada a realizar espiritualmente, pois Ele mesmo é a pessoa a ser espiritualmente realizada. Por isso, este é um exemplo dado pela Suprema Personalidade de Deus ao agir como um ser humano comum, para que outros pudessem aprender com Ele. Ele poderia, é claro, ter permanecido com Sua mãe, mas indicou que não havia necessidade de permanecer com a família. É melhor permanecer só como *brahmacārī*, *sannyāsī* ou *vānaprastha* e cultivar a consciência de Kṛṣṇa ao longo de toda a vida. Àqueles que são incapazes de permanecer sós é dada a licença de viver na vida familiar com esposa e filhos, não para a gratificação dos sentidos, mas para o cultivo da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/3/33/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/13/", "verse_text": "sā cāpi tanayoktena\n\n*yogādeśena yoga*-yuk\n\ntasminn āśrama āpīḍe\n\nsarasvatyāḥ samāhitā\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*sā*—ela; *ca*—e; *api*—também; *tanaya*—por seu filho; *uktena*—falado; *yoga-ādeśena*—pela instrução sobre yoga; *yoga-yuk*—ocupada no bhakti-yoga; *tasmin*—naquele; *āśrame*—eremitério; *āpīḍe*—a coroa de flores; *sarasvatyāḥ*—do rio Sarasvatī; *samāhitā*—absorta em samādhi.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Conforme instruída por seu filho, Devahūti também começou a praticar o bhakti-yoga naquele mesmo eremitério. Ela praticava *samādhi* na casa de Kardama Muni, que era tão belamente decorada com flores que era considerada a coroa de flores do Rio Sarasvatī.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nDevahūti não deixou sua casa, pois nunca se recomenda que uma mulher abandone o lar. Ela é dependente. O próprio exemplo de Devahūti é que, quando não estava casada, estava sob os cuidados de seu pai, Svāyambhuva Manu, e então Svāyambhuva Manu a entregou a Kardama Muni em doação. Estava sob os cuidados de seu esposo em sua juventude, e então seu filho, Kapila Muni, nasceu. Assim que seu filho cresceu, seu esposo deixou o lar, e de modo semelhante o filho, após cumprir seu dever para com sua mãe, também partiu. Ela também poderia ter deixado o lar, mas não o fez. Pelo contrário, permaneceu em casa e começou a praticar o bhakti-yoga tal como fora instruída por seu grande filho, Kapila Muni, e, em razão de sua prática do bhakti-yoga, todo o lar tornou-se como uma coroa de flores sobre o Rio Sarasvatī."}
{"ref": "sb/3/33/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/14/", "verse_text": "*abhīkṣṇāvagāha*-kapiśān\n\njaṭilān kuṭilālakān\n\n*ātmānaṁ cogra*-tapasā\n\nbibhratī cīriṇaṁ kṛśam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*abhīkṣṇa*—repetidamente; *avagāha*—por banhar-se; *kapiśān*—grisalhos; *jaṭilān*—emaranhados; *kuṭila*—enrolados; *alakān*—cabelos; *ātmānam*—seu corpo; *ca*—e; *ugra-tapasā*—por severas austeridades; *bibhratī*—ficou; *cīriṇam*—vestida com trapos; *kṛśam*—magra.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Ela começou a banhar-se três vezes ao dia, e assim seus cabelos negros encaracolados gradualmente tornaram-se grisalhos. Devido à austeridade, seu corpo gradualmente ficou magro, e ela passou a usar trajes velhos.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nÉ prática do *yogī*, do *brahmacārī*, do *vānaprastha* e do *sannyāsī* banhar-se pelo menos três vezes ao dia — de manhã cedo, ao meio-dia e à tarde. Esses princípios são estritamente seguidos até mesmo por alguns *gṛhasthas*, especialmente *brāhmaṇas*, que estão elevados na consciência espiritual. Devahūti era filha de um rei e quase também esposa de rei. Embora Kardama Muni não fosse rei, por seu poder místico do yoga ele acomodou Devahūti muito confortavelmente num belo palácio com servas e toda opulência. Mas, uma vez que ela já havia aprendido austeridade mesmo na presença de seu esposo, não foi difícil para ela ser austera. Ainda assim, como seu corpo passou por severas austeridades após a partida de seu esposo e filho, ela foi ficando magra. Ser muito gordo não é muito bom para a vida espiritualmente avançada. Pelo contrário, deve-se emagrecer, pois se a pessoa engordar demais isso será um impedimento para o progresso na compreensão espiritual. Deve-se tomar cuidado para não comer demais, não dormir demais nem permanecer numa posição confortável. Aceitando voluntariamente algumas penalidades e dificuldades, deve-se tomar menos alimento e dormir menos. Esses são os procedimentos para praticar qualquer tipo de yoga, seja bhakti-yoga, jñāna-yoga ou haṭha-yoga."}
{"ref": "sb/3/33/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/15/", "verse_text": "prajāpateḥ kardamasya\n\n*tapo*-yoga-vijṛmbhitam\n\n*sva*-gārhasthyam anaupamyaṁ\n\nprārthyaṁ vaimānikair api\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*prajā-pateḥ*—do progenitor da humanidade; *kardamasya*—Kardama Muni; *tapaḥ*—pela austeridade; *yoga*—pelo yoga; *vijṛmbhitam*—desenvolvido; *sva-gārhasthyam*—seu lar e pertences domésticos; *anaupamyam*—incomparável; *prārthyam*—invejável; *vaimānikaiḥ*—pelos habitantes do céu; *api*—até mesmo.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O lar e os pertences domésticos de Kardama, que era um dos Prajāpatis, foram desenvolvidos de tal forma, graças a seus poderes místicos de austeridade e yoga, que sua opulência era às vezes invejada pelos que viajam pelo espaço sideral em aviões.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA declaração neste verso de que os assuntos domésticos de Kardama Muni eram invejados até mesmo por pessoas que viajam pelo espaço sideral refere-se aos habitantes do céu. Seus aviões não são como os que inventamos na era moderna, que somente voam de um país para outro; suas aeronaves eram capazes de ir de um planeta a outro. Há muitas afirmações no *Śrīmad-Bhāgavatam* que nos permitem entender que havia facilidades para viajar de um planeta a outro, especialmente no sistema planetário superior, e quem pode dizer que não estão viajando ainda? A velocidade de nossos aviões e veículos espaciais é muito limitada, mas, como já estudamos, Kardama Muni viajou pelo espaço sideral em um avião que era como uma cidade e percorreu diferentes planetas celestiais. Não era um avião comum, nem era uma viagem espacial comum. Por ser Kardama Muni um *yogī* místico tão poderoso, sua opulência era invejada pelos habitantes dos planetas celestiais."}
{"ref": "sb/3/33/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/16/", "verse_text": "*payaḥ*-phena-nibhāḥ śayyā\n\n*dāntā rukma*-paricchadāḥ\n\nāsanāni ca haimāni\n\nsusparśāstaraṇāni ca\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*payaḥ*—do leite; *phena*—a espuma; *nibhāḥ*—semelhantes a; *śayyāḥ*—camas; *dāntāḥ*—feitas de marfim; *rukma*—dourados; *paricchadāḥ*—com coberturas; *āsanāni*—cadeiras e bancos; *ca*—e; *haimāni*—feitos de ouro; *su-sparśa*—macios ao toque; *āstaraṇāni*—almofadas; *ca*—e.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A opulência da casa de Kardama Muni é aqui descrita. Os lençóis e colchões eram todos brancos como a espuma do leite, as cadeiras e os bancos eram feitos de marfim e cobertos por panos de renda com filigrana dourada, e os divãs eram feitos de ouro e tinham almofadas muito macias."}
{"ref": "sb/3/33/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/17/", "verse_text": "*svaccha*-sphaṭika-kuḍyeṣu\n\n*mahā*-mārakateṣu ca\n\n*ratna*-pradīpā ābhānti\n\n*lalanā ratna*-saṁyutāḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*svaccha*—puro; *sphaṭika*—mármore; *kuḍyeṣu*—nas paredes; *mahā-mārakateṣu*—decoradas com valiosas esmeraldas; *ca*—e; *ratna-pradīpāḥ*—lâmpadas de joias; *ābhānti*—brilham; *lalanāḥ*—mulheres; *ratna*—com joias; *saṁyutāḥ*—adornadas.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "As paredes da casa eram feitas de mármore de primeira qualidade, decoradas com joias preciosas. Não havia necessidade de luz, pois a casa era iluminada pelos raios dessas joias. As mulheres da casa eram todas ricamente adornadas com joias.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nCompreende-se por essa declaração que as opulências da vida doméstica se manifestavam em joias preciosas, marfim, mármore de primeira qualidade e móveis feitos de ouro e joias. As roupas também são mencionadas como sendo decoradas com filigrana de ouro. Tudo tinha genuinamente algum valor. Não era como os móveis dos dias de hoje, moldados em plástico sem valor ou metal barato. A maneira da civilização Védica é que tudo o que fosse utilizado nos assuntos domésticos precisava ter valor. Em caso de necessidade, tais objetos valiosos podiam ser trocados imediatamente. Assim, os móveis e utensílios quebrados e indesejados nunca ficavam sem valor. Esse sistema ainda é seguido pelos indianos nos assuntos domésticos. Eles guardam utensílios de metal e ornamentos de ouro, pratos de prata e valiosas roupas de seda com bordado a ouro e, em caso de necessidade, podem obter dinheiro em troca imediatamente. Há trocas para os prestamistas e os proprietários de casa."}
{"ref": "sb/3/33/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/18/", "verse_text": "gṛhodyānaṁ kusumitai\n\n*ramyaṁ bahv*-amara-drumaiḥ\n\n*kūjad*-vihaṅga-mithunaṁ\n\n*gāyan*-matta-madhuvratam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*gṛha-udyānam*—o jardim doméstico; *kusumitaiḥ*—com flores e frutos; *ramyam*—belo; *bahu-amara-drumaiḥ*—com muitas árvores celestiais; *kūjat*—cantando; *vihaṅga*—de pássaros; *mithunam*—com casais; *gāyat*—zumbindo; *matta*—embriagados; *madhu-vratam*—com abelhas.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O terreno da residência principal era cercado por belos jardins com flores doces e perfumadas e muitas árvores que produziam frutas frescas e eram altas e belas. A atração de tais jardins era que pássaros cantores pousavam nas árvores, e suas vozes melodiosas, bem como o zumbido das abelhas, tornavam toda a atmosfera o mais aprazível possível."}
{"ref": "sb/3/33/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/19/", "verse_text": "yatra praviṣṭam ātmānaṁ\n\nvibudhānucarā jaguḥ\n\n*vāpyām utpala*-gandhinyāṁ\n\nkardamenopalālitam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yatra*—onde; *praviṣṭam*—que entrava; *ātmānam*—a ela; *vibudha-anucarāḥ*—os associados dos habitantes do céu; *jaguḥ*—cantavam; *vāpyām*—no lago; *utpala*—de lótus; *gandhinyām*—com a fragrância; *kardamena*—por Kardama; *upalālitam*—tratada com grande carinho.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Quando Devahūti entrava naquele belo jardim para banhar-se no lago repleto de flores de lótus, os associados dos habitantes do céu, os Gandharvas, cantavam sobre a gloriosa vida doméstica de Kardama. Seu grande esposo, Kardama, lhe dava toda proteção em todo momento.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA relação ideal entre marido e esposa é muito bem descrita nesta declaração. Kardama Muni deu a Devahūti todos os tipos de conforto em seu dever de esposo, mas não estava nem um pouco apegado à sua esposa. Assim que seu filho, Kapiladeva, cresceu, Kardama partiu de imediato, abandonando toda ligação familiar. De modo semelhante, Devahūti era filha de um grande rei, Svāyambhuva Manu, e era qualificada e bela, mas era completamente dependente da proteção de seu esposo. Segundo Manu, as mulheres, o sexo feminino, não devem ter independência em nenhum estágio da vida. Na infância, uma mulher deve estar sob a proteção dos pais; na juventude, deve estar sob a proteção do marido; e na velhice, deve estar sob a proteção dos filhos adultos. Devahūti demonstrou todas essas declarações do *Manu-saṁhitā* em sua vida: quando criança era dependente de seu pai; depois era dependente de seu esposo, apesar de toda sua opulência; e depois ficou dependente de seu filho, Kapiladeva."}
{"ref": "sb/3/33/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/20/", "verse_text": "hitvā tad īpsitatamam\n\n*apy ākhaṇḍala*-yoṣitām\n\nkiñcic cakāra vadanaṁ\n\n*putra*-viśleṣaṇāturā\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*hitvā*—tendo abandonado; *tat*—aquele lar; *īpsita-tamam*—o mais desejável; *api*—mesmo; *ākhaṇḍala-yoṣitām*—pelas esposas do Senhor Indra; *kiñcit cakāra vadanam*—ela usava uma expressão de tristeza no rosto; *putra-viśleṣaṇa*—pela separação de seu filho; *āturā*—aflita.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Embora sua posição fosse singular sob todos os aspectos, a santa Devahūti, apesar de todas as suas posses, que eram invejadas até mesmo pelas damas dos planetas celestiais, abandonou todos esses confortos. Sua única tristeza era a separação de seu grande filho.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nDevahūti não estava nem um pouco triste por abandonar os confortos materiais, mas estava muito angustiada com a separação de seu filho. Pode-se perguntar aqui: se Devahūti não estava nada triste por abandonar os confortos materiais da vida, então por que estava triste com a perda de seu filho? Por que estava tão apegada ao filho? A resposta é explicada no próximo verso. Ele não era um filho comum. Seu filho era a Suprema Personalidade de Deus. A pessoa só pode abandonar o apego material, portanto, quando tem apego pela Pessoa Suprema. Isso é explicado no *Bhagavad-gītā*. *Paraṁ dṛṣṭvā nivartate*: somente quando a pessoa genuinamente tem algum gosto pela existência espiritual pode relutar em seguir a maneira materialista de viver."}
{"ref": "sb/3/33/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/21/", "verse_text": "vanaṁ pravrajite patyāv\n\n*apatya*-virahāturā\n\n*jñāta*-tattvāpy abhūn naṣṭe\n\nvatse gaur iva vatsalā\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*vanam*—para a floresta; *pravrajite patyau*—quando seu esposo deixou o lar; *apatya-viraha*—pela separação de seu filho; *āturā*—muito triste; *jñāta-tattvā*—conhecendo a verdade; *api*—embora; *abhūt*—ficou; *naṣṭe vatse*—quando seu bezerro se perde; *gauḥ*—uma vaca; *iva*—como; *vatsalā*—afetuosa.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O esposo de Devahūti já havia deixado o lar e aceitado a ordem de vida renunciada, e depois seu único filho, Kapila, também partiu. Embora ela conhecesse todas as verdades da vida e da morte, e embora seu coração estivesse limpo de toda sujeira, estava muito angustiada pela perda de seu filho, assim como uma vaca se aflige quando seu bezerro morre.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nUma mulher cujo esposo está longe de casa ou aceitou a ordem de vida renunciada não deve ficar muito triste, pois ainda tem a presença do representante do esposo, seu filho. Afirma-se nas escrituras Védicas: *ātmaiva putro jāyate* — o corpo do esposo é representado pelo filho. Estritamente falando, uma mulher nunca fica viúva se tem um filho adulto. Devahūti não estava muito afetada enquanto Kapila Muni estava presente, mas com a Sua partida ela ficou muito aflita. Ela lamentava não por causa de sua relação mundana com Kardama Muni, mas por causa de seu amor sincero pela Personalidade de Deus.\n\nO exemplo aqui dado é que Devahūti tornou-se como uma vaca que perdeu seu bezerro. Uma vaca privada de seu bezerro chora dia e noite. De modo semelhante, Devahūti estava angustiada e sempre chorava e pedia a seus amigos e parentes: \"Por favor, trazei meu filho de volta para que eu possa viver. Caso contrário, morrerei.\" Esse intenso afeto pela Suprema Personalidade de Deus, embora manifestado como afeto pelo filho, é espiritualmente benéfico. O apego por um filho material obriga a permanecer na existência material, mas o mesmo apego, quando transferido ao Senhor Supremo, leva a pessoa à elevação ao mundo espiritual, na associação do Senhor.\n\nToda mulher pode qualificar-se tanto quanto Devahūti e pode então também ter a Suprema Divindade como filho. Se a Suprema Personalidade de Deus pode aparecer como filho de Devahūti, também pode aparecer como filho de qualquer outra mulher, desde que essa mulher seja qualificada. Se alguém obtiver o Senhor Supremo como filho, poderá ter o benefício de criar um belo filho neste mundo e ao mesmo tempo obter a promoção ao mundo espiritual para tornar-se associada face a face da Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/3/33/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/22/", "verse_text": "tam eva dhyāyatī devam\n\napatyaṁ kapilaṁ harim\n\nbabhūvācirato vatsa\n\nniḥspṛhā tādṛśe gṛhe\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tam*—nEle; *eva*—certamente; *dhyāyatī*—meditando; *devam*—divino; *apatyam*—filho; *kapilam*—o Senhor Kapila; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *babhūva*—ficou; *acirataḥ*—muito em breve; *vatsa*—ó querido Vidura; *niḥspṛhā*—desapegada; *tādṛśe gṛhe*—de um lar tão belo.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Ó Vidura, assim, sempre meditando em seu filho, a Suprema Personalidade de Deus Kapiladeva, ela muito em breve ficou desapegada de seu belo lar decorado.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAqui há um exemplo prático de como a pessoa pode elevar-se no avanço espiritual pela consciência de Kṛṣṇa. Kapiladeva é Kṛṣṇa, e Ele apareceu como filho de Devahūti. Após Kapiladeva partir de casa, Devahūti estava absorta em pensamentos nEle e, assim, estava sempre consciente de Kṛṣṇa. Sua constante situação na consciência de Kṛṣṇa permitiu-lhe desapegar-se do lar e da família.\n\nA menos que sejamos capazes de transferir nosso apego à Suprema Personalidade de Deus, não há possibilidade de nos libertarmos do apego material. O *Śrīmad-Bhāgavatam*, por conseguinte, confirma que não é possível para a pessoa libertar-se pelo cultivo da especulação filosófica empírica. Simplesmente saber que não se é matéria, mas alma espiritual, ou Brahman, não purifica a inteligência de ninguém. Mesmo que o impersonalista atinja o mais alto plataforma da realização espiritual, cai novamente no apego material por não estar situado no serviço devocional amoroso e transcendental ao Senhor Supremo.\n\nOs devotos adotam o processo devocional, ouvindo sobre os passatempos do Senhor Supremo e glorificando Suas atividades, e assim sempre se lembram de Sua bela forma eterna. Prestando serviço, tornando-se Seu amigo ou Seu servo e oferecendo-Lhe tudo o que se possui, é possível entrar no reino de Deus. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *tato māṁ tattvato jñātvā*: após praticar o serviço devocional puro, pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus de fato, e assim a pessoa se torna elegível para entrar em Sua associação em um dos planetas espirituais."}
{"ref": "sb/3/33/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/23/", "verse_text": "*dhyāyatī bhagavad*-rūpaṁ\n\n*yad āha dhyāna*-gocaram\n\n*sutaḥ prasanna*-vadanaṁ\n\n*samasta*-vyasta-cintayā\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*dhyāyatī*—meditando; *bhagavat-rūpam*—sobre a forma da Suprema Personalidade de Deus; *yat*—a qual; *āha*—Ele instruiu; *dhyāna-gocaram*—o objeto de meditação; *sutaḥ*—seu filho; *prasanna-vadanam*—com rosto sorridente; *samasta*—sobre o todo; *vyasta*—sobre as partes; *cintayā*—com sua mente.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A partir de então, tendo ouvido com grande ânsia e em todos os detalhes de seu filho, Kapiladeva, a Personalidade de Deus eternamente sorridente, Devahūti começou a meditar constantemente na forma Viṣṇu do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/3/33/24-25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/24-25/", "verse_text": "*bhakti*-pravāha-yogena\n\nvairāgyeṇa balīyasā\n\n*yuktānuṣṭhāna*-jātena\n\n*jñānena brahma*-hetunā\n\nviśuddhena tadātmānam\n\n*ātmanā viśvato*-mukham\n\nsvānubhūtyā tirobhūta-\n\n*māyā*-guṇa-viśeṣaṇam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*bhakti-pravāha-yogena*—pelo engajamento contínuo no serviço devocional; *vairāgyeṇa*—pela renúncia; *balīyasā*—muito forte; *yukta-anuṣṭhāna*—pela execução adequada dos deveres; *jātena*—produzido; *jñānena*—pelo conhecimento; *brahma-hetunā*—devido à realização da Verdade Absoluta; *viśuddhena*—pela purificação; *tadā*—então; *ātmānam*—Suprema Personalidade de Deus; *ātmanā*—com a mente; *viśvataḥ-mukham*—cujo rosto está voltado para todos os lados; *sva-anubhūtyā*—pela autorrealização; *tiraḥ-bhūta*—desapareceram; *māyā-guṇa*—dos modos da natureza material; *viśeṣaṇam*—as distinções.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Ela o fez com sério engajamento no serviço devocional. Por ser forte na renúncia, aceitava apenas o necessário para o corpo. Situou-se no conhecimento pela realização da Verdade Absoluta, seu coração ficou purificado, ficou plenamente absorta em meditação na Suprema Personalidade de Deus, e todos os equívocos devidos aos modos da natureza material desapareceram."}
{"ref": "sb/3/33/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/26/", "verse_text": "*brahmaṇy avasthita*-matir\n\n*bhagavaty ātma*-saṁśraye\n\n*nivṛtta*-jīvāpattitvāt\n\n*kṣīṇa*-kleśāpta-nirvṛtiḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*brahmaṇi*—no Brahman; *avasthita*—situada; *matiḥ*—sua mente; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *ātma-saṁśraye*—que habita em todas as entidades vivas; *nivṛtta*—livre; *jīva*—da alma *jīva*; *āpattitvāt*—da condição infeliz; *kṣīṇa*—desapareceram; *kleśa*—sofrimentos materiais; *āpta*—alcançou; *nirvṛtiḥ*—bem-aventurança transcendental.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Sua mente ficou completamente engajada no Senhor Supremo, e ela automaticamente realizou o conhecimento do Brahman impessoal. Na condição de alma realizada no Brahman, libertou-se das designações do conceito materialista da vida. Assim, todos os sofrimentos materiais desapareceram e ela alcançou a bem-aventurança transcendental.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO verso anterior declara que Devahūti já estava familiarizada com a Verdade Absoluta. Pode-se perguntar por que ela estava meditando. A explicação é que quando alguém discute teoricamente a Verdade Absoluta, situa-se no conceito impessoal da Verdade Absoluta. De modo semelhante, quando alguém discute seriamente o assunto da forma, das qualidades, dos passatempos e do séquito da Suprema Personalidade de Deus, situa-se em meditação nEle. Se a pessoa tem conhecimento completo do Senhor Supremo, o conhecimento do Brahman impessoal se realiza automaticamente. A Verdade Absoluta é realizada pelo conhecedor segundo três ângulos diferentes de visão: o Brahman impessoal, o Supersoul localizado e, em última análise, a Suprema Personalidade de Deus. Se a pessoa está situada, portanto, no conhecimento da Pessoa Suprema, isso implica que já está situada no conceito do Supersoul e do Brahman impessoal.\n\nNo *Bhagavad-gītā* se afirma: *brahma-bhūtaḥ prasannātmā* [Bg. 18.54]. Isso significa que, a menos que a pessoa esteja livre do enredamento material e situada no Brahman, não há possibilidade de entrar na compreensão do serviço devocional nem de se ocupar na consciência de Kṛṣṇa. Quem se ocupa no serviço devocional a Kṛṣṇa é entendido como já realizado no conceito de vida do Brahman, pois o conhecimento transcendental da Suprema Personalidade de Deus inclui o conhecimento do Brahman. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā*. *Brahmaṇo hi pratiṣṭhāham* [Bg. 14.27]: o conceito da Personalidade de Deus não depende do Brahman. O *Viṣṇu Purāṇa* também confirma que quem tomou refúgio no Senhor Supremo todo-auspicioso já está situado na compreensão do Brahman. Em outras palavras, quem é um vaiṣṇava já é um *brāhmaṇa*.\n\nOutro ponto significativo deste verso é que é preciso observar as regras e regulações prescritas. Como confirmado no *Bhagavad-gītā*, *yuktāhāra-vihārasya*: quando a pessoa se ocupa no serviço devocional na consciência de Kṛṣṇa, ainda precisa comer, dormir, defender-se e acasalar-se, pois essas são necessidades do corpo. Mas realiza tais atividades de forma regulada. Precisa comer *kṛṣṇa-prasādam*. Precisa dormir segundo princípios regulados. O princípio é reduzir a duração do sono e reduzir a alimentação, tomando apenas o necessário para manter o corpo em forma. Em suma, o objetivo é o avanço espiritual, não a gratificação dos sentidos. Da mesma forma, a vida sexual deve ser reduzida. A vida sexual destina-se somente a gerar filhos conscientes de Kṛṣṇa. Fora isso, não há necessidade de vida sexual. Nada é proibido, mas tudo é tornado *yukta*, regulado, com o propósito superior sempre em mente. Seguindo todas essas regras e regulações de vida, a pessoa se purifica e todos os equívocos devidos à ignorância tornam-se nulos. Especifica-se aqui que as causas do enredamento material são completamente erradicadas.\n\nA declaração sânscrita *anartha-nivṛtti* indica que este corpo é indesejável. Somos almas espirituais, e nunca houve necessidade deste corpo material. Mas, como queríamos desfrutar do corpo material, temos este corpo, por meio da energia material, sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Assim que nos restabelecemos em nossa posição original de servidores do Senhor Supremo, começamos a esquecer as necessidades do corpo e, por fim, esquecemos o próprio corpo.\n\nÀs vezes num sonho obtemos um tipo específico de corpo com o qual atuar no sonho. Posso sonhar que estou voando pelo céu ou que entrei em uma floresta ou em algum lugar desconhecido. Mas assim que acordo, esqueço todos esses corpos. De modo semelhante, quando a pessoa está consciente de Kṛṣṇa, plenamente dedicada, esquece todas as suas mudanças de corpo. Estamos sempre mudando de corpo, a começar do nascimento no ventre de nossa mãe. Mas quando estamos despertos na consciência de Kṛṣṇa, esquecemos todos esses corpos. As necessidades corporais tornam-se secundárias, pois a necessidade primária é o engajamento da alma na vida real, espiritual. As atividades do serviço devocional na plena consciência de Kṛṣṇa são a causa de estarmos situados na transcendência. As palavras *bhagavaty ātma-saṁśraye* denotam a Personalidade de Deus como a Alma Suprema, ou a alma de todos. No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa diz: *bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām* — \"Sou a semente de todas as entidades.\" Ao tomar refúgio no Ser Supremo pelo processo do serviço devocional, a pessoa fica plenamente situada no conceito da Personalidade de Deus. Como descrito por Kapila, *mad-guṇa-śruti-mātreṇa*: quem está plenamente consciente de Kṛṣṇa, situado na personalidade de Deus, fica imediatamente saturado de amor a Deus tão logo ouve sobre as qualidades transcendentais do Senhor.\n\nDevahūti foi plenamente instruída por seu filho, Kapiladeva, sobre como concentrar sua mente na forma de Viṣṇu em todos os detalhes. Seguindo as instruções de seu filho no tocante ao serviço devocional, ela contemplou a forma do Senhor dentro de si mesma com grande amor devocional. Essa é a perfeição da realização do Brahman, do sistema místico do yoga ou do serviço devocional. Na questão última, quando a pessoa está plenamente absorta no pensamento do Senhor Supremo e medita nEle constantemente, esse é o mais alto grau de perfeição. O *Bhagavad-gītā* confirma que aquele que está sempre absorto dessa forma deve ser considerado o *yogī* supremo.\n\nO verdadeiro propósito de todos os processos de realização transcendental — *jñāna-yoga*, *dhyāna-yoga* ou *bhakti-yoga* — é chegar ao ponto do serviço devocional. Se a pessoa se esforça simplesmente para alcançar o conhecimento da Verdade Absoluta ou do Supersoul, mas não tem serviço devocional, labora sem obter o resultado real. Isso é comparado a bater nas cascas do trigo depois que os grãos já foram removidos. A menos que se compreenda a Suprema Personalidade de Deus como o objetivo último, é inútil simplesmente especular ou praticar o yoga místico. No sistema do *aṣṭāṅga-yoga*, o sétimo estágio de perfeição é *dhyāna*. Esse *dhyāna* é o terceiro estágio no serviço devocional. Há nove estágios no serviço devocional. O primeiro é ouvir, depois vem o canto e depois o contemplar. Ao praticar o serviço devocional, portanto, a pessoa automaticamente torna-se um *jñānī* especialista e um *yogī* especialista. Em outras palavras, *jñāna* e yoga são diferentes estágios preliminares do serviço devocional.\n\nDevahūti era especialista em aceitar a substância real; ela contemplava a forma de Viṣṇu em detalhes, conforme aconselhada por seu sorridente filho, Kapiladeva. Ao mesmo tempo, ela pensava em Kapiladeva, que é a Suprema Personalidade de Deus, e por isso completou perfeitamente suas austeridades, penitências e realização transcendental."}
{"ref": "sb/3/33/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/27/", "verse_text": "*nityārūḍha*-samādhitvāt\n\n*parāvṛtta*-guṇa-bhramā\n\nna sasmāra tadātmānaṁ\n\nsvapne dṛṣṭam ivotthitaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*nitya*—eterno; *ārūḍha*—situada em; *samādhitvāt*—do transe; *parāvṛtta*—livre de; *guṇa*—dos modos da natureza material; *bhramā*—ilusão; *na sasmāra*—ela não lembrava; *tadā*—então; *ātmānam*—seu corpo material; *svapne*—num sonho; *dṛṣṭam*—visto; *iva*—assim como; *utthitaḥ*—quem acordou.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Situada em transe eterno e livre da ilusão impulsionada pelos modos da natureza material, ela esqueceu seu corpo material, assim como alguém que acordou esquece os diferentes corpos num sonho.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nUm grande vaiṣṇava disse que quem não tem lembrança de seu corpo não está vinculado à existência material. Enquanto somos conscientes de nossa existência corporal, entende-se que vivemos condicionalmente, sob os três modos da natureza material. Quando a pessoa esquece sua existência corporal, sua vida condicional material está encerrada. Esse esquecimento é realmente possível quando engajamos nossos sentidos no serviço amoroso transcendental ao Senhor. No estado condicional, a pessoa emprega seus sentidos como membro de uma família, como membro de uma sociedade ou de um país. Mas quando a pessoa esquece toda essa pertença em circunstâncias materiais e percebe que é servidora eterna do Senhor Supremo, esse é o verdadeiro esquecimento da existência material.\n\nEsse esquecimento realmente ocorre quando a pessoa presta serviço ao Senhor. Um devoto não trabalha mais com o corpo para a gratificação dos sentidos com família, sociedade, país, humanidade e assim por diante. Ele simplesmente trabalha para a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Essa é a perfeita consciência de Kṛṣṇa.\n\nUm devoto está sempre imerso na felicidade transcendental e, por isso, não tem experiência de angústias materiais. Essa felicidade transcendental é chamada de bem-aventurança eterna. Segundo a opinião dos devotos, a lembrança constante do Senhor Supremo é chamada de *samādhi*, ou transe. Se a pessoa está constantemente em transe, não há possibilidade de ser atacada ou mesmo tocada pelos modos da natureza material. Assim que alguém se liberta da contaminação dos três modos materiais, não precisa mais nascer para transmigar de uma forma para outra neste mundo material."}
{"ref": "sb/3/33/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/28/", "verse_text": "*tad*-dehaḥ parataḥ poṣo\n\n*'py akṛśaś cādhy*-asambhavāt\n\nbabhau malair avacchannaḥ\n\nsadhūma iva pāvakaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tat-dehaḥ*—seu corpo; *parataḥ*—por outras (as damas criadas por Kardama); *poṣaḥ*—mantido; *api*—embora; *akṛśaḥ*—não magro; *ca*—e; *ādhi*—ansiedade; *asambhavāt*—por não ocorrer; *babhau*—brilhava; *malaiḥ*—pela poeira; *avacchannaḥ*—coberto; *sa-dhūmaḥ*—cercado de fumaça; *iva*—como; *pāvakaḥ*—um fogo.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Seu corpo era cuidado pelas damas espirituais criadas por seu esposo, Kardama, e como ela não tinha ansiedade mental naquela época, seu corpo não ficou magro. Ela parecia um fogo cercado de fumaça.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nComo estava sempre em transe na bem-aventurança transcendental, o pensamento da Personalidade de Deus estava sempre cuidadosamente fixado em sua mente. Ela não ficou magra, pois era cuidada pelas servas celestiais criadas por seu esposo. Afirma-se, segundo a ciência médica Āyur-Védica, que, se a pessoa está livre de ansiedades, geralmente engorda. Devahūti, por estar situada na consciência de Kṛṣṇa, não tinha ansiedades mentais e, por isso, seu corpo não ficou magro. É costume na ordem de vida renunciada não aceitar nenhum serviço de servo ou serva, mas Devahūti era servida pelas servas celestiais. Isso pode parecer contrário ao conceito espiritual de vida, mas, assim como o fogo ainda é belo mesmo quando cercado de fumaça, ela parecia completamente pura, embora parecesse que vivia de forma luxuosa."}
{"ref": "sb/3/33/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/29/", "verse_text": "*svāṅgaṁ tapo*-yogamayaṁ\n\n*mukta*-keśaṁ gatāmbaram\n\n*daiva*-guptaṁ na bubudhe\n\n*vāsudeva*-praviṣṭa-dhīḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*sva-aṅgam*—seu corpo; *tapaḥ*—austeridade; *yoga*—prática do yoga; *mayam*—plenamente engajado em; *mukta*—soltos; *keśam*—seus cabelos; *gata*—desordenados; *ambaram*—suas vestes; *daiva*—pelo Senhor; *guptam*—protegido; *na*—não; *bubudhe*—ela estava ciente de; *vāsudeva*—na Suprema Personalidade de Deus; *praviṣṭa*—absortos; *dhīḥ*—seus pensamentos.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Por estar sempre absorta no pensamento da Suprema Personalidade de Deus, ela não percebia que seus cabelos às vezes estavam soltos ou suas vestes, desordenadas.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nNeste verso, a palavra *daiva-guptam*, \"protegido pela Suprema Personalidade de Deus\", é muito significativa. Uma vez que a pessoa se rende ao serviço do Senhor Supremo, o Senhor Se encarrega da manutenção do corpo do devoto, e não há necessidade de ansiedade para sua proteção. Afirma-se no Segundo Capítulo, Segundo Canto, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, que uma alma plenamente rendida não tem ansiedade acerca da manutenção de seu corpo. O Senhor Supremo cuida da manutenção de incontáveis espécies de corpos; por conseguinte, quem se ocupa plenamente em Seu serviço não ficará sem proteção do Senhor Supremo. Devahūti era naturalmente indiferente à proteção de seu corpo, que estava sendo cuidado pela Pessoa Suprema."}
{"ref": "sb/3/33/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/30/", "verse_text": "evaṁ sā kapiloktena\n\nmārgeṇācirataḥ param\n\n*ātmānaṁ brahma*-nirvāṇaṁ\n\nbhagavantam avāpa ha\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*evam*—assim; *sā*—ela (Devahūti); *kapila*—por Kapila; *uktena*—instruído; *mārgeṇa*—pelo caminho; *acirataḥ*—em breve; *param*—supremo; *ātmānam*—Supersoul; *brahma*—Brahman; *nirvāṇam*—cessação da existência materialista; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *avāpa*—ela alcançou; *ha*—certamente.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Meu querido Vidura, seguindo os princípios instruídos por Kapila, Devahūti muito em breve se libertou do cativeiro material e alcançou a Suprema Personalidade de Deus, como Supersoul, sem dificuldade.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nTrês palavras foram usadas neste contexto para descrever a realização de Devahūti: *ātmānam*, *brahma-nirvāṇam* e *bhagavantam*. Estas se referem ao processo gradual de descoberta da Verdade Absoluta, aqui mencionada como o *bhagavantam*. A Suprema Personalidade de Deus reside em vários planetas Vaikuṇṭha. *Nirvāṇa* significa extinguir os sofrimentos da existência material. Quando a pessoa é capaz de entrar no reino espiritual ou na realização espiritual, automaticamente fica livre dos sofrimentos materiais. Isso é chamado de *brahma-nirvāṇa*. Segundo as escrituras Védicas, *nirvāṇa* significa cessação do modo materialista de vida. *Ātmānam* significa realização do Supersoul dentro do coração. Em última análise, a mais alta perfeição é a realização da Suprema Personalidade de Deus. Entende-se que Devahūti entrou no planeta chamado Kapila Vaikuṇṭha. Há inúmeros planetas Vaikuṇṭha presididos pelas expansões de Viṣṇu. Todos os planetas Vaikuṇṭha são conhecidos por um nome específico de Viṣṇu. Como entendemos pela *Brahma-saṁhitā*: *advaitam acyutam anādim ananta-rūpam* [Bs 5.33]. *Ananta* significa \"inumerável\". O Senhor tem inúmeras expansões de Sua forma transcendental, e de acordo com as diferentes posições das representações simbólicas em Suas quatro mãos, Ele é conhecido como Nārāyaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Vāsudeva, etc. Há também um planeta Vaikuṇṭha conhecido como Kapila Vaikuṇṭha, para onde Devahūti foi promovida a encontrar Kapila e residir lá eternamente, desfrutando da companhia de seu transcendental filho."}
{"ref": "sb/3/33/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/31/", "verse_text": "tad vīrāsīt puṇyatamaṁ\n\n*kṣetraṁ trailokya*-viśrutam\n\n*nāmnā siddha*-padaṁ yatra\n\nsā saṁsiddhim upeyuṣī\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tat*—aquele; *vīra*—ó bravo Vidura; *āsīt*—foi; *puṇya-tamam*—o mais sagrado; *kṣetram*—lugar; *trai-lokya*—nos três mundos; *viśrutam*—conhecido; *nāmnā*—pelo nome; *siddha-padam*—Siddhapada; *yatra*—onde; *sā*—ela (Devahūti); *saṁsiddhim*—a perfeição; *upeyuṣī*—alcançou.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O palácio onde Devahūti alcançou sua perfeição, meu querido Vidura, é considerado um lugar do mais sagrado. É conhecido em todos os três mundos pelo nome de Siddhapada."}
{"ref": "sb/3/33/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/32/", "verse_text": "*tasyās tad yoga*-vidhuta-\n\nmārtyaṁ martyam abhūt sarit\n\nsrotasāṁ pravarā saumya\n\n*siddhidā siddha*-sevitā\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tasyāḥ*—de Devahūti; *tat*—aquele; *yoga*—pela prática do yoga; *vidhuta*—relinquido; *mārtyam*—elementos materiais; *martyam*—seu corpo mortal; *abhūt*—tornou-se; *sarit*—um rio; *srotasām*—de todos os rios; *pravarā*—o mais importante; *saumya*—ó gentil Vidura; *siddhi-dā*—conferindo perfeição; *siddha*—por pessoas desejosas de perfeição; *sevitā*—frequentado.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Querido Vidura, os elementos materiais de seu corpo se dissolveram em água e agora formam um rio fluente, que é o mais sagrado de todos os rios. Qualquer pessoa que se banhe naquele rio também atinge a perfeição, e por isso todas as pessoas que desejam a perfeição vão banhar-se lá."}
{"ref": "sb/3/33/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/33/", "verse_text": "*kapilo 'pi mahā*-yogī\n\nbhagavān pitur āśramāt\n\nmātaraṁ samanujñāpya\n\n*prāg*-udīcīṁ diśaṁ yayau\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*kapilaḥ*—o Senhor Kapila; *api*—certamente; *mahā-yogī*—o grande sábio; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *pituḥ*—de Seu pai; *āśramāt*—do eremitério; *mātaram*—de Sua mãe; *samanujñāpya*—tendo pedido permissão; *prāk-udīcīm*—nordeste; *diśam*—direção; *yayau*—Foi.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Meu querido Vidura, o grande sábio Kapila, a Personalidade de Deus, deixou o eremitério de Seu pai com a permissão de Sua mãe e foi em direção ao nordeste."}
{"ref": "sb/3/33/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/34/", "verse_text": "*siddha*-cāraṇa-gandharvair\n\n*munibhiś cāpsaro*-gaṇaiḥ\n\nstūyamānaḥ samudreṇa\n\n*dattārhaṇa*-niketanaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*siddha*—pelos Siddhas; *cāraṇa*—pelos Cāraṇas; *gandharvaiḥ*—pelos Gandharvas; *munibhiḥ*—pelos munis; *ca*—e; *apsaraḥ-gaṇaiḥ*—pelas Apsarās (damas dos planetas celestiais); *stūyamānaḥ*—sendo exaltado; *samudreṇa*—pelo oceano; *datta*—oferecidas; *arhaṇa*—oblações; *niketanaḥ*—lugar de residência.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Enquanto passava em direção ao norte, todos os habitantes celestiais conhecidos como Cāraṇas e Gandharvas, bem como os munis e as damas dos planetas celestiais, oravam e Lhe ofereciam todo respeito. O oceano Lhe ofereceu oblações e um lugar de residência.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nCompreende-se que Kapila Muni primeiro foi em direção ao Himalaia e traçou o curso do Rio Ganges, e novamente chegou ao delta do Ganges, no mar hoje conhecido como Baía de Bengala. O oceano Lhe deu residência num lugar ainda conhecido como Gaṅgā-sāgara, onde o Rio Ganges encontra o mar. Esse lugar é chamado de Gaṅgā-sāgara-tīrtha, e ainda hoje as pessoas se reúnem lá para oferecer respeito a Kapiladeva, o autor original do sistema Sāṅkhya de filosofia. Infelizmente, esse sistema Sāṅkhya foi deturpado por um impostor que também se chamava Kapila, mas aquele outro sistema de filosofia não corresponde a nada do que é descrito no Sāṅkhya de Kapila no *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/3/33/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/35/", "verse_text": "āste yogaṁ samāsthāya\n\nsāṅkhyācāryair abhiṣṭutaḥ\n\ntrayāṇām api lokānām\n\nupaśāntyai samāhitaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*āste*—Ele permanece; *yogam*—yoga; *samāsthāya*—tendo praticado; *sāṅkhya*—da filosofia Sāṅkhya; *ācāryaiḥ*—pelos grandes mestres; *abhiṣṭutaḥ*—adorado; *trayāṇām*—três; *api*—certamente; *lokānām*—dos mundos; *upaśāntyai*—para a liberação; *samāhitaḥ*—absorto em transe.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Ainda hoje, Kapila Muni permanece lá em transe para a liberação das almas condicionadas nos três mundos, e todos os *ācāryas*, ou grandes mestres, do sistema da filosofia Sāṅkhya O adoram."}
{"ref": "sb/3/33/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/36/", "verse_text": "etan nigaditaṁ tāta\n\nyat pṛṣṭo 'haṁ tavānagha\n\nkapilasya ca saṁvādo\n\ndevahūtyāś ca pāvanaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*etat*—isto; *nigaditam*—foi dito; *tāta*—ó querido Vidura; *yat*—o que; *pṛṣṭaḥ*—me foi perguntado; *aham*—eu; *tava*—por ti; *anagha*—ó impecável Vidura; *kapilasya*—de Kapila; *ca*—e; *saṁvādaḥ*—conversa; *devahūtyāḥ*—de Devahūti; *ca*—e; *pāvanaḥ*—puro.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Meu querido filho, como me perguntastes, respondi. Ó impecável, as descrições de Kapiladeva e de Sua mãe e suas atividades são as mais puras de todos os discursos puros."}
{"ref": "sb/3/33/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/3/33/37/", "verse_text": "ya idam anuśṛṇoti yo 'bhidhatte\n\n*kapila*-muner matam ātma-yoga-guhyam\n\n*bhagavati kṛta*-dhīḥ suparṇa-ketāv\n\n*upalabhate bhagavat*-padāravindam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—quem quer que; *idam*—isto; *anuśṛṇoti*—ouça; *yaḥ*—quem quer que; *abhidhatte*—exponha; *kapila-muneḥ*—do sábio Kapila; *matam*—instruções; *ātma-yoga*—baseado na meditação no Senhor; *guhyam*—confidencial; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *kṛta-dhīḥ*—tendo fixado sua mente; *suparṇa-ketau*—que tem uma bandeira de Garuḍa; *upalabhate*—alcança; *bhagavat*—do Senhor Supremo; *pada-aravindam*—os pés de lótus.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A descrição dos tratos de Kapiladeva e de Sua mãe é muito confidencial, e qualquer pessoa que ouça ou leia esta narrativa torna-se devota da Suprema Personalidade de Deus, que é conduzida por Garuḍa, e depois entra na morada do Senhor Supremo para ocupar-se no serviço devocional amoroso e transcendental ao Senhor.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA narrativa de Kapiladeva e de Sua mãe, Devahūti, é tão perfeita e transcendental que mesmo que alguém apenas ouça ou leia esta descrição, alcança o mais elevado objetivo perfeito da vida, pois se ocupa no serviço amoroso dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Não há dúvida de que Devahūti, que teve o Senhor Supremo como filho e que seguiu tão bem as instruções de Kapiladeva, alcançou o mais alto grau de perfeição da vida humana.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Terceiro Canto, Trigésimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"As Atividades de Kapila\".*"}
{"ref": "sb/4/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nmanos tu śatarūpāyāṁ\n\ntisraḥ kanyāś ca jajñire\n\nākūtir devahūtiś ca\n\nprasūtir iti viśrutāḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मनोस्तु शतरूपायां तिस्रः कन्याश्च जज्ञिरे ।\n> आकूतिर्देवहूतिश्च प्रसूतिरिति विश्रुताः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *manoḥ tu*—de Svāyambhuva Manu; *śatarūpāyām*—em sua esposa Śatarūpā; *tisraḥ*—três; *kanyāḥ ca*—filhas também; *jajñire*—deu à luz; *ākūtiḥ*—chamada Ākūti; *devahūtiḥ*—chamada Devahūti; *ca*—também; *prasūtiḥ*—chamada Prasūti; *iti*—assim; *viśrutāḥ*—muito conhecidas.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Svāyambhuva Manu gerou três filhas em sua esposa Śatarūpā, cujos nomes eram Ākūti, Devahūti e Prasūti.**", "purport": "Antes de tudo, ofereçamos nossas respeitosas reverências a nosso mestre espiritual, Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, por cuja ordem estou ocupado nesta hercúlea tarefa de escrever comentário sobre o Śrīmad-Bhāgavatam como os significados Bhaktivedanta. Por sua graça, já concluímos três cantos, e estamos apenas tentando começar o Quarto Canto. Por sua divina graça, ofereçamos nossas respeitosas reverências ao Senhor Caitanya, que iniciou este movimento da consciência de Kṛṣṇa do Bhāgavata-dharma há quinhentos anos, e, através de Sua graça, ofereçamos nossas reverências aos seis Gosvāmīs e, em seguida, ofereçamos nossas reverências a Rādhā e Kṛṣṇa, o casal espiritual que desfruta eternamente em Vṛndāvana com Seus meninos vaqueiros e Suas donzelas em Vrajabhūmi. Ofereçamos também nossas respeitosas reverências a todos os devotos e eternos servidores do Senhor Supremo.\n\nNeste Quarto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, há trinta e um capítulos, e todos esses capítulos descrevem a criação secundária por Brahmā e pelos Manus. A verdadeira criação é feita pelo próprio Senhor Supremo, ao agitar Sua energia material, e, então, por Sua ordem, Brahmā, a primeira criatura viva no universo, tenta criar os diferentes sistemas planetários e seus habitantes, expandindo a população por meio de sua progênie, como Manu e outros progenitores de entidades vivas, que trabalham perpetuamente sob a ordem do Senhor Supremo. No Primeiro Capítulo deste Quarto Canto, há descrições das três filhas de Svāyambhuva Manu e de seus descendentes. Os seis capítulos seguintes descrevem o sacrifício realizado pelo rei Dakṣa e como ele foi estragado. Em seguida, as atividades de Mahārāja Dhruva são descritas em cinco capítulos. Depois, em onze capítulos, as atividades do rei Pṛthu são descritas, e os oito capítulos seguintes são dedicados às atividades dos reis Pracetās.\n\nComo descrito no primeiro verso deste capítulo, Svāyambhuva Manu teve três filhas, chamadas Ākūti, Devahūti e Prasūti. Dessas três filhas, uma filha, Devahūti, já foi descrita, juntamente com seu esposo, Kardama Muni, e seu filho, Kapila Muni. Neste capítulo, os descendentes da primeira filha, Ākūti, serão descritos especificamente. Svāyambhuva Manu era o filho de Brahmā. Brahmā tinha muitos outros filhos, mas o nome de Manu é mencionado especificamente em primeiro lugar, porque ele era um grande devoto do Senhor. Neste verso há também a palavra ca, indicando que, além das três filhas mencionadas, Svāyambhuva Manu também teve dois filhos."}
{"ref": "sb/4/1/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/2/", "verse_text": "ākūtiṁ rucaye prādād\n\napi bhrātṛmatīṁ nṛpaḥ\n\n*putrikā*-dharmam āśritya\n\nśatarūpānumoditaḥ", "devanagari": "> आकूतिं रुचये प्रादादपि भ्रातृमतीं नृपः ।\n> पुत्रिकाधर्ममाश्रित्य शतरूपानुमोदितः ॥२॥", "synonyms": "*ākūtim*—Ākūti; *rucaye*—ao grande sábio Ruci; *prādāt*—entregou; *api*—embora; *bhrātṛ-matīm*—filha que tinha um irmão; *nṛpaḥ*—o Rei; *putrikā*—obter o filho resultante; *dharmam*—ritos religiosos; *āśritya*—recorrendo a; *śatarūpā*—pela esposa de Svāyambhuva Manu; *anumoditaḥ*—sendo sancionado.", "translation": "**Ākūti tinha dois irmãos, mas, a despeito de seus irmãos, o rei Svāyambhuva Manu entregou-a ao Prajāpati Ruci sob a condição de que o filho nascido dela lhe fosse devolvido como filho seu. Isso ele fez em consulta com sua esposa, Śatarūpā.**", "purport": "Às vezes, uma pessoa sem filhos oferece sua filha a um esposo sob a condição de que seu neto lhe seja devolvido para ser adotado como seu filho e herdar sua propriedade. Isso é chamado de putrikā-dharma, o que significa que, pela execução de rituais religiosos, a pessoa obtém um filho, embora não tenha filhos de sua própria esposa. Mas aqui vemos um comportamento extraordinário em Manu, pois, a despeito de ter dois filhos, ele entregou sua primeira filha ao Prajāpati Ruci sob a condição de que o filho nascido de sua filha lhe fosse devolvido como filho seu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur comenta, a este respeito, que o rei Manu sabia que a Suprema Personalidade de Deus nasceria no ventre de Ākūti; por isso, a despeito de ter dois filhos, ele queria o filho específico nascido de Ākūti, porque era ambicioso de ter a Suprema Personalidade de Deus aparecendo como seu filho e neto. Manu é o legislador da humanidade e, visto que ele próprio executou o putrikā-dharma, deve-se aceitar que tal sistema também pode ser adotado pela humanidade. Assim, ainda que a pessoa tenha um filho, se quiser ter um filho específico de sua filha, pode dar sua filha em caridade sob essa condição. Esta é a opinião de Śrīla Jīva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/4/1/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/3/", "verse_text": "prajāpatiḥ sa bhagavān\n\nrucis tasyām ajījanat\n\n*mithunaṁ brahma*-varcasvī\n\nparameṇa samādhinā", "devanagari": "> प्रजापतिः स भगवान्रुचिस्तस्यामजीजनत् ।\n> मिथुनं ब्रह्मवर्चस्वी परमेण समाधिना ॥३॥", "synonyms": "*prajāpatiḥ*—aquele que foi incumbido de gerar filhos; *saḥ*—ele; *bhagavān*—o muito opulento; *ruciḥ*—o grande sábio Ruci; *tasyām*—nela; *ajījanat*—deu à luz; *mithunam*—um casal; *brahma-varcasvī*—espiritualmente muito poderoso; *parameṇa*—com grande força; *samādhinā*—em transe.", "translation": "**Ruci, que era muito poderoso em suas qualificações brâmanes e foi designado como um dos progenitores das entidades vivas, gerou um filho e uma filha em sua esposa Ākūti.**", "purport": "A palavra brahma-varcasvī é muito significativa. Ruci era um brāhmaṇa, e executava os deveres brahmânicos muito rigidamente. Como se afirma no Bhagavad-gītā, as qualificações brahmânicas são o controle dos sentidos, o controle da mente, a limpeza interior e exterior, o desenvolvimento do conhecimento espiritual e material, a simplicidade, a veracidade, a fé na Suprema Personalidade de Deus, etc. Há muitas qualidades que indicam uma personalidade brahmânica, e entende-se que Ruci seguia todos os princípios brahmânicos rigidamente. Por isso, ele é especificamente mencionado como brahma-varcasvī. Aquele que nasce de um pai brāhmaṇa, mas não age como brāhmaṇa, é chamado, na linguagem Védica, de brahma-bandhu, e é considerado no nível dos śūdras e das mulheres. Assim, no Bhāgavatam encontramos que o Mahābhārata foi especificamente compilado por Vyāsadeva para os strī-śūdra-brahma-bandhu. Strī significa mulheres, śūdra significa a classe inferior da sociedade humana civilizada, e brahma-bandhu significa as pessoas que nascem nas famílias de brāhmaṇas, mas não seguem as regras e regulamentos cuidadosamente. Todas essas três classes são chamadas de menos inteligentes; elas não têm acesso ao estudo dos Vedas, que se destinam especificamente às pessoas que adquiriram as qualificações brahmânicas. Esta restrição baseia-se não em qualquer distinção sectária, mas na qualificação. As literaturas Védicas não podem ser compreendidas a menos que a pessoa tenha desenvolvido as qualificações brahmânicas. É lamentável, portanto, que pessoas que não têm qualificações brahmânicas e que jamais foram treinadas sob um mestre espiritual genuíno comentem, ainda assim, literaturas Védicas como o Śrīmad-Bhāgavatam e outros Purāṇas, pois não podem transmitir a verdadeira mensagem deles. Ruci era considerado um brāhmaṇa de primeira classe; por isso, ele é aqui mencionado como brahma-varcasvī, aquele que tinha pleno vigor na força brahmânica."}
{"ref": "sb/4/1/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/4/", "verse_text": "yas tayoḥ puruṣaḥ sākṣād\n\n*viṣṇur yajña*-svarūpa-dhṛk\n\nyā strī sā dakṣiṇā bhūter\n\n*aṁśa*-bhūtānapāyinī", "devanagari": "> यस्तयोः पुरुषः साक्षाद्विष्णुर्यज्ञस्वरूपधृक् ।\n> या स्त्री सा दक्षिणा भूतेरंशभूतानपायिनी ॥४॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *tayoḥ*—dentre eles; *puruṣaḥ*—o varão; *sākṣāt*—diretamente; *viṣṇuḥ*—o Senhor Supremo; *yajña*—Yajña; *svarūpa-dhṛk*—aceitando a forma; *yā*—a outra; *strī*—a fêmea; *sā*—ela; *dakṣiṇā*—Dakṣiṇā; *bhūteḥ*—da deusa da fortuna; *aṁśa-bhūtā*—sendo uma expansão plenária; *anapāyinī*—jamais a ser separada.", "translation": "**Das duas crianças nascidas de Ākūti, o filho varão era diretamente uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, e Seu nome era Yajña, que é outro nome do Senhor Viṣṇu. A filha era uma encarnação parcial de Lakṣmī, a deusa da fortuna, a eterna consorte do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "Lakṣmī, a deusa da fortuna, é a eterna consorte do Senhor Viṣṇu. Aqui se afirma que tanto o Senhor quanto Lakṣmī, que são eternos consortes, apareceram de Ākūti simultaneamente. Tanto o Senhor quanto Sua consorte estão além desta criação material, como se confirma por muitas autoridades (nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt); por isso, sua relação eterna não pode ser mudada, e Yajña, o menino nascido de Ākūti, mais tarde casou-se com a deusa da fortuna."}
{"ref": "sb/4/1/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/5/", "verse_text": "*āninye sva*-gṛhaṁ putryāḥ\n\n*putraṁ vitata*-rociṣam\n\nsvāyambhuvo mudā yukto\n\nrucir jagrāha dakṣiṇām", "devanagari": "> आनिन्ये स्वगृहं पुत्र्याः पुत्रं विततरोचिषम् ।\n> स्वायम्भुवो मुदा युक्तो रुचिर्जग्राह दक्षिणाम् ॥५॥", "synonyms": "*āninye*—trouxe para; *sva-gṛham*—casa; *putryāḥ*—nascido da filha; *putram*—o filho; *vitata-rociṣam*—muito poderoso; *svāyambhuvaḥ*—o Manu chamado Svāyambhuva; *mudā*—muito satisfeito; *yuktaḥ*—com; *ruciḥ*—o grande sábio Ruci; *jagrāha*—ficou com; *dakṣiṇām*—a filha chamada Dakṣiṇā.", "translation": "**Svāyambhuva Manu, com muita alegria, levou para casa o menino chamado Yajña, que era tão belo, e Ruci, seu genro, ficou com a filha, Dakṣiṇā.**", "purport": "Svāyambhuva Manu ficou muito contente ao ver que sua filha, Ākūti, havia dado à luz tanto um menino quanto uma menina. Ele temia ter de levar um filho e que, por causa disso, seu genro, Ruci, pudesse ficar pesaroso. Assim, quando ouviu que havia nascido uma filha junto com o menino, ficou muito contente. Ruci, conforme sua promessa, devolveu o filho varão a Svāyambhuva Manu e decidiu ficar com a filha, cujo nome era Dakṣiṇā. Um dos nomes do Senhor Viṣṇu é Yajña, porque Ele é o mestre dos Vedas. O nome Yajña provém de yajuṣāṁ patiḥ; no Yajur-veda, há diferentes prescrições ritualísticas para a realização de yajñas, e o beneficiário de todos esses yajñas é o Senhor Supremo, Viṣṇu. Por isso, afirma-se no Bhagavad-gītā, yajñārthāt karmaṇaḥ: a pessoa deve agir, mas deve realizar seus deveres prescritos unicamente em prol de Yajña, ou Viṣṇu. Se alguém não age para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus, ou se não presta serviço devocional, então haverá reações a todas as suas atividades. Não importa se a reação é boa ou má; se nossas atividades não estão harmonizadas com o desejo do Senhor Supremo, ou se não agimos em consciência de Kṛṣṇa, então seremos responsáveis pelos resultados de todas as nossas atividades. Há sempre uma reação a todo tipo de ação, mas, se as ações são realizadas para Yajña, não há reação. Dessa forma, se alguém age para Yajña, ou a Suprema Personalidade de Deus, não se enreda na condição material, pois menciona-se nos Vedas, e também no Bhagavad-gītā, que os Vedas e os rituais Védicos destinam-se todos à compreensão da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Desde o início, a pessoa deve procurar agir em consciência de Kṛṣṇa; isso a libertará das reações das atividades materiais."}
{"ref": "sb/4/1/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/6/", "verse_text": "tāṁ kāmayānāṁ bhagavān\n\nuvāha yajuṣāṁ patiḥ\n\ntuṣṭāyāṁ toṣam āpanno\n\n'janayad dvādaśātmajān", "devanagari": "> तां कामयानां भगवानुवाह यजुषां पतिः ।\n> तुष्टायां तोषमापन्नोऽ जनयद्द्वादशात्मजान् ॥६॥", "synonyms": "*tām*—ela; *kāmayānām*—desejando; *bhagavān*—o Senhor; *uvāha*—casou-se; *yajuṣām*—de todos os sacrifícios; *patiḥ*—senhor; *tuṣṭāyām*—em Sua esposa, que estava muito satisfeita; *toṣam*—grande prazer; *āpannaḥ*—tendo obtido; *ajanayat*—deu à luz; *dvādaśa*—doze; *ātmajān*—filhos.", "translation": "**O Senhor dos rituais de yajña posteriormente desposou Dakṣiṇā, que ansiava ter a Personalidade de Deus como esposo, e nessa esposa o Senhor ficou muito satisfeito ao gerar doze filhos.**", "purport": "Um marido e uma esposa ideais geralmente são chamados de Lakṣmī-Nārāyaṇa, para compará-los ao Senhor e à deusa da fortuna, pois é significativo que Lakṣmī-Nārāyaṇa sejam eternamente felizes como marido e mulher. Uma esposa deve sempre permanecer satisfeita com seu marido, e um marido deve sempre permanecer satisfeito com sua esposa. No Cāṇakya-śloka, as instruções morais de Cāṇakya Paṇḍita, diz-se que, se o marido e a esposa estão sempre satisfeitos um com o outro, então a deusa da fortuna vem automaticamente. Em outras palavras, onde não há desavença entre marido e mulher, está presente toda a opulência material, e nascem bons filhos. De modo geral, segundo a civilização Védica, a esposa é treinada para ficar satisfeita em todas as condições, e o marido, conforme a instrução Védica, deve agradar a esposa com alimento, ornamentos e roupas suficientes. Então, se ambos estão satisfeitos com seus tratos mútuos, nascem bons filhos. Dessa maneira, o mundo inteiro pode tornar-se pacífico; infelizmente, porém, nesta era de Kali não há maridos e esposas ideais; por isso, produzem-se filhos indesejados, e não há paz nem prosperidade no mundo de hoje."}
{"ref": "sb/4/1/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/7/", "verse_text": "toṣaḥ pratoṣaḥ santoṣo\n\nbhadraḥ śāntir iḍaspatiḥ\n\nidhmaḥ kavir vibhuḥ svahnaḥ\n\nsudevo rocano dvi-ṣaṭ", "devanagari": "> तोषः प्रतोषः सन्तोषो भद्रः शान्तिरिडस्पतिः ।\n> इध्मः कविर्विभुः स्वह्नः सुदेवो रोचनो द्विषट् ॥७॥", "synonyms": "*toṣaḥ*—Toṣa; *pratoṣaḥ*—Pratoṣa; *santoṣaḥ*—Santoṣa; *bhadraḥ*—Bhadra; *śāntiḥ*—Sānti; *iḍaspatiḥ*—Iḍaspati; *idhmaḥ*—Idhma; *kaviḥ*—Kavi; *vibhuḥ*—Vibhu; *svahnaḥ*—Svahna; *sudevaḥ*—Sudeva; *rocanaḥ*—Rocana; *dvi-ṣaṭ*—doze.", "translation": "**Os doze filhos nascidos de Yajña e Dakṣiṇā chamavam-se Toṣa, Pratoṣa, Santoṣa, Bhadra, Sānti, Iḍaspati, Idhma, Kavi, Vibhu, Svahna, Sudeva e Rocana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/8/", "verse_text": "tuṣitā nāma te devā\n\nāsan svāyambhuvāntare\n\n*marīci*-miśrā ṛṣayo\n\n*yajñaḥ sura*-gaṇeśvaraḥ", "devanagari": "> तुषिता नाम ते देवा आसन्स्वायम्भुवान्तरे ।\n> मरीचिमिश्रा ऋषयो यज्ञः सुरगणेश्वरः ॥८॥", "synonyms": "*tuṣitāḥ*—a categoria dos Tuṣitas; *nāma*—de nome; *te*—todos eles; *devāḥ*—semideuses; *āsan*—tornaram-se; *svāyambhuva*—o nome do Manu; *antare*—naquele período; *marīci-miśrāḥ*—chefiados por Marīci; *ṛṣayaḥ*—grandes sábios; *yajñaḥ*—a encarnação do Senhor Viṣṇu; *sura-gaṇa-īśvaraḥ*—o rei dos semideuses.", "translation": "**Durante a era de Svāyambhuva Manu, todos esses filhos tornaram-se os semideuses coletivamente conhecidos como Tuṣitas. Marīci tornou-se o chefe dos sete ṛṣis, e Yajña tornou-se o rei dos semideuses, Indra.**", "purport": "*Durante a vida de Svāyambhuva Manu, seis tipos de entidades vivas foram gerados a partir dos semideuses conhecidos como Tuṣitas, dos sábios chefiados por Marīci e dos descendentes de Yajña, rei dos semideuses, e todos eles expandiram sua descendência para cumprir a ordem do Senhor de preencher o universo com entidades vivas. Esses seis tipos de entidades vivas são conhecidos como manus, devas, manu*-putras, aṁśāvatāras, sureśvaras e ṛṣis. Yajña, sendo a encarnação da Suprema Personalidade de Deus, tornou-se o líder dos semideuses, Indra."}
{"ref": "sb/4/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/9/", "verse_text": "priyavratottānapādau\n\n*manu*-putrau mahaujasau\n\n*tat*-putra-pautra-naptṝṇām\n\n*anuvṛttaṁ tad*-antaram", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ मनुपुत्रौ महौजसौ ।\n> तत्पुत्रपौत्रनप्तॄणामनुवृत्तं तदन्तरम् ॥९॥", "synonyms": "*priyavrata*—Priyavrata; *uttānapādau*—Uttānapāda; *manu-putrau*—filhos de Manu; *mahā-ojasau*—muito grandes e poderosos; *tat*—seus; *putra*—filhos; *pautra*—netos; *naptṝṇām*—netos pela filha; *anuvṛttam*—seguindo; *tat-antaram*—no período daquele Manu.", "translation": "**Os dois filhos de Svāyambhuva Manu, Priyavrata e Uttānapāda, tornaram-se reis muito poderosos, e seus filhos e netos espalharam-se pelos três mundos naquele período.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/10/", "verse_text": "devahūtim adāt tāta\n\nkardamāyātmajāṁ manuḥ\n\n*tat*-sambandhi śruta-prāyaṁ\n\nbhavatā gadato mama", "devanagari": "> देवहूतिमदात्तात कर्दमायात्मजां मनुः ।\n> तत्सम्बन्धि श्रुतप्रायं भवता गदतो मम ॥१०॥", "synonyms": "*devahūtim*—Devahūti; *adāt*—entregou; *tāta*—meu caro filho; *kardamāya*—ao grande sábio Kardama; *ātmajām*—filha; *manuḥ*—o Senhor Svāyambhuva Manu; *tat-sambandhi*—a esse respeito; *śruta-prāyam*—ouvido quase por completo; *bhavatā*—por você; *gadataḥ*—falado; *mama*—por mim.", "translation": "**Meu caro filho, Svāyambhuva Manu entregou sua querida filha Devahūti ao sábio Kardama Muni. Já falei a você sobre eles, e você os ouviu quase por completo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/11/", "verse_text": "*dakṣāya brahma*-putrāya\n\nprasūtiṁ bhagavān manuḥ\n\n*prāyacchad yat*-kṛtaḥ sargas\n\n*tri*-lokyāṁ vitato mahān", "devanagari": "> दक्षाय ब्रह्मपुत्राय प्रसूतिं भगवान्मनुः ।\n> प्रायच्छद्यत्कृतः सर्गस्त्रिलोक्यां विततो महान् ॥११॥", "synonyms": "*dakṣāya*—ao Prajāpati Dakṣa; *brahma-putrāya*—o filho do Senhor Brahmā; *prasūtim*—Prasūti; *bhagavān*—a grande personalidade; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *prāyacchat*—entregou; *yat-kṛtaḥ*—feito por quem; *sargaḥ*—criação; *tri-lokyām*—nos três mundos; *vitataḥ*—expandida; *mahān*—grandiosamente.", "translation": "**Svāyambhuva Manu entregou sua filha Prasūti ao filho de Brahmā chamado Dakṣa, que também era um dos progenitores das entidades vivas. Os descendentes de Dakṣa estão espalhados pelos três mundos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/12/", "verse_text": "*yāḥ kardama*-sutāḥ proktā\n\n*nava brahmarṣi*-patnayaḥ\n\n*tāsāṁ prasūti*-prasavaṁ\n\nprocyamānaṁ nibodha me", "devanagari": "> याः कर्दमसुताः प्रोक्ता नव ब्रह्मर्षिपत्नयः ।\n> तासां प्रसूतिप्रसवं प्रोच्यमानं निबोध मे ॥१२॥", "synonyms": "*yāḥ*—aquelas que; *kardama-sutāḥ*—as filhas de Kardama; *proktāḥ*—foram mencionadas; *nava*—nove; *brahma-ṛṣi*—grandes sábios do conhecimento espiritual; *patnayaḥ*—esposas; *tāsām*—delas; *prasūti-prasavam*—gerações de filhos e netos; *procyamānam*—descrevendo; *nibodha*—tente compreender; *me*—de mim.", "translation": "**Já foi descrito como as nove filhas de Kardama Muni foram entregues a nove sábios diferentes. Descrevo agora os descendentes dessas nove filhas. Ouça-me atentamente.**", "purport": "O Terceiro Canto já descreveu como Kardama Muni gerou nove filhas em Devahūti e como todas elas foram posteriormente entregues a grandes sábios como Marīci, Atri e Vasiṣṭha."}
{"ref": "sb/4/1/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/13/", "verse_text": "patnī marīces tu kalā\n\nsuṣuve kardamātmajā\n\nkaśyapaṁ pūrṇimānaṁ ca\n\nyayor āpūritaṁ jagat", "devanagari": "> पत्नी मरीचेस्तु कला सुषुवे कर्दमात्मजा ।\n> कश्यपं पूर्णिमानं च ययोरापूरितं जगत् ॥१३॥", "synonyms": "*patnī*—esposa; *marīceḥ*—do sábio chamado Marīci; *tu*—também; *kalā*—chamada Kalā; *suṣuve*—deu à luz; *kardama-ātmajā*—filha de Kardama Muni; *kaśyapam*—de nome Kaśyapa; *pūrṇimānam ca*—e de nome Pūrṇimā; *yayoḥ*—pelos quais; *āpūritam*—espalhado por todo; *jagat*—o mundo.", "translation": "**A filha de Kardama Muni chamada Kalā, casada com Marīci, deu à luz dois filhos: Kaśyapa e Pūrṇimā. Seus descendentes estão espalhados por todo o mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/14/", "verse_text": "pūrṇimāsūta virajaṁ\n\nviśvagaṁ ca parantapa\n\ndevakulyāṁ hareḥ pāda-\n\nśaucād yābhūt sarid divaḥ", "devanagari": "> पूर्णिमासूत विरजं विश्वगं च परन्तप ।\n> देवकुल्यां हरेः पाद शौचाद्याभूत्सरिद्दिवः ॥१४॥", "synonyms": "*pūrṇimā*—Pūrṇimā; *asūta*—gerou; *virajam*—um filho chamado Viraja; *viśvagam ca*—e chamado Viśvaga; *param-tapa*—ó destruidor de inimigos; *devakulyām*—uma filha chamada Devakulyā; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *pāda-śaucāt*—pela água que lavou Seus pés de lótus; *yā*—ela; *abhūt*—tornou-se; *sarit divaḥ*—a água transcendental nas margens do Ganges.", "translation": "**Meu caro Vidura, dos dois filhos — Kaśyapa e Pūrṇimā — foi Pūrṇimā quem gerou três filhos: Viraja, Viśvaga e Devakulyā. Desses três, Devakulyā era a água que lavou os pés de lótus da Personalidade de Deus e que posteriormente se transformou no Ganges dos planetas celestiais.**", "purport": "Dos dois filhos Kaśyapa e Pūrṇimā, aqui são descritos os descendentes de Pūrṇimā. Uma descrição detalhada desses descendentes será apresentada no Sexto Canto. Compreende-se também neste verso que Devakulyā é a divindade regente do Rio Ganges, que desce dos planetas celestiais a este planeta e é aceita como santificada por ter tocado os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Hari."}
{"ref": "sb/4/1/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/15/", "verse_text": "atreḥ patny anasūyā trīñ\n\njajñe suyaśasaḥ sutān\n\ndattaṁ durvāsasaṁ somam\n\n*ātmeśa*-brahma-sambhavān", "devanagari": "> अत्रेः पत्न्यनसूया त्रीञ्जज्ञे सुयशसः सुतान् ।\n> दत्तं दुर्वाससं सोममात्मेशब्रह्मसम्भवान् ॥१५॥", "synonyms": "*atreḥ*—de Atri Muni; *patnī*—esposa; *anasūyā*—chamada Anasūyā; *trīn*—três; *jajñe*—gerou; *su-yaśasaḥ*—muito famosos; *sutān*—filhos; *dattam*—Dattātreya; *durvāsasam*—Durvāsā; *somam*—Soma (o deus da lua); *ātma*—a Superalma; *īśa*—o Senhor Śiva; *brahma*—o Senhor Brahmā; *sambhavān*—encarnações de.", "translation": "***Anasūyā, a esposa de Atri Muni, deu à luz três filhos muito famosos — Soma, Dattātreya e Durvāsā — que eram representações parciais do Senhor Viṣṇu, do Senhor Śiva e do Senhor Brahmā. Soma era uma representação parcial do Senhor Brahmā, Dattātreya era uma representação parcial do Senhor Viṣṇu, e Durvāsā era uma representação parcial do Senhor Śiva.**", "purport": "Neste verso encontramos as palavras ātma-īśa-brahma-sambhavān. Ātma significa a Superalma, ou Viṣṇu, īśa significa o Senhor Śiva, e brahma significa o Senhor Brahmā de quatro cabeças. Os três filhos nascidos de Anasūyā — Dattātreya, Durvāsā e Soma — nasceram como representações parciais desses três semideuses. Ātma não está na categoria dos semideuses ou das entidades vivas, porque Ele é Viṣṇu; por isso Ele é descrito como vibhinnāṁśa-bhūtānām. A Superalma, ou Viṣṇu, é o pai que dá a semente de todas as entidades vivas, incluindo Brahmā e o Senhor Śiva. Outro significado da palavra ātma pode ser aceito desta forma: o princípio que é a Superalma em cada ātma, ou, pode-se dizer, a alma de todos, manifestou-se como Dattātreya, porque a palavra aṁśa, parte integrante, é usada aqui.\n\nNo Bhagavad-gītā, as almas individuais também são descritas como partes da Suprema Personalidade de Deus, ou Superalma, então por que não aceitar que Dattātreya era uma dessas partes? O Senhor Śiva e o Senhor Brahmā também são descritos aqui como partes, então por que não aceitar todos eles como almas individuais comuns? A resposta é que as manifestações de Viṣṇu e as das entidades vivas comuns são certamente todas partes integrantes do Senhor Supremo, e ninguém é igual a Ele, mas, entre as partes integrantes, há diferentes categorias. No Varāha Purāṇa explica-se muito bem que algumas das partes são svāṁśa e outras são vibhinnāṁśa. As partes vibhinnāṁśa são chamadas de jīvas, e as partes svāṁśa estão na categoria de Viṣṇu. Na categoria jīva, as partes integrantes vibhinnāṁśa, há também gradações. Isso é explicado no Viṣṇu Purāṇa, onde se afirma claramente que as partes integrantes individuais, que podem viajar a qualquer parte da criação do Senhor, são chamadas de sarva-gata e estão sofrendo os tormentos da existência material. Elas estão sujeitas a libertar-se das coberturas da ignorância sob a existência material, segundo diferentes níveis de trabalho e sob diferentes influências dos modos da natureza material. Por exemplo, os sofrimentos das jīvas que estão situadas no modo da bondade são menores que os das jīvas situadas no modo da ignorância. A consciência de Kṛṣṇa pura é o direito de nascença de todas as entidades vivas, porque toda entidade viva é parte integrante do Senhor Supremo. A consciência do Senhor também está na parte integrante e, conforme a proporção em que essa consciência é limpa da sujeira material, as entidades vivas estão diferentemente situadas. No Vedānta-sūtra, as entidades vivas de diferentes gradações são comparadas a velas ou lâmpadas de diferentes potências luminosas. Por exemplo, algumas lâmpadas elétricas têm a potência de mil velas, algumas têm a potência de 500 velas, algumas a potência de 100 velas, algumas de cinquenta velas, etc., mas todas as lâmpadas elétricas têm luz. A luz está presente em cada lâmpada, mas as gradações de luz são diferentes. De modo semelhante, há gradações de Brahman. As expansões Viṣṇu svāṁśa do Senhor Supremo em diferentes formas de Viṣṇu são como lâmpadas, o Senhor Śiva também é como uma lâmpada, e a suprema potência luminosa, ou os 100 por cento de luz, é Kṛṣṇa. O Viṣṇu-tattva tem noventa e quatro por cento, o Śiva-tattva tem oitenta e quatro por cento, o Senhor Brahmā tem setenta e oito por cento, e as entidades vivas também são como Brahmā, mas, no estado condicionado, sua potência é ainda mais tênue. Há gradações de Brahman, e ninguém pode negar este fato. Por conseguinte, as palavras ātmeśa-brahma-sambhavān indicam que Dattātreya é diretamente parte integrante de Viṣṇu, ao passo que Durvāsā e Soma eram partes integrantes do Senhor Śiva e do Senhor Brahmā."}
{"ref": "sb/4/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/16/", "verse_text": "vidura uvāca\n\natrer gṛhe sura-śreṣṭhāḥ\n\n*sthity*-utpatty-anta-hetavaḥ\n\nkiñcic cikīrṣavo jātā\n\netad ākhyāhi me guro", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> अत्रेर्गृहे सुरश्रेष्ठाः स्थित्युत्पत्त्यन्तहेतवः ।\n> किञ्चिच्चिकीर्षवो जाता एतदाख्याहि मे गुरो ॥१६॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Śrī Vidura disse; *atreḥ gṛhe*—na casa de Atri; *sura-śreṣṭhāḥ*—os principais semideuses; *sthiti*—manutenção; *utpatti*—criação; *anta*—destruição; *hetavaḥ*—causas; *kiñcit*—algo; *cikīrṣavaḥ*—desejando fazer; *jātāḥ*—apareceram; *etat*—isso; *ākhyāhi*—conta; *me*—a mim; *guro*—meu caro mestre espiritual.", "translation": "**Após ouvir isso, Vidura perguntou a Maitreya: Meu caro mestre, como é possível que as três divindades Brahmā, Viṣṇu e Śiva — que são o criador, o mantenedor e o destruidor de toda a criação — tenham se tornado filhos da esposa de Atri Muni?**", "purport": "A inquisitividade de Vidura era bastante apropriada, pois ele compreendia que, quando a Superalma, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva apareceram, todos, através da pessoa de Anasūyā, a esposa de Atri Muni, deveria haver algum grande propósito. Do contrário, por que apareceriam de tal maneira?"}
{"ref": "sb/4/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/17/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nbrahmaṇā coditaḥ sṛṣṭāv\n\n*atrir brahma*-vidāṁ varaḥ\n\nsaha patnyā yayāv ṛkṣaṁ\n\nkulādriṁ tapasi sthitaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ब्रह्मणा चोदितः सृष्टावत्रिर्ब्रह्मविदां वरः ।\n> सह पत्न्या ययावृक्षं कुलाद्रिं तपसि स्थितः ॥१७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Śrī Maitreya Ṛṣi disse; *brahmaṇā*—pelo Senhor Brahmā; *coditaḥ*—sendo inspirado; *sṛṣṭau*—para a criação; *atriḥ*—Atri; *brahma-vidām*—das pessoas instruídas no conhecimento espiritual; *varaḥ*—o principal; *saha*—com; *patnyā*—esposa; *yayau*—foi; *ṛkṣam*—à montanha chamada Ṛkṣa; *kula-adrim*—grande montanha; *tapasi*—para austeridades; *sthitaḥ*—permaneceu.", "translation": "**Maitreya disse: Quando o Senhor Brahmā ordenou a Atri Muni que criasse gerações após casar-se com Anasūyā, Atri Muni e sua esposa foram praticar severas austeridades no vale da montanha conhecida como Ṛkṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/18/", "verse_text": "*tasmin prasūna*-stabaka-\n\n*palāśāśoka*-kānane\n\nvārbhiḥ sravadbhir udghuṣṭe\n\nnirvindhyāyāḥ samantataḥ", "devanagari": "> तस्मिन्प्रसूनस्तबक पलाशाशोककानने ।\n> वार्भिः स्रवद्भिरुद्घुष्टे निर्विन्ध्यायाः समन्ततः ॥१८॥", "synonyms": "*tasmin*—naquele; *prasūna-stabaka*—cachos de flores; *palāśa*—árvores palāśa; *aśoka*—árvores aśoka; *kānane*—no jardim florestal; *vārbhiḥ*—pelas águas; *sravadbhiḥ*—fluindo; *udghuṣṭe*—em som; *nirvindhyāyāḥ*—do Rio Nirvindhyā; *samantataḥ*—por toda parte.", "translation": "**Naquele vale da montanha corre um rio chamado Nirvindhyā. Na margem do rio há muitas árvores aśoka e outras plantas repletas de flores palāśa, e lá se ouve sempre o doce som das águas que caem de uma cachoeira. O esposo e a esposa chegaram a esse belo lugar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/19/", "verse_text": "prāṇāyāmena saṁyamya\n\nmano varṣa-śataṁ muniḥ\n\n*atiṣṭhad eka*-pādena\n\n*nirdvandvo 'nila*-bhojanaḥ", "devanagari": "> प्राणायामेन संयम्य मनो वर्षशतं मुनिः ।\n> अतिष्ठदेकपादेन निर्द्वन्द्वोऽनिलभोजनः ॥१९॥", "synonyms": "*prāṇāyāmena*—pela prática do exercício respiratório; *saṁyamya*—controlando; *manaḥ*—a mente; *varṣa-śatam*—cem anos; *muniḥ*—o grande sábio; *atiṣṭhat*—permaneceu lá; *eka-pādena*—erguido em uma só perna; *nirdvandvaḥ*—sem dualidade; *anila*—o ar; *bhojanaḥ*—comendo.", "translation": "**Ali, o grande sábio concentrou sua mente por meio dos exercícios respiratórios do yoga e, controlando assim todo o apego, permaneceu de pé apenas sobre uma perna, nada comendo exceto ar, e ali ficou de pé sobre uma única perna por centenas de anos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/20/", "verse_text": "śaraṇaṁ taṁ prapadye 'haṁ\n\nya eva jagad-īśvaraḥ\n\n*prajām ātma*-samāṁ mahyaṁ\n\nprayacchatv iti cintayan", "devanagari": "> शरणं तं प्रपद्येऽहं य एव जगदीश्वरः ।\n> प्रजामात्मसमां मह्यं प्रयच्छत्विति चिन्तयन् ॥२०॥", "synonyms": "*śaraṇam*—tomando abrigo; *tam*—nEle; *prapadye*—me rendo; *aham*—eu; *yaḥ*—aquele que; *eva*—certamente; *jagat-īśvaraḥ*—senhor do universo; *prajām*—filho; *ātma-samām*—exatamente como Ele mesmo; *mahyam*—a mim; *prayacchatu*—que Ele conceda; *iti*—assim; *cintayan*—pensando.", "translation": "**Ele estava pensando: Que o Senhor do universo, de quem tomei refúgio, tenha a bondade de oferecer-me um filho exatamente como Ele.**", "purport": "Parece que o grande sábio Atri Muni não tinha nenhuma ideia específica da Suprema Personalidade de Deus. Naturalmente, ele deve ter estado familiarizado com a informação Védica de que há uma Suprema Personalidade de Deus, que é o criador do universo, de quem tudo emanou, que mantém esta manifestação criada e em quem toda a manifestação é conservada após a dissolução. Yato vā imāni bhūtāni. Os mantras Védicos nos dão informação da Suprema Personalidade de Deus, então ele concentrou sua mente nessa Suprema Personalidade de Deus, mesmo sem conhecer Seu nome, apenas para implorar-Lhe uma criança exatamente em Seu nível. Este tipo de serviço devocional, no qual falta o conhecimento do nome de Deus, também é descrito no Bhagavad-gītā, onde o Senhor diz que há quatro tipos de homens, com históricos de atividades pias, que vêm a Ele pedindo aquilo de que necessitam. Atri Muni queria um filho exatamente como o Senhor e, por isso, não se supõe que ele seja um devoto puro, porque tinha um desejo a ser satisfeito, e esse desejo era material. Embora quisesse um filho exatamente como a Suprema Personalidade de Deus, ainda assim era desejo material, porque ele não queria a própria Personalidade de Deus, mas apenas uma criança exatamente como Ele. Se tivesse desejado a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, estaria completamente livre de desejos materiais, porque teria querido a Suprema Verdade Absoluta, mas, por querer uma criança semelhante, isso era material. Assim, Atri Muni não pode ser contado entre os devotos puros."}
{"ref": "sb/4/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/21/", "verse_text": "*tapyamānaṁ tri*-bhuvanaṁ\n\nprāṇāyāmaidhasāgninā\n\nnirgatena muner mūrdhnaḥ\n\nsamīkṣya prabhavas trayaḥ", "devanagari": "> तप्यमानं त्रिभुवनं प्राणायामैधसाग्निना ।\n> निर्गतेन मुनेर्मूर्ध्नः समीक्ष्य प्रभवस्त्रयः ॥२१॥", "synonyms": "*tapyamānam*—enquanto praticava austeridades; *tri-bhuvanam*—os três mundos; *prāṇāyāma*—prática pelos exercícios respiratórios; *edhasā*—combustível; *agninā*—pelo fogo; *nirgatena*—saindo; *muneḥ*—do grande sábio; *mūrdhnaḥ*—do topo da cabeça; *samīkṣya*—observando; *prabhavaḥ trayaḥ*—as três grandes divindades (Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara).", "translation": "**Enquanto Atri Muni estava ocupado nessas severas austeridades, um fogo flamejante saiu de sua cabeça devido a seu exercício respiratório, e esse fogo foi visto pelas três principais deidades dos três mundos.**", "purport": "Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, o fogo do prāṇāyāma é a satisfação mental, e isso foi percebido pela Superalma, Viṣṇu, e, por meio disso, o Senhor Brahmā e Śiva também o perceberam. Por seu exercício respiratório, Atri Muni concentrou-se na Superalma, ou o Senhor do universo. Como se confirma no Bhagavad-gītā, o Senhor do universo é Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti) e, pela direção de Vāsudeva, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva trabalham. Por conseguinte, pela direção de Vāsudeva, tanto o Senhor Brahmā quanto o Senhor Śiva perceberam a severa penitência adotada por Atri Muni e, assim, sentiram prazer em descer, como se afirma no próximo verso."}
{"ref": "sb/4/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/22/", "verse_text": "*apsaro*-muni-gandharva-\n\n*siddha*-vidyādharoragaiḥ\n\n*vitāyamāna*-yaśasas\n\n*tad-āśrama*-padaṁ yayuḥ", "devanagari": "> अप्सरोमुनिगन्धर्व सिद्धविद्याधरोरगैः ।\n> वितायमानयशसस्तदाश्रमपदं ययुः ॥२२॥", "synonyms": "*apsaraḥ*—mulheres celestiais; *muni*—grandes sábios; *gandharva*—habitantes do planeta Gandharva; *siddha*—de Siddhaloka; *vidyādhara*—outros semideuses; *uragaiḥ*—os habitantes de Nāgaloka; *vitāyamāna*—sendo espalhada; *yaśasaḥ*—fama, reputação; *tat*—dele; *āśrama-padam*—eremitério; *yayuḥ*—foram.", "translation": "**Naquele momento, as três deidades aproximaram-se do eremitério de Atri Muni, acompanhadas pelos habitantes dos planetas celestiais, tais como as belezas celestiais, os Gandharvas, os Siddhas, os Vidyādharas e os Nāgas, e assim entraram no āśrama do grande sábio, que se tornara tão famoso por suas austeridades.**", "purport": "Aconselha-se nas literaturas Védicas que a pessoa deve refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus, que é o Senhor do universo e que é o mestre da criação, manutenção e dissolução. Ele é conhecido como a Superalma e, quando a pessoa adora a Superalma, todas as outras deidades, como Brahmā e Śiva, aparecem com o Senhor Viṣṇu, porque são dirigidas pela Superalma."}
{"ref": "sb/4/1/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/23/", "verse_text": "*tat*-prādurbhāva-saṁyoga-\n\n*vidyotita*-manā muniḥ\n\n*uttiṣṭhann eka*-pādena\n\ndadarśa vibudharṣabhān", "devanagari": "> तत्प्रादुर्भावसंयोग विद्योतितमना मुनिः ।\n> उत्तिष्ठन्नेकपादेन ददर्श विबुधर्षभान् ॥२३॥", "synonyms": "*tat*—deles; *prādurbhāva*—aparição; *saṁyoga*—simultaneamente; *vidyotita*—iluminado; *manāḥ*—na mente; *muniḥ*—o grande sábio; *uttiṣṭhan*—despertando; *eka-pādena*—mesmo em uma só perna; *dadarśa*—viu; *vibudha*—semideuses; *ṛṣabhān*—as grandes personalidades.", "translation": "**O sábio estava erguido em uma só perna, mas assim que viu que as três divindades haviam aparecido diante dele, ficou tão satisfeito ao vê-los a todos juntos que, apesar da grande dificuldade, aproximou-se deles caminhando numa só perna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/24/", "verse_text": "praṇamya daṇḍavad bhūmāv\n\nupatasthe 'rhaṇāñjaliḥ\n\n*vṛṣa*-haṁsa-suparṇa-sthān\n\nsvaiḥ svaiś cihnaiś ca cihnitān", "devanagari": "> प्रणम्य दण्डवद्भूमावुपतस्थेऽर्हणाञ्जलिः ।\n> वृषहंससुपर्णस्थान्स्वैः स्वैश्चिह्नैश्च चिह्नितान् ॥२४॥", "synonyms": "*praṇamya*—oferecendo reverências; *daṇḍa-vat*—como uma vara; *bhūmau*—no chão; *upatasthe*—prostrou-se; *arhaṇa*—todos os apetrechos para a adoração; *añjaliḥ*—mãos unidas; *vṛṣa*—touro; *haṁsa*—cisne; *suparṇa*—o pássaro Garuḍa; *sthān*—situados; *svaiḥ*—seus próprios; *svaiḥ*—seus próprios; *cihnaiḥ*—pelos símbolos; *ca*—e; *cihnitān*—sendo reconhecidos.", "translation": "***Em seguida, começou a oferecer orações às três divindades, que estavam sentadas em diferentes montarias — um touro, um cisne e Garuḍa — e que portavam em suas mãos um tambor, grama kuśa e um disco. O sábio lhes ofereceu respeito prostando-se como uma vara.**", "purport": "*Daṇḍa* significa \"uma longa vara\", e *vat* significa \"como\". Diante de um superior, deve-se prostrar no chão exatamente como uma vara, e esse tipo de oferenda de respeito é chamado *daṇḍavat*. Atri Ṛṣi ofereceu respeito às três divindades dessa maneira. Eles foram identificados por suas diferentes montarias e diferentes representações simbólicas. A esse respeito, afirma-se aqui que o Senhor Viṣṇu estava sentado sobre Garuḍa, uma grande ave aquilina, e carregava em Sua mão um disco; Brahmā estava sentado sobre um cisne e tinha em sua mão grama kuśa; e o Senhor Śiva estava sentado sobre um touro e carregava em sua mão um pequeno tambor chamado *ḍamaru*. Atri Ṛṣi os reconheceu por suas representações simbólicas e diferentes montarias, e assim lhes ofereceu orações e respeito."}
{"ref": "sb/4/1/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/25/", "verse_text": "kṛpāvalokena hasad-\n\nvadanenopalambhitān\n\n*tad*-rociṣā pratihate\n\nnimīlya munir akṣiṇī", "devanagari": "> कृपावलोकेन हसद् वदनेनोपलम्भितान् ।\n> तद्रोचिषा प्रतिहते निमील्य मुनिरक्षिणी ॥२५॥", "synonyms": "*kṛpā-avalokena*—lançando um olhar de misericórdia; *hasat*—sorrindo; *vadanena*—com rostos; *upalambhitān*—parecendo muito satisfeitos; *tat*—deles; *rociṣā*—pela refulgência brilhante; *pratihate*—sendo ofuscado; *nimīlya*—fechando; *muniḥ*—o sábio; *akṣiṇī*—seus olhos.", "translation": "**Atri Muni ficou muito satisfeito ao ver que as três divindades lhe eram graciosas. Seus olhos foram ofuscados pela refulgência dos corpos delas, e por isso fechou-os momentaneamente.**", "purport": "Como as divindades sorriam, ele pôde compreender que estavam satisfeitas com ele. As refulgências resplandecentes de seus corpos eram insuportáveis para seus olhos, e por isso os fechou por um momento."}
{"ref": "sb/4/1/26-27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/26-27/", "verse_text": "*cetas tat*-pravaṇaṁ yuñjann\n\nastāvīt saṁhatāñjaliḥ\n\nślakṣṇayā sūktayā vācā\n\n*sarva*-loka-garīyasaḥ\n\natrir uvāca\n\n*viśvodbhava*-sthiti-layeṣu vibhajyamānair\n\n*māyā*-guṇair anuyugaṁ vigṛhīta-dehāḥ\n\n*te brahma*-viṣṇu-giriśāḥ praṇato 'smy ahaṁ vas\n\ntebhyaḥ ka eva bhavatāṁ ma ihopahūtaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*cetaḥ*—coração; *tat-pravaṇam*—fixando neles; *yuñjan*—tornando; *astāvīt*—ofereceu orações; *saṁhata-añjaliḥ*—com mãos unidas; *ślakṣṇayā*—extática; *sūktayā*—orações; *vācā*—palavras; *sarva-loka*—por todo o mundo; *garīyasaḥ*—honoráveis; *atriḥ uvāca*—Atri disse; *viśva*—o universo; *udbhava*—criação; *sthiti*—manutenção; *layeṣu*—na destruição; *vibhajyamānaiḥ*—sendo divididos; *māyā-guṇaiḥ*—pelos modos externos da natureza; *anuyugam*—de acordo com diferentes milênios; *vigṛhīta*—aceitados; *dehāḥ*—corpos; *te*—eles; *brahma*—o Senhor Brahmā; *viṣṇu*—o Senhor Viṣṇu; *giriśāḥ*—o Senhor Śiva; *praṇataḥ*—reverenciado; *asmi*—estou; *aham*—eu; *vaḥ*—a vós; *tebhyaḥ*—dentre eles; *kaḥ*—quem; *eva*—certamente; *bhavatām*—de vós; *me*—por mim; *iha*—aqui; *upahūtaḥ*—chamado.", "translation": "**Mas como seu coração estava já atraído pelas divindades, de algum modo reuniu os sentidos e, com as mãos unidas e palavras doces, começou a oferecer orações às divindades que presidem o universo. O grande sábio Atri disse: Ó Senhor Brahmā, Senhor Viṣṇu e Senhor Śiva, vós vos dividistes em três corpos ao aceitar os três modos da natureza material, como fazeis em cada milênio para a criação, manutenção e dissolução da manifestação cósmica. Ofereço minhas respeitosas reverências a todos vós e peço informação sobre qual de vós três chamei com minha oração.**", "purport": "Atri Ṛṣi clamou pela Suprema Personalidade de Deus, o *jagad-īśvara*, o Senhor do universo. O Senhor deve existir antes da criação; caso contrário, como poderia ser seu Senhor? Se alguém constrói um grande edifício, isso indica que ele deve ter existido antes da construção. Por isso, o Senhor Supremo, o criador do universo, deve ser transcendental aos modos materiais da natureza. Contudo, sabe-se que Viṣṇu se encarrega do modo da bondade, Brahmā se encarrega do modo da paixão e o Senhor Śiva se encarrega do modo da ignorância. Por isso, Atri Muni disse: \"Esse *jagad-īśvara*, o Senhor do universo, deve ser um de vós, mas como três de vós apareceram, não consigo reconhecer a quem chamei. Sois todos tão bondosos. Por favor, informai-me quem é de fato o *jagad-īśvara*, o Senhor do universo.\" Na verdade, Atri Ṛṣi tinha dúvida sobre a posição constitucional do Senhor Supremo, Viṣṇu, mas tinha certeza de que o Senhor do universo não poderia ser uma das criaturas criadas pela *māyā*. Sua própria pergunta sobre a quem havia chamado indica que estava em dúvida sobre a posição constitucional do Senhor. Por isso, orou a todos os três: \"Por favor, informai-me quem é o Senhor transcendental do universo.\" Tinha certeza, é claro, de que não podiam ser todos o Senhor, mas o Senhor do universo era um dos três."}
{"ref": "sb/4/1/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/28/", "verse_text": "*eko mayeha bhagavān vividha*-pradhānaiś\n\n*cittī*-kṛtaḥ prajananāya kathaṁ nu yūyam\n\n*atrāgatās tanu*-bhṛtāṁ manaso 'pi dūrād\n\nbrūta prasīdata mahān iha vismayo me", "devanagari": "> एको मयेह भगवान्विविधप्रधानैश्\n> चित्तीकृतः प्रजननाय कथं नु यूयम् ।\n> अत्रागतास्तनुभृतां मनसोऽपि दूराद्\n> ब्रूत प्रसीदत महानिह विस्मयो मे ॥२८॥", "synonyms": "*ekaḥ*—um; *mayā*—por mim; *iha*—aqui; *bhagavān*—grande personalidade; *vividha*—vários; *pradhānaiḥ*—por apetrechos; *cittī-kṛtaḥ*—fixado na mente; *prajananāya*—para gerar um filho; *katham*—por que; *nu*—no entanto; *yūyam*—todos vós; *atra*—aqui; *āgatāḥ*—apareceram; *tanu-bhṛtām*—dos encorporados; *manasaḥ*—as mentes; *api*—embora; *dūrāt*—muito além; *brūta*—por favor, explicai; *prasīdata*—sendo misericordioso para comigo; *mahān*—muito grande; *iha*—esta; *vismayaḥ*—dúvida; *me*—minha.", "translation": "**Chamei pela Suprema Personalidade de Deus, desejando um filho como Ele, e pensei somente Nele. Mas, embora Ele esteja muito além da especulação mental do homem, todos os três vieram aqui. Por fim, permiti-me saber como viestes, pois estou grandemente confuso a respeito disto.**", "purport": "Atri Muni tinha plena consciência de que a Suprema Personalidade de Deus é o Senhor do universo, e por isso orou ao único Senhor Supremo. Ficou surpreso, portanto, ao ver que três deles apareceram."}
{"ref": "sb/4/1/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/29/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti tasya vacaḥ śrutvā\n\ntrayas te vibudharṣabhāḥ\n\npratyāhuḥ ślakṣṇayā vācā\n\nprahasya tam ṛṣiṁ prabho", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति तस्य वचः श्रुत्वा त्रयस्ते विबुधर्षभाः ।\n> प्रत्याहुः श्लक्ष्णया वाचा प्रहस्य तमृषिं प्रभो ॥२९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya disse; *iti*—assim; *tasya*—suas; *vacaḥ*—palavras; *śrutvā*—após ouvir; *trayaḥ te*—todos os três; *vibudha*—semideuses; *ṛṣabhāḥ*—chefes; *pratyāhuḥ*—responderam; *ślakṣṇayā*—suaves; *vācā*—vozes; *prahasya*—sorrindo; *tam*—a ele; *ṛṣim*—o grande sábio; *prabho*—ó poderoso.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: As três grandes deidades sorriram ao ouvir Atri Muni falar dessa maneira, e responderam com as seguintes doces palavras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/30/", "verse_text": "devā ūcuḥ\n\nyathā kṛtas te saṅkalpo\n\nbhāvyaṁ tenaiva nānyathā\n\n*sat*-saṅkalpasya te brahman\n\nyad vai dhyāyati te vayam", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> यथा कृतस्ते सङ्कल्पो भाव्यं तेनैव नान्यथा ।\n> सत्सङ्कल्पस्य ते ब्रह्मन्यद्वै ध्यायति ते वयम् ॥३०॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—os semideuses responderam; *yathā*—como; *kṛtaḥ*—feito; *te*—por você; *saṅkalpaḥ*—determinação; *bhāvyam*—a ser feito; *tena eva*—por isso; *na anyathā*—não de outro modo; *sat-saṅkalpasya*—aquele cuja determinação nunca se perde; *te*—de você; *brahman*—ó caro *brāhmaṇa*; *yat*—aquilo que; *vai*—certamente; *dhyāyati*—meditando; *te*—todos eles; *vayam*—somos nós.", "translation": "**As três deidades disseram a Atri Muni: Querido brāhmaṇa, és perfeito em tua determinação, de modo que, assim como decidiste, assim acontecerá; não acontecerá de outro modo. Somos todos a mesma pessoa em quem meditavas e, por isso, todos viemos a ti.**", "purport": "Atri Muni, de modo não específico, pensou na Personalidade de Deus, o Senhor do universo, embora não tivesse nenhuma ideia clara do Senhor do universo nem de Sua forma específica. Mahā-Viṣṇu, de cuja respiração emanam milhões de universos e em quem eles são novamente recolhidos, pode ser aceito como o Senhor do universo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cujo abdômen brotou a flor de lótus que é o local de nascimento de Brahmā, também pode ser considerado o Senhor do universo. De modo semelhante, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é a Superalma de todas as entidades vivas, também pode ser considerado o Senhor do universo. Então, sob a ordem de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a forma de Viṣṇu dentro deste universo, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva também podem ser aceitos como os senhores do universo. Viṣṇu é o Senhor do universo porque é o seu mantenedor.\n\nDe modo semelhante, Brahmā cria os diferentes sistemas planetários e a população, de modo que ele também pode ser considerado o Senhor do universo. Ou o Senhor Śiva, que é, em última análise, o destruidor do universo, também pode ser considerado o seu Senhor. Por conseguinte, visto que Atri Muni não mencionou especificamente a quem desejava, todos os três — Brahmā, Viṣṇu e o Senhor Śiva — vieram diante dele. Eles disseram: \"Visto que estavas pensando em ter um filho exatamente como a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor do universo, tua determinação será satisfeita.\" Em outras palavras, a determinação da pessoa é satisfeita de acordo com a força de sua devoção. Como se afirma no Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ. Se a pessoa está apegada a um determinado semideus, é promovida à morada desse semideus; se está apegada aos pitṛs, ou antepassados, é promovida ao planeta deles; e, de modo semelhante, se está apegada à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é promovida à morada do Senhor Kṛṣṇa. Atri Muni, de fato, não tinha nenhuma concepção clara do Senhor do universo; por isso, as três deidades presidentes, que são de fato os senhores do universo nos três departamentos dos modos da natureza, todas vieram diante dele. Ora, segundo a força de sua determinação por um filho, seu desejo seria satisfeito pela graça do Senhor."}
{"ref": "sb/4/1/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/31/", "verse_text": "*athāsmad*-aṁśa-bhūtās te\n\n*ātmajā loka*-viśrutāḥ\n\nbhavitāro 'ṅga bhadraṁ te\n\nvisrapsyanti ca te yaśaḥ", "devanagari": "> अथास्मदंशभूतास्ते आत्मजा लोकविश्रुताः ।\n> भवितारोऽङ्ग भद्रं ते विस्रप्स्यन्ति च ते यशः ॥३१॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *asmat*—nossas; *aṁśa-bhūtāḥ*—expansões plenárias; *te*—seus; *ātmajāḥ*—filhos; *loka-viśrutāḥ*—muito famosos no mundo; *bhavitāraḥ*—no futuro nascerão; *aṅga*—caro grande sábio; *bhadram*—toda boa fortuna; *te*—a você; *visrapsyanti*—espalharão; *ca*—também; *te*—seu; *yaśaḥ*—reputação.", "translation": "**Terá filhos que representarão uma manifestação parcial de nossa potência, e como desejamos toda boa fortuna para você, esses filhos glorificarão sua reputação por todo o mundo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/32/", "verse_text": "*evaṁ kāma*-varaṁ dattvā\n\npratijagmuḥ sureśvarāḥ\n\nsabhājitās tayoḥ samyag\n\ndampatyor miṣatos tataḥ", "devanagari": "> एवं कामवरं दत्त्वा प्रतिजग्मुः सुरेश्वराः ।\n> सभाजितास्तयोः सम्यग्दम्पत्योर्मिषतोस्ततः ॥३२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kāma-varam*—a bênção desejada; *dattvā*—concedendo; *pratijagmuḥ*—retornaram; *sura-īśvarāḥ*—os principais semideuses; *sabhājitāḥ*—sendo adorados; *tayoḥ*—enquanto eles; *samyak*—perfeitamente; *dampatyoḥ*—o marido e a esposa; *miṣatoḥ*—estavam olhando; *tataḥ*—daquele lugar.", "translation": "**Assim, enquanto o casal observava, as três divindades Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara desapareceram daquele lugar após conceder ao sábio Atri a bênção desejada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/33/", "verse_text": "somo 'bhūd brahmaṇo 'ṁśena\n\ndatto viṣṇos tu yogavit\n\ndurvāsāḥ śaṅkarasyāṁśo\n\nnibodhāṅgirasaḥ prajāḥ", "devanagari": "> सोमोऽभूद्ब्रह्मणोऽंशेन दत्तो विष्णोस्तु योगवित् ।\n> दुर्वासाः शङ्करस्यांशो निबोधाङ्गिरसः प्रजाः ॥३३॥", "synonyms": "*somaḥ*—o rei do planeta da lua; *abhūt*—apareceu; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *aṁśena*—expansão parcial; *dattaḥ*—Dattātreya; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *tu*—mas; *yoga-vit*—yogī muito poderoso; *durvāsāḥ*—Durvāsā; *śaṅkarasya aṁśaḥ*—expansão parcial do Senhor Śiva; *nibodha*—procura compreender; *aṅgirasaḥ*—do grande sábio Aṅgirā; *prajāḥ*—gerações.", "translation": "***Depois disso, da representação parcial de Brahmā nasceu deles o deus da lua; da representação parcial de Viṣṇu nasceu o grande místico Dattātreya; e da representação parcial de Śaṅkara [o Senhor Śiva] nasceu Durvāsā. Agora podes ouvir de mim sobre os muitos filhos de Aṅgirā.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/34/", "verse_text": "śraddhā tv aṅgirasaḥ patnī\n\ncatasro 'sūta kanyakāḥ\n\nsinīvālī kuhū rākā\n\ncaturthy anumatis tathā", "devanagari": "> श्रद्धा त्वङ्गिरसः पत्नी चतस्रोऽसूत कन्यकाः ।\n> सिनीवाली कुहू राका चतुर्थ्यनुमतिस्तथा ॥३४॥", "synonyms": "*śraddhā*—Śraddhā; *tu*—mas; *aṅgirasaḥ*—de Aṅgirā Ṛṣi; *patnī*—esposa; *catasraḥ*—quatro; *asūta*—deu à luz; *kanyakāḥ*—filhas; *sinīvālī*—Sinīvālī; *kuhūḥ*—Kuhū; *rākā*—Rākā; *caturthī*—a quarta; *anumatiḥ*—Anumati; *tathā*—também.", "translation": "**A esposa de Aṅgirā, Śraddhā, deu à luz quatro filhas, chamadas Sinīvālī, Kuhū, Rākā e Anumati.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/35/", "verse_text": "*tat*-putrāv aparāv āstāṁ\n\nkhyātau svārociṣe 'ntare\n\nutathyo bhagavān sākṣād\n\nbrahmiṣṭhaś ca bṛhaspatiḥ", "devanagari": "> तत्पुत्रावपरावास्तां ख्यातौ स्वारोचिषेऽन्तरे ।\n> उतथ्यो भगवान्साक्षाद्ब्रह्मिष्ठश्च बृहस्पतिः ॥३५॥", "synonyms": "*tat*—seus; *putrau*—filhos; *aparau*—outros; *āstām*—nasceram; *khyātau*—muito famosos; *svārociṣe*—no milênio de Svārociṣa; *antare*—do Manu; *utathyaḥ*—Utathya; *bhagavān*—muito poderoso; *sākṣāt*—diretamente; *brahmiṣṭhaḥ ca*—plenamente avançado no plano espiritual; *bṛhaspatiḥ*—Bṛhaspati.", "translation": "**Além dessas quatro filhas, ela também teve outros dois filhos. Um deles era conhecido como Utathya, e o outro era o erudito Bṛhaspati.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/36/", "verse_text": "pulastyo 'janayat patnyām\n\nagastyaṁ ca havirbhuvi\n\n*so 'nya*-janmani dahrāgnir\n\n*viśravāś ca mahā*-tapāḥ", "devanagari": "> पुलस्त्योऽजनयत्पत्न्यामगस्त्यं च हविर्भुवि ।\n> सोऽन्यजन्मनि दह्राग्निर्विश्रवाश्च महातपाः ॥३६॥", "synonyms": "*pulastyaḥ*—o sábio Pulastya; *ajanayat*—gerou; *patnyām*—em sua esposa; *agastyam*—o grande sábio Agastya; *ca*—também; *havirbhuvi*—em Havirbhū; *saḥ*—ele (Agastya); *anya-janmani*—no próximo nascimento; *dahra-agniḥ*—o fogo digestivo; *viśravāḥ*—Viśravā; *ca*—e; *mahā-tapāḥ*—muito poderoso devido à austeridade.", "translation": "**Pulastya gerou em sua esposa Havirbhū um filho chamado Agastya, que em seu próximo nascimento se tornaria Dahrāgni. Além dele, Pulastya gerou outro filho muito grande e saintly, cujo nome era Viśravā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/37/", "verse_text": "*tasya yakṣa*-patir devaḥ\n\n*kuberas tv iḍaviḍā*-sutaḥ\n\nrāvaṇaḥ kumbhakarṇaś ca\n\ntathānyasyāṁ vibhīṣaṇaḥ", "devanagari": "> तस्य यक्षपतिर्देवः कुबेरस्त्विडविडासुतः ।\n> रावणः कुम्भकर्णश्च तथान्यस्यां विभीषणः ॥३७॥", "synonyms": "*tasya*—seu; *yakṣa-patiḥ*—o rei dos Yakṣas; *devaḥ*—semideus; *kuberaḥ*—Kuvera; *tu*—e; *iḍaviḍā*—de Iḍaviḍā; *sutaḥ*—filho; *rāvaṇaḥ*—Rāvaṇa; *kumbhakarṇaḥ*—Kumbhakarṇa; *ca*—também; *tathā*—assim; *anyasyām*—na outra; *vibhīṣaṇaḥ*—Vibhīṣaṇa.", "translation": "***Viśravā teve duas esposas. Da primeira esposa, Iḍaviḍā, nasceu Kuvera, o senhor de todos os Yakṣas; da segunda esposa, chamada Keśinī, nasceram três filhos — Rāvaṇa, Kumbhakarṇa e Vibhīṣaṇa.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/38/", "verse_text": "pulahasya gatir bhāryā\n\ntrīn asūta satī sutān\n\nkarmaśreṣṭhaṁ varīyāṁsaṁ\n\n*sahiṣṇuṁ ca mahā*-mate", "devanagari": "> पुलहस्य गतिर्भार्या त्रीनसूत सती सुतान् ।\n> कर्मश्रेष्ठं वरीयांसं सहिष्णुं च महामते ॥३८॥", "synonyms": "*pulahasya*—de Pulaha; *gatiḥ*—Gati; *bhāryā*—esposa; *trīn*—três; *asūta*—deu à luz; *satī*—casta; *sutān*—filhos; *karma-śreṣṭham*—muito perito em atividades fruitivas; *varīyāṁsam*—muito respeitável; *sahiṣṇum*—muito tolerante; *ca*—também; *mahā-mate*—ó grande Vidura.", "translation": "**Gati, a esposa do sábio Pulaha, deu à luz três filhos chamados Karmaśreṣṭha, Varīyān e Sahiṣṇu — todos grandes sábios.**", "purport": "Gati, a esposa de Pulaha, era a quinta filha de Kardama Muni. Ela era muito fiel a seu esposo, e todos os seus filhos eram tão bons quanto ele."}
{"ref": "sb/4/1/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/39/", "verse_text": "krator api kriyā bhāryā\n\nvālakhilyān asūyata\n\n*ṛṣīn ṣaṣṭi*-sahasrāṇi\n\n*jvalato brahma*-tejasā", "devanagari": "> क्रतोरपि क्रिया भार्या वालखिल्यानसूयत ।\n> ऋषीन्षष्टिसहस्राणि ज्वलतो ब्रह्मतेजसा ॥३९॥", "synonyms": "*kratoḥ*—do grande sábio Kratu; *api*—também; *kriyā*—Kriyā; *bhāryā*—esposa; *vālakhilyān*—tal como os Vālakhilyas; *asūyata*—gerou; *ṛṣīn*—sábios; *ṣaṣṭi*—sessenta; *sahasrāṇi*—mil; *jvalataḥ*—muito brilhantes; *brahma-tejasā*—em virtude do esplendor do Brahman.", "translation": "**A esposa de Kratu, Kriyā, deu à luz 60.000 grandes sábios, chamados os Vālakhilyas. Todos esses sábios eram grandemente avançados em conhecimento espiritual, e seus corpos eram iluminados por tal conhecimento.**", "purport": "Kriyā era a sexta filha de Kardama Muni, e produziu 60.000 sábios, que eram conhecidos como os Vālakhilyas, porque todos eles se aposentaram da vida familiar como vānaprasthas."}
{"ref": "sb/4/1/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/40/", "verse_text": "ūrjāyāṁ jajñire putrā\n\nvasiṣṭhasya parantapa\n\n*citraketu*-pradhānās te\n\nsapta brahmarṣayo 'malāḥ", "devanagari": "> ऊर्जायां जज्ञिरे पुत्रा वसिष्ठस्य परन्तप ।\n> चित्रकेतुप्रधानास्ते सप्त ब्रह्मर्षयोऽमलाः ॥४०॥", "synonyms": "*ūrjāyām*—em Ūrjā; *jajñire*—nasceram; *putrāḥ*—filhos; *vasiṣṭhasya*—do grande sábio Vasiṣṭha; *parantapa*—ó grande; *citraketu*—Citraketu; *pradhānāḥ*—encabeçados por; *te*—todos os filhos; *sapta*—sete; *brahma-ṛṣayaḥ*—grandes sábios com conhecimento espiritual; *amalāḥ*—sem contaminação.", "translation": "**O grande sábio Vasiṣṭha gerou em sua esposa Ūrjā, às vezes chamada Arundhatī, sete imaculados grandes sábios, encabeçados pelo sábio chamado Citraketu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/41/", "verse_text": "citraketuḥ surociś ca\n\nvirajā mitra eva ca\n\nulbaṇo vasubhṛdyāno\n\ndyumān śakty-ādayo 'pare", "devanagari": "> चित्रकेतुः सुरोचिश्च विरजा मित्र एव च ।\n> उल्बणो वसुभृद्यानो द्युमान्शक्त्यादयोऽपरे ॥४१॥", "synonyms": "*citraketuḥ*—Citraketu; *surociḥ ca*—e Suroci; *virajāḥ*—Virajā; *mitraḥ*—Mitra; *eva*—também; *ca*—e; *ulbaṇaḥ*—Ulbaṇa; *vasubhṛdyānaḥ*—Vasubhṛdyāna; *dyumān*—Dyumān; *śakti-ādayaḥ*—filhos encabeçados por Śakti; *apare*—de sua outra esposa.", "translation": "**Os nomes destes sete sábios são os seguintes: Citraketu, Suroci, Virajā, Mitra, Ulbaṇa, Vasubhṛdyāna e Dyumān. Alguns outros filhos muito competentes nasceram de suas outras esposas.**", "purport": "Ūrjā, que às vezes é conhecida como Arundhatī e é a esposa de Vasiṣṭha, é a nona filha de Kardama Muni."}
{"ref": "sb/4/1/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/42/", "verse_text": "cittis tv atharvaṇaḥ patnī\n\n*lebhe putraṁ dhṛta*-vratam\n\ndadhyañcam aśvaśirasaṁ\n\nbhṛgor vaṁśaṁ nibodha me", "devanagari": "> चित्तिस्त्वथर्वणः पत्नी लेभे पुत्रं धृतव्रतम् ।\n> दध्यञ्चमश्वशिरसं भृगोर्वंशं निबोध मे ॥४२॥", "synonyms": "*cittiḥ*—Citti; *tu*—também; *atharvaṇaḥ*—de Atharvā; *patnī*—esposa; *lebhe*—obteve; *putram*—filho; *dhṛta-vratam*—completamente dedicado a um voto; *dadhyañcam*—Dadhyañca; *aśvaśirasam*—Aśvaśirā; *bhṛgoḥ vaṁśam*—gerações de Bhṛgu; *nibodha*—procura compreender; *me*—de mim.", "translation": "**Citti, a esposa do sábio Atharvā, deu à luz um filho chamado Aśvaśirā ao aceitar um grande voto denominado Dadhyañca. Agora podes ouvir de mim acerca dos descendentes do sábio Bhṛgu.**", "purport": "A esposa de Atharvā, conhecida como Citti, também é conhecida como Śānti e é a oitava filha de Kardama Muni."}
{"ref": "sb/4/1/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/43/", "verse_text": "*bhṛguḥ khyātyāṁ mahā*-bhāgaḥ\n\npatnyāṁ putrān ajījanat\n\ndhātāraṁ ca vidhātāraṁ\n\n*śriyaṁ ca bhagavat*-parām", "devanagari": "> भृगुः ख्यात्यां महाभागः पत्न्यां पुत्रानजीजनत् ।\n> धातारं च विधातारं श्रियं च भगवत्पराम् ॥४३॥", "synonyms": "*bhṛguḥ*—o grande sábio Bhṛgu; *khyātyām*—em sua esposa, Khyāti; *mahā-bhāgaḥ*—muito afortunado; *patnyām*—na esposa; *putrān*—filhos; *ajījanat*—gerou; *dhātāram*—Dhātā; *ca*—também; *vidhātāram*—Vidhātā; *śriyam*—uma filha chamada Śrī; *ca bhagavat-parām*—e grande devota do Senhor.", "translation": "**O sábio Bhṛgu era imensamente afortunado, e em sua esposa, conhecida como Khyāti, ele gerou dois filhos, chamados Dhātā e Vidhātā, e uma filha, chamada Śrī, que era muito devotada à Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/44/", "verse_text": "āyatiṁ niyatiṁ caiva\n\nsute merus tayor adāt\n\ntābhyāṁ tayor abhavatāṁ\n\nmṛkaṇḍaḥ prāṇa eva ca", "devanagari": "> आयतिं नियतिं चैव सुते मेरुस्तयोरदात् ।\n> ताभ्यां तयोरभवतां मृकण्डः प्राण एव च ॥४४॥", "synonyms": "*āyatim*—Āyati; *niyatim*—Niyati; *ca eva*—também; *sute*—filhas; *meruḥ*—o sábio Meru; *tayoḥ*—àqueles dois; *adāt*—deu em casamento; *tābhyām*—delas; *tayoḥ*—de ambos; *abhavatām*—apareceram; *mṛkaṇḍaḥ*—Mṛkaṇḍa; *prāṇaḥ*—Prāṇa; *eva*—certamente; *ca*—e.", "translation": "**O sábio Meru tinha duas filhas, chamadas Āyati e Niyati, as quais ele deu em casamento a Dhātā e Vidhātā. Āyati e Niyati deram à luz dois filhos, Mṛkaṇḍa e Prāṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/45/", "verse_text": "mārkaṇḍeyo mṛkaṇḍasya\n\nprāṇād vedaśirā muniḥ\n\nkaviś ca bhārgavo yasya\n\nbhagavān uśanā sutaḥ", "devanagari": "> मार्कण्डेयो मृकण्डस्य प्राणाद्वेदशिरा मुनिः ।\n> कविश्च भार्गवो यस्य भगवानुशना सुतः ॥४५॥", "synonyms": "*mārkaṇḍeyaḥ*—Mārkaṇḍeya; *mṛkaṇḍasya*—de Mṛkaṇḍa; *prāṇāt*—de Prāṇa; *vedaśirāḥ*—Vedaśirā; *muniḥ*—grande sábio; *kaviḥ ca*—de nome Kavi; *bhārgavaḥ*—de nome Bhārgava; *yasya*—cujo; *bhagavān*—muito poderoso; *uśanā*—Śukrācārya; *sutaḥ*—filho.", "translation": "**De Mṛkaṇḍa nasceu o sábio Mārkaṇḍeya, e de Prāṇa nasceu o sábio Vedaśirā, cujo filho foi Uśanā [Śukrācārya], também conhecido como Kavi. Assim, Kavi também pertencia aos descendentes da dinastia de Bhṛgu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/46-47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/46-47/", "verse_text": "ta ete munayaḥ kṣattar\n\nlokān sargair abhāvayan\n\n*eṣa kardama*-dauhitra-\n\nsantānaḥ kathitas tava\n\nśṛṇvataḥ śraddadhānasya\n\n\n\n*sadyaḥ pāpa*-haraḥ paraḥ\n\nprasūtiṁ mānavīṁ dakṣa\n\nupayeme hy ajātmajaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*te*—eles; *ete*—todos; *munayaḥ*—grandes sábios; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *lokān*—os três mundos; *sargaiḥ*—com seus descendentes; *abhāvayan*—preencheram; *eṣaḥ*—esta; *kardama*—do sábio Kardama; *dauhitra*—netos; *santānaḥ*—descendência; *kathitaḥ*—já narrada; *tava*—a ti; *śṛṇvataḥ*—ouvindo; *śraddadhānasya*—do fiel; *sadyaḥ*—imediatamente; *pāpa-haraḥ*—que elimina todas as atividades pecaminosas; *paraḥ*—grande; *prasūtim*—Prasūti; *mānavīm*—filha de Manu; *dakṣaḥ*—o rei Dakṣa; *upayeme*—casou-se; *hi*—certamente; *aja-ātmajaḥ*—filho de Brahmā.", "translation": "**Meu querido Vidura, a população do universo foi assim aumentada pelos descendentes desses sábios e pelas filhas de Kardama. Quem ouvir as descrições dessa dinastia com fé será libertado de todas as reações pecaminosas. Outra das filhas de Manu, conhecida como Prasūti, casou-se com o filho de Brahmā chamado Dakṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/48/", "verse_text": "tasyāṁ sasarja duhitṝḥ\n\n*ṣoḍaśāmala*-locanāḥ\n\ntrayodaśādād dharmāya\n\ntathaikām agnaye vibhuḥ", "devanagari": "> तस्यां ससर्ज दुहितॄः षोडशामललोचनाः ।\n> त्रयोदशादाद्धर्माय तथैकामग्नये विभुः ॥४८॥", "synonyms": "*tasyām*—nela; *sasarja*—criou; *duhitṝḥ*—filhas; *ṣoḍaśa*—dezesseis; *amala-locanāḥ*—com olhos semelhantes a lótus; *trayodaśa*—treze; *adāt*—deu; *dharmāya*—a Dharma; *tathā*—assim; *ekām*—uma filha; *agnaye*—a Agni; *vibhuḥ*—Dakṣa.", "translation": "**Dakṣa gerou em sua esposa Prasūti dezesseis filhas muito belas, com olhos semelhantes a lótus. Dessas dezesseis filhas, treze foram dadas em casamento a Dharma, e uma filha foi dada a Agni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/49-52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/49-52/", "verse_text": "pitṛbhya ekāṁ yuktebhyo\n\n*bhavāyaikāṁ bhava*-cchide\n\nśraddhā maitrī dayā śāntis\n\ntuṣṭiḥ puṣṭiḥ kriyonnatiḥ\n\nbuddhir medhā titikṣā hrīr\n\n\n\nmūrtir dharmasya patnayaḥ\n\nśraddhāsūta śubhaṁ maitrī\n\nprasādam abhayaṁ dayā\n\nśāntiḥ sukhaṁ mudaṁ tuṣṭiḥ\n\n\n\nsmayaṁ puṣṭir asūyata\n\nyogaṁ kriyonnatir darpam\n\narthaṁ buddhir asūyata\n\nmedhā smṛtiṁ titikṣā tu\n\n\n\nkṣemaṁ hrīḥ praśrayaṁ sutam\n\n*mūrtiḥ sarva*-guṇotpattir\n\n*nara*-nārāyaṇāv ṛṣī", "devanagari": "", "synonyms": "*pitṛbhyaḥ*—aos Pitṛs; *ekām*—uma filha; *yuktebhyaḥ*—os reunidos; *bhavāya*—ao Senhor Śiva; *ekām*—uma filha; *bhava-chide*—que liberta do enredamento material; *śraddhā, maitrī, dayā, śāntiḥ, tuṣṭiḥ, puṣṭiḥ, kriyā, unnatiḥ, buddhiḥ, medhā, titikṣā, hrīḥ, mūrtiḥ*—nomes das treze filhas de Dakṣa; *dharmasya*—de Dharma; *patnayaḥ*—as esposas; *śraddhā*—Śraddhā; *asūta*—deu à luz; *śubham*—Śubha; *maitrī*—Maitrī; *prasādam*—Prasāda; *abhayam*—Abhaya; *dayā*—Dayā; *śāntiḥ*—Śānti; *sukham*—Sukha; *mudam*—Muda; *tuṣṭiḥ*—Tuṣṭi; *smayam*—Smaya; *puṣṭiḥ*—Puṣṭi; *asūyata*—deu à luz; *yogam*—Yoga; *kriyā*—Kriyā; *unnatiḥ*—Unnati; *darpam*—Darpa; *artham*—Artha; *buddhiḥ*—Buddhi; *asūyata*—gerou; *medhā*—Medhā; *smṛtim*—Smṛti; *titikṣā*—Titikṣā; *tu*—também; *kṣemam*—Kṣema; *hrīḥ*—Hrī; *praśrayam*—Praśraya; *sutam*—filho; *mūrtiḥ*—Mūrti; *sarva-guṇa*—de todas as qualidades respeitáveis; *utpattiḥ*—o reservatório; *nara-nārāyaṇau*—tanto Nara quanto Nārāyaṇa; *ṛṣī*—os dois sábios.", "translation": "***Uma das duas filhas restantes foi dada em doação aos Pitṛs, onde ela reside de maneira muito harmoniosa, e a outra foi dada ao Senhor Śiva, que é o libertador dos pecadores do enredamento material. Os nomes das treze filhas de Dakṣa que foram dadas a Dharma são: Śraddhā, Maitrī, Dayā, Śānti, Tuṣṭi, Puṣṭi, Kriyā, Unnati, Buddhi, Medhā, Titikṣā, Hrī e Mūrti. Essas treze filhas geraram os seguintes filhos: Śraddhā deu à luz a Śubha; Maitrī gerou Prasāda; Dayā deu à luz a Abhaya; Śānti deu à luz a Sukha; Tuṣṭi deu à luz a Muda; Puṣṭi deu à luz a Smaya; Kriyā deu à luz a Yoga; Unnati deu à luz a Darpa; Buddhi deu à luz a Artha; Medhā deu à luz a Smṛti; Titikṣā deu à luz a Kṣema; e Hrī deu à luz a Praśraya. Mūrti, um reservatório de todas as qualidades respeitáveis, deu à luz Śrī Nara-Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/53/", "verse_text": "yayor janmany ado viśvam\n\nabhyanandat sunirvṛtam\n\nmanāṁsi kakubho vātāḥ\n\npraseduḥ sarito 'drayaḥ", "devanagari": "> ययोर्जन्मन्यदो विश्वमभ्यनन्दत्सुनिर्वृतम् ।\n> मनांसि ककुभो वाताः प्रसेदुः सरितोऽद्रयः ॥५३॥", "synonyms": "*yayoḥ*—de ambos (Nara e Nārāyaṇa); *janmani*—por ocasião do aparecimento; *adaḥ*—aquele; *viśvam*—universo; *abhyanandat*—ficou alegre; *su-nirvṛtam*—pleno de alegria; *manāṁsi*—a mente de todos; *kakubhaḥ*—as direções; *vātāḥ*—o ar; *praseduḥ*—tornaram-se agradáveis; *saritaḥ*—os rios; *adrayaḥ*—as montanhas.", "translation": "***Por ocasião do aparecimento de Nara-Nārāyaṇa, o mundo inteiro estava pleno de alegria. A mente de todos se tornou tranquila, e assim em todas as direções o ar, os rios e as montanhas se tornaram agradáveis.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/54-55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/54-55/", "verse_text": "divy avādyanta tūryāṇi\n\n*petuḥ kusuma*-vṛṣṭayaḥ\n\nmunayas tuṣṭuvus tuṣṭā\n\n*jagur gandharva*-kinnarāḥ\n\nnṛtyanti sma striyo devya\n\n\n\n*āsīt parama*-maṅgalam\n\ndevā brahmādayaḥ sarve\n\nupatasthur abhiṣṭavaiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*divi*—nos planetas celestiais; *avādyanta*—vibraram; *tūryāṇi*—um conjunto de instrumentos; *petuḥ*—choveram; *kusuma*—de flores; *vṛṣṭayaḥ*—chuvas; *munayaḥ*—os sábios; *tuṣṭuvuḥ*—cantaram orações védicas; *tuṣṭāḥ*—apaziguados; *jaguḥ*—começaram a cantar; *gandharva*—os Gandharvas; *kinnarāḥ*—os Kinnaras; *nṛtyanti sma*—dançaram; *striyaḥ*—as belas donzelas; *devyaḥ*—dos planetas celestiais; *āsīt*—eram visíveis; *parama-maṅgalam*—a suprema boa fortuna; *devāḥ*—os semideuses; *brahma-ādayaḥ*—Brahmā e outros; *sarve*—todos; *upatasthuḥ*—adoraram; *abhiṣṭavaiḥ*—com orações reverentes.", "translation": "***Nos planetas celestiais, conjuntos musicais começaram a tocar, e do céu choveram flores. Os sábios apaziguados cantaram orações védicas; os habitantes do céu conhecidos como Gandharvas e Kinnaras entoaram cânticos; as belas donzelas dos planetas celestiais dançaram; e assim, por ocasião do aparecimento de Nara-Nārāyaṇa, todos os sinais de boa fortuna eram visíveis. Naquele mesmo momento, grandes semideuses como Brahmā também ofereceram suas orações reverentes.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/56/", "verse_text": "devā ūcuḥ\n\nyo māyayā viracitaṁ nijayātmanīdaṁ\n\n*khe rūpa*-bhedam iva tat-praticakṣaṇāya\n\n*etena dharma*-sadane ṛṣi-mūrtinādya\n\nprāduścakāra puruṣāya namaḥ parasmai", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> यो मायया विरचितं निजयात्मनीदं\n> खे रूपभेदमिव तत्प्रतिचक्षणाय ।\n> एतेन धर्मसदने ऋषिमूर्तिनाद्य\n> प्रादुश्चकार पुरुषाय नमः परस्मै ॥५६॥", "synonyms": "*devāḥ*—os semideuses; *ūcuḥ*—disseram; *yaḥ*—quem; *māyayā*—pela energia externa; *viracitam*—foi criado; *nijayā*—por Sua própria; *ātmani*—estando situado Nele; *idam*—isto; *khe*—no céu; *rūpa-bhedam*—massas de nuvens; *iva*—como se; *tat*—de Si mesmo; *praticakṣaṇāya*—para manifestar; *etena*—com isto; *dharma-sadane*—na casa de Dharma; *ṛṣi-mūrtinā*—com a forma de um sábio; *adya*—hoje; *prāduścakāra*—apareceu; *puruṣāya*—à Personalidade de Deus; *namaḥ*—reverências respeitosas; *parasmai*—o Supremo.", "translation": "***Os semideuses disseram: Oferecemos nossas reverências respeitosas à transcendental Personalidade de Deus, que criou como Sua energia externa esta manifestação cósmica, a qual está situada Nele assim como o ar e as nuvens estão situados no espaço, e que apareceu hoje na forma de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi na casa de Dharma.***", "purport": "A forma universal do Senhor é a manifestação cósmica, que constitui uma exibição da energia externa da Suprema Personalidade de Deus. No espaço, há inumeráveis variedades de planetas, e também o ar, e no ar há nuvens de cores variadas, e às vezes vemos aviões deslocando-se de um lugar para outro. Assim, toda a manifestação cósmica está repleta de variedade, mas, na verdade, essa variedade é uma manifestação da energia externa do Senhor Supremo, e essa energia está situada Nele. Ora, o próprio Senhor, após manifestar Sua energia, apareceu dentro da criação de Sua energia, a qual é simultaneamente una com Ele e diferente Dele; por isso, os semideuses ofereceram seus respeitos à Suprema Personalidade de Deus, que Se manifesta em tais variedades. Há alguns filósofos, chamados não-dualistas, que, por causa de sua concepção impessoal, pensam que as variedades são falsas. Neste verso, afirma-se especificamente yo māyayā viracitam. Isso indica que as variedades são uma manifestação da energia da Suprema Personalidade de Deus. Assim, como a energia não é diferente de Deus, as variedades também são reais. As variedades materiais podem ser temporárias, mas não são falsas. Elas são um reflexo das variedades espirituais. Aqui, a palavra praticakṣaṇāya, \"há variedades\", anuncia as glórias da Suprema Personalidade de Deus, que apareceu como Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi e que é a origem de todas as variedades da natureza material."}
{"ref": "sb/4/1/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/57/", "verse_text": "*so 'yaṁ sthiti*-vyatikaropaśamāya sṛṣṭān\n\n*sattvena naḥ sura*-gaṇān anumeya-tattvaḥ\n\n*dṛśyād adabhra*-karuṇena vilokanena\n\n*yac chrī*-niketam amalaṁ kṣipatāravindam", "devanagari": "> सोऽयं स्थितिव्यतिकरोपशमाय सृष्टान्\n> सत्त्वेन नः सुरगणाननुमेयतत्त्वः ।\n> दृश्याददभ्रकरुणेन विलोकनेन\n> यच्छ्रीनिकेतममलं क्षिपतारविन्दम् ॥५७॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *ayam*—Ele; *sthiti*—do mundo criado; *vyatikara*—calamidades; *upaśamāya*—para destruir; *sṛṣṭān*—criados; *sattvena*—pelo modo da bondade; *naḥ*—a nós; *sura-gaṇān*—os semideuses; *anumeya-tattvaḥ*—compreendido pelos Vedas; *dṛśyāt*—olhai; *adabhra-karuṇena*—misericordioso; *vilokanena*—olhar; *yat*—o qual; *śrī-niketam*—o lar da deusa da fortuna; *amalam*—imaculado; *kṣipata*—supera; *aravindam*—lótus.", "translation": "**Que essa Suprema Personalidade de Deus — compreendida pela literatura Védica verdadeiramente autorizada e que criou a paz e a prosperidade para destruir todas as calamidades do mundo criado — se digne a pousar Seu olhar sobre os semideuses. Seu olhar misericordioso pode superar a beleza do imaculado lótus, que é o lar da deusa da fortuna.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, que é a origem da manifestação cósmica, está encoberta pelas maravilhosas atividades da natureza material, assim como o espaço sideral ou a luminosidade do sol e da lua são às vezes encobertos por nuvens ou poeira. É muito difícil descobrir a origem da manifestação cósmica; *por isso os cientistas materialistas concluem que a natureza é a causa última de todas as manifestações. Contudo, a partir dos śāstras, ou literatura autêntica como o Bhagavad-gītā* e outras escrituras Védicas, compreendemos que por trás dessa maravilhosa manifestação cósmica está a Suprema Personalidade de Deus; e a fim de manter os procedimentos regulares da manifestação cósmica e de ser visível aos olhos das pessoas que se encontram no modo da bondade, o Senhor aparece. Ele é a causa da criação e da dissolução da manifestação cósmica. Por conseguinte, os semideuses oraram por Seu olhar misericordioso sobre eles, a fim de serem abençoados."}
{"ref": "sb/4/1/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/58/", "verse_text": "*evaṁ sura*-gaṇais tāta\n\nbhagavantāv abhiṣṭutau\n\nlabdhāvalokair yayatur\n\narcitau gandhamādanam", "devanagari": "> एवं सुरगणैस्तात भगवन्तावभिष्टुतौ ।\n> लब्धावलोकैर्ययतुरर्चितौ गन्धमादनम् ॥५८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *sura-gaṇaiḥ*—pelos semideuses; *tāta*—ó Vidura; *bhagavantau*—a Suprema Personalidade de Deus; *abhiṣṭutau*—tendo sido louvada; *labdha*—tendo obtido; *avalokaiḥ*—o olhar (de misericórdia); *yayatuḥ*—partiram; *arcitau*—tendo sido adorados; *gandha-mādanam*—à Colina Gandhamādana.", "translation": "**[Maitreya disse:] Ó Vidura, dessa maneira, os semideuses adoraram com orações a Suprema Personalidade de Deus, que aparecera como o sábio Nara-Nārāyaṇa, e o Senhor lançou Seu olhar sobre eles com misericórdia e, em seguida, partiu para a colina Gandhamādana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/59/", "verse_text": "tāv imau vai bhagavato\n\nharer aṁśāv ihāgatau\n\n*bhāra*-vyayāya ca bhuvaḥ\n\n*kṛṣṇau yadu*-kurūdvahau", "devanagari": "> ताविमौ वै भगवतो हरेरंशाविहागतौ ।\n> भारव्ययाय च भुवः कृष्णौ यदुकुरूद्वहौ ॥५९॥", "synonyms": "*tau*—ambos; *imau*—estes; *vai*—certamente; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *hareḥ*—de Hari; *aṁśau*—expansão como parte integral; *iha*—aqui (neste universo); *āgatau*—apareceu; *bhāra-vyayāya*—para amenizar o fardo; *ca*—e; *bhuvaḥ*—do mundo; *kṛṣṇau*—os dois Kṛṣṇas (Kṛṣṇa e Arjuna); *yadu-kuru-udvahau*—que são os melhores das dinastias Yadu e Kuru, respectivamente.", "translation": "***Esse Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi, que é uma expansão parcial de Kṛṣṇa, apareceu agora nas dinastias Yadu e Kuru, nas formas de Kṛṣṇa e Arjuna respectivamente, a fim de amenizar o fardo do mundo.***", "purport": "Nārāyaṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e Nara é uma parte da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Assim, a energia e o energético juntos constituem a Suprema Personalidade de Deus. Maitreya informou a Vidura que Nara, a porção de Nārāyaṇa, havia aparecido na família dos Kurus e que Nārāyaṇa, a expansão plenária de Kṛṣṇa, havia vindo como *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, com o propósito de libertar a humanidade sofredora das agruras dos fardos materiais. Em outras palavras, Nārāyaṇa Ṛṣi estava agora presente no mundo nas formas de Kṛṣṇa e Arjuna."}
{"ref": "sb/4/1/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/60/", "verse_text": "svāhābhimāninaś cāgner\n\nātmajāṁs trīn ajījanat\n\npāvakaṁ pavamānaṁ ca\n\n*śuciṁ ca huta*-bhojanam", "devanagari": "> स्वाहाभिमानिनश्चाग्नेरात्मजांस्त्रीनजीजनत् ।\n> पावकं पवमानं च शुचिं च हुतभोजनम् ॥६०॥", "synonyms": "*svāhā*—Svāhā, a esposa de Agni; *abhimāninaḥ*—a divindade que preside o fogo; *ca*—e; *agneḥ*—de Agni; *ātmajān*—filhos; *trīn*—três; *ajījanat*—gerou; *pāvakam*—Pāvaka; *pavamānam ca*—e Pavamāna; *śucim ca*—e Śuci; *huta-bhojanam*—que se alimentam das oblações do sacrifício.", "translation": "**A divindade que preside o fogo gerou em sua esposa Svāhā três filhos chamados Pāvaka, Pavamāna e Śuci, que existem alimentando-se das oblações oferecidas ao fogo do sacrifício.**", "purport": "Após descrever os descendentes das treze esposas de Dharma — todas filhas de Dakṣa —, Maitreya descreve agora a décima quarta filha de Dakṣa, Svāhā, e seus três filhos. As oblações oferecidas no fogo sacrificial destinam-se aos semideuses, e em nome dos semideuses os três filhos de Agni e Svāhā — a saber, Pāvaka, Pavamāna e Śuci — aceitam as oblações."}
{"ref": "sb/4/1/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/61/", "verse_text": "tebhyo 'gnayaḥ samabhavan\n\ncatvāriṁśac ca pañca ca\n\nta evaikonapañcāśat\n\n*sākaṁ pitṛ*-pitāmahaiḥ", "devanagari": "> तेभ्योऽग्नयः समभवन्चत्वारिंशच्च पञ्च च ।\n> त एवैकोनपञ्चाशत्साकं पितृपितामहैः ॥६१॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—deles; *agnayaḥ*—deuses do fogo; *samabhavan*—foram gerados; *catvāriṁśat*—quarenta; *ca*—e; *pañca*—cinco; *ca*—e; *te*—eles; *eva*—certamente; *ekona-pañcāśat*—quarenta e nove; *sākam*—juntamente; *pitṛ-pitāmahaiḥ*—com os pais e o avô.", "translation": "***Desses três filhos foram gerados outros quarenta e cinco descendentes, que também são deuses do fogo. O número total de deuses do fogo é, portanto, quarenta e nove, incluindo os pais e o avô.***", "purport": "O avô é Agni, e os filhos são Pāvaka, Pavamāna e Śuci. Contando esses quatro mais quarenta e cinco netos, há ao todo quarenta e nove deuses do fogo distintos."}
{"ref": "sb/4/1/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/62/", "verse_text": "vaitānike karmaṇi yan-\n\n*nāmabhir brahma*-vādibhiḥ\n\nāgneyya iṣṭayo yajñe\n\nnirūpyante 'gnayas tu te", "devanagari": "> वैतानिके कर्मणि यन् नामभिर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> आग्नेय्य इष्टयो यज्ञे निरूप्यन्तेऽग्नयस्तु ते ॥६२॥", "synonyms": "*vaitānike*—oferenda de oblações; *karmaṇi*—a atividade; *yat*—dos deuses do fogo; *nāmabhiḥ*—pelos nomes; *brahma-vādibhiḥ*—por *brāhmaṇas* impersonalistas; *āgneyyaḥ*—para Agni; *iṣṭayaḥ*—sacrifícios; *yajñe*—no sacrifício; *nirūpyante*—são o objetivo; *agnayaḥ*—os quarenta e nove deuses do fogo; *tu*—mas; *te*—esses.", "translation": "***Esses quarenta e nove deuses do fogo são os beneficiários das oblações oferecidas no fogo sacrificial Védico por *brāhmaṇas* impersonalistas.***", "purport": "Os impersonalistas que realizam sacrifícios Védicos fruitivos são atraídos pelos vários deuses do fogo e oferecem oblações em seus nomes. Os quarenta e nove deuses do fogo são aqui descritos."}
{"ref": "sb/4/1/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/63/", "verse_text": "agniṣvāttā barhiṣadaḥ\n\nsaumyāḥ pitara ājyapāḥ\n\nsāgnayo 'nagnayas teṣāṁ\n\npatnī dākṣāyaṇī svadhā", "devanagari": "> अग्निष्वात्ता बर्हिषदः सौम्याः पितर आज्यपाः ।\n> साग्नयोऽनग्नयस्तेषां पत्नी दाक्षायणी स्वधा ॥६३॥", "synonyms": "*agniṣvāttāḥ*—os Agniṣvāttas; *barhiṣadaḥ*—os Barhiṣadas; *saumyāḥ*—os Saumyas; *pitaraḥ*—os antepassados; *ājyapāḥ*—os Ājyapas; *sa-agnayaḥ*—aqueles cujo meio é o fogo; *anagnayaḥ*—aqueles cujo meio é sem fogo; *teṣām*—deles; *patnī*—a esposa; *dākṣāyaṇī*—a filha de Dakṣa; *svadhā*—Svadhā.", "translation": "**Os Agniṣvāttas, os Barhiṣadas, os Saumyas e os Ājyapas são os Pitṛs. Eles são sāgnika ou niragnika. A esposa de todos esses Pitṛs é Svadhā, que é a filha do rei Dakṣa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/64/", "verse_text": "tebhyo dadhāra kanye dve\n\nvayunāṁ dhāriṇīṁ svadhā\n\n*ubhe te brahma*-vādinyau\n\n*jñāna*-vijñāna-pārage", "devanagari": "> तेभ्यो दधार कन्ये द्वे वयुनां धारिणीं स्वधा ।\n> उभे ते ब्रह्मवादिन्यौ ज्ञानविज्ञानपारगे ॥६४॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—deles; *dadhāra*—gerou; *kanye*—filhas; *dve*—duas; *vayunām*—Vayunā; *dhāriṇīm*—Dhāriṇī; *svadhā*—Svadhā; *ubhe*—ambas; *te*—elas; *brahma-vādinyau*—impersonalistas; *jñāna-vijñāna-pāra-ge*—peritas tanto no conhecimento transcendental quanto no Védico.", "translation": "**Svadhā, que foi oferecida aos Pitṛs, gerou duas filhas chamadas Vayunā e Dhāriṇī, ambas impersonalistas e peritas no conhecimento transcendental e Védico.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/65/", "verse_text": "bhavasya patnī tu satī\n\nbhavaṁ devam anuvratā\n\nātmanaḥ sadṛśaṁ putraṁ\n\nna lebhe guṇa-śīlataḥ", "devanagari": "> भवस्य पत्नी तु सती भवं देवमनुव्रता ।\n> आत्मनः सदृशं पुत्रं न लेभे गुणशीलतः ॥६५॥", "synonyms": "*bhavasya*—de Bhava (o Senhor Śiva); *patnī*—a esposa; *tu*—mas; *satī*—chamada Sati; *bhavam*—a Bhava; *devam*—um semideus; *anuvratā*—fielmente ocupada no serviço; *ātmanaḥ*—de si mesma; *sadṛśam*—semelhante; *putram*—um filho; *na lebhe*—não obteve; *guṇa-śīlataḥ*—por boas qualidades e por caráter.", "translation": "**A décima sexta filha, cujo nome era Satī, era a esposa do Senhor Śiva. Ela não conseguiu ter um filho, embora sempre estivesse fielmente ocupada no serviço de seu marido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/1/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/1/66/", "verse_text": "pitary apratirūpe sve\n\nbhavāyānāgase ruṣā\n\naprauḍhaivātmanātmānam\n\n*ajahād yoga*-saṁyutā", "devanagari": "> पितर्यप्रतिरूपे स्वे भवायानागसे रुषा ।\n> अप्रौढैवात्मनात्मानमजहाद्योगसंयुता ॥६६॥", "synonyms": "*pitari*—como pai; *apratirūpe*—desfavorável; *sve*—seu próprio; *bhavāya*—ao Senhor Śiva; *anāgase*—sem culpa; *ruṣā*—com raiva; *aprauḍhā*—antes de atingir a maturidade; *eva*—mesmo; *ātmanā*—por si mesma; *ātmānam*—o corpo; *ajahāt*—abandonou; *yoga-saṁyutā*—pelo yoga místico.", "translation": "**A razão é que o pai de Satī, Dakṣa, costumava castigar o Senhor Śiva, apesar de Śiva ser irrepreensível. Por isso, antes de atingir a idade madura, Satī abandonou seu corpo por meio do poder místico do yoga.**", "purport": "O Senhor Śiva, sendo o líder de todos os yogīs místicos, jamais sequer construiu uma casa para sua residência. Satī era filha de um grande rei, Dakṣa, e, como sua filha mais nova, Satī, escolheu como esposo o Senhor Śiva, o rei Dakṣa não ficou muito satisfeito com ela. Por isso, sempre que ela encontrava o pai, ele castigava desnecessariamente seu esposo, embora o Senhor Śiva fosse irrepreensível. Por causa disso, antes de atingir a idade madura, Satī abandonou o corpo que lhe fora dado por seu pai, Dakṣa, e, portanto, não pôde gerar um filho.\n\nNeste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Tabela Genealógica das Filhas de Manu\"."}
{"ref": "sb/4/2/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/1/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nbhave śīlavatāṁ śreṣṭhe\n\n*dakṣo duhitṛ*-vatsalaḥ\n\nvidveṣam akarot kasmād\n\nanādṛtyātmajāṁ satīm\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *bhave*—para o Senhor Śiva; *śīlavatām*—entre os gentis; *śreṣṭhe*—o melhor; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *duhitṛ-vatsalaḥ*—sendo afetuoso para com sua filha; *vidveṣam*—inimizade; *akarot*—manifestou; *kasmāt*—por quê; *anādṛtya*—negligenciando; *ātmajām*—sua própria filha; *satīm*—Satī.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Vidura perguntou: Por que Dakṣa, que era tão afetuoso para com sua filha, foi hostil ao Senhor Śiva, que é o melhor entre os gentis? Por que negligenciou sua filha Satī?\n\n**SIGNIFICADO**\n\nNo Segundo Capítulo do Quarto Canto, explica-se a causa da discórdia entre o Senhor Śiva e Dakṣa, originada por um grande sacrifício organizado por Dakṣa para a pacificação do universo inteiro. O Senhor Śiva é descrito aqui como o melhor dos gentis porque não tem inveja de ninguém, trata todas as entidades vivas com igualdade, e todas as demais qualidades virtuosas estão presentes em Sua personalidade. A palavra *śiva* significa \"totalmente auspicioso\". Ninguém pode ser inimigo do Senhor Śiva, pois Ele é tão pacífico e renunciante que nem sequer constrói uma casa para residir, mas vive sob uma árvore, sempre desapegado de todas as coisas mundanas. A personalidade do Senhor Śiva simboliza o ápice da gentileza. Por que, então, Dakṣa, que havia entregue sua amada filha a tão gentil personalidade, tornou-se inimigo do Senhor Śiva com tal intensidade que Satī, filha de Dakṣa e esposa do Senhor Śiva, abandonou o próprio corpo?"}
{"ref": "sb/4/2/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/2/", "verse_text": "*kas taṁ carācara*-guruṁ\n\n*nirvairaṁ śānta*-vigraham\n\nātmārāmaṁ kathaṁ dveṣṭi\n\njagato daivataṁ mahat\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*kaḥ*—quem (Dakṣa); *tam*—a ele (Senhor Śiva); *cara-acara*—de todo o mundo (tanto animado quanto inanimado); *gurum*—o mestre espiritual; *nirvairam*—sem inimizade; *śānta-vigraham*—tendo uma personalidade pacífica; *ātma-ārāmam*—satisfeito em si mesmo; *katham*—como; *dveṣṭi*—odeia; *jagataḥ*—do universo; *daivatam*—semideus; *mahat*—o grande.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O Senhor Śiva, mestre espiritual do mundo inteiro, é livre de inimizade, tem uma personalidade pacífica e está sempre satisfeito em si mesmo. É o maior entre os semideuses. Como poderia Dakṣa ser inimigo de tão auspiciosa personalidade?\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO Senhor Śiva é descrito aqui como *carācara-guru*, o mestre espiritual de todos os seres animados e inanimados. Às vezes é conhecido como Bhūtanātha, que significa \"a divindade adorável dos pouco inteligentes\". *Bhūta* também se refere, às vezes, aos fantasmas. O Senhor Śiva incumbe-se de reformar pessoas que são fantasmas e demônios, para não falar dos demais, que são piedosos; por conseguinte, é o mestre espiritual de todos — tanto dos embotados e demoníacos quanto dos vaiṣṇavas altamente instruídos. Também se afirma: *vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ* — Śambhu, o Senhor Śiva, é o maior de todos os vaiṣṇavas. Por um lado, é o objeto de adoração dos demônios embotados; por outro, é o melhor de todos os vaiṣṇavas, ou devotos, e possui uma *sampradāya* chamada *Rudra-sampradāya*. Mesmo que seja um inimigo ou esteja às vezes irado, tal personalidade não pode ser objeto de inveja; assim, Vidura, com assombro, perguntou por que era considerado dessa forma, especialmente por Dakṣa. Tampouco Dakṣa é uma pessoa comum. É um Prajāpati, encarregado de gerar população, e todas as suas filhas são muito elevadas, em especial Satī. A palavra *satī* significa \"a mais casta\". Sempre que se considera a castidade, Satī, esta esposa do Senhor Śiva e filha de Dakṣa, é considerada primeiro. Vidura ficou, portanto, assombrado. \"Dakṣa é um homem tão grande\", pensou, \"e é o pai de Satī. E o Senhor Śiva é o mestre espiritual de todos. Como poderia haver entre eles tamanha inimizade a ponto de Satī, a mais casta das deusas, abandonar o próprio corpo por causa de sua querela?\""}
{"ref": "sb/4/2/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/3/", "verse_text": "etad ākhyāhi me brahman\n\njāmātuḥ śvaśurasya ca\n\nvidveṣas tu yataḥ prāṇāṁs\n\ntatyaje dustyajān satī\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*etat*—assim; *ākhyāhi*—por favor conta; *me*—a mim; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *jāmātuḥ*—do genro (Senhor Śiva); *śvaśurasya*—do sogro (Dakṣa); *ca*—e; *vidveṣaḥ*—a querela; *tu*—quanto a; *yataḥ*—de que causa; *prāṇān*—sua vida; *tatyaje*—abandonou; *dustyajān*—que é impossível de abandonar; *satī*—Satī.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Meu caro Maitreya, separar-se da própria vida é muito difícil. Seria tão gentil de explicar como tal genro e sogro puderam contender tão amargamente a ponto de a grande deusa Satī abandonar a vida?"}
{"ref": "sb/4/2/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/4/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*purā viśva*-sṛjāṁ satre\n\nsametāḥ paramarṣayaḥ\n\n*tathāmara*-gaṇāḥ sarve\n\nsānugā munayo 'gnayaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya disse; *purā*—outrora (na época de Svāyambhuva Manu); *viśva-sṛjām*—dos criadores do universo; *satre*—num sacrifício; *sametāḥ*—estavam reunidos; *parama-ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *tathā*—e também; *amara-gaṇāḥ*—os semideuses; *sarve*—todos; *sa-anugāḥ*—juntamente com seus seguidores; *munayaḥ*—os filósofos; *agnayaḥ*—os deuses do fogo.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O sábio Maitreya disse: Em tempos remotos, os líderes da criação universal realizaram um grande sacrifício, no qual todos os grandes sábios, filósofos, semideuses e deuses do fogo se reuniram com seus seguidores.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAo ser indagado por Vidura, o sábio Maitreya começou a explicar a causa do desentendimento entre o Senhor Śiva e Dakṣa, por causa do qual a deusa Satī abandonou o próprio corpo. Assim tem início a história de um grande sacrifício realizado pelos líderes da criação universal, a saber, Marīci, Dakṣa e Vasiṣṭha. Essas grandes personalidades organizaram um grande sacrifício, para o qual semideuses como Indra e os deuses do fogo se reuniram com seus seguidores. O Senhor Brahmā e o Senhor Śiva também estavam presentes."}
{"ref": "sb/4/2/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/5/", "verse_text": "tatra praviṣṭam ṛṣayo\n\ndṛṣṭvārkam iva rociṣā\n\nbhrājamānaṁ vitimiraṁ\n\nkurvantaṁ tan mahat sadaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tatra*—ali; *praviṣṭam*—tendo entrado; *ṛṣayaḥ*—os sábios; *dṛṣṭvā*—vendo; *arkam*—o sol; *iva*—tal como; *rociṣā*—com brilho; *bhrājamānam*—resplandecendo; *vitimiram*—livre de escuridão; *kurvantam*—tornando; *tat*—aquela; *mahat*—grande; *sadaḥ*—assembleia.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Quando Dakṣa, o líder dos Prajāpatis, entrou naquela assembleia, seu brilho corporal pessoal era tão intenso quanto o esplendor do sol; toda a assembleia foi iluminada e todas as personalidades ali reunidas tornaram-se insignificantes diante de sua presença."}
{"ref": "sb/4/2/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/6/", "verse_text": "udatiṣṭhan sadasyās te\n\n*sva*-dhiṣṇyebhyaḥ sahāgnayaḥ\n\nṛte viriñcāṁ śarvaṁ ca\n\n*tad*-bhāsākṣipta-cetasaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*udatiṣṭhan*—levantaram-se; *sadasyāḥ*—os membros da assembleia; *te*—eles; *sva-dhiṣṇyebhyaḥ*—de seus próprios assentos; *saha-agnayaḥ*—juntamente com os deuses do fogo; *ṛte*—exceto; *viriñcām*—Brahmā; *śarvam*—Śiva; *ca*—e; *tat*—dele (Dakṣa); *bhāsa*—pelo brilho; *ākṣipta*—influenciados; *cetasaḥ*—aqueles cujas mentes.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Influenciados pelo brilho corporal pessoal de Dakṣa, todos os deuses do fogo e demais participantes daquela grande assembleia, com exceção do Senhor Brahmā e do Senhor Śiva, deixaram seus próprios assentos e se levantaram em sinal de respeito a Dakṣa."}
{"ref": "sb/4/2/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/7/", "verse_text": "*sadasas*-patibhir dakṣo\n\n*bhagavān sādhu sat*-kṛtaḥ\n\n*ajaṁ loka*-guruṁ natvā\n\nniṣasāda tad-ājñayā\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*sadasaḥ*—da assembleia; *patibhiḥ*—pelos líderes; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *bhagavān*—o possuidor de todas as opulências; *sādhu*—adequadamente; *sat-kṛtaḥ*—foi bem recebido; *ajam*—ao não-nascido (Brahmā); *loka-gurum*—ao mestre do universo; *natvā*—fazendo reverências; *niṣasāda*—sentou-se; *tat-ājñayā*—por ordem dele (Brahmā).", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Dakṣa foi adequadamente recebido pelo presidente da grande assembleia, o Senhor Brahmā. Após oferecer respeito ao Senhor Brahmā, Dakṣa, por ordem de Brahmā, tomou seu lugar apropriadamente."}
{"ref": "sb/4/2/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/8/", "verse_text": "*prāṅ*-niṣaṇṇaṁ mṛḍaṁ dṛṣṭvā\n\n*nāmṛṣyat tad*-anādṛtaḥ\n\nuvāca vāmaṁ cakṣurbhyām\n\nabhivīkṣya dahann iva\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*prāk*—antes; *niṣaṇṇam*—estando sentado; *mṛḍam*—o Senhor Śiva; *dṛṣṭvā*—vendo; *na amṛṣyat*—não tolerou; *tat*—por ele (Śiva); *anādṛtaḥ*—não sendo respeitado; *uvāca*—disse; *vāmam*—desonesto; *cakṣurbhyām*—com ambos os olhos; *abhivīkṣya*—olhando para; *dahan*—queimando; *iva*—como se.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Antes de tomar seu assento, porém, Dakṣa ficou muito ofendido ao ver o Senhor Śiva sentado sem lhe render nenhum respeito. Nesse momento, Dakṣa ficou extremamente irado e, com os olhos incandescentes, começou a falar com grande veemência contra o Senhor Śiva.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO Senhor Śiva, sendo genro de Dakṣa, era esperado que mostrasse respeito ao sogro levantando-se com os demais; mas como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva são os principais semideuses, suas posições são superiores à de Dakṣa. Dakṣa, contudo, não pôde tolerar isso e o tomou como uma afronta de seu genro. Anteriormente, também, não ficara muito satisfeito com o Senhor Śiva, pois Śiva parecia muito pobre e seu traje era sumário."}
{"ref": "sb/4/2/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/9/", "verse_text": "śrūyatāṁ brahmarṣayo me\n\n*saha*-devāḥ sahāgnayaḥ\n\nsādhūnāṁ bruvato vṛttaṁ\n\nnājñānān na ca matsarāt\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*śrūyatām*—ouçam; *brahma-ṛṣayaḥ*—ó sábios entre os *brāhmaṇas*; *me*—a mim; *saha-devāḥ*—ó semideuses; *saha-agnayaḥ*—ó deuses do fogo; *sādhūnām*—dos gentis; *bruvataḥ*—falando; *vṛttam*—os modos; *na*—não; *ajñānāt*—por ignorância; *na ca*—nem; *matsarāt*—por inveja.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Todos os sábios, *brāhmaṇas* e deuses do fogo aqui presentes, por favor ouçam-me com atenção, pois falo sobre os modos das pessoas gentis. Não falo por ignorância nem por inveja.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAo falar contra o Senhor Śiva, Dakṣa tentou apaziguar a assembleia apresentando de forma muito astuta que iria falar sobre os modos das pessoas gentis, embora naturalmente isso pudesse afetar alguns insolentes mal-educados e a assembleia pudesse ficar descontente, pois não desejava que nem mesmo pessoas sem educação fossem ofendidas. Em outras palavras, ele sabia perfeitamente que estava falando contra o Senhor Śiva, apesar do caráter imaculado de Śiva. Quanto à inveja, desde o início era invejoso do Senhor Śiva; por isso não conseguia reconhecer sua própria inveja. Embora falasse como alguém em ignorância, queria encobrir suas declarações dizendo que não falava por razões impudentes e invejosas."}
{"ref": "sb/4/2/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/10/", "verse_text": "*ayaṁ tu loka*-pālānāṁ\n\n*yaśo*-ghno nirapatrapaḥ\n\nsadbhir ācaritaḥ panthā\n\nyena stabdhena dūṣitaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*ayam*—ele (Śiva); *tu*—mas; *loka-pālānām*—dos governadores do universo; *yaśaḥ-ghnaḥ*—arruinando a fama; *nirapatrapaḥ*—sem-vergonha; *sadbhiḥ*—por aqueles de comportamento gentil; *ācaritaḥ*—seguido; *panthāḥ*—o caminho; *yena*—por quem (Śiva); *stabdhena*—sendo desprovido de ações adequadas; *dūṣitaḥ*—é contaminado.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Śiva arruinou o nome e a fama dos governadores do universo e contaminou o caminho dos modos gentis. Por ser sem-vergonha, não sabe como agir.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nDakṣa queria imprimir nas mentes de todos os grandes sábios reunidos naquela assembleia que Śiva, sendo um dos semideuses, havia arruinado a boa reputação de todos os semideuses com seu comportamento insolente. As palavras usadas contra o Senhor Śiva por Dakṣa também podem ser compreendidas de outra maneira, em sentido positivo. Por exemplo, ele afirmou que Śiva é *yaśo-ghna*, que significa \"aquele que destrói nome e fama\". Isso também pode ser interpretado como: ele era tão famoso que sua fama eclipsava toda outra fama. Além disso, Dakṣa usou a palavra *nirapatrapa*, que também pode ser usada em dois sentidos. Um sentido é \"aquele que é retraído\", e outro sentido é \"aquele que mantém pessoas que não têm outro refúgio\". Em geral, o Senhor Śiva é conhecido como o senhor dos *bhūtas*, ou criaturas de grau inferior. Elas buscam refúgio no Senhor Śiva porque Ele é muito bondoso com todos e fica satisfeito muito rapidamente. Por isso é chamado Āśutoṣa. A tais pessoas, que não conseguem aproximar-se de outros semideuses ou de Viṣṇu, o Senhor Śiva oferece abrigo. Assim, a palavra *nirapatrapa* pode ser usada nesse sentido."}
{"ref": "sb/4/2/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/11/", "verse_text": "eṣa me śiṣyatāṁ prāpto\n\nyan me duhitur agrahīt\n\n*pāṇiṁ viprāgni*-mukhataḥ\n\nsāvitryā iva sādhuvat\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*eṣaḥ*—ele (Śiva); *me*—minha; *śiṣyatām*—posição subordinada; *prāptaḥ*—aceitou; *yat*—porque; *me duhituḥ*—de minha filha; *agrahīt*—tomou; *pāṇim*—a mão; *vipra-agni*—de *brāhmaṇas* e do fogo; *mukhataḥ*—na presença; *sāvitryāḥ*—Gāyatrī; *iva*—como; *sādhuvat*—como uma pessoa honesta.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Ele já aceitou a posição de meu subordinado ao casar-se com minha filha na presença do fogo e dos *brāhmaṇas*. Casou-se com minha filha, que é igual à Gāyatrī, e fingiu ser uma pessoa honesta.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA afirmação de Dakṣa de que o Senhor Śiva fingiu ser uma pessoa honesta significa que Śiva era desonesto porque, apesar de ter aceitado a posição de genro de Dakṣa, não lhe rendia respeito."}
{"ref": "sb/4/2/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/12/", "verse_text": "gṛhītvā mṛga-śāvākṣyāḥ\n\n*pāṇiṁ markaṭa*-locanaḥ\n\npratyutthānābhivādārhe\n\nvācāpy akṛta nocitam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*gṛhītvā*—tomando; *mṛga-śāva*—como um filhote de cervo; *akṣyāḥ*—daquela que tem olhos; *pāṇim*—a mão; *markaṭa*—de macaco; *locanaḥ*—ele que tem os olhos; *pratyutthāna*—de levantar-se do assento; *abhivāda*—a honra; *arhe*—a mim, que mereço; *vācā*—com palavras gentis; *api*—mesmo; *akṛta na*—não fez; *ucitam*—honra.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Ele tem olhos de macaco, mas casou-se com minha filha, cujos olhos são como os de um filhote de cervo. Ainda assim, não se levantou para me receber, nem achou adequado me dar boas-vindas com palavras gentis."}
{"ref": "sb/4/2/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/13/", "verse_text": "*lupta*-kriyāyāśucaye\n\n*mānine bhinna*-setave\n\nanicchann apy adāṁ bālāṁ\n\nśūdrāyevośatīṁ giram\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*lupta-kriyāya*—não observando regras e regulações; *aśucaye*—impuro; *mānine*—orgulhoso; *bhinna-setave*—tendo quebrado todas as regras de civilidade; *anicchan*—sem desejar; *api*—embora; *adām*—entreguei; *bālām*—minha filha; *śūdrāya*—a um *śūdra*; *iva*—como; *uśatīm giram*—a mensagem dos *Vedas*.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Não tinha nenhum desejo de entregar minha filha a essa pessoa, que quebrou todas as regras de civilidade. Por não observar as regras e regulações requeridas, ele é impuro, mas fui obrigado a entregar minha filha a ele, assim como se ensinam as mensagens dos *Vedas* a um *śūdra*.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAo *śūdra* é proibido receber ensinamentos dos *Vedas* porque ele, devido aos seus hábitos impuros, não é digno de ouvir tais instruções. Essa restrição — de que a menos que alguém tenha adquirido as qualificações braminais não deve ler as literaturas Védicas — é como a restrição de que um estudante de direito não deve entrar numa faculdade de direito a menos que tenha concluído todos os graus inferiores. Segundo a avaliação de Dakṣa, Śiva tinha hábitos impuros e não era digno de ter a mão de sua filha Satī, tão ilustrada, bela e casta. A palavra usada neste contexto é *bhinna-setave*, que se refere a alguém que quebrou todas as regulações de bom comportamento por não seguir os princípios Védicos. Em outras palavras, segundo Dakṣa, toda a transação do casamento de sua filha com Śiva não estava em ordem."}
{"ref": "sb/4/2/14-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/14-15/", "verse_text": "pretāvāseṣu ghoreṣu\n\n*pretair bhūta*-gaṇair vṛtaḥ\n\naṭaty unmattavan nagno\n\n*vyupta*-keśo hasan rudan\n\n*citā*-bhasma-kṛta-snānaḥ\n\n*preta*-sraṅ-nrasthi-bhūṣaṇaḥ\n\nśivāpadeśo hy aśivo\n\n*matto matta*-jana-priyaḥ\n\n*patiḥ pramatha*-nāthānāṁ\n\n*tamo*-mātrātmakātmanām\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*preta-āvāseṣu*—nos locais de cremação de cadáveres; *ghoreṣu*—horríveis; *pretaiḥ*—pelos Pretas; *bhūta-gaṇaiḥ*—pelos Bhūtas; *vṛtaḥ*—acompanhado por; *aṭati*—ele vagueia; *unmatta-vat*—como um louco; *nagnaḥ*—nu; *vyupta-keśaḥ*—com cabelos desgrenhados; *hasan*—rindo; *rudan*—chorando; *citā*—da pira funerária; *bhasma*—com as cinzas; *kṛta-snānaḥ*—tomando banho; *preta*—de crânios de cadáveres; *srak*—tendo um colar; *nṛ-asthi-bhūṣaṇaḥ*—ornamentado com ossos de mortos; *śiva-apadeśaḥ*—que é *śiva*, ou auspicioso, apenas de nome; *hi*—pois; *aśivaḥ*—inauspicioso; *mattaḥ*—louco; *matta-jana-priyaḥ*—muito querido aos seres loucos; *patiḥ*—o líder; *pramatha-nāthānām*—dos senhores dos Pramathas; *tamaḥ-mātra-ātmaka-ātmanām*—daqueles que estão grosseiramente no modo da ignorância.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Vive em lugares imundos como crematórios, e seus companheiros são fantasmas e demônios. Nu como um louco, às vezes rindo e às vezes chorando, esfrega cinzas de crematório por todo o corpo. Não toma banho regularmente e adorna o corpo com um colar de crânios e ossos. Por isso, apenas de nome é Śiva, ou auspicioso; na verdade, é a criatura mais louca e inauspiciosa. Assim, é muito querido pelos seres loucos no modo grosseiro da ignorância, e é seu líder.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nSupõe-se que aqueles que não tomam banho regularmente estão em associação com fantasmas e criaturas loucas. O Senhor Śiva parecia ser assim, mas Seu nome, Śiva, é na verdade adequado, pois Ele é muito bondoso com pessoas que estão nas trevas do modo da ignorância, como bêbados impuros que não tomam banho regularmente. O Senhor Śiva é tão bondoso que dá abrigo a tais criaturas e gradualmente as eleva à consciência espiritual. Embora seja muito difícil elevar tais criaturas ao entendimento espiritual, o Senhor Śiva assume essa responsabilidade por elas; por isso, como se afirma nos *Vedas*, o Senhor Śiva é totalmente auspicioso. Assim, por Sua associação, até mesmo almas tão caídas podem ser elevadas. Às vezes se vê que grandes personalidades encontram-se com almas caídas, não por interesse pessoal, mas pelo benefício dessas almas. Na criação do Senhor há diferentes tipos de seres vivos. Alguns estão no modo da bondade, alguns estão no modo da paixão, e alguns estão no modo da ignorância. O Senhor Viṣṇu cuida de pessoas avançadas na consciência de Kṛṣṇa, vaiṣṇavas, e o Senhor Brahmā cuida de pessoas muito apegadas a atividades materiais; mas o Senhor Śiva é tão bondoso que cuida de pessoas em ignorância grosseira cujo comportamento é inferior ao dos animais. Por isso o Senhor Śiva é especialmente chamado auspicioso."}
{"ref": "sb/4/2/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/16/", "verse_text": "*tasmā unmāda*-nāthāya\n\nnaṣṭa-śaucāya durhṛde\n\ndattā bata mayā sādhvī\n\ncodite parameṣṭhinā\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tasmai*—a ele; *unmāda-nāthāya*—ao senhor dos fantasmas; *naṣṭa-śaucāya*—sendo desprovido de toda limpeza; *durhṛde*—coração repleto de coisas repugnantes; *dattā*—foi entregue; *bata*—ai de mim; *mayā*—por mim; *sādhvī*—Satī; *codite*—sendo solicitado; *parameṣṭhinā*—pelo mestre supremo (Brahmā).", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A pedido do Senhor Brahmā, entreguei minha casta filha a ele, embora seja desprovido de toda limpeza e tenha o coração repleto de coisas repugnantes.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nÉ dever dos pais entregar suas filhas a pessoas adequadas, condizentes com a tradição familiar em limpeza, comportamento gentil, riqueza, posição social etc. Dakṣa lamentava que, a pedido de Brahmā, que era seu pai, havia entregado sua filha a uma pessoa que, segundo seu cálculo, era repugnante. Estava tão irado que nem reconheceu que o pedido vinha de seu pai. Em vez disso, referiu-se a Brahmā como *parameṣṭhī*, o mestre supremo do universo; por causa de seu temperamento de ira extrema, não estava sequer disposto a aceitar Brahmā como seu pai. Em outras palavras, acusou até mesmo Brahmā de ser pouco inteligente por ter aconselhado Dakṣa a entregar sua bela filha a um sujeito tão repugnante. Na ira, a pessoa se esquece de tudo; assim, Dakṣa, na ira, não só acusou o grande Senhor Śiva, mas criticou seu próprio pai, o Senhor Brahmā, pelo conselho pouco astuto de entregar sua filha ao Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/2/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/17/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nvinindyaivaṁ sa giriśam\n\napratīpam avasthitam\n\ndakṣo 'thāpa upaspṛśya\n\nkruddhaḥ śaptuṁ pracakrame\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *vinindya*—injuriando; *evam*—assim; *saḥ*—ele (Dakṣa); *giriśam*—Śiva; *apratīpam*—sem nenhuma hostilidade; *avasthitam*—permanecendo; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *atha*—então; *apaḥ*—água; *upaspṛśya*—lavando as mãos e a boca; *kruddhaḥ*—irado; *śaptum*—para amaldiçoar; *pracakrame*—começou a.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O sábio Maitreya continuou: Assim, vendo o Senhor Śiva permanecer sentado como se contra ele, Dakṣa lavou as mãos e a boca e amaldiçoou-o com as seguintes palavras."}
{"ref": "sb/4/2/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/18/", "verse_text": "*ayaṁ tu deva*-yajana\n\nindropendrādibhir bhavaḥ\n\nsaha bhāgaṁ na labhatāṁ\n\n*devair deva*-gaṇādhamaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*ayam*—aquele; *tu*—mas; *deva-yajane*—no sacrifício dos semideuses; *indra-upendra-ādibhiḥ*—com Indra, Upendra e os demais; *bhavaḥ*—Śiva; *saha*—juntamente com; *bhāgam*—uma porção; *na*—não; *labhatām*—deve obter; *devaiḥ*—com os semideuses; *deva-gaṇa-adhamaḥ*—o mais baixo de todos os semideuses.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Os semideuses são elegíveis para compartilhar as oblações do sacrifício, mas o Senhor Śiva, que é o mais baixo de todos os semideuses, não deve ter uma parte.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nPor causa dessa maldição, Śiva foi privado de sua parte nas oblações dos sacrifícios Védicos. Foi em virtude da maldição de Dakṣa, como comenta Śrī Viśvanātha Cakravartī neste contexto, que o Senhor Śiva foi salvo da calamidade de participar com outros semideuses, que eram todos materialistas. O Senhor Śiva é o maior devoto da Suprema Personalidade de Deus, e não é adequado que coma ou se sente com pessoas materialistas como os semideuses. Assim, a maldição de Dakṣa foi, indiretamente, uma bênção, pois Śiva não teria que comer ou se sentar com outros semideuses, que eram demasiado materialistas. Há um exemplo prático para nós dado por Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, que costumava sentar ao lado de uma latrina para cantar Hare Kṛṣṇa. Muitas pessoas materialistas costumavam vir incomodá-lo e perturbar sua rotina diária de canto; assim, para evitar a companhia delas, sentava-se ao lado de uma latrina, onde pessoas materialistas não iam por causa da sujeira e do cheiro desagradável. Contudo, Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja era tão grande que foi aceito como mestre espiritual de uma personalidade tão elevada como Sua Divina Graça Oṁ Viṣṇupāda Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. A conclusão é que o Senhor Śiva se comportava à sua própria maneira para evitar pessoas materialistas que poderiam perturbá-lo em seu serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/2/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/19/", "verse_text": "*niṣidhyamānaḥ sa sadasya*-mukhyair\n\ndakṣo giritrāya visṛjya śāpam\n\n*tasmād viniṣkramya vivṛddha*-manyur\n\njagāma kauravya nijaṁ niketanam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*niṣidhyamānaḥ*—sendo solicitado a não fazê-lo; *saḥ*—ele (Dakṣa); *sadasya-mukhyaiḥ*—pelos membros do sacrifício; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *giritrāya*—a Śiva; *visṛjya*—proferindo; *śāpam*—uma maldição; *tasmāt*—daquele lugar; *viniṣkramya*—saindo; *vivṛddha-manyuḥ*—estando extremamente irado; *jagāma*—foi; *kauravya*—ó Vidura; *nijam*—para sua própria; *niketanam*—residência.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Maitreya continuou: Meu caro Vidura, apesar dos pedidos de todos os membros da assembleia sacrificial, Dakṣa, em grande ira, amaldiçoou o Senhor Śiva e depois deixou a assembleia e voltou para casa.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA ira é tão prejudicial que mesmo uma grande personalidade como Dakṣa, por causa da ira, deixou a arena onde Brahmā presidia e onde todos os grandes sábios e pessoas piedosas e santas estavam reunidas. Todos eles lhe pediram que não fosse embora, mas, enfurecido, ele se foi, achando que o lugar auspicioso não era adequado para ele. Inchado por sua posição exaltada, achava que ninguém era maior do que ele em argumentação. Parece que todos os membros da assembleia, incluindo o Senhor Brahmā, lhe pediram que não ficasse irado e não deixasse sua companhia, mas, apesar de todos esses pedidos, ele foi embora. Esse é o efeito da ira cruel. No *Bhagavad-gītā*, por conseguinte, aconselha-se que quem deseja progredir de forma tangível na consciência espiritual deve evitar três coisas — luxúria, ira e o modo da paixão. De fato, podemos ver que luxúria, ira e paixão tornam um homem louco, mesmo que seja tão grande como Dakṣa. O próprio nome Dakṣa sugere que ele era hábil em todas as atividades materiais; ainda assim, por causa de sua aversão a tão santa personalidade como Śiva, foi atacado por esses três inimigos — ira, luxúria e paixão. O Senhor Caitanya, por isso, aconselhou que se tenha muito cuidado para não ofender vaiṣṇavas. Ele comparou ofensas a um vaiṣṇava a um elefante louco. Assim como um elefante louco pode praticar qualquer coisa horrível, quando alguém ofende um vaiṣṇava pode cometer qualquer ação abominável."}
{"ref": "sb/4/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/20/", "verse_text": "vijñāya śāpaṁ giriśānugāgraṇīr\n\n*nandīśvaro roṣa*-kaṣāya-dūṣitaḥ\n\ndakṣāya śāpaṁ visasarja dāruṇaṁ\n\n*ye cānvamodaṁs tad*-avācyatāṁ dvijāḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*vijñāya*—compreendendo; *śāpam*—a maldição; *giriśa*—de Śiva; *anuga-agraṇīḥ*—um dos principais associados; *nandīśvaraḥ*—Nandīśvara; *roṣa*—ira; *kaṣāya*—vermelho; *dūṣitaḥ*—cegado; *dakṣāya*—a Dakṣa; *śāpam*—uma maldição; *visasarja*—proferiu; *dāruṇam*—severa; *ye*—que; *ca*—e; *anvamodan*—toleraram; *tat-avācyatām*—as maldições a Śiva; *dvijāḥ*—*brāhmaṇas*.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Ao compreender que o Senhor Śiva havia sido amaldiçoado, Nandīśvara, um dos principais associados do Senhor Śiva, ficou extremamente irado. Seus olhos ficaram vermelhos, e ele se preparou para amaldiçoar Dakṣa e todos os *brāhmaṇas* ali presentes que haviam tolerado que Dakṣa maldissesse Śiva com palavras severas.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nHá uma dissensão de longa data entre alguns vaiṣṇavas neófitos e śaivitas; estão sempre em conflito. Quando Dakṣa amaldiçoou o Senhor Śiva com palavras severas, alguns dos *brāhmaṇas* presentes podem ter apreciado isso, pois alguns *brāhmaṇas* não admiram muito o Senhor Śiva. Isso se deve à ignorância deles quanto à posição do Senhor Śiva. Nandīśvara foi afetado pelas maldições, mas não seguiu o exemplo do Senhor Śiva, que também estava ali presente. Embora o Senhor Śiva pudesse ter amaldiçoado Dakṣa de maneira semelhante, permaneceu silencioso e tolerante; mas Nandīśvara, seu seguidor, não foi tolerante. É claro que, como seguidor, era correto da sua parte não tolerar uma afronta ao seu mestre, mas não devia ter amaldiçoado os *brāhmaṇas* presentes. O assunto inteiro era tão complicado que aqueles que não eram suficientemente firmes esqueceram suas posições, e assim maldições e contramaldições se sucederam naquela grande assembleia. Em outras palavras, o campo material é tão instável que até personalidades como Nandīśvara, Dakṣa e muitos dos *brāhmaṇas* presentes foram infectados pela atmosfera de ira."}
{"ref": "sb/4/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/21/", "verse_text": "ya etan martyam uddiśya\n\nbhagavaty apratidruhi\n\n*druhyaty ajñaḥ pṛthag*-dṛṣṭis\n\ntattvato vimukho bhavet\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—quem (Dakṣa); *etat martyam*—este corpo; *uddiśya*—tendo como referência; *bhagavati*—a Śiva; *apratidruhi*—que não é invejoso; *druhyati*—nutre inveja; *ajñaḥ*—pessoas pouco inteligentes; *pṛthak-dṛṣṭiḥ*—a visão de dualidade; *tattvataḥ*—do conhecimento transcendental; *vimukhaḥ*—privado; *bhavet*—pode tornar-se.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Quem aceita Dakṣa como a personalidade mais importante e negligencia o Senhor Śiva por inveja é pouco inteligente e, por enxergar na dualidade, ficará privado do conhecimento transcendental.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA primeira maldição de Nandīśvara foi que qualquer pessoa que apoiasse Dakṣa estaria tolamente se identificando com o corpo; portanto, como Dakṣa não tinha conhecimento transcendental, apoiá-lo privaria alguém do conhecimento transcendental. Dakṣa, disse Nandīśvara, identificava-se com o corpo como outras pessoas materialistas e tentava obter todo tipo de facilidades em relação ao corpo. Tinha apego excessivo ao corpo e, em relação ao corpo, à esposa, filhos, lar e outras coisas do gênero, que são diferentes da alma. Por isso a maldição de Nandīśvara foi que qualquer pessoa que apoiasse Dakṣa ficaria privada do conhecimento transcendental da alma e, por conseguinte, também seria privada do conhecimento da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/22/", "verse_text": "*gṛheṣu kūṭa*-dharmeṣu\n\n*sakto grāmya*-sukhecchayā\n\n*karma*-tantraṁ vitanute\n\n*veda*-vāda-vipanna-dhīḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*gṛheṣu*—na vida doméstica; *kūṭa-dharmeṣu*—de religiosidade fingida; *saktaḥ*—sendo atraído; *grāmya-sukha-icchayā*—pelo desejo de felicidade material; *karma-tantram*—atividades fruitivas; *vitanute*—ele realiza; *veda-vāda*—pelas explicações dos *Vedas*; *vipanna-dhīḥ*—inteligência perdida.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "A vida doméstica pretensiosamente religiosa, na qual a pessoa é atraída pela felicidade material e assim também atraída pela explicação superficial dos *Vedas*, rouba toda inteligência e apega alguém às atividades fruitivas como se fossem tudo.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAs pessoas que se identificam com a existência corporal estão apegadas às atividades fruitivas descritas na literatura Védica. Por exemplo, nos *Vedas* se afirma que quem observar o voto de *cāturmāsya* alcançará felicidade eterna no reino celestial. No *Bhagavad-gītā*, diz-se que essa linguagem florida dos *Vedas* atrai principalmente pessoas que se identificam com o corpo. Para elas, uma felicidade como a do reino celestial é tudo; não sabem que além existe o reino espiritual, ou reino de Deus, e não têm conhecimento de que se pode ir para lá. Assim, ficam privadas do conhecimento transcendental. Tais pessoas são muito cuidadosas em observar as regras e regulações da vida doméstica a fim de serem promovidas, na próxima vida, à lua ou a outros planetas celestiais. Afirma-se aqui que tais pessoas estão apegadas ao *grāmya-sukha*, que significa \"felicidade material\", sem conhecimento da vida espiritual eterna e bem-aventurada."}
{"ref": "sb/4/2/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/23/", "verse_text": "buddhyā parābhidhyāyinyā\n\n*vismṛtātma*-gatiḥ paśuḥ\n\n*strī*-kāmaḥ so 'stv atitarāṁ\n\n*dakṣo basta*-mukho 'cirāt\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*buddhyā*—pela inteligência; *para-abhidhyāyinyā*—aceitando o corpo como o eu; *vismṛta-ātma-gatiḥ*—tendo esquecido o conhecimento de Viṣṇu; *paśuḥ*—um animal; *strī-kāmaḥ*—apegado à vida sexual; *saḥ*—ele (Dakṣa); *astu*—que seja; *atitarām*—excessivo; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *basta-mukhaḥ*—o rosto de uma cabra; *acirāt*—em muito breve tempo.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Dakṣa aceitou o corpo como tudo em tudo. Por isso, já que esqueceu o *viṣṇu-pāda*, ou *viṣṇu-gati*, e está apegado apenas à vida sexual, em breve terá o rosto de uma cabra."}
{"ref": "sb/4/2/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/24/", "verse_text": "*vidyā*-buddhir avidyāyāṁ\n\nkarmamayyām asau jaḍaḥ\n\nsaṁsarantv iha ye cāmum\n\nanu śarvāvamāninam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*vidyā-buddhiḥ*—educação e inteligência materialistas; *avidyāyām*—na nescência; *karma-mayyām*—formada de atividades fruitivas; *asau*—ele (Dakṣa); *jaḍaḥ*—embotado; *saṁsarantu*—que continuem nascendo e morrendo repetidamente; *iha*—aqui neste mundo; *ye*—que; *ca*—e; *amum*—Dakṣa; *anu*—seguindo; *śarva*—Śiva; *avamāninam*—insultando.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Aqueles que se tornaram tão embotados quanto a matéria cultivando educação e inteligência materialistas estão nescientemente envolvidos em atividades fruitivas. Tais pessoas insultaram propositalmente o Senhor Śiva. Que continuem no ciclo de nascimento e morte repetidos.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAs três maldições acima mencionadas são suficientes para tornar alguém tão embotado quanto uma pedra, privado de conhecimento espiritual e preocupado com educação materialista, que é nescência. Após proferir essas maldições, Nandīśvara então amaldiçoou os *brāhmaṇas* a continuar no ciclo de nascimento e morte por apoiarem Dakṣa ao blasfemar o Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/2/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/25/", "verse_text": "giraḥ śrutāyāḥ puṣpiṇyā\n\n*madhu*-gandhena bhūriṇā\n\nmathnā conmathitātmānaḥ\n\n*sammuhyantu hara*-dviṣaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*giraḥ*—palavras; *śrutāyāḥ*—dos *Vedas*; *puṣpiṇyāḥ*—floridas; *madhu-gandhena*—com o perfume do mel; *bhūriṇā*—profuso; *mathnā*—encantador; *ca*—e; *unmathita-ātmānaḥ*—aqueles cujas mentes tornaram-se embotadas; *sammuhyantu*—que permaneçam apegados; *hara-dviṣaḥ*—invejosos do Senhor Śiva.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Que aqueles que são invejosos do Senhor Śiva, atraídos pela linguagem florida das encantadoras promessas Védicas, e que assim se tornaram embotados, permaneçam sempre apegados às atividades fruitivas.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAs promessas Védicas de elevação a planetas superiores para um padrão melhor de vida materialista são comparadas à linguagem florida porque numa flor certamente há aroma, mas esse aroma não dura muito tempo. Numa flor há mel, mas esse mel não é eterno."}
{"ref": "sb/4/2/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/26/", "verse_text": "*sarva*-bhakṣā dvijā vṛttyai\n\n*dhṛta*-vidyā-tapo-vratāḥ\n\n*vitta*-dehendriyārāmā\n\nyācakā vicarantv iha\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*sarva-bhakṣāḥ*—comendo tudo; *dvijāḥ*—os *brāhmaṇas*; *vṛttyai*—para manter o corpo; *dhṛta-vidyā*—tendo se dedicado à educação; *tapaḥ*—austeridade; *vratāḥ*—e votos; *vitta*—dinheiro; *deha*—o corpo; *indriya*—os sentidos; *ārāmāḥ*—a satisfação; *yācakāḥ*—como mendigos; *vicarantu*—que vagueiem; *iha*—aqui.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Esses *brāhmaṇas* dedicam-se à educação, austeridade e votos apenas com o propósito de manter o corpo. Serão desprovidos de discriminação entre o que comer e o que não comer. Adquirirão dinheiro, mendigando de porta em porta, simplesmente para a satisfação do corpo.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA terceira maldição infligida por Nandīśvara aos *brāhmaṇas* que apoiaram Dakṣa funciona plenamente na era de Kali. Os chamados *brāhmaṇas* não se interessam mais em compreender a natureza do Brahman Supremo, embora *brāhmaṇa* signifique aquele que obteve conhecimento sobre Brahman. No *Vedānta-sūtra* também se afirma: *athāto brahma jijñāsā* — esta forma humana de vida destina-se à realização do Brahman Supremo, a Verdade Absoluta; ou, em outras palavras, a vida humana destina-se à elevação da pessoa ao posto de *brāhmaṇa*. Infelizmente, os *brāhmaṇas* modernos, ou os chamados *brāhmaṇas* que provêm de famílias originalmente braminais, abandonaram seus próprios deveres ocupacionais, mas não permitem que outros ocupem os postos de *brāhmaṇas*. As qualificações para *brāhmaṇas* estão descritas nas escrituras, no *Śrīmad-Bhāgavatam*, no *Bhagavad-gītā* e em todas as demais literaturas Védicas. *Brāhmaṇa* não é um título ou posição hereditária. Se alguém de uma família não braminal (por exemplo, nascido numa família de *śūdras*) tenta tornar-se um *brāhmaṇa* sendo devidamente qualificado sob a instrução de um mestre espiritual genuíno, esses chamados *brāhmaṇas* se oporão. Tais *brāhmaṇas*, tendo sido amaldiçoados por Nandīśvara, estão na verdade numa posição em que não têm discriminação entre comestíveis e não comestíveis e simplesmente vivem para manter o corpo material perecível e sua família. Tais almas condicionadas caídas não são dignas de ser chamadas *brāhmaṇas*, mas na era de Kali elas reivindicam ser *brāhmaṇas*, e se uma pessoa realmente tenta obter as qualificações braminais, tentam impedir seu progresso. Esta é a situação na era presente. Caitanya Mahāprabhu condenou esse princípio com muita veemência. Durante Sua conversa com Rāmānanda Rāya, Ele disse que independentemente de uma pessoa ter nascido numa família braminal ou numa família de *śūdras*, independentemente de ser um chefe de família ou um *sannyāsī*, se conhece a ciência de Kṛṣṇa deve ser um mestre espiritual. Caitanya Mahāprabhu teve muitos discípulos chamados de *śūdras*, como Haridāsa Ṭhākura e Rāmānanda Rāya. Mesmo os Gosvāmīs, que eram os principais estudantes do Senhor Caitanya, também foram ostracizados da sociedade braminal, mas Caitanya Mahāprabhu, por Sua graça, tornou-os vaiṣṇavas de primeira classe."}
{"ref": "sb/4/2/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/27/", "verse_text": "tasyaivaṁ vadataḥ śāpaṁ\n\n*śrutvā dvija*-kulāya vai\n\nbhṛguḥ pratyasṛjac chāpaṁ\n\n*brahma*-daṇḍaṁ duratyayam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tasya*—dele (Nandīśvara); *evam*—assim; *vadataḥ*—palavras; *śāpam*—a maldição; *śrutvā*—ouvindo; *dvija-kulāya*—aos *brāhmaṇas*; *vai*—de fato; *bhṛguḥ*—Bhṛgu; *pratyasṛjat*—proferiu; *śāpam*—uma maldição; *brahma-daṇḍam*—o castigo de um *brāhmaṇa*; *duratyayam*—insuperável.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Quando todos os *brāhmaṇas* hereditários foram assim amaldiçoados por Nandīśvara, o sábio Bhṛgu, em reação, condenou os seguidores do Senhor Śiva com esta maldição braminal muito severa.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nA palavra *duratyaya* é usada especificamente em referência a um *brahmadaṇḍa*, ou maldição proferida por um *brāhmaṇa*. Uma maldição de um *brāhmaṇa* é muito forte; por isso é chamada *duratyaya*, ou insuperável. Como o Senhor afirma no *Bhagavad-gītā*, as rígidas leis da natureza são insuperáveis; de modo semelhante, se uma maldição é proferida por um *brāhmaṇa*, essa maldição também é insuperável. Mas o *Bhagavad-gītā* também diz que as maldições ou bênçãos do mundo material são, afinal de contas, criações materiais. O *Caitanya-caritāmṛta* confirma que o que é aceito neste mundo material como uma bênção e o que é tomado como uma maldição estão na mesma plataforma, pois são materiais. Para sair dessa contaminação material, deve-se tomar refúgio na Suprema Personalidade de Deus, como recomendado no *Bhagavad-gītā* (7.14): *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*. O melhor caminho é transcender todas as maldições e bênçãos materiais e tomar refúgio no Senhor Supremo, Kṛṣṇa, e permanecer numa posição transcendental. As pessoas que tomaram refúgio em Kṛṣṇa estão sempre em paz; nunca são amaldiçoadas por ninguém, nem tentam amaldiçoar ninguém. Essa é uma posição transcendental."}
{"ref": "sb/4/2/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/28/", "verse_text": "*bhava*-vrata-dharā ye ca\n\n*ye ca tān samanuvratāḥ*\n\npāṣaṇḍinas te bhavantu\n\n*sac*-chāstra-paripanthinaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*bhava-vrata-dharāḥ*—fazendo votos de satisfazer o Senhor Śiva; *ye*—quem; *ca*—e; *ye*—quem; *ca*—e; *tān*—tais princípios; *samanuvratāḥ*—seguindo; *pāṣaṇḍinaḥ*—ateus; *te*—eles; *bhavantu*—que se tornem; *sat-śāstra-paripanthinaḥ*—desviados das injunções transcendentais das escrituras.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Aquele que faz um voto de satisfazer o Senhor Śiva ou que segue tais princípios certamente se tornará ateu e será desviado das injunções transcendentais das escrituras.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nÀs vezes se vê que devotos do Senhor Śiva imitam as características do Senhor Śiva. Por exemplo, o Senhor Śiva bebeu um oceano de veneno; assim, alguns dos seguidores do Senhor Śiva o imitam e tentam tomar entorpecentes como *gāñjā* (maconha). Aqui a maldição é que se alguém seguir tais princípios se tornará um infiel e se voltará contra os princípios da regulação Védica. Diz-se que tais devotos do Senhor Śiva serão *sacchāstra-paripanthinaḥ*, que significa \"contrários à conclusão do *śāstra*, ou escritura\". Isso é confirmado também no *Padma Purāṇa*. O Senhor Śiva foi ordenado pela Suprema Personalidade de Deus a pregar a filosofia impessoal, ou Māyāvāda, para um propósito particular, assim como o Senhor Buddha pregou a filosofia do vazio para propósitos particulares mencionados nos *śāstras*.\n\nÀs vezes é necessário pregar uma doutrina filosófica que vai contra a conclusão Védica. No *Śiva Purāṇa* afirma-se que o Senhor Śiva disse a Pārvatī que na era de Kali, no corpo de um *brāhmaṇa*, pregaria a filosofia Māyāvāda. Assim, em geral se constata que os adoradores do Senhor Śiva são seguidores māyāvādīs. O próprio Senhor Śiva diz: *māyāvādam asac-chāstram*. *Asat-śāstra*, como explicado aqui, significa a doutrina do impersonalismo Māyāvāda, ou tornar-se uno com o Supremo. Bhṛgu Muni amaldiçoou que as pessoas que adorassem o Senhor Śiva se tornariam seguidoras deste *asat-śāstra* Māyāvāda, que tenta estabelecer que a Suprema Personalidade de Deus é impessoal. Além disso, entre os adoradores do Senhor Śiva há uma seção que vive uma vida demoníaca. O *Śrīmad-Bhāgavatam* e o *Nārada-pañcarātra* são escrituras autorizadas consideradas *sat-śāstra*, ou escrituras que conduzem alguém ao caminho da realização de Deus. *Asat-śāstras* são exatamente o oposto."}
{"ref": "sb/4/2/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/29/", "verse_text": "*naṣṭa-śaucā mūḍha*-dhiyo\n\n*jaṭā*-bhasmāsthi-dhāriṇaḥ\n\n*viśantu śiva*-dīkṣāyāṁ\n\nyatra daivaṁ surāsavam\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*naṣṭa-śaucāḥ*—limpeza tendo sido abandonada; *mūḍha-dhiyaḥ*—tolos; *jaṭā-bhasma-asthi-dhāriṇaḥ*—usando cabelos compridos, cinzas e ossos; *viśantu*—que entrem; *śiva-dīkṣāyām*—na iniciação para adoração de Śiva; *yatra*—onde; *daivam*—são espirituais; *sura-āsavam*—vinho e licor.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Aqueles que fazem votos de adorar o Senhor Śiva são tão tolos que o imitam mantendo cabelos compridos na cabeça. Quando iniciados na adoração do Senhor Śiva, preferem viver de vinho, carne e outras coisas do gênero.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nEntregar-se ao vinho e à carne, manter cabelos compridos na cabeça, não tomar banho diariamente e fumar *gāñjā* (maconha) são alguns dos hábitos aceitos por criaturas tolas que não têm vida regrada. Com tal comportamento, alguém fica privado do conhecimento transcendental. Na iniciação no *mantra* de Śiva há *mudrikāṣṭaka*, em que às vezes se recomenda que alguém faça seu lugar de assento na região genital e assim deseje o *nirvāṇa*, ou dissolução da existência. Nesse processo de adoração, o vinho é necessário, ou às vezes, no lugar do vinho, suco de palmeira convertido em entorpecante. Isso também é oferecido de acordo com o *Śiva-āgama*, uma escritura sobre o método de adoração do Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/2/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/30/", "verse_text": "brahma ca brāhmaṇāṁś caiva\n\nyad yūyaṁ parinindatha\n\nsetuṁ vidhāraṇaṁ puṁsām\n\nataḥ pāṣaṇḍam āśritāḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*brahma*—os *Vedas*; *ca*—e; *brāhmaṇān*—os *brāhmaṇas*; *ca*—e; *eva*—certamente; *yat*—porque; *yūyam*—vós; *parinindatha*—blasfemai; *setum*—os princípios Védicos; *vidhāraṇam*—sustentando; *puṁsām*—da humanidade; *ataḥ*—por isso; *pāṣaṇḍam*—ateísmo; *āśritāḥ*—tomaram refúgio.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Bhṛgu Muni continuou: Como blasfemastes os *Vedas* e os *brāhmaṇas*, que são seguidores dos princípios Védicos, entende-se que já tomaram refúgio na doutrina do ateísmo.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nBhṛgu Muni, ao amaldiçoar Nandīśvara, disse que não só seriam degradados como ateus por causa dessa maldição, mas já haviam caído ao padrão do ateísmo porque haviam blasfemado os *Vedas*, que são a fonte da civilização humana. A civilização humana baseia-se nas divisões qualitativas da ordem social, a saber, a classe inteligente, a classe marcial, a classe produtiva e a classe trabalhadora. Os *Vedas* fornecem a direção correta para avançar no cultivo espiritual e no desenvolvimento econômico e para regular o princípio da gratificação dos sentidos, de modo que, por fim, alguém possa ser libertado da contaminação material para seu estado real de identificação espiritual. Enquanto estiver na contaminação da existência material, a pessoa muda de corpo desde os aquáticos até a posição de Brahmā, mas a forma humana de vida é a mais elevada forma de vida perfeita no mundo material. Os *Vedas* dão direções pelas quais elevar-se na próxima vida. Os *Vedas* são a mãe para tais instruções, e os *brāhmaṇas*, ou pessoas que conhecem os *Vedas*, são o pai. Assim, se alguém blasfema os *Vedas* e os *brāhmaṇas*, naturalmente desce ao status do ateísmo. A palavra exata usada em sânscrito é *nāstika*, que se refere a alguém que não acredita nos *Vedas* mas fabrica algum sistema de religião inventado. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que os seguidores do sistema de religião budista são *nāstikas*. Para estabelecer sua doutrina da não-violência, o Senhor Buddha recusou categoricamente acreditar nos *Vedas* e, posteriormente, Śaṅkarācārya encerrou esse sistema de religião na Índia e o forçou a ir para fora da Índia. Aqui se afirma: *brahma ca brāhmaṇān*. *Brahma* significa os *Vedas*. O verbo sânscrito significa \"estou em pleno conhecimento\". A afirmação Védica é que a pessoa deve pensar que é Brahman, pois na verdade é Brahman. Se o *brahma*, ou a ciência espiritual Védica, é condenado, e os mestres da ciência espiritual, os *brāhmaṇas*, são condenados, onde se situa então a civilização humana? Bhṛgu Muni disse: \"Não é em virtude de minha maldição que vos tornareis ateus; vós já estais situados no princípio do ateísmo. Por isso sois condenados.\""}
{"ref": "sb/4/2/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/31/", "verse_text": "eṣa eva hi lokānāṁ\n\nśivaḥ panthāḥ sanātanaḥ\n\nyaṁ pūrve cānusantasthur\n\n*yat*-pramāṇaṁ janārdanaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*eṣaḥ*—os *Vedas*; *eva*—certamente; *hi*—pois; *lokānām*—de todas as pessoas; *śivaḥ*—auspicioso; *panthāḥ*—caminho; *sanātanaḥ*—eterno; *yam*—que (caminho Védico); *pūrve*—no passado; *ca*—e; *anusantasthuḥ*—foi rigorosamente seguido; *yat*—no qual; *pramāṇam*—a evidência; *janārdanaḥ*—Janārdana.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Os *Vedas* fornecem os princípios reguladores eternos para o avanço auspicioso da civilização humana, que foram rigorosamente seguidos no passado. A forte evidência deste princípio é a Suprema Personalidade de Deus, que é chamada Janārdana, o bem-querente de todas as entidades vivas.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nNo *Bhagavad-gītā*, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, afirmou que é o pai de todas as entidades vivas, independentemente da forma. Há 8.400.000 diferentes espécies de formas de vida, e o Senhor Kṛṣṇa afirma ser o pai de todas. Como as entidades vivas são partes e parcelas da Suprema Personalidade de Deus, todas são filhos do Senhor; e para seu benefício, como estão iludidas pela impressão de que podem dominar a natureza material, os *Vedas* lhes foram dados como orientação. Por isso os *Vedas* são chamados *apauruṣeya*, pois não foram escritos por nenhum homem ou semideus, incluindo a primeira criatura viva, Brahmā. Brahmā não é o criador ou autor dos *Vedas*. Ele também é um dos seres vivos neste mundo material; por conseguinte, não tem o poder de escrever ou falar os *Vedas* independentemente. Toda entidade viva neste mundo material está sujeita a quatro deficiências: comete erros, aceita uma coisa por outra, engana, e tem sentidos imperfeitos. Os *Vedas*, porém, não foram escritos por nenhum ser vivo neste mundo material. Por isso se diz que são *apauruṣeya*. Ninguém pode rastrear a história dos *Vedas*. É claro que a civilização humana moderna não tem história cronológica do mundo ou do universo, e não pode apresentar fatos históricos reais com mais de três mil anos. Mas ninguém rastreou quando os *Vedas* foram escritos, porque nunca foram escritos por nenhum ser vivo neste mundo material. Todos os outros sistemas de conhecimento são defeituosos porque foram escritos ou falados por homens ou semideuses que são produtos desta criação material; mas o *Bhagavad-gītā* é *apauruṣeya*, pois não foi falado por nenhum ser humano nem nenhum semideus desta criação material — foi falado pelo Senhor Kṛṣṇa, que está além da criação material. Isso é aceito por eruditos tão ilustres como Śaṅkarācārya, para não falar de outros *ācāryas* como Rāmānujācārya e Madhvācārya. Śaṅkarācārya aceitou que Nārāyaṇa e Kṛṣṇa são transcendentais; e no *Bhagavad-gītā* também o Senhor Kṛṣṇa estabeleceu: *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate* [Bg. 10.8] — \"Sou a origem de tudo; tudo emana de Mim.\" Esta criação material, incluindo Brahmā, Śiva e todos os semideuses, foi criada por Ele, pois tudo emanou Dele. Ele também diz que o propósito de todos os *Vedas* é compreendê-Lo (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]). Ele é o original *veda-vit*, ou conhecedor dos *Vedas*, e *vedānta-kṛt*, ou compilador do Vedānta. Brahmā não é o compilador dos *Vedas*.\n\nNo início do *Śrīmad-Bhāgavatam* estabelece-se: *tene brahma hṛdā* — a Verdade Absoluta Suprema, a Personalidade de Deus, instruiu Brahmā no conhecimento Védico através do coração. Por isso a evidência de que o conhecimento Védico é livre dos defeitos de erros, ilusões, engano e imperfeição é que foi falado pela Suprema Personalidade de Deus, Janārdana, e assim tem sido seguido desde tempos imemoriais, a começar por Brahmā. A religião Védica ou os princípios dos *Vedas* têm sido seguidos pela população altamente cultivada da Índia desde tempos imemoriais; ninguém pode rastrear a história da religião Védica. Por isso é *sanātana*, e qualquer blasfêmia contra os *Vedas* é considerada ateísmo. Os *Vedas* são descritos como *setu*, que significa \"uma ponte\". Se alguém deseja atingir sua existência espiritual, deve cruzar um oceano de nescência. Os *Vedas* são a ponte pela qual cruzar tão grande oceano.\n\nOs *Vedas* descrevem como dividir a raça humana em quatro divisões de acordo com a qualidade e a capacidade de trabalho. Este é um sistema muito científico, e é também *sanātana*, pois ninguém pode rastrear sua história e não tem dissolução. Ninguém pode encerrar o sistema de *varṇa* e *āśrama*, ou as castas e divisões. Por exemplo, independentemente de se aceitar ou não o nome *brāhmaṇa*, há uma classe na sociedade conhecida como classe inteligente, que se interessa pela compreensão espiritual e pela filosofia. De modo semelhante, há uma classe de homens que se interessa pela administração e por governar outros. No sistema Védico, esses homens de espírito marcial são chamados *kṣatriyas*. Do mesmo modo, em toda parte há uma classe de homens que se interessa pelo desenvolvimento econômico, negócios, indústria e geração de riqueza; eles são chamados *vaiśyas*. E há outra classe que não é nem inteligente, nem de espírito marcial, nem dotada de capacidade para o desenvolvimento econômico, mas que simplesmente pode servir aos demais. São chamados *śūdras*, ou a classe trabalhadora. Este sistema é *sanātana* — vem de tempos imemoriais e continuará da mesma forma. Não há poder no mundo que possa pará-lo. Por isso, como este sistema de *sanātana-dharma* é eterno, a pessoa pode elevar-se ao mais elevado padrão de vida espiritual seguindo os princípios Védicos.\n\nAfirma-se que outrora os sábios seguiam esse sistema; portanto, seguir o sistema Védico é seguir a etiqueta padrão da sociedade. Mas os seguidores do Senhor Śiva, que são bêbados, que estão viciados em entorpecentes e em vida sexual, que não tomam banho e que fumam *gāñjā*, estão contra toda etiqueta humana. A conclusão é que pessoas que se rebelam contra os princípios Védicos são elas mesmas a evidência de que os *Vedas* são autoritativos, pois ao não seguir os princípios Védicos tornam-se como animais. Tais pessoas animalescas são elas mesmas evidência da supremacia das regulações Védicas."}
{"ref": "sb/4/2/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/32/", "verse_text": "tad brahma paramaṁ śuddhaṁ\n\nsatāṁ vartma sanātanam\n\nvigarhya yāta pāṣaṇḍaṁ\n\n*daivaṁ vo yatra bhūta*-rāṭ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*tat*—aquele; *brahma*—Veda; *paramam*—supremo; *śuddham*—puro; *satām*—das pessoas santas; *vartma*—caminho; *sanātanam*—eterno; *vigarhya*—blasfemando; *yāta*—deveriam ir; *pāṣaṇḍam*—ao ateísmo; *daivam*—divindade; *vaḥ*—de vós; *yatra*—onde; *bhūta-rāṭ*—o senhor dos bhūtas.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Ao blasfemar os princípios dos *Vedas*, que são o caminho puro e supremo das pessoas santas, certamente vós, seguidores de Bhūtapati, o Senhor Śiva, descereis ao padrão do ateísmo sem dúvida alguma.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nO Senhor Śiva é descrito aqui como *bhūta-rāṭ*. Os fantasmas e aqueles situados no modo de ignorância material são chamados *bhūtas*; assim, *bhūta-rāṭ* se refere ao líder das criaturas que estão no padrão mais baixo dos modos da natureza material. Outro significado de *bhūta* é qualquer ser que tenha nascido, ou qualquer coisa que seja produzida; nesse sentido, o Senhor Śiva pode ser aceito como o pai deste mundo material. Aqui, é claro, Bhṛgu Muni toma o Senhor Śiva como o líder das criaturas mais baixas. As características da classe mais baixa de homens já foram descritas — não tomam banho, têm cabelos compridos na cabeça e estão viciados em entorpecantes. Em comparação com o caminho seguido pelos seguidores de Bhūtarāṭ, o sistema Védico é certamente excelente, pois promove as pessoas à vida espiritual como o mais elevado princípio eterno da civilização humana. Se alguém desacredita ou blasfema os princípios Védicos, então cai ao padrão do ateísmo."}
{"ref": "sb/4/2/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/33/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\ntasyaivaṁ vadataḥ śāpaṁ\n\nbhṛgoḥ sa bhagavān bhavaḥ\n\nniścakrāma tataḥ kiñcid\n\nvimanā iva sānugaḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *tasya*—dele; *evam*—assim; *vadataḥ*—sendo falado; *śāpam*—maldição; *bhṛgoḥ*—de Bhṛgu; *saḥ*—ele; *bhagavān*—o possuidor de todas as opulências; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *niścakrāma*—foi embora; *tataḥ*—dali; *kiñcit*—um tanto; *vimanāḥ*—abatido; *iva*—como; *sa-anugaḥ*—seguido por seus discípulos.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O sábio Maitreya disse: Quando tal jogo de maldições e contramaldições se sucedia entre os seguidores do Senhor Śiva e os grupos de Dakṣa e Bhṛgu, o Senhor Śiva ficou muito abatido. Sem dizer nada, deixou a arena do sacrifício, seguido por seus discípulos.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAqui se descreve o excelente caráter do Senhor Śiva. Apesar das maldições e contramaldições entre os grupos de Dakṣa e Śiva, por ser o maior vaiṣṇava, era tão sereno que não disse nada. Um vaiṣṇava é sempre tolerante, e o Senhor Śiva é considerado o vaiṣṇava supremo; assim, seu caráter, como demonstrado nesta cena, é excelente. Ficou abatido porque sabia que essas pessoas, tanto as suas como as de Dakṣa, estavam desnecessariamente se amaldiçoando e contramaldizendo, sem nenhum interesse na vida espiritual. Do ponto de vista dele, não via ninguém como inferior ou superior, pois é um vaiṣṇava. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (5.18), *paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ* — aquele que é perfeitamente instruído não vê ninguém como menor ou maior, porque vê todos da plataforma espiritual. Assim, a única alternativa que restou ao Senhor Śiva foi ir embora, a fim de conter seu seguidor, Nandīśvara, bem como Bhṛgu Muni, de continuar se amaldiçoando e contramaldizendo daquela forma."}
{"ref": "sb/4/2/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/34/", "verse_text": "*te 'pi viśva*-sṛjaḥ satraṁ\n\n*sahasra*-parivatsarān\n\nsaṁvidhāya maheṣvāsa\n\nyatrejya ṛṣabho hariḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*te*—aqueles; *api*—mesmo; *viśva-sṛjaḥ*—progenitores da população universal; *satram*—o sacrifício; *sahasra*—mil; *parivatsarān*—anos; *saṁvidhāya*—realizando; *maheṣvāsa*—ó Vidura; *yatra*—no qual; *ijyaḥ*—a ser adorado; *ṛṣabhaḥ*—a Divindade presidindo sobre todos os semideuses; *hariḥ*—Hari.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "O sábio Maitreya continuou: Ó Vidura, todos os progenitores da população universal assim realizaram um sacrifício por milhares de anos, pois o sacrifício é a melhor maneira de adorar o Senhor Supremo, Hari, a Personalidade de Deus.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nAqui se afirma claramente que as personalidades mais eminentes que geram toda a população do mundo estão interessadas em satisfazer a Suprema Personalidade de Deus por meio de sacrifícios. O Senhor também diz no *Bhagavad-gītā* (5.29): *bhoktāraṁ yajña-tapasām*. A pessoa pode se dedicar a realizar sacrifícios e austeridades severas para a perfeição, mas todos eles visam a satisfazer o Senhor Supremo. Se tais atividades são realizadas para satisfação pessoal, a pessoa está envolvida em *pāṣaṇḍa*, ou ateísmo; mas quando são realizadas para a satisfação do Senhor Supremo, a pessoa está seguindo o princípio Védico. Todos os sábios reunidos realizaram sacrifícios por mil anos."}
{"ref": "sb/4/2/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/2/35/", "verse_text": "āplutyāvabhṛthaṁ yatra\n\ngaṅgā yamunayānvitā\n\nvirajenātmanā sarve\n\nsvaṁ svaṁ dhāma yayus tataḥ\n\n**SINÔNIMOS**", "devanagari": "", "synonyms": "*āplutya*—tomando banho; *avabhṛtham*—o banho tomado após realizar sacrifícios; *yatra*—onde; *gaṅgā*—o rio Ganges; *yamunayā*—pelo rio Yamunā; *anvitā*—misturado; *virajena*—sem infecção; *ātmanā*—pela mente; *sarve*—todos; *svam svam*—suas respectivas; *dhāma*—moradas; *yayuḥ*—foram; *tataḥ*—dali.", "translation": "**TRADUÇÃO**", "purport": "Meu caro Vidura, portador de arcos e flechas, todos os semideuses que realizavam o sacrifício tomaram banho na confluência do Ganges e do Yamunā após concluir a cerimônia de *yajña*. Tal banho é chamado *avabhṛtha-snāna*. Depois de assim se purificarem no coração, partiram para suas respectivas moradas.\n\n**SIGNIFICADO**\n\nApós o Senhor Śiva e, anteriormente, Dakṣa, terem deixado a arena do sacrifício, o sacrifício não foi interrompido; os sábios continuaram por muitos anos a fim de satisfazer o Senhor Supremo. O sacrifício não foi destruído pela falta de Śiva e Dakṣa, e os sábios continuaram com suas atividades. Em outras palavras, pode-se presumir que se alguém não adora os semideuses, mesmo até o Senhor Śiva e Brahmā, pode ainda assim satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado também no *Bhagavad-gītā* (7.20): *kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ* — as pessoas impelidas pela luxúria e pelo desejo vão aos semideuses para obter algum benefício material. O *Bhagavad-gītā* usa as palavras muito específicas *nāsti buddhiḥ*, que significam \"pessoas que perderam o senso ou a inteligência\". Somente tais pessoas se importam com semideuses e querem deles obter benefícios materiais. É claro que isso não significa que não se deva mostrar respeito aos semideuses; mas não há necessidade de adorá-los. Quem é honesto pode ser fiel ao governo, mas não precisa subornar os servidores do governo. O suborno é ilegal; a pessoa não suborna um servidor do governo, mas isso não significa que não lhe mostra respeito. De modo semelhante, quem se dedica ao serviço devocional transcendental do Senhor Supremo não precisa adorar nenhum semideus, tampouco tem tendência a mostrar desrespeito aos semideuses. Em outro passo do *Bhagavad-gītā* (9.23) afirma-se: *ye 'py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ*. O Senhor diz que qualquer pessoa que adore os semideuses também está adorando a Ele, mas está adorando *avidhi-pūrvakam*, que significa \"sem seguir os princípios reguladores\". O princípio regulador é adorar a Suprema Personalidade de Deus. A adoração de semideuses pode indiretamente ser adoração da Personalidade de Deus, mas não é regulamentada. Ao adorar o Senhor Supremo, a pessoa automaticamente serve a todos os semideuses porque eles são partes e parcelas do todo. Se alguém fornece água à raiz de uma árvore, todas as partes da árvore, como as folhas e os galhos, são automaticamente satisfeitas; e se alguém fornece alimento ao estômago, todos os membros do corpo — as mãos, as pernas, os dedos etc. — são nutridos. Assim, ao adorar a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa pode satisfazer todos os semideuses; mas ao adorar todos os semideuses, não se adora completamente o Senhor Supremo. Por isso a adoração dos semideuses é irregular e é um desrespeito às injunções das escrituras.\n\nNesta era de Kali é praticamente impossível realizar o *deva-yajña*, ou sacrifícios aos semideuses. Como tal, nesta era o *Śrīmad-Bhāgavatam* recomenda o *saṅkīrtana-yajña*: *yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* (Bhāg. 11.5.32) — \"Nesta era, a pessoa inteligente completa a realização de todos os tipos de *yajñas* simplesmente cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\" *Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭaḥ* — \"Quando o Senhor Viṣṇu está satisfeito, todos os semideuses, que são partes e parcelas do Senhor Supremo, estão satisfeitos.\"\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Segundo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Dakṣa Amaldiçoa o Senhor Śiva\".*"}
{"ref": "sb/4/3/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nsadā vidviṣator evaṁ\n\nkālo vai dhriyamāṇayoḥ\n\njāmātuḥ śvaśurasyāpi\n\nsumahān aticakrame", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सदा विद्विषतोरेवं कालो वै ध्रियमाणयोः ।\n> जामातुः श्वशुरस्यापि सुमहानतिचक्रमे ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *sadā*—constantemente; *vidviṣatoḥ*—a tensão; *evam*—desta maneira; *kālaḥ*—o tempo; *vai*—certamente; *dhriyamāṇayoḥ*—continuou a persistir; *jāmātuḥ*—do genro; *śvaśurasya*—do sogro; *api*—mesmo; *su-mahān*—muito grande; *aticakrame*—passou.", "translation": "**Maitreya continuou: Desta maneira, a tensão entre o sogro e o genro, Dakṣa e o Senhor Śiva, persistiu por um período consideravelmente longo.**", "purport": "O capítulo anterior já explicou que Vidura perguntou ao sábio Maitreya qual era a causa do mal-entendido entre o Senhor Śiva e Dakṣa. Outra pergunta é por que a contenda entre Dakṣa e seu genro fez com que Satī destruísse seu corpo. A principal razão pela qual Satī abandonou seu corpo foi que seu pai, Dakṣa, começou outra execução sacrificial, para a qual o Senhor Śiva não foi de modo algum convidado. Em geral, quando se realiza qualquer sacrifício — embora todo e qualquer sacrifício se destine a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu —, todos os semideuses, especialmente o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, e os demais semideuses principais, tais como Indra e Candra, são convidados e dele participam. Diz-se que, a menos que todos os semideuses estejam presentes, nenhum sacrifício está completo. Em meio à tensão entre o sogro e o genro, Dakṣa começou outra execução de yajña, para a qual o Senhor Śiva não foi convidado. Dakṣa era o principal progenitor empregado pelo Senhor Brahmā e era filho de Brahmā, de modo que tinha uma posição elevada e era também muito orgulhoso."}
{"ref": "sb/4/3/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/2/", "verse_text": "yadābhiṣikto dakṣas tu\n\nbrahmaṇā parameṣṭhinā\n\nprajāpatīnāṁ sarveṣām\n\nādhipatye smayo 'bhavat", "devanagari": "> यदाभिषिक्तो दक्षस्तु ब्रह्मणा परमेष्ठिना ।\n> प्रजापतीनां सर्वेषामाधिपत्ये स्मयोऽभवत् ॥२॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *abhiṣiktaḥ*—nomeado; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *tu*—porém; *brahmaṇā*—por Brahmā; *parameṣṭhinā*—o supremo mestre; *prajāpatīnām*—dos Prajāpatis; *sarveṣām*—de todos; *ādhipatye*—como chefe; *smayaḥ*—inchado de orgulho; *abhavat*—ele tornou-se.", "translation": "**Quando o Senhor Brahmā nomeou Dakṣa como o chefe de todos os Prajāpatis, os progenitores da população, Dakṣa ficou muito convencido.**", "purport": "Embora fosse invejoso e hostil para com o Senhor Śiva, Dakṣa foi nomeado o chefe de todos os Prajāpatis. Essa foi a causa de seu orgulho excessivo. Quando um homem se torna demasiado orgulhoso de suas posses materiais, ele pode realizar qualquer ato desastroso; assim, Dakṣa agiu movido pelo falso prestígio. Isso é descrito neste capítulo."}
{"ref": "sb/4/3/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/3/", "verse_text": "iṣṭvā sa vājapeyena\n\nbrahmiṣṭhān abhibhūya ca\n\n*bṛhaspati*-savaṁ nāma\n\nsamārebhe kratūttamam", "devanagari": "> इष्ट्वा स वाजपेयेन ब्रह्मिष्ठानभिभूय च ।\n> बृहस्पतिसवं नाम समारेभे क्रतूत्तमम् ॥३॥", "synonyms": "*iṣṭvā*—após realizar; *saḥ*—ele (Dakṣa); *vājapeyena*—com um sacrifício *vājapeya*; *brahmiṣṭhān*—Śiva e seus seguidores; *abhibhūya*—negligenciando; *ca*—e; *bṛhaspati-savam*—o *bṛhaspati-sava*; *nāma*—chamado; *samārebhe*—iniciou; *kratu-uttamam*—o melhor dos sacrifícios.", "translation": "**Dakṣa realizou um sacrifício chamado *vājapeya* e, tornando-se excessivamente confiante no apoio do Senhor Brahmā, iniciou outro grande sacrifício, denominado *bṛhaspati-sava*.**", "purport": "Nos Vedas, prescreve-se que, antes de realizar um sacrifício Bṛhaspati-sava, deve-se realizar o sacrifício chamado Vājapeya. Ao realizar esses sacrifícios, contudo, Dakṣa negligenciou grandes devotos como o Senhor Śiva. Segundo as escrituras Védicas, os semideuses estão aptos a participar dos yajñas e a partilhar das oblações, mas ele quis evitá-los. Todos os sacrifícios destinam-se a satisfazer o Senhor Viṣṇu, mas o Senhor Viṣṇu inclui todos os Seus devotos. Brahmā, o Senhor Śiva e os outros semideuses são todos servos obedientes do Senhor Viṣṇu; portanto, o Senhor Viṣṇu nunca fica satisfeito sem eles. Mas Dakṣa, inchado com seu poder, quis privar o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva da participação no sacrifício, entendendo que, se alguém satisfaz Viṣṇu, não é necessário satisfazer Seus seguidores. Mas não é esse o processo. Viṣṇu quer que Seus seguidores sejam satisfeitos primeiro. O Senhor Kṛṣṇa diz: mad-bhakta-pūjābhyadhikā: \"A adoração a Meus devotos é melhor que a adoração a Mim mesmo.\" De modo semelhante, no Śiva Purāṇa, afirma-se que o melhor modo de adoração é oferecer oblações a Viṣṇu, mas melhor que isso é adorar os devotos de Kṛṣṇa. Assim, a determinação de Dakṣa de negligenciar o Senhor Śiva nos sacrifícios não era apropriada."}
{"ref": "sb/4/3/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/4/", "verse_text": "tasmin brahmarṣayaḥ sarve\n\n*devarṣi*-pitṛ-devatāḥ\n\n*āsan kṛta*-svastyayanās\n\n*tat*-patnyaś ca sa-bhartṛkāḥ", "devanagari": "> तस्मिन्ब्रह्मर्षयः सर्वे देवर्षिपितृदेवताः ।\n> आसन्कृतस्वस्त्ययनास्तत्पत्न्यश्च सभर्तृकाः ॥४॥", "synonyms": "*tasmin*—naquele (sacrifício); *brahma-ṛṣayaḥ*—os brahmarṣis; *sarve*—todos; *devarṣi*—os devarṣis; *pitṛ*—ancestrais; *devatāḥ*—semideuses; *āsan*—estavam; *kṛta-svasti-ayanāḥ*—adornados muito magnificamente com ornamentos; *tat-patnyaḥ*—suas esposas; *ca*—e; *sa-bhartṛkāḥ*—acompanhadas de seus maridos.", "translation": "**Enquanto o sacrifício estava sendo realizado, muitos brahmarṣis, grandes sábios, semideuses ancestrais e outros semideuses, com suas esposas lindamente adornadas com ornamentos, compareceram de diferentes partes do universo.**", "purport": "Em qualquer cerimônia auspiciosa, tal como uma cerimônia de casamento, uma cerimônia sacrificial ou uma cerimônia de pūjā, é auspicioso que as mulheres casadas se enfeitem muito bem com ornamentos, finas vestes e cosméticos. Esses são sinais auspiciosos, e muitas mulheres celestiais reuniram-se com seus esposos, os devarṣis, semideuses e rājarṣis, naquele grande sacrifício chamado Bṛhaspati-sava. Menciona-se especificamente neste verso que elas se aproximaram com seus esposos, pois, quando uma mulher está bem enfeitada, seu esposo fica mais animado. Os belos enfeites, ornamentos e vestes das esposas dos semideuses e sábios, bem como a alegria dos próprios semideuses e sábios, eram todos sinais auspiciosos para a cerimônia."}
{"ref": "sb/4/3/5-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/5-7/", "verse_text": "tad upaśrutya nabhasi\n\n*khe*-carāṇāṁ prajalpatām\n\nsatī dākṣāyaṇī devī\n\n*pitṛ*-yajña-mahotsavam\n\nvrajantīḥ sarvato digbhya\n\n*upadeva*-vara-striyaḥ\n\n*vimāna*-yānāḥ sa-preṣṭhā\n\n*niṣka*-kaṇṭhīḥ suvāsasaḥ\n\n*dṛṣṭvā sva*-nilayābhyāśe\n\n*lolākṣīr mṛṣṭa*-kuṇḍalāḥ\n\n*patiṁ bhūta*-patiṁ devam\n\nautsukyād abhyabhāṣata", "devanagari": "", "synonyms": "*tat*—então; *upaśrutya*—ouvindo; *nabhasi*—no céu; *khe-carāṇām*—daqueles que voavam pelos ares (os Gandharvas); *prajalpatām*—a conversa; *satī*—Satī; *dākṣāyaṇī*—a filha de Dakṣa; *devī*—a esposa de Śiva; *pitṛ-yajña-mahā-utsavam*—o grande festival do sacrifício realizado por seu pai; *vrajantīḥ*—iam; *sarvataḥ*—de todas; *digbhyaḥ*—as direções; *upadeva-vara-striyaḥ*—as belas esposas dos semideuses; *vimāna-yānāḥ*—voando em suas aeronaves; *sa-preṣṭhāḥ*—acompanhadas de seus maridos; *niṣka-kaṇṭhīḥ*—ostentando belos colares com pingentes; *su-vāsasaḥ*—vestidas com roupas finas; *dṛṣṭvā*—vendo; *sva-nilaya-abhyāśe*—próximo à sua residência; *lola-akṣīḥ*—com olhos belos e cintilantes; *mṛṣṭa-kuṇḍalāḥ*—com belos brincos; *patim*—seu marido; *bhūta-patim*—o senhor dos bhūtas; *devam*—o semideus; *autsukyāt*—por grande ansiedade; *abhyabhāṣata*—ela falou.", "translation": "**A casta Satī, filha de Dakṣa, ouviu os habitantes celestiais que voavam pelos ares conversando sobre o grande sacrifício realizado por seu pai. Ao ver que, de todas as direções, as belas esposas dos habitantes celestiais, com os olhos cintilantes de beleza, passavam perto de sua residência indo ao sacrifício, vestidas com roupas finas e adornadas com brincos e colares com pingentes, ela se aproximou de seu marido, o senhor dos bhūtas, com grande ansiedade, e falou o seguinte.**", "purport": "Parece que a residência do Senhor Śiva não estava neste planeta, mas em algum lugar no espaço exterior; de outro modo, como Satī teria visto as aeronaves vindo de diferentes direções em direção a este planeta e ouvido os passageiros conversando sobre o grande sacrifício realizado por Dakṣa? Satī é descrita aqui como Dākṣāyaṇī porque era filha de Dakṣa. A menção de *upadeva-vara* refere-se a semideuses inferiores como os Gandharvas, Kinnaras e Uragas, que não são exatamente semideuses, mas se situam entre os semideuses e os seres humanos. Eles também vinham em aeronaves. A palavra *sva-nilayābhyāśe* indica que passavam bem perto de seus aposentos residenciais. As vestes e as características físicas das esposas dos habitantes celestiais estão muito bem descritas aqui. Seus olhos se moviam, seus brincos e outros ornamentos brilhavam e reluziam, suas vestes eram as mais belas possíveis, e todas tinham pingentes especiais em seus colares. Cada mulher estava acompanhada de seu marido. Assim, pareciam tão belas que Satī, Dākṣāyaṇī, sentiu-se impelida a se adornar igualmente e ir ao sacrifício com seu marido. Essa é a inclinação natural de uma mulher."}
{"ref": "sb/4/3/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/8/", "verse_text": "saty uvāca\n\nprajāpates te śvaśurasya sāmprataṁ\n\n*niryāpito yajña*-mahotsavaḥ kila\n\nvayaṁ ca tatrābhisarāma vāma te\n\nyady arthitāmī vibudhā vrajanti hi", "devanagari": "> सत्युवाच\n> प्रजापतेस्ते श्वशुरस्य साम्प्रतं निर्यापितो यज्ञमहोत्सवः किल ।\n> वयं च तत्राभिसराम वाम ते यद्यर्थितामी विबुधा व्रजन्ति हि ॥८॥", "synonyms": "*satī uvāca*—Satī disse; *prajāpateḥ*—de Dakṣa; *te*—seu; *śvaśurasya*—de seu sogro; *sāmpratam*—atualmente; *niryāpitaḥ*—foi iniciado; *yajña-mahā-utsavaḥ*—um grande sacrifício; *kila*—certamente; *vayam*—nós; *ca*—e; *tatra*—lá; *abhisarāma*—podemos ir; *vāma*—ó meu querido Senhor Śiva; *te*—seu; *yadi*—se; *arthitā*—desejo; *amī*—estes; *vibudhāḥ*—semideuses; *vrajanti*—estão indo; *hi*—porque.", "translation": "**Satī disse: Meu querido Senhor Śiva, seu sogro está realizando agora grandes sacrifícios, e todos os semideuses, tendo sido convidados por ele, estão indo para lá. Se você desejar, podemos também ir.**", "purport": "Satī sabia da tensão entre seu pai e seu marido, mas ainda assim expressou ao marido, o Senhor Śiva, que, como tais sacrifícios estavam ocorrendo na casa de seu pai e tantos semideuses estavam indo, ela também desejava ir. Mas não pôde expressar sua vontade diretamente, e então disse ao marido que, se ele desejasse ir, poderia acompanhá-lo. Em outras palavras, submeteu seu desejo muito delicadamente ao marido."}
{"ref": "sb/4/3/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/9/", "verse_text": "tasmin bhaginyo mama bhartṛbhiḥ svakair\n\n*dhruvaṁ gamiṣyanti suhṛd*-didṛkṣavaḥ\n\nahaṁ ca tasmin bhavatābhikāmaye\n\nsahopanītaṁ paribarham arhitum", "devanagari": "> तस्मिन्भगिन्यो मम भर्तृभिः स्वकैर्ध्रुवं गमिष्यन्ति सुहृद्दिदृक्षवः ।\n> अहं च तस्मिन्भवताभिकामये सहोपनीतं परिबर्हमर्हितुम् ॥९॥", "synonyms": "*tasmin*—naquele sacrifício; *bhaginyaḥ*—irmãs; *mama*—minhas; *bhartṛbhiḥ*—com seus maridos; *svakaiḥ*—os seus próprios; *dhruvam*—com certeza; *gamiṣyanti*—irão; *suhṛt-didṛkṣavaḥ*—desejando encontrar os parentes; *aham*—eu; *ca*—e; *tasmin*—naquela assembleia; *bhavatā*—com você (o Senhor Śiva); *abhikāmaye*—desejo; *saha*—com; *upanītam*—dado; *paribarham*—ornamentos de decoração; *arhitum*—aceitar.", "translation": "**Creio que todas as minhas irmãs devem ter ido a essa grande cerimônia sacrificial com seus maridos, desejando encontrar seus parentes. Também desejo adornar-me com os ornamentos que meu pai me deu e ir para lá com você, para participar dessa assembleia.**", "purport": "É da natureza da mulher querer enfeitar-se com ornamentos e belas vestes e acompanhar o esposo a funções sociais, encontrar amigos e parentes e desfrutar a vida dessa maneira. Essa propensão não é incomum, porque a mulher é o princípio básico do gozo material. Por isso, em sânscrito, a palavra para mulher é strī, que significa aquela que expande o campo do gozo material. No mundo material, há uma atração entre a mulher e o homem. Esse é o arranjo da vida condicionada. A mulher atrai o homem e, dessa maneira, o âmbito das atividades materiais — envolvendo lar, riqueza, filhos e amizade — aumenta, e assim, em vez de diminuir suas exigências materiais, a pessoa enreda-se no gozo material. O Senhor Śiva, contudo, é diferente; por isso, seu nome é Śiva. Ele não é nem um pouco atraído pelo gozo material, embora sua esposa, Satī, fosse filha de um líder muito grandioso e lhe tivesse sido dada a pedido de Brahmā. O Senhor Śiva estava relutante, mas Satī, como mulher, filha de um rei, queria desfrute. Ela queria ir à casa de seu pai, assim como suas outras irmãs talvez tivessem feito, encontrá-las e desfrutar a vida social. Aqui, ela indicou especificamente que se enfeitaria com os ornamentos dados por seu pai. Ela não disse que se enfeitaria com os ornamentos dados pelo esposo, porque seu esposo era indiferente a todos esses assuntos. Ele não sabia como enfeitar sua esposa e tomar parte na vida social, porque estava sempre em êxtase com pensamentos na Suprema Personalidade de Deus. Segundo o sistema Védico, dá-se à filha um dote suficiente por ocasião de seu casamento; assim, Satī também recebeu um dote de seu pai, e nele se incluíam ornamentos. Também é costume que o esposo dê alguns ornamentos, mas aqui se menciona em particular que seu esposo, sendo materialmente quase nada, não podia fazê-lo; por isso, ela queria enfeitar-se com os ornamentos dados por seu pai. Foi uma fortuna para Satī que o Senhor Śiva não tomasse os ornamentos de sua esposa para gastá-los com gāñjā, pois aqueles que imitam o Senhor Śiva fumando gāñjā exploram tudo dos afazeres domésticos; eles tomam toda a propriedade de suas esposas e a gastam com fumo, intoxicação e outras atividades semelhantes."}
{"ref": "sb/4/3/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/10/", "verse_text": "*tatra svasṝr me nanu bhartṛ*-sammitā\n\n*mātṛ-ṣvasṝḥ klinna*-dhiyaṁ ca mātaram\n\n*drakṣye cirotkaṇṭha*-manā maharṣibhir\n\n*unnīyamānaṁ ca mṛḍādhvara*-dhvajam", "devanagari": "> तत्र स्वसॄर्मे ननु भर्तृसम्मिता मातृष्वसॄः क्लिन्नधियं च मातरम् ।\n> द्रक्ष्ये चिरोत्कण्ठमना महर्षिभिरुन्नीयमानं च मृडाध्वरध्वजम् ॥१०॥", "synonyms": "*tatra*—lá; *svasṝḥ*—próprias irmãs; *me*—minhas; *nanu*—com certeza; *bhartṛ-sammitāḥ*—acompanhadas de seus maridos; *mātṛ-svasṝḥ*—as irmãs de minha mãe; *klinna-dhiyam*—afetiva; *ca*—e; *mātaram*—mãe; *drakṣye*—verei; *cira-utkaṇṭha-manāḥ*—estando muito ansiosa há muito tempo; *mahā-ṛṣibhiḥ*—por grandes sábios; *unnīyamānam*—sendo erguidas; *ca*—e; *mṛḍa*—ó Śiva; *adhvara*—sacrifício; *dhvajam*—bandeiras.", "translation": "**Minhas irmãs, as irmãs de minha mãe e seus esposos, bem como outros parentes afetuosos, devem estar reunidos ali; portanto, se eu for, poderei vê-los, e poderei ver as bandeiras tremulando e a execução do sacrifício pelos grandes sábios. Por essas razões, meu querido esposo, estou muito ansiosa por ir.**", "purport": "Como se afirmou antes, a tensão entre o sogro e o genro persistiu por um tempo considerável. Por isso, Satī não ia à casa de seu pai havia muito tempo. Assim, ela estava muito ansiosa por ir à casa de seu pai, particularmente porque, naquela ocasião, suas irmãs, os esposos delas e as irmãs de sua mãe estariam presentes. Como é natural numa mulher, ela queria vestir-se de modo igual ao de suas demais irmãs e também ser acompanhada por seu esposo. Naturalmente, ela não queria ir sozinha."}
{"ref": "sb/4/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/11/", "verse_text": "*tvayy etad āścaryam ajātma*-māyayā\n\n*vinirmitaṁ bhāti guṇa*-trayātmakam\n\n*tathāpy ahaṁ yoṣid atattva*-vic ca te\n\n*dīnā didṛkṣe bhava me bhava*-kṣitim", "devanagari": "> त्वय्येतदाश्चर्यमजात्ममायया विनिर्मितं भाति गुणत्रयात्मकम् ।\n> तथाप्यहं योषिदतत्त्वविच्च ते दीना दिदृक्षे भव मे भवक्षितिम् ॥११॥", "synonyms": "*tvayi*—em você; *etat*—isto; *āścaryam*—maravilhoso; *aja*—ó Senhor Śiva; *ātma-māyayā*—pela energia externa do Senhor Supremo; *vinirmitam*—criado; *bhāti*—parece; *guṇa-traya-ātmakam*—sendo uma interação dos três modos da natureza material; *tathā api*—mesmo assim; *aham*—eu; *yoṣit*—mulher; *atattva-vit*—não versada na verdade; *ca*—e; *te*—sua; *dīnā*—pobre; *didṛkṣe*—desejo ver; *bhava*—ó Senhor Śiva; *me*—meu; *bhava-kṣitim*—lugar de nascimento.", "translation": "**Embora esta manifestação cósmica seja uma criação maravilhosa da interação dos três modos materiais, ou seja, da energia externa do Senhor Supremo, a verdade é plenamente conhecida por ti. Contudo, não passo de uma pobre mulher e, como sabes, não tenho familiaridade com a verdade. Por isso, desejo ver mais uma vez meu local de nascimento.**", "purport": "Dākṣāyaṇī, Satī, sabia muito bem que seu esposo, o Senhor Śiva, não se interessava muito pela reluzente manifestação do mundo material, que é causada pela interação dos três modos da natureza. Por isso, ela se dirigiu a seu esposo como aja, aquele que transcendeu o cativeiro do nascimento e da morte, ou aquele que percebeu sua posição eterna. Ela declarou: \"A ilusão de aceitar como real o reflexo pervertido, a manifestação material ou cósmica, não está presente em ti, porque és autorrealizado. Para ti, já se acabou a atração da vida social e a consideração de que alguém é pai, alguém é mãe e alguém é irmã, que são relações ilusórias; mas, por ser uma pobre mulher, não estou tão avançada em realização transcendental. Naturalmente, portanto, essas coisas me parecem reais.\" Apenas as pessoas menos inteligentes aceitam como real este reflexo pervertido do mundo espiritual. Aqueles que estão sob o feitiço da energia externa aceitam esta manifestação como fato, ao passo que aqueles que estão avançados em realização espiritual sabem que ela é ilusão. A realidade verdadeira está em outro lugar, no mundo espiritual. \"Mas, no que me concerne\", disse Satī, \"não tenho muito conhecimento sobre a autorrealização. Sou pobre porque não conheço os verdadeiros fatos. Sinto-me atraída por meu local de nascimento, e quero vê-lo.\" Aquele que tem atração por seu local de nascimento, por seu corpo e por outros itens semelhantes mencionados no Bhāgavatam é considerado como um asno ou uma vaca. Satī poderia ter ouvido tudo isso muitas vezes de seu esposo, o Senhor Śiva, mas, por ser mulher, yoṣit, ela ainda ansiava pelos mesmos objetos materiais de afeição. A palavra yoṣit significa \"aquela de quem se desfruta\". Por isso, a mulher se chama yoṣit. No avanço espiritual, a associação com yoṣit é sempre restrita, pois, se alguém é como uma boneca de brinquedo nas mãos de yoṣit, então todo o seu avanço espiritual é imediatamente detido. Diz-se: \"Aqueles que são como meros brinquedos nas mãos de uma mulher não podem fazer nenhum avanço em realização espiritual.\""}
{"ref": "sb/4/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/12/", "verse_text": "*paśya prayāntīr abhavānya*-yoṣito\n\n*'py alaṅkṛtāḥ kānta*-sakhā varūthaśaḥ\n\n*yāsāṁ vrajadbhiḥ śiti*-kaṇṭha maṇḍitaṁ\n\n*nabho vimānaiḥ kala*-haṁsa-pāṇḍubhiḥ", "devanagari": "> पश्य प्रयान्तीरभवान्ययोषितोऽप्यलङ्कृताः कान्तसखा वरूथशः ।\n> यासां व्रजद्भिः शितिकण्ठ मण्डितं नभो विमानैः कलहंसपाण्डुभिः ॥१२॥", "synonyms": "*paśya*—apenas veja; *prayāntīḥ*—indo; *abhava*—ó nunca-nascido; *anya-yoṣitaḥ*—outras mulheres; *api*—certamente; *alaṅkṛtāḥ*—adornadas; *kānta-sakhāḥ*—com seus maridos e amigos; *varūthaśaḥ*—em grande número; *yāsām*—delas; *vrajadbhiḥ*—voando; *śiti-kaṇṭha*—ó de garganta azul; *maṇḍitam*—decorado; *nabhaḥ*—o céu; *vimānaiḥ*—com aeronaves; *kala-haṁsa*—cisnes; *pāṇḍubhiḥ*—brancas.", "translation": "**Ó nunca-nascido, ó de garganta azul, não apenas meus parentes, mas também outras mulheres, vestidas com belas roupas e adornadas com ornamentos, estão indo para lá com seus maridos e amigos. Veja como seus bandos de aeronaves brancas tornaram todo o céu muito belo.**", "purport": "Aqui, o Senhor Śiva é tratado como abhava, que significa aquele que nunca nasce, embora geralmente seja conhecido como bhava, aquele que nasce. Na verdade, Rudra, o Senhor Śiva, nasce dos olhos de Brahmā, que se chama svāyambhuva porque não nasce de nenhum ser humano nem de nenhuma criatura material, mas nasce diretamente da flor de lótus que cresce do abdômen de Viṣṇu. Quando o Senhor Śiva é aqui tratado como abhava, isto pode ser entendido como aquele que jamais sentiu as misérias materiais. Satī quis impressionar seu esposo com o fato de que até mesmo aqueles que não tinham relação alguma com seu pai também iam, isto para não falar dela própria, que estava intimamente relacionada com ele. O Senhor Śiva é aqui tratado como aquele de garganta azul. O Senhor Śiva bebeu um oceano de veneno e o reteve em sua garganta, sem o engolir nem permitir que descesse a seu estômago, e assim sua garganta tornou-se azul. Desde então, ele é conhecido como nīlakaṇṭha, ou aquele de garganta azul. A razão pela qual o Senhor Śiva bebeu um oceano de veneno foi o benefício dos demais. Quando o oceano foi agitado pelos semideuses e pelos demônios, a agitação produziu, a princípio, veneno; assim, como o oceano venenoso poderia afetar outros que não eram tão avançados, o Senhor Śiva bebeu toda a água do oceano. Em outras palavras, ele pôde beber tamanha quantidade de veneno em benefício dos demais e, agora, já que sua esposa pessoalmente lhe pedia que fosse à casa de seu pai, ainda que ele não desejasse conceder essa permissão, deveria fazê-lo por sua grande bondade."}
{"ref": "sb/4/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/13/", "verse_text": "*kathaṁ sutāyāḥ pitṛ*-geha-kautukaṁ\n\n*niśamya dehaḥ sura*-varya neṅgate\n\nanāhutā apy abhiyanti sauhṛdaṁ\n\n*bhartur guror deha*-kṛtaś ca ketanam", "devanagari": "> कथं सुतायाः पितृगेहकौतुकं निशम्य देहः सुरवर्य नेङ्गते ।\n> अनाहुता अप्यभियन्ति सौहृदं भर्तुर्गुरोर्देहकृतश्च केतनम् ॥१३॥", "synonyms": "*katham*—como; *sutāyāḥ*—de uma filha; *pitṛ-geha-kautukam*—o festival na casa de seu pai; *niśamya*—ouvindo; *dehaḥ*—o corpo; *sura-varya*—ó melhor dos semideuses; *na*—não; *iṅgate*—perturbado; *anāhutāḥ*—sem ser chamada; *api*—mesmo; *abhiyanti*—vai; *sauhṛdam*—um amigo; *bhartuḥ*—do marido; *guroḥ*—do mestre espiritual; *deha-kṛtaḥ*—do pai; *ca*—e; *ketanam*—a casa.", "translation": "**Ó melhor dos semideuses, como pode o corpo de uma filha permanecer impassível quando ela ouve que algum evento festivo está acontecendo na casa de seu pai? Embora possas estar considerando que não fui convidada, não há mal algum em alguém ir à casa de seu amigo, esposo, mestre espiritual ou pai sem convite.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/3/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/14/", "verse_text": "tan me prasīdedam amartya vāñchitaṁ\n\nkartuṁ bhavān kāruṇiko batārhati\n\n*tvayātmano 'rdhe 'ham adabhra*-cakṣuṣā\n\nnirūpitā mānugṛhāṇa yācitaḥ", "devanagari": "> तन्मे प्रसीदेदममर्त्य वाञ्छितं कर्तुं भवान्कारुणिको बतार्हति ।\n> त्वयात्मनोऽर्धेऽहमदभ्रचक्षुषा निरूपिता मानुगृहाण याचितः ॥१४॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *me*—a mim; *prasīda*—por favor seja bondoso; *idam*—este; *amartya*—ó senhor imortal; *vāñchitam*—desejo; *kartum*—realizar; *bhavān*—Vossa Excelência; *kāruṇikaḥ*—bondoso; *bata*—ó senhor; *arhati*—é capaz; *tvayā*—por você; *ātmanaḥ*—de seu próprio corpo; *ardhe*—na metade; *aham*—eu; *adabhra-cakṣuṣā*—com todo o conhecimento; *nirūpitā*—estou situada; *mā*—a mim; *anugṛhāṇa*—por favor mostrar bondade; *yācitaḥ*—suplicado.", "translation": "**Ó Śiva imortal, por favor seja bondoso comigo e realize meu desejo. Você me aceitou como metade de seu próprio corpo; por isso, por favor mostre-me bondade e atenda ao meu pedido.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/3/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/15/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\n\nevaṁ giritraḥ priyayābhibhāṣitaḥ\n\n*pratyabhyadhatta prahasan suhṛt*-priyaḥ\n\n*saṁsmārito marma*-bhidaḥ kuvāg-iṣūn\n\n*yān āha ko viśva*-sṛjāṁ samakṣataḥ", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> एवं गिरित्रः प्रिययाभिभाषितः प्रत्यभ्यधत्त प्रहसन्सुहृत्प्रियः ।\n> संस्मारितो मर्मभिदः कुवागिषून्यानाह को विश्वसृजां समक्षतः ॥१५॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *evam*—assim; *giritraḥ*—o Senhor Śiva; *priyayā*—por sua querida esposa; *abhibhāṣitaḥ*—sendo interpelado; *pratyabhyadhatta*—respondeu; *prahasan*—enquanto sorria; *suhṛt-priyaḥ*—querido pelos parentes; *saṁsmāritaḥ*—lembrando; *marma-bhidaḥ*—que penetram o coração; *kuvāk-iṣūn*—palavras maliciosas; *yān*—as quais (palavras); *āha*—disse; *kaḥ*—quem (Dakṣa); *viśva-sṛjām*—dos criadores da manifestação universal; *samakṣataḥ*—na presença.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: O Senhor Śiva, o libertador da colina Kailāsa, sendo assim interpelado por sua querida esposa, respondeu sorridente, embora ao mesmo tempo se lembrasse das palavras maliciosas e dilacerantes proferidas por Dakṣa perante os guardiões dos assuntos universais.**", "purport": "Quando o Senhor Śiva ouviu de sua esposa a respeito de Dakṣa, o efeito psicológico foi que ele se lembrou imediatamente das palavras contundentes ditas contra ele na assembleia dos guardiões do universo e, ao recordar essas palavras, sentiu pesar no coração, embora sorrisse para agradar à esposa. No Bhagavad-gītā, afirma-se que a pessoa liberada está sempre em equilíbrio mental tanto na aflição quanto na felicidade deste mundo material. Por conseguinte, pode-se agora levantar a questão de por que uma personalidade liberada como o Senhor Śiva ficou tão infeliz por causa das palavras de Dakṣa. A resposta é dada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. O Senhor Śiva é ātmārāma, ou seja, situado em completa autorrealização, mas, por ser a encarnação encarregada do modo material da ignorância, tamo-guṇa, ele é às vezes afetado pelo prazer e pela dor do mundo material. A diferença entre o prazer e a dor deste mundo material e os do mundo espiritual é que, no mundo espiritual, o efeito é qualitativamente absoluto. Assim, alguém pode sentir pesar no mundo absoluto, mas a manifestação da assim chamada dor está sempre repleta de bem-aventurança. Por exemplo, certa vez, o Senhor Kṛṣṇa, em Sua infância, foi repreendido por Sua mãe, Yaśodā, e o Senhor Kṛṣṇa chorou. Mas, embora Ele tenha derramado lágrimas dos olhos, isso não deve ser considerado uma reação do modo da ignorância, pois o incidente estava repleto de prazer transcendental. Quando Kṛṣṇa brincava de tantas maneiras, às vezes parecia que Ele causava aflição às gopīs, mas, na verdade, tais relações estavam repletas de bem-aventurança transcendental. Essa é a diferença entre os mundos material e espiritual. O mundo espiritual, onde tudo é puro, reflete-se de modo pervertido neste mundo material. Visto que tudo no mundo espiritual é absoluto, nas variedades espirituais de aparente prazer e dor não há outra percepção senão a bem-aventurança eterna, ao passo que, no mundo material, porque tudo está contaminado pelos modos da natureza material, há sensações de prazer e dor. Portanto, porque o Senhor Śiva, embora pessoa plenamente autorrealizada, estava encarregado do modo material da ignorância, ele sentiu pesar."}
{"ref": "sb/4/3/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/16/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\ntvayoditaṁ śobhanam eva śobhane\n\nanāhutā apy abhiyanti bandhuṣu\n\n*te yady anutpādita*-doṣa-dṛṣṭayo\n\n*balīyasānātmya*-madena manyunā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वयोदितं शोभनमेव शोभने अनाहुता अप्यभियन्ति बन्धुषु ।\n> ते यद्यनुत्पादितदोषदृष्टयो बलीयसानात्म्यमदेन मन्युना ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—o grande senhor respondeu; *tvayā*—por você; *uditam*—dito; *śobhanam*—é verdade; *eva*—certamente; *śobhane*—minha querida bela esposa; *anāhutāḥ*—sem ser convidados; *api*—mesmo; *abhiyanti*—vão; *bandhuṣu*—entre amigos; *te*—esses (amigos); *yadi*—se; *anutpādita-doṣa-dṛṣṭayaḥ*—não encontrando falta; *balīyasā*—mais importante; *anātmya-madena*—pelo orgulho causado pela identificação com o corpo; *manyunā*—pela ira.", "translation": "**O grande senhor respondeu: Minha querida bela esposa, você disse que se pode ir à casa de um amigo sem ser convidada, e isso é verdade, desde que tal amigo não encontre faltas no convidado por causa da identificação com o corpo e, por isso, fique irado com ele.**", "purport": "O Senhor Śiva pôde prever que, assim que Satī chegasse à casa de seu pai, este, Dakṣa, sendo demasiado convencido por causa da identificação corpórea, ficaria irado com a presença dela e, embora ela fosse inocente e isenta de falhas, ele se enfureceria impiedosamente contra ela. Ele advertiu que, visto que seu pai estava demasiado inchado por suas posses materiais, ele ficaria irado, e isso seria intolerável para ela. Por isso, era melhor que ela não fosse. Esse fato já fora experimentado pelo Senhor Śiva, pois, embora o Senhor Śiva fosse isento de falhas, Dakṣa o amaldiçoou com tantas palavras ásperas."}
{"ref": "sb/4/3/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/17/", "verse_text": "*vidyā*-tapo-vitta-vapur-vayaḥ-kulaiḥ\n\nsatāṁ guṇaiḥ ṣaḍbhir asattametaraiḥ\n\n*smṛtau hatāyāṁ bhṛta*-māna-durdṛśaḥ\n\nstabdhā na paśyanti hi dhāma bhūyasām", "devanagari": "> विद्यातपोवित्तवपुर्वयःकुलैः सतां गुणैः षड्भिरसत्तमेतरैः ।\n> स्मृतौ हतायां भृतमानदुर्दृशः स्तब्धा न पश्यन्ति हि धाम भूयसाम् ॥१७॥", "synonyms": "*vidyā*—educação; *tapaḥ*—austeridade; *vitta*—riqueza; *vapuḥ*—beleza do corpo etc.; *vayaḥ*—juventude; *kulaiḥ*—com herança; *satām*—dos piedosos; *guṇaiḥ*—por tais qualidades; *ṣaḍbhiḥ*—seis; *asattama-itaraiḥ*—produzindo o resultado oposto naqueles que não são grandes almas; *smṛtau*—bom senso; *hatāyām*—sendo perdido; *bhṛta-māna-durdṛśaḥ*—cegos pelo orgulho; *stabdhāḥ*—sendo orgulhosos; *na*—não; *paśyanti*—veem; *hi*—pois; *dhāma*—as glórias; *bhūyasām*—das grandes almas.", "translation": "**Embora as seis qualidades de educação, austeridade, riqueza, beleza, juventude e linhagem sejam para os altamente elevados, aquele que se orgulha de possuí-las torna-se cego e, dessa forma, perde o bom senso e não consegue apreciar as glórias das grandes personalidades.**", "purport": "Pode-se argumentar que, visto que Dakṣa era muito erudito, rico e austero, e havia descendido de uma linhagem muito exaltada, como poderia ele irar-se desnecessariamente contra outrem? A resposta é que, quando as qualidades de boa educação, boa ascendência, beleza e riqueza suficiente estão mal colocadas em uma pessoa convencida por todas essas posses, elas produzem um resultado muito ruim. O leite é um alimento muito bom, mas, quando o leite é tocado por uma serpente invejosa, torna-se venenoso. De modo semelhante, os bens materiais, tais como educação, riqueza, beleza e boa ascendência, são indubitavelmente bons, mas, quando ornamentam pessoas de natureza maliciosa, então agem de modo adverso. Outro exemplo, dado por Cāṇakya Paṇḍita, é que uma serpente que tem uma joia na cabeça ainda assim inspira temor, porque é uma serpente. Uma serpente, por natureza, é invejosa de outras entidades vivas, ainda que estas sejam isentas de falhas. Quando uma serpente morde outra criatura, não é necessariamente porque a outra criatura tenha cometido alguma falta; é o hábito da serpente morder criaturas inocentes. De modo semelhante, embora Dakṣa fosse dotado de muitos bens materiais, porque tinha orgulho de suas posses e porque era invejoso, todas aquelas qualidades estavam poluídas. Por vezes, portanto, é prejudicial para uma pessoa que avança em consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, possuir tais bens materiais. Kuntīdevī, ao oferecer orações a Kṛṣṇa, dirigiu-se a Ele como akiñcana-gocara, aquele que é facilmente acessível por aqueles que estão destituídos de todas as aquisições materiais. A exaustão material é uma vantagem para o avanço na consciência de Kṛṣṇa, embora, se alguém estiver consciente de sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus, possa utilizar seus bens materiais, tais como grande erudição, beleza e ascendência exaltada, no serviço ao Senhor; então, tais bens tornam-se gloriosos. Em outras palavras, a menos que alguém seja consciente de Kṛṣṇa, todas as suas posses materiais são zero, mas, quando esse zero está ao lado do Supremo, aumenta imediatamente de valor para dez. A menos que esteja situado ao lado do Supremo, o zero é sempre zero; pode-se acrescentar uma centena de zeros, mas o valor ainda permanecerá zero. A menos que os bens materiais de alguém sejam empregados na consciência de Kṛṣṇa, eles podem causar estragos e degradar o possuidor."}
{"ref": "sb/4/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/18/", "verse_text": "*naitādṛśānāṁ sva*-jana-vyapekṣayā\n\ngṛhān pratīyād anavasthitātmanām\n\n*ye 'bhyāgatān vakra*-dhiyābhicakṣate\n\n*āropita*-bhrūbhir amarṣaṇākṣibhiḥ", "devanagari": "> नैतादृशानां स्वजनव्यपेक्षया गृहान्प्रतीयादनवस्थितात्मनाम् ।\n> येऽभ्यागतान्वक्रधियाभिचक्षते आरोपितभ्रूभिरमर्षणाक्षिभिः ॥१८॥", "synonyms": "*na*—não; *etādṛśānām*—como este; *sva-jana*—parentes; *vyapekṣayā*—dependendo disso; *gṛhān*—na casa de; *pratīyāt*—deve ir; *anavasthita*—perturbada; *ātmanām*—mente; *ye*—aqueles; *abhyāgatān*—hóspedes; *vakra-dhiyā*—com uma recepção fria; *abhicakṣate*—olhando; *āropita-bhrūbhiḥ*—com sobrancelhas franzidas; *amarṣaṇa*—irados; *akṣibhiḥ*—com os olhos.", "translation": "**Não se deve ir à casa de ninguém, mesmo levando em conta ser parente ou amigo, quando o homem está perturbado em sua mente e olha para o convidado com sobrancelhas erguidas e olhos irados.**", "purport": "Por mais humilde que seja uma pessoa, ela nunca é cruel para com seus filhos, esposa e parentes mais próximos; mesmo um tigre é bondoso para com seus filhotes, pois no reino animal os filhotes são tratados muito bem. Como Satī era filha de Dakṣa, por mais cruel e contaminado que ele pudesse ser, era naturalmente esperado que a recebesse muito bem. Mas aqui é indicado pela palavra *anavasthita* que tal pessoa não pode ser confiável. Os tigres são muito bondosos para com seus filhotes, mas também é sabido que às vezes os devoram. Pessoas maliciosas não devem ser confiadas, pois são sempre instáveis. Assim, Satī foi aconselhada a não ir à casa de seu pai, porque aceitar tal pai como parente e ir à sua casa sem ser devidamente convidada não era conveniente."}
{"ref": "sb/4/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/19/", "verse_text": "tathāribhir na vyathate śilīmukhaiḥ\n\nśete 'rditāṅgo hṛdayena dūyatā\n\n*svānāṁ yathā vakra*-dhiyāṁ duruktibhir\n\n*divā*-niśaṁ tapyati marma-tāḍitaḥ", "devanagari": "> तथारिभिर्न व्यथते शिलीमुखैः शेतेऽर्दिताङ्गो हृदयेन दूयता ।\n> स्वानां यथा वक्रधियां दुरुक्तिभिर्दिवानिशं तप्यति मर्मताडितः ॥१९॥", "synonyms": "*tathā*—assim; *aribhiḥ*—inimigo; *na*—não; *vyathate*—é ferido; *śilīmukhaiḥ*—pelas flechas; *śete*—repousa; *ardita*—angustiado; *aṅgaḥ*—uma parte; *hṛdayena*—pelo coração; *dūyatā*—sofrendo; *svānām*—de parentes; *yathā*—como; *vakra-dhiyām*—pérfidos; *duruktibhiḥ*—por palavras ásperas; *divā-niśam*—dia e noite; *tapyati*—sofre; *marma-tāḍitaḥ*—aquele cujos sentimentos são feridos.", "translation": "**O Senhor Śiva prosseguiu: Se alguém é ferido pelas flechas de um inimigo, não fica tão afligido quanto quando é cortado pelas palavras desagradáveis de um parente, pois tal pesar continua a dilacerar-lhe o coração dia e noite.**", "purport": "Satī poderia ter concluído que correria o risco de ir à casa de seu pai, e que, mesmo que seu pai falasse de modo desagradável contra ela, ela seria tolerante, assim como um filho às vezes tolera as reprimendas de seus pais. Mas o Senhor Śiva lembrou-lhe que ela não seria capaz de tolerar tais palavras desagradáveis, porque a psicologia natural dita que, embora se possa sofrer dano de um inimigo e não se importar tanto, porque a dor infligida por um inimigo é natural, quando alguém é ferido pelas palavras contundentes de um parente, sofre os efeitos continuamente, dia e noite, e às vezes a ferida torna-se tão intolerável que a pessoa comete suicídio."}
{"ref": "sb/4/3/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/20/", "verse_text": "*vyaktaṁ tvam utkṛṣṭa*-gateḥ prajāpateḥ\n\npriyātmajānām asi subhru me matā\n\ntathāpi mānaṁ na pituḥ prapatsyase\n\nmad-āśrayāt kaḥ paritapyate yataḥ", "devanagari": "> व्यक्तं त्वमुत्कृष्टगतेः प्रजापतेः प्रियात्मजानामसि सुभ्रु मे मता ।\n> तथापि मानं न पितुः प्रपत्स्यसे मदाश्रयात्कः परितप्यते यतः ॥२०॥", "synonyms": "*vyaktam*—é claro; *tvam*—você; *utkṛṣṭa-gateḥ*—tendo o melhor comportamento; *prajāpateḥ*—de Prajāpati Dakṣa; *priyā*—a predileta; *ātmajānām*—das filhas; *asi*—você é; *subhru*—ó de belas sobrancelhas; *me*—minha; *matā*—considerada; *tathā api*—mesmo assim; *mānam*—honra; *na*—não; *pituḥ*—de seu pai; *prapatsyase*—encontrará; *mat-āśrayāt*—por conexão comigo; *kaḥ*—Dakṣa; *paritapyate*—está sofrendo; *yataḥ*—por quem.", "translation": "**Minha querida esposa de tez alva, está claro que, dentre as muitas filhas de Dakṣa, você é a predileta; contudo, não será honrada na casa de seu pai por ser minha esposa. Ao contrário, lamentará estar relacionada comigo.**", "purport": "O Senhor Śiva apresentou o argumento de que, mesmo que Satī propusesse ir sozinha, sem o marido, ainda assim não seria bem recebida por ser sua esposa. Havia toda possibilidade de uma catástrofe, mesmo que ela quisesse ir sozinha. Por isso, o Senhor Śiva indiretamente lhe pediu que não fosse à casa de seu pai."}
{"ref": "sb/4/3/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/21/", "verse_text": "pāpacyamānena hṛdāturendriyaḥ\n\n*samṛddhibhiḥ pūruṣa*-buddhi-sākṣiṇām\n\nakalpa eṣām adhiroḍhum añjasā\n\nparaṁ padaṁ dveṣṭi yathāsurā harim", "devanagari": "> पापच्यमानेन हृदातुरेन्द्रियः समृद्धिभिः पूरुषबुद्धिसाक्षिणाम् ।\n> अकल्प एषामधिरोढुमञ्जसा परं पदं द्वेष्टि यथासुरा हरिम् ॥२१॥", "synonyms": "*pāpacyamānena*—ardendo; *hṛdā*—com um coração; *ātura-indriyaḥ*—que está angustiado; *samṛddhibhiḥ*—pela reputação piedosa etc.; *pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām*—dos que estão sempre absortos no pensamento do Senhor Supremo; *akalpaḥ*—sendo incapaz; *eṣām*—dessas pessoas; *adhiroḍhum*—de se elevar; *añjasā*—rapidamente; *param*—meramente; *padam*—ao padrão; *dveṣṭi*—inveja; *yathā*—tanto quanto; *asurāḥ*—os demônios; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Aquele que é conduzido pelo ego falso e que, dessa forma, está sempre angustiado, tanto mental quanto sensualmente, não consegue tolerar a opulência das pessoas autorrealizadas e, sendo incapaz de elevar-se ao padrão da autorrealização, inveja tais pessoas tanto quanto os demônios invejam a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "A verdadeira razão da inimizade entre o Senhor Śiva e Dakṣa é explicada aqui. Dakṣa era invejoso do Senhor Śiva por causa de sua elevada posição como encarnação de uma qualidade da Suprema Personalidade de Deus e porque ele estava diretamente em contato com a Superalma e era, portanto, honrado e recebia um lugar de assento melhor que o dele. Havia também muitas outras razões. Dakṣa, sendo materialmente convencido, não podia tolerar a elevada posição do Senhor Śiva, de modo que sua ira pelo fato de o Senhor Śiva não se levantar em sua presença foi apenas a manifestação final de sua inveja. O Senhor Śiva está sempre em meditação e sempre percebe a Superalma, como se expressa aqui pelas palavras pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām. A posição daquele cuja inteligência está sempre absorta em meditação na Suprema Personalidade de Deus é muito grandiosa e não pode ser imitada por ninguém, especialmente por uma pessoa comum. Quando Dakṣa entrou na arena do yajña, o Senhor Śiva estava em meditação e talvez não tenha visto Dakṣa entrar, mas Dakṣa aproveitou a oportunidade para amaldiçoá-lo, porque mantinha havia muito tempo uma atitude invejosa para com o Senhor Śiva. Aqueles que são de fato autorrealizados veem cada corpo individual como um templo da Suprema Personalidade de Deus, porque a Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto de Paramātmā, reside no corpo de todos.\n\nQuando alguém oferece respeito ao corpo, não o faz ao corpo material, mas à presença do Senhor Supremo. Assim, aquele que está sempre em meditação no Senhor Supremo está sempre oferecendo-Lhe reverências. Mas, visto que Dakṣa não era muito elevado, ele pensava que as reverências eram oferecidas ao corpo material e, porque o Senhor Śiva não ofereceu respeito a seu corpo material, Dakṣa ficou invejoso. Tais pessoas, sendo incapazes de elevar-se ao padrão das almas autorrealizadas como o Senhor Śiva, estão sempre invejosas. O exemplo dado aqui é muito apropriado. Os asuras, demônios ou ateus, são sempre invejosos da Suprema Personalidade de Deus; eles simplesmente querem matá-Lo. Mesmo nesta era, encontramos alguns supostos eruditos que comentam o Bhagavad-gītā e que são invejosos de Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa diz: man-manā bhava mad-bhaktaḥ — \"Pensa sempre em Mim, torna-te Meu devoto e rende-te a Mim\" —, os supostos eruditos comentam que não é a Kṛṣṇa que devemos render-nos. Isso é inveja. Os asuras ou ateus, os demônios, sem razão nem motivo, são invejosos da Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, em vez de oferecer respeito às pessoas autorrealizadas, os homens tolos que não conseguem aproximar-se do mais elevado padrão de autorrealização estão sempre invejosos, embora não haja razão alguma."}
{"ref": "sb/4/3/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/22/", "verse_text": "*pratyudgama*-praśrayaṇābhivādanaṁ\n\nvidhīyate sādhu mithaḥ sumadhyame\n\nprājñaiḥ parasmai puruṣāya cetasā\n\n*guhā-śayāyaiva na deha*-mānine", "devanagari": "> प्रत्युद्गमप्रश्रयणाभिवादनं विधीयते साधु मिथः सुमध्यमे ।\n> प्राज्ञैः परस्मै पुरुषाय चेतसा गुहाशयायैव न देहमानिने ॥२२॥", "synonyms": "*pratyudgama*—levantar-se do assento; *praśrayaṇa*—saudar; *abhivādanam*—reverências; *vidhīyate*—são destinados; *sādhu*—correto; *mithaḥ*—mutuamente; *su-madhyame*—minha querida jovem esposa; *prājñaiḥ*—pelos sábios; *parasmai*—ao Supremo; *puruṣāya*—à Superalma; *cetasā*—com a inteligência; *guhā-śayāya*—sentado dentro do corpo; *eva*—certamente; *na*—não; *deha-mānine*—à pessoa que se identifica com o corpo.", "translation": "**Minha querida e jovem esposa, certamente os amigos e parentes oferecem saudações mútuas, levantando-se, dando boas-vindas uns aos outros e oferecendo reverências. Mas aqueles que estão elevados à plataforma transcendental, sendo inteligentes, oferecem tais respeitos à Superalma, que está sentada dentro do corpo, e não à pessoa identificada com o corpo.**", "purport": "Pode-se argumentar que, visto que Dakṣa era o sogro do Senhor Śiva, era certamente dever do Senhor Śiva oferecer-lhe respeito. Em resposta a esse argumento, explica-se aqui que, quando uma pessoa erudita se levanta ou oferece reverências em boas-vindas, ela oferece respeito à Superalma, que está sentada no coração de todos. Vê-se, portanto, entre os vaiṣṇavas, que, mesmo quando um discípulo oferece reverências a seu mestre espiritual, o mestre espiritual imediatamente retribui as reverências, porque elas são mutuamente oferecidas não ao corpo, mas à Superalma. Assim, o mestre espiritual também oferece respeito à Superalma situada no corpo do discípulo. O Senhor diz no Śrīmad-Bhāgavatam que oferecer respeito a Seu devoto é mais valioso do que oferecer respeito a Ele próprio. Os devotos não se identificam com o corpo, de modo que oferecer respeito a um vaiṣṇava significa oferecer respeito a Viṣṇu. Afirma-se também que, como questão de etiqueta, assim que alguém vê um vaiṣṇava, deve imediatamente oferecer-lhe respeito, indicando a Superalma sentada em seu interior. Um vaiṣṇava vê o corpo como um templo de Viṣṇu. Visto que o Senhor Śiva já havia oferecido respeito à Superalma em consciência de Kṛṣṇa, o respeito a Dakṣa, que se identificava com seu corpo, já estava prestado. Não havia necessidade de oferecer respeito ao corpo dele, porque isso não é determinado por nenhum preceito Védico."}
{"ref": "sb/4/3/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/23/", "verse_text": "sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ\n\nyad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ\n\nsattve ca tasmin bhagavān vāsudevo\n\nhy adhokṣajo me namasā vidhīyate", "devanagari": "> सत्त्वं विशुद्धं वसुदेवशब्दितं यदीयते तत्र पुमानपावृतः ।\n> सत्त्वे च तस्मिन्भगवान्वासुदेवो ह्यधोक्षजो मे नमसा विधीयते ॥२३॥", "synonyms": "*sattvam*—consciência; *viśuddham*—pura; *vasudeva*—Vasudeva; *śabditam*—conhecida como; *yat*—porque; *īyate*—é revelada; *tatra*—lá; *pumān*—a Pessoa Suprema; *apāvṛtaḥ*—sem nenhuma cobertura; *sattve*—na consciência; *ca*—e; *tasmin*—naquela; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevaḥ*—Vāsudeva; *hi*—porque; *adhokṣajaḥ*—transcendental; *me*—por mim; *namasā*—com reverências; *vidhīyate*—adorado.", "translation": "**Estou sempre ocupado em oferecer reverências ao Senhor Vāsudeva em pura consciência de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa é sempre consciência pura, e nessa consciência a Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Vāsudeva, revela-Se sem nenhuma cobertura.**", "purport": "A entidade viva é constitucionalmente pura. Asaṅgo hy ātmāyaṁ puruṣaḥ. Na literatura Védica, afirma-se que a alma é sempre pura e não contaminada pelo apego material. A identificação do corpo com a alma deve-se a um equívoco. Logo que alguém é plenamente consciente de Kṛṣṇa, deve-se compreender que ele está em sua posição constitucional pura e original. Esse estado de existência chama-se śuddha-sattva, o que significa que é transcendental às qualidades materiais. Visto que essa existência śuddha-sattva está sob a ação direta da potência interna, nesse estado as atividades da consciência material cessam. Por exemplo, quando o ferro é posto no fogo, fica quente e, quando está em brasa, embora seja ferro, age como fogo. De modo semelhante, quando o cobre é sobrecarregado de eletricidade, sua ação como cobre cessa; ele age como eletricidade. No Bhagavad-gītā, também se confirma que qualquer pessoa que se ocupe em serviço devocional imaculado ao Senhor é imediatamente elevada à posição de Brahman puro:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26)\n\nPortanto, śuddha-sattva, como se descreve neste verso, é a posição transcendental, que é tecnicamente chamada de vasudeva. Vasudeva é também o nome da pessoa de quem Kṛṣṇa aparece. Este verso explica que o estado puro se chama vasudeva porque, nesse estado, Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, é revelado sem qualquer cobertura. Para executar serviço devocional imaculado, portanto, é preciso seguir as regras e regulações do serviço devocional sem o desejo de obter lucro material por meio de atividades fruitivas ou especulação mental.\n\nNo serviço devocional puro, a pessoa simplesmente serve a Suprema Personalidade de Deus como questão de dever, sem motivo e sem ser impedida por condições materiais. Isso se chama śuddha-sattva, ou vasudeva, porque, nessa fase, a Pessoa Suprema, Kṛṣṇa, revela-se no coração do devoto. Śrīla Jīva Gosvāmī descreveu muito bem esse vasudeva, ou śuddha-sattva, em seu Bhagavat-sandarbha. Ele explica que aṣṭottara-śata (108) é acrescentado ao nome do mestre espiritual para indicar aquele que está situado em śuddha-sattva, ou no estado transcendental de vasudeva. A palavra vasudeva também é usada para outros propósitos. Por exemplo, vasudeva também significa aquele que está em toda parte ou que é onipenetrante. O sol também é chamado de vasudeva-śabditam. A palavra vasudeva pode ser utilizada para diferentes propósitos, mas qualquer que seja o propósito que adotemos, Vāsudeva significa a Suprema Personalidade de Deus onipenetrante ou localizada. No Bhagavad-gītā, também se afirma: vāsudevaḥ sarvam iti (Bg. 7.19). A compreensão factual é entender Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, e render-se a Ele. Vasudeva é o campo onde Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, é revelado. Quando alguém está livre da contaminação da natureza material e situado em pura consciência de Kṛṣṇa, ou no estado de vasudeva, Vāsudeva, a Pessoa Suprema, revela-se. Esse estado também se chama kaivalya, o que significa consciência pura. Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Quando alguém está situado em conhecimento puro e transcendental, está situado em kaivalya. Por conseguinte, vasudeva também significa kaivalya, palavra geralmente usada pelos impersonalistas. O kaivalya impessoal não é a última etapa da compreensão, mas, em consciência de Kṛṣṇa, kaivalya, quando alguém compreende a Suprema Personalidade de Deus, então obtém êxito. Nesse estado puro, ouvindo, cantando, lembrando, etc., devido ao desenvolvimento do conhecimento da ciência de Kṛṣṇa, pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus. Todas essas atividades estão sob a orientação da energia interna do Senhor Supremo. A ação da potência interna também é descrita neste verso como apāvṛtaḥ, livre de qualquer cobertura. Visto que a Suprema Personalidade de Deus, Seu nome, Sua forma, Sua qualidade, Sua parafernália, etc., estão além da natureza material, sendo transcendentais, não é possível compreender qualquer um deles com os sentidos materialistas. Quando os sentidos são purificados pela prestação de serviço devocional puro (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), os sentidos puros podem ver Kṛṣṇa sem cobertura. Ora, pode-se indagar como é possível que, visto que de fato o devoto tem o mesmo corpo de existência material, os mesmos olhos materialistas se purifiquem pelo serviço devocional. O exemplo, conforme declarado pelo Senhor Caitanya, é que o serviço devocional limpa o espelho da mente. Em um espelho limpo, pode-se ver o próprio rosto muito distintamente. De modo semelhante, simplesmente limpando o espelho da mente, pode-se ter uma concepção clara da Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se no Bhagavad-gītā: abhyāsa-yoga-yuktena. Executando os deveres prescritos em serviço devocional, cetasā nānya-gāminā (Bg. 8.8), ou simplesmente ouvindo sobre Deus e cantando sobre Ele, se a mente estiver sempre ocupada em cantar e ouvir e não tiver permissão de ir a outra parte, pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus. Como confirma o Senhor Caitanya, pelo processo de bhakti-yoga, a começar de ouvir e cantar, pode-se limpar o coração e a mente e, assim, ver claramente o rosto da Suprema Personalidade de Deus.\n\nO Senhor Śiva disse que, visto que seu coração estava sempre repleto da concepção de Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, por causa de Sua presença em sua mente e em seu coração, ele estava sempre oferecendo reverências a Ele. Em outras palavras, o Senhor Śiva está sempre em transe, samādhi. Esse samādhi não está sob o controle do devoto; está sob o controle de Vāsudeva, pois toda a energia interna da Suprema Personalidade de Deus age sob Sua ordem. É claro que a energia material também age por Sua ordem, mas Sua vontade direta é especificamente executada por meio da energia espiritual. Assim, por Sua energia espiritual, Ele Se revela. Afirma-se no Bhagavad-gītā: sambhavāmy ātma-māyayā (Bg. 4.6). Ātma-māyayā significa potência interna. Por Sua doce vontade, Ele Se revela por Sua potência interna, estando satisfeito com o serviço amoroso transcendental do devoto. O devoto nunca ordena: \"Meu querido Senhor, por favor, vem aqui para que eu possa ver-Te.\" Não é a posição do devoto ordenar à Suprema Personalidade de Deus que venha diante dele ou que dance diante dele. Há muitos supostos devotos que ordenam ao Senhor que venha diante deles dançando. O Senhor, contudo, não está sujeito à ordem de ninguém, mas, se Ele estiver satisfeito com as atividades devocionais puras de alguém, Ele Se revela. Por conseguinte, uma palavra significativa neste verso é adhokṣaja, pois indica que as atividades de nossos sentidos materiais não conseguirão compreender a Suprema Personalidade de Deus. Não se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus simplesmente pela tentativa da mente especulativa, mas, se alguém o desejar, poderá subjugar todas as atividades materiais de seus sentidos e, manifestando Sua energia espiritual, o Senhor poderá revelar-Se ao devoto puro. Quando a Suprema Personalidade de Deus Se revela ao devoto puro, o devoto não tem outro dever senão oferecer-Lhe respeitosas reverências. A Verdade Absoluta Se revela ao devoto em Sua forma. Ele não é amorfo. Vāsudeva não é amorfo, porque se afirma neste verso que, logo que o Senhor Se revela, o devoto oferece suas reverências. As reverências são oferecidas a uma pessoa, não a algo impessoal. Não se deve aceitar a interpretação māyāvādī de que Vāsudeva é impessoal. Como se afirma no Bhagavad-gītā, prapadyate, a pessoa rende-se. A pessoa rende-se a uma pessoa, não a uma não dualidade impessoal. Sempre que há a questão de render-se ou de oferecer reverências, deve haver um objeto de rendição ou de reverências."}
{"ref": "sb/4/3/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/24/", "verse_text": "*tat te nirīkṣyo na pitāpi deha*-kṛd\n\n*dakṣo mama dviṭ tad*-anuvratāś ca ye\n\n*yo viśvasṛg*-yajña-gataṁ varoru mām\n\nanāgasaṁ durvacasākarot tiraḥ", "devanagari": "> तत्ते निरीक्ष्यो न पितापि देहकृद्दक्षो मम द्विट्तदनुव्रताश्च ये ।\n> यो विश्वसृग्यज्ञगतं वरोरु मामनागसं दुर्वचसाकरोत्तिरः ॥२४॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *te*—seu; *nirīkṣyaḥ*—a ser visto; *na*—não; *pitā*—seu pai; *api*—embora; *deha-kṛt*—o doador de seu corpo; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *mama*—meu; *dviṭ*—invejoso; *tat-anuvratāḥ*—seus (de Dakṣa) seguidores; *ca*—também; *ye*—que; *yaḥ*—que (Dakṣa); *viśva-sṛk*—dos Viśvasṛks; *yajña-gatam*—estando presente no sacrifício; *vara-ūru*—ó Satī; *mām*—a mim; *anāgasam*—sendo inocente; *durvacasā*—com palavras cruéis; *akarot tiraḥ*—insultou.", "translation": "**Por isso, você não deve ir ver seu pai, embora ele seja o doador de seu corpo, porque ele e seus seguidores me invejam. Por causa de sua inveja, ó adorabilíssima, ele me insultou com palavras cruéis embora eu fosse inocente.**", "purport": "Para uma mulher, tanto o marido quanto o pai são igualmente dignos de adoração. O marido é o protetor de uma mulher durante sua vida juvenil, ao passo que o pai é seu protetor durante a infância. Assim, ambos são dignos de adoração, mas especialmente o pai, por ser o doador do corpo. O Senhor Śiva lembrou a Satī: \"Seu pai é indubitavelmente digno de adoração, mesmo mais do que eu, mas tome cuidado, pois, embora ele seja o doador de seu corpo, pode também ser o responsável pela perda de seu corpo, porque quando você for vê-lo, por causa de sua associação comigo, ele poderá insultá-la. Um insulto de um parente é pior do que a morte, especialmente quando se está bem situado.\""}
{"ref": "sb/4/3/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/3/25/", "verse_text": "*yadi vrajiṣyasy atihāya mad*-vaco\n\nbhadraṁ bhavatyā na tato bhaviṣyati\n\n*sambhāvitasya sva*-janāt parābhavo\n\nyadā sa sadyo maraṇāya kalpate", "devanagari": "> यदि व्रजिष्यस्यतिहाय मद्वचो भद्रं भवत्या न ततो भविष्यति ।\n> सम्भावितस्य स्वजनात्पराभवो यदा स सद्यो मरणाय कल्पते ॥२५॥", "synonyms": "*yadi*—se; *vrajiṣyasi*—você for; *atihāya*—negligenciando; *mat-vacaḥ*—minhas palavras; *bhadram*—bem; *bhavatyāḥ*—seu; *na*—não; *tataḥ*—então; *bhaviṣyati*—virá; *sambhāvitasya*—do muito respeitável; *svajanāt*—por seu próprio parente; *parābhavaḥ*—ser insultado; *yadā*—quando; *saḥ*—esse insulto; *sadyaḥ*—imediatamente; *maraṇāya*—à morte; *kalpate*—é igual.", "translation": "**Se, apesar desta instrução, decidires ir, negligenciando minhas palavras, o futuro não será bom para ti. És muito respeitável e, quando fores insultada por teu parente, isso será imediatamente equivalente à morte. Encerram-se aqui os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Conversas Entre o Senhor Śiva e Satī\".**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Conversas entre o Senhor Śiva e Satī\".*"}
{"ref": "sb/4/4/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\netāvad uktvā virarāma śaṅkaraḥ\n\n*patny*-aṅga-nāśaṁ hy ubhayatra cintayan\n\n*suhṛd*-didṛkṣuḥ pariśaṅkitā bhavān\n\nniṣkrāmatī nirviśatī dvidhāsa sā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एतावदुक्त्वा विरराम शङ्करः पत्न्यङ्गनाशं ह्युभयत्र चिन्तयन् ।\n> सुहृद्दिदृक्षुः परिशङ्किता भवान्निष्क्रामती निर्विशती द्विधास सा ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *etāvat*—tanto; *uktvā*—após falar; *virarāma*—ficou em silêncio; *śaṅkaraḥ*—o Senhor Śiva; *patnī-aṅga-nāśam*—a destruição do corpo de sua esposa; *hi*—já que; *ubhayatra*—em ambos os casos; *cintayan*—compreendendo; *suhṛt-didṛkṣuḥ*—estando ansiosa para ver seus parentes; *pariśaṅkitā*—estando temerosa; *bhavāt*—de Śiva; *niṣkrāmatī*—saindo; *nirviśatī*—entrando; *dvidhā*—dividida; *āsa*—estava; *sā*—ela (Satī).", "translation": "**O sábio Maitreya disse: O Senhor Śiva ficou em silêncio após falar com Satī, vendo-a entre decisões. Satī estava muito ansiosa para ver seus parentes na casa de seu pai, mas, ao mesmo tempo, temia a advertência do Senhor Śiva. Com a mente inquieta, ela entrava e saía do aposento como um balanço que oscila para um lado e para o outro.**", "purport": "A mente de Satī estava dividida entre ir à casa de seu pai ou obedecer às ordens do Senhor Śiva. A luta entre as duas decisões era tão intensa que ela era impelida de um lado para o outro do aposento, e começou a mover-se como o pêndulo de um relógio."}
{"ref": "sb/4/4/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/2/", "verse_text": "*suhṛd*-didṛkṣā-pratighāta-durmanāḥ\n\n*snehād rudaty aśru*-kalātivihvalā\n\nbhavaṁ bhavāny apratipūruṣaṁ ruṣā\n\n*pradhakṣyatīvaikṣata jāta*-vepathuḥ", "devanagari": "> सुहृद्दिदृक्षाप्रतिघातदुर्मनाः स्नेहाद्रुदत्यश्रुकलातिविह्वला ।\n> भवं भवान्यप्रतिपूरुषं रुषा प्रधक्ष्यतीवैक्षत जातवेपथुः ॥२॥", "synonyms": "*suhṛt-didṛkṣā*—do desejo de ver seus parentes; *pratighāta*—o impedimento; *durmanāḥ*—sentindo-se pesarosa; *snehāt*—por afeição; *rudatī*—chorando; *aśru-kalā*—por gotas de lágrimas; *ativihvalā*—muito aflita; *bhavam*—o Senhor Śiva; *bhavānī*—Satī; *aprati-pūruṣam*—sem igual ou rival; *ruṣā*—com ira; *pradhakṣyatī*—a fulminar; *iva*—como se; *aikṣata*—olhou para; *jāta-vepathuḥ*—tremendo.", "translation": "**Satī sentiu-se muito pesarosa por ter sido proibida de ir ver seus parentes na casa de seu pai e, devido à afeição que lhes tinha, lágrimas caíam de seus olhos. Tremendo e muito aflita, ela olhou para seu incomum esposo, o Senhor Śiva, como se fosse fulminá-lo com sua visão.**", "purport": "A palavra *apratipūruṣam*, usada neste verso, significa \"aquele que não tem igual\". O Senhor Śiva não tem igual no mundo material no que se refere à equanimidade para com todos. Sua esposa, Satī, sabia que seu marido era equânime para com todos; então, por que neste caso ele era tão indelicado com sua esposa a ponto de não permitir que ela fosse à casa de seu pai? Isso a afligiu mais do que podia tolerar, e ela olhou para seu marido como se estivesse pronta para fulminá-lo com sua visão. Em outras palavras, uma vez que o Senhor Śiva é o *ātmā* (*śiva* também significa *ātmā*), indica-se aqui que Satī estava preparada para cometer suicídio. Outro significado da palavra *apratipūruṣa* é \"a personalidade que não tem rival\". Como o Senhor Śiva não pôde ser persuadido a lhe conceder permissão, Satī recorreu à última arma de uma mulher, o pranto, que força um marido a concordar com a proposta de sua esposa."}
{"ref": "sb/4/4/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/3/", "verse_text": "tato viniḥśvasya satī vihāya taṁ\n\nśokena roṣeṇa ca dūyatā hṛdā\n\n*pitror agāt straiṇa*-vimūḍha-dhīr gṛhān\n\npremṇātmano yo 'rdham adāt satāṁ priyaḥ", "devanagari": "> ततो विनिःश्वस्य सती विहाय तं शोकेन रोषेण च दूयता हृदा ।\n> पित्रोरगात्स्त्रैणविमूढधीर्गृहान्प्रेम्णात्मनो योऽर्धमदात्सतां प्रियः ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *viniḥśvasya*—respirando muito pesadamente; *satī*—Satī; *vihāya*—deixando; *tam*—a ele (o Senhor Śiva); *śokena*—pelo pesar; *roṣeṇa*—pela ira; *ca*—e; *dūyatā*—afligida; *hṛdā*—com o coração; *pitroḥ*—de seu pai; *agāt*—ela foi; *straiṇa*—por sua natureza feminina; *vimūḍha*—iludida; *dhīḥ*—inteligência; *gṛhān*—à casa; *premṇā*—devido à afeição; *ātmanaḥ*—de seu corpo; *yaḥ*—quem; *ardham*—metade; *adāt*—deu; *satām*—aos santos; *priyaḥ*—querido.", "translation": "**Em seguida, Satī deixou seu marido, o Senhor Śiva, que lhe dera metade de seu corpo por afeição, e, respirando muito pesadamente devido à ira e ao pesar, dirigiu-se à casa de seu pai. Esse ato pouco inteligente deveu-se ao fato de ela ser uma mulher frágil.**", "purport": "Segundo a concepção Védica da vida familiar, o marido dá metade de seu corpo à esposa, e a esposa dá metade de seu corpo ao marido. Em outras palavras, um marido sem esposa ou uma esposa sem marido é incompleto. A relação conjugal Védica existia entre o Senhor Śiva e Satī, mas, às vezes, devido à fraqueza, uma mulher fica muito atraída pelos membros da casa de seu pai, e isso aconteceu com Satī. Neste verso menciona-se especificamente que ela quis deixar um marido tão grandioso como Śiva por causa de sua fraqueza feminina. Em outras palavras, a fraqueza feminina existe mesmo na relação entre marido e esposa. Geralmente, a separação entre marido e esposa deve-se ao comportamento feminino; o divórcio ocorre devido à fraqueza feminina. O melhor caminho para uma mulher é submeter-se às ordens de seu marido. Isso torna a vida familiar muito pacífica. Às vezes pode haver desentendimentos entre marido e esposa, como se vê mesmo em uma relação familiar tão elevada como a de Satī e do Senhor Śiva, mas uma esposa não deve deixar a proteção de seu marido por causa de tal desentendimento. Se o fizer, entende-se que se deve à sua fraqueza feminina."}
{"ref": "sb/4/4/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/4/", "verse_text": "*tām anvagacchan druta*-vikramāṁ satīm\n\n*ekāṁ tri*-netrānucarāḥ sahasraśaḥ\n\n*sa*-pārṣada-yakṣā maṇiman-madādayaḥ\n\n*puro*-vṛṣendrās tarasā gata-vyathāḥ", "devanagari": "> तामन्वगच्छन्द्रुतविक्रमां सतीमेकां त्रिनेत्रानुचराः सहस्रशः ।\n> सपार्षदयक्षा मणिमन्मदादयः पुरोवृषेन्द्रास्तरसा गतव्यथाः ॥४॥", "synonyms": "*tām*—a ela (Satī); *anvagacchan*—seguiram; *druta-vikramām*—partindo rapidamente; *satīm*—Satī; *ekām*—sozinha; *tri-netra*—do Senhor Śiva (que tem três olhos); *anucarāḥ*—os seguidores; *sahasraśaḥ*—aos milhares; *sa-pārṣada-yakṣāḥ*—acompanhados por seus associados pessoais e pelos Yakṣas; *maṇimat-mada-ādayaḥ*—Maṇimān, Mada etc.; *puraḥ-vṛṣa-indrāḥ*—com o touro Nandī à frente; *tarasā*—velozmente; *gata-vyathāḥ*—sem temor.", "translation": "**Quando viram Satī partindo sozinha muito rapidamente, milhares de discípulos do Senhor Śiva, encabeçados por Maṇimān e Mada, rapidamente a seguiram com seu touro Nandī à frente e acompanhados pelos Yakṣas.**", "purport": "Satī ia muito depressa, para que seu marido não a detivesse, mas ela foi imediatamente seguida pelos muitos milhares de discípulos do Senhor Śiva, encabeçados por Yakṣas, Maṇimān e Mada. A palavra gata-vyathāḥ, usada a este respeito, significa sem medo. Satī não se importava de ir sozinha; por isso, estava quase sem medo. A palavra anucarāḥ também é significativa, pois indica que os discípulos do Senhor Śiva estavam sempre prontos a sacrificar qualquer coisa por ele. Todos eles podiam compreender o desejo de Śiva, que não queria que Satī fosse sozinha. Anucarāḥ significa aqueles que podem compreender imediatamente o propósito de seu mestre."}
{"ref": "sb/4/4/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/5/", "verse_text": "*tāṁ sārikā*-kanduka-darpaṇāmbuja-\n\n*śvetātapatra*-vyajana-srag-ādibhiḥ\n\n*gītāyanair dundubhi-śaṅkha*-veṇubhir\n\nvṛṣendram āropya viṭaṅkitā yayuḥ", "devanagari": "> तां सारिकाकन्दुकदर्पणाम्बुज श्वेतातपत्रव्यजनस्रगादिभिः ।\n> गीतायनैर्दुन्दुभिशङ्खवेणुभिर्वृषेन्द्रमारोप्य विटङ्किता ययुः ॥५॥", "synonyms": "*tām*—a ela (Satī); *sārikā*—pássaro de estimação; *kanduka*—bola; *darpaṇa*—espelho; *ambuja*—flor de lótus; *śveta-ātapatra*—guarda-sol branco; *vyajana*—espanta-moscas; *srak*—guirlanda; *ādibhiḥ*—e outros; *gīta-ayanaiḥ*—acompanhados de música; *dundubhi*—tambores; *śaṅkha*—búzios; *veṇubhiḥ*—com flautas; *vṛṣa-indram*—no touro; *āropya*—colocando; *viṭaṅkitāḥ*—decorada; *yayuḥ*—foram.", "translation": "**Os discípulos do Senhor Śiva providenciaram que Satī fosse montada no lombo de um touro e deram-lhe a ave que era seu animal de estimação. Levaram uma flor de lótus, um espelho e todos os apetrechos desse tipo para o desfrute dela e cobriram-na com um grande dossel. Seguida por um grupo de cantores com tambores, búzios e cornetas, a procissão inteira era tão pomposa quanto um desfile real.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/4/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/6/", "verse_text": "*ābrahma*-ghoṣorjita-yajña-vaiśasaṁ\n\n*viprarṣi*-juṣṭaṁ vibudhaiś ca sarvaśaḥ\n\n*mṛd*-dārv-ayaḥ-kāñcana-darbha-carmabhir\n\n*nisṛṣṭa*-bhāṇḍaṁ yajanaṁ samāviśat", "devanagari": "> आब्रह्मघोषोर्जितयज्ञवैशसं विप्रर्षिजुष्टं विबुधैश्च सर्वशः ।\n> मृद्दार्वयःकाञ्चनदर्भचर्मभिर्निसृष्टभाण्डं यजनं समाविशत् ॥६॥", "synonyms": "*ā*—de todos os lados; *brahma-ghoṣa*—com os sons dos hinos Védicos; *ūrjita*—decorado; *yajña*—sacrifício; *vaiśasam*—destruição de animais; *viprarṣi-juṣṭam*—assistido pelos grandes sábios; *vibudhaiḥ*—com semideuses; *ca*—e; *sarvaśaḥ*—de todos os lados; *mṛt*—barro; *dāru*—madeira; *ayaḥ*—ferro; *kāñcana*—ouro; *darbha*—grama *kuśa*; *carmabhiḥ*—peles; *nisṛṣṭa*—feitos de; *bhāṇḍam*—animais sacrificiais e vasilhas; *yajanam*—sacrifício; *samāviśat*—entrou.", "translation": "**Ela então chegou à casa de seu pai, onde o sacrifício estava sendo realizado, e entrou na arena onde todos cantavam os hinos Védicos. Os grandes sábios, *brāhmaṇas* e semideuses estavam todos reunidos ali, e havia muitos animais sacrificiais, bem como vasilhas feitas de barro, pedra, ouro, grama e pele, todas requeridas para o sacrifício.**", "purport": "Quando sábios eruditos e brāhmaṇas se reúnem para cantar mantras Védicos, alguns deles também se ocupam em argumentar acerca da conclusão das escrituras. Assim, alguns dos sábios e brāhmaṇas argumentavam, e alguns deles cantavam os mantras Védicos, de modo que toda a atmosfera estava carregada de vibração sonora transcendental. Essa vibração sonora transcendental foi simplificada na vibração transcendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Nesta era, não se espera que alguém seja altamente instruído nas vias Védicas de compreensão, porque as pessoas são muito lentas, preguiçosas e desafortunadas. Por isso, o Senhor Caitanya recomendou a vibração sonora Hare Kṛṣṇa, e no Śrīmad-Bhāgavatam também se recomenda: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). No momento atual, é impossível reunir os requisitos sacrificiais, devido à pobreza da população e à sua falta de conhecimento dos mantras Védicos. Por conseguinte, para esta era recomenda-se que as pessoas se reúnam e cantem o mantra Hare Kṛṣṇa para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, que está acompanhado de Seus associados. Indiretamente, isso indica o Senhor Caitanya, que está acompanhado de Seus associados Nityānanda, Advaita e outros. Esse é o processo de realizar yajña nesta era.\n\nOutro ponto significativo neste verso é que havia animais para sacrifício. O fato de esses animais se destinarem ao sacrifício não significa que se destinassem a ser mortos. Havia ali reunidos grandes sábios e almas realizadas que estavam realizando yajñas, e sua realização era testada pelo sacrifício de animais, assim como, na ciência moderna, fazem-se testes em animais para determinar a eficácia de determinado medicamento. Os brāhmaṇas a quem se confiara a execução do yajña eram almas muito realizadas e, para testar sua realização, oferecia-se um animal velho no fogo e novamente o rejuvenesciam. Esse era o teste de um mantra Védico. Os animais reunidos não se destinavam a ser mortos e comidos. O verdadeiro propósito de um sacrifício não era substituir um matadouro, mas testar um mantra Védico, dando nova vida a um animal. Os animais eram usados para testar o poder dos mantras Védicos, não para a carne."}
{"ref": "sb/4/4/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/7/", "verse_text": "tām āgatāṁ tatra na kaścanādriyad\n\n*vimānitāṁ yajña*-kṛto bhayāj janaḥ\n\nṛte svasṝr vai jananīṁ ca sādarāḥ\n\n*premāśru*-kaṇṭhyaḥ pariṣasvajur mudā", "devanagari": "> तामागतां तत्र न कश्चनाद्रियद्विमानितां यज्ञकृतो भयाज्जनः ।\n> ऋते स्वसॄर्वै जननीं च सादराः प्रेमाश्रुकण्ठ्यः परिषस्वजुर्मुदा ॥७॥", "synonyms": "*tām*—a ela (Satī); *āgatām*—tendo chegado; *tatra*—ali; *na*—não; *kaścana*—ninguém; *ādriyat*—recebeu; *vimānitām*—não recebendo respeito; *yajña-kṛtaḥ*—do realizador do sacrifício (Dakṣa); *bhayāt*—por temor; *janaḥ*—pessoa; *ṛte*—exceto; *svasṝḥ*—suas próprias irmãs; *vai*—de fato; *jananīm*—mãe; *ca*—e; *sa-ādarāḥ*—com respeito; *prema-aśru-kaṇṭhyaḥ*—cujas gargantas estavam cheias de lágrimas de afeição; *pariṣasvajuḥ*—abraçaram; *mudā*—com rostos alegres.", "translation": "**Quando Satī, com seus seguidores, chegou à arena, como todas as pessoas reunidas temiam Dakṣa, nenhuma delas a recebeu bem. Ninguém a recebeu, exceto sua mãe e suas irmãs, que, com lágrimas nos olhos e rostos alegres, deram-lhe as boas-vindas e conversaram com ela muito agradavelmente.**", "purport": "A mãe e as irmãs de Satī não puderam seguir os outros, que não receberam Satī muito bem. Por afeição natural, elas imediatamente a abraçaram com lágrimas nos olhos e com sentimentos amorosos. Isso mostra que as mulheres como classe são de coração muito terno; sua afeição e amor naturais não podem ser refreados por meios artificiais. Embora os homens presentes fossem *brāhmaṇas* e semideuses muito eruditos, eles temiam seu superior, Dakṣa, e, como sabiam que recebê-la o desagradaria, embora em suas mentes desejassem recebê-la, não puderam fazê-lo. As mulheres são naturalmente de coração terno, mas os homens, às vezes, são muito duros de coração."}
{"ref": "sb/4/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/8/", "verse_text": "*saudarya*-sampraśna-samartha-vārtayā\n\nmātrā ca mātṛ-ṣvasṛbhiś ca sādaram\n\ndattāṁ saparyāṁ varam āsanaṁ ca sā\n\nnādatta pitrāpratinanditā satī", "devanagari": "> सौदर्यसम्प्रश्नसमर्थवार्तया मात्रा च मातृष्वसृभिश्च सादरम् ।\n> दत्तां सपर्यां वरमासनं च सा नादत्त पित्राप्रतिनन्दिता सती ॥८॥", "synonyms": "*saudarya*—de suas irmãs; *sampraśna*—com as saudações; *samartha*—apropriadas; *vārtayā*—notícias; *mātrā*—por sua mãe; *ca*—e; *mātṛ-svasṛbhiḥ*—por suas tias; *ca*—e; *sa-ādaram*—junto com respeito; *dattām*—que era oferecido; *saparyām*—adoração, veneração; *varam*—presentes; *āsanam*—um assento; *ca*—e; *sā*—ela (Satī); *na ādatta*—não aceitou; *pitrā*—por seu pai; *apratinanditā*—não sendo recebida com boas-vindas; *satī*—Satī.", "translation": "**Embora tenha sido recebida por suas irmãs e sua mãe, ela não respondeu às palavras de recepção delas; e, embora lhe oferecessem um assento e presentes, ela nada aceitou, pois seu pai nem conversou com ela nem lhe deu as boas-vindas perguntando sobre seu bem-estar.**", "purport": "Satī não aceitou as saudações oferecidas por suas irmãs e por sua mãe porque não estava nem um pouco satisfeita com o silêncio de seu pai. Satī era a filha mais nova de Dakṣa, e sabia que era sua predileta. Mas agora, devido à sua associação com o Senhor Śiva, Dakṣa esqueceu toda a sua afeição pela filha, o que muito a afligiu. A concepção corporal material é tão poluída que, mesmo diante de leve provocação, todas as nossas relações de amor e afeição são anuladas. As relações corporais são tão transitórias que, ainda que alguém seja afetuoso com outrem numa relação corporal, uma leve provocação põe fim a essa intimidade."}
{"ref": "sb/4/4/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/9/", "verse_text": "*arudra*-bhāgaṁ tam avekṣya cādhvaraṁ\n\n*pitrā ca deve kṛta*-helanaṁ vibhau\n\n*anādṛtā yajña*-sadasy adhīśvarī\n\ncukopa lokān iva dhakṣyatī ruṣā", "devanagari": "> अरुद्रभागं तमवेक्ष्य चाध्वरं पित्रा च देवे कृतहेलनं विभौ ।\n> अनादृता यज्ञसदस्यधीश्वरी चुकोप लोकानिव धक्ष्यती रुषा ॥९॥", "synonyms": "*arudra-bhāgam*—não tendo oblações para o Senhor Śiva; *tam*—aquele; *avekṣya*—vendo; *ca*—e; *adhvaram*—local do sacrifício; *pitrā*—por seu pai; *ca*—e; *deve*—ao Senhor Śiva; *kṛta-helanam*—tendo sido demonstrado desprezo; *vibhau*—ao senhor; *anādṛtā*—não sendo recebida; *yajña-sadasi*—na assembleia do sacrifício; *adhīśvarī*—Satī; *cukopa*—ficou muito irada; *lokān*—os catorze mundos; *iva*—como se; *dhakṣyatī*—queimando; *ruṣā*—com ira.", "translation": "**Presente na arena do sacrifício, Satī viu que não havia oblações para seu marido, o Senhor Śiva. Em seguida, percebeu que não apenas seu pai deixara de convidar o Senhor Śiva, mas que, quando viu a exaltada esposa do Senhor Śiva, Dakṣa tampouco a recebeu. Assim, ela ficou grandemente irada, a tal ponto que olhou para seu pai como se fosse queimá-lo com os olhos.**", "purport": "Ao oferecer oblações no fogo enquanto se canta o mantra Védico svāhā, presta-se respeito a todos os semideuses, grandes sábios e pitṛs, inclusive ao Senhor Brahmā, ao Senhor Śiva e ao Senhor Viṣṇu. É costume que Śiva seja um daqueles a quem se presta respeito, mas Satī, enquanto pessoalmente presente na arena, viu que os brāhmaṇas não pronunciavam o mantra que oferece oblações ao Senhor Śiva, namaḥ śivāya svāhā. Ela não estava triste por si mesma, pois estava disposta a vir à casa de seu pai sem ser convidada, mas queria ver se seu marido estava sendo respeitado ou não. Ver seus parentes, suas irmãs e sua mãe não era tão importante; mesmo quando foi recebida por sua mãe e irmãs, ela não se importou, pois estava muitíssimo preocupada com o fato de seu marido estar sendo insultado no sacrifício. Quando notou o insulto, ela ficou grandemente irada e olhou para seu pai tão iradamente que Dakṣa parecia arder em sua visão."}
{"ref": "sb/4/4/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/10/", "verse_text": "*jagarha sāmarṣa*-vipannayā girā\n\n*śiva*-dviṣaṁ dhūma-patha-śrama-smayam\n\n*sva*-tejasā bhūta-gaṇān samutthitān\n\nnigṛhya devī jagato 'bhiśṛṇvataḥ", "devanagari": "> जगर्ह सामर्षविपन्नया गिरा शिवद्विषं धूमपथश्रमस्मयम् ।\n> स्वतेजसा भूतगणान्समुत्थितान्निगृह्य देवी जगतोऽभिशृण्वतः ॥१०॥", "synonyms": "*jagarha*—começou a condenar; *sā*—ela; *amarṣa-vipannayā*—indistinta devido à ira; *girā*—com palavras; *śiva-dviṣam*—o inimigo do Senhor Śiva; *dhūma-patha*—em sacrifícios; *śrama*—pelos trabalhos; *smayam*—muito orgulhoso; *sva-tejasā*—por sua ordem; *bhūta-gaṇān*—os fantasmas; *samutthitān*—prontos (a ferir Dakṣa); *nigṛhya*—deteve; *devī*—Satī; *jagataḥ*—na presença de todos; *abhiśṛṇvataḥ*—sendo ouvido.", "translation": "**Os seguidores do Senhor Śiva, os fantasmas, estavam prontos para ferir ou matar Dakṣa, mas Satī os deteve com sua ordem. Ela estava muito irada e pesarosa, e nesse estado de espírito começou a condenar o processo das atividades fruitivas sacrificiais e as pessoas que se orgulham muito de tais sacrifícios desnecessários e trabalhosos. Ela condenou especialmente seu pai, falando contra ele na presença de todos.**", "purport": "O processo de oferecer sacrifícios destina-se especialmente a satisfazer Viṣṇu, que é chamado Yajñeśa por ser Ele o desfrutador dos frutos de todo sacrifício. O Bhagavad-gītā também confirma este fato. O Senhor diz, bhoktāraṁ yajña-tapasām (Bg. 5.29). Ele é o verdadeiro beneficiário de todos os sacrifícios. Por não conhecerem este fato, os homens menos inteligentes oferecem sacrifícios em troca de algum benefício material. O motivo pelo qual pessoas como Dakṣa e seus seguidores realizam sacrifícios é obter benefício material pessoal para a gratificação dos sentidos. Tais sacrifícios são condenados aqui como um trabalho de amor sem proveito real. Isso é confirmado no Śrīmad-Bhāgavatam. A pessoa pode cumprir os preceitos Védicos de oferecer sacrifícios e outras atividades fruitivas, mas, se por meio dessas atividades não desenvolver atração por Viṣṇu, elas serão trabalhos inúteis. Aquele que desenvolveu amor por Viṣṇu deve desenvolver amor e respeito pelos devotos de Viṣṇu. O Senhor Śiva é considerado a personalidade mais elevada entre os vaiṣṇavas. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ. Assim, quando Satī viu que seu pai realizava grandes sacrifícios, mas não tinha respeito pelo maior devoto, o Senhor Śiva, ela ficou muito irada. Isso é apropriado; quando Viṣṇu ou um vaiṣṇava é insultado, deve-se ficar irado. O Senhor Caitanya, que sempre pregava a não-violência, a brandura e a humildade, também ficou irado quando Nityānanda foi ofendido por Jagāi e Mādhāi, e quis matá-los. Quando Viṣṇu ou um vaiṣṇava é blasfemado ou desonrado, deve-se ficar muito irado. Narottama dāsa Ṭhākura disse, krodha bhakta-dveṣi jane. Temos ira, e essa ira pode ser uma grande qualidade quando dirigida contra uma pessoa que inveja a Suprema Personalidade de Deus ou Seu devoto. Não se deve ser tolerante quando uma pessoa age de modo ofensivo para com Viṣṇu ou um vaiṣṇava. A ira de Satī para com seu pai não era censurável, pois, embora ele fosse seu pai, ainda assim tentava insultar o maior vaiṣṇava. Assim, a ira de Satī contra o pai era inteiramente louvável."}
{"ref": "sb/4/4/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/11/", "verse_text": "devy uvāca\n\nna yasya loke 'sty atiśāyanaḥ priyas\n\n*tathāpriyo deha*-bhṛtāṁ priyātmanaḥ\n\n*tasmin samastātmani mukta*-vairake\n\nṛte bhavantaṁ katamaḥ pratīpayet", "devanagari": "> देव्युवाच\n> न यस्य लोकेऽस्त्यतिशायनः प्रियस्तथाप्रियो देहभृतां प्रियात्मनः ।\n> तस्मिन्समस्तात्मनि मुक्तवैरके ऋते भवन्तं कतमः प्रतीपयेत् ॥११॥", "synonyms": "*devī uvāca*—a abençoada deusa disse; *na*—não; *yasya*—de quem; *loke*—no mundo material; *asti*—é; *atiśāyanaḥ*—não tendo rival; *priyaḥ*—querido; *tathā*—assim; *apriyaḥ*—inimigo; *deha-bhṛtām*—portadores de corpos materiais; *priya-ātmanaḥ*—que é o mais querido; *tasmin*—para com o Senhor Śiva; *samasta-ātmani*—o ser universal; *mukta-vairake*—que está livre de toda inimizade; *ṛte*—exceto; *bhavantam*—a você; *katamaḥ*—quem; *pratīpayet*—seria invejoso.", "translation": "**A abençoada deusa disse: O Senhor Śiva é o mais amado de todas as entidades vivas. Ele não tem rival. Ninguém lhe é muito querido, e ninguém é seu inimigo. Ninguém senão tu poderia invejar tal ser universal, que está livre de toda inimizade.**", "purport": "No Bhagavad-gītā (Bg. 9.29), o Senhor diz, samo'haṁ sarva-bhūteṣu: \"Sou igual para com todas as entidades vivas.\" De modo semelhante, o Senhor Śiva é uma encarnação qualitativa da Suprema Personalidade de Deus, de modo que possui quase as mesmas qualidades que Ele. Portanto, ele é igual para com todos; ninguém é seu inimigo, e ninguém é seu amigo, mas quem é invejoso por natureza pode tornar-se inimigo do Senhor Śiva. Por isso, Satī acusou seu pai: \"Ninguém senão tu poderia invejar o Senhor Śiva ou ser seu inimigo.\" Havia outros sábios e brāhmaṇas eruditos presentes, mas eles não invejavam o Senhor Śiva, embora todos dependessem de Dakṣa. Por conseguinte, ninguém senão Dakṣa poderia invejar o Senhor Śiva. Essa foi a acusação de Satī."}
{"ref": "sb/4/4/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/12/", "verse_text": "doṣān pareṣāṁ hi guṇeṣu sādhavo\n\ngṛhṇanti kecin na bhavādṛśo dvija\n\n*guṇāṁś ca phalgūn bahulī*-kariṣṇavo\n\nmahattamās teṣv avidad bhavān agham", "devanagari": "> दोषान्परेषां हि गुणेषु साधवो गृह्णन्ति केचिन्न भवादृशो द्विज ।\n> गुणांश्च फल्गून्बहुलीकरिष्णवो महत्तमास्तेष्वविदद्भवानघम् ॥१२॥", "synonyms": "*doṣān*—faltas; *pareṣām*—dos outros; *hi*—pois; *guṇeṣu*—nas qualidades; *sādhavaḥ*—*sādhus*; *gṛhṇanti*—encontram; *kecit*—alguns; *na*—não; *bhavādṛśaḥ*—como você; *dvija*—ó duas vezes nascido; *guṇān*—qualidades; *ca*—e; *phalgūn*—pequenas; *bahulī-kariṣṇavaḥ*—magnifica enormemente; *mahat-tamāḥ*—as maiores pessoas; *teṣu*—entre eles; *avidat*—encontra; *bhavān*—você; *agham*—a falta.", "translation": "**Dakṣa duas vezes nascido, um homem como tu consegue simplesmente encontrar defeitos nas qualidades alheias. O Senhor Śiva, contudo, não apenas não encontra defeitos nas qualidades alheias, mas, se alguém tem uma pequena boa qualidade, ele a engrandece imensamente. Infelizmente, encontraste defeito em tão grande alma.**", "purport": "Aqui, o rei Dakṣa é tratado por sua filha Satī como dvija, duas vezes nascido. Duas vezes nascido refere-se às classes superiores de homens, a saber, os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas. Em outras palavras, um dvija não é um homem comum, mas alguém que estudou a literatura Védica com um mestre espiritual e sabe distinguir entre o bom e o mau. Por isso, supõe-se que ele compreenda a lógica e a filosofia. Satī, filha de Dakṣa, apresentou-lhe argumentos sólidos. Há algumas pessoas altamente qualificadas que aceitam apenas as boas qualidades alheias. Assim como a abelha sempre se interessa pelo mel da flor e não considera os espinhos nem as cores, as pessoas altamente qualificadas, que são raras, aceitam apenas as boas qualidades alheias, sem considerar suas más qualidades, ao passo que o homem comum sabe julgar quais são as boas qualidades e quais são as más.\n\nEntre as almas excepcionalmente boas, ainda há gradações, e a melhor das boas almas é aquela que aceita um predicado insignificante de uma pessoa e engrandece essa boa qualidade. O Senhor Śiva também é chamado Āśutoṣa, que se refere àquele que se satisfaz muito facilmente e que oferece a qualquer pessoa o mais alto nível de bênção. Por exemplo, certa vez um devoto do Senhor Śiva quis a bênção de que, sempre que tocasse a cabeça de alguém, a cabeça dessa pessoa de imediato se separaria de seu tronco. O Senhor Śiva concordou. Embora a bênção pedida não fosse muito louvável, porque o devoto queria matar seu inimigo, o Senhor Śiva considerou a boa qualidade dele em adorá-lo e satisfazê-lo, e concedeu a bênção. Assim, o Senhor Śiva aceitou as más qualidades dele como qualidades magnificamente boas. Mas Satī acusou seu pai: \"Tu és exatamente o oposto. Embora o Senhor Śiva tenha tantas boas qualidades e nenhuma má qualidade, tu o consideraste mau e encontraste defeito nele. Por considerares suas boas qualidades como más, em vez de te tornares a alma mais exaltada, tornaste-te a mais decaída. Um homem torna-se a maior das almas por aceitar a bondade das qualidades alheias, mas, por considerares desnecessariamente como más as boas qualidades alheias, tornaste-te a mais baixa das almas decaídas.\""}
{"ref": "sb/4/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/13/", "verse_text": "nāścaryam etad yad asatsu sarvadā\n\n*mahad*-vinindā kuṇapātma-vādiṣu\n\n*serṣyaṁ mahāpūruṣa*-pāda-pāṁsubhir\n\n*nirasta*-tejaḥsu tad eva śobhanam", "devanagari": "> नाश्चर्यमेतद्यदसत्सु सर्वदा महद्विनिन्दा कुणपात्मवादिषु ।\n> सेर्ष्यं महापूरुषपादपांसुभिर्निरस्ततेजःसु तदेव शोभनम् ॥१३॥", "synonyms": "*na*—não; *āścaryam*—maravilhoso; *etat*—isto; *yat*—que; *asatsu*—maus; *sarvadā*—sempre; *mahat-vinindā*—o escárnio das grandes almas; *kuṇapa-ātma-vādiṣu*—entre aqueles que aceitaram o corpo morto como o eu; *sa-īrṣyam*—inveja; *mahā-pūruṣa*—de grandes personalidades; *pāda-pāṁsubhiḥ*—pela poeira dos pés; *nirasta-tejaḥsu*—cuja glória é diminuída; *tat*—isso; *eva*—certamente; *śobhanam*—muito bom.", "translation": "**Não é de admirar que pessoas que aceitaram o corpo material transitório como o eu se ocupem sempre em escarnecer das grandes almas. Tal inveja por parte das pessoas materialistas é muito boa, porque é assim que elas caem. Elas são diminuídas pela poeira dos pés das grandes personalidades.**", "purport": "Tudo depende da força do receptor. Por exemplo, devido à luz escaldante do sol, muitos vegetais e flores ressecam, e muitos crescem luxuriantemente. Assim, é o receptor que causa o crescimento e o definhamento. De modo semelhante, mahāpūruṣa-pāda-pāṁsubhiḥ: a poeira dos pés de lótus de grandes personalidades oferece todo o bem ao receptor, mas essa mesma poeira também pode fazer mal. Aqueles que cometem ofensas aos pés de lótus de uma grande personalidade ressecam; suas qualidades divinas diminuem. Uma grande alma pode perdoar ofensas, mas Kṛṣṇa não desculpa ofensas à poeira de Seus pés, assim como se pode tolerar a luz escaldante do sol sobre a cabeça, mas não se pode tolerar a luz escaldante do sol sobre os pés. O ofensor desliza cada vez mais para baixo; por isso, naturalmente continua a cometer ofensas aos pés da grande alma. As ofensas geralmente são cometidas por pessoas que falsamente se identificam com o corpo impermanente. O rei Dakṣa estava profundamente absorto num equívoco, porque identificava o corpo com a alma. Ele ofendeu os pés de lótus do Senhor Śiva porque pensava que seu corpo, sendo o pai do corpo de Satī, era superior ao do Senhor Śiva. Geralmente, os homens menos inteligentes se identificam erroneamente dessa maneira e agem no conceito corporal da vida. Assim, estão sujeitos a cometer cada vez mais ofensas aos pés de lótus das grandes almas. Considera-se que quem tem semelhante concepção de vida pertence à classe dos animais, como as vacas e os asnos."}
{"ref": "sb/4/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/14/", "verse_text": "*yad dvy*-akṣaraṁ nāma gireritaṁ nṛṇāṁ\n\nsakṛt prasaṅgād agham āśu hanti tat\n\n*pavitra*-kīrtiṁ tam alaṅghya-śāsanaṁ\n\nbhavān aho dveṣṭi śivaṁ śivetaraḥ", "devanagari": "> यद्द्व्यक्षरं नाम गिरेरितं नृणां सकृत्प्रसङ्गादघमाशु हन्ति तत् ।\n> पवित्रकीर्तिं तमलङ्घ्यशासनं भवानहो द्वेष्टि शिवं शिवेतरः ॥१४॥", "synonyms": "*yat*—que; *dvi-akṣaram*—consistindo de duas letras; *nāma*—chamado; *girā īritam*—meramente sendo pronunciado pela língua; *nṛṇām*—pessoas; *sakṛt*—uma vez; *prasaṅgāt*—do coração; *agham*—atividades pecaminosas; *āśu*—imediatamente; *hanti*—destrói; *tat*—isso; *pavitra-kīrtim*—cuja fama é pura; *tam*—ele; *alaṅghya-śāsanam*—cuja ordem nunca é negligenciada; *bhavān*—você; *aho*—oh; *dveṣṭi*—inveja; *śivam*—o Senhor Śiva; *śiva-itaraḥ*—que é inauspicioso.", "translation": "**Satī continuou: Meu querido pai, estás cometendo a maior das ofensas ao invejar o Senhor Śiva, cujo próprio nome, composto de duas sílabas, śi e va, purifica a pessoa de todas as atividades pecaminosas. Sua ordem nunca é negligenciada. O Senhor Śiva é sempre puro, e ninguém senão tu o inveja.**", "purport": "Como o Senhor Śiva é a maior alma entre as entidades vivas dentro deste mundo material, seu nome, Śiva, é muito auspicioso para as pessoas que identificam o corpo com a alma. Se tais pessoas se abrigam no Senhor Śiva, gradualmente compreenderão que não são o corpo material, mas almas espirituais. *Śiva* significa *maṅgala*, ou auspicioso. Dentro do corpo, a alma é auspiciosa. : \"Eu sou Brahman.\" Essa compreensão é auspiciosa. Enquanto não se compreender sua identidade como alma, tudo o que se faz é inauspicioso. *Śiva* significa \"auspicioso\", e os devotos do Senhor Śiva gradualmente chegam à plataforma da identificação espiritual, mas isso não é tudo. A vida auspiciosa começa a partir do ponto da identificação espiritual. Mas ainda há mais deveres — é preciso compreender o relacionamento da pessoa com a Alma Suprema. Se alguém é de fato um devoto do Senhor Śiva, chega à plataforma da realização espiritual, mas, se não for inteligente o bastante, então para nesse ponto, percebendo apenas que é alma espiritual (). Se for inteligente o bastante, contudo, deve continuar a agir à maneira do Senhor Śiva, pois o Senhor Śiva está sempre absorto no pensamento de Vāsudeva. Como foi explicado anteriormente, *sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam*: o Senhor Śiva está sempre em meditação nos pés de lótus de Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Assim, a posição auspiciosa do Senhor Śiva é compreendida se a pessoa se dedica à adoração de Viṣṇu, porque o Senhor Śiva diz no *Śiva Purāṇa* que a adoração suprema é a adoração ao Senhor Viṣṇu. O Senhor Śiva é adorado porque é o maior devoto do Senhor Viṣṇu. Não se deve, contudo, cometer o erro de considerar o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu no mesmo nível. Essa também é uma ideia ateísta. Também está prescrito no *Vaiṣṇavīya Purāṇa* que Viṣṇu, ou Nārāyaṇa, é a exaltada Suprema Personalidade de Deus, e ninguém deve ser comparado a Ele como igual, nem mesmo o Senhor Śiva ou o Senhor Brahmā, sem falar dos outros semideuses."}
{"ref": "sb/4/4/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/15/", "verse_text": "*yat*-pāda-padmaṁ mahatāṁ mano-'libhir\n\n*niṣevitaṁ brahma*-rasāsavārthibhiḥ\n\nlokasya yad varṣati cāśiṣo 'rthinas\n\n*tasmai bhavān druhyati viśva*-bandhave", "devanagari": "> यत्पादपद्मं महतां मनोऽलिभिर्निषेवितं ब्रह्मरसासवार्थिभिः ।\n> लोकस्य यद्वर्षति चाशिषोऽर्थिनस्तस्मै भवान्द्रुह्यति विश्वबन्धवे ॥१५॥", "synonyms": "*yat-pāda-padmam*—os pés de lótus de quem; *mahatām*—das personalidades superiores; *manaḥ-alibhiḥ*—pelas abelhas da mente; *niṣevitam*—estando ocupadas em; *brahma-rasa*—de bem-aventurança transcendental (*brahmānanda*); *āsava-arthibhiḥ*—buscando o néctar; *lokasya*—do homem comum; *yat*—que; *varṣati*—ele atende; *ca*—e; *āśiṣaḥ*—desejos; *arthinaḥ*—buscando; *tasmai*—a ele (o Senhor Śiva); *bhavān*—você; *druhyati*—inveja; *viśva-bandhave*—ao amigo de todas as entidades vivas dentro dos três mundos.", "translation": "**Você inveja o Senhor Śiva, que é o amigo de todas as entidades vivas dentro dos três mundos. Para o homem comum, ele atende a todos os desejos, e, por causa da ocupação delas em pensar em seus pés de lótus, ele também abençoa as personalidades superiores que buscam o *brahmānanda* [bem-aventurança transcendental].**", "purport": "Comumente, há duas classes de homens. Uma classe, que é grosseiramente materialista, deseja prosperidade material, e seus desejos são satisfeitos se adorarem o Senhor Śiva. O Senhor Śiva, sendo satisfeito muito rapidamente, satisfaz os desejos materiais do homem comum com muita rapidez; por isso, vê-se que os homens comuns são muito propensos a adorá-lo. Em seguida, aqueles que estão desgostosos ou frustrados com o modo de vida materialista adoram o Senhor Śiva para alcançar a salvação, que implica liberdade da identificação material. Aquele que compreende que não é o corpo material, mas a alma espiritual, fica liberado da ignorância. O Senhor Śiva também oferece essa facilidade. As pessoas em geral praticam a religião em prol do desenvolvimento econômico, para conseguir algum dinheiro, pois, com o dinheiro, podem satisfazer seus sentidos. Mas, quando ficam frustradas, desejam o brahmānanda espiritual, ou fundir-se no Supremo. Esses quatro princípios da vida material — religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação — existem, e o Senhor Śiva é o amigo tanto do homem comum quanto do homem que é elevado em conhecimento espiritual; assim, não foi bom da parte de Dakṣa criar inimizade para com ele. Até mesmo os vaiṣṇavas, que estão acima tanto dos homens comuns quanto dos homens elevados deste mundo, também adoram o Senhor Śiva como o maior vaiṣṇava. Assim, ele é o amigo de todos — os homens comuns, os homens elevados e os devotos do Senhor —, de modo que ninguém deve desrespeitar o Senhor Śiva nem criar inimizade para com ele."}
{"ref": "sb/4/4/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/16/", "verse_text": "kiṁ vā śivākhyam aśivaṁ na vidus tvad anye\n\nbrahmādayas tam avakīrya jaṭāḥ śmaśāne\n\n*tan*-mālya-bhasma-nṛkapāly avasat piśācair\n\n*ye mūrdhabhir dadhati tac*-caraṇāvasṛṣṭam", "devanagari": "> किं वा शिवाख्यमशिवं न विदुस्त्वदन्ये ब्रह्मादयस्तमवकीर्य जटाः श्मशाने ।\n> तन्माल्यभस्मनृकपाल्यवसत्पिशाचैर्ये मूर्धभिर्दधति तच्चरणावसृष्टम् ॥१६॥", "synonyms": "*kim vā*—acaso; *śiva-ākhyam*—chamado Śiva; *aśivam*—inauspicioso; *na viduḥ*—não conhecem; *tvat anye*—outros, exceto você; *brahma-ādayaḥ*—Brahmā e outros; *tam*—ele (o Senhor Śiva); *avakīrya*—espalhados; *jaṭāḥ*—com cabelos emaranhados; *śmaśāne*—no crematório; *tat-mālya-bhasma-nṛ-kapālī*—que é enguirlandado com crânios humanos e besuntado de cinzas; *avasat*—associado; *piśācaiḥ*—com demônios; *ye*—que; *mūrdhabhiḥ*—com a cabeça; *dadhati*—colocam; *tat-caraṇa-avasṛṣṭam*—caído de seus pés de lótus.", "translation": "**Pensas que personalidades maiores e mais respeitáveis que tu, como o Senhor Brahmā, não conhecem esta pessoa inauspiciosa que atende pelo nome de Senhor Śiva? Ele associa-se com os demônios no crematório, suas mechas de cabelo estão espalhadas por todo o seu corpo, está enguirlandado com crânios humanos e untado com cinzas do crematório; porém, apesar de todas essas qualidades inauspiciosas, grandes personalidades como Brahmā o honram aceitando as flores oferecidas a seus pés de lótus e colocando-as com grande respeito sobre suas cabeças.**", "purport": "É inútil condenar uma grande personalidade como o Senhor Śiva, e isto está sendo declarado por sua esposa, Satī, para estabelecer a supremacia de seu marido. Primeiramente, ela disse: \"Tu chamas o Senhor Śiva de inauspicioso porque ele se associa com demônios em crematórios, cobre seu corpo com as cinzas dos mortos e se enfeita com guirlandas feitas de crânios de seres humanos. Apontaste muitíssimos defeitos, mas não sabes que a posição dele é sempre transcendental. Embora ele pareça inauspicioso, por que personalidades como Brahmā respeitam a poeira de seus pés de lótus e colocam sobre suas cabeças, com grande respeito, exatamente essas guirlandas que são condenadas por ti?\" Visto que Satī era uma mulher casta e a esposa do Senhor Śiva, era dever dela estabelecer a posição elevada do Senhor Śiva, não só pelo sentimento, mas pelos fatos. O Senhor Śiva não é uma entidade viva comum. Esta é a conclusão da escritura Védica. Ele não está nem no nível da Suprema Personalidade de Deus, nem no nível das entidades vivas comuns. Brahmā é, em quase todos os casos, uma entidade viva comum. Às vezes, quando não há nenhuma entidade viva comum disponível, o posto de Brahmā é ocupado por uma expansão do Senhor Viṣṇu, mas geralmente esse posto é ocupado por uma entidade viva grandemente piedosa dentro deste universo. Assim, constitucionalmente, a posição do Senhor Śiva é mais elevada que a do Senhor Brahmā, embora o Senhor Śiva tenha aparecido como filho de Brahmā. Aqui se menciona que até mesmo personalidades como Brahmā aceitam as supostas flores inauspiciosas e a poeira dos pés de lótus do Senhor Śiva. Grandes sábios como Marīci, Atri, Bhṛgu e os outros nove grandes sábios que são descendentes de Brahmā também respeitam o Senhor Śiva dessa maneira, porque todos eles sabem que o Senhor Śiva não é uma entidade viva comum.\n\nEm muitos Purāṇas, às vezes se afirma que um semideus é elevado a uma posição tão alta que está quase em pé de igualdade com a Suprema Personalidade de Deus, mas a conclusão de que o Senhor Viṣṇu é a Suprema Personalidade de Deus é confirmada em toda escritura. O Senhor Śiva é descrito na Brahma-saṁhitā como semelhante à coalhada, ou iogurte. A coalhada não é diferente do leite. Visto que o leite se transforma em coalhada, em certo sentido a coalhada também é leite. De modo semelhante, o Senhor Śiva é, em certo sentido, a Suprema Personalidade de Deus, mas, em outro sentido, não o é, assim como a coalhada é leite, embora tenhamos de distinguir entre os dois. Essas descrições estão na literatura Védica. Sempre que constatamos que um semideus ocupa uma posição aparentemente mais elevada que a da Suprema Personalidade de Deus, é apenas para atrair a atenção do devoto para aquele semideus em particular. Também se afirma no Bhagavad-gītā que, se alguém quer adorar determinado semideus, a Suprema Personalidade de Deus, que está sentada no coração de todos, dá-lhe cada vez mais apego por aquele semideus, para que ele possa ser elevado à morada do semideus. Yānti deva-vratā devān (Bg. 9.25). Adorando os semideuses, a pessoa pode elevar-se às moradas dos semideuses; de modo semelhante, adorando a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa pode ser elevada ao reino espiritual. Isso é declarado em diferentes lugares na literatura Védica. Aqui, o Senhor Śiva é louvado por Satī, em parte devido a seu respeito pessoal pelo Senhor Śiva, já que ele é seu marido, e em parte devido à posição exaltada dele, que excede a das entidades vivas comuns, mesmo a do Senhor Brahmā. A posição do Senhor Śiva é aceita pelo Senhor Brahmā, de modo que Dakṣa, o pai de Satī, também deveria reconhecê-la. Esse era o ponto da afirmação de Satī. Na verdade, ela não veio à casa de seu pai para participar da função, embora, antes de vir, tivesse suplicado a seu marido que queria ver suas irmãs e sua mãe. Isso era apenas um pretexto, pois, em seu coração, ela realmente mantinha a ideia de que convenceria seu pai, Dakṣa, de que era inútil continuar a invejar o Senhor Śiva. Esse era seu propósito principal. Quando não conseguiu convencer seu pai, ela abandonou o corpo que ele lhe dera, como se verá nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/4/4/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/17/", "verse_text": "karṇau pidhāya nirayād yad akalpa īśe\n\ndharmāvitary asṛṇibhir nṛbhir asyamāne\n\nchindyāt prasahya ruśatīm asatīṁ prabhuś cej\n\njihvām asūn api tato visṛjet sa dharmaḥ", "devanagari": "> कर्णौ पिधाय निरयाद्यदकल्प ईशे धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने ।\n> छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चेज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्मः ॥१७॥", "synonyms": "*karṇau*—ambos os ouvidos; *pidhāya*—tapando; *nirayāt*—deve-se ir embora; *yat*—se; *akalpaḥ*—incapaz; *īśe*—o mestre; *dharma-avitari*—o controlador da religião; *asṛṇibhiḥ*—por irresponsáveis; *nṛbhiḥ*—pessoas; *asyamāne*—sendo blasfemado; *chindyāt*—deve-se cortar; *prasahya*—pela força; *ruśatīm*—vilipendiosa; *asatīm*—do blasfemador; *prabhuḥ*—se é capaz; *cet*—se; *jihvām*—língua; *asūn*—(a própria) vida; *api*—certamente; *tataḥ*—então; *visṛjet*—deve-se abandonar; *saḥ*—esse; *dharmaḥ*—é o processo.", "translation": "**Satī continuou: Se alguém ouve uma pessoa irresponsável blasfemar o mestre e controlador da religião, deve tapar os ouvidos e ir embora, caso não seja capaz de puni-la. Mas, se alguém for capaz de matar, então deve, à força, arrancar a língua do blasfemador e matar o ofensor, e depois disso deve renunciar à própria vida.**", "purport": "O argumento apresentado por Satī é que uma pessoa que vilipendia uma grande personalidade é a mais baixa de todas as criaturas. Mas, pelo mesmo argumento, Dakṣa também poderia defender-se dizendo que, sendo um Prajāpati, o senhor de muitas criaturas vivas e um dos grandes funcionários dos grandes afazeres universais, sua posição era tão exaltada que Satī deveria aceitar suas boas qualidades em vez de vilipendiá-lo. A resposta a esse argumento é que Satī não estava vilipendiando, mas defendendo. Se possível, ela deveria ter arrancado a língua de Dakṣa, porque ele blasfemou o Senhor Śiva. Em outras palavras, visto que o Senhor Śiva é o protetor da religião, uma pessoa que o vilipendia deve ser morta imediatamente e, após matar tal pessoa, deve-se renunciar à própria vida. Esse é o processo, mas, porque Dakṣa por acaso era o pai de Satī, ela decidiu não matá-lo, mas renunciar à própria vida a fim de compensar o grande pecado que cometera ao ouvir blasfêmia contra o Senhor Śiva. A instrução aqui exposta no Śrīmad-Bhāgavatam é que não se deve tolerar a nenhum custo as atividades de uma pessoa que vilipendia ou blasfema uma autoridade. Se alguém é brāhmaṇa, não deve abandonar seu corpo, pois, ao fazê-lo, seria responsável pela morte de um brāhmaṇa; por isso, um brāhmaṇa deve deixar o local ou tapar os ouvidos para não ouvir a blasfêmia. Se alguém por acaso é kṣatriya, tem o poder de punir qualquer homem; por isso, um kṣatriya deve de imediato arrancar a língua do vilipendiador e matá-lo. Mas, no que se refere aos vaiśyas e śūdras, eles devem abandonar imediatamente seus corpos. Satī decidiu abandonar seu corpo porque se considerava entre os śūdras e vaiśyas. Como se afirma no Bhagavad-gītā, striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ (Bg. 9.32). As mulheres, os trabalhadores e a classe mercantil estão no mesmo nível. Assim, visto que se recomenda que os vaiśyas e śūdras abandonem imediatamente seus corpos ao ouvir blasfêmia contra uma pessoa exaltada como o Senhor Śiva, ela decidiu renunciar à própria vida."}
{"ref": "sb/4/4/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/18/", "verse_text": "atas tavotpannam idaṁ kalevaraṁ\n\nna dhārayiṣye śiti-kaṇṭha-garhiṇaḥ\n\njagdhasya mohād dhi viśuddhim andhaso\n\njugupsitasyoddharaṇaṁ pracakṣate", "devanagari": "> अतस्तवोत्पन्नमिदं कलेवरं न धारयिष्ये शितिकण्ठगर्हिणः ।\n> जग्धस्य मोहाद्धि विशुद्धिमन्धसो जुगुप्सितस्योद्धरणं प्रचक्षते ॥१८॥", "synonyms": "*ataḥ*—portanto; *tava*—de ti; *utpannam*—recebido; *idam*—este; *kalevaram*—corpo; *na dhārayiṣye*—não suportarei; *śiti-kaṇṭha-garhiṇaḥ*—que blasfemaste o Senhor Śiva; *jagdhasya*—que foi comido; *mohāt*—por engano; *hi*—porque; *viśuddhim*—a purificação; *andhasaḥ*—de alimento; *jugupsitasya*—envenenado; *uddharaṇam*—vomitar; *pracakṣate*—declaram.", "translation": "**Portanto, não suportarei mais este corpo indigno, que foi recebido de ti, que blasfemaste o Senhor Śiva. Se alguém ingeriu um alimento envenenado, o melhor tratamento é vomitar.**", "purport": "Como Satī era a representação da potência externa do Senhor, estava em seu poder destruir muitos universos, inclusive muitos Dakṣas; no entanto, a fim de poupar seu marido da acusação de que empregava sua esposa, Satī, para matar Dakṣa porque ele próprio não podia fazê-lo devido à sua posição inferior, ela decidiu abandonar o corpo."}
{"ref": "sb/4/4/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/19/", "verse_text": "na veda-vādān anuvartate matiḥ\n\nsva eva loke ramato mahā-muneḥ\n\nyathā gatir deva-manuṣyayoḥ pṛthak\n\nsva eva dharme na paraṁ kṣipet sthitaḥ", "devanagari": "> न वेदवादाननुवर्तते मतिः स्व एव लोके रमतो महामुनेः ।\n> यथा गतिर्देवमनुष्ययोः पृथक्स्व एव धर्मे न परं क्षिपेत्स्थितः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—não; *veda-vādān*—regras e regulações dos *Vedas*; *anuvartate*—segue; *matiḥ*—a mente; *sve*—em seu próprio; *eva*—certamente; *loke*—no eu; *ramataḥ*—gozando; *mahā-muneḥ*—dos transcendentalistas elevados; *yathā*—como; *gatiḥ*—o caminho; *deva-manuṣyayoḥ*—dos homens e dos semideuses; *pṛthak*—separadamente; *sve*—em seu próprio; *eva*—apenas; *dharme*—dever ocupacional; *na*—não; *param*—outro; *kṣipet*—deve criticar; *sthitaḥ*—estando situado.", "translation": "**É melhor executar o próprio dever ocupacional do que criticar os outros. Aqueles que são transcendentalistas elevados às vezes podem não observar as regras e regulações dos Vedas, visto que não precisam segui-las, assim como os semideuses viajam pelo espaço, ao passo que os homens comuns viajam pela superfície da terra.**", "purport": "O comportamento do transcendentalista mais elevado e o da alma condicionada mais decaída parecem ser o mesmo. O transcendentalista elevado pode ultrapassar todas as regulações dos Vedas, assim como os semideuses que viajam pelo espaço ultrapassam todas as selvas e rochas da superfície do globo, embora um homem comum, que não tem tal capacidade de viajar pelo espaço, tenha de enfrentar todos esses impedimentos. O caríssimo Senhor Śiva, embora parecesse não observar todas as regras e regulações dos Vedas, não é afetado por tal desobediência, mas um homem comum que quer imitar o Senhor Śiva está enganado. Um homem comum tem de observar todas as regras e regulações dos Vedas, que uma pessoa situada na posição transcendental não precisa observar. Dakṣa encontrou defeito no Senhor Śiva por ele não observar todas as estritas regras e regulações dos Vedas, mas Satī afirmou que ele não tinha necessidade de observar tais regras. Diz-se que, para quem é poderoso como o sol ou o fogo, não há consideração de pureza ou impureza. A luz do sol pode esterilizar um lugar impuro, ao passo que, se outra pessoa passasse por tal lugar, seria afetada. Não se deve tentar imitar o Senhor Śiva; em vez disso, deve-se seguir estritamente os deveres ocupacionais prescritos. Jamais se deve vilipendiar uma grande personalidade como o Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/4/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/20/", "verse_text": "karma pravṛttaṁ ca nivṛttam apy ṛtaṁ\n\nvede vivicyobhaya-liṅgam āśritam\n\nvirodhi tad yaugapadaika-kartari\n\ndvayaṁ tathā brahmaṇi karma narcchati", "devanagari": "> कर्म प्रवृत्तं च निवृत्तमप्यृतं वेदे विविच्योभयलिङ्गमाश्रितम् ।\n> विरोधि तद्यौगपदैककर्तरि द्वयं तथा ब्रह्मणि कर्म नर्च्छति ॥२०॥", "synonyms": "*karma*—atividades; *pravṛttam*—apegado ao gozo material; *ca*—e; *nivṛttam*—materialmente desapegado; *api*—certamente; *ṛtam*—verdadeiro; *vede*—nos *Vedas*; *vivicya*—distinguidos; *ubhaya-liṅgam*—sintomas de ambos; *āśritam*—dirigidos; *virodhi*—contraditório; *tat*—isso; *yaugapada-eka-kartari*—ambas as atividades em uma só pessoa; *dvayam*—dois; *tathā*—assim; *brahmaṇi*—naquele que está transcendentalmente situado; *karma*—atividades; *na ṛcchati*—são desprezadas.", "translation": "**Nos Vedas há instruções para dois tipos de atividades — atividades para aqueles que estão apegados ao gozo material e atividades para aqueles que estão materialmente desapegados. Em consideração a esses dois tipos de atividades, há dois tipos de pessoas, que apresentam sintomas diferentes. Se alguém quiser ver os dois tipos de atividades numa só pessoa, isso é contraditório. Mas ambos os tipos de atividades podem ser negligenciados por uma pessoa que esteja transcendentalmente situada.**", "purport": "As atividades Védicas são concebidas de modo que a alma condicionada que veio desfrutar o mundo material possa fazê-lo sob orientação, para que, no fim, fique desapegada de tal gozo material e se torne elegível a ingressar na posição transcendental. As quatro diferentes ordens sociais — brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa — gradualmente preparam a pessoa para chegar à plataforma da vida transcendental. As atividades e a vestimenta de um gṛhastha, ou chefe de família, são diferentes das de um sannyāsī, alguém na ordem de vida renunciada. É impossível a uma só pessoa adotar ambas as ordens. Um sannyāsī não pode agir como chefe de família, nem um chefe de família pode agir como sannyāsī, mas, acima dessas duas espécies de pessoas — aquela que se ocupa em atividades materiais e aquela que renunciou às atividades materiais —, há a pessoa que é transcendental a ambas. O Senhor Śiva está na posição transcendental porque, como se afirmou antes, ele está sempre absorto, dentro de si, no pensamento do Senhor Vāsudeva. Por conseguinte, nem as atividades do gṛhastha nem as do sannyāsī na ordem renunciada podem aplicar-se a ele. Ele está no estágio paramahaṁsa, o mais alto estágio perfeito da vida. A posição transcendental do Senhor Śiva também é explicada no Bhagavad-gītā, Segundo Capítulo, versos 52 e 53. Ali se afirma que, quando alguém se ocupa plenamente no serviço transcendental ao Senhor, realizando atividades sem resultados fruitivos, é elevado à posição transcendental. Nesse momento, ele não tem obrigação de seguir os preceitos Védicos nem as diferentes regras e regulações dos Vedas. Quando a pessoa está acima das orientações dos preceitos ritualísticos Védicos voltados a obter diferentes atrativos e está plenamente absorta no pensamento transcendental — o que significa pensar na Suprema Personalidade de Deus em serviço devocional —, essa posição chama-se buddhi-yoga, ou samādhi, êxtase. Para uma pessoa que alcançou esse estágio, não se aplicam nem as atividades Védicas para alcançar o gozo material nem as voltadas para a renúncia."}
{"ref": "sb/4/4/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/21/", "verse_text": "mā vaḥ padavyaḥ pitar asmad-āsthitā\n\nyā yajña-śālāsu na dhūma-vartmabhiḥ\n\ntad-anna-tṛptair asu-bhṛdbhir īḍitā\n\navyakta-liṅgā avadhūta-sevitāḥ", "devanagari": "> मा वः पदव्यः पितरस्मदास्थिता या यज्ञशालासु न धूमवर्त्मभिः ।\n> तदन्नतृप्तैरसुभृद्भिरीडिता अव्यक्तलिङ्गा अवधूतसेविताः ॥२१॥", "synonyms": "*mā*—não são; *vaḥ*—vossas; *padavyaḥ*—opulências; *pitaḥ*—ó pai; *asmat-āsthitāḥ*—possuídas por nós; *yāḥ*—as quais (opulências); *yajña-śālāsu*—no fogo sacrificial; *na*—não; *dhūma-vartmabhiḥ*—pela senda dos sacrifícios; *tat-anna-tṛptaiḥ*—satisfeitos pelo alimento do sacrifício; *asu-bhṛdbhiḥ*—satisfazendo as necessidades corporais; *īḍitāḥ*—louvadas; *avyakta-liṅgāḥ*—cuja causa não está manifesta; *avadhūta-sevitāḥ*—alcançadas pelas almas autorrealizadas.", "translation": "**Meu querido pai, a opulência que possuímos é impossível tanto a ti quanto a teus aduladores imaginar, porque as pessoas que se ocupam em atividades fruitivas, realizando grandes sacrifícios, estão preocupadas em satisfazer suas necessidades corpóreas comendo os alimentos oferecidos como sacrifício. Nós podemos exibir nossas opulências simplesmente desejando fazê-lo. Isso só pode ser alcançado por grandes personalidades que são almas renunciadas e autorrealizadas.**", "purport": "O pai de Satī estava sob a impressão de que era exaltado tanto em prestígio quanto em opulência e de que havia oferecido sua filha a uma pessoa que não só era pobre, mas desprovida de toda cultura. Seu pai talvez pensasse que, embora ela fosse uma mulher casta, grandemente apegada a seu marido, o marido dela estava numa condição deplorável. Para contrariar tais pensamentos, Satī disse que a opulência possuída por seu marido não podia ser compreendida por pessoas materialistas como Dakṣa e seus seguidores, que eram aduladores e se ocupavam em atividades fruitivas. A posição de seu marido era diferente. Ele possuía todas as opulências, mas não gostava de exibi-las. Por isso, tais opulências são chamadas avyakta, ou imanifestas. Mas, se necessário, simplesmente por desejar, o Senhor Śiva pode mostrar suas maravilhosas opulências, e tal acontecimento é predito aqui, pois logo ocorreria. A opulência que o Senhor Śiva possui é desfrutável em renúncia e amor a Deus, não na exibição material de métodos de gratificação dos sentidos. Tais opulências são possuídas por personalidades como os Kumāras, Nārada e o Senhor Śiva, não por outros. Neste verso, os executores dos rituais Védicos são condenados. Eles foram descritos aqui como dhūma-vartmabhiḥ, aqueles que se mantêm dos restos dos alimentos sacrificiais. Há dois tipos de alimentos oferecidos em sacrifício. Um tipo é o alimento oferecido em sacrifícios ritualísticos fruitivos, e o outro, o melhor, é o alimento oferecido a Viṣṇu. Embora, em todos os casos, Viṣṇu seja a Deidade principal no altar sacrificial, os executores dos rituais fruitivos visam satisfazer vários semideuses para alcançar, em troca, alguma prosperidade material. O verdadeiro sacrifício, contudo, é satisfazer o Senhor Viṣṇu, e os restos de tais sacrifícios são benéficos para o avanço em serviço devocional. O processo de elevação por meio da realização de sacrifícios que não os destinados a Viṣṇu é muito lento e, por isso, foi condenado neste verso. Viśvanātha Cakravartī descreveu os executores dos rituais como semelhantes a corvos, porque os corvos deleitam-se em comer os restos de alimento que foram lançados na lata de lixo. Todos os brāhmaṇas que estavam presentes ao sacrifício também foram condenados por Satī.\n\nQuer o rei Dakṣa e seus aduladores pudessem ou não compreender a posição do Senhor Śiva, Satī queria gravar na mente de seu pai que ele não devia considerar seu marido desprovido de opulência. Satī, sendo a esposa devotada do Senhor Śiva, oferece toda espécie de opulências materiais aos adoradores do Senhor Śiva. Esse fato é explicado no Śrīmad-Bhāgavatam, no Décimo Canto. Os adoradores do Senhor Śiva às vezes parecem mais opulentos que os adoradores do Senhor Viṣṇu, porque Durgā, ou Satī, sendo a superintendente encarregada dos afazeres materiais, pode oferecer todas as opulências materiais aos adoradores do Senhor Śiva a fim de glorificar seu marido, mas os adoradores de Viṣṇu destinam-se à elevação espiritual e, por isso, sua opulência material às vezes decresce. Esses pontos são discutidos muito bem no Décimo Canto."}
{"ref": "sb/4/4/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/22/", "verse_text": "naitena dehena hare kṛtāgaso\n\ndehodbhavenālam alaṁ kujanmanā\n\nvrīḍā mamābhūt kujana-prasaṅgatas\n\ntaj janma dhig yo mahatām avadya-kṛt", "devanagari": "> नैतेन देहेन हरे कृतागसो देहोद्भवेनालमलं कुजन्मना ।\n> व्रीडा ममाभूत्कुजनप्रसङ्गतस्तज्जन्म धिग्यो महतामवद्यकृत् ॥२२॥", "synonyms": "*na*—não; *etena*—por este; *dehena*—pelo corpo; *hare*—ao Senhor Śiva; *kṛta-āgasaḥ*—tendo cometido ofensas; *deha-udbhavena*—produzido de teu corpo; *alam alam*—basta, basta; *ku-janmanā*—com um nascimento desprezível; *vrīḍā*—vergonha; *mama*—minha; *abhūt*—foi; *ku-jana-prasaṅgataḥ*—por causa de uma relação com uma pessoa má; *tat janma*—esse nascimento; *dhik*—vergonhoso; *yaḥ*—que; *mahatām*—das grandes personalidades; *avadya-kṛt*—um ofensor.", "translation": "**Tu és um ofensor aos pés de lótus do Senhor Śiva, e, infelizmente, tenho um corpo produzido do teu. Sinto muita vergonha de nossa relação corporal, e condeno-me, porque meu corpo está contaminado por uma relação com uma pessoa que é um ofensor aos pés de lótus da maior personalidade.**", "purport": "O Senhor Śiva é o maior de todos os devotos do Senhor Viṣṇu. Afirma-se *vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ*. Śambhu, o Senhor Śiva, é o maior de todos os devotos do Senhor Viṣṇu. Nos versos anteriores, Satī descreveu que o Senhor Śiva está sempre na posição transcendental por estar situado em *vasudeva* puro. *Vasudeva* é aquele estado a partir do qual Kṛṣṇa, Vāsudeva, nasce; assim, o Senhor Śiva é o maior devoto do Senhor Kṛṣṇa, e o comportamento de Satī é exemplar, pois ninguém deve tolerar a blasfêmia contra o Senhor Viṣṇu ou Seu devoto. Satī está pesarosa não por sua associação pessoal com o Senhor Śiva, mas porque seu corpo está relacionado com o de Dakṣa, que é um ofensor aos pés de lótus do Senhor Śiva. Ela se sente condenada pelo corpo dado por seu pai, Dakṣa."}
{"ref": "sb/4/4/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/23/", "verse_text": "gotraṁ tvadīyaṁ bhagavān vṛṣadhvajo\n\ndākṣāyaṇīty āha yadā sudurmanāḥ\n\nvyapeta-narma-smitam āśu tadāhaṁ\n\nvyutsrakṣya etat kuṇapaṁ tvad-aṅgajam", "devanagari": "> गोत्रं त्वदीयं भगवान्वृषध्वजो दाक्षायणीत्याह यदा सुदुर्मनाः ।\n> व्यपेतनर्मस्मितमाशु तदाहं व्युत्स्रक्ष्य एतत्कुणपं त्वदङ्गजम् ॥२३॥", "synonyms": "*gotram*—relação familiar; *tvadīyam*—tua; *bhagavān*—o possuidor de todas as opulências; *vṛṣadhvajaḥ*—o Senhor Śiva; *dākṣāyaṇī*—Dākṣāyaṇī (a filha de Dakṣa); *iti*—assim; *āha*—chama; *yadā*—quando; *sudurmanāḥ*—muito triste; *vyapeta*—desaparecem; *narma-smitam*—minha alegria e meu sorriso; *āśu*—imediatamente; *tadā*—então; *aham*—eu; *vyutsrakṣye*—abandonarei; *etat*—este (corpo); *kuṇapam*—corpo morto; *tvat-aṅga-jam*—produzido de teu corpo.", "translation": "**Por causa de nossa relação familiar, quando o Senhor Śiva se dirige a mim chamando-me de Dākṣāyaṇī, de imediato fico melancólica, e minha jovialidade e meu sorriso de imediato desaparecem. Sinto muita tristeza por meu corpo, que é exatamente como um saco, ter sido produzido por ti, e por isso vou renunciar a ele.**", "purport": "A palavra dākṣāyaṇī significa a filha do rei Dakṣa. Às vezes, quando havia uma conversa descontraída entre marido e mulher, o Senhor Śiva costumava chamar Satī de filha do rei Dakṣa e, porque esta mesma palavra a fazia lembrar de sua relação familiar com o rei Dakṣa, ela de imediato ficava envergonhada, pois Dakṣa é uma encarnação de todas as ofensas. Dakṣa é a personificação da inveja, pois blasfemou desnecessariamente uma grande personalidade, o Senhor Śiva. Simplesmente ao ouvir a palavra dākṣāyaṇī, ela se sentia afligida pela referência ao contexto, porque seu corpo era o símbolo de toda a ofensividade de que Dakṣa estava dotado. Visto que seu corpo era constantemente uma fonte de infelicidade, ela decidiu renunciar a ele."}
{"ref": "sb/4/4/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/24/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nity adhvare dakṣam anūdya śatru-han\n\nkṣitāv udīcīṁ niṣasāda śānta-vāk\n\nspṛṣṭvā jalaṁ pīta-dukūla-saṁvṛtā\n\nnimīlya dṛg yoga-pathaṁ samāviśat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यध्वरे दक्षमनूद्य शत्रुहन्क्षितावुदीचीं निषसाद शान्तवाक् ।\n> स्पृष्ट्वा जलं पीतदुकूलसंवृता निमील्य दृग्योगपथं समाविशत् ॥२४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *iti*—assim; *adhvare*—na arena do sacrifício; *dakṣam*—a Dakṣa; *anūdya*—falando; *śatru-han*—ó aniquilador dos inimigos; *kṣitau*—no chão; *udīcīm*—virada para o norte; *niṣasāda*—sentou-se; *śānta-vāk*—em silêncio; *spṛṣṭvā*—após tocar; *jalam*—água; *pīta-dukūla-saṁvṛtā*—vestida com roupas amarelas; *nimīlya*—fechando; *dṛk*—a visão; *yoga-patham*—o processo místico do *yoga*; *samāviśat*—absorveu-se.", "translation": "**Maitreya, o sábio, disse a Vidura: Ó aniquilador dos inimigos, enquanto falava assim com seu pai na arena do sacrifício, Satī sentou-se no chão e virou-se para o norte. Vestida com roupas de cor de açafrão, santificou-se com água e fechou os olhos para absorver-se no processo do *yoga* místico.**", "purport": "Diz-se que, quando um homem deseja abandonar o corpo, veste-se com roupas de cor de açafrão. Portanto, parece que Satī mudou seu vestuário, indicando que iria abandonar o corpo que Dakṣa lhe dera. Dakṣa era o pai de Satī, de modo que, em vez de matar Dakṣa, ela decidiu que seria melhor destruir a parte do corpo dele que era sua. Assim, ela decidiu abandonar o corpo de Dakṣa pelo processo iogue. Satī era a esposa do Senhor Śiva, conhecido como Yogeśvara, o melhor entre todos os *yogīs*, porque conhece todos os processos místicos do *yoga*; portanto, parecia que Satī também os conhecia. Ou ela aprendera *yoga* com o marido, ou era iluminada por ser filha de um rei tão grandioso como Dakṣa. A perfeição do *yoga* é que se pode abandonar o próprio corpo ou libertar-se da incorporação dos elementos materiais conforme se deseje. Os *yogīs* que alcançaram a perfeição não estão sujeitos à morte pelas leis naturais; tais *yogīs* perfeitos podem deixar o corpo quando bem entenderem. Em geral, o *yogī*, primeiramente, amadurece no controle do ar que passa dentro do corpo, levando assim a alma para o topo do cérebro. Então, quando o corpo se incendeia, o *yogī* pode ir aonde quiser. Esse sistema de *yoga* reconhece a alma e, portanto, é distinto do suposto processo de *yoga* para controlar as células do corpo, que foi descoberto na era moderna. O verdadeiro processo de *yoga* aceita a transmigração da alma de um planeta a outro ou de um corpo a outro; e parece, por este incidente, que Satī queria transferir sua alma para outro corpo ou esfera."}
{"ref": "sb/4/4/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/25/", "verse_text": "kṛtvā samānāv anilau jitāsanā\n\nsodānam utthāpya ca nābhi-cakrataḥ\n\nśanair hṛdi sthāpya dhiyorasi sthitaṁ\n\nkaṇṭhād bhruvor madhyam aninditānayat", "devanagari": "> कृत्वा समानावनिलौ जितासना सोदानमुत्थाप्य च नाभिचक्रतः ।\n> शनैर्हृदि स्थाप्य धियोरसि स्थितं कण्ठाद्भ्रुवोर्मध्यमनिन्दितानयत् ॥२५॥", "synonyms": "*kṛtvā*—após colocar; *samānau*—em equilíbrio; *anilau*—os ares *prāṇa* e *apāna*; *jita-āsanā*—tendo controlado a postura sentada; *sā*—Satī; *udānam*—o ar vital; *utthāpya*—elevando; *ca*—e; *nābhi-cakrataḥ*—no círculo do umbigo; *śanaiḥ*—gradualmente; *hṛdi*—no coração; *sthāpya*—colocando; *dhiyā*—com a inteligência; *urasi*—em direção à passagem pulmonar; *sthitam*—tendo sido colocado; *kaṇṭhāt*—pela garganta; *bhruvoḥ*—das sobrancelhas; *madhyam*—ao meio; *aninditā*—a irrepreensível (Satī); *ānayat*—elevou.", "translation": "**Antes de tudo, ela sentou-se na postura sentada requerida e, então, conduziu o ar vital para cima e o colocou na posição de equilíbrio, perto do umbigo. Depois, elevou seu ar vital, misturado com a inteligência, até o coração e, então, gradualmente o elevou em direção à passagem pulmonar e, dali, até o ponto entre suas sobrancelhas.**", "purport": "O processo iogue consiste em controlar o ar que passa dentro do corpo em diferentes lugares chamados ṣaṭ-cakra, os seis círculos de circulação do ar. O ar é elevado do abdômen ao umbigo, do umbigo ao coração, do coração à garganta, da garganta ao ponto entre as sobrancelhas e, do ponto entre as sobrancelhas, ao topo do cérebro. Esse é o cerne da prática do yoga. Antes de praticar o verdadeiro sistema de yoga, a pessoa tem de praticar as posturas sentadas, porque isso auxilia nos exercícios respiratórios que controlam os ares que se movem para cima e para baixo. Esta é uma grande técnica que a pessoa tem de praticar para alcançar o mais alto estágio perfeito do yoga, mas tal prática não se destina a esta era. Ninguém nesta era pode alcançar o estágio perfeito de tal yoga, mas as pessoas se entregam à prática das posturas sentadas, que é, mais ou menos, um processo ginástico. Por meio dessa ginástica corporal, a pessoa pode desenvolver boa circulação e, assim, pode manter seu corpo em forma, mas, se a pessoa simplesmente se restringe a esse processo ginástico, não pode alcançar o mais alto estágio perfeito. O processo do yoga, conforme descrito no Keśava-śruti, prescreve como a pessoa pode controlar sua força vital de acordo com seu desejo e transmigrar de um corpo para outro ou de um lugar para outro. Em outras palavras, a prática do yoga não se destina a manter o corpo em forma, porque qualquer processo transcendental de realização espiritual automaticamente auxilia a pessoa a manter o corpo em forma, pois é a alma espiritual que mantém o corpo sempre fresco. Tão logo a alma espiritual sai do corpo, o corpo material imediatamente começa a se decompor. Qualquer processo espiritual mantém o corpo em forma sem esforço à parte, mas, se a pessoa supõe que o objetivo último do yoga é manter o corpo, está enganada. A verdadeira perfeição do yoga é a elevação da alma a uma posição mais elevada, ou a liberação da alma do enredamento material. Alguns yogīs tentam elevar a alma a sistemas planetários superiores, onde o padrão de vida é diferente do deste planeta e onde os confortos materiais, a duração de vida e outras facilidades para a autorrealização são maiores, e alguns yogīs esforçam-se por elevar a alma ao mundo espiritual, os planetas Vaikuṇṭha espirituais. O processo de bhakti-yoga eleva a alma diretamente aos planetas espirituais, onde a vida é eternamente bem-aventurada e plena de conhecimento; por conseguinte, considera-se o bhakti-yoga o maior de todos os sistemas de yoga."}
{"ref": "sb/4/4/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/26/", "verse_text": "evaṁ sva-dehaṁ mahatāṁ mahīyasā\n\nmuhuḥ samāropitam aṅkam ādarāt\n\njihāsatī dakṣa-ruṣā manasvinī\n\ndadhāra gātreṣv anilāgni-dhāraṇām", "devanagari": "> एवं स्वदेहं महतां महीयसा मुहुः समारोपितमङ्कमादरात् ।\n> जिहासती दक्षरुषा मनस्विनी दधार गात्रेष्वनिलाग्निधारणाम् ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *sva-deham*—seu próprio corpo; *mahatām*—dos grandes santos; *mahīyasā*—o mais adorável; *muhuḥ*—repetidas vezes; *samāropitam*—sentado; *aṅkam*—no colo; *ādarāt*—respeitosamente; *jihāsatī*—desejando abandonar; *dakṣa-ruṣā*—devido à ira contra Dakṣa; *manasvinī*—voluntariamente; *dadhāra*—colocou; *gātreṣu*—nos membros do corpo; *anila-agni-dhāraṇām*—meditação no fogo e no ar.", "translation": "**Assim, para abandonar seu corpo, que havia sido tão respeitosa e afetuosamente sentado no colo do Senhor Śiva, adorado pelos grandes sábios e santos, Satī, devido à ira contra seu pai, começou a meditar no ar e no fogo internos do corpo.**", "purport": "O Senhor Śiva é aqui descrito como o melhor de todas as grandes almas. Embora o corpo de Satī tenha nascido de Dakṣa, o Senhor Śiva costumava adorá-la sentando-a em seu colo. Isso é considerado um grande sinal de respeito. Assim, o corpo de Satī não era comum; mesmo assim, ela decidiu abandoná-lo porque era fonte de infelicidade em razão de sua conexão com Dakṣa. Esse severo exemplo dado por Satī deve ser seguido. Deve-se ter o máximo cuidado em associar-se com pessoas que não respeitam as autoridades superiores. Por isso, a literatura Védica instrui que se deve estar sempre livre da associação com ateus e não devotos, e procurar associar-se com devotos, pois, pela associação com um devoto, pode-se ser elevado à plataforma da autorrealização. Essa injunção é enfatizada em muitas passagens do *Śrīmad-Bhāgavatam*; se alguém quer libertar-se das garras da existência material, deve então associar-se com grandes almas, e, se quer continuar sua vida existencial material, pode associar-se com pessoas materialistas. O modo de vida materialista baseia-se na vida sexual. Por conseguinte, tanto o vício na vida sexual quanto a associação com pessoas viciadas na vida sexual são condenados na literatura Védica, pois tal associação simplesmente interferirá no progresso espiritual da pessoa. No entanto, a associação com grandes personalidades, devotos que são grandes almas, elevará a pessoa à plataforma espiritual. Satīdevī decidiu deixar o corpo que obtivera do corpo de Dakṣa, e queria transferir-se para outro corpo a fim de ter associação totalmente incontaminada com o Senhor Śiva. Naturalmente, fica subentendido que, em sua próxima vida, ela nasceria como filha do Himalaia, Pārvatī, e então novamente aceitaria o Senhor Śiva como seu marido. Satī e o Senhor Śiva estão eternamente relacionados; mesmo após ela mudar de corpo, seu relacionamento jamais se rompe."}
{"ref": "sb/4/4/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/27/", "verse_text": "tataḥ sva-bhartuś caraṇāmbujāsavaṁ\n\njagad-guroś cintayatī na cāparam\n\ndadarśa deho hata-kalmaṣaḥ satī\n\nsadyaḥ prajajvāla samādhijāgninā", "devanagari": "> ततः स्वभर्तुश्चरणाम्बुजासवं जगद्गुरोश्चिन्तयती न चापरम् ।\n> ददर्श देहो हतकल्मषः सती सद्यः प्रजज्वाल समाधिजाग्निना ॥२७॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *sva-bhartuḥ*—de seu marido; *caraṇa-ambuja-āsavam*—no néctar dos pés de lótus; *jagat-guroḥ*—do supremo mestre espiritual do universo; *cintayatī*—meditando; *na*—não; *ca*—e; *aparam*—não outro (que não fosse seu marido); *dadarśa*—viu; *dehaḥ*—seu corpo; *hata-kalmaṣaḥ*—manchas de pecado sendo destruídas; *satī*—Satī; *sadyaḥ*—logo; *prajajvāla*—queimou; *samādhi-ja-agninā*—pelo fogo produzido pela meditação.", "translation": "**Satī concentrou toda a sua meditação nos sagrados pés de lótus de seu marido, o Senhor Śiva, que é o mestre espiritual supremo do mundo inteiro, e assim ficou completamente purificada de todas as máculas do pecado e abandonou seu corpo num fogo ardente, mediante a meditação nos elementos ígneos.**", "purport": "Satī de imediato pensou nos pés de lótus de seu marido, o Senhor Śiva, que é uma das três grandes personalidades de Deus encarregadas da administração do mundo material, e, simplesmente meditando em seus pés de lótus, ela obteve tão grande prazer que se esqueceu de tudo em relação a seu corpo. Esse prazer era, decerto, material, porque ela abandonou seu corpo por outro corpo que também era material, mas, por este exemplo, podemos apreciar o prazer do devoto em concentrar sua mente e atenção nos pés de lótus do Senhor Supremo, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa. Há tanta bem-aventurança transcendental em simplesmente meditar nos pés de lótus do Senhor que a pessoa pode esquecer tudo, exceto a forma transcendental do Senhor. Esta é a perfeição do samādhi iogue, ou êxtase. Neste verso, afirma-se que, por meio de tal meditação, ela ficou livre de toda contaminação. Que contaminação era essa? A contaminação era seu conceito do corpo derivado de Dakṣa, mas ela esqueceu essa relação corpórea em transe. O significado é que, quando alguém se livra de todas as relações corpóreas dentro deste mundo material e simplesmente se coloca na posição de servo eterno do Senhor Supremo, deve-se entender que toda a contaminação de seu apego material foi queimada pelos fogos ardentes do êxtase transcendental. Não é necessário que a pessoa manifeste externamente um fogo ardente, pois, se alguém esquece todas as suas relações corpóreas dentro deste mundo material e se situa em sua identidade espiritual, diz-se que ele se libertou de toda contaminação material pelo fogo ardente do samādhi iogue, ou êxtase. Essa é a perfeição máxima do yoga. Se alguém mantém suas relações corpóreas dentro deste mundo material e se faz passar por um grande yogī, ele não é um yogī genuíno. No Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto, afirma-se, yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ (Bhāg. 2.4.15). Simplesmente por cantar o santo nome da Suprema Personalidade de Deus, simplesmente por lembrar-se dos pés de lótus de Kṛṣṇa, simplesmente por oferecer orações à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa imediatamente se livra da contaminação material, do conceito corporal material, pelo fogo ardente do êxtase. Esse efeito ocorre imediatamente, sem um segundo de demora.\n\nSegundo Śrī Jīva Gosvāmī, o fato de Satī ter abandonado seu corpo significa que ela abandonou, dentro de seu coração, sua relação com Dakṣa. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também comenta que, visto que Satī é a deidade superintendente da potência externa, quando ela abandonou seu corpo, não obteve um corpo espiritual, mas simplesmente transferiu-se do corpo que recebera de Dakṣa. Outros comentadores também dizem que ela imediatamente transferiu-se para o ventre de Menakā, sua futura mãe. Ela abandonou o corpo que recebera de Dakṣa e imediatamente transferiu-se para outro corpo, melhor, mas isso não significa que ela tenha obtido um corpo espiritual."}
{"ref": "sb/4/4/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/28/", "verse_text": "tat paśyatāṁ khe bhuvi cādbhutaṁ mahad\n\nhā heti vādaḥ sumahān ajāyata\n\nhanta priyā daivatamasya devī\n\njahāv asūn kena satī prakopitā", "devanagari": "> तत्पश्यतां खे भुवि चाद्भुतं महधा हेति वादः सुमहानजायत ।\n> हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी जहावसून्केन सती प्रकोपिता ॥२८॥", "synonyms": "*tat*—isso; *paśyatām*—dos que tinham visto; *khe*—no céu; *bhuvi*—na terra; *ca*—e; *adbhutam*—maravilhoso; *mahat*—grande; *hā hā*—oh, oh; *iti*—assim; *vādaḥ*—rugido; *su-mahān*—tumultuoso; *ajāyata*—ocorreu; *hanta*—ai; *priyā*—a amada; *daiva-tamasya*—do mais respeitável semideus (o Senhor Śiva); *devī*—Satī; *jahau*—abandonou; *asūn*—sua vida; *kena*—por Dakṣa; *satī*—Satī; *prakopitā*—enfurecida.", "translation": "**Quando Satī aniquilou seu corpo em fúria, houve um tumultuoso rugido por todo o universo. Por que Satī, a esposa do mais respeitável semideus, o Senhor Śiva, abandonara o corpo de tal maneira?**", "purport": "Houve um clamor tumultuoso por todo o universo nas sociedades dos semideuses de diferentes planetas, porque Satī era a filha de Dakṣa, o maior de todos os reis, e a esposa do Senhor Śiva, o maior de todos os semideuses. Por que ela ficou tão irada a ponto de abandonar seu corpo? Visto que era a filha de uma grande personalidade e esposa de uma grande personalidade, ela nada tinha a desejar, mas, ainda assim, abandonou seu corpo por insatisfação. Decerto, isso foi assombroso. Ninguém pode alcançar a completa satisfação, ainda que esteja situado na maior opulência material. Não havia nada que Satī não pudesse alcançar, seja de sua relação com seu pai, seja de sua relação com o maior dos semideuses, mas, mesmo assim, por alguma razão, ela estava insatisfeita. Por isso, o Śrīmad-Bhāgavatam explica que a pessoa tem de alcançar a verdadeira satisfação, mas (yayātmā samprasīdati) ātmā — o corpo, a mente e a alma — fica completamente satisfeito apenas se a pessoa desenvolve serviço devocional à Verdade Absoluta. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaja significa a Verdade Absoluta. Se alguém puder desenvolver seu amor inabalável pela transcendental Suprema Personalidade de Deus, isso poderá dar-lhe completa satisfação; do contrário, não há possibilidade de satisfação no mundo material nem em parte alguma."}
{"ref": "sb/4/4/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/29/", "verse_text": "aho anātmyaṁ mahad asya paśyata\n\nprajāpater yasya carācaraṁ prajāḥ\n\njahāv asūn yad-vimatātmajā satī\n\nmanasvinī mānam abhīkṣṇam arhati", "devanagari": "> अहो अनात्म्यं महदस्य पश्यत प्रजापतेर्यस्य चराचरं प्रजाः ।\n> जहावसून्यद्विमतात्मजा सती मनस्विनी मानमभीक्ष्णमर्हति ॥२९॥", "synonyms": "*aho*—oh; *anātmyam*—negligência; *mahat*—grande; *asya*—de Dakṣa; *paśyata*—vede; *prajāpateḥ*—do Prajāpati; *yasya*—de quem; *cara-acaram*—todas as entidades vivas; *prajāḥ*—descendentes; *jahau*—abandonou; *asūn*—seu corpo; *yat*—por quem; *vimatā*—desrespeitada; *ātma-jā*—sua própria filha; *satī*—Satī; *manasvinī*—voluntariamente; *mānam*—respeito; *abhīkṣṇam*—repetidamente; *arhati*—merecia.", "translation": "**Era espantoso que Dakṣa, que era o Prajāpati, o mantenedor de todas as entidades vivas, fosse tão desrespeitoso com sua própria filha, Satī, que não somente era casta, mas também era uma grande alma, a ponto de ela abandonar o corpo por causa da negligência dele.**", "purport": "A palavra anātmya é significativa. Anātmya significa a vida da alma, de modo que esta palavra indica que, embora Dakṣa parecesse estar vivo, na verdade ele era um corpo morto, pois, de outro modo, como poderia negligenciar Satī, que era sua própria filha? Era dever de Dakṣa cuidar do sustento e do conforto de todas as entidades vivas, porque ele estava situado como prajāpati, o governador de todas as entidades vivas. Portanto, como é que ele negligenciou sua própria filha, que era a mulher mais exaltada e casta, uma grande alma, e que, por isso, merecia o tratamento mais respeitoso de seu pai? A morte de Satī por causa de ter sido negligenciada por Dakṣa, seu pai, foi assombrosíssima para todos os grandes semideuses do universo."}
{"ref": "sb/4/4/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/30/", "verse_text": "so 'yaṁ durmarṣa-hṛdayo brahma-dhruk ca\n\nloke 'pakīrtiṁ mahatīm avāpsyati\n\nyad-aṅgajāṁ svāṁ puruṣa-dviḍ udyatāṁ\n\nna pratyaṣedhan mṛtaye 'parādhataḥ", "devanagari": "> सोऽयं दुर्मर्षहृदयो ब्रह्मध्रुक्च लोकेऽपकीर्तिं महतीमवाप्स्यति ।\n> यदङ्गजां स्वां पुरुषद्विडुद्यतां न प्रत्यषेधन्मृतयेऽपराधतः ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *ayam*—aquele; *durmarṣa-hṛdayaḥ*—de coração endurecido; *brahma-dhruk*—indigno de ser um *brāhmaṇa*; *ca*—e; *loke*—no mundo; *apakīrtim*—má fama; *mahatīm*—extensa; *avāpsyati*—ganhará; *yat-aṅga-jām*—a filha de quem; *svām*—própria; *puruṣa-dviṭ*—o inimigo do Senhor Śiva; *udyatām*—que se preparava; *na pratyaṣedhat*—não impediu; *mṛtaye*—para a morte; *aparādhataḥ*—devido a suas ofensas.", "translation": "**Por conseguinte, Dakṣa, que é tão duro de coração que é indigno de ser um brāhmaṇa, ganhará extensa má fama por causa de suas ofensas à filha, por não ter impedido a morte dela e por sua grande inveja da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Dakṣa é aqui descrito como duríssimo de coração e, por isso, inapto a ser um *brāhmaṇa*. *Brahma-dhruk* é descrito por alguns comentaristas como significando *brahma-bandhu*, ou amigo dos *brāhmaṇas*. Uma pessoa que nasceu numa família de *brāhmaṇa*, mas não possui qualificações bramânicas, chama-se *brahma-bandhu*. Os *brāhmaṇas* geralmente são muito bondosos e tolerantes, pois têm o poder de controlar os sentidos e a mente. Dakṣa, contudo, não era tolerante. Pela simples razão de que seu genro, o Senhor Śiva, não se levantou para mostrar-lhe a formalidade do respeito, ele se tornou tão irado e endurecido de coração que tolerou até mesmo a morte de sua filha mais querida. Satī tentou da melhor maneira mitigar o desentendimento entre o genro e o sogro vindo à casa de seu pai, mesmo sem ser convidada, e, naquele momento, Dakṣa deveria tê-la recebido, esquecendo todos os desentendimentos passados. Mas ele era tão endurecido de coração que era indigno de ser chamado de ariano ou *brāhmaṇa*. Por isso, sua má fama ainda continua. *Dakṣa* significa \"perito\", e ele recebeu esse nome em razão de sua capacidade de gerar muitas centenas e milhares de filhos. As pessoas que são demasiadamente inclinadas ao sexo e materialistas tornam-se tão endurecidas de coração, em razão de uma leve perda de prestígio, que podem tolerar até mesmo a morte de seus filhos."}
{"ref": "sb/4/4/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/31/", "verse_text": "vadaty evaṁ jane satyā\n\ndṛṣṭvāsu-tyāgam adbhutam\n\ndakṣaṁ tat-pārṣadā hantum\n\nudatiṣṭhann udāyudhāḥ", "devanagari": "> वदत्येवं जने सत्या दृष्ट्वासुत्यागमद्भुतम् ।\n> दक्षं तत्पार्षदा हन्तुमुदतिष्ठन्नुदायुधाः ॥३१॥", "synonyms": "*vadati*—estavam falando; *evam*—assim; *jane*—enquanto as pessoas; *satyāḥ*—de Satī; *dṛṣṭvā*—depois de ver; *asu-tyāgam*—a morte; *adbhutam*—maravilhosa; *dakṣam*—a Dakṣa; *tat-pārṣadāḥ*—os assistentes do Senhor Śiva; *hantum*—para matar; *udatiṣṭhan*—levantaram-se; *udāyudhāḥ*—com armas erguidas.", "translation": "**Enquanto as pessoas conversavam entre si sobre a maravilhosa morte voluntária de Satī, os assistentes que vieram com ela se prepararam para matar Dakṣa com suas armas.**", "purport": "Os assistentes que vieram com Satī tinham a função de protegê-la contra calamidades, mas, como não puderam proteger a esposa de seu senhor, decidiram morrer por ela, e, antes de morrer, queriam matar Dakṣa. É dever dos assistentes proteger seu senhor e, em caso de fracasso, é dever deles morrer."}
{"ref": "sb/4/4/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/32/", "verse_text": "teṣām āpatatāṁ vegaṁ\n\nniśāmya bhagavān bhṛguḥ\n\nyajña-ghna-ghnena yajuṣā\n\ndakṣiṇāgnau juhāva ha", "devanagari": "> तेषामापततां वेगं निशाम्य भगवान्भृगुः ।\n> यज्ञघ्नघ्नेन यजुषा दक्षिणाग्नौ जुहाव ह ॥३२॥", "synonyms": "*teṣām*—deles; *āpatatām*—que se aproximavam; *vegam*—o ímpeto; *niśāmya*—depois de ver; *bhagavān*—o possuidor de todas as opulências; *bhṛguḥ*—Bhṛgu Muni; *yajña-ghna-ghnena*—para matar os destruidores do *yajña*; *yajuṣā*—com hinos do *Yajur Veda*; *dakṣiṇa-agnau*—no lado sul do fogo sacrificial; *juhāva*—ofereceu oblações; *ha*—certamente.", "translation": "**Eles avançaram com violência, mas Bhṛgu Muni viu o perigo e, oferecendo oblações no lado sul do fogo sacrificial, imediatamente pronunciou hinos mântricos do Yajur Veda pelos quais os destruidores das execuções yajñikas podiam ser mortos imediatamente.**", "purport": "Eis um exemplo dos poderosos hinos dos *Vedas* que, quando cantados, podiam realizar atos maravilhosos. Na atual era de Kali, não é possível encontrar peritos cantadores de *mantra*; por conseguinte, todos os sacrifícios recomendados nos *Vedas* estão proibidos nesta era. O único sacrifício recomendado nesta era é o cantar do Hare Kṛṣṇa *mantra*, pois, nesta era, não é possível acumular os fundos necessários para a execução de sacrifícios, isto sem falar em encontrar *brāhmaṇas* peritos que possam cantar os *mantras* com perfeição."}
{"ref": "sb/4/4/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/33/", "verse_text": "adhvaryuṇā hūyamāne\n\ndevā utpetur ojasā\n\nṛbhavo nāma tapasā\n\nsomaṁ prāptāḥ sahasraśaḥ", "devanagari": "> अध्वर्युणा हूयमाने देवा उत्पेतुरोजसा ।\n> ऋभवो नाम तपसा सोमं प्राप्ताः सहस्रशः ॥३३॥", "synonyms": "*adhvaryuṇā*—pelo sacerdote, Bhṛgu; *hūyamāne*—oblações sendo oferecidas; *devāḥ*—semideuses; *utpetuḥ*—manifestaram-se; *ojasā*—com grande força; *ṛbhavaḥ*—os Ṛbhus; *nāma*—chamados; *tapasā*—por penitência; *somam*—Soma; *prāptāḥ*—tendo alcançado; *sahasraśaḥ*—aos milhares.", "translation": "**Quando Bhṛgu Muni ofereceu oblações no fogo, manifestaram-se imediatamente muitos milhares de semideuses chamados Ṛbhus. Todos eles eram poderosos, tendo obtido força de Soma, a lua.**", "purport": "Aqui se afirma que muitos milhares de semideuses chamados Ṛbhus se manifestaram em razão das oblações oferecidas no fogo e do canto dos hinos do *Yajur Veda*. *Brāhmaṇas* como Bhṛgu Muni eram tão poderosos que podiam criar semideuses tão poderosos simplesmente cantando os *mantras* Védicos. Os *mantras* Védicos ainda estão disponíveis, mas os cantadores não. Cantando *mantras* Védicos ou cantando o Gāyatrī ou o *ṛg-mantra*, pode-se obter os resultados que se deseja. Na atual era de Kali, o Senhor Caitanya recomenda que, simplesmente por cantar Hare Kṛṣṇa, pode-se alcançar toda a perfeição."}
{"ref": "sb/4/4/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/4/34/", "verse_text": "tair alātāyudhaiḥ sarve\n\npramathāḥ saha-guhyakāḥ\n\nhanyamānā diśo bhejur\n\nuśadbhir brahma-tejasā", "devanagari": "> तैरलातायुधैः सर्वे प्रमथाः सहगुह्यकाः ।\n> हन्यमाना दिशो भेजुरुशद्भिर्ब्रह्मतेजसा ॥३४॥", "synonyms": "*taiḥ*—por eles; *alāta-āyudhaiḥ*—com armas feitas de tições; *sarve*—todos; *pramathāḥ*—os fantasmas; *saha-guhyakāḥ*—juntamente com os Guhyakas; *hanyamānāḥ*—sendo atacados; *diśaḥ*—em diferentes direções; *bhejuḥ*—fugiram; *uśadbhiḥ*—reluzentes; *brahma-tejasā*—pelo poder bramânico.", "translation": "**Quando os semideuses Ṛbhu atacaram os fantasmas e Guhyakas com lenha semiqueimada do fogo do yajña, todos esses acompanhantes de Satī fugiram em diferentes direções e desapareceram. Isso foi possível simplesmente por causa do brahma-tejaḥ, o poder bramânico.**", "purport": "A palavra brahma-tejasā, usada neste verso, é significativa. Naqueles dias, os brāhmaṇas eram tão poderosos que, simplesmente desejando e cantando um mantra Védico, podiam realizar efeitos muito maravilhosos. Mas, na presente era de degradação, não há tais brāhmaṇas. Segundo o sistema Pāñcarātrika, nesta era supõe-se que a população inteira seja constituída de śūdras, porque a cultura bramânica se perdeu. Mas, se alguém manifesta os sinais de compreensão da consciência de Kṛṣṇa, ele deve ser aceito, de acordo com as regulações dos smṛti vaiṣṇavas, como um brāhmaṇa em potencial, e devem-lhe ser dadas todas as facilidades para alcançar a perfeição máxima. O dom mais magnânimo do Senhor Caitanya é que a perfeição máxima da vida está disponível nesta era decaída se a pessoa simplesmente adotar o processo de cantar Hare Kṛṣṇa, que é capaz de promover a consumação de todas as atividades em autorrealização.\n\nNeste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Satī Abandona Seu Corpo\"."}
{"ref": "sb/4/5/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nbhavo bhavānyā nidhanaṁ prajāpater\n\n*asat*-kṛtāyā avagamya nāradāt\n\n*sva*-pārṣada-sainyaṁ ca tad-adhvararbhubhir\n\nvidrāvitaṁ krodham apāram ādadhe", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भवो भवान्या निधनं प्रजापतेरसत्कृताया अवगम्य नारदात् ।\n> स्वपार्षदसैन्यं च तदध्वरर्भुभिर्विद्रावितं क्रोधमपारमादधे ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *bhavānyāḥ*—de Satī; *nidhanam*—a morte; *prajāpateḥ*—por causa de Prajāpati Dakṣa; *asat-kṛtāyāḥ*—tendo sido insultada; *avagamya*—ao ouvir; *nāradāt*—de Nārada; *sva-pārṣada-sainyam*—os soldados de seus próprios associados; *ca*—e; *tat-adhvara*—(produzido) de seu (de Dakṣa) sacrifício; *ṛbhubhiḥ*—pelos Ṛbhus; *vidrāvitam*—foram expulsos; *krodham*—cólera; *apāram*—ilimitada; *ādadhe*—manifestou.", "translation": "**Maitreya disse: Quando o Senhor Śiva soube, por Nārada, que Satī, sua esposa, havia morrido em decorrência do insulto de Prajāpati Dakṣa e que seus soldados tinham sido expulsos pelos semideuses Ṛbhu, ficou imensamente irado.**", "purport": "O Senhor Śiva compreendeu que Satī, sendo a filha mais nova de Dakṣa, poderia apresentar o caso da pureza de propósito do Senhor Śiva e, assim, poderia mitigar o mal-entendido entre Dakṣa e ele. Mas tal conciliação não se concretizou, e Satī foi deliberadamente insultada por seu pai, ao não ser recebida adequadamente quando visitou a casa dele sem ser convidada. A própria Satī poderia ter matado seu pai, Dakṣa, porque ela é a energia material personificada e tem imenso poder de matar e criar dentro deste universo material. Na Brahma-saṁhitā, descreve-se sua força: ela é capaz de criar e dissolver muitos universos. Mas, embora ela seja tão poderosa, age sob a direção da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como Sua sombra. Não teria sido difícil para Satī punir seu pai, mas ela pensou que, visto ser sua filha, não era apropriado matá-lo. Assim, ela decidiu abandonar seu próprio corpo, que obtivera do dele, e Dakṣa nem sequer a deteve.\n\nQuando Satī faleceu, abandonando seu corpo, a notícia foi transmitida por Nārada ao Senhor Śiva. Nārada sempre leva a notícia de tais acontecimentos, porque conhece o significado deles. Quando o Senhor Śiva ouviu que sua casta esposa Satī estava morta, naturalmente ficou excessivamente irado. Ele também compreendeu que Bhṛgu Muni criara os semideuses Ṛbhudeva pronunciando os mantras do Yajur-veda e que esses semideuses haviam expulsado todos os seus soldados que estavam presentes na arena do sacrifício. Por isso, ele quis responder a esse insulto e, assim, decidiu matar Dakṣa, porque ele era a causa da morte de Satī."}
{"ref": "sb/4/5/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/2/", "verse_text": "*kruddhaḥ sudaṣṭauṣṭha*-puṭaḥ sa dhūr-jaṭir\n\n*jaṭāṁ taḍid*-vahni-saṭogra-rociṣam\n\nutkṛtya rudraḥ sahasotthito hasan\n\n*gambhīra*-nādo visasarja tāṁ bhuvi", "devanagari": "> क्रुद्धः सुदष्टौष्ठपुटः स धूर्जटिर्जटां तडिद्वह्निसटोग्ररोचिषम् ।\n> उत्कृत्य रुद्रः सहसोत्थितो हसन्गम्भीरनादो विससर्ज तां भुवि ॥२॥", "synonyms": "*kruddhaḥ*—muito irado; *su-daṣṭa-oṣṭha-puṭaḥ*—pressionando os lábios com os dentes; *saḥ*—ele (o Senhor Śiva); *dhūḥ-jaṭiḥ*—tendo um aglomerado de cabelos na cabeça; *jaṭām*—um cabelo; *taḍit*—de eletricidade; *vahni*—de fogo; *saṭā*—uma chama; *ugra*—terrível; *rociṣam*—ardente; *utkṛtya*—arrancando; *rudraḥ*—o Senhor Śiva; *sahasā*—imediatamente; *utthitaḥ*—levantou-se; *hasan*—rindo; *gambhīra*—profundo; *nādaḥ*—som; *visasarja*—lançou; *tām*—aquele (cabelo); *bhuvi*—no chão.", "translation": "**Assim, o Senhor Śiva, extremamente irado, pressionou os lábios com os dentes e arrancou imediatamente da cabeça uma mecha de cabelo que ardia como eletricidade ou fogo. Levantou-se de imediato, rindo como um louco, e lançou o cabelo ao chão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/3/", "verse_text": "tato 'tikāyas tanuvā spṛśan divaṁ\n\n*sahasra*-bāhur ghana-ruk tri-sūrya-dṛk\n\n*karāla*-daṁṣṭro jvalad-agni-mūrdhajaḥ\n\n*kapāla*-mālī vividhodyatāyudhaḥ", "devanagari": "> ततोऽतिकायस्तनुवा स्पृशन्दिवं सहस्रबाहुर्घनरुक्त्रिसूर्यदृक् ।\n> करालदंष्ट्रो ज्वलदग्निमूर्धजः कपालमाली विविधोद्यतायुधः ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—neste momento; *atikāyaḥ*—uma grande personalidade (Vīrabhadra); *tanuvā*—com seu corpo; *spṛśan*—tocando; *divam*—o céu; *sahasra*—mil; *bāhuḥ*—braços; *ghana-ruk*—de cor negra; *tri-sūrya-dṛk*—tão brilhante quanto três sóis combinados; *karāla-daṁṣṭraḥ*—tendo dentes muito aterrorizantes; *jvalat-agni*—(como) fogo ardente; *mūrdhajaḥ*—tendo cabelos na cabeça; *kapāla-mālī*—ornado com cabeças humanas; *vividha*—de várias espécies; *udyata*—erguidas; *āyudhaḥ*—equipado com armas.", "translation": "**Desse modo foi criado um temível demônio negro tão alto quanto o céu e tão brilhante quanto três sóis combinados, com dentes aterrorizantes e cabelos que ardiam como fogo. Tinha milhares de braços, empunhando diversas armas, e estava ornado com cabeças humanas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/4/", "verse_text": "taṁ kiṁ karomīti gṛṇantam āha\n\n*baddhāñjaliṁ bhagavān bhūta*-nāthaḥ\n\n*dakṣaṁ sa*-yajñaṁ jahi mad-bhaṭānāṁ\n\ntvam agraṇī rudra bhaṭāṁśako me", "devanagari": "> तं किं करोमीति गृणन्तमाह बद्धाञ्जलिं भगवान्भूतनाथः ।\n> दक्षं सयज्ञं जहि मद्भटानां त्वमग्रणी रुद्र भटांशको मे ॥४॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Vīrabhadra); *kim*—o que; *karomi*—farei; *iti*—assim; *gṛṇantam*—perguntando; *āha*—ordenou; *baddha-añjalim*—com as mãos postas; *bhagavān*—o possuidor de todas as opulências (o Senhor Śiva); *bhūta-nāthaḥ*—o senhor dos fantasmas; *dakṣam*—Dakṣa; *sa-yajñam*—junto com seu sacrifício; *jahi*—mata; *mat-bhaṭānām*—de todos os meus associados; *tvam*—você; *agraṇīḥ*—o chefe; *rudra*—ó Rudra; *bhaṭa*—ó perito em batalha; *aṁśakaḥ*—nascido do meu corpo; *me*—meu.", "translation": "**Quando aquele gigantesco demônio perguntou com as mãos postas: \"O que farei, meu senhor?\", o Senhor Śiva, conhecido como Bhūtanātha, ordenou diretamente: \"Por ter nascido do meu corpo, és o chefe de todos os meus associados. Portanto, mata Dakṣa e seus soldados no sacrifício.\"**", "purport": "Aqui está o início da competição entre o brahma-tejas e o Śiva-tejas. Bhṛgu Muni criara os semideuses Ṛbhu, que haviam expulsado os soldados do Senhor Śiva estacionados na arena, por seu brahma-tejas, sua força bramânica. Quando o Senhor Śiva ouviu que seus soldados haviam sido expulsos, ele criou o alto demônio negro Vīrabhadra para retaliar. Há, às vezes, uma competição entre o modo da bondade e o modo da ignorância. Esse é o caminho da existência material. Mesmo quando alguém está situado no modo da bondade, há toda possibilidade de que sua posição se misture com o modo da paixão ou da ignorância, ou seja atacada por estes. Essa é a lei da natureza material. Embora a bondade pura, ou śuddha-sattva, seja o princípio básico no mundo espiritual, a manifestação pura da bondade não é possível neste mundo material. Assim, a luta pela existência entre as diferentes qualidades materiais está sempre presente. Esta disputa entre o Senhor Śiva e Bhṛgu Muni, centrada em Prajāpati Dakṣa, é o exemplo prático de tal competição entre os diferentes modos qualitativos da natureza material."}
{"ref": "sb/4/5/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/5/", "verse_text": "ājñapta evaṁ kupitena manyunā\n\n*sa deva*-devaṁ paricakrame vibhum\n\n*mene*-tadātmānam asaṅga-raṁhasā\n\nmahīyasāṁ tāta sahaḥ sahiṣṇum", "devanagari": "> आज्ञप्त एवं कुपितेन मन्युना स देवदेवं परिचक्रमे विभुम् ।\n> मेनेतदात्मानमसङ्गरंहसा महीयसां तात सहः सहिष्णुम् ॥५॥", "synonyms": "*ājñaptaḥ*—tendo sido ordenado; *evam*—dessa maneira; *kupitena*—irado; *manyunā*—pelo Senhor Śiva (que é a cólera personificada); *saḥ*—ele (Vīrabhadra); *deva-devam*—aquele que é adorado pelos semideuses; *paricakrame*—circundou; *vibhum*—o Senhor Śiva; *mene*—considerou; *tadā*—naquele momento; *ātmānam*—a si mesmo; *asaṅga-raṁhasā*—com o poder irresistível do Senhor Śiva; *mahīyasām*—dos mais poderosos; *tāta*—meu caro Vidura; *sahaḥ*—força; *sahiṣṇum*—capaz de enfrentar.", "translation": "**Maitreya continuou: Meu caro Vidura, aquela pessoa negra era a cólera personificada da Suprema Personalidade de Deus, e estava pronta para executar as ordens do Senhor Śiva. Assim, considerando-se capaz de enfrentar qualquer poder oposto a ele, circundou o Senhor Śiva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/6/", "verse_text": "*anvīyamānaḥ sa tu rudra*-pārṣadair\n\nbhṛśaṁ nadadbhir vyanadat subhairavam\n\n*udyamya śūlaṁ jagad*-antakāntakaṁ\n\n*samprādravad ghoṣaṇa*-bhūṣaṇāṅghriḥ", "devanagari": "> अन्वीयमानः स तु रुद्रपार्षदैर्भृशं नदद्भिर्व्यनदत्सुभैरवम् ।\n> उद्यम्य शूलं जगदन्तकान्तकं सम्प्राद्रवद्घोषणभूषणाङ्घ्रिः ॥६॥", "synonyms": "*anvīyamānaḥ*—sendo seguido; *saḥ*—ele (Vīrabhadra); *tu*—mas; *rudra-pārṣadaiḥ*—pelos soldados do Senhor Śiva; *bhṛśam*—tumultuosamente; *nadadbhiḥ*—rugindo; *vyanadat*—soou; *su-bhairavam*—muito aterrorizante; *udyamya*—carregando; *śūlam*—um tridente; *jagat-antaka*—a morte; *antakam*—matando; *samprādravat*—apressou-se para (o sacrifício de Dakṣa); *ghoṣaṇa*—rugindo; *bhūṣaṇa-aṅghriḥ*—com guizos nas pernas.", "translation": "**Muitos outros soldados do Senhor Śiva seguiram a feroz personalidade num tumultuoso clamor. Ele carregava um grande tridente, aterrorizante o suficiente para matar até a própria morte, e nas pernas usava guizos que pareciam rugir.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/7/", "verse_text": "athartvijo yajamānaḥ sadasyāḥ\n\nkakubhy udīcyāṁ prasamīkṣya reṇum\n\ntamaḥ kim etat kuta etad rajo 'bhūd\n\n*iti dvijā dvija*-patnyaś ca dadhyuḥ", "devanagari": "> अथर्त्विजो यजमानः सदस्याः ककुभ्युदीच्यां प्रसमीक्ष्य रेणुम् ।\n> तमः किमेतत्कुत एतद्रजोऽभूदिति द्विजा द्विजपत्न्यश्च दध्युः ॥७॥", "synonyms": "*atha*—naquele momento; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *yajamānaḥ*—o responsável principal pelo sacrifício (Dakṣa); *sadasyāḥ*—todas as pessoas reunidas na arena do sacrifício; *kakubhi udīcyām*—na direção norte; *prasamīkṣya*—vendo; *reṇum*—a tempestade de poeira; *tamaḥ*—escuridão; *kim*—o que; *etat*—isto; *kutaḥ*—de onde; *etat*—isto; *rajaḥ*—poeira; *abhūt*—surgiu; *iti*—assim; *dvijāḥ*—os *brāhmaṇas*; *dvija-patnyaḥ*—as esposas dos *brāhmaṇas*; *ca*—e; *dadhyuḥ*—começaram a especular.", "translation": "**Naquele momento, todas as pessoas reunidas na arena do sacrifício — os sacerdotes, o responsável principal pelo sacrifício e os *brāhmaṇas* com suas esposas — perguntavam-se de onde vinha aquela escuridão. Mais tarde puderam compreender que se tratava de uma tempestade de poeira, e todos ficaram tomados de grande apreensão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/8/", "verse_text": "vātā na vānti na hi santi dasyavaḥ\n\n*prācīna*-barhir jīvati hogra-daṇḍaḥ\n\ngāvo na kālyanta idaṁ kuto rajo\n\nloko 'dhunā kiṁ pralayāya kalpate", "devanagari": "> वाता न वान्ति न हि सन्ति दस्यवः प्राचीनबर्हिर्जीवति होग्रदण्डः ।\n> गावो न काल्यन्त इदं कुतो रजो लोकोऽधुना किं प्रलयाय कल्पते ॥८॥", "synonyms": "*vātāḥ*—os ventos; *na vānti*—não estão soprando; *na*—não; *hi*—porque; *santi*—são possíveis; *dasyavaḥ*—saqueadores; *prācīna-barhiḥ*—o velho rei Barhi; *jīvati*—está vivo; *ha*—ainda; *ugra-daṇḍaḥ*—que puniria severamente; *gāvaḥ*—as vacas; *na kālyante*—não estão sendo conduzidas; *idam*—isto; *kutaḥ*—de onde; *rajaḥ*—poeira; *lokaḥ*—o planeta; *adhunā*—agora; *kim*—será que; *pralayāya*—para a dissolução; *kalpate*—está prestes.", "translation": "**Conjecturando sobre a origem da tempestade, eles disseram: Não sopra nenhum vento, e não passam vacas, nem é possível que esta tempestade de poeira tenha sido levantada por saqueadores, pois ainda existe o forte rei Barhi, que os puniria. De onde sopra esta tempestade de poeira? Ocorrerá agora a dissolução do planeta?**", "purport": "Especificamente significativa neste verso é a expressão prācīnabarhir jīvati. O rei daquela parte da terra era conhecido como Barhi e, embora fosse velho, ainda estava vivo e era um governante muito forte. Assim, não havia possibilidade de ladrões e saqueadores invadirem. Indiretamente, afirma-se aqui que ladrões, saqueadores, malfeitores e população indesejável podem existir apenas em um estado ou reino onde não há um governante forte. Quando, em nome da justiça, se permite liberdade aos ladrões, o estado e o reino são perturbados por tais saqueadores e população indesejável. A tempestade de poeira criada pelos soldados e assistentes do Senhor Śiva assemelhava-se à situação que ocorre no momento da dissolução deste mundo. Quando há necessidade da dissolução da criação material, essa função é conduzida pelo Senhor Śiva. Por isso, a situação por ele criada agora assemelhava-se à dissolução da manifestação cósmica."}
{"ref": "sb/4/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/9/", "verse_text": "*prasūti*-miśrāḥ striya udvigna-cittā\n\nūcur vipāko vṛjinasyaiva tasya\n\nyat paśyantīnāṁ duhitṝṇāṁ prajeśaḥ\n\nsutāṁ satīm avadadhyāv anāgām", "devanagari": "> प्रसूतिमिश्राः स्त्रिय उद्विग्नचित्ता ऊचुर्विपाको वृजिनस्यैव तस्य ।\n> यत्पश्यन्तीनां दुहितॄणां प्रजेशः सुतां सतीमवदध्यावनागाम् ॥९॥", "synonyms": "*prasūti-miśrāḥ*—encabeçadas por Prasūti; *striyaḥ*—as mulheres; *udvigna-cittāḥ*—estando muito ansiosas; *ūcuḥ*—disseram; *vipākaḥ*—o perigo resultante; *vṛjinasya*—da atividade pecaminosa; *eva*—de fato; *tasya*—dele (de Dakṣa); *yat*—porque; *paśyantīnām*—que estavam observando; *duhitṝṇām*—de suas irmãs; *prajeśaḥ*—o senhor dos seres criados (Dakṣa); *sutām*—sua filha; *satīm*—Satī; *avadadhyau*—insultou; *anāgām*—completamente inocente.", "translation": "**Prasūti, a esposa de Dakṣa, junto com as demais mulheres reunidas, ficou muito ansiosa e disse: Este perigo foi criado por Dakṣa em decorrência da morte de Satī, que, mesmo completamente inocente, abandonou o corpo diante das irmãs que a observavam.**", "purport": "Prasūti, sendo uma mulher de coração terno, pôde imediatamente compreender que o perigo iminente que se aproximava devia-se à atividade ímpia do impiedoso Prajāpati Dakṣa. Ele era tão cruel que não salvaria sua filha mais nova, Satī, da ação de cometer suicídio na presença de suas irmãs. A mãe de Satī pôde compreender quanto Satī fora ferida pelo insulto de seu pai. Ela estivera presente junto com as outras filhas, e Dakṣa propositadamente recebera todas elas, exceto Satī, porque ela acontecia de ser a esposa do Senhor Śiva. Essa consideração convenceu a esposa de Dakṣa do perigo que agora estava à frente, e assim ela soube que Dakṣa devia estar preparado para morrer por seu ato hediondo."}
{"ref": "sb/4/5/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/10/", "verse_text": "*yas tv anta*-kāle vyupta-jaṭā-kalāpaḥ\n\n*sva-śūla*-sūcy-arpita-dig-gajendraḥ\n\n*vitatya nṛtyaty uditāstra*-dor-dhvajān\n\n*uccāṭṭa*-hāsa-stanayitnu-bhinna-dik", "devanagari": "> यस्त्वन्तकाले व्युप्तजटाकलापः स्वशूलसूच्यर्पितदिग्गजेन्द्रः ।\n> वितत्य नृत्यत्युदितास्त्रदोर्ध्वजानुच्चाट्टहासस्तनयित्नुभिन्नदिक् ॥१०॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem (o Senhor Śiva); *tu*—mas; *anta-kāle*—no momento da dissolução; *vyupta*—tendo espalhado; *jaṭā-kalāpaḥ*—seu aglomerado de cabelos; *sva-śūla*—seu próprio tridente; *sūci*—nas pontas; *arpita*—transpassados; *dik-gajendraḥ*—os governantes das diferentes direções; *vitatya*—espalhando; *nṛtyati*—dança; *udita*—erguidas; *astra*—armas; *doḥ*—mãos; *dhvajān*—bandeiras; *ucca*—alta; *aṭṭa-hāsa*—gargalhando; *stanayitnu*—pelo som trovejante; *bhinna*—divididas; *dik*—as direções.", "translation": "**No momento da dissolução, os cabelos do Senhor Śiva estão espalhados, e ele transpasssa os governantes das diferentes direções com seu tridente. Ele ri e dança orgulhosamente, espalhando suas mãos como bandeiras, enquanto o trovão dispersa as nuvens pelo mundo inteiro.**", "purport": "Prasūti, que reconhecia o poder e a força de seu genro, o Senhor Śiva, descreve o que ele faz no momento da dissolução. Essa descrição indica que a força do Senhor Śiva é tão grande que o poder de Dakṣa não poderia ser comparado a ela. No momento da dissolução, o Senhor Śiva, com o tridente na mão, dança sobre os governantes dos diferentes planetas, e seus cabelos estão espalhados, assim como as nuvens se espalham em todas as direções para submergir os diferentes planetas em torrentes incessantes de chuva. Na fase final da dissolução, todos os planetas ficam inundados de água, e essa inundação é causada pela dança do Senhor Śiva. Essa dança é chamada de dança do *pralaya*, ou dança da dissolução. Prasūti pôde entender que os perigos à frente resultavam não apenas da negligência de Dakṣa em relação à sua filha, mas também de sua negligência quanto ao prestígio e à honra do Senhor Śiva.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/5/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/11/", "verse_text": "*amarṣayitvā tam asahya*-tejasaṁ\n\n*manyu*-plutaṁ durnirīkṣyaṁ bhru-kuṭyā\n\n*karāla*-daṁṣṭrābhir udasta-bhāgaṇaṁ\n\nsyāt svasti kiṁ kopayato vidhātuḥ", "devanagari": "> अमर्षयित्वा तमसह्यतेजसं मन्युप्लुतं दुर्निरीक्ष्यं भ्रुकुट्या ।\n> करालदंष्ट्राभिरुदस्तभागणं स्यात्स्वस्ति किं कोपयतो विधातुः ॥११॥", "synonyms": "*amarṣayitvā*—depois de ter provocado a ira; *tam*—ele (o Senhor Śiva); *asahya-tejasam*—com um fulgor insuportável; *manyu-plutam*—tomado de furor; *durnirīkṣyam*—impossível de ser contemplado; *bhru-kuṭyā*—pelo movimento de suas sobrancelhas; *karāla-daṁṣṭrābhiḥ*—por seus dentes aterrorizantes; *udasta-bhāgaṇam*—tendo dispersado os luminares; *syāt*—deveria haver; *svasti*—boa fortuna; *kim*—como; *kopayataḥ*—fazendo (o Senhor Śiva) enfurecer-se; *vidhātuḥ*—de Brahmā.", "translation": "**O gigantesco homem negro expôs seus dentes aterrorizantes. Pelo movimento de suas sobrancelhas, dispersou os luminares por todo o céu, e os cobriu com seu forte e penetrante fulgor. Devido ao mau comportamento de Dakṣa, nem mesmo o Senhor Brahmā, pai de Dakṣa, poderia ter sido poupado da grande manifestação de ira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/12/", "verse_text": "*bahv evam udvigna*-dṛśocyamāne\n\njanena dakṣasya muhur mahātmanaḥ\n\nutpetur utpātatamāḥ sahasraśo\n\nbhayāvahā divi bhūmau ca paryak", "devanagari": "> बह्वेवमुद्विग्नदृशोच्यमाने जनेन दक्षस्य मुहुर्महात्मनः ।\n> उत्पेतुरुत्पाततमाः सहस्रशो भयावहा दिवि भूमौ च पर्यक् ॥१२॥", "synonyms": "*bahu*—muito; *evam*—dessa maneira; *udvigna-dṛśā*—com olhares nervosos; *ucyamāne*—enquanto isso era dito; *janena*—pelas pessoas (reunidas no sacrifício); *dakṣasya*—de Dakṣa; *muhuḥ*—repetidamente; *mahā-ātmanaḥ*—de coração firme; *utpetuḥ*—apareceram; *utpāta-tamāḥ*—sinais muito poderosos; *sahasraśaḥ*—aos milhares; *bhaya-āvahāḥ*—produzindo temor; *divi*—no céu; *bhūmau*—na terra; *ca*—e; *paryak*—de todos os lados.", "translation": "**Enquanto todos conversavam entre si, Dakṣa viu presságios perigosos de todos os lados, da terra e do céu.**", "purport": "Neste verso, Dakṣa foi descrito como mahātmā. A palavra mahātmā foi comentada por diferentes comentadores de várias maneiras. Vīrarāghavācārya indicou que esta palavra mahātmā significa firme de coração. Isto é, Dakṣa era tão forte de coração que, mesmo quando sua amada filha estava preparada para depor sua vida, ele permaneceu firme e inabalável. Mas, apesar de ser tão forte de coração, ele se perturbou quando viu as várias perturbações criadas pelo gigantesco demônio negro. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa, a este respeito, que, mesmo que alguém seja chamado de mahātmā, uma grande alma, a menos que manifeste os sintomas de um mahātmā, deve ser considerado um durātmā, ou uma alma degradada. No Bhagavad-gītā, a palavra mahātmā descreve o devoto puro do Senhor: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (Bg. 9.13). Um mahātmā está sempre sob a orientação da energia interna da Suprema Personalidade de Deus, de modo que, como poderia uma pessoa de comportamento tão impróprio como Dakṣa ser um mahātmā? Supõe-se que um mahātmā tenha todas as boas qualidades dos semideuses, de modo que Dakṣa, carecendo dessas qualidades, não poderia ser chamado de mahātmā; em vez disso, ele deveria ser chamado de durātmā, uma alma degradada. A palavra mahātmā, usada para descrever as qualificações de Dakṣa, é empregada sarcasticamente."}
{"ref": "sb/4/5/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/13/", "verse_text": "*tāvat sa rudrānucarair mahā*-makho\n\nnānāyudhair vāmanakair udāyudhaiḥ\n\npiṅgaiḥ piśaṅgair makarodarānanaiḥ\n\nparyādravadbhir vidurānvarudhyata", "devanagari": "> तावत्स रुद्रानुचरैर्महामखो नानायुधैर्वामनकैरुदायुधैः ।\n> पिङ्गैः पिशङ्गैर्मकरोदराननैः पर्याद्रवद्भिर्विदुरान्वरुध्यत ॥१३॥", "synonyms": "*tāvat*—muito rapidamente; *saḥ*—aquela; *rudra-anucaraiḥ*—pelos seguidores do Senhor Śiva; *mahā-makhaḥ*—a arena do grande sacrifício; *nānā*—de vários tipos; *āyudhaiḥ*—com armas; *vāmanakaiḥ*—de baixa estatura; *udāyudhaiḥ*—erguidas; *piṅgaiḥ*—enegrecidos; *piśaṅgaiḥ*—amarelados; *makara-udara-ānanaiḥ*—com barrigas e rostos semelhantes aos de tubarões; *paryādravadbhiḥ*—correndo por todos os lados; *vidura*—ó Vidura; *anvarudhyata*—foi cercada.", "translation": "**Meu caro Vidura, todos os seguidores do Senhor Śiva cercaram a arena do sacrifício. Eram de baixa estatura e estavam equipados com vários tipos de armas; seus corpos pareciam os de tubarões, enegrecidos e amarelados. Correram por toda a arena do sacrifício e assim começaram a criar perturbações.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/14/", "verse_text": "*kecid babhañjuḥ prāg*-vaṁśaṁ\n\npatnī-śālāṁ tathāpare\n\nsada āgnīdhra-śālāṁ ca\n\n*tad*-vihāraṁ mahānasam", "devanagari": "> केचिद्बभञ्जुः प्राग्वंशं पत्नीशालां तथापरे ।\n> सद आग्नीध्रशालां च तद्विहारं महानसम् ॥१४॥", "synonyms": "*kecit*—alguns; *babhañjuḥ*—derrubaram; *prāk-vaṁśam*—os pilares do pavilhão do sacrifício; *patnī-śālām*—os aposentos femininos; *tathā*—também; *apare*—outros; *sadaḥ*—a arena do sacrifício; *āgnīdhra-śālām*—a casa dos sacerdotes; *ca*—e; *tat-vihāram*—a casa do responsável pelo sacrifício; *mahā-anasam*—a casa do departamento da cozinha.", "translation": "**Alguns dos soldados derrubaram os pilares que sustentavam o pavilhão do sacrifício, alguns deles entraram nos aposentos femininos, alguns deles começaram a destruir a arena sacrificial, e alguns deles entraram na cozinha e nos aposentos residenciais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/15/", "verse_text": "*rurujur yajña*-pātrāṇi\n\ntathaike 'gnīn anāśayan\n\nkuṇḍeṣv amūtrayan kecid\n\n*bibhidur vedi*-mekhalāḥ", "devanagari": "> रुरुजुर्यज्ञपात्राणि तथैकेऽग्नीननाशयन् ।\n> कुण्डेष्वमूत्रयन्केचिद्बिभिदुर्वेदिमेखलाः ॥१५॥", "synonyms": "*rurujuḥ*—quebraram; *yajña-pātrāṇi*—as vasilhas usadas no sacrifício; *tathā*—assim; *eke*—alguns; *agnīn*—os fogos sacrificiais; *anāśayan*—apagaram; *kuṇḍeṣu*—nas arenas do sacrifício; *amūtrayan*—urinaram; *kecit*—alguns; *bibhiduḥ*—derrubaram; *vedi-mekhalāḥ*—as linhas de fronteira da arena do sacrifício.", "translation": "**Quebraram todas as vasilhas preparadas para uso no sacrifício, e alguns começaram a apagar o fogo sacrificial. Outros derrubaram a linha de fronteira da arena do sacrifício, e alguns urinaram na arena.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/16/", "verse_text": "abādhanta munīn anye\n\neke patnīr atarjayan\n\napare jagṛhur devān\n\npratyāsannān palāyitān", "devanagari": "> अबाधन्त मुनीनन्ये एके पत्नीरतर्जयन् ।\n> अपरे जगृहुर्देवान्प्रत्यासन्नान्पलायितान् ॥१६॥", "synonyms": "*abādhanta*—bloquearam o caminho; *munīn*—dos sábios; *anye*—outros; *eke*—alguns; *patnīḥ*—as mulheres; *atarjayan*—ameaçaram; *apare*—outros; *jagṛhuḥ*—prenderam; *devān*—os semideuses; *pratyāsannān*—perto; *palāyitān*—que estavam fugindo.", "translation": "**Alguns bloquearam o caminho dos sábios em fuga, outros ameaçaram as mulheres ali reunidas, e outros prenderam os semideuses que fugiam do pavilhão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/17/", "verse_text": "bhṛguṁ babandha maṇimān\n\nvīrabhadraḥ prajāpatim\n\ncaṇḍeśaḥ pūṣaṇaṁ devaṁ\n\nbhagaṁ nandīśvaro 'grahīt", "devanagari": "> भृगुं बबन्ध मणिमान्वीरभद्रः प्रजापतिम् ।\n> चण्डेशः पूषणं देवं भगं नन्दीश्वरोऽग्रहीत् ॥१७॥", "synonyms": "*bhṛgum*—Bhṛgu Muni; *babandha*—prendeu; *maṇimān*—Maṇimān; *vīrabhadraḥ*—Vīrabhadra; *prajāpatim*—Prajāpati Dakṣa; *caṇḍeśaḥ*—Caṇḍeśa; *pūṣaṇam*—Pūṣā; *devam*—o semideus; *bhagam*—Bhaga; *nandīśvaraḥ*—Nandīśvara; *agrahīt*—prendeu.", "translation": "**Maṇimān, um dos seguidores do Senhor Śiva, prendeu Bhṛgu Muni, e Vīrabhadra, o demônio negro, prendeu Prajāpati Dakṣa. Outro seguidor, chamado Caṇḍeśa, prendeu Pūṣā. Nandīśvara prendeu o semideus Bhaga.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/18/", "verse_text": "sarva evartvijo dṛṣṭvā\n\n*sadasyāḥ sa*-divaukasaḥ\n\ntair ardyamānāḥ subhṛśaṁ\n\ngrāvabhir naikadhādravan", "devanagari": "> सर्व एवर्त्विजो दृष्ट्वा सदस्याः सदिवौकसः ।\n> तैरर्द्यमानाः सुभृशं ग्रावभिर्नैकधाद्रवन् ॥१८॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *eva*—certamente; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *dṛṣṭvā*—depois de ver; *sadasyāḥ*—todos os membros reunidos no sacrifício; *sa-divaukasaḥ*—juntamente com os semideuses; *taiḥ*—por aquelas (pedras); *ardyamānāḥ*—sendo perturbados; *su-bhṛśam*—muito intensamente; *grāvabhiḥ*—por pedras; *na ekadhā*—em diferentes direções; *adravan*—começaram a dispersar.", "translation": "**Havia uma chuva contínua de pedras, e todos os sacerdotes e demais membros reunidos no sacrifício foram submetidos a imensa miséria. Com medo por suas vidas, dispersaram-se em diferentes direções.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/19/", "verse_text": "*juhvataḥ sruva*-hastasya\n\nśmaśrūṇi bhagavān bhavaḥ\n\nbhṛgor luluñce sadasi\n\nyo 'hasac chmaśru darśayan", "devanagari": "> जुह्वतः स्रुवहस्तस्य श्मश्रूणि भगवान्भवः ।\n> भृगोर्लुलुञ्चे सदसि योऽहसच्छ्मश्रु दर्शयन् ॥१९॥", "synonyms": "*juhvataḥ*—oferecendo oblações sacrificiais; *sruva-hastasya*—com a concha sacrificial na mão; *śmaśrūṇi*—o bigode; *bhagavān*—o possuidor de todas as opulências; *bhavaḥ*—Vīrabhadra; *bhṛgoḥ*—de Bhṛgu Muni; *luluñce*—arrancou; *sadasi*—no meio da assembleia; *yaḥ*—quem (Bhṛgu Muni); *ahasat*—havia sorrido; *śmaśru*—seu bigode; *darśayan*—mostrando.", "translation": "**Vīrabhadra raspou o bigode de Bhṛgu, que oferecia as oblações sacrificais com suas mãos no fogo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/20/", "verse_text": "bhagasya netre bhagavān\n\npātitasya ruṣā bhuvi\n\n*ujjahāra sada*-stho 'kṣṇā\n\nyaḥ śapantam asūsucat", "devanagari": "> भगस्य नेत्रे भगवान्पातितस्य रुषा भुवि ।\n> उज्जहार सदस्थोऽक्ष्णा यः शपन्तमसूसुचत् ॥२०॥", "synonyms": "*bhagasya*—de Bhaga; *netre*—ambos os olhos; *bhagavān*—Vīrabhadra; *pātitasya*—tendo sido jogado; *ruṣā*—com grande furor; *bhuvi*—no chão; *ujjahāra*—arrancou; *sada-sthaḥ*—estando situado na assembleia dos Viśvasṛks; *akṣṇā*—pelo movimento de suas sobrancelhas; *yaḥ*—quem (Bhaga); *śapantam*—(Dakṣa) que estava amaldiçoando (o Senhor Śiva); *asūsucat*—encorajou.", "translation": "**Vīrabhadra imediatamente agarrou Bhaga, que movera as sobrancelhas durante a maldição de Bhṛgu contra o Senhor Śiva, e, tomado de grande ira, lançou-o ao chão e arrancou-lhe os olhos à força.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/21/", "verse_text": "pūṣṇo hy apātayad dantān\n\nkāliṅgasya yathā balaḥ\n\nśapyamāne garimaṇi\n\nyo 'hasad darśayan dataḥ", "devanagari": "> पूष्णो ह्यपातयद्दन्तान्कालिङ्गस्य यथा बलः ।\n> शप्यमाने गरिमणि योऽहसद्दर्शयन्दतः ॥२१॥", "synonyms": "*pūṣṇaḥ*—de Pūṣā; *hi*—pois; *apātayat*—extraiu; *dantān*—os dentes; *kāliṅgasya*—do rei de Kaliṅga; *yathā*—assim como; *balaḥ*—Baladeva; *śapyamāne*—enquanto era amaldiçoado; *garimaṇi*—o Senhor Śiva; *yaḥ*—quem (Pūṣā); *ahasat*—sorriu; *darśayan*—mostrando; *dataḥ*—seus dentes.", "translation": "**Assim como Baladeva arrancara os dentes de Dantavakra, o rei de Kaliṅga, durante a partida de jogo na cerimônia de casamento de Aniruddha, Vīrabhadra arrancou os dentes tanto de Dakṣa, que os mostrara ao amaldiçoar o Senhor Śiva, quanto de Pūṣā, que, sorrindo solidariamente, também mostrara seus dentes.**", "purport": "Aqui se faz referência ao casamento de Aniruddha, um neto do Senhor Kṛṣṇa. Ele raptou a filha de Dantavakra e, logo depois, foi preso. Justamente quando estava prestes a ser punido pelo rapto, os soldados de Dvārakā, encabeçados por Balarāma, chegaram, e sobreveio uma luta entre os kṣatriyas. Esse tipo de luta era muito comum, especialmente durante as cerimônias de casamento, quando todos estavam em espírito de desafio. Nesse espírito de desafio, uma luta certamente ocorria e, em tais lutas, havia comumente mortes e infortúnios. Após terminar tal luta, as partes chegavam a uma conciliação, e tudo se resolvia. Este Dakṣa yajña era semelhante a tais acontecimentos. Naquele momento, todos eles — Dakṣa e os semideuses Bhaga e Pūṣā, e Bhṛgu Muni — foram punidos pelos soldados do Senhor Śiva, mas, mais tarde, tudo chegaria a um fim pacífico. Portanto, esse espírito de luta entre uns e outros não era exatamente hostil. Visto que todos eram tão poderosos e queriam mostrar sua força através de mantra Védico ou poder místico, todas essas habilidades de luta foram muito minuciosamente exibidas pelas diferentes partes no Dakṣa yajña."}
{"ref": "sb/4/5/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/22/", "verse_text": "ākramyorasi dakṣasya\n\n*śita*-dhāreṇa hetinā\n\nchindann api tad uddhartuṁ\n\nnāśaknot tryambakas tadā", "devanagari": "> आक्रम्योरसि दक्षस्य शितधारेण हेतिना ।\n> छिन्दन्नपि तदुद्धर्तुं नाशक्नोत्त्र्यम्बकस्तदा ॥२२॥", "synonyms": "*ākramya*—tendo se sentado; *urasi*—sobre o peito; *dakṣasya*—de Dakṣa; *śita-dhāreṇa*—tendo uma lâmina afiada; *hetinā*—com uma arma; *chindan*—cortando; *api*—embora; *tat*—aquela (cabeça); *uddhartum*—para separar; *na aśaknot*—não foi capaz; *tri-ambakaḥ*—Vīrabhadra (que tinha três olhos); *tadā*—depois disso.", "translation": "**Em seguida, Vīrabhadra, a personalidade de porte gigantesco, sentou-se sobre o peito de Dakṣa e tentou separar-lhe a cabeça do corpo com armas afiadas, mas não obteve êxito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/23/", "verse_text": "śastrair astrānvitair evam\n\n*anirbhinna*-tvacaṁ haraḥ\n\nvismayaṁ param āpanno\n\ndadhyau paśupatiś ciram", "devanagari": "> शस्त्रैरस्त्रान्वितैरेवमनिर्भिन्नत्वचं हरः ।\n> विस्मयं परमापन्नो दध्यौ पशुपतिश्चिरम् ॥२३॥", "synonyms": "*śastraiḥ*—com armas; *astra-anvitaiḥ*—com hinos (mantras); *evam*—assim; *anirbhinna*—não sendo cortada; *tvacam*—a pele; *haraḥ*—Vīrabhadra; *vismayam*—perplexidade; *param*—máxima; *āpannaḥ*—foi tomado por; *dadhyau*—pensou; *paśupatiḥ*—Vīrabhadra; *ciram*—por longo tempo.", "translation": "**Tentou cortar a cabeça de Dakṣa com hinos e também com armas, mas ainda assim era difícil cortar até mesmo a superfície da pele da cabeça de Dakṣa. Assim, Vīrabhadra ficou extremamente perplexo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/24/", "verse_text": "dṛṣṭvā saṁjñapanaṁ yogaṁ\n\npaśūnāṁ sa patir makhe\n\n*yajamāna*-paśoḥ kasya\n\nkāyāt tenāharac chiraḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वा संज्ञपनं योगं पशूनां स पतिर्मखे ।\n> यजमानपशोः कस्य कायात्तेनाहरच्छिरः ॥२४॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—tendo visto; *saṁjñapanam*—para o abate dos animais no sacrifício; *yogam*—o dispositivo; *paśūnām*—dos animais; *saḥ*—ele (Vīrabhadra); *patiḥ*—o senhor; *makhe*—no sacrifício; *yajamāna-paśoḥ*—que era um animal na forma do responsável pelo sacrifício; *kasya*—de Dakṣa; *kāyāt*—do corpo; *tena*—por aquele (dispositivo); *aharat*—separou; *śiraḥ*—sua cabeça.", "translation": "**Então Vīrabhadra avistou o dispositivo de madeira na arena do sacrifício com o qual os animais deveriam ter sido abatidos. Aproveitou essa facilidade para decepar a cabeça de Dakṣa.**", "purport": "A este respeito, é importante notar que o dispositivo usado para matar animais no sacrifício não era concebido para facilitar o consumo de sua carne. O abate tinha por fim específico dar uma nova vida ao animal sacrificado por meio do poder dos *mantras* Védicos. Os animais eram sacrificados para testar a força dos *mantras* Védicos; os *yajñas* eram realizados como teste do *mantra*. Mesmo na era moderna, realizam-se testes em corpos de animais nos laboratórios de fisiologia. De modo semelhante, a questão de se os *brāhmaṇas* estavam pronunciando corretamente os hinos Védicos era testada pelo sacrifício na arena. Em suma, os animais assim sacrificados não saíam prejudicados. Alguns animais velhos seriam sacrificados, mas em troca de seus corpos velhos recebiam outros, novos. Esse era o teste dos *mantras* Védicos. Vīrabhadra, em vez de sacrificar animais com o dispositivo de madeira, decepou imediatamente a cabeça de Dakṣa, para o espanto de todos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/25/", "verse_text": "*sādhu*-vādas tadā teṣāṁ\n\nkarma tat tasya paśyatām\n\n*bhūta*-preta-piśācānāṁ\n\n*anyeṣāṁ tad*-viparyayaḥ", "devanagari": "> साधुवादस्तदा तेषां कर्म तत्तस्य पश्यताम् ।\n> भूतप्रेतपिशाचानां अन्येषां तद्विपर्ययः ॥२५॥", "synonyms": "*sādhu-vādaḥ*—exclamação de alegria; *tadā*—naquele momento; *teṣām*—daqueles (seguidores do Senhor Śiva); *karma*—ação; *tat*—aquela; *tasya*—dele (Vīrabhadra); *paśyatām*—vendo; *bhūta-preta-piśācānām*—dos *bhūtas* (fantasmas), *pretas* e *piśācas*; *anyeṣām*—dos outros (do partido de Dakṣa); *tat-viparyayaḥ*—o oposto disso (uma exclamação de tristeza).", "translation": "**Ao ver a ação de Vīrabhadra, o grupo do Senhor Śiva ficou satisfeito e bradou de alegria, e todos os bhūtas, os fantasmas e os demônios que ali haviam vindo produziram um som tumultuoso. Por outro lado, os brāhmaṇas encarregados do sacrifício bradaram de pesar diante da morte de Dakṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/5/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/5/26/", "verse_text": "juhāvaitac chiras tasmin\n\ndakṣiṇāgnāv amarṣitaḥ\n\n*tad*-deva-yajanaṁ dagdhvā\n\nprātiṣṭhad guhyakālayam", "devanagari": "> जुहावैतच्छिरस्तस्मिन्दक्षिणाग्नावमर्षितः ।\n> तद्देवयजनं दग्ध्वा प्रातिष्ठद्गुह्यकालयम् ॥२६॥", "synonyms": "*juhāva*—sacrificou como oblação; *etat*—aquela; *śiraḥ*—cabeça; *tasmin*—naquele; *dakṣiṇa-agnau*—no fogo sacrificial do lado sul; *amarṣitaḥ*—Vīrabhadra, com grande furor; *tat*—de Dakṣa; *deva-yajanam*—os preparativos para o sacrifício aos semideuses; *dagdhvā*—tendo incendiado; *prātiṣṭhat*—partiu; *guhyaka-ālayam*—para a morada dos Guhyakas (Kailāsa).", "translation": "**Vīrabhadra, então, tomou a cabeça e, tomado de sua grande ira, lançou-a no lado sul do fogo sacrifical, oferecendo-a como oblação. Dessa maneira, os seguidores do Senhor Śiva devastaram todos os preparativos para o sacrifício. Após atear fogo a toda a arena, partiram para a morada de seu mestre, Kailāsa. Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Frustração do Sacrifício de Dakṣa\".**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Frustração do Sacrifício de Dakṣa\".*"}
{"ref": "sb/4/6/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/1-2/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*atha deva*-gaṇāḥ sarve\n\nrudrānīkaiḥ parājitāḥ\n\n*śūla*-paṭṭiśa-nistriṁśa-\n\n*gadā*-parigha-mudgaraiḥ\n\n*sañchinna*-bhinna-sarvāṅgāḥ\n\n*sartvik*-sabhyā bhayākulāḥ\n\nsvayambhuve namaskṛtya\n\nkārtsnyenaitan nyavedayan", "devanagari": "", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *atha*—depois disto; *deva-gaṇāḥ*—os semideuses; *sarve*—todos; *rudra-anīkaiḥ*—pelos soldados do Senhor Śiva; *parājitāḥ*—tendo sido derrotados; *śūla*—tridente; *paṭṭiśa*—uma lança de gume afiado; *nistriṁśa*—uma espada; *gadā*—maça; *parigha*—um cacete de ferro; *mudgaraiḥ*—uma arma semelhante a um martelo; *sañchinna-bhinna-sarva-aṅgāḥ*—todos os membros feridos; *sa-ṛtvik-sabhyāḥ*—com todos os sacerdotes e membros da assembleia sacrificial; *bhaya-ākulāḥ*—com grande temor; *svayambhuve*—ao Senhor Brahmā; *namaskṛtya*—após oferecer reverências; *kārtsnyena*—em detalhes; *etat*—os acontecimentos do sacrifício de Dakṣa; *nyavedayan*—relataram.", "translation": "**Todos os sacerdotes e demais membros da assembleia sacrificial, bem como todos os semideuses, tendo sido derrotados pelos soldados do Senhor Śiva e feridos por armas como tridentes e espadas, aproximaram-se do Senhor Brahmā com grande temor. Após oferecer-lhe reverências, começaram a falar detalhadamente de todos os acontecimentos que se haviam dado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/3/", "verse_text": "upalabhya puraivaitad\n\n*bhagavān abja*-sambhavaḥ\n\nnārāyaṇaś ca viśvātmā\n\nna kasyādhvaram īyatuḥ", "devanagari": "> उपलभ्य पुरैवैतद्भगवानब्जसम्भवः ।\n> नारायणश्च विश्वात्मा न कस्याध्वरमीयतुः ॥३॥", "synonyms": "*upalabhya*—sabendo; *purā*—de antemão; *eva*—certamente; *etat*—todos esses acontecimentos do sacrifício de Dakṣa; *bhagavān*—o possuidor de todas as opulências; *abja-sambhavaḥ*—nascido de uma flor de lótus (o Senhor Brahmā); *nārāyaṇaḥ*—Nārāyaṇa; *ca*—e; *viśva-ātmā*—a Superalma do universo inteiro; *na*—não; *kasya*—de Dakṣa; *adhvaram*—ao sacrifício; *īyatuḥ*—foram.", "translation": "**Tanto o Senhor Brahmā quanto Viṣṇu já sabiam que tais acontecimentos ocorreriam na arena sacrifical de Dakṣa e, sabendo-o de antemão, não foram ao sacrifício.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā, vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna (Bg. 7.26). O Senhor diz: \"Eu conheço tudo o que aconteceu no passado e o que acontecerá no futuro.\" O Senhor Viṣṇu é onisciente e, portanto, sabia o que aconteceria na arena sacrifical de Dakṣa. Por essa razão, tanto Nārāyaṇa quanto o Senhor Brahmā não compareceram ao grande sacrifício realizado por Dakṣa."}
{"ref": "sb/4/6/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/4/", "verse_text": "tad ākarṇya vibhuḥ prāha\n\ntejīyasi kṛtāgasi\n\nkṣemāya tatra sā bhūyān\n\nna prāyeṇa bubhūṣatām", "devanagari": "> तदाकर्ण्य विभुः प्राह तेजीयसि कृतागसि ।\n> क्षेमाय तत्र सा भूयान्न प्रायेण बुभूषताम् ॥४॥", "synonyms": "*tat*—os acontecimentos relatados pelos semideuses e pelos demais; *ākarṇya*—após ouvir; *vibhuḥ*—o Senhor Brahmā; *prāha*—replicou; *tejīyasi*—uma grande personalidade; *kṛta-āgasi*—foi ofendida; *kṣemāya*—para sua felicidade; *tatra*—dessa maneira; *sā*—isso; *bhūyāt na*—não conduz; *prāyeṇa*—geralmente; *bubhūṣatām*—desejam existir.", "translation": "**Quando o Senhor Brahmā ouviu tudo dos semideuses e dos membros que haviam participado do sacrifício, respondeu: Não podeis ser felizes na execução de um sacrifício se blasfemardes contra uma grande personalidade e, assim, ofenderdes seus pés de lótus. Não podereis alcançar a felicidade dessa maneira.**", "purport": "O Senhor Brahmā explicou aos semideuses que, embora Dakṣa quisesse desfrutar dos resultados de atividades sacrificais fruitivas, não é possível desfrutar quando se ofende uma grande personalidade como o Senhor Śiva. Foi bom para Dakṣa ter morrido na luta, pois, se tivesse vivido, teria cometido tais ofensas aos pés de lótus de grandes personalidades repetidas vezes. Segundo a lei de Manu, quando uma pessoa comete assassinato, a punição lhe é benéfica, pois, se ela não for morta, poderá cometer cada vez mais assassinatos e, por conseguinte, enredar-se em suas vidas futuras por ter matado tantas pessoas. Por isso, a punição de um assassino pelo rei é apropriada. Se aqueles que são extremamente ofensivos são mortos pela graça do Senhor, isso é bom para eles. Em outras palavras, o Senhor Brahmā explicou aos semideuses que foi bom para Dakṣa ter sido morto."}
{"ref": "sb/4/6/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/5/", "verse_text": "*athāpi yūyaṁ kṛta*-kilbiṣā bhavaṁ\n\n*ye barhiṣo bhāga*-bhājaṁ parāduḥ\n\n*prasādayadhvaṁ pariśuddha*-cetasā\n\n*kṣipra*-prasādaṁ pragṛhītāṅghri-padmam", "devanagari": "> अथापि यूयं कृतकिल्बिषा भवं ये बर्हिषो भागभाजं परादुः ।\n> प्रसादयध्वं परिशुद्धचेतसा क्षिप्रप्रसादं प्रगृहीताङ्घ्रिपद्मम् ॥५॥", "synonyms": "*atha api*—ainda assim; *yūyam*—todos vós; *kṛta-kilbiṣāḥ*—tendo cometido ofensas; *bhavam*—o Senhor Śiva; *ye*—todos vós; *barhiṣaḥ*—do sacrifício; *bhāga-bhājam*—com direito a uma parte; *parāduḥ*—excluístes; *prasādayadhvam*—todos deveis satisfazer; *pariśuddha-cetasā*—sem reservas mentais; *kṣipra-prasādam*—pronta misericórdia; *pragṛhīta-aṅghri-padmam*—tendo-se refugiado em seus pés de lótus.", "translation": "**Excluístes o Senhor Śiva de participar dos resultados sacrificiais e, portanto, sois todos ofensores aos seus pés de lótus. Ainda assim, se fordes sem reservas mentais e vos renderdes a ele e vos prostrardes a seus pés de lótus, ele ficará muitíssimo satisfeito.**", "purport": "O Senhor Śiva também é chamado de Āśutoṣa. Āśu significa \"muito em breve\", e toṣa significa \"ficar satisfeito\". Os semideuses foram aconselhados a ir ao Senhor Śiva e suplicar seu perdão e, como ele se agrada muito facilmente, era certo que seu propósito seria alcançado. O Senhor Brahmā conhecia muito bem a mente do Senhor Śiva e estava confiante de que os semideuses, que eram ofensores aos seus pés de lótus, poderiam mitigar suas ofensas indo até ele e rendendo-se sem reservas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/6/", "verse_text": "āśāsānā jīvitam adhvarasya\n\n*lokaḥ sa*-pālaḥ kupite na yasmin\n\ntam āśu devaṁ priyayā vihīnaṁ\n\nkṣamāpayadhvaṁ hṛdi viddhaṁ duruktaiḥ", "devanagari": "> आशासाना जीवितमध्वरस्य लोकः सपालः कुपिते न यस्मिन् ।\n> तमाशु देवं प्रियया विहीनं क्षमापयध्वं हृदि विद्धं दुरुक्तैः ॥६॥", "synonyms": "*āśāsānāḥ*—desejando pedir; *jīvitam*—pela duração; *adhvarasya*—do sacrifício; *lokaḥ*—todos os planetas; *sa-pālaḥ*—com seus controladores; *kupite*—quando irado; *na*—não; *yasmin*—quem; *tam*—esse; *āśu*—imediatamente; *devam*—o Senhor Śiva; *priyayā*—de sua querida esposa; *vihīnam*—tendo sido privado; *kṣamāpayadhvam*—suplicai seu perdão; *hṛdi*—em seu coração; *viddham*—muito aflito; *duruktaiḥ*—por palavras cruéis.", "translation": "**O Senhor Brahmā também os aconselhou a respeito de que o Senhor Śiva é tão poderoso que, por sua ira, todos os planetas e seus principais controladores podem ser destruídos imediatamente. Além disso, ele disse que o Senhor Śiva estava especialmente pesaroso porque havia recentemente perdido sua querida esposa e também estava muito afligido pelas cruéis palavras de Dakṣa. Sob tais circunstâncias, o Senhor Brahmā sugeriu que lhes conviria ir imediatamente e implorar seu perdão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/7/", "verse_text": "nāhaṁ na yajño na ca yūyam anye\n\n*ye deha*-bhājo munayaś ca tattvam\n\n*viduḥ pramāṇaṁ bala*-vīryayor vā\n\n*yasyātma*-tantrasya ka upāyaṁ vidhitset", "devanagari": "> नाहं न यज्ञो न च यूयमन्ये ये देहभाजो मुनयश्च तत्त्वम् ।\n> विदुः प्रमाणं बलवीर्ययोर्वा यस्यात्मतन्त्रस्य क उपायं विधित्सेत् ॥७॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu; *na*—nem; *yajñaḥ*—Indra; *na*—nem; *ca*—e; *yūyam*—todos vós; *anye*—outros; *ye*—que; *deha-bhājaḥ*—dentre aqueles que portam corpos materiais; *munayaḥ*—os sábios; *ca*—e; *tattvam*—a verdade; *viduḥ*—conhecem; *pramāṇam*—a extensão; *bala-vīryayoḥ*—da força e do poder; *vā*—ou; *yasya*—do Senhor Śiva; *ātma-tantrasya*—do Senhor Śiva, que é autossuficiente; *kaḥ*—que; *upāyam*—meios; *vidhitset*—deveria querer conceber.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse que ninguém, incluindo ele próprio, Indra, todos os membros que estavam reunidos na arena sacrifical e todos os sábios, poderia saber quão poderoso é o Senhor Śiva. Sob tais circunstâncias, quem ousaria cometer uma ofensa a seus pés de lótus?**", "purport": "Depois que o Senhor Brahmā aconselhou os semideuses a ir até o Senhor Śiva e implorar seu perdão, sugeriu-se como ele deveria ser satisfeito e como o assunto deveria ser apresentado a ele. Brahmā também asseverou que nenhuma das almas condicionadas, incluindo ele próprio e todos os semideuses, poderia saber como satisfazer o Senhor Śiva. Mas ele disse: \"Sabe-se que ele se satisfaz muito facilmente, então tentemos satisfazê-lo prostrando-nos a seus pés de lótus.\"\n\nNa verdade, a posição do subordinado é sempre render-se ao Supremo. Essa é a instrução do Bhagavad-gītā. O Senhor pede a todos que abandonem todos os tipos de ocupações inventadas e simplesmente se rendam a Ele. Isso protegerá as almas condicionadas de todas as reações pecaminosas. De modo semelhante, neste caso Brahmā também sugere que eles vão render-se aos pés de lótus do Senhor Śiva, pois, visto que ele é muito bondoso e se satisfaz facilmente, essa ação se mostraria eficaz."}
{"ref": "sb/4/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/8/", "verse_text": "sa ittham ādiśya surān ajas tu taiḥ\n\n*samanvitaḥ pitṛbhiḥ sa*-prajeśaiḥ\n\n*yayau sva*-dhiṣṇyān nilayaṁ pura-dviṣaḥ\n\n*kailāsam adri*-pravaraṁ priyaṁ prabhoḥ", "devanagari": "> स इत्थमादिश्य सुरानजस्तु तैः समन्वितः पितृभिः सप्रजेशैः ।\n> ययौ स्वधिष्ण्यान्निलयं पुरद्विषः कैलासमद्रिप्रवरं प्रियं प्रभोः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Brahmā); *ittham*—assim; *ādiśya*—após instruir; *surān*—os semideuses; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *tu*—então; *taiḥ*—aqueles; *samanvitaḥ*—seguido; *pitṛbhiḥ*—pelos Pitās; *sa-prajeśaiḥ*—juntamente com os senhores das entidades vivas; *yayau*—foi; *sva-dhiṣṇyāt*—de seu próprio lugar; *nilayam*—a morada; *pura-dviṣaḥ*—do Senhor Śiva; *kailāsam*—Kailāsa; *adri-pravaram*—o melhor dentre as montanhas; *priyam*—querida; *prabhoḥ*—do senhor (Śiva).", "translation": "**Após instruir assim todos os semideuses, os Pitās e os senhores das entidades vivas, o Senhor Brahmā os levou consigo e partiu para a morada do Senhor Śiva, conhecida como Colina Kailāsa.**", "purport": "A morada do Senhor Śiva, conhecida como Kailāsa, é descrita nos catorze versos que se seguem.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/9/", "verse_text": "*janmauṣadhi*-tapo-mantra-\n\n*yoga*-siddhair naretaraiḥ\n\n*juṣṭaṁ kinnara*-gandharvair\n\napsarobhir vṛtaṁ sadā", "devanagari": "> जन्मौषधितपोमन्त्र योगसिद्धैर्नरेतरैः ।\n> जुष्टं किन्नरगन्धर्वैरप्सरोभिर्वृतं सदा ॥९॥", "synonyms": "*janma*—nascimento; *auṣadhi*—ervas; *tapaḥ*—austeridade; *mantra*—hinos Védicos; *yoga*—práticas de yoga místico; *siddhaiḥ*—com seres aperfeiçoados; *nara-itaraiḥ*—pelos semideuses; *juṣṭam*—desfrutada; *kinnara-gandharvaiḥ*—pelos Kinnaras e Gandharvas; *apsarobhiḥ*—pelas Apsarās; *vṛtam*—cheia de; *sadā*—sempre.", "translation": "**A morada conhecida como Kailāsa é cheia de diferentes ervas e vegetais, e é santificada por hinos Védicos e pela prática do yoga místico. Assim, os habitantes dessa morada são semideuses por nascimento e possuem todos os poderes místicos. Além deles, há outros seres humanos, conhecidos como Kinnaras e Gandharvas, acompanhados de suas belas esposas, conhecidas como Apsarās, ou anjos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/10/", "verse_text": "*nānā*-maṇimayaiḥ śṛṅgair\n\n*nānā*-dhātu-vicitritaiḥ\n\n*nānā*-druma-latā-gulmair\n\n*nānā*-mṛga-gaṇāvṛtaiḥ", "devanagari": "> नानामणिमयैः शृङ्गैर्नानाधातुविचित्रितैः ।\n> नानाद्रुमलतागुल्मैर्नानामृगगणावृतैः ॥१०॥", "synonyms": "*nānā*—diferentes tipos; *maṇi*—joias; *mayaiḥ*—feitos de; *śṛṅgaiḥ*—com os picos; *nānā-dhātu-vicitritaiḥ*—decorados com vários minerais; *nānā*—várias; *druma*—árvores; *latā*—trepadeiras; *gulmaiḥ*—plantas; *nānā*—vários; *mṛga-gaṇa*—por grupos de cervos; *āvṛtaiḥ*—habitados por.", "translation": "**Kailāsa está repleto de montanhas cheias de todo tipo de joias e minerais valiosos, e cercado de toda variedade de árvores e plantas valiosas. O topo da colina é belamente decorado por vários tipos de veados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/11/", "verse_text": "*nānāmala*-prasravaṇair\n\n*nānā*-kandara-sānubhiḥ\n\nramaṇaṁ viharantīnāṁ\n\n*ramaṇaiḥ siddha*-yoṣitām", "devanagari": "> नानामलप्रस्रवणैर्नानाकन्दरसानुभिः ।\n> रमणं विहरन्तीनां रमणैः सिद्धयोषिताम् ॥११॥", "synonyms": "*nānā*—várias; *amala*—transparentes; *prasravaṇaiḥ*—com cachoeiras; *nānā*—várias; *kandara*—grutas; *sānubhiḥ*—com cumes; *ramaṇam*—dando prazer; *viharantīnām*—brincando; *ramaṇaiḥ*—com seus amantes; *siddha-yoṣitām*—das donzelas dos místicos.", "translation": "**Há muitas cachoeiras, e nas montanhas existem muitas belas grutas onde se encontram as belíssimas esposas dos místicos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/12/", "verse_text": "*mayūra*-kekābhirutaṁ\n\n*madāndhāli*-vimūrcchitam\n\n*plāvitai rakta*-kaṇṭhānāṁ\n\nkūjitaiś ca patattriṇām", "devanagari": "> मयूरकेकाभिरुतं मदान्धालिविमूर्च्छितम् ।\n> प्लावितै रक्तकण्ठानां कूजितैश्च पतत्त्रिणाम् ॥१२॥", "synonyms": "*mayūra*—pavões; *kekā*—com os gritos; *abhirutam*—ressoante; *mada*—pela intoxicação; *andha*—cegas; *ali*—pelas abelhas; *vimūrcchitam*—ressoado; *plāvitaiḥ*—com o canto; *rakta-kaṇṭhānām*—dos cucos; *kūjitaiḥ*—com o sussurro; *ca*—e; *patattriṇām*—de outras aves.", "translation": "**Na Colina Kailāsa, há sempre o som rítmico das doces vibrações dos pavões e o zumbido das abelhas. Os cucos cantam continuamente, e outras aves sussurram entre si.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/13/", "verse_text": "āhvayantam ivoddhastair\n\n*dvijān kāma*-dughair drumaiḥ\n\nvrajantam iva mātaṅgair\n\ngṛṇantam iva nirjharaiḥ", "devanagari": "> आह्वयन्तमिवोद्धस्तैर्द्विजान्कामदुघैर्द्रुमैः ।\n> व्रजन्तमिव मातङ्गैर्गृणन्तमिव निर्झरैः ॥१३॥", "synonyms": "*āhvayantam*—chamando; *iva*—como se; *ut-hastaiḥ*—com mãos erguidas (ramos); *dvijān*—as aves; *kāma-dughaiḥ*—que satisfazem desejos; *drumaiḥ*—com árvores; *vrajantam*—movendo-se; *iva*—como se; *mātaṅgaiḥ*—pelos elefantes; *gṛṇantam*—ressoando; *iva*—como se; *nirjharaiḥ*—pelas cachoeiras.", "translation": "**Há árvores altas, de ramos retos, que parecem chamar as doces aves e, quando bandos de elefantes passam pelas colinas, parece que a colina Kailāsa se move com eles. Quando as cachoeiras ressoam, parece que a colina Kailāsa também ressoa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/14-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/14-15/", "verse_text": "mandāraiḥ pārijātaiś ca\n\nsaralaiś copaśobhitam\n\n*tamālaiḥ śāla*-tālaiś ca\n\nkovidārāsanārjunaiḥ\n\ncūtaiḥ kadambair nīpaiś ca\n\n*nāga*-punnāga-campakaiḥ\n\n*pāṭalāśoka*-bakulaiḥ\n\nkundaiḥ kurabakair api", "devanagari": "", "synonyms": "*mandāraiḥ*—com mandāras; *pārijātaiḥ*—com pārijātas; *ca*—e; *saralaiḥ*—com saralas; *ca*—e; *upaśobhitam*—decorada; *tamālaiḥ*—com árvores tamāla; *śāla-tālaiḥ*—com śālas e tālas; *ca*—e; *kovidāra-āsana-arjunaiḥ*—kovidāras, āsanas (vijaya-sāras) e árvores arjuna (kāñcanārakas); *cūtaiḥ*—com cūtas (uma espécie de manga); *kadambaiḥ*—com kadambas; *nīpaiḥ*—com nīpas (dhūli-kadambas); *ca*—e; *nāga-punnāga-campakaiḥ*—com nāgas, punnāgas e campakas; *pāṭala-aśoka-bakulaiḥ*—com pāṭalas, aśokas e bakulas; *kundaiḥ*—com kundas; *kurabakaiḥ*—com kurabakas; *api*—também.", "translation": "**A Colina Kailāsa, em toda a sua extensão, é decorada com vários tipos de árvores, das quais podem ser mencionados os seguintes nomes: mandāra, pārijāta, sarala, tamāla, tāla, kovidāra, āsana, arjuna, āmra-jāti (manga), kadamba, dhūli-kadamba, nāga, punnāga, campaka, pāṭala, aśoka, bakula, kunda e kurabaka. A colina inteira é decorada com tais árvores, que produzem flores de aromas fragrantes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/16/", "verse_text": "*svarṇārṇa-śata*-patraiś ca\n\n*vara*-reṇuka-jātibhiḥ\n\nkubjakair mallikābhiś ca\n\nmādhavībhiś ca maṇḍitam", "devanagari": "> स्वर्णार्णशतपत्रैश्च वररेणुकजातिभिः ।\n> कुब्जकैर्मल्लिकाभिश्च माधवीभिश्च मण्डितम् ॥१६॥", "synonyms": "*svarṇārṇa*—de cor dourada; *śata-patraiḥ*—com lótus; *ca*—e; *vara-reṇuka-jātibhiḥ*—com varas, reṇukas e mālatīs; *kubjakaiḥ*—com kubjakas; *mallikābhiḥ*—com mallikās; *ca*—e; *mādhavībhiḥ*—com mādhavīs; *ca*—e; *maṇḍitam*—decorada.", "translation": "**Há também outras árvores que decoram a colina, tais como a flor de lótus dourada, a árvore de canela, mālatī, kubja, mallikā e mādhavī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/17/", "verse_text": "panasodumbarāśvattha-\n\n*plakṣa*-nyagrodha-hiṅgubhiḥ\n\nbhūrjair oṣadhibhiḥ pūgai\n\nrājapūgaiś ca jambubhiḥ", "devanagari": "> पनसोदुम्बराश्वत्थ प्लक्षन्यग्रोधहिङ्गुभिः ।\n> भूर्जैरोषधिभिः पूगै राजपूगैश्च जम्बुभिः ॥१७॥", "synonyms": "*panasa-udumbara-aśvattha-plakṣa-nyagrodha-hiṅgubhiḥ*—com panasas (jaqueiras), udumbaras, aśvatthas, plakṣas, nyagrodhas e árvores que produzem assa-fétida; *bhūrjaiḥ*—com bhūrjas; *oṣadhibhiḥ*—com árvores de noz-de-bétel; *pūgaiḥ*—com pūgas; *rājapūgaiḥ*—com rājapūgas; *ca*—e; *jambubhiḥ*—com jambus.", "translation": "**A colina Kailāsa também é decorada com árvores tais como kata, jaqueira, julara, figueiras-de-bengala, plakṣas, nyagrodhas e árvores que produzem assa-fétida. Há também árvores de noz-de-bétel e bhūrjapatra, bem como rājapūga, amoras-pretas e outras árvores semelhantes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/18/", "verse_text": "kharjūrāmrātakāmrādyaiḥ\n\n*priyāla*-madhukeṅgudaiḥ\n\n*druma*-jātibhir anyaiś ca\n\n*rājitaṁ veṇu*-kīcakaiḥ", "devanagari": "> खर्जूराम्रातकाम्राद्यैः प्रियालमधुकेङ्गुदैः ।\n> द्रुमजातिभिरन्यैश्च राजितं वेणुकीचकैः ॥१८॥", "synonyms": "*kharjūra-āmrātaka-āmra-ādyaiḥ*—com kharjūras, āmrātakas, āmras e outras; *priyāla-madhuka-iṅgudaiḥ*—com priyālas, madhukas e iṅgudas; *druma-jātibhiḥ*—com variedades de árvores; *anyaiḥ*—outras; *ca*—e; *rājitam*—decorada; *veṇu-kīcakaiḥ*—com veṇus (bambus) e kīcakas (bambus ocos).", "translation": "**Há mangueiras, priyāla, madhuka e iṅguda. Além destas, há outras árvores, como bambus finos, kīcaka e variedades de outras árvores de bambu, todas decorando a extensão da Colina Kailāsa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/19-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/19-20/", "verse_text": "*kumudotpala*-kahlāra-\n\n*śatapatra*-vanarddhibhiḥ\n\nnalinīṣu kalaṁ kūjat-\n\n*khaga*-vṛndopaśobhitam\n\nmṛgaiḥ śākhāmṛgaiḥ kroḍair\n\nmṛgendrair ṛkṣa-śalyakaiḥ\n\ngavayaiḥ śarabhair vyāghrai\n\nrurubhir mahiṣādibhiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*kumuda*—kumuda; *utpala*—utpala; *kahlāra*—kahlāra; *śatapatra*—lótus; *vana*—floresta; *ṛddhibhiḥ*—sendo cobertos com; *nalinīṣu*—nos lagos; *kalam*—muito docemente; *kūjat*—sussurrando; *khaga*—de aves; *vṛnda*—grupos; *upaśobhitam*—decorados com; *mṛgaiḥ*—com cervos; *śākhā-mṛgaiḥ*—com macacos; *kroḍaiḥ*—com javalis; *mṛga-indraiḥ*—com leões; *ṛkṣa-śalyakaiḥ*—com ṛkṣas e śalyakas; *gavayaiḥ*—com vacas selvagens; *śarabhaiḥ*—com asnos selvagens; *vyāghraiḥ*—com tigres; *rurubhiḥ*—com pequenos cervos; *mahiṣa-ādibhiḥ*—com búfalos etc.", "translation": "**Há diferentes espécies de flores de lótus, tais como kumuda, utpala e śatapatra. A floresta parece um jardim decorado, e os pequenos lagos estão repletos de várias espécies de aves que sussurram docemente. Há também muitos outros tipos de animais, como cervos, macacos, javalis, leões, ṛkṣas, śalyakas, vacas selvagens, asnos selvagens, tigres, pequenos cervos, búfalos e muitos outros animais, que desfrutam plenamente de suas vidas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/21/", "verse_text": "karṇāntraikapadāśvāsyair\n\n*nirjuṣṭaṁ vṛka*-nābhibhiḥ\n\n*kadalī*-khaṇḍa-saṁruddha-\n\n*nalinī*-pulina-śriyam", "devanagari": "> कर्णान्त्रैकपदाश्वास्यैर्निर्जुष्टं वृकनाभिभिः ।\n> कदलीखण्डसंरुद्ध नलिनीपुलिनश्रियम् ॥२१॥", "synonyms": "*karṇāntra*—pelo karṇāntra; *ekapada*—o ekapada; *aśvāsyaiḥ*—pelo aśvāsya; *nirjuṣṭam*—plenamente desfrutado; *vṛka-nābhibhiḥ*—pelo vṛka e nābhi, ou cervos kastūrī; *kadalī*—de bananeiras; *khaṇḍa*—com grupos; *saṁruddha*—coberto; *nalinī*—de pequenos lagos cheios de flores de lótus; *pulina*—com as margens arenosas; *śriyam*—muito belas.", "translation": "**Há variedades de cervos, tais como karṇāntra, ekapada, aśvāsya, vṛka e kastūrī, o cervo que produz almíscar. Além dos cervos, há muitas bananeiras que decoram belamente os pequenos lagos da encosta da colina.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/22/", "verse_text": "paryastaṁ nandayā satyāḥ\n\n*snāna*-puṇyatarodayā\n\n*vilokya bhūteśa*-giriṁ\n\nvibudhā vismayaṁ yayuḥ", "devanagari": "> पर्यस्तं नन्दया सत्याः स्नानपुण्यतरोदया ।\n> विलोक्य भूतेशगिरिं विबुधा विस्मयं ययुः ॥२२॥", "synonyms": "*paryastam*—cercada; *nandayā*—pelo Nandā; *satyāḥ*—de Satī; *snāna*—pelo banho; *puṇya-tara*—especialmente perfumadas; *udayā*—com águas; *vilokya*—após ver; *bhūta-īśa*—de Bhūteśa (o senhor dos fantasmas, o Senhor Śiva); *girim*—a montanha; *vibudhāḥ*—os semideuses; *vismayam*—maravilha; *yayuḥ*—obtiveram.", "translation": "**Há um pequeno lago chamado Alakanandā, no qual Satī costumava banhar-se, e esse lago é especialmente auspicioso. Todos os semideuses, após contemplar a beleza específica da Colina Kailāsa, ficaram maravilhados com a grande opulência que ali se encontrava.**", "purport": "Segundo o comentário chamado *Śrī-Bhāgavata-candra-candrikā*, a água em que Satī costumava banhar-se era a água do Ganges. Em outras palavras, o Ganges fluía pelo Kailāsa-parvata. Há toda possibilidade de aceitar tal afirmação, pois a água do Ganges também flui dos cabelos do Senhor Śiva. Visto que a água do Ganges repousa sobre a cabeça do Senhor Śiva e, em seguida, flui para as demais partes do universo, é perfeitamente possível que a água em que Satī se banhava, que era certamente muito bem perfumada, fosse a água do Ganges.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/23/", "verse_text": "dadṛśus tatra te ramyām\n\nalakāṁ nāma vai purīm\n\nvanaṁ saugandhikaṁ cāpi\n\n*yatra tan*-nāma paṅkajam", "devanagari": "> ददृशुस्तत्र ते रम्यामलकां नाम वै पुरीम् ।\n> वनं सौगन्धिकं चापि यत्र तन्नाम पङ्कजम् ॥२३॥", "synonyms": "*dadṛśuḥ*—viram; *tatra*—ali (em Kailāsa); *te*—eles (os semideuses); *ramyām*—muito atraente; *alakām*—Alakā; *nāma*—conhecida como; *vai*—de fato; *purīm*—morada; *vanam*—floresta; *saugandhikam*—Saugandhika; *ca*—e; *api*—mesmo; *yatra*—em que lugar; *tat-nāma*—conhecida por esse nome; *paṅkajam*—espécies de flores de lótus.", "translation": "**Assim, os semideuses viram a região maravilhosamente bela conhecida como Alakā, na floresta conhecida como Saugandhika, o que significa \"cheia de fragrância\". A floresta é conhecida como Saugandhika devido à sua abundância de flores de lótus.**", "purport": "Por vezes, Alakā é conhecida como Alakā-purī, que é também o nome da morada de Kuvera. A morada de Kuvera, porém, não pode ser vista de Kailāsa. Por conseguinte, a região de Alakā aqui referida é diferente da Alakā-purī de Kuvera. Segundo Vīrarāghava Ācārya, alakā significa \"incomumente bela\". Na região de Alakā que os semideuses viram, há uma espécie de flor de lótus conhecida como Saugandhika, que distribui um aroma especialmente fragrante.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/24/", "verse_text": "nandā cālakanandā ca\n\nsaritau bāhyataḥ puraḥ\n\n*tīrthapāda*-padāmbhoja-\n\nrajasātīva pāvane", "devanagari": "> नन्दा चालकनन्दा च सरितौ बाह्यतः पुरः ।\n> तीर्थपादपदाम्भोज रजसातीव पावने ॥२४॥", "synonyms": "*nandā*—o Nandā; *ca*—e; *alakanandā*—o Alakanandā; *ca*—e; *saritau*—dois rios; *bāhyataḥ*—fora; *puraḥ*—da cidade; *tīrtha-pāda*—da Suprema Personalidade de Deus; *pada-ambhoja*—dos pés de lótus; *rajasā*—pela poeira; *atīva*—excessivamente; *pāvane*—santificados.", "translation": "**Viram também os dois rios chamados Nandā e Alakanandā. Esses dois rios são santificados pela poeira dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Govinda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/25/", "verse_text": "*yayoḥ sura*-striyaḥ kṣattar\n\n*avaruhya sva*-dhiṣṇyataḥ\n\nkrīḍanti puṁsaḥ siñcantyo\n\n*vigāhya rati*-karśitāḥ", "devanagari": "> ययोः सुरस्त्रियः क्षत्तरवरुह्य स्वधिष्ण्यतः ।\n> क्रीडन्ति पुंसः सिञ्चन्त्यो विगाह्य रतिकर्शिताः ॥२५॥", "synonyms": "*yayoḥ*—em ambos os quais (rios); *sura-striyaḥ*—as donzelas celestiais juntamente com seus maridos; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *avaruhya*—descendo; *sva-dhiṣṇyataḥ*—de seus próprios aviões; *krīḍanti*—elas brincam; *puṁsaḥ*—seus maridos; *siñcantyaḥ*—borrifando com água; *vigāhya*—após entrar (na água); *rati-karśitāḥ*—cujo desfrute se tornou diminuído.", "translation": "**Meu querido Kṣattā, Vidura, as donzelas celestiais descem a esse rio em seus aviões com seus esposos e, após o gozo sexual, entraram na água e divertiram-se borrifando água em seus esposos.**", "purport": "Compreende-se que até mesmo as donzelas dos planetas celestiais são poluídas por pensamentos de gozo sexual e, por isso, vêm em aviões banhar-se nos rios Nandā e Alakanandā. É significativo que esses rios, Nandā e Alakanandā, sejam santificados pela poeira dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, assim como o Ganges é sagrado porque sua água emana dos dedos dos pés da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, da mesma forma, sempre que a água ou qualquer coisa está em contato com o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, ela é purificada e espiritualizada. As regras e regulações do serviço devocional baseiam-se neste princípio: tudo o que entra em contato com os pés de lótus do Senhor fica imediatamente livre de toda contaminação material. As donzelas dos planetas celestiais, poluídas por pensamentos de vida sexual, descem para banhar-se nos rios santificados e divertem-se borrifando água em seus esposos.\n\nDuas palavras são muito significativas a esse respeito. Rati-karśita significa que as donzelas ficam tristes após o gozo sexual. Embora aceitem o gozo sexual como uma exigência corpórea, depois não ficam felizes. Outro ponto significativo a esse respeito é que o Senhor Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, é descrito aqui como tīrtha-pāda. Tīrtha significa \"lugar santificado\", e pāda significa \"os pés de lótus do Senhor\". As pessoas vão a um lugar santificado para livrar-se de todas as reações pecaminosas. Em outras palavras, aqueles que são devotados aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, automaticamente se santificam. Os pés de lótus do Senhor são chamados tīrtha-pāda porque, sob sua proteção, há centenas e milhares de pessoas santas que santificam os lugares sagrados de peregrinação. Śrīla Narottamadāsa Ṭhākura, um grande ācārya da Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya, aconselha-nos a não viajar a diferentes lugares de peregrinação. Sem dúvida, é trabalhoso ir de um lugar a outro, mas quem é inteligente pode abrigar-se nos pés de lótus de Govinda e, assim, ser automaticamente santificado como resultado de sua peregrinação. Todo aquele que está fixo no serviço aos pés de lótus de Govinda é chamado tīrtha-pāda; ele não precisa viajar em diversas peregrinações, pois pode desfrutar de todos os benefícios de tal viagem simplesmente por ocupar-se no serviço aos pés de lótus do Senhor. Tal devoto puro, que tem fé implícita nos pés de lótus do Senhor, pode criar lugares sagrados em qualquer parte do mundo onde decida permanecer. Tīrthīkurvanti tīrthāni (Bhāg. 1.13.10). Os lugares se santificam devido à presença de devotos puros; qualquer lugar se torna automaticamente um lugar de peregrinação se o Senhor ou Seu devoto puro ali permanece ou reside. Em outras palavras, tal devoto puro, que está cem por cento ocupado no serviço ao Senhor, pode permanecer em qualquer lugar do universo, e aquela parte do universo imediatamente se torna um lugar sagrado onde ele pode prestar pacificamente serviço ao Senhor, como o Senhor deseja."}
{"ref": "sb/4/6/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/26/", "verse_text": "*yayos tat*-snāna-vibhraṣṭa-\n\n*nava*-kuṅkuma-piñjaram\n\nvitṛṣo 'pi pibanty ambhaḥ\n\npāyayanto gajā gajīḥ", "devanagari": "> ययोस्तत्स्नानविभ्रष्ट नवकुङ्कुमपिञ्जरम् ।\n> वितृषोऽपि पिबन्त्यम्भः पाययन्तो गजा गजीः ॥२६॥", "synonyms": "*yayoḥ*—em ambos os rios; *tat-snāna*—pelo banho delas (as donzelas dos planetas celestiais); *vibhraṣṭa*—desprendido; *nava*—fresco; *kuṅkuma*—com pó de kuṅkuma; *piñjaram*—amarelo; *vitṛṣaḥ*—não estando sedentos; *api*—mesmo; *pibanti*—bebem; *ambhaḥ*—a água; *pāyayantaḥ*—fazendo beber; *gajāḥ*—os elefantes; *gajīḥ*—as elefantas.", "translation": "**Depois que as donzelas dos planetas celestiais se banham na água, esta torna-se amarelada e perfumada pelo kuṅkuma de seus corpos. Assim, os elefantes vêm banhar-se ali com suas esposas, as elefantas, e também bebem da água, embora não estejam sedentos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/27/", "verse_text": "*tāra*-hema-mahāratna-\n\n*vimāna-śata*-saṅkulām\n\n*juṣṭāṁ puṇyajana*-strībhir\n\n*yathā khaṁ sataḍid*-ghanam", "devanagari": "> तारहेममहारत्न विमानशतसङ्कुलाम् ।\n> जुष्टां पुण्यजनस्त्रीभिर्यथा खं सतडिद्घनम् ॥२७॥", "synonyms": "*tāra-hema*—de pérolas e ouro; *mahā-ratna*—joias preciosas; *vimāna*—de aeronaves; *śata*—com centenas; *saṅkulām*—repletas; *juṣṭām*—ocupadas, desfrutadas; *puṇyajana-strībhiḥ*—pelas esposas dos Yakṣas; *yathā*—como; *kham*—o céu; *sa-taḍit-ghanam*—com os relâmpagos e as nuvens.", "translation": "**As aeronaves dos habitantes celestiais estão adornadas com pérolas, ouro e muitas joias preciosas. Os habitantes celestiais são comparados a nuvens no céu, decoradas por relâmpagos elétricos ocasionais.**", "purport": "As aeronaves descritas neste verso são diferentes das aeronaves de que temos experiência. No *Śrīmad-Bhāgavatam* e em toda a literatura Védica, há muitas descrições do *vimāna*, que significa \"aeronaves\". Em diferentes planetas existem diferentes tipos de aeronaves. Neste planeta grosseiro chamado Terra, há aeronaves movidas por máquinas, mas em outros planetas as aeronaves não são movidas por máquinas, e sim por hinos mântricos. Elas são utilizadas em especial para o desfrute dos habitantes dos planetas celestiais, a fim de que possam viajar de um planeta a outro. Em outros planetas, chamados Siddhalokas, os habitantes podem viajar de um planeta a outro sem aeronaves. As belas aeronaves dos planetas celestiais são aqui comparadas ao céu, pois voam pelo céu; os passageiros são comparados às nuvens. As belas donzelas, esposas dos habitantes dos planetas celestiais, são comparadas aos relâmpagos. Em suma, as aeronaves com seus passageiros que vinham dos planetas superiores a Kailāsa eram muito agradáveis de contemplar.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/28/", "verse_text": "*hitvā yakṣeśvara*-purīṁ\n\nvanaṁ saugandhikaṁ ca tat\n\n*drumaiḥ kāma*-dughair hṛdyaṁ\n\n*citra*-mālya-phala-cchadaiḥ", "devanagari": "> हित्वा यक्षेश्वरपुरीं वनं सौगन्धिकं च तत् ।\n> द्रुमैः कामदुघैर्हृद्यं चित्रमाल्यफलच्छदैः ॥२८॥", "synonyms": "*hitvā*—passando por sobre; *yakṣa-īśvara*—o senhor dos Yakṣas (Kuvera); *purīm*—a morada; *vanam*—a floresta; *saugandhikam*—chamada Saugandhika; *ca*—e; *tat*—essa; *drumaiḥ*—com árvores; *kāma-dughaiḥ*—que satisfazem desejos; *hṛdyam*—atraente; *citra*—variegadas; *mālya*—flores; *phala*—frutas; *chadaiḥ*—folhas.", "translation": "**Em sua viagem, os semideuses passaram por sobre a floresta conhecida como Saugandhika, que está repleta de variedades de flores, frutas e árvores-dos-desejos. Ao passarem por sobre a floresta, também viram as regiões de Yakṣeśvara.**", "purport": "Yakṣeśvara também é conhecido como Kuvera, o tesoureiro dos semideuses. Nas descrições que dele se fazem na literatura Védica, afirma-se que ele é fabulosamente rico. Depreende-se destes versos que Kailāsa situa-se nas proximidades dos aposentos residenciais de Kuvera. Aqui também se afirma que a floresta estava repleta de árvores-dos-desejos. Na *Brahma-saṁhitā* aprendemos sobre a árvore-dos-desejos que se encontra no mundo espiritual, especialmente em Kṛṣṇaloka, a morada do Senhor Kṛṣṇa. Aprendemos aqui que essas árvores-dos-desejos também se encontram em Kailāsa, a residência do Senhor Śiva, pela graça de Kṛṣṇa. Parece, dessa forma, que Kailāsa tem uma significação especial; é quase como a residência do Senhor Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/29/", "verse_text": "*rakta*-kaṇṭha-khagānīka-\n\n*svara*-maṇḍita-ṣaṭpadam\n\n*kalahaṁsa*-kula-preṣṭhaṁ\n\n*kharadaṇḍa*-jalāśayam", "devanagari": "> रक्तकण्ठखगानीक स्वरमण्डितषट्पदम् ।\n> कलहंसकुलप्रेष्ठं खरदण्डजलाशयम् ॥२९॥", "synonyms": "*rakta*—avermelhados; *kaṇṭha*—pescoços; *khaga-anīka*—de muitos pássaros; *svara*—com os doces sons; *maṇḍita*—decorados; *ṣaṭ-padam*—abelhas; *kalahaṁsa-kula*—de bandos de cisnes; *preṣṭham*—muito caros; *khara-daṇḍa*—flores de lótus; *jala-āśayam*—lagos.", "translation": "**Naquela floresta celestial havia muitos pássaros cujos pescoços eram coloridos de vermelho e cujos doces sons se mesclavam ao zumbido das abelhas. Os lagos eram abundantemente adornados com cisnes que cantavam e com flores de lótus de hastes vigorosas.**", "purport": "A beleza da floresta era intensificada pela presença de vários lagos. Descreve-se aqui que os lagos eram decorados com flores de lótus e com cisnes que brincavam e cantavam com as aves e as zumbidoras abelhas. Considerando todos esses atributos, pode-se imaginar quão belo era esse lugar e quanto os semideuses que por ali passavam desfrutavam da atmosfera. Há muitos caminhos e belos lugares criados pelo homem neste planeta, mas nenhum deles pode superar os de Kailāsa, conforme são descritos nestes versos."}
{"ref": "sb/4/6/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/30/", "verse_text": "*vana*-kuñjara-saṅghṛṣṭa-\n\n*haricandana*-vāyunā\n\n*adhi puṇyajana*-strīṇāṁ\n\nmuhur unmathayan manaḥ", "devanagari": "> वनकुञ्जरसङ्घृष्ट हरिचन्दनवायुना ।\n> अधि पुण्यजनस्त्रीणां मुहुरुन्मथयन्मनः ॥३०॥", "synonyms": "*vana-kuñjara*—por elefantes selvagens; *saṅghṛṣṭa*—roçadas; *haricandana*—as árvores de sândalo; *vāyunā*—pela brisa; *adhi*—ademais; *puṇyajana-strīṇām*—das esposas dos Yakṣas; *muhuḥ*—repetidas vezes; *unmathayat*—agitando; *manaḥ*—as mentes.", "translation": "**Todas essas influências atmosféricas perturbaram os elefantes da floresta, que se reuniram em bandos na floresta de sândalo, e o vento que soprava agitou as mentes das donzelas ali presentes em busca de mais gozo sexual.**", "purport": "Sempre que há uma atmosfera agradável no mundo material, imediatamente ocorre um despertar do apetite sexual nas mentes das pessoas materialistas. Essa tendência está presente por toda parte dentro deste mundo material, não apenas nesta terra, mas também nos sistemas planetários superiores. Em completo contraste com a influência dessa atmosfera sobre as mentes das entidades vivas dentro do mundo material está a descrição do mundo espiritual. As mulheres de lá são centenas e milhares de vezes mais belas que as mulheres aqui neste mundo material, e a atmosfera espiritual também é muitas vezes melhor. Contudo, a despeito da agradável atmosfera, as mentes dos habitantes não se agitam, porque, no mundo espiritual, os planetas Vaikuṇṭha, as mentes espiritualizadas dos habitantes estão tão absortas na vibração espiritual do cantar das glórias do Senhor que tal prazer não poderia ser superado por nenhum outro prazer, nem mesmo o sexo, que é a culminância de todo prazer no mundo material. Em outras palavras, no mundo Vaikuṇṭha, a despeito de sua melhor atmosfera e de suas melhores facilidades, não há nenhum ímpeto para a vida sexual. Como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 2.59), paraṁ dṛṣṭvā nivartate: os habitantes são tão espiritualmente esclarecidos que, na presença de tal espiritualidade, a vida sexual é insignificante."}
{"ref": "sb/4/6/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/31/", "verse_text": "*vaidūrya*-kṛta-sopānā\n\n*vāpya utpala*-mālinīḥ\n\nprāptaṁ kimpuruṣair dṛṣṭvā\n\nta ārād dadṛśur vaṭam", "devanagari": "> वैदूर्यकृतसोपाना वाप्य उत्पलमालिनीः ।\n> प्राप्तं किम्पुरुषैर्दृष्ट्वा त आराद्ददृशुर्वटम् ॥३१॥", "synonyms": "*vaidūrya-kṛta*—feitas de vaidūrya; *sopānāḥ*—escadarias; *vāpyaḥ*—lagos; *utpala*—de flores de lótus; *mālinīḥ*—contendo fileiras; *prāptam*—habitado; *kimpuruṣaiḥ*—pelos Kimpuruṣas; *dṛṣṭvā*—depois de ver; *te*—aqueles semideuses; *ārāt*—não muito longe; *dadṛśuḥ*—viram; *vaṭam*—uma figueira-de-bengala.", "translation": "**Viram também que os ghāṭs onde se banhavam e suas escadarias eram feitos de vaidūrya-maṇi. A água estava repleta de flores de lótus. Passando por tais lagos, os semideuses chegaram a um lugar onde havia uma grande figueira-de-bengala.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/32/", "verse_text": "sa yojana-śatotsedhaḥ\n\n*pādona*-viṭapāyataḥ\n\n*paryak*-kṛtācala-cchāyo\n\n*nirnīḍas tāpa*-varjitaḥ", "devanagari": "> स योजनशतोत्सेधः पादोनविटपायतः ।\n> पर्यक्कृताचलच्छायो निर्नीडस्तापवर्जितः ॥३२॥", "synonyms": "*saḥ*—essa figueira-de-bengala; *yojana-śata*—cem yojanas (mil e trezentos quilômetros); *utsedhaḥ*—altura; *pāda-ūna*—menos um quarto (cerca de mil quilômetros); *viṭapa*—pelos galhos; *āyataḥ*—estendidos; *paryak*—por toda parte; *kṛta*—feita; *acala*—inabalável; *chāyaḥ*—a sombra; *nirnīḍaḥ*—sem ninhos de pássaros; *tāpa-varjitaḥ*—sem calor.", "translation": "**Aquela figueira-de-bengala tinha 1.300 quilômetros de altura, e seus ramos espalhavam-se por cerca de 950 quilômetros ao redor. A árvore lançava uma fina sombra que permanentemente refrescava a temperatura, e contudo não havia nenhum ruído de aves.**", "purport": "Em geral, em toda árvore há ninhos de pássaros, e os pássaros se reúnem ao entardecer e fazem barulho. Mas parece que esta figueira-de-bengala estava desprovida de ninhos e, por isso, era calma, silenciosa e tranquila, e sua temperatura mantinha-se inalterada, de modo que era perfeitamente adequada para a meditação."}
{"ref": "sb/4/6/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/33/", "verse_text": "*tasmin mahā*-yogamaye\n\nmumukṣu-śaraṇe surāḥ\n\ndadṛśuḥ śivam āsīnaṁ\n\ntyaktāmarṣam ivāntakam", "devanagari": "> तस्मिन्महायोगमये मुमुक्षुशरणे सुराः ।\n> ददृशुः शिवमासीनं त्यक्तामर्षमिवान्तकम् ॥३३॥", "synonyms": "*tasmin*—debaixo daquela árvore; *mahā-yoga-maye*—com muitos sábios ocupados em meditação no Supremo; *mumukṣu*—daqueles que desejam a liberação; *śaraṇe*—o refúgio; *surāḥ*—os semideuses; *dadṛśuḥ*—viram; *śivam*—o Senhor Śiva; *āsīnam*—sentado; *tyakta-amarṣam*—tendo abandonado a ira; *iva*—como; *antakam*—o tempo eterno.", "translation": "**Os semideuses viram o Senhor Śiva sentado debaixo daquela árvore, que era apta a conceder a perfeição aos yogīs místicos e a libertar todas as pessoas. Tão grave quanto o tempo eterno, parecia ter renunciado a toda ira.**", "purport": "Neste verso, a palavra mahā-yoga-maye é muito significativa. Yoga significa meditação na Suprema Personalidade de Deus, e mahā-yoga significa aqueles que se ocupam no serviço devocional a Viṣṇu. Meditação significa lembrança, smaraṇam. Há nove diferentes tipos de serviço devocional, dos quais smaraṇam é um processo; o yogī lembra-se da forma de Viṣṇu dentro de seu coração. Assim, havia muitos devotos ocupados em meditar no Senhor Viṣṇu sob a grande figueira-de-bengala.\n\nA palavra sânscrita mahā deriva do sufixo mahat. Esse sufixo é usado quando há um grande número ou quantidade, de modo que mahā-yoga indica que havia muitos grandes yogīs e devotos meditando na forma do Senhor Viṣṇu. Geralmente, tais meditadores desejam a liberação do cativeiro material, e são promovidos ao mundo espiritual, a um dos Vaikuṇṭhas. Liberação significa estar livre do cativeiro material ou da ignorância. No mundo material, sofremos vida após vida por causa de nossa identificação corpórea, e a liberação é estar livre dessa miserável condição de vida."}
{"ref": "sb/4/6/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/34/", "verse_text": "*sanandanādyair mahā*-siddhaiḥ\n\n*śāntaiḥ saṁśānta*-vigraham\n\nupāsyamānaṁ sakhyā ca\n\n*bhartrā guhyaka*-rakṣasām", "devanagari": "> सनन्दनाद्यैर्महासिद्धैः शान्तैः संशान्तविग्रहम् ।\n> उपास्यमानं सख्या च भर्त्रा गुह्यकरक्षसाम् ॥३४॥", "synonyms": "*sanandana-ādyaiḥ*—pelos quatro Kumāras, encabeçados por Sanandana; *mahā-siddhaiḥ*—almas liberadas; *śāntaiḥ*—santas; *saṁśānta-vigraham*—o grave e santo Senhor Śiva; *upāsyamānam*—estava sendo louvado; *sakhyā*—por Kuvera; *ca*—e; *bhartrā*—pelo amo; *guhyaka-rakṣasām*—dos Guhyakas e dos Rākṣasas.", "translation": "**O Senhor Śiva sentava-se ali, cercado por pessoas santas como Kuvera, o amo dos Guhyakas, e os quatro Kumāras, que já eram almas liberadas. O Senhor Śiva era grave e santo.**", "purport": "As personalidades sentadas com o Senhor Śiva são significativas, pois os quatro Kumāras eram liberados desde o nascimento. Pode-se recordar que, depois do nascimento desses Kumāras, seu pai pediu-lhes que se casassem e gerassem filhos a fim de aumentar a população do universo recém-criado. Eles, porém, recusaram-se, e nesse momento o Senhor Brahmā ficou irado. Nesse estado de ira, nasceu Rudra, ou o Senhor Śiva. Estavam, portanto, intimamente relacionados. Kuvera, o tesoureiro dos semideuses, é fabulosamente rico. Assim, a associação do Senhor Śiva com os Kumāras e com Kuvera indica que ele possui todas as opulências transcendentais e materiais. Na verdade, ele é a encarnação qualitativa do Senhor Supremo; por isso, sua posição é muito elevada.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/35/", "verse_text": "*vidyā*-tapo-yoga-patham\n\nāsthitaṁ tam adhīśvaram\n\n*carantaṁ viśva*-suhṛdaṁ\n\n*vātsalyāl loka*-maṅgalam", "devanagari": "> विद्यातपोयोगपथमास्थितं तमधीश्वरम् ।\n> चरन्तं विश्वसुहृदं वात्सल्याल्लोकमङ्गलम् ॥३५॥", "synonyms": "*vidyā*—conhecimento; *tapaḥ*—austeridade; *yoga-patham*—o caminho do serviço devocional; *āsthitam*—situado; *tam*—ele (o Senhor Śiva); *adhīśvaram*—o amo dos sentidos; *carantam*—realizando (austeridade etc.); *viśva-suhṛdam*—o amigo do mundo inteiro; *vātsalyāt*—por plena afeição; *loka-maṅgalam*—auspicioso para todos.", "translation": "**Os semideuses viram o Senhor Śiva situado em sua perfeição como senhor dos sentidos, do conhecimento, das atividades fruitivas e da senda para alcançar a perfeição. Ele era o amigo do mundo inteiro e, devido a sua plena afeição por todos, era muito auspicioso.**", "purport": "O Senhor Śiva é pleno de sabedoria e tapasya, austeridade. Quem conhece os modos de trabalho entende-se estar situado na senda do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Ninguém pode servir à Suprema Personalidade de Deus a menos que tenha alcançado pleno conhecimento perfeito nos meios e métodos de realizar o serviço devocional.\n\nO Senhor Śiva é descrito aqui como adhīśvara. Īśvara significa \"controlador\", e adhīśvara significa, particularmente, \"controlador dos sentidos\". Geralmente, nossos sentidos materialmente contaminados estão propensos a ocupar-se em atividades de gratificação dos sentidos, mas, quando a pessoa é elevada pela sabedoria e pela austeridade, os sentidos então se purificam e ocupam-se no serviço à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Śiva é o emblema de tal perfeição e, por isso, nas escrituras, diz-se: vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: o Senhor Śiva é um vaiṣṇava. O Senhor Śiva, por sua ação dentro deste mundo material, ensina a todas as almas condicionadas como ocupar-se no serviço devocional vinte e quatro horas por dia. Por isso, ele é descrito aqui como loka-maṅgala, a boa fortuna personificada para todas as almas condicionadas."}
{"ref": "sb/4/6/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/36/", "verse_text": "liṅgaṁ ca tāpasābhīṣṭaṁ\n\n*bhasma*-daṇḍa-jaṭājinam\n\n*aṅgena sandhyābhra*-rucā\n\n*candra*-lekhāṁ ca bibhratam", "devanagari": "> लिङ्गं च तापसाभीष्टं भस्मदण्डजटाजिनम् ।\n> अङ्गेन सन्ध्याभ्ररुचा चन्द्रलेखां च बिभ्रतम् ॥३६॥", "synonyms": "*liṅgam*—sintoma; *ca*—e; *tāpasa-abhīṣṭam*—desejado pelos ascetas Śaivitas; *bhasma*—cinzas; *daṇḍa*—bastão; *jaṭā*—cabelo emaranhado; *ajinam*—pele de antílope; *aṅgena*—com seu corpo; *sandhyā-ābhra*—avermelhado; *rucā*—de cor; *candra-lekhām*—a marca da meia-lua; *ca*—e; *bibhratam*—portando.", "translation": "**Estava sentado sobre uma pele de cervo e praticava toda forma de austeridade. Por ter seu corpo besuntado de cinzas, parecia uma nuvem do entardecer. Em seu cabelo havia o sinal da meia-lua, uma representação simbólica.**", "purport": "Os sintomas de austeridade do Senhor Śiva não são exatamente os de um vaiṣṇava. O Senhor Śiva é certamente o vaiṣṇava número um, mas exibe um traço destinado a uma classe específica de homens, que não podem seguir os princípios vaiṣṇavas. Os Śaivitas, os devotos do Senhor Śiva, geralmente se vestem como o Senhor Śiva, e por vezes se entregam a fumar e a tomar intoxicantes. Tais práticas jamais são aceitas pelos seguidores dos rituais vaiṣṇavas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/37/", "verse_text": "upaviṣṭaṁ darbhamayyāṁ\n\nbṛsyāṁ brahma sanātanam\n\nnāradāya pravocantaṁ\n\npṛcchate śṛṇvatāṁ satām", "devanagari": "> उपविष्टं दर्भमय्यां बृस्यां ब्रह्म सनातनम् ।\n> नारदाय प्रवोचन्तं पृच्छते शृण्वतां सताम् ॥३७॥", "synonyms": "*upaviṣṭam*—sentado; *darbha-mayyām*—feito de *darbha*, palha; *bṛsyām*—sobre um colchão; *brahma*—a Verdade Absoluta; *sanātanam*—o eterno; *nāradāya*—a Nārada; *pravocantam*—falando; *pṛcchate*—perguntando; *śṛṇvatām*—ouvindo; *satām*—dos grandes sábios.", "translation": "**Ele estava sentado sobre um colchão de palha e falava a todos os que ali estavam presentes, incluindo o grande sábio Nārada. Falava-lhe especificamente acerca da Verdade Absoluta.**", "purport": "O senhor estava sentado sobre uma esteira de palha, porque tal assento é aceito pelas pessoas que praticam austeridades para obter compreensão da Verdade Absoluta. Neste verso, menciona-se especificamente que ele falava ao grande sábio Nārada, um célebre devoto. Nārada perguntava ao Senhor Śiva sobre serviço devocional, e Śiva, sendo o mais elevado dos vaiṣṇavas, o instruía. Em outras palavras, o Senhor Śiva e Nārada discutiam o conhecimento do *Veda,* mas deve-se compreender que o tema era o serviço devocional. Outro ponto, a esse respeito, é que o Senhor Śiva é o instrutor supremo e o grande sábio Nārada é o auditório supremo. Por conseguinte, o tema supremo do conhecimento Védico é o *bhakti,* ou serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/6/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/38/", "verse_text": "kṛtvorau dakṣiṇe savyaṁ\n\n*pāda*-padmaṁ ca jānuni\n\n*bāhuṁ prakoṣṭhe 'kṣa*-mālām\n\n*āsīnaṁ tarka*-mudrayā", "devanagari": "> कृत्वोरौ दक्षिणे सव्यं पादपद्मं च जानुनि ।\n> बाहुं प्रकोष्ठेऽक्षमालामासीनं तर्कमुद्रया ॥३८॥", "synonyms": "*kṛtvā*—tendo colocado; *ūrau*—coxa; *dakṣiṇe*—à direita; *savyam*—o esquerdo; *pāda-padmam*—pés de lótus; *ca*—e; *jānuni*—sobre o joelho; *bāhum*—mão; *prakoṣṭhe*—na extremidade da mão direita; *akṣa-mālām*—contas de rudrākṣa; *āsīnam*—sentado; *tarka-mudrayā*—com a *mudrā* do argumento.", "translation": "**A perna esquerda estava colocada sobre a coxa direita, e a mão esquerda estava colocada sobre a coxa esquerda. Em sua mão direita segurava contas de rudrākṣa. Essa postura sentada chama-se *vīrāsana*. Sentou-se na postura *vīrāsana*, e seu dedo estava no modo do argumento.**", "purport": "A postura sentada aqui descrita chama-se *vīrāsana* segundo o sistema das práticas do *aṣṭāṅga-yoga*. Na execução do yoga há oito divisões, tais como *yama* e *niyama* — controlar, seguir as regras e regulações, depois praticar as posturas sentadas etc. Além de *vīrāsana*, há outras posturas sentadas, tais como *padmāsana* e *siddhāsana*. A prática desses *āsanas*, sem se elevar à posição de compreender a Superalma, Viṣṇu, não constitui o estágio perfeccional do yoga. O Senhor Śiva chama-se *yogīśvara*, o amo de todos os yogīs, e Kṛṣṇa também é chamado *yogeśvara*. *Yogīśvara* indica que ninguém pode superar a prática de yoga do Senhor Śiva, e *yogeśvara* indica que ninguém pode superar a perfeição yóguica de Kṛṣṇa. Outra palavra significativa é *tarka-mudrā*. Esta indica que os dedos estão abertos e o segundo dedo é erguido, juntamente com o braço, para impressionar a audiência sobre algum tema. Trata-se, na verdade, de uma representação simbólica.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/39/", "verse_text": "*taṁ brahma*-nirvāṇa-samādhim āśritaṁ\n\n*vyupāśritaṁ giriśaṁ yoga*-kakṣām\n\n*sa*-loka-pālā munayo manūnām\n\nādyaṁ manuṁ prāñjalayaḥ praṇemuḥ", "devanagari": "> तं ब्रह्मनिर्वाणसमाधिमाश्रितं व्युपाश्रितं गिरिशं योगकक्षाम् ।\n> सलोकपाला मुनयो मनूनामाद्यं मनुं प्राञ्जलयः प्रणेमुः ॥३९॥", "synonyms": "*tam*—a ele (o Senhor Śiva); *brahma-nirvāṇa*—em *brahmānanda*; *samādhim*—em transe; *āśritam*—absorto; *vyupāśritam*—apoiado em; *giriśam*—Senhor Śiva; *yoga-kakṣām*—tendo o joelho esquerdo firmemente fixado por um pano atado; *sa-loka-pālāḥ*—junto com os semideuses (encabeçados por Indra); *munayaḥ*—os sábios; *manūnām*—de todos os pensadores; *ādyam*—o principal; *manum*—pensador; *prāñjalayaḥ*—com as palmas postas; *praṇemuḥ*—ofereceram respeitosas reverências.", "translation": "**Todos os sábios e semideuses, encabeçados por Indra, ofereceram suas respeitosas reverências ao Senhor Śiva de mãos postas. O Senhor Śiva estava vestido com roupas de cor açafrão e estava absorto em transe, parecendo, assim, ser o líder de todos os sábios.**", "purport": "Neste verso, a palavra brahmānanda é significativa. Esse brahmānanda, ou brahma-nirvāṇa, é explicado por Prahlāda Mahārāja. Quando a pessoa está completamente absorta no adhokṣaja, a Suprema Personalidade de Deus, que está além da percepção sensorial das pessoas materialistas, isso se chama brahmānanda.\n\nÉ impossível conceber a existência, o nome, a forma, a qualidade e os passatempos da Suprema Personalidade de Deus, porque Ele está transcendentalmente situado além da concepção das pessoas materialistas. Visto que os materialistas não conseguem imaginar ou conceber a Suprema Personalidade de Deus, eles podem pensar que Deus está morto, mas, de fato, Ele sempre existe em Sua sac-cid-ānanda-vigraha, Sua forma eterna. A meditação constante concentrada na forma do Senhor chama-se samādhi, êxtase ou transe. Samādhi significa, particularmente, atenção concentrada, de modo que quem alcançou a qualificação de sempre meditar na Personalidade de Deus deve ser compreendido como sempre em transe e desfrutando de brahma-nirvāṇa, ou brahmānanda. O Senhor Śiva exibia esses sintomas e, por isso, afirma-se que ele estava absorto em brahmānanda.\n\nOutra palavra significativa é yogakakṣām. Yogakakṣām é a postura sentada na qual a coxa esquerda fica fixa sob a roupa de cor açafrão firmemente atada. Também as palavras manūnām ādyam são significativas aqui, porque significam um filósofo, ou alguém que é pensativo e capaz de pensar muito bem. Tal homem é chamado manu. O Senhor Śiva é descrito neste verso como o líder de todos os pensadores. O Senhor Śiva, naturalmente, não se ocupa em inútil especulação mental mas, como se afirma no verso anterior, ele está sempre pensativo a respeito de como libertar os demônios de sua condição de vida decaída. Diz-se que, durante o advento do Senhor Caitanya, Sadā-Śiva apareceu como Advaita Prabhu, e a principal preocupação de Advaita Prabhu era elevar as almas condicionadas decaídas à plataforma do serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa. Visto que as pessoas estavam ocupadas em ocupações inúteis que continuariam sua existência material, o Senhor Śiva, na forma do Senhor Advaita, apelou ao Senhor Supremo para que aparecesse como Senhor Caitanya a fim de libertar essas almas iludidas. Na verdade, o Senhor Caitanya apareceu a pedido do Senhor Advaita. De modo semelhante, o Senhor Śiva tem uma sampradāya, a Rudra-sampradāya. Ele está sempre pensando na libertação das almas decaídas, como demonstrou o Senhor Advaita Prabhu."}
{"ref": "sb/4/6/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/40/", "verse_text": "*sa tūpalabhyāgatam ātma*-yoniṁ\n\nsurāsureśair abhivanditāṅghriḥ\n\nutthāya cakre śirasābhivandanam\n\narhattamaḥ kasya yathaiva viṣṇuḥ", "devanagari": "> स तूपलभ्यागतमात्मयोनिं सुरासुरेशैरभिवन्दिताङ्घ्रिः ।\n> उत्थाय चक्रे शिरसाभिवन्दनमर्हत्तमः कस्य यथैव विष्णुः ॥४०॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Śiva; *tu*—mas; *upalabhya*—vendo; *āgatam*—havia chegado; *ātma-yonim*—o Senhor Brahmā; *sura-asura-īśaiḥ*—pelos melhores dos semideuses e demônios; *abhivandita-aṅghriḥ*—cujos pés são adorados; *utthāya*—levantando-se; *cakre*—fez; *śirasā*—com a cabeça; *abhivandanam*—respeitosa; *arhattamaḥ*—Vāmanadeva; *kasya*—de Kaśyapa; *yathā eva*—assim como; *viṣṇuḥ*—Viṣṇu.", "translation": "**Os pés de lótus do Senhor Śiva eram adorados tanto pelos semideuses quanto pelos demônios e, mesmo assim, a despeito de sua exaltada posição, tão logo viu que o Senhor Brahmā estava ali entre todos os outros semideuses, ele imediatamente se ergueu e ofereceu-lhe seu respeito, prostrando-se e tocando seus pés de lótus. Essa ação foi semelhante à de Vāmanadeva, que ofereceu Suas respeitosas reverências a Kaśyapa Muni.**", "purport": "Kaśyapa Muni estava na categoria das entidades vivas, mas teve um filho transcendental, Vāmanadeva, que era uma encarnação de Viṣṇu. Assim, embora o Senhor Viṣṇu seja a Suprema Personalidade de Deus, Ele ofereceu Seu respeito a Kaśyapa Muni. De modo semelhante, quando o Senhor Kṛṣṇa era criança, costumava oferecer Suas respeitosas reverências a Sua mãe e a Seu pai, Nanda e Yaśodā. Também na Batalha de Kurukṣetra, o Senhor Kṛṣṇa tocou os pés de Mahārāja Yudhiṣṭhira porque este era Seu mais velho. Parece, então, que a Personalidade de Deus, o Senhor Śiva e outros devotos, a despeito de estarem situados em posições exaltadas, ensinaram com o exemplo prático como oferecer reverências a seus superiores. O Senhor Śiva ofereceu suas respeitosas reverências a Brahmā porque Brahmā era seu pai, assim como Kaśyapa Muni era o pai de Vāmana."}
{"ref": "sb/4/6/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/41/", "verse_text": "*tathāpare siddha*-gaṇā maharṣibhir\n\nye vai samantād anu nīlalohitam\n\nnamaskṛtaḥ prāha śaśāṅka-śekharaṁ\n\n*kṛta*-praṇāmaṁ prahasann ivātmabhūḥ", "devanagari": "> तथापरे सिद्धगणा महर्षिभिर्ये वै समन्तादनु नीललोहितम् ।\n> नमस्कृतः प्राह शशाङ्कशेखरं कृतप्रणामं प्रहसन्निवात्मभूः ॥४१॥", "synonyms": "*tathā*—assim; *apare*—os outros; *siddha-gaṇāḥ*—os Siddhas; *mahā-ṛṣibhiḥ*—junto com os grandes sábios; *ye*—quem; *vai*—de fato; *samantāt*—de todos os lados; *anu*—depois; *nīlalohitam*—o Senhor Śiva; *namaskṛtaḥ*—oferecendo reverências; *prāha*—disse; *śaśāṅka-śekharam*—ao Senhor Śiva; *kṛta-praṇāmam*—tendo oferecido reverências; *prahasan*—sorrindo; *iva*—como; *ātmabhūḥ*—o Senhor Brahmā.", "translation": "**Todos os sábios que estavam sentados com o Senhor Śiva, tais como Nārada e outros, também ofereceram suas respeitosas reverências ao Senhor Brahmā. Após ser adorado dessa forma, o Senhor Brahmā, sorrindo, começou a falar ao Senhor Śiva.**", "purport": "O Senhor Brahmā sorria porque sabia que o Senhor Śiva não é apenas facilmente satisfeito, como também facilmente irritado. Temia que o Senhor Śiva pudesse estar num estado de ira por ter perdido sua esposa e ter sido insultado por Dakṣa. Para ocultar esse temor, sorriu e dirigiu-se ao Senhor Śiva nos seguintes termos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/6/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/42/", "verse_text": "brahmovāca\n\njāne tvām īśaṁ viśvasya\n\n*jagato yoni*-bījayoḥ\n\nśakteḥ śivasya ca paraṁ\n\nyat tad brahma nirantaram", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> आने त्वामीशं विश्वस्य जगतो योनिबीजयोः ।\n> शक्तेः शिवस्य च परं यत्तद्ब्रह्मा निरन्तरम् ॥४२॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *jāne*—eu sei; *tvām*—você (o Senhor Śiva); *īśam*—o controlador; *viśvasya*—de toda a manifestação material; *jagataḥ*—da manifestação cósmica; *yoni-bījayoḥ*—tanto da mãe quanto do pai; *śakteḥ*—da potência; *śivasya*—de Śiva; *ca*—e; *param*—o Supremo; *yat*—o qual; *tat*—aquele; *brahma*—imutável; *nirantaram*—sem qualidades materiais.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Meu querido Senhor Śiva, sei que você é o controlador de toda a manifestação material, a combinação de pai e mãe da manifestação cósmica, e o Brahman Supremo, situado além da manifestação cósmica. Conheço-o dessa forma.**", "purport": "Embora o Senhor Brahmā tivesse recebido reverências muito respeitosas do Senhor Śiva, ainda assim ele sabia que o Senhor Śiva estava em uma posição mais exaltada que a sua. A posição do Senhor Śiva é descrita na Brahma-saṁhitā: não há diferença entre o Senhor Viṣṇu e o Senhor Śiva em suas posições originais, mas, mesmo assim, o Senhor Śiva é diferente do Senhor Viṣṇu. Dá-se o exemplo de que o leite no iogurte não é diferente do leite original do qual foi feito."}
{"ref": "sb/4/6/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/43/", "verse_text": "tvam eva bhagavann etac\n\nchiva-śaktyoḥ svarūpayoḥ\n\nviśvaṁ sṛjasi pāsy atsi\n\n*krīḍann ūrṇa*-paṭo yathā", "devanagari": "> त्वमेव भगवन्नेतच्छिवशक्त्योः स्वरूपयोः ।\n> विश्वं सृजसि पास्यत्सि क्रीडन्नूर्णपटो यथा ॥४३॥", "synonyms": "*tvam*—você; *eva*—certamente; *bhagavan*—ó meu senhor; *etat*—este; *śiva-śaktyoḥ*—estando situado em sua auspiciosa energia; *svarūpayoḥ*—por sua expansão pessoal; *viśvam*—este universo; *sṛjasi*—cria; *pāsi*—mantém; *atsi*—aniquila; *krīḍan*—operando; *ūrṇa-paṭaḥ*—teia de aranha; *yathā*—assim como.", "translation": "**Meu querido senhor, você cria esta manifestação cósmica, mantém-na e aniquila-a pela expansão de sua personalidade, exatamente como uma aranha cria, mantém e recolhe sua teia.**", "purport": "Neste verso, a palavra śiva-śakti é significativa. Śiva significa auspicioso, e śakti significa energia. Há muitos tipos de energias do Senhor Supremo, e todas são auspiciosas. Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara são chamados guṇāvatāras, ou encarnações das qualidades materiais. No mundo material, comparamos essas diferentes encarnações a partir de diferentes ângulos de visão mas, visto que todas elas são expansões do supremo auspicioso, todas são auspiciosas, embora às vezes consideremos uma qualidade da natureza mais elevada ou mais baixa que outra. O modo da ignorância, ou tamoguṇa, é considerado muito mais baixo que os outros, mas, em sentido mais elevado, ele também é auspicioso. Pode-se dar aqui o exemplo de que o governo tem tanto um departamento educacional quanto um departamento criminal. Um estranho pode considerar o departamento criminal inauspicioso mas, do ponto de vista do governo, ele é tão importante quanto o departamento educacional, e por isso o governo financia ambos os departamentos igualmente, sem discriminação."}
{"ref": "sb/4/6/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/44/", "verse_text": "*tvam eva dharmārtha*-dughābhipattaye\n\ndakṣeṇa sūtreṇa sasarjithādhvaram\n\ntvayaiva loke 'vasitāś ca setavo\n\n*yān brāhmaṇāḥ śraddadhate dhṛta*-vratāḥ", "devanagari": "> त्वमेव धर्मार्थदुघाभिपत्तये दक्षेण सूत्रेण ससर्जिथाध्वरम् ।\n> त्वयैव लोकेऽवसिताश्च सेतवो यान्ब्राह्मणाः श्रद्दधते धृतव्रताः ॥४४॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Senhoria; *eva*—certamente; *dharma-artha-dugha*—benefício derivado da religião e do desenvolvimento econômico; *abhipattaye*—para sua proteção; *dakṣeṇa*—por Dakṣa; *sūtreṇa*—fazendo-o a causa; *sasarjitha*—criou; *adhvaram*—sacrifícios; *tvayā*—por você; *eva*—certamente; *loke*—neste mundo; *avasitāḥ*—regulados; *ca*—e; *setavaḥ*—respeito pela instituição varṇāśrama; *yān*—os quais; *brāhmaṇāḥ*—os *brāhmaṇas*; *śraddadhate*—respeitam muito; *dhṛta-vratāḥ*—tomando-o como voto.", "translation": "**Meu querido senhor, Vossa Senhoria introduziu o sistema dos sacrifícios por intermédio de Dakṣa, e assim pode-se obter os benefícios das atividades religiosas e do desenvolvimento econômico. Sob seus princípios regulativos, a instituição dos quatro *varṇas* e *āśramas* é respeitada. Por isso, os *brāhmaṇas* fazem voto de seguir estritamente esse sistema.**", "purport": "O sistema Védico de varṇa e āśrama jamais deve ser negligenciado, pois essas divisões são criadas pelo próprio Senhor Supremo para a manutenção da ordem social e religiosa na sociedade humana. Os brāhmaṇas, como a classe inteligente de homens na sociedade, devem comprometer-se a respeitar firmemente este princípio regulador. A tendência nesta era de Kali a criar uma sociedade sem classes e a não observar os princípios de varṇa e āśrama é a manifestação de um sonho impossível. A destruição das ordens sociais e espirituais não trará a realização da ideia de uma sociedade sem classes. Deve-se observar estritamente os princípios de varṇa e āśrama para a satisfação do criador, pois é afirmado no Bhagavad-gītā pelo Senhor Kṛṣṇa que as quatro ordens do sistema social — brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras — são Sua criação. Eles devem agir de acordo com os princípios reguladores desta instituição e satisfazer o Senhor, assim como as diferentes partes do corpo todas se ocupam no serviço ao todo. O todo é a Suprema Personalidade de Deus em Seu virāṭa-rūpa, ou forma universal. Os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras são, respectivamente, a boca, os braços, o abdômen e as pernas da forma universal do Senhor. Enquanto se ocupam no serviço ao todo completo, sua posição está segura; caso contrário, eles caem de suas respectivas posições e se degradam."}
{"ref": "sb/4/6/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/45/", "verse_text": "tvaṁ karmaṇāṁ maṅgala maṅgalānāṁ\n\n*kartuḥ sva*-lokaṁ tanuṣe svaḥ paraṁ vā\n\namaṅgalānāṁ ca tamisram ulbaṇaṁ\n\nviparyayaḥ kena tad eva kasyacit", "devanagari": "> त्वं कर्मणां मङ्गल मङ्गलानां कर्तुः स्वलोकं तनुषे स्वः परं वा ।\n> अमङ्गलानां च तमिस्रमुल्बणं विपर्ययः केन तदेव कस्यचित् ॥४५॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Senhoria; *karmaṇām*—dos deveres prescritos; *maṅgala*—ó mais auspicioso; *maṅgalānām*—dos auspiciosos; *kartuḥ*—do executor; *sva-lokam*—os respectivos sistemas planetários superiores; *tanuṣe*—expande; *svaḥ*—planetas celestiais; *param*—mundo transcendental; *vā*—ou; *amaṅgalānām*—dos inauspiciosos; *ca*—e; *tamisram*—o nome de um determinado inferno; *ulbaṇam*—pavoroso; *viparyayaḥ*—o oposto; *kena*—por quê; *tat eva*—certamente isso; *kasyacit*—para alguém.", "translation": "**Ó senhor sumamente auspicioso, tu destinaste os planetas celestiais, os planetas espirituais Vaikuṇṭha ou a esfera do Brahman impessoal como as respectivas posições dos executores de atividades auspiciosas. De modo semelhante, para outros, que são malfeitores, destinaste diferentes tipos de infernos, que são horríveis e medonhos. Contudo, às vezes verifica-se que seus destinos são exatamente o oposto. É muito difícil determinar a causa disso.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é chamada a vontade suprema. Pela vontade suprema, tudo acontece. Diz-se, por isso, que nem uma folha de capim se move sem a vontade suprema. Geralmente, prescreve-se que os executores de atividades piedosas sejam promovidos aos sistemas planetários superiores, que os devotos sejam promovidos aos Vaikuṇṭhas, ou mundos espirituais, e que os especuladores impersonalistas sejam promovidos à refulgência Brahman impessoal; mas às vezes acontece de um malfeitor como Ajāmila ser imediatamente promovido a Vaikuṇṭha-loka simplesmente por cantar o nome de Nārāyaṇa. Embora, quando Ajāmila proferiu essa vibração, ele pretendesse chamar seu filho Nārāyaṇa, o Senhor Nārāyaṇa tomou isso a sério e imediatamente lhe deu a promoção a Vaikuṇṭha-loka, a despeito de seu passado, que era pleno de atividades pecaminosas. De modo semelhante, o rei Dakṣa estava sempre ocupado nas atividades piedosas de realizar sacrifícios e, contudo, simplesmente por criar um pequeno mal-entendido com o Senhor Śiva, ele foi severamente repreendido. A conclusão, portanto, é que a vontade suprema é o juízo último; ninguém pode argumentar contra isso. Um devoto puro, por conseguinte, submete-se em todas as circunstâncias à vontade suprema do Senhor, aceitando-a como totalmente auspiciosa.\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk (Bhāg. 10.14.8)\n\nO significado deste verso é que, quando um devoto está em uma condição calamitosa, ele a aceita como uma bênção do Senhor Supremo e assume a responsabilidade por si mesmo por seus malfeitos passados. Em tal condição, ele oferece ainda mais serviços devocionais e não se perturba. Quem vive em tal disposição de mente, ocupado no serviço devocional, é o candidato mais elegível à promoção ao mundo espiritual. Em outras palavras, a pretensão de tal devoto à promoção ao mundo espiritual está assegurada em todas as circunstâncias."}
{"ref": "sb/4/6/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/46/", "verse_text": "*na vai satāṁ tvac*-caraṇārpitātmanāṁ\n\nbhūteṣu sarveṣv abhipaśyatāṁ tava\n\n*bhūtāni cātmany apṛthag*-didṛkṣatāṁ\n\nprāyeṇa roṣo 'bhibhaved yathā paśum", "devanagari": "> न वै सतां त्वच्चरणार्पितात्मनां भूतेषु सर्वेष्वभिपश्यतां तव ।\n> भूतानि चात्मन्यपृथग्दिदृक्षतां प्रायेण रोषोऽभिभवेद्यथा पशुम् ॥४६॥", "synonyms": "*na*—não; *vai*—mas; *satām*—dos devotos; *tvat-caraṇa-arpita-ātmanām*—daqueles que estão completamente rendidos a seus pés de lótus; *bhūteṣu*—entre as entidades vivas; *sarveṣu*—todas as variedades; *abhipaśyatām*—vendo perfeitamente; *tava*—seu; *bhūtāni*—entidades vivas; *ca*—e; *ātmani*—no Supremo; *apṛthak*—não diferentes; *didṛkṣatām*—aqueles que veem dessa forma; *prāyeṇa*—quase sempre; *roṣaḥ*—ira; *abhibhavet*—acontece; *yathā*—exatamente como; *paśum*—os animais.", "translation": "**Meu querido Senhor, os devotos que dedicaram inteiramente suas vidas a seus pés de lótus certamente observam sua presença como Paramātmā em cada uma das entidades, e, dessa forma, não fazem diferenciação entre um ser vivo e outro. Tais pessoas tratam todas as entidades vivas de modo igual. Jamais ficam tomadas pela ira como os animais, que nada veem sem diferenciação.**", "purport": "Quando a Suprema Personalidade de Deus fica irada ou mata um demônio, materialmente isso pode parecer desfavorável, mas espiritualmente isso é uma bênção bem-aventurada sobre ele. Por isso, os devotos puros não fazem distinção alguma entre a ira do Senhor e Suas bênçãos. Eles veem ambas em referência ao comportamento do Senhor com os outros e consigo mesmos. Um devoto não encontra falha no comportamento do Senhor em circunstância alguma."}
{"ref": "sb/4/6/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/47/", "verse_text": "*pṛthag*-dhiyaḥ karma-dṛśo durāśayāḥ\n\n*parodayenārpita*-hṛd-rujo 'niśam\n\nparān duruktair vitudanty aruntudās\n\n*tān māvadhīd daiva*-vadhān bhavad-vidhaḥ", "devanagari": "> पृथग्धियः कर्मदृशो दुराशयाः परोदयेनार्पितहृद्रुजोऽनिशम् ।\n> परान्दुरुक्तैर्वितुदन्त्यरुन्तुदास्तान्मावधीद्दैववधान्भवद्विधः ॥४७॥", "synonyms": "*pṛthak*—diferentemente; *dhiyaḥ*—aqueles que estão pensando; *karma*—atividades fruitivas; *dṛśaḥ*—observador; *durāśayāḥ*—de mente mesquinha; *para-udayena*—pela condição próspera dos outros; *arpita*—entregue; *hṛt*—coração; *rujaḥ*—ira; *aniśam*—sempre; *parān*—os outros; *duruktaiḥ*—palavras ásperas; *vitudanti*—causa dor; *aruntudāḥ*—por palavras pungentes; *tān*—a eles; *mā*—não; *avadhīt*—mate; *daiva*—pela providência; *vadhān*—já mortos; *bhavat*—você; *vidhaḥ*—como.", "translation": "**As pessoas que observam tudo com diferenciação, que estão simplesmente apegadas às atividades fruitivas, que são de mente mesquinha, que sempre se afligem ao ver a condição próspera dos outros e que assim lhes causam aflição ao proferir palavras ásperas e penetrantes já foram mortas pela providência. Portanto, não há necessidade de que sejam mortas novamente por uma personalidade exaltada como tu.**", "purport": "As pessoas que são materialistas e estão sempre ocupadas em atividades fruitivas em busca de lucro material não conseguem suportar ver a vida próspera dos outros. Com exceção de algumas poucas pessoas em consciência de Kṛṣṇa, o mundo inteiro está cheio de tais pessoas invejosas, que estão perpetuamente cheias de ansiedades porque estão apegadas ao corpo material e carecem de autorrealização. Visto que seus corações estão sempre cheios de ansiedade, compreende-se que elas já foram mortas pela Providência. Assim, o Senhor Śiva, como um vaiṣṇava autorrealizado, foi aconselhado a não matar Dakṣa. Um vaiṣṇava é descrito como para-duḥkha-duḥkhī porque, embora ele jamais esteja angustiado em qualquer condição de vida, fica angustiado ao ver os outros em uma condição angustiada. Os vaiṣṇavas, portanto, não devem tentar matar por meio de qualquer ação do corpo ou da mente, mas devem tentar reviver a consciência de Kṛṣṇa dos outros, por compaixão por eles. O movimento da consciência de Kṛṣṇa começou para libertar as pessoas invejosas do mundo das garras da māyā e, ainda que às vezes sejam postos em dificuldades, os devotos levam avante o movimento da consciência de Kṛṣṇa com toda tolerância. O Senhor Caitanya aconselha:\n\ntṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n\"A pessoa pode cantar o santo nome do Senhor em um humilde estado de mente, considerando-se mais baixa que a palha na rua. Deve-se ser mais tolerante que a árvore, desprovido de todo senso de falso prestígio e pronto para oferecer todo respeito aos outros. Em tal estado de mente, a pessoa pode cantar o santo nome do Senhor constantemente.\" (Śikṣāṣṭakam, 3)\n\nUm vaiṣṇava deve seguir os exemplos de vaiṣṇavas tais como Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu e também o Senhor Jesus Cristo. Não há necessidade de matar ninguém que já foi morto. Mas deve-se notar aqui que um vaiṣṇava não deve tolerar a blasfêmia contra Viṣṇu ou os vaiṣṇavas, embora deva tolerar insultos pessoais a si mesmo."}
{"ref": "sb/4/6/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/48/", "verse_text": "*yasmin yadā puṣkara*-nābha-māyayā\n\n*durantayā spṛṣṭa*-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ\n\nkurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ\n\n*na sādhavo daiva*-balāt kṛte kramam", "devanagari": "> यस्मिन्यदा पुष्करनाभमायया दुरन्तया स्पृष्टधियः पृथग्दृशः ।\n> कुर्वन्ति तत्र ह्यनुकम्पया कृपां न साधवो दैवबलात्कृते क्रमम् ॥४८॥", "synonyms": "*yasmin*—em algum lugar; *yadā*—quando; *puṣkara-nābha-māyayā*—pela energia ilusória de Puṣkaranābha, a Suprema Personalidade de Deus; *durantayā*—insuperável; *spṛṣṭa-dhiyaḥ*—confundidas; *pṛthak-dṛśaḥ*—as mesmas pessoas que veem diferentemente; *kurvanti*—fazem; *tatra*—ali; *hi*—certamente; *anukampayā*—por compaixão; *kṛpām*—misericórdia; *na*—nunca; *sādhavaḥ*—pessoas santas; *daiva-balāt*—pela providência; *kṛte*—sendo feito; *kramam*—destreza.", "translation": "**Meu querido senhor, se, em alguns lugares, os materialistas, que já estão confundidos pela insuperável energia ilusória da Suprema Divindade, às vezes cometem ofensas, uma pessoa santa, com compaixão, não leva isso a sério. Sabendo que eles cometem as ofensas porque foram dominados pela energia ilusória, ela não mostra sua proeza para contrapor-se a eles.**", "purport": "Diz-se que a beleza de um tapasvī, ou pessoa santa, é o perdão. Há muitos casos na história espiritual do mundo em que muitas pessoas santas, embora desnecessariamente molestadas, não tomaram providências, embora pudessem tê-lo feito. Parīkṣit Mahārāja, por exemplo, foi desnecessariamente amaldiçoado por um menino brāhmaṇa, e isso foi muito lamentado pelo pai do menino, mas Parīkṣit Mahārāja aceitou a maldição e concordou em morrer dentro de uma semana, como o menino brāhmaṇa desejara. Parīkṣit Mahārāja era o imperador e estava pleno de poder tanto espiritual quanto material mas, por compaixão e por respeito à comunidade brāhmaṇa, não se contrapôs à ação do menino brāhmaṇa, e sim concordou em morrer dentro de sete dias. Visto que Kṛṣṇa desejava que Parīkṣit Mahārāja concordasse com a punição, para que a instrução do Śrīmad-Bhāgavatam fosse assim revelada ao mundo, Parīkṣit Mahārāja foi aconselhado a não tomar providências. Um vaiṣṇava é pessoalmente tolerante para o benefício dos outros. Quando ele não mostra sua proeza, isso não significa que lhe falte força, mas indica que ele é tolerante para o bem-estar de toda a sociedade humana."}
{"ref": "sb/4/6/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/49/", "verse_text": "bhavāṁs tu puṁsaḥ paramasya māyayā\n\n*durantayāspṛṣṭa*-matiḥ samasta-dṛk\n\n*tayā hatātmasv anukarma*-cetaḥsv\n\nanugrahaṁ kartum ihārhasi prabho", "devanagari": "> भवांस्तु पुंसः परमस्य मायया दुरन्तयास्पृष्टमतिः समस्तदृक् ।\n> तया हतात्मस्वनुकर्मचेतःस्वनुग्रहं कर्तुमिहार्हसि प्रभो ॥४९॥", "synonyms": "*bhavān*—Vossa Senhoria; *tu*—mas; *puṁsaḥ*—da pessoa; *paramasya*—a suprema; *māyayā*—pela energia material; *durantayā*—de grande potência; *aspṛṣṭa*—não afetada; *matiḥ*—inteligência; *samasta-dṛk*—vidente ou conhecedor de tudo; *tayā*—pela mesma energia ilusória; *hata-ātmasu*—confundidos no coração; *anukarma-cetaḥsu*—cujos corações estão atraídos pelas atividades fruitivas; *anugraham*—misericórdia; *kartum*—fazer; *iha*—neste caso; *arhasi*—deseje; *prabho*—ó senhor.", "translation": "**Meu caro senhor, tu nunca te deixas confundir pela formidável influência da energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus. Por isso és onisciente e deves ser misericordioso e compassivo para com aqueles que se deixam confundir por essa mesma energia ilusória e estão muito apegados às atividades fruitivas.**", "purport": "Um vaiṣṇava jamais é confundido pela influência da energia externa, porque está ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor. O Senhor afirma no Bhagavad-gītā:\n\ndaivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n\"Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.\" (Bg. 7.14) Um vaiṣṇava deve cuidar daqueles que estão confundidos por esta māyā, em vez de irritar-se com eles, pois, sem a misericórdia de um vaiṣṇava, eles não têm como sair das garras da māyā. Aqueles que foram condenados pela māyā são resgatados pela misericórdia dos devotos.\n\nvāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\n\"Ofereço minhas respeitosas reverências a todos os devotos vaiṣṇavas do Senhor. Eles são exatamente como árvores-dos-desejos, que podem satisfazer os desejos de todos, e estão cheios de compaixão pelas almas condicionadas decaídas.\" Aqueles que estão sob a influência da energia ilusória são atraídos às atividades fruitivas, mas um pregador vaiṣṇava atrai seus corações à Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/6/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/50/", "verse_text": "kurv adhvarasyoddharaṇaṁ hatasya bhoḥ\n\ntvayāsamāptasya mano prajāpateḥ\n\nna yatra bhāgaṁ tava bhāgino daduḥ\n\nkuyājino yena makho ninīyate", "devanagari": "> कुर्वध्वरस्योद्धरणं हतस्य भोः त्वयासमाप्तस्य मनो प्रजापतेः ।\n> न यत्र भागं तव भागिनो ददुः कुयाजिनो येन मखो निनीयते ॥५०॥", "synonyms": "*kuru*—simplesmente execute; *adhvarasya*—do sacrifício; *uddharaṇam*—conclua regularmente; *hatasya*—morto; *bhoḥ*—ó; *tvayā*—por você; *asamāptasya*—do sacrifício inacabado; *mano*—ó Senhor Śiva; *prajāpateḥ*—de Mahārāja Dakṣa; *na*—não; *yatra*—onde; *bhāgam*—parte; *tava*—sua; *bhāginaḥ*—merecedor de receber a parte; *daduḥ*—não deram; *ku-yājinaḥ*—maus sacerdotes; *yena*—pelo outorgante; *makhaḥ*—sacrifício; *ninīyate*—recebe o resultado.", "translation": "**Meu querido Senhor Śiva, você é detentor de uma porção do sacrifício, e é o outorgante do resultado. Os maus sacerdotes não lhe entregaram sua porção, e por isso você destruiu tudo, e o sacrifício permanece inacabado. Agora, pode fazer o que for necessário e tomar a porção que lhe é devida.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/51/", "verse_text": "jīvatād yajamāno 'yaṁ\n\nprapadyetākṣiṇī bhagaḥ\n\nbhṛgoḥ śmaśrūṇi rohantu\n\npūṣṇo dantāś ca pūrvavat", "devanagari": "> जीवताद्यजमानोऽयं प्रपद्येताक्षिणी भगः ।\n> भृगोः श्मश्रूणि रोहन्तु पूष्णो दन्ताश्च पूर्ववत् ॥५१॥", "synonyms": "*jīvatāt*—que viva; *yajamānaḥ*—o executor do sacrifício (Dakṣa); *ayam*—este; *prapadyeta*—que recupere; *akṣiṇī*—pelos olhos; *bhagaḥ*—Bhagadeva; *bhṛgoḥ*—do sábio Bhṛgu; *śmaśrūṇi*—bigode; *rohantu*—possa crescer novamente; *pūṣṇaḥ*—de Pūṣādeva; *dantāḥ*—a fileira de dentes; *ca*—e; *pūrva-vat*—como antes.", "translation": "**Meu querido senhor, por tua misericórdia, o executor do sacrifício (o rei Dakṣa) pode reaver sua vida, Bhaga pode reaver seus olhos, Bhṛgu pode reaver seu bigode, e Pūṣā pode reaver seus dentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/52/", "verse_text": "*devānāṁ bhagna*-gātrāṇām\n\nṛtvijāṁ cāyudhāśmabhiḥ\n\nbhavatānugṛhītānām\n\nāśu manyo 'stv anāturam", "devanagari": "> देवानां भग्नगात्राणामृत्विजां चायुधाश्मभिः ।\n> भवतानुगृहीतानामाशु मन्योऽस्त्वनातुरम् ॥५२॥", "synonyms": "*devānām*—dos semideuses; *bhagna-gātrāṇām*—cujos membros estão gravemente quebrados; *ṛtvijām*—dos sacerdotes; *ca*—e; *āyudha-aśmabhiḥ*—por armas e por pedras; *bhavatā*—por você; *anugṛhītānām*—sendo favorecidos; *āśu*—imediatamente; *manyo*—ó Senhor Śiva (num estado de ira); *astu*—que haja; *anāturam*—recuperação dos ferimentos.", "translation": "**Ó Senhor Śiva, que, por sua graça, os semideuses e os sacerdotes cujos membros foram quebrados por seus soldados se recuperem de seus ferimentos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/6/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/6/53/", "verse_text": "eṣa te rudra bhāgo 'stu\n\n*yad*-ucchiṣṭo 'dhvarasya vai\n\nyajñas te rudra bhāgena\n\n*kalpatām adya yajña*-han", "devanagari": "> एष ते रुद्र भागोऽस्तु यदुच्छिष्टोऽध्वरस्य वै ।\n> यज्ञस्ते रुद्र भागेन कल्पतामद्य यज्ञहन् ॥५३॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta; *te*—sua; *rudra*—ó Senhor Śiva; *bhāgaḥ*—porção; *astu*—que seja; *yat*—qualquer que seja; *ucchiṣṭaḥ*—é o remanescente; *adhvarasya*—do sacrifício; *vai*—de fato; *yajñaḥ*—o sacrifício; *te*—sua; *rudra*—ó Rudra; *bhāgena*—pela porção; *kalpatām*—possa ser concluído; *adya*—hoje; *yajña-han*—ó destruidor do sacrifício.", "translation": "**Ó destruidor do sacrifício, toma, por favor, a tua porção do sacrifício e permite que o sacrifício seja completado por tua graça.**", "purport": "Um sacrifício é uma cerimônia realizada para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. No Śrīmad-Bhāgavatam, Primeiro Canto, Segundo Capítulo, afirma-se que todos devem tentar compreender se a Suprema Personalidade de Deus está satisfeita com sua atividade. Em outras palavras, o objetivo de nossas atividades deve ser satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Assim como, em um escritório, é dever do trabalhador zelar para que o proprietário ou o patrão esteja satisfeito, da mesma forma, o dever de todos é verificar se a Suprema Personalidade de Deus está satisfeita com a sua atividade. As atividades para satisfazer a Suprema Divindade são prescritas na literatura Védica, e a execução de tais atividades chama-se yajña. Em outras palavras, agir em nome do Senhor Supremo chama-se yajña. Deve-se saber muito bem que qualquer atividade além do yajña é a causa do cativeiro material. Isso se explica no Bhagavad-gītā, Terceiro Capítulo, nono verso: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ. Karma-bandhanaḥ significa que, se não trabalhamos para a satisfação do Senhor Supremo, Viṣṇu, então a reação de nosso trabalho nos prenderá. Não se deve trabalhar para a própria gratificação dos sentidos. Todos devem trabalhar para a satisfação de Deus. Isso se chama yajña.\n\nDepois que o yajña foi realizado por Dakṣa, todos os semideuses esperavam prasādam, os restos dos alimentos oferecidos a Viṣṇu. O Senhor Śiva é um dos semideuses, de modo que, naturalmente, ele também esperava sua porção do prasādam do yajña. Mas Dakṣa, por sua inveja do Senhor Śiva, não convidou Śiva a participar do yajña, nem lhe deu sua porção após a oferenda. Mas, após a destruição da arena do yajña pelos seguidores do Senhor Śiva, o Senhor Brahmā apaziguou-o e assegurou-lhe que ele receberia sua porção do prasādam. Assim, pediu-se-lhe que retificasse qualquer destruição causada por seus seguidores.\n\nNo Bhagavad-gītā, Terceiro Capítulo, décimo primeiro verso, diz-se que todos os semideuses ficam satisfeitos quando se realiza yajña. Visto que os semideuses esperam prasādam dos yajñas, o yajña deve ser realizado. Aqueles que se ocupam em atividades materialistas de gratificação dos sentidos devem realizar yajña; caso contrário, ficarão enredados. Assim, Dakṣa, sendo o pai da humanidade, realizava yajña, e o Senhor Śiva esperava sua porção. Mas, como não foi convidado, houve dificuldade. Pela mediação do Senhor Brahmā, contudo, tudo se resolveu satisfatoriamente.\n\nA realização de yajña é uma tarefa muito difícil, pois todos os semideuses devem ser convidados a participar do yajña. Nesta Kali-yuga, não é possível realizar tais sacrifícios dispendiosos, nem é possível convidar os semideuses a participar. Por isso, nesta era recomenda-se: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Aqueles que são inteligentes devem saber que, na Kali-yuga, não há possibilidade de realizar os sacrifícios Védicos. Mas, a menos que se agrade os semideuses, não haverá atividades sazonais reguladas nem chuva. Tudo é controlado pelos semideuses. Sob tais circunstâncias, nesta era, a fim de manter o equilíbrio da paz e da prosperidade sociais, todos os homens inteligentes devem executar a realização do saṅkīrtana-yajña cantando os santos nomes Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Deve-se convidar as pessoas, cantar Hare Kṛṣṇa e, então, distribuir prasādam. Esse yajña satisfará todos os semideuses e, assim, haverá paz e prosperidade no mundo. Outra dificuldade em realizar os rituais Védicos é que, se a pessoa deixa de satisfazer até mesmo um único semideus dentre as muitas centenas de milhares de semideuses, assim como Dakṣa deixou de satisfazer o Senhor Śiva, haverá desastre. Mas, nesta era, a realização do sacrifício foi simplificada. A pessoa pode cantar Hare Kṛṣṇa e, agradando Kṛṣṇa, pode satisfazer automaticamente todos os semideuses.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Brahmā Satisfaz o Senhor Śiva\"."}
{"ref": "sb/4/7/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nity ajenānunītena\n\nbhavena parituṣyatā\n\n*abhyadhāyi mahā*-bāho\n\nprahasya śrūyatām iti", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यजेनानुनीतेन भवेन परितुष्यता ।\n> अभ्यधायि महाबाहो प्रहस्य श्रूयतामिति ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—Maitreya; *uvāca*—disse; *iti*—assim; *ajena*—pelo Senhor Brahmā; *anunītena*—apaziguado; *bhavena*—pelo Senhor Śiva; *parituṣyatā*—plenamente satisfeito; *abhyadhāyi*—disse; *mahā-bāho*—ó Vidura; *prahasya*—sorrindo; *śrūyatām*—escute; *iti*—assim.", "translation": "**O sábio Maitreya disse: Ó Vidura de braços poderosos, o Senhor Śiva, sendo assim apaziguado pelas palavras do Senhor Brahmā, falou como segue em resposta ao pedido do Senhor Brahmā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/7/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/2/", "verse_text": "mahādeva uvāca\n\nnāghaṁ prajeśa bālānāṁ\n\nvarṇaye nānucintaye\n\n*deva*-māyābhibhūtānāṁ\n\ndaṇḍas tatra dhṛto mayā", "devanagari": "> महादेव उवाच\n> नाघं प्रजेश बालानां वर्णये नानुचिन्तये ।\n> देवमायाभिभूतानां दण्डस्तत्र धृतो मया ॥२॥", "synonyms": "*mahādevaḥ*—o Senhor Śiva; *uvāca*—disse; *na*—não; *agham*—ofensa; *prajā-īśa*—ó senhor dos seres criados; *bālānām*—das crianças; *varṇaye*—considero; *na*—não; *anucintaye*—levo em conta; *deva-māyā*—a energia externa do Senhor; *abhibhūtānām*—dos iludidos por; *daṇḍaḥ*—vara; *tatra*—ali; *dhṛtaḥ*—usada; *mayā*—por mim.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: Meu caro pai, Brahmā, não me importo com as ofensas criadas pelos semideuses. Por serem pueris e pouco inteligentes, não encaro com seriedade suas ofensas, e os puni apenas para corrigi-los.**", "purport": "Há dois tipos de punição. Um é aquele que um conquistador impõe a um inimigo, e o outro é como o que um pai impõe a seu filho. Há um abismo de diferença entre essas duas espécies de punição. O Senhor Śiva é, por natureza, um vaiṣṇava, um grande devoto, e seu nome a esse respeito é Āśutoṣa. Ele está sempre satisfeito e, portanto, não se irritou como se fosse um inimigo. Ele não é hostil a nenhuma entidade viva, mas sempre deseja o bem-estar de todos. Sempre que castiga uma pessoa, é tal como a punição que um pai aplica a seu filho. O Senhor Śiva é como um pai porque nunca leva a sério ofensa alguma cometida por qualquer entidade viva, especialmente pelos semideuses."}
{"ref": "sb/4/7/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/3/", "verse_text": "prajāpater dagdha-śīrṣṇo\n\n*bhavatv aja*-mukhaṁ śiraḥ\n\nmitrasya cakṣuṣekṣeta\n\nbhāgaṁ svaṁ barhiṣo bhagaḥ", "devanagari": "> प्रजापतेर्दग्धशीर्ष्णो भवत्वजमुखं शिरः ।\n> मित्रस्य चक्षुषेक्षेत भागं स्वं बर्हिषो भगः ॥३॥", "synonyms": "*prajāpateḥ*—de Prajāpati Dakṣa; *dagdha-śīrṣṇaḥ*—cuja cabeça foi reduzida a cinzas; *bhavatu*—que haja; *aja-mukham*—com o rosto de um bode; *śiraḥ*—uma cabeça; *mitrasya*—de Mitra; *cakṣuṣā*—através dos olhos; *īkṣeta*—possa ver; *bhāgam*—porção; *svam*—sua própria; *barhiṣaḥ*—do sacrifício; *bhagaḥ*—Bhaga.", "translation": "**O Senhor Śiva continuou: Já que a cabeça de Dakṣa foi reduzida a cinzas, ele terá a cabeça de um bode. O semideus conhecido como Bhaga poderá ver sua porção do sacrifício através dos olhos de Mitra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/7/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/4/", "verse_text": "pūṣā tu yajamānasya\n\n*dadbhir jakṣatu piṣṭa*-bhuk\n\n*devāḥ prakṛta*-sarvāṅgā\n\nye ma uccheṣaṇaṁ daduḥ", "devanagari": "> पूषा तु यजमानस्य दद्भिर्जक्षतु पिष्टभुक् ।\n> देवाः प्रकृतसर्वाङ्गा ये म उच्छेषणं ददुः ॥४॥", "synonyms": "*pūṣā*—Pūṣā; *tu*—mas; *yajamānasya*—do executor do sacrifício; *dadbhiḥ*—com os dentes; *jakṣatu*—mastigue; *piṣṭa-bhuk*—comendo farinha; *devāḥ*—os semideuses; *prakṛta*—feitos; *sarva-aṅgāḥ*—completos; *ye*—que; *me*—a mim; *uccheṣaṇam*—uma porção do sacrifício; *daduḥ*—deram.", "translation": "**O semideus Pūṣā poderá mastigar apenas através dos dentes de seus discípulos e, quando estiver só, terá de satisfazer-se comendo massa feita de farinha de grão-de-bico. Mas os semideuses que concordaram em dar-me a minha porção do sacrifício recuperar-se-ão de todos os seus ferimentos.**", "purport": "O semideus Pūṣā ficou dependente de seus discípulos para mastigar. Fora isso, ele estava autorizado a engolir somente a massa feita de farinha de grão-de-bico. Assim, sua punição prosseguia. Ele não podia usar os dentes para comer, pois rira do Senhor Śiva, zombando dele ao mostrar os dentes. Em outras palavras, não era apropriado que ele tivesse dentes, pois os havia usado contra o Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/7/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/5/", "verse_text": "bāhubhyām aśvinoḥ pūṣṇo\n\n*hastābhyāṁ kṛta*-bāhavaḥ\n\nbhavantv adhvaryavaś cānye\n\nbasta-śmaśrur bhṛgur bhavet", "devanagari": "> बाहुभ्यामश्विनोः पूष्णो हस्ताभ्यां कृतबाहवः ।\n> भवन्त्वध्वर्यवश्चान्ये बस्तश्मश्रुर्भृगुर्भवेत् ॥५॥", "synonyms": "*bāhubhyām*—com dois braços; *aśvinoḥ*—de Aśvinī-kumāra; *pūṣṇaḥ*—de Pūṣā; *hastābhyām*—com duas mãos; *kṛta-bāhavaḥ*—aqueles que necessitam de braços; *bhavantu*—terão de; *adhvaryavaḥ*—os sacerdotes; *ca*—e; *anye*—outros; *basta-śmaśruḥ*—a barba do bode; *bhṛguḥ*—Bhṛgu; *bhavet*—ele poderá ter.", "translation": "**Aqueles que tiveram os braços cortados terão de trabalhar com os braços de Aśvinīkumāra, e aqueles cujas mãos foram cortadas terão de fazer seu trabalho com as mãos de Pūṣā. Os sacerdotes também terão de agir dessa maneira. Quanto a Bhṛgu, ele terá a barba da cabeça do bode.**", "purport": "Bhṛgu Muni, um grande defensor de Dakṣa, recebeu a barba da cabeça do bode que foi colocada em substituição à cabeça de Dakṣa. Pela troca da cabeça de Dakṣa fica evidente que a moderna teoria científica segundo a qual a substância cerebral é a causa de todo trabalho inteligente não é válida. A substância cerebral de Dakṣa e a de um bode são diferentes, mas Dakṣa, mesmo assim, agiu como ele próprio, ainda que sua cabeça tivesse sido substituída pela de um bode. A conclusão é que o que age é a consciência particular de uma alma individual. A substância cerebral é apenas um instrumento que nada tem a ver com a verdadeira inteligência. A verdadeira inteligência, mente e consciência são parte da alma individual particular. Verificar-se-á nos versos seguintes que, depois de a cabeça de Dakṣa ter sido substituída pela cabeça do bode, ele era tão inteligente quanto antes. Orou muito bem para satisfazer o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu, o que não é possível para um bode fazer. Por conseguinte, conclui-se definitivamente que a substância cerebral não é o centro da inteligência; é a consciência de uma alma particular que age inteligentemente. Todo o movimento da consciência de Kṛṣṇa visa purificar a consciência. Não importa que tipo de cérebro a pessoa tenha, pois, se simplesmente transferir sua consciência da matéria para Kṛṣṇa, sua vida torna-se exitosa. O próprio Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* que quem quer que adote a consciência de Kṛṣṇa alcança a mais elevada perfeição da vida, independentemente da condição abominável em que possa ter caído. De modo específico, quem está em consciência de Kṛṣṇa volta ao Supremo, volta ao lar, ao deixar seu atual corpo material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/7/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/6/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\ntadā sarvāṇi bhūtāni\n\nśrutvā mīḍhuṣṭamoditam\n\nparituṣṭātmabhis tāta\n\nsādhu sādhv ity athābruvan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तदा सर्वाणि भूतानि श्रुत्वा मीढुष्टमोदितम् ।\n> परितुष्टात्मभिस्तात साधु साध्वित्यथाब्रुवन् ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—o sábio Maitreya; *uvāca*—disse; *tadā*—naquele momento; *sarvāṇi*—todas; *bhūtāni*—as personalidades; *śrutvā*—depois de ouvirem; *mīḍhuḥ-tama*—o melhor dos benfeitores (o Senhor Śiva); *uditam*—dito por; *parituṣṭa*—estando satisfeitos; *ātmabhiḥ*—de coração e alma; *tāta*—meu querido Vidura; *sādhu sādhu*—muito bem, muito bem; *iti*—assim; *atha abruvan*—como dissemos.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Meu querido Vidura, todas as personalidades presentes ficaram extremamente satisfeitas de coração e alma ao ouvir as palavras do Senhor Śiva, que é o melhor entre os benfeitores.**", "purport": "Neste verso, o Senhor Śiva é descrito como mīḍhuṣṭama, o melhor dos benfeitores. Ele também é conhecido como Āśutoṣa, o que indica que se satisfaz muito rapidamente e se irrita muito rapidamente. Diz-se no Bhagavad-gītā que as pessoas menos inteligentes vão aos semideuses em busca de bênçãos materiais. A esse respeito, as pessoas geralmente vão ao Senhor Śiva e, porque ele sempre se satisfaz rapidamente e concede bênçãos a seus devotos sem consideração, ele é chamado de mīḍhuṣṭama, ou o melhor dos benfeitores. As pessoas materialistas estão sempre ansiosas por obter lucro material, mas não levam a sério o lucro espiritual.\n\nÀs vezes, naturalmente, acontece de o Senhor Śiva tornar-se o melhor benfeitor na vida espiritual. Diz-se que, certa vez, um pobre brāhmaṇa adorou o Senhor Śiva em busca de uma bênção, e o Senhor Śiva aconselhou o devoto a ir ver Sanātana Gosvāmī. O devoto foi a Sanātana Gosvāmī e informou-lhe que o Senhor Śiva o havia aconselhado a buscar dele (Sanātana) a melhor bênção. Sanātana tinha consigo uma pedra de toque, que mantinha junto ao lixo. A pedido do pobre brāhmaṇa, Sanātana Gosvāmī deu-lhe a pedra de toque, e o brāhmaṇa ficou muito feliz por tê-la. Agora ele podia obter tanto ouro quanto desejasse, simplesmente tocando a pedra de toque no ferro. Mas, depois de partir de Sanātana, ele pensou: \"Se uma pedra de toque é a melhor bênção, por que Sanātana Gosvāmī a manteve junto ao lixo?\" Por isso, retornou e perguntou a Sanātana Gosvāmī: \"Senhor, se esta é a melhor bênção, por que a mantíveis junto ao lixo?\" Sanātana Gosvāmī então o informou: \"De fato, esta não é a melhor bênção. Mas estás preparado para receber de mim a melhor bênção?\" O brāhmaṇa disse: \"Sim, senhor. O Senhor Śiva enviou-me a vós em busca da melhor bênção.\" Então Sanātana Gosvāmī pediu-lhe que lançasse a pedra de toque na água ali perto e que depois voltasse. O pobre brāhmaṇa assim fez e, quando retornou, Sanātana Gosvāmī iniciou-o com o mantra Hare Kṛṣṇa. Assim, pela bênção do Senhor Śiva, o brāhmaṇa obteve a associação do melhor devoto do Senhor Kṛṣṇa e foi, dessa forma, iniciado no mahāmantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/7/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/7/", "verse_text": "tato mīḍhvāṁsam āmantrya\n\nśunāsīrāḥ saharṣibhiḥ\n\n*bhūyas tad deva*-yajanaṁ\n\n*sa*-mīḍhvad-vedhaso yayuḥ", "devanagari": "> ततो मीढ्वांसमामन्त्र्य शुनासीराः सहर्षिभिः ।\n> भूयस्तद्देवयजनं समीढ्वद्वेधसो ययुः ॥७॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *mīḍhvāṁsam*—o Senhor Śiva; *āmantrya*—convidando; *śunāsīrāḥ*—os semideuses encabeçados pelo rei Indra; *saha ṛṣibhiḥ*—com todos os grandes sábios, encabeçados por Bhṛgu; *bhūyaḥ*—novamente; *tat*—aquele; *deva-yajanam*—lugar onde os semideuses são adorados; *sa-mīḍhvat*—com o Senhor Śiva; *vedhasaḥ*—com o Senhor Brahmā; *yayuḥ*—foram.", "translation": "**Em seguida, Bhṛgu, o chefe dos grandes sábios, convidou o Senhor Śiva a vir à arena sacrificial e, assim, os semideuses, acompanhados pelos sábios, pelo Senhor Śiva e pelo Senhor Brahmā, foram todos ao local onde o grande sacrifício estava sendo executado.**", "purport": "Todo o sacrifício providenciado pelo rei Dakṣa havia sido perturbado pelo Senhor Śiva. Por isso, todos os semideuses ali presentes, juntamente com o Senhor Brahmā e os grandes sábios, especificamente solicitaram ao Senhor Śiva que viesse e reacendesse o fogo sacrificial. Há uma expressão comum, śiva-hīna-yajña: \"Qualquer sacrifício sem a presença do Senhor Śiva é frustrado.\" Embora o Senhor Viṣṇu seja Yajñeśvara, a Personalidade Suprema no que se refere ao sacrifício, ainda assim, em cada yajña, é necessário que todos os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā e pelo Senhor Śiva, estejam presentes."}
{"ref": "sb/4/7/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/8/", "verse_text": "vidhāya kārtsnyena ca tad\n\nyad āha bhagavān bhavaḥ\n\nsandadhuḥ kasya kāyena\n\n*savanīya*-paśoḥ śiraḥ", "devanagari": "> विधाय कार्त्स्न्येन च तद्यदाह भगवान्भवः ।\n> सन्दधुः कस्य कायेन सवनीयपशोः शिरः ॥८॥", "synonyms": "*vidhāya*—executando; *kārtsnyena*—em sua totalidade; *ca*—também; *tat*—aquilo; *yat*—que; *āha*—foi dito; *bhagavān*—o Senhor; *bhavaḥ*—Śiva; *sandadhuḥ*—realizaram; *kasya*—do ser vivo (Dakṣa); *kāyena*—com o corpo; *savanīya*—destinado ao sacrifício; *paśoḥ*—do animal; *śiraḥ*—cabeça.", "translation": "**Depois que tudo foi executado exatamente como determinado pelo Senhor Śiva, o corpo de Dakṣa foi unido à cabeça do animal que se destinava a ser morto no sacrifício.**", "purport": "Desta vez, todos os semideuses e grandes sábios tiveram muito cuidado para não irritar o Senhor Śiva. Por conseguinte, tudo o que ele pediu foi feito. Diz-se especificamente aqui que o corpo de Dakṣa foi unido à cabeça de um animal (um bode).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/9/", "verse_text": "sandhīyamāne śirasi\n\ndakṣo rudrābhivīkṣitaḥ\n\nsadyaḥ supta ivottasthau\n\ndadṛśe cāgrato mṛḍam", "devanagari": "> सन्धीयमाने शिरसि दक्षो रुद्राभिवीक्षितः ।\n> सद्यः सुप्त इवोत्तस्थौ ददृशे चाग्रतो मृडम् ॥९॥", "synonyms": "*sandhīyamāne*—sendo executada; *śirasi*—pela cabeça; *dakṣaḥ*—o rei Dakṣa; *rudra-abhivīkṣitaḥ*—tendo sido visto por Rudra (o Senhor Śiva); *sadyaḥ*—imediatamente; *supte*—dormindo; *iva*—como; *uttasthau*—despertou; *dadṛśe*—viu; *ca*—também; *agrataḥ*—diante de si; *mṛḍam*—o Senhor Śiva.", "translation": "**Quando a cabeça do animal foi fixada ao corpo do rei Dakṣa, este recobrou imediatamente a consciência e, ao despertar como de um sono, viu o Senhor Śiva diante de si.**", "purport": "O exemplo dado aqui é que Dakṣa se ergueu como se estivesse despertando de um sono profundo. Em sânscrito, isso se chama *supta ivottasthau*. O significado é que, depois que um homem desperta do sono, lembra-se imediatamente de todos os deveres que precisa executar. Dakṣa havia sido morto, e sua cabeça fora levada e reduzida a cinzas. Seu corpo jazia inerte, mas, pela graça do Senhor Śiva, tão logo a cabeça de um bode foi unida ao corpo, Dakṣa voltou novamente à consciência. Isso indica que a consciência também é individual. Dakṣa, de fato, assumiu outro corpo ao adquirir a cabeça de um bode, mas, como a consciência é individual, sua consciência permaneceu a mesma, embora sua condição corpórea tivesse mudado. Assim, a constituição corpórea nada tem a ver com o desenvolvimento da consciência. A consciência é levada com a transmigração da alma. Há muitos exemplos disso na história Védica, como o caso de Mahārāja Bharata. Depois de deixar o corpo como rei, Mahārāja Bharata foi transferido para o corpo de um cervo, mas conservou a mesma consciência. Sabia que, embora antes fosse o rei Bharata, havia sido transferido para o corpo de um cervo em virtude de sua absorção em pensar em um cervo no momento de sua morte. Apesar de ter o corpo de um cervo, contudo, sua consciência era tão boa quanto era no corpo do rei Bharata. O arranjo do Senhor é tão excelente que, se a consciência de uma pessoa se torna consciência de Kṛṣṇa, não há dúvida de que, em sua próxima vida, ela será uma grande devota de Kṛṣṇa, ainda que lhe seja oferecido um tipo diferente de corpo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/10/", "verse_text": "*tadā vṛṣadhvaja*-dveṣa-\n\nkalilātmā prajāpatiḥ\n\nśivāvalokād abhavac\n\n*charad*-dhrada ivāmalaḥ", "devanagari": "> तदा वृषध्वजद्वेष कलिलात्मा प्रजापतिः ।\n> शिवावलोकादभवच्छरद्ध्रद इवामलः ॥१०॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *vṛṣa-dhvaja*—o Senhor Śiva, que monta num touro; *dveṣa*—inveja; *kalila-ātmā*—coração poluído; *prajāpatiḥ*—o rei Dakṣa; *śiva*—o Senhor Śiva; *avalokāt*—por vê-lo; *abhavat*—tornou-se; *śarat*—no outono; *hradaḥ*—lago; *iva*—como; *amalaḥ*—purificado.", "translation": "**Naquele momento, quando Dakṣa viu o Senhor Śiva, que cavalga sobre um touro, seu coração, que se achava poluído pela inveja do Senhor Śiva, purificou-se imediatamente, assim como a água de um lago se purifica pelas chuvas do outono.**", "purport": "Aqui está um exemplo de por que o Senhor Śiva é chamado auspicioso. Se alguém vê o Senhor Śiva com devoção e reverência, seu coração imediatamente se purifica. O rei Dakṣa estava poluído pela inveja do Senhor Śiva e, contudo, ao vê-lo com um pouco de amor e devoção, seu coração imediatamente se purificou. Na estação chuvosa, os reservatórios de água ficam sujos e enlameados, mas, tão logo a chuva do outono chega, toda a água imediatamente fica clara e transparente. De modo semelhante, embora o coração de Dakṣa fosse impuro por ter ele caluniado o Senhor Śiva, pelo que foi severamente punido, Dakṣa agora caiu em si e, apenas por ver o Senhor Śiva com veneração e respeito, ele imediatamente se purificou."}
{"ref": "sb/4/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/11/", "verse_text": "*bhava*-stavāya kṛta-dhīr\n\nnāśaknod anurāgataḥ\n\n*autkaṇṭhyād bāṣpa*-kalayā\n\nsamparetāṁ sutāṁ smaran", "devanagari": "> भवस्तवाय कृतधीर्नाशक्नोदनुरागतः ।\n> औत्कण्ठ्याद्बाष्पकलया सम्परेतां सुतां स्मरन् ॥११॥", "synonyms": "*bhava-stavāya*—para orar ao Senhor Śiva; *kṛta-dhīḥ*—embora decidido; *na*—nunca; *aśaknot*—foi capaz; *anurāgataḥ*—por sentimento; *autkaṇṭhyāt*—devido à ansiedade; *bāṣpa-kalayā*—com lágrimas nos olhos; *samparetām*—morta; *sutām*—filha; *smaran*—lembrando-se.", "translation": "**O rei Dakṣa quis oferecer orações ao Senhor Śiva, mas, ao lembrar-se da morte infortunada de sua filha Satī, os olhos se lhe encheram de lágrimas e, na sua tristeza, a voz embargou-se, e ele nada pôde dizer.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/12/", "verse_text": "kṛcchrāt saṁstabhya ca manaḥ\n\n*prema*-vihvalitaḥ sudhīḥ\n\nśaśaṁsa nirvyalīkena\n\nbhāveneśaṁ prajāpatiḥ", "devanagari": "> कृच्छ्रात्संस्तभ्य च मनः प्रेमविह्वलितः सुधीः ।\n> शशंस निर्व्यलीकेन भावेनेशं प्रजापतिः ॥१२॥", "synonyms": "*kṛcchrāt*—com grande esforço; *saṁstabhya*—acalmando; *ca*—também; *manaḥ*—mente; *prema-vihvalitaḥ*—desnorteado por amor e afeição; *su-dhīḥ*—aquele que recobrou plenamente os sentidos; *śaśaṁsa*—louvou; *nirvyalīkena*—sem duplicidade, ou com grande amor; *bhāvena*—com sentimento; *īśam*—ao Senhor Śiva; *prajāpatiḥ*—o rei Dakṣa.", "translation": "**Nesse momento, o rei Dakṣa, afligido pelo amor e pela afeição, recobrou plenamente seus verdadeiros sentidos. Com grande esforço, acalmou a mente, conteve seus sentimentos e, com pura consciência, começou a oferecer orações ao Senhor Śiva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/7/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/13/", "verse_text": "dakṣa uvāca\n\nbhūyān anugraha aho bhavatā kṛto me\n\ndaṇḍas tvayā mayi bhṛto yad api pralabdhaḥ\n\n*na brahma*-bandhuṣu ca vāṁ bhagavann avajñā\n\n*tubhyaṁ hareś ca kuta eva dhṛta*-vrateṣu", "devanagari": "> दक्ष उवाच\n> भूयाननुग्रह अहो भवता कृतो मे\n> दण्डस्त्वया मयि भृतो यदपि प्रलब्धः ।\n> न ब्रह्मबन्धुषु च वां भगवन्नवज्ञा\n> तुभ्यं हरेश्च कुत एव धृतव्रतेषु ॥१३॥", "synonyms": "*dakṣaḥ*—o rei Dakṣa; *uvāca*—disse; *bhūyān*—grandíssimo; *anugrahaḥ*—favor; *aho*—ah; *bhavatā*—por ti; *kṛtaḥ*—feito; *me*—a mim; *daṇḍaḥ*—castigo; *tvayā*—por ti; *mayi*—a mim; *bhṛtaḥ*—feito; *yat api*—embora; *pralabdhaḥ*—derrotado; *na*—nem; *brahma-bandhuṣu*—a um *brāhmaṇa* desqualificado; *ca*—também; *vām*—vós dois; *bhagavan*—meu senhor; *avajñā*—negligência; *tubhyam*—de ti; *hareḥ ca*—do Senhor Viṣṇu; *kutaḥ*—onde; *eva*—certamente; *dhṛta-vrateṣu*—alguém que está empenhado na realização de sacrifício.", "translation": "**O rei Dakṣa disse: Meu querido Senhor Śiva, cometi uma grande ofensa contra ti, mas tu és tão bondoso que, em vez de retirar tua misericórdia, fizeste-me um grande favor ao punir-me. Tanto tu quanto o Senhor Viṣṇu não negligenciais nem mesmo brāhmaṇas inúteis e desqualificados. Por que, então, deverias negligenciar-me, que estou ocupado em realizar sacrifícios?**", "purport": "Embora Dakṣa sentisse que havia sido derrotado, ele sabia que sua punição era simplesmente a grande misericórdia do Senhor Śiva. Ele lembrou que o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu jamais negligenciam os brāhmaṇas, ainda que estes sejam às vezes desqualificados. Segundo a civilização Védica, uma pessoa descendente de uma família brāhmaṇa jamais deve ser punida com severidade. Isso foi exemplificado no tratamento de Arjuna para com Aśvatthāmā. Aśvatthāmā era o filho de um grande brāhmaṇa, Droṇācārya, e, a despeito de ter cometido a grande ofensa de matar todos os filhos adormecidos dos Pāṇḍavas, pelo que foi condenado até mesmo pelo Senhor Kṛṣṇa, Arjuna o desculpou, não o matando porque ele acontecia de ser o filho de um brāhmaṇa. A palavra brahma-bandhuṣu aqui usada é significativa. Brahma-bandhu significa uma pessoa que nasceu de um pai brāhmaṇa, mas cujas atividades não estão à altura do padrão dos brāhmaṇas. Tal pessoa não é um brāhmaṇa, mas um brahma-bandhu. Dakṣa provou ser um brahma-bandhu. Ele nasceu de um grande pai brāhmaṇa, o Senhor Brahmā, mas seu tratamento para com o Senhor Śiva não era exatamente bramânico; por isso, ele admitiu que não era um brāhmaṇa perfeito. O Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu, contudo, são afetuosos mesmo para com um brāhmaṇa imperfeito. O Senhor Śiva puniu Dakṣa não como se faz com um inimigo, mas puniu-o apenas para fazê-lo cair em si, de modo que soubesse que havia agido erradamente. Dakṣa pôde compreender isso e reconheceu a grande misericórdia do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Śiva para com os brāhmaṇas decaídos, incluindo até mesmo ele próprio. Embora estivesse decaído, seu voto era executar o sacrifício, como é o dever dos brāhmaṇas, e assim começou suas orações ao Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/7/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/14/", "verse_text": "*vidyā*-tapo-vrata-dharān mukhataḥ sma viprān\n\n*brahmātma*-tattvam avituṁ prathamaṁ tvam asrāk\n\n*tad brāhmaṇān parama sarva*-vipatsu pāsi\n\n*pālaḥ paśūn iva vibho pragṛhīta*-daṇḍaḥ", "devanagari": "> विद्यातपोव्रतधरान्मुखतः स्म विप्रान्\n> ब्रह्मात्मतत्त्वमवितुं प्रथमं त्वमस्राक् ।\n> तद्ब्राह्मणान्परम सर्वविपत्सु पासि\n> पालः पशूनिव विभो प्रगृहीतदण्डः ॥१४॥", "synonyms": "*vidyā*—saber; *tapaḥ*—austeridades; *vrata*—votos; *dharān*—os seguidores; *mukhataḥ*—da boca; *sma*—foste; *viprān*—os *brāhmaṇas*; *brahmā*—Senhor Brahmā; *ātma-tattvam*—autorrealização; *avitum*—para difundir; *prathamam*—primeiramente; *tvam*—tu; *asrāk*—criaste; *tat*—portanto; *brāhmaṇān*—os *brāhmaṇas*; *parama*—ó grandioso; *sarva*—todos; *vipatsu*—nos perigos; *pāsi*—tu proteges; *pālaḥ*—como o protetor; *paśūn*—os animais; *iva*—como; *vibho*—ó grandioso; *pragṛhīta*—tomando à mão; *daṇḍaḥ*—uma vara.", "translation": "**Meu caro e poderoso Senhor Śiva, tu foste criado primeiro a partir da boca do Senhor Brahmā, a fim de proteger os brāhmaṇas em sua busca pela educação, pelas austeridades, pelos votos e pela autorrealização. Como protetor dos brāhmaṇas, sempre proteges os princípios regulativos por eles seguidos, assim como um vaqueirinho mantém um cajado na mão para dar proteção às vacas.**", "purport": "A função específica de um ser humano na sociedade, independentemente de seu status social, é praticar o controle da mente e dos sentidos observando os princípios reguladores prescritos nos śāstras Védicos. O Senhor Śiva é chamado paśupati porque protege as entidades vivas em sua consciência desenvolvida, de modo que possam seguir o sistema Védico de varṇa e āśrama. A palavra paśu refere-se tanto ao animal quanto à entidade humana. Afirma-se aqui que o Senhor Śiva está sempre interessado em proteger os animais e as entidades vivas semelhantes a animais que não são muito avançadas no sentido espiritual. Também se afirma que os brāhmaṇas são produzidos da boca do Senhor Supremo. Devemos sempre lembrar que o Senhor Śiva está sendo abordado como o representante do Senhor Supremo Viṣṇu. Na literatura Védica, descreve-se que os brāhmaṇas nascem da boca da forma universal de Viṣṇu, os kṣatriyas nascem de Seus braços, os vaiśyas nascem de Seu abdômen ou cintura, e os śūdras nascem de Suas pernas. Na formação de um corpo, a cabeça é o fator principal. Os brāhmaṇas nascem da boca da Suprema Personalidade de Deus a fim de aceitar caridade para a adoração de Viṣṇu e de difundir o conhecimento Védico. O Senhor Śiva é conhecido como paśupati, o protetor dos brāhmaṇas e de outras entidades vivas. Ele os protege dos ataques de não-brāhmaṇas, ou pessoas incultas que são contra o processo de autorrealização.\n\nOutro aspecto desta palavra é que as pessoas que estão simplesmente apegadas à porção ritualística dos Vedas e não compreendem a situação da Suprema Personalidade de Deus não são mais avançadas que os animais. No início do Śrīmad-Bhāgavatam, confirma-se que, ainda que se executem os rituais dos Vedas, se não se desenvolve um senso de consciência de Kṛṣṇa, então todo o labor na execução dos rituais Védicos é considerado simplesmente uma perda de tempo. O objetivo do Senhor Śiva ao destruir o Dakṣa yajña era punir Dakṣa, pois, por negligenciá-lo (o Senhor Śiva), Dakṣa estava cometendo uma grande ofensa. A punição do Senhor Śiva foi exatamente como a de um menino vaqueiro, que mantém um cajado para amedrontar seus animais. Diz-se comumente que, para dar proteção aos animais, é necessário um cajado, pois os animais não conseguem raciocinar e argumentar. Seu raciocínio e argumento são argumentum ad baculum; a menos que haja uma vara, eles não obedecem. A força é exigida para a classe de homens semelhantes a animais, ao passo que aqueles que são avançados são convencidos por razões, argumentos e autoridade das escrituras. As pessoas que estão simplesmente apegadas aos rituais Védicos, sem avanço ulterior em serviço devocional ou consciência de Kṛṣṇa, são quase como animais, e o Senhor Śiva está encarregado de dar-lhes proteção e, às vezes, de puni-las, assim como puniu Dakṣa."}
{"ref": "sb/4/7/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/15/", "verse_text": "*yo 'sau mayāvidita*-tattva-dṛśā sabhāyāṁ\n\n*kṣipto durukti*-viśikhair vigaṇayya tan mām\n\n*arvāk patantam arhattama*-nindayāpād\n\n*dṛṣṭyārdrayā sa bhagavān sva*-kṛtena tuṣyet", "devanagari": "> योऽसौ मयाविदिततत्त्वदृशा सभायां\n> क्षिप्तो दुरुक्तिविशिखैर्विगणय्य तन्माम् ।\n> अर्वाक्पतन्तमर्हत्तमनिन्दयापाद्\n> दृष्ट्यार्द्रया स भगवान्स्वकृतेन तुष्येत् ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *asau*—aquele; *mayā*—por mim; *avidita-tattva*—sem conhecer o fato real; *dṛśā*—pela experiência; *sabhāyām*—na assembleia; *kṣiptaḥ*—foste insultado; *durukti*—palavras desagradáveis; *viśikhaiḥ*—pelas flechas de; *vigaṇayya*—sem dar atenção; *tat*—aquilo; *mām*—a mim; *arvāk*—para baixo; *patantam*—deslizando para o inferno; *arhat-tama*—o mais respeitável; *nindayā*—pela difamação; *apāt*—salvaste; *dṛṣṭyā*—vendo; *ārdrayā*—por compaixão; *saḥ*—aquele; *bhagavān*—Tua Senhoria; *sva-kṛtena*—por tua própria misericórdia; *tuṣyet*—satisfazer-te.", "translation": "**Eu não conhecia tuas plenas glórias. Por essa razão, lancei flechas de palavras cortantes contra ti na assembleia aberta, embora tu não as levasses em conta. Eu estava descendo ao inferno em virtude de minha desobediência a ti, que és a personalidade mais respeitável, mas tu te compadeceste de mim e me salvaste ao conceder-me castigo. Peço-te que te satisfaças por tua própria misericórdia, já que não consigo satisfazer-te com minhas palavras.**", "purport": "Como de costume, um devoto em uma condição adversa de vida aceita tal condição como a misericórdia do Senhor. De fato, as palavras insultuosas usadas por Dakṣa contra o Senhor Śiva eram suficientes para lançá-lo perpetuamente em uma vida infernal. Mas o Senhor Śiva, sendo bondoso para com ele, concedeu-lhe a punição para neutralizar a ofensa. O rei Dakṣa percebeu isso e, sentindo-se grato pelo magnânimo comportamento do Senhor Śiva, quis mostrar-lhe sua gratidão. Às vezes, um pai pune seu filho e, quando o filho cresce e cai em si, compreende que a punição do pai não era de fato uma punição, mas misericórdia. De modo semelhante, Dakṣa percebeu que a punição que lhe foi oferecida pelo Senhor Śiva era uma manifestação de sua misericórdia. Esse é o sintoma de uma pessoa que faz progresso na senda da consciência de Kṛṣṇa. Diz-se que um devoto em consciência de Kṛṣṇa jamais considera qualquer condição miserável de vida como uma condenação por parte da Suprema Personalidade de Deus. Ele aceita a condição miserável como a graça do Senhor. Ele pensa: \"Eu teria sido punido ou posto em uma condição de vida mais perigosa devido a meus malfeitos passados, mas o Senhor me protegeu. Assim, recebi apenas uma pequena punição como execução simbólica da lei do karma.\" Pensando em Sua graça dessa maneira, um devoto sempre se rende à Suprema Personalidade de Deus de modo cada vez mais sério e não se perturba com tal suposta punição."}
{"ref": "sb/4/7/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/16/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nkṣamāpyaivaṁ sa mīḍhvāṁsaṁ\n\nbrahmaṇā cānumantritaḥ\n\nkarma santānayām āsa\n\nsopādhyāyartvig-ādibhiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> क्षमाप्यैवं स मीढ्वांसं ब्रह्मणा चानुमन्त्रितः ।\n> कर्म सन्तानयामास सोपाध्यायर्त्विगादिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—o sábio Maitreya; *uvāca*—disse; *kṣamā*—perdão; *āpya*—recebendo; *evam*—assim; *saḥ*—o rei Dakṣa; *mīḍhvāṁsam*—ao Senhor Śiva; *brahmaṇā*—juntamente com o Senhor Brahmā; *ca*—também; *anumantritaḥ*—sendo autorizado; *karma*—o sacrifício; *santānayām āsa*—começou novamente; *sa*—juntamente com; *upādhyāya*—sábios eruditos; *ṛtvik*—os sacerdotes; *ādibhiḥ*—e outros.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Assim perdoado pelo Senhor Śiva, o rei Dakṣa, com a permissão do Senhor Brahmā, retomou a realização do *yajña*, juntamente com os grandes sábios eruditos, os sacerdotes e outros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/7/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/17/", "verse_text": "*vaiṣṇavaṁ yajña*-santatyai\n\n*tri*-kapālaṁ dvijottamāḥ\n\npuroḍāśaṁ niravapan\n\n*vīra*-saṁsarga-śuddhaye", "devanagari": "> वैष्णवं यज्ञसन्तत्यै त्रिकपालं द्विजोत्तमाः ।\n> पुरोडाशं निरवपन्वीरसंसर्गशुद्धये ॥१७॥", "synonyms": "*vaiṣṇavam*—destinado ao Senhor Viṣṇu ou a Seus devotos; *yajña*—sacrifício; *santatyai*—para realizações; *tri-kapālam*—três tipos de oferendas; *dvija-uttamāḥ*—o melhor dos *brāhmaṇas*; *puroḍāśam*—a oblação chamada *puroḍāśa*; *niravapan*—ofereceram; *vīra*—Vīrabhadra e outros seguidores do Senhor Śiva; *saṁsarga*—contaminação (*doṣa*) devido ao seu toque; *śuddhaye*—para purificação.", "translation": "**Em seguida, a fim de retomar as atividades de sacrifício, os brāhmaṇas, antes de tudo, providenciaram a purificação da contaminação causada pelo toque de Vīrabhadra e de outros seguidores fantasmagóricos do Senhor Śiva. Em seguida, providenciaram para oferecer as oblações conhecidas como puroḍāśa no fogo.**", "purport": "Os seguidores e devotos do Senhor Śiva, encabeçados por Vīrabhadra, são conhecidos como vīras, e são demônios fantasmagóricos. Eles não apenas poluíram toda a arena sacrifical com sua própria presença, mas perturbaram toda a situação evacuando fezes e urina. Por isso, a infecção que haviam criado devia primeiro ser purificada pelo método de oferecer as oblações puroḍāśa. Um Viṣṇu-yajña, ou oferenda ao Senhor Viṣṇu, não pode ser realizado em estado impuro. Oferecer qualquer coisa em estado impuro chama-se sevāparādha. A adoração à Deidade de Viṣṇu no templo também é Viṣṇu-yajña. Em todos os templos de Viṣṇu, portanto, o sacerdote que cuida do arcanā-vidhi deve ser muito limpo. Tudo deve ser sempre mantido limpo e asseado, e os alimentos devem ser preparados de maneira limpa e asseada. Todos esses princípios reguladores são descritos em O Néctar da Devoção. Há trinta e dois tipos de ofensas na prestação do serviço de arcanā. Por isso, é exigido que se tenha extremo cuidado para não estar impuro. Geralmente, sempre que se inicia qualquer cerimônia ritualística, o santo nome do Senhor Viṣṇu é cantado primeiro a fim de purificar a situação. Quer alguém esteja em condição pura ou impura, interna ou externamente, se canta ou mesmo lembra o santo nome da Suprema Personalidade de Deus Viṣṇu, ele imediatamente se purifica. A arena do yajña fora profanada pela presença dos seguidores do Senhor Śiva, encabeçados por Vīrabhadra, e por isso toda a arena teve de ser santificada. Embora o Senhor Śiva estivesse presente e ele seja todo-auspicioso, ainda assim era necessário santificar o lugar, pois seus seguidores haviam irrompido na arena e cometido tantos atos repugnantes. Essa santificação só foi possível cantando o santo nome de Viṣṇu, Trikapāla, que pode santificar os três mundos. Em outras palavras, admite-se aqui que os seguidores do Senhor Śiva geralmente são impuros. Eles não são sequer muito higiênicos; não tomam banho regularmente, usam cabelos compridos e fumam gāñjā. Pessoas de hábitos tão irregulares são contadas entre os fantasmas. Visto que estavam presentes na arena sacrifical, a atmosfera ficou poluída, e ela teve de ser santificada por oblações trikapāla, que indicavam a invocação do favor de Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/7/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/18/", "verse_text": "*adhvaryuṇātta*-haviṣā\n\nyajamāno viśāmpate\n\ndhiyā viśuddhayā dadhyau\n\ntathā prādurabhūd dhariḥ", "devanagari": "> अध्वर्युणात्तहविषा यजमानो विशाम्पते ।\n> धिया विशुद्धया दध्यौ तथा प्रादुरभूद्धरिः ॥१८॥", "synonyms": "*adhvaryuṇā*—com o *Yajur Veda*; *ātta*—tomando; *haviṣā*—com manteiga clarificada; *yajamānaḥ*—o rei Dakṣa; *viśām-pate*—ó Vidura; *dhiyā*—em meditação; *viśuddhayā*—santificada; *dadhyau*—ofereceu; *tathā*—imediatamente; *prāduḥ*—manifesto; *abhūt*—tornou-se; *hariḥ*—Hari, o Senhor.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse a Vidura: Meu querido Vidura, tão logo o rei Dakṣa ofereceu a manteiga clarificada com os *mantras* do *Yajur Veda* em meditação santificada, o Senhor Viṣṇu apareceu ali em Sua forma original como Nārāyaṇa.**", "purport": "O Senhor Viṣṇu é onipenetrante. Qualquer devoto que, em meditação santificada, seguindo os princípios reguladores, cante os *mantras* requeridos em serviço e num espírito devocional pode ver Viṣṇu. Afirma-se na *Brahma-saṁhitā* que um devoto cujos olhos estão untados com o ungüento do amor a Deus pode ver a Suprema Personalidade de Deus sempre dentro do seu coração. O Senhor Śyāmasundara é tão bondoso para com Seu devoto.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/7/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/19/", "verse_text": "*tadā sva*-prabhayā teṣāṁ\n\ndyotayantyā diśo daśa\n\nmuṣṇaṁs teja upānītas\n\n*tārkṣyeṇa stotra*-vājinā", "devanagari": "> तदा स्वप्रभया तेषां द्योतयन्त्या दिशो दश ।\n> मुष्णंस्तेज उपानीतस्तार्क्ष्येण स्तोत्रवाजिना ॥१९॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *sva-prabhayā*—por Sua própria refulgência; *teṣām*—de todos eles; *dyotayantyā*—pelo brilho; *diśaḥ*—direções; *daśa*—dez; *muṣṇan*—diminuindo; *tejaḥ*—refulgência; *upānītaḥ*—trazido; *tārkṣyeṇa*—por Garuḍa; *stotra-vājinā*—cujas asas se chamam Bṛhat e Rathantara.", "translation": "**O Senhor Nārāyaṇa estava sentado sobre o ombro de Stotra, ou Garuḍa, que tinha grandes asas. Assim que Ele apareceu, todas as direções se iluminaram, diminuindo o esplendor de Brahmā e dos demais presentes.**", "purport": "Apresenta-se uma descrição de Nārāyaṇa nos dois *ślokas* seguintes.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/7/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/20/", "verse_text": "*śyāmo hiraṇya*-raśano 'rka-kirīṭa-juṣṭo\n\n*nīlālaka*-bhramara-maṇḍita-kuṇḍalāsyaḥ\n\n*śaṅkhābja*-cakra-śara-cāpa-gadāsi-carma-\n\n*vyagrair hiraṇmaya*-bhujair iva karṇikāraḥ", "devanagari": "> श्यामो हिरण्यरशनोऽर्ककिरीटजुष्टो\n> नीलालकभ्रमरमण्डितकुण्डलास्यः ।\n> शङ्खाब्जचक्रशरचापगदासिचर्म\n> व्यग्रैर्हिरण्मयभुजैरिव कर्णिकारः ॥२०॥", "synonyms": "*śyāmaḥ*—enegrecida; *hiraṇya-raśanaḥ*—uma vestimenta como ouro; *arka-kirīṭa-juṣṭaḥ*—com um elmo tão deslumbrante como o sol; *nīla-alaka*—cachos azulados; *bhramara*—grandes abelhas pretas; *maṇḍita-kuṇḍala-āsyaḥ*—tendo um rosto decorado com brincos; *śaṅkha*—búzio; *abja*—flor de lótus; *cakra*—disco; *śara*—flechas; *cāpa*—arco; *gadā*—maça; *asi*—espada; *carma*—escudo; *vyagraiḥ*—cheias de; *hiraṇmaya*—dourados (pulseiras e braceletes); *bhujaiḥ*—com mãos; *iva*—como; *karṇikāraḥ*—árvore florida.", "translation": "**Sua tez era enegrecida, Sua veste era de cor amarela, como o ouro, e Seu elmo era tão deslumbrante quanto o sol. Seus cabelos eram azulados, da cor das abelhas pretas, e Seu rosto estava adornado com brincos. Suas oito mãos seguravam um búzio, uma roda, uma maça, uma flor de lótus, uma flecha, um arco, um escudo e uma espada, e estavam decoradas com ornamentos de ouro, tais como braceletes e pulseiras. Todo o Seu corpo assemelhava-se a uma árvore florida, belamente adornada com várias espécies de flores.**", "purport": "O rosto do Senhor Viṣṇu, conforme descrito neste verso, parece uma flor de lótus com abelhas zumbindo sobre ela. Todos os ornamentos no corpo do Senhor Viṣṇu são de ouro fundido, da cor avermelhada e dourada do amanhecer. O Senhor aparece, assim como o sol da manhã se ergue, para proteger toda a criação universal. Seus braços ostentam diferentes armas, e Suas oito mãos comparam-se às oito pétalas de uma flor de lótus. Todas as armas mencionadas destinam-se à proteção de Seus devotos.\n\nGeralmente, nas quatro mãos de Viṣṇu há uma roda, uma maça, um búzio e uma flor de lótus. Esses quatro símbolos veem-se nas quatro mãos de Viṣṇu em diferentes arranjos. A maça e a roda são os símbolos com que o Senhor pune os demônios e os malfeitores, ao passo que a flor de lótus e o búzio se empregam para abençoar os devotos. Sempre há duas classes de homens: os devotos e os demônios. Confirma-se no Bhagavad-gītā (Bg. 4.8) que (paritrāṇāya sādhūnām) o Senhor está sempre pronto para a proteção dos devotos e a aniquilação dos demônios. Há demônios e devotos neste mundo material, mas no mundo espiritual não existe tal distinção. Em outras palavras, o Senhor Viṣṇu é o proprietário tanto do mundo material quanto do espiritual. No mundo material, quase todos são de natureza demoníaca, mas também há devotos, que parecem estar no mundo material embora sempre estejam situados no mundo espiritual. A posição de um devoto é sempre transcendental, e ele está sempre protegido pelo Senhor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/7/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/21/", "verse_text": "*vakṣasy adhiśrita*-vadhūr vana-māly udāra-\n\n*hāsāvaloka*-kalayā ramayaṁś ca viśvam\n\n*pārśva*-bhramad-vyajana-cāmara-rāja-haṁsaḥ\n\nśvetātapatra-śaśinopari rajyamānaḥ", "devanagari": "> वक्षस्यधिश्रितवधूर्वनमाल्युदार\n> हासावलोककलया रमयंश्च विश्वम् ।\n> पार्श्वभ्रमद्व्यजनचामरराजहंसः\n> श्वेतातपत्रशशिनोपरि रज्यमानः ॥२१॥", "synonyms": "*vakṣasi*—no peito; *adhiśrita*—situada; *vadhūḥ*—uma mulher (a deusa da fortuna, Lakṣmī); *vana-mālī*—enguirlandado com flores silvestres; *udāra*—belo; *hāsa*—sorrindo; *avaloka*—olhar; *kalayā*—com uma pequena parte; *ramayan*—agradando; *ca*—e; *viśvam*—o mundo inteiro; *pārśva*—lado; *bhramat*—movendo-se para a frente e para trás; *vyajana-cāmara*—pelos brancos de cauda de iaque para abanar; *rāja-haṁsaḥ*—cisne; *śveta-ātapatra-śaśinā*—com um dossel branco como a lua; *upari*—acima; *rajyamānaḥ*—com aparência bela.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu parecia extraordinariamente belo, porque a deusa da fortuna e uma guirlanda estavam situadas em Seu peito. Seu rosto estava lindamente adornado com uma atitude sorridente que pode cativar o mundo inteiro, especialmente os devotos. Leques de cabelo branco apareciam de ambos os lados do Senhor como cisnes brancos, e o dossel branco que pairava sobre Ele parecia a lua.**", "purport": "O rosto sorridente do Senhor Viṣṇu agrada ao mundo inteiro. Não somente os devotos, mas mesmo os não-devotos sentem-se atraídos por tal sorriso. Este verso descreve muito bem como o sol, a lua, a flor de lótus de oito pétalas e as zumbidoras abelhas pretas estavam representados pelos abanos de pelo, pelo dossel acima da cabeça, pelos brincos em movimento de ambos os lados do Seu rosto, e por Seus cabelos enegrecidos. Tudo isso, juntamente com o búzio, o disco, a maça, a flor de lótus, o arco, as flechas, o escudo e a espada em Suas mãos, apresentava uma audiência grandiosa e bela para o Senhor Viṣṇu que cativou todos os semideuses ali, incluindo Dakṣa e o Senhor Brahmā.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/7/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/22/", "verse_text": "tam upāgatam ālakṣya\n\n*sarve sura*-gaṇādayaḥ\n\npraṇemuḥ sahasotthāya\n\n*brahmendra*-tryakṣa-nāyakāḥ", "devanagari": "> तमुपागतमालक्ष्य सर्वे सुरगणादयः ।\n> प्रणेमुः सहसोत्थाय ब्रह्मेन्द्रत्र्यक्षनायकाः ॥२२॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *upāgatam*—chegado; *ālakṣya*—depois de verem; *sarve*—todos; *sura-gaṇa-ādayaḥ*—os semideuses e outros; *praṇemuḥ*—reverências; *sahasā*—imediatamente; *utthāya*—depois de levantarem-se; *brahma*—Senhor Brahmā; *indra*—Senhor Indra; *tri-akṣa*—Senhor Śiva (que tem três olhos); *nāyakāḥ*—encabeçados por.", "translation": "**Tão logo o Senhor Viṣṇu se tornou visível, todos os semideuses — o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, os Gandharvas e todos os presentes ali — imediatamente ofereceram suas respeitosas reverências, prostrando-se diretamente diante d'Ele.**", "purport": "Verifica-se que o Senhor Viṣṇu é o Senhor Supremo até mesmo do Senhor Śiva e do Senhor Brahmā, que dizer dos semideuses, dos Gandharvas e das entidades vivas comuns. Afirma-se em uma oração, yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutāḥ: todos eles, inclusive os yogīs, adoram o Senhor Viṣṇu. Dhyānāvasthitā-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yogino: os yogīs concentram a mente na forma do Senhor Viṣṇu, e assim Ele é adorável por todos os semideuses, por todos os Gandharvas e até pelo Senhor Śiva e pelo Senhor Brahmā. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: Viṣṇu é, portanto, a Suprema Personalidade de Deus. Muito embora o Senhor Śiva tivesse sido anteriormente referido em orações pelo Senhor Brahmā como o Supremo, quando o Senhor Viṣṇu apareceu, Śiva também se prostrou diante dEle para oferecer suas respeitosas reverências."}
{"ref": "sb/4/7/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/23/", "verse_text": "*tat*-tejasā hata-rucaḥ\n\n*sanna*-jihvāḥ sa-sādhvasāḥ\n\n*mūrdhnā dhṛtāñjali*-puṭā\n\nupatasthur adhokṣajam", "devanagari": "> तत्तेजसा हतरुचः सन्नजिह्वाः ससाध्वसाः ।\n> मूर्ध्ना धृताञ्जलिपुटा उपतस्थुरधोक्षजम् ॥२३॥", "synonyms": "*tat-tejasā*—pela refulgência ofuscante de Seu corpo; *hata-rucaḥ*—com brilho desbotado; *sanna-jihvāḥ*—com línguas silenciosas; *sa-sādhvasāḥ*—temendo-O; *mūrdhnā*—com a cabeça; *dhṛta-añjali-puṭāḥ*—com as mãos tocando a cabeça; *upatasthuḥ*—oraram; *adhokṣajam*—a Adhokṣaja, a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Na presença da refulgência ofuscante do brilho corporal de Nārāyaṇa, o brilho de todos os demais empalideceu, e todos pararam de falar. Tomados de temor reverencial e veneração, levaram as mãos à cabeça e prepararam-se para oferecer suas orações à Suprema Personalidade de Deus, Adhokṣaja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/7/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/24/", "verse_text": "*apy arvāg*-vṛttayo yasya\n\nmahi tv ātmabhuv-ādayaḥ\n\n*yathā*-mati gṛṇanti sma\n\n*kṛtānugraha*-vigraham", "devanagari": "> अप्यर्वाग्वृत्तयो यस्य महि त्वात्मभुवादयः ।\n> यथामति गृणन्ति स्म कृतानुग्रहविग्रहम् ॥२४॥", "synonyms": "*api*—ainda; *arvāk-vṛttayaḥ*—além das atividades mentais; *yasya*—cuja; *mahi*—glória; *tu*—mas; *ātmabhū-ādayaḥ*—Brahmā, etc.; *yathā-mati*—de acordo com suas diferentes capacidades; *gṛṇanti sma*—ofereceram orações; *kṛta-anugraha*—manifestada por Sua graça; *vigraham*—forma transcendental.", "translation": "**Embora o alcance mental até mesmo de semideuses como Brahmā fosse incapaz de compreender as glórias ilimitadas do Senhor Supremo, todos eles conseguiram perceber a forma transcendental da Suprema Personalidade de Deus por Sua graça. Somente por essa graça puderam oferecer suas respeitosas orações de acordo com suas diferentes capacidades.**", "purport": "O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é sempre ilimitado, e Suas glórias não podem ser completamente enumeradas por ninguém, nem mesmo por uma personalidade como o Senhor Brahmā. Diz-se que Ananta, uma encarnação direta do Senhor, tem inúmeras bocas, e com cada boca Ele tem tentado descrever as glórias do Senhor por um período de tempo ilimitado; ainda assim, as glórias do Senhor permanecem ilimitadas, e Ele, portanto, jamais conclui. Não é possível a nenhuma entidade viva comum compreender ou glorificar a ilimitada Personalidade de Deus, mas a pessoa pode oferecer orações ou serviço ao Senhor de acordo com sua capacidade particular. Essa capacidade aumenta pelo espírito de serviço. Sevonmukhe hi jihvādau significa que o serviço ao Senhor começa com a língua. Isso se refere ao cantar. Cantando Hare Kṛṣṇa, a pessoa dá início ao serviço ao Senhor. Outra função da língua é saborear e aceitar o prasādam do Senhor. Devemos começar nosso serviço ao Ilimitado com a língua e tornar-nos perfeitos em cantar e aceitar o prasādam do Senhor. Aceitar o prasādam do Senhor significa controlar todo o conjunto dos sentidos. A língua é considerada o sentido mais incontrolável, porque anseia por tantos alimentos nocivos, forçando assim a entidade viva ao calabouço da vida material condicionada. À medida que a entidade viva transmigra de uma forma de vida a outra, ela tem de comer tantos alimentos abomináveis que, por fim, não há limite. A língua deve ocupar-se em cantar e em comer o prasādam do Senhor, de modo que os outros sentidos sejam controlados. O cantar é o remédio, e o prasādam é a dieta. Com esses processos, a pessoa pode dar início a seu serviço e, à medida que o serviço aumenta, o Senhor revela-se cada vez mais ao devoto. Mas não há limite para Suas glórias, e não há limite para ocupar-se no serviço ao Senhor."}
{"ref": "sb/4/7/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/25/", "verse_text": "*dakṣo gṛhītārhaṇa*-sādanottamaṁ\n\n*yajñeśvaraṁ viśva*-sṛjāṁ paraṁ gurum\n\n*sunanda*-nandādy-anugair vṛtaṁ mudā\n\ngṛṇan prapede prayataḥ kṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> दक्षो गृहीतार्हणसादनोत्तमं\n> यज्ञेश्वरं विश्वसृजां परं गुरुम् ।\n> सुनन्दनन्दाद्यनुगैर्वृतं मुदा\n> गृणन्प्रपेदे प्रयतः कृताञ्जलिः ॥२५॥", "synonyms": "*dakṣaḥ*—Dakṣa; *gṛhīta*—aceita; *arhaṇa*—legítima; *sādana-uttamam*—vasilha sacrificial; *yajña-īśvaram*—ao senhor de todos os sacrifícios; *viśva-sṛjām*—de todos os Prajāpatis; *param*—o supremo; *gurum*—preceptor; *sunanda-nanda-ādi-anugaiḥ*—por associados como Sunanda e Nanda; *vṛtam*—rodeado; *mudā*—com grande prazer; *gṛṇan*—oferecendo respeitosas orações; *prapede*—refugiou-se; *prayataḥ*—com a mente subjugada; *kṛta-añjaliḥ*—com as mãos postas.", "translation": "**Quando o Senhor Viṣṇu aceitou as oblações oferecidas no sacrifício, Dakṣa, o Prajāpati, começou com grande prazer a oferecer respeitosas orações a Ele. A Suprema Personalidade de Deus é, na verdade, o senhor de todos os sacrifícios e preceptor de todos os Prajāpatis, e é servido até mesmo por personalidades como Nanda e Sunanda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/7/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/26/", "verse_text": "dakṣa uvāca\n\n*śuddhaṁ sva*-dhāmny uparatākhila-buddhy-avasthaṁ\n\n*cin*-mātram ekam abhayaṁ pratiṣidhya māyām\n\ntiṣṭhaṁs tayaiva puruṣatvam upetya tasyām\n\n*āste bhavān apariśuddha ivātma*-tantraḥ", "devanagari": "> दक्ष उवाच\n> शुद्धं स्वधाम्न्युपरताखिलबुद्ध्यवस्थं\n> चिन्मात्रमेकमभयं प्रतिषिध्य मायाम् ।\n> तिष्ठंस्तयैव पुरुषत्वमुपेत्य तस्याम्\n> आस्ते भवानपरिशुद्ध इवात्मतन्त्रः ॥२६॥", "synonyms": "*dakṣaḥ*—Dakṣa; *uvāca*—disse; *śuddham*—pura; *sva-dhāmni*—em Vossa própria morada; *uparata-akhila*—completamente abandonada; *buddhi-avastham*—posição de especulação mental; *cit-mātram*—completamente espiritual; *ekam*—único, sem segundo; *abhayam*—destemido; *pratiṣidhya*—controlando; *māyām*—energia material; *tiṣṭhan*—estando situado; *tayā*—com ela (Māyā); *eva*—certamente; *puruṣatvam*—supervisor; *upetya*—entrando em; *tasyām*—nela; *āste*—está presente; *bhavān*—Vossa Senhoria; *apariśuddhaḥ*—impuro; *iva*—como se; *ātma-tantraḥ*—autossuficiente.", "translation": "**Dakṣa dirigiu-se à Suprema Personalidade de Deus: Meu querido Senhor, sois transcendental a todas as posições especulativas. Sois inteiramente espiritual, desprovido de todo temor, e estais sempre no controle da energia material. Embora apareçais na energia material, estais situado transcendentalmente. Estais sempre livre da contaminação material, porque sois completamente autossuficiente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/7/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/27/", "verse_text": "ṛtvija ūcuḥ\n\ntattvaṁ na te vayam anañjana rudra-śāpāt\n\n*karmaṇy avagraha*-dhiyo bhagavan vidāmaḥ\n\ndharmopalakṣaṇam idaṁ trivṛd adhvarākhyaṁ\n\n*jñātaṁ yad*-artham adhidaivam ado vyavasthāḥ", "devanagari": "> ऋत्विज ऊचुः\n> तत्त्वं न ते वयमनञ्जन रुद्रशापात्\n> कर्मण्यवग्रहधियो भगवन्विदामः ।\n> धर्मोपलक्षणमिदं त्रिवृदध्वराख्यं\n> ज्ञातं यदर्थमधिदैवमदो व्यवस्थाः ॥२७॥", "synonyms": "*ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *ūcuḥ*—começaram a dizer; *tattvam*—verdade; *na*—não; *te*—de Vossa Senhoria; *vayam*—todos nós; *anañjana*—sem contaminação material; *rudra*—Senhor Śiva; *śāpāt*—pela sua maldição; *karmaṇi*—em atividades fruitivas; *avagraha*—estando demasiadamente apegados; *dhiyaḥ*—de tal inteligência; *bhagavan*—ó Senhor; *vidāmaḥ*—conhecemos; *dharma*—religião; *upalakṣaṇam*—simbolizado; *idam*—este; *tri-vṛt*—os três departamentos de conhecimento dos *Vedas*; *adhvara*—sacrifício; *ākhyam*—do nome; *jñātam*—conhecido por nós; *yat*—aquilo; *artham*—pela causa de; *adhidaivam*—para adorar os semideuses; *adaḥ*—este; *vyavasthāḥ*—arranjo.", "translation": "**Os sacerdotes dirigiram-se ao Senhor, dizendo: Ó Senhor, transcendental à contaminação material, pela maldição proferida pelos homens do Senhor Śiva, ficamos apegados às atividades fruitivas e, assim, estamos agora caídos e, portanto, nada sabemos a Vosso respeito. Pelo contrário, agora estamos envolvidos nas injunções dos três departamentos do conhecimento Védico sob o pretexto de executar rituais em nome de *yajña*. Sabemos que tendes feito arranjos para distribuir as respectivas partes dos semideuses.**", "purport": "Os Vedas são conhecidos como traiguṇya-viṣayā vedāḥ (Bg. 2.45). Aqueles que são estudantes sérios dos Vedas estão muito apegados às cerimônias ritualísticas mencionadas nos Vedas e, portanto, esses Vedavādīs não conseguem compreender que a meta última dos Vedas é compreender o Senhor Kṛṣṇa, ou Viṣṇu. Aqueles que transcenderam as atrações Védicas qualitativas, contudo, podem compreender Kṛṣṇa, que jamais é contaminado pelas qualidades materiais. Por isso, o Senhor Viṣṇu é aqui chamado de anañjana (livre da contaminação material). No Bhagavad-gītā, os rudes eruditos Védicos foram reprovados por Kṛṣṇa da seguinte maneira:\n\nyām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ\n\n\"Homens de pouco conhecimento estão muito apegados às palavras floridas dos Vedas e dizem que não há nada além disso.\" (Bg. 2.42)"}
{"ref": "sb/4/7/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/28/", "verse_text": "sadasyā ūcuḥ\n\n*utpatty*-adhvany aśaraṇa uru-kleśa-durge 'ntakogra-\n\n*vyālānviṣṭe viṣaya*-mṛga-tṛṣy ātma-gehoru-bhāraḥ\n\n*dvandva-śvabhre khala*-mṛga-bhaye śoka-dāve 'jña-sārthaḥ\n\npādaukas te śaraṇada kadā yāti kāmopasṛṣṭaḥ", "devanagari": "> सदस्या ऊचुः\n> उत्पत्त्यध्वन्यशरण उरुक्लेशदुर्गेऽन्तकोग्र\n> व्यालान्विष्टे विषयमृगतृष्यात्मगेहोरुभारः ।\n> द्वन्द्वश्वभ्रे खलमृगभये शोकदावेऽज्ञसार्थः\n> पादौकस्ते शरणद कदा याति कामोपसृष्टः ॥२८॥", "synonyms": "*sadasyāḥ*—os membros da assembleia; *ūcuḥ*—disseram; *utpatti*—repetidos nascimento e morte; *adhvani*—no caminho de; *aśaraṇe*—não tendo um lugar para refugiar-se; *uru*—grande; *kleśa*—penosa; *durge*—no formidável forte; *antaka*—término; *ugra*—ferozes; *vyāla*—serpentes; *anviṣṭe*—estando infestado de; *viṣaya*—felicidade material; *mṛga-tṛṣi*—miragem; *ātma*—corpo; *geha*—lar; *uru*—pesada; *bhāraḥ*—carga; *dvandva*—dual; *śvabhre*—buracos, valas da chamada felicidade e angústia; *khala*—ferozes; *mṛga*—animais; *bhaye*—temendo; *śoka-dāve*—o incêndio da lamentação; *ajña-sa-arthaḥ*—para o interesse dos canalhas; *pāda-okaḥ*—abrigo de Vossos pés de lótus; *te*—a Vós; *śaraṇa-da*—outorgando refúgio; *kadā*—quando; *yāti*—foi; *kāma-upasṛṣṭaḥ*—sendo afligida por toda sorte de desejos.", "translation": "**Os membros da assembleia dirigiram-se ao Senhor: Ó refúgio exclusivo de todos os que se encontram em vida atribulada, neste formidável forte da existência condicional, o elemento tempo, como uma serpente, está sempre à espera da oportunidade de atacar. Este mundo está cheio de valas das chamadas angústia e felicidade, e há muitos animais ferozes sempre prontos para o ataque. O fogo da lamentação arde sempre, e a miragem da felicidade falsa sempre seduz, mas a pessoa não tem abrigo contra elas. Assim, as pessoas tolas vivem no ciclo de nascimento e morte, sempre sobrecarregadas no cumprimento de seus chamados deveres, e não sabemos quando elas aceitarão o refúgio de Vossos pés de lótus.**", "purport": "As pessoas que não estão em consciência de Kṛṣṇa vivem uma vida muito precária, como se descreve neste verso, mas todas essas condições circunstanciais são devidas ao esquecimento de Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a dar alívio a todas essas pessoas desnorteadas e atribuladas; por conseguinte, é o maior trabalho de socorro para toda a sociedade humana, e os seus trabalhadores são os maiores benquerentes, pois seguem os passos do Senhor Caitanya, que é o maior amigo de todas as entidades vivas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/7/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/29/", "verse_text": "rudra uvāca\n\ntava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe\n\nhy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye\n\n*yadi racita*-dhiyaṁ māvidya-loko 'paviddhaṁ\n\n*japati na gaṇaye tat tvat*-parānugraheṇa", "devanagari": "> रुद्र उवाच\n> तव वरद वराङ्घ्रावाशिषेहाखिलार्थे\n> ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये ।\n> यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं\n> जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥२९॥", "synonyms": "*rudraḥ uvāca*—o Senhor Śiva disse; *tava*—Vossos; *vara-da*—ó supremo benfeitor; *vara-aṅghrau*—preciosos pés de lótus; *āśiṣā*—pelo desejo; *iha*—no mundo material; *akhila-arthe*—para satisfação; *hi api*—certamente; *munibhiḥ*—pelos sábios; *asaktaiḥ*—liberados; *ādareṇa*—com cuidado; *arhaṇīye*—adoráveis; *yadi*—se; *racita-dhiyam*—mente fixa; *mā*—em mim; *avidya-lokaḥ*—as pessoas ignorantes; *apaviddham*—atividade impura; *japati*—murmuram; *na gaṇaye*—não dou valor; *tat*—isso; *tvat-para-anugraheṇa*—pela compaixão como a Vossa.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: Meu caro Senhor, minha mente e minha consciência estão sempre fixas em Teus pés de lótus, os quais, como fonte de toda bênção e satisfação de todos os desejos, são adorados por todos os grandes sábios liberados, porque são dignos de adoração. Com minha mente fixa em Teus pés de lótus, já não me perturbam as pessoas que me blasfemam, alegando que minhas atividades não são purificadas. Não me importo com suas acusações, e os perdoo por compaixão, assim como Tu manifestas compaixão por todas as entidades vivas.**", "purport": "O Senhor Śiva expressa aqui seu pesar por ter ficado irado e por ter perturbado as atividades sacrificiais de Dakṣa. O rei Dakṣa o havia insultado de muitas maneiras, e assim ele se irritara e frustrara toda a cerimônia sacrificial. Mais tarde, quando ficou satisfeito com eles, as execuções do yajña foram reinstituídas e, por isso, ele se arrependeu de suas atividades. Agora, diz que, por sua mente estar fixa nos pés de lótus do Senhor Supremo, Viṣṇu, ele já não é perturbado pelos críticos comuns de seu modo de vida. Dessa afirmação do Senhor Śiva, compreende-se que, enquanto a pessoa estiver na plataforma material, ela é afetada pelos três modos da natureza material. Assim que está em consciência de Kṛṣṇa, contudo, a pessoa já não é afetada por tais atividades materiais. Por isso, deve-se estar sempre fixo em consciência de Kṛṣṇa, ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor. É garantido que tal devoto jamais será afetado pelas ações e reações dos três modos da natureza material. Esse fato também é corroborado no Bhagavad-gītā: qualquer pessoa fixa no transcendental serviço ao Senhor superou todas as qualidades materiais e está situada no estado de compreensão do Brahman, no qual a pessoa não é afligida pelo anseio por objetos materiais. A recomendação do Śrīmad-Bhāgavatam é que a pessoa deve sempre ser consciente de Kṛṣṇa e jamais esquecer sua relação transcendental com o Senhor. Esse programa deve ser seguido estritamente por todos. Da afirmação do Senhor Śiva, compreende-se que ele estava sempre em consciência de Kṛṣṇa e, dessa forma, permaneceu livre da aflição material. O único remédio, portanto, é continuar a consciência de Kṛṣṇa rigidamente, a fim de sair da contaminação dos modos materiais."}
{"ref": "sb/4/7/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/30/", "verse_text": "bhṛgur uvāca\n\n*yan māyayā gahanayāpahṛtātma*-bodhā\n\n*brahmādayas tanu*-bhṛtas tamasi svapantaḥ\n\nnātman-śritaṁ tava vidanty adhunāpi tattvaṁ\n\n*so 'yaṁ prasīdatu bhavān praṇatātma*-bandhuḥ", "devanagari": "> भृगुरुवाच\n> यन्मायया गहनयापहृतात्मबोधा\n> ब्रह्मादयस्तनुभृतस्तमसि स्वपन्तः ।\n> नात्मन्श्रितं तव विदन्त्यधुनापि तत्त्वं\n> सोऽयं प्रसीदतु भवान्प्रणतात्मबन्धुः ॥३०॥", "synonyms": "*bhṛguḥ uvāca*—Śrī Bhṛgu disse; *yat*—quem; *māyayā*—pela energia ilusória; *gahanayā*—insuperável; *apahṛta*—roubado; *ātma-bodhāḥ*—conhecimento da posição constitucional; *brahma-ādayaḥ*—Senhor Brahmā, etc.; *tanu-bhṛtaḥ*—entidades vivas encarnadas; *tamasi*—na escuridão da ilusão; *svapantaḥ*—jazendo; *na*—não; *ātman*—na entidade viva; *śritam*—situado em; *tava*—Vossa; *vidanti*—compreendem; *adhunā*—agora; *api*—certamente; *tattvam*—posição absoluta; *saḥ*—Vós; *ayam*—este; *prasīdatu*—sede bondoso; *bhavān*—Vossa Senhoria; *praṇata-ātma*—alma rendida; *bandhuḥ*—amigo.", "translation": "**Śrī Bhṛgu disse: Meu querido Senhor, todas as entidades vivas, começando pela mais elevada, a saber, o Senhor Brahmā, descendo até a formiga comum, estão sob a influência do insuperável feitiço da energia ilusória e, dessa forma, ignoram sua posição constitucional. Todos acreditam no conceito do corpo e, assim, todos estão submersos na escuridão da ilusão. Eles são realmente incapazes de compreender como vós viveis em cada entidade viva como a Superalma, nem podem compreender Vossa posição absoluta. Mas sois o amigo eterno e o protetor de todas as almas rendidas. Portanto, por favor, sede bondoso conosco e perdoai todas as nossas ofensas.**", "purport": "Bhṛgu Muni estava consciente do comportamento escandaloso demonstrado por todos e cada um deles, inclusive Brahmā e o Senhor Śiva, na cerimônia sacrificial de Dakṣa. Ao mencionar Brahmā, o principal de todas as entidades vivas dentro deste mundo material, ele quis declarar que todos, inclusive também Brahmā e o Senhor Śiva, estão sob o conceito do corpo e sob o feitiço da energia material — todos, exceto Viṣṇu. Essa é a versão de Bhṛgu. Enquanto a pessoa estiver sob o conceito do corpo como o eu, é muito difícil compreender a Superalma ou a Suprema Personalidade de Deus. Consciente de que não era maior do que Brahmā, Bhṛgu incluiu-se na lista dos ofensores. As personalidades ignorantes, ou almas condicionadas, não têm escolha senão aceitar sua condição precária sob a natureza material. O único remédio é render-se a Viṣṇu e sempre orar para ser perdoado. A pessoa deve depender unicamente da misericórdia sem causa do Senhor para sua libertação, e nem mesmo ligeiramente de sua própria força. Essa é a posição perfeita de uma pessoa consciente de Kṛṣṇa. O Senhor é o amigo de todos, mas Ele é especialmente amigável para com a alma rendida. O processo simples é, portanto, que a alma condicionada deve permanecer rendida ao Senhor, e o Senhor lhe dará toda a proteção para mantê-la fora das garras da contaminação material."}
{"ref": "sb/4/7/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/31/", "verse_text": "brahmovāca\n\nnaitat svarūpaṁ bhavato 'sau padārtha-\n\n*bheda*-grahaiḥ puruṣo yāvad īkṣet\n\njñānasya cārthasya guṇasya cāśrayo\n\nmāyāmayād vyatirikto matas tvam", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> नैतत्स्वरूपं भवतोऽसौ पदार्थ भेदग्रहैः पुरुषो यावदीक्षेत् ।\n> ज्ञानस्य चार्थस्य गुणस्य चाश्रयो मायामयाद्व्यतिरिक्तो मतस्त्वम् ॥३१॥", "synonyms": "*brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *na*—não; *etat*—esta; *svarūpam*—forma eterna; *bhavataḥ*—Vossa; *asau*—aquele outro; *pada-artha*—conhecimento; *bheda*—diferente; *grahaiḥ*—pela aquisição; *puruṣaḥ*—pessoa; *yāvat*—enquanto; *īkṣet*—quer ver; *jñānasya*—do conhecimento; *ca*—também; *arthasya*—do objetivo; *guṇasya*—dos instrumentos do conhecimento; *ca*—também; *āśrayaḥ*—a base; *māyā-mayāt*—de ser feito de energia material; *vyatiriktaḥ*—distinto; *mataḥ*—considerado; *tvam*—Vós.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Meu querido Senhor, Vossa personalidade e forma eterna não podem ser compreendidas por nenhuma pessoa que tente conhecer-Vos por meio dos diferentes processos de aquisição de conhecimento. Vossa posição é sempre transcendental à criação material, ao passo que a tentativa empírica de compreender-Vos é material, assim como o são seus objetivos e instrumentos.**", "purport": "Diz-se que o nome, as qualidades, as atividades, a parafernália, etc., transcendentais da Suprema Personalidade de Deus não podem ser compreendidos com nossos sentidos materiais. A tentativa dos filósofos empíricos de compreender a Verdade Absoluta pela especulação é sempre fútil, porque seu processo de compreensão, seu objetivo e os instrumentos pelos quais tentam compreender a Verdade Absoluta são todos materiais. O Senhor é aprākṛta, além da criação do mundo material. Esse fato também é aceito pelo grande impersonalista Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktād aṇḍam avyakta-sambhavam. Avyakta, ou a causa material original, está além desta manifestação material e é a causa do mundo material. Porque Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, está além do mundo material, ninguém pode especular a Seu respeito por nenhum método material. A pessoa tem de compreender a Suprema Personalidade de Deus simplesmente pelo método transcendental da consciência de Kṛṣṇa. Isso se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 18.55). Bhaktyā mām abhijānāti: somente pelo serviço devocional a pessoa pode compreender a forma transcendental do Senhor. Essa é a diferença entre os impersonalistas e os personalistas. Os impersonalistas, limitados por seus processos especulativos, nem sequer conseguem aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os devotos satisfazem a Suprema Personalidade de Deus por meio de Seu transcendental serviço amoroso. Sevonmukhe hi: devido à atitude de serviço do devoto, o Senhor revela-se a ele. O Senhor Supremo não pode ser compreendido por pessoas materialistas, ainda que Ele esteja presente diante delas. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa, portanto, condena tais materialistas como mūḍhas. Mūḍha significa \"canalha\". Diz-se no Gītā: \"Somente os canalhas pensam no Senhor Kṛṣṇa como uma pessoa comum. Eles não sabem qual é a posição do Senhor Kṛṣṇa nem quais são Suas potências transcendentais.\" Ignorando Suas potências transcendentais, os impersonalistas escarnecem da pessoa do Senhor Kṛṣṇa, ao passo que os devotos, em virtude de sua atitude de serviço, podem compreendê-lO como a Personalidade de Deus. No Décimo Capítulo do Bhagavad-gītā, Arjuna também confirmou que é muito difícil compreender a personalidade do Senhor."}
{"ref": "sb/4/7/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/32/", "verse_text": "indra uvāca\n\n*idam apy acyuta viśva*-bhāvanaṁ\n\n*vapur ānanda*-karaṁ mano-dṛśām\n\n*sura*-vidviṭ-kṣapaṇair udāyudhair\n\n*bhuja*-daṇḍair upapannam aṣṭabhiḥ", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> इदमप्यच्युत विश्वभावनं वपुरानन्दकरं मनोदृशाम् ।\n> सुरविद्विट्क्षपणैरुदायुधैर्भुजदण्डैरुपपन्नमष्टभिः ॥३२॥", "synonyms": "*indraḥ uvāca*—o rei Indra disse; *idam*—esta; *api*—certamente; *acyuta*—ó infalível; *viśva-bhāvanam*—para o bem-estar do universo; *vapuḥ*—forma transcendental; *ānanda-karam*—causa de prazer; *manaḥ-dṛśām*—à mente e aos olhos; *sura-vidviṭ*—invejosos de Seus devotos; *kṣapaṇaiḥ*—pelo castigo; *ud-āyudhaiḥ*—com armas erguidas; *bhuja-daṇḍaiḥ*—com braços; *upapannam*—dotada de; *aṣṭabhiḥ*—com oito.", "translation": "**O rei Indra disse: Meu caro Senhor, Tua forma transcendental, com oito mãos e armas em cada uma delas, aparece para o bem-estar de todo o universo, e é muito agradável à mente e aos olhos. Em tal forma, Tua Senhoria está sempre disposta a punir os demônios, que invejam Teus devotos.**", "purport": "Compreende-se geralmente pelas escrituras reveladas que o Senhor Viṣṇu aparece com quatro braços, mas, nesta particular arena sacrificial, o Senhor Viṣṇu chegou com oito braços. O rei Indra disse: \"Embora estejamos acostumados a ver Vossa forma de Viṣṇu de quatro braços, ainda assim esta aparição de oito braços é tão real quanto a forma de quatro braços.\" Como o Senhor Brahmā havia dito, perceber a forma transcendental do Senhor está além do poder dos sentidos. Em resposta a essa afirmação de Brahmā, o rei Indra diz aqui que, embora a forma transcendental do Senhor não seja perceptível pelos sentidos materiais, Suas atividades e Sua forma transcendental podem ser compreendidas. Os aspectos incomuns do Senhor, Suas atividades incomuns e Sua beleza incomum podem ser percebidos até por um homem comum. Por exemplo, quando o Senhor Kṛṣṇa apareceu tal como um menino de seis ou sete anos de idade em Vṛndāvana, Ele foi procurado pelos residentes de lá. Houve torrentes de chuva, e o Senhor salvou os residentes de Vṛndāvana erguendo a colina Govardhana e apoiando-a no dedo mínimo de Sua mão esquerda durante sete dias. Esse aspecto incomum do Senhor deve convencer até mesmo as pessoas materialistas que querem especular ao limite de seus sentidos materiais. As atividades do Senhor são agradáveis também à visão experimental, mas os impersonalistas não acreditarão em Sua identidade, porque estudam a personalidade do Senhor comparando a personalidade deles próprios com a dEle. Porque os homens neste mundo material não podem erguer uma colina, eles, por isso, não acreditam que o Senhor possa erguer uma. Aceitam as afirmações do Śrīmad-Bhāgavatam como alegóricas e tentam interpretá-las à sua própria maneira. Mas, de fato, o Senhor ergueu a colina na presença de todos os habitantes de Vṛndāvana, conforme corroborado por grandes ācāryas e autores como Vyāsadeva e Nārada. Tudo a respeito do Senhor — Suas atividades, passatempos e aspectos incomuns — deve ser aceito tal como é e, dessa maneira, mesmo em nossa condição atual, podemos compreender o Senhor. No caso aqui exposto, o rei Indra confirma: \"Vossa presença com oito braços é tão boa quanto Vossa presença com quatro braços.\" Não há dúvida quanto a isso."}
{"ref": "sb/4/7/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/33/", "verse_text": "patnya ūcuḥ\n\nyajño 'yaṁ tava yajanāya kena sṛṣṭo\n\n*vidhvastaḥ paśupatinādya dakṣa*-kopāt\n\n*taṁ nas tvaṁ śava-śayanābha-śānta*-medhaṁ\n\n*yajñātman nalina*-rucā dṛśā punīhi", "devanagari": "> पत्न्य ऊचुः\n> यज्ञोऽयं तव यजनाय केन सृष्टो विध्वस्तः पशुपतिनाद्य दक्षकोपात् ।\n> तं नस्त्वं शवशयनाभशान्तमेधं यज्ञात्मन्नलिनरुचा दृशा पुनीहि ॥३३॥", "synonyms": "*patnyaḥ ūcuḥ*—as esposas dos executores do sacrifício disseram; *yajñaḥ*—o sacrifício; *ayam*—este; *tava*—Teu; *yajanāya*—de adoração; *kena*—por Brahmā; *sṛṣṭaḥ*—disposto; *vidhvastaḥ*—devastado; *paśupatinā*—pelo Senhor Śiva; *adya*—hoje; *dakṣa-kopāt*—por ira contra Dakṣa; *tam*—isto; *naḥ*—nosso; *tvam*—Tu; *śava-śayana*—cadáveres; *ābha*—como; *śānta-medham*—os animais sacrificiais imóveis; *yajña-ātman*—ó Senhor do sacrifício; *nalina*—lótus; *rucā*—belos; *dṛśā*—pela visão de Teus olhos; *punīhi*—santifica.", "translation": "**As esposas dos executores do sacrifício disseram: Meu querido Senhor, este sacrifício foi disposto sob a instrução de Brahmā, mas, infelizmente, o Senhor Śiva, irado contra Dakṣa, devastou toda a cena, e, por causa de sua ira, os animais destinados ao sacrifício jazem mortos. Assim, os preparativos do yajña foram perdidos. Agora, pelo olhar de Teus olhos de lótus, a santidade desta arena sacrificial pode ser novamente invocada.**", "purport": "Os animais eram oferecidos em sacrifício para que recebessem vida renovada; esse era o propósito de haver animais ali. Oferecer um animal em sacrifício e dar-lhe vida renovada é a evidência da força de cantar os mantras. Lamentavelmente, quando o sacrifício de Dakṣa foi devastado pelo Senhor Śiva, alguns dos animais foram mortos. (Um foi morto apenas para substituir a cabeça de Dakṣa.) Seus corpos jaziam espalhados, e a arena sacrificial transformou-se num crematório. Assim, o verdadeiro propósito do yajña foi perdido.\n\nO Senhor Viṣṇu, sendo o objetivo último de tais cerimônias sacrificiais, foi solicitado pelas esposas dos sacerdotes a lançar Seu olhar sobre a arena do yajña com Sua misericórdia sem causa, de modo que o trabalho rotineiro do yajña pudesse continuar. O significado aqui é que os animais não devem ser mortos desnecessariamente. Eles eram usados para provar a força dos mantras e deviam ter sido rejuvenescidos pelo uso dos mantras. Não deveriam ter sido mortos, como foram pelo Senhor Śiva para substituir a cabeça de Dakṣa pela cabeça de um animal. Era agradável ver um animal sacrificado e rejuvenescido, e essa atmosfera agradável havia se perdido. As esposas dos sacerdotes pediram que os animais fossem trazidos de volta à vida pelo olhar do Senhor Viṣṇu, a fim de tornar agradável o yajña."}
{"ref": "sb/4/7/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/34/", "verse_text": "ṛṣaya ūcuḥ\n\nananvitaṁ te bhagavan viceṣṭitaṁ\n\nyad ātmanā carasi hi karma nājyase\n\nvibhūtaye yata upasedur īśvarīṁ\n\nna manyate svayam anuvartatīṁ bhavān", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> अनन्वितं ते भगवन्विचेष्टितं यदात्मना चरसि हि कर्म नाज्यसे ।\n> विभूतये यत उपसेदुरीश्वरीं न मन्यते स्वयमनुवर्ततीं भवान् ॥३४॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—os sábios; *ūcuḥ*—oraram; *ananvitam*—maravilhosas; *te*—Tuas; *bhagavan*—ó possuidor de todas as opulências; *viceṣṭitam*—atividades; *yat*—as quais; *ātmanā*—por Tuas potências; *carasi*—Tu executas; *hi*—certamente; *karma*—a tais atividades; *na ajyase*—Tu não estás apegado; *vibhūtaye*—por sua misericórdia; *yataḥ*—de quem; *upaseduḥ*—adoravam; *īśvarīm*—Lakṣmī, a deusa da fortuna; *na manyate*—não estás apegado; *svayam*—Tu mesmo; *anuvartatīm*—à Tua serva obediente (Lakṣmī); *bhavān*—Tua Senhoria.", "translation": "**Os sábios oraram: Querido Senhor, Tuas atividades são maravilhosíssimas e, embora faças tudo por meio de Tuas diferentes potências, não estás de modo algum apegado a tais atividades. Não estás sequer apegado à deusa da fortuna, que é adorada por grandes semideuses como Brahmā, os quais oram para alcançar sua misericórdia.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, diz-se que o Senhor não tem desejo de alcançar nenhum resultado de Suas atividades maravilhosas, nem tem qualquer necessidade de executá-las. Mesmo assim, a fim de dar um exemplo às pessoas em geral, Ele às vezes age, e essas atividades são muito maravilhosas. Ele não está apegado a nada. Na māṁ karmāṇi limpanti: embora aja de modo muito maravilhoso, Ele não está, de forma alguma, apegado a nada (Bg. 4.14). Ele é autossuficiente. O exemplo dado aqui é que a deusa da fortuna, Lakṣmī, está sempre ocupada no serviço ao Senhor, mas, ainda assim, Ele não está apegado a ela. Até mesmo grandes semideuses como Brahmā adoram a deusa da fortuna a fim de conquistar seu favor. E, embora o Senhor seja adorado por muitas centenas e milhares de deusas da fortuna, ainda assim Ele não está, de forma alguma, apegado a nenhuma delas. Essa distinção referente à elevada posição transcendental do Senhor é especificamente mencionada pelos grandes sábios: Ele não é como a entidade viva comum, que está apegada aos resultados das atividades piedosas."}
{"ref": "sb/4/7/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/35/", "verse_text": "siddhā ūcuḥ\n\n*ayaṁ tvat*-kathā-mṛṣṭa-pīyūṣa-nadyāṁ\n\n*mano*-vāraṇaḥ kleśa-dāvāgni-dagdhaḥ\n\ntṛṣārto 'vagāḍho na sasmāra dāvaṁ\n\n*na niṣkrāmati brahma*-sampannavan naḥ", "devanagari": "> सिद्धा ऊचुः\n> अयं त्वत्कथामृष्टपीयूषनद्यां मनोवारणः क्लेशदावाग्निदग्धः ।\n> तृषार्तोऽवगाढो न सस्मार दावं न निष्क्रामति ब्रह्मसम्पन्नवन्नः ॥३५॥", "synonyms": "*siddhāḥ*—os Siddhas; *ūcuḥ*—oraram; *ayam*—este; *tvat-kathā*—Teus passatempos; *mṛṣṭa*—puro; *pīyūṣa*—de néctar; *nadyām*—no rio; *manaḥ*—da mente; *vāraṇaḥ*—o elefante; *kleśa*—sofrimentos; *dāva-agni*—pelo incêndio florestal; *dagdhaḥ*—queimado; *tṛṣā*—sede; *ārtaḥ*—afligido; *avagāḍhaḥ*—estando imerso; *na sasmāra*—não se lembra; *dāvam*—do incêndio florestal ou das misérias; *na niṣkrāmati*—não sai; *brahma*—o Absoluto; *sampanna-vat*—como se tendo fundido; *naḥ*—nossa.", "translation": "**Os Siddhas oraram: Assim como um elefante que sofreu num incêndio florestal pode esquecer todos os seus tormentos ao entrar num rio, nossas mentes, ó Senhor, sempre se imergem no néctar fluvial de Teus passatempos transcendentais, e desejam jamais abandonar tal bem-aventurança transcendental, que é tão boa quanto o prazer de fundir-se no Absoluto.**", "purport": "Esta afirmação provém dos Siddhas, os habitantes de Siddhaloka, onde os oito tipos de perfeição material são completos. Os residentes de Siddhaloka têm pleno controle sobre os oito tipos de perfeição iogue, mas, por sua afirmação, verifica-se que são devotos puros. Eles sempre se imergem no rio nectáreo de ouvir sobre os passatempos do Senhor. Ouvir sobre os passatempos do Senhor chama-se Kṛṣṇa-kathā. De modo semelhante, há uma afirmação de Prahlāda Mahārāja de que aqueles que estão sempre imersos no oceano do néctar de descrever os passatempos do Senhor estão liberados. Eles não têm medo da condição material da vida. Os Siddhas dizem que a mente de uma pessoa comum está cheia de ansiedades. Dá-se o exemplo do elefante que sofreu num incêndio florestal e que entra num rio para aliviar-se. Se as pessoas que sofrem no incêndio florestal desta existência material apenas entrarem no rio nectáreo da descrição dos passatempos do Senhor, esquecerão todos os problemas da miserável existência material. Os Siddhas não se importam com atividades fruitivas, tais como executar sacrifícios e alcançar bons resultados. Eles simplesmente se imergem nas discussões transcendentais dos passatempos do Senhor. Isso os torna completamente felizes, sem se importarem com atividades piedosas ou ímpias. Para aqueles que estão sempre em consciência de Kṛṣṇa, não há necessidade de executar qualquer espécie de sacrifício ou atividade piedosa ou ímpia. A consciência de Kṛṣṇa é, em si mesma, completa, pois inclui todos os processos louvados nas escrituras Védicas."}
{"ref": "sb/4/7/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/36/", "verse_text": "yajamāny uvāca\n\nsvāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ\n\nśrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ\n\ntvām ṛte 'dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate\n\n*śīrṣa*-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ", "devanagari": "> यजमान्युवाच\n> स्वागतं ते प्रसीदेश तुभ्यं नमः श्रीनिवास श्रिया कान्तया त्राहि नः ।\n> त्वामृतेऽधीश नाङ्गैर्मखः शोभते शीर्षहीनः कबन्धो यथा पुरुषः ॥३६॥", "synonyms": "*yajamānī*—a esposa de Dakṣa; *uvāca*—orou; *su-āgatam*—auspicioso aparecimento; *te*—Teu; *prasīda*—fica satisfeito; *īśa*—meu querido Senhor; *tubhyam*—a Ti; *namaḥ*—respeitosas reverências; *śrīnivāsa*—ó morada da deusa da fortuna; *śriyā*—com Lakṣmī; *kāntayā*—Tua esposa; *trāhi*—protege; *naḥ*—a nós; *tvām*—Ti; *ṛte*—sem; *adhīśa*—ó controlador supremo; *na*—não; *aṅgaiḥ*—com os membros do corpo; *makhaḥ*—a arena sacrificial; *śobhate*—é belo; *śīrṣa-hīnaḥ*—sem cabeça; *ka-bandhaḥ*—possuidor apenas de um corpo; *yathā*—como; *puruṣaḥ*—uma pessoa.", "translation": "**A esposa de Dakṣa orou nestes termos: Meu querido Senhor, é muito venturoso que tenhas aparecido nesta arena de sacrifício. Ofereço-Te minhas respeitosas reverências e Te peço que fiques satisfeito nesta ocasião. A arena sacrificial não é bela sem Ti, assim como um corpo não é belo sem a cabeça.**", "purport": "Outro nome do Senhor Viṣṇu é Yajñeśvara. No Bhagavad-gītā, diz-se que todas as atividades devem ser executadas como Viṣṇu yajña, para o prazer do Senhor Viṣṇu. A menos que O satisfaçamos, tudo o que fizermos será a causa de nosso cativeiro no mundo material. Isso é confirmado aqui pela esposa de Dakṣa: \"Sem Vossa presença, a grandiosidade desta cerimônia sacrificial é inútil, assim como um corpo sem cabeça, por mais decorado que esteja, é inútil.\" A comparação aplica-se igualmente ao corpo social. A civilização material orgulha-se muito de ser avançada, mas, na verdade, é o inútil tronco de um corpo sem cabeça. Sem a consciência de Kṛṣṇa, sem uma compreensão de Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, qualquer avanço numa civilização, por mais sofisticado que seja, não tem valor algum. Há uma afirmação no Śrīmad-Bhāgavatam: bhagavad-bhakti-hīnasya jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ aprāṇasyaiva dehasya maṇḍanaṁ loka-rañjanam. O significado é que, às vezes, quando um amigo ou parente morre, especialmente entre os homens de classe inferior, o corpo morto é decorado. Vestido e ornamentado, o corpo é levado em procissão. Esse tipo de decoração do corpo morto não tem valor real, porque a força vital já se foi. De modo semelhante, qualquer aristocracia, qualquer prestígio social ou qualquer avanço da civilização material sem a consciência de Kṛṣṇa equivale à decoração de um corpo morto. O nome da esposa de Dakṣa era Prasūti, e ela era filha de Svāyambhuva Manu. Sua irmã, Devahūti, casou-se com Kardama Muni, e Kapiladeva, a Personalidade de Deus, tornou-se seu filho. Prasūti, então, era a tia do Senhor Viṣṇu. Ela pedia o favor do Senhor Viṣṇu de modo afetuoso; visto que era Sua tia, buscava algum favor especial. Também é significativo neste verso que o Senhor é louvado juntamente com a deusa da fortuna. Onde quer que o Senhor Viṣṇu seja adorado, naturalmente há o favor da deusa da fortuna. O Senhor Viṣṇu é chamado de amṛta, transcendental. Os semideuses, inclusive Brahmā e o Senhor Śiva, foram produzidos depois da criação, mas o Senhor Viṣṇu existia antes da criação. Por isso, Ele é chamado de amṛta. O Senhor Viṣṇu é adorado com Sua energia interna pelos vaiṣṇavas. Prasūti, a esposa de Dakṣa, implorou ao Senhor que transformasse os sacerdotes em vaiṣṇavas, em vez de meros trabalhadores fruitivos executando sacrifícios para alguns benefícios materiais."}
{"ref": "sb/4/7/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/37/", "verse_text": "lokapālā ūcuḥ\n\n*dṛṣṭaḥ kiṁ no dṛgbhir asad*-grahais tvaṁ\n\n*pratyag*-draṣṭā dṛśyate yena viśvam\n\nmāyā hy eṣā bhavadīyā hi bhūman\n\nyas tvaṁ ṣaṣṭhaḥ pañcabhir bhāsi bhūtaiḥ", "devanagari": "> लोकपाला ऊचुः\n> दृष्टः किं नो दृग्भिरसद्ग्रहैस्त्वं प्रत्यग्द्रष्टा दृश्यते येन विश्वम् ।\n> माया ह्येषा भवदीया हि भूमन्यस्त्वं षष्ठः पञ्चभिर्भासि भूतैः ॥३७॥", "synonyms": "*loka-pālāḥ*—os governadores dos diferentes planetas; *ūcuḥ*—disseram; *dṛṣṭaḥ*—vistos; *kim*—acaso; *naḥ*—por nós; *dṛgbhiḥ*—pelos sentidos materiais; *asat-grahaiḥ*—reveladores da manifestação cósmica; *tvam*—Tu; *pratyak-draṣṭā*—testemunha interior; *dṛśyate*—é visto; *yena*—por quem; *viśvam*—o universo; *māyā*—mundo material; *hi*—porque; *eṣā*—este; *bhavadīyā*—Teu; *hi*—certamente; *bhūman*—ó possuidor do universo; *yaḥ*—porque; *tvam*—Tu; *ṣaṣṭhaḥ*—o sexto; *pañcabhiḥ*—com os cinco; *bhāsi*—apareces; *bhūtaiḥ*—com os elementos.", "translation": "**Os governadores dos vários planetas falaram da seguinte forma: Querido Senhor, acreditamos apenas em nossa percepção direta, mas, dadas as circunstâncias, não sabemos se realmente Te vimos com nossos sentidos materiais. Com nossos sentidos materiais, podemos apenas perceber a manifestação cósmica, mas Tu estás além dos cinco elementos. Tu és o sexto. Por isso, nós Te vemos como uma criação do mundo material.**", "purport": "Os governadores dos vários planetas são, certamente, muito opulentos materialmente e convencidos. Tais pessoas são incapazes de compreender a transcendental e eterna forma do Senhor. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que somente as pessoas que ungiram seus olhos com amor a Deus podem ver a Personalidade de Deus em cada passo de suas atividades. Também, nas orações de Kuntī, afirma-se (akiñcana-gocaram) que somente aqueles que não são materialmente convencidos podem ver a Suprema Personalidade de Deus; os outros ficam confusos e nem sequer conseguem pensar na Verdade Absoluta. (Bhāg. 1.8.26)"}
{"ref": "sb/4/7/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/38/", "verse_text": "yogeśvarā ūcuḥ\n\npreyān na te 'nyo 'sty amutas tvayi prabho\n\nviśvātmanīkṣen na pṛthag ya ātmanaḥ\n\nathāpi bhaktyeśa tayopadhāvatām\n\n*ananya*-vṛttyānugṛhāṇa vatsala", "devanagari": "> योगेश्वरा ऊचुः\n> प्रेयान्न तेऽन्योऽस्त्यमुतस्त्वयि प्रभो विश्वात्मनीक्षेन्न पृथग्य आत्मनः ।\n> अथापि भक्त्येश तयोपधावतामनन्यवृत्त्यानुगृहाण वत्सल ॥३८॥", "synonyms": "*yoga-īśvarāḥ*—os grandes místicos; *ūcuḥ*—disseram; *preyān*—muito querido; *na*—não; *te*—de Ti; *anyaḥ*—outro; *asti*—há; *amutaḥ*—de isso; *tvayi*—em Ti; *prabho*—querido Senhor; *viśva-ātmani*—na Superalma de todas as entidades vivas; *īkṣet*—vê; *na*—não; *pṛthak*—diferente; *yaḥ*—quem; *ātmanaḥ*—das entidades vivas; *atha api*—ainda mais; *bhaktyā*—com devoção; *īśa*—ó Senhor; *tayā*—com ela; *upadhāvatām*—dos que adoram; *ananya-vṛttyā*—infalível; *anugṛhāṇa*—favorece; *vatsala*—ó favorável Senhor.", "translation": "**Os grandes místicos disseram: Querido Senhor, as pessoas que Te veem como não diferente delas mesmas, sabendo que Tu és a Superalma de todas as entidades vivas, são por certo muito, muito queridas a Ti. És muito favorável àqueles que se ocupam em serviço devocional, aceitando-Te como o Senhor e a si mesmos como os servos. Por Tua misericórdia, estás sempre inclinado em favor deles.**", "purport": "Indica-se neste verso que os monistas e os grandes místicos conhecem a Suprema Personalidade de Deus como una. Essa unidade não é o equívoco de que uma entidade viva seja igual em todos os aspectos à Suprema Personalidade de Deus. Esse monismo baseia-se no conhecimento puro, conforme descrito e confirmado no Bhagavad-gītā: priyo hi jñānino 'tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ (Bg. 7.17). O Senhor diz que aqueles que são avançados em conhecimento transcendental e conhecem a ciência da consciência de Kṛṣṇa são muito queridos por Ele, e Ele também é muito querido por eles. Aqueles que estão de fato em conhecimento perfeito da ciência de Deus sabem que as entidades vivas são energia superior do Senhor Supremo. Isso se afirma no Bhagavad-gītā, no Sétimo Capítulo: a energia material é inferior, e as entidades vivas são energia superior. A energia e o energético não são diferentes; portanto, as energias possuem a mesma qualidade do energético. As pessoas que estão em pleno conhecimento da Personalidade de Deus, analisando Suas diferentes energias e conhecendo sua própria posição constitucional, são certamente muito, muito queridas pelo Senhor. As pessoas, contudo, que talvez nem sequer estejam familiarizadas com o conhecimento da Suprema Personalidade, mas que sempre pensam no Senhor com amor e fé, sentindo que Ele é grandioso e que elas são Suas partes integrantes, sempre Seus servidores, são ainda mais favorecidas por Ele. O significado particular deste verso é que o Senhor é chamado de vatsala. Vatsala significa sempre favoravelmente disposto. O nome do Senhor é bhakta-vatsala. O Senhor é famoso como bhakta-vatsala, o que significa que Ele está sempre favoravelmente inclinado para com os devotos, ao passo que Ele jamais é chamado, em parte alguma da literatura Védica, de jñānī-vatsala."}
{"ref": "sb/4/7/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/39/", "verse_text": "*jagad*-udbhava-sthiti-layeṣu daivato\n\n*bahu*-bhidyamāna-guṇayātma-māyayā\n\n*racitātma*-bheda-mataye sva-saṁsthayā\n\n*vinivartita*-bhrama-guṇātmane namaḥ", "devanagari": "> जगदुद्भवस्थितिलयेषु दैवतो बहुभिद्यमानगुणयात्ममायया ।\n> रचितात्मभेदमतये स्वसंस्थया विनिवर्तितभ्रमगुणात्मने नमः ॥३९॥", "synonyms": "*jagat*—o mundo material; *udbhava*—criação; *sthiti*—manutenção; *layeṣu*—na aniquilação; *daivataḥ*—destino; *bahu*—muitas; *bhidyamāna*—sendo variegadas; *guṇayā*—pelas qualidades materiais; *ātma-māyayā*—por Sua energia material; *racita*—produziu; *ātma*—nas entidades vivas; *bheda-mataye*—que produziu diferentes inclinações; *sva-saṁsthayā*—por Sua potência interna; *vinivartita*—fez cessar; *bhrama*—interação; *guṇa*—dos modos materiais; *ātmane*—a Ele, em Sua forma pessoal; *namaḥ*—reverências.", "translation": "**Oferecemos nossas respeitosas reverências ao Supremo, que criou variedade de manifestações e as colocou sob o encanto das três qualidades do mundo material a fim de criá-las, mantê-las e aniquilá-las. Ele próprio não está sob o controle da energia externa; em Seu aspecto pessoal, está completamente desprovido da manifestação variegada das qualidades materiais, e não se encontra sob ilusão alguma de identificação falsa.**", "purport": "Duas situações são descritas neste verso. Uma é a criação, manutenção e aniquilação do mundo material, e a outra é a própria morada do Senhor. Há também qualidade na própria morada do Senhor, o reino de Deus. Afirma-se aqui que Goloka é Sua situação pessoal. Há também qualidade em Goloka, mas essa qualidade não está dividida em criação, manutenção e aniquilação. Na energia externa, a interação das três qualidades torna possível que as coisas sejam criadas, mantidas e aniquiladas. Mas no mundo espiritual, ou reino de Deus, não há tal manifestação, visto que tudo é eterno, senciente e bem-aventurado. Há uma classe de filósofos que compreende mal o aparecimento da Personalidade de Deus dentro deste mundo material. Eles estão sob a impressão de que, quando a Suprema Personalidade de Deus aparece, Ele está sob o feitiço das três qualidades, como todas as outras entidades vivas que aparecem dentro deste mundo material. Esse é o equívoco deles; como aqui se afirma claramente (svasaṁsthayā), por Sua potência interna, Ele é transcendental a todas essas qualidades materiais. De modo semelhante, no Bhagavad-gītā, o Senhor diz: \"Apareço por Minha potência interna.\" Tanto a potência interna quanto a externa estão sob o controle do Supremo, de modo que Ele não fica sob o controle de nenhuma dessas potências. Pelo contrário, tudo está sob Seu controle. A fim de manifestar Seu nome, forma, qualidade, passatempos e parafernália transcendentais, Ele põe em ação Sua energia interna. Em virtude da variedade da potência externa, há manifestações de muitos semideuses qualitativos, começando por Brahmā e pelo Senhor Śiva, e as pessoas são atraídas a esses semideuses de acordo com sua própria qualidade material. Mas quando a pessoa é transcendental ou ultrapassa as qualidades materiais, ela está simplesmente fixa na adoração à Suprema Personalidade. Esse fato é explicado no Bhagavad-gītā: qualquer pessoa ocupada no serviço ao Senhor já é transcendental à variedade e à interação das três qualidades materiais. O resumo é que as almas condicionadas estão sendo arrastadas pela ação e reação das qualidades materiais, que criam uma diferenciação de energias. Mas no mundo espiritual, o digno de adoração é o Senhor Supremo, e ninguém mais."}
{"ref": "sb/4/7/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/40/", "verse_text": "brahmovāca\n\n*namas te śrita*-sattvāya\n\ndharmādīnāṁ ca sūtaye\n\n*nirguṇāya ca yat*-kāṣṭhāṁ\n\nnāhaṁ vedāpare 'pi ca", "devanagari": "> ब्रह्मोवाच\n> नमस्ते श्रितसत्त्वाय धर्मादीनां च सूतये ।\n> निर्गुणाय च यत्काष्ठां नाहं वेदापरेऽपि च ॥४०॥", "synonyms": "*brahma*—os Vedas personificados; *uvāca*—disseram; *namaḥ*—respeitosas reverências; *te*—a Ti; *śrita-sattvāya*—o refúgio da qualidade da bondade; *dharma-ādīnām*—de toda religião, austeridade e penitência; *ca*—e; *sūtaye*—a fonte; *nirguṇāya*—transcendental às qualidades materiais; *ca*—e; *yat*—de quem (do Senhor Supremo); *kāṣṭhām*—a situação; *na*—não; *aham*—eu; *veda*—conheço; *apare*—outros; *api*—certamente; *ca*—e.", "translation": "**Os Vedas personificados disseram: Oferecemos nossas respeitosas reverências a Vós, o Senhor, o refúgio da qualidade da bondade e, portanto, a fonte de toda religião, austeridade e penitência, pois sois, não obstante, transcendental a todas as qualidades materiais, e ninguém conhece a Vós nem Vossa real situação.**", "purport": "No mundo material há a trindade das três qualidades materiais. O Senhor Viṣṇu aceitou a superintendência da qualidade da bondade, a qual é a fonte da religião, do conhecimento, da austeridade, da renúncia, da opulência, e assim por diante. Em decorrência disso, paz, prosperidade, conhecimento e religião verdadeiros podem ser obtidos quando as entidades vivas estão sob o controle da qualidade da bondade no mundo material. Tão logo se submetam ao controle das outras duas qualidades, a saber, a paixão e a ignorância, sua precária vida condicionada torna-se intolerável. O Senhor Viṣṇu, contudo, em Sua posição original, é sempre nirguṇa, o que significa transcendental a estas qualidades materiais. Guṇa significa \"qualidade\", e nir significa \"negação\". Isso não indica, porém, que Ele não tenha qualidades; Ele tem qualidades transcendentais, por meio das quais aparece e manifesta Seus passatempos. A manifestação qualitativa transcendental positiva é desconhecida dos estudantes dos Vedas, bem como dos grandes e proeminentes semideuses como Brahmā e Śiva. Na verdade, as qualidades transcendentais manifestam-se apenas aos devotos. Como se confirma no Bhagavad-gītā, simplesmente pelo desempenho do serviço devocional pode-se compreender a posição transcendental do Senhor Supremo. Aqueles que estão no modo da bondade podem entrar parcialmente na compreensão transcendental, mas o Bhagavad-gītā aconselha a transpor isso. Os princípios Védicos baseiam-se nas três qualidades dos modos materiais. É preciso transcender as três qualidades, e então a pessoa poderá situar-se em vida espiritual pura e simples."}
{"ref": "sb/4/7/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/41/", "verse_text": "agnir uvāca\n\n*yat*-tejasāhaṁ susamiddha-tejā\n\n*havyaṁ vahe svadhvara ājya*-siktam\n\n*taṁ yajñiyaṁ pañca*-vidhaṁ ca pañcabhiḥ\n\nsviṣṭaṁ yajurbhiḥ praṇato 'smi yajñam", "devanagari": "> अग्निरुवाच\n> यत्तेजसाहं सुसमिद्धतेजा हव्यं वहे स्वध्वर आज्यसिक्तम् ।\n> तं यज्ञियं पञ्चविधं च पञ्चभिः स्विष्टं यजुर्भिः प्रणतोऽस्मि यज्ञम् ॥४१॥", "synonyms": "*agniḥ*—o deus do fogo; *uvāca*—disse; *yat-tejasā*—por cuja refulgência; *aham*—eu; *su-samiddha-tejāḥ*—tão luminoso quanto o fogo ardente; *havyam*—oferendas; *vahe*—aceito; *su-adhvare*—no sacrifício; *ājya-siktam*—misturadas com manteiga; *tam*—essa; *yajñiyam*—o protetor do sacrifício; *pañca-vidham*—cinco; *ca*—e; *pañcabhiḥ*—por cinco; *su-iṣṭam*—adorado; *yajurbhiḥ*—hinos Védicos; *praṇataḥ*—ofereço respeitosas reverências; *asmi*—eu; *yajñam*—a Yajña (Viṣṇu).", "translation": "**O deus do fogo disse: Meu querido Senhor, ofereço-Te minhas respeitosas reverências, pois, por Teu favor, sou tão luminoso quanto o fogo ardente e aceito as oferendas misturadas com manteiga oferecidas em sacrifício. Os cinco tipos de oferendas segundo o Yajur Veda são todos Tuas diferentes energias, e Tu és adorado por cinco tipos de hinos Védicos. Sacrifício significa Tu, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, diz-se claramente que o yajña deve ser executado para o Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu tem mil nomes transcendentais e populares, dentre os quais um nome é Yajña. Diz-se claramente que tudo deve ser feito para a satisfação de Yajña, ou Viṣṇu. Todas as outras ações que uma pessoa possa empreender são apenas causas de seu cativeiro. Todos têm de executar yajña de acordo com os hinos Védicos. Como se afirma no Veda Upaniṣad, o fogo, o altar, a auspiciosa lua cheia, o período de quatro meses chamado Cāturmāsya, o animal sacrificial e a bebida chamada soma são requisitos necessários, assim como os hinos específicos mencionados nos Vedas e compostos de quatro letras. Um hino é o seguinte: āśrāvayeti catur-akṣaraṁ astu śrauṣaḍ iti catur-akṣaraṁ yajeti dvābhyāṁ ye yajāmahaḥ. Esses mantras, cantados de acordo com as literaturas śruti e smṛti, destinam-se apenas a satisfazer o Senhor Viṣṇu. Para a libertação daqueles que estão materialmente condicionados e apegados ao gozo material, recomenda-se executar yajña e seguir as regras e regulações das quatro divisões da sociedade e da vida espiritual. Diz-se no Viṣṇu Purāṇa que, oferecendo sacrifício a Viṣṇu, a pessoa pode gradualmente liberar-se. Todo o alvo da vida, portanto, é satisfazer o Senhor Viṣṇu. Isso é yajña. Qualquer pessoa que esteja em consciência de Kṛṣṇa dedicou sua vida à satisfação de Kṛṣṇa, a origem de todas as formas de Viṣṇu e, oferecendo adoração e prasādam diariamente, ela se torna a melhor executora de yajña. No Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se claramente que, nesta era de Kali, a única execução bem-sucedida de yajña, ou sacrifício, é yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ: o melhor tipo de sacrifício é simplesmente cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este yajña é executado diante da forma do Senhor Caitanya, assim como outros yajñas são executados diante da forma do Senhor Viṣṇu. Essas recomendações encontram-se no Décimo Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam. Ademais, esta execução de yajña confirma que o Senhor Caitanya Mahāprabhu é o próprio Viṣṇu. Assim como o Senhor Viṣṇu apareceu no yajña de Dakṣa há muitíssimo tempo, o Senhor Caitanya apareceu nesta era para aceitar nosso saṅkīrtana-yajña."}
{"ref": "sb/4/7/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/42/", "verse_text": "devā ūcuḥ\n\n*purā kalpāpāye sva*-kṛtam udarī-kṛtya vikṛtaṁ\n\ntvam evādyas tasmin salila uragendrādhiśayane\n\n*pumān śeṣe siddhair hṛdi vimṛśitādhyātma*-padaviḥ\n\nsa evādyākṣṇor yaḥ pathi carasi bhṛtyān avasi naḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> पुरा कल्पापाये स्वकृतमुदरीकृत्य विकृतं\n> त्वमेवाद्यस्तस्मिन्सलिल उरगेन्द्राधिशयने ।\n> पुमान्शेषे सिद्धैर्हृदि विमृशिताध्यात्मपदविः\n> स एवाद्याक्ष्णोर्यः पथि चरसि भृत्यानवसि नः ॥४२॥", "synonyms": "*devāḥ*—os semideuses; *ūcuḥ*—disseram; *purā*—outrora; *kalpa-apāye*—na devastação do kalpa; *sva-kṛtam*—autoproduzido; *udarī-kṛtya*—tendo recolhido dentro de Teu abdômen; *vikṛtam*—efeito; *tvam*—Tu; *eva*—certamente; *ādyaḥ*—original; *tasmin*—naquela; *salile*—água; *uraga-indra*—em Śeṣa; *adhiśayane*—no leito; *pumān*—personalidade; *śeṣe*—repousando; *siddhaiḥ*—pelas almas liberadas (como Sanaka etc.); *hṛdi*—no coração; *vimṛśita*—meditavam; *adhyātma-padaviḥ*—a senda da especulação filosófica; *saḥ*—Ele; *eva*—certamente; *adya*—agora; *akṣṇoḥ*—de ambos os olhos; *yaḥ*—quem; *pathi*—na senda; *carasi*—Tu Te moves; *bhṛtyān*—servos; *avasi*—protege; *naḥ*—nós.", "translation": "**Os semideuses disseram: Querido Senhor, outrora, quando ocorreu uma devastação, conservaste todas as diferentes energias da manifestação material. Naquele tempo, todos os habitantes dos planetas superiores, representados por almas liberadas como Sanaka, meditavam em Ti por meio de especulação filosófica. Por isso, és a pessoa original e repousas na água da devastação no leito da serpente Śeṣa. Agora, hoje, és visível para nós, que somos todos Teus servos. Por favor, dá-nos proteção.**", "purport": "A devastação indicada neste verso é a devastação parcial dos planetas inferiores dentro do universo, no momento em que o Senhor Brahmā vai dormir. Os sistemas planetários superiores, começando por Janaloka, Maharloka e Tapoloka, não são inundados no momento desta devastação. O Senhor é o criador, como se indica neste verso, porque as energias da criação manifestam-se através de Seu corpo e, depois da aniquilação, Ele conserva toda a energia dentro de Seu abdômen.\n\nOutro ponto significativo neste verso é que os semideuses disseram: \"Somos todos Vossos servos [bhṛtyān]. Dai-nos Vossa proteção.\" Os semideuses dependem da proteção de Viṣṇu; eles não são independentes. O Bhagavad-gītā, portanto, condena a adoração aos semideuses, porque não há necessidade dela, e afirma claramente que somente aqueles que perderam o juízo vão pedir favores aos semideuses. Geralmente, se alguém tem algum desejo material a ser satisfeito, pode pedir a Viṣṇu em vez de ir aos semideuses. Aqueles que adoram os semideuses não são muito inteligentes. Além disso, os semideuses dizem: \"Somos Vossos servos eternos.\" Assim, aqueles que são servos, ou devotos do Senhor, não estão muito preocupados com atividades fruitivas, a execução dos yajñas prescritos ou a especulação mental. Eles simplesmente servem à Suprema Personalidade de Deus sinceramente, com amor e fé, executando tudo com esse serviço amoroso, e o Senhor dá a tais devotos proteção direta. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz: \"Simplesmente rende-te a Mim, e Eu te darei proteção contra todas as reações das atividades pecaminosas.\" Este mundo material está de tal modo criado que a pessoa tem de agir pecaminosamente, consciente ou inconscientemente, e, a menos que sua vida seja dedicada a Viṣṇu, ela tem de sofrer todas as reações das atividades pecaminosas. Mas aquele que se rende e dedica sua vida ao serviço ao Senhor tem proteção direta do Senhor. Ele não tem medo de sofrer pelas atividades pecaminosas, nem deseja, voluntária ou involuntariamente, fazer qualquer coisa que seja pecaminosa."}
{"ref": "sb/4/7/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/43/", "verse_text": "gandharvā ūcuḥ\n\naṁśāṁśās te deva marīcy-ādaya ete\n\n*brahmendrādyā deva*-gaṇā rudra-purogāḥ\n\n*krīḍā*-bhāṇḍaṁ viśvam idaṁ yasya vibhūman\n\ntasmai nityaṁ nātha namas te karavāma", "devanagari": "> गन्धर्वा ऊचुः\n> अंशांशास्ते देव मरीच्यादय एते ब्रह्मेन्द्राद्या देवगणा रुद्रपुरोगाः ।\n> क्रीडाभाण्डं विश्वमिदं यस्य विभूमन्तस्मै नित्यं नाथ नमस्ते करवाम ॥४३॥", "synonyms": "*gandharvāḥ*—os Gandharvas; *ūcuḥ*—disseram; *aṁśa-aṁśāḥ*—partes integrantes de Teu corpo; *te*—Teu; *deva*—querido Senhor; *marīci-ādayaḥ*—Marīci e os grandes sábios; *ete*—estes; *brahma-indra-ādyāḥ*—encabeçados por Brahmā e Indra; *deva-gaṇāḥ*—os semideuses; *rudra-purogāḥ*—tendo o Senhor Śiva como o principal; *krīḍā-bhāṇḍam*—um brinquedo; *viśvam*—toda a criação; *idam*—esta; *yasya*—de quem; *vibhūman*—o Supremo Todo-Poderoso Grandioso; *tasmai*—a Ele; *nityam*—sempre; *nātha*—ó Senhor; *namaḥ*—respeitosas reverências; *te*—a Ti; *karavāma*—oferecemos.", "translation": "**Os Gandharvas disseram: Querido Senhor, todos os semideuses, inclusive o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā e os grandes sábios Marīci e Indra, são apenas partes integrantes diferenciadas de Vosso corpo. Sois o Supremo Todo-Poderoso e Grandioso; toda a criação é tal como um brinquedo para Vós. Sempre Vos aceitamos como a Suprema Personalidade de Deus, e oferecemos nossas respeitosas reverências a Vós.**", "purport": "Na Brahma-saṁhitā, diz-se que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Pode haver muitos deuses, desde Brahmā, o Senhor Śiva, Indra e Candra, até os governantes dos sistemas planetários inferiores, os presidentes, ministros, dirigentes e reis. De fato, qualquer um pode pensar que é Deus. Essa é a falsa e convencida convicção da vida material. Na verdade, Viṣṇu é o Senhor Supremo, mas há até mesmo alguém acima de Viṣṇu, pois Viṣṇu também é a porção plenária de uma parte de Kṛṣṇa. Neste verso, isso é referido pela palavra aṁśāṁśāḥ, que significa parte integrante de uma parte integrante. Há versos semelhantes no Caitanya-caritāmṛta que indicam que as partes integrantes do Senhor Supremo expandem-se novamente em outras partes integrantes. Conforme descrito no Śrīmad-Bhāgavatam, há muitas manifestações de Viṣṇu e muitas manifestações de entidades vivas. As manifestações de Viṣṇu chamam-se svāṁśa, manifestações parciais, e as entidades vivas chamam-se vibhinnāṁśa. Os semideuses como Brahmā e Indra foram promovidos a tão elevadas posições por atividades piedosas e austeridades, mas, na verdade, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, é o senhor de todos. No Caitanya-caritāmṛta, diz-se: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Isso significa que somente Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e todos os demais, mesmo o viṣṇu-tattva e certamente as entidades vivas, são Seus servidores. Baladeva é a expansão imediata de Kṛṣṇa. Ele também Se ocupa no serviço a Kṛṣṇa e, certamente, as entidades vivas comuns estão servindo. Todos foram criados, constitucionalmente, para servir a Kṛṣṇa. Aqui os Gandharvas reconhecem que, embora os semideuses possam representar-se como o Supremo, na verdade não o são. A verdadeira supremacia pertence a Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam é a afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam: \"Kṛṣṇa é o único Senhor Supremo.\" A adoração somente a Kṛṣṇa, portanto, inclui a adoração a todas as partes integrantes, assim como regar a raiz de uma árvore também rega todos os galhos, ramos, folhas e flores."}
{"ref": "sb/4/7/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/44/", "verse_text": "vidyādharā ūcuḥ\n\n*tvan*-māyayārtham abhipadya kalevare 'smin\n\nkṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ\n\n*kṣipto 'py asad*-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ\n\n*yuṣmat*-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet", "devanagari": "> विद्याधरा ऊचुः\n> त्वन्माययार्थमभिपद्य कलेवरेऽस्मिन्\n> कृत्वा ममाहमिति दुर्मतिरुत्पथैः स्वैः ।\n> क्षिप्तोऽप्यसद्विषयलालस आत्ममोहं\n> युष्मत्कथामृतनिषेवक उद्व्युदस्येत् ॥४४॥", "synonyms": "*vidyādharāḥ*—os Vidyādharas; *ūcuḥ*—disseram; *tvat-māyayā*—por Tua potência externa; *artham*—o corpo humano; *abhipadya*—após obter; *kalevare*—no corpo; *asmin*—neste; *kṛtvā*—tendo identificado erroneamente; *mama*—meu; *aham*—eu; *iti*—assim; *durmatiḥ*—a pessoa ignorante; *utpathaiḥ*—por caminhos errados; *svaiḥ*—pelos próprios pertences; *kṣiptaḥ*—distraída; *api*—embora; *asat*—temporários; *viṣaya-lālasaḥ*—tendo sua felicidade em objetos dos sentidos; *ātma-moham*—a ilusão do corpo como o eu; *yuṣmat*—Tuas; *kathā*—histórias; *amṛta*—néctar; *niṣevakaḥ*—saboreando; *ut*—de longa distância; *vyudasyet*—pode ser liberada.", "translation": "**Os Vidyādharas disseram: Querido Senhor, esta forma humana destina-se a alcançar o objetivo perfecional mais elevado, mas, impelida por Tua energia externa, a entidade viva identifica-se erroneamente com seu corpo e com a energia material e, portanto, sob a influência de māyā, deseja tornar-se feliz com o gozo material. Ela é desencaminhada e sempre atraída pela felicidade temporária e ilusória. Tuas atividades transcendentais, porém, são tão poderosas que, se alguém se ocupar em ouvi-las e cantá-las, pode libertar-se da ilusão.**", "purport": "A forma de vida humana chama-se arthadam, porque o corpo pode ajudar muito bem a alma encarnada a alcançar a mais elevada perfeição. Prahlāda Mahārāja disse que, muito embora seja temporário, o corpo pode dar-nos a mais elevada conquista perfeccional. No processo de evolução do grau inferior ao superior de vida, a forma de vida humana é uma grande dádiva. Mas a māyā é tão forte que, apesar de alcançarmos esta grande dádiva da forma de vida humana, somos influenciados pela temporária felicidade material e esquecemos nossa meta de vida. Somos atraídos por coisas que deixarão de existir. O começo de tal atração é o corpo temporário. Nesta horrível condição de vida, há apenas um caminho de libertação — ocupar-se nas atividades de transcendentalmente cantar e ouvir o santo nome do Senhor Supremo: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. As palavras yuṣmat-kathāmṛta-niṣevakaḥ significam \"aqueles que se ocupam em saborear o néctar dos tópicos de Vossa Pessoa\". Há dois livros narrativos que tratam especialmente das palavras e atividades de Kṛṣṇa. O Bhagavad-gītā é a instrução dada por Kṛṣṇa, e o Śrīmad-Bhāgavatam é o livro que contém tópicos exclusivamente sobre Kṛṣṇa e Seus devotos. Esses dois livros são o néctar especial das palavras de Kṛṣṇa. Para aqueles que se ocupam na pregação destas duas literaturas Védicas, é muito fácil sair da ilusória vida condicionada imposta a nós pela māyā. A ilusão é que a alma condicionada não tenta compreender sua identidade espiritual. Ela está mais interessada em seu corpo externo, que é apenas um clarão e que se acabará tão logo o tempo for designado. Toda a atmosfera mudará quando a entidade viva tiver de transmigrar de um corpo a outro. Sob o feitiço da māyā, ela ficará novamente satisfeita numa atmosfera diferente. Esse feitiço da māyā chama-se āvaraṇātmika śakti, porque é tão forte que a entidade viva fica satisfeita em qualquer condição abominável. Mesmo que ela nasça como um verme vivendo dentro do intestino ou do abdômen, em meio à urina e ao excremento, ainda assim ela fica satisfeita. Esta é a influência encobridora da māyā. Mas a forma de vida humana é uma oportunidade de compreender e, se alguém perde esta oportunidade, é a mais infeliz das criaturas. O modo de sair da ilusória māyā é ocupar-se nos tópicos de Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya defendeu um processo pelo qual todos possam permanecer em sua posição atual, sem mudança, mas simplesmente ouvir das fontes autoritativas apropriadas sobre Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya aconselhou a todos que espalhassem a palavra de Kṛṣṇa. Ele aconselhou: \"Todos vós, tornai-vos mestres espirituais. Vosso dever é simplesmente falar a quem quer que encontreis sobre Kṛṣṇa ou sobre as instruções dadas por Kṛṣṇa.\" A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna opera com esse propósito: não pedimos a ninguém que primeiro mude sua posição e depois venha até nós; convidamos a todos a virem conosco e simplesmente cantarem Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, porque sabemos que, se a pessoa simplesmente cantar e ouvir os tópicos de Kṛṣṇa, sua vida mudará; ela verá uma nova luz, e sua vida será bem-sucedida."}
{"ref": "sb/4/7/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/45/", "verse_text": "brāhmaṇā ūcuḥ\n\ntvaṁ kratus tvaṁ havis tvaṁ hutāśaḥ svayaṁ\n\n*tvaṁ hi mantraḥ samid*-darbha-pātrāṇi ca\n\ntvaṁ sadasyartvijo dampatī devatā\n\nagnihotraṁ svadhā soma ājyaṁ paśuḥ", "devanagari": "> ब्राह्मणा ऊचुः\n> त्वं क्रतुस्त्वं हविस्त्वं हुताशः स्वयं त्वं हि मन्त्रः समिद्दर्भपात्राणि च ।\n> त्वं सदस्यर्त्विजो दम्पती देवता अग्निहोत्रं स्वधा सोम आज्यं पशुः ॥४५॥", "synonyms": "*brāhmaṇāḥ*—os brāhmaṇas; *ūcuḥ*—disseram; *tvam*—Tu; *kratuḥ*—o sacrifício; *tvam*—Tu; *haviḥ*—a oferenda de manteiga clarificada; *tvam*—Tu; *huta-āśaḥ*—o fogo; *svayam*—personificado; *tvam*—Tu; *hi*—pois; *mantraḥ*—os hinos Védicos; *samit-darbha-pātrāṇi*—o combustível, a grama kuśa e os vasos sacrificiais; *ca*—e; *tvam*—Tu; *sadasya*—os membros da assembleia; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *dampatī*—a pessoa principal do sacrifício e sua esposa; *devatā*—os semideuses; *agni-hotram*—a cerimônia do fogo sagrado; *svadhā*—a oferenda aos antepassados; *somaḥ*—a planta soma; *ājyam*—a manteiga clarificada; *paśuḥ*—o animal sacrificial.", "translation": "**Os brāhmaṇas disseram: Querido Senhor, sois o sacrifício personificado, sois a oferenda de manteiga clarificada, sois o fogo, sois o cantar dos hinos Védicos pelos quais o sacrifício é conduzido, sois o combustível, sois a chama, sois a grama kuśa, sois os vasos sacrificiais, sois os sacerdotes que executam o yajña, sois os semideuses encabeçados por Indra e sois o animal sacrificial. Tudo o que é sacrificado sois Vós ou Vossa energia.**", "purport": "Nesta afirmação, a onipenetração do Senhor Viṣṇu é parcialmente explicada. Diz-se no Viṣṇu Purāṇa que, assim como um fogo situado num só lugar emana seu calor e iluminação por toda parte, do mesmo modo, tudo o que vemos dentro dos mundos material ou espiritual também não é senão uma manifestação de diferentes energias que emanam da Suprema Personalidade de Deus. A afirmação dos brāhmaṇas é que o Senhor Viṣṇu é tudo — o fogo, a oferenda, a manteiga clarificada, os utensílios, o lugar do sacrifício e a kuśa. Ele é tudo. Confirma-se aqui que a execução do saṅkīrtana-yajña nesta era equivale a todos os outros yajñas de todas as outras eras. Se a pessoa executa o saṅkīrtana-yajña cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, não há necessidade de providenciar parafernália elaborada para as cerimônias sacrificiais prescritas, recomendadas nos Vedas. No cantar dos santos nomes, Hare e Kṛṣṇa, Hare significa a energia de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa é o viṣṇu-tattva. Combinados, eles são tudo. Nesta era, as pessoas são atormentadas pela influência de Kali-yuga e não podem providenciar toda a parafernália requerida para executar o sacrifício, conforme recomendado nos Vedas. Mas se a pessoa simplesmente canta Hare Kṛṣṇa, deve-se compreender que ela está executando todas as espécies de yajña, porque não há nada dentro de nossa visão exceto Hare, a energia de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa. Não há diferença entre Kṛṣṇa e Suas energias. Assim, visto que tudo é uma manifestação de Sua energia, deve-se compreender que tudo é Kṛṣṇa. A pessoa simplesmente tem de aceitar tudo em consciência de Kṛṣṇa, e ela é uma pessoa liberada. Ela não deve compreender mal que, por tudo ser Kṛṣṇa, Kṛṣṇa não tenha identidade pessoal. Kṛṣṇa é tão completo que, apesar de manter-Se separado de tudo por Sua energia, Ele é tudo. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā, Nono Capítulo. Ele está espalhado por toda a criação como tudo, mas, ainda assim, Ele não é tudo. A filosofia recomendada pelo Senhor Caitanya é que Ele é, simultaneamente, uno e diferente."}
{"ref": "sb/4/7/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/46/", "verse_text": "*tvaṁ purā gāṁ rasāyā mahā*-sūkaro\n\ndaṁṣṭrayā padminīṁ vāraṇendro yathā\n\nstūyamāno nadal līlayā yogibhir\n\n*vyujjahartha trayī*-gātra yajña-kratuḥ", "devanagari": "> त्वं पुरा गां रसाया महासूकरो दंष्ट्रया पद्मिनीं वारणेन्द्रो यथा ।\n> स्तूयमानो नदल्लीलया योगिभिर्व्युज्जहर्थ त्रयीगात्र यज्ञक्रतुः ॥४६॥", "synonyms": "*tvam*—Tu; *purā*—no passado; *gām*—a Terra; *rasāyāḥ*—de dentro da água; *mahā-sūkaraḥ*—a grande encarnação javali; *daṁṣṭrayā*—com Tua presa; *padminīm*—um lótus; *vāraṇa-indraḥ*—um elefante; *yathā*—como; *stūyamānaḥ*—sendo objeto de orações; *nadan*—vibrando; *līlayā*—com muita facilidade; *yogibhiḥ*—pelos grandes sábios como Sanaka etc.; *vyujjahartha*—ergueste; *trayī-gātra*—ó conhecimento Védico personificado; *yajña-kratuḥ*—possuindo a forma de sacrifício.", "translation": "**Caro Senhor, ó conhecimento Védico personificado, no milênio passado, há muitíssimo tempo, quando apareceste como a grande encarnação do javali, ergueste o mundo da água, assim como um elefante apanha uma flor de lótus de um lago. Quando vibraste o som transcendental naquela gigantesca forma de javali, ele foi aceito como um hino sacrificial, e grandes sábios como Sanaka meditaram nele e ofereceram orações para Tua glorificação.**", "purport": "Uma palavra significativa usada neste verso é trayīgātra, que significa que a forma transcendental do Senhor são os Vedas. Compreende-se que qualquer pessoa que se ocupa na adoração à Deidade, ou à forma do Senhor no templo, está estudando todos os Vedas vinte e quatro horas por dia. Simplesmente decorando as Deidades do Senhor, Rādhā e Kṛṣṇa, no templo, a pessoa estuda minuciosamente os preceitos dos Vedas. Mesmo um devoto neófito que simplesmente se ocupa na adoração à Deidade, compreende-se que está em contato direto com o significado do conhecimento Védico. Como se confirma no Bhagavad-gītā, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: o significado dos Vedas é compreendê-lO, Kṛṣṇa. Aquele que adora e serve a Kṛṣṇa diretamente compreendeu as verdades dos Vedas."}
{"ref": "sb/4/7/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/47/", "verse_text": "sa prasīda tvam asmākam ākāṅkṣatāṁ\n\n*darśanaṁ te paribhraṣṭa*-sat-karmaṇām\n\nkīrtyamāne nṛbhir nāmni yajñeśa te\n\n*yajña*-vighnāḥ kṣayaṁ yānti tasmai namaḥ", "devanagari": "> स प्रसीद त्वमस्माकमाकाङ्क्षतां दर्शनं ते परिभ्रष्टसत्कर्मणाम् ।\n> कीर्त्यमाने नृभिर्नाम्नि यज्ञेश ते यज्ञविघ्नाः क्षयं यान्ति तस्मै नमः ॥४७॥", "synonyms": "*saḥ*—essa mesma pessoa; *prasīda*—satisfaz-Te; *tvam*—Tu; *asmākam*—conosco; *ākāṅkṣatām*—esperando; *darśanam*—audiência; *te*—Tua; *paribhraṣṭa*—decaída; *sat-karmaṇām*—de quem a execução do sacrifício; *kīrtyamāne*—sendo cantado; *nṛbhiḥ*—por pessoas; *nāmni*—Teu santo nome; *yajña-īśa*—ó Senhor do sacrifício; *te*—Teus; *yajña-vighnāḥ*—obstáculos; *kṣayam*—destruição; *yānti*—alcançam; *tasmai*—a Ti; *namaḥ*—respeitosas reverências.", "translation": "**Querido Senhor, estávamos aguardando Tua audiência porque temos sido incapazes de executar os yajñas conforme os rituais Védicos. Oramos a Ti, portanto, que fiques satisfeito conosco. Simplesmente cantando Teu santo nome, pode-se superar todos os obstáculos. Oferecemos nossas respeitosas reverências a Ti em Tua presença.**", "purport": "Os sacerdotes brāhmaṇas estavam muito esperançosos de que seu sacrifício se realizasse sem obstáculos, agora que o Senhor Viṣṇu estava presente. É significativo neste verso que os brāhmaṇas digam: \"Simplesmente cantando Teu santo nome podemos superar os obstáculos, mas agora estás pessoalmente presente.\" A execução do yajña por Dakṣa foi atrapalhada pelos discípulos e seguidores do Senhor Śiva. Os brāhmaṇas, indiretamente, criticaram os seguidores do Senhor Śiva, porém, como eram sempre protegidos pelo Senhor Viṣṇu, os seguidores de Śiva não puderam causar qualquer dano à continuidade do processo sacrificial. Há um ditado segundo o qual, quando Kṛṣṇa protege alguém, ninguém pode lhe causar dano, e, quando Kṛṣṇa quer matar alguém, ninguém pode protegê-lo. O exemplo vívido foi Rāvaṇa. Rāvaṇa era um grande devoto do Senhor Śiva, mas, quando o Senhor Rāmacandra quis matá-lo, o Senhor Śiva não pôde protegê-lo. Se algum semideus, mesmo o Senhor Śiva ou o Senhor Brahmā, quiser causar dano a um devoto, Kṛṣṇa protege o devoto. Mas, quando Kṛṣṇa quer matar alguém, como Rāvaṇa ou Hiraṇyakaśipu, nenhum semideus pode protegê-lo."}
{"ref": "sb/4/7/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/48/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti dakṣaḥ kavir yajñaṁ\n\nbhadra rudrābhimarśitam\n\nkīrtyamāne hṛṣīkeśe\n\n*sanninye yajña*-bhāvane", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति दक्षः कविर्यज्ञं भद्र रुद्राभिमर्शितम् ।\n> कीर्त्यमाने हृषीकेशे सन्निन्ये यज्ञभावने ॥४८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—Maitreya; *uvāca*—disse; *iti*—assim; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *kaviḥ*—tendo a consciência purificada; *yajñam*—o sacrifício; *bhadra*—ó Vidura; *rudra-abhimarśitam*—devastado por Vīrabhadra; *kīrtya-māne*—sendo glorificado; *hṛṣīkeśe*—Hṛṣīkeśa (o Senhor Viṣṇu); *sanninye*—dispôs-se a recomeçar; *yajña-bhāvane*—o protetor do sacrifício.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Depois que o Senhor Viṣṇu foi glorificado por todos os presentes, Dakṣa, sua consciência purificada, dispôs-se a recomeçar o yajña que havia sido devastado pelos seguidores do Senhor Śiva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/49/", "verse_text": "bhagavān svena bhāgena\n\n*sarvātmā sarva*-bhāga-bhuk\n\ndakṣaṁ babhāṣa ābhāṣya\n\nprīyamāṇa ivānagha", "devanagari": "> भगवान्स्वेन भागेन सर्वात्मा सर्वभागभुक् ।\n> दक्षं बभाष आभाष्य प्रीयमाण इवानघ ॥४९॥", "synonyms": "*bhagavān*—o Senhor Viṣṇu; *svena*—com Sua própria; *bhāgena*—com a porção; *sarva-ātmā*—a Superalma de todas as entidades vivas; *sarva-bhāga-bhuk*—o desfrutador dos resultados de todos os sacrifícios; *dakṣam*—a Dakṣa; *babhāṣe*—falou; *ābhāṣya*—dirigindo-se; *prīyamāṇaḥ*—estando satisfeito; *iva*—como; *anagha*—ó imaculado Vidura.", "translation": "**Maitreya continuou: Meu querido e impecável Vidura, o Senhor Viṣṇu é, de fato, o desfrutador dos resultados de todos os sacrifícios. Ainda assim, por ser a Superalma de todas as entidades vivas, Ele Se satisfez simplesmente com Sua porção das oferendas sacrificiais. Ele, portanto, dirigiu-se a Dakṣa com uma atitude agradável.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, diz-se: bhoktāraṁ yajña-tapasām: o Senhor Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, é o desfrutador supremo de todos os resultados de sacrifícios, austeridades e penitências; seja no que for que a pessoa se ocupe, a meta última é Viṣṇu. Se não souber disso, a pessoa está iludida. Como a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu nada tem a exigir de ninguém. Ele é autossatisfeito, autossuficiente, mas aceita as oferendas do yajña por causa de Sua atitude amistosa para com todas as entidades vivas. Quando Sua porção dos resultados sacrificiais Lhe foi oferecida, Ele pareceu ficar muito satisfeito. Diz-se no Bhagavad-gītā (9.26): patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: se qualquer devoto Lhe oferece mesmo uma pequena folha, ou uma flor ou água, se isso for feito com amor e afeição, o Senhor aceita e fica satisfeito. Embora seja autossuficiente e não precise de nada de ninguém, Ele aceita tais oferendas porque, como Superalma, tem essa atitude amistosa para com todas as entidades vivas. Outro ponto aqui é que Ele não usurpa a porção alheia. No yajña, há uma porção para os semideuses, o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā, e uma porção para o Senhor Viṣṇu. Ele Se satisfaz com Sua própria porção e não usurpa a dos outros. Indiretamente, Ele indicou que não estava satisfeito com a tentativa de Dakṣa de negar ao Senhor Śiva sua porção. Maitreya dirigiu-se a Vidura como impecável, porque Vidura era um vaiṣṇava puro e jamais cometeu ofensa alguma a qualquer semideus. Embora os vaiṣṇavas aceitem o Senhor Viṣṇu como o Supremo, não são propensos a ofender os semideuses. Eles lhes dão o devido respeito. Os vaiṣṇavas aceitam o Senhor Śiva como o melhor vaiṣṇava. Para um vaiṣṇava, não há possibilidade de ofender qualquer semideus, e os semideuses também estão satisfeitos com o vaiṣṇava, porque ele é um devoto impecável do Senhor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/7/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/50/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nahaṁ brahmā ca śarvaś ca\n\njagataḥ kāraṇaṁ param\n\nātmeśvara upadraṣṭā\n\n*svayan*-dṛg aviśeṣaṇaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहं ब्रह्मा च शर्वश्च जगतः कारणं परम् ।\n> आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयन्दृगविशेषणः ॥५०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān*—o Senhor Viṣṇu; *uvāca*—disse; *aham*—Eu; *brahmā*—Brahmā; *ca*—e; *śarvaḥ*—o Senhor Śiva; *ca*—e; *jagataḥ*—da manifestação material; *kāraṇam*—causa; *param*—suprema; *ātma-īśvaraḥ*—a Superalma; *upadraṣṭā*—a testemunha; *svayam-dṛk*—autossuficiente; *aviśeṣaṇaḥ*—não há diferença.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu respondeu: Brahmā, o Senhor Śiva e Eu somos a causa suprema da manifestação material. Eu sou a Superalma, a testemunha autossuficiente. Mas, impessoalmente, não há diferença entre Brahmā, o Senhor Śiva e Eu.**", "purport": "O Senhor Brahmā nasceu do transcendental corpo do Senhor Viṣṇu, e o Senhor Śiva nasceu do corpo de Brahmā. O Senhor Viṣṇu é, portanto, a causa suprema. Nos Vedas, também se afirma que, no princípio, havia somente Viṣṇu, Nārāyaṇa, mas não havia Brahmā nem Śiva. De modo semelhante, Śaṅkarācārya confirmou isto: nārāyaṇaḥ paraḥ. Nārāyaṇa, ou o Senhor Viṣṇu, é a origem, e Brahmā e Śiva manifestam-se depois da criação. O Senhor Viṣṇu também é ātmeśvara, a Superalma em todos. Sob Sua direção, tudo é impelido de dentro. Por exemplo, no início do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se: tene brahma hṛdā: Ele primeiro educou o Senhor Brahmā a partir de dentro.\n\nNo Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa afirma: aham ādir hi devānām: o Senhor Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, é a origem de todos os semideuses, inclusive o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva. Em outra passagem do Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa afirma: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: \"Tudo é gerado a partir de Mim.\" Isso inclui todos os semideuses. De modo semelhante, no Vedānta-sūtra: janmādyasya yataḥ. E nos Upaniṣads há a afirmação yato vā imāni bhūtāni jāyante. Tudo é gerado a partir do Senhor Viṣṇu, tudo é mantido por Ele, e tudo é aniquilado por Sua energia. Portanto, por suas ações e reações, as energias que vêm dEle criam as manifestações cósmicas, e elas também dissolvem toda a criação. Assim, o Senhor é a causa e também o efeito. Qualquer efeito que vejamos é a interação de Sua energia. E porque a energia é gerada a partir dEle, Ele é tanto a causa quanto o efeito. Simultaneamente, tudo é diferente e o mesmo. Diz-se que tudo é Brahman: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Na visão mais elevada, nada está além do Brahman e, portanto, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva são certamente não diferentes dEle."}
{"ref": "sb/4/7/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/51/", "verse_text": "*ātma*-māyāṁ samāviśya\n\nso 'haṁ guṇamayīṁ dvija\n\nsṛjan rakṣan haran viśvaṁ\n\ndadhre saṁjñāṁ kriyocitām", "devanagari": "> आत्ममायां समाविश्य सोऽहं गुणमयीं द्विज ।\n> सृजन्रक्षन्हरन्विश्वं दध्रे संज्ञां क्रियोचिताम् ॥५१॥", "synonyms": "*ātma-māyām*—Minha energia; *samāviśya*—tendo entrado; *saḥ*—Eu mesmo; *aham*—Eu; *guṇa-mayīm*—composta dos modos da natureza material; *dvi-ja*—ó duas vezes nascido Dakṣa; *sṛjan*—criando; *rakṣan*—mantendo; *haran*—aniquilando; *viśvam*—a manifestação cósmica; *dadhre*—faço nascer; *saṁjñām*—um nome; *kriyā-ucitām*—conforme a atividade.", "translation": "**O Senhor prosseguiu: Meu querido Dakṣa Dvija, Eu sou a Personalidade de Deus original, mas, a fim de criar, manter e aniquilar esta manifestação cósmica, atuo por meio de Minha energia material, e, conforme os diferentes graus de atividade, Minhas representações recebem nomes diferentes.**", "purport": "Como se explica no Bhagavad-gītā (7.5), jīva-bhūtāṁ mahābāho: o mundo inteiro é energia liberada da fonte suprema, a Personalidade de Deus, que, conforme se afirma adiante no Bhagavad-gītā, atua em energias superiores e energias inferiores. A energia superior é a entidade viva, que é parte integrante do Senhor Supremo. Como partes integrantes, as entidades vivas não são diferentes do Senhor Supremo; a energia que emana dEle não é diferente dEle. Mas na atividade real deste mundo material, a entidade viva está sob as diferentes qualidades da energia material e em diferentes formas. Há 8.400.000 formas de vida. A mesma entidade viva atua sob a influência das diferentes qualidades da natureza material. As entidades têm diferentes corpos, mas, originalmente, no início da criação, o Senhor Viṣṇu está sozinho. Para o propósito da criação, Brahmā manifesta-se e, para a aniquilação, há o Senhor Śiva. No que diz respeito à entrada espiritual no mundo material, todos os seres são partes integrantes do Senhor Supremo, mas, sob a cobertura das diferentes qualidades materiais, têm nomes diferentes. O Senhor Brahmā e o Senhor Śiva são encarnações qualitativas de Viṣṇu, como guṇāvatāras, e Viṣṇu, juntamente com eles, aceita o controle da qualidade da bondade; portanto, Ele também é uma encarnação qualitativa, como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā. De fato, os diferentes nomes existem para diferentes direções; fora isso, a origem é apenas uma."}
{"ref": "sb/4/7/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/52/", "verse_text": "tasmin brahmaṇy advitīye\n\nkevale paramātmani\n\n*brahma*-rudrau ca bhūtāni\n\nbhedenājño 'nupaśyati", "devanagari": "> तस्मिन्ब्रह्मण्यद्वितीये केवले परमात्मनि ।\n> ब्रह्मरुद्रौ च भूतानि भेदेनाज्ञोऽनुपश्यति ॥५२॥", "synonyms": "*tasmin*—a Ele; *brahmaṇi*—o Brahman Supremo; *advitīye*—sem um segundo; *kevale*—sendo um; *parama-ātmani*—a Superalma; *brahma-rudrau*—tanto Brahmā quanto Śiva; *ca*—e; *bhūtāni*—as entidades vivas; *bhedena*—com separação; *ajñaḥ*—aquele que não está devidamente familiarizado; *anupaśyati*—pensa.", "translation": "**O Senhor prosseguiu: Aquele que não está em devido conhecimento pensa que semideuses como Brahmā e Śiva são independentes, ou então pensa até mesmo que as entidades vivas são independentes.**", "purport": "As entidades vivas, inclusive Brahmā, não estão independentemente separadas, mas são contadas dentro da potência marginal do Senhor Supremo. O Senhor Supremo, sendo a Superalma em cada entidade viva, inclusive o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, está dirigindo todos nas atividades dos modos materiais da natureza. Ninguém pode agir independentemente da sanção do Senhor e, portanto, indiretamente, ninguém é diferente da Pessoa Suprema, e certamente Brahmā e Rudra, que são encarnações dos modos materiais da natureza, a paixão e a ignorância, não o são."}
{"ref": "sb/4/7/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/53/", "verse_text": "yathā pumān na svāṅgeṣu\n\n*śiraḥ*-pāṇy-ādiṣu kvacit\n\n*pārakya*-buddhiṁ kurute\n\n*evaṁ bhūteṣu mat*-paraḥ", "devanagari": "> यथा पुमान्न स्वाङ्गेषु शिरःपाण्यादिषु क्वचित् ।\n> पारक्यबुद्धिं कुरुते एवं भूतेषु मत्परः ॥५३॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *pumān*—uma pessoa; *na*—não; *sva-aṅgeṣu*—em seu próprio corpo; *śiraḥ-pāṇi-ādiṣu*—entre a cabeça e as mãos e outras partes do corpo; *kvacit*—nunca; *pārakya-buddhim*—diferenciação; *kurute*—faz; *evam*—assim; *bhūteṣu*—entre as entidades vivas; *mat-paraḥ*—Meu devoto.", "translation": "**Uma pessoa de inteligência mediana não considera a cabeça e as outras partes do corpo como separadas. De modo semelhante, ela não diferencia Viṣṇu, a onipenetrante Personalidade de Deus, de coisa alguma ou de qualquer entidade viva.**", "purport": "Sempre que há doença em alguma parte do corpo, o corpo inteiro cuida da parte enferma. De modo semelhante, a unidade de um devoto manifesta-se em sua compaixão por todas as almas condicionadas. O Bhagavad-gītā diz: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: aqueles que são eruditos veem a vida condicionada de todos com igualdade (Bg. 5.18). Os devotos são compassivos para com toda alma condicionada e, portanto, são conhecidos como apārakya-buddhi. Porque os devotos são eruditos e sabem que cada entidade viva é parte integrante do Senhor Supremo, eles pregam a consciência de Kṛṣṇa a todos, para que todos possam ser felizes. Se uma determinada parte do corpo está enferma, toda a atenção do corpo dirige-se para essa parte. De modo semelhante, os devotos cuidam de qualquer pessoa que se esqueceu de Kṛṣṇa e que, portanto, está em consciência material. A visão equânime do devoto é que ele trabalha para levar todas as entidades vivas de volta ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/7/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/54/", "verse_text": "*trayāṇām eka*-bhāvānāṁ\n\nyo na paśyati vai bhidām\n\n*sarva*-bhūtātmanāṁ brahman\n\nsa śāntim adhigacchati", "devanagari": "> त्रयाणामेकभावानां यो न पश्यति वै भिदाम् ।\n> सर्वभूतात्मनां ब्रह्मन्स शान्तिमधिगच्छति ॥५४॥", "synonyms": "*trayāṇām*—dos três; *eka-bhāvānām*—tendo uma só natureza; *yaḥ*—quem; *na paśyati*—não vê; *vai*—certamente; *bhidām*—separação; *sarva-bhūta-ātmanām*—da Superalma de todas as entidades vivas; *brahman*—ó Dakṣa; *saḥ*—ele; *śāntim*—paz; *adhigacchati*—compreende.", "translation": "**O Senhor prosseguiu: Aquele que não considera Brahmā, Viṣṇu, Śiva ou as entidades vivas em geral como separados do Supremo, e que conhece o Brahman, compreende, de fato, a paz; os outros não.**", "purport": "Duas palavras são muito significativas neste verso. Trayāṇām indica \"três\", a saber, o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu. Bhidām significa \"diferentes\". Eles são três e, portanto, são separados, mas, ao mesmo tempo, são um. Esta é a filosofia da unidade e diferença simultâneas, denominada acintya-bhedābheda-tattva. O exemplo dado na Brahma-saṁhitā é que o leite e o iogurte são simultaneamente um e diferentes; ambos são leite, mas o iogurte sofreu uma mudança. A fim de alcançar a verdadeira paz, deve-se ver tudo e toda entidade viva, incluindo o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, como não diferente da Suprema Personalidade de Deus. Ninguém é independente. Cada um de nós é uma expansão da Suprema Personalidade de Deus. Isso explica a unidade na diversidade. Há manifestações diversas, mas, ao mesmo tempo, elas são uma em Viṣṇu. Tudo é uma expansão da energia de Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/7/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/55/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nevaṁ bhagavatādiṣṭaḥ\n\n*prajāpati*-patir harim\n\narcitvā kratunā svena\n\ndevān ubhayato 'yajat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं भगवतादिष्टः प्रजापतिपतिर्हरिम् ।\n> अर्चित्वा क्रतुना स्वेन देवानुभयतोऽयजत् ॥५५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—Maitreya; *uvāca*—disse; *evam*—assim; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *ādiṣṭaḥ*—tendo sido instruído; *prajāpati-patiḥ*—o chefe de todos os Prajāpatis; *harim*—a Hari; *arcitvā*—depois de adorar; *kratunā*—com as cerimônias sacrificiais; *svena*—suas próprias; *devān*—os semideuses; *ubhayataḥ*—separadamente; *ayajat*—adorou.", "translation": "**O sábio Maitreya disse: Assim, Dakṣa, o chefe de todos os Prajāpatis, tendo sido muito bem instruído pela Suprema Personalidade de Deus, adorou o Senhor Viṣṇu e, após adorá-lO executando as cerimônias sacrificiais prescritas, ele também adorou o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva separadamente.**", "purport": "Ao Senhor Viṣṇu, deve-se oferecer tudo, e Seu prasādam deve ser distribuído a todos os demais semideuses. Esta prática ainda é seguida no templo de Jagannātha, em Purī. Há muitos templos de semideuses ao redor do templo principal de Jagannātha, e o prasādam que é oferecido primeiro a Jagannātha é distribuído a todos os semideuses. A deidade de Bhagālin é adorada com o prasādam de Viṣṇu e, também, no famoso templo do Senhor Śiva, em Bhuvaneśvara, o prasādam do Senhor Viṣṇu, ou Senhor Jagannātha, é oferecido à deidade do Senhor Śiva. Este é o princípio vaiṣṇava. O vaiṣṇava não escarnece nem mesmo das entidades vivas comuns, inclusive a pequena formiga; a todos se oferece o devido respeito de acordo com sua posição. A oferenda, contudo, está em relação ao centro, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou Viṣṇu. O devoto que é altamente elevado vê a relação com Kṛṣṇa em tudo; ele não vê nada como independente de Kṛṣṇa. Essa é a sua visão de unidade."}
{"ref": "sb/4/7/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/56/", "verse_text": "rudraṁ ca svena bhāgena\n\nhy upādhāvat samāhitaḥ\n\nkarmaṇodavasānena\n\nsomapān itarān api\n\nudavasya sahartvigbhiḥ\n\nsasnāv avabhṛthaṁ tataḥ", "devanagari": "> रुद्रं च स्वेन भागेन ह्युपाधावत्समाहितः ।\n> कर्मणोदवसानेन सोमपानितरानपि ।\n> उदवस्य सहर्त्विग्भिः सस्नाववभृथं ततः ॥५६॥", "synonyms": "*rudram*—o Senhor Śiva; *ca*—e; *svena*—com sua própria; *bhāgena*—porção; *hi*—visto que; *upādhāvat*—ele adorou; *samāhitaḥ*—com mente concentrada; *karmaṇā*—pela execução; *udavasānena*—pelo ato de encerrar; *soma-pān*—semideuses; *itarān*—outros; *api*—mesmo; *udavasya*—depois de terminar; *saha*—junto com; *ṛtvigbhiḥ*—com os sacerdotes; *sasnau*—banhou-se; *avabhṛtham*—o banho avabhṛtha; *tataḥ*—então.", "translation": "**Com todo o respeito, Dakṣa adorou o Senhor Śiva com sua porção dos restos do yajña. Após terminar as atividades sacrificiais ritualísticas, ele satisfez todos os demais semideuses e as outras pessoas ali reunidas. Após concluir todos esses deveres com os sacerdotes, ele tomou banho e ficou plenamente satisfeito.**", "purport": "O Senhor Rudra, Śiva, foi devidamente adorado com sua porção dos restos do yajña. Yajña é Viṣṇu, e todo prasādam que é oferecido a Viṣṇu é oferecido a todos, mesmo ao Senhor Śiva. Śrīdhara Svāmī também comenta a esse respeito, svena bhāgena: os restos do yajña são oferecidos a todos os semideuses e demais."}
{"ref": "sb/4/7/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/57/", "verse_text": "tasmā apy anubhāvena\n\n*svenaivāvāpta*-rādhase\n\ndharma eva matiṁ dattvā\n\ntridaśās te divaṁ yayuḥ", "devanagari": "> तस्मा अप्यनुभावेन स्वेनैवावाप्तराधसे ।\n> धर्म एव मतिं दत्त्वा त्रिदशास्ते दिवं ययुः ॥५७॥", "synonyms": "*tasmai*—a ele (Dakṣa); *api*—mesmo; *anubhāvena*—por adorar o Senhor Supremo; *svena*—pela sua própria; *eva*—certamente; *avāpta-rādhase*—tendo alcançado a perfeição; *dharme*—na religião; *eva*—certamente; *matim*—inteligência; *dattvā*—tendo dado; *tridaśāḥ*—semideuses; *te*—aqueles; *divam*—aos planetas celestiais; *yayuḥ*—foram.", "translation": "**Assim, adorando o Senhor Supremo Viṣṇu pela execução ritualística do sacrifício, Dakṣa situou-se completamente na senda religiosa. Além disso, todos os semideuses que se haviam reunido no sacrifício abençoaram-no para que ele pudesse aumentar sua religiosidade e, então, partiram.**", "purport": "Embora Dakṣa estivesse consideravelmente avançado nos princípios religiosos, ele aguardou as bênçãos dos semideuses. Dessa maneira, o grande sacrifício conduzido por Dakṣa terminou em harmonia e paz."}
{"ref": "sb/4/7/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/58/", "verse_text": "evaṁ dākṣāyaṇī hitvā\n\n*satī pūrva*-kalevaram\n\njajñe himavataḥ kṣetre\n\nmenāyām iti śuśruma", "devanagari": "> एवं दाक्षायणी हित्वा सती पूर्वकलेवरम् ।\n> जज्ञे हिमवतः क्षेत्रे मेनायामिति शुश्रुम ॥५८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *dākṣāyaṇī*—a filha de Dakṣa; *hitvā*—depois de abandonar; *satī*—Satī; *pūrva-kalevaram*—seu corpo anterior; *jajñe*—nasceu; *himavataḥ*—dos Himālaias; *kṣetre*—na esposa; *menāyām*—em Menā; *iti*—assim; *śuśruma*—eu ouvi.", "translation": "**Maitreya disse: Ouvi que, depois de abandonar o corpo que recebera de Dakṣa, Dākṣāyaṇī (sua filha) nasceu no reino dos Himalaias e veio ao mundo como a filha de Menā. Ouvi isto de fontes autoritativas.**", "purport": "Menā também é conhecida como Menakā e é a esposa do rei dos Himālaias."}
{"ref": "sb/4/7/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/59/", "verse_text": "tam eva dayitaṁ bhūya\n\nāvṛṅkte patim ambikā\n\n*ananya*-bhāvaika-gatiṁ\n\nśaktiḥ supteva pūruṣam", "devanagari": "> तमेव दयितं भूय आवृङ्क्ते पतिमम्बिका ।\n> अनन्यभावैकगतिं शक्तिः सुप्तेव पूरुषम् ॥५९॥", "synonyms": "*tam*—a ele (o Senhor Śiva); *eva*—certamente; *dayitam*—amado; *bhūyaḥ*—novamente; *āvṛṅkte*—aceitou; *patim*—como seu esposo; *ambikā*—Ambikā, ou Satī; *ananya-bhāvā*—sem apego por outros; *eka-gatim*—o único objetivo; *śaktiḥ*—as energias femininas (marginal e externa); *suptā*—dormindo; *iva*—como; *pūruṣam*—o masculino (o Senhor Śiva, como representante do Senhor Supremo).", "translation": "**Ambikā [a deusa Durgā], que era conhecida como Dākṣāyiṇī [Satī], aceitou novamente o Senhor Śiva como seu esposo, assim como as diferentes energias da Suprema Personalidade de Deus atuam no decurso de uma nova criação.**", "purport": "De acordo com um verso dos mantras Védicos, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: a Suprema Personalidade de Deus tem diferentes variedades de energias. Śakti é feminino, e o Senhor é puruṣa, masculino. É dever do feminino servir sob o supremo puruṣa. Como se afirma no Bhagavad-gītā, todas as entidades vivas são energias marginais do Senhor Supremo. É dever de todas as entidades vivas servir a esta Pessoa Suprema. Durgā é a representação, no mundo material, tanto das energias marginal quanto externa, e o Senhor Śiva é a representação da Pessoa Suprema. A ligação entre o Senhor Śiva e Ambikā, ou Durgā, é eterna. Satī não podia aceitar nenhum esposo senão o Senhor Śiva. Como o Senhor Śiva recasou-se com Durgā na forma de Himavatī, a filha dos Himalaias, e como Kārttikeya nasceu, é, por si só, uma grande história."}
{"ref": "sb/4/7/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/60/", "verse_text": "etad bhagavataḥ śambhoḥ\n\n*karma dakṣādhvara*-druhaḥ\n\nśrutaṁ bhāgavatāc chiṣyād\n\nuddhavān me bṛhaspateḥ", "devanagari": "> एतद्भगवतः शम्भोः कर्म दक्षाध्वरद्रुहः ।\n> श्रुतं भागवताच्छिष्यादुद्धवान्मे बृहस्पतेः ॥६०॥", "synonyms": "*etat*—esta; *bhagavataḥ*—do possuidor de todas as opulências; *śambhoḥ*—de Śambhu (o Senhor Śiva); *karma*—história; *dakṣa-adhvara-druhaḥ*—que devastou o sacrifício de Dakṣa; *śrutam*—foi ouvida; *bhāgavatāt*—de um grande devoto; *śiṣyāt*—do discípulo; *uddhavāt*—de Uddhava; *me*—por mim; *bṛhaspateḥ*—de Bṛhaspati.", "translation": "**Maitreya disse: Meu querido Vidura, ouvi esta história do Dakṣa yajña, devastado pelo Senhor Śiva, de Uddhava, um grande devoto e discípulo de Bṛhaspati.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/7/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/7/61/", "verse_text": "*idaṁ pavitraṁ param īśa*-ceṣṭitaṁ\n\n*yaśasyam āyuṣyam aghaugha*-marṣaṇam\n\nyo nityadākarṇya naro 'nukīrtayed\n\n*dhunoty aghaṁ kaurava bhakti*-bhāvataḥ", "devanagari": "> इदं पवित्रं परमीशचेष्टितं यशस्यमायुष्यमघौघमर्षणम् ।\n> यो नित्यदाकर्ण्य नरोऽनुकीर्तयेद्धुनोत्यघं कौरव भक्तिभावतः ॥६१॥", "synonyms": "*idam*—este; *pavitram*—puro; *param*—supremo; *īśa-ceṣṭitam*—passatempo do Senhor Supremo; *yaśasyam*—fama; *āyuṣyam*—longa duração de vida; *agha-ogha-marṣaṇam*—destruidor de pecados; *yaḥ*—quem; *nityadā*—sempre; *ākarṇya*—depois de ouvir; *naraḥ*—uma pessoa; *anukīrtayet*—deve narrar; *dhunoti*—desfaz-se; *agham*—contaminação material; *kaurava*—ó descendente de Kuru; *bhakti-bhāvataḥ*—com fé e devoção.", "translation": "**O grande sábio Maitreya concluiu: Se alguém ouve e novamente narra, com fé e devoção, esta história do Dakṣa Yajña tal como foi conduzido pela Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, então, certamente, ele se livra de toda contaminação da existência material, ó filho de Kuru. Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Sacrifício executado por Dakṣa.\"**", "purport": "Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Sacrifício executado por Dakṣa\"."}
{"ref": "sb/4/8/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nsanakādyā nāradaś ca\n\nṛbhur haṁso 'ruṇir yatiḥ\n\n*naite gṛhān brahma*-sutā\n\n*hy āvasann ūrdhva*-retasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> सनकाद्या नारदश्च ऋभुर्हंसोऽरुणिर्यतिः ।\n> नैते गृहान्ब्रह्मसुता ह्यावसन्नूर्ध्वरेतसः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *sanaka-ādyāḥ*—aqueles encabeçados por Sanaka; *nāradaḥ*—Nārada; *ca*—e; *ṛbhuḥ*—Ṛbhu; *haṁsaḥ*—Haṁsa; *aruṇiḥ*—Aruṇi; *yatiḥ*—Yati; *na*—não; *ete*—todos estes; *gṛhān*—em casa; *brahma-sutāḥ*—filhos de Brahmā; *hi*—certamente; *āvasan*—viveram; *ūrdhva-retasaḥ*—celibatários puros.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Os quatro grandes sábios Kumāras encabeçados por Sanaka, bem como Nārada, Ṛbhu, Haṁsa, Aruṇi e Yati, todos filhos de Brahmā, não viviam em casa, mas tornaram-se ūrdhva-retās, ou seja, naiṣṭhika-brahmacārīs, celibatários puros.**", "purport": "O sistema de brahmacarya está em vigor desde o nascimento de Brahmā. Uma parcela da população, especialmente masculina, não se casava de modo algum. Em vez de permitir que seu sêmen fosse impelido para baixo, eles costumavam elevar o sêmen até o cérebro. Eles são chamados de ūrdhva-retāḥ, aqueles que elevam. O sêmen é tão importante que, se, pelo processo iogue, a pessoa pode elevar o sêmen até o cérebro, ela pode realizar trabalhos maravilhosos — sua memória passa a agir muito rapidamente, e a duração da vida aumenta. Os yogīs podem, assim, executar toda espécie de austeridade com firmeza e ser elevados à mais alta plataforma perfeccional, até mesmo ao mundo espiritual. Exemplos vívidos de brahmacārīs que aceitaram este princípio de vida são os quatro sábios Sanaka, Sanandana, Sanātana e Sanat-kumāra, bem como Nārada e outros.\n\nOutra frase significativa aqui é naite gṛhān hy āvasan, \"eles não viviam no lar\". Gṛha significa lar bem como esposa. De fato, lar significa esposa; lar não significa um quarto ou uma casa. Aquele que vive com uma esposa vive no lar; do contrário, um sannyāsī ou brahmacārī, embora possa viver num quarto ou numa casa, não vive no lar. O fato de eles não viverem no lar significa que não aceitaram esposa e, assim, não havia possibilidade de descarregarem sêmen. O sêmen destina-se a ser descarregado quando a pessoa tem um lar, uma esposa e a intenção de gerar filhos; do contrário, não há preceito para descarregar sêmen. Esses princípios foram seguidos desde o início da criação, e tais brahmacārīs jamais criaram progênie. Esta narração tratou dos descendentes do Senhor Brahmā provenientes de Prasūti, a filha de Manu. A filha de Prasūti foi Dākṣāyaṇī, ou Satī, em relação à qual a história do yajña de Dakṣa foi narrada. Maitreya agora explica a respeito da progênie dos filhos de Brahmā. Dentre os muitos filhos de Brahmā, os filhos brahmacārīs encabeçados por Sanaka e Nārada não se casaram de modo algum e, portanto, não há possibilidade de narrar a história de seus descendentes."}
{"ref": "sb/4/8/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/2/", "verse_text": "mṛṣādharmasya bhāryāsīd\n\n*dambhaṁ māyāṁ ca śatru*-han\n\nasūta mithunaṁ tat tu\n\nnirṛtir jagṛhe 'prajaḥ", "devanagari": "> मृषाधर्मस्य भार्यासीद्दम्भं मायां च शत्रुहन् ।\n> असूत मिथुनं तत्तु निरृतिर्जगृहेऽप्रजः ॥२॥", "synonyms": "*mṛṣā*—Mṛṣā; *adharmasya*—de Irreligião; *bhāryā*—esposa; *āsīt*—era; *dambham*—Dambha (Fingimento); *māyām*—Māyā (Trapaça); *ca*—e; *śatru-han*—ó matador de inimigos; *asūta*—produziu; *mithunam*—combinação; *tat*—essa; *tu*—mas; *nirṛtiḥ*—Nirṛti; *jagṛhe*—tomou; *aprajaḥ*—sendo sem filhos.", "translation": "**A Irreligião também era filho de Brahmā, e o nome de sua esposa era Falsidade. Da combinação deles, nasceram dois demônios chamados Dambha, ou Embuste, e Māyā, ou Trapaça, e eles foram tomados por um demônio chamado Nirṛti, que não tinha filhos.**", "purport": "Compreende-se aqui que Adharma, a Irreligião, também era um filho de Brahmā, e ele se casou com sua irmã Mṛṣā. Este é o início da vida sexual entre irmão e irmã. Esta combinação antinatural de vida sexual só pode ocorrer na sociedade humana onde há Adharma, Irreligião. Compreende-se que, no início da criação, Brahmā criou não apenas filhos santos como Sanaka, Sanātana e Nārada, mas também descendentes demoníacos como Nirṛti, Adharma, Dambha e Falsidade. Tudo foi criado por Brahmā no início. Quanto a Nārada, compreende-se que, porque sua vida anterior foi muito piedosa e sua associação foi muito boa, ele nasceu, portanto, como Nārada. Os demais também nasceram em suas próprias capacidades, de acordo com seus antecedentes. A lei do karma continua nascimento após nascimento e, quando há uma nova criação, o mesmo karma retorna com as entidades vivas. Elas nascem em diferentes capacidades de acordo com o karma, muito embora seu pai seja originalmente Brahmā, que é a elevada encarnação qualitativa da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/8/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/3/", "verse_text": "tayoḥ samabhaval lobho\n\n*nikṛtiś ca mahā*-mate\n\ntābhyāṁ krodhaś ca hiṁsā ca\n\nyad duruktiḥ svasā kaliḥ", "devanagari": "> तयोः समभवल्लोभो निकृतिश्च महामते ।\n> ताभ्यां क्रोधश्च हिंसा च यद्दुरुक्तिः स्वसा कलिः ॥३॥", "synonyms": "*tayoḥ*—desses dois; *samabhavat*—nasceram; *lobhaḥ*—Lobha (Ganância); *nikṛtiḥ*—Nikṛti (Astúcia); *ca*—e; *mahā-mate*—ó grande alma; *tābhyām*—de ambos; *krodhaḥ*—Krodha (Ira); *ca*—e; *hiṁsā*—Hiṁsā (Inveja); *ca*—e; *yat*—dos quais; *duruktiḥ*—Durukti (Palavra Áspera); *svasā*—irmã; *kaliḥ*—Kali.", "translation": "**Maitreya disse a Vidura: Ó grande alma, de Dambha e Māyā nasceram a Cobiça e Nikṛti, a Falsidade. De sua união vieram filhos chamados Krodha, a Ira, e Hiṁsā, a Inveja, e da união destes nasceram Kali e sua irmã Durukti, a Fala Áspera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/4/", "verse_text": "duruktau kalir ādhatta\n\nbhayaṁ mṛtyuṁ ca sattama\n\ntayoś ca mithunaṁ jajñe\n\nyātanā nirayas tathā", "devanagari": "> दुरुक्तौ कलिराधत्त भयं मृत्युं च सत्तम ।\n> तयोश्च मिथुनं जज्ञे यातना निरयस्तथा ॥४॥", "synonyms": "*duruktau*—em Durukti; *kaliḥ*—Kali; *ādhatta*—gerou; *bhayam*—Bhaya (Temor); *mṛtyum*—Mṛtyu (Morte); *ca*—e; *sat-tama*—ó maior entre todos os homens bons; *tayoḥ*—desses dois; *ca*—e; *mithunam*—pela combinação; *jajñe*—nasceram; *yātanā*—Yātanā (Dor Excessiva); *nirayaḥ*—Niraya (Inferno); *tathā*—bem como.", "translation": "**Ó maior entre todos os homens bons, da combinação de Kali e Palavra Áspera nasceram filhos chamados Mṛtyu (Morte) e Bhīti (Temor). Da combinação de Mṛtyu e Bhīti vieram filhos chamados Yātanā (Dor Excessiva) e Niraya (Inferno).**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/5/", "verse_text": "saṅgraheṇa mayākhyātaḥ\n\npratisargas tavānagha\n\ntriḥ śrutvaitat pumān puṇyaṁ\n\nvidhunoty ātmano malam", "devanagari": "> सङ्ग्रहेण मयाख्यातः प्रतिसर्गस्तवानघ ।\n> त्रिः श्रुत्वैतत्पुमान्पुण्यं विधुनोत्यात्मनो मलम् ॥५॥", "synonyms": "*saṅgraheṇa*—em resumo; *mayā*—por mim; *ākhyātaḥ*—é explicado; *pratisargaḥ*—causa da devastação; *tava*—tua; *anagha*—ó puro; *triḥ*—três vezes; *śrutvā*—tendo ouvido; *etat*—esta descrição; *pumān*—aquele que; *puṇyam*—piedade; *vidhunoti*—lava; *ātmanaḥ*—da alma; *malam*—contaminação.", "translation": "**Meu querido Vidura, expliquei sumariamente as causas da devastação, e quem ouve esta descrição três vezes alcança piedade e lava de sua alma a contaminação pecaminosa.**", "purport": "A criação ocorre com base na bondade, mas a devastação ocorre devido à irreligião. Esse é o modo da criação e da devastação materiais. Aqui se afirma que a causa da devastação é Adharma, ou Irreligião. Os descendentes da Irreligião e da Falsidade, nascidos um após o outro, são o Embuste, a Trapaça, a Cobiça, a Falsidade, a Disputa, a Inveja, a Fala Áspera, a Morte, a Dor Intensa e o Inferno. Todos esses descendentes são descritos como sinais de devastação. Se uma pessoa é piedosa e ouve sobre essas causas de devastação, ela sentirá ódio por todas elas, e isso causará seu avanço numa vida de piedade. A piedade refere-se ao processo de purificação do coração. Como recomendado pelo Senhor Caitanya, é preciso limpar a poeira do espelho da mente, e então tem início o avanço na senda da liberação. Aqui também se recomenda o mesmo processo. Malam significa contaminação. Devemos aprender a desprezar todas as causas de devastação, começando pela irreligião e pela trapaça, e então seremos capazes de avançar numa vida de piedade. A possibilidade de alcançarmos a consciência de Kṛṣṇa será mais fácil, e não estaremos sujeitos à devastação repetida. A vida presente é nascimento e morte repetidos, mas, se buscarmos a senda da liberação, poderemos salvar-nos do sofrimento repetido."}
{"ref": "sb/4/8/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/6/", "verse_text": "athātaḥ kīrtaye vaṁśaṁ\n\n*puṇya*-kīrteḥ kurūdvaha\n\nsvāyambhuvasyāpi manor\n\n*harer aṁśāṁśa*-janmanaḥ", "devanagari": "> अथातः कीर्तये वंशं पुण्यकीर्तेः कुरूद्वह ।\n> स्वायम्भुवस्यापि मनोर्हरेरंशांशजन्मनः ॥६॥", "synonyms": "*atha*—agora; *ataḥ*—em seguida; *kīrtaye*—descreverei; *vaṁśam*—dinastia; *puṇya-kīrteḥ*—célebre por atividades virtuosas; *kuru-udvaha*—ó melhor dos Kurus; *svāyambhuvasya*—de Svāyambhuva; *api*—mesmo; *manoḥ*—do Manu; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *aṁśa*—expansão plenária; *aṁśa*—parte de; *janmanaḥ*—nascido de.", "translation": "**Maitreya continuou: Ó melhor da dinastia Kuru, descreverei agora diante de ti os descendentes de Svāyambhuva Manu, que nasceu da parte da expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "O Senhor Brahmā é uma poderosa expansão da Suprema Personalidade de Deus. Embora Brahmā seja jīva-tattva, ele é dotado de poder pelo Senhor e, por isso, é considerado uma expansão plenária do Supremo. Às vezes, acontece de não haver um ser vivo adequado para ser dotado de poder a fim de atuar como Brahmā, e o próprio Senhor Supremo aparece como Brahmā. Brahmā é a expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus, e Svāyambhuva Manu era o filho direto de Brahmā. O grande sábio Maitreya ia agora explicar acerca dos descendentes deste Manu, todos eles amplamente célebres por suas atividades piedosas. Antes de falar desses descendentes piedosos, Maitreya já havia descrito os descendentes das atividades ímpias, representando a ira, a inveja, a fala desagradável, a disputa, o temor e a morte. Por isso, de propósito, ele relata em seguida a história da vida de Dhruva Mahārāja, o rei mais piedoso deste universo."}
{"ref": "sb/4/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/7/", "verse_text": "priyavratottānapādau\n\n*śatarūpā*-pateḥ sutau\n\nvāsudevasya kalayā\n\nrakṣāyāṁ jagataḥ sthitau", "devanagari": "> प्रियव्रतोत्तानपादौ शतरूपापतेः सुतौ ।\n> वासुदेवस्य कलया रक्षायां जगतः स्थितौ ॥७॥", "synonyms": "*priyavrata*—Priyavrata; *uttānapādau*—Uttānapāda; *śatarūpā-pateḥ*—da Rainha Śatarūpā e seu esposo, Manu; *sutau*—os dois filhos; *vāsudevasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *kalayā*—por expansão plenária; *rakṣāyām*—para a proteção; *jagataḥ*—do mundo; *sthitau*—para a manutenção.", "translation": "**Svāyambhuva Manu teve dois filhos com sua esposa, Śatarūpā, e os nomes dos filhos eram Uttānapāda e Priyavrata. Visto serem ambos descendentes de uma expansão plenária de Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, eram muito capazes de governar o universo, mantendo e protegendo os cidadãos.**", "purport": "Afirma-se que esses dois reis, Uttānapāda e Priyavrata, foram especificamente dotados de poder pela Suprema Personalidade de Deus, ao contrário do grande Rei Ṛṣabha, que era a própria Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/8/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/8/", "verse_text": "jāye uttānapādasya\n\nsunītiḥ surucis tayoḥ\n\nsuruciḥ preyasī patyur\n\n*netarā yat*-suto dhruvaḥ", "devanagari": "> जाये उत्तानपादस्य सुनीतिः सुरुचिस्तयोः ।\n> सुरुचिः प्रेयसी पत्युर्नेतरा यत्सुतो ध्रुवः ॥८॥", "synonyms": "*jāye*—das duas esposas; *uttānapādasya*—do Rei Uttānapāda; *sunītiḥ*—Sunīti; *suruciḥ*—Suruci; *tayoḥ*—das duas; *suruciḥ*—Suruci; *preyasī*—muito querida; *patyuḥ*—do esposo; *na itarā*—não a outra; *yat*—cujo; *sutaḥ*—filho; *dhruvaḥ*—Dhruva.", "translation": "**O Rei Uttānapāda tinha duas rainhas, chamadas Sunīti e Suruci. Suruci era muito mais querida pelo rei; Sunīti, que tinha um filho chamado Dhruva, não era sua predileta.**", "purport": "O grande sábio Maitreya quis descrever as atividades piedosas dos reis. Priyavrata foi o primeiro filho de Svāyambhuva Manu, e Uttānapāda foi o segundo, mas o grande sábio Maitreya começou imediatamente a falar de Dhruva Mahārāja, o filho de Uttānapāda, porque estava muito ansioso por descrever atividades piedosas. Os incidentes da vida de Dhruva Mahārāja são muito atraentes para os devotos. De suas ações piedosas, pode-se aprender como a pessoa pode desapegar-se das posses materiais e como pode intensificar seu serviço devocional por meio de severas austeridades e penitências. Ao ouvir as atividades do piedoso Dhruva, a pessoa pode aumentar sua fé em Deus e ligar-se diretamente à Suprema Personalidade de Deus e, assim, pode muito em breve ser elevada à plataforma transcendental do serviço devocional. O exemplo das austeridades de Dhruva Mahārāja pode imediatamente gerar um sentimento de serviço devocional no coração dos ouvintes."}
{"ref": "sb/4/8/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/9/", "verse_text": "ekadā suruceḥ putram\n\naṅkam āropya lālayan\n\nuttamaṁ nārurukṣantaṁ\n\ndhruvaṁ rājābhyanandata", "devanagari": "> एकदा सुरुचेः पुत्रमङ्कमारोप्य लालयन् ।\n> उत्तमं नारुरुक्षन्तं ध्रुवं राजाभ्यनन्दत ॥९॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *suruceḥ*—da Rainha Suruci; *putram*—o filho; *aṅkam*—no colo; *āropya*—colocando; *lālayan*—enquanto acariciava; *uttamam*—Uttama; *na*—não; *ārurukṣantam*—tentando subir; *dhruvam*—Dhruva; *rājā*—o Rei; *abhyanandata*—recebeu.", "translation": "**Certa vez, o rei Uttānapāda acariciava o filho de Suruci, Uttama, colocando-o em seu colo. Dhruva Mahārāja também tentava subir a seu colo, mas o rei não o recebeu com muito agrado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/10/", "verse_text": "tathā cikīrṣamāṇaṁ taṁ\n\nsapatnyās tanayaṁ dhruvam\n\nsuruciḥ śṛṇvato rājñaḥ\n\nserṣyam āhātigarvitā", "devanagari": "> तथा चिकीर्षमाणं तं सपत्न्यास्तनयं ध्रुवम् ।\n> सुरुचिः शृण्वतो राज्ञः सेर्ष्यमाहातिगर्विता ॥१०॥", "synonyms": "*tathā*—assim; *cikīrṣamāṇam*—a criança Dhruva, que tentava subir; *tam*—a ele; *sa-patnyāḥ*—de sua co-esposa (Sunīti); *tanayam*—filho; *dhruvam*—Dhruva; *suruciḥ*—a Rainha Suruci; *śṛṇvataḥ*—enquanto ouvia; *rājñaḥ*—do Rei; *sa-īrṣyam*—com inveja; *āha*—disse; *atigarvitā*—sendo muitíssimo orgulhosa.", "translation": "**Enquanto a criança, Dhruva Mahārāja, tentava subir ao colo de seu pai, Suruci, sua madrasta, ficou muito invejosa da criança e, com grande orgulho, começou a falar de modo a ser ouvida pelo próprio Rei.**", "purport": "O rei, naturalmente, era igualmente afetuoso para com ambos os filhos, Uttama e Dhruva, de modo que tinha uma inclinação natural a colocar tanto Dhruva quanto Uttama em seu colo. Mas, por causa de seu favoritismo para com sua rainha Suruci, ele não pôde acolher Dhruva Mahārāja, apesar de seus sentimentos. O sentimento do rei Uttānapāda foi compreendido por Suruci e, por isso, com grande orgulho, ela começou a falar sobre a afeição do rei por ela. Esta é a natureza da mulher. Se uma mulher compreende que seu esposo a considera uma predileta e é especialmente afetuoso para com ela, ela tira proveito indevido disso. Esses sintomas são visíveis mesmo numa sociedade tão elevada como a família de Svāyambhuva Manu. Portanto, conclui-se que a natureza feminina da mulher está presente em toda parte."}
{"ref": "sb/4/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/11/", "verse_text": "na vatsa nṛpater dhiṣṇyaṁ\n\nbhavān āroḍhum arhati\n\nna gṛhīto mayā yat tvaṁ\n\nkukṣāv api nṛpātmajaḥ", "devanagari": "> न वत्स नृपतेर्धिष्ण्यं भवानारोढुमर्हति ।\n> न गृहीतो मया यत्त्वं कुक्षावपि नृपात्मजः ॥११॥", "synonyms": "*na*—não; *vatsa*—minha querida criança; *nṛpateḥ*—do Rei; *dhiṣṇyam*—assento; *bhavān*—tu; *āroḍhum*—subir; *arhati*—mereces; *na*—não; *gṛhītaḥ*—tomado; *mayā*—por mim; *yat*—porque; *tvam*—tu mesmo; *kukṣau*—no ventre; *api*—embora; *nṛpa-ātmajaḥ*—filho do Rei.", "translation": "**A rainha Suruci disse a Dhruva Mahārāja: Meu querido menino, tu não mereces sentar-te no trono nem no colo do rei. Por certo és também filho do rei, mas, por não teres nascido em meu ventre, não estás qualificado a sentar-te no colo de teu pai.**", "purport": "A rainha Suruci, muito orgulhosamente, informou a Dhruva Mahārāja que ser filho do rei não era a qualificação para sentar-se no colo ou no trono do rei. Antes, este privilégio dependia de nascer no ventre da rainha Suruci. Em outras palavras, ela indiretamente informou a Dhruva Mahārāja que, embora ele tivesse nascido do rei, era, não obstante, considerado um filho ilegítimo, por causa de seu nascimento no ventre da outra rainha."}
{"ref": "sb/4/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/12/", "verse_text": "bālo 'si bata nātmānam\n\n*anya*-strī-garbha-sambhṛtam\n\nnūnaṁ veda bhavān yasya\n\ndurlabhe 'rthe manorathaḥ", "devanagari": "> बालोऽसि बत नात्मानमन्यस्त्रीगर्भसम्भृतम् ।\n> नूनं वेद भवान्यस्य दुर्लभेऽर्थे मनोरथः ॥१२॥", "synonyms": "*bālaḥ*—criança; *asi*—és; *bata*—contudo; *na*—não; *ātmānam*—de mim mesma; *anya*—outra; *strī*—mulher; *garbha*—ventre; *sambhṛtam*—nascido de; *nūnam*—contudo; *veda*—procura saber; *bhavān*—tu mesmo; *yasya*—do qual; *durlabhe*—inalcançável; *arthe*—assunto; *manaḥ-rathaḥ*—desejoso.", "translation": "**Meu querido menino, ignoras que não nasceste de meu ventre, mas que nasceste de outra mulher. Portanto, deves saber que tua tentativa está fadada ao fracasso. Estás tentando satisfazer um desejo que é impossível de ser satisfeito.**", "purport": "A criancinha, Dhruva Mahārāja, era naturalmente afetuosa para com seu pai, e não sabia haver distinção entre suas duas mães. Essa distinção foi apontada pela Rainha Suruci, que o informou de que, por ser uma criança, ele não compreendia a distinção entre as duas rainhas. Esta é mais uma manifestação do orgulho da Rainha Suruci."}
{"ref": "sb/4/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/13/", "verse_text": "tapasārādhya puruṣaṁ\n\ntasyaivānugraheṇa me\n\ngarbhe tvaṁ sādhayātmānaṁ\n\nyadīcchasi nṛpāsanam", "devanagari": "> तपसाराध्य पुरुषं तस्यैवानुग्रहेण मे ।\n> गर्भे त्वं साधयात्मानं यदीच्छसि नृपासनम् ॥१३॥", "synonyms": "*tapasā*—por austeridades; *ārādhya*—tendo satisfeito; *puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *tasya*—de Sua; *eva*—somente; *anugraheṇa*—pela misericórdia; *me*—meu; *garbhe*—no ventre; *tvam*—tu; *sādhaya*—coloca; *ātmānam*—a ti mesmo; *yadi*—se; *icchasi*—desejas; *nṛpa-āsanam*—no trono do Rei.", "translation": "**Se de fato desejas elevar-te ao trono do rei, então tens de submeter-te a severas austeridades. Primeiramente, deves satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, e então, quando fores favorecido por Ele em razão de tal adoração, terás de nascer em meu ventre em tua próxima vida.**", "purport": "Suruci tinha tanta inveja de Dhruva Mahārāja que indiretamente lhe pediu que mudasse de corpo. Segundo ela, antes de tudo ele teria de morrer; depois, teria de tomar seu próximo corpo em seu ventre, e só então seria possível a Dhruva Mahārāja ascender ao trono de seu pai."}
{"ref": "sb/4/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/14/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*mātuḥ sapatnyāḥ sa durukti*-viddhaḥ\n\n*śvasan ruṣā daṇḍa*-hato yathāhiḥ\n\n*hitvā miṣantaṁ pitaraṁ sanna*-vācaṁ\n\njagāma mātuḥ prarudan sakāśam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मातुः सपत्न्याः स दुरुक्तिविद्धः श्वसन्रुषा दण्डहतो यथाहिः ।\n> हित्वा मिषन्तं पितरं सन्नवाचं जगाम मातुः प्ररुदन्सकाशम् ॥१४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *mātuḥ*—de sua mãe; *sa-patnyāḥ*—da co-esposa; *saḥ*—ele; *durukti*—palavras ásperas; *viddhaḥ*—sendo trespassado por; *śvasan*—respirando pesadamente; *ruṣā*—de ira; *daṇḍa-hataḥ*—golpeada por um bastão; *yathā*—como; *ahiḥ*—uma serpente; *hitvā*—deixando; *miṣantam*—simplesmente observando; *pitaram*—seu pai; *sanna-vācam*—silenciosamente; *jagāma*—foi; *mātuḥ*—à sua mãe; *prarudan*—chorando; *sakāśam*—junto a.", "translation": "**O sábio Maitreya continuou: Meu querido Vidura, assim como uma serpente, quando golpeada por um bastão, respira muito pesadamente, do mesmo modo Dhruva Mahārāja, tendo sido golpeado pelas duras palavras de sua madrasta, começou a respirar muito pesadamente por causa de grande ira. Quando viu que seu pai permanecia em silêncio e não protestava, ele imediatamente deixou o palácio e foi ter com sua mãe.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/15/", "verse_text": "taṁ niḥśvasantaṁ sphuritādharoṣṭhaṁ\n\nsunītir utsaṅga udūhya bālam\n\n*niśamya tat*-paura-mukhān nitāntaṁ\n\nsā vivyathe yad gaditaṁ sapatnyā", "devanagari": "> तं निःश्वसन्तं स्फुरिताधरोष्ठं सुनीतिरुत्सङ्ग उदूह्य बालम् ।\n> निशम्य तत्पौरमुखान्नितान्तं सा विव्यथे यद्गदितं सपत्न्या ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *niḥśvasantam*—respirando pesadamente; *sphurita*—trêmulos; *adhara-oṣṭham*—lábios superior e inferior; *sunītiḥ*—a Rainha Sunīti; *utsaṅge*—em seu colo; *udūhya*—erguendo; *bālam*—seu filho; *niśamya*—após ouvir; *tat-paura-mukhāt*—das bocas de outros habitantes; *nitāntam*—todas as descrições; *sā*—ela; *vivyathe*—ficou aflita; *yat*—aquilo que; *gaditam*—fora dito; *sa-patnyā*—por sua co-esposa.", "translation": "**Quando Dhruva Mahārāja chegou junto à sua mãe, seus lábios tremiam de ira, e ele chorava amargamente. A Rainha Sunīti imediatamente ergueu seu filho até o colo, ao mesmo tempo em que os residentes do palácio, que tinham ouvido todas as palavras ásperas de Suruci, relataram tudo em detalhes. Assim, Sunīti também ficou imensamente aflita.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/16/", "verse_text": "sotsṛjya dhairyaṁ vilalāpa śoka-\n\n*dāvāgninā dāva*-lateva bālā\n\nvākyaṁ sapatnyāḥ smaratī saroja-\n\n*śriyā dṛśā bāṣpa*-kalām uvāha", "devanagari": "> सोत्सृज्य धैर्यं विललाप शोक दावाग्निना दावलतेव बाला ।\n> वाक्यं सपत्न्याः स्मरती सरोज श्रिया दृशा बाष्पकलामुवाह ॥१६॥", "synonyms": "*sā*—ela; *utsṛjya*—abandonando; *dhairyam*—a paciência; *vilalāpa*—lamentou-se; *śoka-dāva-agninā*—pelo fogo do pesar; *dāva-latā iva*—como folhas queimadas; *bālā*—a mulher; *vākyam*—palavras; *sa-patnyāḥ*—faladas por sua co-esposa; *smaratī*—lembrando; *saroja-śriyā*—um rosto tão belo quanto um lótus; *dṛśā*—com o olhar; *bāṣpa-kalām*—chorando; *uvāha*—disse.", "translation": "**Este incidente foi insuportável para a paciência de Sunīti. Ela começou a arder como que num incêndio florestal e, em sua dor, ficou tal como uma folha queimada, lamentando-se. Ao lembrar-se das palavras de sua co-esposa, seu rosto brilhante e semelhante a um lótus encheu-se de lágrimas, e assim ela falou.**", "purport": "Quando um homem está aflito, ele se sente exatamente como uma folha queimada num incêndio florestal. A posição de Sunīti era assim e, embora seu rosto fosse tão belo quanto uma flor de lótus, ele se ressecou por causa do fogo ardente provocado pelas ásperas palavras de sua co-esposa."}
{"ref": "sb/4/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/17/", "verse_text": "dīrghaṁ śvasantī vṛjinasya pāram\n\napaśyatī bālakam āha bālā\n\nmāmaṅgalaṁ tāta pareṣu maṁsthā\n\n*bhuṅkte jano yat para*-duḥkhadas tat", "devanagari": "> दीर्घं श्वसन्ती वृजिनस्य पारमपश्यती बालकमाह बाला ।\n> मामङ्गलं तात परेषु मंस्था भुङ्क्ते जनो यत्परदुःखदस्तत् ॥१७॥", "synonyms": "*dīrgham*—pesado; *śvasantī*—respirando; *vṛjinasya*—do perigo; *pāram*—limite; *apaśyatī*—sem encontrar; *bālakam*—a seu filho; *āha*—disse; *bālā*—a senhora; *mā*—que não haja; *amaṅgalam*—má fortuna; *tāta*—meu querido filho; *pareṣu*—para os outros; *maṁsthāḥ*—desejes; *bhuṅkte*—sofreu; *janaḥ*—pessoa; *yat*—aquilo que; *para-duḥkhadaḥ*—quem é dado a infligir dores aos outros; *tat*—isso.", "translation": "**Ela também respirava pesadamente e não conhecia remédio efetivo para a dolorosa situação. Não encontrando remédio algum, disse a seu filho: Meu querido filho, não desejes nada inauspicioso para os outros. Quem inflige dores aos outros sofre ele mesmo dessa dor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/18/", "verse_text": "satyaṁ surucyābhihitaṁ bhavān me\n\nyad durbhagāyā udare gṛhītaḥ\n\nstanyena vṛddhaś ca vilajjate yāṁ\n\nbhāryeti vā voḍhum iḍaspatir mām", "devanagari": "> सत्यं सुरुच्याभिहितं भवान्मे यद्दुर्भगाया उदरे गृहीतः ।\n> स्तन्येन वृद्धश्च विलज्जते यां भार्येति वा वोढुमिडस्पतिर्माम् ॥१८॥", "synonyms": "*satyam*—verdade; *surucyā*—pela Rainha Suruci; *abhihitam*—narrado; *bhavān*—a ti; *me*—de mim; *yat*—porque; *durbhagāyāḥ*—da infortunada; *udare*—no ventre; *gṛhītaḥ*—nasceste; *stanyena*—alimentado com o leite materno; *vṛddhaḥ ca*—e crescido; *vilajjate*—envergonha-se; *yām*—de uma; *bhāryā*—esposa; *iti*—assim; *vā*—ou; *voḍhum*—aceitar; *iḍaḥ-patiḥ*—o Rei; *mām*—a mim.", "translation": "**Sunīti disse: Meu querido menino, tudo o que foi dito por Suruci é assim, porque o rei, teu pai, não me considera sua esposa nem sequer sua criada. Ele se envergonha de aceitar-me, de modo que é um fato que nasceste do ventre de uma mulher infeliz e que, sendo alimentado de seu seio, cresceste.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/19/", "verse_text": "ātiṣṭha tat tāta vimatsaras tvam\n\nuktaṁ samātrāpi yad avyalīkam\n\n*ārādhayādhokṣaja*-pāda-padmaṁ\n\nyadīcchase 'dhyāsanam uttamo yathā", "devanagari": "> आतिष्ठ तत्तात विमत्सरस्त्वमुक्तं समात्रापि यदव्यलीकम् ।\n> आराधयाधोक्षजपादपद्मं यदीच्छसेऽध्यासनमुत्तमो यथा ॥१९॥", "synonyms": "*ātiṣṭha*—executa; *tat*—isso; *tāta*—meu querido filho; *vimatsaraḥ*—sem ser invejoso; *tvam*—a ti; *uktam*—dito; *samātrā api*—por tua madrasta; *yat*—o que quer que seja; *avyalīkam*—são todos verídicos; *ārādhaya*—começa a adorar; *adhokṣaja*—a Transcendência; *pāda-padmam*—pés de lótus; *yadi*—se; *icchase*—desejas; *adhyāsanam*—sentar-te junto a; *uttamaḥ*—teu meio-irmão; *yathā*—tanto quanto.", "translation": "**Meu querido menino, tudo o que foi dito por Suruci, tua madrasta, embora muito duro de ouvir, é verídico. Por conseguinte, se realmente desejas sentar-te no mesmo trono que teu meio-irmão, Uttama, então abandona tua atitude de inveja e procura imediatamente executar as instruções de tua madrasta. Sem mais demora, deves ocupar-te em adorar os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "As ásperas palavras usadas por Suruci para com seu enteado eram verdadeiras, porque, a menos que a pessoa seja favorecida pela Suprema Personalidade de Deus, ela não pode alcançar êxito algum na vida. O homem propõe, Deus dispõe. Sunīti, a mãe de Dhruva Mahārāja, concordou com o conselho de sua co-esposa de que Dhruva se ocupasse na adoração à Suprema Personalidade de Deus. Indiretamente, as palavras de Suruci foram uma bênção para Dhruva Mahārāja, pois, por causa da influência das palavras de sua madrasta, ele se tornou um grande devoto."}
{"ref": "sb/4/8/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/20/", "verse_text": "*yasyāṅghri*-padmaṁ paricarya viśva-\n\n*vibhāvanāyātta*-guṇābhipatteḥ\n\najo 'dhyatiṣṭhat khalu pārameṣṭhyaṁ\n\npadaṁ jitātma-śvasanābhivandyam", "devanagari": "> यस्याङ्घ्रिपद्मं परिचर्य विश्व विभावनायात्तगुणाभिपत्तेः ।\n> अजोऽध्यतिष्ठत्खलु पारमेष्ठ्यं पदं जितात्मश्वसनाभिवन्द्यम् ॥२०॥", "synonyms": "*yasya*—cujos; *aṅghri*—pés; *padmam*—pés de lótus; *paricarya*—adorando; *viśva*—universo; *vibhāvanāya*—para criar; *ātta*—recebeu; *guṇa-abhipatteḥ*—para adquirir as qualificações requeridas; *ajaḥ*—o não nascido (Senhor Brahmā); *adhyatiṣṭhat*—situou-se; *khalu*—sem dúvida; *pārameṣṭhyam*—a suprema posição dentro do universo; *padam*—posição; *jita-ātma*—aquele que conquistou a mente; *śvasana*—controlando o ar vital; *abhivandyam*—digno de adoração.", "translation": "**Sunīti continuou: A Suprema Personalidade de Deus é tão grandiosa que, simplesmente adorando Seus pés de lótus, teu bisavô, o Senhor Brahmā, adquiriu as qualificações necessárias para criar este universo. Embora ele seja não nascido e seja o chefe de todas as criaturas vivas, foi situado naquele elevado posto por causa da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, a quem até mesmo grandes yogīs adoram, controlando a mente e regulando o ar vital [prāṇa].**", "purport": "Sunīti citou o exemplo do Senhor Brahmā, que era bisavô de Dhruva Mahārāja. Embora o Senhor Brahmā também seja um ser vivo, por sua penitência e austeridade adquiriu a exaltada posição de criador deste universo pela misericórdia do Senhor Supremo. Para alcançar êxito em qualquer empreendimento, é preciso não apenas submeter-se a severas penitências e austeridades, mas também depender da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Essa indicação havia sido dada a Dhruva Mahārāja por sua madrasta e foi agora confirmada por sua própria mãe, Sunīti."}
{"ref": "sb/4/8/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/21/", "verse_text": "tathā manur vo bhagavān pitāmaho\n\n*yam eka*-matyā puru-dakṣiṇair makhaiḥ\n\niṣṭvābhipede duravāpam anyato\n\nbhaumaṁ sukhaṁ divyam athāpavargyam", "devanagari": "> तथा मनुर्वो भगवान्पितामहो यमेकमत्या पुरुदक्षिणैर्मखैः ।\n> इष्ट्वाभिपेदे दुरवापमन्यतो भौमं सुखं दिव्यमथापवर्ग्यम् ॥२१॥", "synonyms": "*tathā*—de modo semelhante; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *vaḥ*—teu; *bhagavān*—venerável; *pitāmahaḥ*—avô; *yam*—a quem; *eka-matyā*—com devoção inabalável; *puru*—grande; *dakṣiṇaiḥ*—caridade; *makhaiḥ*—executando sacrifícios; *iṣṭvā*—adorando; *abhipede*—alcançou; *duravāpam*—difícil de alcançar; *anyataḥ*—por qualquer outro meio; *bhaumam*—material; *sukham*—felicidade; *divyam*—celestial; *atha*—em seguida; *āpavargyam*—liberação.", "translation": "**Sunīti informou ao seu filho: Teu avô Svāyambhuva Manu executou grandes sacrifícios com distribuição de caridade e, dessa forma, com fé e devoção inabaláveis, adorou e satisfez a Suprema Personalidade de Deus. Agindo assim, alcançou o maior êxito em felicidade material e, mais tarde, obteve a liberação, que é impossível conseguir adorando os semideuses.**", "purport": "O êxito da vida da pessoa mede-se por sua felicidade material nesta vida e por sua liberação na próxima. Tal êxito só pode ser alcançado pela graça da Suprema Personalidade de Deus. As palavras eka-matyā significam concentrar a mente no Senhor sem desvio. Este processo de adoração inabalável ao Senhor Supremo também é expresso no Bhagavad-gītā como ananya-bhāk. \"Aquilo que é impossível de obter de qualquer outra fonte\" também é mencionado aqui. \"Outra fonte\" refere-se à adoração aos semideuses. Salienta-se especialmente aqui que a opulência de Manu deveu-se à sua inabalável fidelidade no transcendental serviço ao Senhor. Aquele que desvia a mente para adorar muitos semideuses a fim de obter felicidade material é considerado desprovido de inteligência. Se alguém deseja até mesmo a felicidade material, pode adorar o Senhor Supremo sem desvio, e as pessoas que desejam a liberação também podem adorar o Senhor Supremo e alcançar sua meta de vida."}
{"ref": "sb/4/8/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/22/", "verse_text": "*tam eva vatsāśraya bhṛtya*-vatsalaṁ\n\n*mumukṣubhir mṛgya*-padābja-paddhatim\n\n*ananya*-bhāve nija-dharma-bhāvite\n\nmanasy avasthāpya bhajasva pūruṣam", "devanagari": "> तमेव वत्साश्रय भृत्यवत्सलं मुमुक्षुभिर्मृग्यपदाब्जपद्धतिम् ।\n> अनन्यभावे निजधर्मभाविते मनस्यवस्थाप्य भजस्व पूरुषम् ॥२२॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *eva*—também; *vatsa*—meu querido menino; *āśraya*—toma refúgio; *bhṛtya-vatsalam*—da Suprema Personalidade de Deus, que é muito bondoso para com Seus devotos; *mumukṣubhiḥ*—também por pessoas que desejam a liberação; *mṛgya*—a ser buscado; *pada-abja*—pés de lótus; *paddhatim*—sistema; *ananya-bhāve*—numa situação inabalável; *nija-dharma-bhāvite*—situado em sua posição constitucional original; *manasi*—na mente; *avasthāpya*—colocando; *bhajasva*—continua executando serviço devocional; *pūruṣam*—a Pessoa Suprema.", "translation": "**Meu querido menino, tu também deves abrigar-te na Suprema Personalidade de Deus, que é muito bondoso para com Seus devotos. As pessoas que buscam a liberação do ciclo de nascimento e morte sempre se abrigam nos pés de lótus do Senhor em serviço devocional. Purificando-te ao executar tua ocupação destinada, simplesmente situa a Suprema Personalidade de Deus em teu coração e, sem te desviares por um momento, ocupa-te sempre em Seu serviço.**", "purport": "O sistema de bhakti-yoga descrito pela rainha Sunīti a seu filho é a maneira padrão de compreensão de Deus. Todos podem prosseguir em seus deveres ocupacionais constitucionais e, ao mesmo tempo, manter a Suprema Personalidade de Deus dentro do coração. Isso também foi instruído pelo próprio Senhor a Arjuna no Bhagavad-gītā: \"Continua lutando, mas mantém-Me dentro de tua mente.\" Esse deve ser o lema de toda pessoa honesta que busca a perfeição em consciência de Kṛṣṇa. A esse respeito, a rainha Sunīti aconselhou seu filho de que a Suprema Personalidade de Deus é conhecido como bhṛtya-vatsala, o que indica que Ele é muito bondoso para com Seus devotos. Ela disse: \"Vieste a mim chorando, tendo sido insultado por tua madrasta, mas eu sou incapaz de fazer qualquer bem por ti. Mas Kṛṣṇa é tão bondoso para com Seus devotos que, se fores a Ele, então a bondade combinada de milhões de mães como eu seria superada por Seus afetuosos e ternos tratos. Quando todos os demais fracassam em mitigar a aflição da pessoa, Kṛṣṇa é capaz de ajudar o devoto.\" A rainha Sunīti também ressaltou que o processo de aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus não é fácil, mas é buscado por grandes sábios que são muito avançados em compreensão espiritual. A rainha Sunīti também indicou, por sua instrução, que Dhruva Mahārāja era apenas uma criança pequena, de cinco anos de idade, e não lhe era possível purificar-se pela via do karma-kāṇḍa. Mas, pelo processo de bhakti-yoga, até mesmo uma criança com menos de cinco anos de idade, ou qualquer pessoa de qualquer idade, pode purificar-se. Esta é a importância especial do bhakti-yoga. Por isso, ela o aconselhou a não aceitar a adoração aos semideuses nem nenhum outro processo, mas simplesmente a recorrer à Suprema Personalidade de Deus, e o resultado seria toda a perfeição. Tão logo a pessoa coloca a Suprema Personalidade de Deus dentro de seu coração, tudo se torna fácil e bem-sucedido."}
{"ref": "sb/4/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/23/", "verse_text": "*nānyaṁ tataḥ padma*-palāśa-locanād\n\n*duḥkha*-cchidaṁ te mṛgayāmi kañcana\n\n*yo mṛgyate hasta*-gṛhīta-padmayā\n\nśriyetarair aṅga vimṛgyamāṇayā", "devanagari": "> नान्यं ततः पद्मपलाशलोचनाद्दुःखच्छिदं ते मृगयामि कञ्चन ।\n> यो मृग्यते हस्तगृहीतपद्मया श्रियेतरैरङ्ग विमृग्यमाणया ॥२३॥", "synonyms": "*na anyam*—nenhum outro; *tataḥ*—portanto; *padma-palāśa-locanāt*—da Suprema Personalidade de Deus, cujos olhos são como pétalas de lótus; *duḥkha-chidam*—aquele que pode mitigar as dificuldades alheias; *te*—teu; *mṛgayāmi*—busco; *kañcana*—qualquer outro; *yaḥ*—quem; *mṛgyate*—busca; *hasta-gṛhīta-padmayā*—segurando uma flor de lótus na mão; *śriyā*—a deusa da fortuna; *itaraiḥ*—pelos outros; *aṅga*—meu querido menino; *vimṛgyamāṇayā*—aquela que é adorada.", "translation": "**Meu querido Dhruva, no que me diz respeito, não encontro ninguém que possa mitigar tua condição aflita exceto a Suprema Personalidade de Deus, cujos olhos são como pétalas de lótus. Muitos semideuses, tais como o Senhor Brahmā e outros, buscam o prazer da deusa da fortuna, mas a própria deusa da fortuna, com uma flor de lótus na mão, está sempre pronta a prestar serviço ao Senhor Supremo.**", "purport": "Sunīti destacou aqui que a bênção recebida da Suprema Personalidade de Deus e aquela recebida dos semideuses não estão num mesmo nível. As pessoas tolas dizem que, não importa a quem a pessoa adore, ela obterá o mesmo resultado, mas, na verdade, isso não é um fato. No Bhagavad-gītā, também se diz que as bênçãos recebidas dos semideuses são todas temporárias e se destinam aos menos inteligentes. Em outras palavras, porque os semideuses são todos almas materialmente condicionadas, embora estejam situados em posições muito elevadas, suas bênçãos não podem ser permanentes. A bênção permanente é a bênção espiritual, visto que a alma espiritual é eterna. Também se diz no Bhagavad-gītā que somente as pessoas que perderam sua inteligência vão adorar os semideuses. Por isso, Sunīti disse a seu filho que ele não deveria buscar a misericórdia dos semideuses, mas deveria abordar diretamente a Suprema Personalidade de Deus para mitigar sua aflição.\n\nAs opulências materiais são controladas pela Suprema Personalidade de Deus através de Suas diferentes potências e, especificamente, pela deusa da fortuna. Por isso, aqueles que estão atrás de opulências materiais buscam o prazer ou a misericórdia da deusa da fortuna. Mesmo os semideuses altamente situados adoram a deusa da fortuna, mas a deusa da fortuna, a própria Mahā-Lakṣmī, está sempre buscando o prazer da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, qualquer pessoa que se dedica à adoração ao Senhor Supremo recebe automaticamente as bênçãos da deusa da fortuna. Nesta etapa de sua vida, Dhruva Mahārāja buscava opulências materiais, e sua mãe aconselhou-o, com razão, de que mesmo para opulências materiais é melhor adorar não os semideuses, mas o Senhor Supremo.\n\nEmbora um devoto puro não busque bênçãos do Senhor Supremo para o avanço material, ainda assim afirma-se no Bhagavad-gītā que as pessoas piedosas vão ao Senhor mesmo em busca de bênçãos materiais. A pessoa que vai à Suprema Personalidade de Deus em busca de ganho material gradualmente se purifica na associação com o Senhor Supremo. Assim, ela se livra de todos os desejos materiais e é elevada à plataforma da vida espiritual. A menos que seja elevada à plataforma espiritual, não lhe é possível transcender completamente toda a contaminação material.\n\nSunīti, a mãe de Dhruva, era uma mulher de visão ampla e, por isso, aconselhou seu filho a adorar o Senhor Supremo, e ninguém mais. O Senhor é aqui descrito como tendo olhos de lótus (padma-palāśa-locanāt). Quando uma pessoa está fatigada, se ela vê uma flor de lótus, toda a sua fadiga pode ser imediatamente reduzida a nada. De modo semelhante, quando uma pessoa aflita vê o rosto de lótus da Suprema Personalidade de Deus, imediatamente toda a sua aflição é reduzida. A flor de lótus também é uma insígnia na mão do Senhor Viṣṇu, bem como na mão da deusa da fortuna. Os adoradores da deusa da fortuna e do Senhor Viṣṇu, juntos, são certamente muito opulentos em todos os aspectos, mesmo na vida material. O Senhor é, às vezes, descrito como śiva-viriñci-nutam, o que significa que o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā também oferecem suas respeitosas reverências aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/4/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/24/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nevaṁ sañjalpitaṁ mātur\n\nākarṇyārthāgamaṁ vacaḥ\n\nsanniyamyātmanātmānaṁ\n\nniścakrāma pituḥ purāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं सञ्जल्पितं मातुराकर्ण्यार्थागमं वचः ।\n> सन्नियम्यात्मनात्मानं निश्चक्राम पितुः पुरात् ॥२४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *evam*—assim; *sañjalpitam*—faladas juntas; *mātuḥ*—da mãe; *ākarṇya*—ouvindo; *artha-āgamam*—significativas; *vacaḥ*—palavras; *sanniyamya*—controlando; *ātmanā*—pela mente; *ātmānam*—a si mesmo; *niścakrāma*—saiu; *pituḥ*—do pai; *purāt*—da casa.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: A instrução de Sunīti, a mãe de Dhruva Mahārāja, destinava-se realmente a satisfazer o objetivo que ele desejava. Por isso, após deliberada reflexão e com inteligência e firme determinação, ele deixou a casa de seu pai.**", "purport": "Tanto a mãe quanto o filho lamentavam o fato de Dhruva Mahārāja ter sido insultado por sua madrasta e de seu pai não ter tomado nenhuma providência a esse respeito. Mas a mera lamentação é inútil — deve-se encontrar o meio de mitigar a própria lamentação. Assim, mãe e filho decidiram refugiar-se nos pés de lótus do Senhor, pois esta é a única solução para todos os problemas materiais. Indica-se, nesta passagem, que Dhruva Mahārāja deixou a capital de seu pai para dirigir-se a um lugar isolado em busca da Suprema Personalidade de Deus. É também a instrução de Prahlāda Mahārāja que, se alguém busca paz de espírito, deve livrar-se de toda a contaminação da vida familiar e refugiar-se no Supremo Deus, indo para a floresta. Para o gauḍīya vaiṣṇava, essa floresta é a floresta de Vṛndā, ou Vṛndāvana. Se alguém se refugiar em Vṛndāvana, sob o amparo de Vṛndāvaneśvarī, Śrīmatī Rādhārāṇī, certamente todos os problemas de sua vida serão resolvidos com muita facilidade."}
{"ref": "sb/4/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/25/", "verse_text": "nāradas tad upākarṇya\n\njñātvā tasya cikīrṣitam\n\n*spṛṣṭvā mūrdhany agha*-ghnena\n\npāṇinā prāha vismitaḥ", "devanagari": "> नारदस्तदुपाकर्ण्य ज्ञात्वा तस्य चिकीर्षितम् ।\n> स्पृष्ट्वा मूर्धन्यघघ्नेन पाणिना प्राह विस्मितः ॥२५॥", "synonyms": "*nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *tat*—isso; *upākarṇya*—ouvindo por acaso; *jñātvā*—e sabendo; *tasya*—suas (de Dhruva Mahārāja); *cikīrṣitam*—atividades; *spṛṣṭvā*—tocando; *mūrdhani*—na cabeça; *agha-ghnena*—que pode afastar todas as atividades pecaminosas; *pāṇinā*—com a mão; *prāha*—disse; *vismitaḥ*—surpreso.", "translation": "**O grande sábio Nārada ouviu essas notícias e, compreendendo todas as atividades de Dhruva Mahārāja, ficou maravilhado. Ele aproximou-se de Dhruva e, tocando-lhe a cabeça com sua mão plenamente virtuosa, falou o seguinte.**", "purport": "Quando Dhruva Mahārāja conversava com sua mãe, Sunīti, sobre todos os incidentes ocorridos no palácio, Nārada não estava presente. Assim, pode-se levantar a questão de como Nārada ouviu todos esses assuntos. A resposta é que Nārada é tri-kāla-jña; ele é tão poderoso que pode compreender o passado, o futuro e o presente do coração de todos, assim como a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus. Por isso, após compreender a firme determinação de Dhruva Mahārāja, ele veio ajudá-lo. Isso pode ser explicado da seguinte maneira: a Suprema Personalidade de Deus está presente no coração de todos e, logo que compreende que uma entidade viva está decidida a ingressar no serviço devocional, Ele envia Seu representante. Dessa forma, Nārada foi enviado a Dhruva Mahārāja. Isso é explicado no Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: pela graça do mestre espiritual e de Kṛṣṇa, a pessoa pode ingressar no serviço devocional. Devido à determinação de Dhruva Mahārāja, Kṛṣṇa, a Superalma, imediatamente enviou Seu representante, Nārada, para iniciá-lo."}
{"ref": "sb/4/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/26/", "verse_text": "aho tejaḥ kṣatriyāṇāṁ\n\n*māna*-bhaṅgam amṛṣyatām\n\nbālo 'py ayaṁ hṛdā dhatte\n\n*yat samātur asad*-vacaḥ", "devanagari": "> अहो तेजः क्षत्रियाणां मानभङ्गममृष्यताम् ।\n> बालोऽप्ययं हृदा धत्ते यत्समातुरसद्वचः ॥२६॥", "synonyms": "*aho*—como é surpreendente; *tejaḥ*—poder; *kṣatriyāṇām*—dos kṣatriyas; *māna-bhaṅgam*—ferindo o prestígio; *amṛṣyatām*—incapazes de tolerar; *bālaḥ*—apenas uma criança; *api*—embora; *ayam*—este; *hṛdā*—no coração; *dhatte*—levou; *yat*—aquilo que; *sa-mātuḥ*—da madrasta; *asat*—desagradáveis; *vacaḥ*—palavras.", "translation": "**Quão admiráveis são os poderosos kṣatriyas. Eles não podem tolerar nem mesmo uma leve afronta a seu prestígio. Imaginai só! Este menino é apenas uma criancinha, e ainda assim as palavras ásperas de sua madrasta lhe foram insuportáveis.**", "purport": "As qualificações dos kṣatriyas são descritas no Bhagavad-gītā. Duas qualificações importantes são ter senso de prestígio e não fugir da batalha. Parece que o sangue kṣatriya dentro do corpo de Dhruva Mahārāja era naturalmente muito ativo. Quando a cultura bramânica, kṣatriya ou vaiśya se mantém numa família, naturalmente os filhos e netos herdam o espírito da classe específica. Portanto, segundo o sistema Védico, o saṁskāra, ou sistema reformatório, é mantido de modo muito rigoroso. Se alguém deixa de observar as medidas reformatórias vigentes na família, então é imediatamente degradado a um padrão de vida inferior."}
{"ref": "sb/4/8/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/27/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nnādhunāpy avamānaṁ te\n\nsammānaṁ vāpi putraka\n\nlakṣayāmaḥ kumārasya\n\nsaktasya krīḍanādiṣu", "devanagari": "> नारद उवाच\n> नाधुनाप्यवमानं ते सम्मानं वापि पुत्रक ।\n> लक्षयामः कुमारस्य सक्तस्य क्रीडनादिषु ॥२७॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—o grande sábio Nārada disse; *na*—não; *adhunā*—agora mesmo; *api*—embora; *avamānam*—insulto; *te*—a ti; *sammānam*—oferecer respeito; *vā*—ou; *api*—certamente; *putraka*—meu querido menino; *lakṣayāmaḥ*—posso ver; *kumārasya*—de meninos como tu; *saktasya*—estando apegado; *krīḍana-ādiṣu*—a esportes e frivolidades.", "translation": "**O grande sábio Nārada disse a Dhruva: Meu querido menino, és apenas um menininho cujo apego está em esportes e outras frivolidades. Por que estás tão afetado por palavras que insultam tua honra?**", "purport": "Normalmente, se uma criança é repreendida como patife ou tola, ela sorri e não leva a sério tais palavras insultuosas. De modo semelhante, se lhe são oferecidas palavras de honra, ela não as aprecia. Mas, no caso de Dhruva Mahārāja, o espírito kṣatriya era tão forte que ele não pôde tolerar uma pequena afronta de sua madrasta que feriu seu prestígio kṣatriya."}
{"ref": "sb/4/8/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/28/", "verse_text": "vikalpe vidyamāne 'pi\n\n*na hy asantoṣa*-hetavaḥ\n\npuṁso moham ṛte bhinnā\n\n*yal loke nija*-karmabhiḥ", "devanagari": "> विकल्पे विद्यमानेऽपि न ह्यसन्तोषहेतवः ।\n> पुंसो मोहमृते भिन्ना यल्लोके निजकर्मभिः ॥२८॥", "synonyms": "*vikalpe*—alternativa; *vidyamāne api*—embora exista; *na*—não; *hi*—certamente; *asantoṣa*—insatisfação; *hetavaḥ*—causas; *puṁsaḥ*—das pessoas; *moham ṛte*—sem estar iludido; *bhinnāḥ*—separados; *yat loke*—dentro deste mundo; *nija-karmabhiḥ*—por seu próprio trabalho.", "translation": "**Meu querido Dhruva, se sentes que teu senso de honra foi insultado, ainda assim não tens motivo para insatisfação. Esse tipo de insatisfação é mais um aspecto da energia ilusória, pois cada entidade viva é controlada por suas ações anteriores e, por isso, há diferentes variedades de vida para se desfrutar ou se sofrer.**", "purport": "Nos Vedas, afirma-se que a entidade viva é sempre incontaminada e não afetada pela associação material. A entidade viva obtém diferentes tipos de corpos materiais devido a suas ações fruitivas anteriores. Contudo, se alguém compreende a filosofia de que, como alma espiritual viva, não tem afinidade nem pelo sofrimento nem pelo desfrute, então é considerado uma pessoa liberada. Isso se confirma no Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā: quando alguém está realmente situado na plataforma transcendental, não tem nada pelo que se lamentar nem nada pelo que ansiar (Bg. 18.54). Nārada Ṛṣi quis, antes de tudo, gravar em Dhruva Mahārāja que ele era apenas uma criança; ele não deveria ter sido afetado por palavras de insulto ou de honra. E se ele fosse tão desenvolvido a ponto de compreender honra e insulto, então esse entendimento deveria ter sido aplicado em sua própria vida; ele deveria ter sabido que tanto a honra quanto a desonra são destinadas apenas pelas ações anteriores da pessoa; portanto, não se deve ficar triste nem feliz sob nenhuma circunstância."}
{"ref": "sb/4/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/29/", "verse_text": "parituṣyet tatas tāta\n\n*tāvan*-mātreṇa pūruṣaḥ\n\ndaivopasāditaṁ yāvad\n\n*vīkṣyeśvara*-gatiṁ budhaḥ", "devanagari": "> परितुष्येत्ततस्तात तावन्मात्रेण पूरुषः ।\n> दैवोपसादितं यावद्वीक्ष्येश्वरगतिं बुधः ॥२९॥", "synonyms": "*parituṣyet*—deve-se ficar satisfeito; *tataḥ*—portanto; *tāta*—meu querido menino; *tāvat*—em tal; *mātreṇa*—quantidade; *pūruṣaḥ*—uma pessoa; *daiva*—destino; *upasāditam*—oferecido por; *yāvat*—como; *vīkṣya*—vendo; *īśvara-gatim*—o processo do Supremo; *budhaḥ*—aquele que é inteligente.", "translation": "**O processo da Suprema Personalidade de Deus é maravilhoso. Quem é inteligente deve aceitar esse processo e ficar satisfeito com o que vier, favorável ou desfavorável, por Sua suprema vontade.**", "purport": "O grande sábio Nārada instruiu Dhruva Mahārāja de que se deve estar satisfeito em todas as circunstâncias. Toda pessoa que for inteligente deve saber que, em razão do nosso conceito de existência corpórea, estamos sujeitos a sofrimento e desfrute. Quem está na posição transcendental, além do conceito de vida corpórea, é considerado inteligente. Quem é devoto, especialmente, aceita todos os reveses como dádivas do Senhor Supremo. Quando um devoto se vê em aflição, aceita isto como misericórdia de Deus e Lhe oferece repetidas reverências com seu corpo, mente e intelecto. Por conseguinte, uma pessoa inteligente deve estar sempre satisfeita, dependendo da misericórdia do Senhor."}
{"ref": "sb/4/8/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/30/", "verse_text": "atha mātropadiṣṭena\n\nyogenāvarurutsasi\n\n*yat*-prasādaṁ sa vai puṁsāṁ\n\ndurārādhyo mato mama", "devanagari": "> अथ मात्रोपदिष्टेन योगेनावरुरुत्ससि ।\n> यत्प्रसादं स वै पुंसां दुराराध्यो मतो मम ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *mātrā*—por tua mãe; *upadiṣṭena*—sendo instruído; *yogena*—pela meditação mística; *avarurutsasi*—desejas elevar-te; *yat-prasādam*—cuja misericórdia; *saḥ*—essa; *vai*—certamente; *puṁsām*—das entidades vivas; *durārādhyaḥ*—muito difícil de executar; *mataḥ*—opinião; *mama*—minha.", "translation": "**Agora decidiste empreender o místico processo de meditação sob a instrução de tua mãe, somente para alcançar a misericórdia do Senhor, mas, em minha opinião, tais austeridades não são possíveis para qualquer homem comum. É muito difícil satisfazer a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "O processo de bhakti-yoga é, ao mesmo tempo, muito difícil e muito fácil de executar. Śrī Nārada Muni, o mestre espiritual supremo, está testando Dhruva Mahārāja para ver quão determinado ele está a prosseguir no serviço devocional. Este é o processo de aceitar um discípulo. O grande sábio Nārada Muni veio a Dhruva sob a direção da Suprema Personalidade de Deus apenas para iniciá-lo, e ainda assim está testando sua determinação de executar o processo. É um fato, porém, que, para uma pessoa sincera, o serviço devocional é muito fácil. Mas, para quem não é determinado nem sincero, esse processo é muito difícil."}
{"ref": "sb/4/8/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/31/", "verse_text": "munayaḥ padavīṁ yasya\n\n*niḥsaṅgenoru*-janmabhiḥ\n\nna vidur mṛgayanto 'pi\n\n*tīvra*-yoga-samādhinā", "devanagari": "> मुनयः पदवीं यस्य निःसङ्गेनोरुजन्मभिः ।\n> न विदुर्मृगयन्तोऽपि तीव्रयोगसमाधिना ॥३१॥", "synonyms": "*munayaḥ*—grandes sábios; *padavīm*—caminho; *yasya*—cujo; *niḥsaṅgena*—pelo desapego; *uru-janmabhiḥ*—após muitos nascimentos; *na*—nunca; *viduḥ*—compreenderam; *mṛgayantaḥ*—buscando; *api*—certamente; *tīvra-yoga*—severas austeridades; *samādhinā*—pelo transe.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Após tentarem este processo por muitíssimos nascimentos e permanecerem desapegados da contaminação material, situando-se continuamente em transe e executando muitos tipos de austeridades, muitos yogīs místicos não conseguiram encontrar o fim da senda da compreensão de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/8/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/32/", "verse_text": "ato nivartatām eṣa\n\nnirbandhas tava niṣphalaḥ\n\nyatiṣyati bhavān kāle\n\nśreyasāṁ samupasthite", "devanagari": "> अतो निवर्ततामेष निर्बन्धस्तव निष्फलः ।\n> यतिष्यति भवान्काले श्रेयसां समुपस्थिते ॥३२॥", "synonyms": "*ataḥ*—em seguida; *nivartatām*—simplesmente cessa; *eṣaḥ*—esta; *nirbandhaḥ*—determinação; *tava*—tua; *niṣphalaḥ*—sem qualquer resultado; *yatiṣyati*—no futuro deves tentar; *bhavān*—tu mesmo; *kāle*—em tempo oportuno; *śreyasām*—oportunidades; *samupasthite*—estando presentes.", "translation": "**Por essa razão, meu querido menino, não deves esforçar-te por isto; não terá êxito. É melhor que voltes para casa. Quando estiveres crescido, pela misericórdia do Senhor, terás oportunidade para essas realizações místicas. Nessa ocasião, poderás executar esta função.**", "purport": "Geralmente, uma pessoa plenamente treinada dedica-se à perfeição espiritual no final de sua vida. Segundo o sistema Védico, portanto, a vida divide-se em quatro etapas. No princípio, a pessoa torna-se um brahmacārī, um estudante que estuda o conhecimento Védico sob a orientação autorizada de um mestre espiritual. Em seguida, ela se torna um chefe de família e executa os deveres domésticos de acordo com o processo Védico. Depois, o chefe de família torna-se um vānaprastha e, gradualmente, ao amadurecer, renuncia à vida doméstica e também à vida de vānaprastha e adota o sannyāsa, dedicando-se completamente ao serviço devocional.\n\nGeralmente, as pessoas pensam que a infância destina-se a desfrutar da vida ocupando-se em esportes e brincadeiras, que a juventude destina-se a desfrutar da companhia de moças e que, quando se envelhece, à hora da morte, então a pessoa pode tentar executar o serviço devocional ou algum processo de yoga místico. Mas essa conclusão não se aplica aos devotos que são realmente sérios. O grande sábio Nārada Muni está instruindo Dhruva Mahārāja apenas para testá-lo. Na verdade, a ordem direta é que, a partir de qualquer momento da vida, a pessoa deve começar a prestar serviço devocional. Mas é dever do mestre espiritual testar o discípulo para ver com que seriedade ele deseja executar o serviço devocional. Só então ele poderá ser iniciado."}
{"ref": "sb/4/8/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/33/", "verse_text": "*yasya yad daiva*-vihitaṁ\n\n*sa tena sukha*-duḥkhayoḥ\n\nātmānaṁ toṣayan dehī\n\ntamasaḥ pāram ṛcchati", "devanagari": "> यस्य यद्दैवविहितं स तेन सुखदुःखयोः ।\n> आत्मानं तोषयन्देही तमसः पारमृच्छति ॥३३॥", "synonyms": "*yasya*—de qualquer um; *yat*—aquilo que; *daiva*—pelo destino; *vihitam*—destinado; *saḥ*—tal pessoa; *tena*—por isso; *sukha-duḥkhayoḥ*—felicidade ou aflição; *ātmānam*—a si mesmo; *toṣayan*—estando satisfeita; *dehī*—uma alma encarnada; *tamasaḥ*—da escuridão; *pāram*—ao outro lado; *ṛcchati*—atravessa.", "translation": "**Deve-se procurar manter satisfeito em qualquer condição de vida — quer aflição, quer felicidade — que seja oferecida pela vontade suprema. Quem tolera dessa maneira é capaz de atravessar com muita facilidade a escuridão da ignorância.**", "purport": "A existência material consiste em atividades fruitivas piedosas e ímpias. Enquanto alguém estiver ocupado em qualquer tipo de atividade que não seja o serviço devocional, isso resultará na felicidade e na aflição deste mundo material. Quando desfrutamos a vida na suposta felicidade material, deve-se compreender que estamos reduzindo as ações resultantes de nossas atividades piedosas. E quando somos postos no sofrimento, deve-se compreender que estamos reduzindo as ações resultantes de nossas atividades ímpias. Em vez de nos apegarmos à felicidade e à aflição circunstanciais resultantes de atividades piedosas ou ímpias, se quisermos escapar das garras dessa ignorância, devemos aceitar qualquer posição em que sejamos colocados pela vontade do Senhor. Assim, se simplesmente nos rendermos à Suprema Personalidade de Deus, escaparemos das garras desta existência material."}
{"ref": "sb/4/8/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/34/", "verse_text": "guṇādhikān mudaṁ lipsed\n\nanukrośaṁ guṇādhamāt\n\nmaitrīṁ samānād anvicchen\n\nna tāpair abhibhūyate", "devanagari": "> गुणाधिकान्मुदं लिप्सेदनुक्रोशं गुणाधमात् ।\n> मैत्रीं समानादन्विच्छेन्न तापैरभिभूयते ॥३४॥", "synonyms": "*guṇa-adhikāt*—de quem é mais qualificado; *mudam*—prazer; *lipset*—deve-se sentir; *anukrośam*—compaixão; *guṇa-adhamāt*—de quem é menos qualificado; *maitrīm*—amizade; *samānāt*—com um igual; *anvicchet*—deve-se desejar; *na*—não; *tāpaiḥ*—por tribulações; *abhibhūyate*—torna-se afetado.", "translation": "**Todo homem deve agir assim: quando encontrar uma pessoa mais qualificada que ele, deve ficar muito contente; quando encontrar alguém menos qualificado que ele, deve ser compassivo para com este; e quando encontrar alguém igual a ele, deve fazer amizade. Dessa maneira, jamais se é afetado pelas três espécies de misérias deste mundo material.**", "purport": "Geralmente, quando encontramos alguém mais qualificado que nós, ficamos invejosos dele; quando encontramos alguém menos qualificado, zombamos dele; e quando encontramos alguém igual, ficamos muito orgulhosos de nossas atividades. Essas são as causas de todas as tribulações materiais. O grande sábio Nārada, portanto, aconselhou que um devoto deve agir com perfeição. Em vez de ter inveja de um homem mais qualificado, deve-se ficar contente em recebê-lo. Em vez de ser opressor para com um homem menos qualificado, deve-se ser compassivo para com ele, justamente para elevá-lo ao padrão apropriado. E quando se encontra um igual, em vez de orgulhar-se das próprias atividades diante dele, deve-se tratá-lo como amigo. Deve-se também ter compaixão pelas pessoas em geral, que sofrem por terem esquecido Kṛṣṇa. Essas importantes funções tornarão a pessoa feliz dentro deste mundo material."}
{"ref": "sb/4/8/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/35/", "verse_text": "dhruva uvāca\n\nso 'yaṁ śamo bhagavatā\n\n*sukha*-duḥkha-hatātmanām\n\ndarśitaḥ kṛpayā puṁsāṁ\n\n*durdarśo 'smad*-vidhais tu yaḥ", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> सोऽयं शमो भगवता सुखदुःखहतात्मनाम् ।\n> दर्शितः कृपया पुंसां दुर्दर्शोऽस्मद्विधैस्तु यः ॥३५॥", "synonyms": "*dhruvaḥ uvāca*—Dhruva Mahārāja disse; *saḥ*—aquele; *ayam*—este; *śamaḥ*—equilíbrio mental; *bhagavatā*—por Vossa Senhoria; *sukha-duḥkha*—felicidade e misérias; *hata-ātmanām*—aqueles que estão afetados; *darśitaḥ*—mostrado; *kṛpayā*—pela misericórdia; *puṁsām*—das pessoas; *durdarśaḥ*—muito difícil de perceber; *asmat-vidhaiḥ*—por pessoas como nós; *tu*—mas; *yaḥ*—tudo o que disseste.", "translation": "**Dhruva Mahārāja disse: Meu querido Senhor Nāradajī, para uma pessoa cujo coração está perturbado pelas condições materiais de felicidade e aflição, tudo o que tão bondosamente explicaste para alcançar a paz de espírito é certamente uma instrução muito boa. Contudo, no que me diz respeito, estou coberto pela ignorância, e esta espécie de filosofia não toca meu coração.**", "purport": "Há diversas classes de homens. Uma classe chama-se akarmīs, referindo-se àqueles que não têm desejo material. O desejo deve existir, seja material, seja espiritual. O desejo material surge quando se quer satisfazer os próprios sentidos. De quem está pronto a sacrificar qualquer coisa para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus pode-se dizer que tem desejo espiritual. Dhruva não aceitou a instrução dada pelo grande santo Nārada porque se julgava inapto para tal instrução, que proibia todos os desejos materiais. Não é um fato, contudo, que aqueles que têm desejos materiais estejam proibidos de adorar a Suprema Personalidade de Deus. Esta é a instrução essencial extraída da vida de Dhruva. Ele admitiu francamente que seu coração estava cheio de desejos materiais. Antes de tudo, ele foi muito afetado pelas palavras cruéis de sua madrasta, ao passo que aqueles que são espiritualmente avançados não se importam com a condenação nem com a adoração de ninguém.\n\nNo Bhagavad-gītā, diz-se que as pessoas realmente avançadas na vida espiritual não se importam com o comportamento dual deste mundo material. Mas Dhruva Mahārāja admitiu francamente que não estava além da aflição da angústia e da felicidade materiais. Ele estava convicto de que a instrução dada por Nārada era valiosa, e ainda assim não conseguia aceitá-la. A questão aqui levantada é se uma pessoa afligida por desejos materiais está ou não apta a adorar a Suprema Personalidade de Deus. A resposta é que todos estão aptos a adorá-Lo. Mesmo que alguém tenha muitos desejos materiais a satisfazer, ele deve adotar a consciência de Kṛṣṇa e adorar o Senhor Supremo Kṛṣṇa, que é tão misericordioso que satisfaz os desejos de todos. Por meio desta narração, ficará bem claro que ninguém está impedido de adorar a Suprema Personalidade de Deus, ainda que tenha muitos desejos materiais."}
{"ref": "sb/4/8/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/36/", "verse_text": "athāpi me 'vinītasya\n\nkṣāttraṁ ghoram upeyuṣaḥ\n\n*surucyā durvaco*-bāṇair\n\nna bhinne śrayate hṛdi", "devanagari": "> अथापि मेऽविनीतस्य क्षात्त्रं घोरमुपेयुषः ।\n> सुरुच्या दुर्वचोबाणैर्न भिन्ने श्रयते हृदि ॥३६॥", "synonyms": "*atha api*—portanto; *me*—meu; *avinītasya*—não muito submisso; *kṣāttram*—o espírito de um kṣatriya; *ghoram*—intolerante; *upeyuṣaḥ*—alcançado; *surucyāḥ*—da Rainha Suruci; *durvacaḥ*—palavras ásperas; *bāṇaiḥ*—pelas flechas; *na*—não; *bhinne*—estando trespassado; *śrayate*—permanece em; *hṛdi*—o coração.", "translation": "**Meu caro senhor, sou muito atrevido por não aceitar tuas instruções, mas isto não é culpa minha. Deve-se ao fato de eu ter nascido numa família kṣatriya. Minha madrasta, Suruci, trespassou meu coração com suas duras palavras. Por isso, tua valiosa instrução não permanece em meu coração.**", "purport": "Diz-se que o coração ou a mente é exatamente como um pote de barro; uma vez quebrado, não pode ser consertado por meio algum. Dhruva Mahārāja deu este exemplo a Nārada Muni. Ele disse que seu coração, tendo sido perfurado pelas flechas das palavras ásperas de sua madrasta, sentia-se tão despedaçado que nada lhe parecia valioso a não ser seu desejo de contrapor-se àquele insulto. Sua madrasta dissera que, por ter nascido do ventre de Sunīti, uma rainha negligenciada de Mahārāja Uttānapāda, Dhruva Mahārāja não era digno de sentar-se nem no trono nem no colo de seu pai. Em outras palavras, segundo sua madrasta, ele não podia ser declarado rei. A determinação de Dhruva Mahārāja era tornar-se rei de um planeta superior até mesmo ao possuído pelo Senhor Brahmā, o maior de todos os semideuses.\n\nDhruva Mahārāja informou indiretamente ao grande sábio Nārada que existem quatro tipos de espírito humano — o espírito bramânico, o espírito kṣatriya, o espírito vaiśya e o espírito śūdra. O espírito de uma casta não se aplica aos membros de outra. O espírito filosófico enunciado por Nārada Muni talvez fosse adequado a um espírito brāhmaṇa, mas não era adequado a um kṣatriya. Dhruva admitiu francamente que lhe faltava a humildade bramânica e que, por isso, era incapaz de aceitar a filosofia de Nārada Muni.\n\nAs afirmações de Dhruva Mahārāja indicam que, a menos que uma criança seja treinada de acordo com sua tendência, não há possibilidade de ela desenvolver seu espírito específico. Era dever do mestre espiritual ou professor observar o movimento psicológico de determinado menino e, assim, treiná-lo num dever ocupacional específico. Dhruva Mahārāja, por já ter sido treinado no espírito kṣatriya, não aceitaria a filosofia bramânica. Temos experiência prática dessa incompatibilidade entre os temperamentos bramânico e kṣatriya na América. Os jovens americanos, que foram treinados simplesmente como śūdras, não estão de modo algum aptos a lutar em batalha. Por isso, quando são chamados a ingressar nas forças militares, recusam-se, pois não possuem o espírito kṣatriya. Esta é uma causa de grande insatisfação na sociedade.\n\nO fato de os jovens não possuírem o espírito kṣatriya não significa que sejam treinados nas qualidades bramânicas; eles são treinados como śūdras e, assim, na frustração, tornam-se hippies. Contudo, logo que ingressam no movimento da consciência de Kṛṣṇa que está sendo iniciado na América, eles são treinados para alcançar as qualificações bramânicas, ainda que tenham decaído às condições mais baixas, como śūdras. Em outras palavras, visto que o movimento da consciência de Kṛṣṇa está aberto a todos, as pessoas em geral podem alcançar as qualificações bramânicas. Esta é a maior necessidade do momento atual, pois agora não há realmente nenhum brāhmaṇa nem kṣatriya, mas apenas alguns vaiśyas e, em sua maior parte, śūdras. A classificação da sociedade em brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras é muito científica. No corpo social humano, os brāhmaṇas são considerados a cabeça, os kṣatriyas são os braços, os vaiśyas são o ventre e os śūdras são as pernas. No momento atual, o corpo tem pernas e ventre, mas não há braços nem cabeça e, por isso, a sociedade está de cabeça para baixo. É necessário restabelecer as qualificações bramânicas a fim de elevar a sociedade humana decaída ao mais alto padrão de consciência espiritual."}
{"ref": "sb/4/8/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/37/", "verse_text": "*padaṁ tri*-bhuvanotkṛṣṭaṁ\n\njigīṣoḥ sādhu vartma me\n\n*brūhy asmat*-pitṛbhir brahmann\n\nanyair apy anadhiṣṭhitam", "devanagari": "> पदं त्रिभुवनोत्कृष्टं जिगीषोः साधु वर्त्म मे ।\n> ब्रूह्यस्मत्पितृभिर्ब्रह्मन्नन्यैरप्यनधिष्ठितम् ॥३७॥", "synonyms": "*padam*—posição; *tri-bhuvana*—os três mundos; *utkṛṣṭam*—a melhor; *jigīṣoḥ*—desejoso; *sādhu*—honesto; *vartma*—caminho; *me*—a mim; *brūhi*—por favor, dize; *asmat*—nossos; *pitṛbhiḥ*—pelos antepassados, pai e avô; *brahman*—ó grande brāhmaṇa; *anyaiḥ*—pelos outros; *api*—mesmo; *anadhiṣṭhitam*—não conquistada.", "translation": "**Ó erudito brāhmaṇa, quero ocupar uma posição mais elevada do que qualquer outra já alcançada dentro dos três mundos por quem quer que seja, mesmo pelos meus pais e avós. Se concordares, por favor, indica-me uma senda honesta a seguir pela qual eu possa alcançar o objetivo de minha vida.**", "purport": "Quando Dhruva Mahārāja recusou aceitar a instrução bramânica de Nārada Muni, naturalmente a pergunta seguinte seria que tipo de instrução ele queria. Assim, antes mesmo que Nārada Muni perguntasse, Dhruva Mahārāja expressou o desejo de seu coração. Seu pai, evidentemente, era o imperador do mundo inteiro, e seu avô, o Senhor Brahmā, era o criador do universo. Dhruva Mahārāja expressou o desejo de possuir um reino melhor do que os de seu pai e avô. Declarou francamente que queria um reino que não tivesse competidor nos três mundos, ou seja, nos sistemas planetários superior, intermediário e inferior. A maior personalidade dentro deste universo é o Senhor Brahmā, e Dhruva Mahārāja queria uma posição ainda maior que a dele. Queria valer-se da presença de Nārada Muni porque sabia muito bem que, se Nārada Muni, o maior devoto do Senhor Kṛṣṇa, pudesse abençoá-lo ou mostrar-lhe o caminho, então certamente seria capaz de ocupar uma posição mais elevada do que qualquer pessoa dentro dos três mundos. Assim, ele queria ajuda de Nāradajī para alcançar essa posição. Dhruva Mahārāja queria uma posição maior do que a de Brahmā. Era, praticamente, uma proposta impossível, mas, agradando à Suprema Personalidade de Deus, um devoto pode alcançar mesmo o impossível.\n\nUm ponto particular mencionado aqui é que Dhruva Mahārāja queria ocupar uma posição elevada não a qualquer custo, mas por meios honestos. Isto indica que, se Kṛṣṇa lhe oferecesse tal posição, ele a aceitaria. Esta é a natureza de um devoto. Ele pode desejar ganho material, mas só o aceita se Kṛṣṇa o oferece. Dhruva Mahārāja lamentava ter recusado a instrução de Nārada Muni; portanto, pediu-lhe que fosse misericordioso para com ele, mostrando-lhe uma senda pela qual ele pudesse satisfazer os desejos de sua mente."}
{"ref": "sb/4/8/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/38/", "verse_text": "nūnaṁ bhavān bhagavato\n\nyo 'ṅgajaḥ parameṣṭhinaḥ\n\nvitudann aṭate vīṇāṁ\n\nhitāya jagato 'rkavat", "devanagari": "> नूनं भवान्भगवतो योऽङ्गजः परमेष्ठिनः ।\n> वितुदन्नटते वीणां हिताय जगतोऽर्कवत् ॥३८॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *bhavān*—Vossa Honra; *bhagavataḥ*—do Senhor; *yaḥ*—aquele que; *aṅga-jaḥ*—nascido do corpo; *parameṣṭhinaḥ*—Senhor Brahmā; *vitudan*—tocando; *aṭate*—viajas por toda parte; *vīṇām*—um instrumento musical; *hitāya*—para o bem-estar; *jagataḥ*—do mundo; *arka-vat*—como o sol.", "translation": "**Meu querido senhor, és um digno filho do Senhor Brahmā, e viajas tocando teu instrumento musical, a vīṇā, para o bem-estar do universo inteiro. És como o sol, que gira no universo para o benefício de todos os seres vivos.**", "purport": "Dhruva Mahārāja, embora fosse uma criança de pouca idade, expressou sua esperança de poder receber a bênção de um reino que excedesse em opulência os de seu pai e de seu avô. Ele também expressou seu contentamento por ter encontrado uma pessoa tão elevada como Nārada, cuja única preocupação era iluminar o mundo, assim como o sol, que gira por todo o universo apenas com o propósito de beneficiar os habitantes de todos os planetas. Nārada Muni viaja por todo o universo com o único propósito de realizar a melhor atividade de bem-estar para o universo inteiro, ensinando a todos como se tornar devoto da Suprema Personalidade de Deus. Assim, Dhruva Mahārāja sentiu-se plenamente seguro de que Nārada Muni poderia satisfazer seu desejo, ainda que o desejo fosse muito extraordinário.\n\nO exemplo do sol é muito significativo. O sol é tão bondoso que distribui sua luz por toda parte, sem considerações. Dhruva Mahārāja pediu a Nārada Muni que fosse misericordioso com ele. Ele assinalou que Nārada viaja por todo o universo apenas com o propósito de fazer o bem a todas as almas condicionadas. Pediu que Nārada Muni lhe mostrasse sua misericórdia concedendo-lhe o benefício de seu desejo específico. Ele estava firmemente determinado a satisfazer seu desejo, e fora com esse propósito que deixara seu lar e seu palácio."}
{"ref": "sb/4/8/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/39/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nity udāhṛtam ākarṇya\n\nbhagavān nāradas tadā\n\nprītaḥ pratyāha taṁ bālaṁ\n\n*sad*-vākyam anukampayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्युदाहृतमाकर्ण्य भगवान्नारदस्तदा ।\n> प्रीतः प्रत्याह तं बालं सद्वाक्यमनुकम्पया ॥३९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya continuou; *iti*—assim; *udāhṛtam*—sendo dito; *ākarṇya*—ouvindo; *bhagavān nāradaḥ*—a grande personalidade Nārada; *tadā*—em seguida; *prītaḥ*—estando satisfeito; *pratyāha*—replicou; *tam*—a ele; *bālam*—o menino; *sat-vākyam*—bom conselho; *anukampayā*—sendo compassivo.", "translation": "**O sábio Maitreya prosseguiu: A grande personalidade Nārada Muni, ao ouvir as palavras de Dhruva Mahārāja, ficou muito compassivo para com ele e, a fim de mostrar-lhe sua misericórdia imotivada, deu-lhe o seguinte conselho especializado.**", "purport": "Visto que o grande sábio Nārada é o principal mestre espiritual, naturalmente sua única atividade é conferir o maior benefício a quem quer que ele encontre. Dhruva Mahārāja, contudo, era uma criança, de modo que sua exigência também era a de uma criança brincalhona. Ainda assim, o grande sábio mostrou-se compassivo para com ele e, para seu bem-estar, proferiu os versos seguintes."}
{"ref": "sb/4/8/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/40/", "verse_text": "nārada uvāca\n\njananyābhihitaḥ panthāḥ\n\nsa vai niḥśreyasasya te\n\nbhagavān vāsudevas taṁ\n\nbhaja taṁ pravaṇātmanā", "devanagari": "> नारद उवाच\n> जनन्याभिहितः पन्थाः स वै निःश्रेयसस्य ते ।\n> भगवान्वासुदेवस्तं भज तं प्रवणात्मना ॥४०॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—o grande sábio Nārada disse; *jananyā*—por tua mãe; *abhihitaḥ*—declarado; *panthāḥ*—o caminho; *saḥ*—esse; *vai*—certamente; *niḥśreyasasya*—o objetivo último da vida; *te*—para ti; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevaḥ*—Kṛṣṇa; *tam*—a Ele; *bhaja*—presta teu serviço; *tam*—por Ele; *pravaṇa-ātmanā*—absorvendo plenamente tua mente.", "translation": "**O grande sábio Nārada disse a Dhruva Mahārāja: A instrução que te foi dada por tua mãe, Sunīti, de seguires o caminho do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, é absolutamente adequada para ti. Por isso, deves absorver-te por completo no serviço devocional ao Senhor.**", "purport": "A exigência de Dhruva Mahārāja era alcançar uma morada ainda maior que a do Senhor Brahmā. Dentro deste universo, supõe-se que o Senhor Brahmā esteja na posição mais elevada, pois é o principal de todos os semideuses, mas Dhruva Mahārāja queria um reino além do dele. Por conseguinte, seu desejo não seria satisfeito pela adoração a nenhum semideus. Como se descreve no Bhagavad-gītā, as bênçãos oferecidas pelos semideuses são todas temporárias. Por isso, Nārada Muni pediu a Dhruva Mahārāja que seguisse a senda recomendada por sua mãe — adorar Kṛṣṇa, Vāsudeva. Quando Kṛṣṇa oferece algo, isso ultrapassa a expectativa do devoto. Tanto Sunīti como Nārada Muni sabiam que a exigência de Dhruva Mahārāja era impossível de qualquer semideus satisfazer e, por isso, ambos recomendaram seguir o processo do serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa.\n\nNārada Muni é aqui chamado de Bhagavān porque ele pode abençoar qualquer pessoa, assim como a Suprema Personalidade de Deus pode fazê-lo. Ele estava muito satisfeito com Dhruva Mahārāja e poderia, de imediato, ter-lhe dado pessoalmente tudo o que ele quisesse, mas esse não é o dever do mestre espiritual. Seu dever é ocupar o discípulo no devido serviço devocional, conforme prescrito nos śāstras. Kṛṣṇa, de modo semelhante, estava presente diante de Arjuna e, embora pudesse ter-lhe dado todas as facilidades para a vitória sobre o partido oposto sem que houvesse luta, não o fez; Ele pediu-lhe que lutasse. Da mesma forma, Nārada Muni pediu a Dhruva Mahārāja que se submetesse à disciplina devocional a fim de alcançar o resultado desejado."}
{"ref": "sb/4/8/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/41/", "verse_text": "*dharmārtha*-kāma-mokṣākhyaṁ\n\nya icchec chreya ātmanaḥ\n\nekaṁ hy eva hares tatra\n\n*kāraṇaṁ pāda*-sevanam", "devanagari": "> धर्मार्थकाममोक्षाख्यं य इच्छेच्छ्रेय आत्मनः ।\n> एकं ह्येव हरेस्तत्र कारणं पादसेवनम् ॥४१॥", "synonyms": "*dharma-artha-kāma-mokṣa*—os quatro princípios: religiosidade, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação; *ākhyam*—pelo nome; *yaḥ*—que; *icchet*—possa desejar; *śreyaḥ*—o objetivo da vida; *ātmanaḥ*—do eu; *ekam hi eva*—somente o único; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *tatra*—nisso; *kāraṇam*—a causa; *pāda-sevanam*—adorando os pés de lótus.", "translation": "**Qualquer pessoa que deseje os frutos dos quatro princípios da religiosidade, do desenvolvimento econômico, da gratificação dos sentidos e, por fim, da liberação, deve ocupar-se no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, pois a adoração a Seus pés de lótus concede a realização de todos eles.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, afirma-se que somente com a sanção da Suprema Personalidade de Deus os semideuses podem oferecer bênçãos. Portanto, sempre que se oferece algum sacrifício a um semideus, o Senhor Supremo, sob a forma de Nārāyaṇa-śilā ou Śālagrāma-śilā, é colocado adiante para presenciar o sacrifício. Na verdade, os semideuses não podem conceder bênção alguma sem a sanção do Senhor Supremo. Nārada Muni, por isso, aconselhou que, mesmo em busca da religiosidade, do desenvolvimento econômico, da gratificação dos sentidos ou da liberação, a pessoa deve aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, oferecer orações e pedir a realização de seu desejo aos pés de lótus do Senhor. Essa é a verdadeira inteligência. Uma pessoa inteligente nunca vai aos semideuses orar por coisa alguma. Ela vai diretamente à Suprema Personalidade de Deus, que é a causa de toda bênção.\n\nComo disse o Senhor Śrī Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā, a realização de cerimônias ritualísticas não é, na verdade, religião. A verdadeira senda da religião é render-se aos pés de lótus do Senhor. Para quem está realmente rendido aos pés de lótus do Senhor, não há possibilidade de qualquer esforço à parte em prol do desenvolvimento econômico. Um devoto ocupado no serviço ao Senhor não fica desapontado na satisfação de seus sentidos. Se ele quiser satisfazer seus sentidos, Kṛṣṇa satisfaz esse desejo. Quanto à liberação, qualquer devoto plenamente ocupado no serviço ao Senhor já está liberado; por conseguinte, não há necessidade à parte de sua liberação.\n\nNārada Muni, portanto, aconselhou Dhruva Mahārāja a abrigar-se em Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa, e a ocupar-se da maneira que sua mãe aconselhara, pois isso o ajudaria a satisfazer seu desejo. Neste verso, Nārada Muni enfatizou especialmente o serviço devocional ao Senhor como o único caminho. Em outras palavras, mesmo que alguém esteja cheio de desejos materiais, pode prosseguir em seu serviço devocional ao Senhor, e todos os seus desejos serão satisfeitos."}
{"ref": "sb/4/8/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/42/", "verse_text": "tat tāta gaccha bhadraṁ te\n\nyamunāyās taṭaṁ śuci\n\npuṇyaṁ madhuvanaṁ yatra\n\nsānnidhyaṁ nityadā hareḥ", "devanagari": "> तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि ।\n> पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरेः ॥४२॥", "synonyms": "*tat*—isto; *tāta*—meu querido filho; *gaccha*—vai; *bhadram*—boa fortuna; *te*—para ti; *yamunāyāḥ*—do Yamunā; *taṭam*—margem; *śuci*—sendo purificado; *puṇyam*—a sagrada; *madhu-vanam*—de nome Madhuvana; *yatra*—onde; *sānnidhyam*—estando mais próximo; *nityadā*—sempre; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Meu querido menino, desejo, portanto, toda boa fortuna para ti. Deves ir à margem do Yamunā, onde há uma floresta virtuosa chamada Madhuvana, e ali te purificar. Simplesmente por ir até lá, a pessoa se aproxima da Suprema Personalidade de Deus, que ali habita perpetuamente.**", "purport": "Tanto Nārada Muni como Sunīti, a mãe de Dhruva Mahārāja, aconselharam Dhruva Mahārāja a adorar a Suprema Personalidade de Deus. Agora, Nārada Muni está especialmente dando-lhe instruções de como essa adoração à Pessoa Suprema pode frutificar muito rapidamente. Ele recomenda que Dhruva Mahārāja vá à margem do Yamunā, onde há uma floresta de nome Madhuvana, e ali comece sua meditação e adoração.\n\nOs lugares de peregrinação proporcionam uma vantagem especial ao devoto que deseja avançar rapidamente em sua vida espiritual. O Senhor Kṛṣṇa vive em toda parte, mas, ainda assim, é muito fácil aproximar-se dEle em lugares sagrados de peregrinação, porque esses lugares são habitados por grandes sábios. O Senhor Śrī Kṛṣṇa diz que vive onde quer que Seus devotos estejam cantando as glórias de Suas atividades transcendentais. Há muitos lugares de peregrinação na Índia, e especialmente proeminentes são Badrinārāyaṇa, Dvārakā, Rāmeśvaram e Jagannātha Purī. Esses lugares sagrados chamam-se os quatro dhāmas. Dhāma refere-se a um lugar onde se pode imediatamente entrar em contato com o Senhor Supremo. Para ir a Badrinārāyaṇa, é preciso passar por Hardvāra no caminho para a Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, há outros lugares sagrados de peregrinação, tais como Prayāg (Allahabad) e Mathurā, e o supremo de todos eles é Vṛndāvana. A menos que alguém seja muito avançado na vida espiritual, recomenda-se que viva em tais lugares sagrados e ali execute o serviço devocional. Mas um devoto avançado como Nārada Muni, que está ocupado no trabalho de pregação, pode servir o Senhor Supremo em qualquer lugar. Às vezes, ele vai até mesmo aos planetas infernais. As condições infernais não afetam Nārada Muni porque ele está ocupado em atividades de grande responsabilidade no serviço devocional. Segundo a afirmação de Nārada Muni, Madhuvana, que ainda existe na área de Vṛndāvana, no distrito de Mathurā, é um lugar muito sagrado. Muitas pessoas santas ainda vivem ali e se ocupam no serviço devocional ao Senhor.\n\nHá doze florestas na área de Vṛndāvana, e Madhuvana é uma delas. Peregrinos de todas as partes da Índia reúnem-se e visitam todas essas doze florestas. Há cinco florestas na margem oriental do Yamunā: Bhadravana, Bilvavana, Lauhavana, Bhāṇḍīravana e Mahāvana. No lado ocidental da margem, há sete: Madhuvana, Tālavana, Kumudavana, Bahulāvana, Kāmyavana, Khadiravana e Vṛndāvana. Nessas doze florestas, há diferentes ghāṭs, ou lugares de banho. Eles são listados a seguir: (1) Avimukta, (2) Adhirūḍha, (3) Guhyatīrtha, (4) Prayāgatīrtha, (5) Kanakhala, (6) Tindukatīrtha, (7) Sūryatīrtha, (8) Vaṭasvāmī, (9) Dhruvaghāṭa (Dhruvaghāṭa, onde há muitas e belas árvores frutíferas e floridas, é famoso porque Dhruva Mahārāja ali meditou e se submeteu a severas penitências e austeridades, num ponto elevado), (10) Ṛṣitīrtha, (11) Mokṣatīrtha, (12) Budhatīrtha, (13) Gokarṇa, (14) Kṛṣṇagaṅgā, (15) Vaikuṇṭha, (16) Asikuṇḍa, (17) Catuḥsāmudrika-kūpa, (18) Akrūratīrtha (quando Kṛṣṇa e Balarāma iam para Mathurā na quadriga conduzida por Akrūra, todos eles se banharam neste ghāṭ), (19) Yājñigviprasthāna, (20) Kubja-kūpa, (21) Raṅgasthāla, (22) Mañchasthāla, (23) Maṅllayuddhasthāna e (24) Daśāśvamedha."}
{"ref": "sb/4/8/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/43/", "verse_text": "snātvānusavanaṁ tasmin\n\nkālindyāḥ salile śive\n\nkṛtvocitāni nivasann\n\nātmanaḥ kalpitāsanaḥ", "devanagari": "> स्नात्वानुसवनं तस्मिन्कालिन्द्याः सलिले शिवे ।\n> कृत्वोचितानि निवसन्नात्मनः कल्पितासनः ॥४३॥", "synonyms": "*snātvā*—depois de tomar banho; *anusavanam*—três vezes; *tasmin*—nesse; *kālindyāḥ*—no rio Kālindī (o Yamunā); *salile*—na água; *śive*—que é muito auspiciosa; *kṛtvā*—executando; *ucitāni*—adequadas; *nivasan*—sentando-se; *ātmanaḥ*—do eu; *kalpita-āsanaḥ*—tendo preparado um lugar para sentar-se.", "translation": "**Nārada Muni instruiu: Meu querido menino, nas águas do rio Yamunā, conhecido como Kālindī, deves tomar três banhos diariamente, pois a água é muitíssimo auspiciosa, sagrada e cristalina. Após o banho, deves executar os princípios reguladores necessários para o *aṣṭāṅga-yoga* e em seguida sentar-te em teu *āsana* [lugar para sentar] em posição calma e tranquila.**", "purport": "Depreende-se desta afirmação que Dhruva Mahārāja já havia sido instruído em como praticar o sistema óctuplo de yoga, conhecido como aṣṭāṅga-yoga. Esse sistema é explicado em nosso Bhagavad-gītā Como Ele É, no capítulo intitulado \"Sāṅkhya-yoga\", páginas 319-322. Compreende-se que, no aṣṭāṅga-yoga, a pessoa pratica assentar a mente e, então, concentrá-la na forma do Senhor Viṣṇu, como se descreverá nos versos seguintes. Afirma-se claramente aqui que o aṣṭāṅga-yoga não é um exercício ginástico corporal, mas uma prática para concentrar a mente na forma de Viṣṇu. Antes de sentar-se em seu āsana, que também é descrito no Bhagavad-gītā, é preciso purificar-se muito bem em água clara ou sagrada três vezes ao dia. A água do Yamunā é naturalmente muito clara e pura e, assim, se alguém se banhar ali três vezes, indubitavelmente ficará muitíssimo purificado externamente. Nārada Muni, por isso, instruiu Dhruva Mahārāja a ir à margem do Yamunā e, dessa forma, purificar-se externamente. Isso faz parte do processo gradual de praticar o yoga místico."}
{"ref": "sb/4/8/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/44/", "verse_text": "prāṇāyāmena tri-vṛtā\n\nprāṇendriya-mano-malam\n\nśanair vyudasyābhidhyāyen\n\nmanasā guruṇā gurum", "devanagari": "> प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम् ।\n> शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम् ॥४४॥", "synonyms": "*prāṇāyāmena*—por exercícios respiratórios; *tri-vṛtā*—pelos três métodos recomendados; *prāṇa-indriya*—o ar vital e os sentidos; *manaḥ*—mente; *malam*—impureza; *śanaiḥ*—gradualmente; *vyudasya*—abandonando; *abhidhyāyet*—medita em; *manasā*—pela mente; *guruṇā*—imperturbável; *gurum*—o supremo mestre espiritual, Kṛṣṇa.", "translation": "**Depois de sentares-te em teu assento, pratica os três tipos de exercícios respiratórios, e assim controla gradualmente o ar vital, a mente e os sentidos. Liberta-te completamente de toda contaminação material e, com grande paciência, começa a meditar na Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Neste verso, todo o sistema de yoga é descrito em resumo, e dá-se ênfase especial ao exercício respiratório para deter a mente perturbadora. A mente, por natureza, está sempre oscilando, pois é muito inconstante, mas o exercício respiratório destina-se a controlá-la. Esse processo de controlar a mente talvez fosse muito viável naqueles dias, há milhões de anos, quando Dhruva Mahārāja o adotou, mas, no momento atual, a mente tem de ser fixada diretamente nos pés de lótus do Senhor por meio do processo de cantar. Ao cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, a pessoa imediatamente se concentra na vibração sonora e pensa nos pés de lótus do Senhor, e muito rapidamente é elevada à posição de samādhi, ou transe. Se alguém continuar cantando os santos nomes do Senhor, que não são diferentes da Suprema Personalidade de Deus, naturalmente sua mente se absorverá no pensamento sobre o Senhor.\n\nRecomenda-se aqui a Dhruva Mahārāja que ele medite no guru supremo, ou mestre espiritual supremo. O mestre espiritual supremo é Kṛṣṇa, que, por isso, é conhecido como caitya-guru. Isso se refere à Superalma, que está sentada no coração de todos. Ela ajuda, como se afirma no Bhagavad-gītā, a partir de dentro, e envia o mestre espiritual, que ajuda a partir de fora. O mestre espiritual é a manifestação externa do caitya-guru, ou seja, do mestre espiritual sentado no coração de todos.\n\nO processo pelo qual abandonamos nossos pensamentos sobre coisas materiais chama-se pratyāhāra, que implica libertar-se de todos os pensamentos e ocupações materiais. A palavra abhidhyāyet, empregada neste verso, indica que, a menos que a mente esteja fixa, não se pode meditar. A conclusão, portanto, é que meditação significa pensar no Senhor que está dentro de nós. Quer alguém chegue a essa fase pelo sistema de aṣṭāṅga-yoga, quer pelo método recomendado nos śāstras especialmente para esta era atual — cantar constantemente o santo nome do Senhor —, a meta é meditar na Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/8/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/45/", "verse_text": "prasādābhimukhaṁ śaśvat\n\nprasanna-vadanekṣaṇam\n\nsunāsaṁ subhruvaṁ cāru-\n\nkapolaṁ sura-sundaram", "devanagari": "> प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम् ।\n> सुनासं सुभ्रुवं चारु कपोलं सुरसुन्दरम् ॥४५॥", "synonyms": "*prasāda-abhimukham*—sempre disposto a oferecer misericórdia imotivada; *śaśvat*—sempre; *prasanna*—agradável; *vadana*—boca; *īkṣaṇam*—visão; *su-nāsam*—nariz muito bem formado; *su-bhruvam*—sobrancelhas muito bem decoradas; *cāru*—belo; *kapolam*—fronte; *sura*—os semideuses; *sundaram*—de aparência formosa.", "translation": "**[A forma do Senhor é descrita aqui.] O rosto do Senhor é perpetuamente belíssimo e de atitude agradável. Para os devotos que O veem, Ele nunca parece descontente, e está sempre disposto a outorgar-lhes bênçãos. Seus olhos, Suas sobrancelhas finamente decoradas, Seu nariz erguido e Sua larga fronte são todos lindíssimos. Ele é mais belo que todos os semideuses.**", "purport": "Este verso explica claramente como se deve meditar na forma do Senhor. A meditação impessoal é uma invenção espúria dos tempos modernos. Em nenhuma das literaturas Védicas se recomenda a meditação impessoal. No *Bhagavad-gītā*, quando se recomenda a meditação, usa-se a palavra *mat-paraḥ*, que significa \"referente a Mim\". Toda forma de Viṣṇu pertence ao Senhor Kṛṣṇa, pois o Senhor Kṛṣṇa é a forma original de Viṣṇu. Por vezes, alguém tenta meditar no Brahman impessoal, descrito no *Bhagavad-gītā* como *avyakta*, que significa \"imanifesto\" ou \"impessoal\". Mas o próprio Senhor observa que aqueles apegados a esse aspecto impessoal do Senhor sofrem em tarefa muito penosa, pois ninguém pode concentrar-se no aspecto impessoal. É preciso concentrar-se na forma do Senhor, descrita aqui em conexão com a meditação de Dhruva Mahārāja. Como ficará evidente em descrições posteriores, Dhruva Mahārāja aperfeiçoou essa espécie de meditação, e seu *yoga* foi bem-sucedido.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/8/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/46/", "verse_text": "taruṇaṁ ramaṇīyāṅgam\n\naruṇoṣṭhekṣaṇādharam\n\npraṇatāśrayaṇaṁ nṛmṇaṁ\n\nśaraṇyaṁ karuṇārṇavam", "devanagari": "> तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम् ।\n> प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम् ॥४६॥", "synonyms": "*taruṇam*—jovem; *ramaṇīya*—atraente; *aṅgam*—todas as partes do corpo; *aruṇa-oṣṭha*—lábios rosados como o sol nascente; *īkṣaṇa-adharam*—olhos da mesma natureza; *praṇata*—aquele que está rendido; *āśrayaṇam*—refúgio do rendido; *nṛmṇam*—transcendentalmente agradável sob todos os aspectos; *śaraṇyam*—a pessoa a quem é justo render-se; *karuṇā*—misericordioso como; *arṇavam*—o oceano.", "translation": "**Nārada Muni continuou: A forma do Senhor é sempre jovem. Cada membro e cada parte de Seu corpo é perfeitamente formado, livre de defeitos. Tanto Seus olhos quanto Seus lábios são rosados como o sol nascente. Ele está sempre disposto a dar abrigo à alma rendida, e qualquer pessoa afortunada o bastante para contemplá-Lo sente plena satisfação. O Senhor é sempre digno de ser o amo da alma rendida, pois é o oceano de misericórdia.**", "purport": "Todos têm de render-se a alguém superior. Essa é sempre a natureza de nossa condição de vida. No momento atual, estamos tentando render-nos a alguém — seja à sociedade, seja à nossa nação, família, estado ou governo. O processo de render-se já existe, mas nunca é perfeito, porque a pessoa ou instituição a quem nos rendemos é imperfeita, e nossa rendição, tendo tantos motivos ocultos, também é imperfeita. Sendo assim, no mundo material ninguém é digno de aceitar a rendição de quem quer que seja, nem ninguém se rende plenamente a outrem, a menos que seja obrigado a fazê-lo. Mas aqui o processo de rendição é voluntário, e o Senhor é digno de aceitar a rendição. Essa rendição por parte da entidade viva ocorre automaticamente logo que ela vê a bela natureza jovial do Senhor.\n\nA descrição dada por Nārada Muni não é imaginária. A forma do Senhor é compreendida pelo sistema paramparā. Os filósofos māyāvādīs dizem que temos de imaginar a forma do Senhor, mas aqui Nārada Muni não diz isso. Pelo contrário, ele dá a descrição do Senhor a partir de fontes autorizadas. Ele mesmo é uma autoridade e é capaz de ir a Vaikuṇṭhaloka e ver o Senhor pessoalmente; portanto, sua descrição dos traços corporais do Senhor não é imaginação. Às vezes, damos instruções a nossos alunos sobre os traços corporais do Senhor, e eles O pintam. Suas pinturas não são imaginárias. A descrição é transmitida através da sucessão discipular, exatamente como a dada por Nārada Muni, que vê o Senhor e descreve Seus traços corporais. Por conseguinte, tais descrições devem ser aceitas e, se forem pintadas, não se trata de pintura imaginativa."}
{"ref": "sb/4/8/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/47/", "verse_text": "śrīvatsāṅkaṁ ghana-śyāmaṁ\n\npuruṣaṁ vana-mālinam\n\nśaṅkha-cakra-gadā-padmair\n\nabhivyakta-caturbhujam", "devanagari": "> श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं पुरुषं वनमालिनम् ।\n> शङ्खचक्रगदापद्मैरभिव्यक्तचतुर्भुजम् ॥४७॥", "synonyms": "*śrīvatsa-aṅkam*—a marca de Śrīvatsa no peito do Senhor; *ghana-śyāmam*—profundamente azulado; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *vana-mālinam*—com uma guirlanda de flores; *śaṅkha*—búzio; *cakra*—disco; *gadā*—maça; *padmaiḥ*—flor de lótus; *abhivyakta*—manifesto; *catuḥ-bhujam*—de quatro mãos.", "translation": "**Descreve-se ainda o Senhor como portador da marca de Śrīvatsa, o assento da deusa da fortuna, e Sua tonalidade corpórea é de um azul intenso. O Senhor é uma pessoa, usa uma guirlanda de flores e Se manifesta eternamente com quatro mãos, que seguram [começando pela mão inferior esquerda] um búzio, um disco, uma maça e uma flor de lótus.**", "purport": "Aqui, neste verso, a palavra *puruṣam* é muito significativa. O Senhor nunca é feminino. Ele é sempre masculino (*puruṣa*). Portanto, o impersonalista que imagina a forma do Senhor como sendo a de uma mulher está enganado. O Senhor aparece em forma feminina, se necessário, mas Sua forma perpétua é *puruṣa*, pois Ele é originalmente masculino. O aspecto feminino do Senhor manifesta-se pelas deusas da fortuna — Lakṣmī, Rādhārāṇī, Sītā etc. Todas essas deusas da fortuna são servidoras do Senhor; não são o Supremo, como falsamente imagina o impersonalista. O Senhor Kṛṣṇa em Seu aspecto Nārāyaṇa tem sempre quatro mãos. No campo de batalha de Kurukṣetra, quando Arjuna quis ver Sua forma universal, Ele exibiu esse aspecto de Nārāyaṇa de quatro mãos. Alguns devotos opinam que Kṛṣṇa é uma encarnação de Nārāyaṇa, mas a escola Bhāgavata diz que Nārāyaṇa é uma manifestação de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/8/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/48/", "verse_text": "kirīṭinaṁ kuṇḍalinaṁ\n\nkeyūra-valayānvitam\n\nkaustubhābharaṇa-grīvaṁ\n\npīta-kauśeya-vāsasam", "devanagari": "> किरीटिनं कुण्डलिनं केयूरवलयान्वितम् ।\n> कौस्तुभाभरणग्रीवं पीतकौशेयवाससम् ॥४८॥", "synonyms": "*kirīṭinam*—o Senhor está adornado com um elmo cravejado de joias; *kuṇḍalinam*—com brincos de pérolas; *keyūra*—colar enjoiado; *valaya-anvitam*—com braceletes enjoiados; *kaustubha-ābharaṇa-grīvam*—Seu pescoço está adornado com a joia Kaustubha; *pīta-kauśeya-vāsasam*—e Ele está vestido com vestes de seda amarela.", "translation": "**Todo o corpo da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, está enfeitado. Ele usa um valioso elmo cravejado de joias, colares e braceletes; Seu pescoço está adornado com a joia Kaustubha, e Ele Se veste com trajes de seda amarela.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/49/", "verse_text": "kāñcī-kalāpa-paryastaṁ\n\nlasat-kāñcana-nūpuram\n\ndarśanīyatamaṁ śāntaṁ\n\nmano-nayana-vardhanam", "devanagari": "> काञ्चीकलापपर्यस्तं लसत्काञ्चननूपुरम् ।\n> दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥४९॥", "synonyms": "*kāñcī-kalāpa*—pequenos sinos; *paryastam*—ao redor da cintura; *lasat-kāñcana-nūpuram*—Suas pernas estão adornadas com guizos dourados nos tornozelos; *darśanīya-tamam*—o aspecto supremamente excelente; *śāntam*—pacífico, calmo e tranquilo; *manaḥ-nayana-vardhanam*—muitíssimo agradável aos olhos e à mente.", "translation": "**O Senhor está adornado com pequenos sinos dourados ao redor de Sua cintura, e Seus pés de lótus estão enfeitados com guizos dourados nos tornozelos. Todos os traços de Seu corpo são muito atraentes e agradáveis aos olhos. Ele é sempre pacífico, calmo e tranquilo, e muitíssimo agradável aos olhos e à mente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/50/", "verse_text": "padbhyāṁ nakha-maṇi-śreṇyā\n\nvilasadbhyāṁ samarcatām\n\nhṛt-padma-karṇikā-dhiṣṇyam\n\nākramyātmany avasthitam", "devanagari": "> पद्भ्यां नखमणिश्रेण्या विलसद्भ्यां समर्चताम् ।\n> हृत्पद्मकर्णिकाधिष्ण्यमाक्रम्यात्मन्यवस्थितम् ॥५०॥", "synonyms": "*padbhyām*—por Seus pés de lótus; *nakha-maṇi-śreṇyā*—pelo brilho das unhas semelhantes a joias dos dedos dos pés; *vilasadbhyām*—pés de lótus reluzentes; *samarcatām*—pessoas que se ocupam em adorá-los; *hṛt-padma-karṇikā*—o pistilo do lótus do coração; *dhiṣṇyam*—situado; *ākramya*—apropriando-Se; *ātmani*—no coração; *avasthitam*—situado.", "translation": "**Os verdadeiros yogīs meditam na forma transcendental do Senhor enquanto Ele se mantém no verticilo do lótus de seus corações, com as unhas semelhantes a joias de Seus pés de lótus a refulgir.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/51/", "verse_text": "smayamānam abhidhyāyet\n\nsānurāgāvalokanam\n\nniyatenaika-bhūtena\n\nmanasā varadarṣabham", "devanagari": "> स्मयमानमभिध्यायेत्सानुरागावलोकनम् ।\n> नियतेनैकभूतेन मनसा वरदर्षभम् ॥५१॥", "synonyms": "*smayamānam*—o sorriso do Senhor; *abhidhyāyet*—a pessoa deve meditar Nele; *sa-anurāga-avalokanam*—aquele que olha para os devotos com grande afeto; *niyatena*—dessa maneira, regularmente; *eka-bhūtena*—com grande atenção; *manasā*—com a mente; *vara-da-ṛṣabham*—a pessoa deve meditar no maior outorgador de bênçãos.", "translation": "**O Senhor está sempre sorrindo, e o devoto deve ver constantemente o Senhor sob essa forma, ao passo que Ele olha muito misericordiosamente para o devoto. Dessa maneira, o meditador deve olhar para a Suprema Personalidade de Deus, o outorgador de todas as bênçãos.**", "purport": "A palavra niyatena é muito significativa neste contexto, pois indica que se deve executar a prática de meditação tal como descrito acima. Não se deve inventar uma forma de meditar na Suprema Personalidade de Deus, mas seguir os śāstras e as personalidades autorizados. Por esse método prescrito, a pessoa pode praticar a concentração no Senhor até ficar tão fixa que permaneça em transe, pensando sempre na forma do Senhor. A palavra empregada aqui é ekabhūtena, que significa \"com grande atenção e concentração\". Se alguém se concentra nas descrições dos traços corporais do Senhor, jamais cairá."}
{"ref": "sb/4/8/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/52/", "verse_text": "evaṁ bhagavato rūpaṁ\n\nsubhadraṁ dhyāyato manaḥ\n\nnirvṛtyā parayā tūrṇaṁ\n\nsampannaṁ na nivartate", "devanagari": "> एवं भगवतो रूपं सुभद्रं ध्यायतो मनः ।\n> निर्वृत्या परया तूर्णं सम्पन्नं न निवर्तते ॥५२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *rūpam*—forma; *su-bhadram*—muito auspiciosa; *dhyāyataḥ*—meditando; *manaḥ*—a mente; *nirvṛtyā*—libertando-se de toda contaminação material; *parayā*—transcendental; *tūrṇam*—muito em breve; *sampannam*—sendo enriquecida; *na*—nunca; *nivartate*—desce.", "translation": "**Aquele que medita dessa maneira, concentrando a mente na forma sempre auspiciosa do Senhor, muito em breve se livra de toda contaminação material e não descende da meditação no Senhor.**", "purport": "Essa meditação fixa é chamada *samādhi*, ou transe. Uma pessoa constantemente ocupada no serviço amoroso transcendental ao Senhor não pode ser desviada da meditação na forma do Senhor, como aqui descrita. O *arcana-mārga*, ou a senda devocional prescrita no sistema Pañcarātra de serviço devocional para adorar a Deidade no templo, faz com que o devoto pense constantemente no Senhor; isso é *samādhi*, ou transe. Quem assim pratica não pode desviar-se do serviço ao Senhor, e isso o torna perfeito na missão da vida humana.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/8/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/53/", "verse_text": "japaś ca paramo guhyaḥ\n\nśrūyatāṁ me nṛpātmaja\n\nyaṁ sapta-rātraṁ prapaṭhan\n\npumān paśyati khecarān", "devanagari": "> जपश्च परमो गुह्यः श्रूयतां मे नृपात्मज ।\n> यं सप्तरात्रं प्रपठन्पुमान्पश्यति खेचरान् ॥५३॥", "synonyms": "*japaḥ ca*—o mantra a ser cantado nesta conexão; *paramaḥ*—muitíssimo; *guhyaḥ*—confidencial; *śrūyatām*—por favor, ouve; *me*—de mim; *nṛpa-ātmaja*—ó filho do rei; *yam*—o qual; *sapta-rātram*—sete noites; *prapaṭhan*—cantando; *pumān*—uma pessoa; *paśyati*—pode ver; *khe-carān*—seres humanos que viajam pelo espaço.", "translation": "**Ó filho do rei, agora te falarei o mantra que deve ser cantado com este processo de meditação. Aquele que cuidadosamente cantar este mantra por sete noites poderá ver os seres humanos perfeitos voando no céu.**", "purport": "Dentro deste universo, há um planeta chamado Siddhaloka. Os habitantes de Siddhaloka são, por natureza, perfeitos nas realizações de *yoga*, que são de oito espécies: a pessoa pode tornar-se menor que o menor, mais leve que o mais leve ou maior que o maior; pode obter imediatamente o que desejar, pode até mesmo criar um planeta etc. Estas são algumas das perfeições yóguicas. Em virtude do *laghimā-siddhi*, ou processo purificatório para tornar-se mais leve que o mais leve, os habitantes de Siddhaloka podem voar no céu sem aeronaves nem dirigíveis. Nārada Muni dá a entender aqui a Dhruva Mahārāja que, meditando na forma transcendental do Senhor e ao mesmo tempo cantando o mantra, a pessoa se torna tão perfeita em sete dias que pode ver os seres humanos que voam pelo céu. Nārada Muni usa a palavra *japaḥ*, que indica que o mantra a ser cantado é muito confidencial. Pode-se perguntar: \"Se é confidencial, por que é mencionado nos escritos do *Śrīmad-Bhāgavatam*?\" É confidencial neste sentido: a pessoa pode receber um mantra publicado em qualquer lugar, mas, a menos que seja aceito através da cadeia de sucessão discipular, o mantra não atua. Afirmam fontes autorizadas que qualquer mantra cantado sem ter sido recebido da sucessão discipular não tem eficácia.\n\n\n\nOutro ponto estabelecido neste verso é que a meditação deve ser realizada juntamente com o cantar de um mantra. Cantar o mantra Hare Kṛṣṇa é o processo de meditação mais fácil nesta era. Assim que a pessoa canta o mantra Hare Kṛṣṇa, ela vê as formas de Kṛṣṇa, Rāma e Suas energias, e esse é o estágio perfeito do transe. Não se deve tentar artificialmente ver a forma do Senhor enquanto canta Hare Kṛṣṇa; porém, quando o canto é realizado sem ofensas, o Senhor automaticamente Se revela à visão do cantor. O cantor, portanto, tem de concentrar-se em ouvir a vibração, e, sem esforço adicional de sua parte, o Senhor aparecerá automaticamente.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/8/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/54/", "verse_text": "oṁ namo bhagavate vāsudevāya\n\nmantreṇānena devasya\n\nkuryād dravyamayīṁ budhaḥ\n\nsaparyāṁ vividhair dravyair\n\ndeśa-kāla-vibhāgavit", "devanagari": "> ओं नमो भगवते वासुदेवाय\n> मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद्द्रव्यमयीं बुधः ।\n> सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥५४॥", "synonyms": "*oṁ*—ó meu Senhor; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevāya*—ao Senhor Supremo, Vāsudeva; *mantreṇa*—com este hino, ou mantra; *anena*—este; *devasya*—do Senhor; *kuryāt*—deve-se fazer; *dravyamayīm*—física; *budhaḥ*—aquele que é instruído; *saparyām*—adoração pelo método prescrito; *vividhaiḥ*—com variedades; *dravyaiḥ*—parafernália; *deśa*—de acordo com o país; *kāla*—tempo; *vibhāga-vit*—quem conhece as divisões.", "translation": "***Oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Este é o mantra de doze sílabas para adorar o Senhor Kṛṣṇa. Deve-se instalar as formas físicas do Senhor e, com o canto do mantra, oferecer flores, frutas e outras variedades de alimentos exatamente segundo as regras e regulações prescritas pelas autoridades. Mas isso deve ser feito em consideração ao local, ao tempo e às conveniências e inconveniências circundantes.**", "purport": "Oṁ namo bhagavate vāsudevāya é conhecido como o Dvādaśākṣara-mantra. Esse mantra é cantado pelos devotos vaiṣṇavas, e começa com o praṇava, ou oṁkāra. Há uma determinação de que aqueles que não são brāhmaṇas não podem pronunciar o praṇava mantra. Mas Dhruva Mahārāja nasceu kṣatriya. Ele admitiu de imediato, diante de Nārada Muni, que, como kṣatriya, era incapaz de aceitar sua instrução de renúncia e equilíbrio mental, que são da alçada de um brāhmaṇa. Ainda assim, embora não fosse um brāhmaṇa, mas um kṣatriya, Dhruva recebeu permissão, sob a autoridade de Nārada, para pronunciar o praṇava oṁkāra. Isso é muito significativo. Especialmente na Índia, os brāhmaṇas de casta objetam fortemente quando pessoas de outras castas, que não nasceram em famílias de brāhmaṇas, recitam este praṇava mantra. Mas aqui há prova tácita de que, se uma pessoa aceitar o mantra vaiṣṇava ou o modo vaiṣṇava de adorar a Deidade, ela tem permissão para cantar o praṇava mantra. No Bhagavad-gītā, o Senhor pessoalmente aceita que qualquer pessoa, mesmo uma de espécie inferior, pode ser elevada à mais alta posição e voltar ao lar, voltar ao Supremo, simplesmente adorando de modo apropriado.\n\nAs regras prescritas, como aqui afirmadas por Nārada Muni, são que se deve aceitar o mantra através de um mestre espiritual genuíno e ouvir o mantra no ouvido direito. Não basta cantar ou murmurar o mantra; diante de si, a pessoa deve ter a Deidade, ou forma física do Senhor. É claro que, quando o Senhor aparece, já não se trata de uma forma física. Por exemplo, quando uma barra de ferro é tornada incandescente no fogo, já não é ferro; é fogo. De modo semelhante, quando confeccionamos uma forma do Senhor — seja de madeira, seja de pedra, de metal, de joia, de pintura ou mesmo uma forma dentro da mente —, ela é uma forma genuína, espiritual e transcendental do Senhor. Não basta receber o mantra do mestre espiritual genuíno, como Nārada Muni ou seu representante na sucessão discipular; é preciso cantar o mantra. E não basta cantar; deve-se também oferecer qualquer alimento disponível em sua parte do mundo, de acordo com o tempo e a conveniência.\n\nO método de adoração — cantar o mantra e preparar as formas do Senhor — não é estereotipado, nem é exatamente o mesmo em toda parte. Menciona-se especificamente neste verso que se deve levar em consideração o tempo, o lugar e as conveniências disponíveis. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa prossegue por todo o mundo, e também instalamos Deidades em diferentes centros. Às vezes, nossos amigos indianos, convencidos por noções fabricadas, criticam: \"Isto não foi feito. Aquilo não foi feito.\" Mas eles se esquecem desta instrução de Nārada Muni a um dos maiores vaiṣṇavas, Dhruva Mahārāja. É preciso levar em conta o tempo, o país e as conveniências específicos. O que é conveniente na Índia pode não ser conveniente nos países ocidentais. Aqueles que não estão realmente na linha dos ācāryas, ou que pessoalmente não têm conhecimento de como agir no papel de ācārya, criticam desnecessariamente as atividades do movimento da ISKCON em países fora da Índia. O fato é que tais críticos não podem fazer nada pessoalmente para difundir a consciência de Kṛṣṇa. Se alguém realmente vai pregar, correndo todos os riscos e permitindo todas as considerações de tempo e lugar, pode ser que haja mudanças na maneira de adorar, mas isso não é de modo algum defeituoso segundo o śāstra. Śrīman Vīrarāghavācārya, um ācārya na sucessão discipular da Rāmānuja-Sampradāya, observou em seu comentário que os caṇḍālas, ou almas condicionadas que nascem em famílias inferiores às dos śūdras, também podem ser iniciados conforme as circunstâncias. As formalidades podem ser ligeiramente alteradas aqui e ali para torná-los vaiṣṇavas.\n\nO Senhor Caitanya Mahāprabhu recomenda que Seu nome seja ouvido em cada canto e recanto do mundo. Como isso é possível, a menos que se pregue em toda parte? O culto do Senhor Caitanya Mahāprabhu é o Bhāgavata-dharma, e Ele recomenda especialmente o Kṛṣṇa-kathā, ou o culto do Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam. Ele recomenda que todo indiano, considerando esta tarefa como paropakāra, ou atividade de bem-estar, leve a mensagem do Senhor a outros habitantes do mundo. \"Outros habitantes do mundo\" não se refere apenas àqueles que são exatamente como os brāhmaṇas ou kṣatriyas indianos, ou como os brāhmaṇas de casta, que se dizem brāhmaṇas por terem nascido em famílias de brāhmaṇas. O princípio de que apenas os indianos e os hindus devem ser trazidos ao culto vaiṣṇava é uma ideia equivocada. Deve haver propaganda para trazer todos ao culto vaiṣṇava. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a esse propósito. Não há impedimento a propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa mesmo entre pessoas nascidas em famílias caṇḍāla, mleccha ou yavana. Mesmo na Índia, este ponto foi enunciado por Śrīla Sanātana Gosvāmī em seu livro Hari-bhakti-vilāsa, que é smṛti e é o guia Védico autorizado para os vaiṣṇavas em seu comportamento diário. Sanātana Gosvāmī diz que, assim como o bronze pode transformar-se em ouro quando misturado com mercúrio num processo químico, também, pelo método genuíno de dīkṣā, ou iniciação, qualquer pessoa pode tornar-se vaiṣṇava. Deve-se aceitar iniciação de um mestre espiritual genuíno que venha na sucessão discipular e seja autorizado por seu mestre espiritual predecessor. Isso se chama dīkṣā-vidhāna. O Senhor Kṛṣṇa afirma no Bhagavad-gītā, vyapāśritya: deve-se aceitar um mestre espiritual. Por esse processo, o mundo inteiro pode ser convertido à consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/8/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/55/", "verse_text": "salilaiḥ śucibhir mālyair\n\nvanyair mūla-phalādibhiḥ\n\nśastāṅkurāṁśukaiś cārcet\n\ntulasyā priyayā prabhum", "devanagari": "> सलिलैः शुचिभिर्माल्यैर्वन्यैर्मूलफलादिभिः ।\n> शस्ताङ्कुरांशुकैश्चार्चेत्तुलस्या प्रियया प्रभुम् ॥५५॥", "synonyms": "*salilaiḥ*—pelo uso de água; *śucibhiḥ*—sendo purificado; *mālyaiḥ*—por guirlandas; *vanyaiḥ*—de flores silvestres; *mūla*—raízes; *phala-ādibhiḥ*—por diferentes espécies de vegetais e frutas; *śasta*—a grama recém-crescida; *aṅkura*—brotos; *aṁśukaiḥ*—pela casca de árvores, como a *bhūrja*; *ca*—e; *arcet*—deve adorar; *tulasyā*—pelas folhas de *tulasī*; *priyayā*—que são muito queridas pelo Senhor; *prabhum*—o Senhor.", "translation": "**Deve-se adorar o Senhor oferecendo água pura, guirlandas puras de flores, frutas, flores e vegetais disponíveis na floresta, ou colhendo gramas recém-crescidas, pequenos botões de flores ou até mesmo a casca das árvores e, se possível, oferecendo folhas de *tulasī*, que são muitíssimo queridas pela Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Menciona-se especificamente aqui que as folhas de tulasī são muito queridas pela Suprema Personalidade de Deus, e os devotos devem ter especial cuidado de manter folhas de tulasī em cada templo e centro de adoração. Nos países ocidentais, enquanto nos ocupávamos em propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, ficamos muito infelizes por não conseguirmos encontrar folhas de tulasī. Por isso, estamos muito agradecidos à nossa discípula Śrīmatī Govinda dāsī, que teve muito cuidado em cultivar plantas de tulasī a partir de sementes e obteve êxito pela graça de Kṛṣṇa. Agora há plantas de tulasī crescendo em quase todos os centros de nosso movimento.\n\nAs folhas de tulasī são muito importantes no método de adorar a Suprema Personalidade de Deus. Neste verso, a palavra salilaiḥ significa \"com a água\". É claro que Dhruva Mahārāja estava adorando na margem do Yamunā. O Yamunā e o Ganges são sagrados e, às vezes, os devotos na Índia insistem em que a Deidade deve ser adorada com água do Ganges ou do Yamunā. Mas aqui entendemos que deśa-kāla significa \"de acordo com o tempo e o país\". Nos países ocidentais não há o rio Yamunā nem o Ganges — não se dispõe de água de tais rios sagrados. Significa isso que a adoração arcā deve ser interrompida por esse motivo? Não. Salilaiḥ refere-se a qualquer água — a que estiver disponível —, mas ela deve ser muito clara e coletada com pureza. Essa água pode ser usada. Os demais artigos, como guirlandas de flores, frutas e legumes, devem ser coletados de acordo com o país e com sua disponibilidade. As folhas de tulasī são muito importantes para satisfazer o Senhor, de modo que, na medida do possível, deve-se providenciar o cultivo de folhas de tulasī. Dhruva Mahārāja foi aconselhado a adorar o Senhor com as frutas e flores disponíveis na floresta. No Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz francamente que aceita legumes, frutas, flores etc. Não se deve oferecer ao Senhor Vāsudeva nada além do que é aqui prescrito pela grande autoridade Nārada Muni. Não se pode oferecer à Deidade conforme os próprios caprichos mas, visto que essas frutas e legumes estão disponíveis em qualquer parte do universo, devemos observar este pequeno detalhe com muita atenção."}
{"ref": "sb/4/8/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/56/", "verse_text": "labdhvā dravyamayīm arcāṁ\n\nkṣity-ambv-ādiṣu vārcayet\n\nābhṛtātmā muniḥ śānto\n\nyata-vāṅ mita-vanya-bhuk", "devanagari": "> लब्ध्वा द्रव्यमयीमर्चां क्षित्यम्ब्वादिषु वार्चयेत् ।\n> आभृतात्मा मुनिः शान्तो यतवाङ्मितवन्यभुक् ॥५६॥", "synonyms": "*labdhvā*—conseguindo; *dravya-mayīm*—feita de elementos físicos; *arcām*—Deidade adorável; *kṣiti*—terra; *ambu*—água; *ādiṣu*—começando com; *vā*—ou; *arcayet*—adore; *ābhṛta-ātmā*—aquele que tem pleno autocontrole; *muniḥ*—uma grande personalidade; *śāntaḥ*—pacificamente; *yata-vāk*—controlando a força da fala; *mita*—frugal; *vanya-bhuk*—comendo o que estiver disponível na floresta.", "translation": "**É possível adorar uma forma do Senhor feita de elementos físicos como terra, água, polpa, madeira e metal. Na floresta, pode-se fazer uma forma com nada mais que terra e água e adorá-Lo segundo os princípios acima. Um devoto que tem pleno controle de si deve ser muito sóbrio e pacífico, e há de contentar-se simplesmente comendo as frutas e vegetais que estiverem disponíveis na floresta.**", "purport": "É essencial que o devoto adore a forma do Senhor e não apenas medite na forma do Senhor dentro de sua mente cantando o mantra dado pelo mestre espiritual. A adoração da forma deve estar presente. O impersonalista enfrenta uma dificuldade desnecessária ao meditar em algo impessoal ou adorá-lo, mas isso é muito trabalhoso, e a senda é muito precária. Não nos é aconselhado seguir o modo impersonalista de meditar no Senhor ou de adorá-Lo. Dhruva Mahārāja foi aconselhado a adorar uma forma feita de terra e água porque, na selva, se não for possível ter uma forma feita de metal, madeira ou pedra, o melhor processo é pegar terra misturada com água e fazer uma forma do Senhor e adorá-Lo. O devoto não deve preocupar-se em cozinhar alimentos; tudo o que estiver disponível na floresta ou na cidade entre os grupos de frutas e legumes deve ser oferecido à Deidade, e o devoto deve contentar-se em comer isso. Ele não deve ansiar por pratos muito saborosos. É claro que, sempre que for possível, deve-se oferecer às Deidades os melhores alimentos, preparados dentro da categoria de frutas e legumes, cozidos ou crus. O fator importante é que o devoto seja regulado (mita-bhuk); essa é uma das boas qualificações de um devoto. Ele não deve ansiar por satisfazer a língua com determinado tipo de alimento. Deve contentar-se em comer qualquer prasādam disponível pela graça do Senhor."}
{"ref": "sb/4/8/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/57/", "verse_text": "svecchāvatāra-caritair\n\nacintya-nija-māyayā\n\nkariṣyaty uttamaślokas\n\ntad dhyāyed dhṛdayaṅ-gamam", "devanagari": "> स्वेच्छावतारचरितैरचिन्त्यनिजमायया ।\n> करिष्यत्युत्तमश्लोकस्तद्ध्यायेद्धृदयङ्गमम् ॥५७॥", "synonyms": "*sva-icchā*—por Sua própria vontade suprema; *avatāra*—encarnação; *caritaiḥ*—atividades; *acintya*—inconcebível; *nija-māyayā*—por Sua própria potência; *kariṣyati*—realiza; *uttama-ślokaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *tat*—isso; *dhyāyet*—deve-se meditar; *hṛdayam-gamam*—muitíssimo atraente.", "translation": "**Meu querido Dhruva, além de adorar a Deidade e cantar o mantra três vezes por dia, deves meditar nas atividades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus em Suas diferentes encarnações, conforme exibidas por Sua vontade suprema e potências pessoais.**", "purport": "O serviço devocional compreende nove práticas prescritas — ouvir, cantar, lembrar, adorar, servir, oferecer tudo à Deidade etc. Aqui, Dhruva Mahārāja é aconselhado não apenas a meditar na forma do Senhor, mas a pensar em Seus passatempos transcendentais em Suas diferentes encarnações. Os filósofos māyāvādīs colocam a encarnação do Senhor na mesma categoria que a entidade viva comum. Esse é um grande erro. A encarnação da Suprema Personalidade de Deus não é forçada a agir pelas leis materiais da natureza. A palavra svecchā é empregada aqui para indicar que Ele aparece por Sua suprema vontade. A alma condicionada é forçada a aceitar determinado tipo de corpo de acordo com seu karma, atribuído pelas leis da natureza material sob a direção do Senhor Supremo. Mas, quando o Senhor aparece, Ele não é forçado pela imposição da natureza material; Ele aparece como deseja, por Sua própria potência interna. Essa é a diferença. A alma condicionada aceita determinado tipo de corpo, como o corpo de um porco, por seu trabalho e pela autoridade superior da natureza material. Mas, quando o Senhor Kṛṣṇa aparece na encarnação de um javali, Ele não é o mesmo tipo de porco que um animal comum. Kṛṣṇa aparece como Varāha avatāra num aspecto expansivo que não pode ser comparado ao de um porco comum. Seu aparecimento e Seu desaparecimento são inconcebíveis para nós. No Bhagavad-gītā, afirma-se claramente que Ele aparece por Sua própria potência interna para a proteção dos devotos e a aniquilação dos não devotos. O devoto deve sempre considerar que Kṛṣṇa não aparece como um ser humano comum nem como um animal comum; Seu aparecimento como Varāha-mūrti, ou como um cavalo, ou uma tartaruga, é uma exibição de Sua potência interna. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se: ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ: não se deve tomar erroneamente o aparecimento do Senhor como ser humano ou animal por algo idêntico ao nascimento de uma alma condicionada comum, que é forçada a aparecer pelas leis da natureza, seja como animal, seja como ser humano ou como semideus. Esse tipo de pensamento é ofensivo. O Senhor Caitanya Mahāprabhu condenou os māyāvādīs como ofensores à Suprema Personalidade de Deus, por pensarem que o Senhor e as entidades vivas condicionadas são um só e o mesmo.\n\nNārada aconselha Dhruva a meditar nos passatempos do Senhor, o que é tão bom quanto a meditação de concentrar a mente na forma do Senhor. Assim como meditar em qualquer forma do Senhor é valioso, também o é cantar os diferentes nomes do Senhor, tais como Hari, Govinda e Nārāyaṇa. Mas, nesta era, somos especialmente aconselhados a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, conforme enunciado no śāstra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/8/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/58/", "verse_text": "paricaryā bhagavato\n\nyāvatyaḥ pūrva-sevitāḥ\n\ntā mantra-hṛdayenaiva\n\nprayuñjyān mantra-mūrtaye", "devanagari": "> परिचर्या भगवतो यावत्यः पूर्वसेविताः ।\n> ता मन्त्रहृदयेनैव प्रयुञ्ज्यान्मन्त्रमूर्तये ॥५८॥", "synonyms": "*paricaryāḥ*—serviço; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *yāvatyaḥ*—como são prescritos (como acima mencionado); *pūrva-sevitāḥ*—recomendados ou feitos por *ācāryas* anteriores; *tāḥ*—isso; *mantra*—hinos; *hṛdayena*—dentro do coração; *eva*—certamente; *prayuñjyāt*—deve-se adorar; *mantra-mūrtaye*—que não é diferente do mantra.", "translation": "**Deve-se seguir os passos dos devotos anteriores quanto a como adorar o Senhor Supremo com a parafernália prescrita, ou deve-se oferecer adoração dentro do coração recitando o mantra à Personalidade de Deus, que não é diferente do mantra.**", "purport": "Recomenda-se aqui que, mesmo que não seja possível providenciar a adoração das formas do Senhor com toda a parafernália recomendada, pode-se simplesmente pensar na forma do Senhor e oferecer mentalmente tudo o que é recomendado nos *śāstras*, incluindo flores, polpa de *candana*, búzio, guarda-sol, leque e *cāmara*. Pode-se meditar em oferecer e cantar o mantra de doze sílabas, *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Como o mantra e a Suprema Personalidade de Deus não são diferentes, pode-se adorar a forma do Senhor com o mantra na ausência de parafernália física. A história do *brāhmaṇa* que adorou o Senhor dentro de sua mente, narrada em *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, ou *O Néctar da Devoção*, deve ser consultada a este respeito. Se a parafernália não estiver fisicamente presente, pode-se pensar nos itens e oferecê-los à Deidade cantando o mantra. Tais são as facilidades liberais e potentes do processo de serviço devocional.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/8/59-60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/59-60/", "verse_text": "evaṁ kāyena manasā\n\nvacasā ca mano-gatam\n\nparicaryamāṇo bhagavān\n\nbhaktimat-paricaryayā\n\npuṁsām amāyināṁ samyag\n\n\n\nbhajatāṁ bhāva-vardhanaḥ\n\nśreyo diśaty abhimataṁ\n\nyad dharmādiṣu dehinām", "devanagari": "", "synonyms": "*evam*—assim; *kāyena*—pelo corpo; *manasā*—pela mente; *vacasā*—pelas palavras; *ca*—também; *manaḥ-gatam*—simplesmente pensando no Senhor; *paricaryamāṇaḥ*—ocupado no serviço devocional; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhakti-mat*—segundo os princípios reguladores do serviço devocional; *paricaryayā*—adorando o Senhor; *puṁsām*—do devoto; *amāyinām*—que é sincero e sério; *samyak*—perfeitamente; *bhajatām*—ocupados no serviço devocional; *bhāva-vardhanaḥ*—o Senhor, que aumenta o êxtase do devoto; *śreyaḥ*—meta última; *diśati*—outorga; *abhimatam*—desejo; *yat*—como sejam; *dharma-ādiṣu*—com relação à vida espiritual e ao desenvolvimento econômico; *dehinām*—das almas condicionadas.", "translation": "**Qualquer pessoa que assim se ocupe no serviço devocional ao Senhor, com seriedade e sinceridade, com sua mente, palavras e corpo, e que esteja fixa nas atividades dos métodos devocionais prescritos, é abençoada pelo Senhor segundo seu desejo. Se um devoto desejar religiosidade material, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos ou liberação do mundo material, ser-lhe-ão outorgados esses resultados.**", "purport": "O serviço devocional é tão potente que aquele que o presta pode receber o que quiser como bênção da Suprema Personalidade de Deus. As almas condicionadas estão muito apegadas ao mundo material, e assim, executando rituais religiosos, desejam os benefícios materiais conhecidos como *dharma* e *artha*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/8/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/61/", "verse_text": "viraktaś cendriya-ratau\n\nbhakti-yogena bhūyasā\n\ntaṁ nirantara-bhāvena\n\nbhajetāddhā vimuktaye", "devanagari": "> विरक्तश्चेन्द्रियरतौ भक्तियोगेन भूयसा ।\n> तं निरन्तरभावेन भजेताद्धा विमुक्तये ॥६१॥", "synonyms": "*viraktaḥ ca*—ordem de vida completamente renunciada; *indriya-ratau*—com respeito à gratificação dos sentidos; *bhakti-yogena*—pelo processo do serviço devocional; *bhūyasā*—com grande seriedade; *tam*—a Ele (o Supremo); *nirantara*—constantemente, vinte e quatro horas por dia; *bhāvena*—no mais elevado estágio de êxtase; *bhajeta*—deve adorar; *addhā*—diretamente; *vimuktaye*—para a liberação.", "translation": "**Se alguém é muitíssimo sério com respeito à liberação, deve fixar-se no processo de serviço amoroso transcendental, ocupando-se vinte e quatro horas por dia no mais elevado estágio de êxtase, e deve, sem dúvida, manter-se afastado de todas as atividades de gratificação dos sentidos.**", "purport": "Há diferentes estágios de perfeição, de acordo com os objetivos de diferentes pessoas. Geralmente, as pessoas são karmīs, pois se ocupam em atividades de gratificação dos sentidos. Acima dos karmīs estão os jñānīs, que tentam libertar-se do enredamento material. Os yogīs são ainda mais avançados, porque meditam nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. E acima de todos estes estão os devotos, que simplesmente se ocupam no serviço transcendental amoroso ao Senhor; eles estão situados com seriedade na mais elevada plataforma de êxtase.\n\nAqui, Dhruva Mahārāja é aconselhado que, se não tiver desejo de gratificação dos sentidos, então deve ocupar-se diretamente no serviço transcendental amoroso ao Senhor. A senda de apavarga, ou liberação, começa no estágio chamado mokṣa. Neste verso, menciona-se especialmente a palavra vimuktaye, \"para a liberação\". Se alguém quiser ser feliz dentro deste mundo material, pode aspirar a ir aos diferentes sistemas planetários materiais, onde há um padrão mais elevado de gratificação dos sentidos, mas o verdadeiro mokṣa, ou liberação, realiza-se sem nenhum desejo desse tipo. Isso é explicado no Bhakti-rasāmṛta-sindhu pelo termo anyābhilāṣitā-śūnyam, \"sem desejo de gratificação material dos sentidos\". Para as pessoas que ainda estão inclinadas a desfrutar a vida material em diferentes estágios ou em diferentes planetas, não se recomenda o estágio de liberação no bhakti-yoga. Somente as pessoas que estão completamente livres da contaminação da gratificação dos sentidos podem executar o bhakti-yoga, ou o processo do serviço devocional, com muita pureza. As atividades na senda de apavarga até os estágios de dharma, artha e kāma destinam-se à gratificação dos sentidos, mas, quando alguém chega ao estágio de mokṣa, a liberação impersonalista, o praticante deseja fundir-se na existência do Supremo. Mas isso também é gratificação dos sentidos. Quando alguém se eleva acima do estágio de liberação, contudo, torna-se de imediato um dos associados do Senhor, para prestar serviço transcendental amoroso. Isso se chama tecnicamente mukti. Para essa liberação específica, a vimukti, Nārada Muni recomenda que a pessoa se ocupe diretamente no serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/8/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/62/", "verse_text": "ity uktas taṁ parikramya\n\npraṇamya ca nṛpārbhakaḥ\n\nyayau madhuvanaṁ puṇyaṁ\n\nhareś caraṇa-carcitam", "devanagari": "> इत्युक्तस्तं परिक्रम्य प्रणम्य च नृपार्भकः ।\n> ययौ मधुवनं पुण्यं हरेश्चरणचर्चितम् ॥६२॥", "synonyms": "*iti*—assim; *uktaḥ*—tendo sido falado; *tam*—a ele (Nārada Muni); *parikramya*—circundando; *praṇamya*—oferecendo reverências; *ca*—também; *nṛpa-arbhakaḥ*—o menino do rei; *yayau*—foi a; *madhuvanam*—uma floresta em Vṛndāvana conhecida como Madhuvana; *puṇyam*—que é auspiciosa e pia; *hareḥ*—do Senhor; *caraṇa-carcitam*—impressa pelos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa.", "translation": "**Quando Dhruva Mahārāja, o filho do rei, foi assim aconselhado pelo grande sábio Nārada Muni, ele circungirou Nārada, seu mestre espiritual, e ofereceu-lhe respeitosas reverências. Em seguida, partiu para Madhuvana, que está sempre marcado pelas pegadas de lótus do Senhor Kṛṣṇa e que, por isso, é especialmente auspicioso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/63/", "verse_text": "tapo-vanaṁ gate tasmin\n\npraviṣṭo 'ntaḥ-puraṁ muniḥ\n\narhitārhaṇako rājñā\n\nsukhāsīna uvāca tam", "devanagari": "> तपोवनं गते तस्मिन्प्रविष्टोऽन्तःपुरं मुनिः ।\n> अर्हितार्हणको राज्ञा सुखासीन उवाच तम् ॥६३॥", "synonyms": "*tapaḥ-vanam*—a senda da floresta onde Dhruva Mahārāja executou sua austeridade; *gate*—tendo assim se dirigido; *tasmin*—lá; *praviṣṭaḥ*—tendo entrado; *antaḥ-puram*—dentro da residência privada; *muniḥ*—o grande sábio Nārada; *arhita*—sendo adorado; *arhaṇakaḥ*—por comportamento respeitoso; *rājñā*—pelo rei; *sukha-āsīnaḥ*—quando se sentou confortavelmente em seu assento; *uvāca*—disse; *tam*—a ele (o rei).", "translation": "**Depois que Dhruva entrou na floresta de Madhuvana para executar o serviço devocional, o grande sábio Nārada Muni julgou prudente ir ao rei para ver como ele estava se saindo dentro do palácio. Quando Nārada Muni se aproximou, o rei o recebeu de modo apropriado, oferecendo-lhe as devidas reverências. Após sentar-se confortavelmente, Nārada começou a falar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/64/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nrājan kiṁ dhyāyase dīrghaṁ\n\nmukhena pariśuṣyatā\n\nkiṁ vā na riṣyate kāmo\n\ndharmo vārthena saṁyutaḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> राजन्किं ध्यायसे दीर्घं मुखेन परिशुष्यता ।\n> किं वा न रिष्यते कामो धर्मो वार्थेन संयुतः ॥६४॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—o grande sábio Nārada Muni disse; *rājan*—meu caro rei; *kim*—em quê; *dhyāyase*—pensando; *dīrgham*—muito profundamente; *mukhena*—com o rosto; *pariśuṣyatā*—como se ressecando; *kim vā*—acaso; *na*—não; *riṣyate*—foi prejudicada; *kāmaḥ*—gratificação dos sentidos; *dharmaḥ*—rituais religiosos; *vā*—ou; *arthena*—com o desenvolvimento econômico; *saṁyutaḥ*—juntamente.", "translation": "**O grande sábio Nārada perguntou: Meu caro rei, teu rosto parece estar ressecando-se, e parece que tens pensado em algo por muitíssimo tempo. Por quê? Foste contrariado em seguir teu caminho de ritos religiosos, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos?**", "purport": "As quatro etapas de avanço da civilização humana são a religiosidade, o desenvolvimento econômico, a gratificação dos sentidos e, para alguns, a etapa da liberação. Nārada Muni não perguntou ao rei sobre sua liberação, mas apenas sobre a administração do estado, que se destina ao avanço dos três princípios da religiosidade, do desenvolvimento econômico e da gratificação dos sentidos. Visto que aqueles que se ocupam em tais atividades não estão interessados na liberação, Nārada não perguntou ao rei a esse respeito. A liberação destina-se às pessoas que perderam todo o interesse pelas cerimônias ritualísticas religiosas, pelo desenvolvimento econômico e pela gratificação dos sentidos."}
{"ref": "sb/4/8/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/65/", "verse_text": "rājovāca\n\nsuto me bālako brahman\n\nstraiṇenākaruṇātmanā\n\nnirvāsitaḥ pañca-varṣaḥ\n\nsaha mātrā mahān kaviḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> सुतो मे बालको ब्रह्मन्स्त्रैणेनाकरुणात्मना ।\n> निर्वासितः पञ्चवर्षः सह मात्रा महान्कविः ॥६५॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei respondeu; *sutaḥ*—filho; *me*—meu; *bālakaḥ*—menino terno; *brahman*—meu caro *brāhmaṇa*; *straiṇena*—aquele que é demasiadamente apegado à esposa; *akaruṇā-ātmanā*—aquele que tem o coração muito endurecido e sem misericórdia; *nirvāsitaḥ*—é banido; *pañca-varṣaḥ*—embora o menino tenha cinco anos de idade; *saha*—com; *mātrā*—a mãe; *mahān*—grande personalidade; *kaviḥ*—devoto.", "translation": "**O rei respondeu: Ó melhor dos *brāhmaṇas*, sou muitíssimo apegado a minha esposa, e estou tão caído que abandonei todo comportamento misericordioso, mesmo para com meu filho, que tem apenas cinco anos. Bani-o juntamente com sua mãe, embora ele seja uma grande alma e um grande devoto.**", "purport": "Neste verso há algumas palavras específicas que devem ser compreendidas com muito cuidado. O rei disse que, por estar muito apegado à esposa, perdera toda a sua compaixão. Esse é o resultado de tornar-se demasiadamente afeiçoado às mulheres. O rei tinha duas esposas; a primeira era Sunīti, e a segunda era Suruci. Ele estava demasiadamente apegado à segunda esposa, contudo, de modo que não conseguiu comportar-se bem com Dhruva Mahārāja. Essa foi a causa de Dhruva ter deixado o lar para realizar austeridades. Embora, como pai, o rei fosse afeiçoado a seu filho, ele reduziu sua afeição por Dhruva Mahārāja por estar demasiadamente apegado à segunda esposa. Agora, ele se arrependia de que tanto Dhruva Mahārāja quanto sua mãe, Sunīti, estivessem praticamente banidos. Dhruva Mahārāja foi para a floresta e, visto que sua mãe estava sendo negligenciada pelo rei, ela também estava, portanto, quase banida. O rei estava arrependido de ter banido seu menino, pois Dhruva tinha apenas cinco anos de idade, e um pai não deve banir a esposa e os filhos nem negligenciar seu sustento. Arrependido por ter negligenciado tanto Sunīti quanto seu filho, ele estava melancólico, e seu rosto parecia abatido. Segundo o Manu-smṛti, jamais se deve abandonar a esposa e os filhos. No caso em que a esposa e os filhos são desobedientes e não seguem os princípios da vida doméstica, às vezes eles são abandonados. Mas, no caso de Dhruva Mahārāja, isso não se aplicava, pois Dhruva era muito educado e obediente. Ele era, ademais, um grande devoto. Tal pessoa jamais deve ser negligenciada, mas o rei viu-se obrigado a bani-lo. Agora, ele estava muito pesaroso."}
{"ref": "sb/4/8/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/66/", "verse_text": "apy anāthaṁ vane brahman\n\nmā smādanty arbhakaṁ vṛkāḥ\n\nśrāntaṁ śayānaṁ kṣudhitaṁ\n\nparimlāna-mukhāmbujam", "devanagari": "> अप्यनाथं वने ब्रह्मन्मा स्मादन्त्यर्भकं वृकाः ।\n> श्रान्तं शयानं क्षुधितं परिम्लानमुखाम्बुजम् ॥६६॥", "synonyms": "*api*—certamente; *anātham*—sem ser protegido por ninguém; *vane*—na floresta; *brahman*—meu caro *brāhmaṇa*; *mā*—acaso ou não; *sma*—não; *adanti*—devoraram; *arbhakam*—o menino indefeso; *vṛkāḥ*—lobos; *śrāntam*—estando fatigado; *śayānam*—deitado; *kṣudhitam*—estando faminto; *parimlāna*—emaciado; *mukha-ambujam*—seu rosto, que é como uma flor de lótus.", "translation": "**Meu querido brāhmaṇa, o rosto de meu filho era exatamente como uma flor de lótus. Penso em sua condição precária. Ele está desprotegido e talvez esteja com muita fome. Talvez se tenha deitado em algum lugar na floresta, e os lobos talvez o tenham atacado para devorar seu corpo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/67/", "verse_text": "aho me bata daurātmyaṁ\n\nstrī-jitasyopadhāraya\n\nyo 'ṅkaṁ premṇārurukṣantaṁ\n\nnābhyanandam asattamaḥ", "devanagari": "> अहो मे बत दौरात्म्यं स्त्रीजितस्योपधारय ।\n> योऽङ्कं प्रेम्णारुरुक्षन्तं नाभ्यनन्दमसत्तमः ॥६७॥", "synonyms": "*aho*—ai de mim; *me*—minha; *bata*—certamente; *daurātmyam*—crueldade; *strī-jitasya*—conquistado por uma mulher; *upadhāraya*—apenas pensa em mim a esse respeito; *yaḥ*—que; *aṅkam*—colo; *premṇā*—por amor; *ārurukṣantam*—tentando subir até ele; *na*—não; *abhyanandam*—recebi adequadamente; *asat-tamaḥ*—o mais cruel.", "translation": "**Ai de mim, vê como fui conquistado por minha esposa! Imagina apenas a minha crueldade! Por amor e afeto, o menino tentava subir ao meu colo, mas não o recebi, nem ao menos lhe afaguei por um instante. Imagina quão duro é meu coração.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/68/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nmā mā śucaḥ sva-tanayaṁ\n\ndeva-guptaṁ viśāmpate\n\ntat-prabhāvam avijñāya\n\nprāvṛṅkte yad-yaśo jagat", "devanagari": "> नारद उवाच\n> मा मा शुचः स्वतनयं देवगुप्तं विशाम्पते ।\n> तत्प्रभावमविज्ञाय प्रावृङ्क्ते यद्यशो जगत् ॥६८॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—o grande sábio Nārada disse; *mā*—não; *mā*—não; *śucaḥ*—te aflijas; *sva-tanayam*—de teu próprio filho; *deva-guptam*—ele está bem protegido pelo Senhor; *viśām-pate*—ó senhor da sociedade humana; *tat*—sua; *prabhāvam*—influência; *avijñāya*—sem saber; *prāvṛṅkte*—difundida; *yat*—cuja; *yaśaḥ*—reputação; *jagat*—pelo mundo todo.", "translation": "**O grande sábio Nārada respondeu: Meu caro rei, por favor, não te aflijas com teu filho. Ele está bem protegido pela Suprema Personalidade de Deus. Embora não tenhas informação verdadeira de sua influência, sua reputação já se difundiu pelo mundo inteiro.**", "purport": "Às vezes, quando ouvimos que grandes sábios e devotos vão à floresta e se ocupam em serviço devocional ou meditação, ficamos surpresos: como pode alguém viver na floresta sem que ninguém cuide dele? Mas a resposta, dada por uma grande autoridade, Nārada Muni, é que tais pessoas estão bem protegidas pela Suprema Personalidade de Deus. *Śaraṇāgati*, ou rendição, significa aceitação ou firme crença de que, onde quer que viva, a alma rendida está sempre protegida pela Suprema Personalidade de Deus; nunca está só nem desprotegida. O afetuoso pai de Dhruva Mahārāja pensava que seu menino, com apenas cinco anos de idade, estava em uma posição muitíssimo precária na selva, mas Nārada Muni assegurou-lhe: \"Não tens informação suficiente sobre a influência de teu filho.\" Quem quer que se ocupe em serviço devocional, em qualquer parte deste universo, nunca está desprotegido.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/8/69", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/69/", "verse_text": "suduṣkaraṁ karma kṛtvā\n\nloka-pālair api prabhuḥ\n\naiṣyaty acirato rājan\n\nyaśo vipulayaṁs tava", "devanagari": "> सुदुष्करं कर्म कृत्वा लोकपालैरपि प्रभुः ।\n> ऐष्यत्यचिरतो राजन्यशो विपुलयंस्तव ॥६९॥", "synonyms": "*su-duṣkaram*—impossível de realizar; *karma*—trabalho; *kṛtvā*—depois de realizar; *loka-pālaiḥ*—por grandes personalidades; *api*—mesmo; *prabhuḥ*—bastante competente; *aiṣyati*—retornará; *acirataḥ*—sem demora; *rājan*—meu caro rei; *yaśaḥ*—reputação; *vipulayan*—fazendo com que se torne grande; *tava*—tua.", "translation": "**Meu caro rei, teu filho é muito competente. Ele realizará atividades que seriam impossíveis até para grandes reis e sábios. Em breve, completará sua tarefa e voltará para casa. Deves saber que ele também difundirá tua reputação pelo mundo inteiro.**", "purport": "Aqui, neste verso, Nārada Muni descreveu Dhruva Mahārāja como *prabhu*. Essa palavra é aplicável à Suprema Personalidade de Deus. Por vezes, o mestre espiritual é chamado de Prabhupāda. *Prabhu* significa \"a Suprema Personalidade de Deus\", e *pāda* significa \"posto\". Segundo a filosofia vaiṣṇava, o mestre espiritual ocupa o posto da Suprema Personalidade de Deus, ou, em outras palavras, é o representante genuíno do Senhor Supremo. Dhruva Mahārāja também é descrito aqui como *prabhu* porque é um *ācārya* da escola vaiṣṇava. Outro significado de *prabhu* é \"mestre dos sentidos\", assim como a palavra *svāmī*. Outra palavra significativa é *suduṣkaram*, \"muito difícil de realizar\". Qual foi a tarefa que Dhruva Mahārāja empreendeu? A tarefa mais difícil da vida é satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, e Dhruva Mahārāja seria capaz de fazê-lo. Devemos lembrar que Dhruva Mahārāja não era inconstante; ele estava determinado a executar seu serviço e então retornar. Todo devoto, portanto, deve estar determinado a, nesta vida, ser capaz de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus e, por esse processo, voltar ao lar, voltar ao Supremo. Essa é a perfeição da mais elevada missão da vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/8/70", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/70/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti devarṣiṇā proktaṁ\n\nviśrutya jagatī-patiḥ\n\nrāja-lakṣmīm anādṛtya\n\nputram evānvacintayat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति देवर्षिणा प्रोक्तं विश्रुत्य जगतीपतिः ।\n> राजलक्ष्मीमनादृत्य पुत्रमेवान्वचिन्तयत् ॥७०॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *iti*—assim; *devarṣiṇā*—pelo grande sábio Nārada; *proktam*—falado; *viśrutya*—ouvindo; *jagatī-patiḥ*—o rei; *rāja-lakṣmīm*—a opulência de seu grande reino; *anādṛtya*—sem cuidar de; *putram*—seu filho; *eva*—certamente; *anvacintayat*—começou a pensar nele.", "translation": "**O grande Maitreya continuou: O rei Uttānapāda, depois de ser aconselhado por Nārada Muni, praticamente abandonou todos os deveres relacionados com seu reino, que era muitíssimo vasto e extenso, opulento como a deusa da fortuna, e simplesmente começou a pensar em seu filho Dhruva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/71", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/71/", "verse_text": "tatrābhiṣiktaḥ prayatas\n\ntām upoṣya vibhāvarīm\n\nsamāhitaḥ paryacarad\n\nṛṣy-ādeśena pūruṣam", "devanagari": "> तत्राभिषिक्तः प्रयतस्तामुपोष्य विभावरीम् ।\n> समाहितः पर्यचरदृष्यादेशेन पूरुषम् ॥७१॥", "synonyms": "*tatra*—então; *abhiṣiktaḥ*—depois de tomar banho; *prayataḥ*—com grande atenção; *tām*—essa; *upoṣya*—jejuando; *vibhāvarīm*—noite; *samāhitaḥ*—atenção perfeita; *paryacarat*—adorou; *ṛṣi*—pelo grande sábio Nārada; *ādeśena*—como aconselhado; *pūruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Em outro lugar, Dhruva Mahārāja, tendo chegado a Madhuvana, banhou-se no rio Yamunā e observou jejum durante a noite com grande cuidado e atenção. Em seguida, conforme aconselhado pelo grande sábio Nārada, ocupou-se em adorar a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "A importância deste verso específico está em que Dhruva Mahārāja agiu exatamente segundo o conselho de seu mestre espiritual, o grande sábio Nārada Muni. Śrīla Viśvanātha Cakravartī também aconselha que, se quisermos ter êxito em nosso esforço de voltar ao Supremo, devemos agir com muita seriedade conforme a instrução do mestre espiritual. Esse é o caminho da perfeição. Não há necessidade de ansiedade quanto a alcançar a perfeição, pois quem segue a instrução dada pelo mestre espiritual certamente alcançará a perfeição. Nossa única preocupação deve ser como executar a ordem do mestre espiritual. O mestre espiritual é perito em dar instruções especiais a cada um de seus discípulos e, se o discípulo executa a ordem do mestre espiritual, esse é o caminho de sua perfeição."}
{"ref": "sb/4/8/72", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/72/", "verse_text": "tri-rātrānte tri-rātrānte\n\nkapittha-badarāśanaḥ\n\nātma-vṛtty-anusāreṇa\n\nmāsaṁ ninye 'rcayan harim", "devanagari": "> त्रिरात्रान्ते त्रिरात्रान्ते कपित्थबदराशनः ।\n> आत्मवृत्त्यनुसारेण मासं निन्येऽर्चयन्हरिम् ॥७२॥", "synonyms": "*tri*—três; *rātra-ante*—no fim da noite; *tri*—três; *rātra-ante*—no fim da noite; *kapittha-badara*—frutas e bagas; *aśanaḥ*—comendo; *ātma-vṛtti*—apenas para preservar o corpo; *anusāreṇa*—conforme necessário, mínimo; *māsam*—um mês; *ninye*—passou; *arcayan*—adorando; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Durante o primeiro mês, Dhruva Mahārāja comeu apenas frutas e bagas a cada três dias, apenas para manter corpo e alma unidos, e dessa maneira progrediu em sua adoração à Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Kapittha é uma flor conhecida no vernáculo indiano como kouth. Não encontramos um equivalente em inglês para o nome desta flor, mas seu fruto geralmente não é consumido pelos seres humanos; é comido pelos macacos na floresta. Dhruva Mahārāja, porém, aceitava tais frutos, não para um banquete luxuoso, mas apenas para manter corpo e alma juntos. O corpo necessita de alimento, mas o devoto não deve aceitar alimento para satisfazer a língua na gratificação dos sentidos. Recomenda-se no Bhagavad-gītā que se aceite tanto alimento quanto necessário para manter o corpo em forma, mas não se deve comer por luxúria. Dhruva Mahārāja é um ācārya e, ao submeter-se a severas austeridades e penitências, ensina-nos como se deve executar o serviço devocional. Devemos conhecer cuidadosamente o processo do serviço de Dhruva Mahārāja; quão arduamente ele passou seus dias será mostrado em versos posteriores. Devemos sempre lembrar que tornar-se um devoto genuíno do Senhor não é tarefa fácil, mas, nesta era, pela misericórdia do Senhor Caitanya, isso foi tornado muito fácil. Mas, se não seguirmos nem mesmo as instruções liberais do Senhor Caitanya, como podemos esperar cumprir nossos deveres regulares no serviço devocional? Não é possível, nesta era, seguir Dhruva Mahārāja em sua austeridade, mas os princípios devem ser seguidos; não devemos desconsiderar os princípios reguladores dados por nosso mestre espiritual, pois eles tornam tudo mais fácil para a alma condicionada. No que se refere ao nosso movimento da ISKCON, pedimos simplesmente que se observem as quatro regras proibitivas, que se cantem dezesseis voltas e que, em vez de entregar-se a uma alimentação luxuosa para a língua, simplesmente se aceite o prasādam oferecido ao Senhor. Isso não significa que, com o nosso jejum, o Senhor também deva jejuar. Ao Senhor deve-se oferecer alimento tão saboroso quanto possível. Mas não devemos fazer questão de satisfazer nossa própria língua. Na medida do possível, devemos aceitar alimento simples, apenas para manter corpo e alma juntos a fim de executar o serviço devocional.\n\nÉ nosso dever lembrar sempre que, em comparação com Dhruva Mahārāja, somos insignificantes. Não podemos fazer nada parecido com o que Dhruva Mahārāja fez em prol da autorrealização, porque somos absolutamente incapazes de executar tal serviço. Mas, pela misericórdia do Senhor Caitanya, foram-nos concedidas todas as facilidades possíveis para esta era, de modo que, ao menos, devemos sempre lembrar que a negligência de nossos deveres prescritos no serviço devocional não nos fará bem-sucedidos na missão que empreendemos. É nosso dever seguir os passos de Dhruva Mahārāja, pois ele era muito determinado. Também devemos ser determinados a concluir nossos deveres na execução do serviço devocional nesta vida; não devemos esperar por outra vida para concluir nosso trabalho."}
{"ref": "sb/4/8/73", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/73/", "verse_text": "dvitīyaṁ ca tathā māsaṁ\n\nṣaṣṭhe ṣaṣṭhe 'rbhako dine\n\ntṛṇa-parṇādibhiḥ śīrṇaiḥ\n\nkṛtānno 'bhyarcayan vibhum", "devanagari": "> द्वितीयं च तथा मासं षष्ठे षष्ठेऽर्भको दिने ।\n> तृणपर्णादिभिः शीर्णैः कृतान्नोऽभ्यर्चयन्विभुम् ॥७३॥", "synonyms": "*dvitīyam*—o mês seguinte; *ca*—também; *tathā*—como mencionado acima; *māsam*—mês; *ṣaṣṭhe ṣaṣṭhe*—a cada sexto dia; *arbhakaḥ*—o menino inocente; *dine*—nos dias; *tṛṇa-parṇa-ādibhiḥ*—por gramas e folhas; *śīrṇaiḥ*—que estavam secas; *kṛta-annaḥ*—feito para sua alimentação; *abhyarcayan*—e assim continuou seu método de adoração; *vibhum*—para a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**No segundo mês, Dhruva Mahārāja comia apenas a cada seis dias, e, para seus alimentos, ele tomava gramas e folhas secas. Assim, continuou sua adoração.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/74", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/74/", "verse_text": "tṛtīyaṁ cānayan māsaṁ\n\nnavame navame 'hani\n\nab-bhakṣa uttamaślokam\n\nupādhāvat samādhinā", "devanagari": "> तृतीयं चानयन्मासं नवमे नवमेऽहनि ।\n> अब्भक्ष उत्तमश्लोकमुपाधावत्समाधिना ॥७४॥", "synonyms": "*tṛtīyam*—o terceiro mês; *ca*—também; *ānayan*—passando; *māsam*—um mês; *navame navame*—a cada nono; *ahani*—no dia; *ap-bhakṣaḥ*—bebendo apenas água; *uttama-ślokam*—a Suprema Personalidade de Deus, que é adorado por versos seletos; *upādhāvat*—adorou; *samādhinā*—em transe.", "translation": "**No terceiro mês, bebia água apenas a cada nove dias. Assim, permaneceu completamente em transe e adorou a Suprema Personalidade de Deus, que é adorado por versos seletos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/75", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/75/", "verse_text": "caturtham api vai māsaṁ\n\ndvādaśe dvādaśe 'hani\n\nvāyu-bhakṣo jita-śvāso\n\ndhyāyan devam adhārayat", "devanagari": "> चतुर्थमपि वै मासं द्वादशे द्वादशेऽहनि ।\n> वायुभक्षो जितश्वासो ध्यायन्देवमधारयत् ॥७५॥", "synonyms": "*caturtham*—quarto; *api*—também; *vai*—dessa maneira; *māsam*—o mês; *dvādaśe dvādaśe*—no décimo segundo; *ahani*—dia; *vāyu*—ar; *bhakṣaḥ*—comendo; *jita-śvāsaḥ*—controlando o processo respiratório; *dhyāyan*—meditando; *devam*—o Senhor Supremo; *adhārayat*—adorou.", "translation": "**No quarto mês, Dhruva Mahārāja tornou-se mestre completo do exercício respiratório, e assim inalava ar apenas a cada décimo segundo dia. Dessa maneira, ficou completamente fixo em sua posição e adorou a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/76", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/76/", "verse_text": "pañcame māsy anuprāpte\n\njita-śvāso nṛpātmajaḥ\n\ndhyāyan brahma padaikena\n\ntasthau sthāṇur ivācalaḥ", "devanagari": "> पञ्चमे मास्यनुप्राप्ते जितश्वासो नृपात्मजः ।\n> ध्यायन्ब्रह्म पदैकेन तस्थौ स्थाणुरिवाचलः ॥७६॥", "synonyms": "*pañcame*—no quinto; *māsi*—no mês; *anuprāpte*—estando situado; *jita-śvāsaḥ*—e ainda controlando a respiração; *nṛpa-ātmajaḥ*—o filho do rei; *dhyāyan*—meditando; *brahma*—a Suprema Personalidade de Deus; *padā ekena*—com uma perna; *tasthau*—permaneceu; *sthāṇuḥ*—como uma coluna; *iva*—como; *acalaḥ*—sem movimento.", "translation": "**No quinto mês, Mahārāja Dhruva, o filho do rei, havia controlado a respiração de modo tão perfeito que era capaz de se manter sobre uma só perna, exatamente como uma coluna se mantém, sem movimento, e de concentrar plenamente a mente no Param-brahman.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/8/77", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/77/", "verse_text": "sarvato mana ākṛṣya\n\nhṛdi bhūtendriyāśayam\n\ndhyāyan bhagavato rūpaṁ\n\nnādrākṣīt kiñcanāparam", "devanagari": "> सर्वतो मन आकृष्य हृदि भूतेन्द्रियाशयम् ।\n> ध्यायन्भगवतो रूपं नाद्राक्षीत्किञ्चनापरम् ॥७७॥", "synonyms": "*sarvataḥ*—sob todos os aspectos; *manaḥ*—mente; *ākṛṣya*—concentrando; *hṛdi*—no coração; *bhūta-indriya-āśayam*—lugar de descanso dos sentidos e dos objetos dos sentidos; *dhyāyan*—meditando; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *rūpam*—forma; *na adrākṣīt*—não viu; *kiñcana*—nada; *aparam*—mais.", "translation": "**Ele controlou completamente os sentidos e seus objetos e, dessa maneira, fixou sua mente, sem se desviar para qualquer outra coisa, na forma da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Os princípios yóguicos de meditação são aqui claramente explicados. É preciso fixar a mente na forma da Suprema Personalidade de Deus, sem desvio para qualquer outro objetivo. Não é possível meditar ou concentrar-se em um objetivo impessoal. Tentar fazê-lo é simplesmente desperdiçar tempo, pois é desnecessariamente trabalhoso, como se explica no *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/8/78", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/78/", "verse_text": "ādhāraṁ mahad-ādīnāṁ\n\npradhāna-puruṣeśvaram\n\nbrahma dhārayamāṇasya\n\ntrayo lokāś cakampire", "devanagari": "> आधारं महदादीनां प्रधानपुरुषेश्वरम् ।\n> ब्रह्म धारयमाणस्य त्रयो लोकाश्चकम्पिरे ॥७८॥", "synonyms": "*ādhāram*—repouso; *mahat-ādīnām*—do total material conhecido como o *mahat-tattva*; *pradhāna*—o chefe; *puruṣa-īśvaram*—senhor de todas as entidades vivas; *brahma*—o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus; *dhārayamāṇasya*—tendo tomado em seu coração; *trayaḥ*—os três sistemas planetários; *lokāḥ*—todos os planetas; *cakampire*—começaram a tremer.", "translation": "**Quando Dhruva Mahārāja capturou assim a Suprema Personalidade de Deus, que é o refúgio de toda a criação material e que é o senhor de todas as entidades vivas, os três mundos começaram a tremer.**", "purport": "Neste verso, a palavra específica brahma é muito significativa. Brahman refere-se àquele que não apenas é o maior, mas que tem a potência de expandir-se a uma extensão ilimitada. Como foi possível que Dhruva Mahārāja capturasse o Brahman dentro de seu coração? Esta questão foi muito bem respondida por Jīva Gosvāmī. Ele diz que a Suprema Personalidade de Deus é a origem do Brahman, pois, visto que Ele abrange tudo o que é material e espiritual, não pode haver nada maior que Ele. Também no Bhagavad-gītā o Supremo diz: \"Eu sou o local de repouso do Brahman.\" Muitas pessoas, especialmente os filósofos māyāvādīs, consideram o Brahman a maior substância, em plena expansão, mas, segundo este verso e outras escrituras Védicas, como o Bhagavad-gītā, o local de repouso do Brahman é a Suprema Personalidade de Deus, assim como o local de repouso da luz solar é o globo solar. Por isso, Śrīla Jīva Gosvāmī diz que, visto que a forma transcendental do Senhor é a semente de toda grandeza, Ele é o Brahman Supremo. Como o Brahman Supremo estava situado no coração de Dhruva Mahārāja, ele tornou-se mais pesado que o mais pesado e, por isso, tudo tremeu nos três mundos e no mundo espiritual.\n\nO mahat-tattva, ou a soma total da criação material, deve ser compreendido como o limite último de todos os universos, incluindo todas as entidades vivas neles existentes. O Brahman é o refúgio do mahat-tattva, que inclui todas as entidades materiais e espirituais. Descreve-se, neste contexto, que o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus, é o amo tanto do pradhāna quanto do puruṣa. Pradhāna significa a matéria sutil, como o éter. Puruṣa significa as entidades vivas, faíscas espirituais, que estão enredadas nessa existência material sutil. Estes também podem ser descritos como parā prakṛti e aparā prakṛti, conforme se afirma no Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa, sendo o controlador de ambas as prakṛtis, é, assim, o amo do pradhāna e do puruṣa. Também nos hinos Védicos o Brahman Supremo é descrito como antaḥpraviṣṭaḥ śāstā. Isso indica que a Suprema Personalidade de Deus controla tudo e entra em tudo. A Brahma-saṁhitā confirma ainda isso: aṇḍāntarastha-paramāṇu-cayāntarastham: Ele não apenas entrou nos universos, mas entrou até mesmo no átomo. No Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa também diz: viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam. A Suprema Personalidade de Deus controla tudo entrando em tudo. Por associar-se constantemente com a Personalidade Suprema em seu coração, Dhruva Mahārāja naturalmente igualou-se ao maior, o Brahman, por Sua associação e, assim, tornou-se o mais pesado, e o universo inteiro tremeu. Em conclusão, a pessoa que sempre concentra a forma transcendental de Kṛṣṇa dentro de seu coração pode, muito facilmente, espantar o mundo inteiro com suas atividades. Esta é a perfeição da prática de yoga, como se confirma no Bhagavad-gītā. Yoginām api sarveṣām: de todos os yogīs, o bhakti-yogī, que pensa em Kṛṣṇa sempre dentro de seu coração e se ocupa em Seu amoroso serviço transcendental, é o supremo. Os yogīs comuns podem exibir atividades materiais maravilhosas, conhecidas como aṣṭa-siddhi, as oito espécies de perfeição ióguica, mas um devoto puro do Senhor pode superar essas perfeições realizando atividades capazes de fazer tremer o universo inteiro."}
{"ref": "sb/4/8/79", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/79/", "verse_text": "yadaika-pādena sa pārthivārbhakas\n\ntasthau tad-aṅguṣṭha-nipīḍitā mahī\n\nnanāma tatrārdham ibhendra-dhiṣṭhitā\n\ntarīva savyetarataḥ pade pade", "devanagari": "> यदैकपादेन स पार्थिवार्भकस्तस्थौ तदङ्गुष्ठनिपीडिता मही ।\n> ननाम तत्रार्धमिभेन्द्रधिष्ठिता तरीव सव्येतरतः पदे पदे ॥७९॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *eka*—com uma; *pādena*—perna; *saḥ*—Dhruva Mahārāja; *pārthiva*—do rei; *arbhakaḥ*—filho; *tasthau*—permaneceu em pé; *tat-aṅguṣṭha*—seu dedão; *nipīḍitā*—sendo pressionada; *mahī*—a terra; *nanāma*—curvou-se; *tatra*—então; *ardham*—metade; *ibha-indra*—o rei dos elefantes; *dhiṣṭhitā*—estando situado; *tarī iva*—como um barco; *savya-itarataḥ*—direita e esquerda; *pade pade*—a cada passo.", "translation": "**Conforme Dhruva Mahārāja, o filho do rei, mantinha-se firmemente de pé sobre uma só perna, a pressão de seu dedão empurrava para baixo metade da Terra, assim como um elefante carregado em um barco faz com que o barco balance para a esquerda e a direita a cada um de seus passos.**", "purport": "A expressão mais significativa neste verso é pārthivārbhakaḥ (\"filho do rei\"). Quando Dhruva Mahārāja estava em casa, embora fosse filho de um rei, foi impedido de subir ao colo de seu pai. Mas, quando se tornou avançado na autorrealização, ou serviço devocional, pela pressão de seu dedo do pé ele pôde empurrar para baixo a Terra inteira. Essa é a diferença entre a consciência comum e a consciência de Kṛṣṇa. Na consciência comum, o filho de um rei pode ter algo negado até mesmo por seu pai, mas, quando a mesma pessoa se torna plenamente consciente de Kṛṣṇa dentro de seu coração, pode empurrar para baixo a Terra com a pressão de seu dedo do pé.\n\nNão se pode argumentar: \"Como é que Dhruva Mahārāja, que foi impedido de subir ao colo de seu pai, pôde pressionar para baixo a Terra inteira?\" Esse argumento não é muito apreciado pelos eruditos, pois é um exemplo da lógica nagnamātṛkā. Por essa lógica, alguém pensaria que, por sua mãe ter estado nua na infância, ela deveria, portanto, permanecer nua mesmo depois de adulta. A madrasta de Dhruva Mahārāja talvez estivesse pensando de modo semelhante: visto que ela se recusara a permitir-lhe subir ao colo de seu pai, como poderia Dhruva realizar atividades tão maravilhosas como pressionar para baixo a Terra inteira? Ela deve ter ficado muito surpresa ao saber que Dhruva Mahārāja, concentrando-se constantemente na Suprema Personalidade de Deus dentro de seu coração, podia pressionar para baixo a Terra inteira, como um elefante que pressiona para baixo o barco no qual está embarcado."}
{"ref": "sb/4/8/80", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/80/", "verse_text": "tasminn abhidhyāyati viśvam ātmano\n\ndvāraṁ nirudhyāsum ananyayā dhiyā\n\nlokā nirucchvāsa-nipīḍitā bhṛśaṁ\n\nsa-loka-pālāḥ śaraṇaṁ yayur harim", "devanagari": "> तस्मिन्नभिध्यायति विश्वमात्मनो द्वारं निरुध्यासुमनन्यया धिया ।\n> लोका निरुच्छ्वासनिपीडिता भृशं सलोकपालाः शरणं ययुर्हरिम् ॥८०॥", "synonyms": "*tasmin*—Dhruva Mahārāja; *abhidhyāyati*—quando meditava com plena concentração; *viśvam ātmanaḥ*—o corpo total do universo; *dvāram*—os orifícios; *nirudhya*—fechados; *asum*—o ar vital; *ananyayā*—sem ser desviado; *dhiyā*—meditação; *lokāḥ*—todos os planetas; *nirucchvāsa*—tendo parado de respirar; *nipīḍitāḥ*—assim sendo sufocados; *bhṛśam*—muito em breve; *sa-loka-pālāḥ*—todos os grandes semideuses dos diferentes planetas; *śaraṇam*—refúgio; *yayuḥ*—tomaram; *harim*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Quando Dhruva Mahārāja se tornou praticamente igual em peso ao Senhor Viṣṇu, a consciência total, devido a estar concentrando-se plenamente e fechando todos os orifícios de seu corpo, a respiração universal total ficou obstruída, e todos os grandes semideuses em todos os sistemas planetários sentiram-se sufocados e, assim, abrigaram-se na Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Quando centenas de pessoas estão sentadas num avião, embora permaneçam como unidades individuais, cada uma compartilha da força total do avião, que voa a milhares de quilômetros por hora; de modo semelhante, quando a energia unitária se identifica com o serviço à energia total, a energia unitária torna-se tão poderosa quanto a energia total. Como se explicou no verso anterior, Dhruva Mahārāja, devido a seu avanço espiritual, tornou-se quase o peso total e, assim, pressionou para baixo a Terra inteira. Além disso, por esse poder espiritual, seu corpo unitário tornou-se o corpo total do universo. Assim, quando ele fechou os orifícios de seu corpo unitário para concentrar firmemente a mente na Suprema Personalidade de Deus, todas as unidades do universo — a saber, todas as entidades vivas, incluindo os grandes semideuses — sentiram a pressão da sufocação, como se sua respiração estivesse sendo obstruída. Por isso, todos eles se abrigaram na Suprema Personalidade de Deus, pois estavam perplexos quanto ao que havia acontecido.\n\nEste exemplo de Dhruva Mahārāja fechar os orifícios de seu corpo pessoal e, com isso, fechar os orifícios respiratórios do universo total indica claramente que o devoto, por seu serviço devocional pessoal, pode influenciar todas as pessoas do mundo inteiro a se tornarem devotas do Senhor. Se houver um só devoto puro em consciência de Kṛṣṇa pura, ele poderá transformar a consciência total do mundo em consciência de Kṛṣṇa. Isso não é muito difícil de compreender se estudarmos o comportamento de Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/8/81", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/81/", "verse_text": "devā ūcuḥ\n\nnaivaṁ vidāmo bhagavan prāṇa-rodhaṁ\n\ncarācarasyākhila-sattva-dhāmnaḥ\n\nvidhehi tan no vṛjinād vimokṣaṁ\n\nprāptā vayaṁ tvāṁ śaraṇaṁ śaraṇyam", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> नैवं विदामो भगवन्प्राणरोधं चराचरस्याखिलसत्त्वधाम्नः ।\n> विधेहि तन्नो वृजिनाद्विमोक्षं प्राप्ता वयं त्वां शरणं शरण्यम् ॥८१॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—todos os semideuses disseram; *na*—não; *evam*—assim; *vidāmaḥ*—podemos compreender; *bhagavan*—ó Personalidade de Deus; *prāṇa-rodham*—como sentimos nossa respiração obstruída; *cara*—movente; *acarasya*—imóvel; *akhila*—universal; *sattva*—existência; *dhāmnaḥ*—o reservatório de; *vidhehi*—faze, por favor, o que for necessário; *tat*—portanto; *naḥ*—nossa; *vṛjināt*—do perigo; *vimokṣam*—liberação; *prāptāḥ*—aproximando-nos; *vayam*—todos nós; *tvām*—a Ti; *śaraṇam*—refúgio; *śaraṇyam*—digno de ser tomado como refúgio.", "translation": "**Os semideuses disseram: Querido Senhor, Tu és o refúgio de todas as entidades vivas, móveis e imóveis. Sentimos todas as entidades vivas sufocando, com seus processos respiratórios obstruídos. Jamais experimentamos tal coisa. Visto que Tu és o refúgio último de todas as almas rendidas, aproximamo-nos, portanto, de Ti; salva-nos, por favor, deste perigo.**", "purport": "A influência de Dhruva Mahārāja, alcançada por executar o serviço devocional ao Senhor, foi sentida até mesmo pelos semideuses, que jamais haviam experimentado tal situação. Devido ao controle da respiração por Dhruva Mahārāja, o processo respiratório universal inteiro ficou obstruído. É pela vontade da Suprema Personalidade de Deus que as entidades materiais não podem respirar, ao passo que as entidades espirituais são capazes de respirar; as entidades materiais são produtos da energia externa do Senhor, ao passo que as entidades espirituais são produtos da energia interna do Senhor. Os semideuses aproximaram-se da Suprema Personalidade de Deus, que é o controlador de ambos os tipos de entidades, a fim de saber por que sua respiração estava obstruída. O Senhor Supremo é a meta última para a solução de todos os problemas dentro deste mundo material. No mundo espiritual não há problemas, mas o mundo material é sempre problemático. Visto que a Suprema Personalidade de Deus é o amo tanto do mundo material quanto do espiritual, é melhor aproximar-se dEle em todas as situações problemáticas. Aqueles que são devotos, por isso, não têm problemas neste mundo material. Viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate: os devotos estão livres de todos os problemas porque estão plenamente rendidos à Suprema Personalidade de Deus. Para o devoto, tudo no mundo é muito agradável, pois ele sabe como usar tudo no serviço transcendental amoroso ao Senhor."}
{"ref": "sb/4/8/82", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/8/82/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nmā bhaiṣṭa bālaṁ tapaso duratyayān\n\n*nivartayiṣye pratiyāta sva*-dhāma\n\n*yato hi vaḥ prāṇa*-nirodha āsīd\n\nauttānapādir mayi saṅgatātmā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मा भैष्ट बालं तपसो दुरत्ययान्निवर्तयिष्ये प्रतियात स्वधाम ।\n> यतो हि वः प्राणनिरोध आसीदौत्तानपादिर्मयि सङ्गतात्मा ॥८२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus respondeu; *mā bhaiṣṭa*—não tenhais medo; *bālam*—o menino Dhruva; *tapasaḥ*—por sua severa austeridade; *duratyayāt*—firmemente determinado; *nivartayiṣye*—pedir-lhe-ei que cesse isso; *pratiyāta*—podeis retornar; *sva-dhāma*—às vossas respectivas moradas; *yataḥ*—de quem; *hi*—certamente; *vaḥ*—vosso; *prāṇa-nirodhaḥ*—o sufocamento do ar vital; *āsīt*—aconteceu; *auttānapādiḥ*—por causa do filho do rei Uttānapāda; *mayi*—em Mim; *saṅgata-ātmā*—plenamente absorto em pensar em Mim.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Meus queridos semideuses, não vos perturbeis com isto. Tudo se deve à severa austeridade e à plena determinação do filho do rei Uttānapāda, que agora está plenamente absorto em pensar em Mim. Foi ele quem obstruiu o processo respiratório universal. Podeis retornar com segurança às vossas respectivas moradas. Farei com que esse menino cesse seus severos atos de austeridade, e sereis salvos desta situação.**", "purport": "Aqui, uma palavra, saṅgatātmā, é mal interpretada pelos filósofos māyāvādīs, que dizem que o eu de Dhruva Mahārāja tornou-se uno com o Eu Supremo, a Personalidade de Deus. Os filósofos māyāvādīs querem provar, por esta palavra, que a Superalma e a alma individual se unem dessa maneira e que, após tal unificação, a alma individual não tem existência separada. Mas aqui o Senhor Supremo afirma claramente que Dhruva Mahārāja estava tão absorto na meditação no pensamento sobre a Suprema Personalidade de Deus que Ele próprio, a consciência universal, sentiu-se atraído por Dhruva. A fim de agradar os semideuses, Ele quis ir pessoalmente a Dhruva Mahārāja para detê-lo dessa severa austeridade. A conclusão dos filósofos māyāvādīs de que a Superalma e a alma individual se unem não é apoiada por esta afirmação. Pelo contrário, a Superalma, a Personalidade de Deus, quis deter Dhruva Mahārāja dessa severa austeridade.\n\nAo agradar a Suprema Personalidade de Deus, agrada-se a todos, assim como, ao regar a raiz de uma árvore, satisfaz-se cada ramo, galho e folha da árvore. Se alguém consegue atrair a Suprema Personalidade de Deus, naturalmente atrai o universo inteiro, porque Kṛṣṇa é a causa suprema do universo. Todos os semideuses temiam ser totalmente aniquilados por sufocação, mas a Personalidade de Deus garantiu-lhes que Dhruva Mahārāja era um grande devoto do Senhor e não estava prestes a aniquilar todos no universo. O devoto jamais sente inveja das demais entidades vivas.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Dhruva Mahārāja Deixa o Lar e Vai para a Floresta\"."}
{"ref": "sb/4/9/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*ta evam utsanna*-bhayā urukrame\n\n*kṛtāvanāmāḥ prayayus tri*-viṣṭapam\n\nsahasraśīrṣāpi tato garutmatā\n\n*madhor vanaṁ bhṛtya*-didṛkṣayā gataḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> त एवमुत्सन्नभया उरुक्रमे कृतावनामाः प्रययुस्त्रिविष्टपम् ।\n> सहस्रशीर्षापि ततो गरुत्मता मधोर्वनं भृत्यदिदृक्षया गतः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya prosseguiu; *te*—os semideuses; *evam*—assim; *utsanna-bhayāḥ*—livres de todos os temores; *urukrame*—à Suprema Personalidade de Deus, cujos atos são incomuns; *kṛta-avanāmāḥ*—ofereceram suas reverências; *prayayuḥ*—retornaram; *tri-viṣṭapam*—a seus respectivos planetas celestiais; *sahasra-śīrṣā api*—também a Personalidade de Deus conhecida como Sahasraśīrṣā; *tataḥ*—de lá; *garutmatā*—montando sobre as costas de Garuḍa; *madhoḥ vanam*—a floresta conhecida como Madhuvana; *bhṛtya*—servo; *didṛkṣayā*—desejando vê-lo; *gataḥ*—foi.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse a Vidura: Quando os semideuses foram assim reasseguardos pela Personalidade de Deus, ficaram livres de todos os temores, e, após oferecerem suas reverências, retornaram a seus planetas celestiais. Em seguida, o Senhor, que é não diferente da encarnação Sahasraśīrṣā, montou sobre as costas de Garuḍa, que O levou à floresta de Madhuvana para ver Seu servo Dhruva.**", "purport": "A palavra sahasraśīrṣā refere-se à Personalidade de Deus conhecida como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Embora o Senhor tenha aparecido como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, é descrito aqui como Sahasraśīrṣā Viṣṇu porque é não diferente de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Segundo Śrīla Sanātana Gosvāmī, em seu *Bhāgavatāmṛta*, a Personalidade de Deus Sahasraśīrṣā que apareceu naquela ocasião era a encarnação conhecida como Pṛśnigarbha. Foi Ele quem criou o planeta conhecido como Dhruvaloka para a habitação de Dhruva Mahārāja.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/9/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/2/", "verse_text": "*sa vai dhiyā yoga*-vipāka-tīvrayā\n\n*hṛt*-padma-kośe sphuritaṁ taḍit-prabham\n\ntirohitaṁ sahasaivopalakṣya\n\n*bahiḥ*-sthitaṁ tad-avasthaṁ dadarśa", "devanagari": "> स वै धिया योगविपाकतीव्रया हृत्पद्मकोशे स्फुरितं तडित्प्रभम् ।\n> तिरोहितं सहसैवोपलक्ष्य बहिःस्थितं तदवस्थं ददर्श ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—Dhruva Mahārāja; *vai*—também; *dhiyā*—por meio da meditação; *yoga-vipāka-tīvrayā*—em consequência da realização madura do processo iogue; *hṛt*—o coração; *padma-kośe*—no lótus de; *sphuritam*—manifestada; *taḍit-prabham*—brilhante como o relâmpago; *tirohitam*—tendo desaparecido; *sahasā*—subitamente; *eva*—também; *upalakṣya*—ao observar; *bahiḥ-sthitam*—situado externamente; *tat-avastham*—na mesma postura; *dadarśa*—pôde ver.", "translation": "**A forma do Senhor, que era brilhante como o relâmpago e na qual Dhruva Mahārāja, em seu maduro processo ióguico, estava plenamente absorto em meditação, desapareceu de repente. Assim, Dhruva ficou perturbado, e sua meditação rompeu-se. Logo que abriu os olhos, ele viu a Suprema Personalidade de Deus presente em pessoa, exatamente como vinha vendo-O em seu coração.**", "purport": "Devido à sua posição madura na meditação ióguica, Dhruva Mahārāja estava constantemente observando a forma da Personalidade de Deus dentro de seu coração, mas, de repente, quando a Personalidade Suprema desapareceu de seu coração, ele pensou que A havia perdido. Ele ficou perturbado, mas, ao abrir os olhos e romper sua meditação, viu a mesma forma do Senhor diante de si. Na Brahma-saṁhitā (5.38), diz-se: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena: a pessoa santa que desenvolveu amor a Deus pelo serviço devocional sempre vê a forma transcendental do Senhor, Śyāmasundara. Essa forma Śyāmasundara do Senhor dentro do coração do devoto não é imaginária. Quando o devoto amadurece em sua execução do serviço devocional, ele vê face a face o mesmo Śyāmasundara em quem pensou durante todo o curso de seu serviço devocional. Visto que o Senhor Supremo é absoluto, a forma dentro do coração do devoto, a forma no templo e a forma original em Vaikuṇṭha, Vṛndāvana-dhāma, são todas a mesma; elas não diferem umas das outras."}
{"ref": "sb/4/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/3/", "verse_text": "*tad*-darśanenāgata-sādhvasaḥ kṣitāv\n\navandatāṅgaṁ vinamayya daṇḍavat\n\ndṛgbhyāṁ prapaśyan prapibann ivārbhakaś\n\ncumbann ivāsyena bhujair ivāśliṣan", "devanagari": "> तद्दर्शनेनागतसाध्वसः क्षिताववन्दताङ्गं विनमय्य दण्डवत् ।\n> दृग्भ्यां प्रपश्यन्प्रपिबन्निवार्भकश्चुम्बन्निवास्येन भुजैरिवाश्लिषन् ॥३॥", "synonyms": "*tat-darśanena*—depois de ver o Senhor; *āgata-sādhvasaḥ*—Dhruva Mahārāja, ficando grandemente confuso; *kṣitau*—no chão; *avandata*—ofereceu reverências; *aṅgam*—seu corpo; *vinamayya*—prostrando; *daṇḍavat*—como uma vara; *dṛgbhyām*—com os olhos; *prapaśyan*—contemplando; *prapiban*—bebendo; *iva*—como; *arbhakaḥ*—o menino; *cumban*—beijando; *iva*—como; *āsyena*—com sua boca; *bhujaiḥ*—com seus braços; *iva*—como; *āśliṣan*—abraçando.", "translation": "**Quando Dhruva Mahārāja viu seu Senhor bem diante de si, ficou profundamente agitado e Lhe ofereceu reverências e respeito. Caiu prostrado diante d'Ele como uma vara e absorveu-se em amor a Deus. Em êxtase, Dhruva Mahārāja contemplava o Senhor como se O bebesse com os olhos, beijasse os pés de lótus do Senhor com a boca e abraçasse o Senhor com os braços.**", "purport": "Naturalmente, quando Dhruva Mahārāja viu pessoalmente a Suprema Personalidade de Deus face a face, ficou muito agitado de assombro e respeito, e parecia que ele bebia com os olhos o corpo inteiro do Senhor. O amor do devoto pela Suprema Personalidade de Deus é tão intenso que ele deseja beijar constantemente os pés de lótus do Senhor, e quer tocar as pontas dos dedos dos pés do Senhor e abraçar continuamente Seus pés de lótus. Todos esses traços da expressão corporal de Dhruva Mahārāja indicam que, ao ver o Senhor face a face, ele desenvolveu em seu corpo as oito espécies de êxtase transcendental."}
{"ref": "sb/4/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/4/", "verse_text": "*sa taṁ vivakṣantam atad*-vidaṁ harir\n\njñātvāsya sarvasya ca hṛdy avasthitaḥ\n\nkṛtāñjaliṁ brahmamayena kambunā\n\npasparśa bālaṁ kṛpayā kapole", "devanagari": "> स तं विवक्षन्तमतद्विदं हरिर्ज्ञात्वास्य सर्वस्य च हृद्यवस्थितः ।\n> कृताञ्जलिं ब्रह्ममयेन कम्बुना पस्पर्श बालं कृपया कपोले ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *tam*—Dhruva Mahārāja; *vivakṣantam*—desejando oferecer orações descrevendo Suas qualidades; *a-tat-vidam*—sem experiência nisso; *hariḥ*—a Personalidade de Deus; *jñātvā*—tendo compreendido; *asya*—de Dhruva Mahārāja; *sarvasya*—de todos; *ca*—e; *hṛdi*—no coração; *avasthitaḥ*—estando situado; *kṛta-añjalim*—situado com as mãos postas; *brahma-mayena*—exatamente em consonância com as palavras dos hinos Védicos; *kambunā*—com Seu búzio; *pasparśa*—tocou; *bālam*—o menino; *kṛpayā*—com Sua misericórdia imotivada; *kapole*—na fronte.", "translation": "**Embora Dhruva Mahārāja fosse um menino pequeno, ainda assim quis oferecer orações à Suprema Personalidade de Deus em linguagem adequada. Mas, por ser inexperiente, não conseguiu ajustar-se de imediato. A Suprema Personalidade de Deus, estando situada no coração de todos, pôde compreender a posição embaraçosa de Dhruva Mahārāja. Por Sua misericórdia imotivada, tocou Seu búzio na fronte de Dhruva Mahārāja, que permanecia diante d'Ele de mãos postas.**", "purport": "Todo devoto deseja cantar as qualidades transcendentais do Senhor. Os devotos estão sempre interessados em ouvir sobre as qualidades transcendentais do Senhor, e estão sempre ansiosos por glorificar essas qualidades, mas às vezes se sentem constrangidos pela humildade. A Personalidade de Deus, estando situada no coração de todos, dá especificamente a um devoto a inteligência para descrevê-Lo. Entende-se, portanto, que, quando um devoto escreve ou fala sobre a Suprema Personalidade de Deus, isso é ditado pelo Senhor a partir de dentro. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā*, Décimo Capítulo: àqueles que se ocupam constantemente no serviço transcendental amoroso ao Senhor, o Senhor, a partir de dentro, dita o que fazer em seguida para servi-Lo. Quando Dhruva Mahārāja se sentiu hesitante, sem saber como descrever o Senhor por falta de experiência suficiente, o Senhor, por Sua misericórdia imotivada, tocou Seu búzio na fronte de Dhruva, e ele foi transcendentalmente inspirado. Essa inspiração transcendental chama-se *brahma-maya*, porque, quando a pessoa é assim inspirada, o som que ela produz corresponde exatamente à vibração sonora dos *Vedas*. Esse não é o som comum, material, deste mundo material. Por isso, a vibração sonora do *mantra* Hare Kṛṣṇa, embora apresentada no alfabeto comum, não deve ser tomada como mundana ou material."}
{"ref": "sb/4/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/5/", "verse_text": "sa vai tadaiva pratipāditāṁ giraṁ\n\n*daivīṁ parijñāta*-parātma-nirṇayaḥ\n\n*taṁ bhakti*-bhāvo 'bhyagṛṇād asatvaraṁ\n\n*pariśrutoru-śravasaṁ dhruva*-kṣitiḥ", "devanagari": "> स वै तदैव प्रतिपादितां गिरं दैवीं परिज्ञातपरात्मनिर्णयः ।\n> तं भक्तिभावोऽभ्यगृणादसत्वरं परिश्रुतोरुश्रवसं ध्रुवक्षितिः ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—Dhruva Mahārāja; *vai*—certamente; *tadā*—naquele momento; *eva*—justamente; *pratipāditām*—tendo alcançado; *giram*—fala; *daivīm*—transcendental; *parijñāta*—compreendida; *para-ātma*—da Alma Suprema; *nirṇayaḥ*—a conclusão; *tam*—ao Senhor; *bhakti-bhāvaḥ*—situado em serviço devocional; *abhyagṛṇāt*—ofereceu orações; *asatvaram*—sem qualquer conclusão precipitada; *pariśruta*—amplamente conhecida; *uru-śravasam*—cuja fama; *dhruva-kṣitiḥ*—Dhruva, cujo planeta não seria aniquilado.", "translation": "**Naquele momento, Dhruva Mahārāja tornou-se perfeitamente consciente da conclusão Védica e compreendeu a Verdade Absoluta e Sua relação com todas as entidades vivas. De acordo com a senda do serviço devocional ao Senhor Supremo, cuja fama é amplamente difundida, Dhruva, que no futuro receberia um planeta que jamais seria aniquilado, mesmo no momento da dissolução, ofereceu suas deliberadas e conclusivas orações.**", "purport": "Há muitos itens importantes a considerar neste verso. Primeiramente, a relação entre a Verdade Absoluta e as energias materiais e espirituais relativas é aqui compreendida por um estudante que tem conhecimento completo da literatura Védica. Dhruva Mahārāja jamais frequentou escola alguma nem teve mestre acadêmico para aprender a conclusão Védica, mas, devido a seu serviço devocional ao Senhor, tão logo o Senhor apareceu e tocou sua fronte com Seu búzio, automaticamente toda a conclusão Védica lhe foi revelada. Esse é o processo de compreensão da literatura Védica. Não se pode compreendê-la simplesmente pelo estudo acadêmico. Os *Vedas* indicam que somente àquele que tem fé inabalável no Senhor Supremo, bem como no mestre espiritual, a conclusão Védica se revela.\n\nO exemplo de Dhruva Mahārāja é que ele se ocupou em serviço devocional ao Senhor segundo a ordem de seu mestre espiritual, Nārada Muni. Como resultado de prestar tal serviço devocional com grande determinação e austeridade, a Personalidade de Deus manifestou-Se pessoalmente diante dele. Dhruva era apenas uma criança. Queria oferecer belas orações ao Senhor mas, por carecer de conhecimento suficiente, hesitou; contudo, pela misericórdia do Senhor, tão logo o búzio do Senhor tocou sua fronte, ele tomou completa consciência da conclusão Védica. Essa conclusão baseia-se na compreensão adequada da diferença entre *jīva* e Paramātmā, a alma individual e a Superalma. A alma individual é para sempre um servo da Superalma e, portanto, sua relação com a Superalma é prestar serviço. Isso se chama *bhakti-yoga*, ou *bhakti-bhāva*. Dhruva Mahārāja ofereceu suas orações ao Senhor não à maneira dos filósofos impersonalistas, mas como devoto. Por isso, diz-se claramente aqui *bhakti-bhāva*. As únicas orações que vale a pena oferecer são aquelas oferecidas à Suprema Personalidade de Deus, cuja reputação se estende por toda parte. Dhruva Mahārāja queria ter o reino de seu pai, mas seu pai recusou-se até mesmo a permitir-lhe sentar-se em seu colo. A fim de satisfazer seu desejo, o Senhor já havia criado um planeta conhecido como a Estrela Polar, Dhruvaloka, que jamais seria aniquilado, nem mesmo no momento da dissolução do universo. Dhruva Mahārāja não alcançou essa perfeição agindo precipitadamente, mas executando pacientemente a ordem de seu mestre espiritual; por isso, obteve tanto êxito que viu o Senhor face a face. Agora, ficou ainda mais habilitado, pela misericórdia imotivada do Senhor, a oferecer orações apropriadas ao Senhor. Para glorificar o Supremo ou oferecer-Lhe orações, é preciso a misericórdia do Senhor. Ninguém pode escrever para glorificar o Senhor a menos que seja dotado de Sua misericórdia imotivada."}
{"ref": "sb/4/9/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/6/", "verse_text": "dhruva uvāca\n\nyo 'ntaḥ praviśya mama vācam imāṁ prasuptāṁ\n\n*sañjīvayaty akhila-śakti*-dharaḥ sva-dhāmnā\n\n*anyāṁś ca hasta*-caraṇa-śravaṇa-tvag-ādīn\n\nprāṇān namo bhagavate puruṣāya tubhyam", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> योऽन्तः प्रविश्य मम वाचमिमां प्रसुप्तां\n> सञ्जीवयत्यखिलशक्तिधरः स्वधाम्ना ।\n> अन्यांश्च हस्तचरणश्रवणत्वगादीन्\n> प्राणान्नमो भगवते पुरुषाय तुभ्यम् ॥६॥", "synonyms": "*dhruvaḥ uvāca*—Dhruva Mahārāja disse; *yaḥ*—o Senhor Supremo que; *antaḥ*—dentro; *praviśya*—entrando; *mama*—meus; *vācam*—palavras; *imām*—todas estas; *prasuptām*—que estão todas inativas ou mortas; *sañjīvayati*—rejuvenesce; *akhila*—universal; *śakti*—energia; *dharaḥ*—possuindo; *sva-dhāmnā*—por Sua potência interna; *anyān ca*—outros membros também; *hasta*—como as mãos; *caraṇa*—as pernas; *śravaṇa*—os ouvidos; *tvak*—a pele; *ādīn*—e assim por diante; *prāṇān*—a força vital; *namaḥ*—permita-me oferecer minhas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *puruṣāya*—a Pessoa Suprema; *tubhyam*—a Vós.", "translation": "**Dhruva Mahārāja disse: Meu querido Senhor, Vós sois todo-poderoso. Após entrardes dentro de mim, vivificastes todos os meus sentidos adormecidos — minhas mãos, pernas, ouvidos, sensação tátil, força vital e, especialmente, meu poder de fala. Permiti-me oferecer-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Dhruva Mahārāja podia compreender muito facilmente a diferença entre sua condição antes e depois de alcançar a realização espiritual e ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Podia compreender que sua força vital e suas atividades haviam estado adormecidas. A menos que a pessoa chegue à plataforma espiritual, entende-se que seus membros corporais, sua mente e as demais faculdades dentro do corpo estão adormecidos. A menos que a pessoa esteja espiritualmente situada, todas as suas atividades são tomadas como atividades de um homem morto, ou atividades fantasmagóricas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura compôs uma canção na qual se dirige a si mesmo: \"Ó entidade viva, levanta-te! Por quanto tempo dormirás no colo de *māyā*? Agora tens a oportunidade de possuir uma forma humana de corpo; tenta agora levantar-te e compreender-te a ti mesma.\" Os *Vedas* também declaram: \"Levanta-te! Levanta-te! Tens a oportunidade, a bênção da forma humana de vida — compreende-te agora a ti mesmo.\" Esses são os preceitos Védicos.\n\nDhruva Mahārāja de fato experimentou que, com a iluminação de seus sentidos na plataforma espiritual, podia compreender a essência da instrução Védica — que o Supremo Deus é a Pessoa Suprema; Ele não é impessoal. Dhruva Mahārāja pôde compreender imediatamente esse fato. Estava ciente de que, por longuíssimo tempo, praticamente dormira, e sentiu o ímpeto de glorificar o Senhor segundo a conclusão Védica. Uma pessoa mundana não pode oferecer oração alguma nem glorificar a Suprema Personalidade de Deus, porque não tem realização da conclusão Védica.\n\nPor isso, quando Dhruva Mahārāja encontrou essa diferença dentro de si, pôde compreender de imediato que ela se devia à misericórdia imotivada do Senhor. Ofereceu reverências ao Senhor com grande respeito e reverência, compreendendo plenamente que o favor do Senhor estava sobre ele. Esse revigoramento espiritual dos sentidos, da mente, etc., de Dhruva Mahārāja deveu-se à ação da potência interna do Senhor. Neste verso, portanto, a palavra *sva-dhāmnā* significa \"pela energia espiritual\". A iluminação espiritual é possível pela misericórdia da energia espiritual do Senhor. O cantar do *mantra* Hare Kṛṣṇa dirige-se primeiramente à energia espiritual do Senhor, Hare. Essa energia espiritual age quando a entidade viva se rende plenamente e aceita sua posição como servo eterno. Quando a pessoa se coloca à disposição ou sob a ordem do Senhor Supremo, isso se chama *sevonmukha*; nesse momento, a energia espiritual gradualmente lhe revela o Senhor.\n\nSem a revelação pela energia espiritual, ninguém é capaz de oferecer orações glorificando o Senhor. Por mais especulação filosófica ou expressão poética que as pessoas mundanas façam, isso ainda é considerado a ação e reação da energia material. Quando a pessoa é de fato revigorada pela energia espiritual, todos os seus sentidos se purificam, e ela se ocupa unicamente no serviço ao Senhor. Nesse momento, suas mãos, suas pernas, seus ouvidos, sua língua, sua mente, seus órgãos genitais — tudo — ocupam-se no serviço ao Senhor. Tal devoto iluminado já não tem atividades materiais, nem tem qualquer interesse em estar materialmente ocupado. Esse processo de purificar os sentidos e ocupá-los no serviço ao Senhor é conhecido como *bhakti*, ou serviço devocional. No início, os sentidos ocupam-se pela direção do mestre espiritual e do *śāstra*, e, após a realização, quando os mesmos sentidos estão purificados, a ocupação continua. A diferença é que, no início, os sentidos ocupam-se de modo mecânico, mas, após a realização, ocupam-se em compreensão espiritual."}
{"ref": "sb/4/9/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/7/", "verse_text": "ekas tvam eva bhagavann idam ātma-śaktyā\n\n*māyākhyayoru*-guṇayā mahad-ādy-aśeṣam\n\n*sṛṣṭvānuviśya puruṣas tad*-asad-guṇeṣu\n\nnāneva dāruṣu vibhāvasuvad vibhāsi", "devanagari": "> एकस्त्वमेव भगवन्निदमात्मशक्त्या\n> मायाख्ययोरुगुणया महदाद्यशेषम् ।\n> सृष्ट्वानुविश्य पुरुषस्तदसद्गुणेषु\n> नानेव दारुषु विभावसुवद्विभासि ॥७॥", "synonyms": "*ekaḥ*—uno; *tvam*—Vós; *eva*—certamente; *bhagavan*—ó meu Senhor; *idam*—este mundo material; *ātma-śaktyā*—por Vossa própria potência; *māyā-ākhyayā*—de nome māyā; *uru*—imensamente poderosa; *guṇayā*—composta dos modos da natureza; *mahat-ādi*—o mahat-tattva, etc.; *aśeṣam*—ilimitada; *sṛṣṭvā*—depois de criar; *anuviśya*—depois de entrar; *puruṣaḥ*—a Superalma; *tat*—de māyā; *asat-guṇeṣu*—nas qualidades temporariamente manifestas; *nānā*—variadamente; *iva*—como se; *dāruṣu*—em pedaços de madeira; *vibhāvasu-vat*—assim como o fogo; *vibhāsi*—Vós apareceis.", "translation": "**Meu Senhor, Vós sois o uno supremo, mas, por Vossas diferentes energias, apareceis diferentemente nos mundos espiritual e material. Vós criais a energia total do mundo material por Vossa potência externa, e, após a criação, entrais dentro do mundo material como a Superalma. Vós sois a Pessoa Suprema e, mediante os temporários modos da natureza material, criais variedades de manifestações, assim como o fogo, entrando em pedaços de madeira de diferentes formatos, queima brilhantemente em diferentes variedades.**", "purport": "Dhruva Mahārāja percebeu que a Suprema Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, age por meio de Suas diferentes energias, e não que Ele Se torna vazio ou impessoal e, assim, Se torna onipenetrante. O filósofo māyāvādī pensa que a Verdade Absoluta, por estar espalhada por toda a manifestação cósmica, não tem forma pessoal. Mas, aqui, Dhruva Mahārāja, ao perceber a conclusão Védica, diz: \"Tu estás espalhado por toda a manifestação cósmica através de Tua energia.\" Essa energia é basicamente espiritual mas, porque age no mundo material temporariamente, chama-se *māyā*, ou energia ilusória. Em outras palavras, para todos, exceto os devotos, a energia do Senhor age como energia externa. Dhruva Mahārāja pôde compreender muito bem esse fato, e pôde compreender também que a energia e o possuidor da energia são uma só e a mesma coisa. A energia não pode ser separada do possuidor da energia.\n\nAdmite-se aqui a identidade da Suprema Personalidade de Deus no aspecto de Paramātmā, ou Superalma. Sua energia espiritual original revigora a energia material e, assim, o corpo morto parece ter força vital. Os filósofos vaziistas pensam que, sob certas condições materiais, ocorrem sintomas de vida no corpo material, mas o fato é que o corpo material não pode agir por si mesmo. Até mesmo uma máquina precisa de energia à parte (eletricidade, vapor, etc.). Afirma-se neste verso que a energia material age em variedades de corpos materiais, assim como o fogo arde de modos diferentes em diferentes lenhas, de acordo com o tamanho e a qualidade da lenha. No caso dos devotos, a mesma energia transforma-se em energia espiritual; isso é possível porque a energia é originalmente espiritual, não material. Como se diz, *viṣṇu-śaktiḥ parā proktā*. A energia original inspira um devoto e, assim, ele ocupa todos os membros de seu corpo no serviço ao Senhor. A mesma energia, como potência externa, ocupa os não-devotos comuns em atividades materiais para o gozo dos sentidos. Devemos notar a diferença entre *māyā* e *sva-dhāma* — para os devotos, age o *sva-dhāma*, ao passo que, no caso dos não-devotos, age a energia *māyā*."}
{"ref": "sb/4/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/8/", "verse_text": "*tvad*-dattayā vayunayedam acaṣṭa viśvaṁ\n\n*supta*-prabuddha iva nātha bhavat-prapannaḥ\n\n*tasyāpavargya-śaraṇaṁ tava pāda*-mūlaṁ\n\n*vismaryate kṛta*-vidā katham ārta-bandho", "devanagari": "> त्वद्दत्तया वयुनयेदमचष्ट विश्वं\n> सुप्तप्रबुद्ध इव नाथ भवत्प्रपन्नः ।\n> तस्यापवर्ग्यशरणं तव पादमूलं\n> विस्मर्यते कृतविदा कथमार्तबन्धो ॥८॥", "synonyms": "*tvat-dattayā*—dado por Vós; *vayunayā*—pelo conhecimento; *idam*—este; *acaṣṭa*—pôde ver; *viśvam*—todo o universo; *supta-prabuddhaḥ*—um homem que se levanta do sono; *iva*—como; *nātha*—ó meu Senhor; *bhavat-prapannaḥ*—o Senhor Brahmā, que está rendido a Vós; *tasya*—dele; *āpavargya*—das pessoas que desejam liberação; *śaraṇam*—o refúgio; *tava*—Vossos; *pāda-mūlam*—pés de lótus; *vismaryate*—podem ser esquecidos; *kṛta-vidā*—por uma pessoa erudita; *katham*—como; *ārta-bandho*—ó amigo dos aflitos.", "translation": "**Ó meu mestre, o Senhor Brahmā está plenamente rendido a Vós. No princípio, Vós lhe destes conhecimento, e, assim, ele pôde ver e compreender todo o universo, exatamente como uma pessoa desperta do sono e visualiza seus deveres imediatos. Vós sois o único refúgio de todas as pessoas que desejam a liberação, e sois o amigo de todos os que estão aflitos. Como, portanto, uma pessoa erudita que possua conhecimento perfeito poderia esquecer-se de Vós alguma vez?**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus não pode ser esquecida nem por um momento por Seus devotos rendidos. O devoto compreende que a misericórdia imotivada do Senhor está além de sua avaliação; ele não pode saber o quanto é beneficiado pela graça do Senhor. Quanto mais um devoto se ocupa no serviço devocional ao Senhor, mais estímulo lhe é fornecido pela energia do Senhor. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que àqueles que estão constantemente ocupados em serviço devocional com amor e afeto, a Suprema Personalidade de Deus dá inteligência a partir de dentro e, assim, eles podem fazer maior progresso. Sendo assim estimulado, o devoto jamais pode esquecer-se, em momento algum, da Personalidade de Deus. Ele sempre se sente grato a Ele por ter alcançado, por Sua graça, maior poder em serviço devocional. Pessoas santas como Sanaka, Sanātana e o Senhor Brahmā foram capazes de ver todo o universo, pela misericórdia do Senhor, através do conhecimento do Senhor. Dá-se o exemplo de que uma pessoa pode, aparentemente, abster-se de dormir o dia inteiro mas, enquanto não estiver espiritualmente iluminada, está de fato dormindo. Ela pode dormir à noite e desempenhar seus deveres durante o dia mas, enquanto não chegar à plataforma de trabalhar em iluminação espiritual, é considerada como estando sempre dormindo. Por isso, um devoto jamais se esquece do benefício derivado do Senhor.\n\nO Senhor é aqui tratado como *ārtabandhu*, o que significa \"amigo do aflito\". Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, após muitíssimos nascimentos executando severas austeridades em busca de conhecimento, a pessoa chega ao ponto do verdadeiro conhecimento e torna-se sábia quando se rende à Suprema Personalidade de Deus. Entende-se que o filósofo māyāvādī que não se rende à Pessoa Suprema carece de verdadeiro conhecimento. O devoto em perfeito conhecimento não pode esquecer sua obrigação para com o Senhor em momento algum."}
{"ref": "sb/4/9/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/9/", "verse_text": "*nūnaṁ vimuṣṭa*-matayas tava māyayā te\n\n*ye tvāṁ bhavāpyaya*-vimokṣaṇam anya-hetoḥ\n\n*arcanti kalpaka*-taruṁ kuṇapopabhogyam\n\nicchanti yat sparśajaṁ niraye 'pi nṝṇām", "devanagari": "> नूनं विमुष्टमतयस्तव मायया ते\n> ये त्वां भवाप्ययविमोक्षणमन्यहेतोः ।\n> अर्चन्ति कल्पकतरुं कुणपोपभोग्यम्\n> इच्छन्ति यत्स्पर्शजं निरयेऽपि न्णाम् ॥९॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *vimuṣṭa-matayaḥ*—aqueles que perderam sua justa inteligência; *tava*—Vossa; *māyayā*—pela influência da energia ilusória; *te*—eles; *ye*—que; *tvām*—Vós; *bhava*—do nascimento; *apyaya*—e da morte; *vimokṣaṇam*—a causa da liberação; *anya-hetoḥ*—por outros propósitos; *arcanti*—adoram; *kalpaka-tarum*—que sois como a árvore-dos-desejos; *kuṇapa*—deste corpo morto; *upabhogyam*—gozo dos sentidos; *icchanti*—desejam; *yat*—aquilo que; *sparśa-jam*—derivado da sensação táctil; *niraye*—no inferno; *api*—mesmo; *nṝṇām*—para as pessoas.", "translation": "**Pessoas que Vos adoram simplesmente em troca do gozo dos sentidos deste saco de pele estão certamente influenciadas por Vossa energia ilusória. Apesar de Vos terem, pois sois como a árvore-dos-desejos e sois a causa da liberação do nascimento e da morte, pessoas tolas, tais como eu, desejam bênçãos Vossas em troca do gozo dos sentidos, que está disponível inclusive para os que vivem em condições infernais.**", "purport": "Dhruva Mahārāja arrependeu-se por ter ido ao Senhor para prestar serviço devocional em troca de lucro material. Aqui ele condena sua própria atitude. É somente devido à grosseira falta de conhecimento que alguém adora o Senhor em troca de lucro material ou de gozo dos sentidos. O Senhor é como a árvore-dos-desejos. Qualquer pessoa pode obter do Senhor o que quer que deseje, mas as pessoas em geral não sabem que tipo de bênção devem pedir-Lhe. A felicidade derivada do contato da pele, ou a felicidade sensual, está presente na vida dos porcos e dos cães. Tal felicidade é muito insignificante. Se um devoto adora o Senhor em troca de felicidade tão insignificante, deve ser considerado desprovido de todo conhecimento.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/9/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/10/", "verse_text": "*yā nirvṛtis tanu*-bhṛtāṁ tava pāda-padma-\n\n*dhyānād bhavaj*-jana-kathā-śravaṇena vā syāt\n\n*sā brahmaṇi sva*-mahimany api nātha mā bhūt\n\n*kiṁ tv antakāsi*-lulitāt patatāṁ vimānāt", "devanagari": "> या निर्वृतिस्तनुभृतां तव पादपद्म\n> ध्यानाद्भवज्जनकथाश्रवणेन वा स्यात् ।\n> सा ब्रह्मणि स्वमहिमन्यपि नाथ मा भूत्\n> किं त्वन्तकासिलुलितात्पततां विमानात् ॥१०॥", "synonyms": "*yā*—aquilo que; *nirvṛtiḥ*—a bem-aventurança; *tanu-bhṛtām*—dos corporificados; *tava*—Vossos; *pāda-padma*—pés de lótus; *dhyānāt*—de meditar em; *bhavat-jana*—de Vossos íntimos devotos; *kathā*—tópicos; *śravaṇena*—por ouvir; *vā*—ou; *syāt*—vem a ser; *sā*—essa bem-aventurança; *brahmaṇi*—no Brahman impessoal; *sva-mahimani*—em Vossa própria magnificência; *api*—mesmo; *nātha*—ó Senhor; *mā*—nunca; *bhūt*—existe; *kim*—o que dizer; *tu*—então; *antaka-asi*—pela espada da morte; *lulitāt*—sendo destruído; *patatām*—daqueles que caem; *vimānāt*—de seus aeroplanos.", "translation": "**Meu Senhor, a bem-aventurança transcendental obtida ao meditar em Vossos pés de lótus ou ao ouvir sobre Vossas glórias dos devotos puros é tão ilimitada que ultrapassa em muito a fase de brahmānanda, na qual a pessoa se julga fundida no Brahman impessoal como una com o Supremo. Visto que até mesmo o brahmānanda é derrotado pela bem-aventurança transcendental obtida do serviço devocional, o que dizer da bem-aventurança temporária de elevar-se aos planetas celestiais, à qual a espada separadora do tempo põe fim? Embora a pessoa possa ser elevada aos planetas celestiais, ela cai no devido tempo.**", "purport": "A bem-aventurança transcendental obtida do serviço devocional, principalmente do śravaṇaṁ kīrtanam, ouvir e cantar, não pode ser comparada à felicidade obtida pelos karmīs ao se elevarem aos planetas celestiais, nem à dos jñānīs ou yogīs, que desfrutam a unidade com o supremo Brahman impessoal. Os yogīs geralmente meditam na forma transcendental de Viṣṇu, mas os devotos não apenas meditam nEle, como também realmente se ocupam no serviço direto ao Senhor. No verso anterior, encontramos a expressão bhavāpyaya, que significa nascimento e morte. O Senhor pode dar alívio da corrente do nascimento e da morte. É um equívoco pensar, como pensam os monistas, que, quando a pessoa obtém alívio do processo de nascimento e morte, ela se funde no Brahman Supremo. Aqui se diz claramente que a bem-aventurança transcendental obtida do śravaṇaṁ kīrtanam pelos devotos puros não pode ser comparada ao brahmānanda, ou seja, à concepção impessoal de bem-aventurança transcendental obtida ao fundir-se no Absoluto.\n\nA posição dos karmīs é ainda mais degradada. Seu objetivo é elevar-se aos sistemas planetários superiores. Diz-se: yānti deva-vratā devān: as pessoas que adoram os semideuses são elevadas aos planetas celestiais (Bg. 9.25). Mas, em outra passagem do Bhagavad-gītā (Bg. 9.21), encontramos: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: aqueles que são elevados aos sistemas planetários superiores têm de descer novamente logo que se esgotam os resultados de suas atividades piedosas. Eles são como os astronautas modernos que vão à Lua; logo que se esgota seu combustível, veem-se obrigados a descer de volta a esta Terra. Assim como os astronautas modernos que vão à Lua ou a outros planetas celestiais pela força da propulsão a jato têm de descer novamente após esgotarem seu combustível, o mesmo acontece com aqueles que são elevados aos planetas celestiais pela força dos yajñas e das atividades piedosas. Antakāsi-lulitāt: pela espada do tempo, a pessoa é cortada de sua posição elevada dentro deste mundo material e desce novamente. Dhruva Mahārāja compreendeu que os resultados do serviço devocional são muito mais valiosos do que fundir-se no Absoluto ou elevar-se aos planetas celestiais. As palavras patatāṁ vimānāt são muito significativas. Vimāna significa avião: aqueles que são elevados aos planetas celestiais são como aviões, que caem quando ficam sem combustível."}
{"ref": "sb/4/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/11/", "verse_text": "bhaktiṁ muhuḥ pravahatāṁ tvayi me prasaṅgo\n\nbhūyād ananta mahatām amalāśayānām\n\n*yenāñjasolbaṇam uru*-vyasanaṁ bhavābdhiṁ\n\n*neṣye bhavad*-guṇa-kathāmṛta-pāna-mattaḥ", "devanagari": "> भक्तिं मुहुः प्रवहतां त्वयि मे प्रसङ्गो\n> भूयादनन्त महताममलाशयानाम् ।\n> येनाञ्जसोल्बणमुरुव्यसनं भवाब्धिं\n> नेष्ये भवद्गुणकथामृतपानमत्तः ॥११॥", "synonyms": "*bhaktim*—serviço devocional; *muhuḥ*—constantemente; *pravahatām*—daqueles que prestam; *tvayi*—a Vós; *me*—minha; *prasaṅgaḥ*—íntima associação; *bhūyāt*—que se torne; *ananta*—ó ilimitado; *mahatām*—dos grandes devotos; *amala-āśayānām*—cujos corações estão livres da contaminação material; *yena*—pelo qual; *añjasā*—facilmente; *ulbaṇam*—terrível; *uru*—grande; *vyasanam*—cheio de perigos; *bhava-abdhim*—o oceano da existência material; *neṣye*—atravessarei; *bhavat*—Vossas; *guṇa*—qualidades transcendentais; *kathā*—passatempos; *amṛta*—néctar, eterno; *pāna*—pelo beber; *mattaḥ*—enlouquecido.", "translation": "**Dhruva Mahārāja continuou: Ó Senhor ilimitado, por favor, abençoa-me para que eu possa associar-me com grandes devotos que se ocupam constantemente em Vosso serviço transcendental amoroso, assim como as ondas de um rio fluem constantemente. Tais devotos transcendentais estão completamente situados num estado de vida incontaminado. Pelo processo do serviço devocional, certamente serei capaz de atravessar o oceano de ignorância da existência material, que está repleto das ondas de perigos abrasadores, semelhantes ao fogo. Isso me será muito fácil, pois estou ficando louco por ouvir sobre Vossas qualidades e passatempos transcendentais, que existem eternamente.**", "purport": "O ponto significativo na afirmação de Dhruva Mahārāja é que ele desejava a associação dos devotos puros. O serviço devocional transcendental não pode ser completo nem pode ser saboreável sem a associação dos devotos. Por isso, estabelecemos a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. Qualquer pessoa que tente manter-se à parte desta Sociedade da Consciência de Krishna e, ainda assim, ocupar-se na consciência de Kṛṣṇa está vivendo numa grande alucinação, pois isso não é possível. Por esta afirmação de Dhruva Mahārāja, fica claro que, a menos que a pessoa se associe com devotos, seu serviço devocional não amadurece; ele não se distingue das atividades materiais. O Senhor diz: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ. Somente na associação dos devotos puros as palavras do Senhor Kṛṣṇa podem ser plenamente potentes e saboreáveis ao coração e ao ouvido. (Bhāg. 3.25.25) Dhruva Mahārāja desejou explicitamente a associação dos devotos. Essa associação nas atividades devocionais é exatamente como as ondas de um rio que flui incessantemente. Em nossa Sociedade da Consciência de Krishna, temos plena ocupação vinte e quatro horas por dia. Cada momento de nosso tempo está sempre atarefado no serviço ao Senhor. Isso se chama o fluxo incessante do serviço devocional.\n\nUm filósofo māyāvādī poderia questionar-nos: \"Vocês talvez sejam muito felizes na associação dos devotos, mas qual é o seu plano para atravessar o oceano da existência material?\" A resposta de Dhruva Mahārāja é que isso não é muito difícil. Ele diz claramente que esse oceano pode ser atravessado com muita facilidade se a pessoa simplesmente ficar louca por ouvir as glórias do Senhor. Bhavad-guṇa-kathā: para quem se ocupa persistentemente em ouvir os tópicos do Senhor a partir do Śrīmad Bhagavad-gītā, do Śrīmad-Bhāgavatam e do Caitanya-caritāmṛta e que está realmente viciado nesse processo, assim como a pessoa fica viciada em intoxicantes, é muito fácil atravessar a ignorância da existência material. O oceano da ignorância material é comparado a um fogo abrasador, mas, para o devoto, esse fogo abrasador é insignificante, porque ele está completamente absorto no serviço devocional. Embora o mundo material seja um fogo abrasador, para o devoto ele parece cheio de prazer (viśvaṁ pūrṇaṁ-sukhāyate).\n\nO significado desta afirmação de Dhruva Mahārāja é que o serviço devocional na associação dos devotos é a causa do desenvolvimento de mais serviço devocional. Somente pelo serviço devocional a pessoa se eleva ao planeta transcendental Goloka Vṛndāvana, e ali também só há serviço devocional, pois as atividades do serviço devocional, tanto neste mundo quanto no mundo espiritual, são uma só e a mesma coisa. O serviço devocional não muda. Pode-se dar aqui o exemplo de uma manga. Se a pessoa obtém uma manga verde, ela ainda é uma manga e, quando amadurece, continua sendo a mesma manga, mas tornou-se mais saborosa e apetecível. De modo semelhante, há o serviço devocional executado de acordo com a orientação do mestre espiritual e com as injunções e os princípios reguladores do śāstra, e há o serviço devocional no mundo espiritual, prestado diretamente na associação com a Suprema Personalidade de Deus. Mas ambos são o mesmo. Não há mudança. A diferença é que um estágio é verde, e o outro é maduro e mais saboreável. É possível amadurecer no serviço devocional somente na associação dos devotos."}
{"ref": "sb/4/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/12/", "verse_text": "te na smaranty atitarāṁ priyam īśa martyaṁ\n\n*ye cānv adaḥ suta*-suhṛd-gṛha-vitta-dārāḥ\n\n*ye tv abja*-nābha bhavadīya-padāravinda-\n\n*saugandhya*-lubdha-hṛdayeṣu kṛta-prasaṅgāḥ", "devanagari": "> ते न स्मरन्त्यतितरां प्रियमीश मर्त्यं\n> ये चान्वदः सुतसुहृद्गृहवित्तदाराः ।\n> ये त्वब्जनाभ भवदीयपदारविन्द\n> सौगन्ध्यलुब्धहृदयेषु कृतप्रसङ्गाः ॥१२॥", "synonyms": "*te*—eles; *na*—nunca; *smaranti*—lembram; *atitarām*—altamente; *priyam*—querido; *īśa*—ó Senhor; *martyam*—corpo material; *ye*—aqueles que; *ca*—também; *anu*—em relação com; *adaḥ*—aquilo; *suta*—filhos; *suhṛt*—amigos; *gṛha*—lar; *vitta*—riqueza; *dārāḥ*—e esposa; *ye*—aqueles que; *tu*—então; *abja-nābha*—ó Senhor que tendes um umbigo de lótus; *bhavadīya*—de Vossos; *pada-aravinda*—pés de lótus; *saugandhya*—a fragrância; *lubdha*—alcançaram; *hṛdayeṣu*—com devotos cujos corações; *kṛta-prasaṅgāḥ*—têm associação.", "translation": "**Ó Senhor que tens um umbigo de lótus, se acontece de uma pessoa associar-se com um devoto cujo coração sempre anseia por Vossos pés de lótus, buscando sempre sua fragrância, ela nunca fica apegada ao corpo material nem, em relação com ele, à prole, aos amigos, ao lar, à riqueza e à esposa, que são muitíssimo queridos para as pessoas materialistas. Ela não se importa com isso.**", "purport": "Uma vantagem especial no serviço devocional é que os devotos não apenas desfrutam os passatempos transcendentais do Senhor ao ouvi-los, cantá-los e glorificá-los, mas também não estão muito apegados a seus corpos, ao contrário dos yogīs, que estão demasiadamente apegados ao corpo e que pensam que, ao realizarem exercícios ginásticos corporais, avançarão na consciência espiritual. Os yogīs geralmente não estão muito interessados no serviço devocional; eles querem regular o processo respiratório. Isso é simplesmente uma preocupação corporal. Aqui, Dhruva Mahārāja diz claramente que o devoto não tem mais interesse corporal. Ele sabe que não é o corpo. Por isso, desde o início, sem perder tempo com exercícios corporais, o devoto busca um devoto puro e, simplesmente pela associação com ele, torna-se mais avançado na consciência espiritual do que qualquer yogī. Visto que o devoto sabe que não é o corpo, ele jamais é afetado pela felicidade ou pela aflição corporais. Ele não se interessa pelas relações corporais com esposa, filhos, lar, saldo bancário etc., nem pela aflição ou pela felicidade que provêm dessas coisas. Esta é a vantagem especial de ser um devoto. Esse status de vida só é possível quando a pessoa se interessa em associar-se com um devoto puro que sempre desfruta a fragrância dos pés de lótus do Senhor."}
{"ref": "sb/4/9/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/13/", "verse_text": "*tiryaṅ*-naga-dvija-sarīsṛpa-deva-daitya-\n\n*martyādibhiḥ paricitaṁ sad*-asad-viśeṣam\n\n*rūpaṁ sthaviṣṭham aja te mahad-ādy*-anekaṁ\n\nnātaḥ paraṁ parama vedmi na yatra vādaḥ", "devanagari": "> तिर्यङ्नगद्विजसरीसृपदेवदैत्य\n> मर्त्यादिभिः परिचितं सदसद्विशेषम् ।\n> रूपं स्थविष्ठमज ते महदाद्यनेकं\n> नातः परं परम वेद्मि न यत्र वादः ॥१३॥", "synonyms": "*tiryak*—pelos animais; *naga*—pelas árvores; *dvija*—pelos pássaros; *sarīsṛpa*—pelos répteis; *deva*—pelos semideuses; *daitya*—pelos demônios; *martya-ādibhiḥ*—pelos homens etc.; *paricitam*—permeada; *sat-asat-viśeṣam*—com variedades manifestas e imanifestas; *rūpam*—forma; *sthaviṣṭham*—universal grosseira; *aja*—ó Não-Nascido; *te*—Vossa; *mahat-ādi*—causada pela energia material total etc.; *anekam*—várias causas; *na*—não; *ataḥ*—disso; *param*—transcendental; *parama*—ó Supremo; *vedmi*—eu sei; *na*—não; *yatra*—onde; *vādaḥ*—vários argumentos.", "translation": "**Meu querido Senhor, ó Supremo Não Nascido, sei que as diferentes variedades de entidades vivas, tais como animais, árvores, aves, répteis, semideuses e seres humanos, estão espalhadas por todo o universo, que é causado pela energia material total, e sei que elas às vezes estão manifestas e às vezes imanifestas; mas jamais experimentei a forma suprema que contemplo agora ao Vos ver. Agora se encerram todos os tipos de processos de teorização.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Se espalhou por todo o universo, mas, embora tudo repouse nEle, Ele permanece à parte. O mesmo conceito é expresso aqui por Dhruva Mahārāja. Ele afirma que, antes de ver a forma transcendental do Senhor, havia experimentado apenas as variedades de formas materiais, que são contadas em 8.400.000 espécies de seres aquáticos, aves, animais etc. O fato é que, a menos que a pessoa se ocupe no serviço devocional ao Senhor, é impossível compreender a forma última do Senhor. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā (Bg. 18.55). Bhaktyā mām abhijānāti: a compreensão verdadeira da Verdade Absoluta, que é a Pessoa Suprema, não pode ser obtida por nenhum processo que não seja o serviço devocional.\n\nDhruva Mahārāja compara aqui seu estado anterior de compreensão com a perfeição de compreensão na presença do Senhor Supremo. A posição de uma entidade viva é prestar serviço; a menos que ela chegue à fase de apreciar a Suprema Personalidade de Deus, ela se ocupa no serviço às várias formas de árvores, répteis, animais, homens, semideuses etc. Pode-se observar que um homem se ocupa no serviço a um cão, outro serve plantas e trepadeiras, outro os semideuses e outro a humanidade, ou seu chefe no escritório — mas ninguém está ocupado no serviço a Kṛṣṇa. Além dos homens comuns, mesmo os homens que são elevados em termos de compreensão espiritual ocupam-se, no máximo, no serviço ao virāṭa-rūpa, ou, incapazes de compreender a forma última do Senhor, adoram o vazio por meio da meditação. Dhruva Mahārāja, contudo, havia sido abençoado pelo Senhor Supremo. Quando o Senhor tocou Seu búzio na testa de Dhruva, o conhecimento verdadeiro foi revelado a partir de dentro, e Dhruva pôde compreender a forma transcendental do Senhor. Dhruva Mahārāja admite aqui que não apenas era ignorante, mas que, em anos, era apenas uma criança. Não teria sido possível a uma criança ignorante apreciar a forma suprema do Senhor se ela não tivesse sido abençoada pelo Senhor, que tocou Seu búzio na testa de Dhruva."}
{"ref": "sb/4/9/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/14/", "verse_text": "kalpānta etad akhilaṁ jaṭhareṇa gṛhṇan\n\n*śete pumān sva*-dṛg ananta-sakhas tad-aṅke\n\n*yan*-nābhi-sindhu-ruha-kāñcana-loka-padma-\n\ngarbhe dyumān bhagavate praṇato 'smi tasmai", "devanagari": "> कल्पान्त एतदखिलं जठरेण गृह्णन्\n> शेते पुमान्स्वदृगनन्तसखस्तदङ्के ।\n> यन्नाभिसिन्धुरुहकाञ्चनलोकपद्म\n> गर्भे द्युमान्भगवते प्रणतोऽस्मि तस्मै ॥१४॥", "synonyms": "*kalpa-ante*—no final do milênio; *etat*—este universo; *akhilam*—todo; *jaṭhareṇa*—dentro do ventre; *gṛhṇan*—recolhendo; *śete*—deita-Se; *pumān*—a Pessoa Suprema; *sva-dṛk*—contemplando a Si mesmo; *ananta*—o ser ilimitado Śeṣa; *sakhaḥ*—acompanhado por; *tat-aṅke*—em Seu colo; *yat*—de cujo; *nābhi*—umbigo; *sindhu*—oceano; *ruha*—brotou; *kāñcana*—dourado; *loka*—planeta; *padma*—do lótus; *garbhe*—no verticilo; *dyumān*—o Senhor Brahmā; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *praṇataḥ*—oferecendo reverências; *asmi*—eu sou; *tasmai*—a Ele.", "translation": "**Meu querido Senhor, ao final de cada milênio, a Suprema Personalidade de Deus Garbhodakaśāyī Viṣṇu dissolve em Seu ventre tudo o que se manifesta dentro do universo. Ele Se deita no colo de Śeṣanāga, de Seu umbigo brota uma flor de lótus dourada sobre um caule, e sobre esse lótus o Senhor Brahmā é criado. Posso compreender que sois o mesmo Supremo. Por isso, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "A compreensão de Dhruva Mahārāja sobre a Suprema Personalidade de Deus é completa. Nos Vedas, afirma-se: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati: o conhecimento recebido através da misericórdia transcendental e imotivada do Senhor é tão perfeito que, por esse conhecimento, o devoto fica a par de todas as diferentes manifestações do Senhor. O Senhor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu estava presente diante de Dhruva Mahārāja, que também podia compreender as outras duas formas do Senhor, a saber, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kāraṇodakaśāyī (Mahā) Viṣṇu. Com relação a Mahā-Viṣṇu, afirma-se na Brahma-saṁhitā:\n\nyasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.48)\n\nAo final de cada milênio, quando todos os mundos materiais são dissolvidos, tudo entra no corpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que está deitado no colo de Śeṣanāga, outra forma do Senhor.\n\nAqueles que não são devotos não podem compreender as diferentes formas de Viṣṇu nem suas posições em relação à criação. Às vezes, os ateístas argumentam: \"Como pode um caule de flor brotar do umbigo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu?\" Eles consideram que todas as afirmações dos śāstras são histórias. Em consequência de sua inexperiência quanto à Verdade Absoluta e de sua relutância em aceitar a autoridade, eles se tornam cada vez mais ateístas; não conseguem compreender a Suprema Personalidade de Deus. Mas um devoto como Dhruva Mahārāja, pela graça do Senhor, conhece todas as manifestações do Senhor e suas diferentes posições. Diz-se que qualquer pessoa que tenha ao menos um pouco da graça do Senhor pode compreender Suas glórias; outros podem continuar especulando sobre a Verdade Absoluta, mas serão sempre incapazes de compreender o Senhor. Em outras palavras, a menos que a pessoa entre em contato com um devoto, não é possível compreender a forma transcendental, ou o mundo espiritual e suas atividades transcendentais."}
{"ref": "sb/4/9/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/15/", "verse_text": "*tvaṁ nitya*-mukta-pariśuddha-vibuddha ātmā\n\n*kūṭa*-stha ādi-puruṣo bhagavāṁs try-adhīśaḥ\n\n*yad*-buddhy-avasthitim akhaṇḍitayā sva-dṛṣṭyā\n\ndraṣṭā sthitāv adhimakho vyatirikta āsse", "devanagari": "> त्वं नित्यमुक्तपरिशुद्धविबुद्ध आत्मा\n> कूटस्थ आदिपुरुषो भगवांस्त्र्यधीशः ।\n> यद्बुद्ध्यवस्थितिमखण्डितया स्वदृष्ट्या\n> द्रष्टा स्थितावधिमखो व्यतिरिक्त आस्से ॥१५॥", "synonyms": "*tvam*—Vós; *nitya*—eternamente; *mukta*—liberado; *pariśuddha*—não contaminado; *vibuddhaḥ*—pleno de conhecimento; *ātmā*—a Alma Suprema; *kūṭa-sthaḥ*—imutável; *ādi*—original; *puruṣaḥ*—pessoa; *bhagavān*—o Senhor, pleno de seis opulências; *tri-adhīśaḥ*—senhor dos três modos; *yat*—de onde; *buddhi*—das atividades intelectuais; *avasthitim*—todos os estágios; *akhaṇḍitayā*—contínua; *sva-dṛṣṭyā*—pela visão transcendental; *draṣṭā*—Vós testemunhais; *sthitau*—para manter (o universo); *adhimakhaḥ*—desfrutador dos resultados de todos os sacrifícios; *vyatiriktaḥ*—diferentemente; *āsse*—Vós estais situado.", "translation": "**Meu Senhor, por Vosso ininterrupto olhar transcendental, sois a suprema testemunha de todas as fases das atividades intelectuais. Sois eternamente liberado, Vossa existência está situada na bondade pura, existis na Superalma sem mudança. Sois a Personalidade de Deus original, plena de seis opulências, e sois eternamente o amo dos três modos da natureza material. Assim, sois sempre diferente das entidades vivas comuns. Como Senhor Viṣṇu, mantendes todos os assuntos do universo inteiro e, ainda assim, permaneceis à parte e sois o desfrutador dos resultados de todos os sacrifícios.**", "purport": "Um argumento ateísta contra a supremacia da Suprema Personalidade de Deus afirma que, se Deus, a Pessoa Suprema, aparece e desaparece, e dorme e desperta, então qual é a diferença entre Deus e a entidade viva? Dhruva Mahārāja distingue cuidadosamente a existência da Suprema Personalidade de Deus da existência das entidades vivas. Ele assinala as seguintes diferenças. O Senhor é eternamente liberado. Sempre que Ele aparece, mesmo dentro deste mundo material, jamais é enredado pelos três modos da natureza material. Por isso, Ele é conhecido como try-adhīśa, o amo dos três modos da natureza material. No Bhagavad-gītā (7.14), diz-se: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā: as entidades vivas estão todas enredadas nos três modos da natureza material. A energia externa do Senhor é muito forte, mas o Senhor, como amo dos três modos da natureza material, está sempre liberado da ação e reação desses modos. Por conseguinte, Ele é incontaminado, como se afirma no Īśopaniṣad. A contaminação do mundo material não afeta o Supremo. Por isso, Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā que aqueles que são canalhas e tolos pensam nEle como um ser humano comum, sem conhecer Seu paraṁ bhāvam. Paraṁ bhāvam refere-se ao fato de que Ele está sempre situado de maneira transcendental. A contaminação material não pode afetá-Lo.\n\nOutra diferença entre o Senhor e a entidade viva é que a entidade viva está sempre na escuridão. Mesmo que esteja situada no modo da bondade, há ainda tantas coisas que lhe são desconhecidas. Mas não é o mesmo no caso da Suprema Personalidade de Deus. Ele conhece o passado, o presente e o futuro e tudo o que acontece no coração de todos. O Bhagavad-gītā confirma isso (vedāhaṁ samatītāni). O Senhor não é parte da alma — Ele é a imutável Alma Suprema, e as entidades vivas são Suas partes integrantes. A entidade viva é forçada a aparecer neste mundo material sob a direção da daiva-māyā, mas, quando o Senhor aparece, Ele vem por Sua própria potência interna, ātma-māyā. Além disso, a entidade viva está dentro do tempo do passado, presente e futuro. Sua vida tem um princípio, um nascimento e, no estado condicionado, sua vida termina com a morte. Mas o Senhor é ādi-puruṣa, a pessoa original. Na Brahma-saṁhitā, o Senhor Brahmā oferece seu respeito ao ādi-puruṣa, Govinda, a pessoa original, que não tem princípio, ao passo que a criação deste mundo material tem um princípio. O Vedānta diz: janmādy asya yataḥ; tudo nasce do Supremo, mas o Supremo não tem nascimento. Ele tem em plenitude todas as seis opulências, sem comparação, é o amo da natureza material, Sua inteligência não se quebra sob nenhuma circunstância, e Ele permanece à parte, embora seja o mantenedor de toda a criação. Como se afirma nos Vedas (Kaṭha Up. 2.2.13): nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. O Senhor é o supremo mantenedor. As entidades vivas destinam-se a servi-Lo oferecendo sacrifícios, pois Ele é o legítimo desfrutador dos resultados de todos os sacrifícios. Portanto, todos devem ocupar-se no serviço devocional ao Senhor com sua vida, suas riquezas, sua inteligência e suas palavras. Esta é a posição original e constitucional das entidades vivas. Jamais se deve comparar o sono de uma entidade viva comum com o sono da Suprema Personalidade de Deus no Oceano Causal. Não há estágio algum em que a entidade viva possa comparar-se à Pessoa Suprema. Os filósofos māyāvādīs, sendo incapazes de ajustar-se a tudo isso, chegam à conclusão do impersonalismo ou do niilismo."}
{"ref": "sb/4/9/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/16/", "verse_text": "*yasmin viruddha*-gatayo hy aniśaṁ patanti\n\nvidyādayo vividha-śaktaya ānupūrvyāt\n\n*tad brahma viśva*-bhavam ekam anantam ādyam\n\n*ānanda*-mātram avikāram ahaṁ prapadye", "devanagari": "> यस्मिन्विरुद्धगतयो ह्यनिशं पतन्ति\n> विद्यादयो विविधशक्तय आनुपूर्व्यात् ।\n> तद्ब्रह्म विश्वभवमेकमनन्तमाद्यम्\n> आनन्दमात्रमविकारमहं प्रपद्ये ॥१६॥", "synonyms": "*yasmin*—em quem; *viruddha-gatayaḥ*—de caráter oposto; *hi*—certamente; *aniśam*—sempre; *patanti*—manifestam-se; *vidyā-ādayaḥ*—conhecimento e ignorância etc.; *vividha*—várias; *śaktayaḥ*—energias; *ānupūrvyāt*—continuamente; *tat*—esse; *brahma*—Brahman; *viśva-bhavam*—a causa da criação material; *ekam*—um; *anantam*—ilimitado; *ādyam*—original; *ānanda-mātram*—simplesmente bem-aventurado; *avikāram*—imutável; *aham*—eu; *prapadye*—ofereço minhas reverências.", "translation": "**Meu querido Senhor, em Vossa manifestação impessoal do Brahman, há sempre dois elementos opostos — conhecimento e ignorância. Vossas múltiplas energias se manifestam continuamente, mas o Brahman impessoal, que é indiviso, original, imutável, ilimitado e bem-aventurado, é a causa da manifestação material. Já que sois o mesmo Brahman impessoal, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que o ilimitado Brahman impessoal é a refulgência do corpo transcendental de Govinda. Nessa ilimitada aura refulgente da Suprema Personalidade de Deus, há inumeráveis universos com inumeráveis planetas de diferentes categorias. Embora a Pessoa Suprema seja a causa original de todas as causas, ainda assim Sua refulgência impessoal, conhecida como Brahman, é a causa imediata da manifestação material. Por isso, Dhruva Mahārāja ofereceu suas respeitosas reverências ao aspecto impessoal do Senhor. Aquele que percebe esse aspecto impessoal pode desfrutar o imutável brahmānanda, descrito aqui como bem-aventurança espiritual.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve que esse aspecto impessoal, ou manifestação Brahman, do Senhor Supremo destina-se às pessoas que são essencialmente muito avançadas, mas ainda incapazes de compreender os aspectos pessoais, ou a variedade, do mundo espiritual. Tais devotos são conhecidos como jñāna-miśra-bhaktas, ou devotos cujo serviço devocional está mesclado com conhecimento empírico. Visto que a compreensão do Brahman impessoal é uma compreensão parcial da Verdade Absoluta, Dhruva Mahārāja oferece suas respeitosas reverências.\n\nDiz-se que esse Brahman impessoal é a compreensão distante da Verdade Absoluta. Embora aparentemente o Brahman pareça desprovido de energia, na verdade ele possui diferentes energias que operam sob os títulos de conhecimento e ignorância. Em razão dessas diferentes energias, há continuamente uma manifestação de vidyā e avidyā. Vidyā e avidyā são muito bem descritas no Īśopaniṣad. Ali se diz que, às vezes, devido à avidyā, ou a um escasso acervo de conhecimento, a pessoa aceita a Verdade Absoluta como, em última análise, impessoal. Mas, de fato, as compreensões impessoal e pessoal desenvolvem-se em proporção ao desenvolvimento do serviço devocional. Quanto mais desenvolvemos nosso serviço devocional, mais nos aproximamos da Verdade Absoluta, que, no princípio, quando percebemos a Verdade Absoluta de um lugar distante, manifesta-se como impessoal.\n\nAs pessoas em geral, que estão sob a influência da avidyā-śakti, ou māyā, não têm nem conhecimento nem devoção. Mas, quando uma pessoa que é um pouco avançada e, por isso, é chamada de jñānī avança ainda mais, ela está na categoria de um jñāna-miśra-bhakta, ou um devoto cujo amor está mesclado com conhecimento material. Quando está ainda mais avançada, ela pode perceber que a Verdade Absoluta é uma pessoa dotada de múltiplas energias. Um devoto avançado pode compreender o Senhor e Sua energia criadora. Logo que a pessoa aceita a energia criadora da Verdade Absoluta, as seis opulências da Suprema Personalidade de Deus também são compreendidas. Os devotos que estão ainda mais avançados, em pleno conhecimento, podem compreender os passatempos transcendentais do Senhor. Somente nessa plataforma a pessoa pode desfrutar plenamente a bem-aventurança transcendental. A esse respeito, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dá o exemplo de uma pessoa que se dirige a um destino. À medida que se aproxima, ela vê o destino de um lugar distante, assim como vemos uma cidade à distância. Nesse momento, ela simplesmente compreende que a cidade está situada a alguma distância. Quando, porém, ela se aproxima ainda mais, vê as cúpulas e as bandeiras. Mas, logo que entra na cidade, ela vê vários caminhos, jardins, lagos e mercados com lojas, e pessoas comprando. Ela vê variedades de cinemas, e vê dança e júbilo. Quando a pessoa realmente entra na cidade e vê pessoalmente as atividades dela, fica satisfeita."}
{"ref": "sb/4/9/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/17/", "verse_text": "*satyāśiṣo hi bhagavaṁs tava pāda*-padmam\n\n*āśīs tathānubhajataḥ puruṣārtha*-mūrteḥ\n\napy evam arya bhagavān paripāti dīnān\n\n*vāśreva vatsakam anugraha*-kātaro 'smān", "devanagari": "> सत्याशिषो हि भगवंस्तव पादपद्मम्\n> आशीस्तथानुभजतः पुरुषार्थमूर्तेः ।\n> अप्येवमर्य भगवान्परिपाति दीनान्\n> वाश्रेव वत्सकमनुग्रहकातरोऽस्मान् ॥१७॥", "synonyms": "*satya*—verdadeiras; *āśiṣaḥ*—em comparação com outras bênçãos; *hi*—certamente; *bhagavan*—meu Senhor; *tava*—Vossos; *pāda-padmam*—pés de lótus; *āśīḥ*—bênção; *tathā*—dessa maneira; *anubhajataḥ*—para os devotos; *puruṣa-artha*—do verdadeiro objetivo da vida; *mūrteḥ*—a personificação; *api*—embora; *evam*—assim; *arya*—ó Senhor; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *paripāti*—mantém; *dīnān*—os pobres de coração; *vāśrā*—uma vaca; *iva*—como; *vatsakam*—ao bezerro; *anugraha*—em conceder misericórdia; *kātaraḥ*—ansioso; *asmān*—a mim.", "translation": "**Meu Senhor, ó Senhor Supremo, Vós sois a suprema forma personificada de toda bênção. Portanto, para alguém que persiste em Vosso serviço devocional sem nenhum outro desejo, adorar Vossos pés de lótus é melhor do que tornar-se rei e dominar um reino. Essa é a bênção de adorar Vossos pés de lótus. Para os devotos ignorantes como eu, sois o imotivadamente misericordioso mantenedor, exatamente como uma vaca, que cuida do bezerro recém-nascido fornecendo-lhe leite e dando-lhe proteção contra ataques.**", "purport": "Dhruva Mahārāja estava ciente da natureza defeituosa de seu próprio serviço devocional. O serviço devocional puro não tem forma material e não é coberto pela especulação mental nem pelas atividades fruitivas. Por isso, o serviço devocional puro chama-se ahaitukī, imotivado. Dhruva Mahārāja sabia que viera adorar o Senhor em serviço devocional com um motivo — obter o reino de seu pai. Tal devoto adulterado jamais pode ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Por isso, ele se sentiu muito grato pela misericórdia imotivada do Senhor. O Senhor é tão misericordioso que não apenas satisfaz os desejos de um devoto movido pela ignorância e por desejos de benefício material, como também lhe dá toda a proteção, assim como uma vaca dá leite a um bezerro recém-nascido. No Bhagavad-gītā, diz-se que o Senhor dá inteligência ao devoto constantemente ocupado, para que ele possa, gradualmente, aproximar-se do Senhor sem dificuldade. O devoto deve ser muito sincero em seu serviço devocional; então, embora possa haver muitas coisas erradas da parte do devoto, Kṛṣṇa o guiará e, gradualmente, o elevará à mais alta posição do serviço devocional.\n\nDhruva Mahārāja dirige-se aqui ao Senhor como puruṣārtha-mūrti, a meta última da vida. Geralmente, puruṣārtha é entendido como a execução de algum tipo de princípio religioso ou a adoração a Deus a fim de obter benção material. As orações por benção material destinam-se a satisfazer os sentidos. E, quando a pessoa fica frustrada e não consegue satisfazer plenamente os sentidos apesar de todo o esforço, ela deseja a liberação, ou a libertação da existência material. Essas atividades geralmente se chamam puruṣārtha. Mas, na verdade, a meta última é compreender a Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama pañca-puruṣārtha, a meta última da vida. Por isso, o Senhor Caitanya nos ensinou a não pedir à Personalidade Suprema nenhuma benção como riqueza material, popularidade ou uma boa esposa. Deve-se simplesmente orar ao Senhor para que se esteja constantemente ocupado em Seu serviço transcendental amoroso. Dhruva Mahārāja, estando ciente de seu desejo de benefício material, quis proteção do Senhor para que não fosse desencaminhado nem desviado da senda do serviço devocional pelos desejos materiais."}
{"ref": "sb/4/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/18/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nathābhiṣṭuta evaṁ vai\n\n*sat*-saṅkalpena dhīmatā\n\nbhṛtyānurakto bhagavān\n\npratinandyedam abravīt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथाभिष्टुत एवं वै सत्सङ्कल्पेन धीमता ।\n> भृत्यानुरक्तो भगवान्प्रतिनन्द्येदमब्रवीत् ॥१८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *atha*—então; *abhiṣṭutaḥ*—sendo adorado; *evam*—assim; *vai*—certamente; *sat-saṅkalpena*—por Dhruva Mahārāja, que tinha apenas bons desejos em seu coração; *dhī-matā*—porque ele era muito inteligente; *bhṛtya-anuraktaḥ*—muito favoravelmente disposto para com os devotos; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *pratinandya*—tendo-o congratulado; *idam*—isto; *abravīt*—disse.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, quando Dhruva Mahārāja, que tinha boas intenções em seu coração, terminou sua oração, o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, que é muito bondoso com Seus devotos e servos, congratulou-o, falando o seguinte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/19/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nvedāhaṁ te vyavasitaṁ\n\n*hṛdi rājanya*-bālaka\n\ntat prayacchāmi bhadraṁ te\n\ndurāpam api suvrata", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वेदाहं ते व्यवसितं हृदि राजन्यबालक ।\n> तत्प्रयच्छामि भद्रं ते दुरापमपि सुव्रत ॥१९॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Personalidade de Deus disse; *veda*—conheço; *aham*—Eu; *te*—teu; *vyavasitam*—determinação; *hṛdi*—dentro do coração; *rājanya-bālaka*—ó filho do Rei; *tat*—isso; *prayacchāmi*—Eu te darei; *bhadram*—toda boa fortuna; *te*—a ti; *durāpam*—embora seja muito difícil de obter; *api*—apesar de; *su-vrata*—aquele que fez um voto piedoso.", "translation": "**A Personalidade de Deus disse: Meu querido Dhruva, filho do rei, executaste votos piedosos, e também conheço o desejo dentro de teu coração. Embora teu desejo seja muito ambicioso e muito difícil de satisfazer, ainda assim te favorecerei com sua realização. Toda a boa fortuna para ti.**", "purport": "O Senhor é tão misericordioso para com Seu devoto que imediatamente disse a Dhruva Mahārāja: \"Que haja toda a boa fortuna para ti.\" O fato é que Dhruva Mahārāja estava muito temeroso em sua mente, pois aspirara a benefício material ao desempenhar seu serviço devocional, e isso o impedia de alcançar a fase de amor a Deus. No Bhagavad-gītā (2.44), diz-se: bhogaiśvarya-prasaktānām: aqueles que estão apegados ao prazer material não podem ser atraídos ao serviço devocional. Era verdade que, no íntimo, Dhruva Mahārāja desejava um reino que fosse muito melhor que Brahmaloka. Esse era um desejo natural para um kṣatriya. Ele tinha também apenas cinco anos de idade e, à sua maneira infantil, desejava ter um reino muito maior que o de seu pai, de seu avô ou de seu bisavô. Seu pai, Uttānapāda, era filho de Manu, e Manu era filho do Senhor Brahmā. Dhruva queria sobrepujar todos esses grandes membros da família. O Senhor, contudo, conhecia a ambição infantil de Dhruva Mahārāja, mas, ao mesmo tempo, como seria possível oferecer-lhe uma posição mais elevada que a do Senhor Brahmā?\n\nO Senhor garantiu a Dhruva Mahārāja que ele não seria privado de Seu amor. Ele encorajou Dhruva a não se preocupar por ter, de modo infantil, desejos materiais e, ao mesmo tempo, ter a aspiração pura de ser um grande devoto. Geralmente, o Senhor não concede opulência material a um devoto puro, ainda que ele a deseje. Mas o caso de Dhruva Mahārāja era diferente. O Senhor sabia que ele era um devoto tão grande que, apesar de possuir opulência material, jamais se desviaria do amor a Deus. Este exemplo ilustra que um devoto altamente qualificado pode dispor da facilidade do desfrute material e, ao mesmo tempo, executar o amor a Deus. Isso, contudo, era um caso especial de Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/9/20-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/20-21/", "verse_text": "nānyair adhiṣṭhitaṁ bhadra\n\n*yad bhrājiṣṇu dhruva*-kṣiti\n\n*yatra graharkṣa*-tārāṇāṁ\n\njyotiṣāṁ cakram āhitam\n\n*meḍhyāṁ go*-cakravat sthāsnu\n\n\n\n*parastāt kalpa*-vāsinām\n\ndharmo 'gniḥ kaśyapaḥ śukro\n\nmunayo ye vanaukasaḥ\n\n*caranti dakṣiṇī*-kṛtya\n\nbhramanto yat satārakāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*na*—nunca; *anyaiḥ*—por outros; *adhiṣṭhitam*—foi governado; *bhadra*—Meu bom menino; *yat*—que; *bhrājiṣṇu*—brilhantemente refulgente; *dhruva-kṣiti*—a terra conhecida como Dhruvaloka; *yatra*—onde; *graha*—os planetas; *ṛkṣa*—as constelações; *tārāṇām*—e as estrelas; *jyotiṣām*—pelos luminares; *cakram*—círculo; *āhitam*—é formado; *meḍhyām*—em torno de um poste central; *go*—de touros; *cakra*—uma multidão; *vat*—como; *sthāsnu*—estacionário; *parastāt*—além; *kalpa*—um dia de Brahmā (milênio); *vāsinām*—daqueles que vivem; *dharmaḥ*—Dharma; *agniḥ*—Agni; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa; *śukraḥ*—Śukra; *munayaḥ*—grandes sábios; *ye*—todos eles que; *vana-okasaḥ*—vivendo na floresta; *caranti*—movem-se; *dakṣiṇī-kṛtya*—mantendo-o à sua direita; *bhramantaḥ*—circundando; *yat*—qual planeta; *satārakāḥ*—com todas as estrelas.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus prosseguiu: Meu querido Dhruva, conceder-te-ei o resplandecente planeta conhecido como a estrela polar, que continuará a existir mesmo após a dissolução ao final do milênio. Ninguém jamais governou este planeta, que é circundado por todos os sistemas solares, planetas e estrelas. Todos os luminares no céu circundam este planeta, assim como os touros giram em torno de um poste central com a finalidade de debulhar grãos. Mantendo a estrela polar à sua direita, todas as estrelas habitadas pelos grandes sábios como Dharma, Agni, Kaśyapa e Śukra circundam este planeta, que continua a existir mesmo após a dissolução de todos os outros.**", "purport": "Embora a estrela polar existisse antes de ser ocupada por Dhruva Mahārāja, ela não tinha deidade predominante. Dhruvaloka, nossa estrela polar, é o centro de todas as demais estrelas e sistemas solares, pois todos eles circulam em torno de Dhruvaloka, assim como um touro debulha grãos andando em círculos ao redor de um poste central. Dhruva queria o melhor de todos os planetas, e, embora fosse uma oração infantil, o Senhor satisfez seu pedido. Uma criança pequena pode exigir algo de seu pai que este nunca tenha dado a ninguém mais, porém, por afeição, o pai oferece à criança; de modo semelhante, este planeta único, Dhruvaloka, foi oferecido a Mahārāja Dhruva. O significado específico deste planeta é que, até que todo o universo seja aniquilado, este planeta permanecerá, mesmo durante a devastação que ocorre durante a noite do Senhor Brahmā. Há dois tipos de dissoluções: uma durante a noite do Senhor Brahmā e outra ao final da vida do Senhor Brahmā. Ao final da vida de Brahmā, personalidades escolhidas voltam ao lar, voltam ao Supremo. Dhruva Mahārāja é uma delas. O Senhor assegurou a Dhruva que ele existiria além da dissolução parcial deste universo. Assim, ao final da dissolução completa, Dhruva Mahārāja iria diretamente para Vaikuṇṭhaloka, para um planeta espiritual no céu espiritual. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a esse respeito que Dhruvaloka é um dos *lokas* como Śvetadvīpa, Mathurā e Dvārakā. Todos esses são lugares eternos no reino de Deus, que é descrito no *Bhagavad-gītā* (*tad dhāma paramam*) e nos *Vedas* (*oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ*). As palavras *parastāt kalpa-vāsinām*, \"transcendental aos planetas habitados após a dissolução\", referem-se aos planetas Vaikuṇṭha. Em outras palavras, a promoção de Dhruva Mahārāja aos Vaikuṇṭhalokas foi garantida pela Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/9/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/22/", "verse_text": "prasthite tu vanaṁ pitrā\n\n*dattvā gāṁ dharma*-saṁśrayaḥ\n\n*ṣaṭ*-triṁśad-varṣa-sāhasraṁ\n\nrakṣitāvyāhatendriyaḥ", "devanagari": "> प्रस्थिते तु वनं पित्रा दत्त्वा गां धर्मसंश्रयः ।\n> षट्त्रिंशद्वर्षसाहस्रं रक्षिताव्याहतेन्द्रियः ॥२२॥", "synonyms": "*prasthite*—após a partida; *tu*—mas; *vanam*—para a floresta; *pitrā*—por teu pai; *dattvā*—outorgando; *gām*—o mundo inteiro; *dharma-saṁśrayaḥ*—sob a proteção da piedade; *ṣaṭ-triṁśat*—trinta e seis; *varṣa*—anos; *sāhasram*—mil; *rakṣitā*—governarás; *avyāhata*—sem decair; *indriyaḥ*—o poder dos sentidos.", "translation": "**Depois que teu pai partir para a floresta e te conceder o governo de seu reino, governarás continuamente o mundo inteiro por trinta e seis mil anos, e todos os teus sentidos continuarão tão fortes como agora. Jamais envelhecerás.**", "purport": "No Satya-yuga, as pessoas geralmente viviam por 100.000 anos. Dhruva Mahārāja governar o mundo por 36.000 anos era perfeitamente possível naqueles dias."}
{"ref": "sb/4/9/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/23/", "verse_text": "*tvad*-bhrātary uttame naṣṭe\n\n*mṛgayāyāṁ tu tan*-manāḥ\n\nanveṣantī vanaṁ mātā\n\ndāvāgniṁ sā pravekṣyati", "devanagari": "> त्वद्भ्रातर्युत्तमे नष्टे मृगयायां तु तन्मनाः ।\n> अन्वेषन्ती वनं माता दावाग्निं सा प्रवेक्ष्यति ॥२३॥", "synonyms": "*tvat*—teu; *bhrātari*—irmão; *uttame*—Uttama; *naṣṭe*—sendo morto; *mṛgayāyām*—enquanto caçava; *tu*—então; *tat-manāḥ*—estando muito aflita; *anveṣantī*—procurando-o; *vanam*—na floresta; *mātā*—a mãe; *dāva-agnim*—no incêndio da floresta; *sā*—ela; *pravekṣyati*—entrará.", "translation": "**O Senhor continuou: Em algum momento futuro, teu irmão, Uttama, irá caçar na floresta e, enquanto estiver absorto na caça, será morto. Tua madrasta, Suruci, enlouquecida com a morte de seu filho, irá procurá-lo na floresta, mas será devorada por um incêndio florestal.**", "purport": "Dhruva Mahārāja veio à floresta em busca da Suprema Personalidade de Deus com um espírito de vingança contra sua madrasta. Sua madrasta havia insultado Dhruva, que não era uma pessoa comum, mas um grande vaiṣṇava. Uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava é a maior ofensa neste mundo. Por ter insultado Dhruva Mahārāja, Suruci enlouqueceria com a morte de seu filho e entraria num incêndio florestal, e, assim, sua vida chegaria ao fim. Isso foi especificamente mencionado pelo Senhor a Dhruva, porque ele estava determinado a vingar-se dela. Disso devemos extrair a lição de que jamais devemos tentar insultar um vaiṣṇava. Não apenas não devemos insultar um vaiṣṇava, como também não devemos insultar ninguém desnecessariamente. Quando Suruci insultou Dhruva Mahārāja, ele era apenas uma criança. É claro que ela não sabia que Dhruva era um grande vaiṣṇava reconhecido, e, assim, sua ofensa foi cometida sem que ela soubesse. De modo semelhante, se a pessoa serve um vaiṣṇava sem saber, há um bom resultado. Quando a pessoa serve um vaiṣṇava sem conhecimento, ela ainda obtém o bom resultado, e, se insulta um vaiṣṇava sem saber, ela sofre o mau resultado. Um vaiṣṇava é especialmente favorecido pela Suprema Personalidade de Deus. Agradá-lo ou desagradá-lo afeta diretamente o prazer e o desprazer do Senhor Supremo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, em suas oito estâncias de oração ao mestre espiritual, cantou: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: ao agradar o mestre espiritual, que é um vaiṣṇava puro, a pessoa agrada a Personalidade de Deus, mas, se desagrada o mestre espiritual, ela não sabe para onde está indo."}
{"ref": "sb/4/9/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/24/", "verse_text": "*iṣṭvā māṁ yajña*-hṛdayaṁ\n\n*yajñaiḥ puṣkala*-dakṣiṇaiḥ\n\nbhuktvā cehāśiṣaḥ satyā\n\nante māṁ saṁsmariṣyasi", "devanagari": "> इष्ट्वा मां यज्ञहृदयं यज्ञैः पुष्कलदक्षिणैः ।\n> भुक्त्वा चेहाशिषः सत्या अन्ते मां संस्मरिष्यसि ॥२४॥", "synonyms": "*iṣṭvā*—depois de adorar; *mām*—a Mim; *yajña-hṛdayam*—o coração de todos os sacrifícios; *yajñaiḥ*—com grandes sacrifícios; *puṣkala-dakṣiṇaiḥ*—compreendendo a distribuição de grandes caridades; *bhuktvā*—depois de desfrutar; *ca*—também; *iha*—dentro deste mundo; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *satyāḥ*—verdadeiras; *ante*—no final; *mām*—a Mim; *saṁsmariṣyasi*—serás capaz de lembrar.", "translation": "**O Senhor prosseguiu: Eu sou o coração de todos os sacrifícios. Serás capaz de realizar muitos grandes sacrifícios e também de fazer grandes caridades. Dessa maneira, serás capaz de desfrutar das bênçãos da felicidade material nesta vida, e, no momento de tua morte, serás capaz de lembrar-Te de Mim.**", "purport": "O fator mais importante neste verso são as instruções do Senhor sobre como lembrar a Suprema Personalidade de Deus no fim da vida. Ante nārāyaṇa-smṛtiḥ: o resultado de tudo o que fazemos na execução de atividades espirituais é bem-sucedido se conseguirmos lembrar Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Esse programa de lembrança constante pode ser perturbado por muitas coisas, mas a vida de Dhruva Mahārāja seria tão pura, conforme assegurado pelo próprio Senhor, que ele jamais O esqueceria. Assim, à hora de sua morte, ele lembraria o Senhor Supremo e, antes de sua morte, ele desfrutaria este mundo material, não pela gratificação dos sentidos, mas pela realização de grandes sacrifícios. Como se afirma nos Vedas, quando a pessoa realiza grandes sacrifícios, ela deve dar em caridade, não apenas aos brāhmaṇas, mas também aos kṣatriyas, vaiśyas e śūdras. Aqui se garante que Dhruva Mahārāja seria capaz de realizar tais atividades. Nesta era de Kali, contudo, o grande sacrifício é a realização do saṅkīrtana-yajña. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a ensinar as pessoas (e a aprendermos nós mesmos) a instrução exata da Personalidade de Deus. Dessa maneira, continuaremos a realizar o saṅkīrtana-yajña continuamente e a cantar continuamente o mantra Hare Kṛṣṇa. Então, certamente, no fim de nossas vidas, seremos capazes de lembrar Kṛṣṇa, e nosso programa de vida será bem-sucedido. Nesta era, a distribuição de prasāda substituiu a distribuição de dinheiro. Ninguém tem dinheiro suficiente para distribuir, mas, se distribuirmos kṛṣṇa-prasāda na medida do possível, isso é mais valioso que a distribuição de dinheiro."}
{"ref": "sb/4/9/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/25/", "verse_text": "*tato gantāsi mat*-sthānaṁ\n\n*sarva*-loka-namaskṛtam\n\nupariṣṭād ṛṣibhyas tvaṁ\n\nyato nāvartate gataḥ", "devanagari": "> ततो गन्तासि मत्स्थानं सर्वलोकनमस्कृतम् ।\n> उपरिष्टादृषिभ्यस्त्वं यतो नावर्तते गतः ॥२५॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *gantā asi*—irás; *mat-sthānam*—à Minha morada; *sarva-loka*—por todos os sistemas planetários; *namaḥ-kṛtam*—oferecidas reverências; *upariṣṭāt*—situada acima; *ṛṣibhyaḥ*—dos sistemas planetários dos ṛṣis; *tvam*—tu; *yataḥ*—de onde; *na*—nunca; *āvartate*—retornarás; *gataḥ*—tendo ido para lá.", "translation": "**A Personalidade de Deus continuou: Meu querido Dhruva, após tua vida material neste corpo, irás para o Meu planeta, que recebe sempre as reverências dos habitantes de todos os outros sistemas planetários. Ele está situado acima dos planetas dos sete ṛṣis, e, quando fores para lá, jamais terás de voltar novamente a este mundo material.**", "purport": "Neste verso, a palavra nāvartate é muito significativa. O Senhor diz: \"Não voltarás a este mundo material, porque alcançarás mat-sthānam, Minha morada.\" Portanto, Dhruvaloka, ou a estrela Polar, é a morada do Senhor Viṣṇu dentro deste mundo material. Sobre ela há um oceano de leite e, dentro desse oceano, há uma ilha conhecida como Śvetadvīpa. Indica-se claramente que esse planeta está situado acima dos sete sistemas planetários dos ṛṣis e, por ser esse planeta Viṣṇuloka, é adorado por todos os outros sistemas planetários. Pode-se questionar aqui o que acontecerá ao planeta conhecido como Dhruvaloka à época da dissolução deste universo. A resposta é simples: Dhruvaloka permanece, como os demais Vaikuṇṭhalokas, além deste universo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comentou, a esse respeito, que a própria palavra nāvartate indica que esse planeta é eterno."}
{"ref": "sb/4/9/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/26/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nity arcitaḥ sa bhagavān\n\natidiśyātmanaḥ padam\n\nbālasya paśyato dhāma\n\n*svam agād garuḍa*-dhvajaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यर्चितः स भगवानतिदिश्यात्मनः पदम् ।\n> बालस्य पश्यतो धाम स्वमगाद्गरुडध्वजः ॥२६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *iti*—assim; *arcitaḥ*—sendo honrado e adorado; *saḥ*—o Senhor Supremo; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *atidiśya*—depois de oferecer; *ātmanaḥ*—Sua pessoal; *padam*—residência; *bālasya*—enquanto o menino; *paśyataḥ*—observava; *dhāma*—para Sua morada; *svam*—própria; *agāt*—Ele retornou; *garuḍa-dhvajaḥ*—o Senhor Viṣṇu, cuja bandeira ostenta o emblema de Garuḍa.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Após ser adorado e honrado pelo menino Dhruva Mahārāja, e depois de oferecer-lhe Sua morada, o Senhor Viṣṇu retornou à Sua morada montado nas costas de Garuḍa, enquanto Dhruva Mahārāja observava.**", "purport": "Deste verso, depreende-se que o Senhor Viṣṇu concedeu a Dhruva Mahārāja a mesma morada em que Ele reside. Sua morada é descrita no *Bhagavad-gītā* (15.6): *yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.*"}
{"ref": "sb/4/9/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/27/", "verse_text": "so 'pi saṅkalpajaṁ viṣṇoḥ\n\n*pāda*-sevopasāditam\n\n*prāpya saṅkalpa*-nirvāṇaṁ\n\nnātiprīto 'bhyagāt puram", "devanagari": "> सोऽपि सङ्कल्पजं विष्णोः पादसेवोपसादितम् ।\n> प्राप्य सङ्कल्पनिर्वाणं नातिप्रीतोऽभ्यगात्पुरम् ॥२७॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Dhruva Mahārāja); *api*—embora; *saṅkalpa-jam*—o resultado desejado; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *pāda-sevā*—pelo serviço aos pés de lótus; *upasāditam*—obtido; *prāpya*—tendo alcançado; *saṅkalpa*—de sua determinação; *nirvāṇam*—a satisfação; *na*—não; *atiprītaḥ*—muito agradado; *abhyagāt*—ele retornou; *puram*—ao seu lar.", "translation": "**Apesar de ter alcançado o resultado desejado de sua determinação ao adorar os pés de lótus do Senhor, Dhruva Mahārāja não ficou muito agradado. Assim, retornou a seu lar.**", "purport": "Ao adorar os pés de lótus do Senhor em serviço devocional, conforme as instruções de Nārada Muni, Dhruva Mahārāja alcançou o resultado desejado. Seu desejo era obter uma posição muito elevada, superior à de seu pai, de seu avô e de seu bisavô; e, embora se tratasse de uma determinação um tanto pueril, pois Dhruva Mahārāja não passava de uma criança pequena, ainda assim o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é tão bondoso e misericordioso que satisfez seu desejo. Dhruva Mahārāja queria uma residência mais elevada do que qualquer outra já ocupada por alguém de sua família. Por isso, foi-lhe oferecido o planeta no qual o próprio Senhor reside, e sua determinação ficou plenamente satisfeita. Mesmo assim, quando Dhruva Mahārāja retornou ao lar, não ficou muito contente, pois, embora no serviço devocional puro não haja exigência alguma ao Senhor, devido à sua natureza pueril ele havia exigido algo; e, ainda que o Senhor também tivesse satisfeito seu desejo, ele não ficou muito satisfeito. Pelo contrário, envergonhava-se de ter exigido algo do Senhor, pois não deveria tê-lo feito."}
{"ref": "sb/4/9/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/28/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nsudurlabhaṁ yat paramaṁ padaṁ harer\n\n*māyāvinas tac*-caraṇārcanārjitam\n\n*labdhvāpy asiddhārtham ivaika*-janmanā\n\n*kathaṁ svam ātmānam amanyatārtha*-vit", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सुदुर्लभं यत्परमं पदं हरेर्मायाविनस्तच्चरणार्चनार्जितम् ।\n> लब्ध्वाप्यसिद्धार्थमिवैकजन्मना कथं स्वमात्मानममन्यतार्थवित् ॥२८॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura continuou a perguntar; *sudurlabham*—muito rara; *yat*—aquilo que; *paramam*—é a suprema; *padam*—situação; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *māyā-vinaḥ*—muito afetuoso; *tat*—Seus; *caraṇa*—pés de lótus; *arcana*—adorando; *arjitam*—alcançada; *labdhvā*—tendo atingido; *api*—embora; *asiddha-artham*—não satisfeito; *iva*—como se; *eka-janmanā*—na duração de uma vida; *katham*—por que; *svam*—próprio; *ātmānam*—coração; *amanyata*—ele se sentiu; *artha-vit*—sendo muito sábio.", "translation": "**Śrī Vidura inquiriu: Meu querido brāhmaṇa, a morada do Senhor é muito difícil de atingir. Ela só pode ser alcançada pelo serviço devocional puro, que, por si só, agrada ao mais afetuoso e misericordioso Senhor. Dhruva Mahārāja alcançou essa posição mesmo em uma vida, e era muito sábio e consciencioso. Por que, então, não ficou muito agradado?**", "purport": "A pergunta do santo Vidura é muito pertinente. A palavra *artha-vit*, que se refere a alguém que sabe discriminar entre a realidade e a irrealidade, é muito significativa neste contexto. Um *artha-vit* é também chamado de *paramahaṁsa*. Um *paramahaṁsa* aceita apenas o princípio ativo de tudo; assim como um cisne aceita apenas o leite de uma mistura de água e leite, um *paramahaṁsa* aceita apenas a Suprema Personalidade de Deus como sua vida e alma, desprezando todas as coisas externas e materiais. Dhruva Mahārāja estava nessa categoria e, devido à sua determinação, alcançou o resultado que desejava, mas, ainda assim, quando retornou a seu lar, não estava muito agradado.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/9/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/29/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*mātuḥ sapatnyā vāg*-bāṇair\n\nhṛdi viddhas tu tān smaran\n\n*naicchan mukti*-pater muktiṁ\n\ntasmāt tāpam upeyivān", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मातुः सपत्न्या वाग्बाणैर्हृदि विद्धस्तु तान्स्मरन् ।\n> नैच्छन्मुक्तिपतेर्मुक्तिं तस्मात्तापमुपेयिवान् ॥२९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya respondeu; *mātuḥ*—de sua mãe; *sa-patnyāḥ*—da co-esposa; *vāk-bāṇaiḥ*—pelas flechas das palavras ásperas; *hṛdi*—no coração; *viddhaḥ*—perfurado; *tu*—então; *tān*—todas elas; *smaran*—lembrando; *na*—não; *aicchat*—desejou; *mukti-pateḥ*—do Senhor, cujos pés de lótus dão a liberação; *muktim*—salvação; *tasmāt*—por isso; *tāpam*—pesar; *upeyivān*—sofreu.", "translation": "**Maitreya respondeu: O coração de Dhruva Mahārāja, traspassado pela flecha das palavras ásperas de sua madrasta, estava profundamente magoado; assim, ao fixar a meta de sua vida, ele não se esqueceu do mau comportamento dela. Não pediu a verdadeira liberação deste mundo material, mas, ao final de seu serviço devocional, quando a Suprema Personalidade de Deus apareceu diante dele, ele simplesmente se envergonhou das exigências materiais que tinha em mente.**", "purport": "Este verso importante foi discutido por muitos comentadores eminentes. Por que Dhruva Mahārāja não ficou muito contente, mesmo depois de alcançar a meta de vida que desejara? Um devoto puro está sempre livre de todo tipo de desejos materiais. No mundo material, os desejos materiais de uma pessoa são todos extremamente demoníacos; ela considera os outros seus inimigos, pensa em vingança contra seus inimigos, aspira a tornar-se o líder máximo ou a pessoa máxima neste mundo material e, assim, compete com todos os demais, etc. Isso foi descrito no *Bhagavad-gītā*, Décimo Sexto Capítulo, como *āsuric*. Um devoto puro nada exige do Senhor. Sua única preocupação é servir ao Senhor com sinceridade e seriedade, e ele não se preocupa de modo algum com o que acontecerá no futuro. No *Mukunda-mālā-stotra*, o rei Kulaśekhara, autor do livro, declara em sua oração: \"Meu querido Senhor, não desejo posição alguma de gratificação dos sentidos dentro deste mundo material. Quero apenas ocupar-me em Teu serviço perpetuamente.\" De modo semelhante, o Senhor Caitanya, em Seu *Śikṣāṣṭaka*, também orou: \"Meu Senhor, não desejo riqueza material alguma, não desejo número algum de seguidores materialistas, nem desejo qualquer esposa atraente para desfrutar. A única coisa que desejo é poder ocupar-me, vida após vida, em Teu serviço.\" O Senhor Caitanya não orou nem mesmo por *mukti*, ou liberação.\n\nNeste verso, Maitreya respondeu a Vidura que Dhruva Mahārāja, influenciado por uma atitude vingativa para com sua madrasta insultante, não pensou em *mukti*, nem sabia o que é *mukti*. Por isso, deixou de visar a *mukti* como meta de sua vida. Mas um devoto puro tampouco deseja a liberação. Ele é uma alma completamente rendida ao Senhor Supremo, e nada exige do Senhor. Essa posição foi alcançada por Dhruva Mahārāja quando viu a Suprema Personalidade de Deus presente pessoalmente diante dele, pois fora elevado à plataforma *vāsudeva*. A plataforma *vāsudeva* refere-se ao estágio em que a contaminação material se distingue apenas por sua ausência ou, em outras palavras, no qual não há possibilidade dos modos materiais da natureza — bondade, paixão e ignorância — e, portanto, a pessoa pode ver a Suprema Personalidade de Deus. Visto que na plataforma *vāsudeva* a pessoa pode ver Deus face a face, o Senhor também é chamado Vāsudeva.\n\nA exigência de Dhruva Mahārāja era por uma posição tão elevada que nunca fora desfrutada nem mesmo pelo Senhor Brahmā, seu bisavô. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é tão afetuoso e bondoso para com Seu devoto, especialmente para com um devoto como Dhruva Mahārāja — que foi prestar serviço devocional sozinho na floresta com apenas cinco anos de idade —, que, embora o motivo pudesse ser impuro, o Senhor não considera o motivo; Ele Se interessa pelo serviço. Mas, se um devoto tem algum motivo específico, o Senhor o conhece direta ou indiretamente e, portanto, não deixa por satisfazer os desejos materiais do devoto. Esses são alguns dos favores especiais do Senhor a um devoto.\n\nFoi oferecido a Dhruva Mahārāja o Dhruvaloka, um planeta no qual nenhuma alma condicionada jamais residiu. Nem mesmo Brahmā, embora a criatura viva máxima dentro deste universo, teve permissão para entrar no Dhruvaloka. Sempre que há uma crise dentro deste universo, os semideuses vão ver a Suprema Personalidade de Deus, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e permanecem na praia do Oceano de Leite. Assim, a satisfação da exigência de Dhruva Mahārāja — uma posição mais elevada do que a de seu próprio bisavô, Brahmā — foi-lhe oferecida.\n\nAqui, neste verso, o Senhor é descrito como *mukti-pati*, o que significa aquele sob cujos pés de lótus se encontram todas as espécies de *mukti*. Há cinco espécies de *mukti*: *sāyujya*, *sārūpya*, *sālokya*, *sāmīpya* e *sārṣṭi*. Dessas cinco *muktis*, que podem ser alcançadas por qualquer pessoa ocupada em serviço devocional ao Senhor, aquela conhecida como *sāyujya* costuma ser exigida pelos filósofos māyāvādīs; eles exigem tornar-se unos com a refulgência impessoal do Brahman do Senhor. Na opinião de muitos eruditos, essa *sāyujya-mukti*, embora contada entre as cinco espécies de *mukti*, não é de fato *mukti*, porque, a partir da *sāyujya-mukti*, a pessoa pode novamente cair neste mundo material. Essa informação nós a temos do *Śrīmad-Bhāgavatam*, onde se diz *patanty adhaḥ*, que significa \"eles novamente caem\". O filósofo monista, após executar severas austeridades, funde-se na refulgência impessoal do Senhor, mas a entidade viva sempre deseja reciprocidade em assuntos de amor. Por conseguinte, embora o filósofo monista seja elevado à condição de ser uno com a refulgência do Senhor, visto que não há facilidade para associar-se com o Senhor e prestar-Lhe serviço, ele novamente cai neste mundo material, e sua propensão ao serviço fica satisfeita por meio de atividades materiais de bem-estar, como o humanitarismo, o altruísmo e a filantropia. Há muitos exemplos de tais quedas, mesmo de grandes *sannyāsīs* da escola māyāvāda.\n\nPor isso, os filósofos vaiṣṇavas não aceitam a *sāyujya-mukti* dentro da categoria de *mukti*. Segundo eles, *mukti* significa a transferência para o serviço amoroso ao Senhor a partir da posição de servir a *māyā*. O Senhor Caitanya também diz, a esse respeito, que a posição constitucional de uma entidade viva é prestar serviço ao Senhor. Isso é a verdadeira *mukti*. Quando a pessoa se situa em sua posição original, abandonando as posições artificiais, ela é chamada *mukta*, ou liberada. No *Bhagavad-gītā*, isso é confirmado: qualquer um que se ocupe em prestar serviço transcendental amoroso ao Senhor é considerado *mukta*, ou *brahma-bhūta*. Diz-se no *Bhagavad-gītā* que um devoto é considerado situado na plataforma *brahma-bhūta* quando não tem nenhuma contaminação material. No *Padma Purāṇa*, isso também é confirmado: *mukti* significa a ocupação no serviço ao Senhor.\n\nO grande sábio Maitreya explicou que Dhruva Mahārāja, no início, não desejava ocupar-se no serviço ao Senhor, mas queria uma posição elevada, melhor do que a de seu bisavô. Isso mais ou menos não é serviço ao Senhor, e sim serviço aos sentidos. Mesmo que a pessoa alcance a posição de Brahmā, a posição mais elevada neste mundo material, ela é uma alma condicionada. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī diz que, se alguém é elevado ao verdadeiro serviço devocional puro, ele considera até grandes semideuses, como Brahmā e Indra, situados no mesmo nível de um inseto insignificante. A razão é que um inseto insignificante tem o desejo de gratificação dos sentidos, e mesmo uma grande personalidade como o Senhor Brahmā também quer dominar esta natureza material.\n\nA gratificação dos sentidos significa o domínio sobre a natureza material. Toda a competição entre as almas condicionadas baseia-se no domínio desta natureza material. Os cientistas modernos orgulham-se de seu conhecimento porque estão descobrindo novos métodos para dominar as leis da natureza material. Eles pensam que isso é o avanço da civilização humana — quanto mais conseguem dominar as leis materiais, mais avançados se julgam. A propensão de Dhruva Mahārāja, no início, era assim. Ele queria dominar este mundo material numa posição mais elevada do que a do Senhor Brahmā. Por isso, descreve-se em outra passagem que, após o aparecimento do Senhor, quando Dhruva Mahārāja refletiu e comparou sua determinação com sua recompensa final, percebeu que havia querido alguns fragmentos de vidro quebrado, mas, em vez disso, recebera muitos diamantes. Tão logo viu a Suprema Personalidade de Deus face a face, ele imediatamente tomou consciência da insignificância de sua exigência ao Senhor de ter uma posição elevada, melhor do que a do Senhor Brahmā.\n\nQuando Dhruva Mahārāja se situou na plataforma *vāsudeva* por ver o Senhor face a face, toda a sua contaminação material se dissipou. Assim, ele se envergonhou do que haviam sido suas exigências e do que havia alcançado. Envergonhava-se muito de pensar que, embora tivesse ido a Madhuvana, abandonando o reino de seu pai, e tivesse obtido um mestre espiritual como Nārada Muni, ainda assim pensava em vingança contra sua madrasta e queria ocupar um posto elevado dentro deste mundo material. Essas foram as causas de sua melancolia, mesmo depois de receber do Senhor todas as bênçãos desejadas.\n\nQuando Dhruva Mahārāja de fato viu a Suprema Personalidade de Deus, não havia possibilidade de uma atitude vingativa para com sua madrasta nem qualquer aspiração de assenhorear-se do mundo material; mas a Suprema Personalidade é tão bondosa que sabia que Dhruva Mahārāja desejara essas coisas. Falando diante de Dhruva Mahārāja, Ele usou a palavra *vedāham*, porque, quando Dhruva Mahārāja exigiu benefícios materiais, o Senhor estava presente dentro de seu coração e, por isso, sabia de tudo. O Senhor sempre sabe tudo o que um homem está pensando. Isso é confirmado também no *Bhagavad-gītā*: *vedāhaṁ samatītāni.*\n\nO Senhor satisfez todos os desejos de Dhruva Mahārāja. Sua atitude vingativa para com sua madrasta e seu meio-irmão foi atendida. Ele queria uma posição mais elevada do que a de seu bisavô. Isso também foi satisfeito. E, ao mesmo tempo, sua posição eterna no Dhruvaloka ficou estabelecida. Embora Dhruva Mahārāja não tivesse concebido a conquista de um planeta eterno, Kṛṣṇa pensou: \"Que fará Dhruva com uma posição elevada dentro deste mundo material?\" Por isso, deu-lhe a oportunidade de governar este mundo material por 36.000 anos, com sentidos imutáveis e a possibilidade de realizar muitos grandes sacrifícios e, assim, tornar-se o rei mais reputado dentro deste mundo material. E, após terminar com todo esse desfrute material, ele seria promovido ao mundo espiritual, que inclui o Dhruvaloka."}
{"ref": "sb/4/9/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/30/", "verse_text": "dhruva uvāca\n\n*samādhinā naika*-bhavena yat padaṁ\n\n*viduḥ sanandādaya ūrdhva*-retasaḥ\n\nmāsair ahaṁ ṣaḍbhir amuṣya pādayoś\n\n*chāyām upetyāpagataḥ pṛthaṅ*-matiḥ", "devanagari": "> ध्रुव उवाच\n> समाधिना नैकभवेन यत्पदं विदुः सनन्दादय ऊर्ध्वरेतसः ।\n> मासैरहं षड्भिरमुष्य पादयोश्छायामुपेत्यापगतः पृथङ्मतिः ॥३०॥", "synonyms": "*dhruvaḥ uvāca*—Dhruva Mahārāja disse; *samādhinā*—praticando yoga em transe; *na*—nunca; *eka-bhavena*—em um nascimento; *yat*—que; *padam*—posição; *viduḥ*—compreenderam; *sananda-ādayaḥ*—os quatro brahmacārīs encabeçados por Sanandana; *ūrdhva-retasaḥ*—infalíveis celibatários; *māsaiḥ*—em meses; *aham*—eu; *ṣaḍbhiḥ*—seis; *amuṣya*—dEle; *pādayoḥ*—dos pés de lótus; *chāyām*—o abrigo; *upetya*—alcançando; *apagataḥ*—caí; *pṛthak-matiḥ*—com a mente fixa em coisas distintas do Senhor.", "translation": "**Dhruva Mahārāja pensou consigo mesmo: Esforçar-se por situar-se à sombra dos pés de lótus do Senhor não é tarefa comum, pois mesmo os grandes brahmacārīs encabeçados por Sanandana, que praticaram o *aṣṭāṅga-yoga* em transe, alcançaram o abrigo dos pés de lótus do Senhor somente após muitíssimos nascimentos. Embora em seis meses eu tenha alcançado o mesmo resultado, ainda assim, por pensar de modo diferente do Senhor, caí de minha posição.**", "purport": "Neste verso, o próprio Dhruva Mahārāja explica a causa de sua melancolia. Primeiro, lamenta que ver a Suprema Personalidade de Deus diretamente não é fácil. Até grandes pessoas santas, como os quatro célebres brahmacārīs encabeçados por Sanandana — Sanaka, Sanātana, Sanat-kumāra e Sanandana —, praticaram o sistema de yoga por muitíssimos nascimentos e permaneceram em transe antes de obter a oportunidade de ver o Senhor Supremo face a face. No que se refere a Dhruva Mahārāja, ele viu o Senhor Supremo pessoalmente após apenas seis meses de prática em serviço devocional. Por isso, esperava que, tão logo encontrasse o Senhor Supremo, o Senhor o levasse imediatamente à Sua morada, sem demora. Dhruva Mahārāja podia compreender muito claramente que o Senhor lhe oferecera o governo do mundo por 36.000 anos porque, no início, ele estava sob o feitiço da energia material e queria vingar-se de sua madrasta e governar o reino de seu pai. Dhruva Mahārāja lamentava grandemente sua propensão a governar o mundo material e sua atitude vingativa para com outras entidades vivas."}
{"ref": "sb/4/9/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/31/", "verse_text": "aho bata mamānātmyaṁ\n\n*manda*-bhāgyasya paśyata\n\n*bhava*-cchidaḥ pāda-mūlaṁ\n\ngatvā yāce yad antavat", "devanagari": "> अहो बत ममानात्म्यं मन्दभाग्यस्य पश्यत ।\n> भवच्छिदः पादमूलं गत्वा याचे यदन्तवत् ॥३१॥", "synonyms": "*aho*—oh; *bata*—ai!; *mama*—minha; *anātmyam*—consciência corpórea; *manda-bhāgyasya*—do desafortunado; *paśyata*—vede só; *bhava*—existência material; *chidaḥ*—do Senhor, que pode cortar; *pāda-mūlam*—os pés de lótus; *gatvā*—tendo abordado; *yāce*—orei por; *yat*—aquilo que; *anta-vat*—perecível.", "translation": "**Ai de mim, vede só, eu sou tão desafortunado. Abordei os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que pode cortar imediatamente a corrente da repetição do nascimento e da morte, mas, ainda assim, por minha tolice, orei por coisas que são perecíveis.**", "purport": "A palavra *anātmyam* é muito significativa neste verso. *Ātmā* significa a alma, e *anātmya* significa sem nenhuma concepção da alma. Śrīla Ṛṣabhadeva instruiu a seus filhos que, a menos que um ser humano chegue ao ponto de compreender o *ātmā*, ou a posição espiritual, tudo o que ele faz é ignorância, e isso só lhe traz derrota na vida. Dhruva Mahārāja lamenta sua posição infeliz, pois, embora se houvesse aproximado da Suprema Personalidade de Deus — que está sempre apto a dar a Seu devoto a bênção máxima da cessação da repetição de nascimentos e mortes, o que é impossível a qualquer semideus oferecer —, ele tolamente quis algo perecível. Quando Hiraṇyakaśipu pediu a imortalidade ao Senhor Brahmā, o Senhor Brahmā expressou sua incapacidade de oferecer tal bênção, porque ele próprio não é imortal; portanto, a imortalidade, ou a completa cessação da cadeia de repetidos nascimentos e mortes, pode ser oferecida pelo Senhor Supremo, a própria Personalidade de Deus, e não por outros. *Hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti.* Diz-se que, sem as bênçãos de Hari, a Suprema Personalidade de Deus, ninguém pode deter a contínua cadeia de nascimentos e mortes dentro deste mundo material. Por isso, o Senhor Supremo também é chamado *bhava-cchida*. A filosofia vaiṣṇava, no processo da consciência de Kṛṣṇa, proíbe ao devoto toda espécie de aspiração material. Um devoto vaiṣṇava deve ser sempre *anyābhilāṣitā-śūnya*, livre de todas as aspirações materiais pelos resultados de atividades fruitivas ou pela especulação filosófica empírica. Dhruva Mahārāja foi de fato iniciado por Nārada Muni, o maior dos vaiṣṇavas, no cantar de *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Esse *mantra* é um *viṣṇu-mantra*, pois, ao praticar o cantar deste *mantra*, a pessoa é elevada ao Viṣṇuloka. Dhruva Mahārāja lamenta que, embora houvesse sido iniciado no *viṣṇu-mantra* por um vaiṣṇava, ainda assim aspirava a benefícios materiais. Essa foi outra causa de lamentação. Embora tivesse obtido o resultado do *viṣṇu-mantra* pela misericórdia imotivada do Senhor, ele lamentava quão tolo havia sido por esforçar-se por benefícios materiais enquanto praticava serviço devocional. Em outras palavras, cada um de nós que se ocupa em serviço devocional na consciência de Kṛṣṇa deve estar completamente livre de todas as aspirações materiais. Caso contrário, teremos de lamentar como Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/9/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/32/", "verse_text": "matir vidūṣitā devaiḥ\n\npatadbhir asahiṣṇubhiḥ\n\n*yo nārada*-vacas tathyaṁ\n\nnāgrāhiṣam asattamaḥ", "devanagari": "> मतिर्विदूषिता देवैः पतद्भिरसहिष्णुभिः ।\n> यो नारदवचस्तथ्यं नाग्राहिषमसत्तमः ॥३२॥", "synonyms": "*matiḥ*—inteligência; *vidūṣitā*—contaminada; *devaiḥ*—pelos semideuses; *patadbhiḥ*—que cairão; *asahiṣṇubhiḥ*—intolerantes; *yaḥ*—eu que; *nārada*—do grande sábio Nārada; *vacaḥ*—das instruções; *tathyam*—a verdade; *na*—não; *agrāhiṣam*—pude aceitar; *asat-tamaḥ*—o mais infame.", "translation": "**Visto que todos os semideuses situados no sistema planetário superior terão de descer novamente, todos eles têm inveja de minha elevação a Vaikuṇṭhaloka pelo serviço devocional. Esses semideuses intolerantes dissiparam minha inteligência, e somente por essa razão não pude aceitar a genuína bênção das instruções do sábio Nārada.**", "purport": "Como mostram muitos exemplos na literatura Védica, quando uma pessoa se submete a severas austeridades, os semideuses ficam muito perturbados, pois temem sempre perder seus postos como deidades predominantes dos planetas celestiais. Eles sabem que sua posição no sistema planetário superior não é permanente, como se afirma no *Bhagavad-gītā*, Nono Capítulo. Diz-se no *Gītā* que, após esgotar os resultados de suas atividades piedosas, todos os semideuses que são habitantes do sistema planetário superior têm de voltar novamente a esta Terra.\n\nÉ um fato que os semideuses controlam as diferentes atividades dos membros de nossos corpos. De fato, não somos livres nem mesmo para mover nossas pálpebras. Tudo é controlado por eles. A conclusão de Dhruva Mahārāja é que esses semideuses, invejosos de sua posição superior em serviço devocional, conspiraram contra ele para poluir sua inteligência e, assim, embora fosse discípulo de um grande vaiṣṇava, Nārada Muni, não pôde aceitar suas instruções válidas. Agora, Dhruva Mahārāja lamentava muito ter negligenciado essas instruções. Nārada Muni lhe havia perguntado: \"Por que deverias preocupar-te com o insulto ou a adoração de tua madrasta?\" É claro que ele informou a Dhruva Mahārāja que, sendo apenas uma criança, que tinha ele a ver com tal insulto ou adoração? Mas Dhruva Mahārāja estava determinado a alcançar a bênção da Suprema Personalidade de Deus e, por isso, Nārada o aconselhou a voltar para casa por ora e, em tempo maduro, tentar praticar serviço devocional. Dhruva Mahārāja lamentava ter rejeitado o conselho de Nārada Muni e ter insistido obstinadamente em pedir-lhe algo perecível, a saber, vingança contra sua madrasta por seu insulto, e a posse do reino de seu pai.\n\nDhruva Mahārāja lamentava muito não ter podido levar a sério a instrução de seu mestre espiritual e que, por isso, sua consciência estivesse contaminada. Ainda assim, o Senhor é tão misericordioso que, devido à execução de serviço devocional por parte de Dhruva, ofereceu-lhe a meta vaiṣṇava suprema."}
{"ref": "sb/4/9/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/33/", "verse_text": "daivīṁ māyām upāśritya\n\n*prasupta iva bhinna*-dṛk\n\ntapye dvitīye 'py asati\n\n*bhrātṛ*-bhrātṛvya-hṛd-rujā", "devanagari": "> दैवीं मायामुपाश्रित्य प्रसुप्त इव भिन्नदृक् ।\n> तप्ये द्वितीयेऽप्यसति भ्रातृभ्रातृव्यहृद्रुजा ॥३३॥", "synonyms": "*daivīm*—da Personalidade de Deus; *māyām*—a energia ilusória; *upāśritya*—refugiando-se em; *prasuptaḥ*—sonhando enquanto dormia; *iva*—como; *bhinna-dṛk*—tendo visão separada; *tapye*—lamentei-me; *dvitīye*—na energia ilusória; *api*—embora; *asati*—temporária; *bhrātṛ*—irmão; *bhrātṛvya*—inimigo; *hṛt*—dentro do coração; *rujā*—pela lamentação.", "translation": "**Dhruva Mahārāja lamentou: Eu estava sob a influência da energia ilusória; ignorando os verdadeiros fatos, dormia em seu colo. Sob uma visão de dualidade, vi meu irmão como meu inimigo e, falsamente, lamentei-me dentro do coração, pensando: \"Eles são meus inimigos.\"**", "purport": "O verdadeiro conhecimento revela-se a um devoto somente quando ele chega à conclusão correta sobre a vida pela graça do Senhor. Nossa criação de amigos e inimigos dentro deste mundo material é algo semelhante ao sonhar à noite. Nos sonhos, criamos tantas coisas a partir de várias impressões na mente subconsciente, mas todas essas criações são simplesmente temporárias e irreais. Da mesma forma, embora aparentemente estejamos despertos na vida material, visto que não temos informação alguma sobre a alma e a Superalma, criamos muitos amigos e inimigos apenas a partir da imaginação. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī diz que, dentro deste mundo material ou consciência material, o bom e o mau são a mesma coisa. A distinção entre bom e mau é apenas uma invenção mental. O fato concreto é que todas as entidades vivas são filhos de Deus, ou subprodutos de Sua energia marginal. Por estarmos contaminados pelos modos da natureza material, distinguimos uma centelha espiritual de outra. Isso também é outra espécie de sonho. Afirma-se no *Bhagavad-gītā* que aqueles que são de fato eruditos não fazem distinção alguma entre um sábio erudito, um *brāhmaṇa*, um elefante, um cão e um *caṇḍāla*; eles não veem em termos do corpo externo, mas veem a pessoa como alma espiritual. Pela compreensão superior, pode-se saber que o corpo material nada mais é do que uma combinação dos cinco elementos materiais. Nesse sentido, também, a constituição corporal de um ser humano e a de um semideus são uma só e a mesma. Do ponto de vista espiritual, somos todos centelhas espirituais, partes integrantes do Espírito Supremo, Deus. Quer material, quer espiritualmente, somos basicamente unos, mas fazemos amigos e inimigos conforme ditado pela energia ilusória. Por isso, Dhruva Mahārāja disse, *daivīṁ māyām upāśritya*: a causa de sua perplexidade foi sua associação com a energia material ilusória."}
{"ref": "sb/4/9/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/34/", "verse_text": "mayaitat prārthitaṁ vyarthaṁ\n\ncikitseva gatāyuṣi\n\nprasādya jagad-ātmānaṁ\n\ntapasā duṣprasādanam\n\n*bhava*-cchidam ayāce 'haṁ\n\n*bhavaṁ bhāgya*-vivarjitaḥ", "devanagari": "> मयैतत्प्रार्थितं व्यर्थं चिकित्सेव गतायुषि ।\n> प्रसाद्य जगदात्मानं तपसा दुष्प्रसादनम् ।\n> भवच्छिदमयाचेऽहं भवं भाग्यविवर्जितः ॥३४॥", "synonyms": "*mayā*—por mim; *etat*—isto; *prārthitam*—pedido em oração; *vyartham*—inutilmente; *cikitsā*—tratamento; *iva*—como; *gata*—findou-se; *āyuṣi*—para aquele cuja vida; *prasādya*—após satisfazer; *jagat-ātmānam*—a alma do universo; *tapasā*—pela austeridade; *duṣprasādanam*—que é muito difícil de satisfazer; *bhava-chidam*—a Personalidade de Deus, que pode cortar a cadeia de nascimento e morte; *ayāce*—pedi em oração; *aham*—eu; *bhavam*—repetição de nascimento e morte; *bhāgya*—fortuna; *vivarjitaḥ*—estando sem.", "translation": "**É muito difícil satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, mas, em meu caso, embora tenha satisfeito a Superalma de todo o universo, pedi apenas em oração coisas inúteis. Minhas atividades foram exatamente como o tratamento dado a uma pessoa que já está morta. Vede como sou infeliz, pois, apesar de ter me encontrado com o Senhor Supremo, que pode cortar o vínculo da pessoa com o nascimento e a morte, pedi em oração as mesmas condições novamente.**", "purport": "Às vezes ocorre que um devoto ocupado no serviço amoroso ao Senhor deseja algum benefício material em troca desse serviço. Esta não é a maneira adequada de prestar serviço devocional. Por ignorância, é claro, um devoto às vezes age assim, mas Dhruva Mahārāja lamenta seu comportamento pessoal a esse respeito."}
{"ref": "sb/4/9/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/35/", "verse_text": "svārājyaṁ yacchato mauḍhyān\n\nmāno me bhikṣito bata\n\n*īśvarāt kṣīṇa*-puṇyena\n\n*phalī*-kārān ivādhanaḥ", "devanagari": "> स्वाराज्यं यच्छतो मौढ्यान्मानो मे भिक्षितो बत ।\n> ईश्वरात्क्षीणपुण्येन फलीकारानिवाधनः ॥३५॥", "synonyms": "*svārājyam*—Seu serviço devocional; *yacchataḥ*—do Senhor, que estava disposto a oferecer; *mauḍhyāt*—por tolice; *mānaḥ*—prosperidade material; *me*—por mim; *bhikṣitaḥ*—foi pedido; *bata*—ai de mim; *īśvarāt*—de um grande imperador; *kṣīṇa*—reduzidas; *puṇyena*—cujas atividades piedosas; *phalī-kārān*—partículas quebradas de arroz descascado; *iva*—como; *adhanaḥ*—um homem pobre.", "translation": "**Devido a meu estado de completa tolice e à escassez de atividades piedosas, embora o Senhor me houvesse oferecido Seu serviço pessoal, ainda assim quis nome, fama e prosperidade materiais. Meu caso é exatamente como o do homem pobre que, depois de satisfazer um grande imperador que queria dar-lhe tudo o que ele pedisse, por ignorância pediu apenas alguns poucos grãos quebrados de arroz descascado.**", "purport": "Neste verso, a palavra *svārājyam*, que significa \"independência completa\", é muito significativa. A alma condicionada não sabe o que é independência completa. Independência completa significa estar situado em sua própria posição constitucional. A real independência da entidade viva, que é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, é permanecer sempre dependente do Senhor Supremo, assim como uma criança que brinca com completa independência, guiada por seus pais, que velam por ela. A independência da alma condicionada não significa lutar contra os obstáculos oferecidos pela *māyā*, mas render-se a Kṛṣṇa. No mundo material, todos tentam tornar-se completamente independentes simplesmente lutando contra os obstáculos oferecidos pela *māyā*. Isso se chama luta pela existência. A verdadeira independência é ser reinstalado no serviço do Senhor. Qualquer pessoa que vai aos planetas Vaikuṇṭha ou ao planeta Goloka Vṛndāvana oferece livremente seu serviço ao Senhor. Essa é a completa independência. Diametralmente oposto a isso está o domínio material, que erroneamente tomamos por independência. Muitos grandes líderes políticos tentaram estabelecer a independência, mas, devido a essa suposta independência, a dependência do povo só aumentou. A entidade viva não pode ser feliz tentando ser independente no mundo material. Por conseguinte, é preciso render-se aos pés de lótus do Senhor e ocupar-se em seu serviço original e eterno.\n\n\n\nDhruva Mahārāja lamenta haver desejado opulência material e maior prosperidade que a de seu bisavô, o Senhor Brahmā. Seu pedido ao Senhor foi como o pedido de um homem pobre a um grande imperador por alguns grãos de arroz quebrado. A conclusão é que toda pessoa ocupada no serviço amoroso ao Senhor jamais deve pedir prosperidade material ao Senhor. A concessão de prosperidade material depende apenas das rígidas regras e regulamentos da energia externa. Os devotos puros pedem ao Senhor somente o privilégio de servi-Lo. Essa é a nossa verdadeira independência. Se desejarmos qualquer outra coisa, é sinal de nossa desventura."}
{"ref": "sb/4/9/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/36/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nna vai mukundasya padāravindayo\n\n*rajo*-juṣas tāta bhavādṛśā janāḥ\n\n*vāñchanti tad*-dāsyam ṛte 'rtham ātmano\n\n*yadṛcchayā labdha*-manaḥ-samṛddhayaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> न वै मुकुन्दस्य पदारविन्दयो रजोजुषस्तात भवादृशा जनाः ।\n> वाञ्छन्ति तद्दास्यमृतेऽर्थमात्मनो यदृच्छया लब्धमनःसमृद्धयः ॥३६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou; *na*—nunca; *vai*—certamente; *mukundasya*—do Senhor, que pode conceder a liberação; *pada-aravindayoḥ*—dos pés de lótus; *rajaḥ-juṣaḥ*—pessoas que estão ansiosas por saborear a poeira; *tāta*—meu querido Vidura; *bhavādṛśāḥ*—como tu; *janāḥ*—pessoas; *vāñchanti*—desejam; *tat*—Seu; *dāsyam*—servitude; *ṛte*—sem; *artham*—interesse; *ātmanaḥ*—para si próprios; *yadṛcchayā*—automaticamente; *labdha*—pelo que se obtém; *manaḥ-samṛddhayaḥ*—considerando-se muito ricas.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, as pessoas que, como tu, são devotos puros dos pés de lótus de Mukunda [a Suprema Personalidade de Deus, que pode conceder a liberação], e que estão sempre apegadas ao mel de Seus pés de lótus, estão sempre satisfeitas em servir aos pés de lótus do Senhor. Em qualquer condição de vida, tais pessoas permanecem satisfeitas e, assim, jamais pedem ao Senhor prosperidade material.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que é o desfrutador supremo, o proprietário supremo de tudo e qualquer coisa dentro desta criação, e o amigo supremo de todos. Quando a pessoa conhece perfeitamente essas coisas, ela está sempre satisfeita. O devoto puro nunca anseia por nenhuma espécie de prosperidade material. Os *karmīs*, contudo, ou os *jñānīs* ou os *yogīs*, esforçam-se sempre por sua própria felicidade pessoal. Os *karmīs* trabalham dia e noite para melhorar sua condição econômica, os *jñānīs* submetem-se a severas austeridades a fim de obter a liberação, e os *yogīs* também se submetem a severas austeridades, praticando o sistema de yoga para a obtenção de maravilhosos poderes místicos. O devoto, no entanto, não se interessa por tais atividades; ele não quer poderes místicos, nem liberação, nem prosperidade material. Ele está satisfeito em qualquer condição de vida, contanto que esteja constantemente ocupado no serviço ao Senhor. Os pés do Senhor são comparados ao lótus, em cujo interior há pó de açafrão. O devoto está sempre ocupado em beber o mel dos pés de lótus do Senhor. A menos que a pessoa se livre de todos os desejos materiais, ela não pode de fato saborear o mel dos pés de lótus do Senhor. É preciso desempenhar os deveres devocionais sem se deixar perturbar pelo ir e vir das circunstâncias materiais. Essa ausência de desejo de prosperidade material chama-se *niṣkāma*. Não se deve pensar erroneamente que *niṣkāma* significa abandonar todos os desejos. Isso é impossível. A entidade viva existe eternamente, e não pode abandonar os desejos. A entidade viva deve ter desejos; esse é o sintoma da vida. Quando há a recomendação de tornar-se sem desejos, deve-se compreender que isso significa que não devemos desejar nada para nossa gratificação dos sentidos. Para um devoto, esse estado de espírito, *niḥspṛha*, é a posição correta. Na verdade, cada um de nós já tem um arranjo para nosso padrão de confortos materiais. Um devoto deve permanecer sempre satisfeito com o padrão de confortos oferecido pelo Senhor, como se afirma no *Īśopaniṣad* (*tena tyaktena bhuñjīthāḥ*). Isso poupa tempo para a execução da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/9/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/37/", "verse_text": "*ākarṇyātma*-jam āyāntaṁ\n\nsamparetya yathāgatam\n\nrājā na śraddadhe bhadram\n\nabhadrasya kuto mama", "devanagari": "> आकर्ण्यात्मजमायान्तं सम्परेत्य यथागतम् ।\n> राजा न श्रद्दधे भद्रमभद्रस्य कुतो मम ॥३७॥", "synonyms": "*ākarṇya*—tendo ouvido; *ātma-jam*—seu filho; *āyāntam*—voltando; *samparetya*—após morrer; *yathā*—como se; *āgatam*—voltando; *rājā*—o rei Uttānapāda; *na*—não; *śraddadhe*—teve qualquer confiança; *bhadram*—boa fortuna; *abhadrasya*—do ímpio; *kutaḥ*—de onde; *mama*—minha.", "translation": "**Quando o rei Uttānapāda ouviu que seu filho Dhruva estava voltando para casa, como se voltasse à vida após a morte, não pôde depositar fé nessa mensagem, pois duvidava de como isso poderia acontecer. Considerou-se a mais infeliz das criaturas e, por isso, pensou que não era possível para ele alcançar tão grande fortuna.**", "purport": "Dhruva Mahārāja, um menino de cinco anos, foi para a floresta praticar penitência e austeridade, e o rei não podia de modo algum acreditar que um menino tão pequeno, de idade tão tenra, pudesse viver na floresta. Estava certo de que ele havia morrido. Por isso, não podia fixar sua fé na mensagem de que Dhruva Mahārāja voltava ao lar novamente. Para ele, essa mensagem dizia que um homem morto voltava ao lar e, por isso, não podia acreditar nela. Depois da partida de Dhruva Mahārāja do lar, o rei Uttānapāda pensava que ele fora a causa de sua saída e, assim, considerava-se o mais miserável dos homens. Portanto, embora fosse possível que seu filho perdido estivesse voltando do reino da morte, ele pensava que, por ser o mais pecaminoso, não lhe era possível ser tão afortunado a ponto de reaver seu filho perdido."}
{"ref": "sb/4/9/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/38/", "verse_text": "śraddhāya vākyaṁ devarṣer\n\n*harṣa*-vegena dharṣitaḥ\n\n*vārtā*-hartur atiprīto\n\n*hāraṁ prādān mahā*-dhanam", "devanagari": "> श्रद्धाय वाक्यं देवर्षेर्हर्षवेगेन धर्षितः ।\n> वार्ताहर्तुरतिप्रीतो हारं प्रादान्महाधनम् ॥३८॥", "synonyms": "*śraddhāya*—mantendo fé; *vākyam*—nas palavras; *devarṣeḥ*—do grande sábio Nārada; *harṣa-vegena*—por grande satisfação; *dharṣitaḥ*—dominado; *vārtā-hartuḥ*—com o mensageiro que trouxe a notícia; *atiprītaḥ*—estando muito satisfeito; *hāram*—um colar de pérolas; *prādāt*—ofereceu; *mahā-dhanam*—muito valioso.", "translation": "**Embora não pudesse acreditar nas palavras do mensageiro, ele tinha plena fé na palavra do grande sábio Nārada. Assim, ficou grandemente dominado pela notícia e, com grande satisfação, ofereceu de imediato ao mensageiro uma guirlanda de altíssimo valor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/39-40/", "verse_text": "*sad*-aśvaṁ ratham āruhya\n\n*kārtasvara*-pariṣkṛtam\n\n*brāhmaṇaiḥ kula*-vṛddhaiś ca\n\n*paryasto 'mātya*-bandhubhiḥ\n\n*śaṅkha*-dundubhi-nādena\n\n\n\n*brahma*-ghoṣeṇa veṇubhiḥ\n\nniścakrāma purāt tūrṇam\n\nātmajābhīkṣaṇotsukaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sat-aśvam*—puxada por excelentes cavalos; *ratham*—quadriga; *āruhya*—subindo a; *kārtasvara-pariṣkṛtam*—enfeitada com filigrana de ouro; *brāhmaṇaiḥ*—com *brāhmaṇas*; *kula-vṛddhaiḥ*—juntamente com as personalidades mais idosas da família; *ca*—também; *paryastaḥ*—sendo cercado; *amātya*—pelos oficiais e ministros; *bandhubhiḥ*—e amigos; *śaṅkha*—de búzios; *dundubhi*—e timbales; *nādena*—com o som; *brahma-ghoṣeṇa*—pelo canto de mantras Védicos; *veṇubhiḥ*—pelas flautas; *niścakrāma*—saiu; *purāt*—da cidade; *tūrṇam*—com grande pressa; *ātma-ja*—filho; *abhīkṣaṇa*—para ver; *utsukaḥ*—muito ansioso.", "translation": "**Então, o rei Uttānapāda, estando muito ansioso por ver o rosto de seu filho perdido, subiu numa quadriga puxada por excelentes cavalos e enfeitada com filigrana de ouro. Levando consigo muitos *brāhmaṇas* eruditos, todas as personalidades mais idosas de sua família, seus oficiais, seus ministros e seus amigos íntimos, deixou imediatamente a cidade. Enquanto avançava em meio a esse cortejo, havia sons auspiciosos de búzios, timbales, flautas e o canto de mantras Védicos para indicar toda a boa fortuna.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/41/", "verse_text": "sunītiḥ suruciś cāsya\n\n*mahiṣyau rukma*-bhūṣite\n\nāruhya śibikāṁ sārdham\n\nuttamenābhijagmatuḥ", "devanagari": "> सुनीतिः सुरुचिश्चास्य महिष्यौ रुक्मभूषिते ।\n> आरुह्य शिबिकां सार्धमुत्तमेनाभिजग्मतुः ॥४१॥", "synonyms": "*sunītiḥ*—a rainha Sunīti; *suruciḥ*—a rainha Suruci; *ca*—também; *asya*—do rei; *mahiṣyau*—rainhas; *rukma-bhūṣite*—estando enfeitadas com ornamentos de ouro; *āruhya*—subindo a; *śibikām*—um palanquim; *sārdham*—juntamente com; *uttamena*—o outro filho do rei, Uttama; *abhijagmatuḥ*—todos seguiram juntos.", "translation": "**Ambas as rainhas do rei Uttānapāda, a saber, Sunīti e Suruci, juntamente com seu outro filho, Uttama, apareceram no cortejo. As rainhas estavam sentadas num palanquim.**", "purport": "Após a partida de Dhruva Mahārāja do palácio, o rei estava muito aflito, mas, pelas bondosas palavras do santo Nārada, ficou parcialmente satisfeito. Pôde compreender a grande fortuna de sua esposa Sunīti e a grande desventura da rainha Suruci, pois certamente esses fatos eram bastante manifestos no palácio. Contudo, ainda assim, quando chegou ao palácio a notícia de que Dhruva Mahārāja estava voltando, sua mãe, Sunīti, em sua grande compaixão e por ser mãe de um grande *vaiṣṇava*, não hesitou em levar a outra esposa, Suruci, e seu filho, Uttama, no mesmo palanquim. Essa foi a grandeza da rainha Sunīti, a mãe do grande *vaiṣṇava* Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/9/42-43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/42-43/", "verse_text": "taṁ dṛṣṭvopavanābhyāśa\n\nāyāntaṁ tarasā rathāt\n\navaruhya nṛpas tūrṇam\n\n*āsādya prema*-vihvalaḥ\n\nparirebhe 'ṅgajaṁ dorbhyāṁ\n\n\n\n*dīrghotkaṇṭha*-manāḥ śvasan\n\n*viṣvaksenāṅghri*-saṁsparśa-\n\n*hatāśeṣāgha*-bandhanam", "devanagari": "", "synonyms": "*tam*—ele (Dhruva Mahārāja); *dṛṣṭvā*—tendo visto; *upavana*—o pequeno bosque; *abhyāśe*—perto; *āyāntam*—voltando; *tarasā*—com grande pressa; *rathāt*—da quadriga; *avaruhya*—desceu; *nṛpaḥ*—o rei; *tūrṇam*—imediatamente; *āsādya*—aproximando-se; *prema*—com amor; *vihvalaḥ*—dominado; *parirebhe*—abraçou; *aṅga-jam*—seu filho; *dorbhyām*—com seus braços; *dīrgha*—por muito tempo; *utkaṇṭha*—ansiosa; *manāḥ*—o rei, cuja mente; *śvasan*—respirando pesadamente; *viṣvaksena*—do Senhor; *aṅghri*—pelos pés de lótus; *saṁsparśa*—sendo tocado; *hata*—foram destruídos; *aśeṣa*—ilimitada; *agha*—contaminação material; *bandhanam*—cujo cativeiro.", "translation": "**Ao ver Dhruva Mahārāja aproximar-se do pequeno bosque vizinho, o rei Uttānapāda desceu apressadamente de sua quadriga. Havia muito tempo estava muito ansioso por ver seu filho Dhruva e, portanto, com grande amor e afeto, avançou para abraçar seu menino há muito perdido. Respirando pesadamente, o rei abraçou-o com ambos os braços. Mas Dhruva Mahārāja não era mais o mesmo de antes; estava completamente santificado pelo avanço espiritual decorrente de haver sido tocado pelos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/44/", "verse_text": "athājighran muhur mūrdhni\n\n*śītair nayana*-vāribhiḥ\n\nsnāpayām āsa tanayaṁ\n\n*jātoddāma*-manorathaḥ", "devanagari": "> अथाजिघ्रन्मुहुर्मूर्ध्नि शीतैर्नयनवारिभिः ।\n> स्नापयामास तनयं जातोद्दाममनोरथः ॥४४॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *ājighran*—cheirando; *muhuḥ*—repetidas vezes; *mūrdhni*—na cabeça; *śītaiḥ*—frias; *nayana*—de seus olhos; *vāribhiḥ*—com a água; *snāpayām āsa*—banhou-o; *tanayam*—filho; *jāta*—cumprido; *uddāma*—grande; *manaḥ-rathaḥ*—seu desejo.", "translation": "**A reunião com Dhruva Mahārāja cumpriu o desejo há muito acalentado pelo rei Uttānapāda e, por essa razão, ele cheirou a cabeça de Dhruva repetidas vezes e o banhou com torrentes de lágrimas muito frias.**", "purport": "Pelo curso da natureza, quando o homem chora, pode haver duas causas. Quando alguém chora por grande felicidade ao ver cumprido algum desejo, as lágrimas que vertem de seus olhos são muito frias e agradáveis, ao passo que lágrimas em tempos de aflição são muito quentes."}
{"ref": "sb/4/9/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/45/", "verse_text": "abhivandya pituḥ pādāv\n\nāśīrbhiś cābhimantritaḥ\n\nnanāma mātarau śīrṣṇā\n\n*sat*-kṛtaḥ saj-janāgraṇīḥ", "devanagari": "> अभिवन्द्य पितुः पादावाशीर्भिश्चाभिमन्त्रितः ।\n> ननाम मातरौ शीर्ष्णा सत्कृतः सज्जनाग्रणीः ॥४५॥", "synonyms": "*abhivandya*—adorando; *pituḥ*—de seu pai; *pādau*—os pés; *āśīrbhiḥ*—com bênçãos; *ca*—e; *abhimantritaḥ*—foi saudado; *nanāma*—curvou-se; *mātarau*—às suas duas mães; *śīrṣṇā*—com a cabeça; *sat-kṛtaḥ*—foi honrado; *sat-jana*—dos nobres; *agraṇīḥ*—o mais elevado.", "translation": "**Então Dhruva Mahārāja, o mais elevado de todos os nobres, primeiramente ofereceu suas reverências aos pés de seu pai e foi honrado por seu pai com diversas perguntas. Em seguida, curvou a cabeça aos pés de suas duas mães.**", "purport": "Pode-se perguntar por que Dhruva Mahārāja ofereceu seus respeitos não apenas a sua mãe, mas também a sua madrasta, devido a cujos insultos ele teve de deixar o lar. A resposta é que, após alcançar a perfeição pela autorrealização e ver face a face a Suprema Personalidade de Deus, Dhruva Mahārāja estava completamente livre de toda contaminação do desejo material. Sentimentos de insulto ou honra neste mundo material nunca são percebidos pelo devoto. Por isso, o Senhor Caitanya diz que é preciso ser mais humilde que a grama e, recomenda Ele, mais tolerante que a árvore para executar serviço devocional. Por conseguinte, Dhruva Mahārāja foi descrito neste verso como *saj-janāgraṇīḥ*, o mais elevado dos homens nobres. O devoto puro é o mais nobre de todos, e não tem sentimentos de animosidade para com ninguém. A dualidade decorrente da animosidade é uma criação deste mundo material. Não existe tal coisa no mundo espiritual, que é a realidade absoluta."}
{"ref": "sb/4/9/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/46/", "verse_text": "surucis taṁ samutthāpya\n\npādāvanatam arbhakam\n\npariṣvajyāha jīveti\n\n*bāṣpa*-gadgadayā girā", "devanagari": "> सुरुचिस्तं समुत्थाप्य पादावनतमर्भकम् ।\n> परिष्वज्याह जीवेति बाष्पगद्गदया गिरा ॥४६॥", "synonyms": "*suruciḥ*—a rainha Suruci; *tam*—ele; *samutthāpya*—tendo erguido; *pāda-avanatam*—caído a seus pés; *arbhakam*—o inocente menino; *pariṣvajya*—abraçando; *āha*—disse; *jīva*—vivas longamente; *iti*—assim; *bāṣpa*—com lágrimas; *gadgadayā*—embargada; *girā*—com palavras.", "translation": "**Suruci, a mãe mais nova de Dhruva Mahārāja, ao ver que o inocente menino havia caído a seus pés, imediatamente o ergueu, abraçando-o com suas mãos, e, com lágrimas de emoção, abençoou-o com as palavras: \"Meu querido menino, que vivas longamente!\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/47/", "verse_text": "yasya prasanno bhagavān\n\nguṇair maitry-ādibhir hariḥ\n\ntasmai namanti bhūtāni\n\nnimnam āpa iva svayam", "devanagari": "> यस्य प्रसन्नो भगवान्गुणैर्मैत्र्यादिभिर्हरिः ।\n> तस्मै नमन्ति भूतानि निम्नमाप इव स्वयम् ॥४७॥", "synonyms": "*yasya*—qualquer pessoa com a qual; *prasannaḥ*—está satisfeita; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *guṇaiḥ*—pelas qualidades; *maitrī-ādibhiḥ*—pela amizade etc.; *hariḥ*—o Senhor Hari; *tasmai*—a ele; *namanti*—oferecem respeito; *bhūtāni*—todas as entidades vivas; *nimnam*—em direção à terra baixa; *āpaḥ*—a água; *iva*—assim como; *svayam*—automaticamente.", "translation": "**Todo aquele que possui qualidades transcendentais devido a um comportamento amistoso com a Suprema Personalidade de Deus recebe honra de todas as entidades vivas, assim como a água flui para baixo automaticamente, por natureza.**", "purport": "Poder-se-ia levantar, nesta passagem, a pergunta de por que Suruci, que não era nem um pouco favoravelmente disposta para com Dhruva, o abençoou com \"Vida longa a ti\", o que significa que ela também desejava boa fortuna para ele. A resposta é dada neste verso. Visto que Dhruva Mahārāja foi abençoado pelo Senhor, devido a suas qualidades transcendentais, todos eram obrigados a oferecer-lhe todos os respeitos e bênçãos, assim como a água, por sua natureza, flui para baixo. O devoto do Senhor não exige respeito de ninguém, mas, aonde quer que vá, é honrado por todos em todo o mundo com todo o respeito. Śrīnivāsa Ācārya disse que os seis Gosvāmīs de Vṛndāvana são respeitados em todo o universo, pois o devoto, tendo agradado a Suprema Personalidade de Deus, a fonte de todas as emanações, automaticamente agrada a todos, e assim todos lhe oferecem respeito."}
{"ref": "sb/4/9/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/48/", "verse_text": "uttamaś ca dhruvaś cobhāv\n\n*anyonyaṁ prema*-vihvalau\n\n*aṅga*-saṅgād utpulakāv\n\nasraughaṁ muhur ūhatuḥ", "devanagari": "> उत्तमश्च ध्रुवश्चोभावन्योन्यं प्रेमविह्वलौ ।\n> अङ्गसङ्गादुत्पुलकावस्रौघं मुहुरूहतुः ॥४८॥", "synonyms": "*uttamaḥ ca*—também Uttama; *dhruvaḥ ca*—Dhruva também; *ubhau*—ambos; *anyonyam*—um ao outro; *prema-vihvalau*—estando dominados por afeto; *aṅga-saṅgāt*—pelo abraço; *utpulakau*—seus cabelos arrepiaram-se; *asra*—de lágrimas; *ogham*—torrentes; *muhuḥ*—repetidas vezes; *ūhatuḥ*—trocaram.", "translation": "**Os dois irmãos Uttama e Dhruva Mahārāja também trocaram suas lágrimas. Estavam dominados pelo êxtase do amor e da afeição, e, quando se abraçaram, os cabelos de seus corpos arrepiaram-se.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/49/", "verse_text": "sunītir asya jananī\n\nprāṇebhyo 'pi priyaṁ sutam\n\nupaguhya jahāv ādhiṁ\n\n*tad*-aṅga-sparśa-nirvṛtā", "devanagari": "> सुनीतिरस्य जननी प्राणेभ्योऽपि प्रियं सुतम् ।\n> उपगुह्य जहावाधिं तदङ्गस्पर्शनिर्वृता ॥४९॥", "synonyms": "*sunītiḥ*—Sunīti, a verdadeira mãe de Dhruva Mahārāja; *asya*—dele; *jananī*—a mãe; *prāṇebhyaḥ*—mais do que o ar vital; *api*—mesmo; *priyam*—querido; *sutam*—filho; *upaguhya*—abraçando; *jahau*—abandonou; *ādhim*—toda tristeza; *tat-aṅga*—o corpo dele; *sparśa*—tocando; *nirvṛtā*—estando satisfeita.", "translation": "**Sunīti, a verdadeira mãe de Dhruva Mahārāja, abraçou o tenro corpo de seu filho, que lhe era mais querido do que sua própria vida, e assim esqueceu toda tristeza material, pois estava muito satisfeita.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/50/", "verse_text": "payaḥ stanābhyāṁ susrāva\n\n*netra*-jaiḥ salilaiḥ śivaiḥ\n\ntadābhiṣicyamānābhyāṁ\n\n*vīra vīra*-suvo muhuḥ", "devanagari": "> पयः स्तनाभ्यां सुस्राव नेत्रजैः सलिलैः शिवैः ।\n> तदाभिषिच्यमानाभ्यां वीर वीरसुवो मुहुः ॥५०॥", "synonyms": "*payaḥ*—leite; *stanābhyām*—de ambos os seios; *susrāva*—começou a fluir; *netra-jaiḥ*—dos olhos; *salilaiḥ*—pelas lágrimas; *śivaiḥ*—auspiciosas; *tadā*—naquele momento; *abhiṣicyamānābhyām*—sendo molhados; *vīra*—meu querido Vidura; *vīra-suvaḥ*—da mãe que deu à luz um herói; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**Meu caro Vidura, Sunīti era a mãe de um grande herói. Suas lágrimas, juntamente com o leite que fluía de seus seios, molharam todo o corpo de Dhruva Mahārāja. Este foi um grande sinal auspicioso.**", "purport": "Quando as deidades são instaladas, elas são banhadas com leite, iogurte e água, e essa cerimônia chama-se *abhiṣeka.* Neste verso, menciona-se especialmente que as lágrimas que escorreram dos olhos de Sunīti eram todas auspiciosas. Esse caráter auspicioso da cerimônia de *abhiṣeka* realizada por sua amada mãe é a indicação de que, num futuro muito próximo, Dhruva Mahārāja seria instalado no trono de seu pai. A história da partida de Dhruva Mahārāja de casa foi que seu pai se recusou a dar-lhe um lugar em seu colo, e Dhruva Mahārāja determinou que, a menos que conseguisse o trono de seu pai, não voltaria. Ora, esta cerimônia de *abhiṣeka* realizada por sua amada mãe era uma indicação de que ele ocuparia o trono de Mahārāja Uttānapāda.\n\nTambém é significativo, neste verso, que Sunīti, a mãe de Dhruva Mahārāja, seja descrita como *vīra-sū,* uma mãe que produziu um grande herói. Há muitos heróis no mundo, mas não há comparação com Dhruva Mahārāja, que não foi apenas um heroico imperador deste planeta, mas também um grande devoto. Um devoto também é um grande herói, pois conquista a influência de *māyā.* Quando o Senhor Caitanya perguntou a Rāmānanda Rāya quem é o homem mais famoso deste mundo, este respondeu que qualquer pessoa conhecida como um grande devoto do Senhor deve ser aceita como a mais famosa."}
{"ref": "sb/4/9/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/51/", "verse_text": "tāṁ śaśaṁsur janā rājñīṁ\n\n*diṣṭyā te putra ārti*-hā\n\npratilabdhaś ciraṁ naṣṭo\n\nrakṣitā maṇḍalaṁ bhuvaḥ", "devanagari": "> तां शशंसुर्जना राज्ञीं दिष्ट्या ते पुत्र आर्तिहा ।\n> प्रतिलब्धश्चिरं नष्टो रक्षिता मण्डलं भुवः ॥५१॥", "synonyms": "*tām*—à rainha Sunīti; *śaśaṁsuḥ*—ofereceram louvores; *janāḥ*—as pessoas em geral; *rājñīm*—à rainha; *diṣṭyā*—pela fortuna; *te*—teu; *putraḥ*—filho; *ārti-hā*—destruirá todas as tuas dores; *pratilabdhaḥ*—agora retornado; *ciram*—há muito tempo; *naṣṭaḥ*—perdido; *rakṣitā*—protegerá; *maṇḍalam*—o globo; *bhuvaḥ*—terrestre.", "translation": "**Os residentes do palácio louvaram a rainha: Querida rainha, teu amado filho foi perdido há muito tempo, e é tua grande fortuna que ele agora tenha voltado. Parece, portanto, que teu filho será capaz de proteger-te por muito tempo e porá fim a todas as tuas dores materiais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/52/", "verse_text": "abhyarcitas tvayā nūnaṁ\n\n*bhagavān praṇatārti*-hā\n\n*yad*-anudhyāyino dhīrā\n\nmṛtyuṁ jigyuḥ sudurjayam", "devanagari": "> अभ्यर्चितस्त्वया नूनं भगवान्प्रणतार्तिहा ।\n> यदनुध्यायिनो धीरा मृत्युं जिग्युः सुदुर्जयम् ॥५२॥", "synonyms": "*abhyarcitaḥ*—adorado; *tvayā*—por ti; *nūnam*—porém; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *praṇata-ārti-hā*—que pode libertar Seus devotos do maior perigo; *yat*—quem; *anudhyāyinaḥ*—constantemente meditando em; *dhīrāḥ*—grandes pessoas santas; *mṛtyum*—morte; *jigyuḥ*—conquistaram; *sudurjayam*—que é muitíssimo difícil de superar.", "translation": "**Querida rainha, deves ter adorado a Suprema Personalidade de Deus, que liberta Seus devotos do maior perigo. As pessoas que meditam constantemente Nele superam o curso de nascimento e morte. Esta perfeição é muito difícil de alcançar.**", "purport": "Dhruva Mahārāja era o filho perdido da rainha Sunīti, mas, durante sua ausência, ela sempre meditava na Suprema Personalidade de Deus, que é capaz de resgatar Seus devotos de todos os perigos. Enquanto Dhruva Mahārāja estava ausente de casa, ele não somente se submeteu a severas austeridades na floresta de Madhuvana, mas em casa também sua mãe orava ao Senhor Supremo por sua segurança e boa fortuna. Em outras palavras, o Senhor foi adorado tanto pela mãe quanto pelo filho, e ambos puderam alcançar a bênção suprema do Senhor Supremo. A palavra *sudurjayam*, um adjetivo que indica que ninguém pode conquistar a morte, é muito significativa. Quando Dhruva Mahārāja estava longe de seu lar, seu pai pensava que ele estivesse morto. Em geral, supor-se-ia certamente que um filho de rei com apenas cinco anos, longe de casa, na floresta, estivesse morto, mas, pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, ele não apenas foi salvo, como também foi abençoado com a mais alta perfeição."}
{"ref": "sb/4/9/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/53/", "verse_text": "lālyamānaṁ janair evaṁ\n\ndhruvaṁ sabhrātaraṁ nṛpaḥ\n\nāropya kariṇīṁ hṛṣṭaḥ\n\nstūyamāno 'viśat puram", "devanagari": "> लाल्यमानं जनैरेवं ध्रुवं सभ्रातरं नृपः ।\n> आरोप्य करिणीं हृष्टः स्तूयमानोऽविशत्पुरम् ॥५३॥", "synonyms": "*lālyamānam*—sendo assim louvado; *janaiḥ*—pelas pessoas em geral; *evam*—dessa maneira; *dhruvam*—Mahārāja Dhruva; *sa-bhrātaram*—com seu irmão; *nṛpaḥ*—o rei; *āropya*—colocando; *kariṇīm*—nas costas de uma elefanta; *hṛṣṭaḥ*—estando muito satisfeito; *stūyamānaḥ*—e sendo muito louvado; *aviśat*—retornou; *puram*—à sua capital.", "translation": "**O sábio Maitreya continuou: Meu querido Vidura, quando todos louvavam Dhruva Mahārāja dessa maneira, o rei estava muito feliz e fez com que Dhruva e seu irmão se assentassem nas costas de uma elefanta. Assim, retornou à sua capital, onde foi louvado por homens de todas as classes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/54/", "verse_text": "tatra tatropasaṅkḷptair\n\n*lasan*-makara-toraṇaiḥ\n\n*savṛndaiḥ kadalī*-stambhaiḥ\n\n*pūga*-potaiś ca tad-vidhaiḥ", "devanagari": "> तत्र तत्रोपसङ्कॢप्तैर्लसन्मकरतोरणैः ।\n> सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैश्च तद्विधैः ॥५४॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aqui e ali; *upasaṅkḷptaiḥ*—dispostos; *lasat*—brilhantes; *makara*—em forma de tubarão; *toraṇaiḥ*—com pórticos em arco; *sa-vṛndaiḥ*—com cachos de frutos e flores; *kadalī*—de bananeiras; *stambhaiḥ*—com colunas; *pūga-potaiḥ*—com jovens arecas; *ca*—também; *tat-vidhaiḥ*—dessa espécie.", "translation": "**Toda a cidade estava decorada com colunas de bananeiras contendo cachos de frutos e flores, e viam-se aqui e ali arecas com folhas e ramos. Havia também muitos pórticos dispostos de tal forma que tinham a aparência de tubarões.**", "purport": "Cerimônias auspiciosas com decorações de folhas verdes de palmeiras, coqueiros, arequeiras e bananeiras, e com frutas, flores e folhas, são um costume secular na Índia. Para receber seu grande filho Dhruva Mahārāja, o rei Uttānapāda organizou uma boa recepção, e todos os cidadãos tomaram parte muito entusiasticamente, com grande júbilo."}
{"ref": "sb/4/9/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/55/", "verse_text": "*cūta*-pallava-vāsaḥ-sraṅ-\n\n*muktā*-dāma-vilambibhiḥ\n\n*upaskṛtaṁ prati*-dvāram\n\napāṁ kumbhaiḥ sadīpakaiḥ", "devanagari": "> चूतपल्लववासःस्रङ् मुक्तादामविलम्बिभिः ।\n> उपस्कृतं प्रतिद्वारमपां कुम्भैः सदीपकैः ॥५५॥", "synonyms": "*cūta-pallava*—com folhas de mangueira; *vāsaḥ*—pano; *srak*—guirlandas de flores; *muktā-dāma*—colares de pérolas; *vilambibhiḥ*—pendurados; *upaskṛtam*—decorado; *prati-dvāram*—em cada portão; *apām*—cheios de água; *kumbhaiḥ*—com cântaros; *sa-dīpakaiḥ*—com lâmpadas acesas.", "translation": "**Em cada um dos portões havia lâmpadas acesas e grandes cântaros de água decorados com panos de diferentes cores, colares de pérolas, guirlandas de flores e folhas de mangueira penduradas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/56/", "verse_text": "prākārair gopurāgāraiḥ\n\n*śātakumbha*-paricchadaiḥ\n\nsarvato 'laṅkṛtaṁ śrīmad-\n\n*vimāna-śikhara*-dyubhiḥ", "devanagari": "> प्राकारैर्गोपुरागारैः शातकुम्भपरिच्छदैः ।\n> सर्वतोऽलङ्कृतं श्रीमद् विमानशिखरद्युभिः ॥५६॥", "synonyms": "*prākāraiḥ*—com muros circundantes; *gopura*—portões da cidade; *āgāraiḥ*—com casas; *śātakumbha*—dourados; *paricchadaiḥ*—com obras ornamentais; *sarvataḥ*—por todos os lados; *alaṅkṛtam*—decorada; *śrīmat*—valiosos, belos; *vimāna*—aeroplanos; *śikhara*—cúpulas; *dyubhiḥ*—brilhantes.", "translation": "**Na cidade capital, havia muitos palácios, portões da cidade e muros circundantes, que já eram muito belos, e nessa ocasião todos eles foram decorados com ornamentos de ouro. As cúpulas dos palácios da cidade brilhavam, assim como as cúpulas dos belos aeroplanos que pairavam sobre a cidade.**", "purport": "Quanto à menção de aeroplanos aqui, Śrīmad Vijayadhvaja Tīrtha sugere que, nessa ocasião, os semideuses dos sistemas planetários superiores também vieram em seus aeroplanos para conceder suas bênçãos a Dhruva Mahārāja por ocasião de sua chegada à capital de seu pai. Parece também que todas as cúpulas dos palácios da cidade, bem como os pináculos dos aeroplanos, estavam decoradas com obras ornamentais em ouro e, sendo refletidas pela luz do sol, todas brilhavam. Podemos observar uma diferença específica entre o tempo de Dhruva Mahārāja e os dias modernos, pois os aeroplanos daquela época eram feitos de ouro, ao passo que, no presente momento, os aeroplanos são feitos de alumínio comum. Isso apenas dá uma indicação da opulência dos dias de Dhruva Mahārāja e da pobreza dos tempos modernos."}
{"ref": "sb/4/9/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/57/", "verse_text": "*mṛṣṭa*-catvara-rathyāṭṭa-\n\n*mārgaṁ candana*-carcitam\n\n*lājākṣataiḥ puṣpa*-phalais\n\ntaṇḍulair balibhir yutam", "devanagari": "> मृष्टचत्वररथ्याट्ट मार्गं चन्दनचर्चितम् ।\n> लाजाक्षतैः पुष्पफलैस्तण्डुलैर्बलिभिर्युतम् ॥५७॥", "synonyms": "*mṛṣṭa*—completamente limpos; *catvara*—quadrângulos; *rathyā*—vias principais; *aṭṭa*—lugares elevados para assentar-se; *mārgam*—vielas; *candana*—com sândalo; *carcitam*—aspergidos; *lāja*—com arroz frito; *akṣataiḥ*—e cevada; *puṣpa*—com flores; *phalaiḥ*—e frutos; *taṇḍulaiḥ*—com arroz; *balibhiḥ*—oferendas auspiciosas; *yutam*—providos de.", "translation": "**Todos os quadrângulos, vielas e ruas da cidade, e os assentos elevados nos cruzamentos, foram minuciosamente limpos e aspergidos com água de sândalo; e, por toda a cidade, espalharam-se grãos auspiciosos como arroz e cevada, além de flores, frutas e muitas outras oferendas auspiciosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/58-59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/58-59/", "verse_text": "dhruvāya pathi dṛṣṭāya\n\n*tatra tatra pura*-striyaḥ\n\n*siddhārthākṣata*-dadhy-ambu-\n\n*dūrvā*-puṣpa-phalāni ca\n\nupajahruḥ prayuñjānā\n\n\n\nvātsalyād āśiṣaḥ satīḥ\n\n*śṛṇvaṁs tad*-valgu-gītāni\n\nprāviśad bhavanaṁ pituḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*dhruvāya*—sobre Dhruva; *pathi*—no caminho; *dṛṣṭāya*—visto; *tatra tatra*—aqui e ali; *pura-striyaḥ*—senhoras do lar; *siddhārtha*—semente de mostarda branca; *akṣata*—cevada; *dadhi*—coalhada; *ambu*—água; *dūrvā*—grama recém-crescida; *puṣpa*—flores; *phalāni*—frutos; *ca*—também; *upajahruḥ*—elas lançaram; *prayuñjānāḥ*—proferindo; *vātsalyāt*—por afeição; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *satīḥ*—gentis senhoras; *śṛṇvan*—ouvindo; *tat*—suas; *valgu*—muito agradáveis; *gītāni*—canções; *prāviśat*—ele entrou; *bhavanam*—no palácio; *pituḥ*—de seu pai.", "translation": "**Assim, à medida que Dhruva Mahārāja passava pelo caminho, de cada lugar da vizinhança todas as gentis senhoras do lar se reuniam para vê-lo e, por afeição maternal, ofereciam-lhe suas bênçãos, lançando sobre ele sementes de mostarda branca, cevada, coalhada, água, grama recém-crescida, frutos e flores. Dessa maneira, Dhruva Mahārāja, enquanto ouvia as agradáveis canções entoadas pelas senhoras, entrou no palácio de seu pai.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/60/", "verse_text": "*mahāmaṇi*-vrātamaye\n\nsa tasmin bhavanottame\n\nlālito nitarāṁ pitrā\n\nnyavasad divi devavat", "devanagari": "> महामणिव्रातमये स तस्मिन्भवनोत्तमे ।\n> लालितो नितरां पित्रा न्यवसद्दिवि देववत् ॥६०॥", "synonyms": "*mahā-maṇi*—joias muito valiosas; *vrāta*—grupos de; *maye*—enfeitada com; *saḥ*—ele (Dhruva Mahārāja); *tasmin*—nessa; *bhavana-uttame*—brilhante casa; *lālitaḥ*—sendo criado; *nitarām*—sempre; *pitrā*—pelo pai; *nyavasat*—morava ali; *divi*—nos sistemas planetários superiores; *deva-vat*—como os semideuses.", "translation": "**Dhruva Mahārāja, depois disso, passou a viver no palácio de seu pai, cujas paredes eram enfeitadas com joias altamente valiosas. Seu afetuoso pai tinha por ele particular cuidado, e ele habitava naquela casa assim como os semideuses habitam em seus palácios nos sistemas planetários superiores.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/61/", "verse_text": "*payaḥ*-phena-nibhāḥ śayyā\n\n*dāntā rukma*-paricchadāḥ\n\nāsanāni mahārhāṇi\n\nyatra raukmā upaskarāḥ", "devanagari": "> पयःफेननिभाः शय्या दान्ता रुक्मपरिच्छदाः ।\n> आसनानि महार्हाणि यत्र रौक्मा उपस्कराः ॥६१॥", "synonyms": "*payaḥ*—leite; *phena*—espuma; *nibhāḥ*—como; *śayyāḥ*—leitos; *dāntāḥ*—feitos de marfim; *rukma*—dourados; *paricchadāḥ*—com ornamentos; *āsanāni*—lugares para sentar; *mahā-arhāṇi*—muito valiosos; *yatra*—onde; *raukmāḥ*—dourados; *upaskarāḥ*—mobiliário.", "translation": "**Os leitos do palácio eram brancos como a espuma do leite e muito macios. Os estrados eram feitos de marfim com ornamentos de ouro, e as cadeiras, bancos e demais lugares de sentar e mobiliários eram feitos de ouro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/9/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/62/", "verse_text": "*yatra sphaṭika*-kuḍyeṣu\n\n*mahā*-mārakateṣu ca\n\n*maṇi*-pradīpā ābhānti\n\n*lalanā*-ratna-saṁyutāḥ", "devanagari": "> यत्र स्फटिककुड्येषु महामारकतेषु च ।\n> मणिप्रदीपा आभान्ति ललनारत्नसंयुताः ॥६२॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *sphaṭika*—feitos de mármore; *kuḍyeṣu*—nos muros; *mahā-mārakateṣu*—enfeitados com joias valiosas como safiras; *ca*—também; *maṇi-pradīpāḥ*—lâmpadas feitas de joias; *ābhānti*—brilhavam; *lalanā*—figuras femininas; *ratna*—feitas de joias; *saṁyutāḥ*—seguradas por.", "translation": "**O palácio do rei estava rodeado por muros feitos de mármore, com muitos entalhes feitos de joias valiosas, como safiras, que retratavam belas mulheres com luminosas lamparinas de joias nas mãos.**", "purport": "A descrição do palácio do rei Uttānapāda retrata o estado de coisas de muitas centenas e milhares de anos atrás, muito antes de o *Śrīmad-Bhāgavatam* ser compilado. Visto que se descreve que Mahārāja Dhruva governou por 36.000 anos, ele deve ter vivido no Satya-yuga, quando as pessoas viviam por 100.000 anos. As durações de vida nos quatro yugas também são mencionadas na literatura Védica. No Satya-yuga, as pessoas costumavam viver por 100.000 anos; no Tretā-yuga, viviam por 10.000 anos; no Dvāpara-yuga, viviam por 1.000 anos; e nesta era, Kali-yuga, as pessoas podem viver até 100 anos. Com o avanço progressivo de cada novo yuga, a duração da vida humana reduz-se em noventa por cento — de 100.000 para 10.000, de 10.000 para 1.000, e de 1.000 para 100.\n\nDiz-se que Dhruva Mahārāja é o bisneto do Senhor Brahmā. Isso indica que o tempo de Dhruva Mahārāja era o Satya-yuga, no início da criação. Durante um dia do Senhor Brahmā, como se afirma no *Bhagavad-gītā*, há muitos Satya-yugas. Segundo o cálculo Védico, no momento atual transcorre o vigésimo oitavo milênio. Pode-se calcular que Dhruva Mahārāja viveu há muitos milhões de anos, mas a descrição do palácio do pai de Dhruva é tão gloriosa que não podemos aceitar que uma civilização humana avançada não existisse nem mesmo há 40.000 ou 50.000 anos. Havia muros como os do palácio de Mahārāja Uttānapāda mesmo muito recentemente, durante o período mogol. Quem quer que tenha visto o Forte Vermelho em Délhi deve ter notado que os muros são feitos de mármore e estiveram outrora decorados com joias. Durante o período britânico, todas essas joias foram retiradas e despachadas para o Museu Britânico.\n\nA concepção de opulência mundana baseava-se outrora principalmente em recursos naturais, como joias, mármore, seda, marfim, ouro e prata. O avanço do desenvolvimento econômico não se baseava em grandes automóveis. O avanço da civilização humana não depende de empreendimentos industriais, mas da posse de riqueza natural e de alimento natural, tudo provido pela Suprema Personalidade de Deus para que possamos poupar tempo para a autorrealização e o êxito na forma humana de corpo.\n\nOutro aspecto deste verso é que o pai de Dhruva Mahārāja, Uttānapāda, muito em breve abandonaria o apego a seus palácios e iria para a floresta em busca da autorrealização. Da descrição do *Śrīmad-Bhāgavatam*, portanto, podemos fazer um estudo comparativo muito minucioso da civilização moderna e da civilização da humanidade nos outros milênios — Satya-yuga, Tretā-yuga e Dvāpara-yuga."}
{"ref": "sb/4/9/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/63/", "verse_text": "udyānāni ca ramyāṇi\n\n*vicitrair amara*-drumaiḥ\n\n*kūjad*-vihaṅga-mithunair\n\n*gāyan*-matta-madhuvrataiḥ", "devanagari": "> उद्यानानि च रम्याणि विचित्रैरमरद्रुमैः ।\n> कूजद्विहङ्गमिथुनैर्गायन्मत्तमधुव्रतैः ॥६३॥", "synonyms": "*udyānāni*—jardins; *ca*—também; *ramyāṇi*—muito belos; *vicitraiḥ*—variadas; *amara-drumaiḥ*—com árvores trazidas dos planetas celestiais; *kūjat*—cantando; *vihaṅga*—de pássaros; *mithunaiḥ*—com casais; *gāyat*—zumbindo; *matta*—loucas; *madhu-vrataiḥ*—com abelhas.", "translation": "**A residência do rei estava cercada de jardins, nos quais havia variedades de árvores trazidas dos planetas celestiais; e nessas árvores havia pares de pássaros que cantavam docemente e abelhões quase enlouquecidos que produziam um zumbido muito agradável.**", "purport": "Neste verso, a palavra *amara-drumaiḥ*, \"com árvores trazidas dos planetas celestiais\", é muito significativa. Os planetas celestiais são conhecidos como *amaraloka*, os planetas onde a morte é muito retardada, porque as pessoas ali vivem por dez mil anos segundo os cálculos dos semideuses, nos quais nossos seis meses equivalem a um dia. Os semideuses vivem nos planetas celestiais por meses, anos e dezenas de milhares de anos segundo o tempo dos semideuses; e então, novamente, depois de esgotados os resultados de suas atividades piedosas, caem para esta Terra. Essas são afirmações que podem ser coligidas da literatura Védica. Assim como as pessoas ali vivem por 10.000 anos, também as árvores. É claro que, aqui nesta Terra, há muitas árvores que vivem por 10.000 anos; que dizer, então, das árvores dos planetas celestiais? Elas devem viver por mais de muitas dezenas de milhares de anos e, às vezes, como se pratica ainda hoje, algumas árvores valiosas são levadas de um lugar a outro.\n\nDescreve-se em outra passagem que, quando o Senhor Kṛṣṇa foi aos planetas celestiais com Sua esposa Satyabhāmā, Ele tomou do céu uma árvore de flores *pārijāta* e a trouxe à Terra. Houve uma luta entre Kṛṣṇa e os semideuses por causa de a árvore *pārijāta* ter sido levada do céu para este planeta. A *pārijāta* foi plantada no palácio do Senhor Kṛṣṇa, que era ocupado pela rainha Satyabhāmā. As árvores de flores e frutos dos planetas celestiais são superiores, pois são muito agradáveis e saborosas, e parece que, no palácio de Mahārāja Uttānapāda, havia muitas variedades de tais árvores."}
{"ref": "sb/4/9/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/64/", "verse_text": "*vāpyo vaidūrya*-sopānāḥ\n\n*padmotpala*-kumud-vatīḥ\n\n*haṁsa*-kāraṇḍava-kulair\n\n*juṣṭāś cakrāhva*-sārasaiḥ", "devanagari": "> वाप्यो वैदूर्यसोपानाः पद्मोत्पलकुमुद्वतीः ।\n> हंसकारण्डवकुलैर्जुष्टाश्चक्राह्वसारसैः ॥६४॥", "synonyms": "*vāpyaḥ*—lagos; *vaidūrya*—esmeralda; *sopānāḥ*—com escadarias; *padma*—lótus; *utpala*—lótus azuis; *kumut-vatīḥ*—repletos de lírios; *haṁsa*—cisnes; *kāraṇḍava*—e patos; *kulaiḥ*—por bandos de; *juṣṭāḥ*—habitados; *cakrāhva*—por cakravākas (gansos); *sārasaiḥ*—e por grous.", "translation": "**Havia escadarias de esmeralda que conduziam a lagos repletos de flores de lótus e lírios de variadas cores, e nesses lagos viam-se cisnes, kāraṇḍavas, cakravākas, grous e outras aves igualmente preciosas.**", "purport": "Parece que o palácio não estava cercado apenas de pátios e jardins com variedades de árvores, mas que havia também pequenos lagos artificiais cuja água estava repleta de muitas flores de lótus e lírios coloridos; e, para descer aos lagos, havia escadarias feitas de joias valiosas, como esmeraldas. Junto às belas casas de jardim, havia muitos pássaros exuberantes, como cisnes, *cakravākas*, *kāraṇḍavas* e grous. Esses pássaros geralmente não vivem em lugares imundos, como fazem os corvos. A atmosfera da cidade era muito saudável e bela; pode-se simplesmente imaginá-la a partir de sua descrição."}
{"ref": "sb/4/9/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/65/", "verse_text": "uttānapādo rājarṣiḥ\n\nprabhāvaṁ tanayasya tam\n\nśrutvā dṛṣṭvādbhutatamaṁ\n\nprapede vismayaṁ param", "devanagari": "> उत्तानपादो राजर्षिः प्रभावं तनयस्य तम् ।\n> श्रुत्वा दृष्ट्वाद्भुततमं प्रपेदे विस्मयं परम् ॥६५॥", "synonyms": "*uttānapādaḥ*—o rei Uttānapāda; *rāja-ṛṣiḥ*—grande rei santo; *prabhāvam*—influência; *tanayasya*—de seu filho; *tam*—essa; *śrutvā*—ouvindo; *dṛṣṭvā*—vendo; *adbhuta*—maravilhoso; *tamam*—no grau superlativo; *prapede*—sentiu com alegria; *vismayam*—maravilha; *param*—suprema.", "translation": "**O santo rei Uttānapāda, ao ouvir falar dos gloriosos atos de Dhruva Mahārāja e ao ver pessoalmente quão influente e grandioso era ele, sentiu-se muito satisfeito, pois as atividades de Dhruva eram maravilhosas no mais alto grau.**", "purport": "Quando Dhruva Mahārāja estava na floresta executando suas austeridades, seu pai, Uttānapāda, ouviu tudo sobre suas atividades maravilhosíssimas. Embora Dhruva Mahārāja fosse não apenas filho de um rei, mas tivesse apenas cinco anos de idade, ele foi para a floresta e executou serviço devocional sob rigorosa austeridade. Por isso, seus atos eram todos maravilhosos e, quando voltou ao lar, naturalmente, devido a suas qualificações espirituais, tornou-se muito popular entre os cidadãos. Ele deve ter realizado muitas atividades maravilhosas pela graça do Senhor. Ninguém fica mais satisfeito do que o pai de uma pessoa a quem se atribuem atividades gloriosas. Mahārāja Uttānapāda não era um rei comum; era um *rājarṣi*, um rei santo. Outrora, esta Terra era governada apenas por um rei santo. Os reis eram treinados para tornarem-se santos; por isso, não tinham outra preocupação além do bem-estar dos cidadãos. Esses reis santos eram devidamente treinados e, como se menciona também no *Bhagavad-gītā*, a ciência de Deus, ou o sistema de yoga do serviço devocional conhecido como *Bhagavad-gītā*, foi falada ao rei santo do planeta solar e, gradualmente, desceu através dos reis *kṣatriyas* que se geraram do Sol e da Lua. Se o chefe do governo é santo, certamente os cidadãos não apenas se tornam santos, mas são muito felizes, pois tanto suas necessidades e anseios espirituais quanto os físicos ficam satisfeitos."}
{"ref": "sb/4/9/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/66/", "verse_text": "*vīkṣyoḍha*-vayasaṁ taṁ ca\n\nprakṛtīnāṁ ca sammatam\n\n*anurakta*-prajaṁ rājā\n\ndhruvaṁ cakre bhuvaḥ patim", "devanagari": "> वीक्ष्योढवयसं तं च प्रकृतीनां च सम्मतम् ।\n> अनुरक्तप्रजं राजा ध्रुवं चक्रे भुवः पतिम् ॥६६॥", "synonyms": "*vīkṣya*—depois de ver; *ūḍha-vayasam*—maduro em idade; *tam*—Dhruva; *ca*—e; *prakṛtīnām*—pelos ministros; *ca*—também; *sammatam*—aprovado; *anurakta*—amado; *prajam*—por seus súditos; *rājā*—o rei; *dhruvam*—Dhruva Mahārāja; *cakre*—fez; *bhuvaḥ*—da Terra; *patim*—senhor.", "translation": "**Depois de uma cuidadosa reflexão, o rei Uttānapāda viu que Dhruva Mahārāja estava devidamente maduro para assumir o reino, que seus ministros concordavam e que os cidadãos também lhe eram muito afeiçoados; entronizou, então, Dhruva como imperador deste planeta.**", "purport": "Embora se conceba erroneamente que outrora o governo monárquico era autocrático, da descrição deste verso parece que não somente o rei Uttānapāda era um *rājarṣi*, mas que, antes de instalar seu amado filho Dhruva no trono do império do mundo, ele consultou seus ministros, considerou a opinião do público e também examinou pessoalmente o caráter de Dhruva. Então, instalou-o no trono para que assumisse o encargo dos assuntos do mundo.\n\nQuando um rei vaiṣṇava como Dhruva Mahārāja é o chefe do governo do mundo inteiro, o mundo fica tão feliz que não é possível imaginá-lo nem descrevê-lo. Mesmo hoje, se todas as pessoas se tornassem conscientes de Kṛṣṇa, o governo democrático dos dias atuais seria exatamente como o reino dos céus. Se todas as pessoas se tornassem conscientes de Kṛṣṇa, votariam em pessoas da categoria de Dhruva Mahārāja. Se o posto de principal executivo fosse ocupado por tal vaiṣṇava, todos os problemas do governo satânico estariam resolvidos. A geração jovem dos dias atuais é muito entusiástica ao tentar derrubar o governo em diferentes partes do mundo. A menos que as pessoas sejam conscientes de Kṛṣṇa como Dhruva Mahārāja, não haverá mudanças apreciáveis no governo, pois as pessoas que anseiam por alcançar uma posição política por bem ou por mal não conseguem pensar no bem-estar do povo. Estão apenas ocupadas em manter sua posição de prestígio e seu ganho monetário. Têm muito pouco tempo para pensar no bem-estar dos cidadãos."}
{"ref": "sb/4/9/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/9/67/", "verse_text": "ātmānaṁ ca pravayasam\n\nākalayya viśāmpatiḥ\n\nvanaṁ viraktaḥ prātiṣṭhad\n\nvimṛśann ātmano gatim", "devanagari": "> आत्मानं च प्रवयसमाकलय्य विशाम्पतिः ।\n> वनं विरक्तः प्रातिष्ठद्विमृशन्नात्मनो गतिम् ॥६७॥", "synonyms": "*ātmānam*—a si mesmo; *ca*—também; *pravayasam*—avançado em idade; *ākalayya*—considerando; *viśāmpatiḥ*—o rei Uttānapāda; *vanam*—para a floresta; *viraktaḥ*—desapegado; *prātiṣṭhat*—partiu; *vimṛśan*—deliberando sobre; *ātmanaḥ*—do eu; *gatim*—a salvação.", "translation": "**Após considerar sua idade avançada e deliberar sobre o bem-estar de seu eu espiritual, o rei Uttānapāda desapegou-se dos assuntos mundanos e entrou na floresta.**", "purport": "Este é o sinal de um *rājarṣi*. O rei Uttānapāda era muito opulento e era Imperador do mundo, e esses apegos eram certamente muito grandes. Os políticos modernos não são tão grandes quanto reis como Mahārāja Uttānapāda mas, porque obtêm algum poder político por alguns dias, ficam tão apegados a suas posições que nunca se retiram, a menos que sejam removidos de seus postos por uma morte cruel ou mortos por algum partido político opositor. Está dentro de nossa experiência que os políticos na Índia não deixam suas posições senão pela morte. Essa não era a prática nos tempos antigos, como é evidente do comportamento do rei Uttānapāda. Imediatamente após instalar seu digno filho Dhruva Mahārāja no trono, ele deixou seu lar e seu palácio. Há centenas e milhares de exemplos como este, em que reis, em sua idade madura, abandonavam seus reinos e iam para a floresta praticar austeridade. A prática da austeridade é a principal ocupação da vida humana. Assim como Mahārāja Dhruva praticou austeridade em sua tenra idade, de modo semelhante seu pai, Mahārāja Uttānapāda, em sua velhice, também praticou austeridade na floresta. Não é possível, contudo, nos dias modernos, abandonar o próprio lar e ir para a floresta praticar austeridade; mas, se as pessoas de todas as idades se abrigassem no movimento da consciência de Kṛṣṇa e praticassem as simples austeridades de não fazer sexo ilícito, não usar intoxicantes, não jogar e não comer carne, e cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa regularmente (dezesseis voltas), por esse método prático seria muito fácil obter a salvação deste mundo material.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Capítulo do Quarto Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, intitulado \"Dhruva Mahārāja Retorna ao Lar\"."}
{"ref": "sb/4/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nprajāpater duhitaraṁ\n\nśiśumārasya vai dhruvaḥ\n\nupayeme bhramiṁ nāma\n\n*tat*-sutau kalpa-vatsarau", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रजापतेर्दुहितरं शिशुमारस्य वै ध्रुवः ।\n> उपयेमे भ्रमिं नाम तत्सुतौ कल्पवत्सरौ ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou; *prajāpateḥ*—do Prajāpati; *duhitaram*—filha; *śiśumārasya*—de Śiśumāra; *vai*—certamente; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *upayeme*—casou-se; *bhramim*—Bhrami; *nāma*—chamada; *tat-sutau*—seus filhos; *kalpa*—Kalpa; *vatsarau*—Vatsara.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Meu caro Vidura, depois disso, Dhruva Mahārāja casou-se com a filha de Prajāpati Śiśumāra, cujo nome era Bhrami, e dela nasceram dois filhos chamados Kalpa e Vatsara.**", "purport": "Parece que Dhruva Mahārāja casou-se após ser entronizado no trono de seu pai e após a partida deste para a floresta em busca de autorrealização. É muito importante notar, a este respeito, que, visto que Mahārāja Uttānapāda era imensamente afeiçoado a seu filho, e visto que é dever de um pai casar seus filhos e filhas o mais rápido possível, por que não casou seu filho antes de deixar o lar? A resposta é que Mahārāja Uttānapāda era um rājarṣi, um rei santo. Embora estivesse ocupado em seus afazeres políticos e em seus deveres de administração do governo, ainda assim ansiava muito pela autorrealização. Por conseguinte, tão logo seu filho, Dhruva Mahārāja, mostrou-se plenamente apto a assumir o encargo do governo, ele aproveitou a oportunidade para deixar o lar, assim como seu filho, que, sem temor, deixara o lar em busca de autorrealização, ainda com a idade de cinco anos. Estes são exemplos raros que nos permitem ver que a importância da realização espiritual está acima de todo outro trabalho relevante. Mahārāja Uttānapāda sabia muito bem que casar seu filho, Dhruva Mahārāja, não era algo tão importante que devesse ter precedência sobre sua partida para a floresta em busca de autorrealização."}
{"ref": "sb/4/10/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/2/", "verse_text": "ilāyām api bhāryāyāṁ\n\n*vāyoḥ putryāṁ mahā*-balaḥ\n\n*putram utkala*-nāmānaṁ\n\n*yoṣid*-ratnam ajījanat", "devanagari": "> इलायामपि भार्यायां वायोः पुत्र्यां महाबलः ।\n> पुत्रमुत्कलनामानं योषिद्रत्नमजीजनत् ॥२॥", "synonyms": "*ilāyām*—em sua esposa chamada Ilā; *api*—também; *bhāryāyām*—em sua esposa; *vāyoḥ*—do semideus Vāyu (controlador do ar); *putryām*—na filha; *mahā-balaḥ*—o grandemente poderoso Dhruva Mahārāja; *putram*—filho; *utkala*—Utkala; *nāmānam*—de nome; *yoṣit*—feminina; *ratnam*—joia; *ajījanat*—gerou.", "translation": "**O imensamente poderoso Dhruva Mahārāja tinha outra esposa, chamada Ilā, que era filha do semideus Vāyu. Nela, ele gerou um filho chamado Utkala e uma filha muito bela.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/3/", "verse_text": "uttamas tv akṛtodvāho\n\nmṛgayāyāṁ balīyasā\n\n*hataḥ puṇya*-janenādrau\n\n*tan*-mātāsya gatiṁ gatā", "devanagari": "> उत्तमस्त्वकृतोद्वाहो मृगयायां बलीयसा ।\n> हतः पुण्यजनेनाद्रौ तन्मातास्य गतिं गता ॥३॥", "synonyms": "*uttamaḥ*—Uttama; *tu*—mas; *akṛta*—sem; *udvāhaḥ*—casamento; *mṛgayāyām*—numa caçada; *balīyasā*—muito poderoso; *hataḥ*—foi morto; *puṇya-janena*—por um Yakṣa; *adrau*—nos Montes Himālaia; *tat*—seu; *mātā*—mãe (Suruci); *asya*—de seu filho; *gatim*—caminho; *gatā*—seguiu.", "translation": "**O irmão mais novo de Dhruva Mahārāja, Uttama, que ainda era solteiro, certa vez saiu para uma excursão de caça e foi morto por um poderoso Yakṣa nas montanhas do Himalaia. Junto com ele, sua mãe, Suruci, também seguiu o caminho de seu filho [morreu].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/4/", "verse_text": "*dhruvo bhrātṛ*-vadhaṁ śrutvā\n\nkopāmarṣa-śucārpitaḥ\n\njaitraṁ syandanam āsthāya\n\n*gataḥ puṇya*-janālayam", "devanagari": "> ध्रुवो भ्रातृवधं श्रुत्वा कोपामर्षशुचार्पितः ।\n> जैत्रं स्यन्दनमास्थाय गतः पुण्यजनालयम् ॥४॥", "synonyms": "*dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *bhrātṛ-vadham*—o assassinato de seu irmão; *śrutvā*—ao ouvir esta notícia; *kopa*—ira; *amarṣa*—vingança; *śucā*—lamentação; *arpitaḥ*—estando tomado de; *jaitram*—vitoriosa; *syandanam*—quadriga; *āsthāya*—subindo em; *gataḥ*—foi; *puṇya-jana-ālayam*—para a cidade dos Yakṣas.", "translation": "**Quando Dhruva Mahārāja soube da morte de seu irmão Uttama, perpetrada pelos Yakṣas nas montanhas do Himalaia, dominado pela lamentação e pela ira, subiu em sua quadriga e partiu rumo à vitória sobre a cidade dos Yakṣas, Alakāpurī.**", "purport": "O fato de Dhruva Mahārāja ter ficado irado, dominado pela dor e cheio de animosidade contra os inimigos não era incompatível com sua posição de grande devoto. É um equívoco supor que um devoto não deva ficar irado, ressentido ou tomado pela lamentação. Dhruva Mahārāja era o rei e, quando seu irmão foi morto sem cerimônia, era seu dever vingar-se dos Yakṣas dos Himālaias.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/5/", "verse_text": "gatvodīcīṁ diśaṁ rājā\n\n*rudrānucara*-sevitām\n\n*dadarśa himavad*-droṇyāṁ\n\n*purīṁ guhyaka*-saṅkulām", "devanagari": "> गत्वोदीचीं दिशं राजा रुद्रानुचरसेविताम् ।\n> ददर्श हिमवद्द्रोण्यां पुरीं गुह्यकसङ्कुलाम् ॥५॥", "synonyms": "*gatvā*—indo; *udīcīm*—setentrional; *diśam*—direção; *rājā*—o rei Dhruva; *rudra-anucara*—pelos seguidores de Rudra, do Senhor Śiva; *sevitām*—habitada; *dadarśa*—viu; *himavat*—do Himālaia; *droṇyām*—num vale; *purīm*—uma cidade; *guhyaka*—pessoas fantasmagóricas; *saṅkulām*—repleta de.", "translation": "**Dhruva Mahārāja dirigiu-se à direção norte da cordilheira do Himalaia. Num vale, viu uma cidade repleta de seres fantasmagóricos, que eram seguidores do Senhor Śiva.**", "purport": "Neste verso afirma-se que os Yakṣas são, em maior ou menor grau, devotos do Senhor Śiva. Por essa indicação, pode-se identificar os Yakṣas com as tribos do Himālaia, como os tibetanos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/10/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/6/", "verse_text": "*dadhmau śaṅkhaṁ bṛhad*-bāhuḥ\n\nkhaṁ diśaś cānunādayan\n\n*yenodvigna*-dṛśaḥ kṣattar\n\nupadevyo 'trasan bhṛśam", "devanagari": "> दध्मौ शङ्खं बृहद्बाहुः खं दिशश्चानुनादयन् ।\n> येनोद्विग्नदृशः क्षत्तरुपदेव्योऽत्रसन्भृशम् ॥६॥", "synonyms": "*dadhmau*—soprou; *śaṅkham*—búzio; *bṛhat-bāhuḥ*—o de braços poderosos; *kham*—o céu; *diśaḥ ca*—e todas as direções; *anunādayan*—fazendo ressoar; *yena*—pelo qual; *udvigna-dṛśaḥ*—apareceram muito ansiosas; *kṣattaḥ*—meu caro Vidura; *upadevyaḥ*—as esposas dos Yakṣas; *atrasan*—ficaram apavoradas; *bhṛśam*—intensamente.", "translation": "**Maitreya continuou: Meu caro Vidura, assim que Dhruva Mahārāja chegou a Alakāpurī, imediatamente soprou seu búzio, e o som reverberou por todo o céu e em todas as direções. As esposas dos Yakṣas ficaram apavoradas. Em seus olhos era evidente que estavam tomadas de ansiedade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/7/", "verse_text": "tato niṣkramya balina\n\n*upadeva*-mahā-bhaṭāḥ\n\n*asahantas tan*-ninādam\n\nabhipetur udāyudhāḥ", "devanagari": "> ततो निष्क्रम्य बलिन उपदेवमहाभटाः ।\n> असहन्तस्तन्निनादमभिपेतुरुदायुधाः ॥७॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *niṣkramya*—saindo; *balinaḥ*—muito poderosos; *upadeva*—de Kuvera; *mahā-bhaṭāḥ*—grandes soldados; *asahantaḥ*—incapazes de tolerar; *tat*—do búzio; *ninādam*—o som; *abhipetuḥ*—atacaram; *udāyudhāḥ*—equipados com diversas armas.", "translation": "**Ó herói Vidura, os grandiosos heróis dos Yakṣas, incapazes de tolerar a vibração ressonante do búzio de Dhruva Mahārāja, saíram de sua cidade com armas e atacaram Dhruva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/8/", "verse_text": "sa tān āpatato vīra\n\n*ugra*-dhanvā mahā-rathaḥ\n\nekaikaṁ yugapat sarvān\n\nahan bāṇais tribhis tribhiḥ", "devanagari": "> स तानापततो वीर उग्रधन्वा महारथः ।\n> एकैकं युगपत्सर्वानहन्बाणैस्त्रिभिस्त्रिभिः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—Dhruva Mahārāja; *tān*—todos eles; *āpatataḥ*—lançando-se sobre ele; *vīraḥ*—herói; *ugra-dhanvā*—poderoso arqueiro; *mahā-rathaḥ*—que podia combater com muitas quadrigas; *eka-ekam*—um após o outro; *yugapat*—simultaneamente; *sarvān*—todos eles; *ahan*—matou; *bāṇaiḥ*—com flechas; *tribhiḥ tribhiḥ*—de três em três.", "translation": "**Dhruva Mahārāja, que era um grande condutor de quadriga e, certamente, também um grande arqueiro, começou imediatamente a matá-los, disparando simultaneamente flechas à razão de três de cada vez.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/9/", "verse_text": "*te vai lalāṭa*-lagnais tair\n\niṣubhiḥ sarva eva hi\n\nmatvā nirastam ātmānam\n\nāśaṁsan karma tasya tat", "devanagari": "> ते वै ललाटलग्नैस्तैरिषुभिः सर्व एव हि ।\n> मत्वा निरस्तमात्मानमाशंसन्कर्म तस्य तत् ॥९॥", "synonyms": "*te*—eles; *vai*—certamente; *lalāṭa-lagnaiḥ*—cravadas em suas cabeças; *taiḥ*—por aquelas; *iṣubhiḥ*—flechas; *sarve*—todos eles; *eva*—certamente; *hi*—sem falha; *matvā*—pensando; *nirastam*—derrotados; *ātmānam*—a si mesmos; *āśaṁsan*—elogiaram; *karma*—a ação; *tasya*—dele; *tat*—aquela.", "translation": "**Quando os heróis dos Yakṣas viram que todas as suas cabeças estavam assim ameaçadas por Dhruva Mahārāja, puderam facilmente compreender sua posição embaraçosa e concluíram que certamente seriam derrotados. Mesmo assim, como heróis, louvaram a ação de Dhruva.**", "purport": "Este espírito de combater com uma atitude esportiva é muito significativo neste verso. Os Yakṣas foram severamente atacados. Dhruva Mahārāja era seu inimigo, mas, ainda assim, ao testemunharem a maravilhosa ação heroica de Mahārāja Dhruva, eles ficaram muito satisfeitos com ele. Esse reconhecimento franco da bravura de um inimigo é uma característica do verdadeiro espírito kṣatriya."}
{"ref": "sb/4/10/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/10/", "verse_text": "te 'pi cāmum amṛṣyantaḥ\n\n*pāda*-sparśam ivoragāḥ\n\nśarair avidhyan yugapad\n\n*dvi*-guṇaṁ pracikīrṣavaḥ", "devanagari": "> तेऽपि चामुममृष्यन्तः पादस्पर्शमिवोरगाः ।\n> शरैरविध्यन्युगपद्द्विगुणं प्रचिकीर्षवः ॥१०॥", "synonyms": "*te*—os Yakṣas; *api*—também; *ca*—e; *amum*—contra Dhruva; *amṛṣyantaḥ*—sendo intolerantes; *pāda-sparśam*—sendo tocadas pelos pés; *iva*—como; *uragāḥ*—serpentes; *śaraiḥ*—com flechas; *avidhyan*—atingiram; *yugapat*—simultaneamente; *dvi-guṇam*—o dobro; *pracikīrṣavaḥ*—tentando retaliar.", "translation": "**Tal como serpentes, que não toleram ser pisadas pelos pés de ninguém, os Yakṣas, intolerantes diante da maravilhosa proeza de Dhruva Mahārāja, lançaram o dobro de flechas — seis de cada um de seus soldados — e assim, com grande bravura, exibiram sua destreza.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/11-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/11-12/", "verse_text": "*tataḥ parigha*-nistriṁśaiḥ\n\n*prāsaśūla*-paraśvadhaiḥ\n\nśakty-ṛṣṭibhir bhuśuṇḍībhiś\n\n*citra*-vājaiḥ śarair api\n\nabhyavarṣan prakupitāḥ\n\n\n\n*sarathaṁ saha*-sārathim\n\nicchantas tat pratīkartum\n\nayutānāṁ trayodaśa", "devanagari": "", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *parigha*—com clavas de ferro; *nistriṁśaiḥ*—e espadas; *prāsa-śūla*—com tridentes; *paraśvadhaiḥ*—e lanças; *śakti*—com piques; *ṛṣṭibhiḥ*—e azagaias; *bhuśuṇḍībhiḥ*—com armas *bhuśuṇḍī*; *citra-vājaiḥ*—tendo várias plumas; *śaraiḥ*—com flechas; *api*—também; *abhyavarṣan*—choveram sobre Dhruva; *prakupitāḥ*—estando enfurecidos; *sa-ratham*—junto com sua quadriga; *saha-sārathim*—junto com seu condutor de quadriga; *icchantaḥ*—desejando; *tat*—as ações de Dhruva; *pratīkartum*—contra-atacar; *ayutānām*—de dezenas de milhares; *trayodaśa*—treze.", "translation": "**Os soldados Yakṣas eram 130.000 em número, todos extremamente furiosos e todos desejando derrotar as maravilhosas atividades de Dhruva Mahārāja. Com toda a sua força, choveram sobre Mahārāja Dhruva, juntamente com sua quadriga e o condutor, diversos tipos de flechas emplumadas, *parighas* [clavas de ferro], *nistriṁśas* [espadas], *prāsaśūlas* [tridentes], *paraśvadhas* [lanças], *śaktis* [piques], *ṛṣṭis* [azagaias] e armas *bhuśuṇḍī*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/13/", "verse_text": "auttānapādiḥ sa tadā\n\n*śastra*-varṣeṇa bhūriṇā\n\nna evādṛśyatācchanna\n\nāsāreṇa yathā giriḥ", "devanagari": "> औत्तानपादिः स तदा शस्त्रवर्षेण भूरिणा ।\n> न एवादृश्यताच्छन्न आसारेण यथा गिरिः ॥१३॥", "synonyms": "*auttānapādiḥ*—Dhruva Mahārāja; *saḥ*—ele; *tadā*—naquele momento; *śastra-varṣeṇa*—por uma chuva de armas; *bhūriṇā*—incessante; *na*—não; *eva*—certamente; *adṛśyata*—era visível; *ācchannaḥ*—estando coberto; *āsāreṇa*—pela chuva constante; *yathā*—como; *giriḥ*—uma montanha.", "translation": "**Dhruva Mahārāja ficou completamente coberto por uma incessante chuva de armas, assim como uma montanha fica coberta por uma incessante precipitação de chuva.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa, nesse contexto, que, embora Dhruva Mahārāja estivesse coberto pelas incessantes flechas do inimigo, isso não significa que tenha sucumbido na batalha. O exemplo do pico de uma montanha sendo coberto pela chuva incessante é bastante adequado, pois, quando uma montanha é coberta por chuva contínua, toda a sujeira é lavada de seu corpo. De modo semelhante, a chuva incessante de flechas do inimigo deu a Dhruva Mahārāja novo vigor para derrotá-los. Em outras palavras, qualquer incompetência que ele pudesse ter foi lavada.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/10/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/14/", "verse_text": "*hāhā*-kāras tadaivāsīt\n\nsiddhānāṁ divi paśyatām\n\nhato 'yaṁ mānavaḥ sūryo\n\n*magnaḥ puṇya*-janārṇave", "devanagari": "> हाहाकारस्तदैवासीत्सिद्धानां दिवि पश्यताम् ।\n> हतोऽयं मानवः सूर्यो मग्नः पुण्यजनार्णवे ॥१४॥", "synonyms": "*hāhā-kāraḥ*—tumulto de desapontamento; *tadā*—naquele momento; *eva*—certamente; *āsīt*—manifestou-se; *siddhānām*—de todos os habitantes de Siddhaloka; *divi*—no céu; *paśyatām*—que observavam a luta; *hataḥ*—morto; *ayam*—este; *mānavaḥ*—neto de Manu; *sūryaḥ*—sol; *magnaḥ*—posto; *puṇya-jana*—dos Yakṣas; *arṇave*—no oceano.", "translation": "**Todos os Siddhas dos sistemas planetários superiores observavam a luta do céu, e, quando viram que Dhruva Mahārāja fora coberto pelas incessantes flechas do inimigo, rugiram tumultuosamente: \"O neto de Manu, Dhruva, agora está perdido!\" Lamentavam-se de que Dhruva Mahārāja era como o sol e que agora se pusera no oceano dos Yakṣas.**", "purport": "Neste verso, a palavra mānava é muito significativa. Geralmente, esta palavra é usada com o sentido de \"ser humano\". Dhruva Mahārāja também é descrito aqui como mānava. Não só Dhruva Mahārāja é um descendente de Manu, mas toda a sociedade humana descende de Manu. Segundo a civilização Védica, Manu é o legislador. Ainda hoje, os hindus na Índia seguem as leis dadas por Manu. Todos, portanto, na sociedade humana, são um mānava, ou descendente de Manu, mas Dhruva Mahārāja é um mānava ilustre, porque é um grande devoto.\n\nOs habitantes do planeta Siddhaloka, onde os residentes podem voar pelo céu sem aviões, estavam ansiosos quanto ao bem-estar de Dhruva Mahārāja no campo de batalha. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz, por isso, que o devoto não só é bem protegido pelo Senhor Supremo, mas também todos os semideuses, e até mesmo os homens comuns, ficam ansiosos por sua segurança e proteção. A comparação aqui apresentada, de que Dhruva Mahārāja parecia imergir no oceano dos Yakṣas, também é significativa. Quando o sol se põe no horizonte, parece que o sol se afoga no oceano, mas, de fato, o sol não tem nenhuma dificuldade. De modo semelhante, embora Dhruva parecesse afogar-se no oceano dos Yakṣas, ele não teve dificuldade alguma. Assim como o sol volta a nascer no devido tempo, ao final da noite, do mesmo modo Dhruva Mahārāja, embora pudesse estar em dificuldade (pois, afinal, tratava-se de uma luta, e em quaisquer atividades de combate há reveses), isso não significava que estivesse derrotado."}
{"ref": "sb/4/10/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/15/", "verse_text": "nadatsu yātudhāneṣu\n\n*jaya*-kāśiṣv atho mṛdhe\n\nudatiṣṭhad rathas tasya\n\nnīhārād iva bhāskaraḥ", "devanagari": "> नदत्सु यातुधानेषु जयकाशिष्वथो मृधे ।\n> उदतिष्ठद्रथस्तस्य नीहारादिव भास्करः ॥१५॥", "synonyms": "*nadatsu*—enquanto exclamavam; *yātudhāneṣu*—os fantasmagóricos Yakṣas; *jaya-kāśiṣu*—proclamando a vitória; *atho*—então; *mṛdhe*—no combate; *udatiṣṭhat*—apareceu; *rathaḥ*—a quadriga; *tasya*—de Dhruva Mahārāja; *nīhārāt*—da névoa; *iva*—como; *bhāskaraḥ*—o sol.", "translation": "**Os Yakṣas, temporariamente vitoriosos, exclamaram que haviam conquistado Dhruva Mahārāja. Nesse ínterim, porém, a quadriga de Dhruva surgiu de súbito, tal como o sol emerge de repente de uma névoa enevoada.**", "purport": "Aqui Dhruva Mahārāja é comparado ao sol, e a grande assembleia dos Yakṣas, à névoa enevoada. A névoa é insignificante em comparação com o sol. Embora o sol às vezes pareça coberto pela névoa, na realidade ele não pode ser coberto por coisa alguma. Nossos olhos podem ser cobertos por uma nuvem, mas o sol jamais é coberto. Por essa comparação ao sol, afirma-se a grandeza de Dhruva Mahārāja em todas as circunstâncias.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/10/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/16/", "verse_text": "dhanur visphūrjayan divyaṁ\n\ndviṣatāṁ khedam udvahan\n\nastraughaṁ vyadhamad bāṇair\n\nghanānīkam ivānilaḥ", "devanagari": "> धनुर्विस्फूर्जयन्दिव्यं द्विषतां खेदमुद्वहन् ।\n> अस्त्रौघं व्यधमद्बाणैर्घनानीकमिवानिलः ॥१६॥", "synonyms": "*dhanuḥ*—seu arco; *visphūrjayan*—vibrando; *divyam*—maravilhoso; *dviṣatām*—dos inimigos; *khedam*—lamentação; *udvahan*—criando; *astra-ogham*—diferentes tipos de armas; *vyadhamat*—dispersou; *bāṇaiḥ*—com suas flechas; *ghana*—de nuvens; *anīkam*—um exército; *iva*—como; *anilaḥ*—o vento.", "translation": "**O arco e as flechas de Dhruva Mahārāja vibravam e silvavam, provocando lamentação no coração de seus inimigos. Começou a disparar flechas incessantes, despedaçando todas as armas distintas deles, assim como o vento impetuoso dispersa as nuvens reunidas no céu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/17/", "verse_text": "*tasya te cāpa*-nirmuktā\n\nbhittvā varmāṇi rakṣasām\n\nkāyān āviviśus tigmā\n\ngirīn aśanayo yathā", "devanagari": "> तस्य ते चापनिर्मुक्ता भित्त्वा वर्माणि रक्षसाम् ।\n> कायानाविविशुस्तिग्मा गिरीनशनयो यथा ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—de Dhruva; *te*—aquelas flechas; *cāpa*—do arco; *nirmuktāḥ*—disparadas; *bhittvā*—tendo perfurado; *varmāṇi*—escudos; *rakṣasām*—dos demônios; *kāyān*—corpos; *āviviśuḥ*—penetraram; *tigmāḥ*—afiadas; *girīn*—montanhas; *aśanayaḥ*—raios; *yathā*—assim como.", "translation": "**As afiadas flechas disparadas do arco de Dhruva Mahārāja perfuraram os escudos e os corpos do inimigo, tal como os raios lançados pelo rei do céu despedaçam os corpos das montanhas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/18-19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/18-19/", "verse_text": "bhallaiḥ sañchidyamānānāṁ\n\n*śirobhiś cāru*-kuṇḍalaiḥ\n\n*ūrubhir hema*-tālābhair\n\n*dorbhir valaya*-valgubhiḥ\n\n*hāra*-keyūra-mukuṭair\n\n\n\n*uṣṇīṣaiś ca mahā*-dhanaiḥ\n\n*āstṛtās tā raṇa*-bhuvo\n\n*rejur vīra*-mano-harāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*bhallaiḥ*—por suas flechas; *sañchidyamānānām*—dos Yakṣas que foram cortados em pedaços; *śirobhiḥ*—com cabeças; *cāru*—belos; *kuṇḍalaiḥ*—com brincos; *ūrubhiḥ*—com coxas; *hema-tālābhaiḥ*—como palmeiras douradas; *dorbhiḥ*—com braços; *valaya-valgubhiḥ*—com belos braceletes; *hāra*—com colares; *keyūra*—braceletes para o braço; *mukuṭaiḥ*—e elmos; *uṣṇīṣaiḥ*—com turbantes; *ca*—também; *mahā-dhanaiḥ*—muito valiosos; *āstṛtāḥ*—cobertos; *tāḥ*—aquelas; *raṇa-bhuvaḥ*—campos de batalha; *rejuḥ*—começaram a reluzir; *vīra*—dos heróis; *manaḥ-harāḥ*—desconcertando as mentes.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: Meu caro Vidura, as cabeças dos que foram cortados em pedaços pelas flechas de Dhruva Mahārāja estavam belamente adornadas com brincos e turbantes. As pernas de seus corpos eram tão belas quanto palmeiras douradas, seus braços estavam adornados com braceletes e adornos de ouro, e em suas cabeças havia elmos muito valiosos cravejados de ouro. Todos esses ornamentos espalhados naquele campo de batalha eram muito atraentes e podiam desconcertar a mente de um herói.**", "purport": "Parece que, naqueles dias, os soldados costumavam ir ao campo de batalha vistosamente adornados com ornamentos dourados, elmos e turbantes, e, quando morriam, o espólio era tomado pelo lado inimigo. O fato de tombarem mortos em combate com seus muitos adereços dourados era, certamente, uma oportunidade lucrativa para os heróis do campo de batalha.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/10/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/20/", "verse_text": "hatāvaśiṣṭā itare raṇājirād\n\n*rakṣo*-gaṇāḥ kṣatriya-varya-sāyakaiḥ\n\nprāyo vivṛkṇāvayavā vidudruvur\n\n*mṛgendra*-vikrīḍita-yūthapā iva", "devanagari": "> हतावशिष्टा इतरे रणाजिराद्रक्षोगणाः क्षत्रियवर्यसायकैः ।\n> प्रायो विवृक्णावयवा विदुद्रुवुर्मृगेन्द्रविक्रीडितयूथपा इव ॥२०॥", "synonyms": "*hata-avaśiṣṭāḥ*—os soldados remanescentes que não foram mortos; *itare*—outros; *raṇa-ajirāt*—do campo de batalha; *rakṣaḥ-gaṇāḥ*—os Yakṣas; *kṣatriya-varya*—do maior dos *kṣatriyas*, ou guerreiros; *sāyakaiḥ*—pelas flechas; *prāyaḥ*—em grande parte; *vivṛkṇa*—cortados em pedaços; *avayavāḥ*—seus membros corporais; *vidudruvuḥ*—fugiram; *mṛgendra*—por um leão; *vikrīḍita*—sendo derrotados; *yūthapāḥ*—elefantes; *iva*—como.", "translation": "**Os Yakṣas remanescentes, que de algum modo não foram mortos, tiveram seus membros despedaçados pelas flechas do grande guerreiro Dhruva Mahārāja. Assim, começaram a fugir, tal como os elefantes fogem quando derrotados por um leão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/21/", "verse_text": "apaśyamānaḥ sa tadātatāyinaṁ\n\n*mahā*-mṛdhe kañcana mānavottamaḥ\n\npurīṁ didṛkṣann api nāviśad dviṣāṁ\n\nna māyināṁ veda cikīrṣitaṁ janaḥ", "devanagari": "> अपश्यमानः स तदाततायिनं महामृधे कञ्चन मानवोत्तमः ।\n> पुरीं दिदृक्षन्नपि नाविशद्द्विषां न मायिनां वेद चिकीर्षितं जनः ॥२१॥", "synonyms": "*apaśyamānaḥ*—enquanto não observava; *saḥ*—Dhruva; *tadā*—naquele momento; *ātatāyinam*—soldado inimigo armado; *mahā-mṛdhe*—naquele grande campo de batalha; *kañcana*—nenhum; *mānava-uttamaḥ*—o melhor dos seres humanos; *purīm*—a cidade; *didṛkṣan*—desejando ver; *api*—embora; *na āviśat*—não entrou; *dviṣām*—dos inimigos; *na*—não; *māyinām*—dos místicos; *veda*—conhece; *cikīrṣitam*—os planos; *janaḥ*—ninguém.", "translation": "**Dhruva Mahārāja, o melhor dos seres humanos, observou que, naquele grande campo de batalha, nenhum dos soldados inimigos permanecera de pé com as armas em ordem. Desejou, então, ver a cidade de Alakāpurī, mas pensou consigo mesmo: \"Ninguém conhece os planos dos místicos Yakṣas.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/22/", "verse_text": "*iti bruvaṁś citra*-rathaḥ sva-sārathiṁ\n\nyattaḥ pareṣāṁ pratiyoga-śaṅkitaḥ\n\nśuśrāva śabdaṁ jaladher iveritaṁ\n\nnabhasvato dikṣu rajo 'nvadṛśyata", "devanagari": "> इति ब्रुवंश्चित्ररथः स्वसारथिं यत्तः परेषां प्रतियोगशङ्कितः ।\n> शुश्राव शब्दं जलधेरिवेरितं नभस्वतो दिक्षु रजोऽन्वदृश्यत ॥२२॥", "synonyms": "*iti*—assim; *bruvan*—conversando; *citra-rathaḥ*—Dhruva Mahārāja, cuja quadriga era muito bela; *sva-sārathim*—a seu condutor; *yattaḥ*—estando alerta; *pareṣām*—de seus inimigos; *pratiyoga*—contra-ataque; *śaṅkitaḥ*—estando apreensivo; *śuśrāva*—ouviu; *śabdam*—som; *jaladheḥ*—do oceano; *iva*—como se; *īritam*—ressoasse; *nabhasvataḥ*—por causa do vento; *dikṣu*—em todas as direções; *rajaḥ*—poeira; *anu*—então; *adṛśyata*—foi percebida.", "translation": "**Nesse meio-tempo, enquanto Dhruva Mahārāja, desconfiado de seus inimigos místicos, conversava com seu condutor, ouviram um som tremendo, como se ali estivesse o oceano inteiro, e perceberam que do céu vinha sobre eles uma grande tempestade de poeira em todas as direções.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/23/", "verse_text": "kṣaṇenācchāditaṁ vyoma\n\nghanānīkena sarvataḥ\n\n*visphurat*-taḍitā dikṣu\n\n*trāsayat*-stanayitnunā", "devanagari": "> क्षणेनाच्छादितं व्योम घनानीकेन सर्वतः ।\n> विस्फुरत्तडिता दिक्षु त्रासयत्स्तनयित्नुना ॥२३॥", "synonyms": "*kṣaṇena*—num instante; *ācchāditam*—foi coberto; *vyoma*—o céu; *ghana*—de densas nuvens; *anīkena*—com uma massa; *sarvataḥ*—por toda parte; *visphurat*—reluzente; *taḍitā*—com relâmpagos; *dikṣu*—em todas as direções; *trāsayat*—ameaçador; *stanayitnunā*—com trovões.", "translation": "**Num instante, todo o céu se cobriu de densas nuvens, e ouviu-se um trovão violento. Havia relâmpagos elétricos cintilantes e uma chuva torrencial.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/24/", "verse_text": "vavṛṣū rudhiraughāsṛk-\n\n*pūya*-viṇ-mūtra-medasaḥ\n\nnipetur gaganād asya\n\nkabandhāny agrato 'nagha", "devanagari": "> ववृषू रुधिरौघासृक् पूयविण्मूत्रमेदसः ।\n> निपेतुर्गगनादस्य कबन्धान्यग्रतोऽनघ ॥२४॥", "synonyms": "*vavṛṣuḥ*—choveram; *rudhira*—de sangue; *ogha*—uma inundação; *asṛk*—muco; *pūya*—pus; *viṭ*—excremento; *mūtra*—urina; *medasaḥ*—e medula; *nipetuḥ*—começaram a cair; *gaganāt*—do céu; *asya*—de Dhruva; *kabandhāni*—troncos de corpos; *agrataḥ*—na frente; *anagha*—ó imaculado Vidura.", "translation": "**Meu caro imaculado Vidura, naquela chuva caíam abundantemente sangue, muco, pus, excremento, urina e medula diante de Dhruva Mahārāja, e troncos de corpos despencavam do céu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/25/", "verse_text": "tataḥ khe 'dṛśyata girir\n\n*nipetuḥ sarvato*-diśam\n\n*gadā*-parigha-nistriṁśa-\n\n*musalāḥ sāśma*-varṣiṇaḥ", "devanagari": "> ततः खेऽदृश्यत गिरिर्निपेतुः सर्वतोदिशम् ।\n> गदापरिघनिस्त्रिंश मुसलाः साश्मवर्षिणः ॥२५॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *khe*—no céu; *adṛśyata*—ficou visível; *giriḥ*—uma montanha; *nipetuḥ*—caíram; *sarvataḥ-diśam*—de todas as direções; *gadā*—maças; *parigha*—clavas de ferro; *nistriṁśa*—espadas; *musalāḥ*—porretes; *sa-aśma*—grandes pedaços de pedra; *varṣiṇaḥ*—com uma chuva de.", "translation": "**Em seguida, surgiu uma grande montanha visível no céu e, de todas as direções, caíram pedras de granizo, juntamente com lanças, maças, espadas, clavas de ferro e grandes pedaços de pedra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/26/", "verse_text": "*ahayo 'śani*-niḥśvāsā\n\nvamanto 'gniṁ ruṣākṣibhiḥ\n\nabhyadhāvan gajā mattāḥ\n\n*siṁha*-vyāghrāś ca yūthaśaḥ", "devanagari": "> अहयोऽशनिनिःश्वासा वमन्तोऽग्निं रुषाक्षिभिः ।\n> अभ्यधावन्गजा मत्ताः सिंहव्याघ्राश्च यूथशः ॥२६॥", "synonyms": "*ahayaḥ*—serpentes; *aśani*—raios; *niḥśvāsāḥ*—respirando; *vamantaḥ*—vomitando; *agnim*—fogo; *ruṣā-akṣibhiḥ*—com olhos furiosos; *abhyadhāvan*—avançaram; *gajāḥ*—elefantes; *mattāḥ*—loucos; *siṁha*—leões; *vyāghrāḥ*—tigres; *ca*—também; *yūthaśaḥ*—em grupos.", "translation": "**Dhruva Mahārāja também viu muitas grandes serpentes de olhos furiosos, vomitando fogo e vindo para devorá-lo, juntamente com grupos de elefantes loucos, leões e tigres.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/27/", "verse_text": "samudra ūrmibhir bhīmaḥ\n\nplāvayan sarvato bhuvam\n\n*āsasāda mahā*-hrādaḥ\n\nkalpānta iva bhīṣaṇaḥ", "devanagari": "> समुद्र ऊर्मिभिर्भीमः प्लावयन्सर्वतो भुवम् ।\n> आससाद महाह्रादः कल्पान्त इव भीषणः ॥२७॥", "synonyms": "*samudraḥ*—o mar; *ūrmibhiḥ*—com ondas; *bhīmaḥ*—feroz; *plāvayan*—inundando; *sarvataḥ*—em todas as direções; *bhuvam*—a terra; *āsasāda*—avançou; *mahā-hrādaḥ*—emitindo grandes sons; *kalpa-ante*—(a dissolução) no fim de um *kalpa*; *iva*—como; *bhīṣaṇaḥ*—aterrador.", "translation": "**Em seguida, como se fosse o tempo da dissolução do mundo inteiro, o mar feroz, com ondas espumantes e grandes sons rugidores, avançou diante dele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/28/", "verse_text": "*evaṁ*-vidhāny anekāni\n\ntrāsanāny amanasvinām\n\n*sasṛjus tigma*-gataya\n\nāsuryā māyayāsurāḥ", "devanagari": "> एवंविधान्यनेकानि त्रासनान्यमनस्विनाम् ।\n> ससृजुस्तिग्मगतय आसुर्या माययासुराः ॥२८॥", "synonyms": "*evam-vidhāni*—(fenômenos) como esses; *anekāni*—muitas variedades de; *trāsanāni*—aterrorizantes; *amanasvinām*—aos homens menos inteligentes; *sasṛjuḥ*—criaram; *tigma-gatayaḥ*—de natureza hedionda; *āsuryā*—demoníaca; *māyayā*—por ilusão; *asurāḥ*—os demônios.", "translation": "**Os demônios Yakṣas são, por natureza, muito hediondos e, por seu poder demoníaco de ilusão, podem criar muitos fenômenos estranhos para atemorizar aqueles que são menos inteligentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/29/", "verse_text": "dhruve prayuktām asurais\n\ntāṁ māyām atidustarām\n\nniśamya tasya munayaḥ\n\nśam āśaṁsan samāgatāḥ", "devanagari": "> ध्रुवे प्रयुक्तामसुरैस्तां मायामतिदुस्तराम् ।\n> निशम्य तस्य मुनयः शमाशंसन्समागताः ॥२९॥", "synonyms": "*dhruve*—contra Dhruva; *prayuktām*—infligida; *asuraiḥ*—pelos demônios; *tām*—aquela; *māyām*—poder místico; *ati-dustarām*—muito perigoso; *niśamya*—depois de ouvir; *tasya*—seu; *munayaḥ*—os grandes sábios; *śam*—boa fortuna; *āśaṁsan*—dando encorajamento para; *samāgatāḥ*—reuniram-se.", "translation": "**Quando os grandes sábios ouviram que Dhruva Mahārāja fora subjugado pelos truques místicos ilusórios dos demônios, reuniram-se imediatamente para lhe oferecer um encorajamento auspicioso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/10/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/10/30/", "verse_text": "munaya ūcuḥ\n\nauttānapāda bhagavāṁs tava śārṅgadhanvā\n\n*devaḥ kṣiṇotv avanatārti*-haro vipakṣān\n\n*yan*-nāmadheyam abhidhāya niśamya cāddhā\n\nloko 'ñjasā tarati dustaram aṅga mṛtyum", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> औत्तानपाद भगवांस्तव शार्ङ्गधन्वा\n> देवः क्षिणोत्ववनतार्तिहरो विपक्षान् ।\n> यन्नामधेयमभिधाय निशम्य चाद्धा\n> लोकोऽञ्जसा तरति दुस्तरमङ्ग मृत्युम् ॥३०॥", "synonyms": "*munayaḥ ūcuḥ*—os sábios disseram; *auttānapāda*—ó filho do rei Uttānapāda; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *tava*—seus; *śārṅga-dhanvā*—aquele que porta o arco chamado Śārṅga; *devaḥ*—o Senhor; *kṣiṇotu*—que Ele mate; *avanata*—da alma rendida; *ārti*—as aflições; *haraḥ*—que remove; *vipakṣān*—inimigos; *yat*—cujo; *nāmadheyam*—santo nome; *abhidhāya*—pronunciando; *niśamya*—ouvindo; *ca*—também; *addhā*—imediatamente; *lokaḥ*—pessoas; *añjasā*—plenamente; *tarati*—vencem; *dustaram*—insuperável; *aṅga*—ó Dhruva; *mṛtyum*—morte.", "translation": "**Todos os sábios disseram: Querido Dhruva, ó filho do rei Uttānapāda, que a Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Śārṅgadhanus, que alivia as aflições de Seus devotos, mate todos os teus inimigos ameaçadores. O santo nome do Senhor é tão poderoso quanto o próprio Senhor. Portanto, simplesmente por cantar e ouvir o santo nome do Senhor, muitos homens podem ser plenamente protegidos da morte feroz sem dificuldade. Dessa forma, o devoto é salvo.**", "purport": "Os grandes ṛṣis aproximaram-se de Dhruva Mahārāja num momento em que sua mente estava muito perplexa devido às proezas mágicas exibidas pelos Yakṣas. O devoto é sempre protegido pela Suprema Personalidade de Deus. Foi apenas por inspiração Dele que os sábios vieram encorajar Dhruva Mahārāja e assegurar-lhe que não havia perigo, porque ele era uma alma plenamente rendida ao Senhor Supremo. Pela graça do Senhor, se um devoto consegue simplesmente cantar Seu santo nome — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — no momento da morte, então ele imediatamente ultrapassa o grande oceano do céu material e entra no céu espiritual. Jamais terá de voltar para a repetição de nascimentos e mortes. Simplesmente por cantar o santo nome do Senhor, a pessoa pode ultrapassar o oceano da morte; assim, Dhruva Mahārāja certamente foi capaz de ultrapassar as ilusórias proezas mágicas dos Yakṣas, que por algum tempo perturbaram sua mente.\n\nNeste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Luta de Dhruva Mahārāja com os Yakṣas\"."}
{"ref": "sb/4/11/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nniśamya gadatām evam\n\nṛṣīṇāṁ dhanuṣi dhruvaḥ\n\nsandadhe 'stram upaspṛśya\n\n*yan nārāyaṇa*-nirmitam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्य गदतामेवमृषीणां धनुषि ध्रुवः ।\n> सन्दधेऽस्त्रमुपस्पृश्य यन्नारायणनिर्मितम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya prosseguiu falando; *niśamya*—tendo ouvido; *gadatām*—as palavras; *evam*—assim; *ṛṣīṇām*—dos sábios; *dhanuṣi*—em seu arco; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *sandadhe*—fixou; *astram*—uma flecha; *upaspṛśya*—após tocar a água; *yat*—aquela que; *nārāyaṇa*—por Nārāyaṇa; *nirmitam*—foi feita.", "translation": "**Śrī Maitreya disse: Meu querido Vidura, quando Dhruva Mahārāja ouviu as encorajadoras palavras dos grandes sábios, ele realizou o ācamana tocando água e depois pegou sua flecha, que fora feita pelo Senhor Nārāyaṇa, e a fixou em seu arco.**", "purport": "Dhruva Mahārāja recebera uma flecha específica, feita pelo próprio Senhor Nārāyaṇa, e agora a colocou em seu arco para dar fim à atmosfera ilusória criada pelos Yakṣas. Como se afirma no Bhagavad-gītā, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. (Bg. 7.14) Sem Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, ninguém é capaz de superar a ação da energia ilusória. Śrī Caitanya Mahāprabhu também nos deu uma bela arma para esta era, como se declara no Bhāgavatam: sāṅgopāṅgāstra — nesta era, o Nārāyaṇāstra, ou arma para afastar a māyā, é o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa em seguimento aos associados do Senhor Caitanya, tais como Advaita Prabhu, Nityānanda, Gadādhara e Śrīvāsa."}
{"ref": "sb/4/11/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/2/", "verse_text": "sandhīyamāna etasmin\n\n*māyā guhyaka*-nirmitāḥ\n\nkṣipraṁ vineśur vidura\n\nkleśā jñānodaye yathā", "devanagari": "> सन्धीयमान एतस्मिन्माया गुह्यकनिर्मिताः ।\n> क्षिप्रं विनेशुर्विदुर क्लेशा ज्ञानोदये यथा ॥२॥", "synonyms": "*sandhīyamāne*—enquanto era ajustado ao seu arco; *etasmin*—este *nārāyaṇāstra*; *māyāḥ*—as ilusões; *guhyaka-nirmitāḥ*—criadas pelos Yakṣas; *kṣipram*—muito em breve; *vineśuḥ*—foram destruídas; *vidura*—ó Vidura; *kleśāḥ*—dores e prazeres ilusórios; *jñāna-udaye*—ao despertar do conhecimento; *yathā*—assim como.", "translation": "**Assim que Dhruva Mahārāja ajustou a flecha *nārāyaṇāstra* a seu arco, a ilusão criada pelos Yakṣas foi imediatamente derrotada, assim como todas as dores e prazeres materiais são vencidos quando a pessoa se torna plenamente ciente do eu.**", "purport": "Kṛṣṇa é como o sol, e a māyā, ou a energia ilusória de Kṛṣṇa, é como a escuridão. Escuridão significa ausência de luz; de modo semelhante, māyā significa ausência de consciência de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa e a māyā estão sempre presentes, lado a lado. Tão logo haja o despertar da consciência de Kṛṣṇa, todas as dores e prazeres ilusórios da existência material são vencidos. Māyām etāṁ taranti te: o cantar constante do mahā-mantra nos manterá sempre à parte da energia ilusória da māyā."}
{"ref": "sb/4/11/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/3/", "verse_text": "tasyārṣāstraṁ dhanuṣi prayuñjataḥ\n\n*suvarṇa*-puṅkhāḥ kalahaṁsa-vāsasaḥ\n\n*viniḥsṛtā āviviśur dviṣad*-balaṁ\n\n*yathā vanaṁ bhīma*-ravāḥ śikhaṇḍinaḥ", "devanagari": "> तस्यार्षास्त्रं धनुषि प्रयुञ्जतः सुवर्णपुङ्खाः कलहंसवाससः ।\n> विनिःसृता आविविशुर्द्विषद्बलं यथा वनं भीमरवाः शिखण्डिनः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—enquanto Dhruva; *ārṣa-astram*—a arma dada por Nārāyaṇa Ṛṣi; *dhanuṣi*—em seu arco; *prayuñjataḥ*—fixou; *suvarṇa-puṅkhāḥ*—(flechas) com hastes douradas; *kalahaṁsa-vāsasaḥ*—com penas como as asas de um cisne; *viniḥsṛtāḥ*—saltaram; *āviviśuḥ*—penetraram; *dviṣat-balam*—os soldados do inimigo; *yathā*—assim como; *vanam*—numa floresta; *bhīma-ravāḥ*—produzindo um som tumultuoso; *śikhaṇḍinaḥ*—pavões.", "translation": "**Tão logo Dhruva Mahārāja fixou em seu arco a arma feita por Nārāyaṇa Ṛṣi, flechas com hastes douradas e penas como as asas de um cisne dispararam dela. Penetraram nos soldados inimigos com um grande sibilo, assim como os pavões entram numa floresta com um tumultuoso pio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/11/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/4/", "verse_text": "*tais tigma*-dhāraiḥ pradhane śilī-mukhair\n\n*itas tataḥ puṇya*-janā upadrutāḥ\n\ntam abhyadhāvan kupitā udāyudhāḥ\n\n*suparṇam unnaddha*-phaṇā ivāhayaḥ", "devanagari": "> तैस्तिग्मधारैः प्रधने शिलीमुखैरितस्ततः पुण्यजना उपद्रुताः ।\n> तमभ्यधावन्कुपिता उदायुधाः सुपर्णमुन्नद्धफणा इवाहयः ॥४॥", "synonyms": "*taiḥ*—por aquelas; *tigma-dhāraiḥ*—que tinham ponta afiada; *pradhane*—no campo de batalha; *śilī-mukhaiḥ*—flechas; *itaḥ tataḥ*—aqui e ali; *puṇya-janāḥ*—os Yakṣas; *upadrutāḥ*—estando muito agitados; *tam*—em direção a Dhruva Mahārāja; *abhyadhāvan*—precipitaram-se; *kupitāḥ*—estando irados; *udāyudhāḥ*—com armas erguidas; *suparṇam*—em direção a Garuḍa; *unnaddha-phaṇāḥ*—com capelos erguidos; *iva*—como; *ahayaḥ*—serpentes.", "translation": "**Aquelas flechas afiadas consternaram os soldados inimigos, que quase desfaleceram, mas vários Yakṣas no campo de batalha, num acesso de fúria contra Dhruva Mahārāja, de um modo ou de outro reuniram suas armas e atacaram. Assim como as serpentes agitadas por Garuḍa precipitam-se em sua direção com os capelos erguidos, todos os soldados Yakṣas prepararam-se para subjugar Dhruva Mahārāja com suas armas erguidas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/11/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/5/", "verse_text": "sa tān pṛṣatkair abhidhāvato mṛdhe\n\n*nikṛtta*-bāhūru-śirodharodarān\n\n*nināya lokaṁ param arka*-maṇḍalaṁ\n\n*vrajanti nirbhidya yam ūrdhva*-retasaḥ", "devanagari": "> स तान्पृषत्कैरभिधावतो मृधे निकृत्तबाहूरुशिरोधरोदरान् ।\n> निनाय लोकं परमर्कमण्डलं व्रजन्ति निर्भिद्य यमूर्ध्वरेतसः ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Dhruva Mahārāja); *tān*—todos os Yakṣas; *pṛṣatkaiḥ*—com suas flechas; *abhidhāvataḥ*—avançando; *mṛdhe*—no campo de batalha; *nikṛtta*—sendo separados; *bāhu*—braços; *ūru*—coxas; *śiraḥ-dhara*—pescoços; *udarān*—e ventres; *nināya*—enviou; *lokam*—ao planeta; *param*—supremo; *arka-maṇḍalam*—o globo solar; *vrajanti*—vão; *nirbhidya*—penetrando; *yam*—ao qual; *ūrdhva-retasaḥ*—aqueles que nunca expelem o sêmen.", "translation": "**Quando Dhruva Mahārāja viu os Yakṣas avançarem, ele imediatamente pegou suas flechas e fez os inimigos em pedaços. Separando os braços, as pernas, as cabeças e os ventres de seus corpos, ele enviou os Yakṣas ao sistema planetário que está situado acima do globo solar e que só pode ser alcançado por brahmacārīs de primeira classe que jamais ejacularam seu sêmen.**", "purport": "Ser morto pelo Senhor ou por Seus devotos é auspicioso para os não-devotos. Os Yakṣas foram mortos indiscriminadamente por Dhruva Mahārāja, mas alcançaram o sistema planetário que só os brahmacārīs que jamais ejacularam seu sêmen podem atingir. Assim como os jñānīs impersonalistas ou os demônios mortos pelo Senhor alcançam Brahmaloka, ou Satyaloka, do mesmo modo as pessoas que são mortas por um devoto do Senhor também alcançam Satyaloka. Para chegar ao sistema planetário Satyaloka aqui descrito, é preciso ser elevado acima do globo solar. Portanto, o ato de matar nem sempre é mau. Se o ato de matar é executado pela Suprema Personalidade de Deus, por Seu devoto ou em grandes sacrifícios, isso traz benefício à entidade morta dessa maneira. A chamada não-violência material é muito insignificante em comparação ao ato de matar executado pela Suprema Personalidade de Deus ou por Seus devotos. Mesmo quando um rei ou o governo do estado mata uma pessoa que é assassina, esse ato de matar traz benefício ao assassino, pois assim ele pode purificar-se de todas as reações pecaminosas.\n\nUma palavra importante neste verso é ūrdhva-retasaḥ, que significa brahmacārīs que jamais ejacularam o sêmen. O celibato é tão importante que, ainda que a pessoa não se submeta a quaisquer austeridades, penitências ou cerimônias ritualísticas prescritas nos *Vedas*, se ela simplesmente se mantiver um *brahmacārī* puro, sem ejacular seu sêmen, o resultado é que, após a morte, ela irá para Satyaloka. Em geral, a vida sexual é a causa de todas as misérias no mundo material. Na civilização Védica, a vida sexual é restringida de várias maneiras. De toda a população da estrutura social, apenas os *gṛhasthas* têm permissão para uma vida sexual restrita. Todos os demais abstêm-se de sexo. As pessoas desta era, especialmente, não conhecem o valor de não ejacular o sêmen. Por isso, elas se enredam de diversas formas com as qualidades materiais e sofrem uma existência de mera luta. A palavra ūrdhva-retasaḥ indica especialmente os sannyāsīs māyāvādīs, que se submetem a estritos princípios de austeridade. Contudo, no *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que, mesmo que a pessoa chegue a Brahmaloka, ela retorna novamente. (Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna. Bg. 8.16) Por conseguinte, a verdadeira *mukti*, ou liberação, só pode ser alcançada através do serviço devocional, porque, mediante o serviço devocional, a pessoa pode ir além de Brahmaloka, isto é, ao mundo espiritual, de onde jamais retorna. Os sannyāsīs māyāvādīs orgulham-se muito de tornar-se liberados, mas a verdadeira liberação não é possível a menos que a pessoa esteja em contato com o Senhor Supremo em serviço devocional. Afirma-se: hariṁ vinā na sṛtim taranti — sem a misericórdia de Kṛṣṇa, ninguém pode obter a liberação."}
{"ref": "sb/4/11/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/6/", "verse_text": "tān hanyamānān abhivīkṣya guhyakān\n\n*anāgasaś citra*-rathena bhūriśaḥ\n\nauttānapādiṁ kṛpayā pitāmaho\n\nmanur jagādopagataḥ saharṣibhiḥ", "devanagari": "> तान्हन्यमानानभिवीक्ष्य गुह्यकाननागसश्चित्ररथेन भूरिशः ।\n> औत्तानपादिं कृपया पितामहो मनुर्जगादोपगतः सहर्षिभिः ॥६॥", "synonyms": "*tān*—aqueles Yakṣas; *hanyamānān*—sendo mortos; *abhivīkṣya*—vendo; *guhyakān*—os Yakṣas; *anāgasaḥ*—inocentes; *citra-rathena*—por Dhruva Mahārāja, que tinha uma bela quadriga; *bhūriśaḥ*—em grande número; *auttānapādim*—ao filho de Uttānapāda; *kṛpayā*—por misericórdia; *pitā-mahaḥ*—o avô; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *jagāda*—instruiu; *upagataḥ*—aproximou-se; *saha-ṛṣibhiḥ*—com grandes sábios.", "translation": "**Quando Svāyambhuva Manu viu que seu neto Dhruva Mahārāja matava tantos dos Yakṣas que de fato não eram ofensores, levado por sua grande compaixão aproximou-se de Dhruva, acompanhado de grandes sábios, para lhe dar uma boa instrução.**", "purport": "Dhruva Mahārāja atacou Alakāpurī, a cidade dos Yakṣas, porque seu irmão fora morto por um deles. Na verdade, apenas um dos cidadãos, e não todos, era culpado de matar seu irmão Uttama. Dhruva Mahārāja, é claro, tomou uma atitude muito séria quando seu irmão foi morto pelos Yakṣas. Declarou-se a guerra e a peleja continuava. Isso por vezes ocorre nos dias atuais também — pela falta de um homem, todo um estado é, às vezes, atacado. Esse tipo de ataque indiscriminado não é aprovado por Manu, o pai e legislador da raça humana. Assim, ele desejou impedir que seu neto Dhruva continuasse a matar os cidadãos Yakṣas que não eram ofensores.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/11/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/7/", "verse_text": "manur uvāca\n\nalaṁ vatsātiroṣeṇa\n\n*tamo*-dvāreṇa pāpmanā\n\n*yena puṇya*-janān etān\n\navadhīs tvam anāgasaḥ", "devanagari": "> मनुरुवाच\n> अलं वत्सातिरोषेण तमोद्वारेण पाप्मना ।\n> येन पुण्यजनानेतानवधीस्त्वमनागसः ॥७॥", "synonyms": "*manuḥ uvāca*—Manu disse; *alam*—basta; *vatsa*—meu caro filho; *atiroṣeṇa*—com excessiva ira; *tamaḥ-dvāreṇa*—o caminho da ignorância; *pāpmanā*—pecaminoso; *yena*—pelo qual; *puṇya-janān*—os Yakṣas; *etān*—todos estes; *avadhīḥ*—mataste; *tvam*—tu; *anāgasaḥ*—inocentes.", "translation": "**O Senhor Manu disse: Meu caro filho, por favor, pare. Não é bom ficar desnecessariamente irado — esse é o caminho para a vida infernal. Agora estás indo além do limite ao matar os Yakṣas, que na verdade não são ofensores.**", "purport": "Neste verso, a palavra atiroṣeṇa significa \"com ira desnecessária\". Quando Dhruva Mahārāja ultrapassou os limites da ira necessária, seu avô, Svāyambhuva Manu, imediatamente veio protegê-lo de mais ações pecaminosas. Disso podemos compreender que matar não é mau, mas, quando o ato de matar é cometido desnecessariamente, ou quando se mata uma pessoa inocente, tal ato abre o caminho para o inferno. Dhruva Mahārāja foi salvo de tal ação pecaminosa porque era um grande devoto.\n\nUm kṣatriya tem permissão para matar somente em prol da manutenção da lei e da ordem do estado; não lhe é permitido matar ou cometer violência sem razão. A violência é decerto uma senda que conduz a uma condição infernal de vida, mas também é necessária para a manutenção da lei e da ordem do estado. Aqui, o Senhor Manu proibiu Dhruva Mahārāja de matar os Yakṣas, porque apenas um deles era punível por ter matado seu irmão, Uttama; nem todos os cidadãos Yakṣas eram puníveis. Na guerra moderna, contudo, vemos que os ataques são feitos contra cidadãos inocentes, que não têm culpa alguma. Segundo a lei de Manu, tal guerra é uma atividade extremamente pecaminosa. Além disso, no momento atual, as nações civilizadas mantêm desnecessariamente muitos matadouros para matar animais inocentes. Quando uma nação é atacada por seus inimigos, a matança em massa dos cidadãos deve ser entendida como uma reação às suas próprias atividades pecaminosas. Essa é a lei da natureza."}
{"ref": "sb/4/11/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/8/", "verse_text": "*nāsmat*-kulocitaṁ tāta\n\n*karmaitat sad*-vigarhitam\n\nvadho yad upadevānām\n\nārabdhas te 'kṛtainasām", "devanagari": "> नास्मत्कुलोचितं तात कर्मैतत्सद्विगर्हितम् ।\n> वधो यदुपदेवानामारब्धस्तेऽकृतैनसाम् ॥८॥", "synonyms": "*na*—não; *asmat-kula*—nossa família; *ucitam*—digno; *tāta*—meu caro filho; *karma*—ação; *etat*—esta; *sat*—pelas autoridades em religião; *vigarhitam*—proibida; *vadhaḥ*—a matança; *yat*—que; *upadevānām*—dos Yakṣas; *ārabdhaḥ*—foi empreendida; *te*—por ti; *akṛta-enasām*—daqueles que são inocentes.", "translation": "**Meu caro filho, a matança dos Yakṣas inocentes que empreendeste não é de modo algum aprovada pelas autoridades, e não condiz com a nossa família, que se supõe conhecedora das leis da religião e da irreligião.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/11/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/9/", "verse_text": "nanv ekasyāparādhena\n\nprasaṅgād bahavo hatāḥ\n\nbhrātur vadhābhitaptena\n\n*tvayāṅga bhrātṛ*-vatsala", "devanagari": "> नन्वेकस्यापराधेन प्रसङ्गाद्बहवो हताः ।\n> भ्रातुर्वधाभितप्तेन त्वयाङ्ग भ्रातृवत्सल ॥९॥", "synonyms": "*nanu*—certamente; *ekasya*—de um (Yakṣa); *aparādhena*—com a ofensa; *prasaṅgāt*—por causa de sua associação; *bahavaḥ*—muitos; *hatāḥ*—foram mortos; *bhrātuḥ*—de teu irmão; *vadha*—pela morte; *abhitaptena*—estando angustiado; *tvayā*—por ti; *aṅga*—meu caro filho; *bhrātṛ-vatsala*—afetuoso com teu irmão.", "translation": "**Meu caro filho, ficou provado que és muito afetuoso com teu irmão e estás profundamente angustiado por ter sido morto pelos Yakṣas, mas considera apenas isto — pela ofensa de um único Yakṣa, mataste muitos outros, que são inocentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/11/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/10/", "verse_text": "nāyaṁ mārgo hi sādhūnāṁ\n\nhṛṣīkeśānuvartinām\n\nyad ātmānaṁ parāg gṛhya\n\n*paśuvad bhūta*-vaiśasam", "devanagari": "> नायं मार्गो हि साधूनां हृषीकेशानुवर्तिनाम् ।\n> यदात्मानं पराग्गृह्य पशुवद्भूतवैशसम् ॥१०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ayam*—este; *mārgaḥ*—caminho; *hi*—certamente; *sādhūnām*—de pessoas honestas; *hṛṣīkeśa*—da Suprema Personalidade de Deus; *anuvartinām*—seguindo o caminho; *yat*—que; *ātmānam*—o eu; *parāk*—o corpo; *gṛhya*—considerando ser; *paśu-vat*—como animais; *bhūta*—de entidades vivas; *vaiśasam*—matar.", "translation": "**Não se deve aceitar o corpo como o eu e, assim, à semelhança dos animais, matar os corpos de outros. Isso é especialmente proibido pelas pessoas santas que seguem a senda do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "As palavras sādhūnāṁ hṛṣīkeśānuvartinām são muito significativas. Sādhu significa pessoa santa. Mas quem é uma pessoa santa? Pessoa santa é aquele que segue a senda de prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus, Hṛṣīkeśa. No Nārada-pañcarātra, diz-se: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate — o processo de prestar serviço favorável à Suprema Personalidade de Deus com os próprios sentidos chama-se bhakti, ou serviço devocional. Portanto, por que uma pessoa que já está ocupada no serviço do Senhor haveria de ocupar-se em gratificação pessoal dos sentidos? Aqui, o Senhor Manu adverte Dhruva Mahārāja de que ele é um servo puro do Senhor. Por que deveria ele, desnecessariamente, ocupar-se, como os animais, no conceito corporal da vida? Um animal pensa que o corpo de outro animal é seu alimento; por isso, no conceito corporal da vida, um animal ataca outro. Um ser humano, especialmente alguém que é devoto do Senhor, não deve agir assim. Não se espera que um sādhu, um devoto santo, mate animais desnecessariamente."}
{"ref": "sb/4/11/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/11/", "verse_text": "*sarva*-bhūtātma-bhāvena\n\nbhūtāvāsaṁ hariṁ bhavān\n\nārādhyāpa durārādhyaṁ\n\nviṣṇos tat paramaṁ padam", "devanagari": "> सर्वभूतात्मभावेन भूतावासं हरिं भवान् ।\n> आराध्याप दुराराध्यं विष्णोस्तत्परमं पदम् ॥११॥", "synonyms": "*sarva-bhūta*—em todas as entidades vivas; *ātma*—a Superalma; *bhāvena*—com meditação; *bhūta*—de toda a existência; *āvāsam*—a morada; *harim*—o Senhor Hari; *bhavān*—tu; *ārādhya*—adorando; *āpa*—alcançaste; *durārādhyam*—muito difícil de propiciar; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *tat*—aquela; *paramam*—suprema; *padam*—situação.", "translation": "**É muito difícil alcançar a morada espiritual de Hari, nos planetas Vaikuṇṭha, mas tu és tão afortunado que já estás destinado a ir a essa morada por adorá-Lo como a morada suprema de todas as entidades vivas.**", "purport": "Os corpos materiais de todas as entidades vivas não podem existir a menos que abrigados pela alma espiritual e pela Superalma. A alma espiritual depende da Superalma, que está presente até mesmo dentro do átomo. Portanto, visto que tudo, material ou espiritual, depende completamente do Senhor Supremo, o Senhor Supremo é aqui referido como bhūtāvāsa. Dhruva Mahārāja, como kṣatriya, poderia ter argumentado com seu avô, Manu, quando este lhe pediu que parasse de lutar. Mas, embora Dhruva pudesse argumentar que, como kṣatriya, era seu dever combater o inimigo, ainda assim foi informado de que, visto que toda entidade viva é uma residência do Senhor Supremo e pode ser considerada um templo do Senhor, não se permite matar desnecessariamente nenhuma entidade viva."}
{"ref": "sb/4/11/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/12/", "verse_text": "sa tvaṁ harer anudhyātas\n\n*tat*-puṁsām api sammataḥ\n\nkathaṁ tv avadyaṁ kṛtavān\n\nanuśikṣan satāṁ vratam", "devanagari": "> स त्वं हरेरनुध्यातस्तत्पुंसामपि सम्मतः ।\n> कथं त्ववद्यं कृतवाननुशिक्षन्सतां व्रतम् ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—aquela pessoa; *tvam*—tu; *hareḥ*—pelo Senhor Supremo; *anudhyātaḥ*—sendo sempre lembrado; *tat*—Seus; *puṁsām*—pelos devotos; *api*—também; *sammataḥ*—estimado; *katham*—por que; *tu*—então; *avadyam*—abominável (ato); *kṛtavān*—empreendeste; *anuśikṣan*—dando o exemplo; *satām*—de pessoas santas; *vratam*—um voto.", "translation": "**Porque és um devoto puro do Senhor, o Senhor sempre pensa em ti, e és também reconhecido por todos os Seus devotos íntimos. Tua vida destina-se a um comportamento exemplar. Estou, portanto, surpreso — por que empreendeste uma tarefa tão abominável?**", "purport": "Dhruva Mahārāja era um devoto puro e estava acostumado a pensar sempre no Senhor. Em reciprocidade, o Senhor pensa sempre naqueles devotos puros que pensam unicamente Nele, vinte e quatro horas por dia. Assim como um devoto puro não conhece nada além do Senhor, o Senhor não conhece nada além de Seu devoto puro. Svāyambhuva Manu chamou a atenção de Dhruva Mahārāja para este fato: \"Não só és um devoto puro, mas és reconhecido por todos os devotos puros do Senhor. Deves sempre agir de maneira tão exemplar que os outros possam aprender contigo. Nessas circunstâncias, é surpreendente que tenhas matado tantos Yakṣas irrepreensíveis.\""}
{"ref": "sb/4/11/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/13/", "verse_text": "titikṣayā karuṇayā\n\n*maitryā cākhila*-jantuṣu\n\nsamatvena ca sarvātmā\n\nbhagavān samprasīdati", "devanagari": "> तितिक्षया करुणया मैत्र्या चाखिलजन्तुषु ।\n> समत्वेन च सर्वात्मा भगवान्सम्प्रसीदति ॥१३॥", "synonyms": "*titikṣayā*—pela tolerância; *karuṇayā*—pela misericórdia; *maitryā*—pela amizade; *ca*—também; *akhila*—universal; *jantuṣu*—às entidades vivas; *samatvena*—pelo equilíbrio; *ca*—também; *sarva-ātmā*—a Superalma; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *samprasīdati*—torna-Se muito satisfeito.", "translation": "**O Senhor fica muito satisfeito com Seu devoto quando este saúda outras pessoas com tolerância, misericórdia, amizade e igualdade.**", "purport": "É o dever de um devoto avançado, no segundo estágio da perfeição devocional, agir conforme este verso. Há três estágios da vida devocional. No estágio mais baixo, um devoto está simplesmente preocupado com a Deidade no templo, e adora o Senhor com grande devoção, segundo as regras e regulações. No segundo estágio, o devoto está ciente de sua relação com o Senhor, de sua relação com os companheiros devotos, de sua relação com pessoas que são inocentes e de sua relação com pessoas que são invejosas. Por vezes, os devotos são maltratados por pessoas invejosas. Aconselha-se que um devoto avançado seja tolerante; ele deve mostrar completa misericórdia às pessoas que são ignorantes ou inocentes. Um devoto pregador destina-se a mostrar misericórdia às pessoas inocentes, a quem ele pode elevar ao serviço devocional. Todos, por posição constitucional, são servos eternos de Deus. Por isso, a tarefa de um devoto é despertar a consciência de Kṛṣṇa em todos. Essa é a sua misericórdia. Quanto ao tratamento que o devoto dispensa a outros devotos que são seus iguais, ele deve manter amizade com eles. Sua visão geral deve ser de ver toda entidade viva como parte do Senhor Supremo. As diferentes entidades vivas aparecem em diferentes formas de vestimenta, mas, segundo a instrução do *Bhagavad-gītā*, uma pessoa erudita vê todas as entidades vivas igualmente. Tal tratamento por parte do devoto é muito apreciado pelo Senhor Supremo. Por isso se diz que uma pessoa santa é sempre tolerante e misericordiosa, é amiga de todos, jamais inimiga de quem quer que seja, e é pacífica. Estas são algumas das boas qualidades de um devoto.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/11/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/14/", "verse_text": "samprasanne bhagavati\n\npuruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ\n\n*vimukto jīva*-nirmukto\n\nbrahma nirvāṇam ṛcchati", "devanagari": "> सम्प्रसन्ने भगवति पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः ।\n> विमुक्तो जीवनिर्मुक्तो ब्रह्म निर्वाणमृच्छति ॥१४॥", "synonyms": "*samprasanne*—ao satisfazer; *bhagavati*—da Suprema Personalidade de Deus; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *prākṛtaiḥ*—do material; *guṇaiḥ*—modos da natureza; *vimuktaḥ*—estando liberada; *jīva-nirmuktaḥ*—libertada também do corpo sutil; *brahma*—ilimitada; *nirvāṇam*—bem-aventurança espiritual; *ṛcchati*—alcança.", "translation": "**Aquele que de fato satisfaz a Suprema Personalidade de Deus durante sua vida liberta-se das condições materiais grosseiras e sutis. Assim livre de todos os modos materiais da natureza, alcança ilimitada bem-aventurança espiritual.**", "purport": "No verso anterior, explicou-se que se deve tratar todas as entidades vivas com tolerância, misericórdia, amizade e equanimidade. Por tal comportamento, satisfaz-se a Suprema Personalidade de Deus, e, ao satisfazê-Lo, o devoto imediatamente se livra de todas as condições materiais. O Senhor também confirma isso no Bhagavad-gītā: \"Todo aquele que sincera e seriamente se ocupa em Meu serviço imediatamente se situa na fase transcendental, na qual pode desfrutar de ilimitada bem-aventurança espiritual.\" Todos, neste mundo material, estão lutando arduamente para alcançar uma vida bem-aventurada. Infelizmente, as pessoas não sabem como alcançá-la. Os ateus não acreditam em Deus e, com certeza, não O agradam. Aqui se diz claramente que, ao agradar a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa imediatamente atinge a plataforma espiritual e desfruta de uma vida de bem-aventurança ilimitada. Libertar-se da existência material significa libertar-se da influência da natureza material.\n\nA palavra samprasanne, usada neste verso, significa \"estando satisfeito\". A pessoa deve agir de tal modo que o Senhor fique satisfeito com a atividade; não é que ela mesma deva ficar satisfeita. É claro que, quando o Senhor está satisfeito, o devoto automaticamente fica satisfeito. Este é o segredo do processo de bhakti-yoga. Fora do bhakti-yoga, todos estão tentando satisfazer a si mesmos. Ninguém está tentando satisfazer o Senhor. Os karmīs tentam grosseiramente satisfazer seus sentidos, mas mesmo aqueles que estão elevados à plataforma do conhecimento também tentam satisfazer a si mesmos, de uma forma sutil. Os karmīs tentam satisfazer-se por meio da gratificação dos sentidos, e os jñānīs tentam satisfazer-se por meio de atividades sutis, ou da especulação mental, pensando ser Deus. Os yogīs também tentam satisfazer-se, pensando que podem alcançar diferentes perfeições místicas. Mas somente os devotos tentam satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. O processo de autorrealização dos devotos é completamente diferente dos processos dos karmīs, dos jñānīs e dos yogīs. Todos os demais estão tentando satisfazer a si mesmos, ao passo que o devoto tenta apenas satisfazer o Senhor. O processo devocional é completamente diferente dos outros; ao trabalhar para agradar o Senhor, ocupando seus sentidos em Seu serviço amoroso, o devoto imediatamente se situa na plataforma transcendental e desfruta de uma vida de bem-aventurança ilimitada."}
{"ref": "sb/4/11/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/15/", "verse_text": "bhūtaiḥ pañcabhir ārabdhair\n\nyoṣit puruṣa eva hi\n\ntayor vyavāyāt sambhūtir\n\n*yoṣit*-puruṣayor iha", "devanagari": "> भूतैः पञ्चभिरारब्धैर्योषित्पुरुष एव हि ।\n> तयोर्व्यवायात्सम्भूतिर्योषित्पुरुषयोरिह ॥१५॥", "synonyms": "*bhūtaiḥ*—pelos elementos materiais; *pañcabhiḥ*—cinco; *ārabdhaiḥ*—desenvolvido; *yoṣit*—mulher; *puruṣaḥ*—homem; *eva*—assim; *hi*—certamente; *tayoḥ*—deles; *vyavāyāt*—pela vida sexual; *sambhūtiḥ*—a posterior criação; *yoṣit*—de mulheres; *puruṣayoḥ*—e de homens; *iha*—neste mundo material.", "translation": "**A criação do mundo material começa com os cinco elementos, e assim tudo, inclusive o corpo de um homem ou de uma mulher, é criado dos cinco elementos. Pela vida sexual de homem e mulher, o número de homens e mulheres neste mundo material aumenta ainda mais.**", "purport": "Quando Svāyambhuva Manu viu que Dhruva Mahārāja compreendia a filosofia do vaiṣṇavismo e, ainda assim, continuava insatisfeito por causa da morte de seu irmão, ele lhe deu uma explicação de como este corpo material é criado pelos cinco elementos da natureza material. No Bhagavad-gītā, também se confirma, prakṛteḥ kriyamāṇāni: tudo é criado, mantido e aniquilado pelos modos materiais da natureza. Ao fundo, é claro, há a direção da Suprema Personalidade de Deus. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa). No Nono Capítulo, Kṛṣṇa diz: \"Sob Minha superintendência, a natureza material atua.\" Svāyambhuva Manu queria gravar em Dhruva Mahārāja que a morte do corpo material de seu irmão não foi, na verdade, culpa dos Yakṣas; foi uma ação da natureza material. A Suprema Personalidade de Deus possui imensa variedade de potências, e elas atuam de diferentes maneiras, grosseiras e sutis.\n\nÉ por meio de tais poderosas potências que o universo é criado, embora, grosseiramente, ele pareça não passar dos cinco elementos — terra, água, fogo, ar e éter. De modo semelhante, os corpos de todas as espécies de entidades vivas, sejam seres humanos ou semideuses, animais ou aves, também são criados pelos mesmos cinco elementos, e, pela união sexual, expandem-se em mais e mais entidades vivas. Esse é o modo da criação, manutenção e aniquilação. Não se deve perturbar com as ondas da natureza material nesse processo. Dhruva Mahārāja foi indiretamente aconselhado a não se afligir com a morte de seu irmão, porque nossa relação com o corpo é completamente material. O verdadeiro eu, a alma espiritual, jamais é aniquilado ou morto por quem quer que seja."}
{"ref": "sb/4/11/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/16/", "verse_text": "evaṁ pravartate sargaḥ\n\nsthitiḥ saṁyama eva ca\n\n*guṇa*-vyatikarād rājan\n\nmāyayā paramātmanaḥ", "devanagari": "> एवं प्रवर्तते सर्गः स्थितिः संयम एव च ।\n> गुणव्यतिकराद्राजन्मायया परमात्मनः ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *pravartate*—ocorre; *sargaḥ*—criação; *sthitiḥ*—manutenção; *saṁyamaḥ*—aniquilação; *eva*—certamente; *ca*—e; *guṇa*—dos modos; *vyatikarāt*—pela interação; *rājan*—ó Rei; *māyayā*—pela energia ilusória; *parama-ātmanaḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Manu continuou: Meu caro Rei Dhruva, é simplesmente pela energia material ilusória da Suprema Personalidade de Deus e pela interação dos três modos da natureza material que a criação, manutenção e aniquilação ocorrem.**", "purport": "Primeiro, a criação ocorre com os ingredientes dos cinco elementos da natureza material. Em seguida, pela interação dos modos da natureza material, também ocorre a manutenção. Quando uma criança nasce, os pais imediatamente cuidam de sua manutenção. Essa tendência à manutenção da prole está presente não só na sociedade humana, mas também na sociedade animal. Até os tigres cuidam de seus filhotes, embora sua propensão seja comer outros animais. Pela interação dos modos materiais da natureza, a criação, a manutenção e também a aniquilação ocorrem inevitavelmente. Mas, ao mesmo tempo, devemos saber que tudo é conduzido sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus. Tudo prossegue sob esse processo. A criação é a ação do rajo-guṇa, o modo da paixão; a manutenção é a ação do sattva-guṇa, o modo da bondade; e a aniquilação é a ação do tamo-guṇa, o modo da ignorância. Podemos observar que aqueles que se situam no modo da bondade vivem mais do que aqueles que se situam no tamo-guṇa ou no rajo-guṇa. Em outras palavras, se alguém é elevado ao modo da bondade, é elevado a um sistema planetário superior, onde a duração da vida é imensa. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: grandes ṛṣis, sábios e sannyāsīs que se mantêm em sattva-guṇa, ou o modo da bondade material, são elevados a um sistema planetário superior. Aqueles que são transcendentais até mesmo aos modos materiais da natureza situam-se no modo da bondade pura; eles alcançam a vida eterna no mundo espiritual."}
{"ref": "sb/4/11/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/17/", "verse_text": "*nimitta*-mātraṁ tatrāsīn\n\nnirguṇaḥ puruṣarṣabhaḥ\n\nvyaktāvyaktam idaṁ viśvaṁ\n\nyatra bhramati lohavat", "devanagari": "> निमित्तमात्रं तत्रासीन्निर्गुणः पुरुषर्षभः ।\n> व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं यत्र भ्रमति लोहवत् ॥१७॥", "synonyms": "*nimitta-mātram*—causa remota; *tatra*—então; *āsīt*—foi; *nirguṇaḥ*—não contaminado; *puruṣa-ṛṣabhaḥ*—a Pessoa Suprema; *vyakta*—manifestado; *avyaktam*—imanifestado; *idam*—este; *viśvam*—mundo; *yatra*—onde; *bhramati*—se move; *loha-vat*—como ferro.", "translation": "**Meu caro Dhruva, a Suprema Personalidade de Deus não é contaminada pelos modos materiais da natureza. Ele é a causa remota da criação desta manifestação cósmica material. Quando Ele dá o impulso, são produzidas muitas outras causas e efeitos, e assim o universo inteiro se move, assim como o ferro se move pela força conjugada de um ímã.**", "purport": "Como a energia externa da Suprema Personalidade de Deus atua dentro deste mundo material é o que se explica neste verso. Tudo acontece pela energia do Senhor Supremo. Os filósofos ateístas, que não concordam em aceitar a Suprema Personalidade de Deus como a causa original da criação, pensam que o mundo material se movimenta pela ação e reação de diferentes elementos materiais. Um exemplo simples da interação de elementos ocorre quando misturamos bicarbonato e ácido e se produz o movimento da efervescência. Mas ninguém pode produzir vida por tal interação de substâncias químicas. Há 8.400.000 diferentes espécies de vida, com diferentes desejos e diferentes ações. Como a força material atua não pode ser explicado apenas com base na reação química. Um exemplo adequado a este respeito é o do oleiro e da roda do oleiro. A roda do oleiro gira, e várias espécies de potes de barro surgem. Há muitas causas para os potes de barro, mas a causa original é o oleiro, que imprime uma força à roda. Essa força provém de sua superintendência. A mesma ideia explica-se no Bhagavad-gītā — por trás de toda ação e reação material está Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa diz que tudo depende de Sua energia e, ainda assim, Ele não está em toda parte. O pote é produzido sob certas condições de ação e reação da energia material, mas o oleiro não está no pote. De modo semelhante, a criação material é montada pelo Senhor, mas Ele permanece à parte. Como se afirma nos Vedas, Ele simplesmente lançou Seu olhar sobre ela, e a agitação da matéria imediatamente começou.\n\nNo Bhagavad-gītā, também se diz que o Senhor fecunda a energia material com as jīvas, que são Suas partes integrantes, e assim as diferentes formas e diferentes atividades imediatamente surgem. Por causa dos diferentes desejos e atividades kármicas da alma jīva, produzem-se diferentes tipos de corpos em diferentes espécies. Na teoria de Darwin, não se aceita a entidade viva como alma espiritual e, por isso, sua explicação da evolução é incompleta. Variedades de fenômenos ocorrem dentro deste universo em razão das ações e reações dos três modos materiais, mas o criador original, ou a causa, é a Suprema Personalidade de Deus, mencionada aqui como nimitta-mātram, a causa remota. Ele simplesmente empurra a roda com Sua energia. Segundo os filósofos māyāvādīs, o Brahman Supremo transformou-Se em muitas variedades de formas, mas isso não é fato. Ele é sempre transcendental à ação e reação dos guṇas materiais, embora seja a causa de todas as causas. O Senhor Brahmā diz, por isso, na Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam. Há muitas causas e efeitos, mas a causa original é Śrī Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/11/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/18/", "verse_text": "sa khalv idaṁ bhagavān kāla-śaktyā\n\n*guṇa*-pravāheṇa vibhakta-vīryaḥ\n\nkaroty akartaiva nihanty ahantā\n\nceṣṭā vibhūmnaḥ khalu durvibhāvyā", "devanagari": "> स खल्विदं भगवान्कालशक्त्या गुणप्रवाहेण विभक्तवीर्यः ।\n> करोत्यकर्तैव निहन्त्यहन्ता चेष्टा विभूम्नः खलु दुर्विभाव्या ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *khalu*—contudo; *idam*—este (universo); *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *kāla*—do tempo; *śaktyā*—pela força; *guṇa-pravāheṇa*—pela interação dos modos da natureza; *vibhakta*—divididas; *vīryaḥ*—(cujas) potências; *karoti*—age sobre; *akartā*—o não-agente; *eva*—embora; *nihanti*—mata; *ahantā*—não-matador; *ceṣṭā*—a energia; *vibhūmnaḥ*—do Senhor; *khalu*—certamente; *durvibhāvyā*—inconcebível.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, por Sua inconcebível energia suprema, o tempo, causa a interação dos três modos da natureza material, e assim variedades de energia tornam-se manifestas. Parece que Ele está agindo, mas Ele não é o agente. Ele está matando, mas Ele não é o matador. Compreende-se, assim, que somente por Seu poder inconcebível tudo acontece.**", "purport": "A palavra durvibhāvyā significa inconcebível por nosso diminuto cérebro, e vibhakta-vīryaḥ significa dividido em variedades de potências. Esta é a explicação correta da manifestação das energias criativas no mundo material. Podemos compreender melhor a misericórdia de Deus por meio de um exemplo: supõe-se que um governo estatal seja sempre misericordioso, mas, às vezes, a fim de manter a lei e a ordem, o governo emprega sua força policial, e assim a punição é aplicada aos cidadãos rebeldes. De modo semelhante, a Suprema Personalidade de Deus é sempre misericordiosa e plena de qualidades transcendentais, mas certas almas individuais esqueceram-se de sua relação com Kṛṣṇa e empenharam-se em assenhorear-se da natureza material. Como resultado de seu empenho, envolvem-se em variedades de interação material. É incorreto argumentar, contudo, que, pelo fato de a energia emanar da Suprema Personalidade de Deus, Ele é o agente. No verso anterior, a palavra nimitta-mātram indica que o Senhor Supremo está completamente à parte da ação e reação deste mundo material. Como tudo é feito? Empregou-se a palavra \"inconcebível\". Não está ao alcance de nosso pequeno cérebro compreender; a menos que se aceite o poder e a energia inconcebíveis do Senhor, não se pode fazer progresso algum. As forças que atuam são certamente postas em ação pela Suprema Personalidade de Deus, mas Ele está sempre à parte de sua ação e reação. As variedades de energias produzidas pela interação da natureza material produzem as variedades de espécies de vida e a felicidade e infelicidade resultantes delas.\n\nComo o Senhor atua é muito bem explicado no Viṣṇu Purāṇa: o fogo está situado num lugar, ao passo que o calor e a luz produzidos pelo fogo atuam de muitas maneiras diferentes. Outro exemplo dado é o de que a usina elétrica está situada num lugar, mas, por suas energias, muitos tipos diferentes de máquinas se movem. A produção nunca é idêntica à fonte original da energia, mas a fonte original da energia, sendo o fator primordial, é simultaneamente una com o produto e diferente dele. Por conseguinte, a filosofia do Senhor Caitanya, acintya-bhedābheda-tattva, é a maneira perfeita de compreensão. Neste mundo material, o Senhor encarna em três formas — como Brahmā, Viṣṇu e Śiva — pelas quais assume o encargo dos três modos da natureza material. Por Sua encarnação de Brahmā, Ele cria; como a encarnação de Viṣṇu, Ele mantém; e por Sua encarnação de Śiva, Ele também aniquila. Mas a fonte original de Brahmā, Viṣṇu e Śiva — Garbhodakaśāyī Viṣṇu — está sempre à parte dessas ações e reações da natureza material."}
{"ref": "sb/4/11/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/19/", "verse_text": "*so 'nanto 'nta*-karaḥ kālo\n\n*'nādir ādi*-kṛd avyayaḥ\n\njanaṁ janena janayan\n\nmārayan mṛtyunāntakam", "devanagari": "> सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः ।\n> जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *anantaḥ*—infinito; *anta-karaḥ*—aniquilador; *kālaḥ*—tempo; *anādiḥ*—sem começo; *ādi-kṛt*—começo de tudo; *avyayaḥ*—sem decréscimo; *janam*—entidades vivas; *janena*—por entidades vivas; *janayan*—fazendo nascer; *mārayan*—matando; *mṛtyunā*—pela morte; *antakam*—matadores.", "translation": "**Meu querido Dhruva, a Suprema Personalidade de Deus existe eternamente. Na forma do tempo, Ele é quem mata tudo. Ele não tem começo, embora seja o começo de tudo, nem jamais se esgota, embora tudo se esgote no devido transcurso do tempo. As entidades vivas são criadas por intermédio do pai, e são mortas por intermédio da morte, mas Ele está perpetuamente livre de nascimento e morte.**", "purport": "A autoridade suprema e o poder inconcebível da Suprema Personalidade de Deus podem ser minuciosamente estudados a partir deste verso. Ele é sempre ilimitado. Isso significa que Ele não tem criação nem fim. Contudo, Ele é a morte (na forma do tempo), como se descreve no Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa diz: \"Eu sou a morte. Levo tudo embora ao fim da vida.\" O tempo eterno também não tem começo, mas é o criador de todas as criaturas. Dá-se o exemplo da pedra de toque, que cria muitas pedras e joias valiosas, mas não diminui em seu poder. De modo semelhante, a criação ocorre muitas vezes, tudo é mantido e, depois de algum tempo, tudo é aniquilado — mas o criador original, o Senhor Supremo, permanece intocado e sem diminuição em Seu poder. A criação secundária é feita por Brahmā, mas Brahmā é criado pela Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Śiva aniquila toda a criação, mas, ao final, ele também é aniquilado por Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu permanece. Nos hinos Védicos, afirma-se que, no início, há apenas Viṣṇu e que somente Ele permanece ao final.\n\nUm exemplo pode ajudar-nos a compreender a potência inconcebível do Senhor Supremo. Na história recente das guerras, a Suprema Personalidade de Deus criou um Hitler e, antes dele, um Napoleão Bonaparte, e cada um deles matou muitas entidades vivas na guerra. Mas, ao final, Bonaparte e Hitler também foram mortos. As pessoas ainda têm muito interesse em escrever e ler livros sobre Hitler e Bonaparte e sobre como eles mataram tanta gente na guerra. Ano após ano, muitos livros são publicados para a leitura do público a respeito de como Hitler matou milhares de judeus no confinamento. Mas ninguém está pesquisando quem matou Hitler e quem criou um assassino tão gigantesco de seres humanos. Os devotos do Senhor não têm muito interesse no estudo da história efêmera do mundo. Eles se interessam apenas por Aquele que é o criador, mantenedor e aniquilador original. Esse é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/11/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/20/", "verse_text": "*na vai sva*-pakṣo 'sya vipakṣa eva vā\n\nparasya mṛtyor viśataḥ samaṁ prajāḥ\n\ntaṁ dhāvamānam anudhāvanty anīśā\n\n*yathā rajāṁsy anilaṁ bhūta*-saṅghāḥ", "devanagari": "> न वै स्वपक्षोऽस्य विपक्ष एव वा परस्य मृत्योर्विशतः समं प्रजाः ।\n> तं धावमानमनुधावन्त्यनीशा यथा रजांस्यनिलं भूतसङ्घाः ॥२०॥", "synonyms": "*na*—não; *vai*—contudo; *sva-pakṣaḥ*—aliado; *asya*—da Suprema Personalidade de Deus; *vipakṣaḥ*—inimigo; *eva*—certamente; *vā*—ou; *parasya*—do Supremo; *mṛtyoḥ*—na forma do tempo; *viśataḥ*—entrando; *samam*—igualmente; *prajāḥ*—entidades vivas; *tam*—Ele; *dhāvamānam*—movendo-se; *anudhāvanti*—seguem atrás; *anīśāḥ*—entidades vivas dependentes; *yathā*—como; *rajāṁsi*—partículas de poeira; *anilam*—o vento; *bhūta-saṅghāḥ*—outros elementos materiais.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto de tempo eterno, está presente no mundo material e é neutra para com todos. Ninguém é Seu aliado, e ninguém é Seu inimigo. Dentro da jurisdição do elemento tempo, todos desfrutam ou sofrem o resultado de seu próprio *karma*, ou atividades fruitivas. Assim como, quando o vento sopra, pequenas partículas de poeira voam no ar, da mesma forma, conforme o *karma* particular de cada um, sofre-se ou desfruta-se da vida material.**", "purport": "Embora a Suprema Personalidade de Deus seja a causa original de todas as causas, Ele não é responsável pelos sofrimentos ou pelo gozo material de ninguém. Não há tal parcialidade por parte do Senhor Supremo. Os menos inteligentes acusam o Senhor Supremo de ser parcial e alegam que é por isso que um desfruta neste mundo material e outro sofre. Mas este verso diz especificamente que não há tal parcialidade por parte do Senhor Supremo. As entidades vivas, contudo, nunca são independentes. Tão logo declaram sua independência do controlador supremo, são imediatamente postas neste mundo material para tentar a sorte livremente, tanto quanto possível. Quando o mundo material é criado para tais entidades vivas desencaminhadas, elas criam seu próprio karma, suas atividades fruitivas, e tiram proveito dos elementos do tempo, e assim criam sua própria fortuna ou infortúnio. Todos são criados, todos são mantidos e todos são, por fim, mortos. No que diz respeito a essas três coisas, o Senhor é igual para com todos; é de acordo com seu karma que a pessoa sofre e desfruta. A posição superior ou inferior da entidade viva, seu sofrimento e seu gozo, devem-se a seu próprio karma. A palavra exata usada a esse respeito é anīśāḥ, que significa \"dependente do próprio karma\". Dá-se o exemplo de que o governo concede a todos as facilidades para a ação e a administração governamentais, mas, por sua própria escolha, a pessoa cria uma situação que a obriga a existir sob diferentes tipos de consciência. O exemplo dado neste verso é o de que, quando o vento sopra, partículas de poeira flutuam no ar. Gradualmente, ocorrem relâmpagos, e então se seguem torrentes de chuva, e assim a estação chuvosa cria uma situação de variedades na floresta. Deus é muito bondoso — Ele dá a todos uma oportunidade igual — mas, pelas ações resultantes de seu próprio karma, a pessoa sofre ou desfruta deste mundo material."}
{"ref": "sb/4/11/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/21/", "verse_text": "āyuṣo 'pacayaṁ jantos\n\ntathaivopacayaṁ vibhuḥ\n\n*ubhābhyāṁ rahitaḥ sva*-stho\n\nduḥsthasya vidadhāty asau", "devanagari": "> आयुषोऽपचयं जन्तोस्तथैवोपचयं विभुः ।\n> उभाभ्यां रहितः स्वस्थो दुःस्थस्य विदधात्यसौ ॥२१॥", "synonyms": "*āyuṣaḥ*—de duração da vida; *apacayam*—diminuição; *jantoḥ*—das entidades vivas; *tathā*—de modo semelhante; *eva*—também; *upacayam*—aumento; *vibhuḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *ubhābhyām*—de ambos; *rahitaḥ*—livre; *sva-sthaḥ*—sempre situado em Sua posição transcendental; *duḥsthasya*—das entidades vivas sob as leis do *karma*; *vidadhāti*—concede; *asau*—Ele.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é todo-poderoso, e Ele concede os resultados das atividades fruitivas. Assim, embora a duração da vida de uma entidade viva seja muito curta, ao passo que a de outra seja muito longa, Ele está sempre em Sua posição transcendental, e não há possibilidade de diminuição ou aumento da duração de Sua vida.**", "purport": "Tanto o mosquito quanto o Senhor Brahmā são entidades vivas no mundo material; ambos são minúsculas centelhas e são partes do Senhor Supremo. Tanto a duração muito curta da vida do mosquito quanto a duração muito longa da vida do Senhor Brahmā são concedidas pela Suprema Personalidade de Deus, de acordo com os resultados de seu karma. Mas na Brahma-saṁhitā encontramos a afirmação karmāṇi nirdahati: o Senhor diminui ou vence as reações dos devotos. O mesmo fato explica-se no Bhagavad-gītā, yajñārthāt karmaṇo 'nyatra: deve-se realizar o karma unicamente com o propósito de satisfazer o Senhor Supremo; do contrário, fica-se atado à ação e reação do karma. Sob as leis do karma, a entidade viva vagueia pelo universo sob o domínio do tempo eterno, e às vezes se torna um mosquito, e às vezes o Senhor Brahmā. Para um homem são, este negócio não é muito proveitoso. O Bhagavad-gītā (9.25) faz uma advertência às entidades vivas: yānti deva-vratā devān — aqueles que são afeitos à adoração dos semideuses vão aos planetas dos semideuses, e aqueles que são afeitos à adoração dos pitās, os antepassados, vão aos pitās. Aqueles que se inclinam às atividades materiais permanecem na esfera material. Mas as pessoas que se ocupam em serviço devocional alcançam a morada da Suprema Personalidade de Deus, onde não há nascimento nem morte, nem diferentes variedades de vida sob a influência da lei do karma. O melhor interesse da entidade viva é ocupar-se em serviço devocional e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconselhou: \"Meu amigo, estás sendo arrastado pelas ondas do tempo da natureza material. Por favor, procura compreender que és o servo eterno do Senhor. Então tudo cessará, e serás eternamente feliz.\""}
{"ref": "sb/4/11/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/22/", "verse_text": "kecit karma vadanty enaṁ\n\nsvabhāvam apare nṛpa\n\neke kālaṁ pare daivaṁ\n\npuṁsaḥ kāmam utāpare", "devanagari": "> केचित्कर्म वदन्त्येनं स्वभावमपरे नृप ।\n> एके कालं परे दैवं पुंसः काममुतापरे ॥२२॥", "synonyms": "*kecit*—alguns; *karma*—atividades fruitivas; *vadanti*—explicam; *enam*—aquilo; *svabhāvam*—natureza; *apare*—outros; *nṛpa*—meu caro Rei Dhruva; *eke*—alguns; *kālam*—tempo; *pare*—outros; *daivam*—destino; *puṁsaḥ*—da entidade viva; *kāmam*—desejo; *uta*—também; *apare*—outros.", "translation": "**A diferenciação entre as variedades de vida e seu sofrimento e prazer é explicada por alguns como o resultado do *karma*. Outros dizem que se deve à natureza, outros que se deve ao tempo, outros que se deve ao destino, e ainda outros dizem que se deve ao desejo.**", "purport": "Há diferentes tipos de filósofos — mīmāṁsakas, ateístas, astrônomos, sexualistas e tantas outras classificações de especuladores mentais. A verdadeira conclusão é que é unicamente nosso trabalho que nos prende dentro deste mundo material em diferentes variedades de vida. Como surgiram essas variedades explica-se nos Vedas: deve-se ao desejo da entidade viva. A entidade viva não é uma pedra morta; ela tem diferentes variedades de desejo, ou kāma. Os Vedas dizem: kāmo'karṣīt. As entidades vivas são originalmente partes do Senhor, como centelhas de um fogo, mas caíram a este mundo material, atraídas por um desejo de assenhorear-se da natureza. Isso é um fato. Toda entidade viva tenta assenhorear-se dos recursos materiais o melhor que pode.\n\nEsse kāma, ou desejo, não pode ser aniquilado. Há alguns filósofos que dizem que, se a pessoa abandonar seus desejos, voltará a ficar liberada. Mas não é de modo algum possível abandonar o desejo, porque o desejo é um sintoma da entidade viva. Se não houvesse desejo, a entidade viva seria uma pedra morta. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por isso, aconselha que se volte o desejo para servir a Suprema Personalidade de Deus. Então o desejo se purifica. E, quando os desejos da pessoa se purificam, ela se liberta de toda contaminação material. A conclusão é que as diferentes teorias dos filósofos para explicar as variedades de vida e seu prazer e dor são todas imperfeitas. A verdadeira explicação é que somos servos eternos de Deus e que, tão logo esquecemos esta relação, somos lançados ao mundo material, onde criamos nossas diferentes atividades e sofremos ou desfrutamos do resultado. Somos atraídos a este mundo material pelo desejo, mas esse mesmo desejo deve ser purificado e empregado no serviço devocional ao Senhor. Então terminará nossa doença de vaguear pelo universo sob diferentes formas e condições."}
{"ref": "sb/4/11/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/23/", "verse_text": "avyaktasyāprameyasya\n\n*nānā-śakty*-udayasya ca\n\nna vai cikīrṣitaṁ tāta\n\n*ko vedātha sva*-sambhavam", "devanagari": "> अव्यक्तस्याप्रमेयस्य नानाशक्त्युदयस्य च ।\n> न वै चिकीर्षितं तात को वेदाथ स्वसम्भवम् ॥२३॥", "synonyms": "*avyaktasya*—do imanifesto; *aprameyasya*—da Transcendência; *nānā*—várias; *śakti*—energias; *udayasya*—Daquele que dá origem; *ca*—também; *na*—nunca; *vai*—certamente; *cikīrṣitam*—o plano; *tāta*—meu caro filho; *kaḥ*—quem; *veda*—pode conhecer; *atha*—portanto; *sva*—próprio; *sambhavam*—origem.", "translation": "**A Verdade Absoluta, a Transcendência, jamais está sujeita à compreensão do imperfeito esforço dos sentidos, nem está sujeita à experiência direta. Ele é o mestre de variedades de energias, como a plena energia material, e ninguém pode compreender Seus planos ou ações; portanto, deve-se concluir que, embora Ele seja a causa original de todas as causas, ninguém pode conhecê-Lo por especulação mental.**", "purport": "Pode-se levantar a questão: \"Visto que há tantas variedades de filósofos teorizando de maneiras diferentes, qual deles está correto?\" A resposta é que a Verdade Absoluta, a Transcendência, jamais está sujeita à experiência direta ou à especulação mental. O especulador mental pode ser chamado de Dr. Rã. A história é que uma rã, num poço de um metro, quis calcular o comprimento e a largura do Oceano Atlântico com base em seu conhecimento de seu próprio poço. Mas era uma tarefa impossível para o Dr. Rã. Uma pessoa pode ser um grande acadêmico, erudito ou professor, mas não pode especular e esperar compreender a Verdade Absoluta, porque seus sentidos são limitados. A causa de todas as causas, a Verdade Absoluta, pode ser conhecida a partir da própria Verdade Absoluta, e não por nosso processo ascendente de alcançá-La. Quando o sol não está visível à noite, ou quando está coberto por uma nuvem durante o dia, não é possível descobri-lo, seja pela força corpórea ou mental, seja por instrumentos científicos, embora o sol esteja lá no céu. Ninguém pode dizer que descobriu uma lanterna tão poderosa que, se a pessoa for a um terraço e focar a lanterna no céu noturno, então se verá o sol. Não existe tal lanterna, nem isso é possível.\n\nA palavra avyakta, não-manifesto, neste verso indica que a Verdade Absoluta não pode ser manifestada por nenhum esforço do suposto avanço científico do conhecimento. A Transcendência não é objeto de experiência direta. A Verdade Absoluta pode ser conhecida da mesma maneira que o sol coberto por uma nuvem ou coberto pela noite, pois, quando o sol nasce de manhã, à sua própria maneira, então todos podem ver o sol, todos podem ver o mundo e todos podem ver a si mesmos. Essa compreensão da autorrealização chama-se ātma-tattva. A menos que, porém, a pessoa chegue a este ponto de compreensão do ātma-tattva, ela permanece na escuridão em que nasceu. Nessas circunstâncias, ninguém pode compreender o plano da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor está equipado com variedades de energias, como se afirma na literatura Védica (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Ele está equipado com a energia do tempo eterno. Ele não tem apenas a energia material que vemos e experimentamos, mas tem também muitas energias de reserva que pode manifestar no devido transcurso do tempo, quando necessário. O cientista material pode estudar apenas a compreensão parcial das variedades de energias; ele pode tomar uma das energias e tentar compreendê-la com conhecimento limitado, mas, ainda assim, não é possível compreender a Verdade Absoluta em plenitude por força da ciência material. Nenhum cientista material pode prever o que acontecerá no futuro. O processo de bhakti-yoga, contudo, é completamente diferente do suposto avanço científico do conhecimento. O devoto rende-se completamente ao Supremo, e Ele Se revela por Sua misericórdia imotivada. Como se afirma no Bhagavad-gītā, dadāmi buddhi-yogaṁ tam. O Senhor diz: \"Eu lhe dou inteligência.\" Que inteligência é essa? Yena mām upayānti te. O Senhor lhe dá a inteligência para atravessar o oceano da ignorância e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Em conclusão, a causa de todas as causas, a Verdade Absoluta ou o Brahman Supremo, não pode ser compreendida por especulação filosófica, mas Ele Se revela a Seu devoto, porque o devoto se rende plenamente a Seus pés de lótus. O Bhagavad-gītā, portanto, deve ser aceito como uma escritura revelada, falada pela própria Verdade Absoluta quando Ela desceu a este planeta. Se algum homem inteligente quer saber o que é Deus, deve estudar esta literatura transcendental sob a orientação de um mestre espiritual genuíno. Então é muito fácil compreender Kṛṣṇa como Ele é."}
{"ref": "sb/4/11/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/24/", "verse_text": "na caite putraka bhrātur\n\nhantāro dhanadānugāḥ\n\nvisargādānayos tāta\n\npuṁso daivaṁ hi kāraṇam", "devanagari": "> न चैते पुत्रक भ्रातुर्हन्तारो धनदानुगाः ।\n> विसर्गादानयोस्तात पुंसो दैवं हि कारणम् ॥२४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ca*—também; *ete*—todos estes; *putraka*—meu caro filho; *bhrātuḥ*—de teu irmão; *hantāraḥ*—matadores; *dhanada*—de Kuvera; *anugāḥ*—seguidores; *visarga*—do nascimento; *ādānayoḥ*—da morte; *tāta*—meu caro filho; *puṁsaḥ*—de uma entidade viva; *daivam*—o Supremo; *hi*—certamente; *kāraṇam*—a causa.", "translation": "**Meu caro filho, aqueles Yakṣas, que são descendentes de Kuvera, não são, na verdade, os matadores de teu irmão; o nascimento e a morte de toda entidade viva são causados pelo Supremo, que certamente é a causa de todas as causas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/11/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/25/", "verse_text": "sa eva viśvaṁ sṛjati\n\nsa evāvati hanti ca\n\nathāpi hy anahaṅkārān\n\n*nājyate guṇa*-karmabhiḥ", "devanagari": "> स एव विश्वं सृजति स एवावति हन्ति च ।\n> अथापि ह्यनहङ्कारान्नाज्यते गुणकर्मभिः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *eva*—certamente; *viśvam*—o universo; *sṛjati*—cria; *saḥ*—Ele; *eva*—certamente; *avati*—mantém; *hanti*—aniquila; *ca*—também; *atha api*—ademais; *hi*—certamente; *anahaṅkārāt*—por ser sem ego; *na*—não; *ajyate*—torna-Se enredado; *guṇa*—pelos modos da natureza material; *karmabhiḥ*—pelas atividades.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus cria este mundo material, mantém-no e aniquila-o no devido curso do tempo, mas, por ser transcendental a tais atividades, jamais é afetado pelo ego em tal ação ou pelos modos da natureza material.**", "purport": "Neste verso, a palavra anahaṅkāra significa \"sem ego\". A alma condicionada tem um ego falso e, como resultado de seu karma, obtém diferentes tipos de corpos neste mundo material. Às vezes, obtém o corpo de um semideus e pensa que esse corpo é sua identidade. De modo semelhante, quando obtém o corpo de um cão, identifica-se com esse corpo. Mas, para a Suprema Personalidade de Deus, não existe tal distinção entre o corpo e a alma. O Bhagavad-gītā, por isso, atesta que todo aquele que pensa em Kṛṣṇa como um ser humano comum está sem conhecimento de Sua natureza transcendental e é um grande tolo. O Senhor diz: na māṁ karmāṇi limpanti — Ele não é afetado por nada que faça, porque jamais é contaminado pelos modos materiais da natureza. O fato de termos um corpo material prova que estamos infectados pelos três modos materiais da natureza. O Senhor diz a Arjuna: \"Tu e Eu tivemos muitíssimos nascimentos no passado, mas Eu Me lembro de tudo, ao passo que tu não.\" Esta é a diferença entre a entidade viva, ou alma condicionada, e a Alma Suprema. A Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, não tem corpo material e, por não ter corpo material, não é afetada por nenhum trabalho que execute. Há muitos filósofos māyāvādīs que consideram que o corpo de Kṛṣṇa é o efeito de uma concentração do modo material da bondade, e distinguem a alma de Kṛṣṇa do corpo de Kṛṣṇa. A verdadeira situação, contudo, é que o corpo da alma condicionada, mesmo que ela tenha um grande acúmulo de bondade material, é material, ao passo que o corpo de Kṛṣṇa jamais é material; é transcendental. Kṛṣṇa não tem ego falso, pois não Se identifica com o corpo falso e temporário. Seu corpo é sempre eterno; Ele desce a este mundo em Seu próprio corpo espiritual original. Isso se explica no Bhagavad-gītā como paraṁ bhāvam. As palavras paraṁ bhāvaṁ divyam são especialmente significativas para a compreensão da personalidade de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/11/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/26/", "verse_text": "eṣa bhūtāni bhūtātmā\n\n*bhūteśo bhūta*-bhāvanaḥ\n\nsva-śaktyā māyayā yuktaḥ\n\nsṛjaty atti ca pāti ca", "devanagari": "> एष भूतानि भूतात्मा भूतेशो भूतभावनः ।\n> स्वशक्त्या मायया युक्तः सृजत्यत्ति च पाति च ॥२६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *bhūtāni*—todos os seres criados; *bhūta-ātmā*—a Superalma de todas as entidades vivas; *bhūta-īśaḥ*—o controlador de todos; *bhūta-bhāvanaḥ*—o mantenedor de todos; *sva-śaktyā*—por meio de Sua energia; *māyayā*—a energia externa; *yuktaḥ*—por meio de tal agência; *sṛjati*—cria; *atti*—aniquila; *ca*—e; *pāti*—mantém; *ca*—e.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é a Superalma de todas as entidades vivas. Ele é o controlador e mantenedor de todos; por meio do agente de Sua energia externa, Ele cria, mantém e aniquila a todos.**", "purport": "Há dois tipos de energias no que se refere à criação. O Senhor cria este mundo material por meio de Sua energia externa, material, ao passo que o mundo espiritual é uma manifestação de Sua energia interna. Ele está sempre associado à energia interna, mas está sempre à parte da energia material. Por isso, no Bhagavad-gītā, o Senhor diz: mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ — \"Todas as entidades vivas estão vivendo em Mim, ou em Minha energia, mas Eu não estou em toda parte.\" (9.4) Pessoalmente, Ele está sempre situado no mundo espiritual. No mundo material também, onde quer que o Senhor Supremo esteja pessoalmente presente deve ser compreendido como sendo o mundo espiritual. Por exemplo, o Senhor é adorado no templo pelos devotos puros. O templo, portanto, deve ser compreendido como sendo o mundo espiritual."}
{"ref": "sb/4/11/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/27/", "verse_text": "tam eva mṛtyum amṛtaṁ tāta daivaṁ\n\n*sarvātmanopehi jagat*-parāyaṇam\n\n*yasmai baliṁ viśva*-sṛjo haranti\n\n*gāvo yathā vai nasi dāma*-yantritāḥ", "devanagari": "> तमेव मृत्युममृतं तात दैवं सर्वात्मनोपेहि जगत्परायणम् ।\n> यस्मै बलिं विश्वसृजो हरन्ति गावो यथा वै नसि दामयन्त्रिताः ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *eva*—certamente; *mṛtyum*—morte; *amṛtam*—imortalidade; *tāta*—meu caro filho; *daivam*—o Supremo; *sarva-ātmanā*—em todos os aspectos; *upehi*—rende-te; *jagat*—do mundo; *parāyaṇam*—meta última; *yasmai*—a quem; *balim*—oferendas; *viśva-sṛjaḥ*—todos os semideuses, como Brahmā; *haranti*—levam; *gāvaḥ*—touros; *yathā*—como; *vai*—sem falta; *nasi*—no nariz; *dāma*—por uma corda; *yantritāḥ*—controlados.", "translation": "**Meu caro filho Dhruva, por favor, rende-te à Suprema Personalidade de Deus, que é a meta última do progresso do mundo. Todos, incluindo os semideuses chefiados pelo Senhor Brahmā, trabalham sob Seu controle, assim como um touro, conduzido por uma corda em seu nariz, é controlado por seu dono.**", "purport": "A doença material consiste em declarar independência do controlador supremo. De fato, nossa existência material começa quando nos esquecemos do controlador supremo e desejamos assenhorar-nos da natureza material. Todos, no mundo material, fazem o melhor para se tornarem o controlador supremo — individual, nacional, social e de muitas outras maneiras. Dhruva Mahārāja foi aconselhado a parar de lutar por seu avô, que estava preocupado com o fato de Dhruva aderir a uma ambição pessoal de lutar para aniquilar toda a raça dos Yakṣas. Neste verso, portanto, Svāyambhuva Manu procura erradicar o último vestígio de falsa ambição em Dhruva, explicando a posição do controlador supremo. As palavras *mṛtyum amṛtam*, \"morte e imortalidade\", são significativas. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz: \"Eu sou a morte última, que tira tudo dos demônios.\" A tarefa dos demônios é lutar continuamente pela existência como senhores da natureza material. Os demônios encontram repetidamente a morte após a morte e criam uma rede de envolvimento no mundo material. O Senhor é morte para os demônios, mas, para os devotos, é *amṛta*, vida eterna. Os devotos que prestam serviço contínuo ao Senhor já alcançaram a imortalidade, pois tudo o que fazem nesta vida continuarão a fazer na próxima. Eles simplesmente trocarão seus corpos materiais por corpos espirituais. Diferentemente dos demônios, eles não têm mais de trocar de corpos materiais. O Senhor, portanto, é simultaneamente morte e imortalidade. É morte para os demônios e imortalidade para os devotos. Ele é a meta última de todos, pois é a causa de todas as causas. Dhruva Mahārāja foi aconselhado a render-se a Ele em todos os aspectos, sem manter ambição pessoal. Pode-se levantar o argumento: \"Por que os semideuses são adorados?\" A resposta aqui dada é que os semideuses são adorados por homens menos inteligentes. Os próprios semideuses aceitam sacrifícios para a satisfação última da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/11/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/28/", "verse_text": "*yaḥ pañca*-varṣo jananīṁ tvaṁ vihāya\n\n*mātuḥ sapatnyā vacasā bhinna*-marmā\n\n*vanaṁ gatas tapasā pratyag*-akṣam\n\n*ārādhya lebhe mūrdhni padaṁ tri*-lokyāḥ", "devanagari": "> यः पञ्चवर्षो जननीं त्वं विहाय मातुः सपत्न्या वचसा भिन्नमर्मा ।\n> वनं गतस्तपसा प्रत्यगक्षमाराध्य लेभे मूर्ध्नि पदं त्रिलोक्याः ॥२८॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *pañca-varṣaḥ*—com cinco anos de idade; *jananīm*—mãe; *tvam*—tu; *vihāya*—deixando de lado; *mātuḥ*—da mãe; *sa-patnyāḥ*—da co-esposa; *vacasā*—pelas palavras; *bhinna-marmā*—angustiado de coração; *vanam*—à floresta; *gataḥ*—foste; *tapasā*—pela austeridade; *pratyak-akṣam*—o Senhor Supremo; *ārādhya*—adorando; *lebhe*—alcançaste; *mūrdhni*—no topo; *padam*—a posição; *tri-lokyāḥ*—dos três mundos.", "translation": "**Meu caro Dhruva, com apenas cinco anos de idade, ficaste profundamente angustiado pelas palavras da co-esposa de tua mãe e, muito corajosamente, abandonaste a proteção de tua mãe e foste à floresta para te ocupar no processo yogue para a percepção da Suprema Personalidade de Deus. Em consequência disso, já alcançaste a posição mais elevada em todos os três mundos.**", "purport": "Manu estava muito orgulhoso de que Dhruva Mahārāja fosse um dos descendentes de sua família, porque, com apenas cinco anos de idade, Dhruva começou a meditar na Suprema Personalidade de Deus e, dentro de seis meses, foi capaz de ver o Senhor Supremo face a face. De fato, Dhruva Mahārāja é a glória da dinastia de Manu, ou da família humana. A família humana começa a partir de Manu. A palavra sânscrita para homem é manuṣya, que significa \"descendente de Manu\". Dhruva Mahārāja não é apenas a glória da família de Svāyambhuva Manu, mas é a glória de toda a sociedade humana. Como Dhruva Mahārāja já se rendera à Suprema Personalidade de Deus, pediu-se-lhe especialmente que não fizesse nada impróprio de uma alma rendida."}
{"ref": "sb/4/11/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/29/", "verse_text": "*tam enam aṅgātmani mukta*-vigrahe\n\nvyapāśritaṁ nirguṇam ekam akṣaram\n\n*ātmānam anviccha vimuktam ātma*-dṛg\n\nyasminn idaṁ bhedam asat pratīyate", "devanagari": "> तमेनमङ्गात्मनि मुक्तविग्रहे व्यपाश्रितं निर्गुणमेकमक्षरम् ।\n> आत्मानमन्विच्छ विमुक्तमात्मदृग्यस्मिन्निदं भेदमसत्प्रतीयते ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—Ele; *enam*—este; *aṅga*—meu caro Dhruva; *ātmani*—na mente; *mukta-vigrahe*—livre da ira; *vyapāśritam*—situado; *nirguṇam*—transcendental; *ekam*—um; *akṣaram*—o infalível Brahman; *ātmānam*—o eu; *anviccha*—procura encontrar; *vimuktam*—não contaminado; *ātma-dṛk*—voltado para a Superalma; *yasmin*—no qual; *idam*—esta; *bhedam*—diferenciação; *asat*—irreal; *pratīyate*—parece ser.", "translation": "**Meu caro Dhruva, por favor, portanto, volta tua atenção para a Pessoa Suprema, que é o infalível Brahman. Encara a Suprema Personalidade de Deus em tua posição original e, assim, pela autorrealização, descobrirás que esta diferenciação material é meramente efêmera.**", "purport": "As entidades vivas têm três tipos de visão, conforme suas posições na autorrealização. Segundo o conceito corporal da vida, a pessoa vê diferenciação em termos de variedades de corpos. A entidade viva, na verdade, passa por muitas variedades de formas materiais, mas, apesar de todas essas mudanças de corpo, ela é eterna. Quando as entidades vivas, portanto, são vistas sob o conceito corporal da vida, uma parece ser diferente da outra. O Senhor Manu queria mudar a visão de Dhruva Mahārāja, que estava considerando os Yakṣas como diferentes dele, ou como seus inimigos. De fato, ninguém é inimigo nem amigo. Todos passam por diferentes tipos de corpos sob a lei do karma, mas, tão logo a pessoa se situa em sua identidade espiritual, ela não vê diferenciação em termos dessa lei. Em outras palavras, como se afirma no Bhagavad-gītā, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati/ samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām (Bg. 18.54).\n\nUm devoto, que já está liberado, não vê diferenciação em termos do corpo externo; ele vê todas as entidades vivas como almas espirituais, servos eternos do Senhor. O Senhor Manu aconselhou Dhruva Mahārāja a ver com essa visão. Aconselhou-o especificamente a fazer isso porque ele era um grande devoto e não deveria considerar as outras entidades vivas com visão comum. Indiretamente, Manu chamou a atenção de Dhruva Mahārāja para o fato de que, por afeição material, Dhruva pensava em seu irmão como seu parente e nos Yakṣas como seus inimigos. Tal percepção de diferenciação cessa tão logo a pessoa se situa em sua posição original como servo eterno do Senhor."}
{"ref": "sb/4/11/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/30/", "verse_text": "tvaṁ pratyag-ātmani tadā bhagavaty ananta\n\n*ānanda*-mātra upapanna-samasta-śaktau\n\nbhaktiṁ vidhāya paramāṁ śanakair avidyā-\n\ngranthiṁ vibhetsyasi mamāham iti prarūḍham", "devanagari": "> त्वं प्रत्यगात्मनि तदा भगवत्यनन्त आनन्दमात्र उपपन्नसमस्तशक्तौ ।\n> भक्तिं विधाय परमां शनकैरविद्या ग्रन्थिं विभेत्स्यसि ममाहमिति प्ररूढम् ॥३०॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *pratyak-ātmani*—à Superalma; *tadā*—naquele momento; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *anante*—que é ilimitada; *ānanda-mātre*—o reservatório de todo o prazer; *upapanna*—dotado de; *samasta*—todas; *śaktau*—potências; *bhaktim*—serviço devocional; *vidhāya*—prestando; *paramām*—supremo; *śanakaiḥ*—muito em breve; *avidyā*—da ilusão; *granthim*—o nó; *vibhetsyasi*—desatarás; *mama*—meu; *aham*—eu; *iti*—assim; *prarūḍham*—firmemente fixado.", "translation": "**Assim, ao recuperar tua posição natural e prestar serviço ao Senhor Supremo, que é o todo-poderoso reservatório de todo o prazer e que vive em todas as entidades vivas como a Superalma, esquecerás muito em breve a compreensão ilusória de \"eu\" e \"meu\".**", "purport": "Dhruva Mahārāja já era uma pessoa liberada, porque, com cinco anos de idade, vira a Suprema Personalidade de Deus. Mas, mesmo liberado, estava, por enquanto, afligido pela ilusão da *māyā*, considerando-se o irmão de Uttama no conceito corporal da vida. O mundo material inteiro funciona com base em \"eu\" e \"meu\". Essa é a raiz da atração pelo mundo material. Se a pessoa é atraída por essa raiz das concepções ilusórias — \"eu\" e \"meu\" —, terá de permanecer dentro deste mundo material em diferentes posições elevadas ou abjetas. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, os sábios e o Senhor Manu lembraram Dhruva Mahārāja de que não devia continuar com essa concepção material de \"eu\" e \"meu\". Pelo simples serviço devocional ao Senhor, sua ilusão poderia ser erradicada sem dificuldade.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/11/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/31/", "verse_text": "saṁyaccha roṣaṁ bhadraṁ te\n\npratīpaṁ śreyasāṁ param\n\nśrutena bhūyasā rājann\n\nagadena yathāmayam", "devanagari": "> संयच्छ रोषं भद्रं ते प्रतीपं श्रेयसां परम् ।\n> श्रुतेन भूयसा राजन्नगदेन यथामयम् ॥३१॥", "synonyms": "*saṁyaccha*—simplesmente controla; *roṣam*—a ira; *bhadram*—toda a boa fortuna; *te*—a ti; *pratīpam*—inimigo; *śreyasām*—de toda bondade; *param*—o principal; *śrutena*—pela audição; *bhūyasā*—constantemente; *rājan*—meu caro Rei; *agadena*—pelo tratamento medicinal; *yathā*—como; *āmayam*—doença.", "translation": "**Meu caro Rei, considera apenas o que te disse, o qual agirá como tratamento medicinal sobre a doença. Controla a tua ira, pois a ira é o principal inimigo no caminho da percepção espiritual. Desejo-te toda a boa fortuna. Por favor, segue as minhas instruções.**", "purport": "Dhruva Mahārāja era uma alma liberada e, de fato, não estava irado com ninguém. Mas, como ele era o governante, era seu dever ficar irado por algum tempo, a fim de manter a lei e a ordem no estado. Seu irmão, Uttama, era inocente, mas foi morto por um dos Yakṣas. Era dever de Dhruva Mahārāja matar o ofensor (vida por vida), pois Dhruva era o rei. Quando veio o desafio, Dhruva Mahārāja lutou veementemente e puniu os Yakṣas de modo suficiente. Mas a ira é tal que, se alguém a aumenta, ela aumenta ilimitadamente. A fim de que a ira régia de Dhruva Mahārāja não excedesse o limite, Manu foi gentil o suficiente para reprimir seu neto. Dhruva Mahārāja pôde compreender o propósito de seu avô e parou imediatamente de lutar. As palavras *śrutena bhūyasā*, \"pela audição constante\", são muito importantes neste verso. Pela audição constante sobre o serviço devocional, pode-se reprimir a força da ira, que é prejudicial ao processo do serviço devocional. Śrīla Parīkṣit Mahārāja disse que a audição constante dos passatempos do Senhor é a panaceia para todas as doenças materiais. Todos, portanto, devem ouvir constantemente sobre a Suprema Personalidade de Deus. Pela audição, pode-se permanecer sempre em equilíbrio, e, assim, o progresso na vida espiritual não será obstruído.\n\nA ira de Dhruva Mahārāja para com os malfeitores foi bastante apropriada. Há uma curta história a este respeito sobre uma serpente que se tornou devota por instrução de Nārada, que lhe instruiu não mais morder. Visto que a tarefa ordinária de uma serpente é morder fatalmente outras entidades vivas, como devota, ela foi proibida de fazê-lo. Infelizmente, as pessoas se aproveitaram dessa não-violência por parte da serpente, especialmente as crianças, que começaram a jogar-lhe pedras. Contudo, ela não mordia ninguém, porque essa era a instrução de seu mestre espiritual. Após algum tempo, quando a serpente encontrou seu mestre espiritual, Nārada, ela se queixou: \"Abandonei o mau hábito de morder entidades vivas inocentes, mas elas me maltratam jogando-me pedras.\" Ao ouvir isso, Nārada Muni instruiu-a: \"Não mordas, mas não te esqueças de expandir teu capelo como se fosses morder. Então elas irão embora.\" De modo semelhante, um devoto é sempre não-violento; é qualificado com todas as boas características. Mas, no mundo comum, quando há maldade feita por outros, ele não deve se esquecer de ficar irado, pelo menos por algum tempo, a fim de expulsar os malfeitores.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/11/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/32/", "verse_text": "yenopasṛṣṭāt puruṣāl\n\nloka udvijate bhṛśam\n\n*na budhas tad*-vaśaṁ gacched\n\nicchann abhayam ātmanaḥ", "devanagari": "> येनोपसृष्टात्पुरुषाल्लोक उद्विजते भृशम् ।\n> न बुधस्तद्वशं गच्छेदिच्छन्नभयमात्मनः ॥३२॥", "synonyms": "*yena*—pelo qual; *upasṛṣṭāt*—sendo dominado; *puruṣāt*—pela pessoa; *lokaḥ*—todos; *udvijate*—ficam aterrorizados; *bhṛśam*—grandemente; *na*—nunca; *budhaḥ*—uma pessoa erudita; *tat*—da ira; *vaśam*—sob o controle; *gacchet*—deve ir; *icchan*—desejando; *abhayam*—destemor, liberação; *ātmanaḥ*—do eu.", "translation": "**A pessoa que deseja a liberação deste mundo material não deve cair sob o controle da ira, pois, quando confundida pela ira, torna-se uma fonte de temor para todos os demais.**", "purport": "Um devoto ou uma pessoa santa não deve ser temível para os outros, nem ninguém deve ser fonte de temor para ele. Se a pessoa trata os outros sem inimizade, então ninguém se tornará seu inimigo. Há, contudo, o exemplo de Jesus Cristo, que tinha inimigos, e eles o crucificaram. Os demoníacos estão sempre presentes, e eles acham defeito até mesmo em pessoas santas. Mas uma pessoa santa nunca se enfurece, ainda que haja uma provocação muito grande."}
{"ref": "sb/4/11/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/33/", "verse_text": "*helanaṁ giriśa*-bhrātur\n\ndhanadasya tvayā kṛtam\n\n*yaj jaghnivān puṇya*-janān\n\n*bhrātṛ*-ghnān ity amarṣitaḥ", "devanagari": "> हेलनं गिरिशभ्रातुर्धनदस्य त्वया कृतम् ।\n> यज्जघ्निवान्पुण्यजनान्भ्रातृघ्नानित्यमर्षितः ॥३३॥", "synonyms": "*helanam*—comportamento desrespeitoso; *giriśa*—do Senhor Śiva; *bhrātuḥ*—o irmão; *dhanadasya*—a Kuvera; *tvayā*—por ti; *kṛtam*—foi executado; *yat*—porque; *jaghnivān*—mataste; *puṇya-janān*—os Yakṣas; *bhrātṛ*—de teu irmão; *ghnān*—matadores; *iti*—assim (pensando); *amarṣitaḥ*—irado.", "translation": "**Meu caro Dhruva, pensaste que os Yakṣas mataram teu irmão e, portanto, mataste muitos deles. Mas, com esta ação, agitaste a mente do irmão do Senhor Śiva, Kuvera, que é o tesoureiro dos semideuses. Por favor, observa que tuas ações foram muito desrespeitosas para com Kuvera e o Senhor Śiva.**", "purport": "O Senhor Manu declarou que Dhruva Mahārāja fora ofensivo para com o Senhor Śiva e seu irmão Kuvera, porque os Yakṣas pertenciam à família de Kuvera. Eles não eram pessoas comuns. Como tais, foram descritos como puṇya jana, homens piedosos. De um modo ou de outro, a mente de Kuvera ficara agitada, e Dhruva Mahārāja foi aconselhado a apaziguá-lo."}
{"ref": "sb/4/11/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/34/", "verse_text": "taṁ prasādaya vatsāśu\n\nsannatyā praśrayoktibhiḥ\n\nna yāvan mahatāṁ tejaḥ\n\nkulaṁ no 'bhibhaviṣyati", "devanagari": "> तं प्रसादय वत्साशु सन्नत्या प्रश्रयोक्तिभिः ।\n> न यावन्महतां तेजः कुलं नोऽभिभविष्यति ॥३४॥", "synonyms": "*tam*—ele; *prasādaya*—apazigua; *vatsa*—meu filho; *āśu*—imediatamente; *sannatyā*—oferecendo reverências; *praśrayā*—por comportamento respeitoso; *uktibhiḥ*—por palavras gentis; *na yāvat*—antes que; *mahatām*—de grandes personalidades; *tejaḥ*—a ira; *kulam*—família; *naḥ*—nossa; *abhibhaviṣyati*—afetará.", "translation": "**Por esta razão, meu filho, deves imediatamente apaziguar Kuvera com palavras gentis e orações, a fim de que sua ira não afete a nossa família.**", "purport": "Em nossas relações comuns, devemos manter amizade com todos, e certamente com semideuses tão elevados como Kuvera. Nosso comportamento deve ser tal que ninguém deva ficar irado e, assim, cometer uma injustiça contra indivíduos, famílias ou contra a sociedade.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/11/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/11/35/", "verse_text": "evaṁ svāyambhuvaḥ pautram\n\nanuśāsya manur dhruvam\n\ntenābhivanditaḥ sākam\n\n*ṛṣibhiḥ sva*-puraṁ yayau", "devanagari": "> एवं स्वायम्भुवः पौत्रमनुशास्य मनुर्ध्रुवम् ।\n> तेनाभिवन्दितः साकमृषिभिः स्वपुरं ययौ ॥३५॥", "synonyms": "*evam*—assim; *svāyambhuvaḥ*—Senhor Svāyambhuva Manu; *pautram*—ao seu neto; *anuśāsya*—após dar instrução; *manuḥ*—o Senhor Manu; *dhruvam*—a Dhruva Mahārāja; *tena*—por ele; *abhivanditaḥ*—sendo oferecidas reverências; *sākam*—junto; *ṛṣibhiḥ*—com os sábios; *sva-puram*—à sua própria morada; *yayau*—foi.", "translation": "**Assim, Svāyambhuva Manu, após dar instrução a Dhruva Mahārāja, seu neto, recebeu deste respeitosas reverências. Em seguida, o Senhor Manu e os grandes sábios voltaram a seus respectivos lares. Neste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Svāyambhuva Manu Aconselha Dhruva Mahārāja a Parar de Lutar\".**", "purport": "Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, intitulado \"Svāyambhuva Manu Aconselha Dhruva Mahārāja a Parar de Lutar\"."}
{"ref": "sb/4/12/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\ndhruvaṁ nivṛttaṁ pratibuddhya vaiśasād\n\n*apeta*-manyuṁ bhagavān dhaneśvaraḥ\n\n*tatrāgataś cāraṇa*-yakṣa-kinnaraiḥ\n\nsaṁstūyamāno nyavadat kṛtāñjalim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ध्रुवं निवृत्तं प्रतिबुद्ध्य वैशसादपेतमन्युं भगवान्धनेश्वरः ।\n> तत्रागतश्चारणयक्षकिन्नरैः संस्तूयमानो न्यवदत्कृताञ्जलिम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *dhruvam*—Dhruva Mahārāja; *nivṛttam*—cessou; *pratibuddhya*—tendo sabido; *vaiśasāt*—de matar; *apeta*—se acalmou; *manyum*—a ira; *bhagavān*—Kuvera; *dhana-īśvaraḥ*—senhor do tesouro; *tatra*—lá; *āgataḥ*—apareceu; *cāraṇa*—pelos Cāraṇas; *yakṣa*—Yakṣas; *kinnaraiḥ*—e pelos Kinnaras; *saṁstūyamānaḥ*—sendo adorado; *nyavadat*—falou; *kṛta-añjalim*—a Dhruva, de mãos postas.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Meu querido Vidura, a ira de Dhruva Mahārāja se aplacou, e ele cessou por completo de matar os Yakṣas. Quando Kuvera, o abençoadíssimo senhor do tesouro, soube dessa notícia, apareceu diante dele. Enquanto era adorado por Yakṣas, Kinnaras e Cāraṇas, ele falou a Dhruva Mahārāja, que se postava diante dele de mãos postas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/12/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/2/", "verse_text": "dhanada uvāca\n\n*bho bhoḥ kṣatriya*-dāyāda\n\nparituṣṭo 'smi te 'nagha\n\nyat tvaṁ pitāmahādeśād\n\nvairaṁ dustyajam atyajaḥ", "devanagari": "> धनद उवाच\n> भो भोः क्षत्रियदायाद परितुष्टोऽस्मि तेऽनघ ।\n> यत्त्वं पितामहादेशाद्वैरं दुस्त्यजमत्यजः ॥२॥", "synonyms": "*dhana-daḥ uvāca*—o senhor do tesouro (Kuvera) disse; *bhoḥ bhoḥ*—ó; *kṣatriya-dāyāda*—ó filho de um kṣatriya; *parituṣṭaḥ*—muito satisfeito; *asmi*—estou; *te*—contigo; *anagha*—ó imaculado; *yat*—porque; *tvam*—tu; *pitāmaha*—de teu avô; *ādeśāt*—sob a instrução; *vairam*—inimizade; *dustyajam*—difícil de evitar; *atyajaḥ*—abandonaste.", "translation": "**O senhor do tesouro, Kuvera, disse: Ó imaculado filho de um kṣatriya, estou muito contente por saber que, sob a instrução de teu avô, abandonaste tua inimizade, embora seja muito difícil evitá-la. Estou muito satisfeito contigo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/12/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/3/", "verse_text": "na bhavān avadhīd yakṣān\n\nna yakṣā bhrātaraṁ tava\n\nkāla eva hi bhūtānāṁ\n\n*prabhur apyaya*-bhāvayoḥ", "devanagari": "> न भवानवधीद्यक्षान्न यक्षा भ्रातरं तव ।\n> काल एव हि भूतानां प्रभुरप्ययभावयोः ॥३॥", "synonyms": "*na*—não; *bhavān*—tu; *avadhīt*—mataste; *yakṣān*—os Yakṣas; *na*—não; *yakṣāḥ*—os Yakṣas; *bhrātaram*—irmão; *tava*—teu; *kālaḥ*—tempo; *eva*—certamente; *hi*—pois; *bhūtānām*—das entidades vivas; *prabhuḥ*—o Senhor Supremo; *apyaya-bhāvayoḥ*—de aniquilação e geração.", "translation": "**Na verdade, não foste tu quem matou os Yakṣas, nem foram eles que mataram teu irmão, pois a causa última da geração e da aniquilação é o aspecto eterno do tempo do Senhor Supremo.**", "purport": "Quando o senhor do tesouro o chamou de imaculado, Dhruva Mahārāja, considerando-se responsável por matar tantos Yakṣas, poderia ter pensado de outra maneira sobre si mesmo. Kuvera, todavia, garantiu-lhe que, de fato, ele não havia matado nenhum dos Yakṣas; portanto, não era de modo algum pecaminoso. Cumprira seu dever como rei, conforme ordenado pelas leis da natureza. \"Tampouco deves pensar que teu irmão foi morto pelos Yakṣas\", disse Kuvera. \"Ele morreu ou foi morto no devido curso do tempo pelas leis da natureza. O tempo eterno, um dos aspectos do Senhor, é, em última instância, responsável pela aniquilação e pela geração. Tu não és responsável por tais ações.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/4/", "verse_text": "ahaṁ tvam ity apārthā dhīr\n\najñānāt puruṣasya hi\n\n*svāpnīvābhāty atad*-dhyānād\n\n*yayā bandha*-viparyayau", "devanagari": "> अहं त्वमित्यपार्था धीरज्ञानात्पुरुषस्य हि ।\n> स्वाप्नीवाभात्यतद्ध्यानाद्यया बन्धविपर्ययौ ॥४॥", "synonyms": "*aham*—eu; *tvam*—tu; *iti*—assim; *apārthā*—equivocada; *dhīḥ*—inteligência; *ajñānāt*—da ignorância; *puruṣasya*—de uma pessoa; *hi*—certamente; *svāpni*—um sonho; *iva*—como; *ābhāti*—aparece; *a-tat-dhyānāt*—do conceito corporal da vida; *yayā*—pela qual; *bandha*—cativeiro; *viparyayau*—e miséria.", "translation": "**A falsa identificação de si mesmo e dos outros como \"eu\" e \"tu\", baseada no conceito corporal da vida, é produto da ignorância. Esse conceito corporal é a causa de repetidos nascimentos e mortes, e nos faz prosseguir continuamente na existência material.**", "purport": "A concepção de \"eu\" e \"tu\", *ahaṁ tvam*, como separados um do outro, deve-se ao nosso esquecimento de nossa relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus. A Pessoa Suprema, Kṛṣṇa, é o ponto central, e todos nós somos Suas partes integrantes, assim como as mãos e as pernas são partes integrantes do corpo todo. Quando, de fato, chegamos a essa compreensão de sermos eternamente relacionados com o Senhor Supremo, essa distinção, que se baseia no conceito corporal da vida, não pode existir. Aqui se pode citar o mesmo exemplo: a mão é a mão e a perna é a perna, mas quando ambas se ocupam no serviço do corpo todo, não há tal distinção como \"mãos\" e \"pernas\", pois todas pertencem ao corpo todo, e todas as partes trabalhando juntas constituem o corpo todo. De modo semelhante, quando as entidades vivas estão em consciência de Kṛṣṇa, não há tal distinção como \"eu\" e \"tu\", porque todos estão ocupados no serviço do Senhor. Como o Senhor é absoluto, os serviços também são absolutos; embora a mão trabalhe de um modo e a perna trabalhe de outro, como o propósito é a Suprema Personalidade de Deus, todos são um. Isso não deve ser confundido com a afirmação do filósofo māyāvādī de que \"tudo é um\". O verdadeiro conhecimento é que a mão é a mão, a perna é a perna, o corpo é o corpo, e ainda assim todos juntos são um. Assim que a entidade viva pensa que é independente, começa sua existência condicional, material. A concepção de existência independente é, portanto, como um sonho. É preciso estar em consciência de Kṛṣṇa, sua posição original. Então, ela pode se libertar do cativeiro material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/5/", "verse_text": "tad gaccha dhruva bhadraṁ te\n\nbhagavantam adhokṣajam\n\n*sarva*-bhūtātma-bhāvena\n\n*sarva*-bhūtātma-vigraham", "devanagari": "> तद्गच्छ ध्रुव भद्रं ते भगवन्तमधोक्षजम् ।\n> सर्वभूतात्मभावेन सर्वभूतात्मविग्रहम् ॥५॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *gaccha*—vem; *dhruva*—Dhruva; *bhadram*—boa fortuna; *te*—a ti; *bhagavantam*—à Suprema Personalidade de Deus; *adhokṣajam*—que está além das concepções dos sentidos materiais; *sarva-bhūta*—todas as entidades vivas; *ātma-bhāvena*—pensando nelas como uma; *sarva-bhūta*—em todas as entidades vivas; *ātma*—a Superalma; *vigraham*—tendo forma.", "translation": "**Meu querido Dhruva, vem adiante. Que o Senhor sempre te agracie com boa fortuna. A Suprema Personalidade de Deus, que está além de nossa percepção sensorial, é a Superalma de todas as entidades vivas, e assim todas as entidades são uma, sem distinção. Começa, portanto, a prestar serviço à forma transcendental do Senhor, que é o abrigo último de todas as entidades vivas.**", "purport": "Aqui, a palavra vigraham, \"que tem forma específica\", é muito significativa, pois indica que a Verdade Absoluta é, em última análise, a Suprema Personalidade de Deus. Isso é explicado na *Brahma-saṁhitā*. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ — Ele tem forma, mas Sua forma é diferente de qualquer tipo de forma material. As entidades vivas são a energia marginal da forma suprema. Como tais, elas não são diferentes da forma suprema, mas, ao mesmo tempo, não são iguais à forma suprema. Aqui se aconselha Dhruva Mahārāja a prestar serviço à forma suprema. Isso incluirá o serviço às demais formas individuais. Por exemplo, uma árvore tem forma e, quando se derrama água na raiz da árvore, as demais formas — as folhas, os galhos, as flores e os frutos — são automaticamente regadas. A concepção māyāvāda de que, porque a Verdade Absoluta é tudo, Ela deve ser destituída de forma é aqui rejeitada. Pelo contrário, confirma-se que a Verdade Absoluta tem forma e, ainda assim, é onipenetrante. Nada é independente dEla."}
{"ref": "sb/4/12/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/6/", "verse_text": "bhajasva bhajanīyāṅghrim\n\n*abhavāya bhava*-cchidam\n\nyuktaṁ virahitaṁ śaktyā\n\n*guṇa*-mayyātma-māyayā", "devanagari": "> भजस्व भजनीयाङ्घ्रिमभवाय भवच्छिदम् ।\n> युक्तं विरहितं शक्त्या गुणमय्यात्ममायया ॥६॥", "synonyms": "*bhajasva*—ocupa-te em serviço devocional; *bhajanīya*—digno de ser adorado; *aṅghrim*—àquele cujos pés de lótus; *abhavāya*—para a libertação da existência material; *bhava-chidam*—que corta o nó do enredamento material; *yuktam*—apegado; *virahitam*—distante; *śaktyā*—à Sua potência; *guṇa-mayyā*—composta dos modos da natureza material; *ātma-māyayā*—por Sua potência inconcebível.", "translation": "**Ocupa-te plenamente, portanto, no serviço devocional ao Senhor, pois somente Ele pode libertar-nos deste enredamento da existência materialista. Embora o Senhor esteja apegado à Sua potência material, está distante das atividades dela. Tudo neste mundo material acontece pela potência inconcebível da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Em continuação ao verso anterior, menciona-se aqui especificamente que Dhruva Mahārāja deve ocupar-se em serviço devocional. O serviço devocional não pode ser prestado ao aspecto Brahman impessoal da Suprema Personalidade de Deus. Sempre que aparece a palavra \"bhajasva\", que significa \"ocupa-te em serviço devocional\", deve haver o servo, o serviço e o servido. A Suprema Personalidade de Deus é o servido, o modo de atividades que O satisfazem chama-se serviço, e quem presta tal serviço chama-se servo. Outro aspecto significativo neste verso é que somente o Senhor, e ninguém mais, deve ser servido. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Não há necessidade de servir aos semideuses, que são apenas como as mãos e as pernas do Senhor Supremo. Quando o Senhor Supremo é servido, as mãos e as pernas do Senhor Supremo são automaticamente servidas. Não há necessidade de serviço separado. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*: teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (Bg. 12.7). Isso significa que o Senhor, a fim de mostrar favor específico ao devoto, dirige-o a partir de dentro de tal maneira que, em última análise, ele é libertado do enredamento da existência material. Ninguém além do Senhor Supremo pode ajudar a entidade viva a ser libertada do enredamento deste mundo material. A energia material é uma manifestação de uma das variedades de potências da Suprema Personalidade de Deus (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Essa energia material é uma das potências do Senhor, tanto quanto o calor e a luz são potências do fogo. A energia material não é diferente do Supremo Deus, mas, ao mesmo tempo, Ele nada tem a ver com a energia material. A entidade viva, que pertence à energia marginal, é aprisionada pela energia material com base em seu desejo de assenhorear-se do mundo material. O Senhor mantém-Se afastado disso, mas, quando a mesma entidade viva se ocupa no serviço devocional ao Senhor, então ela se apega a esse serviço. Essa situação chama-se yuktam. Para os devotos, o Senhor está presente até mesmo na energia material. Esta é a potência inconcebível do Senhor. A energia material atua nos três modos das qualidades materiais, que produzem a ação e a reação da existência material. Aqueles que não são devotos envolvem-se em tais atividades, ao passo que os devotos, que estão acoplados à Suprema Personalidade de Deus, ficam livres dessa ação e reação da energia material. Por isso, o Senhor é aqui descrito como bhava-cchidam, aquele que pode conceder a libertação do enredamento da existência material."}
{"ref": "sb/4/12/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/7/", "verse_text": "*vṛṇīhi kāmaṁ nṛpa yan mano*-gataṁ\n\nmattas tvam auttānapade 'viśaṅkitaḥ\n\n*varaṁ varārho 'mbuja*-nābha-pādayor\n\nanantaraṁ tvāṁ vayam aṅga śuśruma", "devanagari": "> वृणीहि कामं नृप यन्मनोगतं मत्तस्त्वमौत्तानपदेऽविशङ्कितः ।\n> वरं वरार्होऽम्बुजनाभपादयोरनन्तरं त्वां वयमङ्ग शुश्रुम ॥७॥", "synonyms": "*vṛṇīhi*—por favor, pede; *kāmam*—desejo; *nṛpa*—ó rei; *yat*—o que quer que; *manaḥ-gatam*—dentro de tua mente; *mattaḥ*—de mim; *tvam*—tu; *auttānapade*—ó filho de Mahārāja Uttānapāda; *aviśaṅkitaḥ*—sem hesitação; *varam*—bênção; *vara-arhaḥ*—digno de receber bênçãos; *ambuja*—flor de lótus; *nābha*—cujo umbigo; *pādayoḥ*—aos Seus pés de lótus; *anantaram*—constantemente; *tvām*—acerca de ti; *vayam*—nós; *aṅga*—querido Dhruva; *śuśruma*—ouvimos.", "translation": "**Meu querido Dhruva Mahārāja, filho de Mahārāja Uttānapāda, ouvimos que estás constantemente ocupado no transcendental serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus, que é conhecido por Seu umbigo de lótus. És, portanto, digno de receber de nós todas as bênçãos. Por isso, por favor, pede sem hesitação qualquer bênção que desejes de mim.**", "purport": "Dhruva Mahārāja, o filho do rei Uttānapāda, já era conhecido em todo o universo como um grande devoto do Senhor, que pensava constantemente em Seus pés de lótus. Tal devoto puro e incontaminado do Senhor é digno de receber todas as bênçãos que os semideuses possam oferecer. Ele não precisa adorar os semideuses separadamente para receber tal bênção. Kuvera é o tesoureiro dos semideuses, e ele está pessoalmente oferecendo qualquer bênção que Dhruva Mahārāja desejasse receber dele. Por isso, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura afirmou que, para as pessoas que se ocupam no serviço devocional ao Senhor, todas as bênçãos materiais aguardam como criadas. Mukti-devī fica apenas esperando à porta do devoto para oferecer-lhe a liberação, ou mais do que isso, a qualquer momento. Por conseguinte, ser devoto é uma posição exaltada. Simplesmente por prestar transcendental serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa pode obter todas as bênçãos do mundo sem esforço à parte. O Senhor Kuvera disse a Dhruva Mahārāja que ouvira que ele estava sempre em samādhi, ou pensando nos pés de lótus do Senhor. Em outras palavras, ele sabia que, para Dhruva Mahārāja, nada havia de desejável dentro dos três mundos materiais. Ele sabia que Dhruva não pediria nada além de lembrar-se constantemente dos pés de lótus do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/4/12/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/8/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*sa rāja*-rājena varāya codito\n\n*dhruvo mahā*-bhāgavato mahā-matiḥ\n\nharau sa vavre 'calitāṁ smṛtiṁ yayā\n\ntaraty ayatnena duratyayaṁ tamaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स राजराजेन वराय चोदितो ध्रुवो महाभागवतो महामतिः ।\n> हरौ स वव्रेऽचलितां स्मृतिं यया तरत्ययत्नेन दुरत्ययं तमः ॥८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *saḥ*—ele; *rāja-rājena*—pelo rei dos reis (Kuvera); *varāya*—por uma bênção; *coditaḥ*—sendo solicitado; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *mahā-bhāgavataḥ*—um devoto puro de primeira classe; *mahā-matiḥ*—muito inteligente ou ponderado; *harau*—à Suprema Personalidade de Deus; *saḥ*—ele; *vavre*—pediu; *acalitām*—inabalável; *smṛtim*—lembrança; *yayā*—pela qual; *tarati*—atravessa; *ayatnena*—sem dificuldade; *duratyayam*—insuperável; *tamaḥ*—nesciência.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, quando assim convidado a aceitar uma bênção de Kuvera, o Yakṣarāja [Rei dos Yakṣas], Dhruva Mahārāja, aquele elevadíssimo devoto puro, que era um rei inteligente e ponderado, suplicou que pudesse ter fé inabalável na Suprema Personalidade de Deus e constante lembrança Dela, pois assim a pessoa pode atravessar facilmente o oceano da nesciência, embora seja muito difícil para outros atravessá-lo.**", "purport": "Segundo a opinião dos peritos seguidores dos ritos Védicos, há diferentes tipos de bênçãos em termos de religiosidade, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação. Esses quatro princípios são conhecidos como catur-vargas. De todos os catur-vargas, a bênção da liberação é considerada a mais elevada neste mundo material. Ser capacitado a atravessar a nesciência material é conhecido como o mais elevado puruṣārtha, ou bênção para o ser humano. Mas Dhruva Mahārāja queria uma bênção que supera até mesmo o mais elevado puruṣārtha, a liberação. Ele queria a bênção de poder lembrar-se constantemente dos pés de lótus do Senhor. Esse estágio de vida chama-se pañca-puruṣārtha. Quando um devoto chega à plataforma de pañca-puruṣārtha, simplesmente ocupando-se em serviço devocional ao Senhor, o quarto puruṣārtha, a liberação, torna-se muito insignificante a seus olhos. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī afirmou, a esse respeito, que, para um devoto, a liberação é uma condição infernal de vida; quanto à gratificação dos sentidos, que está disponível nos planetas celestiais, o devoto a considera um fogo-fátuo, sem valor algum na vida. Os yogīs esforçam-se por controlar os sentidos, mas, para um devoto, controlar os sentidos não é dificuldade alguma. Os sentidos são comparados a serpentes, mas, para um devoto, os dentes venenosos das serpentes estão quebrados. Assim, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī analisou todos os tipos de bênçãos disponíveis neste mundo, e declara claramente que, para um devoto puro, todas elas não têm significado algum. Dhruva Mahārāja também era um mahā-bhāgavata, ou um devoto puro de primeira classe, e sua inteligência era muito grande (mahā-matiḥ). A menos que a pessoa seja muito inteligente, ela não pode dedicar-se ao serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa. Naturalmente, qualquer pessoa que seja um devoto de primeira classe deve ser uma pessoa de primeira classe em inteligência e, por isso, não se interessa por nenhum tipo de bênção dentro deste mundo material. Foi oferecida a Dhruva Mahārāja uma bênção pelo rei dos reis. Kuvera, o tesoureiro dos semideuses, cujo único ofício é suprir imensas riquezas às pessoas dentro deste mundo materialista, é descrito como o rei dos reis, porque, a menos que seja abençoado por Kuvera, ninguém pode tornar-se rei. O rei dos reis ofereceu pessoalmente a Dhruva Mahārāja qualquer quantidade de riquezas, mas ele as declinou. Por isso, ele é descrito como mahā-matiḥ, muito reflexivo ou altamente intelectual."}
{"ref": "sb/4/12/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/9/", "verse_text": "tasya prītena manasā\n\ntāṁ dattvaiḍaviḍas tataḥ\n\npaśyato 'ntardadhe so 'pi\n\n*sva*-puraṁ pratyapadyata", "devanagari": "> तस्य प्रीतेन मनसा तां दत्त्वैडविडस्ततः ।\n> पश्यतोऽन्तर्दधे सोऽपि स्वपुरं प्रत्यपद्यत ॥९॥", "synonyms": "*tasya*—com Dhruva; *prītena*—estando muito satisfeito; *manasā*—com tal mentalidade; *tām*—aquela lembrança; *dattvā*—tendo concedido; *aiḍaviḍaḥ*—Kuvera, filho de Iḍaviḍā; *tataḥ*—depois; *paśyataḥ*—enquanto Dhruva olhava; *antardadhe*—desapareceu; *saḥ*—ele (Dhruva); *api*—também; *sva-puram*—à sua cidade; *pratyapadyata*—regressou.", "translation": "**O filho de Iḍaviḍā, o Senhor Kuvera, ficou muito satisfeito e, com alegria, concedeu a Dhruva Mahārāja a bênção que desejava. Em seguida, desapareceu da presença de Dhruva, e Dhruva Mahārāja regressou à sua cidade capital.**", "purport": "Kuvera, que é conhecido como o filho de Iḍaviḍā, ficou muito satisfeito com Dhruva Mahārāja, porque ele não lhe pediu nada materialmente desfrutável. Kuvera é um dos semideuses; assim, alguém poderia apresentar o argumento: \"Por que Dhruva Mahārāja aceitou uma bênção de um semideus?\" A resposta é que, para um vaiṣṇava, não há objeção em aceitar uma bênção de um semideus se ela for favorável ao avanço na consciência de Kṛṣṇa. As gopīs, por exemplo, adoravam Kātyāyanī, uma semideusa, mas a única bênção que queriam da deusa era ter Kṛṣṇa como esposo. Um vaiṣṇava não se interessa em pedir bênção alguma aos semideuses, nem se interessa em pedir bênçãos à Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se no *Bhāgavatam* que a liberação pode ser oferecida pela Pessoa Suprema, mas, ainda que a liberação seja oferecida a um devoto puro pelo Senhor Supremo, ele se recusa a aceitá-la. Dhruva Mahārāja não pediu a Kuvera a transferência ao mundo espiritual, que se chama liberação; ele apenas pediu que, onde quer que permanecesse — fosse no mundo espiritual, fosse no material —, ele se lembrasse sempre da Suprema Personalidade de Deus. Um vaiṣṇava é sempre respeitoso para com todos. Assim, quando Kuvera lhe ofereceu uma bênção, ele não a recusou. Mas ele quis algo que fosse favorável a seu avanço na consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/12/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/10/", "verse_text": "athāyajata yajñeśaṁ\n\n*kratubhir bhūri*-dakṣiṇaiḥ\n\n*dravya*-kriyā-devatānāṁ\n\n*karma karma*-phala-pradam", "devanagari": "> अथायजत यज्ञेशं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ।\n> द्रव्यक्रियादेवतानां कर्म कर्मफलप्रदम् ॥१०॥", "synonyms": "*atha*—depois; *ayajata*—ele adorou; *yajña-īśam*—o senhor dos sacrifícios; *kratubhiḥ*—por cerimônias sacrificiais; *bhūri*—grandes; *dakṣiṇaiḥ*—por caridades; *dravya-kriyā-devatānām*—de (sacrifícios incluindo diversos) parafernália, atividades e semideuses; *karma*—o objetivo; *karma-phala*—o resultado das atividades; *pradam*—que concede.", "translation": "**Enquanto permaneceu em casa, Dhruva Mahārāja realizou muitos grandes sacrifícios cerimoniais a fim de comprazer o desfrutador de todos os sacrifícios, a Suprema Personalidade de Deus. Os sacrifícios cerimoniais prescritos destinam-se especialmente a comprazer o Senhor Viṣṇu, que é o objetivo de todos esses sacrifícios e que outorga as bênçãos resultantes.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (Bg. 3.9), afirma-se: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ — a pessoa deve agir ou trabalhar somente para satisfazer o Senhor Supremo; caso contrário, ela se enreda nas reações resultantes. Conforme as quatro divisões de *varṇa* e *āśrama*, aconselha-se especialmente aos *kṣatriyas* e aos *vaiśyas* que executem grandes sacrifícios cerimoniais e que distribuam muito liberalmente o dinheiro que acumularam. Dhruva Mahārāja, como rei e *kṣatriya* ideal, executou muitos desses sacrifícios, doando muito liberalmente em caridade. Espera-se que os *kṣatriyas* e os *vaiśyas* ganhem seu dinheiro e acumulem grandes riquezas. Às vezes, eles o fazem agindo pecaminosamente. Os *kṣatriyas* destinam-se a governar um país; Dhruva Mahārāja, por exemplo, no curso de seu governo, teve de lutar e matar muitos Yakṣas. Tal ação é necessária para os *kṣatriyas*. Um *kṣatriya* não deve ser covarde, nem deve ser não-violento; para governar o país, ele tem de agir violentamente.\n\nPor isso, aconselha-se especialmente aos *kṣatriyas* e aos *vaiśyas* que doem em caridade pelo menos cinquenta por cento da riqueza que acumularam. No *Bhagavad-gītā*, recomenda-se que, ainda que a pessoa entre na ordem de vida renunciada, ela não pode, mesmo assim, abandonar a execução de *yajña*, *dāna* e *tapasya*. Esses jamais devem ser abandonados. A *tapasya* destina-se à ordem de vida renunciada; aqueles que se retiraram das atividades mundanas devem executar *tapasya*, penitências e austeridades. Aqueles que estão no mundo material, os *kṣatriyas* e os *vaiśyas*, devem doar em caridade. Os *brahmacārīs*, no início de suas vidas, devem executar diferentes tipos de *yajñas*.\n\nDhruva Mahārāja, como rei ideal, praticamente esvaziou seu tesouro doando em caridade. Um rei não se destina simplesmente a arrecadar impostos dos cidadãos e acumular riqueza para gastá-la na gratificação dos sentidos. A monarquia mundial fracassou desde que os reis começaram a satisfazer seus sentidos pessoais com os impostos arrecadados dos cidadãos. Naturalmente, quer o sistema seja a monarquia, quer a democracia, a mesma corrupção continua acontecendo. No momento atual, há diferentes partidos no governo democrático, mas todos estão ocupados tentando manter seus cargos ou tentando manter seu partido político no poder. Eles têm pouquíssimo tempo para pensar no bem-estar dos cidadãos, a quem oprimem com pesados impostos sob a forma de imposto de renda, imposto sobre vendas e muitos outros impostos — às vezes, retiram-se de oitenta a noventa por cento da renda das pessoas, e esses impostos são gastos perdulariamente com os altos salários recebidos pelos oficiais e governantes. Antigamente, os impostos arrecadados dos cidadãos eram gastos na execução de grandes sacrifícios, como prescrito na literatura Védica. No momento atual, contudo, quase nenhuma forma de sacrifício é de modo algum possível; por isso, recomenda-se nos *śāstras* que as pessoas executem o saṅkīrtana-yajña. Qualquer chefe de família, seja qual for sua posição, pode executar esse saṅkīrtana-yajña sem despesa alguma. Todos os membros da família podem sentar-se juntos e simplesmente bater palmas e cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De um modo ou de outro, todos podem encontrar um meio de executar tal *yajña* e distribuir *prasāda* às pessoas em geral. Isso é bastante suficiente para esta era de Kali. O movimento da consciência de Kṛṣṇa baseia-se neste princípio: cantar o mantra Hare Kṛṣṇa a cada momento, tanto quanto possível, tanto dentro como fora dos templos e, na medida do possível, distribuir *prasāda*. Esse processo pode ser acelerado com a cooperação dos administradores estatais e daqueles que produzem a riqueza do país. Simplesmente pela liberal distribuição de *prasāda* e do *saṅkīrtana*, o mundo inteiro pode tornar-se pacífico e próspero.\n\nEm geral, em todos os sacrifícios materiais recomendados na literatura Védica, há oferendas aos semideuses. Essa adoração aos semideuses destina-se especialmente aos homens menos inteligentes. Na verdade, o resultado de tal sacrifício vai à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. O Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā*: bhoktāraṁ yajña-tapasām — Ele é, de fato, o desfrutador de todos os sacrifícios (Bg. 5.29). Por isso, Seu nome é Yajñapuruṣa.\n\nEmbora fosse um grande devoto e nada tivesse a ver com esses sacrifícios, ainda assim, para dar um exemplo a seu povo, Dhruva Mahārāja executou muitos sacrifícios e doou toda a sua riqueza em caridade. Durante todo o tempo em que viveu como chefe de família, ele jamais gastou um vintém para sua própria gratificação dos sentidos. Neste verso, a palavra karma-phala-pradam é muito significativa. O Senhor concede a todos diferentes tipos de *karma*, conforme as entidades vivas individuais desejam; Ele é a Superalma presente no coração de todos, e é tão bondoso e liberal que concede a todos plenas facilidades para executar quaisquer atos que se queira. Então, o resultado da ação também é desfrutado pela entidade viva. Se alguém quer desfrutar da natureza material ou assenhorear-se dela, o Senhor lhe dá plenas facilidades, mas essa pessoa se enreda nas reações resultantes. De modo semelhante, se alguém quer ocupar-se plenamente em serviço devocional, o Senhor lhe dá plenas facilidades, e o devoto desfruta dos resultados. Por isso, o Senhor é conhecido como karma-phala-prada."}
{"ref": "sb/4/12/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/11/", "verse_text": "sarvātmany acyute 'sarve\n\ntīvraughāṁ bhaktim udvahan\n\ndadarśātmani bhūteṣu\n\ntam evāvasthitaṁ vibhum", "devanagari": "> सर्वात्मन्यच्युतेऽसर्वे तीव्रौघां भक्तिमुद्वहन् ।\n> ददर्शात्मनि भूतेषु तमेवावस्थितं विभुम् ॥११॥", "synonyms": "*sarva-ātmani*—à Superalma; *acyute*—infalível; *asarve*—sem limite algum; *tīvra-oghām*—com força inabalável; *bhaktim*—serviço devocional; *udvahan*—prestando; *dadarśa*—ele viu; *ātmani*—no Espírito Supremo; *bhūteṣu*—em todas as entidades vivas; *tam*—a Ele; *eva*—somente; *avasthitam*—situado; *vibhum*—todo-poderoso.", "translation": "**Dhruva Mahārāja prestou serviço devocional ao Supremo, o reservatório de tudo, com força inabalável. Enquanto realizava seu serviço devocional ao Senhor, ele podia ver que tudo está situado somente n'Ele e que Ele está situado em todas as entidades vivas. O Senhor é chamado de Acyuta porque nunca falha em Seu dever primordial, que é dar proteção a Seus devotos.**", "purport": "Dhruva Mahārāja não apenas executou muitos sacrifícios, mas também levou adiante sua ocupação transcendental, a ocupação no serviço devocional ao Senhor. Os karmīs comuns, que querem desfrutar dos resultados das atividades fruitivas, preocupam-se apenas com sacrifícios e cerimônias ritualísticas, como prescrito nos *śāstras* Védicos. Embora Dhruva Mahārāja tenha executado muitos sacrifícios a fim de ser um rei exemplar, ele estava constantemente ocupado em serviço devocional. O Senhor sempre protege Seu devoto rendido. Um devoto pode ver que o Senhor está situado no coração de todos, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). As pessoas comuns não podem compreender como o Senhor Supremo está situado no coração de todos, mas um devoto pode de fato vê-lO. Não só pode vê-lO exteriormente, mas também pode ver, com visão espiritual, que tudo repousa na Suprema Personalidade de Deus, como se descreve no *Bhagavad-gītā* (mat-sthāni sarva-bhūtāni). Essa é a visão de um mahā-bhāgavata. Ele vê tudo o que os outros veem, mas, em vez de ver meramente as árvores, as montanhas, as cidades ou o céu, ele vê em tudo somente a Suprema Personalidade de Deus, digna de sua adoração, porque tudo repousa unicamente nEle. Essa é a visão do mahā-bhāgavata. Em suma, um mahā-bhāgavata, um devoto puro altamente elevado, vê o Senhor em toda parte, bem como dentro do coração de todos. Isso é possível para os devotos que desenvolveram um elevado serviço devocional ao Senhor. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā*, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena — somente aqueles que ungiram seus olhos com o bálsamo do amor a Deus podem ver em toda parte o Senhor Supremo face a face; isso não é possível mediante a imaginação ou a suposta meditação (5.38)."}
{"ref": "sb/4/12/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/12/", "verse_text": "*tam evaṁ śīla*-sampannaṁ\n\n*brahmaṇyaṁ dīna*-vatsalam\n\n*goptāraṁ dharma*-setūnāṁ\n\nmenire pitaraṁ prajāḥ", "devanagari": "> तमेवं शीलसम्पन्नं ब्रह्मण्यं दीनवत्सलम् ।\n> गोप्तारं धर्मसेतूनां मेनिरे पितरं प्रजाः ॥१२॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *evam*—assim; *śīla*—com qualidades divinas; *sampannam*—dotado; *brahmaṇyam*—respeitoso com os *brāhmaṇas*; *dīna*—aos pobres; *vatsalam*—bondoso; *goptāram*—protetor; *dharma-setūnām*—dos princípios religiosos; *menire*—pensavam; *pitaram*—pai; *prajāḥ*—os cidadãos.", "translation": "**Dhruva Mahārāja era dotado de todas as qualidades divinas; ele era muito respeitoso para com os devotos do Senhor Supremo e muito bondoso para com os pobres e inocentes, e protegia os princípios religiosos. Com todas essas qualificações, ele era considerado o pai direto de todos os cidadãos.**", "purport": "As qualidades pessoais de Dhruva Mahārāja aqui descritas são as qualidades exemplares de um rei santo. Não apenas um rei, mas também os líderes de um governo democrático moderno ou impessoal devem ser qualificados com todas essas características divinas. Então, os cidadãos do estado poderão ser felizes. Afirma-se claramente aqui que os cidadãos pensavam em Dhruva Mahārāja como seu pai; assim como uma criança, dependendo do pai capaz, está completamente satisfeita, os cidadãos do estado, sendo protegidos pelo estado ou pelo rei, devem permanecer satisfeitos em todos os aspectos. Atualmente, no entanto, não há garantia por parte do governo nem mesmo das necessidades primárias da vida no estado, a saber, a proteção da vida e da propriedade dos cidadãos.\n\nUma palavra é muito significativa neste contexto: *brahmaṇyam*. Dhruva Mahārāja era muito devotado aos *brāhmaṇas*, que se ocupam no estudo dos *Vedas* e, dessa maneira, conhecem a Suprema Personalidade de Deus. Estão sempre ocupados em propagar a consciência de Kṛṣṇa. O estado deveria ser muito respeitoso com as sociedades que distribuem consciência de Deus pelo mundo inteiro, mas, infelizmente, atualmente não há apoio estatal nem governamental dado a esses movimentos. Quanto às boas qualidades, é muito difícil encontrar alguém na administração estatal com quaisquer boas qualidades. Os administradores simplesmente se sentam em seus postos administrativos e dizem não a todo pedido, como se fossem pagos para dizer não aos cidadãos. Outra palavra, *dīna-vatsalam*, também é muito significativa. O chefe do estado deveria ser muito bondoso com os inocentes. Infelizmente, nesta era, os agentes do estado e os presidentes recebem bons salários do estado, posam como muito piedosos, mas permitem o funcionamento de matadouros, onde animais inocentes são mortos. Se tentarmos comparar as qualidades divinas de Dhruva Mahārāja com as qualidades dos estadistas modernos, poderemos ver que não há, de fato, comparação alguma. Dhruva Mahārāja esteve presente em Satya-yuga, como ficará claro nos versos seguintes. Ele era o rei ideal em Satya-yuga. A administração do governo na era atual (Kali-yuga) está desprovida de todas as qualidades divinas. Considerando todos esses pontos, as pessoas hoje não têm outra alternativa senão adotar a consciência de Kṛṣṇa para proteção da religião, da vida e da propriedade.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/13/", "verse_text": "*ṣaṭ*-triṁśad-varṣa-sāhasraṁ\n\n*śaśāsa kṣiti*-maṇḍalam\n\n*bhogaiḥ puṇya*-kṣayaṁ kurvann\n\n*abhogair aśubha*-kṣayam", "devanagari": "> षट्त्रिंशद्वर्षसाहस्रं शशास क्षितिमण्डलम् ।\n> भोगैः पुण्यक्षयं कुर्वन्नभोगैरशुभक्षयम् ॥१३॥", "synonyms": "*ṣaṭ-triṁśat*—trinta e seis; *varṣa*—anos; *sāhasram*—mil; *śaśāsa*—governou; *kṣiti-maṇḍalam*—o planeta Terra; *bhogaiḥ*—pelo desfrute; *puṇya*—das reações de atividades piedosas; *kṣayam*—diminuição; *kurvan*—fazendo; *abhogaiḥ*—por austeridades; *aśubha*—de reações inauspiciosas; *kṣayam*—diminuição.", "translation": "**Dhruva Mahārāja governou este planeta por 36.000 anos; ele diminuiu as reações de suas atividades piedosas mediante o desfrute, e, ao praticar austeridades, diminuiu as reações inauspiciosas.**", "purport": "O fato de Dhruva Mahārāja ter governado o planeta por 36.000 anos significa que ele esteve presente em Satya-yuga, porque, em Satya-yuga, as pessoas costumavam viver por 100.000 anos. No *yuga* seguinte, Tretā, as pessoas costumavam viver por 10.000 anos, e no *yuga* posterior, Dvāpara, por 1.000 anos. Na era atual, Kali-yuga, a duração máxima da vida é de 100 anos. Com a mudança dos *yugas*, a duração da vida e da memória, a qualidade da bondade — todas as boas qualidades — diminuem. Há dois tipos de atividades, a saber, as piedosas e as ímpias. Ao executar atividades piedosas, a pessoa pode obter facilidades para um desfrute material superior, mas, devido às atividades ímpias, ela tem de submeter-se a severos sofrimentos. Um devoto, contudo, não está interessado no desfrute nem é afetado pelo sofrimento. Quando está próspero, ele sabe: \"Estou diminuindo os resultados de minhas atividades piedosas\", e quando está aflito, sabe: \"Estou diminuindo as reações de minhas atividades ímpias.\" Um devoto não se preocupa com o desfrute nem com o sofrimento; ele simplesmente deseja executar serviço devocional. Afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* que o serviço devocional deve ser apratihatā, não obstruído pelas condições materiais de felicidade ou sofrimento. O devoto submete-se a processos de austeridade, tais como observar Ekādaśī e outros dias de jejum semelhantes, e abster-se de vida sexual ilícita, intoxicação, jogos de azar e consumo de carne. Assim, ele se purifica das reações de sua vida ímpia passada e, por ocupar-se em serviço devocional, que é a atividade mais piedosa, desfruta da vida sem esforço à parte."}
{"ref": "sb/4/12/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/14/", "verse_text": "*evaṁ bahu*-savaṁ kālaṁ\n\nmahātmāvicalendriyaḥ\n\n*tri*-vargaupayikaṁ nītvā\n\nputrāyādān nṛpāsanam", "devanagari": "> एवं बहुसवं कालं महात्माविचलेन्द्रियः ।\n> त्रिवर्गौपयिकं नीत्वा पुत्रायादान्नृपासनम् ॥१४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *bahu*—muitos; *savam*—anos; *kālam*—tempo; *mahā-ātmā*—grande alma; *avicala-indriyaḥ*—sem ser perturbado pela agitação dos sentidos; *tri-varga*—três tipos de atividades mundanas; *aupayikam*—favorável para executar; *nītvā*—tendo passado; *putrāya*—a seu filho; *adāt*—entregou; *nṛpa-āsanam*—o trono real.", "translation": "**A grande alma autocontrolada Dhruva Mahārāja passou assim muitíssimos anos executando favoravelmente três espécies de atividades mundanas, a saber, religiosidade, desenvolvimento econômico e satisfação de todos os desejos materiais. Em seguida, entregou a seu filho a responsabilidade pelo trono real.**", "purport": "A perfeição da vida materialista é apropriadamente alcançada pelo processo de observar os princípios religiosos. Isso conduz automaticamente a um próspero desenvolvimento econômico, e, dessa forma, não há dificuldade em satisfazer todos os desejos materiais. Contudo, visto que, como rei, ele tinha de manter seu status quo — pois, do contrário, não lhe teria sido possível governar as pessoas em geral —, ele o fez perfeitamente. Mas, assim que viu que seu filho havia crescido e podia encarregar-se do trono real, imediatamente entregou-lhe o encargo e retirou-se de todas as ocupações materiais.\n\nUma palavra aqui empregada é muito significativa — avicalendriyaḥ —, que significa que nem ele era perturbado pela agitação dos sentidos, nem seu poder sensorial estava diminuído, embora, em anos, ele fosse um homem muito velho. Visto que governou o mundo por 36.000 anos, naturalmente se pode concluir que se tornou muito, muito velho; porém, de fato, seus sentidos eram muito jovens — e, ainda assim, ele não estava interessado na gratificação dos sentidos. Em outras palavras, ele permaneceu autocontrolado. Executou seus deveres perfeitamente, conforme o modo materialista. Esse é o modo de comportamento dos grandes devotos. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, um dos discípulos diretos do Senhor Caitanya, era filho de um homem muito rico. Embora não tivesse interesse algum em desfrutar da felicidade material, quando lhe foi confiada a tarefa de administrar o estado, ele a executou perfeitamente. Śrīla Gaurasundara aconselhou-o: \"Por dentro, mantém-te a ti mesmo e à tua mente completamente afastados, mas, externamente, executa os deveres materiais exatamente como precisam ser feitos.\" Essa posição transcendental só pode ser alcançada pelos devotos, como se descreve no *Bhagavad-gītā*: enquanto outros, tais como os *yogīs*, tentam controlar seus sentidos pela força, os devotos, embora possuam plenos poderes sensoriais, não os utilizam, porque se ocupam em atividades transcendentais superiores."}
{"ref": "sb/4/12/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/15/", "verse_text": "manyamāna idaṁ viśvaṁ\n\n*māyā*-racitam ātmani\n\n*avidyā*-racita-svapna-\n\n*gandharva*-nagaropamam", "devanagari": "> मन्यमान इदं विश्वं मायारचितमात्मनि ।\n> अविद्यारचितस्वप्नगन्धर्वनगरोपमम् ॥१५॥", "synonyms": "*manyamānaḥ*—compreendendo; *idam*—este; *viśvam*—universo; *māyā*—pela energia externa; *racitam*—fabricado; *ātmani*—à entidade viva; *avidyā*—pela ilusão; *racita*—fabricado; *svapna*—um sonho; *gandharva-nagara*—fantasmagoria; *upamam*—como.", "translation": "**Śrīla Dhruva Mahārāja compreendeu que esta manifestação cósmica confunde as entidades vivas como um sonho ou fantasmagoria, pois é uma criação da ilusória energia externa do Senhor Supremo.**", "purport": "Na floresta profunda, às vezes parece haver grandes palácios e belas cidades. Isso é tecnicamente chamado de gandharva-nagara. De modo semelhante, nos sonhos também criamos muitas coisas falsas a partir da imaginação. Uma pessoa autorrealizada, ou um devoto, sabe muito bem que esta manifestação cósmica material é uma representação ilusória e temporária que aparenta ser a verdade. É como uma fantasmagoria. Mas, por trás dessa criação ilusória, há a realidade — o mundo espiritual. Um devoto está interessado no mundo espiritual, não em sua sombra. Visto que tem a compreensão da verdade suprema, um devoto não está interessado nesta sombra temporária da verdade. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (paraṁ dṛṣṭvā nivartate)."}
{"ref": "sb/4/12/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/16/", "verse_text": "*ātma*-stry-apatya-suhṛdo balam ṛddha-kośam\n\n*antaḥ*-puraṁ parivihāra-bhuvaś ca ramyāḥ\n\n*bhū*-maṇḍalaṁ jaladhi-mekhalam ākalayya\n\nkālopasṛṣṭam iti sa prayayau viśālām", "devanagari": "> आत्मस्त्र्यपत्यसुहृदो बलमृद्धकोशम्\n> अन्तःपुरं परिविहारभुवश्च रम्याः ।\n> भूमण्डलं जलधिमेखलमाकलय्य\n> कालोपसृष्टमिति स प्रययौ विशालाम् ॥१६॥", "synonyms": "*ātma*—corpo; *strī*—esposas; *apatya*—filhos; *suhṛdaḥ*—amigos; *balam*—influência, exército; *ṛddha-kośam*—rico tesouro; *antaḥ-puram*—aposentos residenciais femininos; *parivihāra-bhuvaḥ*—áreas de recreio; *ca*—e; *ramyāḥ*—belas; *bhū-maṇḍalam*—toda a Terra; *jala-dhi*—pelos oceanos; *mekhalam*—cingida; *ākalayya*—considerando; *kāla*—pelo tempo; *upasṛṣṭam*—criadas; *iti*—assim; *saḥ*—ele; *prayayau*—foi; *viśālām*—a Badarikāśrama.", "translation": "**Assim, Dhruva Mahārāja, ao final, deixou seu reino, que se estendia por toda a Terra e era delimitado pelos grandes oceanos. Ele considerou seu corpo, sua esposa, seus filhos, seus amigos, seu exército, seu rico tesouro, seus confortabilíssimos palácios e seus muitos aprazíveis jardins de recreio como criações da energia ilusória. Assim, no devido curso do tempo, ele se retirou para a floresta conhecida como Badarikāśrama, nos Himalaias.**", "purport": "No início de sua vida, quando foi à floresta em busca da Suprema Personalidade de Deus, Dhruva Mahārāja compreendeu que todas as concepções corporais de prazer são produtos da energia ilusória. Bem no início, naturalmente, estava em busca do reino de seu pai e, para obtê-lo, foi à procura do Senhor Supremo. Mas, depois, compreendeu que tudo é a criação da energia ilusória. Pelos atos de Śrīla Dhruva Mahārāja, podemos compreender que, de um modo ou de outro, se alguém se tornar consciente de Kṛṣṇa — não importa qual seja a motivação no início —, ele acabará, com o tempo, compreendendo a verdadeira realidade pela graça do Senhor. No início, Dhruva Mahārāja estava interessado no reino de seu pai, mas depois se tornou um grande devoto, *mahā-bhāgavata*, e não tinha mais interesse no desfrute material. A perfeição da vida pode ser alcançada somente pelos devotos. Mesmo que alguém complete apenas uma pequena porcentagem de serviço devocional e depois caia de sua posição imatura, ainda assim, é superior a uma pessoa que se ocupa plenamente nas atividades fruitivas deste mundo material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/17/", "verse_text": "*tasyāṁ viśuddha*-karaṇaḥ śiva-vār vigāhya\n\n*baddhvāsanaṁ jita*-marun manasāhṛtākṣaḥ\n\n*sthūle dadhāra bhagavat*-pratirūpa etad\n\ndhyāyaṁs tad avyavahito vyasṛjat samādhau", "devanagari": "> तस्यां विशुद्धकरणः शिववार्विगाह्य\n> बद्ध्वासनं जितमरुन्मनसाहृताक्षः ।\n> स्थूले दधार भगवत्प्रतिरूप एतद्\n> ध्यायंस्तदव्यवहितो व्यसृजत्समाधौ ॥१७॥", "synonyms": "*tasyām*—em Badarikāśrama; *viśuddha*—purificados; *karaṇaḥ*—seus sentidos; *śiva*—pura; *vāḥ*—água; *vigāhya*—banhando-se em; *baddhvā*—tendo fixado; *āsanam*—posição sentada; *jita*—controlado; *marut*—processo respiratório; *manasā*—pela mente; *āhṛta*—recolhidos; *akṣaḥ*—seus sentidos; *sthūle*—física; *dadhāra*—concentrou-se; *bhagavat-pratirūpe*—na forma exata do Senhor; *etat*—a mente; *dhyāyan*—meditando em; *tat*—aquela; *avyavahitaḥ*—sem parar; *vyasṛjat*—entrou; *samādhau*—em transe.", "translation": "**Em Badarikāśrama, os sentidos de Dhruva Mahārāja se purificaram completamente, pois se banhava regularmente nas águas cristalinas e puras. Fixou sua posição sentada e, pela prática do *yoga*, controlou o processo respiratório e o ar vital; dessa maneira, seus sentidos foram completamente recolhidos. Em seguida, concentrou a mente na forma *arcā-vigraha* do Senhor, que é a réplica exata do Senhor e, meditando assim n'Ele, entrou em completo transe.**", "purport": "Aqui há uma descrição do sistema de *aṣṭāṅga-yoga*, ao qual Dhruva Mahārāja já estava habituado. O *aṣṭāṅga-yoga* nunca foi destinado a ser praticado em uma cidade elegante. Dhruva Mahārāja foi a Badarikāśrama e, em um lugar solitário, sozinho, praticou *yoga*. Concentrou a mente no *arcā-vigraha*, a Deidade adorável do Senhor, que representa exatamente o Senhor Supremo, e assim, pensando constantemente nessa Deidade, ficou absorto em transe. A adoração ao *arcā-vigraha* não é adoração a ídolos. O *arcā-vigraha* é uma encarnação do Senhor em uma forma apreciável pelo devoto. Por isso, os devotos ocupam-se no templo no serviço do Senhor como *arcā-vigraha*, uma forma feita de objetos *sthūla* (materiais), como pedra, metal, madeira, joias ou tinta. Todos eles se chamam *sthūla*, ou representações físicas. Como os devotos seguem os princípios reguladores de adoração, embora o Senhor esteja ali em Sua forma física, Ele não é diferente de Sua forma original, espiritual. Assim, o devoto recebe o benefício de alcançar o objetivo último da vida, isto é, ficar sempre absorto no pensamento do Senhor. Esse pensamento incessante no Senhor, conforme prescrito no *Bhagavad-gītā*, faz dele o *yogī* mais elevado.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/18/", "verse_text": "bhaktiṁ harau bhagavati pravahann ajasram\n\n*ānanda*-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānaḥ\n\n*viklidyamāna*-hṛdayaḥ pulakācitāṅgo\n\n*nātmānam asmarad asāv iti mukta*-liṅgaḥ", "devanagari": "> भक्तिं हरौ भगवति प्रवहन्नजस्रम्\n> आनन्दबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानः ।\n> विक्लिद्यमानहृदयः पुलकाचिताङ्गो\n> नात्मानमस्मरदसाविति मुक्तलिङ्गः ॥१८॥", "synonyms": "*bhaktim*—serviço devocional; *harau*—a Hari; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *pravahan*—ocupando-se constantemente em; *ajasram*—sempre; *ānanda*—bem-aventurada; *bāṣpa-kalayā*—por um fluxo de lágrimas; *muhuḥ*—repetidas vezes; *ardyamānaḥ*—sendo dominado; *viklidyamāna*—derretendo; *hṛdayaḥ*—seu coração; *pulaka*—arrepio dos cabelos; *ācita*—coberto; *aṅgaḥ*—seu corpo; *na*—não; *ātmānam*—corpo; *asmarat*—lembrava; *asau*—ele; *iti*—assim; *mukta-liṅgaḥ*—livre do corpo sutil.", "translation": "**Devido à sua bem-aventurança transcendental, lágrimas incessantes fluíam de seus olhos, seu coração derretia, e havia tremores e arrepio dos cabelos por todo o seu corpo. Assim transformado, em um transe de serviço devocional, Dhruva Mahārāja esqueceu-se completamente de sua existência corporal e, dessa maneira, libertou-se imediatamente do cativeiro material.**", "purport": "Devido à constante ocupação em serviço devocional — ouvir, cantar, lembrar, adorar a Deidade etc., conforme prescrito em nove variedades —, há diferentes sintomas que aparecem no corpo de um devoto. Essas oito transformações corporais, que indicam que um devoto já está liberado em si mesmo, chamam-se aṣṭa-sāttvika-vikāra. Quando um devoto esquece completamente sua existência corporal, deve-se compreender que ele está liberado. Ele não está mais aprisionado no corpo. Dá-se o exemplo de que, quando um coco se torna completamente seco, a polpa do coco dentro da casca separa-se do vínculo com a casca e com o invólucro externo. Ao mover o coco seco, é possível ouvir que a polpa interna já não está aderida à casca nem ao invólucro. De modo semelhante, quando alguém está plenamente absorto em serviço devocional, ele está completamente desconectado dos dois invólucros materiais, os corpos sutil e grosseiro. Dhruva Mahārāja de fato alcançou esse estágio de vida ao prestar constantemente serviço devocional. Ele já foi descrito como um mahā-bhāgavata, pois, a menos que a pessoa se torne um mahā-bhāgavata, ou um devoto puro de primeira classe, esses sintomas não são visíveis. O Senhor Caitanya manifestou todos esses sintomas. Ṭhākura Haridāsa também os manifestou, e há muitos devotos puros que manifestaram tais sintomas corporais. Eles não devem ser imitados, mas, quando alguém está de fato avançado, esses sintomas se manifestam. Nesse momento, deve-se compreender que o devoto está materialmente livre. Naturalmente, desde o início do serviço devocional, a senda da liberação imediatamente se abre, assim como o coco retirado da árvore imediatamente começa a secar; apenas leva algum tempo para que a casca e a polpa se separem uma da outra.\n\nUma palavra importante neste verso é mukta-liṅgaḥ. Mukta significa liberado, e liṅga significa o corpo sutil. Quando um homem morre, ele abandona o corpo grosseiro, mas o corpo sutil, composto de mente, inteligência e ego, leva-o a um novo corpo. Enquanto existe no corpo atual, o mesmo corpo sutil o conduz de um estágio de vida a outro (por exemplo, da infância à meninice) mediante o desenvolvimento mental. A condição mental de um bebê é diferente da de um menino, a condição mental de um menino é diferente da de um jovem, e a condição mental de um jovem é diferente da de um homem velho. Assim, na morte, o processo de mudança de corpos ocorre devido ao corpo sutil; a mente, a inteligência e o ego levam a alma de um corpo grosseiro a outro. Isso se chama transmigração da alma. Mas há outro estágio, quando a pessoa se torna liberada até mesmo do corpo sutil; nesse momento, a entidade viva está competente e plenamente preparada para ser transferida ao mundo transcendental, ou espiritual.\n\nA descrição dos sintomas corporais de Śrī Dhruva Mahārāja torna evidente que ele se tornou perfeitamente apto a ser transferido ao mundo espiritual. Pode-se experimentar a distinção entre os corpos sutil e grosseiro até mesmo diariamente; num sonho, o corpo grosseiro da pessoa está deitado na cama, ao passo que o corpo sutil leva a alma, a entidade viva, a outra atmosfera. Mas, como o corpo grosseiro tem de ser mantido, o corpo sutil retorna e se acomoda no atual corpo grosseiro. Portanto, é preciso libertar-se também do corpo sutil. Essa liberdade é conhecida como mukta-liṅga."}
{"ref": "sb/4/12/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/19/", "verse_text": "sa dadarśa vimānāgryaṁ\n\nnabhaso 'vatarad dhruvaḥ\n\nvibhrājayad daśa diśo\n\nrākāpatim ivoditam", "devanagari": "> स ददर्श विमानाग्र्यं नभसोऽवतरद्ध्रुवः ।\n> विभ्राजयद्दश दिशो राकापतिमिवोदितम् ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *dadarśa*—viu; *vimāna*—um aeroplano; *agryam*—muito belo; *nabhasaḥ*—do céu; *avatarat*—descendo; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *vibhrājayat*—iluminando; *daśa*—dez; *diśaḥ*—direções; *rākā-patim*—a lua cheia; *iva*—como; *uditam*—visível.", "translation": "**Assim que se manifestaram os sintomas de sua libertação, ele viu um aeroplano belíssimo descendo do céu, como se a brilhante lua cheia estivesse descendo, iluminando as dez direções.**", "purport": "Há diferentes níveis de conhecimento adquirido — conhecimento direto, conhecimento recebido das autoridades, conhecimento transcendental, conhecimento além dos sentidos e, por fim, conhecimento espiritual. Quando se ultrapassa a fase de aquisição de conhecimento pelo processo descendente, situa-se imediatamente na plataforma transcendental. Dhruva Mahārāja, estando liberado da concepção material da vida, situava-se em conhecimento transcendental e podia perceber a presença de um aeroplano transcendental tão brilhante quanto a luz da lua cheia. Isso não é possível nas fases de percepção direta ou indireta do conhecimento. Tal conhecimento é um favor especial da Suprema Personalidade de Deus. Pode-se, no entanto, elevar-se a essa plataforma de conhecimento pelo processo gradual de avanço em serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/20/", "verse_text": "*tatrānu deva*-pravarau catur-bhujau\n\nśyāmau kiśorāv aruṇāmbujekṣaṇau\n\nsthitāv avaṣṭabhya gadāṁ suvāsasau\n\n*kirīṭa*-hārāṅgada-cāru-kuṇḍalau", "devanagari": "> तत्रानु देवप्रवरौ चतुर्भुजौ\n> श्यामौ किशोरावरुणाम्बुजेक्षणौ ।\n> स्थिताववष्टभ्य गदां सुवाससौ\n> किरीटहाराङ्गदचारुकुण्डलौ ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *anu*—então; *deva-pravarau*—dois semideuses belíssimos; *catuḥ-bhujau*—com quatro braços; *śyāmau*—enegrecidos; *kiśorau*—bem jovens; *aruṇa*—avermelhada; *ambuja*—flor de lótus; *īkṣaṇau*—com olhos; *sthitau*—situados; *avaṣṭabhya*—segurando; *gadām*—maças; *suvāsasau*—com belas vestes; *kirīṭa*—elmos; *hāra*—colares; *aṅgada*—braceletes; *cāru*—belos; *kuṇḍalau*—com brincos.", "translation": "**Dhruva Mahārāja viu dois associados belíssimos do Senhor Viṣṇu no aeroplano. Tinham quatro braços e brilho corporal enegrecido, eram muito jovens, e seus olhos eram como flores de lótus avermelhadas. Seguravam maças nas mãos e estavam vestidos com belíssimas vestes, com elmos, e estavam adornados com colares, braceletes e brincos.**", "purport": "Os habitantes de Viṣṇuloka têm o mesmo aspecto corporal do Senhor Viṣṇu, e também seguram maça, búzio, flor de lótus e disco. Neste verso, afirma-se claramente que tinham quatro braços e estavam belamente vestidos; a descrição de seus adornos corporais corresponde exatamente à de Viṣṇu. Assim, as duas extraordinárias personalidades que desceram do aeroplano vieram diretamente de Viṣṇuloka, ou o planeta onde reside o Senhor Viṣṇu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/21/", "verse_text": "*vijñāya tāv uttamagāya*-kiṅkarāv\n\n*abhyutthitaḥ sādhvasa*-vismṛta-kramaḥ\n\nnanāma nāmāni gṛṇan madhudviṣaḥ\n\n*pārṣat*-pradhānāv iti saṁhatāñjaliḥ", "devanagari": "> विज्ञाय तावुत्तमगायकिङ्कराव्\n> अभ्युत्थितः साध्वसविस्मृतक्रमः ।\n> ननाम नामानि गृणन्मधुद्विषः\n> पार्षत्प्रधानाविति संहताञ्जलिः ॥२१॥", "synonyms": "*vijñāya*—após compreender; *tau*—a eles; *uttama-gāya*—do Senhor Viṣṇu (de excelente renome); *kiṅkarau*—dois servos; *abhyutthitaḥ*—levantou-se; *sādhvasa*—por estar perplexo; *vismṛta*—esqueceu; *kramaḥ*—conduta apropriada; *nanāma*—ofereceu reverências; *nāmāni*—nomes; *gṛṇan*—cantando; *madhu-dviṣaḥ*—do Senhor (o inimigo de Madhu); *pārṣat*—associados; *pradhānau*—principais; *iti*—assim; *saṁhata*—respeitosamente juntas; *añjaliḥ*—com as mãos postas.", "translation": "**Dhruva Mahārāja, ao ver que essas extraordinárias personalidades eram servos diretos da Suprema Personalidade de Deus, levantou-se imediatamente. Mas, estando perplexo, apressadamente esqueceu-se de como recebê-las da maneira apropriada. Por isso, simplesmente ofereceu reverências com as mãos postas, cantou e glorificou os santos nomes do Senhor.**", "purport": "Cantar os santos nomes do Senhor é perfeito em todos os aspectos. Quando Dhruva Mahārāja viu os Viṣṇudūtas, os associados diretos do Senhor Viṣṇu, com quatro braços e belamente adornados, pôde compreender quem eram, mas, naquele momento, ficou perplexo. Porém, simplesmente cantando o santo nome do Senhor, o *mantra* Hare Kṛṣṇa, pôde satisfazer os extraordinários convidados que repentinamente apareceram diante dele. O canto do santo nome do Senhor é perfeito; mesmo que não se saiba como agradar o Senhor Viṣṇu ou Seus associados, simplesmente cantando sinceramente o santo nome do Senhor, tudo se torna perfeito. Por isso, um devoto, seja em perigo, seja em felicidade, canta constantemente o *mantra* Hare Kṛṣṇa. Quando está em perigo, é imediatamente aliviado, e, quando está em posição de ver o Senhor Viṣṇu ou Seus associados diretamente, cantando este *mahā-mantra*, pode agradar o Senhor. Esta é a natureza absoluta do *mahā-mantra*. Seja em perigo, seja em felicidade, pode ser cantado sem limite.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/22/", "verse_text": "*taṁ kṛṣṇa*-pādābhiniviṣṭa-cetasaṁ\n\n*baddhāñjaliṁ praśraya*-namra-kandharam\n\n*sunanda*-nandāv upasṛtya sasmitaṁ\n\n*pratyūcatuḥ puṣkaranābha*-sammatau", "devanagari": "> तं कृष्णपादाभिनिविष्टचेतसं\n> बद्धाञ्जलिं प्रश्रयनम्रकन्धरम् ।\n> सुनन्दनन्दावुपसृत्य सस्मितं\n> प्रत्यूचतुः पुष्करनाभसम्मतौ ॥२२॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *kṛṣṇa*—do Senhor Kṛṣṇa; *pāda*—dos pés de lótus; *abhiniviṣṭa*—absorto em pensamento; *cetasam*—cujo coração; *baddha-añjalim*—com as mãos postas; *praśraya*—muito humildemente; *namra*—curvado; *kandharam*—cujo pescoço; *sunanda*—Sunanda; *nandau*—e Nanda; *upasṛtya*—aproximando-se; *sa-smitam*—sorrindo; *pratyūcatuḥ*—dirigiram-se; *puṣkara-nābha*—do Senhor Viṣṇu, que tem um umbigo de lótus; *sammatau*—servos confidenciais.", "translation": "**Dhruva Mahārāja estava sempre absorto em pensar nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Seu coração estava cheio de Kṛṣṇa. Quando os dois servos confidenciais do Senhor Supremo, que se chamavam Nanda e Sunanda, dele se aproximaram, sorrindo alegremente, Dhruva ficou em pé, de mãos postas, curvando-se humildemente. Então, dirigiram-se a ele da seguinte maneira.**", "purport": "Neste verso, a palavra puṣkara-nābha-sammatau é significativa. Kṛṣṇa, ou o Senhor Viṣṇu, é conhecido por Seus olhos de lótus, Seu umbigo de lótus, Seus pés de lótus e Suas palmas de lótus. Aqui, Ele é chamado de puṣkara-nābha, o que significa a Suprema Personalidade de Deus, que tem um umbigo de lótus, e sammatau significa dois servos confidenciais, ou muito obedientes. O modo de vida materialista difere do modo de vida espiritual no fato de que um é desobediência e um é obediência à vontade do Senhor Supremo. Todas as entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo, e espera-se que estejam sempre de acordo com a ordem da Pessoa Suprema; essa é a unidade perfeita.\n\nNo mundo Vaikuṇṭha, todas as entidades vivas estão em unidade com o Supremo Deus, porque jamais desafiam Suas ordens. Aqui, no mundo material, porém, elas não são sammata, conformes, mas sempre asammata, desconformes. Esta forma de vida humana é uma oportunidade de ser treinado para estar de acordo com as ordens do Senhor Supremo. Promover esse treinamento na sociedade é a missão do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, as leis da natureza material são muito estritas; ninguém pode superar as rigorosas leis da natureza material. Mas quem se torna uma alma rendida e concorda com a ordem do Senhor Supremo pode facilmente superar essas rigorosas leis. O exemplo de Dhruva Mahārāja é muito apropriado. Simplesmente por concordar com as ordens da Suprema Personalidade de Deus e por desenvolver amor a Deus, Dhruva obteve a oportunidade de encontrar-se pessoalmente, face a face, com os servos confidenciais do Senhor Viṣṇu. O que foi possível para Dhruva Mahārāja é possível para todos. Qualquer pessoa que se ocupe muito seriamente em serviço devocional pode obter, no devido curso do tempo, a mesma perfeição da forma de vida humana."}
{"ref": "sb/4/12/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/23/", "verse_text": "*sunanda*-nandāv ūcatuḥ\n\nbho bho rājan subhadraṁ te\n\nvācaṁ no 'vahitaḥ śṛṇu\n\n*yaḥ pañca*-varṣas tapasā\n\nbhavān devam atītṛpat", "devanagari": "> सुनन्दनन्दावूचतुः\n> भो भो राजन्सुभद्रं ते वाचं नोऽवहितः शृणु ।\n> यः पञ्चवर्षस्तपसा भवान्देवमतीतृपत् ॥२३॥", "synonyms": "*sunanda-nandau ūcatuḥ*—Sunanda e Nanda disseram; *bhoḥ bhoḥ rājan*—ó querido rei; *su-bhadram*—boa fortuna; *te*—a ti; *vācam*—palavras; *naḥ*—nossas; *avahitaḥ*—atentamente; *śṛṇu*—ouve; *yaḥ*—que; *pañca-varṣaḥ*—de cinco anos de idade; *tapasā*—por austeridade; *bhavān*—tu; *devam*—a Suprema Personalidade de Deus; *atītṛpat*—grandemente satisfizeste.", "translation": "**Os dois associados confidenciais do Senhor Viṣṇu, Nanda e Sunanda, disseram: Querido rei, que haja toda boa fortuna para ti. Por favor, ouve atentamente o que diremos. Quando tinhas apenas cinco anos de idade, submeteste-te a severas austeridades, e, com isso, satisfizeste imensamente a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "O que foi possível para Dhruva Mahārāja é possível para qualquer pessoa. Qualquer criança de cinco anos de idade pode ser treinada e, dentro de pouquíssimo tempo, sua vida se tornará bem-sucedida pela compreensão da consciência de Kṛṣṇa. Infelizmente, esse treinamento está ausente em todo o mundo. É necessário que os líderes do movimento da consciência de Kṛṣṇa iniciem instituições educacionais em diferentes partes do mundo para treinar crianças a partir dos cinco anos de idade. Assim, tais crianças não se tornarão hippies ou crianças corrompidas da sociedade, mas todas poderão tornar-se devotas do Senhor. A face do mundo então mudará automaticamente."}
{"ref": "sb/4/12/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/24/", "verse_text": "*tasyākhila*-jagad-dhātur\n\nāvāṁ devasya śārṅgiṇaḥ\n\npārṣadāv iha samprāptau\n\n*netuṁ tvāṁ bhagavat*-padam", "devanagari": "> तस्याखिलजगद्धातुरावां देवस्य शार्ङ्गिणः ।\n> पार्षदाविह सम्प्राप्तौ नेतुं त्वां भगवत्पदम् ॥२४॥", "synonyms": "*tasya*—Seu; *akhila*—inteiro; *jagat*—universo; *dhātuḥ*—criador; *āvām*—nós; *devasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *śārṅgiṇaḥ*—que possui o arco chamado Śārṅga; *pārṣadau*—associados; *iha*—agora; *samprāptau*—aproximamo-nos; *netum*—para levar; *tvām*—a ti; *bhagavat-padam*—à posição da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Somos representantes da Suprema Personalidade de Deus, o criador do universo inteiro, que carrega em Sua mão o arco chamado Śārṅga. Fomos especificamente designados para levar-te ao mundo espiritual.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que simplesmente conhecendo Seus passatempos transcendentais (quer dentro deste mundo material, quer no mundo espiritual), qualquer um que compreenda verdadeiramente quem Ele é, como aparece e como age pode imediatamente tornar-se apto a ser transferido ao mundo espiritual. Esse princípio estabelecido no *Bhagavad-gītā* operou no caso do rei Dhruva. Ao longo de sua vida, ele tentou compreender a Suprema Personalidade de Deus por austeridade e penitências. Agora, o resultado maduro foi que Dhruva Mahārāja se tornou apto a ser levado ao mundo espiritual, acompanhado pelos associados confidenciais do Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/25/", "verse_text": "*sudurjayaṁ viṣṇu*-padaṁ jitaṁ tvayā\n\nyat sūrayo 'prāpya vicakṣate param\n\n*ātiṣṭha tac candra*-divākarādayo\n\n*graharkṣa*-tārāḥ pariyanti dakṣiṇam", "devanagari": "> सुदुर्जयं विष्णुपदं जितं त्वया यत्सूरयोऽप्राप्य विचक्षते परम् ।\n> आतिष्ठ तच्चन्द्रदिवाकरादयो ग्रहर्क्षताराः परियन्ति दक्षिणम् ॥२५॥", "synonyms": "*sudurjayam*—muito difícil de alcançar; *viṣṇu-padam*—o planeta conhecido como Vaikuṇṭhaloka ou Viṣṇuloka; *jitam*—conquistado; *tvayā*—por ti; *yat*—o qual; *sūrayaḥ*—grandes semideuses; *aprāpya*—sem alcançar; *vicakṣate*—simplesmente veem; *param*—supremo; *ātiṣṭha*—por favor, vem; *tat*—aquela; *candra*—a lua; *diva-ākara*—sol; *ādayaḥ*—e outros; *graha*—os nove planetas (Mercúrio, Vênus, Terra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Netuno e Plutão); *ṛkṣa-tārāḥ*—estrelas; *pariyanti*—circum-ambulam; *dakṣiṇam*—à direita.", "translation": "**Alcançar Viṣṇuloka é muito difícil, mas, pela tua austeridade, tu o conquistaste. Nem mesmo os grandes *ṛṣis* e semideuses podem alcançar essa posição. Simplesmente para ver a morada suprema [o planeta Viṣṇu], o sol e a lua e todos os outros planetas, estrelas, mansões lunares e sistemas solares circum-ambulam em torno dela. Agora, por favor, vem; és bem-vindo a ir para lá.**", "purport": "Mesmo neste mundo material, os supostos cientistas, filósofos e especuladores mentais esforçam-se por fundir-se no céu espiritual, mas nunca podem ir lá. Mas um devoto, executando o serviço devocional, não apenas compreende o que é, de fato, o mundo espiritual, mas, de fato, vai lá viver uma vida eterna de bem-aventurança e conhecimento. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão potente que, adotando esses princípios da vida e desenvolvendo amor a Deus, pode-se voltar facilmente ao lar, voltar ao Supremo. Aqui, o exemplo prático é o caso de Dhruva Mahārāja. Enquanto o cientista e o filósofo vão à lua, mas se decepcionam em suas tentativas de lá permanecer e viver, o devoto faz uma fácil jornada a outros planetas e, em última instância, volta ao Supremo. Os devotos não têm interesse em ver outros planetas, mas, indo de volta ao Supremo, veem todos eles como fases passageiras, assim como aquele que vai a um lugar distante passa por muitas estações pequenas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/26/", "verse_text": "anāsthitaṁ te pitṛbhir\n\nanyair apy aṅga karhicit\n\nātiṣṭha jagatāṁ vandyaṁ\n\ntad viṣṇoḥ paramaṁ padam", "devanagari": "> अनास्थितं ते पितृभिरन्यैरप्यङ्ग कर्हिचित् ।\n> आतिष्ठ जगतां वन्द्यं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥२६॥", "synonyms": "*anāsthitam*—jamais alcançado; *te*—teus; *pitṛbhiḥ*—pelos antepassados; *anyaiḥ*—por outros; *api*—mesmo; *aṅga*—ó Dhruva; *karhicit*—em momento algum; *ātiṣṭha*—por favor, vem e vive ali; *jagatām*—pelos habitantes do universo; *vandyam*—adorável; *tat*—aquela; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *paramam*—suprema; *padam*—posição.", "translation": "**Querido rei Dhruva, nem teus antepassados nem ninguém antes de ti jamais alcançou tal planeta transcendental. O planeta conhecido como Viṣṇuloka, onde reside pessoalmente o Senhor Viṣṇu, é o mais elevado de todos. É adorável pelos habitantes de todos os outros planetas dentro do universo. Por favor, vem conosco e vive lá eternamente.**", "purport": "Quando Dhruva Mahārāja foi executar austeridades, ele estava muito determinado a alcançar um posto jamais sonhado por seus antepassados. Seu pai era Uttānapāda, seu avô era Manu, e seu bisavô era o Senhor Brahmā. Assim, Dhruva queria um reino ainda maior do que o Senhor Brahmā poderia alcançar, e pediu a Nārada Muni que lhe desse a facilidade para alcançá-lo. Os associados do Senhor Viṣṇu lembraram-lhe que não só seus antepassados, mas todos os demais antes dele foram incapazes de atingir Viṣṇuloka, o planeta onde reside o Senhor Viṣṇu. Isso ocorre porque todos dentro deste mundo material são *karmīs*, *jñānīs* ou *yogīs*, mas dificilmente há algum devoto puro. O planeta transcendental conhecido como Viṣṇuloka destina-se especialmente aos devotos, não aos *karmīs*, *jñānīs* ou *yogīs*. Grandes *ṛṣis* ou semideuses dificilmente conseguem aproximar-se de Brahmaloka, e, como se afirma no *Bhagavad-gītā*, Brahmaloka não é uma residência permanente. A duração da vida do Senhor Brahmā é tão longa que é difícil estimar sequer a duração de um dia de sua vida; e, ainda assim, o Senhor Brahmā também morre, do mesmo modo que os residentes de seu planeta. O *Bhagavad-gītā* diz: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna — exceto aqueles que vão a Viṣṇuloka, todos estão sujeitos aos quatro princípios da vida material, a saber, o nascimento, a morte, a velhice e a doença (Bg. 8.16). O Senhor diz: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama — o planeta do qual, uma vez indo, ninguém retorna, é Minha morada suprema. (Bg. 15.6) Dhruva Mahārāja foi lembrado: \"Tu estás indo, em nossa companhia, àquele planeta do qual ninguém retorna a este mundo material.\" Os cientistas materiais tentam ir à Lua e a outros planetas, mas não conseguem imaginar ir ao planeta mais elevado, Brahmaloka, pois isso está além de sua imaginação. Por cálculo material, viajando à velocidade da luz, seriam necessários quarenta mil anos-luz para alcançar o planeta mais elevado. Por processos mecânicos, somos incapazes de alcançar o planeta mais elevado deste universo, mas o processo chamado bhakti-yoga, tal como executado por Mahārāja Dhruva, pode dar à pessoa a facilidade não só de alcançar outros planetas dentro deste universo, mas também de chegar, além deste universo, aos planetas Viṣṇuloka. Delineamos isso em nosso pequeno livreto Viagem Fácil a Outros Planetas."}
{"ref": "sb/4/12/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/27/", "verse_text": "*etad vimāna*-pravaram\n\n*uttamaśloka*-maulinā\n\nupasthāpitam āyuṣmann\n\nadhiroḍhuṁ tvam arhasi", "devanagari": "> एतद्विमानप्रवरमुत्तमश्लोकमौलिना ।\n> उपस्थापितमायुष्मन्नधिरोढुं त्वमर्हसि ॥२७॥", "synonyms": "*etat*—este; *vimāna*—avião; *pravaram*—singular; *uttamaśloka*—a Suprema Personalidade de Deus; *maulinā*—pelo cabeça de todas as entidades vivas; *upasthāpitam*—enviado; *āyuṣman*—ó imortal; *adhiroḍhum*—embarcar; *tvam*—tu; *arhasi*—és digno.", "translation": "**Ó imortal, este avião singular foi enviado pela Suprema Personalidade de Deus, que é adorado por orações seletas e que é o chefe de todas as entidades vivas. És plenamente digno de embarcar nesse avião.**", "purport": "Segundo o cálculo astronômico, juntamente com a estrela Polar, há outra estrela, chamada Śiśumāra, onde reside o Senhor Viṣṇu, que está encarregado da manutenção deste mundo material. Śiśumāra, ou Dhruvaloka, jamais pode ser alcançado por ninguém além dos vaiṣṇavas, como descreverão os ślokas seguintes. Os associados do Senhor Viṣṇu trouxeram o avião especial para Dhruva Mahārāja e, então, informaram-lhe que o Senhor Viṣṇu havia enviado especialmente esse avião.\n\nO avião de Vaikuṇṭha não se move por meio de dispositivos mecânicos. Há três processos para mover-se no espaço sideral. Um dos processos é conhecido pelo cientista moderno. Chama-se kapota-vāyu. Ka significa espaço sideral, e pota significa nave. Há também um segundo processo, igualmente chamado kapota-vāyu. Kapota significa pombo. É possível treinar pombos para que levem a pessoa ao espaço sideral. O terceiro processo é muito sutil. Chama-se ākāśa-patana. Esse sistema ākāśa-patana também é material. Assim como a mente pode voar para onde quiser sem dispositivos mecânicos, o avião ākāśa-patana pode voar à velocidade da mente. Além desse sistema ākāśa-patana está o processo de Vaikuṇṭha, que é completamente espiritual. O avião enviado pelo Senhor Viṣṇu para levar Dhruva Mahārāja a Śiśumāra era um avião completamente espiritual e transcendental. Os cientistas materiais não conseguem ver tais veículos nem imaginar como eles voam pelo ar. O cientista material não tem informação alguma sobre o céu espiritual, embora ele seja mencionado no *Bhagavad-gītā* (paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ)."}
{"ref": "sb/4/12/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/28/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*niśamya vaikuṇṭha*-niyojya-mukhyayor\n\n*madhu*-cyutaṁ vācam urukrama-priyaḥ\n\n*kṛtābhiṣekaḥ kṛta*-nitya-maṅgalo\n\nmunīn praṇamyāśiṣam abhyavādayat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> निशम्य वैकुण्ठनियोज्यमुख्ययोर्मधुच्युतं वाचमुरुक्रमप्रियः ।\n> कृताभिषेकः कृतनित्यमङ्गलो मुनीन्प्रणम्याशिषमभ्यवादयत् ॥२८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *niśamya*—depois de ouvir; *vaikuṇṭha*—do Senhor; *niyojya*—associados; *mukhyayoḥ*—dos principais; *madhu-cyutam*—como o derramar de mel; *vācam*—discursos; *urukrama-priyaḥ*—Dhruva Mahārāja, que era muito querido ao Senhor; *kṛta-abhiṣekaḥ*—tomou seu banho sagrado; *kṛta*—realizou; *nitya-maṅgalaḥ*—seus deveres espirituais diários; *munīn*—aos sábios; *praṇamya*—tendo oferecido reverências; *āśiṣam*—bênçãos; *abhyavādayat*—aceitou.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Mahārāja Dhruva era muito querido à Suprema Personalidade de Deus. Quando ouviu as doces palavras dos principais associados do Senhor no planeta Vaikuṇṭha, ele imediatamente tomou seu banho sagrado, vestiu-se com ornamentos adequados e realizou seus deveres espirituais diários. Em seguida, ofereceu suas respeitosas reverências aos grandes sábios ali presentes e aceitou suas bênçãos.**", "purport": "Devemos notar quão diligente era Dhruva Mahārāja em seu serviço devocional, mesmo no momento em que deixou este mundo material. Estava constantemente alerta no cumprimento dos deveres devocionais. Todo devoto deve tomar seu banho cedo pela manhã e decorar seu corpo com *tilaka*. Em Kali-yuga, dificilmente se pode obter ornamentos de ouro ou joias, mas as doze marcas de *tilaka* no corpo são suficientes como decorações auspiciosas para purificar o corpo. Visto que Dhruva Mahārāja vivia naquela época em Badarikāśrama, havia outros grandes sábios ali. Ele não se tornou convencido só porque o avião enviado pelo Senhor Viṣṇu o aguardava; como humilde vaiṣṇava, aceitou as bênçãos de todos os sábios antes de embarcar no avião trazido pelo chefe dos associados de Vaikuṇṭha.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/29/", "verse_text": "parītyābhyarcya dhiṣṇyāgryaṁ\n\npārṣadāv abhivandya ca\n\niyeṣa tad adhiṣṭhātuṁ\n\nbibhrad rūpaṁ hiraṇmayam", "devanagari": "> परीत्याभ्यर्च्य धिष्ण्याग्र्यं पार्षदावभिवन्द्य च ।\n> इयेष तदधिष्ठातुं बिभ्रद्रूपं हिरण्मयम् ॥२९॥", "synonyms": "*parītya*—tendo circungirado; *abhyarcya*—tendo adorado; *dhiṣṇya-agryam*—o avião transcendental; *pārṣadau*—aos dois associados; *abhivandya*—tendo oferecido reverências; *ca*—também; *iyeṣa*—ele tentou; *tat*—aquele avião; *adhiṣṭhātum*—embarcar; *bibhrat*—iluminando; *rūpam*—sua forma; *hiraṇmayam*—dourada.", "translation": "**Antes de embarcar, Dhruva Mahārāja adorou o aeroplano, circungirou-o e também ofereceu reverências aos associados de Viṣṇu. Nesse ínterim, tornou-se tão brilhante e luminoso quanto ouro derretido. Estava, assim, completamente preparado para embarcar no avião transcendental.**", "purport": "No mundo absoluto, o avião, os associados do Senhor Viṣṇu e o próprio Senhor Viṣṇu são todos espirituais. Não há contaminação material. Em qualidade, tudo ali é uno. Assim como o Senhor Viṣṇu é digno de adoração, também o são Seus associados, Seus apetrechos, Seu avião e Sua morada, pois tudo o que pertence a Viṣṇu é tão bom quanto o próprio Senhor Viṣṇu. Dhruva Mahārāja, como vaiṣṇava puro, sabia muito bem de tudo isso, e ofereceu seus respeitos aos associados e ao avião antes de embarcar nele. Mas, nesse ínterim, seu corpo transformou-se em existência espiritual e, por isso, irradiava como ouro derretido. Dessa maneira, ele também se tornou uno com os demais apetrechos de Viṣṇuloka.\n\nOs filósofos māyāvādīs não conseguem imaginar como essa unidade pode ser alcançada mesmo em diferentes variedades. A ideia que têm de unidade é a de que não há variedade. Por isso, tornaram-se impersonalistas. Assim como Śiśumāra, Viṣṇuloka ou Dhruvaloka são completamente diferentes deste mundo material, do mesmo modo um templo de Viṣṇu dentro deste mundo também é completamente diferente deste mundo material. Tão logo estejamos num templo, devemos saber muito bem que nos encontramos situados de modo distinto do mundo material. No templo, o Senhor Viṣṇu, Seu trono, Seu aposento e todas as demais coisas associadas ao templo são transcendentais. Os três modos — sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa — não têm entrada no templo. Por isso, diz-se que viver na floresta está no modo da bondade, viver na cidade está no modo da paixão, e viver num bordel, numa loja de bebidas ou num matadouro está no modo da ignorância. Mas viver no templo significa viver em Vaikuṇṭhaloka. Tudo no templo é tão digno de adoração quanto o Senhor Viṣṇu, ou Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/12/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/30/", "verse_text": "tadottānapadaḥ putro\n\ndadarśāntakam āgatam\n\nmṛtyor mūrdhni padaṁ dattvā\n\nārurohādbhutaṁ gṛham", "devanagari": "> तदोत्तानपदः पुत्रो ददर्शान्तकमागतम् ।\n> मृत्योर्मूर्ध्नि पदं दत्त्वा आरुरोहाद्भुतं गृहम् ॥३०॥", "synonyms": "*tadā*—então; *uttānapadaḥ*—do rei Uttānapāda; *putraḥ*—filho; *dadarśa*—pôde ver; *antakam*—a morte personificada; *āgatam*—aproximou-se dele; *mṛtyoḥ mūrdhni*—sobre a cabeça da morte; *padam*—pés; *dattvā*—colocando; *āruroha*—embarcou; *adbhutam*—maravilhoso; *gṛham*—no avião que se assemelhava a uma grande casa.", "translation": "**Quando Dhruva Mahārāja estava tentando embarcar no avião transcendental, viu a morte personificada aproximar-se dele. Sem se importar com a morte, contudo, aproveitou a oportunidade para pôr os pés sobre a cabeça da morte e, assim, embarcou no avião, que era tão grande quanto uma casa.**", "purport": "Considerar a partida de um devoto e a partida de um não devoto como sendo a mesma coisa é completamente enganoso. Ao subir no avião transcendental, Dhruva Mahārāja viu de súbito a morte personificada diante dele, mas não ficou com medo. Em vez de a morte lhe causar problemas, Dhruva Mahārāja tirou proveito da presença da morte e pôs os pés sobre a cabeça dela. Pessoas com escasso fundo de conhecimento não sabem a diferença entre a morte de um devoto e a morte de um não devoto. Nesse sentido, pode-se dar um exemplo: uma gata carrega seus filhotes na boca, e também apanha um rato na boca. Superficialmente, apanhar o rato e o filhote parece ser a mesma coisa, mas, na verdade, não o é. Quando a gata apanha o rato na boca, significa a morte para o rato, ao passo que, quando a gata apanha o filhote, este sente prazer. Quando Dhruva Mahārāja embarcou no avião, aproveitou a chegada da morte personificada, que veio oferecer-lhe reverências; colocando os pés sobre a cabeça da morte, ele embarcou no avião singular, que aqui se descreve como sendo tão grande quanto uma casa (*gṛham*).\n\nHá muitas outras instâncias semelhantes na literatura do *Bhāgavata*. Afirma-se que, quando Kardama Muni criou um avião para levar sua esposa, Devahūti, por todo o universo, o avião era como uma grande cidade, transportando muitas casas, lagos e jardins. Os cientistas modernos fabricaram grandes aviões, mas estão lotados de passageiros, que experimentam todo tipo de desconforto ao viajar neles.\n\nOs cientistas materialistas não chegam nem mesmo a ser perfeitos em fabricar um avião material. A fim de se compararem ao avião utilizado por Kardama ou ao avião enviado de Viṣṇuloka, devem fabricar um avião equipado como uma grande cidade, com todos os confortos da vida — lagos, jardins, parques etc. Esse avião deve ser capaz de voar no espaço sideral e pairar, e visitar todos os outros planetas. Se inventarem tal avião, não terão de construir diferentes estações espaciais para combustível a fim de viajar pelo espaço sideral. Tal avião teria um suprimento ilimitado de combustível ou, como o avião de Viṣṇuloka, voaria sem ele.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/31/", "verse_text": "tadā dundubhayo nedur\n\n*mṛdaṅga*-paṇavādayaḥ\n\n*gandharva*-mukhyāḥ prajaguḥ\n\n*petuḥ kusuma*-vṛṣṭayaḥ", "devanagari": "> तदा दुन्दुभयो नेदुर्मृदङ्गपणवादयः ।\n> गन्धर्वमुख्याः प्रजगुः पेतुः कुसुमवृष्टयः ॥३१॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *dundubhayaḥ*—timbales; *neduḥ*—ressoaram; *mṛdaṅga*—tambores; *paṇava*—pequenos tambores; *ādayaḥ*—etc.; *gandharva-mukhyāḥ*—os principais residentes de Gandharvaloka; *prajaguḥ*—cantaram; *petuḥ*—derramaram; *kusuma*—flores; *vṛṣṭayaḥ*—como chuvas.", "translation": "**Naquele momento, tambores e timbales ressoaram dos céus, os principais Gandharvas começaram a cantar e outros semideuses derramaram flores como torrentes de chuva sobre Dhruva Mahārāja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/12/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/32/", "verse_text": "sa ca svarlokam ārokṣyan\n\nsunītiṁ jananīṁ dhruvaḥ\n\nanvasmarad agaṁ hitvā\n\n*dīnāṁ yāsye tri*-viṣṭapam", "devanagari": "> स च स्वर्लोकमारोक्ष्यन्सुनीतिं जननीं ध्रुवः ।\n> अन्वस्मरदगं हित्वा दीनां यास्ये त्रिविष्टपम् ॥३२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *ca*—também; *svaḥ-lokam*—ao planeta celestial; *ārokṣyan*—prestes a subir; *sunītim*—Sunīti; *jananīm*—mãe; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *anvasmarat*—imediatamente recordou-se; *agam*—difícil de alcançar; *hitvā*—deixando para trás; *dīnām*—pobre; *yāsye*—irei; *tri-viṣṭapam*—ao planeta Vaikuṇṭha.", "translation": "**Dhruva estava sentado no avião transcendental, que estava prestes a partir, quando se recordou de sua pobre mãe, Sunīti. Pensou consigo mesmo: \"Como irei sozinho ao planeta Vaikuṇṭha e deixarei para trás minha pobre mãe?\"**", "purport": "Dhruva sentia obrigação para com sua mãe, Sunīti. Foi Sunīti quem lhe deu a indicação que agora lhe permitia ser levado pessoalmente ao planeta Vaikuṇṭha pelos associados do Senhor Viṣṇu. Agora ele se recordava dela e queria levá-la consigo. Na verdade, a mãe de Dhruva Mahārāja, Sunīti, era seu *patha-pradarśaka-guru*. *Patha-pradarśaka-guru* significa \"o guru, ou mestre espiritual, que mostra o caminho\". Tal guru é por vezes chamado *śikṣā-guru*. Embora Nārada Muni fosse seu *dīkṣā-guru* (mestre espiritual iniciador), Sunīti, sua mãe, foi a primeira que lhe deu instrução sobre como alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus. É dever do *śikṣā-guru* ou *dīkṣā-guru* instruir o discípulo no caminho correto, e depende do discípulo executar o processo. Segundo as injunções *śāstricas*, não há diferença entre *śikṣā-guru* e *dīkṣā-guru*, e geralmente o *śikṣā-guru* mais tarde se torna o *dīkṣā-guru*. Sunīti, contudo, por ser mulher e, especificamente, sua mãe, não podia tornar-se *dīkṣā-guru* de Dhruva Mahārāja. Ainda assim, ele não era menos obrigado a Sunīti. Não havia possibilidade de levar Nārada Muni a Vaikuṇṭhaloka, mas Dhruva Mahārāja pensou em sua mãe.\n\nQualquer plano que a Suprema Personalidade de Deus contemple imediatamente frutifica. De modo semelhante, um devoto que dependa completamente do Senhor Supremo também pode realizar seus desejos pela graça do Senhor. O Senhor realiza Seus desejos independentemente, mas o devoto realiza seus desejos simplesmente por depender da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, assim que Dhruva Mahārāja pensou em sua pobre mãe, foi assegurado pelos associados de Viṣṇu de que Sunīti também iria a Vaikuṇṭhaloka, em outro avião. Dhruva Mahārāja havia pensado que iria sozinho a Vaikuṇṭhaloka, deixando para trás sua mãe, o que não seria muito auspicioso, pois as pessoas o criticariam por ir sozinho a Vaikuṇṭhaloka e não levar consigo Sunīti, que tanto lhe havia dado. Mas Dhruva também considerou que ele próprio não era o Supremo. Por conseguinte, se Kṛṣṇa realizasse seus desejos, só então seria possível. Kṛṣṇa pôde imediatamente compreender sua mente e disse a Dhruva que sua mãe também iria com ele. Este incidente prova que um devoto puro como Dhruva Mahārāja pode realizar todos os seus desejos; pela graça do Senhor, torna-se exatamente como o Senhor e, dessa forma, sempre que pensa em qualquer coisa, seu desejo se realiza imediatamente.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/33/", "verse_text": "iti vyavasitaṁ tasya\n\nvyavasāya surottamau\n\ndarśayām āsatur devīṁ\n\npuro yānena gacchatīm", "devanagari": "> इति व्यवसितं तस्य व्यवसाय सुरोत्तमौ ।\n> दर्शयामासतुर्देवीं पुरो यानेन गच्छतीम् ॥३३॥", "synonyms": "*iti*—assim; *vyavasitam*—contemplação; *tasya*—de Dhruva; *vyavasāya*—compreendendo; *sura-uttamau*—os dois principais associados; *darśayām āsatuḥ*—mostraram (a ele); *devīm*—a exaltada Sunīti; *puraḥ*—adiante; *yānena*—de avião; *gacchatīm*—indo.", "translation": "**Os grandes associados de Vaikuṇṭhaloka, Nanda e Sunanda, puderam compreender a mente de Dhruva Mahārāja e, assim, mostraram-lhe que sua mãe, Sunīti, ia adiante em outro avião.**", "purport": "Este incidente prova que o *śikṣā-guru* ou *dīkṣā-guru* que tem um discípulo que executa serviço devocional com tanta firmeza quanto Dhruva Mahārāja pode ser levado pelo discípulo mesmo que o instrutor não seja tão avançado. Embora Sunīti fosse instrutora de Dhruva Mahārāja, ela não podia ir para a floresta porque era mulher, e tampouco podia executar austeridades e penitências como fez Dhruva Mahārāja. Ainda assim, Dhruva Mahārāja foi capaz de levar sua mãe consigo. De modo semelhante, Prahlāda Mahārāja também libertou seu pai ateu, Hiraṇyakaśipu. A conclusão é que um discípulo ou descendente que seja devoto muito firme pode levar consigo a Vaikuṇṭhaloka seu pai, mãe ou *śikṣā-* ou *dīkṣā-guru*. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer: \"Se eu pudesse libertar perfeitamente sequer uma alma de volta ao lar, de volta a Deus, consideraria minha missão de propagar a consciência de Kṛṣṇa um êxito.\" O movimento da consciência de Kṛṣṇa está agora se espalhando por todo o mundo, e às vezes penso que, ainda que eu seja incapaz em muitos aspectos, se um de meus discípulos se tornar tão firme quanto Dhruva Mahārāja, então ele será capaz de levar-me consigo a Vaikuṇṭhaloka.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/34/", "verse_text": "tatra tatra praśaṁsadbhiḥ\n\npathi vaimānikaiḥ suraiḥ\n\navakīryamāṇo dadṛśe\n\nkusumaiḥ kramaśo grahān", "devanagari": "> तत्र तत्र प्रशंसद्भिः पथि वैमानिकैः सुरैः ।\n> अवकीर्यमाणो ददृशे कुसुमैः क्रमशो ग्रहान् ॥३४॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aqui e ali; *praśaṁsadbhiḥ*—por pessoas ocupadas em louvar Dhruva Mahārāja; *pathi*—no caminho; *vaimānikaiḥ*—transportados por diferentes tipos de aviões; *suraiḥ*—pelos semideuses; *avakīryamāṇaḥ*—sendo coberto; *dadṛśe*—pôde ver; *kusumaiḥ*—por flores; *kramaśaḥ*—um após outro; *grahān*—todos os planetas do sistema solar.", "translation": "**Enquanto Dhruva Mahārāja passava pelo espaço, gradualmente viu todos os planetas do sistema solar e, no caminho, viu todos os semideuses em seus aviões derramando flores sobre ele como chuva.**", "purport": "Há uma versão Védica, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati, que significa que, ao conhecer a Suprema Personalidade de Deus, tudo se torna conhecido ao devoto. De modo semelhante, ao ir ao planeta da Suprema Personalidade de Deus, a pessoa pode conhecer todos os demais sistemas planetários situados na senda que conduz a Vaikuṇṭha. Devemos lembrar que o corpo de Dhruva Mahārāja era diferente de nossos corpos. Ao embarcar no avião de Vaikuṇṭha, seu corpo transformou-se num tom dourado completamente espiritual. Ninguém pode ultrapassar os planetas superiores num corpo material, mas, quando a pessoa obtém um corpo espiritual, ela pode viajar não só ao sistema planetário superior deste mundo material, mas também pode ir até o sistema planetário ainda mais elevado, conhecido como Vaikuṇṭhaloka. É bem sabido que Nārada Muni viaja por toda parte, tanto no mundo espiritual como no material.\n\nDeve-se notar também que, enquanto Sunīti ia a Vaikuṇṭhaloka, ela igualmente transformou seu corpo em forma espiritual. Assim como Śrī Sunīti, toda mãe deve treinar seu filho para que se torne um devoto como Dhruva Mahārāja. Sunīti instruiu seu filho, ainda aos cinco anos de idade, a ser desapegado dos afazeres mundanos e a ir à floresta em busca do Senhor Supremo. Ela jamais desejou que seu filho permanecesse em casa, confortavelmente, sem nunca empreender austeridades e penitências para alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus. Toda mãe, como Sunīti, deve cuidar de seu filho e treiná-lo para que se torne um *brahmacārī* desde os cinco anos de idade e se submeta a austeridades e penitências em prol da compreensão espiritual. O benefício será que, se seu filho se tornar um devoto vigoroso como Dhruva, decerto não só ele será transferido de volta ao lar, de volta ao Supremo, mas ela também será transferida com ele ao mundo espiritual, ainda que talvez ela seja incapaz de submeter-se a austeridades e penitências na execução do serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/12/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/35/", "verse_text": "*tri*-lokīṁ deva-yānena\n\nso 'tivrajya munīn api\n\n*parastād yad dhruva*-gatir\n\nviṣṇoḥ padam athābhyagāt", "devanagari": "> त्रिलोकीं देवयानेन सोऽतिव्रज्य मुनीनपि ।\n> परस्ताद्यद्ध्रुवगतिर्विष्णोः पदमथाभ्यगात् ॥३५॥", "synonyms": "*tri-lokīm*—os três sistemas planetários; *deva-yānena*—pelo avião transcendental; *saḥ*—Dhruva; *ativrajya*—tendo ultrapassado; *munīn*—grandes sábios; *api*—mesmo; *parastāt*—além; *yat*—o qual; *dhruva-gatiḥ*—Dhruva, que alcançou vida permanente; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *padam*—morada; *atha*—então; *abhyagāt*—alcançou.", "translation": "**Dhruva Mahārāja, assim, ultrapassou os sete sistemas planetários dos grandes sábios conhecidos como *saptarṣi*. Além dessa região, alcançou a situação transcendental de vida permanente no planeta onde vive o Senhor Viṣṇu.**", "purport": "O avião era pilotado pelos dois principais associados do Senhor Viṣṇu, a saber, Sunanda e Nanda. Somente tais astronautas espirituais podem pilotar seu avião para além dos sete planetas e chegar à região da vida eterna e bem-aventurada. Também se confirma no *Bhagavad-gītā* (paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ) que, além deste sistema planetário, começa o céu espiritual, onde tudo é permanente e bem-aventurado. Os planetas ali são conhecidos como Viṣṇuloka ou Vaikuṇṭhaloka. Somente ali a pessoa pode obter uma vida eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento. Abaixo de Vaikuṇṭhaloka está o universo material, onde o Senhor Brahmā e outros em Brahmaloka podem viver até a aniquilação deste universo; mas essa vida não é permanente. Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā* (ābrahma-bhuvanāl lokāḥ). Mesmo que a pessoa vá ao planeta mais elevado, ela não pode alcançar a vida eterna. Somente ao chegar a Vaikuṇṭhaloka pode-se viver uma vida eternamente bem-aventurada."}
{"ref": "sb/4/12/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/36/", "verse_text": "*yad bhrājamānaṁ sva*-rucaiva sarvato\n\nlokās trayo hy anu vibhrājanta ete\n\nyan nāvrajañ jantuṣu ye 'nanugrahā\n\nvrajanti bhadrāṇi caranti ye 'niśam", "devanagari": "> यद्भ्राजमानं स्वरुचैव सर्वतो लोकास्त्रयो ह्यनु विभ्राजन्त एते ।\n> यन्नाव्रजन्जन्तुषु येऽननुग्रहा व्रजन्ति भद्राणि चरन्ति येऽनिशम् ॥३६॥", "synonyms": "*yat*—qual planeta; *bhrājamānam*—iluminando; *sva-rucā*—por refulgência própria; *eva*—apenas; *sarvataḥ*—por toda parte; *lokāḥ*—sistemas planetários; *trayaḥ*—três; *hi*—certamente; *anu*—em seguida; *vibhrājante*—emitem luz; *ete*—estes; *yat*—qual planeta; *na*—não; *avrajan*—alcançaram; *jantuṣu*—às entidades vivas; *ye*—aqueles que; *ananugrahāḥ*—não misericordiosos; *vrajanti*—alcançam; *bhadrāṇi*—atividades benéficas; *caranti*—dedicam-se; *ye*—aqueles que; *aniśam*—constantemente.", "translation": "**Os autorrefulgentes planetas Vaikuṇṭha, por cuja iluminação somente todos os planetas iluminadores deste mundo material emitem luz refletida, não podem ser alcançados por aqueles que não são misericordiosos com as demais entidades vivas. Somente as pessoas que se ocupam constantemente em atividades de bem-estar para as demais entidades vivas podem alcançar os planetas Vaikuṇṭha.**", "purport": "Eis aqui uma descrição de dois aspectos dos planetas Vaikuṇṭha. O primeiro é que, no céu Vaikuṇṭha, não há necessidade do sol nem da lua. Isso é confirmado tanto pelos *Upaniṣads* como pelo *Bhagavad-gītā* (na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ). No mundo espiritual, os Vaikuṇṭhalokas são luminosos por si mesmos; por isso, não há necessidade de sol, lua ou luz elétrica. É, de fato, a luminosidade dos Vaikuṇṭhalokas que se reflete no céu material. Somente por esse reflexo é que os sóis nos universos materiais são iluminados; após a iluminação do sol, todas as estrelas e luas são iluminadas. Em outras palavras, todos os luminares no céu material tomam emprestada sua luminosidade de Vaikuṇṭhaloka. Deste mundo material, contudo, as pessoas podem ser transferidas a Vaikuṇṭhaloka, se incessantemente se ocuparem em atividades de bem-estar para todas as demais entidades vivas. Tais atividades incessantes de bem-estar só podem, na verdade, ser executadas em consciência de Kṛṣṇa. Não há, dentro deste mundo material, obra filantrópica alguma além da consciência de Kṛṣṇa que possa ocupar a pessoa vinte e quatro horas por dia.\n\nUm ser consciente de Kṛṣṇa está sempre ocupado em planejar como levar toda a humanidade sofredora de volta ao lar, de volta ao Supremo. Ainda que a pessoa não seja bem-sucedida em reconduzir todas as almas caídas de volta ao Supremo, mesmo assim, por ser consciente de Kṛṣṇa, sua senda para Vaikuṇṭhaloka está aberta. Ela própria se qualifica para entrar nos Vaikuṇṭhalokas e, se alguém seguir tal devoto, esse alguém também entra em Vaikuṇṭhaloka. Os demais, que se ocupam em atividades invejosas, são conhecidos como karmīs. Os karmīs invejam uns aos outros. Simplesmente em prol da gratificação dos sentidos, podem matar milhares de animais inocentes. Os jñānīs não são tão pecaminosos quanto os karmīs, mas não tentam reconduzir os outros de volta ao Supremo. Eles executam austeridades em prol de sua própria liberação. Os yogīs também se ocupam em engrandecimento pessoal, ao tentar obter poderes místicos. Mas os devotos, os vaiṣṇavas, que são servos do Senhor, apresentam-se no verdadeiro campo de trabalho em consciência de Kṛṣṇa para reconduzir as almas caídas. Somente as pessoas conscientes de Kṛṣṇa estão aptas a entrar no mundo espiritual. Isso é claramente afirmado neste verso e confirmado no *Bhagavad-gītā*, no qual o Senhor diz que não há ninguém mais querido por Ele do que aqueles que pregam o evangelho do *Bhagavad-gītā* ao mundo."}
{"ref": "sb/4/12/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/37/", "verse_text": "*śāntāḥ sama*-dṛśaḥ śuddhāḥ\n\n*sarva*-bhūtānurañjanāḥ\n\n*yānty añjasācyuta*-padam\n\n*acyuta*-priya-bāndhavāḥ", "devanagari": "> शान्ताः समदृशः शुद्धाः सर्वभूतानुरञ्जनाः ।\n> यान्त्यञ्जसाच्युतपदमच्युतप्रियबान्धवाः ॥३७॥", "synonyms": "*śāntāḥ*—pacíficos; *sama-dṛśaḥ*—equânimes; *śuddhāḥ*—limpos, purificados; *sarva*—todas; *bhūta*—entidades vivas; *anurañjanāḥ*—agradando; *yānti*—vão; *añjasā*—facilmente; *acyuta*—do Senhor; *padam*—à morada; *acyuta-priya*—com devotos do Senhor; *bāndhavāḥ*—amigos.", "translation": "**Pessoas pacíficas, equânimes, limpas e purificadas, e que conhecem a arte de agradar a todas as outras entidades vivas, mantêm amizade apenas com devotos do Senhor; só elas podem facilmente alcançar a perfeição de voltar ao lar, de volta a Deus.**", "purport": "A descrição deste verso indica plenamente que apenas os devotos são elegíveis para entrar no reino de Deus. O primeiro ponto exposto é que os devotos são pacíficos, pois não têm exigências de gratificação pessoal dos sentidos. Eles estão simplesmente dedicados ao serviço do Senhor. Os *karmīs* não podem ser pacíficos porque têm imensas exigências de gratificação dos sentidos. Quanto aos *jñānīs*, não podem ser pacíficos porque estão demasiado ocupados tentando alcançar a liberação ou fundir-se na existência do Supremo. De modo semelhante, os *yogīs* também estão inquietos para obter poder místico. Mas o devoto é pacífico porque está plenamente rendido à Suprema Personalidade de Deus e pensa em si mesmo como completamente desamparado; assim como uma criança sente plena paz ao depender dos pais, o devoto está completamente em paz, pois depende da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.\n\nO devoto é equânime. Vê todos na mesma plataforma transcendental. O devoto sabe que, embora uma alma condicionada tenha um tipo específico de corpo segundo suas atividades fruitivas passadas, na verdade todos são partes do Senhor Supremo. O devoto vê todas as entidades vivas com visão espiritual e não discrimina na plataforma do conceito corporal da vida. Tais qualidades desenvolvem-se apenas na associação dos devotos. Sem a associação dos devotos, não se pode avançar em consciência de Kṛṣṇa. Por isso, estabelecemos a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. Na verdade, quem quer que viva nesta sociedade automaticamente desenvolve consciência de Kṛṣṇa. Os devotos são queridos à Suprema Personalidade de Deus, e a Suprema Personalidade de Deus é querida apenas aos devotos. Somente nessa plataforma se pode progredir em consciência de Kṛṣṇa. As pessoas em consciência de Kṛṣṇa, ou devotos do Senhor, podem agradar a todos, como é evidente no movimento da consciência de Kṛṣṇa. Convidamos a todos, sem discriminação; pedimos a todos que se sentem e cantem o mantra Hare Kṛṣṇa e tomem tanto *prasāda* quanto possamos fornecer, e dessa forma todos ficam agradados conosco. Esta é a qualificação. *Sarva-bhūtānurañjanāḥ*. Quanto à purificação, ninguém pode ser mais puro do que os devotos. Qualquer pessoa que uma só vez pronuncie o nome de Viṣṇu imediatamente se purifica, por dentro e por fora (*yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam*). Visto que o devoto canta constantemente o mantra Hare Kṛṣṇa, nenhuma contaminação do mundo material pode tocá-lo. Por isso, ele está realmente purificado. *Muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje*. Afirma-se que mesmo um sapateiro ou pessoa nascida em família de sapateiro pode ser elevado à posição de *brāhmaṇa* (*śuci*) se adotar a consciência de Kṛṣṇa. Qualquer pessoa que seja puramente consciente de Kṛṣṇa e que se dedique a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa é a mais pura em todo o universo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/38/", "verse_text": "ity uttānapadaḥ putro\n\n*dhruvaḥ kṛṣṇa*-parāyaṇaḥ\n\nabhūt trayāṇāṁ lokānāṁ\n\n*cūḍā*-maṇir ivāmalaḥ", "devanagari": "> इत्युत्तानपदः पुत्रो ध्रुवः कृष्णपरायणः ।\n> अभूत्त्रयाणां लोकानां चूडामणिरिवामलः ॥३८॥", "synonyms": "*iti*—assim; *uttānapadaḥ*—de Mahārāja Uttānapāda; *putraḥ*—o filho; *dhruvaḥ*—Dhruva Mahārāja; *kṛṣṇa-parāyaṇaḥ*—plenamente consciente de Kṛṣṇa; *abhūt*—tornou-se; *trayāṇām*—dos três; *lokānām*—mundos; *cūḍā-maṇiḥ*—a joia do cume; *iva*—como; *amalaḥ*—purificado.", "translation": "**Dessa maneira, o plenamente consciente de Kṛṣṇa Dhruva Mahārāja, o exaltado filho de Mahārāja Uttānapāda, alcançou o cume dos três níveis de sistemas planetários.**", "purport": "A terminologia sânscrita exata para consciência de Kṛṣṇa é aqui mencionada: *kṛṣṇa-parāyaṇaḥ*. *Parāyaṇa* significa \"avançar\". Qualquer pessoa que avance rumo à meta de Kṛṣṇa é chamada *kṛṣṇa-parāyaṇa*, ou plenamente consciente de Kṛṣṇa. O exemplo de Dhruva Mahārāja indica que toda pessoa consciente de Kṛṣṇa pode esperar alcançar o cume mais elevado de todos os três sistemas planetários dentro do universo. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa pode ocupar uma posição exaltada além da imaginação de qualquer materialista ambicioso.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/39/", "verse_text": "*gambhīra*-vego 'nimiṣaṁ\n\njyotiṣāṁ cakram āhitam\n\nyasmin bhramati kauravya\n\nmeḍhyām iva gavāṁ gaṇaḥ", "devanagari": "> गम्भीरवेगोऽनिमिषं ज्योतिषां चक्रमाहितम् ।\n> यस्मिन्भ्रमति कौरव्य मेढ्यामिव गवां गणः ॥३९॥", "synonyms": "*gambhīra-vegaḥ*—com grande força e velocidade; *animiṣam*—ininterruptamente; *jyotiṣām*—de luminares; *cakram*—esfera; *āhitam*—conectada; *yasmin*—em torno do qual; *bhramati*—circunda; *kauravya*—ó Vidura; *meḍhyām*—um poste central; *iva*—como; *gavām*—de touros; *gaṇaḥ*—uma manada.", "translation": "**O santo Maitreya continuou: Meu querido Vidura, descendente de Kuru, assim como uma manada de touros circunda um poste central pelo seu lado direito, todos os luminares dentro do céu universal circundam ininterruptamente a morada de Dhruva Mahārāja com grande força e velocidade.**", "purport": "Cada um dos planetas dentro do universo viaja a uma velocidade altíssima. De uma afirmação contida no *Śrīmad-Bhāgavatam*, compreende-se que até mesmo o sol viaja 16.000 milhas por segundo, e, da *Brahma-saṁhitā*, compreendemos, a partir do *śloka* yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām, que o sol é considerado o olho da Suprema Personalidade de Deus, Govinda, e que também tem uma órbita específica dentro da qual circula. De modo semelhante, todos os demais planetas têm suas órbitas específicas. Mas, em conjunto, todos eles circundam a estrela Polar, ou Dhruvaloka, onde Dhruva Mahārāja está situado no cume dos três mundos. Só podemos imaginar quão exaltada é a verdadeira posição de um devoto e, decerto, não podemos sequer conceber quão exaltada é a posição da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/12/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/40/", "verse_text": "mahimānaṁ vilokyāsya\n\nnārado bhagavān ṛṣiḥ\n\nātodyaṁ vitudañ ślokān\n\nsatre 'gāyat pracetasām", "devanagari": "> महिमानं विलोक्यास्य नारदो भगवानृषिः ।\n> आतोद्यं वितुदञ्श्लोकान्सत्रेऽगायत्प्रचेतसाम् ॥४०॥", "synonyms": "*mahimānam*—glórias; *vilokya*—observando; *asya*—de Dhruva Mahārāja; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *bhagavān*—igualmente tão exaltado quanto a Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣiḥ*—o santo; *ātodyam*—o instrumento de cordas, *vīṇā*; *vitudan*—tocando; *ślokān*—versos; *satre*—na arena sacrificial; *agāyat*—cantou; *pracetasām*—dos Pracetās.", "translation": "**Depois de observar as glórias de Dhruva Mahārāja, o grande sábio Nārada, tocando sua *vīṇā*, foi à arena sacrificial dos Pracetās e muito alegremente cantou os três versos seguintes.**", "purport": "O grande sábio Nārada era o mestre espiritual de Dhruva Mahārāja. Certamente ficou muito contente ao ver as glórias de Dhruva. Assim como um pai fica muito feliz ao ver o avanço do filho em todos os aspectos, da mesma forma o mestre espiritual fica muito feliz ao observar a ascensão de seu discípulo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/41/", "verse_text": "nārada uvāca\n\n*nūnaṁ sunīteḥ pati*-devatāyās\n\n*tapaḥ*-prabhāvasya sutasya tāṁ gatim\n\n*dṛṣṭvābhyupāyān api veda*-vādino\n\nnaivādhigantuṁ prabhavanti kiṁ nṛpāḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> नूनं सुनीतेः पतिदेवतायास्तपःप्रभावस्य सुतस्य तां गतिम् ।\n> दृष्ट्वाभ्युपायानपि वेदवादिनो नैवाधिगन्तुं प्रभवन्ति किं नृपाः ॥४१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada disse; *nūnam*—certamente; *sunīteḥ*—de Sunīti; *pati-devatāyāḥ*—muito apegada a seu esposo; *tapaḥ-prabhāvasya*—pela influência da austeridade; *sutasya*—do filho; *tām*—essa; *gatim*—posição; *dṛṣṭvā*—observando; *abhyupāyān*—os meios; *api*—embora; *veda-vādinaḥ*—estritos seguidores dos princípios Védicos, ou os supostos vedantistas; *na*—nunca; *eva*—certamente; *adhigantum*—de alcançar; *prabhavanti*—são capazes; *kim*—que se dirá; *nṛpāḥ*—reis comuns.", "translation": "**O grande sábio Nārada disse: Simplesmente pela influência de seu avanço espiritual e de sua poderosa austeridade, Dhruva Mahārāja, o filho de Sunīti, que era devotada a seu esposo, adquiriu uma posição exaltada que não é possível alcançar nem mesmo para os supostos vedāntistas ou estritos seguidores dos princípios Védicos, para não falar dos seres humanos comuns.**", "purport": "Neste verso, a palavra veda-vādinaḥ é muito significativa. Geralmente, uma pessoa que segue estritamente os princípios Védicos é chamada veda-vādi. Há também supostos vedāntistas que se anunciam como seguidores da filosofia Vedānta, mas que interpretam erroneamente o Vedānta. Essa expressão também se encontra no *Bhagavad-gītā*: veda-vāda-ratāḥ, que se refere a pessoas apegadas aos *Vedas* sem compreender o propósito dos *Vedas*. Tais pessoas podem continuar falando sobre os *Vedas* ou podem executar austeridades a seu próprio modo, mas não lhes é possível alcançar uma posição tão exaltada como a de Dhruva Mahārāja. No que se refere aos reis comuns, isso não é de modo algum possível. A menção específica aos reis é significativa, porque antigamente os reis também eram rājarṣis, pois eram tão bons quanto grandes sábios. Dhruva Mahārāja era um rei e, ao mesmo tempo, era tão erudito quanto um grande sábio. Mas, sem serviço devocional, nem um grande rei, um *kṣatriya*, nem um grande *brāhmaṇa* que adira estritamente aos princípios Védicos podem ser elevados à posição exaltada alcançada por Dhruva Mahārāja."}
{"ref": "sb/4/12/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/42/", "verse_text": "*yaḥ pañca*-varṣo guru-dāra-vāk-śarair\n\nbhinnena yāto hṛdayena dūyatā\n\n*vanaṁ mad-ādeśa*-karo 'jitaṁ prabhuṁ\n\n*jigāya tad*-bhakta-guṇaiḥ parājitam", "devanagari": "> यः पञ्चवर्षो गुरुदारवाक्षरैर्भिन्नेन यातो हृदयेन दूयता ।\n> वनं मदादेशकरोऽजितं प्रभुं जिगाय तद्भक्तगुणैः पराजितम् ॥४२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *pañca-varṣaḥ*—com a idade de cinco anos; *guru-dāra*—da esposa de seu pai; *vāk-śaraiḥ*—pelas duras palavras; *bhinnena*—estando muito amargurado; *yātaḥ*—foi; *hṛdayena*—porque seu coração; *dūyatā*—muito doído; *vanam*—à floresta; *mat-ādeśa*—segundo minha instrução; *karaḥ*—agindo; *ajitam*—inconquistável; *prabhum*—a Suprema Personalidade de Deus; *jigāya*—ele derrotou; *tat*—Suas; *bhakta*—de devotos; *guṇaiḥ*—com as qualidades; *parājitam*—conquistado.", "translation": "**O grande sábio Nārada prosseguiu: Vê só como Dhruva Mahārāja, magoado pelas ásperas palavras de sua madrasta, foi à floresta com a idade de apenas cinco anos e, sob minha direção, submeteu-se a austeridade. Embora a Suprema Personalidade de Deus seja inconquistável, ainda assim ele O venceu com as qualificações específicas que os devotos do Senhor possuem.**", "purport": "O Supremo Deus é inconquistável; ninguém pode conquistar o Senhor. Mas Ele voluntariamente aceita a subordinação às qualidades devocionais de Seus devotos. Por exemplo, o Senhor Kṛṣṇa aceitou subordinar-se ao controle de mãe Yaśodā, porque ela era uma grande devota. O Senhor gosta de estar sob o controle de Seus devotos. No *Caitanya-caritāmṛta*, afirma-se que todos comparecem diante do Senhor e Lhe oferecem orações exaltadas, mas o Senhor não se sente tão satisfeito quando recebe tais orações quanto quando um devoto, por amor puro, O repreende como a um subordinado. O Senhor esquece Sua exaltada posição e Se submete de boa vontade a Seu devoto puro. Dhruva Mahārāja conquistou o Senhor Supremo porque, em idade muito tenra, com apenas cinco anos, ele se submeteu a todas as austeridades do serviço devocional. Esse serviço devocional foi, naturalmente, executado sob a direção de um grande sábio, Nārada. Este é o primeiro princípio do serviço devocional — ādau gurv-āśrayam. No início, é preciso aceitar um mestre espiritual genuíno e, se um devoto seguir estritamente a direção do mestre espiritual, assim como Dhruva Mahārāja seguiu a instrução de Nārada Muni, então não lhe é difícil alcançar o favor do Senhor.\n\nA soma total das qualidades devocionais é o desenvolvimento de amor imaculado por Kṛṣṇa. Esse amor imaculado por Kṛṣṇa pode ser alcançado simplesmente por ouvir a respeito de Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya aceitou este princípio — que, se a pessoa, em qualquer posição, ouvir submissamente a mensagem transcendental falada por Kṛṣṇa ou a respeito de Kṛṣṇa, então gradualmente ela desenvolve a qualidade do amor imaculado, e somente por esse amor ela pode conquistar o inconquistável. Os filósofos māyāvādīs aspiram a tornar-se unos com o Senhor Supremo, mas um devoto supera essa posição. Um devoto não só se torna uno em qualidade com o Senhor Supremo, mas às vezes se torna o pai, a mãe ou o amo do Senhor. Arjuna também, por seu serviço devocional, fez do Senhor Kṛṣṇa o condutor de sua quadriga; ele ordenou ao Senhor: \"Coloca minha quadriga aqui\", e o Senhor executou sua ordem. Esses são alguns exemplos de como um devoto pode adquirir a posição exaltada de conquistar o inconquistável."}
{"ref": "sb/4/12/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/43/", "verse_text": "*yaḥ kṣatra*-bandhur bhuvi tasyādhirūḍham\n\n*anv ārurukṣed api varṣa*-pūgaiḥ\n\n*ṣaṭ*-pañca-varṣo yad ahobhir alpaiḥ\n\n*prasādya vaikuṇṭham avāpa tat*-padam", "devanagari": "> यः क्षत्रबन्धुर्भुवि तस्याधिरूढमन्वारुरुक्षेदपि वर्षपूगैः ।\n> षट्पञ्चवर्षो यदहोभिरल्पैः प्रसाद्य वैकुण्ठमवाप तत्पदम् ॥४३॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *kṣatra-bandhuḥ*—o filho de um *kṣatriya*; *bhuvi*—na Terra; *tasya*—de Dhruva; *adhirūḍham*—a posição exaltada; *anu*—após; *ārurukṣet*—possa aspirar a alcançar; *api*—mesmo; *varṣa-pūgaiḥ*—após muitos anos; *ṣaṭ-pañca-varṣaḥ*—com cinco ou seis anos; *yat*—que; *ahobhiḥ alpaiḥ*—após poucos dias; *prasādya*—depois de agradar; *vaikuṇṭham*—o Senhor; *avāpa*—alcançou; *tat-padam*—Sua morada.", "translation": "**Dhruva Mahārāja alcançou uma posição exaltada com a idade de apenas cinco ou seis anos, depois de submeter-se à austeridade por seis meses. Ai de mim! Um grande *kṣatriya* não pode alcançar tal posição nem mesmo após submeter-se a austeridades por muitíssimos anos.**", "purport": "Dhruva Mahārāja é aqui descrito como kṣatra-bandhuḥ, o que indica que ele não estava plenamente treinado como *kṣatriya*, porque tinha apenas cinco anos de idade; ele não era um *kṣatriya* maduro. Um *kṣatriya* ou *brāhmaṇa* tem de receber treinamento. Um menino nascido na família de um *brāhmaṇa* não é imediatamente um *brāhmaṇa*; ele tem de submeter-se ao treinamento e ao processo purificatório.\n\nO grande sábio Nārada Muni orgulhava-se muito de ter um discípulo devoto como Dhruva Mahārāja. Ele tinha muitos outros discípulos, mas estava muito satisfeito com Dhruva Mahārāja, porque, numa só vida, em virtude de suas severas penitências e austeridades, ele havia alcançado Vaikuṇṭha, o que jamais foi alcançado por nenhum outro filho de rei ou rājarṣi em todo o universo. Há o exemplo do grande rei Bharata Mahārāja, que também era um grande devoto, mas que atingiu Vaikuṇṭhaloka em três vidas. Na primeira vida, embora executasse austeridades na floresta, ele se tornou vítima de excessiva afeição por um pequeno veado e, em sua vida seguinte, teve de nascer como veado. Embora tivesse um corpo de veado, ele se lembrava de sua posição espiritual, mas ainda teve de esperar até a vida seguinte para alcançar a perfeição. Na vida seguinte, ele nasceu como Jaḍa Bharata. Naturalmente, nessa vida, ele se libertou completamente de todo enredamento material, alcançou a perfeição e foi elevado a Vaikuṇṭhaloka. A lição da vida de Dhruva Mahārāja é que, se a pessoa quiser, ela pode atingir Vaikuṇṭhaloka numa só vida, sem esperar por muitas outras vidas. Meu Guru Mahārāja, Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, costumava dizer que cada um de seus discípulos poderia atingir Vaikuṇṭhaloka nesta vida, sem esperar por outra vida para executar serviço devocional. Basta tornar-se tão sério e sincero quanto Dhruva Mahārāja; então é perfeitamente possível atingir Vaikuṇṭhaloka e voltar ao lar, de volta ao Supremo, numa só vida."}
{"ref": "sb/4/12/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/44/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\netat te 'bhihitaṁ sarvaṁ\n\nyat pṛṣṭo 'ham iha tvayā\n\n*dhruvasyoddāma*-yaśasaś\n\ncaritaṁ sammataṁ satām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एतत्तेऽभिहितं सर्वं यत्पृष्टोऽहमिह त्वया ।\n> ध्रुवस्योद्दामयशसश्चरितं सम्मतं सताम् ॥४४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *etat*—isto; *te*—a ti; *abhihitam*—descrito; *sarvam*—tudo; *yat*—o que; *pṛṣṭaḥ aham*—fui perguntado; *iha*—aqui; *tvayā*—por ti; *dhruvasya*—de Dhruva Mahārāja; *uddāma*—grandemente edificante; *yaśasaḥ*—cuja reputação; *caritam*—caráter; *sammatam*—aprovado; *satām*—pelos grandes devotos.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, tudo o que me perguntaste sobre a grande reputação e o caráter de Dhruva Mahārāja, eu te expliquei em todos os detalhes. As grandes pessoas santas e os devotos gostam muito de ouvir sobre Dhruva Mahārāja.**", "purport": "*Śrīmad-Bhāgavatam* significa tudo em relação com a Suprema Personalidade de Deus. Quer ouçamos os passatempos e atividades do Senhor Supremo, quer ouçamos sobre o caráter, a reputação e as atividades de Seus devotos, tudo é uma só e a mesma coisa. Os devotos neófitos simplesmente tentam compreender os passatempos do Senhor e não têm muito interesse em ouvir sobre as atividades de Seus devotos, mas nenhum devoto verdadeiro deve permitir-se tal discriminação. Às vezes, os homens menos inteligentes tentam ouvir sobre a dança da *rāsa* de Kṛṣṇa e não se importam em ouvir sobre outras porções do *Śrīmad-Bhāgavatam*, que evitam por completo. Há recitadores profissionais do *Bhāgavata* que vão abruptamente aos capítulos da *rāsa-līlā* do *Śrīmad-Bhāgavatam*, como se as outras porções do *Śrīmad-Bhāgavatam* fossem inúteis. Esse tipo de discriminação e a adoção abrupta dos passatempos da *rāsa-līlā* do Senhor não são aprovados pelos *ācāryas*. Um devoto sincero deve ler cada capítulo e cada palavra do *Śrīmad-Bhāgavatam*, pois os versos iniciais descrevem que ele é o fruto maduro de toda a literatura Védica. Os devotos não devem tentar evitar sequer uma palavra do *Śrīmad-Bhāgavatam*. O grande sábio Maitreya, por isso, afirmou aqui que o *Bhāgavatam* é *sammataṁ satām*, aprovado pelos grandes devotos."}
{"ref": "sb/4/12/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/45/", "verse_text": "dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ\n\n*puṇyaṁ svasty*-ayanaṁ mahat\n\nsvargyaṁ dhrauvyaṁ saumanasyaṁ\n\n*praśasyam agha*-marṣaṇam", "devanagari": "> धन्यं यशस्यमायुष्यं पुण्यं स्वस्त्ययनं महत् ।\n> स्वर्ग्यं ध्रौव्यं सौमनस्यं प्रशस्यमघमर्षणम् ॥४५॥", "synonyms": "*dhanyam*—conferindo riqueza; *yaśasyam*—conferindo reputação; *āyuṣyam*—aumentando a duração da vida; *puṇyam*—sagrado; *svasti-ayanam*—criando auspiciosidade; *mahat*—grande; *svargyam*—conferindo a obtenção de planetas celestiais; *dhrauvyam*—ou Dhruvaloka; *saumanasyam*—agradável à mente; *praśasyam*—glorioso; *agha-marṣaṇam*—anulando todo tipo de atividades pecaminosas.", "translation": "**Por ouvir a narração de Dhruva Mahārāja, a pessoa pode realizar desejos de riqueza, reputação e maior duração de vida. Ela é tão auspiciosa que a pessoa pode até mesmo ir a um planeta celestial ou atingir Dhruvaloka, que foi alcançado por Dhruva Mahārāja, simplesmente por ouvir a respeito dele. Os semideuses também ficam satisfeitos, porque ela é tão gloriosa, e é tão poderosa que pode neutralizar todos os resultados das ações pecaminosas da pessoa.**", "purport": "Há diferentes tipos de homens neste mundo, nem todos são devotos puros. Alguns são *karmīs*, desejosos de adquirir vasta riqueza. Há também pessoas que estão apenas em busca de reputação. Algumas desejam ser elevadas aos planetas celestiais ou ir a Dhruvaloka, e outras querem agradar os semideuses para obter lucros materiais. Aqui é recomendado por Maitreya que cada uma delas pode ouvir a narração sobre Dhruva Mahārāja e, assim, obter sua meta desejada. Recomenda-se que os devotos (*akāma*), os *karmīs* (*sarva-kāma*) e os *jñānīs*, que desejam ser liberados (*mokṣa-kāma*), todos eles devem adorar a Suprema Personalidade de Deus para adquirir as metas desejadas da vida. De modo semelhante, se alguém ouvir sobre as atividades do devoto do Senhor, pode alcançar o mesmo resultado. Não há diferença entre as atividades e o caráter da Suprema Personalidade de Deus e os de Seus devotos puros.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/46/", "verse_text": "śrutvaitac chraddhayābhīkṣṇam\n\n*acyuta*-priya-ceṣṭitam\n\nbhaved bhaktir bhagavati\n\n*yayā syāt kleśa*-saṅkṣayaḥ", "devanagari": "> श्रुत्वैतच्छ्रद्धयाभीक्ष्णमच्युतप्रियचेष्टितम् ।\n> भवेद्भक्तिर्भगवति यया स्यात्क्लेशसङ्क्षयः ॥४६॥", "synonyms": "*śrutvā*—ouvindo; *etat*—isto; *śraddhayā*—com fé; *abhīkṣṇam*—repetidamente; *acyuta*—à Suprema Personalidade de Deus; *priya*—querido; *ceṣṭitam*—atividades; *bhavet*—desenvolve; *bhaktiḥ*—devoção; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *yayā*—pela qual; *syāt*—deve ser; *kleśa*—de misérias; *saṅkṣayaḥ*—completa diminuição.", "translation": "**Qualquer pessoa que ouça a narração de Dhruva Mahārāja, e que repetidamente tente com fé e devoção compreender seu caráter puro, alcança a pura plataforma devocional e executa serviço devocional puro. Por tais atividades, pode-se diminuir as triplas condições miseráveis da vida material.**", "purport": "Aqui a palavra *acyuta-priya* é muito significativa. O caráter e a reputação de Dhruva Mahārāja são grandiosos porque ele é muito querido a Acyuta, a Suprema Personalidade de Deus. Assim como os passatempos e atividades do Senhor Supremo são agradáveis de ouvir, da mesma forma ouvir sobre Seus devotos, que são muito queridos à Pessoa Suprema, é também agradável e potente. Se a pessoa simplesmente ler repetidas vezes sobre Dhruva Mahārāja, ouvindo e lendo este capítulo, pode alcançar a perfeição mais elevada da vida da maneira que desejar; o mais importante é que tem a chance de tornar-se um grande devoto. Tornar-se um grande devoto significa pôr fim a todas as condições miseráveis da vida materialista.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/47/", "verse_text": "mahattvam icchatāṁ tīrthaṁ\n\nśrotuḥ śīlādayo guṇāḥ\n\nyatra tejas tad icchūnāṁ\n\nmāno yatra manasvinām", "devanagari": "> महत्त्वमिच्छतां तीर्थं श्रोतुः शीलादयो गुणाः ।\n> यत्र तेजस्तदिच्छूनां मानो यत्र मनस्विनाम् ॥४७॥", "synonyms": "*mahattvam*—grandeza; *icchatām*—para aqueles que desejam; *tīrtham*—o processo; *śrotuḥ*—do ouvinte; *śīla-ādayaḥ*—elevado caráter etc.; *guṇāḥ*—qualidades; *yatra*—no qual; *tejaḥ*—destreza; *tat*—isso; *icchūnām*—para aqueles que desejam; *mānaḥ*—adoração; *yatra*—no qual; *manasvinām*—para homens pensativos.", "translation": "**Qualquer pessoa que ouça esta narração de Dhruva Mahārāja adquire qualidades exaltadas como as dele. Para quem quer que deseje grandeza, proeza ou influência, eis aqui o processo para adquiri-las e, para os homens reflexivos que desejam adoração, eis aqui o meio adequado.**", "purport": "No mundo material, todos estão atrás de lucro, respeitabilidade e reputação, todos querem a posição suprema e exaltada e todos querem ouvir sobre as grandes qualidades de pessoas exaltadas. Todas as ambições desejáveis para as grandes pessoas podem ser realizadas simplesmente lendo-se e compreendendo-se a narração das atividades de Dhruva Mahārāja.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/48/", "verse_text": "prayataḥ kīrtayet prātaḥ\n\n*samavāye dvi*-janmanām\n\nsāyaṁ ca puṇya-ślokasya\n\ndhruvasya caritaṁ mahat", "devanagari": "> प्रयतः कीर्तयेत्प्रातः समवाये द्विजन्मनाम् ।\n> सायं च पुण्यश्लोकस्य ध्रुवस्य चरितं महत् ॥४८॥", "synonyms": "*prayataḥ*—com grande cuidado; *kīrtayet*—deve-se cantar; *prātaḥ*—pela manhã; *samavāye*—na associação; *dvi-janmanām*—dos duas vezes nascidos; *sāyam*—à noite; *ca*—também; *puṇya-ślokasya*—de sagrada reputação; *dhruvasya*—de Dhruva; *caritam*—caráter; *mahat*—grande.", "translation": "**O grande sábio Maitreya recomendou: Deve-se cantar sobre o caráter e as atividades de Dhruva Mahārāja tanto pela manhã quanto à noite, com grande atenção e cuidado, em uma sociedade de *brāhmaṇas* ou outras pessoas duas vezes nascidas.**", "purport": "Afirma-se que somente na associação de devotos a pessoa pode compreender a importância do caráter e dos passatempos da Suprema Personalidade de Deus ou de Seus devotos. Neste verso, recomenda-se especialmente que o caráter de Dhruva Mahārāja seja discutido numa sociedade dos duas vezes nascidos, o que se refere aos *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas* qualificados. Deve-se especialmente buscar a sociedade dos *brāhmaṇas* que estão elevados à posição de vaiṣṇavas. Assim, a discussão do *Śrīmad-Bhāgavatam*, que descreve o caráter e os passatempos dos devotos e do Senhor, é muito rapidamente eficaz. A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna foi organizada com esse propósito. Em todo centro desta Sociedade — não só de manhã, à noite ou ao meio-dia, mas praticamente vinte e quatro horas por dia —, há serviço devocional contínuo em andamento. Qualquer pessoa que entre em contato com a Sociedade automaticamente se torna um devoto. Temos a experiência concreta de que muitos karmīs e outros vêm à Sociedade e encontram uma atmosfera muito agradável e pacífica nos templos da ISKCON. Neste verso, a palavra dvijanmanām significa \"dos duas vezes nascidos\". Qualquer pessoa pode unir-se à Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna e ser iniciada para tornar-se duas vezes nascida. Como recomendado por Sanātana Gosvāmī, pelo processo de iniciação e treinamento autorizado, qualquer homem pode tornar-se duas vezes nascido. O primeiro nascimento é tornado possível pelos pais, e o segundo nascimento é tornado possível pelo pai espiritual e pelo conhecimento Védico. A menos que a pessoa seja duas vezes nascida, ela não pode compreender as características transcendentais do Senhor e de Seus devotos. Por isso, o estudo dos *Vedas* é proibido aos *śūdras*. Simplesmente com qualificações acadêmicas, um *śūdra* não pode compreender a ciência transcendental. No momento atual, em todo o mundo, o sistema educacional está voltado a produzir *śūdras*. Um grande tecnólogo não passa de um grande *śūdra*. Kalau śūdra-sambhava — na era de Kali, todos são *śūdras*. Visto que toda a população do mundo consiste apenas em *śūdras*, há, portanto, um declínio do conhecimento espiritual, e as pessoas são infelizes. O movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado especialmente para criar *brāhmaṇas* qualificados que difundam o conhecimento espiritual por todo o mundo, para que, assim, as pessoas possam tornar-se muito felizes."}
{"ref": "sb/4/12/49-50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/49-50/", "verse_text": "paurṇamāsyāṁ sinīvālyāṁ\n\ndvādaśyāṁ śravaṇe 'thavā\n\n*dina*-kṣaye vyatīpāte\n\nsaṅkrame 'rkadine 'pi vā\n\nśrāvayec chraddadhānānāṁ\n\n\n\n*tīrtha*-pāda-padāśrayaḥ\n\nnecchaṁs tatrātmanātmānaṁ\n\nsantuṣṭa iti sidhyati", "devanagari": "", "synonyms": "*paurṇamāsyām*—na lua cheia; *sinīvālyām*—na lua escura; *dvādaśyām*—no dia seguinte a Ekādaśī; *śravaṇe*—durante a aparição da estrela Śravaṇa; *athavā*—ou; *dina-kṣaye*—no fim do *tithi*; *vyatīpāte*—um dia específico desse nome; *saṅkrame*—no fim do mês; *arkadine*—no domingo; *api*—também; *vā*—ou; *śrāvayet*—deve-se recitar; *śraddadhānānām*—a uma audiência receptiva; *tīrtha-pāda*—da Suprema Personalidade de Deus; *pada-āśrayaḥ*—tomado refúgio aos pés de lótus; *na icchan*—sem desejar remuneração; *tatra*—ali; *ātmanā*—pelo eu; *ātmānam*—a mente; *santuṣṭaḥ*—pacificada; *iti*—assim; *sidhyati*—torna-se perfeito.", "translation": "**As pessoas que tomaram refúgio completamente aos pés de lótus do Senhor devem recitar esta narração de Dhruva Mahārāja sem aceitar remuneração. Em especial, recomenda-se a recitação no dia de lua cheia ou de lua escura, no dia seguinte a Ekādaśī, na aparição da estrela Śravaṇa, no fim de um *tithi* específico, ou na ocasião de Vyatīpāta, no fim do mês ou no domingo. Tal recitação deve, é claro, ser realizada diante de uma audiência favorável. Quando a recitação for realizada dessa maneira, sem motivo profissional, o recitador e a audiência tornar-se-ão perfeitos.**", "purport": "Os recitadores profissionais podem pedir dinheiro para extinguir o fogo ardente dentro de seus ventres, mas não podem alcançar nenhum aprimoramento espiritual nem tornar-se perfeitos. Por isso, é estritamente proibido recitar o *Śrīmad-Bhāgavatam* como profissão para ganhar a vida. Somente aquele que está completamente rendido aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, dependendo plenamente d'Ele para sua própria manutenção ou mesmo para a manutenção de sua família, pode alcançar a perfeição pela recitação do *Śrīmad-Bhāgavatam*, que está repleto de narrações dos passatempos do Senhor e Seus devotos. O processo pode ser resumido da seguinte maneira: a audiência deve ser fielmente receptiva à mensagem do *Bhāgavata*, e o recitador deve depender completamente da Suprema Personalidade de Deus. A recitação do *Bhāgavata* não deve ser um negócio. Quando feita da maneira correta, não apenas o recitador alcança plena satisfação, como também o Senhor fica muito satisfeito com o recitador e a audiência, e, assim, ambos são liberados do cativeiro material simplesmente pelo processo de ouvir.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/12/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/51/", "verse_text": "*jñānam ajñāta*-tattvāya\n\n*yo dadyāt sat*-pathe 'mṛtam\n\n*kṛpālor dīna*-nāthasya\n\ndevās tasyānugṛhṇate", "devanagari": "> ज्ञानमज्ञाततत्त्वाय यो दद्यात्सत्पथेऽमृतम् ।\n> कृपालोर्दीननाथस्य देवास्तस्यानुगृह्णते ॥५१॥", "synonyms": "*jñānam*—conhecimento; *ajñāta-tattvāya*—àqueles que desconhecem a verdade; *yaḥ*—aquele que; *dadyāt*—transmite; *sat-pathe*—no caminho da verdade; *amṛtam*—a imortalidade; *kṛpāloḥ*—bondoso; *dīna-nāthasya*—protetor dos pobres; *devāḥ*—os semideuses; *tasya*—a ele; *anugṛhṇate*—dão bênçãos.", "translation": "**A narração de Dhruva Mahārāja é conhecimento sublime para a obtenção da imortalidade. As pessoas que desconhecem a Verdade Absoluta podem ser conduzidas à senda da verdade. Aqueles que, por bondade transcendental, assumem a responsabilidade de tornar-se mestres protetores das pobres entidades vivas automaticamente conquistam o interesse e as bênçãos dos semideuses.**", "purport": "Jñānam ajñāta significa conhecimento que é desconhecido em quase todo o mundo. Ninguém sabe, de fato, o que é a Verdade Absoluta. Os materialistas orgulham-se muito de seu avanço na educação, na especulação filosófica e no conhecimento científico, mas ninguém de fato sabe o que é a Verdade Absoluta. Por isso, o grande sábio Maitreya recomenda que, para esclarecer as pessoas acerca da Verdade Absoluta (tattva), os devotos devem pregar os ensinamentos do *Śrīmad-Bhāgavatam* por todo o mundo. Śrīla Vyāsadeva compilou especialmente esta grandiosa obra de conhecimento científico porque as pessoas estão completamente alheias à Verdade Absoluta. No início do *Śrīmad-Bhāgavatam*, Primeiro Canto, afirma-se que Vyāsadeva, o erudito sábio, compilou este grande *Bhāgavata Purāṇa* justamente para pôr fim à ignorância da massa de pessoas. Como as pessoas não conhecem a Verdade Absoluta, este *Śrīmad-Bhāgavatam* foi especificamente compilado por Vyāsadeva sob a instrução de Nārada. Geralmente, ainda que as pessoas estejam interessadas em compreender a verdade, elas recorrem à especulação e alcançam, no máximo, a concepção do Brahman impessoal. Mas pouquíssimos homens de fato conhecem a Personalidade de Deus.\n\nA recitação do *Śrīmad-Bhāgavatam* destina-se especificamente a esclarecer as pessoas acerca da Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. Embora não haja diferença fundamental entre o Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e a Pessoa Suprema, ainda assim a verdadeira imortalidade não pode ser obtida a menos e até que a pessoa alcance o estágio de associar-se com a Pessoa Suprema. O serviço devocional, que conduz à associação com o Senhor Supremo, é a verdadeira imortalidade. Os devotos puros, por compaixão pelas almas caídas, são kṛpālu, muito bondosos para com as pessoas em geral; eles distribuem este conhecimento Bhāgavata por todo o mundo. Um devoto de bom coração é chamado dīna-nātha, protetor da pobre e ignorante massa de pessoas. O Senhor Kṛṣṇa também é conhecido como dīna-nātha ou dīna-bandhu, o amo ou verdadeiro amigo das pobres entidades vivas, e Seu devoto puro também assume a mesma posição de dīna-nātha. Os dīna-nāthas, ou devotos do Senhor Kṛṣṇa, que pregam a senda do serviço devocional, tornam-se os favoritos dos semideuses. Geralmente, as pessoas se interessam em adorar os semideuses, especialmente o Senhor Śiva, a fim de obter benefícios materiais, mas um devoto puro que se ocupa em pregar os princípios do serviço devocional, como prescrito no *Śrīmad-Bhāgavatam*, não precisa adorar separadamente os semideuses; os semideuses ficam automaticamente satisfeitos com ele e oferecem todas as bênçãos dentro de sua capacidade. Assim como, ao regar a raiz de uma árvore, as folhas e os galhos são automaticamente regados, do mesmo modo, ao executar serviço devocional puro ao Senhor, os galhos, os ramos e as folhas do Senhor, conhecidos como semideuses, ficam automaticamente satisfeitos com o devoto, e oferecem todas as bênçãos."}
{"ref": "sb/4/12/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/12/52/", "verse_text": "idaṁ mayā te 'bhihitaṁ kurūdvaha\n\n*dhruvasya vikhyāta*-viśuddha-karmaṇaḥ\n\nhitvārbhakaḥ krīḍanakāni mātur\n\ngṛhaṁ ca viṣṇuṁ śaraṇaṁ yo jagāma", "devanagari": "> इदं मया तेऽभिहितं कुरूद्वह ध्रुवस्य विख्यातविशुद्धकर्मणः ।\n> हित्वार्भकः क्रीडनकानि मातुर्गृहं च विष्णुं शरणं यो जगाम ॥५२॥", "synonyms": "*idam*—isto; *mayā*—por mim; *te*—a ti; *abhihitam*—descrito; *kuru-udvaha*—ó grande entre os Kurus; *dhruvasya*—de Dhruva; *vikhyāta*—muito famosas; *viśuddha*—muito puras; *karmaṇaḥ*—cujas atividades; *hitvā*—abandonando; *arbhakaḥ*—criança; *krīḍanakāni*—brinquedos e jogos; *mātuḥ*—de sua mãe; *gṛham*—lar; *ca*—também; *viṣṇum*—ao Senhor Viṣṇu; *śaraṇam*—refúgio; *yaḥ*—aquele que; *jagāma*—foi.", "translation": "**As atividades transcendentais de Dhruva Mahārāja são bem conhecidas em todo o mundo, e são muito puras. Na infância, Dhruva Mahārāja rejeitou todos os tipos de brinquedos e jogos, deixou a proteção de sua mãe e seriamente tomou refúgio na Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Meu querido Vidura, encerro, portanto, esta narração, pois descrevi-te todos os seus detalhes.**", "purport": "Cāṇakya Paṇḍita afirma que a vida é decerto curta para todos, mas que, se a pessoa agir corretamente, sua reputação permanecerá por uma geração. Assim como a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é eternamente famoso, do mesmo modo a reputação do devoto do Senhor Kṛṣṇa também é eterna. Por isso, na descrição das atividades de Dhruva Mahārāja, foram empregadas duas palavras específicas — vikhyāta, muito famoso, e viśuddha, transcendental. O fato de Dhruva Mahārāja deixar o lar em idade tenra e abrigar-se na Suprema Personalidade de Deus na floresta é um exemplo único neste mundo.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Segundo Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, intitulado \"Dhruva Mahārāja Volta ao Supremo\"."}
{"ref": "sb/4/13/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/1/", "verse_text": "sūta uvāca\n\nniśamya kauṣāraviṇopavarṇitaṁ\n\n*dhruvasya vaikuṇṭha*-padādhirohaṇam\n\n*prarūḍha*-bhāvo bhagavaty adhokṣaje\n\npraṣṭuṁ punas taṁ viduraḥ pracakrame", "devanagari": "> सूत उवाच\n> निशम्य कौषारविणोपवर्णितं ध्रुवस्य वैकुण्ठपदाधिरोहणम् ।\n> प्ररूढभावो भगवत्यधोक्षजे प्रष्टुं पुनस्तं विदुरः प्रचक्रमे ॥१॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *niśamya*—depois de ouvir; *kauṣāraviṇā*—pelo sábio Maitreya; *upavarṇitam*—descrita; *dhruvasya*—de Mahārāja Dhruva; *vaikuṇṭha-pada*—à morada de Viṣṇu; *adhirohaṇam*—ascensão; *prarūḍha*—aumentada; *bhāvaḥ*—emoção devocional; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *adhokṣaje*—que está além do alcance da percepção direta; *praṣṭum*—perguntar; *punaḥ*—novamente; *tam*—a Maitreya; *viduraḥ*—Vidura; *pracakrame*—tentou.", "translation": "**Sūta Gosvāmī, prosseguindo seu discurso a todos os ṛṣis, encabeçados por Śaunaka, disse: Após ouvir Maitreya Ṛṣi descrever a ascensão de Dhruva Mahārāja à morada do Senhor Viṣṇu, Vidura ficou enormemente iluminado em emoção devocional e indagou a Maitreya da seguinte maneira.**", "purport": "Como se evidencia nas conversas entre Vidura e Maitreya, as atividades da Suprema Personalidade de Deus e dos devotos são tão fascinantes que nem o devoto que as descreve nem o devoto que as ouve sentem qualquer fadiga com as perguntas e respostas. O assunto transcendental é tão sublime que ninguém se cansa de ouvi-lo ou falar dele. Outros, que não são devotos, podem pensar: \"Como podem as pessoas dedicar tanto tempo simplesmente a conversas sobre Deus?\" Os devotos, contudo, jamais se sentem satisfeitos ou saciados ao ouvir e falar acerca da Suprema Personalidade de Deus ou de Seus devotos. Quanto mais eles ouvem e falam, mais entusiasmados ficam para ouvir. O canto do mantra Hare Kṛṣṇa consiste simplesmente na repetição de três palavras — Hare, Kṛṣṇa e Rāma —, mas, ainda assim, os devotos podem continuar a cantar esse mantra Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia sem sentir fadiga.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/2/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nke te pracetaso nāma\n\nkasyāpatyāni suvrata\n\nkasyānvavāye prakhyātāḥ\n\nkutra vā satram āsata", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> के ते प्रचेतसो नाम कस्यापत्यानि सुव्रत ।\n> कस्यान्ववाये प्रख्याताः कुत्र वा सत्रमासत ॥२॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura indagou; *ke*—quem eram; *te*—eles; *pracetasaḥ*—os Pracetās; *nāma*—de nome; *kasya*—de quem; *apatyāni*—filhos; *su-vrata*—ó Maitreya, que fizeste um voto auspicioso; *kasya*—de quem; *anvavāye*—na família; *prakhyātāḥ*—famosos; *kutra*—onde; *vā*—também; *satram*—o sacrifício; *āsata*—foi realizado.", "translation": "**Vidura perguntou a Maitreya: Ó devoto grandemente avançado, quem eram os Pracetās? A que família pertenciam? De quem eram filhos, e onde executaram os grandes sacrifícios?**", "purport": "O canto do grande Nārada, no capítulo anterior, dos três versos na arena sacrificial dos Pracetās proporcionou um novo impulso a Vidura para fazer mais perguntas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/3/", "verse_text": "*manye mahā*-bhāgavataṁ\n\n*nāradaṁ deva*-darśanam\n\n*yena proktaḥ kriyā*-yogaḥ\n\n*paricaryā*-vidhir hareḥ", "devanagari": "> मन्ये महाभागवतं नारदं देवदर्शनम् ।\n> येन प्रोक्तः क्रियायोगः परिचर्याविधिर्हरेः ॥३॥", "synonyms": "*manye*—penso; *mahā-bhāgavatam*—o maior de todos os devotos; *nāradam*—o sábio Nārada; *deva*—a Suprema Personalidade de Deus; *darśanam*—que conheceu; *yena*—por quem; *proktaḥ*—falado; *kriyā-yogaḥ*—serviço devocional; *paricaryā*—para prestar serviço; *vidhiḥ*—o procedimento; *hareḥ*—à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Vidura prosseguiu: Sei que o grande sábio Nārada é o maior de todos os devotos. Ele compilou o procedimento pāñcarātrika do serviço devocional e encontrou-se diretamente com a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Há duas maneiras distintas de aproximar-se do Senhor Supremo. Uma é chamada bhāgavata-mārga, ou o caminho do *Śrīmad-Bhāgavatam*, e a outra é chamada pāñcarātrika-vidhi. O pāñcarātrika-vidhi é o método de adoração no templo, e o bhāgavata-vidhi é o sistema dos nove processos que começam com ouvir e cantar. O movimento da consciência de Kṛṣṇa aceita ambos os processos simultaneamente e, dessa maneira, permite ao praticante fazer progresso constante na senda da compreensão da Suprema Personalidade de Deus. Esse procedimento pāñcarātrika foi inicialmente introduzido pelo grande sábio Nārada, como aqui é mencionado por Vidura.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/4/", "verse_text": "*sva*-dharma-śīlaiḥ puruṣair\n\n*bhagavān yajña*-pūruṣaḥ\n\nijyamāno bhaktimatā\n\nnāradeneritaḥ kila", "devanagari": "> स्वधर्मशीलैः पुरुषैर्भगवान्यज्ञपूरुषः ।\n> इज्यमानो भक्तिमता नारदेनेरितः किल ॥४॥", "synonyms": "*sva-dharma-śīlaiḥ*—executando deveres sacrificiais; *puruṣaiḥ*—pelos homens; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajña-pūruṣaḥ*—o desfrutador de todos os sacrifícios; *ijyamānaḥ*—sendo adorado; *bhaktimatā*—pelo devoto; *nāradena*—por Nārada; *īritaḥ*—descrito; *kila*—de fato.", "translation": "**Enquanto todos os Pracetās executavam rituais religiosos e cerimônias sacrificiais e, dessa forma, adoravam a Suprema Personalidade de Deus para Sua satisfação, o grande sábio Nārada descreveu as qualidades transcendentais de Dhruva Mahārāja.**", "purport": "Nārada Muni está sempre glorificando os passatempos do Senhor. Neste verso, vemos que ele não apenas glorifica o Senhor, mas também gosta de glorificar os devotos do Senhor. A missão do grande sábio Nārada Muni é difundir o serviço devocional ao Senhor. Com esse propósito, ele compilou o Nārada-pañcarātra, um manual de serviço devocional, para que os devotos possam sempre obter informações sobre como executar o serviço devocional e, assim, ocupar-se vinte e quatro horas por dia em realizar sacrifícios para o prazer da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no Bhagavad-gītā, o Senhor criou quatro ordens de vida social, a saber, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. No Nārada-pañcarātra, descreve-se muito claramente como cada uma das ordens sociais pode agradar ao Senhor Supremo. No Bhagavad-gītā (Bg. 18.45), afirma-se: sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ — ao executar seus deveres prescritos, a pessoa pode agradar ao Senhor Supremo. No Śrīmad-Bhāgavatam também se afirma: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam — a perfeição do dever consiste em ver que, ao desempenhar seus deveres específicos, a pessoa satisfaz a Suprema Personalidade de Deus (Bhāg. 1.2.13). Quando os Pracetās realizavam sacrifícios segundo esta orientação, Nārada Muni ficou satisfeito ao ver essas atividades, e ele também desejou glorificar Dhruva Mahārāja naquela arena sacrificial."}
{"ref": "sb/4/13/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/5/", "verse_text": "yās tā devarṣiṇā tatra\n\n*varṇitā bhagavat*-kathāḥ\n\nmahyaṁ śuśrūṣave brahman\n\nkārtsnyenācaṣṭum arhasi", "devanagari": "> यास्ता देवर्षिणा तत्र वर्णिता भगवत्कथाः ।\n> मह्यं शुश्रूषवे ब्रह्मन्कार्त्स्न्येनाचष्टुमर्हसि ॥५॥", "synonyms": "*yāḥ*—as quais; *tāḥ*—todas aquelas; *devarṣiṇā*—pelo grande sábio Nārada; *tatra*—ali; *varṇitāḥ*—narradas; *bhagavat-kathāḥ*—pregações relativas às atividades do Senhor; *mahyam*—a mim; *śuśrūṣave*—muito ansioso por ouvir; *brahman*—meu querido brāhmaṇa; *kārtsnyena*—plenamente; *ācaṣṭum arhasi*—tenha a bondade de explicar.", "translation": "**Meu querido brāhmaṇa, como Nārada Muni glorificou a Suprema Personalidade de Deus, e quais passatempos foram descritos naquele encontro? Estou muito ansioso por ouvi-los. Tenha a bondade de explicar plenamente essa glorificação do Senhor.**", "purport": "O *Śrīmad-Bhāgavatam* é o registro do *bhagavat-kathā*, dos temas referentes aos passatempos do Senhor. Aquilo que Vidura estava ansioso por ouvir de Maitreya também podemos ouvir cinco mil anos depois, contanto que estejamos muito ansiosos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/6/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\ndhruvasya cotkalaḥ putraḥ\n\npitari prasthite vanam\n\nsārvabhauma-śriyaṁ naicchad\n\nadhirājāsanaṁ pituḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> ध्रुवस्य चोत्कलः पुत्रः पितरि प्रस्थिते वनम् ।\n> सार्वभौमश्रियं नैच्छदधिराजासनं पितुः ॥६॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *dhruvasya*—de Dhruva Mahārāja; *ca*—também; *utkalaḥ*—Utkala; *putraḥ*—filho; *pitari*—depois que o pai; *prasthite*—partiu; *vanam*—para a floresta; *sārva-bhauma*—incluindo todas as terras; *śriyam*—opulência; *na aicchat*—não desejou; *adhirāja*—real; *āsanam*—trono; *pituḥ*—do pai.", "translation": "**O grande sábio Maitreya respondeu: Meu querido Vidura, quando Mahārāja Dhruva partiu para a floresta, seu filho, Utkala, não desejou aceitar o opulento trono de seu pai, destinado ao governante de todas as terras deste planeta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/7/", "verse_text": "sa janmanopaśāntātmā\n\n*niḥsaṅgaḥ sama*-darśanaḥ\n\ndadarśa loke vitatam\n\nātmānaṁ lokam ātmani", "devanagari": "> स जन्मनोपशान्तात्मा निःसङ्गः समदर्शनः ।\n> ददर्श लोके विततमात्मानं लोकमात्मनि ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—seu filho Utkala; *janmanā*—desde o próprio início de seu nascimento; *upaśānta*—muito satisfeito; *ātmā*—alma; *niḥsaṅgaḥ*—sem apego; *sama-darśanaḥ*—equânime; *dadarśa*—viu; *loke*—no mundo; *vitatam*—difundida; *ātmānam*—a Superalma; *lokam*—todo o mundo; *ātmani*—na Superalma.", "translation": "**Desde o seu próprio nascimento, Utkala estava plenamente satisfeito e desapegado do mundo. Era equânime, pois podia ver tudo repousando na Superalma e a Superalma presente no coração de todos.**", "purport": "Os sintomas e características de Utkala, o filho de Mahārāja Dhruva, são os de um mahā-bhāgavata. Como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 6.30), yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati — um devoto altamente avançado vê a Suprema Personalidade de Deus em toda parte, e ele também vê tudo repousando no Supremo. Isso também é confirmado no Bhagavad-gītā (Bg. 9.4), mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā — o Senhor Kṛṣṇa está espalhado por todo o universo em Seu aspecto impessoal. Tudo repousa Nele, mas isso não significa que tudo seja Ele próprio. Um devoto mahā-bhāgavata altamente avançado vê nesse espírito: ele vê a mesma Superalma, o Paramātmā, existente dentro do coração de todos, sem discriminação baseada nas diferentes formas materiais das entidades vivas. Ele vê todos como partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus. O mahā-bhāgavata que experimenta a presença do Supremo em toda parte jamais está ausente da visão do Senhor Supremo, nem o Senhor Supremo jamais se perde da visão dele. Isso só é possível quando a pessoa está avançada em amor ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/13/8-9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/8-9/", "verse_text": "ātmānaṁ brahma nirvāṇaṁ\n\n*pratyastamita*-vigraham\n\n*avabodha*-rasaikātmyam\n\nānandam anusantatam\n\n*avyavacchinna*-yogāgni-\n\n\n\n*dagdha*-karma-malāśayaḥ\n\nsvarūpam avarundhāno\n\nnātmano 'nyaṁ tadaikṣata", "devanagari": "", "synonyms": "*ātmānam*—eu; *brahma*—espírito; *nirvāṇam*—extinção da existência material; *pratyastamita*—cessada; *vigraham*—separação; *avabodha-rasa*—pela doçura do conhecimento; *eka-ātmyam*—unidade; *ānandam*—bem-aventurança; *anusantatam*—expandida; *avyavacchinna*—contínua; *yoga*—pela prática de yoga; *agni*—pelo fogo; *dagdha*—queimados; *karma*—desejos fruitivos; *mala*—imundos; *āśayaḥ*—em sua mente; *svarūpam*—posição constitucional; *avarundhānaḥ*—compreendendo; *na*—não; *ātmanaḥ*—do que a Alma Suprema; *anyam*—qualquer outra coisa; *tadā*—então; *aikṣata*—viu.", "translation": "**Pela expansão de seu conhecimento do Brahman Supremo, ele já havia obtido a liberação do cativeiro corporal. Essa liberação se chama *nirvāṇa*. Ele estava situado em bem-aventurança transcendental e continuava sempre naquela existência bem-aventurada, que se expandia cada vez mais. Isso lhe era possível mediante a prática contínua de *bhakti-yoga*, que se compara ao fogo porque queima todas as coisas imundas e materiais. Estava sempre situado em sua posição constitucional de autorrealização e não conseguia ver nada além do Senhor Supremo e de si próprio dedicado à prestação do serviço devocional.**", "purport": "Estes dois versos explicam o verso do *Bhagavad-gītā* (18.54):\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que se situa transcendentalmente compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se plenamente jubiloso. Jamais se lamenta nem deseja possuir nada. É igualmente disposto para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele alcança o serviço devocional puro a Mim.\" Isso também é explicado pelo Senhor Caitanya em Seu *Śikṣāṣṭaka*, no início do primeiro verso:\n\n*ceto*-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ\n\n*śreyaḥ*-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam\n\n[Cc. Antya 20.12]\n\nO sistema de *bhakti-yoga* é o sistema de yoga mais elevado, e nesse sistema o canto do santo nome do Senhor é a forma principal de execução do serviço devocional. Cantando o santo nome, pode-se atingir a perfeição do *nirvāṇa*, ou seja, a liberação da existência material, e assim aumentar a própria vida bem-aventurada de existência espiritual, como descreve o Senhor Caitanya (*ānandāmbudhi-vardhanam*). Quando alguém se situa nessa posição, deixa de ter qualquer interesse em opulência material ou mesmo em um trono real e na soberania sobre todo o planeta. Tal situação se chama *viraktir anyatra syāt*. É o resultado do serviço devocional.\n\nQuanto mais se avança no serviço devocional, mais a pessoa se torna desapegada da opulência material e da atividade material. Esta é a natureza espiritual, plena de bem-aventurança. Isso também se descreve no *Bhagavad-gītā* (2.59). *Paraṁ dṛṣṭvā nivartate*: a pessoa cessa de participar do gozo material ao saborear a vida superior e bem-aventurada da existência espiritual. Pelo avanço no conhecimento espiritual, considerado como fogo ardente, todos os desejos materiais são reduzidos a cinzas. A perfeição do yoga místico é possível quando alguém está continuamente em conexão com a Suprema Personalidade de Deus por meio da prestação do serviço devocional. O devoto está sempre pensando na Pessoa Suprema a cada passo de sua vida. Toda alma condicionada está repleta das reações de sua vida passada, mas todas as coisas imundas são imediatamente reduzidas a cinzas se a pessoa simplesmente executar o serviço devocional. Isso se descreve no *Nārada-pañcarātra*: *sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [Cc. Madhya 19.170].\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/10/", "verse_text": "*jaḍāndha*-badhironmatta-\n\n*mūkākṛtir atan*-matiḥ\n\nlakṣitaḥ pathi bālānāṁ\n\npraśāntārcir ivānalaḥ", "devanagari": "> जडान्धबधिरोन्मत्त मूकाकृतिरतन्मतिः ।\n> लक्षितः पथि बालानां प्रशान्तार्चिरिवानलः ॥१०॥", "synonyms": "*jaḍa*—tolo; *andha*—cego; *badhira*—surdo; *unmatta*—louco; *mūka*—mudo; *ākṛtiḥ*—aparência; *a-tat*—não assim; *matiḥ*—sua inteligência; *lakṣitaḥ*—era visto; *pathi*—na estrada; *bālānām*—pelos menos inteligentes; *praśānta*—apaziguadas; *arciḥ*—com chamas; *iva*—como; *analaḥ*—fogo.", "translation": "**Utkala parecia, aos olhos das pessoas menos inteligentes na estrada, ser tolo, cego, mudo, surdo e louco, embora, na verdade, não fosse assim. Permanecia como o fogo coberto de cinzas, sem chamas ardentes.**", "purport": "A fim de evitar contradições, aborrecimentos e situações desfavoráveis criadas pelas pessoas materialistas, uma grande pessoa santa como Jaḍa Bharata ou Utkala permanece em silêncio. Os menos inteligentes consideram tais pessoas santas como loucas, surdas ou mudas. De fato, um devoto avançado evita falar com pessoas que não estão na vida devocional, mas, àqueles que estão na vida devocional, ele fala em amizade, e fala aos inocentes para esclarecimento deles. Em termos práticos, o mundo inteiro está cheio de não-devotos; por isso, um tipo de devoto muito avançado é chamado bhajanānandī. Aqueles que são goṣṭhānandī, contudo, pregam para aumentar o número de devotos. Mas até mesmo tais pregadores também evitam os elementos opositores que se dispõem desfavoravelmente em relação à vida espiritual."}
{"ref": "sb/4/13/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/11/", "verse_text": "matvā taṁ jaḍam unmattaṁ\n\n*kula*-vṛddhāḥ samantriṇaḥ\n\nvatsaraṁ bhūpatiṁ cakrur\n\nyavīyāṁsaṁ bhrameḥ sutam", "devanagari": "> मत्वा तं जडमुन्मत्तं कुलवृद्धाः समन्त्रिणः ।\n> वत्सरं भूपतिं चक्रुर्यवीयांसं भ्रमेः सुतम् ॥११॥", "synonyms": "*matvā*—pensando; *tam*—Utkala; *jaḍam*—sem inteligência; *unmattam*—louco; *kula-vṛddhāḥ*—os membros idosos da família; *samantriṇaḥ*—com os ministros; *vatsaram*—Vatsara; *bhū-patim*—governante do mundo; *cakruḥ*—fizeram; *yavīyāṁsam*—mais jovem; *bhrameḥ*—de Bhrami; *sutam*—filho.", "translation": "**Por essa razão, os ministros e todos os membros idosos da família consideraram Utkala destituído de inteligência e, de fato, louco. Assim, seu irmão mais novo, chamado Vatsara, que era filho de Bhrami e mais jovem que Utkala, foi elevado ao trono real, e ele se tornou rei do mundo.**", "purport": "Verifica-se que, embora houvesse monarquia, esta não era de modo algum uma autocracia. Havia familiares mais velhos e ministros que podiam fazer mudanças e eleger a pessoa apropriada ao trono, embora o trono só pudesse ser ocupado pela família real. Mesmo nos tempos modernos, onde quer que haja monarquia, às vezes os ministros e os membros idosos da família escolhem, de preferência a outro, um membro da família real para ocupar o trono.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/12/", "verse_text": "svarvīthir vatsarasyeṣṭā\n\nbhāryāsūta ṣaḍ-ātmajān\n\npuṣpārṇaṁ tigmaketuṁ ca\n\niṣam ūrjaṁ vasuṁ jayam", "devanagari": "> स्वर्वीथिर्वत्सरस्येष्टा भार्यासूत षडात्मजान् ।\n> पुष्पार्णं तिग्मकेतुं च इषमूर्जं वसुं जयम् ॥१२॥", "synonyms": "*svarvīthiḥ*—Svarvīthi; *vatsarasya*—do rei Vatsara; *iṣṭā*—muito querida; *bhāryā*—esposa; *asūta*—deu à luz; *ṣaṭ*—seis; *ātmajān*—filhos; *puṣpārṇam*—Puṣpārṇa; *tigmaketum*—Tigmaketu; *ca*—também; *iṣam*—Iṣa; *ūrjam*—Ūrja; *vasum*—Vasu; *jayam*—Jaya.", "translation": "**O rei Vatsara teve uma esposa muito querida cujo nome era Svarvīthi, e ela deu à luz seis filhos, chamados Puṣpārṇa, Tigmaketu, Iṣa, Ūrja, Vasu e Jaya.**", "purport": "A esposa de Vatsara é aqui mencionada como *iṣṭā*, que significa \"adorável\". Em outras palavras, parece que a esposa de Vatsara possuía todas as boas qualidades; por exemplo, era sempre muito fiel, obediente e afetuosa para com o esposo. Tinha todas as boas qualidades para administrar os afazeres domésticos. Se tanto o marido quanto a esposa são dotados de boas qualidades e vivem em paz, então nascem belos filhos e, dessa maneira, toda a família é feliz e próspera.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/13/", "verse_text": "puṣpārṇasya prabhā bhāryā\n\ndoṣā ca dve babhūvatuḥ\n\nprātar madhyandinaṁ sāyam\n\n*iti hy āsan prabhā*-sutāḥ", "devanagari": "> पुष्पार्णस्य प्रभा भार्या दोषा च द्वे बभूवतुः ।\n> प्रातर्मध्यन्दिनं सायमिति ह्यासन्प्रभासुताः ॥१३॥", "synonyms": "*puṣpārṇasya*—de Puṣpārṇa; *prabhā*—Prabhā; *bhāryā*—esposa; *doṣā*—Doṣā; *ca*—também; *dve*—duas; *babhūvatuḥ*—foram; *prātaḥ*—Prātar; *madhyandinam*—Madhyandinam; *sāyam*—Sāyam; *iti*—assim; *hi*—certamente; *āsan*—foram; *prabhā-sutāḥ*—filhos de Prabhā.", "translation": "**Puṣpārṇa teve duas esposas, chamadas Prabhā e Doṣā. Prabhā teve três filhos, chamados Prātaḥ, Madhyandinam e Sāyam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/14/", "verse_text": "pradoṣo niśitho vyuṣṭa\n\n*iti doṣā*-sutās trayaḥ\n\nvyuṣṭaḥ sutaṁ puṣkariṇyāṁ\n\nsarvatejasam ādadhe", "devanagari": "> प्रदोषो निशिथो व्युष्ट इति दोषासुतास्त्रयः ।\n> व्युष्टः सुतं पुष्करिण्यां सर्वतेजसमादधे ॥१४॥", "synonyms": "*pradoṣaḥ*—Pradoṣa; *niśithaḥ*—Niśitha; *vyuṣṭaḥ*—Vyuṣṭa; *iti*—assim; *doṣā*—de Doṣā; *sutāḥ*—filhos; *trayaḥ*—três; *vyuṣṭaḥ*—Vyuṣṭa; *sutam*—filho; *puṣkariṇyām*—em Puṣkariṇī; *sarva-tejasam*—chamado Sarvatejā (todo-poderoso); *ādadhe*—gerou.", "translation": "**Doṣā teve três filhos: Pradoṣa, Niśitha e Vyuṣṭa. A esposa de Vyuṣṭa chamava-se Puṣkariṇī, e ela deu à luz um filho muito poderoso chamado Sarvatejā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/15-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/15-16/", "verse_text": "sa cakṣuḥ sutam ākūtyāṁ\n\npatnyāṁ manum avāpa ha\n\nmanor asūta mahiṣī\n\nvirajān naḍvalā sutān\n\npuruṁ kutsaṁ tritaṁ dyumnaṁ\n\n\n\nsatyavantam ṛtaṁ vratam\n\nagniṣṭomam atīrātraṁ\n\npradyumnaṁ śibim ulmukam", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—ele (Sarvatejā); *cakṣuḥ*—chamado Cakṣuḥ; *sutam*—filho; *ākūtyām*—em Ākūti; *patnyām*—esposa; *manum*—Cākṣuṣa Manu; *avāpa*—obteve; *ha*—de fato; *manoḥ*—de Manu; *asūta*—deu à luz; *mahiṣī*—rainha; *virajān*—sem paixão; *naḍvalā*—Naḍvalā; *sutān*—filhos; *purum*—Puru; *kutsam*—Kutsa; *tritam*—Trita; *dyumnam*—Dyumna; *satyavantam*—Satyavān; *ṛtam*—Ṛta; *vratam*—Vrata; *agniṣṭomam*—Agniṣṭoma; *atīrātram*—Atīrātra; *pradyumnam*—Pradyumna; *śibim*—Śibi; *ulmukam*—Ulmuka.", "translation": "**A esposa de Sarvatejā, Ākūti, deu à luz um filho chamado Cākṣuṣa, que se tornou o sexto Manu ao fim do milênio de Manu. Naḍvalā, esposa de Cākṣuṣa Manu, deu à luz os seguintes filhos impecáveis: Puru, Kutsa, Trita, Dyumna, Satyavān, Ṛta, Vrata, Agniṣṭoma, Atīrātra, Pradyumna, Śibi e Ulmuka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/17/", "verse_text": "ulmuko 'janayat putrān\n\npuṣkariṇyāṁ ṣaḍ uttamān\n\naṅgaṁ sumanasaṁ khyātiṁ\n\nkratum aṅgirasaṁ gayam", "devanagari": "> उल्मुकोऽजनयत्पुत्रान्पुष्करिण्यां षडुत्तमान् ।\n> अङ्गं सुमनसं ख्यातिं क्रतुमङ्गिरसं गयम् ॥१७॥", "synonyms": "*ulmukaḥ*—Ulmuka; *ajanayat*—gerou; *putrān*—filhos; *puṣkariṇyām*—em Puṣkariṇī, sua esposa; *ṣaṭ*—seis; *uttamān*—muito bons; *aṅgam*—Aṅga; *sumanasam*—Sumanā; *khyātim*—Khyāti; *kratum*—Kratu; *aṅgirasam*—Aṅgirā; *gayam*—Gaya.", "translation": "**Dos doze filhos, Ulmuka gerou seis filhos em sua esposa Puṣkariṇī. Todos eram filhos muito bons, e seus nomes eram Aṅga, Sumanā, Khyāti, Kratu, Aṅgirā e Gaya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/18/", "verse_text": "sunīthāṅgasya yā patnī\n\nsuṣuve venam ulbaṇam\n\n*yad*-dauḥśīlyāt sa rājarṣir\n\nnirviṇṇo niragāt purāt", "devanagari": "> सुनीथाङ्गस्य या पत्नी सुषुवे वेनमुल्बणम् ।\n> यद्दौःशील्यात्स राजर्षिर्निर्विण्णो निरगात्पुरात् ॥१८॥", "synonyms": "*sunīthā*—Sunīthā; *aṅgasya*—de Aṅga; *yā*—aquela que; *patnī*—a esposa; *suṣuve*—deu à luz; *venam*—Vena; *ulbaṇam*—muito perverso; *yat*—de quem; *dauḥśīlyāt*—em razão do mau caráter; *saḥ*—ele; *rāja-ṛṣiḥ*—o santo rei Aṅga; *nirviṇṇaḥ*—muito desapontado; *niragāt*—saiu; *purāt*—de casa.", "translation": "**A esposa de Aṅga, Sunīthā, deu à luz um filho chamado Vena, que era muito perverso. O santo rei Aṅga ficou muito desapontado com seu mau caráter, e abandonou o lar e o reino, e partiu para a floresta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/19-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/19-20/", "verse_text": "yam aṅga śepuḥ kupitā\n\n*vāg*-vajrā munayaḥ kila\n\ngatāsos tasya bhūyas te\n\nmamanthur dakṣiṇaṁ karam\n\narājake tadā loke\n\n\n\ndasyubhiḥ pīḍitāḥ prajāḥ\n\njāto nārāyaṇāṁśena\n\npṛthur ādyaḥ kṣitīśvaraḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yam*—ele (Vena) a quem; *aṅga*—meu querido Vidura; *śepuḥ*—amaldiçoaram; *kupitāḥ*—estando irados; *vāk-vajrāḥ*—cujas palavras são tão fortes quanto um raio; *munayaḥ*—grandes sábios; *kila*—de fato; *gata-asoḥ tasya*—depois que ele morreu; *bhūyaḥ*—ademais; *te*—eles; *mamanthuḥ*—agitaram; *dakṣiṇam*—direito; *karam*—braço; *arājake*—sem rei; *tadā*—então; *loke*—o mundo; *dasyubhiḥ*—por ladrões e bandidos; *pīḍitāḥ*—sofrendo; *prajāḥ*—todos os cidadãos; *jātaḥ*—adveio; *nārāyaṇa*—da Suprema Personalidade de Deus; *aṁśena*—por uma representação parcial; *pṛthuḥ*—Pṛthu; *ādyaḥ*—original; *kṣiti-īśvaraḥ*—governante do mundo.", "translation": "**Meu querido Vidura, quando grandes sábios amaldiçoam, suas palavras são tão invencíveis quanto um raio. Assim, quando amaldiçoaram o rei Vena, irados, ele morreu. Após sua morte, como não havia rei, todos os ladrões e bandidos prosperavam, o reino tornou-se desregrado, e todos os cidadãos sofriam imensamente. Vendo isso, os grandes sábios tomaram o braço direito de Vena como bastão de agitação e, em resultado dessa agitação, o Senhor Viṣṇu, em Sua representação parcial, fez Seu advento como o rei Pṛthu, o imperador original do mundo.**", "purport": "A monarquia é melhor do que a democracia porque, se a monarquia for muito forte, os princípios regulativos do reino são mantidos muito bem. Ainda há cem anos, no estado de Caxemira, na Índia, o rei era tão forte que, se um ladrão fosse preso em seu reino e levado à sua presença, o rei imediatamente cortava as mãos do ladrão. Em resultado dessa punição severa, praticamente não havia casos de roubo no reino. Mesmo que alguém deixasse algo na rua, ninguém tocaria. A regra era que as coisas só podiam ser levadas pelo proprietário e que ninguém mais as tocaria. Na chamada democracia, sempre que há um caso de roubo, a polícia comparece e regista o caso, mas geralmente o ladrão jamais é capturado, nem qualquer punição lhe é imposta. Em razão da incapacidade do governo, no presente momento, ladrões, bandidos e trapaceiros são muito proeminentes em todo o mundo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/21/", "verse_text": "vidura uvāca\n\n*tasya śīla*-nidheḥ sādhor\n\nbrahmaṇyasya mahātmanaḥ\n\nrājñaḥ katham abhūd duṣṭā\n\nprajā yad vimanā yayau", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> तस्य शीलनिधेः साधोर्ब्रह्मण्यस्य महात्मनः ।\n> राज्ञः कथमभूद्दुष्टा प्रजा यद्विमना ययौ ॥२१॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *tasya*—dele (Aṅga); *śīla-nidheḥ*—reservatório de boas qualidades; *sādhoḥ*—pessoa santa; *brahmaṇyasya*—amante da cultura bramânica; *mahātmanaḥ*—grande alma; *rājñaḥ*—do rei; *katham*—como; *abhūt*—foi; *duṣṭā*—mau; *prajā*—filho; *yat*—em razão do qual; *vimanāḥ*—ficando indiferente; *yayau*—ele partiu.", "translation": "**Vidura indagou ao sábio Maitreya: Meu querido brāhmaṇa, o rei Aṅga era muito gentil. Tinha elevado caráter e era uma personalidade santa e amante da cultura bramânica. Como pôde uma alma tão grandiosa ter um filho perverso como Vena, em razão de quem se tornou indiferente ao seu reino e o abandonou?**", "purport": "Na vida familiar, supõe-se que o homem viva feliz com pai, mãe, esposa e filhos, mas, às vezes, sob certas condições, um pai, mãe, filho ou esposa torna-se inimigo. Cāṇakya Paṇḍita afirma que um pai é inimigo quando está demasiadamente endividado, uma mãe é inimiga se contrai segundas núpcias, uma esposa é inimiga quando é muito bela, e um filho é inimigo quando é um patife tolo. Dessa maneira, quando um membro da família se torna inimigo, é muito difícil viver na vida familiar ou continuar a ser chefe de família. Geralmente, tais situações ocorrem no mundo material. Por isso, segundo a cultura Védica, deve-se despedir dos membros da família logo após o quinquagésimo ano, para que o restante de sua vida possa ser completamente dedicado à busca da consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/22/", "verse_text": "kiṁ vāṁho vena uddiśya\n\n*brahma*-daṇḍam ayūyujan\n\n*daṇḍa*-vrata-dhare rājñi\n\n*munayo dharma*-kovidāḥ", "devanagari": "> किं वांहो वेन उद्दिश्य ब्रह्मदण्डमयूयुजन् ।\n> दण्डव्रतधरे राज्ञि मुनयो धर्मकोविदाः ॥२२॥", "synonyms": "*kim*—por que; *vā*—também; *aṁhaḥ*—atividades pecaminosas; *vene*—a Vena; *uddiśya*—vendo; *brahma-daṇḍam*—a maldição de um brāhmaṇa; *ayūyujan*—desejaram outorgar; *daṇḍa-vrata-dhare*—que porta o bastão da punição; *rājñi*—ao rei; *munayaḥ*—os grandes sábios; *dharma-kovidāḥ*—plenamente conversados nos princípios religiosos.", "translation": "**Vidura também indagou: Como puderam os grandes sábios, que estavam plenamente conversados nos princípios religiosos, desejar amaldiçoar o rei Vena, que ele próprio portava o bastão da punição, e assim outorgar-lhe a maior punição [*brahma-śāpa*]?**", "purport": "Entende-se que o rei é capaz de punir a todos, mas, neste caso, parece que os grandes sábios o puniram. O rei deve ter feito algo muito sério; do contrário, como poderiam os grandes sábios, que se supunham os maiores e mais tolerantes, mesmo assim puni-lo, a despeito de sua elevada consciência religiosa? Parece também que o rei não era independente da cultura bramânica. Acima do rei estava o controle dos *brāhmaṇas*, e, se necessário, os *brāhmaṇas* destronariam o rei ou o matariam, não com qualquer arma, mas com o mantra de um brahma-śāpa. Os *brāhmaṇas* eram tão poderosos que, simplesmente por amaldiçoarem, a pessoa morreria imediatamente."}
{"ref": "sb/4/13/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/23/", "verse_text": "*nāvadhyeyaḥ prajā*-pālaḥ\n\nprajābhir aghavān api\n\n*yad asau loka*-pālānāṁ\n\n*bibharty ojaḥ sva*-tejasā", "devanagari": "> नावध्येयः प्रजापालः प्रजाभिरघवानपि ।\n> यदसौ लोकपालानां बिभर्त्योजः स्वतेजसा ॥२३॥", "synonyms": "*na*—nunca; *avadhyeyaḥ*—a ser insultado; *prajā-pālaḥ*—o rei; *prajābhiḥ*—pelos cidadãos; *aghavān*—sempre pecaminoso; *api*—embora; *yat*—porque; *asau*—ele; *loka-pālānām*—de muitos reis; *bibharti*—mantém; *ojaḥ*—destreza; *sva-tejasā*—por influência pessoal.", "translation": "**É dever de todos os cidadãos de um estado nunca insultar o rei, ainda que ele, às vezes, pareça ter feito algo muito pecaminoso. Em razão de sua destreza, o rei é sempre mais influente do que todos os outros chefes governantes.**", "purport": "Segundo a civilização Védica, supõe-se que o rei seja o representante da Suprema Personalidade de Deus. Ele é chamado *nara-nārāyaṇa*, indicando que Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparece na sociedade humana como o rei. Em conformidade com a etiqueta, nem um brāhmaṇa nem um rei *kṣatriya* jamais devem ser insultados pelos cidadãos; ainda que um rei pareça ser pecaminoso, os cidadãos não devem insultá-lo. Mas, no caso de Vena, verifica-se que ele foi amaldiçoado pelos *nara-devatās*; portanto, concluiu-se que suas atividades pecaminosas eram muito graves."}
{"ref": "sb/4/13/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/24/", "verse_text": "etad ākhyāhi me brahman\n\n*sunīthātmaja*-ceṣṭitam\n\nśraddadhānāya bhaktāya\n\n*tvaṁ parāvara*-vittamaḥ", "devanagari": "> एतदाख्याहि मे ब्रह्मन्सुनीथात्मजचेष्टितम् ।\n> श्रद्दधानाय भक्ताय त्वं परावरवित्तमः ॥२४॥", "synonyms": "*etat*—todas estas; *ākhyāhi*—por favor, descreve; *me*—a mim; *brahman*—ó grande brāhmaṇa; *sunīthā-ātmaja*—do filho de Sunīthā, Vena; *ceṣṭitam*—atividades; *śraddadhānāya*—fiel; *bhaktāya*—a teu devoto; *tvam*—tu; *para-avara*—com o passado e o futuro; *vit-tamaḥ*—bem versado.", "translation": "**Vidura pediu a Maitreya: Meu querido brāhmaṇa, és bem versado em todos os assuntos, tanto no passado quanto no futuro. Portanto, desejo ouvir de ti todas as atividades do rei Vena. Sou teu fiel devoto, de modo que, por favor, explica-me isso.**", "purport": "Vidura aceitou Maitreya como seu mestre espiritual. Um discípulo sempre pergunta ao mestre espiritual, e o mestre espiritual responde à pergunta, contanto que o discípulo seja muito gentil e devotado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura disse que, pela misericórdia do mestre espiritual, a pessoa é abençoada com a misericórdia do Senhor Supremo. O mestre espiritual não se dispõe a revelar todos os segredos da ciência transcendental, a menos que o discípulo seja muito submisso e devotado. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, o processo de receber conhecimento do mestre espiritual implica submissão, indagação e serviço."}
{"ref": "sb/4/13/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/25/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\naṅgo 'śvamedhaṁ rājarṣir\n\n*ājahāra mahā*-kratum\n\nnājagmur devatās tasminn\n\n*āhūtā brahma*-vādibhiḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अङ्गोऽश्वमेधं राजर्षिराजहार महाक्रतुम् ।\n> नाजग्मुर्देवतास्तस्मिन्नाहूता ब्रह्मवादिभिः ॥२५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya respondeu; *aṅgaḥ*—o rei Aṅga; *aśvamedham*—sacrifício aśvamedha; *rāja-ṛṣiḥ*—o santo rei; *ājahāra*—executou; *mahā-kratum*—grande sacrifício; *na*—não; *ājagmuḥ*—vieram; *devatāḥ*—os semideuses; *tasmin*—nesse sacrifício; *āhūtāḥ*—sendo convidados; *brahma-vādibhiḥ*—pelos brāhmaṇas peritos na execução de sacrifícios.", "translation": "**Śrī Maitreya respondeu: Meu querido Vidura, certa vez o grande rei Aṅga preparou-se para executar o grande sacrifício conhecido como aśvamedha. Todos os brāhmaṇas peritos ali presentes sabiam como convidar os semideuses, mas, apesar de seus esforços, nenhum semideus participou ou apareceu naquele sacrifício.**", "purport": "Um sacrifício Védico não é uma execução comum. Os semideuses costumavam participar de tais sacrifícios, e os animais sacrificados em tais execuções reencarnavam com nova vida. Nesta era de Kali, não há brāhmaṇas poderosos que possam convidar os semideuses ou dar vida renovada aos animais. Antigamente, os brāhmaṇas, bem versados nos mantras Védicos, podiam demonstrar a potência dos mantras, mas, nesta era, por não haver tais brāhmaṇas, todos esses sacrifícios estão proibidos. O sacrifício no qual se ofereciam cavalos era chamado aśvamedha. Às vezes, sacrificavam-se vacas (gavālambha), não para fins de alimentação, mas para lhes dar nova vida a fim de demonstrar a potência do mantra. Nesta era, portanto, o único yajña prático é o saṅkīrtana-yajña, ou o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/26/", "verse_text": "tam ūcur vismitās tatra\n\nyajamānam athartvijaḥ\n\nhavīṁṣi hūyamānāni\n\nna te gṛhṇanti devatāḥ", "devanagari": "> तमूचुर्विस्मितास्तत्र यजमानमथर्त्विजः ।\n> हवींषि हूयमानानि न ते गृह्णन्ति देवताः ॥२६॥", "synonyms": "*tam*—ao rei Aṅga; *ūcuḥ*—disseram; *vismitāḥ*—maravilhados; *tatra*—ali; *yajamānam*—ao instituidor do sacrifício; *atha*—então; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *havīṁṣi*—oferendas de manteiga clarificada; *hūyamānāni*—sendo oferecidas; *na*—não; *te*—eles; *gṛhṇanti*—aceitam; *devatāḥ*—os semideuses.", "translation": "**Os sacerdotes ocupados no sacrifício, então, informaram ao rei Aṅga: Ó rei, estamos oferecendo adequadamente a manteiga clarificada no sacrifício, mas, apesar de todos os nossos esforços, os semideuses não a aceitam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/27/", "verse_text": "rājan havīṁṣy aduṣṭāni\n\nśraddhayāsāditāni te\n\n*chandāṁsy ayāta*-yāmāni\n\n*yojitāni dhṛta*-vrataiḥ", "devanagari": "> राजन्हवींष्यदुष्टानि श्रद्धयासादितानि ते ।\n> छन्दांस्ययातयामानि योजितानि धृतव्रतैः ॥२७॥", "synonyms": "*rājan*—ó rei; *havīṁṣi*—oferendas sacrificiais; *aduṣṭāni*—não poluídas; *śraddhayā*—com grande fé e cuidado; *āsāditāni*—recolhidas; *te*—tuas; *chandāṁsi*—os mantras; *ayāta-yāmāni*—não deficientes; *yojitāni*—devidamente executados; *dhṛta-vrataiḥ*—por brāhmaṇas qualificados.", "translation": "**Ó rei, sabemos que os apetrechos para a execução do sacrifício foram bem reunidos por ti, com grande fé e cuidado, e não estão poluídos. Tampouco nosso canto dos hinos Védicos é deficiente de modo algum, porque todos os *brāhmaṇas* e sacerdotes aqui presentes são peritos e estão executando as cerimônias adequadamente.**", "purport": "É a prática dos *brāhmaṇas* versados na ciência pronunciar um mantra Védico no acento correto. A combinação do mantra e das palavras sânscritas deve ser cantada com a pronúncia correta; do contrário, ela não será bem-sucedida. Nesta era, os *brāhmaṇas* não são nem bem versados na língua sânscrita, nem muito puros na vida prática. Mas, por cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, a pessoa pode obter o mais elevado benefício das execuções de sacrifício. Mesmo que o mantra Hare Kṛṣṇa não seja cantado adequadamente, ainda assim ele tem tanta potência que aquele que o canta obtém o efeito."}
{"ref": "sb/4/13/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/28/", "verse_text": "na vidāmeha devānāṁ\n\nhelanaṁ vayam aṇv api\n\nyan na gṛhṇanti bhāgān svān\n\n*ye devāḥ karma*-sākṣiṇaḥ", "devanagari": "> न विदामेह देवानां हेलनं वयमण्वपि ।\n> यन्न गृह्णन्ति भागान्स्वान्ये देवाः कर्मसाक्षिणः ॥२८॥", "synonyms": "*na*—não; *vidāma*—podemos encontrar; *iha*—nesta conexão; *devānām*—dos semideuses; *helanam*—insulto, negligência; *vayam*—nós; *aṇu*—mínimo; *api*—sequer; *yat*—devido a que; *na*—não; *gṛhṇanti*—aceitam; *bhāgān*—porções; *svān*—próprias; *ye*—que; *devāḥ*—os semideuses; *karma-sākṣiṇaḥ*—testemunhas do sacrifício.", "translation": "**Querido rei, não encontramos nenhuma razão para que os semideuses se sintam insultados ou negligenciados de modo algum, mas, ainda assim, os semideuses, que são testemunhas do sacrifício, não aceitam suas porções. Não sabemos por que isso acontece.**", "purport": "Indica-se aqui que, se houver negligência da parte do sacerdote, os semideuses não aceitarão sua porção nos sacrifícios. De modo semelhante, no serviço devocional há ofensas conhecidas como sevā-aparādha. Aqueles que estão ocupados em adorar a Deidade, Rādhā e Kṛṣṇa, no templo, devem evitar tais ofensas no serviço. As ofensas no serviço estão descritas em *O Néctar da Devoção*. Se simplesmente fizermos uma demonstração de oferecimento de serviço à Deidade, mas não nos preocuparmos com o sevā-aparādha, certamente a Deidade de Rādhā-Kṛṣṇa não aceitará as oferendas de tais não devotos. Os devotos ocupados no culto no templo, portanto, não devem inventar seus próprios métodos, mas devem seguir estritamente os princípios reguladores de limpeza; assim, as oferendas serão aceitas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/29/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*aṅgo dvija*-vacaḥ śrutvā\n\nyajamānaḥ sudurmanāḥ\n\ntat praṣṭuṁ vyasṛjad vācaṁ\n\n*sadasyāṁs tad*-anujñayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अङ्गो द्विजवचः श्रुत्वा यजमानः सुदुर्मनाः ।\n> तत्प्रष्टुं व्यसृजद्वाचं सदस्यांस्तदनुज्ञया ॥२९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya respondeu; *aṅgaḥ*—o rei Aṅga; *dvija-vacaḥ*—as palavras dos brāhmaṇas; *śrutvā*—após ouvir; *yajamānaḥ*—o executor do sacrifício; *sudurmanāḥ*—muito aflito em sua mente; *tat*—sobre isso; *praṣṭum*—a fim de indagar; *vyasṛjat vācam*—ele falou; *sadasyān*—aos sacerdotes; *tat*—deles; *anujñayā*—com a permissão.", "translation": "**Maitreya explicou que o rei Aṅga, após ouvir as declarações dos sacerdotes, ficou imensamente aflito. Naquele momento, pediu permissão aos sacerdotes para quebrar seu silêncio e indagou a todos os sacerdotes que estavam presentes na arena sacrificial.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/30/", "verse_text": "nāgacchanty āhutā devā\n\nna gṛhṇanti grahān iha\n\n*sadasas*-patayo brūta\n\nkim avadyaṁ mayā kṛtam", "devanagari": "> नागच्छन्त्याहुता देवा न गृह्णन्ति ग्रहानिह ।\n> सदसस्पतयो ब्रूत किमवद्यं मया कृतम् ॥३०॥", "synonyms": "*na*—não; *āgacchanti*—estão vindo; *āhutāḥ*—sendo convidados; *devāḥ*—os semideuses; *na*—não; *gṛhṇanti*—estão aceitando; *grahān*—porções; *iha*—no sacrifício; *sadasaḥ-patayaḥ*—meus queridos sacerdotes; *brūta*—por favor, dizei-me; *kim*—que; *avadyam*—ofensa; *mayā*—por mim; *kṛtam*—foi cometida.", "translation": "**O rei Aṅga dirigiu-se à ordem sacerdotal: Meus queridos sacerdotes, por favor, dizei-me que ofensa cometi. Embora convidados, os semideuses nem tomam parte no sacrifício nem aceitam suas porções.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/31/", "verse_text": "*sadasas*-pataya ūcuḥ\n\n*nara*-deveha bhavato\n\nnāghaṁ tāvan manāk sthitam\n\nasty ekaṁ prāktanam aghaṁ\n\nyad ihedṛk tvam aprajaḥ", "devanagari": "> सदसस्पतय ऊचुः\n> नरदेवेह भवतो नाघं तावन्मनाक्स्थितम् ।\n> अस्त्येकं प्राक्तनमघं यदिहेदृक्त्वमप्रजः ॥३१॥", "synonyms": "*sadasaḥ-patayaḥ ūcuḥ*—os sacerdotes principais disseram; *nara-deva*—ó rei; *iha*—nesta vida; *bhavataḥ*—de ti; *na*—não; *agham*—atividade pecaminosa; *tāvat manāk*—nem mesmo a mais leve; *sthitam*—situada; *asti*—há; *ekam*—uma; *prāktanam*—no nascimento anterior; *agham*—atividade pecaminosa; *yat*—pela qual; *iha*—nesta vida; *īdṛk*—assim; *tvam*—tu; *aprajaḥ*—sem nenhum filho.", "translation": "**Os sacerdotes principais disseram: Ó rei, nesta vida não encontramos nenhuma atividade pecaminosa, sequer em tua mente, de modo que não és minimamente ofensivo. Contudo, podemos ver que, em tua vida passada, realizaste atividades pecaminosas, em razão das quais, apesar de teres todas as qualificações, não tens filho.**", "purport": "O propósito de casar-se é gerar um filho, pois um filho é necessário para libertar seu pai e seus antepassados de qualquer condição infernal de vida em que possam estar. Cāṇakya Paṇḍita, portanto, diz: *putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam*: sem um filho, a vida familiar é simplesmente abominável. O rei Aṅga foi um rei muito piedoso nesta vida, mas, devido à sua atividade pecaminosa anterior, não pôde obter um filho. Conclui-se, assim, que, se uma pessoa não consegue ter um filho, isso se deve à sua vida pecaminosa passada.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/32/", "verse_text": "tathā sādhaya bhadraṁ te\n\nātmānaṁ suprajaṁ nṛpa\n\n*iṣṭas te putra*-kāmasya\n\n*putraṁ dāsyati yajña*-bhuk", "devanagari": "> तथा साधय भद्रं ते आत्मानं सुप्रजं नृप ।\n> इष्टस्ते पुत्रकामस्य पुत्रं दास्यति यज्ञभुक् ॥३२॥", "synonyms": "*tathā*—portanto; *sādhaya*—executa o sacrifício para obter; *bhadram*—boa fortuna; *te*—a ti; *ātmānam*—teu próprio; *su-prajam*—bom filho; *nṛpa*—ó rei; *iṣṭaḥ*—sendo adorado; *te*—por ti; *putra-kāmasya*—desejoso de ter um filho; *putram*—um filho; *dāsyati*—Ele concederá; *yajña-bhuk*—o Senhor, o desfrutador do sacrifício.", "translation": "**Ó rei, desejamos-te toda boa fortuna. Não tens filho, mas, se orares de imediato ao Senhor Supremo e pedires um filho, e se executares o sacrifício com esse propósito, o desfrutador do sacrifício, a Suprema Personalidade de Deus, atenderá teu desejo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/33/", "verse_text": "*tathā sva*-bhāgadheyāni\n\ngrahīṣyanti divaukasaḥ\n\n*yad yajña*-puruṣaḥ sākṣād\n\napatyāya harir vṛtaḥ", "devanagari": "> तथा स्वभागधेयानि ग्रहीष्यन्ति दिवौकसः ।\n> यद्यज्ञपुरुषः साक्षादपत्याय हरिर्वृतः ॥३३॥", "synonyms": "*tathā*—em seguida; *sva-bhāga-dheyāni*—suas porções no sacrifício; *grahīṣyanti*—aceitarão; *diva-okasaḥ*—todos os semideuses; *yat*—porque; *yajña-puruṣaḥ*—o desfrutador de todos os sacrifícios; *sākṣāt*—diretamente; *apatyāya*—para o propósito de um filho; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *vṛtaḥ*—é convidado.", "translation": "**Quando Hari, o desfrutador supremo de todos os sacrifícios, for convidado a atender teu desejo de um filho, todos os semideuses virão com Ele e tomarão suas porções no sacrifício.**", "purport": "Sempre que um sacrifício é executado, destina-se a satisfazer o Senhor Viṣṇu, o desfrutador dos frutos de todos os sacrifícios; e, quando o Senhor Viṣṇu concorda em vir a uma arena sacrificial, todos os semideuses naturalmente seguem seu senhor, e suas porções são oferecidas em tais sacrifícios. A conclusão é que os sacrifícios executados destinam-se ao Senhor Viṣṇu, e não aos semideuses.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/34/", "verse_text": "tāṁs tān kāmān harir dadyād\n\nyān yān kāmayate janaḥ\n\nārādhito yathaivaiṣa\n\ntathā puṁsāṁ phalodayaḥ", "devanagari": "> तांस्तान्कामान्हरिर्दद्याद्यान्यान्कामयते जनः ।\n> आराधितो यथैवैष तथा पुंसां फलोदयः ॥३४॥", "synonyms": "*tān tān*—aqueles; *kāmān*—objetos desejados; *hariḥ*—o Senhor; *dadyāt*—concederá; *yān yān*—quaisquer que sejam; *kāmayate*—deseja; *janaḥ*—a pessoa; *ārādhitaḥ*—sendo adorado; *yathā*—conforme; *eva*—certamente; *eṣaḥ*—o Senhor; *tathā*—de modo semelhante; *puṁsām*—dos homens; *phala-udayaḥ*—o resultado.", "translation": "**O executor dos sacrifícios [sob as atividades de *karma-kāṇḍa*] obtém a realização do desejo pelo qual adora o Senhor.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que concede bênção ao adorador conforme seu desejo. A Suprema Personalidade de Deus dá a todas as entidades vivas condicionadas dentro deste mundo material plena liberdade para agir a seu próprio modo. Mas a Seu devoto Ele diz que, em vez de trabalhar dessa maneira, é melhor render-se a Ele, pois Ele tomará conta do devoto. Essa é a diferença entre um devoto e um agente fruitivo. O agente fruitivo desfruta apenas dos frutos de suas próprias atividades, mas um devoto, estando sob a orientação do Senhor Supremo, simplesmente avança em serviço devocional para alcançar a meta última da vida — voltar ao lar, de volta ao Supremo. A palavra significativa neste verso é kāmān, que se refere aos desejos de gratificação dos sentidos. Um devoto é desprovido de todos os kāmān. Ele é anyābhilāṣitā-śūnya — um devoto é sempre desprovido de todos os desejos de gratificação dos sentidos. Seu único objetivo é satisfazer ou gratificar os sentidos do Senhor. Essa é a diferença entre um karmī e um devoto."}
{"ref": "sb/4/13/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/35/", "verse_text": "iti vyavasitā viprās\n\ntasya rājñaḥ prajātaye\n\npuroḍāśaṁ niravapan\n\n*śipi*-viṣṭāya viṣṇave", "devanagari": "> इति व्यवसिता विप्रास्तस्य राज्ञः प्रजातये ।\n> पुरोडाशं निरवपन्शिपिविष्टाय विष्णवे ॥३५॥", "synonyms": "*iti*—assim; *vyavasitāḥ*—tendo decidido; *viprāḥ*—os brāhmaṇas; *tasya*—seu; *rājñaḥ*—do rei; *prajātaye*—para o propósito de obter um filho; *puroḍāśam*—a parafernália do sacrifício; *niravapan*—ofereceram; *śipi-viṣṭāya*—ao Senhor, que está situado no fogo sacrificial; *viṣṇave*—ao Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Assim, em prol de um filho para o rei Aṅga, decidiram oferecer oblações ao Senhor Viṣṇu, que está situado nos corações de todas as entidades vivas.**", "purport": "Segundo os rituais de sacrifício, às vezes os animais são sacrificados na arena do *yajña*. Tais animais são sacrificados não para matá-los, mas para conceder-lhes uma nova vida. Tal ação era um experimento para observar se os mantras Védicos estavam sendo pronunciados adequadamente. Às vezes, pequenos animais são mortos num laboratório médico para investigar um efeito terapêutico. Numa clínica médica, os animais não são revividos, mas, na arena do *yajña*, quando os animais eram sacrificados, recebiam novamente a vida pela potência dos mantras Védicos. A palavra śipi-viṣṭāya aparece neste verso. Śipi significa as chamas do sacrifício. No fogo de sacrifício, se as oblações forem oferecidas nas chamas, então o Senhor Viṣṇu Se situa ali sob a forma das chamas. Por isso, o Senhor Viṣṇu é conhecido como Śipiviṣṭa."}
{"ref": "sb/4/13/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/36/", "verse_text": "tasmāt puruṣa uttasthau\n\n*hema*-māly amalāmbaraḥ\n\nhiraṇmayena pātreṇa\n\nsiddham ādāya pāyasam", "devanagari": "> तस्मात्पुरुष उत्तस्थौ हेममाल्यमलाम्बरः ।\n> हिरण्मयेन पात्रेण सिद्धमादाय पायसम् ॥३६॥", "synonyms": "*tasmāt*—daquele fogo; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *uttasthau*—apareceu; *hema-mālī*—com uma guirlanda de ouro; *amala-ambaraḥ*—em vestes brancas; *hiraṇmayena*—dourado; *pātreṇa*—com um pote; *siddham*—cozido; *ādāya*—trazendo; *pāyasam*—arroz cozido no leite.", "translation": "**Assim que a oblação foi oferecida no fogo, uma pessoa surgiu do altar de fogo, usando uma guirlanda dourada e veste branca. Ela carregava um pote dourado cheio de arroz cozido em leite.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/37/", "verse_text": "sa viprānumato rājā\n\ngṛhītvāñjalinaudanam\n\navaghrāya mudā yuktaḥ\n\n*prādāt patnyā udāra*-dhīḥ", "devanagari": "> स विप्रानुमतो राजा गृहीत्वाञ्जलिनौदनम् ।\n> अवघ्राय मुदा युक्तः प्रादात्पत्न्या उदारधीः ॥३७॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vipra*—dos brāhmaṇas; *anumataḥ*—tomando permissão; *rājā*—o rei; *gṛhītvā*—pegando; *añjalinā*—em suas mãos unidas; *odanam*—arroz cozido no leite; *avaghrāya*—após cheirá-lo; *mudā*—com grande alegria; *yuktaḥ*—fixo; *prādāt*—ofereceu; *patnyai*—a sua esposa; *udāra-dhīḥ*—generoso.", "translation": "**O rei era muito generoso e, após tomar permissão dos sacerdotes, tomou a preparação em suas mãos unidas e, depois de cheirá-la, ofereceu uma porção a sua esposa.**", "purport": "A palavra udāra-dhīḥ é significativa neste contexto. A esposa do rei, Sunīthā, não era digna de receber esta bênção, mas o rei era tão generoso que, sem hesitação, ofereceu a sua esposa o arroz cozido em leite, o prasāda recebido do yajña-puruṣa. Naturalmente, tudo é planejado pela Suprema Personalidade de Deus. Como se explicará nos versos seguintes, este incidente não foi muito favorável ao rei. Visto que o rei era muito generoso, a Suprema Personalidade de Deus, a fim de aumentar seu desapego deste mundo material, quis que um filho cruel nascesse da rainha, de modo que o rei tivesse de abandonar o lar. Como se afirmou acima, o Senhor Viṣṇu satisfaz os desejos dos karmīs conforme eles desejam, mas o Senhor satisfaz os desejos de um devoto de maneira diferente, para que o devoto possa gradualmente aproximar-se Dele. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). O Senhor concede ao devoto a oportunidade de progredir cada vez mais, para que ele possa voltar ao lar, voltar ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/13/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/38/", "verse_text": "*sā tat puṁ*-savanaṁ rājñī\n\nprāśya vai patyur ādadhe\n\ngarbhaṁ kāla upāvṛtte\n\nkumāraṁ suṣuve 'prajā", "devanagari": "> सा तत्पुंसवनं राज्ञी प्राश्य वै पत्युरादधे ।\n> गर्भं काल उपावृत्ते कुमारं सुषुवेऽप्रजा ॥३८॥", "synonyms": "*sā*—ela; *tat*—aquele alimento; *pum-savanam*—que produz um filho varão; *rājñī*—a rainha; *prāśya*—comendo; *vai*—de fato; *patyuḥ*—do esposo; *ādadhe*—concebeu; *garbham*—gravidez; *kāle*—quando o tempo devido; *upāvṛtte*—chegou; *kumāram*—um filho; *suṣuve*—deu à luz; *aprajā*—sem ter filho.", "translation": "**Embora a rainha não tivesse filho algum, depois de comer aquele alimento, que tinha o poder de produzir um filho varão, ela ficou grávida de seu esposo e, no devido tempo, deu à luz um filho.**", "purport": "Entre os dez tipos de processos purificatórios, um é o *puṁ-savanam*, no qual se oferece à esposa algum *prasāda*, ou restos de alimento oferecido ao Senhor Viṣṇu, para que, após a relação sexual com seu esposo, ela possa conceber um filho.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/39/", "verse_text": "sa bāla eva puruṣo\n\nmātāmaham anuvrataḥ\n\nadharmāṁśodbhavaṁ mṛtyuṁ\n\ntenābhavad adhārmikaḥ", "devanagari": "> स बाल एव पुरुषो मातामहमनुव्रतः ।\n> अधर्मांशोद्भवं मृत्युं तेनाभवदधार्मिकः ॥३९॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *bālaḥ*—menino; *eva*—certamente; *puruṣaḥ*—varão; *mātā-maham*—avô materno; *anuvrataḥ*—seguidor de; *adharma*—da irreligião; *aṁśa*—de uma porção; *udbhavam*—que apareceu; *mṛtyum*—a morte; *tena*—por isso; *abhavat*—ele se tornou; *adhārmikaḥ*—irreligioso.", "translation": "**Aquele menino nasceu parcialmente na dinastia da irreligião. Seu avô era a morte personificada, e o menino cresceu como seu seguidor; tornou-se uma pessoa grandemente irreligiosa.**", "purport": "A mãe da criança, Sunīthā, era a filha da morte personificada. Geralmente, a filha recebe as qualificações de seu pai, e o filho adquire as de sua mãe. Assim, conforme a verdade axiomática de que coisas iguais a uma terceira são iguais entre si, a criança nascida do rei Aṅga tornou-se seguidora de seu avô materno. De acordo com o *smṛti-śāstra*, uma criança geralmente segue os princípios da casa de seu tio materno. *Narāṇāṁ mātula-karma* significa que uma criança geralmente segue as qualidades de sua família materna. Se a família materna é muito corrompida ou pecaminosa, a criança, ainda que nascida de um bom pai, torna-se vítima da família materna. De acordo com a civilização Védica, portanto, antes que o casamento ocorra, faz-se uma análise tanto da família do rapaz quanto da família da moça. Se, conforme o cálculo astrológico, a combinação for perfeita, então o casamento se realiza. Às vezes, contudo, há um erro, e a vida familiar torna-se frustrante.\n\n\n\nParece que o rei Aṅga não obteve uma esposa muito boa em Sunīthā, pois ela era filha da morte personificada. Por vezes, o Senhor arranja uma esposa infortunada para Seu devoto, a fim de que, gradualmente, devido às circunstâncias familiares, o devoto se torne desapegado de sua esposa e de seu lar e progrida na vida devocional. Parece que, por arranjo da Suprema Personalidade de Deus, o rei Aṅga, embora fosse um devoto piedoso, obteve uma esposa infortunada como Sunīthā e, posteriormente, um mau filho como Vena. Mas o resultado foi que ele obteve completa liberdade do enredamento da vida familiar e deixou o lar para voltar ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/40/", "verse_text": "sa śarāsanam udyamya\n\n*mṛgayur vana*-gocaraḥ\n\nhanty asādhur mṛgān dīnān\n\nveno 'sāv ity arauj janaḥ", "devanagari": "> स शरासनमुद्यम्य मृगयुर्वनगोचरः ।\n> हन्त्यसाधुर्मृगान्दीनान्वेनोऽसावित्यरौज्जनः ॥४०॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele menino chamado Vena; *śarāsanam*—seu arco; *udyamya*—empunhando; *mṛgayuḥ*—o caçador; *vana-gocaraḥ*—indo à floresta; *hanti*—costumava matar; *asādhuḥ*—sendo muito cruel; *mṛgān*—veados; *dīnān*—pobres; *venaḥ*—Vena; *asau*—ali vem ele; *iti*—assim; *araut*—gritavam; *janaḥ*—todas as pessoas.", "translation": "**Depois de preparar seu arco e flecha, o menino cruel costumava ir à floresta e matar desnecessariamente veados inocentes, e, assim que ele chegava, todas as pessoas gritavam: \"Aí vem o cruel Vena! Aí vem o cruel Vena!\"**", "purport": "Permite-se aos *kṣatriyas* caçar na floresta com o propósito de aprender a arte de matar, não para matar animais para comer ou para qualquer outro propósito. Os reis *kṣatriyas* eram, por vezes, requeridos a cortar a cabeça de um criminoso no estado. Por essa razão, permitia-se aos *kṣatriyas* caçar na floresta. Como este filho do rei Aṅga, Vena, nasceu de uma má mãe, era muito cruel e costumava ir à floresta e matar desnecessariamente os animais. Todos os habitantes das redondezas ficavam amedrontados com sua presença e gritavam: \"Aí vem Vena! Aí vem Vena!\" Assim, desde o início de sua vida, ele era pavoroso para os cidadãos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/41/", "verse_text": "ākrīḍe krīḍato bālān\n\nvayasyān atidāruṇaḥ\n\nprasahya niranukrośaḥ\n\n*paśu*-māram amārayat", "devanagari": "> आक्रीडे क्रीडतो बालान्वयस्यानतिदारुणः ।\n> प्रसह्य निरनुक्रोशः पशुमारममारयत् ॥४१॥", "synonyms": "*ākrīḍe*—no playground; *krīḍataḥ*—enquanto brincavam; *bālān*—meninos; *vayasyān*—da sua idade; *ati-dāruṇaḥ*—muito cruel; *prasahya*—pela força; *niranukrośaḥ*—impiedoso; *paśu-māram*—como se estivesse a abater animais; *amārayat*—matava.", "translation": "**O menino era tão cruel que, enquanto brincava com meninos de sua idade, matava-os impiedosamente, como se fossem animais destinados ao abate.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/42/", "verse_text": "taṁ vicakṣya khalaṁ putraṁ\n\nśāsanair vividhair nṛpaḥ\n\nyadā na śāsituṁ kalpo\n\nbhṛśam āsīt sudurmanāḥ", "devanagari": "> तं विचक्ष्य खलं पुत्रं शासनैर्विविधैर्नृपः ।\n> यदा न शासितुं कल्पो भृशमासीत्सुदुर्मनाः ॥४२॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *vicakṣya*—observando; *khalam*—cruel; *putram*—filho; *śāsanaiḥ*—com castigos; *vividhaiḥ*—de diversos tipos; *nṛpaḥ*—o rei; *yadā*—quando; *na*—não; *śāsitum*—trazê-lo ao controle; *kalpaḥ*—foi capaz; *bhṛśam*—grandemente; *āsīt*—tornou-se; *su-durmanāḥ*—aflito.", "translation": "**Após observar o comportamento cruel e impiedoso de seu filho Vena, o rei Aṅga puniu-o de diversas maneiras para reformá-lo, mas não conseguiu trazê-lo à senda da gentileza. Ficou, assim, imensamente aflito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/43/", "verse_text": "prāyeṇābhyarcito devo\n\n*ye 'prajā gṛha*-medhinaḥ\n\n*kad*-apatya-bhṛtaṁ duḥkhaṁ\n\nye na vindanti durbharam", "devanagari": "> प्रायेणाभ्यर्चितो देवो येऽप्रजा गृहमेधिनः ।\n> कदपत्यभृतं दुःखं ये न विन्दन्ति दुर्भरम् ॥४३॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—provavelmente; *abhyarcitaḥ*—foi adorado; *devaḥ*—o Senhor; *ye*—aqueles que; *aprajāḥ*—sem filho; *gṛha-medhinaḥ*—pessoas que vivem em casa; *kad-apatya*—por um mau filho; *bhṛtam*—causada; *duḥkham*—infelicidade; *ye*—aqueles que; *na*—não; *vindanti*—sofrem; *durbharam*—insuportável.", "translation": "**O rei pensou consigo mesmo: As pessoas que não têm filho são certamente afortunadas. Devem ter adorado o Senhor em suas vidas anteriores para não terem de sofrer a insuportável infelicidade causada por um mau filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/44/", "verse_text": "yataḥ pāpīyasī kīrtir\n\nadharmaś ca mahān nṛṇām\n\nyato virodhaḥ sarveṣāṁ\n\nyata ādhir anantakaḥ", "devanagari": "> यतः पापीयसी कीर्तिरधर्मश्च महान्नृणाम् ।\n> यतो विरोधः सर्वेषां यत आधिरनन्तकः ॥४४॥", "synonyms": "*yataḥ*—devido a um mau filho; *pāpīyasī*—pecaminosa; *kīrtiḥ*—reputação; *adharmaḥ*—irreligião; *ca*—também; *mahān*—grande; *nṛṇām*—dos homens; *yataḥ*—do qual; *virodhaḥ*—disputa; *sarveṣām*—de todas as pessoas; *yataḥ*—do qual; *ādhiḥ*—ansiedade; *anantakaḥ*—sem fim.", "translation": "**Um filho pecaminoso faz com que a reputação de uma pessoa se desvaneça. Suas atividades irreligiosas em casa provocam irreligião e disputa entre todos, e isso gera apenas ansiedade sem fim.**", "purport": "Diz-se que um casal deve ter um filho; do contrário, sua vida familiar fica vazia. Mas um filho nascido sem boas qualidades é como um olho cego. Um olho cego não serve para ver, mas é simplesmente uma fonte de dor insuportável. O rei, portanto, considerava-se muito infortunado por ter tal mau filho.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/13/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/45/", "verse_text": "kas taṁ prajāpadeśaṁ vai\n\n*moha*-bandhanam ātmanaḥ\n\npaṇḍito bahu manyeta\n\n*yad*-arthāḥ kleśadā gṛhāḥ", "devanagari": "> कस्तं प्रजापदेशं वै मोहबन्धनमात्मनः ।\n> पण्डितो बहु मन्येत यदर्थाः क्लेशदा गृहाः ॥४५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *tam*—a ele; *prajā-apadeśam*—filho apenas no nome; *vai*—certamente; *moha*—da ilusão; *bandhanam*—cativeiro; *ātmanaḥ*—para a alma; *paṇḍitaḥ*—homem inteligente; *bahu manyeta*—valorizaria; *yat-arthāḥ*—devido a quem; *kleśa-dāḥ*—doloroso; *gṛhāḥ*—lar.", "translation": "**Quem, sendo ponderado e inteligente, desejaria tal filho inútil? Tal filho nada mais é do que um laço de ilusão para a entidade viva, e ele torna miserável o lar da pessoa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/13/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/46/", "verse_text": "*kad*-apatyaṁ varaṁ manye\n\n*sad*-apatyāc chucāṁ padāt\n\nnirvidyeta gṛhān martyo\n\n*yat*-kleśa-nivahā gṛhāḥ", "devanagari": "> कदपत्यं वरं मन्ये सदपत्याच्छुचां पदात् ।\n> निर्विद्येत गृहान्मर्त्यो यत्क्लेशनिवहा गृहाः ॥४६॥", "synonyms": "*kad-apatyam*—mau filho; *varam*—melhor; *manye*—penso; *sat-apatyāt*—do que um bom filho; *śucām*—de pesar; *padāt*—a fonte; *nirvidyeta*—torna-se desapegado; *gṛhāt*—do lar; *martyaḥ*—um homem mortal; *yat*—devido a quem; *kleśa-nivahāḥ*—infernal; *gṛhāḥ*—lar.", "translation": "**Então o rei pensou: Um mau filho é melhor do que um bom filho, pois um bom filho cria apego pelo lar, ao passo que um mau filho não o faz. Um mau filho cria um lar infernal, do qual um homem inteligente naturalmente se desapega com muita facilidade.**", "purport": "O rei começou a pensar em termos de apego e desapego ao lar material. Segundo Prahlāda Mahārāja, o lar material é comparado a um poço encoberto. Se um homem cai num poço encoberto, é muito difícil sair dele e recomeçar a vida. Prahlāda Mahārāja aconselhou que se abandone o quanto antes esse poço encoberto da vida doméstica e se vá para a floresta, a fim de abrigar-se na Suprema Personalidade de Deus. De acordo com a civilização Védica, esse abandono do lar com vānaprastha e sannyāsa é obrigatório. Mas as pessoas estão tão apegadas a seus lares que, mesmo até o momento da morte, não gostam de retirar-se da vida doméstica. O rei Aṅga, portanto, pensando em termos de desapego, aceitou seu mau filho como um bom estímulo para o desapego da vida doméstica. Por conseguinte, ele considerou seu mau filho seu amigo, visto que este o ajudava a desapegar-se do lar. Em última análise, a pessoa tem de aprender a desligar-se do apego à vida material; logo, se um mau filho, com seu mau comportamento, ajuda um chefe de família a afastar-se do lar, isso é uma bênção."}
{"ref": "sb/4/13/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/47/", "verse_text": "*evaṁ sa nirviṇṇa*-manā nṛpo gṛhān\n\nniśītha utthāya mahodayodayāt\n\n*alabdha*-nidro 'nupalakṣito nṛbhir\n\n*hitvā gato vena*-suvaṁ prasuptām", "devanagari": "> एवं स निर्विण्णमना नृपो गृहान्निशीथ उत्थाय महोदयोदयात् ।\n> अलब्धनिद्रोऽनुपलक्षितो नृभिर्हित्वा गतो वेनसुवं प्रसुप्ताम् ॥४७॥", "synonyms": "*evam*—assim; *saḥ*—ele; *nirviṇṇa-manāḥ*—estando indiferente em sua mente; *nṛpaḥ*—o rei Aṅga; *gṛhāt*—do lar; *niśīthe*—em plena noite; *utthāya*—levantando-se; *mahā-udaya-udayāt*—opulento pelas bênçãos das grandes almas; *alabdha-nidraḥ*—estando sem sono; *anupalakṣitaḥ*—sem ser visto; *nṛbhiḥ*—pelas pessoas em geral; *hitvā*—abandonando; *gataḥ*—partiu; *vena-suvam*—a mãe de Vena; *prasuptām*—profundamente adormecida.", "translation": "**Pensando dessa maneira, o rei Aṅga não conseguiu dormir à noite. Tornou-se completamente indiferente à vida doméstica. Certa vez, portanto, em plena noite, levantou-se da cama e abandonou a mãe de Vena [sua esposa], que dormia profundamente. Renunciou a toda atração por seu reino imensamente opulento e, sem ser visto por ninguém, em silêncio abandonou seu lar e sua opulência, dirigindo-se à floresta.**", "purport": "Neste verso, a palavra mahodayodayāt indica que, pelas bênçãos de uma grande alma, a pessoa torna-se materialmente opulenta. Mas, quando a pessoa abandona o apego à riqueza material, isso deve ser considerado uma bênção ainda maior das grandes almas. Não foi tarefa fácil para o rei abandonar seu opulento reino e sua jovem e fiel esposa, mas certamente foi uma grande bênção da Suprema Personalidade de Deus poder ele abandonar o apego e partir para a floresta sem ser visto por ninguém. Há muitos exemplos de grandes almas que deixaram o lar dessa maneira na calada da noite, abandonando o apego ao lar, à esposa e ao dinheiro."}
{"ref": "sb/4/13/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/48/", "verse_text": "vijñāya nirvidya gataṁ patiṁ prajāḥ\n\n*purohitāmātya*-suhṛd-gaṇādayaḥ\n\n*vicikyur urvyām atiśoka*-kātarā\n\nyathā nigūḍhaṁ puruṣaṁ kuyoginaḥ", "devanagari": "> विज्ञाय निर्विद्य गतं पतिं प्रजाः पुरोहितामात्यसुहृद्गणादयः ।\n> विचिक्युरुर्व्यामतिशोककातरा यथा निगूढं पुरुषं कुयोगिनः ॥४८॥", "synonyms": "*vijñāya*—após compreender; *nirvidya*—estando indiferente; *gatam*—havia partido; *patim*—o rei; *prajāḥ*—todos os cidadãos; *purohita*—sacerdotes; *āmātya*—ministros; *suhṛt*—amigos; *gaṇa-ādayaḥ*—e as pessoas em geral; *vicikyuḥ*—procuraram; *urvyām*—na terra; *ati-śoka-kātarāḥ*—estando imensamente aflitos; *yathā*—assim como; *nigūḍham*—oculta; *puruṣam*—a Superalma; *ku-yoginaḥ*—místicos inexperientes.", "translation": "**Quando se compreendeu que o rei deixara o lar com indiferença, todos os cidadãos, sacerdotes, ministros, amigos e o povo em geral ficaram grandemente magoados. Começaram a procurá-lo pelo mundo inteiro, assim como um místico pouco experiente busca a Superalma dentro de si mesmo.**", "purport": "O exemplo dos místicos menos inteligentes que buscam a Superalma dentro do coração é muito instrutivo. A Verdade Absoluta é compreendida em três aspectos diferentes, a saber: o Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e a Suprema Personalidade de Deus. Tais *kuyoginaḥ*, ou místicos menos inteligentes, podem, mediante a especulação mental, chegar ao ponto do Brahman impessoal, mas não conseguem encontrar a Superalma, que está sentada dentro de cada entidade viva. Quando o rei partiu, era certo que estava ficando em algum outro lugar, mas, porque não sabiam como encontrá-lo, eles ficaram frustrados como os místicos menos inteligentes."}
{"ref": "sb/4/13/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/13/49/", "verse_text": "alakṣayantaḥ padavīṁ prajāpater\n\nhatodyamāḥ pratyupasṛtya te purīm\n\nṛṣīn sametān abhivandya sāśravo\n\n*nyavedayan paurava bhartṛ*-viplavam", "devanagari": "> अलक्षयन्तः पदवीं प्रजापतेर्हतोद्यमाः प्रत्युपसृत्य ते पुरीम् ।\n> ऋषीन्समेतानभिवन्द्य साश्रवो न्यवेदयन्पौरव भर्तृविप्लवम् ॥४९॥", "synonyms": "*alakṣayantaḥ*—não encontrando; *padavīm*—nenhum traço; *prajāpateḥ*—do rei Aṅga; *hata-udyamāḥ*—tendo se tornado desapontados; *pratyupasṛtya*—após regressar; *te*—aqueles cidadãos; *purīm*—à cidade; *ṛṣīn*—os grandes sábios; *sametān*—reunidos; *abhivandya*—após oferecer respeitosas reverências; *sa-aśravaḥ*—com lágrimas nos olhos; *nyavedayan*—informaram; *paurava*—ó Vidura; *bhartṛ*—do rei; *viplavam*—a ausência.", "translation": "**Quando os cidadãos não conseguiram encontrar nenhum vestígio do rei, após procurá-lo por toda parte, ficaram muito desapontados e regressaram à cidade, onde todos os grandes sábios do país se reuniram por causa da ausência do rei. Com lágrimas nos olhos, os cidadãos ofereceram respeitosas reverências e os informaram, com todos os detalhes, de que eram incapazes de encontrar o rei em parte alguma. Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do décimo terceiro capítulo do Quarto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Descrição dos Descendentes de Dhruva Mahārāja\".**", "purport": "Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Terceiro Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, intitulado \"Descrição dos Descendentes de Dhruva Mahārāja\"."}
{"ref": "sb/4/14/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nbhṛgv-ādayas te munayo\n\n*lokānāṁ kṣema*-darśinaḥ\n\ngoptary asati vai nṝṇāṁ\n\n*paśyantaḥ paśu*-sāmyatām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भृग्वादयस्ते मुनयो लोकानां क्षेमदर्शिनः ।\n> गोप्तर्यसति वै नॄणां पश्यन्तः पशुसाम्यताम् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya prosseguiu; *bhṛgu-ādayaḥ*—encabeçados por Bhṛgu; *te*—todos eles; *munayaḥ*—os grandes sábios; *lokānām*—do povo; *kṣema-darśinaḥ*—que sempre aspiram ao bem-estar; *goptari*—o rei; *asati*—estando ausente; *vai*—certamente; *nṝṇām*—de todos os cidadãos; *paśyantaḥ*—tendo compreendido; *paśu-sāmyatām*—existência no nível dos animais.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Ó grande herói Vidura, os grandes sábios, encabeçados por Bhṛgu, pensavam sempre no bem-estar do povo em geral. Quando viram que, na ausência do rei Aṅga, não havia ninguém para proteger os interesses do povo, compreenderam que, sem um governante, o povo se tornaria independente e desregulado.**", "purport": "Neste verso, a palavra significativa é kṣema-darśinaḥ, que se refere àqueles que sempre velam pelo bem-estar das pessoas em geral. Contudo, todos os grandes sábios encabeçados por Bhṛgu estavam sempre pensando em como elevar todas as pessoas do universo à plataforma espiritual. De fato, eles aconselhavam os reis de cada planeta a governar as pessoas tendo em mente esse objetivo último da vida. Os grandes sábios costumavam aconselhar o chefe de Estado, ou rei, e este costumava governar a população de acordo com suas instruções. Após o desaparecimento do rei Aṅga, não havia ninguém para seguir as instruções dos grandes sábios. Em consequência, todos os cidadãos tornaram-se desordeiros, a tal ponto que podiam ser comparados a animais. Como se descreve no Bhagavad-gītā (4.13), a sociedade humana deve ser dividida em quatro ordens segundo a qualidade e o trabalho. Em toda sociedade, deve haver uma classe inteligente, uma classe administrativa, uma classe produtiva e uma classe trabalhadora. Na democracia moderna, essas divisões científicas são postas de pernas para o ar, e, por voto, os śūdras, ou trabalhadores, são escolhidos para cargos administrativos. Sem nenhum conhecimento do objetivo último da vida, tais pessoas promulgam leis caprichosamente, sem conhecimento do propósito da vida. O resultado é que ninguém é feliz."}
{"ref": "sb/4/14/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/2/", "verse_text": "*vīra*-mātaram āhūya\n\n*sunīthāṁ brahma*-vādinaḥ\n\n*prakṛty*-asammataṁ venam\n\nabhyaṣiñcan patiṁ bhuvaḥ", "devanagari": "> वीरमातरमाहूय सुनीथां ब्रह्मवादिनः ।\n> प्रकृत्यसम्मतं वेनमभ्यषिञ्चन्पतिं भुवः ॥२॥", "synonyms": "*vīra*—de Vena; *mātaram*—mãe; *āhūya*—chamando; *sunīthām*—de nome Sunīthā; *brahma-vādinaḥ*—os grandes sábios eruditos nos *Vedas*; *prakṛti*—pelos ministros; *asammatam*—não aprovado; *venam*—Vena; *abhyaṣiñcan*—entronaram; *patim*—o senhor; *bhuvaḥ*—do mundo.", "translation": "**Os grandes sábios chamaram, então, a rainha-mãe, Sunīthā, e, com sua permissão, instalaram Vena no trono como senhor do mundo. Todos os ministros, contudo, discordaram dessa decisão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/3/", "verse_text": "*śrutvā nṛpāsana*-gataṁ\n\nvenam atyugra-śāsanam\n\nnililyur dasyavaḥ sadyaḥ\n\n*sarpa*-trastā ivākhavaḥ", "devanagari": "> श्रुत्वा नृपासनगतं वेनमत्युग्रशासनम् ।\n> निलिल्युर्दस्यवः सद्यः सर्पत्रस्ता इवाखवः ॥३॥", "synonyms": "*śrutvā*—depois de ouvir; *nṛpa*—do rei; *āsana-gatam*—ascendido ao trono; *venam*—Vena; *ati*—muito; *ugra*—severo; *śāsanam*—castigador; *nililyuḥ*—esconderam-se; *dasyavaḥ*—todos os ladrões; *sadyaḥ*—imediatamente; *sarpa*—de cobras; *trastāḥ*—estando com medo; *iva*—como; *ākhavaḥ*—ratos.", "translation": "**Já se sabia que Vena era muito severo e cruel; portanto, assim que todos os ladrões e malfeitores do estado ouviram falar de sua ascensão ao trono real, ficaram muito amedrontados. De fato, esconderam-se aqui e ali, como ratos que se escondem das cobras.**", "purport": "Quando o governo é muito fraco, malfeitores e ladrões prosperam. De modo semelhante, quando o governo é muito forte, todos os ladrões e malfeitores desaparecem ou se escondem. Naturalmente, Vena não era um rei muito bom, mas era conhecido por ser cruel e severo. Assim, o estado ao menos ficou livre de ladrões e malfeitores.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/4/", "verse_text": "*sa ārūḍha*-nṛpa-sthāna\n\n*unnaddho 'ṣṭa*-vibhūtibhiḥ\n\n*avamene mahā*-bhāgān\n\nstabdhaḥ sambhāvitaḥ svataḥ", "devanagari": "> स आरूढनृपस्थान उन्नद्धोऽष्टविभूतिभिः ।\n> अवमेने महाभागान्स्तब्धः सम्भावितः स्वतः ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—o rei Vena; *ārūḍha*—ascendido a; *nṛpa-sthānaḥ*—o assento do rei; *unnaddhaḥ*—muito orgulhoso; *aṣṭa*—oito; *vibhūtibhiḥ*—pelas opulências; *avamene*—começou a insultar; *mahā-bhāgān*—grandes personalidades; *stabdhaḥ*—desconsiderado; *sambhāvitaḥ*—considerado grande; *svataḥ*—por si mesmo.", "translation": "**Quando o rei ascendeu ao trono, tornou-se todo-poderoso, com oito espécies de opulências. Em consequência, ficou demasiadamente orgulhoso. Em virtude de seu falso prestígio, considerava-se maior que qualquer pessoa. Assim, começou a insultar grandes personalidades.**", "purport": "Neste verso, a palavra *aṣṭa-vibhūtibhiḥ*, que significa \"por oito opulências\", é muito importante. Supõe-se que o rei possua oito tipos de opulências. Mediante a prática do *yoga* místico, os reis geralmente adquiriam essas oito opulências. Esses reis eram chamados *rājarṣis*, reis que também eram grandes sábios. Pela prática do *yoga* místico, um *rājarṣi* podia tornar-se menor do que o menor, maior do que o maior, e podia obter o que quer que desejasse. Um *rājarṣi* também podia criar um reino, trazer todos sob seu controle e governá-los. Essas eram algumas das opulências de um rei. O rei Vena, contudo, não era praticante de *yoga*, mas, ainda assim, tornou-se muito orgulhoso de sua posição real. Por não ser muito ponderado, começou a fazer mau uso de seu poder e a insultar grandes personalidades."}
{"ref": "sb/4/14/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/5/", "verse_text": "evaṁ madāndha utsikto\n\nniraṅkuśa iva dvipaḥ\n\nparyaṭan ratham āsthāya\n\nkampayann iva rodasī", "devanagari": "> एवं मदान्ध उत्सिक्तो निरङ्कुश इव द्विपः ।\n> पर्यटन्रथमास्थाय कम्पयन्निव रोदसी ॥५॥", "synonyms": "*evam*—assim; *mada-andhaḥ*—estando cego pelo poder; *utsiktaḥ*—orgulhoso; *niraṅkuśaḥ*—descontrolado; *iva*—como; *dvipaḥ*—um elefante; *paryaṭan*—viajando; *ratham*—uma quadriga; *āsthāya*—tendo montado; *kampayan*—fazendo tremer; *iva*—de fato; *rodasī*—o céu e a terra.", "translation": "**Quando ficou excessivamente cego por suas opulências, o rei Vena montou uma quadriga e, como um elefante descontrolado, começou a viajar pelo reino, fazendo o céu e a terra tremerem por onde quer que passasse.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/6/", "verse_text": "na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ\n\nna hotavyaṁ dvijāḥ kvacit\n\niti nyavārayad dharmaṁ\n\n*bherī*-ghoṣeṇa sarvaśaḥ", "devanagari": "> न यष्टव्यं न दातव्यं न होतव्यं द्विजाः क्वचित् ।\n> इति न्यवारयद्धर्मं भेरीघोषेण सर्वशः ॥६॥", "synonyms": "*na*—não; *yaṣṭavyam*—nenhum sacrifício pode ser realizado; *na*—não; *dātavyam*—nenhuma caridade pode ser dada; *na*—não; *hotavyam*—nenhuma manteiga clarificada pode ser oferecida; *dvijāḥ*—ó duas vezes nascidos; *kvacit*—em momento algum; *iti*—assim; *nyavārayat*—ele deteve; *dharmam*—os procedimentos dos princípios religiosos; *bherī*—de timbales; *ghoṣeṇa*—com o som; *sarvaśaḥ*—por toda parte.", "translation": "**Todos os duas vezes nascidos [*brāhmaṇas*] foram dali em diante proibidos de realizar qualquer sacrifício, e também foram proibidos de dar caridade ou de oferecer manteiga clarificada. Assim, o rei Vena fez soar os timbales por todo o reino. Em outras palavras, deteve todo tipo de ritual religioso.**", "purport": "O que foi cometido pelo rei Vena há muitos anos está sendo levado a cabo no presente por governos ateístas em todo o mundo. A situação mundial é tão tensa que, a qualquer momento, os governos podem emitir declarações para deter os rituais religiosos. Com o tempo, a situação mundial se degradará a tal ponto que será impossível para os homens piedosos viverem no planeta. Por conseguinte, as pessoas sensatas devem executar a consciência de Kṛṣṇa com muita seriedade, para que possam voltar ao lar, voltar ao Supremo, sem ter de continuar sofrendo as condições miseráveis predominantes neste universo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/7/", "verse_text": "venasyāvekṣya munayo\n\ndurvṛttasya viceṣṭitam\n\n*vimṛśya loka*-vyasanaṁ\n\nkṛpayocuḥ sma satriṇaḥ", "devanagari": "> वेनस्यावेक्ष्य मुनयो दुर्वृत्तस्य विचेष्टितम् ।\n> विमृश्य लोकव्यसनं कृपयोचुः स्म सत्रिणः ॥७॥", "synonyms": "*venasya*—do rei Vena; *āvekṣya*—depois de observar; *munayaḥ*—todos os grandes sábios; *durvṛttasya*—do grande malfeitor; *viceṣṭitam*—atividades; *vimṛśya*—considerando; *loka-vyasanam*—perigo para o povo em geral; *kṛpayā*—por compaixão; *ūcuḥ*—conversaram; *sma*—no passado; *satriṇaḥ*—os executores dos sacrifícios.", "translation": "**Portanto, todos os grandes sábios reuniram-se e, após observar as atrocidades do cruel Vena, concluíram que um grande perigo e uma grande catástrofe se aproximavam das pessoas do mundo. Assim, por compaixão, começaram a conversar entre si, pois eles próprios eram os executores dos sacrifícios.**", "purport": "Antes que o rei Vena fosse entronado, todos os grandes sábios estavam muito ansiosos em zelar pelo bem-estar da sociedade. Quando viram que o rei Vena era extremamente irresponsável, cruel e atroz, voltaram a pensar no bem-estar do povo. Deve-se compreender que os sábios, as pessoas santas e os devotos não são alheios ao bem-estar do povo. Os *karmīs* comuns estão ocupados em adquirir dinheiro para a gratificação dos sentidos, e os *jñānīs* comuns são socialmente distantes ao especularem sobre a liberação, mas os verdadeiros devotos e as pessoas santas estão sempre ansiosos por ver como o povo pode tornar-se feliz tanto material quanto espiritualmente. Por conseguinte, os grandes sábios começaram a consultar-se mutuamente sobre como sair da atmosfera perigosa criada pelo rei Vena.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/8/", "verse_text": "aho ubhayataḥ prāptaṁ\n\nlokasya vyasanaṁ mahat\n\ndāruṇy ubhayato dīpte\n\n*iva taskara*-pālayoḥ", "devanagari": "> अहो उभयतः प्राप्तं लोकस्य व्यसनं महत् ।\n> दारुण्युभयतो दीप्ते इव तस्करपालयोः ॥८॥", "synonyms": "*aho*—ai; *ubhayataḥ*—de ambas as direções; *prāptam*—recebido; *lokasya*—do povo em geral; *vyasanam*—perigo; *mahat*—grande; *dāruṇi*—um tronco; *ubhayataḥ*—de ambos os lados; *dīpte*—ardendo; *iva*—como; *taskara*—dos ladrões e malfeitores; *pālayoḥ*—e do rei.", "translation": "**Quando os grandes sábios se consultaram entre si, viram que o povo se encontrava em posição perigosa por ambas as direções. Quando um fogo arde em ambas as extremidades de um tronco, as formigas que estão no meio se encontram em situação muito perigosa. De modo semelhante, naquele momento, o povo em geral estava em posição perigosa por causa de um rei irresponsável de um lado e de ladrões e malfeitores do outro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/9/", "verse_text": "*arājaka*-bhayād eṣa\n\n*kṛto rājātad*-arhaṇaḥ\n\ntato 'py āsīd bhayaṁ tv adya\n\nkathaṁ syāt svasti dehinām", "devanagari": "> अराजकभयादेष कृतो राजातदर्हणः ।\n> ततोऽप्यासीद्भयं त्वद्य कथं स्यात्स्वस्ति देहिनाम् ॥९॥", "synonyms": "*arājaka*—estando sem rei; *bhayāt*—por temor; *eṣaḥ*—este Vena; *kṛtaḥ*—foi feito; *rājā*—o rei; *a-tat-arhaṇaḥ*—embora não fosse qualificado para isso; *tataḥ*—dele; *api*—também; *āsīt*—havia; *bhayam*—perigo; *tu*—então; *adya*—agora; *katham*—como; *syāt*—pode haver; *svasti*—felicidade; *dehinām*—do povo em geral.", "translation": "**Pensando em salvar o estado da irregularidade, os sábios começaram a considerar que foi devido a uma crise política que tornaram Vena rei, embora ele não fosse qualificado. Mas, ai, agora o povo estava sendo perturbado pelo próprio rei. Sob tais circunstâncias, como poderia o povo ser feliz?**", "purport": "No Bhagavad-gītā (Bg. 18.5), afirma-se que, mesmo na ordem renunciada, ninguém deve abandonar o sacrifício, a caridade e a penitência. Os brahmacārīs devem realizar sacrifícios, os gṛhasthas devem dar em caridade, e aqueles na ordem renunciada da vida (os vānaprasthas e sannyāsīs) devem praticar penitência e austeridades. Esses são os procedimentos pelos quais todos podem ser elevados à plataforma espiritual. Quando os sábios e as pessoas santas viram que o rei Vena havia interrompido todas essas funções, ficaram preocupados com o progresso do povo. As pessoas santas pregam a consciência de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa, porque estão ansiosas por salvar a população em geral dos perigos da vida animalesca. Deve haver um bom governo para zelar que os cidadãos estejam de fato executando seus rituais religiosos, e os ladrões e patifes devem ser refreados. Quando isso é feito, o povo pode avançar pacificamente em consciência espiritual e tornar a vida bem-sucedida."}
{"ref": "sb/4/14/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/10/", "verse_text": "*aher iva payaḥ*-poṣaḥ\n\n*poṣakasyāpy anartha*-bhṛt\n\nvenaḥ prakṛtyaiva khalaḥ\n\n*sunīthā*-garbha-sambhavaḥ", "devanagari": "> अहेरिव पयःपोषः पोषकस्याप्यनर्थभृत् ।\n> वेनः प्रकृत्यैव खलः सुनीथागर्भसम्भवः ॥१०॥", "synonyms": "*aheḥ*—de uma serpente; *iva*—como; *payaḥ*—com leite; *poṣaḥ*—o manter; *poṣakasya*—do mantenedor; *api*—mesmo; *anartha*—contra o interesse; *bhṛt*—torna-se; *venaḥ*—o rei Vena; *prakṛtyā*—por natureza; *eva*—certamente; *khalaḥ*—malicioso; *sunīthā*—de Sunīthā, mãe de Vena; *garbha*—o ventre; *sambhavaḥ*—nascido de.", "translation": "**Os sábios começaram a pensar consigo mesmos: Por ter nascido no ventre de Sunīthā, o rei Vena é, por natureza, muito perverso. Sustentar este rei perverso é exatamente como alimentar uma serpente com leite. Agora ele se tornou a fonte de todas as dificuldades.**", "purport": "As pessoas santas geralmente se mantêm distantes das atividades sociais e do modo materialista de vida. O rei Vena foi sustentado pelas pessoas santas justamente para proteger os cidadãos das mãos dos malfeitores e ladrões, mas, após sua ascensão ao trono, tornou-se fonte de aflição para os sábios. As pessoas santas estão especialmente interessadas em realizar sacrifícios e austeridades para o avanço da vida espiritual, mas Vena, em vez de se sentir obrigado pela misericórdia dos santos, revelou-se inimigo deles, pois os proibiu de executar seus deveres habituais. Uma serpente que é mantida com leite e bananas simplesmente armazena veneno em seus dentes e aguarda o dia para morder seu mantenedor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/11/", "verse_text": "*nirūpitaḥ prajā*-pālaḥ\n\nsa jighāṁsati vai prajāḥ\n\ntathāpi sāntvayemāmuṁ\n\n*nāsmāṁs tat*-pātakaṁ spṛśet", "devanagari": "> निरूपितः प्रजापालः स जिघांसति वै प्रजाः ।\n> तथापि सान्त्वयेमामुं नास्मांस्तत्पातकं स्पृशेत् ॥११॥", "synonyms": "*nirūpitaḥ*—nomeado; *prajā-pālaḥ*—o rei; *saḥ*—ele; *jighāṁsati*—deseja prejudicar; *vai*—certamente; *prajāḥ*—os cidadãos; *tathā api*—não obstante; *sāntvayema*—devemos apaziguar; *amum*—a ele; *na*—não; *asmān*—a nós; *tat*—seu; *pātakam*—resultado pecaminoso; *spṛśet*—possa tocar.", "translation": "**Nomeamos este Vena rei do estado a fim de dar proteção aos cidadãos, mas agora ele se tornou inimigo dos cidadãos. Apesar de todas estas discrepâncias, devemos imediatamente tentar apaziguá-lo. Ao fazermos isso, talvez não sejamos tocados pelos resultados pecaminosos causados por ele.**", "purport": "Os santos sábios elegeram o rei Vena para tornar-se rei, mas ele revelou-se perverso; portanto, os sábios temiam muito incorrer em reação pecaminosa. A lei do karma até proíbe que a pessoa se associe a um indivíduo perverso. Ao elegerem Vena para o trono, os santos sábios certamente se associaram a ele. Por fim, o rei Vena tornou-se tão perverso que os santos sábios de fato passaram a temer contaminar-se com suas atividades. Assim, antes de tomar qualquer medida contra ele, os sábios tentaram apaziguá-lo e corrigi-lo, para que ele se afastasse de sua perversidade."}
{"ref": "sb/4/14/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/12/", "verse_text": "*tad*-vidvadbhir asad-vṛtto\n\nveno 'smābhiḥ kṛto nṛpaḥ\n\nsāntvito yadi no vācaṁ\n\n*na grahīṣyaty adharma*-kṛt\n\n*loka*-dhikkāra-sandagdhaṁ\n\n*dahiṣyāmaḥ sva*-tejasā", "devanagari": "> तद्विद्वद्भिरसद्वृत्तो वेनोऽस्माभिः कृतो नृपः ।\n> सान्त्वितो यदि नो वाचं न ग्रहीष्यत्यधर्मकृत् ।\n> लोकधिक्कारसन्दग्धं दहिष्यामः स्वतेजसा ॥१२॥", "synonyms": "*tat*—sua natureza maliciosa; *vidvadbhiḥ*—cientes de; *asat-vṛttaḥ*—ímpio; *venaḥ*—Vena; *asmābhiḥ*—por nós; *kṛtaḥ*—foi feito; *nṛpaḥ*—rei; *sāntvitaḥ*—(apesar de) ser apaziguado; *yadi*—se; *naḥ*—nossas; *vācam*—palavras; *na*—não; *grahīṣyati*—ele aceitará; *adharma-kṛt*—o mais malicioso; *loka-dhik-kāra*—pela condenação pública; *sandagdham*—queimado; *dahiṣyāmaḥ*—nós queimaremos; *sva-tejasā*—por nossa proeza.", "translation": "**Os sábios santos continuaram pensando: Naturalmente, estamos plenamente cientes de sua natureza maliciosa. Não obstante, entronamos Vena. Se não pudermos persuadir o rei Vena a aceitar nosso conselho, ele será condenado pelo público, e nos uniremos a eles. Assim, por nossa proeza, reduziremos-o a cinzas.**", "purport": "As pessoas santas não se interessam por assuntos políticos, todavia sempre pensam no bem-estar do povo em geral. Em consequência, às vezes têm de descer ao campo político e tomar medidas para corrigir o governo ou a realeza desviada. Contudo, em Kali-yuga, as pessoas santas não são tão poderosas quanto eram antes. Costumavam ser capazes de reduzir qualquer homem pecaminoso a cinzas em virtude de sua proeza espiritual. Hoje em dia, as pessoas santas não têm tal poder devido à influência da era de Kali. De fato, os *brāhmaṇas* sequer têm o poder de realizar sacrifícios nos quais animais são colocados no fogo para alcançar uma nova vida. Sob estas circunstâncias, em vez de tomarem parte ativa na política, as pessoas santas devem ocupar-se em cantar o *mahā-mantra*, Hare Kṛṣṇa. Pela graça do Senhor Caitanya, simplesmente cantando este Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra*, a população em geral pode obter todos os benefícios sem implicações políticas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/13/", "verse_text": "evam adhyavasāyainaṁ\n\n*munayo gūḍha*-manyavaḥ\n\nupavrajyābruvan venaṁ\n\nsāntvayitvā ca sāmabhiḥ", "devanagari": "> एवमध्यवसायैनं मुनयो गूढमन्यवः ।\n> उपव्रज्याब्रुवन्वेनं सान्त्वयित्वा च सामभिः ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—assim; *adhyavasāya*—tendo decidido; *enam*—a ele; *munayaḥ*—os grandes sábios; *gūḍha-manyavaḥ*—ocultando sua ira; *upavrajya*—tendo se aproximado; *abruvan*—falaram; *venam*—ao rei Vena; *sāntvayitvā*—depois de apaziguá-lo; *ca*—também; *sāmabhiḥ*—com palavras doces.", "translation": "**Tendo assim decidido, os grandes sábios aproximaram-se do rei Vena. Ocultando sua verdadeira ira, apaziguaram-no com palavras doces e, em seguida, falaram o que segue.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/14/", "verse_text": "munaya ūcuḥ\n\n*nṛpa*-varya nibodhaitad\n\nyat te vijñāpayāma bhoḥ\n\n*āyuḥ-śrī*-bala-kīrtīnāṁ\n\ntava tāta vivardhanam", "devanagari": "> मुनय ऊचुः\n> नृपवर्य निबोधैतद्यत्ते विज्ञापयाम भोः ।\n> आयुःश्रीबलकीर्तीनां तव तात विवर्धनम् ॥१४॥", "synonyms": "*munayaḥ ūcuḥ*—os grandes sábios disseram; *nṛpa-varya*—ó melhor dos reis; *nibodha*—por favor, tenta compreender; *etat*—isto; *yat*—o que; *te*—a ti; *vijñāpayāma*—nós instruiremos; *bhoḥ*—ó rei; *āyuḥ*—duração da vida; *śrī*—opulências; *bala*—força; *kīrtīnām*—boa reputação; *tava*—tua; *tāta*—querido filho; *vivardhanam*—que aumentará.", "translation": "**Os grandes sábios disseram: Querido rei, viemos para te dar bons conselhos. Por favor, ouve-nos com grande atenção. Ao fazê-lo, a duração de tua vida e tuas opulências, força e reputação aumentarão.**", "purport": "De acordo com a civilização Védica, numa monarquia o rei é aconselhado por pessoas santas e sábios. Ao seguir seus conselhos, ele pode tornar-se o maior poder executivo, e todos em seu reino serão felizes, pacíficos e prósperos. Os grandes reis eram muito responsáveis em acatar as instruções dadas por grandes personalidades santas. Os reis costumavam aceitar as instruções dadas por grandes sábios como Parāśara, Vyāsadeva, Nārada, Devala e Asita, entre outros. Em outras palavras, eles primeiro aceitavam a autoridade das pessoas santas e, em seguida, exerciam seu poder monárquico. Infelizmente, na atual era de Kali, o chefe de governo não segue as instruções dadas pelas pessoas santas; por isso, nem os cidadãos nem os homens do governo são muito felizes. Sua duração de vida é encurtada, e quase todos são desventurados e desprovidos de força corpórea e poder espiritual. Se os cidadãos desejam ser felizes e prósperos nesta era democrática, eles não devem eleger canalhas e tolos que não têm respeito algum pelas pessoas santas."}
{"ref": "sb/4/14/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/15/", "verse_text": "dharma ācaritaḥ puṁsāṁ\n\n*vāṅ*-manaḥ-kāya-buddhibhiḥ\n\nlokān viśokān vitaraty\n\nathānantyam asaṅginām", "devanagari": "> धर्म आचरितः पुंसां वाङ्मनःकायबुद्धिभिः ।\n> लोकान्विशोकान्वितरत्यथानन्त्यमसङ्गिनाम् ॥१५॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—princípios religiosos; *ācaritaḥ*—executados; *puṁsām*—às pessoas; *vāk*—pelas palavras; *manaḥ*—mente; *kāya*—corpo; *buddhibhiḥ*—e pela inteligência; *lokān*—os planetas; *viśokān*—sem miséria; *vitarati*—outorgam; *atha*—certamente; *ānantyam*—felicidade ilimitada, liberação; *asaṅginām*—àqueles livres da influência material.", "translation": "**Aqueles que vivem segundo princípios religiosos e que os seguem por palavras, mente, corpo e inteligência são elevados ao reino celestial, que é desprovido de todas as misérias. Estando assim livres da influência material, alcançam felicidade ilimitada na vida.**", "purport": "Os santos sábios aqui ensinam que o rei ou chefe de governo deve dar o exemplo, vivendo uma vida religiosa. Como se afirma no Bhagavad-gītā, religião significa adorar a Suprema Personalidade de Deus. Ninguém deve simplesmente fazer alarde de vida religiosa, mas deve executar o serviço devocional perfeitamente com palavras, mente, corpo e boa inteligência. Ao agir assim, não só o rei ou o chefe de governo livrar-se-á da contaminação dos modos materiais da natureza, mas o público em geral também se livrará, e todos serão gradualmente elevados ao reino de Deus e voltarão ao lar, voltarão ao Supremo. As instruções aqui dadas servem como um resumo de como o chefe de governo deve exercer seu poder de mando e, dessa forma, alcançar a felicidade não só nesta vida, mas também na vida após a morte."}
{"ref": "sb/4/14/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/16/", "verse_text": "sa te mā vinaśed vīra\n\n*prajānāṁ kṣema*-lakṣaṇaḥ\n\nyasmin vinaṣṭe nṛpatir\n\naiśvaryād avarohati", "devanagari": "> स ते मा विनशेद्वीर प्रजानां क्षेमलक्षणः ।\n> यस्मिन्विनष्टे नृपतिरैश्वर्यादवरोहति ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—aquela vida espiritual; *te*—por ti; *mā*—não; *vinaśet*—deixa que se estrague; *vīra*—ó herói; *prajānām*—do povo; *kṣema-lakṣaṇaḥ*—a causa da prosperidade; *yasmin*—a qual; *vinaṣṭe*—sendo estragada; *nṛpatiḥ*—o rei; *aiśvaryāt*—da opulência; *avarohati*—cai.", "translation": "**Os sábios prosseguiram: Ó grande herói, por essa razão, não deves ser a causa do estrago da vida espiritual da população em geral. Se sua vida espiritual for estragada por causa de tuas atividades, certamente cairás de tua posição opulenta e real.**", "purport": "Antigamente, em praticamente todas as partes do mundo, havia monarquias, mas, gradualmente, à medida que a monarquia degenerou da vida ideal de religião para a vida sem Deus de gratificação dos sentidos, as monarquias em todo o mundo foram abolidas. Contudo, simplesmente abolir a monarquia e substituí-la pela democracia não é suficiente, a menos que os homens do governo sejam religiosos e sigam as pegadas das grandes personalidades religiosas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/17/", "verse_text": "*rājann asādhv*-amātyebhyaś\n\ncorādibhyaḥ prajā nṛpaḥ\n\nrakṣan yathā baliṁ gṛhṇann\n\niha pretya ca modate", "devanagari": "> राजन्नसाध्वमात्येभ्यश्चोरादिभ्यः प्रजा नृपः ।\n> रक्षन्यथा बलिं गृह्णन्निह प्रेत्य च मोदते ॥१७॥", "synonyms": "*rājan*—ó rei; *asādhu*—malicioso; *amātyebhyaḥ*—dos ministros; *cora-ādibhyaḥ*—dos ladrões e malfeitores; *prajāḥ*—os cidadãos; *nṛpaḥ*—o rei; *rakṣan*—protegendo; *yathā*—em conformidade; *balim*—impostos; *gṛhṇan*—aceitando; *iha*—neste mundo; *pretya*—após a morte; *ca*—também; *modate*—desfruta.", "translation": "**As pessoas santas prosseguiram: Quando o rei protege os cidadãos das perturbações de ministros maliciosos, bem como de ladrões e malfeitores, ele pode, em virtude de tais atividades piedosas, aceitar os impostos pagos por seus súditos. Assim, um rei piedoso pode certamente desfrutar tanto neste mundo como na vida após a morte.**", "purport": "O dever de um rei piedoso é descrito muito bem neste verso. Seu primeiro e principal dever é dar proteção aos cidadãos contra ladrões e patifes, bem como contra ministros que não são melhores que ladrões e patifes. Antigamente, os ministros eram nomeados pelo rei e não eram eleitos. Por conseguinte, se o rei não fosse muito piedoso ou rigoroso, os ministros tornar-se-iam ladrões e patifes e explorariam os cidadãos inocentes. É dever do rei zelar para que não haja aumento de ladrões e patifes, seja na secretaria do governo, seja nos departamentos de assuntos públicos. Se um rei não pode dar proteção aos cidadãos contra ladrões e patifes, tanto no serviço público quanto nos assuntos públicos, ele não tem o direito de exigir impostos deles. Em outras palavras, o rei ou o governo que cobra impostos só pode arrecadar impostos dos cidadãos se o rei ou o governo for capaz de dar proteção aos cidadãos contra ladrões e patifes.\n\nNo Décimo Segundo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, há uma descrição desses ladrões e patifes no serviço do governo. Como se afirma: prajās te bhakṣayiṣyanti mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ (Bhāg. 12.1.42). \"Esses orgulhosos mlecchas [pessoas que são inferiores aos śūdras], apresentando-se como reis, tiranizarão seus súditos, e estes, por sua vez, cultivarão as práticas mais perversas. Assim, praticando hábitos perversos e comportando-se de modo tolo, os súditos serão como seus governantes.\" A ideia é que, nos dias democráticos de Kali-yuga, a população em geral decairá ao padrão dos śūdras. Como se afirma (kalau śūdra-sambhavaḥ), praticamente toda a população do mundo será de śūdras. Um śūdra é um homem de quarta classe, apto apenas a trabalhar para as três castas sociais superiores. Sendo homens de quarta classe, os śūdras não são muito inteligentes. Visto que a população está decaída nesses dias democráticos, eles só podem eleger uma pessoa de sua categoria, mas um governo não pode funcionar muito bem quando é conduzido por śūdras. A segunda classe de homens, conhecida como kṣatriyas, destina-se especialmente a governar um país sob a direção de pessoas santas (brāhmaṇas), que se supõe serem muito inteligentes. Em outras eras — em Satya-yuga, Tretā-yuga e Dvāpara-yuga —, a população em geral não era tão degradada, e o chefe de governo nunca era eleito. O rei era a suprema personalidade executiva, e, se ele flagrasse algum ministro roubando como ladrão e patife, mandava de imediato matá-lo ou demiti-lo do serviço. Assim como era dever do rei matar ladrões e patifes, do mesmo modo era seu dever matar imediatamente os ministros desonestos no serviço do governo. Com tão estrita vigilância, o rei podia conduzir o governo muito bem, e os cidadãos ficavam felizes por ter tal rei. A conclusão é que, a menos que o rei seja perfeitamente capaz de dar proteção aos cidadãos contra patifes e ladrões, ele não tem o direito de cobrar impostos dos cidadãos para sua própria gratificação dos sentidos. Contudo, se ele dá toda a proteção aos cidadãos e lhes cobra impostos, pode viver muito feliz e pacificamente nesta vida e, ao final desta vida, ser elevado ao reino celestial ou mesmo aos Vaikuṇṭhas, onde seria feliz sob todos os aspectos."}
{"ref": "sb/4/14/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/18/", "verse_text": "yasya rāṣṭre pure caiva\n\n*bhagavān yajña*-pūruṣaḥ\n\nijyate svena dharmeṇa\n\njanair varṇāśramānvitaiḥ", "devanagari": "> यस्य राष्ट्रे पुरे चैव भगवान्यज्ञपूरुषः ।\n> इज्यते स्वेन धर्मेण जनैर्वर्णाश्रमान्वितैः ॥१८॥", "synonyms": "*yasya*—cujo; *rāṣṭre*—no estado ou reino; *pure*—nas cidades; *ca*—também; *eva*—certamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajña-pūruṣaḥ*—que é o desfrutador de todos os sacrifícios; *ijyate*—é adorado; *svena*—sua própria; *dharmeṇa*—pela ocupação; *janaiḥ*—pelas pessoas; *varṇa-āśrama*—o sistema de oito ordens sociais; *anvitaiḥ*—que seguem.", "translation": "**Considera-se piedoso o rei em cujo estado e cidades a população em geral observa estritamente o sistema das oito ordens sociais de *varṇa* e *āśrama*, e em que todos os cidadãos se ocupam em adorar a Suprema Personalidade de Deus por meio de suas ocupações particulares.**", "purport": "O dever do Estado e o dever do cidadão são muito bem explicados neste verso. As atividades do chefe de governo, ou rei, bem como as atividades dos cidadãos, devem ser dirigidas de tal modo que, em última análise, todos se ocupem em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Supõe-se que o rei, ou chefe de governo, seja o representante da Suprema Personalidade de Deus e que, portanto, zele para que as coisas transcorram bem e para que os cidadãos estejam situados na ordem social científica, composta de quatro varṇas e quatro āśramas. No Viṣṇu Purāṇa, afirma-se que, a menos que as pessoas sejam educadas ou estejam situadas na ordem social científica, composta de quatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra) e quatro āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa), a sociedade jamais pode ser considerada uma verdadeira sociedade humana, nem pode fazer qualquer avanço rumo ao objetivo último da vida humana. É dever do governo zelar para que as coisas transcorram em termos de varṇa e āśrama. Como se afirma aqui, bhagavān yajña-pūruṣaḥ — a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o yajña-pūruṣa. Como se afirma no Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasām (Bg. 5.29). Kṛṣṇa é o propósito último de todo sacrifício. Ele também é o desfrutador de todos os sacrifícios; por isso é conhecido como yajña-pūruṣa. A palavra yajña-pūruṣa indica o Senhor Viṣṇu ou o Senhor Kṛṣṇa, ou qualquer Personalidade de Deus na categoria de viṣṇu-tattva. Na sociedade humana perfeita, as pessoas situam-se nas ordens de varṇa e āśrama e ocupam-se em adorar o Senhor Viṣṇu por meio de suas respectivas atividades. Cada cidadão ocupado numa atividade presta serviço pelas ações resultantes de suas atividades. Essa é a perfeição da vida. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\n\n\"Adorando o Senhor, que é a fonte de todos os seres e que é onipenetrante, o homem pode, no desempenho de seu próprio dever, alcançar a perfeição.\" (Bg. 18.46)\n\nAssim, os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os śūdras e os vaiśyas devem executar seus deveres prescritos tais como se afirmam nos śāstras. Dessa maneira, todos podem satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. O rei, ou chefe de governo, tem de zelar para que os cidadãos estejam assim ocupados. Em outras palavras, o Estado ou o governo não deve desviar-se de seu dever declarando que o Estado é secular e não tem interesse em que o povo avance ou não no varṇāśrama-dharma. Hoje, as pessoas ocupadas no serviço do governo e as pessoas que governam os cidadãos não têm respeito algum pelo varṇāśrama-dharma. Elas sentem-se complacentemente convencidas de que o Estado é secular. Num governo desses, ninguém pode ser feliz. O povo deve seguir o varṇāśrama-dharma, e o rei deve zelar para que o povo o esteja seguindo bem."}
{"ref": "sb/4/14/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/19/", "verse_text": "*tasya rājño mahā*-bhāga\n\n*bhagavān bhūta*-bhāvanaḥ\n\nparituṣyati viśvātmā\n\ntiṣṭhato nija-śāsane", "devanagari": "> तस्य राज्ञो महाभाग भगवान्भूतभावनः ।\n> परितुष्यति विश्वात्मा तिष्ठतो निजशासने ॥१९॥", "synonyms": "*tasya*—com ele; *rājñaḥ*—o rei; *mahā-bhāga*—ó nobre; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhūta-bhāvanaḥ*—que é a causa original da manifestação cósmica; *parituṣyati*—fica satisfeito; *viśva-ātmā*—a Superalma do universo inteiro; *tiṣṭhataḥ*—estando situado; *nija-śāsane*—em sua própria situação de governo.", "translation": "**Ó nobre, se o rei vê que a Suprema Personalidade de Deus, a causa original da manifestação cósmica e a Superalma dentro de todos, é adorada, o Senhor ficará satisfeito.**", "purport": "É um fato que o dever do governo é zelar para que a Suprema Personalidade de Deus seja satisfeita pelas atividades do povo, bem como pelas atividades do governo. Não há possibilidade de felicidade se o governo ou os cidadãos não têm ideia do Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, que é a causa original da manifestação cósmica, ou se não têm conhecimento de *bhūta-bhāvana*, que é *viśvātmā*, ou a Superalma, a alma da alma de todos. A conclusão é que, sem ocupar-se em serviço devocional, nem os cidadãos nem o governo podem ser felizes de modo algum. No momento atual, nem o rei nem o corpo governante estão interessados em zelar para que o povo se ocupe no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Em vez disso, estão mais interessados em fazer avançar a maquinaria da gratificação dos sentidos. Em consequência, estão tornando-se cada vez mais envolvidos na complexa maquinaria das rigorosas leis da natureza. As pessoas devem ser libertadas do emaranhamento dos três modos da natureza material, e o único processo pelo qual isso é possível é a rendição à Suprema Personalidade de Deus. Isso é aconselhado no *Bhagavad-gītā*. Infelizmente, nem o governo nem as pessoas em geral têm qualquer ideia disso; estão simplesmente interessados em gratificação dos sentidos e em ser felizes nesta vida. A palavra *nija-śāsane* (\"em seu próprio dever governamental\") indica que tanto o governo quanto os cidadãos são responsáveis pela execução do *varṇāśrama-dharma*. Uma vez que a população está situada no *varṇāśrama-dharma*, há toda possibilidade de verdadeira vida e prosperidade tanto neste mundo como no próximo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/20/", "verse_text": "tasmiṁs tuṣṭe kim aprāpyaṁ\n\njagatām īśvareśvare\n\nlokāḥ sapālā hy etasmai\n\nharanti balim ādṛtāḥ", "devanagari": "> तस्मिंस्तुष्टे किमप्राप्यंजगतामीश्वरेश्वरे ।\n> लोकाः सपाला ह्येतस्मै हरन्ति बलिमादृताः ॥२०॥", "synonyms": "*tasmin*—quando Ele; *tuṣṭe*—está satisfeito; *kim*—o que; *aprāpyam*—impossível de alcançar; *jagatām*—do universo; *īśvara-īśvare*—o controlador dos controladores; *lokāḥ*—os habitantes dos planetas; *sapālāḥ*—com suas deidades regentes; *hi*—por essa razão; *etasmai*—a Ele; *haranti*—oferecem; *balim*—parafernália para adoração; *ādṛtāḥ*—com grande prazer.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é adorada pelos grandes semideuses, controladores dos assuntos universais. Quando Ele está satisfeito, nada é impossível de alcançar. Por essa razão, todos os semideuses, deidades regentes de diferentes planetas, bem como os habitantes de seus planetas, têm grande prazer em oferecer toda espécie de parafernália para Sua adoração.**", "purport": "Toda a civilização Védica está resumida neste verso: todas as entidades vivas, seja neste planeta, seja em outros planetas, têm de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus por meio de seus respectivos deveres. Quando Ele está satisfeito, todas as necessidades da vida são automaticamente supridas. Nos Vedas, também se afirma: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Up. 2.2.13). Pelos Vedas, compreendemos que Ele supre as necessidades de todos, e podemos de fato ver que os animais inferiores, as aves e as abelhas não têm negócio nem profissão e, mesmo assim, não morrem por falta de alimento. Todos vivem à maneira da natureza, e todos têm providas as necessidades da vida — a saber, comer, dormir, acasalar-se e defender-se.\n\nA sociedade humana, contudo, criou artificialmente um tipo de civilização que faz a pessoa esquecer-se de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus. A sociedade moderna até faz a pessoa esquecer-se da graça e da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Em consequência, o homem civilizado moderno está sempre infeliz e necessitado de coisas. As pessoas não sabem que o objetivo último da vida é aproximar-se do Senhor Viṣṇu e satisfazê-Lo. Elas tomaram este modo materialista de vida como sendo tudo e ficaram cativadas pelas atividades materialistas. De fato, seus líderes estão sempre encorajando-as a seguir esta senda, e a população em geral, ignorante das leis de Deus, segue seus líderes cegos pela senda da infelicidade. A fim de retificar esta situação mundial, todas as pessoas devem ser treinadas em consciência de Kṛṣṇa e agir de acordo com o sistema varṇāśrama. O Estado também deve zelar para que o povo se ocupe em satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Este é o dever primordial do Estado. O movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado para convencer a população em geral a adotar o melhor processo pelo qual satisfazer a Suprema Personalidade de Deus e, assim, resolver todos os problemas."}
{"ref": "sb/4/14/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/21/", "verse_text": "*taṁ sarva*-lokāmara-yajña-saṅgrahaṁ\n\ntrayīmayaṁ dravyamayaṁ tapomayam\n\nyajñair vicitrair yajato bhavāya te\n\n*rājan sva*-deśān anuroddhum arhasi", "devanagari": "> तं सर्वलोकामरयज्ञसङ्ग्रहं त्रयीमयं द्रव्यमयं तपोमयम् ।\n> यज्ञैर्विचित्रैर्यजतो भवाय ते राजन्स्वदेशाननुरोद्धुमर्हसि ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *sarva-loka*—em todos os planetas; *amara*—com as deidades predominantes; *yajña*—sacrifícios; *saṅgraham*—que aceita; *trayī-mayam*—a soma total dos três *Vedas*; *dravya-mayam*—o proprietário de toda parafernália; *tapaḥ-mayam*—o objetivo de toda austeridade; *yajñaiḥ*—por sacrifícios; *vicitraiḥ*—vários; *yajataḥ*—adorando; *bhavāya*—para a elevação; *te*—tua; *rājan*—ó rei; *sva-deśān*—teus compatriotas; *anuroddhum*—dirigir; *arhasi*—deves.", "translation": "**Querido rei, a Suprema Personalidade de Deus, juntamente com as deidades predominantes, é o desfrutador dos resultados de todos os sacrifícios em todos os planetas. O Senhor Supremo é a soma total dos três *Vedas*, o proprietário de tudo e o objetivo último de toda austeridade. Por essa razão, teus compatriotas devem ocupar-se em realizar vários sacrifícios para tua elevação. De fato, deves sempre dirigi-los para o oferecimento de sacrifícios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/22/", "verse_text": "*yajñena yuṣmad*-viṣaye dvijātibhir\n\nvitāyamānena surāḥ kalā hareḥ\n\nsviṣṭāḥ sutuṣṭāḥ pradiśanti vāñchitaṁ\n\n*tad*-dhelanaṁ nārhasi vīra ceṣṭitum", "devanagari": "> यज्ञेन युष्मद्विषये द्विजातिभिर्वितायमानेन सुराः कला हरेः ।\n> स्विष्टाः सुतुष्टाः प्रदिशन्ति वाञ्छितं तद्धेलनं नार्हसि वीर चेष्टितुम् ॥२२॥", "synonyms": "*yajñena*—pelo sacrifício; *yuṣmat*—teu; *viṣaye*—no reino; *dvijātibhiḥ*—pelos *brāhmaṇas*; *vitāyamānena*—sendo realizado; *surāḥ*—todos os semideuses; *kalāḥ*—expansões; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *su-iṣṭāḥ*—sendo apropriadamente adorados; *su-tuṣṭāḥ*—muito satisfeitos; *pradiśanti*—darão; *vāñchitam*—resultado desejado; *tat-helanam*—desrespeito a eles; *na*—não; *arhasi*—deves; *vīra*—ó herói; *ceṣṭitum*—fazer.", "translation": "**Quando todos os *brāhmaṇas* se ocuparem em realizar sacrifícios em teu reino, todos os semideuses, que são expansões plenárias do Senhor, ficarão muito satisfeitos com suas atividades e te darão o resultado desejado. Por essa razão, ó herói, não detenhas as realizações sacrificais. Se as detiveres, desrespeitarás os semideuses.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/23/", "verse_text": "vena uvāca\n\nbāliśā bata yūyaṁ vā\n\n*adharme dharma*-māninaḥ\n\nye vṛttidaṁ patiṁ hitvā\n\njāraṁ patim upāsate", "devanagari": "> वेन उवाच\n> बालिशा बत यूयं वा अधर्मे धर्ममानिनः ।\n> ये वृत्तिदं पतिं हित्वा जारं पतिमुपासते ॥२३॥", "synonyms": "*venaḥ*—o rei Vena; *uvāca*—respondeu; *bāliśāḥ*—infantis; *bata*—oh; *yūyam*—todos vós; *vā*—de fato; *adharme*—em princípios irreligiosos; *dharma-māninaḥ*—aceitando como religiosos; *ye*—todos vós que; *vṛttidam*—que provê a manutenção; *patim*—marido; *hitvā*—abandonando; *jāram*—amante; *patim*—marido; *upāsate*—adorais.", "translation": "**O rei Vena respondeu: Não tendes experiência alguma. É muito lamentável que estejais sustentando algo que não é religioso e o aceiteis como religioso. De fato, penso que estais abandonando vosso verdadeiro marido, aquele que vos mantém, e procurando algum amante para adorar.**", "purport": "O rei Vena era tão tolo que acusou os santos sábios de serem inexperientes como criancinhas. Em outras palavras, ele os acusava de não terem conhecimento perfeito. Dessa maneira, ele podia rejeitar seus conselhos e fazer acusações contra eles, comparando-os a uma mulher que não se importa com o marido que a mantém, mas vai satisfazer um amante que não a mantém. O propósito desta comparação é evidente. É dever dos kṣatriyas ocupar os brāhmaṇas em diferentes tipos de atividades religiosas, e supõe-se que o rei seja o mantenedor dos brāhmaṇas. Se os brāhmaṇas não adoram o rei e vão aos semideuses, eles ficam tão poluídos quanto mulheres não castas."}
{"ref": "sb/4/14/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/24/", "verse_text": "avajānanty amī mūḍhā\n\n*nṛpa*-rūpiṇam īśvaram\n\nnānuvindanti te bhadram\n\niha loke paratra ca", "devanagari": "> अवजानन्त्यमी मूढा नृपरूपिणमीश्वरम् ।\n> नानुविन्दन्ति ते भद्रमिह लोके परत्र च ॥२४॥", "synonyms": "*avajānanti*—desrespeitam; *amī*—aqueles (que); *mūḍhāḥ*—sendo ignorantes; *nṛpa-rūpiṇam*—na forma do rei; *īśvaram*—a Personalidade de Deus; *na*—não; *anuvindanti*—experimentam; *te*—eles; *bhadram*—felicidade; *iha*—neste; *loke*—mundo; *paratra*—após a morte; *ca*—também.", "translation": "**Aqueles que, por grosseira ignorância, não adoram o rei, que é, na verdade, a Suprema Personalidade de Deus, não experimentam felicidade nem neste mundo nem no mundo após a morte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/25/", "verse_text": "*ko yajña*-puruṣo nāma\n\nyatra vo bhaktir īdṛśī\n\n*bhartṛ*-sneha-vidūrāṇāṁ\n\nyathā jāre kuyoṣitām", "devanagari": "> को यज्ञपुरुषो नाम यत्र वो भक्तिरीदृशी ।\n> भर्तृस्नेहविदूराणां यथा जारे कुयोषिताम् ॥२५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem (é); *yajña-puruṣaḥ*—o desfrutador de todos os sacrifícios; *nāma*—de nome; *yatra*—a quem; *vaḥ*—vosso; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *īdṛśī*—tão grande; *bhartṛ*—pelo marido; *sneha*—afeição; *vidūrāṇām*—desprovidas de; *yathā*—como; *jāre*—pelo amante; *ku-yoṣitām*—de mulheres impudicas.", "translation": "**Estais muito devotados aos semideuses, mas quem são eles? De fato, vossa afeição por esses semideuses é exatamente como a afeição de uma mulher impudica que negligencia sua vida conjugal e dedica toda a atenção ao amante.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/26-27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/26-27/", "verse_text": "viṣṇur viriñco giriśa\n\nindro vāyur yamo raviḥ\n\nparjanyo dhanadaḥ somaḥ\n\nkṣitir agnir apāmpatiḥ\n\nete cānye ca vibudhāḥ\n\n\n\nprabhavo vara-śāpayoḥ\n\ndehe bhavanti nṛpateḥ\n\n*sarva*-devamayo nṛpaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *viriñcaḥ*—o Senhor Brahmā; *giriśaḥ*—o Senhor Śiva; *indraḥ*—o Senhor Indra; *vāyuḥ*—Vāyu, o regente do ar; *yamaḥ*—Yama, o superintendente da morte; *raviḥ*—o deus do sol; *parjanyaḥ*—o regente das chuvas; *dhana-daḥ*—Kuvera, o tesoureiro; *somaḥ*—o deus da lua; *kṣitiḥ*—a deidade predominante da terra; *agniḥ*—o deus do fogo; *apām-patiḥ*—Varuṇa, o senhor das águas; *ete*—todos estes; *ca*—e; *anye*—outros; *ca*—também; *vibudhāḥ*—semideuses; *prabhavaḥ*—competentes; *vara-śāpayoḥ*—tanto na bênção quanto na maldição; *dehe*—no corpo; *bhavanti*—habitam; *nṛpateḥ*—do rei; *sarva-devamayaḥ*—compreendendo todos os semideuses; *nṛpaḥ*—o rei.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu; o Senhor Brahmā; o Senhor Śiva; o Senhor Indra; Vāyu, o senhor do ar; Yama, o superintendente da morte; o deus do sol; o regente das chuvas; Kuvera, o tesoureiro; o deus da lua; a deidade predominante da terra; Agni, o deus do fogo; Varuṇa, o senhor das águas, e todos os demais que são grandes e competentes para conceder bênçãos ou para amaldiçoar, todos habitam no corpo do rei. Por essa razão, o rei é conhecido como o reservatório de todos os semideuses, que são simplesmente partes e parcelas do corpo do rei.**", "purport": "Há muitos demônios que se julgam o Supremo e se apresentam como os regentes do sol, da lua e de outros planetas. Tudo isso se deve ao falso orgulho. De modo semelhante, o rei Vena desenvolveu a mentalidade demoníaca e se apresentou como a Suprema Personalidade de Deus. Tais demônios são numerosos nesta era de Kali, e todos eles são condenados pelos grandes sábios e pelas pessoas santas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/28/", "verse_text": "tasmān māṁ karmabhir viprā\n\n*yajadhvaṁ gata*-matsarāḥ\n\nbaliṁ ca mahyaṁ harata\n\n*matto 'nyaḥ ko 'gra*-bhuk pumān", "devanagari": "> तस्मान्मां कर्मभिर्विप्रा यजध्वं गतमत्सराः ।\n> बलिं च मह्यं हरत मत्तोऽन्यः कोऽग्रभुक्पुमान् ॥२८॥", "synonyms": "*tasmāt*—por essa razão; *mām*—a mim; *karmabhiḥ*—por atividades ritualísticas; *viprāḥ*—ó *brāhmaṇas*; *yajadhvam*—adorai; *gata*—sem; *matsarāḥ*—sendo invejosos; *balim*—parafernália para adoração; *ca*—também; *mahyam*—a mim; *harata*—trazei; *mattaḥ*—do que eu; *anyaḥ*—outro; *kaḥ*—quem (é); *agra-bhuk*—o desfrutador das primeiras oblações; *pumān*—personalidade.", "translation": "**O rei Vena continuou: Por essa razão, ó *brāhmaṇas*, deveis abandonar vossa inveja de mim e, por meio de vossas atividades ritualísticas, deveis adorar-me e oferecer-me toda parafernália. Se sois inteligentes, deveis saber que não há personalidade superior a mim, que possa aceitar as primeiras oblações de todos os sacrifícios.**", "purport": "Como o próprio Kṛṣṇa afirma ao longo do *Bhagavad-gītā*, não há verdade superior a Ele. O rei Vena imitava a Suprema Personalidade de Deus e também falava por falso orgulho, apresentando-se como o Senhor Supremo. Todas essas são características de uma pessoa demoníaca.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/29/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*itthaṁ viparyaya*-matiḥ\n\npāpīyān utpathaṁ gataḥ\n\n*anunīyamānas tad*-yācñāṁ\n\n*na cakre bhraṣṭa*-maṅgalaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं विपर्ययमतिः पापीयानुत्पथं गतः ।\n> अनुनीयमानस्तद्याच्ञां न चक्रे भ्रष्टमङ्गलः ॥२९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *ittham*—assim; *viparyaya-matiḥ*—aquele que desenvolveu uma inteligência perversa; *pāpīyān*—muitíssimo pecaminoso; *utpatham*—do caminho certo; *gataḥ*—tendo se desviado; *anunīyamānaḥ*—sendo tratado com todo respeito; *tat-yācñām*—o pedido dos sábios; *na*—não; *cakre*—aceitou; *bhraṣṭa*—desprovido de; *maṅgalaḥ*—toda boa fortuna.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Assim, o rei, que se tornou ininteligente devido à sua vida pecaminosa e ao desvio do caminho correto, ficou efetivamente desprovido de toda boa fortuna. Não pôde aceitar os pedidos dos grandes sábios, pedidos esses que lhe foram apresentados com grande respeito, e, por isso, foi condenado.**", "purport": "Os demônios certamente não podem ter fé alguma nas palavras das autoridades. De fato, são sempre desrespeitosos com as autoridades. Fabricam seus próprios princípios religiosos e desobedecem a grandes personalidades como Vyāsa, Nārada e até mesmo a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Assim que se desobedece à autoridade, torna-se imediatamente muito pecaminoso e perde-se a boa fortuna. O rei era tão convencido e impudente que ousou desrespeitar as grandes personalidades santas, e isso lhe trouxe a ruína.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/30/", "verse_text": "*iti te 'sat*-kṛtās tena\n\n*dvijāḥ paṇḍita*-māninā\n\n*bhagnāyāṁ bhavya*-yācñāyāṁ\n\ntasmai vidura cukrudhuḥ", "devanagari": "> इति तेऽसत्कृतास्तेन द्विजाः पण्डितमानिना ।\n> भग्नायां भव्ययाच्ञायां तस्मै विदुर चुक्रुधुः ॥३०॥", "synonyms": "*iti*—assim; *te*—todos os grandes sábios; *asat-kṛtāḥ*—sendo insultados; *tena*—pelo rei; *dvijāḥ*—os *brāhmaṇas*; *paṇḍita-māninā*—julgando-se muito erudito; *bhagnāyām*—sendo quebrado; *bhavya*—auspicioso; *yācñāyām*—seu pedido; *tasmai*—com ele; *vidura*—ó Vidura; *cukrudhuḥ*—ficaram muito irados.", "translation": "**Meu querido Vidura, que toda boa fortuna esteja contigo. O tolo rei, que se julgava muito erudito, insultou assim os grandes sábios, e os sábios, com o coração partido pelas palavras do rei, ficaram muito irados com ele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/31/", "verse_text": "hanyatāṁ hanyatām eṣa\n\n*pāpaḥ prakṛti*-dāruṇaḥ\n\njīvañ jagad asāv āśu\n\nkurute bhasmasād dhruvam", "devanagari": "> हन्यतां हन्यतामेष पापः प्रकृतिदारुणः ।\n> जीवन्जगदसावाशु कुरुते भस्मसाद्ध्रुवम् ॥३१॥", "synonyms": "*hanyatām*—matai-o; *hanyatām*—matai-o; *eṣaḥ*—este rei; *pāpaḥ*—representante do pecado; *prakṛti*—por natureza; *dāruṇaḥ*—temibilíssimo; *jīvan*—enquanto vive; *jagat*—o mundo inteiro; *asau*—ele; *āśu*—muito em breve; *kurute*—reduzirá; *bhasmasāt*—a cinzas; *dhruvam*—certamente.", "translation": "**Todos os grandes santos sábios gritaram imediatamente: Matai-o! Matai-o! Ele é a pessoa pecaminosa mais temível. Se viver, certamente reduzirá o mundo inteiro a cinzas em pouquíssimo tempo.**", "purport": "As pessoas santas geralmente são muito bondosas com toda espécie de entidades vivas, mas não ficam infelizes quando se mata uma serpente ou um escorpião. Não é bom para pessoas santas matar, mas elas são incentivadas a matar demônios, que são exatamente como serpentes e escorpiões. Por isso, todos os santos sábios decidiram matar o rei Vena, que era tão temível e perigoso para toda a sociedade humana. Podemos perceber até que ponto os santos sábios realmente controlavam o rei. Se o rei ou o governo se tornam demoníacos, é dever de uma pessoa santa derrubar o governo e substituí-lo por pessoas dignas, que sigam as ordens e instruções das pessoas santas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/32/", "verse_text": "*nāyam arhaty asad*-vṛtto\n\n*naradeva*-varāsanam\n\n*yo 'dhiyajña*-patiṁ viṣṇuṁ\n\nvinindaty anapatrapaḥ", "devanagari": "> नायमर्हत्यसद्वृत्तो नरदेववरासनम् ।\n> योऽधियज्ञपतिं विष्णुं विनिन्दत्यनपत्रपः ॥३२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ayam*—este homem; *arhati*—merece; *asat-vṛttaḥ*—cheio de atividades ímpias; *nara-deva*—do rei mundano ou deus mundano; *vara-āsanam*—o exaltado trono; *yaḥ*—aquele que; *adhiyajña-patim*—o senhor de todos os sacrifícios; *viṣṇum*—o Senhor Viṣṇu; *vinindati*—insulta; *anapatrapaḥ*—sem-vergonha.", "translation": "**Os santos sábios prosseguiram: Este homem ímpio e impudente não merece de modo algum sentar-se no trono. É tão sem-vergonha que ousou até mesmo insultar a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu.**", "purport": "Em momento algum se deve tolerar a blasfêmia e os insultos contra o Senhor Viṣṇu ou Seus devotos. Um devoto geralmente é muito humilde e manso, e reluta em entrar em disputa com quem quer que seja. Tampouco inveja a quem quer que seja. Contudo, um devoto puro logo se enche de ira quando vê que o Senhor Viṣṇu ou Seu devoto é insultado. Esse é o dever de um devoto. Embora o devoto mantenha uma atitude de mansidão e gentileza, é grande falta de sua parte permanecer em silêncio quando o Senhor ou Seu devoto é blasfemado.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/33/", "verse_text": "ko vainaṁ paricakṣīta\n\nvenam ekam ṛte 'śubham\n\nprāpta īdṛśam aiśvaryaṁ\n\n*yad*-anugraha-bhājanaḥ", "devanagari": "> को वैनं परिचक्षीत वेनमेकमृतेऽशुभम् ।\n> प्राप्त ईदृशमैश्वर्यं यदनुग्रहभाजनः ॥३३॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *vā*—de fato; *enam*—o Senhor; *paricakṣīta*—blasfemaria; *venam*—o rei Vena; *ekam*—sozinho; *ṛte*—exceto; *aśubham*—inauspicioso; *prāptaḥ*—tendo obtido; *īdṛśam*—assim; *aiśvaryam*—opulência; *yat*—cuja; *anugraha*—misericórdia; *bhājanaḥ*—recebendo.", "translation": "**Exceto pelo rei Vena, que é simplesmente inauspicioso, quem blasfemaria contra a Suprema Personalidade de Deus, por cuja misericórdia se obtém toda espécie de fortuna e opulência?**", "purport": "Quando a sociedade humana, individual ou coletivamente, torna-se ateia e blasfema a autoridade da Suprema Personalidade de Deus, está, sem dúvida, destinada à ruína. Tal civilização atrai toda espécie de má fortuna por não apreciar a misericórdia do Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/34/", "verse_text": "itthaṁ vyavasitā hantum\n\n*ṛṣayo rūḍha*-manyavaḥ\n\nnijaghnur huṅkṛtair venaṁ\n\n*hatam acyuta*-nindayā", "devanagari": "> इत्थं व्यवसिता हन्तुमृषयो रूढमन्यवः ।\n> निजघ्नुर्हुङ्कृतैर्वेनं हतमच्युतनिन्दया ॥३४॥", "synonyms": "*ittham*—assim; *vyavasitāḥ*—decididos; *hantum*—a matar; *ṛṣayaḥ*—os sábios; *rūḍha*—manifesta; *manyavaḥ*—sua ira; *nijaghnuḥ*—mataram; *hum-kṛtaiḥ*—com palavras iradas ou com sons de hum; *venam*—o rei Vena; *hatam*—morto; *acyuta*—contra a Suprema Personalidade de Deus; *nindayā*—pela blasfêmia.", "translation": "**Os grandes sábios, manifestando assim sua ira contida, decidiram imediatamente matar o rei. O rei Vena já estava praticamente morto devido à sua blasfêmia contra a Suprema Personalidade de Deus. Assim, sem usar arma alguma, os sábios mataram o rei Vena apenas com palavras altissonantes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/35/", "verse_text": "*ṛṣibhiḥ svāśrama*-padaṁ\n\n*gate putra*-kalevaram\n\nsunīthā pālayām āsa\n\n*vidyā*-yogena śocatī", "devanagari": "> ऋषिभिः स्वाश्रमपदं गते पुत्रकलेवरम् ।\n> सुनीथा पालयामास विद्यायोगेन शोचती ॥३५॥", "synonyms": "*ṛṣibhiḥ*—pelos sábios; *sva-āśrama-padam*—aos seus respectivos eremitérios; *gate*—tendo retornado; *putra*—de seu filho; *kalevaram*—o corpo; *sunīthā*—Sunīthā, a mãe do rei Vena; *pālayām āsa*—preservou; *vidyā-yogena*—por *mantra* e ingredientes; *śocatī*—enquanto lamentava.", "translation": "**Depois que todos os sábios retornaram aos seus respectivos eremitérios, a mãe do rei Vena, Sunīthā, ficou muitíssimo aflita pela morte de seu filho. Decidiu preservar o cadáver de seu filho pela aplicação de certos ingredientes e pelo canto de *mantras* [*mantra-yogena*].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/36/", "verse_text": "ekadā munayas te tu\n\n*sarasvat*-salilāplutāḥ\n\n*hutvāgnīn sat*-kathāś cakrur\n\n*upaviṣṭāḥ sarit*-taṭe", "devanagari": "> एकदा मुनयस्ते तु सरस्वत्सलिलाप्लुताः ।\n> हुत्वाग्नीन्सत्कथाश्चक्रुरुपविष्टाः सरित्तटे ॥३६॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *munayaḥ*—todas aquelas grandes pessoas santas; *te*—eles; *tu*—então; *sarasvat*—do rio Sarasvatī; *salila*—nas águas; *āplutāḥ*—banharam-se; *hutvā*—oferecendo oblações; *agnīn*—nos fogos; *sat-kathāḥ*—discussões sobre temas transcendentais; *cakruḥ*—começaram a fazer; *upaviṣṭāḥ*—sentados; *sarit-taṭe*—à margem do rio.", "translation": "**Certa vez, as mesmas pessoas santas, após banharem-se no rio Sarasvatī, começaram a cumprir seus deveres diários oferecendo oblações nos fogos sacrificiais. Em seguida, sentados à margem do rio, começaram a conversar sobre a pessoa transcendental e Seus passatempos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/14/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/37/", "verse_text": "vīkṣyotthitāṁs tadotpātān\n\n*āhur loka*-bhayaṅkarān\n\napy abhadram anāthāyā\n\ndasyubhyo na bhaved bhuvaḥ", "devanagari": "> वीक्ष्योत्थितांस्तदोत्पातानाहुर्लोकभयङ्करान् ।\n> अप्यभद्रमनाथाया दस्युभ्यो न भवेद्भुवः ॥३७॥", "synonyms": "*vīkṣya*—tendo visto; *utthitān*—surgidos; *tadā*—então; *utpātān*—distúrbios; *āhuḥ*—começaram a dizer; *loka*—na sociedade; *bhayam-karān*—causando pânico; *api*—se; *abhadram*—desventura; *anāthāyāḥ*—sem governante; *dasyubhyaḥ*—de ladrões e malfeitores; *na*—não; *bhavet*—possa acontecer; *bhuvaḥ*—do mundo.", "translation": "**Naqueles dias, havia diversos distúrbios no país que estavam causando pânico na sociedade. Por isso, todos os sábios começaram a conversar entre si: Visto que o rei está morto e não há protetor no mundo, a desventura pode recair sobre o povo em geral por conta de malfeitores e ladrões.**", "purport": "Sempre que há distúrbio no Estado, ou uma situação de pânico, a propriedade e a vida dos cidadãos tornam-se inseguras. Isso é causado pelo surgimento de vários ladrões e patifes. Em tal momento, deve-se compreender que o governante, ou o governo, está morto. Todos esses infortúnios aconteceram devido à morte do rei Vena. Assim, as pessoas santas ficaram muito ansiosas pela segurança das pessoas em geral. A conclusão é que, embora as pessoas santas não tenham nada que ver com assuntos políticos, elas são sempre compassivas para com as pessoas em geral. Desse modo, embora estejam sempre afastadas da sociedade, ainda assim, por misericórdia e compaixão, consideram como os cidadãos podem executar pacificamente seus rituais e seguir as regras e regulações do varṇāśrama-dharma. Essa era a preocupação desses sábios. Nesta era de Kali, tudo está perturbado. Portanto, as pessoas santas devem dedicar-se a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, como se recomenda nos śāstras. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ/ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Tanto para a prosperidade espiritual quanto para a material, todos devem cantar com devoção o mantra Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/14/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/38/", "verse_text": "evaṁ mṛśanta ṛṣayo\n\n*dhāvatāṁ sarvato*-diśam\n\npāṁsuḥ samutthito bhūriś\n\ncorāṇām abhilumpatām", "devanagari": "> एवं मृशन्त ऋषयो धावतां सर्वतोदिशम् ।\n> पांसुः समुत्थितो भूरिश्चोराणामभिलुम्पताम् ॥३८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *mṛśantaḥ*—enquanto deliberavam; *ṛṣayaḥ*—as grandes pessoas santas; *dhāvatām*—correndo; *sarvataḥ-diśam*—de todas as direções; *pāṁsuḥ*—poeira; *samutthitaḥ*—levantou-se; *bhūriḥ*—muita; *corāṇām*—dos ladrões e malfeitores; *abhilumpatām*—dedicados à pilhagem.", "translation": "**Enquanto os grandes sábios deliberavam dessa maneira, viram uma tempestade de poeira que se levantava em todas as direções. Essa tempestade era causada pelo correr de ladrões e malfeitores, que se dedicavam a pilhar os cidadãos.**", "purport": "Ladrões e malfeitores simplesmente aguardam alguma agitação política para aproveitar a oportunidade de pilhar o povo em geral. Para manter ladrões e malfeitores inativos em sua ocupação, sempre se faz necessário um governo forte.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/39-40/", "verse_text": "tad upadravam ājñāya\n\nlokasya vasu lumpatām\n\nbhartary uparate tasminn\n\nanyonyaṁ ca jighāṁsatām\n\n*cora*-prāyaṁ jana-padaṁ\n\n\n\n*hīna*-sattvam arājakam\n\nlokān nāvārayañ chaktā\n\n*api tad*-doṣa-darśinaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tat*—naquele momento; *upadravam*—o distúrbio; *ājñāya*—compreendendo; *lokasya*—do povo em geral; *vasu*—riquezas; *lumpatām*—por aqueles que pilhavam; *bhartari*—o protetor; *uparate*—estando morto; *tasmin*—o rei Vena; *anyonyam*—uns aos outros; *ca*—também; *jighāṁ-satām*—desejando matar; *cora-prāyam*—cheio de ladrões; *jana-padam*—o estado; *hīna*—desprovido de; *sattvam*—regulação; *arājakam*—sem rei; *lokān*—os ladrões e malfeitores; *na*—não; *avārayan*—subjugaram; *śaktāḥ*—capazes de fazê-lo; *api*—embora; *tat-doṣa*—a culpa disso; *darśinaḥ*—considerando.", "translation": "**Ao verem a tempestade de poeira, as pessoas santas puderam compreender que havia uma grande quantidade de irregularidades em razão da morte do rei Vena. Sem governo, o estado estava desprovido de lei e ordem, e, em consequência, houve um grande levante de ladrões assassinos e malfeitores, que pilhavam as riquezas do povo em geral. Embora os grandes sábios pudessem subjugar o distúrbio por seus poderes — assim como puderam matar o rei —, consideraram impróprio de sua parte fazê-lo. Assim, não tentaram conter o distúrbio.**", "purport": "As pessoas santas e os grandes sábios mataram o rei Vena por causa de uma emergência, mas não escolheram tomar parte no governo para subjugar o levante de ladrões e malfeitores, que ocorreu após a morte do rei Vena. Não é dever dos *brāhmaṇas* e das pessoas santas matar, embora às vezes possam fazê-lo em caso de emergência. Eles poderiam matar todos os ladrões e malfeitores pelo poder de seus *mantras*, mas julgaram que isso era dever dos reis *kṣatriyas*. Por isso, relutantemente não tomaram parte na tarefa de matar.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/14/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/41/", "verse_text": "*brāhmaṇaḥ sama*-dṛk śānto\n\ndīnānāṁ samupekṣakaḥ\n\nsravate brahma tasyāpi\n\n*bhinna*-bhāṇḍāt payo yathā", "devanagari": "> ब्राह्मणः समदृक्षान्तो दीनानां समुपेक्षकः ।\n> स्रवते ब्रह्म तस्यापि भिन्नभाण्डात्पयो यथा ॥४१॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ*—um *brāhmaṇa*; *sama-dṛk*—equânime; *śāntaḥ*—pacífico; *dīnānām*—os pobres; *samupekṣakaḥ*—negligenciando grosseiramente; *sravate*—diminui; *brahma*—poder espiritual; *tasya*—seu; *api*—certamente; *bhinna-bhāṇḍāt*—de um pote rachado; *payaḥ*—água; *yathā*—assim como.", "translation": "**Os grandes sábios começaram a pensar que, embora um *brāhmaṇa* seja pacífico e imparcial por ser igual a todos, ainda assim não é seu dever negligenciar os seres humanos pobres. Por tal negligência, o poder espiritual de um *brāhmaṇa* diminui, assim como a água guardada num pote rachado escoa.**", "purport": "Os brāhmaṇas, a seção mais elevada da sociedade humana, são em sua maioria devotos. Em geral, eles não têm conhecimento dos acontecimentos dentro do mundo material, porque estão sempre ocupados em suas atividades para o avanço espiritual. Não obstante, quando há uma calamidade na sociedade humana, eles não podem permanecer imparciais. Se não fazem algo para aliviar a condição aflita da sociedade humana, diz-se que, devido a essa negligência, seu conhecimento espiritual diminui. Quase todos os sábios vão aos Himālayas em seu próprio benefício, mas Prahlāda Mahārāja disse que não desejava a liberação sozinho. Ele decidiu esperar até ser capaz de libertar todas as almas caídas do mundo.\n\nEm sua condição elevada, os brāhmaṇas são chamados de vaiṣṇavas. Há dois tipos de brāhmaṇas — a saber, brāhmaṇa-paṇḍita e brāhmaṇa-vaiṣṇava. Um brāhmaṇa qualificado é naturalmente muito erudito, mas, quando sua erudição avança na compreensão da Suprema Personalidade de Deus, ele se torna um brāhmaṇa-vaiṣṇava. A menos que a pessoa se torne um vaiṣṇava, sua perfeição na cultura bramânica fica incompleta.\n\nAs pessoas santas consideraram muito sabiamente que, embora o rei Vena fosse muito pecaminoso, ele, não obstante, havia nascido numa família descendente de Dhruva Mahārāja. Portanto, o sêmen na família devia ser protegido pela Suprema Personalidade de Deus, Keśava. Assim sendo, os sábios quiseram tomar algumas medidas para aliviar a situação. Por falta de um rei, tudo estava sendo perturbado e posto de pernas para o ar."}
{"ref": "sb/4/14/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/42/", "verse_text": "nāṅgasya vaṁśo rājarṣer\n\neṣa saṁsthātum arhati\n\n*amogha*-vīryā hi nṛpā\n\nvaṁśe 'smin keśavāśrayāḥ", "devanagari": "> नाङ्गस्य वंशो राजर्षेरेष संस्थातुमर्हति ।\n> अमोघवीर्या हि नृपा वंशेऽस्मिन्केशवाश्रयाः ॥४२॥", "synonyms": "*na*—não; *aṅgasya*—do rei Aṅga; *vaṁśaḥ*—linha familiar; *rāja-ṛṣeḥ*—do santo rei; *eṣaḥ*—esta; *saṁsthātum*—ser interrompida; *arhati*—deve; *amogha*—sem pecado, poderoso; *vīryāḥ*—seu sêmen; *hi*—porque; *nṛpāḥ*—os reis; *vaṁśe*—na família; *asmin*—esta; *keśava*—da Suprema Personalidade de Deus; *āśrayāḥ*—sob o abrigo.", "translation": "**Os sábios decidiram que os descendentes da família do santo rei Aṅga não deviam ser interrompidos, pois, nesta família, o sêmen era muito poderoso e os filhos eram propensos a tornar-se devotos do Senhor.**", "purport": "A pureza da sucessão hereditária chama-se amogha-vīrya. A piedosa sucessão seminal nas famílias duas vezes nascidas dos brāhmaṇas e kṣatriyas especialmente, bem como nas famílias dos vaiśyas também, deve ser mantida muito pura pela observância dos processos purificatórios, a começar pelo garbhādhāna-saṁskāra, que se observa antes de gerar uma criança. A menos que esse processo purificatório seja estritamente observado, especialmente pelos brāhmaṇas, os descendentes da família tornam-se impuros, e gradualmente atividades pecaminosas tornam-se visíveis na família. Mahārāja Aṅga era muito puro por causa da purificação do sêmen na família de Mahārāja Dhruva. Contudo, seu sêmen contaminou-se em associação com sua esposa, Sunīthā, que por acaso era a filha da morte personificada. Por causa desse sêmen poluído, produziu-se o rei Vena. Isso foi uma catástrofe na família de Dhruva Mahārāja. Todas as pessoas santas e sábios consideraram este ponto e decidiram tomar providências neste assunto, como se descreve nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/4/14/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/43/", "verse_text": "viniścityaivam ṛṣayo\n\nvipannasya mahīpateḥ\n\nmamanthur ūruṁ tarasā\n\ntatrāsīd bāhuko naraḥ", "devanagari": "> विनिश्चित्यैवमृषयो विपन्नस्य महीपतेः ।\n> ममन्थुरूरुं तरसा तत्रासीद्बाहुको नरः ॥४३॥", "synonyms": "*viniścitya*—decidindo; *evam*—assim; *ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *vipannasya*—morto; *mahī-pateḥ*—do rei; *mamanthuḥ*—bateram; *ūrum*—as coxas; *tarasā*—com poder específico; *tatra*—em seguida; *āsīt*—nasceu; *bāhukaḥ*—de nome Bāhuka (anão); *naraḥ*—uma pessoa.", "translation": "**Depois de tomar essa decisão, as pessoas santas e os sábios bateram as coxas do cadáver do rei Vena com grande força e segundo um método específico. Como resultado dessa batedura, uma pessoa semelhante a um anão nasceu do corpo do rei Vena.**", "purport": "O fato de uma pessoa ter nascido pelo batimento das coxas do rei Vena prova que a alma espiritual é individual e separada do corpo. Os grandes sábios e as pessoas santas puderam gerar outra pessoa do corpo do morto rei Vena, mas não lhes foi possível trazer o rei Vena de volta à vida. O rei Vena havia partido, e certamente assumira outro corpo. As pessoas santas e os sábios só estavam preocupados com o corpo de Vena porque este era resultado da sucessão seminal na família de Mahārāja Dhruva. Em consequência, os ingredientes pelos quais outro corpo podia ser produzido estavam ali, no corpo do rei Vena. Por meio de certo processo, quando as coxas do corpo morto foram batidas, outro corpo surgiu. Embora morto, o corpo do rei Vena fora preservado por drogas e mantras cantados pela mãe do rei Vena. Dessa forma, os ingredientes para a produção de outro corpo estavam ali. Quando o corpo da pessoa chamada Bāhuka saiu do corpo morto do rei Vena, isso realmente não foi muito espantoso. Era simplesmente uma questão de saber como fazê-lo. Do sêmen de um corpo, produz-se outro corpo, e os sintomas de vida tornam-se visíveis em virtude de a alma abrigar-se neste corpo. Ninguém deve pensar que era impossível outro corpo surgir do corpo morto de Mahārāja Vena. Isso foi realizado pela hábil ação dos sábios."}
{"ref": "sb/4/14/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/44/", "verse_text": "*kāka*-kṛṣṇo 'tihrasvāṅgo\n\n*hrasva*-bāhur mahā-hanuḥ\n\n*hrasva*-pān nimna-nāsāgro\n\n*raktākṣas tāmra*-mūrdhajaḥ", "devanagari": "> काककृष्णोऽतिह्रस्वाङ्गो ह्रस्वबाहुर्महाहनुः ।\n> ह्रस्वपान्निम्ननासाग्रो रक्ताक्षस्ताम्रमूर्धजः ॥४४॥", "synonyms": "*kāka-kṛṣṇaḥ*—negro como um corvo; *ati-hrasva*—muito curtos; *aṅgaḥ*—seus membros; *hrasva*—curtos; *bāhuḥ*—seus braços; *mahā*—grandes; *hanuḥ*—suas mandíbulas; *hrasva*—curtas; *pāt*—suas pernas; *nimna*—achatada; *nāsa-agraḥ*—a ponta de seu nariz; *rakta*—avermelhados; *akṣaḥ*—seus olhos; *tāmra*—cor de cobre; *mūrdha-jaḥ*—seus cabelos.", "translation": "**Essa pessoa nascida das coxas do rei Vena foi chamada de Bāhuka, e sua compleição era tão negra quanto a de um corvo. Todos os membros de seu corpo eram muito curtos, seus braços e pernas eram curtos e suas mandíbulas eram grandes. Seu nariz era achatado, seus olhos eram avermelhados e seus cabelos tinham a cor do cobre.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/14/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/45/", "verse_text": "taṁ tu te 'vanataṁ dīnaṁ\n\nkiṁ karomīti vādinam\n\nniṣīdety abruvaṁs tāta\n\nsa niṣādas tato 'bhavat", "devanagari": "> तं तु तेऽवनतं दीनं किं करोमीति वादिनम् ।\n> निषीदेत्यब्रुवंस्तात स निषादस्ततोऽभवत् ॥४५॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *tu*—então; *te*—os sábios; *avanatam*—prostrado; *dīnam*—humilde; *kim*—o que; *karomi*—farei; *iti*—assim; *vādinam*—perguntando; *niṣīda*—simplesmente senta-te; *iti*—assim; *abruvan*—responderam; *tāta*—meu caro Vidura; *saḥ*—ele; *niṣādaḥ*—de nome Niṣāda; *tataḥ*—depois disso; *abhavat*—tornou-se.", "translation": "**Era muito submisso e humilde, e imediatamente após o seu nascimento prostrou-se e perguntou: \"Senhores, o que devo fazer?\" Os grandes sábios responderam: \"Por favor, senta-te [niṣīda].\" Assim nasceu Niṣāda, o pai da raça Naiṣāda.**", "purport": "Afirma-se nos *śāstras* que a cabeça do corpo representa os *brāhmaṇas*, os braços representam os *kṣatriyas*, o abdômen representa os *vaiśyas*, e as pernas, a partir das coxas, representam os *śūdras*. Os *śūdras* são por vezes chamados de negros, ou *kṛṣṇa*. Os *brāhmaṇas* são chamados de *śukla*, ou brancos, e os *kṣatriyas* e os *vaiśyas* são uma mistura de negro e branco. No entanto, diz-se que aqueles que são extraordinariamente brancos têm a pele produzida pela lepra branca. Pode-se concluir que branco, ou uma tonalidade dourada, é a cor da casta superior, e o negro é a tez dos *śūdras*."}
{"ref": "sb/4/14/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/14/46/", "verse_text": "tasya vaṁśyās tu naiṣādā\n\n*giri*-kānana-gocarāḥ\n\nyenāharaj jāyamāno\n\n*vena*-kalmaṣam ulbaṇam", "devanagari": "> तस्य वंश्यास्तु नैषादा गिरिकाननगोचराः ।\n> येनाहरज्जायमानो वेनकल्मषमुल्बणम् ॥४६॥", "synonyms": "*tasya*—seus (de Niṣāda); *vaṁśyāḥ*—descendentes; *tu*—então; *naiṣādāḥ*—chamados Naiṣādas; *giri-kānana*—as colinas e florestas; *gocarāḥ*—habitando; *yena*—porque; *aharat*—tomou sobre si; *jāyamānaḥ*—ao nascer; *vena*—do rei Vena; *kalmaṣam*—todos os tipos de pecado; *ulbaṇam*—muito temíveis.", "translation": "**Após o seu [de Niṣāda] nascimento, ele imediatamente assumiu todas as ações resultantes das atividades pecaminosas do rei Vena. Por isso, essa classe Naiṣāda está sempre ocupada em atividades pecaminosas, como roubar, saquear e caçar. Em consequência, só se lhes permite viver nas colinas e florestas.**", "purport": "Aos Naiṣādas não se permite viver em cidades e vilas, porque eles são pecaminosos por natureza. Assim sendo, seus corpos são muito feios, e suas ocupações também são pecaminosas. Devemos, contudo, saber que mesmo esses homens pecaminosos (que às vezes são chamados de kirātas) podem ser libertados de sua condição pecaminosa e elevados à mais alta plataforma vaiṣṇava pela misericórdia de um devoto puro. A ocupação no transcendental serviço devocional amoroso ao Senhor pode tornar qualquer pessoa, por mais pecaminosa que seja, apta a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Basta a pessoa livrar-se de toda contaminação pelo processo do serviço devocional. Dessa maneira, todos podem tornar-se aptos a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Isso é confirmado pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que se abrigam em Mim, embora sejam de nascimento inferior — mulheres, vaiśyas [comerciantes], bem como śūdras [trabalhadores] —, podem aproximar-se do destino supremo.\" (Bg. 9.32)\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do décimo quarto capítulo do Quarto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A História do Rei Vena\"."}
{"ref": "sb/4/15/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\natha tasya punar viprair\n\naputrasya mahīpateḥ\n\nbāhubhyāṁ mathyamānābhyāṁ\n\nmithunaṁ samapadyata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथ तस्य पुनर्विप्रैरपुत्रस्य महीपतेः ।\n> बाहुभ्यां मथ्यमानाभ्यां मिथुनं समपद्यत ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya continuou a falar; *atha*—assim; *tasya*—dele; *punaḥ*—novamente; *vipraiḥ*—pelos brāhmaṇas; *aputrasya*—sem um filho; *mahīpateḥ*—do rei; *bāhubhyām*—dos braços; *mathyamānābhyām*—sendo batidos; *mithunam*—um casal; *samapadyata*—nasceu.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: Meu querido Vidura, assim os brāhmaṇas e os grandes sábios bateram os dois braços do corpo morto do rei Vena. Como resultado, um casal — um homem e uma mulher — surgiu de seus braços.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/2/", "verse_text": "tad dṛṣṭvā mithunaṁ jātam\n\n*ṛṣayo brahma*-vādinaḥ\n\n*ūcuḥ parama*-santuṣṭā\n\n*viditvā bhagavat*-kalām", "devanagari": "> तद्दृष्ट्वा मिथुनं जातमृषयो ब्रह्मवादिनः ।\n> ऊचुः परमसन्तुष्टा विदित्वा भगवत्कलाम् ॥२॥", "synonyms": "*tat*—aquele; *dṛṣṭvā*—vendo; *mithunam*—casal; *jātam*—nascido; *ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *brahma-vādinaḥ*—muito eruditos no conhecimento Védico; *ūcuḥ*—disseram; *parama*—muito; *santuṣṭāḥ*—estando satisfeitos; *viditvā*—sabendo; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *kalām*—expansão.", "translation": "**Os grandes sábios eram altamente eruditos em conhecimento Védico. Quando viram o homem e a mulher nascidos dos braços do corpo de Vena, ficaram muito satisfeitos, pois puderam compreender que o casal era uma expansão da porção plenária de Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "O método adotado pelos grandes sábios e eruditos, que eram doutos no conhecimento Védico, foi perfeito. Eles eliminaram todas as reações das atividades pecaminosas do rei Vena ao providenciar que o rei Vena desse à luz primeiramente Bāhuka, descrito no capítulo anterior. Após o corpo do rei Vena ter sido assim purificado, um homem e uma mulher surgiram dele, e os grandes sábios puderam compreender que se tratava de uma expansão do Senhor Viṣṇu. Essa expansão, contudo, não era *viṣṇu-tattva*, mas uma expansão especificamente dotada de poder do Senhor Viṣṇu, conhecida como *āveśa*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/15/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/3/", "verse_text": "ṛṣaya ūcuḥ\n\neṣa viṣṇor bhagavataḥ\n\n*kalā bhuvana*-pālinī\n\niyaṁ ca lakṣmyāḥ sambhūtiḥ\n\npuruṣasyānapāyinī", "devanagari": "> ऋषय ऊचुः\n> एष विष्णोर्भगवतः कला भुवनपालिनी ।\n> इयं च लक्ष्म्याः सम्भूतिः पुरुषस्यानपायिनी ॥३॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ ūcuḥ*—os sábios disseram; *eṣaḥ*—este homem; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *kalā*—expansão; *bhuvana-pālinī*—que mantém o mundo; *iyam*—esta mulher; *ca*—também; *lakṣmyāḥ*—da deusa da fortuna; *sambhūtiḥ*—expansão; *puruṣasya*—do Senhor; *anapāyinī*—inseparável.", "translation": "**Os grandes sábios disseram: O homem é uma expansão plenária do poder do Senhor Viṣṇu, que mantém todo o universo, e a mulher é uma expansão plenária da deusa da fortuna, que jamais se separa do Senhor.**", "purport": "Aqui se menciona com clareza o significado do fato de a deusa da fortuna nunca se separar do Senhor. As pessoas no mundo material são muito afeiçoadas à deusa da fortuna, e desejam o favor dela sob a forma de riquezas. Todavia, devem saber que a deusa da fortuna é inseparável do Senhor Viṣṇu. Os materialistas devem compreender que se deve adorar a deusa da fortuna juntamente com o Senhor Viṣṇu, e não considerá-la separadamente. Os materialistas que buscam o favor da deusa da fortuna precisam adorar o Senhor Viṣṇu e Lakṣmī em conjunto a fim de manterem a opulência material. Se um materialista seguir a política de Rāvaṇa, que quis separar Sītā do Senhor Rāmacandra, o processo da separação acabará por destruí-lo. Aqueles que são muito ricos e obtiveram o favor da deusa da fortuna neste mundo devem empregar seu dinheiro no serviço do Senhor. Dessa maneira, poderão permanecer em sua posição opulenta sem perturbações.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/15/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/4/", "verse_text": "ayaṁ tu prathamo rājñāṁ\n\npumān prathayitā yaśaḥ\n\npṛthur nāma mahārājo\n\nbhaviṣyati pṛthu-śravāḥ", "devanagari": "> अयं तु प्रथमो राज्ञां पुमान्प्रथयिता यशः ।\n> पृथुर्नाम महाराजो भविष्यति पृथुश्रवाः ॥४॥", "synonyms": "*ayam*—este; *tu*—então; *prathamaḥ*—o primeiro; *rājñām*—dos reis; *pumān*—o homem; *prathayitā*—expandirá; *yaśaḥ*—reputação; *pṛthuḥ*—Mahārāja Pṛthu; *nāma*—de nome; *mahā-rājaḥ*—o grande rei; *bhaviṣyati*—tornar-se-á; *pṛthu-śravāḥ*—de ampla fama.", "translation": "**Dos dois, o homem será capaz de expandir sua reputação por todo o mundo. Seu nome será Pṛthu. De fato, ele será o primeiro entre os reis.**", "purport": "Há diferentes tipos de encarnações da Suprema Personalidade de Deus. Nos śāstras, diz-se que Garuḍa, o portador do Senhor Viṣṇu, e o Senhor Śiva e Ananta são todos encarnações muito poderosas do aspecto Brahman do Senhor. De modo semelhante, Śacīpati, ou Indra, o rei do céu, é uma encarnação do aspecto luxurioso do Senhor. Aniruddha é uma encarnação da mente do Senhor. Igualmente, o rei Pṛthu é uma encarnação da força governante do Senhor. Assim, as pessoas santas e os grandes sábios predisseram as futuras atividades do rei Pṛthu, que já fora explicado como uma encarnação parcial da expansão plenária do Senhor."}
{"ref": "sb/4/15/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/5/", "verse_text": "iyaṁ ca sudatī devī\n\n*guṇa*-bhūṣaṇa-bhūṣaṇā\n\narcir nāma varārohā\n\npṛthum evāvarundhatī", "devanagari": "> इयं च सुदती देवी गुणभूषणभूषणा ।\n> अर्चिर्नाम वरारोहा पृथुमेवावरुन्धती ॥५॥", "synonyms": "*iyam*—esta menina; *ca*—e; *su-datī*—que tem dentes muito belos; *devī*—a deusa da fortuna; *guṇa*—por boas qualidades; *bhūṣaṇa*—ornamentos; *bhūṣaṇā*—que embeleza; *arciḥ*—Arci; *nāma*—de nome; *vara-ārohā*—muito bela; *pṛthum*—do rei Pṛthu; *eva*—certamente; *avarundhatī*—estando muito apegada.", "translation": "**A mulher tem dentes tão belos e qualidades tão belas que, de fato, embelezará os ornamentos que usar. Seu nome será Arci. No futuro, ela aceitará o rei Pṛthu como seu esposo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/6/", "verse_text": "eṣa sākṣād dharer aṁśo\n\n*jāto loka*-rirakṣayā\n\n*iyaṁ ca tat*-parā hi śrīr\n\nanujajñe 'napāyinī", "devanagari": "> एष साक्षाद्धरेरंशोजातो लोकरिरक्षया ।\n> इयं च तत्परा हि श्रीरनुजज्ञेऽनपायिनी ॥६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este homem; *sākṣāt*—diretamente; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *aṁśaḥ*—representante parcial; *jātaḥ*—nascido; *loka*—o mundo inteiro; *rirakṣayā*—com o desejo de proteger; *iyam*—esta mulher; *ca*—também; *tat-parā*—muito apegada a ele; *hi*—certamente; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *anujajñe*—nasceu; *anapāyinī*—inseparável.", "translation": "**Na forma do rei Pṛthu, a Suprema Personalidade de Deus apareceu por meio de uma parte de Sua potência para proteger o povo do mundo. A deusa da fortuna é a companheira constante do Senhor e, portanto, ela se encarnou parcialmente como Arci para tornar-se a rainha do rei Pṛthu.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que, sempre que alguém vê um poder extraordinário, deve concluir que ali está presente uma representação parcial específica da Suprema Personalidade de Deus. Há inumeráveis personalidades desse tipo, mas nem todas são expansões plenárias diretas viṣṇu-tattva do Senhor. Muitas entidades vivas estão classificadas entre os śakti-tattvas. Tais encarnações, dotadas de poder para propósitos específicos, são conhecidas como śaktyāveśa-avatāras. O rei Pṛthu era um śaktyāveśa-avatāra do Senhor. De modo semelhante, Arci, a esposa do rei Pṛthu, era um śaktyāveśa-avatāra da deusa da fortuna."}
{"ref": "sb/4/15/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/7/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\npraśaṁsanti sma taṁ viprā\n\n*gandharva*-pravarā jaguḥ\n\n*mumucuḥ sumano*-dhārāḥ\n\n*siddhā nṛtyanti svaḥ*-striyaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रशंसन्ति स्म तं विप्रा गन्धर्वप्रवरा जगुः ।\n> मुमुचुः सुमनोधाराः सिद्धा नृत्यन्ति स्वःस्त्रियः ॥७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande santo Maitreya disse; *praśaṁsanti sma*—louvavam, glorificavam; *tam*—a ele (Pṛthu); *viprāḥ*—todos os brāhmaṇas; *gandharva-pravarāḥ*—os melhores dos Gandharvas; *jaguḥ*—cantavam; *mumucuḥ*—lançavam; *sumanaḥ-dhārāḥ*—chuvas de flores; *siddhāḥ*—as personalidades de Siddhaloka; *nṛtyanti*—estavam dançando; *svaḥ*—dos planetas celestiais; *striyaḥ*—mulheres (as Apsarās).", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidurajī, naquele momento, todos os brāhmaṇas louvaram e glorificaram intensamente o rei Pṛthu, e os melhores cantores de Gandharvaloka cantaram suas glórias. Os habitantes de Siddhaloka derramaram chuvas de flores, e as belas mulheres dos planetas celestiais dançaram em êxtase.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/8/", "verse_text": "*śaṅkha*-tūrya-mṛdaṅgādyā\n\nnedur dundubhayo divi\n\ntatra sarva upājagmur\n\n*devarṣi*-pitṝṇāṁ gaṇāḥ", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गाद्या नेदुर्दुन्दुभयो दिवि ।\n> तत्र सर्व उपाजग्मुर्देवर्षिपितॄणां गणाः ॥८॥", "synonyms": "*śaṅkha*—búzios; *tūrya*—clarins; *mṛdaṅga*—tambores; *ādyāḥ*—e assim por diante; *neduḥ*—vibraram; *dundubhayaḥ*—timbales; *divi*—no espaço sideral; *tatra*—ali; *sarve*—todos; *upājagmuḥ*—vieram; *deva-ṛṣi*—semideuses e sábios; *pitṝṇām*—dos antepassados; *gaṇāḥ*—grupos.", "translation": "**Búzios, clarins, tambores e timbales vibraram no espaço sideral. Grandes sábios, antepassados e personalidades dos planetas celestiais vieram todos à Terra, provenientes de diversos sistemas planetários.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/9-10/", "verse_text": "*brahmā jagad*-gurur devaiḥ\n\nsahāsṛtya sureśvaraiḥ\n\nvainyasya dakṣiṇe haste\n\ndṛṣṭvā cihnaṁ gadābhṛtaḥ\n\npādayor aravindaṁ ca\n\n\n\ntaṁ vai mene hareḥ kalām\n\nyasyāpratihataṁ cakram\n\naṁśaḥ sa parameṣṭhinaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*brahmā*—o Senhor Brahmā; *jagat-guruḥ*—o mestre do universo; *devaiḥ*—pelos semideuses; *saha*—acompanhado; *āsṛtya*—chegando; *sura-īśvaraiḥ*—com os chefes de todos os planetas celestiais; *vainyasya*—de Mahārāja Pṛthu, o filho de Vena; *dakṣiṇe*—direita; *haste*—na mão; *dṛṣṭvā*—vendo; *cihnam*—marca; *gadā-bhṛtaḥ*—do Senhor Viṣṇu, que porta uma clava; *pādayoḥ*—nos dois pés; *aravindam*—flor de lótus; *ca*—também; *tam*—a ele; *vai*—certamente; *mene*—ele compreendeu; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *kalām*—parte de uma expansão plenária; *yasya*—cuja; *apratihatam*—invencível; *cakram*—disco; *aṁśaḥ*—representação parcial; *saḥ*—ele; *parameṣṭhinaḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**O Senhor Brahmā, o mestre do universo inteiro, chegou ali acompanhado por todos os semideuses e seus chefes. Vendo as linhas da palma do Senhor Viṣṇu na mão direita do rei Pṛthu e as marcas de flores de lótus nas plantas de seus pés, o Senhor Brahmā pôde compreender que o rei Pṛthu era uma representação parcial da Suprema Personalidade de Deus. Aquele cuja palma traz o sinal de um disco, bem como outras linhas semelhantes, deve ser considerado uma representação ou encarnação parcial do Senhor Supremo.**", "purport": "Há um sistema pelo qual se pode detectar uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Hoje em dia, tornou-se moda barata aceitar qualquer canalha como encarnação de Deus, mas, a partir deste episódio, podemos ver que o Senhor Brahmā examinou pessoalmente as mãos e os pés do rei Pṛthu em busca de sinais específicos. Em suas profecias, os eruditos sábios e *brāhmaṇas* aceitaram Pṛthu Mahārāja como uma expansão plenária parcial do Senhor. Durante a presença do Senhor Kṛṣṇa, contudo, certo rei declarou-se Vāsudeva, e o Senhor Kṛṣṇa o matou. Antes de aceitar alguém como encarnação de Deus, deve-se verificar sua identidade segundo os sintomas mencionados nos *śāstras*. Sem esses sintomas, o impostor está sujeito a ser morto pelas autoridades por fingir-se de encarnação de Deus.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/15/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/11/", "verse_text": "tasyābhiṣeka ārabdho\n\n*brāhmaṇair brahma*-vādibhiḥ\n\nābhiṣecanikāny asmai\n\nājahruḥ sarvato janāḥ", "devanagari": "> तस्याभिषेक आरब्धो ब्राह्मणैर्ब्रह्मवादिभिः ।\n> आभिषेचनिकान्यस्मै आजह्रुः सर्वतो जनाः ॥११॥", "synonyms": "*tasya*—sua; *abhiṣekaḥ*—coroação; *ārabdhaḥ*—foi providenciada; *brāhmaṇaiḥ*—pelos brāhmaṇas eruditos; *brahma-vādibhiḥ*—apegados aos rituais Védicos; *ābhiṣecanikāni*—vários artigos para a realização da cerimônia; *asmai*—a ele; *ājahruḥ*—coletaram; *sarvataḥ*—de todas as direções; *janāḥ*—pessoas.", "translation": "**Os eruditos brāhmaṇas, que eram muito apegados às cerimônias ritualísticas Védicas, providenciaram então a coroação do rei. Pessoas de todas as direções coletaram todos os diversos artigos para a cerimônia. Assim, tudo ficou completo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/12/", "verse_text": "*sarit*-samudrā girayo\n\nnāgā gāvaḥ khagā mṛgāḥ\n\n*dyauḥ kṣitiḥ sarva*-bhūtāni\n\nsamājahrur upāyanam", "devanagari": "> सरित्समुद्रा गिरयो नागा गावः खगा मृगाः ।\n> द्यौः क्षितिः सर्वभूतानि समाजह्रुरुपायनम् ॥१२॥", "synonyms": "*sarit*—os rios; *samudrāḥ*—os mares; *girayaḥ*—as montanhas; *nāgāḥ*—as serpentes; *gāvaḥ*—as vacas; *khagāḥ*—os pássaros; *mṛgāḥ*—os animais; *dyauḥ*—o céu; *kṣitiḥ*—a terra; *sarva-bhūtāni*—todas as entidades vivas; *samājahruḥ*—coletaram; *upāyanam*—diversos tipos de presentes.", "translation": "**Todos os rios, mares, colinas, montanhas, serpentes, vacas, pássaros, animais, planetas celestiais, o planeta Terra e todas as demais entidades vivas coletaram diversos presentes, conforme a capacidade de cada um, para oferecer ao rei.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/13/", "verse_text": "so 'bhiṣikto mahārājaḥ\n\n*suvāsāḥ sādhv*-alaṅkṛtaḥ\n\npatnyārciṣālaṅkṛtayā\n\nvireje 'gnir ivāparaḥ", "devanagari": "> सोऽभिषिक्तो महाराजः सुवासाः साध्वलङ्कृतः ।\n> पत्न्यार्चिषालङ्कृतया विरेजेऽग्निरिवापरः ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—o rei; *abhiṣiktaḥ*—sendo coroado; *mahārājaḥ*—Mahārāja Pṛthu; *su-vāsāḥ*—vestido com requinte; *sādhu-alaṅkṛtaḥ*—altamente adornado com ornamentos; *patnyā*—junto com sua esposa; *arciṣā*—chamada Arci; *alaṅkṛtayā*—bem ornamentada; *vireje*—surgiu; *agniḥ*—fogo; *iva*—como; *aparaḥ*—outro.", "translation": "**Assim, o grande rei Pṛthu, vestido com requinte, com belas vestes e ornamentos, foi coroado e colocado no trono. O rei e sua esposa, Arci, que também estava ornamentada com requinte, apareciam exatamente como o fogo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/14/", "verse_text": "tasmai jahāra dhanado\n\nhaimaṁ vīra varāsanam\n\n*varuṇaḥ salila*-srāvam\n\n*ātapatraṁ śaśi*-prabham", "devanagari": "> तस्मै जहार धनदो हैमं वीर वरासनम् ।\n> वरुणः सलिलस्रावमातपत्रं शशिप्रभम् ॥१४॥", "synonyms": "*tasmai*—a ele; *jahāra*—presenteou; *dhana-daḥ*—o tesoureiro dos semideuses (Kuvera); *haimam*—feito de ouro; *vīra*—ó Vidura; *vara-āsanam*—trono real; *varuṇaḥ*—o semideus Varuṇa; *salila-srāvam*—pingando partículas de água; *ātapatram*—guarda-sol; *śaśi-prabham*—tão brilhante quanto a lua.", "translation": "**O grande sábio continuou: Meu querido Vidura, Kuvera presenteou o grande rei Pṛthu com um trono dourado. O semideus Varuṇa presenteou-o com um guarda-chuva que constantemente borrifava finas partículas de água e era tão brilhante quanto a lua.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/15/", "verse_text": "*vāyuś ca vāla*-vyajane\n\ndharmaḥ kīrtimayīṁ srajam\n\nindraḥ kirīṭam utkṛṣṭaṁ\n\ndaṇḍaṁ saṁyamanaṁ yamaḥ", "devanagari": "> वायुश्च वालव्यजने धर्मः कीर्तिमयीं स्रजम् ।\n> इन्द्रः किरीटमुत्कृष्टं दण्डं संयमनं यमः ॥१५॥", "synonyms": "*vāyuḥ*—o semideus do ar; *ca*—também; *vāla-vyajane*—dois cāmaras feitos de pelo; *dharmaḥ*—o rei da religião; *kīrti-mayīm*—que expande o nome e a fama; *srajam*—guirlanda; *indraḥ*—o rei do céu; *kirīṭam*—elmo; *utkṛṣṭam*—muito valioso; *daṇḍam*—cetro; *saṁyamanam*—para governar o mundo; *yamaḥ*—o superintendente da morte.", "translation": "**O semideus do ar, Vāyu, presenteou o rei Pṛthu com dois espanadores [cāmaras] de pelos; o rei da religião, Dharma, presenteou-o com uma guirlanda de flores que expandiria sua fama; o rei do céu, Indra, presenteou-o com um valioso elmo; e o superintendente da morte, Yamarāja, presenteou-o com um cetro com o qual governar o mundo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/16/", "verse_text": "brahmā brahmamayaṁ varma\n\nbhāratī hāram uttamam\n\nhariḥ sudarśanaṁ cakraṁ\n\n*tat*-patny avyāhatāṁ śriyam", "devanagari": "> ब्रह्मा ब्रह्ममयं वर्म भारती हारमुत्तमम् ।\n> हरिः सुदर्शनं चक्रं तत्पत्न्यव्याहतां श्रियम् ॥१६॥", "synonyms": "*brahmā*—o Senhor Brahmā; *brahma-mayam*—feita de conhecimento espiritual; *varma*—armadura; *bhāratī*—a deusa da erudição; *hāram*—colar; *uttamam*—transcendental; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *sudarśanam cakram*—disco Sudarśana; *tat-patnī*—Sua esposa (Lakṣmī); *avyāhatām*—imperecíveis; *śriyam*—beleza e opulência.", "translation": "**O Senhor Brahmā presenteou o rei Pṛthu com uma vestimenta protetora feita de conhecimento espiritual. Bhāratī [Sarasvatī], a esposa de Brahmā, deu-lhe um colar transcendental. O Senhor Viṣṇu presenteou-o com um disco Sudarśana, e a esposa do Senhor Viṣṇu, a deusa da fortuna, deu-lhe opulências imperecíveis.**", "purport": "Todos os semideuses ofereceram diversos presentes ao rei Pṛthu. Hari, uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus conhecida como Upendra no planeta celestial, presenteou o rei com um disco Sudarśana. Deve-se compreender que este disco Sudarśana não é exatamente do mesmo tipo do disco Sudarśana usado pela Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou Viṣṇu. Visto que Mahārāja Pṛthu era uma representação parcial do poder da Suprema Personalidade de Deus, o disco Sudarśana que lhe foi dado representava o poder parcial do disco Sudarśana original.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/15/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/17/", "verse_text": "*daśa*-candram asiṁ rudraḥ\n\n*śata*-candraṁ tathāmbikā\n\nsomo 'mṛtamayān aśvāṁs\n\ntvaṣṭā rūpāśrayaṁ ratham", "devanagari": "> दशचन्द्रमसिं रुद्रः शतचन्द्रं तथाम्बिका ।\n> सोमोऽमृतमयानश्वांस्त्वष्टा रूपाश्रयं रथम् ॥१७॥", "synonyms": "*daśa-candram*—decorada com dez luas; *asim*—espada; *rudraḥ*—o Senhor Śiva; *śata-candram*—decorado com cem luas; *tathā*—dessa maneira; *ambikā*—a deusa Durgā; *somaḥ*—o semideus da lua; *amṛta-mayān*—feitos de néctar; *aśvān*—cavalos; *tvaṣṭā*—o semideus Viśvakarmā; *rūpa-āśrayam*—muito belo; *ratham*—uma quadriga.", "translation": "**O Senhor Śiva presenteou-o com uma espada dentro de uma bainha marcada com dez luas, e sua esposa, a deusa Durgā, presenteou-o com um escudo marcado com cem luas. O semideus da lua presenteou-o com cavalos feitos de néctar, e o semideus Viśvakarmā presenteou-o com uma quadriga belíssima.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/18/", "verse_text": "*agnir āja*-gavaṁ cāpaṁ\n\nsūryo raśmimayān iṣūn\n\nbhūḥ pāduke yogamayyau\n\ndyauḥ puṣpāvalim anvaham", "devanagari": "> अग्निराजगवं चापं सूर्यो रश्मिमयानिषून् ।\n> भूः पादुके योगमय्यौ द्यौः पुष्पावलिमन्वहम् ॥१८॥", "synonyms": "*agniḥ*—o semideus do fogo; *āja-gavam*—feito dos chifres de cabras e vacas; *cāpam*—um arco; *sūryaḥ*—o deus do sol; *raśmi-mayān*—brilhantes como a luz do sol; *iṣūn*—flechas; *bhūḥ*—Bhūmi, a deidade predominante da terra; *pāduke*—duas sandálias; *yoga-mayyau*—plenas de poder místico; *dyauḥ*—os semideuses do espaço sideral; *puṣpa*—de flores; *āvalim*—presentes; *anu-aham*—dia após dia.", "translation": "**O semideus do fogo, Agni, presenteou-o com um arco feito dos chifres de cabras e vacas. O deus do sol presenteou-o com flechas tão brilhantes quanto a luz solar. A deidade predominante de Bhūloka presenteou-o com chinelos repletos de poder místico. Os semideuses do espaço sideral trouxeram-lhe oferendas de flores repetidas vezes.**", "purport": "Este verso descreve que as sandálias do rei estavam dotadas de poderes místicos (*pāduke yogamayyau*). Dessa forma, tão logo o rei colocava os pés nas sandálias, estas o transportavam imediatamente para onde quer que ele desejasse. Os *yogīs* místicos podem transferir-se de um lugar a outro sempre que desejarem. Um poder semelhante estava investido nas sandálias do rei Pṛthu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/15/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/19/", "verse_text": "nāṭyaṁ sugītaṁ vāditram\n\nantardhānaṁ ca khecarāḥ\n\nṛṣayaś cāśiṣaḥ satyāḥ\n\nsamudraḥ śaṅkham ātmajam", "devanagari": "> नाट्यं सुगीतं वादित्रमन्तर्धानं च खेचराः ।\n> ऋषयश्चाशिषः सत्याः समुद्रः शङ्खमात्मजम् ॥१९॥", "synonyms": "*nāṭyam*—a arte do drama; *su-gītam*—a arte de cantar belas canções; *vāditram*—a arte de tocar instrumentos musicais; *antardhānam*—a arte de desaparecer; *ca*—também; *khe-carāḥ*—semideuses que viajam pelo espaço sideral; *ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *ca*—também; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *satyāḥ*—infalíveis; *samudraḥ*—o semideus do oceano; *śaṅkham*—búzio; *ātma-jam*—produzido de si mesmo.", "translation": "**Os semideuses que sempre viajam pelo espaço sideral deram ao rei Pṛthu as artes de representar dramas, cantar canções, tocar instrumentos musicais e desaparecer à sua vontade. Os grandes sábios também lhe ofereceram bênçãos infalíveis. O oceano ofereceu-lhe um búzio produzido do próprio oceano.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/20/", "verse_text": "sindhavaḥ parvatā nadyo\n\n*ratha*-vīthīr mahātmanaḥ\n\nsūto 'tha māgadho vandī\n\ntaṁ stotum upatasthire", "devanagari": "> सिन्धवः पर्वता नद्यो रथवीथीर्महात्मनः ।\n> सूतोऽथ मागधो वन्दी तं स्तोतुमुपतस्थिरे ॥२०॥", "synonyms": "*sindhavaḥ*—os mares; *parvatāḥ*—as montanhas; *nadyaḥ*—os rios; *ratha-vīthīḥ*—os caminhos para a passagem da quadriga; *mahā-ātmanaḥ*—da grande alma; *sūtaḥ*—um profissional que oferece louvores; *atha*—então; *māgadhaḥ*—um bardo profissional; *vandī*—um profissional que oferece orações; *tam*—a ele; *stotum*—louvar; *upatasthire*—apresentaram-se.", "translation": "**Os mares, as montanhas e os rios deram-lhe espaço para conduzir sua quadriga sem impedimentos, e um sūta, um māgadha e um vandī ofereceram orações e louvores. Todos se apresentaram diante dele para realizar seus respectivos deveres.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/21/", "verse_text": "stāvakāṁs tān abhipretya\n\npṛthur vainyaḥ pratāpavān\n\n*megha*-nirhrādayā vācā\n\nprahasann idam abravīt", "devanagari": "> स्तावकांस्तानभिप्रेत्य पृथुर्वैन्यः प्रतापवान् ।\n> मेघनिर्ह्रादया वाचा प्रहसन्निदमब्रवीत् ॥२१॥", "synonyms": "*stāvakān*—dedicados a oferecer orações; *tān*—aquelas pessoas; *abhipretya*—vendo, compreendendo; *pṛthuḥ*—o rei Pṛthu; *vainyaḥ*—filho de Vena; *pratāpa-vān*—imensamente poderoso; *megha-nirhrādayā*—tão grave quanto o trovejar das nuvens; *vācā*—com uma voz; *prahasan*—sorrindo; *idam*—isto; *abravīt*—ele falou.", "translation": "**Assim, quando o imensamente poderoso rei Pṛthu, o filho de Vena, viu os profissionais diante de si, sorriu para os felicitar e, com a gravidade dos sons vibrantes das nuvens, falou o que se segue.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/22/", "verse_text": "pṛthur uvāca\n\nbhoḥ sūta he māgadha saumya vandiḹ\n\n*loke 'dhunāspaṣṭa*-guṇasya me syāt\n\nkim āśrayo me stava eṣa yojyatāṁ\n\nmā mayy abhūvan vitathā giro vaḥ", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> भोः सूत हे मागध सौम्य वन्दिन्लोकेऽधुनास्पष्टगुणस्य मे स्यात् ।\n> किमाश्रयो मे स्तव एष योज्यतां मा मय्यभूवन्वितथा गिरो वः ॥२२॥", "synonyms": "*pṛthuḥ uvāca*—o rei Pṛthu disse; *bhoḥ sūta*—ó sūta; *he māgadha*—ó māgadha; *saumya*—gentil; *vandin*—ó devoto que oferece orações; *loke*—neste mundo; *adhunā*—agora mesmo; *aspaṣṭa*—não distintas; *guṇasya*—cujas qualidades; *me*—de mim; *syāt*—possa haver; *kim*—por que; *āśrayaḥ*—refúgio; *me*—de mim; *stavaḥ*—louvor; *eṣaḥ*—este; *yojyatām*—pode ser aplicado; *mā*—nunca; *mayi*—em mim; *abhūvan*—foram; *vitathāḥ*—em vão; *giraḥ*—palavras; *vaḥ*—vossas.", "translation": "**O rei Pṛthu disse: Ó gentil sūta, māgadha e demais devotos que oferecem orações, as qualidades de que falastes não são distintas em mim. Por que, então, deveríeis louvar-me por todas essas qualidades, quando não abrigo tais traços? Não desejo que estas palavras destinadas a mim sejam em vão, mas é melhor que sejam oferecidas a outrem.**", "purport": "As orações e os louvores proferidos pelo sūta, pelo māgadha e pelo vandī explicam todas as qualidades divinas de Mahārāja Pṛthu, pois ele era uma encarnação śaktyāveśa da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, como as qualidades ainda não estavam manifestas, o rei Pṛthu perguntou muito humildemente por que os devotos deveriam louvá-lo com palavras tão elevadas. Ele não desejava que ninguém lhe oferecesse orações ou o glorificasse a menos que ele possuísse as verdadeiras qualidades de que falavam. A oferta de orações era certamente apropriada, pois ele era uma encarnação de Deus, mas ele advertiu que ninguém deve ser aceito como encarnação da Personalidade de Deus sem possuir as qualidades divinas. No momento presente, há muitas supostas encarnações da Personalidade de Deus, mas estas não passam de tolos e canalhas que as pessoas aceitam como encarnações de Deus, embora não tenham qualidades divinas. O rei Pṛthu desejava que suas verdadeiras características, no futuro, justificassem tais palavras de louvor. Embora não houvesse falha alguma nas orações oferecidas, Pṛthu Mahārāja indicou que tais orações não devem ser oferecidas a uma pessoa inapta que finge ser encarnação da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/15/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/23/", "verse_text": "*tasmāt parokṣe 'smad*-upaśrutāny alaṁ\n\n*kariṣyatha stotram apīcya*-vācaḥ\n\n*saty uttamaśloka*-guṇānuvāde\n\njugupsitaṁ na stavayanti sabhyāḥ", "devanagari": "> तस्मात्परोक्षेऽस्मदुपश्रुतान्यलं करिष्यथ स्तोत्रमपीच्यवाचः ।\n> सत्युत्तमश्लोकगुणानुवादे जुगुप्सितं न स्तवयन्ति सभ्याः ॥२३॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *parokṣe*—em algum tempo futuro; *asmat*—minhas; *upaśrutāni*—acerca das qualidades mencionadas; *alam*—suficientemente; *kariṣyatha*—podereis oferecer; *stotram*—orações; *apīcya-vācaḥ*—ó gentis recitadores; *sati*—sendo a ocupação apropriada; *uttama-śloka*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa*—das qualidades; *anuvāde*—discussão; *jugupsitam*—a uma pessoa abominável; *na*—nunca; *stavayanti*—oferecem orações; *sabhyāḥ*—pessoas que são gentis.", "translation": "**Ó gentis recitadores, oferecei tais orações no devido tempo, quando as qualidades de que falastes realmente se manifestarem em mim. Aqueles que são gentis e oferecem orações à Suprema Personalidade de Deus não atribuem tais qualidades a um ser humano que de fato não as possui.**", "purport": "Os gentis devotos da Suprema Personalidade de Deus sabem perfeitamente bem quem é Deus e quem não é. Os impersonalistas não devotos, contudo, que não têm ideia do que seja Deus e que nunca oferecem orações à Suprema Personalidade de Deus, estão sempre interessados em aceitar um ser humano como Deus e oferecer-lhe tais orações. Esta é a diferença entre um devoto e um demônio. Os demônios fabricam seus próprios deuses, ou o próprio demônio afirma ser Deus, seguindo os passos de Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu. Embora Pṛthu Mahārāja fosse de fato uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, ele, não obstante, rejeitou aqueles louvores, porque as qualidades da Pessoa Suprema ainda não estavam manifestas nele. Ele quis enfatizar que aquele que de fato não possui essas qualidades não deve tentar ocupar seus seguidores e devotos em oferecer-lhe glórias por elas, ainda que tais qualidades possam vir a manifestar-se no futuro. Se um homem que de fato não possui os atributos de uma grande personalidade ocupa seus seguidores em louvá-lo, na expectativa de que tais atributos venham a desenvolver-se no futuro, esse tipo de louvor é, na verdade, um insulto."}
{"ref": "sb/4/15/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/24/", "verse_text": "*mahad*-guṇān ātmani kartum īśaḥ\n\nkaḥ stāvakaiḥ stāvayate 'sato 'pi\n\nte 'syābhaviṣyann iti vipralabdho\n\njanāvahāsaṁ kumatir na veda", "devanagari": "> महद्गुणानात्मनि कर्तुमीशः कः स्तावकैः स्तावयतेऽसतोऽपि ।\n> तेऽस्याभविष्यन्निति विप्रलब्धो जनावहासं कुमतिर्न वेद ॥२४॥", "synonyms": "*mahat*—exaltadas; *guṇān*—as qualidades; *ātmani*—em si mesmo; *kartum*—manifestar; *īśaḥ*—competente; *kaḥ*—quem; *stāvakaiḥ*—por seguidores; *stāvayate*—faz com que seja louvado; *asataḥ*—inexistentes; *api*—embora; *te*—elas; *asya*—dele; *abhaviṣyan*—poderiam ter sido; *iti*—assim; *vipralabdhaḥ*—enganado; *jana*—de pessoas; *avahāsam*—insulto; *kumatiḥ*—um tolo; *na*—não; *veda*—sabe.", "translation": "**Como poderia um homem inteligente, competente o bastante para possuir tais qualidades elevadas, permitir que seus seguidores o louvassem se de fato não as possuísse? Louvar um homem dizendo que, se fosse instruído, ele poderia ter-se tornado um grande erudito ou uma grande personalidade nada mais é do que um processo de trapaça. A pessoa tola que concorda em aceitar tal louvor não sabe que essas palavras simplesmente a insultam.**", "purport": "Pṛthu Mahārāja era uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, como o Senhor Brahmā e outros semideuses já haviam atestado quando presentearam o rei com muitos presentes celestiais. Como, todavia, ele acabara de ser coroado, não podia manifestar suas qualidades divinas em ação. Por isso, não estava disposto a aceitar o louvor dos devotos. As supostas encarnações de Deus devem, portanto, tomar lições do comportamento do rei Pṛthu. Os demônios sem qualidades divinas não devem aceitar falsos louvores de seus seguidores.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/15/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/25/", "verse_text": "prabhavo hy ātmanaḥ stotraṁ\n\njugupsanty api viśrutāḥ\n\nhrīmantaḥ paramodārāḥ\n\npauruṣaṁ vā vigarhitam", "devanagari": "> प्रभवो ह्यात्मनः स्तोत्रंजुगुप्सन्त्यपि विश्रुताः ।\n> ह्रीमन्तः परमोदाराः पौरुषं वा विगर्हितम् ॥२५॥", "synonyms": "*prabhavaḥ*—pessoas muito poderosas; *hi*—certamente; *ātmanaḥ*—de si mesmas; *stotram*—louvor; *jugupsanti*—não apreciam; *api*—embora; *viśrutāḥ*—muito famosas; *hrī-mantaḥ*—modestas; *parama-udārāḥ*—pessoas muito magnânimas; *pauruṣam*—ações poderosas; *vā*—também; *vigarhitam*—abomináveis.", "translation": "**Assim como uma pessoa com senso de honra e magnanimidade não gosta de ouvir falar de suas ações abomináveis, uma pessoa muito famosa e poderosa não gosta de ouvir-se louvada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/15/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/15/26/", "verse_text": "vayaṁ tv aviditā loke\n\nsūtādyāpi varīmabhiḥ\n\nkarmabhiḥ katham ātmānaṁ\n\ngāpayiṣyāma bālavat", "devanagari": "> वयं त्वविदिता लोके सूताद्यापि वरीमभिः ।\n> कर्मभिः कथमात्मानं गापयिष्याम बालवत् ॥२६॥", "synonyms": "*vayam*—nós; *tu*—então; *aviditāḥ*—não famosos; *loke*—no mundo; *sūta-ādya*—ó pessoas encabeçadas pelo sūta; *api*—justo agora; *varīmabhiḥ*—grandes, dignas de louvor; *karmabhiḥ*—por ações; *katham*—como; *ātmānam*—a mim mesmo; *gāpayiṣyāma*—eu vos ocuparei em oferecer; *bālavat*—como crianças.", "translation": "**O rei Pṛthu continuou: Meus queridos devotos, encabeçados pelo sūta, neste momento não sou muito famoso por minhas atividades pessoais, pois não realizei nada digno de louvor que pudésseis glorificar. Portanto, como poderia eu ocupar-vos em louvar minhas atividades exatamente como crianças? Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do décimo quinto capítulo do Quarto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Aparecimento e a Coroação do Rei Pṛthu\".**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Aparecimento e Coroação do Rei Pṛthu\".*"}
{"ref": "sb/4/16/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ\n\n*gāyakā muni*-coditāḥ\n\n*tuṣṭuvus tuṣṭa*-manasas\n\n*tad*-vāg-amṛta-sevayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं गायका मुनिचोदिताः ।\n> तुष्टुवुस्तुष्टमनसस्तद्वागमृतसेवया ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *iti*—assim; *bruvāṇam*—falando; *nṛpatim*—o rei; *gāyakāḥ*—os recitadores; *muni*—pelos sábios; *coditāḥ*—tendo sido instruídos; *tuṣṭuvuḥ*—elogiaram, satisfeitos; *tuṣṭa*—ficando agradados; *manasaḥ*—suas mentes; *tat*—suas; *vāk*—palavras; *amṛta*—nectáreas; *sevayā*—por ouvir.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Enquanto o rei Pṛthu falava dessa maneira, a humildade de seus nectáreos discursos agradou imensamente os recitadores. Em seguida, eles voltaram a elogiar o rei com sublimes orações, conforme haviam sido instruídos pelos grandes sábios.**", "purport": "Aqui, a palavra muni-coditāḥ indica instruções recebidas de grandes sábios e pessoas santas. Embora Mahārāja Pṛthu estivesse apenas entronizado no assento real e não estivesse naquele momento exibindo seus poderes divinos, os recitadores, como o sūta, o māgadha e o vandī, compreenderam que o rei Pṛthu era uma encarnação de Deus. Eles puderam compreender isso pelas instruções dadas pelos grandes sábios e pelos eruditos brāhmaṇas. Temos de compreender as encarnações de Deus pelas instruções de pessoas autorizadas. Não podemos fabricar um Deus por nossas próprias invenções. Como afirma Narottama dāsa Ṭhākura, sādhu-śāstra-guru — a pessoa tem de testar todos os assuntos espirituais de acordo com as instruções das pessoas santas, das escrituras e do mestre espiritual. O mestre espiritual é aquele que segue as instruções de seus predecessores, a saber, os sādhus, ou pessoas santas. Um mestre espiritual genuíno não menciona nada que não esteja mencionado nas escrituras autorizadas. As pessoas comuns têm de seguir as instruções do sādhu, do śāstra e do guru. As afirmações feitas nos śāstras e aquelas feitas pelo sādhu ou guru genuíno não podem diferir umas das outras.\n\nOs recitadores, como o sūta e o māgadha, estavam intimamente cientes de que o rei Pṛthu era uma encarnação da Personalidade de Deus. Embora o rei recusasse tais louvores, porque naquele momento não estava exibindo suas qualidades divinas, os recitadores, não obstante, não cessaram de louvá-lo. Pelo contrário, ficaram muito satisfeitos com o rei, que, embora fosse de fato uma encarnação de Deus, era tão humilde e agradável em seu trato com os devotos. Neste contexto, podemos notar que, anteriormente (4.15.21), mencionou-se que o rei Pṛthu sorria e estava de bom humor enquanto falava com os recitadores. Assim, temos de aprender com o Senhor ou com Sua encarnação como tornar-se gentil e humilde. O comportamento do rei era muito agradável aos recitadores e, em consequência, os recitadores continuaram seu louvor e até predisseram as futuras atividades do rei, como haviam sido instruídos pelos sādhus e sábios."}
{"ref": "sb/4/16/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/2/", "verse_text": "nālaṁ vayaṁ te mahimānuvarṇane\n\n*yo deva*-varyo 'vatatāra māyayā\n\n*venāṅga*-jātasya ca pauruṣāṇi te\n\n*vācas*-patīnām api babhramur dhiyaḥ", "devanagari": "> नालं वयं ते महिमानुवर्णने यो देववर्योऽवततार मायया ।\n> वेनाङ्गजातस्य च पौरुषाणि ते वाचस्पतीनामपि बभ्रमुर्धियः ॥२॥", "synonyms": "*na alam*—incapazes; *vayam*—nós; *te*—tuas; *mahima*—glórias; *anuvarṇane*—em descrever; *yaḥ*—tu que; *deva*—a Personalidade de Deus; *varyaḥ*—o supremo; *avatatāra*—desceu; *māyayā*—por Suas potências internas ou misericórdia imotivada; *vena-aṅga*—do corpo do rei Vena; *jātasya*—que apareceu; *ca*—e; *pauruṣāṇi*—atividades gloriosas; *te*—tuas; *vācaḥ-patīnām*—de grandes oradores; *api*—embora; *babhramuḥ*—ficaram desconcertadas; *dhiyaḥ*—as mentes.", "translation": "**Os recitadores prosseguiram: Querido rei, és uma encarnação direta da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, e, por Sua misericórdia imotivada, desceste a esta terra. Por isso, não nos é possível glorificar verdadeiramente as tuas sublimes atividades. Embora tenhas aparecido pelo corpo do rei Vena, mesmo grandes oradores e expositores como o Senhor Brahmā e outros semideuses não conseguem descrever com exatidão as gloriosas atividades de Vossa Majestade.**", "purport": "Neste verso, a palavra māyayā significa \"por vossa misericórdia imotivada\". Os filósofos māyāvādīs explicam a palavra māyā como significando \"ilusão\" ou \"falsidade\". Contudo, há outro significado de māyā, a saber, \"misericórdia imotivada\". Existem duas espécies de māyā: yogamāyā e mahāmāyā. Mahāmāyā é uma expansão de yogamāyā, e ambas essas māyās são diferentes expressões das potências internas do Senhor. Como se afirma no Bhagavad-gītā, o Senhor aparece através de Suas potências internas (ātma-māyayā). Devemos, portanto, rejeitar a explicação māyāvāda de que o Senhor aparece num corpo dado pela potência externa, a energia material. O Senhor e Sua encarnação são plenamente independentes e podem aparecer em qualquer lugar e em toda parte em virtude da potência interna. Embora nascido do suposto cadáver do rei Vena, o rei Pṛthu ainda assim era uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus mediante a potência interna do Senhor. O Senhor pode aparecer em qualquer família. Às vezes, Ele aparece como encarnação peixe (matsya-avatāra), ou como encarnação javali (varāha-avatāra). Assim, o Senhor é completamente livre e independente para aparecer em qualquer lugar e em toda parte mediante Sua potência interna. Afirma-se que Ananta, uma encarnação do Senhor que possui ilimitadas bocas, não consegue alcançar o fim de sua glorificação do Senhor, embora Ananta venha descrevendo o Senhor desde tempos imemoriais. Então, o que dizer de semideuses como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e outros? Diz-se que o Senhor é śiva-viriñci-nutam, sempre adorado por semideuses como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā. Se os semideuses não encontram linguagem adequada para expressar as glórias do Senhor, então o que dizer dos demais? Por conseguinte, recitadores como o sūta e o māgadha sentiram-se inadequados para falar a respeito do rei Pṛthu.\n\nAo glorificar o Senhor com versos exaltados, a pessoa purifica-se. Embora sejamos incapazes de oferecer preces ao Senhor de maneira adequada, nosso dever é fazer a tentativa a fim de nos purificarmos. Não devemos cessar nossa glorificação só porque semideuses como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva não conseguem glorificar o Senhor adequadamente. Pelo contrário, como afirma Prahlāda Mahārāja, todos devem glorificar o Senhor conforme sua própria capacidade. Se formos devotos sérios e sinceros, o Senhor nos dará a inteligência para oferecer preces de maneira apropriada."}
{"ref": "sb/4/16/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/3/", "verse_text": "athāpy udāra-śravasaḥ pṛthor hareḥ\n\nkalāvatārasya kathāmṛtādṛtāḥ\n\nyathopadeśaṁ munibhiḥ pracoditāḥ\n\nślāghyāni karmāṇi vayaṁ vitanmahi", "devanagari": "> अथाप्युदारश्रवसः पृथोर्हरेः कलावतारस्य कथामृतादृताः ।\n> यथोपदेशं मुनिभिः प्रचोदिताः श्लाघ्यानि कर्माणि वयं वितन्महि ॥३॥", "synonyms": "*atha api*—contudo; *udāra*—liberal; *śravasaḥ*—cuja fama; *pṛthoḥ*—do rei Pṛthu; *hareḥ*—do Senhor Viṣṇu; *kalā*—parte de uma expansão plenária; *avatārasya*—encarnação; *kathā*—palavras; *amṛta*—nectáreas; *ādṛtāḥ*—atentos a; *yathā*—conforme; *upadeśam*—instrução; *munibhiḥ*—pelos grandes sábios; *pracoditāḥ*—sendo encorajados; *ślāghyāni*—louváveis; *karmāṇi*—atividades; *vayam*—nós; *vitanmahi*—procuraremos difundir.", "translation": "**Embora sejamos incapazes de glorificar-vos adequadamente, ainda assim temos um gosto transcendental por glorificar vossas atividades. Tentaremos glorificar-vos segundo as instruções recebidas de sábios e eruditos autorizados. Tudo o que dissermos, contudo, é sempre inadequado e muito insignificante. Querido rei, porque sois uma encarnação direta da Suprema Personalidade de Deus, todas as vossas atividades são generosas e sempre louváveis.**", "purport": "Por mais habilidoso que alguém seja, jamais conseguirá descrever as glórias do Senhor adequadamente. Não obstante, aqueles ocupados em glorificar as atividades do Senhor devem procurar fazê-lo na medida do possível. Tal esforço agradará a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Caitanya orientou todos os Seus seguidores a irem por toda parte e pregarem a mensagem do Senhor Kṛṣṇa. Visto que essa mensagem consiste essencialmente na *Bhagavad-gītā*, o dever do pregador é estudar a *Bhagavad-gītā* tal como ela é compreendida pela sucessão discipular e explicada pelos grandes sábios e devotos eruditos. Deve-se falar ao público em geral de acordo com os predecessores — o *sādhu*, o *guru* e os *śāstras*. Esse processo simples é o método mais fácil pelo qual se pode glorificar o Senhor. O serviço devocional, todavia, é o método verdadeiro, pois, mediante o serviço devocional, é possível satisfazer a Suprema Personalidade de Deus com apenas algumas palavras. Sem serviço devocional, volumes inteiros de livros não conseguem satisfazer o Senhor. Embora os pregadores do movimento da consciência de Kṛṣṇa possam ser incapazes de descrever as glórias do Senhor, podem ainda assim ir a toda parte e pedir às pessoas que cantem Hare Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/16/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/4/", "verse_text": "*eṣa dharma*-bhṛtāṁ śreṣṭho\n\nlokaṁ dharme 'nuvartayan\n\n*goptā ca dharma*-setūnāṁ\n\n*śāstā tat*-paripanthinām", "devanagari": "> एष धर्मभृतां श्रेष्ठो लोकं धर्मेऽनुवर्तयन् ।\n> गोप्ता च धर्मसेतूनां शास्ता तत्परिपन्थिनाम् ॥४॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este rei Pṛthu; *dharma-bhṛtām*—das pessoas que executam atividades religiosas; *śreṣṭhaḥ*—o melhor; *lokam*—o mundo inteiro; *dharme*—nas atividades religiosas; *anuvartayan*—engajando-as adequadamente; *goptā*—o protetor; *ca*—também; *dharma-setūnām*—dos princípios da religião; *śāstā*—o castigador; *tat-paripanthinām*—daqueles que se opõem aos princípios religiosos.", "translation": "**Este rei, Mahārāja Pṛthu, é o melhor entre aqueles que seguem os princípios religiosos. Como tal, ele ocupará todos na busca dos princípios religiosos e lhes dará plena proteção. Ele também será um grande castigador dos irreligiosos e ateístas.**", "purport": "O dever do rei ou do chefe do governo é descrito muito bem neste verso. É dever do chefe governamental zelar para que as pessoas sigam estritamente uma vida religiosa. Um rei também deve ser rigoroso em castigar os ateus. Em outras palavras, um governo ateísta ou ímpio jamais deve ser apoiado por um rei ou chefe governamental. Esse é o teste de um bom governo. Em nome do governo secular, o rei ou chefe governamental permanece neutro e permite que as pessoas se ocupem em toda sorte de atividades irreligiosas. Em tal estado, as pessoas não podem ser felizes, apesar de todo o desenvolvimento econômico. No entanto, nesta era de Kali não há reis piedosos. Em vez disso, malandros e ladrões são eleitos para chefiar o governo. Mas como podem as pessoas ser felizes sem religião e sem consciência de Deus? Os malandros arrecadam impostos dos cidadãos para seu próprio gozo dos sentidos, e, no futuro, as pessoas serão tão atormentadas que, segundo o *Śrīmad-Bhāgavatam*, fugirão de seus lares e de seu país e se abrigarão na floresta. Contudo, em Kali-yuga, o governo democrático pode ser conquistado por pessoas conscientes de Kṛṣṇa. Se isso puder ser feito, a população em geral poderá tornar-se muito feliz."}
{"ref": "sb/4/16/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/5/", "verse_text": "*eṣa vai loka*-pālānāṁ\n\nbibharty ekas tanau tanūḥ\n\n*kāle kāle yathā*-bhāgaṁ\n\nlokayor ubhayor hitam", "devanagari": "> एष वै लोकपालानां बिभर्त्येकस्तनौ तनूः ।\n> काले काले यथाभागं लोकयोरुभयोर्हितम् ॥५॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este rei; *vai*—certamente; *loka-pālānām*—de todos os semideuses; *bibharti*—porta; *ekaḥ*—sozinho; *tanau*—em seu corpo; *tanūḥ*—os corpos; *kāle kāle*—no devido curso do tempo; *yathā*—conforme; *bhāgam*—porção devida; *lokayoḥ*—dos sistemas planetários; *ubhayoḥ*—ambos; *hitam*—bem-estar.", "translation": "**Este rei sozinho, em seu próprio corpo, será capaz, no devido curso do tempo, de manter todas as entidades vivas e mantê-las em condições agradáveis, manifestando-se como diferentes semideuses para executar diversas atividades departamentais. Assim, manterá o sistema planetário superior induzindo o povo a realizar sacrifícios védicos. No devido tempo, manterá também este planeta terrestre proporcionando a chuva adequada.**", "purport": "Os semideuses encarregados das diversas atividades departamentais que mantêm este mundo não passam de assistentes da Suprema Personalidade de Deus. Quando uma encarnação de Deus desce a este planeta, semideuses como o deus do sol, o deus da lua ou o rei do céu, Indra, todos se unem a Ele. Por conseguinte, a encarnação de Deus é capaz de atuar em lugar dos semideuses departamentais para manter os sistemas planetários em ordem. A proteção do planeta terrestre depende da chuva apropriada e, como se afirma no Bhagavad-gītā e em outras escrituras, realizam-se sacrifícios para satisfazer aqueles semideuses que estão encarregados da chuva.\n\nannād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ\n\n\"Todos os corpos vivos subsistem de grãos alimentícios, que são produzidos pelas chuvas. As chuvas são produzidas pela execução de yajña [sacrifício], e o yajña nasce dos deveres prescritos.\" (Bg. 3.14)\n\nAssim, é necessária a devida execução de yajña, o sacrifício. Como aqui se indica, somente o rei Pṛthu induziria todos os cidadãos a ocuparem-se em tais atividades sacrificiais para que não houvesse escassez ou aflição. Em Kali-yuga, porém, no chamado estado secular, o ramo executivo do governo está a cargo dos supostos reis e presidentes, que são todos tolos e patifes ignorantes das complexidades das causas da natureza e ignorantes dos princípios do sacrifício. Tais patifes simplesmente fazem vários planos, que sempre fracassam, e o povo subsequentemente sofre transtornos. Para neutralizar essa situação, os śāstras aconselham: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam/ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Assim, a fim de neutralizar essa infeliz situação no governo, aconselha-se a população em geral a cantar o mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/16/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/6/", "verse_text": "vasu kāla upādatte\n\nkāle cāyaṁ vimuñcati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\npratapan sūryavad vibhuḥ", "devanagari": "> वसु काल उपादत्ते काले चायं विमुञ्चति ।\n> समः सर्वेषु भूतेषु प्रतपन्सूर्यवद्विभुः ॥६॥", "synonyms": "*vasu*—riquezas; *kāle*—no devido tempo; *upādatte*—exige; *kāle*—no devido tempo; *ca*—também; *ayam*—este rei Pṛthu; *vimuñcati*—devolve; *samaḥ*—igual; *sarveṣu*—a todas; *bhūteṣu*—as entidades vivas; *pratapan*—brilhando; *sūrya-vat*—como o deus do Sol; *vibhuḥ*—poderoso.", "translation": "**Este rei Pṛthu será tão poderoso quanto o deus do sol e, assim como o deus do sol distribui sua luz a todos igualmente, o rei Pṛthu distribuirá sua misericórdia de modo igual. De modo semelhante, assim como o deus do sol evapora a água durante oito meses e, na estação das chuvas, a devolve profusamente, da mesma forma este rei também cobrará impostos dos cidadãos e devolverá esses recursos em tempos de necessidade.**", "purport": "O processo de cobrança de impostos é muito bem explicado neste verso. A cobrança de impostos não se destina à gratificação dos sentidos dos chamados chefes administrativos. A arrecadação dos impostos deve ser distribuída aos cidadãos em tempos de necessidade, em emergências como fome ou enchentes. A arrecadação de impostos jamais deve ser distribuída entre os servidores governamentais sob a forma de altos salários e diversos outros benefícios. Em Kali-yuga, contudo, a situação dos cidadãos é horrenda, porque os impostos são exigidos sob inúmeras formas e gastos para o conforto pessoal dos administradores.\n\nO exemplo do Sol neste verso é muito apropriado. O Sol está a muitos milhões de quilômetros da Terra e, embora não toque de fato a Terra, ele consegue distribuir terra firme por todo o planeta retirando água dos oceanos e mares, e também consegue tornar essa terra fértil distribuindo água na estação chuvosa. Como rei ideal, o rei Pṛthu desempenharia todos esses afazeres na aldeia e no Estado com tanta perícia quanto o Sol.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/16/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/7/", "verse_text": "titikṣaty akramaṁ vainya\n\nupary ākramatām api\n\nbhūtānāṁ karuṇaḥ śaśvad\n\n*ārtānāṁ kṣiti*-vṛttimān", "devanagari": "> तितिक्षत्यक्रमं वैन्य उपर्याक्रमतामपि ।\n> भूतानां करुणः शश्वदार्तानां क्षितिवृत्तिमान् ॥७॥", "synonyms": "*titikṣati*—tolera; *akramam*—ofensa; *vainyaḥ*—o filho do rei Vena; *upari*—sobre sua cabeça; *ākramatām*—daqueles que estão pisoteando; *api*—também; *bhūtānām*—a todas as entidades vivas; *karuṇaḥ*—de coração muito bondoso; *śaśvat*—sempre; *ārtānām*—aos aflitos; *kṣiti-vṛtti-mān*—adotando a profissão da terra.", "translation": "**Este rei Pṛthu será muitíssimo bondoso com todos os cidadãos. Mesmo que uma pessoa pobre pisoteie sua cabeça violando as regras e regulamentos, o rei, por sua misericórdia imotivada, será esquecido e perdoará. Como protetor do mundo, ele será tão tolerante quanto a própria terra.**", "purport": "O rei Pṛthu é aqui comparado ao planeta Terra no que diz respeito à sua tolerância. Embora a Terra esteja sempre sendo pisoteada por homens e animais, ela ainda lhes dá alimento, produzindo grãos, frutas e vegetais. Como rei ideal, Mahārāja Pṛthu é comparado ao planeta Terra, pois, mesmo que alguns cidadãos violassem as regras e regulamentos do Estado, ele ainda assim seria tolerante e os manteria com frutas e grãos. Em outras palavras, é dever do rei zelar pelo conforto dos cidadãos, mesmo às custas de sua própria conveniência pessoal. Não é o que ocorre, entretanto, em Kali-yuga, pois em Kali-yuga os reis e chefes de Estado desfrutam a vida às custas dos impostos exigidos dos cidadãos. Tal tributação injusta torna as pessoas desonestas, e as pessoas tentam ocultar sua renda de muitas maneiras. Por fim, o Estado não conseguirá arrecadar impostos e, em consequência, não poderá custear suas enormes despesas militares e administrativas. Tudo entrará em colapso, e haverá caos e perturbação por todo o Estado.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/16/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/8/", "verse_text": "deve 'varṣaty asau devo\n\n*naradeva*-vapur hariḥ\n\n*kṛcchra*-prāṇāḥ prajā hy eṣa\n\nrakṣiṣyaty añjasendravat", "devanagari": "> देवेऽवर्षत्यसौ देवो नरदेववपुर्हरिः ।\n> कृच्छ्रप्राणाः प्रजा ह्येष रक्षिष्यत्यञ्जसेन्द्रवत् ॥८॥", "synonyms": "*deve*—quando o semideus (Indra); *avarṣati*—não envia chuvas; *asau*—aquele; *devaḥ*—Mahārāja Pṛthu; *nara-deva*—do rei; *vapuḥ*—tendo o corpo; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *kṛcchra-prāṇāḥ*—entidades vivas sofredoras; *prajāḥ*—os cidadãos; *hi*—certamente; *eṣaḥ*—este; *rakṣiṣyati*—protegerá; *añjasā*—muito facilmente; *indra-vat*—como o rei Indra.", "translation": "**Quando não houver chuva e os cidadãos estiverem em grande perigo devido à escassez de água, esta régia Personalidade de Deus conseguirá enviar chuvas exatamente como o celestial rei Indra. Assim, ele protegerá facilmente os cidadãos da seca.**", "purport": "O rei Pṛthu é muito apropriadamente comparado ao sol e ao semideus Indra. O rei Indra dos planetas celestiais está encarregado de distribuir água sobre a Terra e outros sistemas planetários. Indica-se que o rei Pṛthu providenciaria pessoalmente a distribuição da chuva caso Indra deixasse de cumprir seu dever de maneira apropriada. Indica-se, contudo, que às vezes o rei do céu, Indra, ficava irado com os habitantes da Terra se estes não oferecessem sacrifícios para apaziguá-lo. Todavia, por ser uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, o rei Pṛthu não dependia da misericórdia do rei celestial. Prediz-se aqui que, se houvesse escassez de chuva, o rei Pṛthu conseguiria neutralizar a deficiência em virtude de seus poderes divinos. Tais poderes também foram exibidos pelo Senhor Kṛṣṇa quando Ele esteve presente em Vṛndāvana. De fato, quando Indra despejou água incessante sobre Vṛndāvana durante sete dias, os habitantes foram protegidos por Kṛṣṇa, que ergueu a colina Govardhana sobre suas cabeças como um grande guarda-chuva. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa também é conhecido como govardhana-dhārī."}
{"ref": "sb/4/16/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/9/", "verse_text": "āpyāyayaty asau lokaṁ\n\n*vadanāmṛta*-mūrtinā\n\nsānurāgāvalokena\n\n*viśada*-smita-cāruṇā", "devanagari": "> आप्याययत्यसौ लोकं वदनामृतमूर्तिना ।\n> सानुरागावलोकेन विशदस्मितचारुणा ॥९॥", "synonyms": "*āpyāyayati*—intensifica; *asau*—ele; *lokam*—o mundo inteiro; *vadana*—por seu rosto; *amṛta-mūrtinā*—semelhante à lua; *sa-anurāga*—afetuoso; *avalokena*—com olhares; *viśada*—brilhante; *smita*—sorridente; *cāruṇā*—belo.", "translation": "**Este rei, Pṛthu Mahārāja, em virtude de seus afetuosos olhares e de sua bela face plena, que está sempre sorrindo com grande afeição pelos cidadãos, intensificará a vida pacífica de todos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/16/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/10/", "verse_text": "*avyakta*-vartmaiṣa nigūḍha-kāryo\n\n*gambhīra*-vedhā upagupta-vittaḥ\n\n*ananta*-māhātmya-guṇaika-dhāmā\n\npṛthuḥ pracetā iva saṁvṛtātmā", "devanagari": "> अव्यक्तवर्त्मैष निगूढकार्यो गम्भीरवेधा उपगुप्तवित्तः ।\n> अनन्तमाहात्म्यगुणैकधामा पृथुः प्रचेता इव संवृतात्मा ॥१०॥", "synonyms": "*avyakta*—não manifestadas; *vartmā*—suas políticas; *eṣaḥ*—este rei; *nigūḍha*—confidenciais; *kāryaḥ*—suas atividades; *gambhīra*—grave, secreto; *vedhāḥ*—seu modo de realizar; *upagupta*—mantido em segredo; *vittaḥ*—seu tesouro; *ananta*—ilimitadas; *māhātmya*—de glórias; *guṇa*—de boas qualidades; *eka-dhāmā*—o único reservatório; *pṛthuḥ*—o rei Pṛthu; *pracetāḥ*—Varuṇa, o rei dos mares; *iva*—como; *saṁvṛta*—coberto; *ātmā*—próprio.", "translation": "**Os recitadores prosseguiram: Ninguém conseguirá compreender as políticas que o rei seguirá. Suas atividades também serão muito confidenciais, e ninguém poderá saber como ele tornará bem-sucedida cada atividade. Seu tesouro permanecerá sempre desconhecido de todos. Ele será o reservatório de glórias e boas qualidades ilimitadas, e sua posição será mantida e coberta exatamente como Varuṇa, a deidade dos mares, é coberto por toda parte pela água.**", "purport": "Há uma deidade predominante para todos os elementos materiais, e Varuṇa, ou Pracetā, é a deidade predominante dos mares e oceanos. Pela aparência exterior, os mares e oceanos parecem desprovidos de vida, mas uma pessoa familiarizada com o mar sabe que dentro da água existem muitas variedades de vida. O rei daquele reino submarino é Varuṇa. Assim como ninguém pode compreender o que se passa sob o mar, ninguém podia compreender que política o rei Pṛthu seguia para fazer tudo ser bem-sucedido. De fato, o caminho diplomático do rei Pṛthu era muito grave. Seu êxito tornou-se possível porque ele era um reservatório de ilimitadas qualidades gloriosas.\n\nA palavra upagupta-vittaḥ é muito significativa neste verso. Ela indica que ninguém saberia a extensão das riquezas que o rei Pṛthu manteria confidencialmente. A ideia é que não só o rei, mas todos devem manter seu dinheiro arduamente ganho de modo confidencial e secreto, para que, no devido tempo, o dinheiro possa ser gasto em bons propósitos práticos. Em Kali-yuga, contudo, o rei ou o governo não tem um tesouro bem protegido, e o único meio de circulação são as notas de papel-moeda. Assim, em tempos de aflição, o governo inflará artificialmente a moeda simplesmente imprimindo papéis, e isso eleva artificialmente o preço das mercadorias, e a condição geral dos cidadãos torna-se muito precária. Logo, manter o próprio dinheiro em segredo é uma prática antiga, pois encontramos essa prática presente mesmo durante o reinado de Mahārāja Pṛthu. Assim como o rei tem o direito de manter seu tesouro confidencial e secreto, o povo também deve manter em segredo seus ganhos individuais. Não há falha alguma em tais procedimentos. O ponto principal é que todos devem ser treinados no sistema do varṇāśrama-dharma, de modo que o dinheiro seja gasto somente em boas causas e em mais nada."}
{"ref": "sb/4/16/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/11/", "verse_text": "durāsado durviṣaha\n\nāsanno 'pi vidūravat\n\nnaivābhibhavituṁ śakyo\n\n*venāraṇy*-utthito 'nalaḥ", "devanagari": "> दुरासदो दुर्विषह आसन्नोऽपि विदूरवत् ।\n> नैवाभिभवितुं शक्यो वेनारण्युत्थितोऽनलः ॥११॥", "synonyms": "*durāsadaḥ*—inacessível; *durviṣahaḥ*—insuportável; *āsannaḥ*—sendo abordado; *api*—embora; *vidūra-vat*—como se estivesse muito distante; *na*—nunca; *eva*—certamente; *abhibhavitum*—de ser vencido; *śakyaḥ*—capaz; *vena*—rei Vena; *araṇi*—a madeira que produz fogo; *utthitaḥ*—nascido de; *analaḥ*—fogo.", "translation": "**O rei Pṛthu nasceu do cadáver do rei Vena como o fogo é produzido da madeira *araṇi*. Assim, o rei Pṛthu sempre permanecerá como o fogo, e seus inimigos não conseguirão aproximar-se dele. De fato, ele será insuportável para seus inimigos, pois, embora estejam muito próximos dele, jamais conseguirão aproximar-se, mas terão de permanecer como se estivessem muito distantes. Ninguém será capaz de superar a força do rei Pṛthu.**", "purport": "A madeira araṇi é um tipo de combustível usado para acender fogo por fricção. Ao realizar sacrifícios, a pessoa pode acender um fogo com a madeira araṇi. Embora nascido de seu pai morto, o rei Pṛthu ainda assim permaneceria tal qual o fogo. Assim como não é fácil aproximar-se do fogo, de modo semelhante o rei Pṛthu seria inacessível a seus inimigos, ainda que estes parecessem estar muito perto dele."}
{"ref": "sb/4/16/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/12/", "verse_text": "antar bahiś ca bhūtānāṁ\n\npaśyan karmāṇi cāraṇaiḥ\n\nudāsīna ivādhyakṣo\n\nvāyur ātmeva dehinām", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्च भूतानां पश्यन्कर्माणि चारणैः ।\n> उदासीन इवाध्यक्षो वायुरात्मेव देहिनाम् ॥१२॥", "synonyms": "*antaḥ*—internamente; *bahiḥ*—externamente; *ca*—e; *bhūtānām*—das entidades vivas; *paśyan*—vendo; *karmāṇi*—atividades; *cāraṇaiḥ*—por espiões; *udāsīnaḥ*—neutro; *iva*—como; *adhyakṣaḥ*—a testemunha; *vāyuḥ*—o ar vital; *ātmā*—a força vital; *iva*—como; *dehinām*—de todos os corporificados.", "translation": "**O rei Pṛthu será capaz de ver todas as atividades internas e externas de cada um de seus cidadãos. Ainda assim, ninguém conseguirá conhecer seu sistema de espionagem, e ele mesmo permanecerá neutro em relação a todas as questões de glorificação ou difamação dirigidas a ele. Será exatamente como o ar, a força vital dentro do corpo, que se manifesta interna e externamente, mas sempre permanece neutra em relação a todos os assuntos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/16/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/13/", "verse_text": "nādaṇḍyaṁ daṇḍayaty eṣa\n\n*sutam ātma*-dviṣām api\n\ndaṇḍayaty ātmajam api\n\n*daṇḍyaṁ dharma*-pathe sthitaḥ", "devanagari": "> नादण्ड्यं दण्डयत्येष सुतमात्मद्विषामपि ।\n> दण्डयत्यात्मजमपि दण्ड्यं धर्मपथे स्थितः ॥१३॥", "synonyms": "*na*—não; *adaṇḍyam*—não punível; *daṇḍayati*—pune; *eṣaḥ*—este rei; *sutam*—o filho; *ātma-dviṣām*—de seus inimigos; *api*—mesmo; *daṇḍayati*—ele pune; *ātma-jam*—seu próprio filho; *api*—mesmo; *daṇḍyam*—punível; *dharma-pathe*—no caminho da piedade; *sthitaḥ*—estando situado.", "translation": "**Visto que este rei sempre permanecerá no caminho da piedade, ele será neutro tanto para com seu filho quanto para com o filho de seu inimigo. Se o filho de seu inimigo não for punível, ele não o punirá, mas, se seu próprio filho for punível, ele imediatamente o punirá.**", "purport": "Estas são as características de um governante imparcial. É dever do governante punir o criminoso e dar proteção ao inocente. O rei Pṛthu era tão imparcial que, se seu próprio filho fosse punível, ele não hesitaria em puni-lo. Por outro lado, se o filho de seu inimigo fosse inocente, ele não se envolveria em alguma intriga para puni-lo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/16/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/14/", "verse_text": "asyāpratihataṁ cakraṁ\n\npṛthor āmānasācalāt\n\nvartate bhagavān arko\n\n*yāvat tapati go*-gaṇaiḥ", "devanagari": "> अस्याप्रतिहतं चक्रं पृथोरामानसाचलात् ।\n> वर्तते भगवानर्को यावत्तपति गोगणैः ॥१४॥", "synonyms": "*asya*—deste rei; *apratihatam*—não sendo impedido; *cakram*—o círculo de influência; *pṛthoḥ*—do rei Pṛthu; *ā-mānasa-acalāt*—até a montanha Mānasa; *vartate*—permanece; *bhagavān*—o mais poderoso; *arkaḥ*—deus do Sol; *yāvat*—assim como; *tapati*—brilha; *go-gaṇaiḥ*—com raios de luz.", "translation": "**Assim como o deus do Sol expande seus raios brilhantes até a região ártica sem impedimento, a influência do rei Pṛthu cobrirá todas as extensões de terra até a região ártica e permanecerá imperturbada enquanto ele viver.**", "purport": "Embora a região ártica não seja visível às pessoas comuns, o sol, não obstante, brilha ali sem impedimento. Assim como ninguém pode impedir a luz solar de espalhar-se por todo o universo, ninguém podia conter a influência e o reinado do rei Pṛthu, que permaneceria imperturbável enquanto ele vivesse. A conclusão é que a luz solar e o deus do sol não podem ser separados, nem o rei Pṛthu e sua força governante podiam ser separados. Seu governo sobre todos continuaria sem perturbação. Assim, o rei não podia ser separado de seu poder de mando."}
{"ref": "sb/4/16/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/15/", "verse_text": "rañjayiṣyati yal lokam\n\n*ayam ātma*-viceṣṭitaiḥ\n\nathāmum āhū rājānaṁ\n\n*mano*-rañjanakaiḥ prajāḥ", "devanagari": "> रञ्जयिष्यति यल्लोकमयमात्मविचेष्टितैः ।\n> अथामुमाहू राजानं मनोरञ्जनकैः प्रजाः ॥१५॥", "synonyms": "*rañjayiṣyati*—agradará; *yat*—porque; *lokam*—o mundo inteiro; *ayam*—este rei; *ātma*—pessoais; *viceṣṭitaiḥ*—pelas atividades; *atha*—portanto; *amum*—a ele; *āhuḥ*—chamam; *rājānam*—o rei; *manaḥ-rañjanakaiḥ*—muito agradáveis à mente; *prajāḥ*—os cidadãos.", "translation": "**Este rei agradará a todos por suas atividades práticas, e todos os seus cidadãos permanecerão muito satisfeitos. Por isso, os cidadãos terão grande satisfação em aceitá-lo como seu rei governante.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/16/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/16/", "verse_text": "*dṛḍha*-vrataḥ satya-sandho\n\n*brahmaṇyo vṛddha*-sevakaḥ\n\n*śaraṇyaḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*mānado dīna*-vatsalaḥ", "devanagari": "> दृढव्रतः सत्यसन्धो ब्रह्मण्यो वृद्धसेवकः ।\n> शरण्यः सर्वभूतानां मानदो दीनवत्सलः ॥१६॥", "synonyms": "*dṛḍha-vrataḥ*—firmemente determinado; *satya-sandhaḥ*—sempre situado na verdade; *brahmaṇyaḥ*—um amante da cultura bramânica; *vṛddha-sevakaḥ*—um servidor dos anciãos; *śaraṇyaḥ*—merecedor de que todos se refugiem nele; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *māna-daḥ*—aquele que dá respeito a todos; *dīna-vatsalaḥ*—muito bondoso com os pobres e desamparados.", "translation": "**O rei será firmemente determinado e sempre situado na verdade. Será amante da cultura bramânica e prestará todo o serviço aos anciãos, dando refúgio a todas as almas rendidas. Respeitando a todos, será sempre misericordioso com os pobres e inocentes.**", "purport": "A palavra *vṛddha-sevakaḥ* é muito significativa. *Vṛddha* significa \"homens idosos\". Há dois tipos de homens idosos: um é idoso por idade, e o outro é idoso por conhecimento. Essa palavra sânscrita indica que se pode ser mais idoso pelo avanço do conhecimento. O rei Pṛthu era muito respeitoso com os *brāhmaṇas* e os protegia. Também protegia as pessoas avançadas em idade. Tudo o que o rei decidisse fazer, ninguém seria capaz de impedir. Isso se chama *dṛḍha-saṅkalpa*, ou *dṛḍha-vrata*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/16/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/17/", "verse_text": "*mātṛ*-bhaktiḥ para-strīṣu\n\npatnyām ardha ivātmanaḥ\n\nprajāsu pitṛvat snigdhaḥ\n\n*kiṅkaro brahma*-vādinām", "devanagari": "> मातृभक्तिः परस्त्रीषु पत्न्यामर्ध इवात्मनः ।\n> प्रजासु पितृवत्स्निग्धः किङ्करो ब्रह्मवादिनाम् ॥१७॥", "synonyms": "*mātṛ-bhaktiḥ*—tão respeitoso quanto se é com a mãe; *para-strīṣu*—com as outras mulheres; *patnyām*—com a própria esposa; *ardhaḥ*—metade; *iva*—como; *ātmanaḥ*—de seu corpo; *prajāsu*—com os cidadãos; *pitṛ-vat*—como um pai; *snigdhaḥ*—afetuoso; *kiṅkaraḥ*—servo; *brahma-vādinām*—dos devotos que pregam as glórias do Senhor.", "translation": "**O rei respeitará todas as mulheres como se fossem sua própria mãe, e tratará sua própria esposa como a outra metade de seu corpo. Será como um pai afetuoso para seus cidadãos e se considerará o mais obediente servo dos devotos, que sempre pregam as glórias do Senhor.**", "purport": "Um homem erudito trata todas as mulheres, exceto a própria esposa, como sua mãe, vê a propriedade alheia como lixo na rua e trata os outros como trataria a si próprio. Esses são os sintomas de uma pessoa erudita, conforme descritos por Cāṇakya Paṇḍita. Esse deve ser o padrão da educação. Educação não significa ter apenas títulos acadêmicos. A pessoa deve executar em sua vida pessoal aquilo que aprendeu. Essas características eruditas estavam verdadeiramente manifestas na vida do rei Pṛthu. Embora fosse o rei, ele se tratava como um servo dos devotos do Senhor. Segundo a etiqueta Védica, se um devoto chegasse ao palácio de um rei, este lhe oferecia imediatamente seu próprio assento. A palavra brahma-vādinām é muito significativa. Brahma-vādī refere-se aos devotos do Senhor. Brahman, Paramātmā e Bhagavān são termos diferentes para o Brahman Supremo, e o Brahman Supremo é o Senhor Kṛṣṇa. Isso é aceito no Bhagavad-gītā por Arjuna (paraṁ brahma paraṁ dhāma, Bg. 10.12). Assim, a palavra brahma-vādinām refere-se aos devotos do Senhor. O Estado deve sempre servir os devotos do Senhor, e o Estado ideal deve conduzir-se de acordo com as instruções do devoto. Por seguir esse princípio, o rei Pṛthu é altamente louvado."}
{"ref": "sb/4/16/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/18/", "verse_text": "*dehinām ātmavat*-preṣṭhaḥ\n\n*suhṛdāṁ nandi*-vardhanaḥ\n\n*mukta*-saṅga-prasaṅgo 'yaṁ\n\n*daṇḍa*-pāṇir asādhuṣu", "devanagari": "> देहिनामात्मवत्प्रेष्ठः सुहृदां नन्दिवर्धनः ।\n> मुक्तसङ्गप्रसङ्गोऽयं दण्डपाणिरसाधुषु ॥१८॥", "synonyms": "*dehinām*—a todas as entidades vivas que possuem corpo; *ātma-vat*—como a si mesmo; *preṣṭhaḥ*—considerando queridas; *suhṛdām*—de seus amigos; *nandi-vardhanaḥ*—aumentando os prazeres; *mukta-saṅga*—com pessoas isentas de toda contaminação material; *prasaṅgaḥ*—intimamente associado; *ayam*—este rei; *daṇḍa-pāṇiḥ*—uma mão castigadora; *asādhuṣu*—aos criminosos.", "translation": "**O rei considerará todas as entidades vivas corporificadas tão queridas quanto a si mesmo, e sempre aumentará os prazeres de seus amigos. Associar-se-á intimamente com as pessoas liberadas e será uma mão castigadora para todas as pessoas ímpias.**", "purport": "A palavra *dehinām* refere-se aos que possuem corpo. As entidades vivas estão corporificadas em diferentes formas, que somam 8.400.000 espécies. Todas elas eram tratadas pelo rei do mesmo modo como ele se tratava a si mesmo. Nesta era, porém, os chamados reis e presidentes não tratam todas as demais entidades vivas como a si mesmos. A maioria deles é comedora de carne e, mesmo que não comam carne e se apresentem como muito religiosos e piedosos, ainda assim permitem o abate de vacas dentro de seu Estado. Tais chefes de Estado pecaminosos não podem, em verdade, ser populares em momento algum. Outra palavra significativa neste verso é *mukta-saṅga-prasaṅgaḥ*, que indica que o rei estava sempre associando-se com as pessoas liberadas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/16/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/19/", "verse_text": "*ayaṁ tu sākṣād bhagavāṁs try*-adhīśaḥ\n\n*kūṭa*-stha ātmā kalayāvatīrṇaḥ\n\n*yasminn avidyā*-racitaṁ nirarthakaṁ\n\npaśyanti nānātvam api pratītam", "devanagari": "> अयं तु साक्षाद्भगवांस्त्र्यधीशः कूटस्थ आत्मा कलयावतीर्णः ।\n> यस्मिन्नविद्यारचितं निरर्थकं पश्यन्ति नानात्वमपि प्रतीतम् ॥१९॥", "synonyms": "*ayam*—este rei; *tu*—então; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *tri-adhīśaḥ*—o mestre dos três sistemas planetários; *kūṭa-sthaḥ*—sem qualquer mudança; *ātmā*—a Superalma; *kalayā*—por uma expansão plenária parcial; *avatīrṇaḥ*—descido; *yasmin*—em quem; *avidyā-racitam*—criada pela nesciência; *nirarthakam*—sem significado; *paśyanti*—eles veem; *nānātvam*—variedade material; *api*—certamente; *pratītam*—compreendida.", "translation": "**Este rei é o senhor dos três mundos, e ele é diretamente empoderado pela Suprema Personalidade de Deus. Ele é imutável, e é uma encarnação do Supremo, conhecida como śaktyāveśa-avatāra. Sendo uma alma liberada e completamente erudita, ele compreende que todas as variedades materiais carecem de sentido, pois seu princípio básico é a nesciência.**", "purport": "Os recitadores destas preces descrevem as qualidades transcendentais de Pṛthu Mahārāja. Tais qualidades resumem-se nas palavras sākṣād bhagavān. Isso indica que Mahārāja Pṛthu é diretamente a Suprema Personalidade de Deus e que, por conseguinte, possui ilimitadas boas qualidades. Por ser uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, Mahārāja Pṛthu não podia ser igualado em suas excelentes qualidades. A Suprema Personalidade de Deus está plenamente dotada de seis espécies de opulências, e o rei Pṛthu também recebera poder de tal maneira que podia manifestar em plenitude essas seis opulências da Suprema Personalidade de Deus.\n\nA palavra kūṭastha, que significa \"sem mudança\", também é muito significativa. Existem duas espécies de entidades vivas: nitya-mukta e nitya-baddha. Um nitya-mukta nunca esquece sua posição como servo eterno da Suprema Personalidade de Deus. Aquele que não esquece essa posição e que sabe que é parte integrante do Senhor Supremo é nitya-mukta. Tal entidade viva nitya-mukta representa a Superalma como expansão Dele. Como se afirma nos Vedas, nityo nityānām. Assim, a entidade viva nitya-mukta sabe que é uma expansão do supremo nitya, ou seja, a eterna Suprema Personalidade de Deus. Situada nessa posição, ela vê o mundo material com uma visão diferente. A entidade viva que é nitya-baddha, ou eternamente condicionada, vê as variedades materiais como se fossem realmente diferentes umas das outras. A esse respeito, devemos lembrar que se considera que a corporificação da alma condicionada é como uma roupa. A pessoa pode vestir-se de diferentes maneiras, mas um homem verdadeiramente erudito não leva as roupas em consideração. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nvidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n\"O sábio humilde, em virtude do conhecimento verdadeiro, vê com igual visão um brāhmaṇa erudito e gentil, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães [pária].\" (Bg. 5.18)\n\nDesse modo, um homem erudito não olha para as roupas que externamente cobrem a entidade viva, mas vê a alma pura por trás das variedades de roupa e sabe muito bem que as variedades de roupa são a criação da ignorância (avidyā-racitam). Por ser um śaktyāveśa-avatāra dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus, Pṛthu Mahārāja não alterou sua posição espiritual e, consequentemente, não havia possibilidade alguma de que ele visse o mundo material como realidade."}
{"ref": "sb/4/16/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/20/", "verse_text": "ayaṁ bhuvo maṇḍalam odayādrer\n\n*goptaika*-vīro naradeva-nāthaḥ\n\n*āsthāya jaitraṁ ratham ātta*-cāpaḥ\n\nparyasyate dakṣiṇato yathārkaḥ", "devanagari": "> अयं भुवो मण्डलमोदयाद्रेर्गोप्तैकवीरो नरदेवनाथः ।\n> आस्थाय जैत्रं रथमात्तचापः पर्यस्यते दक्षिणतो यथार्कः ॥२०॥", "synonyms": "*ayam*—este rei; *bhuvaḥ*—do mundo; *maṇḍalam*—o globo; *ā-udaya-adreḥ*—da montanha onde se vê primeiro o aparecimento do Sol; *goptā*—protegerá; *eka*—unicamente; *vīraḥ*—poderoso, heroico; *nara-deva*—de todos os reis, deuses na sociedade humana; *nāthaḥ*—o senhor; *āsthāya*—estando situado em; *jaitram*—vitoriosa; *ratham*—sua quadriga; *ātta-cāpaḥ*—segurando o arco; *paryasyate*—ele circumambulará; *dakṣiṇataḥ*—do lado sul; *yathā*—como; *arkaḥ*—o Sol.", "translation": "**Este rei, sendo singularmente poderoso e heroico, não terá competidor algum. Ele percorrerá o globo em sua quadriga vitoriosa, segurando seu invencível arco nas mãos e parecendo exatamente o Sol, que gira em sua própria órbita a partir do sul.**", "purport": "Neste verso, a palavra yathārkaḥ indica que o sol não está fixo, mas gira em sua órbita, que é estabelecida pela Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado no Brahma-saṁhitā e também em outras partes do Śrīmad-Bhāgavatam. No Quinto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que o sol gira em sua própria órbita à velocidade de 16.000 milhas por segundo. De modo semelhante, o Brahma-saṁhitā declara: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ. O sol gira em sua própria órbita de acordo com a ordem da Suprema Personalidade de Deus. A conclusão é que o sol não está fixo num único lugar. No que se refere a Pṛthu Mahārāja, indica-se que seu poder governante se estenderia por todo o mundo. As montanhas dos Himalaias, de onde primeiro se vê o nascer do sol, são chamadas udayācala ou udayādri. Indica-se aqui que o reinado de Pṛthu Mahārāja sobre o mundo abrangeria até mesmo as montanhas dos Himalaias e se estenderia às fronteiras de todos os oceanos e mares. Em outras palavras, seu reinado cobriria o planeta inteiro.\n\nOutra palavra significativa neste verso é naradeva. Conforme descrito em versos anteriores, deve-se compreender que o rei qualificado — seja o rei Pṛthu ou qualquer outro rei que governe o estado como rei ideal — é Deus em forma humana. Segundo a cultura Védica, o rei é honrado como a Suprema Personalidade de Deus porque representa Nārāyaṇa, que também dá proteção aos cidadãos. Ele é, portanto, nātha, ou o proprietário. Até mesmo Sanātana Gosvāmī prestou respeito ao Nawab Hussain Shah como naradeva, embora o Nawab fosse muçulmano. Um rei ou chefe governamental deve, por conseguinte, ser tão competente para governar o estado que os cidadãos o adorem como Deus em forma humana. Esse é o estágio de perfeição para o chefe de qualquer governo ou estado."}
{"ref": "sb/4/16/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/21/", "verse_text": "*asmai nṛ*-pālāḥ kila tatra tatra\n\n*baliṁ hariṣyanti saloka*-pālāḥ\n\n*maṁsyanta eṣāṁ striya ādi*-rājaṁ\n\n*cakrāyudhaṁ tad*-yaśa uddharantyaḥ", "devanagari": "> अस्मै नृपालाः किल तत्र तत्र बलिं हरिष्यन्ति सलोकपालाः ।\n> मंस्यन्त एषां स्त्रिय आदिराजं चक्रायुधं तद्यश उद्धरन्त्यः ॥२१॥", "synonyms": "*asmai*—a ele; *nṛ-pālāḥ*—todos os reis; *kila*—certamente; *tatra tatra*—aqui e ali; *balim*—presentes; *hariṣyanti*—oferecerão; *sa*—com; *loka-pālāḥ*—os semideuses; *maṁsyante*—considerarão; *eṣām*—destes reis; *striyaḥ*—as esposas; *ādi-rājam*—o rei original; *cakra-āyudham*—portador da arma do disco; *tat*—sua; *yaśaḥ*—reputação; *uddharantyaḥ*—levando adiante.", "translation": "**Quando o rei viajar por todo o mundo, outros reis, bem como os semideuses, oferecer-lhe-ão todo tipo de presentes. Suas rainhas também o considerarão o rei original, que carrega em Suas mãos os emblemas da maça e do disco, e cantarão sua fama, pois ele será tão reputado quanto a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "No que se refere à reputação, o rei Pṛthu já é conhecido como a encarnação da Suprema Personalidade de Deus. A palavra ādi-rājam significa \"o rei original\". O rei original é Nārāyaṇa, ou o Senhor Viṣṇu. As pessoas não sabem que o rei original, ou Nārāyaṇa, é, na verdade, o protetor de todas as entidades vivas. Como se confirma nos Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Up. 2.2.13). De fato, a Suprema Personalidade de Deus mantém todas as entidades vivas. O rei, ou naradeva, é Seu representante. Como tal, o dever do rei é supervisionar pessoalmente a distribuição da riqueza para a manutenção de todas as entidades vivas. Se assim fizer, será tão respeitável quanto Nārāyaṇa. Como se menciona neste verso (tad-yaśaḥ), Pṛthu Mahārāja de fato carregava consigo a reputação da Suprema Personalidade de Deus porque realmente reinava sobre o mundo nessa qualidade."}
{"ref": "sb/4/16/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/22/", "verse_text": "ayaṁ mahīṁ gāṁ duduhe 'dhirājaḥ\n\n*prajāpatir vṛtti*-karaḥ prajānām\n\n*yo līlayādrīn sva-śarāsa*-koṭyā\n\nbhindan samāṁ gām akarod yathendraḥ", "devanagari": "> अयं महीं गां दुदुहेऽधिराजः प्रजापतिर्वृत्तिकरः प्रजानाम् ।\n> यो लीलयाद्रीन्स्वशरासकोट्या भिन्दन्समां गामकरोद्यथेन्द्रः ॥२२॥", "synonyms": "*ayam*—este rei; *mahīm*—a terra; *gām*—em forma de vaca; *duduhe*—ordenhará; *adhirājaḥ*—rei extraordinário; *prajā-patiḥ*—progenitor da humanidade; *vṛtti-karaḥ*—provendo meios de vida; *prajānām*—dos cidadãos; *yaḥ*—aquele que; *līlayā*—simplesmente por passatempos; *adrīn*—montanhas e colinas; *sva-śarāsa*—de seu arco; *koṭyā*—pela ponta; *bhindan*—quebrando; *samām*—nivelada; *gām*—a terra; *akarot*—fará; *yathā*—como; *indraḥ*—o rei do céu, Indra.", "translation": "**Este rei, este protetor dos cidadãos, é um rei extraordinário e é igual aos semideuses Prajāpatis. Para o sustento de todos os cidadãos, ele ordenhará a Terra, que é como uma vaca. Não só isso, mas também nivelará a superfície da Terra com as pontas de seu arco, quebrando todas as colinas exatamente como o rei Indra, o rei celestial, quebra as montanhas com seu poderoso raio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/16/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/23/", "verse_text": "*visphūrjayann āja*-gavaṁ dhanuḥ svayaṁ\n\nyadācarat kṣmām aviṣahyam ājau\n\ntadā nililyur diśi diśy asanto\n\nlāṅgūlam udyamya yathā mṛgendraḥ", "devanagari": "> विस्फूर्जयन्नाजगवं धनुः स्वयं यदाचरत्क्ष्मामविषह्यमाजौ ।\n> तदा निलिल्युर्दिशि दिश्यसन्तो लाङ्गूलमुद्यम्य यथा मृगेन्द्रः ॥२३॥", "synonyms": "*visphūrjayan*—vibrando; *āja-gavam*—feito de chifres de cabras e touros; *dhanuḥ*—seu arco; *svayam*—pessoalmente; *yadā*—quando; *acarat*—viajará; *kṣmām*—pela terra; *aviṣahyam*—irresistível; *ājau*—em batalha; *tadā*—nesse momento; *nililyuḥ*—esconder-se-ão; *diśi diśi*—em todas as direções; *asantaḥ*—homens demoníacos; *lāṅgūlam*—rabo; *udyamya*—mantendo erguido; *yathā*—como; *mṛgendraḥ*—o leão.", "translation": "**Quando o leão percorre a floresta com o rabo erguido, todos os animais menores se escondem. De maneira semelhante, quando o rei Pṛthu viajar por seu reino e fizer vibrar a corda de seu arco, que é feito de chifres de cabras e touros e é irresistível em batalha, todos os canalhas e ladrões demoníacos se esconderão em todas as direções.**", "purport": "É muito apropriado comparar um rei poderoso como Pṛthu a um leão. Na Índia, os reis kṣatriyas ainda são chamados siṁha, que significa \"leão\". A menos que os patifes, ladrões e outras pessoas demoníacas de um estado temam o chefe executivo, que governa o reino com mão forte, não pode haver paz nem prosperidade no estado. Assim, é lamentabilíssimo quando uma mulher se torna a chefe executiva em vez de um rei semelhante a um leão. Em tal situação, considera-se que o povo é muito infeliz."}
{"ref": "sb/4/16/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/24/", "verse_text": "eṣo 'śvamedhāñ śatam ājahāra\n\nsarasvatī prādurabhāvi yatra\n\nahārṣīd yasya hayaṁ purandaraḥ\n\n*śata*-kratuś carame vartamāne", "devanagari": "> एषोऽश्वमेधाञ्शतमाजहार सरस्वती प्रादुरभावि यत्र ।\n> अहार्षीद्यस्य हयं पुरन्दरः शतक्रतुश्चरमे वर्तमाने ॥२४॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este rei; *aśvamedhān*—sacrifícios conhecidos como *aśvamedha*; *śatam*—cem; *ājahāra*—realizará; *sarasvatī*—o rio chamado Sarasvatī; *prādurabhāvi*—tornou-se manifesto; *yatra*—onde; *ahārṣīt*—roubará; *yasya*—cujo; *hayam*—cavalo; *purandaraḥ*—o Senhor Indra; *śata-kratuḥ*—que realizou cem sacrifícios; *carame*—enquanto o último sacrifício; *vartamāne*—está ocorrendo.", "translation": "**Na nascente do rio Sarasvatī, este rei realizará cem sacrifícios conhecidos como *aśvamedha*. Durante o último sacrifício, o celestial rei Indra roubará o cavalo sacrificial.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/16/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/25/", "verse_text": "*eṣa sva*-sadmopavane sametya\n\n*sanat*-kumāraṁ bhagavantam ekam\n\nārādhya bhaktyālabhatāmalaṁ taj\n\njñānaṁ yato brahma paraṁ vidanti", "devanagari": "> एष स्वसद्मोपवने समेत्य सनत्कुमारं भगवन्तमेकम् ।\n> आराध्य भक्त्यालभतामलं तज्ज्ञानं यतो ब्रह्म परं विदन्ति ॥२५॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este rei; *sva-sadma*—de seu palácio; *upavane*—no jardim; *sametya*—encontrando; *sanat-kumāram*—Sanat-kumāra; *bhagavantam*—o adorável; *ekam*—sozinho; *ārādhya*—adorando; *bhaktyā*—com devoção; *alabhata*—alcançará; *amalam*—sem contaminação; *tat*—aquele; *jñānam*—conhecimento transcendental; *yataḥ*—pelo qual; *brahma*—espírito; *param*—supremo, transcendental; *vidanti*—eles desfrutam, eles conhecem.", "translation": "**Este rei Pṛthu encontrar-se-á com Sanat-kumāra, um dos quatro Kumāras, no jardim do complexo de seu palácio. O rei o adorará com devoção e terá a fortuna de receber instruções pelas quais se pode desfrutar de bem-aventurança transcendental.**", "purport": "A palavra vidanti refere-se a quem conhece algo ou desfruta de algo. Quando a pessoa é devidamente instruída por um mestre espiritual e compreende a bem-aventurança transcendental, ela desfruta da vida. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\nmad-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que está assim transcendentalmente situado compreende de imediato o Brahman Supremo. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada; é igualmente disposto para com toda entidade viva. Nesse estado, ele alcança o serviço devocional puro a Mim.\" (Bg. 18.54)\n\nQuando a pessoa atinge a plataforma Brahman, ela não anseia nem se lamenta. De fato, participa do desfrute bem-aventurado e transcendental. Embora o rei Pṛthu fosse uma encarnação de Viṣṇu, ainda assim ensinou o povo de seu reino a receber instruções de um mestre espiritual que represente a sucessão discipular. Dessa maneira, a pessoa pode tornar-se afortunada e desfrutar de uma vida bem-aventurada mesmo dentro deste mundo material. Neste verso, o verbo vidanti às vezes é tomado no sentido de \"compreender\". Assim, quando a pessoa compreende o Brahman, ou a fonte suprema de tudo, ela desfruta de uma vida bem-aventurada."}
{"ref": "sb/4/16/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/26/", "verse_text": "tatra tatra giras tās tā\n\n*iti viśruta*-vikramaḥ\n\nśroṣyaty ātmāśritā gāthāḥ\n\n*pṛthuḥ pṛthu*-parākramaḥ", "devanagari": "> तत्र तत्र गिरस्तास्ता इति विश्रुतविक्रमः ।\n> श्रोष्यत्यात्माश्रिता गाथाः पृथुः पृथुपराक्रमः ॥२६॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aqui e ali; *giraḥ*—palavras; *tāḥ tāḥ*—muitas, variadas; *iti*—assim; *viśruta-vikramaḥ*—aquele cujas atividades cavalheirescas são amplamente reputadas; *śroṣyati*—ouvirá; *ātma-āśritāḥ*—sobre si mesmo; *gāthāḥ*—canções, narrações; *pṛthuḥ*—o rei Pṛthu; *pṛthu-parākramaḥ*—distintamente poderoso.", "translation": "**Dessa maneira, quando as atividades cavalheirescas do rei Pṛthu vierem a ser conhecidas pelo povo em geral, o rei Pṛthu sempre ouvirá falar de si mesmo e de suas atividades.**", "purport": "Anunciar-se artificialmente e, assim, desfrutar de uma suposta reputação é uma forma de presunção. Pṛthu Mahārāja era famoso entre as pessoas devido a suas atividades cavalheirescas. Não precisava anunciar-se artificialmente. A reputação verdadeira de alguém não pode ser ocultada.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/16/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/16/27/", "verse_text": "*diśo vijityāpratiruddha*-cakraḥ\n\n*sva*-tejasotpāṭita-loka-śalyaḥ\n\nsurāsurendrair upagīyamāna-\n\nmahānubhāvo bhavitā patir bhuvaḥ", "devanagari": "> दिशो विजित्याप्रतिरुद्धचक्रः स्वतेजसोत्पाटितलोकशल्यः ।\n> सुरासुरेन्द्रैरुपगीयमान महानुभावो भविता पतिर्भुवः ॥२७॥", "synonyms": "*diśaḥ*—todas as direções; *vijitya*—conquistando; *apratiruddha*—sem oposição; *cakraḥ*—sua influência ou poder; *sva-tejasā*—por sua própria proeza; *utpāṭita*—arrancadas; *loka-śalyaḥ*—as misérias dos cidadãos; *sura*—de semideuses; *asura*—de demônios; *indraiḥ*—pelos chefes; *upagīyamāna*—sendo glorificada; *mahā-anubhāvaḥ*—a grande alma; *bhavitā*—ele se tornará; *patiḥ*—o senhor; *bhuvaḥ*—do mundo.", "translation": "**Ninguém será capaz de desobedecer às ordens de Pṛthu Mahārāja. Após conquistar o mundo, ele erradicará por completo as três espécies de misérias dos cidadãos. Então será reconhecido em todo o mundo. Nessa ocasião, tanto os *suras* quanto os *asuras* indubitavelmente glorificarão suas magnânimas atividades.**", "purport": "Na época de Mahārāja Pṛthu, o mundo era governado por um só imperador, embora houvesse muitos estados subordinados. Assim como há muitos estados unidos em várias partes do mundo, antigamente o mundo inteiro era governado por intermédio de muitos estados, mas havia um imperador supremo que governava sobre todos os estados subsidiários. Tão logo surgissem algumas discrepâncias na manutenção do sistema varṇāśrama, o imperador imediatamente assumia o controle dos pequenos estados.\n\nA palavra utpāṭita-loka-śalyaḥ indica que Mahārāja Pṛthu erradicou completamente todas as misérias de seus cidadãos. A palavra śalya significa \"espinhos que perfuram\". Há muitas espécies de espinhos miseráveis que perfuram os cidadãos de um estado, mas todos os governantes competentes, até mesmo até o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, erradicaram todas as condições miseráveis dos cidadãos. Afirma-se que, durante o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, não existia sequer frio severo ou calor escaldante, tampouco os cidadãos sofriam de qualquer espécie de ansiedade mental. Esse é o critério do bom governo. Tal governo pacífico e próspero, isento de ansiedade, foi estabelecido por Pṛthu Mahārāja. Desse modo, os habitantes tanto dos planetas santos quanto dos demoníacos ocupavam-se todos em glorificar as atividades de Mahārāja Pṛthu. As pessoas ou nações ansiosas por espalhar sua influência por todo o mundo deveriam considerar este ponto. Se a pessoa é capaz de erradicar completamente as três espécies de misérias dos cidadãos, então deve aspirar a governar o mundo. Não se deve aspirar a governar por qualquer consideração política ou diplomática.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Sexto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Louvor ao Rei Pṛthu pelos Recitadores Profissionais\"."}
{"ref": "sb/4/17/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nevaṁ sa bhagavān vainyaḥ\n\n*khyāpito guṇa*-karmabhiḥ\n\nchandayām āsa tān kāmaiḥ\n\npratipūjyābhinandya ca", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं स भगवान्वैन्यः ख्यापितो गुणकर्मभिः ।\n> छन्दयामास तान्कामैः प्रतिपूज्याभिनन्द्य च ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *evam*—assim; *saḥ*—ele; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *vainyaḥ*—na forma do filho do rei Vena; *khyāpitaḥ*—sendo glorificado; *guṇa-karmabhiḥ*—pelas qualidades e atividades efetivas; *chandayām āsa*—satisfez; *tān*—aqueles recitadores; *kāmaiḥ*—com diversos presentes; *pratipūjya*—oferecendo todos os respeitos; *abhinandya*—oferecendo orações; *ca*—também.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: Dessa maneira, os recitadores que glorificavam Mahārāja Pṛthu descreveram prontamente suas qualidades e atividades cavalheirescas. Ao final, Mahārāja Pṛthu ofereceu-lhes diversos presentes com todo o respeito devido e adorou-os adequadamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/17/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/2/", "verse_text": "*brāhmaṇa*-pramukhān varṇān\n\n*bhṛtyāmātya*-purodhasaḥ\n\n*paurāñ jāna*-padān śreṇīḥ\n\nprakṛtīḥ samapūjayat", "devanagari": "> ब्राह्मणप्रमुखान्वर्णान्भृत्यामात्यपुरोधसः ।\n> पौरान्जानपदान्श्रेणीः प्रकृतीः समपूजयत् ॥२॥", "synonyms": "*brāhmaṇa-pramukhān*—aos líderes da comunidade brāhmaṇa; *varṇān*—às outras castas; *bhṛtya*—servos; *amātya*—ministros; *purodhasaḥ*—aos sacerdotes; *paurān*—aos cidadãos; *jāna-padān*—a seus compatriotas; *śreṇīḥ*—às diferentes comunidades; *prakṛtīḥ*—aos admiradores; *samapūjayat*—prestou os devidos respeitos.", "translation": "**O rei Pṛthu assim satisfez e ofereceu todo o respeito a todos os líderes dos brāhmaṇas e das demais castas, a seus servos, a seus ministros, aos sacerdotes, aos cidadãos, aos compatriotas em geral, a pessoas de outras comunidades, aos admiradores, bem como a outros, e assim todos eles se tornaram felizes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/17/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/3/", "verse_text": "vidura uvāca\n\n*kasmād dadhāra go*-rūpaṁ\n\n*dharitrī bahu*-rūpiṇī\n\nyāṁ dudoha pṛthus tatra\n\nko vatso dohanaṁ ca kim", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> कस्माद्दधार गोरूपं धरित्री बहुरूपिणी ।\n> यां दुदोह पृथुस्तत्र को वत्सो दोहनं च किम् ॥३॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura perguntou; *kasmāt*—por que; *dadhāra*—assumiu; *go-rūpam*—a forma de uma vaca; *dharitrī*—a Terra; *bahu-rūpiṇī*—que tem muitas outras formas; *yām*—a quem; *dudoha*—ordenhou; *pṛthuḥ*—o rei Pṛthu; *tatra*—ali; *kaḥ*—quem; *vatsaḥ*—o bezerro; *dohanam*—o pote de ordenha; *ca*—também; *kim*—o quê.", "translation": "**Vidura perguntou ao grande sábio Maitreya: Meu caro *brāhmaṇa*, já que a mãe Terra pode aparecer em diferentes formas, por que assumiu a forma de uma vaca? E quando o rei Pṛthu a ordenhou, quem foi o bezerro e qual foi o pote de ordenha?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/17/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/4/", "verse_text": "prakṛtyā viṣamā devī\n\nkṛtā tena samā katham\n\ntasya medhyaṁ hayaṁ devaḥ\n\nkasya hetor apāharat", "devanagari": "> प्रकृत्या विषमा देवी कृता तेन समा कथम् ।\n> तस्य मेध्यं हयं देवः कस्य हेतोरपाहरत् ॥४॥", "synonyms": "*prakṛtyā*—por natureza; *viṣamā*—desnivelada; *devī*—a Terra; *kṛtā*—foi tornada; *tena*—por ele; *samā*—nivelada; *katham*—como; *tasya*—dele; *medhyam*—destinado à oferenda no sacrifício; *hayam*—cavalo; *devaḥ*—o semideus Indra; *kasya*—por qual; *hetoḥ*—motivo; *apāharat*—roubou.", "translation": "**A superfície da Terra é, por natureza, baixa em alguns lugares e alta em outros. Como o rei Pṛthu nivelou a superfície da Terra, e por que Indra, o rei dos céus, roubou o cavalo destinado ao sacrifício?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/17/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/5/", "verse_text": "*sanat*-kumārād bhagavato\n\n*brahman brahma*-vid-uttamāt\n\n*labdhvā jñānaṁ sa*-vijñānaṁ\n\nrājarṣiḥ kāṁ gatiṁ gataḥ", "devanagari": "> सनत्कुमाराद्भगवतो ब्रह्मन्ब्रह्मविदुत्तमात् ।\n> लब्ध्वा ज्ञानं सविज्ञानं राजर्षिः कां गतिं गतः ॥५॥", "synonyms": "*sanat-kumārāt*—de Sanat-kumāra; *bhagavataḥ*—o mais poderoso; *brahman*—meu caro *brāhmaṇa*; *brahma-vit-uttamāt*—versadíssimo no conhecimento Védico; *labdhvā*—após obter; *jñānam*—conhecimento; *sa-vijñānam*—para aplicação prática; *rāja-ṛṣiḥ*—o grande rei santo; *kām*—qual; *gatim*—destino; *gataḥ*—alcançou.", "translation": "**O grande rei santo, Mahārāja Pṛthu, recebeu conhecimento de Sanat-kumāra, que era o maior erudito Védico. Após receber o conhecimento a ser aplicado praticamente em sua vida, como o rei santo alcançou seu destino desejado?**", "purport": "Há quatro *sampradāyas* vaiṣṇavas (sistemas) de sucessão discipular. Uma *sampradāya* provém do Senhor Brahmā, outra da deusa da fortuna, outra dos Kumāras, encabeçados por Sanat-kumāra, e outra do Senhor Śiva. Esses quatro sistemas de sucessão discipular ainda perduram. Como Pṛthu Mahārāja exemplificou, aquele que leva a sério receber o conhecimento Védico transcendental deve aceitar um *guru*, ou mestre espiritual, em uma dessas quatro sucessões discipulares. Diz-se que, a menos que se receba um *mantra* de uma dessas *sampradāyas*, o suposto *mantra* não atuará em Kali-yuga. Muitas *sampradāyas* surgiram sem autoridade e estão desviando as pessoas ao fornecerem *mantras* não autorizados. Os canalhas dessas supostas *sampradāyas* não observam as regras e regulações Védicas. Embora sejam viciados em todo tipo de atividades pecaminosas, ainda assim oferecem *mantras* às pessoas e, dessa maneira, as desorientam. As pessoas inteligentes, contudo, sabem que tais *mantras* jamais terão êxito e, por isso, nunca apoiam esses grupos espirituais arrivistas. As pessoas devem ter muito cuidado com essas *sampradāyas* disparatadas. Para obter algumas facilidades de gratificação dos sentidos, as pessoas infelizes desta era recebem *mantras* dessas supostas *sampradāyas*. Pṛthu Mahārāja, entretanto, mostrou com seu exemplo que se deve receber conhecimento de uma *sampradāya* genuína. Foi por isso que Mahārāja Pṛthu aceitou Sanat-kumāra como seu mestre espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/6-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/6-7/", "verse_text": "yac cānyad api kṛṣṇasya\n\nbhavān bhagavataḥ prabhoḥ\n\nśravaḥ suśravasaḥ puṇyaṁ\n\n*pūrva*-deha-kathāśrayam\n\nbhaktāya me 'nuraktāya\n\n\n\ntava cādhokṣajasya ca\n\nvaktum arhasi yo 'duhyad\n\n*vainya*-rūpeṇa gām imām", "devanagari": "", "synonyms": "*yat*—o que; *ca*—e; *anyat*—outro; *api*—certamente; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *bhavān*—tua própria pessoa; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *prabhoḥ*—poderoso; *śravaḥ*—atividades gloriosas; *su-śravasaḥ*—sobre quem é muito agradável ouvir; *puṇyam*—piedoso; *pūrva-deha*—de Sua encarnação anterior; *kathā-āśrayam*—ligado à narração; *bhaktāya*—ao devoto; *me*—a mim; *anuraktāya*—muito atento; *tava*—de ti; *ca*—e; *adhokṣajasya*—do Senhor, que é conhecido como Adhokṣaja; *ca*—também; *vaktum arhasi*—por favor narra; *yaḥ*—aquele que; *aduhyat*—ordenhou; *vainya-rūpeṇa*—na forma do filho do rei Vena; *gām*—vaca, Terra; *imām*—esta.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja era uma poderosa encarnação das potências do Senhor Kṛṣṇa; em consequência, qualquer narração sobre suas atividades é, sem dúvida, muito agradável de ouvir e produz toda boa fortuna. Quanto a mim, sou sempre teu devoto, bem como devoto do Senhor, que é conhecido como Adhokṣaja. Portanto, por favor narra todas as histórias do rei Pṛthu, que, na forma do filho do rei Vena, ordenhou a Terra em forma de vaca.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa também é conhecido como *avatārī*, que significa \"aquele de quem emanam todas as encarnações\". No *Bhagavad-gītā* (10.8), o Senhor Kṛṣṇa diz: *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: \"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim.\" Assim, o Senhor Kṛṣṇa é a origem do aparecimento de todos. No que diz respeito a este mundo material, o Senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o Senhor Śiva são todos emanações de Kṛṣṇa. Essas três encarnações de Kṛṣṇa são chamadas *guṇa-avatāras*. O mundo material é governado pelos três modos materiais da natureza, e o Senhor Viṣṇu, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva encarregam-se, respectivamente, dos modos da bondade, paixão e ignorância. Mahārāja Pṛthu também é uma encarnação daquelas qualidades do Senhor Kṛṣṇa pelas quais Ele governa as almas condicionadas.\n\nNeste verso, a palavra *adhokṣaja*, que significa \"além da percepção dos sentidos materiais\", é muito significativa. Ninguém pode perceber a Suprema Personalidade de Deus por meio de especulação mental; por conseguinte, uma pessoa com um parco acervo de conhecimento não pode compreender a Suprema Personalidade de Deus. Como só se pode formar uma ideia impessoal com base nos sentidos materiais, o Senhor é conhecido como Adhokṣaja.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/8/", "verse_text": "sūta uvāca\n\ncodito vidureṇaivaṁ\n\n*vāsudeva*-kathāṁ prati\n\n*praśasya taṁ prīta*-manā\n\nmaitreyaḥ pratyabhāṣata", "devanagari": "> सूत उवाच\n> चोदितो विदुरेणैवं वासुदेवकथां प्रति ।\n> प्रशस्य तं प्रीतमना मैत्रेयः प्रत्यभाषत ॥८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *coditaḥ*—inspirado; *vidureṇa*—por Vidura; *evam*—assim; *vāsudeva*—do Senhor Kṛṣṇa; *kathām*—narração; *prati*—acerca de; *praśasya*—louvando; *tam*—a ele; *prīta-manāḥ*—estando muito satisfeito; *maitreyaḥ*—o santo Maitreya; *pratyabhāṣata*—respondeu.", "translation": "**Sūta Gosvāmī continuou: Quando Vidura ficou inspirado a ouvir sobre as atividades do Senhor Kṛṣṇa em Suas diversas encarnações, Maitreya, também inspirado e muito satisfeito com Vidura, começou a louvá-lo. Em seguida, Maitreya falou o que segue.**", "purport": "A conversa sobre kṛṣṇa-kathā, ou seja, os tópicos a respeito do Senhor Kṛṣṇa ou de Suas encarnações, é tão espiritualmente inspiradora que tanto o recitador quanto o ouvinte jamais se esgotam. Essa é a natureza das conversas espirituais. De fato, vimos que ninguém pode jamais ficar saciado ao ouvir as conversas entre Vidura e Maitreya. Ambos são devotos e, quanto mais Vidura indaga, mais Maitreya se sente animado a falar. Um sintoma das conversas espirituais é que ninguém se sente cansado. Assim, ao ouvir as perguntas de Vidura, o grande sábio Maitreya não se sentiu enfadado, mas, pelo contrário, sentiu-se animado a falar mais demoradamente."}
{"ref": "sb/4/17/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/9/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nyadābhiṣiktaḥ pṛthur aṅga viprair\n\nāmantrito janatāyāś ca pālaḥ\n\n*prajā niranne kṣiti*-pṛṣṭha etya\n\n*kṣut*-kṣāma-dehāḥ patim abhyavocan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> यदाभिषिक्तः पृथुरङ्ग विप्रैरामन्त्रितो जनतायाश्च पालः ।\n> प्रजा निरन्ने क्षितिपृष्ठ एत्य क्षुत्क्षामदेहाः पतिमभ्यवोचन् ॥९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *yadā*—quando; *abhiṣiktaḥ*—foi entronizado; *pṛthuḥ*—o rei Pṛthu; *aṅga*—meu caro Vidura; *vipraiḥ*—pelos *brāhmaṇas*; *āmantritaḥ*—foi declarado; *janatāyāḥ*—do povo; *ca*—também; *pālaḥ*—o protetor; *prajāḥ*—os cidadãos; *niranne*—estando sem grãos alimentícios; *kṣiti-pṛṣṭhe*—a superfície do globo; *etya*—aproximando-se; *kṣut*—pela fome; *kṣāma*—emaciados; *dehāḥ*—seus corpos; *patim*—ao protetor; *abhyavocan*—disseram.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: Meu caro Vidura, na ocasião em que o rei Pṛthu foi entronizado pelos grandes sábios e *brāhmaṇas* e declarado protetor dos cidadãos, havia escassez de grãos alimentícios. Os cidadãos, de fato, ficaram emaciados devido à inanição. Por isso, vieram diante do rei e o informaram de sua situação real.**", "purport": "Fornece-se aqui informação acerca da seleção do rei pelos *brāhmaṇas*. De acordo com o sistema *varṇāśrama*, considera-se os *brāhmaṇas* como os dirigentes da sociedade e, portanto, situados na posição social mais elevada. O *varṇāśrama-dharma*, a instituição dos quatro *varṇas* e quatro *āśramas*, é concebido de modo muitíssimo científico. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, o *varṇāśrama-dharma* não é uma instituição feita pelo homem, mas sim feita por Deus. Nesta narração, indica-se claramente que os *brāhmaṇas* costumavam controlar o poder real. Quando um rei perverso como Vena governava, os *brāhmaṇas* o matariam por meio de seus poderes brâmanes e selecionariam um governante adequado, testando suas qualificações. Em outras palavras, os *brāhmaṇas*, os homens inteligentes ou grandes sábios, controlavam os poderes monárquicos. Aqui temos uma indicação de como os *brāhmaṇas* elegeram o rei Pṛthu ao trono como protetor dos cidadãos. Os cidadãos, emaciados pela fome, aproximaram-se do rei e o informaram de que era necessário tomar providências. A estrutura do *varṇāśrama-dharma* era tão boa que os *brāhmaṇas* orientavam o chefe de estado. Em seguida, o chefe de estado dava proteção aos cidadãos. Os *kṣatriyas* encarregavam-se de proteger as pessoas em geral, e, sob a proteção dos *kṣatriyas*, os *vaiśyas* protegiam as vacas, produziam grãos alimentícios e os distribuíam. Os *śūdras*, a classe trabalhadora, ajudariam as três classes superiores por meio do trabalho manual. Este é o sistema social perfeito.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/10-11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/10-11/", "verse_text": "vayaṁ rājañ jāṭhareṇābhitaptā\n\n*yathāgninā koṭara*-sthena vṛkṣāḥ\n\ntvām adya yātāḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\n*yaḥ sādhito vṛtti*-karaḥ patir naḥ\n\ntan no bhavān īhatu rātave 'nnaṁ\n\n\n\n*kṣudhārditānāṁ naradeva*-deva\n\nyāvan na naṅkṣyāmaha ujjhitorjā\n\n*vārtā*-patis tvaṁ kila loka-pālaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*vayam*—nós; *rājan*—ó rei; *jāṭhareṇa*—pelo fogo da fome; *abhitaptāḥ*—muito aflitos; *yathā*—assim como; *agninā*—pelo fogo; *koṭara-sthena*—na cavidade de uma árvore; *vṛkṣāḥ*—árvores; *tvām*—a ti; *adya*—hoje; *yātāḥ*—viemos; *śaraṇam*—refúgio; *śaraṇyam*—digno de tomar refúgio; *yaḥ*—que; *sādhitaḥ*—designado; *vṛtti-karaḥ*—aquele que dá emprego; *patiḥ*—senhor; *naḥ*—nosso; *tat*—portanto; *naḥ*—a nós; *bhavān*—Vossa Majestade; *īhatu*—por favor procura; *rātave*—dar; *annam*—grãos alimentícios; *kṣudhā*—de fome; *arditānām*—que sofrem; *nara-deva-deva*—ó supremo senhor de todos os reis; *yāvat na*—para que não; *naṅkṣyāmahe*—pereçamos; *ujjhita*—estando privados de; *ūrjāḥ*—grãos alimentícios; *vārtā*—de ocupações profissionais; *patiḥ*—outorgador; *tvam*—tu; *kila*—de fato; *loka-pālaḥ*—o protetor dos cidadãos.", "translation": "**Caro rei, assim como uma árvore com um fogo ardendo na cavidade de seu tronco gradualmente se resseca, estamos a ressecar-nos devido ao fogo da fome em nossos estômagos. Tu és o protetor das almas rendidas e foste designado para nos prover emprego. Por isso, todos viemos a ti em busca de proteção. Tu não és apenas um rei, mas também a encarnação de Deus. Realmente, és o rei de todos os reis. Podes dar-nos toda sorte de ocupações profissionais, pois és o senhor de nossa subsistência. Portanto, ó rei de todos os reis, por favor providencia para satisfazer nossa fome com a distribuição apropriada de grãos alimentícios. Por favor cuida de nós, para que logo não venhamos a morrer por falta de alimento.**", "purport": "É dever do rei zelar para que todos nas ordens sociais — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* — estejam plenamente empregados no estado. Assim como é dever dos *brāhmaṇas* eleger um rei adequado, é dever do rei zelar para que todos os *varṇas* — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* — estejam plenamente ocupados em seus respectivos deveres ocupacionais. Indica-se aqui que, embora se permitisse ao povo executar seus deveres, ainda assim ele estava desempregado. Embora não fossem preguiçosos, mesmo assim não conseguiam produzir alimento suficiente para satisfazer sua fome. Quando o povo está perplexo dessa maneira, deve aproximar-se do chefe do governo, e o presidente ou rei deve tomar medidas imediatas para mitigar a aflição do povo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/12/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\npṛthuḥ prajānāṁ karuṇaṁ\n\nniśamya paridevitam\n\ndīrghaṁ dadhyau kuruśreṣṭha\n\nnimittaṁ so 'nvapadyata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पृथुः प्रजानां करुणं निशम्य परिदेवितम् ।\n> दीर्घं दध्यौ कुरुश्रेष्ठ निमित्तं सोऽन्वपद्यत ॥१२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande santo Maitreya disse; *pṛthuḥ*—o rei Pṛthu; *prajānām*—dos cidadãos; *karuṇam*—condição lastimável; *niśamya*—ouvindo; *paridevitam*—lamentação; *dīrgham*—por muito tempo; *dadhyau*—contemplou; *kuru-śreṣṭha*—ó Vidura; *nimittam*—a causa; *saḥ*—ele; *anvapadyata*—descobriu.", "translation": "**Após ouvir essa lamentação e ver a condição lastimável dos cidadãos, o rei Pṛthu contemplou essa questão por muito tempo, para verificar se conseguiria descobrir as causas subjacentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/17/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/13/", "verse_text": "iti vyavasito buddhyā\n\npragṛhīta-śarāsanaḥ\n\nsandadhe viśikhaṁ bhūmeḥ\n\n*kruddhas tripura*-hā yathā", "devanagari": "> इति व्यवसितो बुद्ध्या प्रगृहीतशरासनः ।\n> सन्दधे विशिखं भूमेः क्रुद्धस्त्रिपुरहा यथा ॥१३॥", "synonyms": "*iti*—assim; *vyavasitaḥ*—tendo chegado à conclusão; *buddhyā*—pela inteligência; *pragṛhīta*—tendo empunhado; *śarāsanaḥ*—o arco; *sandadhe*—fixou; *viśikham*—uma flecha; *bhūmeḥ*—à Terra; *kruddhaḥ*—irado; *tri-pura-hā*—o Senhor Śiva; *yathā*—como.", "translation": "**Tendo chegado a uma conclusão, o rei pegou seu arco e flecha e os apontou para a Terra, exatamente como o Senhor Śiva destruiu o mundo inteiro por ira.**", "purport": "O rei Pṛthu descobriu a causa da escassez de grãos alimentícios. Pôde compreender que não era culpa do povo, pois ele não estava preguiçoso ao executar seus deveres. Em vez disso, a Terra é que não produzia grãos alimentícios em quantidade suficiente. Isso indica que a Terra pode produzir suficientemente se tudo estiver devidamente organizado, mas, às vezes, ela pode recusar-se a produzir grãos alimentícios por diversos motivos. A teoria de que há escassez de grãos alimentícios devido a um aumento da população não é uma teoria muito sólida. Há outras causas que fazem com que a Terra produza profusamente ou pare de produzir. O rei Pṛthu descobriu as causas apropriadas e tomou imediatamente as providências necessárias.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/14/", "verse_text": "pravepamānā dharaṇī\n\nniśāmyodāyudhaṁ ca tam\n\ngauḥ saty apādravad bhītā\n\n*mṛgīva mṛgayu*-drutā", "devanagari": "> प्रवेपमाना धरणी निशाम्योदायुधं च तम् ।\n> गौः सत्यपाद्रवद्भीता मृगीव मृगयुद्रुता ॥१४॥", "synonyms": "*pravepamānā*—tremendo; *dharaṇī*—a Terra; *niśāmya*—vendo; *udāyudham*—tendo empunhado seu arco e flecha; *ca*—também; *tam*—o rei; *gauḥ*—uma vaca; *satī*—tornando-se; *apādravat*—começou a fugir; *bhītā*—muito amedrontada; *mṛgī iva*—como uma corça; *mṛgayu*—por um caçador; *drutā*—sendo perseguida.", "translation": "**Quando a Terra viu que o rei Pṛthu estava empunhando seu arco e flecha para matá-la, ficou muito amedrontada e começou a tremer. Em seguida, começou a fugir, exatamente como uma corça, que corre velozmente quando perseguida por um caçador. Estando amedrontada do rei Pṛthu, assumiu a forma de uma vaca e começou a correr.**", "purport": "Assim como uma mãe produz vários filhos, tanto machos quanto fêmeas, o ventre da mãe Terra produz toda sorte de entidades vivas em diversas formas. Assim, é possível para a mãe Terra assumir inumeráveis formas. Naquele momento, a fim de evitar a ira do rei Pṛthu, ela assumiu a forma de uma vaca. Visto que uma vaca jamais deve ser morta, a mãe Terra julgou prudente assumir a forma de uma vaca para evitar as flechas do rei Pṛthu. O rei Pṛthu, porém, podia compreender esse fato e, portanto, não cessou de perseguir a Terra em forma de vaca.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/15/", "verse_text": "tām anvadhāvat tad vainyaḥ\n\nkupito 'tyaruṇekṣaṇaḥ\n\nśaraṁ dhanuṣi sandhāya\n\nyatra yatra palāyate", "devanagari": "> तामन्वधावत्तद्वैन्यः कुपितोऽत्यरुणेक्षणः ।\n> शरं धनुषि सन्धाय यत्र यत्र पलायते ॥१५॥", "synonyms": "*tām*—a Terra em forma de vaca; *anvadhāvat*—ele perseguiu; *tat*—então; *vainyaḥ*—o filho do rei Vena; *kupitaḥ*—estando muito irado; *ati-aruṇa*—muito vermelhos; *īkṣaṇaḥ*—seus olhos; *śaram*—uma flecha; *dhanuṣi*—no arco; *sandhāya*—colocando; *yatra yatra*—onde quer que; *palāyate*—ela fugia.", "translation": "**Vendo isso, Mahārāja Pṛthu ficou muito irado, e seus olhos tornaram-se tão vermelhos quanto o sol do amanhecer. Colocando uma flecha em seu arco, perseguiu a Terra em forma de vaca por onde quer que ela corresse.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/17/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/16/", "verse_text": "sā diśo vidiśo devī\n\nrodasī cāntaraṁ tayoḥ\n\ndhāvantī tatra tatrainaṁ\n\ndadarśānūdyatāyudham", "devanagari": "> सा दिशो विदिशो देवी रोदसी चान्तरं तयोः ।\n> धावन्ती तत्र तत्रैनं ददर्शानूद्यतायुधम् ॥१६॥", "synonyms": "*sā*—a Terra em forma de vaca; *diśaḥ*—nas quatro direções; *vidiśaḥ*—aleatoriamente em outras direções; *devī*—a deusa; *rodasī*—na direção do céu e da terra; *ca*—também; *antaram*—entre; *tayoḥ*—eles; *dhāvantī*—fugindo; *tatra tatra*—aqui e ali; *enam*—o rei; *dadarśa*—ela viu; *anu*—atrás; *udyata*—empunhadas; *āyudham*—suas armas.", "translation": "**A Terra em forma de vaca corria de um lado para o outro no espaço sideral entre os planetas celestiais e a Terra, e, por onde quer que corresse, o rei a perseguia com seu arco e suas flechas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/17/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/17/", "verse_text": "loke nāvindata trāṇaṁ\n\nvainyān mṛtyor iva prajāḥ\n\ntrastā tadā nivavṛte\n\nhṛdayena vidūyatā", "devanagari": "> लोके नाविन्दत त्राणं वैन्यान्मृत्योरिव प्रजाः ।\n> त्रस्ता तदा निववृते हृदयेन विदूयता ॥१७॥", "synonyms": "*loke*—dentro dos três mundos; *na*—não; *avindata*—podia obter; *trāṇam*—libertação; *vainyāt*—das mãos do filho do rei Vena; *mṛtyoḥ*—da morte; *iva*—como; *prajāḥ*—os homens; *trastā*—estando muito amedrontada; *tadā*—naquele momento; *nivavṛte*—voltou; *hṛdayena*—no íntimo do coração; *vidūyatā*—muitíssimo aflita.", "translation": "**Assim como um homem não pode escapar das mãos cruéis da morte, a Terra em forma de vaca não pôde escapar das mãos do filho de Vena. Por fim, a Terra, amedrontada, com o coração aflito, voltou-se em desamparo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/17/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/18/", "verse_text": "*uvāca ca mahā*-bhāgaṁ\n\n*dharma*-jñāpanna-vatsala\n\ntrāhi mām api bhūtānāṁ\n\npālane 'vasthito bhavān", "devanagari": "> उवाच च महाभागं धर्मज्ञापन्नवत्सल ।\n> त्राहि मामपि भूतानां पालनेऽवस्थितो भवान् ॥१८॥", "synonyms": "*uvāca*—ela disse; *ca*—e; *mahā-bhāgam*—ao grande e afortunado rei; *dharma-jña*—ó conhecedor dos princípios da religião; *āpanna-vatsala*—ó refúgio dos rendidos; *trāhi*—salva; *mām*—a mim; *api*—de fato; *bhūtānām*—das entidades vivas; *pālane*—na proteção; *avasthitaḥ*—situado; *bhavān*—Vossa Majestade.", "translation": "**Dirigindo-se ao grande e opulento rei Pṛthu como conhecedor dos princípios religiosos e refúgio dos rendidos, ela disse: Por favor, salva-me. Tu és o protetor de todas as entidades vivas. Agora estás situado como o rei deste planeta.**", "purport": "A Terra em forma de vaca dirigiu-se ao rei Pṛthu como *dharma-jña*, que se refere àquele que conhece os princípios da religião. Os princípios da religião ditam que uma mulher, uma vaca, uma criança, um *brāhmaṇa* e um velho devem receber toda proteção do rei ou de quem quer que seja. Em consequência, a mãe Terra assumiu a forma de uma vaca. Ela também era uma mulher. Assim, apelou ao rei como alguém que conhece os princípios da religião. Os princípios religiosos também ditam que ninguém deve ser morto se se render. Ela recordou ao rei Pṛthu que ele não só era uma encarnação de Deus, mas também estava situado como o rei da Terra. Portanto, seu dever era desculpá-la.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/19/", "verse_text": "sa tvaṁ jighāṁsase kasmād\n\n*dīnām akṛta*-kilbiṣām\n\nahaniṣyat kathaṁ yoṣāṁ\n\n*dharma*-jña iti yo mataḥ", "devanagari": "> स त्वं जिघांससे कस्माद्दीनामकृतकिल्बिषाम् ।\n> अहनिष्यत्कथं योषां धर्मज्ञ इति यो मतः ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—essa mesma pessoa; *tvam*—tu; *jighāṁsase*—desejas matar; *kasmāt*—por que; *dīnām*—pobre; *akṛta*—sem ter cometido; *kilbiṣām*—quaisquer atividades pecaminosas; *ahaniṣyat*—mataria; *katham*—como; *yoṣām*—uma mulher; *dharma-jñaḥ*—o conhecedor dos princípios religiosos; *iti*—assim; *yaḥ*—aquele que; *mataḥ*—é considerado.", "translation": "**A Terra em forma de vaca continuou a apelar ao rei: Sou muito pobre e não cometi quaisquer atividades pecaminosas. Não sei por que desejas matar-me. Já que se supõe que sejas o conhecedor de todos os princípios religiosos, por que tens tanta inveja de mim e por que estás tão ansioso para matar uma mulher?**", "purport": "A Terra apelou ao rei de duas maneiras. Um rei que conheça os princípios religiosos não pode matar ninguém que não tenha cometido atividades pecaminosas. Além disso, uma mulher não deve ser morta, ainda que cometa alguma atividade pecaminosa. Como a Terra era inocente e também era uma mulher, o rei não deveria matá-la.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/20/", "verse_text": "praharanti na vai strīṣu\n\nkṛtāgaḥsv api jantavaḥ\n\n*kim uta tvad*-vidhā rājan\n\n*karuṇā dīna*-vatsalāḥ", "devanagari": "> प्रहरन्ति न वै स्त्रीषु कृतागःस्वपि जन्तवः ।\n> किमुत त्वद्विधा राजन्करुणा दीनवत्सलाः ॥२०॥", "synonyms": "*praharanti*—golpeiam; *na*—nunca; *vai*—certamente; *strīṣu*—as mulheres; *kṛta-āgaḥsu*—tendo cometido atividades pecaminosas; *api*—embora; *jantavaḥ*—os seres humanos; *kim uta*—o que dizer então; *tvat-vidhāḥ*—personalidades como tu; *rājan*—ó rei; *karuṇāḥ*—misericordiosas; *dīna-vatsalāḥ*—afetuosas com os pobres.", "translation": "**Mesmo que uma mulher cometa alguma atividade pecaminosa, ninguém deve pôr as mãos sobre ela. E o que dizer de ti, caro rei, que és tão misericordioso. És um protetor e és afetuoso com os pobres.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/17/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/21/", "verse_text": "māṁ vipāṭyājarāṁ nāvaṁ\n\nyatra viśvaṁ pratiṣṭhitam\n\nātmānaṁ ca prajāś cemāḥ\n\nkatham ambhasi dhāsyasi", "devanagari": "> मां विपाट्याजरां नावं यत्र विश्वं प्रतिष्ठितम् ।\n> आत्मानं च प्रजाश्चेमाः कथमम्भसि धास्यसि ॥२१॥", "synonyms": "*mām*—a mim; *vipāṭya*—partindo em pedaços; *ajarām*—muito firme; *nāvam*—barco; *yatra*—onde; *viśvam*—toda a parafernália mundana; *pratiṣṭhitam*—assenta-se; *ātmānam*—a ti mesmo; *ca*—e; *prajāḥ*—teus súditos; *ca*—também; *imāḥ*—todos estes; *katham*—como; *ambhasi*—na água; *dhāsyasi*—manterás.", "translation": "**A Terra em forma de vaca continuou: Meu caro rei, sou como um barco firme, e toda a parafernália do mundo assenta-se sobre mim. Se me partires em pedaços, como protegerás a ti mesmo e a teus súditos de afogarem-se?**", "purport": "Abaixo de todo o sistema planetário, encontra-se a água *garbha*. O Senhor Viṣṇu repousa sobre essa água *garbha*, e de Seu abdômen cresce um caule de lótus, e todos os planetas do universo flutuam no ar, sustentados por esse caule de lótus. Se um planeta for destruído, há de cair na água do *garbha*. A Terra, portanto, advertiu ao rei Pṛthu que ele nada ganharia destruindo-a. De fato, como protegeria a si mesmo e a seus cidadãos de afogarem-se na água *garbha*? Em outras palavras, o espaço sideral pode comparar-se a um oceano de ar, e cada planeta flutua nele tal como um barco ou uma ilha flutua no oceano. Às vezes, os planetas são chamados de *dvīpa*, ou ilhas, e, às vezes, são chamados de barcos. Assim, a manifestação cósmica é parcialmente explicada nesta referência pela Terra em forma de vaca.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/22/", "verse_text": "pṛthur uvāca\n\nvasudhe tvāṁ vadhiṣyāmi\n\n*mac*-chāsana-parāṅ-mukhīm\n\nbhāgaṁ barhiṣi yā vṛṅkte\n\nna tanoti ca no vasu", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> वसुधे त्वां वधिष्यामि मच्छासनपराङ्मुखीम् ।\n> भागं बर्हिषि या वृङ्क्ते न तनोति च नो वसु ॥२२॥", "synonyms": "*pṛthuḥ uvāca*—o rei Pṛthu respondeu; *vasu-dhe*—meu caro planeta terrestre; *tvām*—a ti; *vadhiṣyāmi*—matarei; *mat*—minhas; *śāsana*—regras; *parāk-mukhīm*—desobediente a; *bhāgam*—tua parte; *barhiṣi*—no *yajña*; *yā*—quem; *vṛṅkte*—aceita; *na*—não; *tanoti*—entrega; *ca*—e; *naḥ*—a nós; *vasu*—produtos.", "translation": "**O rei Pṛthu respondeu ao planeta terrestre: Meu caro planeta terra, tu desobedeceste a minhas ordens e regras. Na forma de uma semideusa, aceitaste tua parte nos *yajñas* que realizamos, mas, em troca, não produziste grãos alimentícios suficientes. Por essa razão, devo matar-te.**", "purport": "O planeta terrestre em forma de vaca alegou que não só era uma mulher, como também era inocente e isenta de pecado. Assim, argumentou que não devia ser morta. Ademais, ela salientou que, sendo perfeitamente religioso, o rei não poderia violar os princípios religiosos que proíbem matar uma mulher. Em resposta, Mahārāja Pṛthu informou-a de que, antes de tudo, ela desobedecera a suas ordens. Esta foi sua primeira atividade pecaminosa. Em segundo lugar, acusou-a de aceitar sua parte nos *yajñas* (sacrifícios), mas não produzir grãos alimentícios suficientes em troca.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/23/", "verse_text": "yavasaṁ jagdhy anudinaṁ\n\nnaiva dogdhy audhasaṁ payaḥ\n\ntasyām evaṁ hi duṣṭāyāṁ\n\ndaṇḍo nātra na śasyate", "devanagari": "> यवसं जग्ध्यनुदिनं नैव दोग्ध्यौधसं पयः ।\n> तस्यामेवं हि दुष्टायां दण्डो नात्र न शस्यते ॥२३॥", "synonyms": "*yavasam*—capim verde; *jagdhi*—comes; *anudinam*—diariamente; *na*—nunca; *eva*—certamente; *dogdhi*—entregas; *audhasam*—no úbere; *payaḥ*—leite; *tasyām*—quando uma vaca; *evam*—assim; *hi*—certamente; *duṣṭāyām*—sendo ofensiva; *daṇḍaḥ*—punição; *na*—não; *atra*—aqui; *na*—não; *śasyate*—é aconselhável.", "translation": "**Embora comas capim verde todos os dias, não estás enchendo o úbere para que possamos utilizar teu leite. Como cometes ofensas deliberadamente, não se pode dizer que sejas impunível por teres assumido a forma de uma vaca.**", "purport": "Uma vaca come capins verdes na pastagem e enche o úbere com leite suficiente para que os vaqueiros possam ordenhá-la. Os *yajñas* (sacrifícios) são executados para produzir nuvens suficientes que derramem água sobre a terra. A palavra *payaḥ* pode referir-se tanto a leite quanto a água. Como uma das semideusas, o planeta terrestre estava recebendo sua parte nos *yajñas* — isto é, estava comendo capim verde —, mas, em troca, não estava produzindo grãos alimentícios suficientes — isto é, não estava enchendo seu úbere. Pṛthu Mahārāja, portanto, justificava-se ao ameaçá-la com punição por sua ofensa.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/24/", "verse_text": "*tvaṁ khalv oṣadhi*-bījāni\n\nprāk sṛṣṭāni svayambhuvā\n\n*na muñcasy ātma*-ruddhāni\n\n*mām avajñāya manda*-dhīḥ", "devanagari": "> त्वं खल्वोषधिबीजानि प्राक्सृष्टानि स्वयम्भुवा ।\n> न मुञ्चस्यात्मरुद्धानि मामवज्ञाय मन्दधीः ॥२४॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *khalu*—certamente; *oṣadhi*—de ervas, plantas e grãos; *bījāni*—as sementes; *prāk*—antigamente; *sṛṣṭāni*—criadas; *svayambhuvā*—pelo Senhor Brahmā; *na*—não; *muñcasi*—entregas; *ātma-ruddhāni*—ocultas dentro de ti; *mām*—a mim; *avajñāya*—desobedecendo; *manda-dhīḥ*—pouco inteligente.", "translation": "**Perdeste de tal modo tua inteligência que, apesar de minhas ordens, não entregas as sementes de ervas e grãos — outrora criadas por Brahmā — agora ocultas dentro de ti.**", "purport": "Ao criar todos os planetas no universo, o Senhor Brahmā também criou as sementes dos diversos grãos, ervas, plantas e árvores. Quando água suficiente cai das nuvens, as sementes frutificam e produzem frutos, grãos, vegetais etc. Por seu exemplo, Pṛthu Mahārāja indica que, sempre que houver escassez na produção de alimentos, o chefe do governo deve tomar providências para verificar por que a produção está sendo retida e o que se deve fazer para corrigir a situação.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/25/", "verse_text": "*amūṣāṁ kṣut*-parītānām\n\nārtānāṁ paridevitam\n\n*śamayiṣyāmi mad*-bāṇair\n\nbhinnāyās tava medasā", "devanagari": "> अमूषां क्षुत्परीतानामार्तानां परिदेवितम् ।\n> शमयिष्यामि मद्बाणैर्भिन्नायास्तव मेदसा ॥२५॥", "synonyms": "*amūṣām*—de todos eles; *kṣut-parītānām*—sofrendo de fome; *ārtānām*—dos aflitos; *paridevitam*—a lamentação; *śamayiṣyāmi*—acalmarei; *mat-bāṇaiḥ*—com minhas flechas; *bhinnāyāḥ*—sendo cortada em pedaços; *tava*—de ti; *medasā*—com a carne.", "translation": "**Agora, com a ajuda de minhas flechas, te cortarei em pedaços e, com tua carne, satisfarei os cidadãos famintos, que agora clamam por falta de grãos. Dessa maneira, satisfarei os cidadãos prantosos de meu reino.**", "purport": "Aqui encontramos certa indicação de como o governo pode providenciar a alimentação à base de carne de vaca. Indica-se aqui que, numa circunstância rara em que não haja suprimento de grãos, o governo pode permitir a alimentação à base de carne. Contudo, quando há alimento suficiente, o governo não deve permitir a alimentação à base de carne de vaca apenas para satisfazer a língua exigente. Em outras palavras, em circunstâncias raras, quando as pessoas estão sofrendo por falta de grãos, pode-se permitir comer carne, mas não de outro modo. A manutenção de matadouros para a satisfação da língua e a matança desnecessária de animais jamais deve ser sancionada por um governo.\n\nComo se descreveu num verso anterior, deve-se dar grama suficiente para os animais ou as vacas comerem. Se, apesar de um suprimento suficiente de grama, uma vaca não fornecer leite e houver uma aguda escassez de alimento, a vaca seca pode ser utilizada para alimentar as massas famintas de pessoas. Segundo a lei da necessidade, antes de mais nada a sociedade humana deve tentar produzir grãos alimentícios e vegetais, mas, se fracassar nisso, pode entregar-se à alimentação à base de carne. De outro modo, não. Tal como a sociedade humana está atualmente estruturada, há produção suficiente de grãos por todo o mundo. Portanto, a abertura de matadouros não pode ser apoiada. Em algumas nações há tanto excedente de grãos que às vezes se joga grão extra no mar e, às vezes, o governo proíbe a produção adicional de grãos. A conclusão é que a Terra produz grãos suficientes para alimentar a população inteira, mas a distribuição desses grãos é restringida devido a regulamentos comerciais e ao desejo de lucro. Por conseguinte, em alguns lugares há escassez de grãos e, em outros, produção profusa. Se houvesse um só governo sobre a face da Terra para administrar a distribuição de grãos, não haveria possibilidade de escassez, não haveria necessidade de abrir matadouros nem necessidade de apresentar falsas teorias sobre a superpopulação."}
{"ref": "sb/4/17/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/26/", "verse_text": "pumān yoṣid uta klība\n\n*ātma*-sambhāvano 'dhamaḥ\n\nbhūteṣu niranukrośo\n\n*nṛpāṇāṁ tad*-vadho 'vadhaḥ", "devanagari": "> पुमान्योषिदुत क्लीब आत्मसम्भावनोऽधमः ।\n> भूतेषु निरनुक्रोशो नृपाणां तद्वधोऽवधः ॥२६॥", "synonyms": "*pumān*—um homem; *yoṣit*—uma mulher; *uta*—também; *klībaḥ*—um eunuco; *ātma-sambhāvanaḥ*—interessado na própria manutenção; *adhamaḥ*—o mais baixo da humanidade; *bhūteṣu*—para com outras entidades vivas; *niranukrośaḥ*—sem compaixão; *nṛpāṇām*—para os reis; *tat*—dele; *vadhaḥ*—matança; *avadhaḥ*—não matança.", "translation": "**Qualquer pessoa cruel — seja ela homem, mulher ou eunuco impotente — que esteja interessada apenas em sua manutenção pessoal e não tenha compaixão por outras entidades vivas pode ser morta pelo rei. Tal matança nunca pode ser considerada uma matança real.**", "purport": "O planeta terrestre é, em sua forma constitucional, uma mulher e, como tal, precisa ser protegido pelo rei. Pṛthu Mahārāja argumenta, contudo, que, se um cidadão dentro do estado — seja ele homem, mulher ou eunuco — não tem compaixão por seus semelhantes, ele ou ela pode ser morto pelo rei, e tal matança nunca deve ser considerada matança real. No que se refere ao campo das atividades espirituais, quando um devoto está satisfeito em si mesmo e não prega as glórias de Kṛṣṇa, não é considerado um devoto de primeira classe. Um devoto que tente pregar, que tenha compaixão pelas pessoas inocentes que não têm conhecimento de Kṛṣṇa, é um devoto superior. Em sua oração ao Senhor, Prahlāda Mahārāja disse que pessoalmente não estava interessado na libertação deste mundo material; em vez disso, não desejava ser liberto desta condição material até que todas as almas caídas fossem libertadas. Mesmo no campo material, se uma pessoa não está interessada no bem-estar dos outros, deve ser considerada condenada pela Personalidade de Deus ou Sua encarnação como Pṛthu Mahārāja.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/27/", "verse_text": "tvāṁ stabdhāṁ durmadāṁ nītvā\n\n*māyā*-gāṁ tilaśaḥ śaraiḥ\n\n*ātma*-yoga-balenemā\n\ndhārayiṣyāmy ahaṁ prajāḥ", "devanagari": "> त्वां स्तब्धां दुर्मदां नीत्वा मायागां तिलशः शरैः ।\n> आत्मयोगबलेनेमा धारयिष्याम्यहं प्रजाः ॥२७॥", "synonyms": "*tvām*—a ti; *stabdhām*—muito inchada; *durmadām*—insana; *nītvā*—levando a tal condição; *māyā-gām*—vaca falsa; *tilaśaḥ*—em pequenas partículas como grãos; *śaraiḥ*—com minhas flechas; *ātma*—pessoais; *yoga-balena*—com poderes místicos; *imāḥ*—todos estes; *dhārayiṣyāmi*—sustentarei; *aham*—eu; *prajāḥ*—todos os cidadãos, ou todas as entidades vivas.", "translation": "**Estás muito inchada de orgulho e tornaste-te quase insana. Atualmente assumiste a forma de uma vaca por meio de teus poderes místicos. Não obstante, te cortarei em pequenos pedaços como grãos e sustentarei toda a população com meus poderes místicos pessoais.**", "purport": "A Terra informou ao rei Pṛthu que, se ele a destruísse, tanto ele quanto seus súditos cairiam todos nas águas do oceano garbha. O rei Pṛthu responde agora a esse ponto. Embora a Terra assumisse a forma de uma vaca por seus poderes místicos a fim de ser salva de ser morta pelo rei, ainda assim o rei estava ciente desse fato e não hesitaria em cortá-la em pedaços, exatamente como pequenos fragmentos de grão. No que se refere à destruição dos cidadãos, Mahārāja Pṛthu sustentou que podia amparar todos por seus próprios poderes místicos. Ele não precisava da ajuda do planeta terrestre. Por ser a encarnação do Senhor Viṣṇu, Pṛthu Mahārāja possuía o poder de Saṅkarṣaṇa, que os cientistas explicam como o poder da gravitação. A Suprema Personalidade de Deus mantém milhões de planetas no espaço sem nenhum amparo; de modo semelhante, Pṛthu Mahārāja não teria nenhuma dificuldade em amparar todos os seus cidadãos e a si mesmo no espaço sem a ajuda do planeta Terra. O Senhor é conhecido como Yogeśvara, o mestre de todos os poderes místicos. Por conseguinte, a Terra foi informada pelo rei de que ela não precisava preocupar-se com o fato de ele se manter sem a ajuda dela."}
{"ref": "sb/4/17/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/28/", "verse_text": "evaṁ manyumayīṁ mūrtiṁ\n\nkṛtāntam iva bibhratam\n\npraṇatā prāñjaliḥ prāha\n\n*mahī sañjāta*-vepathuḥ", "devanagari": "> एवं मन्युमयीं मूर्तिं कृतान्तमिव बिभ्रतम् ।\n> प्रणता प्राञ्जलिः प्राह मही सञ्जातवेपथुः ॥२८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *manyu-mayīm*—muito irada; *mūrtim*—forma; *kṛta-antam*—a morte personificada, Yamarāja; *iva*—como; *bibhratam*—possuindo; *praṇatā*—rendida; *prāñjaliḥ*—com as mãos postas; *prāha*—disse; *mahī*—o planeta terra; *sañjāta*—surgido; *vepathuḥ*—tremor em seu corpo.", "translation": "**Naquele momento, Pṛthu Mahārāja tornou-se exatamente como Yamarāja, e seu corpo inteiro parecia muito irado. Em outras palavras, era a ira personificada. Após ouvi-lo, o planeta terra começou a tremer. Ela se rendeu e, com as mãos postas, começou a falar o que segue.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é a morte personificada para os malfeitores e o supremo Senhor amado para os devotos. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: \"Eu sou a morte que tudo devora.\" (Bg. 10.34) Os incrédulos sem fé que desafiam o aparecimento de Deus serão libertados pela Suprema Personalidade de Deus quando Ele aparecer diante deles sob a forma da morte. Hiraṇyakaśipu, por exemplo, desafiou a autoridade da Suprema Personalidade de Deus, e o Senhor o encontrou sob a forma de Nṛsiṁhadeva e o matou. De modo semelhante, a Terra viu Mahārāja Pṛthu como a morte personificada, e também o viu na atitude da ira personificada. Por isso, ela começou a tremer. Ninguém pode desafiar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus em circunstância alguma. É melhor render-se a Ele e tomar Sua proteção em todos os momentos."}
{"ref": "sb/4/17/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/29/", "verse_text": "dharovāca\n\nnamaḥ parasmai puruṣāya māyayā\n\n*vinyasta*-nānā-tanave guṇātmane\n\nnamaḥ svarūpānubhavena nirdhuta-\n\n*dravya*-kriyā-kāraka-vibhramormaye", "devanagari": "> धरोवाच\n> नमः परस्मै पुरुषाय मायया विन्यस्तनानातनवे गुणात्मने ।\n> नमः स्वरूपानुभवेन निर्धुत द्रव्यक्रियाकारकविभ्रमोर्मये ॥२९॥", "synonyms": "*dharā*—o planeta terra; *uvāca*—disse; *namaḥ*—ofereço minhas reverências; *parasmai*—à Transcendência; *puruṣāya*—à pessoa; *māyayā*—pela energia material; *vinyasta*—expandidas; *nānā*—várias; *tanave*—cujas formas; *guṇa-ātmane*—à fonte dos três modos da natureza material; *namaḥ*—ofereço minhas reverências; *svarūpa*—da forma real; *anubhavena*—pela compreensão; *nirdhuta*—não afetado por; *dravya*—matéria; *kriyā*—ação; *kāraka*—agente; *vibhrama*—confusão; *ūrmaye*—as ondas da existência material.", "translation": "**O planeta terra falou: Meu querido Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, és transcendental em Tua posição, e, por Tua energia material, expandiste-Te em várias formas e espécies de vida através da interação dos três modos da natureza material. Diferentemente de alguns outros mestres, sempre permaneces em Tua posição transcendental e não és afetado pela criação material, que está sujeita a diversas interações materiais. Em consequência, não és confundido pelas atividades materiais.**", "purport": "Depois que o rei Pṛthu deu sua ordem real, a Terra sob a forma de uma vaca pôde compreender que o rei era uma encarnação diretamente dotada de poder da Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, o rei conhecia tudo o que era passado, presente e futuro. Assim, não havia possibilidade alguma de a Terra enganá-lo. A Terra foi acusada de ocultar as sementes de todas as ervas e grãos e, portanto, ela se prepara para explicar como as sementes dessas ervas e grãos podem ser novamente expostas. A Terra sabia que o rei estava muito irado com ela e percebia que, a menos que apaziguasse a ira dele, não haveria possibilidade de lhe colocar diante um programa positivo. Por isso, no início de seu discurso, ela muito humildemente se apresenta como parte integrante do corpo da Suprema Personalidade de Deus. Ela submete que as várias formas corpóreas manifestas no mundo físico não passam de diferentes partes integrantes do supremo corpo gigantesco. Diz-se que os sistemas planetários inferiores são partes integrantes das pernas do Senhor, ao passo que os sistemas planetários superiores são partes integrantes da cabeça do Senhor. O Senhor cria este mundo material mediante Sua energia externa, mas essa energia externa, em certo sentido, não é diferente Dele. No entanto, ao mesmo tempo, o Senhor não está diretamente manifesto na energia externa, mas está sempre situado na energia espiritual. Como se afirma no Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: a natureza material trabalha sob a direção do Senhor. Portanto, o Senhor não é desligado da energia externa, e Ele é tratado neste verso como guṇa-ātmā, a fonte dos três modos da natureza material. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nsarvendriya-guṇābhāsaṁ\n\nsarvendriya-vivarjitam\n\nasaktaṁ sarva-bhṛc caiva\n\nnirguṇam guṇa-bhoktṛ ca\n\n\"A Superalma é a fonte original de todos os sentidos, mas Ele não possui sentidos. Ele é desapegado, embora seja o mantenedor de todos os seres vivos. Ele transcende os modos da natureza e, ao mesmo tempo, é o mestre de todos os modos da natureza material.\" (Bg. 13.15)\n\nEmbora o Senhor não esteja apegado à energia externa, ainda assim Ele é o mestre dela. A filosofia do Senhor Caitanya, que sustenta que o Senhor é simultaneamente igual e diferente de Sua criação (acintya-bhedābheda-tattva), é muito facilmente compreensível a esse respeito. A Terra explica que, embora o Senhor esteja apegado à energia externa, Ele é nirdhuta; Ele está completamente livre das atividades da energia externa. O Senhor está sempre situado em Sua energia interna. Portanto, neste verso, afirma-se: svarūpānubhavena. O Senhor permanece completamente em Sua potência interna e, ainda assim, tem pleno conhecimento da energia externa bem como da energia interna, assim como Seu devoto permanece sempre numa posição transcendental, mantendo-se a serviço do Senhor sem se apegar ao corpo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que o devoto que está sempre ocupado no serviço devocional do Senhor está sempre liberado, independentemente de sua situação material. Se é possível ao devoto permanecer transcendental, certamente é possível à Suprema Personalidade de Deus permanecer em Sua potência interna sem estar apegado à potência externa. Não deveria haver dificuldade alguma em compreender essa situação. Assim como um devoto nunca se confunde com seu corpo material, o Senhor nunca se confunde com a energia externa deste mundo material. Um devoto não é tolhido pelo corpo material, embora esteja situado num corpo físico que funciona de acordo com tantas condições materiais, assim como há cinco espécies de ar funcionando dentro do corpo, e tantos órgãos — as mãos, as pernas, a língua, os órgãos genitais, o reto etc. — todos trabalhando de modo diferente. A alma espiritual, a entidade viva que está em pleno conhecimento de sua posição, está sempre ocupada em cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare e não se preocupa com as funções corpóreas. Embora o Senhor esteja ligado ao mundo material, Ele está sempre situado em Sua energia espiritual e está sempre desapegado das funções do mundo material. No que se refere ao corpo material, há seis \"ondas\", ou condições materiais sintomáticas: fome, sede, lamentação, confusão, velhice e morte. A alma liberada nunca se preocupa com essas seis interações físicas. A Suprema Personalidade de Deus, sendo o todo-poderoso mestre de todas as energias, tem certa conexão com a energia externa, mas Ele está sempre livre das interações da energia externa no mundo material."}
{"ref": "sb/4/17/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/30/", "verse_text": "yenāham ātmāyatanaṁ vinirmitā\n\n*dhātrā yato 'yaṁ guṇa*-sarga-saṅgrahaḥ\n\nsa eva māṁ hantum udāyudhaḥ svarāḍ\n\nupasthito 'nyaṁ śaraṇaṁ kam āśraye", "devanagari": "> येनाहमात्मायतनं विनिर्मिता धात्रा यतोऽयं गुणसर्गसङ्ग्रहः ।\n> स एव मां हन्तुमुदायुधः स्वराडुपस्थितोऽन्यं शरणं कमाश्रये ॥३०॥", "synonyms": "*yena*—por quem; *aham*—eu; *ātma-āyatanam*—lugar de repouso de todas as entidades vivas; *vinirmitā*—fui criada; *dhātrā*—pelo Senhor Supremo; *yataḥ*—em razão de quem; *ayam*—esta; *guṇa-sarga-saṅgrahaḥ*—combinação de diferentes elementos materiais; *saḥ*—Ele; *eva*—certamente; *mām*—a mim; *hantum*—matar; *udāyudhaḥ*—preparado com armas; *svarāṭ*—completamente independente; *upasthitaḥ*—agora presente perante mim; *anyam*—outro; *śaraṇam*—refúgio; *kam*—a quem; *āśraye*—recorrerei.", "translation": "**O planeta terra continuou: Meu querido Senhor, és o completo condutor da criação material. Criaste esta manifestação cósmica e as três qualidades materiais e, portanto, criaste a mim, o planeta terra, o lugar de repouso de todas as entidades vivas. Não obstante, és sempre plenamente independente, meu Senhor. Agora que estás presente diante de mim e disposto a matar-me com Tuas armas, deixa-me saber aonde devo ir para tomar refúgio, e dize-me quem pode proteger-me.**", "purport": "A Terra aqui exibe os sintomas de plena rendição diante do Senhor. Como se afirmou, ninguém pode proteger a pessoa que Kṛṣṇa está disposto a matar, e ninguém pode matar a pessoa que Kṛṣṇa protege. Como o Senhor estava disposto a matar a Terra, não havia ninguém que lhe desse proteção. Todos nós estamos recebendo proteção do Senhor e, portanto, é apropriado que cada um de nós se renda a Ele. No Bhagavad-gītā, o Senhor instrui:\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" (Bg. 18.66)\n\nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: \"Meu querido Senhor, tudo o que tenho — até mesmo minha mente, o centro de todas as necessidades materiais, a saber, meu lar, meu corpo e tudo o que tenho em conexão com este corpo — eu agora rendo a Vós. Sois agora completamente independente para agir como bem entenderdes. Se quiserdes, podeis matar-me, e, se quiserdes, podeis salvar-me. Em qualquer caso, sou Vosso servo eterno, e tendes todo o direito de fazer o que quiserdes.\""}
{"ref": "sb/4/17/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/31/", "verse_text": "ya etad ādāv asṛjac carācaraṁ\n\n*sva*-māyayātmāśrayayāvitarkyayā\n\ntayaiva so 'yaṁ kila goptum udyataḥ\n\n*kathaṁ nu māṁ dharma*-paro jighāṁsati", "devanagari": "> य एतदादावसृजच्चराचरं स्वमाययात्माश्रययावितर्क्यया ।\n> तयैव सोऽयं किल गोप्तुमुद्यतः कथं नु मां धर्मपरो जिघांसति ॥३१॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *etat*—estas; *ādau*—no princípio da criação; *asṛjat*—criou; *cara-acaram*—entidades vivas móveis e imóveis; *sva-māyayā*—por Sua própria potência; *ātma-āśrayayā*—abrigada sob Sua própria proteção; *avitarkyayā*—inconcebível; *tayā*—por essa mesma *māyā*; *eva*—certamente; *saḥ*—ele; *ayam*—este rei; *kila*—certamente; *goptum udyataḥ*—preparado a dar proteção; *katham*—como; *nu*—então; *mām*—a mim; *dharma-paraḥ*—aquele que segue estritamente os princípios religiosos; *jighāṁsati*—deseja matar.", "translation": "**No princípio da criação, criaste todas estas entidades vivas móveis e imóveis por Tua inconcebível energia. Através dessa mesma energia, estás agora preparado para proteger as entidades vivas. De fato, és o supremo protetor dos princípios religiosos. Por que estás tão ansioso para matar-me, embora eu esteja em forma de vaca?**", "purport": "O planeta terra argumenta que não há dúvida de que aquele que cria também pode aniquilar segundo seu próprio desejo. O planeta terra pergunta por que ela deveria ser morta quando o Senhor está disposto a dar proteção a todos. Afinal, é a Terra que é o lugar de repouso para todas as outras entidades vivas, e é a Terra que produz grãos para elas.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/32/", "verse_text": "nūnaṁ bateśasya samīhitaṁ janais\n\n*tan*-māyayā durjayayākṛtātmabhiḥ\n\nna lakṣyate yas tv akarod akārayad\n\nyo 'neka ekaḥ parataś ca īśvaraḥ", "devanagari": "> नूनं बतेशस्य समीहितं जनैस्तन्मायया दुर्जययाकृतात्मभिः ।\n> न लक्ष्यते यस्त्वकरोदकारयद्योऽनेक एकः परतश्च ईश्वरः ॥३२॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *bata*—com certeza; *īśasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *samīhitam*—atividades, plano; *janaiḥ*—pelas pessoas; *tat-māyayā*—por Sua potência; *durjayayā*—que é invencível; *akṛta-ātmabhiḥ*—que não são suficientemente experientes; *na*—nunca; *lakṣyate*—são vistos; *yaḥ*—aquele que; *tu*—então; *akarot*—criou; *akārayat*—fez criar; *yaḥ*—aquele que; *anekaḥ*—muitos; *ekaḥ*—um; *parataḥ*—por Suas inconcebíveis potências; *ca*—e; *īśvaraḥ*—controlador.", "translation": "**Meu querido Senhor, embora sejais um só, por Vossas inconcebíveis potências Vós Vos expandistes em muitas formas. Por intermédio de Brahmā, Vós criastes este universo. Sois, portanto, diretamente a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que não têm experiência suficiente não conseguem compreender Vossas atividades transcendentais, pois estão cobertos por Vossa energia ilusória.**", "purport": "Deus é uno, mas Ele Se expande numa variedade de energias — a energia material, a energia espiritual, a energia marginal e assim por diante. A menos que seja favorecida e especialmente dotada de graça, a pessoa não consegue compreender como a única Suprema Personalidade de Deus atua por meio de Suas diferentes energias. As entidades vivas também são a energia marginal da Suprema Personalidade de Deus. Brahmā também é uma dessas entidades vivas, mas é especialmente dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus. Embora se suponha que Brahmā seja o criador deste universo, na verdade a Suprema Personalidade de Deus é o seu criador definitivo. Neste verso, a palavra *māyayā* é significativa. *Māyā* significa \"energia\". O Senhor Brahmā não é o energético, mas é uma das manifestações da energia marginal do Senhor. Em outras palavras, o Senhor Brahmā é apenas um instrumento. Embora, às vezes, os planos pareçam contraditórios, há um plano definido por trás de toda ação. Aquele que é experiente e é favorecido pelo Senhor pode compreender que tudo está sendo feito segundo o plano supremo do Senhor."}
{"ref": "sb/4/17/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/33/", "verse_text": "sargādi yo 'syānuruṇaddhi śaktibhir\n\n*dravya*-kriyā-kāraka-cetanātmabhiḥ\n\n*tasmai samunnaddha*-niruddha-śaktaye\n\nnamaḥ parasmai puruṣāya vedhase", "devanagari": "> सर्गादि योऽस्यानुरुणद्धि शक्तिभिर्द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मभिः ।\n> तस्मै समुन्नद्धनिरुद्धशक्तये नमः परस्मै पुरुषाय वेधसे ॥३३॥", "synonyms": "*sarga-ādi*—criação, manutenção e dissolução; *yaḥ*—aquele que; *asya*—deste mundo material; *anuruṇaddhi*—causa; *śaktibhiḥ*—por Suas próprias potências; *dravya*—elementos físicos; *kriyā*—sentidos; *kāraka*—semideuses controladores; *cetanā*—inteligência; *ātmabhiḥ*—consistindo em ego falso; *tasmai*—a Ele; *samunnaddha*—manifesta; *niruddha*—potencial; *śaktaye*—aquele que possui essas energias; *namaḥ*—reverências; *parasmai*—ao transcendental; *puruṣāya*—à Suprema Personalidade de Deus; *vedhase*—à causa de todas as causas.", "translation": "**Meu querido Senhor, por Tuas próprias potências, és a causa original dos elementos materiais, bem como dos instrumentos executores (os sentidos), dos operadores dos sentidos (os semideuses controladores), da inteligência e do ego, bem como de todo o resto. Por Tua energia, manifestas toda esta criação cósmica, mantém-la e a dissolves. Somente por Tua energia tudo, às vezes, está manifesto e, às vezes, não manifesto. És, portanto, a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas. Ofereço-Te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Todas as atividades começam com a criação da energia total, o *mahat-tattva*. Em seguida, pela agitação dos três *guṇas*, são criados os elementos físicos, bem como a mente, o ego e os controladores dos sentidos. Tudo isso é criado um após o outro pela inconcebível energia do Senhor. Na eletrônica moderna, um mecânico pode, apertando apenas um botão, desencadear uma reação em cadeia eletrônica, pela qual tantas ações são realizadas uma após a outra. De modo semelhante, a Suprema Personalidade de Deus aperta o botão da criação, e diferentes energias criam os elementos materiais e os vários controladores dos elementos físicos, e suas subsequentes interações seguem o inconcebível plano da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/34/", "verse_text": "*sa vai bhavān ātma*-vinirmitaṁ jagad\n\n*bhūtendriyāntaḥ*-karaṇātmakaṁ vibho\n\nsaṁsthāpayiṣyann aja māṁ rasātalād\n\n*abhyujjahārāmbhasa ādi*-sūkaraḥ", "devanagari": "> स वै भवानात्मविनिर्मितं जगद्भूतेन्द्रियान्तःकरणात्मकं विभो ।\n> संस्थापयिष्यन्नज मां रसातलादभ्युज्जहाराम्भस आदिसूकरः ॥३४॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *vai*—certamente; *bhavān*—Tu mesmo; *ātma*—por Ti mesmo; *vinirmitam*—fabricado; *jagat*—este mundo; *bhūta*—os elementos físicos; *indriya*—os sentidos; *antaḥ-karaṇa*—mente, coração; *ātmakam*—consistindo em; *vibho*—ó Senhor; *saṁsthāpayiṣyan*—mantendo; *aja*—ó não nascido; *mām*—a mim; *rasātalāt*—da região plutônica; *abhyujjahāra*—retirou; *ambhasaḥ*—da água; *ādi*—original; *sūkaraḥ*—o javali.", "translation": "**Meu querido Senhor, és sempre não nascido. Uma vez, na forma do javali original, resgataste-me das águas no fundo do universo. Por Tua própria energia, criaste todos os elementos físicos, os sentidos e o coração, para a manutenção do mundo.**", "purport": "Isso se refere à ocasião em que o Senhor Kṛṣṇa apareceu como o javali supremo, Varāha, e resgatou a Terra, que havia sido submersa na água. O *asura* Hiraṇyākṣa havia deslocado a Terra de sua órbita e a havia lançado sob as águas do oceano Garbhodaka. Então, o Senhor, na forma do javali original, resgatou a Terra.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/35/", "verse_text": "apām upasthe mayi nāvy avasthitāḥ\n\nprajā bhavān adya rirakṣiṣuḥ kila\n\n*sa vīra*-mūrtiḥ samabhūd dharā-dharo\n\nyo māṁ payasy ugra-śaro jighāṁsasi", "devanagari": "> अपामुपस्थे मयि नाव्यवस्थिताः प्रजा भवानद्य रिरक्षिषुः किल ।\n> स वीरमूर्तिः समभूद्धराधरो यो मां पयस्युग्रशरो जिघांससि ॥३५॥", "synonyms": "*apām*—da água; *upasthe*—situadas na superfície; *mayi*—em mim; *nāvi*—em um barco; *avasthitāḥ*—de pé; *prajāḥ*—entidades vivas; *bhavān*—Tu mesmo; *adya*—agora; *rirakṣiṣuḥ*—desejando proteger; *kila*—de fato; *saḥ*—Ele; *vīra-mūrtiḥ*—na forma de um grande herói; *samabhūt*—tornou-Te; *dharā-dharaḥ*—o protetor do planeta terra; *yaḥ*—aquele que; *mām*—a mim; *payasi*—por causa do leite; *ugra-śaraḥ*—com flechas afiadas; *jighāṁsasi*—desejas matar.", "translation": "**Meu querido Senhor, dessa maneira, em certa ocasião, protegeste-me ao resgatar-me da água e, em consequência, Teu nome ficou famoso como Dharādhara — \"Aquele que sustenta o planeta terra\". Contudo, no momento atual, na forma de um grande herói, estás prestes a matar-me com flechas afiadas. No entanto, sou apenas como um barco na água, mantendo tudo a flutuar.**", "purport": "O Senhor é conhecido como Dharādhara, que significa \"Aquele que mantém o planeta terra sobre Suas presas como a encarnação javali\". Assim, o planeta terra em forma de vaca está dando conta dos atos contraditórios do Senhor. Embora outrora Ele tenha salvado a Terra, agora quer transtorná-la, que é como um barco na água. Ninguém pode compreender as atividades do Senhor. Devido a um parco acervo de conhecimento, os seres humanos, às vezes, julgam contraditórias as atividades do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/17/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/17/36/", "verse_text": "nūnaṁ janair īhitam īśvarāṇām\n\n*asmad*-vidhais tad-guṇa-sarga-māyayā\n\n*na jñāyate mohita*-citta-vartmabhis\n\n*tebhyo namo vīra*-yaśas-karebhyaḥ", "devanagari": "> नूनं जनैरीहितमीश्वराणामस्मद्विधैस्तद्गुणसर्गमायया ।\n> न ज्ञायते मोहितचित्तवर्त्मभिस्तेभ्यो नमो वीरयशस्करेभ्यः ॥३६॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *janaiḥ*—pelas pessoas em geral; *īhitam*—atividades; *īśvarāṇām*—dos controladores; *asmat-vidhaiḥ*—como eu; *tat*—da Personalidade de Deus; *guṇa*—dos modos da natureza material; *sarga*—que produz a criação; *māyayā*—por Tua energia; *na*—nunca; *jñāyate*—são compreendidas; *mohita*—confundidas; *citta*—cujas mentes; *vartmabhiḥ*—pela maneira; *tebhyaḥ*—a eles; *namaḥ*—reverências; *vīra-yaśaḥ-karebhyaḥ*—que conferem renome até mesmo aos heróis.", "translation": "**Meu querido Senhor, também sou a criação de uma de Tuas energias, composta dos três modos da natureza material. Em consequência, sou confundida por Tuas atividades. Nem mesmo as atividades de Teus devotos podem ser compreendidas, o que dizer então de Teus passatempos. Assim, tudo nos parece contraditório e maravilhoso.**", "purport": "As atividades da Suprema Personalidade de Deus em Suas várias formas e encarnações são sempre incomuns e maravilhosas. Não é possível a um diminuto ser humano avaliar o propósito e os planos de tais atividades; portanto, Śrīla Jīva Gosvāmī disse que, a menos que as atividades do Senhor sejam aceitas como inconcebíveis, elas não podem ser explicadas. O Senhor existe eternamente como Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, em Goloka Vṛndāvana. Ele também Se expandiu simultaneamente em inumeráveis formas, começando pelo Senhor Rāma, o Senhor Nṛsiṁha, o Senhor Varāha e todas as encarnações que provêm diretamente de Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa é a expansão de Baladeva, e Baladeva é a primeira manifestação de Kṛṣṇa. Portanto, todas essas encarnações são conhecidas como kalā.\n\nA palavra īśvarāṇām refere-se a todas as Personalidades de Deus. Como se afirma no Brahma-saṁhitā (5.39): rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan. No Śrīmad-Bhāgavatam, confirma-se que todas as encarnações são expansões parciais, ou kalā, da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus original. Não se deve interpretar o número plural da palavra īśvarāṇām como significando que há muitas Divindades. O fato é que Deus é um, mas Ele existe eternamente e Se expande em inumeráveis formas e age de várias maneiras. Às vezes, o homem comum fica confuso com tudo isso e considera tais atividades contraditórias, mas elas não são contraditórias. Há um grande plano por trás de todas as atividades do Senhor.\n\nPara nossa compreensão, às vezes se diz que o Senhor está situado no coração do ladrão bem como no coração do chefe de família, mas a Superalma no coração do ladrão dita: \"Vai e rouba coisas daquela casa em particular\", e, ao mesmo tempo, o Senhor diz ao chefe de família: \"Agora toma cuidado com ladrões e assaltantes.\" Essas instruções a pessoas diferentes parecem contraditórias, mas devemos saber que a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, tem algum plano, e não devemos considerar tais atividades contraditórias. O melhor caminho é render-se de todo o coração à Suprema Personalidade de Deus e, protegido por Ele, permanecer em paz.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Sétimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Mahārāja Pṛthu Fica Irado com a Terra\"."}
{"ref": "sb/4/18/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nitthaṁ pṛthum abhiṣṭūya\n\nruṣā prasphuritādharam\n\npunar āhāvanir bhītā\n\nsaṁstabhyātmānam ātmanā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं पृथुमभिष्टूय रुषा प्रस्फुरिताधरम् ।\n> पुनराहावनिर्भीता संस्तभ्यात्मानमात्मना ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande santo Maitreya continuou a falar; *ittham*—assim; *pṛthum*—ao rei Pṛthu; *abhiṣṭūya*—depois de oferecer orações; *ruṣā*—em cólera; *prasphurita*—trêmulos; *adharam*—seus lábios; *punaḥ*—novamente; *āha*—ela disse; *avaniḥ*—o planeta Terra; *bhītā*—com medo; *saṁstabhya*—depois de aquietar; *ātmānam*—a mente; *ātmanā*—pela inteligência.", "translation": "**O grande santo Maitreya continuou a dirigir-se a Vidura: Meu caro Vidura, naquele momento, depois que o planeta Terra concluiu suas orações, o rei Pṛthu ainda não se encontrava apaziguado, e seus lábios tremiam de imensa cólera. Embora o planeta Terra estivesse atemorizado, ela decidiu-se e passou a falar do seguinte modo a fim de convencer o rei.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/18/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/2/", "verse_text": "sanniyacchābhibho manyuṁ\n\nnibodha śrāvitaṁ ca me\n\nsarvataḥ sāram ādatte\n\nyathā madhu-karo budhaḥ", "devanagari": "> सन्नियच्छाभिभो मन्युं निबोध श्रावितं च मे ।\n> सर्वतः सारमादत्ते यथा मधुकरो बुधः ॥२॥", "synonyms": "*sanniyaccha*—por favor, apazigua; *abhibho*—ó rei; *manyum*—a cólera; *nibodha*—procura compreender; *śrāvitam*—o que é dito; *ca*—também; *me*—por mim; *sarvataḥ*—de toda parte; *sāram*—a essência; *ādatte*—extrai; *yathā*—assim como; *madhu-karaḥ*—a abelha; *budhaḥ*—uma pessoa inteligente.", "translation": "**Meu querido Senhor, por favor, apazigua completamente tua ira e ouve com paciência tudo o que submeto diante de ti. Por favor, volta tua bondosa atenção a isto. Eu posso ser muito pobre, mas um homem erudito extrai a essência do conhecimento de todos os lugares, assim como uma abelha colhe mel de cada uma das flores.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/18/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/3/", "verse_text": "asmiḹ loke 'thavāmuṣmin\n\nmunibhis tattva-darśibhiḥ\n\ndṛṣṭā yogāḥ prayuktāś ca\n\npuṁsāṁ śreyaḥ-prasiddhaye", "devanagari": "> अस्मिन्लोकेऽथवामुष्मिन्मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ।\n> दृष्टा योगाः प्रयुक्ताश्च पुंसां श्रेयःप्रसिद्धये ॥३॥", "synonyms": "*asmin*—nesta; *loke*—duração de vida; *atha vā*—ou; *amuṣmin*—na próxima vida; *munibhiḥ*—pelos grandes sábios; *tattva*—a verdade; *darśibhiḥ*—por aqueles que a viram; *dṛṣṭāḥ*—prescritos; *yogāḥ*—métodos; *prayuktāḥ*—aplicados; *ca*—também; *puṁsām*—das pessoas em geral; *śreyaḥ*—benefício; *prasiddhaye*—em vista de se obter.", "translation": "**Para beneficiar toda a sociedade humana, não somente nesta vida, mas também na próxima, os grandes videntes e sábios prescreveram diversos métodos conducentes à prosperidade das pessoas em geral.**", "purport": "A civilização Védica aproveita o conhecimento perfeito apresentado nos *Vedas* e exposto pelos grandes sábios e *brāhmaṇas* em benefício da sociedade humana. As injunções Védicas são conhecidas como *śruti*, e as apresentações suplementares adicionais desses princípios, dadas pelos grandes sábios, são conhecidas como *smṛti*. Estas seguem os princípios da instrução Védica. A sociedade humana deve aproveitar as instruções tanto da *śruti* quanto da *smṛti*. Quem deseja avançar na vida espiritual deve receber essas instruções e seguir os princípios. No *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma que, se alguém se apresenta como avançado na vida espiritual, mas não recorre às *śrutis* e *smṛtis*, é simplesmente uma perturbação na sociedade. Devem-se seguir os princípios estabelecidos nas *śrutis* e *smṛtis* não apenas na vida espiritual, como também na vida material. No que diz respeito à sociedade humana, esta deve seguir igualmente a *Manu-smṛti*, pois essas leis foram dadas por Manu, o pai da humanidade.\n\nNa *Manu-smṛti*, afirma-se que à mulher não se deve conceder independência, mas, sim, proteção por parte de seu pai, esposo e filhos mais velhos. Em todas as circunstâncias, a mulher deve permanecer dependente de algum guardião. Atualmente, concede-se às mulheres plena independência como aos homens, mas, na verdade, podemos ver que tais mulheres independentes não são mais felizes do que aquelas que estão sob a tutela de guardiões. Se as pessoas seguirem as injunções dadas pelos grandes sábios, pelas *śrutis* e *smṛtis*, poderão de fato ser felizes nesta vida e na próxima. Infelizmente, os patifes estão fabricando muitíssimas vias e meios para serem felizes. Cada um está inventando inúmeros métodos. Por conseguinte, a sociedade humana perdeu os padrões de vida, tanto material quanto espiritualmente, e, como resultado, as pessoas estão desnorteadas, e não há paz nem felicidade no mundo. Embora estejam tentando resolver os problemas da sociedade humana nas Nações Unidas, ainda se mostram desconcertados. Por não seguirem as instruções liberadas dos *Vedas*, são infelizes.\n\nDuas palavras significativas usadas neste verso são *asmin* e *amuṣmin*. *Asmin* significa \"nesta vida\", e *amuṣmin* significa \"na próxima vida\". Infelizmente, nesta era, até mesmo professores eminentes e homens cultos creem que não há próxima vida e que tudo termina nesta vida. Como são patifes e tolos, que conselho podem dar? Ainda assim, passam por eruditos e professores cultos. Neste verso, a palavra *amuṣmin* é muito explícita. É dever de todos moldar sua vida de tal modo que tenham uma próxima vida proveitosa. Assim como um menino é educado para ser feliz mais tarde, deve-se ser educado nesta vida para alcançar uma vida eterna e próspera após a morte. É, portanto, essencial que as pessoas sigam o que se prescreve nas *śrutis* e *smṛtis* a fim de garantir que a missão humana seja bem-sucedida.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/4/", "verse_text": "tān ātiṣṭhati yaḥ samyag\n\nupāyān pūrva-darśitān\n\navaraḥ śraddhayopeta\n\nupeyān vindate 'ñjasā", "devanagari": "> तानातिष्ठति यः सम्यगुपायान्पूर्वदर्शितान् ।\n> अवरः श्रद्धयोपेत उपेयान्विन्दतेऽञ्जसा ॥४॥", "synonyms": "*tān*—esses; *ātiṣṭhati*—segue; *yaḥ*—todo aquele que; *samyak*—completamente; *upāyān*—princípios; *pūrva*—anteriormente; *darśitān*—instruídos; *avaraḥ*—inexperiente; *śraddhayā*—com fé; *upetaḥ*—estando situado; *upeyān*—os frutos das atividades; *vindate*—goza; *añjasā*—muito facilmente.", "translation": "**Aquele que segue os princípios e as instruções estabelecidos pelos grandes sábios do passado pode utilizar essas instruções para fins práticos. Tal pessoa pode muito facilmente desfrutar a vida e seus prazeres.**", "purport": "Os princípios Védicos (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ) instam-nos a seguir os passos das grandes almas liberadas. Dessa maneira, podemos receber benefício tanto nesta vida quanto na próxima, e podemos também melhorar nossa vida material. Seguindo os princípios estabelecidos pelos grandes sábios e santos do passado, podemos compreender muito facilmente o objetivo de toda a vida. A palavra avaraḥ, que significa \"inexperiente\", é muito significativa neste verso. Toda alma condicionada é inexperiente. Todos são abodha jāta — nascidos tolos e patifes. No governo democrático do momento atual, toda espécie de tolos e patifes está tomando decisões. Mas o que podem fazer? Qual é o resultado de sua legislação? Eles promulgam algo hoje só para revogá-lo caprichosamente amanhã. Um partido político utiliza um país para um propósito e, no momento seguinte, outro partido político forma um tipo diferente de governo e anula todas as leis e regulações. Esse processo de mastigar o já mastigado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām) jamais tornará a sociedade humana feliz. A fim de tornar toda a sociedade humana feliz e próspera, devemos aceitar os métodos padronizados dados pelas pessoas liberadas."}
{"ref": "sb/4/18/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/5/", "verse_text": "tān anādṛtya yo 'vidvān\n\narthān ārabhate svayam\n\ntasya vyabhicaranty arthā\n\nārabdhāś ca punaḥ punaḥ", "devanagari": "> ताननादृत्य योऽविद्वानर्थानारभते स्वयम् ।\n> तस्य व्यभिचरन्त्यर्था आरब्धाश्च पुनः पुनः ॥५॥", "synonyms": "*tān*—esses; *anādṛtya*—negligenciando; *yaḥ*—todo aquele que; *avidvān*—patife; *arthān*—planos; *ārabhate*—começa; *svayam*—pessoalmente; *tasya*—seus; *vyabhicaranti*—não se tornam exitosos; *arthāḥ*—propósitos; *ārabdhāḥ*—tentados; *ca*—e; *punaḥ punaḥ*—repetidas vezes.", "translation": "**Uma pessoa tola que fabrica seus próprios meios por meio de especulação mental e não reconhece a autoridade dos sábios que estabelecem instruções irrefutáveis simplesmente fracassa repetidas vezes em suas tentativas.**", "purport": "No presente momento, tornou-se moda desobedecer às instruções irrefutáveis dadas pelos *ācāryas* e pelas almas liberadas do passado. Atualmente, as pessoas estão tão decaídas que não conseguem distinguir entre uma alma liberada e uma alma condicionada. Uma alma condicionada é prejudicada por quatro deficiências: está fadada a cometer erros, está fadada a iludir-se, tem tendência a enganar os outros e seus sentidos são imperfeitos. Por conseguinte, temos de receber orientação de pessoas liberadas. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa recebe diretamente instruções da Suprema Personalidade de Deus por intermédio de pessoas que seguem estritamente Suas instruções. Embora o seguidor possa não ser uma pessoa liberada, se seguir a suprema e liberada Personalidade de Deus, suas ações naturalmente estarão livres da contaminação da natureza material. O Senhor Caitanya, portanto, diz: \"Por Minha ordem, podes te tornar um mestre espiritual.\" É possível tornar-se mestre espiritual imediatamente tendo plena fé nas palavras transcendentais da Suprema Personalidade de Deus e seguindo Suas instruções. Os homens materialistas não se interessam em receber orientações de uma pessoa liberada, mas se interessam muito por suas próprias ideias inventadas, que os fazem fracassar repetidamente em suas tentativas. Por todo o mundo estar agora seguindo as orientações imperfeitas das almas condicionadas, a humanidade encontra-se completamente desnorteada.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/6/", "verse_text": "purā sṛṣṭā hy oṣadhayo\n\nbrahmaṇā yā viśāmpate\n\nbhujyamānā mayā dṛṣṭā\n\nasadbhir adhṛta-vrataiḥ", "devanagari": "> पुरा सृष्टा ह्योषधयो ब्रह्मणा या विशाम्पते ।\n> भुज्यमाना मया दृष्टा असद्भिरधृतव्रतैः ॥६॥", "synonyms": "*purā*—no passado; *sṛṣṭāḥ*—criadas; *hi*—certamente; *oṣadhayaḥ*—ervas e grãos alimentícios; *brahmaṇā*—pelo Senhor Brahmā; *yāḥ*—todas aquelas que; *viśām-pate*—ó rei; *bhujyamānāḥ*—sendo desfrutadas; *mayā*—por mim; *dṛṣṭāḥ*—vistas; *asadbhiḥ*—pelos não devotos; *adhṛta-vrataiḥ*—desprovidos de quaisquer atividades espirituais.", "translation": "**Meu caro rei, as sementes, raízes, ervas e grãos, que foram criados pelo Senhor Brahmā no passado, estão agora sendo usados por não devotos, que são desprovidos de toda compreensão espiritual.**", "purport": "O Senhor Brahmā criou este mundo material para o uso das entidades vivas, mas ele foi criado segundo um plano de modo que todas as entidades vivas que viessem a entrar nele para dominá-lo em busca de gratificação dos sentidos receberiam orientações do Senhor Brahmā nos Vedas, a fim de que finalmente pudessem deixá-lo e regressar ao lar, de volta ao Supremo. Todas as necessidades cultivadas na Terra — a saber, frutas, flores, árvores, grãos, animais e subprodutos animais — foram criadas para serem usadas em sacrifício para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Contudo, a Terra sob a forma de uma vaca aqui submete que todas essas utilidades estão sendo usadas por não devotos que não têm planos algum de compreensão espiritual. Embora haja imensas potências dentro da Terra para a produção de grãos, frutas e flores, essa produção é contida pela própria Terra quando é mal utilizada por não devotos que não têm metas espirituais. Tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, e tudo pode ser usado para Sua satisfação. As coisas não devem ser usadas para a gratificação dos sentidos das entidades vivas. Esse é todo o plano da natureza material segundo as orientações desta natureza material.\n\nNeste verso, as palavras asadbhiḥ e adhṛta-vrataiḥ são importantes. A palavra asadbhiḥ refere-se aos não devotos. Os não devotos foram descritos no Bhagavad-gītā como duṣkṛtinaḥ (malfeitores), mūḍhāḥ (asnos ou patifes), narādhamāḥ (os mais baixos da humanidade) e māyayāpahṛta-jñānāḥ (aqueles que perderam seu conhecimento para o poder da energia ilusória). Todas essas pessoas são asat, não devotos. Os não devotos também são chamados gṛha-vrata, ao passo que o devoto é chamado dhṛta-vrata. Segundo os planos, as almas condicionadas mal orientadas que vieram assenhorear-se da natureza material devem ser treinadas para se tornarem dhṛta-vrata. Isso significa que devem fazer o voto de satisfazer seus sentidos ou desfrutar da vida material somente satisfazendo os sentidos do Senhor Supremo. As atividades destinadas a satisfazer os sentidos do Senhor Supremo, Kṛṣṇa, são chamadas kṛṣṇārthe 'khila-ceṣṭāḥ. Isso indica que a pessoa pode empreender toda espécie de trabalho, mas deve fazê-lo para satisfazer Kṛṣṇa. Isso é descrito no Bhagavad-gītā como yajñārthāt karma. A palavra yajña indica o Senhor Viṣṇu. Devemos trabalhar apenas para Sua satisfação. Nos tempos modernos (Kali-yuga), porém, as pessoas se esqueceram completamente de Viṣṇu e conduzem suas atividades em busca de gratificação dos sentidos. Tais pessoas gradualmente se tornarão pobres, pois não podem usar para sua própria gratificação dos sentidos as coisas que devem ser desfrutadas pelo Senhor Supremo. Se continuarem assim, finalmente haverá um estado de pobreza, e nenhum grão, fruta ou flor será produzido. De fato, afirma-se no Décimo Segundo Canto do Bhāgavatam que, ao fim de Kali-yuga, as pessoas estarão tão poluídas que não haverá mais grão algum, trigo, cana-de-açúcar ou leite."}
{"ref": "sb/4/18/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/7/", "verse_text": "apālitānādṛtā ca\n\nbhavadbhir loka-pālakaiḥ\n\ncorī-bhūte 'tha loke 'haṁ\n\nyajñārthe 'grasam oṣadhīḥ", "devanagari": "> अपालितानादृता च भवद्भिर्लोकपालकैः ।\n> चोरीभूतेऽथ लोकेऽहं यज्ञार्थेऽग्रसमोषधीः ॥७॥", "synonyms": "*apālitā*—sem ser cuidada; *anādṛtā*—sendo negligenciada; *ca*—também; *bhavadbhiḥ*—como tua boa pessoa; *loka-pālakaiḥ*—pelos governantes ou reis; *corī-bhūte*—sendo assediado por ladrões; *atha*—portanto; *loke*—este mundo; *aham*—eu; *yajña-arthe*—com o propósito de realizar sacrifícios; *agrasam*—ocultei; *oṣadhīḥ*—todas as ervas e grãos.", "translation": "**Meu querido rei, não só os grãos e ervas estão sendo usados pelos não-devotos, mas, no que me diz respeito, eu não estou sendo devidamente mantida. De fato, estou sendo negligenciada por reis que não punem esses canalhas que se tornaram ladrões ao usar os grãos para a gratificação dos sentidos. Em consequência, escondi todas estas sementes, que se destinavam à realização de sacrifício.**", "purport": "Aquilo que aconteceu durante a época de Pṛthu Mahārāja e de seu pai, o rei Vena, também está acontecendo neste momento presente. Existe um imenso aparato para a produção de produtos industriais e agrícolas em grande escala, mas todos esses produtos destinam-se à gratificação dos sentidos. Por isso, apesar de tais capacidades produtivas, há escassez, porque a população do mundo está repleta de ladrões. A palavra corībhūte indica que a população se voltou para o roubo. Segundo o entendimento Védico, os homens transformam-se em ladrões quando planejam o desenvolvimento econômico em busca de gratificação dos sentidos. Também se explica no Bhagavad-gītā que, se a pessoa come grãos alimentícios sem oferecê-los à Suprema Personalidade de Deus, Yajña, ela é uma ladra e está sujeita a ser punida. Segundo o comunismo espiritual, todas as propriedades sobre a face do globo pertencem à Suprema Personalidade de Deus. A população tem o direito de usar os bens somente depois de oferecê-los à Suprema Personalidade de Deus. Esse é o processo de aceitar o prasāda. A menos que a pessoa coma prasāda, ela é certamente uma ladra. É dever dos governantes e dos reis punir tais ladrões e manter o mundo em boas condições. Se isso não for feito, não se produzirão mais grãos, e as pessoas simplesmente passarão fome. De fato, as pessoas não só serão obrigadas a comer menos, mas matarão umas às outras e comerão sua própria carne. Elas já estão matando animais por sua carne; portanto, quando não houver mais grãos, vegetais e frutas, matarão seus próprios filhos e pais e comerão sua carne para subsistir."}
{"ref": "sb/4/18/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/8/", "verse_text": "nūnaṁ tā vīrudhaḥ kṣīṇā\n\nmayi kālena bhūyasā\n\ntatra yogena dṛṣṭena\n\nbhavān ādātum arhati", "devanagari": "> नूनं ता वीरुधः क्षीणा मयि कालेन भूयसा ।\n> तत्र योगेन दृष्टेन भवानादातुमर्हति ॥८॥", "synonyms": "*nūnam*—portanto; *tāḥ*—aquelas; *vīrudhaḥ*—ervas e grãos; *kṣīṇāḥ*—deteriorados; *mayi*—dentro de mim; *kālena*—com o tempo; *bhūyasā*—muito; *tatra*—portanto; *yogena*—pelos meios apropriados; *dṛṣṭena*—reconhecidos; *bhavān*—Vossa Majestade; *ādātum*—tomar; *arhati*—deve.", "translation": "**Por terem ficado armazenadas por muito tempo, todas as sementes de grãos dentro de mim certamente se deterioraram. Portanto, deves providenciar imediatamente para que essas sementes sejam extraídas pelo processo padrão recomendado pelos *ācāryas* ou pelos *śāstras*.**", "purport": "Quando há escassez de grãos, o governo deve seguir os métodos prescritos no śāstra e aprovados pelos ācāryas; assim, haverá uma produção suficiente de grãos, e a escassez de alimento e a fome poderão ser contidas. O Bhagavad-gītā recomenda que executemos yajña, sacrifícios. Pela execução de yajña, suficientes nuvens se reúnem no céu e, quando há nuvens suficientes, há também chuva suficiente. Dessa maneira, as questões agrícolas ficam atendidas. Quando há produção suficiente de grãos, a população em geral come os grãos, e animais como vacas, cabras e outros animais domésticos comem as gramas e os grãos também. Segundo este sistema, os seres humanos devem executar os sacrifícios recomendados nos śāstras e, se assim fizerem, não haverá mais escassez de alimento. Em Kali-yuga, o único sacrifício recomendado é o saṅkīrtana-yajña.\n\nNeste verso, há duas palavras significativas: yogena, \"pelo método aprovado\", e dṛṣṭena, \"conforme exemplificado pelos ācāryas anteriores\". A pessoa está equivocada se pensa que, aplicando máquinas modernas como tratores, é possível produzir grãos. Se a pessoa for a um deserto e usar um trator, ainda assim não haverá possibilidade de produzir grãos. Podemos adotar vários meios, mas é essencial saber que o planeta Terra deixará de produzir grãos se não forem executados sacrifícios. A Terra já explicou que, por os não devotos estarem desfrutando da produção de alimento, ela reservou sementes de alimento para a execução de sacrifício. Ora, é claro que os ateístas não acreditarão neste método espiritual de produzir grãos, mas, quer acreditem, quer não, o fato permanece que não somos independentes para produzir grãos por meios mecânicos. No que se refere ao método aprovado, está prescrito nos śāstras que os homens inteligentes nesta era se dedicarão ao movimento de saṅkīrtana e, assim fazendo, adorarão a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Caitanya, cuja compleição corpórea é dourada e que está sempre acompanhado de Seus devotos íntimos para pregar este movimento da consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo. Em sua condição atual, o mundo só pode ser salvo pela introdução deste saṅkīrtana, este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Como aprendemos do verso anterior, aquele que não está em consciência de Kṛṣṇa é considerado um ladrão. Mesmo que seja muito avançado materialmente, um ladrão não pode ser colocado numa posição confortável. Um ladrão é um ladrão, e ele é punível. Por estarem sem a consciência de Kṛṣṇa, as pessoas se tornaram ladras e, consequentemente, estão sendo punidas pelas leis da natureza material. Ninguém pode conter isso, nem mesmo introduzindo tantos fundos de auxílio e instituições humanitárias. A menos que as pessoas do mundo se dediquem à consciência de Kṛṣṇa, haverá escassez de alimento e muito sofrimento."}
{"ref": "sb/4/18/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/9-10/", "verse_text": "vatsaṁ kalpaya me vīra\n\nyenāhaṁ vatsalā tava\n\ndhokṣye kṣīramayān kāmān\n\nanurūpaṁ ca dohanam\n\ndogdhāraṁ ca mahā-bāho\n\nbhūtānāṁ bhūta-bhāvana\n\nannam īpsitam ūrjasvad\n\nbhagavān vāñchate yadi", "devanagari": "", "synonyms": "*vatsam*—um bezerro; *kalpaya*—providencia; *me*—para mim; *vīra*—ó herói; *yena*—pelo qual; *aham*—eu; *vatsalā*—afetuosa; *tava*—teu; *dhokṣye*—satisfarei; *kṣīra-mayān*—em forma de leite; *kāmān*—as necessidades desejadas; *anurūpam*—segundo as diferentes entidades vivas; *ca*—também; *dohanam*—vasilha para ordenhar; *dogdhāram*—vaqueiro; *ca*—também; *mahā-bāho*—ó pessoa de braços poderosos; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *bhūta-bhāvana*—ó protetor das entidades vivas; *annam*—grãos alimentícios; *īpsitam*—desejados; *ūrjaḥ-vat*—nutritivos; *bhagavān*—tua adorável pessoa; *vāñchate*—deseja; *yadi*—se.", "translation": "**Ó grande herói, protetor das entidades vivas, se desejas aliviar as entidades vivas suprindo-as de suficientes grãos, e se desejas nutri-las tomando leite de mim, deves providenciar para que se traga um bezerro adequado para esse fim e um pote no qual o leite possa ser guardado, bem como um vaqueiro para fazer o trabalho. Como serei muito afetuosa com meu bezerro, teu desejo de tomar leite de mim será atendido.**", "purport": "Estas são instruções primorosas para ordenhar uma vaca. A vaca deve primeiramente ter um bezerro para que, por afeição ao bezerro, ela voluntariamente forneça leite suficiente. Também deve haver um vaqueiro experiente e um pote adequado em que se guarde o leite. Assim como uma vaca não pode fornecer leite suficiente sem ser afetuosa com seu bezerro, a Terra não pode produzir suficientes necessidades sem sentir afeição por aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa. Embora a forma da Terra como vaca possa ser tomada figurativamente, o significado aqui é muito explícito. Assim como um bezerro pode obter leite de uma vaca, todas as entidades vivas — incluindo animais, aves, abelhas, répteis e seres aquáticos — podem receber seus respectivos alimentos do planeta Terra, contanto que os seres humanos não sejam *asat*, ou *adhṛta-vrata*, como discutimos anteriormente. Quando a sociedade humana se torna *asat*, ou ímpia, ou desprovida da consciência de Kṛṣṇa, o mundo inteiro sofre. Se os seres humanos forem bem comportados, os animais também receberão alimento suficiente e serão felizes. O ser humano ímpio, ignorante de seu dever de dar proteção e alimento aos animais, mata-os para compensar a produção insuficiente de grãos. Assim, ninguém fica satisfeito, e essa é a causa da atual situação do mundo de hoje.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/11/", "verse_text": "samāṁ ca kuru māṁ rājan\n\ndeva-vṛṣṭaṁ yathā payaḥ\n\napartāv api bhadraṁ te\n\nupāvarteta me vibho", "devanagari": "> समां च कुरु मां राजन्देववृष्टं यथा पयः ।\n> अपर्तावपि भद्रं ते उपावर्तेत मे विभो ॥११॥", "synonyms": "*samām*—igualmente nivelada; *ca*—também; *kuru*—faze; *mām*—a mim; *rājan*—ó rei; *deva-vṛṣṭam*—caída como chuva pela misericórdia do rei Indra; *yathā*—de modo que; *payaḥ*—água; *apa-ṛtau*—quando a estação chuvosa houver cessado; *api*—mesmo; *bhadram*—auspiciosidade; *te*—a ti; *upāvarteta*—possa permanecer; *me*—sobre mim; *vibho*—ó senhor.", "translation": "**Meu caro rei, posso informar-te que tens de nivelar toda a superfície do globo. Isso me ajudará, mesmo depois de cessada a estação chuvosa. A chuva cai pela misericórdia do rei Indra. As chuvas permanecerão na superfície do globo, mantendo a terra sempre umedecida, e, assim, isso será auspicioso para todo tipo de produção.**", "purport": "O rei Indra dos planetas celestiais é o encarregado de lançar relâmpagos e de fornecer as chuvas. Geralmente, os relâmpagos são lançados sobre os topos das colinas a fim de despedaçá-las. À medida que esses pedaços se vão espalhando com o passar do tempo, a superfície do globo gradualmente se torna apta para a agricultura. Uma terra plana é especialmente propícia à produção de grãos. Assim, o planeta Terra pediu a Mahārāja Pṛthu que nivelasse a superfície da terra, despedaçando as terras altas e as montanhas.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/12/", "verse_text": "iti priyaṁ hitaṁ vākyaṁ\n\nbhuva ādāya bhūpatiḥ\n\nvatsaṁ kṛtvā manuṁ pāṇāv\n\naduhat sakalauṣadhīḥ", "devanagari": "> इति प्रियं हितं वाक्यं भुव आदाय भूपतिः ।\n> वत्सं कृत्वा मनुं पाणावदुहत्सकलौषधीः ॥१२॥", "synonyms": "*iti*—assim; *priyam*—agradáveis; *hitam*—benéficas; *vākyam*—palavras; *bhuvaḥ*—da terra; *ādāya*—considerando; *bhū-patiḥ*—o rei; *vatsam*—bezerro; *kṛtvā*—fazendo; *manum*—Svāyambhuva Manu; *pāṇau*—em suas mãos; *aduhat*—ordenhou; *sakala*—todas; *oṣadhīḥ*—ervas e grãos.", "translation": "**Depois de ouvir as palavras auspiciosas e agradáveis do planeta Terra, o rei as aceitou. Em seguida, transformou Svāyambhuva Manu em um bezerro e ordenhou todas as ervas e grãos da Terra na forma de uma vaca, guardando-os em suas mãos em concha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/18/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/13/", "verse_text": "tathāpare ca sarvatra\n\nsāram ādadate budhāḥ\n\ntato 'nye ca yathā-kāmaṁ\n\nduduhuḥ pṛthu-bhāvitām", "devanagari": "> तथापरे च सर्वत्र सारमाददते बुधाः ।\n> ततोऽन्ये च यथाकामं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥१३॥", "synonyms": "*tathā*—assim; *apare*—outros; *ca*—também; *sarvatra*—em toda parte; *sāram*—a essência; *ādadate*—extraíram; *budhāḥ*—a classe inteligente de homens; *tataḥ*—depois; *anye*—outros; *ca*—também; *yathā-kāmam*—tanto quanto desejaram; *duduhuḥ*—ordenharam; *pṛthu-bhāvitām*—o planeta Terra, controlado por Pṛthu Mahārāja.", "translation": "**Outros, que eram tão inteligentes quanto o rei Pṛthu, também extraíram a essência do planeta terrestre. De fato, todos aproveitaram essa oportunidade para seguir os passos do rei Pṛthu e obter qualquer coisa que desejassem do planeta Terra.**", "purport": "O planeta Terra também é chamado vasundharā. A palavra vasu significa \"riqueza\", e dharā significa \"aquela que sustenta\". Todas as criaturas dentro da Terra suprem as necessidades requeridas pelos seres humanos, e todas as entidades vivas podem ser extraídas da Terra pelos meios apropriados. Conforme sugerido pela Terra, e aceito e iniciado pelo rei Pṛthu, tudo o que se extrai da Terra — quer das minas, quer da superfície do globo, quer da atmosfera — deve ser sempre considerado propriedade da Suprema Personalidade de Deus e deve ser utilizado para Yajña, o Senhor Viṣṇu. Tão logo cesse o processo de yajña, a Terra reterá todas as produções — vegetais, árvores, plantas, frutas, flores, outros produtos agrícolas e minerais etc. Como se confirma no Bhagavad-gītā, o processo de yajña foi instituído desde o início da criação. Pela execução regular de yajña, pela distribuição equânime da riqueza e pela restrição da gratificação dos sentidos, o mundo inteiro se tornará pacífico e próspero. Como já se mencionou, nesta era de Kali, a simples execução do saṅkīrtana-yajña — a realização de festivais conforme iniciada pela Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna — deve ser introduzida em cada cidade e aldeia. Os homens inteligentes devem incentivar a execução do saṅkīrtana-yajña por meio de seu comportamento pessoal. Isso significa que devem seguir o processo de austeridade restringindo-se da vida sexual ilícita, da alimentação à base de carne, do jogo de azar e da intoxicação. Se os homens inteligentes, ou os brāhmaṇas da sociedade, seguissem as regras e regulações, certamente toda a face deste mundo atual, que se encontra em condição tão caótica, mudaria, e as pessoas seriam felizes e prósperas."}
{"ref": "sb/4/18/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/14/", "verse_text": "ṛṣayo duduhur devīm\n\nindriyeṣv atha sattama\n\nvatsaṁ bṛhaspatiṁ kṛtvā\n\npayaś chandomayaṁ śuci", "devanagari": "> ऋषयो दुदुहुर्देवीमिन्द्रियेष्वथ सत्तम ।\n> वत्सं बृहस्पतिं कृत्वा पयश्छन्दोमयं शुचि ॥१४॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *duduhuḥ*—ordenharam; *devīm*—a Terra; *indriyeṣu*—nos sentidos; *atha*—então; *sattama*—ó Vidura; *vatsam*—o bezerro; *bṛhaspatim*—o sábio Bṛhaspati; *kṛtvā*—fazendo; *payaḥ*—leite; *chandaḥ-mayam*—na forma dos hinos Védicos; *śuci*—puro.", "translation": "**Todos os grandes sábios transformaram Bṛhaspati em um bezerro e, fazendo dos sentidos uma vasilha, ordenharam todo tipo de conhecimento Védico para purificar as palavras, a mente e a audição.**", "purport": "Bṛhaspati é o sacerdote dos planetas celestiais. O conhecimento Védico foi recebido em ordem lógica pelos grandes sábios através de Bṛhaspati para o benefício da sociedade humana, não apenas neste planeta, mas por todos os universos. Em outras palavras, o conhecimento Védico é considerado uma das necessidades da sociedade humana. Se a sociedade humana permanecer satisfeita simplesmente por extrair grãos do planeta Terra bem como outras necessidades para a manutenção do corpo, a sociedade não será suficientemente próspera. A humanidade precisa ter alimento para a mente e para o ouvido, bem como para o propósito de vibração. No que se refere às vibrações transcendentais, a essência de todo o conhecimento Védico é o mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Em Kali-yuga, se este mahā-mantra Védico for cantado regularmente e ouvido regularmente pelo processo devocional de śravaṇaṁ kīrtanam, ele purificará todas as sociedades e, assim, a humanidade será feliz tanto material quanto espiritualmente."}
{"ref": "sb/4/18/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/15/", "verse_text": "kṛtvā vatsaṁ sura-gaṇā\n\nindraṁ somam adūduhan\n\nhiraṇmayena pātreṇa\n\nvīryam ojo balaṁ payaḥ", "devanagari": "> कृत्वा वत्सं सुरगणा इन्द्रं सोममदूदुहन् ।\n> हिरण्मयेन पात्रेण वीर्यमोजो बलं पयः ॥१५॥", "synonyms": "*kṛtvā*—fazendo; *vatsam*—bezerro; *sura-gaṇāḥ*—os semideuses; *indram*—Indra, rei do céu; *somam*—néctar; *adūduhan*—eles ordenharam; *hiraṇmayena*—dourado; *pātreṇa*—com um pote; *vīryam*—poder mental; *ojaḥ*—força dos sentidos; *balam*—força do corpo; *payaḥ*—leite.", "translation": "**Todos os semideuses fizeram Indra, o rei do céu, de bezerro, e da Terra ordenharam a bebida *soma*, que é néctar. Assim, tornaram-se muito poderosos em especulação mental e em força corporal e sensorial.**", "purport": "Neste verso, a palavra *soma* significa \"néctar\". *Soma* é uma espécie de bebida feita nos planetas celestiais, desde a Lua até os reinos dos semideuses em vários sistemas planetários superiores. Bebendo esta bebida *soma*, os semideuses tornam-se mais poderosos mentalmente e aumentam seu poder sensorial e sua força corporal. As palavras *hiraṇmayena pātreṇa* indicam que esta bebida *soma* não é um licor inebriante comum. Os semideuses não tocariam em nenhum tipo de licor. Tampouco *soma* é uma espécie de droga. Trata-se de um tipo diferente de bebida, disponível nos planetas celestiais. *Soma* é muito diferente dos licores feitos para os demoníacos, como se explica no próximo verso.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/16/", "verse_text": "daiteyā dānavā vatsaṁ\n\nprahlādam asurarṣabham\n\nvidhāyādūduhan kṣīram\n\nayaḥ-pātre surāsavam", "devanagari": "> दैतेया दानवा वत्सं प्रह्लादमसुरर्षभम् ।\n> विधायादूदुहन्क्षीरमयःपात्रे सुरासवम् ॥१६॥", "synonyms": "*daiteyāḥ*—os filhos de Diti; *dānavāḥ*—demônios; *vatsam*—o bezerro; *prahlādam*—Prahlāda Mahārāja; *asura*—demônio; *ṛṣabham*—o principal; *vidhāya*—fazendo; *adūduhan*—eles ordenharam; *kṣīram*—leite; *ayaḥ*—ferro; *pātre*—em um pote; *surā*—licor; *āsavam*—líquidos fermentados como a cerveja.", "translation": "**Os filhos de Diti e os demônios transformaram Prahlāda Mahārāja, que havia nascido em uma família *asura*, em um bezerro, e extraíram diversos tipos de licor e cerveja, que puseram em um pote feito de ferro.**", "purport": "Os demônios também têm suas próprias espécies de bebidas, na forma de licores e cervejas, assim como os semideuses usam *soma-rasa* para beber. Os demônios nascidos de Diti têm grande prazer em beber vinho e cerveja. Mesmo hoje em dia, as pessoas de natureza demoníaca são muito viciadas em licor e cerveja. O nome de Prahlāda Mahārāja é muito significativo neste contexto. Por Prahlāda Mahārāja ter nascido em uma família de demônios, como filho de Hiraṇyakaśipu, pela misericórdia dele os demônios podiam — e ainda podem — ter suas bebidas na forma de vinho e cerveja. A palavra *ayaḥ* (ferro) é muito significativa. Enquanto o nectáreo *soma* foi colocado em um pote de ouro, os licores e cervejas foram colocados em um pote de ferro. Como o licor e a cerveja são inferiores, são colocados em um pote de ferro, e, como *soma-rasa* é superior, é colocado em um pote de ouro.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/17/", "verse_text": "gandharvāpsaraso 'dhukṣan\n\npātre padmamaye payaḥ\n\nvatsaṁ viśvāvasuṁ kṛtvā\n\ngāndharvaṁ madhu saubhagam", "devanagari": "> गन्धर्वाप्सरसोऽधुक्षन्पात्रे पद्ममये पयः ।\n> वत्सं विश्वावसुं कृत्वा गान्धर्वं मधु सौभगम् ॥१७॥", "synonyms": "*gandharva*—habitantes do planeta Gandharva; *apsarasaḥ*—os habitantes do planeta Apsarā; *adhukṣan*—ordenharam; *pātre*—em um pote; *padma-maye*—feito de um lótus; *payaḥ*—leite; *vatsam*—bezerro; *viśvāvasum*—de nome Viśvāvasu; *kṛtvā*—fazendo; *gāndharvam*—canções; *madhu*—doces; *saubhagam*—beleza.", "translation": "**Os habitantes de Gandharvaloka e Apsaroloka fizeram Viśvāvasu de bezerro e extraíram o leite em um pote de flor de lótus. O leite tomou a forma de doce arte musical e beleza.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/18/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/18/", "verse_text": "vatsena pitaro 'ryamṇā\n\nkavyaṁ kṣīram adhukṣata\n\nāma-pātre mahā-bhāgāḥ\n\nśraddhayā śrāddha-devatāḥ", "devanagari": "> वत्सेन पितरोऽर्यम्णा कव्यं क्षीरमधुक्षत ।\n> आमपात्रे महाभागाः श्रद्धया श्राद्धदेवताः ॥१८॥", "synonyms": "*vatsena*—pelo bezerro; *pitaraḥ*—os habitantes de Pitṛloka; *aryamṇā*—por Aryamā, o deus de Pitṛloka; *kavyam*—oferendas de alimento aos ancestrais; *kṣīram*—leite; *adhukṣata*—extraíram; *āma-pātre*—em um pote de barro não cozido; *mahā-bhāgāḥ*—os muito afortunados; *śraddhayā*—com grande fé; *śrāddha-devatāḥ*—os semideuses que presidem as cerimônias de *śrāddha* em honra de parentes falecidos.", "translation": "**Os afortunados habitantes de Pitṛloka, que presidem as cerimônias fúnebres, fizeram de Aryamā um bezerro. Com grande fé, ordenharam *kavya*, alimento oferecido aos ancestrais, em um pote de barro não cozido.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, diz-se, pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ. Aqueles que se interessam pelo bem-estar familiar são chamados pitṛ-vratāḥ. Há um planeta chamado Pitṛloka, e a deidade predominante desse planeta é chamada Aryamā. Ele é uma espécie de semideus e, satisfazendo-o, a pessoa pode ajudar membros fantasmagóricos da família a desenvolver um corpo grosseiro. Aqueles que são muito pecaminosos e apegados à família, à casa, à aldeia ou ao país não recebem um corpo grosseiro feito de elementos materiais, mas permanecem num corpo sutil, composto de mente, ego e inteligência. Aqueles que vivem em tais corpos sutis são chamados fantasmas. Essa posição fantasmagórica é muito dolorosa porque o fantasma tem inteligência, mente e ego e quer desfrutar da vida material, mas, por não possuir um corpo material grosseiro, ele só pode criar transtornos por falta de satisfação material. É dever dos membros da família, especialmente do filho, oferecer oblações ao semideus Aryamā, ou ao Senhor Viṣṇu. Desde tempos imemoriais na Índia, o filho de um homem morto vai a Gayā e, num templo de Viṣṇu ali existente, oferece oblações para o benefício de seu pai fantasmagórico. Não é que o pai de todos se torne fantasma, mas as oblações de piṇḍa são oferecidas aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu de modo que, se um membro da família vier a se tornar fantasma, ele será favorecido com um corpo grosseiro. Contudo, se a pessoa está habituada a tomar o prasāda do Senhor Viṣṇu, não há possibilidade de ela se tornar fantasma ou algo inferior a um ser humano. Na civilização Védica, há uma cerimônia chamada śrāddha, pela qual se oferece alimento com fé e devoção. Se a pessoa oferece oblações com fé e devoção — quer aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu, quer a Seu representante em Pitṛloka, Aryamā — seus antepassados alcançarão corpos materiais para desfrutar de todo desfrute material que lhes seja devido. Em outras palavras, eles não terão de se tornar fantasmas."}
{"ref": "sb/4/18/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/19/", "verse_text": "prakalpya vatsaṁ kapilaṁ\n\nsiddhāḥ saṅkalpanāmayīm\n\nsiddhiṁ nabhasi vidyāṁ ca\n\nye ca vidyādharādayaḥ", "devanagari": "> प्रकल्प्य वत्सं कपिलं सिद्धाः सङ्कल्पनामयीम् ।\n> सिद्धिं नभसि विद्यां च ये च विद्याधरादयः ॥१९॥", "synonyms": "*prakalpya*—designando; *vatsam*—bezerro; *kapilam*—o grande sábio Kapila; *siddhāḥ*—os habitantes de Siddhaloka; *saṅkalpanā-mayīm*—procedente da vontade; *siddhim*—perfeição iogue; *nabhasi*—no céu; *vidyām*—conhecimento; *ca*—também; *ye*—aqueles que; *ca*—também; *vidyādhara-ādayaḥ*—os habitantes de Vidyādhara-loka e assim por diante.", "translation": "**Depois disso, os habitantes de Siddhaloka, bem como os habitantes de Vidyādhara-loka, transformaram o grande sábio Kapila em um bezerro e, fazendo do céu inteiro um pote, ordenharam poderes místicos iogues específicos, começando por *aṇimā*. De fato, os habitantes de Vidyādhara-loka adquiriram a arte de voar pelo céu.**", "purport": "Os habitantes tanto de Siddhaloka quanto de Vidyādhara-loka são naturalmente dotados de poderes ióguicos místicos pelos quais não só podem voar pelo espaço sideral sem um veículo, mas também podem voar de um planeta a outro simplesmente exercendo sua vontade. Assim como os peixes podem nadar dentro da água, os residentes de Vidyādhara-loka podem nadar no oceano de ar. No que se refere aos habitantes de Siddhaloka, eles são dotados de todos os poderes místicos. Os yogīs neste planeta praticam o misticismo ióguico óctuplo, a saber, yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna e samādhi. Praticando regularmente os processos ióguicos um após outro, os yogīs alcançam várias perfeições; podem tornar-se menores que o menor, mais pesados que o mais pesado etc. Podem até mesmo fabricar um planeta, obter o que quer que desejem e controlar o homem que quiserem. Todos os residentes de Siddhaloka são naturalmente dotados desses poderes ióguicos místicos. Certamente é algo muito maravilhoso se virmos uma pessoa neste planeta voando no céu sem um veículo, mas, em Vidyādhara-loka, tal voar é tão comum quanto o voar de um pássaro no céu. De modo semelhante, em Siddhaloka, todos os habitantes são grandes yogīs, perfeitos em poderes místicos.\n\nO nome de Kapila Muni é significativo neste verso porque Ele foi o expositor do sistema filosófico Sāṅkhya, e Seu pai, Kardama Muni, foi um grande yogī e místico. De fato, Kardama Muni preparou um grande avião, que era tão grande quanto uma pequena cidade e que tinha vários jardins, edifícios palacianos, servos, criadas etc. Com toda essa parafernália, a mãe de Kapiladeva, Devahūti, e Seu pai, Kardama Muni, viajaram por todos os universos e visitaram diferentes planetas."}
{"ref": "sb/4/18/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/20/", "verse_text": "anye ca māyino māyām\n\nantardhānādbhutātmanām\n\nmayaṁ prakalpya vatsaṁ te\n\nduduhur dhāraṇāmayīm", "devanagari": "> अन्ये च मायिनो मायामन्तर्धानाद्भुतात्मनाम् ।\n> मयं प्रकल्प्य वत्सं ते दुदुहुर्धारणामयीम् ॥२०॥", "synonyms": "*anye*—outros; *ca*—também; *māyinaḥ*—mágicos místicos; *māyām*—poderes místicos; *antardhāna*—desaparecendo; *adbhuta*—maravilhoso; *ātmanām*—do corpo; *mayam*—o demônio chamado Maya; *prakalpya*—fazendo; *vatsam*—o bezerro; *te*—eles; *duduhuḥ*—ordenharam; *dhāraṇāmayīm*—procedente da vontade.", "translation": "**Outros, os habitantes dos planetas conhecidos como Kimpuruṣa-loka, fizeram do demônio Maya um bezerro, e ordenharam poderes místicos pelos quais é possível desaparecer imediatamente da vista de outrem e reaparecer em uma forma diferente.**", "purport": "Diz-se que os habitantes de Kimpuruṣa-loka podem realizar muitas demonstrações místicas maravilhosas. Em outras palavras, podem exibir tantas coisas maravilhosas quantas se possa imaginar. Os habitantes desse planeta podem fazer o que quer que desejem, ou tudo o que imaginem. Tais poderes também são poderes místicos. A posse desse poder místico chama-se *īśitā*. Os demônios geralmente aprendem tais poderes místicos pela prática do yoga. No Daśama-skandha, o Décimo Canto, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, há uma descrição vívida de como os demônios aparecem diante de Kṛṣṇa em várias formas maravilhosas. Por exemplo, Bakāsura apareceu diante de Kṛṣṇa e Seus amigos vaqueirinhos como um gigantesco grou. Quando esteve presente neste planeta, o Senhor Kṛṣṇa teve de lutar com muitos demônios que podiam exibir os maravilhosos poderes místicos de Kimpuruṣa-loka. Embora os habitantes de Kimpuruṣa-loka sejam naturalmente dotados de tais poderes, é possível alcançar esses poderes neste planeta pela realização de diferentes práticas iogues.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/21/", "verse_text": "yakṣa-rakṣāṁsi bhūtāni\n\npiśācāḥ piśitāśanāḥ\n\nbhūteśa-vatsā duduhuḥ\n\nkapāle kṣatajāsavam", "devanagari": "> यक्षरक्षांसि भूतानि पिशाचाः पिशिताशनाः ।\n> भूतेशवत्सा दुदुहुः कपाले क्षतजासवम् ॥२१॥", "synonyms": "*yakṣa*—os Yakṣas (os descendentes de Kuvera); *rakṣāṁsi*—os Rākṣasas (comedores de carne); *bhūtāni*—fantasmas; *piśācāḥ*—bruxas; *piśita-aśanāḥ*—todos os que estão habituados a comer carne; *bhūteśa*—a encarnação do Senhor Śiva, Rudra; *vatsāḥ*—cujo bezerro; *duduhuḥ*—ordenharam; *kapāle*—em um pote de crânios; *kṣata-ja*—sangue; *āsavam*—uma bebida fermentada.", "translation": "**Então, os Yakṣas, os Rākṣasas, os fantasmas e as bruxas, que estão habituados a comer carne, transformaram a encarnação do Senhor Śiva, Rudra [Bhūtanātha], num bezerro e ordenharam bebidas feitas de sangue e as colocaram num pote feito de crânios.**", "purport": "Há algumas espécies de entidades vivas sob a forma de seres humanos cujas condições de vida e cujos alimentos são extremamente abomináveis. Em geral, elas comem carne e sangue fermentado, que é mencionado neste verso como kṣatajāsavam. Os líderes de tais homens degradados, conhecidos como Yakṣas, Rākṣasas, bhūtas e piśācas etc., estão todos no modo da ignorância. Eles foram colocados sob o controle de Rudra. Rudra é a encarnação do Senhor Śiva e está encarregado do modo da ignorância na natureza material. Outro nome do Senhor Śiva é Bhūtanātha, que significa \"senhor dos fantasmas\". Rudra nasceu dos olhos de Brahmā quando Brahmā estava muito irado com os quatro Kumāras."}
{"ref": "sb/4/18/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/22/", "verse_text": "tathāhayo dandaśūkāḥ\n\nsarpā nāgāś ca takṣakam\n\nvidhāya vatsaṁ duduhur\n\nbila-pātre viṣaṁ payaḥ", "devanagari": "> तथाहयो दन्दशूकाः सर्पा नागाश्च तक्षकम् ।\n> विधाय वत्सं दुदुहुर्बिलपात्रे विषं पयः ॥२२॥", "synonyms": "*tathā*—de modo semelhante; *ahayaḥ*—serpentes sem capelo; *dandaśūkāḥ*—escorpiões; *sarpāḥ*—cobras; *nāgāḥ*—grandes serpentes; *ca*—e; *takṣakam*—Takṣaka, o chefe das serpentes; *vidhāya*—fazendo; *vatsam*—bezerro; *duduhuḥ*—ordenharam; *bila-pātre*—no pote dos buracos das serpentes; *viṣam*—veneno; *payaḥ*—como leite.", "translation": "**Depois, as cobras e as serpentes sem capelo, grandes serpentes, escorpiões e muitos outros animais peçonhentos extraíram veneno do planeta Terra como seu leite e guardaram esse veneno nos buracos das serpentes. Fizeram de Takṣaka um bezerro.**", "purport": "Dentro deste mundo material, há vários tipos de entidades vivas, e os diferentes tipos de répteis e escorpiões mencionados neste verso também recebem seu sustento pelo arranjo da Suprema Personalidade de Deus. O ponto é que todos extraem seus alimentos do planeta Terra. Conforme sua associação com as qualidades materiais, cada um desenvolve certo tipo de caráter. *Payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānām*: se alguém alimentar uma serpente com leite, a serpente simplesmente aumentará seu veneno. No entanto, se alguém fornecer leite a um sábio ou santo talentoso, o sábio desenvolverá tecidos cerebrais mais finos, pelos quais poderá contemplar uma vida superior, espiritual. Assim, o Senhor está fornecendo alimento a todos, mas, conforme a associação da entidade viva com os modos da natureza material, a entidade viva desenvolve seu caráter específico.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/23-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/23-24/", "verse_text": "paśavo yavasaṁ kṣīraṁ\n\nvatsaṁ kṛtvā ca go-vṛṣam\n\naraṇya-pātre cādhukṣan\n\nmṛgendreṇa ca daṁṣṭriṇaḥ\n\nkravyādāḥ prāṇinaḥ kravyaṁ\n\nduduhuḥ sve kalevare\n\nsuparṇa-vatsā vihagāś\n\ncaraṁ cācaram eva ca", "devanagari": "", "synonyms": "*paśavaḥ*—o gado; *yavasam*—ervas verdes; *kṣīram*—leite; *vatsam*—o bezerro; *kṛtvā*—fazendo; *ca*—também; *go-vṛṣam*—o touro portador do Senhor Śiva; *araṇya-pātre*—no pote da floresta; *ca*—também; *adhukṣan*—ordenharam; *mṛga-indreṇa*—pelo leão; *ca*—e; *daṁṣṭriṇaḥ*—animais com dentes afiados; *kravya-adāḥ*—animais que comem carne crua; *prāṇinaḥ*—entidades vivas; *kravyam*—carne; *duduhuḥ*—extraíram; *sve*—próprio; *kalevare*—no pote de seu corpo; *suparṇa*—Garuḍa; *vatsāḥ*—cujo bezerro; *vihagāḥ*—as aves; *caram*—entidades vivas móveis; *ca*—também; *acaram*—entidades vivas inertes; *eva*—certamente; *ca*—também.", "translation": "**Os animais quadrúpedes, como as vacas, fizeram de bezerro o touro que carrega o Senhor Śiva e fizeram da floresta uma vasilha para ordenhar. Assim, obtiveram ervas verdes frescas para comer. Animais ferozes, como os tigres, transformaram um leão em bezerro e, dessa maneira, conseguiram obter carne por leite. As aves fizeram de bezerro Garuḍa e extraíram leite do planeta Terra na forma de insetos móveis e plantas e ervas inertes.**", "purport": "Há muitas aves carnívoras descendentes de Garuḍa, o portador alado do Senhor Viṣṇu. De fato, existe um tipo particular de ave que gosta muito de comer macacos. As águias gostam de comer cabras e, naturalmente, muitas aves comem apenas frutas e bagas. Por isso, as palavras *caram*, que se refere aos animais móveis, e *acaram*, que se refere às ervas, frutas e vegetais, são mencionadas neste verso.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/25/", "verse_text": "vaṭa-vatsā vanaspatayaḥ\n\npṛthag rasamayaṁ payaḥ\n\ngirayo himavad-vatsā\n\nnānā-dhātūn sva-sānuṣu", "devanagari": "> वटवत्सा वनस्पतयः पृथग्रसमयं पयः ।\n> गिरयो हिमवद्वत्सा नानाधातून्स्वसानुषु ॥२५॥", "synonyms": "*vaṭa-vatsāḥ*—fazendo da figueira-de-bengala um bezerro; *vanaḥ-patayaḥ*—as árvores; *pṛthak*—diferentes; *rasa-mayam*—em forma de sucos; *payaḥ*—leite; *girayaḥ*—as colinas e montanhas; *himavat-vatsāḥ*—fazendo do Himalaia o bezerro; *nānā*—vários; *dhātūn*—minerais; *sva*—próprios; *sānuṣu*—em seus cumes.", "translation": "**As árvores fizeram de bezerro a figueira-de-bengala e, assim, obtiveram leite na forma de muitos sucos deliciosos. As montanhas transformaram o Himalaia em um bezerro e ordenharam uma variedade de minerais em um pote feito dos cumes das colinas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/18/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/26/", "verse_text": "sarve sva-mukhya-vatsena\n\nsve sve pātre pṛthak payaḥ\n\nsarva-kāma-dughāṁ pṛthvīṁ\n\nduduhuḥ pṛthu-bhāvitām", "devanagari": "> सर्वे स्वमुख्यवत्सेन स्वे स्वे पात्रे पृथक्पयः ।\n> सर्वकामदुघां पृथ्वीं दुदुहुः पृथुभाविताम् ॥२६॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *sva-mukhya*—por seus próprios chefes; *vatsena*—como o bezerro; *sve sve*—em seus próprios; *pātre*—potes; *pṛthak*—diferente; *payaḥ*—leite; *sarva-kāma*—todos os desejáveis; *dughām*—fornecendo como leite; *pṛthvīm*—o planeta Terra; *duduhuḥ*—ordenharam; *pṛthu-bhāvitām*—controlado pelo rei Pṛthu.", "translation": "**O planeta Terra forneceu a cada um seu respectivo alimento. Na época do rei Pṛthu, a Terra estava plenamente sob o controle do rei. Assim, todos os habitantes da Terra puderam obter seu suprimento alimentar criando vários tipos de bezerros e colocando seus tipos particulares de leite em vários potes.**", "purport": "Esta é a evidência de que o Senhor supre alimento a todos. Como se confirma nos Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Embora o Senhor seja um, Ele supre todas as necessidades a todos por intermédio do planeta Terra. Há diferentes variedades de entidades vivas em diferentes planetas, e todas elas obtêm seus alimentos de seus planetas sob diferentes formas. Com base nessas descrições, como pode alguém presumir que não há entidade viva na Lua? Toda Lua é terrena, sendo composta dos cinco elementos. Todo planeta produz diferentes tipos de alimento de acordo com as necessidades de seus residentes. Segundo os śāstras Védicos, não é verdade que a Lua não produza alimento, tampouco que nenhuma entidade viva esteja vivendo ali."}
{"ref": "sb/4/18/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/27/", "verse_text": "evaṁ pṛthv-ādayaḥ pṛthvīm\n\nannādāḥ svannam ātmanaḥ\n\ndoha-vatsādi-bhedena\n\nkṣīra-bhedaṁ kurūdvaha", "devanagari": "> एवं पृथ्वादयः पृथ्वीमन्नादाः स्वन्नमात्मनः ।\n> दोहवत्सादिभेदेन क्षीरभेदं कुरूद्वह ॥२७॥", "synonyms": "*evam*—assim; *pṛthu-ādayaḥ*—o rei Pṛthu e outros; *pṛthvīm*—a Terra; *anna-adāḥ*—todas as entidades vivas que desejam alimento; *su-annam*—seu alimento desejado; *ātmanaḥ*—para a autopreservação; *doha*—para ordenhar; *vatsa-ādi*—por bezerros, potes e ordenhadores; *bhedena*—diferente; *kṣīra*—leite; *bhedam*—diferente; *kuru-udvaha*—ó chefe dos Kurus.", "translation": "**Meu caro Vidura, chefe dos Kurus, dessa maneira, o rei Pṛthu e todos os demais que subsistem de alimento criaram diferentes tipos de bezerros e ordenharam seus respectivos alimentos. Assim, receberam seus vários alimentos, que foram simbolizados como leite.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/18/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/28/", "verse_text": "tato mahīpatiḥ prītaḥ\n\nsarva-kāma-dughāṁ pṛthuḥ\n\nduhitṛtve cakāremāṁ\n\npremṇā duhitṛ-vatsalaḥ", "devanagari": "> ततो महीपतिः प्रीतः सर्वकामदुघां पृथुः ।\n> दुहितृत्वे चकारेमां प्रेम्णा दुहितृवत्सलः ॥२८॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois; *mahī-patiḥ*—o rei; *prītaḥ*—estando satisfeito; *sarva-kāma*—todos os desejáveis; *dughām*—produzindo como leite; *pṛthuḥ*—o rei Pṛthu; *duhitṛtve*—tratando como sua filha; *cakāra*—fez; *imām*—ao planeta Terra; *premṇā*—por afeição; *duhitṛ-vatsalaḥ*—afetuoso com sua filha.", "translation": "**Em seguida, o rei Pṛthu ficou muito satisfeito com o planeta Terra, pois ela supria suficientemente todo o alimento a várias entidades vivas. Desenvolveu, assim, afeição pelo planeta Terra, como se fosse sua própria filha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/18/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/29/", "verse_text": "cūrṇayan sva-dhanuṣ-koṭyā\n\ngiri-kūṭāni rāja-rāṭ\n\nbhū-maṇḍalam idaṁ vainyaḥ\n\nprāyaś cakre samaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> चूर्णयन्स्वधनुष्कोट्या गिरिकूटानि राजराट् ।\n> भूमण्डलमिदं वैन्यः प्रायश्चक्रे समं विभुः ॥२९॥", "synonyms": "*cūrṇayan*—despedaçando; *sva*—seu próprio; *dhanuḥ-koṭyā*—pelo poder de seu arco; *giri*—das colinas; *kūṭāni*—os cumes; *rāja-rāṭ*—o imperador; *bhū-maṇḍalam*—toda a Terra; *idam*—esta; *vainyaḥ*—o filho de Vena; *prāyaḥ*—quase; *cakre*—fez; *samam*—nivelada; *vibhuḥ*—o poderoso.", "translation": "**Depois disso, o rei de todos os reis, Mahārāja Pṛthu, nivelou todos os lugares acidentados sobre a superfície do globo, despedaçando as colinas com a força de seu arco. Por sua graça, a superfície do globo tornou-se quase plana.**", "purport": "Geralmente, as partes montanhosas e elevadas da terra são aplainadas pela queda de relâmpagos. Em regra, essa é a tarefa do rei Indra dos planetas celestiais, mas o rei Pṛthu, uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, não esperou que o rei Indra despedaçasse as colinas e montanhas, mas o fez Ele mesmo usando seu poderoso arco.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/18/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/30/", "verse_text": "athāsmin bhagavān vainyaḥ\n\nprajānāṁ vṛttidaḥ pitā\n\nnivāsān kalpayāṁ cakre\n\ntatra tatra yathārhataḥ", "devanagari": "> अथास्मिन्भगवान्वैन्यः प्रजानां वृत्तिदः पिता ।\n> निवासान्कल्पयां चक्रे तत्र तत्र यथार्हतः ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—assim; *asmin*—neste planeta Terra; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *vainyaḥ*—filho de Vena; *prajānām*—dos cidadãos; *vṛttidaḥ*—que fornece emprego; *pitā*—um pai; *nivāsān*—residências; *kalpayām*—adequadas; *cakre*—fez; *tatra tatra*—aqui e ali; *yathā*—como; *arhataḥ*—desejáveis, adequadas.", "translation": "**Para todos os cidadãos do estado, o rei Pṛthu era tão bom quanto um pai. Assim, ele estava visivelmente ocupado em prover-lhes a devida subsistência e o devido emprego para a subsistência. Depois de nivelar a superfície do globo, demarcou diferentes locais para residências, conforme se mostravam desejáveis.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/18/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/31/", "verse_text": "grāmān puraḥ pattanāni\n\ndurgāṇi vividhāni ca\n\nghoṣān vrajān sa-śibirān\n\nākarān kheṭa-kharvaṭān", "devanagari": "> ग्रामान्पुरः पत्तनानि दुर्गाणि विविधानि च ।\n> घोषान्व्रजान्सशिबिरानाकरान्खेटखर्वटान् ॥३१॥", "synonyms": "*grāmān*—vilas; *puraḥ*—cidades; *pattanāni*—povoações; *durgāṇi*—fortes; *vividhāni*—de diferentes variedades; *ca*—também; *ghoṣān*—habitações para os vaqueiros; *vrajān*—currais para o gado; *sa-śibirān*—com acampamentos; *ākarān*—minas; *kheṭa*—vilas agrícolas; *kharvaṭān*—vilas de montanha.", "translation": "**Dessa maneira, o rei fundou muitos tipos de vilas, povoações e cidades, e construiu fortes, residências para os vaqueiros, estábulos para os animais, locais para os acampamentos reais, locais de mineração, vilas agrícolas e vilas de montanha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/18/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/18/32/", "verse_text": "prāk pṛthor iha naivaiṣā\n\npura-grāmādi-kalpanā\n\nyathā-sukhaṁ vasanti sma\n\ntatra tatrākutobhayāḥ", "devanagari": "> प्राक्पृथोरिह नैवैषा पुरग्रामादिकल्पना ।\n> यथासुखं वसन्ति स्म तत्र तत्राकुतोभयाः ॥३२॥", "synonyms": "*prāk*—antes; *pṛthoḥ*—do rei Pṛthu; *iha*—neste planeta; *na*—nunca; *eva*—certamente; *eṣā*—esta; *pura*—de cidades; *grāma-ādi*—de vilas etc.; *kalpanā*—planejamento; *yathā*—como; *sukham*—convenientemente; *vasanti sma*—viviam; *tatra tatra*—aqui e ali; *akutaḥ-bhayāḥ*—sem hesitação.", "translation": "**Antes do reinado do rei Pṛthu, não havia planejamento para as diferentes cidades, vilas, terras de pastagem etc. Tudo estava espalhado, e cada um construía sua residência conforme sua própria conveniência. No entanto, desde que o rei Pṛthu reinou, fizeram-se planos para cidades e vilas.**", "purport": "Por esta afirmação, parece que o planejamento de vilas e cidades não é algo novo, mas vem sendo transmitido desde a época do rei Pṛthu. Na Índia, podemos ver métodos regulares de planejamento evidentes em cidades muito antigas. No Śrīmad-Bhāgavatam, há muitas descrições de tais cidades antigas. Mesmo há 5.000 anos, a capital do Senhor Kṛṣṇa, Dvārakā, era bem planejada, e outras cidades semelhantes — Mathurā e Hastināpura (hoje Nova Delhi) — também eram bem planejadas. Assim, o planejamento de cidades e vilas não é uma inovação moderna, mas existia em eras passadas.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Oitavo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Pṛthu Mahārāja Ordenha o Planeta Terra\"."}
{"ref": "sb/4/19/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nathādīkṣata rājā tu\n\nhayamedha-śatena saḥ\n\nbrahmāvarte manoḥ kṣetre\n\nyatra prācī sarasvatī", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> अथादीक्षत राजा तु हयमेधशतेन सः ।\n> ब्रह्मावर्ते मनोः क्षेत्रे यत्र प्राची सरस्वती ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya disse; *atha*—em seguida; *adīkṣata*—recebeu iniciação; *rājā*—o rei; *tu*—então; *haya*—cavalo; *medha*—sacrifícios; *śatena*—para realizar cem; *saḥ*—ele; *brahmāvarte*—conhecida como Brahmāvarta; *manoḥ*—de Svāyambhuva Manu; *kṣetre*—na terra; *yatra*—onde; *prācī*—oriental; *sarasvatī*—o rio chamado Sarasvatī.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, o rei Pṛthu iniciou a realização de cem sacrifícios de cavalo no local onde o rio Sarasvatī flui em direção ao leste. Essa porção de terra é conhecida como Brahmāvarta e era controlada por Svāyambhuva Manu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/2/", "verse_text": "tad abhipretya bhagavān\n\nkarmātiśayam ātmanaḥ\n\n*śata*-kratur na mamṛṣe\n\n*pṛthor yajña*-mahotsavam", "devanagari": "> तदभिप्रेत्य भगवान्कर्मातिशयमात्मनः ।\n> शतक्रतुर्न ममृषे पृथोर्यज्ञमहोत्सवम् ॥२॥", "synonyms": "*tat abhipretya*—considerando essa questão; *bhagavān*—o mais poderoso; *karma-atiśayam*—excelendo em atividades fruitivas; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *śata-kratuḥ*—o rei Indra, que havia realizado cem sacrifícios; *na*—não; *mamṛṣe*—tolerou; *pṛthoḥ*—do rei Pṛthu; *yajña*—sacrificiais; *mahā-utsavam*—grandes cerimônias.", "translation": "**Quando o poderosíssimo Indra, o rei do céu, viu isso, considerou o fato de que o rei Pṛthu iria superá-lo em atividades fruitivas. Assim, Indra não pôde tolerar as grandes cerimônias sacrificiais realizadas pelo rei Pṛthu.**", "purport": "No mundo material, todos os que vêm para desfrutar ou assenhorear-se da natureza material têm inveja dos outros. Essa inveja também se encontra na personalidade do rei do céu, Indra. Como fica evidente nas escrituras reveladas, Indra teve inveja de muitas pessoas em várias ocasiões. Ele tinha inveja especialmente das grandes atividades fruitivas e da execução de práticas de yoga, ou siddhis. De fato, ele não conseguia tolerá-las e desejava interrompê-las. Ele tinha inveja por temer que aqueles que executassem grandes sacrifícios para a execução do yoga místico pudessem ocupar seu lugar. Visto que ninguém neste mundo material consegue tolerar o progresso de outrem, todos no mundo material são chamados matsara, invejosos. No início do Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, afirma-se que o Śrīmad-Bhāgavatam destina-se àqueles que são completamente nirmatsara (não invejosos). Em outras palavras, aquele que não está livre da contaminação da inveja não pode avançar em consciência de Kṛṣṇa. Em consciência de Kṛṣṇa, contudo, se alguém supera outra pessoa, o devoto que é superado pensa em quão afortunada é a outra pessoa por estar avançando no serviço devocional. Tal ausência de inveja é típica de Vaikuṇṭha. Contudo, quando a pessoa tem inveja de seu competidor, isso é material. Os semideuses postados no mundo material não estão isentos de inveja."}
{"ref": "sb/4/19/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/3/", "verse_text": "*yatra yajña*-patiḥ sākṣād\n\nbhagavān harir īśvaraḥ\n\nanvabhūyata sarvātmā\n\n*sarva*-loka-guruḥ prabhuḥ", "devanagari": "> यत्र यज्ञपतिः साक्षाद्भगवान्हरिरीश्वरः ।\n> अन्वभूयत सर्वात्मा सर्वलोकगुरुः प्रभुः ॥३॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *yajña-patiḥ*—o desfrutador de todos os sacrifícios; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *hariḥ*—o Senhor Viṣṇu; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *anvabhūyata*—tornou-Se visível; *sarva-ātmā*—a Superalma de todos; *sarva-loka-guruḥ*—o senhor de todos os planetas, ou o mestre de todos; *prabhuḥ*—o proprietário.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, está presente no coração de todos como a Superalma e é o proprietário de todos os planetas e o desfrutador dos resultados de todos os sacrifícios. Ele apareceu pessoalmente nos sacrifícios realizados pelo rei Pṛthu.**", "purport": "Neste verso, a palavra sākṣāt é significativa. Pṛthu Mahārāja era uma encarnação śaktyāveśa-avatāra do Senhor Viṣṇu. Na verdade, Pṛthu Mahārāja era uma entidade viva, mas adquiriu poderes específicos do Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu, contudo, é diretamente a Suprema Personalidade de Deus e, assim, pertence à categoria do viṣṇu-tattva. Mahārāja Pṛthu pertencia ao jīva-tattva. O viṣṇu-tattva indica Deus, ao passo que o jīva-tattva indica a parte integrante de Deus. Quando a parte integrante de Deus é especialmente dotada de poder, ela é chamada śaktyāveśa-avatāra. O Senhor Viṣṇu é aqui descrito como harir īśvaraḥ. O Senhor é tão bondoso que retira todas as condições miseráveis de Seus devotos. Por conseguinte, Ele é chamado hari. Ele é descrito como īśvara porque pode fazer o que bem entender. Ele é o controlador supremo. O supremo īśvara puruṣottama é o Senhor Kṛṣṇa. Ele exibe Seus poderes como īśvara, ou o controlador supremo, quando assegura a Seu devoto no Bhagavad-gītā: \"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" (Bg. 18.66) Ele pode imediatamente tornar Seu devoto imune a todas as reações causadas pela vida pecaminosa se o devoto simplesmente se render a Ele. Ele é aqui descrito como sarvātmā, o que significa que Ele está presente no coração de todos como a Superalma e, como tal, é o mestre supremo de todos. Se formos suficientemente afortunados para aceitar as lições dadas pelo Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā, nossa vida imediatamente se torna bem-sucedida. Ninguém pode dar melhores instruções à sociedade humana do que o Senhor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/19/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/4/", "verse_text": "anvito brahma-śarvābhyāṁ\n\n*loka*-pālaiḥ sahānugaiḥ\n\nupagīyamāno gandharvair\n\n*munibhiś cāpsaro*-gaṇaiḥ", "devanagari": "> अन्वितो ब्रह्मशर्वाभ्यां लोकपालैः सहानुगैः ।\n> उपगीयमानो गन्धर्वैर्मुनिभिश्चाप्सरोगणैः ॥४॥", "synonyms": "*anvitaḥ*—sendo acompanhado; *brahma*—pelo Senhor Brahmā; *śarvābhyām*—e pelo Senhor Śiva; *loka-pālaiḥ*—pelos chefes predominantes de todos os diferentes planetas; *saha anugaiḥ*—junto com seus seguidores; *upagīyamānaḥ*—sendo louvado; *gandharvaiḥ*—pelos residentes de Gandharvaloka; *munibhiḥ*—por grandes sábios; *ca*—também; *apsaraḥ-gaṇaiḥ*—pelos residentes de Apsaroloka.", "translation": "**Quando o Senhor Viṣṇu apareceu na arena sacrificial, o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e todas as principais personalidades predominantes de cada planeta, bem como seus seguidores, vieram com Ele. Quando Ele apareceu em cena, os residentes de Gandharvaloka, os grandes sábios e os residentes de Apsaroloka todos O louvaram.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/5/", "verse_text": "siddhā vidyādharā daityā\n\ndānavā guhyakādayaḥ\n\n*sunanda*-nanda-pramukhāḥ\n\n*pārṣada*-pravarā hareḥ", "devanagari": "> सिद्धा विद्याधरा दैत्या दानवा गुह्यकादयः ।\n> सुनन्दनन्दप्रमुखाः पार्षदप्रवरा हरेः ॥५॥", "synonyms": "*siddhāḥ*—os residentes de Siddhaloka; *vidyādharāḥ*—os residentes de Vidyādhara-loka; *daityāḥ*—os descendentes demoníacos de Diti; *dānavāḥ*—os asuras; *guhyaka-ādayaḥ*—os Yakṣas etc.; *sunanda-nanda-pramukhāḥ*—encabeçados por Sunanda e Nanda, os principais associados do Senhor Viṣṇu provenientes de Vaikuṇṭha; *pārṣada*—associados; *pravarāḥ*—os mais respeitáveis; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**O Senhor estava acompanhado pelos habitantes de Siddhaloka, de Vidyādhara-loka, por todos os descendentes de Diti, pelos demônios e pelos Yakṣas. Ele também estava acompanhado por Seus principais associados, encabeçados por Sunanda e Nanda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/6/", "verse_text": "kapilo nārado datto\n\nyogeśāḥ sanakādayaḥ\n\ntam anvīyur bhāgavatā\n\n*ye ca tat*-sevanotsukāḥ", "devanagari": "> कपिलो नारदो दत्तो योगेशाः सनकादयः ।\n> तमन्वीयुर्भागवता ये च तत्सेवनोत्सुकाः ॥६॥", "synonyms": "*kapilaḥ*—Kapila Muni; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *dattaḥ*—Dattātreya; *yoga-īśāḥ*—os mestres do poder místico; *sanaka-ādayaḥ*—encabeçados por Sanaka; *tam*—o Senhor Viṣṇu; *anvīyuḥ*—seguiram; *bhāgavatāḥ*—grandes devotos; *ye*—todos aqueles que; *ca*—também; *tat-sevana-utsukāḥ*—sempre ansiosos por servir o Senhor.", "translation": "**Grandes devotos, que sempre se ocupavam no serviço da Suprema Personalidade de Deus, bem como os grandes sábios chamados Kapila, Nārada e Dattātreya, e os mestres dos poderes místicos, encabeçados por Sanaka Kumāra, todos compareceram ao grande sacrifício acompanhando o Senhor Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/7/", "verse_text": "*yatra dharma*-dughā bhūmiḥ\n\n*sarva*-kāma-dughā satī\n\ndogdhi smābhīpsitān arthān\n\nyajamānasya bhārata", "devanagari": "> यत्र धर्मदुघा भूमिः सर्वकामदुघा सती ।\n> दोग्धि स्माभीप्सितानर्थान्यजमानस्य भारत ॥७॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *dharma-dughā*—produzindo leite suficiente para a religiosidade; *bhūmiḥ*—a terra; *sarva-kāma*—todos os desejos; *dughā*—dando como leite; *satī*—a vaca; *dogdhi sma*—satisfazia; *abhīpsitān*—desejáveis; *arthān*—objetos; *yajamānasya*—do sacrificador; *bhārata*—meu querido Vidura.", "translation": "**Meu querido Vidura, naquele grande sacrifício, toda a terra tornou-se semelhante à *kāma-dhenu* produtora de leite, e assim, mediante a realização de *yajña*, todos os bens necessários diários da vida eram supridos.**", "purport": "Neste verso, a palavra dharma-dughā é significativa, pois indica kāma-dhenu. A kāma-dhenu também é conhecida como surabhi. As vacas surabhi habitam o mundo espiritual e, como se afirma na Brahma-saṁhitā, o Senhor Kṛṣṇa ocupa-se em cuidar dessas vacas: surabhīr abhipālayantam. Pode-se ordenhar uma vaca surabhi quantas vezes se quiser, e a vaca dará tanto leite quanto se necessitar. O leite, evidentemente, é necessário para a produção de inúmeros derivados, especialmente a manteiga clarificada, exigida para a realização de grandes sacrifícios. A menos que estejamos dispostos a realizar os sacrifícios prescritos, nosso suprimento das necessidades da vida será restringido. O Bhagavad-gītā confirma que o Senhor Brahmā criou a sociedade humana juntamente com o yajña, a realização de sacrifício. Yajña significa o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e sacrifício significa trabalhar para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Nesta era, contudo, é muito difícil encontrar brāhmaṇas qualificados que possam realizar sacrifícios como se prescreve nos Vedas. Por isso, recomenda-se no Śrīmad-Bhāgavatam (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ) que, realizando o saṅkīrtana-yajña e satisfazendo o yajña-puruṣa, o Senhor Caitanya, é possível obter todos os resultados que se obtinham mediante grandes sacrifícios no passado. O rei Pṛthu e outros obtinham todas as necessidades da vida do planeta terrestre realizando grandes sacrifícios. Ora, este movimento de saṅkīrtana já foi iniciado pela Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. As pessoas devem aproveitar este grande sacrifício e juntar-se às atividades da Sociedade; então, não haverá escassez. Se o saṅkīrtana-yajña for realizado, não haverá dificuldade, nem mesmo nos empreendimentos industriais. Por isso, este sistema deve ser introduzido em todas as esferas da vida — social, política, industrial, comercial etc. Então, tudo transcorrerá de modo muito pacífico e tranquilo."}
{"ref": "sb/4/19/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/8/", "verse_text": "*ūhuḥ sarva*-rasān nadyaḥ\n\n*kṣīra*-dadhy-anna-go-rasān\n\n*taravo bhūri*-varṣmāṇaḥ\n\n*prāsūyanta madhu*-cyutaḥ", "devanagari": "> ऊहुः सर्वरसान्नद्यः क्षीरदध्यन्नगोरसान् ।\n> तरवो भूरिवर्ष्माणः प्रासूयन्त मधुच्युतः ॥८॥", "synonyms": "*ūhuḥ*—carregavam; *sarva-rasān*—todos os tipos de sabores; *nadyaḥ*—os rios; *kṣīra*—leite; *dadhi*—coalhada; *anna*—diferentes tipos de alimento; *go-rasān*—outros derivados do leite; *taravaḥ*—árvores; *bhūri*—grandes; *varṣmāṇaḥ*—tendo corpos; *prāsūyanta*—produziam frutos; *madhu-cyutaḥ*—destilando mel.", "translation": "**Os rios fluviais forneciam todos os tipos de sabores — doce, picante, ácido etc. — e árvores muito grandes forneciam frutos e mel em abundância. As vacas, tendo se alimentado de capim verde em quantidade suficiente, forneciam fartas quantidades de leite, coalhada, manteiga clarificada e outros bens necessários semelhantes.**", "purport": "Se os rios não forem poluídos e tiverem permissão de fluir à sua própria maneira, ou às vezes de inundar a terra, esta tornar-se-á muito fértil e capaz de produzir toda espécie de hortaliças, árvores e plantas. A palavra rasa significa \"sabor\". De fato, todos os rasas são sabores contidos na terra e, tão logo as sementes são lançadas ao solo, diversas árvores brotam para satisfazer nossos diferentes paladares. Por exemplo, a cana-de-açúcar fornece seu suco para satisfazer nosso paladar pelo doce, e as laranjas fornecem seu suco para satisfazer nosso paladar por uma mistura do azedo com o doce. De modo semelhante, há abacaxis e outras frutas. Ao mesmo tempo, há pimentas para satisfazer nosso paladar pelo picante. Embora o solo da terra seja o mesmo, surgem diferentes sabores em razão das diferentes espécies de sementes. Como Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā, bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: \"Eu sou a semente original de todas as existências.\" (Bg. 7.10) Portanto, todas as providências estão tomadas. E, como se afirma no Īśopaniṣad: pūrṇam idam. As providências completas para a produção de todas as necessidades da vida são tomadas pela Suprema Personalidade de Deus. As pessoas devem, por isso, aprender a satisfazer o yajña-puruṣa, o Senhor Viṣṇu. De fato, a ocupação primordial da entidade viva é satisfazer o Senhor, pois a entidade viva é parte integrante do Senhor. Assim, todo o sistema está disposto de tal maneira que a entidade viva deve cumprir seu dever conforme foi constitucionalmente feita. Sem fazê-lo, todas as entidades vivas têm de sofrer. Essa é a lei da natureza.\n\nAs palavras taravo bhūri-varṣmāṇaḥ indicam árvores muito luxuriantes, de grande porte. O propósito dessas árvores era produzir mel e variedades de frutas. Em outras palavras, a floresta também tem seu propósito de fornecer mel, frutas e flores. Infelizmente, em Kali-yuga, devido à ausência de yajña, há muitas árvores grandes nas florestas, mas elas não fornecem frutas e mel suficientes. Assim, tudo depende da realização de yajña. A melhor maneira de realizar yajña nesta era é difundir o movimento de saṅkīrtana por todo o mundo."}
{"ref": "sb/4/19/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/9/", "verse_text": "*sindhavo ratna*-nikarān\n\n*girayo 'nnaṁ catur*-vidham\n\nupāyanam upājahruḥ\n\n*sarve lokāḥ sa*-pālakāḥ", "devanagari": "> सिन्धवो रत्ननिकरान्गिरयोऽन्नं चतुर्विधम् ।\n> उपायनमुपाजह्रुः सर्वे लोकाः सपालकाः ॥९॥", "synonyms": "*sindhavaḥ*—os oceanos; *ratna-nikarān*—montes de joias; *girayaḥ*—as colinas; *annam*—comestíveis; *catuḥ-vidham*—quatro tipos de; *upāyanam*—presentes; *upājahruḥ*—trouxeram; *sarve*—todos; *lokāḥ*—as pessoas em geral de todos os planetas; *sa-pālakāḥ*—juntamente com os governadores.", "translation": "**O rei Pṛthu foi presenteado com vários presentes pelo povo em geral e pelas divindades predominantes de todos os planetas. Os oceanos e mares estavam cheios de joias e pérolas valiosas, e as colinas estavam repletas de produtos químicos e fertilizantes. Quatro tipos de comestíveis foram produzidos em profusão.**", "purport": "Como se afirma no Īśopaniṣad, esta criação material é suprida com todas as potências para a produção de todas as necessidades exigidas pelas entidades vivas — não apenas os seres humanos, mas também os animais, répteis, seres aquáticos, árvores etc. Os oceanos e mares produzem pérolas, corais e joias valiosas, para que as afortunadas pessoas obedientes à lei possam utilizá-los. De modo semelhante, as colinas estão repletas de substâncias químicas, de maneira que, quando os rios delas descem, essas substâncias se espalham pelos campos para fertilizar os quatro tipos de alimentos. Estes são tecnicamente conhecidos como carvya (os comestíveis que se mastigam), lehya (os que se lambem), cūṣya (os que se engolem) e peya (os que se bebem).\n\nPṛthu Mahārāja foi saudado pelos habitantes de outros planetas e suas deidades regentes. Eles apresentaram diversos presentes ao rei e reconheceram-no como o tipo apropriado de rei, por cujo planejamento e atividades todos, em todo o universo, poderiam ser felizes e prósperos. Indica-se claramente neste verso que os oceanos e mares destinam-se a produzir joias, mas, em Kali-yuga, os oceanos são utilizados principalmente para a pesca. Aos śūdras e aos homens pobres era permitido pescar, mas as classes superiores, como os kṣatriyas e vaiśyas, recolhiam pérolas, joias e corais. Embora os homens pobres pescassem toneladas de peixe, este não equivaleria em valor a uma única peça de coral ou pérola. Nesta era, abriram-se tantas fábricas para a fabricação de fertilizantes, mas, quando a Personalidade de Deus fica satisfeita com a realização de yajñas, as colinas produzem automaticamente substâncias químicas fertilizantes, que ajudam a produzir comestíveis nos campos. Tudo depende de as pessoas aceitarem os princípios Védicos do sacrifício."}
{"ref": "sb/4/19/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/10/", "verse_text": "iti cādhokṣajeśasya\n\npṛthos tu paramodayam\n\nasūyan bhagavān indraḥ\n\npratighātam acīkarat", "devanagari": "> इति चाधोक्षजेशस्य पृथोस्तु परमोदयम् ।\n> असूयन्भगवानिन्द्रः प्रतिघातमचीकरत् ॥१०॥", "synonyms": "*iti*—assim; *ca*—também; *adhokṣaja-īśasya*—que aceitou Adhokṣaja como seu Senhor adorável; *pṛthoḥ*—do rei Pṛthu; *tu*—então; *parama*—a mais elevada; *udayam*—opulência; *asūyan*—tendo inveja de; *bhagavān*—o mais poderoso; *indraḥ*—o rei do céu; *pratighātam*—obstáculos; *acīkarat*—criou.", "translation": "**O rei Pṛthu dependia da Suprema Personalidade de Deus, que é conhecida como Adhokṣaja. Porque o rei Pṛthu realizou tantos sacrifícios, foi sobre-humanamente enaltecido pela misericórdia do Senhor Supremo. A opulência do rei Pṛthu, contudo, não pôde ser tolerada pelo rei do céu, Indra, que tentou impedir o avanço de sua opulência.**", "purport": "Neste verso, há três propósitos significativos expressos nas palavras adhokṣaja, bhagavān indraḥ e pṛthoḥ. Mahārāja Pṛthu é uma encarnação de Viṣṇu, mas, ainda assim, é um grande devoto do Senhor Viṣṇu. Embora seja uma encarnação dotada de poder do Senhor Viṣṇu, ele não deixa de ser uma entidade viva. Como tal, deve ser um devoto da Suprema Personalidade de Deus. Embora a pessoa seja dotada de poder pela Suprema Personalidade de Deus e seja uma encarnação, ela não deve esquecer sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus. Em Kali-yuga, há muitas encarnações autoproclamadas, patifes que se declaram a Suprema Personalidade de Deus. As palavras bhagavān indraḥ indicam que até mesmo uma entidade viva pode ser tão exaltada e poderosa quanto o rei Indra, pois até mesmo o rei Indra é uma entidade viva comum no mundo material e possui os quatro defeitos da alma condicionada. O rei Indra é aqui descrito como bhagavān, palavra que geralmente é usada em referência à Suprema Personalidade de Deus. Neste caso, contudo, o rei Indra é tratado como bhagavān porque tem tanto poder em suas mãos. Apesar de tornar-se bhagavān, ele tem inveja da encarnação de Deus, Pṛthu Mahārāja. Os defeitos da vida material são tão fortes que, devido à contaminação, o rei Indra tem inveja de uma encarnação de Deus.\n\nDevemos tentar compreender, portanto, como uma alma condicionada se torna caída. A opulência do rei Pṛthu não dependia das condições materiais. Como se descreve neste verso, ele era um grande devoto de Adhokṣaja. A palavra adhokṣaja indica a Personalidade de Deus, que está além da expressão da mente e das palavras. Contudo, a Suprema Personalidade de Deus aparece diante do devoto em Sua forma original de eterna bem-aventurança e conhecimento. Permite-se ao devoto ver o Senhor Supremo face a face, embora o Senhor esteja além da expressão de nossos sentidos e além de nossa percepção direta."}
{"ref": "sb/4/19/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/11/", "verse_text": "carameṇāśvamedhena\n\n*yajamāne yajuṣ*-patim\n\n*vainye yajña*-paśuṁ spardhann\n\napovāha tirohitaḥ", "devanagari": "> चरमेणाश्वमेधेन यजमाने यजुष्पतिम् ।\n> वैन्ये यज्ञपशुं स्पर्धन्नपोवाह तिरोहितः ॥११॥", "synonyms": "*carameṇa*—pelo último; *aśva-medhena*—pelo sacrifício *aśvamedha*; *yajamāne*—quando estava realizando o sacrifício; *yajuḥ-patim*—para satisfação do Senhor do *yajña*, Viṣṇu; *vainye*—o filho do rei Vena; *yajña-paśum*—o animal destinado a ser sacrificado no *yajña*; *spardhan*—tendo inveja; *apovāha*—roubou; *tirohitaḥ*—tornando-se invisível.", "translation": "**Quando Pṛthu Mahārāja estava realizando o último sacrifício de cavalo [*aśvamedha-yajña*], o rei Indra, invisível para todos, roubou o cavalo destinado ao sacrifício. Fez isso devido à sua grande inveja do rei Pṛthu.**", "purport": "O rei Indra é conhecido como śata-kratu, o que indica que ele executou cem sacrifícios de cavalo (aśvamedha-yajña). Devemos saber, contudo, que os animais sacrificados no yajña não eram mortos. Se os mantras Védicos fossem devidamente pronunciados durante o sacrifício, o animal sacrificado sairia novamente com uma nova vida. Esse é o teste de um yajña bem-sucedido. Quando o rei Pṛthu executou cem yajñas, Indra ficou com muita inveja porque não queria que ninguém o superasse. Por ser uma entidade viva comum, ele ficou com inveja do rei Pṛthu e, tornando-se invisível, roubou o cavalo e assim impediu a execução do yajña."}
{"ref": "sb/4/19/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/12/", "verse_text": "tam atrir bhagavān aikṣat\n\ntvaramāṇaṁ vihāyasā\n\nāmuktam iva pākhaṇḍaṁ\n\n*yo 'dharme dharma*-vibhramaḥ", "devanagari": "> तमत्रिर्भगवानैक्षत्त्वरमाणं विहायसा ।\n> आमुक्तमिव पाखण्डं योऽधर्मे धर्मविभ्रमः ॥१२॥", "synonyms": "*tam*—o rei Indra; *atriḥ*—o sábio Atri; *bhagavān*—poderosíssimo; *aikṣat*—pôde ver; *tvaramāṇam*—movendo-se muito apressadamente; *vihāyasā*—no espaço exterior; *āmuktam iva*—como uma pessoa liberada; *pākhaṇḍam*—impostor; *yaḥ*—aquele que; *adharme*—na irreligião; *dharma*—religião; *vibhramaḥ*—confundindo.", "translation": "**Quando o rei Indra estava levando embora o cavalo, ele se vestiu para parecer uma pessoa liberada. Na verdade, esse traje é uma forma de trapaça, pois criou falsamente uma impressão de religião. Quando Indra foi ao espaço sideral dessa maneira, o grande sábio Atri o viu e compreendeu toda a situação.**", "purport": "A palavra pākhaṇḍa usada neste verso às vezes é pronunciada pāṣaṇḍa. Ambas essas palavras indicam um impostor que se apresenta como uma pessoa muito religiosa, mas que, na realidade, é pecaminoso. Indra adotou o traje cor de açafrão como meio de enganar os outros. Esse traje açafrão tem sido mal utilizado por muitos impostores que se apresentam como pessoas liberadas ou encarnações de Deus. Dessa maneira, as pessoas são enganadas. Como mencionamos muitas vezes, a alma condicionada tem a tendência de trapacear; portanto, essa qualidade também é visível numa pessoa como o rei Indra. Compreende-se que nem mesmo o rei Indra está liberado das garras da contaminação material. Assim, usam-se as palavras āmuktam iva, que significam \"como se ele estivesse liberado\". O traje açafrão usado por um sannyāsī anuncia ao mundo que ele renunciou a todos os assuntos mundanos e está simplesmente ocupado no serviço do Senhor. Tal devoto é, de fato, um sannyāsī, ou pessoa liberada. No Bhagavad-gītā, diz-se:\n\nanāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ sa sannyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ\n\n\"Aquele que é desapegado dos frutos de seu trabalho e que trabalha conforme sua obrigação está na ordem de vida renunciada, e ele é o verdadeiro místico: não aquele que não acende fogo algum e não executa trabalho algum.\" (Bg. 6.1)\n\nEm outras palavras, aquele que oferece os resultados de suas atividades à Suprema Personalidade de Deus é, de fato, um sannyāsī e yogī. Os sannyāsīs e yogīs trapaceiros existem desde a época do sacrifício de Pṛthu Mahārāja. Essa trapaça foi muito tolamente introduzida pelo rei Indra. Em algumas eras, tal trapaça é muito proeminente e, em outras eras, não tão proeminente. É dever de um sannyāsī ser muito cauteloso porque, como afirma o Senhor Caitanya, sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya: uma pequena mancha no caráter de um sannyāsī será ampliada pelo público. Portanto, a menos que a pessoa seja muito sincera e séria, ela não deve aceitar a ordem de sannyāsa. Ninguém deve usar essa ordem como meio de enganar o público. É melhor não aceitar sannyāsa nesta era de Kali, porque as provocações são muito fortes nesta era. Somente uma pessoa muito exaltada e avançada em compreensão espiritual deveria tentar aceitar sannyāsa. Ninguém deve adotar essa ordem como meio de subsistência ou para algum propósito material."}
{"ref": "sb/4/19/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/13/", "verse_text": "atriṇā codito hantuṁ\n\n*pṛthu*-putro mahā-rathaḥ\n\nanvadhāvata saṅkruddhas\n\ntiṣṭha tiṣṭheti cābravīt", "devanagari": "> अत्रिणा चोदितो हन्तुं पृथुपुत्रो महारथः ।\n> अन्वधावत सङ्क्रुद्धस्तिष्ठ तिष्ठेति चाब्रवीत् ॥१३॥", "synonyms": "*atriṇā*—pelo grande sábio Atri; *coditaḥ*—sendo encorajado; *hantum*—a matar; *pṛthu-putraḥ*—o filho do rei Pṛthu; *mahā-rathaḥ*—um grande herói; *anvadhāvata*—seguiu; *saṅkruddhaḥ*—estando muito irado; *tiṣṭha tiṣṭha*—espera, espera; *iti*—assim; *ca*—também; *abravīt*—ele disse.", "translation": "**Quando o filho do rei Pṛthu foi informado por Atri sobre o ardil do rei Indra, ficou imediatamente muito irado e seguiu Indra para matá-lo, exclamando: \"Espera! Espera!\"**", "purport": "As palavras *tiṣṭha tiṣṭha* são usadas por um *kṣatriya* quando desafia seu inimigo. Ao lutar, um *kṣatriya* não pode fugir do campo de batalha. No entanto, quando um *kṣatriya*, por covardia, foge do campo de batalha, mostrando as costas a seu inimigo, é desafiado com as palavras *tiṣṭha tiṣṭha*. Um verdadeiro *kṣatriya* não mata seu inimigo por trás, nem um verdadeiro *kṣatriya* vira as costas no campo de batalha. Segundo o princípio e o espírito *kṣatriya*, alcança-se a vitória ou morre-se no campo de batalha. Embora o rei Indra fosse muito exaltado, sendo o rei do céu, ele se degradou por ter roubado o cavalo destinado ao sacrifício. Por isso, fugiu sem observar os princípios *kṣatriyas*, e o filho de Pṛthu teve de desafiá-lo com as palavras *tiṣṭha tiṣṭha*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/19/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/14/", "verse_text": "taṁ tādṛśākṛtiṁ vīkṣya\n\nmene dharmaṁ śarīriṇam\n\njaṭilaṁ bhasmanācchannaṁ\n\ntasmai bāṇaṁ na muñcati", "devanagari": "> तं तादृशाकृतिं वीक्ष्य मेने धर्मं शरीरिणम् ।\n> जटिलं भस्मनाच्छन्नं तस्मै बाणं न मुञ्चति ॥१४॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *tādṛśa-ākṛtim*—em tal traje; *vīkṣya*—depois de ver; *mene*—considerou; *dharmam*—piedoso ou religioso; *śarīriṇam*—tendo um corpo; *jaṭilam*—tendo cabelos com nós; *bhasmanā*—com cinzas; *ācchannam*—untado por todo o corpo; *tasmai*—contra ele; *bāṇam*—flecha; *na*—não; *muñcati*—disparou.", "translation": "**O rei Indra estava fraudulentamente vestido como um *sannyāsī*, com os cabelos atados em nós sobre a cabeça e cinzas espalhadas por todo o corpo. Ao ver tal traje, o filho do rei Pṛthu considerou Indra um homem religioso e um *sannyāsī* piedoso. Por isso, não disparou suas flechas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/15/", "verse_text": "vadhān nivṛttaṁ taṁ bhūyo\n\nhantave 'trir acodayat\n\n*jahi yajña*-hanaṁ tāta\n\nmahendraṁ vibudhādhamam", "devanagari": "> वधान्निवृत्तं तं भूयो हन्तवेऽत्रिरचोदयत् ।\n> जहि यज्ञहनं तात महेन्द्रं विबुधाधमम् ॥१५॥", "synonyms": "*vadhāt*—de matar; *nivṛttam*—detido; *tam*—o filho de Pṛthu; *bhūyaḥ*—novamente; *hantave*—com o propósito de matar; *atriḥ*—o grande sábio Atri; *acodayat*—encorajou; *jahi*—mata; *yajña-hanam*—aquele que impediu a realização de um *yajña*; *tāta*—meu querido filho; *mahā-indram*—o grande rei celeste, Indra; *vibudha-adhamam*—o mais baixo de todos os semideuses.", "translation": "**Quando Atri Muni viu que o filho do rei Pṛthu não havia matado Indra e voltara enganado por ele, Atri Muni instruiu-o novamente a matar o rei celeste, porque considerava que Indra se tornara o mais ínfimo de todos os semideuses por ter impedido a execução do sacrifício do rei Pṛthu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/16/", "verse_text": "*evaṁ vainya*-sutaḥ proktas\n\ntvaramāṇaṁ vihāyasā\n\nanvadravad abhikruddho\n\n*rāvaṇaṁ gṛdhra*-rāḍ iva", "devanagari": "> एवं वैन्यसुतः प्रोक्तस्त्वरमाणं विहायसा ।\n> अन्वद्रवदभिक्रुद्धो रावणं गृध्रराडिव ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *vainya-sutaḥ*—o filho do rei Pṛthu; *proktaḥ*—sendo ordenado; *tvaramāṇam*—Indra, que se movia apressadamente; *vihāyasā*—no céu; *anvadravat*—começou a perseguir; *abhikruddhaḥ*—estando muito irado; *rāvaṇam*—Rāvaṇa; *gṛdhra-rāṭ*—o rei dos abutres; *iva*—como.", "translation": "**Sendo assim informado, o neto do rei Vena imediatamente começou a perseguir Indra, que fugia pelo céu em grande pressa. Estava muito irado com ele e perseguiu-o assim como o rei dos abutres perseguiu Rāvaṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/17/", "verse_text": "so 'śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā\n\ntasmā antarhitaḥ svarāṭ\n\n*vīraḥ sva*-paśum ādāya\n\npitur yajñam upeyivān", "devanagari": "> सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्मा अन्तर्हितः स्वराट् ।\n> वीरः स्वपशुमादाय पितुर्यज्ञमुपेयिवान् ॥१७॥", "synonyms": "*saḥ*—o rei Indra; *aśvam*—o cavalo; *rūpam*—o falso traje de pessoa santa; *ca*—também; *tat*—aquele; *hitvā*—abandonando; *tasmai*—para ele; *antarhitaḥ*—desapareceu; *sva-rāṭ*—Indra; *vīraḥ*—o grande herói; *sva-paśum*—seu animal; *ādāya*—tendo tomado; *pituḥ*—de seu pai; *yajñam*—ao sacrifício; *upeyivān*—retornou.", "translation": "**Quando Indra viu que o filho de Pṛthu o perseguia, abandonou imediatamente seu falso traje e deixou o cavalo. De fato, desapareceu daquele exato local, e o grande herói, o filho de Mahārāja Pṛthu, devolveu o cavalo à arena sacrificial de seu pai.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/18/", "verse_text": "tat tasya cādbhutaṁ karma\n\nvicakṣya paramarṣayaḥ\n\nnāmadheyaṁ dadus tasmai\n\nvijitāśva iti prabho", "devanagari": "> तत्तस्य चाद्भुतं कर्म विचक्ष्य परमर्षयः ।\n> नामधेयं ददुस्तस्मै विजिताश्व इति प्रभो ॥१८॥", "synonyms": "*tat*—essa; *tasya*—dele; *ca*—também; *adbhutam*—maravilhosa; *karma*—atividade; *vicakṣya*—depois de observar; *parama-ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *nāmadheyam*—o nome; *daduḥ*—ofereceram; *tasmai*—a ele; *vijita-aśvaḥ*—Vijitāśva (aquele que conquistou o cavalo); *iti*—assim; *prabho*—meu querido senhor Vidura.", "translation": "**Meu querido senhor Vidura, quando os grandes sábios observaram a maravilhosa proeza do filho do rei Pṛthu, todos concordaram em dar-lhe o nome de Vijitāśva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/19/", "verse_text": "upasṛjya tamas tīvraṁ\n\njahārāśvaṁ punar hariḥ\n\n*caṣāla*-yūpataś channo\n\n*hiraṇya*-raśanaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> उपसृज्य तमस्तीव्रं जहाराश्वं पुनर्हरिः ।\n> चषालयूपतश्छन्नो हिरण्यरशनं विभुः ॥१९॥", "synonyms": "*upasṛjya*—criando; *tamaḥ*—escuridão; *tīvram*—densa; *jahāra*—levou; *aśvam*—o cavalo; *punaḥ*—novamente; *hariḥ*—o rei Indra; *caṣāla-yūpataḥ*—do instrumento de madeira onde os animais eram sacrificados; *channaḥ*—estando coberto; *hiraṇya-raśanam*—amarrado com correntes douradas; *vibhuḥ*—muito poderoso.", "translation": "**Meu querido Vidura, Indra, sendo o rei do céu e muito poderoso, fez recair imediatamente sobre a arena sacrificial uma escuridão densa. Cobrindo toda a cena dessa maneira, levou novamente o cavalo, que estava acorrentado com grilhões dourados perto do instrumento de madeira onde os animais eram sacrificados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/20/", "verse_text": "atriḥ sandarśayām āsa\n\ntvaramāṇaṁ vihāyasā\n\n*kapāla*-khaṭvāṅga-dharaṁ\n\nvīro nainam abādhata", "devanagari": "> अत्रिः सन्दर्शयामास त्वरमाणं विहायसा ।\n> कपालखट्वाङ्गधरं वीरो नैनमबाधत ॥२०॥", "synonyms": "*atriḥ*—o grande sábio Atri; *sandarśayām āsa*—fez ver; *tvaramāṇam*—indo apressadamente; *vihāyasā*—pelo céu; *kapāla-khaṭvāṅga*—um cajado com uma caveira no topo; *dharam*—que carregava; *vīraḥ*—o herói (filho do rei Pṛthu); *na*—não; *enam*—o rei do céu, Indra; *abādhata*—matou.", "translation": "**O grande sábio Atri novamente apontou ao filho do rei Pṛthu que Indra fugia pelo céu. O grande herói, o filho de Pṛthu, perseguiu-o novamente. Contudo, ao ver que Indra carregava na mão um cajado com uma caveira no topo e novamente usava o traje de um *sannyāsī*, optou ainda por não matá-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/21/", "verse_text": "atriṇā coditas tasmai\n\nsandadhe viśikhaṁ ruṣā\n\nso 'śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā\n\ntasthāv antarhitaḥ svarāṭ", "devanagari": "> अत्रिणा चोदितस्तस्मै सन्दधे विशिखं रुषा ।\n> सोऽश्वं रूपं च तद्धित्वा तस्थावन्तर्हितः स्वराट् ॥२१॥", "synonyms": "*atriṇā*—pelo grande sábio Atri; *coditaḥ*—inspirado; *tasmai*—contra o Senhor Indra; *sandadhe*—fixou; *viśikham*—sua flecha; *ruṣā*—com grande ira; *saḥ*—o rei Indra; *aśvam*—cavalo; *rūpam*—o traje de *sannyāsī*; *ca*—também; *tat*—aquele; *hitvā*—abandonando; *tasthau*—permaneceu ali; *antarhitaḥ*—invisível; *sva-rāṭ*—o independente Indra.", "translation": "**Quando o grande sábio Atri novamente deu instruções, o filho do rei Pṛthu ficou muito irado e colocou uma flecha em seu arco. Ao ver isso, o rei Indra imediatamente abandonou o falso traje de *sannyāsī* e, deixando o cavalo, tornou-se invisível.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/22/", "verse_text": "vīraś cāśvam upādāya\n\n*pitṛ*-yajñam athāvrajat\n\ntad avadyaṁ hare rūpaṁ\n\n*jagṛhur jñāna*-durbalāḥ", "devanagari": "> वीरश्चाश्वमुपादाय पितृयज्ञमथाव्रजत् ।\n> तदवद्यं हरे रूपं जगृहुर्ज्ञानदुर्बलाः ॥२२॥", "synonyms": "*vīraḥ*—o filho do rei Pṛthu; *ca*—também; *aśvam*—o cavalo; *upādāya*—tomando; *pitṛ-yajñam*—à arena sacrificial de seu pai; *atha*—em seguida; *avrajat*—dirigiu-se; *tat*—aquela; *avadyam*—abominável; *hareḥ*—de Indra; *rūpam*—vestimenta; *jagṛhuḥ*—adotaram; *jñāna-durbalāḥ*—aqueles com escasso fundo de conhecimento.", "translation": "**Então, o grande herói Vijitāśva, filho do rei Pṛthu, novamente tomou o cavalo e regressou à arena sacrificial de seu pai. Desde aquele tempo, certos homens de escasso fundo de conhecimento têm adotado a vestimenta de falsos sannyāsīs. Foi o rei Indra quem introduziu essa prática.**", "purport": "Desde tempos imemoriais, a ordem de sannyāsa carrega o tridaṇḍa. Mais tarde, Śaṅkarācārya introduziu o ekadaṇḍi-sannyāsa. Um tridaṇḍi-sannyāsī é um sannyāsī vaiṣṇava, e um ekadaṇḍi-sannyāsī é um sannyāsī māyāvādī. Há muitos outros tipos de sannyāsīs, que não são aprovados pelos rituais Védicos. Um tipo de pseudo-sannyāsa foi introduzido por Indra quando ele tentou ocultar-se do ataque de Vijitāśva, o grande filho do rei Pṛthu. Ora, há muitos tipos diferentes de sannyāsīs. Alguns deles andam nus, e alguns deles carregam um crânio e um tridente, geralmente conhecidos como kāpālika. Todos eles foram introduzidos sob circunstâncias destituídas de sentido, e aqueles que têm um escasso fundo de conhecimento aceitam esses falsos sannyāsīs e suas pretensões, embora eles não sejam guias fidedignos para o avanço espiritual. No momento presente, algumas instituições missionárias, sem referência aos rituais Védicos, introduziram alguns sannyāsīs que se dedicam a atividades pecaminosas. As atividades pecaminosas proibidas pelos śāstras são o sexo ilícito, a intoxicação, a alimentação à base de carne e o jogo de azar. Esses supostos sannyāsīs entregam-se a todas essas atividades. Eles comem carne, peixe, ovos e praticamente tudo. Às vezes, bebem, com a desculpa de que, sem álcool, peixe e carne, é impossível permanecer nos países frios perto da zona ártica. Esses sannyāsīs introduzem todas essas atividades pecaminosas em nome de servir aos pobres e, consequentemente, pobres animais são cortados em pedaços e vão para as barrigas desses sannyāsīs. Como se descreve nos versos seguintes, tais sannyāsīs são pākhaṇḍīs. A literatura Védica afirma que a pessoa que coloca o Senhor Nārāyaṇa no mesmo nível que o Senhor Śiva ou o Senhor Brahmā torna-se imediatamente um pākhaṇḍī. Como se afirma nos Purāṇas:\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nEm Kali-yuga, os pākhaṇḍīs são muito proeminentes. Contudo, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu tentou matar todos esses pākhaṇḍīs introduzindo Seu movimento de saṅkīrtana. Aqueles que tirarem proveito deste movimento de saṅkīrtana da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna serão capazes de salvar-se da influência desses pākhaṇḍīs."}
{"ref": "sb/4/19/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/23/", "verse_text": "yāni rūpāṇi jagṛhe\n\n*indro haya*-jihīrṣayā\n\ntāni pāpasya khaṇḍāni\n\nliṅgaṁ khaṇḍam ihocyate", "devanagari": "> यानि रूपाणि जगृहे इन्द्रो हयजिहीर्षया ।\n> तानि पापस्य खण्डानि लिङ्गं खण्डमिहोच्यते ॥२३॥", "synonyms": "*yāni*—todas aquelas que; *rūpāṇi*—formas; *jagṛhe*—aceitou; *indraḥ*—o rei do céu; *haya*—o cavalo; *jihīrṣayā*—com o desejo de roubar; *tāni*—todas aquelas; *pāpasya*—de atividades pecaminosas; *khaṇḍāni*—sinais; *liṅgam*—o símbolo; *khaṇḍam*—a palavra khaṇḍa; *iha*—aqui; *ucyate*—é dito.", "translation": "**Todas as diversas formas que Indra assumiu como mendicante, em virtude de seu desejo de apoderar-se do cavalo, eram símbolos de filosofia ateísta.**", "purport": "Segundo a civilização Védica, o sannyāsa é um dos itens essenciais no programa da instituição varṇa-āśrama. A pessoa deve aceitar sannyāsa segundo o sistema paramparā dos ācāryas. No momento presente, contudo, muitos supostos sannyāsīs ou mendicantes não têm compreensão alguma da consciência de Deus. Tal sannyāsa foi introduzido por Indra devido a seu ciúme de Mahārāja Pṛthu, e o que ele introduziu está reaparecendo na era de Kali. Praticamente nenhum dos sannyāsīs nesta era é fidedigno. Ninguém pode introduzir qualquer sistema novo no modo de vida Védico; se alguém o faz por malícia, deve ser conhecido como um pāṣaṇḍī, ou ateu. No Vaiṣṇava-tantra, diz-se:\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nEmbora seja proibido, há muitos pāṣaṇḍīs que cunham termos como daridra-nārāyaṇa e svāmi-nārāyaṇa, ainda que nem mesmo semideuses como Brahmā e Śiva possam ser iguais a Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/4/19/24-25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/24-25/", "verse_text": "evam indre haraty aśvaṁ\n\n*vainya*-yajña-jighāṁsayā\n\n*tad*-gṛhīta-visṛṣṭeṣu\n\npākhaṇḍeṣu matir nṛṇām\n\ndharma ity upadharmeṣu\n\n\n\n*nagna*-rakta-paṭādiṣu\n\nprāyeṇa sajjate bhrāntyā\n\npeśaleṣu ca vāgmiṣu", "devanagari": "", "synonyms": "*evam*—assim; *indre*—quando o rei do céu; *harati*—roubou; *aśvam*—o cavalo; *vainya*—do filho do rei Vena; *yajña*—o sacrifício; *jighāṁsayā*—com o desejo de impedir; *tat*—por ele; *gṛhīta*—aceitas; *visṛṣṭeṣu*—abandonadas; *pākhaṇḍeṣu*—para com a vestimenta pecaminosa; *matiḥ*—atração; *nṛṇām*—das pessoas em geral; *dharmaḥ*—sistema de religião; *iti*—assim; *upadharmeṣu*—para com falsos sistemas religiosos; *nagna*—nus; *rakta-paṭa*—vestidos de vermelho; *ādiṣu*—etc.; *prāyeṇa*—geralmente; *sajjate*—sente-se atraída; *bhrāntyā*—tolamente; *peśaleṣu*—peritos; *ca*—e; *vāgmiṣu*—eloquentes.", "translation": "**Dessa maneira, o rei Indra, para roubar o cavalo do sacrifício do rei Pṛthu, adotou várias ordens de *sannyāsa*. Alguns *sannyāsīs* andam nus, e, por vezes, vestem-se de vermelho e passam pelo nome de *kāpālikas*. Tais coisas são meras representações simbólicas de suas atividades pecaminosas. Esses supostos *sannyāsīs* são muito apreciados por homens pecaminosos, pois são todos ateus sem fé em Deus e muito peritos em apresentar argumentos e razões para sustentar suas posições. Devemos saber, porém, que apenas passam por defensores da religião, mas não o são de fato. Infelizmente, pessoas confundidas aceitam-nos como religiosos e, atraídas por eles, arruínam a própria vida.**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, os homens desta era de Kali têm vida curta, estão destituídos de conhecimento espiritual e são suscetíveis a aceitar falsos sistemas religiosos devido à sua condição desventurada. Assim, vivem sempre perturbados mentalmente. Os *śāstras* Védicos praticamente proíbem a adoção do *sannyāsa* na era de Kali, porque homens menos inteligentes podem aceitar a ordem de *sannyāsa* para fins de enganação. Na verdade, a única religião é a religião da rendição à Suprema Personalidade de Deus. Devemos servir ao Senhor em consciência de Kṛṣṇa. Todos os outros sistemas de *sannyāsa* e de religião não são, de fato, genuínos. Nesta era, apenas passam por sistemas religiosos. Isso é deveras lamentável.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/19/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/26/", "verse_text": "tad abhijñāya bhagavān\n\n*pṛthuḥ pṛthu*-parākramaḥ\n\nindrāya kupito bāṇam\n\n*ādattodyata*-kārmukaḥ", "devanagari": "> तदभिज्ञाय भगवान्पृथुः पृथुपराक्रमः ।\n> इन्द्राय कुपितो बाणमादत्तोद्यतकार्मुकः ॥२६॥", "synonyms": "*tat*—isso; *abhijñāya*—compreendendo; *bhagavān*—a encarnação de Deus; *pṛthuḥ*—o rei Pṛthu; *pṛthu-parākramaḥ*—célebre como muito poderoso; *indrāya*—para com Indra; *kupitaḥ*—estando muito irado; *bāṇam*—uma flecha; *ādatta*—tomou; *udyata*—tendo erguido; *kārmukaḥ*—o arco.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu, que era célebre por ser muito poderoso, imediatamente pegou seu arco e flechas e preparou-se para matar o próprio Indra, porque Indra introduziu tais ordens irregulares de sannyāsa.**", "purport": "É dever do rei não tolerar a introdução de quaisquer sistemas irreligiosos. Visto que o rei Pṛthu era uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, certamente seu dever era eliminar toda espécie de sistemas irreligiosos. Seguindo seus passos, todos os chefes de estado devem ser, eles próprios, representantes fidedignos de Deus e devem eliminar todos os sistemas irreligiosos. Infelizmente, eles são covardes que declaram um estado secular. Tal mentalidade é uma maneira de conciliar sistemas religiosos e irreligiosos, mas, por causa disso, os cidadãos geralmente vão se tornando desinteressados pelo avanço espiritual. Assim, a situação se deteriora a tal ponto que a sociedade humana se torna infernal."}
{"ref": "sb/4/19/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/27/", "verse_text": "*tam ṛtvijaḥ śakra*-vadhābhisandhitaṁ\n\n*vicakṣya duṣprekṣyam asahya*-raṁhasam\n\n*nivārayām āsur aho mahā*-mate\n\n*na yujyate 'trānya*-vadhaḥ pracoditāt", "devanagari": "> तमृत्विजः शक्रवधाभिसन्धितं विचक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमसह्यरंहसम् ।\n> निवारयामासुरहो महामते न युज्यतेऽत्रान्यवधः प्रचोदितात् ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—o rei Pṛthu; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *śakra-vadha*—matar o rei do céu; *abhisandhitam*—assim preparando-se; *vicakṣya*—tendo observado; *duṣprekṣyam*—terrível de contemplar; *asahya*—insuportável; *raṁhasam*—cuja velocidade; *nivārayām āsuḥ*—proibiram; *aho*—oh!; *mahā-mate*—ó grande alma; *na*—não; *yujyate*—é digno de ti; *atra*—nesta arena sacrificial; *anya*—outros; *vadhaḥ*—matar; *pracoditāt*—por ser assim determinado pelas escrituras.", "translation": "**Quando os sacerdotes e todos os demais viram Mahārāja Pṛthu muito irado e preparado para matar Indra, pediram-lhe: Ó grande alma, não o mates, pois apenas animais sacrificiais podem ser mortos num sacrifício. Tais são as orientações dadas pelo *śāstra*.**", "purport": "A matança de animais destina-se a propósitos diferentes. Põe à prova a pronúncia correta dos *mantras* Védicos, e o animal colocado no fogo sacrificial deve sair com uma nova vida. Ninguém deve jamais ser morto num sacrifício destinado à satisfação do Senhor Viṣṇu. Como, então, poderia Indra ser morto, sendo ele de fato adorado no *yajña* e aceito como parte integrante da Suprema Personalidade de Deus? Por isso, os sacerdotes pediram ao rei Pṛthu que não o matasse.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/19/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/28/", "verse_text": "*vayaṁ marutvantam ihārtha*-nāśanaṁ\n\n*hvayāmahe tvac*-chravasā hata-tviṣam\n\nayātayāmopahavair anantaraṁ\n\nprasahya rājan juhavāma te 'hitam", "devanagari": "> वयं मरुत्वन्तमिहार्थनाशनं ह्वयामहे त्वच्छ्रवसा हतत्विषम् ।\n> अयातयामोपहवैरनन्तरं प्रसह्य राजन्जुहवाम तेऽहितम् ॥२८॥", "synonyms": "*vayam*—nós; *marut-vantam*—o rei Indra; *iha*—aqui; *artha*—de teu interesse; *nāśanam*—o destruidor; *hvayāmahe*—chamaremos; *tvat-śravasā*—por tua glória; *hata-tviṣam*—já privado de seu poder; *ayātayāma*—nunca antes utilizados; *upahavaiḥ*—mediante *mantras* de invocação; *anantaram*—sem demora; *prasahya*—pela força; *rājan*—ó rei; *juhavāma*—ofereceremos em sacrifício no fogo; *te*—teu; *ahitam*—inimigo.", "translation": "**Caro rei, os poderes de Indra já se acham reduzidos em virtude de sua tentativa de obstruir a execução de teu sacrifício. Nós o chamaremos por meio de *mantras* Védicos nunca antes utilizados, e ele certamente virá. Assim, pelo poder de nossos *mantras*, lançá-lo-emos no fogo, pois ele é teu inimigo.**", "purport": "Mediante a entoação correta dos *mantras* Védicos num sacrifício, é possível realizar muitas coisas maravilhosas. No Kali-yuga, todavia, não há *brāhmaṇas* qualificados que possam entoar os *mantras* corretamente. Em consequência, não se deve tentar realizar tão grandes sacrifícios. Nesta era, o único sacrifício recomendado é o movimento de *saṅkīrtana*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/19/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/29/", "verse_text": "*ity āmantrya kratu*-patiṁ\n\nvidurāsyartvijo ruṣā\n\n*srug*-ghastāñ juhvato 'bhyetya\n\nsvayambhūḥ pratyaṣedhata", "devanagari": "> इत्यामन्त्र्य क्रतुपतिं विदुरास्यर्त्विजो रुषा ।\n> स्रुग्घस्तान्जुह्वतोऽभ्येत्य स्वयम्भूः प्रत्यषेधत ॥२९॥", "synonyms": "*iti*—assim; *āmantrya*—após informar; *kratu-patim*—o rei Pṛthu, o senhor do sacrifício; *vidura*—ó Vidura; *asya*—de Pṛthu; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *ruṣā*—em grande ira; *sruk-hastān*—com a colher sacrificial em mãos; *juhvataḥ*—realizando o sacrifício de fogo; *abhyetya*—tendo começado; *svayambhūḥ*—o Senhor Brahmā; *pratyaṣedhata*—pediu-lhes que parassem.", "translation": "**Meu caro Vidura, após terem dado esse conselho ao rei, os sacerdotes que estavam ocupados na realização do sacrifício invocaram Indra, o rei do céu, em estado de grande cólera. Quando já estavam prestes a colocar a oblação no fogo, o Senhor Brahmā apareceu em cena e proibiu-lhes de começarem o sacrifício.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/30/", "verse_text": "na vadhyo bhavatām indro\n\n*yad yajño bhagavat*-tanuḥ\n\nyaṁ jighāṁsatha yajñena\n\nyasyeṣṭās tanavaḥ surāḥ", "devanagari": "> न वध्यो भवतामिन्द्रो यद्यज्ञो भगवत्तनुः ।\n> यं जिघांसथ यज्ञेन यस्येष्टास्तनवः सुराः ॥३०॥", "synonyms": "*na*—não; *vadhyaḥ*—deve ser morto; *bhavatām*—por todos vós; *indraḥ*—o rei do céu; *yat*—porque; *yajñaḥ*—um nome de Indra; *bhagavat-tanuḥ*—parte do corpo da Suprema Personalidade de Deus; *yam*—a quem; *jighāṁsatha*—desejais matar; *yajñena*—realizando sacrifício; *yasya*—de Indra; *iṣṭāḥ*—sendo adorados; *tanavaḥ*—partes do corpo; *surāḥ*—os semideuses.", "translation": "**O Senhor Brahmā assim lhes dirigiu a palavra: Meus caros executores do sacrifício, não podeis matar Indra, o rei do céu. Não é vosso dever fazê-lo. Deveis saber que Indra está no mesmo nível da Suprema Personalidade de Deus. Com efeito, ele é um dos mais poderosos assistentes da Personalidade de Deus. Estais tentando satisfazer todos os semideuses pela realização deste *yajña*, mas deveis saber que todos esses semideuses não passam de partes integrantes de Indra, o rei do céu. Como, então, poderíeis matá-lo neste grande sacrifício?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/31/", "verse_text": "tad idaṁ paśyata mahad-\n\n*dharma*-vyatikaraṁ dvijāḥ\n\nindreṇānuṣṭhitaṁ rājñaḥ\n\nkarmaitad vijighāṁsatā", "devanagari": "> तदिदं पश्यत महद् धर्मव्यतिकरं द्विजाः ।\n> इन्द्रेणानुष्ठितं राज्ञः कर्मैतद्विजिघांसता ॥३१॥", "synonyms": "*tat*—então; *idam*—isto; *paśyata*—vede; *mahat*—grande; *dharma*—da vida religiosa; *vyatikaram*—violação; *dvijāḥ*—ó grandes *brāhmaṇas*; *indreṇa*—por Indra; *anuṣṭhitam*—realizada; *rājñaḥ*—do rei; *karma*—atividade; *etat*—este sacrifício; *vijighāṁsatā*—desejando impedir.", "translation": "**Para causar transtornos e impedir a realização do grande sacrifício do rei Pṛthu, o rei Indra adotou alguns meios que, no futuro, destruirão a senda clara da vida religiosa. Chamo vossa atenção para este fato. Se continuardes a opor-vos a ele, ele abusará ainda mais de seu poder e introduzirá muitos outros sistemas irreligiosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/32/", "verse_text": "*pṛthu*-kīrteḥ pṛthor bhūyāt\n\n*tarhy ekona-śata*-kratuḥ\n\nalaṁ te kratubhiḥ sviṣṭair\n\n*yad bhavān mokṣa*-dharma-vit", "devanagari": "> पृथुकीर्तेः पृथोर्भूयात्तर्ह्येकोनशतक्रतुः ।\n> अलं ते क्रतुभिः स्विष्टैर्यद्भवान्मोक्षधर्मवित् ॥३२॥", "synonyms": "*pṛthu-kīrteḥ*—de ampla fama; *pṛthoḥ*—do rei Pṛthu; *bhūyāt*—que assim seja; *tarhi*—portanto; *eka-ūna-śata-kratuḥ*—aquele que realizou noventa e nove *yajñas*; *alam*—nada há a ganhar; *te*—de ti; *kratubhiḥ*—pela realização de sacrifícios; *su-iṣṭaiḥ*—bem realizados; *yat*—porque; *bhavān*—tu mesmo; *mokṣa-dharma-vit*—o conhecedor da senda da liberação.", "translation": "**\"Que haja apenas noventa e nove realizações sacrificiais para Mahārāja Pṛthu\", concluiu o Senhor Brahmā. Em seguida, o Senhor Brahmā voltou-se para Mahārāja Pṛthu e informou-lhe que, visto ele conhecer plenamente a senda da liberação, de que adiantava realizar mais sacrifícios?**", "purport": "O Senhor Brahmā desceu para tranquilizar o rei Pṛthu com respeito à realização contínua de cem sacrifícios. O rei Pṛthu estava determinado a executar cem sacrifícios, e o rei Indra levou isso muito a sério, pois o próprio Indra era conhecido como aquele que realizara cem sacrifícios. Assim como é natural que todas as entidades vivas dentro deste mundo material se tornem invejosas de seus competidores, o rei Indra, embora rei dos céus, também sentia inveja do rei Pṛthu. Por isso, queria impedi-lo de realizar cem sacrifícios. De fato, havia uma grande disputa, e o rei Indra, para satisfazer seus próprios sentidos, começou a inventar inúmeros sistemas irreligiosos a fim de obstruir o rei Pṛthu. Para impedir essas invenções irreligiosas, o Senhor Brahmā apareceu pessoalmente na arena sacrificial. No que dizia respeito a Mahārāja Pṛthu, ele era um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus; portanto, não era necessário que executasse as cerimônias ritualísticas Védicas prescritas. Tais cerimônias chamam-se karma, e não há necessidade de que um devoto na posição transcendental as execute. Como rei ideal, contudo, era dever do rei Pṛthu realizar sacrifícios. Por conseguinte, foi preciso chegar a um acordo. Pelas bênçãos do Senhor Brahmā, o rei Pṛthu tornar-se-ia mais famoso que o rei Indra. Dessa forma, a determinação de Pṛthu de realizar cem sacrifícios foi indiretamente satisfeita pelas bênçãos do Senhor Brahmā."}
{"ref": "sb/4/19/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/33/", "verse_text": "naivātmane mahendrāya\n\nroṣam āhartum arhasi\n\nubhāv api hi bhadraṁ te\n\n*uttamaśloka*-vigrahau", "devanagari": "> नैवात्मने महेन्द्राय रोषमाहर्तुमर्हसि ।\n> उभावपि हि भद्रं ते उत्तमश्लोकविग्रहौ ॥३३॥", "synonyms": "*na*—não; *eva*—certamente; *ātmane*—não diferente de ti; *mahā-indrāya*—contra o rei do céu, Indra; *roṣam*—ira; *āhartum*—aplicar; *arhasi*—deves; *ubhau*—ambos; *api*—certamente; *hi*—também; *bhadram*—boa fortuna; *te*—para ti; *uttama-śloka-vigrahau*—encarnações da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**O Senhor Brahmā prosseguiu: Que haja boa fortuna para ambos, pois tanto tu como o rei Indra sois partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, não deves irar-te com o rei Indra, que não é diferente de ti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/34/", "verse_text": "māsmin mahārāja kṛthāḥ sma cintāṁ\n\n*niśāmayāsmad*-vaca ādṛtātmā\n\n*yad dhyāyato daiva*-hataṁ nu kartuṁ\n\nmano 'tiruṣṭaṁ viśate tamo 'ndham", "devanagari": "> मास्मिन्महाराज कृथाः स्म चिन्तां निशामयास्मद्वच आदृतात्मा ।\n> यद्ध्यायतो दैवहतं नु कर्तुं मनोऽतिरुष्टं विशते तमोऽन्धम् ॥३४॥", "synonyms": "*mā*—não; *asmin*—neste; *mahā-rāja*—ó rei; *kṛthāḥ*—faças; *sma*—como foi feito no passado; *cintām*—agitação da mente; *niśāmaya*—por favor, considera; *asmat*—minhas; *vacaḥ*—palavras; *ādṛta-ātmā*—sendo muito respeitoso; *yat*—porque; *dhyāyataḥ*—daquele que contempla; *daiva-hatam*—aquilo que é frustrado pela providência; *nu*—certamente; *kartum*—fazer; *manaḥ*—a mente; *ati-ruṣṭam*—muito irada; *viśate*—entra; *tamaḥ*—na escuridão; *andham*—densa.", "translation": "**Meu querido rei, não te agites nem te aflijas porque teus sacrifícios não foram devidamente executados em razão de impedimentos providenciais. Tem a bondade de acolher minhas palavras com grande respeito. Devemos sempre lembrar que, se algo acontece por disposição da providência, não devemos ficar muito tristes. Quanto mais tentamos corrigir tais reveses, mais penetramos na mais escura região do pensamento materialista.**", "purport": "Às vezes, a pessoa santa ou muito religiosa também tem de enfrentar reveses na vida. Tais incidentes devem ser encarados como providenciais. Embora possa haver motivo suficiente para a infelicidade, deve-se evitar reagir contra esses reveses, pois quanto mais nos envolvemos em corrigi-los, mais penetramos nas mais escuras regiões da ansiedade material. O Senhor Kṛṣṇa também nos aconselhou a esse respeito. Devemos tolerar as coisas em vez de nos agitarmos."}
{"ref": "sb/4/19/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/35/", "verse_text": "kratur viramatām eṣa\n\ndeveṣu duravagrahaḥ\n\n*dharma*-vyatikaro yatra\n\n*pākhaṇḍair indra*-nirmitaiḥ", "devanagari": "> क्रतुर्विरमतामेष देवेषु दुरवग्रहः ।\n> धर्मव्यतिकरो यत्र पाखण्डैरिन्द्रनिर्मितैः ॥३५॥", "synonyms": "*kratuḥ*—o sacrifício; *viramatām*—que ele cesse; *eṣaḥ*—este; *deveṣu*—entre os semideuses; *duravagrahaḥ*—apego a coisas indesejáveis; *dharma-vyatikaraḥ*—violação dos princípios religiosos; *yatra*—onde; *pākhaṇḍaiḥ*—por atividades pecaminosas; *indra*—pelo rei do céu; *nirmitaiḥ*—fabricadas.", "translation": "**O Senhor Brahmā prosseguiu: Cessa a realização desses sacrifícios, pois levaram Indra a introduzir tantos aspectos irreligiosos. Deves saber muito bem que mesmo entre os semideuses há muitos desejos indesejáveis.**", "purport": "Há muitos competidores nos negócios comuns, e os capítulos *karma-kāṇḍa* dos *Vedas* às vezes provocam competição e inveja entre os *karmīs*. Um *karmī* há de ser invejoso, pois deseja desfrutar dos prazeres materiais ao máximo. Essa é a doença material. Em consequência, sempre há competição entre os *karmīs*, seja em negócios comuns, seja na realização de *yajña*. O propósito do Senhor Brahmā era pôr fim à competição entre o Senhor Indra e Mahārāja Pṛthu. Por ser Mahārāja Pṛthu um grande devoto e encarnação de Deus, pediu-se-lhe que parasse os sacrifícios para que Indra não introduzisse outros sistemas irreligiosos, que sempre são seguidos por pessoas de mente criminosa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/19/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/36/", "verse_text": "ebhir indropasaṁsṛṣṭaiḥ\n\npākhaṇḍair hāribhir janam\n\nhriyamāṇaṁ vicakṣvainaṁ\n\n*yas te yajña*-dhrug aśva-muṭ", "devanagari": "> एभिरिन्द्रोपसंसृष्टैः पाखण्डैर्हारिभिर्जनम् ।\n> ह्रियमाणं विचक्ष्वैनं यस्ते यज्ञध्रुगश्वमुट् ॥३६॥", "synonyms": "*ebhiḥ*—por estas; *indra-upasaṁsṛṣṭaiḥ*—criadas pelo rei do céu, Indra; *pākhaṇḍaiḥ*—atividades pecaminosas; *hāribhiḥ*—muito atrativas ao coração; *janam*—as pessoas em geral; *hriyamāṇam*—sendo levadas; *vicakṣva*—vê; *enam*—estes; *yaḥ*—aquele que; *te*—teu; *yajña-dhruk*—causando perturbação na realização do sacrifício; *aśva-muṭ*—que roubou o cavalo.", "translation": "**Vede só como Indra, o rei dos céus, criava uma perturbação em meio ao sacrifício ao roubar o cavalo sacrificial. Estas atrativas atividades pecaminosas, que ele introduziu, serão praticadas pelas pessoas em geral.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nyad yad ācarati śreṣṭhas tad tad evetaro janaḥ sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate\n\n\"Qualquer ação executada por um grande homem é seguida pelos homens comuns, que andam em seus passos. E quaisquer padrões que ele estabeleça através de atos exemplares, o mundo inteiro segue.\" (Bg. 3.21)\n\nPara sua própria gratificação dos sentidos, o rei Indra pensou em derrotar Mahārāja Pṛthu na realização de cem sacrifícios de cavalo. Em consequência, roubou o cavalo e ocultou-se em meio a tantas personalidades irreligiosas, assumindo o disfarce de um falso sannyāsī. Tais atividades são atrativas para as pessoas em geral; portanto, são perigosas. O Senhor Brahmā pensou que, em vez de permitir que Indra introduzisse ainda mais esses sistemas irreligiosos, seria melhor interromper o sacrifício. Postura semelhante foi adotada pelo Senhor Buddha quando as pessoas estavam excessivamente absortas nos sacrifícios de animais recomendados pelas instruções Védicas. O Senhor Buddha teve de introduzir a religião da não violência, contradizendo as instruções sacrificiais Védicas. Na verdade, nos sacrifícios, os animais abatidos recebiam uma nova vida, mas as pessoas desprovidas de tais poderes aproveitavam-se desses rituais Védicos e matavam desnecessariamente pobres animais. Por isso, o Senhor Buddha teve de negar a autoridade dos Vedas por algum tempo. Não se devem realizar sacrifícios que induzam a ordens invertidas. É melhor interromper tais sacrifícios.\n\nComo já explicamos repetidamente, devido à falta de sacerdotes brahmânicos qualificados em Kali-yuga, não é possível realizar as cerimônias ritualísticas recomendadas nos Vedas. Em consequência, os śāstras instruem-nos a realizar o saṅkīrtana-yajña. Mediante o sacrifício de saṅkīrtana, a Suprema Personalidade de Deus, em Sua forma de Senhor Caitanya, ficará satisfeita e será adorada. O propósito inteiro de realizar sacrifícios é adorar a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu, ou o Senhor Kṛṣṇa, está presente em Sua forma de Senhor Caitanya; portanto, as pessoas inteligentes devem tentar satisfazê-lO realizando o saṅkīrtana-yajña. Esta é a maneira mais fácil de satisfazer o Senhor Viṣṇu nesta era. As pessoas devem aproveitar as prescrições contidas nos diferentes śāstras concernentes aos sacrifícios desta era e não criar perturbações desnecessárias durante a pecaminosa era de Kali. Em Kali-yuga, os homens de todo o mundo são muito peritos em abrir matadouros para matar animais, que então comem. Se as antigas cerimônias ritualísticas fossem observadas, as pessoas seriam estimuladas a matar cada vez mais animais. Em Calcutá, há muitos açougues que mantêm uma deidade da deusa Kālī, e os comedores de animais consideram apropriado comprar carne animal nesses estabelecimentos, na esperança de estarem comendo os restos do alimento oferecido à deusa Kālī. Eles não sabem que a deusa Kālī jamais aceita alimento não vegetariano, pois ela é a casta esposa do Senhor Śiva. O Senhor Śiva também é um grande vaiṣṇava e jamais come alimento não vegetariano, e a deusa Kālī aceita os restos do alimento deixado pelo Senhor Śiva. Portanto, não há possibilidade de que ela coma carne ou peixe. Tais oferendas são aceitas pelos associados da deusa Kālī, conhecidos como bhūtas, piśācas e Rākṣasas, e aqueles que tomam o prasāda da deusa Kālī sob a forma de carne ou peixe não estão, na verdade, tomando o prasāda deixado pela deusa Kālī, mas o alimento deixado pelos bhūtas e piśācas."}
{"ref": "sb/4/19/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/37/", "verse_text": "bhavān paritrātum ihāvatīrṇo\n\ndharmaṁ janānāṁ samayānurūpam\n\nvenāpacārād avaluptam adya\n\n*tad*-dehato viṣṇu-kalāsi vainya", "devanagari": "> भवान्परित्रातुमिहावतीर्णो धर्मं जनानां समयानुरूपम् ।\n> वेनापचारादवलुप्तमद्य तद्देहतो विष्णुकलासि वैन्य ॥३७॥", "synonyms": "*bhavān*—Vossa Majestade; *paritrātum*—justamente para libertar; *iha*—neste mundo; *avatīrṇaḥ*—encarnaste; *dharmam*—o sistema religioso; *janānām*—das pessoas em geral; *samaya-anurūpam*—segundo o tempo e as circunstâncias; *vena-apacārāt*—pelos malfeitos do rei Vena; *avaluptam*—quase desaparecido; *adya*—no momento presente; *tat*—dele; *dehataḥ*—do corpo; *viṣṇu*—do Senhor Viṣṇu; *kalā*—parte de uma porção plenária; *asi*—és; *vainya*—ó filho do rei Vena.", "translation": "**Ó rei Pṛthu, filho de Vena, és a expansão parte integrante do Senhor Viṣṇu. Em virtude das atividades nocivas do rei Vena, os princípios religiosos quase se perderam. Naquele momento oportuno, desceste como a encarnação do Senhor Viṣṇu. De fato, para a proteção dos princípios religiosos, apareceste do corpo do rei Vena.**", "purport": "A maneira como o Senhor Viṣṇu mata os demônios e protege os fiéis é mencionada no Bhagavad-gītā:\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge\n\n\"A fim de libertar os piedosos e aniquilar os malfeitores, bem como restabelecer os princípios da religião, Eu mesmo venho, milênio após milênio.\" (Bg. 4.8)\n\nEm duas mãos, o Senhor Viṣṇu sempre carrega uma maça e um cakra para matar demônios, e em Suas outras duas mãos segura um búzio e um lótus para dar proteção a Seus devotos. Quando Sua encarnação está presente neste planeta ou neste universo, o Senhor mata os demônios e protege Seus devotos simultaneamente. Às vezes, o Senhor Viṣṇu aparece em pessoa como o Senhor Kṛṣṇa ou o Senhor Rāma. Todos esses aparecimentos são mencionados nos śāstras. Às vezes, Ele aparece como um śaktyāveśa-avatāra, como o Senhor Buddha. Conforme se explicou antes, esses śaktyāveśa-avatāras são encarnações do poder de Viṣṇu investido numa entidade viva. As entidades vivas também são partes integrantes do Senhor Viṣṇu, mas não são tão poderosas; portanto, quando uma entidade viva desce como encarnação de Viṣṇu, ela recebe poder especial do Senhor.\n\nQuando o rei Pṛthu é descrito como uma encarnação do Senhor Viṣṇu, deve-se compreender que ele é um śaktyāveśa-avatāra, parte integrante do Senhor Viṣṇu, e que recebe poder específico dEle. Qualquer ser vivo que atue como encarnação do Senhor Viṣṇu recebe, assim, poder do Senhor Viṣṇu para pregar o culto do bhakti. Tal pessoa pode agir como o Senhor Viṣṇu, derrotando demônios com argumentos e pregando o culto do bhakti exatamente de acordo com os princípios do śāstra. Como se indica no Bhagavad-gītā, sempre que encontramos alguém extraordinário a pregar o culto do bhakti, devemos saber que ele recebeu poder especial do Senhor Viṣṇu ou do Senhor Kṛṣṇa. Como se confirma no Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: ninguém pode explicar as glórias do santo nome do Senhor sem ter recebido poder específico dEle. Se alguém criticar ou apontar defeitos em tal personalidade dotada de poder, será considerado um ofensor do Senhor Viṣṇu e passível de punição. Ainda que tais ofensores se vistam como vaiṣṇavas, com falsa tilaka e mālā, jamais serão perdoados pelo Senhor se ofenderem um vaiṣṇava puro. Há muitos exemplos disso nos śāstras."}
{"ref": "sb/4/19/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/38/", "verse_text": "sa tvaṁ vimṛśyāsya bhavaṁ prajāpate\n\n*saṅkalpanaṁ viśva*-sṛjāṁ pipīpṛhi\n\n*aindrīṁ ca māyām upadharma*-mātaraṁ\n\n*pracaṇḍa*-pākhaṇḍa-pathaṁ prabho jahi", "devanagari": "> स त्वं विमृश्यास्य भवं प्रजापते सङ्कल्पनं विश्वसृजां पिपीपृहि ।\n> ऐन्द्रीं च मायामुपधर्ममातरं प्रचण्डपाखण्डपथं प्रभो जहि ॥३८॥", "synonyms": "*saḥ*—o supracitado; *tvam*—tu; *vimṛśya*—considerando; *asya*—do mundo; *bhavam*—existência; *prajā-pate*—ó protetor do povo; *saṅkalpanam*—a determinação; *viśva-sṛjām*—dos progenitores do mundo; *pipīpṛhi*—simplesmente cumpre; *aindrīm*—criada pelo rei do céu; *ca*—também; *māyām*—ilusão; *upadharma*—do sistema irreligioso do suposto *sannyāsa*; *mātaram*—a mãe; *pracaṇḍa*—furiosa, perigosa; *pākhaṇḍa-patham*—a senda das atividades pecaminosas; *prabho*—ó senhor; *jahi*—por favor, conquista.", "translation": "**Ó protetor das pessoas em geral, considera o propósito de teres sido encarnado pelo Senhor Viṣṇu. Os princípios irreligiosos criados por Indra não passam de mães de tantas religiões indesejáveis. Por isso, põe um fim imediato a essas imitações.**", "purport": "O Senhor Brahmā dirige-se ao rei Pṛthu como prajāpate justamente para lembrá-lo de sua grande responsabilidade de manter a paz e a prosperidade dos cidadãos. Mahārāja Pṛthu recebeu poder da Suprema Personalidade de Deus unicamente para esse propósito. É dever do rei ideal cuidar de que as pessoas estejam executando devidamente os princípios religiosos. O Senhor Brahmā pediu especialmente ao rei Pṛthu que vencesse os pseudoprincípios religiosos produzidos pelo rei Indra. Em outras palavras, é dever do Estado ou do rei pôr fim aos pseudo-sistemas religiosos produzidos por pessoas inescrupulosas. Originalmente, o princípio religioso é um só, dado pela Suprema Personalidade de Deus, e chega através do canal da sucessão discipular sob duas formas. O Senhor Brahmā pediu a Pṛthu Mahārāja que desistisse de sua disputa desnecessária com Indra, que estava determinado a impedir Pṛthu Mahārāja de completar cem yajñas. Em vez de criar reações adversas, era melhor para Mahārāja Pṛthu interromper os yajñas, no interesse de seu propósito original como encarnação. Esse propósito era estabelecer um bom governo e pôr as coisas na devida ordem."}
{"ref": "sb/4/19/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/39/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*itthaṁ sa loka*-guruṇā\n\nsamādiṣṭo viśāmpatiḥ\n\ntathā ca kṛtvā vātsalyaṁ\n\nmaghonāpi ca sandadhe", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्थं स लोकगुरुणा समादिष्टो विशाम्पतिः ।\n> तथा च कृत्वा वात्सल्यं मघोनापि च सन्दधे ॥३९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *ittham*—assim; *saḥ*—o rei Pṛthu; *loka-guruṇā*—pelo mestre original de todas as pessoas, o Senhor Brahmā; *samādiṣṭaḥ*—sendo aconselhado; *viśām-patiḥ*—o rei, senhor das pessoas; *tathā*—dessa maneira; *ca*—também; *kṛtvā*—tendo feito; *vātsalyam*—afeição; *maghonā*—com Indra; *api*—mesmo; *ca*—também; *sandadhe*—concluiu a paz.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Quando o rei Pṛthu foi assim aconselhado pelo mestre supremo, o Senhor Brahmā, ele abandonou sua ânsia de realizar *yajñas* e, com grande afeição, fez as pazes com o rei Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/40/", "verse_text": "*kṛtāvabhṛtha*-snānāya\n\n*pṛthave bhūri*-karmaṇe\n\nvarān dadus te varadā\n\n*ye tad*-barhiṣi tarpitāḥ", "devanagari": "> कृतावभृथस्नानाय पृथवे भूरिकर्मणे ।\n> वरान्ददुस्ते वरदा ये तद्बर्हिषि तर्पिताः ॥४०॥", "synonyms": "*kṛta*—tendo realizado; *avabhṛtha-snānāya*—tomando um banho após o sacrifício; *pṛthave*—ao rei Pṛthu; *bhūri-karmaṇe*—famoso por realizar muitos atos virtuosos; *varān*—bênçãos; *daduḥ*—deram; *te*—todos eles; *vara-dāḥ*—os semideuses, outorgadores de bênçãos; *ye*—que; *tat-barhiṣi*—na realização de tal *yajña*; *tarpitāḥ*—ficaram satisfeitos.", "translation": "**Após isso, Pṛthu Mahārāja tomou seu banho, que se toma habitualmente após a realização de um *yajña*, e recebeu as bênçãos e as devidas mercês dos semideuses, que ficaram muito satisfeitos com suas gloriosas atividades.**", "purport": "*Yajña* significa Senhor Viṣṇu, pois todo *yajña* destina-se a agradar à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu. Visto que os semideuses naturalmente ficam muito satisfeitos com a realização de sacrifício, eles outorgam bênçãos aos executores de *yajñas*. Quando se derrama água na raiz de uma árvore, os galhos, o tronco, os ramos, as flores e as folhas ficam todos satisfeitos. De modo semelhante, quando se dá alimento ao estômago, todas as partes do corpo se rejuvenescem. Da mesma forma, se simplesmente satisfazemos o Senhor Viṣṇu mediante a realização de *yajña*, satisfazemos automaticamente todos os semideuses. Em retribuição, os semideuses oferecem suas bênçãos a esse devoto. Por isso, um devoto puro não pede bênçãos diretamente aos semideuses. Seu único afazer é servir à Suprema Personalidade de Deus. Assim, jamais sente necessidade das coisas fornecidas pelos semideuses.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/19/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/41/", "verse_text": "viprāḥ satyāśiṣas tuṣṭāḥ\n\n*śraddhayā labdha*-dakṣiṇāḥ\n\nāśiṣo yuyujuḥ kṣattar\n\n*ādi*-rājāya sat-kṛtāḥ", "devanagari": "> विप्राः सत्याशिषस्तुष्टाः श्रद्धया लब्धदक्षिणाः ।\n> आशिषो युयुजुः क्षत्तरादिराजाय सत्कृताः ॥४१॥", "synonyms": "*viprāḥ*—todos os *brāhmaṇas*; *satya*—verdadeiras; *āśiṣaḥ*—cujas bênçãos; *tuṣṭāḥ*—estando muito satisfeitos; *śraddhayā*—com grande respeito; *labdha-dakṣiṇāḥ*—que obtiveram recompensas; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *yuyujuḥ*—ofereceram; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *ādi-rājāya*—ao rei original; *sat-kṛtāḥ*—sendo honrados.", "translation": "**Com grande respeito, o rei original, Pṛthu, ofereceu toda espécie de recompensas aos *brāhmaṇas* presentes no sacrifício. Visto que todos esses *brāhmaṇas* ficaram muito satisfeitos, ofereceram ao rei suas mais sentidas bênçãos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/19/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/19/42/", "verse_text": "*tvayāhūtā mahā*-bāho\n\nsarva eva samāgatāḥ\n\n*pūjitā dāna*-mānābhyāṁ\n\n*pitṛ*-devarṣi-mānavāḥ", "devanagari": "> त्वयाहूता महाबाहो सर्व एव समागताः ।\n> पूजिता दानमानाभ्यां पितृदेवर्षिमानवाः ॥४२॥", "synonyms": "*tvayā*—por ti; *āhūtāḥ*—foram convidados; *mahā-bāho*—ó poderoso de braços fortes; *sarve*—todos; *eva*—certamente; *samāgatāḥ*—reuniram-se; *pūjitāḥ*—foram honrados; *dāna*—por caridade; *mānābhyām*—e por respeito; *pitṛ*—os habitantes de Pitṛloka; *deva*—semideuses; *ṛṣi*—grandes sábios; *mānavāḥ*—bem como homens comuns.", "translation": "**Todos os grandes sábios e brāhmaṇas disseram: Ó poderoso rei, mediante teu convite, todas as classes de entidades vivas compareceram a esta assembleia. Vieram de Pitṛloka e dos planetas celestiais, e tanto os grandes sábios quanto os homens comuns participaram desta reunião. Agora, todos eles estão muitíssimo satisfeitos com teus tratos e tua caridade para com eles. Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Os Cem Sacrifícios de Cavalo do Rei Pṛthu\".**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Décimo Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Os Cem Sacrifícios de Cavalo do Rei Pṛthu\".*"}
{"ref": "sb/4/20/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nbhagavān api vaikuṇṭhaḥ\n\nsākaṁ maghavatā vibhuḥ\n\n*yajñair yajña*-patis tuṣṭo\n\n*yajña*-bhuk tam abhāṣata", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भगवानपि वैकुण्ठः साकं मघवता विभुः ।\n> यज्ञैर्यज्ञपतिस्तुष्टो यज्ञभुक्तमभाषत ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *api*—também; *vaikuṇṭhaḥ*—o Senhor de Vaikuṇṭha; *sākam*—juntamente com; *maghavatā*—o rei Indra; *vibhuḥ*—o Senhor; *yajñaiḥ*—pelos sacrifícios; *yajña-patiḥ*—o Senhor de todos os yajñas; *tuṣṭaḥ*—satisfeito; *yajña-bhuk*—o desfrutador do yajña; *tam*—a Mahārāja Pṛthu; *abhāṣata*—disse.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: Meu querido Vidura, estando muitíssimo satisfeito com a realização de noventa e nove sacrifícios de cavalo, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, apareceu em cena. Acompanhava-O o rei Indra. Então, o Senhor Viṣṇu começou a falar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/20/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/2/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\neṣa te 'kārṣīd bhaṅgaṁ\n\n*haya*-medha-śatasya ha\n\nkṣamāpayata ātmānam\n\namuṣya kṣantum arhasi", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> एष तेऽकार्षीद्भङ्गं हयमेधशतस्य ह ।\n> क्षमापयत आत्मानममुष्य क्षन्तुमर्हसि ॥२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, falou; *eṣaḥ*—este Senhor Indra; *te*—teu; *akārṣīt*—realizou; *bhaṅgam*—perturbação; *haya*—cavalo; *medha*—sacrifício; *śatasya*—do centésimo; *ha*—de fato; *kṣamāpayataḥ*—que está pedindo perdão; *ātmānam*—a ti mesmo; *amuṣya*—a ele; *kṣantum*—perdoar; *arhasi*—deves.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, disse: Meu querido rei Pṛthu, Indra, o rei do céu, perturbou tua execução de cem sacrifícios. Agora ele veio Comigo para ser perdoado por ti. Portanto, desculpa-o.**", "purport": "Neste verso, a palavra ātmānam é muito significativa. É costume entre os yogīs e jñānīs dirigir-se uns aos outros (até mesmo a um homem comum) como sendo o próprio eu, pois um transcendentalista jamais aceita um ser vivo como sendo o corpo. Visto que o eu individual é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, o eu e o Supereu são qualitativamente não diferentes. Como o próximo verso explicará, o corpo é apenas uma cobertura superficial e, em consequência, um transcendentalista avançado não fará distinção entre um eu e outro."}
{"ref": "sb/4/20/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/3/", "verse_text": "sudhiyaḥ sādhavo loke\n\nnaradeva narottamāḥ\n\nnābhidruhyanti bhūtebhyo\n\nyarhi nātmā kalevaram", "devanagari": "> सुधियः साधवो लोके नरदेव नरोत्तमाः ।\n> नाभिद्रुह्यन्ति भूतेभ्यो यर्हि नात्मा कलेवरम् ॥३॥", "synonyms": "*su-dhiyaḥ*—as pessoas mais inteligentes; *sādhavaḥ*—que estão inclinadas a realizar atividades benéficas; *loke*—neste mundo; *nara-deva*—ó rei; *nara-uttamāḥ*—os melhores dos seres humanos; *na abhidruhyanti*—jamais se tornam maliciosos; *bhūtebhyaḥ*—para com outros seres vivos; *yarhi*—porque; *na*—nunca; *ātmā*—o eu ou a alma; *kalevaram*—este corpo.", "translation": "**Ó rei, aquele que é avançado em inteligência e ávido por realizar atividades benéficas para os outros é considerado o melhor entre os seres humanos. Um ser humano avançado nunca é malicioso para com os demais. Aqueles dotados de inteligência avançada estão sempre conscientes de que este corpo material é diferente da alma.**", "purport": "Na vida diária, verificamos que, quando um louco comete um homicídio, ele é desculpado até mesmo por um juiz de tribunal superior. A ideia é que a entidade viva é sempre pura, pois é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus. Quando cai nas garras da energia material, torna-se vítima dos três modos da natureza material. De fato, faça o que fizer, ela o faz sob a influência da natureza material. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nna kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate\n\n\"O espírito encarnado, senhor da cidade de seu corpo, não cria atividades, nem induz as pessoas a agir, nem cria os frutos da ação. Tudo isso é efetuado pelos modos da natureza material.\" (Bg. 5.14)\n\nNa verdade, a entidade viva, ou alma, não faz coisa alguma; tudo é feito sob a influência dos modos da natureza material. Quando um homem está doente, os sintomas da doença tornam-se fonte de toda espécie de dor. Aqueles que são avançados em consciência transcendental, ou consciência de Kṛṣṇa, jamais sentem inveja, nem da alma nem das atividades da alma sob a influência da natureza material. Os transcendentalistas avançados chamam-se sudhiyaḥ. Sudhī significa inteligência, sudhī significa muito avançado e sudhī significa devoto. Aquele que é simultaneamente devotado e muito avançado em inteligência não age contra a alma nem contra o corpo. Se há alguma discrepância, ele perdoa. Diz-se que o perdão é uma qualidade daqueles que avançam em conhecimento espiritual."}
{"ref": "sb/4/20/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/4/", "verse_text": "puruṣā yadi muhyanti\n\n*tvādṛśā deva*-māyayā\n\nśrama eva paraṁ jāto\n\n*dīrghayā vṛddha*-sevayā", "devanagari": "> पुरुषा यदि मुह्यन्ति त्वादृशा देवमायया ।\n> श्रम एव परं जातो दीर्घया वृद्धसेवया ॥४॥", "synonyms": "*puruṣāḥ*—pessoas; *yadi*—se; *muhyanti*—ficam confusas; *tvādṛśāḥ*—como tu; *deva*—do Senhor Supremo; *māyayā*—pela energia; *śramaḥ*—esforço; *eva*—certamente; *param*—apenas; *jātaḥ*—produzido; *dīrghayā*—por longo tempo; *vṛddha-sevayā*—por servir aos superiores.", "translation": "**Se uma personalidade como tu, que és tão avançado por executar as instruções dos ācāryas anteriores, for arrastado pela influência de Minha energia material, então todo o teu avanço pode ser considerado simplesmente um desperdício de tempo.**", "purport": "Neste verso, a palavra vṛddha-sevayā é muito significativa. Vṛddha significa \"velho\". Sevayā significa \"por meio do serviço\". O conhecimento perfeito é adquirido dos ācāryas, ou almas liberadas. Ninguém pode ser perfeito em conhecimento sem ser treinado pelo sistema paramparā. Pṛthu Mahārāja estava completamente treinado nessa linha; por isso, não merecia ser considerado um homem comum. Um homem comum, que tem apenas uma concepção da existência corporal, está sempre confuso pelos modos da natureza material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/20/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/5/", "verse_text": "ataḥ kāyam imaṁ vidvān\n\n*avidyā*-kāma-karmabhiḥ\n\nārabdha iti naivāsmin\n\npratibuddho 'nuṣajjate", "devanagari": "> अतः कायमिमं विद्वानविद्याकामकर्मभिः ।\n> आरब्ध इति नैवास्मिन्प्रतिबुद्धोऽनुषज्जते ॥५॥", "synonyms": "*ataḥ*—portanto; *kāyam*—corpo; *imam*—este; *vidvān*—aquele que tem conhecimento; *avidyā*—pela ignorância; *kāma*—desejos; *karmabhiḥ*—e por atividades; *ārabdhaḥ*—criado; *iti*—assim; *na*—nunca; *eva*—certamente; *asmin*—a este corpo; *pratibuddhaḥ*—aquele que sabe; *anuṣajjate*—torna-se viciado.", "translation": "**Aqueles que possuem pleno conhecimento da concepção corporal da vida, que sabem que este corpo é composto de ignorância, desejos e atividades resultantes da ilusão, não se tornam viciados no corpo.**", "purport": "Como se afirmou em um verso anterior, aqueles que têm bom intelecto (sudhiyaḥ) não se aceitam como sendo o corpo. Sendo uma criação da ignorância, o corpo tem dois tipos de atividades. Na concepção corpórea, quando pensamos que a gratificação dos sentidos nos ajudará, estamos em ilusão. Outra espécie de ilusão é pensar que ficaremos felizes ao tentar satisfazer os desejos que surgem do corpo ilusório, ou ao alcançar a elevação aos sistemas planetários superiores, ou ao realizar vários tipos de rituais Védicos. Tudo isso é ilusão. De modo semelhante, as atividades materiais realizadas em prol da emancipação política e as atividades sociais e humanitárias realizadas com a ideia de que as pessoas do mundo serão felizes também são ilusórias, pois o princípio básico é a concepção corpórea, que é ilusória. Tudo o que desejamos ou realizamos sob a concepção corpórea é mera ilusão. Em outras palavras, o Senhor Viṣṇu informou Pṛthu Mahārāja de que, embora as realizações sacrificiais estabelecessem um exemplo para as pessoas comuns, não havia necessidade de tais realizações sacrificiais no que dizia respeito a seu próprio eu. Como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\ntraiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān\n\n\"Os Vedas tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Eleva-te acima desses modos, ó Arjuna. Sê transcendental a todos eles. Liberta-te de todas as dualidades e de todas as ansiedades quanto a ganho e segurança, e estabelece-te no eu.\" (Bg. 2.45)\n\nAs realizações ritualísticas recomendadas nos Vedas dependem principalmente dos três modos da natureza material. Em consequência, aconselhou-se Arjuna a transcender as atividades Védicas. As atividades que se aconselhou Arjuna a realizar eram as atividades transcendentais do serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/20/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/6/", "verse_text": "asaṁsaktaḥ śarīre 'sminn\n\namunotpādite gṛhe\n\napatye draviṇe vāpi\n\nkaḥ kuryān mamatāṁ budhaḥ", "devanagari": "> असंसक्तः शरीरेऽस्मिन्नमुनोत्पादिते गृहे ।\n> अपत्ये द्रविणे वापि कः कुर्यान्ममतां बुधः ॥६॥", "synonyms": "*asaṁsaktaḥ*—estando desapegado; *śarīre*—do corpo; *asmin*—este; *amunā*—por tal concepção corporal; *utpādite*—produzido; *gṛhe*—casa; *apatye*—filhos; *draviṇe*—riqueza; *vā*—ou; *api*—também; *kaḥ*—quem; *kuryāt*—faria; *mamatām*—afinidade; *budhaḥ*—pessoa erudita.", "translation": "**Como pode uma pessoa altamente erudita, que não tem absolutamente nenhuma afinidade com a concepção corporal da vida, ser afetada pela concepção corporal no que se refere à casa, aos filhos, à riqueza e a outras produções corporais semelhantes?**", "purport": "As cerimônias ritualísticas Védicas certamente se destinam a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu. Contudo, mediante tais atividades, ninguém satisfaz de fato o Senhor. Ao contrário, com a sanção do Senhor, a pessoa tenta satisfazer seus próprios sentidos. Em outras palavras, aos materialistas que estão especialmente interessados na gratificação dos sentidos concede-se permissão ou licença para desfrutar a gratificação dos sentidos por meio da execução das cerimônias ritualísticas Védicas. Isso se chama traiguṇya-viṣayā vedāḥ. As realizações Védicas baseiam-se nos três modos da natureza material. Aqueles que estão elevados acima da condição material não têm o menor interesse em tais realizações Védicas. Ao contrário, estão interessados nos deveres mais elevados do transcendental serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus. Tal serviço devocional chama-se nistraiguṇya. O serviço devocional ao Senhor nada tem a ver com a concepção material de conforto corporal."}
{"ref": "sb/4/20/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/7/", "verse_text": "*ekaḥ śuddhaḥ svayaṁ*-jyotir\n\nnirguṇo 'sau guṇāśrayaḥ\n\n*sarva*-go 'nāvṛtaḥ sākṣī\n\nnirātmātmātmanaḥ paraḥ", "devanagari": "> एकः शुद्धः स्वयंज्योतिर्निर्गुणोऽसौ गुणाश्रयः ।\n> सर्वगोऽनावृतः साक्षी निरात्मात्मात्मनः परः ॥७॥", "synonyms": "*ekaḥ*—uma; *śuddhaḥ*—pura; *svayam*—própria; *jyotiḥ*—refulgente; *nirguṇaḥ*—sem qualificações materiais; *asau*—essa; *guṇa-āśrayaḥ*—o reservatório de boas qualidades; *sarva-gaḥ*—capaz de ir a toda parte; *anāvṛtaḥ*—sem ser coberto pela matéria; *sākṣī*—testemunha; *nirātmā*—sem outro eu; *ātma-ātmanaḥ*—ao corpo e à mente; *paraḥ*—transcendental.", "translation": "**A alma individual é una, pura, imaterial e auto-refulgente. Ela é o reservatório de todas as boas qualidades e é onipenetrante. Está sem cobertura material e é a testemunha de todas as atividades. Está completamente distinguida de outras entidades vivas e é transcendental a todas as almas encarnadas.**", "purport": "No verso anterior, empregam-se duas palavras significativas: asaṁsaktaḥ, que significa \"sem apego\", e budhaḥ, que significa \"plenamente ciente de tudo\". Por pleno conhecimento, entende-se que se deve conhecer a própria posição constitucional, bem como a posição da Suprema Personalidade de Deus. Segundo Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, neste verso o Senhor Viṣṇu está descrevendo a Si próprio, ou o Paramātmā. O Paramātmā sempre se distingue tanto da alma encarnada quanto do mundo material. Por isso, Ele foi descrito como para. Esse para, ou a Suprema Personalidade de Deus, é eka, que significa um. O Senhor é um, ao passo que as almas condicionadas, encarnadas dentro do mundo material, existem em muitas variedades de forma. Há semideuses, seres humanos, animais, árvores, aves, abelhas e assim por diante. Logo, as entidades vivas não são eka, mas muitas. Como se confirma nos Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. As entidades vivas, que são muitas e que estão enredadas neste mundo material, não são puras. Contudo, a Suprema Personalidade de Deus é pura e desapegada. Por estarem cobertas pelo corpo material, as entidades vivas não são autorrefulgentes, mas a Suprema Personalidade de Deus, o Paramātmā, é autorrefulgente. As entidades vivas, por estarem contaminadas pelos modos da natureza material, chamam-se saguṇa, ao passo que o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, é nirguṇa, por não estar sob a influência dos modos materiais. As entidades vivas, por estarem enjauladas nas qualidades materiais, são guṇāśrita, ao passo que a Suprema Personalidade de Deus é guṇāśraya. A visão da alma condicionada está coberta pela contaminação material; por isso, ela não pode ver a causa de sua ação resultante e não pode ver suas vidas passadas. A Suprema Personalidade de Deus, por não estar coberta por um corpo material, é a testemunha de todas as atividades da entidade viva. Mas ambos, a entidade viva e o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, são ātmā, ou espírito. São um em qualidade, embora difiram de inúmeras maneiras, especialmente no que diz respeito às seis opulências que a Suprema Personalidade de Deus possui em plenitude. Pleno conhecimento significa que a jīva-ātmā, a entidade viva, deve conhecer tanto sua própria posição quanto a posição do Supremo. Isso é pleno conhecimento."}
{"ref": "sb/4/20/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/8/", "verse_text": "ya evaṁ santam ātmānam\n\n*ātma*-sthaṁ veda pūruṣaḥ\n\n*nājyate prakṛti*-stho 'pi\n\n*tad*-guṇaiḥ sa mayi sthitaḥ", "devanagari": "> य एवं सन्तमात्मानमात्मस्थं वेद पूरुषः ।\n> नाज्यते प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणैः स मयि स्थितः ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *evam*—assim; *santam*—existente; *ātmānam*—o ātmā individual e a Suprema Personalidade de Deus, Paramātmā; *ātma-stham*—situado em seu corpo; *veda*—conhece; *pūruṣaḥ*—pessoa; *na*—nunca; *ajyate*—é afetado; *prakṛti*—na natureza material; *sthaḥ*—situado; *api*—embora; *tat-guṇaiḥ*—pelos modos materiais da natureza; *saḥ*—tal pessoa; *mayi*—em Mim; *sthitaḥ*—situada.", "translation": "**Embora dentro da natureza material, aquele que está assim situado em pleno conhecimento do Paramātmā e do ātmā nunca é afetado pelos modos da natureza material, pois está sempre situado em Meu serviço amoroso transcendental.**", "purport": "Quando a Suprema Personalidade de Deus aparece neste mundo material, Ele não é afetado pelos modos da natureza material. De modo semelhante, aqueles que estão sempre ligados à Suprema Personalidade de Deus, ainda que estejam dentro do corpo material ou do mundo material, não são afetados pelas qualidades materiais. Isso se explica muito bem no Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não decai em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e, assim, chega ao nível de Brahman.\" (Bg. 14.26)\n\nAssim, aquele que está inabalavelmente ocupado no serviço devocional ao Senhor supera as qualidades materiais e alcança a compreensão do Brahman. A esse respeito, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que, se uma pessoa está sempre ocupada no serviço do Senhor com seu corpo, suas palavras e sua mente, deve ser considerada liberada, embora viva no mundo material."}
{"ref": "sb/4/20/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/9/", "verse_text": "*yaḥ sva*-dharmeṇa māṁ nityaṁ\n\nnirāśīḥ śraddhayānvitaḥ\n\nbhajate śanakais tasya\n\nmano rājan prasīdati", "devanagari": "> यः स्वधर्मेण मां नित्यं निराशीः श्रद्धयान्वितः ।\n> भजते शनकैस्तस्य मनो राजन्प्रसीदति ॥९॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *sva-dharmeṇa*—por seus deveres ocupacionais; *mām*—a Mim; *nityam*—regularmente; *nirāśīḥ*—sem nenhum motivo; *śraddhayā*—com fé e devoção; *anvitaḥ*—dotado; *bhajate*—adora; *śanakaiḥ*—gradualmente; *tasya*—sua; *manaḥ*—mente; *rājan*—ó rei Pṛthu; *prasīdati*—torna-se plenamente satisfeita.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, continuou: Meu querido rei Pṛthu, quando alguém, situado em seu dever ocupacional, ocupa-se em Meu serviço amoroso sem motivo de ganho material, torna-se gradualmente muito satisfeito por dentro.**", "purport": "Este verso também é confirmado pelo Viṣṇu Purāṇa. Os deveres ocupacionais são conhecidos como varṇāśrama-dharma e aplicam-se às quatro divisões da vida material e espiritual — a saber, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra, e brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Se alguém trabalhar de acordo com o sistema varṇāśrama-dharma e não desejar resultados fruitivos, alcançará a satisfação gradualmente. Desempenhar o próprio dever ocupacional como meio de prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus é a meta última da vida. O Bhagavad-gītā confirma isso como o processo de karma-yoga. Em outras palavras, devemos agir apenas para a satisfação e o serviço do Senhor. Do contrário, ficaremos enredados pelas ações resultantes.\n\nTodos se encontram situados em seu dever ocupacional, mas o propósito das ocupações materiais não deve ser o ganho material. Pelo contrário, todos devem oferecer os resultados de suas atividades ocupacionais. Um brāhmaṇa, em especial, deve executar seus deveres ocupacionais não em busca de ganho material, mas para agradar à Suprema Personalidade de Deus. O kṣatriya, o vaiśya e o śūdra devem trabalhar de maneira semelhante. Neste mundo material, todos estão ocupados em diversos deveres profissionais e ocupacionais, mas o propósito de tais atividades deve ser agradar à Suprema Personalidade de Deus. O serviço devocional é muito simples, e qualquer pessoa pode adotá-lo. Que cada um permaneça como é; basta que instale a Deidade do Senhor Supremo em sua casa. A Deidade pode ser Rādhā-Kṛṣṇa ou Lakṣmī-Nārāyaṇa (há muitas outras formas do Senhor). Dessa maneira, um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra pode adorar a Deidade com os resultados de seu trabalho honesto. Independentemente de seu dever ocupacional, a pessoa deve adotar os meios devocionais de ouvir, cantar, lembrar, adorar, oferecer tudo ao Senhor e ocupar-se em Seu serviço. Dessa forma, é muito fácil ocupar-se no serviço do Senhor. Quando o Senhor fica satisfeito com o serviço de alguém, a missão de sua vida está cumprida."}
{"ref": "sb/4/20/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/10/", "verse_text": "*parityakta*-guṇaḥ samyag\n\ndarśano viśadāśayaḥ\n\nśāntiṁ me samavasthānaṁ\n\nbrahma kaivalyam aśnute", "devanagari": "> परित्यक्तगुणः सम्यग्दर्शनो विशदाशयः ।\n> शान्तिं मे समवस्थानं ब्रह्म कैवल्यमश्नुते ॥१०॥", "synonyms": "*parityakta-guṇaḥ*—aquele que está dissociado dos modos materiais da natureza; *samyak*—igual; *darśanaḥ*—cuja visão; *viśada*—não contaminada; *āśayaḥ*—cuja mente ou coração; *śāntim*—paz; *me*—Minha; *samavasthānam*—situação igual; *brahma*—espírito; *kaivalyam*—liberdade da contaminação material; *aśnute*—alcança.", "translation": "**Quando o coração se purifica de toda contaminação material, a mente do devoto torna-se mais ampla e transparente, e ele pode ver as coisas com equanimidade. Nesse estágio da vida, há paz, e a pessoa situa-se em igualdade coMigo como sac-cid-ānanda-vigraha.**", "purport": "A concepção Māyāvāda de kaivalya e a da comunidade vaiṣṇava são diferentes. O Māyāvādī pensa que, assim que alguém se liberta de toda contaminação material, funde-se na existência do Supremo. A concepção de kaivalya do filósofo vaiṣṇava é diferente. Ele compreende tanto sua posição quanto a posição da Suprema Personalidade de Deus. Na condição não contaminada, a entidade viva compreende que é a servidora eterna do Supremo, e isso se chama compreensão de Brahman, a perfeição espiritual da entidade viva. Esse rapport é alcançado com muita facilidade. Como se afirma no Bhagavad-gītā, quando alguém se ocupa no serviço amoroso transcendental ao Senhor, situa-se imediatamente na plataforma transcendental de kaivalya, ou Brahman.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/20/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/11/", "verse_text": "udāsīnam ivādhyakṣaṁ\n\n*dravya*-jñāna-kriyātmanām\n\n*kūṭa*-stham imam ātmānaṁ\n\nyo vedāpnoti śobhanam", "devanagari": "> उदासीनमिवाध्यक्षं द्रव्यज्ञानक्रियात्मनाम् ।\n> कूटस्थमिममात्मानं यो वेदाप्नोति शोभनम् ॥११॥", "synonyms": "*udāsīnam*—indiferente; *iva*—simplesmente; *adhyakṣam*—o superintendente; *dravya*—dos elementos físicos; *jñāna*—sentidos de aquisição de conhecimento; *kriyā*—sentidos de trabalho; *ātmanām*—e da mente; *kūṭa-stham*—fixa; *imam*—esta; *ātmānam*—alma; *yaḥ*—todo aquele que; *veda*—sabe; *āpnoti*—obtém; *śobhanam*—toda a boa fortuna.", "translation": "**Todo aquele que sabe que este corpo material, feito dos cinco elementos grosseiros, dos órgãos dos sentidos, dos sentidos de trabalho e da mente, é simplesmente supervisionado pela alma fixa, é elegível a ser liberado do cativeiro material.**", "purport": "Este verso descreve como alguém pode libertar-se do cativeiro material. O primeiro ponto é que se deve saber que a alma é diferente do corpo. A alma chama-se dehī, ou aquele que possui o corpo, e o corpo material chama-se deha, ou a corporificação da alma. O corpo muda a cada momento, mas a alma é fixa; portanto, a alma chama-se kūṭastha. A mudança do corpo é efetuada pelas reações dos três modos da natureza. Aquele que compreendeu a posição fixa da alma não deve perturbar-se com as interações que vêm e vão dos modos da natureza material sob a forma de felicidade e aflição. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa também recomenda que, uma vez que a felicidade e a aflição vêm e vão devido à interação dos modos da natureza sobre o corpo, não se deve ficar perturbado com esses movimentos externos. Mesmo que às vezes se esteja absorto nesses movimentos externos, é preciso aprender a tolerá-los. A entidade viva deve ser sempre indiferente à ação e reação do corpo externo.\n\nO Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā que o corpo, feito dos elementos físicos grosseiros (terra, água, fogo, ar e éter) e dos elementos sutis (mente, inteligência e ego), é completamente diferente da alma propriamente dita. Não se deve, portanto, ficar perturbado com a ação e reação desses oito elementos materiais grosseiros e sutis. O processo prático para alcançar esse estágio de indiferença é executar serviço devocional. Somente quem se ocupa constantemente em serviço devocional vinte e quatro horas por dia pode ser indiferente à ação e reação do corpo externo. Quando um homem está absorto em determinado pensamento, ele não ouve nem vê quaisquer atividades externas, ainda que estas se realizem em sua presença. De modo semelhante, aqueles que estão plenamente absortos em serviço devocional não se importam com o que está acontecendo com o corpo externo. Esse estado chama-se samādhi. Aquele que está de fato situado em samādhi é entendido como um yogī de primeira classe."}
{"ref": "sb/4/20/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/12/", "verse_text": "*bhinnasya liṅgasya guṇa*-pravāho\n\n*dravya*-kriyā-kāraka-cetanātmanaḥ\n\ndṛṣṭāsu sampatsu vipatsu sūrayo\n\n*na vikriyante mayi baddha*-sauhṛdāḥ", "devanagari": "> भिन्नस्य लिङ्गस्य गुणप्रवाहो द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मनः ।\n> दृष्टासु सम्पत्सु विपत्सु सूरयो न विक्रियन्ते मयि बद्धसौहृदाः ॥१२॥", "synonyms": "*bhinnasya*—diferente; *liṅgasya*—do corpo; *guṇa*—dos três modos da natureza material; *pravāhaḥ*—a mudança constante; *dravya*—elementos físicos; *kriyā*—atividades dos sentidos; *kāraka*—semideuses; *cetanā*—e a mente; *ātmanaḥ*—consistindo em; *dṛṣṭāsu*—quando experimentadas; *sampatsu*—felicidade; *vipatsu*—aflição; *sūrayaḥ*—aqueles que são avançados em conhecimento; *na*—nunca; *vikriyante*—ficam perturbados; *mayi*—a Mim; *baddha-sauhṛdāḥ*—vinculados em amizade.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu disse ao rei Pṛthu: Meu querido rei, a mudança constante deste mundo material deve-se à interação dos três modos da natureza material. Os cinco elementos, os sentidos, os semideuses que controlam os sentidos, bem como a mente, que é agitada pela alma espiritual — todos esses, em conjunto, compõem o corpo. Como a alma espiritual é completamente diferente dessa combinação de elementos materiais grosseiros e sutis, Meu devoto, que está ligado a Mim por intensa amizade e afeição, estando em pleno conhecimento, jamais é agitado pela felicidade e aflição materiais.**", "purport": "Pode-se levantar a questão de que, se a entidade viva tem de atuar como superintendente das atividades da combinação corpórea, então, como pode ser indiferente às atividades do corpo? A resposta é dada aqui: essas atividades são completamente diferentes das atividades da alma espiritual da entidade viva. Pode-se dar um exemplo simples a esse respeito. Um homem de negócios que viaja num automóvel senta-se no carro, supervisiona seu funcionamento e orienta o motorista. Ele sabe quanta gasolina se consome e sabe tudo sobre o carro, mas, ainda assim, está à parte do carro e mais preocupado com seus negócios. Mesmo enquanto viaja no carro, pensa em seus negócios e em seu escritório. Ele não tem nenhuma ligação com o carro, embora esteja sentado nele. Assim como o homem de negócios está sempre absorto em pensamentos sobre seus negócios, a entidade viva pode estar absorta em pensamentos de prestar serviço amoroso ao Senhor. Então, será possível permanecer separada das atividades do corpo material. Esta posição de neutralidade só pode ser possível para um devoto.\n\nA palavra baddha-sauhṛdāḥ — \"ligados em amizade\" — é particularmente empregada aqui. Os karmīs, jñānīs e yogīs não podem estar ligados em serviço devocional. Os karmīs ocupam-se plenamente nas atividades do corpo. O objetivo de sua vida é dar conforto apenas ao corpo. Os jñānīs tentam livrar-se do enredamento por meio da especulação filosófica, mas não têm estabilidade na posição liberada. Por não se abrigarem sob os pés de lótus do Senhor, eles caem da posição elevada da compreensão do Brahman. Os yogīs também têm um conceito corporal da vida — pensam que podem alcançar algo espiritual exercitando o corpo por meio de dhāraṇā, āsana, prāṇāyāma etc. A posição do devoto é sempre transcendental devido à sua relação íntima com a Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, permanecer sempre à parte das ações e reações do corpo e ocupar-se em sua verdadeira ocupação, a saber, prestar serviço ao Senhor, só pode ser possível para os devotos."}
{"ref": "sb/4/20/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/13/", "verse_text": "*samaḥ samānottama*-madhyamādhamaḥ\n\nsukhe ca duḥkhe ca jitendriyāśayaḥ\n\n*mayopakḷptākhila*-loka-saṁyuto\n\n*vidhatsva vīrākhila*-loka-rakṣaṇam", "devanagari": "> समः समानोत्तममध्यमाधमः सुखे च दुःखे च जितेन्द्रियाशयः ।\n> मयोपकॢप्ताखिललोकसंयुतो विधत्स्व वीराखिललोकरक्षणम् ॥१३॥", "synonyms": "*samaḥ*—equilibrado; *samāna*—todos iguais; *uttama*—aquele que é maior; *madhyama*—aquele que está em posição intermediária; *adhamaḥ*—aquele que está em padrão de vida inferior; *sukhe*—em felicidade; *ca*—e; *duḥkhe*—em aflição; *ca*—também; *jita-indriya*—tendo controlado os sentidos; *āśayaḥ*—e a mente; *mayā*—por Mim; *upakḷpta*—arranjado; *akhila*—todos; *loka*—pelo povo; *saṁyutaḥ*—sendo acompanhado; *vidhatsva*—dá; *vīra*—ó herói; *akhila*—todos; *loka*—aos cidadãos; *rakṣaṇam*—proteção.", "translation": "**Meu caro e heroico rei, mantém-te sempre equânime e trata todas as pessoas igualmente, sejam elas maiores que tu, intermediárias ou inferiores a ti. Não te perturbes com a aflição ou a felicidade temporárias. Controla plenamente tua mente e teus sentidos. Nesta posição transcendental, procura executar teu dever de rei em qualquer condição de vida em que sejas colocado por Meu arranjo, pois teu único dever aqui é dar proteção aos cidadãos de teu reino.**", "purport": "Eis um exemplo de como se recebe instrução direta da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu. É preciso executar a ordem do Senhor Viṣṇu, quer a recebamos diretamente dEle, quer de Seu representante genuíno, o mestre espiritual. Arjuna lutou na Batalha de Kurukṣetra sob a ordem direta da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. De modo semelhante, aqui Pṛthu Mahārāja também recebe ordens do Senhor Viṣṇu com respeito à execução de seu dever. Temos de ater-nos aos princípios enunciados no Bhagavad-gītā. Vyavasāyātmikā buddhiḥ: o dever de todo homem é receber ordens do Senhor Kṛṣṇa ou de Seu representante genuíno e acolher essas ordens como sua própria vida e alma, sem considerações pessoais. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que não se deve preocupar muito se será liberado ou não, mas deve-se simplesmente executar a ordem direta recebida do mestre espiritual. Se a pessoa se ater ao princípio de cumprir a ordem do mestre espiritual, permanecerá sempre numa posição liberada. O homem comum deve executar as regras e regulações do varṇāśrama-dharma, trabalhando em seu dever prescrito de acordo com o sistema de castas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra) e o sistema de ordens espirituais (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa). Se a pessoa simplesmente executar com regularidade e rigor as prescrições dadas para as diferentes divisões da vida, então, satisfará o Senhor Viṣṇu.\n\nComo rei, Pṛthu Mahārāja recebeu do Senhor Viṣṇu a ordem de manter-se sempre à parte das atividades da situação corpórea e de ocupar-se sempre no serviço do Senhor, mantendo-se assim no estágio liberado. A palavra baddha-sauhṛdāḥ, do verso anterior, é aqui explicada. A pessoa pode permanecer plenamente em íntima ligação com o Senhor Supremo diretamente, ou receber ordens de Seu representante genuíno, o mestre espiritual, e executar as ordens sinceramente, quando se mantém à parte das atividades do corpo. O Senhor nos ajuda dando-nos orientações de como agir em serviço devocional, fazendo-nos assim avançar no caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo. Ele nos instrui externamente sob a forma do mestre espiritual. Portanto, não se deve aceitar o mestre espiritual como um ser humano comum. O Senhor diz: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit: não se deve tratar o mestre espiritual como um ser humano comum, pois ele é o substituto da Suprema Personalidade de Deus (Bhāg. 11.17.27). Deve-se tratar o mestre espiritual como a Suprema Personalidade de Deus e jamais ter inveja dele ou considerá-lo um ser humano comum. Se seguirmos a instrução do mestre espiritual e executarmos serviço devocional ao Senhor, permaneceremos sempre livres da contaminação das atividades corpóreas ou materiais, e nossa vida será bem-sucedida."}
{"ref": "sb/4/20/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/14/", "verse_text": "*śreyaḥ prajā*-pālanam eva rājño\n\nyat sāmparāye sukṛtāt ṣaṣṭham aṁśam\n\n*hartānyathā hṛta*-puṇyaḥ prajānām\n\n*arakṣitā kara*-hāro 'gham atti", "devanagari": "> श्रेयः प्रजापालनमेव राज्ञो यत्साम्पराये सुकृतात्षष्ठमंशम् ।\n> हर्तान्यथा हृतपुण्यः प्रजानामरक्षिता करहारोऽघमत्ति ॥१४॥", "synonyms": "*śreyaḥ*—auspicioso; *prajā-pālanam*—governar a massa geral do povo; *eva*—certamente; *rājñaḥ*—para o rei; *yat*—porque; *sāmparāye*—no próximo nascimento; *su-kṛtāt*—das atividades piedosas; *ṣaṣṭham aṁśam*—uma sexta parte; *hartā*—coletor; *anyathā*—caso contrário; *hṛta-puṇyaḥ*—sendo privado dos resultados das atividades piedosas; *prajānām*—dos cidadãos; *arakṣitā*—aquele que não protege; *kara-hāraḥ*—coletor de impostos; *agham*—pecado; *atti*—recebe ou sofre.", "translation": "**Dar proteção à massa geral do povo, que são cidadãos do Estado, é o dever ocupacional prescrito para o rei. Agindo dessa maneira, o rei, em sua próxima vida, partilha de um sexto do resultado das atividades piedosas dos cidadãos. Mas um rei ou chefe executivo de Estado que simplesmente cobra impostos dos cidadãos, sem lhes dar a devida proteção como seres humanos, tem os resultados de suas próprias atividades piedosas tomados pelos cidadãos e, em troca de não dar proteção, torna-se passível de punição pelas atividades ímpias de seus súditos.**", "purport": "Pode-se levantar aqui a questão de que, se todos se ocupassem em atividades espirituais para alcançar a salvação e se tornassem indiferentes às atividades do mundo material, então, como as coisas como são poderiam prosseguir? E, se as coisas devem prosseguir como deveriam, como pode um chefe de estado ser indiferente a tais atividades? Em resposta a essa pergunta, emprega-se aqui a palavra śreyaḥ, \"auspicioso\". A divisão das atividades na sociedade, conforme disposta pela Suprema Personalidade de Deus, não foi criada às cegas nem acidentalmente, como dizem as pessoas tolas. O brāhmaṇa deve cumprir seu dever devidamente, e o kṣatriya, o vaiśya e até mesmo o śūdra devem fazer o mesmo. E cada um deles pode alcançar a mais elevada perfeição da vida — a liberação deste cativeiro material. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā. Sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ: \"Executando seus deveres prescritos, a pessoa pode alcançar a mais elevada perfeição.\" (Bg. 18.45)\n\nO Senhor Viṣṇu aconselhou Mahārāja Pṛthu de que um rei não está obrigado a abandonar seu reino e a responsabilidade de proteger os prajās, ou cidadãos, para então retirar-se aos Himalaias em busca da liberação. Ele pode alcançar a liberação enquanto executa seus deveres reais. O dever real, ou o dever do chefe de estado, é cuidar de que os prajās, ou a massa geral do povo, estejam cumprindo seus respectivos deveres em prol da salvação espiritual. Um estado secular não dispensa um rei ou chefe de estado que seja indiferente às atividades dos prajās. No estado moderno, o governo tem muitas regras e regulações para conduzir os deveres dos prajās, mas o governo negligencia velar por que os cidadãos avancem em conhecimento espiritual. Se o governo for descuidado nesse aspecto, os cidadãos agirão caprichosamente, sem nenhum senso de compreensão de Deus ou de vida espiritual, enredando-se assim em atividades pecaminosas.\n\nUm chefe de governo não deve ser insensível ao bem-estar da massa geral do povo, limitando-se a arrecadar impostos. O verdadeiro dever do rei é cuidar de que os cidadãos gradualmente se tornem plenamente conscientes de Kṛṣṇa. Consciente de Kṛṣṇa significa completamente livre de todas as atividades pecaminosas. Tão logo haja a completa erradicação das atividades pecaminosas no estado, então não haverá mais guerra, peste, fome nem perturbações naturais. Isso realmente prevalecia durante o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Se um rei ou chefe de governo é capaz de induzir os cidadãos a se tornarem conscientes de Kṛṣṇa, então ele é digno de governar sobre a massa do povo; do contrário, não tem direito de cobrar impostos. Se o rei zela pelos interesses espirituais dos cidadãos, pode cobrar impostos sem dificuldades. Dessa maneira, tanto os súditos quanto o rei serão felizes durante esta vida, e, na próxima vida, o rei poderá partilhar um sexto das atividades piedosas dos cidadãos. Caso contrário, ao cobrar impostos dos cidadãos pecaminosos, ele terá de partilhar as reações de suas atividades pecaminosas.\n\nEsse mesmo princípio também pode aplicar-se aos pais e aos mestres espirituais. Se os pais simplesmente geram filhos como gatos e cães, mas não podem salvar seus filhos da morte iminente, tornam-se responsáveis pelas atividades de seus filhos animalescos. Ultimamente, tais filhos estão tornando-se hippies. De modo semelhante, se um mestre espiritual não pode orientar seus discípulos a se libertarem das atividades pecaminosas, ele se torna responsável pelos atos pecaminosos deles. Essas sutis leis da natureza são desconhecidas dos atuais líderes da sociedade. Visto que os líderes da sociedade têm um escasso fundo de conhecimento e os cidadãos em geral são velhacos e ladrões, não pode haver uma situação auspiciosa para a sociedade humana. No momento atual, o mundo inteiro está repleto dessa incompatível combinação de estado e cidadãos, e, por isso, há constante tensão, guerra e ansiedade como resultado inevitável de tais condições sociais."}
{"ref": "sb/4/20/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/15/", "verse_text": "evaṁ dvijāgryānumatānuvṛtta-\n\n*dharma*-pradhāno 'nyatamo 'vitāsyāḥ\n\nhrasvena kālena gṛhopayātān\n\n*draṣṭāsi siddhān anurakta*-lokaḥ", "devanagari": "> एवं द्विजाग्र्यानुमतानुवृत्त धर्मप्रधानोऽन्यतमोऽवितास्याः ।\n> ह्रस्वेन कालेन गृहोपयातान्द्रष्टासि सिद्धाननुरक्तलोकः ॥१५॥", "synonyms": "*evam*—assim; *dvija*—dos brāhmaṇas; *agrya*—pelos mais proeminentes; *anumata*—aprovados; *anuvṛtta*—recebidos por sucessão discipular; *dharma*—princípios religiosos; *pradhānaḥ*—aquele cujo interesse principal é; *anyatamaḥ*—desapegado; *avitā*—o protetor; *asyāḥ*—da Terra; *hrasvena*—curto; *kālena*—em tempo; *gṛha*—à tua casa; *upayātān*—tendo vindo pessoalmente; *draṣṭāsi*—verás; *siddhān*—personalidades aperfeiçoadas; *anurakta-lokaḥ*—sendo amado pelos cidadãos.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu continuou: Meu querido rei Pṛthu, se continuares a proteger os cidadãos segundo as instruções das eruditas autoridades brāhmaṇas, tais como são recebidas pela sucessão discipular — por audição — de mestre a discípulo, e se seguires os princípios religiosos por eles estabelecidos, sem apego a ideias fabricadas por especulação mental, então cada um de teus cidadãos será feliz e te amará e, muito em breve, poderás ver personalidades já liberadas, como os quatro Kumāras [Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra].**", "purport": "O Senhor Viṣṇu aconselhou o rei Pṛthu de que todos devem seguir os princípios do varṇāśrama-dharma; então, seja qual for a posição em que se permaneça dentro deste mundo material, garante-se a salvação após a morte. Nesta era, contudo, visto que o sistema do varṇāśrama-dharma está de pernas para o ar, é muito difícil seguir rigorosamente todos os princípios. O único método para nos tornarmos perfeitos na vida é desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Assim como o varṇāśrama-dharma é executado a partir de diferentes posições por diferentes homens, os princípios da consciência de Kṛṣṇa podem ser seguidos por todos em todas as partes do mundo.\n\nHá um propósito específico em mencionar aqui que se devem seguir os dvijāgryas, os brāhmaṇas mais proeminentes, como Parāśara e Manu. Esses grandes sábios já nos deram instruções de como viver de acordo com os princípios do varṇāśrama-dharma. De modo semelhante, Sanātana Gosvāmī e Rūpa Gosvāmī deram-nos regras e regulações para nos tornarmos devotos puros do Senhor. É essencial, portanto, seguir as instruções dos ācāryas no sistema paramparā, que receberam o conhecimento tal como transmitido do mestre espiritual ao discípulo. Dessa maneira, embora vivendo em nossa condição material de vida, podemos sair do enredamento da contaminação material sem abandonar nossas posições. O Senhor Caitanya Mahāprabhu aconselha, por isso, que não é preciso mudar de posição. Basta ouvir da fonte perfeita (isso se chama paramparā) e seguir os princípios para a aplicação prática na vida; assim, pode-se alcançar a mais elevada perfeição da vida, a liberação, e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Em outras palavras, a mudança requerida é uma mudança de consciência, e não de corpo. Infelizmente, nesta era caída, as pessoas se preocupam com o corpo, e não com a alma. Elas inventaram tantos \"ismos\" que dizem respeito apenas ao corpo, e não à alma.\n\nNa era moderna da democracia, há tantos representantes do governo votando legislações. A cada dia, eles promulgam uma nova lei. Mas, como essas leis não passam de invenções mentais fabricadas por almas condicionadas inexperientes, não podem trazer alívio à sociedade humana. Outrora, embora os reis fossem autocratas, seguiam rigorosamente os princípios estabelecidos pelos grandes sábios e pelas pessoas santas. Não havia erros no governo do país, e tudo transcorria perfeitamente. Os cidadãos eram completamente piedosos, o rei cobrava impostos legitimamente e, por isso, a situação era muito feliz. No momento atual, os supostos chefes de governo são mais ou menos selecionados dentre pessoas materialmente ambiciosas, que apenas cuidam de seus próprios interesses pessoais; não têm conhecimento dos śāstras. Em outras palavras, os chefes de governo são tolos e canalhas no sentido estrito dos termos, e as pessoas em geral são śūdras. Essa combinação de tolos, canalhas e śūdras não pode trazer paz e prosperidade a este mundo. Por isso, encontramos perturbações periódicas na sociedade sob a forma de batalhas, distúrbios comunais e disputas fratricidas. Nessas circunstâncias, os líderes não só são incapazes de conduzir o povo rumo à liberação, como nem sequer podem dar-lhe paz de espírito. No Bhagavad-gītā, afirma-se que todo aquele que vive de ideias inventadas, sem referência aos śāstras, jamais alcança o êxito e não atinge a felicidade ou a liberação após a morte."}
{"ref": "sb/4/20/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/16/", "verse_text": "varaṁ ca mat kañcana mānavendra\n\n*vṛṇīṣva te 'haṁ guṇa-śīla*-yantritaḥ\n\nnāhaṁ makhair vai sulabhas tapobhir\n\n*yogena vā yat sama*-citta-vartī", "devanagari": "> वरं च मत्कञ्चन मानवेन्द्र वृणीष्व तेऽहं गुणशीलयन्त्रितः ।\n> नाहं मखैर्वै सुलभस्तपोभिर्योगेन वा यत्समचित्तवर्ती ॥१६॥", "synonyms": "*varam*—bênção; *ca*—também; *mat*—de Mim; *kañcana*—o que quer que desejes; *mānava-indra*—ó chefe dos seres humanos; *vṛṇīṣva*—por favor, pede; *te*—tuas; *aham*—Eu; *guṇa-śīla*—pelas elevadas qualidades e excelente comportamento; *yantritaḥ*—sendo cativado; *na*—não; *aham*—Eu; *makhaiḥ*—por sacrifícios; *vai*—certamente; *su-labhaḥ*—facilmente obtido; *tapobhiḥ*—por austeridades; *yogena*—por prática de yoga místico; *vā*—ou; *yat*—devido ao qual; *sama-citta*—naquele que é equilibrado; *vartī*—situado.", "translation": "**Meu querido rei, estou muito cativado por tuas qualidades elevadas e teu excelente comportamento, e, por isso, estou muitíssimo bem-disposto para contigo. Podes, portanto, pedir-Me qualquer bênção que desejes. Aquele que não possui qualidades e comportamento elevados não pode, de modo algum, conquistar Meu favor pela simples realização de sacrifícios, severas austeridades ou yoga místico. Eu sempre permaneço equânime no coração de quem também é equânime em todas as circunstâncias.**", "purport": "O Senhor Viṣṇu ficou muito satisfeito com o bom caráter e o comportamento de Mahārāja Pṛthu e ofereceu-lhe uma bênção. O Senhor diz abertamente que realizar grandes sacrifícios ou submeter-se às austeridades da prática do yoga místico não pode satisfazê-lO. Ele só fica satisfeito com o caráter e o comportamento elevados. Mas estes não podem desenvolver-se a menos que a pessoa se torne um devoto puro do Senhor. Todo aquele que desenvolveu serviço devocional imaculado e inabalável ao Senhor desenvolve suas boas qualidades originais como alma espiritual. A alma espiritual, como parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, possui todas as boas qualidades do Senhor. Quando a alma espiritual é contaminada pelos modos materiais da natureza, considera-se a pessoa boa ou má com referência às qualidades materiais. Mas, quando alguém é transcendental a todas as qualidades materiais, todas as boas qualidades vêm à tona. Essas qualidades de um devoto, em número de vinte e seis, são enumeradas como se segue: (1) é bondoso com todos; (2) não disputa com ninguém; (3) é fixo na Verdade Absoluta; (4) é equânime para com todos; (5) é impecável; (6) é caridoso; (7) é brando; (8) é limpo; (9) é simples; (10) é benevolente; (11) é pacífico; (12) está completamente apegado a Kṛṣṇa; (13) não tem anseios materiais; (14) é manso; (15) é estável; (16) é autocontrolado; (17) não come mais do que o necessário; (18) é sensato; (19) é respeitoso; (20) é humilde; (21) é grave; (22) é compassivo; (23) é amigável; (24) é poético; (25) é perito; (26) é silencioso. O Senhor fica satisfeito com o desenvolvimento das qualidades transcendentais da entidade viva, e não com a realização artificial de sacrifícios e de yoga místico. Em outras palavras, a menos que a pessoa esteja plenamente qualificada para se tornar um devoto puro do Senhor, não pode esperar libertar-se do enredamento material."}
{"ref": "sb/4/20/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/17/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*sa itthaṁ loka*-guruṇā\n\n*viṣvaksenena viśva*-jit\n\nanuśāsita ādeśaṁ\n\nśirasā jagṛhe hareḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स इत्थं लोकगुरुणा विष्वक्सेनेन विश्वजित् ।\n> अनुशासित आदेशं शिरसा जगृहे हरेः ॥१७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *saḥ*—ele; *ittham*—assim; *loka-guruṇā*—pelo mestre supremo de todas as pessoas; *viṣvaksenena*—pela Personalidade de Deus; *viśva-jit*—o conquistador do mundo (Mahārāja Pṛthu); *anuśāsitaḥ*—sendo ordenado; *ādeśam*—instruções; *śirasā*—na cabeça; *jagṛhe*—aceitou; *hareḥ*—da Personalidade de Deus.", "translation": "**O grande santo Maitreya continuou: Meu querido Vidura, dessa maneira Mahārāja Pṛthu, o conquistador do mundo inteiro, aceitou as instruções da Suprema Personalidade de Deus em sua cabeça.**", "purport": "Devem-se aceitar as instruções da Suprema Personalidade de Deus prostrando-se aos pés de lótus do Senhor. Isso significa que tudo o que é falado pela Personalidade de Deus deve ser aceito como é, com grande cuidado e atenção e com grande respeito. Não é tarefa nossa emendar as palavras da Suprema Personalidade de Deus, nem fazer acréscimos ou alterações, como se tornou costume para muitos supostos eruditos e svāmīs que comentam as palavras do Bhagavad-gītā. Aqui, o exemplo prático de como aceitar a instrução da Suprema Personalidade de Deus é demonstrado por Pṛthu Mahārāja. Esse é o modo de receber conhecimento por meio do sistema paramparā.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/20/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/18/", "verse_text": "spṛśantaṁ pādayoḥ premṇā\n\nvrīḍitaṁ svena karmaṇā\n\n*śata*-kratuṁ pariṣvajya\n\nvidveṣaṁ visasarja ha", "devanagari": "> स्पृशन्तं पादयोः प्रेम्णा व्रीडितं स्वेन कर्मणा ।\n> शतक्रतुं परिष्वज्य विद्वेषं विससर्ज ह ॥१८॥", "synonyms": "*spṛśantam*—tocando; *pādayoḥ*—os pés; *premṇā*—em êxtase; *vrīḍitam*—envergonhado; *svena*—suas próprias; *karmaṇā*—pelas atividades; *śata-kratum*—o rei Indra; *pariṣvajya*—abraçando; *vidveṣam*—inveja; *visasarja*—abandonou; *ha*—evidentemente.", "translation": "**Enquanto o rei Indra estava ali parado, sentiu-se envergonhado de suas próprias atividades e prostrou-se diante do rei Pṛthu para tocar-lhe os pés de lótus. Mas Pṛthu Mahārāja, imediatamente, abraçou-o em grande êxtase e abandonou toda a inveja que sentia contra ele por ter roubado o cavalo destinado ao sacrifício.**", "purport": "Há muitos casos em que uma pessoa se torna ofensora aos pés de lótus de um vaiṣṇava e, mais tarde, fica arrependida. Aqui também vemos que, embora o rei dos céus, Indra, seja tão poderoso que acompanhava o Senhor Viṣṇu, sentiu-se um grande ofensor por roubar o cavalo de Pṛthu Mahārāja, que se destinava ao sacrifício. Um ofensor aos pés de lótus de um vaiṣṇava jamais é desculpado pela Suprema Personalidade de Deus. Há muitos exemplos que ilustram esse fato. Ambarīṣa Mahārāja foi ofendido por Durvāsā Muni, um grande sábio e yogī místico, e Durvāsā também teve de prostrar-se aos pés de lótus de Ambarīṣa Mahārāja.\n\nIndra decidiu prostrar-se aos pés de lótus do rei Pṛthu, mas o rei era um vaiṣṇava tão magnânimo que não desejava que Mahārāja Indra se prostrasse a seus pés. Imediatamente, ergueu-o e abraçou-o, e ambos esqueceram todos os incidentes passados. Tanto o rei Indra quanto Mahārāja Pṛthu sentiam inveja e raiva um do outro, mas, visto que ambos eram vaiṣṇavas, ou servos do Senhor Viṣṇu, era seu dever resolver a causa de sua inveja. Este também é um exemplo de primeira classe de comportamento cooperativo entre vaiṣṇavas. Nos dias atuais, contudo, por não serem vaiṣṇavas, as pessoas brigam perpetuamente entre si e perecem sem cumprir a missão da vida humana. Há grande necessidade de propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa no mundo, de modo que, ainda que às vezes as pessoas fiquem iradas e maldosas umas com as outras, por serem conscientes de Kṛṣṇa, tal rivalidade, competição e inveja possam ser resolvidas sem dificuldade."}
{"ref": "sb/4/20/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/19/", "verse_text": "bhagavān atha viśvātmā\n\npṛthunopahṛtārhaṇaḥ\n\nsamujjihānayā bhaktyā\n\n*gṛhīta*-caraṇāmbujaḥ", "devanagari": "> भगवानथ विश्वात्मा पृथुनोपहृतार्हणः ।\n> समुज्जिहानया भक्त्या गृहीतचरणाम्बुजः ॥१९॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *atha*—em seguida; *viśva-ātmā*—a Superalma; *pṛthunā*—pelo rei Pṛthu; *upahṛta*—sendo oferecidos; *arhaṇaḥ*—todos os apetrechos para a adoração; *samujjihānayā*—gradualmente aumentado; *bhaktyā*—cujo serviço devocional; *gṛhīta*—tomou; *caraṇa-ambujaḥ*—Seus pés de lótus.", "translation": "**O rei Pṛthu adorou abundantemente os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que foi tão misericordioso para com ele. Enquanto adorava os pés de lótus do Senhor, Pṛthu Mahārāja gradualmente aumentou seu êxtase em serviço devocional.**", "purport": "Quando vários êxtases aparecem no corpo de um devoto, deve-se compreender que seu serviço devocional se tornou perfeito. Há muitos tipos de êxtases transcendentais sob as formas de chorar, rir, transpirar, prostrar-se e gritar como um louco. Todos esses sintomas às vezes são visíveis no corpo de um devoto. Chamam-se asta-sāttvika-vikāra, que significa oito espécies de transformações transcendentais. Eles jamais devem ser imitados, mas, quando um devoto de fato se torna perfeito, esses sintomas são visíveis em seu corpo. O Senhor é bhakta-vatsala, o que significa que Ele tem inclinação por Seu devoto puro (bhakta). Por isso, a transação extática transcendental entre o Senhor Supremo e Seu devoto jamais é como as atividades deste mundo material."}
{"ref": "sb/4/20/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/20/", "verse_text": "prasthānābhimukho 'py enam\n\n*anugraha*-vilambitaḥ\n\n*paśyan padma*-palāśākṣo\n\nna pratasthe suhṛt satām", "devanagari": "> प्रस्थानाभिमुखोऽप्येनमनुग्रहविलम्बितः ।\n> पश्यन्पद्मपलाशाक्षो न प्रतस्थे सुहृत्सताम् ॥२०॥", "synonyms": "*prasthāna*—partir; *abhimukhaḥ*—pronto; *api*—embora; *enam*—a ele (Pṛthu); *anugraha*—por bondade; *vilambitaḥ*—detido; *paśyan*—vendo; *padma-palāśa-akṣaḥ*—o Senhor, cujos olhos são como as pétalas de uma flor de lótus; *na*—não; *pratasthe*—partiu; *suhṛt*—o benquerente; *satām*—dos devotos.", "translation": "**O Senhor estava prestes a partir, mas, como Se mostrava grandemente inclinado pelo comportamento do rei Pṛthu, não Se foi. Ao contemplar com Seus olhos de lótus a conduta de Mahārāja Pṛthu, ficou retido, pois Ele é sempre o benquerente de Seus devotos.**", "purport": "Aqui, as palavras suhṛt satām são muito significativas. A Suprema Personalidade de Deus sempre tem grande inclinação por Seu devoto e está sempre pensando em seu bem-estar. Isso não é parcialidade. Como se afirma no Bhagavad-gītā, o Senhor é equânime para com todos (samo 'haṁ sarva-bhūteṣu), mas, por aquele que se ocupa particularmente em Seu serviço, Ele tem grande inclinação. Em outra passagem, o Senhor diz que um devoto sempre existe em Seu coração, e Ele também existe sempre no coração do devoto.\n\nA inclinação especial da Suprema Personalidade de Deus por Seu devoto puro não é antinatural, nem é parcialidade. Por exemplo, às vezes um pai tem vários filhos, mas tem afeição especial por um filho que é muito inclinado a ele. Isso se explica no Bhagavad-gītā (10.10):\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\nAqueles que se ocupam constantemente no serviço devocional do Senhor com amor e afeição estão em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus, que reside como a Superalma no coração de todos. O Senhor não está longe do devoto. Ele está sempre no coração de todos, mas somente o devoto pode perceber a presença do Senhor e, assim, está diretamente ligado a Ele e recebe instruções do Senhor a cada momento. Por isso, não há possibilidade de que um devoto incorra em erro, nem há qualquer parcialidade da parte do Senhor por Seus devotos puros."}
{"ref": "sb/4/20/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/21/", "verse_text": "*sa ādi*-rājo racitāñjalir hariṁ\n\n*vilokituṁ nāśakad aśru*-locanaḥ\n\n*na kiñcanovāca sa bāṣpa*-viklavo\n\nhṛdopaguhyāmum adhād avasthitaḥ", "devanagari": "> स आदिराजो रचिताञ्जलिर्हरिं विलोकितुं नाशकदश्रुलोचनः ।\n> न किञ्चनोवाच स बाष्पविक्लवो हृदोपगुह्यामुमधादवस्थितः ॥२१॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *ādi-rājaḥ*—o rei original; *racita-añjaliḥ*—com as mãos postas; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *vilokitum*—olhar; *na*—não; *aśakat*—era capaz; *aśru-locanaḥ*—seus olhos cheios de lágrimas; *na*—não; *kiñcana*—nada; *uvāca*—falou; *saḥ*—ele; *bāṣpa-viklavaḥ*—com a voz embargada; *hṛdā*—com o coração; *upaguhya*—abraçando; *amum*—o Senhor; *adhāt*—permaneceu; *avasthitaḥ*—de pé.", "translation": "**O rei original, Mahārāja Pṛthu, com os olhos cheios de lágrimas e a voz vacilante e embargada, não conseguia ver o Senhor com muita nitidez nem falar para dirigir-se a Ele de maneira alguma. Ele simplesmente abraçou o Senhor dentro de seu coração e permaneceu de pé daquela forma, de mãos postas.**", "purport": "Assim como Kṛṣṇa é chamado na Brahma-saṁhitā de ādi-puruṣa, a personalidade original, também o rei Pṛthu, sendo uma encarnação dotada de poder do Senhor, é mencionado neste verso como ādi-rājaḥ, o rei original ou ideal. Ele era um grande devoto e, ao mesmo tempo, um grande herói que conquistou todos os elementos indesejáveis em seu reino. Era tão poderoso que se equiparava a Indra, o rei dos céus, na luta. Ele dava proteção a seus cidadãos, mantendo-os ocupados em atividades piedosas e em devoção ao Senhor. Não cobrava um único centavo de impostos dos cidadãos sem ser capaz de protegê-los de todas as calamidades. A maior calamidade na vida é tornar-se sem Deus e, portanto, pecaminoso. Se o chefe de estado ou rei permite que os cidadãos se tornem pecaminosos, entregando-se à vida sexual ilícita, à intoxicação, ao consumo de carne e ao jogo, então o rei é responsável e tem de sofrer a consequente sequência de reações pelas vidas pecaminosas dos cidadãos, porque cobra impostos deles desnecessariamente. Estes são os princípios para um poder governante e, visto que Mahārāja Pṛthu observou todos os princípios para um chefe governante, ele é mencionado aqui como ādi-rājaḥ.\n\nAté mesmo um rei responsável como Mahārāja Pṛthu pode tornar-se um devoto puro de primeira ordem. Podemos ver distintamente, a partir de seu comportamento, como ele se tornou extático, tanto externa quanto internamente, em serviço devocional puro.\n\nAinda hoje, vimos nos jornais de Bombaim que o governo vai revogar suas leis de proibição. Desde o movimento de não cooperação de Gandhi, Bombaim foi mantida seca e não permitiu que seus cidadãos bebessem. Mas, infelizmente, os cidadãos são tão espertos que aumentaram a destilação ilícita de bebidas e, embora não vendido publicamente nas lojas, o álcool está sendo vendido em banheiros públicos e lugares anormais semelhantes. Incapaz de coibir tal contrabando ilícito, o governo decidiu fabricar a bebida a preços mais baratos, de modo que as pessoas possam obter seu suprimento de intoxicantes diretamente do governo em vez de comprá-lo em banheiros públicos. O governo fracassou em mudar o coração dos cidadãos para que deixassem de entregar-se à vida pecaminosa, de maneira que, em vez de perder os impostos que arrecada para inflar o tesouro, decidiu fabricar bebida para suprir os cidadãos que a anseiam.\n\nEsse tipo de governo não pode coibir as ações resultantes da vida pecaminosa, a saber, guerra, peste, fome, terremotos e outras perturbações semelhantes. A lei da natureza é que, tão logo haja discrepâncias nas leis de Deus (que são descritas no Bhagavad-gītā como dharmasya glāniḥ, ou desobediência às leis da natureza ou de Deus), de imediato haverá pesado castigo sob a forma de súbitos surtos de guerra. Recentemente, experimentamos uma guerra entre a Índia e o Paquistão. Dentro de catorze dias, houve imensas perdas de homens e de dinheiro, e houve perturbações para o mundo inteiro. Estas são as reações da vida pecaminosa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a tornar as pessoas puras e perfeitas. Se nos tornarmos ainda que parcialmente puros, como se descreve no Bhāgavatam (naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu), pelo desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa, então a luxúria e a cobiça, as doenças materiais dos cidadãos, serão reduzidas. Isso pode tornar-se possível pela simples difusão da mensagem pura do Śrīmad-Bhāgavatam, ou da consciência de Kṛṣṇa. Grandes empresas comerciais e industriais contribuíram com muitos milhares de rupias para um Fundo de Defesa que queima o dinheiro sob a forma de pólvora, mas, infelizmente, se lhes pedem que contribuam liberalmente para o avanço do movimento da consciência de Kṛṣṇa, ficam relutantes. Nessas circunstâncias, o mundo sofrerá periodicamente de tais convulsões e surtos de guerra, que são as consequências de não se ser consciente de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/20/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/22/", "verse_text": "*athāvamṛjyāśru*-kalā vilokayann\n\n*atṛpta*-dṛg-gocaram āha pūruṣam\n\npadā spṛśantaṁ kṣitim aṁsa unnate\n\n*vinyasta*-hastāgram uraṅga-vidviṣaḥ", "devanagari": "> अथावमृज्याश्रुकला विलोकयन्नतृप्तदृग्गोचरमाह पूरुषम् ।\n> पदा स्पृशन्तं क्षितिमंस उन्नते विन्यस्तहस्ताग्रमुरङ्गविद्विषः ॥२२॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *avamṛjya*—enxugando; *aśru-kalāḥ*—as lágrimas em seus olhos; *vilokayan*—observando; *atṛpta*—não satisfeito; *dṛk-gocaram*—visível a seus olhos nus; *āha*—disse; *pūruṣam*—à Suprema Personalidade de Deus; *padā*—com Seus pés de lótus; *spṛśantam*—apenas tocando; *kṣitim*—o solo; *aṁse*—no ombro; *unnate*—elevado; *vinyasta*—pousada; *hasta*—de Sua mão; *agram*—a parte dianteira; *uraṅga-vidviṣaḥ*—de Garuḍa, o inimigo das serpentes.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus permaneceu de pé, com Seus pés de lótus quase tocando o chão, enquanto descansava a frente de Sua mão sobre o ombro erguido de Garuḍa, o inimigo das serpentes. Mahārāja Pṛthu, enxugando as lágrimas dos olhos, tentava contemplar o Senhor, mas parecia que ele não ficava plenamente satisfeito de olhá-lO. Assim, ofereceu as seguintes orações.**", "purport": "O ponto significativo deste verso é que o Senhor estava de pé acima do solo, quase tocando-o. Os residentes dos sistemas planetários superiores, começando por Brahmaloka (o planeta onde vive o Senhor Brahmā) até Svargaloka (o planeta celestial de Indra), são tão avançados em vida espiritual que, quando visitam este ou outros sistemas planetários inferiores, mantêm sua imponderabilidade. Isso significa que podem ficar de pé sem tocar o solo. O Senhor Viṣṇu é a Suprema Personalidade de Deus, mas, como vive em um dos sistemas planetários dentro deste universo, às vezes desempenha o papel de um dos semideuses deste universo. Quando apareceu pela primeira vez diante de Pṛthu Mahārāja, não tocava o solo desta Terra, mas, quando ficou plenamente satisfeito com o comportamento e o caráter de Mahārāja Pṛthu, agiu imediatamente como a Suprema Personalidade de Deus Nārāyaṇa, vindo de Vaikuṇṭha. Por afeição a Pṛthu Mahārāja, tocou a Terra, mas repousou a parte dianteira de Sua mão sobre o ombro erguido de Garuḍa, Seu transportador, como que para impedir-Se de cair, visto que o Senhor não está acostumado a ficar de pé sobre solo terreno. Todos esses são sintomas de Sua grande afeição por Pṛthu Mahārāja. Percebendo sua afortunada posição, Pṛthu Mahārāja não podia contemplar o Senhor por completo, devido ao êxtase, mas, ainda assim, com voz vacilante, começou a oferecer preces."}
{"ref": "sb/4/20/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/23/", "verse_text": "pṛthur uvāca\n\nvarān vibho tvad varadeśvarād budhaḥ\n\n*kathaṁ vṛṇīte guṇa*-vikriyātmanām\n\nye nārakāṇām api santi dehināṁ\n\n*tān īśa kaivalya*-pate vṛṇe na ca", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> वरान्विभो त्वद्वरदेश्वराद्बुधः कथं वृणीते गुणविक्रियात्मनाम् ।\n> ये नारकाणामपि सन्ति देहिनां तानीश कैवल्यपते वृणे न च ॥२३॥", "synonyms": "*pṛthuḥ uvāca*—Pṛthu Mahārāja disse; *varān*—bênçãos; *vibho*—meu querido Senhor Supremo; *tvat*—de Ti; *vara-da-īśvarāt*—da Suprema Personalidade de Deus, o mais elevado dos concessores de bênçãos; *budhaḥ*—uma pessoa erudita; *katham*—como; *vṛṇīte*—poderia pedir; *guṇa-vikriyā*—confundidos pelos modos da natureza material; *ātmanām*—das entidades vivas; *ye*—as quais; *nārakāṇām*—das entidades vivas que vivem no inferno; *api*—também; *santi*—existem; *dehinām*—das corporificadas; *tān*—todas essas; *īśa*—ó Senhor Supremo; *kaivalya-pate*—ó concessor da fusão na existência do Senhor; *vṛṇe*—eu peço; *na*—não; *ca*—também.", "translation": "**Meu querido Senhor, Vós sois o melhor dentre os semideuses que podem outorgar bênçãos. Por que, então, qualquer pessoa erudita haveria de pedir-Vos bênçãos destinadas às entidades vivas confundidas pelos modos da natureza? Tais bênçãos estão disponíveis automaticamente, até mesmo na vida das entidades vivas que sofrem em condições infernais. Meu querido Senhor, Vós certamente podeis conceder a fusão em Vossa existência, mas eu não desejo receber tal bênção.**", "purport": "Há diferentes tipos de bênçãos, conforme as demandas de cada um. Para os *karmīs*, a melhor bênção é a promoção aos sistemas planetários superiores, onde a duração da vida é muito longa e o padrão de vida e felicidade é muito elevado. Há outros, a saber, os *jñānīs* e os *yogīs*, que querem a bênção da fusão na existência do Senhor. Isso se chama *kaivalya*. Por isso, o Senhor é tratado como *kaivalya-pati*, o mestre ou Senhor da bênção conhecida como *kaivalya*. Os devotos, contudo, recebem do Senhor um tipo diferente de bênção. Os devotos não almejam nem os planetas celestiais nem a fusão na existência do Senhor. Segundo os devotos, *kaivalya*, ou a fusão na existência do Senhor, é considerada equivalente ao inferno. A palavra *naraka* significa \"inferno\". De modo semelhante, todo aquele que existe neste mundo material é chamado de *nāraka*, porque esta própria existência material é conhecida como uma condição infernal de vida. Pṛthu Mahārāja, todavia, expressou que não estava interessado nem na bênção desejada pelos *karmīs* nem naquela desejada pelos *jñānīs* e *yogīs*. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Prabhu, um grande devoto do Senhor Caitanya, descreveu que *kaivalya* não é melhor do que uma condição infernal de vida, e, quanto aos deleites dos planetas celestiais, são, de fato, fogos-fátuos, ou fantasmagoria. Não são desejados pelos devotos. Os devotos não dão importância nem mesmo às posições ocupadas pelo Senhor Brahmā ou pelo Senhor Śiva, tampouco o devoto deseja tornar-se igual ao Senhor Viṣṇu. Como devoto puro do Senhor, Pṛthu Mahārāja deixou sua posição muito clara."}
{"ref": "sb/4/20/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/24/", "verse_text": "na kāmaye nātha tad apy ahaṁ kvacin\n\n*na yatra yuṣmac*-caraṇāmbujāsavaḥ\n\n*mahattamāntar*-hṛdayān mukha-cyuto\n\nvidhatsva karṇāyutam eṣa me varaḥ", "devanagari": "> न कामये नाथ तदप्यहं क्वचिन्न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासवः ।\n> महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वरः ॥२४॥", "synonyms": "*na*—não; *kāmaye*—desejo; *nātha*—ó mestre; *tat*—isso; *api*—mesmo; *aham*—eu; *kvacit*—em qualquer momento; *na*—não; *yatra*—onde; *yuṣmat*—Teus; *caraṇa-ambuja*—dos pés de lótus; *āsavaḥ*—a bebida nectárea; *mahat-tama*—dos grandes devotos; *antaḥ-hṛdayāt*—do âmago do coração; *mukha*—das bocas; *cyutaḥ*—sendo entregue; *vidhatsva*—dá; *karṇa*—ouvidos; *ayutam*—um milhão; *eṣaḥ*—esta; *me*—minha; *varaḥ*—bênção.", "translation": "**Meu caro Senhor, portanto não desejo ter a bênção de fundir-me em Tua existência, porque nessa posição não há a existência da bebida nectárea de Teus pés de lótus. Desejo a bênção de pelo menos um milhão de ouvidos, pois assim poderei ouvir sobre as glórias de Teus pés de lótus da boca de Teus devotos puros.**", "purport": "No verso anterior, Mahārāja Pṛthu dirigiu-se ao Senhor como kaivalya-pati, o senhor da liberação que consiste em fundir-se em Sua existência. Isso não significa que ele ansiasse pela liberação kaivalya. Isto fica claro neste verso: \"Meu querido Senhor, eu não quero tal bênção.\" Mahārāja Pṛthu queria ter um milhão de ouvidos para ouvir as glórias dos pés de lótus do Senhor. Ele mencionou especificamente que as glórias do Senhor devem emanar da boca dos devotos puros, que falam do âmago de seus corações. Afirma-se no começo do Śrīmad-Bhāgavatam, śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam: o néctar do Śrīmad-Bhāgavatam tornou-se mais saboroso porque emanou da boca de Śrīla Śukadeva Gosvāmī (Bhāg. 1.1.3). Poder-se-ia pensar que essas glórias do Senhor podem ser ouvidas de qualquer um, da boca de devotos ou de não devotos, mas aqui se menciona especificamente que as glórias do Senhor devem emanar da boca dos devotos puros. Śrī Sanātana Gosvāmī proibiu rigorosamente ouvir da boca de um não devoto. Há muitos recitadores profissionais do Śrīmad-Bhāgavatam que narram as histórias de modo muito ornamentado, mas um devoto puro não gosta de ouvi-los, pois tal glorificação do Senhor não passa de uma vibração de som material. Quando ouvida da boca de um devoto puro, a glorificação do Senhor é imediatamente eficaz.\n\nAs palavras satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ significam que a glorificação do Senhor é potente quando proferida pela boca de um devoto puro. O Senhor tem inumeráveis devotos por todo o universo, e eles têm glorificado o Senhor desde tempos imemoriais e por um tempo ilimitado. Mesmo assim, ainda não conseguem terminar completamente de enumerar as glórias do Senhor. Pṛthu Mahārāja, portanto, queria inumeráveis ouvidos, assim como Rūpa Gosvāmī também desejava ter milhões de ouvidos e milhões de línguas para cantar e ouvir a glorificação do Senhor. Em outras palavras, se nossos ouvidos estiverem sempre ocupados em ouvir a glorificação do Senhor, não haverá espaço para ouvir a filosofia Māyāvāda, que é a ruína do progresso espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que, se alguém ouvir um filósofo Māyāvādī pregar sobre as atividades do Senhor, ainda que seja uma descrição extraída da literatura Védica, ele está, em última análise, condenado. Ouvindo tal filosofia Māyāvāda, não se pode chegar ao destino da perfeição espiritual da vida."}
{"ref": "sb/4/20/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/25/", "verse_text": "*sa uttamaśloka mahan*-mukha-cyuto\n\n*bhavat*-padāmbhoja-sudhā kaṇānilaḥ\n\n*smṛtiṁ punar vismṛta*-tattva-vartmanāṁ\n\nkuyogināṁ no vitaraty alaṁ varaiḥ", "devanagari": "> स उत्तमश्लोक महन्मुखच्युतो भवत्पदाम्भोजसुधा कणानिलः ।\n> स्मृतिं पुनर्विस्मृततत्त्ववर्त्मनां कुयोगिनां नो वितरत्यलं वरैः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—essa; *uttama-śloka*—ó Senhor, que és louvado por versos seletos; *mahat*—dos grandes devotos; *mukha-cyutaḥ*—entregue das bocas; *bhavat*—Teus; *pada-ambhoja*—dos pés de lótus; *sudhā*—de néctar; *kaṇa*—partículas; *anilaḥ*—brisa suave; *smṛtim*—lembrança; *punaḥ*—de novo; *vismṛta*—esquecido; *tattva*—à verdade; *vartmanām*—de pessoas cujo caminho; *ku-yoginām*—de pessoas que não estão na linha do serviço devocional; *naḥ*—de nós; *vitarati*—restaura; *alam*—desnecessárias; *varaiḥ*—outras bênçãos.", "translation": "**Meu querido Senhor, Tu és glorificado pelos versos seletos proferidos por grandes personalidades. Essa glorificação de Teus pés de lótus é semelhante a partículas de açafrão. Quando a vibração transcendental das bocas de grandes devotos traz o aroma do pó de açafrão de Teus pés de lótus, a entidade viva esquecida gradualmente se lembra de sua relação eterna Contigo. Os devotos, dessa maneira, gradualmente chegam à conclusão correta sobre o valor da vida. Meu querido Senhor, eu, portanto, não necessito de qualquer outra bênção, senão a oportunidade de ouvir da boca de Teu devoto puro.**", "purport": "Explica-se no verso anterior que se deve ouvir a glorificação do Senhor da boca de um devoto puro. Isso é explicado mais detalhadamente aqui. A vibração transcendental que emana da boca de um devoto puro é tão poderosa que pode reavivar a lembrança da entidade viva acerca de sua eterna relação com a Suprema Personalidade de Deus. Em nossa existência material, sob a influência da ilusória māyā, quase nos esquecemos de nossa eterna relação com o Senhor, exatamente como um homem que dorme profundamente esquece seus deveres. Nos Vedas, afirma-se que cada um de nós está adormecido sob a influência de māyā. Devemos despertar desse sono e ocupar-nos no serviço correto, pois assim poderemos utilizar adequadamente a oportunidade desta forma humana de vida. Como se exprime em uma canção de Ṭhākura Bhaktivinoda, o Senhor Caitanya diz: \"jīva jāga, jīva jāga.\" O Senhor pede a toda entidade viva adormecida que desperte e se ocupe em serviço devocional, para que sua missão nesta forma humana de vida possa ser cumprida. Essa voz que desperta vem através da boca de um devoto puro.\n\nUm devoto puro sempre se ocupa no serviço do Senhor, abrigando-se em Seus pés de lótus, e, por isso, tem ligação direta com as partículas de misericórdia da cor do açafrão que estão espalhadas sobre os pés de lótus do Senhor. Embora, quando um devoto puro fala, a articulação de sua voz possa assemelhar-se ao som deste céu material, pelo fato de a voz tocar as partículas de pó de açafrão dos pés de lótus do Senhor, a voz é espiritualmente muito poderosa. Tão logo uma entidade viva adormecida ouve a voz poderosa que emana da boca de um devoto puro, ela imediatamente se lembra de sua eterna relação com o Senhor, embora, até aquele momento, tivesse esquecido tudo.\n\nPara uma alma condicionada, portanto, é muito importante ouvir da boca de um devoto puro que está plenamente rendido aos pés de lótus do Senhor, sem nenhum desejo material, conhecimento especulativo ou contaminação dos modos da natureza material. Cada um de nós é kuyogī, porque nos ocupamos no serviço deste mundo material, esquecendo nossa eterna relação com o Senhor como Seus eternos servos amorosos. É nosso dever erguer-nos da plataforma do kuyoga para nos tornarmos suyogīs, místicos perfeitos. O processo de ouvir de um devoto puro é recomendado em todas as escrituras Védicas, especialmente pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu. A pessoa pode permanecer em sua posição de vida — não importa qual seja —, mas, se ouvir da boca de um devoto puro, gradualmente chegará à compreensão de sua relação com o Senhor e, assim, ocupar-se-á em Seu serviço amoroso, e sua vida tornar-se-á completamente perfeita. Por isso, este processo de ouvir da boca de um devoto puro é muito importante para se progredir na linha da compreensão espiritual."}
{"ref": "sb/4/20/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/26/", "verse_text": "*yaśaḥ śivaṁ suśrava ārya*-saṅgame\n\nyadṛcchayā copaśṛṇoti te sakṛt\n\n*kathaṁ guṇa*-jño viramed vinā paśuṁ\n\n*śrīr yat pravavre guṇa*-saṅgrahecchayā", "devanagari": "> यशः शिवं सुश्रव आर्यसङ्गमे यदृच्छया चोपशृणोति ते सकृत् ।\n> कथं गुणज्ञो विरमेद्विना पशुं श्रीर्यत्प्रवव्रे गुणसङ्ग्रहेच्छया ॥२६॥", "synonyms": "*yaśaḥ*—glorificação; *śivam*—toda auspiciosa; *su-śravaḥ*—ó Senhor extremamente glorificado; *ārya-saṅgame*—na associação com devotos avançados; *yadṛcchayā*—de uma maneira ou de outra; *ca*—também; *upaśṛṇoti*—ouve; *te*—Tuas; *sakṛt*—uma única vez; *katham*—como; *guṇa-jñaḥ*—aquele que aprecia boas qualidades; *viramet*—pode cessar; *vinā*—exceto; *paśum*—um animal; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *yat*—a qual; *pravavre*—aceitou; *guṇa*—Tuas qualidades; *saṅgraha*—receber; *icchayā*—com um desejo.", "translation": "**Meu querido Senhor altamente glorificado, se alguém, na associação de devotos puros, ouvir ainda que uma só vez as glórias de Vossas atividades, ele não abandona — a menos que não passe de um animal — a associação dos devotos, pois nenhuma pessoa inteligente seria tão descuidada a ponto de deixar tal associação. A perfeição de cantar e ouvir sobre Vossas glórias foi aceita até mesmo pela deusa da fortuna, que desejou ouvir Vossas ilimitadas atividades e Vossas glórias transcendentais.**", "purport": "A associação de devotos (ārya-saṅgama) é o fator mais importante neste mundo. A palavra ārya refere-se àqueles que estão avançando espiritualmente. Na história da raça humana, considera-se a família ariana a comunidade mais elevada do mundo, pois ela adota a civilização Védica. A família ariana está distribuída por todo o mundo e é conhecida como indo-ariana. Nos dias pré-históricos, todos os membros da família ariana seguiam os princípios Védicos e, por isso, tornaram-se espiritualmente avançados. Os reis, conhecidos como rājarṣis, eram tão perfeitamente educados como kṣatriyas, ou protetores dos cidadãos, e tão grandemente avançados em vida espiritual, que não havia o menor problema para os cidadãos.\n\nA glorificação do Senhor Supremo pode ser muito apreciada pela família ariana. Embora não haja impedimento para os demais, os membros da família ariana captam rapidamente a essência da vida espiritual. Como é que estamos achando muito fácil difundir a consciência de Kṛṣṇa entre os europeus e americanos? A história relata que os americanos e europeus provaram sua capacidade quando estavam ansiosos por expandir a colonização, mas, no presente momento, por estarem contaminados pelo avanço da ciência material, seus filhos e netos estão tornando-se réprobos. Isso se deve ao fato de terem perdido sua cultura espiritual original, que é a civilização Védica. Atualmente, esses descendentes da família ariana estão levando muito a sério este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Outros também, que se associam a eles e ouvem o cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa dos lábios de devotos puros, igualmente estão sendo cativados pela vibração transcendental. As vibrações transcendentais são muito eficazes quando cantadas entre os arianos, mas, mesmo que alguém não pertença à família ariana, ele se tornará um vaiṣṇava pela simples audição do mantra, pois a vibração exerce grande influência sobre todos.\n\nMahārāja Pṛthu salienta que até mesmo a deusa da fortuna, que é a companheira constante do Senhor Nārāyaṇa, desejou especificamente ouvir as glórias do Senhor, e, em troca da associação das gopīs, que são devotas puras, a deusa da fortuna, Lakṣmī, submeteu-se a severas austeridades. O impersonalista pode perguntar por que se deveria preocupar em cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa continuamente por tantos anos, em vez de parar e tentar a kaivalya, a liberação, ou a fusão na existência do Senhor. Em resposta, Mahārāja Pṛthu sustenta que a atração desse cantar é tão grande que ninguém pode abandonar o processo, a menos que seja um animal. Isso é assim mesmo que se entre em contato com essa vibração transcendental por acaso. Pṛthu Mahārāja é muito enfático a esse respeito — só um animal pode abandonar a prática de cantar Hare Kṛṣṇa. Aqueles que não são animais, que são de fato homens inteligentes, avançados, humanos e civilizados, não podem abandonar esta prática de cantar continuamente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/20/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/27/", "verse_text": "*athābhaje tvākhila*-pūruṣottamaṁ\n\n*guṇālayaṁ padma*-kareva lālasaḥ\n\n*apy āvayor eka*-pati-spṛdhoḥ kalir\n\n*na syāt kṛta*-tvac-caraṇaika-tānayoḥ", "devanagari": "> अथाभजे त्वाखिलपूरुषोत्तमं गुणालयं पद्मकरेव लालसः ।\n> अप्यावयोरेकपतिस्पृधोः कलिर्न स्यात्कृतत्वच्चरणैकतानयोः ॥२७॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *ābhaje*—ocupar-me-ei em serviço devocional; *tvā*—a Ti; *akhila*—compreendendo tudo; *pūruṣa-uttamam*—a Suprema Personalidade de Deus; *guṇa-ālayam*—o reservatório de todas as qualidades transcendentais; *padma-karā*—a deusa da fortuna, que carrega uma flor de lótus em sua mão; *iva*—como; *lālasaḥ*—desejoso; *api*—de fato; *āvayoḥ*—de Lakṣmī e meu; *eka-pati*—um mestre; *spṛdhoḥ*—competindo; *kaliḥ*—disputa; *na*—não; *syāt*—possa ocorrer; *kṛta*—tendo feito; *tvat-caraṇa*—aos Teus pés de lótus; *eka-tānayoḥ*—uma só atenção.", "translation": "**Agora desejo ocupar-me no serviço dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus e servir tal como a deusa da fortuna, que carrega uma flor de lótus na mão, porque Sua Senhoria, a Suprema Personalidade de Deus, é o reservatório de todas as qualidades transcendentais. Temo que a deusa da fortuna e eu venhamos a disputar, pois ambos estaríamos atentamente ocupados no mesmo serviço.**", "purport": "O Senhor é aqui chamado de akhila-pūruṣottama, a Suprema Personalidade de Deus, que é o Senhor de toda a criação. Puruṣa significa o desfrutador, e uttama significa o melhor. Há diferentes espécies de puruṣas, ou desfrutadores, dentro do universo. Geralmente, podem dividir-se em três classes — aqueles que são condicionados, aqueles que são liberados e aqueles que são eternos. Nos Vedas, o Senhor Supremo é chamado de eterno supremo de todos os eternos (nityo nityānām). Tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto as entidades vivas são eternas. Os eternos supremos são o viṣṇu-tattva, ou o Senhor Viṣṇu e Suas expansões. Assim, nitya refere-se à Personalidade de Deus, começando por Kṛṣṇa e indo até Mahā-Viṣṇu, Nārāyaṇa e outras expansões do Senhor Kṛṣṇa. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (rāmādi-mūrtiṣu), há milhões e trilhões de expansões do Senhor Viṣṇu como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha e outras encarnações. Todas elas são chamadas eternas.\n\nA palavra mukta refere-se às entidades vivas que jamais vêm a este mundo material. Os baddhas são aquelas entidades vivas que vivem quase eternamente dentro deste mundo material. Os baddhas estão lutando arduamente dentro deste mundo material para se libertarem das três espécies de misérias da natureza material e para desfrutar a vida, ao passo que os muktas já estão liberados. Eles jamais vêm a este mundo material. O Senhor Viṣṇu é o senhor deste mundo material, e não há possibilidade de que Ele seja controlado pela natureza material. Em consequência, o Senhor Viṣṇu é aqui chamado de pūruṣottama, o melhor de todas as entidades vivas — a saber, os viṣṇu-tattvas e os jīva-tattvas. É uma grande ofensa, portanto, comparar o Senhor Viṣṇu e o jīva-tattva, ou considerá-los num mesmo nível. Os filósofos Māyāvādīs igualam as jīvas e o Senhor Supremo e os consideram um só, mas essa é a maior ofensa aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu.\n\nAqui, no mundo material, temos a experiência prática de que uma pessoa superior é adorada por uma inferior. De modo semelhante, pūruṣottama, o maior, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou o Senhor Viṣṇu, é sempre adorado pelos demais. Pṛthu Mahārāja, por isso, decidiu ocupar-se no serviço dos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Pṛthu Mahārāja é considerado uma encarnação do Senhor Viṣṇu, mas é chamado de encarnação śaktyāveśa. Outra palavra significativa neste verso é guṇālayam, que se refere a Viṣṇu como o reservatório de todas as qualidades transcendentais. Os filósofos Māyāvādīs tomam a Verdade Absoluta como nirguṇa (sem qualidades), de acordo com a visão impersonalista, mas, na verdade, o Senhor é o reservatório de todas as boas qualidades. Uma das mais importantes qualidades do Senhor é Sua inclinação por Seus devotos, chamada bhakta-vatsala. Os devotos estão sempre muito inclinados a prestar serviço aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor também está muito inclinado a aceitar o serviço amoroso de Seus devotos. Nessa troca de serviço, há muitas transações transcendentais, que se chamam atividades qualitativas transcendentais. Algumas das qualidades transcendentais do Senhor são que Ele é onisciente, onipresente, onipenetrante, todo-poderoso, a causa de todas as causas, a Verdade Absoluta, o reservatório de todos os prazeres, o reservatório de todo o conhecimento, o todo-auspicioso e assim por diante.\n\nPṛthu Mahārāja desejava servir o Senhor juntamente com a deusa da fortuna, mas esse desejo não significa que ele estivesse situado na plataforma do mādhurya-rasa. A deusa da fortuna se ocupa no serviço do Senhor no mādhurya-rasa do amor conjugal. Embora sua posição seja no peito do Senhor, a deusa da fortuna, em sua posição de devota, sente prazer em servir os pés de lótus do Senhor. Pṛthu Mahārāja pensava apenas nos pés de lótus do Senhor, porque ele está na plataforma do dāsya-rasa, ou da servidão ao Senhor. Pelo verso seguinte, ficamos sabendo que Pṛthu Mahārāja pensava na deusa da fortuna como a mãe universal, jagan-mātā. Em consequência, não havia possibilidade de que ele competisse com ela na plataforma do mādhurya-rasa. Não obstante, ele temia que ela se ofendesse por ele ocupar-se no serviço do Senhor. Isso sugere que, no mundo absoluto, às vezes há competição entre servidores no serviço do Senhor, mas tal competição é destituída de malícia. Nos mundos Vaikuṇṭha, se um devoto se sobressai no serviço do Senhor, os demais não sentem inveja de seu excelente serviço, mas, ao contrário, aspiram a chegar à plataforma daquele serviço."}
{"ref": "sb/4/20/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/28/", "verse_text": "*jagaj*-jananyāṁ jagad-īśa vaiśasaṁ\n\n*syād eva yat*-karmaṇi naḥ samīhitam\n\n*karoṣi phalgv apy uru dīna*-vatsalaḥ\n\nsva eva dhiṣṇye 'bhiratasya kiṁ tayā", "devanagari": "> जगज्जनन्यां जगदीश वैशसं स्यादेव यत्कर्मणि नः समीहितम् ।\n> करोषि फल्ग्वप्युरु दीनवत्सलः स्व एव धिष्ण्येऽभिरतस्य किं तया ॥२८॥", "synonyms": "*jagat-jananyām*—na mãe do universo (Lakṣmī); *jagat-īśa*—ó Senhor do universo; *vaiśasam*—ira; *syāt*—possa surgir; *eva*—certamente; *yat-karmaṇi*—em cuja atividade; *naḥ*—meu; *samīhitam*—desejo; *karoṣi*—consideras; *phalgu*—serviço insignificante; *api*—mesmo; *uru*—muito grande; *dīna-vatsalaḥ*—favoravelmente inclinado aos pobres; *sve*—próprias; *eva*—certamente; *dhiṣṇye*—em Tuas opulências; *abhiratasya*—de Alguém que está plenamente satisfeito; *kim*—que necessidade há; *tayā*—dela.", "translation": "**Meu caro Senhor do universo, a deusa da fortuna, Lakṣmī, é a mãe do universo, e ainda assim penso que ela possa ficar irada comigo por eu intrometer-me em seu serviço e atuar naquela mesma plataforma à qual ela é tão apegada. Contudo, tenho esperança de que, embora haja algum mal-entendido, Tu tomarás o meu partido, porque és muito inclinado aos pobres e sempre magnificas até mesmo o serviço insignificante prestado a Ti. Por isso, ainda que ela fique irada, penso que isso não Te causa nenhum prejuízo, pois és tão autossuficiente que podes passar sem ela.**", "purport": "Mãe Lakṣmījī, a deusa da fortuna, é bem conhecida por massagear sempre os pés de lótus do Senhor Nārāyaṇa. Ela é uma esposa ideal, pois cuida do Senhor Nārāyaṇa em todos os detalhes. Ela não cuida apenas de Seus pés de lótus, mas também dos afazeres domésticos do Senhor. Ela cozinha pratos saborosos para Ele, abana-O enquanto Ele come, espalha polpa de sândalo em Seu rosto e dispõe Seu leito e Seus assentos na devida ordem. Dessa maneira, ela está sempre ocupada no serviço do Senhor, e dificilmente há oportunidade para que qualquer outro devoto se intrometa em Suas atividades diárias. Por isso, Pṛthu Mahārāja estava quase certo de que sua intromissão no serviço da deusa da fortuna a irritaria e a faria ficar irada com ele. Mas por que motivo mãe Lakṣmī, a mãe do universo, ficaria irada com um devoto insignificante como Pṛthu Mahārāja? Tudo isso não era muito provável. Ainda assim, Pṛthu Mahārāja, apenas para sua proteção pessoal, apelou ao Senhor para que tomasse seu partido. Pṛthu Mahārāja ocupava-se em realizar os rituais e sacrifícios Védicos ordinários, de acordo com o karma-kāṇḍa, ou atividades fruitivas, mas o Senhor, sendo tão bondoso e magnânimo, estava disposto a conceder a Pṛthu Mahārāja o mais elevado estágio perfeito da vida, a saber, o serviço devocional.\n\nQuando uma pessoa realiza rituais e sacrifícios Védicos, fá-lo para elevar-se aos planetas celestiais. Ninguém pode qualificar-se para voltar ao lar, voltar ao Supremo, por meio de tais sacrifícios. Mas o Senhor é tão bondoso que aceita um pequeno e insignificante serviço; por isso, afirma-se no Viṣṇu Purāṇa que, seguindo os princípios do varṇāśrama-dharma, é possível satisfazer o Senhor Supremo. Quando o Senhor fica satisfeito, aquele que realiza os sacrifícios é elevado à plataforma do serviço devocional. Pṛthu Mahārāja, portanto, esperava que seu insignificante serviço ao Senhor fosse por Ele aceito como maior que o de Lakṣmījī. A deusa da fortuna chama-se cañcalā (inquieta), porque é muito inquieta e está sempre indo e vindo. Assim, Pṛthu Mahārāja indica que, ainda que ela se fosse por raiva, não haveria nenhum prejuízo para o Senhor Viṣṇu, pois Ele é autossuficiente e pode fazer tudo e qualquer coisa sem a ajuda de Lakṣmījī. Por exemplo, quando Garbhodakaśāyī Viṣṇu gerou o Senhor Brahmā a partir de Seu umbigo, Ele não recebeu nenhuma ajuda de Lakṣmī, que apenas estava sentada junto a Ele, massageando Seus pés de lótus. Geralmente, se um filho deve ser gerado, o esposo fecunda a esposa e, no devido tempo, o filho nasce. Mas, no caso do nascimento do Senhor Brahmā, Garbhodakaśāyī Viṣṇu não fecundou Lakṣmījī. Sendo autossuficiente, o Senhor gerou Brahmā a partir de Seu próprio umbigo. Portanto, Pṛthu Mahārāja está confiante de que, mesmo que a deusa da fortuna ficasse irada com ele, não haveria nenhum prejuízo, nem para o Senhor nem para ele próprio."}
{"ref": "sb/4/20/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/29/", "verse_text": "bhajanty atha tvām ata eva sādhavo\n\n*vyudasta*-māyā-guṇa-vibhramodayam\n\n*bhavat*-padānusmaraṇād ṛte satāṁ\n\nnimittam anyad bhagavan na vidmahe", "devanagari": "> भजन्त्यथ त्वामत एव साधवो व्युदस्तमायागुणविभ्रमोदयम् ।\n> भवत्पदानुस्मरणादृते सतां निमित्तमन्यद्भगवन्न विद्महे ॥२९॥", "synonyms": "*bhajanti*—adoram; *atha*—portanto; *tvām*—a Ti; *ataḥ eva*—por isso; *sādhavaḥ*—todas as pessoas santas; *vyudasta*—que dissipam; *māyā-guṇa*—os modos da natureza material; *vibhrama*—equívocos; *udayam*—produzidos; *bhavat*—Teus; *pada*—pés de lótus; *anusmaraṇāt*—constantemente lembrando-se; *ṛte*—exceto; *satām*—das grandes pessoas santas; *nimittam*—razão; *anyat*—outra; *bhagavan*—ó Suprema Personalidade de Deus; *na*—não; *vidmahe*—posso compreender.", "translation": "**As grandes pessoas santas, que estão sempre liberadas, dedicam-se a Vosso serviço devocional, pois somente pelo serviço devocional alguém pode libertar-se das ilusões da existência material. Ó meu Senhor, não há razão para que as almas liberadas se abriguem em Vossos pés de lótus, exceto o fato de que estão constantemente pensando neles.**", "purport": "Os karmīs geralmente se ocupam em atividades fruitivas em busca de confortos corporais materiais. Os jñānīs, contudo, estão fartos de buscar confortos materiais. Eles compreendem que, sendo almas espirituais, nada têm a ver com este mundo material. Após a autorrealização, os jñānīs que estão de fato maduros em seu conhecimento devem render-se aos pés de lótus do Senhor, como se afirma no Bhagavad-gītā (bahūnāṁ janmanām ante). A autorrealização não é completa a menos que se chegue à plataforma devocional. Por isso, afirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam que aqueles que são ātmārāma, satisfeitos em si mesmos, estão livres de todas as contaminações dos modos materiais da natureza. Enquanto alguém estiver afetado pelos modos da natureza material, especialmente por rajaḥ e tamaḥ, será muito cobiçoso e luxurioso e, por isso, ocupar-se-á em árduas tarefas, labutando dia e noite. Esse falso egoísmo leva a pessoa de uma espécie de vida a outra perpetuamente, e não há descanso em nenhuma espécie de vida. O jñānī compreende esse fato e, por isso, cessa de trabalhar e adota o karma-sannyāsa.\n\nContudo, esta não é, de fato, a plataforma da satisfação. Após a autorrealização, a sabedoria material do jñānī conduz-no ao abrigo dos pés de lótus do Senhor. Então, ele se satisfaz apenas em contemplar constantemente os pés de lótus do Senhor. Pṛthu Mahārāja, portanto, conclui que as pessoas liberadas que adotam a senda devocional adquiriram a meta última da vida. Se a liberação fosse um fim em si mesma, não haveria possibilidade de uma pessoa liberada adotar o serviço devocional. Em outras palavras, a bem-aventurança transcendental obtida da autorrealização, conhecida como ātmānanda, é muito insignificante diante da bem-aventurança obtida do serviço devocional aos pés de lótus do Senhor. Pṛthu Mahārāja, por isso, concluiu que simplesmente ouviria constantemente as glórias do Senhor e, assim, fixaria sua mente nos pés de lótus do Senhor. Esta é a mais elevada perfeição da vida."}
{"ref": "sb/4/20/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/30/", "verse_text": "manye giraṁ te jagatāṁ vimohinīṁ\n\nvaraṁ vṛṇīṣveti bhajantam āttha yat\n\nvācā nu tantyā yadi te jano 'sitaḥ\n\nkathaṁ punaḥ karma karoti mohitaḥ", "devanagari": "> मन्ये गिरं ते जगतां विमोहिनीं वरं वृणीष्वेति भजन्तमात्थ यत् ।\n> वाचा नु तन्त्या यदि ते जनोऽसितः कथं पुनः कर्म करोति मोहितः ॥३०॥", "synonyms": "*manye*—considero; *giram*—palavras; *te*—Tuas; *jagatām*—para o mundo material; *vimohinīm*—desconcertantes; *varam*—bênção; *vṛṇīṣva*—simplesmente aceita; *iti*—dessa maneira; *bhajantam*—ao Teu devoto; *āttha*—disseste; *yat*—porque; *vācā*—pelas declarações dos *Vedas*; *nu*—certamente; *tantyā*—pelas cordas; *yadi*—se; *te*—Teu; *janaḥ*—o povo em geral; *asitaḥ*—não atado; *katham*—como; *punaḥ*—de novo e de novo; *karma*—atividades fruitivas; *karoti*—realiza; *mohitaḥ*—enfeitiçado.", "translation": "**Meu querido Senhor, aquilo que dissestes a Vosso devoto imaculado é certamente muito desconcertante. Os atrativos que ofereceis nos Vedas certamente não são adequados para os devotos puros. As pessoas em geral ficam presas às doces palavras dos Vedas e ocupam-se repetidas vezes em atividades fruitivas, enlevadas pelos resultados de suas ações.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, um grande ācārya da Gauḍīya-sampradāya, disse que as pessoas muito apegadas às atividades fruitivas dos Vedas, a saber, o karma-kāṇḍa e o jñāna-kāṇḍa, estão certamente condenadas. Nos Vedas, há três categorias de atividades, conhecidas como karma-kāṇḍa, atividades fruitivas, jñāna-kāṇḍa, pesquisa filosófica, e upāsanā-kāṇḍa, adoração de diferentes semideuses para receber benefícios materiais. Aqueles que se ocupam em karma-kāṇḍa e jñāna-kāṇḍa estão condenados, no sentido de que todos estão condenados quando aprisionados por este corpo material, quer seja o corpo de um semideus, de um rei, de um animal inferior ou seja lá o que for. Os sofrimentos das três espécies de misérias da natureza material são os mesmos para todos. O cultivo de conhecimento para compreender a própria posição espiritual também é, em certa medida, uma perda de tempo. Visto que é parte integrante eterna do Senhor Supremo, a ocupação imediata da entidade viva é ocupar-se em serviço devocional. Pṛthu Mahārāja, portanto, diz que o atrativo das bênçãos materiais é mais uma armadilha para enredar a pessoa neste mundo material. Por isso, ele diz francamente ao Senhor que os oferecimentos de bênçãos do Senhor sob a forma de facilidades materiais são certamente causas de desorientação. Um devoto puro não tem o menor interesse em bhukti nem em mukti.\n\nO Senhor às vezes oferece bênçãos aos devotos neófitos que ainda não compreenderam que as facilidades materiais não os farão felizes. No Caitanya-caritāmṛta, portanto, o Senhor diz que um devoto sincero, mas não muito inteligente, pode pedir algum benefício material ao Senhor, mas o Senhor, sendo onisciente, geralmente não concede recompensas materiais; ao contrário, retira quaisquer facilidades materiais que estejam sendo desfrutadas por Seu devoto, de modo que, em última análise, o devoto se renda completamente a Ele. Em outras palavras, o oferecimento de bênçãos sob a forma de lucro material jamais é auspicioso para o devoto. As afirmações dos Vedas que oferecem elevação aos planetas celestiais em troca de grandes sacrifícios são simplesmente desorientadoras. Por isso, no Bhagavad-gītā, o Senhor diz: yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ (Bg. 2.42). A classe de homens menos inteligente (avipaścitaḥ) é atraída pela linguagem floreada dos Vedas e, por isso, ocupa-se em atividades fruitivas para obter benefícios materiais. Assim, eles prosseguem vida após vida, em diferentes formas corpóreas, a buscar com enorme esforço."}
{"ref": "sb/4/20/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/31/", "verse_text": "*tvan*-māyayāddhā jana īśa khaṇḍito\n\nyad anyad āśāsta ṛtātmano 'budhaḥ\n\n*yathā cared bāla*-hitaṁ pitā svayaṁ\n\ntathā tvam evārhasi naḥ samīhitum", "devanagari": "> त्वन्माययाद्धा जन ईश खण्डितो यदन्यदाशास्त ऋतात्मनोऽबुधः ।\n> यथा चरेद्बालहितं पिता स्वयं तथा त्वमेवार्हसि नः समीहितुम् ॥३१॥", "synonyms": "*tvat*—Tua; *māyayā*—pela energia ilusória; *addhā*—certamente; *janaḥ*—o povo em geral; *īśa*—ó meu Senhor; *khaṇḍitaḥ*—separado; *yat*—porque; *anyat*—outra coisa; *āśāste*—desejam; *ṛta*—verdadeiro; *ātmanaḥ*—do eu; *abudhaḥ*—sem compreensão adequada; *yathā*—como; *caret*—ocupar-se-ia; *bāla-hitam*—no bem-estar do filho; *pitā*—o pai; *svayam*—pessoalmente; *tathā*—de modo semelhante; *tvam*—Vossa Senhoria; *eva*—certamente; *arhasi naḥ samīhitum*—por favor, age em meu favor.", "translation": "**Meu Senhor, devido à Vossa energia ilusória, todos os seres vivos neste mundo material esqueceram sua verdadeira posição constitucional e, por ignorância, estão sempre desejosos de felicidade material sob a forma de sociedade, amizade e amor. Portanto, por favor, não me peçais que aceite de Vós alguns benefícios materiais, mas, assim como o pai, sem esperar a solicitação do filho, faz tudo em prol do benefício do filho, por favor, concedei-me aquilo que considerardes melhor para mim.**", "purport": "É dever do filho depender de seu pai sem nada lhe pedir. O bom filho tem fé de que o pai sabe melhor como beneficiá-lo. De modo semelhante, um devoto puro não pede coisa alguma ao Senhor em busca de benefício material. Tampouco pede coisa alguma em busca de benefício espiritual. O devoto puro está plenamente rendido aos pés de lótus do Senhor, e o Senhor encarrega-se dele, como se afirma no Bhagavad-gītā: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (Bg. 18.66). O pai conhece as necessidades do filho e as supre, e o Senhor Supremo conhece as necessidades das entidades vivas e as supre suntuosamente. Por isso, o Īśopaniṣad afirma que tudo neste mundo material é completo (pūrṇam idam). A dificuldade é que, devido ao esquecimento, as entidades vivas criam exigências desnecessárias e enredam-se em atividades materiais. O resultado é que não há fim para as atividades materiais, vida após vida.\n\nDiante de nós, há variedades de entidades vivas, e cada uma está enredada em transmigrações e atividades. Nosso dever é simplesmente render-nos à Suprema Personalidade de Deus e deixar que Ele se encarregue, pois Ele sabe o que é bom para nós.\n\nPṛthu Mahārāja, portanto, diz ao Senhor que, como Pai Supremo, Ele pode escolher conceder o que quer que considere benéfico para Pṛthu Mahārāja. Esta é a posição perfeita da entidade viva. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina-nos em Seu Śikṣāṣṭaka:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\"Ó Senhor Todo-Poderoso! Não tenho desejo de acumular riquezas, nem tenho desejo algum de desfrutar belas mulheres, tampouco quero qualquer número de seguidores. Quero apenas Vosso serviço devocional imotivado em minha vida, nascimento após nascimento.\"\n\nA conclusão é que o devoto puro não deve aspirar a nenhum benefício material proveniente do serviço devocional, nem deve deixar-se enlevar pelas atividades fruitivas ou pela especulação filosófica. Ele deve estar sempre ocupado favoravelmente no serviço do Senhor. Esta é a mais elevada perfeição da vida."}
{"ref": "sb/4/20/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/32/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*ity ādi*-rājena nutaḥ sa viśva-dṛk\n\ntam āha rājan mayi bhaktir astu te\n\ndiṣṭyedṛśī dhīr mayi te kṛtā yayā\n\nmāyāṁ madīyāṁ tarati sma dustyajām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यादिराजेन नुतः स विश्वदृक्तमाह राजन्मयि भक्तिरस्तु ते ।\n> दिष्ट्येदृशी धीर्मयि ते कृता यया मायां मदीयां तरति स्म दुस्त्यजाम् ॥३२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ*—Maitreya, o grande sábio; *uvāca*—falou; *iti*—assim; *ādi-rājena*—pelo rei original (Pṛthu); *nutaḥ*—sendo adorado; *saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *viśva-dṛk*—o observador do universo inteiro; *tam*—a ele; *āha*—disse; *rājan*—meu querido rei; *mayi*—a Mim; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *astu*—que assim seja; *te*—teu; *diṣṭyā*—por boa fortuna; *īdṛśī*—assim; *dhīḥ*—inteligência; *mayi*—a Mim; *te*—por ti; *kṛtā*—tendo sido executada; *yayā*—pela qual; *māyām*—energia ilusória; *madīyām*—Minha; *tarati*—transpõe; *sma*—certamente; *dustyajām*—muito difícil de abandonar.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu dizendo que o Senhor, o observador do universo, após ouvir a oração de Pṛthu Mahārāja, dirigiu-se ao rei: Meu querido rei, possas tu ser sempre abençoado ocupando-te em Meu serviço devocional. Somente por tal pureza de propósito, como tu mesmo expressas com muita inteligência, pode-se atravessar a insuperável energia ilusória de *māyā*.**", "purport": "Isso também é confirmado no Bhagavad-gītā, onde o Senhor igualmente afirma que a energia ilusória é insuperável. Ninguém pode transcender a energia ilusória de māyā por meio de atividade fruitiva, filosofia especulativa ou yoga místico. O único meio de transcender a energia ilusória é o serviço devocional, como o próprio Senhor afirma.\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te (Bg. 7.14).\n\nSe alguém quiser atravessar o oceano da existência material, não há alternativa senão adotar o serviço devocional. Um devoto, portanto, não deve importar-se com nenhuma posição material, quer seja no céu, quer seja no inferno. Um devoto puro deve sempre ocupar-se no serviço do Senhor, pois esta é sua verdadeira ocupação. Pela simples permanência nessa posição, é possível superar as rigorosas leis da natureza material."}
{"ref": "sb/4/20/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/33/", "verse_text": "tat tvaṁ kuru mayādiṣṭam\n\napramattaḥ prajāpate\n\n*mad-ādeśa*-karo lokaḥ\n\nsarvatrāpnoti śobhanam", "devanagari": "> तत्त्वं कुरु मयादिष्टमप्रमत्तः प्रजापते ।\n> मदादेशकरो लोकः सर्वत्राप्नोति शोभनम् ॥३३॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *tvam*—tu; *kuru*—faze; *mayā*—por Mim; *ādiṣṭam*—o que é ordenado; *apramattaḥ*—sem deixar-se desencaminhar; *prajā-pate*—ó mestre dos cidadãos; *mat*—de Mim; *ādeśa-karaḥ*—quem executa a ordem; *lokaḥ*—qualquer pessoa; *sarvatra*—em toda parte; *āpnoti*—alcança; *śobhanam*—toda boa fortuna.", "translation": "**Meu querido rei, ó protetor dos cidadãos, daqui em diante sê muito cuidadoso ao executar Minhas ordens, e não te deixes desencaminhar por nada. Qualquer pessoa que viva desse modo, simplesmente cumprindo fielmente Minhas ordens, sempre encontrará boa fortuna por toda parte.**", "purport": "A essência da vida religiosa é executar as ordens da Suprema Personalidade de Deus, e aquele que assim faz é perfeitamente religioso. No Bhagavad-gītā, o Senhor Supremo Kṛṣṇa diz: man-manā bhava mad-bhaktaḥ: \"Simplesmente pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto.\" (Bg. 18.65) Ademais, o Senhor diz: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: \"Abandona toda espécie de ocupação material e simplesmente rende-te a Mim.\" (Bg. 18.66) Este é o princípio primário da religião. Todo aquele que executa diretamente tal ordem da Personalidade de Deus é de fato uma pessoa religiosa. Os demais são descritos como impostores, pois há muitas atividades em curso por todo o mundo em nome da religião que, na verdade, não são religiosas. Para aquele que executa a ordem da Suprema Personalidade de Deus, contudo, só há boa fortuna por todo o mundo."}
{"ref": "sb/4/20/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/34/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti vainyasya rājarṣeḥ\n\npratinandyārthavad vacaḥ\n\npūjito 'nugṛhītvainaṁ\n\ngantuṁ cakre 'cyuto matim", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति वैन्यस्य राजर्षेः प्रतिनन्द्यार्थवद्वचः ।\n> पूजितोऽनुगृहीत्वैनं गन्तुं चक्रेऽच्युतो मतिम् ॥३४॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *iti*—assim; *vainyasya*—do filho do rei Vena (Pṛthu Mahārāja); *rāja-ṛṣeḥ*—do rei santo; *pratinandya*—apreciando; *artha-vat vacaḥ*—as preces, que estavam cheias de significado; *pūjitaḥ*—sendo adorado; *anugṛhītvā*—suficientemente abençoando; *enam*—o rei Pṛthu; *gantum*—partir daquele lugar; *cakre*—compôs; *acyutaḥ*—o infalível Senhor; *matim*—Sua mente.", "translation": "**O grande santo Maitreya disse a Vidura: A Suprema Personalidade de Deus apreciou amplamente as significativas orações de Mahārāja Pṛthu. Assim, depois de ser devidamente adorado pelo rei, o Senhor o abençoou e decidiu partir.**", "purport": "Mais importantes neste verso são as palavras *pratinandyārthavad vacaḥ*, que indicam que o Senhor apreciou as preces muito significativas do rei. Quando um devoto reza ao Senhor, não é para pedir benefícios materiais, mas para pedir o favor do Senhor; ele reza para que possa ocupar-se no serviço aos pés de lótus do Senhor, nascimento após nascimento. O Senhor Caitanya, portanto, usa as palavras *mama janmani janmani*, que significam \"nascimento após nascimento\", pois o devoto não está interessado nem mesmo em deter a repetição do nascimento. O Senhor e o devoto aparecem neste mundo material nascimento após nascimento, mas tais nascimentos são transcendentais. No Quarto Capítulo da *Bhagavad-gītā*, o Senhor informou a Arjuna que tanto Ele quanto Arjuna haviam passado por muitos e muitos nascimentos no passado, mas o Senhor Se lembrava de tudo a respeito deles, ao passo que Arjuna esquecera. O Senhor e Seus devotos íntimos aparecem muitas vezes para cumprir a missão do Senhor, mas, como tais nascimentos são transcendentais, não se fazem acompanhar das miseráveis condições do nascimento material e, portanto, são chamados de *divya*, transcendentais.\n\nDeve-se compreender o nascimento transcendental do Senhor e do devoto. O propósito do nascimento do Senhor é estabelecer o serviço devocional, que é o sistema perfeito de religião, e o propósito do nascimento de um devoto é difundir o mesmo sistema de religião, ou o culto *bhakti*, por todo o mundo. Pṛthu Mahārāja era uma encarnação do poder do Senhor para difundir o culto *bhakti*, e o Senhor o abençoou para que permanecesse fixo em sua posição. Assim, quando o rei recusou aceitar qualquer bênção material, o Senhor apreciou muito essa recusa. Outra palavra significativa neste verso é *acyuta*, que significa \"infalível\". Embora o Senhor apareça neste mundo material, nunca se deve considerá-Lo como uma das almas condicionadas, que são todas falíveis. Quando o Senhor aparece, mantém-Se em Sua posição espiritual, não contaminada pelos modos da natureza material, e, por isso, na *Bhagavad-gītā*, o Senhor descreve a qualidade de Seu aparecimento como *ātma-māyayā*, \"executado por potência interna\". O Senhor, sendo infalível, não é forçado pela natureza material a nascer neste mundo material. Ele aparece para restabelecer a ordem perfeita dos princípios religiosos e para subjugar a influência demoníaca na sociedade humana."}
{"ref": "sb/4/20/35-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/35-36/", "verse_text": "*devarṣi*-pitṛ-gandharva-\n\n*siddha*-cāraṇa-pannagāḥ\n\nkinnarāpsaraso martyāḥ\n\nkhagā bhūtāny anekaśaḥ\n\n*yajñeśvara*-dhiyā rājñā\n\n\n\n*vāg*-vittāñjali-bhaktitaḥ\n\nsabhājitā yayuḥ sarve\n\nvaikuṇṭhānugatās tataḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*deva*—os semideuses; *ṛṣi*—os grandes sábios; *pitṛ*—os habitantes de Pitṛloka; *gandharva*—os habitantes de Gandharvaloka; *siddha*—os habitantes de Siddhaloka; *cāraṇa*—os habitantes de Cāraṇaloka; *pannagāḥ*—os habitantes dos planetas onde vivem as serpentes; *kinnara*—os habitantes dos planetas Kinnara; *apsarasaḥ*—os habitantes de Apsaroloka; *martyāḥ*—os habitantes dos planetas terrenos; *khagāḥ*—pássaros; *bhūtāni*—outras entidades vivas; *anekaśaḥ*—muitas; *yajña-īśvara-dhiyā*—com a inteligência perfeita de pensar como parte integrante do Senhor Supremo; *rājñā*—pelo rei; *vāk*—com doces palavras; *vitta*—riquezas; *añjali*—com as mãos postas; *bhaktitaḥ*—em espírito de serviço devocional; *sabhājitāḥ*—sendo adequadamente adorados; *yayuḥ*—foram; *sarve*—todos; *vaikuṇṭha*—da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *anugatāḥ*—seguidores; *tataḥ*—daquele lugar.", "translation": "**O rei Pṛthu adorou os semideuses, os grandes sábios, os habitantes de Pitṛloka, os habitantes de Gandharvaloka e os de Siddhaloka, Cāraṇaloka, Pannagaloka, Kinnaraloka, Apsaroloka, dos planetas terrenos e dos planetas dos pássaros. Adorou também muitas outras entidades vivas que se haviam apresentado na arena do sacrifício. Com as mãos postas, adorou a todos esses, bem como à Suprema Personalidade de Deus e aos associados pessoais do Senhor, oferecendo doces palavras e tantas riquezas quanto possível. Após esse evento, todos retornaram a suas respectivas moradas, seguindo os passos do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "Na moderna sociedade dita científica, é muito prevalente a ideia de que não há vida em outros planetas, e que somente nesta Terra existem entidades vivas com inteligência e conhecimento científico. As literaturas Védicas, contudo, não aceitam essa teoria tola. Os seguidores da sabedoria Védica estão plenamente cientes dos vários planetas habitados por variedades de entidades vivas, tais como os semideuses, os sábios, os Pitās, os Gandharvas, os Pannagas, os Kinnaras, os Cāraṇas, os Siddhas e os Apsarās. Os *Vedas* informam que em todos os planetas — não apenas neste céu material, mas também no céu espiritual — há variedades de entidades vivas. Embora todas essas entidades vivas sejam de uma só natureza espiritual, em qualidade idêntica à da Suprema Personalidade de Deus, têm variedades de corpos devido à corporificação da alma espiritual pelos oito elementos materiais, a saber, terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso. No mundo espiritual, entretanto, não há tal distinção entre o corpo e o corporificado. No mundo material, manifestam-se traços distintivos em diferentes tipos de corpos nos vários planetas. Temos plena informação, da literatura Védica, de que em todo e qualquer planeta, tanto material quanto espiritual, há entidades vivas de variadas inteligências. A Terra é um dos planetas do sistema planetário Bhūrloka. Há seis sistemas planetários acima de Bhūrloka e sete sistemas planetários abaixo dele. Por isso, o universo inteiro é conhecido como *caturdaśa-bhuvana*, indicando que tem quatorze diferentes sistemas planetários. Além dos sistemas planetários no céu material, há outro céu, conhecido como *paravyoma*, ou o céu espiritual, onde há planetas espirituais. Os habitantes desses planetas ocupam-se em variedades de serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus, que incluem diferentes *rasas*, ou relações, conhecidas como *dāsya-rasa*, *sakhya-rasa*, *vātsalya-rasa*, *mādhurya-rasa* e, acima de tudo, *parakīya-rasa*. Esse *parakīya-rasa*, ou amor de amante, prevalece em Kṛṣṇaloka, onde vive o Senhor Kṛṣṇa. Esse planeta também é chamado de Goloka Vṛndāvana, e, embora o Senhor Kṛṣṇa lá viva perpetuamente, Ele também Se expande em milhões e trilhões de formas. Em uma dessas formas, Ele aparece neste planeta material, em um lugar específico conhecido como Vṛndāvana-dhāma, onde manifesta Seus passatempos originais de Goloka Vṛndāvana-dhāma no céu espiritual, a fim de atrair as almas condicionadas de volta ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/20/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/37/", "verse_text": "bhagavān api rājarṣeḥ\n\nsopādhyāyasya cācyutaḥ\n\nharann iva mano 'muṣya\n\n*sva*-dhāma pratyapadyata", "devanagari": "> भगवानपि राजर्षेः सोपाध्यायस्य चाच्युतः ।\n> हरन्निव मनोऽमुष्य स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥३७॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *api*—também; *rāja-ṛṣeḥ*—do rei santo; *sa-upādhyāyasya*—junto com todos os sacerdotes; *ca*—também; *acyutaḥ*—o infalível Senhor; *haran*—cativando; *iva*—de fato; *manaḥ*—a mente; *amuṣya*—dele; *sva-dhāma*—à Sua morada; *pratyapadyata*—retornou.", "translation": "**A infalível Suprema Personalidade de Deus, após ter cativado as mentes do rei e dos sacerdotes ali presentes, retornou à Sua morada no céu espiritual.**", "purport": "Visto que a Suprema Personalidade de Deus é inteiramente espiritual, Ele pode descer do céu espiritual sem mudar Seu corpo, e, por isso, é conhecido como acyuta, ou infalível. Quando uma entidade viva cai no mundo material, contudo, ela tem de aceitar um corpo material e, por conseguinte, em sua corporificação material, não pode ser chamada de acyuta. Por cair de sua verdadeira ocupação no serviço do Senhor, a entidade viva obtém um corpo material para sofrer ou tentar desfrutar nas miseráveis condições materiais da vida. Por isso, a entidade viva caída é cyuta, ao passo que o Senhor é chamado de acyuta. O Senhor era atrativo para todos — não só para o rei, mas também para a ordem sacerdotal, que era muito apegada à realização de rituais Védicos. Visto que o Senhor é todo-atrativo, Ele é chamado de Kṛṣṇa, ou \"aquele que atrai a todos\". Como se explicará no próximo verso, o Senhor apareceu na arena sacrificial de Mahārāja Pṛthu como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que é uma expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa. Ele é a segunda encarnação a partir de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que é a origem da criação material e que Se expande como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o qual, então, entra em cada um dos universos. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu é um dos puruṣas que controlam os modos materiais da natureza."}
{"ref": "sb/4/20/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/20/38/", "verse_text": "adṛṣṭāya namaskṛtya\n\nnṛpaḥ sandarśitātmane\n\navyaktāya ca devānāṁ\n\n*devāya sva*-puraṁ yayau", "devanagari": "> अदृष्टाय नमस्कृत्य नृपः सन्दर्शितात्मने ।\n> अव्यक्ताय च देवानां देवाय स्वपुरं ययौ ॥३८॥", "synonyms": "*adṛṣṭāya*—àquele que está além do alcance da visão material; *namaḥ-kṛtya*—oferecendo reverências; *nṛpaḥ*—o rei; *sandarśita*—revelado; *ātmane*—à Alma Suprema; *avyaktāya*—que está além da manifestação do mundo material; *ca*—também; *devānām*—dos semideuses; *devāya*—ao Senhor Supremo; *sva-puram*—a sua própria casa; *yayau*—retornou.", "translation": "**O rei Pṛthu, então, ofereceu suas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é o Senhor Supremo de todos os semideuses. Embora não fosse um objeto de visão material, o Senhor Se revelou à vista de Mahārāja Pṛthu. Após oferecer reverências ao Senhor, o rei retornou para o seu lar.**", "purport": "O Senhor Supremo não é visível aos olhos materiais, mas, quando os sentidos materiais se inclinam ao transcendental serviço amoroso ao Senhor e, assim, se purificam, o Senhor revela-Se à visão do devoto. Avyakta significa \"imanifesto\". Embora o mundo material seja a criação da Suprema Personalidade de Deus, Ele é imanifesto aos olhos materiais. Mahārāja Pṛthu, contudo, desenvolveu olhos espirituais por seu serviço devocional puro. Aqui, portanto, o Senhor é descrito como sandarśitātmā, pois Ele revela-Se à visão do devoto, embora não seja visível aos olhos comuns.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Aparecimento do Senhor Viṣṇu na Arena Sacrificial de Mahārāja Pṛthu\"."}
{"ref": "sb/4/21/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*mauktikaiḥ kusuma*-sragbhir\n\n*dukūlaiḥ svarṇa*-toraṇaiḥ\n\n*mahā*-surabhibhir dhūpair\n\nmaṇḍitaṁ tatra tatra vai", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> मौक्तिकैः कुसुमस्रग्भिर्दुकूलैः स्वर्णतोरणैः ।\n> महासुरभिभिर्धूपैर्मण्डितं तत्र तत्र वै ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *mauktikaiḥ*—com pérolas; *kusuma*—de flores; *sragbhiḥ*—com guirlandas; *dukūlaiḥ*—pano; *svarṇa*—dourados; *toraṇaiḥ*—com portões; *mahā-surabhibhiḥ*—altamente perfumado; *dhūpaiḥ*—com incenso; *maṇḍitam*—decorada; *tatra tatra*—aqui e ali; *vai*—certamente.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse a Vidura: Quando o rei entrou em sua cidade, esta se encontrava belíssimamente adornada para recebê-lo, com pérolas, guirlandas de flores, finos tecidos e portões dourados, e toda a cidade estava perfumada com incensos de grande fragrância.**", "purport": "A verdadeira opulência é provida por dádivas naturais tais como ouro, prata, pérolas, pedras preciosas, flores frescas, árvores e tecidos de seda. Assim, a civilização Védica recomenda a opulência e a decoração com essas dádivas naturais da Suprema Personalidade de Deus. Tal opulência transforma imediatamente a condição da mente, e toda a atmosfera torna-se espiritualizada. A capital do rei Pṛthu estava ornamentada com decorações dessa elevada opulência.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/2/", "verse_text": "*candanāguru*-toyārdra-\n\n*rathyā*-catvara-mārgavat\n\n*puṣpākṣata*-phalais tokmair\n\nlājair arcirbhir arcitam", "devanagari": "> चन्दनागुरुतोयार्द्र रथ्याचत्वरमार्गवत् ।\n> पुष्पाक्षतफलैस्तोक्मैर्लाजैरर्चिर्भिरर्चितम् ॥२॥", "synonyms": "*candana*—sândalo; *aguru*—uma espécie de erva fragrante; *toya*—a água de; *ārdra*—borrifada com; *rathyā*—um caminho para conduzir uma quadriga; *catvara*—pequenos parques; *mārgavat*—vielas; *puṣpa*—flores; *akṣata*—intactos; *phalaiḥ*—com os frutos; *tokmaiḥ*—minerais; *lājaiḥ*—grãos umedecidos; *arcirbhiḥ*—com lamparinas; *arcitam*—decorada.", "translation": "**Água perfumada destilada de sândalo e da erva aguru era borrifada por toda parte sobre as vielas, ruas e pequenos parques de toda a cidade, e por todos os lados havia decorações com frutos intactos, flores, grãos umedecidos, minerais variados e lamparinas, tudo apresentado como parafernália auspiciosa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/21/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/3/", "verse_text": "*savṛndaiḥ kadalī*-stambhaiḥ\n\n*pūga*-potaiḥ pariṣkṛtam\n\n*taru*-pallava-mālābhiḥ\n\nsarvataḥ samalaṅkṛtam", "devanagari": "> सवृन्दैः कदलीस्तम्भैः पूगपोतैः परिष्कृतम् ।\n> तरुपल्लवमालाभिः सर्वतः समलङ्कृतम् ॥३॥", "synonyms": "*sa-vṛndaiḥ*—juntamente com frutos e flores; *kadalī-stambhaiḥ*—com pilares de bananeiras; *pūga-potaiḥ*—com grupos de animais jovens e procissões de elefantes; *pariṣkṛtam*—muito bem limpa; *taru*—plantas jovens; *pallava*—folhas novas de mangueiras; *mālābhiḥ*—com guirlandas; *sarvataḥ*—por toda parte; *samalaṅkṛtam*—belamente decorada.", "translation": "**Nos cruzamentos das ruas havia cachos de frutos e flores, bem como pilares de bananeiras e ramos de areca. Todas essas decorações combinadas, distribuídas por toda parte, ofereciam um aspecto muito atraente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/21/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/4/", "verse_text": "*prajās taṁ dīpa*-balibhiḥ\n\n*sambhṛtāśeṣa*-maṅgalaiḥ\n\n*abhīyur mṛṣṭa*-kanyāś ca\n\n*mṛṣṭa*-kuṇḍala-maṇḍitāḥ", "devanagari": "> प्रजास्तं दीपबलिभिः सम्भृताशेषमङ्गलैः ।\n> अभीयुर्मृष्टकन्याश्च मृष्टकुण्डलमण्डिताः ॥४॥", "synonyms": "*prajāḥ*—cidadãos; *tam*—a ele; *dīpa-balibhiḥ*—com lamparinas; *sambhṛta*—munidas de; *aśeṣa*—ilimitados; *maṅgalaiḥ*—artigos auspiciosos; *abhīyuḥ*—avançaram para dar-lhe as boas-vindas; *mṛṣṭa*—de belo brilho corporal; *kanyāḥ ca*—e moças solteiras; *mṛṣṭa*—chocando-se umas nas outras; *kuṇḍala*—brincos; *maṇḍitāḥ*—enfeitadas com.", "translation": "**Quando o rei adentrou o portão da cidade, todos os cidadãos receberam-no com numerosos artigos auspiciosos, como lamparinas, flores e iogurte. O rei também foi recebido por muitas belas moças solteiras, cujos corpos estavam adornados com vários ornamentos, especialmente com brincos que se chocavam uns contra os outros.**", "purport": "As oferendas de produtos naturais, como nozes de areca, bananas, trigo recém-colhido, arroz, iogurte e vermelhão, conduzidas pelos cidadãos e espalhadas por toda a cidade, são, de acordo com a civilização Védica, parafernália auspiciosa para receber um hóspede ilustre, como um noivo, um rei ou um mestre espiritual. De modo semelhante, também é auspiciosa uma recepção oferecida por moças solteiras que estejam interna e externamente limpas e vestidas com belas roupas e ornamentos. As kumārīs, ou moças solteiras intocadas pela mão de qualquer membro do sexo oposto, são membros auspiciosos da sociedade. Mesmo hoje, na sociedade hindu, as famílias mais conservadoras não permitem que as moças solteiras saiam livremente nem se misturem com rapazes. Elas são cuidadosamente protegidas por seus pais enquanto solteiras; depois de casadas, são protegidas pelos jovens maridos; e, quando idosas, são protegidas por seus filhos. Quando assim protegidas, as mulheres, como classe, permanecem sempre uma auspiciosa fonte de energia para o homem.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/5/", "verse_text": "*śaṅkha*-dundubhi-ghoṣeṇa\n\n*brahma*-ghoṣeṇa cartvijām\n\nviveśa bhavanaṁ vīraḥ\n\n*stūyamāno gata*-smayaḥ", "devanagari": "> शङ्खदुन्दुभिघोषेण ब्रह्मघोषेण चर्त्विजाम् ।\n> विवेश भवनं वीरः स्तूयमानो गतस्मयः ॥५॥", "synonyms": "*śaṅkha*—búzios; *dundubhi*—timbales; *ghoṣeṇa*—com o som de; *brahma*—Védico; *ghoṣeṇa*—entoando; *ca*—também; *ṛtvijām*—dos sacerdotes; *viveśa*—entrou; *bhavanam*—no palácio; *vīraḥ*—o rei; *stūyamānaḥ*—sendo adorado; *gata-smayaḥ*—sem orgulho.", "translation": "**Quando o rei adentrou o palácio, soaram búzios e timbales, os sacerdotes entoaram mantras Védicos e recitadores profissionais ofereceram diversas orações. No entanto, apesar de toda essa cerimônia em sua honra, o rei não se mostrou minimamente afetado.**", "purport": "A recepção oferecida ao rei foi plena de opulência, e mesmo assim ele não se ensoberbeceu. Diz-se, por isso, que as grandes personalidades dotadas de poder e opulência jamais se enchem de orgulho, e dá-se o exemplo de que uma árvore repleta de frutos e flores não se ergue altiva, mas, ao contrário, curva-se para baixo em sinal de submissão. Tal é o caráter admirável das grandes personalidades.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/6/", "verse_text": "pūjitaḥ pūjayām āsa\n\n*tatra tatra mahā*-yaśāḥ\n\npaurāñ jānapadāṁs tāṁs tān\n\n*prītaḥ priya*-vara-pradaḥ", "devanagari": "> पूजितः पूजयामास तत्र तत्र महायशाः ।\n> पौराञ्जानपदांस्तांस्तान्प्रीतः प्रियवरप्रदः ॥६॥", "synonyms": "*pūjitaḥ*—sendo adorado; *pūjayām āsa*—ofereceu adoração; *tatra tatra*—aqui e ali; *mahā-yaśāḥ*—com um histórico de grandes atividades; *paurān*—os homens nobres da cidade; *jāna-padān*—cidadãos comuns; *tān tān*—dessa maneira; *prītaḥ*—estando satisfeito; *priya-vara-pradaḥ*—estava pronto a outorgar-lhes toda bênção.", "translation": "**Tanto os cidadãos importantes como os cidadãos comuns deram as boas-vindas ao rei muito calorosamente, e ele também os abençoou com as bênçãos que desejavam.**", "purport": "Um rei responsável estava sempre acessível a seus cidadãos. De modo geral, os cidadãos, grandes e comuns, todos nutriam a aspiração de ver o rei e dele receber bênçãos. O rei sabia disso e, por conseguinte, sempre que se encontrava com os cidadãos, imediatamente realizava seus desejos ou mitigava suas queixas. Nesse tipo de trato, uma monarquia responsável é melhor do que um suposto governo democrático, no qual ninguém é responsável por mitigar as queixas dos cidadãos, que são incapazes de encontrar pessoalmente o supremo chefe do Executivo. Numa monarquia responsável, os cidadãos não tinham queixas contra o governo e, mesmo que as tivessem, podiam dirigir-se diretamente ao rei para satisfação imediata."}
{"ref": "sb/4/21/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/7/", "verse_text": "*sa evam ādīny anavadya*-ceṣṭitaḥ\n\nkarmāṇi bhūyāṁsi mahān mahattamaḥ\n\n*kurvan śaśāsāvani*-maṇḍalaṁ yaśaḥ\n\nsphītaṁ nidhāyāruruhe paraṁ padam", "devanagari": "> स एवमादीन्यनवद्यचेष्टितः कर्माणि भूयांसि महान्महत्तमः ।\n> कुर्वन्शशासावनिमण्डलं यशः स्फीतं निधायारुरुहे परं पदम् ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—o rei Pṛthu; *evam*—assim; *ādīni*—desde o início; *anavadya*—magnânimo; *ceṣṭitaḥ*—realizando vários trabalhos; *karmāṇi*—trabalho; *bhūyāṁsi*—repetidamente; *mahān*—grande; *mahat-tamaḥ*—maior do que o maior; *kurvan*—realizando; *śaśāsa*—governou; *avani-maṇḍalam*—a superfície da Terra; *yaśaḥ*—reputação; *sphītam*—amplamente difundida; *nidhāya*—alcançando; *āruruhe*—foi elevado; *param padam*—aos pés de lótus do Senhor Supremo.", "translation": "**O rei Pṛthu era maior do que a maior das almas e, por isso, era digno da adoração de todos. Realizou muitas atividades gloriosas governando a superfície do mundo e foi sempre magnânimo. Após obter tão grande êxito e uma reputação que se espalhou por todo o universo, ele finalmente alcançou os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Um rei ou chefe executivo responsável tem muitos deveres responsáveis a cumprir ao governar os cidadãos. O mais importante dever do monarca ou do governo é executar diversos sacrifícios, como prescrevem as literaturas Védicas. O dever seguinte do rei é cuidar para que cada cidadão execute os deveres prescritos para sua comunidade particular. É dever do rei cuidar para que todos executem perfeitamente os deveres prescritos para as divisões varṇa e āśrama da sociedade. Além disso, como exemplificou o rei Pṛthu, ele deve desenvolver a terra para a maior produção possível de grãos alimentícios.\n\nHá diferentes tipos de grandes personalidades — algumas são grandes personalidades em sentido positivo, algumas em sentido comparativo e algumas em sentido superlativo —, mas o rei Pṛthu excedeu todas elas. Por isso, ele é descrito aqui como mahattamaḥ, \"maior que o maior\". Mahārāja Pṛthu era um kṣatriya, e ele desempenhava seus deveres de kṣatriya perfeitamente. De modo semelhante, os brāhmaṇas, vaiśyas e śūdras podem desempenhar perfeitamente seus respectivos deveres e, assim, ao fim último da vida, serem promovidos ao mundo transcendental, que se chama paraṁ padam. Paraṁ padam, ou os planetas Vaikuṇṭha, só podem ser alcançados pelo serviço devocional. A região do Brahman impessoal também se chama paraṁ padam, mas, a menos que a pessoa esteja apegada à Personalidade de Deus, ela tem de cair novamente no mundo material a partir da impessoal situação paraṁ padam. Por isso, diz-se: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ: os impersonalistas esforçam-se muito arduamente por alcançar o paraṁ padam, ou o brahmajyoti impessoal, mas, infelizmente, sendo desprovidos de uma relação com a Suprema Personalidade de Deus, eles descem novamente ao mundo material. Se a pessoa voa pelo espaço sideral, ela pode subir muito alto, mas, a menos que alcance um planeta, ela tem de descer novamente à terra. De modo semelhante, porque os impersonalistas que alcançam o paraṁ padam do brahmajyoti impessoal não entram nos planetas Vaikuṇṭha, eles descem novamente a este mundo material e recebem abrigo em um dos planetas materiais. Embora possam atingir Brahmaloka, ou Satyaloka, todos esses planetas estão situados no mundo material."}
{"ref": "sb/4/21/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/8/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*tad ādi*-rājasya yaśo vijṛmbhitaṁ\n\n*guṇair aśeṣair guṇavat*-sabhājitam\n\n*kṣattā mahā*-bhāgavataḥ sadaspate\n\nkauṣāraviṁ prāha gṛṇantam arcayan", "devanagari": "> सूत उवाच\n> तदादिराजस्य यशो विजृम्भितं गुणैरशेषैर्गुणवत्सभाजितम् ।\n> क्षत्ता महाभागवतः सदस्पते कौषारविं प्राह गृणन्तमर्चयन् ॥८॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *tat*—essa; *ādi-rājasya*—do rei original; *yaśaḥ*—reputação; *vijṛmbhitam*—altamente qualificada; *guṇaiḥ*—pelas qualidades; *aśeṣaiḥ*—ilimitadas; *guṇa-vat*—condignamente; *sabhājitam*—sendo louvado; *kṣattā*—Vidura; *mahā-bhāgavataḥ*—o grande devoto santo; *sadaḥ-pate*—líder dos grandes sábios; *kauṣāravim*—a Maitreya; *prāha*—disse; *gṛṇantam*—enquanto falava; *arcayan*—oferecendo todas as reverências respeitosas.", "translation": "**Sūta Gosvāmī prosseguiu: Ó Śaunaka, líder dos grandes sábios, após ouvir Maitreya falar das várias atividades do rei Pṛthu, o rei original, que era plenamente qualificado, glorificado e amplamente louvado em todo o mundo, Vidura, o grande devoto, muito submissamente adorou Maitreya Ṛṣi e lhe formulou a seguinte pergunta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/21/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/9/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nso 'bhiṣiktaḥ pṛthur viprair\n\n*labdhāśeṣa*-surārhaṇaḥ\n\nbibhrat sa vaiṣṇavaṁ tejo\n\nbāhvor yābhyāṁ dudoha gām", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सोऽभिषिक्तः पृथुर्विप्रैर्लब्धाशेषसुरार्हणः ।\n> बिभ्रत्स वैष्णवं तेजो बाह्वोर्याभ्यां दुदोह गाम् ॥९॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *saḥ*—ele (o rei Pṛthu); *abhiṣiktaḥ*—quando entronizado; *pṛthuḥ*—o rei Pṛthu; *vipraiḥ*—pelos grandes sábios e *brāhmaṇas*; *labdha*—alcançadas; *aśeṣa*—inumeráveis; *sura-arhaṇaḥ*—oferendas dos semideuses; *bibhrat*—expandindo; *saḥ*—ele; *vaiṣṇavam*—que recebera por intermédio do Senhor Viṣṇu; *tejaḥ*—força; *bāhvoḥ*—braços; *yābhyām*—pelos quais; *dudoha*—explorou; *gām*—a terra.", "translation": "**Vidura disse: Meu querido *brāhmaṇa* Maitreya, é muito esclarecedor compreender que o rei Pṛthu foi entronizado pelos grandes sábios e *brāhmaṇas*. Todos os semideuses presentearam-no com inumeráveis dádivas, e ele também expandiu sua influência ao receber pessoalmente força do Senhor Viṣṇu. Dessa forma, ele desenvolveu enormemente a Terra.**", "purport": "Como Pṛthu Mahārāja era uma encarnação dotada de poder do Senhor Viṣṇu e era, por natureza, um grande devoto vaiṣṇava do Senhor, todos os semideuses estavam satisfeitos com ele e ofereceram diferentes dádivas para ajudá-lo no exercício de seu poder real, e os grandes sábios e pessoas santas também participaram de sua coroação. Assim, abençoado por eles, governou a Terra e explorou seus recursos para a maior satisfação das pessoas em geral. Isso já foi explicado nos capítulos anteriores, com referência às atividades do rei Pṛthu. Como ficará evidente no próximo verso, todo chefe executivo de um Estado deveria seguir os passos de Mahārāja Pṛthu ao governar seu reino. Independentemente de o chefe executivo ser rei ou presidente, ou de o governo ser monárquico ou democrático, esse processo é tão perfeito que, se for seguido, todos se tornarão felizes, e, assim, será muito fácil para todos executarem o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/10/", "verse_text": "ko nv asya kīrtiṁ na śṛṇoty abhijño\n\n*yad*-vikramocchiṣṭam aśeṣa-bhūpāḥ\n\n*lokāḥ sa*-pālā upajīvanti kāmam\n\nadyāpi tan me vada karma śuddham", "devanagari": "> को न्वस्य कीर्तिं न शृणोत्यभिज्ञो यद्विक्रमोच्छिष्टमशेषभूपाः ।\n> लोकाः सपाला उपजीवन्ति काममद्यापि तन्मे वद कर्म शुद्धम् ॥१०॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *nu*—mas; *asya*—do rei Pṛthu; *kīrtim*—atividades gloriosas; *na śṛṇoti*—não ouve; *abhijñaḥ*—inteligente; *yat*—suas; *vikrama*—cavalheirismo; *ucchiṣṭam*—restos; *aśeṣa*—inumeráveis; *bhūpāḥ*—reis; *lokāḥ*—planetas; *sa-pālāḥ*—com seus semideuses; *upajīvanti*—obtêm o sustento; *kāmam*—objetos desejados; *adya api*—até hoje; *tat*—essas; *me*—a mim; *vada*—por favor, fala; *karma*—atividades; *śuddham*—auspiciosas.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja foi tão grande em suas atividades e magnânimo em sua maneira de governar que todos os reis e semideuses dos vários planetas ainda seguem seus passos. Quem haverá que não procure ouvir sobre suas gloriosas atividades? Desejo ouvir cada vez mais sobre Pṛthu Mahārāja, porque suas atividades são tão piedosas e auspiciosas.**", "purport": "O propósito do santo Vidura, ao ouvir sobre Pṛthu Mahārāja repetidas vezes, era dar um exemplo aos reis comuns e aos chefes executivos, que deveriam todos estar inclinados a ouvir repetidamente sobre as atividades de Pṛthu Mahārāja, a fim de que também pudessem governar seus reinos ou Estados com muita fidelidade, em prol da paz e da prosperidade do povo em geral. Infelizmente, na época atual, ninguém se preocupa em ouvir sobre Pṛthu Mahārāja ou em seguir seus passos; em consequência, nenhuma nação no mundo é feliz nem progressiva em compreensão espiritual, embora esse seja o único objetivo da vida humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/11/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*gaṅgā*-yamunayor nadyor\n\nantarā kṣetram āvasan\n\nārabdhān eva bubhuje\n\n*bhogān puṇya*-jihāsayā", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> गङ्गायमुनयोर्नद्योरन्तरा क्षेत्रमावसन् ।\n> आरब्धानेव बुभुजे भोगान्पुण्यजिहासया ॥११॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande santo Maitreya disse; *gaṅgā*—o rio Ganges; *yamunayoḥ*—do rio Yamunā; *nadyoḥ*—dos dois rios; *antarā*—entre; *kṣetram*—a terra; *āvasan*—vivendo ali; *ārabdhān*—destinadas; *eva*—como; *bubhuje*—desfrutava; *bhogān*—fortunas; *puṇya*—atividades piedosas; *jihāsayā*—com o propósito de diminuir.", "translation": "**O grande sábio santo Maitreya disse a Vidura: Meu querido Vidura, o rei Pṛthu vivia na faixa de terra entre os dois grandes rios Ganges e Yamunā. Por ser muito opulento, parecia que desfrutava da fortuna que lhe estava destinada para diminuir os resultados de suas passadas atividades piedosas.**", "purport": "Os termos \"piedoso\" e \"ímpio\" só são aplicáveis em referência às atividades de um ser vivo comum. Mas Mahārāja Pṛthu era uma encarnação diretamente dotada de poder do Senhor Viṣṇu; portanto, não estava sujeito às reações das atividades piedosas ou ímpias. Como já explicamos anteriormente, quando um ser vivo é especificamente dotado de poder pelo Senhor Supremo para agir com um propósito particular, ele é chamado de śaktyāveśa-avatāra. Pṛthu Mahārāja não era apenas um śaktyāveśa-avatāra, mas também um grande devoto. O devoto não está sujeito às reações resultantes de atos passados. Na Brahma-saṁhitā afirma-se, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: para os devotos, os resultados das atividades piedosas e ímpias passadas são anulados pela Suprema Personalidade de Deus. As palavras ārabdhān eva significam \"como se alcançados por atos passados\", mas, no caso de Pṛthu Mahārāja, não havia possibilidade de reação a atos passados, e assim a palavra eva é usada aqui para indicar a comparação com pessoas comuns. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz: avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Isso significa que, às vezes, as pessoas julgam erroneamente que uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus seja um homem comum. A Suprema Divindade, Suas encarnações ou Seus devotos podem apresentar-se como homens comuns, mas jamais devem ser considerados como tais. Tampouco se deve aceitar como encarnação ou devoto um homem comum que não seja amparado por afirmações autorizadas dos śāstras e dos ācāryas. Pela evidência do śāstra, Sanātana Gosvāmī detectou que o Senhor Caitanya Mahāprabhu era uma encarnação direta de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, embora o Senhor Caitanya nunca tenha revelado esse fato. Por isso, recomenda-se de modo geral que o ācārya ou guru não seja aceito como um homem comum."}
{"ref": "sb/4/21/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/12/", "verse_text": "sarvatrāskhalitādeśaḥ\n\n*sapta*-dvīpaika-daṇḍa-dhṛk\n\n*anyatra brāhmaṇa*-kulād\n\n*anyatrācyuta*-gotrataḥ", "devanagari": "> सर्वत्रास्खलितादेशः सप्तद्वीपैकदण्डधृक् ।\n> अन्यत्र ब्राह्मणकुलादन्यत्राच्युतगोत्रतः ॥१२॥", "synonyms": "*sarvatra*—em toda parte; *askhalita*—irrevogável; *ādeśaḥ*—ordem; *sapta-dvīpa*—sete ilhas; *eka*—um; *daṇḍa-dhṛk*—o governante que empunha o cetro; *anyatra*—exceto; *brāhmaṇa-kulāt*—*brāhmaṇas* e pessoas santas; *anyatra*—exceto; *acyuta-gotrataḥ*—descendentes da Suprema Personalidade de Deus (vaiṣṇavas).", "translation": "**Mahārāja Pṛthu era um rei sem rival e detinha o cetro para governar todas as sete ilhas na superfície do globo. Ninguém podia desobedecer às suas ordens irrevogáveis, salvo as pessoas santas, os *brāhmaṇas* e os descendentes da Suprema Personalidade de Deus [os vaiṣṇavas].**", "purport": "Sapta-dvīpa refere-se às sete grandes ilhas ou continentes na superfície do globo: (1) Ásia, (2) Europa, (3) África, (4) América do Norte, (5) América do Sul, (6) Austrália e (7) Oceania. Na era moderna, as pessoas têm a impressão de que, durante o período Védico ou as eras pré-históricas, a América e muitas outras partes do mundo ainda não haviam sido descobertas, mas isso não é um fato. Pṛthu Mahārāja governou o mundo muitos milhares de anos antes da chamada era pré-histórica, e aqui se menciona claramente que, naqueles dias, não só todas as diferentes partes do mundo eram conhecidas, mas também eram governadas por um único rei, Mahārāja Pṛthu. O país onde Pṛthu Mahārāja residia deve ter sido a Índia, pois se afirma no décimo primeiro verso deste capítulo que ele vivia na faixa de terra chamada Brahmāvarta, que consiste no que se conhece na era moderna como porções do Punjab e do norte da Índia. É claro que os reis da Índia certa vez governaram o mundo inteiro e que sua cultura era Védica.\n\nA palavra askhalita indica que as ordens do rei não podiam ser desobedecidas por ninguém em todo o mundo. Tais ordens, contudo, nunca eram dirigidas para controlar pessoas santas ou os descendentes da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. O Senhor Supremo é conhecido como acyuta, e o Senhor Kṛṣṇa é assim chamado por Arjuna no Bhagavad-gītā (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta). Acyuta refere-se àquele que não cai, porque jamais é influenciado pelos modos da natureza material. Quando um ser vivo cai no mundo material a partir de sua posição original, ele se torna cyuta, o que significa que esquece sua relação com acyuta. Na verdade, todo ser vivo é parte integrante, ou filho, da Suprema Personalidade de Deus. Quando influenciado pelos modos da natureza material, o ser vivo esquece essa relação e pensa em termos de diferentes espécies de vida; mas, quando retorna à sua consciência original, não observa tais designações corporais. Isso é indicado no Bhagavad-gītā pelas palavras paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (Bg. 5.18).\n\nAs designações materiais criam diferenciação em termos de casta, cor, credo, nacionalidade, etc. Os diferentes gotras, ou designações de família, são distinções em termos do corpo material, mas, quando alguém chega à consciência de Kṛṣṇa, torna-se imediatamente transcendental a todas as considerações de casta, credo, cor e nacionalidade.\n\nPṛthu Mahārāja não tinha controle algum sobre o brāhmaṇa-kula, que se refere aos eruditos versados no conhecimento Védico, nem sobre os vaiṣṇavas, que estão acima das considerações do conhecimento Védico. Por isso se diz:\n\narcye viṣṇau śilādhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe 'mbu-buddhiḥ śrī-viṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣa-he śabda-sāmānya-buddhir viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīr yasya vā nārakī saḥ\n\n\"Aquele que pensa que a Deidade no templo é feita de madeira ou pedra, que pensa que o mestre espiritual na sucessão discipular é um homem comum, que pensa que o vaiṣṇava no acyuta-gotra pertence a uma certa casta ou credo, ou que pensa que o caraṇāmṛta ou a água do Ganges é água comum, é tido como residente do inferno.\" (Padma Purāṇa)\n\nA partir dos fatos apresentados neste verso, parece que as pessoas em geral devem ser controladas por um rei até que cheguem à plataforma dos vaiṣṇavas e dos brāhmaṇas, que não estão sob o controle de ninguém. Brāhmaṇa refere-se àquele que conhece o Brahman, ou o aspecto impessoal da Verdade Absoluta, e o vaiṣṇava é aquele que serve a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/21/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/13/", "verse_text": "*ekadāsīn mahā*-satra-\n\ndīkṣā tatra divaukasām\n\nsamājo brahmarṣīṇāṁ ca\n\nrājarṣīṇāṁ ca sattama", "devanagari": "> एकदासीन्महासत्र दीक्षा तत्र दिवौकसाम् ।\n> समाजो ब्रह्मर्षीणां च राजर्षीणां च सत्तम ॥१३॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *āsīt*—fez um voto; *mahā-satra*—grande sacrifício; *dīkṣā*—iniciação; *tatra*—nessa função; *diva-okasām*—dos semideuses; *samājaḥ*—assembleia; *brahma-ṛṣīṇām*—dos grandes *brāhmaṇas* santos; *ca*—também; *rāja-ṛṣīṇām*—dos grandes reis santos; *ca*—também; *sat-tama*—o maior dos devotos.", "translation": "**Certa vez, o rei Pṛthu deu início à realização de um grande sacrifício, no qual se reuniram grandes sábios santos, *brāhmaṇas*, semideuses dos sistemas planetários superiores e grandes reis santos conhecidos como *rājarṣis*.**", "purport": "Neste verso, o ponto mais significativo é que, embora a residência do rei Pṛthu estivesse na Índia, entre os rios Ganges e Yamunā, os semideuses também participaram do grande sacrifício que ele realizou. Isso indica que, antigamente, os semideuses costumavam vir a este planeta. De modo semelhante, grandes personalidades como Arjuna, Yudhiṣṭhira e muitos outros costumavam visitar os sistemas planetários superiores. Havia, portanto, comunicação interplanetária por meio de aeronaves e veículos espaciais adequados.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/14/", "verse_text": "tasminn arhatsu sarveṣu\n\n*sv*-arciteṣu yathārhataḥ\n\nutthitaḥ sadaso madhye\n\ntārāṇām uḍurāḍ iva", "devanagari": "> तस्मिन्नर्हत्सु सर्वेषु स्वर्चितेषु यथार्हतः ।\n> उत्थितः सदसो मध्ये ताराणामुडुराडिव ॥१४॥", "synonyms": "*tasmin*—nessa grande reunião; *arhatsu*—de todos aqueles que são dignos de adoração; *sarveṣu*—todos eles; *su-arciteṣu*—sendo adorados de acordo com suas respectivas posições; *yathā-arhataḥ*—conforme mereciam; *utthitaḥ*—levantou-se; *sadasaḥ*—entre os membros da assembleia; *madhye*—em meio; *tārāṇām*—das estrelas; *uḍu-rāṭ*—a lua; *iva*—como.", "translation": "**Naquela grande assembleia, Mahārāja Pṛthu, primeiramente, prestou adoração a todos os respeitáveis visitantes conforme suas respectivas posições. Depois disso, levantou-se em meio à assembleia, e dava a impressão de que a lua cheia surgia entre as estrelas.**", "purport": "De acordo com o sistema Védico, a recepção de grandes e exaltadas personalidades, como organizada por Pṛthu Mahārāja naquela grande arena sacrificial, é muito importante. O primeiro procedimento ao receber os hóspedes é lavar-lhes os pés, e sabe-se pela literatura Védica que, certa ocasião, quando Mahārāja Yudhiṣṭhira realizou um *rājasūya-yajña*, Kṛṣṇa Se encarregou de lavar os pés dos visitantes. De modo semelhante, Mahārāja Pṛthu também providenciou a devida recepção aos semideuses, aos sábios santos, aos *brāhmaṇas* e aos grandes reis.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/15/", "verse_text": "*prāṁśuḥ pīnāyata*-bhujo\n\ngauraḥ kañjāruṇekṣaṇaḥ\n\nsunāsaḥ sumukhaḥ saumyaḥ\n\n*pīnāṁsaḥ sudvija*-smitaḥ", "devanagari": "> प्रांशुः पीनायतभुजो गौरः कञ्जारुणेक्षणः ।\n> सुनासः सुमुखः सौम्यः पीनांसः सुद्विजस्मितः ॥१५॥", "synonyms": "*prāṁśuḥ*—muito alto; *pīna-āyata*—cheios e largos; *bhujaḥ*—braços; *gauraḥ*—de tez clara; *kañja*—como o lótus; *aruṇa-īkṣaṇaḥ*—com olhos brilhantes que lembravam o nascer do sol matinal; *su-nāsaḥ*—nariz reto; *su-mukhaḥ*—com um belo rosto; *saumyaḥ*—de porte grave; *pīna-aṁsaḥ*—ombros erguidos; *su*—belos; *dvija*—dentes; *smitaḥ*—sorridente.", "translation": "**O corpo do rei Pṛthu era alto e robusto, e sua tez era clara. Seus braços eram cheios e largos, e seus olhos, tão brilhantes quanto o sol nascente. Seu nariz era reto, seu rosto belíssimo e sua personalidade grave. Os dentes dispunham-se belamente em seu rosto sorridente.**", "purport": "Dentre as quatro ordens sociais (*brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras*), os *kṣatriyas*, tanto homens quanto mulheres, costumam ser muito belos. Como ficará evidente nos versos seguintes, deve-se concluir que não apenas os traços corporais de Mahārāja Pṛthu eram atraentes, conforme aqui descritos, como também ele apresentava sinais específicos plenamente auspiciosos em sua constituição corporal.\n\nComo se diz: \"O rosto é o índice da mente.\" A constituição mental de uma pessoa exibe-se através de seus traços faciais. Os traços corporais de uma determinada pessoa exibem-se de acordo com seus atos passados, pois, segundo os atos passados, determinam-se seus próximos traços corporais — seja na sociedade humana, na sociedade animal ou na sociedade dos semideuses. Esta é uma prova da transmigração da alma através de diferentes tipos de corpos.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/16/", "verse_text": "*vyūḍha*-vakṣā bṛhac-chroṇir\n\n*vali*-valgu-dalodaraḥ\n\n*āvarta*-nābhir ojasvī\n\n*kāñcanorur udagra*-pāt", "devanagari": "> व्यूढवक्षा बृहच्छ्रोणिर्वलिवल्गुदलोदरः ।\n> आवर्तनाभिरोजस्वी काञ्चनोरुरुदग्रपात् ॥१६॥", "synonyms": "*vyūḍha*—largo; *vakṣāḥ*—peito; *bṛhat-śroṇiḥ*—cintura grossa; *vali*—rugas; *valgu*—muito belo; *dala*—como uma folha de bananeira; *udaraḥ*—abdome; *āvarta*—enrolado; *nābhiḥ*—umbigo; *ojasvī*—reluzente; *kāñcana*—dourado; *uruḥ*—coxas; *udagra-pāt*—peito do pé arqueado.", "translation": "**O peito de Mahārāja Pṛthu era muito largo, sua cintura era muito grossa, e seu abdômen, enrugado por linhas de pele, assemelhava-se em estrutura a uma figueira-de-bengala. Seu umbigo era espiralado e profundo, suas coxas tinham um tom dourado, e o peito de seu pé era arqueado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/21/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/17/", "verse_text": "*sūkṣma*-vakrāsita-snigdha-\n\n*mūrdhajaḥ kambu*-kandharaḥ\n\n*mahā*-dhane dukūlāgrye\n\nparidhāyopavīya ca", "devanagari": "> सूक्ष्मवक्रासितस्निग्ध मूर्धजः कम्बुकन्धरः ।\n> महाधने दुकूलाग्र्ये परिधायोपवीय च ॥१७॥", "synonyms": "*sūkṣma*—muito finos; *vakra*—cacheados; *asita*—negros; *snigdha*—lustrosos; *mūrdhajaḥ*—cabelos da cabeça; *kambu*—como uma concha; *kandharaḥ*—pescoço; *mahā-dhane*—muito valioso; *dukūla-agrye*—vestido com um dhotī; *paridhāya*—sobre a parte superior do corpo; *upavīya*—colocado como um cordão sagrado; *ca*—também.", "translation": "**Os cabelos negros e lustrosos de sua cabeça eram muito finos e cacheados, e seu pescoço, semelhante a um búzio, estava decorado com linhas auspiciosas. Vestia um dhotī muito valioso, e havia um belo manto na parte superior de seu corpo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/21/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/18/", "verse_text": "*vyañjitāśeṣa*-gātra-śrīr\n\n*niyame nyasta*-bhūṣaṇaḥ\n\n*kṛṣṇājina*-dharaḥ śrīmān\n\n*kuśa*-pāṇiḥ kṛtocitaḥ", "devanagari": "> व्यञ्जिताशेषगात्रश्रीर्नियमे न्यस्तभूषणः ।\n> कृष्णाजिनधरः श्रीमान्कुशपाणिः कृतोचितः ॥१८॥", "synonyms": "*vyañjita*—indicando; *aśeṣa*—inumerável; *gātra*—corporal; *śrīḥ*—beleza; *niyame*—regulado; *nyasta*—depostas; *bhūṣaṇaḥ*—vestes; *kṛṣṇa*—negra; *ajina*—pele; *dharaḥ*—vestindo; *śrīmān*—belo; *kuśa-pāṇiḥ*—com grama *kuśa* nos dedos; *kṛta*—realizado; *ucitaḥ*—conforme requerido.", "translation": "**Como Mahārāja Pṛthu estava sendo iniciado para realizar o sacrifício, teve de deixar de lado suas valiosas vestes, e, por isso, sua beleza corporal natural ficou visível. Era muito agradável vê-lo trajar uma pele negra de veado e usar um anel de grama *kuśa* no dedo, pois isso aumentava a beleza natural de seu corpo. Pelo visto, Mahārāja Pṛthu observou todos os princípios reguladores antes de realizar o sacrifício.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/21/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/19/", "verse_text": "*śiśira*-snigdha-tārākṣaḥ\n\nsamaikṣata samantataḥ\n\nūcivān idam urvīśaḥ\n\nsadaḥ saṁharṣayann iva", "devanagari": "> शिशिरस्निग्धताराक्षः समैक्षत समन्ततः ।\n> ऊचिवानिदमुर्वीशः सदः संहर्षयन्निव ॥१९॥", "synonyms": "*śiśira*—orvalho; *snigdha*—molhadas; *tārā*—estrelas; *akṣaḥ*—olhos; *samaikṣata*—passou os olhos; *samantataḥ*—por todos os lados; *ūcivān*—começou a falar; *idam*—isto; *urvīśaḥ*—muito elevado; *sadaḥ*—entre os membros da assembleia; *saṁharṣayan*—intensificando seu prazer; *iva*—como.", "translation": "**A fim de animar os membros da assembleia e intensificar-lhes o prazer, o rei Pṛthu passou os olhos sobre eles com olhos que pareciam estrelas em um céu molhado pelo orvalho. Em seguida, dirigiu-lhes a palavra com voz imponente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/21/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/20/", "verse_text": "*cāru citra*-padaṁ ślakṣṇaṁ\n\nmṛṣṭaṁ gūḍham aviklavam\n\nsarveṣām upakārārthaṁ\n\ntadā anuvadann iva", "devanagari": "> चारु चित्रपदं श्लक्ष्णं मृष्टं गूढमविक्लवम् ।\n> सर्वेषामुपकारार्थं तदा अनुवदन्निव ॥२०॥", "synonyms": "*cāru*—belo; *citra-padam*—florido; *ślakṣṇam*—muito claro; *mṛṣṭam*—muito elevado; *gūḍham*—significativo; *aviklavam*—sem qualquer dúvida; *sarveṣām*—para todos; *upakāra-artham*—justamente para beneficiá-los; *tadā*—naquele momento; *anuvadan*—começou a repetir; *iva*—como.", "translation": "**O discurso de Mahārāja Pṛthu era belíssimo, repleto de linguagem metafórica, claramente compreensível e muito agradável de ouvir. Suas palavras eram todas graves e certeiras. Pelo visto, ao falar, expressava sua percepção pessoal da Verdade Absoluta, a fim de beneficiar todos os presentes.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu era belo em seus traços corporais externos, e seu discurso era também muito glorioso em todos os aspectos. Suas palavras, finamente compostas numa linguagem ornamental e altamente metafórica, eram agradáveis aos ouvidos e não somente suaves, mas também muito claras de compreender, sem qualquer dúvida ou ambiguidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/21/", "verse_text": "rājovāca\n\nsabhyāḥ śṛṇuta bhadraṁ vaḥ\n\nsādhavo ya ihāgatāḥ\n\nsatsu jijñāsubhir dharmam\n\n*āvedyaṁ sva*-manīṣitam", "devanagari": "> राजोवाच\n> सभ्याः शृणुत भद्रं वः साधवो य इहागताः ।\n> सत्सु जिज्ञासुभिर्धर्ममावेद्यं स्वमनीषितम् ॥२१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei começou a falar; *sabhyāḥ*—dirigindo-se às senhoras e senhores; *śṛṇuta*—por favor, ouvi; *bhadram*—boa fortuna; *vaḥ*—vossa; *sādhavaḥ*—todas as grandes almas; *ye*—que; *iha*—aqui; *āgatāḥ*—presentes; *satsu*—perante os homens nobres; *jijñāsubhiḥ*—aquele que é inquisitivo; *dharmam*—princípios religiosos; *āvedyam*—devem ser apresentados; *sva-manīṣitam*—concluído por alguém.", "translation": "**O rei Pṛthu disse: Ó gentis membros da assembleia, que toda boa fortuna recaia sobre vós! Que todos vós, grandes almas que viestes para participar desta reunião, ouçais atentamente, por gentileza, minha prece. Quem é realmente inquisitivo deve apresentar sua decisão perante uma assembleia de almas nobres.**", "purport": "Neste verso, a palavra sādhavaḥ (\"todas as grandes almas\") é muito significativa. Quando uma pessoa é muito grande e famosa, muitos indivíduos inescrupulosos tornam-se seus inimigos, pois a inveja é a natureza dos materialistas. Em qualquer assembleia há diferentes classes de homens, e deve-se supor, portanto, que, por Pṛthu Mahārāja ser muito grande, ele devia ter vários inimigos presentes na assembleia, embora não pudessem manifestar-se. Mahārāja Pṛthu, contudo, preocupava-se com as pessoas gentis e, por isso, dirigiu-se primeiro a todas as pessoas honestas, sem se importar com os invejosos. Não se apresentou, todavia, como uma autoridade real dotada do poder de comandar a todos, pois desejava apresentar sua declaração em humilde submissão diante da assembleia de grandes sábios e pessoas santas. Como grande rei do mundo inteiro, poderia ter-lhes dado ordens, mas era tão humilde, manso e honesto que apresentou sua declaração para aprovação, a fim de esclarecer sua decisão amadurecida. Todos, dentro deste mundo material, estão condicionados pelos modos da natureza material e, por isso, possuem quatro defeitos. Mas, embora Pṛthu Mahārāja estivesse acima de todos eles, ainda assim, como uma alma condicionada comum, apresentou suas declarações às grandes almas, sábios e pessoas santas ali presentes."}
{"ref": "sb/4/21/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/22/", "verse_text": "*ahaṁ daṇḍa*-dharo rājā\n\nprajānām iha yojitaḥ\n\nrakṣitā vṛttidaḥ sveṣu\n\nsetuṣu sthāpitā pṛthak", "devanagari": "> अहं दण्डधरो राजा प्रजानामिह योजितः ।\n> रक्षिता वृत्तिदः स्वेषु सेतुषु स्थापिता पृथक् ॥२२॥", "synonyms": "*aham*—eu; *daṇḍa-dharaḥ*—portador do cetro; *rājā*—rei; *prajānām*—dos cidadãos; *iha*—neste mundo; *yojitaḥ*—ocupado; *rakṣitā*—protetor; *vṛtti-daḥ*—empregador; *sveṣu*—em suas próprias; *setuṣu*—respectivas ordens sociais; *sthāpitā*—estabelecidos; *pṛthak*—distintamente.", "translation": "**O rei Pṛthu prosseguiu: Pela graça do Senhor Supremo, fui designado rei deste planeta, e empunho o cetro para governar os cidadãos, protegê-los de todo perigo e dar-lhes emprego de acordo com suas respectivas posições na ordem social estabelecida pelas injunções Védicas.**", "purport": "Supõe-se que um rei seja nomeado pela Suprema Personalidade de Deus para zelar pelos interesses de seu planeta particular. Em cada planeta há uma pessoa predominante, assim como vemos agora que em cada país há um presidente. Se alguém é presidente ou rei, deve-se compreender que esta oportunidade lhe foi concedida pelo Senhor Supremo. Segundo o sistema Védico, o rei é considerado um representante da Divindade e recebe respeito dos cidadãos como Deus na forma humana de vida. Na verdade, segundo a informação Védica, o Senhor Supremo mantém todos os seres vivos, e especialmente os seres humanos, a fim de elevá-los à mais alta perfeição. Após muitíssimos nascimentos em espécies inferiores, quando um ser vivo evolui até a forma humana de vida e, em particular, até a forma humana civilizada de vida, sua sociedade deve ser dividida em quatro gradações, conforme ordenado pela Suprema Personalidade de Deus no Bhagavad-gītā (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam, etc.). As quatro ordens sociais — os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras — são divisões naturais da sociedade humana e, como declarado por Pṛthu Mahārāja, todo homem em sua respectiva ordem social deve ter ocupação adequada para seu sustento. É dever do rei ou do governo assegurar que o povo observe a ordem social e que também esteja empregado em seus respectivos deveres ocupacionais. Nos tempos modernos, uma vez que a proteção do governo ou do rei foi retirada, a ordem social praticamente entrou em colapso. Ninguém sabe quem é brāhmaṇa, quem é kṣatriya, quem é vaiśya ou quem é śūdra, e as pessoas alegam pertencer a uma ordem social particular apenas por direito de nascimento. É dever do governo restabelecer a ordem social em termos dos deveres ocupacionais e dos modos da natureza material, pois isso tornará realmente civilizada toda a população do mundo. Se não observa as funções institucionais das quatro ordens sociais, a sociedade humana não é melhor que a sociedade animal, na qual nunca há tranquilidade, paz e prosperidade, mas apenas caos e confusão. Mahārāja Pṛthu, como rei ideal, observava estritamente a manutenção da ordem social Védica.\n\nPrajāyate iti prajā. A palavra prajā refere-se àquele que toma nascimento. Por isso, Pṛthu Mahārāja garantia proteção para os prajānām — todos os seres vivos que tomavam nascimento em seu reino. Prajā refere-se não apenas aos seres humanos, mas também aos animais, às árvores e a todo outro ser vivo. É dever do rei dar proteção e alimento a todos os seres vivos. Os tolos e canalhas da sociedade moderna não têm conhecimento da extensão da responsabilidade do governo. Os animais também são cidadãos da terra em que por acaso nasceram, e também têm o direito de prosseguir sua existência às custas do Senhor Supremo. A perturbação da população animal por meio do abate em massa produz uma catastrófica reação futura para o açougueiro, sua terra e seu governo."}
{"ref": "sb/4/21/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/23/", "verse_text": "*tasya me tad*-anuṣṭhānād\n\n*yān āhur brahma*-vādinaḥ\n\n*lokāḥ syuḥ kāma*-sandohā\n\n*yasya tuṣyati diṣṭa*-dṛk", "devanagari": "> तस्य मे तदनुष्ठानाद्यानाहुर्ब्रह्मवादिनः ।\n> लोकाः स्युः कामसन्दोहा यस्य तुष्यति दिष्टदृक् ॥२३॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *me*—meu; *tat*—isso; *anuṣṭhānāt*—pela execução; *yān*—aquilo que; *āhuḥ*—é dito; *brahma-vādinaḥ*—pelos peritos no conhecimento Védico; *lokāḥ*—planetas; *syuḥ*—tornam-se; *kāma-sandohāḥ*—satisfazendo os próprios objetivos desejáveis; *yasya*—cujo; *tuṣyati*—torna-se satisfeito; *diṣṭa-dṛk*—o vidente de todo o destino.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu disse: Penso que, ao executar meus deveres de rei, serei capaz de alcançar os objetivos desejáveis descritos pelos peritos no conhecimento Védico. Esse destino certamente se alcança pelo prazer da Suprema Personalidade de Deus, que é o vidente de todo o destino.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu dá ênfase especial à palavra brahma-vādinaḥ (\"pelos peritos no conhecimento Védico\"). Brahma refere-se aos Vedas, que também são conhecidos como śabda-brahma, ou som transcendental. O som transcendental não é linguagem comum, embora pareça estar escrito em linguagem comum. A evidência da literatura Védica deve ser aceita como autoridade final. Na literatura Védica há muita informação e, naturalmente, há informação sobre a execução do dever de um rei. Um rei responsável que executa seu dever designado dando a devida proteção a todos os seres vivos em seu planeta é promovido ao sistema planetário celestial. Isso também depende do prazer do Senhor Supremo. Não é que, se alguém executa seu dever corretamente, é automaticamente promovido, pois a promoção depende da satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Em última análise, deve-se concluir que se pode alcançar o resultado desejado das próprias atividades ao satisfazer o Senhor Supremo. Isso também é confirmado no Segundo Capítulo, Primeiro Canto, do Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam.\n\nA perfeição da execução dos deveres designados é a satisfação última do Senhor Supremo. A palavra kāma-sandohāḥ significa \"obtenção do resultado desejado\". Todos desejam alcançar a meta última da vida, mas, na civilização moderna, os grandes cientistas pensam que a vida do homem não tem plano algum. Essa grosseira ignorância é muito perigosa e torna a civilização muito arriscada. As pessoas não conhecem as leis da natureza, que são as determinações da Suprema Personalidade de Deus. Por serem ateus de primeira ordem, não têm fé na existência de Deus e em Suas determinações e, portanto, não sabem como a natureza está funcionando. Essa grosseira ignorância da massa de pessoas, incluindo até mesmo os supostos cientistas e filósofos, torna a vida uma situação arriscada na qual os seres humanos não sabem se estão fazendo progresso na vida. Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam, eles estão simplesmente progredindo para a região mais escura da existência material. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (Bhāg. 7.5.30). O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, foi iniciado para dar aos filósofos, cientistas e às pessoas em geral o conhecimento adequado sobre o destino da vida. Todos devem tirar proveito deste movimento e aprender a verdadeira meta da vida."}
{"ref": "sb/4/21/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/24/", "verse_text": "ya uddharet karaṁ rājā\n\nprajā dharmeṣv aśikṣayan\n\nprajānāṁ śamalaṁ bhuṅkte\n\nbhagaṁ ca svaṁ jahāti saḥ", "devanagari": "> य उद्धरेत्करं राजा प्रजा धर्मेष्वशिक्षयन् ।\n> प्रजानां शमलं भुङ्क्ते भगं च स्वं जहाति सः ॥२४॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um (rei ou governante); *uddharet*—cobra; *karam*—impostos; *rājā*—rei; *prajāḥ*—os cidadãos; *dharmeṣu*—na execução de seus respectivos deveres; *aśikṣayan*—sem ensiná-los a executar seus respectivos deveres; *prajānām*—dos cidadãos; *śamalam*—ímpio; *bhuṅkte*—desfruta; *bhagam*—fortuna; *ca*—também; *svam*—própria; *jahāti*—perde; *saḥ*—esse rei.", "translation": "**Todo rei que não ensina aos seus cidadãos sobre seus respectivos deveres em termos de *varṇa* e *āśrama*, mas que simplesmente lhes cobra pedágios e impostos, está sujeito a sofrer pelas atividades ímpias praticadas pelos cidadãos. Além de tal degradação, o rei também perde a própria fortuna.**", "purport": "Um rei, governador ou presidente não deve aproveitar a oportunidade de ocupar seu cargo sem também desempenhar seu dever. Deve ensinar ao povo do Estado a observar as divisões de *varṇa* e *āśrama*. Se um rei negligencia em dar tais instruções e contenta-se apenas em cobrar impostos, então aqueles que compartilham da arrecadação — a saber, todos os funcionários do governo e o chefe do Estado — estão sujeitos a partilhar das atividades ímpias das massas em geral. As leis da natureza são muito sutis. Por exemplo, se alguém come num lugar muito pecaminoso, compartilha da reação resultante das atividades pecaminosas ali praticadas. (É um sistema Védico, portanto, o chefe de família chamar *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas para comer em cerimônias em sua casa, pois os *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas podem imunizá-lo das atividades pecaminosas. Mas não é dever dos *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas rigorosos aceitar convites em qualquer parte. Não há, naturalmente, nenhuma objeção a participar de banquetes nos quais se distribui *prasāda*.) Há muitas leis sutis praticamente desconhecidas das pessoas em geral, mas o movimento da consciência de Kṛṣṇa está distribuindo muito cientificamente todo esse conhecimento Védico para o benefício das pessoas do mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/21/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/25/", "verse_text": "*tat prajā bhartṛ*-piṇḍārthaṁ\n\nsvārtham evānasūyavaḥ\n\n*kurutādhokṣaja*-dhiyas\n\ntarhi me 'nugrahaḥ kṛtaḥ", "devanagari": "> तत्प्रजा भर्तृपिण्डार्थं स्वार्थमेवानसूयवः ।\n> कुरुताधोक्षजधियस्तर्हि मेऽनुग्रहः कृतः ॥२५॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *prajāḥ*—meus queridos cidadãos; *bhartṛ*—do senhor; *piṇḍa-artham*—bem-estar após a morte; *sva-artham*—próprio interesse; *eva*—certamente; *anasūyavaḥ*—sem ser invejosos; *kuruta*—executai; *adhokṣaja*—a Suprema Personalidade de Deus; *dhiyaḥ*—pensando Nele; *tarhi*—portanto; *me*—a mim; *anugrahaḥ*—misericórdia; *kṛtaḥ*—sendo feita.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja continuou: Portanto, meus queridos cidadãos, pelo bem-estar de vosso rei após a morte dele, deveis executar vossos deveres adequadamente em termos de vossas posições de varṇa e āśrama, e deveis sempre pensar na Suprema Personalidade de Deus dentro de vossos corações. Procedendo assim, vossos interesses estarão protegidos, e concedereis misericórdia a vosso rei, para o bem-estar dele após a morte.**", "purport": "As palavras adhokṣaja-dhiyaḥ, que significam \"consciência de Kṛṣṇa\", são muito importantes neste verso. Tanto o rei como os cidadãos devem ser conscientes de Kṛṣṇa; do contrário, ambos estarão condenados a espécies de vida inferiores após a morte. Um governo responsável deve ensinar a consciência de Kṛṣṇa com muito vigor para o benefício de todos. Sem a consciência de Kṛṣṇa, nem o Estado nem os cidadãos do Estado podem ser responsáveis. Pṛthu Mahārāja, portanto, pediu especificamente aos cidadãos que agissem em consciência de Kṛṣṇa, e estava também muito ansioso por ensinar-lhes como se tornarem conscientes de Kṛṣṇa. Um resumo da consciência de Kṛṣṇa é dado no Bhagavad-gītā:\n\nyat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n\"Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres em caridade e quaisquer penitências que executares devem ser feitos em consciência de Kṛṣṇa, ou para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus.\" (Bg. 9.27) Se todas as pessoas do Estado, incluindo os servidores do governo, forem ensinadas as técnicas da vida espiritual, então, embora todos estejam sujeitos a serem punidos de diferentes maneiras pelas rigorosas leis da natureza material, não ficarão implicados."}
{"ref": "sb/4/21/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/26/", "verse_text": "yūyaṁ tad anumodadhvaṁ\n\n*pitṛ*-devarṣayo 'malāḥ\n\nkartuḥ śāstur anujñātus\n\ntulyaṁ yat pretya tat phalam", "devanagari": "> यूयं तदनुमोदध्वं पितृदेवर्षयोऽमलाः ।\n> कर्तुः शास्तुरनुज्ञातुस्तुल्यं यत्प्रेत्य तत्फलम् ॥२६॥", "synonyms": "*yūyam*—todos vós, respeitáveis pessoas aqui presentes; *tat*—isso; *anumodadhvam*—por gentileza aprovai minha proposta; *pitṛ*—pessoas vindas de Pitṛloka; *deva*—pessoas vindas dos planetas celestiais; *ṛṣayaḥ*—grandes sábios e pessoas santas; *amalāḥ*—aqueles que estão limpos de todas as atividades pecaminosas; *kartuḥ*—o executor; *śāstuḥ*—o ordenador; *anujñātuḥ*—do apoiador; *tulyam*—igual; *yat*—que; *pretya*—após a morte; *tat*—esse; *phalam*—resultado.", "translation": "**Peço a todos os semideuses, antepassados e pessoas santas de coração puro que apoiem minha proposta, pois, após a morte, o resultado de uma ação é igualmente compartilhado por seu autor, seu diretor e seu apoiador.**", "purport": "O governo de Pṛthu Mahārāja era perfeito porque era administrado exatamente de acordo com as ordens dos preceitos Védicos. Pṛthu Mahārāja já explicou que o principal dever do governo é cuidar para que todos executem seu respectivo dever e sejam elevados à plataforma da consciência de Kṛṣṇa. O governo deve ser conduzido de tal maneira que, automaticamente, a pessoa seja elevada à consciência de Kṛṣṇa. O rei Pṛthu, portanto, queria que seus cidadãos cooperassem plenamente com ele, pois, se eles assentissem, desfrutariam do mesmo lucro que ele após a morte. Se Pṛthu Mahārāja, como rei perfeito, fosse elevado aos planetas celestiais, os cidadãos que cooperassem aprovando seus métodos também seriam elevados juntamente com ele. Como o movimento da consciência de Kṛṣṇa que está em andamento no momento atual é genuíno, perfeito e autorizado, e segue os passos de Pṛthu Mahārāja, qualquer pessoa que coopere com este movimento ou aceite seus princípios obterá o mesmo resultado que os trabalhadores que estão propagando ativamente a consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/21/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/27/", "verse_text": "*asti yajña*-patir nāma\n\n*keṣāñcid arha*-sattamāḥ\n\nihāmutra ca lakṣyante\n\njyotsnāvatyaḥ kvacid bhuvaḥ", "devanagari": "> अस्ति यज्ञपतिर्नाम केषाञ्चिदर्हसत्तमाः ।\n> इहामुत्र च लक्ष्यन्ते ज्योत्स्नावत्यः क्वचिद्भुवः ॥२७॥", "synonyms": "*asti*—deve haver; *yajña-patiḥ*—o desfrutador de todos os sacrifícios; *nāma*—de nome; *keṣāñcit*—na opinião de alguns; *arha-sattamāḥ*—ó os mais respeitáveis; *iha*—neste mundo material; *amutra*—após a morte; *ca*—também; *lakṣyante*—é visível; *jyotsnā-vatyaḥ*—poderosos, belos; *kvacit*—em alguma parte; *bhuvaḥ*—corpos.", "translation": "**Minhas caras e respeitáveis senhoras e respeitáveis senhores, segundo as afirmações autorizadas do śāstra, deve haver uma autoridade suprema que seja capaz de outorgar os respectivos benefícios de nossas atividades presentes. De outro modo, por que haveria pessoas extraordinariamente belas e poderosas tanto nesta vida como na vida após a morte?**", "purport": "O único objetivo de Pṛthu Mahārāja ao governar seu reino era elevar os cidadãos ao critério da consciência de Deus. Visto que havia uma grande assembleia na arena do sacrifício, ali estavam presentes diferentes tipos de homens, mas ele estava especialmente interessado em falar àqueles que não eram ateus. Já se explicou nos versos anteriores que Pṛthu Mahārāja aconselhou os cidadãos a se tornarem adhokṣaja-dhiyaḥ, o que significa conscientes de Deus, ou conscientes de Kṛṣṇa, e, neste verso, ele apresenta especificamente a autoridade do śāstra, embora seu pai fosse um ateu de número um, que não se atinha aos preceitos mencionados nos śāstras Védicos, que praticamente fez cessar todas as execuções de sacrifício e que tanto desgostou os brāhmaṇas que estes não só o destronaram, mas o amaldiçoaram e o mataram. Os homens ateístas não creem na existência de Deus e, assim, compreendem que tudo o que está acontecendo em nossos assuntos cotidianos se deve a arranjos físicos e ao acaso. Os ateus creem na atéia filosofia Sāṅkhya da combinação de prakṛti e puruṣa. Eles creem apenas na matéria e sustentam que a matéria, sob certas condições de amálgama, dá origem à força viva, que então aparece como puruṣa, o desfrutador; em seguida, por uma combinação de matéria e força viva, as muitas variedades de manifestação material passam a existir. Tampouco os ateus creem nos preceitos dos Vedas. Segundo eles, todos os preceitos Védicos são meras teorias que não têm aplicação prática na vida. Levando tudo isso em consideração, Pṛthu Mahārāja sugeriu que os homens teístas rejeitarão solidamente os pontos de vista dos ateus, com base em que não pode haver muitas variedades de existência sem o plano de uma inteligência superior. Os ateus explicam muito vagamente que essas variedades de existência ocorrem simplesmente por acaso, mas os teístas, que creem nos preceitos dos Vedas, devem chegar a todas as suas conclusões sob a direção dos Vedas.\n\nNo Viṣṇu Purāṇa, afirma-se que toda a instituição varṇāśrama destina-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. As regras e regulações estabelecidas para a execução dos deveres dos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, ou dos brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs, destinam-se todas a satisfazer o Senhor Supremo. No momento atual, embora os supostos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras tenham perdido sua cultura original, eles alegam ser brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras por direito de nascimento. Contudo, rejeitaram a proposição de que tais ordens sociais e espirituais se destinam especialmente à adoração do Senhor Viṣṇu. A perigosa teoria Māyāvāda exposta por Śaṅkarācārya — de que Deus é impessoal — não condiz com os preceitos dos Vedas. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, descreveu os filósofos Māyāvādīs como os maiores ofensores contra a Personalidade de Deus. Segundo o sistema Védico, aquele que não se atém às ordens dos Vedas é chamado de nāstika, ou ateu. Quando o Senhor Buddha pregou sua teoria da não violência, viu-se obrigado a negar a autoridade dos Vedas e, por essa razão, foi considerado pelos seguidores dos Vedas como um nāstika. Mas, embora Śrī Caitanya Mahāprabhu tenha enunciado muito claramente que os seguidores da filosofia do Senhor Buddha são nāstikas, ou ateus, por causa de sua negação da autoridade dos Vedas, Ele considerou os śaṅkaritas, que queriam estabelecer a autoridade Védica por meio de trapaça e que, na verdade, seguiam a filosofia Māyāvāda da escola de Buddha, mais perigosos que os próprios budistas. A teoria dos filósofos śaṅkaritas, de que temos de imaginar uma forma de Deus, é mais perigosa que a negação da existência de Deus. Não obstante toda a teorização filosófica dos ateus ou Māyāvādīs, os seguidores da consciência de Kṛṣṇa vivem rigorosamente de acordo com os preceitos dados no Bhagavad-gītā, que é aceito como a essência de toda a escritura Védica. No Bhagavad-gītā, afirma-se:\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ (Bg. 18.46)\n\nIsso significa que a Suprema Personalidade de Deus é a fonte original de tudo, como se descreve no Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ). O próprio Senhor também confirma no Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: \"Eu sou a origem de tudo.\" A Suprema Personalidade de Deus é a fonte original de todas as emanações e, ao mesmo tempo, como Paramātmā, Ele está espalhado por toda a existência. A Verdade Absoluta, portanto, é a Suprema Personalidade de Deus, e cada ser vivo destina-se a satisfazer a Suprema Divindade executando seu respectivo dever (sva-karmaṇā tam abhyarcya). Mahārāja Pṛthu queria introduzir esta fórmula entre seus cidadãos.\n\nO ponto mais importante na civilização humana é que, enquanto se ocupa em diferentes deveres ocupacionais, a pessoa deve tentar satisfazer o Senhor Supremo por meio da execução de tais deveres. Esta é a mais elevada perfeição da vida. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: ao desempenhar seu dever prescrito, a pessoa pode tornar-se muito bem-sucedida na vida se simplesmente satisfizer a Suprema Personalidade de Deus. O exemplo vívido é Arjuna. Ele era um kṣatriya, seu dever era lutar e, ao executar seu dever prescrito, ele satisfez o Senhor Supremo e, por conseguinte, tornou-se perfeito. Todos devem seguir este princípio. Os ateus que não o fazem são condenados no Bhagavad-gītā, no Décimo Sexto Capítulo, pela seguinte afirmação: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān (Bg. 16.19). Neste verso, afirma-se claramente que as pessoas invejosas da Suprema Personalidade de Deus são as mais baixas da humanidade e são muito maldosas. Sob os princípios reguladores do Supremo, tais pessoas maldosas são lançadas na região mais escura da existência material e nascem de asuras, ou ateus. Nascimento após nascimento, esses asuras descem ainda mais, chegando finalmente a formas animais como as de tigres ou feras ferozes semelhantes. Assim, por milhões de anos, têm de permanecer na escuridão, sem conhecimento de Kṛṣṇa.\n\nA Suprema Personalidade de Deus é conhecido como Puruṣottama, ou o melhor de todos os seres vivos. Ele é uma pessoa como todos os outros seres vivos, mas é o líder, ou o melhor de todos os seres vivos. Isso também é afirmado nos Vedas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Ele é o principal de todos os eternos, o principal de todos os seres vivos, e Ele é completo e pleno. Ele não precisa obter benefício algum interferindo nos assuntos de outros seres vivos, mas, por ser o mantenedor de todos, Ele tem o direito de trazê-los ao critério apropriado, para que todos os seres vivos possam tornar-se felizes. Assim como um pai quer que todos os seus filhos se tornem felizes sob sua direção, de modo semelhante, Deus, ou Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tem o direito de cuidar para que todos os seres vivos sejam felizes. Não há possibilidade de tornar-se feliz dentro deste mundo material. O pai e os filhos são eternos, mas, se um ser vivo não chega à plataforma de sua vida eterna de bem-aventurança e conhecimento, não há possibilidade de felicidade. Embora Puruṣottama, o melhor de todos os seres vivos, não tenha benefício algum a obter dos seres vivos comuns, Ele tem o direito de discriminar entre os modos certos e errados deles. O modo certo é a senda das atividades destinadas a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, como já discutimos (svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam). Um ser vivo pode ocupar-se em qualquer dever ocupacional, mas, se deseja ter perfeição em seus deveres, deve satisfazer o Senhor Supremo. Sendo assim, aquele que O agrada obtém melhores facilidades para viver, mas aquele que O desagrada envolve-se em situações indesejáveis.\n\nConclui-se, portanto, que há dois tipos de deveres — o dever mundano e o dever executado em prol do yajña, ou sacrifício (yajñārthāt karma). Qualquer karma, ou atividade, que se execute e que não seja para o propósito do yajña é causa de cativeiro. Yajñārthāt karmaṇo'nyatra loko'yaṁ karma-bandhanaḥ: \"O trabalho feito como sacrifício a Viṣṇu tem de ser executado; do contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material.\" (Bg. 3.9) Karma-bandhanaḥ, ou o cativeiro do karma, é administrado sob as regulações das rigorosas leis da natureza material. A existência material é uma luta para conquistar os impedimentos apresentados pela natureza material. Os asuras estão sempre lutando para superar esses impedimentos, e, pelo poder ilusório da natureza material, os tolos seres vivos trabalham arduamente dentro deste mundo material e tomam isso como felicidade. Isso se chama māyā. Nessa árdua luta pela existência, eles negam a existência da autoridade suprema, Puruṣottama, a Suprema Personalidade de Deus.\n\nA fim de regular as atividades dos seres vivos, Deus nos deu códigos, assim como um rei dá códigos de lei em um Estado, e quem quebra a lei é punido. De modo semelhante, o Senhor deu o conhecimento infalível dos Vedas, que não são contaminados pelos quatro defeitos da vida humana — a saber, a tendência a cometer erros, a estar iludido, a trapacear e a ter sentidos imperfeitos. Se não acatamos a direção dos Vedas, mas agimos caprichosamente segundo nossa própria escolha, certamente seremos punidos pelas leis do Senhor, que oferece diferentes tipos de corpos nas 8.400.000 espécies de formas. A existência material, ou o processo de gratificação dos sentidos, é conduzida de acordo com o tipo de corpo que nos é dado por prakṛti, ou pela natureza material. Sendo assim, deve haver divisões de atividades piedosas e ímpias (puṇya e pāpa). No Bhagavad-gītā, afirma-se claramente:\n\nyeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n\"Aquele que ultrapassou completamente as atividades resultantes da senda ímpia da vida (isso só é possível quando a pessoa se ocupa exclusivamente em atividades piedosas) pode compreender sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus. Assim, ela se ocupa em Seu transcendental serviço amoroso.\" (Bg. 7.28) Esta vida de ocupar-se sempre no serviço amoroso ao Senhor é chamada de adhokṣaja-dhiyaḥ, ou uma vida de consciência de Kṛṣṇa, que o rei Pṛthu queria que seus cidadãos seguissem.\n\nAs diferentes variedades de vida e de existência material não surgem por acaso e necessidade; elas são diferentes arranjos feitos pelo Senhor Supremo em termos das atividades piedosas e ímpias dos seres vivos. Executando atividades piedosas, a pessoa pode nascer em uma boa família, em uma boa nação, pode obter um corpo belo, ou pode tornar-se muito bem-educada ou muito rica. Vemos, portanto, que em diferentes lugares e em diferentes planetas há diferentes padrões de vida, traços corporais e níveis educacionais, todos concedidos pela Suprema Personalidade de Deus de acordo com as atividades piedosas ou ímpias. As variedades de vida, portanto, desenvolvem-se não por acaso, mas por prévio arranjo. Há um plano, que já está delineado no conhecimento Védico. A pessoa tem de tirar proveito deste conhecimento e moldar sua vida de tal maneira que, no final, especialmente na forma humana de vida, possa voltar ao lar, voltar ao Supremo, praticando a consciência de Kṛṣṇa.\n\nA teoria do acaso pode ser mais bem explicada na literatura Védica pelas palavras ajñāta-sukṛti, que se referem às atividades piedosas executadas sem o conhecimento do agente. Mas estas também são planejadas. Por exemplo, Kṛṣṇa vem como um ser humano comum, Ele vem como devoto, como o Senhor Caitanya, ou Ele envia Seu representante, o mestre espiritual ou devoto puro. Esta também é a atividade planejada da Suprema Personalidade de Deus. Eles vêm para divulgar e educar e, assim, uma pessoa que se encontra na energia ilusória do Senhor Supremo recebe a oportunidade de associar-se com eles, conversar com eles e tomar lições deles, e, de uma forma ou de outra, se uma alma condicionada se rende a tais personalidades e, pela associação íntima com elas, tem a oportunidade de tornar-se consciente de Kṛṣṇa, ela se salva das condições materiais da vida. Por isso, Kṛṣṇa instrui:\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" (Bg. 18.66) A palavra sarva-pāpebhyaḥ significa \"de todas as atividades pecaminosas\". Uma pessoa que se rende a Ele, aproveitando a oportunidade de associar-se com o devoto puro, mestre espiritual ou outras encarnações autorizadas da Divindade, como Pṛthu Mahārāja, é salva por Kṛṣṇa. Então, sua vida torna-se bem-sucedida."}
{"ref": "sb/4/21/28-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/28-29/", "verse_text": "manor uttānapādasya\n\ndhruvasyāpi mahīpateḥ\n\npriyavratasya rājarṣer\n\n*aṅgasyāsmat*-pituḥ pituḥ\n\nīdṛśānām athānyeṣām\n\n\n\najasya ca bhavasya ca\n\nprahlādasya baleś cāpi\n\nkṛtyam asti gadābhṛtā", "devanagari": "", "synonyms": "*manoḥ*—de Manu (Svāyambhuva Manu); *uttānapādasya*—de Uttānapāda, o pai de Dhruva Mahārāja; *dhruvasya*—de Dhruva Mahārāja; *api*—certamente; *mahī-pateḥ*—do grande rei; *priyavratasya*—de Priyavrata, na família de Mahārāja Dhruva; *rājarṣeḥ*—de grandes reis santos; *aṅgasya*—de nome Aṅga; *asmat*—meu; *pituḥ*—de meu pai; *pituḥ*—do pai; *īdṛśānām*—de tais personalidades; *atha*—também; *anyeṣām*—de outras; *ajasya*—do supremo imortal; *ca*—também; *bhavasya*—das entidades vivas; *ca*—também; *prahlādasya*—de Mahārāja Prahlāda; *baleḥ*—de Mahārāja Bali; *ca*—também; *api*—certamente; *kṛtyam*—reconhecido por eles; *asti*—há; *gadā-bhṛtā*—a Suprema Personalidade de Deus, que porta uma clava.", "translation": "**Isso é confirmado não apenas pelas evidências dos *Vedas*, mas também pelo comportamento pessoal de grandes personalidades como Manu, Uttānapāda, Dhruva, Priyavrata e meu avô Aṅga, bem como por muitas outras grandes personalidades e por entidades vivas comuns, exemplificadas por Mahārāja Prahlāda e Bali, todos os quais são teístas que acreditam na existência da Suprema Personalidade de Deus, que porta uma clava.**", "purport": "Narottama dāsa Ṭhākura afirma que é preciso determinar o caminho correto para as próprias atividades seguindo os passos de grandes pessoas santas e dos livros de conhecimento, sob a orientação de um mestre espiritual (*sādhu-śāstra-guru-vākya*). Uma pessoa santa é aquela que segue as injunções Védicas, que são as ordens da Suprema Personalidade de Deus. A palavra *guru* refere-se àquele que dá orientação adequada sob a autoridade das injunções Védicas e de acordo com os exemplos das vidas das grandes personalidades. A melhor maneira de moldar a própria vida é seguir os passos das personalidades autorizadas como aquelas mencionadas aqui por Pṛthu Mahārāja, começando por Svāyambhuva Manu. O caminho mais seguro na vida é seguir tais grandes personalidades, especialmente aquelas mencionadas no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Os *mahājanas*, ou grandes personalidades, são Brahmā, o Senhor Śiva, Nārada Muni, Manu, os Kumāras, Prahlāda Mahārāja, Bali Mahārāja, Yamarāja, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī e Kapila Muni."}
{"ref": "sb/4/21/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/30/", "verse_text": "dauhitrādīn ṛte mṛtyoḥ\n\n*śocyān dharma*-vimohitān\n\n*varga*-svargāpavargāṇāṁ\n\n*prāyeṇaikātmya*-hetunā", "devanagari": "> दौहित्रादीनृते मृत्योः शोच्यान्धर्मविमोहितान् ।\n> वर्गस्वर्गापवर्गाणां प्रायेणैकात्म्यहेतुना ॥३०॥", "synonyms": "*dauhitra-ādīn*—netos como meu pai, Vena; *ṛte*—exceto; *mṛtyoḥ*—da morte personificada; *śocyān*—abomináveis; *dharma-vimohitān*—confusos quanto à senda da religião; *varga*—religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação; *svarga*—elevação aos planetas celestiais; *apavargāṇām*—libertação da contaminação material; *prāyeṇa*—quase sempre; *eka*—uma; *ātmya*—a Suprema Personalidade de Deus; *hetunā*—por causa de.", "translation": "**Embora pessoas abomináveis como meu pai, Vena, o neto da morte personificada, fiquem confundidas na senda da religião, todas as grandes personalidades como as mencionadas concordam que, neste mundo, o único outorgador das bênçãos da religião, do desenvolvimento econômico, da gratificação dos sentidos, da liberação ou da elevação aos planetas celestiais é a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "O rei Vena, o pai de Pṛthu Mahārāja, foi condenado pelos brāhmaṇas e pelas pessoas santas por negar a existência da Suprema Personalidade de Deus e por rejeitar o método de satisfazê-Lo mediante a execução do sacrifício Védico. Em outras palavras, ele era um ateu, que não cria na existência de Deus e que, em consequência, fez cessar todas as cerimônias ritualísticas Védicas em seu reino. Pṛthu Mahārāja considerava seu caráter abominável, pois ele era tolo no que se refere à execução das práticas religiosas. Os ateus são da opinião de que não há necessidade de aceitar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus para se ter êxito em religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos ou liberação. Segundo eles, o dharma, ou os princípios religiosos, destinam-se a estabelecer um Deus imaginário para encorajar a pessoa a tornar-se moral, honesta e justa, de modo que as ordens sociais possam ser mantidas em paz e tranquilidade. Além disso, eles dizem que, na verdade, não há necessidade de aceitar Deus para esse propósito, pois, se a pessoa segue os princípios da moralidade e da honestidade, isso é suficiente. De modo semelhante, se a pessoa faz bons planos e trabalha muito arduamente em prol do desenvolvimento econômico, automaticamente virá o resultado do desenvolvimento econômico. Igualmente, a gratificação dos sentidos também não depende da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, pois, se a pessoa ganha dinheiro suficiente por qualquer processo, terá oportunidade abundante para a gratificação dos sentidos. No que diz respeito à liberação, eles dizem que não há necessidade de falar de liberação, porque, após a morte, tudo está terminado. Pṛthu Mahārāja, contudo, não aceita a autoridade de tais ateus, encabeçados por seu pai, que era neto da morte personificada. Geralmente, uma filha herda as qualidades de seu pai, e um filho recebe as qualidades de sua mãe. Assim, a filha de Mṛtyu, Sunīthā, recebeu todas as qualidades de seu pai, e Vena herdou as qualidades de sua mãe. Uma pessoa que está sempre sujeita às regras e regulações do repetido nascimento e morte não pode acomodar nada além de ideias materialistas. Visto que o rei Vena era um homem assim, ele não cria na existência de Deus. A civilização moderna concorda com os princípios do rei Vena, mas, de fato, se estudarmos minuciosamente todas as condições de religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação, teremos de aceitar os princípios da autoridade da Suprema Personalidade de Deus. Segundo a literatura Védica, a religião consiste apenas nos códigos de lei dados por Deus.\n\nSe não se aceita a autoridade da Suprema Divindade em matéria de religião e moralidade, deve-se explicar por que duas pessoas do mesmo padrão moral alcançam resultados diferentes. Geralmente se observa que, mesmo que dois homens tenham os mesmos padrões morais de ética, honestidade e moralidade, suas posições ainda não são as mesmas. De modo semelhante, no desenvolvimento econômico, vê-se que, se dois homens trabalham muito arduamente dia e noite, ainda assim os resultados não são os mesmos. Uma pessoa pode desfrutar de grande opulência, sem sequer trabalhar, ao passo que outra pessoa, embora trabalhe muito arduamente, não consegue sequer duas refeições suficientes por dia. Igualmente, no que diz respeito à gratificação dos sentidos, às vezes alguém que tem alimento suficiente ainda assim não é feliz em seus afazeres familiares, ou às vezes nem sequer é casado, ao passo que outra pessoa, mesmo não estando economicamente bem de vida, tem a maior oportunidade para a gratificação dos sentidos. Até mesmo um animal, como um porco ou um cão, pode ter maiores oportunidades de gratificação dos sentidos que um ser humano. À parte da liberação, mesmo que consideremos apenas as necessidades preliminares da vida — dharma, artha e kāma (religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos) —, veremos que elas não são as mesmas para todos. Portanto, deve-se aceitar que há alguém que determina os diferentes padrões. Em conclusão, não só para a liberação a pessoa deve depender do Senhor, mas até mesmo para as necessidades comuns neste mundo material. Pṛthu Mahārāja, portanto, indicou que, apesar de terem pais ricos, às vezes os filhos não são felizes. De modo semelhante, apesar de medicamentos valiosos administrados por um médico competente, às vezes um paciente morre; ou, apesar de ter um barco grande e seguro, às vezes um homem se afoga. Podemos, assim, lutar para neutralizar os impedimentos apresentados pela natureza material, mas nossas tentativas não podem ter êxito, a menos que sejamos favorecidos pela Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/21/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/31/", "verse_text": "*yat*-pāda-sevābhirucis tapasvinām\n\n*aśeṣa*-janmopacitaṁ malaṁ dhiyaḥ\n\nsadyaḥ kṣiṇoty anvaham edhatī satī\n\n*yathā padāṅguṣṭha*-viniḥsṛtā sarit", "devanagari": "> यत्पादसेवाभिरुचिस्तपस्विनामशेषजन्मोपचितं मलं धियः ।\n> सद्यः क्षिणोत्यन्वहमेधती सती यथा पदाङ्गुष्ठविनिःसृता सरित् ॥३१॥", "synonyms": "*yat-pāda*—cujos pés de lótus; *sevā*—serviço; *abhiruciḥ*—inclinação; *tapasvinām*—pessoas que se submetem a severas penitências; *aśeṣa*—inumeráveis; *janma*—nascimento; *upacitam*—adquirida; *malam*—imundície; *dhiyaḥ*—mente; *sadyaḥ*—imediatamente; *kṣiṇoti*—destrói; *anvaham*—dia após dia; *edhatī*—aumentando; *satī*—sendo; *yathā*—como; *pada-aṅguṣṭha*—os dedos de Seus pés de lótus; *viniḥsṛtā*—emanando de; *sarit*—água.", "translation": "**Pela inclinação a servir aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, a humanidade sofredora pode imediatamente limpar a sujeira que se acumulou em sua mente durante inumeráveis nascimentos. Assim como a água do Ganges, que emana dos dedos dos pés de lótus do Senhor, esse processo limpa imediatamente a mente, e dessa forma a consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, aumenta gradualmente.**", "purport": "Na Índia, pode-se de fato observar que uma pessoa que toma banho nas águas do Ganges diariamente está quase livre de todos os tipos de doenças. Um brāhmaṇa muito respeitável de Calcutá jamais tomou remédio de médico. Mesmo quando às vezes se sentia adoentado, ele não aceitava remédio algum do médico, mas simplesmente bebia água do Ganges, e estava sempre curado em pouquíssimo tempo. As glórias da água do Ganges são conhecidas dos indianos e também de nós mesmos. O rio Ganges passa por Calcutá. Às vezes, dentro da água, há muitas fezes e outras coisas sujas que são levadas das fábricas e usinas vizinhas, mas, mesmo assim, milhares de homens tomam banho na água do Ganges, e eles são muito saudáveis, bem como espiritualmente inclinados. Esse é o efeito da água do Ganges. O Ganges é glorificado porque emana dos dedos dos pés de lótus do Senhor. De modo semelhante, se a pessoa se dedica ao serviço aos pés de lótus do Senhor, ou se dedica à consciência de Kṛṣṇa, muito rapidamente se purifica por completo de todas as coisas sujas e faz progresso espiritual.\n\nPortanto, Pṛthu Mahārāja aconselha que, sem a bênção do Senhor Supremo, a pessoa não pode fazer avanço algum — quer na chamada moralidade, quer no desenvolvimento econômico ou na gratificação dos sentidos. Deve-se, por conseguinte, dedicar-se ao serviço ao Senhor, ou à consciência de Kṛṣṇa, e, assim, em pouco tempo tornar-se um homem perfeito, como se confirma no Bhagavad-gītā (kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati). Sendo um rei responsável, Pṛthu Mahārāja recomenda que todos se abriguem na Suprema Personalidade de Deus e, assim, sejam imediatamente purificados. O Senhor Śrī Kṛṣṇa também diz no Bhagavad-gītā que, simplesmente por render-se a Ele, a pessoa imediatamente se alivia de todas as reações pecaminosas. Assim como Kṛṣṇa retira todas as reações pecaminosas de uma pessoa imediatamente após sua rendição a Ele, de modo semelhante, a manifestação externa de Kṛṣṇa, o representante de Kṛṣṇa que age como a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, retira todas as ações resultantes da vida pecaminosa do discípulo imediatamente após a iniciação do discípulo. Assim, se o discípulo segue os princípios instruídos pelo mestre espiritual, permanece purificado e não é contaminado pela infecção material.\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, afirmou que o mestre espiritual que desempenha o papel de representante de Kṛṣṇa tem de consumir todas as reações pecaminosas de seu discípulo. Às vezes, um mestre espiritual corre o risco de ser dominado pelas reações pecaminosas dos discípulos e passa por uma espécie de tribulação por causa de sua aceitação. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou que não se aceitem muitos discípulos."}
{"ref": "sb/4/21/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/32/", "verse_text": "*vinirdhutāśeṣa*-mano-malaḥ pumān\n\n*asaṅga*-vijñāna-viśeṣa-vīryavān\n\n*yad*-aṅghri-mūle kṛta-ketanaḥ punar\n\n*na saṁsṛtiṁ kleśa*-vahāṁ prapadyate", "devanagari": "> विनिर्धुताशेषमनोमलः पुमानसङ्गविज्ञानविशेषवीर्यवान् ।\n> यदङ्घ्रिमूले कृतकेतनः पुनर्न संसृतिं क्लेशवहां प्रपद्यते ॥३२॥", "synonyms": "*vinirdhuta*—sendo especificamente limpa; *aśeṣa*—ilimitada; *manaḥ-malaḥ*—especulação mental ou a imundície acumulada na mente; *pumān*—a pessoa; *asaṅga*—estando enojada; *vijñāna*—cientificamente; *viśeṣa*—particularmente; *vīrya-vān*—sendo fortalecida em *bhakti-yoga*; *yat*—cujos; *aṅghri*—pés de lótus; *mūle*—na raiz de; *kṛta-ketanaḥ*—tendo-se refugiado; *punaḥ*—novamente; *na*—nunca; *saṁsṛtim*—existência material; *kleśa-vahām*—cheia de condições miseráveis; *prapadyate*—toma para.", "translation": "**Quando um devoto se refugia aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, ele é completamente limpo de todo mal-entendido ou especulação mental e manifesta renúncia. Isso só é possível quando alguém se fortalece praticando *bhakti-yoga*. Uma vez refugiado na raiz dos pés de lótus do Senhor, o devoto nunca mais retorna a esta existência material, que está cheia de tríplices misérias.**", "purport": "Como afirmou o Senhor Caitanya Mahāprabhu em Suas instruções do Śikṣāṣṭaka, mediante o cantar do santo nome do Senhor — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — ou mediante o processo de ouvir e cantar as glórias do Senhor, a mente da pessoa é gradualmente limpa de toda a sujeira. Devido à nossa associação material desde tempos imemoriais, acumulamos montes de coisas sujas em nossas mentes. O efeito total disso ocorre quando um ser vivo se identifica com seu corpo e, assim, fica preso pelas rigorosas leis da natureza material e é colocado no ciclo do repetido nascimento e morte, sob a falsa impressão da identificação corporal. Quando a pessoa se fortalece pela prática do bhakti-yoga, sua mente é limpa desse equívoco, e ela deixa de interessar-se pela existência material ou pela gratificação dos sentidos.\n\nO bhakti, ou serviço devocional, caracteriza-se por vairāgya e jñāna. Jñāna refere-se à compreensão de que não somos o corpo, e vairāgya significa o desinteresse pela gratificação dos sentidos. Esses dois princípios primários de separação do cativeiro material podem ser percebidos com base no bhakti-yoga. Assim, quando um devoto está fixo no serviço amoroso aos pés de lótus do Senhor, ele jamais retornará a esta existência material após abandonar seu corpo, como se confirma no Bhagavad-gītā pelo próprio Senhor (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna).\n\nNeste verso, a palavra vijñāna é especificamente importante. Jñāna, o conhecimento da identidade espiritual que a pessoa alcança quando não se considera o corpo, é explicado no Bhagavad-gītā como brahma-bhūta, o reavivamento da percepção espiritual. No estado condicionado da existência material, ninguém pode ter percepção espiritual, porque se identifica materialmente. A compreensão da distinção entre a existência material e a existência espiritual chama-se jñāna. Depois de chegar à plataforma de jñāna, ou ao estado brahma-bhūta, a pessoa finalmente chega ao serviço devocional, no qual compreende plenamente sua própria posição e a posição da Suprema Personalidade de Deus. Essa compreensão é explicada aqui como vijñāna-viśeṣa. O Senhor diz, portanto, que o conhecimento sobre Ele é vijñāna, ciência. Em outras palavras, quando a pessoa se fortalece com o conhecimento científico da Suprema Personalidade de Deus, sua posição de liberação está garantida. No Bhagavad-gītā, também, a ciência do serviço devocional é descrita como pratyakṣāvagamaṁ dharmyam, compreensão direta dos princípios da religião por meio da percepção (Bg. 9.2).\n\nPraticando o bhakti-yoga, a pessoa pode perceber diretamente seu avanço na vida espiritual. Em outras práticas — como o karma-yoga, o jñāna-yoga e o dhyāna-yoga — talvez a pessoa não esteja confiante quanto ao seu progresso, mas, no bhakti-yoga, a pessoa pode tornar-se diretamente consciente de seu progresso na vida espiritual, assim como uma pessoa que come pode compreender que sua fome está satisfeita. Nosso falso apetite pelo gozo e pelo domínio do mundo material deve-se a uma proeminência da paixão e da ignorância. Pelo bhakti-yoga, essas duas qualidades diminuem, e a pessoa situa-se no modo da bondade. Ultrapassando gradualmente o modo da bondade, a pessoa situa-se na bondade pura, que não é contaminada pelas qualidades materiais. Assim situado, um devoto já não tem dúvida alguma; ele sabe que não retornará a este mundo material."}
{"ref": "sb/4/21/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/33/", "verse_text": "*tam eva yūyaṁ bhajatātma*-vṛttibhir\n\n*mano*-vacaḥ-kāya-guṇaiḥ sva-karmabhiḥ\n\n*amāyinaḥ kāma*-dughāṅghri-paṅkajaṁ\n\n*yathādhikārāvasitārtha*-siddhayaḥ", "devanagari": "> तमेव यूयं भजतात्मवृत्तिभिर्मनोवचःकायगुणैः स्वकर्मभिः ।\n> अमायिनः कामदुघाङ्घ्रिपङ्कजं यथाधिकारावसितार्थसिद्धयः ॥३३॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *eva*—certamente; *yūyam*—todos vós, cidadãos; *bhajata*—adorai; *ātma*—próprio; *vṛttibhiḥ*—dever ocupacional; *manaḥ*—mente; *vacaḥ*—palavras; *kāya*—corpo; *guṇaiḥ*—pelas qualidades particulares; *sva-karmabhiḥ*—pelos deveres ocupacionais; *amāyinaḥ*—sem reserva; *kāma-dugha*—satisfazendo todos os desejos; *aṅghri-paṅkajam*—os pés de lótus; *yathā*—na medida em que; *adhikāra*—capacidade; *avasita-artha*—plenamente convencidos de seu interesse; *siddhayaḥ*—satisfação.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja aconselhou seus cidadãos: Ocupando vossa mente, vossas palavras, vossos corpos e os resultados de vossos deveres ocupacionais, e mantendo-vos sempre de espírito aberto, todos vós deveis prestar serviço devocional ao Senhor. De acordo com vossas capacidades e as ocupações em que estais situados, deveis ocupar vosso serviço aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus com plena confiança e sem reservas. Então, certamente alcançareis com êxito o objetivo final de vossas vidas.**", "purport": "Como se afirma no Décimo Oitavo Capítulo do Bhagavad-gītā, sva-karmaṇā tam abhyarcya: deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus por meio dos próprios deveres ocupacionais. Isso torna necessário aceitar o princípio dos quatro varṇas e dos quatro āśramas. Por isso, Pṛthu Mahārāja diz: guṇaiḥ sva-karmabhiḥ. Esta frase é explicada no Bhagavad-gītā. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: \"As quatro castas (os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras) são criadas pela Suprema Personalidade de Deus de acordo com os modos materiais da natureza e os deveres particulares desempenhados nesses modos.\" Uma pessoa situada no modo da bondade é certamente mais inteligente que as outras. Por isso, ela pode praticar as atividades bramânicas — a saber, dizer a verdade, controlar os sentidos, controlar a mente, permanecer sempre limpa, praticar a tolerância, ter pleno conhecimento sobre a própria identidade e compreender o serviço devocional. Dessa maneira, se ela se ocupar no serviço amoroso ao Senhor como um verdadeiro brāhmaṇa, seu objetivo de alcançar o interesse final da vida será atingido. De modo semelhante, os deveres do kṣatriya são dar proteção aos cidadãos, dar em caridade todas as suas posses, ser estritamente Védico na administração dos assuntos do Estado e não temer lutar sempre que houver um ataque dos inimigos. Dessa forma, um kṣatriya pode satisfazer a Suprema Personalidade de Deus por meio de seus deveres ocupacionais. Igualmente, um vaiśya pode satisfazer a Suprema Divindade executando adequadamente seus deveres ocupacionais — ocupando-se na produção de gêneros alimentícios, dando proteção às vacas e comerciando, se necessário, quando há excesso de produção agrícola. De modo semelhante, por não terem inteligência ampla, os śūdras devem simplesmente ocupar-se como trabalhadores para servir os estamentos superiores da vida social. O objetivo de cada um deve ser satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, ocupando sua mente em pensar sempre em Kṛṣṇa, suas palavras em sempre oferecer orações ao Senhor ou pregar sobre as glórias do Senhor, e seu corpo em executar o serviço requerido para satisfazer o Senhor. Assim como há quatro divisões em nosso corpo — a cabeça, os braços, o ventre e as pernas —, de modo semelhante, a sociedade humana, tomada em seu conjunto, divide-se em quatro classes de homens, de acordo com suas qualidades materiais e seus deveres ocupacionais. Assim, os homens bramânicos, ou inteligentes, têm de executar o dever da cabeça, os kṣatriyas devem cumprir o dever dos braços, a classe vaiśya deve cumprir o dever do ventre, e os śūdras devem cumprir o dever das pernas. Na execução dos deveres prescritos da vida, ninguém é mais elevado ou mais baixo, pois, embora haja tais divisões como superior e inferior, visto que de fato há um interesse comum — satisfazer a Suprema Personalidade de Deus —, não há distinções entre eles.\n\nPode-se levantar a questão de que, visto que o Senhor deve ser adorado por grandes semideuses como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e outros, como pode um ser humano comum neste planeta servi-Lo? Isso é claramente explicado por Pṛthu Mahārāja pelo uso da palavra yathādhikāra, \"de acordo com a própria capacidade\". Se a pessoa executa sinceramente seu dever ocupacional, isso será suficiente. Não é preciso tornar-se como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, Indra, o Senhor Caitanya ou Rāmānujācārya, cujas capacidades são certamente muitíssimo superiores às nossas. Até mesmo um śūdra, que se encontra na fase mais baixa da vida de acordo com as qualidades materiais, pode alcançar o mesmo êxito. Qualquer pessoa pode tornar-se bem-sucedida no serviço devocional, contanto que não manifeste duplicidade alguma. Explica-se aqui que a pessoa deve ser muito franca e de mente aberta (amāyinaḥ). Estar situado em um status de vida inferior não é uma desqualificação para o êxito no serviço devocional. A única qualificação é que, quer seja brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra, a pessoa deve ser aberta, franca e livre de reservas. Então, ao executar seu dever ocupacional particular sob a orientação de um mestre espiritual apropriado, ela pode alcançar o êxito supremo na vida. Como confirma o próprio Senhor, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim (Bg. 9.32). Não importa o que a pessoa seja, quer brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra ou uma mulher degradada. Se ela se ocupa seriamente no serviço devocional, trabalhando com corpo, mente e inteligência, certamente terá êxito em voltar ao lar, voltar ao Supremo. Os pés de lótus do Senhor são descritos aqui como kāma-dughāṅghri-paṅkajam, porque têm todo o poder de satisfazer os desejos de todos. Um devoto é feliz até mesmo nesta vida porque — embora, na existência material, tenhamos muitas necessidades — todas as suas necessidades materiais são satisfeitas e, quando ele finalmente abandona seu corpo, volta ao lar, volta ao Supremo, sem dúvida alguma."}
{"ref": "sb/4/21/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/34/", "verse_text": "*asāv ihāneka*-guṇo 'guṇo 'dhvaraḥ\n\n*pṛthag*-vidha-dravya-guṇa-kriyoktibhiḥ\n\n*sampadyate 'rthāśaya*-liṅga-nāmabhir\n\n*viśuddha*-vijñāna-ghanaḥ svarūpataḥ", "devanagari": "> असाविहानेकगुणोऽगुणोऽध्वरः पृथग्विधद्रव्यगुणक्रियोक्तिभिः ।\n> सम्पद्यतेऽर्थाशयलिङ्गनामभिर्विशुद्धविज्ञानघनः स्वरूपतः ॥३४॥", "synonyms": "*asau*—a Suprema Personalidade de Deus; *iha*—neste mundo material; *aneka*—várias; *guṇaḥ*—qualidades; *aguṇaḥ*—transcendental; *adhvaraḥ*—*yajña*; *pṛthak-vidha*—variedades; *dravya*—elementos físicos; *guṇa*—ingredientes; *kriyā*—execuções; *uktibhiḥ*—pelo cantar de diferentes *mantras*; *sampadyate*—é adorada; *artha*—interesse; *āśaya*—propósito; *liṅga*—forma; *nāmabhiḥ*—nome; *viśuddha*—sem contaminação; *vijñāna*—ciência; *ghanaḥ*—concentrada; *sva-rūpataḥ*—em Sua própria forma.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é transcendental e não está contaminada por este mundo material. No entanto, embora seja alma espiritual concentrada sem variedade material, em benefício da alma condicionada Ele aceita diferentes tipos de sacrifício realizados com vários elementos materiais, rituais e *mantras* e oferecidos aos semideuses sob diferentes nomes, segundo os interesses e propósitos dos executantes.**", "purport": "Para a prosperidade material, há recomendações nos Vedas a respeito de vários tipos de yajña (sacrifício). No Bhagavad-gītā (3.10), confirma-se que o Senhor Brahmā criou todos os seres vivos, incluindo seres humanos e semideuses, e aconselhou-os a executar yajña de acordo com seus desejos materiais (saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā). Essas execuções são chamadas de yajñas porque sua meta última é satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. O propósito de executar yajñas é obter benefício material, mas, porque o objetivo é simultaneamente satisfazer o Senhor Supremo, tais yajñas têm sido recomendados nos Vedas. Tais execuções, naturalmente, são conhecidas como karma-kāṇḍa, ou atividades materiais, e todas as atividades materiais são certamente contaminadas pelos três modos da natureza material. Geralmente, as cerimônias ritualísticas do karma-kāṇḍa são executadas no modo da paixão; ainda assim, as almas condicionadas, tanto os seres humanos como os semideuses, são obrigadas a executar esses yajñas, porque, sem eles, ninguém pode ser feliz de modo algum.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que essas cerimônias ritualísticas do karma-kāṇḍa, embora contaminadas, contêm toques de serviço devocional, pois, sempre que há a execução de algum yajña, dá-se ao Senhor Viṣṇu uma posição central. Isso é muito importante, porque até mesmo um pequeno esforço para agradar o Senhor Viṣṇu é bhakti e é de grande valor. Um tom de bhakti purifica a natureza material das execuções, que, pelo serviço devocional, gradualmente chegam à posição transcendental. Portanto, embora tais yajñas sejam superficialmente atividades materiais, os resultados são transcendentais. Yajñas como o Sūrya-yajña, o Indra-yajña, o Candra-yajña, etc., são executados em nome dos semideuses, mas esses semideuses são partes corpóreas da Suprema Personalidade de Deus. Os semideuses não podem aceitar oferendas sacrificiais para si mesmos, mas podem aceitá-las para a Suprema Personalidade de Deus, assim como um coletor de impostos de um departamento do governo não pode coletar impostos para sua conta pessoal, mas pode arrecadá-los para o governo. Qualquer yajña executado com esse conhecimento e compreensão completos é descrito no Bhagavad-gītā como brahmārpaṇam, ou um sacrifício oferecido à Suprema Personalidade de Deus. Visto que ninguém senão o Senhor Supremo pode desfrutar dos resultados do sacrifício, o Senhor diz que Ele é o verdadeiro desfrutador de todos os sacrifícios (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). Os sacrifícios devem ser executados tendo isso em mente. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nbrahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam brahmaiva tena gantavyaṁ brahma-karma-samādhinā\n\n\"Aquele que está plenamente absorto em consciência de Kṛṣṇa com certeza alcançará o reino espiritual por causa de sua plena contribuição às atividades espirituais, nas quais a consumação é absoluta e aquilo que se oferece é da mesma natureza espiritual.\" (Bg. 4.24) O executante de sacrifícios deve sempre ter em mente que os sacrifícios mencionados nos Vedas destinam-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Viṣṇur ārādhyate panthāḥ (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9). Qualquer coisa material ou espiritual feita para a satisfação do Senhor Supremo é entendida como um verdadeiro yajña, e, executando tais yajñas, a pessoa obtém liberação do cativeiro material. O método direto de obter liberação do cativeiro material é o serviço devocional, que compreende os nove seguintes métodos:\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam (Bhāg. 7.5.23)\n\nEsse processo nônuplo é descrito neste verso como viśuddha-vijñāna-ghanaḥ, ou satisfazer a Suprema Personalidade de Deus diretamente por meio do conhecimento transcendental concentrado na forma do Senhor Supremo, Viṣṇu. Este é o melhor método para satisfazer o Senhor Supremo. Aquele que não consegue adotar este processo direto, contudo, deve adotar o processo indireto de executar yajñas para a satisfação de Viṣṇu, ou Yajña. Por isso, Viṣṇu é chamado de yajña-pati. Śrīyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim (Bhāg. 2.9.15).\n\nO profundo conhecimento científico da Suprema Personalidade de Deus está concentrado no ponto supremo. Por exemplo, a ciência médica conhece algumas coisas superficialmente, mas os médicos não sabem exatamente como as coisas acontecem no corpo. O Senhor Kṛṣṇa, contudo, sabe tudo em detalhes. Por isso, Seu conhecimento é vijñāna-ghana, porque não tem nenhum dos defeitos da ciência material. A Suprema Personalidade de Deus é viśuddha-vijñāna-ghana, conhecimento transcendental concentrado; por conseguinte, ainda que Ele aceite os yajñas materialistas do karma-kāṇḍa, Ele permanece sempre em posição transcendental. Logo, a menção de aneka-guṇa refere-se às muitas qualidades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, pois Ele não é afetado pelas qualidades materiais. As diferentes espécies de parafernália material ou elementos físicos também são gradualmente transformadas em compreensão espiritual, pois, em última análise, não há diferença entre as qualidades materiais e espirituais, já que tudo emana do Espírito Supremo. Isso se percebe por um processo gradual de percepção e purificação. Um exemplo vívido disso é Dhruva Mahārāja, que adotou a meditação na floresta para alcançar benefício material, mas finalmente tornou-se espiritualmente avançado e não quis bênção alguma de lucro material. Ele simplesmente se satisfez com a associação do Senhor Supremo. Āśaya significa determinação. Geralmente, uma alma condicionada tem a determinação de obter lucro material, mas, quando esses desejos de lucro material são satisfeitos por meio da execução de yajña, a pessoa gradualmente alcança a plataforma espiritual. Então, sua vida torna-se perfeita. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, recomenda:\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Bhāg. 2.3.10)\n\nTodos — quer akāma (um devoto), sarva-kāma (um karmī) ou mokṣa-kāma (um jñānī ou yogī) — são encorajados a adorar a Suprema Personalidade de Deus pelo método direto do serviço devocional. Dessa maneira, a pessoa pode obter lucro material e espiritual ao mesmo tempo."}
{"ref": "sb/4/21/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/35/", "verse_text": "*pradhāna*-kālāśaya-dharma-saṅgrahe\n\nśarīra eṣa pratipadya cetanām\n\n*kriyā*-phalatvena vibhur vibhāvyate\n\n*yathānalo dāruṣu tad*-guṇātmakaḥ", "devanagari": "> प्रधानकालाशयधर्मसङ्ग्रहे शरीर एष प्रतिपद्य चेतनाम् ।\n> क्रियाफलत्वेन विभुर्विभाव्यते यथानलो दारुषु तद्गुणात्मकः ॥३५॥", "synonyms": "*pradhāna*—natureza material; *kāla*—tempo; *āśaya*—desejo; *dharma*—deveres ocupacionais; *saṅgrahe*—agregado; *śarīre*—corpo; *eṣaḥ*—este; *pratipadya*—aceitando; *cetanām*—consciência; *kriyā*—atividades; *phalatvena*—pelo resultado de; *vibhuḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *vibhāvyate*—manifesta-Se; *yathā*—na medida em que; *analaḥ*—fogo; *dāruṣu*—na lenha; *tat-guṇa-ātmakaḥ*—segundo o formato e a qualidade.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é onipenetrante, mas também Se manifesta em diferentes tipos de corpos que surgem de uma combinação de natureza material, tempo, desejos e deveres ocupacionais. Assim, desenvolvem-se diferentes tipos de consciência, assim como o fogo, que basicamente é sempre o mesmo, arde de modos diferentes segundo o formato e a dimensão da lenha.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus vive constantemente com a alma individual como Paramātmā. A alma individual tem percepção de acordo com seu corpo material, que ela alcança em virtude de prakṛti, ou da natureza material. Os ingredientes materiais são ativados pela força do tempo, e assim os três modos materiais da natureza manifestam-se. De acordo com sua associação com os três modos da natureza, o ser vivo desenvolve um tipo particular de corpo. Na vida animal, o modo material da ignorância é tão proeminente que há pouquíssima possibilidade de perceber o Paramātmā, que também está presente dentro do coração do animal; mas, na forma humana de vida, por causa da consciência desenvolvida (cetanām), a pessoa pode ser transferida da ignorância e da paixão para a bondade pelos resultados de suas atividades (kriyā-phalatvena). Por isso, aconselha-se a um ser humano que se associe com personalidades espiritualmente avançadas. Os Vedas dão a direção tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: a fim de alcançar a perfeição da vida ou de compreender a verdadeira posição constitucional do ser vivo, deve-se aproximar-se do mestre espiritual. (Muṇḍaka Up. 1.2.12) Gurum evābhigacchet — deve-se; não é opcional. É imperativo que a pessoa se aproxime do mestre espiritual, pois, por tal associação, ela desenvolve proporcionalmente sua consciência em direção à Suprema Personalidade de Deus. A mais alta perfeição de tal consciência chama-se consciência de Kṛṣṇa. De acordo com o corpo dado por prakṛti, ou pela natureza, a consciência da pessoa está presente; de acordo com o desenvolvimento da consciência, as atividades da pessoa são executadas; e, de acordo com a pureza de tais atividades, a pessoa percebe a Suprema Personalidade de Deus, que está presente no coração de todos. O exemplo dado aqui é muito apropriado. O fogo é sempre o mesmo, mas, de acordo com o tamanho do combustível ou da lenha que arde, o fogo parece ser reto, curvo, pequeno, grande, etc.\n\nDe acordo com o desenvolvimento da consciência, a compreensão de Deus está presente. Na forma humana de vida, recomenda-se, portanto, que a pessoa se submeta aos diferentes tipos de penitências e austeridades descritos no Bhagavad-gītā (karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga e bhakti-yoga). Assim como uma escadaria, o yoga tem diferentes degraus para alcançar o andar mais alto, e, de acordo com sua posição na escadaria, entende-se que a pessoa está situada em karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga ou bhakti-yoga. Naturalmente, o bhakti-yoga é o degrau mais alto na escadaria da percepção da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, de acordo com seu desenvolvimento em consciência, a pessoa percebe sua identidade espiritual e, assim, quando sua posição existencial está plenamente purificada, ela se situa em brahmānanda, que é, em última análise, ilimitado. Por isso, o movimento de saṅkīrtana, oferecido pela Suprema Personalidade de Deus como o Senhor Caitanya, é o processo direto e mais fácil para chegar à mais pura forma de consciência — a consciência de Kṛṣṇa, a plataforma na qual a Personalidade Suprema é plenamente percebida. As direções para executar diferentes tipos de yajñas estão especificamente arranjadas para a mais alta percepção do Senhor Supremo, como confirma no Bhagavad-gītā o próprio Senhor. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (Bg. 4.11). A Suprema Personalidade de Deus é percebida de acordo com a proporção da rendição da pessoa. A plena rendição, contudo, ocorre quando um homem está perfeitamente em conhecimento. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bg. 7.19)."}
{"ref": "sb/4/21/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/36/", "verse_text": "aho mamāmī vitaranty anugrahaṁ\n\n*hariṁ guruṁ yajña*-bhujām adhīśvaram\n\n*sva*-dharma-yogena yajanti māmakā\n\n*nirantaraṁ kṣoṇi*-tale dṛḍha-vratāḥ", "devanagari": "> अहो ममामी वितरन्त्यनुग्रहं हरिं गुरुं यज्ञभुजामधीश्वरम् ।\n> स्वधर्मयोगेन यजन्ति मामका निरन्तरं क्षोणितले दृढव्रताः ॥३६॥", "synonyms": "*aho*—ó todos vós; *mama*—a mim; *amī*—todos eles; *vitaranti*—distribuindo; *anugraham*—misericórdia; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *gurum*—o supremo mestre espiritual; *yajña-bhujām*—todos os semideuses elegíveis a aceitar oferendas de *yajña*; *adhīśvaram*—o mestre supremo; *sva-dharma*—deveres ocupacionais; *yogena*—por meio de; *yajanti*—adoram; *māmakāḥ*—tendo um relacionamento comigo; *nirantaram*—incessantemente; *kṣoṇi-tale*—na superfície do globo; *dṛḍha-vratāḥ*—com firme determinação.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é o mestre e o desfrutador dos resultados de todos os sacrifícios e é também o supremo mestre espiritual. Todos vós, cidadãos da superfície do globo que tendes um relacionamento comigo e estais adorando-O por meio de vossos deveres ocupacionais, estais concedendo a mim vossa misericórdia. Por conseguinte, ó meus cidadãos, agradeço-vos.**", "purport": "O conselho de Mahārāja Pṛthu a seus cidadãos para que adotassem o serviço devocional conclui-se agora de dois modos. Ele repetidamente aconselhou as pessoas que são neófitas a ocuparem-se no serviço devocional de acordo com as capacidades das diferentes ordens da vida social e espiritual, mas aqui ele agradece especificamente àqueles que já estão ocupados em tal serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, que é, de fato, o desfrutador de todas as cerimônias sacrificiais e que é também o mestre supremo como antaryāmī, ou Paramātmā. Há uma menção específica da palavra gurum, que indica a Personalidade Suprema como citta-guru. A Suprema Divindade, em Seu aspecto Paramātmā, está presente no coração de todos, e Ele está sempre tentando induzir a alma individual a render-se a Ele e a ocupar-se no serviço devocional; por isso, Ele é o mestre espiritual original. Ele Se manifesta como mestre espiritual tanto internamente como externamente para ajudar a alma condicionada de ambas as maneiras. Por isso, Ele foi mencionado aqui como gurum. Parece, contudo, que, na época de Mahārāja Pṛthu, todas as pessoas na superfície do globo eram seus súditos. A maioria deles — na verdade, quase todos — estava ocupada no serviço devocional. Por isso, ele lhes agradeceu de maneira humilde por se ocuparem no serviço devocional e, assim, conceder-lhe sua misericórdia. Em outras palavras, num Estado em que os cidadãos e o chefe de Estado estão ocupados no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, eles se ajudam mutuamente e beneficiam-se uns aos outros."}
{"ref": "sb/4/21/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/37/", "verse_text": "mā jātu tejaḥ prabhaven maharddhibhis\n\ntitikṣayā tapasā vidyayā ca\n\n*dedīpyamāne 'jita*-devatānāṁ\n\n*kule svayaṁ rāja*-kulād dvijānām", "devanagari": "> मा जातु तेजः प्रभवेन्महर्द्धिभिस्तितिक्षया तपसा विद्यया च ।\n> देदीप्यमानेऽजितदेवतानां कुले स्वयं राजकुलाद्द्विजानाम् ॥३७॥", "synonyms": "*mā*—nunca o faça; *jātu*—em momento algum; *tejaḥ*—poder supremo; *prabhavet*—exibir; *mahā*—grande; *ṛddhibhiḥ*—pela opulência; *titikṣayā*—pela tolerância; *tapasā*—penitência; *vidyayā*—pela educação; *ca*—também; *dedīpyamāne*—sobre aqueles que já são glorificados; *ajita-devatānām*—*Vaiṣṇavas*, ou os devotos da Suprema Personalidade de Deus; *kule*—na sociedade; *svayam*—pessoalmente; *rāja-kulāt*—maiores que a família real; *dvijānām*—dos *brāhmaṇas*.", "translation": "**Os brāhmaṇas e os Vaiṣṇavas são pessoalmente glorificados por seus poderes característicos de tolerância, penitência, conhecimento e educação. Em virtude de todos esses predicados espirituais, os Vaiṣṇavas são mais poderosos que a realeza. Por isso, aconselha-se que a ordem principesca não exiba seu vigor material diante dessas duas comunidades e evite ofendê-las.**", "purport": "Pṛthu Mahārāja explicou no verso anterior a importância do serviço devocional tanto para os governantes como para os cidadãos do Estado. Agora ele explica como a pessoa pode fixar-se firmemente no serviço devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu, ao instruir Śrīla Rūpa Gosvāmī, comparou o serviço devocional ao Senhor a uma trepadeira. A trepadeira tem um caule frágil e requer o apoio de outra árvore para crescer, e, ao crescer, requer proteção suficiente para que não se perca. Ao descrever o sistema de proteção para a trepadeira do serviço devocional, Śrī Caitanya Mahāprabhu enfatizou especialmente a proteção contra as ofensas aos pés de lótus dos vaiṣṇavas. Isso se chama vaiṣṇavāparādha. Aparādha significa ofensa. Se a pessoa comete vaiṣṇavāparādha, todo o seu progresso no serviço devocional será interrompido. Mesmo que a pessoa seja muito avançada no serviço devocional, se comete ofensas aos pés de um vaiṣṇava, todo o seu avanço fica estragado. Nos śāstras, encontra-se que um grandíssimo yogī, Durvāsā Muni, cometeu um vaiṣṇavāparādha e, por isso, teve de viajar por todo o universo durante um ano inteiro, indo até mesmo a Vaikuṇṭhaloka, para defender-se da ofensa. Por fim, mesmo quando se aproximou da Suprema Personalidade de Deus em Vaikuṇṭha, foi-lhe recusada proteção. Por isso, deve-se ter muito cuidado em não cometer ofensas aos pés de um vaiṣṇava. O tipo mais grave de vaiṣṇavāparādha chama-se gurv-aparādha, que se refere às ofensas aos pés de lótus do mestre espiritual. No cantar do santo nome da Suprema Personalidade de Deus, esse gurv-aparādha é considerado a ofensa mais grave. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa). Entre as dez ofensas cometidas contra o cantar do santo nome, as primeiras ofensas são a desobediência ao mestre espiritual e a blasfêmia contra a literatura Védica.\n\nA simples definição de \"vaiṣṇava\" é dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu: uma pessoa que imediatamente nos faz lembrar da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é um vaiṣṇava. Neste verso, mencionam-se tanto vaiṣṇavas como brāhmaṇas. Um vaiṣṇava é um brāhmaṇa erudito e, por isso, é designado como brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa-paṇḍita, ou como vaiṣṇava e brāhmaṇa. Em outras palavras, supõe-se que um vaiṣṇava já seja um brāhmaṇa, mas um brāhmaṇa pode não ser um vaiṣṇava puro. Quando uma pessoa compreende sua identidade pura, brahma jānāti, ela se torna imediatamente um brāhmaṇa. Na fase de brāhmaṇa, a compreensão da Verdade Absoluta baseia-se principalmente na visão impessoal. Quando um brāhmaṇa, contudo, eleva-se à plataforma da compreensão pessoal da Suprema Divindade, ele se torna um vaiṣṇava. Um vaiṣṇava é transcendental até mesmo a um brāhmaṇa. Na concepção material, a posição de um brāhmaṇa é a mais elevada na sociedade humana, mas um vaiṣṇava é transcendental até mesmo a um brāhmaṇa. Tanto o brāhmaṇa como o vaiṣṇava são espiritualmente avançados. As qualificações de um brāhmaṇa são mencionadas no Bhagavad-gītā como veracidade, equanimidade mental, controle dos sentidos, o poder da tolerância, simplicidade, conhecimento da Verdade Absoluta, fé firme nas escrituras e aplicação prática das qualidades bramânicas na vida. Além de todas essas qualificações, quando a pessoa se ocupa plenamente no transcendental serviço amoroso ao Senhor, ela se torna um vaiṣṇava. Pṛthu Mahārāja adverte seus cidadãos que estão de fato ocupados no serviço devocional ao Senhor para que tenham cuidado contra as ofensas aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas. As ofensas a seus pés de lótus são tão destrutivas que até mesmo os descendentes de Yadu, que nasceram na família do Senhor Kṛṣṇa, foram destruídos por causa das ofensas a seus pés. A Suprema Personalidade de Deus não pode tolerar ofensa alguma aos pés de lótus dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Às vezes, por causa de suas posições poderosas, os príncipes ou servidores do governo negligenciam a posição dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, sem saber que, por causa de sua ofensa, serão arruinados."}
{"ref": "sb/4/21/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/38/", "verse_text": "*brahmaṇya*-devaḥ puruṣaḥ purātano\n\n*nityaṁ harir yac*-caraṇābhivandanāt\n\navāpa lakṣmīm anapāyinīṁ yaśo\n\n*jagat*-pavitraṁ ca mahattamāgraṇīḥ", "devanagari": "> ब्रह्मण्यदेवः पुरुषः पुरातनो नित्यं हरिर्यच्चरणाभिवन्दनात् ।\n> अवाप लक्ष्मीमनपायिनीं यशो जगत्पवित्रं च महत्तमाग्रणीः ॥३८॥", "synonyms": "*brahmaṇya-devaḥ*—o Senhor da cultura *brāhmaṇica*; *puruṣaḥ*—a Suprema Personalidade; *purātanaḥ*—o mais antigo; *nityam*—eterno; *hariḥ*—a Personalidade de Deus; *yat*—cujos; *caraṇa*—pés de lótus; *abhivandanāt*—por meio de adorar; *avāpa*—obteve; *lakṣmīm*—opulências; *anapāyinīm*—perpetuamente; *yaśaḥ*—reputação; *jagat*—universal; *pavitram*—purificada; *ca*—também; *mahat*—grande; *tama*—supremo; *agraṇīḥ*—o mais importante.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o antigo e eterno Deus, que é o principal entre todas as grandes personalidades, obteve a opulência de Sua reputação firme, que purifica todo o universo, ao adorar os pés de lótus desses *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas*.**", "purport": "A Pessoa Suprema é descrita aqui como brahmaṇya-deva. Brahmaṇya refere-se aos brāhmaṇas, aos vaiṣṇavas ou à cultura bramânica, e deva significa \"Senhor adorável\". Portanto, a menos que a pessoa esteja na plataforma transcendental de ser um vaiṣṇava, ou na mais alta plataforma da bondade material (como um brāhmaṇa), ela não pode apreciar a Suprema Personalidade de Deus. Nas fases inferiores da ignorância e da paixão, é difícil apreciar ou compreender o Senhor Supremo. Por isso, o Senhor é descrito aqui como a Deidade adorável para as pessoas na cultura bramânica e vaiṣṇava.\n\nnamo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-dhitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ (Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)\n\nO Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o protetor primordial da cultura bramânica e da vaca. Sem conhecer e respeitar essas duas, a pessoa não pode perceber a ciência de Deus e, sem esse conhecimento, quaisquer atividades de bem-estar ou propaganda humanitária não podem ter êxito. O Senhor é puruṣa, ou o desfrutador supremo. Ele não é o desfrutador apenas quando aparece como uma encarnação manifesta, mas é o desfrutador desde tempos imemoriais, desde o próprio início (purātana), e eternamente (nityam). Yac-caraṇābhivandanāt: Pṛthu Mahārāja disse que a Suprema Personalidade de Deus alcançou esta opulência de fama eterna simplesmente por adorar os pés de lótus dos brāhmaṇas. No Bhagavad-gītā, diz-se que o Senhor não precisa trabalhar para alcançar ganho material. Visto que Ele é perpetuamente supremamente perfeito, Ele não precisa obter coisa alguma, mas, ainda assim, diz-se que Ele obteve Suas opulências por adorar os pés de lótus dos brāhmaṇas. Estas são Suas ações exemplares. Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava em Dvārakā, Ele ofereceu Seus respeitos prostrando-se aos pés de lótus de Nārada. Quando Sudāmā Vipra veio à Sua casa, o Senhor Kṛṣṇa pessoalmente lavou seus pés e deu-lhe um assento em Seu próprio leito. Embora seja a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa ofereceu Seus respeitos a Mahārāja Yudhiṣṭhira e a Kuntī. O comportamento exemplar do Senhor destina-se a ensinar-nos. Devemos aprender com Seu comportamento pessoal como dar proteção à vaca, como cultivar as qualidades bramânicas e como respeitar os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas. O Senhor diz no Bhagavad-gītā, yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ: \"Se as personalidades de destaque se comportam de certa maneira, os outros os seguem automaticamente.\" (Bg. 3.21) Quem pode ser mais uma personalidade de destaque que a Suprema Personalidade de Deus, e cujo comportamento poderia ser mais exemplar? Não é que Ele precisasse fazer todas essas coisas para adquirir ganho material, mas todos esses atos foram executados apenas para ensinar-nos como nos comportar neste mundo material.\n\nA Suprema Personalidade de Deus é descrita aqui como mahattama-agraṇīḥ. Dentro deste mundo material, os mahattamas, ou grandes personalidades, são o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, mas Ele está acima de todos eles. Nārāyaṇaḥ paro'vyaktāt: a Suprema Personalidade de Deus está em posição transcendental, acima de tudo o que é criado dentro deste mundo material. Sua opulência, Suas riquezas, Sua beleza, Sua sabedoria, Seu conhecimento, Sua renúncia e Sua reputação são todos jagat-pavitram, universalmente purificadores. Quanto mais discutimos Suas opulências, mais o universo se torna cada vez mais puro. No mundo material, as opulências possuídas por uma pessoa material nunca são fixas. Hoje, alguém pode ser um homem muito rico, mas, amanhã, pode tornar-se pobre; hoje, alguém é muito famoso, mas, amanhã, pode ser infame. As opulências obtidas materialmente nunca são fixas, mas todas as seis opulências existem perpetuamente na Suprema Personalidade de Deus, não só no mundo espiritual, mas também neste mundo material. A reputação do Senhor Kṛṣṇa é fixa, e Seu livro de sabedoria, o Bhagavad-gītā, ainda é honrado. Tudo o que se refere à Suprema Personalidade de Deus existe eternamente."}
{"ref": "sb/4/21/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/39/", "verse_text": "*yat*-sevayāśeṣa-guhāśayaḥ sva-rāḍ\n\n*vipra*-priyas tuṣyati kāmam īśvaraḥ\n\n*tad eva tad*-dharma-parair vinītaiḥ\n\n*sarvātmanā brahma*-kulaṁ niṣevyatām", "devanagari": "> यत्सेवयाशेषगुहाशयः स्वराड्विप्रप्रियस्तुष्यति काममीश्वरः ।\n> तदेव तद्धर्मपरैर्विनीतैः सर्वात्मना ब्रह्मकुलं निषेव्यताम् ॥३९॥", "synonyms": "*yat*—cujo; *sevayā*—servindo; *aśeṣa*—ilimitado; *guhā-āśayaḥ*—habitando no coração de todos; *sva-rāṭ*—mas mesmo assim plenamente independente; *vipra-priyaḥ*—muito querido pelos *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas*; *tuṣyati*—fica satisfeito; *kāmam*—dos desejos; *īśvaraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *tat*—isto; *eva*—certamente; *tat-dharma-paraiḥ*—seguindo os passos do Senhor; *vinītaiḥ*—pela humildade; *sarva-ātmanā*—em todos os aspectos; *brahma-kulam*—os descendentes de *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas*; *niṣevyatām*—estando sempre ocupados em seu serviço.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, que é eternamente independente e que existe no coração de todos, fica muito satisfeita com aqueles que seguem Seus passos e se ocupam sem reservas no serviço aos descendentes dos *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas*, pois Ele é sempre querido aos *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas* e estes são sempre queridos a Ele.**", "purport": "Diz-se que o Senhor fica muitíssimo satisfeito quando vê alguém ocupar-se no serviço a Seu devoto. Ele não precisa de serviço algum de ninguém, porque é completo, mas é em nosso próprio interesse oferecer todo tipo de serviço à Suprema Personalidade de Deus. Esses serviços podem ser oferecidos à Pessoa Suprema não diretamente, mas através do serviço aos *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas*. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*, o que significa que, a menos que se sirva aos *Vaiṣṇavas* e *brāhmaṇas*, não se pode obter liberação das garras materiais. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também diz: *yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ*: ao satisfazer os sentidos do mestre espiritual, pode-se satisfazer os sentidos da Suprema Personalidade de Deus. Assim, esse comportamento não somente é mencionado nas escrituras, mas também seguido pelos *ācāryas*. Pṛthu Mahārāja aconselhou seus cidadãos a seguir o comportamento exemplar do próprio Senhor e, assim, ocupar-se no serviço aos *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas*."}
{"ref": "sb/4/21/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/40/", "verse_text": "pumāḹ labhetānativelam ātmanaḥ\n\nprasīdato 'tyanta-śamaṁ svataḥ svayam\n\n*yan*-nitya-sambandha-niṣevayā tataḥ\n\n*paraṁ kim atrāsti mukhaṁ havir*-bhujām", "devanagari": "> पुमान्लभेतानतिवेलमात्मनः प्रसीदतोऽत्यन्तशमं स्वतः स्वयम् ।\n> यन्नित्यसम्बन्धनिषेवया ततः परं किमत्रास्ति मुखं हविर्भुजाम् ॥४०॥", "synonyms": "*pumān*—uma pessoa; *labheta*—pode alcançar; *anati-velam*—sem demora; *ātmanaḥ*—de sua alma; *prasīdataḥ*—estando satisfeita; *atyanta*—a maior; *śamam*—paz; *svataḥ*—automaticamente; *svayam*—pessoalmente; *yat*—cujo; *nitya*—regular; *sambandha*—relacionamento; *niṣevayā*—em virtude do serviço; *tataḥ*—depois disso; *param*—superior; *kim*—o que; *atra*—aqui; *asti*—há; *mukham*—felicidade; *haviḥ*—manteiga clarificada; *bhujām*—aqueles que bebem.", "translation": "**Pelo serviço regular aos *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas*, pode-se limpar a sujeira do coração e, assim, desfrutar de paz suprema e de liberação do apego material, e ficar satisfeito. Neste mundo, não há atividade fruitiva superior a servir à classe dos *brāhmaṇas*, pois isso pode trazer prazer aos semideuses, para os quais são recomendados os muitos sacrifícios.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, diz-se: prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate (Bg. 2.65). A menos que a pessoa esteja autossatisfeita, ela não pode libertar-se das condições miseráveis da existência material. Por isso, é essencial prestar serviço aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas a fim de alcançar a perfeição da autossatisfação. Por isso, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura diz:\n\ntāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa janame janame haya, ei abhilāṣa\n\n\"Nascimento após nascimento, desejo servir os pés de lótus dos ācāryas e viver em uma sociedade de devotos.\" Uma atmosfera espiritual só pode ser mantida vivendo-se em uma sociedade de devotos e servindo as ordens dos ācāryas. O mestre espiritual é o melhor brāhmaṇa. No presente, na era de Kali, é muito difícil prestar serviço ao brāhmaṇa-kula, ou à classe brāhmaṇa. A dificuldade, segundo o Varāha Purāṇa, é que os demônios, aproveitando-se de Kali-yuga, nasceram em famílias de brāhmaṇas. Rākṣasāḥ kalim āśritya jāyante brahma-yoniṣu (Varāha Purāṇa). Em outras palavras, nesta era há muitos supostos brāhmaṇas de casta e Gosvāmīs de casta que, aproveitando-se do śāstra e da inocência das pessoas em geral, alegam ser brāhmaṇas e vaiṣṇavas por direito hereditário. A pessoa não obterá benefício algum prestando serviço a tais falsos brāhmaṇa-kulas. Deve-se, portanto, abrigar-se em um mestre espiritual genuíno e em seus associados, e deve-se também prestar serviço a eles, pois tal atividade ajudará muito o neófito a alcançar a plena satisfação. Isso foi muito claramente explicado por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em sua explicação do verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41). Seguindo de fato os princípios reguladores do bhakti-yoga, como recomenda Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, a pessoa pode chegar muito rapidamente à plataforma transcendental da liberação, como se explica neste verso (atyanta-śamam). O uso particular da palavra anativelam (\"sem demora\") é muito significativo, pois, simplesmente por servir os brāhmaṇas e vaiṣṇavas, a pessoa pode obter a liberação. Não há necessidade de submeter-se a severas penitências e austeridades. O exemplo vívido disso é o próprio Nārada Muni. Em seu nascimento anterior, ele era apenas filho de uma criada, mas teve a oportunidade de servir brāhmaṇas e vaiṣṇavas elevados e, assim, em sua próxima vida, ele não só se tornou liberado, mas tornou-se famoso como o mestre espiritual supremo de toda a sucessão discipular vaiṣṇava. Segundo o sistema Védico, portanto, costuma-se recomendar que, após executar uma cerimônia ritualística, a pessoa alimente os brāhmaṇas."}
{"ref": "sb/4/21/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/41/", "verse_text": "*aśnāty anantaḥ khalu tattva*-kovidaiḥ\n\n*śraddhā*-hutaṁ yan-mukha ijya-nāmabhiḥ\n\n*na vai tathā cetanayā bahiṣ*-kṛte\n\n*hutāśane pāramahaṁsya*-paryaguḥ", "devanagari": "> अश्नात्यनन्तः खलु तत्त्वकोविदैः श्रद्धाहुतं यन्मुख इज्यनामभिः ।\n> न वै तथा चेतनया बहिष्कृते हुताशने पारमहंस्यपर्यगुः ॥४१॥", "synonyms": "*aśnāti*—come; *anantaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *khalu*—não obstante; *tattva-kovidaiḥ*—pessoas em conhecimento da Verdade Absoluta; *śraddhā*—fé; *hutam*—oferecendo sacrifícios ao fogo; *yat-mukhe*—cuja boca; *ijya-nāmabhiḥ*—por diferentes nomes de semideuses; *na*—nunca; *vai*—certamente; *tathā*—tanto quanto; *cetanayā*—pela força viva; *bahiḥ-kṛte*—estando privado de; *huta-aśane*—no sacrifício do fogo; *pāramahaṁsya*—com relação aos devotos; *paryaguḥ*—nunca Se afasta.", "translation": "**Embora a Suprema Personalidade de Deus, Ananta, coma através dos sacrifícios de fogo oferecidos em nome dos diferentes semideuses, Ele não Se compraz tanto em comer através do fogo quanto em aceitar oferendas através das bocas dos sábios eruditos e devotos, pois então não deixa a associação dos devotos.**", "purport": "Segundo as injunções Védicas, realiza-se um sacrifício de fogo a fim de oferecer alimento à Suprema Personalidade de Deus em nome dos diferentes semideuses. Ao realizar um sacrifício de fogo, pronuncia-se a palavra *svāhā* em *mantras* como *indrāya svāhā* e *ādityāya svāhā*. Esses *mantras* são proferidos para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus por intermédio de semideuses como Indra e Āditya, pois a Suprema Personalidade de Deus diz:\n\n\n\nnāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe\n\nyogināṁ hṛdayeṣu vā\n\ntatra tiṣṭhāmi nārada\n\n*yatra gāyanti mad*-bhaktāḥ\n\n\n\n\"Não estou em Vaikuṇṭha nem nos corações dos *yogīs*. Permaneço onde Meus devotos se ocupam em glorificar Minhas atividades.\" Deve-se compreender que a Suprema Personalidade de Deus não deixa a companhia de Seus devotos.\n\n\n\nO fogo, certamente, é desprovido de vida, mas os devotos e *brāhmaṇas* são os representantes vivos do Senhor Supremo. Portanto, alimentar *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas* é alimentar diretamente a Suprema Personalidade de Deus. Pode-se concluir que, em vez de oferecer sacrifícios de fogo, deve-se oferecer alimentos a *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas*, pois esse processo é mais eficaz do que o *yajña* de fogo. O exemplo vívido desse princípio em ação foi dado por Advaita Prabhu. Quando Ele realizou a cerimônia *śrāddha* para Seu pai, chamou primeiramente Haridāsa Ṭhākura e ofereceu-lhe alimento. É praxe que, depois de concluir a cerimônia *śrāddha*, se ofereça alimento a um *brāhmaṇa* elevado. Mas Advaita Prabhu ofereceu alimento primeiramente a Haridāsa Ṭhākura, que havia nascido em uma família muçulmana. Por isso, Haridāsa Ṭhākura perguntou a Advaita Prabhu por que Ele estava fazendo algo que poderia comprometer Sua posição na sociedade *brāhmaṇa*. Advaita Prabhu respondeu que estava alimentando milhões de *brāhmaṇas* de primeira classe ao oferecer o alimento a Haridāsa Ṭhākura. Estava preparado para conversar com qualquer *brāhmaṇa* erudito sobre esse ponto e provar definitivamente que, ao oferecer alimento a um devoto puro como Haridāsa Ṭhākura, era igualmente abençoado como teria sido ao oferecer alimento a milhares de *brāhmaṇas* eruditos. Ao realizar sacrifícios, oferece-se oblações ao fogo sacrificial, mas, quando tais oblações são oferecidas a *Vaiṣṇavas*, são certamente mais eficazes."}
{"ref": "sb/4/21/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/42/", "verse_text": "yad brahma nityaṁ virajaṁ sanātanaṁ\n\n*śraddhā*-tapo-maṅgala-mauna-saṁyamaiḥ\n\n*samādhinā bibhrati hārtha*-dṛṣṭaye\n\nyatredam ādarśa ivāvabhāsate", "devanagari": "> यद्ब्रह्म नित्यं विरजं सनातनं श्रद्धातपोमङ्गलमौनसंयमैः ।\n> समाधिना बिभ्रति हार्थदृष्टये यत्रेदमादर्श इवावभासते ॥४२॥", "synonyms": "*yat*—aquilo que; *brahma*—a cultura *brāhmaṇica*; *nityam*—eternamente; *virajam*—sem contaminação; *sanātanam*—sem começo; *śraddhā*—fé; *tapaḥ*—austeridade; *maṅgala*—auspiciosa; *mauna*—silêncio; *saṁyamaiḥ*—controlando a mente e os sentidos; *samādhinā*—com plena concentração; *bibhrati*—ilumina; *ha*—como ele a executou; *artha*—o verdadeiro propósito dos *Vedas*; *dṛṣṭaye*—com o objetivo de descobrir; *yatra*—em que; *idam*—tudo isto; *ādarśe*—em um espelho; *iva*—como; *avabhāsate*—manifesta-se.", "translation": "**Na cultura bramânica, a posição transcendental de um brāhmaṇa é eternamente mantida, porque os preceitos dos Vedas são aceitos com fé, austeridade, conclusões escriturais, pleno controle dos sentidos e da mente, e meditação. Dessa maneira, a verdadeira meta da vida é iluminada, assim como o rosto da pessoa em um espelho límpido é plenamente refletido.**", "purport": "Visto que se descreve no verso anterior que alimentar um brāhmaṇa vivo é mais eficaz do que oferecer oblações num sacrifício de fogo, neste verso descreve-se agora claramente o que é o bramanismo e quem é um brāhmaṇa. Na era de Kali, aproveitando-se do fato de que, alimentando um brāhmaṇa, a pessoa obtém um resultado mais eficaz do que executando sacrifícios, uma classe de homens sem qualificações bramânicas reivindica o privilégio de comer conhecido como brāhmaṇa-bhojana, simplesmente com base em seu nascimento em famílias de brāhmaṇas. A fim de distinguir essa classe de homens dos verdadeiros brāhmaṇas, Mahārāja Pṛthu está dando uma descrição exata de um brāhmaṇa e da cultura bramânica. A pessoa não deve aproveitar-se de sua posição simplesmente para viver como um fogo sem luz. Um brāhmaṇa deve estar plenamente versado na conclusão Védica, que é descrita no Bhagavad-gītā. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (Bg. 15.15). A conclusão Védica — a compreensão última, ou compreensão Vedānta — é o conhecimento de Kṛṣṇa. Na verdade, isso é um fato, pois, simplesmente por compreender Kṛṣṇa como Ele é, conforme descrito no Bhagavad-gītā (janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ), a pessoa se torna um brāhmaṇa perfeito. O brāhmaṇa que conhece Kṛṣṇa perfeitamente bem está sempre em posição transcendental. Isso também é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional e que não cai em circunstância alguma transcende de imediato os modos da natureza material e, assim, chega ao nível de Brahman.\" (Bg. 14.26)\n\nPortanto, um devoto do Senhor Kṛṣṇa é, de fato, um brāhmaṇa perfeito. Sua situação é transcendental, pois ele está livre dos quatro defeitos da vida condicionada, que são as tendências a cometer erros, a estar iludido, a trapacear e a possuir sentidos imperfeitos. Um vaiṣṇava perfeito, ou pessoa consciente de Kṛṣṇa, está sempre nesta posição transcendental, pois fala de acordo com Kṛṣṇa e com Seu representante. Como os vaiṣṇavas falam exatamente de acordo com a melodia de Kṛṣṇa, tudo o que dizem está livre desses quatro defeitos. Por exemplo, Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā que todos devem sempre pensar nELE, todos devem tornar-se Seu devoto, oferecer-Lhe reverências e adorá-LO e, em última análise, todos devem render-se a Ele. Essas atividades devocionais são transcendentais e livres de erros, ilusão, trapaça e imperfeição. Por isso, qualquer pessoa que seja um devoto sincero do Senhor Kṛṣṇa e que pregue este culto, falando apenas com base nas instruções de Kṛṣṇa, é entendida como virajam, ou livre dos defeitos da contaminação material. Um brāhmaṇa ou vaiṣṇava genuíno, portanto, depende eternamente da conclusão dos Vedas ou das versões Védicas apresentadas pela própria Suprema Personalidade de Deus. Somente do conhecimento Védico podemos compreender a verdadeira posição da Verdade Absoluta, que, como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam, manifesta-se em três aspectos — a saber, o Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e, por fim, a Suprema Personalidade de Deus. Esse conhecimento é perfeito desde tempos imemoriais, e a cultura bramânica ou vaiṣṇava depende eternamente deste princípio. Deve-se, portanto, estudar os Vedas com fé, não só para o conhecimento pessoal, mas também para o propósito de espalhar este conhecimento e estas atividades por meio de uma verdadeira fé nas palavras da Suprema Personalidade de Deus e dos Vedas.\n\nA palavra maṅgala (\"auspicioso\") neste verso é muito significativa. Śrīla Śrīdhara Svāmī cita que fazer o que é bom e rejeitar o que não é bom chama-se maṅgala, ou auspicioso. Fazer o que é bom significa aceitar tudo o que é favorável ao desempenho do serviço devocional, e rejeitar o que não é bom significa rejeitar tudo o que não é favorável ao desempenho do serviço devocional. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, aceitamos este princípio rejeitando quatro itens proibidos — a saber, vida sexual ilícita, intoxicação, jogos de azar e consumo de carne — e aceitando o cantar diário de pelo menos dezesseis voltas do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e a meditação diária três vezes ao dia mediante o cantar do mantra Gāyatrī. Dessa maneira, a pessoa pode manter intactas sua cultura bramânica e sua força espiritual. Seguindo estritamente estes princípios do serviço devocional, cantando vinte e quatro horas por dia o mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — a pessoa faz progresso positivo na vida espiritual e, em última análise, torna-se completamente apta a ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Visto que a meta última de estudar ou compreender o conhecimento Védico é encontrar Kṛṣṇa, aquele que segue os princípios Védicos como descrito acima pode, desde o próprio início, ver todos os aspectos do Senhor Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, muito distintamente, assim como a pessoa pode ver seu próprio rosto completamente refletido em um espelho límpido. A conclusão, portanto, é que um brāhmaṇa não se torna um brāhmaṇa simplesmente porque é um ser vivo ou porque nasce em uma família de brāhmaṇa; ele deve possuir todas as qualidades mencionadas nos śāstras e praticar os princípios bramânicos em sua vida. Assim, ele finalmente se torna uma pessoa plenamente consciente de Kṛṣṇa e pode compreender o que é Kṛṣṇa. Como um devoto vê continuamente Kṛṣṇa face a face dentro de seu coração, descreve-se na Brahma-saṁhitā da seguinte maneira:\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nO devoto, pelo desenvolvimento do amor puro por Kṛṣṇa, vê constantemente a Suprema Personalidade de Deus, que é conhecido como Śyāmasundara, dentro de seu coração. Esta é a fase perfeccional da cultura bramânica."}
{"ref": "sb/4/21/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/43/", "verse_text": "*teṣām ahaṁ pāda*-saroja-reṇum\n\n*āryā vaheyādhi*-kirīṭam āyuḥ\n\nyaṁ nityadā bibhrata āśu pāpaṁ\n\n*naśyaty amuṁ sarva*-guṇā bhajanti", "devanagari": "> तेषामहं पादसरोजरेणुमार्या वहेयाधिकिरीटमायुः ।\n> यं नित्यदा बिभ्रत आशु पापं नश्यत्यमुं सर्वगुणा भजन्ति ॥४३॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos eles; *aham*—eu; *pāda*—pés; *saroja*—lótus; *reṇum*—poeira; *āryāḥ*—ó respeitáveis pessoas; *vaheya*—carregarei; *adhi*—até; *kirīṭam*—elmo; *āyuḥ*—até o fim da vida; *yam*—que; *nityadā*—sempre; *bibhrataḥ*—carregando; *āśu*—muito rápido; *pāpam*—atividades pecaminosas; *naśyati*—são vencidas; *amum*—todas essas; *sarva-guṇāḥ*—plenamente qualificadas; *bhajanti*—adoram.", "translation": "**Ó respeitáveis personalidades aqui presentes, peço a bênção de todos vós para que eu possa carregar perpetuamente em minha coroa a poeira dos pés de lótus de tais *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas* até o fim de minha vida. Aquele que pode carregar tal poeira em sua cabeça muito em breve se vê aliviado de todas as reações que surgem da vida pecaminosa e, com o tempo, desenvolve todas as boas e desejáveis qualidades.**", "purport": "Diz-se que aquele que tem fé inabalável na Suprema Personalidade de Deus, o que significa fé inabalável no vaiṣṇava ou no devoto puro do Senhor Supremo, desenvolve todas as boas qualidades dos semideuses.\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (Bhāg. 5.18.12).\n\nPrahlāda Mahārāja também disse: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (Bhāg. 7.5.32). A menos que a pessoa tome a poeira dos pés de lótus de um vaiṣṇava puro sobre sua cabeça, ela não pode compreender o que é a Suprema Personalidade de Deus e, a menos que conheça a Suprema Personalidade de Deus, sua vida permanece imperfeita. Uma grande alma que se rendeu plenamente ao Senhor Supremo após compreendê-LO plenamente e após submeter-se repetidamente a austeridades e penitências durante muitíssimas vidas é muito rara. A coroa de um rei é apenas um grande peso se o rei ou chefe de Estado não carrega de fato a poeira dos pés de lótus dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Em outras palavras, se um rei generoso como Pṛthu Mahārāja não segue as instruções dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, ou não segue a cultura bramânica, ele é apenas um fardo para o Estado, pois não pode beneficiar os cidadãos. Mahārāja Pṛthu é o exemplo perfeito de um chefe executivo ideal."}
{"ref": "sb/4/21/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/44/", "verse_text": "*guṇāyanaṁ śīla*-dhanaṁ kṛta-jñaṁ\n\nvṛddhāśrayaṁ saṁvṛṇate 'nu sampadaḥ\n\n*prasīdatāṁ brahma*-kulaṁ gavāṁ ca\n\njanārdanaḥ sānucaraś ca mahyam", "devanagari": "> गुणायनं शीलधनं कृतज्ञं वृद्धाश्रयं संवृणतेऽनु सम्पदः ।\n> प्रसीदतां ब्रह्मकुलं गवां च जनार्दनः सानुचरश्च मह्यम् ॥४४॥", "synonyms": "*guṇa-ayanam*—aquele que adquiriu todas as boas qualidades; *śīla-dhanam*—aquele cuja riqueza é o bom comportamento; *kṛta-jñam*—aquele que é grato; *vṛddha-āśrayam*—aquele que se refugia nos eruditos; *saṁvṛṇate*—alcança; *anu*—certamente; *sampadaḥ*—todas as opulências; *prasīdatām*—fique satisfeito comigo; *brahma-kulam*—a classe dos *brāhmaṇas*; *gavām*—as vacas; *ca*—e; *janārdanaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *sa*—com; *anucaraḥ*—junto com Seu devoto; *ca*—e; *mahyam*—comigo.", "translation": "**Quem quer que adquira as qualificações bramânicas — cuja única riqueza é o bom comportamento, que é grato e que se abriga em pessoas experientes — obtém toda a opulência do mundo. Por isso, desejo que a Suprema Personalidade de Deus e Seus associados fiquem satisfeitos com a classe brāhmaṇa, com as vacas e comigo.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é adorada com a oração namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Assim, fica claro que a Suprema Personalidade de Deus respeita e protege os brāhmaṇas e a cultura bramânica, bem como as vacas; em outras palavras, onde quer que haja brāhmaṇas e cultura bramânica, há vacas e proteção às vacas. Em uma sociedade ou civilização na qual não há brāhmaṇas nem cultura bramânica, as vacas são tratadas como animais comuns e abatidas em detrimento da civilização humana. A menção específica da palavra gavām por Pṛthu Mahārāja é significativa, porque o Senhor está sempre associado com vacas e com Seus devotos. Nas imagens, o Senhor Kṛṣṇa é sempre visto com vacas e com Seus associados, como os vaqueirinhos e as gopīs. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, não pode estar sozinho. Por isso, Pṛthu Mahārāja disse: sānucaraś ca, indicando que a Suprema Personalidade de Deus está sempre associada com Seus seguidores e devotos.\n\nUm devoto adquire todas as boas qualidades dos semideuses; ele é guṇāyanam, o reservatório de todas as boas qualidades. Seu único bem é o bom comportamento, e ele é grato. A gratidão pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus é uma das qualidades dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Todos devem sentir-se gratos à Suprema Personalidade de Deus, porque Ele mantém todos os seres vivos e supre todas as suas necessidades. Como se afirma nos Vedas, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: o Supremo está suprindo todas as necessidades dos seres vivos (Kaṭha Up. 2.2.13). O ser vivo que, portanto, é grato à Suprema Personalidade de Deus está certamente dotado de boas qualidades.\n\nA palavra vṛddhāśrayam é muito significativa neste verso. Vṛddha refere-se àquele que é avançado em conhecimento. Há dois tipos de anciãos — aquele que é avançado em anos e aquele que é experiente em conhecimento. Aquele que é avançado em conhecimento é de fato vṛddha (jñāna-vṛddha); ninguém se torna vṛddha simplesmente por avançar em idade. Vṛddhāśrayam, uma pessoa que se abriga em uma pessoa superior, avançada em conhecimento, pode adquirir todas as boas qualidades de um brāhmaṇa e ser treinada no bom comportamento. Quando a pessoa de fato alcança boas qualidades, torna-se grata pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus e abriga-se em um mestre espiritual genuíno, ela é dotada de toda a opulência. Tal pessoa é um brāhmaṇa ou vaiṣṇava. Por isso, Pṛthu Mahārāja invoca as bênçãos e a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, com Seus associados, devotos, vaiṣṇavas, brāhmaṇas e vacas."}
{"ref": "sb/4/21/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/45/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ\n\n*pitṛ*-deva-dvijātayaḥ\n\n*tuṣṭuvur hṛṣṭa*-manasaḥ\n\n*sādhu*-vādena sādhavaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं पितृदेवद्विजातयः ।\n> तुष्टुवुर्हृष्टमनसः साधुवादेन साधवः ॥४५॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *iti*—assim; *bruvāṇam*—enquanto falava; *nṛ-patim*—o rei; *pitṛ*—os habitantes de Pitṛloka; *deva*—os semideuses; *dvi-jātayaḥ*—e os duas-vezes-nascidos (os *brāhmaṇas* e os *Vaiṣṇavas*); *tuṣṭuvuḥ*—satisfeitos; *hṛṣṭa-manasaḥ*—muito apaziguados na mente; *sādhu-vādena*—expressando congratulações; *sādhavaḥ*—todas as pessoas santas presentes.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Após ouvirem o rei Pṛthu falar tão belamente, todos os semideuses, os habitantes de Pitṛloka, os *brāhmaṇas* e as pessoas santas presentes à reunião o cumprimentaram, expressando seus bons votos.**", "purport": "Quando uma pessoa fala muito bem em uma reunião, ela é congratulada pelo público, que expressa sua boa vontade com as palavras sādhu, sādhu. Isso se chama sādhu-vāda. Todas as pessoas santas, os Pitās, os habitantes de Pitṛloka e os semideuses — que estavam presentes na reunião e ouviram Pṛthu Mahārāja — expressaram sua boa vontade com as palavras sādhu, sādhu. Todos eles aceitaram a boa missão de Pṛthu Mahārāja, e estavam plenamente satisfeitos."}
{"ref": "sb/4/21/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/46/", "verse_text": "putreṇa jayate lokān\n\niti satyavatī śrutiḥ\n\n*brahma*-daṇḍa-hataḥ pāpo\n\nyad veno 'tyatarat tamaḥ", "devanagari": "> पुत्रेण जयते लोकानिति सत्यवती श्रुतिः ।\n> ब्रह्मदण्डहतः पापो यद्वेनोऽत्यतरत्तमः ॥४६॥", "synonyms": "*putreṇa*—pelo filho; *jayate*—conquista-se; *lokān*—todos os planetas celestiais; *iti*—assim; *satya-vatī*—torna-se verdadeira; *śrutiḥ*—os *Vedas*; *brahma-daṇḍa*—pela maldição dos *brāhmaṇas*; *hataḥ*—morto; *pāpaḥ*—o mais pecaminoso; *yat*—como; *venaḥ*—o pai de Mahārāja Pṛthu; *ati*—grandemente; *atarat*—foi libertado; *tamaḥ*—da escuridão da vida infernal.", "translation": "**Todos declararam que a conclusão Védica de que se pode conquistar os planetas celestiais pela ação de um *putra*, ou filho, era cumprida, pois o muito pecaminoso Vena, que havia sido morto pela maldição dos *brāhmaṇas*, agora era libertado da região mais escura da vida infernal por seu filho, Mahārāja Pṛthu.**", "purport": "Segundo a versão Védica, há um planeta infernal chamado Put, e aquele que liberta uma pessoa de lá é chamado *putra*. O propósito do casamento, portanto, é ter um *putra*, ou filho capaz de libertar seu pai, mesmo que o pai venha a cair na condição infernal de *put*. O pai de Mahārāja Pṛthu, Vena, era uma pessoa muito pecaminosa e, por isso, foi amaldiçoado à morte pelos *brāhmaṇas*. Ora, todas as grandes pessoas santas, sábios e *brāhmaṇas* presentes à reunião, após ouvirem de Mahārāja Pṛthu sobre sua grande missão na vida, ficaram convencidos de que a afirmação dos *Vedas* havia sido plenamente comprovada. O propósito de aceitar uma esposa em casamento religioso, conforme sancionado pelos *Vedas*, é ter um *putra*, um filho qualificado a libertar seu pai da região mais escura da vida infernal. O casamento não se destina à gratificação dos sentidos, mas a obter um filho plenamente qualificado a libertar seu pai. Mas, se um filho for criado para tornar-se um demônio não qualificado, como poderá libertar seu pai da vida infernal? Por isso, é dever do pai tornar-se um *Vaiṣṇava* e criar seus filhos para que se tornem *Vaiṣṇavas*; assim, mesmo que por acaso o pai caia em uma vida infernal em seu próximo nascimento, tal filho poderá libertá-lo, assim como Mahārāja Pṛthu libertou seu pai."}
{"ref": "sb/4/21/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/47/", "verse_text": "hiraṇyakaśipuś cāpi\n\n*bhagavan*-nindayā tamaḥ\n\nvivikṣur atyagāt sūnoḥ\n\nprahlādasyānubhāvataḥ", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुश्चापि भगवन्निन्दया तमः ।\n> विविक्षुरत्यगात्सूनोः प्रह्लादस्यानुभावतः ॥४७॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipuḥ*—o pai de Prahlāda Mahārāja; *ca*—também; *api*—novamente; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *nindayā*—por blasfemar; *tamaḥ*—na região mais escura da vida infernal; *vivikṣuḥ*—entrou; *atyagāt*—foi libertado; *sūnoḥ*—de seu filho; *prahlādasya*—de Mahārāja Prahlāda; *anubhāvataḥ*—pela influência de.", "translation": "**De modo semelhante, Hiraṇyakaśipu, que, em virtude de suas atividades pecaminosas, sempre desafiava a supremacia da Suprema Personalidade de Deus, entrou na região mais escura da vida infernal; mas, pela graça de seu grande filho, Prahlāda Mahārāja, ele também foi libertado e voltou ao lar, voltou ao Supremo.**", "purport": "Quando Prahlāda Mahārāja recebeu o oferecimento de uma bênção de Nṛsiṁhadeva, devido à sua grande devoção e tolerância, ele se recusou a aceitar qualquer bênção do Senhor, pensando que tal aceitação não era condizente com um devoto sincero. A prestação de serviço à Suprema Personalidade de Deus na expectativa de uma boa recompensa é reprovada por Prahlāda Mahārāja como negócio mercantil. Por ser um vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja não pediu bênção alguma para si mesmo, mas era muito afetuoso para com seu pai. Embora seu pai o tivesse torturado e o teria matado se ele próprio não tivesse sido morto pela Suprema Personalidade de Deus, Prahlāda Mahārāja implorou perdão para ele ao Senhor. Esse favor foi imediatamente concedido pelo Senhor, e Hiraṇyakaśipu foi libertado da região mais escura da vida infernal e voltou ao lar, voltou ao Supremo, pela graça de seu filho. Prahlāda Mahārāja é o mais elevado exemplo de um vaiṣṇava, que é sempre compassivo para com as pessoas pecaminosas que sofrem uma vida infernal dentro deste mundo material. Por isso, Kṛṣṇa é conhecido como para-duḥkha-duḥkhī kṛpāmbudhi, ou aquele que é compassivo para com o sofrimento alheio e que é um oceano de misericórdia. Assim como Prahlāda Mahārāja, todos os devotos puros do Senhor vêm a este mundo material com plena compaixão para libertar os pecaminosos. Eles se submetem a todos os tipos de tribulações, suportando-as com tolerância, pois essa é outra qualificação de um vaiṣṇava, que tenta libertar todas as pessoas pecaminosas das condições infernais da existência material. Por isso, oferece-se aos vaiṣṇavas a seguinte oração:\n\nvāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nA principal preocupação de um vaiṣṇava é libertar as almas caídas."}
{"ref": "sb/4/21/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/48/", "verse_text": "*vīra*-varya pitaḥ pṛthvyāḥ\n\nsamāḥ sañjīva śāśvatīḥ\n\nyasyedṛśy acyute bhaktiḥ\n\n*sarva*-lokaika-bhartari", "devanagari": "> वीरवर्य पितः पृथ्व्याः समाः सञ्जीव शाश्वतीः ।\n> यस्येदृश्यच्युते भक्तिः सर्वलोकैकभर्तरि ॥४८॥", "synonyms": "*vīra-varya*—o melhor dos guerreiros; *pitaḥ*—o pai; *pṛthvyāḥ*—do globo; *samāḥ*—iguais em anos; *sañjīva*—vive; *śāśvatīḥ*—para sempre; *yasya*—cuja; *īdṛśī*—como esta; *acyute*—ao Supremo; *bhaktiḥ*—devoção; *sarva*—todos; *loka*—planetas; *eka*—um; *bhartari*—mantenedor.", "translation": "**Todos os santos *brāhmaṇas* dirigiram-se assim a Pṛthu Mahārāja: Ó melhor dos guerreiros, ó pai deste globo, que sejas abençoado com uma longa vida, pois tens grande devoção pela infalível Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre de todo o universo.**", "purport": "Pṛthu Mahārāja foi abençoado pelas pessoas santas presentes à reunião a ter longa vida em virtude de sua fé inabalável e devoção à Suprema Personalidade de Deus. Embora a duração da vida de uma pessoa esteja limitada em anos, se ela por acaso se torna um devoto, ultrapassa a duração prescrita para sua vida; de fato, às vezes os *yogīs* morrem segundo o seu próprio desejo, e não segundo as leis da natureza material. Outra característica de um devoto é que ele vive para sempre por causa de sua infalível devoção ao Senhor. Diz-se: *kīrtir yasya sa jīvati*: \"Aquele que deixa atrás de si uma boa reputação vive para sempre.\" Especificamente, aquele que tem reputação de ser um devoto do Senhor indubitavelmente vive para sempre. Quando o Senhor Caitanya Mahāprabhu conversava com Rāmānanda Rāya, Caitanya Mahāprabhu perguntou: \"Qual é a maior reputação?\" Rāmānanda Rāya respondeu que uma pessoa que tem reputação de ser um grande devoto possui a maior reputação, pois um devoto não somente vive para sempre nos planetas Vaikuṇṭha, mas também, por sua reputação, vive para sempre dentro deste mundo material."}
{"ref": "sb/4/21/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/49/", "verse_text": "*aho vayaṁ hy adya pavitra*-kīrte\n\n*tvayaiva nāthena mukunda*-nāthāḥ\n\nya uttamaślokatamasya viṣṇor\n\n*brahmaṇya*-devasya kathāṁ vyanakti", "devanagari": "> अहो वयं ह्यद्य पवित्रकीर्ते त्वयैव नाथेन मुकुन्दनाथाः ।\n> य उत्तमश्लोकतमस्य विष्णोर्ब्रह्मण्यदेवस्य कथां व्यनक्ति ॥४९॥", "synonyms": "*aho*—ó, que bondade; *vayam*—nós; *hi*—certamente; *adya*—hoje; *pavitra-kīrte*—ó pureza suprema; *tvayā*—por ti; *eva*—certamente; *nāthena*—pelo Senhor; *mukunda*—a Suprema Personalidade de Deus; *nāthāḥ*—sendo súditos do Supremo; *ye*—aquele que; *uttama-śloka-tamasya*—da Suprema Personalidade de Deus, que é louvado pelos mais belos versos; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *brahmaṇya-devasya*—do adorável Senhor dos *brāhmaṇas*; *kathām*—palavras; *vyanakti*—expressas.", "translation": "**A audiência continuou: Querido rei Pṛthu, tua reputação é a mais pura de todas, pois pregas as glórias do mais glorificado de todos, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor dos *brāhmaṇas*. Como, por nossa grande fortuna, te temos como nosso mestre, consideramos que vivemos diretamente sob a agência do Senhor.**", "purport": "Os cidadãos declararam que, estando sob a proteção de Mahārāja Pṛthu, eles estavam diretamente sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus. Essa compreensão é a situação adequada da estabilidade social dentro deste mundo material. Visto que se afirma nos *Vedas* que a Suprema Personalidade de Deus é o mantenedor e o líder de todas as entidades vivas, o rei ou o chefe executivo do governo deve ser um representante da Pessoa Suprema. Então, ele pode reivindicar honra exatamente como a do Senhor. Como um rei ou líder da sociedade pode tornar-se o representante da Suprema Personalidade de Deus também é indicado neste verso pela afirmação de que, em virtude de Pṛthu Mahārāja estar pregando a supremacia e as glórias da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, ele era, portanto, um representante adequado do Senhor. Permanecer sob a jurisdição ou administração de tal rei ou líder é o estado perfeito da sociedade humana. A principal responsabilidade de tal rei ou líder é proteger a cultura *brāhmaṇica* e as vacas em seu estado."}
{"ref": "sb/4/21/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/50/", "verse_text": "nātyadbhutam idaṁ nātha\n\ntavājīvyānuśāsanam\n\nprajānurāgo mahatāṁ\n\nprakṛtiḥ karuṇātmanām", "devanagari": "> नात्यद्भुतमिदं नाथ तवाजीव्यानुशासनम् ।\n> प्रजानुरागो महतां प्रकृतिः करुणात्मनाम् ॥५०॥", "synonyms": "*na*—não; *ati*—muito grande; *adbhutam*—maravilhoso; *idam*—isto; *nātha*—ó senhor; *tava*—teu; *ājīvya*—fonte de renda; *anuśāsanam*—governar sobre os cidadãos; *prajā*—cidadãos; *anurāgaḥ*—afeição; *mahatām*—dos grandes; *prakṛtiḥ*—natureza; *karuṇa*—misericordioso; *ātmanām*—das entidades vivas.", "translation": "**Nosso querido senhor, é teu dever ocupacional governar sobre teus cidadãos. Essa não é uma tarefa muito maravilhosa para uma personalidade como tu, que és tão afetuoso ao cuidar dos interesses dos cidadãos, porque és cheio de misericórdia. Essa é a grandeza de teu caráter.**", "purport": "O dever de um rei é dar proteção a seus cidadãos e cobrar-lhes impostos para seu sustento. Visto que a sociedade Védica divide-se em quatro classes de homens — os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras —, seus meios de sustento também são mencionados nas escrituras. Os brāhmaṇas devem viver da difusão do conhecimento e, portanto, devem aceitar contribuições de seus discípulos, ao passo que um rei deve dar proteção aos cidadãos para seu desenvolvimento ao mais alto padrão de vida e, por isso, pode cobrar-lhes impostos; os homens de negócios, ou comerciantes, por produzirem gêneros alimentícios para toda a sociedade, podem obter um pequeno lucro disso, ao passo que os śūdras, que não podem trabalhar como brāhmaṇas, kṣatriyas ou vaiśyas, devem prestar serviço às classes superiores da sociedade e por elas devem ser providos com o suprimento das necessidades da vida.\n\nO sintoma de um rei ou líder político qualificado é mencionado aqui — ele deve ser muito misericordioso e compassivo para com o povo e zelar por seu interesse primordial, que é tornarem-se devotos elevados da Suprema Personalidade de Deus. As grandes almas são naturalmente inclinadas a fazer o bem aos outros, e um vaiṣṇava, em especial, é a personalidade mais compassiva e misericordiosa na sociedade. Por isso, oferecemos nossos respeitos a um líder vaiṣṇava da seguinte maneira:\n\nvāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nApenas um líder vaiṣṇava pode satisfazer todos os desejos do povo (vāñchā-kalpataru), e ele é compassivo porque é o contribuinte do maior benefício à sociedade humana. Ele é patita-pāvana, o libertador de todas as almas caídas, porque, se o rei ou o chefe do governo segue os passos dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, que são naturalmente líderes no trabalho missionário, de modo semelhante os vaiśyas também seguirão os passos dos vaiṣṇavas e brāhmaṇas, e os śūdras lhes prestarão serviço. Assim, toda a sociedade torna-se uma instituição humana perfeita para o progresso conjunto rumo à mais alta perfeição da vida."}
{"ref": "sb/4/21/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/51/", "verse_text": "adya nas tamasaḥ pāras\n\ntvayopāsāditaḥ prabho\n\n*bhrāmyatāṁ naṣṭa*-dṛṣṭīnāṁ\n\n*karmabhir daiva*-saṁjñitaiḥ", "devanagari": "> अद्य नस्तमसः पारस्त्वयोपासादितः प्रभो ।\n> भ्राम्यतां नष्टदृष्टीनां कर्मभिर्दैवसंज्ञितैः ॥५१॥", "synonyms": "*adya*—hoje; *naḥ*—de nós; *tamasaḥ*—da escuridão da existência material; *pāraḥ*—o outro lado; *tvayā*—por ti; *upāsāditaḥ*—aumentado; *prabho*—ó senhor; *bhrāmyatām*—que estamos vagando; *naṣṭa-dṛṣṭīnām*—que perdemos o objetivo da vida; *karmabhiḥ*—devido aos atos passados; *daiva-saṁjñitaiḥ*—arranjados pela autoridade superior.", "translation": "**Os cidadãos continuaram: Hoje, abriste nossos olhos e nos revelaste como atravessar para o outro lado do oceano da escuridão. Por nossos atos passados e pelo arranjo da autoridade superior, estamos enredados em uma rede de atividades fruitivas e perdemos a visão do destino da vida; assim, temos vagado pelo universo.**", "purport": "Neste verso, as palavras *karmabhir daiva-saṁjñitaiḥ* são muito significativas. Devido à qualidade de nossas ações, vamos à associação dos modos da natureza material e, por arranjo superior, recebemos a oportunidade de desfrutar os resultados fruitivos de tais atividades em diferentes tipos de corpos. Dessa forma, tendo perdido a visão de seus destinos na vida, todas as entidades vivas estão vagando em diferentes espécies pelo universo, às vezes nascendo em uma espécie inferior e às vezes existindo em sistemas planetários superiores; assim, estamos todos vagando desde tempos imemoriais. É pela graça do mestre espiritual e da Suprema Personalidade de Deus que obtemos a pista da vida devocional, e, assim, começa o êxito progressivo em nossa vida. Aqui isso é admitido pelos cidadãos do rei Pṛthu; em plena consciência, eles admitem o benefício que obtiveram das atividades de Mahārāja Pṛthu."}
{"ref": "sb/4/21/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/21/52/", "verse_text": "*namo vivṛddha*-sattvāya\n\npuruṣāya mahīyase\n\nyo brahma kṣatram āviśya\n\n*bibhartīdaṁ sva*-tejasā", "devanagari": "> नमो विवृद्धसत्त्वाय पुरुषाय महीयसे ।\n> यो ब्रह्म क्षत्रमाविश्य बिभर्तीदं स्वतेजसा ॥५२॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as reverências; *vivṛddha*—altamente elevada; *sattvāya*—à existência; *puruṣāya*—à pessoa; *mahīyase*—àquele que é tão glorificado; *yaḥ*—que; *brahma*—cultura *brāhmaṇica*; *kṣatram*—dever administrativo; *āviśya*—entrando; *bibharti*—mantém; *idam*—este; *sva-tejasā*—por sua própria proeza.", "translation": "**Querido senhor, estás situado em tua posição existencial pura de bondade; por isso, és o representante perfeito do Senhor Supremo. És glorificado por tua própria proeza e, assim, mantens o mundo inteiro introduzindo a cultura *brāhmaṇica* e protegendo a todos em tua linha de dever como *kṣatriya*.**", "purport": "Sem a difusão da cultura bramânica e sem a devida proteção do governo, nenhum padrão social pode ser mantido adequadamente. Isso é admitido neste verso pelos cidadãos de Mahārāja Pṛthu, que podiam manter a maravilhosa situação de seu governo devido à sua posição na bondade pura. A palavra vivṛddha-sattvāya é significativa. No mundo material há três qualidades — a saber, bondade, paixão e ignorância. A pessoa tem de ser elevada da plataforma da ignorância à plataforma da bondade por meio do serviço devocional. Não há outro meio de elevar a pessoa da fase mais baixa da vida à fase mais alta senão a execução do serviço devocional; como se aconselhou nos capítulos anteriores do Śrīmad-Bhāgavatam, a pessoa pode elevar-se da posição mais baixa à mais alta simplesmente por associar-se com devotos e ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam regularmente de suas bocas.\n\nśṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti su-hṛt satām (Bhāg. 1.2.17)\n\n\"Quando a pessoa se ocupa em serviço devocional nas primeiras fases de ouvir e cantar, o Senhor, que está no coração de todos, ajuda o devoto a limpar seu coração.\" No processo gradual de purificação, a pessoa alivia-se da influência da paixão e da ignorância e situa-se na plataforma da bondade. O resultado da associação com as qualidades da paixão e da ignorância é que a pessoa torna-se luxuriosa e cobiçosa. Mas, quando a pessoa é elevada à plataforma da bondade, ela se satisfaz em qualquer condição de vida e fica sem luxúria nem cobiça. Essa mentalidade indica a situação da pessoa na plataforma da bondade. A pessoa tem de transcender essa bondade e elevar-se à bondade pura, que se chama vivṛddha-sattva, ou a fase avançada da bondade. Na fase avançada da bondade, a pessoa pode tornar-se consciente de Kṛṣṇa. Por isso, Mahārāja Pṛthu é tratado aqui como vivṛddha-sattva, ou aquele que está situado na posição transcendental. Mas Mahārāja Pṛthu, embora situado na posição transcendental de um devoto puro, desceu à posição de brāhmaṇa e kṣatriya para o benefício da sociedade humana e, assim, deu proteção ao mundo inteiro por meio de sua própria destreza. Embora fosse um rei, um kṣatriya, por ser um vaiṣṇava ele também era um brāhmaṇa. Como brāhmaṇa, podia dar a devida instrução aos cidadãos e, como kṣatriya, podia dar a todos eles a devida proteção. Assim, os cidadãos de Mahārāja Pṛthu estavam protegidos em todos os aspectos pelo rei perfeito.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Instruções de Mahārāja Pṛthu\"."}
{"ref": "sb/4/22/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\njaneṣu pragṛṇatsv evaṁ\n\n*pṛthuṁ pṛthula*-vikramam\n\ntatropajagmur munayaś\n\n*catvāraḥ sūrya*-varcasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> जनेषु प्रगृणत्स्वेवं पृथुं पृथुलविक्रमम् ।\n> तत्रोपजग्मुर्मुनयश्चत्वारः सूर्यवर्चसः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *janeṣu*—os cidadãos; *pragṛṇatsu*—enquanto oravam; *evam*—assim; *pṛthum*—a Mahārāja Pṛthu; *pṛthula*—altamente; *vikramam*—poderoso; *tatra*—ali; *upajagmuḥ*—chegaram; *munayaḥ*—os Kumāras; *catvāraḥ*—quatro; *sūrya*—como o sol; *varcasaḥ*—brilhantes.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Enquanto os cidadãos oravam dessa maneira ao poderosíssimo rei Pṛthu, os quatro Kumāras, que eram tão brilhantes quanto o sol, chegaram ao local.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/22/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/2/", "verse_text": "tāṁs tu siddheśvarān rājā\n\nvyomno 'vatarato 'rciṣā\n\nlokān apāpān kurvāṇān\n\nsānugo 'caṣṭa lakṣitān", "devanagari": "> तांस्तु सिद्धेश्वरान्राजा व्योम्नोऽवतरतोऽर्चिषा ।\n> लोकानपापान्कुर्वाणान्सानुगोऽचष्ट लक्षितान् ॥२॥", "synonyms": "*tān*—a eles; *tu*—mas; *siddha-īśvarān*—senhores de todo poder místico; *rājā*—o rei; *vyomnaḥ*—do céu; *avatarataḥ*—enquanto desciam; *arciṣā*—por sua refulgência ofuscante; *lokān*—todos os planetas; *apāpān*—imaculados; *kurvāṇān*—fazendo isso; *sa-anugaḥ*—com seus associados; *acaṣṭa*—reconheceu; *lakṣitān*—ao vê-los.", "translation": "**Quando o rei e seus associados viram a refulgência resplandecente dos quatro Kumāras, os mestres de todo poder místico, puderam reconhecê-los à medida que desciam do céu.**", "purport": "Os quatro Kumāras são aqui descritos como siddheśvarān, o que significa \"mestres de todo poder místico\". Aquele que alcançou a perfeição na prática do yoga torna-se imediatamente mestre das oito perfeições místicas — tornar-se menor que o menor, mais leve que o mais leve, maior que o maior, alcançar qualquer coisa que deseje, controlar tudo, etc. Esses quatro Kumāras, como siddheśvaras, haviam alcançado todas as realizações de perfeição iogue, e, como tais, podiam viajar pelo espaço exterior sem máquinas. Enquanto vinham de outros planetas até Mahārāja Pṛthu, não vieram de avião, mas pessoalmente. Em outras palavras, esses quatro Kumāras eram também astronautas que podiam viajar pelo espaço sem máquinas. Os habitantes do planeta conhecido como Siddhaloka podem viajar pelo espaço exterior de um planeta a outro sem veículos. Contudo, o poder especial dos Kumāras aqui mencionado é que qualquer lugar a que eles fossem tornar-se-ia imediatamente isento de pecados. Durante o reinado de Mahārāja Pṛthu, tudo na superfície deste globo estava isento de pecados, e por isso os Kumāras decidiram visitar o rei. Comumente, eles não vão a planeta algum que seja pecaminoso."}
{"ref": "sb/4/22/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/3/", "verse_text": "*tad*-darśanodgatān prāṇān\n\npratyāditsur ivotthitaḥ\n\n*sa*-sadasyānugo vainya\n\nindriyeśo guṇān iva", "devanagari": "> तद्दर्शनोद्गतान्प्राणान्प्रत्यादित्सुरिवोत्थितः ।\n> ससदस्यानुगो वैन्य इन्द्रियेशो गुणानिव ॥३॥", "synonyms": "*tat*—a ele; *darśana*—vendo; *udgatān*—sendo grandemente desejada; *prāṇān*—vida; *pratyāditsuḥ*—indo pacificamente; *iva*—como; *utthitaḥ*—levantou-se; *sa*—com; *sadasya*—associados ou seguidores; *anugaḥ*—oficiais; *vainyaḥ*—o rei Pṛthu; *indriya-īśaḥ*—uma entidade viva; *guṇān iva*—como que influenciada pelos modos da natureza material.", "translation": "**Ao ver os quatro Kumāras, Pṛthu Mahārāja ficou muito ansioso por recebê-los. Por isso, o rei, com todos os seus oficiais, levantou-se de forma tão apressada e ansiosa que aqui se o compara a uma alma condicionada cujos sentidos são imediatamente atraídos pelos modos da natureza material.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, afirma-se:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (Bg. 3.27)\n\nToda alma condicionada é influenciada por determinada mistura dos modos da natureza material. Sendo assim, a alma condicionada sente-se atraída a certos tipos de atividade que é forçada a executar, pois se encontra completamente sob a influência da natureza material. Aqui, Pṛthu Mahārāja é comparado a tal alma condicionada, não porque fosse uma alma condicionada, mas porque estava tão ansioso por receber os Kumāras que parecia que, sem eles, teria perdido a própria vida. A alma condicionada é atraída pelos objetos de gratificação dos sentidos. Seus olhos são atraídos a ver coisas belas, seus ouvidos são atraídos a ouvir música agradável, seu nariz é atraído a desfrutar do aroma de uma bela flor, e sua língua é atraída a saborear alimentos saborosos. De modo semelhante, todos os seus demais sentidos — suas mãos, suas pernas, seu ventre, seus genitais, sua mente, etc. — são tão suscetíveis à atração dos objetos de desfrute que ele não consegue conter-se. Da mesma forma, Pṛthu Mahārāja não conseguiu conter-se de receber os quatro Kumāras, que resplandeciam em virtude de seu progresso espiritual, e assim não apenas ele próprio, mas também seus oficiais e associados, todos receberam os quatro Kumāras. Diz-se: \"Aves da mesma plumagem voam juntas.\" Neste mundo, todos são atraídos por uma pessoa da mesma categoria. Um beberrão é atraído por pessoas que também são beberronas. De modo semelhante, uma pessoa santa é atraída por outras pessoas santas. Pṛthu Mahārāja estava na mais elevada posição de avanço espiritual e, como tal, era atraído pelos Kumāras, que eram da mesma categoria. Por isso se diz que um homem é conhecido por suas companhias."}
{"ref": "sb/4/22/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/4/", "verse_text": "gauravād yantritaḥ sabhyaḥ\n\n*praśrayānata*-kandharaḥ\n\nvidhivat pūjayāṁ cakre\n\ngṛhītādhyarhaṇāsanān", "devanagari": "> गौरवाद्यन्त्रितः सभ्यः प्रश्रयानतकन्धरः ।\n> विधिवत्पूजयां चक्रे गृहीताध्यर्हणासनान् ॥४॥", "synonyms": "*gauravāt*—glórias; *yantritaḥ*—completamente; *sabhyaḥ*—muitíssimo civilizado; *praśraya*—com humildade; *ānata-kandharaḥ*—curvando seus ombros; *vidhi-vat*—segundo as instruções do *śāstra*; *pūjayām*—adorando; *cakre*—realizou; *gṛhīta*—aceitando; *adhi*—incluindo; *arhaṇa*—parafernália para recepção; *āsanān*—assentos.", "translation": "**Quando os grandes sábios aceitaram sua recepção, segundo as instruções dos *śāstras*, e finalmente sentaram-se nos lugares oferecidos pelo rei, este, influenciado pelas glórias dos sábios, imediatamente curvou-se. Assim, ele adorou os quatro Kumāras.**", "purport": "Os quatro Kumāras são mestres espirituais paramparā da sampradāya vaiṣṇava. Dentre as quatro sampradāyas, a saber, a Brahma-sampradāya, a Śrī-sampradāya, a Kumāra-sampradāya e a Rudra-sampradāya, a sucessão discipular de mestre espiritual a discípulo conhecida como Kumāra-sampradāya descende dos quatro Kumāras. Assim, Pṛthu Mahārāja era muito respeitoso para com os sampradāya-ācāryas. Como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair: um mestre espiritual, ou o paramparā-ācārya, deve ser respeitado exatamente como a Suprema Personalidade de Deus. A palavra vidhivat é significativa neste verso. Isso significa que Pṛthu Mahārāja também seguiu estritamente as injunções do śāstra ao receber um mestre espiritual, ou ācārya, da transcendental sucessão discipular. Sempre que se vê um ācārya, deve-se imediatamente prostrar-se diante dele. Pṛthu Mahārāja fez isso adequadamente; por isso, as palavras aqui empregadas são praśrayānata-kandharaḥ. Por humildade, ele prostrou-se diante dos Kumāras."}
{"ref": "sb/4/22/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/5/", "verse_text": "*tat*-pāda-śauca-salilair\n\n*mārjitālaka*-bandhanaḥ\n\ntatra śīlavatāṁ vṛttam\n\nācaran mānayann iva", "devanagari": "> तत्पादशौचसलिलैर्मार्जितालकबन्धनः ।\n> तत्र शीलवतां वृत्तमाचरन्मानयन्निव ॥५॥", "synonyms": "*tat-pāda*—seus pés de lótus; *śauca*—lavados; *salilaiḥ*—água; *mārjita*—borrifou; *alaka*—cabelo; *bandhanaḥ*—madeixa; *tatra*—ali; *śīlavatām*—dos cavalheiros respeitáveis; *vṛttam*—comportamento; *ācaran*—comportando-se; *mānayan*—praticando; *iva*—como.", "translation": "**Depois disso, o rei tomou a água que havia lavado os pés de lótus dos Kumāras e borrifou-a sobre seus cabelos. Com tais atos respeitosos, o rei, como personalidade exemplar, mostrou como receber uma personalidade espiritualmente avançada.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: āpani ācari prabhu jīvere śikhāya. É muito bem sabido que tudo o que Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou em Sua vida como ācārya, Ele próprio o praticou. Quando pregava como devoto, embora fosse reconhecido por várias grandes personalidades como a encarnação de Kṛṣṇa, Ele jamais consentiu em ser tratado como uma encarnação. Mesmo que alguém seja uma encarnação de Kṛṣṇa, ou especialmente revestido de poder por Ele, não deve anunciar que é uma encarnação. As pessoas, com o decorrer do tempo, aceitarão automaticamente a verdade real. Pṛthu Mahārāja era o rei vaiṣṇava ideal; por isso, ensinou aos outros, por seu comportamento pessoal, como receber e respeitar pessoas santas como os Kumāras. Quando uma pessoa santa vem ao lar de alguém, o costume Védico é, primeiramente, lavar-lhe os pés com água e, em seguida, aspergir essa água sobre a própria cabeça e sobre a de sua família. Pṛthu Mahārāja fez isso, pois era um mestre exemplar para as pessoas em geral."}
{"ref": "sb/4/22/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/6/", "verse_text": "hāṭakāsana āsīnān\n\n*sva*-dhiṣṇyeṣv iva pāvakān\n\n*śraddhā*-saṁyama-saṁyuktaḥ\n\nprītaḥ prāha bhavāgrajān", "devanagari": "> हाटकासन आसीनान्स्वधिष्ण्येष्विव पावकान् ।\n> श्रद्धासंयमसंयुक्तः प्रीतः प्राह भवाग्रजान् ॥६॥", "synonyms": "*hāṭaka-āsane*—no trono feito de ouro; *āsīnān*—quando estavam sentados; *sva-dhiṣṇyeṣu*—no altar; *iva*—como; *pāvakān*—fogo; *śraddhā*—respeito; *saṁyama*—contenção; *saṁyuktaḥ*—adornado com; *prītaḥ*—satisfeito; *prāha*—disse; *bhava*—o Senhor Śiva; *agra-jān*—os irmãos mais velhos.", "translation": "**Os quatro grandes sábios eram mais velhos que o Senhor Śiva, e, quando se sentaram no trono dourado, pareciam fogo flamejando num altar. Mahārāja Pṛthu, por sua grande gentileza e respeito para com eles, começou a falar com grande comedimento, da seguinte maneira.**", "purport": "Os Kumāras são descritos aqui como os irmãos mais velhos do Senhor Śiva. Quando os Kumāras nasceram do corpo do Senhor Brahmā, pediram-lhes que se casassem e aumentassem a população. No início da criação, havia grande necessidade de população; por isso, o Senhor Brahmā ia criando um filho após outro e ordenando-lhes que aumentassem a população. Contudo, quando se pediu isso aos Kumāras, eles recusaram. Eles queriam permanecer *brahmacārīs* por toda a vida e ocupar-se plenamente no serviço devocional ao Senhor. Os Kumāras são chamados *naiṣṭhika-brahmacārīs,* o que significa que jamais devem casar-se. Devido à sua recusa em casar-se, o Senhor Brahmā ficou tão irado que seus olhos se tornaram avermelhados. De seus olhos apareceu o Senhor Śiva, ou Rudra. O modo da ira, em consequência, é conhecido como *rudra.* O Senhor Śiva também tem um grupo *sampradāya,* conhecido como Rudra-sampradāya, e eles também são conhecidos como vaiṣṇavas."}
{"ref": "sb/4/22/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/7/", "verse_text": "pṛthur uvāca\n\naho ācaritaṁ kiṁ me\n\nmaṅgalaṁ maṅgalāyanāḥ\n\nyasya vo darśanaṁ hy āsīd\n\ndurdarśānāṁ ca yogibhiḥ", "devanagari": "> पृथुरुवाच\n> अहो आचरितं किं मे मङ्गलं मङ्गलायनाः ।\n> यस्य वो दर्शनं ह्यासीद्दुर्दर्शानां च योगिभिः ॥७॥", "synonyms": "*pṛthuḥ uvāca*—o rei Pṛthu falou; *aho*—ó Senhor; *ācaritam*—prática; *kim*—que; *me*—por mim; *maṅgalam*—boa fortuna; *maṅgala-āyanāḥ*—ó boa fortuna personificada; *yasya*—pela qual; *vaḥ*—vossa; *darśanam*—audiência; *hi*—certamente; *āsīt*—tornou-se possível; *durdarśānām*—visíveis com grande dificuldade; *ca*—também; *yogibhiḥ*—pelos grandes *yogīs* místicos.", "translation": "**O rei Pṛthu falou: Meus queridos grandes sábios, boa fortuna personificada, é muito difícil que mesmo os *yogīs* místicos vos vejam. De fato, sois vistos muito raramente. Não sei que espécie de atividade piedosa realizei para que me agraciásseis aparecendo diante de mim sem dificuldade.**", "purport": "Quando algo incomum acontece na vida espiritual progressiva de alguém, deve-se compreender que isso foi causado por ajñāta-sukṛti, ou atividades piedosas que estão além de seu conhecimento. Ver pessoalmente a Suprema Personalidade de Deus ou Seu devoto puro não é um incidente comum. Quando tais coisas acontecem, deve-se compreender que foram causadas por atividade piedosa anterior, como se confirma no Bhagavad-gītā: yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (Bg. 7.28). Aquele que está completamente livre de todas as ações resultantes das atividades pecaminosas e que está absorto unicamente em atividades piedosas pode ocupar-se em serviço devocional. Embora a vida de Mahārāja Pṛthu seja plena de atividades piedosas, ele se perguntava como ocorrera sua audiência com os Kumāras. Não conseguia imaginar que espécie de atividades piedosas havia realizado. Isso é sinal de humildade da parte do rei Pṛthu, cuja vida era tão plena de atividades piedosas que até mesmo o Senhor Viṣṇu viera vê-lo e predissera que os Kumāras também viriam."}
{"ref": "sb/4/22/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/8/", "verse_text": "kiṁ tasya durlabhataram\n\niha loke paratra ca\n\nyasya viprāḥ prasīdanti\n\nśivo viṣṇuś ca sānugaḥ", "devanagari": "> किं तस्य दुर्लभतरमिह लोके परत्र च ।\n> यस्य विप्राः प्रसीदन्ति शिवो विष्णुश्च सानुगः ॥८॥", "synonyms": "*kim*—que; *tasya*—dele; *durlabha-taram*—muito raro de obter; *iha*—neste mundo; *loke*—mundo; *paratra*—após a morte; *ca*—ou; *yasya*—de quem; *viprāḥ*—os *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas; *prasīdanti*—ficam satisfeitos; *śivaḥ*—totalmente auspicioso; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *ca*—assim como; *sa-anugaḥ*—acompanhando.", "translation": "**Qualquer pessoa com quem os *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas estejam satisfeitos pode alcançar tudo o que é muito raro de obter neste mundo, bem como após a morte. Não somente isso, mas também se recebe o favor do auspicioso Senhor Śiva e do Senhor Viṣṇu, que acompanham os *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas.**", "purport": "Os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas são os portadores do Senhor Viṣṇu, o supremamente auspicioso. Como se confirma na Brahma-saṁhitā:\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nOs devotos, por seu amor extremo a Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, sempre carregam o Senhor dentro de seus corações. O Senhor já está no coração de todos, mas os vaiṣṇavas e os brāhmaṇas realmente O percebem e O veem sempre em êxtase. Portanto, os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas são portadores de Viṣṇu. Aonde quer que vão, o Senhor Viṣṇu, o Senhor Śiva ou os devotos do Senhor Viṣṇu são todos carregados. Os quatro Kumāras são brāhmaṇas, e visitaram o lugar de Mahārāja Pṛthu. Naturalmente, o Senhor Viṣṇu e Seus devotos também estavam presentes. Nessas circunstâncias, a conclusão é que, quando os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas se sentem satisfeitos com uma pessoa, o Senhor Viṣṇu também fica satisfeito. Isso é confirmado por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em suas oito estrofes sobre o mestre espiritual: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Ao satisfazer o mestre espiritual, que é tanto brāhmaṇa quanto vaiṣṇava, satisfaz-se a Suprema Personalidade de Deus. Se a Suprema Personalidade de Deus estiver satisfeita, então não há mais nada a alcançar, nem neste mundo nem após a morte."}
{"ref": "sb/4/22/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/9/", "verse_text": "naiva lakṣayate loko\n\nlokān paryaṭato 'pi yān\n\n*yathā sarva*-dṛśaṁ sarva\n\nātmānaṁ ye 'sya hetavaḥ", "devanagari": "> नैव लक्षयते लोको लोकान्पर्यटतोऽपि यान् ।\n> यथा सर्वदृशं सर्व आत्मानं येऽस्य हेतवः ॥९॥", "synonyms": "*na*—não; *eva*—assim; *lakṣayate*—podem ver; *lokaḥ*—as pessoas; *lokān*—todos os planetas; *paryaṭataḥ*—viajando; *api*—embora; *yān*—a quem; *yathā*—tanto quanto; *sarva-dṛśam*—a Superalma; *sarve*—em todos; *ātmānam*—dentro de cada um; *ye*—aqueles; *asya*—da manifestação cósmica; *hetavaḥ*—causas.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja continuou: Embora viajeis por todos os sistemas planetários, as pessoas não podem conhecer-vos, assim como não podem conhecer a Superalma, embora Ela esteja no coração de cada um como testemunha de tudo. Nem mesmo o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva podem compreender a Superalma.**", "purport": "No início do *Śrīmad-Bhāgavatam*, afirma-se: *muhyanti yat sūrayaḥ*. Grandes semideuses como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, Indra e Candra às vezes ficam perplexos ao tentar compreender a Suprema Personalidade de Deus. Ocorreu que, quando Kṛṣṇa estava presente neste planeta, o Senhor Brahmā e o rei Indra também O confundiram. E o que dizer dos grandes *yogīs* ou *jñānīs* que concluem que a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, é impessoal? Da mesma forma, grandes personalidades e vaiṣṇavas como os quatro Kumāras também são invisíveis para as pessoas comuns, embora viagem por todo o universo, por diferentes sistemas planetários. Quando Sanātana Gosvāmī foi ver o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, não foi reconhecido por Candraśekhara Ācārya. A conclusão é que a Suprema Personalidade de Deus está situada no coração de todos, e Seus devotos puros, os vaiṣṇavas, também viajam pelo mundo todo, mas aqueles que estão sob os modos da natureza material não podem compreender a forma da Suprema Personalidade de Deus, a fonte desta manifestação cósmica, nem os vaiṣṇavas. Por isso, diz-se que não se pode ver a Suprema Personalidade de Deus nem um vaiṣṇava com estes olhos materiais. É preciso purificar os sentidos e ocupar-se no serviço ao Senhor. Então, gradualmente, pode-se compreender quem é a Suprema Personalidade de Deus e quem é um vaiṣṇava.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/22/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/10/", "verse_text": "adhanā api te dhanyāḥ\n\n*sādhavo gṛha*-medhinaḥ\n\n*yad*-gṛhā hy arha-varyāmbu-\n\n*tṛṇa*-bhūmīśvarāvarāḥ", "devanagari": "> अधना अपि ते धन्याः साधवो गृहमेधिनः ।\n> यद्गृहा ह्यर्हवर्याम्बु तृणभूमीश्वरावराः ॥१०॥", "synonyms": "*adhanāḥ*—não muito ricos; *api*—embora; *te*—eles; *dhanyāḥ*—gloriosos; *sādhavaḥ*—pessoas santas; *gṛha-medhinaḥ*—pessoas apegadas à vida familiar; *yat-gṛhāḥ*—cuja casa; *hi*—certamente; *arha-varya*—as mais adoráveis; *ambu*—água; *tṛṇa*—grama; *bhūmi*—terra; *īśvara*—o senhor; *avarāḥ*—os servos.", "translation": "**Uma pessoa que não é muito rica e que está apegada à vida familiar torna-se altamente glorificada quando pessoas santas estão presentes em seu lar. Todos, incluindo o senhor e os servos que se ocupam em oferecer aos exaltados visitantes água, lugar para sentar-se, parafernália para a recepção e o próprio lar, também são glorificados.**", "purport": "Materialmente, se um homem não é muito rico, ele não é glorioso, e, espiritualmente, se um homem está demasiadamente apegado à vida familiar, ele também não é glorioso. Mas as pessoas santas estão bem dispostas a visitar a casa de um homem pobre ou de um homem que está apegado à vida familiar material. Quando isso acontece, o dono da casa e seus servos são glorificados, porque oferecem água para lavar os pés de uma pessoa santa, lugares para sentar-se e outras coisas para recebê-la. A conclusão é que, se uma pessoa santa vai à casa até mesmo de um homem insignificante, tal pessoa torna-se gloriosa por suas bênçãos. Por isso, o sistema Védico é que um chefe de família convide uma pessoa santa para seu lar a fim de receber suas bênçãos. Esse sistema ainda é corrente na Índia e, por isso, as pessoas santas, aonde quer que vão, são hospedadas pelos chefes de família, que, por sua vez, obtêm a oportunidade de receber conhecimento transcendental. É dever de um sannyāsī, portanto, viajar por toda parte apenas para favorecer os chefes de família, que geralmente ignoram os valores da vida espiritual.\n\nPode-se argumentar que nem todos os chefes de família são muito ricos e que ninguém pode receber grandes pessoas santas ou pregadores, porque eles estão sempre acompanhados por seus discípulos. Se um chefe de família vai receber uma pessoa santa, ele tem de receber também sua comitiva. Afirma-se nos śāstras que Durvāsā Muni estava sempre acompanhado por 60.000 discípulos e que, se houvesse uma pequena discrepância em sua recepção, ele ficaria muito irado e, às vezes, amaldiçoaria o anfitrião. O fato é que todo chefe de família, independentemente de sua posição ou condição econômica, pode ao menos receber convidados santos com grande devoção e oferecer-lhes água para beber, pois a água para beber está sempre disponível. Na Índia, o costume é que até mesmo uma pessoa comum receba um copo de água se ela aparece de repente e não se pode oferecer-lhe alimento. Se não há água, então pode-se oferecer um lugar para sentar-se, ainda que seja sobre esteiras de palha. E, se não há esteira de palha, pode-se imediatamente limpar o chão e pedir ao convidado que se sente ali. Supondo que um chefe de família não possa fazer nem isso, então, de mãos postas, ele pode simplesmente receber o convidado, dizendo: bem-vindo. E, se ele não pode fazer isso, então deve sentir-se muito pesaroso por sua condição pobre, derramar lágrimas e simplesmente oferecer reverências com toda a sua família, esposa e filhos. Dessa maneira, ele pode satisfazer qualquer convidado, ainda que seja uma pessoa santa ou um rei."}
{"ref": "sb/4/22/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/11/", "verse_text": "*vyālālaya*-drumā vai teṣv\n\n*ariktākhila*-sampadaḥ\n\n*yad*-gṛhās tīrtha-pādīya-\n\n*pādatīrtha*-vivarjitāḥ", "devanagari": "> व्यालालयद्रुमा वै तेष्वरिक्ताखिलसम्पदः ।\n> यद्गृहास्तीर्थपादीय पादतीर्थविवर्जिताः ॥११॥", "synonyms": "*vyāla*—serpentes venenosas; *ālaya*—lar; *drumāḥ*—árvore; *vai*—certamente; *teṣu*—naquelas casas; *arikta*—abundantemente; *akhila*—todas; *sampadaḥ*—opulências; *yat*—essas; *gṛhāḥ*—casas; *tīrtha-pādīya*—em relação com os pés de grandes pessoas santas; *pāda-tīrtha*—a água que lavou seus pés; *vivarjitāḥ*—sem.", "translation": "**Pelo contrário, embora repleta de toda a opulência e prosperidade material, a casa de qualquer chefe de família em que os devotos do Senhor nunca têm permissão para entrar e em que não há água para lavar seus pés deve ser considerada uma árvore na qual vivem todas as serpentes venenosas.**", "purport": "Neste verso, a palavra tīrtha-pādīya indica os devotos do Senhor Viṣṇu, ou vaiṣṇavas. No que se refere aos brāhmaṇas, no verso anterior já se descreveu o modo de recepção. Agora, neste verso, dá-se ênfase especial aos vaiṣṇavas. Geralmente, os sannyāsīs, ou aqueles na ordem de vida renunciada, dão-se ao trabalho de iluminar os chefes de família. Há sannyāsīs ekadaṇḍī e sannyāsīs tridaṇḍī. Os sannyāsīs ekadaṇḍī são geralmente seguidores de Śaṅkarācārya e são conhecidos como sannyāsīs Māyāvādīs, ao passo que os sannyāsīs tridaṇḍī são seguidores dos ācāryas vaiṣṇavas — Rāmānujācārya, Madhvācārya e assim por diante — e dão-se ao trabalho de iluminar os chefes de família. Os sannyāsīs ekadaṇḍī podem situar-se na plataforma do Brahman puro, pois estão cientes de que a alma espiritual é diferente do corpo, mas são principalmente impersonalistas. Os vaiṣṇavas sabem que a Verdade Absoluta é a Pessoa Suprema e que a refulgência Brahman baseia-se na Suprema Personalidade de Deus, como se confirma no Bhagavad-gītā: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham (Bg. 14.27). A conclusão é que tīrtha-pādīya refere-se aos vaiṣṇavas. No Bhāgavatam há também outra referência: tīrthīkurvanti tīrthāni. Aonde quer que vá, um vaiṣṇava imediatamente faz daquele lugar um tīrtha, um local de peregrinação. Os sannyāsīs vaiṣṇavas viajam pelo mundo inteiro para fazer de cada lugar um local de peregrinação pelo toque de seus pés de lótus. Menciona-se ali que qualquer casa que não receba um vaiṣṇava da maneira já explicada no verso anterior deve ser considerada a residência de serpentes venenosas. Diz-se que, próximo à árvore de sândalo, que é uma árvore muito valiosa, há uma serpente venenosa. O sândalo é muito frio, e as serpentes venenosas, por causa de seus dentes peçonhentos, são sempre muito quentes, e elas se abrigam nas árvores de sândalo para refrescar-se. De modo semelhante, há muitos homens ricos que mantêm cães de guarda ou porteiros e colocam placas que dizem: não entre, é proibida a passagem, cuidado com o cão, etc. Às vezes, nos países ocidentais, um invasor é alvejado, e não há crime algum em tal disparo. Esta é a posição dos chefes de família demoníacos, e tais casas são consideradas a residência de serpentes venenosas. Os membros de tais famílias não são melhores que serpentes, pois as serpentes são muito invejosas e, quando essa inveja é dirigida às pessoas santas, sua posição torna-se mais perigosa. Cāṇakya Paṇḍita diz que há dois seres vivos invejosos: a serpente e o homem invejoso. O homem invejoso é mais perigoso que uma serpente, porque uma serpente pode ser subjugada por mantras encantadores ou por algumas ervas, mas uma pessoa invejosa não pode ser apaziguada por meio algum."}
{"ref": "sb/4/22/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/12/", "verse_text": "svāgataṁ vo dvija-śreṣṭhā\n\n*yad*-vratāni mumukṣavaḥ\n\ncaranti śraddhayā dhīrā\n\nbālā eva bṛhanti ca", "devanagari": "> स्वागतं वो द्विजश्रेष्ठा यद्व्रतानि मुमुक्षवः ।\n> चरन्ति श्रद्धया धीरा बाला एव बृहन्ति च ॥१२॥", "synonyms": "*su-āgatam*—bem-vindos; *vaḥ*—a vós; *dvija-śreṣṭhāḥ*—os melhores dos *brāhmaṇas*; *yat*—cujos; *vratāni*—votos; *mumukṣavaḥ*—das pessoas que desejam a liberação; *caranti*—comportam-se; *śraddhayā*—com grande fé; *dhīrāḥ*—controlados; *bālāḥ*—meninos; *eva*—como; *bṛhanti*—observam; *ca*—também.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu ofereceu suas boas-vindas aos quatro Kumāras, dirigindo-se a eles como os melhores dos brāhmaṇas. Ele lhes deu as boas-vindas, dizendo: Desde o início de vosso nascimento, observastes estritamente os votos de celibato e, embora sejais experientes na senda da liberação, mantendes-vos como pequenas crianças.**", "purport": "A importância específica dos Kumāras é que eles eram brahmacārīs, vivendo a vida de celibato desde o nascimento. Eles se mantinham como pequenas crianças de cerca de quatro ou cinco anos, pois, ao crescer para a juventude, os sentidos da pessoa às vezes ficam perturbados e o celibato torna-se difícil. Por isso, os Kumāras propositadamente permaneceram crianças, pois, na vida de uma criança, os sentidos nunca são perturbados pelo sexo. Esse é o significado da vida dos Kumāras e, sendo assim, Mahārāja Pṛthu dirigiu-se a eles como os melhores dos brāhmaṇas. Os Kumāras não só nasceram do melhor brāhmaṇa (o Senhor Brahmā), mas também são tratados aqui como dvija-śreṣṭhāḥ (os melhores dos brāhmaṇas), por serem também vaiṣṇavas. Como já explicamos, eles têm sua sampradāya (sucessão discipular) e, ainda hoje, a sampradāya é mantida e é conhecida como a Nimbārka-sampradāya. Dentre as quatro sampradāyas dos ācāryas vaiṣṇavas, a Nimbārka-sampradāya é uma. Mahārāja Pṛthu apreciou especificamente a posição dos Kumāras porque eles mantinham o voto de brahmacarya desde o próprio início de seu nascimento. Mahārāja Pṛthu, contudo, expressou sua grande apreciação pelo vaiṣṇavismo dirigindo-se aos Kumāras como vaiṣṇava-śreṣṭha. Em outras palavras, todos devem oferecer respeito a um vaiṣṇava sem considerar sua origem de nascimento. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. Ninguém deve considerar um vaiṣṇava em termos de nascimento. O vaiṣṇava é sempre o melhor dos brāhmaṇas e, sendo assim, deve-se oferecer todo o respeito a um vaiṣṇava, não só como um brāhmaṇa, mas como o melhor dos brāhmaṇas."}
{"ref": "sb/4/22/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/13/", "verse_text": "kaccin naḥ kuśalaṁ nāthā\n\n*indriyārthārtha*-vedinām\n\nvyasanāvāpa etasmin\n\n*patitānāṁ sva*-karmabhiḥ", "devanagari": "> कच्चिन्नः कुशलं नाथा इन्द्रियार्थार्थवेदिनाम् ।\n> व्यसनावाप एतस्मिन्पतितानां स्वकर्मभिः ॥१३॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *naḥ*—nossa; *kuśalam*—boa fortuna; *nāthāḥ*—ó senhores; *indriya-artha*—gratificação dos sentidos como objetivo último da vida; *artha-vedinām*—pessoas que entendem apenas a gratificação dos sentidos; *vyasana*—doença; *āvāpe*—obteve; *etasmin*—nesta existência material; *patitānām*—aqueles que estão caídos; *sva-karmabhiḥ*—por sua própria habilidade.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja indagou dos sábios sobre as pessoas enredadas nesta perigosa existência material em razão de suas ações anteriores; poderiam tais pessoas, cujo único objetivo é a gratificação dos sentidos, ser abençoadas com alguma boa fortuna?**", "purport": "Mahārāja Pṛthu não perguntou aos Kumāras sobre sua boa fortuna, pois os Kumāras são sempre auspiciosos em virtude de sua vida de celibato. Visto que eles estão sempre ocupados na senda da liberação, não havia possibilidade de má fortuna. Em outras palavras, os brāhmaṇas e vaiṣṇavas que seguem estritamente a senda do avanço espiritual são sempre afortunados. A pergunta foi feita por Pṛthu Mahārāja em seu próprio benefício, visto que ele estava na posição de um gṛhastha e encarregado da autoridade real. Os reis não são apenas gṛhasthas, que geralmente estão absortos na gratificação dos sentidos, mas às vezes são empregados para matar animais na caça, porque têm de praticar a arte de matar; do contrário, é muito difícil para eles lutar contra seus inimigos. Tais coisas não são auspiciosas. Quatro tipos de atividades pecaminosas — associar-se com mulheres para sexo ilícito, comer carne, intoxicação e jogos de azar — são permitidos aos kṣatriyas. Por razões políticas, às vezes eles têm de adotar essas atividades pecaminosas. Os kṣatriyas não se abstêm de jogos de azar. Um exemplo vívido são os Pāṇḍavas. Quando os Pāṇḍavas foram desafiados pelo partido adversário, Duryodhana, a jogar e arriscar seu reino, eles não puderam abster-se e, por causa desse jogo, perderam seu reino, e sua esposa foi insultada. De modo semelhante, os kṣatriyas não podem abster-se de lutar se forem desafiados pelo partido adversário. Por isso, Pṛthu Mahārāja, levando em consideração todos esses fatos, perguntou se há alguma senda auspiciosa. A vida de gṛhastha é inauspiciosa, pois gṛhastha significa consciência para a gratificação dos sentidos e, tão logo há gratificação dos sentidos, a posição da pessoa está sempre repleta de perigos. Diz-se que este mundo material é padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām, perigoso a cada passo (Bhāg. 10.14.58). Todos, neste mundo material, estão lutando arduamente pela gratificação dos sentidos. Esclarecendo todos esses pontos, Mahārāja Pṛthu perguntou aos quatro Kumāras a respeito das almas condicionadas caídas que estão apodrecendo neste mundo material devido às suas más ou inauspiciosas atividades passadas. Há alguma possibilidade de uma vida espiritual auspiciosa para elas? Neste verso, a palavra indriyārthārtha-vedinām é muito significativa. Ela indica as pessoas cujo único objetivo é satisfazer os sentidos. Elas também são descritas como patitānām, ou caídas. Apenas aquele que cessa todas as atividades para a gratificação dos sentidos é considerado elevado. Outra palavra significativa é sva-karmabhiḥ. A pessoa torna-se caída em virtude de suas próprias más atividades passadas. Todos são responsáveis por sua condição caída por causa de suas próprias atividades. Quando as atividades são transformadas em serviço devocional, começa a vida auspiciosa da pessoa."}
{"ref": "sb/4/22/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/14/", "verse_text": "*bhavatsu kuśala*-praśna\n\nātmārāmeṣu neṣyate\n\nkuśalākuśalā yatra\n\n*na santi mati*-vṛttayaḥ", "devanagari": "> भवत्सु कुशलप्रश्न आत्मारामेषु नेष्यते ।\n> कुशलाकुशला यत्र न सन्ति मतिवृत्तयः ॥१४॥", "synonyms": "*bhavatsu*—a vós; *kuśala*—boa fortuna; *praśnaḥ*—pergunta; *ātma-ārāmeṣu*—aquele que está sempre ocupado em bem-aventurança espiritual; *na iṣyate*—não há necessidade de; *kuśala*—boa fortuna; *akuśalāḥ*—inauspiciosidade; *yatra*—onde; *na*—jamais; *santi*—existe; *mati-vṛttayaḥ*—elucubração mental.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja continuou: Meus senhores, não há necessidade de perguntar sobre vossa boa e má fortuna porque estais sempre absortos em bem-aventurança espiritual. A elucubração mental do auspicioso e do inauspicioso não existe em vós.**", "purport": "No Caitanya-caritāmṛta, diz-se:\n\n'dvaite' bhadrābhadra-jñāna, saba—'manodharma' 'ei bhāla, ei manda,'—ei saba 'bhrama' (Cc. Antya 4.176)\n\nNeste mundo material, o auspicioso e o inauspicioso são meras invenções mentais, pois tais coisas só existem devido à associação com o mundo material. Isso se chama ilusão, ou ātma-māyā. Pensamos que fomos criados pela natureza material, exatamente como pensamos que experimentamos muitíssimas coisas em um sonho. A alma espiritual, contudo, é sempre transcendental. Não há possibilidade de ficar materialmente coberta. Essa cobertura é apenas algo como uma alucinação ou um sonho. No Bhagavad-gītā, também se diz: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ (Bg. 2.62). Simplesmente pela associação, criamos necessidades materiais artificiais. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate (Bg. 2.62). Quando esquecemos nossa verdadeira posição constitucional e desejamos desfrutar dos recursos materiais, nossos desejos materiais manifestam-se, e nos associamos com variedades de gozo material. Tão logo há as invenções do gozo material, por causa de nossa associação criamos uma espécie de luxúria ou ânsia de desfrutá-las e, quando esse falso gozo não nos faz de fato felizes, criamos outra ilusão, conhecida como ira, e, pela manifestação da ira, a ilusão torna-se mais forte. Quando estamos iludidos dessa maneira, segue-se o esquecimento de nossa relação com Kṛṣṇa e, assim, perdendo a consciência de Kṛṣṇa, nossa verdadeira inteligência é derrotada. Dessa maneira, ficamos enredados neste mundo material. No Bhagavad-gītā, diz-se:\n\nkrodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛti-vibhramaḥ smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo buddhi-nāśāt praṇaśyati (Bg. 2.63)\n\nPela associação material, perdemos nossa consciência espiritual; em consequência, há a questão do auspicioso e do inauspicioso. Mas aqueles que são ātmārāma, ou autorrealizados, transcenderam tais questões. Os ātmārāmas, ou pessoas autorrealizadas, fazendo gradualmente maior progresso em bem-aventurança espiritual, chegam à plataforma de associação com a Suprema Personalidade de Deus. Esta é a perfeição da vida. No início, os Kumāras eram impersonalistas autorrealizados, mas gradualmente passaram a sentir-se atraídos pelos passatempos pessoais do Senhor Supremo. A conclusão é que, para aqueles que estão sempre ocupados no serviço devocional à Personalidade de Deus, a dualidade do auspicioso e do inauspicioso não surge. Por isso, Pṛthu Mahārāja está perguntando sobre a auspiciosidade não em benefício dos Kumāras, mas em seu próprio benefício."}
{"ref": "sb/4/22/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/15/", "verse_text": "*tad ahaṁ kṛta*-viśrambhaḥ\n\nsuhṛdo vas tapasvinām\n\nsampṛcche bhava etasmin\n\nkṣemaḥ kenāñjasā bhavet", "devanagari": "> तदहं कृतविश्रम्भः सुहृदो वस्तपस्विनाम् ।\n> सम्पृच्छे भव एतस्मिन्क्षेमः केनाञ्जसा भवेत् ॥१५॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *aham*—eu; *kṛta-viśrambhaḥ*—estando completamente seguro; *su-hṛdaḥ*—amigo; *vaḥ*—nosso; *tapasvinām*—sofrendo as dores materiais; *sampṛcche*—desejo indagar; *bhave*—neste mundo material; *etasmin*—este; *kṣemaḥ*—realidade última; *kena*—por que meios; *añjasā*—sem demora; *bhavet*—pode ser alcançada.", "translation": "**Estou completamente certo de que personalidades como vós são os únicos amigos das pessoas que ardem no fogo da existência material. Por isso vos pergunto como, neste mundo material, podemos alcançar muito em breve a meta última da vida.**", "purport": "Quando pessoas santas vão de porta em porta para ver aqueles que estão demasiadamente ocupados em atividades materiais, deve-se compreender que elas não vão pedir coisa alguma para seu benefício pessoal. É um fato que as pessoas santas vão aos materialistas apenas para dar verdadeira informação sobre o auspicioso. Mahārāja Pṛthu estava convicto desse fato; por isso, em vez de desperdiçar tempo perguntando aos Kumāras sobre o auspicioso, ele preferiu perguntar-lhes se poderia em breve ser aliviado da perigosa posição da existência materialista. Esta, contudo, não era uma pergunta feita pessoalmente por Pṛthu Mahārāja. Ela foi levantada para ensinar ao homem comum que, sempre que encontra uma grande pessoa santa, ele deve imediatamente render-se a ela e perguntar sobre o alívio das dores materiais da existência. Por isso, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura diz: saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya. \"Estamos sempre sofrendo com as dores materiais, e nossos corações estão ardendo, mas não conseguimos encontrar saída alguma disso.\" A pessoa materialista também pode ser chamada de tapasvī, que significa alguém que está sempre sofrendo com as dores materiais. A pessoa pode livrar-se de todas essas dores materiais somente quando se abriga no cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. Isso também é explicado por Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, harināma-saṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya. Narottama dāsa Ṭhākura lamentou não ter cultivado sua atração pela transcendental vibração do mantra Hare Kṛṣṇa. A conclusão é que todas as pessoas neste mundo material estão sofrendo com as dores materiais e, se alguém quer livrar-se delas, deve associar-se com pessoas santas, devotos puros do Senhor, e cantar o mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esse é o único caminho auspicioso para as pessoas materialistas."}
{"ref": "sb/4/22/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/16/", "verse_text": "vyaktam ātmavatām ātmā\n\n*bhagavān ātma*-bhāvanaḥ\n\nsvānām anugrahāyemāṁ\n\n*siddha*-rūpī caraty ajaḥ", "devanagari": "> व्यक्तमात्मवतामात्मा भगवानात्मभावनः ।\n> स्वानामनुग्रहायेमां सिद्धरूपी चरत्यजः ॥१६॥", "synonyms": "*vyaktam*—claro; *ātma-vatām*—dos transcendentalistas; *ātmā*—o objetivo da vida; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātma-bhāvanaḥ*—sempre desejando elevar as entidades vivas; *svānām*—cujos próprios devotos; *anugrahāya*—apenas para mostrar misericórdia; *imām*—desta forma; *siddha-rūpī*—perfeitamente autorrealizado; *carati*—viaja; *ajaḥ*—Nārāyaṇa.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus está sempre ansioso por elevar as entidades vivas, que são partes integrantes Suas, e, para benefício especial delas, o Senhor viaja por todo o mundo na forma de pessoas autorrealizadas como vós.**", "purport": "Há diferentes tipos de transcendentalistas, a saber, os jñānīs, ou impersonalistas, os yogīs místicos e, naturalmente, todos os devotos da Suprema Personalidade de Deus. Os Kumāras, contudo, eram tanto yogīs como jñānīs e, finalmente, mais tarde, bhaktas. No início, eram impersonalistas, mas, posteriormente, desenvolveram atividades devocionais; por isso, são os melhores dos transcendentalistas. Os devotos são representantes da Suprema Personalidade de Deus e, para elevar as almas condicionadas à sua consciência original, eles viajam por todos os universos a fim de esclarecer as almas condicionadas a respeito da consciência de Kṛṣṇa. Os melhores devotos são ātmavat, ou aqueles que perceberam plenamente a Alma Suprema. A Suprema Personalidade de Deus, como Paramātmā, está sentada no coração de todos, tentando elevar a todos à plataforma da consciência de Kṛṣṇa. Por isso, Ele é chamado de ātma-bhāvana. A Suprema Personalidade de Deus está sempre tentando dar inteligência à alma individual para que ela compreenda sobre Ele. Ele está sempre com o indivíduo como um amigo sentado ao lado de um amigo, e dá facilidades a todos os seres vivos de acordo com seus desejos.\n\nA palavra ātmavatām é significativa neste verso. Há três diferentes tipos de devotos, a saber, kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī e uttama-adhikārī: o neófito, o pregador e o mahā-bhāgavata, ou os devotos altamente avançados. O devoto altamente avançado é aquele que conhece a conclusão dos Vedas em pleno conhecimento; assim, ele se torna um devoto. De fato, não só ele próprio está convicto, mas pode convencer os outros com base na evidência Védica. O devoto avançado também pode ver todos os outros seres vivos como partes integrantes do Senhor Supremo, sem discriminação. O madhyama-adhikārī (pregador) também é bem versado nos śāstras e pode convencer os outros igualmente, mas ele discrimina entre o favorável e o desfavorável. Em outras palavras, o madhyama-adhikārī não se preocupa com os seres vivos demoníacos, e o neófito kaniṣṭha-adhikārī não sabe muito sobre o śāstra, mas tem plena fé na Suprema Personalidade de Deus. Os Kumāras, contudo, eram mahā-bhāgavatas porque, após estudar minuciosamente a Verdade Absoluta, tornaram-se devotos. Em outras palavras, estavam em pleno conhecimento da conclusão Védica. No Bhagavad-gītā, é confirmado pelo Senhor que há muitos devotos, mas um devoto que está plenamente versado na conclusão Védica Lhe é muito querido. Todos estão tentando elevar-se à mais alta posição de acordo com sua mentalidade. Os karmīs, que têm um conceito corporal da vida, tentam desfrutar da gratificação dos sentidos ao máximo. A ideia que os jñānīs têm da mais alta posição é fundir-se na refulgência do Senhor. Mas a mais alta posição de um devoto está em pregar pelo mundo inteiro as glórias da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, os devotos são de fato os representantes do Senhor Supremo e, sendo assim, viajam pelo mundo inteiro diretamente como Nārāyaṇa, porque carregam Nārāyaṇa dentro de seus corações e pregam Suas glórias. O representante de Nārāyaṇa é tão bom quanto Nārāyaṇa, mas ele não deve concluir, como os Māyāvādīs, que se tornou Nārāyaṇa. Geralmente, um sannyāsī é tratado como Nārāyaṇa pelos Māyāvādīs. A ideia deles é que, simplesmente por aceitar o sannyāsa, a pessoa torna-se igual a Nārāyaṇa ou torna-se o próprio Nārāyaṇa. A conclusão vaiṣṇava é diferente, como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:\n\nsākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kinto prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nSegundo a filosofia vaiṣṇava, um devoto é tão bom quanto Nārāyaṇa não por tornar-se Nārāyaṇa, mas por tornar-se o mais íntimo servo de Nārāyaṇa. Tais grandes personalidades atuam como mestres espirituais para o benefício das pessoas em geral e, sendo assim, um mestre espiritual que está pregando as glórias de Nārāyaṇa deve ser aceito como Nārāyaṇa e deve receber todos os respeitos devidos a Ele."}
{"ref": "sb/4/22/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/17/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\npṛthos tat sūktam ākarṇya\n\nsāraṁ suṣṭhu mitaṁ madhu\n\nsmayamāna iva prītyā\n\nkumāraḥ pratyuvāca ha", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> पृथोस्तत्सूक्तमाकर्ण्य सारं सुष्ठु मितं मधु ।\n> स्मयमान इव प्रीत्या कुमारः प्रत्युवाच ह ॥१७॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *pṛthoḥ*—do rei Pṛthu; *tat*—essa; *sūktam*—conclusão Védica; *ākarṇya*—ouvindo; *sāram*—muito substancial; *suṣṭhu*—apropriada; *mitam*—reduzida; *madhu*—doce de ouvir; *smayamānaḥ*—sorrindo; *iva*—como; *prītyā*—com grande satisfação; *kumāraḥ*—celibatário; *pratyuvāca*—respondeu; *ha*—assim.", "translation": "**Assim, Sanatkumāra, o melhor dos celibatários, após ouvir o discurso de Pṛthu Mahārāja — que foi significativo, apropriado, repleto de palavras precisas e muito agradável de ouvir —, sorriu com plena satisfação e começou a falar da seguinte maneira.**", "purport": "As palavras de Pṛthu Mahārāja diante dos Kumāras foram muito louváveis em razão de tantas qualificações. Um discurso deve compor-se de palavras seletas, muito agradáveis de ouvir e apropriadas à situação. Esse tipo de discurso chama-se significativo. Todas essas boas qualificações estão presentes no discurso de Pṛthu Mahārāja porque ele é um devoto perfeito. Afirma-se: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ: \"Naquele que possui fé devocional inabalável e está ocupado em Seu serviço, todas as boas qualidades se manifestam em sua pessoa.\" (Bhāg. 5.18.12) Dessa forma, os Kumāras ficaram muito satisfeitos, e Sanat-kumāra começou a falar da seguinte maneira."}
{"ref": "sb/4/22/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/18/", "verse_text": "*sanat*-kumāra uvāca\n\nsādhu pṛṣṭaṁ mahārāja\n\n*sarva*-bhūta-hitātmanā\n\nbhavatā viduṣā cāpi\n\nsādhūnāṁ matir īdṛśī", "devanagari": "> सनत्कुमार उवाच\n> साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना ।\n> भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीदृशी ॥१८॥", "synonyms": "*sanat-kumāraḥ uvāca*—Sanat-kumāra disse; *sādhu*—santa; *pṛṣṭam*—pergunta; *mahārāja*—meu querido rei; *sarva-bhūta*—todas as entidades vivas; *hita-ātmanā*—por aquele que deseja o bem para todos; *bhavatā*—por ti; *viduṣā*—bem instruído; *ca*—e; *api*—embora; *sādhūnām*—das pessoas santas; *matiḥ*—inteligência; *īdṛśī*—como esta.", "translation": "**Sanat-kumāra disse: Meu querido rei Pṛthu, fui muito bem interrogado por ti, e tais perguntas são benéficas para todas as entidades vivas, especialmente porque são feitas por ti, que sempre pensas no bem dos outros. Embora saibas tudo, ainda assim fazes tais perguntas, pois esse é o comportamento das pessoas santas. Tal inteligência condiz com tua posição.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu era bem versado na ciência transcendental; ainda assim, apresentou-se diante dos Kumāras como alguém ignorante dela. A ideia é que, mesmo que uma pessoa seja muito elevada e saiba tudo, diante de seu superior ela deve apresentar perguntas. Por exemplo, embora Arjuna conhecesse toda a ciência transcendental, interrogou Kṛṣṇa como se não soubesse. De modo semelhante, Pṛthu Mahārāja sabia tudo, mas apresentou-se diante dos Kumāras como se nada soubesse. A ideia é que as perguntas feitas por pessoas elevadas perante a Suprema Personalidade de Deus ou Seus devotos destinam-se ao benefício das pessoas em geral. Por isso, às vezes grandes personalidades colocam-se nessa posição e interrogam a autoridade superior, pois sempre pensam no benefício dos outros."}
{"ref": "sb/4/22/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/19/", "verse_text": "saṅgamaḥ khalu sādhūnām\n\nubhayeṣāṁ ca sammataḥ\n\n*yat*-sambhāṣaṇa-sampraśnaḥ\n\nsarveṣāṁ vitanoti śam", "devanagari": "> सङ्गमः खलु साधूनामुभयेषां च सम्मतः ।\n> यत्सम्भाषणसम्प्रश्नः सर्वेषां वितनोति शम् ॥१९॥", "synonyms": "*saṅgamaḥ*—associação; *khalu*—certamente; *sādhūnām*—dos devotos; *ubhayeṣām*—para ambos; *ca*—também; *sammataḥ*—conclusiva; *yat*—que; *sambhāṣaṇa*—discussão; *sampraśnaḥ*—pergunta e resposta; *sarveṣām*—de todos; *vitanoti*—expande; *śam*—felicidade verdadeira.", "translation": "**Quando há uma congregação de devotos, suas discussões, perguntas e respostas tornam-se conclusivas tanto para o orador como para a audiência. Assim, um encontro desse tipo é benéfico para a verdadeira felicidade de todos.**", "purport": "Ouvir as discussões entre os devotos é o único meio de receber a poderosa mensagem da Suprema Personalidade de Deus. Por exemplo, o Bhagavad-gītā é bem conhecido em todo o mundo há muitíssimo tempo, especialmente no mundo ocidental, mas, como o tema não era discutido por devotos, não havia efeito algum. Nenhuma pessoa sequer no Ocidente tornou-se consciente de Kṛṣṇa antes de o movimento da consciência de Kṛṣṇa ser fundado. Quando o mesmo Bhagavad-gītā foi apresentado como ele é, através da sucessão discipular, houve imediatamente compreensão espiritual.\n\nSanat-kumāra, um dos Kumāras, informou Pṛthu Mahārāja de que seu encontro com os Kumāras beneficiou não apenas Mahārāja Pṛthu, mas também os próprios Kumāras. Quando Nārada Muni interrogou o Senhor Brahmā acerca da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Brahmā agradeceu a Nārada Muni por lhe dar a oportunidade de falar sobre o Senhor Supremo. Por conseguinte, as perguntas sobre a Suprema Personalidade de Deus ou sobre a meta última da vida, feitas por uma pessoa santa a outra pessoa santa, sobrecarregam tudo espiritualmente. Quem quer que tire proveito de tais discussões é beneficiado tanto nesta vida quanto na próxima.\n\nA palavra ubhayeṣām pode ser descrita de muitas maneiras. Geralmente há duas classes de homens, o materialista e o transcendentalista. Ao ouvir as discussões entre os devotos, tanto o materialista quanto o transcendentalista são beneficiados. O materialista é beneficiado pela associação com os devotos, e sua vida torna-se regulada, de modo que aumenta a possibilidade de ele se tornar um devoto ou de tornar a presente vida bem-sucedida na compreensão da verdadeira posição da entidade viva. Quando alguém tira proveito dessa oportunidade, fica assegurado de uma forma de vida humana no próximo nascimento, ou pode liberar-se completamente e voltar ao lar, voltar ao Supremo. A conclusão é que, se a pessoa participa de uma discussão de devotos, é beneficiada tanto material quanto espiritualmente. O orador e o público são ambos beneficiados, e os karmīs e jñānīs são beneficiados. A discussão de assuntos espirituais entre devotos é benéfica para todos, sem exceção. Em consequência, os Kumāras admitiram que não apenas o rei era beneficiado por tal encontro, mas que os Kumāras também o eram."}
{"ref": "sb/4/22/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/20/", "verse_text": "asty eva rājan bhavato madhudviṣaḥ\n\npādāravindasya guṇānuvādane\n\nratir durāpā vidhunoti naiṣṭhikī\n\nkāmaṁ kaṣāyaṁ malam antar-ātmanaḥ", "devanagari": "> अस्त्येव राजन्भवतो मधुद्विषः पादारविन्दस्य गुणानुवादने ।\n> रतिर्दुरापा विधुनोति नैष्ठिकी कामं कषायं मलमन्तरात्मनः ॥२०॥", "synonyms": "*asti*—há; *eva*—certamente; *rājan*—ó rei; *bhavataḥ*—tua; *madhu-dviṣaḥ*—do Senhor; *pāda-aravindasya*—dos pés de lótus; *guṇa-anuvādane*—em glorificar; *ratiḥ*—apego; *durāpā*—muito difícil; *vidhunoti*—lava; *naiṣṭhikī*—inabalável; *kāmam*—luxuriosos; *kaṣāyam*—o adorno do desejo luxurioso; *malam*—sujo; *antaḥ-ātmanaḥ*—do âmago do coração.", "translation": "**Sanat-kumāra continuou: Meu querido rei, já tens uma inclinação para glorificar os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Tal apego é muito difícil de obter, mas, quando se alcança essa fé inabalável no Senhor, ela automaticamente lava os desejos luxuriosos do âmago do coração.**", "purport": "satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati (Bhāg. 3.25.25)\n\nPela associação com os devotos, as coisas impuras dentro do coração de um homem materialista são gradualmente lavadas pela graça da Suprema Personalidade de Deus. Assim como a prata se torna reluzente ao ser polida, da mesma forma os desejos luxuriosos dentro do coração de uma pessoa materialista são limpos pela boa associação dos devotos. Na verdade, o ser vivo não tem conexão alguma com este gozo material nem com os desejos luxuriosos. Ele está simplesmente imaginando ou sonhando enquanto adormecido. Mas, pela associação dos devotos puros, ele é despertado, e imediatamente a alma espiritual situa-se em sua própria glória ao compreender sua posição constitucional como servo eterno do Senhor. Pṛthu Mahārāja já era uma alma autorrealizada; por isso, tinha uma inclinação natural a glorificar as atividades da Suprema Personalidade de Deus, e os Kumāras asseguraram-lhe que não havia possibilidade de ele cair vítima da energia ilusória do Senhor Supremo. Em outras palavras, o processo de ouvir e cantar acerca das glórias do Senhor é o único meio de clarificar o coração da contaminação material. Pelo processo de karma, jñāna e yoga, ninguém conseguirá expulsar a contaminação do coração, mas, tão logo a pessoa se abrigue aos pés de lótus do Senhor por meio do serviço devocional, automaticamente todas as coisas impuras do coração são removidas sem dificuldade."}
{"ref": "sb/4/22/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/21/", "verse_text": "śāstreṣv iyān eva suniścito nṛṇāṁ\n\n*kṣemasya sadhryag*-vimṛśeṣu hetuḥ\n\n*asaṅga ātma*-vyatirikta ātmani\n\ndṛḍhā ratir brahmaṇi nirguṇe ca yā", "devanagari": "> शास्त्रेष्वियानेव सुनिश्चितो नृणां क्षेमस्य सध्र्यग्विमृशेषु हेतुः ।\n> असङ्ग आत्मव्यतिरिक्त आत्मनि दृढा रतिर्ब्रह्मणि निर्गुणे च या ॥२१॥", "synonyms": "*śāstreṣu*—nas escrituras; *iyān eva*—isso é somente; *su-niścitaḥ*—positivamente concluído; *nṛṇām*—da sociedade humana; *kṣemasya*—do bem-estar último; *sadhryak*—perfeitamente; *vimṛśeṣu*—com plena consideração; *hetuḥ*—causa; *asaṅgaḥ*—desapego; *ātma-vyatirikte*—o conceito corporal da vida; *ātmani*—à Alma Suprema; *dṛḍhā*—forte; *ratiḥ*—apego; *brahmaṇi*—Transcendência; *nirguṇe*—no Supremo, que está além dos modos materiais; *ca*—e; *yā*—que.", "translation": "**Decidiu-se conclusivamente nas escrituras, após a devida consideração, que a meta última para o bem-estar da sociedade humana é o desapego do conceito corporal da vida e o apego crescente e firme à Suprema Personalidade de Deus, que é transcendental e está além dos modos da natureza material.**", "purport": "Todos na sociedade humana ocupam-se em busca do benefício último da vida, mas as pessoas que estão no conceito corporal não podem alcançar a meta última, nem conseguem compreender o que ela é. A meta última da vida é descrita no Bhagavad-gītā. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). Quando a pessoa descobre a meta suprema da vida, naturalmente se desapega do conceito corporal. Aqui, neste verso, a indicação é que se deve aumentar com firmeza o apego à Transcendência (brahmaṇi). Como se confirma no Vedānta-sūtra, athāto brahma jijñāsā (Vs. 1.1.1): sem indagar acerca do Supremo ou da Transcendência, ninguém pode abandonar o apego a este mundo material. Pelo processo evolutivo nas 8.400.000 espécies de vida, ninguém pode compreender a meta última da vida, porque, em todas essas espécies de vida, o conceito corporal é muito proeminente. Athāto brahma jijñāsā significa que, para sair do conceito corporal, a pessoa deve aumentar o apego ou a indagação acerca do Brahman. Então ela pode situar-se no transcendental serviço devocional — śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Aumentar o apego ao Brahman significa ocupar-se em serviço devocional. Aqueles que estão apegados à forma impessoal do Brahman não conseguem permanecer apegados por muito tempo. Os impersonalistas, após rejeitarem este mundo como mithyā, ou falso (jagan mithyā), descem novamente a este jagan mithyā, embora tomem sannyāsa para aumentar seu apego ao Brahman. De modo semelhante, muitos yogīs que estão apegados ao aspecto localizado do Brahman como Paramātmā — grandes sábios como Viśvāmitra — também caem como vítimas das mulheres. Por isso, o apego crescente à Suprema Personalidade de Deus é recomendado em todos os śāstras. Esse é o único modo de desapego da existência material e é explicado no Bhagavad-gītā como paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). A pessoa pode cessar as atividades materiais quando realmente tem o gosto pelo serviço devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu também recomendou o amor a Deus como a meta última da vida (premā pumārtho mahān). Sem aumentar o amor a Deus, ninguém pode alcançar a fase de perfeição ou a posição transcendental."}
{"ref": "sb/4/22/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/22/", "verse_text": "*sā śraddhayā bhagavad*-dharma-caryayā\n\n*jijñāsayādhyātmika*-yoga-niṣṭhayā\n\nyogeśvaropāsanayā ca nityaṁ\n\n*puṇya-śravaḥ*-kathayā puṇyayā ca", "devanagari": "> सा श्रद्धया भगवद्धर्मचर्यया जिज्ञासयाध्यात्मिकयोगनिष्ठया ।\n> योगेश्वरोपासनया च नित्यं पुण्यश्रवःकथया पुण्यया च ॥२२॥", "synonyms": "*sā*—esse serviço devocional; *śraddhayā*—com fé e convicção; *bhagavat-dharma*—serviço devocional; *caryayā*—pela discussão; *jijñāsayā*—pela indagação; *adhyātmika*—espiritual; *yoga-niṣṭhayā*—pela convicção na compreensão espiritual; *yoga-īśvara*—a Suprema Personalidade de Deus; *upāsanayā*—pela adoração a Ele; *ca*—e; *nityam*—regularmente; *puṇya-śravaḥ*—ao ouvir o qual; *kathayā*—pela discussão; *puṇyayā*—pelo piedoso; *ca*—também.", "translation": "**O apego pelo Supremo pode ser aumentado pela prática do serviço devocional, indagando-se sobre a Suprema Personalidade de Deus, aplicando-se o *bhakti-yoga* na vida, adorando-se o Yogeśvara, a Suprema Personalidade de Deus, e ouvindo e cantando as glórias da Suprema Personalidade de Deus. Essas ações são piedosas em si mesmas.**", "purport": "A palavra yogeśvara aplica-se tanto à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, quanto também a Seus devotos. No Bhagavad-gītā, essa palavra ocorre em dois lugares. No Décimo Oitavo Capítulo (18.78), Kṛṣṇa é descrito como a Suprema Personalidade de Deus, Hari, que é o mestre de todo poder místico (yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo). Yogeśvara também é descrito no final do Sexto Capítulo (sa me yuktatamo mataḥ) (Bg. 6.47). Esse yuktatama indica o mais elevado de todos os yogīs — os devotos, que também podem ser chamados de yogeśvara. Neste verso, yogeśvara-upāsanā significa prestar serviço a um devoto puro. Assim, Narottama dāsa Ṭhākura diz: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra payeche keba. Sem servir a um devoto puro, ninguém pode avançar na vida espiritual. Prahlāda Mahārāja também afirmou:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. (Bhāg. 7.5.32)\n\nDeve-se abrigar-se em um devoto puro, que nada tem a ver com este mundo material, mas está simplesmente ocupado em serviço devocional. Servindo somente a ele, a pessoa pode transcender a condição material qualitativa. Neste verso, recomenda-se (yogeśvara-upāsanayā) que se sirvam os pés de lótus do mais elevado yogī, ou o devoto. Servir ao devoto mais elevado significa ouvir dele acerca das glórias da Suprema Personalidade de Deus. Ouvir as glórias da Suprema Personalidade de Deus da boca de um devoto puro é adquirir uma vida piedosa. No Bhagavad-gītā, também se afirma que, sem ser piedosa, a pessoa não pode ocupar-se em serviço devocional.\n\nyeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (Bg. 7.28)\n\nPara fixar-se em serviço devocional, a pessoa deve estar completamente limpa da contaminação dos modos materiais da natureza. Para o trabalho em serviço devocional, o primeiro item é ādau gurvāśrayam: deve-se aceitar um mestre espiritual genuíno e, do mestre espiritual genuíno (sad-dharma-pṛcchā), indagar acerca de seus deveres ocupacionais transcendentais (sādhu-mārga-anugamanam) e seguir os passos das grandes pessoas santas, os devotos. Estas são as instruções dadas no Bhakti-rasāmṛta-sindhu por Rūpa Gosvāmī.\n\nA conclusão é que, para aumentar o apego à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa deve aceitar um mestre espiritual genuíno e aprender dele os métodos do serviço devocional, bem como ouvir dele a mensagem transcendental e a glorificação da Suprema Personalidade de Deus. Dessa maneira, deve-se aumentar a convicção acerca do serviço devocional. Então, será muito fácil aumentar o apego à Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/22/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/23/", "verse_text": "*arthendriyārāma*-sagoṣṭhy-atṛṣṇayā\n\n*tat*-sammatānām aparigraheṇa ca\n\n*vivikta*-rucyā paritoṣa ātmani\n\n*vinā harer guṇa*-pīyūṣa-pānāt", "devanagari": "> अर्थेन्द्रियारामसगोष्ठ्यतृष्णया तत्सम्मतानामपरिग्रहेण च ।\n> विविक्तरुच्या परितोष आत्मनि विना हरेर्गुणपीयूषपानात् ॥२३॥", "synonyms": "*artha*—riquezas; *indriya*—sentidos; *ārāma*—gratificação; *sa-goṣṭhī*—com seus companheiros; *atṛṣṇayā*—pela relutância; *tat*—aquilo; *sammatānām*—visto que aprovado por eles; *aparigraheṇa*—pela não aceitação; *ca*—também; *vivikta-rucyā*—pelo gosto avesso; *paritoṣe*—felicidade; *ātmani*—no eu; *vinā*—sem; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa*—qualidades; *pīyūṣa*—néctar; *pānāt*—de beber.", "translation": "**A pessoa deve progredir na vida espiritual evitando associar-se com aqueles que estão simplesmente interessados em ganhar dinheiro e em gratificação dos sentidos. Não apenas tais pessoas, mas também aquele que se associa com tais pessoas deve ser evitado. A pessoa deve moldar sua vida de tal maneira que não possa viver em paz sem beber o néctar da glorificação da Suprema Personalidade de Deus, Hari. A pessoa pode ser assim elevada ao perder o gosto pelo gozo dos sentidos.**", "purport": "No mundo material, todos estão interessados em dinheiro e em gratificação dos sentidos. O único objetivo é ganhar o máximo de dinheiro possível e utilizá-lo para a satisfação dos sentidos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī assim descreveu as atividades das pessoas materialistas:\n\nnidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (Bhāg. 2.1.3)\n\nEste é um exemplo típico das pessoas materialistas. À noite, desperdiçam seu tempo dormindo mais de seis horas ou desperdiçando-o em indulgência sexual. Esta é sua ocupação à noite e, de manhã, vão a seu escritório ou local de trabalho apenas para ganhar dinheiro. Tão logo haja algum dinheiro, ocupam-se em comprar coisas para seus filhos e para outros. Tais pessoas nunca estão interessadas em compreender os valores da vida — o que é Deus, o que é a alma individual, qual é sua relação com Deus, etc. As coisas estão degradadas a tal ponto que mesmo aqueles que supostamente são religiosos, no presente momento, também estão interessados apenas em gratificação dos sentidos. O número de pessoas materialistas nesta era de Kali aumentou mais do que em qualquer outra era; por conseguinte, as pessoas que estão interessadas em voltar ao lar, voltar ao Supremo, não apenas devem ocupar-se no serviço das almas realizadas, mas também devem abandonar a companhia das pessoas materialistas, cujo único objetivo é ganhar dinheiro e empregá-lo em gratificação dos sentidos. Tampouco devem aceitar os objetivos das pessoas materialistas, a saber, dinheiro e gratificação dos sentidos. Por isso, afirma-se: bhakti—parasyānubhavaṁ viraktir anyathā syāt. Para avançar em serviço devocional, a pessoa deve estar desinteressada do modo de vida materialista. Aquilo que é o tema de satisfação para os devotos não tem interesse algum para os não devotos.\n\nA simples negação, ou o abandono da companhia das pessoas materialistas, não é suficiente. Devemos ter ocupações. Às vezes se constata que uma pessoa interessada no avanço espiritual abandona a companhia da sociedade material e vai a um lugar recluso, como se recomenda especialmente para os yogīs, mas isso também não ajudará a pessoa no avanço espiritual, pois, em muitas instâncias, tais yogīs também caem. No que se refere aos jñānīs, geralmente eles caem sem se abrigarem aos pés de lótus do Senhor. Os impersonalistas, ou os adeptos do vazio, podem simplesmente evitar a associação material positiva; eles não conseguem permanecer fixos na transcendência sem se ocuparem em serviço devocional. O começo do serviço devocional é ouvir acerca das glórias da Suprema Personalidade de Deus. Isso é recomendado neste verso: vinā harer guṇa-pīyūṣa-pānāt. Deve-se beber o néctar das glórias da Suprema Personalidade de Deus, e isso significa que se deve estar sempre ocupado em ouvir e cantar as glórias do Senhor. Esse é o método primordial para avançar na vida espiritual. O Senhor Caitanya Mahāprabhu também recomenda isso no Caitanya-caritāmṛta. Se a pessoa quiser avançar na vida espiritual, por grande fortuna ela poderá encontrar um mestre espiritual genuíno e, dele, aprender acerca de Kṛṣṇa. Servindo tanto ao mestre espiritual quanto a Kṛṣṇa, ela obtém a semente do serviço devocional (bhakti-latā-bīja), e, se semeia a semente dentro de seu coração e a rega ouvindo e cantando, ela cresce e se torna uma exuberante bhakti-latā, ou trepadeira da devoção. A trepadeira é tão forte que penetra a cobertura do universo, alcança o mundo espiritual e continua a crescer cada vez mais, até alcançar e abrigar-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Uma trepadeira comum também cresce cada vez mais até tomar um abrigo sólido sobre um teto; então, cresce muito firmemente e produz o fruto requerido. A verdadeira causa do crescimento de tal fruto, aqui chamado de néctar, é ouvir e cantar as glórias da Suprema Personalidade de Deus. O significado é que a pessoa não pode viver fora da sociedade dos devotos; deve viver na associação dos devotos, onde há constante canto e audição das glórias do Senhor. O movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado para esse propósito, e há centenas de centros da ISKCON para dar oportunidade a todas as pessoas de ouvir e cantar e de aceitar o mestre espiritual. Ao não se associar com aquelas pessoas que estão materialmente interessadas, a pessoa pode fazer um avanço sólido em direção a voltar ao lar, voltar ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/22/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/24/", "verse_text": "*ahiṁsayā pāramahaṁsya*-caryayā\n\n*smṛtyā mukundācaritāgrya*-sīdhunā\n\nyamair akāmair niyamaiś cāpy anindayā\n\n*nirīhayā dvandva*-titikṣayā ca", "devanagari": "> अहिंसया पारमहंस्यचर्यया स्मृत्या मुकुन्दाचरिताग्र्यसीधुना ।\n> यमैरकामैर्नियमैश्चाप्यनिन्दया निरीहया द्वन्द्वतितिक्षया च ॥२४॥", "synonyms": "*ahiṁsayā*—pela não violência; *pāramahaṁsya-caryayā*—por seguir os passos dos grandes *ācāryas*; *smṛtyā*—por lembrar; *mukunda*—a Suprema Personalidade de Deus; *ācarita-agrya*—simplesmente pregando Suas atividades; *sīdhunā*—pelo néctar; *yamaiḥ*—por seguir princípios reguladores; *akāmaiḥ*—sem desejos materiais; *niyamaiḥ*—por seguir estritamente as regras e regulações; *ca*—também; *api*—certamente; *anindayā*—sem blasfemar; *nirīhayā*—vivendo com simplicidade, vida simples; *dvandva*—dualidade; *titikṣayā*—pela tolerância; *ca*—e.", "translation": "**Um candidato ao avanço espiritual deve ser não violento, deve seguir os passos dos grandes *ācāryas*, deve sempre lembrar-se do néctar dos passatempos da Suprema Personalidade de Deus, deve seguir os princípios reguladores sem desejo material e, enquanto segue os princípios reguladores, não deve blasfemar contra os outros. Um devoto deve levar uma vida muito simples e não se perturbar pela dualidade dos elementos opostos. Deve aprender a tolerá-los.**", "purport": "Os devotos são realmente pessoas santas, ou sādhus. A primeira qualificação de um sādhu ou devoto é ahiṁsā, ou não violência. As pessoas interessadas na senda do serviço devocional ou em voltar ao lar, voltar ao Supremo, devem primeiro praticar ahiṁsā, ou não violência. Um sādhu é descrito como titikṣavaḥ kāruṇikāḥ (Bhāg. 3.25.21). Um devoto deve ser tolerante e deve ser muito compassivo para com os outros. Por exemplo, se ele sofre uma injúria pessoal, deve tolerá-la, mas, se outra pessoa sofre uma injúria, ele não precisa tolerá-la. O mundo inteiro está cheio de violência, e a primeira tarefa de um devoto é deter essa violência, incluindo a desnecessária matança de animais. Um devoto é amigo não apenas da sociedade humana, mas de todas as entidades vivas, pois vê todas as entidades vivas como filhos da Suprema Personalidade de Deus. Ele não afirma ser o único filho de Deus e permitir que todos os outros sejam mortos, pensando que não têm alma. Esse tipo de filosofia jamais é defendido por um devoto puro do Senhor. Suhṛdaḥ sarva-dehinām: um verdadeiro devoto é amigo de todas as entidades vivas. Kṛṣṇa afirma no Bhagavad-gītā ser o pai de todas as espécies de entidades vivas; em consequência, o devoto de Kṛṣṇa é sempre amigo de todos. Isso se chama ahiṁsā. Tal não violência só pode ser praticada quando seguimos os passos dos grandes ācāryas. Por isso, de acordo com nossa filosofia vaiṣṇava, temos de seguir os grandes ācāryas das quatro sampradāyas, ou sucessões discipulares.\n\nTentar avançar na vida espiritual fora da sucessão discipular é simplesmente ridículo. Por isso se diz: ācāryavān puruṣo veda (Chānd. Up. 6.14.2). Aquele que segue a sucessão discipular dos ācāryas conhece as coisas como elas são. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Mund. Up. 1.2.12). A fim de compreender a ciência transcendental, a pessoa deve aproximar-se do mestre espiritual genuíno. A palavra smṛtyā é muito importante na vida espiritual. Smṛtyā significa lembrar-se de Kṛṣṇa sempre. A vida deve ser moldada de tal maneira que a pessoa não possa permanecer sozinha sem pensar em Kṛṣṇa. Devemos viver em Kṛṣṇa, de modo que, ao comer, dormir, caminhar e trabalhar, permaneçamos somente em Kṛṣṇa. Nossa sociedade da consciência de Kṛṣṇa recomenda que organizemos nossa vida de modo que possamos lembrar-nos de Kṛṣṇa. Em nossa sociedade da ISKCON, os devotos, enquanto ocupados em fabricar o incenso Spiritual Sky, também estão ouvindo acerca das glórias de Kṛṣṇa ou de Seus devotos. O śāstra recomenda: smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ. Deve-se lembrar do Senhor Viṣṇu sempre, constantemente. Vismartavyo na jātucit: Viṣṇu jamais deve ser esquecido. Esse é o modo espiritual de vida. Smṛtyā. Essa lembrança do Senhor pode continuar se ouvirmos acerca dEle constantemente. Por isso, recomenda-se neste verso: mukundācaritāgrya-sīdhunā. Sīdhu significa néctar. Ouvir acerca de Kṛṣṇa no Śrīmad-Bhāgavatam, no Bhagavad-gītā ou em literatura autêntica semelhante é viver em consciência de Kṛṣṇa. Tal concentração na consciência de Kṛṣṇa pode ser alcançada pelas pessoas que seguem estritamente as regras e os princípios reguladores. Recomendamos em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa que o devoto cante dezesseis voltas no rosário diariamente e siga os princípios reguladores. Isso ajudará o devoto a fixar-se em seu avanço espiritual na vida.\n\nTambém se afirma neste verso que, ao controlar os sentidos, a pessoa pode tornar-se um svāmī ou gosvāmī. Aquele que, portanto, está desfrutando deste supertítulo, svāmī ou gosvāmī, deve ser muito estrito no controle de seus sentidos. De fato, ele deve ser senhor de seus sentidos. Isso é possível quando a pessoa não deseja gratificação material alguma dos sentidos. Se, por acaso, os sentidos quiserem agir de modo independente, ela deve controlá-los. Se simplesmente praticarmos evitar a gratificação material dos sentidos, o controle dos sentidos é alcançado automaticamente.\n\nOutro ponto importante mencionado a este respeito (anindayā) é que não devemos criticar os métodos de religião dos outros. Há diferentes tipos de sistemas religiosos operando sob diferentes qualidades da natureza material. Aqueles que operam nos modos da ignorância e da paixão não podem ser tão perfeitos quanto o sistema no modo da bondade. No Bhagavad-gītā, tudo foi dividido em três divisões qualitativas; por isso, os sistemas religiosos são categorizados de modo semelhante. Quando as pessoas estão, em sua maioria, sob os modos da paixão e da ignorância, seu sistema de religião será da mesma qualidade. Um devoto, em vez de criticar tais sistemas, encorajará os seguidores a aterem-se a seus princípios, para que gradualmente possam chegar à plataforma da religião na bondade. Simplesmente por criticá-los, a mente de um devoto ficará agitada. Assim, um devoto deve tolerar e aprender a deter a agitação.\n\nOutra característica do devoto é nirīhayā, vida simples. Nirīhā significa gentil, manso ou simples. Um devoto não deve viver com muito esplendor nem imitar uma pessoa materialista. Vida simples e pensamento elevado são recomendados para um devoto. Ele deve aceitar apenas tanto quanto necessita para manter o corpo material apto para a execução do serviço devocional. Não deve comer nem dormir mais do que o necessário. Comer simplesmente para viver, e não viver para comer, e dormir apenas seis a sete horas por dia são princípios a serem seguidos pelos devotos. Enquanto o corpo existir, ele estará sujeito à influência das mudanças climáticas, da doença e das perturbações naturais — as três espécies de misérias da existência material. Não podemos evitá-las. Às vezes recebemos cartas de devotos neófitos perguntando por que adoeceram, embora estejam seguindo a consciência de Kṛṣṇa. Eles devem aprender deste verso que têm de tornar-se tolerantes (dvandva-titikṣayā). Este é o mundo da dualidade. Pelo fato de ter adoecido, a pessoa não deve pensar que caiu da consciência de Kṛṣṇa. Não se deve pensar que a consciência de Kṛṣṇa pode continuar sem impedimento de qualquer oposição material. Por isso, o Senhor Śrī Kṛṣṇa aconselha no Bhagavad-gītā: tāṁs titikṣasva bhārata: \"Meu querido Arjuna, por favor, tenta tolerar todas essas perturbações. Fica fixo em tuas atividades conscientes de Kṛṣṇa.\" (Bg. 2.14)"}
{"ref": "sb/4/22/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/25/", "verse_text": "*harer muhus tatpara*-karṇa-pūra-\n\nguṇābhidhānena vijṛmbhamāṇayā\n\n*bhaktyā hy asaṅgaḥ sad*-asaty anātmani\n\nsyān nirguṇe brahmaṇi cāñjasā ratiḥ", "devanagari": "> हरेर्मुहुस्तत्परकर्णपूर गुणाभिधानेन विजृम्भमाणया ।\n> भक्त्या ह्यसङ्गः सदसत्यनात्मनि स्यान्निर्गुणे ब्रह्मणि चाञ्जसा रतिः ॥२५॥", "synonyms": "*hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *muhuḥ*—constantemente; *tat-para*—em relação com a Suprema Personalidade de Deus; *karṇa-pūra*—decoração da orelha; *guṇa-abhidhānena*—discutindo qualidades transcendentais; *vijṛmbhamāṇayā*—pelo aumento da consciência de Kṛṣṇa; *bhaktyā*—pela devoção; *hi*—certamente; *asaṅgaḥ*—não contaminado; *sat-asati*—o mundo material; *anātmani*—oposto à compreensão espiritual; *syāt*—deve ser; *nirguṇe*—em transcendência; *brahmaṇi*—no Senhor Supremo; *ca*—e; *añjasā*—facilmente; *ratiḥ*—atração.", "translation": "**O devoto deve aumentar gradualmente o cultivo do serviço devocional ouvindo constantemente sobre as qualidades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. Esses passatempos são como adornos ornamentais nos ouvidos dos devotos. Ao prestar serviço devocional e transcender as qualidades materiais, a pessoa pode facilmente fixar-se na transcendência, na Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Este verso é especialmente mencionado para corroborar o processo devocional de ouvir o tema. Um devoto não gosta de ouvir nada além de assuntos que tratam de atividades espirituais, ou os passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Podemos aumentar nossa propensão ao serviço devocional ouvindo o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam de almas realizadas. Quanto mais ouvimos das almas realizadas, mais avançamos em nossa vida devocional. Quanto mais avançamos na vida devocional, mais nos desapegamos do mundo material. Quanto mais nos desapegamos do mundo material, menos nos associamos com aquelas pessoas que buscam dinheiro e gratificação dos sentidos. Este é o conselho do Senhor Caitanya Mahāprabhu:\n\nniṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato 'py asādhu (Cc. Madhya 11.8)\n\nA palavra brahmaṇi usada neste verso é comentada pelos impersonalistas ou recitadores profissionais do Bhāgavatam, que são principalmente defensores do sistema de castas pelo direito de nascimento demoníaco. Eles dizem que brahmaṇi significa o Brahman impessoal. Mas não podem concluir isso com referência ao contexto das palavras bhaktyā e guṇābhidhānena. Segundo os impersonalistas, não há qualidades transcendentais no Brahman impessoal; por isso, devemos compreender que brahmaṇi significa \"na Suprema Personalidade de Deus\". Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, como admitido por Arjuna no Bhagavad-gītā; por conseguinte, sempre que a palavra brahma é usada, ela deve referir-se a Kṛṣṇa, não à refulgência impessoal do Brahman. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhāg. 1.2.11). Brahman, Paramātmā e Bhagavān podem todos ser tomados, em seu total, como Brahman, mas, quando há referência à palavra bhakti ou à lembrança das qualidades transcendentais, a palavra indica a Suprema Personalidade de Deus, não o Brahman impessoal."}
{"ref": "sb/4/22/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/26/", "verse_text": "yadā ratir brahmaṇi naiṣṭhikī pumān\n\n*ācāryavān jñāna*-virāga-raṁhasā\n\n*dahaty avīryaṁ hṛdayaṁ jīva*-kośaṁ\n\npañcātmakaṁ yonim ivotthito 'gniḥ", "devanagari": "> यदा रतिर्ब्रह्मणि नैष्ठिकी पुमानाचार्यवान्ज्ञानविरागरंहसा ।\n> दहत्यवीर्यं हृदयं जीवकोशं पञ्चात्मकं योनिमिवोत्थितोऽग्निः ॥२६॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *ratiḥ*—apego; *brahmaṇi*—à Suprema Personalidade de Deus; *naiṣṭhikī*—fixo; *pumān*—a pessoa; *ācāryavān*—completamente rendido ao mestre espiritual; *jñāna*—conhecimento; *virāga*—desapego; *raṁhasā*—pela força de; *dahati*—queima; *avīryam*—impotente; *hṛdayam*—dentro do coração; *jīva-kośam*—a cobertura da alma espiritual; *pañca-ātmakam*—cinco elementos; *yonim*—fonte do nascimento; *iva*—como; *utthitaḥ*—emanando; *agniḥ*—fogo.", "translation": "**Ao se fixar em seu apego pela Suprema Personalidade de Deus pela graça do mestre espiritual e pelo despertar do conhecimento e do desapego, a entidade viva, situada dentro do coração do corpo e coberta pelos cinco elementos, queima seu ambiente material exatamente como o fogo, surgindo da madeira, queima a própria madeira.**", "purport": "Diz-se que tanto o jīvātmā, a alma individual, quanto o Paramātmā vivem juntos dentro do coração. Na versão Védica, afirma-se: hṛdi hy ayam ātmā: a alma e a Superalma ambas vivem dentro do coração. A alma individual liberta-se quando sai do coração material ou limpa o coração para torná-lo espiritualizado. O exemplo aqui dado é muito apropriado: yonim ivotthito'gniḥ. Agni, ou o fogo, surge da madeira, e por ele a madeira é completamente destruída. De modo semelhante, quando uma entidade viva aumenta seu apego à Suprema Personalidade de Deus, deve ser considerada como o fogo. Um fogo ardente é visível por sua exibição de calor e luz; igualmente, quando a entidade viva dentro do coração se ilumina com pleno conhecimento espiritual e se desapega do mundo material, ela queima sua cobertura material dos cinco elementos — terra, água, fogo, ar e éter — e fica livre dos cinco tipos de apegos materiais, a saber, ignorância, falso egoísmo, apego ao mundo material, inveja e absorção na consciência material. Por isso, pañcātmakam, como mencionado neste verso, refere-se ou aos cinco elementos ou às cinco coberturas da contaminação material. Quando todas elas são reduzidas a cinzas pelo fogo ardente do conhecimento e do desapego, a pessoa fica firmemente fixa no serviço devocional da Suprema Personalidade de Deus. A menos que a pessoa se abrigue em um mestre espiritual genuíno e aumente sua atração por Kṛṣṇa por meio de suas instruções, as cinco coberturas da entidade viva não podem ser retiradas do coração material. A entidade viva está centrada dentro do coração, e levá-la para fora do coração é libertá-la. Esse é o processo. A pessoa deve abrigar-se em um mestre espiritual genuíno e, por sua instrução, aumentar seu conhecimento em serviço devocional, desapegar-se do mundo material e, assim, libertar-se. Por isso, um devoto avançado não vive dentro do corpo material, mas dentro de seu corpo espiritual, assim como um coco seco vive desligado da casca do coco, embora dentro dela. O corpo do devoto puro é, por isso, chamado cinmaya-śarīra (corpo espiritualizado). Em outras palavras, o corpo de um devoto não está conectado com atividades materiais, e, como tal, um devoto está sempre liberado. Brahma-bhūyāya kalpate. (Bg. 14.26) Isso é confirmado no Bhagavad-gītā. Śrīla Rūpa Gosvāmī também confirma isto:\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n\"Aquele que está plenamente ocupado, com seu corpo, mente e palavras, no serviço do Senhor é liberado mesmo dentro deste corpo, apesar de sua condição.\""}
{"ref": "sb/4/22/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/27/", "verse_text": "*dagdhāśayo mukta*-samasta-tad-guṇo\n\nnaivātmano bahir antar vicaṣṭe\n\n*parātmanor yad*-vyavadhānaṁ purastāt\n\n*svapne yathā puruṣas tad*-vināśe", "devanagari": "> दग्धाशयो मुक्तसमस्ततद्गुणो नैवात्मनो बहिरन्तर्विचष्टे ।\n> परात्मनोर्यद्व्यवधानं पुरस्तात्स्वप्ने यथा पुरुषस्तद्विनाशे ॥२७॥", "synonyms": "*dagdha-āśayaḥ*—sendo todos os desejos materiais queimados; *mukta*—liberto; *samasta*—todas; *tat-guṇaḥ*—qualidades relacionadas com a matéria; *na*—não; *eva*—certamente; *ātmanaḥ*—da alma ou da Superalma; *bahiḥ*—externo; *antaḥ*—interno; *vicaṣṭe*—agindo; *para-ātmanoḥ*—da Superalma; *yat*—essa; *vyavadhānam*—diferença; *purastāt*—como era no início; *svapne*—em sonho; *yathā*—como; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *tat*—aquela; *vināśe*—sendo encerrada.", "translation": "**Quando a pessoa fica desprovida de todos os desejos materiais e libertada de todas as qualidades materiais, ela transcende as distinções entre as ações executadas externa e internamente. Nesse momento, a diferença entre a alma e a Superalma, que existia antes da autorrealização, é aniquilada. Quando um sonho termina, não há mais distinção entre o sonho e o sonhador.**", "purport": "Como descrito por Śrīla Rūpa Gosvāmī (anyābhilāṣitā-śūnyam), a pessoa deve estar destituída de todos os desejos materiais. Quando uma pessoa fica destituída de todos os desejos materiais, não há mais necessidade de conhecimento especulativo ou de atividades fruitivas. Nessa condição, entende-se que a pessoa está livre do corpo material. O exemplo já foi dado acima — um coco que está seco solta-se de sua casca externa. Esta é a fase de liberação. Como se diz no Śrīmad-Bhāgavatam, mukti (liberação) significa svarūpeṇa vyavasthitiḥ — estar situado em sua própria posição constitucional. Todos os desejos materiais estão presentes enquanto a pessoa está no conceito corporal da vida, mas, quando ela compreende que é serva eterna de Kṛṣṇa, seus desejos deixam de ser materiais. Um devoto age nessa consciência. Em outras palavras, quando os desejos materiais relacionados ao corpo terminam, a pessoa está realmente liberada.\n\nQuando a pessoa está liberada das qualidades materiais, ela não faz nada para sua própria gratificação dos sentidos. Nesse momento, todas as atividades por ela realizadas são absolutas. No estado condicionado, há dois tipos de atividades. A pessoa age em prol do corpo e, ao mesmo tempo, age para libertar-se. O devoto, quando está completamente livre de todos os desejos materiais ou de todas as qualidades materiais, transcende a dualidade da ação para o corpo e para a alma. Então, o conceito corporal da vida termina completamente. Por isso, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz: īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā/ nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate. Quando a pessoa está completamente fixa no serviço do Senhor, ela é uma pessoa liberada em qualquer condição de vida. Ela é chamada jīvan-muktaḥ, liberada mesmo dentro deste corpo. Em tal condição liberada, não há distinção entre as ações para a gratificação dos sentidos e as ações para a liberação. Quando a pessoa está liberada dos desejos de gratificação dos sentidos, ela não tem mais de sofrer as reações de lamentação ou de ilusão. As atividades realizadas pelos karmīs e jñānīs estão sujeitas à lamentação e à ilusão, mas uma pessoa liberada e autorrealizada, agindo somente para a Suprema Personalidade de Deus, não experimenta nenhuma delas. Esta é a fase de unidade, ou de fusão na existência da Suprema Personalidade de Deus. Isso significa que a alma individual, embora mantenha sua individualidade, não tem mais interesses separados. Ela está plenamente no serviço do Senhor, e não tem nada a fazer por sua própria gratificação dos sentidos; por isso, ela vê somente a Suprema Personalidade de Deus, e não a si mesma. Seu interesse pessoal perece completamente. Quando uma pessoa sai de um sonho, o sonho desaparece. Enquanto sonha, a pessoa pode considerar-se um rei e ver a parafernália real, seus soldados, etc., mas, quando o sonho termina, ela não vê nada além de si mesma. De modo semelhante, uma pessoa liberada compreende que é parte integrante do Senhor Supremo, agindo de acordo com o desejo do Senhor Supremo, e, como tal, não há distinção entre ela mesma e o Senhor Supremo, embora ambos conservem sua individualidade. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Esta é a perfeita concepção de unidade em relação à Superalma e à alma."}
{"ref": "sb/4/22/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/28/", "verse_text": "ātmānam indriyārthaṁ ca\n\nparaṁ yad ubhayor api\n\nsaty āśaya upādhau vai\n\npumān paśyati nānyadā", "devanagari": "> आत्मानमिन्द्रियार्थं च परं यदुभयोरपि ।\n> सत्याशय उपाधौ वै पुमान्पश्यति नान्यदा ॥२८॥", "synonyms": "*ātmānam*—a alma; *indriya-artham*—para a gratificação dos sentidos; *ca*—e; *param*—transcendental; *yat*—essa; *ubhayoḥ*—ambos; *api*—certamente; *sati*—estando situado; *āśaye*—desejos materiais; *upādhau*—designação; *vai*—certamente; *pumān*—a pessoa; *paśyati*—vê; *na anyadā*—não de outra forma.", "translation": "**Quando a alma existe para a gratificação dos sentidos, ela cria diferentes desejos e, por essa razão, fica sujeita a designações. Mas, quando alguém está na posição transcendental, deixa de interessar-se por qualquer coisa que não seja o cumprimento dos desejos do Senhor.**", "purport": "Estando coberta por desejos materiais, uma alma espiritual também é considerada coberta por designações que pertencem a um determinado tipo de corpo. Assim, ela se considera um animal, um homem, um semideus, uma ave, uma fera, etc. De tantas maneiras, ela é influenciada pela falsa identificação causada pelo falso egotismo e, estando coberta por desejos materiais ilusórios, distingue entre matéria e espírito. Quando a pessoa está destituída de tais distinções, não há mais diferença entre matéria e espírito. Nesse momento, o espírito é o único fator predominante. Enquanto está coberta por desejos materiais, a pessoa pensa-se o senhor ou o desfrutador. Assim, ela age em busca de gratificação dos sentidos e fica sujeita às dores materiais, à felicidade e à aflição. Mas, quando a pessoa se livra de tal concepção de vida, não está mais sujeita a designações, e vislumbra tudo como espiritual em conexão com o Senhor Supremo. Isso é explicado por Śrīla Rūpa Gosvāmī em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu: anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ/ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate (Bh.r.s. 1.2.255).\n\nA pessoa liberada não tem apego por nada material nem pela gratificação dos sentidos. Ela compreende que tudo está conectado com a Suprema Personalidade de Deus e que tudo deve ser ocupado no serviço do Senhor. Por isso, ela não abandona nada. Não há possibilidade de renunciar a coisa alguma, pois o paramahaṁsa sabe como ocupar tudo no serviço do Senhor. Originalmente, tudo é espiritual; nada é material. No Caitanya-caritāmṛta também se explica que um mahā-bhāgavata, um devoto altamente avançado, não tem visão material: sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti/ sarvatra haya nija iṣṭadeva-sphūrti (Cc. Madhya 8.274). Embora veja árvores, montanhas e outras entidades vivas movendo-se de um lado para outro, ele vê tudo como a criação do Senhor Supremo e, com referência ao contexto, vê somente o criador, e não o criado. Em outras palavras, ele não distingue mais entre o criado e o criador. Ele vê apenas a Suprema Personalidade de Deus em tudo. Ele vê Kṛṣṇa em tudo e tudo em Kṛṣṇa. Isso é unidade."}
{"ref": "sb/4/22/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/29/", "verse_text": "nimitte sati sarvatra\n\njalādāv api pūruṣaḥ\n\nātmanaś ca parasyāpi\n\nbhidāṁ paśyati nānyadā", "devanagari": "> निमित्ते सति सर्वत्र जलादावपि पूरुषः ।\n> आत्मनश्च परस्यापि भिदां पश्यति नान्यदा ॥२९॥", "synonyms": "*nimitte*—por conta de causas; *sati*—sendo; *sarvatra*—em toda parte; *jala-ādau api*—na água e em outros meios refletores; *pūruṣaḥ*—a pessoa; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *ca*—e; *parasya api*—do eu de outra pessoa; *bhidām*—diferenciação; *paśyati*—vê; *na anyadā*—não há outro motivo.", "translation": "**Somente em razão de diferentes causas é que uma pessoa vê uma diferença entre si mesma e os outros. É como o reflexo de um corpo na água, no óleo ou em um espelho, que parece manifestar-se de modos diferentes.**", "purport": "A alma espiritual é una, a Suprema Personalidade de Deus. Ela é manifestada em expansões svāṁśa e vibhinnāṁśa. As jīvas são expansões vibhinnāṁśa. As diferentes encarnações da Suprema Personalidade de Deus são expansões svāṁśa. Assim, há diferentes potências do Senhor Supremo, e há diferentes expansões das diferentes potências. Dessa maneira, por diferentes razões, há diferentes expansões do mesmo e único princípio, a Suprema Personalidade de Deus. Essa compreensão é o verdadeiro conhecimento, mas, quando a entidade viva está coberta pelo upādhi, ou corpo designado, ela vê diferenças, exatamente como se veem diferenças nos reflexos de si mesmo na água, no óleo ou em um espelho. Quando algo se reflete na água, parece estar movendo-se. Quando se reflete no gelo, parece fixo. Quando se reflete no óleo, parece nebuloso. O sujeito é um, mas, sob diferentes condições, parece diferente. Quando o fator qualificador é retirado, o todo parece ser uno. Em outras palavras, quando a pessoa chega à fase paramahaṁsa, ou de perfeição da vida, pela prática de bhakti-yoga, ela vê somente Kṛṣṇa em toda parte. Para ela, não há outro objetivo.\n\nEm conclusão, devido a diferentes causas, a entidade viva é visível em diferentes formas — como um animal, um ser humano, um semideus, uma árvore, etc. Na verdade, toda entidade viva é a potência marginal do Senhor Supremo. No Bhagavad-gītā, por isso, explica-se que aquele que realmente vê a alma espiritual não faz distinção entre um brāhmaṇa erudito e um cão, um elefante ou uma vaca. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (Bg. 5.18). Aquele que é realmente erudito vê somente a entidade viva, não a cobertura externa. A diferenciação é, portanto, o resultado de diferentes karmas ou atividades fruitivas, e, quando cessamos as atividades fruitivas, transformando-as em atos de devoção, podemos compreender que não somos diferentes de ninguém mais, independentemente da forma. Isso só é possível em consciência de Kṛṣṇa. Neste movimento, há muitas raças diferentes de homens de todas as partes do mundo participando, mas, porque eles se consideram servos da Suprema Personalidade de Deus, não fazem distinção entre preto e branco, amarelo e vermelho. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é, portanto, o único meio de fazer com que as entidades vivas transcendam todas as designações."}
{"ref": "sb/4/22/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/30/", "verse_text": "indriyair viṣayākṛṣṭair\n\nākṣiptaṁ dhyāyatāṁ manaḥ\n\ncetanāṁ harate buddheḥ\n\nstambas toyam iva hradāt", "devanagari": "> इन्द्रियैर्विषयाकृष्टैराक्षिप्तं ध्यायतां मनः ।\n> चेतनां हरते बुद्धेः स्तम्बस्तोयमिव ह्रदात् ॥३०॥", "synonyms": "*indriyaiḥ*—pelos sentidos; *viṣaya*—os objetos dos sentidos; *ākṛṣṭaiḥ*—sendo atraídos; *ākṣiptam*—agitada; *dhyāyatām*—sempre pensando em; *manaḥ*—mente; *cetanām*—consciência; *harate*—torna-se perdida; *buddheḥ*—da inteligência; *stambaḥ*—grandes hastes; *toyam*—água; *iva*—como; *hradāt*—do lago.", "translation": "**Quando a mente e os sentidos da pessoa são atraídos pelos objetos dos sentidos para desfrute, a mente fica agitada. Como resultado de pensar continuamente nos objetos dos sentidos, a verdadeira consciência fica quase perdida, como a água em um lago que é gradualmente sugada pelas grandes hastes de capim em sua margem.**", "purport": "Neste verso, explica-se muito bem como nossa consciência de Kṛṣṇa original se contamina. Aos poucos, tornamo-nos quase completamente esquecidos de nossa relação com o Senhor Supremo. No verso anterior, recomenda-se que sempre nos mantenhamos em contato com o serviço devocional ao Senhor, de modo que o fogo flamejante do serviço devocional possa gradualmente reduzir a cinzas os desejos materiais e possamos nos libertar da repetição de nascimento e morte. É também assim que podemos, indiretamente, manter nossa fé firme nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Quando se permite que a mente pense continuamente em gratificação dos sentidos, isso se torna a causa de nosso cativeiro material. Se nossa mente estiver simplesmente cheia de gratificação dos sentidos, ainda que desejemos a consciência de Kṛṣṇa, em razão da prática contínua não conseguiremos esquecer o tema da gratificação dos sentidos. Se alguém adota a ordem de vida de sannyāsa, mas não é capaz de controlar a mente, pensará em objetos de gratificação dos sentidos — a saber, família, sociedade, casa luxuosa, etc. Mesmo que vá aos Himalaias ou à floresta, sua mente continuará pensando nos objetos de gratificação dos sentidos. Dessa maneira, aos poucos sua inteligência se afetará. Quando a inteligência se afeta, a pessoa perde seu gosto original pela consciência de Kṛṣṇa.\n\nO exemplo dado aqui é muito apropriado. Se um grande lago estiver cercado por toda parte de longa relva kuśa, semelhante a colunas, as águas secam. De modo semelhante, quando as grandes colunas do desejo material aumentam, a água límpida da consciência seca. Por isso, essas colunas de relva kuśa devem ser cortadas ou removidas desde o próprio início. Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou que, se desde o início não cuidarmos da relva indesejada nos arrozais, os agentes fertilizantes ou a água serão consumidos por ela, e as plantas de arroz secarão. O desejo material de desfrute dos sentidos é a causa de nossa queda neste mundo material, e assim sofremos as três misérias e o contínuo nascimento, morte, velhice e doença. No entanto, se voltarmos nossos desejos para o transcendental serviço amoroso ao Senhor, nossos desejos se purificam. Não podemos matar os desejos. Temos de purificá-los de suas diferentes designações. Se constantemente nos considerarmos membros de determinada nação, sociedade ou família e pensarmos continuamente nelas, ficaremos muito fortemente enredados na vida condicionada de nascimento e morte. Mas, se nossos desejos forem aplicados no serviço ao Senhor, eles se purificam, e assim nos libertamos imediatamente da contaminação material."}
{"ref": "sb/4/22/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/31/", "verse_text": "bhraśyaty anusmṛtiś cittaṁ\n\n*jñāna*-bhraṁśaḥ smṛti-kṣaye\n\n*tad*-rodhaṁ kavayaḥ prāhur\n\nātmāpahnavam ātmanaḥ", "devanagari": "> भ्रश्यत्यनुस्मृतिश्चित्तं ज्ञानभ्रंशः स्मृतिक्षये ।\n> तद्रोधं कवयः प्राहुरात्मापह्नवमात्मनः ॥३१॥", "synonyms": "*bhraśyati*—torna-se destruída; *anusmṛtiḥ*—pensar constantemente; *cittam*—consciência; *jñāna-bhraṁśaḥ*—privado do verdadeiro conhecimento; *smṛti-kṣaye*—pela destruição da lembrança; *tat-rodham*—sufocando esse processo; *kavayaḥ*—grandes eruditos; *prāhuḥ*—opinaram; *ātma*—da alma; *apahnavam*—destruição; *ātmanaḥ*—da alma.", "translation": "**Quando alguém se desvia de sua consciência original, perde a capacidade de lembrar sua posição anterior ou de reconhecer a presente. Quando se perde a lembrança, todo conhecimento que se adquire baseia-se em um fundamento falso. Quando isso ocorre, os eruditos consideram que a alma está perdida.**", "purport": "A entidade viva, ou a alma, existe sempre e é eterna. Não pode ser perdida, mas os eruditos dizem que ela está perdida quando o conhecimento verdadeiro não está funcionando. Essa é a diferença entre os animais e os seres humanos. Segundo os filósofos menos inteligentes, os animais não têm alma. Mas, de fato, os animais têm alma. Devido à grosseira ignorância dos animais, contudo, parece que perderam suas almas. Sem a alma, um corpo não pode mover-se. Essa é a diferença entre um corpo vivo e um corpo morto. Quando a alma está fora do corpo, o corpo é chamado de morto. Diz-se que a alma está perdida quando nenhum conhecimento adequado é manifestado. Nossa consciência original é a consciência de Kṛṣṇa, porque somos partes integrantes de Kṛṣṇa. Quando essa consciência é desorientada e a pessoa é colocada na atmosfera material, que contamina a consciência original, ela pensa que é um produto dos elementos materiais. Assim, a pessoa perde a verdadeira lembrança de sua posição como parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, tal como um homem que dorme esquece de si mesmo. Dessa maneira, quando as atividades da consciência adequada são detidas, todas as atividades da alma perdida são realizadas sobre uma base falsa. No momento presente, a civilização humana está agindo sobre uma plataforma falsa de identificação corporal; por isso, pode-se dizer que as pessoas da era presente perderam suas almas."}
{"ref": "sb/4/22/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/32/", "verse_text": "nātaḥ parataro loke\n\n*puṁsaḥ svārtha*-vyatikramaḥ\n\n*yad*-adhy anyasya preyastvam\n\n*ātmanaḥ sva*-vyatikramāt", "devanagari": "> नातः परतरो लोके पुंसः स्वार्थव्यतिक्रमः ।\n> यदध्यन्यस्य प्रेयस्त्वमात्मनः स्वव्यतिक्रमात् ॥३२॥", "synonyms": "*na*—não; *ataḥ*—depois disto; *parataraḥ*—maior; *loke*—neste mundo; *puṁsaḥ*—das entidades vivas; *sva-artha*—interesse; *vyatikramaḥ*—obstrução; *yat-adhi*—além disso; *anyasya*—dos outros; *preyastvam*—ser mais interessante; *ātmanaḥ*—para o eu; *sva*—próprio; *vyatikramāt*—pela obstrução.", "translation": "**Não há obstrução mais forte ao interesse pessoal do que considerar outros assuntos mais agradáveis do que a própria autorrealização.**", "purport": "A vida humana é especialmente destinada à autorrealização. \"Eu\" refere-se ao Supereu e ao eu individual, a Suprema Personalidade de Deus e a entidade viva. Quando, porém, a pessoa se interessa mais pelo corpo e pela gratificação corporal dos sentidos, ela cria para si obstáculos no caminho da autorrealização. Pela influência de *māyā*, ela se interessa mais pela gratificação dos sentidos, que é proibida neste mundo para aqueles que se interessam pela autorrealização. Em vez de interessar-se pela gratificação dos sentidos, é preciso desviar as próprias atividades para satisfazer os sentidos da Alma Suprema. Tudo o que se faça contrariamente a esse princípio é certamente contrário ao próprio interesse.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/22/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/33/", "verse_text": "arthendriyārthābhidhyānaṁ\n\nsarvārthāpahnavo nṛṇām\n\n*bhraṁśito jñāna*-vijñānād\n\nyenāviśati mukhyatām", "devanagari": "> अर्थेन्द्रियार्थाभिध्यानं सर्वार्थापह्नवो नृणाम् ।\n> भ्रंशितो ज्ञानविज्ञानाद्येनाविशति मुख्यताम् ॥३३॥", "synonyms": "*artha*—riquezas; *indriya-artha*—para a satisfação dos sentidos; *abhidhyānam*—pensando constantemente em; *sarva-artha*—quatro tipos de realizações; *apahnavaḥ*—destrutivo; *nṛṇām*—da sociedade humana; *bhraṁśitaḥ*—sendo privado de; *jñāna*—conhecimento; *vijñānāt*—serviço devocional; *yena*—por tudo isso; *āviśati*—entra; *mukhyatām*—vida imóvel.", "translation": "**Para a sociedade humana, pensar constantemente em como ganhar dinheiro e aplicá-lo na gratificação dos sentidos traz a destruição dos interesses de todos. Quando alguém fica desprovido de conhecimento e serviço devocional, entra em espécies de vida semelhantes às das árvores e pedras.**", "purport": "*Jñāna*, ou conhecimento, significa compreender a própria posição constitucional, e *vijñāna* se refere à aplicação prática desse conhecimento na vida. Na forma humana de vida, é preciso chegar à posição de *jñāna* e *vijñāna*, mas, apesar dessa grande oportunidade, se a pessoa não desenvolve o conhecimento e a aplicação prática do conhecimento com a ajuda de um mestre espiritual e dos *śāstras* — em outras palavras, se ela faz mau uso desta oportunidade —, na vida seguinte certamente nascerá em uma espécie de entidades vivas que não se movem. As entidades vivas que não se movem incluem colinas, montanhas, árvores, plantas etc. Esse estágio da vida é chamado de *puṇyatām* ou *mukhyatām*, isto é, reduzir a zero todas as atividades. Os filósofos que defendem a interrupção de todas as atividades são chamados de *śūnyavādī*. Pelo próprio caminho da natureza, nossas atividades devem ser gradualmente desviadas para o serviço devocional. Mas há filósofos que, em vez de purificar suas atividades, tentam reduzir tudo a zero, ou ao vazio de toda atividade. Essa falta de atividade é representada pelas árvores e pelas colinas. Trata-se de uma espécie de punição infligida pelas leis da natureza. Se não executarmos adequadamente nossa missão de vida na autorrealização, a punição da natureza nos tornará inativos, colocando-nos na forma de árvores e colinas. Por isso, as atividades direcionadas para a gratificação dos sentidos são aqui condenadas. Aquele que está constantemente pensando em atividades para ganhar dinheiro e gratificar os sentidos está seguindo um caminho que é suicida. Na verdade, toda a sociedade humana está seguindo esse caminho. De um modo ou de outro, as pessoas estão determinadas a ganhar dinheiro ou a obter dinheiro mendigando, tomando emprestado ou roubando, e a aplicá-lo na gratificação dos sentidos. Tal civilização é o maior obstáculo no caminho da autorrealização.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/22/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/34/", "verse_text": "na kuryāt karhicit saṅgaṁ\n\ntamas tīvraṁ titīriṣuḥ\n\n*dharmārtha*-kāma-mokṣāṇāṁ\n\n*yad atyanta*-vighātakam", "devanagari": "> न कुर्यात्कर्हिचित्सङ्गं तमस्तीव्रं तितीरिषुः ।\n> धर्मार्थकाममोक्षाणां यदत्यन्तविघातकम् ॥३४॥", "synonyms": "*na*—não; *kuryāt*—faça; *karhicit*—em qualquer momento; *saṅgam*—associação; *tamaḥ*—ignorância; *tīvram*—com grande velocidade; *titīriṣuḥ*—pessoas que desejam atravessar a ignorância; *dharma*—religião; *artha*—desenvolvimento econômico; *kāma*—gratificação dos sentidos; *mokṣāṇām*—da salvação; *yat*—aquilo que; *atyanta*—muito; *vighātakam*—obstrução ou tropeço.", "translation": "**Aqueles que desejam fortemente atravessar o oceano da ignorância não devem associar-se com os modos da ignorância, pois as atividades hedonistas são os maiores obstáculos à compreensão dos princípios religiosos, ao desenvolvimento econômico, à gratificação regulada dos sentidos e, por fim, à liberação.**", "purport": "Os quatro princípios da vida permitem que a pessoa viva de acordo com os princípios religiosos, ganhe dinheiro segundo sua posição na sociedade, permita que os sentidos desfrutem dos objetos dos sentidos de acordo com as regulações, e progrida ao longo da senda da liberação deste apego material. Enquanto o corpo existir, não é possível tornar-se completamente livre de todos esses interesses materiais. Não se recomenda, contudo, que a pessoa aja apenas em prol da gratificação dos sentidos e ganhe dinheiro somente para esse fim, sacrificando todos os princípios religiosos. No momento presente, a civilização humana não se importa com os princípios religiosos. Está, porém, grandemente interessada no desenvolvimento econômico sem princípios religiosos. Por exemplo, num matadouro, os açougueiros decerto obtêm dinheiro com facilidade, mas tal negócio não se baseia em princípios religiosos. De modo semelhante, há muitas casas noturnas para gratificação dos sentidos e bordéis para o sexo. O sexo, naturalmente, é permitido na vida conjugal, mas a prostituição é proibida, porque todas as nossas atividades visam, em última análise, à liberação, à libertação das garras da existência material. Por isso, aconselha-se que a pessoa não aja de modo que obstrua o processo regular de avanço na vida espiritual e na liberação. O processo Védico de gratificação dos sentidos, portanto, é planejado de tal maneira que a pessoa possa desenvolver-se economicamente e desfrutar de gratificação dos sentidos e, ainda assim, em última análise, alcançar a liberação. A civilização Védica nos oferece todo o conhecimento nos śāstras, e, se vivermos uma vida regulada sob a direção dos śāstras e do guru, todos os nossos desejos materiais serão satisfeitos; ao mesmo tempo, seremos capazes de avançar rumo à liberação."}
{"ref": "sb/4/22/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/35/", "verse_text": "tatrāpi mokṣa evārtha\n\nātyantikatayeṣyate\n\ntraivargyo 'rtho yato nityaṁ\n\n*kṛtānta*-bhaya-saṁyutaḥ", "devanagari": "> तत्रापि मोक्ष एवार्थ आत्यन्तिकतयेष्यते ।\n> त्रैवर्ग्योऽर्थो यतो नित्यं कृतान्तभयसंयुतः ॥३५॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *api*—também; *mokṣaḥ*—liberação; *eva*—certamente; *arthe*—no que diz respeito a; *ātyantikatayā*—mais importante; *iṣyate*—tomada dessa maneira; *trai-vargyaḥ*—os outros três, a saber, religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos; *arthaḥ*—interesse; *yataḥ*—de onde; *nityam*—regularmente; *kṛta-anta*—morte; *bhaya*—medo; *saṁyutaḥ*—apegado.", "translation": "**Dos quatro princípios — religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação —, a liberação deve ser levada muito a sério. Os outros três estão sujeitos à destruição pela rigorosa lei da natureza — a morte.**", "purport": "Mokṣa, ou liberação, deve ser levado muito a sério, mesmo ao custo dos outros três itens. Como aconselha Sūta Gosvāmī no início do Śrīmad-Bhāgavatam, os princípios religiosos não se baseiam no êxito do desenvolvimento econômico. Porque estamos muito apegados à gratificação dos sentidos, vamos a Deus, ao templo ou às igrejas, por algum motivo econômico. Por outro lado, desenvolvimento econômico não significa gratificação dos sentidos. Tudo deve ser ajustado de tal maneira que alcancemos a liberação. Por isso, neste verso, enfatiza-se a liberação, mokṣa. Os outros três itens são materiais e, portanto, sujeitos à destruição. Ainda que de algum modo acumulemos um grande saldo bancário nesta vida e possuamos muitas coisas materiais, tudo terminará com a morte. No Bhagavad-gītā, afirma-se que a morte é a Suprema Personalidade de Deus, que, em última análise, leva embora tudo o que foi adquirido pela pessoa materialista. Tolamente, não nos importamos com isto. Tolamente, não temos medo da morte, tampouco consideramos que a morte levará embora tudo o que foi adquirido pelo processo de dharma, artha e kāma. Pelo dharma, ou atividades piedosas, podemos ser elevados aos planetas celestiais, mas isso não significa libertação das garras de nascimento, morte, velhice e doença. O sentido é que podemos sacrificar nossos interesses em traivargya — princípios religiosos, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos —, mas não podemos sacrificar a causa da liberação. Quanto à liberação, afirma-se no Bhagavad-gītā: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (Bg. 4.9). Liberação significa que, após abandonar este corpo, a pessoa não tem de aceitar outro corpo material. Mas, para os impersonalistas, liberação significa fundir-se na existência do Brahman impessoal. De fato, porém, isso não é mokṣa, porque a pessoa tem de novamente cair neste mundo material a partir daquela posição impessoal. Deve-se, portanto, buscar o refúgio da Suprema Personalidade de Deus e ocupar-se em Seu serviço devocional. Essa é a verdadeira liberação. A conclusão é que não devemos enfatizar as atividades piedosas, o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos, mas devemos preocupar-nos em nos aproximar do Senhor Viṣṇu em Seus planetas espirituais, dos quais o mais elevado é Goloka Vṛndāvana, onde vive o Senhor Kṛṣṇa. Por isso, este movimento da consciência de Kṛṣṇa é o maior presente para as pessoas que realmente desejam a liberação."}
{"ref": "sb/4/22/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/36/", "verse_text": "pare 'vare ca ye bhāvā\n\n*guṇa*-vyatikarād anu\n\nna teṣāṁ vidyate kṣemam\n\n*īśa*-vidhvaṁsitāśiṣām", "devanagari": "> परेऽवरे च ये भावा गुणव्यतिकरादनु ।\n> न तेषां विद्यते क्षेममीशविध्वंसिताशिषाम् ॥३६॥", "synonyms": "*pare*—no estado superior da vida; *avare*—no estado inferior da vida; *ca*—e; *ye*—todos esses; *bhāvāḥ*—concepções; *guṇa*—qualidades materiais; *vyatikarāt*—pela interação; *anu*—seguindo; *na*—nunca; *teṣām*—deles; *vidyate*—existe; *kṣemam*—correção; *īśa*—o Senhor Supremo; *vidhvaṁsita*—destruídas; *āśiṣām*—das bênçãos.", "translation": "**Aceitamos como bênçãos diferentes estados de vida superior, distinguindo-os de estados de vida inferior, mas devemos saber que tais distinções existem apenas em relação à troca dos modos da natureza material. Na verdade, esses estados de vida não têm existência permanente, pois todos eles serão destruídos pelo controlador supremo.**", "purport": "Em nossa existência material, aceitamos uma forma de vida superior como uma bênção e uma forma inferior como uma maldição. Essa distinção entre superior e inferior só existe enquanto as diferentes qualidades materiais (guṇas) interagem. Em outras palavras, por nossas boas atividades somos elevados aos sistemas planetários superiores ou a um padrão de vida superior (boa educação, corpo belo, etc.). Esses são os resultados de atividades piedosas. De modo semelhante, por atividades ímpias permanecemos iletrados, obtemos corpos feios, um padrão de vida precário, etc. Mas todos esses diferentes estados de vida estão sob as leis da natureza material, por meio da interação das qualidades de bondade, paixão e ignorância. No entanto, todas essas qualidades cessarão de agir no momento da dissolução de toda a manifestação cósmica. Por isso, o Senhor diz no Bhagavad-gītā:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate (Bg. 8.16)\n\nAinda que nos elevemos ao mais alto sistema planetário pelo avanço científico do conhecimento ou pelos princípios religiosos da vida — grandes sacrifícios e atividades fruitivas —, no momento da dissolução esses sistemas planetários superiores e a vida neles serão destruídos. As palavras deste verso (īśa-vidhvaṁsitāśiṣām) indicam que todas essas bênçãos serão destruídas pelo controlador supremo. Não seremos protegidos. Nossos corpos, seja neste planeta, seja em outro planeta, serão destruídos, e novamente teremos de permanecer por milhões de anos em um estado inconsciente dentro do corpo de Mahā-Viṣṇu. E, mais uma vez, quando a criação se manifestar, teremos de nascer em diferentes espécies de vida e começar nossas atividades. Por isso, não devemos nos satisfazer simplesmente com uma promoção aos sistemas planetários superiores. Devemos tentar sair da manifestação cósmica material, ir ao mundo espiritual e abrigar-nos sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus. Essa é nossa mais elevada conquista. Não devemos ser atraídos por nada material, superior ou inferior, mas devemos considerá-los todos no mesmo nível. Nossa verdadeira ocupação deve consistir em indagar acerca do verdadeiro propósito da vida e em prestar serviço devocional ao Senhor. Assim, seremos eternamente abençoados em nossas atividades espirituais, plenos de conhecimento e bem-aventurança.\n\nA civilização humana regulada promove dharma, artha, kāma e mokṣa. Na sociedade humana, deve haver religião. Sem religião, a sociedade humana não passa de uma sociedade animal. O desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos devem basear-se em princípios religiosos. Quando a religião, o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos são ajustados, a libertação deste nascimento, morte, velhice e doença materiais está assegurada. Na presente era de Kali, contudo, não há possibilidade de religião nem de liberação. As pessoas só se interessam pelo desenvolvimento econômico e pela gratificação dos sentidos. Por isso, apesar de suficiente desenvolvimento econômico em todo o mundo, as relações na sociedade humana tornaram-se quase animalescas. Quando tudo se torna grosseiramente animalesco, ocorre a dissolução. Essa dissolução deve ser entendida como īśa-vidhvaṁsitāśiṣām. As supostas bênçãos do Senhor de desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos serão conclusivamente dissolvidas pela destruição. Ao final deste Kali-yuga, o Senhor aparecerá como a encarnação de Kalki, e Sua única tarefa será matar todos os seres humanos sobre a superfície do globo. Após essa matança, terá início outra era de ouro. Devemos, portanto, saber que nossas atividades materiais são apenas como uma brincadeira de criança. As crianças podem brincar na praia, e o pai sentar-se a observar essa brincadeira infantil, a construção de edifícios com areia, a construção de muros e tantas outras coisas, mas, por fim, o pai pedirá às crianças que voltem para casa. Então, tudo é destruído. As pessoas demasiadamente apegadas às atividades infantis de desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos são, por vezes, especialmente favorecidas pelo Senhor quando Ele destrói essa construção feita por elas.\n\nO Senhor afirma: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. O Senhor disse a Yudhiṣṭhira Mahārāja que Seu favor especial é demonstrado a Seu devoto quando Ele lhe retira todas as opulências materiais. Em geral, portanto, observa-se que os vaiṣṇavas não são muito opulentos no sentido material. Quando um vaiṣṇava, devoto puro, tenta ser materialmente opulento e, ao mesmo tempo, deseja servir ao Senhor Supremo, seu serviço devocional é detido. O Senhor, a fim de demonstrar-lhe um favor especial, destrói seu suposto desenvolvimento econômico e suas opulências materiais. Assim, o devoto, frustrado em suas repetidas tentativas de desenvolvimento econômico, acaba por se abrigar firmemente sob os pés de lótus do Senhor. Esse tipo de ação também pode ser entendido como īśa-vidhvaṁsitāśiṣām, pela qual o Senhor destrói as opulências materiais de alguém, mas o enriquece em compreensão espiritual. No curso de nossa obra de pregação, às vezes vemos que pessoas materialistas vêm até nós e oferecem suas reverências para receber bênçãos, o que significa que desejam cada vez mais opulências materiais. Se tais opulências materiais são detidas, essas pessoas deixam de se interessar em oferecer reverências aos devotos. Tais pessoas materialistas estão sempre preocupadas com seu desenvolvimento econômico. Elas oferecem reverências às pessoas santas ou ao Senhor Supremo e dão algo em caridade para a obra de pregação, com a expectativa de serem recompensadas com maior desenvolvimento econômico.\n\nNo entanto, quando alguém é sincero em seu serviço devocional, o Senhor obriga o devoto a abandonar seu desenvolvimento material e a render-se completamente a Ele. Visto que o Senhor não concede bênçãos de opulência material a Seu devoto, as pessoas têm medo de adorar o Senhor Viṣṇu, pois veem que os vaiṣṇavas, que são adoradores do Senhor Viṣṇu, são pobres em opulências materiais superficiais. Tais pessoas materialistas, contudo, obtêm imensa oportunidade de desenvolvimento econômico ao adorar o Senhor Śiva, pois o Senhor Śiva é o esposo da deusa Durgā, e Durgā é a proprietária deste universo. Pela graça do Senhor Śiva, um devoto obtém a oportunidade de ser abençoado pela deusa Durgā. Rāvaṇa, por exemplo, foi um grande adorador e devoto do Senhor Śiva e, em troca, obteve todas as bênçãos da deusa Durgā, a tal ponto que todo o seu reino foi construído com edifícios de ouro. No Brasil, na presente era, encontraram-se enormes quantidades de ouro, e, a partir das referências históricas nos Purāṇas, podemos supor com segurança que aquele foi o reino de Rāvaṇa. Esse reino, contudo, foi destruído pelo Senhor Rāmacandra.\n\nAo estudar tais incidentes, podemos compreender o pleno significado de īśa-vidhvaṁsitāśiṣām. O Senhor não concede bênçãos materiais aos devotos, pois eles poderiam novamente ser aprisionados neste mundo material pelo contínuo nascimento, morte, velhice e doença. Em razão das opulências materialistas, pessoas como Rāvaṇa tornam-se convencidas em prol da gratificação dos sentidos. Rāvaṇa ousou até raptar Sītā, que era tanto a esposa do Senhor Rāmacandra quanto a deusa da fortuna, pensando que seria capaz de desfrutar da potência de prazer do Senhor. Mas, de fato, por tal ação, Rāvaṇa tornou-se vidhvaṁsita, ou arruinado. No momento presente, a civilização humana está demasiadamente apegada ao desenvolvimento econômico e à gratificação dos sentidos e, por isso, aproxima-se da senda da ruína."}
{"ref": "sb/4/22/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/37/", "verse_text": "tat tvaṁ narendra jagatām atha tasthūṣāṁ ca\n\n*dehendriyāsu*-dhiṣaṇātmabhir āvṛtānām\n\n*yaḥ kṣetravit*-tapatayā hṛdi viśvag āviḥ\n\npratyak cakāsti bhagavāṁs tam avehi so 'smi", "devanagari": "> तत्त्वं नरेन्द्र जगतामथ तस्थूषां च\n> देहेन्द्रियासुधिषणात्मभिरावृतानाम् ।\n> यः क्षेत्रवित्तपतया हृदि विश्वगाविः\n> प्रत्यक्चकास्ति भगवांस्तमवेहि सोऽस्मि ॥३७॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *tvam*—você; *nara-indra*—ó melhor dos reis; *jagatām*—do móvel; *atha*—portanto; *tasthūṣām*—do imóvel; *ca*—também; *deha*—corpo; *indriya*—sentidos; *asu*—ar vital; *dhiṣaṇā*—pela consideração; *ātmabhiḥ*—autorrealização; *āvṛtānām*—aqueles que são cobertos dessa maneira; *yaḥ*—aquele que; *kṣetra-vit*—conhecedor do campo; *tapatayā*—pelo controle; *hṛdi*—dentro do coração; *viśvak*—em toda parte; *āviḥ*—manifesto; *pratyak*—em cada folículo capilar; *cakāsti*—brilhando; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *tam*—a Ele; *avehi*—tente compreender; *saḥ asmi*—eu sou esse.", "translation": "**Sanat-kumāra aconselhou o rei: Meu querido rei Pṛthu, procura compreender a Suprema Personalidade de Deus, que vive no coração de todos, juntamente com a alma individual, em cada corpo, móvel ou imóvel. Ambos estão plenamente cobertos pelo corpo material grosseiro e pelo corpo sutil, feito do ar vital e da inteligência.**", "purport": "Neste verso, aconselha-se especificamente que, em vez de desperdiçar tempo na forma humana de vida esforçando-se pelo desenvolvimento econômico e pela gratificação dos sentidos, a pessoa deve procurar cultivar valores espirituais, compreendendo a Suprema Personalidade de Deus, que existe dentro da alma individual, no coração de todos. A alma individual e a Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto de Paramātmā, ambos estão sentados dentro deste corpo, que é coberto por elementos grosseiros e sutis. Compreender isto é alcançar a verdadeira cultura espiritual. Há duas maneiras de avançar na cultura espiritual — pelo método dos filósofos impersonalistas e pelo serviço devocional. O impersonalista chega à conclusão de que ele e o Espírito Supremo são um só, ao passo que os devotos, ou personalistas, percebem a Verdade Absoluta compreendendo que a Verdade Absoluta é o predominador supremo e que nós, entidades vivas, somos predominados; portanto, nosso dever é servi-Lo. As injunções Védicas afirmam: tat tvam asi, \"Tu és o mesmo\", e so'ham, \"Eu sou o mesmo\". A concepção impersonalista desses mantras é que o Senhor Supremo, ou a Verdade Absoluta, e a entidade viva são um só, mas, do ponto de vista do devoto, esses mantras asseveram que tanto o Senhor Supremo quanto nós somos da mesma qualidade. Tat tvam asi, ayam ātmā brahma. Tanto o Senhor Supremo quanto a entidade viva são espírito. Compreender isto é a autorrealização. A forma humana de vida destina-se a compreender o Senhor Supremo e a si mesmo mediante o cultivo espiritual do conhecimento. Não se deve desperdiçar a valiosa vida ocupando-se simplesmente em desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos.\n\nNeste verso, a palavra kṣetra-vit também é importante. Essa palavra é explicada no Bhagavad-gītā: idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (Bg. 13.2). Este corpo é chamado kṣetra, ou o campo de atividades, e os proprietários do corpo, a alma individual e a Superalma sentada dentro do corpo, ambos são chamados kṣetra-vit. Mas há uma diferença entre os dois tipos de kṣetra-vit. Um kṣetra-vit, ou conhecedor do corpo, a saber, o Paramātmā, ou a Superalma, está dirigindo a alma individual. Quando recebemos corretamente a direção da Superalma, nossa vida torna-se um êxito. Ele dirige a partir de dentro e a partir de fora. De dentro, Ele dirige como caitya-guru, ou o mestre espiritual sentado dentro do coração. Indiretamente, Ele também ajuda a entidade viva ao manifestar-Se como o mestre espiritual exterior. De ambas as maneiras, o Senhor dá direções à entidade viva, para que ela possa concluir suas atividades materiais e voltar ao lar, de volta ao Supremo. A presença da Alma Suprema e da alma individual dentro do corpo pode ser percebida por qualquer pessoa pelo fato de que, enquanto a alma individual e a Superalma vivem ambas dentro do corpo, o corpo está sempre reluzente e viçoso. Mas, assim que a Superalma e a alma individual abandonam a posse do corpo grosseiro, este imediatamente se decompõe. Aquele que é espiritualmente avançado pode, assim, compreender a verdadeira diferença entre um corpo morto e um corpo vivo. Em conclusão, a pessoa não deve desperdiçar seu tempo com o suposto desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos, mas deve cultivar o conhecimento espiritual para compreender a Superalma e a alma individual e a relação entre elas. Dessa maneira, pelo avanço do conhecimento, a pessoa pode alcançar a liberação e a meta última da vida. Diz-se que, se alguém adota a senda da liberação, mesmo rejeitando seus supostos deveres no mundo material, não sofre perda alguma. Mas a pessoa que não adota a senda da liberação e, no entanto, executa cuidadosamente o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos, perde tudo. A afirmação de Nārada perante Vyāsadeva é apropriada nesta conexão:\n\ntyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ (Bhāg. 1.5.17)\n\nSe uma pessoa, por sentimento ou por algum outro motivo, abriga-se sob os pés de lótus do Senhor e, no devido curso do tempo, não consegue chegar à meta última da vida ou cai devido à falta de experiência, não há perda alguma. Mas, para a pessoa que não adota o serviço devocional, ainda que execute muito bem seus deveres materiais, não há ganho algum."}
{"ref": "sb/4/22/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/38/", "verse_text": "*yasminn idaṁ sad*-asad-ātmatayā vibhāti\n\n*māyā viveka*-vidhuti sraji vāhi-buddhiḥ\n\n*taṁ nitya*-mukta-pariśuddha-viśuddha-tattvaṁ\n\n*pratyūḍha*-karma-kalila-prakṛtiṁ prapadye", "devanagari": "> यस्मिन्निदं सदसदात्मतया विभाति\n> माया विवेकविधुति स्रजि वाहिबुद्धिः ।\n> तं नित्यमुक्तपरिशुद्धविशुद्धतत्त्वं\n> प्रत्यूढकर्मकलिलप्रकृतिं प्रपद्ये ॥३८॥", "synonyms": "*yasmin*—em quem; *idam*—isto; *sat-asat*—o Senhor Supremo e Suas diferentes energias; *ātmatayā*—sendo a raiz de toda causa e efeito; *vibhāti*—manifesta; *māyā*—ilusão; *viveka-vidhuti*—libertado por deliberada consideração; *sraji*—na corda; *vā*—ou; *ahi*—serpente; *buddhiḥ*—inteligência; *tam*—a Ele; *nitya*—eternamente; *mukta*—liberado; *pariśuddha*—não contaminado; *viśuddha*—puro; *tattvam*—verdade; *pratyūḍha*—transcendental; *karma*—atividades fruitivas; *kalila*—impurezas; *prakṛtim*—situado em energia espiritual; *prapadye*—rendo-me.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus manifesta-Se como um só com a causa e o efeito dentro deste corpo e também como aquele que transcendeu a energia ilusória. Isto esclarece o equívoco de tomar uma serpente por uma corda. Assim, pode-se compreender que o Paramātmā é eternamente transcendental à criação material e está situado na pura energia interna. Desse modo, Ele é transcendental a toda contaminação material. É unicamente a Ele que a pessoa deve render-se.**", "purport": "Este verso foi declarado especificamente para refutar a conclusão Māyāvāda de unidade sem diferenciação entre a alma individual e a Superalma. A conclusão Māyāvāda é que a entidade viva e a Superalma são um só; não há diferença. Eles proclamam que não há existência separada fora do Brahman impessoal e que o sentimento de separação é māyā, ou uma ilusão pela qual a pessoa considera uma corda uma serpente. O argumento da corda e da serpente costuma ser oferecido pelos filósofos Māyāvādīs. Por isso, estas palavras, que representam o vivarta-vāda, são especificamente mencionadas aqui. Na verdade, o Paramātmā, a Superalma, é a Suprema Personalidade de Deus, e Ele é eternamente liberado. Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus vive dentro deste corpo juntamente com a alma individual, e isso é confirmado nos Vedas. Eles são comparados a dois amigos sentados na mesma árvore. Contudo, o Paramātmā está acima da energia ilusória. A energia ilusória é chamada bahiraṅgā śakti, ou energia externa, e a entidade viva é chamada taṭasthā śakti, ou potência marginal. Como se afirma no Bhagavad-gītā, a energia material, representada como terra, água, ar, fogo, éter, etc., e a energia espiritual, a entidade viva, ambas são energias do Senhor Supremo. Embora as energias e o energético sejam idênticos, a entidade viva, a alma individual, por ser propensa a deixar-se influenciar pela energia externa, considera a Suprema Personalidade de Deus como una com ela mesma.\n\nA palavra prapadye também é significativa neste verso, pois se refere à conclusão do Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bg. 18.66). Em outra passagem, o Senhor diz: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bg. 7.19). Esse prapadye, ou śaraṇaṁ vraja, refere-se à rendição do indivíduo à Superalma. A alma individual, quando rendida, pode compreender que a Suprema Personalidade de Deus, embora situada dentro do coração da alma individual, é superior à alma individual. O Senhor é sempre transcendental à manifestação material, ainda que pareça que o Senhor e a manifestação material são um só e o mesmo. Segundo a filosofia vaiṣṇava, Ele é uno e diferente simultaneamente. A energia material é uma manifestação de Sua potência externa e, visto que a potência é idêntica ao potente, parece que o Senhor e a alma individual são um só, mas, de fato, a alma individual está sob a influência da energia material, e o Senhor é sempre transcendental a ela. A menos que o Senhor seja superior à alma individual, não há possibilidade de prapadye, ou rendição a Ele. Esta palavra prapadye refere-se ao processo de serviço devocional. Pela simples especulação não devocional sobre a corda e a serpente, a pessoa não pode aproximar-se da Verdade Absoluta. Por isso, enfatiza-se que o serviço devocional é mais importante do que a deliberação ou a especulação mental para compreender a Verdade Absoluta."}
{"ref": "sb/4/22/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/39/", "verse_text": "*yat*-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā\n\nkarmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\n\n*tadvan na rikta*-matayo yatayo 'pi ruddha-\n\n*sroto*-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam", "devanagari": "> यत्पादपङ्कजपलाशविलासभक्त्या\n> कर्माशयं ग्रथितमुद्ग्रथयन्ति सन्तः ।\n> तद्वन्न रिक्तमतयो यतयोऽपि रुद्ध\n> स्रोतोगणास्तमरणं भज वासुदेवम् ॥३९॥", "synonyms": "*yat*—cujos; *pāda*—pés; *paṅkaja*—lótus; *palāśa*—pétalas ou dedos; *vilāsa*—gozo; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *karma*—atividades fruitivas; *āśayam*—desejo; *grathitam*—nó duro; *udgrathayanti*—arrancam; *santaḥ*—devotos; *tat*—isso; *vat*—como; *na*—nunca; *rikta-matayaḥ*—pessoas desprovidas de serviço devocional; *yatayaḥ*—tentando cada vez mais; *api*—embora; *ruddha*—detidas; *srotaḥ-gaṇāḥ*—as ondas do gozo dos sentidos; *tam*—a Ele; *araṇam*—digno de se tomar refúgio; *bhaja*—ocupe-se em serviço devocional; *vāsudevam*—a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.", "translation": "**Os devotos, que estão sempre ocupados no serviço dos dedos dos pés de lótus do Senhor, podem facilmente vencer os desejos de atividades fruitivas firmemente atados. Como isso é muito difícil, os não devotos — os *jñānīs* e *yogīs* —, embora tentem deter as ondas da gratificação dos sentidos, não conseguem. Por isso, você é aconselhado a ocupar-se no serviço devocional a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.**", "purport": "Há três tipos de transcendentalistas que procuram superar a influência dos modos da natureza material — os jñānīs, os yogīs e os bhaktas. Todos eles tentam superar a influência dos sentidos, que se compara às ondas incessantes de um rio. As ondas de um rio fluem incessantemente, e é muito difícil detê-las. De modo semelhante, as ondas do desejo de desfrute material são tão fortes que não podem ser detidas por nenhum processo que não seja o bhakti-yoga. Os bhaktas, por seu transcendental serviço devocional aos pés de lótus do Senhor, ficam tão tomados de bem-aventurança transcendental que automaticamente seus desejos de desfrute material cessam. Os jñānīs e os yogīs, que não estão apegados aos pés de lótus do Senhor, simplesmente lutam contra as ondas do desejo. Eles são descritos neste verso como rikta-matayaḥ, o que significa desprovidos de serviço devocional. Em outras palavras, os jñānīs e os yogīs, embora procurem libertar-se dos desejos das atividades materiais, na verdade tornam-se cada vez mais enredados na falsa especulação filosófica ou em árduas tentativas de deter as atividades dos sentidos. Como se afirmou anteriormente:\n\nvāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam (Bhāg. 1.2.7)\n\nAqui também se enfatiza o mesmo ponto. Bhaja vāsudevam indica que aquele que se ocupa no serviço amoroso a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva, pode deter muito facilmente as ondas dos desejos. Enquanto a pessoa continuar tentando deter artificialmente as ondas dos desejos, certamente será derrotada. Isso é indicado neste verso. Os desejos de atividades fruitivas estão fortemente enraizados, mas as árvores do desejo podem ser arrancadas pela raiz por completo através do serviço devocional, porque o serviço devocional emprega um desejo superior. A pessoa pode abandonar os desejos inferiores quando ocupada em desejos superiores. Tentar deter os desejos é impossível. A pessoa tem de desejar o Supremo para não se enredar em desejos inferiores. Os jñānīs também mantêm o desejo de tornar-se um com o Supremo, mas tal desejo também é considerado kāma, luxúria. De modo semelhante, os yogīs desejam poder místico, e isso também é kāma. E os bhaktas, por não desejarem nenhuma espécie de desfrute material, purificam-se. Não há tentativa artificial de deter o desejo. O desejo torna-se uma fonte de desfrute espiritual sob a proteção dos dedos dos pés de lótus do Senhor. É declarado aqui pelos Kumāras que os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa são o reservatório último de todo prazer. Deve-se, portanto, abrigar-se sob os pés de lótus do Senhor, em vez de tentar, sem êxito, deter os desejos de desfrute material. Enquanto a pessoa for incapaz de deter o desejo de desfrute material, não há possibilidade de libertar-se do enredamento da existência material. Pode-se argumentar que as ondas de um rio fluem incessantemente e que não podem ser detidas, mas as ondas do rio fluem em direção ao mar. Quando a maré sobe sobre o rio, ela domina o fluxo do rio, e o próprio rio transborda, e as ondas do mar tornam-se mais proeminentes do que as ondas do rio. De modo semelhante, um devoto dotado de inteligência planeja tantas coisas para o serviço ao Senhor em consciência de Kṛṣṇa que os estagnados desejos materiais ficam inundados pelo desejo de servir ao Senhor. Como confirma Yāmunācārya, visto que ele se ocupava no serviço aos pés de lótus do Senhor, há sempre uma corrente de desejos cada vez mais novos fluindo para servir ao Senhor, a tal ponto que o estagnado desejo de vida sexual torna-se muito insignificante. Yāmunācārya chega a dizer que cospe sobre tais desejos. O Bhagavad-gītā também confirma: paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). A conclusão é que, ao desenvolver um amoroso desejo pelo serviço aos pés de lótus do Senhor, subjugamos todos os desejos materiais de gratificação dos sentidos."}
{"ref": "sb/4/22/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/40/", "verse_text": "kṛcchro mahān iha bhavārṇavam aplaveśāṁ\n\n*ṣaḍ*-varga-nakram asukhena titīrṣanti\n\ntat tvaṁ harer bhagavato bhajanīyam aṅghriṁ\n\nkṛtvoḍupaṁ vyasanam uttara dustarārṇam", "devanagari": "> कृच्छ्रो महानिह भवार्णवमप्लवेशां\n> षड्वर्गनक्रमसुखेन तितीर्षन्ति ।\n> तत्त्वं हरेर्भगवतो भजनीयमङ्घ्रिं\n> कृत्वोडुपं व्यसनमुत्तर दुस्तरार्णम् ॥४०॥", "synonyms": "*kṛcchraḥ*—difícil; *mahān*—muito grande; *iha*—aqui (nesta vida); *bhava-arṇavam*—oceano da existência material; *aplava-īśām*—dos não devotos, que não tomaram refúgio aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus; *ṣaṭ-varga*—seis sentidos; *nakram*—tubarões; *asukhena*—com grande dificuldade; *titīrṣanti*—atravessam; *tat*—portanto; *tvam*—você; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *bhagavataḥ*—do Supremo; *bhajanīyam*—digno de adoração; *aṅghrim*—os pés de lótus; *kṛtvā*—fazendo; *uḍupam*—barco; *vyasanam*—todos os tipos de perigos; *uttara*—atravesse; *dustara*—muito difícil; *arṇam*—o oceano.", "translation": "**O oceano da ignorância é muito difícil de atravessar porque está infestado de muitos tubarões perigosos. Embora os não devotos passem por severas austeridades e penitências para atravessar esse oceano, recomendamos a você que simplesmente tome refúgio aos pés de lótus do Senhor, que são como barcos para atravessar o oceano. Embora o oceano seja difícil de atravessar, ao tomar refúgio em Seus pés de lótus, você superará todos os perigos.**", "purport": "A existência material é aqui comparada ao grande oceano da ignorância. Outro nome desse oceano é Vaitaraṇī. Nesse oceano Vaitaraṇī, que é o Oceano Causal, há inumeráveis universos flutuando como bolas de futebol. Do outro lado do oceano está o mundo espiritual de Vaikuṇṭha, que é descrito no Bhagavad-gītā como paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ (Bg. 8.20). Existe, assim, uma natureza espiritual sempre existente que está além desta natureza material. Ainda que todos os universos materiais sejam aniquilados repetidas vezes no Oceano Causal, os planetas Vaikuṇṭha, que são espirituais, existem eternamente e não estão sujeitos à dissolução. A forma humana de vida dá à entidade viva uma oportunidade de atravessar o oceano da ignorância, que é este universo material, e entrar no céu espiritual. Embora haja muitos métodos ou barcos pelos quais se pode atravessar o oceano, os Kumāras recomendam que o rei se abrigue sob os pés de lótus do Senhor, tal como a pessoa se abrigaria em um bom barco. Os não devotos, que não se abrigam sob os pés de lótus do Senhor, tentam atravessar o oceano da ignorância por outros métodos (karma, jñāna e yoga), mas enfrentam muitas dificuldades. De fato, às vezes ficam tão ocupados simplesmente em desfrutar de suas dificuldades que nunca atravessam o oceano. Não há garantia de que os não devotos atravessarão o oceano, mas, ainda que consigam atravessá-lo, têm de submeter-se a severas austeridades e penitências. Por outro lado, quem quer que adote o processo de serviço devocional e tenha fé de que os pés de lótus do Senhor são barcos seguros para atravessar esse oceano certamente o atravessará com muita facilidade e conforto.\n\nPor isso, aconselha-se Pṛthu Mahārāja a tomar o barco dos pés de lótus do Senhor para atravessar facilmente todos os perigos. Os elementos perigosos no universo são comparados a tubarões no oceano. Ainda que alguém seja um nadador muito hábil, não poderá de modo algum sobreviver se for atacado por tubarões. Frequentemente se observa que muitos supostos svāmīs e yogīs por vezes anunciam-se como competentes para atravessar o oceano da ignorância e para ajudar outros a atravessá-lo, mas, na realidade, verifica-se que são simplesmente vítimas de seus próprios sentidos. Em vez de ajudar seus seguidores a atravessar o oceano da ignorância, tais svāmīs e yogīs caem presa de māyā, representada pelo belo sexo, a mulher, e assim são devorados pelos tubarões daquele oceano."}
{"ref": "sb/4/22/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/41/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*sa evaṁ brahma*-putreṇa\n\n*kumāreṇātma*-medhasā\n\n*darśitātma*-gatiḥ samyak\n\npraśasyovāca taṁ nṛpaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स एवं ब्रह्मपुत्रेण कुमारेणात्ममेधसा ।\n> दर्शितात्मगतिः सम्यक्प्रशस्योवाच तं नृपः ॥४१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya disse; *saḥ*—o rei; *evam*—assim; *brahma-putreṇa*—pelo filho do Senhor Brahmā; *kumāreṇa*—por um dos Kumāras; *ātma-medhasā*—bem versado em conhecimento espiritual; *darśita*—sendo mostrado; *ātma-gatiḥ*—avanço espiritual; *samyak*—completamente; *praśasya*—adorando; *uvāca*—disse; *tam*—a ele; *nṛpaḥ*—o rei.", "translation": "**Assim iluminado em completo conhecimento espiritual pelo filho de Brahmā — um dos Kumāras, que era completo em conhecimento espiritual —, o rei os adorou com as seguintes palavras.**", "purport": "Neste verso, a palavra ātma-medhasā é comentada por Śrīpāda Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que diz que ātmani significa \"ao Senhor Kṛṣṇa\", paramātmani. O Senhor Kṛṣṇa é o Paramātmā (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ, Brahma-saṁhitā 5.1); portanto, aquele cuja mente está agindo plenamente em consciência de Kṛṣṇa é chamado ātma-medhāḥ. Isto pode ser contrastado com a palavra gṛha-medhī, que se refere àquele cujo cérebro está sempre absorto em pensamentos de atividades materiais. O ātma-medhāḥ está sempre pensando nas atividades de Kṛṣṇa em consciência de Kṛṣṇa. Visto que Sanat-kumāra, que era um filho do Senhor Brahmā, era plenamente consciente de Kṛṣṇa, ele podia apontar a senda do avanço espiritual. A palavra ātma-gatiḥ refere-se àquela senda de atividades pela qual a pessoa pode progredir na compreensão de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/22/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/42/", "verse_text": "rājovāca\n\nkṛto me 'nugrahaḥ pūrvaṁ\n\nhariṇārtānukampinā\n\ntam āpādayituṁ brahman\n\nbhagavan yūyam āgatāḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> कृतो मेऽनुग्रहः पूर्वं हरिणार्तानुकम्पिना ।\n> तमापादयितुं ब्रह्मन्भगवन्यूयमागताः ॥४२॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei disse; *kṛtaḥ*—feita; *me*—a mim; *anugrahaḥ*—misericórdia sem causa; *pūrvam*—anteriormente; *hariṇā*—pela Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu; *ārta-anukampinā*—compassivo com as pessoas em angústia; *tam*—isso; *āpādayitum*—para confirmar; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *bhagavan*—ó poderoso; *yūyam*—todos vós; *āgatāḥ*—chegaram aqui.", "translation": "**O rei disse: Ó *brāhmaṇa*, ó poderoso, anteriormente o Senhor Viṣṇu mostrou-me Sua misericórdia sem causa, indicando que vós viríeis à minha casa, e, para confirmar essa bênção, todos vós chegastes.**", "purport": "Quando o Senhor Viṣṇu apareceu na grande arena de sacrifício, no momento em que o rei Pṛthu realizava um grande sacrifício (aśvamedha), Ele predisse que os Kumāras logo viriam e aconselhariam o rei. Por isso, Pṛthu Mahārāja lembrou-se da misericórdia imotivada do Senhor e, assim, deu as boas-vindas à chegada dos Kumāras, que cumpriam a predição do Senhor. Em outras palavras, quando o Senhor faz uma predição, Ele a cumpre por intermédio de alguns de Seus devotos. De modo semelhante, o Senhor Caitanya Mahāprabhu predisse que tanto Seus gloriosos nomes quanto o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa seriam difundidos em todas as cidades e aldeias do mundo. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura e Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda desejaram cumprir essa grande predição, e nós seguimos seus passos.\n\nAcerca de Seus devotos, o Senhor Kṛṣṇa disse a Arjuna, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: \"Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.\" (Bg. 9.31) A questão é que o próprio Senhor poderia declarar tais coisas, mas era Seu desejo fazer a declaração por intermédio de Arjuna e, assim, assegurar duplamente que Sua promessa jamais seria quebrada. O próprio Senhor promete, e Seus devotos íntimos executam a promessa. O Senhor faz tantas promessas em benefício da humanidade sofredora. Embora o Senhor seja muito compassivo para com a humanidade sofredora, os seres humanos, de modo geral, não estão muito ansiosos por servi-Lo. A relação é algo semelhante àquela entre o pai e o filho; o pai está sempre ansioso pelo bem-estar do filho, ainda que o filho esqueça ou negligencie o pai. A palavra anukampinā é significativa; o Senhor é tão compassivo para com as entidades vivas que Ele próprio vem a este mundo a fim de beneficiar as almas caídas.\n\nyadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante da irreligião — nesse momento, Eu próprio descendo.\" (Bg. 4.7)\n\nAssim, é por compaixão que o Senhor aparece em Suas diferentes formas. O Senhor Śrī Kṛṣṇa apareceu neste planeta por compaixão pelas almas caídas; o Senhor Buddha apareceu por compaixão pelos pobres animais que estavam sendo mortos pelos demônios; o Senhor Nṛsiṁhadeva apareceu por compaixão por Prahlāda Mahārāja. A conclusão é que o Senhor é tão compassivo para com as almas caídas dentro deste mundo material que Ele próprio vem ou envia Seus devotos e Seus servos para cumprir Seu desejo de fazer com que todas as almas caídas voltem ao lar, de volta ao Supremo. Dessa forma, o Senhor Śrī Kṛṣṇa instruiu o Bhagavad-gītā a Arjuna em benefício de toda a sociedade humana. Os homens inteligentes devem, portanto, considerar seriamente este movimento da consciência de Kṛṣṇa e aproveitar plenamente as instruções do Bhagavad-gītā, tal como pregadas sem adulteração por Seus devotos puros."}
{"ref": "sb/4/22/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/43/", "verse_text": "niṣpāditaś ca kārtsnyena\n\nbhagavadbhir ghṛṇālubhiḥ\n\nsādhūcchiṣṭaṁ hi me sarvam\n\nātmanā saha kiṁ dade", "devanagari": "> निष्पादितश्च कार्त्स्न्येन भगवद्भिर्घृणालुभिः ।\n> साधूच्छिष्टं हि मे सर्वमात्मना सह किं ददे ॥४३॥", "synonyms": "*niṣpāditaḥ ca*—a ordem também é adequadamente cumprida; *kārtsnyena*—em sua totalidade; *bhagavadbhiḥ*—pelos representantes da Suprema Personalidade de Deus; *ghṛṇālubhiḥ*—pelos mais compassivos; *sādhu-ucchiṣṭam*—restos dos alimentos das pessoas santas; *hi*—certamente; *me*—meu; *sarvam*—tudo; *ātmanā*—de corpo e alma; *saha*—com; *kim*—o que; *dade*—darei.", "translation": "**Meu querido brāhmaṇa, executaste a ordem por completo, pois também és tão compassivo quanto o Senhor. É meu dever, portanto, oferecer-te algo, mas possuo apenas os restos do alimento tomado por grandes pessoas santas. O que poderei dar?**", "purport": "A palavra *sādhūcchiṣṭam* é significativa neste verso. Pṛthu Mahārāja obteve seu reino de grandes pessoas santas como Bhṛgu e outros, assim como se obtêm os restos dos alimentos. Após a morte do rei Vena, o mundo inteiro ficou privado de um governante popular. Estavam ocorrendo tantas catástrofes que as grandes pessoas santas, encabeçadas por Bhṛgu, criaram o corpo do rei Pṛthu a partir do corpo de seu pai morto, o rei Vena. Como o reino foi assim oferecido ao rei Pṛthu pela virtude da misericórdia de grandes pessoas santas, ele não desejava dividir seu reino entre santos como os Kumāras. Quando um pai está comendo, ele pode, por compaixão, oferecer os restos de sua comida ao filho. Embora tal comida possa já ter sido mastigada pelo pai, ela não pode ser oferecida novamente ao pai. A posição de Pṛthu Mahārāja era algo semelhante; tudo o que ele possuía já havia sido mastigado e, por isso, ele não podia oferecê-lo aos Kumāras. Indiretamente, porém, ele ofereceu tudo o que possuía aos Kumāras e, em consequência, eles utilizaram suas posses da maneira que quiseram. O próximo verso esclarece esta questão."}
{"ref": "sb/4/22/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/44/", "verse_text": "prāṇā dārāḥ sutā brahman\n\n*gṛhāś ca sa*-paricchadāḥ\n\nrājyaṁ balaṁ mahī kośa\n\niti sarvaṁ niveditam", "devanagari": "> प्राणा दाराः सुता ब्रह्मन्गृहाश्च सपरिच्छदाः ।\n> राज्यं बलं मही कोश इति सर्वं निवेदितम् ॥४४॥", "synonyms": "*prāṇāḥ*—vida; *dārāḥ*—esposa; *sutāḥ*—filhos; *brahman*—ó grande brāhmaṇa; *gṛhāḥ*—lar; *ca*—também; *sa*—com; *paricchadāḥ*—todos os pertences; *rājyam*—reino; *balam*—força; *mahī*—terra; *kośaḥ*—tesouro; *iti*—assim; *sarvam*—tudo; *niveditam*—oferecido.", "translation": "**O rei prosseguiu: Por conseguinte, meus caros brāhmaṇas, minha vida, minha esposa, meus filhos, meu lar, meus móveis e pertences domésticos, meu reino, minha força, minhas terras e, especialmente, meu tesouro, tudo isso vos é oferecido.**", "purport": "Em algumas versões, não se emprega a palavra *dārāḥ*, mas, em seu lugar, a palavra *rāyaḥ*, que significa \"riquezas\". Na Índia, ainda existem pessoas abastadas reconhecidas pelo Estado como *rāya*. Um grande devoto do Senhor Caitanya Mahāprabhu era chamado Rāmānanda Rāya por ser governador de Madras e muito rico. Há ainda muitos detentores do título *rāya* — Rāya Bahadur, Rāya Chaudhuri e assim por diante. A *dārāḥ*, ou esposa, não pode ser oferecida aos brāhmaṇas. Tudo é oferecido a pessoas dignas, capazes de aceitar caridade, mas em parte alguma se encontra que alguém ofereça a própria esposa; portanto, neste caso, a leitura *rāyaḥ* é mais precisa do que *dārāḥ*. Além disso, visto que Pṛthu Mahārāja ofereceu tudo aos Kumāras, a palavra *kośaḥ* (\"tesouro\") não precisa ser mencionada separadamente. Reis e imperadores costumavam manter um tesouro particular conhecido como *ratna-bhāṇḍa*. O *ratna-bhāṇḍa* era uma câmara especial do tesouro que continha joias especiais, tais como braceletes, colares e outros adornos, que os cidadãos ofereciam ao rei. Essas joias eram mantidas separadas da casa do tesouro regular, onde se guardava toda a arrecadação. Assim, Pṛthu Mahārāja ofereceu seu estoque de joias particulares aos pés de lótus dos Kumāras. Já se admitiu que todos os bens do rei pertenciam aos brāhmaṇas e que Pṛthu Mahārāja simplesmente os utilizava para o bem-estar do Estado. Se de fato fossem propriedade dos brāhmaṇas, como poderiam ser oferecidos novamente a eles? A esse respeito, Śrīpāda Śrīdhara Svāmī explica que esta oferenda é como a oferenda de alimento que o servo faz a seu amo. O alimento já pertence ao amo, pois foi ele quem o comprou, mas o servo, ao prepará-lo, torna-o aceitável para o amo e assim lho oferece. Dessa maneira, tudo o que pertencia a Pṛthu Mahārāja foi oferecido aos Kumāras."}
{"ref": "sb/4/22/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/45/", "verse_text": "*sainā*-patyaṁ ca rājyaṁ ca\n\n*daṇḍa*-netṛtvam eva ca\n\nsarva lokādhipatyaṁ ca\n\n*veda-śāstra*-vid arhati", "devanagari": "> सैनापत्यं च राज्यं च दण्डनेतृत्वमेव च ।\n> सर्व लोकाधिपत्यं च वेदशास्त्रविदर्हति ॥४५॥", "synonyms": "*sainā-patyam*—o posto de comandante-em-chefe; *ca*—e; *rājyam*—o posto de governante do reino; *ca*—e; *daṇḍa*—de regência; *netṛtvam*—liderança; *eva*—certamente; *ca*—e; *sarva*—toda; *loka-adhipatyam*—propriedade do planeta; *ca*—e; *veda-śāstra-vit*—aquele que conhece o propósito da literatura Védica; *arhati*—merece.", "translation": "**Visto que apenas a pessoa completamente educada de acordo com os princípios do conhecimento Védico merece ser comandante-em-chefe, governante do estado, primeiro a castigar e proprietário de todo o planeta, Pṛthu Mahārāja ofereceu tudo aos Kumāras.**", "purport": "Neste verso, afirma-se com muita clareza que um reino, estado ou império deve ser governado sob as instruções de pessoas santas e brāhmaṇas como os Kumāras. Quando a monarquia regia em todo o mundo, o monarca era de fato dirigido por um conselho de brāhmaṇas e pessoas santas. O rei, como administrador do estado, executava seus deveres na condição de servo dos brāhmaṇas. Não era que os reis ou os brāhmaṇas fossem ditadores, nem se consideravam proprietários do estado. Os reis também eram bem versados nas literaturas Védicas e, assim, estavam familiarizados com o preceito da Śrī Īśopaniṣad: īśāvāsyam idaṁ sarvam — tudo o que existe pertence à Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa também afirma ser o proprietário de todos os sistemas planetários (sarva-loka-maheśvaram). Sendo assim, ninguém pode reivindicar a propriedade do estado. O rei, presidente ou chefe do estado deve sempre lembrar-se de que não é o proprietário, mas o servo.\n\nNa era atual, o rei ou presidente esquece que é o servo de Deus e considera-se servo do povo. O atual governo democrático é proclamado como um governo do povo, um governo pelo povo e para o povo, mas esse tipo de governo não é sancionado pelos Vedas. Os Vedas sustentam que um reino deve ser governado com o propósito de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus e, por conseguinte, deve ser regido por um representante do Senhor. O chefe de um estado não deve ser nomeado se for desprovido de todo conhecimento Védico. Neste verso afirma-se claramente (veda-śāstra-vid arhati) que todos os altos cargos governamentais destinam-se especialmente a pessoas que sejam bem versadas nos ensinamentos dos Vedas. Nos Vedas há instruções definidas que estabelecem como um rei, comandante-em-chefe, soldado e cidadão devem comportar-se. Infelizmente, há muitos supostos filósofos na era atual que dão instruções sem citar autoridade, e muitos líderes seguem essa instrução não autorizada. Em consequência, as pessoas não são felizes.\n\nA moderna teoria do comunismo dialético, exposta por Karl Marx e seguida pelos governos comunistas, não é perfeita. Segundo o comunismo Védico, ninguém no estado jamais deveria passar fome. Atualmente, há muitas instituições espúrias que arrecadam fundos do público com o propósito de dar alimento às pessoas famintas, mas esses fundos são invariavelmente mal utilizados. De acordo com as instruções Védicas, o governo deve arranjar as coisas de tal maneira que não haja possibilidade de fome. No Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que um chefe de família deve cuidar para que nem mesmo um lagarto ou uma serpente passe fome. A eles também se deve dar alimento. Na realidade, porém, não há possibilidade de fome, porque tudo é propriedade do Senhor Supremo, e Ele cuida para que haja amplo provimento para alimentar a todos. Nos Vedas, diz-se: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Up. 2.2.13). O Senhor Supremo supre as necessidades da vida a todos, e não há possibilidade de fome. Se alguém passa fome, isso se deve à má administração do suposto governante, governador ou presidente.\n\nÉ claro, por conseguinte, que uma pessoa que não seja bem versada nos preceitos Védicos (veda-śāstra-vit) não deveria candidatar-se à eleição para presidente, governador, etc. Antigamente, os reis eram rājarṣis, o que significava que, embora servissem como reis, eram tão bons quanto pessoas santas, pois não transgrediam nenhum dos preceitos das escrituras Védicas e governavam sob a direção de grandes pessoas santas e brāhmaṇas. Segundo esse arranjo, os modernos presidentes, governadores e altos executivos são todos indignos de seus cargos, porque não conhecem o conhecimento administrativo Védico e não recebem direção de grandes pessoas santas e brāhmaṇas. Por causa de sua desobediência às ordens dos Vedas e dos brāhmaṇas, o rei Vena, pai de Pṛthu Mahārāja, foi morto pelos brāhmaṇas. Pṛthu Mahārāja, portanto, sabia muito bem que lhe cabia governar o planeta como servo das pessoas santas e dos brāhmaṇas."}
{"ref": "sb/4/22/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/46/", "verse_text": "svam eva brāhmaṇo bhuṅkte\n\nsvaṁ vaste svaṁ dadāti ca\n\ntasyaivānugraheṇānnaṁ\n\nbhuñjate kṣatriyādayaḥ", "devanagari": "> स्वमेव ब्राह्मणो भुङ्क्ते स्वं वस्ते स्वं ददाति च ।\n> तस्यैवानुग्रहेणान्नं भुञ्जते क्षत्रियादयः ॥४६॥", "synonyms": "*svam*—próprio; *eva*—certamente; *brāhmaṇaḥ*—o brāhmaṇa; *bhuṅkte*—desfruta; *svam*—próprio; *vaste*—vestuário; *svam*—próprio; *dadāti*—dá em caridade; *ca*—e; *tasya*—dele; *eva*—certamente; *anugraheṇa*—pela misericórdia de; *annam*—grãos alimentícios; *bhuñjate*—come; *kṣatriya-ādayaḥ*—as demais divisões da sociedade, encabeçadas pelos kṣatriyas.", "translation": "**Os kṣatriyas, vaiśyas e śūdras comem seu alimento em virtude da misericórdia dos brāhmaṇas. São os brāhmaṇas que desfrutam de sua própria propriedade, vestem-se com sua própria propriedade e dão caridade com sua própria propriedade.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é adorada com as palavras namo brahmaṇya-devāya, que indicam que o Senhor Supremo aceita os brāhmaṇas como deuses adoráveis. O Senhor Supremo é adorado por todos; ainda assim, para ensinar os outros, Ele adora os brāhmaṇas. Todos devem seguir as instruções dos brāhmaṇas, pois sua única ocupação é difundir śabda-brahma, ou conhecimento Védico, por todo o mundo. Sempre que há escassez de brāhmaṇas para difundir o conhecimento Védico, o caos por toda a sociedade humana é o resultado. Como os brāhmaṇas e vaiṣṇavas são servos diretos da Suprema Personalidade de Deus, não dependem de outros. Na realidade, tudo no mundo pertence aos brāhmaṇas, e, por sua humildade, os brāhmaṇas aceitam caridade dos kṣatriyas, ou reis, e dos vaiśyas, ou comerciantes. Embora tudo pertença aos brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas mantêm tudo sob sua custódia e, sempre que os brāhmaṇas precisam de dinheiro, eles o fornecem. É como uma conta de poupança com dinheiro que o depositante pode sacar segundo sua vontade. Os brāhmaṇas, estando ocupados no serviço do Senhor, têm muito pouco tempo para lidar com as finanças do mundo e, por isso, as riquezas são guardadas pelos kṣatriyas ou pelos reis, que devem produzir o dinheiro mediante a solicitação dos brāhmaṇas. Na verdade, os brāhmaṇas ou vaiṣṇavas não vivem às custas de outros; vivem gastando seu próprio dinheiro, embora pareça que estejam arrecadando esse dinheiro de outros. Os kṣatriyas e vaiśyas não têm direito de dar caridade, porque tudo o que possuem pertence aos brāhmaṇas. Por conseguinte, a caridade deve ser dada pelos kṣatriyas e vaiśyas sob as instruções dos brāhmaṇas. Infelizmente, no momento atual, há escassez de brāhmaṇas e, como não há ninguém para aconselhar os kṣatriyas e vaiśyas, o mundo encontra-se numa condição caótica.\n\nA segunda linha deste verso indica que os kṣatriyas, vaiśyas e śūdras comem apenas em virtude da misericórdia do brāhmaṇa; em outras palavras, não devem comer nada que seja proibido pelos brāhmaṇas. Os brāhmaṇas e vaiṣṇavas sabem o que comer e, por seu exemplo pessoal, não comem nada que não seja primeiramente oferecido à Suprema Personalidade de Deus. Eles comem apenas prasāda, ou os restos do alimento oferecido ao Senhor. Os kṣatriyas, vaiśyas e śūdras devem comer somente Kṛṣṇa-prasādam, que lhes é proporcionado pela misericórdia dos brāhmaṇas. Eles não podem abrir matadouros e comer carne, peixe ou ovos, nem beber bebida alcoólica, nem ganhar dinheiro para esse propósito sem autorização. Na era atual, por não ser a sociedade guiada pela instrução bramânica, toda a população está apenas absorta em atividades pecaminosas. Em consequência, todos estão sendo merecidamente punidos pelas leis da natureza. Esta é a situação nesta era de Kali."}
{"ref": "sb/4/22/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/47/", "verse_text": "*yair īdṛśī bhagavato gatir ātma*-vāda\n\nekāntato nigamibhiḥ pratipāditā naḥ\n\n*tuṣyantv adabhra*-karuṇāḥ sva-kṛtena nityaṁ\n\n*ko nāma tat pratikaroti vinoda*-pātram", "devanagari": "> यैरीदृशी भगवतो गतिरात्मवाद\n> एकान्ततो निगमिभिः प्रतिपादिता नः ।\n> तुष्यन्त्वदभ्रकरुणाः स्वकृतेन नित्यं\n> को नाम तत्प्रतिकरोति विनोदपात्रम् ॥४७॥", "synonyms": "*yaiḥ*—por aqueles; *īdṛśī*—de tal tipo; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *gatiḥ*—progresso; *ātma-vāde*—consideração espiritual; *ekāntataḥ*—em completa compreensão; *nigamibhiḥ*—por evidências Védicas; *pratipāditā*—conclusivamente estabelecido; *naḥ*—a nós; *tuṣyantu*—fiquem satisfeitos; *adabhra*—ilimitada; *karuṇāḥ*—misericórdia; *sva-kṛtena*—por vossa própria atividade; *nityam*—eterno; *kaḥ*—quem; *nāma*—ninguém; *tat*—isso; *pratikaroti*—retribui; *vinā*—sem; *uda-pātram*—oferenda de água nas mãos em concha.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja prosseguiu: Como podem essas pessoas, que prestaram serviço ilimitado ao explicar a senda da autorrealização em relação à Suprema Personalidade de Deus, e cujas explicações nos são dadas para nosso esclarecimento com plena convicção e evidência Védica, ser retribuídas senão com as mãos em concha contendo água para a sua satisfação? Tais grandes personalidades só podem ficar satisfeitas com suas próprias atividades, que são distribuídas entre a sociedade humana por sua misericórdia ilimitada.**", "purport": "As grandes personalidades do mundo material estão muito ansiosas por prestar serviço benéfico à sociedade humana, mas, na verdade, ninguém pode prestar melhor serviço do que aquele que distribui o conhecimento da percepção espiritual em relação com a Suprema Personalidade de Deus. Todas as entidades vivas estão nas garras da energia ilusória. Esquecendo sua verdadeira identidade, vagueiam na existência material, transmigrando de um corpo a outro em busca de uma vida pacífica. Como essas entidades vivas têm muito pouco conhecimento da autorrealização, não obtêm nenhum alívio, embora estejam muito ansiosas por alcançar a paz de espírito e alguma felicidade substancial. As pessoas santas, como os Kumāras, Nārada, Prahlāda, Janaka, Śukadeva Gosvāmī e Kapiladeva, bem como os seguidores de tais autoridades, como os ācāryas vaiṣṇavas e seus servos, podem prestar um valioso serviço à humanidade ao disseminar o conhecimento da relação entre a Suprema Personalidade de Deus e a entidade viva. Tal conhecimento é a bênção perfeita para a humanidade.\n\nO conhecimento de Kṛṣṇa é uma dádiva tão grandiosa que é impossível retribuir ao benfeitor. Por isso, Pṛthu Mahārāja pediu aos Kumāras que ficassem satisfeitos com suas próprias atividades benevolentes, que envolviam libertar as almas das garras da māyā. O rei viu que não havia outra maneira de satisfazê-los por suas atividades elevadas. A palavra vinodapātram pode ser dividida em duas palavras, vinā e uda-pātram, ou pode ser entendida como uma só palavra, vinoda-pātram, que significa palhaço. As atividades de um palhaço simplesmente provocam riso, e uma pessoa que tenta retribuir ao mestre espiritual, ou mestre da mensagem transcendental de Kṛṣṇa, torna-se motivo de riso, assim como um palhaço, porque não é possível retribuir tal dívida. O melhor amigo e benfeitor de todas as pessoas é aquele que desperta a humanidade para sua original consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/22/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/48/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*ta ātma*-yoga-pataya\n\n*ādi*-rājena pūjitāḥ\n\nśīlaṁ tadīyaṁ śaṁsantaḥ\n\nkhe 'bhavan miṣatāṁ nṛṇām", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> त आत्मयोगपतय आदिराजेन पूजिताः ।\n> शीलं तदीयं शंसन्तः खेऽभवन्मिषतां नृणाम् ॥४८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *te*—eles; *ātma-yoga-patayaḥ*—os mestres da autorrealização pelo serviço devocional; *ādi-rājena*—pelo rei original (Pṛthu); *pūjitāḥ*—sendo adorados; *śīlam*—caráter; *tadīyam*—do rei; *śaṁsantaḥ*—eulogiando; *khe*—no céu; *abhavan*—apareceram; *miṣatām*—enquanto observavam; *nṛṇām*—do povo.", "translation": "**Sendo assim adorados por Mahārāja Pṛthu, os quatro Kumāras, que eram mestres do serviço devocional, ficaram muito satisfeitos. De fato, apareceram no céu e louvaram o caráter do rei, e todos os observaram.**", "purport": "Diz-se que os semideuses jamais tocam a superfície da terra. Caminham e viajam apenas pelo espaço. Tal como o grande sábio Nārada, os Kumāras não necessitam de qualquer máquina para viajar pelo espaço. Há também os habitantes de Siddhaloka, que podem viajar pelo espaço sem máquinas. Como podem ir de um planeta a outro, são chamados *siddhas*; ou seja, adquiriram todos os poderes místicos e yóguicos. Tais grandes pessoas santas, que alcançaram a perfeição completa no yoga místico, não são visíveis nesta era na terra porque a humanidade não é digna de sua presença. Os Kumāras, contudo, louvaram as características de Mahārāja Pṛthu, sua grande atitude devocional e sua humildade. Os Kumāras ficaram grandemente satisfeitos com o método de adoração do rei Pṛthu. Foi pela graça de Mahārāja Pṛthu que os cidadãos comuns de seu domínio puderam ver os Kumāras voando pelo espaço exterior."}
{"ref": "sb/4/22/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/49/", "verse_text": "vainyas tu dhuryo mahatāṁ\n\nsaṁsthityādhyātma-śikṣayā\n\n*āpta*-kāmam ivātmānaṁ\n\nmena ātmany avasthitaḥ", "devanagari": "> वैन्यस्तु धुर्यो महतां संस्थित्याध्यात्मशिक्षया ।\n> आप्तकाममिवात्मानं मेन आत्मन्यवस्थितः ॥४९॥", "synonyms": "*vainyaḥ*—o filho de Vena Mahārāja (Pṛthu); *tu*—certamente; *dhuryaḥ*—o principal; *mahatām*—das grandes personalidades; *saṁsthityā*—estando completamente fixo; *ādhyātma-śikṣayā*—no assunto da autorrealização; *āpta*—alcançados; *kāmam*—desejos; *iva*—como; *ātmānam*—em autossatisfação; *mene*—considerou; *ātmani*—no eu; *avasthitaḥ*—situado.", "translation": "**Entre as grandes personalidades, Mahārāja Pṛthu era o principal em virtude de sua posição fixa em relação ao esclarecimento espiritual. Permanecia satisfeito como aquele que alcançou todo o êxito na compreensão espiritual.**", "purport": "Permanecer fixo no serviço devocional confere a alguém a máxima autossatisfação. Na verdade, a autossatisfação só pode ser alcançada pelos devotos puros que não têm outro desejo senão servir à Suprema Personalidade de Deus. Como a Suprema Personalidade de Deus nada tem a desejar, Ele está plenamente satisfeito em Si mesmo. De modo semelhante, um devoto que não tem outro desejo senão servir à Suprema Personalidade de Deus está tão autossatisfeito quanto o Senhor Supremo. Todos anseiam pela paz de espírito e pela autossatisfação, mas estas só podem ser alcançadas ao tornar-se um devoto puro do Senhor.\n\nAs declarações do rei Pṛthu nos versos anteriores, acerca de seu vasto conhecimento e perfeito serviço devocional, justificam-se aqui, pois ele é considerado o melhor entre todos os mahātmās. No Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa fala dos mahātmās desta maneira:\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que não estão iludidos, as grandes almas, estão sob a proteção da natureza divina. Eles se ocupam plenamente no serviço devocional porque Me conhecem como a Suprema Personalidade de Deus, original e inesgotável.\" (Bg. 9.13)\n\nOs mahātmās não estão sob as garras da energia ilusória, mas sob a proteção da energia espiritual. Por isso, o verdadeiro mahātmā está sempre ocupado no serviço devocional do Senhor. Pṛthu Mahārāja exibiu todos os sintomas de um mahātmā; por conseguinte, ele é mencionado neste verso como dhuryo mahatām, o melhor dos mahātmās."}
{"ref": "sb/4/22/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/50/", "verse_text": "*karmāṇi ca yathā*-kālaṁ\n\n*yathā*-deśaṁ yathā-balam\n\n*yathocitaṁ yathā*-vittam\n\n*akarod brahma*-sāt-kṛtam", "devanagari": "> कर्माणि च यथाकालं यथादेशं यथाबलम् ।\n> यथोचितं यथावित्तमकरोद्ब्रह्मसात्कृतम् ॥५०॥", "synonyms": "*karmāṇi*—atividades; *ca*—também; *yathā-kālam*—de acordo com o tempo e as circunstâncias; *yathā-deśam*—de acordo com o lugar e a situação; *yathā-balam*—de acordo com a própria força; *yathā-ucitam*—na medida do possível; *yathā-vittam*—na medida em que se pode gastar dinheiro a esse respeito; *akarot*—executou; *brahma-sāt*—na Verdade Absoluta; *kṛtam*—fez.", "translation": "**Estando autossatisfeito, Mahārāja Pṛthu executou seus deveres da maneira mais perfeita possível, de acordo com o tempo, sua situação, força e posição financeira. Seu único objetivo em todas as suas atividades era satisfazer a Verdade Absoluta. Dessa maneira, ele agia devidamente.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu era um monarca responsável, e tinha de executar ao mesmo tempo os deveres de um kṣatriya, de um rei e de um devoto. Sendo perfeito no serviço devocional do Senhor, ele podia executar seus deveres prescritos com perfeição completa, conforme conviessem ao tempo e à circunstância, bem como à sua força financeira e capacidade pessoal. A esse respeito, a palavra karmāṇi neste verso é significativa. As atividades de Pṛthu Mahārāja não eram comuns, porque estavam em relação com a Suprema Personalidade de Deus. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselhou que aquilo que é favorável ao serviço devocional não deve ser rejeitado, nem se deve considerar a atividade favorável ao serviço devocional como trabalho comum ou atividade fruitiva. Por exemplo, um trabalhador comum conduz negócios a fim de ganhar dinheiro para sua gratificação dos sentidos. Um devoto pode realizar o mesmo trabalho exatamente da mesma maneira, mas seu objetivo é satisfazer o Senhor Supremo. Em consequência, suas atividades não são comuns.\n\nAs atividades de Pṛthu Mahārāja, portanto, não eram comuns, mas todas espirituais e transcendentais, pois seu objetivo era satisfazer o Senhor. Assim como Arjuna, que era um guerreiro, tinha de lutar para satisfazer Kṛṣṇa, Pṛthu Mahārāja realizava seus deveres reais como rei para a satisfação de Kṛṣṇa. De fato, tudo o que ele fazia como imperador de todo o mundo era perfeitamente próprio de um devoto puro. É por isso que um poeta vaiṣṇava diz: vaiṣṇavera kriyā muḍhā vijñe nā bujhāya — ninguém pode compreender as atividades de um devoto puro. As atividades de um devoto puro podem parecer atividades comuns, mas por trás delas há um significado profundo — a satisfação do Senhor. Para compreender as atividades de um vaiṣṇava, é preciso tornar-se muito perito. Mahārāja Pṛthu não se permitia atuar fora da instituição dos quatro varṇas e quatro āśramas, embora, como vaiṣṇava, fosse um paramahaṁsa, transcendental a todas as atividades materiais. Ele permaneceu em sua posição de kṣatriya para governar o mundo e, ao mesmo tempo, permaneceu transcendental a tais atividades ao satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Ocultando-se como devoto puro, externamente manifestava-se como um rei muito poderoso e cumpridor de seus deveres. Em outras palavras, nenhuma de suas atividades era realizada para sua própria gratificação dos sentidos; tudo o que ele fazia destinava-se à satisfação dos sentidos do Senhor. Isso é claramente explicado no verso seguinte."}
{"ref": "sb/4/22/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/51/", "verse_text": "phalaṁ brahmaṇi sannyasya\n\nnirviṣaṅgaḥ samāhitaḥ\n\nkarmādhyakṣaṁ ca manvāna\n\nātmānaṁ prakṛteḥ param", "devanagari": "> फलं ब्रह्मणि सन्न्यस्य निर्विषङ्गः समाहितः ।\n> कर्माध्यक्षं च मन्वान आत्मानं प्रकृतेः परम् ॥५१॥", "synonyms": "*phalam*—resultado; *brahmaṇi*—na Verdade Absoluta; *sannyasya*—entregando; *nirviṣaṅgaḥ*—sem ser contaminado; *samāhitaḥ*—completamente dedicado; *karma*—atividade; *adhyakṣam*—superintendente; *ca*—e; *manvānaḥ*—sempre pensando em; *ātmānam*—na Superalma; *prakṛteḥ*—da natureza material; *param*—transcendental.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu dedicou-se completamente a ser um servo eterno da Suprema Personalidade de Deus, transcendental à natureza material. Em consequência, todos os frutos de suas atividades eram dedicados ao Senhor, e ele sempre se considerava o servo da Suprema Personalidade de Deus, que é o proprietário de tudo.**", "purport": "A vida e a dedicação de Mahārāja Pṛthu ao transcendental serviço amoroso da Suprema Personalidade de Deus servem de bom exemplo de karma-yoga. O termo karma-yoga é usado com frequência no Bhagavad-gītā, e aqui Mahārāja Pṛthu dá um exemplo prático do que de fato é o karma-yoga. O primeiro requisito para a devida execução do karma-yoga é dado aqui. Phalaṁ brahmaṇi sannyasya (ou vinyasya): a pessoa deve oferecer os frutos de suas atividades ao Brahman Supremo, Parabrahman, Kṛṣṇa. Ao fazer isso, ela de fato se situa na ordem de vida renunciada, sannyāsa. Como se afirma no Bhagavad-gītā, abandonar os frutos das próprias atividades à Suprema Personalidade de Deus chama-se sannyāsa. Embora estivesse vivendo como chefe de família, Pṛthu Mahārāja estava, na verdade, na ordem de vida renunciada, sannyāsa. Isso ficará mais claro nos versos seguintes.\n\nA palavra nirviṣaṅgaḥ (não contaminado) é muito significativa, porque Mahārāja Pṛthu não estava apegado aos resultados de suas atividades. Neste mundo material, a pessoa está sempre pensando na propriedade de tudo o que acumula ou pelo que trabalha. Quando os frutos das próprias atividades são oferecidos ao serviço do Senhor, a pessoa de fato pratica karma-yoga. Qualquer um pode praticar karma-yoga, mas é especialmente fácil para o chefe de família, que pode instalar a Deidade do Senhor em casa e adorá-Lo segundo os métodos do bhakti-yoga. Esse método inclui nove itens: ouvir, cantar, lembrar, servir, adorar a Deidade, orar, cumprir ordens, servir a Kṛṣṇa como amigo e sacrificar tudo por Ele. Esses métodos de karma-yoga e bhakti-yoga estão sendo difundidos por todo o mundo pela Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. Qualquer pessoa pode aprender esses métodos simplesmente seguindo os exemplos dos membros da Sociedade.\n\nNo lar de alguém ou em um templo, a Deidade é considerada a proprietária de tudo, e todos são considerados servos eternos da Deidade. O Senhor é transcendental, pois não faz parte desta criação material. As palavras prakṛteḥ param são usadas neste verso porque tudo dentro deste mundo material é criado pela energia material externa do Senhor, mas o próprio Senhor não é uma criação dessa energia material. O Senhor é o superintendente supremo de todas as criações materiais, como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram hetunānena kaunteya jagad viparivartate\n\n\"Esta natureza material trabalha sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produzindo todos os seres móveis e imóveis, e, por seu governo, esta manifestação é criada e aniquilada repetidamente.\" (Bg. 9.10)\n\nTodas as mudanças materiais e o progresso material que ocorrem pela maravilhosa interação da matéria estão sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Os acontecimentos no mundo material não se dão cegamente. Se alguém permanece sempre servo de Kṛṣṇa e ocupa tudo em Seu serviço, é aceito como jīvan-mukta, uma alma liberada, mesmo durante sua vida dentro do mundo material. Geralmente, a liberação ocorre depois que a pessoa abandona este corpo, mas aquele que vive segundo o exemplo de Pṛthu Mahārāja é liberado ainda nesta vida. Na consciência de Kṛṣṇa, os resultados das próprias atividades dependem da vontade da Pessoa Suprema. De fato, em todos os casos, o resultado não depende da própria destreza pessoal, mas depende completamente da vontade do Supremo. Este é o verdadeiro significado de phalaṁ brahmaṇi sannyasya. Uma alma dedicada ao serviço do Senhor jamais deve considerar-se a proprietária ou superintendente pessoal. Um devoto dedicado deve executar seu trabalho segundo as regras e regulações descritas no serviço devocional. Os resultados de suas atividades dependem completamente da vontade suprema do Senhor."}
{"ref": "sb/4/22/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/52/", "verse_text": "gṛheṣu vartamāno 'pi\n\nsa sāmrājya-śriyānvitaḥ\n\nnāsajjatendriyārtheṣu\n\n*niraham*-matir arkavat", "devanagari": "> गृहेषु वर्तमानोऽपि स साम्राज्यश्रियान्वितः ।\n> नासज्जतेन्द्रियार्थेषु निरहम्मतिरर्कवत् ॥५२॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—em casa; *vartamānaḥ*—estando presente; *api*—embora; *saḥ*—o rei Pṛthu; *sāmrājya*—todo o império; *śriyā*—opulência; *anvitaḥ*—estando absorto em; *na*—nunca; *asajjata*—tornou-se atraído; *indriya-artheṣu*—pela gratificação dos sentidos; *niḥ*—nem; *aham*—eu sou; *matiḥ*—consideração; *arka*—o sol; *vat*—como.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu, que era muito opulento devido à prosperidade de todo o seu império, permanecia em casa como chefe de família. Visto que jamais se inclinava a utilizar suas opulências para a gratificação de seus sentidos, permanecia desapegado, exatamente como o sol, que permanece inalterado em todas as circunstâncias.**", "purport": "A palavra gṛheṣu é significativa neste verso. Dentre os quatro āśramas — o brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa — somente um gṛhastha, ou chefe de família, tem permissão de associar-se com mulheres; portanto, o gṛhastha-āśrama é uma espécie de licença para a gratificação dos sentidos concedida ao devoto. Pṛthu Mahārāja era especial na medida em que, embora lhe tivesse sido dada licença para permanecer chefe de família e embora possuísse imensas opulências em seu reino, jamais se ocupou em gratificação dos sentidos. Esse foi um sinal especial que o indicava como devoto puro do Senhor. Um devoto puro nunca é atraído pela gratificação dos sentidos e, em consequência, está liberado. Na vida material, a pessoa se ocupa em gratificação dos sentidos para sua própria satisfação pessoal, mas na vida devocional, ou liberada, o objetivo é satisfazer os sentidos do Senhor.\n\nNeste verso, Mahārāja Pṛthu é comparado ao sol (arka-vat). Às vezes, o sol brilha sobre fezes, urina e tantas outras coisas poluídas, mas, como o sol é todo-poderoso, ele jamais é afetado pelas coisas poluídas com que se associa. Pelo contrário, a luz do sol esteriliza e purifica os lugares poluídos e sujos. De modo semelhante, um devoto pode ocupar-se em tantas atividades materiais, mas, por não ter desejo de gratificação dos sentidos, elas jamais o afetam. Pelo contrário, ele acopla todas as atividades materiais ao serviço do Senhor. Como um devoto puro sabe utilizar tudo para o serviço do Senhor, jamais é afetado pelas atividades materiais. Em vez disso, por seus planos transcendentais, ele purifica tais atividades. Isso é descrito no Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: seu objetivo é tornar-se completamente purificado no serviço do Senhor, sem ser afetado pelas designações materiais."}
{"ref": "sb/4/22/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/53/", "verse_text": "*evam adhyātma*-yogena\n\nkarmāṇy anusamācaran\n\nputrān utpādayām āsa\n\n*pañcārciṣy ātma*-sammatān", "devanagari": "> एवमध्यात्मयोगेन कर्माण्यनुसमाचरन् ।\n> पुत्रानुत्पादयामास पञ्चार्चिष्यात्मसम्मतान् ॥५३॥", "synonyms": "*evam*—assim; *adhyātma-yogena*—por meio do *bhakti-yoga*; *karmāṇi*—atividades; *anu*—sempre; *samācaran*—executando; *putrān*—filhos; *utpādayām āsa*—gerou; *pañca*—cinco; *arciṣi*—em sua esposa, Arci; *ātma*—próprio; *sammatān*—de acordo com seu desejo.", "translation": "**Estando situado na posição liberada do serviço devocional, Pṛthu Mahārāja não somente executou todas as atividades fruitivas, como também gerou cinco filhos com sua esposa, Arci. De fato, todos os seus filhos foram gerados de acordo com seu próprio desejo.**", "purport": "Como chefe de família, Pṛthu Mahārāja teve cinco filhos com sua esposa, Arci, e todos esses filhos foram gerados como ele os desejava. Não nasceram caprichosamente nem por acidente. Como gerar filhos de acordo com o próprio desejo é algo praticamente desconhecido na era presente (*Kali-yuga*). A esse respeito, o segredo do êxito depende de os pais aceitarem os vários métodos purificatórios conhecidos como *saṁskāras*. O primeiro *saṁskāra*, o *garbhādhāna-saṁskāra*, ou *saṁskāra* da concepção, é obrigatório, especialmente para as castas superiores, os brāhmaṇas e os kṣatriyas. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, a vida sexual que não vai contra os princípios religiosos é o próprio Kṛṣṇa, e, segundo os princípios religiosos, quando se deseja conceber um filho, deve-se executar o *garbhādhāna-saṁskāra* antes de ter relações sexuais. O estado mental do pai e da mãe antes do ato sexual certamente afetará a mentalidade do filho que será concebido. Um filho concebido em luxúria pode não corresponder aos desejos dos pais. Como se afirma nos *śāstras*: *yathā yonir yathā bījam*. *Yathā yoniḥ* indica a mãe, e *yathā bījam* indica o pai. Se o estado mental dos pais estiver preparado antes da relação sexual, o filho que conceberem certamente refletirá a condição mental deles. Compreende-se, portanto, pelas palavras *ātma-sammatān*, que tanto Pṛthu Mahārāja como Arci submeteram-se ao processo purificatório do *garbhādhāna* antes de conceber filhos e, dessa maneira, conceberam todos os seus filhos de acordo com seus desejos e estados mentais purificados. Pṛthu Mahārāja não gerou seus filhos por luxúria nem se sentia atraído por sua esposa para fins de gratificação dos sentidos. Gerou os filhos como *gṛhastha* para a futura administração de seu governo em todo o mundo."}
{"ref": "sb/4/22/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/54/", "verse_text": "vijitāśvaṁ dhūmrakeśaṁ\n\nharyakṣaṁ draviṇaṁ vṛkam\n\n*sarveṣāṁ loka*-pālānāṁ\n\ndadhāraikaḥ pṛthur guṇān", "devanagari": "> विजिताश्वं धूम्रकेशं हर्यक्षं द्रविणं वृकम् ।\n> सर्वेषां लोकपालानां दधारैकः पृथुर्गुणान् ॥५४॥", "synonyms": "*vijitāśvam*—de nome Vijitāśva; *dhūmrakeśam*—de nome Dhūmrakeśa; *haryakṣam*—de nome Haryakṣa; *draviṇam*—de nome Draviṇa; *vṛkam*—de nome Vṛka; *sarveṣām*—de todos; *loka-pālānām*—dos chefes governantes de todos os planetas; *dadhāra*—assumiu; *ekaḥ*—uno; *pṛthuḥ*—Pṛthu Mahārāja; *guṇān*—todas as qualidades.", "translation": "**Depois de gerar cinco filhos, chamados Vijitāśva, Dhūmrakeśa, Haryakṣa, Draviṇa e Vṛka, Pṛthu Mahārāja continuou a governar o planeta. Ele assumiu todas as qualidades das deidades que governavam todos os demais planetas.**", "purport": "Em cada planeta há uma deidade predominante. Compreende-se do Bhagavad-gītā que, no sol, há uma deidade predominante chamada Vivasvān. De modo semelhante, há uma deidade predominante da lua e dos vários planetas. Na verdade, as deidades predominantes em todos os outros planetas são descendentes das deidades predominantes do sol e da lua. Neste planeta Terra, há duas dinastias kṣatriyas, e uma provém da deidade predominante do sol, e a outra, da deidade predominante da lua, conhecidas, respectivamente, como Sūrya-vaṁśa e Candra-vaṁśa. Quando a monarquia existia neste planeta, o membro principal era um dos membros da dinastia Sūrya, ou Sūrya-vaṁśa, e os reis subordinados pertenciam à Candra-vaṁśa. Contudo, Mahārāja Pṛthu era tão poderoso que podia exibir todas as qualidades das deidades predominantes de outros planetas."}
{"ref": "sb/4/22/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/55/", "verse_text": "*gopīthāya jagat*-sṛṣṭeḥ\n\nkāle sve sve 'cyutātmakaḥ\n\n*mano*-vāg-vṛttibhiḥ saumyair\n\nguṇaiḥ saṁrañjayan prajāḥ", "devanagari": "> गोपीथाय जगत्सृष्टेः काले स्वे स्वेऽच्युतात्मकः ।\n> मनोवाग्वृत्तिभिः सौम्यैर्गुणैः संरञ्जयन्प्रजाः ॥५५॥", "synonyms": "*gopīthāya*—para a proteção de; *jagat-sṛṣṭeḥ*—do criador supremo; *kāle*—no devido tempo; *sve sve*—próprio; *acyuta-ātmakaḥ*—sendo consciente de Kṛṣṇa; *manaḥ*—mente; *vāk*—palavras; *vṛttibhiḥ*—pela ocupação; *saumyaiḥ*—muito gentil; *guṇaiḥ*—pela qualificação; *saṁrañjayan*—agradando; *prajāḥ*—os cidadãos.", "translation": "**Visto que Mahārāja Pṛthu era um devoto perfeito da Suprema Personalidade de Deus, desejava proteger a criação do Senhor agradando os vários cidadãos de acordo com seus diversos desejos. Por isso, Pṛthu Mahārāja costumava agradá-los em todos os aspectos por suas palavras, mentalidade, obras e comportamento gentil.**", "purport": "Como será explicado no próximo verso, Pṛthu Mahārāja costumava agradar todo tipo de cidadãos por sua extraordinária capacidade de compreender a mentalidade dos outros. De fato, seus tratos eram tão perfeitos que cada um dos cidadãos ficava muito satisfeito e vivia em completa paz. A palavra acyutātmakaḥ é significativa neste verso, pois Mahārāja Pṛthu costumava governar este planeta como representante da Suprema Personalidade de Deus. Ele sabia que era o representante do Senhor e que a criação do Senhor deve ser protegida inteligentemente. Os ateus não conseguem compreender o propósito por trás da criação. Embora este mundo material seja condenado quando comparado ao mundo espiritual, ainda há algum propósito por trás dele. Os cientistas e filósofos modernos não conseguem compreender esse propósito, nem creem na existência de um criador. Eles tentam estabelecer tudo por sua suposta pesquisa científica, mas não centram coisa alguma no criador supremo. Um devoto, no entanto, pode compreender o propósito da criação, que é proporcionar facilidades às entidades vivas individuais que desejam assenhorear-se da natureza material. O governante deste planeta deve, por conseguinte, saber que todos os habitantes, especialmente os seres humanos, vieram a este mundo material em busca do gozo dos sentidos. É, portanto, dever do governante satisfazê-los em seu gozo dos sentidos, bem como elevá-los à consciência de Kṛṣṇa, de modo que todos possam, em última análise, voltar ao lar, de volta ao Supremo.\n\nCom essa ideia em mente, o rei ou chefe do governo deve governar o mundo. Dessa maneira, todos ficarão satisfeitos. Como isso pode ser realizado? Há muitos exemplos como Pṛthu Mahārāja, e a história de sua regência neste planeta é descrita pormenorizadamente no Śrīmad-Bhāgavatam. Mesmo nesta era caída, se os governantes, governadores e presidentes tirarem proveito do exemplo de Pṛthu Mahārāja, certamente haverá um reinado de paz e prosperidade por todo o mundo."}
{"ref": "sb/4/22/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/56/", "verse_text": "rājety adhān nāmadheyaṁ\n\n*soma*-rāja ivāparaḥ\n\nsūryavad visṛjan gṛhṇan\n\npratapaṁś ca bhuvo vasu", "devanagari": "> राजेत्यधान्नामधेयं सोमराज इवापरः ।\n> सूर्यवद्विसृजन्गृह्णन्प्रतपंश्च भुवो वसु ॥५६॥", "synonyms": "*rājā*—o rei; *iti*—assim; *adhāt*—assumiu; *nāmadheyam*—o nome; *soma-rājaḥ*—o rei do planeta lua; *iva*—como; *aparaḥ*—por outro lado; *sūrya-vat*—como o deus do sol; *visṛjan*—distribuindo; *gṛhṇan*—exigindo; *pratapan*—por governo rigoroso; *ca*—também; *bhuvaḥ*—do mundo; *vasu*—arrecadação.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu tornou-se um rei tão célebre quanto Somarāja, o rei da lua. Ele também era poderoso e exigente, assim como o deus do sol, que distribui calor e luz e, ao mesmo tempo, recolhe todas as águas planetárias.**", "purport": "Neste verso, Mahārāja Pṛthu é comparado aos reis da lua e do sol. O rei da lua e o rei do sol servem como exemplos de como o Senhor deseja que o universo seja governado. O sol distribui calor e luz e, ao mesmo tempo, exige água de todos os planetas. A lua é muito agradável à noite, e, quando se fica fatigado após um dia de trabalho ao sol, pode-se desfrutar do brilho do luar. Tal como o deus do sol, Pṛthu Mahārāja distribuía seu calor e sua luz para proteger seu reino, pois sem calor e luz ninguém pode existir. De modo semelhante, Pṛthu Mahārāja exigia impostos e dava ordens tão firmes aos cidadãos e ao governo que ninguém tinha o poder de desobedecê-lo. Por outro lado, agradava a todos como o brilho do luar. Tanto o sol quanto a lua exercem influências particulares através das quais mantêm a ordem no universo, e os modernos cientistas e filósofos devem familiarizar-se com o plano perfeito do Senhor Supremo para a manutenção universal."}
{"ref": "sb/4/22/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/57/", "verse_text": "durdharṣas tejasevāgnir\n\nmahendra iva durjayaḥ\n\ntitikṣayā dharitrīva\n\n*dyaur ivābhīṣṭa*-do nṛṇām", "devanagari": "> दुर्धर्षस्तेजसेवाग्निर्महेन्द्र इव दुर्जयः ।\n> तितिक्षया धरित्रीव द्यौरिवाभीष्टदो नृणाम् ॥५७॥", "synonyms": "*durdharṣaḥ*—inconquistável; *tejasā*—pela bravura; *iva*—como; *agniḥ*—fogo; *mahā-indraḥ*—o rei do céu; *iva*—como; *durjayaḥ*—insuperável; *titikṣayā*—pela tolerância; *dharitrī*—a terra; *iva*—como; *dyauḥ*—os planetas celestiais; *iva*—como; *abhīṣṭa-daḥ*—realizando desejos; *nṛṇām*—da sociedade humana.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu era tão forte e poderoso que ninguém podia desobedecer a suas ordens, tanto quanto ninguém poderia conquistar o próprio fogo. Era tão forte que se comparava a Indra, o rei dos céus, cujo poder é insuperável. Por outro lado, Mahārāja Pṛthu era também tão tolerante quanto a terra, e, ao satisfazer os diversos desejos da sociedade humana, era como o próprio céu.**", "purport": "É dever de um rei dar proteção aos cidadãos e satisfazer seus desejos. Ao mesmo tempo, os cidadãos devem obedecer às leis do Estado. Mahārāja Pṛthu mantinha todos os critérios de bom governo, e era tão invencível que ninguém poderia desobedecer a suas ordens, assim como ninguém poderia impedir o calor e a luz que emanam de um fogo. Ele era tão forte e poderoso que se comparava ao rei dos céus, Indra. Nesta era, os cientistas modernos vêm fazendo experimentos com armas nucleares, e numa era anterior costumavam lançar brahmāstras; porém, todos esses brahmāstras e armas nucleares são insignificantes em comparação ao raio do rei dos céus. Quando Indra lança um raio, até as maiores colinas e montanhas se partem. Por outro lado, Mahārāja Pṛthu era tão tolerante quanto a própria terra, e satisfazia todos os desejos de seus cidadãos, assim como as torrentes de chuva do céu satisfazem a necessidade de água da terra. Sem chuva, não é possível satisfazer os vários desejos que se tem neste planeta. Como se afirma no Bhagavad-gītā (parjanyād anna-sambhavaḥ, Bg. 3.14), os grãos alimentícios são produzidos apenas porque a chuva cai do céu, e, sem grãos, ninguém na terra pode ficar satisfeito. Por conseguinte, a distribuição ilimitada de misericórdia compara-se à água que cai das nuvens. Mahārāja Pṛthu distribuía sua misericórdia incessantemente, tal como a chuva. Em outras palavras, Mahārāja Pṛthu era mais suave que uma rosa e mais duro que um raio. Dessa maneira, ele governava seu reino."}
{"ref": "sb/4/22/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/58/", "verse_text": "*varṣati sma yathā*-kāmaṁ\n\nparjanya iva tarpayan\n\nsamudra iva durbodhaḥ\n\n*sattvenācala*-rāḍ iva", "devanagari": "> वर्षति स्म यथाकामं पर्जन्य इव तर्पयन् ।\n> समुद्र इव दुर्बोधः सत्त्वेनाचलराडिव ॥५८॥", "synonyms": "*varṣati*—derramando; *sma*—costumava; *yathā-kāmam*—tanto quanto se possa desejar; *parjanyaḥ*—água; *iva*—como; *tarpayan*—agradando; *samudraḥ*—o mar; *iva*—como; *durbodhaḥ*—não compreensível; *sattvena*—pela posição existencial; *acala*—as colinas; *rāṭ iva*—como o rei das.", "translation": "**Assim como a chuva satisfaz os desejos de todos, Mahārāja Pṛthu costumava satisfazer a todos. Era como o mar, pois ninguém podia compreender suas profundezas, e era como Meru, o rei das colinas, na fixidez de seu propósito.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu costumava distribuir sua misericórdia à humanidade sofredora, e isso era como a chuva após calor excessivo. O oceano é amplo e extenso, e é muito difícil medir seu comprimento e sua largura; de modo semelhante, Pṛthu Mahārāja era tão profundo e grave que ninguém podia sondar seus propósitos. A colina conhecida como Meru é fixa no universo como um eixo universal, e ninguém pode movê-la nem um centímetro de sua posição; de modo semelhante, ninguém jamais podia dissuadir Mahārāja Pṛthu quando ele estava determinado."}
{"ref": "sb/4/22/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/59/", "verse_text": "*dharma*-rāḍ iva śikṣāyām\n\nāścarye himavān iva\n\nkuvera iva kośāḍhyo\n\nguptārtho varuṇo yathā", "devanagari": "> धर्मराडिव शिक्षायामाश्चर्ये हिमवानिव ।\n> कुवेर इव कोशाढ्यो गुप्तार्थो वरुणो यथा ॥५९॥", "synonyms": "*dharma-rāṭ iva*—como o rei Yamarāja (o superintendente da morte); *śikṣāyām*—em educação; *āścarye*—em opulência; *himavān iva*—como as montanhas Himalaia; *kuveraḥ*—o tesoureiro dos planetas celestiais; *iva*—como; *kośa-āḍhyaḥ*—no assunto de possuir riquezas; *gupta-arthaḥ*—segredo; *varuṇaḥ*—o semideus chamado Varuṇa; *yathā*—como.", "translation": "**A inteligência e a educação de Mahārāja Pṛthu eram exatamente como as de Yamarāja, o superintendente da morte. Sua opulência era comparável às montanhas Himalaia, onde se encontram estocadas todas as joias e metais valiosos. Possuía grandes riquezas como Kuvera, o tesoureiro dos planetas celestiais, e ninguém podia revelar seus segredos, pois eram como os do semideus Varuṇa.**", "purport": "Yamarāja, ou Dharmarāja, como superintendente da morte, tem de julgar as entidades vivas criminosas que cometeram atividades pecaminosas ao longo de suas vidas. Em consequência, espera-se que Yamarāja seja muito perito em questões judiciais. Pṛthu Mahārāja era também altamente erudito e excessivamente exato ao proferir seus julgamentos sobre os cidadãos. Ninguém podia excedê-lo em opulência, assim como ninguém pode estimar o estoque de minerais e joias das montanhas Himalaia; por isso, ele é comparado a Kuvera, o tesoureiro dos planetas celestiais. Tampouco podia alguém descobrir os segredos de sua vida, assim como ninguém pode descobrir os segredos de Varuṇa, o semideus que preside sobre a água, a noite e o céu ocidental. Varuṇa é onisciente e, visto que pune os pecados, é-lhe dirigida a oração de perdão. Ele é também aquele que envia doenças e frequentemente é associado a Mitra e Indra."}
{"ref": "sb/4/22/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/60/", "verse_text": "mātariśveva sarvātmā\n\nbalena mahasaujasā\n\naviṣahyatayā devo\n\n*bhagavān bhūta*-rāḍ iva", "devanagari": "> मातरिश्वेव सर्वात्मा बलेन महसौजसा ।\n> अविषह्यतया देवो भगवान्भूतराडिव ॥६०॥", "synonyms": "*mātariśvā*—o ar; *iva*—como; *sarva-ātmā*—onipenetrante; *balena*—pela força corpórea; *mahasā ojasā*—por coragem e poder; *aviṣahyatayā*—pela intolerância; *devaḥ*—o semideus; *bhagavān*—o mais poderoso; *bhūta-rāṭ iva*—como Rudra, ou Sadāśiva.", "translation": "**Em sua força corpórea e na força de seus sentidos, Mahārāja Pṛthu era tão forte quanto o vento, que pode ir a qualquer lugar e a todo lugar. No tocante à sua intolerância, era exatamente como a todo-poderosa expansão Rudra do Senhor Śiva, ou Sadāśiva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/61/", "verse_text": "kandarpa iva saundarye\n\n*manasvī mṛga*-rāḍ iva\n\nvātsalye manuvan nṛṇāṁ\n\nprabhutve bhagavān ajaḥ", "devanagari": "> कन्दर्प इव सौन्दर्ये मनस्वी मृगराडिव ।\n> वात्सल्ये मनुवन्नृणां प्रभुत्वे भगवानजः ॥६१॥", "synonyms": "*kandarpaḥ*—Cupido; *iva*—como; *saundarye*—em beleza; *manasvī*—em meditação; *mṛga-rāṭ iva*—como o rei dos animais, o leão; *vātsalye*—em afeição; *manu-vat*—como Svāyambhuva Manu; *nṛṇām*—da sociedade humana; *prabhutve*—no que diz respeito a controlar; *bhagavān*—o senhor; *ajaḥ*—Brahmā.", "translation": "**Em sua beleza corpórea, era tal como Cupido, e, em sua meditação, era como o leão. Em sua afeição, era tal como Svāyambhuva Manu, e, em sua capacidade de controle, era como o Senhor Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/22/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/62/", "verse_text": "*bṛhaspatir brahma*-vāde\n\nātmavattve svayaṁ hariḥ\n\n*bhaktyā go*-guru-vipreṣu\n\nviṣvaksenānuvartiṣu\n\nhriyā praśraya-śīlābhyām\n\n*ātma*-tulyaḥ parodyame", "devanagari": "> बृहस्पतिर्ब्रह्मवादे आत्मवत्त्वे स्वयं हरिः ।\n> भक्त्या गोगुरुविप्रेषु विष्वक्सेनानुवर्तिषु ।\n> ह्रिया प्रश्रयशीलाभ्यामात्मतुल्यः परोद्यमे ॥६२॥", "synonyms": "*bṛhaspatiḥ*—o sacerdote dos planetas celestiais; *brahma-vāde*—no assunto da compreensão espiritual; *ātma-vattve*—no assunto do autocontrole; *svayam*—pessoalmente; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhaktyā*—em devoção; *go*—vaca; *guru*—mestre espiritual; *vipreṣu*—aos brāhmaṇas; *viṣvaksena*—a Personalidade de Deus; *anuvartiṣu*—seguidores; *hriyā*—pela timidez; *praśraya-śīlābhyām*—pelo comportamento gentilíssimo; *ātma-tulyaḥ*—exatamente como seu interesse pessoal; *para-udyame*—no assunto de obras filantrópicas.", "translation": "**Em seu comportamento pessoal, Pṛthu Mahārāja exibia todas as boas qualidades, e, em conhecimento espiritual, era exatamente como Bṛhaspati. Em autocontrole, era como a própria Suprema Personalidade de Deus. No que diz respeito a seu serviço devocional, era um grande seguidor dos devotos que estavam apegados à proteção das vacas e à prestação de todo serviço ao mestre espiritual e aos brāhmaṇas. Era perfeito em sua timidez e em seu comportamento gentil, e, quando se ocupava em alguma atividade filantrópica, trabalhava como se estivesse trabalhando para si mesmo.**", "purport": "Quando o Senhor Caitanya falou com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, o Senhor lhe concedeu a honra de tornar-se a encarnação de Bṛhaspati. Bṛhaspati é o sacerdote principal do reino celestial, e é seguidor da filosofia conhecida como Brahmavāda ou Māyāvāda. Bṛhaspati é também um grande lógico. Depreende-se desta afirmação que Mahārāja Pṛthu, embora fosse um grande devoto constantemente ocupado no serviço amoroso ao Senhor, podia derrotar toda espécie de impersonalistas e Māyāvādīs por seu profundo conhecimento das escrituras Védicas. Devemos aprender com Mahārāja Pṛthu que um vaiṣṇava ou devoto não só deve estar fixo no serviço ao Senhor, mas também, se necessário, deve estar preparado para argumentar com os Māyāvādīs impersonalistas com toda a lógica e filosofia e derrotar a alegação deles de que a Verdade Absoluta é impessoal.\n\nA Suprema Personalidade de Deus é o autocontrolado ideal, ou brahmacārī. Quando Kṛṣṇa foi eleito para ser presidente do Rājasūya yajña realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira, o avô Bhīṣmadeva louvou o Senhor Kṛṣṇa como o maior brahmacārī. Por ser ele próprio um brahmacārī, o avô Bhīṣmadeva estava bastante apto a distinguir um brahmacārī de um vyabhicārī. Embora Pṛthu Mahārāja fosse um chefe de família e pai de cinco filhos, ainda assim era considerado o mais controlado. Aquele que gera filhos conscientes de Kṛṣṇa para o benefício da humanidade é, de fato, um brahmacārī. Aquele que simplesmente gera filhos como gatos e cães não é um pai apropriado. A palavra brahmacārī refere-se também àquele que atua na plataforma de Brahman, ou serviço devocional. Na concepção do Brahman impessoal, não há atividade; contudo, quando alguém executa atividades em conexão com a Suprema Personalidade de Deus, deve ser conhecido como brahmacārī. Assim, Pṛthu Mahārāja era simultaneamente um brahmacārī e um gṛhastha ideal. Viṣvaksenānuvartiṣu refere-se àqueles devotos que estão constantemente ocupados no serviço ao Senhor. Os demais devotos devem seguir seus passos. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura disse: ei chaya gosāñi yāṅra, mui tāṅra dāsa. Ele está disposto a tornar-se discípulo de qualquer pessoa que siga os passos dos seis Gosvāmīs.\n\nAlém disso, como todos os vaiṣṇavas, Mahārāja Pṛthu era devotado à proteção das vacas, aos mestres espirituais e aos brāhmaṇas qualificados. Pṛthu Mahārāja era também muito humilde, manso e gentil, e sempre que realizava qualquer trabalho filantrópico ou atividade de bem-estar para o público em geral, esforçava-se exatamente como se estivesse atendendo a suas próprias necessidades pessoais. Em outras palavras, suas atividades filantrópicas não eram para exibição, mas eram realizadas a partir de um sentimento e de um compromisso pessoais. Todas as atividades filantrópicas devem ser realizadas assim."}
{"ref": "sb/4/22/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/22/63/", "verse_text": "*kīrtyordhva*-gītayā pumbhis\n\ntrailokye tatra tatra ha\n\n*praviṣṭaḥ karṇa*-randhreṣu\n\nstrīṇāṁ rāmaḥ satām iva", "devanagari": "> कीर्त्योर्ध्वगीतया पुम्भिस्त्रैलोक्ये तत्र तत्र ह ।\n> प्रविष्टः कर्णरन्ध्रेषु स्त्रीणां रामः सतामिव ॥६३॥", "synonyms": "*kīrtyā*—pela reputação; *ūrdhva-gītayā*—por declaração ressonante; *pumbhiḥ*—pelo público em geral; *trai-lokye*—em todo o universo; *tatra tatra*—aqui e ali; *ha*—certamente; *praviṣṭaḥ*—entrando; *karṇa-randhreṣu*—nos orifícios auditivos; *strīṇām*—das mulheres; *rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *satām*—dos devotos; *iva*—como.", "translation": "**Por todo o universo — nos sistemas planetários superiores, inferiores e intermediários —, a reputação de Pṛthu Mahārāja era proclamada em voz alta, e todas as damas e devotos ouviam suas glórias, que eram tão doces quanto as glórias do Senhor Rāmacandra.**", "purport": "Neste verso, as palavras strīṇām e rāmaḥ são significativas. É costume entre as damas ouvir e apreciar os louvores de certos heróis. Depreende-se deste verso que a reputação de Pṛthu Mahārāja era tão grande que as damas de todo o universo a ouviam com grande prazer. Ao mesmo tempo, suas glórias eram ouvidas por todo o universo pelos devotos, e eram tão agradáveis quanto as glórias do Senhor Rāmacandra. O reino do Senhor Rāmacandra ainda existe, e recentemente houve na Índia um partido político chamado Partido Rāmarājya, que desejava estabelecer um reino semelhante ao reino de Rāma. Infelizmente, os políticos modernos querem o reino de Rāma sem o próprio Rāma. Embora tenham banido a ideia da consciência de Deus, ainda assim esperam estabelecer o reino de Rāma. Tal proposta é rejeitada pelos devotos. A reputação de Pṛthu Mahārāja era ouvida pelas pessoas santas porque ele representava exatamente o Senhor Rāmacandra, o rei ideal.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Segundo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Encontro de Pṛthu Mahārāja com os Quatro Kumāras\"."}
{"ref": "sb/4/23/1-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/1-3/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\ndṛṣṭvātmānaṁ pravayasam\n\nekadā vainya ātmavān\n\nātmanā vardhitāśeṣa-\n\nsvānusargaḥ prajāpatiḥ\n\njagatas tasthuṣaś cāpi\n\n\n\n*vṛttido dharma*-bhṛt satām\n\nniṣpāditeśvarādeśo\n\n*yad*-artham iha jajñivān\n\nātmajeṣv ātmajāṁ nyasya\n\n\n\nvirahād rudatīm iva\n\nprajāsu vimanaḥsv ekaḥ\n\n*sa*-dāro 'gāt tapo-vanam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> दृष्ट्वात्मानं प्रवयसमेकदा वैन्य आत्मवान् ।\n> आत्मना वर्धिताशेष स्वानुसर्गः प्रजापतिः ॥१॥\n> जगतस्तस्थुषश्चापि वृत्तिदो धर्मभृत्सताम् ।\n> निष्पादितेश्वरादेशो यदर्थमिह जज्ञिवान् ॥२॥\n> आत्मजेष्वात्मजां न्यस्य विरहाद्रुदतीमिव ।\n> प्रजासु विमनःस्वेकः सदारोऽगात्तपोवनम् ॥३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o sábio Maitreya continuou a falar; *dṛṣṭvā*—depois de ver; *ātmānam*—do corpo; *pravayasam*—velhice; *ekadā*—certa vez; *vainyaḥ*—o rei Pṛthu; *ātma-vān*—plenamente versado em educação espiritual; *ātmanā*—por si mesmo; *vardhita*—aumentadas; *aśeṣa*—ilimitadamente; *sva-anusargaḥ*—criação de opulências materiais; *prajā-patiḥ*—um protetor dos cidadãos; *jagataḥ*—móveis; *tasthuṣaḥ*—imóveis; *ca*—também; *api*—certamente; *vṛtti-daḥ*—aquele que concede pensões; *dharma-bhṛt*—aquele que observa os princípios religiosos; *satām*—dos devotos; *niṣpādita*—plenamente executada; *īśvara*—da Suprema Personalidade de Deus; *ādeśaḥ*—ordem; *yat-artham*—em coordenação com Ele; *iha*—neste mundo; *jajñivān*—realizou; *ātma-jeṣu*—a seus filhos; *ātma-jām*—a Terra; *nyasya*—indicando; *virahāt*—por causa da separação; *rudatīm iva*—como se lamentassem; *prajāsu*—aos cidadãos; *vimanaḥsu*—aos aflitos; *ekaḥ*—sozinho; *sa-dāraḥ*—com sua esposa; *agāt*—foi; *tapaḥ-vanam*—à floresta onde se podem executar austeridades.", "translation": "**Na última fase de sua vida, quando Mahārāja Pṛthu viu que estava ficando velho, aquela grande alma, que era rei do mundo, dividiu toda a opulência que havia acumulado entre todas as classes de entidades vivas, móveis e imóveis. Arranjou pensões para todos de acordo com os princípios religiosos, e, após executar as ordens da Suprema Personalidade de Deus, em plena coordenação com Ele, dedicou seus filhos à Terra, que era considerada sua filha. Em seguida, Mahārāja Pṛthu deixou a presença de seus cidadãos, que praticamente se lamentavam e choravam por sentir a separação do rei, e foi sozinho com sua esposa para a floresta a fim de praticar austeridades.**", "purport": "Mahārāja Pṛthu era uma das encarnações śaktyāveśa da Suprema Personalidade de Deus e, como tal, apareceu na superfície da terra para executar as ordens do Supremo. Como se afirma no Bhagavad-gītā, o Senhor Supremo é o proprietário de todos os planetas, e Ele está sempre ansioso por ver que, em cada um dos planetas, as entidades vivas estejam vivendo felizes e executando seus deveres. Tão logo haja alguma discrepância na execução dos deveres, o Senhor aparece na terra, como se confirma no Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (Bg. 4.7).\n\nUma vez que havia tantas discrepâncias durante o reinado do rei Vena, o Senhor enviou Seu mais íntimo devoto, Mahārāja Pṛthu, para acertar as coisas. Por conseguinte, após executar as ordens da Suprema Personalidade de Deus e resolver os assuntos do mundo, Mahārāja Pṛthu estava pronto para retirar-se. Ele havia sido exemplar em sua administração governamental, e agora seria exemplar em seu retiro. Dividiu toda a sua propriedade entre seus filhos e os designou para governar o mundo, e então partiu para a floresta com sua esposa. É significativo, nesta conexão, que se diga que Mahārāja Pṛthu se retirou sozinho e, ao mesmo tempo, levou sua esposa consigo. Segundo os princípios Védicos, ao retirar-se da vida familiar, pode-se levar a esposa consigo, pois o marido e a esposa são considerados uma só unidade. Assim, ambos podem combinadamente realizar austeridades para a liberação. Esta é a senda que Mahārāja Pṛthu, que era um personagem exemplar, seguiu, e este é também o modo da civilização Védica. Não se deve simplesmente permanecer em casa até a hora da morte, mas separar-se da vida familiar num momento oportuno e preparar-se para voltar ao Supremo. Como encarnação śaktyāveśa de Deus, que de fato viera de Vaikuṇṭha como representante de Kṛṣṇa, Mahārāja Pṛthu estava certo de voltar ao Supremo. Não obstante, a fim de dar o exemplo em todos os sentidos, ele também se submeteu a severas austeridades no tapo-vana. Parece que, naqueles dias, havia muitos tapo-vanas, ou florestas especialmente destinadas ao retiro e à prática de austeridades. De fato, era compulsório para todos ir ao tapo-vana para aceitar plenamente o refúgio da Suprema Personalidade de Deus, pois é muito difícil retirar-se da vida familiar e, ao mesmo tempo, permanecer em casa."}
{"ref": "sb/4/23/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/4/", "verse_text": "*tatrāpy adābhya*-niyamo\n\n*vaikhānasa*-susammate\n\n*ārabdha ugra*-tapasi\n\n*yathā sva*-vijaye purā", "devanagari": "> तत्राप्यदाभ्यनियमो वैखानससुसम्मते ।\n> आरब्ध उग्रतपसि यथा स्वविजये पुरा ॥४॥", "synonyms": "*tatra*—lá; *api*—também; *adābhya*—severas; *niyamaḥ*—austeridades; *vaikhānasa*—regras e regulações da vida retirada; *su-sammate*—perfeitamente reconhecidas; *ārabdhaḥ*—começando; *ugra*—severa; *tapasi*—austeridade; *yathā*—tanto quanto; *sva-vijaye*—em conquistar o mundo; *purā*—anteriormente.", "translation": "**Após retirar-se da vida familiar, Mahārāja Pṛthu seguiu estritamente as regulações da vida retirada e submeteu-se a severas austeridades na floresta. Ele se ocupou nessas atividades com a mesma seriedade com que anteriormente se ocupara em liderar o governo e em conquistar todos.**", "purport": "Assim como é necessário que a pessoa se torne muito ativa na vida familiar, de modo semelhante, após retirar-se da vida familiar, é necessário controlar a mente e os sentidos. Isso é possível quando alguém se ocupa plenamente no serviço devocional ao Senhor. Na verdade, todo o propósito do sistema Védico, da ordem social Védica, é capacitar a pessoa a, em última análise, voltar ao lar, de volta ao Supremo. O gṛhastha-āśrama é uma espécie de concessão que combina a gratificação dos sentidos com uma vida regulada. Destina-se a capacitar a pessoa a retirar-se facilmente na metade da vida e ocupar-se plenamente em austeridades a fim de transcender de uma vez por todas a gratificação material dos sentidos. Por isso, na etapa vānaprastha da vida, a tapasya, ou austeridade, é fortemente recomendada. Mahārāja Pṛthu seguiu exatamente todas as regras da vida vānaprastha, que é tecnicamente conhecida como vaikhānasa-āśrama. A palavra vaikhānasa-susammate é significativa, pois, na vida vānaprastha, os princípios reguladores também devem ser estritamente seguidos. Em outras palavras, Mahārāja Pṛthu era um personagem ideal em todas as esferas da vida. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: deve-se seguir os passos das grandes personalidades. Assim, ao seguir o caráter exemplar de Mahārāja Pṛthu, a pessoa pode tornar-se perfeita em todos os aspectos, quer enquanto vive esta vida, quer enquanto se retira da vida ativa. Dessa forma, após abandonar este corpo, pode-se tornar-se liberado e voltar ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/23/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/5/", "verse_text": "*kanda*-mūla-phalāhāraḥ\n\n*śuṣka*-parṇāśanaḥ kvacit\n\n*ab*-bhakṣaḥ katicit pakṣān\n\n*vāyu*-bhakṣas tataḥ param", "devanagari": "> कन्दमूलफलाहारः शुष्कपर्णाशनः क्वचित् ।\n> अब्भक्षः कतिचित्पक्षान्वायुभक्षस्ततः परम् ॥५॥", "synonyms": "*kanda*—tronco; *mūla*—raízes; *phala*—frutos; *āhāraḥ*—comendo; *śuṣka*—secas; *parṇa*—folhas; *aśanaḥ*—comendo; *kvacit*—às vezes; *ap-bhakṣaḥ*—bebendo água; *katicit*—por várias; *pakṣān*—quinzenas; *vāyu*—o ar; *bhakṣaḥ*—respirando; *tataḥ param*—depois disso.", "translation": "**No *tapo-vana*, Mahārāja Pṛthu às vezes comia os troncos e as raízes das árvores, e outras vezes comia frutas e folhas secas, e por algumas semanas bebia apenas água. Por fim, viveu simplesmente respirando ar.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, aconselha-se aos yogīs que vão a um lugar isolado na floresta e vivam sozinhos num local santificado ali. Pelo comportamento de Pṛthu Mahārāja, podemos compreender que, quando ele foi para a floresta, não comeu nenhum alimento cozido enviado da cidade por alguns devotos ou discípulos. Tão logo a pessoa faz o voto de viver na floresta, ela deve comer simplesmente raízes, troncos de árvores, frutas, folhas secas ou o que quer que a natureza forneça dessa maneira. Pṛthu Mahārāja adotou estritamente estes princípios para viver na floresta e, às vezes, não comia nada além de folhas secas e não bebia nada além de um pouco de água. Às vezes, vivia apenas de ar, e, às vezes, comia alguma fruta das árvores. Dessa maneira, ele vivia na floresta e se submetia a severa austeridade, especialmente no que diz respeito ao comer. Em outras palavras, comer demais não é, de modo algum, recomendado para quem deseja progredir na vida espiritual. Śrī Rūpa Gosvāmī também adverte (atyāhāraḥ prayāsaś ca) que comer demais e esforçar-se demais são contrários aos princípios pelos quais se pode avançar na vida espiritual.\n\nTambém é digno de nota que, segundo o preceito Védico, viver na floresta é viver no modo da bondade completa, ao passo que viver na cidade é viver no modo da paixão, e viver num bordel ou numa casa de bebidas é viver no modo da ignorância. Contudo, viver num templo é viver em Vaikuṇṭha, que é transcendental a todos os modos da natureza material. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa proporciona à pessoa a oportunidade de viver no templo do Senhor, que é tão bom quanto Vaikuṇṭha. Por conseguinte, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não precisa ir à floresta e tentar artificialmente imitar Mahārāja Pṛthu ou os grandes sábios e munis que costumavam viver na floresta.\n\nŚrīla Rūpa Gosvāmī, após retirar-se de seu cargo de ministro no governo, foi para Vṛndāvana e viveu sob uma árvore, como Mahārāja Pṛthu. Desde então, muitas pessoas foram a Vṛndāvana para imitar o comportamento de Rūpa Gosvāmī. Em vez de avançar na vida espiritual, muitas caíram em hábitos materiais e, mesmo em Vṛndāvana, tornaram-se vítimas de sexo ilícito, jogos de azar e intoxicação. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa foi introduzido nos países ocidentais, mas não é possível aos ocidentais ir à floresta e praticar as severas austeridades que eram idealmente praticadas por Pṛthu Mahārāja ou Rūpa Gosvāmī. Contudo, os ocidentais, ou qualquer outra pessoa, podem seguir os passos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura vivendo num templo, que é transcendental à residência numa floresta, e fazer o voto de aceitar Kṛṣṇa-prasāda e nada mais, seguir os princípios reguladores e cantar diariamente dezesseis voltas do mantra Hare Kṛṣṇa. Dessa forma, a vida espiritual da pessoa jamais será perturbada."}
{"ref": "sb/4/23/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/6/", "verse_text": "*grīṣme pañca*-tapā vīro\n\nvarṣāsv āsāraṣāṇ muniḥ\n\n*ākaṇṭha*-magnaḥ śiśire\n\nudake sthaṇḍile-śayaḥ", "devanagari": "> ग्रीष्मे पञ्चतपा वीरो वर्षास्वासारषाण्मुनिः ।\n> आकण्ठमग्नः शिशिरे उदके स्थण्डिलेशयः ॥६॥", "synonyms": "*grīṣme*—na estação do verão; *pañca-tapāḥ*—cinco tipos de aquecimento; *vīraḥ*—o herói; *varṣāsu*—na estação das chuvas; *āsāraṣāṭ*—estando situado sob as torrentes de chuva; *muniḥ*—como os grandes sábios; *ākaṇṭha*—até o pescoço; *magnaḥ*—submerso; *śiśire*—no inverno; *udake*—dentro da água; *sthaṇḍile-śayaḥ*—deitando-se no chão.", "translation": "**Seguindo os princípios da vida na floresta e os passos dos grandes sábios e *munis*, Pṛthu Mahārāja aceitou cinco tipos de processos de aquecimento durante a estação do verão, expôs-se às torrentes de chuva na estação das chuvas e, no inverno, ficou de pé na água até o pescoço. Costumava também simplesmente deitar-se no chão para dormir.**", "purport": "Estas são algumas das austeridades executadas pelos jñānīs e yogīs, que não conseguem aceitar o processo de bhakti-yoga. Eles têm de submeter-se a tipos tão severos de austeridade a fim de purificar-se da contaminação material. Pañca-tapāḥ refere-se a cinco espécies de processos de aquecimento. Prescreve-se também à pessoa que se sente dentro de um círculo de fogo, com chamas ardendo dos quatro lados e o sol ardendo diretamente acima da cabeça. Este é um tipo de pañca-tapāḥ recomendado para a austeridade. De modo semelhante, na estação das chuvas, prescreve-se à pessoa que se exponha às torrentes de chuva e, no inverno, que se sente em água fria até o pescoço. No que diz respeito ao leito, o asceta deve contentar-se simplesmente em deitar-se no chão. O propósito de submeter-se a austeridades tão severas é tornar-se um devoto da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como se explica no verso seguinte."}
{"ref": "sb/4/23/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/7/", "verse_text": "*titikṣur yata*-vāg dānta\n\n*ūrdhva*-retā jitānilaḥ\n\nārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam\n\nacarat tapa uttamam", "devanagari": "> तितिक्षुर्यतवाग्दान्त ऊर्ध्वरेता जितानिलः ।\n> आरिराधयिषुः कृष्णमचरत्तप उत्तमम् ॥७॥", "synonyms": "*titikṣuḥ*—tolerando; *yata*—controlando; *vāk*—palavras; *dāntaḥ*—controlando os sentidos; *ūrdhva-retāḥ*—sem descarga de sêmen; *jita-anilaḥ*—controlando o ar vital; *ārirādhayiṣuḥ*—simplesmente desejando; *kṛṣṇam*—o Senhor Kṛṣṇa; *acarat*—praticava; *tapaḥ*—austeridades; *uttamam*—as melhores.", "translation": "**Mahārāja Pṛthu submeteu-se a todas estas severas austeridades a fim de controlar suas palavras e seus sentidos, abster-se de descarregar seu sêmen e controlar o ar vital dentro de seu corpo. Tudo isso ele fez para a satisfação de Kṛṣṇa. Não tinha nenhum outro propósito.**", "purport": "Em Kali-yuga, recomenda-se o seguinte:\n\nharer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (Bṛhan-nāradīya Purāṇa)\n\nA fim de ser reconhecida por Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa deve cantar continuamente o santo nome do Senhor, vinte e quatro horas por dia. As pessoas infelizes que não conseguem aceitar esta fórmula preferem executar algum tipo de pseudomeditação sem aceitar os outros processos de austeridade. O fato, contudo, é que a pessoa deve aceitar ou o severo método de austeridade descrito acima para purificar-se, ou adotar o processo do serviço devocional recomendado para agradar ao Senhor Supremo, Kṛṣṇa. A pessoa que é consciente de Kṛṣṇa é a mais inteligente, porque, em Kali-yuga, não é, de modo algum, possível submeter-se a austeridades tão severas. Precisamos apenas seguir grandes personalidades como o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Em Seu Śikṣāṣṭaka, o Senhor Caitanya Mahāprabhu escreveu: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: todas as glórias aos santos nomes do Senhor Kṛṣṇa, que, desde o próprio início, purificam o coração e imediatamente liberam a pessoa. Bhava-mahādāvāgni-nirvāpanam. Se o verdadeiro propósito de todo yoga é agradar ao Senhor Kṛṣṇa, então este simples sistema de bhakti-yoga recomendado para esta era é suficiente. É necessário, contudo, ocupar-se constantemente no serviço ao Senhor. Embora Pṛthu Mahārāja tenha executado suas austeridades muito antes do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa neste planeta, seu propósito ainda era agradar a Kṛṣṇa.\n\nHá muitos tolos que alegam que a adoração a Kṛṣṇa começou apenas há cerca de cinco mil anos, após o aparecimento do Senhor Kṛṣṇa na Índia, mas isso não é um fato. Pṛthu Mahārāja adorou Kṛṣṇa há milhões de anos, pois Pṛthu por acaso era um descendente da família de Mahārāja Dhruva, que reinou por 36.000 anos durante a era Satya-yuga. A menos que sua duração total de vida fosse de 100.000 anos, como poderia Dhruva Mahārāja reinar sobre o mundo por 36.000 anos? O ponto é que a adoração a Kṛṣṇa existia no início da criação e continuou a existir ao longo de Satya-yuga, Tretā-yuga e Dvāpara-yuga, e agora continua em Kali-yuga. Como se afirma no Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa aparece não só neste milênio da vida de Brahmā, mas em cada milênio. Por isso, a adoração a Kṛṣṇa é conduzida em todos os milênios. Não é que a adoração a Kṛṣṇa começou apenas quando Kṛṣṇa apareceu neste planeta há cinco mil anos. Esta é uma conclusão tola que não é corroborada pela literatura Védica.\n\nTambém significativas neste verso são as palavras ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇam acarat tapa uttamam. Mahārāja Pṛthu submeteu-se a tipos severos de austeridade com o propósito expresso de adorar Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é tão bondoso, especialmente nesta era, que Ele aparece na vibração transcendental de Seu santo nome. Como se diz no Nārada-pañcarātra, ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Se Kṛṣṇa for adorado, se Ele for a meta do avanço, não há necessidade de a pessoa executar tipos severos de tapasya, porque ela já alcançou seu destino. Se, após executar todos os tipos de tapasya, a pessoa não conseguir alcançar Kṛṣṇa, toda a sua tapasya não terá valor, pois, sem Kṛṣṇa, toda austeridade é simplesmente trabalho desperdiçado. Śrama eva hi kevalam (Bhāg. 1.2.8). Por isso, não devemos desanimar simplesmente por não podermos ir à floresta e praticar austeridades severas. Nossa vida é tão curta que devemos aderir estritamente aos princípios estabelecidos pelos ācāryas vaiṣṇavas e executar pacificamente a consciência de Kṛṣṇa. Não há necessidade de ficarmos abatidos. Narottama dāsa Ṭhākura recomenda: ānande bala hari, bhaja vṛndāvana, śri-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā mana. Para uma vida transcendentalmente bem-aventurada, cante o mantra Hare Kṛṣṇa, venha adorar o lugar sagrado de Vṛndāvana e sempre se ocupe no serviço ao Senhor, ao mestre espiritual e aos vaiṣṇavas. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa é, portanto, muito seguro e fácil. Temos apenas de executar a ordem do Senhor e render-nos plenamente a Ele. Temos apenas de executar a ordem do mestre espiritual, pregar a consciência de Kṛṣṇa e seguir a senda dos vaiṣṇavas. O mestre espiritual representa tanto o Senhor Kṛṣṇa quanto os vaiṣṇavas; por isso, ao seguir as instruções do mestre espiritual e ao cantar Hare Kṛṣṇa, tudo correrá bem."}
{"ref": "sb/4/23/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/8/", "verse_text": "tena kramānusiddhena\n\n*dhvasta*-karma-malāśayaḥ\n\nprāṇāyāmaiḥ sanniruddha-\n\n*ṣaḍ*-vargaś chinna-bandhanaḥ", "devanagari": "> तेन क्रमानुसिद्धेन ध्वस्तकर्ममलाशयः ।\n> प्राणायामैः सन्निरुद्ध षड्वर्गश्छिन्नबन्धनः ॥८॥", "synonyms": "*tena*—assim, praticando tais austeridades; *krama*—gradualmente; *anu*—constantemente; *siddhena*—pela perfeição; *dhvasta*—destruídas; *karma*—atividades fruitivas; *mala*—coisas impuras; *āśayaḥ*—desejo; *prāṇa-āyāmaiḥ*—pela prática do *prāṇāyāma-yoga*, exercícios respiratórios; *san*—estando; *niruddha*—detidos; *ṣaṭ-vargaḥ*—a mente e os sentidos; *chinna-bandhanaḥ*—completamente desligado de todo cativeiro.", "translation": "**Praticando assim severas austeridades, Mahārāja Pṛthu tornou-se gradualmente firme na vida espiritual e completamente livre de todos os desejos de atividades fruitivas. Praticou também exercícios respiratórios para controlar sua mente e seus sentidos, e por tal controle ficou completamente livre de todos os desejos de atividade fruitiva.**", "purport": "A palavra prāṇāyāmaiḥ é muito importante neste verso, pois os haṭha-yogīs e os aṣṭāṅga-yogīs praticam prāṇāyāma, mas geralmente não conhecem o propósito que há por trás disso. O propósito do prāṇāyāma, ou yoga místico, é impedir que a mente e os sentidos se ocupem em atividades fruitivas. Os ditos yogīs que praticam nos países ocidentais não têm ideia disso. O objetivo do prāṇāyāma não é tornar o corpo forte e apto para trabalhar arduamente. O objetivo é a adoração a Kṛṣṇa. No verso anterior, foi especificamente mencionado que toda austeridade, prāṇāyāma e práticas de yoga místico que Pṛthu Mahārāja realizou foram realizados com o propósito de adorar Kṛṣṇa. Assim, Pṛthu Mahārāja serve como exemplo perfeito também para os yogīs. Tudo o que ele fez, fê-lo para agradar à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.\n\nA mente daqueles que são viciados em atividade fruitiva está sempre repleta de desejos impuros. As atividades fruitivas são sintomáticas de nosso desejo poluído de dominar a natureza material. Enquanto alguém continuar sujeito a desejos poluídos, terá de aceitar um corpo material após outro. Os ditos yogīs, sem conhecimento do verdadeiro propósito do yoga, praticam-no a fim de manter o corpo em forma. Assim, eles se ocupam em atividades fruitivas e, dessa forma, ficam atados pelo desejo a aceitar outro corpo. Não estão cientes de que a meta última da vida é aproximar-se de Kṛṣṇa. A fim de salvar tais yogīs de vaguear pelas diferentes espécies de vida, os śāstras advertem que, nesta era, tal prática iogue é simplesmente uma perda de tempo. O único meio de elevação é o canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.\n\nAs atividades do rei Pṛthu ocorreram em Satya-yuga e, nesta era, esta prática de yoga é mal compreendida pelas almas caídas, que não são capazes de praticar nada. Por conseguinte, os śāstras prescrevem: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. A conclusão é que, a menos que os karmīs, jñānīs e yogīs cheguem ao ponto do serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa, suas ditas austeridades e seu yoga não têm valor. Nārādhitaḥ: se Hari, a Suprema Personalidade de Deus, não for adorado, não há sentido em praticar o yoga meditativo, em executar o karma-yoga ou em cultivar o conhecimento empírico. No que diz respeito ao prāṇāyāma, cantar o santo nome do Senhor e dançar em êxtase também são considerados prāṇāyāma. Num verso anterior, Sanat-kumāra instruiu Mahārāja Pṛthu a ocupar-se constantemente no serviço ao Senhor Supremo, Vāsudeva:\n\nyat pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\n\nSomente por adorar Vāsudeva é que a pessoa pode livrar-se dos desejos das atividades fruitivas. À parte de adorar Vāsudeva, os yogīs e jñānīs não podem alcançar a libertação de tais desejos. Tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam (Bhāg. 4.22.39). Aqui, a palavra prāṇāyāma não se refere a nenhum motivo ulterior. O verdadeiro objetivo é fortalecer a mente e os sentidos a fim de ocupá-los no serviço devocional. Na era atual, esta determinação pode ser adquirida muito facilmente, simplesmente por cantar os santos nomes — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/23/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/9/", "verse_text": "*sanat*-kumāro bhagavān\n\nyad āhādhyātmikaṁ param\n\nyogaṁ tenaiva puruṣam\n\nabhajat puruṣarṣabhaḥ", "devanagari": "> सनत्कुमारो भगवान्यदाहाध्यात्मिकं परम् ।\n> योगं तेनैव पुरुषमभजत्पुरुषर्षभः ॥९॥", "synonyms": "*sanat-kumāraḥ*—Sanat-kumāra; *bhagavān*—o mais poderoso; *yat*—aquilo que; *āha*—disse; *ādhyātmikam*—avanço espiritual da vida; *param*—último; *yogam*—misticismo; *tena*—por aquilo; *eva*—certamente; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *abhajat*—adorou; *puruṣa-ṛṣabhaḥ*—o melhor dos seres humanos.", "translation": "**Assim, o melhor dentre os seres humanos, Mahārāja Pṛthu, seguiu aquela senda de avanço espiritual que fora aconselhada por Sanat-kumāra. Ou seja, ele adorou a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.**", "purport": "Neste verso, afirma-se claramente que Mahārāja Pṛthu, praticando o sistema de prāṇāyāma-yoga, ocupou-se no serviço à Suprema Personalidade de Deus, como o aconselhou o santo Sanat-kumāra. Neste verso, as palavras puruṣam abhajat puruṣarṣabhaḥ são significativas: puruṣarṣabha refere-se a Mahārāja Pṛthu, o melhor entre os seres humanos, e puruṣam refere-se à Suprema Personalidade de Deus. A conclusão é que o melhor homem entre todos os homens ocupa-se no serviço à Pessoa Suprema. Um puruṣa é digno de adoração, e o outro puruṣa é o adorador. Quando o puruṣa que adora, a entidade viva, pensa em tornar-se uno com a Pessoa Suprema, ele simplesmente se confunde e cai na escuridão da ignorância. Como afirmou o Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā, todas as entidades vivas reunidas no campo de batalha, bem como o próprio Kṛṣṇa, também estiveram presentes no passado como indivíduos e continuariam a estar presentes no futuro também como indivíduos (Bg. 2.12). Por isso, os dois puruṣas, a entidade viva e a Suprema Personalidade de Deus, jamais perdem suas respectivas identidades.\n\nNa verdade, aquele que é autorrealizado ocupa-se no serviço ao Senhor perpetuamente, tanto nesta vida quanto na próxima. De fato, para os devotos não há diferença entre esta vida e a próxima. Nesta vida, um devoto neófito é treinado a servir a Suprema Personalidade de Deus e, na próxima vida, aproxima-se daquela Pessoa Suprema em Vaikuṇṭha e presta o mesmo serviço devocional. Mesmo para o devoto neófito, o serviço devocional é considerado brahma-bhūyāya kalpate. O serviço devocional ao Senhor jamais é considerado uma atividade material. Visto que age na plataforma brahma-bhūta, um devoto já está liberado. Por isso, ele não tem necessidade de praticar nenhum outro tipo de yoga a fim de aproximar-se da fase brahma-bhūta. Se o devoto aderir estritamente às ordens do mestre espiritual, seguir as regras e regulações e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, deve-se concluir que ele já está na fase brahma-bhūta, como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, sem falhar em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, assim, ao nível de Brahman.\" (Bg. 14.26)"}
{"ref": "sb/4/23/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/10/", "verse_text": "*bhagavad*-dharmiṇaḥ sādhoḥ\n\nśraddhayā yatataḥ sadā\n\nbhaktir bhagavati brahmaṇy\n\n*ananya*-viṣayābhavat", "devanagari": "> भगवद्धर्मिणः साधोः श्रद्धया यततः सदा ।\n> भक्तिर्भगवति ब्रह्मण्यनन्यविषयाभवत् ॥१०॥", "synonyms": "*bhagavat-dharmiṇaḥ*—aquele que executa serviço devocional; *sādhoḥ*—do devoto; *śraddhayā*—com fé; *yatataḥ*—esforçando-se; *sadā*—sempre; *bhaktiḥ*—devoção; *bhagavati*—à Personalidade de Deus; *brahmaṇi*—a origem do Brahman impessoal; *ananya-viṣayā*—firmemente fixa, sem desvio; *abhavat*—tornou-se.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja ocupou-se assim completamente no serviço devocional, executando as regras e regulações estritamente de acordo com os princípios, vinte e quatro horas por dia. Dessa forma, seu amor e devoção pela Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, desenvolveram-se e tornaram-se inabaláveis e fixos.**", "purport": "A palavra bhagavad-dharmiṇaḥ indica que o processo religioso praticado por Mahārāja Pṛthu estava além de toda pretensão. Como se afirma no início do Śrīmad-Bhāgavatam, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (Bhāg. 1.1.2): os princípios religiosos que são simplesmente pretensiosos não passam, na verdade, de trapaça. Bhagavad-dharmiṇaḥ é descrito por Vīrarāghavācārya como nivṛtta-dharmeṇa, o que indica que não pode ser contaminado por aspiração material. Como descreve Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\nQuando alguém que não é inspirado por desejos materiais e não está contaminado pelos processos da atividade fruitiva e da especulação empírica, ele se ocupa plenamente no serviço favorável ao Senhor. Isso se chama bhagavad-dharma, ou serviço devocional puro. Neste verso, a palavra brahmaṇi não se refere ao Brahman impessoal. O Brahman impessoal é um aspecto subordinado da Suprema Personalidade de Deus e, uma vez que os adoradores do Brahman impessoal desejam fundir-se na refulgência do Brahman, não podem ser considerados seguidores de bhagavad-dharma. Após frustrar-se em seu desfrute material, o impersonalista pode desejar fundir-se na existência do Senhor, mas um devoto puro do Senhor não tem tal desejo. Por isso, um devoto puro é realmente bhagavad-dharmī.\n\nFica claro deste verso que Mahārāja Pṛthu nunca foi um adorador do Brahman impessoal, mas foi sempre um devoto puro da Suprema Personalidade de Deus. Bhagavati brahmaṇi refere-se àquele que se ocupa em serviço devocional à Personalidade de Deus. O conhecimento que um devoto tem do Brahman impessoal revela-se automaticamente, e ele não está interessado em fundir-se no Brahman impessoal. As atividades de Mahārāja Pṛthu em serviço devocional o capacitaram a tornar-se fixo e firme no desempenho de atividades devocionais, sem ter de recorrer a karma, jñāna ou yoga."}
{"ref": "sb/4/23/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/11/", "verse_text": "tasyānayā bhagavataḥ parikarma-śuddha-\n\n*sattvātmanas tad*-anusaṁsmaraṇānupūrtyā\n\njñānaṁ viraktimad abhūn niśitena yena\n\n*ciccheda saṁśaya*-padaṁ nija-jīva-kośam", "devanagari": "> तस्यानया भगवतः परिकर्मशुद्ध\n> सत्त्वात्मनस्तदनुसंस्मरणानुपूर्त्या ।\n> ज्ञानं विरक्तिमदभून्निशितेन येन\n> चिच्छेद संशयपदं निजजीवकोशम् ॥११॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *anayā*—por isto; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *parikarma*—atividades em serviço devocional; *śuddha*—pura, transcendental; *sattva*—existência; *ātmanaḥ*—da mente; *tat*—da Suprema Personalidade de Deus; *anusaṁsmaraṇa*—lembrando-se constantemente; *anupūrtyā*—sendo perfeitamente executado; *jñānam*—conhecimento; *virakti*—desapego; *mat*—possuindo; *abhūt*—tornou-se manifesto; *niśitena*—por atividades aguçadas; *yena*—pelo qual; *ciccheda*—tornou-se separado; *saṁśaya-padam*—posição de dúvida; *nija*—próprio; *jīva-kośam*—aprisionamento da entidade viva.", "translation": "**Pela execução regular do serviço devocional, Pṛthu Mahārāja tornou-se transcendental em mente e pôde, portanto, pensar constantemente nos pés de lótus do Senhor. Por causa disso, tornou-se completamente desapegado e alcançou o conhecimento perfeito por meio do qual pôde transcender toda dúvida. Assim, ficou livre das garras do ego falso e do conceito material da vida.**", "purport": "No Nārada-pañcarātra, o serviço devocional ao Senhor é comparado a uma rainha. Quando uma rainha concede audiência, muitas criadas a seguem. As criadas do serviço devocional são a opulência material, a liberação e os poderes místicos. Os karmīs são muito apegados ao desfrute material; os jñānīs estão muito ansiosos por livrar-se das garras materiais; e os yogīs são muito afeiçoados a alcançar os oito tipos de perfeição mística. Pelo Nārada-pañcarātra, compreendemos que, se alguém atinge a fase do serviço devocional puro, também alcança todas as opulências derivadas das atividades fruitivas, da especulação filosófica empírica e da prática iogue mística. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura, portanto, orou em seu Kṛṣṇa-karṇāmṛta: \"Meu querido Senhor, se eu tiver devoção inabalável a Ti, Tu Te manifestas diante de mim pessoalmente, e os resultados da atividade fruitiva e da especulação filosófica empírica — a saber, a religião, o desenvolvimento econômico, a gratificação dos sentidos e a liberação — tornam-se como assistentes pessoais e permanecem de pé diante de mim como que aguardando minha ordem.\" A ideia aqui é que os jñānīs, pelo cultivo de brahma-vidyā, o conhecimento espiritual, lutam arduamente para sair das garras da natureza material, mas o devoto, em virtude de seu avanço no serviço devocional, automaticamente se desapega de seu corpo material. Quando o corpo espiritual do devoto começa a manifestar-se, ele realmente entra em suas atividades na vida transcendental.\n\nNo presente, contatamos um corpo material, uma mente material e uma inteligência material, mas, quando nos livramos dessas condições materiais, nosso corpo espiritual, nossa mente espiritual e nossa inteligência espiritual se manifestam. Nesse estado transcendental, o devoto alcança todos os benefícios de karma, jñāna e yoga. Embora ele jamais se ocupe em atividades fruitivas ou em especulação empírica para alcançar poderes místicos, os poderes místicos aparecem automaticamente em seu serviço. O devoto não deseja nenhuma espécie de opulência material, mas tal opulência aparece diante dele automaticamente. Ele não tem de esforçar-se por isso. Devido a seu serviço devocional, ele automaticamente se torna brahma-bhūta. Como se afirmou antes, isso é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, sem falhar em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, assim, ao nível de Brahman.\" (Bg. 14.26)\n\nDevido a seu regular desempenho de serviço devocional, o devoto atinge a fase transcendental da vida. Como sua mente está transcendentalmente situada, ele não consegue pensar em nada além dos pés de lótus do Senhor. Este é o significado da palavra saṁsmaraṇa-anupūrtyā. Por pensar constantemente nos pés de lótus do Senhor, o devoto imediatamente se situa em śuddha-sattva. Śuddha-sattva refere-se àquela plataforma que está acima dos modos da natureza material, inclusive do modo da bondade. No mundo material, o modo da bondade é considerado representativo da mais elevada perfeição, mas é preciso transcender esse modo e chegar à fase de śuddha-sattva, ou bondade pura, onde as três qualidades da natureza material não podem atuar.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dá o seguinte exemplo: se alguém tem forte poder digestivo, após comer ele automaticamente acende um fogo dentro de seu estômago para digerir tudo e não precisa tomar remédio para auxiliar sua digestão. De modo semelhante, o fogo do serviço devocional é tão forte que o devoto não precisa agir separadamente para alcançar conhecimento perfeito ou desapego das atrações materiais. Um jñānī pode desapegar-se das atrações materiais por meio de prolongadas discussões sobre temas de conhecimento e pode, dessa forma, finalmente chegar à fase brahma-bhūta, mas o devoto não tem de passar por tanto trabalho. Em virtude de seu serviço devocional, ele alcança a fase brahma-bhūta sem dúvida alguma. Os yogīs e os jñānīs estão sempre em dúvida quanto a sua posição constitucional; por isso, equivocadamente, pensam em tornar-se unos com o Supremo. Contudo, a relação de um devoto com o Supremo manifesta-se acima de toda dúvida, e ele imediatamente compreende que sua posição é a de servo eterno do Senhor. Os jñānīs e os yogīs podem pensar em alcançar a liberação sem prestar serviço devocional, mas, na realidade, isso não é possível, porque a inteligência deles não é tão pura quanto a de um devoto puro. Em outras palavras, os jñānīs e os yogīs não podem ficar de fato liberados a menos que sejam elevados à posição de devotos. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32). Os jñānīs e os yogīs podem elevar-se à mais alta posição, a percepção do Brahman, mas, devido à sua falta de devoção aos pés de lótus do Senhor, caem novamente na natureza material. Logo, jñāna e yoga não devem ser aceitos como os verdadeiros processos para a liberação. Ao desempenhar serviço devocional, Mahārāja Pṛthu automaticamente transcendeu todas essas posições. Já que Mahārāja Pṛthu era uma encarnação śaktyāveśa do Senhor Supremo, ele não teve de agir de modo algum para alcançar a liberação. Viera do mundo Vaikuṇṭha, ou céu espiritual, a fim de executar a vontade do Senhor Supremo na terra. Por conseguinte, ele havia de retornar ao lar, de volta ao Supremo, sem ter de executar jñāna, yoga ou karma. Embora Pṛthu Mahārāja fosse eternamente um devoto puro do Senhor, ele, não obstante, adotou o processo do serviço devocional a fim de ensinar às pessoas em geral o processo adequado para executar os deveres da vida e, em última análise, retornar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/23/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/12/", "verse_text": "*chinnānya*-dhīr adhigatātma-gatir nirīhas\n\ntat tatyaje 'cchinad idaṁ vayunena yena\n\n*tāvan na yoga*-gatibhir yatir apramatto\n\n*yāvad gadāgraja*-kathāsu ratiṁ na kuryāt", "devanagari": "> छिन्नान्यधीरधिगतात्मगतिर्निरीहस्\n> तत्तत्यजेऽच्छिनदिदं वयुनेन येन ।\n> तावन्न योगगतिभिर्यतिरप्रमत्तो\n> यावद्गदाग्रजकथासु रतिं न कुर्यात् ॥१२॥", "synonyms": "*chinna*—sendo separado; *anya-dhīḥ*—todos os outros conceitos da vida (o conceito corporal da vida); *adhigata*—estando firmemente convicto; *ātma-gatiḥ*—o objetivo último da vida espiritual; *nirīhaḥ*—desprovido de desejos; *tat*—aquilo; *tatyaje*—abandonou; *acchinat*—ele havia cortado; *idam*—isto; *vayunena*—com o conhecimento; *yena*—pelo qual; *tāvat*—enquanto; *na*—nunca; *yoga-gatibhiḥ*—a prática do sistema iogue místico; *yatiḥ*—o praticante; *apramattaḥ*—sem qualquer ilusão; *yāvat*—enquanto; *gadāgraja*—de Kṛṣṇa; *kathāsu*—palavras; *ratim*—atração; *na*—nunca; *kuryāt*—faz isto.", "translation": "**Quando ficou completamente livre do conceito da vida corpórea, Mahārāja Pṛthu percebeu o Senhor Kṛṣṇa sentado no coração de todos como o Paramātmā. Sendo assim capaz de obter todas as instruções dEle, abandonou todas as outras práticas de *yoga* e *jñāna*. Não estava sequer interessado na perfeição dos sistemas de *yoga* e *jñāna*, pois compreendia plenamente que o serviço devocional a Kṛṣṇa é o objetivo último da vida e que, a menos que os *yogīs* e os *jñānīs* sintam-se atraídos pelos *kṛṣṇa-kathā* [narrações sobre Kṛṣṇa], suas ilusões a respeito da existência jamais poderão ser dissipadas.**", "purport": "Enquanto se está demasiadamente absorto na concepção corporal da vida, fica-se interessado em muitos processos diferentes de autorrealização, tais como o sistema de yoga místico ou o sistema que utiliza os métodos empíricos especulativos. Contudo, quando se compreende que a meta última da vida é aproximar-se de Kṛṣṇa, percebe-se Kṛṣṇa dentro do coração de todos e, por isso, ajuda-se todos os que estão interessados na consciência de Kṛṣṇa. De fato, a perfeição da vida depende da inclinação que se tem a ouvir sobre Kṛṣṇa. Por isso, menciona-se neste verso: yāvad gadāgraja-kathāsu ratiṁ na kuryāt. A menos que a pessoa se interesse por Kṛṣṇa, por Seus passatempos e atividades, não há possibilidade de liberação por meio da prática de yoga ou do conhecimento especulativo.\n\nTendo alcançado a fase de devoção, Mahārāja Pṛthu desinteressou-se das práticas de jñāna e yoga e as abandonou. Esta é a fase da vida devocional pura, como a descreve Rūpa Gosvāmī: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam/ ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. Verdadeiro jñāna significa compreender que a entidade viva é a serva eterna do Senhor. Esse conhecimento é alcançado após muitíssimos nascimentos, como se confirma no Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (Bg. 7.19). Na fase paramahaṁsa da vida, percebe-se plenamente que Kṛṣṇa é tudo: vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Quando alguém compreende plenamente que Kṛṣṇa é tudo e que a consciência de Kṛṣṇa é a mais elevada perfeição da vida, ele se torna um paramahaṁsa, ou mahātmā. Tal mahātmā ou paramahaṁsa é muito raro de encontrar. Um paramahaṁsa ou devoto puro jamais se sente atraído por haṭha-yoga ou pelo conhecimento especulativo. Ele está simplesmente interessado no serviço devocional imaculado ao Senhor. Às vezes, alguém que formalmente era viciado nesses processos tenta executar simultaneamente o serviço devocional e as práticas de jñāna e yoga, mas, assim que chega à fase imaculada do serviço devocional, é capaz de abandonar todos os outros métodos de autorrealização. Em outras palavras, quando alguém percebe firmemente que Kṛṣṇa é a meta suprema, não se sente mais atraído pela prática de yoga místico nem pelos métodos empíricos especulativos de conhecimento."}
{"ref": "sb/4/23/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/13/", "verse_text": "*evaṁ sa vīra*-pravaraḥ\n\nsaṁyojyātmānam ātmani\n\n*brahma*-bhūto dṛḍhaṁ kāle\n\ntatyāja svaṁ kalevaram", "devanagari": "> एवं स वीरप्रवरः संयोज्यात्मानमात्मनि ।\n> ब्रह्मभूतो दृढं काले तत्याज स्वं कलेवरम् ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—assim; *saḥ*—ele; *vīra-pravaraḥ*—o principal dos heróis; *saṁyojya*—aplicando; *ātmānam*—mente; *ātmani*—à Superalma; *brahma-bhūtaḥ*—estando liberado; *dṛḍham*—firmemente; *kāle*—no devido tempo; *tatyāja*—abandonou; *svam*—próprio; *kalevaram*—corpo.", "translation": "**No devido transcorrer do tempo, Pṛthu Mahārāja foi capaz de fixar a mente firmemente nos pés de lótus de Kṛṣṇa e, assim, completamente situado na plataforma brahma-bhūta, abandonou o corpo material.**", "purport": "Segundo um provérbio bengali, todo progresso espiritual que alguém faz na vida será posto à prova na hora da morte. No Bhagavad-gītā, isso também se confirma: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram/ taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (Bg. 8.6). Aqueles que praticam a consciência de Kṛṣṇa sabem que seu exame será realizado na hora da morte. Se alguém puder lembrar-se de Kṛṣṇa na morte, será imediatamente transferido para Goloka Vṛndāvana, ou Kṛṣṇaloka, e, assim, sua vida será bem-sucedida. Pṛthu Mahārāja, pela graça de Kṛṣṇa, pôde compreender que o fim de sua vida estava próximo e, assim, ficou muito jubiloso e procedeu para abandonar completamente seu corpo na fase brahma-bhūta, praticando o processo iogue. Descreve-se minuciosamente nos versos seguintes como se pode abandonar voluntariamente este corpo e retornar ao lar, de volta ao Supremo. O processo iogue praticado por Pṛthu Mahārāja na hora da morte acelera o abandono deste corpo enquanto a pessoa goza de boa saúde física e mental. Todo devoto deseja abandonar o corpo enquanto este está sadio física e mentalmente. Este desejo também foi expresso pelo rei Kulaśekhara em seu Mukunda-mālā-stotra:\n\nkṛṣṇa tvadīya-padapaṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te\n\nO rei Kulaśekhara queria abandonar o corpo enquanto estava em estado saudável, e por isso orou a Kṛṣṇa para deixá-lo morrer imediatamente, enquanto gozava de boa saúde e enquanto sua mente estava sã. Quando um homem morre, ele geralmente é dominado pelo muco e pela bile, e assim se sufoca. Como é muito difícil vibrar qualquer som enquanto se sufoca, é simplesmente pela graça de Kṛṣṇa que alguém pode cantar Hare Kṛṣṇa na hora da morte. Contudo, ao situar-se na posição muktāsana, o yogī pode abandonar imediatamente o corpo e ir a qualquer planeta que deseje. Um yogī perfeito pode abandonar o corpo sempre que desejar, mediante a prática de yoga."}
{"ref": "sb/4/23/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/14/", "verse_text": "sampīḍya pāyuṁ pārṣṇibhyāṁ\n\nvāyum utsārayañ chanaiḥ\n\nnābhyāṁ koṣṭheṣv avasthāpya\n\n*hṛd*-uraḥ-kaṇṭha-śīrṣaṇi", "devanagari": "> सम्पीड्य पायुं पार्ष्णिभ्यां वायुमुत्सारयञ्छनैः ।\n> नाभ्यां कोष्ठेष्ववस्थाप्य हृदुरःकण्ठशीर्षणि ॥१४॥", "synonyms": "*sampīḍya*—bloqueando; *pāyum*—a porta do ânus; *pārṣṇibhyām*—pelas panturrilhas; *vāyum*—o ar que sobe; *utsārayan*—empurrando para cima; *śanaiḥ*—gradualmente; *nābhyām*—pelo umbigo; *koṣṭheṣu*—no coração e na garganta; *avasthāpya*—fixando; *hṛt*—no coração; *uraḥ*—para cima; *kaṇṭha*—garganta; *śīrṣaṇi*—entre as duas sobrancelhas.", "translation": "**Quando Mahārāja Pṛthu praticava uma determinada postura iogue de sentar-se, bloqueava as portas do ânus com os tornozelos, pressionava suas panturrilhas direita e esquerda e gradualmente elevava seu ar vital para cima, passando-o ao círculo de seu umbigo, até o coração e a garganta, e finalmente empurrava-o para cima até a posição central entre suas duas sobrancelhas.**", "purport": "A postura sentada aqui descrita chama-se muktāsana. No processo de yoga, após seguir os estritos princípios reguladores que controlam o sono, a alimentação e o acasalamento, permite-se à pessoa praticar as diferentes posturas sentadas. O objetivo último do yoga é capacitar a pessoa a abandonar este corpo de acordo com sua própria livre vontade. Aquele que atingiu o cume último da prática de yoga pode viver no corpo enquanto quiser ou, enquanto não estiver completamente perfeito, deixar o corpo para ir a qualquer lugar dentro ou fora do universo. Alguns yogīs deixam seus corpos para ir aos sistemas planetários superiores e desfrutar das facilidades materiais existentes ali. Contudo, os yogīs inteligentes não desejam, de modo algum, desperdiçar seu tempo dentro deste mundo material; eles não se importam com as facilidades materiais dos sistemas planetários superiores, mas estão interessados em ir diretamente ao céu espiritual, de volta ao lar, de volta ao Supremo.\n\nPela descrição contida neste verso, depreende-se que Mahārāja Pṛthu não tinha desejo de promover-se aos sistemas planetários superiores. Ele queria retornar imediatamente ao lar, de volta ao Supremo. Embora Mahārāja Pṛthu houvesse cessado toda prática de yoga místico após perceber a consciência de Kṛṣṇa, ele, não obstante, valeu-se de sua prática anterior e imediatamente se colocou na plataforma brahma-bhūta a fim de acelerar seu retorno ao Supremo. O objetivo deste sistema específico de āsana, conhecido como a postura sentada para a liberação, ou muktāsana, é alcançar êxito no kuṇḍalinī-cakra e elevar gradualmente a vida do mūlādhāra-cakra ao svādhiṣṭhāna-cakra, depois ao maṇipūra-cakra, ao anāhata-cakra, ao viśuddha-cakra e, finalmente, ao ājñā-cakra. Quando o yogī alcança o ājñā-cakra, entre as duas sobrancelhas, é capaz de penetrar o brahma-randhra, ou o orifício em seu crânio, e ir a qualquer planeta que deseje, até o reino espiritual de Vaikuṇṭha, ou Kṛṣṇaloka. A conclusão é que se tem de chegar à fase brahma-bhūta para voltar ao Supremo. Contudo, aqueles que estão em consciência de Kṛṣṇa, ou que praticam bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam), podem voltar ao Supremo sem sequer praticar o processo muktāsana. O propósito da prática de muktāsana é chegar à fase brahma-bhūta, pois, sem estar na fase brahma-bhūta, ninguém pode ser promovido ao céu espiritual. Como se afirma no Bhagavad-gītā: māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26). O bhakti-yogī, ao praticar bhakti-yoga, está sempre situado na fase brahma-bhūta (brahma-bhūyāya kalpate). Se um devoto for capaz de continuar na plataforma brahma-bhūta, ele entrará no céu espiritual automaticamente após a morte e retornará ao Supremo. Por conseguinte, um devoto não precisa lamentar-se por não ter praticado o kuṇḍalinī-cakra ou por não penetrar os seis cakras um após o outro. No que diz respeito a Mahārāja Pṛthu, ele já havia praticado esse processo e, como não queria esperar o momento em que sua morte ocorreria naturalmente, valeu-se do processo de penetração dos ṣaṭ-cakra e, assim, abandonou o corpo de acordo com sua própria livre vontade e entrou imediatamente no céu espiritual."}
{"ref": "sb/4/23/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/15/", "verse_text": "utsarpayaṁs tu taṁ mūrdhni\n\nkrameṇāveśya niḥspṛhaḥ\n\nvāyuṁ vāyau kṣitau kāyaṁ\n\ntejas tejasy ayūyujat", "devanagari": "> उत्सर्पयंस्तु तं मूर्ध्नि क्रमेणावेश्य निःस्पृहः ।\n> वायुं वायौ क्षितौ कायं तेजस्तेजस्ययूयुजत् ॥१५॥", "synonyms": "*utsarpayan*—assim colocando; *tu*—mas; *tam*—o ar; *mūrdhni*—na cabeça; *krameṇa*—gradualmente; *āveśya*—colocando; *niḥspṛhaḥ*—estando livre de todos os desejos materiais; *vāyum*—a porção de ar do corpo; *vāyau*—no ar total que cobre o universo; *kṣitau*—na cobertura total da terra; *kāyam*—este corpo material; *tejaḥ*—o fogo no corpo; *tejasi*—no fogo total da cobertura material; *ayūyujat*—misturou.", "translation": "**Dessa maneira, Pṛthu Mahārāja elevou gradualmente seu ar vital até o orifício de seu crânio, momento em que perdeu todo o desejo pela existência material. Gradualmente, fundiu seu ar vital com a totalidade do ar, seu corpo com a totalidade da terra, e o fogo dentro de seu corpo com a totalidade do fogo.**", "purport": "Quando a centelha espiritual, que é descrita como uma décima milésima parte da ponta de um fio de cabelo, é forçada à existência material, essa centelha é coberta por elementos materiais grosseiros e sutis. O corpo material é composto de cinco elementos grosseiros — terra, água, fogo, ar e éter — e três elementos sutis — mente, inteligência e ego. Quando se alcança a liberação, fica-se livre dessas coberturas materiais. De fato, o êxito no *yoga* envolve libertar-se dessas coberturas materiais e entrar na existência espiritual. Os ensinamentos do Senhor Buda sobre *nirvāṇa* baseiam-se neste princípio. O Senhor Buda instruiu seus seguidores a abandonar essas coberturas materiais por meio da meditação e do *yoga*. O Senhor Buda não forneceu nenhuma informação acerca da alma, mas, se alguém seguir suas instruções estritamente, finalmente se libertará das coberturas materiais e alcançará o *nirvāṇa*.\n\nQuando uma entidade viva abandona as coberturas materiais, permanece como alma espiritual. Esta alma espiritual deve entrar no céu espiritual para imergir na refulgência Brahman. Infelizmente, a menos que a entidade viva tenha informação sobre o mundo espiritual e os Vaikuṇṭhas, há 99,9 por cento de probabilidade de cair novamente na existência material. Há, contudo, uma pequena chance de ser promovida a um planeta espiritual a partir da refulgência Brahman, ou do *brahmajyoti*. Este *brahmajyoti* é considerado pelos impersonalistas como desprovido de variedade, e os budistas o consideram vazio. Em qualquer dos casos, quer se aceite o céu espiritual como desprovido de variedade ou como vazio, não há nada da bem-aventurança espiritual que se desfruta nos planetas espirituais, nos Vaikuṇṭhas ou em Kṛṣṇaloka. Na ausência de variedades de gozo, a alma espiritual gradualmente sente uma atração por desfrutar de uma vida de bem-aventurança e, não tendo nenhuma informação sobre Kṛṣṇaloka ou Vaikuṇṭhaloka, cai naturalmente nas atividades materiais a fim de desfrutar de variedades materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/23/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/16/", "verse_text": "khāny ākāśe dravaṁ toye\n\n*yathā*-sthānaṁ vibhāgaśaḥ\n\nkṣitim ambhasi tat tejasy\n\nado vāyau nabhasy amum", "devanagari": "> खान्याकाशे द्रवं तोये यथास्थानं विभागशः ।\n> क्षितिमम्भसि तत्तेजस्यदो वायौ नभस्यमुम् ॥१६॥", "synonyms": "*khāni*—os diferentes orifícios do corpo para os órgãos dos sentidos; *ākāśe*—no céu; *dravam*—a substância líquida; *toye*—na água; *yathā-sthānam*—segundo a posição apropriada; *vibhāgaśaḥ*—conforme são divididos; *kṣitim*—terra; *ambhasi*—na água; *tat*—aquilo; *tejasi*—no fogo; *adaḥ*—o fogo; *vāyau*—no ar; *nabhasi*—no céu; *amum*—aquilo.", "translation": "**Dessa maneira, de acordo com as diferentes posições das várias partes do corpo, Pṛthu Mahārāja fundiu o ar de seu corpo com o ar do céu, os líquidos de seu corpo, tais como o sangue e várias secreções, com a totalidade da água, e fundiu a terra com a água, depois a água com o fogo, o fogo com o ar, o ar com o céu, e assim por diante.**", "purport": "Neste verso, duas palavras são muito importantes: *yathā-sthānaṁ vibhāgaśaḥ.* No *Śrīmad-Bhāgavatam,* Segundo Canto, Capítulo Quinto, o Senhor Brahmā explicou claramente a Nārada como ocorreu a criação, e explicou, um passo após outro, as devidas divisões dos sentidos, o controlador dos sentidos, os objetos dos sentidos e os elementos materiais, e também explicou como eles são criados uns após os outros: o ar a partir do éter, o fogo a partir do ar, a água a partir do fogo, a terra a partir da água, etc. É importante conhecer cabalmente o processo da criação tal como se aplica a esta manifestação cósmica. De modo semelhante, este corpo também é criado de acordo com o mesmo processo, pelo Senhor Supremo. A Personalidade de Deus, após entrar no universo, cria as manifestações cósmicas umas após as outras. Da mesma forma, o ser vivo, após entrar no ventre de uma mãe, também reúne seus corpos grosseiro e sutil, tomando os ingredientes da totalidade do éter, do ar, do fogo, da água e da terra. As palavras *yathā-sthānaṁ vibhāgaśaḥ* indicam que a pessoa deve conhecer o processo da criação e deve meditar no processo criativo de modo inverso, e assim livrar-se da contaminação material."}
{"ref": "sb/4/23/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/17/", "verse_text": "indriyeṣu manas tāni\n\n*tan*-mātreṣu yathodbhavam\n\nbhūtādināmūny utkṛṣya\n\nmahaty ātmani sandadhe", "devanagari": "> इन्द्रियेषु मनस्तानि तन्मात्रेषु यथोद्भवम् ।\n> भूतादिनामून्युत्कृष्य महत्यात्मनि सन्दधे ॥१७॥", "synonyms": "*indriyeṣu*—nos órgãos dos sentidos; *manaḥ*—a mente; *tāni*—os órgãos dos sentidos; *tat-mātreṣu*—nos objetos dos sentidos; *yathā-udbhavam*—de onde foram gerados; *bhūta-ādinā*—pelos cinco elementos; *amūni*—todos aqueles objetos dos sentidos; *utkṛṣya*—retirando; *mahati*—no *mahat-tattva*; *ātmani*—no ego; *sandadhe*—fundiu.", "translation": "**Ele fundiu a mente com os sentidos e os sentidos com os objetos dos sentidos, segundo suas respectivas posições, e fundiu também o ego material com a energia material total, *mahat-tattva*.**", "purport": "Com respeito ao ego, a energia material total divide-se em duas partes — uma agitada pelo modo da ignorância, e a outra agitada pelos modos da paixão e da bondade. Devido à agitação pelo modo da ignorância, os cinco elementos grosseiros são criados. Devido à agitação pelo modo da paixão, a mente é criada, e, devido à agitação pelo modo da bondade, cria-se o falso egoísmo, ou identificação com a matéria. A mente é protegida por um tipo específico de semideus. Às vezes, entende-se que a mente (manaḥ) também tem uma deidade ou semideus controlador. Dessa forma, a mente total, a saber, a mente material controlada por semideuses materiais, foi amalgamada com os sentidos. Os sentidos, por sua vez, foram amalgamados com os objetos dos sentidos. Os objetos dos sentidos são formas, sabores, cheiros, sons, etc. O som é a fonte última dos objetos dos sentidos. A mente era atraída pelos sentidos, e os sentidos pelos objetos dos sentidos, e todos eles foram, em última análise, amalgamados no céu. A criação está disposta de tal modo que causa e efeito se seguem um ao outro. O processo de fusão envolve amalgamar o efeito com a causa original. Visto que a causa última no mundo material é o mahat-tattva, tudo foi gradualmente concluído e amalgamado com o mahat-tattva. Isso pode comparar-se ao śūnyavāda, ou voidismo, no sentido de que este é o processo para purificar a verdadeira mente espiritual, ou consciência.\n\nQuando a mente é completamente lavada de toda contaminação material, a consciência pura atua. A vibração sonora proveniente do céu espiritual pode automaticamente purificar todas as contaminações materiais, como confirma Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-mārjanam. Precisamos apenas acatar o conselho do Senhor Caitanya Mahāprabhu e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa para purificar a mente de toda contaminação material, e isso pode ser considerado o resumo deste verso difícil. Tão logo toda a contaminação material seja lavada por este processo de cantar, todos os desejos e reações às atividades materiais são imediatamente subjugados, e a verdadeira vida, a existência pacífica, começa. Nesta era de Kali, é muito difícil adotar o processo iogue mencionado neste verso. A menos que alguém seja muito perito em tal yoga, o melhor caminho é adotar os modos e os meios do Senhor Caitanya Mahāprabhu, śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Assim, pode-se gloriosamente livrar-se de toda contaminação material pelo simples processo de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Assim como a vida neste mundo material tem seu começo no som material, da mesma forma uma vida espiritual tem seu começo nesta vibração sonora espiritual."}
{"ref": "sb/4/23/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/18/", "verse_text": "*taṁ sarva*-guṇa-vinyāsaṁ\n\njīve māyāmaye nyadhāt\n\n*taṁ cānuśayam ātma*-stham\n\nasāv anuśayī pumān\n\n*jñāna*-vairāgya-vīryeṇa\n\n*svarūpa*-stho 'jahāt prabhuḥ", "devanagari": "> तं सर्वगुणविन्यासं जीवे मायामये न्यधात् ।\n> तं चानुशयमात्मस्थमसावनुशयी पुमान् ।\n> नानवैराग्यवीर्येण स्वरूपस्थोऽजहात्प्रभुः ॥१८॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *sarva-guṇa-vinyāsam*—o reservatório de todas as qualidades; *jīve*—às designações; *māyā-maye*—o reservatório de todas as potências; *nyadhāt*—colocou; *tam*—aquilo; *ca*—também; *anuśayam*—designação; *ātma-stham*—situado em autorrealização; *asau*—ele; *anuśayī*—a entidade viva; *pumān*—o desfrutador; *jñāna*—conhecimento; *vairāgya*—renúncia; *vīryeṇa*—pela força de; *svarūpa-sthaḥ*—estando situado em sua posição constitucional; *ajahāt*—retornou ao lar; *prabhuḥ*—o controlador.", "translation": "**Pṛthu Mahārāja então ofereceu a designação total da entidade viva ao controlador supremo da energia ilusória. Liberto de todas as designações pelas quais a entidade viva ficara enredada, ele tornou-se livre pelo conhecimento e pela renúncia, e pela força espiritual de seu serviço devocional. Dessa forma, situado em sua posição constitucional original de consciência de Kṛṣṇa, abandonou este corpo como um prabhu, ou controlador dos sentidos.**", "purport": "Como se afirma nos Vedas, a Suprema Personalidade de Deus é a fonte da energia material. Por conseguinte, Ele é às vezes chamado de māyāmaya, ou a Pessoa Suprema que pode criar Seus passatempos por meio de Sua potência conhecida como energia material. A jīva, ou a entidade viva individual, fica enredada pela energia material pela vontade suprema da Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā, compreendemos:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como que numa máquina feita da energia material.\" (Bg. 18.61)\n\nĪśvara, a Suprema Personalidade de Deus, está situado dentro do coração de todas as almas condicionadas e, por Sua vontade suprema, a entidade viva ou alma individual recebe a facilidade de assenhorear-se da natureza material em vários tipos de corpos, que são conhecidos como yantra, ou o veículo móvel oferecido pela energia material total, māyā. Embora a entidade viva individual (jīva) e o Senhor estejam ambos situados dentro da energia material, o Senhor dirige os movimentos da alma jīva oferecendo-lhe diferentes tipos de corpos através da energia material e, assim, a entidade viva vagueia por todos os universos em várias formas de corpo e se enreda em diferentes situações, partilhando das reações das atividades fruitivas.\n\nQuando Pṛthu Mahārāja se tornou espiritualmente poderoso pela ampliação de seu conhecimento espiritual, jñāna e renúncia aos desejos materiais, ele se tornou um prabhu, ou senhor de seus sentidos (às vezes chamado de gosvāmī ou svāmī). Isso significa que ele já não era controlado pela influência da energia material. Quando alguém é forte o bastante para abandonar a influência da energia material, é chamado de prabhu. Neste verso, a palavra svarūpasthaḥ é também muito significativa. A verdadeira identidade da alma individual reside em compreender, ou alcançar, o conhecimento de que ela é eternamente uma serva de Kṛṣṇa. Essa compreensão chama-se svarūpopalabdhi. Ao cultivar o serviço devocional, o devoto gradualmente passa a compreender sua verdadeira relação com a Suprema Personalidade de Deus. Essa compreensão da própria posição espiritual pura chama-se svarūpopalabdhi e, quando alguém atinge essa fase, pode compreender como está relacionado com a Suprema Personalidade de Deus como servo ou amigo, ou como pai ou amante conjugal. Essa fase de compreensão chama-se svarūpasthaḥ. Pṛthu Mahārāja percebeu esse svarūpa completamente, e ficará claro nos capítulos posteriores que ele pessoalmente deixou este mundo, ou este corpo, montado numa quadriga enviada de Vaikuṇṭha.\n\nNeste verso, a palavra prabhu também é significativa. Como se afirmou antes, quando alguém está completamente autorrealizado e age de acordo com essa posição, pode ser chamado de prabhu. O mestre espiritual é tratado como \"Prabhupāda\" porque ele é uma alma completamente autorrealizada. A palavra pāda significa \"posição\", e Prabhupāda indica que a ele é dada a posição de prabhu, ou a Suprema Personalidade de Deus, pois ele age em nome da Suprema Personalidade de Deus. A menos que alguém seja um prabhu, ou controlador dos sentidos, não pode agir como mestre espiritual. Ele é autorizado pelo Supremo Prabhu, ou o Senhor Kṛṣṇa. Em seus versos louvando o mestre espiritual, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escreve:\n\nsākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n\n\"O mestre espiritual é honrado tanto quanto o Senhor Supremo porque ele é o mais íntimo servidor do Senhor.\" Assim, Pṛthu Mahārāja também pode ser chamado de Prabhupāda ou, como se descreve aqui, prabhu. Outra pergunta pode surgir nesta conexão. Já que Pṛthu Mahārāja era uma encarnação de poder da Suprema Personalidade de Deus, śaktyāveśa-avatāra, por que teve de executar os princípios reguladores a fim de tornar-se um prabhu? Porque ele apareceu nesta terra como um rei ideal e porque é dever do rei instruir os cidadãos na execução do serviço devocional, ele seguiu todos os princípios reguladores do serviço devocional a fim de ensinar os outros. De modo semelhante, Caitanya Mahāprabhu, embora fosse o próprio Kṛṣṇa, ensinou-nos como aproximar-nos de Kṛṣṇa na qualidade de devoto. Diz-se: āpani ācari' bhakti śikhāinu sabāre. O Senhor Caitanya Mahāprabhu instruiu os outros no processo do serviço devocional dando o exemplo Ele mesmo através de Suas próprias ações pessoais. Da mesma forma, Pṛthu Mahārāja, embora fosse uma encarnação śaktyāveśa-avatāra, comportou-se exatamente como um devoto a fim de alcançar a posição de prabhu. Ademais, svarūpasthaḥ significa liberação completa. Como se diz, hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ: quando uma entidade viva abandona as atividades de māyā e atinge a posição a partir da qual pode executar serviço devocional, seu estado chama-se svarūpasthaḥ, ou liberação completa."}
{"ref": "sb/4/23/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/19/", "verse_text": "*arcir nāma mahā*-rājñī\n\n*tat*-patny anugatā vanam\n\n*sukumāry atad*-arhā ca\n\n*yat*-padbhyāṁ sparśanaṁ bhuvaḥ", "devanagari": "> अर्चिर्नाम महाराज्ञी तत्पत्न्यनुगता वनम् ।\n> सुकुमार्यतदर्हा च यत्पद्भ्यां स्पर्शनं भुवः ॥१९॥", "synonyms": "*arciḥ nāma*—de nome Arci; *mahā-rājñī*—a rainha; *tat-patnī*—a esposa de Mahārāja Pṛthu; *anugatā*—que seguiu seu marido; *vanam*—na floresta; *su-kumārī*—corpo muito delicado; *a-tat-arhā*—que não merecia; *ca*—também; *yat-padbhyām*—pelo toque de cujos pés; *sparśanam*—tocar; *bhuvaḥ*—na Terra.", "translation": "**A rainha, esposa de Pṛthu Mahārāja, cujo nome era Arci, seguiu seu esposo até a floresta. Por ser rainha, seu corpo era muito delicado. Embora não merecesse viver na floresta, ela voluntariamente tocava seus pés de lótus ao chão.**", "purport": "Como a esposa de Pṛthu Mahārāja era a rainha e também filha de um rei, ela jamais experimentara caminhar sobre o chão, pois as rainhas nunca costumavam sair do palácio. Certamente nunca iam às florestas nem toleravam todas as dificuldades de viver na selva. Na civilização Védica, há centenas de exemplos semelhantes de tal renúncia por parte das rainhas e de dedicação ao esposo. A deusa da fortuna, mãe Sītā, seguiu seu esposo Rāmacandra quando Ele foi para a floresta. O Senhor Rāmacandra foi para a floresta em obediência à ordem de Seu pai, Mahārāja Daśaratha, mas mãe Sītā não recebera tal ordem. Não obstante, ela voluntariamente aceitou a senda de seu esposo. De modo semelhante, Gāndhārī, a esposa do rei Dhṛtarāṣṭra, também seguiu seu esposo até a floresta. Sendo as esposas de grandes personalidades como Pṛthu, o Senhor Rāmacandra e Dhṛtarāṣṭra, estas eram mulheres ideais e castas. Tais rainhas também instruíam o povo em geral, mostrando-lhe como tornar-se uma esposa casta e seguir o esposo em todas as etapas da vida. Quando o esposo é rei, ela se senta ao lado dele como a rainha, e, quando ele vai para a floresta, ela também o segue, apesar de ter de tolerar toda espécie de dificuldades ao viver na floresta. Por isso, diz-se aqui (a-tad-arhā) que, embora ela não quisesse tocar os pés no chão, não obstante aceitou todas as dificuldades quando foi para a floresta com seu esposo."}
{"ref": "sb/4/23/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/20/", "verse_text": "*atīva bhartur vrata*-dharma-niṣṭhayā\n\n*śuśrūṣayā cārṣa*-deha-yātrayā\n\nnāvindatārtiṁ parikarśitāpi sā\n\n*preyaskara*-sparśana-māna-nirvṛtiḥ", "devanagari": "> अतीव भर्तुर्व्रतधर्मनिष्ठया शुश्रूषया चार्षदेहयात्रया ।\n> नाविन्दतार्तिं परिकर्शितापि सा प्रेयस्करस्पर्शनमाननिर्वृतिः ॥२०॥", "synonyms": "*atīva*—muitíssimo; *bhartuḥ*—do esposo; *vrata-dharma*—o voto de servi-lo; *niṣṭhayā*—pela determinação; *śuśrūṣayā*—pelo serviço; *ca*—também; *ārṣa*—como os grandes sábios santos; *deha*—corpo; *yātrayā*—condição de vida; *na*—não; *avindata*—percebia; *ārtim*—qualquer dificuldade; *parikarśitā api*—embora houvesse emagrecido e definhado; *sā*—ela; *preyaḥ-kara*—muitíssimo agradável; *sparśana*—toque; *māna*—dedicada; *nirvṛtiḥ*—prazer.", "translation": "**Embora não estivesse habituada a tais dificuldades, a rainha Arci seguiu seu esposo nos princípios reguladores de vida na floresta, à maneira dos grandes sábios. Deitava-se no chão e alimentava-se apenas de frutas, flores e folhas e, por não estar apta para tais atividades, tornou-se frágil e magra. Contudo, devido ao prazer que sentia em servir seu esposo, não experimentava nenhuma dificuldade.**", "purport": "As palavras bhartur vrata-dharma-niṣṭhayā indicam que o dever ou princípio religioso de uma mulher é servir seu esposo em todas as condições. Na civilização Védica, ensina-se a um homem, desde o início de sua vida, a tornar-se um brahmacārī, depois um gṛhastha ideal, depois vānaprastha e, depois, sannyāsī, e ensina-se à esposa apenas a seguir o esposo estritamente em todas as condições da vida. Após o período de brahmacarya, o homem aceita a vida de chefe de família, e a mulher também é ensinada por seus pais a ser uma esposa casta. Assim, quando uma moça e um rapaz se unem, ambos são treinados para uma vida dedicada a um propósito superior. O rapaz é treinado para executar seu dever de acordo com o propósito superior da vida, e a moça é treinada para segui-lo. O dever da esposa casta é manter seu esposo satisfeito na vida de chefe de família em todos os aspectos, e, quando o esposo se retira da vida familiar, ela deve ir para a floresta e adotar a vida de vānaprastha, ou vana-vāsī. Nesse momento, a esposa deve seguir seu esposo e cuidar dele, assim como cuidava dele na vida de chefe de família. Mas, quando o esposo aceita a ordem de vida renunciada, a saber, sannyāsa, a esposa deve retornar ao lar e tornar-se uma mulher santa, dando o exemplo a seus filhos e noras e mostrando-lhes como viver uma vida de austeridade.\n\nQuando Caitanya Mahāprabhu aceitou sannyāsa, Sua esposa, Viṣṇupriyā-devī, embora tivesse apenas dezesseis anos, também assumiu o voto de austeridade devido à partida de seu esposo do lar. Ela cantava em suas contas e, após terminar uma volta, coletava um grão de arroz. Dessa forma, conforme o número de voltas que cantava, recebia o mesmo número de grãos de arroz e então os cozinhava e tomava prasāda. Isso se chama austeridade. Ainda hoje, na Índia, as viúvas, ou as mulheres cujos esposos aceitaram sannyāsa, seguem os princípios da austeridade, ainda que vivam com seus filhos. A esposa de Pṛthu Mahārāja, Arci, estava firmemente determinada a executar o dever de uma esposa e, enquanto seu esposo estava na floresta, ela o seguiu, comendo apenas frutas e folhas e deitando-se no chão. Visto que o corpo de uma mulher é consideravelmente mais delicado que o de um homem, a rainha Arci ficou muito frágil e magra, Parikarśitā. Quando alguém se ocupa em austeridades, seu corpo geralmente fica magro e esguio. Tornar-se gordo não é uma qualificação muito boa na vida espiritual, pois a pessoa que está ocupada na vida espiritual deve reduzir ao mínimo os confortos do corpo, a saber, comer, dormir e acasalar-se. Embora a rainha Arci tivesse ficado muito magra por viver na floresta de acordo com os princípios reguladores, ela não estava infeliz, pois desfrutava da honra de servir seu grande esposo."}
{"ref": "sb/4/23/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/21/", "verse_text": "*dehaṁ vipannākhila*-cetanādikaṁ\n\npatyuḥ pṛthivyā dayitasya cātmanaḥ\n\nālakṣya kiñcic ca vilapya sā satī\n\n*citām athāropayad adri*-sānuni", "devanagari": "> देहं विपन्नाखिलचेतनादिकं पत्युः पृथिव्या दयितस्य चात्मनः ।\n> आलक्ष्य किञ्चिच्च विलप्य सा सती चितामथारोपयदद्रिसानुनि ॥२१॥", "synonyms": "*deham*—corpo; *vipanna*—completamente cessados; *akhila*—todos; *cetana*—sentir; *ādikam*—sintomas; *patyuḥ*—de seu esposo; *pṛthivyāḥ*—do mundo; *dayitasya*—do misericordioso; *ca ātmanaḥ*—também de si mesma; *ālakṣya*—ao ver; *kiñcit*—muito pouco; *ca*—e; *vilapya*—lamentando; *sā*—ela; *satī*—a casta; *citām*—à fogueira; *atha*—então; *āropayat*—colocou; *adri*—monte; *sānuni*—no topo.", "translation": "**Quando a rainha Arci viu que seu esposo, que tinha sido tão misericordioso para com ela e para com a terra, já não exibia sintomas de vida, lamentou-se por um breve período e, em seguida, ergueu uma pira ardente no topo de um monte e nela depositou o corpo de seu esposo.**", "purport": "Após ver cessarem todos os sintomas de vida em seu esposo, a rainha lamentou-se por um instante. A palavra kiñcit significa \"por um breve instante\". A rainha estava completamente ciente de que seu esposo não estava morto, embora os sintomas de vida — ação, inteligência e percepção dos sentidos — houvessem cessado. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\ndehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati\n\n\"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma forma a alma passa para outro corpo por ocasião da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" (Bg. 2.13)\n\nQuando uma entidade viva se transfere de um corpo para outro, processo geralmente conhecido como morte, um homem sensato não se lamenta, pois sabe que a entidade viva não está morta, mas simplesmente transferida de um corpo para outro. A rainha deveria ter receio de ficar sozinha na floresta com o corpo de seu esposo, mas, como era uma grande esposa de uma grande personalidade, ela se lamentou por um instante, porém imediatamente compreendeu que tinha muitos deveres a cumprir. Assim, em vez de desperdiçar seu tempo em lamentação, ela imediatamente preparou uma pira ardente no topo de uma colina e então colocou o corpo de seu esposo sobre ela para ser queimado.\n\nMahārāja Pṛthu é descrito aqui como dayita, pois ele não era apenas o rei da terra, mas tratava a terra como sua criança protegida. De modo semelhante, ele protegia também sua esposa. Era dever do rei dar proteção a todos, especialmente à terra ou ao território que governava, bem como aos cidadãos e aos membros de sua família. Visto que Pṛthu Mahārāja era um rei perfeito, ele dava proteção a todos e, por isso, é descrito aqui como dayita."}
{"ref": "sb/4/23/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/22/", "verse_text": "*vidhāya kṛtyaṁ hradinī*-jalāplutā\n\n*dattvodakaṁ bhartur udāra*-karmaṇaḥ\n\n*natvā divi*-sthāṁs tridaśāṁs triḥ parītya\n\n*viveśa vahniṁ dhyāyatī bhartṛ*-pādau", "devanagari": "> विधाय कृत्यं ह्रदिनीजलाप्लुता दत्त्वोदकं भर्तुरुदारकर्मणः ।\n> नत्वा दिविस्थांस्त्रिदशांस्त्रिः परीत्य विवेश वह्निं ध्यायती भर्तृपादौ ॥२२॥", "synonyms": "*vidhāya*—executando; *kṛtyam*—a função regulativa; *hradinī*—na água do rio; *jala-āplutā*—banhando-se inteiramente; *dattvā udakam*—oferecendo oblações de água; *bhartuḥ*—de seu esposo; *udāra-karmaṇaḥ*—que era tão liberal; *natvā*—oferecendo reverências; *divi-sthān*—situados no céu; *tri-daśān*—os trinta milhões de semideuses; *triḥ*—três vezes; *parītya*—circundando; *viveśa*—entrou; *vahnim*—no fogo; *dhyāyatī*—enquanto pensava em; *bhartṛ*—de seu esposo; *pādau*—os dois pés de lótus.", "translation": "**Depois disso, a rainha executou as funções fúnebres necessárias e ofereceu oblações de água. Após banhar-se no rio, ofereceu reverências aos vários semideuses situados no céu, nos diferentes sistemas planetários. Em seguida, circundou três vezes o fogo e, enquanto pensava nos pés de lótus de seu esposo, adentrou suas chamas.**", "purport": "A entrada de uma esposa casta nas chamas da pira de seu esposo morto é conhecida como saha-gamana. Isso significa que é costume a esposa morrer com o esposo. Este sistema de saha-gamana tem sido praticado na civilização Védica desde tempos imemoriais. Mesmo após o período britânico na Índia, esta prática era rigidamente observada, mas logo degenerou ao ponto de que, mesmo quando a esposa não tinha força suficiente para entrar no fogo de seu esposo morto, os parentes a forçavam a entrar. Por isso, esta prática teve de ser interrompida; porém, ainda hoje há alguns casos isolados em que uma esposa entra voluntariamente no fogo e morre com seu esposo. Mesmo após 1940, conhecemos pessoalmente uma esposa casta que morreu dessa maneira."}
{"ref": "sb/4/23/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/23/", "verse_text": "vilokyānugatāṁ sādhvīṁ\n\n*pṛthuṁ vīra*-varaṁ patim\n\ntuṣṭuvur varadā devair\n\n*deva*-patnyaḥ sahasraśaḥ", "devanagari": "> विलोक्यानुगतां साध्वीं पृथुं वीरवरं पतिम् ।\n> तुष्टुवुर्वरदा देवैर्देवपत्न्यः सहस्रशः ॥२३॥", "synonyms": "*vilokya*—ao observarem; *anugatām*—morrendo após o esposo; *sādhvīm*—a mulher casta; *pṛthum*—do rei Pṛthu; *vīra-varam*—o grande guerreiro; *patim*—esposo; *tuṣṭuvuḥ*—ofereceram orações; *vara-dāḥ*—capazes de conceder bênçãos; *devaiḥ*—pelos semideuses; *deva-patnyaḥ*—as esposas dos semideuses; *sahasraśaḥ*—aos milhares.", "translation": "**Ao observarem esse ato corajoso realizado pela casta esposa Arci, esposa do grande rei Pṛthu, muitos milhares de esposas dos semideuses, juntamente com seus esposos, ofereceram orações à rainha, pois estavam muitíssimo satisfeitas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/23/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/24/", "verse_text": "kurvatyaḥ kusumāsāraṁ\n\n*tasmin mandara*-sānuni\n\n*nadatsv amara*-tūryeṣu\n\ngṛṇanti sma parasparam", "devanagari": "> कुर्वत्यः कुसुमासारं तस्मिन्मन्दरसानुनि ।\n> नदत्स्वमरतूर्येषु गृणन्ति स्म परस्परम् ॥२४॥", "synonyms": "*kurvatyaḥ*—justamente derramando; *kusuma-āsāram*—chuvas de flores; *tasmin*—naquele; *mandara*—do monte Mandara; *sānuni*—no topo; *nadatsu*—vibrando; *amara-tūryeṣu*—toque dos tambores dos semideuses; *gṛṇanti sma*—estavam conversando; *parasparam*—entre si o seguinte.", "translation": "**Naquele momento, os semideuses encontravam-se no topo do monte Mandara, e todas as suas esposas começaram a derramar flores sobre a pira funerária e a conversar entre si do seguinte modo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/23/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/25/", "verse_text": "devya ūcuḥ\n\naho iyaṁ vadhūr dhanyā\n\n*yā caivaṁ bhū*-bhujāṁ patim\n\nsarvātmanā patiṁ bheje\n\nyajñeśaṁ śrīr vadhūr iva", "devanagari": "> देव्य ऊचुः\n> अहो इयं वधूर्धन्या या चैवं भूभुजां पतिम् ।\n> सर्वात्मना पतिं भेजे यज्ञेशं श्रीर्वधूरिव ॥२५॥", "synonyms": "*devyaḥ ūcuḥ*—as esposas dos semideuses disseram; *aho*—oh!; *iyam*—esta; *vadhūḥ*—a esposa; *dhanyā*—gloriosíssima; *yā*—que; *ca*—também; *evam*—como; *bhū*—do mundo; *bhujām*—de todos os reis; *patim*—o rei; *sarva-ātmanā*—com plena compreensão; *patim*—ao esposo; *bheje*—adorou; *yajña-īśam*—ao Senhor Viṣṇu; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *vadhūḥ*—esposa; *iva*—como.", "translation": "**As esposas dos semideuses disseram: Todas as glórias à rainha Arci! Vemos que esta rainha do grande rei Pṛthu, o imperador de todos os reis do mundo, serviu seu esposo com a mente, a palavra e o corpo, exatamente como a deusa da fortuna serve a Suprema Personalidade de Deus, Yajñeśa, ou Viṣṇu.**", "purport": "Neste verso, as palavras yajñeśaṁ śrīr vadhūr iva indicam que a rainha Arci servia seu esposo assim como a deusa da fortuna serve a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Podemos observar que, mesmo na história deste mundo, quando o Senhor Kṛṣṇa, o Viṣṇu Supremo, governava Dvārakā, a rainha Rukmiṇī, que era a principal de todas as rainhas de Kṛṣṇa, costumava servir o Senhor Kṛṣṇa pessoalmente, apesar de ter muitas centenas de criadas para auxiliá-la. De modo semelhante, a deusa da fortuna nos planetas Vaikuṇṭha também serve Nārāyaṇa pessoalmente, embora haja muitos milhares de devotos preparados para servir o Senhor. Esta prática também é seguida pelas esposas dos semideuses e, em dias passados, as esposas dos homens também seguiam este mesmo princípio. Na civilização Védica, o esposo e a esposa não eram separados por leis feitas pelo homem, tais como o divórcio. Devemos compreender a necessidade de manter a vida familiar na sociedade humana e, assim, devemos abolir esta lei artificial conhecida como divórcio. O esposo e a esposa devem viver em consciência de Kṛṣṇa e seguir os passos de Lakṣmī-Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa-Rukmiṇī. Dessa maneira, a paz e a harmonia podem ser possíveis dentro deste mundo."}
{"ref": "sb/4/23/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/26/", "verse_text": "saiṣā nūnaṁ vrajaty ūrdhvam\n\nanu vainyaṁ patiṁ satī\n\npaśyatāsmān atītyārcir\n\ndurvibhāvyena karmaṇā", "devanagari": "> सैषा नूनं व्रजत्यूर्ध्वमनु वैन्यं पतिं सती ।\n> पश्यतास्मानतीत्यार्चिर्दुर्विभाव्येन कर्मणा ॥२६॥", "synonyms": "*sā*—ela; *eṣā*—esta; *nūnam*—certamente; *vrajati*—indo; *ūrdhvam*—para cima; *anu*—seguindo; *vainyam*—o filho de Vena; *patim*—esposo; *satī*—casta; *paśyata*—vede; *asmān*—a nós; *atītya*—ultrapassando; *arciḥ*—de nome Arci; *durvibhāvyena*—por inconcebíveis; *karmaṇā*—atividades.", "translation": "**As esposas dos semideuses continuaram: Vede como esta casta dama, Arci, em virtude de suas inconcebíveis atividades piedosas, ainda segue seu esposo para o alto, até onde podemos ver.**", "purport": "Tanto o avião de Pṛthu Mahārāja quanto o avião que transportava a rainha Arci passavam para fora da visão das damas dos sistemas planetários superiores. Essas damas estavam simplesmente atônitas ao ver como Pṛthu Mahārāja e sua esposa alcançaram tão exaltada posição. Embora elas fossem as esposas dos habitantes do sistema planetário superior e Pṛthu Mahārāja fosse um habitante de um sistema planetário inferior (a Terra), o rei, juntamente com sua esposa, passou além dos domínios dos semideuses e ascendeu a Vaikuṇṭhaloka. A palavra ūrdhvam (para cima) é significativa aqui, pois as damas que falavam eram dos sistemas planetários superiores, que incluem a lua, o sol e Vênus até Brahmaloka, ou o planeta mais elevado. Além de Brahmaloka está o céu espiritual, e nesse céu espiritual há inumeráveis Vaikuṇṭhalokas. Assim, a palavra ūrdhvam indica que os planetas Vaikuṇṭha estão além ou acima destes planetas materiais, e era a estes planetas Vaikuṇṭha que Pṛthu Mahārāja e sua esposa estavam indo. Isso também indica que, quando Pṛthu Mahārāja e sua esposa, Arci, abandonaram seus corpos materiais no fogo material, eles imediatamente desenvolveram seus corpos espirituais e entraram em aviões espirituais que podiam penetrar os elementos materiais e alcançar o céu espiritual. Visto que eram transportados por dois aviões separados, pode-se concluir que, mesmo após serem queimados na pira funerária, eles permaneceram como pessoas individuais separadas. Em outras palavras, eles jamais perderam sua identidade nem se tornaram vazio, como imaginam os impersonalistas.\n\nAs damas dos sistemas planetários superiores eram capazes de ver tanto para baixo quanto para cima. Quando olhavam para baixo, podiam ver que o corpo de Pṛthu Mahārāja estava sendo queimado e que sua esposa, Arci, estava entrando no fogo, e, quando olhavam para cima, podiam ver como eles estavam sendo transportados em dois aviões para os Vaikuṇṭhalokas. Tudo isso é possível simplesmente por durvibhāvyena karmaṇā, atividade inconcebível. Pṛthu Mahārāja era um devoto puro, e sua esposa, a rainha Arci, simplesmente seguia seu esposo. Assim, ambos podem ser considerados devotos puros e, por isso, são capazes de executar atividades inconcebíveis. Tais atividades não são possíveis para os homens comuns. De fato, os homens comuns não podem sequer dedicar-se ao serviço devocional ao Senhor, nem as mulheres comuns podem manter tais votos de castidade e seguir seus esposos em todos os aspectos. Uma mulher não precisa alcançar elevadas qualificações, mas, se ela simplesmente seguir os passos de seu esposo, que deve ser um devoto, então tanto o esposo quanto a esposa alcançam a liberação e são promovidos aos Vaikuṇṭhalokas. Isso é evidenciado pelas atividades inconcebíveis de Mahārāja Pṛthu e de sua esposa."}
{"ref": "sb/4/23/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/27/", "verse_text": "teṣāṁ durāpaṁ kiṁ tv anyan\n\n*martyānāṁ bhagavat*-padam\n\nbhuvi lolāyuṣo ye vai\n\nnaiṣkarmyaṁ sādhayanty uta", "devanagari": "> तेषां दुरापं किं त्वन्यन्मर्त्यानां भगवत्पदम् ।\n> भुवि लोलायुषो ये वै नैष्कर्म्यं साधयन्त्युत ॥२७॥", "synonyms": "*teṣām*—deles; *durāpam*—difícil de obter; *kim*—o quê; *tu*—mas; *anyat*—qualquer outra coisa; *martyānām*—dos seres humanos; *bhagavat-padam*—o reino de Deus; *bhuvi*—no mundo; *lola*—vacilante; *āyuṣaḥ*—duração da vida; *ye*—aqueles; *vai*—certamente; *naiṣkarmyam*—o caminho da liberação; *sādhayanti*—executam; *uta*—exatamente.", "translation": "**Neste mundo material, todo ser humano tem uma duração de vida muito curta, mas aqueles que se ocupam em serviço devocional retornam ao lar, de volta ao Supremo, pois estão de fato no caminho da liberação. Para tais pessoas, não há nada que não esteja disponível.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz: anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām (Bg. 9.33). O Senhor declara aqui que este mundo material é cheio de misérias (asukham) e, ao mesmo tempo, é muito instável (anityam). Por isso, o único dever da pessoa é ocupar-se em serviço devocional. Este é o melhor fim a que se pode destinar a vida humana. Aqueles devotos que estão constantemente ocupados no serviço aos pés de lótus do Senhor alcançam não só todos os benefícios materiais, mas também todos os benefícios espirituais, pois, ao fim da vida, voltam ao lar, de volta ao Supremo. Seu destino é descrito neste verso como bhagavat-padam. A palavra padam significa \"morada\", e bhagavat significa \"a Suprema Personalidade de Deus\". Assim, o destino dos devotos é a morada da Suprema Personalidade de Deus.\n\nNeste verso, a palavra naiṣkarmyam, que significa conhecimento transcendental, também é significativa. A menos que alguém chegue à plataforma do conhecimento transcendental e ofereça serviço devocional ao Senhor, não é perfeito. Geralmente, os processos de jñāna, yoga e karma são executados vida após vida antes que a pessoa tenha uma oportunidade de prestar serviço devocional puro ao Senhor. Essa oportunidade é concedida pela graça de um devoto puro, e é somente dessa maneira que se pode realmente alcançar a liberação. No contexto desta narração, as esposas dos semideuses arrependeram-se porque, embora tivessem tido a oportunidade de um nascimento num sistema planetário superior, uma vida abrangendo milhões de anos e todos os confortos materiais, não eram tão afortunadas quanto Pṛthu Mahārāja e sua esposa, que de fato as superavam. Em outras palavras, Pṛthu Mahārāja e sua esposa desdenharam a promoção aos sistemas planetários superiores e até mesmo a Brahmaloka, porque a posição que estavam alcançando era incomparável. No Bhagavad-gītā, o Senhor afirma: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: \"Desde o planeta mais elevado no mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes.\" (Bg. 8.16) Em outras palavras, mesmo que alguém vá ao planeta mais elevado, Brahmaloka, ele tem de retornar às misérias do nascimento e da morte. No Nono Capítulo do Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa também declara:\n\nte taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti\n\n\"Quando assim desfrutaram do prazer celestial dos sentidos, eles retornam novamente a este planeta mortal.\" (Bg. 9.21) Assim, após esgotar os resultados das atividades piedosas, a pessoa tem de voltar novamente aos sistemas planetários inferiores e iniciar um novo capítulo de atividades piedosas. Por isso, afirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam: naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam: \"A senda da liberação não é, de modo algum, segura, a menos que a pessoa alcance o serviço devocional ao Senhor.\" (Bhāg. 1.5.12) Mesmo que alguém seja promovido ao brahmajyoti impessoal, corre todo o risco de cair de volta neste mundo material. Se é possível cair do brahmajyoti, que está além dos sistemas planetários superiores neste mundo material, então o que dizer dos yogīs e karmīs comuns, que só podem ser elevados aos planetas materiais superiores? Dessa forma, as esposas dos habitantes dos sistemas planetários superiores não apreciavam muito os resultados de karma, jñāna e yoga."}
{"ref": "sb/4/23/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/28/", "verse_text": "*sa vañcito batātma*-dhruk\n\nkṛcchreṇa mahatā bhuvi\n\nlabdhvāpavargyaṁ mānuṣyaṁ\n\nviṣayeṣu viṣajjate", "devanagari": "> स वञ्चितो बतात्मध्रुक्कृच्छ्रेण महता भुवि ।\n> लब्ध्वापवर्ग्यं मानुष्यं विषयेषु विषज्जते ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vañcitaḥ*—enganado; *bata*—certamente; *ātma-dhruk*—invejoso de si mesmo; *kṛcchreṇa*—com grande dificuldade; *mahatā*—por grandes atividades; *bhuvi*—neste mundo; *labdhvā*—ao obter; *āpavargyam*—o caminho da liberação; *mānuṣyam*—na forma humana de vida; *viṣayeṣu*—no tocante à gratificação dos sentidos; *viṣajjate*—ocupa-se.", "translation": "**Toda pessoa que se ocupa neste mundo material em realizar atividades que exigem grande esforço e que, após obter uma forma humana de vida — que é uma oportunidade de alcançar a liberação das misérias —, empreende as difíceis tarefas das atividades fruitivas, deve ser considerada enganada e invejosa de si mesma.**", "purport": "Neste mundo material, as pessoas se ocupam em diferentes atividades simplesmente para alcançar um pouco de êxito na gratificação dos sentidos. Os karmīs se ocupam em executar atividades muito difíceis e, assim, abrem fábricas gigantescas, constroem cidades enormes, fazem grandes descobertas científicas, etc. Em outras palavras, eles se ocupam em executar sacrifícios muito dispendiosos a fim de serem promovidos aos sistemas planetários superiores. De modo semelhante, os yogīs se ocupam em alcançar uma meta similar ao aceitar as tediosas práticas do yoga místico. Os jñānīs se ocupam em especulação filosófica a fim de obter a libertação das garras da natureza material. Dessas maneiras, todos se ocupam em executar tarefas muito difíceis simplesmente para a gratificação dos sentidos. Considera-se que todos eles estão ocupados em atividades de gratificação dos sentidos (ou viṣaya), pois todos exigem alguma facilidade para a existência material. Na verdade, os resultados de tais atividades são temporários, como o próprio Kṛṣṇa proclama no Bhagavad-gītā: antavat tu phalaṁ teṣām: \"Os frutos [daqueles que adoram os semideuses] são limitados e temporários.\" (Bg. 7.23) Assim, os frutos das atividades dos yogīs, karmīs e jñānīs são efêmeros. Ademais, Kṛṣṇa diz: tad bhavaty alpa-medhasām: \"Destinam-se apenas a homens de pouca inteligência.\" (Bg. 7.23) A palavra viṣaya denota gratificação dos sentidos. Os karmīs declaram abertamente que desejam a gratificação dos sentidos. Os yogīs também desejam a gratificação dos sentidos, mas a desejam em grau mais elevado. É desejo deles mostrar alguns resultados miraculosos por meio da prática de yoga. Assim, esforçam-se arduamente para alcançar êxito em tornar-se menores que o menor ou maiores que o maior, ou em criar um planeta como a terra, ou, como cientistas, em inventar tantas máquinas maravilhosas. De modo semelhante, os jñānīs também se ocupam em gratificação dos sentidos, pois estão simplesmente interessados em tornar-se unos com o Supremo. Assim, o objetivo de todas essas atividades é a gratificação dos sentidos em grau maior ou menor. Os bhaktas, contudo, não estão interessados em práticas de gratificação dos sentidos; eles estão simplesmente satisfeitos por ter uma oportunidade de servir o Senhor. Embora estejam satisfeitos em qualquer condição, não há nada que não possam obter, porque estão puramente ocupados no serviço ao Senhor.\n\nAs esposas dos semideuses condenam os executores de atividades de gratificação dos sentidos como vañcita, enganados. Aqueles assim ocupados estão, de fato, matando a si mesmos (ātma-hā). Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nnṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram mayānukūlena nabhasvateritaṁ pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā (Bhāg. 11.20.17)\n\nQuando alguém quer atravessar um grande oceano, precisa de um barco resistente. Diz-se que esta forma de vida humana é um bom barco com o qual se pode atravessar o oceano da ignorância. Na forma de vida humana, pode-se obter a orientação de um bom navegador, o mestre espiritual. Obtém-se também um vento favorável pela misericórdia de Kṛṣṇa, e esse vento são as instruções de Kṛṣṇa. O corpo humano é o barco, as instruções do Senhor Kṛṣṇa são os ventos favoráveis e o mestre espiritual é o navegador. O mestre espiritual sabe bem como ajustar as velas para captar os ventos favoravelmente e conduzir o barco a seu destino. Se, contudo, a pessoa não se valer desta oportunidade, ela desperdiça a forma de vida humana. Desperdiçar tempo e vida dessa maneira é o mesmo que cometer suicídio.\n\nA palavra labdhvāpavargyam é significativa neste verso porque, segundo Jīva Gosvāmī, āpavargyam, ou a senda da liberação, não se refere a fundir-se no Brahman impessoal, mas a sālokyādi-siddhi, que significa alcançar o próprio planeta onde reside a Suprema Personalidade de Deus. Há cinco espécies de liberação, e uma delas chama-se sāyujya-mukti, ou fundir-se na existência do Supremo, ou na refulgência impessoal do Brahman. Contudo, visto que há a possibilidade de a pessoa cair novamente no céu material a partir da refulgência do Brahman, Śrīla Jīva Gosvāmī aconselha que, nesta forma de vida humana, o único objetivo da pessoa deve ser voltar ao lar, de volta ao Supremo. As palavras sa vañcitaḥ indicam que, uma vez que a pessoa tenha obtido a forma de vida humana, ela é, de fato, enganada se não fizer preparativos para voltar ao lar, de volta ao Supremo. A posição de todos os não devotos que não estão interessados em voltar ao Supremo é muito lamentável, pois a forma de vida humana destina-se a executar serviço devocional e nada mais."}
{"ref": "sb/4/23/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/29/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*stuvatīṣv amara*-strīṣu\n\n*pati*-lokaṁ gatā vadhūḥ\n\n*yaṁ vā ātma*-vidāṁ dhuryo\n\nvainyaḥ prāpācyutāśrayaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> स्तुवतीष्वमरस्त्रीषु पतिलोकं गता वधूः ।\n> यं वा आत्मविदां धुर्यो वैन्यः प्रापाच्युताश्रयः ॥२९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *stuvatīṣu*—enquanto glorificavam; *amara-strīṣu*—pelas esposas dos habitantes do céu; *pati-lokam*—o planeta para onde o esposo havia ido; *gatā*—alcançando; *vadhūḥ*—a esposa; *yam*—onde; *vā*—ou; *ātma-vidām*—das almas autorrealizadas; *dhuryaḥ*—a mais elevada; *vainyaḥ*—o filho do rei Vena (Pṛthu Mahārāja); *prāpa*—obteve; *acyuta-āśrayaḥ*—sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou a falar: Meu querido Vidura, enquanto as esposas dos habitantes do céu conversavam assim entre si, a rainha Arci alcançou o planeta que seu esposo, Mahārāja Pṛthu, a mais elevada alma autorrealizada, havia atingido.**", "purport": "Segundo as escrituras Védicas, uma mulher que morre com seu esposo, ou que entra no fogo em que seu esposo está sendo queimado, também alcança o mesmo planeta que seu esposo alcança. Neste mundo material, há um planeta conhecido como Patiloka, assim como há um planeta conhecido como Pitṛloka. Mas, neste verso, a palavra pati-loka não se refere a nenhum planeta dentro deste universo material, pois Pṛthu Mahārāja, sendo o maior entre as almas autorrealizadas, certamente voltou ao lar, de volta ao Supremo, e alcançou um dos planetas Vaikuṇṭha. A rainha Arci também entrou em patiloka, mas este planeta não está no universo material, pois ela de fato entrou no planeta que seu esposo alcançou. No mundo material também, quando uma mulher morre com seu esposo, ela se une novamente a ele no nascimento seguinte. De modo semelhante, Mahārāja Pṛthu e a rainha Arci uniram-se nos planetas Vaikuṇṭha. Nos planetas Vaikuṇṭha, há esposos e esposas, mas não há possibilidade de eles darem à luz filhos nem de terem vida sexual. Nos planetas Vaikuṇṭha, tanto os esposos quanto as esposas são extraordinariamente belos, e sentem-se atraídos uns pelos outros, mas não desfrutam de vida sexual. De fato, eles consideram o sexo como algo não muito saboroso, porque tanto o esposo quanto a esposa estão sempre absortos em consciência de Kṛṣṇa e em glorificar e cantar as glórias do Senhor.\n\nSegundo Bhaktivinoda Ṭhākura também, um esposo e uma esposa podem transformar o lar num lugar tão bom quanto Vaikuṇṭha, mesmo enquanto estão neste mundo material. Estando absortos em consciência de Kṛṣṇa, mesmo neste mundo o esposo e a esposa podem viver em Vaikuṇṭha simplesmente instalando a Deidade do Senhor dentro do lar e servindo a Deidade de acordo com as orientações dos śāstras. Dessa forma, eles jamais sentirão o impulso sexual. Este é o teste do avanço no serviço devocional. Aquele que é avançado no serviço devocional jamais se sente atraído pela vida sexual e, tão logo a pessoa se desapega da vida sexual e se apega proporcionalmente ao serviço ao Senhor, ela de fato experimenta viver nos planetas Vaikuṇṭha. Em última análise, não existe, de fato, mundo material; mas, quando a pessoa esquece o serviço ao Senhor e se ocupa no serviço a seus sentidos, diz-se que ela vive no mundo material."}
{"ref": "sb/4/23/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/30/", "verse_text": "*ittham*-bhūtānubhāvo 'sau\n\npṛthuḥ sa bhagavattamaḥ\n\nkīrtitaṁ tasya caritam\n\n*uddāma*-caritasya te", "devanagari": "> इत्थम्भूतानुभावोऽसौ पृथुः स भगवत्तमः ।\n> कीर्तितं तस्य चरितमुद्दामचरितस्य ते ॥३०॥", "synonyms": "*ittham-bhūta*—assim; *anubhāvaḥ*—muito grande, poderoso; *asau*—aquele; *pṛthuḥ*—rei Pṛthu; *saḥ*—ele; *bhagavat-tamaḥ*—o melhor entre os senhores; *kīrtitam*—descrito; *tasya*—seu; *caritam*—caráter; *uddāma*—muito grande; *caritasya*—de quem possui tais qualidades; *te*—a ti.", "translation": "**Maitreya continuou: O maior de todos os devotos, Mahārāja Pṛthu, era muitíssimo poderoso, e seu caráter era liberal, magnífico e magnânimo. Assim, eu o descrevi para ti tanto quanto possível.**", "purport": "Neste verso, a palavra *bhagavattamaḥ* é muito significativa, pois a palavra *bhagavat* é empregada especialmente para referir-se à Suprema Personalidade de Deus, assim como a palavra *bhagavān* (\"a Suprema Personalidade de Deus\") deriva-se da palavra *bhagavat*. Por vezes, contudo, vemos que a palavra *bhagavān* é usada para grandes personalidades como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e Nārada Muni. É esse o caso de Pṛthu Mahārāja, que aqui se descreve como o melhor dos *bhagavāns*, ou o melhor dos senhores. Uma pessoa só pode ser tratada dessa forma se for uma grande personalidade que exiba traços extraordinários e incomuns, ou que atinja o maior objetivo após seu desaparecimento, ou que conheça a diferença entre conhecimento e ignorância. Em outras palavras, a palavra *bhagavān* não deve ser usada para pessoas comuns."}
{"ref": "sb/4/23/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/31/", "verse_text": "ya idaṁ sumahat puṇyaṁ\n\nśraddhayāvahitaḥ paṭhet\n\nśrāvayec chṛṇuyād vāpi\n\nsa pṛthoḥ padavīm iyāt", "devanagari": "> य इदं सुमहत्पुण्यं श्रद्धयावहितः पठेत् ।\n> श्रावयेच्छृणुयाद्वापि स पृथोः पदवीमियात् ॥३१॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um; *idam*—isto; *su-mahat*—muitíssimo grande; *puṇyam*—piedoso; *śraddhayā*—com grande fé; *avahitaḥ*—com grande atenção; *paṭhet*—lê; *śrāvayet*—explica; *śṛṇuyāt*—ouve; *vā*—ou; *api*—certamente; *saḥ*—essa pessoa; *pṛthoḥ*—do rei Pṛthu; *padavīm*—situação; *iyāt*—alcança.", "translation": "**Qualquer pessoa que descreva as grandes características do rei Pṛthu com fé e determinação — quer leia ou ouça falar delas, quer ajude outros a ouvi-las — está certa de alcançar o próprio planeta que Mahārāja Pṛthu alcançou. Em outras palavras, tal pessoa também retorna ao lar, aos planetas Vaikuṇṭha, de volta ao Supremo.**", "purport": "Na execução do serviço devocional, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ é especialmente enfatizado. Isso significa que o bhakti, ou serviço devocional, começa por ouvir e cantar sobre Viṣṇu. Quando falamos de Viṣṇu, também nos referimos àquilo que se relaciona com Viṣṇu. No Śiva Purāṇa, o Senhor Śiva recomenda a adoração a Viṣṇu como a adoração suprema, e melhor que a adoração a Viṣṇu é a adoração ao vaiṣṇava ou a qualquer coisa que se relacione com Viṣṇu. O fato é explicado aqui de que ouvir e cantar sobre um vaiṣṇava é tão bom quanto ouvir e cantar sobre Viṣṇu, pois Maitreya explicou que qualquer pessoa que ouça sobre Pṛthu Mahārāja com atenção também alcança o planeta que Mahārāja Pṛthu alcançou. Não há dualidade entre Viṣṇu e o vaiṣṇava, e isso se chama advaya-jñāna. Um vaiṣṇava é tão importante quanto Viṣṇu e, por isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escreveu em seu Gurv-aṣṭaka:\n\nsākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kintu prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\n\"O mestre espiritual é honrado tanto quanto o Senhor Supremo porque ele é o mais íntimo servidor do Senhor. Isso é reconhecido em todas as escrituras reveladas e é seguido por todas as autoridades. Por isso, ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual, que é um representante genuíno de Śrī Hari.\"\n\nO vaiṣṇava supremo é o mestre espiritual, e ele não é diferente da Suprema Personalidade de Deus. Diz-se que, às vezes, o Senhor Caitanya Mahāprabhu costumava cantar os nomes das gopīs. Alguns dos estudantes do Senhor tentaram aconselhá-Lo a cantar o nome de Kṛṣṇa em vez disso, mas, ao ouvir isso, Caitanya Mahāprabhu ficou muito irado com Seus estudantes. A controvérsia sobre este assunto chegou a um ponto tal que, após este incidente, Caitanya Mahāprabhu decidiu aceitar sannyāsa, pois não era levado muito a sério em Seu gṛhastha-āśrama. O ponto é que, visto que Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava os nomes das gopīs, a adoração às gopīs ou aos devotos do Senhor é tão boa quanto o serviço devocional prestado diretamente ao Senhor. Também é declarado pelo próprio Senhor que o serviço devocional a Seus devotos é melhor que o serviço oferecido diretamente a Ele. Às vezes, os devotos da classe sahajiyā só estão interessados nos passatempos pessoais de Kṛṣṇa, com exclusão das atividades dos devotos. Esse tipo de devoto não está num nível muito elevado; aquele que vê o devoto e o Senhor no mesmo nível progrediu ainda mais."}
{"ref": "sb/4/23/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/32/", "verse_text": "*brāhmaṇo brahma*-varcasvī\n\n*rājanyo jagatī*-patiḥ\n\n*vaiśyaḥ paṭhan viṭ*-patiḥ syāc\n\nchūdraḥ sattamatām iyāt", "devanagari": "> ब्राह्मणो ब्रह्मवर्चस्वी राजन्यो जगतीपतिः ।\n> वैश्यः पठन्विट्पतिः स्याच्छूद्रः सत्तमतामियात् ॥३२॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ*—os *brāhmaṇas*; *brahma-varcasvī*—quem obteve o poder do êxito espiritual; *rājanyaḥ*—a ordem real; *jagatī-patiḥ*—o rei do mundo; *vaiśyaḥ*—a classe mercantil de homens; *paṭhan*—ao ler; *viṭ-patiḥ*—torna-se senhor dos animais; *syāt*—torna-se; *śūdraḥ*—a classe trabalhadora de homens; *sattama-tām*—a posição de um grande devoto; *iyāt*—alcança.", "translation": "**Se alguém ouve falar das características de Pṛthu Mahārāja e é um *brāhmaṇa*, torna-se perfeitamente qualificado com os poderes bramânicos; se é um *kṣatriya*, torna-se um rei do mundo; se é um *vaiśya*, torna-se senhor de outros *vaiśyas* e de muitos animais; e, se é um *śūdra*, torna-se o mais elevado devoto.**", "purport": "No Śrīmad-Bhāgavatam, recomenda-se que a pessoa se torne um devoto, independentemente de sua condição. Quer alguém esteja sem desejo (akāma), quer com desejo (sakāma), quer deseje a liberação (mokṣa-kāma), aconselha-se-lhe a adorar o Senhor Supremo e executar serviço devocional a Ele. Ao fazer isso, alcança-se toda a perfeição em qualquer campo da vida. O processo do serviço devocional — especialmente ouvir e cantar — é tão poderoso que pode levar a pessoa à fase de perfeição. Neste verso, mencionam-se os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, mas aqui se deve compreender que essa referência é ao brāhmaṇa que nasce numa família bramânica, ao kṣatriya que nasce numa família kṣatriya, ao vaiśya que nasce numa família vaiśya e ao śūdra numa família śūdra. Mas, quer alguém seja um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra, ele pode alcançar a perfeição simplesmente por ouvir e cantar.\n\nNascer numa família de brāhmaṇas não é o toque final supremo; é preciso ter o poder de um brāhmaṇa, que se chama brahma-tejas. De modo semelhante, nascer numa família real não é tudo; é preciso possuir o poder de governar o mundo. Da mesma forma, nascer como um vaiśya não é tudo; é preciso possuir centenas ou milhares de animais (especificamente vacas) e governar outros vaiśyas, como fazia Nanda Mahārāja em Vṛndāvana. Nanda Mahārāja era um vaiśya que possuía 900.000 vacas e governava muitos vaqueiros e meninos. Uma pessoa que nasce numa família śūdra pode tornar-se maior que um brāhmaṇa simplesmente por aceitar o serviço devocional e dar recepção auditiva aos passatempos do Senhor e de Seus devotos."}
{"ref": "sb/4/23/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/33/", "verse_text": "triḥ kṛtva idam ākarṇya\n\nnaro nāry athavādṛtā\n\naprajaḥ suprajatamo\n\nnirdhano dhanavattamaḥ", "devanagari": "> त्रिः कृत्व इदमाकर्ण्य नरो नार्यथवादृता ।\n> अप्रजः सुप्रजतमो निर्धनो धनवत्तमः ॥३३॥", "synonyms": "*triḥ*—três vezes; *kṛtvaḥ*—repetindo; *idam*—isto; *ākarṇya*—ouvindo; *naraḥ*—homem; *nārī*—mulher; *athavā*—ou; *ādṛtā*—com grande respeito; *aprajaḥ*—quem não tem filhos; *su-praja-tamaḥ*—rodeado de muitos filhos; *nirdhanaḥ*—sem dinheiro algum; *dhana-vat*—rico; *tamaḥ*—o maior.", "translation": "**Não importa se a pessoa é homem ou mulher. Qualquer pessoa que, com grande respeito, ouvir esta narração de Mahārāja Pṛthu tornar-se-á pai de muitos filhos, caso não tenha filhos, e tornar-se-á o mais rico dos homens, caso não tenha dinheiro.**", "purport": "As pessoas materialistas que são muito apegadas a dinheiro e a grandes famílias adoram diferentes semideuses para alcançar seus desejos, especialmente a Deusa Durgā, o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā. Tais pessoas materialistas são chamadas de śriy-aiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī significa beleza, aiśvarya significa riquezas, prajā significa filhos, e īpsavaḥ significa desejar. Como se descreve no Segundo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, é preciso adorar vários semideuses para diferentes tipos de bênçãos. Contudo, aqui se indica que, simplesmente por ouvir sobre a vida e o caráter de Mahārāja Pṛthu, pode-se ter tanto riquezas quanto filhos em quantidades enormes. Basta a pessoa ler e compreender a história, a vida e as atividades de Pṛthu Mahārāja. Aconselha-se que se leiam pelo menos três vezes. Aqueles que estão materialmente afligidos beneficiar-se-ão tanto por ouvir sobre o Senhor Supremo e Seus devotos que não precisarão recorrer a nenhum semideus. A palavra su-prajatamaḥ (cercado de muitos filhos) é muito significativa neste verso, pois a pessoa pode ter muitos filhos, mas pode não ter nenhum filho qualificado. Aqui, contudo, afirma-se (su-prajatamaḥ) que todos os filhos assim obtidos seriam qualificados em educação, riqueza, beleza e força — tudo completo."}
{"ref": "sb/4/23/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/34/", "verse_text": "*aspaṣṭa*-kīrtiḥ suyaśā\n\nmūrkho bhavati paṇḍitaḥ\n\n*idaṁ svasty*-ayanaṁ puṁsām\n\n*amaṅgalya*-nivāraṇam", "devanagari": "> अस्पष्टकीर्तिः सुयशा मूर्खो भवति पण्डितः ।\n> इदं स्वस्त्ययनं पुंसाममङ्गल्यनिवारणम् ॥३४॥", "synonyms": "*aspaṣṭa-kīrtiḥ*—reputação não manifesta; *su-yaśāḥ*—muito famoso; *mūrkhaḥ*—iletrado; *bhavati*—torna-se; *paṇḍitaḥ*—erudito; *idam*—isto; *svasti-ayanam*—auspiciosidade; *puṁsām*—dos homens; *amaṅgalya*—inauspiciosidade; *nivāraṇam*—proibindo.", "translation": "**Além disso, quem ouvir esta narração três vezes tornar-se-á muito reputado, caso não seja reconhecido na sociedade, e tornar-se-á um grande erudito, caso seja iletrado. Em outras palavras, ouvir as narrações de Pṛthu Mahārāja é tão auspicioso que afasta toda a má sorte.**", "purport": "No mundo material, todos querem algum lucro, alguma adoração e alguma reputação. Ao associar-se de diferentes maneiras com a Suprema Personalidade de Deus ou Seu devoto, pode-se muito facilmente tornar-se opulento em todos os aspectos. Mesmo que a pessoa não seja conhecida ou reconhecida pela sociedade, torna-se muito famosa e importante caso adote o serviço devocional e a pregação. No que diz respeito à educação, pode-se ser reconhecido na sociedade como um grande erudito simplesmente ouvindo o *Śrīmad-Bhāgavatam* e o *Bhagavad-gītā*, em que se descrevem os passatempos do Senhor e de Seus devotos. Este mundo material é cheio de perigos a cada passo, mas um devoto não tem medo, pois o serviço devocional é tão auspicioso que automaticamente contrabalança todo tipo de má sorte. Visto que ouvir sobre Pṛthu Mahārāja é um dos itens do serviço devocional (*śravaṇam*), naturalmente ouvir sobre ele traz toda boa fortuna."}
{"ref": "sb/4/23/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/35/", "verse_text": "dhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ\n\n*svargyaṁ kali*-malāpaham\n\n*dharmārtha*-kāma-mokṣāṇāṁ\n\nsamyak siddhim abhīpsubhiḥ\n\nśraddhayaitad anuśrāvyaṁ\n\ncaturṇāṁ kāraṇaṁ param", "devanagari": "> धन्यं यशस्यमायुष्यं स्वर्ग्यं कलिमलापहम् ।\n> धर्मार्थकाममोक्षाणां सम्यक्सिद्धिमभीप्सुभिः ।\n> श्रद्धयैतदनुश्राव्यं चतुर्णां कारणं परम् ॥३५॥", "synonyms": "*dhanyam*—a fonte de riquezas; *yaśasyam*—a fonte de reputação; *āyuṣyam*—a fonte de aumento da duração da vida; *svargyam*—a fonte de elevação aos planetas celestiais; *kali*—da era de Kali; *mala-apaham*—diminuindo a contaminação; *dharma*—religião; *artha*—desenvolvimento econômico; *kāma*—gratificação dos sentidos; *mokṣāṇām*—da liberação; *samyak*—completamente; *siddhim*—perfeição; *abhīpsubhiḥ*—pelos que desejam; *śraddhayā*—com grande respeito; *etat*—esta narração; *anuśrāvyam*—deve-se ouvir; *caturṇām*—dos quatro; *kāraṇam*—causa; *param*—suprema.", "translation": "**Ao ouvir a narração de Pṛthu Mahārāja, pode-se tornar-se grandioso, aumentar a duração da vida, obter a promoção aos planetas celestiais e contrabalançar as contaminações desta era de Kali. Além do mais, pode-se promover as causas da religião, do desenvolvimento econômico, da gratificação dos sentidos e da liberação. Por conseguinte, de todos os lados é aconselhável que uma pessoa materialista interessada em tais coisas leia e ouça as narrações sobre a vida e o caráter de Pṛthu Mahārāja.**", "purport": "Ao ler e ouvir as narrações sobre a vida e o caráter de Pṛthu Mahārāja, a pessoa naturalmente se torna um devoto e, tão logo se torna um devoto, seus desejos materiais são automaticamente satisfeitos. Por isso, recomenda-se no Śrīmad-Bhāgavatam: akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Bhāg. 2.3.10).\n\nRecomenda-se que, se uma pessoa quer voltar ao lar, de volta ao Supremo, ou quer tornar-se um devoto puro (akāma), ou quer alguma prosperidade material (sakāma ou sarva-kāma), ou quer fundir-se na existência da refulgência do Brahman Supremo (mokṣa-kāma), recomenda-se-lhe que adote a senda do serviço devocional e ouça e cante sobre o Senhor Viṣṇu ou sobre Seu devoto. Esta é a essência de toda a literatura Védica. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo (Bg. 15.15). O propósito do conhecimento Védico é compreender Kṛṣṇa e Seus devotos. Sempre que falamos de Kṛṣṇa, também nos referimos a Seus devotos, pois Ele não está sozinho. Ele jamais é nirviśeṣa ou śūnya, sem variedade ou zero. Kṛṣṇa é pleno de variedade e, tão logo Kṛṣṇa está presente, não pode haver qualquer possibilidade de vazio."}
{"ref": "sb/4/23/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/36/", "verse_text": "vijayābhimukho rājā\n\nśrutvaitad abhiyāti yān\n\nbaliṁ tasmai haranty agre\n\nrājānaḥ pṛthave yathā", "devanagari": "> विजयाभिमुखो राजा श्रुत्वैतदभियाति यान् ।\n> बलिं तस्मै हरन्त्यग्रे राजानः पृथवे यथा ॥३६॥", "synonyms": "*vijaya-abhimukhaḥ*—quem está prestes a partir para a vitória; *rājā*—rei; *śrutvā*—ouvindo; *etat*—isto; *abhiyāti*—parte; *yān*—na quadriga; *balim*—tributos; *tasmai*—a ele; *haranti*—apresentam; *agre*—diante de; *rājānaḥ*—outros reis; *pṛthave*—ao rei Pṛthu; *yathā*—como se fez.", "translation": "**Se um rei, desejoso de alcançar a vitória e o poder de governar, cantar a narração de Pṛthu Mahārāja três vezes antes de partir em sua quadriga, todos os reis subordinados automaticamente lhe prestarão todo tipo de tributos — como os prestaram a Mahārāja Pṛthu — simplesmente sob sua ordem.**", "purport": "Visto que um rei *kṣatriya* naturalmente deseja governar o mundo, ele quer fazer com que todos os outros reis lhe sejam subordinados. Essa era também a situação muitos anos atrás, quando Pṛthu Mahārāja governava sobre a terra. Naquele tempo, ele era o único imperador deste planeta. Mesmo há cinco mil anos, Mahārāja Yudhiṣṭhira e Mahārāja Parīkṣit eram os únicos imperadores deste planeta. Por vezes, os reis subordinados se rebelavam, e era necessário que o imperador fosse castigá-los. Este processo de cantar as narrações sobre a vida e o caráter de Pṛthu Mahārāja é recomendado para os reis conquistadores que desejem realizar seu desejo de governar o mundo."}
{"ref": "sb/4/23/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/37/", "verse_text": "*muktānya*-saṅgo bhagavaty\n\namalāṁ bhaktim udvahan\n\nvainyasya caritaṁ puṇyaṁ\n\nśṛṇuyāc chrāvayet paṭhet", "devanagari": "> मुक्तान्यसङ्गो भगवत्यमलां भक्तिमुद्वहन् ।\n> वैन्यस्य चरितं पुण्यं शृणुयाच्छ्रावयेत्पठेत् ॥३७॥", "synonyms": "*mukta-anya-saṅgaḥ*—estando livre de toda contaminação material; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *amalām*—puro; *bhaktim*—serviço devocional; *udvahan*—executando; *vainyasya*—do filho de Mahārāja Vena; *caritam*—caráter; *puṇyam*—piedoso; *śṛṇuyāt*—deve ouvir; *śrāvayet*—deve induzir outros a ouvirem; *paṭhet*—e continuar lendo.", "translation": "**Um devoto puro que executa os diferentes processos do serviço devocional pode estar situado na posição transcendental, completamente absorto em consciência de Kṛṣṇa, mas, ainda assim, ao executar o serviço devocional, deve ouvir, ler e induzir outros a ouvirem sobre o caráter e a vida de Pṛthu Mahārāja.**", "purport": "Há um tipo de devoto neófito que está muitíssimo ansioso por ouvir sobre os passatempos do Senhor, especialmente os capítulos do *rāsa-līlā* no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Tal devoto deve saber, por esta instrução, que os passatempos de Pṛthu Mahārāja são não-diferentes dos passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Como rei ideal, Pṛthu Mahārāja exibiu todos os talentos ao mostrar como governar os cidadãos, como educá-los, como desenvolver economicamente o estado, como combater inimigos, como realizar grandes sacrifícios (*yajñas*), etc. Assim, recomenda-se ao *sahajiyā*, ou ao devoto neófito, ouvir, cantar e fazer com que outros ouçam sobre as atividades de Pṛthu Mahārāja, mesmo que se considere estar na posição transcendental do serviço devocional avançado."}
{"ref": "sb/4/23/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/38/", "verse_text": "vaicitravīryābhihitaṁ\n\n*mahan*-māhātmya-sūcakam\n\nasmin kṛtam atimartyaṁ\n\npārthavīṁ gatim āpnuyāt", "devanagari": "> वैचित्रवीर्याभिहितं महन्माहात्म्यसूचकम् ।\n> अस्मिन्कृतमतिमर्त्यं पार्थवीं गतिमाप्नुयात् ॥३८॥", "synonyms": "*vaicitravīrya*—ó filho de Vicitravīrya (Vidura); *abhihitam*—explicado; *mahat*—grande; *māhātmya*—grandeza; *sūcakam*—despertando; *asmin*—nisto; *kṛtam*—realizada; *ati-martyam*—incomum; *pārthavīm*—em relação a Pṛthu Mahārāja; *gatim*—avanço, destino; *āpnuyāt*—deve-se alcançar.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: Meu querido Vidura, falei tanto quanto possível sobre as narrações de Pṛthu Mahārāja, que enriquecem a atitude devocional. Quem se aproveita desses benefícios também retorna ao lar, de volta ao Supremo, como Mahārāja Pṛthu.**", "purport": "A palavra *śrāvayet*, mencionada num verso anterior, indica que não se deve apenas ler para si mesmo, mas também induzir outros a ler e ouvir. Isso se chama pregar. Caitanya Mahāprabhu recomendou esta prática: *yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa* (Cc. Madhya 7.128). \"A quem quer que encontres, simplesmente fala-lhe sobre as instruções dadas por Kṛṣṇa ou conta-lhe narrações sobre Kṛṣṇa.\" A história do serviço devocional de Pṛthu Mahārāja é tão potente quanto as narrações sobre as atividades da Suprema Personalidade de Deus. Não se deve fazer distinções entre os passatempos do Senhor e as atividades de Pṛthu Mahārāja e, sempre que possível, um devoto deve tentar induzir outros a ouvirem sobre Pṛthu Mahārāja. Não se deve apenas ler sobre seus passatempos para o próprio benefício, mas também induzir outros a lerem e ouvirem sobre eles. Dessa maneira, todos podem se beneficiar."}
{"ref": "sb/4/23/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/23/39/", "verse_text": "anudinam idam ādareṇa śṛṇvan\n\n*pṛthu*-caritaṁ prathayan vimukta-saṅgaḥ\n\n*bhagavati bhava*-sindhu-pota-pāde\n\nsa ca nipuṇāṁ labhate ratiṁ manuṣyaḥ", "devanagari": "> अनुदिनमिदमादरेण शृण्वन्पृथुचरितं प्रथयन्विमुक्तसङ्गः ।\n> भगवति भवसिन्धुपोतपादे स च निपुणां लभते रतिं मनुष्यः ॥३९॥", "synonyms": "*anu-dinam*—dia após dia; *idam*—isto; *ādareṇa*—com grande respeito; *śṛṇvan*—ouvindo; *pṛthu-caritam*—a narração de Pṛthu Mahārāja; *prathayan*—cantando; *vimukta*—liberado; *saṅgaḥ*—associação; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *bhava-sindhu*—o oceano da ignorância; *pota*—o barco; *pāde*—cujos pés de lótus; *saḥ*—ele; *ca*—também; *nipuṇām*—completa; *labhate*—alcança; *ratim*—atração; *manuṣyaḥ*—a pessoa.", "translation": "**Quem quer que, com grande reverência e adoração, leia, recite e descreva regularmente a história das atividades de Mahārāja Pṛthu certamente aumentará sua fé inabalável e sua atração pelos pés de lótus do Senhor. Os pés de lótus do Senhor são o barco pelo qual a pessoa pode atravessar o oceano da ignorância.**", "purport": "A palavra bhava-sindhu-pota-pāde é significativa neste verso. Os pés de lótus do Senhor são conhecidos como mahat-padam; isso significa que a fonte total da existência material repousa sobre os pés de lótus do Senhor. Como se afirma no Bhagavad-gītā (Bg. 10.8), ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: tudo emana Dele. Esta manifestação cósmica, que se compara a um oceano de ignorância, também repousa sobre os pés de lótus do Senhor. Assim sendo, este grande oceano de ignorância é minimizado por uma pessoa que é um devoto puro. Aquele que se abrigou nos pés de lótus do Senhor não precisa atravessar o oceano, pois já o atravessou em virtude de sua posição aos pés de lótus do Senhor. Por ouvir e cantar sobre as glórias do Senhor ou do devoto do Senhor, a pessoa pode tornar-se firmemente fixa no serviço aos pés de lótus do Senhor. Esta posição também pode ser alcançada muito facilmente narrando regularmente, todos os dias, a história da vida de Pṛthu Mahārāja. A palavra vimukta-saṅgaḥ também é significativa nesta conexão. Porque nos associamos com as três qualidades da natureza material, nossa posição neste mundo material está cheia de perigos; mas, quando nos ocupamos no serviço devocional ao Senhor pelo processo de śravaṇam e kīrtanam, imediatamente nos tornamos vimukta-saṅga, ou liberados.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Retorno de Mahārāja Pṛthu ao Lar\"."}
{"ref": "sb/4/24/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nvijitāśvo 'dhirājāsīt\n\n*pṛthu*-putraḥ pṛthu-śravāḥ\n\nyavīyobhyo 'dadāt kāṣṭhā\n\n*bhrātṛbhyo bhrātṛ*-vatsalaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> विजिताश्वोऽधिराजासीत्पृथुपुत्रः पृथुश्रवाः ।\n> यवीयोभ्योऽददात्काष्ठा भ्रातृभ्यो भ्रातृवत्सलः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya continuou a falar; *vijitāśvaḥ*—de nome Vijitāśva; *adhirājā*—o imperador; *āsīt*—tornou-se; *pṛthu-putraḥ*—o filho de Mahārāja Pṛthu; *pṛthu-śravāḥ*—de grandes atividades; *yavīyobhyaḥ*—aos irmãos mais novos; *adadāt*—ofereceu; *kāṣṭhāḥ*—diferentes direções; *bhrātṛbhyaḥ*—aos irmãos; *bhrātṛ-vatsalaḥ*—muito afeiçoado aos irmãos.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: Vijitāśva, o filho mais velho de Mahārāja Pṛthu, que tinha uma reputação semelhante à de seu pai, tornou-se imperador e deu a seus irmãos mais novos diferentes direções do mundo para governar, pois era muito afetuoso com seus irmãos.**", "purport": "Após descrever a vida e o caráter de Mahārāja Pṛthu no capítulo anterior, o grande sábio Maitreya começou a falar sobre os filhos e netos da linha genealógica da dinastia Pṛthu. Após a morte de Mahārāja Pṛthu, seu filho primogênito, Vijitāśva, tornou-se imperador do mundo. O rei Vijitāśva era muito afeiçoado a seus irmãos mais novos e, por isso, desejava que eles governassem diferentes direções do mundo. Desde tempos imemoriais, o filho primogênito costuma tornar-se rei após a morte do rei anterior. Quando os Pāṇḍavas governavam a Terra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, o filho primogênito do rei Pāṇḍu, tornou-se imperador, e seus irmãos mais novos o auxiliavam. De modo semelhante, os irmãos mais novos do rei Vijitāśva foram designados para governar as diferentes direções do mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/2/", "verse_text": "haryakṣāyādiśat prācīṁ\n\ndhūmrakeśāya dakṣiṇām\n\n*pratīcīṁ vṛka*-saṁjñāya\n\nturyāṁ draviṇase vibhuḥ", "devanagari": "> हर्यक्षायादिशत्प्राचीं धूम्रकेशाय दक्षिणाम् ।\n> प्रतीचीं वृकसंज्ञाय तुर्यां द्रविणसे विभुः ॥२॥", "synonyms": "*haryakṣāya*—a Haryakṣa; *adiśat*—entregou; *prācīm*—oriental; *dhūmrakeśāya*—a Dhūmrakeśa; *dakṣiṇām*—o lado sul; *pratīcīm*—o lado oeste; *vṛka-saṁjñāya*—a seu irmão chamado Vṛka; *turyām*—o lado norte; *draviṇase*—a outro irmão seu chamado Draviṇa; *vibhuḥ*—o senhor.", "translation": "**Mahārāja Vijitāśva ofereceu a parte oriental do mundo a seu irmão Haryakṣa, a parte meridional a Dhūmrakeśa, a parte ocidental a Vṛka e a parte setentrional a Draviṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/24/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/3/", "verse_text": "*antardhāna*-gatiṁ śakrāl\n\n*labdhvāntardhāna*-saṁjñitaḥ\n\n*apatya*-trayam ādhatta\n\nśikhaṇḍinyāṁ susammatam", "devanagari": "> अन्तर्धानगतिं शक्राल्लब्ध्वान्तर्धानसंज्ञितः ।\n> अपत्यत्रयमाधत्त शिखण्डिन्यां सुसम्मतम् ॥३॥", "synonyms": "*antardhāna*—de desaparecimento; *gatim*—conquista; *śakrāt*—do rei Indra; *labdhvā*—obtendo; *antardhāna*—de nome; *saṁjñitaḥ*—assim denominado; *apatya*—filhos; *trayam*—três; *ādhatta*—gerou; *śikhaṇḍinyām*—em Śikhaṇḍinī, sua esposa; *su-sammatam*—aprovados por todos.", "translation": "**Outrora, Mahārāja Vijitāśva agradou o rei do céu, Indra, e dele recebeu o título de Antardhāna. O nome de sua esposa era Śikhaṇḍinī e, dela, ele gerou três bons filhos.**", "purport": "Mahārāja Vijitāśva era conhecido como Antardhāna, que significa \"desaparecimento\". Ele recebeu este título de Indra, e refere-se ao momento em que Indra roubou o cavalo de Mahārāja Pṛthu da arena sacrificial. Indra não estava visível aos outros quando roubava o cavalo, mas Vijitāśva, o filho de Mahārāja Pṛthu, pôde vê-lo. Contudo, apesar de saber que Indra estava levando embora o cavalo de seu pai, ele não o atacou. Isso indica que Mahārāja Vijitāśva respeitava as pessoas corretas. Embora Indra estivesse roubando o cavalo de seu pai, Vijitāśva sabia perfeitamente bem que Indra não era um ladrão comum. Como Indra era um semideus grandioso e poderoso e servo da Suprema Personalidade de Deus, Vijitāśva, deliberadamente, o desculpou — apenas por sentimento —, ainda que Indra estivesse agindo de forma errada. Assim, naquela ocasião, Indra ficou muito satisfeito com Vijitāśva. Os semideuses têm o grandioso poder místico de poder aparecer e desaparecer conforme sua vontade e, como Indra estava muito satisfeito com Vijitāśva, ele lhe concedeu esse poder místico. Assim, Vijitāśva passou a ser conhecido como Antardhāna."}
{"ref": "sb/4/24/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/4/", "verse_text": "pāvakaḥ pavamānaś ca\n\nśucir ity agnayaḥ purā\n\nvasiṣṭha-śāpād utpannāḥ\n\n*punar yoga*-gatiṁ gatāḥ", "devanagari": "> पावकः पवमानश्च शुचिरित्यग्नयः पुरा ।\n> वसिष्ठशापादुत्पन्नाः पुनर्योगगतिं गताः ॥४॥", "synonyms": "*pāvakaḥ*—de nome Pāvaka; *pavamānaḥ*—de nome Pavamāna; *ca*—também; *śuciḥ*—de nome Śuci; *iti*—assim; *agnayaḥ*—os deuses do fogo; *purā*—outrora; *vasiṣṭha*—o grande sábio Vasiṣṭha; *śāpāt*—por terem sido amaldiçoados; *utpannāḥ*—agora nascidos como tais; *punaḥ*—novamente; *yoga-gatim*—o destino da prática do yoga místico; *gatāḥ*—alcançaram.", "translation": "**Os três filhos de Mahārāja Antardhāna chamavam-se Pāvaka, Pavamāna e Śuci. Outrora, essas três personalidades eram os semideuses do fogo mas, devido à maldição do grande sábio Vasiṣṭha, tornaram-se filhos de Mahārāja Antardhāna. Por isso, eram tão poderosos quanto os deuses do fogo e alcançaram o destino do poder do yoga místico, situando-se novamente como semideuses do fogo.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, afirma-se (Bg. 6.41-43) que aquele que cai da prática do yoga é elevado aos planetas celestiais e, após desfrutar ali das facilidades materiais, desce novamente ao planeta terrestre e nasce numa família muito rica ou numa família de brāhmaṇas muito piedosa. Assim, deve-se compreender que, quando os semideuses caem, eles vêm à Terra como filhos de famílias muito ricas e piedosas. Em tais famílias, o ser vivo obtém a oportunidade de executar a consciência de Kṛṣṇa e, com isso, alcançar a promoção ao seu objetivo desejado. Os filhos de Mahārāja Antardhāna haviam sido os semideuses encarregados do fogo, e eles reconquistaram sua posição anterior e, por poder místico, retornaram aos planetas celestiais."}
{"ref": "sb/4/24/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/5/", "verse_text": "antardhāno nabhasvatyāṁ\n\nhavirdhānam avindata\n\n*ya indram aśva*-hartāraṁ\n\nvidvān api na jaghnivān", "devanagari": "> अन्तर्धानो नभस्वत्यां हविर्धानमविन्दत ।\n> य इन्द्रमश्वहर्तारं विद्वानपि न जघ्निवान् ॥५॥", "synonyms": "*antardhānaḥ*—o rei de nome Antardhāna; *nabhasvatyām*—em sua esposa Nabhasvatī; *havirdhānam*—de nome Havirdhāna; *avindata*—obteve; *yaḥ*—que; *indram*—o rei Indra; *aśva-hartāram*—que estava roubando o cavalo de seu pai; *vidvān api*—embora soubesse disso; *na jaghnivān*—não matou.", "translation": "**Mahārāja Antardhāna tinha outra esposa, chamada Nabhasvatī, e, com ela, foi feliz em gerar outro filho, chamado Havirdhāna. Sendo Mahārāja Antardhāna muito generoso, ele não matou Indra enquanto o semideus roubava o cavalo de seu pai no sacrifício.**", "purport": "Compreende-se, a partir de várias escrituras e dos Purāṇas, que o rei do céu, Indra, era muito hábil em roubar e raptar. Ele podia roubar qualquer coisa sem ser visto pelo proprietário, e podia raptar a esposa de qualquer pessoa sem ser detectado. Certa vez, ele violentou a esposa de Gautama Muni utilizando sua arte de desaparecer e, de modo semelhante, tornando-se invisível, roubou o cavalo de Mahārāja Pṛthu. Embora, na sociedade humana, tais atividades sejam consideradas abomináveis, o semideus Indra não era considerado degradado por causa delas. Embora Antardhāna pudesse compreender que o rei Indra estava roubando o cavalo de seu pai, ele não o matou, pois sabia que, se alguém que é muito poderoso por vezes comete um ato abominável, isso deve ser desconsiderado. No Bhagavad-gītā, afirma-se claramente:\n\napi cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ\n\n\"Mesmo que alguém cometa as ações mais abomináveis, se estiver ocupado no serviço devocional, deve ser considerado santo, porque está devidamente situado.\" (Bg. 9.30)\n\nAssim, mesmo que um devoto cometa um ato abominável, ele deve ser considerado um sādhu, ou um homem piedoso, por causa de sua devoção inabalável ao Senhor. Os devotos do Senhor jamais cometem voluntariamente qualquer ato pecaminoso, mas às vezes cometem algo abominável devido a seus hábitos anteriores. Tais atos não devem ser levados muito a sério, contudo, porque os devotos do Senhor são muito poderosos, quer estejam nos planetas celestiais, quer neste planeta. Se, por acaso, cometem algo abominável, isso não deve ser levado em conta, mas deve ser ignorado."}
{"ref": "sb/4/24/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/6/", "verse_text": "rājñāṁ vṛttiṁ karādāna-\n\n*daṇḍa-śulkādi*-dāruṇām\n\n*manyamāno dīrgha*-sattra-\n\nvyājena visasarja ha", "devanagari": "> राज्ञां वृत्तिं करादान दण्डशुल्कादिदारुणाम् ।\n> मन्यमानो दीर्घसत्त्र व्याजेन विससर्ज ह ॥६॥", "synonyms": "*rājñām*—dos reis; *vṛttim*—fonte de sustento; *kara*—impostos; *ādāna*—arrecadação; *daṇḍa*—punição; *śulka*—multas; *ādi*—etc.; *dāruṇām*—que são muito severas; *manyamānaḥ*—pensando assim; *dīrgha*—longo; *sattra*—sacrifício; *vyājena*—com o pretexto; *visasarja*—abandonou; *ha*—no passado.", "translation": "**Sempre que Antardhāna, o supremo poder real, tinha de cobrar impostos, punir seus cidadãos e multá-los severamente, ele não estava disposto a fazê-lo. Em consequência, retirou-se da execução de tais deveres e ocupou-se na realização de diferentes sacrifícios.**", "purport": "Aqui fica claro que o rei, às vezes, tem de cumprir deveres que não são nada desejáveis simplesmente por ser rei. De modo semelhante, Arjuna não estava nem um pouco disposto a lutar, porque lutar ou matar seus próprios parentes e familiares não é nada desejável. Não obstante, os *kṣatriyas* tinham de executar tais ações indesejáveis como questão de dever. Mahārāja Antardhāna não ficava muito feliz ao arrecadar impostos ou ao punir os cidadãos por suas atividades criminosas; por isso, sob o pretexto de realizar sacrifícios, retirou-se do poder real majestático em idade muito precoce.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/7/", "verse_text": "tatrāpi haṁsaṁ puruṣaṁ\n\n*paramātmānam ātma*-dṛk\n\n*yajaṁs tal*-lokatām āpa\n\nkuśalena samādhinā", "devanagari": "> तत्रापि हंसं पुरुषं परमात्मानमात्मदृक् ।\n> यजंस्तल्लोकतामाप कुशलेन समाधिना ॥७॥", "synonyms": "*tatra api*—apesar de sua ocupação; *haṁsam*—aquele que mata a aflição de seus parentes; *puruṣam*—à Pessoa Suprema; *parama-ātmānam*—a Superalma mais amada; *ātma-dṛk*—aquele que viu ou adquiriu a autorrealização; *yajan*—adorando; *tat-lokatām*—alcançou o mesmo planeta; *āpa*—alcançou; *kuśalena*—muito facilmente; *samādhinā*—mantendo-se sempre em êxtase.", "translation": "**Embora Mahārāja Antardhāna estivesse ocupado em realizar sacrifícios, por ser uma alma autorrealizada, prestou inteligentemente serviço devocional ao Senhor, que erradica todos os temores de Seus devotos. Adorando assim o Senhor Supremo, Mahārāja Antardhāna, arrebatado em êxtase, alcançou Seu planeta com muita facilidade.**", "purport": "Visto que os sacrifícios são geralmente realizados pelos agentes fruitivos, menciona-se aqui especialmente (tatrāpi) que, embora Mahārāja Antardhāna estivesse externamente ocupado em realizar sacrifícios, sua verdadeira ocupação era prestar serviço devocional ouvindo e cantando. Em outras palavras, ele realizava os sacrifícios habituais pelo método de saṅkīrtana-yajña, como aqui se recomenda:\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam (Bhāg. 7.5.23)\n\nO serviço devocional chama-se kīrtana-yajña e, ao praticar o saṅkīrtana-yajña, a pessoa é elevada muito facilmente ao planeta onde reside o Senhor Supremo. Dentre os cinco tipos de liberação, alcançar o mesmo planeta onde o Senhor reside e ali viver com o Senhor chama-se liberação sālokya."}
{"ref": "sb/4/24/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/8/", "verse_text": "havirdhānād dhavirdhānī\n\nvidurāsūta ṣaṭ sutān\n\nbarhiṣadaṁ gayaṁ śuklaṁ\n\nkṛṣṇaṁ satyaṁ jitavratam", "devanagari": "> हविर्धानाद्धविर्धानी विदुरासूत षट्सुतान् ।\n> बर्हिषदं गयं शुक्लं कृष्णं सत्यं जितव्रतम् ॥८॥", "synonyms": "*havirdhānāt*—de Havirdhāna; *havirdhānī*—o nome da esposa de Havirdhāna; *vidura*—ó Vidura; *asūta*—deu à luz; *ṣaṭ*—seis; *sutān*—filhos; *barhiṣadam*—de nome Barhiṣat; *gayam*—de nome Gaya; *śuklam*—de nome Śukla; *kṛṣṇam*—de nome Kṛṣṇa; *satyam*—de nome Satya; *jitavratam*—de nome Jitavrata.", "translation": "**Havirdhāna, o filho de Mahārāja Antardhāna, tinha uma esposa chamada Havirdhānī, que deu à luz seis filhos, chamados Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya e Jitavrata.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/24/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/9/", "verse_text": "*barhiṣat sumahā*-bhāgo\n\nhāvirdhāniḥ prajāpatiḥ\n\n*kriyā*-kāṇḍeṣu niṣṇāto\n\nyogeṣu ca kurūdvaha", "devanagari": "> बर्हिषत्सुमहाभागो हाविर्धानिः प्रजापतिः ।\n> क्रियाकाण्डेषु निष्णातो योगेषु च कुरूद्वह ॥९॥", "synonyms": "*barhiṣat*—de nome Barhiṣat; *su-mahā-bhāgaḥ*—muito afortunado; *hāvirdhāniḥ*—de nome Hāvirdhāni; *prajā-patiḥ*—o posto de Prajāpati; *kriyā-kāṇḍeṣu*—em matéria de atividades fruitivas; *niṣṇātaḥ*—sendo absorto em; *yogeṣu*—nas práticas do yoga místico; *ca*—também; *kuru-udvaha*—ó melhor dos Kurus (Vidura).", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, o filho muito poderoso de Havirdhāna, chamado Barhiṣat, era muito perito em realizar diversos tipos de sacrifícios fruitivos, e também era perito na prática do yoga místico. Por suas grandes qualidades, ele tornou-se conhecido como Prajāpati.**", "purport": "No princípio da criação, não havia muitas entidades vivas e, em consequência, as entidades vivas muito poderosas, ou semideuses, foram designadas como Prajāpatis para gerar filhos e aumentar a população. Há muitos Prajāpatis — Brahmā, Dakṣa e Manu são, às vezes, conhecidos como Prajāpatis — e Barhiṣat, o filho de Havirdhāna, tornou-se um deles.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/10/", "verse_text": "*yasyedaṁ deva*-yajanam\n\nanuyajñaṁ vitanvataḥ\n\nprācīnāgraiḥ kuśair āsīd\n\n*āstṛtaṁ vasudhā*-talam", "devanagari": "> यस्येदं देवयजनमनुयज्ञं वितन्वतः ।\n> प्राचीनाग्रैः कुशैरासीदास्तृतं वसुधातलम् ॥१०॥", "synonyms": "*yasya*—cujo; *idam*—este; *deva-yajanam*—satisfazendo os semideuses por meio de sacrifícios; *anuyajñam*—realizando sacrifícios continuamente; *vitanvataḥ*—executando; *prācīna-agraiḥ*—mantendo a grama *kuśa* voltada para o lado leste; *kuśaiḥ*—a grama *kuśa*; *āsīt*—permaneceu; *āstṛtam*—espalhada; *vasudhā-talam*—por toda a superfície do globo.", "translation": "**Mahārāja Barhiṣat executou muitos sacrifícios pelo mundo todo. Ele espalhou gramas *kuśa* e manteve as pontas das gramas voltadas para o leste.**", "purport": "Como se afirmou no verso anterior (kriyā-kāṇḍeṣu niṣṇātaḥ), Mahārāja Barhiṣat mergulhou muito profundamente nas atividades fruitivas de sacrifício. Isso significa que, tão logo terminava um yajña num lugar, ele começava a realizar outro yajña nas imediações. No momento atual, há uma necessidade semelhante de realizar o saṅkīrtana-yajña por todo o mundo. O movimento da consciência de Kṛṣṇa começou a realizar o saṅkīrtana-yajña em diferentes lugares, e tem-se constatado que, onde quer que se realize o saṅkīrtana-yajña, muitos milhares de pessoas se reúnem e dele participam. A imperceptível auspiciosidade alcançada nesta conexão deve ser continuada por todo o mundo. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem realizar os saṅkīrtana-yajñas um após o outro, tanto que todas as pessoas do mundo, quer em tom de brincadeira, quer seriamente, cantarão Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, e, assim, obterão o benefício de purificar o coração. O santo nome do Senhor (Harer nāma) é tão poderoso que, quer seja cantado em tom de brincadeira, quer seriamente, o efeito de vibrar este som transcendental será distribuído igualmente. Não é possível, no momento atual, realizar repetidos yajñas como Mahārāja Barhiṣat realizava, mas está ao nosso alcance realizar o saṅkīrtana-yajña, que não custa nada. Pode-se sentar em qualquer lugar e cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Se a superfície do globo for inundada com o canto do mantra Hare Kṛṣṇa, as pessoas do mundo serão muitíssimo felizes."}
{"ref": "sb/4/24/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/11/", "verse_text": "sāmudrīṁ devadevoktām\n\nupayeme śatadrutim\n\n*yāṁ vīkṣya cāru*-sarvāṅgīṁ\n\n*kiśorīṁ suṣṭhv*-alaṅkṛtām\n\nparikramantīm udvāhe\n\ncakame 'gniḥ śukīm iva", "devanagari": "> सामुद्रीं देवदेवोक्तामुपयेमे शतद्रुतिम् ।\n> यां वीक्ष्य चारुसर्वाङ्गीं किशोरीं सुष्ठ्वलङ्कृताम् ।\n> परिक्रमन्तीमुद्वाहे चकमेऽग्निः शुकीमिव ॥११॥", "synonyms": "*sāmudrīm*—à filha do oceano; *deva-deva-uktām*—sendo aconselhado pelo supremo semideus, o Senhor Brahmā; *upayeme*—casou-se; *śatadrutim*—de nome Śatadruti; *yām*—a quem; *vīkṣya*—vendo; *cāru*—muito atraentes; *sarva-aṅgīm*—todos os traços do corpo; *kiśorīm*—juvenil; *suṣṭhu*—suficientemente; *alaṅkṛtām*—enfeitada com ornamentos; *parikramantīm*—circundando; *udvāhe*—na cerimônia de casamento; *cakame*—sendo atraído; *agniḥ*—o deus do fogo; *śukīm*—a Śukī; *iva*—como.", "translation": "**Mahārāja Barhiṣat — daí em diante conhecido como Prācīnabarhi — recebeu do supremo semideus, o Senhor Brahmā, a ordem de casar-se com a filha do oceano, chamada Śatadruti. Seus traços corporais eram completamente belos e ela era muito jovem. Estava enfeitada com as vestes apropriadas e, quando entrou na arena do casamento e começou a circundá-la, o deus do fogo, Agni, ficou tão atraído por ela que desejou sua companhia, exatamente como anteriormente havia desejado desfrutar de Śukī.**", "purport": "Neste verso, a palavra *suṣṭhv-alaṅkṛtām* é significativa. Segundo o sistema védico, quando uma moça se casa, é profusa e suntuosamente enfeitada com saris e joias caras e, durante a cerimônia de casamento, a noiva circunda o noivo sete vezes. Depois disso, o noivo e a noiva olham um para o outro e se atraem para toda a vida. Quando o noivo acha a noiva muito bela, a atração entre eles imediatamente se fixa com muita força. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, homens e mulheres são naturalmente atraídos uns pelos outros, e, quando estão unidos pelo casamento, essa atração se torna muito forte. Estando assim fortemente atraído, o noivo tenta estabelecer um belo lar e, por fim, um bom campo para a produção de grãos. Em seguida vêm os filhos, depois os amigos e, então, a riqueza. Dessa maneira, o homem fica cada vez mais enredado nas concepções materiais da vida, e começa a pensar: \"Isto é meu\", e \"Sou eu quem está agindo\". Assim, perpetua-se a ilusão da existência material.\n\nAs palavras *śukīm iva* também são significativas, pois o deus do fogo, Agni, ficou atraído pela beleza de Śatadruti enquanto ela circundava o noivo Prācīnabarhi, exatamente como anteriormente havia sido atraído pela beleza de Śukī, a esposa de Saptarṣi. Quando o deus do fogo esteve presente, há muito tempo, na assembleia de Saptarṣi, foi atraído pela beleza de Śukī enquanto ela circundava da mesma maneira. A esposa de Agni, chamada Svāhā, assumiu a forma de Śukī e desfrutou de vida sexual com Agni. Não apenas o deus do fogo, Agni, mas também o deus celestial Indra, e, às vezes, mesmo o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva — todos semideuses elevadamente situados — estão sujeitos a serem atraídos pelo sexo a qualquer momento. O impulso sexual é tão forte nas entidades vivas que todo o mundo material funciona apenas com base na atração sexual, e é devido à atração sexual que se permanece no mundo material e se é obrigado a aceitar diferentes tipos de corpos. A atração da vida sexual está explicada com mais clareza no verso seguinte.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/12/", "verse_text": "*vibudhāsura*-gandharva-\n\n*muni*-siddha-naroragāḥ\n\nvijitāḥ sūryayā dikṣu\n\nkvaṇayantyaiva nūpuraiḥ", "devanagari": "> विबुधासुरगन्धर्व मुनिसिद्धनरोरगाः ।\n> विजिताः सूर्यया दिक्षु क्वणयन्त्यैव नूपुरैः ॥१२॥", "synonyms": "*vibudha*—eruditos; *asura*—os demônios; *gandharva*—os habitantes de Gandharvaloka; *muni*—grandes sábios; *siddha*—os habitantes de Siddhaloka; *nara*—os habitantes dos planetas terrestres; *uragāḥ*—habitantes de Nāgaloka; *vijitāḥ*—cativados; *sūryayā*—pela noiva recém-casada; *dikṣu*—em todas as direções; *kvaṇayantyā*—tilintantes; *eva*—apenas; *nūpuraiḥ*—por suas tornozeleiras.", "translation": "**Enquanto Śatadruti era assim desposada, os demônios, os habitantes de Gandharvaloka, os grandes sábios, e os habitantes de Siddhaloka, dos planetas terrestres e de Nāgaloka, embora altamente elevados, ficaram todos cativados pelo tilintar de suas tornozeleiras.**", "purport": "Geralmente, uma mulher torna-se mais bela quando, após casar-se cedo, dá à luz um filho. Dar à luz uma criança é a função natural da mulher e, por isso, ela se torna cada vez mais bela à medida que dá à luz um filho após outro. No caso de Śatadruti, porém, ela era tão bela que atraiu todo o universo durante sua cerimônia de casamento. De fato, ela atraiu todos os semideuses cultos e elevados simplesmente pelo tilintar de suas tornozeleiras. Isso indica que todos os semideuses queriam ver sua beleza por completo, mas não puderam vê-la, pois ela estava totalmente vestida e coberta de ornamentos. Como puderam ver apenas os pés de Śatadruti, ficaram atraídos por suas tornozeleiras, que tilintavam à medida que ela andava. Em outras palavras, os semideuses ficaram cativados por ela simplesmente por ouvir o tilintar de suas tornozeleiras. Não precisaram ver sua beleza completa. Compreende-se, às vezes, que uma pessoa se torna luxuriosa apenas por ouvir o tilintar das pulseiras nas mãos das mulheres ou o tilintar das tornozeleiras, ou apenas por ver o sari de uma mulher. Conclui-se, assim, que a mulher é a representação completa de *māyā*. Embora Viśvāmitra Muni estivesse ocupado em praticar yoga místico de olhos fechados, sua meditação transcendental foi interrompida quando ele ouviu o tilintar das pulseiras nas mãos de Menakā. Dessa forma, Viśvāmitra Muni tornou-se vítima de Menakā e gerou uma filha que é universalmente célebre como Śakuntalā. A conclusão é que ninguém pode salvar-se da atração feminina, ainda que seja um semideus elevado ou um habitante dos planetas superiores. Somente um devoto do Senhor, atraído por Kṛṣṇa, pode escapar das seduções da mulher. Uma vez atraído por Kṛṣṇa, a energia ilusória do mundo não pode atraí-lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/13/", "verse_text": "prācīnabarhiṣaḥ putrāḥ\n\nśatadrutyāṁ daśābhavan\n\n*tulya*-nāma-vratāḥ sarve\n\n*dharma*-snātāḥ pracetasaḥ", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिषः पुत्राः शतद्रुत्यां दशाभवन् ।\n> तुल्यनामव्रताः सर्वे धर्मस्नाताः प्रचेतसः ॥१३॥", "synonyms": "*prācīnabarhiṣaḥ*—do rei Prācīnabarhi; *putrāḥ*—filhos; *śatadrutyām*—no ventre de Śatadruti; *daśa*—dez; *abhavan*—manifestaram-se; *tulya*—igualmente; *nāma*—nome; *vratāḥ*—voto; *sarve*—todos; *dharma*—religiosidade; *snātāḥ*—completamente absortos em; *pracetasaḥ*—todos eles sendo designados como Pracetās.", "translation": "**O rei Prācīnabarhi gerou dez filhos no ventre de Śatadruti, e todos eles eram igualmente dotados de religiosidade, e todos eles eram conhecidos como os Pracetās.**", "purport": "A palavra *dharma-snātāḥ* é significativa, pois os dez filhos estavam todos imersos na prática da religião. Além disso, possuíam todas as boas qualidades. Considera-se que alguém é perfeito quando é perfeitamente religioso, perfeito na execução de seus votos de prestar serviço devocional, perfeito em conhecimento, perfeito em bom comportamento e assim por diante. Todos os Pracetās estavam no mesmo nível de perfeição.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/14/", "verse_text": "*pitrādiṣṭāḥ prajā*-sarge\n\ntapase 'rṇavam āviśan\n\n*daśa*-varṣa-sahasrāṇi\n\n*tapasārcaṁs tapas*-patim", "devanagari": "> पित्रादिष्टाः प्रजासर्गे तपसेऽर्णवमाविशन् ।\n> दशवर्षसहस्राणि तपसार्चंस्तपस्पतिम् ॥१४॥", "synonyms": "*pitrā*—pelo pai; *ādiṣṭāḥ*—sendo ordenados por; *prajā-sarge*—em matéria de gerar filhos; *tapase*—para executar austeridade; *arṇavam*—no oceano; *āviśan*—entraram; *daśa-varṣa*—dez anos; *sahasrāṇi*—tais milhares; *tapasā*—por sua austeridade; *ārcan*—adoravam; *tapaḥ*—de austeridade; *patim*—o senhor.", "translation": "**Quando todos esses Pracetās receberam de seu pai a ordem de se casarem e gerarem filhos, todos eles entraram no oceano e praticaram austeridades e penitências durante dez mil anos. Assim, adoraram o senhor de toda austeridade, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Às vezes, grandes sábios e ascetas adentram as Montanhas Himalaias a fim de encontrar reclusão em relação à agitação do mundo. Parece, contudo, que todos os Pracetās, os filhos de Prācīnabarhi, adentraram as profundezas do oceano para realizar austeridade num lugar isolado. Visto que realizaram austeridades por dez mil anos, este incidente ocorreu no Satya-yuga, quando as pessoas costumavam viver por cem mil anos. Também é significativo que, por sua austeridade, eles adoraram o mestre da austeridade, Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém deseja realizar austeridades e penitências a fim de alcançar a meta suprema, deve obter o favor da Suprema Personalidade de Deus. Se alguém alcança o favor do Senhor Supremo, deve-se compreender que ele concluiu todos os tipos de austeridades e penitências e atingiu a eficiência em sua execução. Por outro lado, se alguém não atinge a fase perfeita do serviço devocional, todas as austeridades e penitências, de fato, não têm sentido, pois, sem o Senhor Supremo, ninguém pode alcançar os mais elevados resultados derivados de sua realização. Como se afirma no Bhagavad-gītā, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é o mestre de todas as penitências e sacrifícios.\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam a paz das dores das misérias materiais.\" (Bg. 5.29)\n\nNo Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se também que, mesmo que uma pessoa nasça numa família de caṇḍālas — o nascimento mais baixo que se pode ter na sociedade humana —, ela é gloriosa se canta os santos nomes do Senhor, pois deve-se compreender que, por tal canto, um devoto prova definitivamente que se submeteu a todos os tipos de austeridades em sua vida anterior. Pela graça do Senhor Caitanya, aquele que canta o mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) atinge a mais elevada fase de perfeição, que anteriormente fora atingida por pessoas que adentraram o oceano e executaram austeridades por dez mil anos. Nesta era de Kali, se uma pessoa não se vale do canto do mantra Hare Kṛṣṇa, que é oferecido como uma grande concessão aos seres humanos caídos desta era, deve-se compreender que ela ficará muitíssimo confundida pela energia ilusória do Senhor."}
{"ref": "sb/4/24/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/15/", "verse_text": "yad uktaṁ pathi dṛṣṭena\n\ngiriśena prasīdatā\n\ntad dhyāyanto japantaś ca\n\npūjayantaś ca saṁyatāḥ", "devanagari": "> यदुक्तं पथि दृष्टेन गिरिशेन प्रसीदता ।\n> तद्ध्यायन्तो जपन्तश्च पूजयन्तश्च संयताः ॥१५॥", "synonyms": "*yat*—aquilo; *uktam*—dito; *pathi*—no caminho; *dṛṣṭena*—enquanto encontravam; *giriśena*—pelo Senhor Śiva; *prasīdatā*—estando muito satisfeito; *tat*—aquilo; *dhyāyantaḥ*—meditando; *japantaḥ ca*—cantando também; *pūjayantaḥ ca*—adorando também; *saṁyatāḥ*—com grande controle.", "translation": "**Quando todos os filhos de Prācīnabarhi saíram de casa para executar austeridades, encontraram o Senhor Śiva, que, por grande misericórdia, instruiu-os sobre a Verdade Absoluta. Todos os filhos de Prācīnabarhi meditaram nas instruções, cantando-as e adorando-as com grande cuidado e atenção.**", "purport": "É claro que, para realizar austeridades ou penitências, ou, nesse sentido, qualquer forma de serviço devocional, a pessoa tem de ser guiada por um mestre espiritual. Aqui se afirma claramente que os dez filhos de Mahārāja Prācīnabarhi foram favorecidos por um aparecimento do Senhor Śiva, que, por grande bondade, deu-lhes instruções a respeito da execução de austeridades. O Senhor Śiva de fato se tornou o mestre espiritual dos dez filhos e, por sua vez, seus discípulos levaram suas palavras tão a sério que, simplesmente por meditar em suas instruções (dhyāyantaḥ), tornaram-se perfeitos. Este é o segredo do êxito. Após ser iniciado e receber as ordens do mestre espiritual, o discípulo deve, sem hesitação, pensar nas instruções ou ordens do mestre espiritual e não deve permitir-se ser perturbado por qualquer outra coisa. Este é também o veredito de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que, ao explicar um verso do Bhagavad-gītā (vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana, Bg. 2.41), assinala que a ordem do mestre espiritual é a substância vital do discípulo. O discípulo não deve considerar se está voltando ao lar, de volta ao Supremo; seu primeiro dever deve ser executar a ordem de seu mestre espiritual. Assim, um discípulo deve sempre meditar na ordem do mestre espiritual, e essa é a meditação perfeita. Não só deve meditar nessa ordem, mas deve descobrir os meios pelos quais possa adorá-la e executá-la perfeitamente."}
{"ref": "sb/4/24/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/16/", "verse_text": "vidura uvāca\n\npracetasāṁ giritreṇa\n\nyathāsīt pathi saṅgamaḥ\n\nyad utāha haraḥ prītas\n\ntan no brahman vadārthavat", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> प्रचेतसां गिरित्रेण यथासीत्पथि सङ्गमः ।\n> यदुताह हरः प्रीतस्तन्नो ब्रह्मन्वदार्थवत् ॥१६॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura perguntou; *pracetasām*—de todos os Pracetās; *giritreṇa*—pelo Senhor Śiva; *yathā*—exatamente como; *āsīt*—foi; *pathi*—na estrada; *saṅgamaḥ*—encontro; *yat*—o qual; *uta āha*—disse; *haraḥ*—o Senhor Śiva; *prītaḥ*—estando satisfeito; *tat*—aquilo; *naḥ*—a nós; *brahman*—ó grande *brāhmaṇa*; *vada*—fala; *artha-vat*—com claro significado.", "translation": "**Vidura perguntou a Maitreya: Meu querido *brāhmaṇa*, por que os Pracetās encontraram o Senhor Śiva no caminho? Por favor, conta-me como ocorreu o encontro, como o Senhor Śiva ficou muito satisfeito com eles e como ele os instruiu. Certamente, tais conversas são importantes, e desejo que sejas misericordioso para comigo e as descrevas.**", "purport": "Sempre que há alguma conversa importante entre um devoto e o Senhor ou entre devotos elevados, deve-se estar muito ansioso para ouvi-la. No encontro de Naimiṣāraṇya, em que Sūta Gosvāmī falou o *Śrīmad-Bhāgavatam* a todos os grandes sábios, Sūta Gosvāmī também foi questionado sobre as conversas entre Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī, pois os sábios acreditavam que as conversas entre Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit deviam ter sido tão importantes quanto as conversas entre o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna. Assim como todos ainda estão ansiosos para aprender o tema do *Bhagavad-gītā* a fim de tornarem-se perfeitamente iluminados, de modo semelhante Vidura estava ansioso para aprender com o grande sábio Maitreya sobre as conversas entre o Senhor Śiva e os Pracetās.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/17/", "verse_text": "saṅgamaḥ khalu viprarṣe\n\nśiveneha śarīriṇām\n\ndurlabho munayo dadhyur\n\nasaṅgād yam abhīpsitam", "devanagari": "> सङ्गमः खलु विप्रर्षे शिवेनेह शरीरिणाम् ।\n> दुर्लभो मुनयो दध्युरसङ्गाद्यमभीप्सितम् ॥१७॥", "synonyms": "*saṅgamaḥ*—associação; *khalu*—certamente; *vipra-ṛṣe*—ó melhor dos *brāhmaṇas*; *śivena*—com o Senhor Śiva; *iha*—neste mundo; *śarīriṇām*—aqueles que estão enjaulados em corpos materiais; *durlabhaḥ*—muito rara; *munayaḥ*—grandes sábios; *dadhyuḥ*—dedicavam-se à meditação; *asaṅgāt*—estando desapegados de tudo o mais; *yam*—a quem; *abhīpsitam*—desejando.", "translation": "**O grande sábio Vidura prosseguiu: Ó melhor dos *brāhmaṇas*, é muito difícil para as entidades vivas enjauladas dentro deste corpo material ter contato pessoal com o Senhor Śiva. Mesmo os grandes sábios, que não têm apegos materiais, não entram em contato com ele, apesar de estarem sempre absortos em meditação para alcançar seu contato pessoal.**", "purport": "Visto que o Senhor Śiva não se encarna a menos que haja alguma razão especial, é muito difícil para uma pessoa comum entrar em contato com ele. Contudo, o Senhor Śiva de fato desce em uma ocasião especial, quando é ordenado pela Suprema Personalidade de Deus. A esse respeito, afirma-se no Padma Purāṇa que o Senhor Śiva apareceu como um brāhmaṇa na era de Kali para pregar a filosofia Māyāvāda, que não passa de um tipo de filosofia budista. Afirma-se no Padma Purāṇa:\n\nmāyāvādam asac-chāstraṁ pracchannaṁ bauddham ucyate mayaiva vihitaṁ devi kalau brāhmaṇa-mūrtinā\n\nO Senhor Śiva, falando a Pārvatī-devī, predisse que difundiria a filosofia Māyāvāda sob o disfarce de um sannyāsī brāhmaṇa, justamente para erradicar a filosofia budista. Esse sannyāsī foi Śrīpāda Śaṅkarācārya. A fim de superar os efeitos da filosofia budista e difundir a filosofia Vedānta, Śrīpāda Śaṅkarācārya teve de fazer alguma concessão à filosofia budista e, como tal, pregou a filosofia do monismo, pois isso era requerido naquela época. De outro modo, não haveria necessidade de ele pregar a filosofia Māyāvāda. No momento atual, não há necessidade da filosofia Māyāvāda nem da filosofia budista, e o Senhor Caitanya rejeitou ambas. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa está difundindo a filosofia do Senhor Caitanya e rejeitando a filosofia de ambas as classes de Māyāvāda. Estritamente falando, tanto a filosofia budista quanto a filosofia de Śaṅkara não passam de diferentes tipos de Māyāvāda que lidam na plataforma da existência material. Nenhuma dessas filosofias tem significado espiritual. Há significado espiritual somente depois que a pessoa aceita a filosofia do Bhagavad-gītā, que culmina na rendição à Suprema Personalidade de Deus. Geralmente, as pessoas adoram o Senhor Śiva em troca de algum benefício material e, embora não possam vê-lo pessoalmente, não obstante derivam grande lucro material por adorá-lo."}
{"ref": "sb/4/24/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/18/", "verse_text": "ātmārāmo 'pi yas tv asya\n\n*loka*-kalpasya rādhase\n\nśaktyā yukto vicarati\n\nghorayā bhagavān bhavaḥ", "devanagari": "> आत्मारामोऽपि यस्त्वस्य लोककल्पस्य राधसे ।\n> शक्त्या युक्तो विचरति घोरया भगवान्भवः ॥१८॥", "synonyms": "*ātma-ārāmaḥ*—autossatisfeito; *api*—embora ele seja; *yaḥ*—aquele que é; *tu*—mas; *asya*—este; *loka*—mundo material; *kalpasya*—quando manifesto; *rādhase*—para a questão de ajudar sua existência; *śaktyā*—potências; *yuktaḥ*—estando ocupado; *vicarati*—ele age; *ghorayā*—muito perigosas; *bhagavān*—Sua Senhoria; *bhavaḥ*—Śiva.", "translation": "**O Senhor Śiva, o mais poderoso semideus, segundo apenas ao Senhor Viṣṇu, é autossuficiente. Embora não tenha nada a almejar no mundo material, para o benefício daqueles que estão no mundo material, está sempre atarefadamente ocupado em toda parte e é acompanhado por suas perigosas energias, como a deusa Kālī e a deusa Durgā.**", "purport": "O Senhor Śiva é conhecido como o maior devoto da Suprema Personalidade de Deus. Ele também é conhecido como vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ, o melhor de todos os tipos de vaiṣṇavas. Por conseguinte, o Senhor Śiva tem uma sampradāya vaiṣṇava, a sucessão discipular conhecida como Rudra-sampradāya. Assim como há uma Brahma-sampradāya que provém diretamente do Senhor Brahmā, a Rudra-sampradāya provém diretamente do Senhor Śiva. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Śiva é uma das doze grandes personalidades. Isso se refere às doze grandes autoridades que pregam a consciência de Deus. O nome Śambhu significa Senhor Śiva. Sua sucessão discipular também é conhecida como a Viṣṇusvāmī-sampradāya, e a atual Viṣṇusvāmī-sampradāya também é conhecida como a Vallabha-sampradāya. A atual Brahma-sampradāya é conhecida como a Madhva-Gauḍīya-sampradāya. Embora o Senhor Śiva tenha aparecido para pregar a filosofia Māyāvāda, ao final de seu passatempo sob a forma de Śaṅkarācārya, ele pregou a filosofia vaiṣṇava: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha-mate. Ele enfatizou a adoração ao Senhor Kṛṣṇa, ou Govinda, três vezes neste verso e advertiu especialmente seus seguidores de que eles não poderiam, de modo algum, alcançar a libertação, ou mukti, simplesmente por malabarismos de palavras e enigmas gramaticais. Se alguém está de fato sério em alcançar mukti, deve adorar o Senhor Kṛṣṇa. Esta é a última instrução de Śrīpāda Śaṅkarācārya.\n\nAqui se menciona que o Senhor Śiva está sempre acompanhado por sua energia material (śaktyā ghorayā). A energia material — a Deusa Durgā, ou a Deusa Kālī — está sempre sob seu controle. A Deusa Kālī e Durgā o servem matando todos os asuras, ou demônios. Às vezes, Kālī fica tão enfurecida que mata indiscriminadamente todos os tipos de asuras. Há um quadro popular da Deusa Kālī no qual ela usa uma guirlanda composta das cabeças dos asuras e segura em sua mão esquerda uma cabeça capturada e em sua mão direita um grande khaḍga, ou cutelo, para matar asuras. As grandes guerras são representações simbólicas da devastação dos asuras por Kālī e são, de fato, conduzidas pela deusa Kālī.\n\nsṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Bs. 5.44)\n\nOs asuras, contudo, tentam pacificar a Deusa Kālī ou Durgā por adorá-la em opulência material, mas, quando os asuras se tornam demasiadamente intoleráveis, a Deusa Kālī não discrimina ao matá-los em massa. Os asuras não conhecem o segredo da energia do Senhor Śiva, e preferem adorar a Deusa Kālī ou Durgā, ou o Senhor Śiva, em troca de benefício material. Devido a seu caráter demoníaco, eles são relutantes em render-se ao Senhor Kṛṣṇa, como indica o Bhagavad-gītā:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ (Bg. 7.15)\n\nO dever do Senhor Śiva é muito perigoso, pois ele tem de empregar a energia da Deusa Kālī (ou Durgā). Em outro quadro popular, vê-se às vezes a Deusa Kālī de pé sobre o corpo prostrado do Senhor Śiva, o que indica que, às vezes, o Senhor Śiva tem de cair estendido a fim de impedir que a Deusa Kālī mate os asuras. Visto que o Senhor Śiva controla a grande energia material (a Deusa Durgā), os adoradores do Senhor Śiva alcançam posições muito opulentas dentro deste mundo material. Sob a direção do Senhor Śiva, um adorador do Senhor Śiva obtém todos os tipos de facilidades materiais. Em contraste, um vaiṣṇava, ou adorador do Senhor Viṣṇu, gradualmente se torna mais pobre em posses materiais, porque o Senhor Viṣṇu não engana Seus devotos, levando-os a enredar-se materialmente em posses. O Senhor Viṣṇu dá inteligência a Seus devotos a partir de dentro, como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que são constantemente devotados e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10)\n\nAssim, o Senhor Viṣṇu dá inteligência a Seu devoto para que o devoto possa progredir na senda de volta ao lar, de volta ao Supremo. Visto que um devoto nada tem a ver com qualquer espécie de posse material, ele não fica sob o controle da Deusa Kālī, ou da Deusa Durgā.\n\nO Senhor Śiva está também encarregado do tamo-guṇa, ou o modo da ignorância neste mundo material. Tanto o Senhor Brahmā quanto o Senhor Śiva são encarnações do Senhor Viṣṇu, mas o Senhor Brahmā está encarregado da criação, ao passo que o Senhor Śiva está encarregado da destruição, que ele realiza com a ajuda de sua energia material, a Deusa Kālī, ou a Deusa Durgā. Assim, neste verso, o Senhor Śiva é descrito como sendo acompanhado por potências perigosas (śaktyā ghorayā), e essa é a verdadeira posição do Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/24/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/19/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\npracetasaḥ pitur vākyaṁ\n\nśirasādāya sādhavaḥ\n\ndiśaṁ pratīcīṁ prayayus\n\n*tapasy ādṛta*-cetasaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रचेतसः पितुर्वाक्यं शिरसादाय साधवः ।\n> दिशं प्रतीचीं प्रययुस्तपस्यादृतचेतसः ॥१९॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya prosseguiu a falar; *pracetasaḥ*—todos os filhos do rei Prācīnabarhi; *pituḥ*—do pai; *vākyam*—palavras; *śirasā*—na cabeça; *ādāya*—aceitando; *sādhavaḥ*—todos piedosos; *diśam*—direção; *pratīcīm*—oeste; *prayayuḥ*—partiram; *tapasi*—em austeridades; *ādṛta*—aceitando seriamente; *cetasaḥ*—no coração.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, devido à sua natureza piedosa, todos os filhos de Prācīnabarhi aceitaram muito seriamente as palavras de seu pai com coração e alma e, com essas palavras na cabeça, partiram em direção ao oeste para executar a ordem de seu pai.**", "purport": "Neste verso, *sādhavaḥ* (que significa \"piedoso\" ou \"de bom comportamento\") é muito importante, especialmente nos dias atuais. Deriva da palavra *sādhu*. Um *sādhu* perfeito é aquele que está sempre ocupado no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Os filhos de Prācīnabarhi são descritos como *sādhavaḥ* por causa de sua completa obediência ao pai. O pai, o rei e o mestre espiritual são considerados representantes da Suprema Personalidade de Deus e, como tais, devem ser respeitados como o Senhor Supremo. É dever do pai, do mestre espiritual e do rei regular seus subordinados de tal modo que estes finalmente se tornem devotos puros e imaculados do Senhor Supremo. Esse é o dever dos superiores, e é dever dos subordinados obedecer a suas ordens perfeitamente e de modo disciplinado. A palavra *śirasā* (\"na cabeça\") também é significativa, pois os Pracetās aceitaram as ordens de seu pai e as carregaram na cabeça, o que significa que eles as aceitaram em completa rendição.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/20/", "verse_text": "*sa*-samudram upa vistīrṇam\n\napaśyan sumahat saraḥ\n\n*mahan*-mana iva svacchaṁ\n\n*prasanna*-salilāśayam", "devanagari": "> ससमुद्रमुप विस्तीर्णमपश्यन्सुमहत्सरः ।\n> महन्मन इव स्वच्छं प्रसन्नसलिलाशयम् ॥२०॥", "synonyms": "*sa-samudram*—quase perto do oceano; *upa*—mais ou menos; *vistīrṇam*—muito largo e comprido; *apaśyan*—eles viram; *su-mahat*—muito grande; *saraḥ*—reservatório de água; *mahat*—grande alma; *manaḥ*—mente; *iva*—como; *su-accham*—claro; *prasanna*—jubiloso; *salila*—água; *āśayam*—tomada como refúgio.", "translation": "**Enquanto viajavam, os Pracetās viram, por acaso, um grande reservatório de água que parecia quase tão grande quanto o oceano. A água deste lago era tão calma e tranquila que parecia a mente de uma grande alma, e seus habitantes, os animais aquáticos, pareciam muito pacíficos e felizes sob a proteção de tal reservatório de água.**", "purport": "A palavra sa-samudra significa \"perto do mar\". O reservatório de água era como uma baía, pois não estava muito longe do mar. A palavra upa, que significa \"mais ou menos\", é usada de muitas maneiras, como na palavra upapati, que indica um marido \"mais ou menos\", isto é, um amante que está agindo como um marido. Upa também significa maior, menor ou mais próximo. Considerando todos esses pontos, o reservatório de água que foi visto pelos Pracetās enquanto viajavam era, de fato, uma grande baía ou um lago. E, ao contrário do mar ou do oceano, que tem ondas turbulentas, este reservatório era muito calmo e tranquilo. De fato, a água era tão clara que parecia a mente de alguma grande alma. Pode haver muitas grandes almas — os jñānīs, yogīs e bhaktas, ou devotos puros, também são chamados de grandes almas —, mas elas são muito raramente encontradas. Pode-se encontrar muitas grandes almas entre os yogīs e jñānīs, mas uma alma verdadeiramente grande, um devoto puro do Senhor que está plenamente rendido ao Senhor, é muito raramente encontrada (sa mahātmā sudurlabhaḥ, Bg. 7.19). A mente de um devoto está sempre calma, tranquila e sem desejos, porque ele está sempre anyābhilāṣitā-śūnyam, e não tem nenhum desejo além de servir Kṛṣṇa como Seu servo, amigo, pai, mãe ou amante conjugal pessoal. Devido a sua associação com Kṛṣṇa, um devoto está sempre muito calmo e sereno. Também é significativo que, dentro daquele reservatório, todos os seres aquáticos também eram muito calmos e tranquilos. Porque os discípulos de um devoto se abrigaram num grande homem, eles se tornam muito calmos e tranquilos e não são agitados pelas ondas do mundo material.\n\nEste mundo material é com frequência descrito como um oceano de ignorância. Em tal oceano, tudo está agitado. A mente de um grande devoto também é como um oceano ou um lago muito grande, mas não há agitação. Como se afirma no Bhagavad-gītā: vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41). Aqueles que estão fixos no serviço ao Senhor não são agitados por nada. Também se afirma no Bhagavad-gītā: yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate (Bg. 6.22). Mesmo que sofra alguns reveses na vida, um devoto jamais é agitado. Por isso, quem quer que se abrigue numa grande alma ou num grande devoto torna-se pacificado. No Caitanya-caritāmṛta, afirma-se: kṛṣṇa-bhakta—niṣkāma, ataeva 'śānta' (Cc. Madhya 19.149). Um devoto do Senhor Kṛṣṇa está sempre em paz porque não tem desejo algum, ao passo que os yogīs, karmīs e jñānīs têm tantos desejos a satisfazer. Alguém pode argumentar que os devotos têm desejos, pois desejam voltar ao lar, de volta ao Supremo, mas tal desejo não agita a mente. Embora deseje voltar ao Supremo, um devoto está satisfeito em qualquer condição de vida. Por conseguinte, a palavra mahan-manaḥ é usada neste verso para indicar que o reservatório de água era tão calmo e tranquilo quanto a mente de um grande devoto."}
{"ref": "sb/4/24/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/21/", "verse_text": "*nīla*-raktotpalāmbhoja-\n\nkahlārendīvarākaram\n\n*haṁsa*-sārasa-cakrāhva-\n\n*kāraṇḍava*-nikūjitam", "devanagari": "> नीलरक्तोत्पलाम्भोज कह्लारेन्दीवराकरम् ।\n> हंससारसचक्राह्व कारण्डवनिकूजितम् ॥२१॥", "synonyms": "*nīla*—azul; *rakta*—vermelho; *utpala*—lótus; *ambhaḥ-ja*—nascido da água; *kahlāra*—outro tipo de lótus; *indīvara*—outro tipo de lótus; *ākaram*—a mina; *haṁsa*—cisnes; *sārasa*—garças; *cakrāhva*—os patos de nome; *kāraṇḍava*—aves de nome; *nikūjitam*—vibrado por seus sons.", "translation": "**Naquele grande lago, havia diferentes tipos de flores de lótus. Algumas delas eram azuladas, e algumas delas eram vermelhas. Algumas delas cresciam à noite, algumas durante o dia e algumas, como a flor de lótus *indīvara*, ao entardecer. Combinadas, as flores de lótus enchiam o lago de tal maneira que ele parecia uma grande mina de tais flores. Em consequência, nas margens permaneciam cisnes, garças, *cakravāka*, *kāraṇḍava* e outras belas aves aquáticas.**", "purport": "A palavra *ākaram* (\"mina\") é significativa neste verso, pois o reservatório de água parecia uma mina da qual se produziam diferentes tipos de flores de lótus. Algumas das flores de lótus cresciam durante o dia, algumas à noite e algumas ao entardecer e, em conformidade, tinham nomes e cores diferentes. Todas estas flores estavam presentes naquele lago e, por ele ser tão calmo e tranquilo e estar repleto de flores de lótus, aves superiores, como cisnes, *cakravākas* e *kāraṇḍavas*, permaneciam nas margens e vibravam suas diferentes canções, tornando toda a cena atraente e bela. Assim como há diferentes tipos de seres humanos, conforme a associação das três qualidades da natureza material, do mesmo modo há diferentes tipos de aves, abelhas, árvores etc. Tudo está dividido segundo as três qualidades da natureza material. As aves como os cisnes e as garças, que se deleitam em águas claras e flores de lótus, são diferentes dos corvos, que se deleitam em lugares imundos. De modo semelhante, há pessoas controladas pelos modos da ignorância e da paixão, e há aquelas controladas pelo modo da bondade. A criação é tão variada que sempre se encontram variedades em toda sociedade. Assim, na margem deste lago, todas as aves superiores viviam para desfrutar a atmosfera criada por aquele grande reservatório repleto de flores de lótus.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/22/", "verse_text": "*matta*-bhramara-sausvarya-\n\n*hṛṣṭa*-roma-latāṅghripam\n\n*padma*-kośa-rajo dikṣu\n\n*vikṣipat*-pavanotsavam", "devanagari": "> मत्तभ्रमरसौस्वर्य हृष्टरोमलताङ्घ्रिपम् ।\n> पद्मकोशरजो दिक्षु विक्षिपत्पवनोत्सवम् ॥२२॥", "synonyms": "*matta*—enlouquecidas; *bhramara*—abelhas; *sau-svarya*—com grande zumbido; *hṛṣṭa*—jubilosamente; *roma*—pelos no corpo; *latā*—trepadeiras; *aṅghripam*—árvores; *padma*—flor de lótus; *kośa*—verticilo; *rajaḥ*—açafrão; *dikṣu*—em todas as direções; *vikṣipat*—arremessando; *pavana*—ar; *utsavam*—festival.", "translation": "**Havia várias árvores e trepadeiras em todos os lados do lago, e havia abelhas enlouquecidas zumbindo a respeito delas. As árvores pareciam muito jubilosas devido ao doce zumbido das abelhas, e o açafrão, contido nas flores de lótus, era arremessado pelo ar. Tudo isso criava tal atmosfera que parecia estar ali ocorrendo um festival.**", "purport": "As árvores e trepadeiras também são diferentes tipos de seres vivos. Quando os zangões pousam sobre as árvores e trepadeiras para colher mel, certamente tais plantas tornam-se muito felizes. Em tal ocasião, o vento também tira proveito da situação, espalhando o pólen ou o açafrão contido nas flores de lótus. Tudo isso combina-se com a doce vibração criada pelos cisnes e com a serenidade da água. Os Pracetās consideram que um lugar assim é como um festival contínuo. A partir desta descrição, parece que os Pracetās chegaram a Śivaloka, que se supõe estar situado próximo aos montes Himālaia."}
{"ref": "sb/4/24/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/23/", "verse_text": "tatra gāndharvam ākarṇya\n\n*divya*-mārga-manoharam\n\n*visismyū rāja*-putrās te\n\n*mṛdaṅga*-paṇavādy anu", "devanagari": "> तत्र गान्धर्वमाकर्ण्य दिव्यमार्गमनोहरम् ।\n> विसिस्म्यू राजपुत्रास्ते मृदङ्गपणवाद्यनु ॥२३॥", "synonyms": "*tatra*—lá; *gāndharvam*—sons musicais; *ākarṇya*—ouvindo; *divya*—celestiais; *mārga*—simétricos; *manaḥ-haram*—belos; *visismyuḥ*—ficaram admirados; *rāja-putrāḥ*—todos os filhos do rei Barhiṣat; *te*—todos eles; *mṛdaṅga*—tambores; *paṇava*—timbales; *ādi*—todos juntos; *anu*—sempre.", "translation": "**Os filhos do rei ficaram muito admirados ao ouvirem vibrações de vários tambores e timbales junto com outros sons musicais ordenados, agradáveis ao ouvido.**", "purport": "Além das diversas flores e dos seres vivos ao redor do lago, havia também muitas vibrações musicais. O vazio dos impersonalistas, que não possui variedade alguma, não é nem de longe tão agradável quando comparado a tal cena. Na verdade, é preciso alcançar a perfeição de sac-cid-ānanda — eternidade, bem-aventurança e conhecimento. Como os impersonalistas negam essas variedades da criação, eles não podem, de fato, desfrutar da bem-aventurança transcendental. O lugar a que os Pracetās chegaram era a morada do Senhor Śiva. Os impersonalistas geralmente são adoradores do Senhor Śiva, mas o Senhor Śiva jamais está privado de variedade em sua morada. Assim, aonde quer que se vá — seja ao planeta do Senhor Śiva, do Senhor Viṣṇu ou do Senhor Brahmā —, há variedade a ser desfrutada pelas pessoas plenas em conhecimento e bem-aventurança."}
{"ref": "sb/4/24/24-25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/24-25/", "verse_text": "tarhy eva sarasas tasmān\n\nniṣkrāmantaṁ sahānugam\n\nupagīyamānam amara-\n\npravaraṁ vibudhānugaiḥ\n\n*tapta*-hema-nikāyābhaṁ\n\n*śiti*-kaṇṭhaṁ tri-locanam\n\n*prasāda*-sumukhaṁ vīkṣya\n\n*praṇemur jāta*-kautukāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tarhi*—naquele exato momento; *eva*—certamente; *sarasaḥ*—da água; *tasmāt*—dali; *niṣkrāmantam*—saindo; *saha-anugam*—acompanhado por grandes almas; *upagīyamānam*—glorificado pelos seguidores; *amara-pravaram*—o chefe dos semideuses; *vibudha-anugaiḥ*—seguido por seus associados; *tapta-hema*—ouro derretido; *nikāya-ābham*—traços corporais; *śiti-kaṇṭham*—garganta azul; *tri-locanam*—com três olhos; *prasāda*—misericordioso; *su-mukham*—belo rosto; *vīkṣya*—vendo; *praṇemuḥ*—ofereceram reverências; *jāta*—despertado; *kautukāḥ*—estando admirados com a situação.", "translation": "**Os Pracetās tiveram a fortuna de ver o Senhor Śiva, o chefe dos semideuses, emergindo da água com seus associados. Seu brilho corporal era exatamente como ouro derretido, sua garganta era azulada, e ele tinha três olhos, que olhavam muito misericordiosamente para seus devotos. Era acompanhado por muitos músicos, que o estavam glorificando. Tão logo os Pracetās viram o Senhor Śiva, imediatamente ofereceram suas reverências em grande admiração e prostraram-se aos pés de lótus do senhor.**", "purport": "A palavra *vibudhānugaiḥ* indica que o Senhor Śiva é sempre acompanhado pelos habitantes dos planetas superiores, conhecidos como Gandharvas e Kinnaras. Eles são muito peritos na ciência musical, e o Senhor Śiva é adorado por eles constantemente. Nos quadros, o Senhor Śiva geralmente é pintado de branco mas, aqui, descobrimos que a cor de sua pele não é exatamente branca, mas como ouro derretido, ou uma cor amarelada brilhante. Como o Senhor Śiva é sempre muito, muito misericordioso, seu nome é Āśutoṣa. Dentre todos os semideuses, o Senhor Śiva pode ser apaziguado mesmo pela classe mais baixa de homens, que precisam apenas oferecer-lhe reverências e folhas de uma árvore *bael*. Por isso, seu nome é Āśutoṣa, o que significa que ele é satisfeito muito rapidamente.\n\nGeralmente, aqueles que gostam muito de prosperidade material aproximam-se do Senhor Śiva em busca de tal bênção. O senhor, sendo muito misericordioso, rapidamente concede todas as bênçãos que o devoto lhe pede. Os demônios tiram proveito dessa indulgência e, às vezes, recebem do Senhor Śiva bênçãos que podem ser muito perigosas para os outros. Por exemplo, Vṛkāsura recebeu do Senhor Śiva uma bênção pela qual poderia matar qualquer um que tocasse na cabeça. Embora o Senhor Śiva, às vezes, conceda generosamente tais bênçãos a seus devotos, a dificuldade é que os demônios, sendo muito astutos, às vezes desejam fazer experiências indevidas com essas bênçãos. Por exemplo, após receber sua bênção, Vṛkāsura tentou tocar a cabeça do próprio Senhor Śiva. Os devotos do Senhor Viṣṇu, contudo, não têm nenhum desejo de tais bênçãos, e o Senhor Viṣṇu não dá a Seus devotos bênçãos que causariam perturbação ao mundo inteiro.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/26/", "verse_text": "*sa tān prapannārti*-haro\n\n*bhagavān dharma*-vatsalaḥ\n\n*dharma*-jñān śīla-sampannān\n\nprītaḥ prītān uvāca ha", "devanagari": "> स तान्प्रपन्नार्तिहरो भगवान्धर्मवत्सलः ।\n> धर्मज्ञान्शीलसम्पन्नान्प्रीतः प्रीतानुवाच ह ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Śiva; *tān*—a eles; *prapanna-ārti-haraḥ*—aquele que afasta todos os tipos de perigos; *bhagavān*—o senhor; *dharma-vatsalaḥ*—muito afeiçoado aos princípios religiosos; *dharma-jñān*—pessoas que estão cientes dos princípios religiosos; *śīla-sampannān*—muito bem-comportadas; *prītaḥ*—estando satisfeito; *prītān*—de comportamento muito gentil; *uvāca*—falou com eles; *ha*—no passado.", "translation": "**O Senhor Śiva ficou muito satisfeito com os Pracetās, porque o Senhor Śiva é geralmente o protetor das pessoas piedosas e de comportamento gentil. Estando muito satisfeito com os príncipes, começou a falar da seguinte maneira.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, é conhecido como bhakta-vatsala, e aqui encontramos o Senhor Śiva descrito como dharma-vatsala. É claro que a palavra dharma-vatsala refere-se a uma pessoa que vive de acordo com os princípios religiosos. Isso se entende. Não obstante, essas duas palavras têm um significado adicional. Por vezes, o Senhor Śiva tem de lidar com pessoas que se encontram sob os modos da paixão e da ignorância. Tais pessoas nem sempre são muito religiosas e piedosas em suas atividades, mas, como adoram o Senhor Śiva em busca de algum lucro material, às vezes obedecem aos princípios religiosos. Tão logo o Senhor Śiva vê que seus devotos estão seguindo os princípios religiosos, ele os abençoa. Os Pracetās, filhos de Prācīnabarhi, eram por natureza muito piedosos e gentis e, por conseguinte, o Senhor Śiva ficou imediatamente satisfeito com eles. O Senhor Śiva pôde compreender que os príncipes eram filhos de vaiṣṇavas e, sendo assim, ofereceu orações à Suprema Personalidade de Deus, como se segue."}
{"ref": "sb/4/24/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/27/", "verse_text": "*śrī*-rudra uvāca\n\nyūyaṁ vediṣadaḥ putrā\n\nviditaṁ vaś cikīrṣitam\n\nanugrahāya bhadraṁ va\n\nevaṁ me darśanaṁ kṛtam", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> यूयं वेदिषदः पुत्रा विदितं वश्चिकीर्षितम् ।\n> अनुग्रहाय भद्रं व एवं मे दर्शनं कृतम् ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—o Senhor Śiva começou a falar; *yūyam*—todos vós; *vediṣadaḥ*—do rei Prācīnabarhi; *putrāḥ*—filhos; *viditam*—conhecendo; *vaḥ*—vossos; *cikīrṣitam*—desejos; *anugrahāya*—com o propósito de mostrar-vos misericórdia; *bhadram*—toda a boa fortuna a vós; *vaḥ*—a todos vós; *evam*—assim; *me*—meu; *darśanam*—audiência; *kṛtam*—fizestes.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: Sois todos filhos do rei Prācīnabarhi, e desejo-vos toda a boa fortuna. Sei também o que pretendeis fazer e, por isso, torno-me visível a vós justamente para mostrar-vos minha misericórdia.**", "purport": "Com essas palavras, o Senhor Śiva indica que sabia o que os príncipes iriam fazer. É um fato que eles iriam adorar o Senhor Viṣṇu por meio de severas austeridades e penitências. Sabendo disso, o Senhor Śiva imediatamente ficou muito satisfeito, como se torna evidente no verso seguinte. Isso indica que uma pessoa que ainda não é devota da Suprema Personalidade de Deus, mas que deseja servir ao Senhor Supremo, recebe as bênçãos dos semideuses, encabeçados pelo principal semideus, o Senhor Śiva. Assim, o devoto do Senhor não precisa procurar agradar aos semideuses separadamente. Simplesmente adorando ao Senhor Supremo, o devoto pode agradar a todos eles. Tampouco precisa ele pedir aos semideuses bênçãos materiais, pois os semideuses, satisfeitos com o devoto, automaticamente lhe oferecem tudo de que ele necessita. Os semideuses são servos do Senhor e estão sempre prontos para ajudar um devoto em todas as circunstâncias. Por conseguinte, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura afirmou que, se alguém possui devoção pura pelo Senhor Supremo, a deusa da liberação está pronta a servi-lo, para não falar dos deuses das opulências materiais. De fato, todos os semideuses estão simplesmente aguardando uma oportunidade para servir ao devoto. Dessa maneira, o devoto de Kṛṣṇa não precisa esforçar-se para obter opulência material ou liberação. Por estar situado na posição transcendental do serviço devocional, ele recebe todos os benefícios de *dharma*, *artha*, *kāma* e *mokṣa*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/28/", "verse_text": "yaḥ paraṁ raṁhasaḥ sākṣāt\n\n*tri*-guṇāj jīva-saṁjñitāt\n\nbhagavantaṁ vāsudevaṁ\n\nprapannaḥ sa priyo hi me", "devanagari": "> यः परं रंहसः साक्षात्त्रिगुणाज्जीवसंज्ञितात् ।\n> भगवन्तं वासुदेवं प्रपन्नः स प्रियो हि मे ॥२८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele; *param*—transcendental; *raṁhasaḥ*—do controlador; *sākṣāt*—diretamente; *tri-guṇāt*—dos três modos da natureza material; *jīva-saṁjñitāt*—às entidades vivas chamadas pelo nome de jīvas; *bhagavantam*—à Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevam*—a Kṛṣṇa; *prapannaḥ*—rendido; *saḥ*—ele; *priyaḥ*—muito querido; *hi*—indubitavelmente; *me*—para mim.", "translation": "**O Senhor Śiva continuou: Toda pessoa que esteja rendida à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o controlador de tudo — tanto da natureza material como da entidade viva — é, na verdade, muito querida por mim.**", "purport": "Ora, o Senhor Śiva explica a razão pela qual veio pessoalmente diante dos príncipes. É porque todos os príncipes são devotos do Senhor Kṛṣṇa. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que Eu sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Semelhante grande alma é muito rara.\" (Bg. 7.19)\n\nO Senhor Śiva raramente é visto pelos homens comuns e, de modo semelhante, uma pessoa que está plenamente rendida a Vāsudeva, Kṛṣṇa, também é vista muito raramente, porque alguém plenamente rendido ao Senhor Supremo é muito raro (sa mahātmā sudurlabhaḥ). Em consequência, o Senhor Śiva veio especialmente ver os Pracetās porque eles estavam plenamente rendidos à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Vāsudeva também é mencionado no início do Śrīmad-Bhāgavatam, no mantra: oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Como Vāsudeva é a verdade última, o Senhor Śiva proclama abertamente que aquele que é devoto do Senhor Vāsudeva, que está rendido ao Senhor Kṛṣṇa, é-lhe, de fato, muito querido. O Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, é digno de adoração não apenas pelos seres vivos comuns, mas também por semideuses como o Senhor Śiva, o Senhor Brahmā e outros. Yaṁ brahmā-varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavaiḥ (Bhāg. 12.13.1). Kṛṣṇa é adorado pelo Senhor Brahmā, por Śiva, Varuṇa, Indra, Candra e todos os demais semideuses. Essa é também a situação de um devoto. De fato, aquele que adota a consciência de Kṛṣṇa imediatamente se torna muito querido a qualquer pessoa que esteja simplesmente descobrindo e começando a compreender o que a consciência de Kṛṣṇa realmente é. De modo semelhante, todos os semideuses também tentam descobrir quem está, de fato, rendido ao Senhor Vāsudeva. Por estarem os príncipes Pracetās rendidos a Vāsudeva, o Senhor Śiva veio de bom grado vê-los.\n\nO Senhor Vāsudeva, ou Kṛṣṇa, é descrito no Bhagavad-gītā como Puruṣottama. De fato, Ele é o desfrutador (puruṣa) e também o Supremo (uttama). Ele é o desfrutador de tudo — da prakṛti e do puruṣa. Influenciado pelos três modos da natureza material, o ser vivo tenta dominar a natureza material, mas, na verdade, ele não é o puruṣa (desfrutador), e sim prakṛti, como se descreve no Bhagavad-gītā:\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\njīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"Além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, existe uma energia Minha superior, que consiste em todos os seres vivos que lutam com a natureza material e que sustentam o universo.\" (Bg. 7.5)\n\nDessa forma, a jīva, ou ser vivo, é, de fato, prakṛti, ou a energia marginal do Senhor Supremo. Por estar em contato com a energia material, ela tenta assenhorear-se da natureza material. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n\"Os seres vivos neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Devido à vida condicionada, eles lutam arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\" (Bg. 15.7)\n\nAo esforçar-se por dominar a natureza material, o ser vivo simplesmente luta arduamente pela existência. De fato, ele luta tanto para desfrutar que nem sequer consegue desfrutar dos recursos materiais. Assim, ele às vezes é chamado de prakṛti, ou jīva, pois está situado na potência marginal. Quando o ser vivo está coberto pelos três modos da natureza material, é chamado de jīva-saṁjñita. Há dois tipos de seres vivos: um é chamado de kṣara, e o outro, de akṣara. Kṣara refere-se àqueles que caíram e se tornaram condicionados, e akṣara refere-se àqueles que não são condicionados. A imensa maioria dos seres vivos vive no mundo espiritual e é chamada de akṣara. Eles estão na posição de Brahman, a existência espiritual pura. São diferentes daqueles que foram condicionados pelos três modos da natureza material.\n\nPor estar acima tanto do kṣara quanto do akṣara, o Senhor Kṛṣṇa é descrito no Bhagavad-gītā como Puruṣottama:\n\nyasmāt kṣaram atīto 'ham\n\nakṣarād api cottamaḥ\n\nato 'smi loke vede ca\n\nprathitaḥ puruṣottamaḥ\n\n\"Porque sou transcendental, situado além do falível e do infalível, e porque sou o maior de todos, sou celebrado tanto no mundo quanto nos Vedas como essa Pessoa Suprema.\" (Bg. 15.18)\n\nOs impersonalistas podem dizer que Vāsudeva é o Brahman impessoal, mas, na verdade, o Brahman impessoal é subordinado a Kṛṣṇa, como também se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nbrahmaṇo hi pratiṣṭhāham\n\namṛtasyāvyayasya ca\n\nśāśvatasya ca dharmasya\n\nsukhasyaikāntikasya ca\n\n\"E Eu sou a base do Brahman impessoal, que é a posição constitucional da felicidade última, e que é imortal, imperecível e eterno.\" (Bg. 14.27)\n\nQue Kṛṣṇa é a fonte do Brahman impessoal também se confirma na Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). O Brahman impessoal nada mais é do que a refulgência, ou os raios corpóreos, de Kṛṣṇa, e nesses raios corpóreos flutuam inumeráveis universos. Assim, em todos os aspectos, Kṛṣṇa é o Senhor Supremo, e o Senhor Śiva está muito satisfeito com aqueles que estão completamente rendidos a Ele. A rendição completa é desejada por Kṛṣṇa, como Ele indica no último capítulo do Bhagavad-gītā:\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" (Bg. 18.66)\n\nA palavra sākṣāt, que significa \"diretamente\", é muito significativa. Há muitos supostos devotos, mas, na realidade, eles são apenas karmīs e jñānīs, pois não são devotos diretos do Senhor Kṛṣṇa. Os karmīs às vezes oferecem os resultados de suas atividades ao Senhor Vāsudeva, e essa oferenda chama-se karmārpaṇam. Estas são consideradas atividades fruitivas, pois os karmīs consideram o Senhor Viṣṇu um dos semideuses, como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā. Por considerarem o Senhor Viṣṇu no mesmo nível dos semideuses, eles sustentam que render-se aos semideuses é tão bom quanto render-se a Vāsudeva. Essa alegação é refutada aqui, pois, se fosse verdadeira, o Senhor Śiva teria dito que render-se a ele, ao Senhor Vāsudeva, a Viṣṇu ou a Brahmā é a mesma coisa. No entanto, o Senhor Śiva não diz isso, porque ele próprio se rende a Vāsudeva, e quem quer que também se renda a Vāsudeva lhe é muitíssimo querido. Isso é expresso aqui abertamente. A conclusão é que um devoto do Senhor Śiva não é querido ao Senhor Śiva, mas um devoto do Senhor Kṛṣṇa é muito querido ao Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/24/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/29/", "verse_text": "*sva*-dharma-niṣṭhaḥ śata-janmabhiḥ pumān\n\nviriñcatām eti tataḥ paraṁ hi mām\n\navyākṛtaṁ bhāgavato 'tha vaiṣṇavaṁ\n\npadaṁ yathāhaṁ vibudhāḥ kalātyaye", "devanagari": "> स्वधर्मनिष्ठः शतजन्मभिः पुमान्विरिञ्चतामेति ततः परं हि माम् ।\n> अव्याकृतं भागवतोऽथ वैष्णवं पदं यथाहं विबुधाः कलात्यये ॥२९॥", "synonyms": "*sva-dharma-niṣṭhaḥ*—aquele que está situado em seu próprio dharma, ou ocupação; *śata-janmabhiḥ*—por cem nascimentos; *pumān*—uma entidade viva; *viriñcatām*—o posto do Senhor Brahmā; *eti*—obtém; *tataḥ*—depois disso; *param*—acima; *hi*—certamente; *mām*—alcança-me; *avyākṛtam*—sem desvio; *bhāgavataḥ*—à Suprema Personalidade de Deus; *atha*—portanto; *vaiṣṇavam*—um devoto puro do Senhor; *padam*—posto; *yathā*—como; *aham*—eu; *vibudhāḥ*—semideuses; *kalā-atyaye*—após a aniquilação do mundo material.", "translation": "**Uma pessoa que execute seu dever ocupacional adequadamente por cem nascimentos torna-se qualificada a ocupar o posto de Brahmā e, se torna-se ainda mais qualificada, pode aproximar-se do Senhor Śiva. Uma pessoa que esteja diretamente rendida ao Senhor Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, em serviço devocional puro, é imediatamente promovida aos planetas espirituais. O Senhor Śiva e os demais semideuses alcançam esses planetas após a destruição deste mundo material.**", "purport": "A mais elevada perfeição do processo evolutivo, conforme descrita pelo poeta vaiṣṇava Jayadeva Gosvāmī, é apresentada aqui. Pralaya-payodhi jale dhṛtavān asi vedam. O processo evolutivo começa a partir do momento da devastação (pralaya), quando todo o universo se enche de água. Nessa ocasião, há muitos peixes e outros animais aquáticos, e desses animais aquáticos evoluem as trepadeiras, as árvores etc. A partir destas, evoluem os insetos e répteis, e destes, as aves, os animais e, em seguida, os seres humanos. Por fim, evoluem os seres humanos civilizados, e, no presente, esses seres humanos civilizados encontram-se num ponto em que podem fazer maior progresso evolutivo na vida espiritual. Aqui se afirma (sva-dharma-niṣṭhaḥ) que, quando um ser vivo chega a uma forma de vida civilizada, deve haver sva-dharma, divisões sociais conforme o trabalho e as qualificações de cada um. Isso é indicado no Bhagavad-gītā:\n\ncātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ\n\n\"Segundo os três modos da natureza material e o trabalho a eles atribuído, foram criadas por Mim as quatro divisões da sociedade humana.\" (Bg. 4.13)\n\nNa sociedade humana civilizada, há as divisões de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra, e todos devem executar de forma apropriada seu dever ocupacional de acordo com sua divisão. Aqui se descreve (sva-dharma-niṣṭhaḥ) que não importa se a pessoa é um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra. Se ela se mantém em sua posição e executa de forma apropriada seu dever específico, é considerada um ser humano civilizado. Caso contrário, não é melhor do que um animal. Menciona-se também aqui que quem quer que execute seu dever ocupacional (sva-dharma) por cem nascimentos (por exemplo, se um brāhmaṇa continua a agir como brāhmaṇa) torna-se elegível para a promoção a Brahmaloka, o planeta onde vive o Senhor Brahmā. Há também um planeta chamado Śivaloka, ou Sadāśivaloka, que está situado numa posição marginal entre os mundos espiritual e material. Se, após situar-se em Brahmaloka, a pessoa se torna mais qualificada, ela é promovida a Sadāśivaloka. De modo semelhante, quando alguém se torna ainda mais qualificado, pode alcançar os Vaikuṇṭhalokas. Os Vaikuṇṭhalokas são o alvo de todos, mesmo dos semideuses, e podem ser alcançados por um devoto que não tenha desejo de benefício material. Como se indica no Bhagavad-gītā, a pessoa não escapa das misérias materiais nem mesmo se for elevada a Brahmaloka.\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya\n\npunar janma na vidyate\n\n\"Desde o mais elevado planeta do mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas aquele que alcança a Minha morada, ó filho de Kuntī, jamais volta a nascer.\" (Bg. 8.16)\n\nDe modo semelhante, a pessoa não está muito segura nem mesmo se for promovida a Śivaloka, porque o planeta de Śivaloka é marginal. Contudo, se alguém alcança Vaikuṇṭhaloka (mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate, Bg. 8.16), atinge a mais elevada perfeição da vida e o fim do processo evolutivo. Em outras palavras, confirma-se aqui que uma pessoa na sociedade humana que tenha desenvolvido a consciência deve adotar a consciência de Kṛṣṇa a fim de ser promovida a Vaikuṇṭhaloka, ou Kṛṣṇaloka, imediatamente após deixar o corpo. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e de Minhas atividades não volta a nascer neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança a Minha morada eterna, ó Arjuna.\" (Bg. 4.9)\n\nUm devoto que está plenamente em consciência de Kṛṣṇa, que não é atraído por nenhum outro loka, ou planeta, inclusive Brahmaloka e Śivaloka, é imediatamente transferido para Kṛṣṇaloka (mām eti). Essa é a mais elevada perfeição da vida e a perfeição do processo evolutivo."}
{"ref": "sb/4/24/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/30/", "verse_text": "atha bhāgavatā yūyaṁ\n\npriyāḥ stha bhagavān yathā\n\nna mad bhāgavatānāṁ ca\n\npreyān anyo 'sti karhicit", "devanagari": "> अथ भागवता यूयं प्रियाः स्थ भगवान्यथा ।\n> न मद्भागवतानां च प्रेयानन्योऽस्ति कर्हिचित् ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *bhāgavatāḥ*—devotos; *yūyam*—todos vós; *priyāḥ*—muito queridos para mim; *stha*—sois; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yathā*—como; *na*—nem; *mat*—do que eu; *bhāgavatānām*—dos devotos; *ca*—também; *preyān*—muito querido; *anyaḥ*—outro; *asti*—há; *karhicit*—em momento algum.", "translation": "**Sois todos devotos do Senhor e, como tais, reconheço que sois tão respeitáveis quanto a própria Suprema Personalidade de Deus. Sei, dessa forma, que os devotos também me respeitam e que sou querido por eles. Assim, ninguém pode ser tão querido aos devotos quanto eu.**", "purport": "Diz-se (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ) que o Senhor Śiva é o melhor de todos os devotos; portanto, todos os devotos do Senhor Kṛṣṇa são também devotos do Senhor Śiva. Em Vṛndāvana, há um templo do Senhor Śiva chamado Gopīśvara. As gopīs costumavam adorar não apenas o Senhor Śiva, mas também Kātyāyanī, ou Durgā, mas o objetivo delas era conquistar o favor do Senhor Kṛṣṇa. Um devoto do Senhor Kṛṣṇa não desrespeita o Senhor Śiva, mas o adora como o mais elevado devoto do Senhor Kṛṣṇa. Por conseguinte, sempre que um devoto adora o Senhor Śiva, ele ora ao Senhor Śiva para alcançar o favor de Kṛṣṇa, e não pede lucro material. No Bhagavad-gītā, afirma-se que, em geral, as pessoas adoram os semideuses em busca de algum lucro material. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ (Bg. 7.20). Impelidas pela luxúria material, elas adoram os semideuses, mas um devoto jamais procede assim, pois jamais é impelido pela luxúria material. Essa é a diferença entre o respeito de um devoto pelo Senhor Śiva e o respeito de um asura por ele. O asura adora o Senhor Śiva, obtém dele alguma bênção, faz mau uso da bênção e, por fim, é morto pela Suprema Personalidade de Deus, que lhe concede a liberação.\n\nComo o Senhor Śiva é um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus, ele ama todos os devotos do Senhor Supremo. O Senhor Śiva disse aos Pracetās que, por serem eles devotos do Senhor, ele os amava muitíssimo. O Senhor Śiva não era bondoso e misericordioso apenas com os Pracetās; qualquer pessoa que seja devota da Suprema Personalidade de Deus é muito querida ao Senhor Śiva. Os devotos não são apenas queridos ao Senhor Śiva, mas ele os respeita tanto quanto respeita a Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, os devotos do Senhor Supremo também adoram o Senhor Śiva como o mais querido devoto do Senhor Kṛṣṇa. Eles não o adoram como uma Personalidade de Deus à parte. Afirma-se na lista de nāma-aparādhas que é uma ofensa pensar que cantar o nome de Hari e cantar Hara, ou Śiva, são a mesma coisa. Os devotos devem sempre saber que o Senhor Viṣṇu é a Suprema Personalidade de Deus e que o Senhor Śiva é Seu devoto. A um devoto deve-se oferecer respeito no nível da Suprema Personalidade de Deus e, por vezes, até mais respeito. De fato, o Senhor Rāma, a própria Personalidade de Deus, por vezes adorou o Senhor Śiva. Se um devoto é adorado pelo Senhor, por que não haveria de ser adorado por outros devotos no mesmo nível do Senhor? Esta é a conclusão. A partir deste verso, parece que o Senhor Śiva abençoa os asuras simplesmente por formalidade. Na verdade, ele ama aquele que é devotado à Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/24/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/31/", "verse_text": "idaṁ viviktaṁ japtavyaṁ\n\npavitraṁ maṅgalaṁ param\n\n*niḥśreyasa*-karaṁ cāpi\n\nśrūyatāṁ tad vadāmi vaḥ", "devanagari": "> इदं विविक्तं जप्तव्यं पवित्रं मङ्गलं परम् ।\n> निःश्रेयसकरं चापि श्रूयतां तद्वदामि वः ॥३१॥", "synonyms": "*idam*—este; *viviktam*—muito particular; *japtavyam*—que sempre deve ser cantado; *pavitram*—muito puro; *maṅgalam*—auspicioso; *param*—transcendental; *niḥśreyasa-karam*—muito benéfico; *ca*—também; *api*—certamente; *śrūyatām*—por favor, ouvi; *tat*—isto; *vadāmi*—estou falando; *vaḥ*—a vós.", "translation": "**Agora cantarei um mantra que não é apenas transcendental, puro e auspicioso, mas é a melhor das orações para quem aspira a alcançar o objetivo último da vida. Quando eu cantar este mantra, por favor, ouvi-o com cuidado e atenção.**", "purport": "A palavra *viviktam* é muito significativa. Ninguém deve pensar nas orações recitadas pelo Senhor Śiva como sectárias; pelo contrário, elas são muito confidenciais, a tal ponto que toda pessoa que deseje a prosperidade última ou o objetivo auspicioso da vida deve aceitar as instruções do Senhor Śiva e orar à Suprema Personalidade de Deus e glorificá-Lo, assim como o próprio Senhor Śiva fez.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/32/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*ity anukrośa*-hṛdayo\n\nbhagavān āha tāñ chivaḥ\n\n*baddhāñjalīn rāja*-putrān\n\n*nārāyaṇa*-paro vacaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इत्यनुक्रोशहृदयो भगवानाह ताञ्छिवः ।\n> बद्धाञ्जलीन्राजपुत्रान्नारायणपरो वचः ॥३२॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *iti*—assim; *anukrośa-hṛdayaḥ*—de coração muito bondoso; *bhagavān*—o senhor; *āha*—disse; *tān*—aos Pracetās; *śivaḥ*—o Senhor Śiva; *baddha-añjalīn*—que estavam de mãos postas; *rāja-putrān*—os filhos do rei; *nārāyaṇa-paraḥ*—o Senhor Śiva, o grande devoto de Nārāyaṇa; *vacaḥ*—palavras.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: Por sua misericórdia imotivada, a elevada personalidade do Senhor Śiva, grande devoto do Senhor Nārāyaṇa, continuou a falar aos filhos do rei, que estavam de mãos postas.**", "purport": "O Senhor Śiva veio voluntariamente abençoar os filhos do rei, bem como fazer algo benéfico para eles. Ele próprio cantou o mantra para que o mantra se tornasse mais poderoso, e aconselhou que o mantra fosse cantado pelos filhos do rei (rāja-putras). Quando um mantra é cantado por um grande devoto, o mantra torna-se mais poderoso. Embora o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa seja poderoso em si mesmo, ao ser iniciado, o discípulo recebe o mantra de seu mestre espiritual, pois, quando o mantra é cantado pelo mestre espiritual, torna-se mais poderoso. O Senhor Śiva aconselhou os filhos do rei a ouvi-lo com atenção, pois ouvir sem atenção é ofensivo."}
{"ref": "sb/4/24/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/33/", "verse_text": "*śrī*-rudra uvāca\n\n*jitaṁ ta ātma*-vid-varya-\n\nsvastaye svastir astu me\n\nbhavatārādhasā rāddhaṁ\n\nsarvasmā ātmane namaḥ", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> जितं त आत्मविद्वर्य स्वस्तये स्वस्तिरस्तु मे ।\n> भवताराधसा राद्धं सर्वस्मा आत्मने नमः ॥३३॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—o Senhor Śiva começou a falar; *jitam*—todas as glórias; *te*—a Ti; *ātma-vit*—autorrealizado; *varya*—o melhor; *svastaye*—ao auspicioso; *svastiḥ*—auspiciosidade; *astu*—que haja; *me*—de mim; *bhavatā*—por Ti; *ārādhasā*—pelo todo-perfeito; *rāddham*—adorável; *sarvasmai*—à Alma Suprema; *ātmane*—à Alma Suprema; *namaḥ*—reverências.", "translation": "**O Senhor Śiva dirigiu-se à Suprema Personalidade de Deus com a seguinte oração: Ó Suprema Personalidade de Deus, todas as glórias a Ti. Tu és o mais elevado de todas as almas autorrealizadas. Visto que és sempre auspicioso para os autorrealizados, desejo que sejas auspicioso para mim. És digno de adoração em virtude das instruções perfeitíssimas que concedes. És a Superalma; portanto, ofereço-Te minhas reverências como o ser vivo supremo.**", "purport": "Tão logo um devoto é inspirado pelo Senhor a oferecer-Lhe uma oração, o devoto imediatamente glorifica o Senhor no início, dizendo: \"Todas as glórias a Ti, meu Senhor.\" O Senhor é glorificado por ser considerado o principal de todas as almas autorrealizadas. Como se afirma nos Vedas (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, Kaṭha, 2.2.13), o Ser Supremo, a Personalidade de Deus, é o principal ser vivo entre todos os seres vivos. Há diferentes tipos de seres vivos individuais — alguns deles estão neste mundo material, e outros estão no mundo espiritual. Aqueles que estão no mundo espiritual são conhecidos como completamente autorrealizados, pois, na plataforma espiritual, o ser vivo não se esquece de seu serviço ao Senhor. Portanto, no mundo espiritual, todos aqueles que estão no serviço devocional do Senhor estão eternamente fixos, pois compreendem a posição do Ser Supremo, bem como sua constituição individual. Dessa maneira, entre as almas autorrealizadas, o Senhor é conhecido como a alma perfeitamente autorrealizada. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Quando a alma individual está fixa em seu conhecimento do Senhor como o Ser Supremo, ela realmente se estabelece numa posição plenamente auspiciosa. O Senhor Śiva ora aqui para que sua posição auspiciosa continue eternamente, em virtude da misericórdia do Senhor sobre ele.\n\nO Senhor Supremo é perfeitíssimo, e o Senhor instrui que aquele que O adora também se torna perfeito. Como se afirma no Bhagavad-gītā: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (Bg. 15.15). O Senhor está situado como a Superalma no coração de todos, mas Ele é tão bondoso com Seus devotos que lhes dá instruções pelas quais podem continuar a progredir. Quando recebem instruções daquele que é perfeitíssimo, não há possibilidade de serem desencaminhados. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā: dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te (Bg. 10.10). O Senhor está sempre pronto a dar instruções ao devoto puro, para que o devoto possa avançar cada vez mais no serviço devocional. Visto que o Senhor dá instruções como Sarvātmā, a Superalma, o Senhor Śiva Lhe oferece respeito com as palavras sarvātmā ātmane namaḥ. A alma individual chama-se ātmā, e o Senhor também é chamado de ātmā, bem como de Paramātmā. Por estar situado no coração de todos, o Senhor é conhecido como o ātmā supremo. Por conseguinte, todas as reverências são oferecidas a Ele. A esse respeito, pode-se referir às orações de Kuntī no Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam:\n\ntathā paramahaṁsānāṁ munīnām amalātmanām bhakti-yoga-vidhānārthaṁ kathaṁ paśyema hi striyaḥ (Bhāg. 1.8.20)\n\nO Senhor está sempre pronto a dar instruções aos paramahaṁsas, ou os devotos mais elevados do Senhor, que estão completamente libertos de todas as contaminações do mundo material. O Senhor sempre dá instruções a esses devotos elevados para informá-los de como podem permanecer fixos no serviço devocional. De modo semelhante, afirma-se no verso ātmārāma:\n\nātmārāmāś ca munayo nirgranthā apy urukrame kurvanty ahaitukīṁ bhaktim itthambhūta-guṇo hariḥ (Bhāg. 1.7.10)\n\nA palavra ātmārāma refere-se àqueles que não estão interessados no mundo material, mas estão simplesmente ocupados na realização espiritual. Tais pessoas autorrealizadas são geralmente consideradas em duas categorias — impessoal e pessoal. Contudo, os impersonalistas também se tornam devotos quando são atraídos pelas qualidades transcendentais pessoais do Senhor. A conclusão é que o Senhor Śiva desejava permanecer um devoto fixo da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Como se explica nos versos seguintes, o Senhor Śiva jamais deseja imergir na existência do Senhor Supremo, como os impersonalistas. Em vez disso, ele pensa que seria uma boa fortuna continuar fixo na compreensão do Senhor como o Ser Supremo. Por meio dessa compreensão, percebe-se que todos os seres vivos — inclusive o Senhor Śiva, o Senhor Brahmā e outros semideuses — são servos do Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/4/24/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/34/", "verse_text": "*namaḥ paṅkaja*-nābhāya\n\n*bhūta*-sūkṣmendriyātmane\n\nvāsudevāya śāntāya\n\n*kūṭa*-sthāya sva-rociṣe", "devanagari": "> नमः पङ्कजनाभाय भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मने ।\n> वासुदेवाय शान्ताय कूटस्थाय स्वरोचिषे ॥३४॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as reverências a Ti; *paṅkaja-nābhāya*—à Suprema Personalidade de Deus, de cujo umbigo emana a flor de lótus; *bhūta-sūkṣma*—os objetos dos sentidos; *indriya*—os sentidos; *ātmane*—a origem; *vāsudevāya*—ao Senhor Vāsudeva; *śāntāya*—sempre pacífico; *kūṭa-sthāya*—sem mudança; *sva-rociṣe*—à iluminação suprema.", "translation": "**Meu Senhor, Tu és a origem da criação em virtude da flor de lótus que brota de Teu umbigo. És o controlador supremo dos sentidos e dos objetos dos sentidos, e és também o onipenetrante Vāsudeva. És muito pacífico e, por causa de Tua existência autoiluminada, não és perturbado pelos seis tipos de transformações.**", "purport": "O Senhor, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, repousa no oceano de Garbha dentro deste universo, e de Seu umbigo brota a flor de lótus. O Senhor Brahmā é gerado a partir dessa flor de lótus, e, a partir do Senhor Brahmā, começa a criação deste mundo material. Sendo assim, a Suprema Personalidade de Deus, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, é a origem dos sentidos materiais e dos objetos dos sentidos. Visto que o Senhor Śiva se considera um dos produtos do mundo material, seus sentidos estão sob o controle do criador supremo. O Senhor Supremo também é conhecido como Hṛṣīkeśa, o senhor dos sentidos, o que indica que nossos sentidos e objetos dos sentidos são formados pelo Senhor Supremo. Sendo assim, Ele pode controlar nossos sentidos e, por Sua misericórdia, ocupá-los no serviço ao senhor dos sentidos. No estado condicionado, o ser vivo luta neste mundo material e ocupa seus sentidos em busca da satisfação material. Contudo, se o ser vivo é agraciado pela Suprema Personalidade de Deus, ele pode ocupar esses mesmos sentidos no serviço ao Senhor. O Senhor Śiva deseja não ser desencaminhado pelos sentidos materiais, mas ocupar-se sempre no serviço ao Senhor sem ficar sujeito à contaminação das influências materialistas. Pela graça e ajuda do Senhor Vāsudeva, que é onipenetrante, a pessoa pode ocupar seus sentidos no serviço devocional sem desvio, assim como o Senhor age sem desvio.\n\nAs palavras śāntāya kūṭasthāya sva-rociṣe são muito significativas. Embora o Senhor esteja dentro deste mundo material, Ele não é perturbado pelas ondas da existência material. Os seres condicionados, porém, são agitados por seis tipos de transformações; ou seja, eles se agitam quando estão famintos, quando estão sedentos, quando estão aflitos, quando estão iludidos, quando envelhecem e quando estão no leito de morte. Embora os seres condicionados sejam muito facilmente iludidos por essas condições no mundo material, a Suprema Personalidade de Deus, como a Superalma, Vāsudeva, jamais é agitada por essas transformações. Portanto, afirma-se aqui (kūṭasthāya) que Ele está sempre em paz e desprovido de agitação, em razão de Seu poder, que aqui se descreve como sva-rociṣe, indicando que Ele é iluminado por Sua própria posição transcendental. Em outras palavras, a alma individual, embora dentro da iluminação do Supremo, às vezes cai dessa iluminação por causa de sua posição diminuta e, ao cair, ingressa na vida material condicionada. O Senhor, porém, não está sujeito a tal condicionamento; por isso, Ele é descrito como autoiluminado. Em consequência, qualquer alma condicionada dentro deste universo material pode permanecer completamente perfeita quando está sob a proteção de Vāsudeva, ou quando está ocupada no serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/24/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/35/", "verse_text": "saṅkarṣaṇāya sūkṣmāya\n\ndurantāyāntakāya ca\n\n*namo viśva*-prabodhāya\n\npradyumnāyāntar-ātmane", "devanagari": "> सङ्कर्षणाय सूक्ष्माय दुरन्तायान्तकाय च ।\n> नमो विश्वप्रबोधाय प्रद्युम्नायान्तरात्मने ॥३५॥", "synonyms": "*saṅkarṣaṇāya*—ao mestre da integração; *sūkṣmāya*—aos sutis ingredientes materiais imanifestos; *durantāya*—ao insuperável; *antakāya*—ao mestre da desintegração; *ca*—também; *namaḥ*—reverências; *viśva-prabodhāya*—ao mestre do desenvolvimento do universo; *pradyumnāya*—ao Senhor Pradyumna; *antaḥ-ātmane*—à Superalma no coração de todos.", "translation": "**Meu querido Senhor, Tu és a origem dos sutis ingredientes materiais, o mestre de toda integração, bem como o mestre de toda desintegração, a Deidade predominante chamada Saṅkarṣaṇa, e o mestre de toda inteligência, conhecido como a Deidade predominante Pradyumna. Por isso, ofereço-Te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Todo o universo é mantido pelo poder integrador do Senhor Supremo, que, nessa capacidade, é conhecido pelo nome de Saṅkarṣaṇa. Os cientistas materiais podem ter descoberto a lei da gravidade, que mantém a integração dos objetos dentro da energia material; contudo, o senhor de toda integração pode criar devastação por meio do fogo abrasador e desintegrador que emana de Sua boca. Uma descrição disso pode ser encontrada no Décimo Primeiro Capítulo do Bhagavad-gītā, no qual se descreve a forma universal do Senhor. O senhor da integração é também o destruidor deste mundo, em virtude de Sua energia desintegradora. Saṅkarṣaṇa é o senhor da integração e da desintegração, ao passo que Pradyumna, outro aspecto do Senhor Vāsudeva, é responsável pelo crescimento e pela manutenção universal. A palavra sūkṣmāya é significativa, porque, dentro deste corpo material grosseiro, existem corpos materiais sutis — a saber, a mente, a inteligência e o ego. O Senhor, em Seus diferentes aspectos (Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna e Saṅkarṣaṇa), mantém tanto os elementos materiais quanto os sutis deste mundo. Como se menciona no Bhagavad-gītā, os elementos materiais são terra, água, fogo, ar e éter, e os elementos materiais sutis são a mente, a inteligência e o ego. Todos eles são controlados pela Suprema Personalidade de Deus como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha, e isso será mais bem explicado no verso seguinte."}
{"ref": "sb/4/24/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/36/", "verse_text": "namo namo 'niruddhāya\n\nhṛṣīkeśendriyātmane\n\nnamaḥ paramahaṁsāya\n\npūrṇāya nibhṛtātmane", "devanagari": "> नमो नमोऽनिरुद्धाय हृषीकेशेन्द्रियात्मने ।\n> नमः परमहंसाय पूर्णाय निभृतात्मने ॥३६॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as minhas reverências a Ti; *namaḥ*—novamente reverências; *aniruddhāya*—ao Senhor Aniruddha; *hṛṣīkeśa*—o mestre dos sentidos; *indriya-ātmane*—o diretor dos sentidos; *namaḥ*—todas as reverências a Ti; *parama-haṁsāya*—ao supremo perfeito; *pūrṇāya*—ao supremo completo; *nibhṛta-ātmane*—que está situado à parte desta criação material.", "translation": "**Meu Senhor, como a suprema Deidade dirigente, conhecida como Aniruddha, és o mestre dos sentidos e da mente. Por isso, ofereço-Te minhas reverências repetidas vezes. És conhecido como Ananta, bem como Saṅkarṣaṇa, por causa de Tua capacidade de destruir toda a criação pelo ardente fogo de Tua boca.**", "purport": "Hṛṣīkeśendriyātmane. A mente é a diretora dos sentidos, e o Senhor Aniruddha é o diretor da mente. A fim de executar o serviço devocional, é preciso fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa; portanto, o Senhor Śiva ora ao controlador da mente, o Senhor Aniruddha, para que fique satisfeito e o ajude a ocupar a mente nos pés de lótus do Senhor. Afirma-se no Bhagavad-gītā: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (Bg. 9.34). A mente tem de ser ocupada na meditação nos pés de lótus do Senhor a fim de executar o serviço devocional. Também se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"Estou sentado no coração de todos, e de Mim provêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; de fato, sou Eu o compilador do Vedānta e o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.15)\n\nDessa forma, se o Senhor Aniruddha ficar satisfeito, Ele pode ajudar a mente a ocupar-se no serviço ao Senhor. Indica-se também neste verso que o Senhor Aniruddha é o deus do Sol, em virtude de Suas expansões. Visto que a deidade predominante do Sol é uma expansão do Senhor Aniruddha, o Senhor Śiva ora também ao deus do Sol neste verso.\n\nO Senhor Kṛṣṇa, por meio de Sua expansão quádrupla (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha), é o Senhor da ação psíquica — a saber, pensar, sentir, querer e agir. O Senhor Śiva ora ao Senhor Aniruddha como o deus do Sol, que é a deidade controladora dos elementos materiais externos que constituem a construção do corpo material. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a palavra paramahaṁsa é também outro nome do deus do Sol. O deus do Sol é aqui chamado de nibhṛtātmane, o que indica que ele sempre mantém os vários planetas ao manipular as chuvas. O deus do Sol evapora a água dos mares e oceanos, depois transforma essa água em nuvens e a distribui sobre a terra. Quando há chuva suficiente, os grãos são produzidos, e esses grãos mantêm os seres vivos em todos e cada um dos planetas. O deus do Sol é também aqui chamado de pūrṇa, ou completo, porque os raios que emanam do Sol não têm fim. Por milhões e milhões de anos, desde a criação deste universo, o deus do Sol tem fornecido calor e luz sem diminuição. A palavra paramahaṁsa aplica-se às pessoas que estão completamente purificadas. Quando há luz solar suficiente, a mente permanece clara e transparente; em outras palavras, o deus do Sol ajuda a mente do ser vivo a situar-se na plataforma de paramahaṁsa. Assim, o Senhor Śiva ora a Aniruddha para que seja bondoso com ele, de modo que sua mente esteja sempre no estado perfeito de limpeza e ocupada no serviço devocional ao Senhor. Assim como o fogo esteriliza todas as coisas impuras, o deus do Sol também mantém tudo esterilizado, especialmente as coisas sujas dentro da mente, capacitando assim a pessoa a alcançar a elevação à plataforma da compreensão espiritual."}
{"ref": "sb/4/24/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/37/", "verse_text": "*svargāpavarga*-dvārāya\n\nnityaṁ śuci-ṣade namaḥ\n\n*namo hiraṇya*-vīryāya\n\n*cātur*-hotrāya tantave", "devanagari": "> स्वर्गापवर्गद्वाराय नित्यं शुचिषदे नमः ।\n> नमो हिरण्यवीर्याय चातुर्होत्राय तन्तवे ॥३७॥", "synonyms": "*svarga*—os planetas celestiais; *apavarga*—o caminho da liberação; *dvārāya*—à porta de; *nityam*—eternamente; *śuci-sade*—ao mais puro; *namaḥ*—minhas reverências a Ti; *namaḥ*—minhas reverências; *hiraṇya*—ouro; *vīryāya*—sêmen; *cātuḥ-hotrāya*—os sacrifícios Védicos do nome; *tantave*—àquele que expande.", "translation": "**Meu Senhor, ó Aniruddha, Tu és a autoridade pela qual se abrem as portas dos sistemas planetários superiores e da liberação. Estás sempre dentro do coração puro do ser vivo. Portanto, ofereço-Te minhas reverências. Tu és o possuidor do sêmen que é como o ouro e, dessa forma, sob a forma de fogo, ajudas os sacrifícios Védicos, a começar pelo cāturhotra. Por isso, ofereço-Te minhas reverências.**", "purport": "A palavra svarga indica uma posição nos sistemas planetários superiores ou celestiais, e a palavra apavarga significa liberação. Aqueles que estão apegados às atividades karma-kāṇḍīya descritas nos Vedas estão, de fato, enredados nos três modos da natureza material. O Bhagavad-gītā, portanto, diz que se deve estar acima do domínio das atividades fruitivas. Há diferentes tipos de liberação, ou mukti. A melhor mukti é a ocupação no serviço devocional ao Senhor Supremo. O Senhor Aniruddha não apenas ajuda os agentes fruitivos, elevando-os aos sistemas planetários superiores, mas também ajuda o devoto a ocupar-se no serviço devocional, em virtude de Sua energia inesgotável. Assim como o calor é a fonte da energia material, a inspiração do Senhor Aniruddha é a energia pela qual a pessoa pode ocupar-se na execução do serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/24/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/38/", "verse_text": "nama ūrja iṣe trayyāḥ\n\n*pataye yajña*-retase\n\n*tṛpti*-dāya ca jīvānāṁ\n\n*namaḥ sarva*-rasātmane", "devanagari": "> नम ऊर्ज इषे त्रय्याः पतये यज्ञरेतसे ।\n> तृप्तिदाय च जीवानां नमः सर्वरसात्मने ॥३८॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço todas as reverências a Ti; *ūrje*—ao provedor de Pitṛloka; *iṣe*—o provedor de todos os semideuses; *trayyāḥ*—dos três *Vedas*; *pataye*—ao mestre; *yajña*—sacrifícios; *retase*—à deidade predominante do planeta lua; *tṛpti-dāya*—àquele que dá satisfação a todos; *ca*—também; *jīvānām*—das entidades vivas; *namaḥ*—ofereço minhas reverências; *sarva-rasa-ātmane*—à onipenetrante Superalma.", "translation": "**Meu Senhor, és o provedor dos Pitṛlokas, bem como de todos os semideuses. És a deidade predominante da lua e o mestre dos três *Vedas*. Ofereço-Te minhas respeitosas reverências, pois és a fonte original de satisfação para todas as entidades vivas.**", "purport": "Quando o ser vivo nasce neste mundo material — especialmente como ser humano —, ele tem diversas obrigações para com os semideuses, para com as pessoas santas e para com os seres vivos em geral. Como se ordena nos śāstras: devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām. Assim, a pessoa tem uma obrigação para com seus antepassados, a hierarquia anterior. O Senhor Śiva ora ao Senhor Aniruddha para que lhe dê força a fim de que possa libertar-se de toda obrigação para com os pitās, os semideuses, os seres vivos em geral e as pessoas santas e ocupar-se completamente no serviço devocional ao Senhor. Como se afirma:\n\ndevarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam (Bhāg. 11.5.41)\n\nA pessoa fica livre de todas as obrigações para com os semideuses, as pessoas santas, os pitās, os antigos antepassados etc., se estiver completamente ocupada no serviço devocional ao Senhor. O Senhor Śiva, portanto, ora ao Senhor Aniruddha para que lhe dê força, de modo que possa ficar livre de tais obrigações e ocupar-se inteiramente no serviço ao Senhor.\n\nSoma, ou a deidade predominante da Lua, é responsável pela capacidade do ser vivo de saborear o gosto do alimento através da língua. O Senhor Śiva ora ao Senhor Aniruddha para que lhe dê força, de modo que ele não saboreie nada além do prasāda do Senhor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou um verso que indica que a língua é o inimigo mais pernicioso e o mais voraz de todos os sentidos. Se a pessoa puder controlar a língua, poderá facilmente controlar os demais sentidos. A língua só pode ser controlada quando se come o prasāda oferecido à Deidade. A oração do Senhor Śiva ao Senhor Aniruddha destina-se a esse propósito (tṛpti-dāya); ele ora ao Senhor Aniruddha para que o ajude a ficar satisfeito comendo apenas o prasāda oferecido ao Senhor."}
{"ref": "sb/4/24/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/39/", "verse_text": "*sarva*-sattvātma-dehāya\n\nviśeṣāya sthavīyase\n\n*namas trailokya*-pālāya\n\n*saha ojo*-balāya ca", "devanagari": "> सर्वसत्त्वात्मदेहाय विशेषाय स्थवीयसे ।\n> नमस्त्रैलोक्यपालाय सह ओजोबलाय च ॥३९॥", "synonyms": "*sarva*—todos; *sattva*—existência; *ātma*—alma; *dehāya*—ao corpo; *viśeṣāya*—diversidade; *sthavīyase*—ao mundo material; *namaḥ*—oferecendo reverências; *trai-lokya*—três sistemas planetários; *pālāya*—mantenedor; *saha*—juntamente com; *ojaḥ*—destreza; *balāya*—à força; *ca*—também.", "translation": "**Meu querido Senhor, és a gigantesca forma universal que contém todos os corpos individuais das entidades vivas. És o mantenedor dos três mundos e, como tal, mantens a mente, os sentidos, o corpo e o ar vital dentro deles. Por isso, ofereço-Te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Assim como o corpo individual do ser vivo é composto de milhões de células, germes e micróbios, o corpo universal do Senhor Supremo, de modo semelhante, contém todos os corpos individuais dos seres vivos. O Senhor Śiva está oferecendo suas reverências ao corpo universal, que inclui todos os outros corpos, a fim de que o corpo de todos possa ocupar-se plenamente no serviço devocional. Visto que este corpo individual é composto de sentidos, todos os sentidos devem ocupar-se no serviço devocional. Por exemplo, o instrumento do olfato, o nariz, pode ocupar-se em cheirar as flores oferecidas aos pés de lótus do Senhor; as mãos podem ocupar-se em limpar o templo do Senhor etc. De fato, sendo o ar vital de todo ser vivo, o Senhor é o mantenedor dos três mundos. Em consequência, Ele pode induzir todo ser vivo a ocupar-se em seu verdadeiro dever de vida com plena força corporal e mental. Assim, todo ser vivo deve servir à Suprema Personalidade de Deus com seu prāṇa (vida), artha (riqueza), inteligência e palavras. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam:\n\netāvaj janma-sāphalyaṁ dehinām iha dehiṣu prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-evācaret sadā (Bhāg. 10.22.35)\n\nMesmo que a pessoa deseje ocupar-se no serviço ao Senhor, sem sanção ela não pode fazê-lo. O Senhor Śiva está oferecendo suas orações de tantas maneiras diferentes a fim de mostrar aos seres vivos como ocupar-se no serviço devocional ao Senhor."}
{"ref": "sb/4/24/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/40/", "verse_text": "*artha*-liṅgāya nabhase\n\n*namo 'ntar*-bahir-ātmane\n\nnamaḥ puṇyāya lokāya\n\n*amuṣmai bhūri*-varcase", "devanagari": "> अर्थलिङ्गाय नभसे नमोऽन्तर्बहिरात्मने ।\n> नमः पुण्याय लोकाय अमुष्मै भूरिवर्चसे ॥४०॥", "synonyms": "*artha*—significado; *liṅgāya*—revelando; *nabhase*—ao céu; *namaḥ*—oferecendo reverências; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—e fora; *ātmane*—ao eu; *namaḥ*—oferecendo reverências; *puṇyāya*—atividades piedosas; *lokāya*—para a criação; *amuṣmai*—além da morte; *bhūri-varcase*—a refulgência suprema.", "translation": "**Meu querido Senhor, expandindo Tuas vibrações transcendentais, revelas o verdadeiro significado de tudo. És o céu onipenetrante dentro e fora, e és o objetivo último das atividades piedosas executadas tanto dentro deste mundo material como além dele. Por isso, ofereço-Te novamente e novamente minhas respeitosas reverências.**", "purport": "A evidência Védica chama-se śabda-brahma. Há muitas coisas que estão além da percepção de nossos sentidos imperfeitos; contudo, a evidência autorizada da vibração sonora é perfeita. Os Vedas são conhecidos como śabda-brahma, porque a evidência tomada dos Vedas constitui a compreensão última. Isso ocorre porque śabda-brahma, ou os Vedas, representa a Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, a verdadeira essência de śabda-brahma é o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. Ao vibrar esse som transcendental, revela-se o significado de tudo, tanto material quanto espiritual. Este Hare Kṛṣṇa não é diferente da Personalidade de Deus. O significado de tudo é recebido através do ar, por meio da vibração sonora. A vibração pode ser material ou espiritual, mas, sem a vibração sonora, ninguém pode compreender o significado de coisa alguma. Nos Vedas, afirma-se: antar bahiś ca tat sarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ — \"Nārāyaṇa é onipenetrante, e Ele existe tanto dentro quanto fora.\" Isso também se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nyathā prakāśayaty ekaḥ kṛtsnaṁ lokam imaṁ raviḥ kṣetraṁ kṣetrī tathā kṛtsnaṁ prakāśayati bhārata\n\n\"Ó filho de Bharata, assim como o Sol, sozinho, ilumina todo este universo, da mesma forma o ser vivo e a Superalma iluminam o corpo inteiro pela consciência.\" (Bg. 13.34)\n\nEm outras palavras, a consciência tanto da alma quanto da Superalma é onipenetrante; a consciência limitada do ser vivo penetra todo o corpo material, e a consciência suprema do Senhor penetra todo o universo. Porque a alma está presente dentro do corpo, a consciência penetra o corpo inteiro; de modo semelhante, porque a alma suprema, ou Kṛṣṇa, está presente dentro deste universo, tudo funciona em ordem. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram — \"Esta natureza material trabalha sob a Minha direção, ó filho de Kuntī, e produz todos os seres móveis e imóveis.\" (Bg. 9.10)\n\nO Senhor Śiva, portanto, ora à Personalidade de Deus para que seja bondoso conosco, de modo que, simplesmente por cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, possamos compreender tudo, tanto no mundo material quanto no espiritual. A palavra amuṣmai é significativa a esse respeito, porque indica o melhor alvo a que a pessoa pode aspirar após alcançar os sistemas planetários superiores. Aqueles que estão ocupados em atividades fruitivas (karmīs) alcançam os sistemas planetários superiores como resultado de suas atividades passadas, e os jñānīs, que buscam a unificação, ou uma fusão monista com a refulgência do Senhor Supremo, também alcançam seu fim desejado; mas, em última análise, os devotos que desejam associar-se pessoalmente com o Senhor são promovidos aos Vaikuṇṭhalokas, ou a Goloka Vṛndāvana. O Senhor é descrito no Bhagavad-gītā como pavitraṁ paramam (Bg. 10.12), o supremamente puro. Isso também se confirma neste verso. Śukadeva Gosvāmī afirmou que os meninos vaqueiros que brincavam com o Senhor Kṛṣṇa não eram seres vivos comuns. Somente após acumular muitas atividades piedosas em vários nascimentos é que a pessoa obtém a oportunidade de associar-se pessoalmente com a Suprema Personalidade de Deus. Visto que apenas os puros podem alcançá-Lo, Ele é o supremo puro."}
{"ref": "sb/4/24/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/41/", "verse_text": "pravṛttāya nivṛttāya\n\n*pitṛ*-devāya karmaṇe\n\n*namo 'dharma*-vipākāya\n\n*mṛtyave duḥkha*-dāya ca", "devanagari": "> प्रवृत्ताय निवृत्ताय पितृदेवाय कर्मणे ।\n> नमोऽधर्मविपाकाय मृत्यवे दुःखदाय च ॥४१॥", "synonyms": "*pravṛttāya*—inclinação; *nivṛttāya*—desinclinação; *pitṛ-devāya*—ao mestre de Pitṛloka; *karmaṇe*—à ação resultante das atividades fruitivas; *namaḥ*—oferecendo respeitos; *adharma*—irreligioso; *vipākāya*—ao resultado; *mṛtyave*—à morte; *duḥkha-dāya*—a causa de todos os tipos de condições miseráveis; *ca*—também.", "translation": "**Meu querido Senhor, és o observador dos resultados das atividades piedosas. És inclinação, desinclinação e suas atividades resultantes. És a causa das condições miseráveis da vida causadas pela irreligião e, por isso, és a morte. Ofereço-Te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus está situada no coração de todos e, dEle, provêm as inclinações e as repulsas do ser vivo. Isso se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"Estou sentado no coração de todos, e de Mim provêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" (Bg. 15.15)\n\nA Suprema Personalidade de Deus faz com que os asuras se esqueçam dEle e que os devotos se lembrem dEle. As repulsas da pessoa devem-se à Suprema Personalidade de Deus. Segundo o Bhagavad-gītā, os asuras não sabem qual o caminho para o qual se deve inclinar a agir e qual o caminho para o qual não se deve inclinar a agir. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ — \"Aqueles que são demoníacos não sabem o que deve ser feito e o que não deve ser feito.\" (Bg. 16.7) Embora os asuras se oponham ao serviço devocional, deve-se compreender que eles estão inclinados dessa maneira em razão da Suprema Personalidade de Deus. Porque os asuras não gostam de ocupar-se no serviço devocional ao Senhor, o Senhor dentro deles lhes dá a inteligência para esquecer. Os karmīs comuns desejam a promoção a Pitṛloka, como se confirma no Bhagavad-gītā. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ — \"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses, e aqueles que adoram os antepassados irão aos antepassados.\" (Bg. 9.25)\n\nNeste verso, a palavra duḥkha-dāya também é muito significativa, pois aqueles que não são devotos são perpetuamente postos no ciclo de nascimentos e mortes. Esta é uma condição muito miserável. Visto que a posição de cada um na vida é alcançada de acordo com suas atividades, os asuras, ou não devotos, são postos em tais condições miseráveis."}
{"ref": "sb/4/24/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/42/", "verse_text": "namas ta āśiṣām īśa\n\nmanave kāraṇātmane\n\nnamo dharmāya bṛhate\n\n*kṛṣṇāyākuṇṭha*-medhase\n\npuruṣāya purāṇāya\n\n*sāṅkhya*-yogeśvarāya ca", "devanagari": "> नमस्त आशिषामीश मनवे कारणात्मने ।\n> नमो धर्माय बृहते कृष्णायाकुण्ठमेधसे ।\n> पुरुषाय पुराणाय साङ्ख्ययोगेश्वराय च ॥४२॥", "synonyms": "*namaḥ*—oferecendo reverências; *te*—a Ti; *āśiṣām īśa*—ó supremo de todos os outorgadores de bênçãos; *manave*—à mente suprema ou supremo Manu; *kāraṇa-ātmane*—a suprema causa de todas as causas; *namaḥ*—oferecendo reverências; *dharmāya*—àquele que conhece a melhor de todas as religiões; *bṛhate*—o maior; *kṛṣṇāya*—a Kṛṣṇa; *akuṇṭha-medhase*—àquele cuja atividade cerebral nunca é interrompida; *puruṣāya*—a Pessoa Suprema; *purāṇāya*—o mais velho dos velhos; *sāṅkhya-yoga-īśvarāya*—o mestre dos princípios do *sāṅkhya-yoga*; *ca*—e.", "translation": "**Meu querido Senhor, és o supremo de todos os outorgadores de toda bênção, o mais velho e supremo desfrutador entre todos os desfrutadores. És o mestre da filosofia metafísica de todos os mundos, pois és a suprema causa de todas as causas, o Senhor Kṛṣṇa. És o maior de todos os princípios religiosos, a mente suprema, e tens um cérebro que jamais é interrompido por qualquer condição. Por isso, repetidamente Te ofereço minhas reverências.**", "purport": "As palavras kṛṣṇāya akuṇṭha-medhase são significativas neste verso. Os cientistas modernos cessaram seu trabalho cerebral ao descobrir a teoria da incerteza, mas, de fato, para um ser vivo, não pode haver atividade cerebral alguma que não seja restringida pelas limitações de tempo e espaço. Um ser vivo é chamado de aṇu, uma partícula atômica da alma espiritual, e, portanto, seu cérebro também é atômico. Ele não pode acomodar conhecimento ilimitado. Isso não significa, contudo, que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, tenha um cérebro limitado. Aquilo que Kṛṣṇa diz e faz não é limitado por tempo e espaço. No Bhagavad-gītā, afirma-se:\n\nvedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṁ tu veda na kaścana\n\n\"Ó Arjuna, como a Suprema Personalidade de Deus, Eu sei tudo o que aconteceu no passado, tudo o que está acontecendo no presente e tudo o que ainda está por vir. Conheço também todos os seres vivos; mas a Mim ninguém conhece.\" (Bg. 7.26)\n\nKṛṣṇa sabe tudo, mas ninguém pode conhecer Kṛṣṇa sem ser favorecido por Ele. Assim, para Kṛṣṇa e Seu representante, não há possibilidade de uma teoria da incerteza. Aquilo que Kṛṣṇa diz é todo perfeito e certo e é aplicável ao passado, ao presente e ao futuro. Tampouco há qualquer incerteza para aquele que sabe exatamente o que Kṛṣṇa diz. O movimento da consciência de Kṛṣṇa baseia-se no Bhagavad-gītā como ele é, conforme falado pelo Senhor Kṛṣṇa, e, para aqueles que estão ocupados neste movimento, não há possibilidade de incerteza.\n\nO Senhor Kṛṣṇa também é aqui chamado de āśiṣām īśa. As grandes personalidades santas, os sábios e os semideuses são capazes de oferecer bênçãos aos seres vivos comuns, mas eles, por sua vez, são abençoados pela Suprema Personalidade de Deus. Sem ser abençoada por Kṛṣṇa, a pessoa não pode oferecer bênção a ninguém. A palavra manave, que significa \"ao Manu supremo\", também é significativa. O Manu supremo na literatura Védica é Svāyambhuva Manu, que é uma encarnação de Kṛṣṇa. Todos os Manus são encarnações poderosas de Kṛṣṇa (manvantara-avatāra). Há catorze Manus em um dia de Brahmā, 420 em um mês, 5.040 em um ano e 504.000 Manus na vida de Brahmā. Visto que todos os Manus são diretores da sociedade humana, em última análise, Kṛṣṇa é o diretor supremo da sociedade humana. Em outro sentido, a palavra manave indica a perfeição de todos os tipos de mantras. O mantra liberta a alma condicionada de seu cativeiro; assim, simplesmente por cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, a pessoa pode obter a libertação de qualquer condição.\n\nKāraṇātmane: tudo tem uma causa. A teoria do acaso é refutada neste verso. Porque tudo tem sua causa, não há possibilidade de acaso. Como os supostos filósofos e cientistas são incapazes de encontrar a verdadeira causa, eles tolamente dizem que tudo acontece por acaso. Na Brahma-saṁhitā, Kṛṣṇa é descrito como a causa de todas as causas; portanto, Ele é aqui chamado de kāraṇātmane. Sua própria personalidade é a causa original de tudo, a raiz de tudo e a semente de tudo. Como se descreve no Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ (1.1.2): a Verdade Absoluta é a causa suprema de todas as emanações.\n\nA palavra sāṅkhya-yogeśvarāya também é significativa aqui, pois Kṛṣṇa é descrito no Bhagavad-gītā como Yogeśvara, o senhor de todos os poderes místicos. Sem possuir poderes místicos inconcebíveis, a pessoa não pode ser aceita como Deus. Nesta era de Kali, aqueles que têm uma pequena porção fragmentária de poder místico afirmam ser Deus, mas tais pseudodeuses só podem ser aceitos como tolos, pois apenas Kṛṣṇa é a Pessoa Suprema, que possui todas as perfeições místicas e yóguicas. O sistema de sāṅkhya-yoga popular no momento atual foi proposto pelo ateu Kapila, mas o sistema original de sāṅkhya-yoga foi proposto por uma encarnação de Kṛṣṇa também chamada Kapila, o filho de Devahūti. De modo semelhante, Dattātreya, outra encarnação de Kṛṣṇa, também explicou o sistema de sāṅkhya-yoga. Assim, Kṛṣṇa é a origem de todos os sistemas de sāṅkhya-yoga e dos poderes místicos do yoga.\n\nAs palavras purāṇāya puruṣāya também são dignas de atenção especial. Na Brahma-saṁhitā, Kṛṣṇa é aceito como o ādi-puruṣa, a pessoa original, ou o desfrutador original. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa também é aceito como purāṇa-puruṣa, a pessoa mais antiga. Embora seja o mais antigo de todas as personalidades, Ele também é o mais jovem de todos, ou nava-yauvana. Outra palavra significativa é dharmāya. Visto que Kṛṣṇa é o propositor original de todos os tipos de princípios religiosos, afirma-se: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Ninguém pode introduzir um novo tipo de religião, pois a religião já existe, tendo sido estabelecida pelo Senhor Kṛṣṇa. No Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa nos informa do dharma original e nos pede que abandonemos todos os tipos de princípios religiosos. O verdadeiro dharma é a rendição a Ele. No Mahābhārata, também se afirma:\n\nye ca veda-vido viprā ye cādhyātma-vido janāḥ te vadanti mahātmānaṁ kṛṣṇaṁ dharmaṁ sanātanam\n\nO significado é que aquele que estudou os Vedas perfeitamente, que é um vipra perfeito, ou conhecedor dos Vedas, que sabe o que a vida espiritual realmente é, fala de Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, como o sanātana-dharma de cada um. O Senhor Śiva, portanto, ensina-nos os princípios do sanātana-dharma."}
{"ref": "sb/4/24/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/43/", "verse_text": "*śakti*-traya-sametāya\n\nmīḍhuṣe 'haṅkṛtātmane\n\n*ceta-ākūti*-rūpāya\n\nnamo vāco vibhūtaye", "devanagari": "> शक्तित्रयसमेताय मीढुषेऽहङ्कृतात्मने ।\n> चेतआकूतिरूपाय नमो वाचो विभूतये ॥४३॥", "synonyms": "*śakti-traya*—três tipos de energias; *sametāya*—ao reservatório; *mīḍhuṣe*—a Rudra; *ahaṅkṛta-ātmane*—a fonte do egotismo; *cetaḥ*—conhecimento; *ākūti*—entusiasmo para trabalhar; *rūpāya*—à forma de; *namaḥ*—minhas reverências; *vācaḥ*—ao som; *vibhūtaye*—aos diferentes tipos de opulências.", "translation": "**Meu querido Senhor, és o controlador supremo do trabalhador, das atividades dos sentidos e dos resultados das atividades dos sentidos [*karma*]. Por isso, és o controlador do corpo, da mente e dos sentidos. És também o controlador supremo do egotismo, conhecido como Rudra. És a fonte do conhecimento e das atividades dos preceitos Védicos.**", "purport": "Todos agem sob o ditame do ego. Por isso, o Senhor Śiva está tentando purificar o falso egotismo através da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Visto que o Senhor Śiva, ou Rudra, é ele próprio o controlador do egotismo, indiretamente ele deseja ser purificado pela misericórdia do Senhor, a fim de que seu verdadeiro egotismo possa ser despertado. Naturalmente, o Senhor Rudra está sempre espiritualmente desperto, mas, para nosso benefício, está orando dessa maneira. Em sua posição real, a alma espiritual tem atividades devocionais a executar. Portanto, o Senhor Śiva ora para ser ocupado tanto em mente como em ação no serviço devocional ao Senhor Supremo, segundo a direção dos *Vedas*. Esse é o processo para purificar o falso egotismo. *Cetaḥ* significa \"conhecimento\". Sem conhecimento perfeito, ninguém pode agir perfeitamente. A verdadeira fonte do conhecimento é *vācaḥ*, ou vibração sonora, dada pelas instruções Védicas. Aqui, a palavra *vācaḥ*, ou vibração, significa a vibração Védica. A origem da criação é a vibração sonora e, se a vibração sonora for clara e purificada, manifestam-se verdadeiramente o conhecimento perfeito e as atividades perfeitas. Isso é executado pelo cantar do *mahā-mantra*, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Assim, o Senhor Śiva ora repetidamente para a purificação do corpo, da mente e das atividades através da purificação do conhecimento e da ação sob as direções puras dos *Vedas*. O Senhor Śiva ora à Suprema Personalidade de Deus para que sua mente, seus sentidos e suas palavras se voltem todos apenas para as atividades devocionais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/44/", "verse_text": "darśanaṁ no didṛkṣūṇāṁ\n\ndehi bhāgavatārcitam\n\nrūpaṁ priyatamaṁ svānāṁ\n\n*sarvendriya*-guṇāñjanam", "devanagari": "> दर्शनं नो दिदृक्षूणां देहि भागवतार्चितम् ।\n> रूपं प्रियतमं स्वानां सर्वेन्द्रियगुणाञ्जनम् ॥४४॥", "synonyms": "*darśanam*—visão; *naḥ*—nossa; *didṛkṣūṇām*—desejosos de ver; *dehi*—por favor, mostra; *bhāgavata*—dos devotos; *arcitam*—como adorada por eles; *rūpam*—forma; *priya-tamam*—queridíssima; *svānām*—de Teus devotos; *sarva-indriya*—todos os sentidos; *guṇa*—qualidades; *añjanam*—muito agradável.", "translation": "**Meu querido Senhor, desejo ver-Te exatamente na forma que Teus muito queridos devotos adoram. Tens muitas outras formas, mas desejo ver Tua forma que é especialmente apreciada pelos devotos. Por favor, sê misericordioso comigo e mostra-me essa forma, pois somente a forma adorada pelos devotos pode satisfazer perfeitamente as exigências dos sentidos.**", "purport": "Na śruti, ou Veda-mantra, afirma-se que a Suprema Verdade Absoluta é sarva-kāmaḥ sarva-gandhaḥ sarva-rasaḥ, ou, em outras palavras, Ele é conhecido como raso vai saḥ, a fonte de todas as relações saboreáveis (rasas). Temos vários sentidos — os poderes de ver, saborear, cheirar, tocar etc. —, e todas as propensões de nossos sentidos podem ser satisfeitas quando os sentidos são ocupados no serviço ao Senhor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (Nārada-pañcarātra). \"Bhakti significa ocupar todos os sentidos no serviço ao senhor dos sentidos, Hṛṣīkeśa.\" Estes sentidos materiais, porém, não podem ser ocupados no serviço ao Senhor; portanto, é preciso libertar-se de todas as designações. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. É preciso libertar-se de toda designação, ou falso egotismo, e assim purificar-se. Quando ocupamos nossos sentidos no serviço ao Senhor, os desejos ou as inclinações dos sentidos podem ser perfeitamente satisfeitos. O Senhor Śiva, portanto, deseja ver o Senhor numa forma que é inconcebível para os filósofos budistas, ou os budistas.\n\nOs impersonalistas e os vacuístas também têm de ver a forma do Absoluto. Nos templos budistas, há formas do Senhor Buddha em meditação, mas estas não são adoradas como as formas do Senhor nos templos vaiṣṇavas (formas como Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma ou Lakṣmī-Nārāyaṇa). Entre as diferentes sampradāyas (seitas vaiṣṇavas), adora-se Rādhā-Kṛṣṇa ou Lakṣmī-Nārāyaṇa. O Senhor Śiva deseja ver essa forma perfeitamente, assim como os devotos desejam vê-la. As palavras rūpaṁ priyatamaṁ svānām são especificamente mencionadas aqui, indicando que o Senhor Śiva deseja ver aquela forma que é muito querida aos devotos. A palavra svānām é especialmente significativa, porque apenas os devotos são muitíssimo queridos à Suprema Personalidade de Deus. Os jñānīs, yogīs e karmīs não são particularmente queridos, pois os karmīs simplesmente desejam ver a Suprema Personalidade de Deus como aquele que atende a suas encomendas. Os jñānīs desejam vê-Lo para tornar-se unos com Ele, e os yogīs desejam vê-Lo parcialmente representado dentro de seu coração como Paramātmā, mas os bhaktas, ou os devotos, desejam vê-Lo em Sua perfeição completa. Como se afirma na Brahma-saṁhitā:\n\nveṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, que é hábil em tocar Sua flauta, cujos olhos desabrocham como pétalas de lótus, cuja cabeça é adornada com penas de pavão, cuja beleza é matizada com a tonalidade das nuvens azuis e cujo encanto singular cativa milhões de Cupidos.\" (Bg. 5.30) Assim, o desejo do Senhor Śiva é ver a Suprema Personalidade de Deus tal como Ele é descrito dessa maneira — ou seja, ele deseja vê-Lo como Ele aparece aos bhāgavatas, os devotos. A conclusão é que o Senhor Śiva deseja vê-Lo em perfeição completa, e não da maneira impersonalista ou vacuísta. Embora o Senhor seja uno em Suas diversas formas (advaitam acyutam anādim), Sua forma como o jovem desfrutador das gopīs e companheiro dos meninos vaqueiros (kiśora-mūrti) é, ainda assim, a forma mais perfeita. Dessa maneira, os vaiṣṇavas aceitam a forma do Senhor em Seus passatempos em Vṛndāvana como a forma principal."}
{"ref": "sb/4/24/45-46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/45-46/", "verse_text": "*snigdha*-prāvṛḍ-ghana-śyāmaṁ\n\n*sarva*-saundarya-saṅgraham\n\n*cārv-āyata*-catur-bāhu\n\n*sujāta*-rucirānanam\n\n*padma*-kośa-palāśākṣaṁ\n\n\n\n*sundara*-bhru sunāsikam\n\nsudvijaṁ sukapolāsyaṁ\n\n*sama*-karṇa-vibhūṣaṇam", "devanagari": "", "synonyms": "*snigdha*—reluzente; *prāvṛṭ*—estação das chuvas; *ghana-śyāmam*—densamente nublado; *sarva*—toda; *saundarya*—beleza; *saṅgraham*—coleção; *cāru*—belos; *āyata*—traços corporais; *catuḥ-bāhu*—ao de quatro braços; *su-jāta*—extremamente bela; *rucira*—muito agradável; *ānanam*—face; *padma-kośa*—o verticilo da flor de lótus; *palāśa*—pétalas; *akṣam*—olhos; *sundara*—belas; *bhru*—sobrancelhas; *su-nāsikam*—nariz arrebitado; *su-dvijam*—belos dentes; *su-kapola*—bela fronte; *āsyam*—face; *sama-karṇa*—orelhas igualmente belas; *vibhūṣaṇam*—plenamente decoradas.", "translation": "**A beleza do Senhor assemelha-se a uma nuvem escura durante a estação das chuvas. Assim como a chuva reluz, Seus traços corporais também reluzem. De fato, Ele é a soma total de toda beleza. O Senhor tem quatro braços e uma face de beleza inigualável com olhos como pétalas de lótus, um nariz belo e bem arrebitado, um sorriso que atrai a mente, uma fronte bela e orelhas igualmente belas e plenamente decoradas.**", "purport": "Após o calor escaldante da estação do verão, é muito agradável ver nuvens escuras no céu. Como se confirma na *Brahma-saṁhitā*: *barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam*. O Senhor usa uma pluma de pavão em Seus cabelos, e Sua compleição corpórea é como uma nuvem escurecida. A palavra *sundara*, ou *snigdha*, significa \"muito agradável\". *Kandarpa-koṭi-kamanīya*. A beleza de Kṛṣṇa é tão agradável que nem milhões e milhões de Cupidos podem comparar-se a ela. A forma do Senhor como Viṣṇu é decorada em toda opulência; por isso, o Senhor Śiva está tentando ver essa forma mais opulenta de Nārāyaṇa, ou Viṣṇu. Geralmente, a adoração do Senhor começa com a adoração de Nārāyaṇa, ou Viṣṇu, ao passo que a adoração do Senhor Kṛṣṇa e Rādhā é mais confidencial. O Senhor Nārāyaṇa é digno de adoração pela *pāñcarātrika-vidhi*, ou princípios reguladores, ao passo que o Senhor Kṛṣṇa é digno de adoração pela *bhāgavata-vidhi*. Ninguém pode adorar o Senhor pela *bhāgavata-vidhi* sem passar pelas regulações da *pāñcarātrika-vidhi*. Na verdade, os devotos neófitos adoram o Senhor segundo a *pāñcarātrika-vidhi*, ou os princípios reguladores prescritos no *Nārada-pañcarātra*. Rādhā-Kṛṣṇa não pode ser abordado pelos devotos neófitos; por isso, a adoração no templo segundo os princípios reguladores é oferecida a Lakṣmī-Nārāyaṇa. Embora possa haver uma *vigraha*, ou forma, de Rādhā-Kṛṣṇa, a adoração dos devotos neófitos é aceita como adoração a Lakṣmī-Nārāyaṇa. A adoração segundo a *pāñcarātrika-vidhi* é chamada *vidhi-mārga*, e a adoração segundo os princípios da *bhāgavata-vidhi* é chamada *rāga-mārga*. Os princípios do *rāga-mārga* destinam-se especialmente aos devotos que estão elevados à plataforma de Vṛndāvana.\n\n\n\nOs habitantes de Vṛndāvana — as *gopīs*, mãe Yaśodā, Nanda Mahārāja, os meninos vaqueiros, as vacas e todos os demais — estão, na verdade, na plataforma do *rāga-mārga* ou *bhāgavata-mārga*. Eles participam de cinco *rasas* básicas — *dāsya*, *sakhya*, *vātsalya*, *mādhurya* e *śānta*. Mas, embora essas cinco *rasas* sejam encontradas no *bhāgavata-mārga*, o *bhāgavata-mārga* destina-se especialmente a *vātsalya* e *mādhurya*, ou às relações paternal e conjugal. Contudo, há a *vipralambha-sakhya*, a adoração fraternal superior ao Senhor especialmente desfrutada pelos meninos vaqueiros. Embora haja amizade entre Kṛṣṇa e os meninos vaqueiros, essa amizade é diferente da amizade *aiśvarya* entre Kṛṣṇa e Arjuna. Quando Arjuna viu o *viśva-rūpa*, a gigantesca forma universal do Senhor, ficou temeroso por ter tratado Kṛṣṇa como um amigo comum; por isso, pediu o perdão de Kṛṣṇa. Contudo, os meninos vaqueiros que são amigos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana às vezes montam nos ombros de Kṛṣṇa. Eles tratam Kṛṣṇa igualmente, da mesma forma que se tratam mutuamente, e jamais O temem, tampouco lhe pedem perdão. Assim, a amizade *rāga-mārga*, ou *bhāgavata-mārga*, existe numa plataforma superior com Kṛṣṇa, a saber, a plataforma da amizade *vipralambha*. A amizade paternal, o serviço paternal e o serviço conjugal são visíveis nas relações *rāga-mārga* de Vṛndāvana.\n\n\n\nSem servir a Kṛṣṇa segundo os princípios reguladores *vidhi-mārga* da *pāñcarātrika-vidhi*, pessoas inescrupulosas querem saltar imediatamente para os princípios do *rāga-mārga*. Essas pessoas são chamadas *sahajiyās*. Há também demônios que se deleitam em descrever Kṛṣṇa e Seus passatempos com as *gopīs*, aproveitando-se de Kṛṣṇa pelo seu caráter licencioso. Esses demônios que imprimem livros e escrevem letras sobre os princípios do *rāga-mārga* certamente estão a caminho do inferno. Infelizmente, eles arrastam outros consigo. Os devotos da consciência de Kṛṣṇa devem ser muito cuidadosos para evitar tais demônios. Deve-se seguir estritamente os princípios reguladores *vidhi-mārga* na adoração a Lakṣmī-Nārāyaṇa, embora o Senhor esteja presente no templo como Rādhā-Kṛṣṇa. Rādhā-Kṛṣṇa inclui Lakṣmī-Nārāyaṇa; por isso, quando alguém adora o Senhor segundo os princípios reguladores, o Senhor aceita o serviço no papel de Lakṣmī-Nārāyaṇa. Em *O Néctar da Devoção*, são dadas instruções completas sobre a adoração *vidhi-mārga* a Rādhā-Kṛṣṇa, ou Lakṣmī-Nārāyaṇa. Embora haja sessenta e quatro tipos de ofensas que se pode cometer na adoração *vidhi-mārga*, na adoração *rāga-mārga* não se considera tais ofensas, pois os devotos nessa plataforma são muito elevados, e não há possibilidade de ofensa. Mas, se não seguirmos os princípios reguladores na plataforma *vidhi-mārga* e mantivermos nossos olhos treinados para identificar ofensas, não faremos progresso.\n\n\n\nEm sua descrição da beleza de Kṛṣṇa, o Senhor Śiva usa as palavras *cārvāyata-catur-bāhu sujāta-rucirānanam*, indicando a bela forma de quatro braços de Nārāyaṇa, ou Viṣṇu. Aqueles que adoram o Senhor Kṛṣṇa O descrevem como *sujāta-rucirānanam*. No *viṣṇu-tattva*, há centenas, milhares e milhões de formas do Senhor Supremo, mas, de todas essas formas, a forma de Kṛṣṇa é a mais bela. Assim, para aqueles que adoram Kṛṣṇa, usa-se a palavra *sujāta-rucirānanam*.\n\n\n\nOs quatro braços do Senhor Viṣṇu têm diferentes propósitos. As mãos que seguram uma flor de lótus e um búzio destinam-se aos devotos, ao passo que as outras duas mãos, que seguram um disco e uma maça, ou clava, destinam-se aos demônios. Na verdade, todos os braços do Senhor são auspiciosos, quer estejam segurando búzios e flores, quer clavas e discos. Os demônios mortos pelo disco *cakra* e pela clava do Senhor Viṣṇu são elevados ao mundo espiritual, assim como os devotos que são protegidos pelas mãos que seguram a flor de lótus e o búzio. Contudo, os demônios que são elevados ao mundo espiritual situam-se na refulgência do Brahman impessoal, ao passo que aos devotos é permitido entrar nos planetas Vaikuṇṭha. Aqueles que são devotos do Senhor Kṛṣṇa são imediatamente elevados ao planeta Goloka Vṛndāvana.\n\n\n\nA beleza do Senhor é comparada à chuva porque, quando a chuva cai na estação das chuvas, torna-se cada vez mais agradável para o povo. Após o calor escaldante da estação do verão, o povo desfruta muito da estação das chuvas. De fato, nas aldeias, eles inclusive saem de suas casas e desfrutam diretamente da chuva. Assim, os traços corporais do Senhor são comparados às nuvens da estação das chuvas. Os devotos desfrutam da beleza do Senhor porque ela é uma coleção de todos os tipos de belezas. Por isso, usa-se a palavra *sarva-saundarya-saṅgraham*. Ninguém pode dizer que o corpo do Senhor seja carente de quaisquer partes belas. Ele é completamente *pūrṇam*. Tudo é completo: a criação de Deus, a beleza de Deus e os traços corporais de Deus. Todos esses são tão completos que todos os desejos da pessoa podem ser plenamente satisfeitos quando ela vê a beleza do Senhor. A palavra *sarva-saundarya* indica que há diferentes tipos de belezas nos mundos material e espiritual e que o Senhor contém todas elas. Tanto os materialistas como os espiritualistas podem desfrutar da beleza do Senhor. Visto que o Senhor Supremo atrai a todos, incluindo demônios e devotos, materialistas e espiritualistas, Ele é chamado Kṛṣṇa. De modo semelhante, Seus devotos também atraem a todos. Como se menciona no *Sad-gosvāmī-stotra*: *dhīrādhīra-jana-priyau* — os Gosvāmīs são igualmente queridos para os *dhīras* (devotos) e *adhīras* (demônios). O Senhor Kṛṣṇa não era muito agradável aos demônios quando estava presente em Vṛndāvana, mas os seis Gosvāmīs eram agradáveis aos demônios quando estavam presentes em Vṛndāvana. Essa é a beleza dos tratos do Senhor com Seus devotos; às vezes, o Senhor concede mais crédito a Seus devotos do que toma para Si mesmo. Por exemplo, no campo de batalha de Kurukṣetra, o Senhor Kṛṣṇa lutou simplesmente dando direções. Contudo, foi Arjuna quem recebeu o crédito por lutar. *Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin*: \"Tu, ó Savyasācī [Arjuna], podes ser apenas um instrumento na luta.\" (*Bg.* 11.33) Tudo foi arranjado pelo Senhor, mas o crédito da vitória foi dado a Arjuna. De modo semelhante, no movimento da consciência de Kṛṣṇa, tudo está acontecendo segundo as predições do Senhor Caitanya, mas o crédito vai para os servos sinceros do Senhor Caitanya. Assim, o Senhor é aqui descrito como *sarva-saundarya-saṅgraham*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/47-48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/47-48/", "verse_text": "*prīti*-prahasitāpāṅgam\n\nalakai rūpa-śobhitam\n\n*lasat*-paṅkaja-kiñjalka-\n\n*dukūlaṁ mṛṣṭa*-kuṇḍalam\n\n*sphurat*-kirīṭa-valaya-\n\n\n\n*hāra*-nūpura-mekhalam\n\n*śaṅkha*-cakra-gadā-padma-\n\n*mālā*-maṇy-uttamarddhimat", "devanagari": "", "synonyms": "*prīti*—misericordioso; *prahasita*—sorridente; *apāṅgam*—olhar de soslaio; *alakaiḥ*—com cabelos cacheados; *rūpa*—beleza; *śobhitam*—aumentada; *lasat*—reluzente; *paṅkaja*—do lótus; *kiñjalka*—açafrão; *dukūlam*—vestes; *mṛṣṭa*—reluzentes; *kuṇḍalam*—brincos; *sphurat*—brilhante; *kirīṭa*—elmo; *valaya*—braceletes; *hāra*—colar; *nūpura*—guizos nos tornozelos; *mekhalam*—cinto; *śaṅkha*—búzio; *cakra*—disco; *gadā*—clava; *padma*—flor de lótus; *mālā*—guirlanda; *maṇi*—pérolas; *uttama*—de primeira classe; *ṛddhi-mat*—ainda mais embelezadas por causa disso.", "translation": "**O Senhor é superexcelentemente belo por causa de Seu sorriso aberto e misericordioso e de Seu olhar de soslaio sobre Seus devotos. Seus cabelos negros são cacheados, e Suas vestes, ondulando ao vento, parecem como pólen de açafrão voando das flores de lótus. Seus brincos reluzentes, Seu elmo brilhante, braceletes, guirlanda, guizos nos tornozelos, cinto e vários outros ornamentos corporais combinam-se com o búzio, o disco, a clava e a flor de lótus para aumentar a beleza natural da pérola Kaustubha em Seu peito.**", "purport": "A palavra *prahasitāpāṅga*, que se refere ao sorriso de Kṛṣṇa e a Seus olhares de soslaio sobre Seus devotos, aplica-se especificamente a Seus tratos com as *gopīs*. Kṛṣṇa está sempre em humor jovial quando aumenta os sentimentos do *rasa* conjugal nos corações das *gopīs*. O búzio, a clava, o disco e a flor de lótus podem ser segurados em Suas mãos ou vistos nas palmas de Suas mãos. Segundo a quiromancia, os sinais de um búzio, clava, flor de lótus e disco marcam as palmas de grandes personalidades e indicam especialmente a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/49/", "verse_text": "*siṁha*-skandha-tviṣo bibhrat\n\n*saubhaga*-grīva-kaustubham\n\nśriyānapāyinyā kṣipta-\n\nnikaṣāśmorasollasat", "devanagari": "> सिंहस्कन्धत्विषो बिभ्रत्सौभगग्रीवकौस्तुभम् ।\n> श्रियानपायिन्या क्षिप्त निकषाश्मोरसोल्लसत् ॥४९॥", "synonyms": "*siṁha*—um leão; *skandha*—ombros; *tviṣaḥ*—as melenas de cabelo; *bibhrat*—portando; *saubhaga*—afortunado; *grīva*—pescoço; *kaustubham*—a pérola desse nome; *śriyā*—beleza; *anapāyinyā*—nunca decrescente; *kṣipta*—derrotando; *nikaṣa*—a pedra para testar ouro; *aśma*—pedra; *urasā*—com o peito; *ullasat*—brilhante.", "translation": "**O Senhor tem ombros como os de um leão. Sobre esses ombros há guirlandas, colares e ornamentos para os ombros, e todos estes estão sempre reluzentes. Além destes, há a beleza da pérola Kaustubha-maṇi e, no peito escuro do Senhor, há listras chamadas Śrīvatsa, que são sinais da deusa da fortuna. O brilho dessas listras supera a beleza das listras douradas em uma pedra de testar ouro. De fato, tal beleza derrota uma pedra de testar ouro.**", "purport": "As melenas de cabelo nos ombros de um leão sempre parecem muito belas. De modo semelhante, os ombros do Senhor eram como os de um leão, e o colar e as guirlandas, juntamente com o colar de pérolas Kaustubha, combinavam-se para superar a beleza de um leão. O peito do Senhor é riscado com linhas Śrīvatsa, o sinal da deusa da fortuna. Em consequência, o peito do Senhor supera a beleza de uma pedra de testar ouro. A pedra silicosa preta sobre a qual o ouro é esfregado para testar seu valor sempre parece muito bela, sendo listrada com linhas douradas. Contudo, o peito do Senhor supera até mesmo tal pedra em sua beleza.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/50/", "verse_text": "*pūra*-recaka-saṁvigna-\n\n*vali*-valgu-dalodaram\n\npratisaṅkrāmayad viśvaṁ\n\n*nābhyāvarta*-gabhīrayā", "devanagari": "> पूररेचकसंविग्न वलिवल्गुदलोदरम् ।\n> प्रतिसङ्क्रामयद्विश्वं नाभ्यावर्तगभीरया ॥५०॥", "synonyms": "*pūra*—inalando; *recaka*—exalando; *saṁvigna*—agitadas; *vali*—as rugas no abdome; *valgu*—belas; *dala*—como a folha do baniano; *udaram*—abdome; *pratisaṅkrāmayat*—enrolando para dentro; *viśvam*—universo; *nābhyā*—umbigo; *āvarta*—espiral; *gabhīrayā*—pela profundidade.", "translation": "**O abdome do Senhor é belo por causa de três ondulações na carne. Sendo tão arredondado, Seu abdome assemelha-se à folha de uma figueira-baniana e, quando Ele exala e inala, o movimento das ondulações parece muito, muito belo. Os enrolamentos dentro do umbigo do Senhor são tão profundos que parece que todo o universo brotou dele e mais uma vez deseja voltar.**", "purport": "Todo o universo nasce do caule de lótus que brotou do umbigo do Senhor. O Senhor Brahmā sentou-se no topo desse caule de lótus para criar todo o universo. O umbigo do Senhor é tão profundo e sinuoso que parece que todo o universo deseja novamente recolher-se ao umbigo, atraído pela beleza do Senhor. O umbigo do Senhor e as ondulações em Seu ventre sempre aumentam a beleza de Suas feições corpóreas. Os detalhes das feições corpóreas do Senhor indicam, em especial, a Personalidade de Deus. Os impersonalistas não conseguem apreciar o belo corpo do Senhor, que é descrito nestas orações pelo Senhor Śiva. Embora os impersonalistas estejam sempre ocupados na adoração ao Senhor Śiva, eles são incapazes de compreender as orações oferecidas pelo Senhor Śiva às feições corpóreas do Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu é conhecido como śiva-viriñci-nutam (Bhāg. 11.5.33), pois Ele é sempre adorado pelo Senhor Brahmā e pelo Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/24/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/51/", "verse_text": "*śyāma-śroṇy*-adhi-rociṣṇu-\n\n*dukūla*-svarṇa-mekhalam\n\n*sama*-cārv-aṅghri-jaṅghoru-\n\n*nimna*-jānu-sudarśanam", "devanagari": "> श्यामश्रोण्यधिरोचिष्णु दुकूलस्वर्णमेखलम् ।\n> समचार्वङ्घ्रिजङ्घोरु निम्नजानुसुदर्शनम् ॥५१॥", "synonyms": "*śyāma*—escura; *śroṇi*—parte inferior da cintura; *adhi*—extra; *rociṣṇu*—agradável; *dukūla*—vestes; *svarṇa*—dourado; *mekhalam*—cinto; *sama*—simétricos; *cāru*—belos; *aṅghri*—pés de lótus; *jaṅgha*—pernas; *ūru*—coxas; *nimna*—inferior; *jānu*—joelhos; *su-darśanam*—muito belos.", "translation": "**A parte inferior da cintura do Senhor é escura e coberta com vestes amarelas e um cinto adornado com bordado de ouro. Seus pés de lótus simétricos e as panturrilhas, coxas e juntas de Suas pernas são extraordinariamente belos. De fato, todo o corpo do Senhor parece bem constituído.**", "purport": "O Senhor Śiva é uma das doze grandes autoridades mencionadas no Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20). Essas autoridades são Svayambhū, Nārada, Śambhu, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Vaiyāsaki, ou Śukadeva Gosvāmī, e Yamarāja. Os impersonalistas, que geralmente adoram o Senhor Śiva, devem aprender acerca da forma transcendental sac-cid-ānanda-vigraha do Senhor. Aqui, o Senhor Śiva bondosamente descreve os detalhes das feições corpóreas do Senhor. Assim, o argumento dos impersonalistas de que o Senhor não tem forma não pode ser aceito em circunstância alguma."}
{"ref": "sb/4/24/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/52/", "verse_text": "*padā śarat*-padma-palāśa-rociṣā\n\n*nakha*-dyubhir no 'ntar-aghaṁ vidhunvatā\n\n*pradarśaya svīyam apāsta*-sādhvasaṁ\n\n*padaṁ guro mārga*-gurus tamo-juṣām", "devanagari": "> पदा शरत्पद्मपलाशरोचिषा नखद्युभिर्नोऽन्तरघं विधुन्वता ।\n> प्रदर्शय स्वीयमपास्तसाध्वसं पदं गुरो मार्गगुरुस्तमोजुषाम् ॥५२॥", "synonyms": "*padā*—pelos pés de lótus; *śarat*—outono; *padma*—flor de lótus; *palāśa*—pétalas; *rociṣā*—muito agradáveis; *nakha*—unhas; *dyubhiḥ*—pela refulgência; *naḥ*—nossas; *antaḥ-agham*—coisas impuras; *vidhunvatā*—que podem purificar; *pradarśaya*—simplesmente mostra; *svīyam*—Tua própria; *apāsta*—reduzindo; *sādhvasam*—a aflição do mundo material; *padam*—pés de lótus; *guro*—ó mestre espiritual supremo; *mārga*—o caminho; *guruḥ*—mestre espiritual; *tamaḥ-juṣām*—das pessoas que sofrem na ignorância.", "translation": "**Meu querido Senhor, Teus dois pés de lótus são tão belos que parecem duas pétalas desabrochadas da flor de lótus que cresce durante a estação outonal. De fato, as unhas de Teus pés de lótus emanam uma refulgência tão grande que imediatamente dissipam toda a escuridão no coração de uma alma condicionada. Meu querido Senhor, tem a bondade de mostrar-me aquela Tua forma que sempre dissipa toda espécie de escuridão no coração de um devoto. Meu querido Senhor, Tu és o mestre espiritual supremo de todos; portanto, todas as almas condicionadas, encobertas pela escuridão da ignorância, podem ser iluminadas por Ti como mestre espiritual.**", "purport": "O Senhor Śiva descreveu, dessa maneira, as feições corpóreas do Senhor de modo autorizado. Ora, ele deseja ver os pés de lótus do Senhor. Quando um devoto deseja ver a forma transcendental do Senhor, ele começa sua meditação no corpo do Senhor olhando primeiro para os pés do Senhor. O Śrīmad-Bhāgavatam é considerado a forma sonora transcendental do Senhor, e os doze cantos são divididos de acordo com a forma transcendental do Senhor. O Primeiro e o Segundo Cantos do Śrīmad-Bhāgavatam são chamados de os dois pés de lótus do Senhor. Por isso, o Senhor Śiva sugere que se tente primeiro ver os pés de lótus do Senhor. Isso também significa que, se a pessoa é séria a respeito de ler o Śrīmad-Bhāgavatam, ela deve começar estudando seriamente o Primeiro e o Segundo Cantos.\n\nA beleza dos pés de lótus do Senhor é comparada às pétalas de uma flor de lótus que cresce na estação do outono. Pela lei da natureza, no outono, as águas sujas ou lamacentas dos rios e lagos tornam-se muito límpidas. Nessa ocasião, as flores de lótus que crescem nos lagos parecem muito brilhantes e belas. A própria flor de lótus é comparada aos pés de lótus do Senhor, e as pétalas são comparadas às unhas dos pés do Senhor. As unhas dos pés do Senhor são muito brilhantes, como atesta a Brahma-saṁhitā. Ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya: cada membro do corpo transcendental do Senhor é feito de ānanda-cinmaya-sad-ujjvala. Assim, cada membro é eternamente brilhante. Assim como a luz do Sol dissipa a escuridão deste mundo material, a refulgência que emana do corpo do Senhor imediatamente seca a escuridão no coração da alma condicionada. Em outras palavras, todo aquele que é sério a respeito de compreender a ciência transcendental e de ver a forma transcendental do Senhor deve, antes de tudo, tentar ver os pés de lótus do Senhor estudando o Primeiro e o Segundo Cantos do Śrīmad-Bhāgavatam. Quando a pessoa vê os pés de lótus do Senhor, todos os tipos de dúvidas e temores dentro do coração são vencidos.\n\nNo Bhagavad-gītā, afirma-se que, a fim de fazer progresso espiritual, é preciso tornar-se destemido. Abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ (Bg. 16.1). O temor é o resultado do envolvimento material. Também se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam: bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37). O temor é uma criação da concepção corporal da vida. Enquanto a pessoa estiver absorta no pensamento de que é este corpo material, ela é temerosa, e, tão logo se liberta dessa concepção material, torna-se brahma-bhūta, ou autorrealizada, e imediatamente se torna destemida. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (Bg. 18.54). Sem ser destemida, a pessoa não pode ser jubilosa. Os bhaktas, os devotos, são destemidos e sempre jubilosos, porque estão constantemente ocupados no serviço aos pés de lótus do Senhor. Também se afirma:\n\nevaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate (Bhāg. 1.2.20)\n\nAo praticar bhagavad-bhakti-yoga, a pessoa torna-se destemida e jubilosa. A menos que se torne destemida e jubilosa, a pessoa não pode compreender a ciência de Deus. Bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate. Este verso refere-se àqueles que estão completamente libertos do temor deste mundo material. Quando alguém está assim liberto, pode realmente compreender as feições transcendentais da forma do Senhor. O Senhor Śiva, portanto, aconselha a todos que pratiquem bhagavad-bhakti-yoga. Como ficará claro nos versos seguintes, ao fazer isso, a pessoa pode tornar-se realmente liberta e desfrutar da bem-aventurança espiritual.\n\nTambém se afirma:\n\noṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ\n\nO Senhor é o mestre espiritual supremo, e o representante genuíno do Senhor Supremo é também um mestre espiritual. O Senhor, de dentro, ilumina os devotos pela refulgência das unhas de Seus pés de lótus, e Seu representante, o mestre espiritual, ilumina de fora. Apenas pensando nos pés de lótus do Senhor e sempre acatando os conselhos do mestre espiritual é que a pessoa pode avançar na vida espiritual e compreender o conhecimento Védico.\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ (Śvet. Up. 6.23)\n\nAssim, os Vedas ordenam que, para aquele que tem fé inabalável nos pés de lótus do Senhor, bem como no mestre espiritual, o verdadeiro significado do conhecimento Védico pode ser revelado."}
{"ref": "sb/4/24/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/53/", "verse_text": "etad rūpam anudhyeyam\n\nātma-śuddhim abhīpsatām\n\n*yad*-bhakti-yogo 'bhayadaḥ\n\n*sva*-dharmam anutiṣṭhatām", "devanagari": "> एतद्रूपमनुध्येयमात्मशुद्धिमभीप्सताम् ।\n> यद्भक्तियोगोऽभयदः स्वधर्ममनुतिष्ठताम् ॥५३॥", "synonyms": "*etat*—esta; *rūpam*—forma; *anudhyeyam*—deve ser meditada; *ātma*—eu; *śuddhim*—purificação; *abhīpsatām*—daqueles que desejam isso; *yat*—aquilo que; *bhakti-yogaḥ*—o serviço devocional; *abhaya-daḥ*—destemor factual; *sva-dharmam*—os próprios deveres ocupacionais; *anutiṣṭhatām*—executando.", "translation": "**Meu querido Senhor, aqueles que desejam purificar sua existência devem ocupar-se sempre na meditação em Teus pés de lótus, como se descreveu acima. Aqueles que são sérios a respeito de executar seus deveres ocupacionais e que desejam libertar-se do temor devem adotar este processo de bhakti-yoga.**", "purport": "Diz-se que o nome, a forma, os passatempos e o séquito transcendentais do Senhor não podem ser apreciados pelos rudes sentidos materiais; portanto, é preciso ocupar-se no serviço devocional, de modo que os sentidos possam ser purificados e a pessoa possa ver a Suprema Personalidade de Deus. Aqui, contudo, indica-se que aqueles que estão constantemente ocupados em meditar nos pés de lótus do Senhor são certamente purificados da contaminação material dos sentidos e são, dessa maneira, capazes de ver o Senhor Supremo face a face. A palavra \"meditação\" é muito popular nesta era entre as pessoas comuns, mas elas não conhecem o verdadeiro significado da meditação. Entretanto, pela literatura Védica, aprendemos que os yogīs estão sempre absortos em meditação nos pés de lótus do Senhor. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). Esta é a verdadeira ocupação dos yogīs: pensar nos pés de lótus do Senhor. O Senhor Śiva, portanto, aconselha que aquele que é realmente sério a respeito da purificação deve ocupar-se neste tipo de meditação, ou no sistema de yoga místico, que o ajudará não apenas a ver o Senhor internamente de modo constante, mas a vê-Lo face a face e tornar-se Seu associado em Vaikuṇṭhaloka ou em Goloka Vṛndāvana.\n\nA palavra sva-dharmam (como em sva-dharmam anutiṣṭhatām) indica que o sistema de varṇāśrama — que indica os deveres ocupacionais do brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra e que é a instituição perfeita para a humanidade — deve ser apoiado pelo bhakti-yoga, se a pessoa de fato deseja segurança na vida. Em geral, as pessoas pensam que, simplesmente por executar os deveres ocupacionais de um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra, ou o dever de um brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsī, a pessoa se torna destemida ou alcança com segurança a liberação; mas, de fato, a menos que todos esses deveres ocupacionais sejam acompanhados pelo bhakti-yoga, a pessoa não pode tornar-se destemida. No Bhagavad-gītā, há descrições de karma-yoga, jñāna-yoga, bhakti-yoga, dhyāna-yoga etc., mas, a menos que a pessoa chegue ao ponto do bhakti-yoga, esses outros yogas não podem ajudá-la a alcançar a mais elevada perfeição da vida. Em outras palavras, o bhakti-yoga é o único meio de liberação. Encontramos essa conclusão também no Caitanya-caritāmṛta, numa discussão entre o Senhor Caitanya e Rāmānanda Rāya a respeito da liberação do ser humano deste mundo material. Nessa discussão, Rāmānanda Rāya referiu-se à execução do varṇāśrama-dharma, e o Senhor Caitanya indicou (eho bāhya) que o varṇāśrama-dharma era simplesmente externo. O Senhor Caitanya quis fazer Rāmānanda Rāya compreender que, simplesmente por executar os deveres do varṇāśrama-dharma, a pessoa não tem garantia de liberação. Por fim, Rāmānanda Rāya referiu-se ao processo de bhakti-yoga: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (Bhāg. 10.14.3). Independentemente de sua condição de vida, se a pessoa pratica o bhakti-yoga, que começa por ouvir (śruti-gatām) as mensagens transcendentais do Senhor por intermédio da boca dos devotos, ela gradualmente conquista o inconquistável Deus.\n\nSabe-se que Deus é inconquistável, mas aquele que, com submissão, ouve as palavras de uma alma autorrealizada conquista o inconquistável. A conclusão é que, se a pessoa é séria a respeito da liberação, ela não deve apenas executar os deveres ocupacionais do varṇāśrama-dharma, mas deve também ocupar-se no bhakti-yoga, começando por ouvir de uma alma realizada. Esse processo ajudará o devoto a conquistar a inconquistável Suprema Personalidade de Deus e a tornar-se Seu associado após abandonar o corpo material."}
{"ref": "sb/4/24/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/54/", "verse_text": "bhavān bhaktimatā labhyo\n\n*durlabhaḥ sarva*-dehinām\n\nsvārājyasyāpy abhimata\n\n*ekāntenātma*-vid-gatiḥ", "devanagari": "> भवान्भक्तिमता लभ्यो दुर्लभः सर्वदेहिनाम् ।\n> स्वाराज्यस्याप्यभिमत एकान्तेनात्मविद्गतिः ॥५४॥", "synonyms": "*bhavān*—Vossa Graça; *bhakti-matā*—pelo devoto; *labhyaḥ*—obtenível; *durlabhaḥ*—muito difícil de ser obtido; *sarva-dehinām*—de todas as outras entidades vivas; *svārājyasya*—do rei do céu; *api*—mesmo; *abhimataḥ*—a meta última; *ekāntena*—pela unidade; *ātma-vit*—do autorrealizado; *gatiḥ*—o destino último.", "translation": "**Meu querido Senhor, o rei encarregado do reino celestial também deseja obter o objetivo último da vida — o serviço devocional. De modo semelhante, Tu és o destino último daqueles que se identificam Contigo [ahaṁ brahmāsmi]. Contudo, é muito difícil para eles alcançar-Te, ao passo que um devoto pode alcançar Tua Senhoria muito facilmente.**", "purport": "Como se afirma na Brahma-saṁhitā: vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. Isso indica que é muito difícil para a pessoa alcançar o objetivo último da vida e chegar ao destino supremo, Vaikuṇṭhaloka ou Goloka Vṛndāvana, simplesmente por estudar a filosofia Vedānta ou a literatura Védica. Contudo, essa fase mais elevada de perfeição pode ser alcançada pelos devotos muito facilmente. Esse é o significado de vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. O mesmo ponto é confirmado pelo Senhor Śiva neste verso. O Senhor é muito difícil de ser alcançado pelos karma-yogīs, jñāna-yogīs e dhyāna-yogīs. Aqueles que são bhakti-yogīs, porém, não têm dificuldade alguma. Na palavra svārājyasya, svar refere-se a Svargaloka, o planeta celestial, e svārājya refere-se ao governante do planeta celestial, Indra. Em geral, os karmīs desejam a elevação aos planetas celestiais, mas o rei Indra deseja tornar-se perfeito no bhakti-yoga. Aqueles que se identificam como ahaṁ brahmāsmi (\"Sou o Brahman Supremo, uno com a Verdade Absoluta\") também, em última análise, desejam alcançar a liberação perfeita nos planetas Vaikuṇṭha ou em Goloka Vṛndāvana. No Bhagavad-gītā, afirma-se:\n\nbhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram\n\n\"Pode-se compreender a Personalidade Suprema como Ela é apenas pelo serviço devocional. E, quando se está em plena consciência do Senhor Supremo mediante semelhante devoção, pode-se ingressar no reino de Deus.\" (Bg. 18.55)\n\nAssim, se a pessoa deseja ingressar no mundo espiritual, ela deve tentar compreender a Suprema Personalidade de Deus praticando o bhakti-yoga. Simplesmente por praticar o bhakti-yoga, a pessoa pode compreender o Senhor Supremo em verdade, mas, sem essa compreensão, ela não pode ingressar no reino espiritual. A pessoa pode ser elevada aos planetas celestiais ou pode perceber-se como Brahman (ahaṁ brahmāsmi), mas esse não é o fim da percepção. É preciso perceber a posição da Suprema Personalidade de Deus pelo bhakti-yoga; então, alcança-se a verdadeira perfeição da vida."}
{"ref": "sb/4/24/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/55/", "verse_text": "taṁ durārādhyam ārādhya\n\nsatām api durāpayā\n\n*ekānta*-bhaktyā ko vāñchet\n\n*pāda*-mūlaṁ vinā bahiḥ", "devanagari": "> तं दुराराध्यमाराध्य सतामपि दुरापया ।\n> एकान्तभक्त्या को वाञ्छेत्पादमूलं विना बहिः ॥५५॥", "synonyms": "*tam*—a Ti; *durārādhyam*—muito difícil de adorar; *ārādhya*—tendo adorado; *satām api*—mesmo para as pessoas mais elevadas; *durāpayā*—muito difícil de alcançar; *ekānta*—puro; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *kaḥ*—quem é esse homem; *vāñchet*—desejaria; *pāda-mūlam*—pés de lótus; *vinā*—sem; *bahiḥ*—pessoas de fora.", "translation": "**Meu querido Senhor, o serviço devocional puro é difícil até mesmo para as pessoas liberadas executarem, mas apenas o serviço devocional pode satisfazer-Te. Quem haveria de adotar outros processos de autorrealização caso seja realmente sério quanto à perfeição da vida?**", "purport": "A palavra *satām* refere-se aos transcendentalistas. Há três tipos de transcendentalistas: o *jñānī*, o *yogī* e o *bhakta*. Dentre esses três, o *bhakta* é selecionado como o candidato mais apropriado para aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus. Enfatiza-se aqui que apenas aquele que está fora do serviço devocional não se ocuparia em buscar os pés de lótus do Senhor. Tolos às vezes sustentam que Deus pode ser alcançado de qualquer maneira – seja por *karma-yoga*, *jñāna-yoga*, *dhyāna-yoga* etc. –, mas aqui se afirma claramente que é impossível obter a misericórdia do Senhor por qualquer meio que não seja o *bhakti-yoga*. A palavra *durārādhya* é especialmente significativa. É muito difícil alcançar os pés de lótus do Senhor por qualquer método que não seja o *bhakti-yoga*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/56/", "verse_text": "yatra nirviṣṭam araṇaṁ\n\nkṛtānto nābhimanyate\n\nviśvaṁ vidhvaṁsayan vīrya-\n\n*śaurya*-visphūrjita-bhruvā", "devanagari": "> यत्र निर्विष्टमरणं कृतान्तो नाभिमन्यते ।\n> विश्वं विध्वंसयन्वीर्य शौर्यविस्फूर्जितभ्रुवा ॥५६॥", "synonyms": "*yatra*—no qual; *nirviṣṭam araṇam*—uma alma completamente rendida; *kṛta-antaḥ*—o tempo invencível; *na abhimanyate*—não vai atacar; *viśvam*—todo o universo; *vidhvaṁsayan*—destruindo; *vīrya*—destreza; *śaurya*—influência; *visphūrjita*—simplesmente pela expansão; *bhruvā*—das sobrancelhas.", "translation": "**Simplesmente pela expansão de Suas sobrancelhas, o invencível tempo personificado pode destruir imediatamente todo o universo. Contudo, o temível tempo não se aproxima do devoto que se refugiou por completo em Teus pés de lótus.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, afirma-se que o Senhor, sob a forma da morte, destrói todas as posses de uma pessoa. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham — \"Eu sou a morte que tudo devora.\" (Bg. 10.34) O Senhor, sob a forma da morte, leva embora tudo o que é criado pela alma condicionada. Tudo neste mundo material está sujeito a perecer no devido curso do tempo. Contudo, toda a força do tempo não pode obstruir as atividades de um devoto, porque o devoto abriga-se completamente sob os pés de lótus do Senhor. Apenas por essa razão é que um devoto está livre do formidável tempo. Todas as atividades dos karmīs e jñānīs, que não têm o menor toque de serviço devocional, são arruinadas no devido curso do tempo. O sucesso material dos karmīs está destinado a ser destruído; de modo semelhante, a percepção impessoal alcançada pelos jñānīs também é destruída no curso do tempo.\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32)\n\nPara não falar dos karmīs, os jñānīs submetem-se a severas austeridades para alcançar o brahmajyoti impessoal, mas, porque não encontram os pés de lótus do Senhor, eles caem novamente nesta existência material. A menos que a pessoa esteja plenamente situada no serviço devocional imaculado, não há garantia de liberação, ainda que ela seja elevada aos planetas celestiais ou à refulgência do Brahman impessoal. A conquista de um devoto, contudo, jamais é perdida pela influência do tempo. Mesmo que um devoto não possa executar completamente o serviço devocional, em sua próxima vida ele começa do ponto em que parou. Tal oportunidade não é concedida aos karmīs e jñānīs, cujas conquistas são destruídas. A conquista do bhakta jamais é destruída, pois ela prossegue perpetuamente, esteja completa ou incompleta. Este é o veredito de todas as literaturas Védicas.\n\nśrī-bhagavān uvāca\n\npārtha naiveha nāmutra\n\nvināśas tasya vidyate\n\nna hi kalyāṇa-kṛt kaścid\n\ndurgatiṁ tāta gacchati\n\nprāpya puṇya-kṛtāṁ lokān\n\nuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n\nśucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n\nyoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n\"O Senhor Abençoado disse: Filho de Pṛthā, um transcendentalista ocupado em atividades auspiciosas não encontra a destruição nem neste mundo nem no mundo espiritual; aquele que faz o bem, Meu amigo, jamais é vencido pelo mal. O yogī malsucedido, após muitos e muitos anos de gozo nos planetas dos seres vivos piedosos, nasce numa família de pessoas justas, ou numa família de aristocracia rica.\" (Bg. 6.40-41)\n\nAssim, se a pessoa é incapaz de completar o processo de bhakti-yoga, dá-se-lhe a oportunidade, em sua próxima vida, de nascer numa família pura de devotos ou numa família rica. Em tais famílias, a pessoa pode ter uma boa oportunidade de progredir ainda mais no serviço devocional.\n\nQuando Yamarāja, o superintendente da morte, instruía seus assistentes, disse-lhes que não se aproximassem dos devotos. \"Aos devotos deve-se oferecer respeito\", disse ele, \"mas não vos aproximeis deles.\" Assim, os devotos do Senhor não estão sob a jurisdição de Yamarāja. Yamarāja é um representante da Suprema Personalidade de Deus, e ele controla a morte de todos os seres vivos. Contudo, ele nada tem a ver com os devotos. Simplesmente por piscar os olhos, o Tempo personificado pode destruir toda a manifestação cósmica, mas ele nada tem a ver com o devoto. Em outras palavras, o serviço devocional que é prestado pelo devoto nesta vida jamais pode ser destruído pelo tempo. Tais bens espirituais permanecem imutáveis, estando além da influência do tempo."}
{"ref": "sb/4/24/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/57/", "verse_text": "kṣaṇārdhenāpi tulaye\n\n*na svargaṁ nāpunar*-bhavam\n\n*bhagavat*-saṅgi-saṅgasya\n\nmartyānāṁ kim utāśiṣaḥ", "devanagari": "> क्षणार्धेनापि तुलये न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥५७॥", "synonyms": "*kṣaṇa-ardhena*—por meio momento; *api*—mesmo; *tulaye*—compare; *na*—nunca; *svargam*—planetas celestiais; *na*—nem; *apunaḥ-bhavam*—fundir-se no Supremo; *bhagavat*—a Suprema Personalidade de Deus; *saṅgi*—associado; *saṅgasya*—de alguém que se beneficia da associação; *martyānām*—da alma condicionada; *kim uta*—o que há; *āśiṣaḥ*—bênçãos.", "translation": "**Se, por acaso, alguém se associar com um devoto, mesmo por uma fração de momento, deixa de ser sujeito à atração pelos resultados do *karma* ou do *jñāna*. Que interesse, então, poderá ter nas bênçãos dos semideuses, que estão sujeitos às leis de nascimento e morte?**", "purport": "Entre os três tipos de homens — os karmīs, jñānīs e bhaktas —, o bhakta é descrito aqui como o mais elevado. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī cantou: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta, 5). A palavra kaivalya significa imergir na refulgência da Suprema Personalidade de Deus, e a palavra tridaśa-pūr refere-se aos planetas celestiais onde vivem os semideuses. Assim, para um devoto, kaivalya-sukha, ou imergir na existência do Senhor, é infernal, porque o bhakta considera suicida perder sua individualidade e imergir na refulgência do Brahman. Um bhakta sempre deseja conservar sua individualidade a fim de prestar serviço ao Senhor. De fato, ele considera a promoção aos sistemas planetários superiores nada melhor do que um fogo-fátuo. A felicidade material temporária não tem valor algum para um devoto. O devoto está em posição tão elevada que não está interessado nas ações de karma ou jñāna. As ações resultantes de karma e jñāna são tão insignificantes para um devoto situado na plataforma transcendental que ele não está nem um pouco interessado nelas. O bhakti-yoga é suficiente para dar ao bhakta toda a felicidade. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam: yayātmā suprasīdati (Bhāg. 1.2.6). A pessoa pode ficar plenamente satisfeita simplesmente pelo serviço devocional, e esse é o resultado da associação com um devoto. Sem ser abençoado por um devoto puro, ninguém pode ficar plenamente satisfeito, tampouco pode alguém compreender a posição transcendental da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/24/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/58/", "verse_text": "*athānaghāṅghres tava kīrti*-tīrthayor\n\n*antar*-bahiḥ-snāna-vidhūta-pāpmanām\n\n*bhūteṣv anukrośa*-susattva-śīlināṁ\n\nsyāt saṅgamo 'nugraha eṣa nas tava", "devanagari": "> अथानघाङ्घ्रेस्तव कीर्तितीर्थयोरन्तर्बहिःस्नानविधूतपाप्मनाम् ।\n> भूतेष्वनुक्रोशसुसत्त्वशीलिनां स्यात्सङ्गमोऽनुग्रह एष नस्तव ॥५८॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *anagha-aṅghreḥ*—de meu Senhor, cujos pés de lótus destroem toda inauspiciosidade; *tava*—Teus; *kīrti*—glorificação; *tīrthayoḥ*—a sagrada água do Ganges; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—e fora; *snāna*—banhando-se; *vidhūta*—lavados; *pāpmanām*—estado contaminado da mente; *bhūteṣu*—às entidades vivas comuns; *anukrośa*—bênção ou misericórdia; *su-sattva*—completamente em bondade; *śīlinām*—daqueles que possuem tais características; *syāt*—que haja; *saṅgamaḥ*—associação; *anugrahaḥ*—misericórdia; *eṣaḥ*—esta; *naḥ*—a nós; *tava*—Tua.", "translation": "**Meu querido Senhor, Teus pés de lótus são a causa de todas as coisas auspiciosas e o destruidor de toda a contaminação do pecado. Por isso, suplico a Tua Senhoria que me abençoes com a associação de Teus devotos, que estão completamente purificados por adorarem Teus pés de lótus e que são tão misericordiosos com as almas condicionadas. Penso que Tua verdadeira bênção será permitir-me associar-me com tais devotos.**", "purport": "A água do Ganges é célebre por ser capaz de erradicar toda espécie de reações pecaminosas. Em outras palavras, quando uma pessoa toma banho no Ganges, livra-se de todas as contaminações da vida. A água do Ganges é assim célebre porque emana dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, aqueles que estão diretamente em contato com os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus e que estão absortos em cantar Suas glórias estão livres de toda contaminação material. Tais devotos imaculados são capazes de mostrar misericórdia à comum alma condicionada. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura cantou que os devotos do Senhor Caitanya são tão poderosos que cada um deles pode libertar um universo. Em outras palavras, é o ofício dos devotos pregar as glórias do Senhor e libertar todas as almas condicionadas para o plano da *śuddha-sattva*, a bondade pura. Aqui, a palavra *su-sattva* significa *śuddha-sattva*, a fase transcendental que está além da bondade material. Por suas preces exemplares, o Senhor Śiva nos ensina que nosso melhor caminho é refugiarmo-nos no Senhor Viṣṇu e em Seus devotos *vaiṣṇavas*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/24/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/59/", "verse_text": "*na yasya cittaṁ bahir*-artha-vibhramaṁ\n\n*tamo*-guhāyāṁ ca viśuddham āviśat\n\n*yad*-bhakti-yogānugṛhītam añjasā\n\nmunir vicaṣṭe nanu tatra te gatim", "devanagari": "> न यस्य चित्तं बहिरर्थविभ्रमं तमोगुहायां च विशुद्धमाविशत् ।\n> यद्भक्तियोगानुगृहीतमञ्जसा मुनिर्विचष्टे ननु तत्र ते गतिम् ॥५९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *yasya*—cujo; *cittam*—coração; *bahiḥ*—externo; *artha*—interesse; *vibhramam*—desconcertado; *tamaḥ*—escuridão; *guhāyām*—no buraco; *ca*—também; *viśuddham*—purificado; *āviśat*—entrou; *yat*—aquele; *bhakti-yoga*—serviço devocional; *anugṛhītam*—sendo favorecido por; *añjasā*—alegremente; *muniḥ*—o pensativo; *vicaṣṭe*—vê; *nanu*—no entanto; *tatra*—lá; *te*—Tuas; *gatim*—atividades.", "translation": "**O devoto cujo coração foi completamente purificado pelo processo do serviço devocional e que é favorecido por Bhaktidevī não se deixa desconcertar pela energia externa, que é exatamente como um poço escuro. Estando assim completamente purificado de toda contaminação material, o devoto é capaz de compreender com muita alegria Teu nome, fama, forma, atividades etc.**", "purport": "Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nsatāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati (Bhāg. 3.25.25)\n\nSimplesmente pela associação com devotos puros, a pessoa pode compreender o nome, a fama, a qualidade e as atividades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse repetidamente:\n\n'sādhu-saṅga', 'sādhu-saṅga'—sarva-śāstre kaya lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya (Cc. Madhya 22.54)\n\nSimplesmente por associar-se com um devoto puro, a pessoa torna-se maravilhosamente avançada na consciência de Kṛṣṇa. Sādhu-saṅga, ou associação com um devoto, significa ocupar-se sempre na consciência de Kṛṣṇa cantando o mantra Hare Kṛṣṇa e agindo para Kṛṣṇa. Especificamente, cantar o mantra Hare Kṛṣṇa purifica a pessoa, e esse cantar é, portanto, recomendado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanam: ao cantar os nomes de Kṛṣṇa, limpa-se o espelho do coração, e o devoto perde o interesse em tudo o que é externo. Quando a pessoa é influenciada pela energia externa do Senhor, seu coração é impuro. Quando o coração da pessoa não é puro, ela não consegue ver como as coisas estão relacionadas com a Suprema Personalidade de Deus. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (Bhāg. 1.5.20). Aquele cujo coração está purificado pode ver que toda a manifestação cósmica nada mais é do que a Suprema Personalidade de Deus, mas aquele cujo coração está contaminado vê as coisas de modo diferente. Portanto, pelo sat-saṅga, ou associação com devotos, a pessoa torna-se perfeitamente pura de coração.\n\nAquele que é puro de coração jamais é atraído pela energia externa, que impele a alma individual a tentar dominar a natureza material. O coração puro de um devoto jamais é perturbado quando ele executa o serviço devocional sob a forma de ouvir, cantar, lembrar etc. Ao todo, há nove processos que a pessoa pode seguir na execução do serviço devocional. Em qualquer caso, um devoto puro de coração jamais é perturbado. O processo de bhakti-yoga deve ser realizado evitando-se as dez ofensas que a pessoa pode cometer ao cantar o mahā-mantra e as sessenta e quatro ofensas que a pessoa pode cometer ao adorar a Deidade. Quando um devoto segue estritamente as regras e regulações, Bhaktidevī fica muitíssimo satisfeita com ele e, nesse momento, ele jamais é perturbado por nada externo. Um devoto também é chamado de muni. A palavra muni significa pensativo. Um devoto é tão pensativo quanto um não devoto é especulativo. A especulação do não devoto é impura, mas os pensamentos de um devoto são puros. O Senhor Kapila e Śukadeva Gosvāmī também são chamados de muni, e Vyāsadeva é chamado de Mahāmuni. Um devoto é chamado de muni, ou pensativo, quando compreende com pureza a Suprema Personalidade de Deus. A conclusão é que, quando o coração da pessoa é purificado pela associação com devotos e pela evitação das ofensas cometidas ao cantar e ao adorar o Senhor, o nome, a forma e as atividades transcendentais do Senhor são revelados pelo Senhor."}
{"ref": "sb/4/24/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/60/", "verse_text": "yatredaṁ vyajyate viśvaṁ\n\nviśvasminn avabhāti yat\n\ntat tvaṁ brahma paraṁ jyotir\n\nākāśam iva vistṛtam", "devanagari": "> यत्रेदं व्यज्यते विश्वं विश्वस्मिन्नवभाति यत् ।\n> तत्त्वं ब्रह्म परं ज्योतिराकाशमिव विस्तृतम् ॥६०॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *idam*—este; *vyajyate*—manifestado; *viśvam*—o universo; *viśvasmin*—na manifestação cósmica; *avabhāti*—manifesta-se; *yat*—que; *tat*—aquele; *tvam*—Tu; *brahma*—o Brahman impessoal; *param*—transcendental; *jyotiḥ*—refulgência; *ākāśam*—céu; *iva*—como; *vistṛtam*—espalhado.", "translation": "**Meu querido Senhor, o Brahman impessoal se espalha por toda parte, como a luz do sol ou o céu. E esse Brahman impessoal, que se espalha por todo o universo e no qual todo o universo se manifesta, és Tu.**", "purport": "Na literatura Védica, afirma-se que tudo é Brahman e nada mais. Toda a manifestação cósmica repousa sobre a refulgência do Brahman. Os impersonalistas, contudo, não conseguem compreender como uma manifestação cósmica tão imensa pode repousar sobre uma pessoa. Assim, esse poder inconcebível da Suprema Personalidade de Deus não é compreendido pelos impersonalistas; portanto, eles ficam perplexos e sempre negam que a Verdade Absoluta seja uma pessoa. Essa impressão equivocada é esclarecida pelo próprio Senhor Śiva, que diz que o Brahman impessoal, que se espalha por todo o universo, nada mais é do que o próprio Senhor Supremo. Aqui se afirma claramente que o Senhor se espalha por toda parte, assim como a luz do Sol, em virtude de Seu aspecto Brahman. Este exemplo é muito fácil de compreender. Todos os sistemas planetários repousam sobre a luz do Sol; contudo, a luz do Sol, bem como a fonte da luz do Sol, estão à parte das manifestações planetárias. De modo semelhante, o céu, ou o ar, espalha-se por toda parte; o ar está dentro de um pote, mas também toca lugares imundos e lugares santificados igualmente. Em qualquer caso, o céu permanece incontaminado. A luz do Sol também toca lugares imundos e lugares santificados, e ambos são, de fato, produzidos pelo Sol, mas, em qualquer caso, o Sol está à parte de todas as coisas imundas. De modo semelhante, o Senhor existe por toda parte. Há coisas piedosas e coisas ímpias, mas, nos śāstras, as coisas piedosas são descritas como a frente do Senhor Supremo, ao passo que as coisas ímpias são descritas como as costas da Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz claramente:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"Por Mim, em Minha forma imanifesta, todo este universo é penetrado. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" (Bg. 9.4)\n\nEste verso explica que o Senhor se espalha por toda parte em virtude de Seu aspecto Brahman. Tudo repousa nEle; contudo, Ele não está ali. A conclusão é que, sem o bhakti-yoga, sem prestar serviço devocional ao Senhor, nem mesmo um impersonalista pode compreender o Brahma-tattva, o aspecto Brahman. No Vedānta-sūtra, afirma-se: athāto brahma jijñāsā. Isso significa que se deve compreender Brahman, Paramātmā ou Parabrahman. No Śrīmad-Bhāgavatam também, a Verdade Absoluta é descrita como aquele que não tem segundo, mas Ele é percebido em três aspectos — o Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus é a questão última, e, neste verso, o Senhor Śiva confirma que, em última análise, a Verdade Absoluta é uma pessoa. Ele diz claramente: tat tvaṁ brahma paraṁ jyotir ākāśam iva vistṛtam. Eis um exemplo comum: um homem de negócios bem-sucedido pode ter muitas fábricas e escritórios, e tudo repousa sobre sua ordem. Se alguém diz que todo o negócio repousa sobre tal e tal pessoa, isso não significa que essa pessoa esteja carregando todas as fábricas e escritórios sobre a cabeça. Em vez disso, entende-se que, por seu cérebro ou por sua expansão energética, o negócio funciona sem interrupção. De modo semelhante, é o cérebro e a energia da Suprema Personalidade de Deus que levam adiante a manifestação completa dos mundos material e espiritual. A filosofia do monismo, aqui explicada muito claramente, ajusta-se ao fato de que a fonte suprema de toda energia é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Isso é descrito muito claramente. Também se afirma como o aspecto impessoal de Kṛṣṇa pode ser compreendido:\n\nraso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu\n\n\"Ó filho de Kuntī [Arjuna], Eu sou o sabor da água, a luz do Sol e da Lua, a sílaba oṁ nos mantras Védicos; sou o som no éter e a habilidade no homem.\" (Bg. 7.8)\n\nDessa maneira, Kṛṣṇa pode ser compreendido como o poder místico em tudo."}
{"ref": "sb/4/24/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/61/", "verse_text": "*yo māyayedaṁ puru*-rūpayāsṛjad\n\nbibharti bhūyaḥ kṣapayaty avikriyaḥ\n\n*yad*-bheda-buddhiḥ sad ivātma-duḥsthayā\n\n*tvam ātma*-tantraṁ bhagavan pratīmahi", "devanagari": "> यो माययेदं पुरुरूपयासृजद्बिभर्ति भूयः क्षपयत्यविक्रियः ।\n> यद्भेदबुद्धिः सदिवात्मदुःस्थया त्वमात्मतन्त्रं भगवन्प्रतीमहि ॥६१॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *māyayā*—por Sua energia; *idam*—esta; *puru*—múltipla; *rūpayā*—manifestação; *asṛjat*—criou; *bibharti*—mantém; *bhūyaḥ*—novamente; *kṣapayati*—aniquila; *avikriyaḥ*—sem ser alterado; *yat*—aquele; *bheda-buddhiḥ*—sentido de diferenciação; *sat*—eterno; *iva*—como; *ātma-duḥsthayā*—causando aflição a si mesmo; *tvam*—a Ti; *ātma-tantram*—plenamente autônomo; *bhagavan*—ó Senhor, Suprema Personalidade de Deus; *pratīmahi*—posso compreender.", "translation": "**Meu querido Senhor, Tu tens múltiplas energias, e essas energias manifestam-se em múltiplas formas. Com tais energias, também criaste esta manifestação cósmica, e, embora a mantenhas como se fosse permanente, em última análise a aniquilas. Embora Tu nunca te perturbes por tais mudanças e alterações, as entidades vivas são perturbadas por elas e, portanto, encontram a manifestação cósmica como diferente ou separada de Ti. Meu Senhor, Tu és sempre independente, e posso ver claramente este fato.**", "purport": "Explica-se claramente que o Senhor Kṛṣṇa tem múltiplas energias, que podem ser agrupadas em três: a saber, a energia externa, a energia interna e a energia marginal. Há também diferentes manifestações cósmicas — a saber, o mundo espiritual e o mundo material —, bem como diferentes tipos de seres vivos. Alguns seres vivos são condicionados, e outros são eternamente livres. Os seres vivos eternamente livres são chamados de nitya-mukta, pois jamais entram em contato com a energia material. Contudo, alguns seres vivos são condicionados neste mundo material e, assim, pensam estar separados do Senhor Supremo. Devido a seu contato com a energia material, sua existência é sempre cheia de problemas. Estando sempre em aflição, a alma condicionada considera a energia material muito perturbadora. Este fato é explicado por um kavi vaiṣṇava, ou poeta: kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahir-mukha/ ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha. Quando o ser vivo se esquece do Senhor Supremo e deseja desfrutar de modo independente, imitando o Senhor Supremo, ele é capturado pela falsa noção de que é o desfrutador e está separado do Senhor Supremo. Esta energia material é, portanto, muito perturbadora para a energia espiritual, o ser vivo, mas a energia material jamais é perturbadora para o Senhor Supremo. De fato, para o Senhor Supremo, tanto a energia material quanto a espiritual são a mesma coisa. Neste verso, o Senhor Śiva explica que a energia material jamais é perturbadora para o Senhor Supremo. O Senhor Supremo é sempre independente, mas, porque os seres vivos não são independentes — devido à sua falsa ideia de tornar-se independentemente felizes —, a energia material é perturbadora. Em consequência, a energia material cria diferenciação.\n\nPorque os filósofos māyāvādīs não conseguem compreender isso, eles desejam ser aliviados da energia material. Contudo, porque um filósofo vaiṣṇava está em pleno conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, ele não encontra perturbação alguma nem mesmo na energia material. Isso ocorre porque ele sabe como utilizar a energia material no serviço ao Senhor. No governo, o departamento criminal e o departamento civil podem parecer diferentes aos olhos dos cidadãos, mas, aos olhos do governo, ambos os departamentos são um único e mesmo. O departamento criminal é perturbador para o criminoso, mas não para o cidadão obediente. De modo semelhante, esta energia material é perturbadora para a alma condicionada, mas nada tem a ver com as almas liberadas, que estão ocupadas no serviço ao Senhor. Por meio do puruṣa-avatāra Mahā-Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus criou toda a manifestação cósmica. Simplesmente por exalar todos os universos, o Senhor cria e mantém a manifestação cósmica como o Senhor Viṣṇu. Depois, como Saṅkarṣaṇa, Ele aniquila a manifestação cósmica. Contudo, apesar da criação, manutenção e destruição do cosmo, o Senhor não é afetado. As várias atividades do Senhor devem ser muito perturbadoras para os diminutos seres vivos, mas, visto que o Senhor é supremamente grandioso, Ele jamais é afetado. O Senhor Śiva, ou qualquer outro devoto puro, pode ver isso claramente, sem ser cegado pelo bheda-buddhi, ou diferenciação. Para um devoto, o Senhor é a Suprema Alma Espiritual. Visto que Ele é supremamente poderoso, Suas várias potências também são espirituais. Para um devoto, não há nada material, pois a existência material significa apenas o esquecimento da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/24/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/62/", "verse_text": "*kriyā*-kalāpair idam eva yoginaḥ\n\nśraddhānvitāḥ sādhu yajanti siddhaye\n\n*bhūtendriyāntaḥ*-karaṇopalakṣitaṁ\n\nvede ca tantre ca ta eva kovidāḥ", "devanagari": "> क्रियाकलापैरिदमेव योगिनः श्रद्धान्विताः साधु यजन्ति सिद्धये ।\n> भूतेन्द्रियान्तःकरणोपलक्षितं वेदे च तन्त्रे च त एव कोविदाः ॥६२॥", "synonyms": "*kriyā*—atividades; *kalāpaiḥ*—pelos processos; *idam*—esta; *eva*—certamente; *yoginaḥ*—transcendentalistas; *śraddhā-anvitāḥ*—com fé e convicção; *sādhu*—adequadamente; *yajanti*—adoram; *siddhaye*—para a perfeição; *bhūta*—a energia material; *indriya*—sentidos; *antaḥ-karaṇa*—coração; *upalakṣitam*—simbolizada por; *vede*—nos *Vedas*; *ca*—também; *tantre*—nos corolários dos *Vedas*; *ca*—também; *te*—Vossa Senhoria; *eva*—certamente; *kovidāḥ*—aqueles que são peritos.", "translation": "**Meu querido Senhor, Tua forma universal consiste em todos os cinco elementos — os sentidos, a mente, a inteligência, o ego falso (que é material) e o Paramātmā, Tua expansão parcial que é o diretor de tudo. À exceção dos devotos, os outros yogīs — a saber, o karma-yogī e o jñāna-yogī — adoram-Te por meio de suas respectivas ações em suas respectivas posições. Afirma-se tanto nos Vedas quanto nos śāstras que são corolários dos Vedas, e, de fato, em toda parte, que és apenas Tu que deves ser adorado. Essa é a versão peritíssima de todos os Vedas.**", "purport": "Num verso anterior, o Senhor Śiva desejava ver a forma do Senhor na qual os devotos estão sempre interessados. Há outras formas do Senhor manifestas no mundo material, inclusive Brahmā e outros semideuses, e estas são adoradas pelas pessoas materialistas. No Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que aqueles que desejam benefícios materiais são recomendados a adorar diferentes tipos de semideuses.\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param (Bhāg. 2.3.10)\n\nOs devotos, os jñānīs, que são conhecidos como mokṣa-kāma, e os karmīs, que são conhecidos como sarva-kāma, todos aspiram a adorar a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Mesmo quando a pessoa realiza yajñas, como aqui se afirma (kriyā-kalāpaiḥ), ela deve sempre lembrar-se de que os semideuses não passam de agentes do Senhor Supremo. Na verdade, o Senhor digno de adoração é Viṣṇu, Yajñeśvara. Assim, mesmo quando diferentes semideuses são adorados nos sacrifícios Védicos e tântricos, o verdadeiro objetivo do sacrifício é o Senhor Viṣṇu. Portanto, no Bhagavad-gītā, afirma-se:\n\nye 'py anya-devatā-bhaktā yajante śraddhayānvitāḥ te 'pi mām eva kaunteya yajanty avidhi-pūrvakam\n\n\"Tudo o que um homem possa sacrificar a outros deuses, ó filho de Kuntī, na realidade destina-se apenas a Mim, mas é oferecido sem verdadeira compreensão.\" (Bg. 9.23)\n\nAssim, os adoradores de vários semideuses também adoram o Senhor Supremo, mas o fazem contra os princípios reguladores. O propósito dos princípios reguladores é satisfazer o Senhor Viṣṇu. No Viṣṇu Purāṇa, a mesmíssima coisa é confirmada:\n\nvarṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate panthā nānyat tat-toṣa-kāraṇam (Viṣṇu P. 3.8.9)\n\nAqui se menciona claramente que o karmī, jñānī ou yogī — de fato, todos — adora o Senhor Viṣṇu se for, de fato, perito no conhecimento dos Vedas e dos Tantras. A palavra kovidāḥ é muito significativa, pois indica os devotos do Senhor. Apenas os devotos sabem perfeitamente que a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é onipenetrante. Dentro da energia material, Ele é representado pelos cinco elementos materiais, bem como pela mente, pela inteligência e pelo ego. Ele também é representado por outra energia, e todas essas manifestações nos mundos espiritual e material, combinadas, não passam de representações das diferentes energias do Senhor. A conclusão é que o Senhor é uno e que Ele está expandido em tudo. Isso se compreende pela versão Védica: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Aquele que sabe disso concentra toda a sua energia na adoração ao Senhor Viṣṇu."}
{"ref": "sb/4/24/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/63/", "verse_text": "tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ supta-śaktis\n\n*tayā rajaḥ*-sattva-tamo vibhidyate\n\n*mahān ahaṁ khaṁ marud agni*-vār-dharāḥ\n\n*surarṣayo bhūta*-gaṇā idaṁ yataḥ", "devanagari": "> त्वमेक आद्यः पुरुषः सुप्तशक्तिस्तया रजःसत्त्वतमो विभिद्यते ।\n> महानहं खं मरुदग्निवार्धराः सुरर्षयो भूतगणा इदं यतः ॥६३॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Senhoria; *ekaḥ*—um; *ādyaḥ*—o original; *puruṣaḥ*—pessoa; *supta*—adormecida; *śaktiḥ*—energia; *tayā*—pela qual; *rajaḥ*—a energia da paixão; *sattva*—bondade; *tamaḥ*—ignorância; *vibhidyate*—diversifica-se; *mahān*—a energia material total; *aham*—egoísmo; *kham*—o céu; *marut*—o ar; *agni*—fogo; *vāḥ*—água; *dharāḥ*—terra; *sura-ṛṣayaḥ*—os semideuses e os grandes sábios; *bhūta-gaṇāḥ*—as entidades vivas; *idam*—tudo isto; *yataḥ*—de quem.", "translation": "**Meu querido Senhor, Tu és a única Pessoa Suprema, a causa de todas as causas. Antes da criação deste mundo material, Tua energia material permanece em condição adormecida. Quando Tua energia material é agitada, as três qualidades – a saber, bondade, paixão e ignorância – atuam, e, em consequência, manifesta-se a totalidade da energia material – egoísmo, éter, ar, fogo, água, terra e todos os vários semideuses e pessoas santas. Cria-se, assim, o mundo material.**", "purport": "Se toda a criação é una, ou seja, nada além do Senhor Supremo, ou Viṣṇu, então por que os transcendentalistas peritos fazem categorias tais como as que se encontram no verso acima? Por que os eruditos peritos e instruídos distinguem entre matéria e espírito? Em resposta a essas perguntas, o Senhor Śiva diz que espírito e matéria não são criações de vários filósofos, mas são manifestados pelo Senhor Viṣṇu, como se descreve neste verso: tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ. As categorias espiritual e material são tornadas possíveis pela Suprema Personalidade de Deus, mas, de fato, não há tais distinções para os seres vivos que estão eternamente ocupados no serviço ao Senhor. Há apenas um mundo material para aqueles que desejam imitar o Senhor e tornar-se desfrutadores. De fato, o mundo material nada mais é do que o esquecimento da Suprema Personalidade de Deus original, o criador de tudo. A distinção entre matéria e espírito é criada pela energia adormecida do Senhor quando o Senhor deseja conceder alguma facilidade àqueles seres vivos que desejam imitar o Senhor em Seu gozo. É apenas para eles que este mundo material é criado pela energia dormente do Senhor. Por exemplo, às vezes as crianças querem imitar a mãe e cozinhar na cozinha e, em tal ocasião, a mãe lhes fornece alguns brinquedos, de modo que as crianças possam imitar seu cozinhar. De modo semelhante, quando alguns dos seres vivos desejam imitar as atividades do Senhor, esta manifestação cósmica material é criada para eles pelo Senhor. A criação material é, portanto, causada pelo Senhor através de Sua energia material. É pelo olhar do Senhor que a energia material é ativada. Nesse momento, as três qualidades materiais são postas em movimento, e a energia material manifesta-se primeiro sob a forma do mahat-tattva, depois o egotismo, depois o éter, depois o ar, o fogo, a água e a terra. Após a criação, os seres vivos são impregnados na manifestação cósmica, e eles surgem como o Senhor Brahmā e os sete grandes ṛṣis, depois como diferentes semideuses. Dos semideuses vêm os seres humanos, os animais, as árvores, as aves, os animais selvagens e todo o resto. A causa original, porém, é a Suprema Personalidade de Deus, como aqui se verifica — tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ. Isso também se confirma na Brahma-saṁhitā:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\nAqueles que estão cobertos pela energia material não conseguem compreender que a origem de tudo é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Isso é resumido no aforismo Vedānta, janmādy asya yataḥ (Vedānta-sūtra 1.1.2). Kṛṣṇa também confirma isso no Bhagavad-gītā:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n\"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que sabem isso perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração.\" (Bg. 10.8)\n\nQuando Kṛṣṇa diz que é a origem de tudo (ahaṁ sarvasya prabhavo), Ele quer dizer que é até mesmo a fonte do Senhor Brahmā, do Senhor Śiva, dos puruṣa-avatāras, da manifestação material e de todos os seres vivos dentro do mundo material. Na verdade, a palavra prabhava (criação) refere-se apenas a este mundo material, pois, como o mundo espiritual existe eternamente, não há possibilidade de criação. No catuḥślokī do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor diz: aham evāsam evāgre (Bhāg. 2.9.33). \"Eu existia no início, antes da criação.\" Nos Vedas, também se afirma: eko nārāyaṇa āsīt — \"Antes da criação, havia apenas Nārāyaṇa.\" Isso também é confirmado por Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt (Gītā-bhāṣya). \"Nārāyaṇa é transcendental à criação.\" Visto que todas as atividades de Nārāyaṇa são espirituais, quando Nārāyaṇa disse: \"Que haja criação\", essa criação era toda espiritual. O \"material\" só existe para aqueles que se esqueceram de que Nārāyaṇa é a causa original."}
{"ref": "sb/4/24/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/64/", "verse_text": "sṛṣṭaṁ sva-śaktyedam anupraviṣṭaś\n\n*catur*-vidhaṁ puram ātmāṁśakena\n\natho vidus taṁ puruṣaṁ santam antar\n\n*bhuṅkte hṛṣīkair madhu sāra*-ghaṁ yaḥ", "devanagari": "> सृष्टं स्वशक्त्येदमनुप्रविष्टश्चतुर्विधं पुरमात्मांशकेन ।\n> अथो विदुस्तं पुरुषं सन्तमन्तर्भुङ्क्ते हृषीकैर्मधु सारघं यः ॥६४॥", "synonyms": "*sṛṣṭam*—na criação; *sva-śaktyā*—por Tua própria potência; *idam*—esta manifestação cósmica; *anupraviṣṭaḥ*—entrando depois; *catuḥ-vidham*—quatro espécies de; *puram*—corpos; *ātma-aṁśakena*—por Tua própria parte integrante; *atho*—portanto; *viduḥ*—sabem; *tam*—a Ele; *puruṣam*—o desfrutador; *santam*—existindo; *antaḥ*—dentro; *bhuṅkte*—desfruta; *hṛṣīkaiḥ*—pelos sentidos; *madhu*—doçura; *sāra-gham*—mel; *yaḥ*—aquele que.", "translation": "**Meu querido Senhor, depois de criar pelas Tuas próprias potências, entras dentro da criação em quatro espécies de formas. Estando dentro dos corações das entidades vivas, conheces a elas e sabes como elas estão desfrutando seus sentidos. A assim chamada felicidade desta criação material é exatamente como o desfrute do mel pelas abelhas após ele ter sido coletado no favo.**", "purport": "A manifestação cósmica material é uma exibição da energia externa da Suprema Personalidade de Deus, mas, porque a matéria inerte não pode atuar de modo independente, o próprio Senhor entra nesta criação material sob a forma de uma expansão parcial (Paramātmā), e Ele entra também por meio de Suas partes integrantes separadas (os seres vivos). Em outras palavras, tanto os seres vivos quanto a Suprema Personalidade de Deus entram na criação material apenas para torná-la ativa. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\napareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"Além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, existe uma energia Minha superior, que consiste em todos os seres vivos que lutam com a natureza material e que sustentam o universo.\" (Bg. 7.5)\n\nVisto que o mundo material não pode atuar de modo independente, os seres vivos entram na manifestação material em quatro diferentes tipos de corpos. A palavra catur-vidham é significativa neste verso. Há quatro tipos de seres vivos que nascem dentro deste mundo material. Alguns nascem por meio de um embrião (jarāyu ja), por meio de ovos (aṇḍa ja), da transpiração (sveda ja) e, como as árvores, por meio de sementes (udbhijja). Independentemente de como esses seres vivos apareçam, todos eles estão ocupados na busca do gozo dos sentidos.\n\nA alegação dos cientistas materialistas de que os seres vivos que não sejam seres humanos não têm alma é anulada aqui. Quer nasçam por meio de um embrião, ovos, transpiração ou sementes, todos os seres vivos nas 8.400.000 espécies de vida são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus, e cada um, portanto, é uma centelha espiritual individual e uma alma. A Suprema Personalidade de Deus também permanece dentro do coração do ser vivo, independentemente de o ser vivo ser um homem, animal, árvore, germe ou micróbio. O Senhor reside no coração de todos e, porque todos os seres vivos que vêm a este mundo material o fazem para satisfazer seu desejo de gozo dos sentidos, o Senhor dirige os seres vivos a gozarem de seus sentidos. Assim, o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, conhece os desejos de todos. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"Estou sentado no coração de todos, e de Mim provêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" (Bg. 15.15)\n\nPermanecendo dentro do coração de todos os seres vivos, o Senhor concede a lembrança pela qual os seres vivos podem desfrutar de certas coisas. Assim, os seres vivos criam suas favas de mel deleitáveis e, depois, desfrutam delas. O exemplo das abelhas é apropriado, porque, quando as abelhas tentam desfrutar de sua fava de mel, elas têm de sofrer as picadas de outras abelhas. Porque as abelhas se picam umas às outras quando desfrutam do mel, elas não estão desfrutando exclusivamente da doçura do mel, pois há também o sofrimento. Em outras palavras, os seres vivos estão sujeitos às dores e prazeres do gozo material, ao passo que a Suprema Personalidade de Deus, conhecendo seus planos de gozo dos sentidos, está à parte deles. Nos Upaniṣads, dá-se o exemplo de duas aves pousadas numa árvore. Uma ave (a jīva, ou ser vivo) está desfrutando dos frutos dessa árvore, e a outra ave (o Paramātmā) está simplesmente testemunhando. No Bhagavad-gītā, a Suprema Personalidade de Deus como Paramātmā é descrito como upadraṣṭā (o supervisor) e anumantā (o permissor).\n\nupadraṣṭānumantā ca\n\nbhartā bhoktā maheśvaraḥ\n\nparamātmeti cāpy ukto\n\ndehe 'smin puruṣaḥ paraḥ\n\n\"Contudo, neste corpo há outro, um desfrutador transcendental, que é o Senhor, o proprietário supremo, que existe como o supervisor e permissor, e que é conhecido como a Superalma.\" (Bg. 13.23)\n\nAssim, o Senhor simplesmente testemunha e concede ao ser vivo a sanção para o gozo dos sentidos. É também o Paramātmā quem concede a inteligência pela qual as abelhas podem construir uma colmeia, colher mel de várias flores, armazená-lo e desfrutar dele. Embora o Paramātmā esteja à parte dos seres vivos, Ele conhece suas intenções, e Ele lhes dá as facilidades pelas quais podem desfrutar ou sofrer os resultados de suas ações. A sociedade humana é exatamente como uma colmeia, pois todos estão ocupados em colher mel de várias flores, ou em colher dinheiro de várias fontes e criar grandes impérios para o gozo comum. Contudo, depois de criados esses impérios, têm de ser sofridas as picadas de outras nações. Às vezes, as nações declaram guerra umas às outras, e as colmeias humanas tornam-se fontes de miséria. Embora os seres humanos estejam criando suas colmeias a fim de desfrutar da doçura de seus sentidos, ao mesmo tempo eles estão sofrendo as picadas de outras pessoas ou nações. A Suprema Personalidade de Deus como Paramātmā está simplesmente testemunhando todas essas atividades. A conclusão é que tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto as jīvas entram neste mundo material. Contudo, o Paramātmā, ou a Suprema Personalidade de Deus, é digno de adoração, porque providenciou a felicidade do ser vivo no mundo material. Porque é o mundo material, contudo, ninguém pode desfrutar de qualquer tipo de felicidade sem inebriação. O gozo material significa inebriação, ao passo que o gozo espiritual significa gozo puro sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/24/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/65/", "verse_text": "*sa eṣa lokān aticaṇḍa*-vego\n\n*vikarṣasi tvaṁ khalu kāla*-yānaḥ\n\n*bhūtāni bhūtair anumeya*-tattvo\n\nghanāvalīr vāyur ivāviṣahyaḥ", "devanagari": "> स एष लोकानतिचण्डवेगो विकर्षसि त्वं खलु कालयानः ।\n> भूतानि भूतैरनुमेयतत्त्वो घनावलीर्वायुरिवाविषह्यः ॥६५॥", "synonyms": "*saḥ*—aquela; *eṣaḥ*—esta; *lokān*—todos os sistemas planetários; *ati*—muito; *caṇḍa-vegaḥ*—a grande força; *vikarṣasi*—destrói; *tvam*—Vossa Senhoria; *khalu*—no entanto; *kāla-yānaḥ*—no devido curso do tempo; *bhūtāni*—todas as entidades vivas; *bhūtaiḥ*—por outras entidades vivas; *anumeya-tattvaḥ*—a Verdade Absoluta pode ser inferida; *ghana-āvalīḥ*—as nuvens; *vāyuḥ*—ar; *iva*—como; *aviṣahyaḥ*—insuportável.", "translation": "**Meu querido Senhor, Tua autoridade absoluta não pode ser diretamente experimentada, mas pode-se inferir, ao ver as atividades do mundo, que tudo está sendo destruído no devido curso do tempo. A força do tempo é muito intensa, e tudo está sendo destruído por algo mais – assim como um animal está sendo comido por outro animal. O tempo dispersa tudo, exatamente como o vento dispersa as nuvens no céu.**", "purport": "O processo de destruição prossegue de acordo com a lei da natureza. Nada dentro deste mundo material pode ser permanente, embora os cientistas, filósofos, trabalhadores e todos os demais estejam tentando tornar as coisas permanentes. Um cientista tolo declarou recentemente que, com o tempo, a vida será tornada permanente por meio da ciência. Alguns supostos cientistas também estão tentando fabricar seres vivos dentro do laboratório. Assim, de uma maneira ou de outra, todos estão ocupados em negar a existência da Suprema Personalidade de Deus e em rejeitar a autoridade suprema do Senhor. Contudo, o Senhor é tão poderoso que destrói tudo sob a forma da morte. Como Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham — \"Eu sou a morte que tudo devora.\" (Bg. 10.34) O Senhor é tal qual a morte para os ateus, pois Ele leva embora tudo o que eles acumulam no mundo material. Hiraṇyakaśipu, o pai de Prahlāda, sempre negou a existência do Senhor, e tentou matar seu filho de cinco anos de idade por causa da fé inabalável do menino em Deus. Contudo, no devido curso do tempo, o Senhor apareceu como Nṛsiṁhadeva e matou Hiraṇyakaśipu na presença de seu filho. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, este processo de matar é natural. Jīvo jīvasya jīvanam — \"Um animal é alimento para outro animal.\" (Bhāg. 1.13.47) Uma rã é comida por uma serpente, uma serpente é comida por um mangusto, e o mangusto é comido por outro animal. Dessa maneira, o processo de destruição prossegue pela vontade suprema do Senhor. Embora não vejamos diretamente a mão do Senhor Supremo, podemos sentir a presença dessa mão por meio do processo de destruição do Senhor. Podemos ver as nuvens dispersadas pelo vento, embora não possamos ver como isso está sendo feito, porque não é possível ver o vento. De modo semelhante, embora não vejamos diretamente a Suprema Personalidade de Deus, podemos ver que Ele controla o processo de destruição. O processo destrutivo prossegue ferozmente sob o controle do Senhor, mas os ateus não conseguem vê-lo."}
{"ref": "sb/4/24/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/66/", "verse_text": "*pramattam uccair iti kṛtya*-cintayā\n\n*pravṛddha*-lobhaṁ viṣayeṣu lālasam\n\ntvam apramattaḥ sahasābhipadyase\n\n*kṣul*-lelihāno 'hir ivākhum antakaḥ", "devanagari": "> प्रमत्तमुच्चैरिति कृत्यचिन्तया प्रवृद्धलोभं विषयेषु लालसम् ।\n> त्वमप्रमत्तः सहसाभिपद्यसे क्षुल्लेलिहानोऽहिरिवाखुमन्तकः ॥६६॥", "synonyms": "*pramattam*—pessoas que estão enlouquecidas; *uccaiḥ*—altivamente; *iti*—assim; *kṛtya*—a ser feito; *cintayā*—por tal desejo; *pravṛddha*—muito avançada; *lobham*—cobiça; *viṣayeṣu*—em desfrute material; *lālasam*—assim desejando; *tvam*—Vossa Senhoria; *apramattaḥ*—completamente em transcendência; *sahasā*—subitamente; *abhipadyase*—apanha-os; *kṣut*—faminto; *lelihānaḥ*—pela língua sôfrega; *ahiḥ*—serpente; *iva*—como; *ākhum*—rato; *antakaḥ*—destruidor.", "translation": "**Meu querido Senhor, todas as entidades vivas dentro deste mundo material estão enlouquecidas planejando coisas, e estão sempre ocupadas com o desejo de fazer isto ou aquilo. Isso se deve à cobiça incontrolável. A cobiça pelo desfrute material sempre existe na entidade viva, mas Vossa Senhoria está sempre alerta e, no devido tempo, golpeia-a, exatamente como uma serpente apanha um rato e o engole com muita facilidade.**", "purport": "Todos são gananciosos, e todos fazem planos para o gozo material. Em sua luxúria pelo gozo material, o ser vivo é descrito como um louco. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate\n\n\"A alma espiritual desorientada, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a autora das atividades que, na realidade, são executadas pela natureza.\" (Bg. 3.27)\n\nTudo é executado pelas leis da natureza, e essas leis estão sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Os ateus, ou homens não inteligentes, não sabem disso. Eles estão ocupados em fazer seus próprios planos, e as grandes nações estão ocupadas em expandir seu império. E, ainda assim, sabemos que, no devido curso do tempo, muitos impérios passaram a existir e foram destruídos. Muitas famílias aristocráticas foram criadas pelas pessoas em sua loucura extrema, mas podemos ver que, no curso do tempo, todas essas famílias e impérios foram destruídos. Mas, mesmo assim, os ateus tolos não aceitam a autoridade suprema do Senhor. Tais pessoas tolas inventam, desnecessariamente, seus próprios deveres, sem se referirem à autoridade suprema do Senhor. Os supostos líderes políticos estão ocupados em fazer planos para promover a prosperidade material de sua nação, mas, de fato, esses líderes políticos desejam apenas uma posição elevada para si mesmos. Devido à sua ganância por posição material, eles se apresentam falsamente como líderes diante do povo e recolhem seus votos, embora estejam completamente sob as garras das leis da natureza material. Estes são alguns dos defeitos da civilização moderna. Sem adotar a consciência de Deus e aceitar a autoridade do Senhor, os seres vivos ficam, em última análise, confusos e frustrados em suas tentativas de fazer planos. Devido a seus planos não autorizados de desenvolvimento econômico, o preço das mercadorias sobe diariamente no mundo inteiro, a tal ponto que se tornou difícil para as classes mais pobres, e elas estão sofrendo as consequências. E, por falta de consciência de Kṛṣṇa, as pessoas estão sendo enganadas por supostos líderes e planejadores. Em consequência, os sofrimentos do povo estão aumentando. Segundo as leis da natureza, que são respaldadas pelo Senhor, nada pode ser permanente dentro deste mundo material; portanto, todos deveriam ser autorizados a abrigar-se no Absoluto a fim de serem salvos. A esse respeito, o Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todos os seres vivos, alcançam a paz dos tormentos das misérias materiais.\" (Bg. 5.29)\n\nSe a pessoa deseja paz de espírito e tranquilidade na sociedade, ela deve aceitar o fato de que o verdadeiro desfrutador é a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é o proprietário de tudo em todo o universo, e Ele é também o supremo amigo de todos os seres vivos. Ao compreenderem isso, as pessoas podem tornar-se felizes e pacíficas, individual e coletivamente."}
{"ref": "sb/4/24/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/67/", "verse_text": "*kas tvat*-padābjaṁ vijahāti paṇḍito\n\n*yas te 'vamāna*-vyayamāna-ketanaḥ\n\n*viśaṅkayāsmad*-gurur arcati sma yad\n\nvinopapattiṁ manavaś caturdaśa", "devanagari": "> कस्त्वत्पदाब्जं विजहाति पण्डितो यस्तेऽवमानव्ययमानकेतनः ।\n> विशङ्कयास्मद्गुरुरर्चति स्म यद्विनोपपत्तिं मनवश्चतुर्दश ॥६७॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *tvat*—Teus; *pada-abjam*—pés de lótus; *vijahāti*—evita; *paṇḍitaḥ*—erudito; *yaḥ*—quem; *te*—a Ti; *avamāna*—desprezando; *vyayamāna*—diminuindo; *ketanaḥ*—este corpo; *viśaṅkayā*—sem qualquer dúvida; *asmat*—nosso; *guruḥ*—mestre espiritual, pai; *arcati*—adora; *sma*—no passado; *yat*—que; *vinā*—sem; *upapattim*—agitação; *manavaḥ*—os Manus; *catuḥ-daśa*—quatorze.", "translation": "**Meu querido Senhor, qualquer pessoa erudita sabe que, a menos que ela Te adore, toda a sua vida é desperdiçada. Sabendo disso, como poderia ela abandonar a adoração a Teus pés de lótus? Mesmo nosso pai e mestre espiritual, o Senhor Brahmā, sem hesitar, adorou-Te, e os quatorze Manus seguiram seus passos.**", "purport": "A palavra paṇḍita significa \"um homem sábio\". Quem é, de fato, um homem sábio? O homem sábio é descrito no Bhagavad-gītā desta maneira:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que Eu sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Semelhante grande alma é muito rara.\" (Bg. 7.19)\n\nAssim, quando o homem sábio de fato se torna sábio, após muitos nascimentos e tentativas caprichosas de autorrealização, ele se rende à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Tal mahātmā, ou pessoa instruída, sabe que Kṛṣṇa, Vāsudeva, é tudo (vāsudevaḥ sarvam iti). As pessoas instruídas sempre pensam que a vida é desperdiçada a menos que adorem o Senhor Kṛṣṇa ou se tornem Seu devoto. Śrīla Rūpa Gosvāmī também diz que, quando a pessoa se torna um devoto avançado, ela compreende que deve ser comedida e perseverante (kṣāntiḥ) e que deve ocupar-se no serviço ao Senhor e não desperdiçar tempo (avyartha-kālatvam). Ela também deve estar desapegada de toda atração material (viraktiḥ), e não deve ansiar por nenhum respeito material em troca de suas atividades (māna-śūnyatā). Ela deve estar certa de que Kṛṣṇa lhe concederá Sua misericórdia (āśā-bandhaḥ), e deve estar sempre muito ansiosa por servir ao Senhor fielmente (samutkaṇṭhā). O homem sábio está sempre muito ansioso por glorificar o Senhor cantando e ouvindo (nāma-gāne sadā ruciḥ), e está sempre ansioso por descrever as qualidades transcendentais do Senhor (āsaktis tad-guṇākhyāne). Ela também deve sentir-se atraída por aqueles lugares onde o Senhor teve Seus passatempos (prītis tad-vasati-sthale). Estes são os sintomas de um devoto avançado.\n\nUm devoto avançado, ou um ser humano perfeito que é, de fato, sábio e instruído, não pode abandonar seu serviço aos pés de lótus do Senhor. Embora o Senhor Brahmā tenha um longo período de vida (4.320.000.000 de anos constituem doze horas em um dia de Brahmā), Brahmā, não obstante, tem medo da morte e, em consequência, ocupa-se no serviço devocional ao Senhor. De modo semelhante, todos os Manus que aparecem e desaparecem durante o dia de Brahmā também estão ocupados no serviço devocional ao Senhor. Em um dia de Brahmā, catorze Manus aparecem e desaparecem. O primeiro Manu é Svāyambhuva Manu. Cada Manu vive por setenta e um yugas, cada um consistindo em uns 4.320.000 anos. Embora os Manus tenham um período de vida tão longo, eles ainda assim se preparam para a próxima vida ocupando-se no serviço devocional ao Senhor. Nesta era, os seres humanos vivem apenas sessenta ou oitenta anos, e mesmo esse pequeno período de vida está diminuindo gradualmente. Portanto, é ainda mais imperativo que os seres humanos adotem a adoração aos pés de lótus do Senhor cantando constantemente o mantra Hare Kṛṣṇa, como recomenda o Senhor Caitanya Mahāprabhu.\n\ntṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\nQuando a pessoa está ocupada no serviço devocional, ela é frequentemente cercada por pessoas invejosas, e muitos inimigos vêm com frequência tentar derrotá-la ou detê-la. Isso não é novidade nesta era atual, pois, mesmo nos tempos de outrora, Prahlāda Mahārāja, que estava ocupado no serviço devocional ao Senhor, foi importunado por seu pai demoníaco, Hiraṇyakaśipu. Os ateus estão sempre preparados para importunar um devoto; portanto, Caitanya Mahāprabhu sugeriu que se seja muito tolerante com essas pessoas. Não obstante, a pessoa tem de continuar cantando o mantra Hare Kṛṣṇa e pregando o cantar deste mantra, porque tal pregação e tal cantar constituem a perfeição da vida. Deve-se cantar e pregar sobre a urgência de tornar esta vida perfeita em todos os aspectos. Deve-se, assim, ocupar-se no serviço devocional ao Senhor e seguir os passos dos ācāryas anteriores, a começar pelo Senhor Brahmā e outros."}
{"ref": "sb/4/24/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/68/", "verse_text": "atha tvam asi no brahman\n\nparamātman vipaścitām\n\n*viśvaṁ rudra*-bhaya-dhvastam\n\n*akutaścid*-bhayā gatiḥ", "devanagari": "> अथ त्वमसि नो ब्रह्मन्परमात्मन्विपश्चिताम् ।\n> विश्वं रुद्रभयध्वस्तमकुतश्चिद्भया गतिः ॥६८॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *tvam*—Tu, meu Senhor; *asi*—és; *naḥ*—nosso; *brahman*—ó Brahman Supremo; *parama-ātman*—ó Superalma; *vipaścitām*—para os homens eruditos e sábios; *viśvam*—todo o universo; *rudra-bhaya*—tendo medo de Rudra; *dhvastam*—aniquilado; *akutaścit-bhayā*—indubitavelmente destemido; *gatiḥ*—destino.", "translation": "**Meu querido Senhor, todas as pessoas realmente eruditas Te conhecem como o Brahman Supremo e a Superalma. Embora todo o universo tenha medo do Senhor Rudra, que finalmente aniquila tudo, para os devotos eruditos és o destino destemido de todos.**", "purport": "Com o propósito da criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica, há três senhores — Brahmā, Viṣṇu e Śiva (Maheśvara). O corpo material termina no momento da aniquilação. Tanto o corpo universal quanto a pequena unidade, o corpo do ser vivo individual, são suscetíveis à aniquilação no fim último. Contudo, os devotos não temem a aniquilação do corpo, pois estão confiantes de que voltarão ao lar, de volta ao Supremo, após a aniquilação. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e de Minhas atividades não volta a nascer neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança a Minha morada eterna, ó Arjuna.\" (Bg. 4.9)\n\nSe a pessoa segue estritamente o processo de serviço devocional, ela não tem medo da morte, pois está predestinada a voltar ao lar, de volta ao Supremo. Os não devotos têm medo da morte porque não têm garantia alguma de para onde estão indo, nem do tipo de corpo que vão obter em sua próxima vida. A palavra rudra-bhaya é significativa neste verso, porque o próprio Rudra, o Senhor Śiva, está falando de \"medo de Rudra\". Isso indica que há muitos Rudras — onze Rudras — e o Rudra (o Senhor Śiva) que oferecia esta oração à Suprema Personalidade de Deus é diferente dos outros Rudras, embora seja tão poderoso quanto eles. A conclusão é que um Rudra tem medo de outro Rudra, porque cada um deles está ocupado na destruição desta manifestação cósmica. Mas, para o devoto, todos têm medo de Rudra, mesmo o próprio Rudra. Um devoto jamais tem medo de Rudra, porque está sempre seguro, sendo protegido pelos pés de lótus do Senhor. Como Śrī Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā:\n\nkṣipraṁ bhavati dharmātmā\n\nśaśvac-chāntiṁ nigacchati\n\nkaunteya pratijānīhi\n\nna me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n\"Ele rapidamente se torna virtuoso e alcança a paz duradoura. Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que o Meu devoto jamais perece.\" (Bg. 9.31)"}
{"ref": "sb/4/24/69", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/69/", "verse_text": "idaṁ japata bhadraṁ vo\n\n*viśuddhā nṛpa*-nandanāḥ\n\n*sva*-dharmam anutiṣṭhanto\n\nbhagavaty arpitāśayāḥ", "devanagari": "> इदं जपत भद्रं वो विशुद्धा नृपनन्दनाः ।\n> स्वधर्ममनुतिष्ठन्तो भगवत्यर्पिताशयाः ॥६९॥", "synonyms": "*idam*—isto; *japata*—enquanto cantam; *bhadram*—toda auspiciosidade; *vaḥ*—todos vós; *viśuddhāḥ*—purificados; *nṛpa-nandanāḥ*—os filhos do rei; *sva-dharmam*—os próprios deveres ocupacionais; *anutiṣṭhantaḥ*—executando; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *arpita*—entregue; *āśayāḥ*—possuindo toda espécie de fidelidade.", "translation": "**Meus queridos filhos do rei, executai vosso dever ocupacional como reis com o coração puro. Cantai esta oração fixando vossa mente nos pés de lótus do Senhor. Isto trará toda boa fortuna a vós, pois o Senhor ficará muito satisfeito convosco.**", "purport": "As orações oferecidas pelo Senhor Śiva são muito autorizadas e significativas. Simplesmente por oferecer orações ao Senhor Supremo, a pessoa pode tornar-se perfeita, ainda que esteja ocupada em seu dever ocupacional. O verdadeiro propósito da vida é tornar-se um devoto do Senhor. Não importa onde a pessoa esteja situada. Quer seja um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, americano, inglês, indiano etc., a pessoa pode executar o serviço devocional em qualquer parte e em toda parte na existência material, simplesmente por oferecer orações à Suprema Personalidade de Deus. O mahā-mantra Hare Kṛṣṇa é também uma oração, pois uma oração dirige-se à Suprema Personalidade de Deus por Seu nome e invoca a boa fortuna ao solicitar ao Senhor que permita que a pessoa se ocupe em Seu serviço devocional. O mahā-mantra Hare Kṛṣṇa também diz: \"Meu querido Senhor Kṛṣṇa, meu querido Senhor Rāma, ó energia do Senhor, Hare, por favor, ocupa-me em Teu serviço.\" Embora a pessoa possa estar situada de modo humilde, ela pode executar o serviço devocional sob qualquer circunstância, como se afirma: ahaituky apratihatā (Bhāg. 1.2.6). \"O serviço devocional não pode ser obstruído por nenhuma condição material.\" O Senhor Caitanya Mahāprabhu também recomendou este processo:\n\njñāne prayāsam udapāsya namanta eva jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām (Bhāg. 10.14.3)\n\nA pessoa pode permanecer situada em seu próprio lugar, ou em seu próprio dever ocupacional, e ainda assim emprestar seu ouvido para receber a mensagem do Senhor de almas realizadas. O movimento da consciência de Kṛṣṇa baseia-se neste princípio, e estamos abrindo centros por todo o mundo para dar a todos a oportunidade de ouvir a mensagem do Senhor Kṛṣṇa, a fim de voltar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/24/70", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/70/", "verse_text": "*tam evātmānam ātma*-sthaṁ\n\n*sarva*-bhūteṣv avasthitam\n\npūjayadhvaṁ gṛṇantaś ca\n\ndhyāyantaś cāsakṛd dharim", "devanagari": "> तमेवात्मानमात्मस्थं सर्वभूतेष्ववस्थितम् ।\n> पूजयध्वं गृणन्तश्च ध्यायन्तश्चासकृद्धरिम् ॥७०॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *eva*—certamente; *ātmānam*—a Alma Suprema; *ātma-stham*—dentro de vossos corações; *sarva*—todas; *bhūteṣu*—em cada ser vivo; *avasthitam*—situada; *pūjayadhvam*—adorai-O; *gṛṇantaḥ ca*—sempre cantando; *dhyāyantaḥ ca*—sempre meditando em; *asakṛt*—continuamente; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Portanto, ó filhos do rei, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, está situada no coração de todos. Ele também está em vossos corações. Cantai, então, as glórias do Senhor e sempre meditai nEle continuamente.**", "purport": "A palavra asakṛt é significativa, pois indica não apenas alguns minutos, mas continuamente. Essa é a instrução dada pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu em Seu Śikṣāṣṭaka 3. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. \"O santo nome do Senhor deve ser cantado vinte e quatro horas por dia.\" Por isso, neste movimento da consciência de Kṛṣṇa, pedimos aos devotos que cantem ao menos dezesseis voltas em suas contas diariamente. Na verdade, é preciso cantar vinte e quatro horas por dia, assim como Ṭhākura Haridāsa, que cantava o mantra Hare Kṛṣṇa 300.000 vezes por dia. De fato, ele não tinha nenhuma outra ocupação. Alguns dos Gosvāmīs, como Raghunātha dāsa Gosvāmī, também cantavam de modo muito rigoroso e ofereciam reverências de modo igualmente rigoroso. Como se afirma na oração de Śrīnivāsācārya aos seis Gosvāmīs (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka): saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānīkṛtau. A palavra saṅkhyā-pūrvaka significa \"manter uma força numérica\". Raghunātha dāsa Gosvāmī não somente cantava o santo nome do Senhor, mas também oferecia reverências nessas mesmas quantidades prolíficas.\n\nComo os príncipes estavam dispostos a empreender alguma austeridade severa a fim de adorar o Senhor, o Senhor Śiva aconselhou-os a cantar constantemente acerca da Suprema Personalidade de Deus e a meditar nEle. É significativo que o Senhor Śiva tenha oferecido pessoalmente suas orações à Suprema Personalidade de Deus tal como foi ensinado por seu pai, o Senhor Brahmā. De modo semelhante, ele também pregava aos príncipes de acordo com o sistema paramparā. Não se deve apenas praticar as instruções recebidas do mestre espiritual, mas também distribuir esse conhecimento aos próprios discípulos.\n\nAs palavras ātmānam ātma-sthaṁ sarva-bhūteṣv avasthitam também são significativas. A Personalidade de Deus é a origem de todas as entidades vivas. Visto que as entidades vivas são partes integrantes do Senhor, Ele é o pai de todas elas. A pessoa pode buscar o Senhor Supremo muito facilmente dentro de seu próprio coração, pois Ele está situado no coração de cada entidade viva. Neste verso, o processo de adorar o Senhor é considerado muito fácil e completo, pois qualquer um pode sentar-se em qualquer lugar e em qualquer condição de vida e simplesmente cantar os santos nomes do Senhor. Ao cantar e ouvir, a pessoa automaticamente se ocupa em meditação."}
{"ref": "sb/4/24/71", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/71/", "verse_text": "yogādeśam upāsādya\n\n*dhārayanto muni*-vratāḥ\n\n*samāhita*-dhiyaḥ sarva\n\netad abhyasatādṛtāḥ", "devanagari": "> योगादेशमुपासाद्य धारयन्तो मुनिव्रताः ।\n> समाहितधियः सर्व एतदभ्यसतादृताः ॥७१॥", "synonyms": "*yoga-ādeśam*—esta instrução de *bhakti-yoga*; *upāsādya*—lendo constantemente; *dhārayantaḥ*—e tomando dentro do coração; *muni-vratāḥ*—simplesmente fazei o voto dos grandes sábios, o voto do silêncio; *samāhita*—sempre fixados na mente; *dhiyaḥ*—com inteligência; *sarve*—todos vós; *etat*—isto; *abhyasata*—praticai; *ādṛtāḥ*—com grande reverência.", "translation": "**Meus queridos príncipes, na forma de uma oração, delineei o sistema de *yoga* de cantar o santo nome. Todos vós deveis tomar este importante *stotra* em vossas mentes e prometer guardá-lo a fim de vos tornardes grandes sábios. Agindo silenciosamente como um grande sábio e prestando atenção e reverência, deveis praticar este método.**", "purport": "No sistema de haṭha-yoga, é preciso praticar exercícios corporais, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditação etc. Também é preciso sentar-se em um único lugar em determinada postura e concentrar o olhar na ponta do nariz. Há tantas regras e regulações no sistema de haṭha-yoga que praticamente é impossível executá-lo nesta era. O sistema alternativo de bhakti-yoga é muito fácil, não só nesta era, mas também nas demais, pois esse sistema de yoga foi recomendado há muito tempo pelo Senhor Śiva quando ele aconselhou os príncipes, os filhos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. O sistema de bhakti-yoga não é algo recém-introduzido, pois ainda há cinco mil anos o Senhor Kṛṣṇa recomendou este bhakti-yoga como o mais elevado yoga. Como Kṛṣṇa diz a Arjuna no Bhagavad-gītā:\n\nyoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ\n\n\"De todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com grande fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.\" (Bg. 6.47)\n\nEm outras palavras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tempos imemoriais e agora prossegue neste movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\nA palavra muni-vratāḥ é significativa a esse respeito, porque aqueles que se interessam por avançar na vida espiritual devem ser silenciosos. Silêncio significa falar apenas de Kṛṣṇa-kathā. Este é o silêncio de Mahārāja Ambarīṣa:\n\nsa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane\n\n\"O rei Ambarīṣa sempre fixava sua mente nos pés de lótus do Senhor e falava unicamente dEle.\" (Bhāg. 9.4.19) Devemos também aproveitar esta oportunidade na vida para nos tornarmos tão bons quanto um grande santo, simplesmente por não falarmos desnecessariamente com pessoas indesejadas. Devemos falar de Kṛṣṇa ou cantar Hare Kṛṣṇa sem nos desviarmos. Isso se chama muni-vrata. A inteligência (samāhita-dhiyaḥ) deve ser muito aguçada e deve estar sempre agindo em consciência de Kṛṣṇa. As palavras etad abhyasatādṛtāḥ indicam que, se a pessoa recebe essas instruções de um mestre espiritual com grande reverência (ādṛta) e as pratica de acordo, ela descobrirá que este processo de bhakti-yoga é muitíssimo fácil."}
{"ref": "sb/4/24/72", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/72/", "verse_text": "idam āha purāsmākaṁ\n\n*bhagavān viśvasṛk*-patiḥ\n\nbhṛgv-ādīnām ātmajānāṁ\n\nsisṛkṣuḥ saṁsisṛkṣatām", "devanagari": "> इदमाह पुरास्माकं भगवान्विश्वसृक्पतिः ।\n> भृग्वादीनामात्मजानां सिसृक्षुः संसिसृक्षताम् ॥७२॥", "synonyms": "*idam*—isto; *āha*—disse; *purā*—anteriormente; *asmākam*—a nós; *bhagavān*—o senhor; *viśva-sṛk*—os criadores do universo; *patiḥ*—mestre; *bhṛgu-ādīnām*—dos grandes sábios encabeçados por Bhṛgu; *ātmajānām*—de seus filhos; *sisṛkṣuḥ*—desejoso de criar; *saṁsisṛkṣatām*—que estão encarregados da criação.", "translation": "**Esta oração foi falada pela primeira vez a nós pelo Senhor Brahmā, o mestre de todos os criadores. Os criadores, encabeçados por Bhṛgu, foram instruídos nestas orações porque queriam criar.**", "purport": "O Senhor Brahmā foi criado pelo Senhor Viṣṇu; em seguida, o Senhor Brahmā criou o Senhor Śiva e outros grandes sábios encabeçados por Bhṛgu Muni. Esses grandes sábios incluíam Bhṛgu, Marīci, Ātreya, Vasiṣṭha e outros. Todos esses grandes sábios ficaram encarregados de criar a população. Visto que, no princípio, não havia muitas entidades vivas, Viṣṇu confiou a Brahmā a tarefa da criação, e Brahmā, por sua vez, criou muitas centenas e milhares de semideuses e grandes sábios para dar continuidade à criação. Ao mesmo tempo, o Senhor Brahmā advertiu todos os seus filhos e discípulos recitando as orações ora recitadas pelo Senhor Śiva. A criação material significa ocupação material, mas as ocupações materiais podem ser neutralizadas se sempre nos lembrarmos de nossa relação com o Senhor, tal como essa relação é descrita nestas orações recitadas pelo Senhor Śiva. Dessa maneira, podemos permanecer constantemente em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Assim, apesar de nossa ocupação na criação, não podemos ser desviados da senda da consciência de Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se especialmente a esse propósito. Neste mundo material, todos se ocupam em algum dever ocupacional específico, que é prescrito no varṇāśrama-dharma. Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras e todos se ocupam em seu dever ocupacional, mas, se a pessoa se lembrar de seu primeiro dever — manter contato constante com a Suprema Personalidade de Deus —, tudo será bem-sucedido. Se a pessoa simplesmente executa as regras e regulações do varṇāśrama-dharma no papel de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra e se mantém ocupada sem se lembrar de sua relação eterna com o Senhor, seus afazeres e atividades, bem como seus deveres ocupacionais, serão simplesmente uma perda de tempo. Isso é confirmado no Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam (Bhāg. 1.2.8)\n\nA conclusão é que, mesmo que a pessoa esteja ocupada executando seu dever ocupacional, sua ocupação em consciência de Kṛṣṇa não precisa ser prejudicada. Ela tem apenas de executar o serviço devocional de śravaṇaṁ kīrtanam — ouvir, cantar e lembrar. Não é preciso abandonar o próprio dever ocupacional. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nyataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\n\n\"Adorando o Senhor — que é a fonte de todos os seres e que é onipenetrante —, o homem pode, no desempenho de seu próprio dever, alcançar a perfeição.\" (Bg. 18.46)\n\nAssim, a pessoa pode dar continuidade a seu dever ocupacional, mas, se adora a Suprema Personalidade de Deus como o Senhor Śiva aqui prescreve, ela alcança a perfeição da vida. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (Bhāg. 1.2.13). Devemos prosseguir executando nossos deveres ocupacionais, mas, se procurarmos satisfazer a Suprema Personalidade de Deus por meio de nossos deveres, então nossas vidas serão aperfeiçoadas."}
{"ref": "sb/4/24/73", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/73/", "verse_text": "te vayaṁ noditāḥ sarve\n\n*prajā*-sarge prajeśvarāḥ\n\n*anena dhvasta*-tamasaḥ\n\nsisṛkṣmo vividhāḥ prajāḥ", "devanagari": "> ते वयं नोदिताः सर्वे प्रजासर्गे प्रजेश्वराः ।\n> अनेन ध्वस्ततमसः सिसृक्ष्मो विविधाः प्रजाः ॥७३॥", "synonyms": "*te*—por ele; *vayam*—todos nós; *noditāḥ*—ordenados; *sarve*—todos; *prajā-sarge*—no momento de criar a população; *prajā-īśvarāḥ*—os controladores de todas as entidades vivas; *anena*—por isto; *dhvasta-tamasaḥ*—estando livres de toda espécie de ignorância; *sisṛkṣmaḥ*—criamos; *vividhāḥ*—vários tipos de; *prajāḥ*—entidades vivas.", "translation": "**Quando todos os Prajāpatis foram ordenados a criar pelo Senhor Brahmā, cantamos estas orações em louvor à Suprema Personalidade de Deus e ficamos completamente livres de toda a ignorância. Assim, fomos capazes de criar diferentes tipos de entidades vivas.**", "purport": "Neste verso, podemos compreender que os vários tipos de entidades vivas foram criados simultaneamente, no próprio início da criação. A néscia teoria darwiniana da evolução não se aplica aqui. Não é que seres humanos inteligentes não existissem há milhões de anos. Pelo contrário, entende-se que a criatura mais inteligente, o Senhor Brahmā, foi criada primeiro. Então o Senhor Brahmā criou outros sábios santos, como Marīci, Bhṛgu, Ātreya, Vasiṣṭha, o Senhor Śiva e outros. Estes, por sua vez, criaram diferentes tipos de corpos de acordo com o karma. No Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Kapiladeva disse a Sua mãe que a entidade viva recebe determinado tipo de corpo conforme seu trabalho e que esse corpo é decidido por autoridades superiores. As autoridades superiores, designadas pela Suprema Personalidade de Deus, são o Senhor Brahmā e todos os demais Prajāpatis e Manus. Assim, desde o início da criação, pode-se ver que a primeira criatura é a mais inteligente. Não é que a suposta inteligência moderna tenha se desenvolvido pelo processo gradual de evolução. Como se afirma no Brahma-vaivarta Purāṇa, há um processo evolutivo gradual, mas não é o corpo que está evoluindo. Todas as formas corpóreas já estão presentes. É a entidade espiritual, ou centelha espiritual, dentro do corpo que está sendo promovida pelas leis da natureza, sob a supervisão de autoridade superior. Podemos compreender deste verso que, desde o próprio início da criação, diferentes variedades de entidades vivas existiam. Não é que algumas delas se tenham extinguido. Tudo está presente; é devido à nossa falta de conhecimento que não conseguimos ver as coisas em sua devida perspectiva.\n\nNeste verso, a palavra dhvasta-tamasaḥ é muito importante, pois, sem estar livre da ignorância, não se pode controlar a criação de diferentes tipos de entidades vivas. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, daiva-netreṇa — os corpos são concedidos sob a supervisão de poderes superiores. Como poderiam esses poderes superiores controlar o processo evolutivo da entidade viva se não estivessem livres de toda imperfeição? Os seguidores das instruções Védicas não podem aceitar a teoria darwiniana da evolução, pois ela está maculada por conhecimento imperfeito."}
{"ref": "sb/4/24/74", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/74/", "verse_text": "athedaṁ nityadā yukto\n\njapann avahitaḥ pumān\n\nacirāc chreya āpnoti\n\n*vāsudeva*-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> अथेदं नित्यदा युक्तो जपन्नवहितः पुमान् ।\n> अचिराच्छ्रेय आप्नोति वासुदेवपरायणः ॥७४॥", "synonyms": "*atha*—assim; *idam*—isto; *nityadā*—regularmente; *yuktaḥ*—com grande atenção; *japan*—murmurando; *avahitaḥ*—plenamente atento; *pumān*—uma pessoa; *acirāt*—sem demora; *śreyaḥ*—auspiciosidade; *āpnoti*—alcança; *vāsudeva-parāyaṇaḥ*—aquele que é devoto do Senhor Kṛṣṇa.", "translation": "**Um devoto do Senhor Kṛṣṇa, cuja mente está sempre absorta nEle, e que, com grande atenção e reverência, canta este *stotra* [oração], alcançará a maior perfeição da vida sem demora.**", "purport": "Perfeição significa tornar-se devoto do Senhor Kṛṣṇa. Como se afirma no Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam: vāsudeva-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥ (Bhāg. 1.2.28). A meta última da vida é Vāsudeva, ou Kṛṣṇa. Qualquer devoto do Senhor Kṛṣṇa pode alcançar toda perfeição, ganhos materiais e liberação simplesmente por oferecer-Lhe orações. Há muitas variedades de orações ao Senhor Kṛṣṇa cantadas por grandes sábios e grandes personalidades, tais como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva. O Senhor Kṛṣṇa é conhecido como śiva-viriñci-nutam (Bhāg. 11.5.33). Śiva significa o Senhor Śiva, e viriñci significa o Senhor Brahmā. Ambos esses semideuses ocupam-se em oferecer orações ao Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Se seguirmos os passos de tais grandes personalidades e nos tornarmos devotos do Senhor Kṛṣṇa, nossas vidas tornar-se-ão bem-sucedidas. Infelizmente, as pessoas não conhecem este segredo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). \"Elas não sabem que o verdadeiro interesse e a mais elevada perfeição da vida consistem em adorar o Senhor Viṣṇu [Kṛṣṇa].\" É impossível ficar satisfeito tentando ajustar-se à energia externa. Sem ser devoto do Senhor Kṛṣṇa, a pessoa só pode ficar frustrada e confusa. Para salvar as entidades vivas de tal calamidade, o Senhor Kṛṣṇa assinala no Bhagavad-gītā:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Semelhante grande alma é muito rara.\" (Bg. 7.19)\n\nPodemos obter qualquer bênção que desejarmos simplesmente por nos tornarmos devotos de Vāsudeva."}
{"ref": "sb/4/24/75", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/75/", "verse_text": "śreyasām iha sarveṣāṁ\n\njñānaṁ niḥśreyasaṁ param\n\nsukhaṁ tarati duṣpāraṁ\n\n*jñāna*-naur vyasanārṇavam", "devanagari": "> श्रेयसामिह सर्वेषां ज्ञानं निःश्रेयसं परम् ।\n> सुखं तरति दुष्पारं ज्ञाननौर्व्यसनार्णवम् ॥७५॥", "synonyms": "*śreyasām*—de todas as bênçãos; *iha*—neste mundo; *sarveṣām*—de cada pessoa; *jñānam*—conhecimento; *niḥśreyasam*—o benefício supremo; *param*—transcendental; *sukham*—felicidade; *tarati*—atravessa; *duṣpāram*—intransponível; *jñāna*—conhecimento; *nauḥ*—barco; *vyasana*—perigo; *arṇavam*—o oceano.", "translation": "**Neste mundo material, há diferentes tipos de realização, mas, dentre todas elas, considera-se que a conquista do conhecimento é a mais elevada, pois só se pode atravessar o oceano da ignorância no barco do conhecimento. Caso contrário, o oceano é intransponível.**", "purport": "Na verdade, todos estão sofrendo dentro deste mundo material devido à ignorância. Todos os dias vemos que uma pessoa sem conhecimento comete algum ato criminoso e é depois presa e punida, apesar do fato de que talvez ela realmente não estivesse consciente de sua atividade pecaminosa. Tal ignorância prevalece por todo o mundo. As pessoas não consideram como estão arriscando suas vidas na tentativa de ter vida sexual ilícita, matar animais para satisfazer a língua, desfrutar de intoxicação e jogar. É muito lamentável que os líderes do mundo desconheçam os efeitos dessas atividades pecaminosas. Em vez disso, encaram tudo de modo muito displicente e conseguem alargar cada vez mais o oceano da ignorância.\n\nEm oposição a tal ignorância, o conhecimento pleno é a maior conquista dentro deste mundo material. Na prática, podemos ver que aquele que possui conhecimento suficiente é salvo de muitas armadilhas perigosas na vida. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nbahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Semelhante grande alma é muito rara.\" (Bg. 7.19)\n\nEste movimento da consciência de Kṛṣṇa está decidido a abrir bem os olhos dos supostos líderes que estão cheios de ignorância e, assim, salvá-los das muitas armadilhas e condições perigosas da vida. O maior perigo é o perigo de obter um corpo inferior ao de um ser humano. Foi com grande dificuldade que alcançamos esta forma humana de vida justamente para tirar proveito deste corpo e restabelecer nossa relação com a Suprema Personalidade de Deus, Govinda. O Senhor Śiva aconselha, contudo, que aqueles que tirarem proveito de suas orações muito em breve se tornarão devotos do Senhor Vāsudeva e, dessa maneira, poderão atravessar o oceano da ignorância e tornar a vida perfeita."}
{"ref": "sb/4/24/76", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/76/", "verse_text": "ya imaṁ śraddhayā yukto\n\n*mad*-gītaṁ bhagavat-stavam\n\nadhīyāno durārādhyaṁ\n\nharim ārādhayaty asau", "devanagari": "> य इमं श्रद्धया युक्तो मद्गीतं भगवत्स्तवम् ।\n> अधीयानो दुराराध्यं हरिमाराधयत्यसौ ॥७६॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um; *imam*—isto; *śraddhayā*—com grande fé; *yuktaḥ*—devotamente apegado; *mat-gītam*—a canção composta por mim ou cantada por mim; *bhagavat-stavam*—uma oração oferecida à Suprema Personalidade de Deus; *adhīyānaḥ*—pelo estudo regular; *durārādhyam*—muito difícil de adorar; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *ārādhayati*—pode, contudo, adorá-Lo; *asau*—tal pessoa.", "translation": "**Embora prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus e adorá-Lo seja muito difícil, se alguém vibrar ou simplesmente ler este *stotra* [oração] composto e cantado por mim, será capaz de invocar muito facilmente a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "É especialmente significativo que o Senhor Śiva seja um devoto puro do Senhor Vāsudeva. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: \"Entre todos os vaiṣṇavas, o Senhor Śiva é o mais elevado.\" Por conseguinte, o Senhor Śiva tem uma sampradāya, uma sucessão discipular vaiṣṇava, chamada Rudra-sampradāya. No momento atual, aqueles que pertencem à Viṣṇusvāmī-sampradāya dos vaiṣṇavas provêm de Rudra, o Senhor Śiva. Tornar-se devoto do Senhor Kṛṣṇa, Vāsudeva, é muitíssimo difícil. A palavra especialmente usada nesta ligação é durārādhyam. A adoração aos semideuses não é muito difícil, mas tornar-se devoto do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, não é tão fácil. Entretanto, se a pessoa adere aos princípios e segue os passos das autoridades superiores, como aconselha o Senhor Śiva, ela pode facilmente tornar-se devota do Senhor Vāsudeva. Isso também é confirmado por Prahlāda Mahārāja. O serviço devocional não pode ser praticado por um especulador mental. O serviço devocional é uma realização especial que só pode ser adquirida por uma pessoa que se tenha rendido a um devoto puro. Como confirma Prahlāda Mahārāja, mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat: \"A menos que a pessoa aceite a poeira dos pés de lótus de um devoto puro, que está livre de toda contaminação material, ela não pode ingressar no serviço devocional do Senhor.\" (Bhāg. 7.5.32)"}
{"ref": "sb/4/24/77", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/77/", "verse_text": "vindate puruṣo 'muṣmād\n\nyad yad icchaty asatvaram\n\n*mad*-gīta-gītāt suprītāc\n\n*chreyasām eka*-vallabhāt", "devanagari": "> विन्दते पुरुषोऽमुष्माद्यद्यदिच्छत्यसत्वरम् ।\n> मद्गीतगीतात्सुप्रीताच्छ्रेयसामेकवल्लभात् ॥७७॥", "synonyms": "*vindate*—alcança; *puruṣaḥ*—um devoto; *amuṣmāt*—da Personalidade de Deus; *yat yat*—aquilo que; *icchati*—deseja; *asatvaram*—estando fixo; *mat-gīta*—cantada por mim; *gītāt*—pela canção; *su-prītāt*—do Senhor, que está muito satisfeito; *śreyasām*—de toda bênção; *eka*—um; *vallabhāt*—do mais querido.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é o mais querido objetivo de todas as bênçãos auspiciosas. O ser humano que cantar esta canção cantada por mim poderá agradar à Suprema Personalidade de Deus. Tal devoto, fixo no serviço devocional ao Senhor, poderá obter do Senhor Supremo tudo o que desejar.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā, yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: \"Estabelecida dessa maneira, a pessoa jamais se afasta da verdade e, ao obter isso, pensa que não há ganho maior.\" (Bg. 6.22) Se a pessoa pode alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus, ela nada tem a almejar, nem deseja qualquer outro ganho. Quando Dhruva Mahārāja tornou-se perfeito por meio de austeridade e viu a Suprema Personalidade de Deus face a face, foi-lhe oferecido qualquer tipo de bênção que ele quisesse. Contudo, Dhruva respondeu que nada queria, pois estava perfeitamente satisfeito com a bênção de ver o Senhor. Exceto pelo serviço ao Senhor Supremo, tudo o que desejamos chama-se ilusão, māyā. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' (Cc. Mad 20.108). Toda entidade viva é serva eterna do Senhor; portanto, quando a pessoa se ocupa no serviço ao Senhor, ela compreende a mais elevada perfeição da vida. Um servo fiel pode realizar qualquer desejo pela graça do amo, e aquele que se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor nada tem a almejar à parte. Todos os seus desejos se realizam simplesmente por ocupar-se constantemente no serviço amoroso do Senhor. O Senhor Śiva mostra-nos que qualquer devoto pode ser bem-sucedido simplesmente por cantar as orações que ele recitou."}
{"ref": "sb/4/24/78", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/78/", "verse_text": "idaṁ yaḥ kalya utthāya\n\nprāñjaliḥ śraddhayānvitaḥ\n\nśṛṇuyāc chrāvayen martyo\n\n*mucyate karma*-bandhanaiḥ", "devanagari": "> इदं यः कल्य उत्थाय प्राञ्जलिः श्रद्धयान्वितः ।\n> शृणुयाच्छ्रावयेन्मर्त्यो मुच्यते कर्मबन्धनैः ॥७८॥", "synonyms": "*idam*—esta oração; *yaḥ*—um devoto que; *kalye*—de manhã cedo; *utthāya*—depois de levantar-se da cama; *prāñjaliḥ*—com as mãos postas; *śraddhayā*—com fé e devoção; *anvitaḥ*—assim estando absorto; *śṛṇuyāt*—pessoalmente canta e ouve; *śrāvayet*—e faz com que outros ouçam; *martyaḥ*—tal ser humano; *mucyate*—torna-se livre; *karma-bandhanaiḥ*—de toda espécie de ações resultantes de atividades fruitivas.", "translation": "**Um devoto que se levanta cedo pela manhã e, com as mãos postas, canta estas orações cantadas pelo Senhor Śiva e dá facilidade aos outros para ouvi-las, certamente se livra de todo cativeiro às atividades fruitivas.**", "purport": "Mukti, ou liberação, significa ficar livre dos resultados das atividades fruitivas. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvānyathā-rūpam. Mukti significa abandonar todas as demais atividades, e svarūpeṇa vyavasthitiḥ significa situar-se na própria posição constitucional. (Bhāg. 2.10.6) Neste estado condicionado, estamos enredados por uma atividade fruitiva após outra. Karma-bandhana significa os grilhões da atividade fruitiva. Enquanto a mente da pessoa estiver absorta em atividades fruitivas, ela terá de fabricar planos em busca de felicidade. O processo de bhakti-yoga é diferente, pois bhakti-yoga significa agir de acordo com a ordem da autoridade suprema. Quando agimos sob a direção da autoridade suprema, não ficamos enredados pelos resultados fruitivos. Por exemplo, Arjuna lutou porque a Suprema Personalidade de Deus quis que ele lutasse; portanto, ele não era responsável pelo desfecho da luta. No que se refere ao serviço devocional, mesmo ouvir e cantar é tão bom quanto agir com nosso corpo, mente e sentidos. Na verdade, ouvir e cantar também são atividades dos sentidos. Quando os sentidos são utilizados para a própria gratificação dos sentidos, eles enredam a pessoa no karma, mas, quando são empregados para a satisfação do Senhor, eles a estabelecem em bhakti."}
{"ref": "sb/4/24/79", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/24/79/", "verse_text": "*gītaṁ mayedaṁ naradeva*-nandanāḥ\n\nparasya puṁsaḥ paramātmanaḥ stavam\n\n*japanta ekāgra*-dhiyas tapo mahat\n\ncaradhvam ante tata āpsyathepsitam", "devanagari": "> गीतं मयेदं नरदेवनन्दनाः परस्य पुंसः परमात्मनः स्तवम् ।\n> जपन्त एकाग्रधियस्तपो महत्चरध्वमन्ते तत आप्स्यथेप्सितम् ॥७९॥", "synonyms": "*gītam*—cantada; *mayā*—por mim; *idam*—esta; *naradeva-nandanāḥ*—ó filhos do rei; *parasya*—do Supremo; *puṁsaḥ*—Personalidade de Deus; *parama-ātmanaḥ*—a Superalma de todos; *stavam*—oração; *japantaḥ*—cantando; *eka-agra*—atenção perfeita; *dhiyaḥ*—inteligência; *tapaḥ*—austeridades; *mahat*—grandes; *caradhvam*—praticai; *ante*—no fim; *tataḥ*—em seguida; *āpsyatha*—alcançareis; *īpsitam*—o resultado desejado.", "translation": "**Meus queridos filhos do rei, as orações que recitei a vós destinam-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma. Aconselho-vos a recitar estas orações, que são tão eficazes quanto grandes austeridades. Dessa maneira, quando estiverdes maduros, vossa vida será bem-sucedida, e certamente alcançareis todos os vossos objetivos desejados, sem falha.**", "purport": "Se nos ocuparmos persistentemente em serviço devocional, decerto todos os nossos desejos se realizarão no devido curso do tempo.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Quarto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Cantando a Canção Entoada pelo Senhor Śiva\"."}
{"ref": "sb/4/25/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti sandiśya bhagavān\n\nbārhiṣadair abhipūjitaḥ\n\n*paśyatāṁ rāja*-putrāṇāṁ\n\ntatraivāntardadhe haraḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति सन्दिश्य भगवान्बार्हिषदैरभिपूजितः ।\n> पश्यतां राजपुत्राणां तत्रैवान्तर्दधे हरः ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—o grande sábio Maitreya continuou a falar; *iti*—assim; *sandiśya*—dando instrução; *bhagavān*—o mais poderoso senhor; *bārhiṣadaiḥ*—pelos filhos do rei Barhiṣat; *abhipūjitaḥ*—sendo adorado; *paśyatām*—enquanto observavam; *rāja-putrāṇām*—os filhos do rei; *tatra*—ali; *eva*—certamente; *antardadhe*—tornou-se invisível; *haraḥ*—o Senhor Śiva.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou falando a Vidura: Meu querido Vidura, dessa maneira o Senhor Śiva instruiu os filhos do rei Barhiṣat. Os filhos do rei também adoraram o Senhor Śiva com grande devoção e respeito. Por fim, o Senhor Śiva tornou-se invisível aos príncipes.**", "purport": "Este capítulo contém uma grande lição a respeito do reino monárquico nos dias de outrora. Quando o rei Barhiṣat considerava retirar-se dos deveres reais, ele enviou seus filhos para executarem austeridades a fim de se tornarem reis perfeitos para o bem-estar dos cidadãos. Ao mesmo tempo, o rei Barhiṣat estava sendo instruído pelo grande sábio Nārada acerca do mundo material e da entidade viva que deseja desfrutá-lo. Portanto, fica muito claro como os reis e príncipes eram treinados para assumir o encargo de um reino. As atividades de bem-estar para o benefício dos cidadãos visavam à compreensão da Suprema Personalidade de Deus. A forma humana de vida destina-se especialmente a compreender Deus, nossa relação com Ele e nossas atividades em Seu serviço. Visto que os reis assumiam o encargo da educação espiritual dos cidadãos, tanto o rei como os cidadãos eram felizes em consciência de Kṛṣṇa. A esse respeito, devemos lembrar que a hierarquia monárquica de Prācīnabarhiṣat provém de Mahārāja Dhruva, um grande devoto do Senhor e o mais célebre discípulo de Nārada Muni. O rei Prācīnabarhiṣat estava então excessivamente ocupado em atividades fruitivas devido à realização de diferentes tipos de yajñas. A pessoa de fato pode ser promovida a sistemas planetários superiores ou aos reinos celestiais por realizar vários yajñas, mas não há possibilidade de liberação nem de voltar ao lar, voltar ao Supremo. Quando o grande sábio Nārada viu que um descendente de Mahārāja Dhruva estava sendo desencaminhado pelas atividades fruitivas, ele teve compaixão dele e veio pessoalmente instruí-lo acerca da bênção última da vida, o bhakti-yoga. A maneira como Nārada Muni introduziu indiretamente o sistema de bhakti-yoga ao rei Prācīnabarhiṣat é descrita de forma muito interessante neste Vigésimo Quinto Capítulo."}
{"ref": "sb/4/25/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/2/", "verse_text": "*rudra*-gītaṁ bhagavataḥ\n\nstotraṁ sarve pracetasaḥ\n\njapantas te tapas tepur\n\nvarṣāṇām ayutaṁ jale", "devanagari": "> रुद्रगीतं भगवतः स्तोत्रं सर्वे प्रचेतसः ।\n> जपन्तस्ते तपस्तेपुर्वर्षाणामयुतं जले ॥२॥", "synonyms": "*rudra-gītam*—o cântico entoado pelo Senhor Śiva; *bhagavataḥ*—do Senhor; *stotram*—oração; *sarve*—todos; *pracetasaḥ*—os príncipes conhecidos como Pracetās; *japantaḥ*—recitando; *te*—todos eles; *tapaḥ*—austeridade; *tepuḥ*—executaram; *varṣāṇām*—de anos; *ayutam*—dez mil; *jale*—dentro da água.", "translation": "**Todos os príncipes Pracetās simplesmente permaneceram dentro da água durante dez mil anos e recitaram as orações que lhes foram dadas pelo Senhor Śiva.**", "purport": "É claro que, na era moderna, a pessoa pode ficar admirada de como os príncipes podiam permanecer dentro da água por dez mil anos. Contudo, viver dentro do ar ou viver dentro da água é o mesmo processo; basta aprender como fazê-lo. Os animais aquáticos vivem dentro da água por toda a duração de sua vida. Certas condições favoráveis são criadas para capacitá-los a viver dentro da água. Naqueles dias, entretanto, as pessoas costumavam viver 100.000 anos. De tantos anos, se a pessoa pudesse dedicar dez mil anos à austeridade, ela teria sucesso garantido em sua vida futura. Isso não era muito espantoso. Embora semelhante proeza seja impossível nesta era, ela era perfeitamente possível em Satya-yuga."}
{"ref": "sb/4/25/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/3/", "verse_text": "prācīnabarhiṣaṁ kṣattaḥ\n\n*karmasv āsakta*-mānasam\n\n*nārado 'dhyātma*-tattva-jñaḥ\n\nkṛpāluḥ pratyabodhayat", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिषं क्षत्तः कर्मस्वासक्तमानसम् ।\n> नारदोऽध्यात्मतत्त्वज्ञः कृपालुः प्रत्यबोधयत् ॥३॥", "synonyms": "*prācīnabarhiṣam*—ao rei Prācīnabarhiṣat; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *karmasu*—em atividades fruitivas; *āsakta*—apegada; *mānasam*—com tal mentalidade; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *adhyātma*—espiritualismo; *tattva-jñaḥ*—aquele que conhece a verdade; *kṛpāluḥ*—sendo compassivo; *pratyabodhayat*—deu instruções.", "translation": "**Enquanto os príncipes se submetiam a severas austeridades na água, seu pai realizava diversos tipos de atividades fruitivas. Nesse momento, o grande santo Nārada, mestre e instrutor de toda a vida espiritual, sentiu grande compaixão pelo rei e decidiu instruí-lo sobre a vida espiritual.**", "purport": "Como assinala Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura, um grande devoto do Senhor Caitanya, kaivalya, ou fundir-se na refulgência Brahman, é exatamente como ir para o inferno. Ele afirma, de modo semelhante, que a elevação aos sistemas planetários superiores para o gozo da vida celestial não passa de tantas fantasmagorias. Isso significa que um devoto não dá qualquer importância à meta última dos karmīs e dos jñānīs. A meta última dos karmīs é a promoção ao reino celestial, e a meta última dos jñānīs é fundir-se na refulgência Brahman. É claro que os jñānīs são superiores aos karmīs, como confirma o Senhor Caitanya: koṭi-karma-niṣṭha-madhye eka 'jñānī' śreṣṭha. \"Um jñānī, ou impersonalista, é melhor do que muitos milhares de atores fruitivos.\" (Cc. Madhya 19.147) Por isso, um devoto jamais ingressa na senda do karma, ou da elevação por atividades fruitivas. Nārada Muni teve compaixão do rei Prācīnabarhiṣat quando viu o rei ocupado em atividade fruitiva. Em comparação com os trabalhadores mundanos, contudo, aqueles que tentam ser elevados aos sistemas planetários superiores realizando yajñas são, indubitavelmente, superiores. No serviço devocional puro, porém, tanto o karma quanto o jñāna são considerados aspectos desorientadores da energia ilusória."}
{"ref": "sb/4/25/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/4/", "verse_text": "śreyas tvaṁ katamad rājan\n\nkarmaṇātmana īhase\n\n*duḥkha*-hāniḥ sukhāvāptiḥ\n\nśreyas tan neha ceṣyate", "devanagari": "> श्रेयस्त्वं कतमद्राजन्कर्मणात्मन ईहसे ।\n> दुःखहानिः सुखावाप्तिः श्रेयस्तन्नेह चेष्यते ॥४॥", "synonyms": "*śreyaḥ*—a bênção suprema; *tvam*—tu; *katamat*—qual é essa; *rājan*—ó rei; *karmaṇā*—por atividades fruitivas; *ātmanaḥ*—da alma; *īhase*—desejas; *duḥkha-hāniḥ*—desaparecimento de todas as aflições; *sukha-avāptiḥ*—obtenção de toda felicidade; *śreyaḥ*—bênção; *tat*—essa; *na*—nunca; *iha*—nesta conexão; *ca*—e; *iṣyate*—está disponível.", "translation": "**Nārada Muni perguntou ao rei Prācīnabarhiṣat: Meu querido rei, o que desejas obter executando essas atividades fruitivas? O principal objetivo da vida é livrar-se de todas as misérias e gozar de felicidade, mas essas duas coisas não podem realizar-se por meio de atividades fruitivas.**", "purport": "Neste mundo material, há uma grande ilusão que encobre a verdadeira inteligência. Um homem no modo da paixão quer trabalhar muito arduamente para auferir algum benefício, mas ele não sabe que o tempo jamais lhe permitirá desfrutar de coisa alguma permanentemente. Comparado ao trabalho que a pessoa despende, o ganho não é tão proveitoso. Mesmo que seja proveitoso, ele não vem sem suas aflições. Se um homem não nasce rico e quer adquirir uma casa, carros e outras coisas materiais, ele tem de trabalhar arduamente dia e noite por muitos anos para possuí-los. Assim, a felicidade não se obtém sem passar por alguma aflição.\n\nNa verdade, a felicidade pura não pode ser obtida dentro deste mundo material. Se desejamos desfrutar de algo, devemos sofrer por outra coisa. De modo geral, o sofrimento é a natureza deste mundo material, e qualquer gozo que estejamos tentando alcançar é simplesmente ilusão. Afinal, temos de sofrer as misérias do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Podemos descobrir muitos remédios excelentes, mas não é possível deter os sofrimentos da doença ou da morte. Na verdade, o remédio não é o agente neutralizador nem da doença nem da morte. De modo geral, não há felicidade neste mundo material, mas uma pessoa iludida trabalha muito arduamente em busca de uma suposta felicidade. De fato, este processo de trabalhar arduamente é, na realidade, tomado como felicidade. Isso se chama ilusão.\n\nPor isso, Nārada Muni perguntou ao rei Prācīnabarhiṣat o que ele desejava alcançar realizando tantos sacrifícios dispendiosos. Mesmo que a pessoa alcance um planeta celestial, ela não pode evitar as aflições do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Alguém poderia argumentar que até mesmo os devotos têm de passar por muitas aflições ao executar as austeridades e penitências associadas ao serviço devocional. É claro que, para os neófitos, a rotina do serviço devocional pode ser muito penosa, mas ao menos eles têm a esperança de que, no fim, poderão evitar toda espécie de aflições e alcançar a mais elevada etapa perfeita de felicidade. Para os karmīs comuns, não há tal esperança, porque, mesmo que sejam promovidos aos sistemas planetários superiores, não lhes é garantida liberdade das misérias do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Até mesmo o Senhor Brahmā, que está situado no mais elevado sistema planetário (Brahmaloka), tem de morrer. O nascimento e a morte do Senhor Brahmā podem ser diferentes dos de um homem comum, mas, dentro deste mundo material, ele não pode evitar as aflições do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Se a pessoa está de fato decidida a alcançar a liberação dessas misérias, ela deve adotar o serviço devocional. Isso é confirmado pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā:\n\njanma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce novamente neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" (Bg. 4.9)\n\nAssim, após alcançar a plena consciência de Kṛṣṇa, o devoto não retorna a este mundo material após a morte. Ele volta ao lar, volta ao Supremo. Esta é a etapa perfeita de felicidade, imaculada por qualquer vestígio de aflição."}
{"ref": "sb/4/25/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/5/", "verse_text": "rājovāca\n\n*na jānāmi mahā*-bhāga\n\n*paraṁ karmāpaviddha*-dhīḥ\n\nbrūhi me vimalaṁ jñānaṁ\n\nyena mucyeya karmabhiḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> न जानामि महाभाग परं कर्मापविद्धधीः ।\n> ब्रूहि मे विमलं ज्ञानं येन मुच्येय कर्मभिः ॥५॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei respondeu; *na*—não; *jānāmi*—eu sei; *mahā-bhāga*—ó grande alma; *param*—transcendental; *karma*—por atividades fruitivas; *apaviddha*—sendo perfurada; *dhīḥ*—minha inteligência; *brūhi*—por favor, dize; *me*—a mim; *vimalam*—imaculado; *jñānam*—conhecimento; *yena*—pelo qual; *mucyeya*—eu possa obter alívio; *karmabhiḥ*—das atividades fruitivas.", "translation": "**O rei respondeu: Ó grande alma, Nārada, minha inteligência está enredada em atividades fruitivas; portanto, eu não conheço o objetivo supremo da vida. Por favor, instrui-me em conhecimento puro para que eu possa sair do enredamento das atividades fruitivas.**", "purport": "Śrī Narottama dāsa Ṭhākura cantou:\n\nsat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa\n\nEnquanto uma pessoa estiver enredada em atividades fruitivas, ela estará obrigada a aceitar um corpo após outro. Isso se chama karma-bandha-phāṅsa — o enredamento em atividades fruitivas. Não importa se a pessoa está ocupada em atividades piedosas ou ímpias, pois ambas são causas de maior enredamento em corpos materiais. Por atividades piedosas, a pessoa pode nascer numa família rica e obter boa educação e um belo corpo, mas isso não significa que as aflições da vida sejam, no fim, eliminadas. Nos países ocidentais, não é incomum a pessoa nascer numa rica família aristocrática, tampouco é incomum a pessoa ter boa educação e um corpo muito belo, mas isso não significa que os ocidentais estejam livres das aflições da vida. Embora, no momento atual, a geração mais jovem nos países ocidentais tenha educação, beleza e riqueza suficientes, e embora haja alimento, vestuário e facilidades suficientes para a gratificação dos sentidos, eles estão aflitos. De fato, eles estão tão aflitos que se tornam \"hippies\", e as leis da natureza os forçam a aceitar uma vida miserável. Assim, eles andam por aí sujos e sem abrigo ou alimento, e são forçados a dormir na rua. Pode-se concluir que a pessoa não consegue tornar-se feliz simplesmente por realizar atividades piedosas. Não é fato que aqueles que nascem em berço de ouro estejam livres das misérias materiais do nascimento, da velhice, da doença e da morte. A conclusão é que a pessoa não pode ser feliz simplesmente por executar atividades piedosas ou ímpias. Tais atividades simplesmente causam enredamento e transmigração de um corpo a outro. Narottama dāsa Ṭhākura chama isso de karma-bandha-phāṅsa.\n\nO rei Prācīnabarhiṣat admitiu este fato e perguntou francamente a Nārada Muni como ele poderia sair deste karma-bandha-phāṅsa, o enredamento em atividades fruitivas. Esta é, de fato, a etapa de conhecimento indicada no primeiro verso do Vedānta-sūtra: athāto brahma jijñāsā (Vs. 1.1.1). Quando a pessoa de fato chega à plataforma de frustração na tentativa de desempenhar o karma-bandha-phāṅsa, ela indaga acerca do verdadeiro valor da vida, o que se chama brahma jijñāsā. A fim de indagar acerca da meta última da vida, os Vedas ordenam: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Up. 1.2.12). \"A fim de compreender a ciência transcendental, é preciso aproximar-se de um mestre espiritual genuíno.\"\n\nO rei Prācīnabarhiṣat encontrou o melhor mestre espiritual, Nārada Muni, e por isso lhe perguntou acerca daquele conhecimento pelo qual a pessoa pode sair do enredamento do karma-bandha-phāṅsa, as atividades fruitivas. Esta é a verdadeira ocupação da vida humana. Jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ (Bhāg. 1.2.10). Como se afirma no Segundo Capítulo do Primeiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, a única ocupação de um ser humano é indagar de um mestre espiritual genuíno acerca da extricação do enredamento do karma-bandha-phāṅsa."}
{"ref": "sb/4/25/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/6/", "verse_text": "*gṛheṣu kūṭa*-dharmeṣu\n\n*putra*-dāra-dhanārtha-dhīḥ\n\nna paraṁ vindate mūḍho\n\n*bhrāmyan saṁsāra*-vartmasu", "devanagari": "> गृहेषु कूटधर्मेषु पुत्रदारधनार्थधीः ।\n> न परं विन्दते मूढो भ्राम्यन्संसारवर्त्मसु ॥६॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—na vida familiar; *kūṭa-dharmeṣu*—em falsos deveres ocupacionais; *putra*—filhos; *dāra*—esposa; *dhana*—riqueza; *artha*—o objetivo da vida; *dhīḥ*—aquele que considera; *na*—não; *param*—transcendência; *vindate*—alcança; *mūḍhaḥ*—patife; *bhrāmyan*—vagando; *saṁsāra*—da existência material; *vartmasu*—nas sendas.", "translation": "**Aqueles que se interessam apenas por uma suposta vida bela — a saber, permanecer como chefe de família enredado por filhos e esposa e buscar riqueza — pensam que tais coisas são a meta última da vida. Tais pessoas simplesmente perambulam por diferentes tipos de corpos ao longo desta existência material, sem descobrir a meta última da vida.**", "purport": "Aqueles que estão demasiadamente apegados à vida familiar — que consiste no enredamento com esposa, filhos, riqueza e lar — estão ocupados em kūṭa-dharma, deveres falsos. Prahlāda Mahārāja comparou esses falsos deveres ocupacionais a um poço escuro (andha-kūpam). Prahlāda falou propositadamente deste poço escuro, porque, se a pessoa cai neste poço, ela morrerá. Ela pode clamar por ajuda, mas ninguém a ouvirá nem virá resgatá-la.\n\nAs palavras bhrāmyan saṁsāra-vartmasu são significativas. No Caitanya-caritāmṛta, Śrī Caitanya Mahāprabhu explica muito claramente: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madya 19.151). Todas as entidades vivas perambulam por diferentes tipos de corpos através de diferentes planetas e se, no curso de suas andanças, entram em contato com um devoto pela direção da Suprema Personalidade de Deus, suas vidas se tornam bem-sucedidas. Embora o rei Prācīnabarhiṣat estivesse ocupado em atividade fruitiva, o grande sábio Nārada apareceu diante dele. O rei foi muito afortunado por poder associar-se com Nārada, que o iluminou em conhecimento espiritual. É dever de todas as pessoas santas seguir os passos de Nārada Muni e viajar por todo o mundo, a cada país e aldeia, justamente para instruir as pessoas iludidas acerca da meta da vida e para salvá-las do enredamento do karma-bandha, a atividade fruitiva."}
{"ref": "sb/4/25/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/7/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nbho bhoḥ prajāpate rājan\n\npaśūn paśya tvayādhvare\n\n*saṁjñāpitāñ jīva*-saṅghān\n\nnirghṛṇena sahasraśaḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> भो भोः प्रजापते राजन्पशून्पश्य त्वयाध्वरे ।\n> संज्ञापिताञ्जीवसङ्घान्निर्घृणेन सहस्रशः ॥७॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—o grande sábio Nārada respondeu; *bhoḥ bhoḥ*—olá; *prajā-pate*—ó governante dos cidadãos; *rājan*—ó rei; *paśūn*—animais; *paśya*—por favor, vê; *tvayā*—por ti; *adhvare*—no sacrifício; *saṁjñāpitān*—mortos; *jīva-saṅghān*—grupos de animais; *nirghṛṇena*—sem piedade; *sahasraśaḥ*—aos milhares.", "translation": "**O grande santo Nārada disse: Ó governante dos cidadãos, meu querido rei, por favor, vê no céu esses animais que sacrificaste sem compaixão e sem misericórdia na arena sacrificial.**", "purport": "Como o sacrifício de animais é recomendado nos *Vedas*, há sacrifícios de animais em quase todos os rituais religiosos. Contudo, não se deve ficar satisfeito simplesmente por matar animais segundo as direções das escrituras. Deve-se transcender as cerimônias ritualísticas e tentar compreender a verdade real, o propósito da vida. Nārada Muni desejava instruir o rei sobre o verdadeiro propósito da vida e despertar um espírito de renúncia em seu coração. O conhecimento e o espírito de renúncia (*jñāna-vairāgya*) são a meta suprema da vida. Sem conhecimento, ninguém pode desapegar-se do gozo material, e, sem estar desapegado do gozo material, ninguém pode fazer avanço espiritual. Os *karmīs* geralmente ocupam-se em gratificação dos sentidos e, para esse fim, estão dispostos a cometer tantas atividades pecaminosas. O sacrifício de animais é apenas uma dessas atividades pecaminosas. Em consequência, por seu poder místico, Nārada Muni mostrou ao rei Prācīnabarhiṣat os animais mortos que ele havia sacrificado.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/8/", "verse_text": "ete tvāṁ sampratīkṣante\n\nsmaranto vaiśasaṁ tava\n\n*samparetam ayaḥ*-kūṭaiś\n\n*chindanty utthita*-manyavaḥ", "devanagari": "> एते त्वां सम्प्रतीक्षन्ते स्मरन्तो वैशसं तव ।\n> सम्परेतमयःकूटैश्छिन्दन्त्युत्थितमन्यवः ॥८॥", "synonyms": "*ete*—todos eles; *tvām*—a ti; *sampratīkṣante*—estão aguardando; *smarantaḥ*—lembrando-se; *vaiśasam*—ferimentos; *tava*—de ti; *samparetam*—após tua morte; *ayaḥ*—feitos de ferro; *kūṭaiḥ*—pelos chifres; *chindanti*—perfuram; *utthita*—avivada; *manyavaḥ*—ira.", "translation": "**Todos esses animais estão aguardando tua morte para se vingarem dos ferimentos que lhes infligiste. Após tua morte, eles, com ira, perfurarão teu corpo com chifres de ferro.**", "purport": "Nārada Muni desejava atrair a atenção do rei Prācīnabarhiṣat para os excessos da matança de animais em sacrifícios. Diz-se nos *śāstras* que, matando animais num sacrifício, alguém imediatamente os promove a nascimento humano. De modo semelhante, matando seus inimigos num campo de batalha, os *kṣatriyas* que lutam por uma causa justa são elevados aos planetas celestiais após a morte. Na *Manu-saṁhitā*, afirma-se que é necessário um rei executar um assassino para que ele não sofra por seus atos criminosos em sua próxima vida. Com base nessa compreensão, Nārada Muni adverte o rei de que os animais mortos em sacrifícios pelo rei o aguardam em sua morte a fim de se vingarem. Nārada Muni não se contradiz aqui. Nārada Muni desejava convencer o rei de que excessos na execução de sacrifícios de animais são arriscados, pois, tão logo haja uma pequena discrepância na execução de tal sacrifício, o animal abatido pode não ser promovido a uma forma humana de vida. Em consequência, a pessoa que executa o sacrifício será responsável pela morte do animal, tanto quanto um assassino é responsável por matar outro homem. Quando animais são mortos num matadouro, seis pessoas relacionadas com a matança são responsáveis pelo assassinato. A pessoa que dá permissão para a matança, a pessoa que mata, a pessoa que auxilia, a pessoa que compra a carne, a pessoa que cozinha a carne e a pessoa que a come — todas se enredam na matança. Nārada Muni desejava chamar a atenção do rei para esse fato. Assim, a matança de animais não é estimulada nem mesmo em um sacrifício.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/9/", "verse_text": "atra te kathayiṣye 'mum\n\nitihāsaṁ purātanam\n\npurañjanasya caritaṁ\n\nnibodha gadato mama", "devanagari": "> अत्र ते कथयिष्येऽमुमितिहासं पुरातनम् ।\n> पुरञ्जनस्य चरितं निबोध गदतो मम ॥९॥", "synonyms": "*atra*—aqui; *te*—a ti; *kathayiṣye*—falarei; *amum*—sobre este tema; *itihāsam*—história; *purātanam*—muito antiga; *purañjanasya*—referente a Purañjana; *caritam*—seu caráter; *nibodha*—procura compreender; *gadataḥ mama*—enquanto eu falo.", "translation": "**Nesta ocasião, desejo narrar uma antiga história relacionada com o caráter de um rei chamado Purañjana. Procura ouvir-me com grande atenção.**", "purport": "O grande sábio Nārada Muni voltou-se para outro tema — a história do rei Purañjana. Isso não é outra coisa senão a história do rei Prācīnabarhiṣat contada de uma maneira diferente. Em outras palavras, trata-se de uma apresentação alegórica. A palavra purañjana significa \"aquele que desfruta dentro de um corpo\". Isso se explica claramente nos próximos capítulos. Visto que a pessoa enredada em atividades materiais deseja ouvir histórias de atividades materiais, Nārada Muni voltou-se para os tópicos referentes ao rei Purañjana, que não é outro senão o rei Prācīnabarhiṣat. Nārada Muni, contudo, não depreciou o valor de realizar sacrifícios nos quais animais são sacrificados. O Senhor Buddha, todavia, rejeitou diretamente todo sacrifício de animais. Śrīla Jayadeva Gosvāmī afirmou: nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. A palavra śruti-jātam indica que, nos Vedas, o sacrifício de animais é recomendado, mas o Senhor Buddha negou diretamente a autoridade Védica a fim de pôr fim ao sacrifício de animais. Em consequência, o Senhor Buddha não é aceito pelos seguidores dos Vedas. Por não aceitar a autoridade dos Vedas, o Senhor Buddha é retratado como agnóstico ou ateu. O grande sábio Nārada não pode desacreditar a autoridade dos Vedas, mas desejava indicar ao rei Prācīnabarhiṣat que a senda do karma-kāṇḍa é muito difícil e arriscada.\n\nAs pessoas tolas aceitam a difícil senda do karma-kāṇḍa em prol do gozo dos sentidos, e aqueles que se apegam demasiadamente ao gozo dos sentidos são chamados de mūḍhas (canalhas). É muito difícil para um mūḍha compreender a meta última da vida. Na propagação do movimento da consciência de Kṛṣṇa, vemos de fato que muitas pessoas não se sentem atraídas porque são mūḍhas ocupados em atividades fruitivas. Diz-se: upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (Hitopadeśa). Se boas instruções são dadas a um canalha tolo, ele simplesmente se ira e se volta contra as instruções, em vez de tirar proveito delas. Visto que Nārada Muni sabia disso muito bem, ele instruiu o rei indiretamente, narrando-lhe a história de sua vida inteira. Para usar um piercing de nariz ou um brinco de ouro ou diamante, é preciso furar a orelha ou o nariz. Tal dor, suportada em prol da gratificação dos sentidos, é suportada na senda do karma-kāṇḍa, a senda da atividade fruitiva. Se alguém deseja desfrutar de algo no futuro, terá de suportar dificuldades no presente. Se alguém quer tornar-se milionário no futuro e desfrutar de suas riquezas, terá de trabalhar muito arduamente no momento presente a fim de acumular dinheiro. Isso é karma-kāṇḍīya. Aqueles que se apegam demasiadamente a tal senda assumem o risco de qualquer maneira. Nārada Muni queria mostrar ao rei Prācīnabarhiṣat como a pessoa enfrenta grandes dificuldades e misérias para ocupar-se em atividade fruitiva. Uma pessoa muito apegada à atividade material é chamada de viṣayī. Um viṣayī é um desfrutador de viṣaya, o que significa comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Nārada Muni indica indiretamente, por meio da história do rei Purañjana, que comer, dormir, acasalar-se e defender-se são atividades trabalhosas e arriscadas.\n\nAs palavras itihāsam (história) e purātanam (antiga) indicam que, embora a entidade viva habite dentro do corpo material, a história da entidade viva dentro do corpo material é muito antiga. A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou: anādi karama-phale, padi' bhavārṇava jale, taribāre nā dekhi upāya. \"Devido a minhas atividades fruitivas passadas, caí na água da existência material, e não consigo encontrar nenhum meio de sair dela.\" Toda entidade viva sofre nesta existência material em virtude de atividades passadas; portanto, todos têm uma história muito antiga. Os tolos cientistas materialistas fabricaram suas próprias teorias da evolução, que se ocupam apenas do corpo material. Na verdade, porém, essa não é a verdadeira evolução. A verdadeira evolução é a história da entidade viva, que é purañjana, e habita dentro do corpo. Śrī Nārada Muni explicará essa teoria evolutiva de uma maneira diferente, para a compreensão das pessoas sensatas."}
{"ref": "sb/4/25/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/10/", "verse_text": "āsīt purañjano nāma\n\n*rājā rājan bṛhac*-chravāḥ\n\n*tasyāvijñāta*-nāmāsīt\n\n*sakhāvijñāta*-ceṣṭitaḥ", "devanagari": "> आसीत्पुरञ्जनो नाम राजा राजन्बृहच्छ्रवाः ।\n> तस्याविज्ञातनामासीत्सखाविज्ञातचेष्टितः ॥१०॥", "synonyms": "*āsīt*—havia; *purañjanaḥ*—Purañjana; *nāma*—chamado; *rājā*—rei; *rājan*—ó rei; *bṛhat-śravāḥ*—cujas atividades eram grandes; *tasya*—dele; *avijñāta*—o desconhecido; *nāmā*—de nome; *āsīt*—havia; *sakhā*—amigo; *avijñāta*—desconhecidas; *ceṣṭitaḥ*—cujas atividades.", "translation": "**Meu querido rei, certa vez, no passado, viveu um rei chamado Purañjana, que era célebre por suas grandes atividades. Tinha um amigo chamado Avijñāta [\"o desconhecido\"]. Ninguém podia compreender as atividades de Avijñāta.**", "purport": "Toda entidade viva é purañjana. A palavra puram significa dentro deste corpo, dentro desta forma, e jana significa entidade viva. Assim, todos são purañjana. Supõe-se que toda entidade viva seja o rei de seu corpo, porque à entidade viva se concede plena liberdade para usar seu corpo como bem quiser. Ela geralmente ocupa seu corpo em gratificação dos sentidos, porque aquele que está sob o conceito corporal de vida sente que a meta última da vida é servir aos sentidos. Este é o processo de karma-kāṇḍa. Aquele que não tem conhecimento interior, que não sabe que ele de fato é a alma espiritual que vive dentro do corpo, que está simplesmente fascinado pelo ditame dos sentidos, é chamado de materialista. Uma pessoa materialista interessada em gratificação dos sentidos pode ser chamada de purañjana. Visto que tal pessoa materialista utiliza seus sentidos segundo seus caprichos, ela também pode ser chamada de rei. Um rei irresponsável toma a posição real como sua propriedade pessoal e emprega indevidamente seu tesouro em gratificação dos sentidos.\n\nA palavra bṛhac-chravāḥ também é significativa. A palavra śravaḥ significa fama. A entidade viva é famosa desde os tempos antigos, pois, como se afirma no Bhagavad-gītā, na jāyate mriyate vā (Bg. 2.20). \"A entidade viva jamais nasce nem jamais morre.\" Por ser eterna, suas atividades são eternas, embora sejam realizadas em diferentes tipos de corpos. Na hanyate hanyamāne śarīre (Bg. 2.20). \"Ela não morre, mesmo após a aniquilação do corpo.\" Assim, a entidade viva transmigra de um corpo a outro e realiza várias atividades. Em cada corpo, a entidade viva realiza inúmeros atos. Às vezes ela se torna um grande herói — assim como Hiraṇyakaśipu e Kaṁsa, ou, na era moderna, Napoleão ou Hitler. As atividades de tais homens são certamente muito grandiosas, mas, tão logo seus corpos chegam ao fim, todo o resto também chega ao fim. Então restam apenas no nome. Por isso, uma entidade viva pode ser chamada de bṛhac-chravāḥ; ela pode ter grande reputação por vários tipos de atividades. Não obstante, ela tem um amigo que não conhece. As pessoas materialistas não compreendem que Deus está presente como a Superalma e situado dentro do coração de cada entidade viva. Embora o Paramātmā se sente ao lado da jīvātmā como amigo, a jīvātmā, ou entidade viva, não o sabe. Em consequência, ela é descrita como avijñāta-sakhā, que significa \"aquele que tem um amigo desconhecido\". A palavra avijñāta-ceṣṭitaḥ também é significativa, porque a entidade viva trabalha arduamente sob a direção do Paramātmā e é arrastada pelas leis da natureza. Não obstante, ela se julga independente de Deus e independente das rígidas leis da natureza material. Afirma-se no Bhagavad-gītā:\n\nacchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṁ sanātanaḥ\n\n\"Esta alma individual é inquebrável e insolúvel, e não pode ser queimada nem seca. Ela é perpétua, onipenetrante, imutável, imóvel e eternamente a mesma.\" (Bg. 2.24)\n\nA entidade viva é sanātana, eterna. Por não poder ser morta por nenhuma arma, reduzida a cinzas pelo fogo, encharcada ou umedecida pela água, nem ressecada pelo ar, ela é considerada imune às reações materiais. Embora esteja mudando de corpos, ela não é afetada pelas condições materiais. Ela é colocada sob as condições materiais e age de acordo com as direções de seu amigo, a Superalma. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; de fato, sou o compilador do Vedānta e sou o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.15)\n\nAssim, o Senhor, como Paramātmā, está situado no coração de todos, e Ele dá direções à entidade viva para agir de qualquer maneira que a entidade viva deseje. Nesta vida e em suas vidas anteriores, a entidade viva não sabe que o Senhor lhe está dando uma oportunidade de satisfazer toda espécie de desejos. Ninguém pode satisfazer desejo algum sem a sanção do Senhor. Todas as facilidades concedidas pelo Senhor são desconhecidas da alma condicionada."}
{"ref": "sb/4/25/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/11/", "verse_text": "so 'nveṣamāṇaḥ śaraṇaṁ\n\nbabhrāma pṛthivīṁ prabhuḥ\n\nnānurūpaṁ yadāvindad\n\nabhūt sa vimanā iva", "devanagari": "> सोऽन्वेषमाणः शरणं बभ्राम पृथिवीं प्रभुः ।\n> नानुरूपं यदाविन्ददभूत्स विमना इव ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—esse rei Purañjana; *anveṣamāṇaḥ*—buscando; *śaraṇam*—abrigo; *babhrāma*—viajou; *pṛthivīm*—por todo o planeta Terra; *prabhuḥ*—para tornar-se um senhor independente; *na*—nunca; *anurūpam*—conforme seu gosto; *yadā*—quando; *avindat*—pôde encontrar; *abhūt*—tornou-se; *saḥ*—ele; *vimanāḥ*—abatido; *iva*—como.", "translation": "**O rei Purañjana começou a procurar um lugar adequado para viver e, assim, viajou pelo mundo inteiro. Mesmo após muitas viagens, não pôde encontrar um lugar que lhe agradasse. Por fim, ficou abatido e desapontado.**", "purport": "As viagens de Purañjana são semelhantes às viagens dos hippies modernos. Em geral, os hippies são filhos de grandes pais e grandes famílias. Não é que sejam sempre pobres. Mas, de uma forma ou de outra, abandonam o abrigo de seus pais ricos e viajam por todo o mundo. Como se afirma neste verso, a entidade viva quer tornar-se um prabhu, ou amo. A palavra prabhu significa amo, mas, de fato, a entidade viva não é amo; ela é a serva eterna de Deus. Quando a entidade viva abandona o abrigo de Deus, Kṛṣṇa, e tenta tornar-se um prabhu independentemente, ela viaja por toda a criação. Há 8.400.000 espécies de vida e milhões e milhões e trilhões de planetas dentro da criação. A entidade viva perambula por todos esses vários tipos de corpos e por diferentes planetas e, assim, ela é como o rei Purañjana, que viajava por todo o mundo em busca de um lugar adequado para viver.\n\nŚrī Narottama dāsa Ṭhākura cantou: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa. \"A senda de karma-kāṇḍa [atividades fruitivas] e a senda de jñāna-kāṇḍa [especulação] são exatamente como potes fortes de veneno.\" Amṛta baliyā yebā khāya, nānā yoni sadā phire: \"A pessoa que confunde este veneno com néctar e o bebe viaja por diferentes espécies de vida.\" Kadarya bhakṣaṇa kare: \"E, de acordo com seu corpo, come toda sorte de coisas abomináveis.\" Por exemplo, quando a entidade viva está no corpo de um porco, ela come excremento. Quando a entidade viva está no corpo de um corvo, ela come toda espécie de imundície, até mesmo pus e muco, e disso desfruta. Assim, Narottama dāsa Ṭhākura assinala que a entidade viva viaja por diferentes tipos de corpos e come toda espécie de coisas abomináveis. Quando, no fim, não se torna feliz, ela fica abatida ou adota os modos de vida dos hippies.\n\nAssim, neste verso, diz-se (na anurūpam) que o rei jamais conseguia encontrar um lugar adequado para seus propósitos. Isso ocorre porque, em qualquer forma de vida e em qualquer planeta do mundo material, a entidade viva não pode ser feliz, pois tudo no mundo material é inadequado para a alma espiritual. Como se afirma neste verso, a entidade viva quer, independentemente, tornar-se um prabhu, mas, tão logo abandona essa ideia e se torna serva de Deus, Kṛṣṇa, sua felicidade começa imediatamente. Por isso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: (miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi. \"Minha querida entidade viva, por que estás sendo arrastada pelas ondas de māyā?\" Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como que numa máquina, feita da energia material.\" (Bg. 18.61)\n\nA entidade viva é transportada na máquina do corpo através de tantas espécies de vida em tantos planetas. Por isso, Bhaktivinoda Ṭhākura pergunta à entidade viva por que ela está sendo arrastada nessas máquinas corpóreas para ser colocada em tantas circunstâncias diferentes. Ele aconselha que a pessoa supere as ondas de māyā rendendo-se a Kṛṣṇa. (Jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi. Tão logo nos defrontamos com Kṛṣṇa, Kṛṣṇa aconselha:\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" (Bg. 18.66)\n\nAssim, somos imediatamente aliviados de viajar de um corpo a outro e de um planeta a outro. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc Mad 19.151). Se, enquanto viaja, uma entidade viva tiver a fortuna suficiente para ser abençoada com a associação de devotos e chegar à consciência de Kṛṣṇa, sua verdadeira vida então realmente começa. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa está dando a todas as entidades vivas errantes uma oportunidade de se abrigarem em Kṛṣṇa e, dessa maneira, tornarem-se felizes.\n\nNeste verso, as palavras vimanā iva são muito significativas. Neste mundo material, até mesmo o grande Rei do céu também está cheio de ansiedade. Se até mesmo o Senhor Brahmā está cheio de ansiedade, o que dizer dessas entidades vivas comuns que trabalham neste planeta? O Bhagavad-gītā confirma:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna\n\n\"Desde o planeta mais elevado do mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes.\" (Bg. 8.16) No mundo material, a entidade viva jamais está satisfeita. Mesmo na posição de Brahmā, ou na posição de Indra ou Candra, a pessoa está cheia de ansiedade simplesmente porque aceitou este mundo material como um lugar de felicidade."}
{"ref": "sb/4/25/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/12/", "verse_text": "na sādhu mene tāḥ sarvā\n\nbhūtale yāvatīḥ puraḥ\n\nkāmān kāmayamāno 'sau\n\ntasya tasyopapattaye", "devanagari": "> न साधु मेने ताः सर्वा भूतले यावतीः पुरः ।\n> कामान्कामयमानोऽसौ तस्य तस्योपपत्तये ॥१२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *sādhu*—boas; *mene*—pensava; *tāḥ*—elas; *sarvāḥ*—todas; *bhū-tale*—nesta Terra; *yāvatīḥ*—toda sorte de; *puraḥ*—casas residenciais; *kāmān*—objetos para gozo dos sentidos; *kāmayamānaḥ*—desejando; *asau*—esse rei; *tasya*—seu; *tasya*—seu; *upapattaye*—para obter.", "translation": "**O rei Purañjana tinha desejos ilimitados de gozo dos sentidos; em consequência, viajou pelo mundo inteiro para encontrar um lugar onde todos os seus desejos pudessem ser satisfeitos. Infelizmente, encontrou em toda parte uma sensação de insuficiência.**", "purport": "Śrīla Vidyāpati, um grande poeta vaiṣṇava, cantou:\n\ntātala saikate, vāribindu-sama, suta-mita-ramaṇī-samāje\n\nA gratificação material dos sentidos, juntamente com a sociedade, a amizade e o amor, é aqui comparada a uma gota de água que cai num deserto. Um deserto requer oceanos de água para ser saciado, e, se apenas uma gota de água é fornecida, de que serve? De modo semelhante, a entidade viva é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, que, como se afirma no Vedānta-sūtra, é ānandamayo 'bhyāsāt, pleno de prazer. Por ser parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, a entidade viva também busca prazer completo. Contudo, o prazer completo não pode ser alcançado à parte da Suprema Personalidade de Deus. Em suas andanças pelas diferentes espécies de vida, a entidade viva pode experimentar algum tipo de prazer em um corpo ou em outro, mas o pleno gozo dos sentidos não pode ser obtido em corpo material algum. Assim, Purañjana, a entidade viva, perambula por diferentes tipos de corpos, mas em toda parte encontra frustração em sua tentativa de desfrutar. Em outras palavras, a centelha espiritual coberta pela matéria não pode desfrutar plenamente dos sentidos em circunstância alguma da vida material. Um veado pode ficar absorto nos sons musicais vibrados pelo caçador, mas o resultado é que perde a vida. De modo semelhante, um peixe é muito perito em gratificar a língua, mas, quando come a isca oferecida pelo pescador, perde a vida. Até mesmo o elefante, que é tão forte, é capturado e perde sua independência enquanto satisfaz seus órgãos genitais com uma elefanta. Em cada uma das espécies de vida, a entidade viva recebe um corpo para satisfazer vários sentidos, mas ela não pode desfrutar de todos os seus sentidos ao mesmo tempo. Na forma humana de vida, ela tem a oportunidade de desfrutar de todos os seus sentidos de modo pervertido, mas o resultado é que se torna tão atormentada em sua tentativa de gratificação dos sentidos que, no fim, fica abatida. À medida que tenta satisfazer seus sentidos cada vez mais, ela fica cada vez mais enredada."}
{"ref": "sb/4/25/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/13/", "verse_text": "sa ekadā himavato\n\ndakṣiṇeṣv atha sānuṣu\n\ndadarśa navabhir dvārbhiḥ\n\n*puraṁ lakṣita*-lakṣaṇām", "devanagari": "> स एकदा हिमवतो दक्षिणेष्वथ सानुषु ।\n> ददर्श नवभिर्द्वार्भिः पुरं लक्षितलक्षणाम् ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—esse rei Purañjana; *ekadā*—certa vez; *himavataḥ*—dos montes Himalaias; *dakṣiṇeṣu*—do sul; *atha*—depois disso; *sānuṣu*—nas encostas; *dadarśa*—encontrou; *navabhiḥ*—com nove; *dvārbhiḥ*—portões; *puram*—uma cidade; *lakṣita*—visíveis; *lakṣaṇām*—tendo todas as facilidades auspiciosas.", "translation": "**Certa vez, enquanto vagava dessa maneira, viu, no lado sul dos Himalaias, num lugar chamado Bhārata-varṣa [Índia], uma cidade que tinha nove portões ao redor e que se caracterizava por todas as facilidades auspiciosas.**", "purport": "A faixa de terra ao sul das montanhas dos Himalaias é a terra da Índia, que era conhecida como Bhārata-varṣa. Quando uma entidade viva nasce em Bhārata-varṣa, ela é considerada a mais afortunada. De fato, Caitanya Mahāprabhu afirmou:\n\nbhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra janma sārthaka kari' kara para-upakāra (Cc. Ādi 9.41)\n\nAssim, quem quer que nasça na terra de Bhārata-varṣa obtém todas as facilidades da vida. Ele pode tirar proveito de todas essas facilidades tanto para o avanço material quanto para o espiritual e, desse modo, tornar sua vida bem-sucedida. Depois de alcançar a meta da vida, a pessoa pode distribuir seu conhecimento e experiência por todo o mundo para fins humanitários. Em outras palavras, quem nasce na terra de Bhārata-varṣa, em virtude de suas atividades piedosas passadas, recebe plena facilidade para desenvolver a forma humana de vida. Na Índia, a condição climática é tal que a pessoa pode viver muito pacificamente sem ser perturbada pelas condições materiais. De fato, durante a época de Mahārāja Yudhiṣṭhira ou do Senhor Rāmacandra, as pessoas estavam livres de todas as ansiedades. Não havia sequer frio extremo nem calor extremo. Os três tipos de condições miseráveis — adhyātmika, adhibhautika e adhidaivika (misérias infligidas pelo próprio corpo e mente, aquelas infligidas por outras entidades vivas e as perturbações naturais) — estavam todos ausentes durante o reinado do Senhor Rāmacandra ou de Mahārāja Yudhiṣṭhira. No presente, porém, em comparação com outros países da Terra, a Índia está artificialmente perturbada. Apesar dessas perturbações materiais, contudo, a cultura do país é tal que a pessoa pode facilmente alcançar a meta da vida — a saber, a salvação, ou a liberação do cativeiro material. Assim, para nascer na Índia, é preciso ter realizado muitas atividades piedosas numa vida passada.\n\nNeste verso, a palavra lakṣita-lakṣaṇām indica que o corpo humano obtido em Bhārata-varṣa é muito auspicioso. A cultura Védica é plena de conhecimento, e uma pessoa nascida na Índia pode tirar pleno proveito do conhecimento cultural Védico e do sistema cultural conhecido como varṇāśrama-dharma. Mesmo no momento atual, ao viajarmos por todo o mundo, vemos que, em alguns países, os seres humanos têm muitas facilidades materiais, mas nenhuma facilidade para o avanço espiritual. Encontramos por toda parte os defeitos de facilidades unilaterais e a falta de facilidades completas. Um cego pode caminhar, mas não enxergar, e um coxo não pode caminhar, mas pode enxergar. Andha-paṅgu-nyāya. O cego pode levar o coxo sobre seus ombros e, enquanto caminha, o coxo pode dar-lhe direções. Assim, combinados, eles podem trabalhar, mas, individualmente, nem o cego nem o coxo conseguem caminhar com êxito. De modo semelhante, esta forma humana de vida destina-se ao avanço da vida espiritual e a manter em ordem as necessidades materiais. Especialmente nos países ocidentais, há amplas facilidades para confortos materiais, mas ninguém tem qualquer ideia do avanço espiritual. Muitos anseiam por avanço espiritual, mas muitos trapaceiros aparecem, tiram proveito de seu dinheiro, enganam-nos e vão embora. Felizmente, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está aí para dar todas as facilidades tanto para o avanço material quanto para o espiritual. Dessa maneira, as pessoas nos países ocidentais podem tirar proveito deste movimento, e, na Índia, qualquer homem das aldeias, não afetado pelas cidades industriais da Índia, ainda pode viver em qualquer condição e fazer avanço espiritual.\n\nO corpo tem sido chamado de a cidade dos nove portões, e esses nove portões incluem dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, uma boca, um órgão genital e um reto. Quando os nove portões estão limpos e funcionando adequadamente, deve-se entender que o corpo está saudável. Na Índia, esses nove portões são mantidos limpos pelos aldeões, que se levantam cedo de manhã, banham-se no poço ou nos rios, vão aos templos para assistir ao maṅgalārati, cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e tomam prasāda. Dessa maneira, a pessoa pode tirar proveito de todas as facilidades da vida humana. Estamos gradualmente introduzindo este sistema em diferentes centros de nossa Sociedade nos países ocidentais. Aquele que tira proveito disso se torna cada vez mais iluminado na vida espiritual. No momento atual, a Índia pode ser comparada ao coxo, e os países ocidentais ao cego. Pelos últimos dois mil anos, a Índia tem sido subjugada pelo domínio de estrangeiros, e as pernas do progresso foram quebradas. Nos países ocidentais, os olhos das pessoas ficaram cegos devido ao brilho deslumbrante da opulência material. O cego dos países ocidentais e o coxo da Índia devem combinar-se neste movimento da consciência de Kṛṣṇa. Então o coxo da Índia poderá caminhar com a ajuda do ocidental, e o ocidental cego poderá enxergar com a ajuda do coxo. Em suma, o avanço material dos países ocidentais e os bens espirituais da Índia devem combinar-se para a elevação de toda a sociedade humana."}
{"ref": "sb/4/25/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/14/", "verse_text": "prākāropavanāṭṭāla-\n\n*parikhair akṣa*-toraṇaiḥ\n\n*svarṇa*-raupyāyasaiḥ śṛṅgaiḥ\n\nsaṅkulāṁ sarvato gṛhaiḥ", "devanagari": "> प्राकारोपवनाट्टाल परिखैरक्षतोरणैः ।\n> स्वर्णरौप्यायसैः शृङ्गैः सङ्कुलां सर्वतो गृहैः ॥१४॥", "synonyms": "*prākāra*—muros; *upavana*—parques; *aṭṭāla*—torres; *parikhaiḥ*—com fossos; *akṣa*—janelas; *toraṇaiḥ*—com portões; *svarṇa*—ouro; *raupya*—prata; *ayasaiḥ*—feitos de ferro; *śṛṅgaiḥ*—com cúpulas; *saṅkulām*—repleta; *sarvataḥ*—em toda parte; *gṛhaiḥ*—de casas.", "translation": "**Essa cidade era cercada por muros e parques, e, dentro dela, havia torres, canais, janelas e saídas. As casas ali eram decoradas com cúpulas feitas de ouro, prata e ferro.**", "purport": "O corpo é protegido por muralhas de pele. Os pelos do corpo são comparados a parques, e as partes mais altas do corpo, como o nariz e a cabeça, são comparadas a torres. As rugas e depressões em diferentes partes do corpo são comparadas a fossos ou canais, os olhos são comparados a janelas, e as pálpebras são comparadas a portões protetores. Os três tipos de metal — ouro, prata e ferro — representam os três modos da natureza material. O ouro representa a bondade, a prata a paixão, e o ferro a ignorância. Às vezes, o corpo também é considerado uma bolsa que contém três elementos (tri-dhātu): muco, bile e ar (kapha, pitta e vāyu). Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (Bhāg. 10.84.13). Segundo o Bhāgavatam, aquele que considera esta bolsa de muco, bile e ar como sendo o eu não é melhor do que uma vaca ou um asno."}
{"ref": "sb/4/25/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/15/", "verse_text": "*nīla*-sphaṭika-vaidūrya-\n\n*muktā*-marakatāruṇaiḥ\n\n*kḷpta*-harmya-sthalīṁ dīptāṁ\n\nśriyā bhogavatīm iva", "devanagari": "> नीलस्फटिकवैदूर्य मुक्तामरकतारुणैः ।\n> कॢप्तहर्म्यस्थलीं दीप्तां श्रिया भोगवतीमिव ॥१५॥", "synonyms": "*nīla*—safiras; *sphaṭika*—cristal; *vaidūrya*—diamantes; *muktā*—pérolas; *marakata*—esmeraldas; *aruṇaiḥ*—com rubis; *kḷpta*—enfeitados; *harmya-sthalīm*—os pisos dos palácios; *dīptām*—lustrosa; *śriyā*—com beleza; *bhogavatīm*—a cidade celestial chamada Bhogavatī; *iva*—como.", "translation": "**Os pisos das casas dessa cidade eram feitos de safira, cristal, diamantes, pérolas, esmeraldas e rubis. Devido ao lustre das casas da capital, a cidade era comparada à cidade celestial chamada Bhogavatī.**", "purport": "Na cidade do corpo, o coração é considerado a capital. Assim como a capital de um Estado é especialmente repleta de vários edifícios altos e palácios lustrosos, o coração do corpo é repleto de vários desejos e planos para o gozo material. Tais planos por vezes são comparados a joias valiosas, como safiras, rubis, pérolas e esmeraldas. O coração torna-se o centro de todos os planos para o gozo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/16/", "verse_text": "*sabhā*-catvara-rathyābhir\n\nākrīḍāyatanāpaṇaiḥ\n\n*caitya*-dhvaja-patākābhir\n\n*yuktāṁ vidruma*-vedibhiḥ", "devanagari": "> सभाचत्वररथ्याभिराक्रीडायतनापणैः ।\n> चैत्यध्वजपताकाभिर्युक्तां विद्रुमवेदिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*sabhā*—casas de assembleia; *catvara*—praças; *rathyābhiḥ*—por ruas; *ākrīḍa-āyatana*—casas de jogo; *āpaṇaiḥ*—por lojas; *caitya*—lugares de descanso; *dhvaja-patākābhiḥ*—com bandeiras e festões; *yuktām*—decorada; *vidruma*—sem árvores; *vedibhiḥ*—com plataformas.", "translation": "**Naquela cidade, havia muitas casas de assembleia, cruzamentos de ruas, ruas, restaurantes, casas de jogo, mercados, lugares de descanso, bandeiras, festões e belos parques. Tudo isso cercava a cidade.**", "purport": "Dessa maneira, descreve-se a capital. Na capital há casas de assembleia e muitas praças, muitos cruzamentos de ruas, avenidas e ruas, muitas casas de jogo, mercados e lugares de descanso, todos decorados com bandeiras e festões. As praças são cercadas por grades e desprovidas de árvores. O coração do corpo pode ser comparado à casa de assembleia, pois a entidade viva está dentro do coração juntamente com o Paramātmā, como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; de fato, sou o compilador do Vedānta e sou o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.15)\n\nO coração é o centro de toda lembrança, esquecimento e deliberação. No corpo, os olhos, ouvidos e nariz são diferentes lugares de atração para o gozo dos sentidos, e as ruas para ir de um lado a outro podem ser comparadas a diferentes tipos de ar que sopram dentro do corpo. O processo iogue para controlar o ar dentro do corpo e os diferentes nervos chama-se suṣumnā, a senda da liberação. O corpo também é um lugar de descanso, porque, quando a entidade viva fica fatigada, ela descansa dentro do corpo. As palmas das mãos e as solas dos pés são comparadas a bandeiras e festões."}
{"ref": "sb/4/25/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/17/", "verse_text": "puryās tu bāhyopavane\n\n*divya*-druma-latākule\n\n*nadad*-vihaṅgāli-kula-\n\n*kolāhala*-jalāśaye", "devanagari": "> पुर्यास्तु बाह्योपवने दिव्यद्रुमलताकुले ।\n> नदद्विहङ्गालिकुल कोलाहलजलाशये ॥१७॥", "synonyms": "*puryāḥ*—dessa cidade; *tu*—então; *bāhya-upavane*—em um jardim externo; *divya*—muito belas; *druma*—árvores; *latā*—trepadeiras; *ākule*—cheio de; *nadat*—vibrando; *vihaṅga*—pássaros; *ali*—abelhas; *kula*—grupos de; *kolāhala*—zunido; *jala-āśaye*—com um lago.", "translation": "**Nos arredores dessa cidade, havia muitas árvores e trepadeiras belas, circundando um belo lago. Também ao redor desse lago havia muitos grupos de pássaros e abelhas que sempre cantavam e zumbiam.**", "purport": "Visto que o corpo é uma grande cidade, deve haver vários arranjos como lagos e jardins para o gozo dos sentidos. Das várias partes do corpo, aquelas que incitam impulsos sexuais são aqui referidas indiretamente. Como o corpo tem órgãos genitais, quando a entidade viva atinge a idade certa — seja homem ou mulher — fica agitada pelo impulso sexual. Enquanto se permanece criança, não há agitação ao ver uma bela mulher. Embora os órgãos sensoriais estejam presentes, enquanto a idade não amadurecer, não há impulso sexual. As condições favoráveis que cercam o impulso sexual são aqui comparadas a um jardim ou um belo parque solitário. Quando se vê o sexo oposto, naturalmente o impulso sexual aumenta. Diz-se que, se um homem num lugar solitário não fica agitado ao ver uma mulher, é considerado *brahmacārī*. Mas essa prática é quase impossível. O impulso sexual é tão forte que, mesmo vendo, tocando ou falando, entrando em contato ou mesmo pensando no sexo oposto — mesmo de tantos modos sutis — alguém fica sexualmente impelido. Em consequência, é proibido a um *brahmacārī* ou *sannyāsī* associar-se com mulheres, especialmente em local secreto. Os *śāstras* prescrevem que não se deve sequer conversar com uma mulher em local secreto, mesmo que ela seja a própria filha, irmã ou mãe. O impulso sexual é tão forte que, mesmo que se seja muito erudito, fica-se agitado em tais circunstâncias. Sendo assim, como pode um jovem em um belo parque permanecer calmo e quieto após ver uma bela jovem?\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/18/", "verse_text": "*hima*-nirjhara-vipruṣmat-\n\n*kusumākara*-vāyunā\n\n*calat*-pravāla-viṭapa-\n\n*nalinī*-taṭa-sampadi", "devanagari": "> हिमनिर्झरविप्रुष्मत् कुसुमाकरवायुना ।\n> चलत्प्रवालविटप नलिनीतटसम्पदि ॥१८॥", "synonyms": "*hima-nirjhara*—da cachoeira de montanha gélida; *vipruṭ-mat*—trazendo partículas de água; *kusuma-ākara*—primavera; *vāyunā*—pelo ar; *calat*—movendo-se; *pravāla*—ramos; *viṭapa*—árvores; *nalinī-taṭa*—na margem do lago com flores de lótus; *sampadi*—opulenta.", "translation": "**Os ramos das árvores erguidas na margem do lago recebiam partículas de água trazidas pelo ar primaveril das quedas-d'água que vinham da montanha gélida.**", "purport": "Neste verso, a palavra *hima-nirjhara* é particularmente significativa. A cachoeira representa um tipo de humor líquido ou *rasa* (relação). No corpo, há diferentes tipos de humor, *rasa* ou doçura. A doçura suprema (relação) é chamada doçura sexual (*ādi-rasa*). Quando esse *ādi-rasa*, ou desejo sexual, entra em contato com o ar primaveril movido por Cupido, fica agitado. Em outras palavras, tudo isso são representações de *rūpa*, *rasa*, *gandha*, *śabda* e *sparśa*. O vento é *sparśa*, ou tato. A cachoeira é *rasa*, ou sabor. O ar primaveril (*kusumākara*) é olfato. Toda essa variedade de gozos torna a vida muito agradável e, assim, somos cativados pela existência material.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/19/", "verse_text": "*nānāraṇya*-mṛga-vrātair\n\n*anābādhe muni*-vrataiḥ\n\nāhūtaṁ manyate pāntho\n\n*yatra kokila*-kūjitaiḥ", "devanagari": "> नानारण्यमृगव्रातैरनाबाधे मुनिव्रतैः ।\n> आहूतं मन्यते पान्थो यत्र कोकिलकूजितैः ॥१९॥", "synonyms": "*nānā*—vários; *araṇya*—floresta; *mṛga*—animais; *vrātaiḥ*—com grupos; *anābādhe*—no tocante à não violência; *muni-vrataiḥ*—como os grandes sábios; *āhūtam*—como se convidado; *manyate*—pensa; *pānthaḥ*—passageiro; *yatra*—onde; *kokila*—de cucos; *kūjitaiḥ*—pelo arrulho.", "translation": "**Em tal atmosfera, mesmo os animais da floresta tornaram-se não violentos e isentos de inveja, como grandes sábios. Em consequência, os animais não atacavam ninguém. Acima de tudo havia o arrulho dos cucos. Qualquer passageiro que passasse por aquela trilha era convidado por essa atmosfera a descansar naquele belo jardim.**", "purport": "Uma família pacífica com esposa e filhos é comparada à atmosfera pacífica da floresta. Os filhos são comparados a animais não violentos. Por vezes, contudo, esposa e filhos são chamados *svajanākhya-dasyu*, ladrões em nome de parentes. Um homem ganha seu sustento com árduo labor, mas o resultado é que é saqueado pela esposa e pelos filhos exatamente como uma pessoa numa floresta é atacada por alguns ladrões e assaltantes que lhe tomam o dinheiro. Não obstante, na vida familiar, o tumulto da esposa e dos filhos parece ser como o arrulho dos cucos no jardim da vida familiar. Sendo convidada por tal atmosfera, a pessoa que passa por tal vida familiar bem-aventurada deseja ter sua família consigo a qualquer custo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/20/", "verse_text": "yadṛcchayāgatāṁ tatra\n\ndadarśa pramadottamām\n\nbhṛtyair daśabhir āyāntīm\n\n*ekaika-śata*-nāyakaiḥ", "devanagari": "> यदृच्छयागतां तत्र ददर्श प्रमदोत्तमाम् ।\n> भृत्यैर्दशभिरायान्तीमेकैकशतनायकैः ॥२०॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—de repente, sem compromisso; *āgatām*—chegou; *tatra*—ali; *dadarśa*—ele viu; *pramadā*—uma mulher; *uttamām*—muito bela; *bhṛtyaiḥ*—cercada por servos; *daśabhiḥ*—dez; *āyāntīm*—chegando; *eka-eka*—cada um deles; *śata*—de centenas; *nāyakaiḥ*—os líderes.", "translation": "**Enquanto vagava de um lugar para outro naquele jardim maravilhoso, o rei Purañjana repentinamente encontrou-se com uma mulher muito bela que caminhava ali sem nenhum compromisso. Ela tinha dez servos consigo, e cada servo tinha centenas de esposas o acompanhando.**", "purport": "O corpo já foi comparado a um belo jardim. Na juventude, desperta-se o impulso sexual, e a inteligência, conforme a imaginação de cada um, é propensa a contatar o sexo oposto. Na juventude, um homem ou uma mulher busca o sexo oposto pela inteligência ou pela imaginação, se não diretamente. A inteligência influencia a mente, e a mente controla os dez sentidos. Cinco desses sentidos reúnem conhecimento, e cinco trabalham diretamente. Cada sentido tem muitos desejos a serem satisfeitos. Essa é a posição do corpo e do dono do corpo, *purañjana*, que está dentro do corpo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/21/", "verse_text": "pañca-śīrṣāhinā guptāṁ\n\npratīhāreṇa sarvataḥ\n\nanveṣamāṇām ṛṣabham\n\naprauḍhāṁ kāma-rūpiṇīm", "devanagari": "> अञ्चशीर्षाहिना गुप्तां प्रतीहारेण सर्वतः ।\n> अन्वेषमाणामृषभमप्रौढां कामरूपिणीम् ॥२१॥", "synonyms": "*pañca*—cinco; *śīrṣa*—cabeças; *ahinā*—por uma serpente; *guptām*—protegida; *pratīhāreṇa*—por um guarda-costas; *sarvataḥ*—por toda parte; *anveṣamāṇām*—aquela que busca; *ṛṣabham*—um marido; *aprauḍhām*—não muito velha; *kāma-rūpiṇīm*—muito atraente para satisfazer desejos lascivos.", "translation": "**A mulher era protegida por todos os lados por uma serpente de cinco capelos. Era muito bela e jovem, e parecia estar muito ansiosa por encontrar um marido adequado.**", "purport": "A força vital de uma entidade viva inclui os cinco tipos de ar que atuam dentro do corpo, conhecidos como prāṇa, apāna, vyāna, samāna e udāna. A força vital é comparada a uma serpente, porque uma serpente pode viver simplesmente bebendo ar. A força vital transportada pelo ar é descrita como o pratīhāra, ou o guarda-costas. Sem a força vital, a pessoa não pode viver nem por um instante. De fato, todos os sentidos trabalham sob a proteção da força vital.\n\nA mulher, que representa a inteligência, estava à procura de um marido. Isso indica que a inteligência não pode agir sem a consciência. Uma bela mulher é inútil a menos que protegida pelo marido apropriado. A inteligência deve estar sempre muito fresca; por isso, a palavra aprauḍha (muito jovem) é usada aqui. Gozo material significa utilizar a inteligência em prol de rūpa, rasa, gandha, śabda e sparśa, ou forma, sabor, cheiro, som e tato."}
{"ref": "sb/4/25/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/22/", "verse_text": "sunāsāṁ sudatīṁ bālāṁ\n\nsukapolāṁ varānanām\n\nsama-vinyasta-karṇābhyāṁ\n\nbibhratīṁ kuṇḍala-śriyam", "devanagari": "> सुनासां सुदतीं बालां सुकपोलां वराननाम् ।\n> समविन्यस्तकर्णाभ्यां बिभ्रतीं कुण्डलश्रियम् ॥२२॥", "synonyms": "*su-nāsām*—nariz muito belo; *su-datīm*—dentes muito belos; *bālām*—a jovem mulher; *su-kapolām*—belo rosto; *vara-ānanām*—rosto formoso; *sama*—igualmente; *vinyasta*—dispostas; *karṇābhyām*—as duas orelhas; *bibhratīm*—reluzentes; *kuṇḍala-śriyam*—portando belos brincos.", "translation": "**O nariz, os dentes e a fronte da mulher eram todos muito belos. As orelhas, igualmente belas, estavam adornadas com brincos reluzentes.**", "purport": "O corpo da inteligência desfruta dos objetos de gratificação dos sentidos que o revestem, tais como o cheiro, a visão e a audição. A palavra sunāsām (\"nariz belo\") indica o órgão para adquirir conhecimento por meio do olfato. De modo semelhante, a boca é o instrumento para adquirir conhecimento por meio do sabor, pois, ao mastigar um objeto e tocá-lo com a língua, podemos compreender seu sabor. A palavra sukapolām (\"bela fronte\") indica um cérebro límpido, capaz de compreender as coisas como elas são. Pela inteligência, a pessoa pode pôr as coisas em ordem. Os brincos colocados sobre as duas orelhas ali estão pela obra da inteligência. Assim, descrevem-se metaforicamente as maneiras de adquirir conhecimento."}
{"ref": "sb/4/25/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/23/", "verse_text": "piśaṅga-nīvīṁ suśroṇīṁ\n\nśyāmāṁ kanaka-mekhalām\n\npadbhyāṁ kvaṇadbhyāṁ calantīṁ\n\nnūpurair devatām iva", "devanagari": "> पिशङ्गनीवीं सुश्रोणीं श्यामां कनकमेखलाम् ।\n> पद्भ्यां क्वणद्भ्यां चलन्तीं नूपुरैर्देवतामिव ॥२३॥", "synonyms": "*piśaṅga*—amarelo; *nīvīm*—vestimenta; *su-śroṇīm*—belos quadris; *śyāmām*—enegrecida; *kanaka*—dourado; *mekhalām*—cinto; *padbhyām*—com os pés; *kvaṇadbhyām*—tilintantes; *calantīm*—caminhando; *nūpuraiḥ*—com guizos nos tornozelos; *devatām*—uma habitante dos céus; *iva*—como.", "translation": "**A cintura e os quadris da mulher eram muito belos. Ela vestia um sārī amarelo com um cinto dourado. Enquanto caminhava, seus guizos tilintavam. Parecia exatamente uma habitante dos céus.**", "purport": "Este verso expressa a jovialidade da mente ao ver uma mulher de quadris e seios erguidos, vestida com um sārī atraente e adornada com ornamentos."}
{"ref": "sb/4/25/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/24/", "verse_text": "stanau vyañjita-kaiśorau\n\nsama-vṛttau nirantarau\n\nvastrāntena nigūhantīṁ\n\nvrīḍayā gaja-gāminīm", "devanagari": "> स्तनौ व्यञ्जितकैशोरौ समवृत्तौ निरन्तरौ ।\n> वस्त्रान्तेन निगूहन्तीं व्रीडया गजगामिनीम् ॥२४॥", "synonyms": "*stanau*—seios; *vyañjita*—indicando; *kaiśorau*—juventude recente; *sama-vṛttau*—igualmente redondos; *nirantarau*—firmemente próximos, lado a lado; *vastra-antena*—pela ponta do sārī; *nigūhantīm*—tentando cobrir; *vrīḍayā*—por timidez; *gaja-gāminīm*—caminhando como um grande elefante.", "translation": "**Com a ponta de seu sārī, a mulher tentava cobrir os seios, que eram igualmente redondos e bem posicionados lado a lado. Repetidas vezes tentava cobri-los por timidez enquanto caminhava exatamente como um grande elefante.**", "purport": "Os dois seios representam o apego e a inveja. Os sintomas de rāga e dveṣa (apego e inveja) são descritos no Bhagavad-gītā:\n\nindriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau tayor na vaśam āgacchet tau hy asya paripanthinau\n\n\"A atração e a repulsão pelos objetos dos sentidos são sentidas pelos seres encarnados, mas ninguém deve cair sob o controle dos sentidos e dos objetos dos sentidos, porque eles são empecilhos na senda da autorrealização.\" (Bg. 3.34)\n\nEsses representantes do apego e da inveja são muito desfavoráveis ao avanço na vida espiritual. Ninguém deve deixar-se atrair pelos seios das jovens mulheres. O grande santo Śaṅkarācārya descreveu os seios das mulheres, especialmente das jovens mulheres, como nada mais do que uma combinação de músculos e sangue, de modo que ninguém deve deixar-se atrair pela energia ilusória de seios erguidos com mamilos. Eles são agentes de māyā destinados a vitimar o sexo oposto. Por serem os seios igualmente atrativos, eles são descritos como sama-vṛttau. O impulso sexual permanece também no coração de um homem idoso, até mesmo até o momento da morte. Para livrar-se de tal agitação, é preciso estar muito avançado em consciência espiritual, como Yāmunācārya, que disse:\n\nyadavadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt tadavadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca\n\n\"Desde que me ocupei no transcendental serviço amoroso a Kṛṣṇa, experimentando nEle prazer sempre renovado, sempre que penso em prazer sexual, cuspo ao pensamento, e meus lábios se contraem de aversão.\"\n\nQuando a pessoa está espiritualmente avançada, ela já não pode ser atraída pelos pedaços de carne e sangue que são os seios das jovens mulheres. A palavra nirantarau é significativa porque, embora os seios estejam situados em locais diferentes, a ação é a mesma. Não devemos fazer qualquer distinção entre apego e inveja. Como se descreve no Bhagavad-gītā, ambos são produtos do rajo-guṇa:\n\nśrī-bhagavān uvāca\n\nkāma eṣa krodha eṣa\n\nrajo-guṇa-samudbhavaḥ\n\nmahāśano mahā-pāpmā\n\nviddhy enam iha vairiṇam\n\n\"O Senhor Abençoado disse: É apenas a luxúria, Arjuna, que nasce do contato com o modo material da paixão e que depois se transforma em ira, e que é o pecaminoso inimigo deste mundo, devorador de tudo.\" (Bg. 3.37)\n\nA palavra nigūhantīm (tentando encobrir) indica que, mesmo que a pessoa esteja maculada por kāma, lobha, krodha etc., esses elementos podem ser transfigurados pela consciência de Kṛṣṇa. Em outras palavras, a pessoa pode utilizar kāma (luxúria) para servir a Kṛṣṇa. Impelido pela luxúria, um trabalhador comum trabalhará arduamente dia e noite; de modo semelhante, um devoto pode trabalhar arduamente dia e noite para satisfazer Kṛṣṇa. Assim como os karmīs trabalham arduamente para satisfazer kāma-krodha, o devoto deve trabalhar da mesma forma para satisfazer Kṛṣṇa. De modo semelhante, krodha (ira) também pode ser empregada no serviço a Kṛṣṇa quando aplicada aos demônios não devotos. Hanumānjī aplicou sua ira dessa maneira. Ele era um grande devoto do Senhor Rāmacandra e utilizou sua ira para incendiar o reino de Rāvaṇa, um demônio não devoto. Assim, kāma (luxúria) pode ser utilizada para satisfazer Kṛṣṇa, e krodha (ira) pode ser utilizada para punir os demônios. Quando ambos são usados para o serviço a Kṛṣṇa, eles perdem seu significado material e tornam-se espiritualmente importantes."}
{"ref": "sb/4/25/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/25/", "verse_text": "tām āha lalitaṁ vīraḥ\n\nsavrīḍa-smita-śobhanām\n\nsnigdhenāpāṅga-puṅkhena\n\nspṛṣṭaḥ premodbhramad-bhruvā", "devanagari": "> तामाह ललितं वीरः सव्रीडस्मितशोभनाम् ।\n> स्निग्धेनापाङ्गपुङ्खेन स्पृष्टः प्रेमोद्भ्रमद्भ्रुवा ॥२५॥", "synonyms": "*tām*—a ela; *āha*—dirigiu-se; *lalitam*—muito gentilmente; *vīraḥ*—o herói; *sa-vrīḍa*—com timidez; *smita*—sorriso; *śobhanām*—muito bela; *snigdhena*—pelo desejo sexual; *apāṅga-puṅkhena*—pela flecha do olhar; *spṛṣṭaḥ*—assim trespassado; *prema-udbhramat*—excitando o amor; *bhruvā*—pelas sobrancelhas.", "translation": "**Purañjana, o herói, sentiu-se atraído pelas sobrancelhas e pelo rosto sorridente da belíssima jovem e foi imediatamente trespassado pelas flechas dos desejos lascivos dela. Quando ela sorriu timidamente, pareceu muito bela a Purañjana, que, embora fosse um herói, não conseguiu deixar de dirigir-lhe a palavra.**", "purport": "Toda entidade viva é um herói de duas maneiras. Quando é vítima da energia ilusória, ela atua como um grande herói no mundo material, como um grande líder, político, homem de negócios, industrial etc., e suas atividades heroicas contribuem para o avanço material da civilização. A pessoa também pode tornar-se um herói por ser senhora dos sentidos, um gosvāmī. As atividades materiais são falsas atividades heroicas, ao passo que refrear os sentidos da ocupação material é grande heroísmo. Por maior herói que a pessoa possa ser no mundo material, ela pode ser imediatamente conquistada pelos pedaços de carne e sangue conhecidos como os seios das mulheres. Na história das atividades materiais, há muitos exemplos, como o herói romano Antônio, que ficou cativado pela beleza de Cleópatra. De modo semelhante, um grande herói na Índia chamado Bajirao tornou-se vítima de uma mulher durante a época da política maratha, e foi derrotado. De sua história, compreendemos que, outrora, os políticos costumavam empregar belas moças treinadas como viṣa-kanyā. Essas moças tinham veneno injetado em seus corpos desde o início de suas vidas, de modo que, no devido curso do tempo, elas se tornavam tão imunes ao veneno e tão venenosas que, simplesmente por beijar uma pessoa, podiam matá-la. Essas moças venenosas eram empregadas para encontrar um inimigo e matá-lo com um beijo. Assim, há muitos exemplos na história humana de heróis que foram subjugados simplesmente por mulheres. Por ser parte integrante de Kṛṣṇa, a entidade viva é certamente um grande herói, mas, devido à sua própria fraqueza, ela se deixa atrair pelos aspectos materiais.\n\nkṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\nAfirma-se no Prema-vivarta que, quando uma entidade viva quer desfrutar da natureza material, ela é imediatamente vitimada pela energia material. Uma entidade viva não é forçada a vir ao mundo material. Ela faz sua própria escolha, sendo atraída por belas mulheres. Toda entidade viva tem a liberdade de deixar-se atrair pela natureza material ou de manter-se como um herói e resistir a essa atração. É simplesmente uma questão de a entidade viva ser ou não ser atraída. Não há possibilidade de ela ser forçada a entrar em contato com a energia material. Aquele que consegue manter-se firme e resistir à atração da natureza material é certamente um herói e merece ser chamado de gosvāmī. A menos que a pessoa seja senhora dos sentidos, ela não pode tornar-se um gosvāmī. A entidade viva pode assumir uma de duas posições neste mundo. Ela pode tornar-se serva de seus sentidos ou pode tornar-se senhora deles. Ao tornar-se serva dos sentidos, a pessoa se torna um grande herói material e, ao tornar-se senhora dos sentidos, ela se torna um gosvāmī, ou herói espiritual."}
{"ref": "sb/4/25/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/26/", "verse_text": "kā tvaṁ kañja-palāśākṣi\n\nkasyāsīha kutaḥ sati\n\nimām upa purīṁ bhīru\n\nkiṁ cikīrṣasi śaṁsa me", "devanagari": "> का त्वं कञ्जपलाशाक्षि कस्यासीह कुतः सति ।\n> इमामुप पुरीं भीरु किं चिकीर्षसि शंस मे ॥२६॥", "synonyms": "*kā*—quem; *tvam*—és; *kañja-palāśa*—como as pétalas do lótus; *akṣi*—olhos; *kasya*—de quem; *asi*—és; *iha*—aqui; *kutaḥ*—de onde; *sati*—ó casta; *imām*—esta; *upa*—perto; *purīm*—cidade; *bhīru*—ó tímida; *kim*—o que; *cikīrṣasi*—tentas fazer; *śaṁsa*—por favor, explica; *me*—a mim.", "translation": "**Minha querida de olhos de lótus, por favor, explica-me de onde vens, quem és e de quem és filha. Pareces muito casta. Qual é o propósito de tua vinda aqui? Que tentas fazer? Por favor, explica-me todas essas coisas.**", "purport": "O primeiro aforismo do Vedānta-sūtra é athāto brahma jijñāsā. Na forma humana de vida, a pessoa deve formular muitas perguntas a si mesma e à sua inteligência. Nas várias formas de vida inferiores à vida humana, a inteligência não vai além do âmbito das necessidades primárias da vida — a saber, comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Cães, gatos e tigres estão sempre ocupados tentando encontrar algo para comer ou um lugar para dormir, tentando defender-se e ter relação sexual com êxito. Na forma humana de vida, contudo, a pessoa deve ser inteligente o suficiente para perguntar o que ela é, por que veio ao mundo, qual é seu dever, quem é o controlador supremo, qual é a diferença entre a matéria inerte e a entidade viva etc. Há tantas perguntas, e a pessoa que de fato é inteligente deve simplesmente indagar acerca da fonte suprema de tudo: athāto brahma jijñāsā. Uma entidade viva está sempre dotada de certa quantidade de inteligência, mas, na forma humana de vida, a entidade viva deve indagar acerca de sua identidade espiritual. Esta é a verdadeira inteligência humana. Diz-se que aquele que está simplesmente consciente do corpo não é melhor do que um animal, embora esteja na forma humana. No Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa diz:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; de fato, sou o compilador do Vedānta e sou o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.15)\n\nNa forma animal, a entidade viva está completamente esquecida de sua relação com Deus. Isso se chama apohanam, ou esquecimento. Na forma humana de vida, contudo, a consciência é mais desenvolvida e, em consequência, o ser humano tem uma oportunidade de compreender sua relação com Deus. Na forma humana, a pessoa deve utilizar sua inteligência formulando todas essas perguntas, assim como Purañjana, a entidade viva, está perguntando à moça desconhecida de onde ela veio, qual é sua ocupação, por que está presente etc. Essas são indagações acerca de ātma-tattva — a autorrealização. A conclusão é que, a menos que uma entidade viva seja inquisitiva acerca da autorrealização, ela não passa de um animal."}
{"ref": "sb/4/25/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/27/", "verse_text": "ka ete 'nupathā ye ta\n\nekādaśa mahā-bhaṭāḥ\n\netā vā lalanāḥ subhru\n\nko 'yaṁ te 'hiḥ puraḥ-saraḥ", "devanagari": "> क एतेऽनुपथा ये त एकादश महाभटाः ।\n> एता वा ललनाः सुभ्रु कोऽयं तेऽहिः पुरःसरः ॥२७॥", "synonyms": "*ke*—quem; *ete*—todos estes; *anupathāḥ*—seguidores; *ye*—aqueles que; *te*—teus; *ekādaśa*—onze; *mahā-bhaṭāḥ*—guarda-costas muito poderosos; *etāḥ*—todas estas; *vā*—também; *lalanāḥ*—mulheres; *su-bhru*—ó tu de belos olhos; *kaḥ*—quem; *ayam*—esta; *te*—tua; *ahiḥ*—serpente; *puraḥ*—à frente; *saraḥ*—indo.", "translation": "**Minha querida de olhos de lótus, quem são aqueles onze fortes guarda-costas contigo, e quem são aqueles dez servos específicos? Quem são aquelas mulheres que seguem os dez servos, e quem é a serpente que vai à tua frente?**", "purport": "Os dez servos fortes da mente são os cinco sentidos de ação e os cinco sentidos que reúnem conhecimento. Todos esses dez sentidos trabalham sob a égide da mente. A mente e os dez sentidos combinam-se para tornar-se onze fortes guarda-costas. As centenas de mulheres sob a jurisdição dos sentidos são aqui denominadas lalanāḥ. A mente trabalha sob a inteligência, e sob a mente estão os dez sentidos, e sob os dez sentidos estão inumeráveis desejos a serem satisfeitos. Todos esses, contudo, dependem da força vital, que aqui é representada pela serpente. Enquanto a força vital estiver presente, a mente trabalha, e sob a mente os sentidos trabalham, e os sentidos dão origem a tantos desejos materiais. Na verdade, a entidade viva, conhecida como purañjana, fica embaraçada por tanta parafernália. Toda essa parafernália constitui simplesmente diferentes fontes de ansiedade, mas aquele que se rendeu à Suprema Personalidade de Deus, que Lhe deixa todos os afazeres, fica livre de tais ansiedades. Por isso, Prahlāda Mahārāja aconselha a pessoa que adotou o modo de vida materialista, que jamais é permanente, mas sempre temporário, a abrigar-se na Suprema Personalidade de Deus e a pôr de lado todas as suas supostas responsabilidades a fim de ficar livre de todas as ansiedades."}
{"ref": "sb/4/25/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/28/", "verse_text": "tvaṁ hrīr bhavāny asy atha vāg ramā patiṁ\n\nvicinvatī kiṁ munivad raho vane\n\ntvad-aṅghri-kāmāpta-samasta-kāmaṁ\n\nkva padma-kośaḥ patitaḥ karāgrāt", "devanagari": "> त्वं ह्रीर्भवान्यस्यथ वाग्रमा पतिं विचिन्वती किं मुनिवद्रहो वने ।\n> त्वदङ्घ्रिकामाप्तसमस्तकामं क्व पद्मकोशः पतितः कराग्रात् ॥२८॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *hrīḥ*—timidez; *bhavānī*—a esposa do Senhor Śiva; *asi*—és; *atha*—antes; *vāk*—Sarasvatī, a deusa do saber; *ramā*—a deusa da fortuna; *patim*—marido; *vicinvatī*—buscando, pensando em; *kim*—és tu; *muni-vat*—como um sábio; *rahaḥ*—neste lugar solitário; *vane*—na floresta; *tvat-aṅghri*—teus pés; *kāma*—desejando; *āpta*—obtidas; *samasta*—todas; *kāmam*—coisas desejáveis; *kva*—onde está; *padma-kośaḥ*—a flor de lótus; *patitaḥ*—caída; *kara*—da mão; *agrāt*—da parte da frente, ou palma.", "translation": "**Minha querida e bela jovem, és exatamente como a deusa da fortuna, ou como a esposa do Senhor Śiva, ou como a deusa do saber, a esposa do Senhor Brahmā. Embora devas ser uma delas, vejo que perambulas por esta floresta. Estás, de fato, tão silenciosa quanto os grandes sábios. Estarias acaso buscando teu próprio marido? Quem quer que seja teu marido, simplesmente por compreender que lhe és tão fiel, ele virá a possuir todas as opulências. Penso que deves ser a deusa da fortuna, mas não vejo a flor de lótus em tua mão. Por isso te pergunto onde lançaste aquele lótus.**", "purport": "Todos pensam que sua inteligência é perfeita. Às vezes, a pessoa emprega sua inteligência na adoração a Umā, a esposa do Senhor Śiva, a fim de obter uma bela esposa. Às vezes, quando alguém quer tornar-se tão erudito quanto o Senhor Brahmā, ele emprega sua inteligência na adoração à deusa da erudição, Sarasvatī. Às vezes, quando alguém deseja tornar-se tão opulento quanto o Senhor Viṣṇu, ele adora a deusa da fortuna, Lakṣmī. Neste verso, todas essas indagações são feitas pelo rei Purañjana, a entidade viva que está confusa e não sabe como empregar sua inteligência. A inteligência deve ser empregada no serviço à Suprema Personalidade de Deus. Tão logo a pessoa use sua inteligência dessa maneira, a deusa da fortuna automaticamente se torna favorável a ela. A deusa da fortuna, Lakṣmī, jamais permanece sem seu esposo, o Senhor Viṣṇu. Em consequência, quando alguém adora o Senhor Viṣṇu, automaticamente obtém o favor da deusa da fortuna. Ninguém deve, como Rāvaṇa, adorar a deusa da fortuna sozinha, pois ela não pode permanecer por muito tempo sem seu esposo. Por isso, seu outro nome é Cañcalā, ou inquieta. Neste verso, fica claro que Purañjana está representando nossa inteligência enquanto fala com a moça. Ele não apenas apreciou a timidez da moça, mas, na verdade, ficou cada vez mais atraído por essa timidez. Ele de fato estava pensando em tornar-se o esposo dela e, em consequência, perguntava-lhe se ela estava pensando em seu futuro esposo ou se era casada. Este é um exemplo de bhoga-icchā — o desejo de gozo. Aquele que se deixa atrair por tais desejos torna-se condicionado neste mundo material, e aquele que não se deixa atrair assim alcança a liberação. O rei Purañjana apreciava a beleza da moça como se ela fosse a deusa da fortuna, mas, ao mesmo tempo, ele tinha o cuidado de compreender que a deusa da fortuna não pode ser desfrutada por ninguém exceto pelo Senhor Viṣṇu. Visto que duvidava de que a moça fosse a deusa da fortuna, ele indagou acerca da flor de lótus que ela não segurava. O mundo material também é a deusa da fortuna, porque a energia material trabalha sob a direção do Senhor Viṣṇu. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sa-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"Esta natureza material trabalha sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e produz todos os seres móveis e imóveis. Por seu governo, esta manifestação é criada e aniquilada repetidamente.\" (Bg. 9.10)\n\nO mundo material não pode ser desfrutado por nenhuma entidade viva. Se a pessoa assim deseja desfrutá-lo, ela imediatamente se torna um demônio como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu ou Kaṁsa. Por Rāvaṇa querer desfrutar da deusa da fortuna, Sītādevī, ele foi destruído com toda a sua família, riqueza e opulência. A pessoa pode, contudo, desfrutar daquela māyā concedida à entidade viva pelo Senhor Viṣṇu. A satisfação dos próprios sentidos e desejos significa desfrutar de māyā, não da deusa da fortuna."}
{"ref": "sb/4/25/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/29/", "verse_text": "nāsāṁ varorv anyatamā bhuvi-spṛk\n\npurīm imāṁ vīra-vareṇa sākam\n\narhasy alaṅkartum adabhra-karmaṇā\n\nlokaṁ paraṁ śrīr iva yajña-puṁsā", "devanagari": "> नासां वरोर्वन्यतमा भुविस्पृक्पुरीमिमां वीरवरेण साकम् ।\n> अर्हस्यलङ्कर्तुमदभ्रकर्मणा लोकं परं श्रीरिव यज्ञपुंसा ॥२९॥", "synonyms": "*na*—não; *āsām*—destas; *varoru*—ó afortunadíssima; *anya-tamā*—nenhuma; *bhuvi-spṛk*—tocando o solo; *purīm*—cidade; *imām*—esta; *vīra-vareṇa*—com o grande herói; *sākam*—junto; *arhasi*—mereces; *alaṅkartum*—decorar; *adabhra*—gloriosas; *karmaṇā*—cujas atividades; *lokam*—mundo; *param*—transcendental; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *iva*—como; *yajña-puṁsā*—com o desfrutador de todos os yajñas.", "translation": "**Ó afortunadíssima, parece que não és nenhuma das mulheres que mencionei, pois vejo que teus pés estão tocando o solo. Mas, se és alguma mulher deste planeta, podes, assim como a deusa da fortuna que, acompanhada do Senhor Viṣṇu, aumenta a beleza dos planetas Vaikuṇṭha, aumentar também a beleza desta cidade ao associar-te comigo. Deves compreender que sou um grande herói e um rei muitíssimo poderoso neste planeta.**", "purport": "Há uma diferença entre a mentalidade demoníaca e a mentalidade devocional. Os devotos sabem perfeitamente bem que a deusa da fortuna, que é a companheira constante de Viṣṇu, ou Nārāyaṇa, não pode ser desfrutada por entidade viva alguma. Esse sentido superior de compreensão chama-se consciência de Kṛṣṇa. Não obstante, todos querem tornar-se felizes imitando a prosperidade de Nārāyaṇa. Neste verso, Purañjana afirma que a jovem parece ser uma mulher comum. Contudo, por estar atraído por ela, pede-lhe que se torne tão feliz quanto a deusa da fortuna associando-se com ele. Apresenta-se, assim, como um grande rei de grande influência, para que ela o aceitasse como marido e fosse tão feliz quanto a deusa da fortuna. Desejar desfrutar deste mundo material como subordinado da Suprema Personalidade de Deus é divino. Os demônios, contudo, querem desfrutar deste mundo material sem considerar a Suprema Personalidade de Deus. Esta é a diferença entre um demônio e um semideus.\n\nA palavra bhuvi-spṛk mencionada neste verso é muito significativa. Quando os semideuses, ocasionalmente, vêm a este planeta, não tocam o solo. Purañjana pôde compreender que aquela jovem não pertencia ao mundo transcendental nem ao sistema planetário superior, porque seus pés tocavam o solo. Como toda mulher neste mundo quer que seu marido seja muito influente, rico e poderoso, Purañjana, para seduzir a jovem, apresentou-se como tal personalidade. No mundo material, quer se trate de homem ou de mulher, todos querem desfrutar. O homem quer desfrutar de uma bela mulher, e a mulher quer desfrutar de um homem poderoso e opulento. Toda entidade viva que possui tais desejos materiais é chamada de puruṣa, ou desfrutador. Superficialmente, parece que a mulher é a desfrutada e o homem é o desfrutador, mas, internamente, todos são desfrutadores. Em consequência, tudo neste mundo material é chamado de māyā."}
{"ref": "sb/4/25/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/30/", "verse_text": "yad eṣa māpāṅga-vikhaṇḍitendriyaṁ\n\nsavrīḍa-bhāva-smita-vibhramad-bhruvā\n\ntvayopasṛṣṭo bhagavān mano-bhavaḥ\n\nprabādhate 'thānugṛhāṇa śobhane", "devanagari": "> यदेष मापाङ्गविखण्डितेन्द्रियं सव्रीडभावस्मितविभ्रमद्भ्रुवा ।\n> त्वयोपसृष्टो भगवान्मनोभवः प्रबाधतेऽथानुगृहाण शोभने ॥३०॥", "synonyms": "*yat*—porque; *eṣaḥ*—este; *mā*—a mim; *apāṅga*—por teus olhares; *vikhaṇḍita*—agitados; *indriyam*—cujos sentidos ou mente; *sa-vrīḍa*—com timidez; *bhāva*—afeto; *smita*—sorriso; *vibhramat*—desconcertando; *bhruvā*—com as sobrancelhas; *tvayā*—por ti; *upasṛṣṭaḥ*—sendo influenciado; *bhagavān*—o poderosíssimo; *manaḥ-bhavaḥ*—cupido; *prabādhate*—está atormentando; *atha*—portanto; *anugṛhāṇa*—sê misericordiosa; *śobhane*—ó belíssima.", "translation": "**Certamente, o teu olhar sobre mim, hoje, agitou-me imensamente a mente. Teu sorriso, que é cheio de timidez mas, ao mesmo tempo, lascivo, está agitando o poderosíssimo cupido dentro de mim. Portanto, ó belíssima, peço-te que sejas misericordiosa comigo.**", "purport": "Todos têm desejos lascivos por dentro, e tão logo a pessoa se agita com o movimento das sobrancelhas de uma bela mulher, o cupido em seu interior imediatamente atira sua flecha no coração. Assim, é-se rapidamente conquistado pelas sobrancelhas de uma bela mulher. Quando se está agitado por desejos lascivos, os sentidos são atraídos por toda sorte de viṣaya (coisas desfrutáveis como som, tato, forma, cheiro e sabor). Esses atraentes objetos dos sentidos obrigam a pessoa a vir sob o controle de uma mulher. Dessa maneira, começa a vida condicionada de uma entidade viva. Vida condicionada significa estar sob o controle de uma mulher e, certamente, a entidade viva está sempre à mercê de uma mulher ou de um homem. Assim, as entidades vivas vivem em cativeiro umas das outras, prosseguindo, dessa forma, esta vida condicionada, material, iludidas por māyā."}
{"ref": "sb/4/25/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/31/", "verse_text": "tvad-ānanaṁ subhru sutāra-locanaṁ\n\nvyālambi-nīlālaka-vṛnda-saṁvṛtam\n\nunnīya me darśaya valgu-vācakaṁ\n\nyad vrīḍayā nābhimukhaṁ śuci-smite", "devanagari": "> त्वदाननं सुभ्रु सुतारलोचनं व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम् ।\n> उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते ॥३१॥", "synonyms": "*tvat*—teu; *ānanam*—rosto; *su-bhru*—de belas sobrancelhas; *su-tāra*—de belas pupilas; *locanam*—olhos; *vyālambi*—espalhados; *nīla*—azulados; *alaka-vṛnda*—por mechas de cabelo; *saṁvṛtam*—cercado; *unnīya*—tendo levantado; *me*—a mim; *darśaya*—mostra; *valgu-vācakam*—tendo palavras muito doces de ouvir; *yat*—cujo rosto; *vrīḍayā*—por timidez; *na*—não; *abhimukham*—de frente; *śuci-smite*—ó mulher de adoráveis sorrisos.", "translation": "**Minha querida jovem, teu rosto é tão belo, com tuas belas sobrancelhas e olhos, e com teu cabelo azulado espalhado. Ademais, sons muito doces saem de tua boca. Não obstante, estás tão coberta de timidez que não me olhas de frente. Por isso te peço, minha querida jovem, que sorrias e tenhas a bondade de levantar a cabeça para olhar-me.**", "purport": "Tal discurso é típico de uma entidade viva atraída pelo sexo oposto. Isso se chama desorientação ocasionada por ficar condicionado pela natureza material. Quando assim atraída pela beleza da energia material, a pessoa fica muito ansiosa por desfrutar. Isso é descrito de modo detalhado neste caso de Purañjana ficar atraído pela bela mulher. Na vida condicionada, a entidade viva é atraída por um rosto, por sobrancelhas ou por olhos, por uma voz ou por qualquer coisa. Em suma, tudo se torna atrativo. Quando um homem ou uma mulher é atraído pelo sexo oposto, não importa se este é belo ou não. O amante vê tudo belo no rosto da pessoa amada e, assim, fica atraído. Essa atração faz a entidade viva cair neste mundo material. Isso é descrito no Bhagavad-gītā:\n\nicchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa\n\n\"Ó descendente de Bharata [Arjuna], ó conquistador do inimigo, todas as entidades vivas nascem na ilusão, vencidas pelas dualidades do desejo e do ódio.\" (Bg. 7.27)\n\nEsta condição de vida chama-se avidyā. Oposto a essa avidyā está o conhecimento verdadeiro. O Śrī Īśopaniṣad distingue entre vidyā e avidyā, conhecimento e ignorância. Pela avidyā (ignorância), a pessoa se condiciona, e pela vidyā (conhecimento), a pessoa se liberta. Purañjana admite aqui que está atraído pela avidyā. Agora ele deseja ver o aspecto completo da avidyā e, por isso, pede à moça que erga a cabeça, de modo que ele possa vê-la face a face. Ele deseja, assim, ver os vários aspectos que tornam a avidyā atrativa."}
{"ref": "sb/4/25/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/32/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nitthaṁ purañjanaṁ nārī\n\nyācamānam adhīravat\n\nabhyanandata taṁ vīraṁ\n\nhasantī vīra mohitā", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इत्थं पुरञ्जनं नारी याचमानमधीरवत् ।\n> अभ्यनन्दत तं वीरं हसन्ती वीर मोहिता ॥३२॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—o grande sábio Nārada continuou a falar; *ittham*—nesse momento; *purañjanam*—a Purañjana; *nārī*—a mulher; *yācamānam*—suplicando; *adhīra-vat*—estando impaciente demais; *abhyanandata*—ela se dirigiu; *tam*—a ele; *vīram*—o herói; *hasantī*—sorrindo; *vīra*—ó herói; *mohitā*—sendo atraída por ele.", "translation": "**Nārada continuou: Meu querido rei, quando Purañjana ficou tão atraído e impaciente por tocar a jovem e desfrutar dela, a jovem também se sentiu atraída por suas palavras e atendeu seu pedido sorrindo. Àquela altura, ela certamente se sentia atraída pelo rei.**", "purport": "Por este incidente, podemos compreender que, quando um homem é agressivo e começa a cortejar uma mulher, a mulher se deixa atrair pelo homem. Esse processo é descrito no Bhāgavatam como puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (Bhāg. 5.5.8). Essa atração ocorre na plataforma da vida sexual. Assim, o impulso sexual é a plataforma da ocupação material. Esta vida condicionada, a plataforma do gozo material dos sentidos, é a causa do esquecimento da vida espiritual. Dessa maneira, a consciência de Kṛṣṇa original da entidade viva fica encoberta ou convertida em consciência material. Assim, a pessoa se ocupa no negócio da gratificação dos sentidos."}
{"ref": "sb/4/25/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/33/", "verse_text": "na vidāma vayaṁ samyak\n\nkartāraṁ puruṣarṣabha\n\nātmanaś ca parasyāpi\n\ngotraṁ nāma ca yat-kṛtam", "devanagari": "> न विदाम वयं सम्यक्कर्तारं पुरुषर्षभ ।\n> आत्मनश्च परस्यापि गोत्रं नाम च यत्कृतम् ॥३३॥", "synonyms": "*na*—não; *vidāma*—sei; *vayam*—eu; *samyak*—perfeitamente; *kartāram*—o feitor; *puruṣa-ṛṣabha*—ó melhor dos seres humanos; *ātmanaḥ*—de mim mesma; *ca*—e; *parasya*—dos outros; *api*—também; *gotram*—história familiar; *nāma*—nome; *ca*—e; *yat-kṛtam*—que foi feito por quem.", "translation": "**A jovem disse: Ó melhor dos seres humanos, não sei quem me gerou. Não posso falar-te de modo perfeito sobre isso. Tampouco conheço os nomes ou a origem dos companheiros que estão comigo.**", "purport": "A entidade viva ignora sua própria origem. Não sabe por que este mundo material foi criado, por que outros estão trabalhando neste mundo material e qual é a fonte última desta manifestação. Ninguém sabe a resposta a essas perguntas, e isso se chama ignorância. Ao pesquisar a origem da vida, importantes cientistas descobrem algumas composições químicas ou combinações celulares, mas, na verdade, ninguém conhece a fonte original da vida dentro deste mundo material. A expressão brahma jijñāsā é usada para indicar uma inquisitividade em conhecer a fonte original de nossa existência neste mundo material. Nenhum filósofo, cientista ou político sabe verdadeiramente de onde viemos, por que estamos aqui lutando tão arduamente pela existência e para onde iremos. Geralmente, as pessoas opinam que estamos todos aqui acidentalmente e que, tão logo esses corpos terminem, todas as nossas atividades dramáticas terminarão e nos tornaremos zero. Tais cientistas e filósofos são impersonalistas e voidistas. Neste verso, a jovem expressa a posição real da entidade viva. Ela não pode dizer a Purañjana o nome de seu pai porque não sabe de onde veio. Tampouco sabe por que está presente naquele lugar. Diz francamente que não sabe nada acerca de tudo isso. Esta é a posição da entidade viva no mundo material. Há tantos cientistas, filósofos e grandes líderes, mas eles não sabem de onde vieram, nem sabem por que estão ocupados neste mundo material para obter uma posição de pretensa felicidade. Neste mundo material, temos muitas boas comodidades para viver, mas somos tão tolos que não perguntamos quem fez este mundo habitável para nós e dispôs tudo tão bem. Tudo funciona em ordem, mas as pessoas, tolamente, pensam que foram produzidas por acaso neste mundo material e que, após a morte, tornar-se-ão zero. Pensam que este belo lugar de habitação permanecerá automaticamente."}
{"ref": "sb/4/25/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/34/", "verse_text": "ihādya santam ātmānaṁ\n\nvidāma na tataḥ param\n\nyeneyaṁ nirmitā vīra\n\npurī śaraṇam ātmanaḥ", "devanagari": "> इहाद्य सन्तमात्मानं विदाम न ततः परम् ।\n> येनेयं निर्मिता वीर पुरी शरणमात्मनः ॥३४॥", "synonyms": "*iha*—aqui; *adya*—hoje; *santam*—existindo; *ātmānam*—entidades vivas; *vidāma*—tanto sabemos; *na*—não; *tataḥ param*—além disso; *yena*—por quem; *iyam*—esta; *nirmitā*—criada; *vīra*—ó grande herói; *purī*—cidade; *śaraṇam*—lugar de descanso; *ātmanaḥ*—de todas as entidades vivas.", "translation": "**Ó grande herói, sabemos apenas que estamos existindo neste lugar. Não sabemos o que virá depois. De fato, somos tão tolos que não nos importamos em compreender quem criou este belo lugar para nossa residência.**", "purport": "Esta falta de consciência de Kṛṣṇa chama-se ignorância. No Śrīmad-Bhāgavatam, ela é chamada parābhavas tāvad abodha-jātaḥ (Bhāg. 5.5.5). Todos nascem ignorantes. O Bhāgavatam, portanto, diz que todos nós nascemos ignorantes dentro deste mundo material. Em nossa ignorância, podemos criar nacionalismo, filantropia, internacionalismo, ciência, filosofia e tantas outras coisas. O princípio básico por trás de tudo isso é a ignorância. Qual é, então, o valor de todo esse avanço do conhecimento se o princípio básico é a ignorância? A menos que uma pessoa chegue à consciência de Kṛṣṇa, todas as suas atividades são derrotadas. Esta forma humana de vida destina-se especialmente a dissipar a ignorância, mas, sem compreender como dissipar a ignorância, as pessoas estão planejando e construindo muitas coisas. Após a morte, contudo, tudo isso chega ao fim."}
{"ref": "sb/4/25/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/35/", "verse_text": "ete sakhāyaḥ sakhyo me\n\nnarā nāryaś ca mānada\n\nsuptāyāṁ mayi jāgarti\n\nnāgo 'yaṁ pālayan purīm", "devanagari": "> एते सखायः सख्यो मे नरा नार्यश्च मानद ।\n> सुप्तायां मयि जागर्ति नागोऽयं पालयन्पुरीम् ॥३५॥", "synonyms": "*ete*—todos estes; *sakhāyaḥ*—amigos; *sakhyaḥ*—companheiras; *me*—meus; *narāḥ*—homens; *nāryaḥ*—mulheres; *ca*—e; *māna-da*—ó respeitosíssimo; *suptāyām*—enquanto durmo; *mayi*—eu; *jāgarti*—permanece desperta; *nāgaḥ*—serpente; *ayam*—esta; *pālayan*—protegendo; *purīm*—esta cidade.", "translation": "**Meu querido cavalheiro, todos estes homens e mulheres comigo são conhecidos como meus amigos, e a serpente, que sempre permanece desperta, protege esta cidade mesmo durante as minhas horas de sono. Tanto eu sei. Não sei nada além disso.**", "purport": "Purañjana indagou da mulher acerca daqueles onze homens e de suas esposas e da serpente. A mulher deu uma breve descrição deles. Ela obviamente não tinha pleno conhecimento dos homens e mulheres ao seu redor e da serpente. Como se afirmou antes, a serpente é a força vital do ser vivo. Essa força vital sempre permanece desperta, mesmo quando o corpo e os sentidos se fatigam e não realizam trabalho algum. Mesmo no estado de inconsciência, quando dormimos, a serpente, ou a força vital, permanece intacta e desperta. Em consequência, sonhamos quando dormimos. Quando a entidade viva abandona este corpo material, a força vital ainda permanece intacta e é transportada para outro corpo material. Isso se chama transmigração, ou mudança do corpo, e passamos a conhecer este processo como morte. Na verdade, não existe morte. A força vital sempre existe com a alma e, quando a alma desperta do suposto sono, ela pode ver seus onze amigos, ou os sentidos ativos e a mente com seus vários desejos (esposas). A força vital permanece. Mesmo durante nossas horas de sono, podemos compreender, em virtude de nosso processo de respiração, que a serpente vive comendo o ar que passa dentro deste corpo. O ar se manifesta sob a forma da respiração e, enquanto a respiração estiver presente, pode-se compreender que um homem adormecido está vivo. Assim, mesmo quando o corpo grosseiro está adormecido, a força vital permanece ativa e viva para proteger o corpo. Por isso, a serpente é descrita como vivendo e comendo ar para manter o corpo apto para a vida."}
{"ref": "sb/4/25/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/36/", "verse_text": "diṣṭyāgato 'si bhadraṁ te\n\ngrāmyān kāmān abhīpsase\n\nudvahiṣyāmi tāṁs te 'haṁ\n\nsva-bandhubhir arindama", "devanagari": "> दिष्ट्यागतोऽसि भद्रं ते ग्राम्यान्कामानभीप्ससे ।\n> उद्वहिष्यामि तांस्तेऽहं स्वबन्धुभिररिन्दम ॥३६॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—felizmente para mim; *āgataḥ asi*—vieste aqui; *bhadram*—toda auspiciosidade; *te*—a ti; *grāmyān*—sensuais; *kāmān*—objetos desfrutáveis desejados; *abhīpsase*—queres desfrutar; *udvahiṣyāmi*—suprirei; *tān*—todos eles; *te*—a ti; *aham*—eu; *sva-bandhubhiḥ*—com todos os meus amigos; *arim-dama*—ó matador do inimigo.", "translation": "**Ó matador do inimigo, de uma forma ou de outra vieste até aqui. Isto é certamente uma grande fortuna para mim. Desejo-te todas as coisas auspiciosas. Tens um grande desejo de satisfazer teus sentidos, e todos os meus amigos e eu faremos o melhor possível, sob todos os aspectos, para realizar teus desejos.**", "purport": "A entidade viva desce a este mundo material em busca de gratificação dos sentidos, e sua inteligência, representada pela mulher, dá-lhe a direção apropriada pela qual ela pode satisfazer seus sentidos na maior medida de sua capacidade. Na verdade, contudo, a inteligência provém da Superalma, ou da Suprema Personalidade de Deus, e Ela dá plena facilidade à entidade viva que desceu a este mundo material. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nvyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām\n\n\"Aqueles que estão na esta senda são resolutos em seu propósito, e seu objetivo é um só. Ó amado filho dos Kurus, a inteligência daqueles que são irresolutos tem muitas ramificações.\" (Bg. 2.41)\n\nQuando um devoto está avançando rumo à compreensão espiritual, seu único objetivo é o serviço à Suprema Personalidade de Deus. Ele não se importa com nenhuma outra atividade material ou espiritual. O rei Purañjana representa a entidade viva comum, e a mulher representa a inteligência da entidade viva comum. Combinados, a entidade viva desfruta de seus sentidos materiais, e a inteligência fornece toda a parafernália para seu gozo. Tão logo entra na forma humana, a entidade viva é aprisionada por uma tradição familiar, nacionalidade, costumes etc. Todos esses elementos são fornecidos pela māyā da Suprema Personalidade de Deus. Assim, a entidade viva, sob o conceito corporal de vida, utiliza sua inteligência na maior medida de sua capacidade a fim de satisfazer seus sentidos."}
{"ref": "sb/4/25/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/37/", "verse_text": "imāṁ tvam adhitiṣṭhasva\n\npurīṁ nava-mukhīṁ vibho\n\nmayopanītān gṛhṇānaḥ\n\nkāma-bhogān śataṁ samāḥ", "devanagari": "> इमां त्वमधितिष्ठस्व पुरीं नवमुखीं विभो ।\n> मयोपनीतान्गृह्णानः कामभोगान्शतं समाः ॥३७॥", "synonyms": "*imām*—nesta; *tvam*—tua boa pessoa; *adhitiṣṭhasva*—permanece; *purīm*—cidade; *nava-mukhīm*—de nove portões; *vibho*—ó meu senhor; *mayā*—por mim; *upanītān*—dispostos; *gṛhṇānaḥ*—aceitando; *kāma-bhogān*—os materiais para a gratificação dos sentidos; *śatam*—cem; *samāḥ*—anos.", "translation": "**Meu querido senhor, acabo de dispor esta cidade de nove portões para ti, a fim de que possas ter toda sorte de gratificação dos sentidos. Podes viver aqui por cem anos, e tudo o que for necessário para tua gratificação dos sentidos será fornecido.**", "purport": "Dharmārtha-kāma-mokṣānāṁ dārāḥ samprāpti-hetavaḥ. A esposa é a causa de todo tipo de êxito em religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e, finalmente, salvação. Quando se aceita uma esposa, entende-se que se está sendo ajudado em sua marcha progressiva rumo à liberação. No início da vida, a pessoa é treinada como brahmacārī, e, em seguida, recebe permissão para casar-se com uma jovem adequada e tornar-se chefe de família. Se a pessoa for cabalmente treinada na vida de chefe de família, encontra todas as facilidades para a vida humana – comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Tudo está disponível se isso for executado segundo os princípios reguladores."}
{"ref": "sb/4/25/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/38/", "verse_text": "kaṁ nu tvad-anyaṁ ramaye\n\nhy arati-jñam akovidam\n\nasamparāyābhimukham\n\naśvastana-vidaṁ paśum", "devanagari": "> कं नु त्वदन्यं रमये ह्यरतिज्ञमकोविदम् ।\n> असम्परायाभिमुखमश्वस्तनविदं पशुम् ॥३८॥", "synonyms": "*kam*—com quem; *nu*—então; *tvat*—do que tu; *anyam*—outro; *ramaye*—permitirei desfrutar; *hi*—certamente; *arati-jñam*—sem conhecimento do gozo sexual; *akovidam*—portanto, quase tolos; *asamparāya*—sem conhecimento da próxima vida; *abhimukham*—olhando para a frente; *aśvastana-vidam*—aquele que não sabe o que acontecerá em seguida; *paśum*—como animais.", "translation": "**Como poderia eu esperar unir-me a outros, que não são versados no sexo nem capazes de saber como desfrutar a vida enquanto vivem ou após a morte? Tais pessoas tolas são como animais, pois não conhecem o processo do gozo dos sentidos nesta vida e após a morte.**", "purport": "Como há 8.400.000 espécies de vida, há também muitas condições diferentes de vida. Nos graus inferiores de vida (na vida vegetal e arbórea), não há sistema para a relação sexual. Nos graus superiores (na vida das aves e abelhas), há sexo, mas os insetos e animais não sabem como verdadeiramente desfrutar da vida sexual. Na forma humana de vida, contudo, há pleno conhecimento de como desfrutar do sexo. De fato, há muitos supostos filósofos que dão instruções sobre como desfrutar da vida sexual. Há até mesmo uma ciência chamada kāma-śāstra, que é a ciência do sexo. Na vida humana, há também divisões como brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Não há vida sexual a não ser no gṛhastha, ou āśrama do chefe de família. Ao brahmacārī não se permite sexo algum, o vānaprastha voluntariamente se abstém do sexo, e o sannyāsī é completamente renunciado. Os karmīs não praticam a vida de brahmacarya, vānaprastha ou sannyāsa, pois estão muito interessados na vida de gṛhastha. Em outras palavras, o ser humano está muito materialmente inclinado. De fato, todas as entidades vivas estão materialmente inclinadas. Preferem a vida de gṛhastha porque nela há a concessão para o sexo. Os karmīs pensam que os outros status de vida são piores do que a vida animal, pois os animais também têm sexo, ao passo que o brahmacārī, o vānaprastha e o sannyāsī abandonam completamente o sexo. Os karmīs, portanto, abominam essas ordens de vida espiritual."}
{"ref": "sb/4/25/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/39/", "verse_text": "dharmo hy atrārtha-kāmau ca\n\nprajānando 'mṛtaṁ yaśaḥ\n\nlokā viśokā virajā\n\nyān na kevalino viduḥ", "devanagari": "> धर्मो ह्यत्रार्थकामौ च प्रजानन्दोऽमृतं यशः ।\n> लोका विशोका विरजा यान्न केवलिनो विदुः ॥३९॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—ritual religioso; *hi*—certamente; *atra*—aqui (neste gṛhastha-āśrama, ou vida de chefe de família); *artha*—desenvolvimento econômico; *kāmau*—gratificação dos sentidos; *ca*—e; *prajā-ānandaḥ*—o prazer das gerações; *amṛtam*—os resultados do sacrifício; *yaśaḥ*—reputação; *lokāḥ*—sistemas planetários; *viśokāḥ*—sem lamentação; *virajāḥ*—sem doença; *yān*—os quais; *na*—nunca; *kevalinaḥ*—os transcendentalistas; *viduḥ*—conhecem.", "translation": "**A mulher continuou: Neste mundo material, a vida de chefe de família traz todo tipo de felicidade em religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e geração de filhos, filhos e netos. Depois disso, pode-se também desejar a liberação, bem como a reputação material. O chefe de família pode apreciar os resultados dos sacrifícios, que lhe permitem ser promovido a sistemas planetários superiores. Toda essa felicidade material é praticamente desconhecida dos transcendentalistas. Eles sequer podem imaginar tal felicidade.**", "purport": "Segundo as instruções Védicas, há duas sendas para as atividades humanas. Uma chama-se pravṛtti-mārga, e a outra chama-se nivṛtti-mārga. O princípio básico de qualquer dessas sendas é a vida religiosa. Na vida animal, há apenas o pravṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga significa gozo dos sentidos, e nivṛtti-mārga significa avanço espiritual. Na vida dos animais e dos demônios, não há concepção alguma de nivṛtti-mārga, tampouco há qualquer concepção real de pravṛtti-mārga. O pravṛtti-mārga sustenta que, mesmo tendo a propensão à gratificação dos sentidos, a pessoa pode gratificar seus sentidos de acordo com as direções das injunções Védicas. Por exemplo, todos têm a propensão à vida sexual, mas, na civilização demoníaca, o sexo é desfrutado sem restrição. Segundo a cultura Védica, o sexo é desfrutado sob as instruções Védicas. Assim, os Vedas dão direção aos seres humanos civilizados para capacitá-los a satisfazer suas propensões à gratificação dos sentidos.\n\nNo nivṛtti-mārga, contudo, na senda da compreensão transcendental, o sexo é totalmente proibido. As ordens sociais dividem-se em quatro partes — brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa — e somente na vida de chefe de família é que o pravṛtti-mārga pode ser estimulado ou aceito de acordo com as instruções Védicas. Nas ordens de brahmacarya, vānaprastha e sannyāsa, não há facilidades para o sexo.\n\nNeste verso, a mulher defende apenas o pravṛtti-mārga e desestimula a senda do nivṛtti-mārga. Ela diz claramente que os yatis, os transcendentalistas que se preocupam apenas com a vida espiritual (kaivalya), não podem imaginar a felicidade do pravṛtti-mārga. Em outras palavras, o homem que segue os princípios Védicos desfruta do modo de vida materialista não só por tornar-se feliz nesta vida, mas também na próxima, ao ser promovido aos planetas celestiais. Nesta vida, tal pessoa obtém toda espécie de opulências materiais, como filhos e netos, porque está sempre ocupada em várias funções religiosas. As aflições materiais são o nascimento, a velhice, a doença e a morte, mas aqueles que se interessam pelo pravṛtti-mārga realizam várias funções religiosas por ocasião do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Sem se importarem com as aflições do nascimento, da velhice, da doença e da morte, eles são viciados em realizar as funções especiais de acordo com as cerimônias ritualísticas Védicas.\n\nDe fato, porém, o pravṛtti-mārga baseia-se na vida sexual. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (Bhāg. 7.9.45). Um chefe de família que é demasiadamente viciado no pravṛtti-mārga é, na verdade, chamado de gṛhamedhī, não de gṛhastha. Embora o gṛhastha deseje gratificação dos sentidos, ele age de acordo com as instruções Védicas. O gṛhamedhī, contudo, que se interessa apenas pela gratificação dos sentidos, não segue qualquer instrução Védica. O gṛhamedhī se dedica a ser um defensor da vida sexual e também permite que seus filhos e filhas se ocupem em sexo e fiquem privados de qualquer fim glorioso na vida. Um gṛhastha desfruta da vida sexual nesta vida e também na próxima, mas um gṛhamedhī não sabe do que se trata a próxima vida, porque está simplesmente interessado no sexo nesta vida. De modo geral, quando a pessoa está demasiadamente inclinada ao sexo, ela não se importa com a vida espiritual transcendental. Especialmente nesta era de Kali, ninguém se interessa pelo avanço espiritual. Mesmo que, às vezes, se constate que a pessoa pode interessar-se pelo avanço espiritual, é muito provável que ela aceite um método espúrio de vida espiritual, sendo desencaminhada por tantos impostores."}
{"ref": "sb/4/25/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/40/", "verse_text": "pitṛ-devarṣi-martyānāṁ\n\nbhūtānām ātmanaś ca ha\n\nkṣemyaṁ vadanti śaraṇaṁ\n\nbhave 'smin yad gṛhāśramaḥ", "devanagari": "> पितृदेवर्षिमर्त्यानां भूतानामात्मनश्च ह ।\n> क्षेम्यं वदन्ति शरणं भवेऽस्मिन्यद्गृहाश्रमः ॥४०॥", "synonyms": "*pitṛ*—antepassados; *deva*—semideuses; *ṛṣi*—sábios; *martyānām*—da humanidade em geral; *bhūtānām*—das infinitas entidades vivas; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *ca*—também; *ha*—certamente; *kṣemyam*—benéfico; *vadanti*—dizem; *śaraṇam*—abrigo; *bhave*—no mundo material; *asmin*—este; *yat*—que; *gṛha-āśramaḥ*—a vida de chefe de família.", "translation": "**A mulher continuou: Segundo as autoridades, a vida de chefe de família é agradável não somente para si mesmo, mas para todos os antepassados, semideuses, grandes sábios, pessoas santas e todos os demais. A vida de chefe de família é, portanto, benéfica.**", "purport": "Segundo o sistema Védico, quando a pessoa nasce neste mundo material, ela tem muitas obrigações. Ela tem obrigações para com os semideuses — os semideuses do Sol e da Lua, o rei Indra, Varuṇa etc. — porque eles fornecem as necessidades da vida. Recebemos calor, luz, água e todas as demais comodidades naturais pela misericórdia dos semideuses. Também estamos em débito com nossos antepassados, que nos deram estes corpos, propriedade paterna, inteligência, sociedade, amizade e amor. De modo semelhante, estamos em débito com o público em geral, no que se refere à política e à sociologia, e também estamos em débito com os animais inferiores, tais como cavalos, vacas, asnos, cães e gatos. Dessa maneira, tão logo a pessoa nasce neste mundo material como ser humano, ela tem tantas obrigações e está obrigada a saldar todas essas obrigações. Se não as saldar, ela fica ainda mais enredada no processo de nascimento e morte. O gṛhamedhī, contudo, que está excessivamente viciado em coisas materiais, não sabe que, se simplesmente se abrigar nos pés de lótus de Mukunda, ele ficará imediatamente livre de todas as obrigações para com os outros. Infelizmente, um gṛhamedhī não tem qualquer interesse pela consciência de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja diz: matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām (Bhāg. 7.5.30). Um gṛhavrata é o mesmo que um gṛhamedhī. Aquele que considera a vida sexual como suprema acha confusa a ação em consciência de Kṛṣṇa. Seja devido à sua própria consideração pessoal, seja por ter recebido instruções de outros ou por ter consultado com eles, ele se torna viciado na indulgência sexual e não pode agir em consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/25/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/41/", "verse_text": "kā nāma vīra vikhyātaṁ\n\n*vadānyaṁ priya*-darśanam\n\nna vṛṇīta priyaṁ prāptaṁ\n\nmādṛśī tvādṛśaṁ patim", "devanagari": "> का नाम वीर विख्यातं वदान्यं प्रियदर्शनम् ।\n> न वृणीत प्रियं प्राप्तं मादृशी त्वादृशं पतिम् ॥४१॥", "synonyms": "*kā*—quem; *nāma*—de fato; *vīra*—meu querido herói; *vikhyātam*—famoso; *vadānyam*—magnânimo; *priya-darśanam*—belo; *na*—não; *vṛṇīta*—aceitaria; *priyam*—facilmente; *prāptam*—obtido; *mādṛśī*—como eu; *tvādṛśam*—como tu; *patim*—esposo.", "translation": "**Ó meu querido herói, quem neste mundo não aceitaria um esposo como tu? És tão famoso, tão magnânimo, tão belo e tão facilmente obtido.**", "purport": "Todo esposo é, por certo, um grande herói para sua esposa. Em outras palavras, quando uma mulher ama um homem, esse homem lhe parece muito belo e magnânimo. A menos que alguém se torne belo aos olhos de outrem, não pode dedicar-lhe toda a sua vida. O esposo é considerado muito magnânimo porque dá à esposa tantos filhos quantos ela desejar. Toda mulher é afeiçoada a filhos; portanto, qualquer esposo que possa agradar à sua esposa por meio do sexo e dar-lhe filhos é considerado muito magnânimo. Não somente o esposo se torna magnânimo ao gerar filhos, mas também, ao dar à esposa ornamentos, comida saborosa e vestimentas, mantém-na completamente sob submissão. Tal esposa satisfeita jamais abandonará a companhia de seu esposo. O *Manu-saṁhitā* recomenda que, para manter a esposa satisfeita, o esposo deve dar-lhe alguns ornamentos, pois as mulheres geralmente são afeiçoadas ao lar, a ornamentos, vestidos, filhos etc. Dessa maneira, a mulher é o centro de todo o gozo material.\n\n\n\nA esse respeito, a palavra *vikhyātam* é muito significativa. Um homem é sempre famoso por sua agressividade para com uma mulher bela, e tal agressividade às vezes é considerada estupro. Embora o estupro não seja legalmente permitido, é um fato que uma mulher gosta de um homem muito hábil em estuprar.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/42/", "verse_text": "*kasyā manas te bhuvi bhogi*-bhogayoḥ\n\n*striyā na sajjed bhujayor mahā*-bhuja\n\n*yo 'nātha*-vargādhim alaṁ ghṛṇoddhata-\n\nsmitāvalokena caraty apohitum", "devanagari": "> कस्या मनस्ते भुवि भोगिभोगयोः स्त्रिया न सज्जेद्भुजयोर्महाभुज ।\n> योऽनाथवर्गाधिमलं घृणोद्धत स्मितावलोकेन चरत्यपोहितुम् ॥४२॥", "synonyms": "*kasyāḥ*—de quem; *manaḥ*—a mente; *te*—teus; *bhuvi*—neste mundo; *bhogi-bhogayoḥ*—como o corpo de uma serpente; *striyāḥ*—de uma mulher; *na*—não; *sajjet*—torna-se atraída; *bhujayoḥ*—pelos braços; *mahā-bhuja*—ó pessoa de braços poderosos; *yaḥ*—aquele que; *anātha-vargā*—de pobres mulheres como eu; *adhim*—as angústias da mente; *alam*—capaz; *ghṛṇā-uddhata*—pela misericórdia agressiva; *smita-avalokena*—pelo sorriso atraente; *carati*—viaja; *apohitum*—de dissipar.", "translation": "**Ó pessoa de braços poderosos, quem neste mundo não se sentirá atraída pelos teus braços, que se assemelham aos corpos das serpentes? Na verdade, alivias as angústias de mulheres sem esposo como nós com teu sorriso atraente e tua misericórdia agressiva. Pensamos que viajas sobre a superfície da Terra apenas para nos beneficiar.**", "purport": "Quando uma mulher sem marido é abordada por um homem agressivo, ela toma a ação dele por misericórdia. Geralmente, uma mulher se sente muito atraída pelos longos braços de um homem. O corpo de uma serpente é redondo e torna-se mais estreito e mais fino na extremidade. Os belos braços de um homem parecem a uma mulher exatamente como serpentes, e ela muito deseja ser abraçada por esses braços.\n\nA palavra anātha-vargā é muito significativa neste verso. Nātha significa marido, e a significa sem. Uma jovem mulher que não tem marido é chamada de anātha, que significa aquela que não é protegida. Tão logo uma mulher atinge a idade da puberdade, ela imediatamente fica muito agitada pelo desejo sexual. É, portanto, dever do pai casar sua filha antes que ela atinja a puberdade. Do contrário, ela ficará muito mortificada por não ter marido. Qualquer um que satisfaça seu desejo de sexo nessa idade se torna um grande objeto de satisfação. É um fato psicológico que, quando uma mulher na idade da puberdade encontra um homem e o homem a satisfaz sexualmente, ela amará aquele homem pelo resto de sua vida, independentemente de quem ele seja. Assim, o suposto amor dentro deste mundo material não passa de satisfação sexual."}
{"ref": "sb/4/25/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/43/", "verse_text": "nārada uvāca\n\n*iti tau dam*-patī tatra\n\nsamudya samayaṁ mithaḥ\n\ntāṁ praviśya purīṁ rājan\n\nmumudāte śataṁ samāḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इति तौ दम्पती तत्र समुद्य समयं मिथः ।\n> तां प्रविश्य पुरीं राजन्मुमुदाते शतं समाः ॥४३॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—o grande sábio Nārada falou; *iti*—assim; *tau*—eles; *dam-patī*—esposo e esposa; *tatra*—ali; *samudya*—estando igualmente entusiasmados; *samayam*—aceitando um ao outro; *mithaḥ*—mutuamente; *tām*—naquele lugar; *praviśya*—entrando; *purīm*—naquela cidade; *rājan*—ó rei; *mumudāte*—desfrutaram da vida; *śatam*—cem; *samāḥ*—anos.", "translation": "**O grande sábio Nārada continuou: Meu querido rei, esses dois — o homem e a mulher —, apoiando-se um no outro através do mútuo entendimento, entraram naquela cidade e desfrutaram da vida por cem anos.**", "purport": "Cem anos é algo significativo a esse respeito porque a todo ser humano se concede a possibilidade de viver até cem anos. A duração da vida é diferente nos diversos planetas, conforme a distância do planeta em relação ao Sol. Em outras palavras, cem anos neste planeta diferem de cem anos em outro planeta. O Senhor Brahmā vive cem anos segundo o tempo do planeta Brahmaloka, mas um dia de Brahmā equivale a milhões de anos neste planeta. De modo semelhante, os dias dos planetas celestiais equivalem a seis meses neste planeta. Em todo planeta, contudo, a duração de vida do ser humano é de aproximadamente cem anos. Conforme a duração da vida nos diferentes planetas, os padrões de vida também diferem.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/44/", "verse_text": "upagīyamāno lalitaṁ\n\ntatra tatra ca gāyakaiḥ\n\nkrīḍan parivṛtaḥ strībhir\n\nhradinīm āviśac chucau", "devanagari": "> उपगीयमानो ललितं तत्र तत्र च गायकैः ।\n> क्रीडन्परिवृतः स्त्रीभिर्ह्रदिनीमाविशच्छुचौ ॥४४॥", "synonyms": "*upagīyamānaḥ*—sendo cantado; *lalitam*—muito belamente; *tatra tatra*—aqui e ali; *ca*—também; *gāyakaiḥ*—pelos cantores; *krīḍan*—brincando; *parivṛtaḥ*—rodeado; *strībhiḥ*—por mulheres; *hradinīm*—nas águas do rio; *āviśat*—entrava; *śucau*—quando estava demasiado quente.", "translation": "**Muitos cantores profissionais cantavam sobre as glórias do rei Purañjana e suas gloriosas atividades. Quando fazia muito calor no verão, ele costumava entrar em um reservatório de água. Cercava-se de muitas mulheres e desfrutava de sua companhia.**", "purport": "Um ser vivo tem diferentes atividades em diferentes etapas da vida. Uma etapa chama-se jāgrat, ou a vida da vigília, e outra chama-se svapna, ou a vida do sonho. Outra etapa chama-se suṣupti, ou a vida em estado inconsciente, e ainda outra etapa ocorre após a morte. No verso anterior, descreveu-se a vida da vigília; isto é, o homem e a mulher se casaram e desfrutaram da vida por cem anos. Neste verso, descreve-se a vida no estado de sonho, pois as atividades que Purañjana realizava durante o dia também se refletiam à noite no estado de sonho. Purañjana costumava viver com sua esposa em busca de gozo dos sentidos, e à noite esse próprio gozo dos sentidos era apreciado de diferentes maneiras. Um homem dorme muito profundamente quando está muito fatigado e, quando um homem rico está muito fatigado, ele vai à sua casa de campo com muitas amigas e ali entra na água e desfruta da companhia delas. Tal é a tendência da entidade viva dentro deste mundo material. Uma entidade viva jamais está satisfeita com uma mulher, a menos que seja treinada no sistema de brahmacarya. Geralmente, a tendência de um homem é desfrutar de muitas mulheres e, mesmo no final da vida, o impulso sexual é tão forte que, embora a pessoa seja muito idosa, ela ainda quer desfrutar da companhia de jovens moças. Assim, devido ao forte impulso sexual, a entidade viva fica cada vez mais envolvida neste mundo material."}
{"ref": "sb/4/25/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/45/", "verse_text": "saptopari kṛtā dvāraḥ\n\npuras tasyās tu dve adhaḥ\n\n*pṛthag*-viṣaya-gaty-arthaṁ\n\ntasyāṁ yaḥ kaścaneśvaraḥ", "devanagari": "> सप्तोपरि कृता द्वारः पुरस्तस्यास्तु द्वे अधः ।\n> पृथग्विषयगत्यर्थं तस्यां यः कश्चनेश्वरः ॥४५॥", "synonyms": "*sapta*—sete; *upari*—em cima; *kṛtāḥ*—feitas; *dvāraḥ*—portas; *puraḥ*—da cidade; *tasyāḥ*—daquela; *tu*—então; *dve*—duas; *adhaḥ*—embaixo; *pṛthak*—diferentes; *viṣaya*—a lugares; *gati-artham*—para ir; *tasyām*—naquela cidade; *yaḥ*—aquele que; *kaścana*—quem quer que; *īśvaraḥ*—governador.", "translation": "**Das nove portas daquela cidade, sete se encontravam na superfície, e duas eram subterrâneas. Construíram-se um total de nove portas, e estas levavam a diferentes lugares. Todas as portas eram usadas pelo governador da cidade.**", "purport": "Os sete portões do corpo situados para cima são os dois olhos, as duas narinas, os dois ouvidos e a boca. Os dois portões subterrâneos são o reto e os órgãos genitais. O rei, ou o governante do corpo, que é a entidade viva, usa todas essas portas para desfrutar de diferentes tipos de prazeres materiais. O sistema de abrir diferentes portões para diferentes lugares ainda é evidente nas antigas cidades indianas. Outrora, uma capital era cercada por muralhas, e passava-se por vários portões para ir a várias cidades ou em direção a determinados pontos. Na Velha Delhi, ainda há vestígios de muralhas circundantes e vários portões conhecidos como o Portão de Caxemira, o Portão de Lahore etc. De modo semelhante, em Ahmadabad, há um Portão de Delhi. O ponto desta comparação é que a entidade viva quer desfrutar de diferentes tipos de opulências materiais e, para esse fim, a natureza lhe deu vários orifícios em seu corpo que ela pode utilizar para o gozo dos sentidos."}
{"ref": "sb/4/25/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/46/", "verse_text": "pañca dvāras tu paurastyā\n\ndakṣiṇaikā tathottarā\n\npaścime dve amūṣāṁ te\n\nnāmāni nṛpa varṇaye", "devanagari": "> पञ्च द्वारस्तु पौरस्त्या दक्षिणैका तथोत्तरा ।\n> पश्चिमे द्वे अमूषां ते नामानि नृप वर्णये ॥४६॥", "synonyms": "*pañca*—cinco; *dvāraḥ*—portas; *tu*—então; *paurastyāḥ*—voltadas para o lado leste; *dakṣiṇā*—do sul; *ekā*—uma; *tathā*—também; *uttarā*—uma para o norte; *paścime*—de modo semelhante, no lado oeste; *dve*—duas; *amūṣām*—delas; *te*—a ti; *nāmāni*—nomes; *nṛpa*—ó rei; *varṇaye*—descreverei.", "translation": "**Meu querido rei, das nove portas, cinco voltavam-se para o lado leste, uma para o lado norte, uma para o lado sul, e duas para o lado oeste. Tentarei dar os nomes destas diferentes portas.**", "purport": "Das sete portas na superfície — a saber, os dois olhos, os dois ouvidos, as duas narinas e a boca —, cinco olham para a frente, e essas são descritas como as portas voltadas para o lado leste. Como olhar para a frente significa ver o Sol, descrevem-se estas como as portas orientais, pois o Sol nasce no leste. A porta do lado norte e a porta do lado sul representam os dois ouvidos, e as duas portas voltadas para o lado oeste representam o reto e os genitais. Todas as portas se descrevem a seguir.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/47/", "verse_text": "khadyotāvirmukhī ca prāg\n\ndvārāv ekatra nirmite\n\nvibhrājitaṁ janapadaṁ\n\n*yāti tābhyāṁ dyumat*-sakhaḥ", "devanagari": "> खद्योताविर्मुखी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते ।\n> विभ्राजितं जनपदं याति ताभ्यां द्युमत्सखः ॥४७॥", "synonyms": "*khadyotā*—de nome Khadyotā; *āvirmukhī*—de nome Āvirmukhī; *ca*—também; *prāk*—em direção ao lado leste; *dvārau*—duas portas; *ekatra*—em um só lugar; *nirmite*—foram construídas; *vibhrājitam*—de nome Vibhrājita; *jana-padam*—cidade; *yāti*—costumava ir; *tābhyām*—por elas; *dyumat*—de nome Dyumān; *sakhaḥ*—com seu amigo.", "translation": "**As duas portas chamadas Khadyotā e Āvirmukhī situavam-se voltadas para o lado leste, mas foram construídas em um só lugar. Por essas duas portas, o rei costumava ir à cidade de Vibhrājita, acompanhado por um amigo chamado Dyumān.**", "purport": "Os dois nomes Khadyotā e Āvirmukhī significam “vaga-lume” e “tocha”. Isso indica que, dos dois olhos, o olho esquerdo é menos poderoso em sua capacidade de ver. Embora ambos os olhos estejam construídos em um só lugar, um é mais forte do que o outro no poder de ver. O rei, ou a entidade viva, usa essas duas portas para ver as coisas corretamente, mas não pode ver sem estar acompanhado por um amigo cujo nome é Dyumān. Esse amigo é o Sol. Embora os dois olhos estejam situados em um só lugar, não têm poder de ver sem a luz solar. *Vibhrājitaṁ janapadam.* Se alguém quer ver algo muito claramente (*vibhrājitam*), deve vê-lo com os dois olhos e com a assistência de seu amigo, a luz solar. Dentro deste corpo, todos são reis, porque cada um usa suas diferentes portas conforme sua própria vontade. Embora se sinta muito orgulhoso de seu poder de ver ou ouvir, todavia depende da assistência da natureza.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/48/", "verse_text": "nalinī nālinī ca prāg\n\ndvārāv ekatra nirmite\n\n*avadhūta*-sakhas tābhyāṁ\n\nviṣayaṁ yāti saurabham", "devanagari": "> नलिनी नालिनी च प्राग्द्वारावेकत्र निर्मिते ।\n> अवधूतसखस्ताभ्यां विषयं याति सौरभम् ॥४८॥", "synonyms": "*nalinī*—de nome Nalinī; *nālinī*—de nome Nālinī; *ca*—também; *prāk*—leste; *dvārau*—duas portas; *ekatra*—em um só lugar; *nirmite*—construídas; *avadhūta*—de nome Avadhūta; *sakhaḥ*—com seu amigo; *tābhyām*—por essas duas portas; *viṣayam*—lugar; *yāti*—costumava ir; *saurabham*—de nome Saurabha.", "translation": "**De modo semelhante, no leste havia dois conjuntos de portas chamados Nalinī e Nālinī, que também foram construídos em um só lugar. Por estas portas, o rei, acompanhado por um amigo chamado Avadhūta, costumava ir à cidade de Saurabha.**", "purport": "As duas portas chamadas Nalinī e Nālinī são as duas narinas. A entidade viva desfruta dessas duas portas com a ajuda de diferentes *avadhūtas*, ou ares, que constituem o processo respiratório. Por essas portas, a entidade viva vai à cidade de Saurabha, ou aroma. Em outras palavras, as narinas, com a ajuda de seu amigo, o ar, desfrutam de vários aromas no mundo material. Nalinī e Nālinī são as cavidades das narinas, através das quais se inspira e se expira, desfrutando do aroma do prazer sensorial.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/49/", "verse_text": "mukhyā nāma purastād dvās\n\n*tayāpaṇa*-bahūdanau\n\n*viṣayau yāti pura*-rāḍ\n\n*rasajña*-vipaṇānvitaḥ", "devanagari": "> मुख्या नाम पुरस्ताद्द्वास्तयापणबहूदनौ ।\n> विषयौ याति पुरराड्रसज्ञविपणान्वितः ॥४९॥", "synonyms": "*mukhyā*—a principal; *nāma*—chamada; *purastāt*—no lado leste; *dvāḥ*—porta; *tayā*—por aquela; *āpaṇa*—de nome Āpaṇa; *bahūdanau*—de nome Bahūdana; *viṣayau*—dois lugares; *yāti*—costumava ir; *pura-rāṭ*—o rei da cidade (Purañjana); *rasa-jña*—de nome Rasajña; *vipaṇa*—de nome Vipaṇa; *anvitaḥ*—junto com.", "translation": "**A quinta porta situada no lado leste chamava-se Mukhyā, ou a principal. Por esta porta, acompanhado por seus amigos chamados Rasajña e Vipaṇa, ele costumava visitar dois lugares chamados Bahūdana e Āpaṇa.**", "purport": "A boca aqui se descreve como a porta principal ou a mais importante. A boca é uma entrada muito importante, pois com ela se realizam duas funções. Uma função é comer, e a outra é falar. Nosso comer realiza-se com o amigo Rasajña, a língua, que pode saborear tantos tipos diferentes de alimentos. A língua também se usa para falar, e pode falar tanto do gozo material dos sentidos quanto do conhecimento Védico. Naturalmente, aqui se enfatiza o gozo material dos sentidos. Por isso, usa-se a palavra *rasajña*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/50/", "verse_text": "pitṛhūr nṛpa puryā dvār\n\ndakṣiṇena purañjanaḥ\n\n*rāṣṭraṁ dakṣiṇa*-pañcālaṁ\n\nyāti śrutadharānvitaḥ", "devanagari": "> पितृहूर्नृप पुर्या द्वार्दक्षिणेन पुरञ्जनः ।\n> राष्ट्रं दक्षिणपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः ॥५०॥", "synonyms": "*pitṛhūḥ*—de nome Pitṛhū; *nṛpa*—ó rei; *puryāḥ*—da cidade; *dvāḥ*—porta; *dakṣiṇena*—no lado sul; *purañjanaḥ*—rei Purañjana; *rāṣṭram*—país; *dakṣiṇa*—do sul; *pañcālam*—de nome Pañcāla; *yāti*—costumava ir; *śruta-dhara-anvitaḥ*—junto com seu amigo Śrutadhara.", "translation": "**A porta sul da cidade era conhecida como Pitṛhū, e por aquela porta o rei Purañjana costumava visitar a cidade chamada Dakṣiṇa-pañcāla, acompanhado por seu amigo Śrutadhara.**", "purport": "O ouvido direito se usa para *karma-kāṇḍīya*, ou atividades fruitivas. Enquanto se está apegado ao desfrute dos recursos materiais, ouve-se com o ouvido direito e utilizam-se os cinco sentidos para elevar-se aos sistemas planetários superiores, como Pitṛloka. Em consequência, o ouvido direito se descreve aqui como a porta Pitṛhū.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/51/", "verse_text": "devahūr nāma puryā dvā\n\nuttareṇa purañjanaḥ\n\n*rāṣṭram uttara*-pañcālaṁ\n\nyāti śrutadharānvitaḥ", "devanagari": "> देवहूर्नाम पुर्या द्वा उत्तरेण पुरञ्जनः ।\n> राष्ट्रमुत्तरपञ्चालं याति श्रुतधरान्वितः ॥५१॥", "synonyms": "*devahūḥ*—de nome Devahū; *nāma*—como se chamava; *puryāḥ*—da cidade; *dvāḥ*—porta; *uttareṇa*—no lado norte; *purañjanaḥ*—rei Purañjana; *rāṣṭram*—país; *uttara*—do norte; *pañcālam*—de nome Pañcāla; *yāti*—costumava ir; *śruta-dhara-anvitaḥ*—com seu amigo Śrutadhara.", "translation": "**No lado norte ficava a porta chamada Devahū. Por essa porta, o rei Purañjana costumava ir, com seu amigo Śrutadhara, ao lugar conhecido como Uttara-pañcāla.**", "purport": "Os dois ouvidos estão situados no lado norte e no lado sul. O ouvido no lado sul é muito forte e está sempre ansioso por ouvir sobre o gozo dos sentidos. O ouvido no lado norte, contudo, é usado para receber iniciação do mestre espiritual e para obter promoção ao céu espiritual. O ouvido direito, ou o ouvido no lado sul, chama-se Pitṛhū, o que indica que ele é usado para alcançar os sistemas planetários superiores conhecidos como Pitṛloka, mas o ouvido esquerdo, que é conhecido como Devahū, é utilizado para ouvir sobre sistemas planetários ainda mais elevados, tais como Maharloka, Tapoloka e Brahmaloka — ou planetas ainda mais elevados situados no universo espiritual, onde a pessoa fica mais inclinada a situar-se permanentemente. Isso é explicado no Bhagavad-gītā:\n\nyānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām\n\n\"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres; aqueles que adoram os antepassados vão ter com os antepassados; e aqueles que Me adoram viverão coMigo.\" (Bg. 9.25)\n\nAquele que se interessa por ser feliz neste planeta, bem como após a morte, geralmente quer ser elevado aos Pitṛlokas. Tal pessoa pode usar o ouvido direito para ouvir as instruções Védicas. Contudo, aquele que se interessa por ir a Tapoloka, Brahmaloka, aos planetas Vaikuṇṭha ou a Kṛṣṇaloka pode receber iniciação do mestre espiritual a fim de ser elevado a tais lokas."}
{"ref": "sb/4/25/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/52/", "verse_text": "āsurī nāma paścād dvās\n\ntayā yāti purañjanaḥ\n\ngrāmakaṁ nāma viṣayaṁ\n\ndurmadena samanvitaḥ", "devanagari": "> आसुरी नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।\n> ग्रामकं नाम विषयं दुर्मदेन समन्वितः ॥५२॥", "synonyms": "*āsurī*—de nome Āsurī; *nāma*—chamada; *paścāt*—no lado oeste; *dvāḥ*—porta; *tayā*—pela qual; *yāti*—costumava ir; *purañjanaḥ*—rei Purañjana; *grāmakam*—de nome Grāmaka; *nāma*—chamada; *viṣayam*—a cidade do gozo dos sentidos; *durmadena*—por Durmada; *samanvitaḥ*—acompanhado.", "translation": "**No lado oeste havia uma porta chamada Āsurī. Por essa porta, o rei Purañjana costumava ir à cidade de Grāmaka, acompanhado por seu amigo Durmada.**", "purport": "O portão no lado ocidental da cidade era conhecido como Āsurī porque se destinava especialmente aos asuras. A palavra asura refere-se àqueles que se interessam pela gratificação dos sentidos, especificamente pela vida sexual, à qual estão excessivamente apegados. Assim, Purañjana, a entidade viva, desfruta para sua maior satisfação por meio dos órgãos genitais. Em consequência, ele costumava ir ao lugar conhecido como Grāmaka. A gratificação material dos sentidos também se chama grāmya, e o lugar onde a vida sexual é praticada em grande medida chama-se Grāmaka. Ao ir a Grāmaka, Purañjana costumava ser acompanhado por seu amigo Durmada. A palavra viṣaya refere-se às quatro necessidades corpóreas da vida — comer, dormir, acasalar-se e defender-se. A palavra durmadena pode ser analisada desta maneira: dur significa duṣṭa, ou pecaminoso, e mada significa loucura. Toda entidade viva que está em contato com a natureza material é chamada de mada, ou louca. Diz-se: piśācī pāile yena mati-cchanna haya/ māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya. Quando uma pessoa está assombrada, ela fica praticamente insana. Quando a pessoa está numa condição insana, ela fala toda sorte de disparates. Assim, para ocupar-se em gratificação dos sentidos, é preciso aceitar um amigo que seja durmada, ou gravemente afetado pela doença material.\n\nAs palavras āsurī nāma paścād dvāḥ são significativas em outro sentido. O nascer do Sol é visível primeiro pelo lado leste — a Baía de Bengala — e gradualmente progride rumo ao oeste. Constata-se na prática que as pessoas no Ocidente são mais viciadas em gratificação dos sentidos. O próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu atestou: paścimera loka saba mūḍha anācāra (Cc. Ādi 10.89). Quanto mais a pessoa vai rumo ao lado ocidental, mais encontrará pessoas desinteressadas pela vida espiritual. Ela as encontrará comportando-se contra os critérios Védicos. Por causa disso, as pessoas que vivem no Ocidente são mais viciadas em gratificação dos sentidos. Neste Bhāgavatam, isso é confirmado: āsurī nāma paścād dvāḥ. Em outras palavras, a população do lado ocidental se interessa por uma civilização asúrica, isto é, por um modo de vida materialista. Em consequência, o Senhor Caitanya queria que este movimento da consciência de Kṛṣṇa fosse pregado no lado ocidental do mundo, de modo que as pessoas viciadas em gratificação dos sentidos pudessem ser beneficiadas por Seus ensinamentos."}
{"ref": "sb/4/25/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/53/", "verse_text": "nirṛtir nāma paścād dvās\n\ntayā yāti purañjanaḥ\n\nvaiśasaṁ nāma viṣayaṁ\n\nlubdhakena samanvitaḥ", "devanagari": "> निरृतिर्नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।\n> वैशसं नाम विषयं लुब्धकेन समन्वितः ॥५३॥", "synonyms": "*nirṛtiḥ*—de nome Nirṛti; *nāma*—chamada; *paścāt*—oeste; *dvāḥ*—porta; *tayā*—pela qual; *yāti*—costumava ir; *purañjanaḥ*—rei Purañjana; *vaiśasam*—de nome Vaiśasa; *nāma*—chamado; *viṣayam*—ao lugar; *lubdhakena*—pelo amigo chamado Lubdhaka; *samanvitaḥ*—acompanhado.", "translation": "**Outra porta do lado oeste era conhecida como Nirṛti. Purañjana costumava ir por esta porta ao lugar conhecido como Vaiśasa, acompanhado por seu amigo Lubdhaka.**", "purport": "Esta é uma referência ao reto. Supõe-se que o reto esteja situado no lado oeste dos olhos, do nariz e dos ouvidos. Essa porta destina-se especialmente à morte. Quando uma entidade viva comum abandona seu corpo atual, passa pelo reto. Por isso, é doloroso. Quando se é chamado pela natureza a evacuar, também se experimenta dor. O amigo da entidade viva que a acompanha por essa porta chama-se Lubdhaka, que significa “ganância”. Devido à nossa ganância, comemos desnecessariamente, e tal glutonaria causa dor no momento de evacuar. A conclusão é que a entidade viva se sente bem ao evacuar adequadamente. Essa porta se conhece como Nirṛti, ou a porta dolorosa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/54/", "verse_text": "andhāv amīṣāṁ paurāṇāṁ\n\n*nirvāk*-peśaskṛtāv ubhau\n\nakṣaṇvatām adhipatis\n\ntābhyāṁ yāti karoti ca", "devanagari": "> अन्धावमीषां पौराणां निर्वाक्पेशस्कृतावुभौ ।\n> अक्षण्वतामधिपतिस्ताभ्यां याति करोति च ॥५४॥", "synonyms": "*andhau*—cegos; *amīṣām*—entre aqueles; *paurāṇām*—dos habitantes; *nirvāk*—de nome Nirvāk; *peśaskṛtau*—de nome Peśaskṛt; *ubhau*—ambos; *akṣaṇ-vatām*—das pessoas que possuíam olhos; *adhipatiḥ*—governante; *tābhyām*—com ambos; *yāti*—costumava ir; *karoti*—costumava agir; *ca*—e.", "translation": "**Entre os muitos habitantes daquela cidade, há duas pessoas chamadas Nirvāk e Peśaskṛt. Embora o rei Purañjana fosse o governante de cidadãos que possuíam olhos, infelizmente costumava associar-se com esses homens cegos. Acompanhado por eles, costumava ir aqui e ali e realizar várias atividades.**", "purport": "Esta é uma referência aos braços e às pernas da entidade viva. As duas pernas não falam, e são cegas. Se uma pessoa simplesmente confia que suas pernas a conduzam ao caminhar, é provável que caia em um buraco ou se choque com alguma coisa. Assim, levada por suas pernas cegas, sua vida pode correr perigo.\n\n\n\nDos sentidos que estão atuando, as mãos e as pernas são muito importantes, mas não têm olhos para ver. Isto significa que nas mãos e nas pernas não há aberturas. Na cabeça há muitas aberturas — dois olhos, duas narinas, dois ouvidos e uma boca — mas mais abaixo, nos braços e nas pernas, não há aberturas. Em consequência, os braços e as pernas se descrevem como *andha*, cegos. Embora a entidade viva tenha muitas aberturas em seu corpo, ainda assim tem de trabalhar com suas mãos e braços. Embora a entidade viva seja o mestre de muitos outros sentidos, quando tem que ir a algum lugar, fazer algo ou tocar algo, tem que usar suas pernas e mãos cegas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/55/", "verse_text": "*sa yarhy antaḥpura*-gato\n\n*viṣūcīna*-samanvitaḥ\n\nmohaṁ prasādaṁ harṣaṁ vā\n\nyāti jāyātmajodbhavam", "devanagari": "> स यर्ह्यन्तःपुरगतो विषूचीनसमन्वितः ।\n> मोहं प्रसादं हर्षं वा याति जायात्मजोद्भवम् ॥५५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *yarhi*—quando; *antaḥ-pura*—à sua casa particular; *gataḥ*—costumava ir; *viṣūcīna*—pela mente; *samanvitaḥ*—acompanhado; *moham*—ilusão; *prasādam*—satisfação; *harṣam*—felicidade; *vā*—ou; *yāti*—costumava desfrutar; *jāyā*—esposa; *ātma-ja*—filhos; *udbhavam*—produzidos por eles.", "translation": "**Às vezes ele costumava ir à sua casa particular com um de seus principais servos [a mente], que se chamava Viṣūcīna. Nesse momento, a ilusão, a satisfação e a felicidade costumavam ser produzidas por sua esposa e filhos.**", "purport": "Segundo a conclusão Védica, o eu da pessoa está situado dentro do coração. Como se afirma na linguagem Védica, hṛdy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ: o eu está situado dentro do coração. Na condição material, contudo, a alma espiritual está coberta pelas qualidades materiais — a saber, a bondade, a paixão e a escuridão — e, dentro do coração, essas três qualidades reagem. Por exemplo, quando a pessoa está em bondade, ela sente felicidade; quando está em paixão, ela sente satisfação por meio do gozo material; e quando está em escuridão, ela sente desorientação. Todas essas atividades são da mente, e elas funcionam na plataforma do pensar, sentir e querer.\n\nQuando a entidade viva está cercada por esposa, filhos e lar, ela age no plano mental. Às vezes ela é muito feliz, às vezes está muito satisfeita, às vezes não está satisfeita, e às vezes está desorientada. A desorientação chama-se moha, ilusão. Iludida pela sociedade, amizade e amor, a entidade viva pensa que sua suposta sociedade, amizade e amor, nacionalidade, comunidade etc. lhe darão proteção. Ela não sabe que, após a morte, será lançada nas mãos de uma natureza material muito poderosa, que a forçará a aceitar certo tipo de corpo de acordo com seu trabalho atual. Esse corpo pode nem mesmo ser um corpo humano. Assim, a sensação de segurança da entidade viva nesta vida, em meio à sociedade, à esposa e à amizade, não passa de ilusão. Todas as entidades vivas enjauladas em vários corpos materiais estão iludidas pelas atividades atuais do gozo material. Elas se esquecem de sua verdadeira ocupação, que é voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\nTodos os que não estão em consciência de Kṛṣṇa devem ser considerados como estando em ilusão. As supostas sensações de felicidade e satisfação da pessoa, resultantes de coisas materiais, também são ilusões. De fato, nem a sociedade, nem a amizade, nem o amor, nem qualquer outra coisa pode salvar a pessoa do ataque da energia externa, que se caracteriza pelo nascimento, pela morte, pela velhice e pela doença. Tirar mesmo uma entidade viva da condição ilusória é muito difícil; por isso, o Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā:\n\ndaivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n\"Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.\" (Bg. 7.14)\n\nPor isso, a menos que a pessoa se renda completamente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, ela não pode sair do enredamento dos três modos da natureza material."}
{"ref": "sb/4/25/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/56/", "verse_text": "evaṁ karmasu saṁsaktaḥ\n\nkāmātmā vañcito 'budhaḥ\n\nmahiṣī yad yad īheta\n\ntat tad evānvavartata", "devanagari": "> एवं कर्मसु संसक्तः कामात्मा वञ्चितोऽबुधः ।\n> महिषी यद्यदीहेत तत्तदेवान्ववर्तत ॥५६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *karmasu*—em atividades fruitivas; *saṁsaktaḥ*—estando demasiado apegado; *kāma-ātmā*—luxurioso; *vañcitaḥ*—enganado; *abudhaḥ*—pouco inteligente; *mahiṣī*—a rainha; *yat yat*—tudo o que; *īheta*—ela desejasse; *tat tat*—tudo isso; *eva*—certamente; *anvavartata*—ele seguia.", "translation": "**Estando assim enredado em diferentes tipos de invenções mentais e dedicado a atividades fruitivas, o rei Purañjana caiu completamente sob o controle da inteligência material e foi assim enganado. De fato, costumava cumprir todos os desejos de sua esposa, a rainha.**", "purport": "Quando uma entidade viva está em tal confusão que se encontra sob o controle de sua esposa, ou inteligência material, tem de satisfazer a inteligência de sua assim chamada esposa e agir exatamente segundo seus ditames. Vários *śāstras* aconselham que, para conveniência material, deve-se manter a esposa sempre satisfeita, dando-lhe ornamentos e seguindo suas instruções. Dessa maneira, não haverá problema na vida familiar. Por isso, em benefício social, aconselha-se manter a esposa satisfeita. Dessa forma, quando alguém se torna servo de sua esposa, deve agir conforme os desejos dela. Assim, vai-se enredando cada vez mais. Em Bengala, diz-se que, se alguém se torna um servo obediente de sua esposa, perde toda a sua reputação. Contudo, a dificuldade é que, a menos que alguém se torne um servo obedientíssimo de sua esposa, a vida familiar torna-se perturbada. Nos países ocidentais, essa perturbação dá origem à lei do divórcio, e em países orientais como a Índia há a separação. Agora, essa perturbação se confirma pela nova introdução da lei do divórcio na Índia. Dentro do coração, a mente está atuando, pensando, sentindo e querendo, e cair sob o controle da própria esposa equivale a cair sob o controle da inteligência material. Assim, gera-se filhos com a esposa e fica-se enredado em tantas atividades sob o controle das invenções mentais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/57-61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/57-61/", "verse_text": "kvacit pibantyāṁ pibati\n\n*madirāṁ mada*-vihvalaḥ\n\naśnantyāṁ kvacid aśnāti\n\njakṣatyāṁ saha jakṣiti\n\nkvacid gāyati gāyantyāṁ\n\n\n\nrudatyāṁ rudati kvacit\n\nkvacid dhasantyāṁ hasati\n\njalpantyām anu jalpati\n\nkvacid dhāvati dhāvantyāṁ\n\n\n\ntiṣṭhantyām anu tiṣṭhati\n\nanu śete śayānāyām\n\nanvāste kvacid āsatīm\n\nkvacic chṛṇoti śṛṇvantyāṁ\n\n\n\npaśyantyām anu paśyati\n\nkvacij jighrati jighrantyāṁ\n\nspṛśantyāṁ spṛśati kvacit\n\nkvacic ca śocatīṁ jāyām\n\n\n\nanu śocati dīnavat\n\nanu hṛṣyati hṛṣyantyāṁ\n\nmuditām anu modate", "devanagari": "", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *pibantyām*—enquanto bebia; *pibati*—ele bebia; *madirām*—licor; *mada-vihvalaḥ*—estando intoxicado; *aśnantyām*—enquanto ela estava comendo; *kvacit*—às vezes; *aśnāti*—ele comia; *jakṣatyām*—enquanto ela mastigava; *saha*—com ela; *jakṣiti*—ele mastigava; *kvacit*—às vezes; *gāyati*—ele costumava cantar; *gāyantyām*—enquanto sua esposa estava cantando; *rudatyām*—quando a esposa estava chorando; *rudati*—ele também chorava; *kvacit*—às vezes; *kvacit*—às vezes; *hasantyām*—enquanto ela ria; *hasati*—ele também ria; *jalpantyām*—enquanto ela falava frivolamente; *anu*—seguindo-a; *jalpati*—ele também falava frivolamente; *kvacit*—às vezes; *dhāvati*—ele também costumava caminhar; *dhāvantyām*—quando ela caminhava; *tiṣṭhantyām*—enquanto ela estava em pé silenciosamente; *anu*—seguindo-a; *tiṣṭhati*—costumava ficar em pé; *anu*—seguindo-a; *śete*—costumava deitar-se; *śayānāyām*—enquanto ela estava deitada na cama; *anu*—seguindo-a; *āste*—também costumava sentar-se; *kvacit*—às vezes; *āsatīm*—enquanto ela estava sentada; *kvacit*—às vezes; *śṛṇoti*—costumava ouvir; *śṛṇvantyām*—enquanto ela estava ocupada em ouvir; *paśyantyām*—enquanto ela estava vendo algo; *anu*—seguindo-a; *paśyati*—ele também costumava ver; *kvacit*—às vezes; *jighrati*—costumava cheirar; *jighrantyām*—enquanto sua esposa cheirava; *spṛśantyām*—enquanto a esposa tocava; *spṛśati*—ele também tocava; *kvacit*—nesse momento; *kvacit ca*—às vezes também; *śocatīm*—quando ela estava lamentando; *jāyām*—sua esposa; *anu*—seguindo-a; *śocati*—ele também lamentava; *dīna-vat*—como um pobre homem; *anu*—seguindo-a; *hṛṣyati*—ele costumava desfrutar; *hṛṣyantyām*—enquanto ela sentia desfrute; *muditām*—quando ela estava satisfeita; *anu*—seguindo-a; *modate*—sentia satisfação.", "translation": "**Quando a rainha bebia licor, o rei Purañjana também se ocupava em beber. Quando a rainha jantava, ele costumava jantar com ela, e quando ela mastigava, o rei Purañjana costumava mastigar junto. Quando a rainha cantava, ele também cantava. De modo semelhante, quando a rainha chorava, ele também chorava, e quando a rainha ria, ele também ria. Quando a rainha falava frivolamente, ele também falava frivolamente, e quando a rainha caminhava, o rei caminhava atrás dela. Quando a rainha permanecia parada, o rei também permanecia parado, e quando a rainha se deitava na cama, ele também a seguia e se deitava com ela. Quando a rainha se sentava, ele também se sentava, e quando a rainha ouvia algo, ele a seguia para ouvir a mesma coisa. Quando a rainha via algo, o rei também olhava para isso, e quando a rainha cheirava algo, o rei a seguia para cheirar a mesma coisa. Quando a rainha tocava algo, o rei também o tocava, e quando a querida rainha estava lamentando, o pobre rei também tinha de segui-la em lamentação. Da mesma forma, quando a rainha sentia desfrute, ele também desfrutava, e quando a rainha ficava satisfeita, o rei também sentia satisfação.**", "purport": "A mente é o lugar onde o eu se situa, e a mente é conduzida pela inteligência. A entidade viva, situada dentro do coração, segue a inteligência. A inteligência é aqui descrita como a rainha, e a alma, sob o controle mental, segue a inteligência material, assim como o rei segue sua esposa. A conclusão é que a inteligência material é a causa do cativeiro da entidade viva. O ponto é que se deve aceitar a inteligência espiritual para sair desse emaranhamento.\n\n\n\nNa vida de Mahārāja Ambarīṣa, vemos que o grande Mahārāja primeiramente ocupou sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa. Dessa maneira, sua inteligência se purificou. Mahārāja Ambarīṣa também usou seus outros sentidos no serviço do Senhor. Ocupou seus olhos em ver a Deidade no templo, belamente decorada com flores. Ocupou seu olfato cheirando as flores, e ocupou suas pernas caminhando ao templo. Suas mãos ocupavam-se em limpar o templo, e seus ouvidos ocupavam-se em ouvir sobre Kṛṣṇa. Sua língua ocupava-se de duas maneiras: em falar sobre Kṛṣṇa e em saborear o *prasāda* oferecido à Deidade. As pessoas materialistas, que estão sob pleno controle da inteligência material, não podem realizar todas essas atividades. Assim, consciente ou inconscientemente, ficam enredadas pelos ditames da inteligência material. Este fato resume-se no verso seguinte.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/25/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/25/62/", "verse_text": "vipralabdho mahiṣyaivaṁ\n\n*sarva*-prakṛti-vañcitaḥ\n\nnecchann anukaroty ajñaḥ\n\n*klaibyāt krīḍā*-mṛgo yathā", "devanagari": "> विप्रलब्धो महिष्यैवं सर्वप्रकृतिवञ्चितः ।\n> नेच्छन्ननुकरोत्यज्ञः क्लैब्यात्क्रीडामृगो यथा ॥६२॥", "synonyms": "*vipralabdhaḥ*—cativado; *mahiṣyā*—pela rainha; *evam*—assim; *sarva*—toda; *prakṛti*—existência; *vañcitaḥ*—sendo enganado; *na icchan*—sem desejar; *anukaroti*—costumava seguir e imitar; *ajñaḥ*—o tolo rei; *klaibyāt*—pela força; *krīḍā-mṛgaḥ*—um animal de estimação; *yathā*—assim como.", "translation": "**Dessa maneira, o rei Purañjana foi cativado por sua bela esposa e assim foi enganado. De fato, foi enganado em toda a sua existência no mundo material. Mesmo contra o desejo daquele pobre e tolo rei, ele permaneceu sob o controle de sua esposa, tal como um animal de estimação que dança conforme a ordem de seu dono.**", "purport": "A palavra vipralabdhaḥ é muito significativa neste verso. Vi significa \"especificamente\", e pralabdha significa \"obtido\". Justamente para satisfazer seus desejos, o rei obteve a rainha e, assim, foi enganado pela existência material. Embora não estivesse disposto a fazê-lo, ele permaneceu como um animal de estimação sob o controle da inteligência material. Assim como um macaco de estimação dança de acordo com os desejos de seu dono, o rei dançava de acordo com os desejos da rainha. No Śrīmad-Bhāgavatam, diz-se: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (Bhāg. 5.5.2). Se a pessoa se associa com uma pessoa santa, um devoto, sua senda de liberação fica clara. Mas, se a pessoa se associa com uma mulher, ou com uma pessoa que está demasiadamente viciada numa mulher, sua senda de cativeiro fica completamente clara.\n\nDe modo geral, para o avanço espiritual, é preciso abandonar a companhia das mulheres. É isso que significa a ordem de sannyāsa, a ordem renunciada. Antes de aceitar sannyāsa, ou de renunciar completamente ao mundo material, é preciso praticar evitar o sexo ilícito. A vida sexual, lícita ou ilícita, é praticamente a mesma, mas, pelo sexo ilícito, a pessoa fica cada vez mais cativada. Ao regular a própria vida sexual, há uma possibilidade de que a pessoa venha, com o tempo, a ser capaz de renunciar ao sexo ou de renunciar à companhia das mulheres. Se isso puder ser feito, o avanço na vida espiritual virá muito facilmente.\n\nA maneira como a pessoa fica cativada pela companhia de sua querida esposa é explicada neste capítulo por Nārada Muni. A atração pela própria esposa significa atração pelas qualidades materiais. Aquele que se deixa atrair pela qualidade material da escuridão está na etapa mais baixa da vida, ao passo que aquele que se deixa atrair pela qualidade material da bondade está em melhor posição. Às vezes vemos que, quando uma pessoa está na plataforma da bondade material, ela se sente mais ou menos atraída pelo cultivo do conhecimento. Esta é, é claro, uma posição melhor, pois o conhecimento dá à pessoa a preferência de aceitar o serviço devocional. A menos que a pessoa chegue à plataforma do conhecimento, a etapa brahma-bhūta, ela não pode avançar no serviço devocional. Como Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā:\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que está assim situado em posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo. Ele jamais se lamenta nem deseja ter coisa alguma; está igualmente disposto para com toda entidade viva. Nesse estado, ele alcança o serviço devocional puro a Mim.\" (Bg. 18.54)\n\nA plataforma do conhecimento é vantajosa porque é um meio pelo qual a pessoa pode chegar à etapa do serviço devocional. Contudo, se a pessoa adota o serviço devocional diretamente, o conhecimento é revelado sem esforço à parte. Isso é confirmado no Śrīmad-Bhāgavatam: vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam (1.2.7). O serviço devocional automaticamente revela o conhecimento verdadeiro de nossa existência material. Aquele que é suficientemente inteligente alcança imediatamente a etapa de renúncia à suposta sociedade, à família e ao amor, bem como a outras coisas. Enquanto estivermos apegados à sociedade, à família e ao amor do mundo material, não há possibilidade de conhecimento. Tampouco há possibilidade de serviço devocional. Ao adotar diretamente o serviço devocional, contudo, a pessoa fica repleta de conhecimento e renúncia. Dessa maneira, sua vida se torna bem-sucedida.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Quinto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"As Descrições das Características do Rei Purañjana\"."}
{"ref": "sb/4/26/1-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/1-3/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nsa ekadā maheṣvāso\n\n*rathaṁ pañcāśvam āśu*-gam\n\n*dvīṣaṁ dvi*-cakram ekākṣaṁ\n\n*tri*-veṇuṁ pañca-bandhuram\n\n*eka*-raśmy eka-damanam\n\n*eka*-nīḍaṁ dvi-kūbaram\n\n*pañca*-praharaṇaṁ sapta-\n\n*varūthaṁ pañca*-vikramam\n\nhaimopaskaram āruhya\n\n*svarṇa*-varmākṣayeṣudhiḥ\n\n*ekādaśa*-camū-nāthaḥ\n\n*pañca*-prastham agād vanam", "devanagari": "", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada disse; *saḥ*—o rei Purañjana; *ekadā*—certa vez; *mahā-iṣvāsaḥ*—portando seu poderoso arco e flechas; *ratham*—quadriga; *pañca-aśvam*—cinco cavalos; *āśu-gam*—correndo muito veloces; *dvi-īṣam*—duas flechas; *dvi-cakram*—duas rodas; *eka*—um; *akṣam*—eixo; *tri*—três; *veṇum*—bandeiras; *pañca*—cinco; *bandhuram*—obstáculos; *eka*—uma; *raśmi*—corda, rédea; *eka*—um; *damanam*—condutor da quadriga; *eka*—um; *nīḍam*—assento; *dvi*—dois; *kūbaram*—postes onde se fixam os arreios; *pañca*—cinco; *praharaṇam*—armas; *sapta*—sete; *varūtham*—coberturas ou ingredientes do corpo; *pañca*—cinco; *vikramam*—processos; *haima*—dourados; *upaskaram*—ornamentos; *āruhya*—montando; *svarṇa*—dourada; *varmā*—armadura; *akṣaya*—inesgotável; *iṣu-dhiḥ*—aljava; *ekādaśa*—onze; *camū-nāthaḥ*—comandantes; *pañca*—cinco; *prastham*—destinos, objetivos; *agāt*—foi; *vanam*—à floresta.", "translation": "**O grande sábio Nārada prosseguiu: Meu querido rei, certa vez o rei Purañjana tomou seu grande arco e, equipado com armadura dourada e uma aljava de flechas ilimitadas, acompanhado por onze comandantes, sentou-se em sua quadriga puxada por cinco cavalos veloces e dirigiu-se à floresta chamada Pañca-prastha. Levou consigo, naquela quadriga, duas flechas explosivas. A própria quadriga apoiava-se sobre duas rodas e um único eixo giratório. Sobre a quadriga havia três bandeiras, uma rédea, um condutor, um assento, dois postes aos quais se fixavam os arreios, cinco armas e sete coberturas. A quadriga movia-se em cinco estilos diferentes, e cinco obstáculos se erguiam diante dela. Todos os ornamentos da quadriga eram feitos de ouro.**", "purport": "Estes três versos explicam como o corpo material da entidade viva está sob o controle das três qualidades da energia externa. O próprio corpo é a quadriga, e a entidade viva é o proprietário do corpo, como se explica no *Bhagavad-gītā* (2.13): *dehino 'smin yathā dehe*. O proprietário do corpo é chamado *dehī*, e situa-se dentro deste corpo, especificamente dentro do coração. A entidade viva é conduzida por um único condutor da quadriga. A quadriga propriamente dita é feita dos três *guṇas*, as três qualidades da natureza material, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (18.61): *yantrārūḍhāni māyayā*. A palavra *yantra* significa \"veículo\". O corpo é dado pela natureza material, e o condutor desse corpo é o Paramātmā, a Superalma. A entidade viva está sentada dentro da quadriga. Esta é a posição real.\n\nA entidade viva está sempre sob a influência das três qualidades — *sattva* (bondade), *rajas* (paixão) e *tamas* (ignorância). Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā* (7.13). *Tribhir guṇamayair bhāvaiḥ*: a entidade viva é confundida pelas três qualidades da natureza material. Estas três qualidades são descritas neste verso como três bandeiras. Por uma bandeira, pode-se reconhecer quem é o proprietário da quadriga; de modo semelhante, pela influência das três qualidades da natureza material, pode-se facilmente saber em que direção se move a quadriga. Em outras palavras, quem tem olhos para ver pode compreender como o corpo está sendo conduzido sob a influência de determinada qualidade da natureza material. Nestes três versos, descreve-se a atividade da entidade viva para demonstrar como o corpo se torna influenciado pela qualidade da ignorância, mesmo quando alguém deseja ser religioso. Nārada Muni quis provar ao rei Prācīnabarhiṣat que o rei estava sob a influência do *tamo-guṇa*, a qualidade da ignorância, ainda que se supusesse muito religioso.\n\nDe acordo com o *karma-kāṇḍīya*, o processo das atividades fruitivas, a pessoa realiza vários sacrifícios determinados pelos *Vedas*, e em todos esses sacrifícios prescreve-se a matança de animais, ou a experimentação sobre a vida dos animais para testar o poder dos *mantras* Védicos. A matança de animais certamente se efetua sob a influência do modo da ignorância. Embora alguém possa ser religiosamente inclinado, o sacrifício de animais é recomendado nos *śāstras*, não apenas nos *Vedas*, mas também nas escrituras modernas de outras seitas. Esses sacrifícios de animais são recomendados em nome da religião, mas, na verdade, o sacrifício de animais destina-se às pessoas em modo de ignorância. Quando tais pessoas matam animais, podem ao menos fazê-lo em nome da religião. Contudo, quando o sistema religioso é transcendental, como a religião vaiṣṇava, não há lugar para o sacrifício de animais. Tal sistema religioso transcendental é recomendado por Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" Como o rei Prācīnabarhiṣat dedicava-se a realizar diversos sacrifícios nos quais se matavam animais, Nārada Muni assinalou que tais sacrifícios estão sob a influência do modo da ignorância. Desde o começo do *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.1.2), afirma-se: *projjhita-kaitavo 'tra*. Todos os sistemas religiosos que envolvem trapaça são completamente rejeitados do *Śrīmad-Bhāgavatam*. No *bhagavad-dharma*, a religião que trata da relação da pessoa com a Suprema Personalidade de Deus, o sacrifício de animais não é recomendado. Na execução do *saṅkīrtana-yajña* — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — não há recomendação para sacrifícios de animais.\n\nNestes três versos, a ida do rei Purañjana à floresta para matar animais simboliza que a entidade viva é impulsionada pelo modo da ignorância, dedicando-se assim a diferentes atividades em busca de gratificação dos sentidos. O próprio corpo material indica que a entidade viva já está sob a influência dos três modos da natureza material e que é impelida a desfrutar dos recursos materiais. Quando o corpo está sob a influência do modo da ignorância, sua infecção torna-se muito aguda. Quando está sob a influência do modo da paixão, a infecção se encontra na fase sintomática. Contudo, quando o corpo está sob a influência do modo da bondade, a infecção materialista se purifica. As cerimônias ritualísticas recomendadas nos sistemas religiosos certamente se situam na plataforma da bondade, mas, como no mundo material mesmo o modo da bondade às vezes é contaminado pelas outras qualidades (a saber, paixão e ignorância), um homem em bondade às vezes é impulsionado pela influência da ignorância.\n\nDescreve-se aqui que o rei Purañjana certa vez foi à floresta para matar animais. Isso significa que ele, a entidade viva, caiu sob a influência do modo da ignorância. A floresta na qual o rei Purañjana se dedicou à caça chamava-se Pañca-prastha. A palavra *pañca* significa \"cinco\", e isto indica os objetos dos cinco sentidos. O corpo possui cinco sentidos de ação, a saber, as mãos, as pernas, a língua, o reto e os genitais. Tirando pleno proveito desses sentidos de ação, o corpo desfruta da vida material. A quadriga é puxada por cinco cavalos, que representam os cinco órgãos dos sentidos — os olhos, os ouvidos, o nariz, a pele e a língua. Esses órgãos sensoriais são muito facilmente atraídos pelos objetos dos sentidos. Por conseguinte, descrevem-se os cavalos como velozes. Sobre a quadriga, o rei Purañjana guardava duas armas explosivas, que se podem comparar ao *ahaṅkāra*, ou ego falso. Esse ego falso é tipificado por duas atitudes: \"Eu sou este corpo\" (*ahantā*), e \"Tudo nas minhas relações corporais me pertence\" (*mamatā*).\n\nAs duas rodas da quadriga podem ser comparadas aos dois meios de locomoção — a vida pecaminosa e a vida religiosa. A quadriga está decorada com três bandeiras, que representam os três modos da natureza material. Os cinco tipos de obstáculos, ou estradas irregulares, representam as cinco espécies de ar que circulam pelo corpo. São eles *prāṇa*, *apāna*, *udāna*, *samāna* e *vyāna*. O próprio corpo está coberto por sete coberturas, a saber, pele, músculo, gordura, sangue, medula, osso e sêmen. A entidade viva está coberta por três elementos materiais sutis e cinco elementos materiais grosseiros. Estes são, na verdade, obstáculos colocados diante da entidade viva no caminho da liberação da escravidão material.\n\nA palavra *raśmi* (\"corda\") neste verso indica a mente. A palavra *nīḍa* também é significativa, pois *nīḍa* indica o ninho onde repousa um pássaro. Neste caso, *nīḍa* é o coração, onde se situa a entidade viva. A entidade viva permanece sentada num único lugar. As causas de sua escravidão são duas: a saber, a lamentação e a ilusão. Na existência material, a entidade viva simplesmente anseia por obter algo que jamais conseguirá obter. Encontra-se, portanto, em ilusão. Como resultado de estar nessa situação ilusória, a entidade viva sempre se lamenta. Assim, lamentação e ilusão são descritas aqui como *dvi-kūbara*, os dois postes da escravidão.\n\nA entidade viva executa vários desejos por meio de cinco processos diferentes, que indicam a atuação dos cinco sentidos de ação. Os ornamentos e a indumentária dourada indicam que a entidade viva está sob a influência da qualidade do *rajo-guṇa*, paixão. Quem possui muito dinheiro ou riquezas é especialmente movido pelo modo da paixão. Estando sob a influência do modo da paixão, a pessoa deseja inúmeras coisas para desfrutar neste mundo material. Os onze comandantes representam os dez sentidos e a mente. A mente está sempre fazendo planos, em companhia dos dez comandantes, para desfrutar do mundo material. A floresta chamada Pañca-prastha, onde o rei foi caçar, é a floresta dos cinco objetos dos sentidos: forma, sabor, som, cheiro e tato. Assim, nestes três versos, Nārada Muni descreve a posição do corpo material e o aprisionamento da entidade viva dentro dele.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/26/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/4/", "verse_text": "cacāra mṛgayāṁ tatra\n\n*dṛpta ātteṣu*-kārmukaḥ\n\n*vihāya jāyām atad*-arhāṁ\n\n*mṛga*-vyasana-lālasaḥ", "devanagari": "> चचार मृगयां तत्र दृप्त आत्तेषुकार्मुकः ।\n> विहाय जायामतदर्हां मृगव्यसनलालसः ॥४॥", "synonyms": "*cacāra*—executou; *mṛgayām*—caça; *tatra*—ali; *dṛptaḥ*—sendo orgulhoso; *ātta*—tendo tomado; *iṣu*—flechas; *kārmukaḥ*—arco; *vihāya*—abandonando; *jāyām*—sua esposa; *a-tat-arhām*—embora impossível; *mṛga*—caça; *vyasana*—atividades nefastas; *lālasaḥ*—sendo inspirado por.", "translation": "**Era quase impossível ao rei Purañjana abandonar a companhia de sua rainha sequer por um instante. Não obstante, naquele dia, profundamente inspirado pelo desejo de caçar, tomou seu arco e flecha com grande orgulho e dirigiu-se à floresta, sem se preocupar com sua esposa.**", "purport": "Uma das formas de caça é conhecida como caça de mulheres. A alma condicionada nunca se satisfaz com uma única esposa. Aqueles cujos sentidos estão muito descontrolados procuram especialmente caçar muitas mulheres. O abandono da companhia de sua esposa religiosamente desposada pelo rei Purañjana é representativo da tentativa da alma condicionada de caçar muitas mulheres em busca de gratificação dos sentidos. Aonde quer que vá, supõe-se que um rei seja acompanhado por sua rainha, mas quando o rei, ou alma condicionada, é grandemente dominado pelo desejo de gratificação dos sentidos, não se importa com os princípios religiosos. Pelo contrário, com grande orgulho, aceita o arco e flecha do apego e da aversão. Nossa consciência opera sempre de duas formas — pelo caminho certo e pelo errado. Quando a pessoa se torna excessivamente orgulhosa de sua posição, sob a influência do modo da paixão, abandona o caminho certo e aceita o errado. Aos reis *kṣatriyas* às vezes se aconselha ir à floresta para caçar animais ferozes, apenas para aprender a matar, mas tais incursões nunca se destinam à gratificação dos sentidos. Matar animais para comer-lhes a carne é proibido aos seres humanos.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/26/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/5/", "verse_text": "āsurīṁ vṛttim āśritya\n\nghorātmā niranugrahaḥ\n\nnyahanan niśitair bāṇair\n\n*vaneṣu vana*-gocarān", "devanagari": "> आसुरीं वृत्तिमाश्रित्य घोरात्मा निरनुग्रहः ।\n> न्यहनन्निशितैर्बाणैर्वनेषु वनगोचरान् ॥५॥", "synonyms": "*āsurīm*—demoníaca; *vṛttim*—ocupação; *āśritya*—tendo se refugiado em; *ghora*—horrenda; *ātmā*—consciência, coração; *niranugrahaḥ*—sem misericórdia; *nyahanat*—matou; *niśitaiḥ*—com afiadas; *bāṇaiḥ*—flechas; *vaneṣu*—nas florestas; *vana-gocarān*—os animais da floresta.", "translation": "**Naquela ocasião, o rei Purañjana estava muito influenciado por propensões demoníacas. Por isso, seu coração tornou-se duro e impiedoso, e com flechas afiadas matou muitos animais inocentes na floresta, sem qualquer consideração.**", "purport": "Quando um homem se torna demasiadamente orgulhoso de sua posição material, ele tenta desfrutar de seus sentidos de maneira irrestrita, sendo influenciado pelos modos da paixão e da ignorância. Por isso, ele é descrito como asúrico, ou demoníaco. Quando as pessoas são demoníacas em espírito, elas não são misericordiosas para com os pobres animais. Em consequência, mantêm vários matadouros de animais. Isso se chama tecnicamente sūnā ou hiṁsā, o que significa a matança de seres vivos. Em Kali-yuga, devido ao aumento dos modos da paixão e da ignorância, quase todos os homens são asúricos ou demoníacos; portanto, eles gostam muito de comer carne, e, para esse fim, mantêm vários tipos de matadouros de animais.\n\nNesta era de Kali, a propensão à misericórdia é quase nula. Em consequência, há sempre lutas e guerras entre homens e nações. Os homens não compreendem que, por matarem irrestritamente tantos animais, eles também devem ser massacrados como animais em grandes guerras. Isso é muito evidente nos países ocidentais. No Ocidente, mantêm-se matadouros sem restrição e, portanto, a cada cinco ou dez anos há uma grande guerra na qual incontáveis pessoas são massacradas ainda mais cruelmente do que os animais. Às vezes, durante a guerra, os soldados mantêm seus inimigos em campos de concentração e os matam de maneiras muito cruéis. Essas são reações provocadas pela matança irrestrita de animais no matadouro e pelos caçadores na floresta. As pessoas orgulhosas e demoníacas não conhecem as leis da natureza, nem conhecem as leis de Deus. Em consequência, matam irrestritamente os pobres animais, sem se importar minimamente com eles. No movimento da consciência de Kṛṣṇa, a matança de animais é completamente proibida. Ninguém é aceito como estudante genuíno neste movimento a menos que prometa seguir os quatro princípios reguladores: nada de matar animais, nada de intoxicação, nada de sexo ilícito e nada de jogos de azar. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa é o único meio pelo qual as atividades pecaminosas dos homens nesta Kali-yuga podem ser neutralizadas."}
{"ref": "sb/4/26/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/6/", "verse_text": "tīrtheṣu pratidṛṣṭeṣu\n\nrājā medhyān paśūn vane\n\n*yāvad*-artham alaṁ lubdho\n\nhanyād iti niyamyate", "devanagari": "> तीर्थेषु प्रतिदृष्टेषु राजा मेध्यान्पशून्वने ।\n> यावदर्थमलं लुब्धो हन्यादिति नियम्यते ॥६॥", "synonyms": "*tīrtheṣu*—em lugares sagrados; *pratidṛṣṭeṣu*—segundo a orientação dos *Vedas*; *rājā*—um rei; *medhyān*—próprios para sacrifício; *paśūn*—animais; *vane*—na floresta; *yāvat*—tanto quanto; *artham*—necessário; *alam*—nada além disso; *lubdhaḥ*—sendo cobiçoso; *hanyāt*—pode-se matar; *iti*—assim; *niyamyate*—está regulado.", "translation": "**Se um rei se sente muito atraído a comer carne, ele pode, segundo as orientações das escrituras reveladas sobre realizações sacrificiais, ir à floresta e matar alguns animais cuja matança é recomendada. Não se permite matar animais desnecessariamente ou sem restrições. Os *Vedas* regulam a matança de animais para deter a extravagância dos homens néscios influenciados pelos modos da paixão e da ignorância.**", "purport": "Pode-se levantar a questão de por que um ser vivo deveria ser restringido na gratificação dos sentidos. Se um rei, para aprender a matar, pode ir à floresta e matar animais, por que não se deveria permitir a uma entidade viva, a quem foram dados sentidos, a gratificação irrestrita dos sentidos? No momento presente, esse raciocínio é apresentado até mesmo pelos supostos svāmīs e yogīs, que dizem publicamente que, por termos sentidos, devemos satisfazê-los por meio da gratificação dos sentidos. Esses tolos svāmīs e yogīs, contudo, não conhecem os preceitos dos śāstras. Na verdade, às vezes esses canalhas saem a desafiar os śāstras. Eles chegam a anunciar publicamente que não deve haver mais śāstras, não mais livros. \"Simplesmente venham a mim\", dizem eles, \"e eu os tocarei, e vocês se tornarão imediatamente avançados em termos espirituais.\"\n\nVisto que as pessoas demoníacas querem ser enganadas, há tantos trapaceiros presentes para enganá-las. No momento presente, nesta era de Kali-yuga, a sociedade humana inteira tornou-se uma assembleia de trapaceiros e enganados. Por essa razão, as escrituras Védicas nos deram as orientações apropriadas para a gratificação dos sentidos. Nesta era, todos estão inclinados a comer carne e peixe, beber licor e entregar-se à vida sexual, mas, segundo os preceitos Védicos, o sexo é permitido apenas no casamento, o consumo de carne é permitido apenas quando o animal é morto e oferecido perante a deusa Kālī, e a intoxicação é permitida apenas de maneira restrita. Neste verso, a palavra niyamyate indica que todas essas coisas — a saber, a matança de animais, a intoxicação e o sexo — devem ser reguladas.\n\nAs regulações destinam-se aos seres humanos, não aos animais. As regulações de trânsito na rua, que dizem às pessoas para manterem-se à direita ou à esquerda, destinam-se aos seres humanos, não aos animais. Se um animal viola tal lei, ele jamais é punido, mas um ser humano é punido. Os Vedas não se destinam aos animais, mas à compreensão da sociedade humana. Uma pessoa que viola indiscriminadamente as regras e regulações dadas pelos Vedas fica sujeita a ser punida. Não se deve, portanto, desfrutar dos sentidos de acordo com os próprios desejos luxuriosos, mas deve-se restringir segundo os princípios reguladores dados nos Vedas. Se a um rei é permitido caçar numa floresta, não é para sua gratificação dos sentidos. Não podemos simplesmente experimentar a arte de matar. Se um rei, por temer encontrar-se com ladrões e bandidos, mata pobres animais e come sua carne confortavelmente em casa, ele pode perder sua posição.\n\nVisto que, nesta era, os reis têm tais propensões demoníacas, a monarquia é abolida pelas leis da natureza em todos os países. As pessoas tornaram-se tão degradadas nesta era que, por um lado, restringem a poligamia e, por outro lado, caçam mulheres de tantas maneiras. Muitas empresas anunciam publicamente que há garotas de topless disponíveis neste clube ou naquela loja. Assim, as mulheres tornaram-se instrumentos do gozo dos sentidos na sociedade moderna. Os Vedas determinam, contudo, que, se um homem tem a propensão a desfrutar de mais de uma esposa — como é às vezes a propensão dos homens na ordem social mais elevada, tais como os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas, e até mesmo, por vezes, os śūdras —, é-lhe permitido desposar mais de uma esposa. Casamento significa assumir o encargo completo de uma mulher e viver pacificamente, sem devassidão. No momento presente, contudo, a devassidão é irrestrita. Não obstante, a sociedade faz uma lei de que não se deve desposar mais de uma esposa. Isso é típico de uma sociedade demoníaca."}
{"ref": "sb/4/26/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/7/", "verse_text": "ya evaṁ karma niyataṁ\n\nvidvān kurvīta mānavaḥ\n\nkarmaṇā tena rājendra\n\njñānena na sa lipyate", "devanagari": "> य एवं कर्म नियतं विद्वान्कुर्वीत मानवः ।\n> कर्मणा तेन राजेन्द्र ज्ञानेन न स लिप्यते ॥७॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *evam*—assim; *karma*—atividades; *niyatam*—reguladas; *vidvān*—erudito; *kurvīta*—deve executar; *mānavaḥ*—um ser humano; *karmaṇā*—por tais atividades; *tena*—por isto; *rāja-indra*—ó rei; *jñānena*—pelo avanço do conhecimento; *na*—nunca; *saḥ*—ele; *lipyate*—se envolve.", "translation": "**Nārada Muni continuou a falar ao rei Prācīnabarhiṣat: Meu querido rei, qualquer pessoa que trabalha de acordo com as orientações das escrituras Védicas não se envolve em atividades fruitivas.**", "purport": "Assim como um governo pode emitir licenças comerciais para que seus cidadãos atuem de determinada maneira, os Vedas contêm preceitos que refreiam e regulam todas as nossas atividades fruitivas. Todas as entidades vivas vieram a este mundo material para desfrutar. Por conseguinte, os Vedas são dados para regular o gozo dos sentidos. Aquele que desfruta de seus sentidos sob os princípios reguladores Védicos não se enreda nas ações e reações de suas atividades. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\nloko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\ntad-arthaṁ karma kaunteya\n\nmukta-saṅgaḥ samācara\n\n\"O trabalho executado como sacrifício a Viṣṇu deve ser realizado; caso contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material. Portanto, ó filho de Kuntī, executa teus deveres prescritos para a satisfação dEle, e dessa forma permanecerás sempre desapegado e livre do cativeiro.\" (Bg. 3.9)\n\nO ser humano destina-se especialmente a alcançar a liberação do cativeiro do nascimento, da morte, da velhice e da doença. Por isso, ele é orientado pelos princípios reguladores Védicos a trabalhar de tal modo que possa satisfazer seus desejos de gratificação dos sentidos e, ao mesmo tempo, libertar-se gradualmente do cativeiro material. A ação conforme tais princípios chama-se conhecimento. De fato, a palavra veda significa conhecimento. As palavras jñānena na sa lipyate indicam que, ao seguir os princípios Védicos, a pessoa não se envolve nas ações e reações de suas atividades fruitivas.\n\nAconselha-se a todos, portanto, que ajam de acordo com os preceitos Védicos, e não de modo irresponsável. Quando alguém, dentro de um Estado, age de acordo com as leis e licenças do governo, não se envolve em atividades criminosas. As leis feitas pelo homem, contudo, são sempre defeituosas, porque são elaboradas por homens propensos a cometer erros, a estar iludidos, a trapacear e a ter sentidos imperfeitos. As instruções Védicas são diferentes, pois não possuem esses quatro defeitos. As instruções Védicas não estão sujeitas a erros. O conhecimento dos Vedas é conhecimento recebido diretamente de Deus, e, em consequência, não há possibilidade de ilusão, trapaça, erros ou sentidos imperfeitos. Todo o conhecimento Védico é perfeito, porque é recebido diretamente de Deus através da sucessão discipular paramparā. No Śrīmad-Bhāgavatam, diz-se: tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg. 1.1.1). A criatura original deste universo, conhecida como o ādi-kavi, ou o Senhor Brahmā, foi instruída por Kṛṣṇa através do coração. Após receber essas instruções Védicas do próprio Senhor Kṛṣṇa, Brahmā distribuiu o conhecimento pelo sistema paramparā a Nārada, e Nārada, por sua vez, distribuiu o conhecimento a Vyāsa. Dessa maneira, o conhecimento Védico é perfeito. Se agirmos de acordo com o conhecimento Védico, não há possibilidade de nos envolvermos em atividades pecaminosas."}
{"ref": "sb/4/26/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/8/", "verse_text": "anyathā karma kurvāṇo\n\nmānārūḍho nibadhyate\n\n*guṇa*-pravāha-patito\n\n*naṣṭa*-prajño vrajaty adhaḥ", "devanagari": "> अन्यथा कर्म कुर्वाणो मानारूढो निबध्यते ।\n> गुणप्रवाहपतितो नष्टप्रज्ञो व्रजत्यधः ॥८॥", "synonyms": "*anyathā*—de outro modo; *karma*—atividades fruitivas; *kurvāṇaḥ*—enquanto age; *māna-ārūḍhaḥ*—estando sob a influência do falso prestígio; *nibadhyate*—torna-se enredado; *guṇa-pravāha*—pela influência das qualidades materiais; *patitaḥ*—caído; *naṣṭa-prajñaḥ*—desprovido de toda inteligência; *vrajati*—assim ele vai; *adhaḥ*—para baixo.", "translation": "**Caso contrário, a pessoa que age caprichosamente cai devido ao falso prestígio. Assim, envolve-se nas leis da natureza, que são compostas pelas três qualidades [bondade, paixão e ignorância]. Dessa maneira, a entidade viva fica desprovida de sua verdadeira inteligência e se perde perpetuamente no ciclo de nascimentos e mortes. Assim, ela sobe e desce de um micróbio nas fezes a uma posição elevada no planeta Brahmaloka.**", "purport": "Há muitas palavras importantes neste verso. A primeira é anyathā, \"de outra forma\", que indica aquele que não se importa com as regras e regulações Védicas. As regras e regulações estabelecidas nos Vedas chamam-se śāstra-vidhi. O Bhagavad-gītā afirma claramente que aquele que não aceita o śāstra-vidhi, ou as regras e regulações mencionadas nas escrituras Védicas, e age caprichosamente ou inflado de falso orgulho, jamais alcança a perfeição nesta vida, nem alcança a felicidade ou a liberação da condição material.\n\nyaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n\"Aquele que despreza os preceitos das escrituras e age conforme seus próprios caprichos não alcança nem a perfeição, nem a felicidade, nem o destino supremo.\" (Bg. 16.23)\n\nAssim, aquele que transgride deliberadamente as regras e regulações dos śāstras simplesmente se envolve cada vez mais na existência material, nos três modos da natureza material. A sociedade humana deve, portanto, seguir os princípios Védicos da vida, que estão resumidos no Bhagavad-gītā. Caso contrário, a vida na existência material continuará. As pessoas tolas não sabem que a alma está passando por 8.400.000 espécies de vida. Pelo processo gradual de evolução, quando alguém chega à forma humana de vida, espera-se que siga as regras e regulações estabelecidas nos Vedas. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz que a entidade viva, desde tempos imemoriais, sofre as três espécies de misérias da natureza material devido à sua atitude demoníaca, que é seu espírito de revolta contra a Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa também confirma isso no Bhagavad-gītā:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Devido à vida condicionada, elas lutam arduamente contra os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.\" (Bg. 15.7)\n\nToda entidade viva é parte integrante de Deus. Não há razão para que a entidade viva seja colocada na miserável condição tríplice da existência material, exceto que ela aceita voluntariamente a existência material sob o falso pretexto de tornar-se desfrutadora. Para salvá-la dessa condição horrível, o Senhor deu todas as escrituras Védicas em Sua encarnação de Vyāsadeva. Por isso, diz-se:\n\nkṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha\n\n\"Por esquecer-se de Kṛṣṇa, a entidade viva tornou-se materialista desde tempos imemoriais. Por isso, a energia ilusória de Kṛṣṇa lhe outorga diferentes tipos de misérias na existência material.\" (Cc. Madhya 20.117)\n\nmāyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa\n\n\"Quando uma entidade viva é encantada pela energia externa, ela não pode reviver sua consciência de Kṛṣṇa original de modo independente. Em vista de tais circunstâncias, Kṛṣṇa lhe deu bondosamente as escrituras Védicas, tais como os quatro Vedas e os dezoito Purāṇas.\" (Cc. Madhya 20.122)\n\nTodo ser humano deve, portanto, valer-se das instruções Védicas; do contrário, ele estará atado por suas atividades caprichosas e ficará sem qualquer guia.\n\nA palavra mānārūḍhaḥ também é muito significativa neste verso. Sob o pretexto de tornarem-se grandes filósofos e cientistas, os homens, em todo o mundo, trabalham na plataforma mental. Tais homens geralmente são não-devotos, por não se importarem com as instruções dadas pelo Senhor à primeira criatura viva, o Senhor Brahmā. O Bhāgavatam, por isso, diz:\n\nharāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (Bhāg. 5.18.12)\n\nUma pessoa que é não-devota não possui boas qualificações, porque age na plataforma mental. Aquele que age na plataforma mental tem de mudar periodicamente seu critério de conhecimento. Em consequência, vemos que um filósofo pode discordar de outro filósofo, e um cientista pode apresentar uma teoria que contradiz a teoria de outro cientista. Tudo isso se deve ao fato de que eles trabalham na plataforma mental, sem um critério de conhecimento. Nas instruções Védicas, contudo, o critério de conhecimento é aceito, ainda que às vezes pareça que as afirmações são contraditórias. Como os Vedas são o critério de conhecimento, embora possam parecer contraditórios, eles devem ser aceitos. Se a pessoa não os aceita, ficará atada pelas condições materiais.\n\nAs condições materiais são descritas neste verso como guṇa-pravāha, o fluxo dos três modos da natureza material. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, portanto, diz numa canção: (miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi: \"Por que estás sofrendo? Por que ora és afogado nas ondas da natureza material, ora vens à superfície?\" (Jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi: \"Por favor, portanto, aceita-te como servo de Kṛṣṇa. Então te libertarás de todas as misérias.\" Tão logo a pessoa se rende a Kṛṣṇa e aceita o critério perfeito de conhecimento, que é o Bhagavad-gītā como ele é, ela então sai dos modos materiais da natureza e não cai nem perde seu conhecimento.\n\nNaṣṭa-prajñaḥ. A palavra prajña significa \"conhecimento perfeito\", e naṣṭa-prajña significa \"aquele que não tem conhecimento perfeito\". Aquele que não possui conhecimento perfeito possui apenas especulação mental. Por meio de tal especulação mental, a pessoa cai cada vez mais numa condição infernal de vida. Ao transgredir as leis estabelecidas nos śāstras, a pessoa não consegue purificar o coração. Quando o coração não está purificado, age-se de acordo com os três modos materiais da natureza. Essas atividades estão muito bem explicadas nos versos 1-6 do Décimo Sétimo Capítulo do Bhagavad-gītā. O Bhagavad-gītā explica ainda:\n\ntraiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān\n\n\"Os Vedas tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Eleva-te acima desses modos, ó Arjuna. Sê transcendental a todos eles. Liberta-te de todas as dualidades e de todas as ansiedades por ganho e segurança, e estabelece-te no Eu.\" (Bg. 2.45)\n\nO mundo inteiro e todo o conhecimento material estão dentro dos três modos da natureza material. É preciso transcender esses modos, e, para alcançar essa plataforma de transcendência, deve-se seguir a instrução da Suprema Personalidade de Deus e, assim, tornar-se perfeito na vida. De outra forma, a pessoa será derrubada pelas ondas dos três modos da natureza material. Isso é explicado adiante no Śrīmad-Bhāgavatam, nas palavras de Prahlāda Mahārāja:\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Bhāg. 7.5.30)\n\nAs pessoas materialistas que estão por demais ocupadas no gozo material e que nada conhecem além de suas experiências materiais são levadas pelos caprichos da natureza material. Elas vivem uma vida caracterizada por mastigar o que já foi mastigado, e são controladas por seus sentidos descontrolados. Assim, descem às regiões mais escuras da vida infernal."}
{"ref": "sb/4/26/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/9/", "verse_text": "*tatra nirbhinna*-gātrāṇāṁ\n\n*citra*-vājaiḥ śilīmukhaiḥ\n\nviplavo 'bhūd duḥkhitānāṁ\n\nduḥsahaḥ karuṇātmanām", "devanagari": "> तत्र निर्भिन्नगात्राणां चित्रवाजैः शिलीमुखैः ।\n> विप्लवोऽभूद्दुःखितानां दुःसहः करुणात्मनाम् ॥९॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *nirbhinna*—sendo perfurados; *gātrāṇām*—cujos corpos; *citra-vājaiḥ*—com penas variadas; *śilī-mukhaiḥ*—pelas flechas; *viplavaḥ*—destruição; *abhūt*—foi feita; *duḥkhitānām*—dos mais aflitos; *duḥsahaḥ*—insuportável; *karuṇa-ātmanām*—para as pessoas que são muito misericordiosas.", "translation": "**Quando o rei Purañjana caçava dessa maneira, muitos animais dentro da floresta perderam a vida com grande dor, sendo perfurados pelas pontas afiadas das flechas. Ao verem essas atividades devastadoras e horrendas executadas pelo rei, todas as pessoas que eram misericordiosas por natureza ficaram muito infelizes. Tais pessoas misericordiosas não podiam tolerar testemunhar toda essa matança.**", "purport": "Quando as pessoas demoníacas se ocupam em matar animais, os semideuses, ou devotos do Senhor, ficam muitíssimo aflitos com essa matança. As civilizações demoníacas desta era moderna mantêm vários tipos de matadouros por todo o mundo. Svāmīs e yogīs canalhas encorajam pessoas tolas a continuar comendo carne e matando animais e, ao mesmo tempo, a prosseguir em sua suposta meditação e em suas práticas místicas. Todos esses afazeres são medonhos, e uma pessoa compassiva, a saber, um devoto do Senhor, fica muito infeliz ao presenciar tal cena. O processo de caça também é levado adiante de maneira diferente, como já explicamos. Caçar mulheres, beber diferentes tipos de bebidas alcoólicas, embriagar-se, matar animais e desfrutar de sexo servem todos de base à civilização moderna. Os vaiṣṇavas ficam infelizes ao ver tal situação no mundo, e por isso estão muito ocupados em difundir este movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\nOs devotos sentem dor ao ver a caça e a matança de animais na floresta, a chacina em massa de animais nos matadouros e a exploração de moças jovens em bordéis que funcionam sob diferentes nomes, como clubes e sociedades. Sentindo-se muito compassivo diante da matança de animais em sacrifício, o grande sábio Nārada deu início a suas instruções ao rei Prācīnabarhiṣat. Nessas instruções, Nārada Muni explicou que os devotos como ele ficam muitíssimo aflitos com toda a matança que ocorre na sociedade humana. Não só as pessoas santas se afligem com essa matança, mas até o próprio Deus se aflige e, por isso, desce na encarnação do Senhor Buddha. Jayadeva Gosvāmī, portanto, canta: sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam. Simplesmente para deter a matança de animais, o Senhor Buddha apareceu compassivamente. Alguns canalhas apresentam a teoria de que o animal não tem alma ou de que é algo como pedra morta. Dessa forma, racionalizam que não há pecado em matar animais. Na verdade, os animais não são pedra morta, mas os matadores de animais é que têm coração de pedra. Em consequência, nenhuma razão ou filosofia os comove. Eles continuam mantendo matadouros e matando animais na floresta. A conclusão é que aquele que não se importa com as instruções de pessoas santas como Nārada e sua sucessão discipular cai certamente na categoria de naṣṭa-prajña e, assim, vai para o inferno."}
{"ref": "sb/4/26/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/10/", "verse_text": "śaśān varāhān mahiṣān\n\ngavayān ruru-śalyakān\n\nmedhyān anyāṁś ca vividhān\n\nvinighnan śramam adhyagāt", "devanagari": "> शशान्वराहान्महिषान्गवयान्रुरुशल्यकान् ।\n> मेध्यानन्यांश्च विविधान्विनिघ्नन्श्रममध्यगात् ॥१०॥", "synonyms": "*śaśān*—lebres; *varāhān*—javalis; *mahiṣān*—búfalos; *gavayān*—bisões; *ruru*—veados-pretos; *śalyakān*—porcos-espinhos; *medhyān*—animais de caça; *anyān*—outros; *ca*—e; *vividhān*—vários; *vinighnan*—por matar; *śramam adhyagāt*—ficou muito cansado.", "translation": "**Dessa maneira, o rei Purañjana matou muitos animais, incluindo coelhos, javalis, búfalos, bisontes, gamos negros, porcos-espinhos e outros animais de caça. Após matar e matar, o rei ficou muito cansado.**", "purport": "Uma pessoa sob o modo da ignorância comete muitas atividades pecaminosas. No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que o homem se torna pecaminoso unicamente por ignorância. O efeito resultante da vida pecaminosa é o sofrimento. Aqueles que não estão em conhecimento, que cometem violações das leis estabelecidas, ficam sujeitos a ser punidos sob as leis criminais. De modo semelhante, as leis da natureza são muito rigorosas. Se uma criança toca o fogo sem conhecer o efeito, ela há de se queimar, ainda que seja apenas uma criança. Se uma criança viola a lei da natureza, não há compaixão. É apenas por ignorância que a pessoa viola as leis da natureza, e, quando chega ao conhecimento, ela não comete mais atos pecaminosos.\n\nO rei ficou cansado depois de matar tantos animais. Quando um homem entra em contato com uma pessoa santa, torna-se ciente das rigorosas leis da natureza e, assim, torna-se uma pessoa religiosa. As pessoas irreligiosas são como animais, mas, neste movimento da consciência de Kṛṣṇa, tais pessoas podem chegar a uma noção de compreensão das coisas como elas são e abandonar os quatro princípios das atividades proibidas — a saber: vida sexual ilícita, consumo de carne, jogos de azar e intoxicação. Esse é o início da vida religiosa. Aqueles que são supostamente religiosos e se entregam a esses quatro princípios das atividades proibidas são pseudorreligiosos. A vida religiosa e a atividade pecaminosa não podem caminhar paralelamente. Se alguém é sério em aceitar uma vida religiosa, ou a senda da salvação, deve aderir às quatro regras e regulações básicas. Por mais pecaminoso que um homem possa ser, se ele recebe conhecimento do mestre espiritual apropriado, arrepende-se de suas atividades passadas em sua vida pecaminosa e as abandona, torna-se imediatamente elegível para voltar ao lar, de volta ao Supremo. Isso se torna possível pelo simples ato de seguir as regras e regulações dadas pelo śāstra e de seguir o mestre espiritual genuíno.\n\nNo presente, o mundo inteiro está à beira de aposentar-se de uma civilização materialista cega, que se pode comparar a caçar animais na floresta. As pessoas deveriam tirar proveito deste movimento da consciência de Kṛṣṇa e abandonar sua trabalhosa vida de matança. Diz-se que os matadores de animais não devem nem viver nem morrer. Se eles vivem apenas para matar animais e desfrutar de mulheres, a vida não é muito próspera. E, assim que um matador morre, ele entra no ciclo de nascimentos e mortes nas espécies inferiores de vida. Isso também não é desejável. A conclusão é que os matadores devem aposentar-se do negócio da matança e adotar este movimento da consciência de Kṛṣṇa para tornar a vida perfeita. Um homem confuso e frustrado não pode obter alívio cometendo suicídio, pois o suicídio simplesmente o levará a nascer nas espécies inferiores de vida ou a permanecer como fantasma, incapaz de obter um corpo material grosseiro. Por conseguinte, o caminho perfeito é aposentar-se inteiramente das atividades pecaminosas e adotar a consciência de Kṛṣṇa. Dessa forma, a pessoa pode tornar-se completamente perfeita e voltar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/26/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/11/", "verse_text": "*tataḥ kṣut*-tṛṭ-pariśrānto\n\nnivṛtto gṛham eyivān\n\n*kṛta*-snānocitāhāraḥ\n\n*saṁviveśa gata*-klamaḥ", "devanagari": "> ततः क्षुत्तृट्परिश्रान्तो निवृत्तो गृहमेयिवान् ।\n> कृतस्नानोचिताहारः संविवेश गतक्लमः ॥११॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *kṣut*—pela fome; *tṛṭ*—sede; *pariśrāntaḥ*—estando muito fatigado; *nivṛttaḥ*—tendo cessado; *gṛham eyivān*—voltou para sua casa; *kṛta*—tendo tomado; *snāna*—banho; *ucita-āhāraḥ*—exatamente os alimentos necessários; *saṁviveśa*—tomou descanso; *gata-klamaḥ*—livre de todo cansaço.", "translation": "**Depois disso, o rei, muito fatigado, faminto e sedento, retornou a seu palácio real. Após retornar, tomou um banho e jantou. Em seguida, descansou e assim ficou livre de toda inquietação.**", "purport": "Uma pessoa materialista trabalha muitíssimo arduamente durante toda a semana. Ela está sempre perguntando: \"Onde está o dinheiro? Onde está o dinheiro?\" Então, ao final da semana, deseja aposentar-se dessas atividades e ir a algum lugar isolado para descansar. O rei Purañjana retornou a seu lar porque estava muito fatigado de caçar animais na floresta. Dessa maneira, sua consciência veio a detê-lo de cometer novas atividades pecaminosas e a fazê-lo retornar ao lar. No Bhagavad-gītā, as pessoas materialistas são descritas como duṣkṛtinaḥ, o que indica aqueles que estão sempre ocupados em atividades pecaminosas. Quando a pessoa cai em si e compreende como está ocupando-se em atividades pecaminosas, ela retorna à sua consciência, que aqui é descrita figurativamente como o palácio. Geralmente, a pessoa materialista é infectada pelos modos materiais da paixão e da ignorância. Os resultados da paixão e da ignorância são a luxúria e a cobiça. Na vida de um materialista, atividade significa trabalhar em luxúria e cobiça. Contudo, quando ele cai em si, deseja aposentar-se. Segundo a civilização Védica, tal aposentadoria é positivamente recomendada, e essa porção da vida chama-se vānaprastha. A aposentadoria é absolutamente necessária para um materialista que deseja libertar-se das atividades de uma vida pecaminosa.\n\nO fato de o rei Purañjana voltar ao lar, tomar banho e fazer um jantar apropriado indica que a pessoa materialista deve aposentar-se das atividades pecaminosas e purificar-se aceitando um mestre espiritual e ouvindo dele sobre os valores da vida. Se alguém fizer isso, sentir-se-á completamente revigorado, assim como a pessoa se sente após tomar um banho. Depois de receber iniciação de um mestre espiritual genuíno, a pessoa deve abandonar todo tipo de atividades pecaminosas, a saber: sexo ilícito, intoxicação, jogos de azar e consumo de carne.\n\nA palavra ucitāhāraḥ utilizada neste verso é importante. Ucita significa apropriado. A pessoa deve comer apropriadamente e não atirar-se à comida como os porcos se atiram ao excremento. Para o ser humano, há alimentos descritos no Bhagavad-gītā (Bg. 17.8) como sāttvika-āhāra, ou alimento no modo da bondade. Não se deve cair no consumo de alimentos nos modos da paixão e da ignorância. Isso se chama ucitāhāra, ou comer apropriado. Aquele que está sempre comendo carne ou bebendo licor, o que constitui comer e beber em paixão e ignorância, deve abandonar essas coisas para que sua verdadeira consciência possa despertar. Dessa forma, a pessoa pode tornar-se pacífica e revigorada. Quem está inquieto ou fatigado não pode compreender a ciência de Deus. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.20):\n\nevaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate\n\nA menos que a pessoa possa libertar-se da influência da paixão e da ignorância, ela não pode ser apaziguada, e, sem ser apaziguada, ninguém pode compreender a ciência de Deus. O retorno do rei Purañjana ao lar é indicativo do retorno do homem à sua consciência original, conhecida como consciência de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa é absolutamente necessária para quem cometeu muitas atividades pecaminosas, especialmente matar animais ou caçar na floresta."}
{"ref": "sb/4/26/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/12/", "verse_text": "ātmānam arhayāṁ cakre\n\n*dhūpālepa*-srag-ādibhiḥ\n\n*sādhv*-alaṅkṛta-sarvāṅgo\n\nmahiṣyām ādadhe manaḥ", "devanagari": "> आत्मानमर्हयां चक्रे धूपालेपस्रगादिभिः ।\n> साध्वलङ्कृतसर्वाङ्गो महिष्यामादधे मनः ॥१२॥", "synonyms": "*ātmānam*—a si mesmo; *arhayām*—como deveria ser feito; *cakre*—fez; *dhūpa*—incenso; *ālepa*—untar o corpo com polpa de sândalo; *srak*—guirlandas; *ādibhiḥ*—começando com; *sādhu*—santamente, lindamente; *alaṅkṛta*—sendo decorado; *sarva-aṅgaḥ*—pelo corpo inteiro; *mahiṣyām*—à rainha; *ādadhe*—ele deu; *manaḥ*—mente.", "translation": "**Depois disso, o rei Purañjana decorou seu corpo com ornamentos apropriados. Também untou o corpo com polpa de sândalo perfumada e colocou guirlandas de flores. Dessa forma, tornou-se completamente refrescado. Em seguida, começou a procurar sua rainha.**", "purport": "Quando um homem chega à boa consciência e aceita uma pessoa santa como mestre espiritual, ouve muitas instruções Védicas na forma de filosofia, histórias, narrações sobre grandes devotos e transações entre Deus e Seus devotos. Dessa maneira, um homem se torna refrescado na mente, exatamente como uma pessoa que unta polpa de sândalo perfumada por todo o corpo e se decora com ornamentos. Essas decorações podem ser comparadas ao conhecimento da religião e do eu. Por meio desse conhecimento, a pessoa se desapega de um modo de vida materialista e ocupa-se em ouvir sempre o *Śrīmad-Bhāgavatam*, o *Bhagavad-gītā* e outras literaturas Védicas. A palavra *sādhv-alaṅkṛta*, usada neste verso, indica que se deve absorver-se no conhecimento obtido das instruções de pessoas santas. Assim como o rei Purañjana começou a buscar sua melhor metade, a rainha, aquele que está decorado com conhecimento e instruções de pessoas santas deve tentar buscar sua consciência original, a consciência de Kṛṣṇa. Não se pode retornar à consciência de Kṛṣṇa, a menos que se seja favorecido pelas instruções de uma pessoa santa. Por isso, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta: *sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya*. Se queremos tornar-nos pessoas santas, ou se queremos retornar à nossa consciência de Kṛṣṇa original, devemos nos associar com o *sādhu* (uma pessoa santa), o *śāstra* (a literatura Védica autorizada) e o *guru* (um mestre espiritual genuíno). Este é o processo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/26/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/13/", "verse_text": "tṛpto hṛṣṭaḥ sudṛptaś ca\n\n*kandarpākṛṣṭa*-mānasaḥ\n\nna vyacaṣṭa varārohāṁ\n\n*gṛhiṇīṁ gṛha*-medhinīm", "devanagari": "> तृप्तो हृष्टः सुदृप्तश्च कन्दर्पाकृष्टमानसः ।\n> न व्यचष्ट वरारोहां गृहिणीं गृहमेधिनीम् ॥१३॥", "synonyms": "*tṛptaḥ*—satisfeito; *hṛṣṭaḥ*—alegre; *su-dṛptaḥ*—estando muito orgulhoso; *ca*—também; *kandarpa*—por Cupido; *ākṛṣṭa*—atraída; *mānasaḥ*—sua mente; *na*—não; *vyacaṣṭa*—tentou; *vara-ārohām*—consciência superior; *gṛhiṇīm*—esposa; *gṛha-medhinīm*—aquela que mantém o marido na vida material.", "translation": "**Após jantar e ter sua sede e fome satisfeitas, o rei Purañjana sentiu certa alegria no coração. Em vez de elevar-se a uma consciência superior, foi cativado por Cupido e movido pelo desejo de encontrar sua esposa, que o mantinha satisfeito em sua vida doméstica.**", "purport": "Este verso é muito significativo para aqueles que desejam elevar-se a um nível mais alto de consciência de Kṛṣṇa. Quando a pessoa é iniciada por um mestre espiritual, ela muda seus hábitos e não come alimentos indesejáveis nem se ocupa em comer carne, beber licor, sexo ilícito ou jogos de azar. Sāttvika-āhāra, os gêneros alimentícios no modo da bondade, são descritos nos śāstras como trigo, arroz, vegetais, frutas, leite, açúcar e derivados do leite. Alimentos simples como arroz, dhal, chapatis, vegetais, leite e açúcar constituem uma dieta equilibrada, mas, às vezes, observa-se que uma pessoa iniciada, em nome do prasāda, come gêneros alimentícios muitíssimo luxuosos. Devido à sua vida pecaminosa passada, ela se sente atraída por Cupido e come vorazmente boa comida. É claramente visível que, quando um neófito em consciência de Kṛṣṇa come em excesso, ele cai. Em vez de elevar-se à pura consciência de Kṛṣṇa, ele se sente atraído por Cupido. O suposto brahmacārī fica agitado por mulheres, e o vānaprastha pode novamente ser cativado a ter relações sexuais com sua esposa. Ou então ele pode começar a procurar outra esposa. Devido a algum sentimento, ele pode abandonar sua própria esposa e vir à associação dos devotos e de um mestre espiritual, mas, devido à sua vida pecaminosa passada, não consegue permanecer. Em vez de elevar-se à consciência de Kṛṣṇa, ele cai, sendo atraído por Cupido, e adota outra esposa para o gozo sexual. A queda do devoto neófito da senda da consciência de Kṛṣṇa de volta à vida material é descrita no Śrīmad-Bhāgavatam por Nārada Muni.\n\ntyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ (Bhāg. 1.5.17)\n\nIsso indica que, embora um devoto neófito possa cair da senda da consciência de Kṛṣṇa devido à sua imaturidade, seu serviço a Kṛṣṇa jamais é em vão. Por outro lado, uma pessoa que permanece firme em seu dever familiar ou em sua suposta obrigação social ou familiar, mas que não adota a consciência de Kṛṣṇa, não recebe lucro algum. Quem chega à consciência de Kṛṣṇa deve ser muito cauteloso e abster-se das atividades proibidas, conforme definido por Rūpa Gosvāmī em seu Upadeśāmṛta:\n\natyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati\n\nUm devoto neófito não deve comer demais nem juntar mais dinheiro do que o necessário. Comer demais ou juntar demais chama-se atyāhāra. Para tal atyāhāra, a pessoa precisa esforçar-se muitíssimo. Isso se chama prayāsa. Superficialmente, a pessoa pode mostrar-se muito fiel às regras e regulações, mas, ao mesmo tempo, não estar fixa nos princípios reguladores. Isso se chama niyamāgraha. Ao misturar-se com pessoas indesejáveis, ou jana-saṅga, a pessoa se contamina com luxúria e cobiça e cai da senda do serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/26/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/14/", "verse_text": "*antaḥpura*-striyo 'pṛcchad\n\nvimanā iva vediṣat\n\napi vaḥ kuśalaṁ rāmāḥ\n\nseśvarīṇāṁ yathā purā", "devanagari": "> अन्तःपुरस्त्रियोऽपृच्छद्विमना इव वेदिषत् ।\n> अपि वः कुशलं रामाः सेश्वरीणां यथा पुरा ॥१४॥", "synonyms": "*antaḥ-pura*—doméstico; *striyaḥ*—mulheres; *apṛcchat*—ele perguntou; *vimanāḥ*—estando muito ansioso; *iva*—como; *vediṣat*—ó rei Prācīnabarhi; *api*—se; *vaḥ*—vossa; *kuśalam*—boa fortuna; *rāmāḥ*—ó belas mulheres; *sa-īśvarīṇām*—com vossa senhora; *yathā*—como; *purā*—antes.", "translation": "**Naquele momento, o rei Purañjana estava um pouco ansioso, e perguntou às mulheres da casa: Minhas queridas belas mulheres, vós e vossa senhora estais todas tão felizes como antes, ou não?**", "purport": "Neste verso, a palavra vediṣat indica o rei Prācīnabarhi. Quando um homem se revigora pela associação com devotos e desperta para a consciência de Kṛṣṇa, ele consulta as atividades de sua mente — a saber: pensar, sentir e querer — e decide se deve novamente retornar a suas atividades materiais ou permanecer firme na consciência espiritual. A palavra kuśalam refere-se àquilo que é auspicioso. A pessoa pode tornar seu lar perfeitamente auspicioso quando se ocupa em serviço devocional ao Senhor Viṣṇu. Quando alguém se ocupa em atividades que não sejam viṣṇu-bhakti, ou, em outras palavras, quando alguém se ocupa em atividades materiais, está sempre cheio de ansiedades. Um homem sensato deve consultar sua mente, seus processos de pensar, sentir e querer, e decidir como esses processos devem ser utilizados. Se alguém sempre pensa em Kṛṣṇa, sente como servi-Lo e quer executar a ordem de Kṛṣṇa, deve-se saber que recebeu boa instrução de sua inteligência, que é chamada de mãe. Embora o rei estivesse revigorado, ele não obstante indagou acerca de sua esposa. Assim, ele estava consultando, pensando e querendo como poderia novamente retornar à sua firme e boa consciência. A mente pode sugerir que, por meio de viṣaya-bhoga, ou gozo dos sentidos, a pessoa pode tornar-se feliz, mas, quando alguém se torna avançado em consciência de Kṛṣṇa, não obtém felicidade das atividades materiais. Isso se explica no Bhagavad-gītā:\n\nviṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate\n\n\"A alma encarnada pode ser afastada dos prazeres dos sentidos, embora o gosto pelos objetos dos sentidos permaneça. Porém, cessando tais ocupações ao experimentar um gosto superior, ela se fixa em consciência.\" (Bg. 2.59)\n\nNão se pode permanecer artificialmente desapegado dos objetos dos sentidos, a menos que se encontre uma ocupação melhor no serviço devocional. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. A pessoa só pode cessar das atividades materiais quando realmente se ocupa em serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/26/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/15/", "verse_text": "na tathaitarhi rocante\n\n*gṛheṣu gṛha*-sampadaḥ\n\nyadi na syād gṛhe mātā\n\n*patnī vā pati*-devatā\n\nvyaṅge ratha iva prājñaḥ\n\nko nāmāsīta dīnavat", "devanagari": "> न तथैतर्हि रोचन्ते गृहेषु गृहसम्पदः ।\n> यदि न स्याद्गृहे माता पत्नी वा पतिदेवता ।\n> व्यङ्गे रथ इव प्राज्ञः को नामासीत दीनवत् ॥१५॥", "synonyms": "*na*—não; *tathā*—como antes; *etarhi*—neste momento; *rocante*—tornam-se agradáveis; *gṛheṣu*—em casa; *gṛha-sampadaḥ*—todas as parafernálias domésticas; *yadi*—se; *na*—não; *syāt*—há; *gṛhe*—em casa; *mātā*—mãe; *patnī*—esposa; *vā*—ou; *pati-devatā*—devotada ao marido; *vyaṅge*—sem rodas; *rathe*—em uma quadriga; *iva*—como; *prājñaḥ*—homem erudito; *kaḥ*—quem é esse; *nāma*—na verdade; *āsīta*—sentar-se-ia; *dīna-vat*—como uma criatura paupérrima.", "translation": "**O rei Purañjana disse: Não compreendo por que minhas parafernálias domésticas não me atraem como antes. Penso que, se não há mãe nem esposa devotada em casa, o lar é como uma quadriga sem rodas. Onde está o tolo que se sentaria em tal quadriga inoperante?**", "purport": "O grande político Cāṇakya Paṇḍita disse:\n\nmātā yasya gṛhe nāsti bhāryā ca priya-vādinī araṇyaṁ tena gantavyaṁ yathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\n\"Se uma pessoa não tem nem mãe nem esposa agradável em casa, deve abandonar o lar e ir para a floresta, pois, para ela, não há diferença entre a floresta e o lar.\" A verdadeira mātā, ou mãe, é o serviço devocional ao Senhor, e a verdadeira patnī, ou esposa devotada, é uma esposa que ajuda seu marido a executar os princípios religiosos em serviço devocional. Essas duas coisas são exigidas para um lar feliz.\n\nNa verdade, supõe-se que a mulher seja a energia do homem. Historicamente, por trás de todo grande homem há ou uma mãe ou uma esposa. A vida doméstica da pessoa é muito bem-sucedida se ela tem tanto uma boa esposa quanto uma boa mãe. Em tal caso, tudo o que diz respeito aos afazeres domésticos e toda a parafernália da casa torna-se muito agradável. O Senhor Caitanya Mahāprabhu tinha tanto uma boa mãe quanto uma esposa agradável, e Ele era muito feliz em casa. Não obstante, para o benefício de toda a raça humana, Ele aceitou sannyāsa e abandonou tanto Sua mãe quanto Sua esposa. Em outras palavras, é essencial que a pessoa tenha tanto uma boa mãe quanto uma boa esposa para tornar-se perfeitamente feliz em casa. Caso contrário, a vida doméstica não tem sentido. A menos que a pessoa seja religiosamente guiada pela inteligência e preste serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, seu lar jamais poderá tornar-se muito agradável a uma pessoa santa. Em outras palavras, se um homem tem uma boa mãe ou uma boa esposa, não há necessidade de que aceite sannyāsa — isto é, a menos que seja absolutamente necessário, como o foi para o Senhor Caitanya Mahāprabhu."}
{"ref": "sb/4/26/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/16/", "verse_text": "kva vartate sā lalanā\n\nmajjantaṁ vyasanārṇave\n\nyā mām uddharate prajñāṁ\n\ndīpayantī pade pade", "devanagari": "> क्व वर्तते सा ललना मज्जन्तं व्यसनार्णवे ।\n> या मामुद्धरते प्रज्ञां दीपयन्ती पदे पदे ॥१६॥", "synonyms": "*kva*—onde; *vartate*—está agora permanecendo; *sā*—ela; *lalanā*—mulher; *majjantam*—enquanto se afoga; *vyasana-arṇave*—no oceano do perigo; *yā*—que; *mām*—a mim; *uddharate*—salva; *prajñām*—boa inteligência; *dīpayantī*—iluminando; *pade pade*—a cada passo.", "translation": "**Por favor, dizei-me o paradeiro daquela bela mulher que sempre me salva quando estou me afogando no oceano do perigo. Dando-me boa inteligência a cada passo, ela sempre me salva.**", "purport": "Não há diferença entre uma boa esposa e uma boa inteligência. Quem possui boa inteligência pode deliberar adequadamente e salvar-se de muitas condições perigosas. Na existência material, há perigo a cada passo. No Śrīmad-Bhāgavatam, diz-se: padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (Bhāg. 10.14.58). Este mundo material não é, na verdade, um lugar de residência para uma pessoa inteligente ou para um devoto, pois aqui há perigo a cada passo. Vaikuṇṭha é o verdadeiro lar para o devoto, pois ali não há ansiedade nem perigo. Boa inteligência significa tornar-se consciente de Kṛṣṇa. No Caitanya-caritāmṛta, diz-se: kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura. A menos que a pessoa seja consciente de Kṛṣṇa, ela não pode ser chamada de pessoa inteligente.\n\nAqui, vemos que o rei Purañjana buscava sua boa esposa, que sempre o ajudava a sair das situações perigosas que ocorrem constantemente na existência material. Como já se explicou, uma verdadeira esposa é dharma-patnī. Isto é, uma mulher aceita em matrimônio mediante cerimônia ritualística é chamada de dharma-patnī, o que significa que ela é aceita segundo os princípios religiosos. Os filhos nascidos de dharma-patnī, ou de uma mulher desposada de acordo com os princípios religiosos, herdam a propriedade do pai, mas os filhos nascidos de uma mulher que não foi devidamente desposada não herdam a propriedade do pai. A palavra dharma-patnī também se refere a uma esposa casta. Uma esposa casta é aquela que jamais teve qualquer relação com homens antes de seu casamento. Uma vez que se dá à mulher a liberdade de misturar-se com todo tipo de homens em sua juventude, torna-se muito difícil para ela manter-se casta. Em geral, ela não consegue permanecer casta. Quando a manteiga é colocada nas proximidades do fogo, ela derrete. A mulher é como o fogo, e o homem é como a manteiga. Mas, se alguém obtém uma esposa casta, aceita por meio de um ritual religioso de casamento, ela pode ser de grande ajuda quando a pessoa é ameaçada pelas muitas situações perigosas da vida. Na verdade, tal esposa pode tornar-se a fonte de toda boa inteligência. Com tal boa esposa, a ocupação da família no serviço devocional ao Senhor de fato faz de um lar um gṛhastha-āśrama, ou um lar dedicado ao cultivo espiritual."}
{"ref": "sb/4/26/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/17/", "verse_text": "rāmā ūcuḥ\n\n*nara*-nātha na jānīmas\n\n*tvat*-priyā yad vyavasyati\n\nbhūtale niravastāre\n\n*śayānāṁ paśya śatru*-han", "devanagari": "> रामा ऊचुः\n> नरनाथ न जानीमस्त्वत्प्रिया यद्व्यवस्यति ।\n> भूतले निरवस्तारे शयानां पश्य शत्रुहन् ॥१७॥", "synonyms": "*rāmāḥ ūcuḥ*—as mulheres assim falaram; *nara-nātha*—ó rei; *na jānīmaḥ*—não sabemos; *tvat-priyā*—vossa amada; *yat vyavasyati*—por que ela adotou tal modo de vida; *bhū-tale*—no chão; *niravastāre*—sem leito; *śayānām*—deitada; *paśya*—olhai; *śatru-han*—ó matador de inimigos.", "translation": "**Todas as mulheres disseram ao rei: Ó senhor dos cidadãos, não sabemos por que vossa querida esposa adotou este tipo de existência. Ó matador de inimigos, por favor, olhai! Ela jaz no chão sem leito. Não podemos compreender por que age dessa maneira.**", "purport": "Quando uma pessoa é desprovida de serviço devocional, ou *viṣṇu-bhakti*, dedica-se a muitas atividades pecaminosas. O rei Purañjana deixou o lar, negligenciou sua própria esposa e ocupou-se em matar animais. Esta é a posição de todos os homens materialistas. Não dão importância a uma esposa casada e casta. Aceitam a esposa apenas como um instrumento para gratificação dos sentidos, não como um meio para serviço devocional. Para ter vida sexual irrestrita, os *karmīs* trabalham muito arduamente. Concluem que o melhor caminho é ter sexo com qualquer mulher e simplesmente pagar o preço por ela, como se fosse uma mercadoria comercial. Assim, empregam sua energia trabalhando muito arduamente para tais aquisições materiais. Tais pessoas materialistas perderam sua boa inteligência. Devem buscar sua inteligência dentro do coração. Uma pessoa que não tem uma esposa casta aceita por princípios religiosos sempre tem inteligência confundida.\n\nA esposa do rei Purañjana jazia no chão porque fora negligenciada pelo marido. Na verdade, a mulher deve sempre ser protegida pelo marido. Sempre falamos da deusa da fortuna como estando colocada no peito de Nārāyaṇa. Em outras palavras, a esposa deve permanecer abraçada pelo marido. Assim, ela se torna amada e bem protegida. Assim como alguém guarda seu dinheiro e o coloca sob sua própria proteção pessoal, deve-se também proteger a esposa por intermédio de sua própria supervisão. Assim como a inteligência está sempre dentro do coração, uma amada esposa casta deve sempre ter seu lugar no peito de um bom marido. Esta é a relação adequada entre marido e mulher. Por isso, uma esposa é chamada *ardhāṅganī*, ou metade do corpo. Não se pode permanecer com apenas uma perna, uma mão ou apenas um lado do corpo. É preciso ter os dois lados. De modo semelhante, segundo a maneira da natureza, marido e mulher devem viver juntos. Nas espécies inferiores de vida, entre pássaros e animais, vê-se que, pela disposição da natureza, marido e mulher vivem juntos. É similarmente ideal na vida humana que marido e mulher vivam juntos. O lar deve ser um lugar para serviço devocional, e a esposa deve ser casta e aceita por uma cerimônia ritualística. Dessa forma, pode-se tornar feliz no lar.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/26/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/18/", "verse_text": "nārada uvāca\n\n*purañjanaḥ sva*-mahiṣīṁ\n\nnirīkṣyāvadhutāṁ bhuvi\n\n*tat*-saṅgonmathita-jñāno\n\nvaiklavyaṁ paramaṁ yayau", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पुरञ्जनः स्वमहिषीं निरीक्ष्यावधुतां भुवि ।\n> तत्सङ्गोन्मथितज्ञानो वैक्लव्यं परमं ययौ ॥१८॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—o grande sábio Nārada falou; *purañjanaḥ*—o rei Purañjana; *sva-mahiṣīm*—sua própria rainha; *nirīkṣya*—após ver; *avadhutām*—parecendo um mendicante; *bhuvi*—no chão; *tat*—dela; *saṅga*—pela associação; *unmathita*—agitado; *jñānaḥ*—cujo conhecimento; *vaiklavyam*—perplexidade; *paramam*—suprema; *yayau*—obteve.", "translation": "**O grande sábio Nārada continuou: Meu querido rei Prācīnabarhi, assim que o rei Purañjana viu sua rainha jazendo no chão, parecendo um mendicante, ficou imediatamente perplexo.**", "purport": "Neste verso, a palavra *avadhutām* é especialmente significativa, pois se refere a um mendicante que não cuida de seu corpo. Como a rainha jazia no chão sem leito nem indumentária adequada, o rei Purañjana ficou muito pesaroso. Em outras palavras, arrependia-se de ter negligenciado sua inteligência e de ter-se dedicado, na floresta, a matar animais. Em outras palavras, quando a boa inteligência da pessoa é separada ou negligenciada, ela se dedica plenamente a atividades pecaminosas. Devido a negligenciar sua boa inteligência, ou consciência de Kṛṣṇa, alguém fica perplexo e se dedica a atividades pecaminosas. Ao perceber isto, o homem se torna arrependido. Tal arrependimento é descrito por Narottama dāsa Ṭhākura:\n\nhari hari viphale janama goṅāinu\n\n*manuṣya-janama pāiyā, rādhā*-kṛṣṇa nā bhajiyā,\n\njāniyā śuniyā viṣa khāinu\n\nNarottama dāsa Ṭhākura diz aqui que se arrepende de ter desperdiçado sua vida humana e de ter, conscientemente, bebido veneno. Ao não ser consciente de Kṛṣṇa, alguém de bom grado bebe o veneno da vida material. O significado é que se torna certamente apegado às atividades pecaminosas quem se vê privado de sua boa e casta esposa, ou quem perdeu seu bom senso e não aceita a consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/26/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/19/", "verse_text": "sāntvayan ślakṣṇayā vācā\n\nhṛdayena vidūyatā\n\n*preyasyāḥ sneha*-saṁrambha-\n\nliṅgam ātmani nābhyagāt", "devanagari": "> सान्त्वयन्श्लक्ष्णया वाचा हृदयेन विदूयता ।\n> प्रेयस्याः स्नेहसंरम्भ लिङ्गमात्मनि नाभ्यगात् ॥१९॥", "synonyms": "*sāntvayan*—pacificando; *ślakṣṇayā*—por doces; *vācā*—palavras; *hṛdayena*—com um coração; *vidūyatā*—arrependendo-se muito; *preyasyāḥ*—de sua amada; *sneha*—de afeição; *saṁrambha*—de ira; *liṅgam*—sintoma; *ātmani*—em seu coração; *na*—não; *abhyagāt*—despertou.", "translation": "**O rei, com mente aflita, começou a falar com sua esposa em palavras muito agradáveis. Embora estivesse cheio de pesar e tentasse pacificá-la, não pôde ver nenhum sintoma de ira causada pelo amor dentro do coração de sua amada esposa.**", "purport": "O rei lamentou muito ter abandonado sua rainha e ter ido para a floresta executar atividades pecaminosas. Quando a pessoa lamenta suas atividades pecaminosas, o abandono da consciência de Kṛṣṇa e da boa inteligência, sua senda de libertação das garras materiais se abre. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam: parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (Bhāg. 5.5.5). Quando a pessoa perde sua consciência de Kṛṣṇa e perde o interesse na autorrealização, ela há de ocupar-se em atividades pecaminosas. Todas as atividades da pessoa numa vida desprovida de consciência de Kṛṣṇa simplesmente conduzem à derrota e ao mau uso da própria vida. Naturalmente, quem chega à consciência de Kṛṣṇa lamenta suas atividades pecaminosas anteriores na forma humana. Somente por meio desse processo é que a pessoa pode libertar-se das garras da nesciência, ou ignorância, na vida materialista."}
{"ref": "sb/4/26/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/20/", "verse_text": "anuninye 'tha śanakair\n\n*vīro 'nunaya*-kovidaḥ\n\n*pasparśa pāda*-yugalam\n\n*āha cotsaṅga*-lālitām", "devanagari": "> अनुनिन्येऽथ शनकैर्वीरोऽनुनयकोविदः ।\n> पस्पर्श पादयुगलमाह चोत्सङ्गलालिताम् ॥२०॥", "synonyms": "*anuninye*—começou a lisonjear; *atha*—assim; *śanakaiḥ*—gradualmente; *vīraḥ*—o herói; *anunaya-kovidaḥ*—aquele que é muito perito em lisonja; *pasparśa*—tocou; *pāda-yugalam*—os dois pés; *āha*—ele disse; *ca*—também; *utsaṅga*—em seu colo; *lālitām*—assim sendo abraçada.", "translation": "**Como o rei era muito perito em lisonja, começou a pacificar sua rainha muito lentamente. Primeiro tocou seus dois pés, depois abraçou-a delicadamente, sentando-a em seu colo, e começou a falar como se segue.**", "purport": "A pessoa tem de despertar sua consciência de Kṛṣṇa lamentando primeiro seus atos passados. Assim como o rei Purañjana começou a lisonjear sua rainha, a pessoa deve, por meio de deliberada consideração, elevar-se à plataforma da consciência de Kṛṣṇa. Para alcançar tal fim, é preciso tocar os pés de lótus do mestre espiritual. A consciência de Kṛṣṇa não pode ser alcançada por esforço próprio. Por conseguinte, é preciso aproximar-se de uma pessoa autorrealizada e consciente de Kṛṣṇa e tocar seus pés de lótus. Prahlāda Mahārāja, portanto, disse:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (Bhāg. 7.5.32)\n\nNinguém pode chegar aos recintos da consciência de Kṛṣṇa a menos que toque a poeira dos pés de lótus de uma pessoa que se tornou um mahātmā, um grande devoto. Esse é o início do processo de rendição. O Senhor Kṛṣṇa deseja que todos se rendam a Ele, e esse processo de rendição começa quando a pessoa toca os pés de lótus de um mestre espiritual genuíno. Ao prestar sinceramente serviço a um mestre espiritual genuíno, a pessoa inicia sua vida espiritual em consciência de Kṛṣṇa. Tocar os pés de lótus de um mestre espiritual significa abandonar o falso prestígio e a posição desnecessariamente inchada no mundo material. Aqueles que permanecem na escuridão da existência material devido às suas posições falsamente prestigiosas — supostos cientistas e filósofos — são, na verdade, ateus. Eles não conhecem a causa última de tudo. Embora confusos, não estão dispostos a render-se aos pés de lótus de uma pessoa que conhece as coisas em sua devida perspectiva. Em outras palavras, ninguém pode despertar a consciência de Kṛṣṇa simplesmente por meio de sua própria especulação mental. É preciso render-se a um mestre espiritual genuíno. Somente este processo ajudará a pessoa."}
{"ref": "sb/4/26/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/21/", "verse_text": "purañjana uvāca\n\n*nūnaṁ tv akṛta*-puṇyās te\n\nbhṛtyā yeṣv īśvarāḥ śubhe\n\nkṛtāgaḥsv ātmasāt kṛtvā\n\n*śikṣā*-daṇḍaṁ na yuñjate", "devanagari": "> पुरञ्जन उवाच\n> नूनं त्वकृतपुण्यास्ते भृत्या येष्वीश्वराः शुभे ।\n> कृतागःस्वात्मसात्कृत्वा शिक्षादण्डं न युञ्जते ॥२१॥", "synonyms": "*purañjanaḥ uvāca*—Purañjana disse; *nūnam*—certamente; *tu*—então; *akṛta-puṇyāḥ*—aqueles que não são piedosos; *te*—tais; *bhṛtyāḥ*—servos; *yeṣu*—a quem; *īśvarāḥ*—os senhores; *śubhe*—ó muito auspiciosa; *kṛta-āgaḥsu*—tendo cometido uma ofensa; *ātmasāt*—aceitando como seus próprios; *kṛtvā*—fazendo isto; *śikṣā*—instrutivo; *daṇḍam*—castigo; *na yuñjate*—não dão.", "translation": "**O rei Purañjana disse: Minha querida e bela esposa, quando um senhor aceita um servo como seu, mas não o pune por suas ofensas, esse servo deve ser considerado infeliz.**", "purport": "Segundo a civilização Védica, os animais domésticos e os servos são tratados exatamente como os próprios filhos. Os animais e as crianças são às vezes punidos, não por vingança, mas por amor. De modo semelhante, um senhor às vezes pune seu servo, não por vingança, mas por amor, para corrigi-lo e trazê-lo ao ponto certo. Assim, o rei Purañjana aceitou a punição infligida por sua esposa, a rainha, como misericórdia para com ele. Ele se considerava o mais obediente servo da rainha. Ela estava irada com ele por suas atividades pecaminosas — a saber, caçar na floresta e deixá-la em casa. O rei Purañjana aceitou a punição como verdadeiro amor e afeição de sua esposa. Da mesma forma, quando a pessoa é punida pelas leis da natureza, pela vontade de Deus, ela não deve perturbar-se. Um verdadeiro devoto pensa dessa maneira. Quando um devoto é colocado em uma posição embaraçosa, ele a aceita como a misericórdia do Senhor Supremo.\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk (Bhāg. 10.14.8)\n\nEste verso afirma que o devoto aceita uma reversão de sua posição na vida como uma bênção do Senhor e, em consequência, oferece ao Senhor ainda mais reverências e orações, pensando que a punição se deve a seus malfeitos passados e que o Senhor o está punindo muito brandamente. A punição concedida pelo Estado ou por Deus em virtude das próprias faltas é, na verdade, para o benefício da pessoa. Na Manu-saṁhitā, diz-se que o rei deve ser considerado misericordioso quando condena um assassino à morte, porque um assassino punido nesta vida fica livre de sua atividade pecaminosa e, na próxima vida, nasce limpo de todos os pecados. Se alguém aceita a punição como uma recompensa concedida pelo senhor, torna-se inteligente o bastante para não cometer o mesmo erro novamente."}
{"ref": "sb/4/26/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/22/", "verse_text": "paramo 'nugraho daṇḍo\n\nbhṛtyeṣu prabhuṇārpitaḥ\n\nbālo na veda tat tanvi\n\n*bandhu*-kṛtyam amarṣaṇaḥ", "devanagari": "> परमोऽनुग्रहो दण्डो भृत्येषु प्रभुणार्पितः ।\n> बालो न वेद तत्तन्वि बन्धुकृत्यममर्षणः ॥२२॥", "synonyms": "*paramaḥ*—suprema; *anugrahaḥ*—misericórdia; *daṇḍaḥ*—castigo; *bhṛtyeṣu*—aos servos; *prabhuṇā*—pelo mestre; *arpitaḥ*—concedido; *bālaḥ*—tolo; *na*—não; *veda*—sabe; *tat*—isso; *tanvi*—ó esbelta donzela; *bandhu-kṛtyam*—o dever de um amigo; *amarṣaṇaḥ*—irado.", "translation": "**Minha querida e esbelta donzela, quando um mestre castiga seu servo, o servo deve aceitar isto como grande misericórdia. Aquele que se enfurece deve ser muito tolo por não saber que tal é o dever de seu amigo.**", "purport": "Diz-se que, quando se instrui um tolo em algo muito bom, geralmente ele não pode aceitá-lo. Na verdade, ele se enfurece. Tal ira é comparada ao veneno de uma serpente, pois, quando se alimenta uma serpente com leite e bananas, seu veneno realmente aumenta. Em vez de tornar-se misericordiosa ou sóbria, a serpente aumenta seu veneno tóxico quando é alimentada com bons alimentos. De modo semelhante, quando se instrui um tolo, ele não se retifica, mas, na verdade, fica irado.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/26/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/23/", "verse_text": "*sā tvaṁ mukhaṁ sudati subhrv anurāga*-bhāra-\n\n*vrīḍā*-vilamba-vilasad-dhasitāvalokam\n\nnīlālakālibhir upaskṛtam unnasaṁ naḥ\n\n*svānāṁ pradarśaya manasvini valgu*-vākyam", "devanagari": "> सा त्वं मुखं सुदति सुभ्र्वनुरागभार व्रीडाविलम्बविलसद्धसितावलोकम् ।\n> नीलालकालिभिरुपस्कृतमुन्नसं नः स्वानां प्रदर्शय मनस्विनि वल्गुवाक्यम् ॥२३॥", "synonyms": "*sā*—essa (tu, minha esposa); *tvam*—tu; *mukham*—teu rosto; *su-dati*—com belos dentes; *su-bhru*—com belas sobrancelhas; *anurāga*—apego; *bhāra*—carregado de; *vrīḍā*—timidez feminina; *vilamba*—pendendo; *vilasat*—brilhante; *hasita*—sorridentes; *avalokam*—com olhares; *nīla*—azulado; *alaka*—com cabelos; *alibhiḥ*—semelhantes a abelhas; *upaskṛtam*—assim sendo bela; *unnasam*—com nariz erguido; *naḥ*—a mim; *svānām*—que sou teu; *pradarśaya*—por favor mostra; *manasvini*—ó mais pensativa dama; *valgu-vākyam*—com doces palavras.", "translation": "**Minha querida esposa, teus dentes estão muito belamente dispostos, e teus traços atraentes fazem-te parecer muito pensativa. Por favor, abandona tua ira, sê misericordiosa para comigo e, por favor, sorri-me com afetuoso apego. Quando eu vir um sorriso em teu belo rosto, e quando vir teus cabelos, que são tão belos quanto a cor azulada, e ver teu nariz erguido e ouvir tuas doces palavras, tornar-te-ás mais bela para mim e, assim, atrair-me-ás e me obrigarás. És minha mais respeitada senhora.**", "purport": "Um marido efeminado, sendo simplesmente atraído pela beleza externa de sua esposa, tenta tornar-se o servo mais obediente dela. Śrīpāda Śaṅkarācārya, portanto, aconselhou que não nos deixemos atrair por um amontoado de carne e sangue. Conta-se a história de que, certa vez, um homem, muito atraído por uma bela mulher, cortejava-a de tal maneira que ela elaborou um plano para mostrar-lhe os ingredientes de sua beleza. A mulher marcou um encontro com ele e, antes de vê-lo, tomou um purgante, e durante todo aquele dia e noite simplesmente evacuou fezes, e preservou aquelas fezes num pote. Na noite seguinte, quando o homem veio vê-la, ela apareceu muito feia e emaciada. Quando o homem perguntou por ela acerca da mulher com quem tinha um compromisso, ela respondeu: \"Sou aquela mesma mulher.\" O homem recusou-se a acreditar nela, sem saber que ela perdera toda a sua beleza por causa do violento purgante que a fez evacuar fezes dia e noite. Quando o homem começou a argumentar com ela, a mulher disse que não estava bonita porque estava separada dos ingredientes de sua beleza. Quando o homem perguntou como ela podia estar tão separada, a mulher disse: \"Vem, e te mostrarei.\" Então mostrou-lhe o pote cheio de fezes líquidas e vômito. Dessa forma, o homem se conscientizou de que uma bela mulher é simplesmente um amontoado de matéria composto de sangue, fezes, urina e outros ingredientes igualmente repugnantes. Este é o fato real, mas, em estado de ilusão, o homem se sente atraído pela beleza ilusória e se torna vítima de *māyā*.\n\nO rei Purañjana implorou à sua rainha que voltasse à sua beleza original. Tentou revivê-la assim como a entidade viva tenta reviver sua consciência original, a consciência de Kṛṣṇa, que é muito bela. Todos os traços belos da rainha podiam ser comparados aos belos traços da consciência de Kṛṣṇa. Quando alguém retorna à sua consciência de Kṛṣṇa original, realmente se torna firme, e sua vida torna-se bem-sucedida.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/26/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/24/", "verse_text": "*tasmin dadhe damam ahaṁ tava vīra*-patni\n\n*yo 'nyatra bhūsura*-kulāt kṛta-kilbiṣas tam\n\n*paśye na vīta*-bhayam unmuditaṁ tri-lokyām\n\n*anyatra vai mura*-ripor itaratra dāsāt", "devanagari": "> तस्मिन्दधे दममहं तव वीरपत्नि योऽन्यत्र भूसुरकुलात्कृतकिल्बिषस्तम् ।\n> पश्ये न वीतभयमुन्मुदितं त्रिलोक्यामन्यत्र वै मुररिपोरितरत्र दासात् ॥२४॥", "synonyms": "*tasmin*—a ele; *dadhe*—darei; *damam*—castigo; *aham*—eu; *tava*—a ti; *vīra-patni*—ó esposa do herói; *yaḥ*—aquele que; *anyatra*—exceto; *bhū-sura-kulāt*—do grupo dos semideuses nesta terra (os *brāhmaṇas*); *kṛta*—feita; *kilbiṣaḥ*—ofensa; *tam*—a ele; *paśye*—vejo; *na*—não; *vīta*—sem; *bhayam*—medo; *unmuditam*—sem ansiedade; *tri-lokyām*—dentro dos três mundos; *anyatra*—em outro lugar; *vai*—certamente; *mura-ripoḥ*—do inimigo de Mura (Kṛṣṇa); *itaratra*—por outro lado; *dāsāt*—do servo.", "translation": "**Ó esposa do herói, por favor, dize-me se alguém te ofendeu. Estou pronto a dar a tal pessoa um castigo, contanto que não pertença à casta brāhmaṇa. Mas, para o servo de Muraripu [Kṛṣṇa], não desculpo ninguém dentro ou além destes três mundos. Ninguém pode mover-se livremente após ofender-te, pois estou pronto a castigá-lo.**", "purport": "Segundo a civilização Védica, um brāhmaṇa, ou aquele que está devidamente qualificado para compreender a Verdade Absoluta — isto é, aquele que pertence à ordem social mais inteligente —, bem como o devoto do Senhor Kṛṣṇa, que é conhecido como Muradviṣa, o inimigo de um demônio chamado Mura, não estão sujeitos às regras e regulações do Estado. Em outras palavras, ao quebrar as leis do Estado, todos podem ser punidos pelo governo, exceto os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas. Os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas jamais transgridem as leis do Estado ou as leis da natureza, porque sabem perfeitamente bem as reações resultantes causadas por tal quebra de leis. Ainda que às vezes possam parecer violar as leis, não devem ser punidos pelo rei. Essa instrução foi dada ao rei Prācīnabarhiṣat por Nārada Muni. O rei Purañjana era um representante do rei Prācīnabarhiṣat, e Nārada Muni estava lembrando ao rei Prācīnabarhiṣat de seu antepassado, Mahārāja Pṛthu, que jamais castigou um brāhmaṇa ou um vaiṣṇava.\n\nA inteligência pura da pessoa, ou a pura consciência de Kṛṣṇa, fica poluída pelas atividades materiais. A consciência pura pode ser revivida pelo processo de sacrifício, caridade, atividades piedosas etc., mas, quando a pessoa polui sua consciência de Kṛṣṇa ofendendo um brāhmaṇa ou um vaiṣṇava, é muito difícil revivê-la. Śrī Caitanya Mahāprabhu descreveu o vaiṣṇavāparādha, ou ofensa a um vaiṣṇava, como \"a ofensa do elefante louco\". Deve-se tomar muito cuidado para não ofender um vaiṣṇava ou um brāhmaṇa. Até mesmo o grande yogī Durvāsā foi atormentado pelo Sudarśana cakra quando ofendeu o vaiṣṇava Mahārāja Ambarīṣa, que não era nem um brāhmaṇa nem um sannyāsī, mas um chefe de família comum. Mahārāja Ambarīṣa era um vaiṣṇava e, em consequência, Durvāsā Muni foi castigado.\n\nA conclusão é que, se a consciência de Kṛṣṇa está coberta por pecados materiais, a pessoa pode eliminar os pecados simplesmente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, mas, se alguém polui sua consciência de Kṛṣṇa ofendendo um brāhmaṇa ou um vaiṣṇava, não pode revivê-la enquanto não expiar devidamente o pecado, agradando o vaiṣṇava ou brāhmaṇa ofendido. Esse foi o caminho que Durvāsā Muni teve de seguir, pois rendeu-se a Mahārāja Ambarīṣa. Um vaiṣṇava-aparādha não pode ser expiado por nenhum meio que não seja implorar o perdão do vaiṣṇava ofendido."}
{"ref": "sb/4/26/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/25/", "verse_text": "vaktraṁ na te vitilakaṁ malinaṁ viharṣaṁ\n\n*saṁrambha*-bhīmam avimṛṣṭam apeta-rāgam\n\npaśye stanāv api śucopahatau sujātau\n\n*bimbādharaṁ vigata*-kuṅkuma-paṅka-rāgam", "devanagari": "> वक्त्रं न ते वितिलकं मलिनं विहर्षं संरम्भभीममविमृष्टमपेतरागम् ।\n> पश्ये स्तनावपि शुचोपहतौ सुजातौ बिम्बाधरं विगतकुङ्कुमपङ्करागम् ॥२५॥", "synonyms": "*vaktram*—rosto; *na*—nunca; *te*—teu; *vitilakam*—sem estar decorado; *malinam*—sujo; *viharṣam*—taciturno; *saṁrambha*—de ira; *bhīmam*—perigoso; *avimṛṣṭam*—sem brilho; *apeta-rāgam*—sem afeição; *paśye*—tenho visto; *stanau*—teus seios; *api*—também; *śucā-upahatau*—molhados por causa de tuas lágrimas; *su-jātau*—tão belos; *bimba-adharam*—lábios vermelhos; *vigata*—sem; *kuṅkuma-paṅka*—açafrão; *rāgam*—cor.", "translation": "**Minha querida esposa, até este dia nunca vi teu rosto sem decorações de *tilaka*, nem te vi tão taciturna e sem brilho ou afeição. Tampouco vi teus dois belos seios molhados de lágrimas de teus olhos. Nem nunca antes vi teus lábios, que ordinariamente são tão vermelhos quanto o fruto *bimba*, sem seu matiz avermelhado.**", "purport": "Toda mulher parece muito bela quando decorada com *tilaka* e vermelhão. Geralmente, uma mulher se torna muito atraente quando seus lábios estão coloridos com açafrão avermelhado ou vermelhão. Mas quando a consciência e a inteligência de alguém estão desprovidas de pensamentos brilhantes sobre Kṛṣṇa, tornam-se taciturnas e sem brilho, a tal ponto que não se pode obter qualquer benefício, apesar de uma inteligência aguda.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/26/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/26/26/", "verse_text": "*tan me prasīda suhṛdaḥ kṛta*-kilbiṣasya\n\nsvairaṁ gatasya mṛgayāṁ vyasanāturasya\n\n*kā devaraṁ vaśa*-gataṁ kusumāstra-vega-\n\n*visrasta*-pauṁsnam uśatī na bhajeta kṛtye", "devanagari": "> तन्मे प्रसीद सुहृदः कृतकिल्बिषस्य स्वैरं गतस्य मृगयां व्यसनातुरस्य ।\n> का देवरं वशगतं कुसुमास्त्रवेग विस्रस्तपौंस्नमुशती न भजेत कृत्ये ॥२६॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *me*—a mim; *prasīda*—sê bondosa; *su-hṛdaḥ*—amigo íntimo; *kṛta-kilbiṣasya*—tendo cometido atividades pecaminosas; *svairam*—independentemente; *gatasya*—que foi; *mṛgayām*—caçar; *vyasana-āturasya*—estando sob a influência do desejo pecaminoso; *kā*—que mulher; *devaram*—o marido; *vaśa-gatam*—sob seu controle; *kusuma-astra-vega*—trespassado pela flecha de Cupido; *visrasta*—dispersa; *pauṁsnam*—sua paciência; *uśatī*—muito bela; *na*—nunca; *bhajeta*—abraçaria; *kṛtye*—no devido cumprimento do dever.", "translation": "**Minha querida rainha, devido a meus desejos pecaminosos, fui à floresta caçar sem te consultar. Por isso, devo admitir que te ofendi. Não obstante, pensando em mim como teu mais íntimo subordinado, deves ainda ficar muito satisfeita comigo. Na verdade, estou muito pesaroso, mas, sendo trespassado pela flecha de Cupido, sinto-me luxurioso. Mas onde está a bela mulher que abandonaria seu lúbrico marido e se recusaria a unir-se a ele?**", "purport": "Tanto o homem quanto a mulher desejam um ao outro; esse é o princípio básico da existência material. As mulheres em geral mantêm-se sempre belas a fim de poderem atrair seus luxuriosos maridos. Quando um marido luxurioso aproxima-se de sua esposa, esta tira proveito de suas atividades agressivas e desfruta da vida. Geralmente, quando uma mulher é atacada por um homem — quer seja seu marido, quer seja algum outro homem —, ela desfruta do ataque, por ser luxuriosa demais. Em outras palavras, quando a inteligência da pessoa é devidamente utilizada, tanto o intelecto quanto a pessoa inteligente desfrutam um do outro com grande satisfação. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (Bhāg. 7.9.45). A verdadeira felicidade dos karmīs é a vida sexual. Eles trabalham muito arduamente fora de casa e, para saciar seu árduo labor, voltam para casa a fim de desfrutar da vida sexual. O rei Purañjana foi à floresta para caçar e, após seu árduo labor, voltou para casa a fim de desfrutar da vida sexual. Se um homem vive fora de casa e passa uma semana numa cidade ou em algum outro lugar, ao final da semana fica muito ansioso por voltar para casa e desfrutar de sexo com sua esposa. Isso é confirmado no Śrīmad-Bhāgavatam: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Os karmīs trabalham muito arduamente simplesmente para desfrutar de sexo. A moderna sociedade humana aprimorou a maneira materialista de viver simplesmente induzindo a vida sexual irrestrita de muitas maneiras diferentes. Isso é visível de modo mais proeminente no mundo ocidental.\n\nNeste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Sexto Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Rei Purañjana Vai à Floresta Caçar, e Sua Rainha Fica Irada\"."}
{"ref": "sb/4/27/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/1/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nitthaṁ purañjanaṁ sadhryag\n\nvaśamānīya vibhramaiḥ\n\npurañjanī mahārāja\n\nreme ramayatī patim", "devanagari": "> नारद उवाच\n> इत्थं पुरञ्जनं सध्र्यग्वशमानीय विभ्रमैः ।\n> पुरञ्जनी महाराज रेमे रमयती पतिम् ॥१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada disse; *ittham*—assim; *purañjanam*—o rei Purañjana; *sadhryak*—completamente; *vaśamānīya*—submetendo ao seu controle; *vibhramaiḥ*—por seus encantos; *purañjanī*—a esposa do rei Purañjana; *mahā-rāja*—ó rei; *reme*—desfrutou; *ramayatī*—dando toda a satisfação; *patim*—a seu esposo.", "translation": "**O grande sábio Nārada prosseguiu: Meu querido rei, depois de confundir seu esposo de diferentes maneiras e submetê-lo ao seu controle, a esposa do rei Purañjana lhe deu plena satisfação e desfrutou da vida sexual com ele.**", "purport": "Depois de caçar na floresta, o rei Purañjana voltou para casa e, após refrescar-se tomando banho e comendo bons alimentos, foi à procura de sua esposa. Quando a viu deitada no chão, sem cama, como se houvesse sido negligenciada, e desprovida de qualquer traje apropriado, ficou muitíssimo pesaroso. Então sentiu-se atraído por ela e começou a desfrutar de sua companhia. Da mesma forma, uma entidade viva ocupa-se no mundo material em atividades pecaminosas. Essas atividades pecaminosas podem ser comparadas à caça do rei Purañjana na floresta.\n\nUma vida pecaminosa pode ser neutralizada por vários processos de religião, tais como yajña, vrata e dāna — isto é, a execução de sacrifícios, a tomada de um voto para algum ritual religioso e a doação de caridade. Dessa maneira, a pessoa pode livrar-se das reações da vida pecaminosa e, ao mesmo tempo, despertar sua consciência de Kṛṣṇa original. Ao voltar para casa, tomar banho, comer bons alimentos, refrescar-se e procurar sua esposa, o rei Purañjana recobrou sua boa consciência em sua vida familiar. Em outras palavras, uma vida familiar sistemática, como prescrita nos Vedas, é melhor do que uma vida pecaminosa e irresponsável. Se um esposo e uma esposa se unirem em consciência de Kṛṣṇa e viverem juntos pacificamente, isso é muito bom. No entanto, se o esposo se deixa atrair em demasia por sua esposa e se esquece de seu dever na vida, as implicações da vida materialista voltarão a surgir. Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, recomendou anāsaktasya viṣayān (Bh.r.s. 1.2.255). Sem se deixarem apegar pelo sexo, o esposo e a esposa podem viver juntos para o avanço da vida espiritual. O esposo deve ocupar-se em serviço devocional, e a esposa deve ser fiel e religiosa de acordo com os preceitos Védicos. Tal combinação é muito boa. Contudo, se o esposo se deixa atrair em demasia pela esposa devido ao sexo, a posição torna-se muito perigosa. As mulheres, em geral, são muito inclinadas ao sexo. De fato, diz-se que o desejo sexual de uma mulher é nove vezes mais forte que o de um homem. É, portanto, dever do homem manter a mulher sob seu controle, satisfazendo-a, dando-lhe ornamentos, bons alimentos e roupas, e ocupando-a em atividades religiosas. Naturalmente, uma mulher deve ter alguns filhos e, dessa forma, não perturbar o homem. Infelizmente, se o homem se deixa atrair pela mulher simplesmente em razão do gozo sexual, então a vida familiar torna-se abominável.\n\nO grande político Cāṇakya Paṇḍita disse: bhāryā rūpavatī śatruḥ — uma esposa bela é uma inimiga. Naturalmente, aos olhos do esposo, toda mulher é muito bela. Outros podem vê-la como não muito bela, mas o esposo, estando muito atraído por ela, sempre a vê como muito bela. Se o esposo vê a esposa como muito bela, deve-se presumir que ele está demasiadamente atraído por ela. Essa atração é a atração do sexo. O mundo inteiro está cativado pelos dois modos da natureza material, rajo-guṇa e tamo-guṇa, paixão e ignorância. Geralmente, as mulheres são muito passionais e menos inteligentes; portanto, de uma forma ou de outra, o homem não deve estar sob o controle da paixão e da ignorância delas. Contudo, ao praticar bhakti-yoga, ou serviço devocional, o homem pode elevar-se à plataforma da bondade. Se um esposo situado no modo da bondade consegue controlar sua esposa, que está em paixão e ignorância, a mulher é beneficiada. Esquecendo sua inclinação natural para a paixão e a ignorância, a mulher torna-se obediente e fiel a seu esposo, que está situado em bondade. Tal vida torna-se muito bem-vinda. A inteligência do homem e da mulher pode então funcionar muito bem em conjunto, e eles podem fazer uma marcha progressiva rumo à compreensão espiritual. De outra forma, o esposo, vindo a ficar sob o controle da esposa, sacrifica sua qualidade de bondade e torna-se subserviente às qualidades da paixão e da ignorância. Dessa maneira, toda a situação se contamina.\n\nA conclusão é que a vida familiar é melhor do que uma vida pecaminosa, desprovida de responsabilidade, mas se, na vida familiar, o esposo se torna subordinado à esposa, o envolvimento na vida materialista volta a ganhar destaque. Dessa forma, o cativeiro material do homem se intensifica. Por causa disso, segundo o sistema Védico, após certa idade recomenda-se ao homem que abandone sua vida familiar em prol das etapas de vānaprastha e sannyāsa."}
{"ref": "sb/4/27/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/2/", "verse_text": "sa rājā mahiṣīṁ rājan\n\nsusnātāṁ rucirānanām\n\n*kṛta*-svastyayanāṁ tṛptām\n\nabhyanandad upāgatām", "devanagari": "> स राजा महिषीं राजन्सुस्नातां रुचिराननाम् ।\n> कृतस्वस्त्ययनां तृप्तामभ्यनन्ददुपागताम् ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *rājā*—o rei; *mahiṣīm*—a rainha; *rājan*—ó rei; *su-snātām*—bem banhada; *rucira-ānanām*—rosto atraente; *kṛta-svasti-ayanām*—vestida com trajes e ornamentos auspiciosos; *tṛptām*—satisfeita; *abhyanandat*—ele acolheu; *upāgatām*—aproximou-se.", "translation": "**A rainha tomou banho e vestiu-se primorosamente com trajes e ornamentos auspiciosos. Após comer e ficar completamente satisfeita, voltou para junto do rei. Ao ver seu rosto atraente belamente adornado, o rei a acolheu com toda devoção.**", "purport": "A mulher geralmente tem o costume de vestir-se primorosamente com belas roupas e ornamentos decorativos. Às vezes, ela põe inclusive flores no cabelo. As mulheres se enfeitam especialmente à noite porque o marido chega em casa à noite depois de trabalhar duro o dia todo. É dever da esposa enfeitar-se muito bem para que, quando o marido retornar para casa, ele se sinta atraído pela sua roupa e pelo seu asseio e, assim, fique satisfeito. Em outras palavras, a esposa é a inspiração de toda boa inteligência. Ao ver a esposa bem vestida, a pessoa pode pensar com muita sobriedade sobre os negócios da família. Quando alguém fica muito ansioso quanto aos assuntos familiares, não consegue desempenhar bem suas obrigações domésticas. A esposa deve, portanto, ser uma inspiração e manter a inteligência do marido em boa ordem para que, juntos, possam conduzir os assuntos da vida familiar sem impedimentos.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/3/", "verse_text": "*tayopagūḍhaḥ parirabdha*-kandharo\n\n*raho 'numantrair apakṛṣṭa*-cetanaḥ\n\n*na kāla*-raṁho bubudhe duratyayaṁ\n\n*divā niśeti pramadā*-parigrahaḥ", "devanagari": "> तयोपगूढः परिरब्धकन्धरो रहोऽनुमन्त्रैरपकृष्टचेतनः ।\n> न कालरंहो बुबुधे दुरत्ययं दिवा निशेति प्रमदापरिग्रहः ॥३॥", "synonyms": "*tayā*—pela rainha; *upagūḍhaḥ*—foi abraçado; *parirabdha*—abraçados; *kandharaḥ*—ombros; *rahaḥ*—em um lugar solitário; *anumantraiḥ*—por palavras jocosas; *apakṛṣṭa-cetanaḥ*—tendo a consciência degradada; *na*—não; *kāla-raṁhaḥ*—a passagem do tempo; *bubudhe*—estava consciente de; *duratyayam*—impossível de superar; *divā*—dia; *niśā*—noite; *iti*—assim; *pramadā*—pela mulher; *parigrahaḥ*—cativado.", "translation": "**A rainha Purañjanī abraçou o rei, e o rei correspondeu abraçando-lhe os ombros. Dessa maneira, em um lugar solitário, ambos desfrutaram de palavras jocosas. Assim, o rei Purañjana ficou muito cativado por sua bela esposa e desviou-se do bom senso. Esqueceu-se de que a passagem dos dias e das noites significava que o tempo de sua vida estava sendo reduzido sem proveito.**", "purport": "A palavra pramadā, neste verso, é muito significativa. Uma bela esposa certamente revigora o marido, mas, ao mesmo tempo, é a causa de sua degradação. A palavra pramadā significa tanto revigorante quanto enlouquecedora. De modo geral, um chefe de família não leva muito a sério a passagem dos dias e das noites. Uma pessoa em ignorância encara isso como o curso normal de que os dias vêm e, depois dos dias, vêm as noites. Esta é a lei da natureza material. Mas o homem em ignorância não sabe que, quando o sol se levanta de madrugada, começa a tirar o saldo de sua vida. Assim, dia após dia, a duração da vida da pessoa é reduzida e, esquecendo-se do dever da vida humana, o homem tolo simplesmente permanece na companhia da esposa e a desfruta em um lugar isolado. Tal condição chama-se apakṛṣṭa-cetana, ou consciência degradada. A consciência humana deve ser usada para a elevação à consciência de Kṛṣṇa. Mas, quando uma pessoa está demasiadamente atraída por sua esposa e pelos assuntos familiares, ela não leva muito a sério a consciência de Kṛṣṇa. Assim, ela se degrada, sem saber que não pode comprar de volta nem mesmo um segundo de sua vida em troca de milhões de dólares. A maior perda da vida é passar o tempo sem compreender Kṛṣṇa. Cada momento de nossas vidas deve ser utilizado adequadamente, e o uso adequado da vida é aumentar o serviço devocional ao Senhor. Sem serviço devocional ao Senhor, as atividades da vida tornam-se simplesmente um desperdício de tempo. Śrama eva hi kevalam. Simplesmente por nos tornarmos \"cumpridores do dever\", não obtemos qualquer lucro na vida. Como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam\n\n\"Os deveres [dharma] executados pelos homens, independentemente da ocupação, são apenas labor inútil se não provocarem atração pela mensagem do Senhor Supremo.\" (Bhāg. 1.2.8)\n\nSe, após executar seu dever ocupacional de modo muito perfeito, a pessoa não progride em consciência de Kṛṣṇa, deve-se compreender que ela simplesmente desperdiçou seu tempo em um labor sem valor."}
{"ref": "sb/4/27/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/4/", "verse_text": "*śayāna unnaddha*-mado mahā-manā\n\n*mahārha*-talpe mahiṣī-bhujopadhiḥ\n\ntām eva vīro manute paraṁ yatas\n\ntamo-'bhibhūto na nijaṁ paraṁ ca yat", "devanagari": "> शयान उन्नद्धमदो महामना महार्हतल्पे महिषीभुजोपधिः ।\n> तामेव वीरो मनुते परं यतस्तमोऽभिभूतो न निजं परं च यत् ॥४॥", "synonyms": "*śayānaḥ*—deitado; *unnaddha-madaḥ*—cada vez mais iludido; *mahā-manāḥ*—avançado em consciência; *mahā-arha-talpe*—em uma cama valiosa; *mahiṣī*—da rainha; *bhuja*—braços; *upadhiḥ*—travesseiro; *tām*—ela; *eva*—certamente; *vīraḥ*—o herói; *manute*—considerou; *param*—o objetivo da vida; *yataḥ*—pelo qual; *tamaḥ*—pela ignorância; *abhibhūtaḥ*—dominado; *na*—não; *nijam*—seu verdadeiro eu; *param*—a Suprema Personalidade de Deus; *ca*—e; *yat*—o que.", "translation": "**Dessa maneira, cada vez mais dominado pela ilusão, o rei Purañjana, embora avançado em consciência, permanecia sempre deitado com a cabeça no travesseiro dos braços de sua esposa. Assim, considerava a mulher como sua vida e alma supremas. Dominado, dessa forma, pelo modo da ignorância, ele não conseguia entender o significado da autorrealização, do seu eu ou da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "A vida humana destina-se à autorrealização. Antes de tudo, a pessoa precisa compreender seu próprio eu, que se descreve neste verso como nijam. Em seguida, ela precisa entender ou compreender a Superalma, ou o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus. Contudo, quando alguém fica demasiadamente apegado a coisas materiais, considera a mulher como tudo. Este é o princípio básico do apego material. Em tal condição, a pessoa não consegue compreender seu próprio eu nem a Suprema Personalidade de Deus. No Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, afirma-se: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (Bhāg. 5.5.2). Se alguém se associar com mahātmās, ou devotos, sua senda de liberação se abrirá. Mas, se a pessoa ficar demasiadamente apegada às mulheres, ou a pessoas que também são apegadas às mulheres — isto é, apegada às mulheres direta ou indiretamente —, ela abrirá o tamo-dvāram, a porta para a mais escura região da vida infernal.\n\nO rei Purañjana era uma grande alma, altamente intelectual e dotado de consciência avançada, mas, devido a estar demasiadamente viciado em mulheres, toda a sua consciência foi encoberta. Na era moderna, a consciência das pessoas está demasiadamente encoberta por vinho, mulheres e carne. Em consequência, as pessoas são completamente incapazes de fazer qualquer progresso na autorrealização. O primeiro passo da autorrealização é conhecer-se como alma espiritual, distinta do corpo. No segundo estágio da autorrealização, a pessoa passa a saber que toda alma, toda entidade viva individual, é parte integrante da Alma Suprema, o Paramātmā, ou a Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Devido à vida condicionada, elas lutam mui arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\" (Bg. 15.7)\n\nTodas as entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo. Infelizmente, nesta presente civilização, tanto homens quanto mulheres têm permissão de sentir-se atraídos uns pelos outros desde o próprio início da vida e, por causa disso, ficam completamente incapazes de chegar à plataforma da autorrealização. Eles não sabem que, sem autorrealização, sofrem a maior perda na forma humana de vida. Pensar sempre em uma mulher dentro do próprio coração equivale a deitar-se com uma mulher sobre um valioso leito. O coração é o leito, e é o mais valioso dos leitos. Quando um homem pensa em mulheres e dinheiro, ele se deita e descansa nos braços de sua amada mulher ou esposa. Dessa forma, ele se entrega excessivamente à vida sexual e, assim, torna-se inapto para a autorrealização."}
{"ref": "sb/4/27/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/5/", "verse_text": "tayaivaṁ ramamāṇasya\n\n*kāma*-kaśmala-cetasaḥ\n\nkṣaṇārdham iva rājendra\n\nvyatikrāntaṁ navaṁ vayaḥ", "devanagari": "> तयैवं रममाणस्य कामकश्मलचेतसः ।\n> क्षणार्धमिव राजेन्द्र व्यतिक्रान्तं नवं वयः ॥५॥", "synonyms": "*tayā*—com ela; *evam*—dessa maneira; *ramamāṇasya*—desfrutando; *kāma*—cheio de luxúria; *kaśmala*—pecaminoso; *cetasaḥ*—seu coração; *kṣaṇa-ardham*—em meio momento; *iva*—como; *rāja-indra*—ó rei; *vyatikrāntam*—expirou; *navam*—nova; *vayaḥ*—vida.", "translation": "**Meu querido rei Prācīnabarhiṣat, dessa maneira o rei Purañjana, com o coração cheio de luxúria e de reações pecaminosas, começou a desfrutar de sexo com sua esposa, e assim sua nova vida e juventude expiraram em meio momento.**", "purport": "Śrīla Govinda dāsa Ṭhākura cantou:\n\nei-dhana, yauvana, putra, parijana, ithe ki āche paratīti re kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala, bhaja huṅ hari-pada nīti re\n\nNeste verso, Śrīla Govinda dāsa diz, de fato, que não há felicidade no desfrute da vida juvenil. Na juventude, a pessoa fica muito luxuriosa por desfrutar toda espécie de objetos dos sentidos. Os objetos dos sentidos são forma, sabor, cheiro, tato e som. O método científico moderno, ou o avanço da civilização científica, encoraja o desfrute destes cinco sentidos. A geração mais jovem fica muito satisfeita em ver uma bela forma, em ouvir mensagens radiofônicas de notícias materiais e canções para a gratificação dos sentidos, em cheirar agradáveis aromas e belas flores, e em tocar o corpo macio ou os seios de uma jovem mulher e gradualmente tocar os órgãos sexuais. Tudo isso também é muito agradável para os animais; portanto, na sociedade humana há restrições no desfrute dos cinco objetos dos sentidos. Se a pessoa não as segue, torna-se exatamente como um animal.\n\nAssim, neste verso afirma-se especificamente kāma-kaśmala-cetasaḥ: a consciência do rei Purañjana estava poluída por desejos luxuriosos e atividades pecaminosas. No verso anterior, afirma-se que Purañjana, embora avançado em consciência, deitou-se em um leito muito macio com sua esposa. Isso indica que ele se entregava demasiadamente ao sexo. As palavras navaṁ vayaḥ também são significativas neste verso. Elas indicam o período da juventude, da idade de dezesseis a trinta anos. Estes treze ou quinze anos de vida são anos em que a pessoa pode desfrutar os sentidos com muita intensidade. Quando alguém chega a essa idade, pensa que a vida continuará e que ele simplesmente prosseguirá desfrutando seus sentidos, mas \"o tempo e a maré não esperam por ninguém\". A duração da juventude expira muito depressa. Aquele que desperdiça a vida simplesmente cometendo atividades pecaminosas na juventude fica imediatamente desapontado e desiludido quando o breve período da juventude termina. Os desfrutes materiais da juventude são especialmente agradáveis para a pessoa que não tem nenhum treinamento espiritual. Se alguém é treinado apenas segundo a concepção corporal da vida, ele simplesmente leva uma vida de desapontamento, porque o desfrute corporal dos sentidos termina dentro de uns quarenta anos. Após os quarenta anos, a pessoa simplesmente leva uma vida desiludida porque não tem conhecimento espiritual. Para tal pessoa, a expiração da juventude ocorre em meio instante. Assim, o prazer do rei Purañjana, que ele obtinha deitando-se com sua esposa, expirou muito depressa.\n\nKāma-kaśmala-cetasaḥ também indica que o desfrute irrestrito dos sentidos não é permitido na forma humana de vida pelas leis da natureza. Se alguém desfruta seus sentidos de modo irrestrito, leva uma vida pecaminosa. Os animais não violam as leis da natureza. Por exemplo, o impulso sexual nos animais é muito forte durante certos meses do ano. O leão é muito poderoso. Ele é comedor de carne e é muito forte, mas desfruta o sexo apenas uma vez por ano. De modo semelhante, segundo os preceitos religiosos, o homem está restrito a desfrutar o sexo apenas uma vez por mês, após o período menstrual da esposa, e, se a esposa estiver grávida, ele não tem permissão de vida sexual alguma. Esta é a lei para os seres humanos. O homem tem permissão de manter mais de uma esposa porque não pode desfrutar o sexo quando a esposa está grávida. Se ele desejar desfrutar o sexo em tal ocasião, pode dirigir-se a outra esposa que não esteja grávida. Estas são leis mencionadas no Manu-saṁhitā e em outras escrituras.\n\nEstas leis e escrituras destinam-se aos seres humanos. Sendo assim, se alguém viola estas leis, torna-se pecaminoso. A conclusão é que o desfrute irrestrito dos sentidos significa atividades pecaminosas. O sexo ilícito é o sexo que viola as leis dadas nas escrituras. Quando alguém viola as leis das escrituras, ou dos Vedas, comete atividades pecaminosas. Aquele que se ocupa em atividades pecaminosas não consegue mudar sua consciência. Nossa verdadeira função é mudar nossa consciência de kaśmala, consciência pecaminosa, para Kṛṣṇa, o supremo puro, como se confirma no Bhagavad-gītā: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: \"Tu és o Brahman Supremo, o derradeiro, a morada suprema e o purificador.\" (Bg. 10.12)\n\nKṛṣṇa é o supremo puro e, se mudarmos nossa consciência do desfrute material para Kṛṣṇa, nós nos purificaremos. Este é o processo recomendado pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu como o processo de ceto-darpaṇa-mārjanam, a limpeza do espelho do coração."}
{"ref": "sb/4/27/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/6/", "verse_text": "tasyām ajanayat putrān\n\npurañjanyāṁ purañjanaḥ\n\nśatāny ekādaśa virāḍ\n\nāyuṣo 'rdham athātyagāt", "devanagari": "> तस्यामजनयत्पुत्रान्पुरञ्जन्यां पुरञ्जनः ।\n> शतान्येकादश विराडायुषोऽर्धमथात्यगात् ॥६॥", "synonyms": "*tasyām*—nela; *ajanayat*—gerou; *putrān*—filhos; *purañjanyām*—em Purañjanī; *purañjanaḥ*—rei Purañjana; *śatāni*—centenas; *ekādaśa*—onze; *virāṭ*—ó rei; *āyuṣaḥ*—de vida; *ardham*—metade; *atha*—dessa maneira; *atyagāt*—passou.", "translation": "**O grande sábio Nārada dirigiu-se, então, ao rei Prācīnabarhiṣat: Ó tu, cujo tempo de vida é grande [*virāṭ*], dessa maneira o rei Purañjana gerou 1.100 filhos no ventre de sua esposa, Purañjanī. Contudo, nessa ocupação, deixou passar metade do seu tempo de vida.**", "purport": "Neste verso, há diversas palavras significativas, a primeira das quais é ekādaśa śatāni. Purañjana havia gerado 1.100 filhos no ventre de sua esposa, e assim passou metade de sua vida. Na verdade, todo homem segue um processo semelhante. Se alguém vive no máximo cem anos, em sua vida familiar ele simplesmente gera filhos até a idade de cinquenta anos. Infelizmente, no momento atual, as pessoas não vivem nem mesmo cem anos; não obstante, geram filhos até a idade de sessenta anos. Outro ponto é que, antigamente, as pessoas costumavam gerar de cem a duzentos filhos e filhas. Como ficará evidente a partir do próximo verso, o rei Purañjana não só gerou 1.100 filhos, mas também 110 filhas. No momento atual, ninguém consegue produzir tão enormes quantidades de filhos. Em vez disso, a humanidade está muito ocupada em conter o aumento da população por meio de métodos contraceptivos.\n\nNão encontramos nas literaturas Védicas que alguma vez tenham usado métodos contraceptivos, embora gerassem centenas de filhos. Conter a população por um método contraceptivo é mais uma atividade pecaminosa, mas, nesta era de Kali, as pessoas se tornaram tão pecaminosas que não se importam com as reações resultantes de suas vidas pecaminosas. O rei Purañjana deitou-se com sua esposa Purañjanī e gerou um grande número de filhos, e não há menção nestes versos de que ele tenha usado métodos contraceptivos. Segundo as escrituras Védicas, o método contraceptivo deve ser a restrição na vida sexual. Não é que se deva entregar-se à vida sexual irrestrita e evitar filhos usando algum método para conter a gravidez. Se um homem está em boa consciência, ele consulta sua esposa religiosa e, como resultado dessa consulta, com inteligência, a pessoa avança em sua capacidade de avaliar o valor da vida. Em outras palavras, se alguém tem a fortuna de ter uma boa esposa conscienciosa, pode decidir, por consulta mútua, que a vida humana se destina a avançar em consciência de Kṛṣṇa e não a gerar um grande número de filhos. Os filhos são chamados de pariṇāma, ou subprodutos, e, quando alguém consulta sua boa inteligência, pode ver que seus subprodutos devem ser a expansão de sua consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/27/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/7/", "verse_text": "duhitṝr daśottara-śataṁ\n\n*pitṛ*-mātṛ-yaśaskarīḥ\n\n*śīlaudārya*-guṇopetāḥ\n\n*paurañjanyaḥ prajā*-pate", "devanagari": "> दुहितॄर्दशोत्तरशतं पितृमातृयशस्करीः ।\n> शीलौदार्यगुणोपेताः पौरञ्जन्यः प्रजापते ॥७॥", "synonyms": "*duhitṝḥ*—filhas; *daśa-uttara*—dez a mais que; *śatam*—cem; *pitṛ*—como o pai; *mātṛ*—e a mãe; *yaśaskarīḥ*—glorificadas; *śīla*—bom comportamento; *audārya*—magnanimidade; *guṇa*—boas qualidades; *upetāḥ*—dotadas de; *paurañjanyaḥ*—filhas de Purañjana; *prajā-pate*—ó Prajāpati.", "translation": "**Ó Prajāpati, rei Prācīnabarhiṣat, dessa maneira o rei Purañjana também gerou 110 filhas. Todas elas eram igualmente glorificadas como o pai e a mãe. Seu comportamento era gentil, e elas possuíam magnanimidade e outras boas qualidades.**", "purport": "Os filhos gerados sob as regras e regulações das escrituras geralmente se tornam tão bons quanto o pai e a mãe, mas os filhos nascidos ilegitimamente em sua maioria se tornam varṇa-saṅkara. A população varṇa-saṅkara é irresponsável para com a família, a comunidade e até mesmo para consigo mesma. Antigamente, a população varṇa-saṅkara era contida pela observância do método purificatório chamado garbhādhāna-saṁskāra, uma cerimônia religiosa para a geração de filhos. Neste verso, descobrimos que, embora o rei Purañjana houvesse gerado tantos filhos, eles não eram varṇa-saṅkara. Todos eles eram filhos bons e bem-comportados, e tinham boas qualidades como seu pai e sua mãe.\n\nMesmo que possamos produzir muitos bons filhos, nosso desejo de sexo que ultrapassa o método prescrito deve ser considerado pecaminoso. O desfrute excessivo de qualquer um dos sentidos (não apenas o sexo) resulta em atividades pecaminosas. Portanto, a pessoa precisa tornar-se um svāmī ou um gosvāmī ao final de sua vida. Pode-se gerar filhos até a idade de cinquenta anos, mas, após os cinquenta, deve-se parar de gerar filhos e aceitar a ordem vānaprastha. Dessa maneira, o indivíduo deve deixar o lar e então tornar-se um sannyāsī. O título de um sannyāsī é svāmī ou gosvāmī, o que significa que ele se abstém completamente do desfrute dos sentidos. Não se deve aceitar a ordem sannyāsa caprichosamente; deve-se ter plena confiança de que se pode refrear os próprios desejos de gratificação dos sentidos. A vida familiar do rei Purañjana era, evidentemente, muito feliz. Como se menciona nestes versos, ele gerou 1.100 filhos e 110 filhas. Todos desejam ter mais filhos do que filhas e, visto que o número de filhas era menor que o número de filhos, parece que a vida familiar do rei Purañjana era muito confortável e agradável."}
{"ref": "sb/4/27/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/8/", "verse_text": "*sa pañcāla*-patiḥ putrān\n\n*pitṛ*-vaṁśa-vivardhanān\n\ndāraiḥ saṁyojayām āsa\n\nduhitṝḥ sadṛśair varaiḥ", "devanagari": "> स पञ्चालपतिः पुत्रान्पितृवंशविवर्धनान् ।\n> दारैः संयोजयामास दुहितॄः सदृशैर्वरैः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *pañcāla-patiḥ*—o rei de Pañcāla; *putrān*—filhos; *pitṛ-vaṁśa*—família paterna; *vivardhanān*—aumentando; *dāraiḥ*—com esposas; *saṁyojayām āsa*—casou; *duhitṝḥ*—filhas; *sadṛśaiḥ*—qualificados; *varaiḥ*—com esposos.", "translation": "**Depois disso, o rei Purañjana, rei do país de Pañcāla, a fim de aumentar os descendentes de sua família paterna, casou seus filhos com esposas qualificadas e suas filhas com esposos qualificados.**", "purport": "Segundo o sistema Védico, todos devem casar-se. Há que se aceitar uma esposa porque ela produzirá filhos, e estes, por sua vez, oferecerão alimentos e cerimônias fúnebres para que os antepassados, onde quer que vivam, sejam felizes. A oferenda de oblações em nome do Senhor Viṣṇu chama-se *piṇḍodaka*, e é necessário que os descendentes de uma família ofereçam *piṇḍa* aos antepassados.\n\nNão somente Purañjana, rei de Pañcāla, satisfez-se em sua própria vida sexual, mas também providenciou a vida sexual de seus 1.100 filhos e 110 filhas. Dessa forma, é possível elevar uma família aristocrática ao plano de uma dinastia. É significativo neste verso que Purañjana tenha casado tanto seus filhos quanto suas filhas. É dever do pai e da mãe providenciar o casamento de seus filhos e filhas. Essa é a obrigação na sociedade Védica. Não se deve permitir que filhos e filhas tenham liberdade para se misturar com o sexo oposto sem estarem casados. Essa organização social Védica é muito boa porque impede a promulgação da vida sexual ilícita, ou *varṇa-saṅkara*, que aparece sob diferentes nomes nos dias atuais. Infelizmente, nesta era, embora o pai e a mãe estejam ansiosos por casar seus filhos, os filhos recusam-se a casar segundo o arranjo dos pais. Em consequência, o número de *varṇa-saṅkara* aumentou no mundo inteiro sob diferentes nomes.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/9/", "verse_text": "putrāṇāṁ cābhavan putrā\n\nekaikasya śataṁ śatam\n\nyair vai paurañjano vaṁśaḥ\n\npañcāleṣu samedhitaḥ", "devanagari": "> पुत्राणां चाभवन्पुत्रा एकैकस्य शतं शतम् ।\n> यैर्वै पौरञ्जनो वंशः पञ्चालेषु समेधितः ॥९॥", "synonyms": "*putrāṇām*—dos filhos; *ca*—também; *abhavan*—foram produzidos; *putrāḥ*—filhos; *eka-ekasya*—de cada um; *śatam*—cem; *śatam*—cem; *yaiḥ*—pelos quais; *vai*—certamente; *paurañjanaḥ*—do rei Purañjana; *vaṁśaḥ*—família; *pañcāleṣu*—na terra de Pañcāla; *samedhitaḥ*—muito aumentada.", "translation": "**De cada um destes muitos filhos surgiram centenas e centenas de netos. Dessa maneira, toda a cidade de Pañcāla ficou superlotada por esses filhos e netos do rei Purañjana.**", "purport": "Devemos lembrar que Purañjana é a entidade viva, e a cidade Pañcāla é o corpo. O corpo é o campo de atividade para a entidade viva, como se afirma no Bhagavad-gītā: kṣetra-kṣetrajña (Bg. 13.27). Há dois constituintes: um é a entidade viva (kṣetra-jña), e o outro é o corpo da entidade viva (kṣetra). Qualquer entidade viva pode saber que está coberta pelo corpo se apenas contemplar o corpo um pouquinho. Apenas com um pouco de contemplação, ela pode chegar a compreender que o corpo é sua possessão. Pode-se compreender isso pela experiência prática e pela autoridade dos śāstras. No Bhagavad-gītā, diz-se: dehino 'smin yathā dehe (Bg. 2.13). O proprietário do corpo, a alma, está dentro do corpo. O corpo é tomado como o pañcāla-deśa, ou o campo de atividades em que a entidade viva pode desfrutar os sentidos em sua relação com os cinco objetos dos sentidos — a saber, gandha, rasa, rūpa, sparśa e śabda — isto é, objetos dos sentidos feitos de terra, água, fogo, ar e éter. Dentro deste mundo material coberto pelo corpo material de matéria sutil e grosseira, toda entidade viva cria ações e reações, que aqui são conhecidas alegoricamente como filhos e netos. Há duas espécies de ações e reações — a saber, piedosas e ímpias. Dessa forma, nossa existência material fica revestida por diferentes ações e reações. A esse respeito, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura afirma:\n\nkarma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa, amṛta baliyā yebā khāya nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare, tāra janma adhaḥ-pāte yāya\n\n\"As atividades fruitivas e a especulação mental são simplesmente taças de veneno. Quem quer que delas beba, julgando-as néctar, deve lutar mui arduamente vida após vida, em diferentes espécies de corpos. Tal pessoa come toda espécie de disparates e fica condenada por suas atividades do suposto desfrute dos sentidos.\"\n\nDessa maneira, o campo das ações e reações, pelo qual os descendentes da pessoa aumentam, começa com a vida sexual. Purañjana aumentou toda a sua família gerando filhos, que, por sua vez, geraram netos. Assim, a entidade viva, estando inclinada à gratificação sexual, envolve-se em muitas centenas e milhares de ações e reações. Dessa forma, ela permanece dentro do mundo material simplesmente com o propósito de gratificação dos sentidos e transmigra de um corpo a outro. Seu processo de reproduzir tantos filhos e netos resulta nas supostas sociedades, nações, comunidades e assim por diante. Todas estas comunidades, sociedades, dinastias e nações simplesmente se expandem a partir da vida sexual. Como afirma Prahlāda Mahārāja: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (Bhāg. 7.9.45). Um gṛhamedhī é aquele que deseja permanecer dentro desta existência material. Isso significa que ele deseja permanecer dentro deste corpo ou sociedade e desfrutar amizade, amor e comunidade. Seu único desfrute está em aumentar o número de desfrutadores do sexo. Ele desfruta o sexo e produz filhos, que, por sua vez, casam-se e produzem netos. Os netos também se casam e, por sua vez, produzem bisnetos. Dessa maneira, toda a terra fica superpovoada, e então, de repente, há reações provocadas pela natureza material sob a forma de guerra, fome, peste e terremotos etc. Assim, toda a população é novamente extinta simplesmente para ser recriada. Esse processo se explica no Bhagavad-gītā:\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n\"Repetidas vezes, ao chegar o dia, esta multidão de seres torna-se ativa e, ao cair a noite, ó Pārtha, ela é desamparadamente dissolvida.\" (Bg. 8.19)\n\nDevido à falta de consciência de Kṛṣṇa, toda esta criação e aniquilação prossegue sob o nome de civilização humana. Esse ciclo continua devido à falta, por parte do homem, de conhecimento acerca da alma e da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/27/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/10/", "verse_text": "*teṣu tad*-riktha-hāreṣu\n\n*gṛha*-kośānujīviṣu\n\nnirūḍhena mamatvena\n\nviṣayeṣv anvabadhyata", "devanagari": "> तेषु तद्रिक्थहारेषु गृहकोशानुजीविषु ।\n> निरूढेन ममत्वेन विषयेष्वन्वबध्यत ॥१०॥", "synonyms": "*teṣu*—a eles; *tat-riktha-hāreṣu*—os saqueadores de seu dinheiro; *gṛha*—lar; *kośa*—tesouraria; *anujīviṣu*—aos seguidores; *nirūḍhena*—profundamente arraigado; *mamatvena*—pelo apego; *viṣayeṣu*—aos objetos dos sentidos; *anvabadhyata*—ficou amarrado.", "translation": "**Esses filhos e netos eram virtualmente saqueadores das riquezas do rei Purañjana, incluindo seu lar, sua tesouraria, seus servos, seus secretários e toda a sua parafernália. O apego de Purañjana a essas coisas tinha raízes muito profundas.**", "purport": "Neste verso, a palavra riktha-hāreṣu, que significa saqueadores de riquezas, é muito significativa. Os filhos, netos e outros descendentes da pessoa são, em última análise, saqueadores das riquezas que ela acumulou. Há muitos comerciantes e industriais célebres que produzem grandes riquezas e são altamente elogiados pelo público, mas todo o seu dinheiro acaba sendo saqueado por seus filhos e netos. Na Índia, vimos na realidade um industrial que, assim como o rei Purañjana, era muito inclinado ao sexo e tinha meia dúzia de esposas. Cada uma dessas esposas tinha um lar separado, que exigia a despesa de vários milhares de rupias. Quando eu estava conversando com ele, vi que ele estava muito ocupado tentando obter dinheiro para que todos os seus filhos e filhas recebessem pelo menos 500.000 rupias cada um. Assim, tais industriais, comerciantes ou karmīs são chamados mūḍhas nos śāstras. Eles trabalham arduamente, acumulam dinheiro e satisfazem-se em ver esse dinheiro ser saqueado por seus filhos e netos. Tais pessoas não desejam devolver suas riquezas a seu verdadeiro proprietário. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam a paz, libertando-se das dores das misérias materiais.\" (Bg. 5.29)\n\nO verdadeiro proprietário de todas as riquezas é a Suprema Personalidade de Deus. Ele é o verdadeiro desfrutador. Os supostos ganhadores de dinheiro são aqueles que simplesmente conhecem truques pelos quais podem subtrair o dinheiro de Deus sob o disfarce de comércio e indústria. Após acumular esse dinheiro, eles se satisfazem em vê-lo ser saqueado por seus filhos e netos. Este é o modo de vida materialista. Na vida materialista, a pessoa está enjaulada dentro do corpo e iludida pelo falso egoísmo. Assim, ela pensa: \"Eu sou este corpo, sou um ser humano, sou um americano, sou um indiano.\" Essa concepção corporal deve-se ao falso ego. Iludida pelo falso ego, a pessoa identifica-se com determinada família, nação ou comunidade. Dessa maneira, o apego ao mundo material vai ficando cada vez mais profundo. Assim, torna-se muito difícil para a entidade viva libertar-se de seu enredamento. Tais pessoas são graficamente descritas no Décimo Sexto Capítulo do Bhagavad-gītā desta forma:\n\nidam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam\n\nasau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api īśvaro 'ham ahaṁ bhogī siddho 'haṁ balavān sukhī\n\nāḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā yakṣye dāsyāmi modiṣya ity ajñāna-vimohitāḥ\n\n\"A pessoa demoníaca pensa: 'Tanta riqueza tenho hoje, e ganharei mais segundo os meus planos. Tanto me pertence agora, e isso aumentará no futuro, cada vez mais. Ele é meu inimigo, e eu o matei; e meu outro inimigo também será morto. Sou o senhor de tudo, sou o desfrutador, sou perfeito, poderoso e feliz. Sou o homem mais rico, rodeado de parentes aristocráticos. Não há ninguém tão poderoso e feliz quanto eu. Realizarei sacrifícios, darei alguma caridade e, assim, regozijar-me-ei.' Dessa maneira, tais pessoas são iludidas pela ignorância.\" (Bg. 16.13-15)\n\nDessa forma, as pessoas ocupam-se em várias atividades laboriosas, e seu apego ao corpo, ao lar, à família, à nação e à comunidade torna-se cada vez mais arraigado."}
{"ref": "sb/4/27/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/11/", "verse_text": "īje ca kratubhir ghorair\n\n*dīkṣitaḥ paśu*-mārakaiḥ\n\n*devān pitṝn bhūta*-patīn\n\n*nānā*-kāmo yathā bhavān", "devanagari": "> ईजे च क्रतुभिर्घोरैर्दीक्षितः पशुमारकैः ।\n> देवान्पितॄन्भूतपतीन्नानाकामो यथा भवान् ॥११॥", "synonyms": "*īje*—ele adorou; *ca*—também; *kratubhiḥ*—por sacrifícios; *ghoraiḥ*—medonhos; *dīkṣitaḥ*—inspirado; *paśu-mārakaiḥ*—em que pobres animais são mortos; *devān*—os semideuses; *pitṝn*—antepassados; *bhūta-patīn*—grandes líderes da sociedade humana; *nānā*—vários; *kāmaḥ*—tendo desejos; *yathā*—como; *bhavān*—tu.", "translation": "**O grande sábio Nārada continuou: Meu caro rei Prācīnabarhiṣat, assim como tu, o rei Purañjana também se envolveu em inúmeros desejos. Por isso, adorava semideuses, antepassados e líderes sociais com vários sacrifícios, todos eles muito macabros, porque eram inspirados pelo desejo de matar animais.**", "purport": "Neste verso, o grande sábio Nārada revela que o caráter de Purañjana estava sendo descrito para dar lições ao rei Prācīnabarhiṣat. Na verdade, toda a descrição descrevia figuradamente as atividades do rei Prācīnabarhiṣat. Neste verso, Nārada diz francamente \"como tu\" (yathā bhavān), o que indica que o rei Purañjana não é outro senão o próprio rei Prācīnabarhiṣat. Sendo um grande vaiṣṇava, Nārada Muni desejava deter a matança de animais nos sacrifícios. Ele sabia que, se tentasse impedir o rei de realizar sacrifícios, o rei não o ouviria. Por isso, ele descreve a vida de Purañjana. Mas, neste verso, ele primeiro revela a intenção, embora não plenamente, ao dizer \"como tu\". Geralmente, os karmīs, que são apegados a aumentar a descendência, têm de realizar tantos sacrifícios e adorar tantos semideuses em favor das gerações futuras, bem como satisfazer tantos líderes, políticos, filósofos e cientistas, para que as coisas corram adequadamente para as gerações futuras. Os supostos cientistas estão muito ansiosos por ver que as gerações futuras viverão muito confortavelmente, e, como tais, tentam encontrar diferentes meios de gerar energia para mover locomotivas, automóveis, aviões e assim por diante. Agora estão esgotando o suprimento de petróleo. Essas atividades são descritas no Bhagavad-gītā:\n\nvyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām\n\n\"Aqueles que estão na senda espiritual são resolutos em seu propósito, e seu objetivo é um só. Ó amado filho dos Kurus, a inteligência dos irresolutos é ramificada em muitos sentidos.\" (Bg. 2.41)\n\nNa verdade, aqueles que têm conhecimento de tudo estão determinados a executar a consciência de Kṛṣṇa, mas aqueles que são canalhas (mūḍhāḥ), pecadores (duṣkṛtinaḥ) e os mais baixos da humanidade (narādhamāḥ), que estão destituídos de toda a inteligência (māyayāpahṛta-jñānāḥ) e que se refugiam no modo de vida demoníaco (āsuraṁ bhāvam āśritāḥ), não têm interesse na consciência de Kṛṣṇa. Como tais, eles se enredam e assumem tantas atividades. A maioria dessas atividades gira em torno da matança de animais. A civilização moderna está centrada na matança de animais. Os karmīs anunciam que, sem comer carne, seu valor vitamínico ou sua vitalidade ficarão reduzidos; assim, para manter-se em condições de trabalhar arduamente, é preciso comer carne, e, para digerir a carne, é preciso beber bebidas alcoólicas, e, para manter o equilíbrio entre beber vinho e comer carne, é preciso ter relações sexuais suficientes para manter-se em condições de trabalhar muito arduamente como um asno.\n\nHá duas formas de matança de animais. Uma forma é em nome de sacrifícios religiosos. Todas as religiões do mundo — exceto os budistas — têm um programa para matar animais nos lugares de adoração. De acordo com a civilização Védica, aos comedores de animais recomenda-se sacrificar um bode no templo da deusa Kālī, sob certas regras e regulações restritivas, e comer a carne. De modo semelhante, recomenda-se que bebam vinho adorando a deusa Caṇḍikā. O propósito é a restrição. As pessoas abandonaram toda essa restrição. Agora abrem regularmente destilarias de vinho e matadouros e entregam-se a beber álcool e a comer carne. Um ācārya vaiṣṇava como Nārada Muni sabe muito bem que as pessoas ocupadas em tal matança de animais em nome da religião estão certamente se envolvendo no ciclo de nascimentos e mortes, esquecendo-se do verdadeiro objetivo da vida: voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\nAssim, o grande sábio Nārada, ao instruir o Śrīmad-Bhāgavatam a Vyāsa Muni, condenou as atividades karma-kāṇḍa (fruitivas) mencionadas nos Vedas. Nārada disse a Vyāsa:\n\njugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ sva-bhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ yad vākyato dharma itītaraḥ sthito na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ\n\n\"As pessoas em geral são naturalmente inclinadas a desfrutar, e tu as encorajaste nesse sentido em nome da religião. Isso é verdadeiramente condenável e bastante despropositado. Porque são guiadas sob tuas instruções, elas aceitarão tais atividades em nome da religião e dificilmente se importarão com proibições.\" (Bhāg. 1.5.15)\n\nŚrīla Nārada Muni repreendeu Vyāsadeva por compilar tantas escrituras Védicas suplementares, todas destinadas a guiar as pessoas em geral. Nārada Muni condenou essas escrituras porque não mencionam o serviço devocional direto. Sob as instruções de Nārada, a adoração direta da Suprema Personalidade de Deus, como descrita no Śrīmad-Bhāgavatam, foi exposta por Vyāsadeva. A conclusão é que nem a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, nem Seu devoto jamais sancionam a matança de animais em nome da religião. De fato, Kṛṣṇa encarnou-Se como o Senhor Buddha para pôr fim à matança de animais em nome da religião. O sacrifício de animais sob o nome de religião é conduzido pela influência do tamo-guṇa (o modo da ignorância), como se indica no Décimo Oitavo Capítulo do Bhagavad-gītā:\n\nyayā dharmam adharmaṁ ca kāryaṁ cākāryam eva ca ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī\n\nadharmaṁ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā sarvārthān viparītāṁś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī\n\n\"Aquele entendimento que não consegue distinguir entre o modo de vida religioso e o irreligioso, entre a ação que se deve fazer e a ação que não se deve fazer — esse entendimento imperfeito, ó filho de Pṛthā, está no modo da paixão. Aquele entendimento que considera a irreligião como religião e a religião como irreligião, sob o feitiço da ilusão e da escuridão, e que se esforça sempre na direção errada, ó Pārtha, está no modo da ignorância.\" (Bg. 18.31-32)\n\nAqueles que estão envolvidos no modo da ignorância fabricam sistemas religiosos para matar animais. Na verdade, o dharma é transcendental. Como ensina o Senhor Śrī Kṛṣṇa, devemos abandonar todos os outros sistemas de religião e simplesmente render-nos a Ele (sarva-dharmān parityajya). Assim, o Senhor e Seus devotos e representantes ensinam o dharma transcendental, que não permite de modo algum a matança de animais. No momento presente, é a maior infelicidade que, na Índia, muitos supostos missionários estejam difundindo a irreligião em nome da religião. Eles afirmam que um ser humano comum é Deus e recomendam o consumo de carne a todos, inclusive aos supostos sannyāsīs."}
{"ref": "sb/4/27/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/12/", "verse_text": "yukteṣv evaṁ pramattasya\n\n*kuṭumbāsakta*-cetasaḥ\n\nāsasāda sa vai kālo\n\n*yo 'priyaḥ priya*-yoṣitām", "devanagari": "> युक्तेष्वेवं प्रमत्तस्य कुटुम्बासक्तचेतसः ।\n> आससाद स वै कालो योऽप्रियः प्रिययोषिताम् ॥१२॥", "synonyms": "*yukteṣu*—às atividades benéficas; *evam*—assim; *pramattasya*—estando desatento; *kuṭumba*—à família e amigos; *āsakta*—apegada; *cetasaḥ*—consciência; *āsasāda*—chegou; *saḥ*—aquele; *vai*—certamente; *kālaḥ*—tempo; *yaḥ*—que; *apriyaḥ*—não muito agradável; *priya-yoṣitām*—para pessoas apegadas a mulheres.", "translation": "**Dessa maneira, o rei Purañjana, apegado a atividades fruitivas [*karma-kāṇḍīya*], bem como à família e aos amigos, e obcecado pela consciência poluída, finalmente chegou àquele momento não muito apreciado por aqueles que são excessivamente apegados às coisas materiais.**", "purport": "Neste verso, as palavras priya-yoṣitām e apriyaḥ são muito significativas. A palavra yoṣit significa mulher, e priya significa caro ou agradável. A morte não é muito bem-vinda para aqueles que estão demasiadamente apegados ao gozo material, que culmina no sexo. Há uma história instrutiva a esse respeito. Certa vez, quando uma pessoa santa passava por seu caminho, encontrou um príncipe, filho de um rei, e o abençoou, dizendo: \"Meu caro príncipe, que possas viver para sempre.\" Em seguida, o sábio encontrou uma pessoa santa, e lhe disse: \"Podes viver ou morrer.\" Mais adiante, o sábio encontrou um devoto brahmacārī, e o abençoou, dizendo: \"Meu caro devoto, que possas morrer imediatamente.\" Por fim, o sábio encontrou um caçador, e o abençoou, dizendo: \"Nem vivas nem morras.\" A questão é que aqueles que são muito sensuais e estão ocupados na gratificação dos sentidos não desejam morrer. Geralmente, um príncipe tem dinheiro suficiente para gozar de seus sentidos; por isso, o grande sábio disse que ele deveria viver para sempre, pois, enquanto vivesse, poderia desfrutar a vida, mas, após sua morte, iria para o inferno. Como o devoto brahmacārī estava levando uma vida de severas austeridades e penitências a fim de ser promovido de volta ao Supremo, o sábio disse que ele deveria morrer imediatamente, para que não precisasse continuar a trabalhar arduamente e pudesse, em vez disso, voltar ao lar, voltar ao Supremo. Uma pessoa santa pode tanto viver como morrer, pois, durante sua vida, ela se ocupa em servir o Senhor, e, após sua morte, também serve o Senhor. Assim, esta vida e a próxima são iguais para um devoto santo, pois em ambas ele serve o Senhor. Como o caçador leva uma vida muito medonha, em razão de matar animais, e como irá para o inferno quando morrer, aconselha-se-lhe que nem viva nem morra.\n\nO rei Purañjana finalmente chegou ao ponto da velhice. Na velhice, os sentidos perdem sua força, e, embora um homem velho deseje gozar de seus sentidos e, especialmente, da vida sexual, ele é muito desventurado, porque seus instrumentos de gozo já não funcionam. Tais sensualistas nunca estão preparados para a morte. Eles simplesmente querem continuar a viver indefinidamente e prolongar sua vida por meio do suposto avanço científico. Alguns cientistas russos tolos também afirmam que vão tornar o homem imortal mediante o avanço científico. Sob a liderança de tais sujeitos malucos, a civilização prossegue. A morte cruel, no entanto, vem e leva todos eles embora, a despeito de seu desejo de viver para sempre. Esse tipo de mentalidade foi exibido por Hiraṇyakaśipu, mas, quando o tempo amadureceu, o Senhor pessoalmente o matou num segundo."}
{"ref": "sb/4/27/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/13/", "verse_text": "caṇḍavega iti khyāto\n\ngandharvādhipatir nṛpa\n\ngandharvās tasya balinaḥ\n\n*ṣaṣṭy*-uttara-śata-trayam", "devanagari": "> चण्डवेग इति ख्यातो गन्धर्वाधिपतिर्नृप ।\n> गन्धर्वास्तस्य बलिनः षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥१३॥", "synonyms": "*caṇḍavegaḥ*—Caṇḍavega; *iti*—assim; *khyātaḥ*—célebre; *gandharva*—pertencente a Gandharvaloka; *adhipatiḥ*—rei; *nṛpa*—ó rei; *gandharvāḥ*—outros gandharvas; *tasya*—dele; *balinaḥ*—soldados muito poderosos; *ṣaṣṭi*—sessenta; *uttara*—superando; *śata*—cem; *trayam*—três.", "translation": "**Ó rei! Em Gandharvaloka, há um rei chamado Caṇḍavega. Sob seu comando há 360 soldados gandharvas muito poderosos.**", "purport": "O tempo é aqui descrito figuradamente como Caṇḍavega. Visto que o tempo e a maré não esperam por homem algum, o tempo é aqui chamado Caṇḍavega, que significa \"que passa muito rapidamente\". Conforme o tempo passa, ele é calculado em termos de anos. Um ano contém 360 dias, e os soldados de Caṇḍavega aqui mencionados representam esses dias. O tempo passa rapidamente; os poderosos soldados de Caṇḍavega, de Gandharvaloka, levam embora muito rapidamente todos os dias de nossa vida. À medida que o sol nasce e se põe, ele arrebata o que resta de nosso período de vida. Assim, à medida que cada dia passa, cada um de nós perde uma parte da duração da vida. Por isso, diz-se que a duração da vida da pessoa não pode ser preservada. Mas, se alguém se ocupa em serviço devocional, seu tempo não pode ser tomado pelo sol. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam: āyur harati vai puṁsām udyann astaṁ ca yann asau (Bhāg. 2.3.17). A conclusão é que, se a pessoa deseja tornar-se imortal, ela deve abandonar a gratificação dos sentidos. Ao ocupar-se em serviço devocional, pode-se ingressar gradualmente no reino eterno de Deus.\n\nAs miragens e outras coisas ilusórias às vezes são chamadas de Gandharvas. A perda de nosso período de vida é tomada como avanço da idade. Esse imperceptível passar dos dias da vida é referido figuradamente neste verso como Gandharvas. Como se explica em versos posteriores, tais Gandharvas são tanto masculinos quanto femininos. Isso indica que tanto os homens quanto as mulheres perdem imperceptivelmente seu período de vida pela força do tempo, que é aqui descrito como Caṇḍavega."}
{"ref": "sb/4/27/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/14/", "verse_text": "gandharvyas tādṛśīr asya\n\nmaithunyaś ca sitāsitāḥ\n\nparivṛttyā vilumpanti\n\n*sarva*-kāma-vinirmitām", "devanagari": "> गन्धर्व्यस्तादृशीरस्य मैथुन्यश्च सितासिताः ।\n> परिवृत्त्या विलुम्पन्ति सर्वकामविनिर्मिताम् ॥१४॥", "synonyms": "*gandharvyaḥ*—gandharvīs; *tādṛśīḥ*—de modo semelhante; *asya*—de Caṇḍavega; *maithunyaḥ*—companheiras para relações sexuais; *ca*—também; *sita*—brancas; *asitāḥ*—negras; *parivṛttyā*—rodeando; *vilumpanti*—saquearam; *sarva-kāma*—todo tipo de objetos desejáveis; *vinirmitām*—manufaturados.", "translation": "**Junto a Caṇḍavega havia tantas gandharvīs femininas quantos soldados, e todas elas repetidamente saqueavam toda a parafernália para o gozo dos sentidos.**", "purport": "Os dias foram comparados aos soldados de Caṇḍavega. A noite é geralmente um tempo para o gozo sexual. Os dias são considerados brancos, e as noites são consideradas negras; ou, de outro ponto de vista, há dois tipos de noites — noites negras e noites brancas. Todos esses dias e noites combinam-se para fazer passar nosso período de vida e tudo o que fabricamos para a gratificação dos sentidos. Atividade material significa fabricar coisas para a gratificação dos sentidos. Os cientistas estão conduzindo pesquisas para descobrir como podemos satisfazer nossos sentidos de maneira cada vez mais elaborada. Neste Kali-yuga, a mentalidade demoníaca é empregada em fabricar várias máquinas para facilitar o processo de gratificação dos sentidos. Há tantas máquinas para as atividades domésticas comuns. Há máquinas para lavar pratos, limpar o chão, barbear-se, aparar o cabelo — hoje em dia tudo se faz por máquina. Todas essas facilidades para a gratificação dos sentidos são descritas neste verso como sarva-kāma-vinirmitām. O fator tempo, contudo, é tão poderoso que não só nosso período de vida está sendo consumido, mas também todas as máquinas e facilidades para a gratificação dos sentidos estão se deteriorando. Por isso, neste verso usa-se a palavra vilumpanti (saquear). Tudo está sendo saqueado desde o próprio início de nossa vida.\n\nEsse saque de nossos bens e de nosso período de vida começa com o dia de nosso nascimento. Um dia chegará em que a morte porá fim a tudo, e a entidade viva terá de entrar em outro corpo para começar outro capítulo da vida e iniciar de novo o ciclo da gratificação material dos sentidos. Prahlāda Mahārāja descreve esse processo como punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Bhāg. 7.5.30). A vida materialista significa mastigar repetidamente o que já foi mastigado. O ponto central da vida material é a gratificação dos sentidos. Em diferentes tipos de corpos, a entidade viva desfruta de vários sentidos e, ao criar diferentes tipos de facilidades, mastiga o que já foi mastigado. Quer espremamos o açúcar da cana-de-açúcar com os dentes, quer com uma máquina, o resultado é o mesmo — caldo de cana. Podemos descobrir muitas formas de espremer o caldo da cana-de-açúcar, mas o resultado é o mesmo."}
{"ref": "sb/4/27/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/15/", "verse_text": "te caṇḍavegānucarāḥ\n\n*purañjana*-puraṁ yadā\n\nhartum ārebhire tatra\n\npratyaṣedhat prajāgaraḥ", "devanagari": "> ते चण्डवेगानुचराः पुरञ्जनपुरं यदा ।\n> हर्तुमारेभिरे तत्र प्रत्यषेधत्प्रजागरः ॥१५॥", "synonyms": "*te*—todos eles; *caṇḍavega*—de Caṇḍavega; *anucarāḥ*—seguidores; *purañjana*—do rei Purañjana; *puram*—cidade; *yadā*—quando; *hartum*—saquear; *ārebhire*—começaram; *tatra*—lá; *pratyaṣedhat*—defendeu; *prajāgaraḥ*—a grande serpente.", "translation": "**Quando o rei Gandharva-rāja [Caṇḍavega] e seus seguidores começaram a saquear a cidade de Purañjana, uma serpente com cinco capelos começou a defender a cidade.**", "purport": "Quando estamos dormindo, o ar vital permanece ativo em diferentes sonhos. Os cinco capelos da serpente indicam que o ar vital está rodeado por cinco tipos de ar, conhecidos como *prāṇa*, *apāna*, *vyāna*, *udāna* e *samāna*. Quando o corpo está inativo, o *prāṇa*, ou o ar vital, está ativo. Até os cinquenta anos a pessoa pode trabalhar ativamente para a gratificação dos sentidos, mas, depois do quinquagésimo ano, sua energia diminui, embora possa trabalhar com grande esforço por mais dois ou três anos — talvez até o quinquagésimo quinto ano. Assim, o quinquagésimo quinto ano geralmente é tomado pelas regulações do governo como o ano final para a aposentadoria. A energia, fatigada após cinquenta anos, é descrita figurativamente aqui como uma serpente com cinco capelos.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/16/", "verse_text": "sa saptabhiḥ śatair eko\n\nviṁśatyā ca śataṁ samāḥ\n\n*purañjana*-purādhyakṣo\n\ngandharvair yuyudhe balī", "devanagari": "> स सप्तभिः शतैरेको विंशत्या च शतं समाः ।\n> पुरञ्जनपुराध्यक्षो गन्धर्वैर्युयुधे बली ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *saptabhiḥ*—com sete; *śataiḥ*—centenas; *ekaḥ*—sozinho; *viṁśatyā*—com vinte; *ca*—também; *śatam*—cem; *samāḥ*—anos; *purañjana*—do rei Purañjana; *pura-adhyakṣaḥ*—superintendente da cidade; *gandharvaiḥ*—com os gandharvas; *yuyudhe*—lutou; *balī*—muito valente.", "translation": "**A serpente de cinco capelos, o superintendente e protetor da cidade do rei Purañjana, lutou com os gandharvas durante cem anos. Lutou sozinha, contra todos eles, embora eles fossem em número de 720.**", "purport": "Os 360 dias e as 360 noites combinam-se para tornar-se os 720 soldados de Caṇḍavega (o tempo). É preciso lutar contra esses soldados ao longo de toda a vida, começando com o nascimento e terminando com a morte. Essa luta chama-se a luta pela existência. Apesar dessa luta, contudo, a entidade viva não morre. Como se confirma no Bhagavad-gītā, a entidade viva é eterna:\n\nna jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre\n\n\"Para a alma não há nascimento nem morte em tempo algum. Ela não passou a existir, não passa a existir e não passará a existir. Ela é não-nascida, eterna, sempre existente, imorredoura e primordial. Ela não é morta quando se mata o corpo.\" (Bg. 2.20) Na verdade, a entidade viva não nasce nem morre, mas tem de lutar contra as rigorosas leis da natureza material ao longo de todo o seu período de vida. Ela também tem de enfrentar diferentes espécies de condições miseráveis. Apesar de tudo isso, a entidade viva, devido à ilusão, pensa que está bem situada na gratificação dos sentidos."}
{"ref": "sb/4/27/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/17/", "verse_text": "*kṣīyamāṇe sva*-sambandhe\n\nekasmin bahubhir yudhā\n\ncintāṁ parāṁ jagāmārtaḥ\n\n*sa*-rāṣṭra-pura-bāndhavaḥ", "devanagari": "> क्षीयमाणे स्वसम्बन्धे एकस्मिन्बहुभिर्युधा ।\n> चिन्तां परां जगामार्तः सराष्ट्रपुरबान्धवः ॥१७॥", "synonyms": "*kṣīyamāṇe*—quando se enfraqueceu; *sva-sambandhe*—seu amigo íntimo; *ekasmin*—sozinho; *bahubhiḥ*—com muitos guerreiros; *yudhā*—pela batalha; *cintām*—ansiedade; *parām*—muito grande; *jagāma*—obteve; *ārtaḥ*—estando aflito; *sa*—junto com; *rāṣṭra*—do reino; *pura*—da cidade; *bāndhavaḥ*—amigos e parentes.", "translation": "**Como tinha de lutar sozinha contra tantos soldados, todos eles grandes guerreiros, a serpente de cinco capelos enfraqueceu-se muito. Vendo que seu amigo mais íntimo estava enfraquecendo, o rei Purañjana e seus amigos e cidadãos que viviam dentro da cidade ficaram todos muito ansiosos.**", "purport": "A entidade viva reside dentro do corpo e luta pela existência com os membros do corpo, que são aqui referidos como cidadãos e amigos. Pode-se lutar sozinho contra muitos soldados por algum tempo, mas não por todo o tempo. A entidade viva dentro do corpo pode lutar até o limite de cem anos com boa sorte, mas, depois disso, não é possível prolongar a luta. Assim, a entidade viva submete-se e cai vítima. A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou: *vṛddha kāla āola saba sukha bhāgala*. Quando se envelhece, torna-se impossível desfrutar da felicidade material. Em geral, as pessoas pensam que a religião e a piedade vêm no final da vida, e nessa altura geralmente se torna meditativa e adota algum suposto processo iogue para relaxar em nome da meditação. A meditação, contudo, é simplesmente uma farsa para aqueles que desfrutaram a vida em gratificação dos sentidos. Como descrito no Sexto Capítulo do *Bhagavad-gītā*, a meditação (*dhyāna*, *dhāraṇā*) é um tema difícil que se deve aprender desde a juventude. Para meditar, é preciso refrear-se de todo tipo de gratificação dos sentidos. Infelizmente, a meditação agora se tornou moda para aqueles que estão excessivamente viciados em coisas sensuais. Tal meditação é derrotada pela luta pela existência. Às vezes, tais processos meditativos passam por meditação transcendental. O rei Purañjana, a entidade viva, sendo assim vitimado pela dura luta pela existência, aceitou a meditação transcendental com seus amigos e parentes.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/18/", "verse_text": "*sa eva puryāṁ madhu*-bhuk\n\n*pañcāleṣu sva*-pārṣadaiḥ\n\nupanītaṁ baliṁ gṛhṇan\n\n*strī*-jito nāvidad bhayam", "devanagari": "> स एव पुर्यां मधुभुक्पञ्चालेषु स्वपार्षदैः ।\n> उपनीतं बलिं गृह्णन्स्त्रीजितो नाविदद्भयम् ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *eva*—certamente; *puryām*—dentro da cidade; *madhu-bhuk*—desfrutando de vida sexual; *pañcāleṣu*—no reino de Pañcāla (cinco objetos dos sentidos); *sva-pārṣadaiḥ*—junto com seus seguidores; *upanītam*—trazidos; *balim*—impostos; *gṛhṇan*—aceitando; *strī-jitaḥ*—conquistado pelas mulheres; *na*—não; *avidat*—compreendeu; *bhayam*—medo da morte.", "translation": "**O rei Purañjana cobrava impostos na cidade conhecida como Pañcāla e, dessa maneira, podia entregar-se à indulgência sexual. Estando completamente sob o controle das mulheres, não podia compreender que sua vida estava passando e que chegava ao momento da morte.**", "purport": "Os homens do governo — incluindo reis, presidentes, secretários e ministros — estão em condição de utilizar os impostos cobrados dos cidadãos para a gratificação dos sentidos. Afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* que nesta Kali-yuga os homens do governo (*rājanyas*) e os ligados ao governo, bem como os exaltados ministros, secretários e presidentes do governo, simplesmente cobrarão impostos para a gratificação dos sentidos. O governo é pesado em demasia no topo, e, sem aumentar os impostos, não consegue manter-se. Quando os impostos são cobrados, são utilizados para a gratificação dos sentidos dos oficiais do governo. Tais políticos irresponsáveis se esquecem de que há um tempo em que a morte virá levar toda a sua gratificação dos sentidos. Alguns deles estão convencidos de que após a vida tudo se acaba. Essa teoria ateísta foi concebida há muito tempo por um filósofo chamado Cārvāka. Cārvāka recomendava que o homem vivesse de modo muito opulento, mendigando, pedindo emprestado ou roubando. Também sustentava que não se devia temer a morte, a próxima vida, a vida passada ou uma vida ímpia, pois, depois que o corpo é queimado em cinzas, tudo se acaba. Essa é a filosofia daqueles que estão demasiadamente viciados materialmente. Tal filosofar não salvará ninguém do perigo da morte nem o salvará de uma vida posterior abominável.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/19/", "verse_text": "kālasya duhitā kācit\n\n*tri*-lokīṁ varam icchatī\n\nparyaṭantī na barhiṣman\n\npratyanandata kaścana", "devanagari": "> कालस्य दुहिता काचित्त्रिलोकीं वरमिच्छती ।\n> पर्यटन्ती न बर्हिष्मन्प्रत्यनन्दत कश्चन ॥१९॥", "synonyms": "*kālasya*—do formidável Tempo; *duhitā*—a filha; *kācit*—alguém; *tri-lokīm*—nos três mundos; *varam*—esposo; *icchatī*—desejando; *paryaṭantī*—viajando por todo o universo; *na*—nunca; *barhiṣman*—ó rei Prācīnabarhiṣat; *pratyanandata*—aceitou sua proposta; *kaścana*—ninguém.", "translation": "**Meu querido rei Prācīnabarhiṣat, nessa altura a filha do formidável Tempo procurava seu esposo pelos três mundos. Embora ninguém concordasse em aceitá-la, ela veio.**", "purport": "No devido transcurso do tempo, quando o corpo se torna velho e praticamente inválido, isso se chama jarā, sujeito aos sofrimentos da velhice. Há quatro espécies básicas de sofrimento — nascimento, velhice, doença e morte. Nenhum cientista ou filósofo jamais foi capaz de encontrar uma solução para essas quatro condições miseráveis. A invalidez da velhice, conhecida como jarā, é explicada aqui figuradamente como a filha do Tempo. Ninguém gosta dela, mas ela está muito ansiosa por aceitar qualquer um como seu esposo. Ninguém gosta de tornar-se velho e inválido, mas isso é inevitável para todos."}
{"ref": "sb/4/27/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/20/", "verse_text": "daurbhāgyenātmano loke\n\nviśrutā durbhageti sā\n\nyā tuṣṭā rājarṣaye tu\n\nvṛtādāt pūrave varam", "devanagari": "> दौर्भाग्येनात्मनो लोके विश्रुता दुर्भगेति सा ।\n> या तुष्टा राजर्षये तु वृतादात्पूरवे वरम् ॥२०॥", "synonyms": "*daurbhāgyena*—por causa do infortúnio; *ātmanaḥ*—dela mesma; *loke*—no mundo; *viśrutā*—célebre; *durbhagā*—muito infeliz; *iti*—assim; *sā*—ela; *yā*—que; *tuṣṭā*—estando satisfeita; *rāja-ṛṣaye*—ao grande rei; *tu*—mas; *vṛtā*—sendo aceita; *adāt*—entregou; *pūrave*—a Pūru; *varam*—benção.", "translation": "**A filha do Tempo [Jarā] era muito infeliz. Em consequência, era conhecida como Durbhagā [\"malfadada\"]. Contudo, certa vez, ficou satisfeita com um grande rei e, como o rei a aceitou, concedeu-lhe uma grande bênção.**", "purport": "Como canta Bhaktivinoda Ṭhākura, *saba sukha bhāgala*: todo tipo de felicidade desaparece na velhice. Por conseguinte, ninguém gosta da velhice, ou *jarā*. Assim, Jarā, como filha do Tempo, é conhecida como uma filha sumamente infeliz. Foi ela, contudo, certa vez aceita por um grande rei, Yayāti. Yayāti foi amaldiçoado por seu sogro, Śukrācārya, a aceitá-la. Quando a filha de Śukrācārya foi casada com o rei Yayāti, uma de suas amigas, chamada Śarmiṣṭhā, foi com ela. Mais tarde, o rei Yayāti ficou muito apegado a Śarmiṣṭhā, e a filha de Śukrācārya queixou-se a seu pai. Em consequência, Śukrācārya amaldiçoou o rei Yayāti a tornar-se prematuramente velho. O rei Yayāti tinha cinco filhos jovens, e suplicou a todos eles que trocassem sua juventude pela velhice dele. Nenhum concordou, exceto seu filho mais novo, cujo nome era Pūru. Ao aceitar a velhice de Yayāti, Pūru recebeu o reino. Diz-se que outros dois filhos de Yayāti, por serem desobedientes a seu pai, receberam reinos fora da Índia, muito provavelmente a Turquia e a Grécia. O sentido é que pode-se acumular riqueza e todo tipo de opulências materiais, mas, durante a velhice, não se pode desfrutar delas. Embora Pūru tenha obtido o reino de seu pai, não pôde desfrutar de toda a opulência, pois sacrificara sua juventude. Não se deve esperar pela velhice para tornar-se consciente de Kṛṣṇa. Devido à invalidez da velhice, não se pode progredir na consciência de Kṛṣṇa, por mais opulento que se seja materialmente.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/21/", "verse_text": "kadācid aṭamānā sā\n\n*brahma*-lokān mahīṁ gatam\n\n*vavre bṛhad*-vrataṁ māṁ tu\n\n*jānatī kāma*-mohitā", "devanagari": "> कदाचिदटमाना सा ब्रह्मलोकान्महीं गतम् ।\n> वव्रे बृहद्व्रतं मां तु जानती काममोहिता ॥२१॥", "synonyms": "*kadācit*—certa vez; *aṭamānā*—viajando; *sā*—ela; *brahma-lokāt*—de Brahmaloka, o planeta mais elevado; *mahīm*—à terra; *gatam*—tendo vindo; *vavre*—propôs; *bṛhat-vratam*—*brahmacārī* declarado; *mām*—a mim; *tu*—então; *jānatī*—sabendo; *kāma-mohitā*—estando iludida pela luxúria.", "translation": "**Quando certa vez vim a esta terra desde Brahmaloka, o sistema planetário mais elevado, a filha do Tempo, vagando pelo universo, encontrou-me. Sabendo que sou um *brahmacārī* declarado, ela ficou luxuriosa e me propôs que a aceitasse.**", "purport": "O grande sábio Nārada Muni era um *naiṣṭhika-brahmacārī* — isto é, nunca teve vida sexual. Era, em consequência, um jovem sempre verde. A velhice, *jarā*, não podia atacá-lo. A invalidez da velhice pode dominar um homem comum, mas Nārada Muni era diferente. Tomando Nārada Muni por um homem comum, a filha do Tempo o confrontou com seu desejo luxurioso. É preciso grande força para resistir à atração de uma mulher. Isso é difícil para os anciões, e o que dizer dos jovens. Aqueles que vivem como *brahmacārīs* devem seguir os passos do grande sábio Nārada Muni, que jamais aceitou as propostas de Jarā. Aqueles que são demasiadamente viciados em sexo tornam-se vítimas de *jarā*, e muito em breve seu tempo de vida é encurtado. Sem utilizar a forma humana de vida para a consciência de Kṛṣṇa, as vítimas de *jarā* morrem muito em breve neste mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/22/", "verse_text": "mayi saṁrabhya vipula-\n\nmadāc chāpaṁ suduḥsaham\n\nsthātum arhasi naikatra\n\n*mad*-yācñā-vimukho mune", "devanagari": "> मयि संरभ्य विपुल मदाच्छापं सुदुःसहम् ।\n> स्थातुमर्हसि नैकत्र मद्याच्ञाविमुखो मुने ॥२२॥", "synonyms": "*mayi*—contra mim; *saṁrabhya*—tendo ficado irada; *vipula*—ilimitada; *madāt*—por causa da ilusão; *śāpam*—maldição; *su-duḥsaham*—insuportável; *sthātum arhasi*—podes permanecer; *na*—nunca; *ekatra*—em um lugar; *mat*—minha; *yācñā*—solicitação; *vimukhaḥ*—tendo recusado; *mune*—ó grande sábio.", "translation": "**O grande sábio Nārada prosseguiu: Quando me recusei a aceitar sua solicitação, ela ficou muito irada comigo e me amaldiçoou severamente. Por ter recusado seu pedido, disse que eu não poderia permanecer em um lugar por muito tempo.**", "purport": "O grande sábio Nārada Muni tem um corpo espiritual; por isso, a velhice, a doença, o nascimento e a morte não o afetam. Nārada é o devoto mais bondoso do Senhor Supremo, e seu único interesse é viajar por todo o universo e pregar a consciência de Deus. Em outras palavras, seu interesse é fazer de todos um vaiṣṇava. Sob essas circunstâncias, geralmente não há necessidade de que ele permaneça em um lugar por mais tempo do que aquele de que necessita para pregar. Como por seu próprio livre arbítrio ele já está viajando por todo o universo, a maldição de Kālakanyā é descrita como afortunada. Como Nārada Muni, muitos outros devotos do Senhor estão ocupados em pregar as glórias do Senhor em diferentes lugares e em diferentes universos. Tais personalidades estão além da jurisdição das leis materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/23/", "verse_text": "*tato vihata*-saṅkalpā\n\nkanyakā yavaneśvaram\n\nmayopadiṣṭam āsādya\n\nvavre nāmnā bhayaṁ patim", "devanagari": "> ततो विहतसङ्कल्पा कन्यका यवनेश्वरम् ।\n> मयोपदिष्टमासाद्य वव्रे नाम्ना भयं पतिम् ॥२३॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *vihata-saṅkalpā*—estando desapontada em sua determinação; *kanyakā*—a filha do Tempo; *yavana-īśvaram*—ao rei dos intocáveis; *mayā upadiṣṭam*—indicado por mim; *āsādya*—tendo abordado; *vavre*—aceitou; *nāmnā*—de nome; *bhayam*—Medo; *patim*—como seu esposo.", "translation": "**Depois de ficar assim desapontada por mim, com minha permissão ela abordou o rei dos yavanas, cujo nome era Bhaya, ou Medo, e o aceitou como seu esposo.**", "purport": "Sendo o mais perfeito vaiṣṇava, Śrī Nārada Muni está sempre disposto a fazer o bem aos outros, mesmo a quem o amaldiçoe. Embora Kālakanyā, a filha do Tempo, tenha sido rejeitada por Nārada Muni, ela recebeu um abrigo. Naturalmente, ninguém poderia abrigar tal moça infeliz, mas um vaiṣṇava em algum lugar dá abrigo. Quando *jarā*, ou a velhice, ataca, todos definham e se deterioram. De um só golpe, Nārada Muni deu abrigo a Kālakanyā e contra-atacou os *karmīs* comuns. Se a pessoa aceitar as instruções de Nārada Muni, o oceano do medo (*bhaya*) pode ser muito rapidamente removido pela graça desse grande vaiṣṇava.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/24/", "verse_text": "ṛṣabhaṁ yavanānāṁ tvāṁ\n\nvṛṇe vīrepsitaṁ patim\n\nsaṅkalpas tvayi bhūtānāṁ\n\nkṛtaḥ kila na riṣyati", "devanagari": "> ऋषभं यवनानां त्वां वृणे वीरेप्सितं पतिम् ।\n> सङ्कल्पस्त्वयि भूतानां कृतः किल न रिष्यति ॥२४॥", "synonyms": "*ṛṣabham*—o melhor; *yavanānām*—dos intocáveis; *tvām*—tu; *vṛṇe*—aceito; *vīra*—ó grande herói; *īpsitam*—desejado; *patim*—esposo; *saṅkalpaḥ*—a determinação; *tvayi*—em ti; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *kṛtaḥ*—se feita; *kila*—certamente; *na*—nunca; *riṣyati*—torna-se frustrada.", "translation": "**Abordando o rei dos yavanas, Kālakanyā dirigiu-se a ele como um grande herói, dizendo: Meu querido senhor, tu és o melhor dos intocáveis. Estou apaixonada por ti e te quero como esposo. Sei que ninguém é frustrado se faz amizade contigo.**", "purport": "As palavras yavanānām ṛṣabham referem-se ao rei dos Yavanas. As palavras sânscritas yavana e mleccha aplicam-se àqueles que não seguem os princípios Védicos. Conforme os princípios Védicos, deve-se levantar de madrugada, tomar banho, cantar Hare Kṛṣṇa, oferecer maṅgala-ārati às Deidades, estudar a literatura Védica, tomar prasāda e ocupar-se em vestir e decorar as Deidades. É preciso também arrecadar dinheiro para as despesas do templo, ou, caso a pessoa seja um chefe de família, ela deve trabalhar de acordo com os deveres prescritos de um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra. Dessa maneira, deve-se viver uma vida de compreensão espiritual, e este é o modo Védico de civilização. Quem não segue todas essas regras e regulações é chamado de yavana ou mleccha. Não se deve pensar erroneamente que estas palavras se referem a certas classes de homens em outros países. Não há possibilidade de limitação segundo o nacionalismo. Quer viva na Índia, quer fora dela, a pessoa é chamada de yavana ou mleccha se não seguir os princípios Védicos. Aquele que de fato não segue os princípios higiênicos prescritos nas regras e regulações Védicas estará sujeito a muitas doenças contagiosas. Como se aconselha aos estudantes deste movimento da consciência de Kṛṣṇa que sigam os princípios Védicos, eles naturalmente se tornam higiênicos.\n\nSe uma pessoa é consciente de Kṛṣṇa, ela pode trabalhar como um jovem mesmo que tenha setenta e cinco ou oitenta anos de idade. Assim sendo, a filha de Kāla (o tempo) não consegue subjugar um vaiṣṇava. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ocupou-se em escrever o Caitanya-caritāmṛta quando já era muito idoso, e ainda assim apresentou a mais maravilhosa literatura acerca das atividades do Senhor Caitanya. Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī começaram suas vidas espirituais em idade muito avançada, isto é, depois de se aposentarem de suas ocupações e vidas familiares. Não obstante, apresentaram muitas literaturas valiosas para o avanço da vida espiritual. Isso é confirmado por Śrīla Śrīnivāsa Ācārya, que louvou os Gosvāmīs desta maneira:\n\nnānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau\n\n\"Ofereço minhas respeitosas reverências aos seis Gosvāmīs, a saber, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī e Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, que são muito peritos em estudar minuciosamente todas as escrituras reveladas, com o objetivo de estabelecer princípios religiosos eternos para o benefício de todos os seres humanos. Assim, eles são honrados nos três mundos, e vale a pena abrigar-se neles, pois estão absortos no estado de espírito das gopīs e ocupados no transcendental serviço amoroso de Rādhā e Kṛṣṇa.\"\n\nPortanto, jarā, o efeito da velhice, não atormenta o devoto. Isso ocorre porque o devoto segue as instruções e a determinação de Nārada Muni. Todos os devotos estão na sucessão discipular que provém de Nārada Muni, pois adoram a Deidade segundo a orientação de Nārada Muni, a saber, o Nārada-pañcarātra, ou o pāñcarātrika-vidhi. O devoto segue os princípios do pāñcarātrika-vidhi bem como do bhāgavata-vidhi. O bhāgavata-vidhi inclui o trabalho de pregação — śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ — ouvir e cantar as glórias do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. O pāñcarātrika-vidhi inclui arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam. Como o devoto segue rigidamente as instruções de Nārada Muni, ele não tem medo da velhice, da doença ou da morte. Aparentemente o devoto pode envelhecer, mas ele não está sujeito aos sintomas de derrota experimentados por um homem comum na velhice. Em consequência, a velhice não faz com que o devoto tema a morte, como o homem comum a teme. Quando jarā, ou a velhice, abriga-se no devoto, Kālakanyā diminui o medo do devoto. O devoto sabe que, após a morte, voltará ao lar, de volta ao Supremo; por isso, ele não tem medo da morte. Dessa forma, em vez de deprimir o devoto, a idade avançada ajuda-o a tornar-se destemido e, assim, feliz."}
{"ref": "sb/4/27/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/25/", "verse_text": "dvāv imāv anuśocanti\n\n*bālāv asad*-avagrahau\n\nyal loka-śāstropanataṁ\n\nna rāti na tad icchati", "devanagari": "> द्वाविमावनुशोचन्ति बालावसदवग्रहौ ।\n> यल्लोकशास्त्रोपनतं न राति न तदिच्छति ॥२५॥", "synonyms": "*dvau*—dois tipos; *imau*—estes; *anuśocanti*—lamentam; *bālau*—ignorantes; *asat*—os tolos; *avagrahau*—tomando o caminho de; *yat*—aquilo que; *loka*—pelo costume; *śāstra*—pelas escrituras; *upanatam*—apresentado; *na*—nunca; *rāti*—segue; *na*—nem; *tat*—isso; *icchati*—deseja.", "translation": "**Quem não dá caridade segundo os costumes ou os preceitos das escrituras e quem não aceita caridade dessa maneira são considerados estar no modo da ignorância. Tais pessoas seguem o caminho dos tolos. Sem dúvida, deverão lamentar-se no final.**", "purport": "Afirma-se aqui que se deve seguir estritamente as escrituras caso se queira realmente uma vida auspiciosa. O mesmo se explica no Bhagavad-gītā:\n\nyaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n\"Mas aquele que despreza os preceitos das escrituras e age conforme seus próprios caprichos não alcança nem a perfeição, nem a felicidade, nem o destino supremo.\" (Bg. 16.23)\n\nQuem não segue estritamente os termos dos preceitos Védicos jamais alcança êxito na vida ou felicidade. E que dizer de voltar ao lar, de volta ao Supremo.\n\nUm preceito śāstrico sustenta que um chefe de família, um kṣatriya ou um administrador não deve recusar-se a aceitar uma mulher se ela voluntariamente pedir para se tornar sua esposa. Visto que Kālakanyā, a filha do Tempo, foi delegada por Nārada Muni a oferecer-se a Yavana-rāja, o rei dos Yavanas não podia recusá-la. Todas as transações devem ser realizadas à luz dos preceitos śāstricos. Os preceitos śāstricos são confirmados por grandes sábios como Nārada Muni. Como afirma Narottama dāsa Ṭhākura: sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. Deve-se seguir os princípios das pessoas santas, das escrituras e do mestre espiritual. Dessa maneira, alguém certamente alcançará êxito na vida. Kālakanyā, a filha do Tempo, apresentou-se diante do rei dos Yavanas precisamente nos termos de sādhu, śāstra e guru. Assim sendo, não havia motivo algum para não a aceitar."}
{"ref": "sb/4/27/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/26/", "verse_text": "atho bhajasva māṁ bhadra\n\nbhajantīṁ me dayāṁ kuru\n\netāvān pauruṣo dharmo\n\nyad ārtān anukampate", "devanagari": "> अथो भजस्व मां भद्र भजन्तीं मे दयां कुरु ।\n> एतावान्पौरुषो धर्मो यदार्ताननुकम्पते ॥२६॥", "synonyms": "*atho*—portanto; *bhajasva*—aceita; *mām*—a mim; *bhadra*—ó gentil; *bhajantīm*—disposta a servir; *me*—a mim; *dayām*—misericórdia; *kuru*—dá; *etāvān*—tal medida; *pauruṣaḥ*—para qualquer cavalheiro; *dharmaḥ*—princípio religioso; *yat*—que; *ārtān*—aos aflitos; *anukampate*—é compassivo.", "translation": "**Kālakanyā prosseguiu: Ó gentil, eu me apresento agora diante de ti para servir-te. Por favor, aceita-me e, dessa maneira, mostra-me misericórdia. É o maior dever de um cavalheiro ser compassivo para com uma pessoa aflita.**", "purport": "Yavana-rāja, o rei dos yavanas, também poderia ter recusado aceitar Kālakanyā, filha do Tempo, mas considerou a solicitação devido à ordem de Nārada Muni. Assim, aceitou Kālakanyā de uma forma diferente. Em outras palavras, os preceitos de Nārada Muni, ou a senda do serviço devocional, podem ser aceitos por qualquer pessoa nos três mundos, e certamente pelo rei dos yavanas. O próprio Senhor Caitanya pediu a todos que pregassem o culto do *bhakti-yoga* por todo o mundo, em cada vila e cidade. Pregadores no movimento da consciência de Kṛṣṇa têm experimentado de fato que até mesmo os yavanas e *mlecchas* adotaram a vida espiritual graças ao *pāñcarātrika-vidhi* de Nārada Muni. Quando a humanidade seguir a sucessão discipular, conforme recomendada por Caitanya Mahāprabhu, todos por todo o mundo se beneficiarão.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/27/", "verse_text": "*kāla*-kanyodita-vaco\n\nniśamya yavaneśvaraḥ\n\n*cikīrṣur deva*-guhyaṁ sa\n\nsasmitaṁ tām abhāṣata", "devanagari": "> कालकन्योदितवचो निशम्य यवनेश्वरः ।\n> चिकीर्षुर्देवगुह्यं स सस्मितं तामभाषत ॥२७॥", "synonyms": "*kāla-kanyā*—pela filha do Tempo; *udita*—expressas; *vacaḥ*—palavras; *niśamya*—ouvindo; *yavana-īśvaraḥ*—o rei dos yavanas; *cikīrṣuḥ*—desejando executar; *deva*—da providência; *guhyam*—dever confidencial; *saḥ*—ele; *sa-smitam*—sorrindo; *tām*—a ela; *abhāṣata*—dirigiu-se.", "translation": "**Após ouvir a declaração de Kālakanyā, filha do Tempo, o rei dos yavanas pôs-se a sorrir e a planejar um meio de executar seu dever confidencial em nome da providência. Em seguida, dirigiu-se a Kālakanyā assim.**", "purport": "No Caitanya-caritāmṛta, diz-se:\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya (Cc. Ādi 5.142)\n\nNa verdade, o controlador supremo é a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e todos são Seus servos. Yavana-rāja, o rei dos Yavanas, também era um servo de Kṛṣṇa. Por conseguinte, ele desejava executar o propósito de Kṛṣṇa por intermédio de Kālakanyā. Embora Kālakanyā signifique invalidez ou velhice, Yavana-rāja desejava servir a Kṛṣṇa introduzindo Kālakanyā em toda parte. Dessa forma, uma pessoa sensata, ao atingir a velhice, ficará temerosa da morte. As pessoas tolas ocupam-se em atividades materiais como se fossem viver para sempre e desfrutar o avanço material, mas, na verdade, não há avanço material algum. Sob ilusão, as pessoas pensam que a opulência material as salvará, mas, embora tenha havido muito avanço na ciência material, os problemas da sociedade humana — nascimento, morte, velhice e doença — continuam sem solução. Não obstante, cientistas tolos pensam que avançaram materialmente. Quando Kālakanyā, a invalidez da velhice, ataca-os, eles ficam temerosos da morte, se forem sensatos. Aqueles que são insensatos simplesmente não se importam com a morte, nem sabem o que vai acontecer após a morte. Estão sob a impressão equivocada de que, após a morte, não há vida e, em consequência, agem de modo muito irresponsável nesta vida e desfrutam de gratificação dos sentidos irrestrita. Para uma pessoa inteligente, o aparecimento da velhice é um impulso à vida espiritual. As pessoas naturalmente temem a morte iminente. O rei dos Yavanas tentou utilizar Kālakanyā para esse propósito."}
{"ref": "sb/4/27/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/28/", "verse_text": "mayā nirūpitas tubhyaṁ\n\n*patir ātma*-samādhinā\n\nnābhinandati loko 'yaṁ\n\ntvām abhadrām asammatām", "devanagari": "> मया निरूपितस्तुभ्यं पतिरात्मसमाधिना ।\n> नाभिनन्दति लोकोऽयं त्वामभद्रामसम्मताम् ॥२८॥", "synonyms": "*mayā*—por mim; *nirūpitaḥ*—decidido; *tubhyam*—para ti; *patiḥ*—esposo; *ātma*—da mente; *samādhinā*—pela meditação; *na*—nunca; *abhinandati*—acolhe; *lokaḥ*—as pessoas; *ayam*—estas; *tvām*—a ti; *abhadrām*—inauspiciosa; *asammatām*—inaceitável.", "translation": "**O rei dos yavanas respondeu: Após muita consideração, cheguei a um esposo para ti. De fato, no que respeita a todos, és inauspiciosa e maliciosa. Visto que ninguém gosta de ti, como pode alguém aceitar-te como sua esposa?**", "purport": "Após muita consideração, o rei dos yavanas decidiu fazer o melhor uso de um mau negócio. Kālakanyā era um mau negócio, e ninguém gostava dela, mas tudo pode ser usado a serviço do Senhor. Assim, o rei dos yavanas tentou utilizá-la para algum propósito. O propósito já foi explicado — isto é, Kālakanyā, como *jarā*, a invalidez da velhice, pode ser usada para despertar nas pessoas um senso de medo, a fim de que se preparem para a próxima vida, ocupando-se em consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/27/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/29/", "verse_text": "*tvam avyakta*-gatir bhuṅkṣva\n\n*lokaṁ karma*-vinirmitam\n\n*yā hi me pṛtanā*-yuktā\n\n*prajā*-nāśaṁ praṇeṣyasi", "devanagari": "> त्वमव्यक्तगतिर्भुङ्क्ष्व लोकं कर्मविनिर्मितम् ।\n> या हि मे पृतनायुक्ता प्रजानाशं प्रणेष्यसि ॥२९॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *avyakta-gatiḥ*—cujo movimento é imperceptível; *bhuṅkṣva*—desfruta; *lokam*—este mundo; *karma-vinirmitam*—manufaturado por atividades fruitivas; *yā*—aquela que; *hi*—certamente; *me*—meus; *pṛtanā*—soldados; *yuktā*—ajudada por; *prajā-nāśam*—aniquilação das entidades vivas; *praṇeṣyasi*—executarás sem nenhum impedimento.", "translation": "**Este mundo é um produto de atividades fruitivas. Portanto, podes atacar as pessoas em geral imperceptivelmente. Ajudada por meus soldados, podes matá-las sem oposição.**", "purport": "A palavra karma-vinirmitam significa \"fabricado por atividades fruitivas\". Todo este mundo material, especialmente nestes dias, é o resultado de atividades fruitivas. Todos estão plenamente ocupados em decorar o mundo com rodovias, automóveis, eletricidade, arranha-céus, indústrias, negócios etc. Tudo isso parece muito agradável para aqueles que estão simplesmente ocupados em gratificação dos sentidos e que ignoram a identidade espiritual. Como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nnūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (Bhāg. 5.5.4)\n\nAqueles sem conhecimento da alma espiritual estão loucos por atividades materialistas, e executam toda espécie de atividades pecaminosas simplesmente em busca de gratificação dos sentidos. Segundo Ṛṣabhadeva, tais atividades são inauspiciosas porque obrigam a pessoa a aceitar um corpo abominável na próxima vida. Todos podem comprovar que, embora tentemos manter o corpo numa posição confortável, ele sempre nos dá dor e está sujeito às três espécies de misérias. Caso contrário, por que há tantos hospitais, conselhos de assistência social e seguradoras? Na verdade, neste mundo não há felicidade alguma. As pessoas simplesmente se ocupam em tentar neutralizar a infelicidade. As pessoas tolas aceitam a infelicidade como felicidade; portanto, o rei dos Yavanas decidiu atacar tais pessoas tolas imperceptivelmente por meio da velhice, da doença e, por fim, da morte. É claro que, após a morte, deve haver nascimento; por isso, Yavana-rāja achou prudente matar todos os karmīs por intermédio de Kālakanyā e, assim, tentar fazer com que percebessem que o avanço materialista não é, de fato, avanço algum. Toda entidade viva é um ser espiritual e, por conseguinte, sem avanço espiritual, a forma humana de vida fica arruinada."}
{"ref": "sb/4/27/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/27/30/", "verse_text": "prajvāro 'yaṁ mama bhrātā\n\ntvaṁ ca me bhaginī bhava\n\ncarāmy ubhābhyāṁ loke 'sminn\n\n*avyakto bhīma*-sainikaḥ", "devanagari": "> प्रज्वारोऽयं मम भ्राता त्वं च मे भगिनी भव ।\n> चराम्युभाभ्यां लोकेऽस्मिन्नव्यक्तो भीमसैनिकः ॥३०॥", "synonyms": "*prajvāraḥ*—chamado Prajvāra; *ayam*—este; *mama*—meu; *bhrātā*—irmão; *tvam*—tu; *ca*—também; *me*—minha; *bhaginī*—irmã; *bhava*—torna-te; *carāmi*—irei; *ubhābhyām*—por ambos vós; *loke*—no mundo; *asmin*—este; *avyaktaḥ*—sem manifestar-me; *bhīma*—perigosos; *sainikaḥ*—com soldados.", "translation": "**O rei dos Yavanas continuou: Aqui está meu irmão Prajvāra. Aceito-te agora como minha irmã. Empregarei vós dois, bem como meus perigosos soldados, para agir imperceptivelmente dentro deste mundo.**", "purport": "Kālakanyā foi enviada por Nārada Muni a Yavana-rāja para que se tornasse sua esposa, mas, em vez de aceitá-la como esposa, Yavana-rāja aceitou-a como irmã. Aqueles que não seguem os princípios Védicos não têm restrição alguma no que diz respeito à vida sexual. Em consequência, às vezes não hesitam em ter relações sexuais com as próprias irmãs. Nesta era de Kali, há muitos casos de tal incesto. Embora Yavana-rāja tenha aceitado o pedido de Nārada Muni para lhe mostrar respeito, ele, não obstante, pensava em sexo ilícito. Isso se devia ao fato de ele ser o rei dos yavanas e mlecchas.\n\nA palavra prajvāraḥ é muito significativa, pois significa \"a febre enviada pelo Senhor Viṣṇu\". Tal febre fixa-se sempre em 107 graus, a temperatura na qual o homem morre. Dessa maneira, o rei dos mlecchas e yavanas pediu à filha do Tempo, Kālakanyā, que se tornasse sua irmã. Não havia necessidade de pedir-lhe que se tornasse sua esposa, porque os yavanas e mlecchas não fazem distinção alguma no que diz respeito à vida sexual. Assim, alguém pode ser exteriormente uma irmã, uma mãe ou uma filha e ainda assim ter relações sexuais. O irmão de Yavana-rāja era Prajvāra, e Kālakanyā era a própria invalidez. Combinados e fortalecidos pelos soldados de Yavana-rāja — a saber, condições anti-higiênicas, sexo ilícito e, por fim, um alto grau de temperatura para provocar a morte —, eles seriam capazes de destroçar o modo de vida materialista. A esse respeito, é significativo que, assim como Nārada estava imune ao ataque de jarā, ou da invalidez, da mesma forma, jarā, ou a força destrutiva, não pode atacar qualquer seguidor de Nārada Muni ou um vaiṣṇava puro.\n\nNeste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Sétimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"O Ataque de Caṇḍavega à Cidade do Rei Purañjana; o Caráter de Kālakanyā\"."}
{"ref": "sb/4/28/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/1/", "verse_text": "nārada uvāca\n\n*sainikā bhaya*-nāmno ye\n\n*barhiṣman diṣṭa*-kāriṇaḥ\n\n*prajvāra*-kāla-kanyābhyāṁ\n\nvicerur avanīm imām", "devanagari": "> नारद उवाच\n> सैनिका भयनाम्नो ये बर्हिष्मन्दिष्टकारिणः ।\n> प्रज्वारकालकन्याभ्यां विचेरुरवनीमिमाम् ॥१॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—o grande sábio Nārada continuou a falar; *sainikāḥ*—os soldados; *bhaya-nāmnaḥ*—de Bhaya (Medo); *ye*—todos aqueles que; *barhiṣman*—ó rei Prācīnabarhiṣat; *diṣṭa-kāriṇaḥ*—os mensageiros da morte; *prajvāra*—com Prajvāra; *kāla-kanyābhyām*—e com Kālakanyā; *viceruḥ*—viajaram; *avanīm*—pela terra; *imām*—esta.", "translation": "**O grande sábio Nārada continuou: Meu querido rei Prācīnabarhiṣat, depois disso, o rei dos Yavanas, cujo nome é o próprio medo, bem como seus soldados, Prajvāra e Kālakanyā, começaram a viajar por todo o mundo.**", "purport": "O período da vida imediatamente anterior à morte é certamente muito perigoso, pois normalmente, nessa época, as pessoas são atacadas pela debilidade da velhice, bem como por diversas doenças. As doenças que atacam o corpo são aqui comparadas a soldados. Esses soldados não são soldados comuns, pois são guiados pelo rei dos Yavanas, que age como seu comandante-em-chefe. A palavra *diṣṭa-kāriṇaḥ* indica que ele é o comandante deles. Quando um homem é jovem, não se importa com a velhice, mas desfruta o sexo até a plena satisfação, sem saber que, no fim da vida, sua indulgência sexual lhe trará várias doenças, as quais perturbarão tanto o corpo que ele rogará por morte imediata. Quanto mais a pessoa desfruta o sexo na juventude, mais sofre na velhice.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/2/", "verse_text": "ta ekadā tu rabhasā\n\n*purañjana*-purīṁ nṛpa\n\n*rurudhur bhauma*-bhogāḍhyāṁ\n\n*jarat*-pannaga-pālitām", "devanagari": "> त एकदा तु रभसा पुरञ्जनपुरीं नृप ।\n> रुरुधुर्भौमभोगाढ्यां जरत्पन्नगपालिताम् ॥२॥", "synonyms": "*te*—eles; *ekadā*—certa vez; *tu*—então; *rabhasā*—com grande força; *purañjana-purīm*—a cidade de Purañjana; *nṛpa*—ó rei; *rurudhuḥ*—cercaram; *bhauma-bhoga-āḍhyām*—repleta de gozos sensoriais; *jarat*—velha; *pannaga*—pela serpente; *pālitām*—protegida.", "translation": "**Certa vez, os perigosos soldados atacaram a cidade de Purañjana com grande força. Embora a cidade estivesse repleta de parafernália para a gratificação dos sentidos, era protegida pela velha serpente.**", "purport": "À medida que o corpo se ocupa em gratificação dos sentidos, ele se torna cada vez mais fraco a cada dia. Por fim, a força vital torna-se tão fraca que aqui é comparada a uma serpente débil. O ar vital já foi comparado à serpente. Quando a força vital dentro do corpo se enfraquece, o próprio corpo também se enfraquece. Em tal momento, os sintomas da morte — isto é, os perigosos soldados do superintendente da morte, Yamarāja — começam a atacar com muita severidade. Segundo o sistema Védico, antes de chegar a tal fase, a pessoa deve abandonar o lar e aceitar a sannyāsa para pregar a mensagem de Deus durante o resto da vida. Contudo, se a pessoa permanece em casa e é servida por sua amada esposa e filhos, ela certamente se torna cada vez mais fraca devido à gratificação dos sentidos. Quando a morte finalmente chega, a pessoa abandona o corpo desprovida de bens espirituais. Atualmente, mesmo o homem mais velho da família não abandona o lar, estando atraído por esposa, filhos, dinheiro, opulência, moradia, etc. Assim, ao fim da vida, ela se preocupa com como sua esposa será protegida e como ela conseguirá administrar as grandes responsabilidades familiares. Dessa maneira, um homem geralmente pensa em sua esposa antes da morte. Segundo o Bhagavad-gītā:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"Qualquer estado de existência de que a pessoa se lembre ao deixar o corpo, esse mesmo estado ela alcançará, sem falta.\" (Bg. 8.6)\n\nAo fim da vida, uma pessoa pensa naquilo que fez ao longo de toda a sua vida; assim, ela obtém outro corpo (dehāntara) de acordo com seus pensamentos e desejos no fim da vida. Aquele que está demasiadamente apegado à vida no lar naturalmente pensa em sua amada esposa ao fim da vida. Por conseguinte, na próxima vida, ele recebe o corpo de uma mulher, e também adquire os resultados de suas atividades piedosas ou ímpias. Neste capítulo, a aceitação de um corpo de mulher pelo rei Purañjana será minuciosamente explicada."}
{"ref": "sb/4/28/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/3/", "verse_text": "*kāla*-kanyāpi bubhuje\n\n*purañjana*-puraṁ balāt\n\nyayābhibhūtaḥ puruṣaḥ\n\nsadyo niḥsāratām iyāt", "devanagari": "> कालकन्यापि बुभुजे पुरञ्जनपुरं बलात् ।\n> ययाभिभूतः पुरुषः सद्यो निःसारतामियात् ॥३॥", "synonyms": "*kāla-kanyā*—a filha de Kāla; *api*—também; *bubhuje*—tomou posse de; *purañjana-puram*—a cidade de Purañjana; *balāt*—à força; *yayā*—por quem; *abhibhūtaḥ*—sendo subjugado; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *sadyaḥ*—imediatamente; *niḥsāratām*—inutilidade; *iyāt*—obtém.", "translation": "**Gradualmente, Kālakanyā, com a ajuda dos perigosos soldados, atacou todos os habitantes da cidade de Purañjana e, assim, tornou-os inúteis para todos os propósitos.**", "purport": "No fim da vida, quando a invalidez da velhice ataca um homem, seu corpo torna-se inútil para todos os propósitos. Por isso, a instrução Védica determina que, na meninice, o menino deve ser treinado no processo de *brahmacarya*; isto é, deve estar plenamente ocupado no serviço ao Senhor e não deve, de maneira alguma, associar-se com mulheres. Quando o menino se torna jovem, casa-se entre os vinte e os vinte e cinco anos. Quando se casa na idade certa, pode imediatamente gerar filhos fortes e saudáveis. Atualmente, os descendentes femininos estão aumentando porque os jovens são sexualmente muito fracos. Nascerá uma criança do sexo masculino se o marido for sexualmente mais forte do que a esposa; porém, se a mulher for mais forte, nascerá uma criança do sexo feminino. Assim, é essencial praticar o sistema de *brahmacarya* se alguém desejar gerar um filho do sexo masculino quando casado. Ao atingir os cinquenta anos, deve-se abandonar a vida familiar. Nessa altura, o filho já deve estar crescido, para que o pai possa deixar a ele as responsabilidades familiares. O marido e a esposa podem, então, viajar para o estrangeiro a fim de levar uma vida retirada e percorrer diferentes lugares de peregrinação. Quando tanto o marido como a esposa perderem o apego pela família e pelo lar, a esposa retornará ao lar para viver sob os cuidados dos filhos adultos e permanecer alheia aos assuntos familiares. O marido, então, aceita *sannyāsa* para prestar algum serviço à Suprema Personalidade de Deus.\n\nEste é o sistema perfeito de civilização. A forma humana de vida destina-se especialmente à compreensão de Deus. Se alguém é incapaz de adotar o processo da consciência de Kṛṣṇa desde o início da vida, deve ser treinado a aceitar esses princípios no fim da vida. Infelizmente, não há treinamento sequer na infância, nem se pode abandonar a vida familiar mesmo no fim. Esta é a situação da cidade de Purañjana, descrita figurativamente nestes versos.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/4/", "verse_text": "tayopabhujyamānāṁ vai\n\n*yavanāḥ sarvato*-diśam\n\ndvārbhiḥ praviśya subhṛśaṁ\n\nprārdayan sakalāṁ purīm", "devanagari": "> तयोपभुज्यमानां वै यवनाः सर्वतोदिशम् ।\n> द्वार्भिः प्रविश्य सुभृशं प्रार्दयन्सकलां पुरीम् ॥४॥", "synonyms": "*tayā*—por Kālakanyā; *upabhujyamānām*—sendo tomada posse de; *vai*—certamente; *yavanāḥ*—os Yavanas; *sarvataḥ-diśam*—de todos os lados; *dvārbhiḥ*—pelos portões; *praviśya*—tendo entrado; *su-bhṛśam*—grandemente; *prārdayan*—causando transtorno; *sakalām*—por toda; *purīm*—a cidade.", "translation": "**Quando Kālakanyā, filha do Tempo, atacou o corpo, os perigosos soldados do rei dos Yavanas entraram na cidade por diferentes portões. Em seguida, começaram a causar severos transtornos a todos os cidadãos.**", "purport": "O corpo tem nove portões — os dois olhos, as duas narinas, os dois ouvidos, a boca, o reto e os genitais. Quando a pessoa é atormentada pela debilidade da velhice, diversas doenças manifestam-se nos portões do corpo. Por exemplo, os olhos tornam-se tão turvos que se requer o uso de óculos, e os ouvidos ficam fracos demais para ouvir diretamente, de modo que se requer um aparelho auditivo. As narinas ficam obstruídas pelo muco, e a pessoa tem de cheirar constantemente um frasco medicinal contendo amônia. De modo semelhante, a boca, fraca demais para mastigar, requer dentes postiços. O reto também causa transtornos, e o processo de evacuação torna-se difícil. Às vezes, a pessoa precisa tomar enemas e, outras vezes, usar uma cânula cirúrgica para acelerar a eliminação da urina. Dessa maneira, a cidade de Purañjana foi atacada em vários portões pelos soldados. Assim, na velhice, todos os portões do corpo ficam obstruídos por tantas doenças, e a pessoa tem de recorrer a tantos remédios e instrumentos cirúrgicos."}
{"ref": "sb/4/28/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/5/", "verse_text": "tasyāṁ prapīḍyamānāyām\n\nabhimānī purañjanaḥ\n\n*avāporu*-vidhāṁs tāpān\n\nkuṭumbī mamatākulaḥ", "devanagari": "> तस्यां प्रपीड्यमानायामभिमानी पुरञ्जनः ।\n> अवापोरुविधांस्तापान्कुटुम्बी ममताकुलः ॥५॥", "synonyms": "*tasyām*—quando a cidade; *prapīḍyamānāyām*—foi colocada em diversas dificuldades; *abhimānī*—demasiado absorto; *purañjanaḥ*—o rei Purañjana; *avāpa*—alcançou; *uru*—muitas; *vidhān*—variedades; *tāpān*—dores; *kuṭumbī*—homem de família; *mamatā-ākulaḥ*—demasiado afetado pelo apego à família.", "translation": "**Quando a cidade foi assim ameaçada pelos soldados e por Kālakanyā, o rei Purañjana, demasiado absorto na afeição por sua família, foi colocado em dificuldade pelo ataque de Yavana-rāja e Kālakanyā.**", "purport": "Quando nos referimos ao corpo, incluímos o corpo grosseiro externo com seus diversos membros, bem como a mente, a inteligência e o ego. Na velhice, todos esses se enfraquecem ao serem atacados por diferentes doenças. O proprietário do corpo, a alma viva, fica muito triste por não poder utilizar adequadamente o campo de atividades. No *Bhagavad-gītā*, explica-se claramente que a entidade viva é a proprietária deste corpo (*kṣetra-jña*) e que o corpo é o campo de atividades (*kṣetra*). Quando um campo está coberto de espinhos e ervas daninhas, torna-se muito difícil para o proprietário cultivá-lo. Essa é a posição da alma espiritual quando o próprio corpo se torna um fardo devido à doença. Fardos adicionais são impostos ao corpo na forma de ansiedade e da deterioração geral das funções corporais.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/6/", "verse_text": "kanyopagūḍho naṣṭa-śrīḥ\n\nkṛpaṇo viṣayātmakaḥ\n\n*naṣṭa*-prajño hṛtaiśvaryo\n\n*gandharva*-yavanair balāt", "devanagari": "> कन्योपगूढो नष्टश्रीः कृपणो विषयात्मकः ।\n> नष्टप्रज्ञो हृतैश्वर्यो गन्धर्वयवनैर्बलात् ॥६॥", "synonyms": "*kanyā*—pela filha do Tempo; *upagūḍhaḥ*—sendo abraçado; *naṣṭa-śrīḥ*—desprovido de toda a beleza; *kṛpaṇaḥ*—avaro; *viṣaya-ātmakaḥ*—viciado em gratificação dos sentidos; *naṣṭa-prajñaḥ*—desprovido de inteligência; *hṛta-aiśvaryaḥ*—desprovido de opulência; *gandharva*—pelos Gandharvas; *yavanaiḥ*—e pelos Yavanas; *balāt*—à força.", "translation": "**Quando o rei Purañjana foi abraçado por Kālakanyā, perdeu gradualmente toda a sua beleza. Por ter sido excessivamente viciado em sexo, tornou-se muito pobre em inteligência e perdeu toda a sua opulência. Privado de todas as posses, foi conquistado à força pelos Gandharvas e pelos Yavanas.**", "purport": "Quando uma pessoa é atacada pela invalidez da velhice e ainda assim continua viciada na gratificação dos sentidos, gradualmente perde toda a sua beleza pessoal, inteligência e bens. Dessa maneira, não consegue resistir ao forte ataque da filha do Tempo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/7/", "verse_text": "*viśīrṇāṁ sva*-purīṁ vīkṣya\n\npratikūlān anādṛtān\n\nputrān pautrānugāmātyāñ\n\n*jāyāṁ ca gata*-sauhṛdām", "devanagari": "> विशीर्णां स्वपुरीं वीक्ष्य प्रतिकूलाननादृतान् ।\n> पुत्रान्पौत्रानुगामात्यान्जायां च गतसौहृदाम् ॥७॥", "synonyms": "*viśīrṇām*—dispersa; *sva-purīm*—sua própria cidade; *vīkṣya*—vendo; *pratikūlān*—elementos opostos; *anādṛtān*—sendo desrespeitosos; *putrān*—filhos; *pautra*—netos; *anuga*—servos; *amātyān*—ministros; *jāyām*—esposa; *ca*—e; *gata-sauhṛdām*—indiferente.", "translation": "**Então, o rei Purañjana viu que tudo em sua cidade estava disperso e que seus filhos, netos, servos e ministros se opunham gradualmente a ele. Notou também que sua esposa estava se tornando fria e indiferente.**", "purport": "Quando alguém se torna inválido, seus sentidos e órgãos enfraquecem. Em outras palavras, deixam de estar sob seu controle. Os sentidos e os objetos dos sentidos começam, então, a opor-se a ele. Quando uma pessoa está em condição angustiosa, mesmo os membros de sua família — seus filhos, netos e esposa — tornam-se desrespeitosos. Já não estão sob o comando do senhor da casa. Assim como desejamos usar nossos sentidos para a gratificação dos sentidos, os sentidos também exigem força do corpo em reciprocidade. Um homem mantém uma família para o desfrute, e, de modo semelhante, os membros da família exigem desfrute do chefe da família. Quando não recebem dele dinheiro suficiente, desinteressam-se e ignoram suas ordens ou desejos. Tudo isso se deve ao fato de a pessoa ser um *kṛpaṇa* (avaro). Esta palavra *kṛpaṇa*, empregada no sexto verso, opõe-se à palavra *brāhmaṇa*. Na forma humana de vida, deve-se tornar-se um *brāhmaṇa*, o que significa que se deve compreender a posição constitucional da Verdade Absoluta, o Brahman, e então ocupar-se em Seu serviço como vaiṣṇava. Recebemos essa oportunidade na forma humana de vida, mas, se não a utilizarmos adequadamente, tornamo-nos um *kṛpaṇa*, um avaro. Avaro é aquele que obtém dinheiro mas não o gasta apropriadamente. Esta forma humana de vida destina-se especialmente à compreensão do Brahman, a tornar-se um *brāhmaṇa*, e, se não a utilizarmos adequadamente, permanecemos *kṛpaṇa*. Podemos de fato observar que, quando alguém possui dinheiro mas não o gasta, permanece avaro e jamais é feliz. De modo semelhante, quando a inteligência da pessoa está arruinada pela gratificação dos sentidos, ela permanece avara durante toda a vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/8/", "verse_text": "ātmānaṁ kanyayā grastaṁ\n\n*pañcālān ari*-dūṣitān\n\n*duranta*-cintām āpanno\n\n*na lebhe tat*-pratikriyām", "devanagari": "> आत्मानं कन्यया ग्रस्तं पञ्चालानरिदूषितान् ।\n> दुरन्तचिन्तामापन्नो न लेभे तत्प्रतिक्रियाम् ॥८॥", "synonyms": "*ātmānam*—a si mesmo; *kanyayā*—por Kālakanyā; *grastam*—sendo abraçado; *pañcālān*—Pañcāla; *ari-dūṣitān*—infectada pelos inimigos; *duranta*—insuperável; *cintām*—ansiedade; *āpannaḥ*—tendo obtido; *na*—não; *lebhe*—alcançou; *tat*—disso; *pratikriyām*—contramedida.", "translation": "**Quando o rei Purañjana viu que todos os seus familiares, parentes, seguidores, servos, secretários e todos os demais se haviam voltado contra ele, certamente ficou muito ansioso. Não conseguia, porém, reagir à situação, pois estava completamente subjugado por Kālakanyā.**", "purport": "Quando uma pessoa se enfraquece pelo ataque da velhice, os membros da família, os servos e os secretários não cuidam dela. Ela, então, é incapaz de reagir a isso. Dessa maneira, fica cada vez mais ansiosa e lamenta sua aterrorizante condição.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/9/", "verse_text": "kāmān abhilaṣan dīno\n\n*yāta*-yāmāṁś ca kanyayā\n\n*vigatātma*-gati-snehaḥ\n\n*putra*-dārāṁś ca lālayan", "devanagari": "> कामानभिलषन्दीनो यातयामांश्च कन्यया ।\n> विगतात्मगतिस्नेहः पुत्रदारांश्च लालयन् ॥९॥", "synonyms": "*kāmān*—objetos de desfrute; *abhilaṣan*—sempre desejando ardentemente; *dīnaḥ*—o pobre homem; *yāta-yāmān*—estafados; *ca*—também; *kanyayā*—pela influência de Kālakanyā; *vigata*—perdido; *ātma-gati*—verdadeiro propósito da vida; *snehaḥ*—apego a; *putra*—filhos; *dārān*—esposa; *ca*—e; *lālayan*—mantendo afetuosamente.", "translation": "**Os objetos de desfrute tornaram-se estafados pela influência de Kālakanyā. Devido à continuidade de seus desejos lascivos, o rei Purañjana tornou-se muito pobre em tudo. Assim, não compreendia o objetivo da vida. Ainda era muito afetuoso para com sua esposa e filhos, e preocupava-se em mantê-los.**", "purport": "Esta é exatamente a posição da civilização atual. Todos estão ocupados em manter o corpo, o lar e a família. Em consequência, todos ficam confusos ao final da vida, sem saber o que são a vida espiritual e o objetivo da vida humana. Numa civilização de gratificação dos sentidos, não pode haver vida espiritual, porque a pessoa só pensa nesta vida. Embora a próxima vida seja um fato, nenhuma informação é dada a seu respeito."}
{"ref": "sb/4/28/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/10/", "verse_text": "*gandharva*-yavanākrāntāṁ\n\n*kāla*-kanyopamarditām\n\nhātuṁ pracakrame rājā\n\ntāṁ purīm anikāmataḥ", "devanagari": "> गन्धर्वयवनाक्रान्तां कालकन्योपमर्दिताम् ।\n> हातुं प्रचक्रमे राजा तां पुरीमनिकामतः ॥१०॥", "synonyms": "*gandharva*—pelos soldados Gandharvas; *yavana*—e pelos soldados Yavanas; *ākrāntām*—subjugada; *kāla-kanyā*—por Kālakanyā (a filha do Tempo); *upamarditām*—sendo destroçada; *hātum*—abandonar; *pracakrame*—dispôs-se; *rājā*—o rei Purañjana; *tām*—aquela; *purīm*—a cidade; *anikāmataḥ*—contra a vontade.", "translation": "**A cidade do rei Purañjana foi subjugada pelos soldados Gandharvas e Yavanas, e, embora o rei não tivesse desejo de deixar a cidade, foi circunstancialmente forçado a fazê-lo, pois ela fora destroçada por Kālakanyā.**", "purport": "A entidade viva, separada da associação com a Suprema Personalidade de Deus, tenta desfrutar este mundo material. Concede-se-lhe a oportunidade de desfrutá-lo em um tipo específico de corpo, começando com o corpo de um Brahmā até o de um micróbio. A partir da história Védica da criação, podemos compreender que a primeira criatura viva foi o Senhor Brahmā, que criou os sete grandes sábios e outros prajāpatis para aumentar a população universal. Assim, toda entidade viva, de acordo com o karma, seus desejos e atividades passados, recebe um tipo específico de corpo, do de Brahmā ao de um micróbio ou germe em excremento. Devido à longa associação com um tipo específico de corpo material, e também devido à graça de Kālakanyā e de sua māyā, a pessoa fica demasiadamente apegada a um corpo material, embora este seja a morada da dor. Mesmo que se tente separar um verme do excremento, o verme não estará disposto a deixá-lo. Ele retornará ao excremento. De modo semelhante, um porco geralmente vive num estado muito imundo, comendo excremento, mas, se alguém tentar separá-lo de sua condição e lhe der um bom lugar, o porco não estará disposto a aceitá-lo. Dessa forma, se estudarmos cada uma das entidades vivas, descobriremos que ela desafiará ofertas de uma posição mais confortável. Embora o rei Purañjana fosse atacado por todos os lados, ele, não obstante, não estava disposto a deixar a cidade. Em outras palavras, a entidade viva — qualquer que seja sua condição — não deseja abandonar o corpo. Mas ela será forçada a abandoná-lo porque, afinal, este corpo material não pode existir para sempre.\n\nA entidade viva deseja desfrutar o mundo material de diferentes maneiras e, portanto, pela lei da natureza, é-lhe permitido transmigrar de um corpo a outro, exatamente como uma pessoa transmigra do corpo de um bebê para o de uma criança, para o de um menino, para o de um jovem, para o de um homem. Esse processo prossegue constantemente. No último estágio, quando o corpo grosseiro fica velho e inválido, a entidade viva reluta em abandoná-lo, apesar do fato de ele já não ser mais utilizável. Embora a existência material e o corpo material não sejam confortáveis, por que a entidade viva não deseja deixá-los? Logo que alguém obtém um corpo material, tem que trabalhar mui arduamente para mantê-lo. Ele pode ocupar-se em diferentes campos de atividade, mas, seja como for, todos têm que trabalhar mui arduamente para manter o corpo material. Infelizmente, a sociedade não tem informação alguma acerca da transmigração da alma. Como a entidade viva não tem esperança de entrar no reino espiritual de vida, bem-aventurança e conhecimento eternos, ela deseja apegar-se a seu corpo presente, ainda que ele possa ser inútil. Em consequência, a maior atividade beneficente neste mundo material é a promoção deste movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\nEste movimento está dando à sociedade humana informação acerca do reino de Deus. Há Deus, há Kṛṣṇa, e todos podem voltar a Deus e viver eternamente em bem-aventurança e conhecimento. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não tem medo de abandonar o corpo, porque sua posição é sempre eterna. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa ocupa-se eternamente no transcendental serviço amoroso ao Senhor; portanto, enquanto vive dentro do corpo, ela fica feliz em ocupar-se no serviço amoroso ao Senhor, e, quando abandona o corpo, também fica permanentemente situada no serviço ao Senhor. Os devotos santos estão sempre livres e liberados, ao passo que os karmīs, que não têm conhecimento da vida espiritual ou do transcendental serviço amoroso ao Senhor, têm muito medo de abandonar o apodrecido corpo material."}
{"ref": "sb/4/28/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/11/", "verse_text": "*bhaya*-nāmno 'grajo bhrātā\n\nprajvāraḥ pratyupasthitaḥ\n\ndadāha tāṁ purīṁ kṛtsnāṁ\n\n*bhrātuḥ priya*-cikīrṣayā", "devanagari": "> भयनाम्नोऽग्रजो भ्राता प्रज्वारः प्रत्युपस्थितः ।\n> ददाह तां पुरीं कृत्स्नां भ्रातुः प्रियचिकीर्षया ॥११॥", "synonyms": "*bhaya-nāmnaḥ*—de Bhaya (Medo); *agra-jaḥ*—mais velho; *bhrātā*—irmão; *prajvāraḥ*—chamado Prajvāra; *pratyupasthitaḥ*—estando ali presente; *dadāha*—pôs fogo; *tām*—àquela; *purīm*—cidade; *kṛtsnām*—por inteiro; *bhrātuḥ*—de seu irmão; *priya-cikīrṣayā*—a fim de agradar.", "translation": "**Nessas circunstâncias, o irmão mais velho de Yavana-rāja, conhecido como Prajvāra, pôs fogo à cidade para agradar seu irmão mais novo, cujo outro nome é o próprio medo.**", "purport": "Segundo o sistema Védico, um corpo morto é incinerado, mas, antes da morte, há outro fogo, ou febre, que se chama prajvāra, ou viṣṇu-jvāra. A ciência médica comprova que, quando a temperatura da pessoa se eleva a 107 graus, o homem morre imediatamente. Este prajvāra, ou febre alta, no último estágio da vida, coloca a entidade viva em meio a um fogo abrasador."}
{"ref": "sb/4/28/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/12/", "verse_text": "tasyāṁ sandahyamānāyāṁ\n\nsapauraḥ saparicchadaḥ\n\nkauṭumbikaḥ kuṭumbinyā\n\nupātapyata sānvayaḥ", "devanagari": "> तस्यां सन्दह्यमानायां सपौरः सपरिच्छदः ।\n> कौटुम्बिकः कुटुम्बिन्या उपातप्यत सान्वयः ॥१२॥", "synonyms": "*tasyām*—quando aquela cidade; *sandahyamānāyām*—estava em chamas; *sa-pauraḥ*—juntamente com todos os cidadãos; *sa-paricchadaḥ*—juntamente com todos os servos e seguidores; *kauṭumbikaḥ*—o rei, que tinha tantos parentes; *kuṭumbinyā*—juntamente com sua esposa; *upātapyata*—começou a sofrer o calor do fogo; *sa-anvayaḥ*—juntamente com os descendentes.", "translation": "**Quando a cidade foi posta em chamas, todos os cidadãos e servos do rei, bem como todos os familiares, filhos, netos, esposas e outros parentes, estavam no meio do fogo. Assim, o rei Purañjana ficou muito infeliz.**", "purport": "Há muitas partes do corpo — os sentidos, os membros, a pele, os músculos, o sangue, a medula, etc. — e todas elas são consideradas aqui, figurativamente, como filhos, netos, cidadãos e dependentes. Quando o corpo é atacado pelo viṣṇu-jvāra, a condição febril torna-se tão aguda que, às vezes, a pessoa permanece em coma. Isso significa que o corpo se encontra em dor tão intensa que a pessoa perde a consciência e não consegue sentir as misérias que ocorrem dentro do corpo. De fato, a entidade viva torna-se tão desamparada no momento da morte que, embora relutante, é forçada a abandonar o corpo e a entrar em outro. No Bhagavad-gītā, afirma-se que o homem pode, mediante o avanço científico, melhorar as condições temporárias de vida, mas que não pode evitar os tormentos do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Estes estão sob o controle da Suprema Personalidade de Deus por intermédio da natureza material. Uma pessoa tola não consegue compreender esse simples fato. Atualmente, as pessoas estão muito ocupadas tentando encontrar petróleo no meio do oceano. Estão muito ansiosas por garantir o suprimento futuro de petróleo, mas não fazem nenhuma tentativa de melhorar as condições do nascimento, da velhice, da doença e da morte. Assim, nada sabendo a respeito de sua própria vida futura, uma pessoa em ignorância é certamente derrotada em todas as suas atividades."}
{"ref": "sb/4/28/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/13/", "verse_text": "yavanoparuddhāyatano\n\n*grastāyāṁ kāla*-kanyayā\n\n*puryāṁ prajvāra*-saṁsṛṣṭaḥ\n\n*pura*-pālo 'nvatapyata", "devanagari": "> यवनोपरुद्धायतनो ग्रस्तायां कालकन्यया ।\n> पुर्यां प्रज्वारसंसृष्टः पुरपालोऽन्वतप्यत ॥१३॥", "synonyms": "*yavana*—pelos Yavanas; *uparuddha*—atacada; *āyatanaḥ*—sua morada; *grastāyām*—quando tomada; *kāla-kanyayā*—pela filha do Tempo; *puryām*—a cidade; *prajvāra-saṁsṛṣṭaḥ*—sendo abordado por Prajvāra; *pura-pālaḥ*—o superintendente da cidade; *anvatapyata*—também ficou muito aflito.", "translation": "**O superintendente policial da cidade, a serpente, viu que os cidadãos estavam sendo atacados por Kālakanyā, e ficou muito aflito ao ver sua própria residência em chamas após ter sido atacada pelos Yavanas.**", "purport": "A entidade viva está coberta por dois tipos diferentes de corpos — o corpo grosseiro e o corpo sutil. Na morte, vemos que o corpo grosseiro se acaba, mas, na verdade, a entidade viva é transportada pelo corpo sutil a outro corpo grosseiro. Os ditos cientistas da era moderna não conseguem ver como o corpo sutil funciona ao transportar a alma de um corpo a outro. Esse corpo sutil é figurativamente descrito como uma serpente, ou superintendente policial da cidade. Quando há fogo por toda parte, o superintendente policial tampouco pode escapar. Quando há segurança e ausência de fogo na cidade, o superintendente policial pode impor sua autoridade aos cidadãos; porém, quando há um ataque total à cidade, ele se torna inútil. À medida que o ar vital se preparava para abandonar o corpo grosseiro, o corpo sutil também começou a experimentar dor.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/14/", "verse_text": "na śeke so 'vituṁ tatra\n\n*puru*-kṛcchroru-vepathuḥ\n\ngantum aicchat tato vṛkṣa-\n\nkoṭarād iva sānalāt", "devanagari": "> न शेके सोऽवितुं तत्र पुरुकृच्छ्रोरुवेपथुः ।\n> गन्तुमैच्छत्ततो वृक्ष कोटरादिव सानलात् ॥१४॥", "synonyms": "*na*—não; *śeke*—era capaz; *saḥ*—ele; *avitum*—de proteger; *tatra*—ali; *puru*—muita; *kṛcchra*—dificuldade; *uru*—grande; *vepathuḥ*—sofrimento; *gantum*—de sair; *aicchat*—desejava; *tataḥ*—dali; *vṛkṣa*—de uma árvore; *koṭarāt*—do oco; *iva*—como; *sa-analāt*—em chamas.", "translation": "**Tal como uma serpente que vive na cavidade de uma árvore deseja sair quando há um incêndio na floresta, o superintendente policial da cidade, a cobra, desejava deixar a cidade devido ao intenso calor do fogo.**", "purport": "Torna-se muito difícil para as serpentes deixar uma floresta quando há um incêndio. Outros animais podem fugir graças a suas longas pernas, mas as serpentes, capazes apenas de rastejar, geralmente são queimadas no fogo. Na última fase, os membros do corpo não são tão afetados quanto o ar vital."}
{"ref": "sb/4/28/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/15/", "verse_text": "śithilāvayavo yarhi\n\n*gandharvair hṛta*-pauruṣaḥ\n\nyavanair aribhī rājann\n\nuparuddho ruroda ha", "devanagari": "> शिथिलावयवो यर्हि गन्धर्वैर्हृतपौरुषः ।\n> यवनैररिभी राजन्नुपरुद्धो रुरोद ह ॥१५॥", "synonyms": "*śithila*—enfraquecidos; *avayavaḥ*—seus membros; *yarhi*—quando; *gandharvaiḥ*—pelos Gandharvas; *hṛta*—derrotada; *pauruṣaḥ*—sua força corporal; *yavanaiḥ*—pelos Yavanas; *aribhiḥ*—pelos inimigos; *rājan*—ó rei Prācīnabarhiṣat; *uparuddhaḥ*—sendo impedido; *ruroda*—chorou alto; *ha*—de fato.", "translation": "**Os membros do corpo da serpente foram enfraquecidos pelos Gandharvas e pelos soldados Yavanas, que haviam derrotado completamente sua força corporal. Quando tentou deixar o corpo, foi impedida por seus inimigos. Frustrada em sua tentativa, começou a chorar alto.**", "purport": "Na última fase da vida, os diferentes portões do corpo são obstruídos pelos efeitos da doença, que são causados por um desequilíbrio de bile, muco e ar. Dessa forma, a entidade viva não consegue exprimir claramente suas dificuldades, e os parentes ao redor ouvem o som \"ghura ghura\" vindo do moribundo. Em seu Mukunda-mālā-stotra, o rei Kulaśekhara afirma:\n\nkṛṣṇa tvadīya-padapaṅkaja-pañjarāntam adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te\n\n\"Meu querido Kṛṣṇa, por favor, ajuda-me a morrer imediatamente, para que o cisne de minha mente possa ser circundado pelo caule de Teus pés de lótus. Caso contrário, no momento de meu último suspiro, quando minha garganta estiver obstruída, como me será possível pensar em Ti?\" O cisne sente grande prazer em mergulhar na água e ser circundado pelo caule da flor de lótus. Esse enleio é uma alegria lúdica. Se, em nossa condição saudável, pensarmos nos pés de lótus do Senhor e morrermos, isso será muitíssimo afortunado. Na velhice, no momento da morte, a garganta às vezes fica obstruída por muco ou bloqueada por ar. Em tal momento, a vibração sonora de Hare Kṛṣṇa, o mahā-mantra, pode não conseguir sair. Assim, a pessoa pode esquecer-se de Kṛṣṇa. É claro que aqueles que são fortes em consciência de Kṛṣṇa não podem, de modo algum, esquecer-se de Kṛṣṇa em nenhuma fase, porque estão acostumados a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, especialmente quando há um sinal da morte."}
{"ref": "sb/4/28/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/16/", "verse_text": "*duhitṝḥ putra*-pautrāṁś ca\n\n*jāmi*-jāmātṛ-pārṣadān\n\nsvatvāvaśiṣṭaṁ yat kiñcid\n\n*gṛha*-kośa-paricchadam", "devanagari": "> दुहितॄः पुत्रपौत्रांश्च जामिजामातृपार्षदान् ।\n> स्वत्वावशिष्टं यत्किञ्चिद्गृहकोशपरिच्छदम् ॥१६॥", "synonyms": "*duhitṝḥ*—filhas; *putra*—filhos; *pautrān*—netos; *ca*—e; *jāmi*—noras; *jāmātṛ*—genros; *pārṣadān*—associados; *svatva*—propriedade; *avaśiṣṭam*—restante; *yat kiñcit*—o que quer que; *gṛha*—lar; *kośa*—acúmulo de riqueza; *paricchadam*—parafernália doméstica.", "translation": "**O rei Purañjana começou, então, a pensar em suas filhas, filhos, netos, noras, genros, servos e outros associados, bem como em sua casa, sua parafernália doméstica e seu pequeno acúmulo de riqueza.**", "purport": "Não é raro que uma pessoa excessivamente apegada ao corpo material peça a um médico que lhe prolongue a vida pelo menos por algum tempo. Se o suposto médico científico for capaz de prolongar a vida da pessoa por alguns minutos por meio do uso de oxigênio ou de outros medicamentos, ele se considera muito bem-sucedido em suas tentativas, embora, em última análise, o paciente venha a morrer. A isso se chama luta pela existência. Na hora da morte, tanto o paciente como o médico ainda pensam em prolongar a vida, embora todos os constituintes do corpo estejam praticamente mortos e perdidos.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/17/", "verse_text": "ahaṁ mameti svīkṛtya\n\ngṛheṣu kumatir gṛhī\n\ndadhyau pramadayā dīno\n\nviprayoga upasthite", "devanagari": "> अहं ममेति स्वीकृत्य गृहेषु कुमतिर्गृही ।\n> दध्यौ प्रमदया दीनो विप्रयोग उपस्थिते ॥१७॥", "synonyms": "*aham*—eu; *mama*—meu; *iti*—assim; *svī-kṛtya*—aceitando; *gṛheṣu*—no lar; *ku-matiḥ*—cuja mente está cheia de pensamentos nocivos; *gṛhī*—o chefe de família; *dadhyau*—volta sua atenção para; *pramadayā*—com sua esposa; *dīnaḥ*—muito pobre; *viprayoge*—quando a separação; *upasthite*—ocorreu.", "translation": "**O rei Purañjana estava demasiado apegado à sua família e às concepções de \"eu\" e \"meu\". Por estar excessivamente atraído por sua esposa, já se encontrava bastante empobrecido. Na hora da separação, ficou muito triste.**", "purport": "É claro neste verso que, na hora da morte, os pensamentos de desfrute material não desaparecem. Isso indica que a entidade viva, a alma, é transportada pelo corpo sutil — mente, inteligência e ego. Devido ao ego falso, a entidade viva ainda deseja desfrutar do mundo material, e, por carência de desfrute material, fica triste ou aflita. Ela ainda faz planos intelectuais para prolongar sua existência e, portanto, embora abandone o corpo grosseiro, é transportada pelo corpo sutil a outro corpo grosseiro. A transmigração do corpo sutil nunca é visível aos olhos materiais; por isso, quando alguém abandona o corpo grosseiro, pensamos que ele se acabou. Os planos para o desfrute material são feitos pelo corpo sutil, e o corpo grosseiro é o instrumento para usufruir desses planos. Assim, o corpo grosseiro pode ser comparado à esposa, pois a esposa é o agente para todo tipo de gratificação dos sentidos. Devido à longa associação com o corpo grosseiro, a entidade viva fica muito triste ao se separar dele. A atividade mental da entidade viva obriga-a a aceitar outro corpo grosseiro e a continuar sua existência material.\n\nA palavra sânscrita *strī* significa \"expansão\". Por meio da esposa, a pessoa expande seus diversos objetos de atração — filhos, filhas, netos, e assim por diante. O apego aos familiares torna-se muito proeminente na hora da morte. Vê-se com frequência que, pouco antes de abandonar o corpo, um homem pode chamar seu amado filho para confiar-lhe os cuidados de sua esposa e demais parafernálias. Pode dizer: \"Meu querido rapaz, sou forçado a partir. Por favor, encarrega-te dos assuntos da família.\" Fala dessa maneira, sem sequer conhecer seu destino.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/18/", "verse_text": "lokāntaraṁ gatavati\n\nmayy anāthā kuṭumbinī\n\nvartiṣyate kathaṁ tv eṣā\n\nbālakān anuśocatī", "devanagari": "> लोकान्तरं गतवति मय्यनाथा कुटुम्बिनी ।\n> वर्तिष्यते कथं त्वेषा बालकाननुशोचती ॥१८॥", "synonyms": "*loka-antaram*—a uma vida diferente; *gatavati mayi*—quando eu tiver partido; *anāthā*—privada de marido; *kuṭumbinī*—rodeada por todos os familiares; *vartiṣyate*—existirá; *katham*—como; *tu*—então; *eṣā*—esta mulher; *bālakān*—filhos; *anuśocatī*—lamentando.", "translation": "**O rei Purañjana pensava ansiosamente: \"Ai de mim, minha esposa está sobrecarregada com tantos filhos. Quando eu deixar este corpo, como poderá ela manter todos esses familiares? Ai de mim, ela será grandemente atormentada por pensamentos sobre a manutenção da família.\"**", "purport": "Todos esses pensamentos sobre a esposa indicam que o rei estava excessivamente absorto em pensamentos sobre a mulher. Geralmente, uma mulher casta torna-se uma esposa muito obediente. Isso faz com que o marido se apegue à esposa e, em consequência, pense muito nela na hora da morte. Esta é uma situação muito perigosa, como fica evidente pela vida do rei Purañjana. Se alguém pensar em sua esposa em vez de em Kṛṣṇa na hora da morte, certamente não retornará ao lar, de volta ao Supremo, mas será forçado a aceitar o corpo de uma mulher e, assim, começar outro capítulo da existência material.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/19/", "verse_text": "na mayy anāśite bhuṅkte\n\n*nāsnāte snāti mat*-parā\n\nmayi ruṣṭe susantrastā\n\n*bhartsite yata*-vāg bhayāt", "devanagari": "> न मय्यनाशिते भुङ्क्ते नास्नाते स्नाति मत्परा ।\n> मयि रुष्टे सुसन्त्रस्ता भर्त्सिते यतवाग्भयात् ॥१९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *mayi*—quando eu; *anāśite*—não havia comido; *bhuṅkte*—ela comia; *na*—nunca; *asnāte*—não havia tomado banho; *snāti*—ela tomava banho; *mat-parā*—sempre dedicada a mim; *mayi*—quando eu; *ruṣṭe*—estava irado; *su-santrastā*—muito amedrontada; *bhartsite*—quando eu castigava; *yata-vāk*—com palavras totalmente controladas; *bhayāt*—por medo.", "translation": "**O rei Purañjana começou, então, a pensar em seu trato passado com sua esposa. Lembrou-se de que ela não jantava antes que ele houvesse terminado, que ela não tomava banho antes que ele tivesse terminado, e que ela era sempre tão apegada a ele que, quando ele às vezes se irava e a castigava, ela simplesmente permanecia em silêncio e tolerava seu mau comportamento.**", "purport": "Espera-se sempre que uma esposa seja submissa ao marido. Submissão, comportamento manso e subserviência são qualidades na esposa que tornam o marido muito atencioso para com ela. Para a vida familiar, é muito bom que o marido seja apegado à esposa, mas isso não é muito bom para o avanço espiritual. Por isso, a consciência de Kṛṣṇa deve ser estabelecida em cada lar. Se o marido e a esposa forem muito apegados um ao outro em consciência de Kṛṣṇa, ambos se beneficiarão, pois Kṛṣṇa é o centro da existência de ambos. Caso contrário, se o marido for demasiado apegado à esposa, torna-se uma mulher em sua vida seguinte. A mulher, sendo excessivamente apegada ao marido, torna-se um homem em sua vida seguinte. Sem dúvida, é uma vantagem para a mulher tornar-se um homem, mas não é, de modo algum, uma vantagem para o homem tornar-se uma mulher.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/20/", "verse_text": "prabodhayati māvijñaṁ\n\n*vyuṣite śoka*-karśitā\n\n*vartmaitad gṛha*-medhīyaṁ\n\n*vīra*-sūr api neṣyati", "devanagari": "> प्रबोधयति माविज्ञं व्युषिते शोककर्शिता ।\n> वर्त्मैतद्गृहमेधीयं वीरसूरपि नेष्यति ॥२०॥", "synonyms": "*prabodhayati*—dá bons conselhos; *mā*—a mim; *avijñam*—tolo; *vyuṣite*—na ocasião de minha ausência; *śoka*—pela aflição; *karśitā*—estando aflita e por isso definhada; *vartma*—caminho; *etat*—este; *gṛha-medhīyam*—das responsabilidades domésticas; *vīra-sūḥ*—a mãe de grandes heróis; *api*—embora; *neṣyati*—será capaz de executar.", "translation": "**O rei Purañjana continuava pensando em como, quando ele estava em estado de perplexidade, sua esposa lhe dava bons conselhos, e em como ela ficava aflita quando ele se ausentava de casa. Embora ela fosse mãe de tantos filhos e heróis, o rei ainda receava que ela não fosse capaz de manter a responsabilidade dos assuntos domésticos.**", "purport": "No momento da morte, o rei Purañjana estava pensando em sua esposa, e isso se chama consciência poluída. Como o Senhor Kṛṣṇa explica no Bhagavad-gītā:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Devido à vida condicionada, elas lutam arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\" (Bg. 15.7)\n\nA entidade viva é, afinal, parte integrante do Espírito Supremo, Kṛṣṇa. Em outras palavras, a posição constitucional de Kṛṣṇa e a posição constitucional da entidade viva são qualitativamente as mesmas. A única diferença é que a entidade viva é eternamente uma partícula atômica do Espírito Supremo. Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ. Neste mundo material de vida condicionada, a porção fragmentária do Senhor Supremo, a alma individual, está lutando devido a sua mente e consciência contaminadas. Como parte integrante do Senhor Supremo, supõe-se que uma entidade viva pense em Kṛṣṇa, mas aqui vemos que o rei Purañjana (a entidade viva) está pensando em uma mulher. Tal absorção mental em algum objeto dos sentidos provoca a luta pela existência da entidade viva neste mundo material. Visto que o rei Purañjana está pensando em sua esposa, sua luta pela existência no mundo material não terminará com a morte. Como se revela nos versos seguintes, o rei Purañjana teve de aceitar o corpo de uma mulher em sua próxima vida devido a estar excessivamente absorto em pensamentos sobre sua esposa. Assim, a absorção mental em consciência social, política, pseudorreligiosa, nacional e comunal é causa de cativeiro. Durante a vida, a pessoa tem de mudar suas atividades a fim de alcançar a libertação do cativeiro. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā.\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\nloko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\ntad-arthaṁ karma kaunteya\n\nmukta-saṅgaḥ samācara\n\n\"O trabalho realizado como sacrifício a Viṣṇu deve ser executado; do contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material. Portanto, ó filho de Kuntī, executa teus deveres prescritos para a satisfação dEle, e dessa maneira permanecerás sempre desapegado e livre do cativeiro.\" (Bg. 3.9) Se não mudarmos nossa consciência nesta vida, tudo o que fizermos em nome do bem-estar social, político, religioso ou comunal e nacional será a causa de nosso cativeiro. Isso significa que teremos de continuar na vida material condicionada. Como se explica no Bhagavad-gītā (Bg. 15.7), manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati. Quando a mente e os sentidos se ocupam em atividades materiais, a pessoa tem de continuar sua existência material e lutar para alcançar a felicidade. Em todas e cada uma das vidas, ela se ocupa na luta para tornar-se feliz. Na verdade, ninguém neste mundo material é feliz, mas a luta proporciona uma falsa sensação de felicidade. A pessoa precisa trabalhar muito arduamente e, ao alcançar o resultado de seu árduo trabalho, considera-se feliz. No mundo material, as pessoas não sabem o que é a verdadeira felicidade. A verdadeira felicidade deve ser alcançada por meio dos sentidos transcendentais.\n\nyatroparamate cittaṁ\n\nniruddhaṁ yoga-sevayā\n\nyatra caivātmanātmānaṁ\n\npaśyann ātmani tuṣyati\n\nsukham ātyantikaṁ yat tad\n\nbuddhi-grāhyam atīndriyam\n\nvetti yatra na caivāyaṁ\n\nsthitaś calati tattvataḥ\n\nyaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n\nmanyate nādhikaṁ tataḥ\n\nyasmin sthito na duḥkhena\n\nguruṇāpi vicālyate\n\ntaṁ vidyād duḥkha-saṁyogaviyogaṁ yoga-saṁjñitam\n\n\"Na fase de perfeição chamada transe, ou samādhi, a mente da pessoa abstém-se por completo das atividades mentais materiais mediante a prática do yoga. Essa perfeição caracteriza-se pela capacidade de ver o eu por meio da mente pura e de saborear e regozijar-se no eu. Nesse estado jubiloso, a pessoa situa-se em ilimitada felicidade transcendental e desfruta por meio dos sentidos transcendentais. Assim estabelecida, ela jamais se afasta da verdade, e, ao alcançar isso, considera que não há ganho maior. Estando situada em tal posição, ela jamais se abala, nem mesmo em meio à maior das dificuldades. Isso, de fato, é a verdadeira liberdade de todas as misérias provenientes do contato material.\" (Bg. 6.20-23)\n\nDessa forma, a verdadeira felicidade deve ser apreciada pelos sentidos transcendentais. A menos que a pessoa se purifique, os sentidos transcendentais não se manifestam; portanto, para purificar os sentidos, a pessoa deve adotar a consciência de Kṛṣṇa e ocupar os sentidos no serviço ao Senhor. Então haverá felicidade e liberação verdadeiras.\n\nAfirma-se no Bhagavad-gītā:\n\nśarīraṁ yad avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ gṛhītvaitāni saṁyāti vāyur gandhān ivāśayāt\n\n\"A entidade viva no mundo material leva suas diferentes concepções de vida de um corpo a outro, assim como o ar transporta os aromas.\" (Bg. 15.8)\n\nSe o vento passa sobre um jardim de rosas, ele carregará o aroma das rosas, e, se passa sobre um lugar imundo, carregará o fedor de coisas repugnantes. De modo semelhante, o rei Purañjana, a entidade viva, faz agora o ar de sua vida passar sobre sua esposa, uma mulher; portanto, ele tem de aceitar o corpo de uma mulher em sua próxima vida."}
{"ref": "sb/4/28/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/21/", "verse_text": "kathaṁ nu dārakā dīnā\n\ndārakīr vāparāyaṇāḥ\n\nvartiṣyante mayi gate\n\n*bhinna*-nāva ivodadhau", "devanagari": "> कथं नु दारका दीना दारकीर्वापरायणाः ।\n> वर्तिष्यन्ते मयि गते भिन्ननाव इवोदधौ ॥२१॥", "synonyms": "*katham*—como; *nu*—de fato; *dārakāḥ*—filhos; *dīnāḥ*—pobres; *dārakīḥ*—filhas; *vā*—ou; *aparāyaṇāḥ*—não tendo mais ninguém de quem depender; *vartiṣyante*—viverão; *mayi*—quando eu; *gate*—partir deste mundo; *bhinna*—quebrado; *nāvaḥ*—barco; *iva*—como; *udadhau*—no oceano.", "translation": "**O rei Purañjana continuou a preocupar-se: \"Quando eu partir deste mundo, como meus filhos e filhas, que agora dependem inteiramente de mim, viverão e continuarão suas vidas? A posição deles será semelhante à dos passageiros de um navio naufragado em meio ao oceano.\"**", "purport": "Na hora da morte, toda entidade viva preocupa-se com o que acontecerá com sua esposa e filhos. De modo semelhante, um político também se preocupa com o que acontecerá com seu país ou com seu partido político. A menos que a pessoa seja plenamente consciente de Kṛṣṇa, terá de aceitar um corpo na vida seguinte de acordo com seu particular estado de consciência. Como Purañjana está pensando em sua esposa e filhos e está excessivamente absorto em pensamentos sobre sua esposa, aceitará o corpo de uma mulher. De modo semelhante, um político ou suposto nacionalista que esteja desmesuradamente apegado à terra de seu nascimento certamente renascerá na mesma terra após o fim de sua carreira política. A vida seguinte da pessoa também será afetada pelos atos que ela praticar durante esta vida. Às vezes, os políticos agem do modo mais pecaminoso em prol de sua própria gratificação dos sentidos. Não é raro que um político mate o partido oponente. Embora possa ser permitido a um político nascer em sua suposta pátria, ele ainda assim terá de sofrer devido às suas atividades pecaminosas em sua vida anterior.\n\nEsta ciência da transmigração é completamente desconhecida para os cientistas modernos. Os ditos cientistas não gostam de se incomodar com essas coisas porque, se considerassem em alguma medida este sutil tema e os problemas da vida, veriam que seu futuro é muito sombrio. Assim, tentam evitar considerar o futuro e continuam cometendo todo tipo de atividade pecaminosa em nome da necessidade social, política e nacional.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/22/", "verse_text": "evaṁ kṛpaṇayā buddhyā\n\n*śocantam atad*-arhaṇam\n\n*grahītuṁ kṛta*-dhīr enaṁ\n\n*bhaya*-nāmābhyapadyata", "devanagari": "> एवं कृपणया बुद्ध्या शोचन्तमतदर्हणम् ।\n> ग्रहीतुं कृतधीरेनं भयनामाभ्यपद्यत ॥२२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kṛpaṇayā*—por avara; *buddhyā*—inteligência; *śocantam*—lamentando; *a-tat-arhaṇam*—sobre o qual não devia ter lamentado; *grahītum*—a fim de prender; *kṛta-dhīḥ*—o determinado rei dos Yavanas; *enam*—ele; *bhaya-nāmā*—cujo nome era medo; *abhyapadyata*—chegou ali imediatamente.", "translation": "**Embora o rei Purañjana não devesse ter-se lamentado sobre o destino de sua esposa e filhos, mesmo assim o fez devido à sua avara inteligência. Nesse ínterim, Yavana-rāja, cujo nome era o próprio medo, aproximou-se imediatamente para prendê-lo.**", "purport": "As pessoas tolas não sabem que cada alma individual é responsável por suas próprias ações e reações na vida. Enquanto uma entidade viva sob a forma de uma criança ou de um menino é inocente, é dever do pai e da mãe conduzi-la a uma compreensão adequada dos valores da vida. Quando uma criança cresce, deve-se deixá-la executar adequadamente os deveres da vida. O genitor, após sua morte, não pode ajudar seu filho. Um pai pode deixar algum patrimônio para a ajuda imediata de seus filhos, mas não deve estar demasiadamente absorto em pensamentos sobre como sua família sobreviverá após sua morte. Esta é a doença da alma condicionada. Ela não apenas comete atividades pecaminosas para sua própria gratificação dos sentidos, mas também acumula grande riqueza para deixar de herança, de modo que seus filhos também possam preparar suntuosamente a gratificação dos sentidos.\n\nEm todo caso, todos têm medo da morte e, por isso, a morte é chamada bhaya, ou medo. Embora o rei Purañjana estivesse ocupado em pensar em sua esposa e filhos, a morte não esperou por ele. A morte não espera por homem algum; ela cumprirá imediatamente seu dever. Visto que a morte deve levar embora a entidade viva sem hesitação, ela é a derradeira percepção de Deus dos ateístas, que desperdiçam suas vidas pensando em país, sociedade e parentes, negligenciando a consciência de Deus. Neste verso, a palavra atad-arhaṇam é muito significativa, pois indica que a pessoa não deve ocupar-se demasiadamente em atividades de bem-estar para os membros de sua família, seus compatriotas, sua sociedade e sua comunidade. Nada disso ajudará uma pessoa a avançar espiritualmente. Infelizmente, na sociedade atual, os supostos homens instruídos não têm ideia do que seja o progresso espiritual. Embora tenham a oportunidade, na forma humana de vida, de fazer progresso espiritual, eles permanecem avaros. Usam suas vidas de maneira imprópria e simplesmente as desperdiçam pensando no bem-estar material de seus parentes, compatriotas, sociedade e assim por diante. O verdadeiro dever da pessoa é aprender a conquistar a morte. O Senhor Kṛṣṇa enuncia o processo de conquistar a morte no Bhagavad-gītā:\n\njanma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce de novo neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" (Bg. 4.9)\n\nApós abandonar este corpo, aquele que é plenamente consciente de Kṛṣṇa não aceita outro corpo material, mas retorna ao lar, de volta ao Supremo. Todos deveriam tentar alcançar essa perfeição. Infelizmente, em vez de fazê-lo, as pessoas estão absortas em pensamentos sobre sociedade, amizade, amor e parentes. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa, contudo, está educando pessoas por todo o mundo e informando-as de como conquistar a morte. Hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti. Ninguém pode conquistar a morte sem refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/28/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/23/", "verse_text": "paśuvad yavanair eṣa\n\nnīyamānaḥ svakaṁ kṣayam\n\nanvadravann anupathāḥ\n\nśocanto bhṛśam āturāḥ", "devanagari": "> पशुवद्यवनैरेष नीयमानः स्वकं क्षयम् ।\n> अन्वद्रवन्ननुपथाः शोचन्तो भृशमातुराः ॥२३॥", "synonyms": "*paśu-vat*—como um animal; *yavanaiḥ*—pelos Yavanas; *eṣaḥ*—Purañjana; *nīyamānaḥ*—sendo preso e levado embora; *svakam*—para sua própria; *kṣayam*—morada; *anvadravan*—seguiram; *anupathāḥ*—seus assistentes; *śocantaḥ*—lamentando-se; *bhṛśam*—intensamente; *āturāḥ*—estando aflitos.", "translation": "**Quando os Yavanas levavam o rei Purañjana para sua morada, atando-o como a um animal, os seguidores do rei ficaram profundamente desolados. Enquanto se lamentavam, foram forçados a acompanhá-lo.**", "purport": "Quando Yamarāja e seus assistentes levam uma entidade viva para o local do julgamento, a vida, o ar vital e os desejos, sendo seguidores da entidade viva, também vão com ela. Isso é confirmado nos *Vedas*. Quando a entidade viva é levada ou presa por Yamarāja (*tam utkrāmantam*), o ar vital também a acompanha (*prāṇo 'nūtkrāmati*), e, quando o ar vital se vai (*prāṇam anūtkrāmantam*), todos os sentidos (*sarve prāṇāḥ*) também o seguem (*anūtkrāmanti*). Quando a entidade viva e o ar vital partem, a massa de matéria produzida pelos cinco elementos – terra, água, ar, fogo e éter – é rejeitada e fica para trás. A entidade viva, então, dirige-se ao tribunal do julgamento, e Yamarāja decide que tipo de corpo ela receberá a seguir. Esse processo é desconhecido dos cientistas modernos. Toda entidade viva é responsável por suas atividades nesta vida e, após a morte, é levada ao tribunal de Yamarāja, onde se decide que tipo de corpo ela tomará em seguida. Embora o corpo material grosseiro seja deixado para trás, a entidade viva e seus desejos, bem como as reações resultantes de suas atividades passadas, prosseguem. É Yamarāja quem decide que tipo de corpo a pessoa obterá em seguida, de acordo com suas ações passadas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/24/", "verse_text": "purīṁ vihāyopagata\n\nuparuddho bhujaṅgamaḥ\n\nyadā tam evānu purī\n\nviśīrṇā prakṛtiṁ gatā", "devanagari": "> पुरीं विहायोपगत उपरुद्धो भुजङ्गमः ।\n> यदा तमेवानु पुरी विशीर्णा प्रकृतिं गता ॥२४॥", "synonyms": "*purīm*—a cidade; *vihāya*—tendo abandonado; *upagataḥ*—saído; *uparuddhaḥ*—preso; *bhujaṅgamaḥ*—a serpente; *yadā*—quando; *tam*—ele; *eva*—certamente; *anu*—depois; *purī*—a cidade; *viśīrṇā*—dispersa; *prakṛtim*—matéria; *gatā*—convertida em.", "translation": "**A serpente, que já havia sido presa pelos soldados de Yavana-rāja e estava fora da cidade, começou a seguir seu senhor juntamente com os demais. Assim que todos partiram da cidade, esta foi imediatamente desmantelada e reduzida a pó.**", "purport": "Quando a entidade viva é capturada, todos os seus seguidores — a saber, o ar vital, os sentidos e os objetos dos sentidos — abandonam imediatamente o aglomerado de matéria, o corpo. Quando a entidade viva e seus companheiros partem, o corpo não mais funciona, mas se transforma nos elementos materiais básicos — terra, água, fogo, ar e éter. Quando uma cidade atacada por inimigos é abandonada por seus habitantes, o inimigo imediatamente se aproveita dessa cidade e a bombardeia para reduzir tudo a pó. Quando dizemos: \"Pó és, e ao pó retornarás\", referimo-nos ao corpo. Quando uma cidade é atacada e bombardeada por inimigos, os cidadãos geralmente partem, e a cidade deixa de existir.\n\nÉ uma pessoa tola aquela que se ocupa em melhorar a condição de uma cidade sem se importar com os cidadãos ou habitantes. De modo semelhante, uma entidade viva que não está adequadamente iluminada em conhecimento espiritual simplesmente cuida do corpo externo, sem saber que a alma espiritual é o fator principal dentro do corpo. Quando a pessoa é avançada em conhecimento espiritual, a alma espiritual é salva da transmigração eterna. O Bhāgavatam considera aqueles que estão apegados a seus corpos como vacas e asnos (sa eva go-kharaḥ). A vaca é um animal muito inocente, e o asno é um animal de carga. Aquele que labuta sob a concepção corpórea simplesmente trabalha como um asno e não conhece seu próprio interesse. Por isso, afirma-se:\n\nyasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n\"O ser humano que identifica com seu eu este corpo feito de três elementos, que considera os subprodutos do corpo como seus parentes, que considera a terra de seu nascimento digna de adoração e que vai a um lugar de peregrinação simplesmente para tomar banho, em vez de encontrar ali homens de conhecimento transcendental, deve ser considerado como um asno ou uma vaca.\" (Bhāg. 10.84.13)\n\nA civilização humana desprovida de consciência de Kṛṣṇa é simplesmente uma civilização de animais inferiores. Às vezes, tal civilização pode estudar o corpo morto e analisar o cérebro ou o coração. Contudo, nenhuma parte do corpo é importante a menos que a alma espiritual esteja presente. Numa civilização moderna de vacas e asnos, os cientistas tentam encontrar algum valor no cérebro ou no coração de um homem morto."}
{"ref": "sb/4/28/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/25/", "verse_text": "vikṛṣyamāṇaḥ prasabhaṁ\n\nyavanena balīyasā\n\nnāvindat tamasāviṣṭaḥ\n\nsakhāyaṁ suhṛdaṁ puraḥ", "devanagari": "> विकृष्यमाणः प्रसभं यवनेन बलीयसा ।\n> नाविन्दत्तमसाविष्टः सखायं सुहृदं पुरः ॥२५॥", "synonyms": "*vikṛṣyamāṇaḥ*—sendo arrastado; *prasabham*—à força; *yavanena*—pelo Yavana; *balīyasā*—que era muito poderoso; *na avindat*—não pôde lembrar-se; *tamasā*—pela escuridão da ignorância; *āviṣṭaḥ*—estando coberto; *sakhāyam*—seu amigo; *suhṛdam*—sempre um benquerente; *puraḥ*—desde o início.", "translation": "**Quando o rei Purañjana estava sendo arrastado com grande força pelo poderoso Yavana, devido à sua densa ignorância ainda não pôde lembrar-se de seu amigo e benquerente, a Superalma.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e bem-querente de todas as entidades vivas, alcançam a paz, livrando-se dos tormentos das misérias materiais.\" (Bg. 5.29)\n\nUma pessoa pode estar em plena consciência de Kṛṣṇa e tornar-se feliz e satisfeita se souber apenas três coisas — a saber, que o Senhor Supremo Kṛṣṇa é o desfrutador de todos os benefícios, que Ele é o proprietário de tudo e que Ele é o amigo supremo de todas as entidades vivas. Se a pessoa não sabe disso e funciona, em vez disso, sob a concepção corpórea, ela vive sempre atormentada pelas tribulações oferecidas pela natureza material. Na realidade, o Senhor Supremo está sentado ao lado de todos.\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como que numa máquina feita de energia material.\" (Bg. 18.61).\n\nA entidade viva e a Superalma estão sentadas lado a lado na mesma árvore, mas, apesar de ser atormentada pelas leis da natureza material, a tola entidade viva não se volta para a Suprema Personalidade de Deus em busca de proteção. Em vez disso, ela pensa que é capaz de proteger-se das rigorosas leis da natureza material. Isso, contudo, não é possível. A entidade viva precisa voltar-se para a Suprema Personalidade de Deus e render-se a Ele. Só então será salva do assalto do poderoso Yavana, ou Yamarāja.\n\nA palavra sakhāyam (\"amigo\") é muito significativa neste verso, porque Deus está eternamente presente ao lado da entidade viva. O Senhor Supremo também é descrito como suḥrdam (sempre bem-querente). O Senhor Supremo é sempre um bem-querente, assim como um pai ou uma mãe. Apesar de todas as ofensas de um filho, o pai e a mãe são sempre os bem-querentes do filho. De modo semelhante, apesar de todas as nossas ofensas e de nosso desafio aos desejos da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor nos dará alívio imediato de todas as dificuldades oferecidas pela natureza material, se simplesmente nos rendermos a Ele. O Senhor Kṛṣṇa também confirmou no Bhagavad-gītā:\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n\"Esta Minha energia divina, constituída dos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.\" (Bg. 7.14)\n\nInfelizmente, devido a nossas más associações e a nosso grande apego à gratificação dos sentidos, não nos lembramos de nosso melhor amigo, a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/28/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/26/", "verse_text": "*taṁ yajña*-paśavo 'nena\n\nsaṁjñaptā ye 'dayālunā\n\nkuṭhāraiś cicchiduḥ kruddhāḥ\n\nsmaranto 'mīvam asya tat", "devanagari": "> तं यज्ञपशवोऽनेन संज्ञप्ता येऽदयालुना ।\n> कुठारैश्चिच्छिदुः क्रुद्धाः स्मरन्तोऽमीवमस्य तत् ॥२६॥", "synonyms": "*tam*—ele; *yajña-paśavaḥ*—os animais sacrificiais; *anena*—por ele; *saṁjñaptāḥ*—mortos; *ye*—todos aqueles que; *adayālunā*—pelo mais cruel; *kuṭhāraiḥ*—com machados; *cicchiduḥ*—trespassaram em pedaços; *kruddhāḥ*—estando muito irados; *smarantaḥ*—lembrando-se; *amīvam*—atividade pecaminosa; *asya*—dele; *tat*—essa.", "translation": "**Aquele rei extremamente cruel, Purañjana, havia matado muitos animais em diversos sacrifícios. Agora, aproveitando-se desta oportunidade, todos esses animais começaram a trespassá-lo com seus chifres. Era como se ele estivesse sendo cortado em pedaços por machados.**", "purport": "Aqueles que são muito entusiásticos em matar animais em nome da religião ou por alimento têm de aguardar castigo semelhante após a morte. A palavra māṁsa (carne) indica que aqueles animais que matamos terão a oportunidade de nos matar. Embora, na realidade, nenhuma entidade viva seja morta, as dores de ser trespassado pelos chifres dos animais serão experimentadas após a morte. Não sabendo disso, os canalhas continuam, sem hesitação, a matar pobres animais. A suposta civilização humana abriu muitos matadouros para animais em nome da religião ou do alimento. Aqueles que são um pouco religiosos matam animais em templos, mesquitas ou sinagogas, e aqueles que são mais decaídos mantêm diversos matadouros. Assim como, na sociedade humana civilizada, a lei é vida por vida, nenhuma entidade viva pode usurpar outra entidade viva no que diz respeito ao Senhor Supremo. A todos deve ser dada a liberdade de viver às custas do Pai Supremo, e a matança de animais — seja por religião, seja por alimento — é sempre condenada pela Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz:\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"Aqueles que são invejosos e maldosos, que são os mais baixos entre os homens, Eu os lanço no oceano da existência material, em diversas espécies de vida demoníaca.\" (Bg. 16.19)\n\nOs matadores de animais (dviṣataḥ), invejando outras entidades vivas e a Suprema Personalidade de Deus, são colocados na escuridão e não conseguem compreender o tema e o objetivo da vida. Isso é explicado mais detalhadamente nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/4/28/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/27/", "verse_text": "*ananta*-pāre tamasi\n\n*magno naṣṭa*-smṛtiḥ samāḥ\n\nśāśvatīr anubhūyārtiṁ\n\n*pramadā*-saṅga-dūṣitaḥ", "devanagari": "> अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृतिः समाः ।\n> शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषितः ॥२७॥", "synonyms": "*ananta-pāre*—ilimitadamente expandida; *tamasi*—na existência material da escuridão; *magnaḥ*—estando submerso; *naṣṭa-smṛtiḥ*—privado de toda inteligência; *samāḥ*—por muitos anos; *śāśvatīḥ*—praticamente eternamente; *anubhūya*—experimentando; *ārtim*—as três classes de misérias; *pramadā*—de mulheres; *saṅga*—pela associação; *dūṣitaḥ*—estando contaminado.", "translation": "**Devido à sua associação contaminada com mulheres, uma entidade viva como o rei Purañjana sofre eternamente todas as agruras da existência material e permanece na escura região da vida material, privada de toda lembrança, por muitos e muitos anos.**", "purport": "Esta é uma descrição da existência material. A existência material é experimentada quando a pessoa se torna apegada a uma mulher e esquece sua verdadeira identidade como servo eterno de Kṛṣṇa (*naṣṭa-smṛtiḥ*). Dessa forma, em um corpo após outro, a entidade viva sofre perpetuamente as três classes de misérias da existência material. Para salvar a civilização humana da escuridão da ignorância, este movimento foi iniciado. O propósito principal do movimento da consciência de Kṛṣṇa é iluminar a entidade viva esquecida e relembrá-la de sua consciência de Kṛṣṇa original. Dessa maneira, a entidade viva pode ser salva da catástrofe da ignorância, bem como da transmigração corporal. Como Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou:\n\n*anādi karama*-phale, paḍi' bhavārṇava-jale,\n\ntaribāre nā dekhi upāya\n\n*ei viṣaya*-halāhale, divā-niśi hiyā jvale,\n\nmana kabhu sukha nāhi pāya\n\n\"Devido às minhas atividades fruitivas passadas, caí agora em um oceano de ignorância. Não consigo encontrar nenhum meio para sair desse grande oceano, que é, de fato, como um oceano de veneno. Tentamos ser felizes através do gozo dos sentidos, mas, na verdade, esse suposto gozo é como uma comida demasiado quente que provoca queimação no coração. Sinto uma sensação ardente constantemente, dia e noite, e, assim, minha mente não consegue encontrar satisfação.\"\n\n\n\nA existência material está sempre repleta de ansiedade. As pessoas estão sempre tentando descobrir muitas maneiras de mitigar a ansiedade mas, por não serem guiadas por um líder verdadeiro, procuram esquecer a ansiedade material por meio da bebida e da indulgência sexual. Os tolos não sabem que, ao tentar escapar da ansiedade através da bebida e do sexo, simplesmente aumentam a duração de sua vida material. Não é possível escapar da ansiedade material dessa maneira.\n\nA palavra *pramadā-saṅga-dūṣitaḥ* indica que, à parte qualquer outra contaminação, se a pessoa simplesmente permanecer apegada a uma mulher, essa única contaminação será suficiente para prolongar sua miserável existência material. Em consequência, na civilização Védica, a pessoa é treinada desde o início a abandonar o apego às mulheres. A primeira etapa da vida é *brahmacārī*, a segunda etapa é *gṛhastha*, a terceira é *vānaprastha*, e a quarta é *sannyāsa*. Todas essas etapas são concebidas para permitir que a pessoa se desapegue da associação com mulheres.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/28/", "verse_text": "tām eva manasā gṛhṇan\n\nbabhūva pramadottamā\n\nanantaraṁ vidarbhasya\n\n*rāja*-siṁhasya veśmani", "devanagari": "> तामेव मनसा गृह्णन्बभूव प्रमदोत्तमा ।\n> अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि ॥२८॥", "synonyms": "*tām*—ela; *eva*—certamente; *manasā*—pela mente; *gṛhṇan*—aceitando; *babhūva*—tornou-se; *pramadā*—mulher; *uttamā*—altamente situada; *anantaram*—após a morte; *vidarbhasya*—de Vidarbha; *rāja-siṁhasya*—do rei mais poderoso; *veśmani*—na casa.", "translation": "**O rei Purañjana abandonou seu corpo lembrando-se de sua esposa e, em consequência, em sua vida seguinte tornou-se uma mulher muito bela e bem situada. Tomou seu próximo nascimento como filha do rei Vidarbha, na própria casa do rei.**", "purport": "Visto que o rei Purañjana pensou em sua esposa no momento da morte, ele alcançou o corpo de uma mulher em seu próximo nascimento. Isso verifica o seguinte verso do Bhagavad-gītā:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"Qualquer estado de existência de que a pessoa se lembre ao deixar o corpo, esse mesmo estado ela alcançará, sem falta.\" (Bg. 8.6)\n\nQuando uma entidade viva está acostumada a pensar em determinado assunto ou a absorver-se em certo tipo de pensamento, ela pensará nesse assunto no momento da morte. No momento da morte, a pessoa pensará no assunto que ocupou sua vida enquanto estava desperta, dormindo levemente ou sonhando, ou enquanto dormia profundamente. Após cair da associação com o Senhor Supremo, a entidade viva transmigra assim de uma forma corpórea a outra, de acordo com o curso da natureza, até que finalmente alcança a forma humana. Se ela está absorta em pensamentos materiais e ignorante da vida espiritual, e se não se refugia sob os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Govinda, que resolve todas as questões de nascimento e morte, ela se tornará uma mulher na próxima vida, especialmente se pensar em sua esposa. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam: karmaṇā daiva-netreṇa. Uma entidade viva age piedosa e impiamente, e, às vezes, de ambas as maneiras. Todas as ações são levadas em conta, e a entidade viva recebe um novo corpo de seus superiores. Embora o rei Purañjana estivesse demasiadamente apegado a sua esposa, ele, não obstante, realizou muitas atividades fruitivas piedosas. Por conseguinte, embora tenha assumido a forma de uma mulher, foi-lhe dada a oportunidade de ser a filha de um rei poderoso. Como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nprāpya puṇya-kṛtaṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n\"O yogī malogrado, após muitíssimos anos de gozo nos planetas das entidades vivas piedosas, nasce numa família de pessoas justas ou numa família da rica aristocracia.\" (Bg. 6.41)\n\nSe uma pessoa cai da senda do bhakti-yoga, da percepção de Deus, devido ao apego à atividade fruitiva, à especulação filosófica ou ao yoga místico, é-lhe dada a oportunidade de nascer numa família elevada e rica. As autoridades superiores designadas pela Suprema Personalidade de Deus fazem assim justiça à entidade viva de acordo com os desejos da própria entidade viva. Embora o rei Purañjana estivesse demasiadamente absorto em pensamentos sobre sua esposa e, dessa forma, se tornasse uma mulher, ele, não obstante, nasceu na família de um rei devido a suas atividades piedosas anteriores. A conclusão é que todas as nossas atividades são levadas em consideração antes que nos seja concedido outro corpo. Por isso, Nārada Muni aconselhou Vyāsadeva a que se adotasse a consciência de Kṛṣṇa, o serviço devocional, e se abandonassem todos os deveres ocupacionais ordinários. Este conselho também foi dado pelo próprio Senhor Kṛṣṇa. Embora um devoto possa cair da senda da consciência espiritual, ele, não obstante, alcançará um corpo humano no lar de um devoto ou de um homem rico. Dessa maneira, a pessoa pode retomar seu serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/28/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/29/", "verse_text": "*upayeme vīrya*-paṇāṁ\n\nvaidarbhīṁ malayadhvajaḥ\n\nyudhi nirjitya rājanyān\n\n*pāṇḍyaḥ para*-purañjayaḥ", "devanagari": "> उपयेमे वीर्यपणां वैदर्भीं मलयध्वजः ।\n> युधि निर्जित्य राजन्यान्पाण्ड्यः परपुरञ्जयः ॥२९॥", "synonyms": "*upayeme*—casou-se; *vīrya*—de valor ou bravura; *paṇām*—o prêmio; *vaidarbhīm*—filha de Vidarbha; *malaya-dhvajaḥ*—Malayadhvaja; *yudhi*—no combate; *nirjitya*—após conquistar; *rājanyān*—outros príncipes; *pāṇḍyaḥ*—o melhor dos eruditos, ou nascido no país conhecido como Pāṇḍu; *para*—transcendental; *puram*—cidade; *jayaḥ*—conquistador.", "translation": "**Ficou determinado que Vaidarbhī, filha do rei Vidarbha, seria dada em casamento a um homem muito poderoso, Malayadhvaja, habitante do país de Pāṇḍu. Após conquistar outros príncipes, ele casou-se com a filha do rei Vidarbha.**", "purport": "É costume entre os *kṣatriyas* que uma princesa seja oferecida sob determinadas condições. Por exemplo, Draupadī foi oferecida em casamento a quem pudesse trespassar um peixe com uma flecha simplesmente vendo o reflexo do peixe. Kṛṣṇa casou-se com uma de Suas rainhas após conquistar sete touros fortes. O sistema Védico estabelece que a filha de um rei seja oferecida sob certas condições. Vaidarbhī, a filha de Vidarbha, foi oferecida a um grande devoto e poderoso rei. Visto que o rei Malayadhvaja era ao mesmo tempo um rei poderoso e um grande devoto, ele cumpria todos os requisitos. O nome Malayadhvaja designa um grande devoto que se mantém tão firme quanto o monte Malaya e que, por sua propaganda, torna outros devotos igualmente firmes. Tal *mahā-bhāgavata* pode prevalecer sobre as opiniões de todos os demais. Um devoto firme faz propaganda contra todas as outras concepções espirituais – a saber, *jñāna*, *karma* e *yoga*. Com sua bandeira devocional desfraldada, mantém-se sempre firme em conquistar outras concepções de compreensão transcendental. Sempre que há uma discussão entre um devoto e um não-devoto, o devoto puro e forte sai vitorioso.\n\nA palavra *pāṇḍya* vem da palavra *paṇḍā*, que significa \"conhecimento\". A menos que se seja altamente erudito, não se pode conquistar as concepções não-devocionais. A palavra *para* significa \"transcendental\", e *pura* significa \"cidade\". A *para-pura* é Vaikuṇṭha, o reino de Deus, e a palavra *jaya* refere-se a quem pode conquistar. Isso significa que um devoto puro, firme no serviço devocional e que conquistou todas as concepções não-devocionais, pode também conquistar o reino de Deus. Em outras palavras, somente prestando serviço devocional pode-se conquistar o reino de Deus, Vaikuṇṭha. A Suprema Personalidade de Deus é chamada de *ajita*, o que significa que ninguém pode conquistá-lo, mas um devoto, mediante intenso serviço devocional e sincero apego à Suprema Personalidade de Deus, pode facilmente conquistá-lo. O Senhor Kṛṣṇa é o medo personificado para todos, mas voluntariamente concordou em temer o bastão de mãe Yaśodā. Kṛṣṇa, Deus, não pode ser conquistado por ninguém senão por Seu devoto. Tal devoto, gentilmente, casou-se com a filha do rei Vidarbha.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/30/", "verse_text": "tasyāṁ sa janayāṁ cakra\n\nātmajām asitekṣaṇām\n\nyavīyasaḥ sapta sutān\n\n*sapta draviḍa*-bhūbhṛtaḥ", "devanagari": "> तस्यां स जनयां चक्र आत्मजामसितेक्षणाम् ।\n> यवीयसः सप्त सुतान्सप्त द्रविडभूभृतः ॥३०॥", "synonyms": "*tasyām*—nela; *saḥ*—o rei; *janayām cakre*—gerou; *ātmajām*—filha; *asita*—azul ou negro; *īkṣaṇām*—cujos olhos; *yavīyasaḥ*—mais jovens, muito poderosos; *sapta*—sete; *sutān*—filhos; *sapta*—sete; *draviḍa*—província de Draviḍa, ou Índia do Sul; *bhū*—da terra; *bhṛtaḥ*—reis.", "translation": "**O rei Malayadhvaja gerou uma filha, que tinha olhos muito negros. Teve também sete filhos, os quais mais tarde se tornaram governantes daquela extensão de terra conhecida como Draviḍa. Assim, havia sete reis nessa terra.**", "purport": "O rei Malayadhvaja era um grande devoto e, após desposar a filha do rei Vidarbha, gerou nela uma bela filha, cujos olhos eram negros. Figurativamente, isso significa que a filha do rei Malayadhvaja foi dotada também de serviço devocional, pois seus olhos estavam sempre fixos em Kṛṣṇa. Um devoto não tem em sua vida nenhuma visão senão Kṛṣṇa. Os sete filhos são os sete processos do serviço devocional — ouvir, cantar, lembrar, oferecer adoração, oferecer orações, prestar serviço transcendental amoroso e servir aos pés de lótus do Senhor. Dos nove tipos de serviço devocional, apenas sete foram concedidos de imediato. Os restantes — a amizade e a entrega de tudo — seriam desenvolvidos posteriormente. Em outras palavras, o serviço devocional divide-se em duas categorias — a saber, vidhi-mārga e rāga-mārga. O processo de tornar-se amigo do Senhor e de sacrificar tudo por Ele pertence à categoria do rāga-mārga, a fase do serviço devocional desenvolvido. Para o neófito, os processos importantes são os de ouvir e cantar (śravaṇaṁ kīrtanam), lembrar-se de Kṛṣṇa, adorar a Deidade no templo, oferecer orações e ocupar-se sempre no serviço ao Senhor, e adorar os pés de lótus do Senhor.\n\nA palavra yavīyasaḥ indica que esses processos são muito poderosos. Depois que um devoto se ocupa nos processos de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam, e é capaz de assegurar esses processos, ele pode mais tarde tornar-se um devoto capaz de prestar serviço devocional espontâneo — a saber, sakhyam e ātma-nivedanam. Geralmente, os grandes ācāryas que pregam o serviço devocional por todo o mundo pertencem à categoria de sakhyam ātma-nivedanam. Um devoto neófito não pode, de fato, tornar-se um pregador. Aconselha-se ao neófito que execute o serviço devocional nos sete outros campos (śravaṇaṁ kīrtanam, etc.). Se a pessoa puder executar com êxito os sete itens preliminares, ela poderá, no futuro, situar-se na plataforma de sakhyam ātma-nivedanam.\n\nA menção específica de Draviḍa-deśa refere-se aos cinco Draviḍa-deśas no sul da Índia. Todos são muito fortes em prestar os processos devocionais preliminares (śravaṇaṁ kīrtanam). Alguns grandes ācāryas, como Rāmānujācārya e Madhvācārya, também vieram de Draviḍa-deśa e tornaram-se grandes pregadores. Todos eles estavam situados na plataforma de sakhyam ātma-nivedanam."}
{"ref": "sb/4/28/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/31/", "verse_text": "ekaikasyābhavat teṣāṁ\n\nrājann arbudam arbudam\n\n*bhokṣyate yad*-vaṁśa-dharair\n\nmahī manvantaraṁ param", "devanagari": "> एकैकस्याभवत्तेषां राजन्नर्बुदमर्बुदम् ।\n> भोक्ष्यते यद्वंशधरैर्मही मन्वन्तरं परम् ॥३१॥", "synonyms": "*eka-ekasya*—de cada um; *abhavat*—houve; *teṣām*—deles; *rājan*—ó rei; *arbudam*—dez milhões; *arbudam*—dez milhões; *bhokṣyate*—é governada; *yat*—cujos; *vaṁśa-dharaiḥ*—pelos descendentes; *mahī*—o mundo inteiro; *manu-antaram*—até o fim de um Manu; *param*—e depois.", "translation": "**Meu querido rei Prācīnabarhiṣat, os filhos de Malayadhvaja deram origem a muitos e muitos milhares de filhos, e todos esses têm protegido o mundo inteiro até o fim da duração de vida de um Manu e mesmo depois.**", "purport": "Há catorze Manus em um dia de Brahmā. Um manvantara, o tempo de vida de um Manu, é dado como 71 multiplicado por 4.320.000 anos. Depois que um desses Manus se vai, outro Manu inicia seu tempo de vida. Dessa maneira, prossegue o ciclo de vida do universo. À medida que um Manu sucede a outro, o culto da consciência de Kṛṣṇa é transmitido, como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nśrī-bhagavān uvāca imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt\n\n\"O Senhor Abençoado disse: Instruí esta imperecível ciência do yoga ao deus do Sol, Vivasvān, e Vivasvān instruiu-a a Manu, o pai da humanidade, e Manu, por sua vez, instruiu-a a Ikṣvāku.\" (Bg. 4.1)\n\nVivasvān, o deus do Sol, transmitiu o Bhagavad-gītā a um Manu, e este Manu transmitiu-o a seu filho, que o transmitiu a ainda outro Manu. Dessa maneira, a propagação da consciência de Kṛṣṇa jamais é interrompida. Ninguém deve pensar que este movimento da consciência de Kṛṣṇa seja um movimento novo. Como confirmam o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, é um movimento muito, muito antigo, pois vem sendo transmitido de um Manu a outro.\n\nEntre os vaiṣṇavas, pode haver alguma diferença de opinião devido à identidade pessoal de cada um, mas, apesar de todas as diferenças pessoais, o culto da consciência de Kṛṣṇa deve prosseguir. Podemos ver que, sob as instruções de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja começou a pregar o movimento da consciência de Kṛṣṇa de maneira organizada nos últimos cem anos. Os discípulos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja são todos irmãos espirituais e, embora haja algumas diferenças de opinião, e embora não estejamos atuando conjuntamente, ainda assim cada um de nós está difundindo este movimento da consciência de Kṛṣṇa segundo sua própria capacidade e produzindo muitos discípulos para difundi-lo por todo o mundo. No que nos diz respeito, já fundamos a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, e muitos milhares de europeus e americanos aderiram a este movimento. De fato, ele se espalha como fogo em palha seca. O culto da consciência de Kṛṣṇa, baseado nos nove princípios do serviço devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam), jamais será interrompido. Ele prosseguirá sem distinção de casta, credo, cor ou país. Ninguém pode detê-lo.\n\nA palavra bhokṣyate é muito importante neste verso. Assim como um rei dá proteção a seus cidadãos, esses devotos, seguindo os princípios do serviço devocional, darão proteção a todas as pessoas do mundo. As pessoas do mundo são muito atormentadas pelos supostos svāmīs, yogīs, karmīs e jñānīs de princípios religiosos, mas nenhum destes pode mostrar o caminho correto para alcançar a elevação à plataforma espiritual. Há principalmente quatro partidos difundindo o serviço devocional por todo o universo. São eles a Rāmānuja-sampradāya, a Madhva-sampradāya, a Viṣṇusvāmī-sampradāya e a Nimbārka-sampradāya. A Madhva-Gauḍīya-sampradāya, em particular, provém do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Todos esses devotos estão difundindo amplamente este movimento da consciência de Kṛṣṇa e dando proteção às pessoas inocentes que estão sendo tão constrangidas por pseudo-avatāras, svāmīs, yogīs e outros."}
{"ref": "sb/4/28/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/32/", "verse_text": "agastyaḥ prāg duhitaram\n\n*upayeme dhṛta*-vratām\n\nyasyāṁ dṛḍhacyuto jāta\n\nidhmavāhātmajo muniḥ", "devanagari": "> अगस्त्यः प्राग्दुहितरमुपयेमे धृतव्रताम् ।\n> यस्यां दृढच्युतो जात इध्मवाहात्मजो मुनिः ॥३२॥", "synonyms": "*agastyaḥ*—o grande sábio Agastya; *prāk*—primeiramente; *duhitaram*—filha; *upayeme*—casou-se; *dhṛta-vratām*—dedicada a votos; *yasyām*—através de quem; *dṛḍhacyutaḥ*—chamado Dṛḍhacyuta; *jātaḥ*—nasceu; *idhmavāha*—chamado Idhmavāha; *ātma-jaḥ*—filho; *muniḥ*—o grande sábio.", "translation": "**O grande sábio chamado Agastya casou-se com a primeira filha de Malayadhvaja, o devoto consagrado do Senhor Kṛṣṇa. Dela, nasceu um filho, cujo nome era Dṛḍhacyuta, e dele nasceu outro filho, cujo nome era Idhmavāha.**", "purport": "O nome Agastya Muni é muito significativo. A palavra agastya indica que os sentidos não agem independentemente, e a palavra muni significa \"mente\". A mente é o centro de todos os sentidos e, no caso de Agastya Muni, os sentidos não podiam funcionar independentemente da mente. Quando a mente adota o culto do bhakti, ela se ocupa em serviço devocional. O culto do bhakti (bhakti-latā) é a primeira filha de Malayadhvaja e, como se descreveu anteriormente, seus olhos estão sempre sobre Kṛṣṇa (asitekṣaṇām). Não se pode prestar bhakti a nenhum semideus. O bhakti só pode ser prestado a Viṣṇu (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). Pensando que a Verdade Absoluta seja desprovida de forma, os māyāvādīs dizem que a palavra bhakti pode aplicar-se a qualquer forma de adoração. Se assim fosse, um devoto poderia imaginar qualquer semideus ou qualquer forma divina e adorá-la. Isso, contudo, não corresponde ao fato real. O fato real é que o bhakti só pode ser aplicado ao Senhor Viṣṇu e a Suas expansões. Por isso, bhakti-latā é dṛḍha-vrata, o grande voto, pois, quando a mente está completamente ocupada em serviço devocional, ela não cai. Se a pessoa tenta avançar por outros meios — pelo karma-yoga ou pelo jñāna-yoga —, ela cairá, mas, se está fixa em bhakti, jamais cai.\n\nAssim, de bhakti-latā nasce o filho Dṛḍhacyuta, e de Dṛḍhacyuta nasce o filho seguinte, Idhmavāha. A palavra idhma-vāha refere-se àquele que carrega lenha para queimar em um sacrifício ao aproximar-se de um mestre espiritual. O ponto é que bhakti-latā, o culto da devoção, fixa a pessoa em sua posição espiritual. Aquele assim fixo jamais decai, e gera filhos que são seguidores estritos dos preceitos śāstricos. Como se diz nos Vedas:\n\ntad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\nNa linha do serviço devocional, aqueles que são iniciados são seguidores estritos dos preceitos das escrituras Védicas."}
{"ref": "sb/4/28/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/33/", "verse_text": "vibhajya tanayebhyaḥ kṣmāṁ\n\nrājarṣir malayadhvajaḥ\n\nārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ\n\nsa jagāma kulācalam", "devanagari": "> विभज्य तनयेभ्यः क्ष्मां राजर्षिर्मलयध्वजः ।\n> आरिराधयिषुः कृष्णं स जगाम कुलाचलम् ॥३३॥", "synonyms": "*vibhajya*—tendo dividido; *tanayebhyaḥ*—entre seus filhos; *kṣmām*—o mundo inteiro; *rāja-ṛṣiḥ*—o grande rei santo; *malayadhvajaḥ*—chamado Malayadhvaja; *ārirādhayiṣuḥ*—desejoso de adorar; *kṛṣṇam*—ao Senhor Kṛṣṇa; *saḥ*—ele; *jagāma*—foi; *kulācalam*—a Kulācala.", "translation": "**Depois disso, o grande e santo rei Malayadhvaja dividiu todo o seu reino entre seus filhos. Então, a fim de adorar o Senhor Kṛṣṇa com plena atenção, ele dirigiu-se a um lugar solitário conhecido como Kulācala.**", "purport": "Malayadhvaja, o grande rei, era certamente um mahā-bhāgavata, um devoto supremo. Ao executar serviço devocional, ele gerou muitos filhos e discípulos para propagar o culto do bhakti (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). Na verdade, o mundo inteiro deveria ser dividido entre tais discípulos. Todos deveriam ocupar-se em pregar o culto da consciência de Kṛṣṇa. Em outras palavras, quando os discípulos estão crescidos e são capazes de pregar, o mestre espiritual deve retirar-se e sentar-se em um lugar solitário para escrever e executar o nirjana-bhajana. Isso significa sentar-se silenciosamente em um lugar solitário e executar serviço devocional. Este nirjana-bhajana, que é a adoração silenciosa ao Senhor Supremo, não é possível para um devoto neófito. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura jamais aconselhou um devoto neófito a ir a um lugar solitário para ocupar-se em serviço devocional. De fato, ele escreveu uma canção a esse respeito:\n\nduṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava\n\n\"Minha querida mente, que espécie de devoto és tu? Simplesmente em busca de adoração barata, sentas-te em um lugar solitário e finges cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mas tudo isso não passa de trapaça.\" Assim, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura defendia que cada devoto, sob a orientação de um mestre espiritual experiente, pregasse o culto do bhakti, a consciência de Kṛṣṇa, por todo o mundo. Somente quando a pessoa está madura é que pode sentar-se em um lugar solitário e retirar-se da pregação por todo o mundo. Seguindo este exemplo, os devotos da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna prestam agora serviço como pregadores em várias partes do mundo. Agora eles podem permitir que o mestre espiritual se retire do trabalho ativo de pregação. Na última fase da vida do mestre espiritual, os devotos do mestre espiritual devem tomar as atividades de pregação em suas próprias mãos. Dessa maneira, o mestre espiritual pode sentar-se em um lugar solitário e prestar o nirjana-bhajana."}
{"ref": "sb/4/28/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/34/", "verse_text": "hitvā gṛhān sutān bhogān\n\nvaidarbhī madirekṣaṇā\n\nanvadhāvata pāṇḍyeśaṁ\n\n*jyotsneva rajanī*-karam", "devanagari": "> हित्वा गृहान्सुतान्भोगान्वैदर्भी मदिरेक्षणा ।\n> अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्स्नेव रजनीकरम् ॥३४॥", "synonyms": "*hitvā*—abandonando; *gṛhān*—lar; *sutān*—filhos; *bhogān*—felicidade material; *vaidarbhī*—a filha do rei Vidarbha; *madira-īkṣaṇā*—de olhos encantadores; *anvadhāvata*—seguiu; *pāṇḍya-īśam*—o rei Malayadhvaja; *jyotsnā iva*—como o luar; *rajanī-karam*—a lua.", "translation": "**Assim como o luar segue a lua durante a noite, imediatamente após a partida do rei Malayadhvaja para Kulācala, sua devotada esposa, cujos olhos eram muitíssimo encantadores, seguiu-o, abandonando toda felicidade doméstica, a despeito da família e dos filhos.**", "purport": "Assim como, na etapa de *vānaprastha*, a esposa segue o marido, de modo semelhante, quando o mestre espiritual se retira para o *nirjana-bhajana*, alguns de seus devotos avançados seguem-no e dedicam-se ao seu serviço pessoal. Em outras palavras, aqueles que são muito afeiçoados à vida familiar devem apresentar-se para servir ao mestre espiritual e abandonar a suposta felicidade proporcionada pela sociedade, amizade e amor. Um verso de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em seu *Gurv-aṣṭaka* é significativo a esse respeito. *Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.* Um discípulo deve sempre lembrar-se de que, ao servir ao mestre espiritual, pode facilmente avançar na consciência de Kṛṣṇa. Todas as escrituras recomendam que é por agradar o mestre espiritual e por servi-lo diretamente que se pode atingir a etapa mais elevada da perfeição em serviço devocional.\n\n\n\nA palavra *madirekṣaṇā* também é significativa neste verso. Śrīla Jīva Gosvāmī explicou em seu *Sandarbha* que a palavra *madira* significa \"embriagador\". Se os olhos de alguém se embriagam ao ver a Deidade, pode-se chamar essa pessoa de *madirekṣaṇa*. Os olhos da rainha Vaidarbhī eram muito encantadores, assim como os olhos de alguém são *madirekṣaṇa* ao ver a Deidade do templo. A menos que se seja um devoto avançado, não se podem fixar os olhos na Deidade do templo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/35-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/35-36/", "verse_text": "tatra candravasā nāma\n\ntāmraparṇī vaṭodakā\n\n*tat*-puṇya-salilair nityam\n\nubhayatrātmano mṛjan\n\n*kandāṣṭibhir mūla*-phalaiḥ\n\n\n\n*puṣpa*-parṇais tṛṇodakaiḥ\n\nvartamānaḥ śanair gātra-\n\nkarśanaṁ tapa āsthitaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tatra*—ali; *candravasā*—o rio Candravasā; *nāma*—chamado; *tāmraparṇī*—o rio Tāmraparṇī; *vaṭodakā*—o rio Vaṭodakā; *tat*—desses rios; *puṇya*—piedosas; *salilaiḥ*—com as águas; *nityam*—diariamente; *ubhayatra*—de ambas as maneiras; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *mṛjan*—lavando; *kanda*—bulbos; *aṣṭibhiḥ*—e por sementes; *mūla*—raízes; *phalaiḥ*—e por frutos; *puṣpa*—flores; *parṇaiḥ*—e por folhas; *tṛṇā*—capim; *udakaiḥ*—e por água; *vartamānaḥ*—subsistindo; *śanaiḥ*—gradualmente; *gātra*—seu corpo; *karśanam*—tornando magro; *tapaḥ*—austeridade; *āsthitaḥ*—submeteu-se.", "translation": "**Na província de Kulācala, havia rios chamados Candravasā, Tāmraparṇī e Vaṭodakā. O rei Malayadhvaja costumava ir regularmente a esses rios piedosos e banhar-se neles. Dessa forma, purificava-se externa e internamente. Banhava-se e comia bulbos, sementes, folhas, flores, raízes, frutos e capim, e bebia água. Dessa maneira, submeteu-se a severas austeridades. Por fim, ficou muito magro.**", "purport": "Podemos ver definitivamente que, para avançar na consciência de Kṛṣṇa, é preciso controlar o próprio peso corporal. Se a pessoa se torna demasiado gorda, deve-se supor que não está avançando espiritualmente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura criticava severamente seus discípulos gordos. A ideia é que quem pretende avançar na consciência de Kṛṣṇa não deve comer muito. Os devotos costumavam ir a florestas, montes elevados ou montanhas em peregrinações, mas tais austeridades severas não são possíveis nos dias atuais. Em vez disso, deve-se comer apenas *prasāda*, e não mais do que o necessário. Conforme o calendário *vaiṣṇava*, há muitos jejuns, como *Ekādaśī* e os dias de aparecimento e desaparecimento de Deus e Seus devotos. Todos esses se destinam a diminuir a gordura dentro do corpo, de modo que a pessoa não durma mais do que o desejado e não se torne inativa e preguiçosa. A indulgência excessiva em comer fará o homem dormir mais do que o necessário. Esta forma de vida humana destina-se à austeridade, e austeridade significa controlar o sexo, a ingestão de alimentos, etc. Dessa forma, pode-se poupar tempo para atividades espirituais e a pessoa pode purificar-se tanto externa como internamente. Assim, tanto o corpo quanto a mente podem ser purificados.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/37/", "verse_text": "*śītoṣṇa*-vāta-varṣāṇi\n\n*kṣut*-pipāse priyāpriye\n\n*sukha*-duḥkhe iti dvandvāny\n\n*ajayat sama*-darśanaḥ", "devanagari": "> शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये ।\n> सुखदुःखे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शनः ॥३७॥", "synonyms": "*śīta*—frio; *uṣṇa*—calor; *vāta*—vento; *varṣāṇi*—e estações chuvosas; *kṣut*—fome; *pipāse*—e sede; *priya*—agradável; *apriye*—e desagradável; *sukha*—felicidade; *duḥkhe*—e aflição; *iti*—assim; *dvandvāni*—dualidades; *ajayat*—ele conquistou; *sama-darśanaḥ*—equânime.", "translation": "**Através da austeridade, o rei Malayadhvaja gradualmente, em corpo e mente, tornou-se equânime às dualidades de frio e calor, felicidade e aflição, vento e chuva, fome e sede, o agradável e o desagradável. Dessa forma, conquistou todas as relatividades.**", "purport": "Liberação significa libertar-se das relatividades do mundo. A menos que se seja autorrealizado, é preciso enfrentar a dupla luta do mundo relativo. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa aconselha Arjuna a vencer todas as relatividades por meio da tolerância. O Senhor Kṛṣṇa assinala que são as relatividades, como o inverno e o verão, que nos causam transtornos no mundo material. No inverno, não gostamos de tomar banho, mas no verão desejamos tomar banho duas, três ou mais vezes ao dia. Assim, Kṛṣṇa aconselha-nos a não nos perturbarmos com tais relatividades e dualidades quando elas vêm e vão.\n\nO homem comum precisa submeter-se a muitas austeridades para tornar-se equânime diante das dualidades. Quem se agita com as relatividades da vida aceitou uma posição relativa e, por conseguinte, deve submeter-se às austeridades prescritas nos śāstras para transcender o corpo material e pôr fim à existência material. O rei Malayadhvaja submeteu-se a severas austeridades, abandonando seu lar, indo a Kulācala, banhando-se nos rios sagrados e alimentando-se apenas de vegetais, como caules, raízes, sementes, flores e folhas, evitando qualquer alimento cozido ou cereais. Essas são práticas muito, muito austeras. Nesta era, é muito difícil abandonar o lar e ir para a floresta ou para os Himalaias a fim de adotar os processos de austeridade. Na verdade, é quase impossível. Se a uma pessoa se aconselha até mesmo que abandone o consumo de carne, a bebida, o jogo e o sexo ilícito, ela não conseguirá fazê-lo. Que faria, então, tal pessoa se fosse aos Himalaias ou a Kulācala? Semelhantes atos de renúncia não são possíveis nesta era; por isso, o Senhor Kṛṣṇa aconselhou-nos a aceitar o processo de bhakti-yoga. O bhakti-yoga libertará automaticamente a pessoa das dualidades da vida. No bhakti-yoga, Kṛṣṇa é o centro, e Kṛṣṇa é sempre transcendental. Assim, para transcender as dualidades, é preciso ocupar-se sempre no serviço ao Senhor, como confirma o Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não decai em nenhuma circunstância, transcende de imediato os modos da natureza material e chega assim ao nível do Brahman.\" (Bg. 14.26)\n\nSe a pessoa está de fato ocupada no serviço ao Senhor, o bhakti-yoga, ela controlará automaticamente seus sentidos, sua língua e tantas outras coisas. Uma vez ocupada no processo de bhakti-yoga com toda a sinceridade, a pessoa não terá possibilidade alguma de decair. Mesmo que decaia, não há prejuízo. Suas atividades devocionais podem ficar paralisadas ou interrompidas por algum tempo, mas, tão logo surja outra oportunidade, o praticante recomeça do ponto onde havia parado."}
{"ref": "sb/4/28/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/38/", "verse_text": "tapasā vidyayā pakva-\n\nkaṣāyo niyamair yamaiḥ\n\nyuyuje brahmaṇy ātmānaṁ\n\nvijitākṣānilāśayaḥ", "devanagari": "> तपसा विद्यया पक्व कषायो नियमैर्यमैः ।\n> युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशयः ॥३८॥", "synonyms": "*tapasā*—pela austeridade; *vidyayā*—pela educação; *pakva*—queimadas; *kaṣāyaḥ*—todas as coisas impuras; *niyamaiḥ*—pelos princípios reguladores; *yamaiḥ*—pelo autocontrole; *yuyuje*—ele fixou; *brahmaṇi*—na compreensão espiritual; *ātmānam*—seu eu; *vijita*—completamente controlados; *akṣa*—sentidos; *anila*—vida; *āśayaḥ*—consciência.", "translation": "**Pela adoração, pela execução de austeridades e pela observância dos princípios reguladores, o rei Malayadhvaja conquistou seus sentidos, sua vida e sua consciência. Assim, fixou tudo no ponto central do Brahman Supremo [Kṛṣṇa].**", "purport": "Sempre que surge a palavra brahman, os impersonalistas a entendem como a refulgência impessoal, o brahmajyoti. Na verdade, contudo, Parabrahman, o Brahman Supremo, é Kṛṣṇa, Vāsudeva. Como se afirma no Bhagavad-gītā, vāsudevaḥ sarvam iti: Vāsudeva estende-se por toda parte como o Brahman impessoal. Não se pode fixar a mente em um \"algo\" impessoal. Por isso, o Bhagavad-gītā diz, kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām: \"Para aqueles cujas mentes estão apegadas ao aspecto impessoal e imanifesto do Supremo, o avanço é muito penoso.\" (Bg. 12.5) Em consequência, quando aqui se diz que o rei Malayadhvaja fixou sua mente em brahman, \"brahman\" significa a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva."}
{"ref": "sb/4/28/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/39/", "verse_text": "āste sthāṇur ivaikatra\n\ndivyaṁ varṣa-śataṁ sthiraḥ\n\nvāsudeve bhagavati\n\nnānyad vedodvahan ratim", "devanagari": "> आस्ते स्थाणुरिवैकत्र दिव्यं वर्षशतं स्थिरः ।\n> वासुदेवे भगवति नान्यद्वेदोद्वहन्रतिम् ॥३९॥", "synonyms": "*āste*—permanece; *sthāṇuḥ*—imóvel; *iva*—como; *ekatra*—em um único lugar; *divyam*—dos semideuses; *varṣa*—anos; *śatam*—cem; *sthiraḥ*—firme; *vāsudeve*—pelo Senhor Kṛṣṇa; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *na*—não; *anyat*—nada mais; *veda*—conhecia; *udvahan*—possuindo; *ratim*—atração.", "translation": "**Dessa forma, ele permaneceu imóvel em um único lugar por cem anos, segundo o cálculo dos semideuses. Após esse tempo, desenvolveu pura atração devocional por Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e permaneceu fixo nessa posição.**", "purport": "bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e tudo o que existe. Semelhante grande alma é muito rara.\" (Bg. 7.19)\n\nVāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é tudo, e quem sabe disso é o maior de todos os transcendentalistas. Afirma-se no Bhagavad-gītā que a pessoa percebe isso após muitos e muitos nascimentos. Isso também se confirma neste verso com as palavras divyaṁ varṣa-śatam (cem anos segundo os cálculos dos semideuses). Segundo os cálculos dos semideuses, um dia (doze horas) equivale a seis meses na Terra. Cem anos dos semideuses equivaleriam a 36.000 anos terrestres. Assim, o rei Malayadhvaja executou austeridades e penitências durante 36.000 anos. Após esse tempo, ele se fixou no serviço devocional ao Senhor. Para viver na Terra por tantos anos, é preciso nascer muitas vezes. Isso confirma a conclusão de Kṛṣṇa. Chegar à conclusão da consciência de Kṛṣṇa e permanecer fixo na compreensão de que Kṛṣṇa é tudo, bem como prestar serviço a Kṛṣṇa, são características da etapa perfeccional. Como se diz no Caitanya-caritāmṛta: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (Cc. Madhya 22.62). Quando a pessoa chega à conclusão de que Kṛṣṇa é tudo, adorando ou prestando serviço devocional a Kṛṣṇa, ela de fato se torna perfeita em todos os sentidos. Não basta chegar à conclusão de que Kṛṣṇa é tudo; é preciso permanecer fixo nessa compreensão. Esta é a mais elevada perfeição da vida, e foi esta perfeição que o rei Malayadhvaja alcançou ao final."}
{"ref": "sb/4/28/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/40/", "verse_text": "sa vyāpakatayātmānaṁ\n\nvyatiriktatayātmani\n\nvidvān svapna ivāmarśa-\n\nsākṣiṇaṁ virarāma ha", "devanagari": "> स व्यापकतयात्मानं व्यतिरिक्ततयात्मनि ।\n> विद्वान्स्वप्न इवामर्श साक्षिणं विरराम ह ॥४०॥", "synonyms": "*saḥ*—o rei Malayadhvaja; *vyāpakatayā*—pela onipenetrância; *ātmānam*—a Superalma; *vyatiriktatayā*—pela diferenciação; *ātmani*—em seu próprio eu; *vidvān*—perfeitamente educado; *svapne*—em um sonho; *iva*—como; *amarśa*—de deliberação; *sākṣiṇam*—a testemunha; *virarāma*—tornou-se indiferente; *ha*—certamente.", "translation": "**O rei Malayadhvaja alcançou conhecimento perfeito ao ser capaz de distinguir a Superalma da alma individual. A alma individual é localizada, ao passo que a Superalma é onipenetrante. Tornou-se perfeito em conhecimento de que o corpo material não é a alma, mas que a alma é a testemunha do corpo material.**", "purport": "A alma condicionada frequentemente se frustra ao tentar compreender as distinções entre o corpo material, a Superalma e a alma individual. Há dois tipos de filósofos māyāvādīs — os seguidores da filosofia budista e os seguidores da filosofia de Śaṅkara. Os seguidores de Buda não reconhecem que haja algo além do corpo; os seguidores de Śaṅkara concluem que não há existência separada do Paramātmā, a Superalma. Os śaṅkaritas acreditam que a alma individual é idêntica ao Paramātmā na análise final. Mas o filósofo vaiṣṇava, que é perfeito em conhecimento, sabe que o corpo é feito da energia externa e que a Superalma, o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, está sentado junto à alma individual e é distinto dela. Como afirma o Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā:\n\nkṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ yat taj jñānaṁ mataṁ mama\n\n\"Ó descendente de Bharata, deves compreender que também sou o conhecedor em todos os corpos, e compreender este corpo e seu proprietário chama-se conhecimento. Esta é a Minha opinião.\" (Bg. 13.3)\n\nO corpo é tido como o campo, e a alma individual é tida como a trabalhadora nesse campo. Contudo, há outro, conhecido como a Superalma, que, juntamente com a alma individual, simplesmente testemunha. A alma individual trabalha e desfruta os frutos do corpo, ao passo que a Superalma apenas testemunha as atividades da alma individual, mas não desfruta os frutos dessas atividades. A Superalma está presente em todo campo de atividade, ao passo que a alma individual está presente em seu único corpo localizado. O rei Malayadhvaja alcançou esta perfeição do conhecimento e foi capaz de distinguir entre a alma e a Superalma e entre a alma e o corpo material."}
{"ref": "sb/4/28/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/41/", "verse_text": "sākṣād bhagavatoktena\n\nguruṇā hariṇā nṛpa\n\n*viśuddha*-jñāna-dīpena\n\n*sphuratā viśvato*-mukham", "devanagari": "> साक्षाद्भगवतोक्तेन गुरुणा हरिणा नृप ।\n> विशुद्धज्ञानदीपेन स्फुरता विश्वतोमुखम् ॥४१॥", "synonyms": "*sākṣāt*—diretamente; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *uktena*—instruído; *guruṇā*—o mestre espiritual; *hariṇā*—pelo Senhor Hari; *nṛpa*—ó rei; *viśuddha*—puro; *jñāna*—conhecimento; *dīpena*—pela luz de; *sphuratā*—iluminando; *viśvataḥ-mukham*—todos os ângulos de visão.", "translation": "**Dessa forma, o rei Malayadhvaja alcançou conhecimento perfeito porque, em seu estado puro, foi instruído diretamente pela Suprema Personalidade de Deus. Por meio de tal iluminado conhecimento transcendental, pôde compreender tudo de todos os ângulos de visão.**", "purport": "Neste verso, as palavras sākṣād bhagavatoktena guruṇā hariṇā são muito significativas. A Suprema Personalidade de Deus fala diretamente à alma individual quando o devoto se purificou por completo, prestando serviço devocional ao Senhor. O Senhor Kṛṣṇa também confirma isso no Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e que Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10)\n\nO Senhor é a Superalma situada no coração de todos, e Ele atua como o caitya-guru, o mestre espiritual interior. Contudo, Ele dá instruções diretas apenas aos devotos avançados e puros. No início, quando o devoto é sério e sincero, o Senhor dá-lhe orientações internas para que se aproxime de um mestre espiritual genuíno. Quando a pessoa é treinada pelo mestre espiritual de acordo com os princípios reguladores do serviço devocional e se situa na plataforma do apego espontâneo pelo Senhor (rāga-bhakti), o Senhor também lhe dá instruções internas. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Esta vantagem distinta é obtida por uma alma liberada. Tendo alcançado esta etapa, o rei Malayadhvaja estava diretamente em contato com o Senhor Supremo e recebia instruções dEle diretamente."}
{"ref": "sb/4/28/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/42/", "verse_text": "pare brahmaṇi cātmānaṁ\n\nparaṁ brahma tathātmani\n\nvīkṣamāṇo vihāyekṣām\n\nasmād upararāma ha", "devanagari": "> परे ब्रह्मणि चात्मानं परं ब्रह्म तथात्मनि ।\n> वीक्षमाणो विहायेक्षामस्मादुपरराम ह ॥४२॥", "synonyms": "*pare*—transcendental; *brahmaṇi*—no Absoluto; *ca*—e; *ātmānam*—o eu; *param*—o supremo; *brahma*—Absoluto; *tathā*—também; *ātmani*—em si mesmo; *vīkṣamāṇaḥ*—observando assim; *vihāya*—abandonando; *īkṣām*—reserva; *asmāt*—desse processo; *upararāma*—retirou-se; *ha*—certamente.", "translation": "**O rei Malayadhvaja pôde, assim, observar que a Superalma estava sentada a seu lado e que ele, como alma individual, estava sentado ao lado da Superalma. Visto que ambos estavam juntos, não havia necessidade de interesses separados; assim, ele cessou tais atividades.**", "purport": "Na etapa avançada do serviço devocional, o devoto não vê nada de separado entre seus próprios interesses e os da Suprema Personalidade de Deus. Ambos os interesses se tornam um, pois o devoto não age em prol de um interesse separado. O que quer que faça, ele o faz no interesse da Suprema Personalidade de Deus. Naquele momento, ele vê tudo na Suprema Personalidade de Deus e a Suprema Personalidade de Deus em tudo. Tendo alcançado esta etapa de compreensão, ele não vê distinção alguma entre os mundos espiritual e material. Em visão perfeita, o mundo material torna-se o mundo espiritual em virtude de ser a energia externa do Senhor Supremo. Para o devoto perfeito, a energia e o energético não são diferentes. Assim, o suposto mundo material torna-se espiritual (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*). Tudo se destina ao serviço do Senhor Supremo, e o devoto experiente pode utilizar qualquer suposta coisa material no serviço do Senhor. Não se pode servir ao Senhor sem estar situado na plataforma espiritual. Portanto, se uma suposta coisa material for acoplada ao serviço do Senhor, não deve mais ser considerada material. Dessa forma, o devoto puro, em sua visão perfeita, vê de todos os ângulos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/28/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/43/", "verse_text": "*patiṁ parama*-dharma-jñaṁ\n\nvaidarbhī malayadhvajam\n\npremṇā paryacarad dhitvā\n\n*bhogān sā pati*-devatā", "devanagari": "> पतिं परमधर्मज्ञं वैदर्भी मलयध्वजम् ।\n> प्रेम्णा पर्यचरद्धित्वा भोगान्सा पतिदेवता ॥४३॥", "synonyms": "*patim*—seu marido; *parama*—supremo; *dharma-jñam*—conhecedor dos princípios religiosos; *vaidarbhī*—a filha de Vidarbha; *malaya-dhvajam*—chamado Malayadhvaja; *premṇā*—com amor e afeição; *paryacarat*—serviu em devoção; *hitvā*—abandonando; *bhogān*—gozos sensoriais; *sā*—ela; *pati-devatā*—aceitando seu marido como o Senhor Supremo.", "translation": "**A filha do rei Vidarbha aceitou seu marido como o Supremo em tudo. Abandonou todo o gozo sensorial e, em completa renúncia, seguiu os princípios de seu marido, que era tão avançado. Assim, permaneceu ocupada em seu serviço.**", "purport": "Figurativamente, o rei Malayadhvaja é o mestre espiritual, e sua esposa, Vaidarbhī, é a discípula. A discípula aceita o mestre espiritual como a Suprema Personalidade de Deus. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura no *Gurv-aṣṭaka*, *sākṣād-dharitvena*: \"Aceita-se diretamente o *guru*, o mestre espiritual, como a Suprema Personalidade de Deus.\" Deve-se aceitar o mestre espiritual não no sentido em que o fazem os filósofos māyāvādīs, mas da maneira aqui recomendada. Visto que o mestre espiritual é o servo mais íntimo do Senhor, deve ser tratado exatamente como a Suprema Personalidade de Deus. O mestre espiritual jamais deve ser negligenciado nem desobedecido, como uma pessoa comum.\n\n\n\nSe uma mulher é suficientemente afortunada para ser a esposa de um devoto puro, ela pode servir a seu marido sem nenhum desejo de gratificação dos sentidos. Se ela permanecer ocupada no serviço de seu exaltado marido, alcançará automaticamente as perfeições espirituais de seu marido. Se um discípulo encontra um mestre espiritual genuíno, simplesmente satisfazendo-o, pode alcançar oportunidade semelhante de servir à Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/28/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/44/", "verse_text": "*cīra*-vāsā vrata-kṣāmā\n\n*veṇī*-bhūta-śiroruhā\n\nbabhāv upa patiṁ śāntā\n\nśikhā śāntam ivānalam", "devanagari": "> चीरवासा व्रतक्षामा वेणीभूतशिरोरुहा ।\n> बभावुप पतिं शान्ता शिखा शान्तमिवानलम् ॥४४॥", "synonyms": "*cīra-vāsā*—vestindo trajes velhos; *vrata-kṣāmā*—magra e esquelética em virtude das austeridades; *veṇī-bhūta*—emaranhado; *śiroruhā*—seu cabelo; *babhau*—ela brilhava; *upa patim*—perto do esposo; *śāntā*—pacífica; *śikhā*—chamas; *śāntam*—sem se agitar; *iva*—como; *analam*—fogo.", "translation": "**A filha do rei Vidarbha vestia trajes velhos, estando magra e esquelética devido a seus votos de austeridade. Como não cuidava do cabelo, este se emaranhou e se enroscou em mechas. Embora permanecesse sempre perto do esposo, era silenciosa e tão serena quanto a chama de um fogo imperturbado.**", "purport": "Quando se começa a queimar lenha, há fumaça e agitação no início. Embora haja tantos distúrbios no início, uma vez que o fogo esteja completamente aceso, a lenha arde de modo constante. De modo semelhante, quando tanto o marido quanto a esposa seguem os princípios reguladores da austeridade, eles permanecem em silêncio e não se agitam com os impulsos sexuais. Em tal momento, tanto o marido quanto a esposa beneficiam-se espiritualmente. A pessoa pode alcançar esta etapa da vida abandonando por completo um modo de vida luxuoso.\n\nNeste verso, a palavra cīra-vāsā refere-se a vestes muito velhas e rasgadas. A esposa, em especial, deve permanecer austera, não desejando roupas luxuosas nem padrões de vida luxuosos. Ela deve aceitar apenas as necessidades básicas da vida e minimizar sua alimentação e seu sono. Não deve haver questão de acasalamento. Simplesmente por ocupar-se no serviço a seu elevado marido, que deve ser um devoto puro, a esposa jamais se agitará com os impulsos sexuais. A etapa vānaprastha é exatamente assim. Embora a esposa permaneça com o marido, ela se submete a severas austeridades e penitências, de modo que, embora marido e esposa vivam juntos, não há questão de sexo. Dessa maneira, tanto o marido quanto a esposa podem viver juntos perpetuamente. Visto que a esposa é mais fraca que o marido, essa fraqueza é expressa neste verso com as palavras upa patim. Upa significa \"próximo de\" ou \"quase igual a\". Sendo homem, o marido geralmente é mais avançado que sua esposa. Não obstante, espera-se que a esposa abandone todos os hábitos luxuosos. Ela não deve sequer vestir-se bem nem pentear os cabelos. Pentear os cabelos é uma das principais ocupações das mulheres. Na etapa vānaprastha, a esposa não deve cuidar de seus cabelos. Assim, seus cabelos ficarão emaranhados em nós. Em consequência, a própria esposa não mais se agitará com os impulsos sexuais. Dessa maneira, tanto o marido quanto a esposa podem avançar em consciência espiritual. Esta etapa avançada chama-se etapa paramahaṁsa e, uma vez alcançada, tanto o marido quanto a esposa podem de fato libertar-se da consciência corporal. Se o discípulo permanece firme no serviço ao mestre espiritual, ele não precisa mais temer decair nas garras de māyā."}
{"ref": "sb/4/28/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/45/", "verse_text": "ajānatī priyatamaṁ\n\nyadoparatam aṅganā\n\nsusthirāsanam āsādya\n\n*yathā*-pūrvam upācarat", "devanagari": "> अजानती प्रियतमं यदोपरतमङ्गना ।\n> सुस्थिरासनमासाद्य यथापूर्वमुपाचरत् ॥४५॥", "synonyms": "*ajānatī*—sem nenhum conhecimento; *priya-tamam*—seu queridíssimo esposo; *yadā*—quando; *uparatam*—faleceu; *aṅganā*—a mulher; *susthira*—firme; *āsanam*—no assento; *āsādya*—aproximando-se; *yathā*—como; *pūrvam*—antes; *upācarat*—continuou a servi-lo.", "translation": "**A filha do rei Vidarbha continuou a servir, como de costume, seu esposo, que se encontrava sentado em uma postura firme, até poder constatar que ele havia deixado o corpo.**", "purport": "Parece que a Rainha sequer falava com seu esposo enquanto o servia. Ela simplesmente cumpria seus deveres prescritos sem conversar. Assim, não deixou de prestar serviço até poder constatar que seu esposo havia se desligado do corpo."}
{"ref": "sb/4/28/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/46/", "verse_text": "yadā nopalabhetāṅghrāv\n\nūṣmāṇaṁ patyur arcatī\n\n*āsīt saṁvigna*-hṛdayā\n\n*yūtha*-bhraṣṭā mṛgī yathā", "devanagari": "> यदा नोपलभेताङ्घ्रावूष्माणं पत्युरर्चती ।\n> आसीत्संविग्नहृदया यूथभ्रष्टा मृगी यथा ॥४६॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *na*—não; *upalabheta*—pôde sentir; *aṅghrau*—nos pés; *ūṣmāṇam*—calor; *patyuḥ*—de seu esposo; *arcatī*—enquanto servia; *āsīt*—ela ficou; *saṁvigna*—angustiada; *hṛdayā*—no coração; *yūtha-bhraṣṭā*—privada de seu esposo; *mṛgī*—a corça; *yathā*—como.", "translation": "**Enquanto servia a seu esposo massageando-lhe as pernas, ela pôde sentir que seus pés não estavam mais quentes, podendo assim compreender que ele já havia deixado o corpo. Sentiu grande angústia ao ver-se abandonada e sozinha. Privada da companhia de seu esposo, sentiu-se exatamente como se sente a corça ao se ver separada de seu companheiro.**", "purport": "Assim que a circulação do sangue e do ar dentro do corpo cessa, deve-se entender que a alma deixou o corpo. A interrupção da circulação sanguínea é percebida quando as mãos e os pés perdem o calor. Testa-se se um corpo está vivo ou não sentindo as palpitações do coração e a frieza dos pés e das mãos."}
{"ref": "sb/4/28/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/47/", "verse_text": "ātmānaṁ śocatī dīnam\n\nabandhuṁ viklavāśrubhiḥ\n\nstanāv āsicya vipine\n\nsusvaraṁ praruroda sā", "devanagari": "> आत्मानं शोचती दीनमबन्धुं विक्लवाश्रुभिः ।\n> स्तनावासिच्य विपिने सुस्वरं प्ररुरोद सा ॥४७॥", "synonyms": "*ātmānam*—sobre si mesma; *śocatī*—lamentando; *dīnam*—desventurada; *abandhum*—sem um amigo; *viklava*—de coração partido; *aśrubhiḥ*—pelas lágrimas; *stanau*—seus seios; *āsicya*—molhando; *vipine*—na floresta; *susvaram*—em voz alta; *praruroda*—começou a chorar; *sā*—ela.", "translation": "**Estando agora sozinha e viúva naquela floresta, a filha de Vidarbha começou a lamentar-se, derramando lágrimas incessantes, que lhe banhavam os seios, e chorando muito alto.**", "purport": "Figurativamente, supõe-se que a rainha seja a discípula do rei; assim, quando o corpo mortal do mestre espiritual deixa de existir, seus discípulos devem chorar exatamente como a rainha chora quando o rei deixa o corpo. Contudo, o discípulo e o mestre espiritual nunca se separam, porque o mestre espiritual sempre se mantém em companhia do discípulo, contanto que este siga estritamente as instruções do mestre espiritual. Isso se chama a associação de *vāṇī* (palavras). A presença física se chama *vapuḥ*. Enquanto o mestre espiritual está fisicamente presente, o discípulo deve servir ao corpo físico do mestre espiritual e, quando o mestre espiritual já não está fisicamente presente, o discípulo deve servir às instruções do mestre espiritual."}
{"ref": "sb/4/28/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/48/", "verse_text": "uttiṣṭhottiṣṭha rājarṣe\n\n*imām udadhi*-mekhalām\n\n*dasyubhyaḥ kṣatra*-bandhubhyo\n\nbibhyatīṁ pātum arhasi", "devanagari": "> उत्तिष्ठोत्तिष्ठ राजर्षे इमामुदधिमेखलाम् ।\n> दस्युभ्यः क्षत्रबन्धुभ्यो बिभ्यतीं पातुमर्हसि ॥४८॥", "synonyms": "*uttiṣṭha*—por favor, levanta-te; *uttiṣṭha*—por favor, levanta-te; *rāja-ṛṣe*—ó rei santo; *imām*—esta terra; *udadhi*—pelo oceano; *mekhalām*—cercada; *dasyubhyaḥ*—dos malfeitores; *kṣatra-bandhubhyaḥ*—dos reis impuros; *bibhyatīm*—muito amedrontada; *pātum*—proteger; *arhasi*—deves.", "translation": "**Ó melhor dos reis, por favor, levanta-te! Levanta-te! Vê este mundo cercado por água e infestado de malfeitores e supostos reis. Este mundo está muito amedrontado, e teu dever é protegê-lo.**", "purport": "Sempre que vem um ācārya, seguindo as ordens superiores da Suprema Personalidade de Deus ou de Seu representante, ele estabelece os princípios da religião, conforme enunciados no Bhagavad-gītā. Religião significa acatar as ordens da Suprema Personalidade de Deus. Os princípios religiosos têm início a partir do momento em que a pessoa se rende à Suprema Personalidade de Deus. É dever do ācārya difundir um sistema religioso genuíno e induzir todos a prostrar-se diante do Senhor Supremo. A pessoa executa os princípios religiosos prestando serviço devocional, especificamente os nove itens, como ouvir, cantar e lembrar. Infelizmente, quando o ācārya desaparece, patifes e não-devotos aproveitam-se disso e imediatamente começam a introduzir princípios não-autorizados em nome de supostos svāmīs, yogīs, filantropos, assistentes sociais e assim por diante. Na verdade, a vida humana destina-se a executar as ordens do Senhor Supremo, e isso se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ\n\n\"Ocupa sempre tua mente em pensar em Mim e torna-te Meu devoto. Presta-Me reverências e adora-Me. Estando completamente absorto em Mim, certamente virás a Mim.\" (Bg. 9.34)\n\nA principal ocupação da sociedade humana é pensar na Suprema Personalidade de Deus a todo momento, tornar-se Seus devotos, adorar o Senhor Supremo e prostrar-se diante dEle. O ācārya, o representante autorizado do Senhor Supremo, estabelece esses princípios, mas, quando ele desaparece, as coisas voltam a ficar desordenadas. Os discípulos perfeitos do ācārya procuram remediar a situação seguindo sinceramente as instruções do mestre espiritual. No momento presente, praticamente o mundo inteiro tem medo de patifes e não-devotos; por isso, este movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado para salvar o mundo dos princípios irreligiosos. Todos devem cooperar com este movimento a fim de trazer paz e felicidade verdadeiras ao mundo."}
{"ref": "sb/4/28/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/49/", "verse_text": "evaṁ vilapantī bālā\n\nvipine 'nugatā patim\n\npatitā pādayor bhartū\n\nrudaty aśrūṇy avartayat", "devanagari": "> एवं विलपन्ती बाला विपिनेऽनुगता पतिम् ।\n> पतिता पादयोर्भर्तू रुदत्यश्रूण्यवर्तयत् ॥४९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *vilapantī*—lamentando; *bālā*—a mulher inocente; *vipine*—na floresta solitária; *anugatā*—estritamente fiel; *patim*—a seu esposo; *patitā*—prostrada; *pādayoḥ*—aos pés; *bhartuḥ*—de seu esposo; *rudatī*—enquanto chorava; *aśrūṇi*—lágrimas; *avartayat*—ela derramou.", "translation": "**Aquela esposa muito obediente prostrou-se aos pés do esposo morto e começou a chorar lastimosamente naquela floresta solitária. Assim, as lágrimas corriam-lhe dos olhos.**", "purport": "Assim como uma esposa devotada se aflige com o falecimento de seu esposo, quando um mestre espiritual desaparece, o discípulo fica igualmente afligido."}
{"ref": "sb/4/28/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/50/", "verse_text": "citiṁ dārumayīṁ citvā\n\ntasyāṁ patyuḥ kalevaram\n\nādīpya cānumaraṇe\n\nvilapantī mano dadhe", "devanagari": "> चितिं दारुमयीं चित्वा तस्यां पत्युः कलेवरम् ।\n> आदीप्य चानुमरणे विलपन्ती मनो दधे ॥५०॥", "synonyms": "*citim*—pira funerária; *dāru-mayīm*—feita de madeira; *citvā*—tendo empilhado; *tasyām*—sobre ela; *patyuḥ*—do esposo; *kalevaram*—o corpo; *ādīpya*—depois de atear fogo; *ca*—também; *anumaraṇe*—morrer junto com ele; *vilapantī*—lamentando; *manaḥ*—sua mente; *dadhe*—fixou.", "translation": "**Em seguida, ela preparou uma fogueira ardente com lenha e colocou sobre ela o corpo morto de seu esposo. Concluído isso, lamentou intensamente e preparou-se para perecer no fogo junto com o esposo.**", "purport": "É uma tradição muito antiga do sistema védico que uma esposa fiel morra junto com seu esposo. Isso se chama *saha-maraṇa*. Na Índia, este sistema vigorou até mesmo na época da ocupação britânica. Naquele tempo, porém, uma esposa que não desejasse morrer com o esposo era, às vezes, forçada a isso por seus parentes. Antigamente, não era assim. A esposa costumava entrar no fogo voluntariamente. O governo britânico cessou essa prática, considerando-a desumana. Não obstante, desde a história inicial da Índia constatamos que, quando Mahārāja Pāṇḍu morreu, ficaram-lhe duas esposas: Mādrī e Kuntī. Suscitou-se a questão se ambas deveriam morrer ou se apenas uma delas deveria fazê-lo. Após a morte de Mahārāja Pāṇḍu, suas esposas decidiram que uma permaneceria e a outra partiria. Mādrī morreria com seu esposo no fogo, e Kuntī permaneceria para cuidar dos cinco filhos Pāṇḍavas. Ainda em 1936, vimos uma esposa devotada entrar voluntariamente no fogo de seu esposo.\n\nIsso indica que a esposa de um devoto deve estar preparada para agir dessa forma. De modo semelhante, um discípulo devotado do mestre espiritual preferiria morrer com o mestre espiritual a deixar de executar a missão dele. Assim como a Suprema Personalidade de Deus desce a esta Terra para restabelecer os princípios da religião, Seu representante, o mestre espiritual, também vem para restabelecer os princípios religiosos. É dever dos discípulos assumir a missão do mestre espiritual e executá-la de maneira apropriada. Caso contrário, o discípulo deve decidir morrer junto com o mestre espiritual. Em outras palavras, para executar a vontade do mestre espiritual, o discípulo deve estar preparado para entregar sua vida e abandonar todas as considerações pessoais."}
{"ref": "sb/4/28/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/51/", "verse_text": "tatra pūrvataraḥ kaścit\n\nsakhā brāhmaṇa ātmavān\n\nsāntvayan valgunā sāmnā\n\ntām āha rudatīṁ prabho", "devanagari": "> तत्र पूर्वतरः कश्चित्सखा ब्राह्मण आत्मवान् ।\n> सान्त्वयन्वल्गुना साम्ना तामाह रुदतीं प्रभो ॥५१॥", "synonyms": "*tatra*—naquele lugar; *pūrvataraḥ*—prévio; *kaścit*—alguém; *sakhā*—amigo; *brāhmaṇaḥ*—um *brāhmaṇa*; *ātmavān*—um erudito muito sábio; *sāntvayan*—consolando; *valgunā*—com muito belas; *sāmnā*—palavras mitigadoras; *tām*—a ela; *āha*—disse; *rudatīm*—enquanto ela chorava; *prabho*—meu querido rei.", "translation": "**Meu querido rei, um *brāhmaṇa*, que era um velho amigo do rei Purañjana, chegou àquele lugar e começou a consolar a rainha com doces palavras.**", "purport": "O aparecimento de um velho amigo na forma de um brāhmaṇa é muito significativo. Em Seu aspecto de Paramātmā, Kṛṣṇa é o velho amigo de todos. Segundo a injunção Védica, Kṛṣṇa está sentado lado a lado com a entidade viva. Segundo o śruti-mantra (dvā suparṇā sayujā sakhāyāḥ), o Senhor está sentado dentro do coração de cada entidade viva como suhṛt, o melhor amigo. O Senhor está sempre ansioso para que a entidade viva volte ao lar, de volta ao Supremo. Sentado com a entidade viva como testemunha, o Senhor lhe dá todas as oportunidades de desfrutar materialmente, mas, sempre que há uma oportunidade, o Senhor dá bons conselhos e aconselha a entidade viva a abandonar a tentativa de tornar-se feliz por meio de ajustes materiais e, em vez disso, voltar seu rosto para a Suprema Personalidade de Deus e render-se a Ele. Quando a pessoa fica séria em seguir a missão do mestre espiritual, sua resolução equivale a ver a Suprema Personalidade de Deus. Como explicado antes, isso significa encontrar a Suprema Personalidade de Deus na instrução do mestre espiritual. Isso se chama tecnicamente vāṇī-sevā. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma em seu comentário ao Bhagavad-gītā sobre o verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41) que se deve servir às palavras do mestre espiritual. O discípulo deve ater-se a tudo o que o mestre espiritual ordene. Simplesmente por seguir essa linha, a pessoa vê a Suprema Personalidade de Deus.\n\nA Suprema Personalidade de Deus, Paramātmā, apareceu diante da rainha como um brāhmaṇa, mas por que não apareceu em Sua forma original como Śrī Kṛṣṇa? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que, a menos que a pessoa esteja muito altamente elevada em amor à Suprema Personalidade de Deus, não pode vê-lO como Ele é. Não obstante, se a pessoa se atém aos princípios enunciados pelo mestre espiritual, de uma forma ou de outra, está em associação com a Suprema Personalidade de Deus. Visto que o Senhor está no coração, Ele pode aconselhar internamente um discípulo sincero. Isso também se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e que Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10)\n\nEm conclusão, se o discípulo é muito sério em executar a missão do mestre espiritual, ele imediatamente se associa com a Suprema Personalidade de Deus por vāṇī ou vapuḥ. Este é o único segredo do êxito em ver a Suprema Personalidade de Deus. Em vez de estar ansioso por ver o Senhor em algum arbusto de Vṛndāvana e, ao mesmo tempo, ocupar-se em gratificação dos sentidos, se a pessoa, em vez disso, atém-se ao princípio de seguir as palavras do mestre espiritual, ela verá o Senhor Supremo sem dificuldade. Por isso, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura disse:\n\nbhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād daivena naḥ phalati divya-kiśora-mūrtiḥ muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ\n\n\"Se estou ocupado em serviço devocional a Ti, meu querido Senhor, então muito facilmente posso perceber Tua presença em toda parte. E, no que se refere à liberação, penso que a liberação se posta à minha porta de mãos postas, esperando para servir-me — e todas as conveniências materiais de dharma [religiosidade], artha [desenvolvimento econômico] e kāma [gratificação dos sentidos] postam-se com ela.\" (Kṛṣṇa-karṇāmṛta 107) Se a pessoa é muito altamente avançada em serviço devocional, não terá dificuldade em ver a Suprema Personalidade de Deus. Se a pessoa se ocupa no serviço ao mestre espiritual, ela não só vê a Suprema Personalidade de Deus, mas também alcança a liberação. No que se refere às conveniências materiais, elas vêm automaticamente, assim como as criadas de uma rainha seguem a rainha aonde quer que ela vá. A liberação não é problema para o devoto puro, e todas as conveniências materiais simplesmente o aguardam em todas as etapas da vida."}
{"ref": "sb/4/28/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/52/", "verse_text": "brāhmaṇa uvāca\n\nkā tvaṁ kasyāsi ko vāyaṁ\n\nśayāno yasya śocasi\n\njānāsi kiṁ sakhāyaṁ māṁ\n\nyenāgre vicacartha ha", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> का त्वं कस्यासि को वायं शयानो यस्य शोचसि ।\n> जानासि किं सखायं मां येनाग्रे विचचर्थ ह ॥५२॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—o erudito *brāhmaṇa* disse; *kā*—quem; *tvam*—és tu; *kasya*—de quem; *asi*—és; *kaḥ*—quem; *vā*—ou; *ayam*—este homem; *śayānaḥ*—deitado; *yasya*—por quem; *śocasi*—te lamentas; *jānāsi kim*—conheces; *sakhāyam*—amigo; *mām*—a Mim; *yena*—com quem; *agre*—outrora; *vicacartha*—conversaste; *ha*—certamente.", "translation": "**O *brāhmaṇa* indagou o seguinte: Quem és tu? De quem és esposa ou filha? Quem é o homem que jaz aqui? Parece que te lamentas por este corpo morto. Não Me reconheces? Sou teu amigo eterno. Hás de te lembrar de que muitas vezes, no passado, consultaste-Me.**", "purport": "Quando um parente da pessoa morre, a renúncia torna-se automaticamente visível. A consulta com a Superalma, situada dentro do coração de todos, só é possível quando a pessoa está completamente livre da contaminação do apego material. Quem é sincero e puro obtém a oportunidade de consultar a Suprema Personalidade de Deus em Seu aspecto de Paramātmā, sentado dentro do coração de todos. O Paramātmā é sempre o caitya-guru, o mestre espiritual interior, e Ele se apresenta diante da pessoa externamente como o mestre espiritual instrutor e iniciador. O Senhor pode residir dentro do coração, e Ele também pode apresentar-se diante de uma pessoa e dar-lhe instruções. Assim, o mestre espiritual não é diferente da Superalma situada dentro do coração. Uma alma ou entidade viva não-contaminada pode obter a oportunidade de encontrar o Paramātmā face a face. Assim como a pessoa obtém a oportunidade de consultar o Paramātmā dentro de seu coração, ela também obtém a oportunidade de vê-lO de fato situado diante dela. Então, a pessoa pode receber instruções diretamente da Superalma. Este é o dever do devoto puro: ver o mestre espiritual genuíno e consultar a Superalma dentro do coração.\n\nQuando o brāhmaṇa perguntou à mulher quem era o homem deitado no chão, ela respondeu que ele era seu mestre espiritual e que estava perplexa quanto ao que fazer em sua ausência. Em tal momento, a Superalma aparece imediatamente, contanto que o devoto esteja purificado no coração por seguir as orientações do mestre espiritual. Um devoto sincero que segue as instruções do mestre espiritual certamente recebe instruções diretas, de dentro de seu coração, vindas da Superalma. Assim, um devoto sincero é sempre ajudado, direta ou indiretamente, pelo mestre espiritual e pela Superalma. Isso se confirma no Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. Se o devoto serve sinceramente a seu mestre espiritual, Kṛṣṇa automaticamente fica satisfeito. Yasya prasādād bhagavad-prasādaḥ. Por satisfazer o mestre espiritual, a pessoa automaticamente satisfaz Kṛṣṇa. Assim, o devoto torna-se enriquecido tanto pelo mestre espiritual quanto por Kṛṣṇa. A Superalma é eternamente a amiga da entidade viva e sempre permanece com ela. A Superalma sempre esteve pronta a ajudar a entidade viva, mesmo antes da criação deste mundo material. Por isso, aqui se afirma: yenāgre vicacartha. A palavra agre significa \"antes da criação\". Assim, a Superalma tem acompanhado a entidade viva desde antes da criação."}
{"ref": "sb/4/28/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/53/", "verse_text": "api smarasi cātmānam\n\n*avijñāta*-sakhaṁ sakhe\n\nhitvā māṁ padam anvicchan\n\n*bhauma*-bhoga-rato gataḥ", "devanagari": "> अपि स्मरसि चात्मानमविज्ञातसखं सखे ।\n> हित्वा मां पदमन्विच्छन्भौमभोगरतो गतः ॥५३॥", "synonyms": "*api smarasi*—lembras-te; *ca*—também; *ātmānam*—a Superalma; *avijñāta*—desconhecido; *sakham*—amigo; *sakhe*—ó amigo; *hitvā*—deixando; *mām*—a Mim; *padam*—posição; *anvicchan*—desejando; *bhauma*—material; *bhoga*—gozo; *rataḥ*—apegado a; *gataḥ*—tornaste-te.", "translation": "**O *brāhmaṇa* prosseguiu: Meu querido amigo, embora não possas Me reconhecer de imediato, não te lembras de que, no passado, tinhas um amigo muito íntimo? Infelizmente, abandonaste Minha companhia e aceitaste uma posição como desfrutador deste mundo material.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nicchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa\n\n\"Ó descendente de Bharata [Arjuna], ó subjugador do inimigo, todas as entidades vivas nascem na ilusão, dominadas pelas dualidades do desejo e do ódio.\" (Bg. 7.27)\n\nEsta é uma explicação de como a entidade viva decai a este mundo material. No mundo espiritual, não há dualidade, nem há ódio. A Suprema Personalidade de Deus expande-Se em muitos. A fim de desfrutar de cada vez mais bem-aventurança, o Senhor Supremo expande-Se em diferentes categorias. Como se menciona no Varāha Purāṇa, Ele Se expande em viṣṇu-tattva (a expansão svāṁśa) e em Sua potência marginal (a vibhinnāṁśa, ou a entidade viva). Essas entidades vivas expandidas são inumeráveis, assim como as diminutas moléculas da luz do sol são inumeráveis expansões do sol. As expansões vibhinnāṁśa, as potências marginais do Senhor, são as entidades vivas. Quando as entidades vivas desejam desfrutar a si mesmas, desenvolvem uma consciência de dualidade e passam a odiar o serviço ao Senhor. Dessa maneira, as entidades vivas caem no mundo material. No Prema-vivarta, diz-se:\n\nkṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\nA posição natural da entidade viva é servir ao Senhor numa atitude amorosa transcendental. Quando a entidade viva quer tornar-se o próprio Kṛṣṇa ou imitar Kṛṣṇa, ela decai ao mundo material. Visto que Kṛṣṇa é o Pai Supremo, Seu afeto pela entidade viva é eterno. Quando a entidade viva decai ao mundo material, o Senhor Supremo, por meio de Sua expansão svāṁśa (Paramātmā), faz companhia à entidade viva. Dessa maneira, a entidade viva poderá, algum dia, voltar ao lar, de volta ao Supremo.\n\nAo usar mal sua independência, a entidade viva decai do serviço ao Senhor e assume uma posição neste mundo material como desfrutadora. Ou seja, a entidade viva assume sua posição dentro de um corpo material. Querendo assumir uma posição muito elevada, a entidade viva, ao contrário, enreda-se numa repetição de nascimento e morte. Ela seleciona sua posição como ser humano, semideus, gato, cão, árvore, etc. Dessa maneira, a entidade viva seleciona um corpo dentre as 8.400.000 formas e tenta satisfazer-se por meio de uma variedade de desfrute material. A Superalma, contudo, não gosta que ela faça isso. Em consequência, a Superalma a instrui a render-se à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor, então, assume o encargo da entidade viva. Mas, a menos que a entidade viva esteja descontaminada dos desejos materiais, ela não pode render-se ao Senhor Supremo. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz:\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como a finalidade última de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam a paz dos tormentos das misérias materiais.\" (Bg. 5.29)\n\nO Senhor Supremo é o supremo amigo de todos; contudo, ninguém pode tirar proveito das instruções do supremo amigo enquanto faz seus próprios planos para tornar-se feliz e enreda-se nos modos da natureza material. Quando há criação, as entidades vivas assumem diferentes formas de acordo com desejos passados. Isso significa que todas as espécies ou formas de vida são criadas simultaneamente. A teoria de Darwin, que afirma que nenhum ser humano existia desde o início, mas que os humanos evoluíram após muitíssimos anos, é simplesmente uma teoria disparatada. A partir da literatura Védica, descobrimos que a primeira criatura dentro do universo é o Senhor Brahmā. Sendo a personalidade mais inteligente, o Senhor Brahmā pôde assumir o encargo de criar toda a variedade encontrada dentro deste mundo material."}
{"ref": "sb/4/28/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/54/", "verse_text": "haṁsāv ahaṁ ca tvaṁ cārya\n\nsakhāyau mānasāyanau\n\nabhūtām antarā vaukaḥ\n\n*sahasra*-parivatsarān", "devanagari": "> हंसावहं च त्वं चार्य सखायौ मानसायनौ ।\n> अभूतामन्तरा वौकः सहस्रपरिवत्सरान् ॥५४॥", "synonyms": "*haṁsau*—dois cisnes; *aham*—Eu; *ca*—e; *tvam*—tu; *ca*—também; *ārya*—ó grande alma; *sakhāyau*—amigos; *mānasa-ayanau*—juntos no lago Mānasa; *abhūtām*—tornamo-nos; *antarā*—separados; *vā*—de fato; *okaḥ*—do lar original; *sahasra*—milhares; *pari*—sucessivamente; *vatsarān*—anos.", "translation": "**Meu querido e gentil amigo, tanto tu quanto eu somos exatamente como dois cisnes. Vivemos juntos no mesmo coração, que é como o lago Mānasa. Embora vivamos juntos há milhares de anos, ainda estamos muito distantes de nosso lar original.**", "purport": "O lar original da entidade viva e da Suprema Personalidade de Deus é o mundo espiritual. No mundo espiritual, tanto o Senhor quanto as entidades vivas vivem juntos em grande paz. Como a entidade viva permanece ocupada no serviço ao Senhor, ambos compartilham uma vida bem-aventurada no mundo espiritual. Entretanto, quando a entidade viva quer desfrutar de si mesma, cai no mundo material. Mesmo enquanto se encontra nessa situação, o Senhor permanece com ela como a Superalma, Seu amigo íntimo. Por causa de seu esquecimento, a entidade viva não sabe que o Senhor Supremo a acompanha como Superalma. Dessa forma, a entidade viva permanece condicionada em cada milênio. Embora o Senhor a acompanhe como amigo, a entidade viva, por causa da existência material entorpecida pelo esquecimento, não O reconhece."}
{"ref": "sb/4/28/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/55/", "verse_text": "sa tvaṁ vihāya māṁ bandho\n\n*gato grāmya*-matir mahīm\n\nvicaran padam adrākṣīḥ\n\nkayācin nirmitaṁ striyā", "devanagari": "> स त्वं विहाय मां बन्धो गतो ग्राम्यमतिर्महीम् ।\n> विचरन्पदमद्राक्षीः कयाचिन्निर्मितं स्त्रिया ॥५५॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele cisne; *tvam*—tu mesmo; *vihāya*—deixando; *mām*—a Mim; *bandho*—ó amigo; *gataḥ*—partiste; *grāmya*—material; *matiḥ*—cuja consciência; *mahīm*—à Terra; *vicaran*—viajando; *padam*—posição; *adrākṣīḥ*—viste; *kayācit*—por alguém; *nirmitam*—fabricada; *striyā*—por uma mulher.", "translation": "**Meu querido amigo, tu agora és Meu próprio amigo de outrora. Desde que Me deixaste, tornaste-te cada vez mais materialista e, sem Me ver, andas viajando em diferentes formas por todo este mundo material, que foi criado por certa mulher.**", "purport": "Quando a entidade viva decai, ela vai para o mundo material, que foi criado pela energia externa do Senhor. Essa energia externa é descrita aqui como \"certa mulher\", ou prakṛti. Este mundo material é composto de elementos materiais, ingredientes fornecidos pelo mahat-tattva, a energia material total. O mundo material, criado por essa energia externa, torna-se o suposto lar da alma condicionada. Dentro deste mundo material, a alma condicionada aceita diferentes aposentos ou diferentes formas corporais e, então, viaja por toda parte. Às vezes, viaja nos sistemas planetários superiores e, às vezes, nos sistemas inferiores. Às vezes, viaja em espécies de vida superiores e, às vezes, em espécies inferiores. Ela tem vagado dentro deste universo material desde tempos imemoriais. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Cc. Madhya 19.151)\n\nA entidade viva vaga por muitas espécies de vida, mas ela é afortunada quando, mais uma vez, encontra seu amigo, seja em pessoa, seja por meio de Seu representante.\n\nNa verdade, é Kṛṣṇa quem pessoalmente aconselha todas as entidades vivas a voltar ao lar, de volta ao Supremo. Às vezes, Kṛṣṇa envia Seu representante, que, transmitindo a própria mensagem de Kṛṣṇa, exorta todas as entidades vivas a voltar ao lar, de volta ao Supremo. Infelizmente, a entidade viva está tão fortemente apegada ao desfrute material que não leva muito a sério as instruções de Kṛṣṇa ou de Seu representante. Esta tendência material é mencionada neste verso como grāmya-matiḥ (gratificação dos sentidos). A palavra mahīm significa \"dentro deste mundo material\". Todas as entidades vivas dentro deste mundo material são inclinadas aos sentidos. Em consequência, elas se enredam em diferentes tipos de corpos e sofrem os tormentos da existência material."}
{"ref": "sb/4/28/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/56/", "verse_text": "*pañcārāmaṁ nava*-dvāram\n\n*eka*-pālaṁ tri-koṣṭhakam\n\n*ṣaṭ*-kulaṁ pañca-vipaṇaṁ\n\n*pañca*-prakṛti strī-dhavam", "devanagari": "> पञ्चारामं नवद्वारमेकपालं त्रिकोष्ठकम् ।\n> षट्कुलं पञ्चविपणं पञ्चप्रकृति स्त्रीधवम् ॥५६॥", "synonyms": "*pañca-ārāmam*—cinco jardins; *nava-dvāram*—nove portões; *eka*—um; *pālam*—protetor; *tri*—três; *koṣṭhakam*—aposentos; *ṣaṭ*—seis; *kulam*—famílias; *pañca*—cinco; *vipaṇam*—lojas; *pañca*—cinco; *prakṛti*—elementos materiais; *strī*—mulher; *dhavam*—senhor.", "translation": "**Naquela cidade [o corpo material] existem cinco jardins, nove portões, um protetor, três aposentos, seis famílias, cinco lojas, cinco elementos materiais e uma mulher que é a senhora da casa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/4/28/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/57/", "verse_text": "pañcendriyārthā ārāmā\n\ndvāraḥ prāṇā nava prabho\n\n*tejo-'b*-annāni koṣṭhāni\n\n*kulam indriya*-saṅgrahaḥ", "devanagari": "> पञ्चेन्द्रियार्था आरामा द्वारः प्राणा नव प्रभो ।\n> तेजोऽबन्नानि कोष्ठानि कुलमिन्द्रियसङ्ग्रहः ॥५७॥", "synonyms": "*pañca*—cinco; *indriya-arthāḥ*—objetos dos sentidos; *ārāmāḥ*—os jardins; *dvāraḥ*—portões; *prāṇāḥ*—aberturas dos sentidos; *nava*—nove; *prabho*—ó rei; *tejaḥ*—ap-fogo, água; *annāni*—grãos alimentícios ou terra; *koṣṭhāni*—aposentos; *kulam*—famílias; *indriya-saṅgrahaḥ*—cinco sentidos e a mente.", "translation": "**Meu querido amigo, os cinco jardins são os cinco objetos do gozo dos sentidos, e o protetor é o ar vital, que passa pelos nove portões. Os três aposentos são os principais ingredientes — fogo, água e terra. As seis famílias são o total agregado da mente e dos cinco sentidos.**", "purport": "Os cinco sentidos que adquirem conhecimento são a visão, o paladar, o olfato, a audição e o tato, e esses agem através dos nove portões — os dois olhos, dois ouvidos, uma boca, duas narinas, um órgão genital e um reto. Esses orifícios são comparados a portões nas muralhas da cidade. Os principais ingredientes são terra, água e fogo, e o principal ator é a mente, controlada pela inteligência (*buddhi*)."}
{"ref": "sb/4/28/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/58/", "verse_text": "vipaṇas tu kriyā-śaktir\n\n*bhūta*-prakṛtir avyayā\n\n*śakty*-adhīśaḥ pumāṁs tv atra\n\npraviṣṭo nāvabudhyate", "devanagari": "> विपणस्तु क्रियाशक्तिर्भूतप्रकृतिरव्यया ।\n> शक्त्यधीशः पुमांस्त्वत्र प्रविष्टो नावबुध्यते ॥५८॥", "synonyms": "*vipaṇaḥ*—lojas; *tu*—então; *kriyā-śaktiḥ*—a energia para as atividades, ou os sentidos atuantes; *bhūta*—os cinco elementos densos; *prakṛtiḥ*—os elementos materiais; *avyayā*—eternos; *śakti*—a energia; *adhīśaḥ*—controlador; *pumān*—homem; *tu*—então; *atra*—aqui; *praviṣṭaḥ*—entrou; *na*—não; *avabudhyate*—torna-se sujeito ao conhecimento.", "translation": "**As cinco lojas são os cinco órgãos sensoriais de ação. Realizam suas transações por meio das forças combinadas dos cinco elementos, que são eternos. Por trás de toda essa atividade está a alma. A alma é, na realidade, uma pessoa e desfrutadora. Contudo, por estar agora oculta dentro da cidade do corpo, ela está desprovida de conhecimento.**", "purport": "A entidade viva entra na criação material com o auxílio dos cinco elementos — terra, água, fogo, ar e éter —, e assim seu corpo é formado. Embora a entidade viva esteja trabalhando a partir de dentro, ela permanece, não obstante, desconhecida. A entidade viva entra na criação material, mas, por estar confundida pela energia material, parece estar oculta. A concepção corporal da vida é proeminente devido à ignorância (nāvabudhyate). A inteligência é descrita no gênero feminino, mas, devido à sua proeminência em todas as atividades, é descrita neste verso como adhīśaḥ, a controladora. A entidade viva vive por meio do fogo, da água e dos cereais. É por meio da combinação destes três que o corpo se mantém. Em consequência, o corpo se chama prakṛti, criação material. Todos os elementos gradualmente se combinam para formar carne, osso, sangue e assim por diante. Todos estes aparecem como diversos aposentos. Afirma-se nos Vedas que os alimentos digeridos são, em última instância, divididos em três. A porção sólida torna-se fezes, e a porção semilíquida transforma-se em carne. A porção líquida torna-se amarela e é novamente dividida em três. Uma dessas porções líquidas chama-se urina. De modo semelhante, a porção ígnea é dividida em três, e uma delas se chama osso. Dentre os cinco elementos, o fogo, a água e os cereais são muito importantes. Estes três são mencionados no verso anterior, ao passo que o céu (éter) e o ar não são mencionados. Tudo isto se explica no Bhagavad-gītā:\n\nprakṛtiṁ puruṣaṁ caiva viddhy anādī ubhāv api vikārāṁś ca guṇāṁś caiva viddhi prakṛti-sambhavān\n\n\"Deve-se compreender que a natureza material e as entidades vivas não têm começo. Suas transformações e os modos da matéria são produtos da natureza material.\" (Bg. 13.20)\n\nPrakṛti, a natureza material, e puruṣa, a entidade viva, são eternos. Quando ambos entram em contato, há diferentes reações e manifestações. Tudo isso deve ser considerado o resultado da interação dos três modos da natureza material."}
{"ref": "sb/4/28/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/59/", "verse_text": "tasmiṁs tvaṁ rāmayā spṛṣṭo\n\n*ramamāṇo 'śruta*-smṛtiḥ\n\n*tat*-saṅgād īdṛśīṁ prāpto\n\ndaśāṁ pāpīyasīṁ prabho", "devanagari": "> तस्मिंस्त्वं रामया स्पृष्टो रममाणोऽश्रुतस्मृतिः ।\n> तत्सङ्गादीदृशीं प्राप्तो दशां पापीयसीं प्रभो ॥५९॥", "synonyms": "*tasmin*—nessa situação; *tvam*—tu; *rāmayā*—com a mulher; *spṛṣṭaḥ*—entrando em contato; *ramamāṇaḥ*—desfrutando; *aśruta-smṛtiḥ*—sem lembrança da existência espiritual; *tat*—com ela; *saṅgāt*—pela associação; *īdṛśīm*—assim; *prāptaḥ*—alcançaste; *daśām*—um estado; *pāpīyasīm*—cheio de atividades pecaminosas; *prabho*—meu querido amigo.", "translation": "**Meu querido amigo, quando entras em tal corpo juntamente com a mulher dos desejos materiais, ficas absorto em excesso no gozo dos sentidos. Por causa disso, esqueceste-te de tua vida espiritual. Devido às tuas concepções materiais, és posto em diversas condições miseráveis.**", "purport": "Quando uma pessoa fica materialmente absorta, ela não tem capacidade de ouvir sobre a existência espiritual. O esquecimento da existência espiritual enreda o homem cada vez mais na existência material. Tal é o resultado da vida pecaminosa. Diversos corpos são desenvolvidos com os ingredientes materiais em razão de diferentes tipos de atividades pecaminosas. O rei Purañjana assumiu o corpo de uma mulher, Vaidarbhī, como resultado de suas atividades pecaminosas. O Bhagavad-gītā diz claramente (striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ) que tal corpo é de baixo nascimento. Contudo, se a pessoa se abriga na Suprema Personalidade de Deus, ela pode ser elevada à mais alta perfeição, ainda que seja de baixo nascimento. A pessoa adquire nascimentos inferiores quando sua inteligência espiritual é reduzida."}
{"ref": "sb/4/28/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/60/", "verse_text": "*na tvaṁ vidarbha*-duhitā\n\nnāyaṁ vīraḥ suhṛt tava\n\nna patis tvaṁ purañjanyā\n\n*ruddho nava*-mukhe yayā", "devanagari": "> न त्वं विदर्भदुहिता नायं वीरः सुहृत्तव ।\n> न पतिस्त्वं पुरञ्जन्या रुद्धो नवमुखे यया ॥६०॥", "synonyms": "*na*—não; *tvam*—tu; *vidarbha-duhitā*—filha de Vidarbha; *na*—não; *ayam*—este; *vīraḥ*—herói; *su-hṛt*—esposo bem-querente; *tava*—teu; *na*—não; *patiḥ*—esposo; *tvam*—tu; *purañjanyāḥ*—de Purañjanī; *ruddhaḥ*—capturado; *nava-mukhe*—no corpo que tem nove portões; *yayā*—pela energia material.", "translation": "**Na verdade, tu não és a filha de Vidarbha, nem este homem, Malayadhvaja, é teu esposo bem-querente. Tampouco foste o esposo de fato de Purañjanī. Foste simplesmente cativado neste corpo de nove portões.**", "purport": "No mundo material, muitas entidades vivas entram em contato umas com as outras e, aumentando seu apego a um determinado tipo de corpo, relacionam-se como pai, marido, mãe, esposa e assim por diante. Na verdade, toda entidade viva é um ser individual à parte, e é devido a seu contato com a matéria que ela se reúne a outros corpos e estabelece falsas relações. Os corpos falsos criam diversas associações em nome da família, da comunidade, da sociedade e da nacionalidade. Na realidade, toda entidade viva é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, mas as entidades vivas estão demasiadamente absortas no corpo material. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, aparece e oferece instruções sob a forma do Bhagavad-gītā e das literaturas Védicas. O Senhor Supremo dá essas instruções porque é o amigo eterno das entidades vivas. Suas instruções são importantes porque, por meio delas, a entidade viva pode obter a liberação do envolvimento corpóreo. À medida que a água desce por um rio, muitas palhas e ervas são arrastadas da margem. Essas palhas e ervas juntam-se na correnteza do rio, mas, quando as ondas as agitam de um lado para outro, elas se separam e são levadas para outro lugar. De modo semelhante, as inumeráveis entidades vivas dentro deste mundo material são arrastadas pelas ondas da natureza material. Às vezes as ondas as reúnem, e elas formam amizades e relacionam-se umas com as outras numa base corpórea de família, comunidade ou nacionalidade. Por fim, são lançadas para fora dessa associação pelas ondas da natureza material. Esse processo vem ocorrendo desde a criação da natureza material. A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:\n\n(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhai (jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi\n\n\"Minhas queridas entidades vivas, vós estais sendo arrastadas pelas ondas da natureza material. Às vezes estais à tona, às vezes estais sendo afogadas. Dessa maneira, vossa vida eterna está sendo desperdiçada. Se simplesmente vos agarrardes a Kṛṣṇa e vos abrigardes em Seus pés de lótus, ficareis novamente livres de todas as condições materiais miseráveis.\"\n\nNeste verso, as palavras suhṛt (benquerente) e tava (teu) são muito significativas. O suposto marido, parente, filho, pai, ou seja lá o que for, não pode realmente ser um benquerente. O único benquerente verdadeiro é o próprio Kṛṣṇa, como Ele confirma no Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (Bg. 5.29). A sociedade, a amizade, o amor e os benquerentes são todos simplesmente resultados de estarmos confinados em diferentes corpos. A pessoa deve compreender isso muito bem e tentar libertar-se deste cárcere corpóreo em que se vê lançada nascimento após nascimento. Deve-se buscar refúgio na Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e voltar ao lar, voltar ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/28/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/61/", "verse_text": "māyā hy eṣā mayā sṛṣṭā\n\nyat pumāṁsaṁ striyaṁ satīm\n\nmanyase nobhayaṁ yad vai\n\nhaṁsau paśyāvayor gatim", "devanagari": "> माया ह्येषा मया सृष्टा यत्पुमांसं स्त्रियं सतीम् ।\n> मन्यसे नोभयं यद्वै हंसौ पश्यावयोर्गतिम् ॥६१॥", "synonyms": "*māyā*—energia ilusória; *hi*—certamente; *eṣā*—esta; *mayā*—por Mim; *sṛṣṭā*—criada; *yat*—do que; *pumāṁsam*—um macho; *striyam*—uma fêmea; *satīm*—casta; *manyase*—consideras; *na*—não; *ubhayam*—ambos; *yat*—porque; *vai*—certamente; *haṁsau*—livres da contaminação material; *paśya*—observa; *āvayoḥ*—nossa; *gatim*—posição factual.", "translation": "**Às vezes te consideras um homem, às vezes uma mulher casta e às vezes um eunuco neutro. Tudo isso se deve ao corpo, que é criado pela energia ilusória. Esta energia ilusória é Minha potência e, na realidade, ambos — tu e Eu — somos identidades espirituais puras. Agora apenas tenta entender isto. Estou tentando explicar nossa posição factual.**", "purport": "A posição factual tanto da Suprema Personalidade de Deus quanto da entidade viva é qualitativamente una. O Senhor Supremo é o Espírito Supremo, a Superalma, e a entidade viva é a alma espiritual individual. Embora ambos sejam identidades espirituais originais, a entidade viva esquece-se de sua identidade quando entra em contato com a natureza material e se condiciona. Nesse momento, ela se identifica como um produto da natureza material. Por causa do corpo material, esquece-se de que é a parte integrante eterna (sanātana) da Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado da seguinte maneira: mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ. A palavra sanātana encontra-se em várias passagens do Bhagavad-gītā. Tanto o Senhor quanto a entidade viva são sanātana (eternos), e há também um lugar conhecido como sanātana, situado além desta natureza material. A verdadeira residência tanto da entidade viva quanto de Deus é o domínio de sanātana, e não este mundo material. O mundo material é a energia externa e temporária do Senhor, e a entidade viva é colocada neste mundo material porque desejou imitar a posição da Suprema Personalidade de Deus. Neste mundo material, ela tenta gozar seus sentidos na máxima medida de sua capacidade. Todas as atividades da alma condicionada dentro deste mundo material ocorrem perpetuamente em diferentes tipos de corpos, mas, quando a entidade viva adquire uma consciência desenvolvida, deve tentar corrigir sua situação e tornar-se novamente um membro do mundo espiritual. O processo pelo qual se pode voltar ao lar, voltar ao Supremo, é o bhakti-yoga, às vezes chamado de sanātana-dharma. Em vez de aceitar um dever ocupacional temporário baseado no corpo material, a pessoa deve adotar o processo do sanātana-dharma, ou bhakti-yoga, para que possa pôr fim a esse cativeiro perpétuo em corpos materiais e, mais uma vez, voltar ao lar, voltar ao Supremo. Enquanto a sociedade humana funcionar com base na falsa identificação material, todos os supostos avanços da ciência e da filosofia serão simplesmente inúteis. Servem apenas para desorientar a sociedade humana. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. No mundo material, os cegos simplesmente conduzem os cegos."}
{"ref": "sb/4/28/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/62/", "verse_text": "ahaṁ bhavān na cānyas tvaṁ\n\ntvam evāhaṁ vicakṣva bhoḥ\n\nna nau paśyanti kavayaś\n\nchidraṁ jātu manāg api", "devanagari": "> अहं भवान्न चान्यस्त्वं त्वमेवाहं विचक्ष्व भोः ।\n> न नौ पश्यन्ति कवयश्छिद्रं जातु मनागपि ॥६२॥", "synonyms": "*aham*—Eu; *bhavān*—tu; *na*—não; *ca*—também; *anyaḥ*—diferente; *tvam*—tu; *tvam*—tu; *eva*—certamente; *aham*—como sou; *vicakṣva*—apenas observa; *bhoḥ*—Meu querido amigo; *na*—não; *nau*—de nós; *paśyanti*—observam; *kavayaḥ*—os eruditos sábios; *chidram*—diferenciação falha; *jātu*—em algum momento; *manāk*—em pequeno grau; *api*—sequer.", "translation": "**Meu querido amigo, Eu, a Superalma, e tu, a alma individual, não somos diferentes em qualidade, pois ambos somos espirituais. Na verdade, meu querido amigo, em tua posição constitucional, não és qualitativamente diferente de Mim. Apenas tenta considerar este tema. Aqueles que são realmente eruditos sábios, que estão em conhecimento, não encontram nenhuma diferença qualitativa entre ti e Mim.**", "purport": "Tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto a entidade viva são qualitativamente uma só coisa. Não há diferença real entre os dois. Os filósofos māyāvādīs são, repetidas vezes, derrotados pela energia ilusória, porque pensam que não há distinção entre a Superalma e a alma individual, ou que não há Superalma. Também são desorientados ao pensarem que tudo é a Superalma. Contudo, aqueles que são *kavayaḥ*, eruditos sábios, sabem de fato o que se passa. Eles não cometem tais enganos. Sabem que Deus e a alma individual são uma só em qualidade, mas que a alma individual cai sob as garras de *māyā*, ao passo que a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, é a controladora de *māyā*. *Māyā* é a criação do Senhor Supremo (*mayā sṛṣṭā*); portanto, o Senhor Supremo é o controlador de *māyā*. Embora seja uma só em qualidade com o Senhor Supremo, a alma individual está sob o controle de *māyā*. Os filósofos māyāvādīs não conseguem distinguir entre o controlador e o controlado."}
{"ref": "sb/4/28/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/63/", "verse_text": "yathā puruṣa ātmānam\n\n*ekam ādarśa*-cakṣuṣoḥ\n\ndvidhābhūtam avekṣeta\n\ntathaivāntaram āvayoḥ", "devanagari": "> यथा पुरुष आत्मानमेकमादर्शचक्षुषोः ।\n> द्विधाभूतमवेक्षेत तथैवान्तरमावयोः ॥६३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *ātmānam*—seu corpo; *ekam*—um; *ādarśa*—em um espelho; *cakṣuṣoḥ*—pelos olhos; *dvidhā-ābhūtam*—existindo como dois; *avekṣeta*—vê; *tathā*—de modo semelhante; *eva*—certamente; *antaram*—diferença; *āvayoḥ*—entre nós.", "translation": "**Assim como a pessoa vê o reflexo de seu corpo num espelho como sendo uno consigo mesma, e não diferente, ao passo que outros realmente veem dois corpos, da mesma forma, em nossa condição material — em que o ser vivo é afetado e ao mesmo tempo não afetado — há uma diferença entre Deus e a entidade viva.**", "purport": "Afetados pelo condicionamento da matéria, os filósofos māyāvādīs não conseguem ver a diferença entre o Senhor Supremo e a entidade viva. Quando o sol se reflete num pote de água, o sol sabe que não há diferença entre ele mesmo e o sol refletido na água. Aqueles que estão na ignorância, contudo, percebem que há muitos pequenos sóis refletidos em cada um dos potes. No que se refere ao brilho, há brilho tanto no sol original quanto nos reflexos, mas os reflexos são pequenos, ao passo que o sol original é muito grande. Os filósofos vaiṣṇavas concluem que a entidade viva é apenas uma pequena amostra da Suprema Personalidade de Deus original. Qualitativamente, Deus e as entidades vivas são um só, mas, quantitativamente, as entidades vivas são pequenos fragmentos da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo é pleno, poderoso e opulento. No verso anterior, o Senhor diz: \"Meu querido amigo, eu e tu não somos diferentes.\" Essa não diferença refere-se à unidade qualitativa, pois não havia necessidade de o Paramātmā, a Personalidade Suprema, lembrar à alma condicionada que ela não é una em quantidade. A alma autorrealizada jamais pensa que ela e a Suprema Personalidade de Deus são uma só sob todos os aspectos. Embora ela e a Suprema Personalidade de Deus sejam uma só em qualidade, a entidade viva é propensa a esquecer-se de sua identidade espiritual, ao passo que a Personalidade Suprema nunca se esquece. Essa é a diferença entre lipta e alipta. A Suprema Personalidade de Deus é eternamente alipta, incontaminada pela energia externa. A alma condicionada, porém, estando em contato com a natureza material, esquece-se de sua verdadeira identidade; por isso, quando se vê no estado condicionado, identifica-se com o corpo. Para a Suprema Personalidade de Deus, entretanto, não há diferença entre o corpo e a alma. Ele é inteiramente alma; não tem corpo material. Embora a Superalma, o Paramātmā, e a alma individual estejam ambos dentro do corpo, a Superalma é desprovida de designação, ao passo que a alma condicionada é designada por seu tipo particular de corpo. A Superalma é chamada de antaryāmī, e Ela é extensa. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nkṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi\n\nsarva-kṣetreṣu bhārata\n\nkṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ\n\nyat taj jñānaṁ mataṁ mama\n\n\"Ó descendente de Bharata, deves compreender que Eu também sou o conhecedor em todos os corpos, e compreender este corpo e seu proprietário chama-se conhecimento. Essa é a Minha opinião.\" (Bg. 13.3)\n\nA Superalma está presente no corpo de todos, ao passo que a alma individual fica condicionada num tipo particular de corpo. A alma individual não consegue compreender o que está acontecendo no corpo de outrem, mas a Superalma sabe muito bem o que se passa em todos os corpos. Em outras palavras, a Superalma está sempre presente em Sua plena posição espiritual, ao passo que a alma individual é propensa a esquecer-se de si mesma. Tampouco a alma individual está presente em toda parte. Geralmente, em seu estado condicionado, a alma individual não consegue compreender sua relação com a Superalma, mas, às vezes, quando está livre de toda a existência condicional, pode ver a verdadeira diferença entre a Superalma e ela mesma. Quando a Superalma diz à alma condicionada: \"Tu e Eu somos um só e o mesmo\", é para lembrar à alma condicionada de sua identidade espiritual, qualitativamente una. No Terceiro Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se:\n\nyatholmukād visphuliṅgād dhūmād vāpi sva-sambhavāt apy ātmatvenābhimatād yathāgniḥ pṛthag ulmukāt (Bhāg. 3.28.40)\n\nO fogo possui diferentes traços. Há a chama, as faíscas e a fumaça. Embora sejam um só em qualidade, ainda assim há diferença entre o fogo, a chama, a faísca e a fumaça. A entidade viva torna-se condicionada, mas a Suprema Personalidade de Deus é diferente, porque Ele não Se condiciona em momento algum. Nos Vedas, afirma-se: ātmā tathā pṛthag draṣṭā bhagavān brahma-saṁjñitaḥ. Ātmā é a alma individual, bem como a Suprema Personalidade de Deus, que é o observador de tudo. Embora ambos sejam espírito, há sempre uma diferença. No smṛti, também se diz: yathāgneḥ kṣudrā visphuliṅgā vyuccaranti. Assim como as faíscas se manifestam num grande fogo, da mesma forma as pequenas almas individuais estão presentes na grande chama espiritual. No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\njagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" (Bg. 9.4)\n\nEmbora todos os seres vivos repousem nEle, assim como pequenas faíscas ardentes repousam sobre uma grande chama, ambos estão situados de modos diferentes. De modo semelhante, no Viṣṇu Purāṇa afirma-se:\n\neka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat\n\n\"O fogo está situado num só lugar, mas distribui calor e luz. De modo semelhante, a Suprema Personalidade de Deus distribui Suas energias de diferentes maneiras.\" A entidade viva é apenas uma dessas energias (a energia marginal). A energia e a fonte energética são uma só num certo sentido, mas estão situadas de modos diferentes, como energia e fonte energética. De maneira análoga, a forma sac-cid-ānanda confirmada na Brahma-saṁhitā (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ) é diferente da forma da entidade viva, tanto em seu estado condicionado quanto em seu estado liberado. Somente os ateus consideram a entidade viva e a Personalidade de Deus iguais sob todos os aspectos. Por isso, Caitanya Mahāprabhu diz: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: \"Se alguém seguir as instruções dos filósofos māyāvādīs e acreditar que a Suprema Personalidade de Deus e a alma individual são uma só, sua compreensão da verdadeira filosofia estará para sempre condenada.\""}
{"ref": "sb/4/28/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/64/", "verse_text": "evaṁ sa mānaso haṁso\n\nhaṁsena pratibodhitaḥ\n\n*sva*-sthas tad-vyabhicāreṇa\n\nnaṣṭām āpa punaḥ smṛtim", "devanagari": "> एवं स मानसो हंसो हंसेन प्रतिबोधितः ।\n> स्वस्थस्तद्व्यभिचारेण नष्टामाप पुनः स्मृतिम् ॥६४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *saḥ*—ele (a alma individual); *mānasaḥ*—vivendo juntos dentro do coração; *haṁsaḥ*—como o cisne; *haṁsena*—pelo outro cisne; *pratibodhitaḥ*—sendo instruído; *sva-sthaḥ*—situado em autorrealização; *tat-vyabhicāreṇa*—por estar separado da Superalma; *naṣṭām*—que estava perdida; *āpa*—recuperou; *punaḥ*—outra vez; *smṛtim*—memória verdadeira.", "translation": "**Dessa maneira, ambos os cisnes vivem juntos no coração. Quando um cisne é instruído pelo outro, ele se situa em sua posição constitucional. Isso significa que recobra sua consciência de Kṛṣṇa original, que se perdera devido a sua atração material.**", "purport": "Aqui se afirma claramente: haṁso haṁsena pratibodhitaḥ. A alma individual e a Superalma são ambas comparadas a cisnes (haṁsa), porque são brancas, ou incontaminadas. Um dos cisnes, porém, é superior e é o instrutor do outro. Quando o cisne inferior se separa do outro cisne, sente-se atraído pelo gozo material. Essa é a causa de sua queda. Quando ele ouve as instruções do outro cisne, compreende sua verdadeira posição e é novamente reavivado à sua consciência original. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, desce (avatāra) para libertar Seus devotos e matar os demônios. Ele também dá Suas instruções sublimes sob a forma do Bhagavad-gītā. A alma individual tem de compreender sua posição pela graça do Senhor e do mestre espiritual, pois o texto do Bhagavad-gītā não pode ser compreendido apenas por qualificações acadêmicas. É preciso aprender o Bhagavad-gītā com uma alma realizada.\n\ntad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n\"Tenta aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Indaga-lhe submissamente e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento porque viu a verdade.\" (Bg. 4.34)\n\nAssim, é preciso escolher um mestre espiritual genuíno e iluminar-se quanto à sua consciência original. Dessa maneira, a alma individual pode compreender que está sempre subordinada à Superalma. Tão logo se recuse a permanecer subordinada e tente tornar-se um desfrutador, ela dá início a seu condicionamento material. Quando abandona esse espírito de ser um proprietário ou desfrutador individual, situa-se em seu estado liberado. A palavra sva-sthaḥ, que significa \"situado em sua posição original\", é muito significativa neste verso. Quando alguém abandona sua indesejável atitude de superioridade, situa-se em sua posição original. A palavra tad-vyabhicāreṇa também é significativa, pois indica que, quando alguém se separa de Deus por desobediência, perde seu verdadeiro juízo. Mais uma vez, pela graça de Kṛṣṇa e do guru, pode situar-se adequadamente em sua posição liberada. Estes versos são proferidos por Śrīla Nārada Muni, e seu propósito ao proferi-los é reavivar nossa consciência. Embora a entidade viva e a Superalma sejam uma só em qualidade, a alma individual tem de seguir a instrução da Superalma. Esse é o estado de liberação."}
{"ref": "sb/4/28/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/28/65/", "verse_text": "barhiṣmann etad adhyātmaṁ\n\npārokṣyeṇa pradarśitam\n\n*yat parokṣa*-priyo devo\n\n*bhagavān viśva*-bhāvanaḥ", "devanagari": "> बर्हिष्मन्नेतदध्यात्मं पारोक्ष्येण प्रदर्शितम् ।\n> यत्परोक्षप्रियो देवो भगवान्विश्वभावनः ॥६५॥", "synonyms": "*barhiṣman*—ó rei Prācīnabarhi; *etat*—esta; *adhyātmam*—narrativa de autorrealização; *pārokṣyeṇa*—indiretamente; *pradarśitam*—instruída; *yat*—porque; *parokṣa-priyaḥ*—interessante por meio de descrição indireta; *devaḥ*—o Senhor Supremo; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *viśva-bhāvanaḥ*—a causa de todas as causas.", "translation": "**Meu querido rei Prācīnabarhi, a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas, é célebre por ser conhecido indiretamente. Por isso, narrei a ti a história de Purañjana. Na verdade, ela é uma instrução para a autorrealização.**", "purport": "Há muitas histórias semelhantes nos purāṇas para a autorrealização. Como se afirma nos Vedas: parokṣa-priyā iva hi devāḥ. Há muitas histórias nos Purāṇas destinadas a interessar os homens comuns por assuntos transcendentais, mas, na verdade, elas se referem a fatos reais. Não devem ser consideradas histórias sem um propósito transcendental. Algumas delas referem-se a fatos históricos reais. A pessoa deve interessar-se, contudo, pelo verdadeiro sentido da história. A instrução indireta é rapidamente compreensível para o homem comum. Em verdade, a senda do bhakti-yoga é a senda de ouvir diretamente sobre os passatempos da Suprema Personalidade de Deus (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ), mas aqueles que não se interessam por ouvir diretamente sobre as atividades do Senhor, ou que não conseguem compreendê-las, podem ouvir com muita eficácia histórias e fábulas como esta narrada por Nārada Muni.\n\n_______________________________________________________________________________\n\nA seguir, apresenta-se um glossário de algumas das palavras importantes deste capítulo.\n\nĀdeśakārī. As ações resultantes de atividades pecaminosas.\n\nAgastya. A mente.\n\nAmātya. O governador dos sentidos, a mente.\n\nArbuda-arbuda. Vários tipos de śravaṇa e kīrtana do nome, da qualidade, da forma e assim por diante do Senhor Supremo.\n\nAri. Impedimentos como a doença.\n\nBhoga. Gozo. Aqui, esta palavra refere-se ao verdadeiro gozo na vida espiritual.\n\nBhṛtya. Os servos do corpo, a saber, os sentidos.\n\nDraviḍa-rāja. O serviço devocional, ou uma pessoa apta a agir em serviço devocional.\n\nDvāra. As portas do corpo, tais como os olhos e os ouvidos.\n\nGṛha. Lar. Para o cultivo espiritual, requer-se um local sem perturbações ou a boa associação de devotos.\n\nIdhmavāha. O devoto que se aproxima do mestre espiritual. Idhma refere-se à lenha que se leva para queimar como combustível de um fogo. Espera-se que um brahmacārī leve esse idhma para acender o fogo usado na realização de sacrifícios. Por meio da instrução espiritual, o brahmacārī é treinado a acender um fogo e a oferecer oblações pela manhã. Espera-se que ele vá ao mestre espiritual para receber lições sobre assuntos transcendentais, e o preceito Védico é que, ao aproximar-se do mestre espiritual, deve-se carregar consigo combustível para realizar yajñas, ou sacrifícios. O preceito Védico exato é o seguinte:\n\ntad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"Para aprender assuntos transcendentais, é preciso aproximar-se do mestre espiritual. Ao fazê-lo, deve-se carregar combustível para queimar em sacrifício. O sintoma desse mestre espiritual é que ele é perito em compreender a conclusão Védica e, por isso, ocupa-se constantemente no serviço da Suprema Personalidade de Deus.\" (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) Servindo a esse mestre espiritual genuíno, a alma condicionada gradualmente se desapega do gozo material e invariavelmente progride na realização espiritual sob a orientação do mestre espiritual. Aqueles que são desencaminhados pela energia ilusória jamais se interessam por aproximar-se de um mestre espiritual a fim de obter êxito na vida.\n\nJāyā. Inteligência.\n\nJīrṇa-sarpa. O ar fatigado da vida.\n\nKālakanyā. A invalidez da velhice.\n\nKāma. Uma febre alta.\n\nKulācala. O lugar onde não há perturbação.\n\nKuṭumbinī. Inteligência.\n\nMadirekṣaṇā. Madirekṣaṇā refere-se àquela cujos olhos são tão atraentes que quem os observa fica enlouquecido por ela. Em outras palavras, madirekṣaṇā significa uma jovem muito bela. Segundo Jīva Gosvāmī, madirekṣaṇā significa a deidade personificada do bhakti. Se alguém é atraído pelo culto do bhakti, ocupa-se no serviço do Senhor e do mestre espiritual e, dessa maneira, sua vida torna-se exitosa. Vaidarbhī, a mulher, tornou-se seguidora de seu marido. Assim como ela deixou seu lar confortável pelo serviço do marido, da mesma forma um estudante sério da compreensão espiritual deve abandonar tudo pelo serviço do mestre espiritual. Como afirma Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: se alguém deseja êxito real na vida, deve seguir estritamente as instruções do mestre espiritual. Seguindo tais instruções, é certo que progredirá rapidamente na vida espiritual. Essa afirmação de Viśvanātha Cakravartī está em conformidade com o seguinte preceito da Śvetāśvatara Upaniṣad:\n\nyasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ\n\n\"Somente àquelas grandes almas que têm fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual é que todos os significados do conhecimento Védico se revelam automaticamente.\" (Śvet. Up. 6.23) Na Chāndogya Upaniṣad, diz-se: ācāryavān puruṣo veda: \"Quem se aproxima de um mestre espiritual genuíno pode compreender tudo a respeito da realização espiritual.\"\n\nMalayadhvaja. Um excelente devoto que é como o sândalo.\n\nPañcāla. Os cinco objetos dos sentidos.\n\nParicchada. O conjunto total dos sentidos.\n\nPaura-jana. Os sete elementos que constituem o corpo.\n\nPautra. Paciência e gravidade.\n\nPrajvāra. Um tipo de febre chamada viṣṇu jvāra.\n\nPratikriyā. Agentes contrários, tais como mantras e medicamentos.\n\nPura-pālaka. O ar vital.\n\nPutra. Consciência.\n\nSainika. A condição das três espécies de misérias.\n\nSapta-suta. Os sete filhos, a saber, ouvir, cantar, lembrar, oferecer orações, servir aos pés de lótus do Senhor, adorar a Deidade e tornar-se um servo do Senhor.\n\nSauhṛdya. Esforço.\n\nSuta. O filho de Vaidarbhī, ou, em outras palavras, aquele que está de certo modo avançado em atividades fruitivas e que entra em contato com um mestre espiritual devoto. Tal pessoa passa a interessar-se pelo assunto do serviço devocional.\n\nVaidarbhī. A mulher que outrora fora homem, mas que nasceu como mulher em sua vida seguinte por causa do excessivo apego à mulher. Darbha significa erva kuśa. Nas atividades fruitivas, ou cerimônias karma-kāṇḍīya, requer-se erva kuśa. Assim, vaidarbhī refere-se àquele que nasce numa família de compreensão karma-kāṇḍīya. Contudo, se, por intermédio das atividades karma-kāṇḍa, alguém porventura entra em contato com um devoto, como Vaidarbhī fez ao casar-se com Malayadhvaja, sua vida torna-se exitosa. Ele então passa a praticar o serviço devocional do Senhor. A alma condicionada liberta-se simplesmente seguindo as instruções do mestre espiritual genuíno.\n\nVidarbha-rājasiṁha. O melhor das pessoas peritas em atividades fruitivas.\n\nVīrya. Aquele que tem misericórdia.\n\nYavana. O servo de Yamarāja.\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Oitavo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Purañjana Torna-se Mulher na Próxima Vida.\""}
{"ref": "sb/4/29/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/1/", "verse_text": "prācīnabarhir uvāca\n\nbhagavaṁs te vaco 'smābhir\n\nna samyag avagamyate\n\nkavayas tad vijānanti\n\n*na vayaṁ karma*-mohitāḥ", "devanagari": "> प्राचीनबर्हिरुवाच\n> भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते ।\n> कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिताः ॥१॥", "synonyms": "*prācīnabarhiḥ uvāca*—o rei Prācīnabarhi disse; *bhagavan*—ó meu senhor; *te*—tuas; *vacaḥ*—palavras; *asmābhiḥ*—por nós; *na*—nunca; *samyak*—perfeitamente; *avagamyate*—são compreendidas; *kavayaḥ*—aqueles que são peritos; *tat*—isso; *vijānanti*—podem compreender; *na*—nunca; *vayam*—nós; *karma*—pelas atividades fruitivas; *mohitāḥ*—encantados.", "translation": "**O rei Prācīnabarhi respondeu: Meu querido senhor, não pudemos apreender completamente o significado de tua história alegórica do rei Purañjana. Na verdade, aqueles que são perfeitos em conhecimento espiritual podem compreendê-la, mas, para nós, que somos excessivamente apegados às atividades fruitivas, é muito difícil compreender o propósito de tua história.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz:\n\ntribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam\n\n\"Iludido pelos três modos [bondade, paixão e ignorância], o mundo inteiro não Me conhece, a Mim, que estou acima dos modos e sou inexaurível.\" (Bg. 7.13)\n\nEm geral, as pessoas estão enfeitiçadas pelos três modos da natureza material e, por isso, são praticamente incapazes de compreender que, por trás de todas as atividades materialistas na manifestação cósmica, está a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Geralmente, quando as pessoas se ocupam em atividades pecaminosas ou piedosas, não possuem conhecimento perfeito do serviço devocional. A história alegórica narrada por Nārada Muni ao rei Barhiṣmān destina-se especialmente a ocupar as almas condicionadas em serviço devocional. A história inteira, narrada alegoricamente, é facilmente compreendida por uma pessoa em serviço devocional, mas aqueles que se ocupam não em serviço devocional, e sim na gratificação dos sentidos, não conseguem compreendê-la perfeitamente. Isso é admitido pelo rei Barhiṣmān.\n\nEste Vigésimo Nono Capítulo descreve que, pelo excessivo apego à mulher, a pessoa torna-se mulher na próxima vida, mas aquele que se associa com a Suprema Personalidade de Deus ou com Seu representante fica livre de todos os apegos materiais e, dessa forma, liberta-se.\n\nDiz-se que o homem é um animal racional, mas, a partir deste verso, podemos também compreender que a racionalidade existe até mesmo na vida animal. Se não houvesse racionalidade, como poderia um animal manter seu corpo trabalhando tão arduamente? Que os animais não são racionais é uma inverdade; sua racionalidade, contudo, não é muito avançada. Em todo caso, não podemos negar-lhes a racionalidade. A questão é que a pessoa deve usar sua razão para compreender a Suprema Personalidade de Deus, pois essa é a perfeição da vida humana.\n\nNeste verso, as palavras dayā jīveṣu, que significam misericórdia para com as outras entidades vivas, indicam que a entidade viva deve ser misericordiosa para com as outras entidades vivas se desejar progredir na autorrealização. Isso significa que ela deve pregar este conhecimento depois de aperfeiçoar-se e de compreender sua própria posição como serva eterna de Kṛṣṇa. Pregar isso é demonstrar verdadeira misericórdia às entidades vivas. Outros tipos de trabalho humanitário podem ser temporariamente benéficos para o corpo, mas, como a entidade viva é alma espiritual, em última análise só se pode demonstrar-lhe verdadeira misericórdia revelando-lhe o conhecimento de sua existência espiritual. Como diz Caitanya Mahāprabhu, jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa': \"Toda entidade viva é, constitucionalmente, serva de Kṛṣṇa.\" A pessoa deve conhecer perfeitamente esse fato e deve pregá-lo à massa do povo. Se alguém compreende que é serva eterna de Kṛṣṇa, mas não prega isso, sua compreensão é imperfeita. Por isso, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura canta: duṣṭa mana, tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: \"Minha querida mente, que espécie de vaiṣṇava és tu? Apenas por falso prestígio e por uma reputação material, cantas o mantra Hare Kṛṣṇa num lugar solitário.\" Dessa maneira, criticam-se as pessoas que não pregam. Há muitos vaiṣṇavas em Vṛndāvana que não gostam de pregar; eles tentam, principalmente, imitar Haridāsa Ṭhākura. O verdadeiro resultado de seu suposto cantar num lugar isolado, contudo, é que dormem e pensam em mulheres e dinheiro. De modo semelhante, aquele que simplesmente se dedica à adoração no templo, mas não atende aos interesses da massa do povo, ou não sabe reconhecer os devotos, é chamado de kaniṣṭha-adhikārī:\n\narcāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ (Bhāg. 11.2.47)"}
{"ref": "sb/4/29/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/2/", "verse_text": "nārada uvāca\n\npuruṣaṁ purañjanaṁ vidyād\n\nyad vyanakty ātmanaḥ puram\n\n*eka*-dvi-tri-catuṣ-pādaṁ\n\n*bahu*-pādam apādakam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद्व्यनक्त्यात्मनः पुरम् ।\n> एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥२॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada disse; *puruṣam*—a entidade viva, o desfrutador; *purañjanam*—rei Purañjana; *vidyāt*—deve-se saber; *yat*—visto que; *vyanakti*—ele produz; *ātmanaḥ*—de si próprio; *puram*—lugar de residência; *eka*—um; *dvi*—dois; *tri*—três; *catuḥ-pādam*—com quatro pernas; *bahu-pādam*—com muitas pernas; *apādakam*—sem pernas.", "translation": "**O grande sábio Nārada Muni prosseguiu: Deves compreender que Purañjana, a entidade viva, transmigra, de acordo com seu próprio trabalho, para diferentes tipos de corpos, que podem ser de uma perna, duas pernas, três pernas, quatro pernas, muitas pernas ou simplesmente sem pernas. Transmigrando para esses vários tipos de corpos, a entidade viva, como o suposto desfrutador, é conhecida como Purañjana.**", "purport": "Como a alma espiritual transmigra de um tipo de corpo para outro é muito bem descrito aqui. A palavra eka-pāda, de uma só perna, refere-se aos fantasmas, pois se diz que os fantasmas andam sobre uma só perna. A palavra dvi-pāda, que significa bípede, refere-se aos seres humanos. Quando está velho e inválido, supõe-se que o ser humano seja um trípede, ou de três pernas, porque caminha com a ajuda de um bastão ou de algum tipo de bengala. Naturalmente, a palavra catuṣ-pāda refere-se aos quadrúpedes, ou animais. A palavra bahu-pāda refere-se às criaturas que têm mais de quatro pernas. Há muitos insetos, como a centopeia, e também muitos animais aquáticos que têm muitas pernas. A palavra apādaka, que significa sem pernas, refere-se às serpentes. O nome Purañjana indica aquele que desfruta de possuir diferentes tipos de corpos. Sua mentalidade de gozo no mundo material é acomodada por diferentes tipos de corpos.\n\nNa verdade, toda a existência material é apenas um sonho. Assim, não há possibilidade de passado, presente ou futuro. As pessoas viciadas em karma-kāṇḍa-vicāra, o que significa \"trabalhar pela felicidade futura através de atividades fruitivas\", também estão sonhando. De modo semelhante, a felicidade passada e a felicidade presente são meros sonhos. A realidade verdadeira é Kṛṣṇa e o serviço a Kṛṣṇa, que podem salvar-nos das garras de māyā, pois o Senhor diz no Bhagavad-gītā (Bg. 7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: \"Aqueles que se rendem a Mim podem facilmente transpor Minha energia ilusória.\"\n\nNeste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Vigésimo Nono Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"Conversas entre Nārada e o Rei Prācīnabarhi.\""}
{"ref": "sb/4/29/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/3/", "verse_text": "yo 'vijñātāhṛtas tasya\n\npuruṣasya sakheśvaraḥ\n\nyan na vijñāyate pumbhir\n\n*nāmabhir vā kriyā*-guṇaiḥ", "devanagari": "> योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वरः ।\n> यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणैः ॥३॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *avijñāta*—desconhecido; *āhṛtaḥ*—descrito; *tasya*—dele; *puruṣasya*—da entidade viva; *sakhā*—o amigo eterno; *īśvaraḥ*—o senhor; *yat*—porque; *na*—nunca; *vijñāyate*—é compreendido; *pumbhiḥ*—pelas entidades vivas; *nāmabhiḥ*—por nomes; *vā*—ou; *kriyā-guṇaiḥ*—por atividades ou qualidades.", "translation": "**A pessoa que descrevi como desconhecida é a Suprema Personalidade de Deus, o senhor e amigo eterno da entidade viva. Visto que as entidades vivas não podem compreender a Suprema Personalidade de Deus por meio de nomes, atividades ou qualidades materiais, Ele permanece eternamente desconhecido para a alma condicionada.**", "purport": "Como a Suprema Personalidade de Deus é desconhecida da alma condicionada, Ele é às vezes descrito nas literaturas Védicas como nirākāra, avijñāta ou avāṅmānasa-gocara. Na verdade, é um fato que a Suprema Personalidade de Deus não pode ser percebida pelos sentidos materiais no que se refere à Sua forma, nome, qualidade, passatempos ou parafernália. Contudo, quando a pessoa está espiritualmente avançada, pode compreender o nome, a forma, as qualidades, os passatempos e a parafernália do Senhor Supremo. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\nviśate tad-anantaram\n\n\"É unicamente através do serviço devocional que se pode compreender a Personalidade Suprema tal como Ele é. E quando, mediante tal devoção, se está em plena consciência do Senhor Supremo, pode-se entrar no reino de Deus.\" (Bg. 18.55)\n\nSomente quando se ocupa em serviço devocional é que a pessoa pode compreender, em verdade, a Suprema Personalidade de Deus. As pessoas comuns, ocupadas em atividades piedosas e ímpias, não conseguem compreender a forma, o nome e as atividades do Senhor. O devoto, porém, pode conhecer a Personalidade de Deus sob muitos aspectos. Ele pode compreender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, que Seu endereço é Goloka Vṛndāvana e que Suas atividades são todas espirituais. Como a forma e as atividades do Senhor não podem ser compreendidas pelas pessoas materialistas, Ele é descrito pelos śāstras como nirākāra, isto é, aquele cuja forma não pode ser determinada por uma pessoa materialista. Isso não significa que a Suprema Personalidade de Deus não tenha forma; significa que ela não é compreendida pelos karmīs, ou trabalhadores fruitivos. Sua forma é descrita na Brahma-saṁhitā como sac-cid-ānanda-vigraha. Como confirma o Padma Purāṇa:\n\nataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"Ninguém pode compreender Kṛṣṇa como Ele é utilizando os obtusos sentidos materiais. Contudo, o Senhor revela-Se a Seus devotos, estando satisfeito com eles por causa do transcendental serviço amoroso que Lhe prestam.\"\n\nComo o nome, a forma, as qualidades e as atividades da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não podem ser compreendidos pelos sentidos materiais, Ele também é chamado de adhokṣaja, que significa além da percepção dos sentidos. Quando os sentidos são purificados pela atividade devocional, o devoto compreende tudo a respeito do Senhor, pela graça do Senhor. Neste verso, as palavras pumbhir nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ são especialmente significativas, porque Deus, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tem muitos nomes, atividades e qualidades, embora nenhum deles seja material. Apesar de todos esses nomes, atividades e passatempos serem mencionados nos śāstras e compreendidos pelos devotos, os karmīs (trabalhadores fruitivos) não conseguem compreendê-los. Tampouco os jñānīs (especuladores mentais) conseguem compreendê-los. Embora haja milhares de nomes do Senhor Viṣṇu, os karmīs e os jñānīs misturam os nomes do Deus Supremo com os nomes dos semideuses e dos seres humanos. Como não conseguem compreender o verdadeiro nome da Suprema Personalidade de Deus, dão por certo que qualquer nome pode ser aceito. Acreditam que, como a Verdade Absoluta é impessoal, podem chamá-Lo por qualquer nome. Do contrário, sustentam, Ele não tem nome. Isso não é um fato. Aqui se afirma claramente: nāmabhir vā kriyā-guṇaiḥ. O Senhor tem nomes específicos, tais como Rāma, Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu e Adhokṣaja. Há, de fato, muitos nomes, mas a alma condicionada não consegue compreendê-los."}
{"ref": "sb/4/29/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/4/", "verse_text": "yadā jighṛkṣan puruṣaḥ\n\nkārtsnyena prakṛter guṇān\n\n*nava*-dvāraṁ dvi-hastāṅghri\n\ntatrāmanuta sādhv iti", "devanagari": "> यदा जिघृक्षन्पुरुषः कार्त्स्न्येन प्रकृतेर्गुणान् ।\n> नवद्वारं द्विहस्ताङ्घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥४॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *jighṛkṣan*—desejando desfrutar; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *kārtsnyena*—em sua totalidade; *prakṛteḥ*—da natureza material; *guṇān*—os modos; *nava-dvāram*—tendo nove portões; *dvi*—duas; *hasta*—mãos; *aṅghri*—pernas; *tatra*—lá; *amanuta*—pensou; *sādhu*—muito bom; *iti*—assim.", "translation": "**Quando a entidade viva deseja desfrutar dos modos da natureza material em sua totalidade, prefere, entre muitas formas corpóreas, aceitar aquele corpo que tem nove portões, duas mãos e duas pernas. Prefere, assim, tornar-se um ser humano ou um semideus.**", "purport": "Esta é uma explicação muito bela de como o ser espiritual, a parte integrante de Kṛṣṇa, Deus, aceita um corpo material em virtude de seus próprios desejos. Aceitando dois braços, duas pernas, e assim por diante, a entidade viva goza plenamente os modos da natureza material. O Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā:\n\nicchā-dveṣa-samutthena dvandva-mohena bhārata sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa\n\n\"Ó descendente de Bharata [Arjuna], ó conquistador do inimigo, todas as entidades vivas nascem em ilusão, dominadas pelas dualidades do desejo e do ódio.\" (Bg. 7.27)\n\nOriginalmente, a entidade viva é um ser espiritual, mas, quando realmente deseja gozar este mundo material, ela vem para baixo. A partir deste verso, podemos compreender que a entidade viva primeiro aceita um corpo de forma humana, mas, gradualmente, devido a suas atividades degradadas, cai em formas inferiores de vida — nas formas animal, vegetal e aquática. Pelo processo gradual de evolução, a entidade viva novamente alcança o corpo de um ser humano e recebe outra oportunidade de sair do processo de transmigração. Se ela mais uma vez desperdiça sua oportunidade na forma humana de compreender sua posição, é novamente colocada no ciclo de nascimento e morte em vários tipos de corpos.\n\nNão é muito difícil compreender o desejo da entidade viva de vir ao mundo material. Embora a pessoa possa nascer numa família de āryanos, onde há restrições contra o consumo de carne, a intoxicação, o jogo e o sexo ilícito, ainda assim ela pode querer gozar essas coisas proibidas. Há sempre alguém que quer ir a uma prostituta para sexo ilícito ou a um hotel para comer carne e beber vinho. Há sempre alguém que quer jogar em clubes noturnos ou desfrutar dos supostos esportes. Todas essas propensões já estão dentro dos corações das entidades vivas, mas algumas entidades vivas detêm-se para gozar essas atividades abomináveis e, em consequência, caem a uma plataforma degradada. Quanto mais a pessoa deseja uma vida degradada em seu coração, mais cai para ocupar diferentes formas de existência abominável. Esse é o processo de transmigração e evolução. Um determinado tipo de animal pode ter uma forte tendência a gozar uma espécie de prazer dos sentidos, mas, na forma humana, a pessoa pode gozar todos os sentidos. A forma humana tem a facilidade de utilizar todos os sentidos para a gratificação. A menos que a pessoa seja adequadamente treinada, ela se torna vítima dos modos da natureza material, como confirma o Bhagavad-gītā:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate\n\n\"A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a executora de atividades que, na realidade, são executadas pela natureza.\" (Bg. 3.27)\n\nAssim que a pessoa deseja gozar seus sentidos, ela se coloca sob o controle da energia material e, automática ou mecanicamente, é colocada no ciclo de nascimento e morte em várias formas de vida."}
{"ref": "sb/4/29/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/5/", "verse_text": "buddhiṁ tu pramadāṁ vidyān\n\n*mamāham iti yat*-kṛtam\n\nyām adhiṣṭhāya dehe 'smin\n\npumān bhuṅkte 'kṣabhir guṇān", "devanagari": "> बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् ।\n> यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन्पुमान्भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥५॥", "synonyms": "*buddhim*—inteligência; *tu*—então; *pramadām*—a jovem mulher (Purañjanī); *vidyāt*—deve-se saber; *mama*—meu; *aham*—eu; *iti*—assim; *yat-kṛtam*—feito pela inteligência; *yām*—a qual inteligência; *adhiṣṭhāya*—tomando refúgio de; *dehe*—no corpo; *asmin*—este; *pumān*—a entidade viva; *bhuṅkte*—sofre e desfruta; *akṣabhiḥ*—pelos sentidos; *guṇān*—os modos da natureza material.", "translation": "**O grande sábio Nārada prosseguiu: A palavra *pramadā*, mencionada nesse contexto, refere-se à inteligência material, ou ignorância. Deve ser compreendida como tal. Quando alguém toma refúgio nesse tipo de inteligência, identifica-se com o corpo material. Influenciada pela consciência material de \"eu\" e \"meu\", a pessoa começa a desfrutar e a sofrer por intermédio de seus sentidos. Dessa maneira, a entidade viva fica aprisionada.**", "purport": "Na existência material, a suposta inteligência é, na verdade, ignorância. Quando a inteligência é esclarecida, chama-se buddhi-yoga. Em outras palavras, quando a inteligência é harmonizada com os desejos de Kṛṣṇa, chama-se buddhi-yoga ou *bhakti-yoga*. Por isso, no Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que se dedicam constantemente e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10)\n\nVerdadeira inteligência significa vincular-se à Suprema Personalidade de Deus. Quando isso é feito, a Suprema Personalidade de Deus, a partir de dentro, concede à pessoa a verdadeira inteligência pela qual ela pode voltar ao lar, voltar ao Supremo. A inteligência no mundo material é descrita neste verso como pramadā, porque, na existência material, a entidade viva reivindica falsamente que as coisas lhe pertencem. Ela pensa: \"Sou o monarca de tudo o que contemplo.\" Isso é ignorância. Na verdade, nada lhe pertence. Nem mesmo o corpo e os sentidos lhe pertencem, pois são dados a ela pela graça do Senhor para satisfazer suas diferentes propensões por meio da energia material. Nada de fato pertence à entidade viva, mas ela enlouquece por tudo, reivindicando: \"Isto é meu. Isto é meu. Isto é meu.\" Janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Isso se chama ilusão. Nada pertence à entidade viva, mas ela reivindica que tudo lhe pertence. O Senhor Caitanya Mahāprabhu recomenda que essa falsa inteligência seja purificada (ceto-darpaṇa-mārjanam). Quando o espelho da inteligência é polido, começam as verdadeiras atividades da entidade viva. Isso significa que, quando uma pessoa chega à plataforma da consciência de Kṛṣṇa, sua verdadeira inteligência age. Nesse momento, ela sabe que tudo pertence a Kṛṣṇa e nada lhe pertence. Enquanto a pessoa pensa que tudo lhe pertence, ela está em consciência material e, quando sabe perfeitamente que tudo pertence a Kṛṣṇa, ela está em consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/29/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/6/", "verse_text": "*sakhāya indriya*-gaṇā\n\n*jñānaṁ karma ca yat*-kṛtam\n\n*sakhyas tad*-vṛttayaḥ prāṇaḥ\n\n*pañca*-vṛttir yathoragaḥ", "devanagari": "> सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् ।\n> सख्यस्तद्वृत्तयः प्राणः पञ्चवृत्तिर्यथोरगः ॥६॥", "synonyms": "*sakhāyaḥ*—os amigos do sexo masculino; *indriya-gaṇāḥ*—os sentidos; *jñānam*—conhecimento; *karma*—atividade; *ca*—também; *yat-kṛtam*—feito pelos sentidos; *sakhyaḥ*—amigas do sexo feminino; *tat*—dos sentidos; *vṛttayaḥ*—ocupações; *prāṇaḥ*—o ar vital; *pañca-vṛttiḥ*—tendo cinco processos; *yathā*—como; *uragaḥ*—a serpente.", "translation": "**Os cinco sentidos de ação e os cinco sentidos que adquirem conhecimento são todos amigos do sexo masculino de Purañjanī. A entidade viva é auxiliada por esses sentidos a adquirir conhecimento e a ocupar-se em atividades. As ocupações dos sentidos são conhecidas como amigas, e a serpente, que foi descrita como tendo cinco cabeças, é o ar vital agindo nos cinco processos circulatórios.**", "purport": "kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6.2)\n\nPor causa de seu desejo de desfrutar o mundo material, a entidade viva é revestida com os corpos materiais grosseiro e sutil. Assim, dá-se-lhe a oportunidade de desfrutar os sentidos. Os sentidos são, portanto, os instrumentos para desfrutar o mundo material; em consequência, os sentidos foram descritos como amigos. Às vezes, devido a atividade pecaminosa em excesso, a entidade viva não obtém um corpo material grosseiro, mas paira na plataforma sutil. Isso se chama vida fantasmagórica. Por não possuir um corpo grosseiro, ela cria uma grande quantidade de perturbações em seu corpo sutil. Dessa forma, a presença de um fantasma é horrível para aqueles que vivem no corpo grosseiro. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nutkrāmantaṁ sthitaṁ vāpi bhuñjānaṁ vā guṇānvitam vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ\n\n\"Os tolos não conseguem compreender como a entidade viva pode deixar seu corpo, tampouco conseguem entender que tipo de corpo ela desfruta sob o encanto dos modos da natureza. Mas aquele cujos olhos estão treinados em conhecimento pode ver tudo isso.\" (Bg. 15.10)\n\nAs entidades vivas estão imersas no ar vital, que age de diferentes maneiras na circulação. Há prāṇa, apāna, udāna, vyāna e samāna, e, porque o ar vital funciona dessa maneira quíntupla, ele é comparado à serpente de cinco capelos. A alma passa pelo kuṇḍalinī-cakra como uma serpente que rasteja no solo. O ar vital é comparado a uraga, a serpente. Pañca-vṛtti é o desejo de satisfazer os sentidos, atraídos pelos cinco objetos dos sentidos — a saber, forma, sabor, som, cheiro e tato."}
{"ref": "sb/4/29/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/7/", "verse_text": "*bṛhad*-balaṁ mano vidyād\n\n*ubhayendriya*-nāyakam\n\npañcālāḥ pañca viṣayā\n\n*yan*-madhye nava-khaṁ puram", "devanagari": "> बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् ।\n> पञ्चालाः पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥७॥", "synonyms": "*bṛhat-balam*—muito poderoso; *manaḥ*—a mente; *vidyāt*—deve-se saber; *ubhaya-indriya*—de ambos os grupos de sentidos; *nāyakam*—o líder; *pañcālāḥ*—o reino chamado Pañcāla; *pañca*—cinco; *viṣayāḥ*—objetos dos sentidos; *yat*—do qual; *madhye*—no meio; *nava-kham*—tendo nove aberturas; *puram*—a cidade.", "translation": "**O décimo primeiro acompanhante, que é o comandante dos outros, é conhecido como a mente. Ele é o líder dos sentidos tanto na aquisição de conhecimento quanto na execução do trabalho. O reino de Pañcāla é aquela atmosfera em que os cinco objetos dos sentidos são desfrutados. Dentro desse reino de Pañcāla, está a cidade do corpo, que tem nove portões.**", "purport": "A mente é o centro de todas as atividades e é descrita aqui como bṛhad-bala, muito poderosa. Para sair das garras de māyā, a existência material, é preciso controlar a mente. De acordo com o treinamento, a mente é a amiga e a inimiga da entidade viva. Se a pessoa obtém um bom administrador, sua propriedade é muito bem administrada, mas, se o administrador é um ladrão, sua propriedade fica arruinada. De modo semelhante, em sua existência material e condicional, a entidade viva confere procuração à sua mente. Sendo assim, ela é passível de ser mal orientada por sua mente para desfrutar os objetos dos sentidos. Śrīla Ambarīṣa Mahārāja, portanto, ocupava primeiro sua mente nos pés de lótus do Senhor. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Quando a mente se ocupa na meditação nos pés de lótus do Senhor, os sentidos são controlados. Esse sistema de controle chama-se yama, e isso significa subjugar os sentidos. Aquele que pode subjugar os sentidos chama-se gosvāmī, mas aquele que não pode controlar a mente chama-se go-dāsa. A mente dirige as atividades dos sentidos, que se expressam através de diferentes vias, como se descreve no próximo verso."}
{"ref": "sb/4/29/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/8/", "verse_text": "akṣiṇī nāsike karṇau\n\n*mukhaṁ śiśna*-gudāv iti\n\ndve dve dvārau bahir yāti\n\n*yas tad*-indriya-saṁyutaḥ", "devanagari": "> अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति ।\n> द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुतः ॥८॥", "synonyms": "*akṣiṇī*—dois olhos; *nāsike*—duas narinas; *karṇau*—duas orelhas; *mukham*—boca; *śiśna*—órgãos genitais; *gudau*—e reto; *iti*—assim; *dve*—dois; *dve*—dois; *dvārau*—portões; *bahiḥ*—fora; *yāti*—vai; *yaḥ*—aquele que; *tat*—através dos portões; *indriya*—pelos sentidos; *saṁyutaḥ*—acompanhado.", "translation": "**Os olhos, as narinas e as orelhas são pares de portões situados em um mesmo lugar. A boca, os órgãos genitais e o reto também são portões distintos. Sendo colocada num corpo que possui esses nove portões, a entidade viva age externamente no mundo material e desfruta dos objetos dos sentidos, como a forma e o sabor.**", "purport": "Não estando consciente de sua posição espiritual, a entidade viva, dirigida pela mente, sai pelos nove portões para desfrutar dos objetos materiais. Por causa da longa associação com objetos materiais, esquece-se de suas verdadeiras atividades espirituais e, dessa forma, é desencaminhada. O mundo inteiro está sendo desencaminhado por supostos líderes, tais como cientistas e filósofos, que não têm conhecimento da alma espiritual. Assim, a alma condicionada torna-se cada vez mais enredada.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/9/", "verse_text": "akṣiṇī nāsike āsyam\n\niti pañca puraḥ kṛtāḥ\n\ndakṣiṇā dakṣiṇaḥ karṇa\n\nuttarā cottaraḥ smṛtaḥ\n\npaścime ity adho dvārau\n\ngudaṁ śiśnam ihocyate", "devanagari": "> अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्च पुरः कृताः ।\n> दक्षिणा दक्षिणः कर्ण उत्तरा चोत्तरः स्मृतः ॥९॥", "synonyms": "*akṣiṇī*—dois olhos; *nāsike*—duas narinas; *āsyam*—a boca; *iti*—assim; *pañca*—cinco; *puraḥ*—na frente; *kṛtāḥ*—feitos; *dakṣiṇā*—portão sul; *dakṣiṇaḥ*—direita; *karṇaḥ*—orelha; *uttarā*—portão norte; *ca*—também; *uttaraḥ*—orelha esquerda; *smṛtaḥ*—compreendida; *paścime*—no oeste; *iti*—assim; *adhaḥ*—para baixo; *dvārau*—dois portões; *gudam*—reto; *śiśnam*—órgão genital; *iha*—aqui; *ucyate*—diz-se.", "translation": "**Dois olhos, duas narinas e uma boca — todos juntos, cinco — estão situados na frente. A orelha direita é aceita como o portão sul, e a orelha esquerda é o portão norte. Os dois orifícios, ou portões, situados a oeste, são conhecidos como o reto e o órgão genital.**", "purport": "De todos os lados, considera-se o leste o mais importante, primariamente porque o sol nasce dessa direção. Os portões do lado leste — os olhos, o nariz e a boca — são, portanto, portões muito importantes no corpo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/10/", "verse_text": "khadyotāvirmukhī cātra\n\nnetre ekatra nirmite\n\nrūpaṁ vibhrājitaṁ tābhyāṁ\n\nvicaṣṭe cakṣuṣeśvaraḥ", "devanagari": "> पश्चिमे इत्यधो द्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ।\n> खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते ।\n> रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वरः ॥१०॥", "synonyms": "*khadyotā*—chamada Khadyotā; *āvirmukhī*—chamada Āvirmukhī; *ca*—também; *atra*—aqui; *netre*—os dois olhos; *ekatra*—em um lugar; *nirmite*—criados; *rūpam*—forma; *vibhrājitam*—chamada Vibhrājita (brilhante); *tābhyām*—pelos olhos; *vicaṣṭe*—percebe; *cakṣuṣā*—com o sentido da visão; *īśvaraḥ*—o senhor.", "translation": "**Os dois portões denominados Khadyotā e Āvirmukhī, dos quais se falou, são os dois olhos lado a lado em um mesmo lugar. A cidade chamada Vibhrājita deve ser entendida como forma. Dessa maneira, os dois olhos estão sempre ocupados em ver diferentes tipos de formas.**", "purport": "Os dois olhos são atraídos por coisas brilhantes, como a luz. Às vezes, observamos que pequenos insetos são atraídos pelo brilho do fogo e, dessa forma, entram nele. De modo semelhante, os dois olhos da entidade viva são atraídos por formas brilhantes e belas. Eles ficam enredados nessas formas, tal como o inseto se sente atraído pelo fogo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/11/", "verse_text": "nalinī nālinī nāse\n\ngandhaḥ saurabha ucyate\n\nghrāṇo 'vadhūto mukhyāsyaṁ\n\nvipaṇo vāg rasavid rasaḥ", "devanagari": "> नलिनी नालिनी नासे गन्धः सौरभ उच्यते ।\n> घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रसः ॥११॥", "synonyms": "*nalinī*—chamada Nalinī; *nālinī*—chamada Nālinī; *nāse*—as duas narinas; *gandhaḥ*—aroma; *saurabhaḥ*—Saurabha (fragrância); *ucyate*—chama-se; *ghrāṇaḥ*—o sentido do olfato; *avadhūtaḥ*—chamado Avadhūta; *mukhyā*—chamada Mukhyā (principal); *āsyam*—a boca; *vipaṇaḥ*—chamada Vipaṇa; *vāk*—a faculdade da fala; *rasa-vit*—chamado Rasajña (perito em saborear); *rasaḥ*—o sentido do paladar.", "translation": "**As duas portas denominadas Nalinī e Nālinī devem ser conhecidas como as duas narinas, e a cidade chamada Saurabha representa o aroma. O companheiro mencionado como Avadhūta é o sentido do olfato. A porta chamada Mukhyā é a boca, e Vipaṇa é a faculdade da fala. Rasajña é o sentido do paladar.**", "purport": "A palavra avadhūta significa \"o mais livre\". Uma pessoa não está sob as regras e regulações de nenhum preceito quando atinge o estágio de avadhūta. Em outras palavras, ela pode agir como bem entender. Esse estágio de avadhūta é exatamente como o ar, que não se importa com nenhum obstáculo. No Bhagavad-gītā, afirma-se:\n\ncañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva suduṣkaram\n\n\"A mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Kṛṣṇa, e subjugá-la parece-me mais difícil do que controlar o vento.\" (Bg. 6.34)\n\nAssim como o ar, ou o vento, não pode ser detido por ninguém, as duas narinas, situadas num só lugar, desfrutam do sentido do olfato sem impedimento. Quando há a língua, a boca prova continuamente todo tipo de alimentos saborosos."}
{"ref": "sb/4/29/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/12/", "verse_text": "āpaṇo vyavahāro 'tra\n\ncitram andho bahūdanam\n\npitṛhūr dakṣiṇaḥ karṇa\n\nuttaro devahūḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् ।\n> पितृहूर्दक्षिणः कर्ण उत्तरो देवहूः स्मृतः ॥१२॥", "synonyms": "*āpaṇaḥ*—chamada Āpaṇa; *vyavahāraḥ*—atividade da língua; *atra*—aqui; *citram*—de todas as variedades; *andhaḥ*—comestíveis; *bahūdanam*—chamada Bahūdana; *pitṛ-hūḥ*—chamada Pitṛhū; *dakṣiṇaḥ*—direita; *karṇaḥ*—orelha; *uttaraḥ*—esquerda; *deva-hūḥ*—Devahū; *smṛtaḥ*—chama-se.", "translation": "**A cidade chamada Āpaṇa representa a ocupação da língua na fala, e Bahūdana é a variedade de alimentos. A orelha direita é denominada o portão de Pitṛhū, e a orelha esquerda é denominada o portão de Devahū.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/29/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/13/", "verse_text": "pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca\n\n*śāstraṁ pañcāla*-saṁjñitam\n\n*pitṛ*-yānaṁ deva-yānaṁ\n\n*śrotrāc chruta*-dharād vrajet", "devanagari": "> प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् ।\n> पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्व्रजेत् ॥१३॥", "synonyms": "*pravṛttam*—o processo de gozo dos sentidos; *ca*—também; *nivṛttam*—o processo de desapego; *ca*—também; *śāstram*—escritura; *pañcāla*—Pañcāla; *saṁjñitam*—é descrita como; *pitṛ-yānam*—indo para Pitṛloka; *deva-yānam*—indo para Devaloka; *śrotrāt*—pela audição; *śruta-dharāt*—pelo companheiro chamado Śrutadhara; *vrajet*—pode-se ser elevado.", "translation": "**Nārada Muni prosseguiu: A cidade mencionada como Dakṣiṇa-pañcāla representa as escrituras destinadas a dirigir *pravṛtti*, o processo de gozo dos sentidos por meio de atividades fruitivas. A outra cidade, denominada Uttara-pañcāla, representa as escrituras destinadas a diminuir as atividades fruitivas e a aumentar o conhecimento. A entidade viva recebe diferentes tipos de conhecimento por meio das duas orelhas, e algumas entidades vivas são promovidas a Pitṛloka, e outras a Devaloka. Tudo isso se torna possível por meio das duas orelhas.**", "purport": "Os Vedas são conhecidos como śruti, e o conhecimento recebido deles por recepção auditiva chama-se śrutadhara. Como se afirma no Bhagavad-gītā, a pessoa pode ser promovida aos planetas dos semideuses, ou aos planetas dos pitās (antepassados), ou mesmo aos planetas Vaikuṇṭha, simplesmente pelo processo de ouvir. Estas coisas já foram explicadas em capítulos anteriores."}
{"ref": "sb/4/29/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/14/", "verse_text": "*āsurī meḍhram arvāg*-dvār\n\nvyavāyo grāmiṇāṁ ratiḥ\n\nupastho durmadaḥ prokto\n\nnirṛtir guda ucyate", "devanagari": "> आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रतिः ।\n> उपस्थो दुर्मदः प्रोक्तो निरृतिर्गुद उच्यते ॥१४॥", "synonyms": "*āsurī*—chamada Āsurī; *meḍhram*—o órgão genital; *arvāk*—dos tolos e patifes; *dvāḥ*—portão; *vyavāyaḥ*—desempenho de atividades sexuais; *grāmiṇām*—dos homens comuns; *ratiḥ*—atração; *upasthaḥ*—a faculdade da procriação; *durmadaḥ*—Durmada; *proktaḥ*—chama-se; *nirṛtiḥ*—Nirṛti; *gudaḥ*—reto; *ucyate*—chama-se.", "translation": "**A cidade chamada Grāmaka, à qual se chega através do portão inferior de Āsurī [o órgão genital], destina-se ao sexo, que é muito agradável aos homens comuns, que são simplesmente tolos e patifes. A faculdade da procriação chama-se Durmada, e o reto chama-se Nirṛti.**", "purport": "Quando o mundo se degrada, a civilização torna-se demoníaca, e, para o homem comum, o reto e o órgão genital passam a ser considerados com muita seriedade como os centros de toda atividade. Mesmo num lugar tão sagrado como Vṛndāvana, na Índia, homens ininteligentes apresentam essa atividade retal e genital como atividade espiritual. Tais pessoas chamam-se *sahajiyās*. Segundo sua filosofia, por meio da indulgência sexual, pode-se elevar-se à plataforma espiritual. Por estes versos do *Śrīmad-Bhāgavatam*, no entanto, compreendemos que os desejos de satisfação sexual destinam-se aos *arvāk*, os mais baixos entre os homens. Retificar esses patifes e tolos é muito difícil. Afinal, os desejos sexuais do homem comum são condenados nestes versos. A palavra *durmada* significa \"desencaminhado\", e *nirṛti* significa \"atividade pecaminosa\". Embora isso indique claramente que a indulgência sexual é abominável e desencaminhada mesmo do ponto de vista comum, os *sahajiyās*, contudo, apresentam-se como devotos que conduzem atividades espirituais. Por essa razão, Vṛndāvana já não é mais visitada por homens inteligentes. Às vezes, perguntam-nos frequentemente por que estabelecemos nosso centro em Vṛndāvana. Do ponto de vista externo, pode-se concluir que Vṛndāvana se degenerou devido a essas atividades *sahajiyās*; todavia, do ponto de vista espiritual, Vṛndāvana é o único lugar onde todas essas pessoas pecaminosas podem ser retificadas por meio de nascer em formas de cães, porcos e macacos. Ao viver em Vṛndāvana como um cão, porco ou macaco, a entidade viva pode ser elevada à plataforma espiritual na próxima vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/15/", "verse_text": "vaiśasaṁ narakaṁ pāyur\n\nlubdhako 'ndhau tu me śṛṇu\n\n*hasta*-pādau pumāṁs tābhyāṁ\n\nyukto yāti karoti ca", "devanagari": "> वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे शृणु ।\n> हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥१५॥", "synonyms": "*vaiśasam*—chamada Vaiśasa; *narakam*—inferno; *pāyuḥ*—o sentido de ação no reto; *lubdhakaḥ*—chamado Lubdhaka (muito ganancioso); *andhau*—cegos; *tu*—então; *me*—a mim; *śṛṇu*—escuta; *hasta-pādau*—mãos e pernas; *pumān*—a entidade viva; *tābhyām*—com eles; *yuktaḥ*—estando ocupada; *yāti*—vai; *karoti*—trabalha; *ca*—e.", "translation": "**Quando se diz que Purañjana vai a Vaiśasa, quer-se dizer que ele vai ao inferno. Está acompanhado por Lubdhaka, que é o sentido de ação no reto. Anteriormente, também falei de dois companheiros cegos. Esses companheiros devem ser compreendidos como as mãos e as pernas. Sendo auxiliada pelas mãos e pelas pernas, a entidade viva executa todo tipo de trabalho e se desloca de um lado para outro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/29/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/16/", "verse_text": "*antaḥ*-puraṁ ca hṛdayaṁ\n\nviṣūcir mana ucyate\n\ntatra mohaṁ prasādaṁ vā\n\n*harṣaṁ prāpnoti tad*-guṇaiḥ", "devanagari": "> अन्तःपुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते ।\n> तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणैः ॥१६॥", "synonyms": "*antaḥ-puram*—residência privada; *ca*—e; *hṛdayam*—o coração; *viṣūciḥ*—o servo chamado Viṣūcīna; *manaḥ*—a mente; *ucyate*—diz-se; *tatra*—lá; *moham*—ilusão; *prasādam*—satisfação; *vā*—ou; *harṣam*—júbilo; *prāpnoti*—obtém; *tat*—da mente; *guṇaiḥ*—pelos modos da natureza.", "translation": "**A palavra antaḥpura refere-se ao coração. A palavra viṣūcīna, que significa \"ir a toda parte\", indica a mente. Dentro da mente, a entidade viva desfruta dos efeitos dos modos da natureza material. Esses efeitos às vezes causam ilusão, às vezes satisfação e às vezes júbilo.**", "purport": "A mente e a inteligência da entidade viva na existência material são afetadas pelos modos da natureza material e, conforme a associação dos modos materiais, a mente habitua-se a ir de um lado para outro. O coração sente satisfação, júbilo ou ilusão segundo os efeitos dos modos da natureza material. Na verdade, a entidade viva, em sua condição material, permanece inerte. São os modos da natureza material que atuam sobre a mente e o coração. Os resultados são desfrutados ou sofridos pela entidade viva. Isso se afirma claramente no Bhagavad-gītā:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate\n\n\"A alma espiritual desorientada, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a autora de atividades que, na realidade, são executadas pela natureza.\" (Bg. 3.27)"}
{"ref": "sb/4/29/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/17/", "verse_text": "yathā yathā vikriyate\n\nguṇākto vikaroti vā\n\ntathā tathopadraṣṭātmā\n\n*tad*-vṛttīr anukāryate", "devanagari": "> यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा ।\n> तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥१७॥", "synonyms": "*yathā yathā*—assim como; *vikriyate*—é agitada; *guṇa-aktaḥ*—associada com os modos da natureza; *vikaroti*—conforme age; *vā*—ou; *tathā tathā*—de modo semelhante; *upadraṣṭā*—observadora; *ātmā*—a alma; *tat*—da inteligência; *vṛttīḥ*—ocupações; *anukāryate*—imita.", "translation": "**Anteriormente, foi explicado que a rainha é a inteligência de cada um. Estando-se desperto ou dormindo, essa inteligência cria diferentes situações. Sendo influenciada pela inteligência contaminada, a entidade viva visualiza algo e simplesmente imita as ações e reações de sua inteligência.**", "purport": "Aqui se descreve que a rainha de Purañjana é a própria inteligência. A inteligência age tanto no estado de sonho quanto no estado de vigília, mas é contaminada pelos três modos da natureza material. Visto que a inteligência é contaminada, a entidade viva também é contaminada. No estado condicionado, a entidade viva age conforme sua inteligência contaminada. Embora simplesmente permaneça como observadora, ela não obstante age, sendo forçada por uma inteligência contaminada, que, na realidade, é um agente passivo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/18-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/18-20/", "verse_text": "deho rathas tv indriyāśvaḥ\n\n*saṁvatsara*-rayo 'gatiḥ\n\n*dvi*-karma-cakras tri-guṇa-\n\n*dhvajaḥ pañcāsu*-bandhuraḥ\n\n*mano*-raśmir buddhi-sūto\n\n\n\n*hṛn*-nīḍo dvandva-kūbaraḥ\n\n*pañcendriyārtha*-prakṣepaḥ\n\n*sapta*-dhātu-varūthakaḥ\n\nākūtir vikramo bāhyo\n\n\n\n*mṛga*-tṛṣṇāṁ pradhāvati\n\n*ekādaśendriya*-camūḥ\n\n*pañca*-sūnā-vinoda-kṛt", "devanagari": "", "synonyms": "*dehaḥ*—corpo; *rathaḥ*—quadriga; *tu*—mas; *indriya*—os sentidos adquiridores de conhecimento; *aśvaḥ*—os cavalos; *saṁvatsara*—total de anos; *rayaḥ*—duração da vida; *agatiḥ*—sem avançar; *dvi*—duas; *karma*—atividades; *cakraḥ*—rodas; *tri*—três; *guṇa*—modos da natureza; *dhvajaḥ*—bandeiras; *pañca*—cinco; *asu*—ares vitais; *bandhuraḥ*—cativeiro; *manaḥ*—a mente; *raśmiḥ*—corda; *buddhi*—inteligência; *sūtaḥ*—condutor da quadriga; *hṛt*—coração; *nīḍaḥ*—assento; *dvandva*—dualidade; *kūbaraḥ*—os postes para o arreio; *pañca*—cinco; *indriya-artha*—objetos dos sentidos; *prakṣepaḥ*—armas; *sapta*—sete; *dhātu*—elementos; *varūthakaḥ*—coberturas; *ākūtiḥ*—tentativas dos cinco sentidos de ação; *vikramaḥ*—destreza ou processos; *bāhyaḥ*—externos; *mṛga-tṛṣṇām*—aspiração ilusória; *pradhāvati*—corre atrás; *ekādaśa*—onze; *indriya*—sentidos; *camūḥ*—soldados; *pañca*—cinco; *sūnā*—inveja; *vinoda*—prazer; *kṛt*—fazendo.", "translation": "**Nārada Muni prosseguiu: O que mencionei como a quadriga era, em realidade, o corpo. Os sentidos são os cavalos que puxam essa quadriga. À medida que o tempo passa, ano após ano, esses cavalos correm sem obstáculo, mas, na verdade, não fazem progresso. As atividades piedosas e ímpias são as duas rodas da quadriga. Os três modos da natureza material são as bandeiras da quadriga. Os cinco tipos de ar vital constituem o cativeiro da entidade viva, e a mente é considerada a corda. A inteligência é o condutor da quadriga. O coração é o assento da quadriga, e as dualidades da vida, tais como o prazer e a dor, são o ponto de amarração. Os sete elementos são as coberturas da quadriga, e os sentidos de ação são os cinco processos externos. Os onze sentidos são os soldados. Estando absorta no gozo dos sentidos, a entidade viva, sentada na quadriga, anseia pela realização de seus desejos ilusórios e corre atrás do gozo dos sentidos vida após vida.**", "purport": "O enredamento da entidade viva no gozo dos sentidos é explicado muito bem nestes versos. A palavra *saṁvatsara*, que significa \"a passagem do tempo\", é significativa. Dia após dia, semana após semana, quinzena após quinzena, mês após mês, ano após ano, a entidade viva fica enredada no avanço da quadriga. A quadriga repousa sobre duas rodas, que são as atividades piedosas e ímpias. A entidade viva alcança certa posição na vida, num determinado tipo de corpo, conforme suas atividades piedosas e ímpias, mas sua transmigração para diferentes corpos não deve ser entendida como progresso. O verdadeiro progresso é explicado no *Bhagavad-gītā* (4.9). *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*: faz-se verdadeiro progresso quando não se precisa aceitar outro corpo material. Como se afirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 19.138):\n\n*eita brahmāṇḍa bhari' ananta jīva*-gaṇa\n\n*caurāśī*-lakṣa yonite karaye bhramaṇa\n\n\n\nA entidade viva está vagando por todo o universo e nascendo em diferentes espécies em diferentes planetas. Assim, ela se move para cima e para baixo, mas isso não é verdadeiro progresso. Verdadeiro progresso é sair deste mundo material por completo. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (8.16):\n\n*ābrahma*-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya\n\npunar janma na vidyate\n\n\n\n\"Desde o planeta mais elevado do mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas quem alcança Minha morada, ó filho de Kuntī, jamais volta a nascer.\" Mesmo que alguém seja promovido a Brahmaloka, o planeta mais elevado do universo, terá de descer novamente aos sistemas planetários inferiores. Dessa maneira, está vagando perpetuamente para cima e para baixo, sob a influência dos três modos da natureza material. Estando iludida, pensa que está fazendo progresso. É como um avião que circula a Terra dia e noite, incapaz de deixar o campo gravitacional terrestre. De fato, não há progresso, pois o avião está condicionado pela gravidade da Terra.\n\nTal como um rei está sentado numa quadriga, a entidade viva está sentada no corpo. O assento é o coração, e a entidade viva senta-se ali e ocupa-se na luta pela existência, que continua perpetuamente sem progresso. Nas palavras de Narottama dāsa Ṭhākura:\n\n*karma*-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa,\n\namṛta baliyā yebā khāya\n\nnānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,\n\n*tāra janma adhaḥ*-pāte yāya\n\nA entidade viva luta arduamente devido à influência da atividade fruitiva e da especulação mental e simplesmente obtém um tipo diferente de corpo vida após vida. Ela come todo tipo de tolices e é condenada por suas atividades de gozo dos sentidos. Se alguém quiser realmente progredir na vida, deve abandonar os caminhos de *karma-kāṇḍa* e *jñāna-kāṇḍa*, atividades fruitivas e especulação mental. Estando fixa em consciência de Kṛṣṇa, a pessoa pode tornar-se livre do enredamento do nascimento e da morte e da vã luta pela existência. Nestes versos, as palavras *mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati* são muito significativas, pois a entidade viva é influenciada por uma sede de gozo dos sentidos. Ela é como um veado que vai ao deserto em busca de água. No deserto, o animal simplesmente busca água em vão. Naturalmente, não há água no deserto, e o animal simplesmente sacrifica sua vida na tentativa de encontrá-la. Todos planejam a felicidade futura, pensando que, de uma forma ou de outra, se conseguirem alcançar determinado ponto, serão felizes. Na realidade, contudo, quando chegam a esse ponto, veem que não há felicidade. Planejam então ir mais adiante, para outro ponto. Isso se chama *mṛga-tṛṣṇā*, e sua base é o gozo dos sentidos neste mundo material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/21/", "verse_text": "saṁvatsaraś caṇḍavegaḥ\n\nkālo yenopalakṣitaḥ\n\ntasyāhānīha gandharvā\n\ngandharvyo rātrayaḥ smṛtāḥ\n\nharanty āyuḥ parikrāntyā\n\n*ṣaṣṭy*-uttara-śata-trayam", "devanagari": "> संवत्सरश्चण्डवेगः कालो येनोपलक्षितः ।\n> तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रयः स्मृताः ।\n> हरन्त्यायुः परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥२१॥", "synonyms": "*saṁvatsaraḥ*—ano; *caṇḍa-vegaḥ*—chamado Caṇḍavega; *kālaḥ*—tempo; *yena*—pelo qual; *upalakṣitaḥ*—simbolizado; *tasya*—da duração da vida; *ahāni*—dias; *iha*—nesta vida; *gandharvāḥ*—Gandharvas; *gandharvyaḥ*—Gandharvīs; *rātrayaḥ*—noites; *smṛtāḥ*—são compreendidos; *haranti*—levam embora; *āyuḥ*—duração da vida; *parikrāntyā*—pelo deslocamento; *ṣaṣṭi*—sessenta; *uttara*—acima; *śata*—cem; *trayam*—três.", "translation": "**O que foi anteriormente explicado como Caṇḍavega, o tempo poderoso, é coberto pelos dias e noites, denominados Gandharvas e Gandharvīs. A duração da vida do corpo vai sendo gradualmente reduzida pela passagem dos dias e das noites, que somam 360.**", "purport": "A palavra *parikrāntyā* significa \"pelo deslocamento\". A entidade viva viaja em sua quadriga, dia e noite, durante um ano que consiste em 360 (ou mais) dias e noites. O progresso da vida é considerado o esforço desnecessário requerido para percorrer esses 360 dias e noites de vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/22/", "verse_text": "*kāla*-kanyā jarā sākṣāl\n\nlokas tāṁ nābhinandati\n\nsvasāraṁ jagṛhe mṛtyuḥ\n\nkṣayāya yavaneśvaraḥ", "devanagari": "> कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति ।\n> स्वसारं जगृहे मृत्युः क्षयाय यवनेश्वरः ॥२२॥", "synonyms": "*kāla-kanyā*—a filha do Tempo; *jarā*—velhice; *sākṣāt*—diretamente; *lokaḥ*—todas as entidades vivas; *tām*—a ela; *na*—nunca; *abhinandati*—dão boas-vindas; *svasāram*—como sua irmã; *jagṛhe*—aceitou; *mṛtyuḥ*—morte; *kṣayāya*—para destruição; *yavana-īśvaraḥ*—o rei dos Yavanas.", "translation": "**O que foi descrito como Kālakanyā deve ser entendido como velhice. Ninguém quer aceitar a velhice, mas Yavaneśvara [Yavana-rāja], que é a morte, aceita Jarā [a velhice] como sua irmã.**", "purport": "Enjaulado dentro do corpo, o ser vivo aceita Kālakanyā, a velhice, pouco antes da morte. Yavaneśvara é o emblema da morte, Yamarāja. Antes de ir ao reino de Yamarāja, a entidade viva aceita jarā, a velhice, a irmã de Yamarāja. A pessoa fica sujeita à influência de Yavana-rāja e de sua irmã devido à atividade ímpia. Aqueles que estão em consciência de Kṛṣṇa e que se ocupam em serviço devocional sob as instruções de Nārada Muni não ficam sujeitos à influência de Yamarāja e de sua irmã jarā. Quem é consciente de Kṛṣṇa conquista a morte. Após deixar o corpo material, não aceita outro corpo material, mas volta ao lar, volta ao Supremo. Isso é confirmado pelo Bhagavad-gītā (Bg. 4.9)."}
{"ref": "sb/4/29/23-25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/23-25/", "verse_text": "ādhayo vyādhayas tasya\n\nsainikā yavanāś carāḥ\n\n*bhūtopasargāśu*-rayaḥ\n\n*prajvāro dvi*-vidho jvaraḥ\n\n*evaṁ bahu*-vidhair duḥkhair\n\n\n\n*daiva*-bhūtātma-sambhavaiḥ\n\nkliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ\n\n*dehe dehī tamo*-vṛtaḥ\n\n*prāṇendriya*-mano-dharmān\n\n\n\nātmany adhyasya nirguṇaḥ\n\n*śete kāma*-lavān dhyāyan\n\n*mamāham iti karma*-kṛt", "devanagari": "", "synonyms": "*ādhayaḥ*—perturbações da mente; *vyādhayaḥ*—perturbações do corpo, ou doenças; *tasya*—de Yavaneśvara; *sainikāḥ*—soldados; *yavanāḥ*—Yavanas; *carāḥ*—seguidores; *bhūta*—das entidades vivas; *upasarga*—no momento da aflição; *āśu*—muito rapidamente; *rayaḥ*—muito poderoso; *prajvāraḥ*—chamado Prajvāra; *dvi-vidhaḥ*—dois tipos; *jvaraḥ*—febre; *evam*—assim; *bahu-vidhaiḥ*—de diferentes variedades; *duḥkhaiḥ*—pelas tribulações; *daiva*—pela providência; *bhūta*—por outras entidades vivas; *ātma*—pelo corpo e mente; *sambhavaiḥ*—produzidas; *kliśyamānaḥ*—submetida a sofrimentos; *śatam*—cem; *varṣam*—anos; *dehe*—no corpo; *dehī*—a entidade viva; *tamaḥ-vṛtaḥ*—coberta pela existência material; *prāṇa*—da vida; *indriya*—dos sentidos; *manaḥ*—da mente; *dharmān*—características; *ātmani*—à alma; *adhyasya*—erroneamente atribuindo; *nirguṇaḥ*—embora transcendental; *śete*—jaz; *kāma*—do gozo dos sentidos; *lavān*—em fragmentos; *dhyāyan*—meditando; *mama*—meu; *aham*—eu; *iti*—assim; *karma-kṛt*—o agente.", "translation": "**Os seguidores de Yavaneśvara [Yamarāja] chamam-se os soldados da morte, e são conhecidos como os vários tipos de perturbações que pertencem ao corpo e à mente. Prajvāra representa os dois tipos de febre: calor extremo e frio extremo — tifoide e pneumonia. A entidade viva, jazendo dentro do corpo, é perturbada por muitas tribulações pertinentes à providência, a outras entidades vivas e ao seu próprio corpo e mente. Apesar de todo tipo de tribulações, a entidade viva, submetida às necessidades do corpo, da mente e dos sentidos, e sofrendo de vários tipos de doença, é levada por muitos planos em razão de sua luxúria por desfrutar o mundo. Embora transcendental a esta existência material, a entidade viva, por ignorância, aceita todas essas misérias materiais sob o pretexto do falso egoísmo (\"eu\" e \"meu\"). Dessa maneira, vive por cem anos dentro deste corpo.**", "purport": "Nos *Vedas*, afirma-se: *asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ*. A entidade viva é, na realidade, separada da existência material, pois a alma não é material. No *Bhagavad-gītā*, também se diz que a entidade viva é a energia superior, e os elementos materiais — terra, água, fogo, ar e assim por diante — são a energia inferior. Os elementos materiais também são descritos como *bhinna*, ou energia separada. Quando a energia interna, ou superior, entra em contato com a energia externa, é submetida a tantas tribulações. No *Bhagavad-gītā* (2.14), o Senhor também diz: *mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ*: por causa do corpo material, a entidade viva é submetida a muitas tribulações provocadas pelo ar, pela água, pelo fogo, pelo calor extremo, pelo frio extremo, pela luz do sol, pela alimentação excessiva, pelos alimentos insalubres, pelos desajustes dos três elementos do corpo (*kapha*, *pitta* e *vāyu*) e assim por diante. Os intestinos, a garganta, o cérebro e as outras partes do corpo são afetados por todo tipo de doenças, tão poderosas que se tornam fontes de extremo sofrimento para a entidade viva. A entidade viva, todavia, é distinta de todos esses elementos materiais. Os dois tipos de febre descritos neste verso podem ser explicados em linguagem contemporânea como pneumonia e tifoide. Quando há uma febre extrema no corpo, há tifoide e pneumonia, e elas são descritas como Prajvāra. Há também outras misérias criadas por outras entidades vivas. O Estado cobra impostos, e há também muitos ladrões, salteadores e trapaceiros. As misérias provocadas por outras entidades vivas chamam-se *adhibhautika*. Há também misérias na forma de fome, peste, escassez, guerra, terremotos e assim por diante. Estas são causadas pelos semideuses ou por outras fontes além de nosso controle. Na realidade, há muitos inimigos das entidades vivas, e todos eles são descritos para apontar quão miserável é esta existência material.\n\nConhecendo a miséria básica da existência material, deve-se ser induzido a sair das garras materiais e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Na realidade, a entidade viva não é, de modo algum, feliz neste corpo material. Por causa do corpo, sofre sede e fome e é influenciada pela mente, pelas palavras, pela cólera, pelo estômago, pelos órgãos genitais, pelo reto e assim por diante. Múltiplas misérias circundam a entidade viva transcendental simplesmente porque ela deseja satisfazer seus sentidos neste mundo material. Se ela simplesmente se afastar das atividades de gratificação dos sentidos e aplicar seus sentidos no serviço ao Senhor, todos os problemas da existência material imediatamente diminuirão, e, com o avanço da consciência de Kṛṣṇa, ela ficará livre de toda tribulação e, após abandonar o corpo, voltará ao lar, voltará ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/26-27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/26-27/", "verse_text": "yadātmānam avijñāya\n\nbhagavantaṁ paraṁ gurum\n\npuruṣas tu viṣajjeta\n\n*guṇeṣu prakṛteḥ sva*-dṛk\n\nguṇābhimānī sa tadā\n\n\n\nkarmāṇi kurute 'vaśaḥ\n\nśuklaṁ kṛṣṇaṁ lohitaṁ vā\n\n*yathā*-karmābhijāyate", "devanagari": "", "synonyms": "*yadā*—quando; *ātmānam*—a Alma Suprema; *avijñāya*—esquecendo; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *param*—supremo; *gurum*—o instrutor; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *tu*—então; *viṣajjeta*—entrega-se; *guṇeṣu*—aos modos; *prakṛteḥ*—da natureza material; *sva-dṛk*—aquele que pode ver seu próprio bem-estar; *guṇa-abhimānī*—identificado com os modos da natureza; *saḥ*—ele; *tadā*—nesse momento; *karmāṇi*—atividades fruitivas; *kurute*—realiza; *avaśaḥ*—espontaneamente; *śuklam*—branco; *kṛṣṇam*—preto; *lohitam*—vermelho; *vā*—ou; *yathā*—de acordo com; *karma*—trabalho; *abhijāyate*—nasce.", "translation": "**A entidade viva, por natureza, tem uma diminuta independência para escolher sua própria boa ou má fortuna; no entanto, quando se esquece de seu mestre supremo, a Personalidade de Deus, ela se entrega aos modos da natureza material. Sendo influenciada pelos modos da natureza material, identifica-se com o corpo e, no interesse do corpo, apega-se a várias atividades. Às vezes está sob a influência do modo da ignorância, às vezes do modo da paixão e às vezes do modo da bondade. Dessa maneira, a entidade viva obtém diferentes tipos de corpos sob os modos da natureza material.**", "purport": "Esses diferentes tipos de corpos são explicados no *Bhagavad-gītā* (13.22):\n\n\n\n*puruṣaḥ prakṛti*-stho hi\n\n*bhuṅkte prakṛti*-jān guṇān\n\n*kāraṇaṁ guṇa*-saṅgo 'sya\n\n*sad*-asad-yoni-janmasu\n\n\n\n\"A entidade viva na natureza material segue os caminhos da vida, desfrutando os três modos da natureza. Isso se deve à sua associação com a natureza material. Assim, ela se depara com o bem e o mal entre as várias espécies.\"\n\n\n\nDevido à associação com os modos da natureza, a entidade viva obtém uma variedade de corpos dentre as 8.400.000 formas. Explica-se aqui claramente que a entidade viva possui certa independência, o que se indica pela palavra *sva-dṛk*, que significa \"aquele que pode ver seu próprio bem-estar\". A posição constitucional da entidade viva é muito diminuta, e ela pode ser induzida ao erro em sua escolha. Pode escolher imitar a Suprema Personalidade de Deus. Um servo pode desejar abrir seu próprio negócio e imitar seu amo, e, ao escolher fazê-lo, pode abandonar a proteção do amo. Às vezes fracassa e às vezes obtém êxito. De modo semelhante, a entidade viva, parte integrante de Kṛṣṇa, inicia seu próprio negócio para competir com o Senhor. Há muitos competidores que tentam alcançar a posição do Senhor, mas tornar-se como o Senhor não é absolutamente possível. Assim sendo, há uma grande luta pela existência no mundo material, à medida que diferentes facções tentam imitar o Senhor. O cativeiro material é causado pelo desvio do serviço ao Senhor e pelas tentativas de imitá-Lo. O Senhor é imitado pelos filósofos māyāvādīs, que tentam tornar-se unos com o Senhor de maneira artificial. Quando os filósofos māyāvādīs se julgam liberados, encontram-se sob a ilusão de uma invenção mental. Ninguém pode tornar-se uno com Deus ou igual a Ele. Imaginar isso é prolongar o próprio cativeiro na existência material."}
{"ref": "sb/4/29/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/28/", "verse_text": "*śuklāt prakāśa*-bhūyiṣṭhāḹ\n\nlokān āpnoti karhicit\n\nduḥkhodarkān kriyāyāsāṁs\n\ntamaḥ-śokotkaṭān kvacit", "devanagari": "> शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठा लोकानाप्नोति कर्हिचित् ।\n> दुःखोदर्कान्क्रियायासांस्तमःशोकोत्कटान्क्वचित् ॥२८॥", "synonyms": "*śuklāt*—pela bondade; *prakāśa*—pela iluminação; *bhūyiṣṭhān*—caracterizados; *lokān*—planetas; *āpnoti*—alcança; *karhicit*—às vezes; *duḥkha*—aflição; *udarkān*—tendo como resultado final; *kriyā-āyāsān*—cheios de atividades laboriosas; *tamaḥ*—escuridão; *śoka*—em lamentação; *utkaṭān*—abundantes; *kvacit*—às vezes.", "translation": "**Aqueles que estão situados no modo da bondade agem piamente segundo as injunções Védicas. Dessa forma, elevam-se aos sistemas planetários superiores, onde vivem os semideuses. Aqueles influenciados pelo modo da paixão ocupam-se em várias espécies de atividades produtivas nos sistemas planetários onde vivem os seres humanos. De modo semelhante, aqueles influenciados pelo modo da escuridão são submetidos a vários tipos de miséria e vivem no reino animal.**", "purport": "Há três sistemas planetários — superior, intermediário e inferior. Aqueles influenciados pelo modo da bondade recebem lugares nos sistemas planetários superiores — Brahmaloka (Satyaloka), Tapoloka, Janaloka e Maharloka. Aqueles influenciados pelo modo da paixão recebem lugares em Bhūrloka e Bhuvarloka. Aqueles influenciados pelo modo da ignorância recebem lugares em Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala, Pātāla ou no reino animal. Qualitativamente, a entidade viva é igual à Suprema Personalidade de Deus, mas, devido ao seu esquecimento, obtém diferentes corpos em diferentes sistemas planetários. No presente momento, a sociedade humana está excessivamente influenciada pelo modo da paixão e, em consequência, as pessoas se ocupam em trabalhar em grandes fábricas. Esquecem-se de quão aflitivo é viver em tais lugares. No *Bhagavad-gītā*, essas atividades são descritas como *ugra-karma*, isto é, atividades aflitivas. Aqueles que utilizam as energias do trabalhador são chamados capitalistas, e aqueles que efetivamente realizam o trabalho são chamados operários. Na verdade, ambos são capitalistas, e os trabalhadores estão nos modos da paixão e da ignorância. O resultado é que sempre há uma situação aflitiva. Em contraste com esses homens estão aqueles influenciados pelo modo da bondade — os *karmīs* e os *jñānīs*. Os *karmīs*, sob a direção das instruções Védicas, tentam elevar-se aos sistemas planetários superiores. Os *jñānīs* tentam fundir-se na existência do Brahman, o aspecto impessoal do Senhor. Dessa maneira, todas as classes de entidades vivas em várias espécies de vida existem dentro deste mundo material. Isso explica as formas de vida superiores e inferiores dentro do mundo material."}
{"ref": "sb/4/29/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/29/", "verse_text": "kvacit pumān kvacic ca strī\n\n*kvacin nobhayam andha*-dhīḥ\n\ndevo manuṣyas tiryag vā\n\n*yathā*-karma-guṇaṁ bhavaḥ", "devanagari": "> क्वचित्पुमान्क्वचिच्च स्त्री क्वचिन्नोभयमन्धधीः ।\n> देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भवः ॥२९॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *pumān*—macho; *kvacit*—às vezes; *ca*—também; *strī*—fêmea; *kvacit*—às vezes; *na*—não; *ubhayam*—ambos; *andha*—cega; *dhīḥ*—aquele cuja inteligência; *devaḥ*—semideus; *manuṣyaḥ*—ser humano; *tiryak*—animal, ave, fera; *vā*—ou; *yathā*—de acordo com; *karma*—das atividades; *guṇam*—as qualidades; *bhavaḥ*—nascimento.", "translation": "**Coberta pelo modo da ignorância na natureza material, a entidade viva é às vezes macho, às vezes fêmea, às vezes eunuco, às vezes ser humano, às vezes semideus, às vezes ave, animal e assim por diante. Dessa maneira, ela vagueia pelo mundo material. Sua aceitação de diferentes tipos de corpos é provocada por suas atividades sob a influência dos modos da natureza.**", "purport": "Na verdade, a entidade viva é parte integrante do Senhor; por conseguinte, é espiritual em qualidade. A entidade viva nunca é material, e sua concepção material é apenas um equívoco devido ao esquecimento. Ela é tão brilhante quanto a Suprema Personalidade de Deus. Tanto o sol quanto a luz do sol são muito brilhantes. O Senhor é como o sol pleno e radiante, e as entidades vivas são como as pequenas partículas desse sol que constituem a luz solar onipenetrante. Quando essas pequenas partículas são cobertas pela nuvem de māyā, perdem sua capacidade de brilhar. Quando a nuvem de māyā se vai, as partículas tornam-se novamente brilhantes e radiantes. Tão logo a entidade viva é coberta pela ignorância de māyā, ou pela escuridão, não consegue compreender sua relação com o Deus Supremo. Se, de uma forma ou de outra, ela chega diante do Senhor, pode ver-se tão radiante quanto o Senhor Supremo, embora não seja tão extensa quanto o Senhor. Por desejar imitar o Senhor Supremo, a entidade viva é coberta por māyā. Não podemos imitar o Senhor, nem podemos tornar-nos o supremo desfrutador. Isso não é possível, e, quando pensamos que é, ficamos condicionados por māyā. Assim, o aprisionamento da entidade viva sob as garras de māyā é ocasionado pelo esquecimento de sua relação com o Senhor Supremo.\n\nSob a influência de māyā, a entidade viva torna-se exatamente como uma pessoa assombrada por um fantasma. Tal pessoa fala todo tipo de disparate. Quando a entidade viva é coberta pela influência de māyā, torna-se um suposto cientista, filósofo, político ou socialista e, a cada momento, apresenta diferentes planos para o benefício da sociedade humana. Todos esses planos são, em última análise, fracassos, porque são ilusórios. Dessa maneira, a entidade viva esquece-se de sua posição como serva eterna do Senhor. Em vez disso, torna-se serva de māyā. Em todo caso, permanece serva. É sua infelicidade que, por esquecer-se de seu verdadeiro contato com o Senhor Supremo, torne-se serva de māyā. Como serva de māyā, ela às vezes se torna um rei, às vezes um cidadão comum, às vezes um brāhmaṇa, um śūdra, e assim por diante. Às vezes é um homem feliz, às vezes um homem próspero, às vezes um pequeno inseto. Às vezes está no céu, e às vezes no inferno. Às vezes é um semideus, e às vezes é um demônio. Às vezes é um servo, e às vezes é um senhor. Dessa maneira, a entidade viva vagueia por todo o universo. Somente quando entra em contato com o mestre espiritual genuíno é que ela pode compreender sua verdadeira posição constitucional. Então, sente repugnância pela existência material. Nesse momento, em plena consciência de Kṛṣṇa, ela lamenta suas experiências passadas na existência material. Essa lamentação é muito benéfica, pois purifica a entidade viva da vida material condicionada. Ela então ora ao Senhor para ocupar-se em Seu serviço e, nesse momento, Kṛṣṇa concede-lhe a liberação das garras de māyā. O Senhor Kṛṣṇa explica isso no Bhagavad-gītā:\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n\"Esta Minha energia divina, constituída dos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.\" (Bg. 7.14)\n\nSomente pela graça de Kṛṣṇa é que alguém pode escapar das garras de māyā. Não é possível escapar por meio de especulação mental ou de outras atividades. Quando a entidade viva compreende sua verdadeira posição pela graça de Kṛṣṇa, mantém-se sempre apta em consciência de Kṛṣṇa e age de acordo. Dessa maneira, ela gradualmente se livra por completo das garras de māyā. Quando está forte em consciência de Kṛṣṇa, māyā não pode tocá-la. Assim, na associação de devotos conscientes de Kṛṣṇa, a entidade viva pode livrar-se da contaminação da existência material. A esse respeito, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī diz:\n\ntāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa\n\n\"No estado consciente de Kṛṣṇa, a entidade viva ocupa-se em serviço devocional sob a direção do mestre espiritual. Dessa maneira, escapa das garras de māyā e abriga-se sob os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa.\" (Cc. Madhya 22.25)"}
{"ref": "sb/4/29/30-31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/30-31/", "verse_text": "*kṣut*-parīto yathā dīnaḥ\n\nsārameyo gṛhaṁ gṛham\n\n*caran vindati yad*-diṣṭaṁ\n\ndaṇḍam odanam eva vā\n\ntathā kāmāśayo jīva\n\n\n\n*uccāvaca*-pathā bhraman\n\nupary adho vā madhye vā\n\nyāti diṣṭaṁ priyāpriyam", "devanagari": "", "synonyms": "*kṣut-parītaḥ*—dominado pela fome; *yathā*—como; *dīnaḥ*—pobre; *sārameyaḥ*—um cão; *gṛham*—de uma casa; *gṛham*—a outra casa; *caran*—vagueando; *vindati*—recebe; *yat*—cujo; *diṣṭam*—de acordo com o destino; *daṇḍam*—castigo; *odanam*—alimento; *eva*—certamente; *vā*—ou; *tathā*—de modo semelhante; *kāma-āśayaḥ*—perseguindo diferentes tipos de desejos; *jīvaḥ*—a entidade viva; *ucca*—alto; *avaca*—baixo; *pathā*—num caminho; *bhraman*—vagueando; *upari*—alto; *adhaḥ*—baixo; *vā*—ou; *madhye*—no meio; *vā*—ou; *yāti*—vai em direção; *diṣṭam*—de acordo com o destino; *priya*—agradável; *apriyam*—não agradável.", "translation": "**A entidade viva é exatamente como um cão que, dominado pela fome, vai de porta em porta em busca de alimento. De acordo com seu destino, às vezes recebe castigo e é expulso, e outras vezes recebe um pouco de alimento. De modo semelhante, a entidade viva, sendo influenciada por tantos desejos, vagueia por diferentes espécies de vida de acordo com o destino. Às vezes está em posição elevada e às vezes em posição baixa. Às vezes vai aos planetas celestiais, às vezes ao inferno, às vezes aos planetas intermediários, e assim por diante.**", "purport": "A posição da entidade viva é aqui comparada à de um cão. Por acaso, um cão pode ter um dono muito rico, e, por acaso, pode tornar-se um cão de rua. Como cão de um homem rico, viverá de modo muito opulento. Às vezes, em países ocidentais, ouvimos falar de um senhor que deixa milhões de dólares a um cão em seu testamento. Naturalmente, há muitos cães vagueando pela rua sem alimento. Por conseguinte, comparar a existência condicional da entidade viva à de um cão é muito apropriado. Um ser humano inteligente, no entanto, pode compreender que, se tem de viver a vida de um cão, é melhor tornar-se o cão de Kṛṣṇa. No mundo material, o cão às vezes é elevado e às vezes está na rua, mas, no mundo espiritual, o cão de Kṛṣṇa é perpétua e eternamente feliz. Por isso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou: *vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukura baliyā jānaha more*. Dessa forma, Bhaktivinoda Ṭhākura se oferece para tornar-se o cão de um vaiṣṇava. Um cão mantém-se sempre à porta de seu amo e não permite que entre nenhuma pessoa desfavorável ao amo. De modo semelhante, deve-se ocupar-se no serviço de um vaiṣṇava e tentar agradá-lo em todos os aspectos. A menos que assim se faça, não se faz avanço espiritual. À parte do avanço espiritual, no mundo material, se a pessoa não desenvolver suas qualidades em bondade, não poderá ser promovida ao sistema planetário superior. Como confirma o *Bhagavad-gītā* (14.18):\n\n\n\n*ūrdhvaṁ gacchanti sattva*-sthā\n\nmadhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n\n*jaghanya*-guṇa-vṛtti-sthā\n\nadho gacchanti tāmasāḥ\n\n\n\n\"Aqueles situados no modo da bondade gradualmente sobem aos planetas superiores; aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles no modo da ignorância descem aos mundos infernais.\"\n\n\n\nHá muitas variedades de vida nos diferentes sistemas planetários, e elas surgem em função do desenvolvimento das qualidades da entidade viva em bondade, paixão e ignorância. Se alguém estiver em bondade, será promovido aos sistemas superiores; se estiver em paixão, permanecerá nos sistemas intermediários; e, se estiver em ignorância, será empurrado para as espécies inferiores de vida."}
{"ref": "sb/4/29/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/32/", "verse_text": "duḥkheṣv ekatareṇāpi\n\n*daiva*-bhūtātma-hetuṣu\n\njīvasya na vyavacchedaḥ\n\n*syāc cet tat*-tat-pratikriyā", "devanagari": "> दुःखेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु ।\n> जीवस्य न व्यवच्छेदः स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥३२॥", "synonyms": "*duḥkheṣu*—em matéria de aflições; *ekatareṇa*—de um tipo; *api*—mesmo; *daiva*—providência; *bhūta*—outras entidades vivas; *ātma*—o corpo e a mente; *hetuṣu*—em razão de; *jīvasya*—da entidade viva; *na*—nunca; *vyavacchedaḥ*—cessação; *syāt*—é possível; *cet*—embora; *tat-tat*—dessas misérias; *pratikriyā*—contra-ação.", "translation": "**As entidades vivas tentam contra-atacar diferentes condições miseráveis pertencentes à providência, a outras entidades vivas ou ao corpo e à mente. Ainda assim, devem permanecer condicionadas pelas leis da natureza, apesar de todas as tentativas de contrariar essas leis.**", "purport": "Assim como um cão vagueia de um lugar para outro em busca de um pedaço de pão ou para escapar de uma punição, a entidade viva vagueia perpetuamente tentando ser feliz e planejando de muitas maneiras neutralizar a miséria material. Isso se chama luta pela existência. Em nossa vida cotidiana, podemos observar de fato como somos forçados a fazer planos para afastar condições miseráveis. Para livrar-nos de uma condição miserável, temos de colocar-nos em outra espécie de condição miserável. Um homem pobre sofre por falta de dinheiro, mas, se quer enriquecer, tem de lutar de muitas maneiras. Na verdade, esse não é um processo válido de neutralização, mas uma armadilha da energia ilusória. Se a pessoa não se esforça para neutralizar sua situação, mas está satisfeita com sua posição, sabendo que a obteve por meio de atividades passadas, pode, em vez disso, empregar sua energia para desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Isso é recomendado em toda a literatura Védica.\n\ntasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā\n\n\"As pessoas que são realmente inteligentes e de inclinação filosófica devem esforçar-se apenas por aquela meta significativa que não se obtém nem mesmo vagando do planeta mais elevado [Brahmaloka] até o planeta mais baixo [Pātāla]. Quanto à felicidade derivada do gozo dos sentidos, ela pode ser obtida automaticamente com o passar do tempo, assim como, com o passar do tempo, obtemos as misérias, ainda que não as desejemos.\" (Bhāg. 1.5.18) A pessoa deve simplesmente tentar desenvolver sua consciência de Kṛṣṇa e não desperdiçar seu tempo tentando melhorar sua condição material. Na verdade, a condição material não pode ser melhorada. O processo de melhoria significa aceitar outra condição miserável. No entanto, se nos esforçarmos para aprimorar nossa consciência de Kṛṣṇa, as aflições da vida material desaparecerão sem esforço adicional. Kṛṣṇa, portanto, promete:\n\nkṣipraṁ bhavati dharmātmā\n\nśaśvac-chāntiṁ nigacchati\n\nkaunteya pratijānīhi\n\nna me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n\"Ele logo se torna virtuoso e alcança a paz duradoura. Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.\" (Bg. 9.31)\n\nAquele que se dedica à senda do serviço devocional jamais será vencido, apesar de todas as misérias do corpo e da mente e apesar de toda a miséria provocada por outras entidades vivas e pela providência, misérias que estão além de nosso controle."}
{"ref": "sb/4/29/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/33/", "verse_text": "yathā hi puruṣo bhāraṁ\n\nśirasā gurum udvahan\n\ntaṁ skandhena sa ādhatte\n\ntathā sarvāḥ pratikriyāḥ", "devanagari": "> यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् ।\n> तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वाः प्रतिक्रियाः ॥३३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *hi*—certamente; *puruṣaḥ*—um homem; *bhāram*—uma carga; *śirasā*—na cabeça; *gurum*—pesada; *udvahan*—carregando; *tam*—essa; *skandhena*—no ombro; *saḥ*—ele; *ādhatte*—coloca; *tathā*—de modo semelhante; *sarvāḥ*—todas; *pratikriyāḥ*—contra-ações.", "translation": "**Um homem pode levar uma carga sobre a cabeça e, quando sente que ela está demasiado pesada, às vezes alivia a cabeça transferindo a carga para o ombro. Dessa forma, ele tenta livrar-se da carga. No entanto, qualquer processo que invente para contra-atacar a carga não faz mais do que transferir a mesma carga de um lugar para outro.**", "purport": "Essa é uma boa descrição da tentativa de transferir uma carga de um lugar para outro. Quando alguém se cansa de manter uma carga na cabeça, coloca-a no ombro. Isso não significa que se tornou livre das tensões de carregar a carga. De modo semelhante, a sociedade humana, em nome da civilização, está criando um tipo de problema para evitar outro tipo de problema. Na civilização contemporânea, vemos que muitos automóveis são fabricados para nos transportar rapidamente de um lugar para outro, mas, ao mesmo tempo, criamos outros problemas. Temos de construir muitas estradas, e ainda assim essas estradas são insuficientes para lidar com o congestionamento dos automóveis e os engarrafamentos. Há também os problemas da poluição do ar e da escassez de combustível. A conclusão é que os processos que fabricamos para contra-atacar ou minimizar nossas aflições não dão fim, de fato, às nossas dores. Tudo isso é simplesmente ilusão. Apenas transferimos a carga da cabeça para o ombro. A única maneira verdadeira de minimizarmos nossos problemas é render-nos à Suprema Personalidade de Deus e entregar-nos à Sua proteção. O Senhor, sendo todo-poderoso, pode fazer providências para mitigar nossa vida dolorosa na existência material."}
{"ref": "sb/4/29/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/34/", "verse_text": "naikāntataḥ pratīkāraḥ\n\nkarmaṇāṁ karma kevalam\n\ndvayaṁ hy avidyopasṛtaṁ\n\nsvapne svapna ivānagha", "devanagari": "> नैकान्ततः प्रतीकारः कर्मणां कर्म केवलम् ।\n> द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥३४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *ekāntataḥ*—em última análise; *pratīkāraḥ*—contra-ação; *karmaṇām*—de diferentes atividades; *karma*—outra atividade; *kevalam*—apenas; *dvayam*—ambas; *hi*—porque; *avidyā*—devido à ilusão; *upasṛtam*—aceito; *svapne*—num sonho; *svapnaḥ*—um sonho; *iva*—como; *anagha*—ó tu que estás livre das atividades pecaminosas.", "translation": "**Nārada continuou: Ó tu que estás livre de toda atividade pecaminosa! Ninguém pode contra-atacar os efeitos da atividade fruitiva apenas fabricando outra atividade desprovida de consciência de Kṛṣṇa. Toda essa atividade se deve à nossa ignorância. Quando temos um sonho perturbador, não podemos aliviá-lo com uma alucinação perturbadora. Só se pode contra-atacar um sonho ao despertar. De modo semelhante, nossa existência material se deve à nossa ignorância e ilusão. A menos que despertemos para a consciência de Kṛṣṇa, não podemos livrar-nos desses sonhos. Para a solução definitiva de todos os problemas, devemos despertar para a consciência de Kṛṣṇa.**", "purport": "Há dois tipos de atividade fruitiva. Podemos colocar a carga na cabeça ou podemos colocá-la no ombro. Na verdade, manter a carga em qualquer um dos dois lugares é a mesma coisa. A transferência, contudo, está ocorrendo sob o nome de contra-ação. A esse respeito, Prahlāda Mahārāja disse que os tolos e os patifes no mundo material planejam de maneira tão suntuosa o conforto corpóreo sem saber que tais arranjos, mesmo que bem-sucedidos, são apenas *māyā*. As pessoas trabalham arduamente dia e noite pela felicidade ilusória do corpo. Esse não é o caminho para alcançar a felicidade. É preciso sair desse enredamento material e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Essa é a verdadeira felicidade. Os *Vedas*, portanto, ordenam: \"Não permaneçam na escuridão deste mundo material. Vão para a luz do mundo espiritual.\" Para contra-atacar a aflição deste corpo material, é preciso assumir outra condição aflitiva. Ambas as situações são apenas ilusão. Não há ganho em assumir uma aflição para contra-atacar outra aflição. A conclusão é que ninguém pode ser perpetuamente feliz enquanto existir neste mundo material. O único remédio é sair completamente deste mundo material e voltar ao lar, voltar ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/29/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/35/", "verse_text": "arthe hy avidyamāne 'pi\n\nsaṁsṛtir na nivartate\n\n*manasā liṅga*-rūpeṇa\n\nsvapne vicarato yathā", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥३५॥", "synonyms": "*arthe*—causa factual; *hi*—certamente; *avidyamāne*—não existindo; *api*—embora; *saṁsṛtiḥ*—existência material; *na*—não; *nivartate*—cessa; *manasā*—pela mente; *liṅga-rūpeṇa*—pela forma sutil; *svapne*—num sonho; *vicarataḥ*—agindo; *yathā*—como.", "translation": "**Às vezes sofremos porque vemos um tigre num sonho ou uma serpente numa visão, mas, na realidade, não há nem tigre nem serpente. Assim, criamos alguma situação numa forma sutil e sofremos as consequências. Esses sofrimentos não podem ser mitigados a menos que despertemos de nosso sonho.**", "purport": "Como se afirma nos Vedas, a entidade viva está sempre separada de duas espécies de corpos materiais — o sutil e o grosseiro. Todos os nossos sofrimentos devem-se a esses corpos materiais. Isso se explica no Bhagavad-gītā:\n\nmātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente de felicidade e aflição, e seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações do inverno e do verão. Eles surgem da percepção dos sentidos, ó descendente de Bharata, e a pessoa deve aprender a tolerá-los sem se perturbar.\" (Bg. 2.14)\n\nO Senhor Kṛṣṇa informou assim a Arjuna que todas as aflições provocadas pelo corpo vêm e vão. É preciso aprender a tolerá-las. A existência material é a causa de todos os nossos sofrimentos, pois não sofremos quando estamos fora da condição material. Os Vedas, portanto, prescrevem que a pessoa deve compreender de fato que ela não é material, mas é realmente Brahman (ahaṁ brahmāsmi). Essa compreensão não pode ser plenamente percebida a menos que a pessoa se ocupe em atividades de Brahman, isto é, no serviço devocional. Para libertar-se das condições materiais, é preciso adotar a consciência de Kṛṣṇa. Esse é o único remédio."}
{"ref": "sb/4/29/36-37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/36-37/", "verse_text": "*athātmano 'rtha*-bhūtasya\n\n*yato 'nartha*-paramparā\n\n*saṁsṛtis tad*-vyavacchedo\n\nbhaktyā paramayā gurau\n\nvāsudeve bhagavati\n\n\n\n*bhakti*-yogaḥ samāhitaḥ\n\nsadhrīcīnena vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca janayiṣyati", "devanagari": "", "synonyms": "*atha*—portanto; *ātmanaḥ*—da entidade viva; *artha-bhūtasya*—tendo seu verdadeiro interesse; *yataḥ*—do qual; *anartha*—de todas as coisas indesejadas; *param-parā*—uma série uma após a outra; *saṁsṛtiḥ*—existência material; *tat*—daquela; *vyavacchedaḥ*—cessação; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *paramayā*—imaculado; *gurau*—ao Senhor Supremo ou Seu representante; *vāsudeve*—Vāsudeva; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhakti-yogaḥ*—serviço devocional; *samāhitaḥ*—aplicado; *sadhrīcīnena*—completamente; *vairāgyam*—desapego; *jñānam*—pleno conhecimento; *ca*—e; *janayiṣyati*—fará com que se manifeste.", "translation": "**O verdadeiro interesse da entidade viva é livrar-se da ignorância que a faz suportar repetidos nascimentos e mortes. O único remédio é render-se à Suprema Personalidade de Deus por meio de Seu representante. A menos que se preste serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, é impossível tornar-se completamente desapegado deste mundo material, tampouco se poderá manifestar o verdadeiro conhecimento.**", "purport": "Esse é o caminho para tornar-se desapegado da condição material artificial. O único remédio é adotar a consciência de Kṛṣṇa e ocupar-se constantemente no serviço devocional ao Senhor Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Todos tentam ser felizes, e o processo adotado para alcançar essa felicidade chama-se interesse próprio. Infelizmente, a alma condicionada que paira neste mundo material não sabe que seu objetivo último de interesse próprio é Vāsudeva. *Saṁsṛti*, ou existência material, começa com a iludida concepção corporal da vida e, com base nessa concepção, sucede-se uma série de coisas indesejadas (*anarthas*). Essas coisas indesejadas são, na verdade, desejos mentais por vários tipos de gratificação dos sentidos. Dessa maneira, aceitam-se diferentes tipos de corpos dentro deste mundo material. Primeiro, é preciso controlar a mente para que os desejos da mente possam ser purificados. Esse processo é descrito no *Nārada-pañcarātra* como *sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam* [Cc. Madhya 19.170]. A menos que se purifique a mente, não há possibilidade de livrar-se da condição material. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.7.6):\n\n\n\nanarthopaśamaṁ sākṣād\n\n*bhakti*-yogam adhokṣaje\n\nlokasyājānato vidvāṁś\n\n*cakre sātvata*-saṁhitām\n\n\n\n\"As misérias materiais da entidade viva, que lhe são supérfluas, podem ser diretamente mitigadas pelo processo vinculante do serviço devocional. Mas a massa de pessoas não sabe disso, e por isso o erudito Vyāsadeva compilou esta literatura Védica, que está relacionada à Verdade Suprema.\" *Anarthas*, coisas indesejadas, descem de uma vida corpórea para outra. Para sair desse enredamento, é preciso adotar o serviço devocional ao Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. A palavra *guru* é significativa nesse sentido. A palavra *guru* pode ser traduzida como \"pesado\", ou \"o supremo\". Em outras palavras, o *guru* é o mestre espiritual. Śrīla Ṛṣabhadeva aconselhou Seus filhos: *gurur na sa syāt... na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum*: \"Ninguém deve assumir o cargo de mestre espiritual a menos que seja capaz de conduzir seu discípulo para fora do ciclo de nascimento e morte.\" (*Bhāg.* 5.5.18) A existência material é, na verdade, uma cadeia de ação e reação provocada por diferentes tipos de atividades fruitivas. Essa é a causa do nascimento e da morte. Pode-se cessar esse processo apenas ocupando-se no serviço a Vāsudeva.\n\n\n\n*Bhakti* refere-se àquelas atividades realizadas no serviço ao Senhor Vāsudeva. Visto que o Senhor Vāsudeva é o Supremo, deve-se ocupar-se em Seu serviço, e não no serviço aos semideuses. O serviço devocional começa pelo estágio neófito — o estágio de observar as regras e regulações — e estende-se até o ponto do serviço amoroso espontâneo ao Senhor. O propósito de todos os estágios é satisfazer o Senhor Vāsudeva. Quando alguém está perfeitamente avançado no serviço devocional a Vāsudeva, torna-se completamente desapegado do serviço ao corpo, isto é, de sua posição designada na existência material. Após tornar-se assim desapegado, alcança verdadeira perfeição em conhecimento e ocupa-se perfeitamente no serviço ao Senhor Vāsudeva. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz: *jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa'* [Cc. Madhya 20.108]: \"Toda entidade viva é, por posição constitucional, eterna servidora de Kṛṣṇa.\" Logo que alguém se ocupa no serviço ao Senhor Vāsudeva, atinge sua posição constitucional normal. Essa posição se chama o estágio liberado. *Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ*: no estágio liberado, a pessoa situa-se em sua posição original consciente de Kṛṣṇa. Ela abandona todas as ocupações no serviço à matéria — ocupações inventadas sob os nomes de serviço social, serviço nacional, serviço comunitário, serviço canino, serviço automobilístico e tantos outros serviços conduzidos sob a ilusão do \"eu\" e do \"meu\".\n\n\n\nComo se explica no Segundo Capítulo do Primeiro Canto:\n\n\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\n\n\"Prestando serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, adquire-se imediatamente conhecimento sem causa e desapego do mundo.\" (*Bhāg.* 1.2.7) Assim, é preciso ocupar-se no serviço a Vāsudeva sem desejo material, especulação mental ou atividade fruitiva."}
{"ref": "sb/4/29/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/38/", "verse_text": "so 'cirād eva rājarṣe\n\n*syād acyuta*-kathāśrayaḥ\n\nśṛṇvataḥ śraddadhānasya\n\nnityadā syād adhīyataḥ", "devanagari": "> सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रयः ।\n> शृण्वतः श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयतः ॥३८॥", "synonyms": "*saḥ*—essa; *acirāt*—muito em breve; *eva*—certamente; *rāja-ṛṣe*—ó melhor dos reis; *syāt*—torna-se; *acyuta*—da Suprema Personalidade de Deus; *kathā*—narrações; *āśrayaḥ*—dependendo de; *śṛṇvataḥ*—daquele que ouve; *śraddadhānasya*—fiel; *nityadā*—sempre; *syāt*—torna-se; *adhīyataḥ*—pelo cultivo.", "translation": "**Ó melhor dos reis, aquele que é fiel, que sempre ouve as glórias da Suprema Personalidade de Deus, que está sempre ocupado no cultivo da consciência de Kṛṣṇa e em ouvir as atividades do Senhor, muito em breve torna-se elegível para ver a Suprema Personalidade de Deus face a face.**", "purport": "A ocupação constante no transcendental serviço amoroso de Vāsudeva significa ouvir constantemente as glórias do Senhor. Os princípios do *bhakti-yoga* — śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam — são os únicos meios pelos quais se pode alcançar a perfeição. Simplesmente por ouvir as glórias do Senhor, a pessoa se eleva à posição transcendental."}
{"ref": "sb/4/29/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/39-40/", "verse_text": "yatra bhāgavatā rājan\n\nsādhavo viśadāśayāḥ\n\n*bhagavad*-guṇānukathana-\n\n*śravaṇa*-vyagra-cetasaḥ\n\n*tasmin mahan*-mukharitā madhubhic-caritra-\n\n\n\n*pīyūṣa-śeṣa*-saritaḥ paritaḥ sravanti\n\n*tā ye pibanty avitṛṣo nṛpa gāḍha*-karṇais\n\n*tān na spṛśanty aśana*-tṛḍ-bhaya-śoka-mohāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yatra*—onde; *bhāgavatāḥ*—grandes devotos; *rājan*—ó rei; *sādhavaḥ*—pessoas santas; *viśada-āśayāḥ*—de mente ampla; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa*—as qualidades; *anukathana*—recitar regularmente; *śravaṇa*—ouvir; *vyagra*—ansiosos; *cetasaḥ*—cuja consciência; *tasmin*—lá; *mahat*—de grandes pessoas santas; *mukharitāḥ*—emanando das bocas; *madhu-bhit*—do matador do demônio Madhu; *caritra*—as atividades ou o caráter; *pīyūṣa*—de néctar; *śeṣa*—excedente; *saritaḥ*—rios; *paritaḥ*—por toda parte; *sravanti*—fluem; *tāḥ*—todos eles; *ye*—aqueles que; *pibanti*—bebem; *avitṛṣaḥ*—sem ficar satisfeitos; *nṛpa*—ó rei; *gāḍha*—atentos; *karṇaiḥ*—com seus ouvidos; *tān*—a eles; *na*—nunca; *spṛśanti*—tocam; *aśana*—fome; *tṛṭ*—sede; *bhaya*—medo; *śoka*—lamentação; *mohāḥ*—ilusão.", "translation": "**Meu querido rei, no lugar onde vivem devotos puros, seguindo as regras e regulações e, assim, puramente conscientes e ocupados com grande ânsia em ouvir e cantar as glórias da Suprema Personalidade de Deus, nesse lugar, se alguém tem a oportunidade de ouvir seu fluxo constante de néctar, que é exatamente como as ondas de um rio, esquecerá as necessidades da vida — a saber, fome e sede — e tornar-se-á imune a toda sorte de medo, lamentação e ilusão.**", "purport": "O cultivo da consciência de Kṛṣṇa é possível onde grandes devotos vivem juntos e se ocupam constantemente em ouvir e cantar as glórias do Senhor. Num lugar santo como Vṛndāvana, há muitos devotos constantemente ocupados em cantar e ouvir as glórias do Senhor. Se alguém obtém a oportunidade de ouvir devotos puros em tal lugar, permitindo que o fluxo constante do rio de néctar venha das bocas dos devotos puros, então o cultivo da consciência de Kṛṣṇa torna-se muito fácil. Quando alguém se ocupa em ouvir constantemente as glórias do Senhor, certamente se eleva acima da concepção corpórea. Quando se está na concepção corpórea, sente-se as dores da fome e da sede, do medo, da lamentação e da ilusão. Mas, quando se está ocupado em ouvir e cantar as glórias do Senhor, transcende-se a concepção corpórea.\n\n\n\nA palavra *bhagavad-guṇānukathana-śravaṇa-vyagra-cetasaḥ*, que significa \"sempre ansioso por encontrar o lugar onde se ouvem e se cantam as glórias do Senhor\", é significativa neste verso. Um homem de negócios está sempre muito ansioso por ir ao lugar onde se realizam negócios. De modo semelhante, um devoto está muito ansioso por ouvir dos lábios dos devotos liberados. Logo que se ouve as glórias do Senhor dos devotos liberados, fica-se imediatamente impregnado de consciência de Kṛṣṇa. Isso também se confirma em outro verso:\n\n\n\n*satāṁ prasaṅgān mama vīrya*-saṁvido\n\n*bhavanti hṛt*-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\n*taj*-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani\n\nśraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati\n\n\n\n\"Na associação de devotos puros, a discussão dos passatempos e atividades da Suprema Personalidade de Deus é muito agradável e satisfatória ao ouvido e ao coração. Cultivando tal conhecimento, gradualmente a pessoa avança na senda da liberação, e posteriormente liberta-se, e sua atração se fixa. Então, começam a verdadeira devoção e o verdadeiro serviço devocional.\" (*Bhāg.* 3.25.25) Na associação de devotos puros, fica-se apegado a ouvir e cantar as glórias do Senhor. Dessa maneira, pode-se cultivar a consciência de Kṛṣṇa e, logo que esse cultivo se torna avançado, pode-se tornar-se fiel ao Senhor, devoto do Senhor e apegado ao Senhor, e assim pode-se alcançar muito rapidamente a plena consciência de Kṛṣṇa. O segredo do êxito no cultivo da consciência de Kṛṣṇa é ouvir da pessoa certa. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa nunca é perturbada pelas necessidades corpóreas — a saber, comer, dormir, acasalar-se e defender-se."}
{"ref": "sb/4/29/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/41/", "verse_text": "etair upadruto nityaṁ\n\n*jīva*-lokaḥ svabhāvajaiḥ\n\nna karoti harer nūnaṁ\n\n*kathāmṛta*-nidhau ratim", "devanagari": "> एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोकः स्वभावजैः ।\n> न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥४१॥", "synonyms": "*etaiḥ*—por estes; *upadrutaḥ*—perturbado; *nityam*—sempre; *jīva-lokaḥ*—a alma condicionada no mundo material; *sva-bhāva-jaiḥ*—naturais; *na karoti*—não faz; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *nūnam*—certamente; *kathā*—das palavras; *amṛta*—de néctar; *nidhau*—no oceano; *ratim*—apego.", "translation": "**Porque a alma condicionada é sempre perturbada pelas necessidades corpóreas, tais como a fome e a sede, ela tem muito pouco tempo para cultivar o apego à audição das palavras nectáreas da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "A menos que alguém esteja associado com devotos, não poderá cultivar a consciência de Kṛṣṇa. *Nirjana-bhajana* — cultivar a consciência de Kṛṣṇa num lugar solitário — não é possível para o neófito, pois ele será perturbado pelas necessidades corpóreas (comer, dormir, acasalar-se e defender-se). Estando assim perturbado, não se pode cultivar a consciência de Kṛṣṇa. Vemos, por isso, que os devotos conhecidos como *sahajiyās*, que facilitam tudo, não se associam com devotos avançados. Tais pessoas, em nome das atividades devocionais, viciam-se em toda sorte de atos pecaminosos — sexo ilícito, intoxicação, jogos de azar e consumo de carne. Há muitos supostos devotos que se fazem passar por devotos enquanto se ocupam nessas atividades pecaminosas. Em outras palavras, alguém que esteja influenciado por atividades pecaminosas não pode ser aceito como pessoa em consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa viciada na vida pecaminosa não pode desenvolver a consciência de Kṛṣṇa, como se indica neste verso."}
{"ref": "sb/4/29/42-44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/42-44/", "verse_text": "*prajāpati*-patiḥ sākṣād\n\nbhagavān giriśo manuḥ\n\ndakṣādayaḥ prajādhyakṣā\n\nnaiṣṭhikāḥ sanakādayaḥ\n\n*marīcir atry*-aṅgirasau\n\n\n\npulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ\n\nbhṛgur vasiṣṭha ity ete\n\n*mad*-antā brahma-vādinaḥ\n\n*adyāpi vācas*-patayas\n\n\n\n*tapo*-vidyā-samādhibhiḥ\n\npaśyanto 'pi na paśyanti\n\npaśyantaṁ parameśvaram", "devanagari": "", "synonyms": "*prajāpati-patiḥ*—Brahmā, o pai de todos os progenitores; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavān*—o mais poderoso; *giriśaḥ*—o Senhor Śiva; *manuḥ*—Manu; *dakṣa-ādayaḥ*—encabeçados pelo Rei Dakṣa; *prajā-adhyakṣāḥ*—os governantes da humanidade; *naiṣṭhikāḥ*—os firmes *brahmacārīs*; *sanaka-ādayaḥ*—encabeçados por Sanaka; *marīciḥ*—Marīci; *atri-aṅgirasau*—Atri e Aṅgirā; *pulastyaḥ*—Pulastya; *pulahaḥ*—Pulaha; *kratuḥ*—Kratu; *bhṛguḥ*—Bhṛgu; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *iti*—assim; *ete*—todos eles; *mat-antāḥ*—terminando comigo; *brahma-vādinaḥ*—*brāhmaṇas*, oradores da literatura Védica; *adya api*—até hoje; *vācaḥ-patayaḥ*—mestres na fala; *tapaḥ*—austeridades; *vidyā*—conhecimento; *samādhibhiḥ*—e por meditação; *paśyantaḥ*—observando; *api*—embora; *na paśyanti*—não observam; *paśyantam*—aquele que vê; *parama-īśvaram*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**O poderosíssimo Senhor Brahmā, o pai de todos os progenitores; o Senhor Śiva; Manu, Dakṣa e os outros governantes da humanidade; os quatro santos *brahmacārīs* de primeira classe encabeçados por Sanaka e Sanātana; os grandes sábios Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu e Vasiṣṭha; e minha humilde pessoa [Nārada] somos todos *brāhmaṇas* notáveis que podem falar autoritativamente sobre a literatura Védica. Somos muito poderosos por causa das austeridades, da meditação e da educação. No entanto, mesmo após indagar acerca da Suprema Personalidade de Deus, a quem sempre vemos, não O conhecemos perfeitamente.**", "purport": "Segundo a tola teoria darwinista dos antropólogos, diz-se que, há quarenta mil anos, o *Homo sapiens* não havia aparecido neste planeta porque o processo de evolução não havia atingido aquele ponto. No entanto, as histórias Védicas — os *Purāṇas* e o *Mahābhārata* — relatam histórias humanas que se estendem por milhões e milhões de anos no passado. No início da criação, havia uma personalidade muito inteligente, o Senhor Brahmā, e dele emanaram todos os Manus, e os *brahmacārīs* como Sanaka e Sanātana, bem como o Senhor Śiva, os grandes sábios e Nārada. Todas essas personalidades passaram por grandes austeridades e penitências e, dessa forma, tornaram-se autoridades em conhecimento Védico. O conhecimento perfeito para os seres humanos, bem como para todas as entidades vivas, está contido nos *Vedas*. Todas as grandes personalidades acima mencionadas não são apenas poderosas — sendo cientes de passado, presente e futuro —, mas também são devotas. Ainda assim, apesar de sua grande educação em conhecimento e apesar de seu encontro com a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, não podem efetivamente compreender a perfeição da relação da entidade viva com o Senhor Viṣṇu. Isso significa que essas personalidades ainda são limitadas no que diz respeito ao seu conhecimento do ilimitado. A conclusão é que, simplesmente avançando em conhecimento, não se pode ser aceito como perito na compreensão da Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus pode ser compreendida não por meio do conhecimento avançado, mas por meio do serviço devocional puro, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (18.55). *Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*: a menos que se adote o serviço devocional puro e transcendental, não se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus em verdade. Todos têm algumas ideias imperfeitas sobre o Senhor. Os supostos cientistas e especuladores filosóficos são incapazes de compreender o Senhor Supremo em virtude de seu conhecimento. O conhecimento não é perfeito a menos que se chegue à plataforma do serviço devocional. Isso se confirma na versão Védica:\n\n\n\n*athāpi te deva padāmbuja*-dvaya-\n\n*prasāda*-leśānugṛhīta eva hi\n\n*jānāti tattvaṁ bhagavan*-mahimno\n\nna cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\n\n\n(*Bhāg.* 10.14.29)\n\n\n\nOs especuladores, os *jñānīs*, continuam especulando sobre a Suprema Personalidade de Deus por muitas e muitas centenas de milhares de anos, mas, a menos que sejam favorecidos pela Suprema Personalidade de Deus, não podem compreender Suas glórias supremas. Todos os grandes sábios mencionados neste verso têm seus planetas próximos a Brahmaloka, o planeta onde o Senhor Brahmā reside juntamente com quatro grandes sábios — Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra. Esses sábios residem em diferentes estrelas conhecidas como as estrelas do sul, que circundam a estrela polar. A estrela polar, chamada Dhruvaloka, é o pivô deste universo, e todos os planetas se movem ao redor dessa estrela polar. Todas as estrelas são planetas, até onde podemos ver, dentro deste único universo. Segundo a teoria ocidental, todas as estrelas são sóis diferentes, mas, segundo a informação Védica, há apenas um sol dentro deste universo. Todas as supostas estrelas não passam de planetas diferentes. Além deste universo, há muitos milhões de outros universos, e cada um deles contém inúmeras estrelas e planetas semelhantes."}
{"ref": "sb/4/29/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/45/", "verse_text": "*śabda*-brahmaṇi duṣpāre\n\n*caranta uru*-vistare\n\n*mantra*-liṅgair vyavacchinnaṁ\n\nbhajanto na viduḥ param", "devanagari": "> शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे ।\n> मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदुः परम् ॥४५॥", "synonyms": "*śabda-brahmaṇi*—na literatura Védica; *duṣpāre*—ilimitada; *carantaḥ*—estando ocupados; *uru*—extremamente; *vistare*—vasta; *mantra*—dos hinos Védicos; *liṅgaiḥ*—pelos sintomas; *vyavacchinnam*—parcialmente poderosos (os semideuses); *bhajantaḥ*—adorando; *na viduḥ*—eles não conhecem; *param*—o Supremo.", "translation": "**Apesar do cultivo do conhecimento Védico, que é ilimitado, e da adoração de diferentes semideuses pelos sintomas dos *mantras* Védicos, a adoração aos semideuses não ajuda a pessoa a compreender a suprema e poderosa Personalidade de Deus.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nkāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\"Aqueles cujas mentes estão distorcidas pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses e seguem as regras e regulações específicas de adoração de acordo com suas próprias naturezas.\" (Bg. 7.20)\n\nA maioria das pessoas interessa-se em adorar os semideuses para adquirir poderes. Cada semideus tem um poder específico. Por exemplo, o semideus Indra, o rei do céu, tem o poder de fazer cair chuva sobre a superfície do globo para dar suficiente vegetação à Terra. Esse semideus é descrito nos Vedas: vajra-hastaḥ purandaraḥ. Indra governa o fornecimento de água com um raio em sua mão. O próprio raio é controlado por Indra. De modo semelhante, outros semideuses — Agni, Varuṇa, Candra, Sūrya — têm poderes específicos. Todos esses semideuses são adorados nos hinos Védicos por meio de uma arma simbólica. Por isso, diz-se aqui: mantra-liṅgair vyavacchinnam. Por meio dessa adoração, os *karmīs* podem obter a bênção da opulência material sob a forma de animais, riquezas, belas esposas, muitos seguidores, e assim por diante. Por meio dessa opulência material, contudo, a pessoa não pode compreender a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/29/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/46/", "verse_text": "yadā yasyānugṛhṇāti\n\n*bhagavān ātma*-bhāvitaḥ\n\nsa jahāti matiṁ loke\n\nvede ca pariniṣṭhitām", "devanagari": "> यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावितः ।\n> स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥४६॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *yasya*—a quem; *anugṛhṇāti*—favorece com a misericórdia sem causa; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātma-bhāvitaḥ*—realizado por um devoto; *saḥ*—tal devoto; *jahāti*—abandona; *matim*—consciência; *loke*—no mundo material; *vede*—nas funções Védicas; *ca*—também; *pariniṣṭhitām*—fixada.", "translation": "**Quando uma pessoa está plenamente ocupada no serviço devocional, ela é favorecida pelo Senhor, que lhe outorga Sua misericórdia sem causa. Nesse momento, o devoto desperto abandona todas as atividades materiais e os desempenhos ritualísticos mencionados nos *Vedas*.**", "purport": "No verso anterior, aqueles que estão em conhecimento foram descritos como incapazes de apreciar a Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, este verso indica que aqueles que são seguidores dos rituais Védicos, bem como aqueles que são seguidores das atividades fruitivas, são incapazes de ver a Suprema Personalidade de Deus. Nestes dois versos, tanto os *karmīs* quanto os *jñānīs* são descritos como inaptos a compreendê-lO. Como descreve Śrīla Rūpa Gosvāmī, somente quando a pessoa está completamente livre da especulação mental e da atividade fruitiva (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam) é que ela pode ocupar-se em serviço devocional puro sem ser poluída por desejos materiais. A significativa palavra ātma-bhāvitaḥ indica que o Senhor é despertado na mente da pessoa se ela pensa constantemente nEle. Um devoto puro está sempre pensando nos pés de lótus do Senhor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Um devoto puro não pode permanecer um momento sequer sem estar absorto em pensamentos na Suprema Personalidade de Deus. Esse pensamento constante no Senhor é descrito no Bhagavad-gītā como satata-yuktānām, sempre ocupado no serviço do Senhor. Bhajatāṁ prīti-pūrvakam: isso é serviço devocional em amor e afeição. Como a Suprema Personalidade de Deus dita ao devoto puro a partir de dentro, o devoto é salvo de todas as atividades materiais. Mesmo as cerimônias ritualísticas Védicas são consideradas atividades materiais, porque, por meio dessas atividades, a pessoa simplesmente se eleva a outros sistemas planetários, as moradas residenciais dos semideuses. O Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā:\n\nyānti deva-vratā devān pitḷn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām\n\n\"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres; aqueles que adoram os antepassados vão ter aos antepassados; e aqueles que Me adoram viverão coMigo.\" (Bg. 9.25)\n\nA palavra ātma-bhāvitaḥ também indica que o devoto está sempre ocupado em pregar para libertar as almas condicionadas. Diz-se a respeito dos seis Gosvāmīs: nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Um devoto puro da Suprema Personalidade de Deus está sempre pensando em como as almas caídas e condicionadas podem ser libertadas. A Suprema Personalidade de Deus, influenciada pela tentativa dos devotos misericordiosos de libertar as almas caídas, ilumina as pessoas em geral a partir de dentro por Sua misericórdia imotivada. Se um devoto é abençoado por outro devoto, ele se livra das atividades de karma-kāṇḍa e jñāna-kāṇḍa. Como se confirma na Brahma-saṁhitā, vedeṣu durlabham: a Suprema Personalidade de Deus não pode ser compreendida por meio de karma-kāṇḍa e jñāna-kāṇḍa. Adurlabham ātma-bhaktau: o Senhor é compreendido apenas por um devoto sincero.\n\nEste mundo material, a manifestação cósmica, é criado pela Suprema Personalidade de Deus, e as entidades vivas vieram aqui para gozar a si mesmas. As instruções Védicas as guiam de acordo com diferentes princípios reguladores, e as pessoas inteligentes tiram proveito dessas instruções. Elas assim gozam a vida material sem serem perturbadas. Isso é na verdade ilusão, e sair dessa ilusão pelo próprio esforço é muito difícil. A população em geral ocupa-se em atividades materiais e, quando as pessoas estão um pouco avançadas, sentem-se atraídas pelas cerimônias ritualísticas mencionadas nos Vedas. Contudo, quando a pessoa se frustra na execução dessas cerimônias ritualísticas, volta novamente às atividades materiais. Dessa maneira, tanto os seguidores dos rituais Védicos quanto os seguidores das atividades materiais estão enredados na vida condicionada. Essas pessoas obtêm a semente do serviço devocional apenas pela boa vontade do guru e de Kṛṣṇa. Isso se confirma no Caitanya-caritāmṛta: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja.\n\nQuando a pessoa se ocupa em serviço devocional, deixa de sentir-se atraída pelas atividades materiais. Quando o homem está coberto por diferentes designações, não pode ocupar-se em serviço devocional. É preciso livrar-se de tais atividades designativas (sarvopādhi-vinirmuktam) e tornar-se puro a fim de servir a Suprema Personalidade de Deus por meio de sentidos purificados. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: o serviço do Senhor por meio de sentidos purificados chama-se *bhakti-yoga* ou serviço devocional. O devoto sincero é sempre ajudado pela Superalma, que reside dentro do coração de cada entidade viva, como o Senhor Kṛṣṇa confirma no Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que se dedicam constantemente e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10)\n\nEste é o estágio de livrar-se da contaminação do mundo material. Em tal momento, o devoto faz amizade com outro devoto, e sua ocupação em atividades materiais cessa por completo. Nesse momento, ele alcança o favor do Senhor e perde sua fé na civilização material, que começa com o *varṇāśrama-dharma*. Śrī Caitanya Mahāprabhu fala claramente sobre a pessoa tornar-se liberada do *varṇāśrama-dharma*, o mais elevado sistema de civilização humana. Em tal momento, a pessoa sente-se perpetuamente servo do Senhor Kṛṣṇa, posição assumida pelo próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nnāhaṁ vipro na ca nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro nāhaṁ varṇī na ca gṛha-patir no vana-stho yatir vā kintu prodyan nikhila-paramānanda-pūrṇāmṛtābdher gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (Padyāvalī 63)\n\n\"Não sou *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* nem *śūdra*. Não sou *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* nem *sannyāsī*. O que sou eu? Sou o servo eterno do servo do servo do Senhor Kṛṣṇa.\" Através da sucessão discipular, a pessoa pode alcançar esta conclusão, que é a perfeita elevação à plataforma transcendental."}
{"ref": "sb/4/29/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/47/", "verse_text": "tasmāt karmasu barhiṣmann\n\n*ajñānād artha*-kāśiṣu\n\n*mārtha*-dṛṣṭiṁ kṛthāḥ śrotra-\n\n*sparśiṣv aspṛṣṭa*-vastuṣu", "devanagari": "> तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु ।\n> मार्थदृष्टिं कृथाः श्रोत्र स्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥४७॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *karmasu*—em atividades fruitivas; *barhiṣman*—ó Rei Prācīnabarhiṣat; *ajñānāt*—por ignorância; *artha-kāśiṣu*—no reluzente resultado fruitivo; *mā*—nunca; *artha-dṛṣṭim*—considerando como objetivo da vida; *kṛthāḥ*—faças; *śrotra-sparśiṣu*—agradáveis ao ouvido; *aspṛṣṭa*—sem tocar; *vastuṣu*—interesse verdadeiro.", "translation": "**Meu querido Rei Barhiṣmān, jamais, por ignorância, adotes os rituais Védicos ou a atividade fruitiva, que podem ser agradáveis de ouvir ou parecer ser a meta do interesse próprio. Nunca os tomes como o objetivo final da vida.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, diz-se:\n\nyām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ\n\nkāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati\n\n\"Os homens de pouco conhecimento são muito apegados às palavras floreadas dos Vedas, que recomendam várias atividades fruitivas para a elevação aos planetas celestiais, com o resultante bom nascimento, poder, e assim por diante. Desejosos de gratificação dos sentidos e de uma vida opulenta, eles dizem que não há nada além disso.\" (Bg. 2.42-43)\n\nEm geral, as pessoas sentem-se muito atraídas pelas atividades fruitivas sancionadas nos rituais Védicos. A pessoa pode sentir-se muito atraída a elevar-se aos planetas celestiais executando grandes sacrifícios, como os do rei Barhiṣmān. Śrī Nārada Muni queria impedir o rei Barhiṣmān de ocupar-se em tais atividades fruitivas. Por isso, ele agora lhe diz diretamente: \"Não te interesses por esses benefícios temporários.\" Na civilização moderna, as pessoas estão muito interessadas em explorar os recursos da natureza material por meio dos métodos da ciência. De fato, isso é considerado avanço. Contudo, isso não é realmente avanço, mas apenas algo agradável de se ouvir. Embora estejamos avançando segundo tais métodos forjados, ainda assim estamos esquecendo nosso verdadeiro propósito. Bhaktivinoda Ṭhākura, portanto, diz: jaḍa-vidyā yata māyāra vaibhava tomāra bhajane bādhā. \"Os estudos materialistas são apenas o fulgor de māyā, pois são um obstáculo ao progresso espiritual.\"\n\nOs confortos temporários da vida experimentados quer neste planeta, quer em outros planetas devem todos ser tomados como ilusórios, porque não tocam o verdadeiro propósito da vida. O verdadeiro propósito da vida é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Ignorantes do verdadeiro propósito da vida, as pessoas adotam ou atividades materialistas grosseiras, ou atividades ritualísticas. Aqui, pede-se ao rei Barhiṣmān que não se apegue a tais atividades. Nos Vedas, afirma-se que a execução de sacrifícios é o verdadeiro propósito da vida. Uma parcela da população indiana conhecida como os Ārya-samājistas dá ênfase excessiva à porção sacrificial dos Vedas. Este verso indica, no entanto, que tais sacrifícios devem ser tomados como ilusórios. Na verdade, o objetivo da vida humana deve ser a compreensão de Deus, ou a consciência de Kṛṣṇa. As execuções Védicas são, decerto, muito reluzentes e agradáveis de se ouvir, mas não servem ao verdadeiro propósito da vida."}
{"ref": "sb/4/29/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/48/", "verse_text": "svaṁ lokaṁ na vidus te vai\n\nyatra devo janārdanaḥ\n\n*āhur dhūmra*-dhiyo vedaṁ\n\n*sakarmakam atad*-vidaḥ", "devanagari": "> स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दनः ।\n> आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विदः ॥४८॥", "synonyms": "*svam*—próprio; *lokam*—morada; *na*—nunca; *viduḥ*—conhecem; *te*—tais pessoas; *vai*—certamente; *yatra*—onde; *devaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *janārdanaḥ*—Kṛṣṇa, ou Viṣṇu; *āhuḥ*—falam; *dhūmra-dhiyaḥ*—a classe menos inteligente de homens; *vedam*—os quatro *Vedas*; *sa-karmakam*—cheios de cerimônias ritualísticas; *a-tat-vidaḥ*—pessoas que não estão em conhecimento.", "translation": "**Aqueles que são menos inteligentes aceitam as cerimônias ritualísticas Védicas como tudo em todos. Não sabem que o propósito dos *Vedas* é compreender o próprio lar, onde vive a Suprema Personalidade de Deus. Não se interessando por seu verdadeiro lar, encontram-se iludidos e buscam outros lares.**", "purport": "Em geral, as pessoas não estão cientes de seu interesse na vida — voltar ao lar, voltar ao Supremo. As pessoas não sabem a respeito de seu verdadeiro lar no mundo espiritual. No mundo espiritual, há muitos planetas Vaikuṇṭha, e o planeta mais elevado é Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana. Apesar do suposto avanço da civilização, não há informação dos Vaikuṇṭhalokas, os planetas espirituais. No momento presente, os supostos homens civilizados avançados estão tentando ir a outros planetas, mas não sabem que, mesmo que vão ao sistema planetário mais elevado, Brahmaloka, terão de retornar novamente a este planeta. Isso se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate\n\n\"Desde o planeta mais elevado do mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas aquele que alcança Minha morada, ó filho de Kuntī, jamais volta a nascer.\" (Bg. 8.16)\n\nSe a pessoa for ao sistema planetário mais elevado dentro deste universo, ainda assim terá de retornar depois que se esgotarem os efeitos das atividades piedosas. Os veículos espaciais podem ir muito alto no céu, mas, assim que seu combustível se esgota, têm de retornar a este planeta terrestre. Todas essas atividades são executadas em ilusão. O verdadeiro empenho deve ser agora voltar ao lar, voltar ao Supremo. O processo é mencionado no Bhagavad-gītā. Yānti mad-yājino 'pi mām: aqueles que se ocupam no serviço devocional da Suprema Personalidade de Deus voltam ao lar, voltam ao Supremo. A vida humana é muito valiosa, e a pessoa não deve desperdiçá-la na vã exploração de outros planetas. A pessoa deve ser inteligente o bastante para voltar ao Supremo. Deve interessar-se por informações sobre os planetas espirituais Vaikuṇṭha e, em particular, sobre o planeta conhecido como Goloka Vṛndāvana, e deve aprender a arte de ir até lá pelo simples método do serviço devocional, começando por ouvir (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ). Isso também se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nkaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (Bhāg. 12.3.51)\n\nA pessoa pode ir ao planeta supremo (paraṁ vrajet) simplesmente por cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Isso se destina especialmente às pessoas desta era (kaler doṣa-nidhe). É a vantagem especial desta era que, simplesmente por cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, a pessoa pode purificar-se de toda a contaminação material e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Não há dúvida quanto a isso."}
{"ref": "sb/4/29/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/49/", "verse_text": "*āstīrya darbhaiḥ prāg*-agraiḥ\n\n*kārtsnyena kṣiti*-maṇḍalam\n\n*stabdho bṛhad*-vadhān mānī\n\nkarma nāvaiṣi yat param\n\n*tat karma hari*-toṣaṁ yat\n\n*sā vidyā tan*-matir yayā", "devanagari": "> आस्तीर्य दर्भैः प्रागग्रैः कार्त्स्न्येन क्षितिमण्डलम् ।\n> स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् ।\n> तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥४९॥", "synonyms": "*āstīrya*—tendo coberto; *darbhaiḥ*—com grama *kuśa*; *prāk-agraiḥ*—com as pontas voltadas para o leste; *kārtsnyena*—totalmente; *kṣiti-maṇḍalam*—a superfície do mundo; *stabdhaḥ*—arrogante novato; *bṛhat*—grande; *vadhāt*—pela matança; *mānī*—considerando-se muito importante; *karma*—atividade; *na avaiṣi*—não conheces; *yat*—o que; *param*—supremo; *tat*—essa; *karma*—atividade; *hari-toṣam*—que satisfaz o Senhor Supremo; *yat*—o que; *sā*—essa; *vidyā*—educação; *tat*—ao Senhor; *matiḥ*—consciência; *yayā*—pela qual.", "translation": "**Meu querido rei, o mundo inteiro está coberto pelas pontas afiadas da grama *kuśa*, e com base nisso te tornaste orgulhoso, pois mataste vários tipos de animais em sacrifícios. Por causa de tua tolice, não sabes que o serviço devocional é a única maneira pela qual se pode satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Não podes compreender esse fato. Tuas únicas atividades devem ser aquelas que possam satisfazer a Personalidade de Deus. Nossa educação deve ser tal que possamos ser elevados à consciência de Kṛṣṇa.**", "purport": "Neste verso, o grande sábio Nārada Muni insulta diretamente o rei porque ele estava ocupado em realizar sacrifícios que implicavam a matança de grande número de animais. O rei pensava que era grandioso por ter realizado tantos sacrifícios, mas o grande sábio Nārada o castiga diretamente, informando-lhe que sua matança de animais só o levava a se inflar com falso prestígio. Na verdade, qualquer coisa que se faça que não conduza à consciência de Kṛṣṇa é uma atividade pecaminosa, e qualquer educação que não conduza a pessoa a compreender Kṛṣṇa é falsa educação. Se a consciência de Kṛṣṇa está ausente, simplesmente nos ocupamos em falsas atividades e em falsos empreendimentos educacionais."}
{"ref": "sb/4/29/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/50/", "verse_text": "*harir deha*-bhṛtām ātmā\n\nsvayaṁ prakṛtir īśvaraḥ\n\n*tat*-pāda-mūlaṁ śaraṇaṁ\n\nyataḥ kṣemo nṛṇām iha", "devanagari": "> हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वरः ।\n> तत्पादमूलं शरणं यतः क्षेमो नृणामिह ॥५०॥", "synonyms": "*hariḥ*—Śrī Hari; *deha-bhṛtām*—das entidades vivas que aceitaram corpos materiais; *ātmā*—a Superalma; *svayam*—Ele próprio; *prakṛtiḥ*—natureza material; *īśvaraḥ*—o controlador; *tat*—Seus; *pāda-mūlam*—pés; *śaraṇam*—refúgio; *yataḥ*—de onde; *kṣemaḥ*—boa fortuna; *nṛṇām*—dos homens; *iha*—neste mundo.", "translation": "**Śrī Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é a Superalma e guia de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais dentro deste mundo. Ele é o controlador supremo de todas as atividades materiais na natureza material. Ele é também nosso melhor amigo, e todos devem refugiar-se a Seus pés de lótus. Fazendo isso, a vida da pessoa será auspiciosa.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, diz-se:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como que numa máquina, feita da energia material.\" (Bg. 18.61)\n\nA entidade viva está dentro do corpo, e a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, também está ali. Ela é chamada antaryāmī e caitya-guru. Como o Senhor Kṛṣṇa afirma no Bhagavad-gītā, Ele controla tudo.\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; de fato, sou o compilador do Vedānta, e sou o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.15)\n\nTudo está sendo dirigido pela Superalma dentro do corpo; portanto, a melhor parte da bravura é aceitar Sua direção e ser feliz. Para aceitar Suas direções, a pessoa precisa ser um devoto, e isso também se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que se dedicam constantemente e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10)\n\nEmbora a Superalma esteja no coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati), Ele fala apenas aos devotos puros que se ocupam constantemente em Seu serviço. No Caitanya-bhāgavata, diz-se:\n\ntāhāre se bali vidyā, mantra, adhyayana kṛṣṇa-pāda-padme ye karaye sthira mana\n\n\"Aquele que fixou sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa deve ser compreendido como possuidor da melhor educação e como tendo estudado todos os Vedas.\" (Cb. Antya 3.45) Há também outras citações apropriadas no Caitanya-bhāgavata:\n\nsei se vidyāra phala jāniha niścaya kṛṣṇa-pāda-padme yadi citta-vṛtti raya\n\n\"O resultado perfeito de uma educação é a fixação da mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa.\" (Cb. Ādi 13.178)\n\n'dig-vijaya kariba,'—vidyāra kārya nahe īśvare bhajile, sei vidyā 'satya' kahe\n\n\"Conquistar o mundo por meio da educação material não é desejável. Se a pessoa se ocupa em serviço devocional, sua educação se aperfeiçoa.\" (Cb. Ādi 13.173)\n\npaḍe kene loka—kṛṣṇa-bhakti jānibāre se yadi nahila, tabe vidyāya ki kare\n\n\"O propósito da educação é compreender Kṛṣṇa e Seu serviço devocional. Se a pessoa não faz isso, então a educação é falsa.\" (Cb. Ādi 12.49)\n\ntāhāre se bali dharma, karma sadācāra īśvare se prīti janme sammata sabāra\n\n\"Ser culto, educado, muito ativo e religioso significa desenvolver amor natural por Kṛṣṇa.\" (Cb. Antya 3.44) Todos têm amor latente por Kṛṣṇa e, mediante cultura e educação, esse amor tem de ser despertado. Esse é o propósito deste movimento da consciência de Kṛṣṇa. Certa vez, o Senhor Caitanya perguntou a Śrī Rāmānanda Rāya qual era a melhor parte da educação, e Rāmānanda Rāya respondeu que a melhor parte da educação é o avanço na consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/29/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/51/", "verse_text": "sa vai priyatamaś cātmā\n\nyato na bhayam aṇv api\n\niti veda sa vai vidvān\n\nyo vidvān sa gurur hariḥ", "devanagari": "> स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि ।\n> इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरिः ॥५१॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *vai*—certamente; *priya-tamaḥ*—o mais querido; *ca*—também; *ātmā*—a Superalma; *yataḥ*—de quem; *na*—nunca; *bhayam*—medo; *aṇu*—pouco; *api*—mesmo; *iti*—assim; *veda*—(aquele que) sabe; *saḥ*—ele; *vai*—certamente; *vidvān*—instruído; *yaḥ*—aquele que; *vidvān*—instruído; *saḥ*—ele; *guruḥ*—mestre espiritual; *hariḥ*—não diferente do Senhor.", "translation": "**Aquele que se ocupa em serviço devocional não tem o mínimo medo na existência material. Isso se deve ao fato de a Suprema Personalidade de Deus ser a Superalma e o amigo de todos. Quem conhece este segredo é realmente instruído, e aquele que assim está instruído pode tornar-se o mestre espiritual do mundo. Quem é genuinamente um mestre espiritual fidedigno, representante de Kṛṣṇa, não é diferente de Kṛṣṇa.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: *sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ*. Em todas as escrituras, o mestre espiritual é descrito como o representante da Suprema Personalidade de Deus. Aceita-se que o mestre espiritual é idêntico à Suprema Personalidade de Deus porque ele é o servo mais confidencial do Senhor (*kintu prabhor yaḥ priya eva tasya*). O significado é que tanto a Superalma quanto a alma individual são muito queridas a todos. Cada um ama a si mesmo e, quando se torna mais avançado, passa também a amar a Superalma. Uma pessoa autorrealizada não recomenda a adoração de ninguém além da Superalma. Sabe que adorar a Suprema Personalidade de Deus é mais fácil do que adorar diversos semideuses sob a influência da luxúria e do desejo de gozo material. O devoto, portanto, está sempre ocupado no amoroso serviço devocional ao Senhor. Tal pessoa é um verdadeiro guru. No *Padma Purāṇa*, afirma-se:\n\n\n\nṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n\nmantra-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\nvaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ\n\n\n\n\"Mesmo que um *brāhmaṇa* seja muito erudito nas escrituras Védicas e conheça os seis deveres ocupacionais de um *brāhmaṇa*, não poderá tornar-se um guru, ou mestre espiritual, a menos que seja um devoto da Suprema Personalidade de Deus. Por outro lado, se alguém nasce numa família de comedores de cachorro, mas é um devoto puro do Senhor, pode tornar-se mestre espiritual.\" A conclusão é que ninguém pode ser mestre espiritual a menos que seja um devoto puro do Senhor. Aquele que é mestre espiritual conforme as descrições de serviço devocional acima mencionadas deve ser entendido como a própria Suprema Personalidade de Deus pessoalmente presente. Segundo as palavras aqui mencionadas (*gurur hariḥ*), consultar um mestre espiritual fidedigno significa consultar a Suprema Personalidade de Deus pessoalmente. Deve-se, por conseguinte, refugiar-se em tal mestre espiritual fidedigno. O êxito na vida significa aceitar um mestre espiritual que reconhece Kṛṣṇa como a única personalidade suprema digna de amor. Deve-se adorar um devoto tão confidencial do Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/52/", "verse_text": "nārada uvāca\n\npraśna evaṁ hi sañchinno\n\nbhavataḥ puruṣarṣabha\n\natra me vadato guhyaṁ\n\nniśāmaya suniścitam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवतः पुरुषर्षभ ।\n> अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥५२॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada disse; *praśnaḥ*—pergunta; *evam*—assim; *hi*—certamente; *sañchinnaḥ*—respondida; *bhavataḥ*—tua; *puruṣa-ṛṣabha*—ó grande personalidade; *atra*—aqui; *me vadataḥ*—enquanto eu falo; *guhyam*—confidencial; *niśāmaya*—escuta; *su-niścitam*—perfeitamente comprovado.", "translation": "**O grande santo Nārada continuou: Ó grande personalidade, respondi adequadamente a tudo o que me perguntaste. Agora, ouve outra narrativa que os santos aceitam e que é muito confidencial.**", "purport": "Śrī Nārada Muni está agindo pessoalmente como o mestre espiritual do rei Barhiṣmān. Era intenção de Nārada Muni que, por meio de suas instruções, o rei imediatamente abandonasse toda ocupação em atividade fruitiva e adotasse o serviço devocional. Contudo, embora o rei compreendesse tudo, ainda não estava preparado para abandonar suas ocupações. Como mostrarão os versos seguintes, o rei estava considerando mandar chamar seus filhos, que se encontravam longe de casa executando austeridades e penitências. Após o retorno deles, ele lhes confiaria seu reino e então deixaria o lar. Esta é a posição da maioria das pessoas. Elas aceitam um mestre espiritual genuíno e o escutam, mas, quando o mestre espiritual indica que devem deixar o lar e ocupar-se plenamente em serviço devocional, elas hesitam. O dever do mestre espiritual é instruir o discípulo enquanto este não chega à compreensão de que esse modo de vida materialista, a atividade fruitiva, não é nem um pouco benéfico. Na verdade, a pessoa deve adotar o serviço devocional desde o início da vida, como aconselhou Prahlāda Mahārāja: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (Bhāg. 7.6.1). De acordo com todas as instruções dos Vedas, podemos compreender que, a menos que a pessoa adote a consciência de Kṛṣṇa e o serviço devocional, ela simplesmente desperdiça seu tempo ocupando-se nas atividades fruitivas da existência material. Nārada Muni, portanto, decidiu relatar outra alegoria ao rei, a fim de que este pudesse ser induzido a abandonar a vida familiar dentro da existência material."}
{"ref": "sb/4/29/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/53/", "verse_text": "kṣudraṁ caraṁ sumanasāṁ śaraṇe mithitvā\n\nraktaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāmasu lubdha-karṇam\n\nagre vṛkān asu-tṛpo 'vigaṇayya yāntaṁ\n\npṛṣṭhe mṛgaṁ mṛgaya lubdhaka-bāṇa-bhinnam", "devanagari": "> क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा\n> रक्तं षडङ्घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् ।\n> अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं\n> पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥५३॥", "synonyms": "*kṣudram*—na grama; *caram*—pastando; *sumanasām*—de um belo jardim de flores; *śaraṇe*—sob a proteção; *mithitvā*—estando unido a uma fêmea; *raktam*—apegado; *ṣaṭ-aṅghri*—de abelhas; *gaṇa*—de grupos; *sāmasu*—ao canto; *lubdha-karṇam*—cujo ouvido é atraído; *agre*—à frente; *vṛkān*—tigres; *asu-tṛpaḥ*—que vivem à custa da vida alheia; *avigaṇayya*—negligenciando; *yāntam*—movendo-se; *pṛṣṭhe*—atrás; *mṛgam*—o cervo; *mṛgaya*—procura; *lubdhaka*—de um caçador; *bāṇa*—pelas flechas; *bhinnam*—prestes a ser perfurado.", "translation": "**Meu querido rei, por favor, procura aquele cervo que está comendo grama num jardim de flores muito agradável junto com sua companheira. Aquele cervo está muito apegado à sua atividade e desfruta do doce canto das abelhas em seu jardim. Apenas tenta compreender sua situação. Ele ignora que diante dele está um tigre acostumado a viver à custa da carne alheia. Atrás do cervo está um caçador que ameaça perfurá-lo com flechas afiadas. Assim, a morte do cervo é iminente.**", "purport": "Eis uma alegoria na qual o rei é aconselhado a encontrar um veado que está sempre numa posição perigosa. Embora ameaçado por todos os lados, o veado simplesmente come grama num belo jardim de flores, inconsciente do perigo ao seu redor. Todas as entidades vivas, especialmente os seres humanos, julgam-se muito felizes em meio às famílias. Como se vivesse num jardim de flores e ouvisse o doce zumbido das abelhas, cada pessoa gira em torno de sua esposa, que é a beleza da vida familiar. O zumbido das abelhas pode ser comparado à conversa das crianças. O ser humano, assim como o veado, goza sua família sem saber que diante dele está o fator do tempo, que é representado pelo tigre. As atividades fruitivas de uma entidade viva simplesmente criam outra posição perigosa e a obrigam a aceitar diferentes tipos de corpos. Não é incomum que um veado corra atrás de uma miragem de água no deserto. O veado também é muito apegado ao sexo. A conclusão é que aquele que vive como um veado será morto no devido tempo. As literaturas Védicas, portanto, aconselham que compreendamos nossa posição constitucional e adotemos o serviço devocional antes que a morte chegue. De acordo com o Bhāgavatam:\n\nlabdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ tūrṇaṁ yateta na pated anumṛtyu yāvan niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (Bhāg. 11.9.29)\n\nApós muitos nascimentos, alcançamos esta forma humana; portanto, antes que a morte chegue, devemos ocupar-nos no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Essa é a realização da vida humana."}
{"ref": "sb/4/29/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/54/", "verse_text": "sumanaḥ-sama-dharmaṇāṁ strīṇāṁ śaraṇa āśrame puṣpa-madhu-gandhavat kṣudratamaṁ kāmya-karma-vipākajaṁ kāma-sukha-lavaṁ jaihvyaupasthyādi vicinvantaṁ mithunī-bhūya tad-abhiniveśita-manasaṁ ṣaḍaṅghri-gaṇa-sāma-gītavad atimanohara-vanitādi-janālāpeṣv atitarām atipralobhita-karṇam agre vṛka-yūthavad ātmana āyur harato 'ho-rātrān tān kāla-lava-viśeṣān avigaṇayya gṛheṣu viharantaṁ pṛṣṭhata eva parokṣam anupravṛtto lubdhakaḥ kṛtānto 'ntaḥ śareṇa yam iha parāvidhyati tam imam ātmānam aho rājan bhinna-hṛdayaṁ draṣṭum arhasīti.", "devanagari": "> सुमनःसमधर्मणां स्त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं\n> काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशित\n> मनसं षडङ्घ्रिगणसामगीतवदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे\n> वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान्काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव\n> परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धकः कृतान्तोऽन्तः शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो\n> राजन्भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥५४॥", "synonyms": "*sumanaḥ*—flores; *sama-dharmaṇām*—exatamente como; *strīṇām*—de mulheres; *śaraṇe*—sob o abrigo; *āśrame*—vida doméstica; *puṣpa*—nas flores; *madhu*—de mel; *gandha*—o aroma; *vat*—como; *kṣudra-tamam*—mais insignificante; *kāmya*—desejadas; *karma*—de atividades; *vipāka-jam*—obtido como resultado; *kāma-sukha*—de gratificação dos sentidos; *lavam*—um fragmento; *jaihvya*—desfrute da língua; *aupasthya*—desfrute sexual; *ādi*—começando com; *vicinvantam*—sempre pensando em; *mithunī-bhūya*—ocupando-se na vida sexual; *tat*—em sua esposa; *abhiniveśita*—sempre absorta; *manasam*—cuja mente; *ṣaṭ-aṅghri*—de abelhas; *gaṇa*—de grupos; *sāma*—suave; *gīta*—o canto; *vat*—como; *ati*—muito; *manohara*—atraentes; *vanitā-ādi*—começando com a esposa; *jana*—das pessoas; *ālāpeṣu*—às conversas; *atitarām*—excessivamente; *ati*—muito; *pralobhita*—atraídos; *karṇam*—cujos ouvidos; *agre*—à frente; *vṛka-yūtha*—um grupo de tigres; *vat*—como; *ātmanaḥ*—do próprio eu; *āyuḥ*—duração da vida; *harataḥ*—arrebatando; *ahaḥ-rātrān*—dias e noites; *tān*—todos eles; *kāla-lava-viśeṣān*—os momentos de tempo; *avigaṇayya*—sem considerar; *gṛheṣu*—na vida doméstica; *viharantam*—desfrutando; *pṛṣṭhataḥ*—por trás; *eva*—certamente; *parokṣam*—sem ser visto; *anupravṛttaḥ*—seguindo atrás; *lubdhakaḥ*—o caçador; *kṛta-antaḥ*—o superintendente da morte; *antaḥ*—no coração; *śareṇa*—por uma flecha; *yam*—quem; *iha*—neste mundo; *parāvidhyati*—perfura; *tam*—esse; *imam*—este; *ātmānam*—tu mesmo; *aho rājan*—ó rei; *bhinna-hṛdayam*—cujo coração está perfurado; *draṣṭum*—ver; *arhasi*—deves; *iti*—assim.", "translation": "**Meu caro rei, a mulher, que é muito atraente no início mas no fim muito perturbadora, é exatamente como a flor, que é atraente no início e detestável no fim. Com a mulher, a entidade viva enreda-se em desejos luxuriosos e em sexo. Ela desfruta assim de uma vida de gratificação dos sentidos — desde a língua até os genitais — e dessa forma a entidade viva considera-se muito feliz na vida familiar. Unida à esposa, permanece sempre absorta em tais pensamentos. Sente grande prazer em ouvir as conversas da esposa e dos filhos, que são como o doce zumbido das abelhas que colhem mel de flor em flor. Esquece-se de que diante dela está o tempo, que lhe vai tomando o tempo de vida com o passar do dia e da noite. Não vê a diminuição gradual de sua vida, nem se importa com o superintendente da morte, que tenta matá-la por trás. Procura apenas compreender isto. Estás numa posição precária e és ameaçado por todos os lados.**", "purport": "A vida materialista significa esquecer-se da própria posição constitucional como servo eterno de Kṛṣṇa, e esse esquecimento é especialmente intensificado no *gṛhastha-āśrama*. No *gṛhastha-āśrama*, um jovem aceita uma jovem esposa que é muito bela no início, mas, no devido tempo, após dar à luz muitos filhos e tornar-se cada vez mais velha, ela exige muitas coisas do marido para manter toda a família. Em tal momento, a esposa torna-se detestável para o próprio homem que a aceitou em seus dias de juventude. A pessoa apega-se ao *gṛhastha-āśrama* por apenas duas razões — a esposa cozinha pratos saborosos para a satisfação da língua do marido, e ela lhe dá prazer sexual à noite. Uma pessoa apegada ao *gṛhastha-āśrama* está sempre pensando nessas duas coisas — comida saborosa e gozo sexual. As conversas da esposa, desfrutadas como recreação familiar, e as conversas das crianças, ambas atraem a entidade viva. Ela assim se esquece de que tem de morrer um dia e tem de preparar-se para a próxima vida se quiser ser colocada num corpo apropriado.\n\nO veado no jardim de flores é uma alegoria utilizada pelo grande sábio Nārada para mostrar ao rei que ele próprio está igualmente aprisionado por tais circunstâncias. Na verdade, todos estão cercados por essa espécie de vida familiar, que desencaminha a pessoa. A entidade viva assim se esquece de que tem de voltar ao lar, voltar ao Supremo. Ela simplesmente se enreda na vida familiar. Prahlāda Mahārāja, portanto, sugeriu: hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. A vida familiar é considerada um poço cego (andha-kūpam) no qual a pessoa cai e morre sem ajuda. Prahlāda Mahārāja recomenda que, enquanto os sentidos da pessoa estão presentes e ela é forte o bastante, deve abandonar o *gṛhastha-āśrama* e abrigar-se nos pés de lótus do Senhor, indo para a floresta de Vṛndāvana. De acordo com a civilização Védica, a pessoa tem de abandonar a vida familiar numa certa idade (a idade de cinquenta anos), aceitar vānaprastha e, finalmente, permanecer sozinha como sannyāsī. Esse é o método prescrito da civilização Védica conhecido como *varṇāśrama-dharma*. Quando a pessoa aceita o sannyāsa depois de gozar a vida familiar, ela agrada o Senhor Supremo Viṣṇu.\n\nA pessoa tem de compreender sua posição na vida familiar ou mundana. Isso se chama inteligência. A pessoa não deve permanecer sempre presa à vida familiar para satisfazer sua língua e seus genitais na companhia de uma esposa. Dessa maneira, ela simplesmente arruína sua vida. De acordo com a civilização Védica, é imperativo abandonar a família em certa etapa, à força se necessário. Infelizmente, os supostos seguidores da vida Védica não abandonam sua família nem mesmo no fim da vida, a menos que sejam forçados pela morte. Deveria haver uma reformulação completa do sistema social, e a sociedade deveria reverter aos princípios Védicos, isto é, aos quatro *varṇas* e aos quatro *āśramas*."}
{"ref": "sb/4/29/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/55/", "verse_text": "sa tvaṁ vicakṣya mṛga-ceṣṭitam ātmano 'ntaś\n\ncittaṁ niyaccha hṛdi karṇa-dhunīṁ ca citte\n\njahy aṅganāśramam asattama-yūtha-gāthaṁ\n\nprīṇīhi haṁsa-śaraṇaṁ virama krameṇa", "devanagari": "> स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्तश्\n> चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते ।\n> जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं\n> प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥५५॥", "synonyms": "*saḥ*—essa mesma pessoa; *tvam*—tu; *vicakṣya*—considerando; *mṛga-ceṣṭitam*—as atividades do cervo; *ātmanaḥ*—do eu; *antaḥ*—dentro; *cittam*—a consciência; *niyaccha*—fixa; *hṛdi*—no coração; *karṇa-dhunīm*—a recepção auditiva; *ca*—e; *citte*—na consciência; *jahi*—abandona; *aṅganā-āśramam*—a vida doméstica; *asat-tama*—mais abominável; *yūtha-gātham*—cheia de histórias de homem e mulher; *prīṇīhi*—simplesmente aceita; *haṁsa-śaraṇam*—o refúgio das almas liberadas; *virama*—desapega-te; *krameṇa*—gradualmente.", "translation": "**Meu querido rei, apenas procura compreender a posição alegórica do cervo. Sê plenamente consciente de ti mesmo e abandona o prazer de ouvir falar de promoção aos planetas celestiais por meio de atividades fruitivas. Abandona a vida doméstica, que está cheia de sexo, bem como as histórias sobre tais coisas, e refugia-te na Suprema Personalidade de Deus, pela misericórdia das almas liberadas. Dessa maneira, por favor, abandona a tua atração pela existência material.**", "purport": "Em uma de suas canções, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura escreve:\n\nkarma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa, amṛta baliyā yebā khāya nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare, tāra janma adhaḥ-pāte yāya\n\n\"As atividades fruitivas e a especulação mental são simplesmente taças de veneno. Quem quer que delas beba, julgando-as néctar, tem de lutar muito arduamente, vida após vida, em diferentes tipos de corpos. Tal pessoa come toda espécie de disparate e torna-se condenada por suas atividades de suposto gozo dos sentidos.\"\n\nAs pessoas geralmente estão encantadas pelos resultados fruitivos da atividade mundana e da especulação mental. Em geral, desejam ser promovidas aos planetas celestiais, fundir-se na existência do Brahman ou manter-se em meio à vida familiar, encantadas pelos prazeres da língua e dos genitais. O grande sábio Nārada instrui claramente o rei Barhiṣmān a não permanecer toda a vida no *gṛhastha-āśrama*. Estar no *gṛhastha-āśrama* significa estar sob o controle da esposa. A pessoa tem de abandonar tudo isso e colocar-se no *āśrama* do paramahaṁsa, isto é, colocar-se sob o controle do mestre espiritual. O paramahaṁsa-āśrama é o *āśrama* da Suprema Personalidade de Deus, sob a qual o mestre espiritual se abrigou. Os sintomas do mestre espiritual genuíno são declarados no Śrīmad-Bhāgavatam:\n\ntasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam\n\n\"Qualquer pessoa que esteja seriamente desejosa de alcançar a verdadeira felicidade deve buscar um mestre espiritual genuíno e abrigar-se nele mediante a iniciação. A qualificação de um mestre espiritual é que ele deve ter compreendido a conclusão das escrituras por meio de deliberação e raciocínios e, assim, ser capaz de convencer os outros dessas conclusões. Tais grandes personalidades, que se abrigaram completamente no Supremo Deus, deixando de lado todas as considerações materiais, devem ser compreendidas como mestres espirituais genuínos.\" (Bhāg. 11.3.21)\n\nUm paramahaṁsa é aquele que se abrigou no Parabrahman, a Suprema Personalidade de Deus. Se a pessoa se abriga no mestre espiritual paramahaṁsa, gradualmente, por meio de treinamento e instrução, ela se desapegará da vida mundana e, por fim, voltará ao lar, voltará ao Supremo. A menção particular de aṅganāśramam asattama-yūtha-gātham é muito interessante. O mundo inteiro está nas garras de māyā, sendo controlado pela mulher. A pessoa não só é controlada pela mulher que é sua esposa, mas também é controlada por inúmeras literaturas sexuais. Essa é a causa de ela estar enredada no mundo material. A pessoa não pode abandonar essa associação abominável por seu próprio esforço, mas, se ela se abriga num mestre espiritual genuíno que seja um paramahaṁsa, gradualmente se elevará à plataforma da vida espiritual.\n\nAs agradáveis palavras dos Vedas que inspiram a pessoa a elevar-se aos planetas celestiais ou fundir-se na existência do Supremo destinam-se aos menos inteligentes, que são descritos no Bhagavad-gītā como māyayāpahṛta-jñānāḥ (aqueles cujo conhecimento é roubado pela energia ilusória). Verdadeiro conhecimento significa compreender a condição miserável da vida material. A pessoa deve abrigar-se numa alma liberada genuína, o mestre espiritual, e gradualmente elevar-se à plataforma espiritual, tornando-se assim desapegada do mundo material. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, haṁsa-śaraṇam refere-se à cabana em que vivem as pessoas santas. Em geral, uma pessoa santa vive num lugar remoto na floresta ou numa humilde cabana. Contudo, devemos notar que os tempos mudaram. Pode ser benéfico para o próprio interesse de uma pessoa santa ir à floresta e viver numa cabana, mas, se a pessoa se torna um pregador, especialmente em países ocidentais, tem de convidar muitas classes de homens que estão acostumados a viver em apartamentos confortáveis. Por isso, nesta era, uma pessoa santa tem de fazer arranjos adequados para receber as pessoas e atraí-las à mensagem da consciência de Kṛṣṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, talvez pela primeira vez, introduziu automóveis e edifícios palacianos para a residência de pessoas santas, justamente para atrair o público em geral nas grandes cidades. O fato principal é que a pessoa tem de associar-se com uma pessoa santa. Nesta era, as pessoas não vão sair em busca de um santo na floresta, de modo que os santos e sábios têm de vir às grandes cidades para fazer arranjos a fim de receber as pessoas em geral, que estão acostumadas às comodidades modernas da vida material. Gradualmente, tais pessoas aprenderão que edifícios palacianos ou apartamentos confortáveis não são nem um pouco necessários. A verdadeira necessidade é livrar-se do cativeiro material de qualquer maneira possível. De acordo com as ordens de Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\nanāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n\"Quando a pessoa não está apegada a nada, mas, ao mesmo tempo, aceita tudo em relação a Kṛṣṇa, ela se situa corretamente acima do sentimento de posse.\" (Bh.r.s. 1.2.255)\n\nA pessoa não deve estar apegada à opulência material, mas a opulência material pode ser aceita no movimento da consciência de Kṛṣṇa para facilitar a propagação do movimento. Em outras palavras, a opulência material pode ser aceita como yukta-vairāgya, isto é, para a renúncia."}
{"ref": "sb/4/29/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/56/", "verse_text": "rājovāca\n\nśrutam anvīkṣitaṁ brahman\n\nbhagavān yad abhāṣata\n\nnaitaj jānanty upādhyāyāḥ\n\nkiṁ na brūyur vidur yadi", "devanagari": "> राजोवाच\n> श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन्भगवान्यदभाषत ।\n> नैतज्जानन्त्युपाध्यायाः किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥५६॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei disse; *śrutam*—foi ouvido; *anvīkṣitam*—foi considerado; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *bhagavān*—o muitíssimo poderoso; *yat*—o que; *abhāṣata*—falaste; *na*—não; *etat*—isto; *jānanti*—sabem; *upādhyāyāḥ*—os mestres das atividades fruitivas; *kim*—por que; *na brūyuḥ*—eles não instruíram; *viduḥ*—eles compreendiam; *yadi*—se.", "translation": "**O rei respondeu: Meu querido *brāhmaṇa*, tudo o que disseste, ouvi com grande atenção e, considerando tudo, cheguei à conclusão de que os *ācāryas* [mestres] que me ocuparam em atividades fruitivas não conheciam este conhecimento confidencial. Se o conhecessem, por que não me explicaram?**", "purport": "Na verdade, os supostos mestres ou líderes da sociedade material não conhecem realmente o objetivo da vida. Eles são descritos no Bhagavad-gītā como māyayāpahṛta jñānāḥ. Aparentam ser eruditos muito versados, mas, na realidade, a influência da energia ilusória lhes arrebatou o conhecimento. Conhecimento verdadeiro significa buscar Kṛṣṇa.\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; de fato, sou Eu o compilador do Vedānta e o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.15)\n\nTodo o conhecimento Védico destina-se a buscar Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é a origem de tudo. Janmādy asya yataḥ. No Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz:\n\nna me viduḥ sura-gaṇāḥ\n\nprabhavaṁ na maharṣayaḥ\n\naham ādir hi devānāṁ\n\nmaharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ\n\n\"Nem as hostes de semideuses nem os grandes sábios conhecem Minha origem, pois, sob todos os aspectos, sou Eu a fonte dos semideuses e dos sábios.\" (Bg. 10.2)\n\nKṛṣṇa é a origem e o princípio de todos os semideuses, inclusive do Senhor Brahmā, do Senhor Śiva e de todos os demais. As cerimônias ritualísticas Védicas dizem respeito a satisfazer diferentes semideuses, mas, a menos que alguém seja muito avançado, não pode compreender que a personalidade original é Śrī Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Depois de ouvir as instruções de Nārada, o rei Barhiṣmān recobrou o juízo. O verdadeiro objetivo da vida é alcançar o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. O rei, por conseguinte, decidiu rejeitar as supostas ordens sacerdotais que simplesmente ocupam seus seguidores nas cerimônias ritualísticas sem lhes dar instruções eficazes acerca do objetivo da vida. No momento atual, as igrejas, os templos e as mesquitas de todo o mundo não atraem as pessoas, porque sacerdotes tolos não conseguem elevar seus seguidores à plataforma do conhecimento. Não estando cientes do verdadeiro objetivo da vida, eles simplesmente mantêm suas congregações na ignorância. Em consequência, aqueles que são bem instruídos passaram a desinteressar-se das cerimônias ritualísticas. Ao mesmo tempo, não se beneficiam com o conhecimento verdadeiro. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa é, portanto, muito importante para a iluminação de todas as classes. Seguindo os passos de Mahārāja Barhiṣmān, todos devem aproveitar este movimento da consciência de Kṛṣṇa e abandonar as estereotipadas cerimônias ritualísticas que se ocultam sob o disfarce de tantas religiões. Os Gosvāmīs, desde o início, distinguiram-se da classe sacerdotal que se ocupava nas cerimônias ritualísticas. De fato, Śrīla Sanātana Gosvāmī compilou seu Hari-bhakti-vilāsa para a orientação dos vaiṣṇavas. Os vaiṣṇavas, não se importando com as atividades inertes das classes sacerdotais, adotam a plena consciência de Kṛṣṇa e tornam-se perfeitos nesta própria vida. Isso é descrito no verso anterior como paramahaṁsa-śaraṇam, abrigar-se no paramahaṁsa, a alma liberada, e alcançar o êxito nesta vida."}
{"ref": "sb/4/29/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/57/", "verse_text": "saṁśayo 'tra tu me vipra\n\nsañchinnas tat-kṛto mahān\n\nṛṣayo 'pi hi muhyanti\n\nyatra nendriya-vṛttayaḥ", "devanagari": "> संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् ।\n> ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तयः ॥५७॥", "synonyms": "*saṁśayaḥ*—dúvida; *atra*—aqui; *tu*—mas; *me*—minha; *vipra*—ó *brāhmaṇa*; *sañchinnaḥ*—esclarecida; *tat-kṛtaḥ*—feito por isso; *mahān*—muito grande; *ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *api*—mesmo; *hi*—certamente; *muhyanti*—ficam confusos; *yatra*—onde; *na*—não; *indriya*—dos sentidos; *vṛttayaḥ*—atividades.", "translation": "**Meu querido *brāhmaṇa*, há contradições entre as tuas instruções e as dos meus mestres espirituais, que me ocuparam em atividades fruitivas. Agora consigo entender a distinção entre serviço devocional, conhecimento e renúncia. Eu tinha algumas dúvidas a respeito deles, mas tu, muito gentilmente, dissipaste agora todas essas dúvidas. Posso compreender agora como até os grandes sábios ficam confusos quanto ao verdadeiro propósito da vida. Naturalmente, não há possibilidade de gratificação dos sentidos.**", "purport": "**O rei Barhiṣmān** ocupava-se em diferentes tipos de sacrifício para a elevação aos planetas celestiais. As pessoas em geral atraem-se por essas atividades, e muito raramente alguém se sente atraído pelo serviço devocional, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu. A menos que alguém seja muito, muito afortunado, não adota o serviço devocional. Até mesmo os supostos eruditos Védicos versados ficam desconcertados diante do serviço devocional. Eles geralmente se sentem atraídos pelos rituais para a gratificação dos sentidos. No serviço devocional não há gratificação dos sentidos, mas apenas o transcendental serviço amoroso ao Senhor. Em consequência, os supostos sacerdotes ocupados na gratificação dos sentidos não gostam muito do serviço devocional. Os brāhmaṇas, os sacerdotes, têm-se oposto a este movimento da consciência de Kṛṣṇa desde que ele começou com o Senhor Caitanya Mahāprabhu. Quando Caitanya Mahāprabhu iniciou este movimento, a classe sacerdotal apresentou queixas ao Kazi, o magistrado do governo muçulmano. Caitanya Mahāprabhu teve que liderar um movimento de desobediência civil contra a propaganda dos supostos seguidores dos princípios Védicos. Essas pessoas são descritas como karma jaḍa-smārtas, o que indica que são sacerdotes ocupados em cerimônias ritualísticas. Aqui se afirma que tais pessoas ficam desconcertadas (ṛṣayo 'pi hi muhyanti). Para salvar-se das mãos desses karma jaḍa-smārtas, deve-se seguir estritamente as instruções da Suprema Personalidade de Deus.\n\nsarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" (Bg. 18.66)"}
{"ref": "sb/4/29/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/58/", "verse_text": "karmāṇy ārabhate yena\n\npumān iha vihāya tam\n\namutrānyena dehena\n\njuṣṭāni sa yad aśnute", "devanagari": "> कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् ।\n> अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥५८॥", "synonyms": "*karmāṇi*—atividades fruitivas; *ārabhate*—começa a executar; *yena*—pelo qual; *pumān*—uma entidade viva; *iha*—nesta vida; *vihāya*—abandonando; *tam*—esse; *amutra*—na próxima vida; *anyena*—outro; *dehena*—por um corpo; *juṣṭāni*—os resultados; *saḥ*—ele; *yat*—isso; *aśnute*—desfruta.", "translation": "**Os resultados de tudo aquilo que uma entidade viva faz nesta vida são desfrutados na próxima.**", "purport": "De um modo geral, a pessoa não sabe como um corpo está vinculado a outro. Como é possível que se sofram ou se desfrutem, em outro corpo, os resultados das atividades realizadas neste corpo? Esta é a pergunta que o rei deseja que Nārada Muni responda. Como é que alguém pode ter um corpo humano nesta vida e não tê-lo na próxima? Mesmo grandes filósofos e cientistas não conseguem explicar a transferência do *karma* de um corpo para outro. Como experimentamos, cada alma individual tem um corpo individual, e as atividades de uma pessoa ou de um corpo não são desfrutadas ou sofridas por outro corpo ou outra pessoa. A pergunta é como as atividades de um corpo são sofridas ou desfrutadas no seguinte.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/59/", "verse_text": "iti veda-vidāṁ vādaḥ\n\nśrūyate tatra tatra ha\n\nkarma yat kriyate proktaṁ\n\nparokṣaṁ na prakāśate", "devanagari": "> इति वेदविदां वादः श्रूयते तत्र तत्र ह ।\n> कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥५९॥", "synonyms": "*iti*—assim; *veda-vidām*—das pessoas que conhecem as conclusões Védicas; *vādaḥ*—a tese; *śrūyate*—ouve-se; *tatra tatra*—aqui e ali; *ha*—certamente; *karma*—a atividade; *yat*—o que; *kriyate*—é executado; *proktam*—como foi dito; *parokṣam*—desconhecido; *na prakāśate*—não se manifesta diretamente.", "translation": "**Os conhecedores experientes das conclusões Védicas dizem que se desfrutam ou se sofrem os resultados das atividades passadas. Na prática, porém, vê-se que o corpo que executou a obra no último nascimento já se perdeu. Como, então, é possível desfrutar ou sofrer as reações dessa obra num corpo diferente?**", "purport": "Os ateístas querem provas para as ações resultantes das atividades passadas. Por isso, perguntam: \"Onde está a prova de que estou sofrendo e desfrutando as ações resultantes do *karma* passado?\" Não fazem ideia de como o corpo sutil leva os resultados das ações do corpo presente até o próximo corpo grosseiro. O corpo presente pode estar grosseiramente terminado, mas o corpo sutil não está terminado; ele leva a alma ao próximo corpo. Na verdade, o corpo grosseiro depende do corpo sutil. Por conseguinte, o próximo corpo grosseiro deve sofrer e desfrutar de acordo com o corpo sutil. A alma é continuamente levada pelo corpo sutil até libertar-se do cativeiro material grosseiro.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/60/", "verse_text": "nārada uvāca\n\nyenaivārabhate karma\n\ntenaivāmutra tat pumān\n\nbhuṅkte hy avyavadhānena\n\nliṅgena manasā svayam", "devanagari": "> नारद उवाच\n> येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् ।\n> भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥६०॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada disse; *yena*—pelo qual; *eva*—certamente; *ārabhate*—começa; *karma*—atividades fruitivas; *tena*—por esse corpo; *eva*—certamente; *amutra*—na próxima vida; *tat*—isso; *pumān*—a entidade viva; *bhuṅkte*—desfruta; *hi*—porque; *avyavadhānena*—sem nenhuma mudança; *liṅgena*—pelo corpo sutil; *manasā*—pela mente; *svayam*—pessoalmente.", "translation": "**O grande sábio Nārada continuou: A entidade viva age num corpo grosseiro nesta vida. Este corpo é forçado a agir pelo corpo sutil, composto de mente, inteligência e ego. Após a perda do corpo grosseiro, o corpo sutil ainda está presente para desfrutar ou sofrer. Assim, não há mudança.**", "purport": "A entidade viva tem dois tipos de corpo — o corpo sutil e o corpo grosseiro. Na verdade, ela desfruta por meio do corpo sutil, que é composto de mente, inteligência e ego. O corpo grosseiro é o revestimento externo instrumental. Quando o corpo grosseiro se perde, ou quando morre, a raiz do corpo grosseiro — a mente, a inteligência e o ego — continua e produz outro corpo grosseiro. Embora os corpos grosseiros aparentemente mudem, a verdadeira raiz do corpo grosseiro — o corpo sutil de mente, inteligência e ego — está sempre presente. As atividades do corpo sutil — sejam elas piedosas ou ímpias — criam outra situação para a entidade viva desfrutar ou sofrer no corpo grosseiro seguinte. Assim, o corpo sutil continua, ao passo que os corpos grosseiros mudam um após o outro.\n\nVisto que os cientistas e filósofos modernos são materialistas demais, e visto que seu conhecimento é arrebatado pela energia ilusória, eles não conseguem explicar como o corpo grosseiro está mudando. O filósofo materialista Darwin tentou estudar as mudanças do corpo grosseiro, mas, por não ter conhecimento nem do corpo sutil nem da alma, não conseguiu explicar com clareza como prossegue o processo evolutivo. A pessoa pode mudar o corpo grosseiro, mas trabalha no corpo sutil. As pessoas não conseguem compreender as atividades do corpo sutil e, por conseguinte, ficam desconcertadas quanto a como as ações de um corpo grosseiro afetam outro corpo grosseiro. As atividades do corpo sutil também são guiadas pela Superalma, como se explica no Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; de fato, sou Eu o compilador do Vedānta e o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.15)\n\nComo a Suprema Personalidade de Deus, na qualidade de Superalma, está sempre guiando a alma individual, a alma individual sempre sabe como agir de acordo com as reações de seu karma passado. Em outras palavras, a Superalma a lembra de agir de determinada maneira. Por isso, embora aparentemente haja uma mudança no corpo grosseiro, há uma continuidade entre as vidas de uma alma individual."}
{"ref": "sb/4/29/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/61/", "verse_text": "śayānam imam utsṛjya\n\nśvasantaṁ puruṣo yathā\n\nkarmātmany āhitaṁ bhuṅkte\n\ntādṛśenetareṇa vā", "devanagari": "> शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा ।\n> कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते तादृशेनेतरेण वा ॥६१॥", "synonyms": "*śayānam*—deitado numa cama; *imam*—este corpo; *utsṛjya*—depois de abandonar; *śvasantam*—respirando; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *yathā*—como; *karma*—atividade; *ātmani*—na mente; *āhitam*—executada; *bhuṅkte*—desfruta; *tādṛśena*—por um corpo semelhante; *itareṇa*—por um corpo diferente; *vā*—ou.", "translation": "**A entidade viva, ao sonhar, abandona o verdadeiro corpo vivo. Pelas atividades de sua mente e inteligência, ela age em outro corpo, seja como um deus, seja como um cachorro. Depois de abandonar este corpo grosseiro, a entidade viva ingressa no corpo de um animal ou no de um semideus, neste planeta ou em outro planeta. Assim, ela desfruta dos resultados das ações de sua vida passada.**", "purport": "Embora a raiz do sofrimento e da felicidade seja a mente, a inteligência e o ego, ainda assim é necessário um corpo grosseiro como instrumento de desfrute. O corpo grosseiro pode mudar, mas o corpo sutil continua a agir. A menos que a entidade viva obtenha outro corpo grosseiro, ela terá que continuar num corpo sutil, ou corpo fantasmagórico. A pessoa torna-se um fantasma quando o corpo sutil age sem o auxílio do corpo grosseiro instrumental. Como se afirma neste verso, śayānam imam utsṛjya śvasantam. O corpo grosseiro pode estar deitado na cama e descansar, e, ainda que o maquinário do corpo grosseiro esteja funcionando, a entidade viva pode partir, entrar num sonho e retornar ao corpo grosseiro. Quando retorna ao corpo, ela se esquece de seu sonho. De modo semelhante, quando a entidade viva assume outro corpo grosseiro, esquece-se do corpo grosseiro presente. A conclusão é que o corpo sutil — mente, inteligência e ego — cria uma atmosfera com desejos e ambições que a entidade viva desfruta no corpo sutil. Na verdade, a entidade viva está no corpo sutil, ainda que o corpo grosseiro aparentemente mude e ainda que ela habite o corpo grosseiro em vários planetas. Todas as atividades realizadas pela entidade viva no corpo sutil são chamadas ilusórias, porque não são permanentes. Liberação significa sair das garras do corpo sutil. A liberação do corpo grosseiro envolve simplesmente a transmigração da alma de um corpo grosseiro para outro. Quando a mente é educada na consciência de Kṛṣṇa, ou na consciência superior no modo da bondade, a pessoa é transferida ou para os planetas celestiais superiores, ou para o mundo espiritual, os planetas Vaikuṇṭha. Por isso, é preciso mudar a consciência mediante o cultivo do conhecimento recebido das instruções Védicas, provenientes da Suprema Personalidade de Deus por intermédio da sucessão discipular. Se treinarmos o corpo sutil nesta vida pensando sempre em Kṛṣṇa, seremos transferidos a Kṛṣṇaloka após deixarmos o corpo grosseiro. Isso é confirmado pela Suprema Personalidade de Deus.\n\njanma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce de novo neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" (Bg. 4.9)\n\nAssim, a mudança do corpo grosseiro não é muito importante, mas a mudança do corpo sutil o é. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está educando as pessoas a iluminar o corpo sutil. O exemplo perfeito a esse respeito é Ambarīṣa Mahārāja, que sempre ocupava sua mente nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. De modo semelhante, nesta vida devemos sempre fixar nossa mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, que está presente em Sua arcā-vigraha, a encarnação da Deidade no templo. Devemos também ocupar-nos sempre em Sua adoração. Se ocuparmos nossa fala em descrever as atividades do Senhor e nossos ouvidos em ouvir acerca de Seus passatempos, e se seguirmos os princípios reguladores para manter a mente íntegra a fim de avançar na consciência de Kṛṣṇa, certamente seremos elevados à plataforma espiritual. Então, no momento da morte, a mente, a inteligência e o ego não mais estarão materialmente contaminados. A entidade viva está presente, e a mente, a inteligência e o ego também estão presentes. Quando a mente, a inteligência e o ego são purificados, todos os sentidos ativos da entidade viva tornam-se espirituais. Dessa maneira, a entidade viva alcança sua forma sac-cid-ānanda. O Senhor Supremo está sempre em Sua forma sac-cid-ānanda, mas a entidade viva, embora parte integrante do Senhor, fica materialmente contaminada quando deseja vir ao mundo material em busca de desfrute material. A prescrição para retornar ao lar, de volta ao Supremo, é dada pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā:\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ\n\n\"Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e presta-Me tuas homenagens. Estando completamente absorto em Mim, com certeza virás a Mim.\" (Bg. 9.34)"}
{"ref": "sb/4/29/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/62/", "verse_text": "mamaite manasā yad yad\n\nasāv aham iti bruvan\n\ngṛhṇīyāt tat pumān rāddhaṁ\n\nkarma yena punar bhavaḥ", "devanagari": "> ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् ।\n> गृह्णीयात्तत्पुमान्राद्धं कर्म येन पुनर्भवः ॥६२॥", "synonyms": "*mama*—mente; *ete*—todos estes; *manasā*—pela mente; *yat yat*—tudo o que; *asau*—isso; *aham*—eu (sou); *iti*—assim; *bruvan*—aceitando; *gṛhṇīyāt*—leva consigo; *tat*—isso; *pumān*—a entidade viva; *rāddham*—aperfeiçoado; *karma*—trabalho; *yena*—pelo qual; *punaḥ*—novamente; *bhavaḥ*—existência material.", "translation": "**A entidade viva trabalha sob a concepção corpórea de \"Eu sou isto, eu sou aquilo. Meu dever é este, e, por isso, eu o farei.\" Tudo isso são impressões mentais, e todas essas atividades são temporárias; não obstante, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, a entidade viva ganha a oportunidade de executar todas as suas invenções mentais. Assim, ela obtém outro corpo.**", "purport": "Enquanto alguém estiver absorto na concepção corpórea, suas atividades serão realizadas nessa plataforma. Isso não é muito difícil de compreender. No mundo, vemos que toda nação tenta superar todas as outras nações e que todo homem tenta avançar para além de seu semelhante. Todas essas atividades prosseguem sob o nome de avanço da civilização. Há muitos planos para tornar o corpo confortável, e esses planos são levados no corpo sutil após a destruição do corpo grosseiro. Não é fato que, após a destruição do corpo grosseiro, a entidade viva esteja acabada. Embora muitos grandes filósofos e mestres deste mundo estejam sob a impressão de que, depois que o corpo se acaba, tudo se acaba, isso não é fato. Nārada Muni diz neste verso que, na morte, a pessoa leva consigo seus planos (gṛhṇīyāt) e, para executar esses planos, obtém outro corpo. Isso se chama punar bhavaḥ. Quando o corpo grosseiro se acaba, os planos da entidade viva são levados pela mente e, pela graça do Senhor, a entidade viva obtém a oportunidade de dar forma a esses planos na vida seguinte. Isso é conhecido como a lei do karma. Enquanto a mente estiver absorta nas leis do karma, certo tipo de corpo deverá ser aceito na vida seguinte.\n\nO karma é o conjunto de atividades fruitivas conduzidas para tornar este corpo confortável ou desconfortável. Realmente já vimos que, quando um homem estava prestes a morrer, ele pediu a seu médico que lhe desse a oportunidade de viver mais quatro anos para que pudesse concluir seus planos. Isso significa que, ao morrer, ele estava pensando em seus planos. Depois que seu corpo foi destruído, ele indubitavelmente levou consigo seus planos por meio do corpo sutil composto de mente, inteligência e ego. Dessa maneira, ele obteria outra oportunidade pela graça do Senhor Supremo, a Superalma, que está sempre dentro do coração.\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; de fato, sou Eu o compilador do Vedānta e o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.15)\n\nNo nascimento seguinte, a pessoa adquire da Superalma a lembrança e começa a executar os planos iniciados na vida anterior. Isso também se explica no Bhagavad-gītā, em outro verso:\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como que numa máquina feita de energia material.\" (Bg. 18.61)\n\nSituada no veículo dado pela natureza material e lembrada pela Superalma dentro do coração, a entidade viva luta por todo o universo para realizar seus planos, pensando: \"Sou um brāhmaṇa, sou um kṣatriya, sou um americano, sou um indiano\", e assim por diante. Todas essas designações têm a mesma essência. Não há sentido em tornar-se um brāhmaṇa em vez de um americano ou em tornar-se um americano em vez de um negro. Afinal, todas essas são concepções corpóreas sob os modos da natureza material."}
{"ref": "sb/4/29/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/63/", "verse_text": "yathānumīyate cittam\n\nubhayair indriyehitaiḥ\n\nevaṁ prāg-dehajaṁ karma\n\nlakṣyate citta-vṛttibhiḥ", "devanagari": "> यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितैः ।\n> एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभिः ॥६३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *anumīyate*—pode ser imaginado; *cittam*—a consciência ou condição mental de alguém; *ubhayaiḥ*—ambos; *indriya*—dos sentidos; *īhitaiḥ*—pelas atividades; *evam*—de modo semelhante; *prāk*—anterior; *dehajam*—realizado pelo corpo; *karma*—atividades; *lakṣyate*—pode ser percebido; *citta*—da consciência; *vṛttibhiḥ*—pelas ocupações.", "translation": "**Pode-se compreender a posição mental ou consciente de uma entidade viva pelas atividades de dois tipos de sentidos — os sentidos que adquirem conhecimento e os sentidos executivos. De modo semelhante, pela condição mental ou consciência de uma pessoa, pode-se compreender a sua posição na vida anterior.**", "purport": "Há um provérbio inglês que diz: \"O rosto é o índice da mente.\" Se alguém está irado, sua ira se expressa imediatamente em seu rosto. De modo semelhante, outros estados mentais refletem-se nas ações do corpo grosseiro. Em outras palavras, as atividades do corpo grosseiro são reações da condição mental. As atividades da mente são pensar, sentir e desejar. A porção volitiva da mente manifesta-se mediante as atividades do corpo. A conclusão é que, pelas atividades do corpo e dos sentidos, podemos compreender a condição da mente. A condição da mente é afetada por atividades passadas no corpo passado. Quando a mente se une a determinado sentido, ela imediatamente se manifesta de certa maneira. Por exemplo, quando há ira na mente, a língua profere tantas maldições. De modo semelhante, quando a ira da mente se expressa através da mão, há luta. Quando se expressa através da perna, há pontapés. Há tantas maneiras pelas quais as atividades sutis da mente se expressam através dos vários sentidos. A mente de uma pessoa em consciência de Kṛṣṇa também age de modo semelhante. A língua canta Hare Kṛṣṇa, o mahā-mantra, as mãos erguem-se em êxtase, e as pernas dançam em consciência de Kṛṣṇa. Esses sintomas são tecnicamente chamados aṣṭa-sāttvika-vikāra. Trata-se da transformação da condição mental em bondade ou, às vezes, em êxtase transcendental."}
{"ref": "sb/4/29/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/64/", "verse_text": "nānubhūtaṁ kva cānena\n\ndehenādṛṣṭam aśrutam\n\nkadācid upalabhyeta\n\nyad rūpaṁ yādṛg ātmani", "devanagari": "> नानुभूतं क्व चानेन देहेनादृष्टमश्रुतम् ।\n> कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं यादृगात्मनि ॥६४॥", "synonyms": "*na*—nunca; *anubhūtam*—experimentado; *kva*—em momento algum; *ca*—também; *anena dehena*—por este corpo; *adṛṣṭam*—nunca visto; *aśrutam*—nunca ouvido; *kadācit*—às vezes; *upalabhyeta*—pode ser experimentado; *yat*—que; *rūpam*—forma; *yādṛk*—qualquer espécie; *ātmani*—na mente.", "translation": "**Às vezes, experimentamos subitamente algo que nunca foi experimentado no corpo presente, seja pela visão, seja pela audição. Às vezes, vemos essas coisas repentinamente em sonhos.**", "purport": "Às vezes vemos, em sonhos, coisas que nunca experimentamos no corpo presente. Às vezes, em sonhos, pensamos que estamos voando no céu, embora não tenhamos experiência de voar. Isso significa que, certa vez, numa vida anterior, quer como semideus, quer como astronauta, voamos no céu. A impressão está ali, no reservatório da mente, e expressa-se subitamente. É como a fermentação que ocorre nas profundezas da água, e que às vezes se manifesta em bolhas na superfície da água. Às vezes sonhamos que chegamos a um lugar que nunca conhecemos ou experimentamos nesta vida, mas isso é prova de que, numa vida passada, experimentamos esse lugar. A impressão é guardada dentro da mente e às vezes se manifesta, quer no sonho, quer no pensamento. A conclusão é que a mente é o depósito de vários pensamentos e experiências vividos durante nossas vidas passadas. Assim, há uma cadeia de continuação de uma vida para outra, das vidas anteriores para esta vida, e desta vida para vidas futuras. Isso também às vezes se comprova ao dizer-se que um homem é um poeta nato, um cientista nato ou um devoto nato. Se, como Mahārāja Ambarīṣa, pensarmos em Kṛṣṇa constantemente nesta vida (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), certamente seremos transferidos ao reino de Deus no momento da morte. Mesmo que nossa tentativa de ser conscientes de Kṛṣṇa não seja completa, nossa consciência de Kṛṣṇa continuará na vida seguinte. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nprāpya puṇya-kṛtāṁ lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n\n\"O yogī malsucedido, após muitíssimos anos de desfrute nos planetas das entidades vivas piedosas, nasce numa família de pessoas justas, ou numa família de rica aristocracia.\" (Bg. 6.41)\n\nSe seguirmos rigidamente os princípios da meditação em Kṛṣṇa, não há dúvida de que, em nossa vida seguinte, seremos transferidos a Kṛṣṇaloka, Goloka Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/4/29/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/65/", "verse_text": "tenāsya tādṛśaṁ rājaḹ\n\nliṅgino deha-sambhavam\n\nśraddhatsvānanubhūto 'rtho\n\nna manaḥ spraṣṭum arhati", "devanagari": "> तेनास्य तादृशं राज लिङ्गिनो देहसम्भवम् ।\n> श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मनः स्प्रष्टुमर्हति ॥६५॥", "synonyms": "*tena*—portanto; *asya*—da entidade viva; *tādṛśam*—assim; *rājan*—ó rei; *liṅginaḥ*—que possui um invólucro mental sutil; *deha-sambhavam*—produzido no corpo anterior; *śraddhatsva*—aceita-o como fato; *ananubhūtaḥ*—não percebida; *arthaḥ*—uma coisa; *na*—nunca; *manaḥ*—na mente; *spraṣṭum*—manifestar-se; *arhati*—é capaz.", "translation": "**Meu querido rei, a entidade viva, que possui um revestimento mental sutil, desenvolve todo tipo de pensamentos e imagens por causa de seu corpo anterior. Aceita isto de mim como certo. Não há possibilidade de inventar mentalmente coisa alguma sem tê-la percebido no corpo anterior.**", "purport": "kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta 6. 2)\n\nNa verdade, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o desfrutador supremo. Quando uma entidade viva quer imitá-lO, dá-se-lhe a oportunidade de satisfazer seu falso desejo de assenhorear-se da natureza material. Esse é o início de sua queda. Enquanto estiver dentro desta atmosfera material, ela tem um veículo sutil sob a forma da mente, que é o reservatório de todo tipo de desejos materiais. Tais desejos manifestam-se em diferentes formas corpóreas. Śrīla Nārada Muni pede ao rei que aceite este fato dele, porque ele é uma autoridade. A conclusão é que a mente é o depósito de nossos desejos passados, e temos este corpo presente devido a nossos desejos passados. De modo semelhante, tudo o que desejarmos neste corpo presente expressar-se-á num corpo futuro. Assim, a mente é a fonte dos diferentes tipos de corpos.\n\nSe a mente for purificada pela consciência de Kṛṣṇa, naturalmente, no futuro, a pessoa obterá um corpo que é espiritual e pleno de consciência de Kṛṣṇa. Tal corpo é nossa forma original, como Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma: jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa': \"Toda entidade viva é, constitucionalmente, um servo eterno de Kṛṣṇa.\" Se uma pessoa está ocupada no serviço devocional ao Senhor, deve ser considerada uma alma liberada mesmo nesta vida. Isso é confirmado por Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\n\"Aquele que se ocupa no serviço transcendental ao Senhor com o corpo, a mente e as palavras deve ser considerado liberado em todas as condições da existência material.\" (Bh.r.s. 1.2.187) O movimento da consciência de Kṛṣṇa baseia-se neste princípio. Devemos ensinar as pessoas a absorverem-se sempre no serviço ao Senhor, porque essa posição é sua posição natural. Aquele que está sempre servindo ao Senhor deve ser considerado já liberado. Isso também é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatityaitān brahma-bhuyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não se desvia em circunstância alguma, transcende imediatamente os modos da natureza material e, assim, chega ao nível do Brahman.\" (Bg. 14.26)\n\nO devoto, portanto, está acima dos três modos da natureza material e é até mesmo transcendental à plataforma do brāhmaṇa. Um brāhmaṇa pode estar infectado pelos dois modos inferiores — a saber, rajo-guṇa e tamo-guṇa. Um devoto puro, que está livre de todos os desejos materiais experimentados na plataforma mental e que está também livre da especulação filosófica empírica ou da atividade fruitiva, está sempre acima do condicionamento material e está sempre liberado."}
{"ref": "sb/4/29/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/66/", "verse_text": "mana eva manuṣyasya\n\npūrva-rūpāṇi śaṁsati\n\nbhaviṣyataś ca bhadraṁ te\n\ntathaiva na bhaviṣyataḥ", "devanagari": "> मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति ।\n> भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यतः ॥६६॥", "synonyms": "*manaḥ*—a mente; *eva*—certamente; *manuṣyasya*—de um homem; *pūrva*—passadas; *rūpāṇi*—formas; *śaṁsati*—indica; *bhaviṣyataḥ*—de quem nascerá; *ca*—também; *bhadram*—boa fortuna; *te*—para ti; *tathā*—assim; *eva*—certamente; *na*—não; *bhaviṣyataḥ*—de quem nascerá.", "translation": "**Ó rei, que toda a boa fortuna esteja contigo! A mente é a causa da obtenção, por parte da entidade viva, de certo tipo de corpo, de acordo com sua associação com a natureza material. Conforme a composição mental, pode-se compreender o que a entidade viva foi em sua vida passada, bem como que tipo de corpo terá no futuro. Assim, a mente indica os corpos passados e futuros.**", "purport": "A mente é o índice de informação acerca das vidas passadas e futuras da pessoa. Se um homem é devoto do Senhor, ele cultivou serviço devocional em sua vida anterior. De modo semelhante, se a mente de alguém é criminosa, ele foi criminoso em sua última vida. Da mesma forma, de acordo com a mente, podemos compreender o que acontecerá numa vida futura. No Bhagavad-gītā, afirma-se:\n\nūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ\n\n\"Aqueles situados no modo da bondade gradualmente sobem aos planetas superiores; aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles no modo da ignorância descem aos mundos infernais.\" (Bg. 14.18)\n\nSe uma pessoa está no modo da bondade, suas atividades mentais a promoverão a um sistema planetário superior. De modo semelhante, se ela tem uma mentalidade baixa, sua vida futura será sumamente abominável. As vidas da entidade viva, tanto no passado como no futuro, são indicadas pela condição mental. Nārada Muni está aqui oferecendo ao rei bênçãos de toda a boa fortuna, para que o rei não deseje coisa alguma nem faça planos de gratificação dos sentidos. O rei ocupava-se em cerimônias ritualísticas fruitivas porque esperava obter uma vida melhor no futuro. Nārada Muni desejava que ele abandonasse todas as invenções mentais. Como se explicou antes, todos os corpos nos planetas celestiais e nos planetas infernais surgem de invenções mentais, e os sofrimentos e desfrutes da vida material estão simplesmente na plataforma mental. Eles ocorrem na quadriga da mente (mano-ratha). Por isso se diz:\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n\"Aquele que tem devoção inabalável pela Personalidade de Deus possui todas as boas qualidades dos semideuses. Mas aquele que não é devoto do Senhor tem apenas qualificações materiais, que são de pouco valor. Isso porque ele está pairando na plataforma mental e fatalmente será atraído pela deslumbrante energia material.\" (Bhāg. 5.18.12)\n\nA menos que alguém se torne devoto do Senhor, ou se torne plenamente consciente de Kṛṣṇa, certamente pairará na plataforma mental e será promovido e degradado em diferentes tipos de corpos. Todas as qualidades consideradas boas segundo a estimativa material, na verdade, não têm valor algum, porque essas supostas boas qualidades não salvarão a pessoa do ciclo de nascimento e morte. A conclusão é que se deve estar sem desejo mental. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: deve-se estar plenamente livre de desejos materiais, especulação filosófica e atividade fruitiva. O melhor proceder para um ser humano é aceitar favoravelmente o transcendental serviço devocional ao Senhor. Essa é a mais elevada perfeição da vida humana."}
{"ref": "sb/4/29/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/67/", "verse_text": "adṛṣṭam aśrutaṁ cātra\n\nkvacin manasi dṛśyate\n\nyathā tathānumantavyaṁ\n\ndeśa-kāla-kriyāśrayam", "devanagari": "> अदृष्टमश्रुतं चात्र क्वचिन्मनसि दृश्यते ।\n> यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥६७॥", "synonyms": "*adṛṣṭam*—nunca experimentado; *aśrutam*—nunca ouvido; *ca*—e; *atra*—nesta vida; *kvacit*—em algum momento; *manasi*—na mente; *dṛśyate*—é visto; *yathā*—como; *tathā*—em consequência; *anumantavyam*—a ser compreendido; *deśa*—lugar; *kāla*—tempo; *kriyā*—atividade; *āśrayam*—dependendo de.", "translation": "**Às vezes, em um sonho, vemos algo nunca experimentado ou ouvido nesta vida; contudo, todos esses incidentes foram experimentados em diferentes momentos, em diferentes lugares e em diferentes condições.**", "purport": "No verso anterior, explicou-se que, nos sonhos, vemos aquilo que foi experimentado durante o dia. Mas por que motivo, então, às vezes vemos em nossos sonhos o que nunca ouvimos nem vimos em momento algum desta vida? Aqui se afirma que, embora tais acontecimentos possam não ter sido experimentados nesta vida, o foram em vidas anteriores. De acordo com o tempo e as circunstâncias, eles se combinam de tal forma que, em sonhos, vemos algo maravilhoso que nunca experimentamos. Por exemplo, podemos ver um oceano no topo de uma montanha. Ou podemos ver que o oceano secou. Tudo isto são meras combinações de diferentes experiências no tempo e no espaço. Às vezes, podemos ver uma montanha de ouro, e isso se deve ao fato de termos experimentado ouro e montanhas separadamente. No sonho, sob ilusão, combinamos esses fatores separados. Dessa forma, somos capazes de ver montanhas de ouro ou estrelas durante o dia. A conclusão é que tudo isto são invenções mentais, embora tenham sido realmente experimentadas em diferentes circunstâncias. Apenas se combinaram em um sonho. Esse fato se explica melhor no verso seguinte.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/68/", "verse_text": "sarve kramānurodhena\n\nmanasīndriya-gocarāḥ\n\nāyānti bahuśo yānti\n\nsarve samanaso janāḥ", "devanagari": "> सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचराः ।\n> आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जनाः ॥६८॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *krama-anurodhena*—em ordem cronológica; *manasi*—na mente; *indriya*—pelos sentidos; *gocarāḥ*—experimentados; *āyānti*—vêm; *bahuśaḥ*—de muitas maneiras; *yānti*—vão embora; *sarve*—todos; *samanasaḥ*—com mente; *janāḥ*—entidades vivas.", "translation": "**A mente da entidade viva continua a existir em vários corpos grosseiros e, conforme os desejos de gratificação dos sentidos, a mente registra diferentes pensamentos. Na mente, esses pensamentos aparecem juntos em diferentes combinações; por isso, essas imagens, às vezes, parecem coisas nunca vistas ou nunca ouvidas antes.**", "purport": "As atividades da entidade viva no corpo de um cachorro podem ser experimentadas na mente de um corpo diferente; por isso, essas atividades parecem nunca ter sido ouvidas nem vistas. A mente continua, embora o corpo mude. Mesmo no decurso desta vida, às vezes podemos experimentar sonhos de nossa infância. Embora tais incidentes pareçam agora estranhos, deve-se compreender que estão registrados na mente. Por causa disso, eles se tornam visíveis nos sonhos. A transmigração da alma é causada pelo corpo sutil, que é o depósito de todo tipo de desejos materiais. A menos que alguém esteja plenamente absorto na consciência de Kṛṣṇa, os desejos materiais virão e irão. Essa é a natureza da mente — pensar, sentir e desejar. Enquanto a mente não estiver ocupada na meditação nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, a mente desejará tantos desfrutes materiais. As imagens sensuais são registradas na mente em ordem cronológica, e elas se manifestam uma após a outra; por isso, a entidade viva tem que aceitar um corpo após o outro. A mente planeja o desfrute material, e o corpo grosseiro serve como instrumento para realizar tais desejos e planos. A mente é a plataforma para onde todos os desejos vêm e vão. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, portanto, canta:\n\nguru-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya, āra nā kariha mane āśā\n\nNarottama dāsa Ṭhākura aconselha a todos que se atenham ao princípio de cumprir as ordens do mestre espiritual. Não se deve desejar mais nada. Se os princípios reguladores ordenados pelo mestre espiritual forem seguidos rigidamente, a mente gradualmente será treinada a não desejar nada além do serviço a Kṛṣṇa. Tal treinamento é a perfeição da vida."}
{"ref": "sb/4/29/69", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/69/", "verse_text": "sattvaika-niṣṭhe manasi\n\nbhagavat-pārśva-vartini\n\ntamaś candramasīvedam\n\nuparajyāvabhāsate", "devanagari": "> सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि ।\n> तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥६९॥", "synonyms": "*sattva-eka-niṣṭhe*—em plena consciência de Kṛṣṇa; *manasi*—em uma mente; *bhagavat*—com a Suprema Personalidade de Deus; *pārśva-vartini*—estando constantemente associada; *tamaḥ*—o planeta escuro; *candramasi*—na lua; *iva*—como; *idam*—esta manifestação cósmica; *uparajya*—estando conectada; *avabhāsate*—torna-se manifesta.", "translation": "**Consciência de Kṛṣṇa significa associar-se constantemente com a Suprema Personalidade de Deus em tal estado mental em que o devoto pode observar a manifestação cósmica exatamente como a observa a Suprema Personalidade de Deus. Tal observação nem sempre é possível, mas se torna manifesta exatamente como o planeta escuro conhecido como Rāhu, que se observa na presença da lua cheia.**", "purport": "Explicou-se no verso anterior que todos os desejos na plataforma mental tornam-se visíveis um após o outro. Às vezes, no entanto, pela vontade suprema da Suprema Personalidade de Deus, todo o reservatório pode tornar-se visível de uma só vez. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (5.54). Quando uma pessoa está plenamente absorta na consciência de Kṛṣṇa, seu reservatório de desejos materiais é minimizado. De fato, os desejos já não frutificam sob a forma de corpos grosseiros. Em vez disso, o reservatório de desejos torna-se visível na plataforma mental pela graça da Suprema Personalidade de Deus.\n\nNesse contexto, a escuridão que ocorre diante da lua cheia, o eclipse lunar, pode ser explicada como sendo outro planeta, conhecido como Rāhu. Segundo a astronomia Védica, aceita-se o planeta Rāhu, que não é visível. Às vezes, o planeta Rāhu é visível na presença do luar pleno. Então parece que esse planeta Rāhu existe em algum lugar próximo à órbita da lua. O fracasso dos modernos excursionistas lunares pode dever-se ao planeta Rāhu. Em outras palavras, aqueles que supostamente vão à lua podem na verdade estar indo a esse planeta invisível Rāhu. Na realidade, eles não estão indo à lua, mas ao planeta Rāhu, e, após alcançarem esse planeta, retornam. À parte essa discussão, o ponto é que a entidade viva tem desejos imensos e ilimitados de desfrute material, e ela tem que transmigrar de um corpo grosseiro para outro até que esses desejos se esgotem.\n\nNenhuma entidade viva está livre do ciclo de nascimento e morte a menos que adote a consciência de Kṛṣṇa; por isso, neste verso afirma-se claramente (sattvaika-niṣṭhe) que, quando alguém está plenamente absorto na consciência de Kṛṣṇa, num só golpe ele se livra dos desejos mentais passados e futuros. Então, pela graça do Senhor Supremo, tudo se torna simultaneamente manifesto dentro da mente. A esse respeito, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita o exemplo de mãe Yaśodā vendo toda a manifestação cósmica dentro da boca do Senhor Kṛṣṇa. Pela graça do Senhor Kṛṣṇa, mãe Yaśodā viu todos os universos e planetas dentro da boca de Kṛṣṇa. De modo semelhante, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa pode ver todos os seus desejos adormecidos de uma só vez e encerrar todas as suas futuras transmigrações. Essa facilidade é dada especialmente ao devoto para que seu caminho fique claro a fim de retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\nO motivo de vermos coisas não experimentadas nesta vida explica-se aqui. Aquilo que vemos é a expressão futura de um corpo grosseiro ou já está armazenado em nosso reservatório mental. Como uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não precisa aceitar um corpo grosseiro futuro, seus desejos registrados são realizados num sonho. Por isso, às vezes encontramos, num sonho, coisas nunca experimentadas em nossa vida presente."}
{"ref": "sb/4/29/70", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/70/", "verse_text": "nāhaṁ mameti bhāvo 'yaṁ\n\npuruṣe vyavadhīyate\n\nyāvad buddhi-mano-'kṣārtha-\n\nguṇa-vyūho hy anādimān", "devanagari": "> नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते ।\n> यावद्बुद्धिमनोऽक्षार्थ गुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥७०॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu; *mama*—meu; *iti*—assim; *bhāvaḥ*—consciência; *ayam*—esta; *puruṣe*—na entidade viva; *vyavadhīyate*—é separada; *yāvat*—enquanto; *buddhi*—inteligência; *manaḥ*—mente; *akṣa*—sentidos; *artha*—objetos dos sentidos; *guṇa*—das qualidades materiais; *vyūhaḥ*—uma manifestação; *hi*—certamente; *anādi-mān*—o corpo sutil (existindo desde tempos imemoriais).", "translation": "**Enquanto existir o corpo material sutil, composto de inteligência, mente, sentidos, objetos dos sentidos e as reações das qualidades materiais, existirá também a consciência de falsa identificação e o seu objetivo relativo, o corpo grosseiro.**", "purport": "Os desejos no corpo sutil de mente, inteligência e ego não podem ser cumpridos sem um corpo grosseiro composto dos elementos materiais terra, água, ar, fogo e éter. Quando o corpo material grosseiro não está manifesto, a entidade viva não pode agir efetivamente nos modos da natureza material. Neste verso, explica-se claramente que as atividades sutis da mente e da inteligência continuam devido aos sofrimentos e gozos do corpo sutil da entidade viva. A consciência de identificação material (tal como \"eu\" e \"meu\") ainda continua, porque tal consciência tem existido desde tempos imemoriais. Contudo, quando alguém se transfere ao mundo espiritual em virtude da compreensão da consciência de Kṛṣṇa, as ações e reações do corpo tanto grosseiro como sutil não mais perturbam a alma espiritual.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/71", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/71/", "verse_text": "supti-mūrcchopatāpeṣu\n\nprāṇāyana-vighātataḥ\n\nnehate 'ham iti jñānaṁ\n\nmṛtyu-prajvārayor api", "devanagari": "> सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघाततः ।\n> नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥७१॥", "synonyms": "*supti*—no sono profundo; *mūrccha*—desmaio; *upatāpeṣu*—ou em grande choque; *prāṇa-ayana*—do movimento do ar vital; *vighātataḥ*—pelo impedimento; *na*—não; *īhate*—pensa em; *aham*—eu; *iti*—assim; *jñānam*—conhecimento; *mṛtyu*—enquanto morre; *prajvārayoḥ*—ou durante a febre alta; *api*—também.", "translation": "**Quando a entidade viva está em sono profundo, quando desmaia, quando sofre algum grande choque por causa de severa perda, no momento da morte ou quando a temperatura do corpo está muito alta, o movimento do ar vital é interrompido. Naquele momento, a entidade viva perde o conhecimento de identificar o corpo com o eu.**", "purport": "As pessoas tolas negam a existência da alma, mas é fato que, quando dormimos, esquecemos a identidade do corpo material, e, quando despertamos, esquecemos a identidade do corpo sutil. Em outras palavras, enquanto dormimos, esquecemos as atividades do corpo grosseiro, e, quando ativos no corpo grosseiro, esquecemos as atividades do sono. Na verdade, ambos os estados — o sono e a vigília — são criações da energia ilusória. A entidade viva, na realidade, não tem ligação alguma nem com as atividades do sono nem com as atividades do suposto estado desperto. Quando uma pessoa está em sono profundo ou quando desmaiou, ela se esquece de seu corpo grosseiro. De modo semelhante, sob clorofórmio ou algum outro anestésico, a entidade viva esquece seu corpo grosseiro e não sente dor nem prazer durante uma operação cirúrgica. Da mesma forma, quando um homem é subitamente abalado por alguma grande perda, ele se esquece de sua identificação com o corpo grosseiro. No momento da morte, quando a temperatura do corpo se eleva a 41,7 graus, a entidade viva cai em coma e é incapaz de identificar seu corpo grosseiro. Nesses casos, o ar vital que se move dentro do corpo fica obstruído, e a entidade viva esquece sua identificação com o corpo grosseiro. Por causa de nossa ignorância do corpo espiritual, do qual não temos experiência, não conhecemos as atividades do corpo espiritual e, na ignorância, saltamos de uma plataforma falsa para outra. Agimos às vezes em relação ao corpo grosseiro e às vezes em relação ao corpo sutil. Se, pela graça de Kṛṣṇa, agirmos em nosso corpo espiritual, poderemos transcender tanto o corpo grosseiro quanto o sutil. Em outras palavras, podemos gradualmente treinar-nos a agir em termos do corpo espiritual. Como se afirma no Nārada-pañcarātra, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: serviço devocional significa ocupar o corpo espiritual e os sentidos espirituais no serviço ao Senhor. Quando estamos ocupados em tais atividades, cessam as ações e reações dos corpos grosseiro e sutil."}
{"ref": "sb/4/29/72", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/72/", "verse_text": "garbhe bālye 'py apauṣkalyād\n\nekādaśa-vidhaṁ tadā\n\nliṅgaṁ na dṛśyate yūnaḥ\n\nkuhvāṁ candramaso yathā", "devanagari": "> गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा ।\n> लिङ्गं न दृश्यते यूनः कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥७२॥", "synonyms": "*garbhe*—no ventre; *bālye*—na infância; *api*—também; *apauṣkalyāt*—em razão da imaturidade; *ekādaśa*—os dez sentidos e a mente; *vidham*—sob a forma de; *tadā*—nesse momento; *liṅgam*—o corpo sutil ou ego falso; *na*—não; *dṛśyate*—é visível; *yūnaḥ*—de um jovem; *kuhvām*—durante a noite escura; *candramasaḥ*—a lua; *yathā*—como.", "translation": "**Quando alguém é jovem, todos os dez sentidos e a mente são plenamente visíveis. Contudo, no ventre da mãe ou no estado de infância, os órgãos dos sentidos e a mente permanecem cobertos, assim como a lua cheia é coberta pela escuridão da noite de lua nova.**", "purport": "Enquanto uma entidade viva está dentro do ventre, seu corpo grosseiro, os dez órgãos dos sentidos e a mente não estão plenamente desenvolvidos. Em tal momento, os objetos dos sentidos não a perturbam. Num sonho, um jovem pode experimentar a presença de uma jovem porque, naquele momento, os sentidos estão ativos. Em razão dos sentidos não desenvolvidos, uma criança ou menino não verá uma jovem em seus sonhos. Os sentidos estão ativos na juventude mesmo quando alguém sonha e, embora possa não haver uma jovem presente, os sentidos podem agir, e pode haver descarga seminal (emissão noturna). As atividades dos corpos sutil e grosseiro dependem do quanto as condições estão desenvolvidas. O exemplo da lua é muito apropriado. Numa noite de lua nova, a lua cheia e brilhante ainda está presente, mas parece não estar presente devido às condições. De modo semelhante, os sentidos da entidade viva estão lá, mas só se tornam ativos quando o corpo grosseiro e o corpo sutil estão desenvolvidos. A menos que os sentidos do corpo grosseiro estejam desenvolvidos, não agirão no corpo sutil. De modo semelhante, em razão da ausência de desejos no corpo sutil, pode não haver desenvolvimento no corpo grosseiro.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/73", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/73/", "verse_text": "arthe hy avidyamāne 'pi\n\nsaṁsṛtir na nivartate\n\ndhyāyato viṣayān asya\n\nsvapne 'narthāgamo yathā", "devanagari": "> अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।\n> ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥७३॥", "synonyms": "*arthe*—objetos dos sentidos; *hi*—certamente; *avidyamāne*—não estando presentes; *api*—embora; *saṁsṛtiḥ*—existência material; *na*—nunca; *nivartate*—cessa; *dhyāyataḥ*—meditando; *viṣayān*—em objetos dos sentidos; *asya*—do ser vivo; *svapne*—em sonho; *anartha*—de coisas indesejadas; *āgamaḥ*—aparecimento; *yathā*—como.", "translation": "**Quando a entidade viva sonha, os objetos dos sentidos não estão realmente presentes. Contudo, por já ter se associado com os objetos dos sentidos, eles se tornam manifestos. De modo semelhante, a entidade viva, com sentidos não desenvolvidos, não cessa de existir materialmente, embora possa não estar exatamente em contato com os objetos dos sentidos.**", "purport": "Às vezes se diz que, por ser inocente, a criança é completamente pura. Na verdade, isso não é fato. Os efeitos das atividades fruitivas reservados no corpo sutil aparecem em três estágios concorrentes. Um se chama bīja (a raiz), outro se chama kūṭastha (o desejo), e outro se chama phalonmukha (prestes a frutificar). O estágio manifesto chama-se prārabdha (já em ação). Em um estado consciente ou inconsciente, as ações dos corpos sutil ou grosseiro podem não estar manifestas, mas tais estados não se podem chamar de estado liberado. A criança pode ser inocente, porém isso não significa que ela seja uma alma liberada. Tudo se mantém em reserva, e tudo se tornará manifesto no devido tempo. Mesmo na ausência de certas manifestações no corpo sutil, os objetos de gozo dos sentidos podem agir. Deu-se o exemplo de uma emissão noturna, em que os sentidos físicos agem ainda quando os objetos físicos não estão manifestos. Os três modos da natureza material podem não estar manifestos no corpo sutil, mas a contaminação dos três modos permanece conservada e, no devido tempo, torna-se manifesta. Mesmo que as reações dos corpos sutil e grosseiro não estejam manifestas, a pessoa não se livra das condições materiais. Por conseguinte, é errado dizer que uma criança é tão boa quanto uma alma liberada."}
{"ref": "sb/4/29/74", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/74/", "verse_text": "evaṁ pañca-vidhaṁ liṅgaṁ\n\ntri-vṛt ṣoḍaśa vistṛtam\n\neṣa cetanayā yukto\n\njīva ity abhidhīyate", "devanagari": "> एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत्षोडश विस्तृतम् ।\n> एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥७४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *pañca-vidham*—os cinco objetos dos sentidos; *liṅgam*—o corpo sutil; *tri-vṛt*—influenciado pelos três modos; *ṣoḍaśa*—dezesseis; *vistṛtam*—expandido; *eṣaḥ*—este; *cetanayā*—com a entidade viva; *yuktaḥ*—combinado; *jīvaḥ*—a alma condicionada; *iti*—assim; *abhidhīyate*—é compreendida.", "translation": "**Os cinco objetos dos sentidos, os cinco órgãos dos sentidos, os cinco sentidos que adquirem conhecimento e a mente são as dezesseis expansões materiais. Estes se combinam com a entidade viva e são influenciados pelos três modos da natureza material. Assim, compreende-se a existência da alma condicionada.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā:\n\nmamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Devido à vida condicionada, elas lutam arduamente com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.\" (Bg. 15.7)\n\nAqui também se explica que a entidade viva entra em contato com os dezesseis elementos materiais e é influenciada pelos três modos da natureza material. A entidade viva e essa combinação de elementos juntam-se para formar aquilo que se chama jīva-bhūta, a alma condicionada que luta arduamente dentro da natureza material. A existência material total é primeiro agitada pelos três modos da natureza material, e estes se tornam as condições de vida da entidade viva. Dessa forma, desenvolvem-se os corpos sutil e grosseiro, sendo os ingredientes a terra, a água, o fogo, o ar, o éter e assim por diante. Segundo Śrī Madhvācārya, quando a consciência, a força viva no coração, é agitada pelos três modos da natureza material, torna-se então possível o corpo sutil da entidade viva, o qual consiste na mente, nos objetos dos sentidos, nos cinco sentidos que adquirem conhecimento e nos cinco sentidos para a ação na condição material."}
{"ref": "sb/4/29/75", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/75/", "verse_text": "anena puruṣo dehān\n\nupādatte vimuñcati\n\nharṣaṁ śokaṁ bhayaṁ duḥkhaṁ\n\nsukhaṁ cānena vindati", "devanagari": "> अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति ।\n> हर्षं शोकं भयं दुःखं सुखं चानेन विन्दति ॥७५॥", "synonyms": "*anena*—por este processo; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *dehān*—corpos grosseiros; *upādatte*—alcança; *vimuñcati*—abandona; *harṣam*—gozo; *śokam*—lamentação; *bhayam*—medo; *duḥkham*—infelicidade; *sukham*—felicidade; *ca*—também; *anena*—pelo corpo grosseiro; *vindati*—desfruta.", "translation": "**Em virtude dos processos do corpo sutil, a entidade viva desenvolve e abandona corpos grosseiros. Isso é conhecido como a transmigração da alma. Assim, a alma fica sujeita a diferentes tipos de suposto gozo, lamentação, medo, felicidade e infelicidade.**", "purport": "Segundo esta explicação, pode-se compreender claramente que, originalmente, a entidade viva era tão boa quanto a Suprema Personalidade de Deus em sua existência espiritual pura. No entanto, quando a mente se contamina com desejos de gozo dos sentidos no mundo material, a entidade viva cai nas condições materiais, como se explica neste verso. Assim, ela dá início à sua existência material, o que significa que transmigra de um corpo a outro e se enreda cada vez mais na existência material. O processo da consciência de Kṛṣṇa, pelo qual a pessoa sempre pensa em Kṛṣṇa, é o processo transcendental por meio do qual se pode retornar à existência espiritual original. Serviço devocional significa sempre pensar em Kṛṣṇa.\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me\n\n\"Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me tuas homenagens. Dessa maneira, virás a Mim sem falta. Eu te prometo isto porque és Meu amigo muito querido.\" (Bg. 18.65)\n\nA pessoa deve sempre ocupar-se no serviço devocional do Senhor. Conforme se recomenda no arcana-mārga, deve-se adorar a Deidade no templo e oferecer constantemente reverências ao mestre espiritual e à Deidade. Esses processos recomendam-se a quem realmente deseja livrar-se do enredamento material. Os psicólogos modernos podem estudar as ações da mente — pensar, sentir e querer —, mas são incapazes de aprofundar-se no assunto. Isso se deve à sua falta de conhecimento e ao fato de não estarem associados a um ācārya liberado.\n\nComo se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nevaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa\n\n\"Esta ciência suprema foi assim recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos a compreenderam dessa maneira. Mas, com o passar do tempo, a sucessão foi interrompida, motivo pelo qual a ciência, como ela é, parece estar perdida.\" (Bg. 4.2)\n\nGuiadas por supostos psicólogos e filósofos, as pessoas da era moderna não conhecem as atividades do corpo sutil e, por isso, não podem compreender o que significa a transmigração da alma. Nesses assuntos, temos de aceitar as afirmações autorizadas do Bhagavad-gītā:\n\ndehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati\n\n\"Assim como a alma encarnada passa, neste corpo, continuamente da infância à juventude e à velhice, da mesma forma a alma passa para outro corpo por ocasião da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" (Bg. 2.13)\n\nA menos que toda a sociedade humana compreenda este importante verso do Bhagavad-gītā, a civilização avançará na ignorância, e não no conhecimento."}
{"ref": "sb/4/29/76-77", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/76-77/", "verse_text": "yathā tṛṇa-jalūkeyaṁ\n\nnāpayāty apayāti ca\n\nna tyajen mriyamāṇo 'pi\n\nprāg-dehābhimatiṁ janaḥ\n\nyāvad anyaṁ na vindeta\n\n\n\nvyavadhānena karmaṇām\n\nmana eva manuṣyendra\n\nbhūtānāṁ bhava-bhāvanam", "devanagari": "", "synonyms": "*yathā*—como; *tṛṇa-jalūkā*—lagarta; *iyam*—esta; *na apayāti*—não vai; *apayāti*—vai; *ca*—também; *na*—não; *tyajet*—abandona; *mriyamāṇaḥ*—à beira da morte; *api*—mesmo; *prāk*—anterior; *deha*—com o corpo; *abhimatim*—identificação; *janaḥ*—uma pessoa; *yāvat*—enquanto; *anyam*—outro; *na*—não; *vindeta*—obtém; *vyavadhānena*—pelo término; *karmaṇām*—de atividades fruitivas; *manaḥ*—a mente; *eva*—certamente; *manuṣya-indra*—ó governante dos homens; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *bhava*—da existência material; *bhāvanam*—a causa.", "translation": "**A lagarta transporta-se de uma folha para outra ao capturar uma folha antes de soltar a outra. De modo semelhante, conforme seu trabalho anterior, a entidade viva deve capturar outro corpo antes de abandonar aquele que tem. Isso ocorre porque a mente é o reservatório de toda espécie de desejos.**", "purport": "Uma entidade viva absorta em demasia em atividade material fica muito atraída pelo corpo material. Mesmo no momento da morte, pensa em seu corpo presente e nos parentes a ele ligados. Permanece, assim, plenamente absorta na concepção corpórea da vida, a tal ponto que mesmo à hora da morte tem aversão a abandonar seu corpo presente. Às vezes, observa-se que uma pessoa à beira da morte permanece em coma por muitos dias antes de abandonar o corpo. Isso é comum entre supostos líderes e políticos que pensam que, sem sua presença, todo o país e toda a sociedade ficarão em caos. Isso se chama *māyā*. Os líderes políticos não gostam de abandonar seus postos políticos e ou têm de ser atingidos a tiros por um inimigo ou são obrigados a partir pela chegada da morte. Por arranjo superior, é oferecido outro corpo à entidade viva; porém, devido à sua atração pelo corpo presente, ela não gosta de transferir-se para outro corpo. Assim, é forçada a aceitar outro corpo pelas leis da natureza.\n\n\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\nahaṅkāra-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\n\n\"A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a executora de atividades que, na realidade, são levadas a cabo pela natureza.\" (Bg. 3.27)\n\n\n\nA natureza material é muito forte, e os modos materiais forçam alguém a aceitar outro corpo. Essa força é visível quando a entidade viva transmigra de um corpo superior para um inferior. Quem age como um cão ou um porco no corpo presente certamente será forçado a aceitar o corpo de um cão ou de um porco na próxima vida. Uma pessoa pode estar desfrutando o corpo de um primeiro-ministro ou de um presidente, mas, ao compreender que será forçada a aceitar o corpo de um cão ou de um porco, escolhe não abandonar o corpo presente. Assim, ela permanece em coma por muitos dias antes da morte. Isso tem sido experimentado por muitos políticos no momento da morte. A conclusão é que o próximo corpo já está determinado por um controle superior. A entidade viva abandona imediatamente o corpo presente e entra em outro. Às vezes, no corpo presente, a entidade viva sente que muitos de seus desejos e imaginações não estão cumpridos. Aqueles que estão demasiadamente apegados à situação de sua vida são forçados a permanecer num corpo fantasmagórico, e não se lhes permite aceitar outro corpo grosseiro. Mesmo no corpo de fantasma, criam transtornos para vizinhos e parentes. A mente é a causa primária de tal situação. Conforme sua mente, geram-se diferentes tipos de corpos, e somos forçados a aceitá-los. Como confirma o *Bhagavad-gītā* (8.6):\n\n\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\nsadā tad-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\n\n\"Qualquer estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo, esse estado ele alcançará sem falha.\" Dentro do próprio corpo e mente, pode-se pensar tanto como um cão como um deus, e a próxima vida lhe é oferecida em consequência. Isso se explica no *Bhagavad-gītā* (13.22):\n\n\n\npuruṣaḥ prakṛti-stho hi\n\nbhuṅkte prakṛtijān guṇān\n\nkāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya\n\nsad-asad-yoni-janmasu\n\n\n\n\"A entidade viva na natureza material segue assim os modos de vida, desfrutando os três modos da natureza. Isso se deve à sua associação com aquela natureza material. Assim, ela encontra o bem e o mal entre as várias espécies.\" A entidade viva pode transmigrar para um corpo superior ou inferior conforme sua associação com os modos da natureza material. Se ela se associa com o modo da ignorância, ganha o corpo de um animal ou de um homem inferior; porém, se associa com o modo da bondade ou da paixão, ganha um corpo correspondente. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā* (14.18):\n\n\n\nūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā\n\nmadhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n\njaghanya-guṇa-vṛtti-sthā\n\nadho gacchanti tāmasāḥ\n\n\n\n\"Aqueles situados no modo da bondade gradualmente sobem aos planetas superiores; os que estão no modo da paixão vivem nos planetas terrenos; e aqueles que estão no terrível modo da ignorância descem aos mundos infernais.\"\n\n\n\nA causa fundamental da associação de alguém é a mente. Este grande movimento da consciência de Kṛṣṇa é a maior dádiva à sociedade humana, porque ensina a todos a pensar sempre em Kṛṣṇa executando serviço devocional. Dessa maneira, no fim da vida, podemos ser transferidos à associação de Kṛṣṇa. Isto se chama tecnicamente *nitya-līlā-praviṣṭa*, entrar no planeta Goloka Vṛndāvana. O *Bhagavad-gītā* (18.55) explica:\n\n\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\nviśate tad-anantaram\n\n\n\n\"Pode-se compreender a Personalidade Suprema como Ele é apenas pelo serviço devocional. E quando se está em plena consciência do Senhor Supremo através de tal devoção, pode-se entrar no reino de Deus.\" Depois que a mente fica completamente absorta em consciência de Kṛṣṇa, pode-se entrar no planeta conhecido como Goloka Vṛndāvana. Para entrar na associação da Suprema Personalidade de Deus, é preciso compreender Kṛṣṇa. O processo para compreender Kṛṣṇa é o serviço devocional.\n\n\n\nApós compreender Kṛṣṇa como Ele é, pode-se tornar-se elegível para entrar em Kṛṣṇaloka e associar-se com Ele. A mente é a causa de tão elevada posição. A mente também pode levar alguém a um corpo como os de cães e porcos. Absorver sempre a mente em consciência de Kṛṣṇa é, portanto, a maior perfeição da vida humana.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/78", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/78/", "verse_text": "yadākṣaiś caritān dhyāyan\n\nkarmāṇy ācinute 'sakṛt\n\nsati karmaṇy avidyāyāṁ\n\nbandhaḥ karmaṇy anātmanaḥ", "devanagari": "> यदाक्षैश्चरितान्ध्यायन्कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् ।\n> सति कर्मण्यविद्यायां बन्धः कर्मण्यनात्मनः ॥७८॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *akṣaiḥ*—pelos sentidos; *caritān*—prazeres desfrutados; *dhyāyan*—pensando em; *karmāṇi*—atividades; *ācinute*—realiza; *asakṛt*—sempre; *sati karmaṇi*—quando os afazeres materiais continuam; *avidyāyām*—sob ilusão; *bandhaḥ*—cativeiro; *karmaṇi*—em atividade; *anātmanaḥ*—do corpo material.", "translation": "**Enquanto desejarmos desfrutar da gratificação dos sentidos, criamos atividades materiais. Quando a entidade viva age no campo material, desfruta dos sentidos e, enquanto desfruta dos sentidos, cria outra série de atividades materiais. Dessa maneira, a entidade viva fica presa como alma condicionada.**", "purport": "Enquanto estamos no corpo sutil, criamos muitos planos para desfrutar do gozo dos sentidos. Esses planos ficam registrados no carretel da mente como bīja, a raiz das atividades fruitivas. Na vida condicionada, a entidade viva cria uma série de corpos, um após outro, e isto se chama karma-bandhana. Como se explica no Bhagavad-gītā:\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\nloko 'yaṁ karma-bandhanaḥ\n\ntad-arthaṁ karma kaunteya\n\nmukta-saṅgaḥ samācara\n\n\"O trabalho feito como sacrifício a Viṣṇu tem de ser executado; caso contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material. Portanto, ó filho de Kuntī, executa teus deveres prescritos para a satisfação dEle, e dessa maneira permanecerás sempre desapegado e livre do cativeiro.\" (Bg. 3.9)\n\nSe agirmos apenas para a satisfação de Viṣṇu, não há cativeiro devido à atividade material. Se agirmos de outra forma, ficamos presos a uma atividade material após outra. Nessas circunstâncias, deve-se supor que, por meio do pensar, do sentir e do querer, estamos criando uma série de futuros corpos materiais. Nas palavras de Bhaktivinoda Ṭhākura, anādi karama-phale, padi' bhavārṇava jale. A entidade viva cai no oceano de karma-bandhana como resultado de atividades materiais passadas. Em vez de mergulhar no oceano da atividade material, a pessoa deve aceitar a atividade material apenas para manter unidos o corpo e a alma. O restante de seu tempo deve ser dedicado a ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Dessa maneira, é possível obter alívio das reações da atividade material."}
{"ref": "sb/4/29/79", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/79/", "verse_text": "atas tad apavādārthaṁ\n\nbhaja sarvātmanā harim\n\npaśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ\n\nsthity-utpatty-apyayā yataḥ", "devanagari": "> अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् ।\n> पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यतः ॥७९॥", "synonyms": "*ataḥ*—portanto; *tat*—isso; *apavāda-artham*—para contrabalançar; *bhaja*—ocupa-te em serviço devocional; *sarva-ātmanā*—com todos os teus sentidos; *harim*—à Suprema Personalidade de Deus; *paśyan*—vendo; *tat*—do Senhor; *ātmakam*—sob o controle; *viśvam*—a manifestação cósmica; *sthiti*—manutenção; *utpatti*—criação; *apyayāḥ*—e aniquilação; *yataḥ*—de quem.", "translation": "**Deves sempre saber que esta manifestação cósmica é criada, mantida e aniquilada pela vontade da Suprema Personalidade de Deus. Em consequência, tudo dentro desta manifestação cósmica está sob o controle do Senhor. Para ser iluminado por este conhecimento perfeito, deves sempre ocupar-te no serviço devocional ao Senhor.**", "purport": "A autorrealização, isto é, compreender-se a si mesmo como Brahman ou alma espiritual, é muito difícil na condição material. Contudo, se aceitarmos o serviço devocional do Senhor, Ele gradualmente Se revelará. Dessa forma, o devoto progressivo aos poucos compreenderá sua posição espiritual. Não podemos ver nada na escuridão da noite, nem mesmo a nós mesmos, mas, quando há a luz do sol, podemos ver não somente o sol, mas também tudo o que existe no mundo. O Senhor Kṛṣṇa explica no Sétimo Capítulo do Bhagavad-gītā:\n\nmayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\"Agora ouve, ó filho de Pṛthā [Arjuna], como, praticando o yoga em plena consciência de Mim, com a mente apegada a Mim, poderás conhecer-Me por completo, livre de dúvida.\" (Bg. 7.1)\n\nQuando nos ocupamos no serviço devocional do Senhor para nos tornarmos conscientes de Kṛṣṇa, compreendemos não somente Kṛṣṇa, mas tudo o que se relaciona com Kṛṣṇa. Em outras palavras, mediante a consciência de Kṛṣṇa, podemos compreender não apenas Kṛṣṇa e a manifestação cósmica, mas também nossa posição constitucional. Na consciência de Kṛṣṇa, podemos compreender que toda a criação material é criada pela Suprema Personalidade de Deus, mantida por Ele, aniquilada por Ele e absorvida nEle. Também somos partes integrantes do Senhor. Tudo está sob o controle do Senhor e, por isso, nosso único dever é render-nos ao Supremo e ocupar-nos em Seu transcendental serviço amoroso."}
{"ref": "sb/4/29/80", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/80/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\nbhāgavata-mukhyo bhagavān\n\nnārado haṁsayor gatim\n\npradarśya hy amum āmantrya\n\nsiddha-lokaṁ tato 'gamat", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् ।\n> प्रदर्श्य ह्यमुमामन्त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥८०॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *bhāgavata*—dos devotos; *mukhyaḥ*—o principal; *bhagavān*—o muitíssimo poderoso; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *haṁsayoḥ*—da entidade viva e do Senhor; *gatim*—posição constitucional; *pradarśya*—tendo mostrado; *hi*—certamente; *amum*—a ele (o rei); *āmantrya*—após convidar; *siddha-lokam*—a Siddhaloka; *tataḥ*—em seguida; *agamat*—partiu.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: O devoto supremo, o grande santo Nārada, explicou assim ao rei Prācīnabarhi a posição constitucional da Suprema Personalidade de Deus e da entidade viva. Após dar um convite ao rei, Nārada Muni partiu para retornar a Siddhaloka.**", "purport": "Siddhaloka e Brahmaloka estão ambos dentro do mesmo sistema planetário. Entende-se que Brahmaloka é o planeta mais elevado deste universo. Considera-se que Siddhaloka é um dos satélites de Brahmaloka. Os habitantes de Siddhaloka possuem todos os poderes do misticismo ióguico. Deste verso, parece que o grande sábio Nārada é habitante de Siddhaloka, embora viaje a todos os sistemas planetários. Todos os residentes de Siddhaloka são astronautas, e podem viajar pelo espaço sem auxílio mecânico. Os residentes de Siddhaloka podem ir de um planeta a outro individualmente em virtude de sua perfeição ióguica. Após dar instruções ao grande rei Prācīnabarhi, Nārada Muni partiu e também o convidou a Siddhaloka.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/29/81", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/81/", "verse_text": "prācīnabarhī rājarṣiḥ\n\nprajā-sargābhirakṣaṇe\n\nādiśya putrān agamat\n\ntapase kapilāśramam", "devanagari": "> प्राचीनबर्ही राजर्षिः प्रजासर्गाभिरक्षणे ।\n> आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥८१॥", "synonyms": "*prācīnabarhiḥ*—o rei Prācīnabarhi; *rāja-ṛṣiḥ*—o santo rei; *prajā-sarga*—a massa de cidadãos; *abhirakṣaṇe*—para proteger; *ādiśya*—após ordenar; *putrān*—seus filhos; *agamat*—partiu; *tapase*—para submeter-se a austeridades; *kapila-āśramam*—ao lugar sagrado conhecido como Kapilāśrama.", "translation": "**Na presença de seus ministros, o santo rei Prācīnabarhi deixou ordens para que seus filhos protegessem os cidadãos. Então, deixou o lar e partiu para submeter-se a austeridades num lugar sagrado conhecido como Kapilāśrama.**", "purport": "A palavra prajā-sarga é muito importante neste verso. Quando o santo rei Prācīnabarhi foi induzido pelo grande sábio Nārada a deixar o lar e adotar o serviço devocional do Senhor, seus filhos ainda não haviam retornado de suas austeridades na água. Todavia, ele não esperou pelo retorno deles, mas simplesmente deixou mensagens no sentido de que seus filhos deveriam proteger a massa dos cidadãos. Segundo Vīrarāghava Ācārya, tal proteção significa organizar os cidadãos nas divisões específicas dos quatro varṇas e dos quatro āśramas. Cabia à ordem real zelar para que os cidadãos seguissem os princípios reguladores dos quatro varṇas (a saber, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras) e dos āśramas (a saber, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa). É muito difícil governar os cidadãos de um reino sem organizar este varṇāśrama-dharma. Governar a massa dos cidadãos de um Estado e mantê-los em completa ordem progressiva não é possível simplesmente aprovando leis a cada ano em uma assembleia legislativa. O varṇāśrama-dharma é essencial num bom governo. Uma classe de homens (os brāhmaṇas) deve ser inteligente e qualificada à maneira bramânica, outra classe deve ser treinada no trabalho administrativo (kṣatriya), outra no comércio (vaiśya) e outra simplesmente no trabalho braçal (śūdra). Essas quatro classes de homens já existem de acordo com a natureza, mas é dever do governo zelar para que todas essas quatro classes sigam metodicamente os princípios de seus varṇas. Isso se chama abhirakṣaṇa, ou proteção.\n\nÉ significativo que, quando Mahārāja Prācīnabarhi se convenceu do objetivo da vida através das instruções de Nārada, não esperou nem um instante para ver seus filhos retornarem, mas partiu de imediato. Havia muitas coisas a serem feitas com o retorno de seus filhos, mas ele simplesmente lhes deixou uma mensagem. Ele sabia qual era seu dever primordial. Apenas deixou instruções para seus filhos e partiu com o propósito de avanço espiritual. Este é o sistema da civilização Védica.\n\nŚrīdhara Svāmī nos informa que Kapilāśrama está situado na confluência do Ganges com a Baía de Bengala, lugar hoje conhecido como Gaṅgā-sāgara. Este lugar ainda é famoso como local de peregrinação, e muitos milhões de pessoas reúnem-se ali todos os anos no dia de Makara-saṅkrānti e tomam banho. Chama-se Kapilāśrama porque o Senhor Kapila ali viveu para realizar Suas austeridades e penitências. O Senhor Kapila propôs o sistema de filosofia Sāṅkhya."}
{"ref": "sb/4/29/82", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/82/", "verse_text": "tatraikāgra-manā dhīro\n\ngovinda-caraṇāmbujam\n\nvimukta-saṅgo 'nubhajan\n\nbhaktyā tat-sāmyatām agāt", "devanagari": "> तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् ।\n> विमुक्तसङ्गोऽनुभजन्भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥८२॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *eka-agra-manāḥ*—com toda atenção; *dhīraḥ*—sóbrio; *govinda*—de Kṛṣṇa; *caraṇa-ambujam*—aos pés de lótus; *vimukta*—livre da; *saṅgaḥ*—associação material; *anubhajan*—ocupando-se continuamente em serviço devocional; *bhaktyā*—pela devoção pura; *tat*—com o Senhor; *sāmyatām*—igualdade qualitativa; *agāt*—alcançou.", "translation": "**Tendo-se submetido a austeridades e penitências em Kapilāśrama, o rei Prācīnabarhi alcançou plena liberação de todas as designações materiais. Ocupou-se constantemente no transcendental serviço amoroso ao Senhor e alcançou uma posição espiritual qualitativamente igual à da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Há um significado especial nas palavras tat-sāmyatām agāt. O rei atingiu a posição de possuir o mesmo status, ou a mesma forma, que a do Senhor. Isto prova definitivamente que a Suprema Personalidade de Deus é sempre uma pessoa. Em Seu aspecto impessoal, Ele é os raios de Seu corpo transcendental. Quando uma entidade viva atinge a perfeição espiritual, ela também obtém o mesmo tipo de corpo, conhecido como sac-cid-ānanda-vigraha. Esse corpo espiritual jamais se mistura com os elementos materiais. Embora, na vida condicionada, a entidade viva esteja cercada pelos elementos materiais (terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego), ela permanece sempre à parte deles. Em outras palavras, a entidade viva pode liberar-se da condição material a qualquer momento, contanto que assim o deseje. O ambiente material chama-se māyā. Segundo Kṛṣṇa:\n\ndaivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te\n\n\"Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.\" (Bg. 7.14)\n\nAssim que a entidade viva se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor, ela imediatamente obtém a liberação de todas as condições materiais.\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, sem desviar-se em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, assim, ao nível de Brahman.\" (Bg. 14.26)\n\nNo estado material, a entidade viva está na plataforma jīva-bhūta, mas, ao prestar serviço devocional ao Senhor, eleva-se à plataforma brahma-bhūta. Na plataforma brahma-bhūta, a entidade viva está liberada do cativeiro material e ocupa-se no serviço ao Senhor. Neste verso, a palavra dhīra às vezes se lê como vīra. Na verdade, não há muita diferença. A palavra dhīra significa \"sóbrio\", e vīra significa \"herói\". Aquele que luta contra māyā é um herói, e aquele que é sóbrio o bastante para compreender sua posição é um dhīra. Sem tornar-se sóbrio ou heroico, ninguém pode atingir a salvação espiritual."}
{"ref": "sb/4/29/83", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/83/", "verse_text": "etad adhyātma-pārokṣyaṁ\n\ngītaṁ devarṣiṇānagha\n\nyaḥ śrāvayed yaḥ śṛṇuyāt\n\nsa liṅgena vimucyate", "devanagari": "> एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ ।\n> यः श्रावयेद्यः शृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥८३॥", "synonyms": "*etat*—isto; *adhyātma*—espiritual; *pārokṣyam*—descrição autorizada; *gītam*—narrado; *deva-ṛṣiṇā*—pelo grande sábio Nārada; *anagha*—ó imaculado Vidura; *yaḥ*—quem quer que; *śrāvayet*—possa descrever; *yaḥ*—quem quer que; *śṛṇuyāt*—possa ouvir; *saḥ*—ele; *liṅgena*—da concepção corpórea da vida; *vimucyate*—torna-se liberado.", "translation": "**Meu querido Vidura, quem ouve esta narração concernente à compreensão da existência espiritual da entidade viva, conforme descrita pelo grande sábio Nārada, ou quem a narra a outros, será libertado da concepção corpórea da vida.**", "purport": "Esta criação material é o sonho da alma espiritual. Na verdade, toda a existência no mundo material é um sonho de Mahā-Viṣṇu, como descreve a Brahma-saṁhitā: yaḥ kāraṇārṇava-jale bhajati sma yoga-nidrām ananta-jagadaṇḍa-saroma-kūpaḥ. Este mundo material é criado pelo sonho de Mahā-Viṣṇu. A verdadeira plataforma fatual é o mundo espiritual, mas, quando a alma espiritual deseja imitar a Suprema Personalidade de Deus, ela é lançada nesta terra dos sonhos da criação material. Após entrar em contato com os modos materiais da natureza, a entidade viva desenvolve os corpos sutil e grosseiro. Quando a entidade viva tem a fortuna suficiente de associar-se com Śrī Nārada Mahāmuni ou com seus servos, ela se liberta desta terra dos sonhos da criação material e do conceito corporal da vida."}
{"ref": "sb/4/29/84", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/84/", "verse_text": "etan mukunda-yaśasā bhuvanaṁ punānaṁ\n\ndevarṣi-varya-mukha-niḥsṛtam ātma-śaucam\n\nyaḥ kīrtyamānam adhigacchati pārameṣṭhyaṁ\n\nnāsmin bhave bhramati mukta-samasta-bandhaḥ", "devanagari": "> एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं\n> देवर्षिवर्यमुखनिःसृतमात्मशौचम् ।\n> यः कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं\n> नास्मिन्भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्धः ॥८४॥", "synonyms": "*etat*—esta narração; *mukunda-yaśasā*—com a fama do Senhor Kṛṣṇa; *bhuvanam*—este mundo material; *punānam*—santificando; *deva-ṛṣi*—dos grandes sábios; *varya*—do principal; *mukha*—da boca; *niḥsṛtam*—pronunciada; *ātma-śaucam*—purificando o coração; *yaḥ*—quem quer que; *kīrtyamānam*—sendo cantada; *adhigacchati*—retorna; *pārameṣṭhyam*—ao mundo espiritual; *na*—nunca; *asmin*—neste; *bhave*—mundo material; *bhramati*—vagueia; *mukta*—estando liberado; *samasta*—de todo; *bandhaḥ*—cativeiro.", "translation": "**Esta narração proferida pelo grande sábio Nārada está repleta da fama transcendental da Suprema Personalidade de Deus. Em consequência, esta narração, quando descrita, certamente santifica este mundo material. Purifica o coração da entidade viva e ajuda-a a alcançar sua identidade espiritual. Quem narra esta transcendental história será libertado de todo cativeiro material e não mais terá de vagar dentro deste mundo material.**", "purport": "Conforme indicado no verso 79, Nārada Muni aconselhou o rei Prācīnabarhi a adotar o serviço devocional em vez de desperdiçar tempo realizando cerimônias ritualísticas e atividades fruitivas. As vívidas descrições dos corpos sutil e grosseiro neste capítulo são extremamente científicas e, por serem dadas pelo grande sábio Nārada, são autorizadas. Como estas narrações estão repletas das glórias da Suprema Personalidade de Deus, elas constituem o processo mais eficaz para a purificação da mente. Como confirmou Śrī Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-mārjanam. Quanto mais falamos de Kṛṣṇa, pensamos em Kṛṣṇa e pregamos por Kṛṣṇa, mais nos purificamos. Isso significa que não precisamos mais aceitar um corpo grosseiro e sutil alucinatório, mas, em vez disso, atingimos nossa identidade espiritual. Aquele que tenta compreender este instrutivo conhecimento espiritual liberta-se deste oceano de ignorância. A palavra pārameṣṭhyam é muito significativa neste contexto. Pārameṣṭhyam também se chama Brahmaloka; é o planeta no qual vive o Senhor Brahmā. Os habitantes de Brahmaloka sempre discutem tais narrações, de modo que, após a aniquilação do mundo material, possam ser transferidos diretamente para o mundo espiritual. Aquele que é transferido para o mundo espiritual não precisa subir e descer dentro deste mundo material. Às vezes, as atividades espirituais também se chamam pārameṣṭhyam."}
{"ref": "sb/4/29/85", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/29/85/", "verse_text": "adhyātma-pārokṣyam idaṁ\n\nmayādhigatam adbhutam\n\nevaṁ striyāśramaḥ puṁsaś\n\nchinno 'mutra ca saṁśayaḥ", "devanagari": "> अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् ।\n> एवं स्त्रियाश्रमः पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशयः ॥८५॥", "synonyms": "*adhyātma*—espiritual; *pārokṣyam*—descrito pela autoridade; *idam*—isto; *mayā*—por mim; *adhigatam*—ouvido; *adbhutam*—maravilhoso; *evam*—assim; *striyā*—com uma esposa; *āśramaḥ*—abrigo; *puṁsaḥ*—da entidade viva; *chinnaḥ*—findo; *amutra*—sobre a vida após a morte; *ca*—também; *saṁśayaḥ*—dúvida.", "translation": "**A alegoria do rei Purañjana, aqui descrita conforme a autoridade, foi ouvida por mim de meu mestre espiritual e está repleta de conhecimento espiritual. Quem conseguir compreender o propósito desta alegoria certamente será aliviado da concepção corpórea e compreenderá claramente a vida após a morte. Embora alguém possa não compreender o que de fato é a transmigração da alma, pode compreendê-la plenamente estudando esta narração.**", "purport": "A palavra striyā, que significa \"junto com a esposa\", é significativa. O homem e a mulher vivendo juntos constituem a essência da existência material. A atração entre homem e mulher neste mundo material é muito forte. Em todas as espécies de vida, a atração entre macho e fêmea é o princípio básico da existência. O mesmo princípio de mútua mistura está presente também na sociedade humana, mas de forma regulada. Existência material significa viver juntos como homem e mulher e ser atraídos um pelo outro. No entanto, quando a pessoa compreende plenamente a vida espiritual, sua atração pelo sexo oposto é completamente vencida. Por tal atração, a pessoa se torna excessivamente apegada a este mundo material. É um nó forte dentro do coração.\n\n> puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\\\n> tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\\\n> ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\\\n> janasya moho 'yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8)\n\nTodos vêm a este mundo material atraídos pelo gozo dos sentidos, e o nó forte do gozo dos sentidos é a atração entre homem e mulher. Por essa atração, a pessoa se torna excessivamente apegada ao mundo material em termos de gṛha-kṣetra-suta-āpta-vitta — isto é, lar, terra, filhos, amigos, dinheiro e assim por diante. Dessa maneira, a pessoa se enreda no conceito corporal de \"eu e meu\". Contudo, se alguém compreender a história do rei Purañjana e compreender como, pela atração sexual, Purañjana se tornou uma mulher em sua próxima vida, também compreenderá o processo da transmigração.\n\n___________________________________________________________________________________\n\nNOTA ESPECIAL: Segundo Vijayadhvaja Tīrtha, que pertence à Madhvācārya-sampradāya, os dois primeiros dos seguintes versos aparecem após o quadragésimo quinto verso deste capítulo, e os dois versos restantes aparecem após o septuagésimo nono verso."}
{"ref": "sb/4/30/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/1/", "verse_text": "vidura uvāca\n\nye tvayābhihitā brahman\n\nsutāḥ prācīnabarhiṣaḥ\n\n*te rudra*-gītena hariṁ\n\nsiddhim āpuḥ pratoṣya kām", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> ये त्वयाभिहिता ब्रह्मन्सुताः प्राचीनबर्हिषः ।\n> ते रुद्रगीतेन हरिं सिद्धिमापुः प्रतोष्य काम् ॥१॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *ye*—aqueles que; *tvayā*—por ti; *abhihitāḥ*—foram mencionados; *brahman*—ó brāhmaṇa; *sutāḥ*—filhos; *prācīnabarhiṣaḥ*—do rei Prācīnabarhi; *te*—todos eles; *rudra-gītena*—pela canção composta pelo Senhor Śiva; *harim*—o Senhor; *siddhim*—êxito; *āpuḥ*—alcançaram; *pratoṣya*—tendo satisfeito; *kām*—o quê.", "translation": "**Vidura indagou de Maitreya: Ó brāhmaṇa, anteriormente falaste sobre os filhos de Prācīnabarhi e me informaste que eles satisfizeram a Suprema Personalidade de Deus cantando uma canção composta pelo Senhor Śiva. O que alcançaram dessa maneira?**", "purport": "No princípio, Maitreya Ṛṣi narrou as atividades dos filhos de Prācīnabarhi. Esses filhos foram até um grande lago, que era como um oceano, e, encontrando por fortuna o Senhor Śiva, aprenderam a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus cantando os hinos compostos pelo Senhor Śiva. Ora, o apego do pai deles às atividades fruitivas foi desaprovado por Nārada, que, portanto, bondosamente instruiu Prācīnabarhi narrando-lhe a história alegórica de Purañjana. Agora, Vidura quis novamente ouvir sobre os filhos dele e estava especialmente curioso para saber o que eles alcançaram ao satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Aqui, as palavras siddhim āpuḥ, ou \"alcançaram a perfeição\", são muito importantes. O Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā:\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"Dentre muitos milhares de homens, talvez um se esforce pela perfeição, e, dentre os que alcançaram a perfeição, dificilmente um Me conhece em verdade.\" (Bg. 7.3)\n\nDentre muitos e muitos milhões de pessoas, talvez uma se interesse por aprender como obter êxito em assuntos espirituais. O êxito supremo também é mencionado no Bhagavad-gītā:\n\nmām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n\"Após alcançar-Me, as grandes almas, que são yogīs em devoção, jamais retornam a este mundo temporário, que é repleto de misérias, porque alcançaram a perfeição mais elevada.\" (Bg. 8.15)\n\nE qual é essa perfeição mais elevada? Isso também se explica nesse verso. A perfeição mais elevada é regressar ao lar, de volta ao Supremo, de modo que não se tenha de retornar a este mundo material e transmigrar de um corpo a outro no sonho da existência material. Pela graça do Senhor Śiva, os Pracetās de fato alcançaram a perfeição e regressaram ao lar, de volta ao Supremo, após desfrutarem das facilidades materiais ao máximo grau. Maitreya narrará isso agora a Vidura."}
{"ref": "sb/4/30/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/2/", "verse_text": "kiṁ bārhaspatyeha paratra vātha\n\n*kaivalya*-nātha-priya-pārśva-vartinaḥ\n\nāsādya devaṁ giriśaṁ yadṛcchayā\n\nprāpuḥ paraṁ nūnam atha pracetasaḥ", "devanagari": "> किं बार्हस्पत्येह परत्र वाथ कैवल्यनाथप्रियपार्श्ववर्तिनः ।\n> आसाद्य देवं गिरिशं यदृच्छया प्रापुः परं नूनमथ प्रचेतसः ॥२॥", "synonyms": "*kim*—o que; *bārhaspatya*—ó discípulo de Bṛhaspati; *iha*—aqui; *paratra*—em diferentes planetas; *vā*—ou; *atha*—dessa forma; *kaivalya-nātha*—do outorgador da liberação; *priya*—querido; *pārśva-vartinaḥ*—estando associado a; *āsādya*—depois de encontrar; *devam*—o grande semideus; *giri-śam*—o senhor do monte Kailāsa; *yadṛcchayā*—pela providência; *prāpuḥ*—alcançaram; *param*—o Supremo; *nūnam*—certamente; *atha*—portanto; *pracetasaḥ*—os filhos de Barhiṣat.", "translation": "**Meu querido Bārhaspatya, o que obtiveram os filhos do rei Barhiṣat, conhecidos como os Pracetās, após encontrarem o Senhor Śiva, que é tão querido à Suprema Personalidade de Deus, o outorgador da liberação? Certamente foram transferidos para o mundo espiritual, mas, fora isso, o que obtiveram dentro deste mundo material, seja nesta vida, seja em outras vidas?**", "purport": "Todos os tipos de felicidade material se obtêm nesta vida ou na próxima, neste planeta ou em outro. A entidade viva perambula dentro deste universo material em tantas espécies de vida e tantos sistemas planetários. A aflição e a felicidade obtidas durante o período de uma vida chamam-se *iha*, e a aflição e a felicidade obtidas na próxima vida chamam-se *paratra*.\n\nNa verdade, o Senhor Mahādeva (Śiva) é um dos grandes semideuses dentro deste mundo material. Em geral, suas bênçãos concedidas às pessoas comuns significam felicidade material. A deidade predominante deste mundo material, Durgā, está sob o controle do Senhor Mahādeva, Giriśa. Assim, o Senhor Mahādeva pode oferecer a qualquer um qualquer espécie de felicidade material. Geralmente as pessoas preferem tornar-se devotas do Senhor Giriśa para obter felicidade material, mas os Pracetās encontraram o Senhor Mahādeva por arranjo providencial. O Senhor Mahādeva instruiu-os a adorar a Suprema Personalidade de Deus e ele mesmo ofereceu uma oração. Como se afirmou no verso anterior (*rudra-gītena*), simplesmente cantando as preces oferecidas pelo Senhor Śiva a Viṣṇu, os Pracetās foram transferidos para o mundo espiritual. Às vezes, os devotos também desejam desfrutar de felicidade material; por conseguinte, por arranjo da Suprema Personalidade de Deus, o devoto recebe a oportunidade de desfrutar do mundo material antes de sua entrada final no mundo espiritual. Por vezes, um devoto é transferido a um planeta celestial — a Janaloka, Maharloka, Tapoloka, Siddhaloka, e assim por diante. Contudo, um devoto puro jamais aspira a qualquer espécie de felicidade material. Em consequência, o devoto puro é transferido diretamente para Vaikuṇṭhaloka, aqui descrito como *param*. Neste verso, Vidura pergunta a Maitreya, o discípulo de Bṛhaspati, sobre as diferentes realizações dos Pracetās.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/3/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\npracetaso 'ntar udadhau\n\n*pitur ādeśa*-kāriṇaḥ\n\n*japa*-yajñena tapasā\n\npurañjanam atoṣayan", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> प्रचेतसोऽन्तरुदधौ पितुरादेशकारिणः ।\n> अपयज्ञेन तपसा पुरञ्जनमतोषयन् ॥३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *pracetasaḥ*—os Pracetās; *antaḥ*—dentro; *udadhau*—do mar; *pituḥ*—de seu pai; *ādeśa-kāriṇaḥ*—os executores da ordem; *japa-yajñena*—cantando *mantras*; *tapasā*—sob severas austeridades; *puram-janam*—a Suprema Personalidade de Deus; *atoṣayan*—satisfizeram.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Os filhos do rei Prācīnabarhi, conhecidos como os Pracetās, submeteram-se a severas austeridades sob as águas do mar para cumprir a ordem de seu pai. Cantando e repetindo os *mantras* dados pelo Senhor Śiva, foram capazes de satisfazer o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "A pessoa pode oferecer orações diretamente à Suprema Personalidade de Deus, mas, se repete as orações oferecidas por grandes devotos como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā, ou se segue os passos de grandes personalidades, pode satisfazer a Suprema Personalidade de Deus muito facilmente. Por exemplo, às vezes cantamos este mantra do Brahma-saṁhitā:\n\ncintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que cuida das vacas, satisfazendo todos os desejos, em moradas construídas com gemas espirituais e cercadas por milhões de árvores-dos-desejos. Ele é sempre servido com grande reverência e afeição por centenas de milhares de lakṣmīs, ou gopīs.\" (Bs. 5.29) Como esta oração foi oferecida pelo Senhor Brahmā, nós o seguimos recitando esta oração. Essa é a maneira mais fácil de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. O devoto puro jamais tenta alcançar o Senhor Supremo diretamente. A maneira mais importante de adorar o Senhor é passar pela sucessão discipular de devotos. As orações oferecidas pelo Senhor Śiva à Suprema Personalidade de Deus foram, dessa maneira, repetidas pelos Pracetās, que assim obtiveram grande êxito em satisfazer o Senhor Supremo.\n\nAqui, a Suprema Personalidade de Deus é descrita como purañjana. Segundo Madhvācārya, a entidade viva é chamada de purañjana porque se tornou habitante deste mundo material e, sob a influência dos três modos da natureza material, é forçada a viver dentro dele. A Suprema Personalidade de Deus cria este mundo material (pura) e também entra nele. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. O Senhor entra no coração da entidade viva e dentro do átomo; portanto, tanto a entidade viva quanto o Senhor são chamados de purañjana. Um purañjana, a entidade viva, é subordinado ao purañjana supremo; logo, o dever do purañjana subordinado é satisfazer o purañjana supremo. Isso é serviço devocional. O Senhor Rudra, ou Senhor Śiva, é o ācārya original da sampradāya vaiṣṇava chamada Rudra-sampradāya. Rudra-gītena indica que, sob a sucessão discipular do Senhor Rudra, os Pracetās alcançaram o êxito espiritual."}
{"ref": "sb/4/30/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/4/", "verse_text": "*daśa*-varṣa-sahasrānte\n\npuruṣas tu sanātanaḥ\n\nteṣām āvirabhūt kṛcchraṁ\n\nśāntena śamayan rucā", "devanagari": "> दशवर्षसहस्रान्ते पुरुषस्तु सनातनः ।\n> तेषामाविरभूत्कृच्छ्रं शान्तेन शमयन्रुचा ॥४॥", "synonyms": "*daśa-varṣa*—dez anos; *sahasra-ante*—ao fim de mil; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *tu*—então; *sanātanaḥ*—eterno; *teṣām*—dos Pracetās; *āvirabhūt*—apareceu; *kṛcchram*—a severa austeridade; *śāntena*—satisfazendo; *śamayan*—mitigando; *rucā*—por Sua beleza.", "translation": "**Ao fim de dez mil anos de severas austeridades realizadas pelos Pracetās, a Suprema Personalidade de Deus, para recompensar suas austeridades, apareceu diante deles em Sua forma muito agradável. Isso atraiu os Pracetās e satisfez o esforço de suas austeridades.**", "purport": "Realizar dez mil anos de severas austeridades não parece um empreendimento feliz. Ainda assim, os devotos, os estudantes sérios da vida espiritual, submetem-se a tais austeridades para alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus. Naquele tempo, quando a duração da vida era muito longa, as pessoas podiam submeter-se a severas austeridades por milhares de anos. Diz-se que Vālmīki, o autor do Rāmāyaṇa, submeteu-se a austeridades meditacionais por 60.000 anos. A Suprema Personalidade de Deus apreciou as austeridades às quais os Pracetās se submeteram, e finalmente apareceu diante deles numa forma agradável. Assim, todos eles ficaram satisfeitos e esqueceram as austeridades às quais se haviam submetido. No mundo material, se alguém obtém êxito após árduo labor, fica muito contente. De modo semelhante, o devoto esquece todos os seus labores e austeridades assim que entra em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Embora Dhruva Mahārāja fosse apenas um menino de cinco anos, ele se submeteu a severas austeridades, comendo simplesmente folhagem seca, bebendo apenas água e não ingerindo alimento algum. Dessa maneira, após seis meses, ele foi capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Quando viu o Senhor, ele esqueceu todas as suas austeridades e disse: svāmin kṛtārtho 'smi: \"Meu querido Senhor, estou muito satisfeito.\"\n\nÉ claro que essas austeridades foram realizadas em Satya-yuga, Dvāpara-yuga e Tretā-yuga, mas não nesta era de Kali. Neste Kali-yuga, a pessoa pode alcançar os mesmos resultados simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Como as pessoas desta era são caídas, o Senhor é bondoso o bastante para lhes dar o método mais fácil. Simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa mantra, a pessoa pode alcançar os mesmos resultados. No entanto, como o Senhor Caitanya Mahāprabhu assinala, somos tão infelizes que nem sequer nos sentimos atraídos a cantar o mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/4/30/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/5/", "verse_text": "*suparṇa*-skandham ārūḍho\n\nmeru-śṛṅgam ivāmbudaḥ\n\n*pīta*-vāsā maṇi-grīvaḥ\n\nkurvan vitimirā diśaḥ", "devanagari": "> सुपर्णस्कन्धमारूढो मेरुशृङ्गमिवाम्बुदः ।\n> पीतवासा मणिग्रीवः कुर्वन्वितिमिरा दिशः ॥५॥", "synonyms": "*suparṇa*—de Garuḍa, o portador do Senhor Viṣṇu; *skandham*—o ombro; *ārūḍhaḥ*—sentado em; *meru*—da montanha chamada Meru; *śṛṅgam*—no cume; *iva*—como; *ambudaḥ*—uma nuvem; *pīta-vāsāḥ*—vestindo trajes amarelos; *maṇi-grīvaḥ*—com Seu pescoço decorado com a joia Kaustubha; *kurvan*—tornando; *vitimirāḥ*—livres da escuridão; *diśaḥ*—todas as direções.", "translation": "**A Personalidade de Deus, aparecendo sobre o ombro de Garuḍa, parecia uma nuvem repousando no cume da montanha conhecida como Meru. O corpo transcendental da Personalidade de Deus estava coberto por atraentes trajes amarelos, e Seu pescoço se achava decorado com a joia conhecida como Kaustubha-maṇi. A refulgência corpórea do Senhor dissipava toda a escuridão do universo.**", "purport": "Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra/ yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra (Cc. Madhya 22.31). O Senhor é exatamente como o refulgente sol. Por conseguinte, sempre que a Suprema Personalidade de Deus está presente, não pode haver escuridão ou ignorância. Na verdade, este universo escuro é iluminado pelo sol, mas o sol e a lua simplesmente refletem a refulgência corpórea do Senhor Supremo. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz:\n\nyad āditya-gataṁ tejo\n\njagad bhāsayate 'khilam\n\nyac candramasi yac cāgnau\n\ntat tejo viddhi māmakam\n\n\"O esplendor do sol, que dissipa a escuridão deste mundo inteiro, provém de Mim. E o esplendor da lua e o esplendor do fogo também procedem de Mim.\" (Bg. 15.12)\n\nA conclusão é que a origem de toda a vida é a refulgência corpórea da Suprema Personalidade de Deus. Isso também se confirma na Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Sendo iluminado pela refulgência corpórea da Suprema Personalidade de Deus, tudo se livra de toda escuridão."}
{"ref": "sb/4/30/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/6/", "verse_text": "*kāśiṣṇunā kanaka*-varṇa-vibhūṣaṇena\n\n*bhrājat*-kapola-vadano vilasat-kirīṭaḥ\n\naṣṭāyudhair anucarair munibhiḥ surendrair\n\n*āsevito garuḍa*-kinnara-gīta-kīrtiḥ", "devanagari": "> काशिष्णुना कनकवर्णविभूषणेन\n> भ्राजत्कपोलवदनो विलसत्किरीटः ।\n> अष्टायुधैरनुचरैर्मुनिभिः सुरेन्द्रैर्\n> आसेवितो गरुडकिन्नरगीतकीर्तिः ॥६॥", "synonyms": "*kāśiṣṇunā*—brilhando; *kanaka*—dourados; *varṇa*—coloridos; *vibhūṣaṇena*—com ornamentos; *bhrājat*—brilhante; *kapola*—testa; *vadanaḥ*—Seu rosto; *vilasat*—deslumbrante; *kirīṭaḥ*—Seu elmo; *aṣṭa*—oito; *āyudhaiḥ*—com armas; *anucaraiḥ*—por seguidores; *munibhiḥ*—por grandes sábios; *sura-indraiḥ*—por semideuses; *āsevitaḥ*—servido; *garuḍa*—por Garuḍa; *kinnara*—habitante do planeta Kinnara; *gīta*—cantadas; *kīrtiḥ*—Suas glórias.", "translation": "**O rosto do Senhor era muito belo, e Sua cabeça estava decorada com um elmo reluzente e ornamentos dourados. O elmo era deslumbrante e estava muito belamente colocado sobre Sua cabeça. O Senhor tinha oito braços, cada um dos quais empunhava uma arma específica. O Senhor estava cercado por semideuses, grandes sábios e outros associados. Todos estes se ocupavam em Seu serviço. Garuḍa, o portador do Senhor, glorificava o Senhor com hinos Védicos batendo suas asas. Garuḍa parecia ser um habitante do planeta conhecido como Kinnaraloka.**", "purport": "Geralmente, a forma de Viṣṇu se manifesta com quatro mãos que seguram quatro objetos (um búzio, um disco, uma maça e uma flor de lótus). Contudo, aqui o Senhor Viṣṇu é descrito como possuidor de oito braços com oito tipos de armas. Segundo Vīrarāghava Ācārya, o búzio e a flor de lótus também são aceitos como armas. Visto que o Senhor é o controlador supremo, tudo o que está em Sua mão pode ser considerado uma arma. Quatro mãos seguram quatro tipos de armas, e as quatro mãos adicionais seguram uma flecha, um arco, um tridente e uma serpente. Śrī Vīrarāghava Ācārya descreve as oito armas como śaṅkha, cakra, gadā, padma, śārṅga, śara etc.\n\nUm rei sempre é acompanhado de seus ministros, secretários e comandantes, e o Senhor Viṣṇu também é acompanhado de Seus seguidores — os semideuses, os grandes sábios, as pessoas santas e assim por diante. Ele nunca está sozinho. Por conseguinte, não há possibilidade de o Senhor ser impessoal. Ele é sempre Ele mesmo, a Suprema Personalidade de Deus, e Seus associados também são pessoas. Pela descrição dada neste verso, parece que Garuḍa pertencia ao planeta Kinnara. Os habitantes do planeta Kinnara têm as mesmas características de Garuḍa. Suas características corpóreas são como as de um ser humano, mas eles têm asas. A palavra gīta-kīrtiḥ indica que os habitantes de Kinnaraloka são muito peritos em cantar as glórias do Senhor. Na Brahma-saṁhitā, diz-se: jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam. Em cada um dos universos há diferentes tipos de planetas, e cada planeta tem características distintivas. Com base neste verso, podemos compreender que, em Kinnaraloka, os habitantes podem voar com suas asas. Há também um planeta, conhecido como Siddhaloka, onde os habitantes podem voar mesmo sem asas. Assim, cada planeta tem alguma facilidade distintiva. Essa é a beleza da variada criação da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/30/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/7/", "verse_text": "*pīnāyatāṣṭa*-bhuja-maṇḍala-madhya-lakṣmyā\n\n*spardhac*-chriyā parivṛto vana-mālayādyaḥ\n\nbarhiṣmataḥ puruṣa āha sutān prapannān\n\n*parjanya*-nāda-rutayā saghṛṇāvalokaḥ", "devanagari": "> पीनायताष्टभुजमण्डलमध्यलक्ष्म्या\n> स्पर्धच्छ्रिया परिवृतो वनमालयाद्यः ।\n> बर्हिष्मतः पुरुष आह सुतान्प्रपन्नान्\n> पर्जन्यनादरुतया सघृणावलोकः ॥७॥", "synonyms": "*pīna*—robustos; *āyata*—longos; *aṣṭa*—oito; *bhuja*—braços; *maṇḍala*—círculo; *madhya*—no meio de; *lakṣmyā*—com a deusa da fortuna; *spardhat*—rivalizando; *śriyā*—cuja beleza; *parivṛtaḥ*—rodeado; *vana-mālayā*—por uma guirlanda de flores; *ādyaḥ*—a Personalidade de Deus original; *barhiṣmataḥ*—do rei Prācīnabarhi; *puruṣaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *āha*—dirigiu-se; *sutān*—aos filhos; *prapannān*—rendidos; *parjanya*—como uma nuvem; *nāda*—cujo som; *rutayā*—por uma voz; *sa-ghṛṇa*—com misericórdia; *avalokaḥ*—Seu olhar.", "translation": "**Pendurada no pescoço da Personalidade de Deus, havia uma guirlanda de flores que chegava até Seus joelhos. Seus oito braços robustos e alongados estavam decorados com essa guirlanda, que desafiava a beleza da deusa da fortuna. Com um olhar misericordioso e uma voz semelhante ao trovão, o Senhor dirigiu-se aos filhos do rei Prācīnabarhiṣat, que estavam totalmente rendidos a Ele.**", "purport": "A palavra ādyaḥ neste verso é muito significativa. A Suprema Personalidade de Deus é a origem até mesmo de Paramātmā e Brahman. Como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nbrahmaṇo hi pratiṣṭhāham\n\namṛtasyāvyayasya ca\n\nśāśvatasya ca dharmasya\n\nsukhasyaikāntikasya ca\n\n\"E Eu sou a base do Brahman impessoal, que é a posição constitucional da felicidade máxima e que é imortal, imperecível e eterno.\" (Bg. 14.27)\n\nA Verdade Absoluta não começa com o Brahman impessoal, mas com a Personalidade de Deus original, Kṛṣṇa. Quando Arjuna percebeu a grandeza de Kṛṣṇa, dirigiu-se a Ele desta maneira:\n\narjuna uvāca\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma\n\npavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n\nādi-devam ajaṁ vibhum\n\nāhus tvām ṛṣayaḥ sarve\n\ndevarṣir nāradas tathā\n\nasito devalo vyāsaḥ\n\nsvayaṁ caiva bravīṣi me\n\n\"Arjuna disse: Tu és o Brahman Supremo, o último, a morada e o purificador supremos, a Verdade Absoluta e a eterna pessoa divina. Tu és o Deus primordial, transcendental e original, e és a beleza não nascida e onipenetrante. Todos os grandes sábios, como Nārada, Asita, Devala e Vyāsa, proclamam isso a Teu respeito, e agora Tu mesmo o declaras a mim.\" (Bg. 10.12-13)\n\nA Brahma-saṁhitā também diz: anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam: \"O Senhor Supremo não é causado por coisa alguma [anādi], mas é a causa de todas as causas.\" O Vedānta-sūtra diz: janmādy asya yataḥ: \"A Verdade Absoluta é aquilo de que tudo emana.\" A Verdade Absoluta é descrita como ādi-puruṣa. A Verdade Absoluta, portanto, é uma pessoa, e não impessoal."}
{"ref": "sb/4/30/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/8/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nvaraṁ vṛṇīdhvaṁ bhadraṁ vo\n\n*yūyaṁ me nṛpa*-nandanāḥ\n\n*sauhārdenāpṛthag*-dharmās\n\ntuṣṭo 'haṁ sauhṛdena vaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वरं वृणीध्वं भद्रं वो यूयं मे नृपनन्दनाः ।\n> सौहार्देनापृथग्धर्मास्तुष्टोऽहं सौहृदेन वः ॥८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *varam*—bênção; *vṛṇīdhvam*—pedi; *bhadram*—boa fortuna; *vaḥ*—de vós; *yūyam*—vós; *me*—de Mim; *nṛpa-nandanāḥ*—ó filhos do rei; *sauhārdena*—pela amizade; *apṛthak*—não-diferente; *dharmāḥ*—ocupação; *tuṣṭaḥ*—satisfeito; *aham*—Eu; *sauhṛdena*—pela amizade; *vaḥ*—de vós.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Meus queridos filhos do rei, estou muito satisfeito com as relações amistosas entre vós. Todos estais ocupados em uma só ocupação — o serviço devocional. Estou tão satisfeito com vossa amizade mútua que vos desejo toda a boa fortuna. Agora podeis pedir-Me uma bênção.**", "purport": "Visto que os filhos do rei Prācīnabarhiṣat estavam todos unidos em consciência de Kṛṣṇa, o Senhor ficou muito satisfeito com eles. Cada um dos filhos do rei Prācīnabarhiṣat era uma alma individual, mas estavam unidos em oferecer serviço transcendental ao Senhor. A unidade das almas individuais ao tentarem satisfazer o Senhor Supremo ou prestar-Lhe serviço é a verdadeira unidade. No mundo material, tal unidade não é possível. Embora as pessoas possam unir-se oficialmente, todas têm interesses diversos. Nas Nações Unidas, por exemplo, cada nação tem suas ambições nacionais particulares e, em consequência, não podem unir-se. A desunião entre almas individuais é tão forte dentro deste mundo material que, mesmo em uma sociedade de consciência de Kṛṣṇa, às vezes os membros aparentam estar desunidos por terem diferentes opiniões e inclinarem-se para coisas materiais. Na verdade, na consciência de Kṛṣṇa não pode haver duas opiniões. Há apenas uma meta: servir Kṛṣṇa o melhor possível. Se houver algum desacordo sobre o serviço, tal desacordo deve ser entendido como espiritual. Aqueles que de fato estão ocupados no serviço da Suprema Personalidade de Deus não podem desunir-se em circunstância alguma. Isso torna a Suprema Personalidade de Deus muito feliz e disposta a conceder todo tipo de bênção a Seus devotos, conforme indicado neste verso. Vemos que o Senhor está imediatamente preparado para conceder todas as bênçãos aos filhos do rei Prācīnabarhiṣat.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/9/", "verse_text": "yo 'nusmarati sandhyāyāṁ\n\nyuṣmān anudinaṁ naraḥ\n\n*tasya bhrātṛṣv ātma*-sāmyaṁ\n\ntathā bhūteṣu sauhṛdam", "devanagari": "> योऽनुस्मरति सन्ध्यायां युष्माननुदिनं नरः ।\n> तस्य भ्रातृष्वात्मसाम्यं तथा भूतेषु सौहृदम् ॥९॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *anusmarati*—sempre se lembra; *sandhyāyām*—à tarde; *yuṣmān*—de vós; *anudinam*—todos os dias; *naraḥ*—ser humano; *tasya bhrātṛṣu*—com seus irmãos; *ātma-sāmyam*—igualdade pessoal; *tathā*—como também; *bhūteṣu*—com todos os seres vivos; *sauhṛdam*—amizade.", "translation": "**O Senhor continuou: Aqueles que se lembrarem de vós todas as tardes de cada dia tornar-se-ão amigáveis com seus irmãos e com todas as outras entidades vivas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/30/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/10/", "verse_text": "*ye tu māṁ rudra*-gītena\n\nsāyaṁ prātaḥ samāhitāḥ\n\n*stuvanty ahaṁ kāma*-varān\n\ndāsye prajñāṁ ca śobhanām", "devanagari": "> ये तु मां रुद्रगीतेन सायं प्रातः समाहिताः ।\n> स्तुवन्त्यहं कामवरान्दास्ये प्रज्ञां च शोभनाम् ॥१०॥", "synonyms": "*ye*—aquelas pessoas que; *tu*—mas; *mām*—a Mim; *rudra-gītena*—pela canção cantada pelo Senhor Śiva; *sāyam*—à tarde; *prātaḥ*—pela manhã; *samāhitāḥ*—estando atentas; *stuvanti*—oferecem orações; *aham*—Eu; *kāma-varān*—todas as bênçãos para satisfazer desejos; *dāsye*—concederei; *prajñām*—inteligência; *ca*—também; *śobhanām*—transcendental.", "translation": "**Aqueles que Me oferecerem as orações compostas pelo Senhor Śiva, tanto pela manhã quanto à tarde, receberão de Mim bênçãos. Dessa forma, poderão tanto realizar seus desejos quanto alcançar boa inteligência.**", "purport": "Boa inteligência significa regressar ao lar, de volta ao Supremo. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e que Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10)\n\nAquele que oferece orações ao Senhor para satisfazer seus diferentes desejos deve saber que a mais elevada e perfeita realização do desejo é regressar ao lar, de volta ao Supremo. Neste verso, indica-se que aqueles que se lembram das atividades dos Pracetās, os filhos do rei Prācīnabarhiṣat, serão libertados e abençoados. Que dizer, então, dos próprios filhos do rei Prācīnabarhiṣat, que estão diretamente ligados à Suprema Personalidade de Deus? Esse é o caminho do sistema paramparā. Se seguirmos os ācāryas, alcançaremos o mesmo benefício que nossos predecessores. Se alguém segue as decisões de Arjuna, deve-se considerar que está ouvindo o Bhagavad-gītā diretamente da Suprema Personalidade de Deus. Não há diferença entre ouvir o Bhagavad-gītā diretamente do Senhor Supremo e seguir uma personalidade como Arjuna, que outrora ouviu o Bhagavad-gītā diretamente do Senhor. Às vezes, pessoas tolas argumentam que, visto que Kṛṣṇa não está presente no momento, não se podem receber instruções diretas dEle. Tais pessoas tolas não sabem que não há diferença entre ouvir diretamente o Bhagavad-gītā e lê-lo, contanto que se aceite o Bhagavad-gītā como ele é, falado pelo Senhor. Contudo, se alguém quiser compreender o Bhagavad-gītā por meio de suas interpretações imperfeitas, não poderá de modo algum compreender os mistérios do Bhagavad-gītā, ainda que seja um grande erudito segundo a estimativa mundana."}
{"ref": "sb/4/30/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/11/", "verse_text": "yad yūyaṁ pitur ādeśam\n\nagrahīṣṭa mudānvitāḥ\n\natho va uśatī kīrtir\n\nlokān anu bhaviṣyati", "devanagari": "> यद्यूयं पितुरादेशमग्रहीष्ट मुदान्विताः ।\n> अथो व उशती कीर्तिर्लोकाननु भविष्यति ॥११॥", "synonyms": "*yat*—porque; *yūyam*—vós; *pituḥ*—de vosso pai; *ādeśam*—a ordem; *agrahīṣṭa*—aceitastes; *mudā-anvitāḥ*—com grande alegria; *atho*—portanto; *vaḥ*—vossas; *uśatī*—atraentes; *kīrtiḥ*—glórias; *lokān anu*—por todo o universo; *bhaviṣyati*—tornar-se-á possível.", "translation": "**Por terdes aceitado com prazer em vossos corações as ordens de vosso pai e por havê-las executado fielmente, vossas qualidades atraentes serão celebradas por todo o mundo.**", "purport": "Visto que toda entidade viva é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, ela possui uma pequena independência. Às vezes, homens não inteligentes perguntam por que alguém é colocado em uma condição miserável, ainda que todos estejam sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Devido a sua minúscula independência, a entidade viva pode obedecer ou desobedecer às ordens do Senhor Supremo. Se ela obedece às ordens do Senhor Supremo, torna-se feliz. Caso contrário, torna-se infeliz. Por conseguinte, a entidade viva cria sua própria felicidade ou infelicidade. O Senhor Supremo não as impõe a ninguém. O Senhor Supremo louvou os Pracetās porque todos eles obedeceram fielmente às ordens de seu pai. O Senhor, portanto, abençoou os filhos do rei Prācīnabarhiṣat porque obedeceram às ordens de seu pai.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/12/", "verse_text": "bhavitā viśrutaḥ putro\n\n'navamo brahmaṇo guṇaiḥ\n\n*ya etām ātma*-vīryeṇa\n\n*tri*-lokīṁ pūrayiṣyati", "devanagari": "> भविता विश्रुतः पुत्रोऽनवमो ब्रह्मणो गुणैः ।\n> य एतामात्मवीर्येण त्रिलोकीं पूरयिष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*bhavitā*—haverá; *viśrutaḥ*—muito famoso; *putraḥ*—filho; *anavamaḥ*—não inferior; *brahmaṇaḥ*—ao Senhor Brahmā; *guṇaiḥ*—em qualificações; *yaḥ*—que; *etām*—todo este; *ātma-vīryeṇa*—por sua progênie; *tri-lokīm*—os três mundos; *pūrayiṣyati*—encherá.", "translation": "**Tereis um belo filho, que de modo algum será inferior ao Senhor Brahmā. Em consequência, ele será muito famoso por todo o universo, e os filhos e netos gerados por ele encherão os três mundos.**", "purport": "Como se explica no próximo verso, os Pracetās desposarão a filha do grande sábio Kaṇḍu. Sugere-se que o nome do filho será Viśruta e que ele glorificará tanto o pai quanto a mãe devido a seu bom caráter. De fato, ele seria maior que o Senhor Brahmā. O grande político Cāṇakya disse que, se há uma boa árvore num jardim ou floresta, suas flores enchem a floresta com sua fragrância. De modo semelhante, um bom filho numa família torna toda a família famosa por todo o mundo. Kṛṣṇa nasceu na família dos Yadus, e, em consequência, a dinastia Yadu é famosa por todo o mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/13/", "verse_text": "kaṇḍoḥ pramlocayā labdhā\n\n*kanyā kamala*-locanā\n\ntāṁ cāpaviddhāṁ jagṛhur\n\n*bhūruhā nṛpa*-nandanāḥ", "devanagari": "> कण्डोः प्रम्लोचया लब्धा कन्या कमललोचना ।\n> तां चापविद्धां जगृहुर्भूरुहा नृपनन्दनाः ॥१३॥", "synonyms": "*kaṇḍoḥ*—do sábio Kaṇḍu; *pramlocayā*—por uma cortesã celestial chamada Pramlocā; *labdhā*—obtida; *kanyā*—filha; *kamala-locanā*—de olhos de lótus; *tām*—a ela; *ca*—também; *apaviddhām*—abandonada; *jagṛhuḥ*—acolheram; *bhūruhāḥ*—as árvores; *nṛpa-nandanāḥ*—ó filhos do rei Prācīnabarhiṣat.", "translation": "**Ó filhos do rei Prācīnabarhiṣat, a cortesã celestial chamada Pramlocā deixou a filha de olhos de lótus de Kaṇḍu aos cuidados das árvores da floresta. Depois, voltou para o planeta celestial. Essa filha nasceu da união da Apsarā chamada Pramlocā com o sábio Kaṇḍu.**", "purport": "Sempre que um grande sábio se submete a austeridades severas em busca de poder material, o rei do céu, Indra, fica muito invejoso. Todos os semideuses têm postos de responsabilidade na administração dos assuntos universais e são altamente qualificados por suas atividades piedosas. Embora sejam entidades vivas comuns, são, não obstante, capazes de alcançar postos de responsabilidade, como o Senhor Brahmā, Indra, Candra e Varuṇa. Tal como é da natureza deste mundo material, o rei do céu, Indra, fica muito ansioso quando um grande sábio se submete a austeridades severas. Todo o mundo material está repleto de tal inveja, de modo que cada um teme seus vizinhos. Todo homem de negócios teme seus associados, porque este mundo material é o campo de atividades de toda espécie de pessoas invejosas que vieram para cá competir com a opulência da Suprema Personalidade de Deus. Assim, Indra ficou muito amedrontado com as austeridades severas realizadas pelo grande sábio Kaṇḍu, e enviou Pramlocā para quebrar seus votos e austeridades. Um incidente semelhante ocorreu no caso de Viśvāmitra. Por outros incidentes nos śāstras, parece que Indra sempre foi invejoso. Quando o rei Pṛthu celebrava vários sacrifícios, superando Indra, este ficou muito invejoso e perturbou o sacrifício do rei Pṛthu. Isso já foi discutido em capítulos anteriores. O rei Indra obteve êxito em quebrar o voto do grande sábio Kaṇḍu, que se sentiu atraído pela beleza da cortesã celestial Pramlocā e gerou uma filha. Essa criança é descrita aqui como tendo olhos de lótus e sendo muito bela. Tendo assim obtido êxito em sua missão, Pramlocā regressou aos planetas celestiais, deixando a criança recém-nascida aos cuidados das árvores. Por fortuna, as árvores acolheram a criança e concordaram em criá-la."}
{"ref": "sb/4/30/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/14/", "verse_text": "*kṣut*-kṣāmāyā mukhe rājā\n\n*somaḥ pīyūṣa*-varṣiṇīm\n\ndeśinīṁ rodamānāyā\n\nnidadhe sa dayānvitaḥ", "devanagari": "> क्षुत्क्षामाया मुखे राजा सोमः पीयूषवर्षिणीम् ।\n> देशिनीं रोदमानाया निदधे स दयान्वितः ॥१४॥", "synonyms": "*kṣut*—pela fome; *kṣāmāyāḥ*—quando ela estava aflita; *mukhe*—dentro da boca; *rājā*—o rei; *somaḥ*—a lua; *pīyūṣa*—néctar; *varṣiṇīm*—derramando; *deśinīm*—o dedo indicador; *rodamānāyāḥ*—enquanto ela chorava; *nidadhe*—colocou; *saḥ*—ele; *dayā-anvitaḥ*—sendo compassivo.", "translation": "**Depois disso, a criança, que fora deixada aos cuidados das árvores, começou a chorar de fome. Naquele momento, o rei da floresta, ou seja, o rei do planeta lua, por compaixão colocou seu dedo, que derramava néctar, dentro da boca da criança. Assim, a criança foi criada pela misericórdia do rei da lua.**", "purport": "Embora a Apsarā tivesse deixado sua filha aos cuidados das árvores, estas não puderam cuidar dela adequadamente; portanto, as árvores entregaram a criança ao rei da lua. Assim, Candra, o rei da lua, colocou seu dedo dentro da boca da criança para saciar sua fome.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/15/", "verse_text": "*prajā*-visarga ādiṣṭāḥ\n\npitrā mām anuvartatā\n\ntatra kanyāṁ varārohāṁ\n\ntām udvahata mā ciram", "devanagari": "> प्रजाविसर्ग आदिष्टाः पित्रा मामनुवर्तता ।\n> तत्र कन्यां वरारोहां तामुद्वहत मा चिरम् ॥१५॥", "synonyms": "*prajā-visarge*—para criar progênie; *ādiṣṭāḥ*—sendo ordenados; *pitrā*—por vosso pai; *mām*—Minha orientação; *anuvartatā*—seguindo; *tatra*—ali; *kanyām*—a filha; *vara-ārohām*—altamente qualificada e de extrema beleza; *tām*—a ela; *udvahata*—desposai; *mā*—sem; *ciram*—perder tempo.", "translation": "**Visto que todos vós sois muito obedientes às Minhas ordens, peço-vos que desposeis imediatamente essa jovem, tão bem dotada de beleza e boas qualidades. Conforme a ordem de vosso pai, gerai progênie por intermédio dela.**", "purport": "Os Pracetās não somente eram grandes devotos da Suprema Personalidade de Deus, como também eram muito obedientes às ordens de seu pai. Por isso, o Senhor pediu-lhes que desposassem a filha de Pramlocā.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/16/", "verse_text": "*apṛthag*-dharma-śīlānāṁ\n\nsarveṣāṁ vaḥ sumadhyamā\n\n*apṛthag*-dharma-śīleyaṁ\n\nbhūyāt patny arpitāśayā", "devanagari": "> अपृथग्धर्मशीलानां सर्वेषां वः सुमध्यमा ।\n> अपृथग्धर्मशीलेयं भूयात्पत्न्यर्पिताशया ॥१६॥", "synonyms": "*apṛthak*—sem diferenças; *dharma*—ocupação; *śīlānām*—cujo caráter; *sarveṣām*—de todos; *vaḥ*—vós; *su-madhyamā*—uma jovem cuja cintura é esbelta; *apṛthak*—sem diferenças; *dharma*—ocupação; *śīlā*—de bom comportamento; *iyam*—esta; *bhūyāt*—que ela se torne; *patnī*—esposa; *arpita-āśayā*—plenamente entregue.", "translation": "**Vós, irmãos, sois todos da mesma natureza, sendo devotos e filhos obedientes de vosso pai. De modo semelhante, essa jovem também é do mesmo tipo, e está dedicada a todos vós. Assim, tanto a jovem quanto vós, filhos de Prācīnabarhiṣat, estais no mesmo plano, unidos por um princípio comum.**", "purport": "Segundo os princípios Védicos, uma mulher não pode ter muitos esposos, embora um esposo possa ter muitas esposas. Em casos especiais, contudo, constata-se que uma mulher tem mais de um esposo. Draupadī, por exemplo, casou-se com todos os cinco irmãos Pāṇḍavas. De modo semelhante, a Suprema Personalidade de Deus ordenou que todos os filhos de Prācīnabarhiṣat se casassem com a única moça nascida do grande sábio Kaṇḍu e de Pramlocā. Em casos especiais, permite-se que uma moça se case com mais de um homem, contanto que seja capaz de tratar seus esposos igualmente. Isso não é possível para uma mulher comum. Somente aquela que é especialmente qualificada pode ter permissão de casar-se com mais de um esposo. Nesta era de Kali, é muito difícil encontrar uma mulher tão equilibrada. Por isso, segundo a escritura, kalau pañca vivarjayet. Nesta era, a mulher está proibida de casar-se com o irmão de seu esposo. Esse sistema ainda é praticado em algumas das regiões montanhosas da Índia. O Senhor diz: apṛthag-dharma-śīleyaṁ bhūyāt patny arpitāśayā. Com as bênçãos do Senhor, todas as coisas são possíveis. O Senhor abençoou especialmente a moça para que se rendesse igualmente a todos os irmãos. Apṛthag-dharma, que significa dever ocupacional sem diferença de propósito, é ensinado no Bhagavad-gītā. O Bhagavad-gītā divide-se em três seções primárias — karma-yoga, jñāna-yoga e bhakti-yoga. A palavra yoga significa agir em nome da Suprema Personalidade de Deus. Como confirma o Bhagavad-gītā:\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara\n\n\"O trabalho realizado como sacrifício a Viṣṇu tem de ser executado, caso contrário o trabalho prende a pessoa a este mundo material. Portanto, ó filho de Kuntī, executa teus deveres prescritos para a satisfação dEle, e dessa maneira permanecerás sempre desapegado e livre do cativeiro.\" (Bg. 3.9)\n\nA pessoa pode agir segundo seu próprio dever ocupacional apenas para satisfazer o yajña-puruṣa, a Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama apṛthag-dharma. Diferentes membros do corpo podem agir de diferentes maneiras, mas o objetivo final é manter todo o corpo. De modo semelhante, se trabalharmos para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus, descobriremos que satisfazemos tudo. Devemos seguir os passos dos Pracetās, cujo único objetivo era satisfazer o Senhor Supremo. Isso se chama apṛthag-dharma. Segundo o Bhagavad-gītā:\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" (Bg. 18.66)\n\nEsse é o conselho do Senhor Kṛṣṇa. Nosso único objetivo deve ser agir em consciência de Kṛṣṇa para a satisfação do Senhor. Isso é unidade, ou apṛthag-dharma."}
{"ref": "sb/4/30/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/17/", "verse_text": "*divya*-varṣa-sahasrāṇāṁ\n\nsahasram ahataujasaḥ\n\nbhaumān bhokṣyatha bhogān vai\n\ndivyāṁś cānugrahān mama", "devanagari": "> दिव्यवर्षसहस्राणां सहस्रमहतौजसः ।\n> भौमान्भोक्ष्यथ भोगान्वै दिव्यांश्चानुग्रहान्मम ॥१७॥", "synonyms": "*divya*—dos planetas celestiais; *varṣa*—anos; *sahasrāṇām*—de milhares; *sahasram*—um milhar; *ahata*—sem ser derrotado; *ojasaḥ*—vosso poder; *bhaumān*—deste mundo; *bhokṣyatha*—desfrutareis; *bhogān*—desfrutes; *vai*—certamente; *divyān*—do mundo celestial; *ca*—também; *anugrahāt*—pela misericórdia; *mama*—Minha.", "translation": "**O Senhor então abençoou todos os Pracetās, dizendo: Meus caros príncipes, por Minha misericórdia, podereis desfrutar de todas as facilidades deste mundo, bem como do mundo celestial. De fato, podereis desfrutar de todas elas sem impedimento e com plena força por um milhão de anos celestiais.**", "purport": "A duração de vida prescrita para os Pracetās pela Suprema Personalidade de Deus é calculada pelas medidas de tempo dos sistemas planetários superiores. Diz-se que nossos seis meses terrestres equivalem a um dia (doze horas) nos sistemas planetários superiores. Trinta dias equivalem a um mês, e doze meses equivalem a um ano. Dessa maneira, por um milhão de anos segundo os cálculos do sistema planetário superior, os Pracetās tiveram permissão de desfrutar de toda espécie de facilidades materiais. Embora essa duração de vida fosse tão longa, os Pracetās receberam plena força corpórea pela graça do Senhor. No mundo material, se alguém quiser viver por muitos anos, deve suportar as dificuldades da velhice, da invalidez e de muitas outras condições miseráveis. Os Pracetās, contudo, receberam plena força corpórea para desfrutar das facilidades materiais. Essa facilidade especial foi dada aos Pracetās para que pudessem continuar prestando pleno serviço devocional. Isso será explicado no verso seguinte."}
{"ref": "sb/4/30/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/18/", "verse_text": "atha mayy anapāyinyā\n\n*bhaktyā pakva*-guṇāśayāḥ\n\n*upayāsyatha mad*-dhāma\n\nnirvidya nirayād ataḥ", "devanagari": "> अथ मय्यनपायिन्या भक्त्या पक्वगुणाशयाः ।\n> उपयास्यथ मद्धाम निर्विद्य निरयादतः ॥१८॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *mayi*—em Mim; *anapāyinyā*—sem qualquer desvio; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *pakva-guṇa*—livres de contaminação material; *āśayāḥ*—vossa mente; *upayāsyatha*—alcançareis; *mat-dhāma*—Minha morada; *nirvidya*—estando completamente desapegados; *nirayāt*—da existência material; *ataḥ*—assim.", "translation": "**Depois disso, desenvolvereis serviço devocional puro a Mim e ficareis livres de toda contaminação material. Nesse momento, estando completamente desapegados do gozo material nos chamados planetas celestiais e também nos planetas infernais, voltareis ao lar, de volta ao Supremo.**", "purport": "Pela graça do Senhor, os Pracetās receberam facilidades especiais. Embora pudessem viver milhões de anos para desfrutar das facilidades materiais, ainda assim não se desviariam do serviço amoroso transcendental ao Senhor. Estando assim plenamente ocupados, os Pracetās ficariam completamente livres de todo apego material. O apego material é muito forte. Durante uma só vida, o materialista ocupa-se em adquirir terras, dinheiro, amigos, sociedade, amizade, amor, e assim por diante. Ele também quer desfrutar dos planetas celestiais após a aniquilação do corpo. Se alguém se ocupa em serviço devocional, contudo, torna-se desapegado de toda espécie de gozo e sofrimento materiais. No mundo material, supõe-se que aqueles que são elevados aos sistemas planetários superiores desfrutem de todas as facilidades materiais, ao passo que se supõe que aqueles que são rebaixados aos sistemas planetários inferiores vivam em uma condição infernal. O devoto, contudo, é transcendental tanto às condições celestiais quanto às infernais. Segundo o Bhagavad-gītā, a posição do devoto é descrita desta maneira:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não decai em circunstância alguma, transcende imediatamente os modos da natureza material e, assim, chega ao nível de Brahman.\" (Bg. 14.26)\n\nO devoto está sempre situado na plataforma de Brahman. Ele nada tem a ver com a felicidade ou a aflição materiais. Quando alguém está fortemente fixo em serviço devocional e livre de todo apego material, não contaminado pelos modos materiais da natureza, torna-se apto a regressar ao lar, de volta ao Supremo. Embora, por bênção especial, os Pracetās fossem desfrutar das facilidades materiais por milhões de anos, eles não estariam apegados a elas. Assim, ao final de seu gozo material, seriam promovidos ao mundo espiritual e regressariam ao Supremo.\n\nA palavra pakva-guṇāśayāḥ tem significado especial, pois denota que, pelo serviço devocional, a pessoa é capaz de abandonar a influência dos três modos da natureza material. Enquanto alguém estiver influenciado pelos modos da natureza material, não poderá regressar ao Supremo. Explica-se claramente que todos os planetas do mundo material — a começar de Brahmaloka até os planetas infernais — são lugares impróprios para um devoto. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Um lugar onde há perigo a cada passo certamente não é um lugar confortável. Por isso, o Senhor diz no Bhagavad-gītā:\n\nābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate\n\n\"Desde o planeta mais elevado do mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria, onde ocorrem repetidos nascimentos e mortes. Mas aquele que alcança Minha morada, ó filho de Kuntī, jamais nasce novamente.\" (Bg. 8.16)\n\nAssim, não há proveito algum, mesmo que alguém seja promovido ao planeta mais elevado do universo material, Brahmaloka. Contudo, se alguém, de uma forma ou de outra, é promovido à morada do Senhor, nunca retorna ao mundo material."}
{"ref": "sb/4/30/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/19/", "verse_text": "gṛheṣv āviśatāṁ cāpi\n\n*puṁsāṁ kuśala*-karmaṇām\n\n*mad*-vārtā-yāta-yāmānāṁ\n\nna bandhāya gṛhā matāḥ", "devanagari": "> गृहेष्वाविशतां चापि पुंसां कुशलकर्मणाम् ।\n> मद्वार्तायातयामानां न बन्धाय गृहा मताः ॥१९॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—na vida familiar; *āviśatām*—que ingressaram; *ca*—também; *api*—mesmo; *puṁsām*—de pessoas; *kuśala-karmaṇām*—ocupadas em atividades auspiciosas; *mat-vārtā*—em assuntos a Meu respeito; *yāta*—é gasto; *yāmānām*—cujo cada momento; *na*—não; *bandhāya*—para o cativeiro; *gṛhāḥ*—vida doméstica; *matāḥ*—considerada.", "translation": "**Aqueles que se ocupam em atividades auspiciosas em serviço devocional certamente compreendem que o supremo desfrutador ou beneficiário de todas as atividades é a Suprema Personalidade de Deus. Assim, quando agem, oferecem os resultados à Suprema Personalidade de Deus e passam a vida sempre ocupados em assuntos do Senhor. Mesmo que tal pessoa participe da vida familiar, não é afetada pelos resultados de suas ações.**", "purport": "Geralmente, uma pessoa que vive em família torna-se excessivamente apegada à atividade fruitiva. Em outras palavras, ela tenta desfrutar dos resultados de suas atividades. O devoto, contudo, sabe que Kṛṣṇa é o desfrutador supremo.\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam a paz das dores das misérias materiais.\" (Bg. 5.29)\n\nO Senhor Supremo é o proprietário supremo; por conseguinte, o devoto não se considera o proprietário de nenhuma ocupação. O devoto sempre pensa na Suprema Personalidade de Deus como o proprietário; portanto, os resultados de seus negócios são oferecidos ao Senhor Supremo. Aquele que assim vive no mundo material com sua família e seus filhos nunca é afetado pelas contaminações do mundo material. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (Bg. 3.9):\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara\n\nAquele que tenta desfrutar dos resultados de suas atividades fica preso a esses resultados. Aquele que oferece os resultados ou lucros à Suprema Personalidade de Deus, contudo, não se enreda nos resultados. Esse é o segredo do êxito. Geralmente, as pessoas aceitam o sannyāsa para livrar-se das reações da atividade fruitiva. Aquele que não recebe os resultados de suas ações, mas, em vez disso, os oferece à Suprema Personalidade de Deus, certamente permanece em uma condição liberada. No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrī Rūpa Gosvāmī confirma isto:\n\nīhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā girā nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate\n\nSe alguém se ocupa no serviço ao Senhor por meio de sua vida, riqueza, palavras, inteligência e tudo o que possui, estará sempre liberado em qualquer condição. Tal pessoa chama-se jīvan-mukta, aquele que é liberado durante esta vida. Desprovidos de consciência de Kṛṣṇa, aqueles que se ocupam em atividades materiais simplesmente se enredam mais no cativeiro material. Eles têm de sofrer e desfrutar as ações e reações de toda atividade. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa é, portanto, a maior dádiva à humanidade, porque mantém a pessoa sempre ocupada no serviço a Kṛṣṇa. Os devotos pensam em Kṛṣṇa, agem para Kṛṣṇa, comem para Kṛṣṇa, dormem para Kṛṣṇa e trabalham para Kṛṣṇa. Assim, tudo se ocupa no serviço a Kṛṣṇa. Uma vida totalmente em consciência de Kṛṣṇa salva a pessoa da contaminação material. Como afirma Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja: kṛṣṇa-bhajane yāhā haya anukūla, viṣaya baliyā tyāge tāhā haya bhūla. Se alguém é tão hábil que pode ocupar tudo ou ajustar tudo ao serviço ao Senhor, abandonar o mundo material seria um grande disparate. Deve-se aprender a ajustar tudo ao serviço ao Senhor, pois tudo está ligado a Kṛṣṇa. Esse é o verdadeiro propósito da vida e o segredo do êxito. Como se reitera mais adiante no Terceiro Capítulo do Bhagavad-gītā:\n\ntasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ\n\n\"Portanto, sem estar apegado aos frutos das atividades, deve-se agir como questão de dever; pois, trabalhando sem apego, alcança-se o Supremo.\" (Bg. 3.19)\n\nO Terceiro Capítulo do Bhagavad-gītā considera especificamente as atividades materiais com o propósito da gratificação dos sentidos e as atividades materiais com o propósito de satisfazer o Senhor Supremo. A conclusão é que essas não são uma única e mesma coisa. As atividades materiais para a gratificação dos sentidos são a causa do cativeiro material, ao passo que essas mesmíssimas atividades para a satisfação de Kṛṣṇa são a causa da liberação. Como a mesma atividade pode ser a causa do cativeiro e da liberação pode ser explicado da seguinte forma. A pessoa pode ter indigestão por comer muitos preparados de leite — leite condensado, arroz-doce, e assim por diante. Mas, mesmo que haja indigestão ou diarreia, outro preparado de leite — iogurte misturado com pimenta-do-reino e sal — curará imediatamente esses males. Em outras palavras, um preparado de leite pode causar indigestão e diarreia, e outro preparado de leite pode curá-las.\n\nSe alguém é colocado em opulência material devido à misericórdia especial da Suprema Personalidade de Deus, não deve considerar essa opulência uma causa de cativeiro. Quando um devoto maduro é abençoado com opulência material, ele não é afetado de modo adverso, porque sabe como empregar a opulência material no serviço ao Senhor. Há muitos exemplos assim na história do mundo. Houve reis como Pṛthu Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, Janaka, Dhruva, Vaivasvata Manu e Mahārāja Ikṣvāku. Todos esses foram grandes reis e foram especialmente favorecidos pela Suprema Personalidade de Deus. Se um devoto não é maduro, o Senhor Supremo retira-lhe toda a opulência. Esse princípio é declarado pela Suprema Personalidade de Deus: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. \"A primeira misericórdia que mostro a Meu devoto é retirar-lhe toda a opulência material.\" A opulência material prejudicial ao serviço devocional é retirada pelo Senhor Supremo, ao passo que à pessoa que é madura em serviço devocional concedem-se todas as facilidades materiais."}
{"ref": "sb/4/30/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/20/", "verse_text": "navyavad dhṛdaye yaj jño\n\n*brahmaitad brahma*-vādibhiḥ\n\nna muhyanti na śocanti\n\nna hṛṣyanti yato gatāḥ", "devanagari": "> नव्यवद्धृदये यज्ज्ञो ब्रह्मैतद्ब्रह्मवादिभिः ।\n> न मुह्यन्ति न शोचन्ति न हृष्यन्ति यतो गताः ॥२०॥", "synonyms": "*navya-vat*—sempre crescentemente novo; *hṛdaye*—no coração; *yat*—como; *jñaḥ*—o conhecedor supremo, Paramātmā; *brahma*—Brahman; *etat*—isto; *brahma-vādibhiḥ*—pelos defensores da Verdade Absoluta; *na*—nunca; *muhyanti*—são confundidos; *na*—nunca; *śocanti*—lamentam; *na*—nunca; *hṛṣyanti*—estão jubilosos; *yataḥ*—quando; *gatāḥ*—alcançaram.", "translation": "**Sempre se ocupando nas atividades do serviço devocional, os devotos se sentem cada vez mais frescos e novos em todas as suas atividades. O conhecedor de tudo, a Superalma no coração do devoto, faz tudo cada vez mais novo. Esta é a chamada posição Brahman pelos defensores da Verdade Absoluta. Em tal etapa liberada [*brahma-bhūta*], a pessoa nunca é confundida. Tampouco lamenta nem se torna desnecessariamente jubilosa. Isso se deve à situação *brahma-bhūta*.**", "purport": "O devoto é inspirado pela Superalma dentro do coração a avançar em serviço devocional de uma variedade de maneiras. O devoto não se sente entediado nem preso a uma rotina, nem sente que está em uma posição estagnada. No mundo material, se alguém se ocupa em cantar um nome material, sentir-se-á cansado após cantá-lo algumas vezes. Contudo, pode-se cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa o dia e a noite inteiros e nunca se sentir cansado. À medida que o cantar aumenta, ele se revela novo e fresco. Śrīla Rūpa Gosvāmī disse que, se de alguma forma pudesse obter milhões de ouvidos e línguas, então poderia saborear a bem-aventurança espiritual cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Realmente não há nada que deixe de inspirar um devoto altamente avançado. No Bhagavad-gītā, o Senhor diz que está situado no coração de todos e que ajuda a entidade viva a esquecer e a lembrar. Pela graça do Senhor, o devoto recebe inspiração.\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e que Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10)\n\nComo se afirma (kuśala-karmaṇām), aqueles que se ocupam em atividades auspiciosas em serviço devocional são guiados pela Superalma, descrita neste verso como jña, aquele que sabe tudo o que é passado, presente e futuro. A Superalma dá instruções ao sincero devoto imaculado sobre como ele pode progredir cada vez mais para aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus. Śrīla Jīva Gosvāmī, a esse respeito, diz que a Superalma, a expansão plenária da Personalidade de Deus, existe no coração de todos, mas, no coração do devoto, Ela Se revela de modo cada vez mais novo. Sendo inspirado por Ela, o devoto experimenta bem-aventurança transcendental crescente na execução de seu serviço devocional."}
{"ref": "sb/4/30/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/21/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*evaṁ bruvāṇaṁ puruṣārtha*-bhājanaṁ\n\njanārdanaṁ prāñjalayaḥ pracetasaḥ\n\n*tad*-darśana-dhvasta-tamo-rajo-malā\n\ngirāgṛṇan gadgadayā suhṛttamam", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> एवं ब्रुवाणं पुरुषार्थभाजनं जनार्दनं प्राञ्जलयः प्रचेतसः ।\n> तद्दर्शनध्वस्ततमोरजोमला गिरागृणन्गद्गदया सुहृत्तमम् ॥२१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *evam*—assim; *bruvāṇam*—falando; *puruṣa-artha*—do objetivo último da vida; *bhājanam*—o outorgador; *jana-ardanam*—que tira todas as desvantagens do devoto; *prāñjalayaḥ*—de mãos postas; *pracetasaḥ*—os irmãos Pracetā; *tat*—a Ele; *darśana*—ao verem; *dhvasta*—dissipada; *tamaḥ*—da escuridão; *rajaḥ*—da paixão; *malāḥ*—cuja contaminação; *girā*—com uma voz; *agṛṇan*—ofereceram orações; *gadgadayā*—vacilante; *suhṛt-tamam*—ao maior de todos os amigos.", "translation": "**O grande sábio Maitreya disse: Após a Personalidade de Deus assim falar, os Pracetās começaram a oferecer-Lhe orações. O Senhor é o outorgador de todo êxito na vida e é o supremo benfeitor. Ele também é o supremo amigo, que tira todas as condições miseráveis experimentadas pelo devoto. Com a voz vacilante, devido ao êxtase, os Pracetās começaram a oferecer orações. Estavam purificados pela presença do Senhor, que estava diante deles face a face.**", "purport": "O Senhor é descrito aqui como puruṣārtha-bhājanam (aquele que outorga a meta última da vida). Qualquer êxito que queiramos na vida pode ser alcançado pela misericórdia do Senhor. Visto que os Pracetās já haviam alcançado a misericórdia do Senhor, não estavam mais sujeitos à contaminação dos modos materiais. Os modos materiais dissiparam-se deles assim como a escuridão da noite se dissipa imediatamente quando o sol nasce. Porque o Senhor apareceu diante deles, naturalmente todas as contaminações das qualidades materiais de rajas e tamas desapareceram por completo. De modo semelhante, quando um devoto imaculado canta o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, ele também se purifica de toda contaminação material, porque o nome do Senhor e o Senhor são idênticos. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam:\n\nśṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām\n\n\"Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto veraz, limpa o desejo de gozo material do coração do devoto que saboreia Suas mensagens, as quais são em si mesmas virtuosas quando devidamente ouvidas e cantadas.\" (Bhāg. 1.2.17)\n\nO santo nome do Senhor é o próprio Senhor. Se alguém canta e ouve, purifica-se. Gradualmente, toda contaminação material desaparece. Os Pracetās já estavam purificados devido à presença do Senhor diante deles e, portanto, puderam oferecer as orações apropriadas de mãos postas. Em outras palavras, logo que os devotos se ocupam em serviço devocional, tornam-se imediatamente transcendentais a toda contaminação material. Como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não decai em circunstância alguma, transcende imediatamente os modos da natureza material e, assim, chega ao nível de Brahman.\" (Bg. 14.26)\n\nÀs vezes, os devotos ficam insatisfeitos por não verem a Suprema Personalidade de Deus pessoalmente. Quando os Pracetās viram o Senhor Supremo presente em pessoa, sua infelicidade desvaneceu-se."}
{"ref": "sb/4/30/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/22/", "verse_text": "pracetasa ūcuḥ\n\n*namo namaḥ kleśa*-vināśanāya\n\n*nirūpitodāra*-guṇāhvayāya\n\n*mano*-vaco-vega-puro-javāya\n\n*sarvākṣa*-mārgair agatādhvane namaḥ", "devanagari": "> प्रचेतस ऊचुः\n> नमो नमः क्लेशविनाशनाय निरूपितोदारगुणाह्वयाय ।\n> मनोवचोवेगपुरोजवाय सर्वाक्षमार्गैरगताध्वने नमः ॥२२॥", "synonyms": "*pracetasaḥ ūcuḥ*—os Pracetās disseram; *namaḥ*—reverências; *namaḥ*—reverências; *kleśa*—aflição material; *vināśanāya*—àquele que destrói; *nirūpita*—estabelecidas; *udāra*—magnânimas; *guṇa*—qualidades; *āhvayāya*—cujo nome; *manaḥ*—da mente; *vacaḥ*—da palavra; *vega*—a velocidade; *puraḥ*—antes; *javāya*—cuja velocidade; *sarva-akṣa*—de todos os sentidos materiais; *mārgaiḥ*—pelos caminhos; *agata*—não perceptível; *adhvane*—cuja senda; *namaḥ*—oferecemos nossos respeitos.", "translation": "**Os Pracetās disseram o seguinte: Querido Senhor, alivias toda espécie de aflição material. Tuas magnânimas qualidades transcendentais e Teu santo nome são totalmente auspiciosos. Esta conclusão já está firmemente estabelecida. Podes ir mais rápido que a velocidade da mente e das palavras. Não podes ser percebido pelos sentidos materiais. Por isso, oferecemos-Te reverências respeitosas, repetidamente.**", "purport": "A palavra nirūpita, que significa \"concluído\", é muito significativa neste verso. Ninguém precisa realizar trabalho de pesquisa para encontrar Deus ou progredir em conhecimento espiritual. Tudo está conclusivamente presente nos Vedas. Por isso, o Senhor diz no Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\nvedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n\n\"Estou sentado no coração de todos e, de Mim, vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; de fato, sou o compilador do Vedānta e sou o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.15)\n\nCompreender a Suprema Personalidade de Deus por meio do processo dos Vedas é perfeito e conclusivo. Os Vedas afirmam: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: os nomes, formas, qualidades, parafernália e passatempos transcendentais do Senhor não podem ser compreendidos por nossos obtusos sentidos materiais. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: quando um devoto ocupa seus sentidos favoravelmente em serviço devocional, o Senhor, por Sua misericórdia imotivada, revela-Se ao devoto. Esse é o processo Védico conclusivo. Os Vedas também indicam que, simplesmente cantando os santos nomes do Senhor, pode-se, sem dúvida, tornar-se espiritualmente avançado. Não podemos aproximar-nos da Suprema Personalidade de Deus pela velocidade da mente ou das palavras, mas, se nos mantivermos no serviço devocional, podemos aproximar-nos dEle fácil e rapidamente. Em outras palavras, o Senhor Supremo é atraído pelo serviço devocional, e Ele pode aproximar-Se de nós mais rapidamente do que nós podemos aproximar-nos dEle com nossa especulação mental. O Senhor declarou que está além do alcance da especulação mental e da velocidade do pensamento, mas, ainda assim, pode-se aproximar-se dEle facilmente por Sua misericórdia imotivada. Assim, somente por Sua misericórdia imotivada Ele pode ser alcançado. Outros métodos não serão eficazes."}
{"ref": "sb/4/30/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/23/", "verse_text": "*śuddhāya śāntāya namaḥ sva*-niṣṭhayā\n\n*manasy apārthaṁ vilasad*-dvayāya\n\n*namo jagat*-sthāna-layodayeṣu\n\n*gṛhīta*-māyā-guṇa-vigrahāya", "devanagari": "> शुद्धाय शान्ताय नमः स्वनिष्ठया मनस्यपार्थं विलसद्द्वयाय ।\n> नमो जगत्स्थानलयोदयेषु गृहीतमायागुणविग्रहाय ॥२३॥", "synonyms": "*śuddhāya*—ao impoluto; *śāntāya*—ao mais pacífico; *namaḥ*—oferecemos nossas reverências; *sva-niṣṭhayā*—por estar situado em sua posição; *manasi*—na mente; *apārtham*—sem significado algum; *vilasat*—aparecendo; *dvayāya*—em quem o mundo dual; *namaḥ*—reverências; *jagat*—da manifestação cósmica; *sthāna*—manutenção; *laya*—aniquilação; *udayeṣu*—e para a criação; *gṛhīta*—aceitas; *māyā*—material; *guṇa*—dos modos da natureza; *vigrahāya*—as formas.", "translation": "**Querido Senhor, suplicamos oferecer-Te nossas reverências. Quando a mente está fixa em Ti, o mundo da dualidade, embora seja um lugar para gozo material, surge sem significado. Tua forma transcendental é plena de bem-aventurança transcendental. Por isso, oferecemos nossos respeitos a Ti. Tuas aparições como o Senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o Senhor Śiva destinam-se ao propósito de criar, manter e aniquilar esta manifestação cósmica.**", "purport": "Um devoto puro, cuja mente está sempre ocupada no serviço do Senhor, pode certamente apreciar a impermanência deste mundo material. Embora tal devoto possa estar ocupado na execução de atividades materiais, essa fase chama-se *anāsakti*. Como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī, *anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ*. Um devoto está sempre desapegado das atividades materiais, porque, na fase liberada, sua mente está sempre fixa nos pés de lótus do Senhor.\n\nEste mundo material é chamado de *dvaita*, o mundo da dualidade. Um devoto sabe muito bem que tudo dentro deste mundo material é apenas uma manifestação da energia do Senhor Supremo. Para manter os três modos da natureza material, o Senhor Supremo assume diferentes formas, como o Senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o Senhor Śiva. Inafetado pelos modos da natureza material, o Senhor assume diferentes formas para criar, manter e aniquilar esta manifestação cósmica. A conclusão é que, embora o devoto puro pareça ocupar-se em atividades materiais no serviço do Senhor, sabe muito bem que o gozo material para gratificação dos sentidos não tem absolutamente nenhuma utilidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/24/", "verse_text": "*namo viśuddha*-sattvāya\n\n*haraye hari*-medhase\n\nvāsudevāya kṛṣṇāya\n\n*prabhave sarva*-sātvatām", "devanagari": "> नमो विशुद्धसत्त्वाय हरये हरिमेधसे ।\n> वासुदेवाय कृष्णाय प्रभवे सर्वसात्वताम् ॥२४॥", "synonyms": "*namaḥ*—reverências; *viśuddha-sattvāya*—a Ti, cuja existência é livre de toda influência material; *haraye*—que tira todas as condições miseráveis dos devotos; *hari-medhase*—cujo cérebro só trabalha pela libertação da alma condicionada; *vāsudevāya*—à onipenetrante Suprema Personalidade de Deus; *kṛṣṇāya*—a Kṛṣṇa; *prabhave*—que aumenta a influência; *sarva-sātvatām*—de todas as classes de devotos.", "translation": "**Querido Senhor, oferecemos-Te nossas respeitosas reverências, porque Tua existência é completamente independente de todas as influências materiais. Tua Senhoria sempre retira as condições miseráveis do devoto, pois Tua mente planeja como fazê-lo. Vives em toda parte como Paramātmā; por isso, és conhecido como Vāsudeva. Também aceitas Vasudeva como Teu pai, e és celebrado pelo nome de Kṛṣṇa. És tão bondoso que sempre aumentas a influência de toda espécie de devotos.**", "purport": "No verso anterior, foi dito (gṛhīta-māyā-guṇa-vigrahāya) que o Senhor aceita três tipos de corpos (Viṣṇu, Brahmā e Śiva) para os propósitos de criar, manter e aniquilar a manifestação cósmica. As três deidades predominantes do universo material (Brahmā, Viṣṇu e Śiva) chamam-se guṇa-avatāras. Há muitas espécies de encarnações da Suprema Personalidade de Deus, e as primeiras encarnações dentro deste mundo material são Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara (Śiva). Dentre esses três, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva aceitam corpos materiais, mas o Senhor Viṣṇu não aceita um corpo material. O Senhor Viṣṇu, portanto, é conhecido como viśuddha-sattva. Sua existência está completamente livre da contaminação dos modos materiais da natureza. Não se deve, pois, pensar que o Senhor Viṣṇu está na mesma categoria que o Senhor Brahmā e Śiva. Os śāstras nos proíbem de pensar dessa maneira.\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\nAquele que considera o Senhor Viṣṇu na mesma categoria que devas como o Senhor Brahmā ou o Senhor Śiva, ou que pensa que o Senhor Brahmā e Śiva são iguais ao Senhor Viṣṇu, deve ser considerado um pāṣaṇḍī (um descrente sem fé). Por isso, neste verso, o Senhor Viṣṇu é distinguido nas palavras namo viśuddha-sattvāya. Embora seja uma entidade viva como nós, o Senhor Brahmā é exaltado devido a suas atividades piedosas; portanto, é-lhe concedido o elevado posto de Brahmā. O Senhor Śiva não é, na verdade, como uma entidade viva, mas tampouco é a Suprema Personalidade de Deus. Sua posição está em algum ponto entre Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e Brahmā, a entidade viva. O Senhor Śiva, portanto, é explicado na Brahma-saṁhitā (Bg. 5.45) desta maneira:\n\nkṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt sañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nO Senhor Śiva é considerado como o iogurte (dadhi). O iogurte nada mais é do que leite transformado; não obstante, o iogurte não pode ser aceito como leite. De modo semelhante, o Senhor Śiva detém quase todos os poderes do Senhor Viṣṇu, e está também acima das qualidades da entidade viva, mas não é exatamente como Viṣṇu, assim como o iogurte, embora seja leite transformado, não é exatamente como o leite.\n\nA Suprema Personalidade de Deus também é descrita aqui como vāsudevāya kṛṣṇāya. Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus original, e todas as expansões de Viṣṇu são Suas porções plenárias ou porções de Suas porções plenárias (conhecidas como svāṁśa e kalā). O svāṁśa, ou expansão direta, também se chama aṁśa. Todos os viṣṇu-tattvas são svāṁśa, partes integrantes diretas da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é conhecido como Vāsudeva porque apareceu neste mundo material como o filho de Vasudeva. De modo semelhante, Ele é conhecido como Devakī-nandana, Yaśodā-nandana, Nanda-nandana, e assim por diante.\n\nVezes e mais vezes, o Senhor está muito interessado em aumentar a influência de Seus devotos. Por isso, Ele é descrito aqui como prabhave sarva-sātvatām. A comunidade sātvata é uma comunidade de vaiṣṇavas, devotos puros do Senhor. A Suprema Personalidade de Deus tem poderes ilimitados, e Ele quer ver que Seus devotos também sejam dotados de poderes ilimitados. Um devoto do Senhor, portanto, está sempre distinguido de todas as outras entidades vivas.\n\nA palavra hari significa \"aquele que retira todas as condições miseráveis\", e hari-medhase significa que o Senhor está sempre planejando maneiras de libertar a alma condicionada das garras da māyā. O Senhor é tão bondoso que pessoalmente Se encarna para libertar as almas condicionadas e, sempre que vem, faz Seus planos.\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge\n\n\"Para libertar os piedosos e aniquilar os malfeitores, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu próprio advenho milênio após milênio.\" (Bg. 4.8)\n\nVisto que o Senhor liberta todas as almas condicionadas das garras da māyā, Ele é conhecido como hari-medhaḥ. Na lista de encarnações, Kṛṣṇa é descrito como a suprema e original Personalidade de Deus.\n\nete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Bhāg. 1.3.28)\n\nKṛṣṇa, a Personalidade de Deus original, aparece neste mundo material quando os semideuses, que são devotos do Senhor, são perturbados pelos demônios."}
{"ref": "sb/4/30/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/25/", "verse_text": "*namaḥ kamala*-nābhāya\n\n*namaḥ kamala*-māline\n\n*namaḥ kamala*-pādāya\n\nnamas te kamalekṣaṇa", "devanagari": "> नमः कमलनाभाय नमः कमलमालिने ।\n> नमः कमलपादाय नमस्ते कमलेक्षण ॥२५॥", "synonyms": "*namaḥ*—oferecemos nossas respeitosas reverências; *kamala-nābhāya*—à Suprema Personalidade de Deus, de cujo abdômen se originou a flor de lótus original; *namaḥ*—reverências; *kamala-māline*—que está sempre decorado com uma guirlanda de flores de lótus; *namaḥ*—reverências; *kamala-pādāya*—cujos pés são tão belos e fragrantes quanto a flor de lótus; *namaḥ te*—reverências a Ti; *kamala-īkṣaṇa*—cujos olhos são exatamente como as pétalas da flor de lótus.", "translation": "**Querido Senhor, oferecemos-Te nossas respeitosas reverências, porque de Teu abdômen brota a flor de lótus, a origem de todas as entidades vivas. Estás sempre decorado com uma guirlanda de lótus, e Teus pés assemelham-se à flor de lótus com toda a sua fragrância. Teus olhos também são como as pétalas de uma flor de lótus. Portanto, oferecemos sempre nossas respeitosas reverências a Ti.**", "purport": "A palavra kamala-nābhāya indica que o Senhor Viṣṇu é a origem da criação material. Do abdômen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, brota uma flor de lótus. O Senhor Brahmā, a primeira criatura do universo, nasce dessa flor de lótus e, subsequentemente, o Senhor Brahmā cria todo o universo. A origem de toda a criação, portanto, é o Senhor Viṣṇu, e a origem de todos os viṣṇu-tattvas é o Senhor Kṛṣṇa. Por conseguinte, Kṛṣṇa é a origem de tudo. Isso também é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n\"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isto perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e Me adoram de todo o coração.\" (Bg. 10.8) O Senhor Kṛṣṇa diz: \"Eu sou a origem de tudo.\" Portanto, tudo o que vemos emana dEle. Isso também é confirmado no Vedānta-sūtra. Janmādy asya yataḥ: \"A Verdade Absoluta é Aquele de quem tudo emana.\""}
{"ref": "sb/4/30/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/26/", "verse_text": "*namaḥ kamala*-kiñjalka-\n\n*piśaṅgāmala*-vāsase\n\n*sarva*-bhūta-nivāsāya\n\nnamo 'yuṅkṣmahi sākṣiṇe", "devanagari": "> नमः कमलकिञ्जल्क पिशङ्गामलवाससे ।\n> सर्वभूतनिवासाय नमोऽयुङ्क्ष्महि साक्षिणे ॥२६॥", "synonyms": "*namaḥ*—reverências; *kamala-kiñjalka*—como o açafrão de uma flor de lótus; *piśaṅga*—amarelado; *amala*—imaculado; *vāsase*—àquele cujo traje; *sarva-bhūta*—de todas as entidades vivas; *nivāsāya*—o refúgio; *namaḥ*—reverências; *ayuṅkṣmahi*—ofereçamos; *sākṣiṇe*—à testemunha suprema.", "translation": "**Querido Senhor, o traje que vestes é amarelado, como o açafrão de uma flor de lótus, mas não é feito de coisa material alguma. Visto que vives no coração de todos, és a testemunha direta de todas as atividades de todas as entidades vivas. Oferecemos-Te nossas respeitosas reverências repetidamente.**", "purport": "Neste verso, descrevem-se a veste da Suprema Personalidade de Deus e Sua natureza onipenetrante. O Senhor veste uma roupa que é amarela, mas tal veste nunca deve ser considerada material. As vestes do Senhor também são o Senhor. Elas não diferem do Senhor, porque são espirituais por natureza.\n\nA palavra sarva-bhūta-nivāsāya esclarece ainda mais como o Senhor Viṣṇu vive no coração de todos e age como a testemunha direta de todas as atividades da alma condicionada. Dentro deste mundo material, a alma condicionada tem desejos e age de acordo com esses desejos. Todos esses atos são observados pela Suprema Personalidade de Deus. Isso também é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"Estou sentado no coração de todos e, de Mim, vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" (Bg. 15.15) O Senhor está presente no coração de todos, e Ele dá inteligência à entidade viva. De acordo com os desejos da entidade viva, o Senhor a faz lembrar ou esquecer. Se a entidade viva é demoníaca e quer esquecer a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor dá-lhe a inteligência para ser capaz de esquecer para sempre o Senhor Supremo. De modo semelhante, quando um devoto quer servir ao Senhor Supremo, o Senhor, como Paramātmā, dá ao devoto a inteligência para progredir em serviço devocional. O Senhor testemunha diretamente nossas atividades e experimenta nossos desejos. O Senhor Supremo nos dá as facilidades para agir da maneira que desejamos."}
{"ref": "sb/4/30/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/27/", "verse_text": "rūpaṁ bhagavatā tv etad\n\n*aśeṣa*-kleśa-saṅkṣayam\n\nāviṣkṛtaṁ naḥ kliṣṭānāṁ\n\nkim anyad anukampitam", "devanagari": "> रूपं भगवता त्वेतदशेषक्लेशसङ्क्षयम् ।\n> आविष्कृतं नः क्लिष्टानां किमन्यदनुकम्पितम् ॥२७॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *bhagavatā*—por Tua Senhoria; *tu*—mas; *etat*—esta; *aśeṣa*—ilimitadas; *kleśa*—misérias; *saṅkṣayam*—que dissipa; *āviṣkṛtam*—revelada; *naḥ*—de nós; *kliṣṭānām*—que estamos sofrendo nas condições materiais; *kim anyat*—que dizer; *anukampitam*—aqueles para com quem és sempre favoravelmente disposto.", "translation": "**Querido Senhor, nós, almas condicionadas, estamos sempre cobertos pela ignorância no conceito corporal da vida. Por isso, sempre preferimos as condições miseráveis da existência material. Para libertar-nos dessas condições miseráveis, Tu Te manifestaste nesta forma transcendental. Esta é a evidência de Tua ilimitada misericórdia imotivada para conosco, que sofremos dessa maneira. Que dizer, então, dos devotos para com quem estás sempre tão favoravelmente disposto?**", "purport": "Quando o Senhor aparece em Sua forma original, Ele age para libertar os piedosos e aniquilar os malfeitores (Bg. 4.8). Embora aniquile os demônios, Ele, não obstante, os beneficia. Diz-se que todas as entidades vivas que morreram no Campo de Batalha de Kurukṣetra alcançaram sua posição constitucional original (svarūpa), porque tiveram a oportunidade de ver Kṛṣṇa face a face, montado na quadriga de Arjuna. No Campo de Batalha de Kurukṣetra, superficialmente, duas coisas aconteciam — os demônios estavam sendo mortos, e o devoto, Arjuna, estava sendo protegido. Contudo, os resultados foram os mesmos para todos. Assim, diz-se que o aparecimento do Senhor diminui toda espécie de condições miseráveis causadas pela existência material.\n\nAfirma-se claramente neste verso que esta forma (aśeṣa-kleśa-saṅkṣayam) destina-se a diminuir todas as condições miseráveis experimentadas na vida não somente pelos devotos, mas por todos os demais. Āviṣkṛtaṁ naḥ kliṣṭānām. Os Pracetās identificaram-se como homens comuns. Kim anyad anukampitam. Os devotos são sempre favoravelmente aceitos pelo Senhor. O Senhor mostra toda a misericórdia não somente às almas condicionadas, mas também aos devotos que já estão liberados devido a seu serviço devocional.\n\nA forma do Senhor, tal como é adorada nos templos, chama-se arcā-vigraha ou arcāvatāra, a forma adorável, a encarnação na forma de Deidade. Essa facilidade é oferecida aos devotos neófitos para que possam ver a verdadeira forma do Senhor face a face e oferecer suas respeitosas reverências e sacrifícios na forma de arcā. Por meio de tais facilidades, os neófitos gradualmente invocam sua consciência de Kṛṣṇa original. A adoração à Deidade na forma de adoração no templo é a mais valiosa bênção dada pelo Senhor aos principiantes. Todos os neófitos, portanto, devem ocupar-se na adoração ao Senhor, mantendo a arcā-vigraha (arcāvatāra) em casa ou no templo."}
{"ref": "sb/4/30/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/28/", "verse_text": "etāvat tvaṁ hi vibhubhir\n\nbhāvyaṁ dīneṣu vatsalaiḥ\n\nyad anusmaryate kāle\n\n*sva*-buddhyābhadra-randhana", "devanagari": "> एतावत्त्वं हि विभुभिर्भाव्यं दीनेषु वत्सलैः ।\n> यदनुस्मर्यते काले स्वबुद्ध्याभद्ररन्धन ॥२८॥", "synonyms": "*etāvat*—assim; *tvam*—Tua Senhoria; *hi*—certamente; *vibhubhiḥ*—por expansões; *bhāvyam*—a ser concebido; *dīneṣu*—aos humildes devotos; *vatsalaiḥ*—compassivos; *yat*—que; *anusmaryate*—é sempre lembrado; *kāle*—no devido curso do tempo; *sva-buddhyā*—pelo serviço devocional próprio; *abhadra-randhana*—ó destruidor de toda inauspiciosidade.", "translation": "**Querido Senhor, és o destruidor de todas as coisas inauspiciosas. És compassivo para com Teus pobres devotos por meio da expansão de Teu *arcā-vigraha*. Certamente deves pensar em nós como Teus eternos servos.**", "purport": "A forma do Senhor conhecida como arcā-vigraha é uma expansão de Suas potências ilimitadas. Quando o Senhor gradualmente fica satisfeito com o serviço de um devoto, no devido curso do tempo Ele aceita o devoto como um de Seus muitos servos imaculados. Por natureza, o Senhor é muito compassivo; por isso, o serviço dos devotos neófitos é aceito pelo Senhor. Como se confirma no Bhagavad-gītā:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, uma fruta ou água, Eu a aceitarei.\" (Bg. 9.26)\n\nO devoto oferece comestíveis na forma de legumes, frutas, folhas e água à arcā-vigraha. O Senhor, sendo bhakta-vatsala, compassivo com Seus devotos, aceita essas oferendas. Os ateus podem pensar que os devotos se ocupam em adoração a ídolos, mas o fato é diferente. Janārdana, o Senhor Supremo, aceita o bhāva, a atitude de serviço. O devoto neófito ocupado na adoração ao Senhor talvez não compreenda o valor de tal adoração, mas o Senhor Supremo, sendo bhakta-vatsala, aceita Seu devoto e, no devido curso do tempo, leva-o ao lar.\n\nA esse respeito, há uma história sobre um brāhmaṇa que oferecia arroz-doce ao Senhor dentro da mente. O brāhmaṇa não tinha dinheiro nem meios de adorar a Deidade, mas, dentro da mente, arranjava tudo muito bem. Ele tinha potes de ouro para trazer água dos rios sagrados a fim de lavar a Deidade, e oferecia à Deidade alimentos muito suntuosos, incluindo arroz-doce. Certa vez, antes de oferecer o arroz-doce, ele pensou que estava quente demais e pensou: \"Ah, deixa-me prová-lo. Nossa, está muito quente.\" Quando ele pôs o dedo no arroz-doce para prová-lo, seu dedo queimou-se e sua meditação rompeu-se. Embora estivesse oferecendo alimento ao Senhor dentro da mente, o Senhor o aceitou ainda assim. Por conseguinte, o Senhor, em Vaikuṇṭha, enviou imediatamente uma quadriga para trazer o brāhmaṇa ao lar, de volta ao Supremo. Assim, é dever de todo devoto sincero aceitar a arcā-vigraha em casa ou no templo e adorar a forma do Senhor, conforme aconselham as escrituras autorizadas e segundo a orientação do mestre espiritual."}
{"ref": "sb/4/30/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/29/", "verse_text": "yenopaśāntir bhūtānāṁ\n\nkṣullakānām apīhatām\n\n*antarhito 'ntar*-hṛdaye\n\nkasmān no veda nāśiṣaḥ", "devanagari": "> येनोपशान्तिर्भूतानां क्षुल्लकानामपीहताम् ।\n> अन्तर्हितोऽन्तर्हृदये कस्मान्नो वेद नाशिषः ॥२९॥", "synonyms": "*yena*—pelo qual processo; *upaśāntiḥ*—satisfação de todos os desejos; *bhūtānām*—das entidades vivas; *kṣullakānām*—muito caídas; *api*—embora; *īhatām*—desejando muitas coisas; *antarhitaḥ*—oculto; *antaḥ-hṛdaye*—no âmago do coração; *kasmāt*—por que; *naḥ*—nossos; *veda*—Ele conhece; *na*—não; *āśiṣaḥ*—desejos.", "translation": "**Quando o Senhor, por Sua compaixão natural, pensa em Seu devoto, somente por esse processo todos os desejos do devoto neófito são realizados. O Senhor está situado no coração de toda entidade viva, embora a entidade viva possa ser muito insignificante. O Senhor sabe tudo sobre a entidade viva, inclusive todos os seus desejos. Embora sejamos muito insignificantes, por que o Senhor não saberia nossos desejos?**", "purport": "Um devoto muito avançado não se considera avançado. Ele é sempre muito humilde. A Suprema Personalidade de Deus, em Sua expansão plenária como o Paramātmā, ou Superalma, está situada no coração de todos e pode compreender as atitudes e os desejos de Seus devotos. O Senhor também dá oportunidade aos não-devotos de satisfazerem seus desejos, como se confirma no Bhagavad-gītā (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca).\n\nSeja qual for o desejo de uma entidade viva, por mais insignificante que ela seja, o Senhor toma nota disso e lhe dá a chance de satisfazer seus desejos. Se os desejos dos não-devotos são satisfeitos, por que não os do devoto? O devoto puro simplesmente deseja ocupar-se no serviço do Senhor, sem desejos materiais, e, se ele quer isso no âmago de seu coração, onde o Senhor está situado, e se não tem motivos ocultos, por que o Senhor não haveria de compreender? Se um devoto sincero presta serviço ao Senhor ou ao arcā-vigraha, a forma do Senhor, todas as suas atividades alcançam êxito, porque o Senhor está presente em seu coração e compreende sua sinceridade. Assim, se um devoto, com toda a confiança, continua a cumprir os deveres prescritos do serviço devocional, ele finalmente alcançará o êxito."}
{"ref": "sb/4/30/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/30/", "verse_text": "asāv eva varo 'smākam\n\nīpsito jagataḥ pate\n\nprasanno bhagavān yeṣām\n\n*apavarga*-gurur gatiḥ", "devanagari": "> असावेव वरोऽस्माकमीप्सितो जगतः पते ।\n> प्रसन्नो भगवान्येषामपवर्गः गुरुर्गतिः ॥३०॥", "synonyms": "*asau*—essa; *eva*—certamente; *varaḥ*—bênção; *asmākam*—nossa; *īpsitaḥ*—desejada; *jagataḥ*—do universo; *pate*—ó Senhor; *prasannaḥ*—satisfeito; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yeṣām*—com quem; *apavarga*—do transcendental serviço amoroso; *guruḥ*—o mestre; *gatiḥ*—o objetivo último da vida.", "translation": "**Ó Senhor do universo, és o verdadeiro mestre da ciência do serviço devocional. Estamos satisfeitos por Tua Senhoria ser o objetivo último de nossas vidas, e rogamos que estejas satisfeito conosco. Essa é nossa bênção. Nada mais desejamos além de Tua plena satisfação.**", "purport": "Neste verso, as palavras apavarga-gurur gatiḥ são muito significativas. Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Supremo é o fato último da Verdade Absoluta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhāg. 1.2.11). A Verdade Absoluta é compreendida em três aspectos — o Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e, em última instância, a Suprema Personalidade de Deus, o Bhagavān. A palavra apavarga significa liberação. Pavarga significa existência material. Na existência material, a pessoa sempre trabalha arduamente, mas, ao final, fica frustrada. Em seguida, ela morre e tem de aceitar outro corpo para trabalhar arduamente outra vez. Esse é o ciclo da existência material. Apavarga significa justamente o oposto. Em vez de trabalhar arduamente como cães e gatos, a pessoa retorna ao lar, de volta ao Supremo. A liberação começa com a fusão na refulgência Brahman do Senhor Supremo. Essa concepção é defendida pela jñānī-sampradāya, os especuladores filosóficos, mas a compreensão da Suprema Personalidade de Deus é superior. Quando um devoto compreende que o Senhor está satisfeito, a liberação, ou fusão na refulgência do Senhor, não é muito difícil. É preciso aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus através da refulgência Brahman impessoal, assim como é preciso aproximar-se do sol através de sua luz. Não é muito difícil fundir-se na refulgência impessoal do Senhor, o Brahman, caso se tenha satisfeito a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/30/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/31/", "verse_text": "varaṁ vṛṇīmahe 'thāpi\n\nnātha tvat parataḥ parāt\n\n*na hy antas tvad*-vibhūtīnāṁ\n\nso 'nanta iti gīyase", "devanagari": "> वरं वृणीमहेऽथापि नाथ त्वत्परतः परात् ।\n> न ह्यन्तस्त्वद्विभूतीनां सोऽनन्त इति गीयसे ॥३१॥", "synonyms": "*varam*—bênção; *vṛṇīmahe*—rogaremos; *atha api*—portanto; *nātha*—ó Senhor; *tvat*—a Ti; *parataḥ parāt*—além da transcendência; *na*—não; *hi*—certamente; *antaḥ*—fim; *tvat*—de Tuas; *vibhūtīnām*—opulências; *saḥ*—Tu; *anantaḥ*—ilimitado; *iti*—assim; *gīyase*—és celebrado.", "translation": "**Querido Senhor, rogaremos por isso Tua bênção, porque és o Supremo, além de toda transcendência, e porque não há fim para Tuas opulências. Em consequência, és celebrado pelo nome de Ananta.**", "purport": "Não havia necessidade de os Pracetās pedirem alguma bênção ao Senhor Supremo, porque os devotos ficam simplesmente satisfeitos com a presença da Suprema Personalidade de Deus. Dhruva Mahārāja praticou severas austeridades e penitências para ver o Senhor Supremo, e sua intenção era receber bênçãos do Senhor. Ele queria adquirir o trono de seu pai — ou alcançar uma posição ainda melhor —, mas, quando esteve de fato na presença do Senhor Supremo, esqueceu-se de tudo. Ele disse: \"Meu querido Senhor, não desejo pedir bênção alguma.\" Esta é a verdadeira posição do devoto. O devoto simplesmente deseja estar na presença do Senhor Supremo — quer neste mundo, quer no próximo — e ocupar-se em Seu serviço. Esse é o objetivo último e a bênção para os devotos.\n\nO Senhor pediu aos Pracetās que orassem por alguma bênção, e eles disseram: \"Que tipo de bênção devemos pedir? O Senhor é ilimitado, e há bênçãos ilimitadas.\" O significado é que, se alguém precisa pedir uma bênção, deve pedir a bênção ilimitada. As palavras tvat parataḥ são muito significativas neste verso. A Suprema Personalidade de Deus é parataḥ parāt. A palavra para significa transcendental, além deste mundo material. A refulgência Brahman impessoal está além deste mundo material, e isso se chama paraṁ padam. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (Bhāg. 10.2.32). A fusão na refulgência impessoal do Senhor chama-se paraṁ padam, mas há uma posição transcendental mais elevada, que é a associação com a Suprema Personalidade de Deus. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Bhāg. 1.2.11). A Verdade Absoluta é compreendida primeiro como Brahman impessoal, depois como Paramātmā e, finalmente, como Bhagavān. Assim, a Personalidade de Deus, o Bhagavān, é parataḥ parāt, além da compreensão do Brahman e do Paramātmā. A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī assinala que parataḥ parāt significa \"melhor do que o melhor\". O melhor é o mundo espiritual, e ele é conhecido como Brahman. A Suprema Personalidade de Deus, contudo, é conhecida como Parabrahman. Portanto, parataḥ parāt significa \"melhor do que a compreensão do Brahman\".\n\nComo se explicará nos próximos versos, os Pracetās planejaram pedir ao Senhor algo que não tem limite. Os passatempos, qualidades, formas e nomes do Senhor são todos ilimitados. Não há limite para Seu nome, formas, passatempos, criação e parafernália. A entidade viva não pode conceber a ilimitação do ilimitado. No entanto, se as entidades vivas se ocupam em ouvir sobre as potências ilimitadas do Senhor Supremo, elas se conectam de fato diretamente com o ilimitado. Tal compreensão do ilimitado torna-se ilimitada por meio de ouvir e cantar."}
{"ref": "sb/4/30/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/32/", "verse_text": "pārijāte 'ñjasā labdhe\n\nsāraṅgo 'nyan na sevate\n\n*tvad*-aṅghri-mūlam āsādya\n\nsākṣāt kiṁ kiṁ vṛṇīmahi", "devanagari": "> पारिजातेऽञ्जसा लब्धे सारङ्गोऽन्यन्न सेवते ।\n> त्वदङ्घ्रिमूलमासाद्य साक्षात्किं किं वृणीमहि ॥३२॥", "synonyms": "*pārijāte*—a árvore celestial conhecida como pārijāta; *añjasā*—completamente; *labdhe*—tendo alcançado; *sāraṅgaḥ*—uma abelha; *anyat*—outra; *na sevate*—não recorre a; *tvat-aṅghri*—Vossos pés de lótus; *mūlam*—a raiz de tudo; *āsādya*—tendo se aproximado; *sākṣāt*—diretamente; *kim*—o quê; *kim*—o quê; *vṛṇīmahi*—podemos pedir.", "translation": "**Querido Senhor, quando a abelha se aproxima da árvore celestial chamada pārijāta, certamente não abandona a árvore, pois não há necessidade de tal ação. De modo semelhante, quando nos aproximamos de Vossos pés de lótus e tomamos refúgio neles, que outra bênção podemos pedir-Vos?**", "purport": "Quando um devoto está de fato ocupado no serviço aos pés de lótus do Senhor, sua ocupação em si mesma é tão perfeita que não há necessidade de pedir nenhuma outra bênção. Quando uma abelha se aproxima da árvore pārijāta, ela obtém suprimentos ilimitados de mel. Não há necessidade de ir a outra árvore. Se alguém está fixo no serviço aos pés de lótus do Senhor, há bem-aventurança transcendental ilimitada e, como tal, não há necessidade de pedir nenhuma outra bênção. A árvore pārijāta não é comumente encontrada neste mundo material. A árvore pārijāta também é conhecida como kalpa-vṛkṣa, ou a árvore-dos-desejos. A pessoa pode obter de tal árvore tudo o que desejar. No mundo material, é possível obter laranjas de uma laranjeira ou mangas de uma mangueira, mas não há possibilidade de obter laranjas de uma mangueira nem vice-versa. Contudo, da árvore pārijāta pode-se obter o que quer que se queira — laranjas, mangas, bananas e assim por diante. Essa árvore é encontrada no mundo espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu. O mundo espiritual, cintāmaṇi-dhāma, é cercado por essas árvores kalpa-vṛkṣa, mas a árvore pārijāta também é encontrada no reino de Indra, isto é, no planeta celestial de Indra. Essa árvore pārijāta foi trazida por Kṛṣṇa para satisfazer Satyabhāmā, uma de Suas rainhas, e essa árvore foi implantada nas mansões de Dvārakā construídas para as rainhas. Os pés de lótus do Senhor são exatamente como as árvores pārijāta, ou árvores-dos-desejos, e os devotos são como abelhões. Eles estão sempre atraídos pelos pés de lótus do Senhor."}
{"ref": "sb/4/30/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/33/", "verse_text": "yāvat te māyayā spṛṣṭā\n\nbhramāma iha karmabhiḥ\n\n*tāvad bhavat*-prasaṅgānāṁ\n\nsaṅgaḥ syān no bhave bhave", "devanagari": "> यावत्ते मायया स्पृष्टा भ्रमाम इह कर्मभिः ।\n> तावद्भवत्प्रसङ्गानां सङ्गः स्यान्नो भवे भवे ॥३३॥", "synonyms": "*yāvat*—enquanto; *te*—Vossa; *māyayā*—pela energia ilusória; *spṛṣṭāḥ*—contaminados; *bhramāmaḥ*—vagamos; *iha*—neste mundo material; *karmabhiḥ*—pela reação das atividades fruitivas; *tāvat*—por tanto tempo; *bhavat-prasaṅgānām*—de Vossos devotos amorosos; *saṅgaḥ*—associação; *syāt*—haja; *naḥ*—nossa; *bhave bhave*—em todas as espécies de vida.", "translation": "**Querido Senhor, enquanto tivermos que permanecer neste mundo material devido à nossa contaminação material e vaguearmos de um tipo de corpo a outro e de um planeta a outro, oramos para que possamos associar-nos com aqueles que se ocupam em discutir Vossos passatempos. Oramos por essa bênção vida após vida, em diferentes formas corpóreas e em diferentes planetas.**", "purport": "Esta é a melhor bênção que um devoto pode pedir ao Senhor Supremo. Isso também é confirmado por Śrī Caitanya Mahāprabhu: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (Bhāg. 10.14.3). A pessoa pode estar numa posição ou noutra de acordo com o destino, mas, em qualquer caso, deve continuar a ouvir sobre as atividades e os passatempos do Senhor Supremo, independentemente das circunstâncias. O devoto puro não ora por liberação nem pela cessação do ciclo de nascimentos e mortes, porque não considera isso importante. A coisa mais importante para um devoto é obter a oportunidade de ouvir sobre os passatempos e as glórias do Senhor. Os devotos que se ocupam no serviço ao Senhor neste mundo terão a mesma oportunidade também no mundo espiritual. Assim, para um devoto, tudo está no mundo espiritual, pois, enquanto puder ouvir sobre os passatempos do Senhor, ou onde quer que possa cantar, o Senhor está pessoalmente presente. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ. Quando os devotos puros se reúnem para cantar, ouvir e falar sobre a Suprema Personalidade de Deus, o lugar onde se reúnem torna-se Vaikuṇṭha. Para o devoto, não há necessidade de orar ao Senhor pela transferência ao mundo de Vaikuṇṭha. O devoto puro pode criar Vaikuṇṭha ou Vṛndāvana em qualquer lugar, simplesmente cantando as glórias do Senhor sem ofensas.\n\nOs Pracetās oram pela oportunidade de ouvir sobre as glórias do Senhor em toda forma de vida (bhave bhave). A entidade viva transmigra de um corpo a outro. O devoto não está particularmente ansioso por interromper esse processo. Caitanya Mahāprabhu ora: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: \"Meu querido Senhor, vida após vida, que eu permaneça fixo em Vosso serviço devocional puro.\" Por humildade, um devoto considera-se inapto a ser transferido para o mundo espiritual. Ele sempre se julga contaminado pelos modos da natureza material. Tampouco há necessidade de um devoto pedir para ser libertado dos modos da natureza material. O próprio serviço devocional está na posição transcendental; logo, não há razão para pedir essa facilidade especial. A conclusão é que o devoto puro não está ansioso por interromper a repetição de nascimentos e mortes, mas sempre anseia por associar-se com outros devotos que estão ocupados em cantar e ouvir sobre as glórias do Senhor."}
{"ref": "sb/4/30/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/34/", "verse_text": "tulayāma lavenāpi\n\n*na svargaṁ nāpunar*-bhavam\n\n*bhagavat*-saṅgi-saṅgasya\n\nmartyānāṁ kim utāśiṣaḥ", "devanagari": "> तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।\n> भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥३४॥", "synonyms": "*tulayāma*—comparamos; *lavena*—com um momento; *api*—mesmo; *na*—não; *svargam*—a obtenção dos planetas celestiais; *na*—não; *apunaḥ-bhavam*—a fusão na refulgência do Brahman; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *saṅgi*—com associados; *saṅgasya*—de associação; *martyānām*—de pessoas destinadas a morrer; *kim uta*—quanto menos; *āśiṣaḥ*—bênçãos.", "translation": "**Nem mesmo um momento de associação com um devoto puro pode comparar-se à transferência aos planetas celestiais ou à fusão na refulgência do Brahman em libertação completa. Para as entidades vivas que estão destinadas a abandonar o corpo e morrer, a associação com devotos puros é a maior bênção.**", "purport": "O grande santo Prabodhānanda Sarasvatī, um devoto do Senhor Caitanya, afirmou: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Para um devoto puro, kaivalya, a fusão na existência do Brahman, a refulgência Brahman, não é melhor do que viver no inferno. De modo semelhante, ele considera a promoção aos planetas celestiais (tridaśa-pūr) apenas outra espécie de fantasmagoria. Em outras palavras, o devoto puro não atribui muito valor ao destino dos karmīs (os planetas celestiais) nem ao destino dos jñānīs (a fusão na refulgência Brahman). O devoto puro considera um momento de associação com outro devoto puro muito superior a residir num planeta celestial ou fundir-se na refulgência Brahman. A bênção máxima para aqueles que estão vivendo neste mundo material e sujeitos à repetição de nascimentos e mortes (transmigração) é a associação com devotos puros. Deve-se buscar tais devotos puros e permanecer com eles. Isso tornará a pessoa completamente feliz, embora viva dentro do mundo material. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado com essa finalidade. Uma pessoa demasiadamente afetada materialmente pode aproveitar este movimento e tornar-se intimamente associada a ele. Dessa maneira, os habitantes confusos e frustrados deste mundo material podem encontrar a felicidade mais elevada na associação com devotos."}
{"ref": "sb/4/30/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/35/", "verse_text": "yatreḍyante kathā mṛṣṭās\n\ntṛṣṇāyāḥ praśamo yataḥ\n\nnirvairaṁ yatra bhūteṣu\n\nnodvego yatra kaścana", "devanagari": "> यत्रेड्यन्ते कथा मृष्टास्तृष्णायाः प्रशमो यतः ।\n> निर्वैरं यत्र भूतेषु नोद्वेगो यत्र कश्चन ॥३५॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *īḍyante*—são adorados ou discutidos; *kathāḥ*—palavras; *mṛṣṭāḥ*—puras; *tṛṣṇāyāḥ*—dos anseios materiais; *praśamaḥ*—satisfação; *yataḥ*—pela qual; *nirvairam*—ausência de inveja; *yatra*—onde; *bhūteṣu*—entre as entidades vivas; *na*—não; *udvegaḥ*—temor; *yatra*—onde; *kaścana*—algum.", "translation": "**Sempre que se discutem assuntos puros do mundo transcendental, os ouvintes se esquecem de toda espécie de anseios materiais, ao menos por algum tempo. Não apenas isso, mas também deixam de invejar uns aos outros, nem sofrem de ansiedade ou medo.**", "purport": "Vaikuṇṭha significa \"sem ansiedade\", e o mundo material significa repleto de ansiedade. Como afirmou Prahlāda Mahārāja: sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (Bhāg. 7.5.5). As entidades vivas que aceitaram este mundo material como residência estão repletas de ansiedade. Um lugar imediatamente se torna Vaikuṇṭha sempre que os tópicos sagrados da Personalidade de Deus são discutidos por devotos puros. Esse é o processo de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, cantar e ouvir sobre o Senhor Supremo Viṣṇu. Como o próprio Senhor Supremo confirma:\n\nnāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe yogināṁ hṛdayeṣu vā tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ\n\n\"Meu querido Nārada, na verdade não resido em Minha morada, Vaikuṇṭha, tampouco resido dentro dos corações dos yogīs, mas resido naquele lugar onde Meus devotos puros cantam Meu santo nome e discutem Minha forma, Meus passatempos e Minhas qualidades.\" Devido à presença do Senhor sob a forma da vibração transcendental, a atmosfera de Vaikuṇṭha é evocada. Essa atmosfera está livre de temor e ansiedade. Uma entidade viva não teme outra. Ao ouvir os santos nomes e as glórias do Senhor, a pessoa executa atividades piedosas. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (Bhāg. 1.2.17). Assim, seus anseios materiais imediatamente cessam. Este movimento de saṅkīrtana iniciado pela Sociedade para a Consciência de Krishna destina-se a criar Vaikuṇṭha, o mundo transcendental que está livre de ansiedade, mesmo dentro deste mundo material. O método é a propagação do processo de śravaṇaṁ kīrtanam por todo o mundo. No mundo material, todos invejam o próximo. A inveja animalesca existe na sociedade humana enquanto não houver a realização do saṅkīrtana-yajña, o cantar dos santos nomes — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Os Pracetās, portanto, decidiram permanecer sempre na sociedade dos devotos, e consideraram isso a bênção mais elevada possível na vida humana."}
{"ref": "sb/4/30/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/36/", "verse_text": "yatra nārāyaṇaḥ sākṣād\n\nbhagavān nyāsināṁ gatiḥ\n\n*saṁstūyate sat*-kathāsu\n\n*mukta*-saṅgaiḥ punaḥ punaḥ", "devanagari": "> यत्र नारायणः साक्षाद्भगवान्न्यासिनां गतिः ।\n> संस्तूयते सत्कथासु मुक्तसङ्गैः पुनः पुनः ॥३६॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Nārāyaṇa; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *nyāsinām*—das pessoas na ordem renunciada de vida; *gatiḥ*—a meta última; *saṁstūyate*—é adorado; *sat-kathāsu*—pela discussão da vibração transcendental; *mukta-saṅgaiḥ*—por aqueles que estão libertos da contaminação material; *punaḥ punaḥ*—repetidas vezes.", "translation": "**O Senhor Supremo, Nārāyaṇa, está presente entre os devotos que se ocupam em ouvir e cantar o santo nome da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Nārāyaṇa é a meta última dos *sannyāsīs*, aqueles na ordem renunciada de vida, e Nārāyaṇa é adorado, por meio deste movimento de *saṅkīrtana*, por aqueles que estão libertos da contaminação material. De fato, eles recitam o santo nome repetidas vezes.**", "purport": "Os sannyāsīs māyāvādīs estão perdendo a verdadeira presença de Nārāyaṇa. Isso porque alegam falsamente ser o próprio Nārāyaṇa. Segundo a etiqueta costumeira dos sannyāsīs māyāvādīs, eles se tratam uns aos outros como Nārāyaṇa. Dizer que todos são um templo de Nārāyaṇa é correto, mas aceitar outro ser humano como Nārāyaṇa é uma grande ofensa. A concepção de daridra-nārāyaṇa (Nārāyaṇa pobre), uma tentativa de identificar o pobre com Nārāyaṇa, também é uma grande ofensa. Até mesmo identificar Nārāyaṇa com semideuses como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva é uma ofensa.\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\n\"Aquele que considera o Senhor Nārāyaṇa no mesmo nível de grandes semideuses como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva é imediatamente incluído entre os descrentes.\" O fato é que, realizando o saṅkīrtana-yajña, a pessoa pode imediatamente satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Então, o próprio Nārāyaṇa desce e imediatamente Se faz presente. Nesta era de Kali, Nārāyaṇa está imediatamente presente sob a forma do Senhor Caitanya. A respeito do Senhor Caitanya, o Śrīmad-Bhāgavatam afirma:\n\nkṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ\n\n\"Na era de Kali, as pessoas inteligentes realizam o cantar congregacional para adorar a encarnação de Deus que constantemente canta o nome de Kṛṣṇa. Embora Sua tez não seja enegrecida, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele está acompanhado por Seus associados, servos, armas e companheiros íntimos.\" (Bhāg. 11.5.32)\n\nAfinal, a vida humana destina-se a satisfazer Nārāyaṇa, e isso pode ser feito facilmente realizando o saṅkīrtana-yajña. Sempre que há o cantar congregacional dos santos nomes do Senhor, Gaura Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus em Sua encarnação como o Senhor Caitanya, imediatamente aparece e é adorado pelo saṅkīrtana-yajña.\n\nNeste verso, diz-se que Nārāyaṇa é nyāsināṁ gatiḥ, o objetivo último dos sannyāsīs. O objetivo daqueles que renunciaram ao mundo material é alcançar Nārāyaṇa. Um sannyāsī vaiṣṇava, portanto, dedica sua vida a servir Nārāyaṇa; ele não alega falsamente ser Nārāyaṇa. Em vez de tornar-se nirvaira (livre de inveja em relação às outras entidades vivas), aquele que tenta tornar-se Nārāyaṇa fica invejoso do Senhor Supremo. Por conseguinte, a tentativa de tornar-se Nārāyaṇa constitui a maior das ofensas. Na verdade, quando alguém canta ou discute as atividades transcendentais do Senhor, imediatamente fica livre de inveja. Neste mundo material, todos invejam todos os demais, mas, vibrando ou discutindo o santo nome do Senhor, a pessoa fica livre de inveja e desprovida de anseios materiais. Devido à nossa inveja da Suprema Personalidade de Deus, tornamo-nos invejosos de todas as outras entidades vivas. Quando não formos mais invejosos da Suprema Personalidade de Deus, haverá verdadeira paz, unidade e fraternidade na sociedade humana. Sem Nārāyaṇa ou o saṅkīrtana-yajña, não pode haver paz neste mundo material."}
{"ref": "sb/4/30/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/37/", "verse_text": "teṣāṁ vicaratāṁ padbhyāṁ\n\ntīrthānāṁ pāvanecchayā\n\nbhītasya kiṁ na roceta\n\ntāvakānāṁ samāgamaḥ", "devanagari": "> तेषां विचरतां पद्भ्यां तीर्थानां पावनेच्छया ।\n> भीतस्य किं न रोचेत तावकानां समागमः ॥३७॥", "synonyms": "*teṣām*—deles; *vicaratām*—que viajam; *padbhyām*—por seus pés; *tīrthānām*—dos lugares sagrados; *pāvana-icchayā*—com o desejo de purificar; *bhītasya*—à pessoa materialista que está sempre temerosa; *kim*—por que; *na*—não; *roceta*—torna-se agradável; *tāvakānām*—de Vossos devotos; *samāgamaḥ*—encontro.", "translation": "**Querido Senhor, Vossos associados pessoais, os devotos, vagam por todo o mundo para purificar até mesmo os lugares sagrados de peregrinação. Tal atividade não é agradável àqueles que verdadeiramente temem a existência material?**", "purport": "Há dois tipos de devotos. Um chama-se goṣṭhānandī, e o outro, bhajanānandī. A palavra bhajanānandī refere-se ao devoto que não se desloca, mas permanece num único lugar. Tal devoto está sempre ocupado no serviço devocional do Senhor. Ele canta o mahā-mantra conforme ensinado por muitos ācāryas e, às vezes, sai para o trabalho de pregação. O goṣṭhānandī é aquele que deseja aumentar o número de devotos por todo o mundo. Ele viaja pelo mundo inteiro apenas para purificar o mundo e as pessoas que nele residem. Caitanya Mahāprabhu aconselhou: pṛthivīte āche yata nagarādi grāma sarvatra pracāra haibe mora nāma. O Senhor Caitanya Mahāprabhu queria que Seus seguidores se deslocassem por todo o mundo e pregassem em cada cidade e aldeia. Na Caitanya-sampradāya, aqueles que seguem estritamente os princípios do Senhor Caitanya devem viajar pelo mundo inteiro para pregar a mensagem do Senhor Caitanya, que é a mesma coisa que pregar as palavras de Kṛṣṇa — o Bhagavad-gītā — e o Śrīmad-Bhāgavatam. Quanto mais os devotos pregarem os princípios do kṛṣṇa-kathā, mais pessoas em todo o mundo se beneficiarão.\n\nDevotos como o grande sábio Nārada, que viajam por toda parte para pregar, são chamados de goṣṭhānandī. Nārada Muni está sempre perambulando pelo universo apenas para criar diferentes tipos de devotos. Nārada chegou a fazer de um caçador um devoto. Ele também fez de Dhruva Mahārāja e Prahlāda devotos. Na verdade, todos os devotos são devedores ao grande sábio Nārada, pois ele perambulou tanto pelo céu quanto pelo inferno. Um devoto do Senhor não teme sequer o inferno. Ele vai pregar as glórias do Senhor em toda parte — inclusive no inferno —, porque, para um devoto, não há distinção entre o céu e o inferno.\n\nnārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ\n\n\"Um devoto puro de Nārāyaṇa jamais teme ir a qualquer parte. Para ele, o céu e o inferno são uma só e a mesma coisa.\" (Bhāg. 6.17.28) Tais devotos, perambulando por todo o mundo, libertam aqueles que de fato temem esta existência material. Algumas pessoas já estão desgostosas com a existência material, confusas e frustradas pelo gozo material, e algumas pessoas, que são inteligentes, estão interessadas em compreender o Senhor Supremo. Ambas podem aproveitar-se do devoto puro que perambula pelo mundo inteiro.\n\nQuando um devoto puro vai a um lugar de peregrinação, ele deseja purificar aquele lugar sagrado de peregrinação. Muitos homens pecaminosos banham-se nas águas sagradas dos lugares de peregrinação. Eles tomam seus banhos nas águas do Ganges e do Yamunā em lugares como Prayāga, Vṛndāvana e Mathurā. Dessa maneira, os homens pecaminosos são purificados, mas suas ações pecaminosas e reações permanecem nos lugares sagrados de peregrinação. Quando um devoto vem tomar seu banho nesses lugares de peregrinação, as reações pecaminosas deixadas pelos homens pecaminosos são neutralizadas pelo devoto. Tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā (Bhāg. 1.13.10). Como o devoto sempre carrega a Suprema Personalidade de Deus dentro de seu coração, onde quer que vá torna-se um lugar de peregrinação, um lugar sagrado para a compreensão da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, é dever de todos associar-se com um devoto puro e assim alcançar a liberação da contaminação material. Todos devem aproveitar-se dos devotos peregrinos, cuja única ocupação é libertar as almas condicionadas das garras de māyā."}
{"ref": "sb/4/30/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/38/", "verse_text": "vayaṁ tu sākṣād bhagavan bhavasya\n\n*priyasya sakhyuḥ kṣaṇa*-saṅgamena\n\nsuduścikitsyasya bhavasya mṛtyor\n\nbhiṣaktamaṁ tvādya gatiṁ gatāḥ sma", "devanagari": "> वयं तु साक्षाद्भगवन्भवस्य प्रियस्य सख्युः क्षणसङ्गमेन ।\n> सुदुश्चिकित्स्यस्य भवस्य मृत्योर्भिषक्तमं त्वाद्य गतिं गताः स्म ॥३८॥", "synonyms": "*vayam*—nós; *tu*—então; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavan*—ó Senhor; *bhavasya*—do Senhor Śiva; *priyasya*—muito querido; *sakhyuḥ*—Vosso amigo; *kṣaṇa*—por um momento; *saṅgamena*—pela associação; *suduścikitsyasya*—muito difícil de curar; *bhavasya*—da existência material; *mṛtyoḥ*—da morte; *bhiṣak-tamam*—o médico mais experiente; *tvā*—Vós; *adya*—hoje; *gatim*—destino; *gatāḥ*—alcançamos; *sma*—certamente.", "translation": "**Querido Senhor, em virtude de um momento de associação com o Senhor Śiva, que Vos é muito querido e que é Vosso mais íntimo amigo, tivemos a fortuna de alcançar-Vos. Vós sois o médico mais experiente, capaz de tratar a incurável doença da existência material. Em razão de nossa grande fortuna, pudemos refugiar-nos a Vossos pés de lótus.**", "purport": "Disse-se: hariṁ vinā na sṛtiṁ taranti. Sem abrigar-se nos pés de lótus da Personalidade de Deus, não se pode obter alívio das garras de māyā, da repetição de nascimento, velhice, doença e morte. Os Pracetās receberam o abrigo da Suprema Personalidade de Deus pela graça do Senhor Śiva. O Senhor Śiva é o devoto supremo do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: o vaiṣṇava mais elevado é o Senhor Śiva, e aqueles que são de fato devotos do Senhor Śiva seguem o conselho do Senhor Śiva e abrigam-se nos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Os supostos devotos do Senhor Śiva que buscam apenas a prosperidade material são, de certa forma, enganados pelo Senhor Śiva. Ele não os engana de fato, pois o Senhor Śiva não tem por que enganar as pessoas, mas, como os supostos devotos do Senhor Śiva querem ser enganados, o Senhor Śiva, que se satisfaz muito facilmente, concede-lhes toda espécie de bênçãos materiais. Ironicamente, essas bênçãos podem resultar na destruição dos supostos devotos. Por exemplo, Rāvaṇa recebeu toda bênção material do Senhor Śiva, mas o resultado foi que, ao final, ele foi destruído com sua família, seu reino e tudo o mais, porque usou indevidamente a bênção do Senhor Śiva. Devido a seu poder material, tornou-se muito orgulhoso e convencido, a ponto de ousar raptar a esposa do Senhor Rāmacandra. Dessa forma, arruinou-se. Obter bênçãos materiais do Senhor Śiva não é difícil, mas, na verdade, essas não são bênçãos. Os Pracetās receberam bênção do Senhor Śiva e, como resultado, alcançaram o abrigo dos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Esta é a verdadeira bênção. As gopīs também adoraram o Senhor Śiva em Vṛndāvana, e o senhor ainda permanece ali como Gopīśvara. As gopīs, contudo, oraram para que o Senhor Śiva as abençoasse dando-lhes o Senhor Kṛṣṇa como esposo. Não há mal em adorar os semideuses, contanto que o objetivo seja retornar ao lar, de volta ao Supremo. De modo geral, as pessoas vão aos semideuses em busca de benefício material, como se indica no Bhagavad-gītā:\n\nkāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\"Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais rendem-se aos semideuses e seguem as regras e regulações específicas de adoração de acordo com suas próprias naturezas.\" (Bg. 7.20)\n\nAquele que está fascinado pelos benefícios materiais é chamado de hṛta-jñāna (aquele que perdeu sua inteligência). Neste contexto, é de notar que, às vezes, nas escrituras reveladas, o Senhor Śiva é descrito como não diferente da Suprema Personalidade de Deus. A questão é que o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu estão tão intimamente ligados que não há diferença de opinião. O fato real é: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: \"O único mestre supremo é Kṛṣṇa, e todos os outros são Seus devotos ou servos.\" (Cc. Ādi 5.142) Este é o fato real, e não há diferença de opinião entre o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu a esse respeito. Em lugar algum das escrituras reveladas o Senhor Śiva alega ser igual ao Senhor Viṣṇu. Isso é simplesmente uma criação dos supostos devotos do Senhor Śiva, que alegam que o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu são um só. Isso é estritamente proibido no vaiṣṇava-tantra: yas tu nārāyaṇaṁ devam. O Senhor Viṣṇu, o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā estão intimamente ligados como mestre e servos. Śiva-viriñci-nutam. Viṣṇu é honrado e reverenciado pelo Senhor Śiva e pelo Senhor Brahmā. Considerar que todos eles são iguais é uma grande ofensa. Todos eles são iguais no sentido de que o Senhor Viṣṇu é a Suprema Personalidade de Deus e todos os outros são Seus servos eternos."}
{"ref": "sb/4/30/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/39-40/", "verse_text": "yan naḥ svadhītaṁ guravaḥ prasāditā\n\nviprāś ca vṛddhāś ca sad-ānuvṛttyā\n\nāryā natāḥ suhṛdo bhrātaraś ca\n\nsarvāṇi bhūtāny anasūyayaiva\n\nyan naḥ sutaptaṁ tapa etad īśa\n\n\n\nnirandhasāṁ kālam adabhram apsu\n\nsarvaṁ tad etat puruṣasya bhūmno\n\nvṛṇīmahe te paritoṣaṇāya", "devanagari": "", "synonyms": "*yat*—o que; *naḥ*—por nós; *svadhītam*—estudado; *guravaḥ*—as pessoas superiores, mestres espirituais; *prasāditāḥ*—satisfeitos; *viprāḥ*—os brāhmaṇas; *ca*—e; *vṛddhāḥ*—aqueles que são idosos; *ca*—e; *sat-ānuvṛttyā*—por nosso comportamento gentil; *āryāḥ*—aqueles que são avançados em conhecimento espiritual; *natāḥ*—foram reverenciados; *su-hṛdaḥ*—amigos; *bhrātaraḥ*—irmãos; *ca*—e; *sarvāṇi*—todas; *bhūtāni*—as entidades vivas; *anasūyayā*—sem inveja; *eva*—certamente; *yat*—o que; *naḥ*—de nós; *su-taptam*—severa; *tapaḥ*—penitência; *etat*—esta; *īśa*—ó Senhor; *nirandhasām*—sem ingerir alimento algum; *kālam*—tempo; *adabhram*—por longa duração; *apsu*—dentro da água; *sarvam*—tudo; *tat*—aquilo; *etat*—isto; *puruṣasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *bhūmnaḥ*—o mais exaltado; *vṛṇīmahe*—queremos esta bênção; *te*—de Vós; *paritoṣaṇāya*—para a satisfação.", "translation": "**Querido Senhor, estudamos os *Vedas*, aceitamos um mestre espiritual e oferecemos respeito aos *brāhmaṇas*, aos devotos avançados e às personalidades idosas que são espiritualmente muito avançadas. Oferecemos-lhes nossos respeitos e não invejamos nenhum irmão, amigo ou qualquer outro. Também nos submetemos a severas austeridades dentro da água e não ingerimos alimento por muito tempo. Todos esses bens espirituais nossos são simplesmente oferecidos para Vossa satisfação. Oramos somente por esta bênção, e nada mais.**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, *saṁsiddhir hari-toṣaṇam* [SB 1.2.13]: a verdadeira perfeição da vida é agradar a Suprema Personalidade de Deus. *Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]: para compreender os *Vedas*, é preciso compreender a Suprema Personalidade de Deus. Aquele que realmente O compreendeu rende-se a Ele após muitos e muitos nascimentos. Encontramos todas essas qualificações nos Pracetās. Submeteram-se a severas austeridades e penitências dentro da água, e não ingeriram alimento por um tempo muito longo. Praticaram essas austeridades não em busca de bênção material, mas para a satisfação do Senhor Supremo. Pode-se ocupar-se em qualquer atividade — material ou espiritual —, mas o propósito deve ser a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Este verso apresenta um quadro perfeito da civilização Védica. As pessoas que se preparam para tornar-se devotas devem ser respeitosas não apenas com a Suprema Personalidade de Deus, mas também com aqueles que são idosos em conhecimento, que são Āryans e devotos verdadeiros do Senhor. Um Āryan é aquele que não se gaba, mas é um verdadeiro devoto do Senhor. Āryan significa \"avançado\". Outrora, aqueles que afirmavam ser Āryans tinham de ser devotos do Senhor. Por exemplo, no *Bhagavad-gītā* (2.2), Kṛṣṇa repreendeu Arjuna dizendo que estava falando como um não Āryan.\n\n\n\n*śrī*-bhagavān uvāca\n\nkutas tvā kaśmalam idaṁ\n\nviṣame samupasthitam\n\n*anārya*-juṣṭam asvargyam\n\n*akīrti*-karam arjuna\n\n\n\n\"A Pessoa Suprema [Bhagavān] disse: Meu querido Arjuna, como te sobrevieram estas impurezas? Não condizem em absoluto com um homem que conhece os valores progressivos da vida. Não conduzem aos planetas superiores, e sim à infâmia.\" Arjuna, o *kṣatriya*, recusava-se a lutar, apesar de ter sido diretamente ordenado pelo Senhor Supremo. Por isso foi repreendido pelo Senhor como pertencente a uma família não Āryan. Quem é avançado no serviço devocional do Senhor certamente conhece seu dever. Não importa se o dever é violento ou não violento. Se for sancionado e ordenado pelo Senhor Supremo, deve ser executado. Um Āryan executa o seu dever. Não é que os Āryans sejam desnecessariamente hostis às entidades vivas. Os Āryans nunca mantêm matadouros, e jamais são inimigos dos pobres animais. Os Pracetās submeteram-se a severas austeridades por muitos e muitos anos, mesmo dentro da água. Aceitar austeridades e penitências é a ocupação reconhecida daqueles que se interessam por civilização avançada.\n\nA palavra *nirandhasām* significa \"sem alimento\". Comer voraz e desnecessariamente não é a ocupação de um Āryan. Pelo contrário, o ato de comer deve ser restringido ao máximo possível. Quando os Āryans comem, comem apenas os alimentos prescritos. A respeito disso, o Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (9.26):\n\n\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\n\n\"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, fruta ou água, Eu o aceitarei.\" Assim, há restrições para os Āryans avançados. Embora o próprio Senhor possa comer qualquer coisa e tudo, Ele Se restringe a vegetais, frutas, leite e assim por diante. Este verso, portanto, descreve as atividades daqueles que se proclamam Āryans.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/41/", "verse_text": "manuḥ svayambhūr bhagavān bhavaś ca\n\n*ye 'nye tapo*-jñāna-viśuddha-sattvāḥ\n\n*adṛṣṭa*-pārā api yan-mahimnaḥ\n\n*stuvanty atho tvātma*-samaṁ gṛṇīmaḥ", "devanagari": "> मनुः स्वयम्भूर्भगवान्भवश्च येऽन्ये तपोज्ञानविशुद्धसत्त्वाः ।\n> अदृष्टपारा अपि यन्महिम्नः स्तुवन्त्यथो त्वात्मसमं गृणीमः ॥४१॥", "synonyms": "*manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *svayambhūḥ*—o Senhor Brahmā; *bhagavān*—o mais poderoso; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *ca*—também; *ye*—quem; *anye*—outros; *tapaḥ*—pela austeridade; *jñāna*—pelo conhecimento; *viśuddha*—puro; *sattvāḥ*—cuja existência; *adṛṣṭa-pārāḥ*—que não conseguem ver o fim; *api*—embora; *yat*—Vossas; *mahimnaḥ*—das glórias; *stuvanti*—oferecem orações; *atho*—portanto; *tvā*—a Vós; *ātma-samam*—segundo a capacidade; *gṛṇīmaḥ*—oferecemos orações.", "translation": "**Querido Senhor, mesmo os grandes *yogīs* e místicos muito avançados em virtude de austeridades e conhecimento e que se situaram completamente na existência pura, bem como grandes personalidades como Manu, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, não podem compreender plenamente Vossas glórias e potências. Não obstante, eles ofereceram suas orações segundo suas próprias capacidades. Da mesma forma, nós, embora muito inferiores a essas personalidades, também oferecemos nossas orações segundo nossa própria capacidade.**", "purport": "O Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, Manu (o pai da humanidade), grandes personalidades santas e também grandes sábios que se elevaram à plataforma transcendental através de austeridades e penitências, bem como de serviço devocional, são imperfeitos em conhecimento em comparação com a Suprema Personalidade de Deus. Esse é o caso de qualquer um dentro deste mundo material. Ninguém pode ser igual ao Senhor Supremo em coisa alguma, certamente não em conhecimento. Por conseguinte, a oração de quem quer que seja à Suprema Personalidade de Deus jamais é completa. Não é possível medir as glórias completas do Senhor Supremo, que é ilimitado. Mesmo o próprio Senhor, em Sua encarnação como Ananta, ou Śeṣa, não pode descrever Suas próprias glórias. Embora Ananta tenha muitos milhares de faces e venha glorificando o Senhor por muitíssimos anos, Ele não conseguiu encontrar o limite das glórias do Senhor. Assim, não é possível estimar as potências e glórias completas do Senhor Supremo.\n\nNão obstante, todos no serviço devocional podem oferecer orações essenciais ao Senhor. Todos estão situados numa posição relativa, e ninguém é perfeito ao glorificar o Senhor. Começando pelo Senhor Brahmā e pelo Senhor Śiva, até nós mesmos, todos somos servos do Senhor Supremo. Estamos todos situados em posições relativas de acordo com nosso próprio karma. Contudo, cada um de nós pode oferecer orações de todo o coração e de toda a alma, na medida em que pudermos apreciar as glórias do Senhor. Essa é a nossa perfeição. Mesmo quando alguém se encontra na mais escura região da existência, é-lhe permitido oferecer orações ao Senhor segundo a sua própria capacidade. O Senhor, portanto, diz no Bhagavad-gītā:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que se abrigam em Mim, embora sejam de nascimento inferior — mulheres, vaiśyas [comerciantes], bem como śūdras [trabalhadores] —, podem aproximar-se do destino supremo.\" (Bg. 9.32)\n\nSe alguém aceita seriamente os pés de lótus do Senhor, é purificado pela graça do Senhor e pela graça do servo do Senhor. Isso é confirmado por Śukadeva Gosvāmī: ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ (Bhāg. 2.4.18). Aquele que é trazido aos pés de lótus do Senhor pelo esforço do servo do Senhor, o mestre espiritual, é certamente purificado de imediato, por mais baixo que seja o seu nascimento. Ele se torna elegível a retornar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/4/30/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/42/", "verse_text": "namaḥ samāya śuddhāya\n\npuruṣāya parāya ca\n\nvāsudevāya sattvāya\n\ntubhyaṁ bhagavate namaḥ", "devanagari": "> नमः समाय शुद्धाय पुरुषाय पराय च ।\n> वासुदेवाय सत्त्वाय तुभ्यं भगवते नमः ॥४२॥", "synonyms": "*namaḥ*—oferecemos nossas respeitosas reverências; *samāya*—que é igual com todos; *śuddhāya*—que nunca é contaminado por atividades pecaminosas; *puruṣāya*—à Pessoa Suprema; *parāya*—transcendental; *ca*—também; *vāsudevāya*—vivendo em toda parte; *sattvāya*—que está na posição transcendental; *tubhyam*—a Vós; *bhagavate*—a Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—reverências.", "translation": "**Querido Senhor, Vós não tendes inimigos nem amigos. Portanto, sois igual com todos. Não podeis ser contaminado por atividades pecaminosas, e Vossa forma transcendental está sempre além da criação material. Sois a Suprema Personalidade de Deus, pois permaneceis em toda parte dentro de toda a existência. Consequentemente, sois conhecido como Vāsudeva. Oferecemo-Vos nossas respeitosas reverências.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é conhecida como Vāsudeva porque vive em toda parte. A palavra vas significa \"viver\". Como se afirma no Brahma-saṁhitā, eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim: o Senhor, através de Sua porção plenária, entra em cada um dos universos para criar a manifestação material. Ele também entra em cada coração de todas as entidades vivas e em cada átomo (paramāṇu-cayāntara-stham). Como o Senhor Supremo vive em toda parte, Ele é conhecido como Vāsudeva. Embora viva em toda parte dentro do mundo material, Ele não é contaminado pelos modos da natureza. O Senhor é, portanto, descrito na Īśopaniṣad como apāpa-viddham. Ele jamais é contaminado pelos modos da natureza material. Quando o Senhor desce a este planeta, age de muitas maneiras. Ele mata demônios e realiza atos não sancionados pelos princípios Védicos, isto é, atos considerados pecaminosos. Ainda que aja dessa forma, Ele nunca é contaminado por Sua ação. Por isso, Ele é descrito aqui como śuddha, o que significa sempre livre de contaminação. O Senhor também é sama, igual para com todos. A esse respeito, Ele afirma no Bhagavad-gītā:\n\nsamo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"Não invejo ninguém, nem sou parcial com ninguém. Sou igual para com todos. Mas quem quer que Me preste serviço com devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou um amigo dele.\" (Bg. 9.29) O Senhor não tem ninguém como amigo nem inimigo, e é igual para com todos.\n\nA palavra sattvāya indica que a forma do Senhor não é material. Ela é sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Seu corpo é diferente de nossos corpos materiais. Não se deve pensar que a Suprema Personalidade de Deus tenha um corpo material como o nosso."}
{"ref": "sb/4/30/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/43/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti pracetobhir abhiṣṭuto hariḥ\n\n*prītas tathety āha śaraṇya*-vatsalaḥ\n\n*anicchatāṁ yānam atṛpta*-cakṣuṣāṁ\n\n*yayau sva*-dhāmānapavarga-vīryaḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतोभिरभिष्टुतो हरिः प्रीतस्तथेत्याह शरण्यवत्सलः ।\n> अनिच्छतां यानमतृप्तचक्षुषां ययौ स्वधामानपवर्गवीर्यः ॥४३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *iti*—assim; *pracetobhiḥ*—pelos Pracetās; *abhiṣṭutaḥ*—sendo louvado; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *prītaḥ*—ficando satisfeito; *tathā*—assim seja; *iti*—assim; *āha*—disse; *śaraṇya*—às almas rendidas; *vatsalaḥ*—afetuoso; *anicchatām*—não desejando; *yānam*—Sua partida; *atṛpta*—insatisfeitos; *cakṣuṣām*—seus olhos; *yayau*—Ele partiu; *sva-dhāma*—para Sua própria morada; *anapavarga-vīryaḥ*—cuja proeza nunca é derrotada.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu querido Vidura, a Suprema Personalidade de Deus, que é o protetor das almas rendidas, sendo assim invocada pelos Pracetās e adorada por eles, respondeu: \"Que seja cumprido tudo aquilo pelo qual orastes.\" Depois de dizer isso, a Suprema Personalidade de Deus, cuja proeza nunca é derrotada, partiu. Os Pracetās relutavam em separar-se dEle, pois não O haviam visto à sua plena satisfação.**", "purport": "A palavra anapavarga-vīrya é significativa neste verso. A palavra ana significa \"sem\", pavarga significa \"o modo de vida materialista\" e vīrya significa \"proeza\". A proeza da Suprema Personalidade de Deus sempre contém seis opulências básicas, uma das quais é a renúncia. Embora os Pracetās desejassem ver o Senhor a plena satisfação, o Senhor mesmo assim partiu. Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, isso é uma demonstração de Sua bondade para com inumeráveis outros devotos. Embora estivesse sendo atraído pelos Pracetās, Ele partiu. Este é um exemplo de Sua renúncia. Essa renúncia também foi demonstrada pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu quando Ele permaneceu com Advaita Prabhu após aceitar o sannyāsa. Todos os devotos ali presentes queriam que Ele ficasse mais alguns dias, mas o Senhor Caitanya partiu sem hesitação. A conclusão é que, embora o Senhor Supremo tenha bondade ilimitada para com Seus devotos, Ele não é apegado a ninguém. Ele é igualmente bondoso para com Seus inumeráveis devotos em toda a criação."}
{"ref": "sb/4/30/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/44/", "verse_text": "atha niryāya salilāt\n\npracetasa udanvataḥ\n\nvīkṣyākupyan drumaiś channāṁ\n\ngāṁ gāṁ roddhum ivocchritaiḥ", "devanagari": "> अथ निर्याय सलिलात्प्रचेतस उदन्वतः ।\n> वीक्ष्याकुप्यन्द्रुमैश्छन्नां गां गां रोद्धुमिवोच्छ्रितैः ॥४४॥", "synonyms": "*atha*—depois disso; *niryāya*—após sair; *salilāt*—da água; *pracetasaḥ*—todos os Pracetās; *udanvataḥ*—do mar; *vīkṣya*—tendo observado; *akupyan*—ficaram muito irados; *drumaiḥ*—pelas árvores; *channām*—cobertos; *gām*—o mundo; *gām*—os planetas celestiais; *roddhum*—obstruir; *iva*—como se; *ucchritaiḥ*—muito altas.", "translation": "**Em seguida, todos os Pracetās emergiram das águas do mar. Viram então que todas as árvores em terra haviam crescido muito alto, como que para obstruir o caminho aos planetas celestiais. Essas árvores haviam coberto toda a superfície do mundo. Nesse momento, os Pracetās ficaram muito irados.**", "purport": "O rei Prācīnabarhiṣat deixou seu reino antes de seus filhos chegarem, após a execução de penitências e austeridades por parte deles. Os filhos, os Pracetās, foram ordenados pela Suprema Personalidade de Deus a sair da água e ir ao reino de seu pai a fim de cuidar daquele reino. Contudo, quando saíram, viram que tudo havia sido negligenciado devido à ausência do rei. Primeiramente, observaram que não se produziam grãos alimentícios e que não havia atividades agrícolas. De fato, a superfície do mundo estava praticamente coberta por árvores muito altas. Parecia que as árvores estavam determinadas a impedir que as pessoas fossem ao espaço exterior para alcançar os reinos celestiais. Os Pracetās ficaram muito irados ao ver a superfície do globo coberta dessa maneira. Desejaram que a terra fosse desimpedida para o cultivo.\n\nNão é um fato que selvas e árvores atraiam nuvens e chuva, pois encontramos precipitação sobre o mar. Os seres humanos podem habitar qualquer lugar na superfície da terra desimpedindo selvas e convertendo a terra para fins agrícolas. As pessoas podem manter vacas, e todos os problemas econômicos podem ser resolvidos dessa forma. Basta trabalhar para produzir grãos e cuidar das vacas. A madeira encontrada nas selvas pode ser usada para construir cabanas. Desse modo, o problema econômico da humanidade pode ser resolvido. No momento presente, há muitas terras desocupadas por todo o mundo e, se forem devidamente utilizadas, não haverá escassez de alimento. No que diz respeito à chuva, é a realização do yajña que atrai a chuva. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nannād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ\n\n\"Todos os corpos vivos subsistem de grãos alimentícios, que são produzidos das chuvas. As chuvas são produzidas pela realização de yajña [sacrifício], e o yajña nasce dos deveres prescritos.\" (Bg. 3.14) Realizando sacrifício, o homem terá chuva e colheitas suficientes."}
{"ref": "sb/4/30/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/45/", "verse_text": "*tato 'gni*-mārutau rājann\n\namuñcan mukhato ruṣā\n\nmahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ\n\nsaṁvartaka ivātyaye", "devanagari": "> ततोऽग्निमारुतौ राजन्नमुञ्चन्मुखतो रुषा ।\n> महीं निर्वीरुधं कर्तुं संवर्तक इवात्यये ॥४५॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *agni*—fogo; *mārutau*—e ar; *rājan*—ó rei; *amuñcan*—emitiram; *mukhataḥ*—de suas bocas; *ruṣā*—de cólera; *mahīm*—a terra; *nirvīrudham*—sem árvores; *kartum*—fazer; *saṁvartakaḥ*—o fogo da devastação; *iva*—como; *atyaye*—no momento da devastação.", "translation": "**Meu querido rei, no momento da devastação, o Senhor Śiva emite fogo e ar de sua boca por causa da cólera. Para tornar a superfície da terra completamente sem árvores, os Pracetās também emitiram fogo e ar de suas bocas.**", "purport": "Neste verso, dirigem-se a Vidura como *rājan*, que significa \"ó rei\". A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que um *dhīra* nunca se ira, pois está sempre situado no serviço devocional. Os devotos avançados podem controlar seus sentidos; por conseguinte, um devoto pode ser invocado como *rājan*. Um rei controla e governa de várias maneiras entre seus súditos; de modo semelhante, aquele que pode controlar seus sentidos é o rei de seus sentidos. Ele é um *svāmī* ou *gosvāmī*. Os *svāmīs* e *gosvāmīs*, portanto, às vezes são tratados como *mahārāja*, ou rei.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/46/", "verse_text": "bhasmasāt kriyamāṇāṁs tān\n\ndrumān vīkṣya pitāmahaḥ\n\nāgataḥ śamayām āsa\n\nputrān barhiṣmato nayaiḥ", "devanagari": "> भस्मसात्क्रियमाणांस्तान्द्रुमान्वीक्ष्य पितामहः ।\n> आगतः शमयामास पुत्रान्बर्हिष्मतो नयैः ॥४६॥", "synonyms": "*bhasmasāt*—em cinzas; *kriyamāṇān*—sendo feitas; *tān*—todas elas; *drumān*—as árvores; *vīkṣya*—vendo; *pitāmahaḥ*—o Senhor Brahmā; *āgataḥ*—ali chegou; *śamayām āsa*—acalmou; *putrān*—os filhos; *barhiṣmataḥ*—do rei Barhiṣmān; *nayaiḥ*—com lógica.", "translation": "**Após ver que todas as árvores na superfície da terra estavam sendo reduzidas a cinzas, o Senhor Brahmā imediatamente foi ter com os filhos do rei Barhiṣmān e acalmou-os com palavras de lógica.**", "purport": "Sempre que há alguma ocorrência incomum em qualquer planeta, o Senhor Brahmā, sendo responsável por todo o universo, imediatamente chega para controlar a situação. O Senhor Brahmā também veio quando Hiraṇyakaśipu se submeteu a severas penitências e austeridades e fez todo o universo tremer. Um homem responsável em qualquer estabelecimento está sempre atento para manter a paz e a harmonia naquele estabelecimento. De modo semelhante, ao Senhor Brahmā também se permite manter a paz e a harmonia neste universo. Por conseguinte, acalmou os filhos do rei Barhiṣmān com boa lógica.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/30/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/47/", "verse_text": "tatrāvaśiṣṭā ye vṛkṣā\n\nbhītā duhitaraṁ tadā\n\nujjahrus te pracetobhya\n\nupadiṣṭāḥ svayambhuvā", "devanagari": "> तत्रावशिष्टा ये वृक्षा भीता दुहितरं तदा ।\n> उज्जह्रुस्ते प्रचेतोभ्य उपदिष्टाः स्वयम्भुवा ॥४७॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *avaśiṣṭāḥ*—restantes; *ye*—que; *vṛkṣāḥ*—árvores; *bhītāḥ*—estando temerosas; *duhitaram*—sua filha; *tadā*—naquele momento; *ujjahruḥ*—entregaram; *te*—elas; *pracetobhyaḥ*—aos Pracetās; *upadiṣṭāḥ*—sendo aconselhadas; *svayambhuvā*—pelo Senhor Brahmā.", "translation": "**As árvores remanescentes, temendo muito os Pracetās, imediatamente entregaram sua filha, conforme o conselho do Senhor Brahmā.**", "purport": "A filha das árvores é mencionada no texto treze deste capítulo. Essa filha nasceu de Kaṇḍu e Pramlocā. A cortesã Pramlocā, após dar à luz a criança, partiu imediatamente para o reino celestial. Enquanto a criança chorava, o rei da lua teve compaixão dela e salvou-a colocando seu dedo na boca dela. Essa criança foi cuidada pelas árvores e, quando cresceu, por ordem do Senhor Brahmā, foi entregue aos Pracetās como esposa deles. O nome da moça era Māriṣā, como o próximo verso explicará. Foi a deidade predominante das árvores que entregou a filha. A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhupāda afirma: vṛkṣāḥ tad-adhiṣṭhātṛ-devatāḥ: \"As 'árvores' significam a deidade controladora dessas árvores.\" Nas literaturas Védicas, encontramos que há uma deidade controladora da água; de modo semelhante, há uma deidade controladora das árvores. Os Pracetās estavam ocupados em reduzir todas as árvores a cinzas e consideravam as árvores como suas inimigas. Para apaziguar os Pracetās, a deidade predominante das árvores, sob o conselho do Senhor Brahmā, entregou a filha Māriṣā."}
{"ref": "sb/4/30/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/48/", "verse_text": "te ca brahmaṇa ādeśān\n\nmāriṣām upayemire\n\n*yasyāṁ mahad*-avajñānād\n\n*ajany ajana*-yonijaḥ", "devanagari": "> ते च ब्रह्मण आदेशान्मारिषामुपयेमिरे ।\n> यस्यां महदवज्ञानादजन्यजनयोनिजः ॥४८॥", "synonyms": "*te*—todos os Pracetās; *ca*—também; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *ādeśāt*—pela ordem; *māriṣām*—Māriṣā; *upayemire*—desposaram; *yasyām*—em quem; *mahat*—a uma grande personalidade; *avajñānāt*—em razão do desrespeito; *ajani*—nasceu; *ajana-yoni-jaḥ*—o filho do Senhor Brahmā, Dakṣa.", "translation": "**Seguindo a ordem do Senhor Brahmā, todos os Pracetās aceitaram a moça como esposa. Do ventre dessa jovem, nasceu o filho do Senhor Brahmā chamado Dakṣa. Dakṣa teve que nascer do ventre de Māriṣā por desobedecer e desrespeitar o Senhor Mahādeva [Śiva]. Em consequência, teve que abandonar seu corpo duas vezes.**", "purport": "A esse respeito, a palavra mahad-avajñānāt é significativa. O rei Dakṣa era filho do Senhor Brahmā; portanto, em um nascimento anterior, ele fora um brāhmaṇa, mas, por comportar-se como um não-brāhmaṇa (abrāhmaṇa), insultando ou desrespeitando o Senhor Mahādeva, ele teve de nascer do sêmen de um kṣatriya. Ou seja, tornou-se filho dos Pracetās. Não apenas isso, mas, por desrespeitar o Senhor Śiva, teve de submeter-se à tribulação de nascer do ventre de uma mulher. Na arena do Dakṣa-yajña, ele certa vez foi morto por Vīrabhadra, o servo do Senhor Śiva. Como isso não foi suficiente, ele novamente nasceu do ventre de Māriṣā. Ao fim do Dakṣa-yajña e dos incidentes desastrosos ali ocorridos, Dakṣa ofereceu sua oração ao Senhor Śiva. Embora tivesse de abandonar seu corpo e nascer do ventre de uma mulher fecundada pelo sêmen de um kṣatriya, ele mesmo assim recebeu toda a opulência pela graça do Senhor Śiva. Estas são as leis sutis da natureza material. Infelizmente, as pessoas nesta era moderna não sabem como essas leis funcionam. Sem conhecimento algum da eternidade da alma espiritual e de sua transmigração, a população da era presente encontra-se na mais profunda ignorância. Por isso, afirma-se no Bhāgavatam: mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (Bhāg. 1.1.10). A população total nesta era de Kali-yuga é muito ruim, preguiçosa, infeliz e perturbada por condições materiais."}
{"ref": "sb/4/30/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/49/", "verse_text": "cākṣuṣe tv antare prāpte\n\n*prāk*-sarge kāla-vidrute\n\nyaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ\n\n*sa dakṣo daiva*-coditaḥ", "devanagari": "> चाक्षुषे त्वन्तरे प्राप्ते प्राक्सर्गे कालविद्रुते ।\n> यः ससर्ज प्रजा इष्टाः स दक्षो दैवचोदितः ॥४९॥", "synonyms": "*cākṣuṣe*—chamado Cākṣuṣa; *tu*—mas; *antare*—o manvantara; *prāpte*—quando ocorreu; *prāk*—anterior; *sarge*—criação; *kāla-vidrute*—destruída no decorrer do tempo; *yaḥ*—aquele que; *sasarja*—criou; *prajāḥ*—entidades vivas; *iṣṭāḥ*—desejáveis; *saḥ*—ele; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *daiva*—pela Suprema Personalidade de Deus; *coditaḥ*—inspirado.", "translation": "**Seu corpo anterior havia sido destruído, mas ele, o mesmo Dakṣa, inspirado pela vontade suprema, criou todas as entidades vivas desejáveis no Cākṣuṣa manvantara.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'ho-rātra-vido janāḥ\n\n\"Pelo cálculo humano, mil eras tomadas em conjunto perfazem a duração de um dia de Brahmā. E tal também é a duração de sua noite.\" (Bg. 8.17)\n\nUm dia de Brahmā consiste em mil ciclos dos quatro yugas — Satya, Tretā, Dvāpara e Kali. Nesse único dia há quatorze manvantaras e, dentre esses manvantaras, este Cākṣuṣa manvantara é o sexto. Os vários Manus que existem em um dia do Senhor Brahmā são os seguintes: (1) Svāyambhuva (2) Svārociṣa (3) Uttama (4) Tāmasa (5) Raivata (6) Cākṣuṣa (7) Vaivasvata (8) Sāvarṇi (9) Dakṣa-sāvarṇi (10) Brahma-sāvarṇi (11) Dharma-sāvarṇi (12) Rudra-sāvarṇi (13) Deva-sāvarṇi e (14) Indra-sāvarṇi.\n\nAssim, há quatorze Manus em um dia de Brahmā. Em um ano há 5.040 Manus. Brahmā tem de viver cem anos; por conseguinte, o total de Manus que aparecem e desaparecem durante a vida de um Brahmā é 504.000. Este é o cálculo para um universo, e há inumeráveis universos. Todos esses Manus vêm e vão simplesmente pelo processo respiratório de Mahā-Viṣṇu. Como se afirma na Brahma-saṁhitā:\n\nyasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nA palavra jagad-aṇḍa-nātha significa o Senhor Brahmā. Há inumeráveis Brahmās jagad-aṇḍa-nātha e, assim, podemos calcular os muitos Manus. A era presente está sob o controle de Vaivasvata Manu. Cada Manu vive 4.320.000 anos multiplicados por 71. O Manu atual já viveu 4.320.000 anos multiplicados por 28. Todos esses longos períodos de vida acabam, em última análise, pelas leis da natureza material. A controvérsia do Dakṣa-yajña ocorreu no período do Svāyambhuva manvantara. Como resultado, Dakṣa foi punido pelo Senhor Śiva, mas, em virtude de suas orações ao Senhor Śiva, tornou-se elegível para reaver sua opulência anterior. Segundo Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Dakṣa submeteu-se a severas penitências até o quinto manvantara. Assim, no início do sexto manvantara, conhecido como Cākṣuṣa manvantara, Dakṣa reaveu sua opulência anterior pelas bênçãos do Senhor Śiva."}
{"ref": "sb/4/30/50-51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/30/50-51/", "verse_text": "yo jāyamānaḥ sarveṣāṁ\n\ntejas tejasvināṁ rucā\n\nsvayopādatta dākṣyāc ca\n\nkarmaṇāṁ dakṣam abruvan\n\n*taṁ prajā*-sarga-rakṣāyām\n\n\n\nanādir abhiṣicya ca\n\nyuyoja yuyuje 'nyāṁś ca\n\n*sa vai sarva*-prajāpatīn", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *jāyamānaḥ*—logo após seu nascimento; *sarveṣām*—de todos; *tejaḥ*—o brilho; *tejasvinām*—brilhantes; *rucā*—pela refulgência; *svayā*—sua; *upādatta*—cobriu; *dākṣyāt*—em razão de ser perito; *ca*—e; *karmaṇām*—em atividades fruitivas; *dakṣam*—Dakṣa; *abruvan*—era chamado; *tam*—ele; *prajā*—entidades vivas; *sarga*—gerar; *rakṣāyām*—no que se refere à manutenção; *anādiḥ*—o primogênito, o Senhor Brahmā; *abhiṣicya*—tendo designado; *ca*—também; *yuyoja*—ocupou; *yuyuje*—ocupou; *anyān*—outros; *ca*—e; *saḥ*—ele; *vai*—certamente; *sarva*—todos; *prajā-patīn*—progenitores das entidades vivas.", "translation": "**Depois de nascer, Dakṣa, pelo superexcelente brilho de seu corpo, cobriu a opulência corpórea de todos os outros. Por ser muito perito em executar atividades fruitivas, foi chamado pelo nome de Dakṣa, que significa \"o muito perito\". O Senhor Brahmā, portanto, ocupou Dakṣa na obra de gerar entidades vivas e mantê-las. No decorrer do tempo, Dakṣa também ocupou outros Prajāpatis [progenitores] no processo de geração e manutenção.**", "purport": "Dakṣa tornou-se quase tão poderoso quanto o Senhor Brahmā. Em consequência, o Senhor Brahmā o ocupou em gerar a população. Dakṣa era muito influente e opulento. Por sua vez, Dakṣa ocupou outros Prajāpatis, encabeçados por Marīci. Dessa maneira, a população do universo aumentou.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Trigésimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Atividades dos Pracetās\"."}
{"ref": "sb/4/31/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/1/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\n*tata utpanna*-vijñānā\n\n*āśv adhokṣaja*-bhāṣitam\n\nsmaranta ātmaje bhāryāṁ\n\nvisṛjya prāvrajan gṛhāt", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> तत उत्पन्नविज्ञाना आश्वधोक्षजभाषितम् ।\n> स्मरन्त आत्मजे भार्यां विसृज्य प्राव्रजन्गृहात् ॥१॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *tataḥ*—em seguida; *utpanna*—desenvolvido; *vijñānāḥ*—possuindo conhecimento perfeito; *āśu*—muito em breve; *adhokṣaja*—pela Suprema Personalidade de Deus; *bhāṣitam*—o que fora enunciado; *smarantaḥ*—lembrando; *ātma-je*—a seu filho; *bhāryām*—sua esposa; *visṛjya*—após entregar; *prāvrajan*—partiram; *gṛhāt*—do lar.", "translation": "**O grande santo Maitreya continuou: Depois disso, os Pracetās viveram em casa por milhares de anos e desenvolveram conhecimento perfeito em consciência espiritual. Por fim, lembraram-se das bênçãos da Suprema Personalidade de Deus e deixaram o lar, deixando a esposa aos cuidados de um filho perfeito.**", "purport": "Depois que os Pracetās concluíram suas penitências, foram abençoados pela Suprema Personalidade de Deus. O Senhor abençoou-os dizendo-lhes que, após terminarem sua vida familiar, retornariam ao lar, de volta ao Supremo, no devido tempo. Após terminarem sua vida familiar, que durou milhares de anos segundo os cálculos dos semideuses, os Pracetās decidiram deixar o lar, confiando a esposa aos cuidados de um filho chamado Dakṣa. Este é o processo da civilização Védica. No início da vida, como brahmacārī, é preciso submeter-se a severas penitências e austeridades a fim de ser educado em valores espirituais. Ao brahmacārī jamais se permite misturar-se com mulheres, e assim ele é mantido afastado do aprendizado sobre o gozo dos sentidos. A falha básica da civilização moderna é que rapazes e moças recebem liberdade durante a escola e a faculdade para desfrutar da vida sexual. A maioria das crianças é varṇa-saṅkara, ou seja, nascida de pais e mães indesejáveis. Por conseguinte, o mundo inteiro está em caos. Na verdade, a civilização humana deve basear-se nos princípios Védicos. Isso significa que, no início da vida, rapazes e moças devem submeter-se a penitências e austeridades. Quando crescem, devem casar-se, viver algum tempo em casa e gerar filhos. Quando os filhos crescem, o homem deve deixar o lar e buscar a consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, a pessoa pode tornar perfeita a sua vida, voltando ao lar, ao reino de Deus.\n\nA menos que se pratiquem penitências e austeridades na vida estudantil, não se pode compreender a existência de Deus. Sem perceber Kṛṣṇa, ninguém pode tornar perfeita a sua vida. A conclusão é que, quando os filhos crescem, a esposa deve ser deixada aos cuidados deles. O esposo pode, então, deixar o lar para desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Tudo depende do desenvolvimento de conhecimento maduro. O rei Prācīnabarhiṣat, o pai dos Pracetās, deixou o lar antes da chegada de seus filhos, que estavam ocupados em austeridade dentro da água. Tão logo o momento está maduro, ou tão logo a pessoa desenvolva consciência de Kṛṣṇa perfeita, deve deixar o lar, ainda que nem todos os seus deveres tenham sido cumpridos. Prācīnabarhiṣat aguardava a chegada de seus filhos, mas, seguindo as instruções de Nārada, tão logo sua inteligência se desenvolveu adequadamente, simplesmente deixou instruções para que seus ministros as transmitissem a seus filhos. Assim, sem aguardar a chegada deles, deixou o lar.\n\nAbandonar uma confortável vida doméstica é absolutamente necessário para os seres humanos e é aconselhado por Prahlāda Mahārāja. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam: para encerrar o modo de vida materialista, deve-se abandonar a suposta confortável vida doméstica, que é simplesmente um meio de matar a alma (ātma-pātam). O lar é considerado um poço escuro coberto de capim e, se alguém cair dentro desse poço, simplesmente morre sem que ninguém se importe. Por isso, não se deve estar demasiadamente apegado à vida familiar, pois ela arruinará o desenvolvimento da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/31/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/2/", "verse_text": "*dīkṣitā brahma*-satreṇa\n\n*sarva*-bhūtātma-medhasā\n\npratīcyāṁ diśi velāyāṁ\n\nsiddho 'bhūd yatra jājaliḥ", "devanagari": "> दीक्षिता ब्रह्मसत्रेण सर्वभूतात्ममेधसा ।\n> प्रतीच्यां दिशि वेलायां सिद्धोऽभूद्यत्र जाजलिः ॥२॥", "synonyms": "*dīkṣitāḥ*—sendo determinados; *brahma-satreṇa*—pela compreensão do Espírito Supremo; *sarva*—todas; *bhūta*—entidades vivas; *ātma-medhasā*—considerando como a si mesmo; *pratīcyām*—na ocidental; *diśi*—direção; *velāyām*—na praia; *siddhaḥ*—perfeito; *abhūt*—tornou-se; *yatra*—onde; *jājaliḥ*—o grande sábio Jājali.", "translation": "**Os Pracetās foram à praia, ao oeste, onde residia o grande sábio liberado Jājali. Após aperfeiçoarem o conhecimento espiritual pelo qual a pessoa se torna igual a todas as entidades vivas, os Pracetās tornaram-se perfeitos em consciência de Kṛṣṇa.**", "purport": "A palavra brahma-satra significa cultivo de conhecimento espiritual. Na verdade, tanto os Vedas quanto a austeridade severa são conhecidos como brahma. Vedas tattvaṁ tapo brahma. Brahma também significa a Verdade Absoluta. A pessoa tem de cultivar o conhecimento da Verdade Absoluta dedicando-se ao estudo dos Vedas e submetendo-se a austeridades e penitências severas. Os Pracetās executaram corretamente essa função e, em consequência, tornaram-se iguais a todas as outras entidades vivas. Como confirma o Bhagavad-gītā:\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que está assim transcendentalmente situado compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se plenamente alegre. Ele nunca se lamenta nem deseja ter coisa alguma; é igualmente disposto para com toda entidade viva. Nesse estado, ele alcança o serviço devocional puro a Mim.\" (Bg. 18.54)\n\nQuando alguém realmente se torna espiritualmente avançado, não vê a diferença entre uma entidade viva e outra. Essa plataforma é alcançada pela determinação. Quando o conhecimento perfeito se expande, a pessoa deixa de ver a cobertura externa da entidade viva. Em vez disso, ela vê a alma espiritual dentro do corpo. Assim, não faz distinções entre um ser humano e um animal, entre um erudito brāhmaṇa e um caṇḍāla.\n\nvidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n\"O sábio humilde, em virtude do verdadeiro conhecimento, vê com visão igual um brāhmaṇa erudito e gentil, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães [pária].\" (Bg. 5.18)\n\nA pessoa erudita vê todos igualmente, numa base espiritual, e a pessoa erudita, um devoto, deseja ver todos desenvolvidos em consciência de Kṛṣṇa. O lugar onde os Pracetās residiam era perfeito para executar atividades espirituais, pois se indica que o grande sábio Jājali atingiu ali mukti (liberação). Quem deseja a perfeição ou a liberação deve associar-se com uma pessoa que já esteja liberada. Isso se chama sādhu-saṅga, associar-se com um devoto perfeito."}
{"ref": "sb/4/31/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/3/", "verse_text": "*tān nirjita*-prāṇa-mano-vaco-dṛśo\n\n*jitāsanān śānta*-samāna-vigrahān\n\npare 'male brahmaṇi yojitātmanaḥ\n\nsurāsureḍyo dadṛśe sma nāradaḥ", "devanagari": "> तान्निर्जितप्राणमनोवचोदृशो जितासनान्शान्तसमानविग्रहान् ।\n> परेऽमले ब्रह्मणि योजितात्मनः सुरासुरेड्यो ददृशे स्म नारदः ॥३॥", "synonyms": "*tān*—a todos eles; *nirjita*—completamente controlados; *prāṇa*—o ar vital (pelo processo de *prāṇāyāma*); *manaḥ*—mente; *vacaḥ*—palavras; *dṛśaḥ*—e visão; *jita-āsanān*—que conquistaram o *āsana* yogue, ou postura sentada; *śānta*—pacificados; *samāna*—retos; *vigrahān*—cujos corpos; *pare*—transcendental; *amale*—livre de toda contaminação material; *brahmaṇi*—no Supremo; *yojita*—ocupadas; *ātmanaḥ*—cujas mentes; *sura-asura-īḍyaḥ*—adorado pelos demônios e pelos semideuses; *dadṛśe*—viu; *sma*—no passado; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada.", "translation": "**Após praticarem o *yogāsana* para o *yoga* místico, os Pracetās conseguiram controlar seu ar vital, sua mente, suas palavras e sua visão externa. Assim, pelo processo de *prāṇāyāma*, libertaram-se completamente do apego material. Permanecendo em posição perpendicular, podiam concentrar a mente no Brahman supremo. Enquanto praticavam esse *prāṇāyāma*, o grande sábio Nārada, que é adorado tanto pelos demônios quanto pelos semideuses, veio vê-los.**", "purport": "Neste verso, as palavras pare amale são significativas. A realização do Brahman é explicada no Śrīmad-Bhāgavatam. A Verdade Absoluta é percebida em três fases — a refulgência impessoal (Brahman), o Paramātmā localizado e a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavān. Em suas orações, o Senhor Śiva concentrou-se nos aspectos pessoais de Parabrahman, descrito em termos pessoais como snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmam (Bhāg. 4.24.45). Seguindo as instruções do Senhor Śiva, os Pracetās também concentraram suas mentes na forma Śyāmasundara do Brahman Supremo. Embora o Brahman impessoal, o Brahman Paramātmā e o Brahman como a Pessoa Suprema estejam todos na mesma plataforma transcendental, o aspecto pessoal do Brahman Supremo é a meta última e a palavra final em transcendência.\n\nO grande sábio Nārada viaja por toda parte. Ele vai aos demônios e aos semideuses e é igualmente respeitado. Por conseguinte, ele é descrito aqui como surāsureḍya, adorado tanto pelos demônios quanto pelos semideuses. Para Nārada Muni, a porta de toda casa está aberta. Embora haja perpétua animosidade entre os demônios e os semideuses, Nārada Muni é bem-recebido em toda parte. Nārada é considerado um dos semideuses, naturalmente, e a palavra devarṣi significa \"a pessoa santa entre os semideuses\". Nem mesmo os demônios invejam Nārada Muni; por isso ele é igualmente adorado tanto pelos demônios quanto pelos semideuses. A posição de um vaiṣṇava perfeito deve ser exatamente como a de Nārada Muni, completamente independente e imparcial."}
{"ref": "sb/4/31/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/4/", "verse_text": "tam āgataṁ ta utthāya\n\npraṇipatyābhinandya ca\n\npūjayitvā yathādeśaṁ\n\nsukhāsīnam athābruvan", "devanagari": "> तमागतं त उत्थाय प्रणिपत्याभिनन्द्य च ।\n> पूजयित्वा यथादेशं सुखासीनमथाब्रुवन् ॥४॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *āgatam*—apareceu; *te*—todos os Pracetās; *utthāya*—após levantarem-se; *praṇipatya*—oferecendo reverências; *abhinandya*—oferecendo boas-vindas; *ca*—também; *pūjayitvā*—adorando; *yathā ādeśam*—segundo os princípios reguladores; *sukha-āsīnam*—confortavelmente acomodado; *atha*—assim; *abruvan*—disseram.", "translation": "**Assim que os Pracetās viram que o grande sábio Nārada havia aparecido, levantaram-se imediatamente, mesmo de seus *āsanas*. Como requerido, ofereceram-lhe prontamente reverências e o adoraram, e, quando perceberam que Nārada Muni estava devidamente acomodado, começaram a fazer-lhe perguntas.**", "purport": "É significativo que todos os Pracetās estivessem ocupados em praticar *yoga* para concentrar a mente na Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/31/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/5/", "verse_text": "pracetasa ūcuḥ\n\nsvāgataṁ te surarṣe 'dya\n\ndiṣṭyā no darśanaṁ gataḥ\n\ntava caṅkramaṇaṁ brahmann\n\nabhayāya yathā raveḥ", "devanagari": "> प्रचेतस ऊचुः\n> स्वागतं ते सुरर्षेऽद्य दिष्ट्या नो दर्शनं गतः ।\n> तव चङ्क्रमणं ब्रह्मन्नभयाय यथा रवेः ॥५॥", "synonyms": "*pracetasaḥ ūcuḥ*—os Pracetās disseram; *su-āgatam*—boas-vindas; *te*—a ti; *sura-ṛṣe*—ó sábio entre os semideuses; *adya*—hoje; *diṣṭyā*—por boa fortuna; *naḥ*—de nós; *darśanam*—audiência; *gataḥ*—vieste; *tava*—tuas; *caṅkramaṇam*—andanças; *brahman*—ó grande *brāhmaṇa*; *abhayāya*—para a destemidez; *yathā*—como; *raveḥ*—do sol.", "translation": "**Todos os Pracetās começaram a dirigir-se ao grande sábio Nārada: Ó grande sábio, ó *brāhmaṇa*, esperamos que não tenhas encontrado perturbações ao vires aqui. É devido à nossa grande fortuna que agora podemos ver-te. Pelas andanças do sol, as pessoas livram-se do temor da escuridão da noite — temor causado por ladrões e bandidos. De modo semelhante, tuas andanças são como as do sol, pois afugentas todo tipo de temor.**", "purport": "Por causa da escuridão da noite, todos têm medo de ladravazes e ladrões, especialmente nas grandes cidades. As pessoas muitas vezes têm medo de sair às ruas e, segundo sabemos, mesmo numa grande cidade como Nova York as pessoas não gostam de sair à noite. Mais ou menos, quando é noite, todos têm medo, seja na cidade ou na aldeia. Contudo, assim que o sol nasce, todos ficam aliviados. De modo semelhante, este mundo material é escuro por natureza. Todos têm medo do perigo a cada momento, mas, quando se vê um devoto como Nārada, todo temor se alivia. Assim como o sol dissipa a escuridão, o aparecimento de um grande sábio como Nārada dissipa a ignorância. Quando alguém encontra Nārada ou seu representante, um mestre espiritual, fica livre de toda a ansiedade provocada pela ignorância."}
{"ref": "sb/4/31/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/6/", "verse_text": "yad ādiṣṭaṁ bhagavatā\n\nśivenādhokṣajena ca\n\ntad gṛheṣu prasaktānāṁ\n\nprāyaśaḥ kṣapitaṁ prabho", "devanagari": "> यदादिष्टं भगवता शिवेनाधोक्षजेन च ।\n> तद्गृहेषु प्रसक्तानां प्रायशः क्षपितं प्रभो ॥६॥", "synonyms": "*yat*—o que; *ādiṣṭam*—foi instruído; *bhagavatā*—pela elevada personalidade; *śivena*—pelo Senhor Śiva; *adhokṣajena*—pelo Senhor Viṣṇu; *ca*—também; *tat*—aquilo; *gṛheṣu*—aos afazeres familiares; *prasaktānām*—por nós, que estávamos demasiadamente apegados; *prāyaśaḥ*—quase; *kṣapitam*—esquecido; *prabho*—ó mestre.", "translation": "**Ó mestre, podemos informar-te que, por estarmos excessivamente apegados aos afazeres familiares, quase esquecemos as instruções que recebemos do Senhor Śiva e do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "Permanecer na vida familiar é uma espécie de concessão para o gozo dos sentidos. Deve-se saber que o gozo dos sentidos não é necessário, mas que é preciso aceitar o gozo dos sentidos na medida em que se precisa viver. Como se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.10): *kāmasya nendriya-prītiḥ*. É preciso tornar-se um *gosvāmī* e controlar os sentidos. Não se deve simplesmente usar os sentidos para a gratificação dos sentidos; antes, os sentidos devem ser empregados apenas na medida necessária para manter unidos o corpo e a alma. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomenda: *anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ*. Não se deve estar apegado aos objetos dos sentidos, mas aceitar o gozo dos sentidos apenas na medida necessária, nada mais. Se a pessoa desejar desfrutar dos sentidos mais do que o necessário, apega-se à vida familiar, o que significa cativeiro. Todos os Pracetās admitiram sua falha em permanecerem na vida doméstica.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/31/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/7/", "verse_text": "tan naḥ pradyotayādhyātma-\n\n*jñānaṁ tattvārtha*-darśanam\n\nyenāñjasā tariṣyāmo\n\n*dustaraṁ bhava*-sāgaram", "devanagari": "> तन्नः प्रद्योतयाध्यात्म ज्ञानं तत्त्वार्थदर्शनम् ।\n> येनाञ्जसा तरिष्यामो दुस्तरं भवसागरम् ॥७॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *naḥ*—para nós; *pradyotaya*—por favor, desperta; *adhyātma*—transcendental; *jñānam*—conhecimento; *tattva*—Verdade Absoluta; *artha*—com o propósito de; *darśanam*—filosofia; *yena*—pelo qual; *añjasā*—facilmente; *tariṣyāmaḥ*—podemos atravessar; *dustaram*—formidável; *bhava-sāgaram*—o oceano da ignorância.", "translation": "**Caro mestre, por favor, ilumina-nos com o conhecimento transcendental, que pode atuar como uma tocha por meio da qual possamos atravessar a escura ignorância da existência material.**", "purport": "Os Pracetās pediram a Nārada que os iluminasse no conhecimento transcendental. Geralmente, quando um homem comum encontra uma pessoa santa, deseja obter alguma bênção material. No entanto, os Pracetās não estavam interessados em benefícios materiais, pois já haviam desfrutado de tudo isso o bastante. Tampouco desejavam a realização de seus desejos materiais. Estavam interessados apenas em atravessar o oceano da ignorância. Todos devem interessar-se em libertar-se destas garras materiais. Todos devem aproximar-se de uma pessoa santa a fim de serem iluminados a esse respeito. Não se deve incomodar uma pessoa santa para obter bênçãos visando ao gozo material. Em geral, os chefes de família recebem pessoas santas para obter suas bênçãos, mas seu verdadeiro objetivo é tornarem-se felizes no mundo material. Pedir tais bênçãos materiais não é recomendado nos *śāstras*.\n\n---"}
{"ref": "sb/4/31/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/8/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti pracetasāṁ pṛṣṭo\n\nbhagavān nārado muniḥ\n\nbhagavaty uttama-śloka\n\nāviṣṭātmābravīn nṛpān", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतसां पृष्टो भगवान्नारदो मुनिः ।\n> भगवत्युत्तमश्लोक आविष्टात्माब्रवीन्नृपान् ॥८॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *iti*—assim; *pracetasām*—pelos Pracetās; *pṛṣṭaḥ*—sendo interrogado; *bhagavān*—o grande devoto da Suprema Personalidade de Deus; *nāradaḥ*—Nārada; *muniḥ*—muito reflexivo; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *uttama-śloke*—possuidor de excelente renome; *āviṣṭa*—absorto; *ātmā*—cuja mente; *abravīt*—respondeu; *nṛpān*—aos Reis.", "translation": "**O grande sábio Maitreya prosseguiu: Meu caro Vidura, sendo assim solicitado pelos Pracetās, o supremo devoto Nārada, que está sempre absorto em pensamentos sobre a Suprema Personalidade de Deus, começou a responder.**", "purport": "Neste verso, bhagavān nāradaḥ indica que Nārada está sempre absorto em pensamentos sobre a Suprema Personalidade de Deus. Bhagavaty uttama-śloka āviṣṭātmā. Nārada não tem outra ocupação senão pensar em Kṛṣṇa, falar de Kṛṣṇa e pregar sobre Kṛṣṇa; por isso, às vezes é chamado de bhagavān. Bhagavān significa \"aquele que possui todas as opulências\". Quando uma pessoa possui Bhagavān dentro de seu coração, às vezes ela também é chamada de bhagavān. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura disse, sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ: em todo śāstra, aceita-se o mestre espiritual diretamente como a Suprema Personalidade de Deus. Isso não significa que o mestre espiritual ou uma pessoa santa como Nārada tenha realmente se tornado a Suprema Personalidade de Deus, mas ele é aceito dessa maneira porque possui a Suprema Personalidade de Deus dentro de seu coração constantemente. Como se descreve aqui (āviṣṭātmā), quando alguém está simplesmente absorto no pensamento de Kṛṣṇa, também é chamado de bhagavān. Bhagavān possui toda opulência. Se alguém possui Bhagavān dentro de seu coração sempre, não possui ele também, automaticamente, toda opulência? Nesse sentido, um grande devoto como Nārada pode ser chamado de bhagavān. Todavia, não podemos tolerar que um canalha ou impostor seja chamado de bhagavān. É preciso possuir ou todas as opulências, ou a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavān, que possui todas as opulências."}
{"ref": "sb/4/31/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/9/", "verse_text": "nārada uvāca\n\ntaj janma tāni karmāṇi\n\ntad āyus tan mano vacaḥ\n\nnṛṇāṁ yena hi viśvātmā\n\nsevyate harir īśvaraḥ", "devanagari": "> नारद उवाच\n> तज्जन्म तानि कर्माणि तदायुस्तन्मनो वचः ।\n> नृणां येन हि विश्वात्मा सेव्यते हरिरीश्वरः ॥९॥", "synonyms": "*nāradaḥ uvāca*—Nārada disse; *tat janma*—aquele nascimento; *tāni*—aquelas; *karmāṇi*—atividades fruitivas; *tat*—aquela; *āyuḥ*—duração de vida; *tat*—aquela; *manaḥ*—mente; *vacaḥ*—palavras; *nṛṇām*—dos seres humanos; *yena*—pela qual; *hi*—certamente; *viśva-ātmā*—a Superalma; *sevyate*—é servida; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *īśvaraḥ*—o controlador supremo.", "translation": "**O grande sábio Nārada disse: Quando uma entidade viva nasce para ocupar-se no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, que é o controlador supremo, seu nascimento, todas as suas atividades fruitivas, sua duração de vida, sua mente e suas palavras são todos, de fato, perfeitos.**", "purport": "Neste verso, a palavra nṛṇām é muito importante. Há muitos outros tipos de nascimento além do nascimento humano, mas Nārada Muni fala aqui especialmente do nascimento humano. Entre os seres humanos, há diferentes tipos de homens. Destes, aqueles que são avançados em consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, chamam-se arianos. Entre os arianos, aquele que se ocupa no serviço devocional ao Senhor é o mais exitoso na vida. A palavra nṛṇām indica que os animais inferiores não se ocupam no serviço devocional ao Senhor. Na sociedade humana perfeita, todos devem ocupar-se no serviço devocional ao Senhor. Não importa se a pessoa nasce pobre ou rica, negra ou branca. Pode haver muitíssimas distinções materiais para quem nasce na sociedade humana, mas todos devem ocupar-se no serviço devocional ao Senhor. No momento atual, as nações civilizadas abandonaram a consciência de Deus em prol do desenvolvimento econômico. Na verdade, elas já não têm interesse em avançar em consciência de Deus. Outrora, seus antepassados ocupavam-se em executar princípios religiosos. Quer a pessoa seja hindu, muçulmana, budista, judia ou seja lá o que for, todos têm alguma instituição religiosa. A verdadeira religião, contudo, significa tornar-se consciente de Deus. Menciona-se aqui particularmente que o nascimento é exitoso se nele se desperta o interesse pela consciência de Kṛṣṇa. A atividade é exitosa se resulta em servir ao Senhor. A especulação filosófica ou a especulação mental é exitosa quando empregada na compreensão da Suprema Personalidade de Deus. Os sentidos valem a pena ser possuídos quando ocupados no serviço ao Senhor. Na verdade, serviço devocional significa ocupar os sentidos no serviço ao Senhor. No momento atual, nossos sentidos não estão purificados; por isso, eles se ocupam no serviço à sociedade, à amizade, ao amor, à política, à sociologia e assim por diante. Contudo, quando os sentidos se ocupam no serviço ao Senhor, a pessoa alcança bhakti, ou serviço devocional. No verso seguinte, esses assuntos serão explicados mais claramente.\n\nQuando um grande devoto do Senhor Caitanya Mahāprabhu viu o Senhor, disse que todos os seus desejos estavam satisfeitos. Ele disse: \"Hoje tudo é auspicioso. Hoje meu local de nascimento e minha vizinhança estão completamente glorificados. Hoje meus sentidos, desde os olhos até os dedos dos pés, são afortunados. Hoje minha vida é exitosa, porque pude ver os pés de lótus que são adorados pela deusa da fortuna.\""}
{"ref": "sb/4/31/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/10/", "verse_text": "kiṁ janmabhis tribhir veha\n\n*śaukra*-sāvitra-yājñikaiḥ\n\n*karmabhir vā trayī*-proktaiḥ\n\npuṁso 'pi vibudhāyuṣā", "devanagari": "> किं जन्मभिस्त्रिभिर्वेह शौक्रसावित्रयाज्ञिकैः ।\n> कर्मभिर्वा त्रयीप्रोक्तैः पुंसोऽपि विबुधायुषा ॥१०॥", "synonyms": "*kim*—de que serve; *janmabhiḥ*—de nascimentos; *tribhiḥ*—três; *vā*—ou; *iha*—neste mundo; *śaukra*—pelo sêmen; *sāvitra*—pela iniciação; *yājñikaiḥ*—tornando-se um *brāhmaṇa* perfeito; *karmabhiḥ*—por atividades; *vā*—ou; *trayī*—nos *Vedas*; *proktaiḥ*—instruídas; *puṁsaḥ*—de um ser humano; *api*—mesmo; *vibudha*—dos semideuses; *āyuṣā*—com uma duração de vida.", "translation": "**Um ser humano civilizado tem três tipos de nascimento. O primeiro nascimento se dá através de um pai e uma mãe puros, e esse nascimento se chama nascimento por sêmen. O nascimento seguinte ocorre quando a pessoa é iniciada pelo mestre espiritual, e esse nascimento se chama sāvitra. O terceiro nascimento, chamado yājñika, ocorre quando se dá à pessoa a oportunidade de adorar o Senhor Viṣṇu. A despeito das oportunidades de obter tais nascimentos, mesmo que se obtenha a duração de vida de um semideus, se não se ocupa de fato no serviço ao Senhor, tudo é inútil. De modo semelhante, as atividades de alguém podem ser mundanas ou espirituais, mas são inúteis se não se destinam a satisfazer o Senhor.**", "purport": "A palavra śaukra janma significa nascer por descarga seminal. Os animais também podem nascer dessa maneira. Contudo, um ser humano pode ser reformado a partir do śaukra janma, como se recomenda na civilização Védica. Antes que o nascimento ocorra, ou antes que pai e mãe se unam, há uma cerimônia chamada garbhādhāna-saṁskāra, que deve ser adotada. Esse garbhādhāna-saṁskāra é especialmente recomendado para as castas superiores, sobretudo a casta brāhmaṇa. Afirma-se nos śāstras que, se o garbhādhāna-saṁskāra não é praticado entre as castas superiores, a família inteira se torna śūdra. Também se afirma que, nesta era de Kali, todos são śūdras devido à ausência do garbhādhāna-saṁskāra. Este é o sistema Védico. Segundo o sistema pāñcarātrika, contudo, embora todos sejam śūdras devido à ausência do garbhādhāna-saṁskāra, se uma pessoa tem ao menos uma pequena tendência a tornar-se consciente de Kṛṣṇa, deve-se dar-lhe a oportunidade de elevar-se à plataforma transcendental do serviço devocional. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa adota este pāñcarātrika-vidhi, conforme aconselhado por Śrīla Sanātana Gosvāmī, que diz:\n\nyathā kāñcanatāṁ yāti kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām\n\n\"Assim como o bronze, quando misturado com mercúrio, transforma-se em ouro, uma pessoa, embora não seja pura como o ouro, pode transformar-se em brāhmaṇa ou dvija simplesmente pelo processo de iniciação.\" Assim, se alguém é iniciado por uma pessoa apropriada, pode ser aceito imediatamente como duas vezes nascido. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, oferecemos ao estudante sua primeira iniciação e permitimos que ele cante o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Cantando regularmente o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e seguindo os princípios reguladores, a pessoa se qualifica para ser iniciada como brāhmaṇa, pois, a menos que se seja um brāhmaṇa qualificado, não se pode adorar o Senhor Viṣṇu. Isso se chama yājñika janma. Em nossa sociedade da consciência de Kṛṣṇa, a menos que alguém seja iniciado duas vezes — primeiro cantando Hare Kṛṣṇa e em segundo lugar pelo mantra Gāyatrī —, não se lhe permite entrar na cozinha ou na sala da Deidade para executar deveres. Contudo, quando a pessoa é elevada à plataforma na qual pode adorar a Deidade, seu nascimento anterior não importa.\n\ncaṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ hari-bhakti-vihīnaś ca dvijo 'pi śvapacādhamaḥ\n\n\"Mesmo que alguém nasça em uma família de caṇḍālas, se ele se ocupa no serviço devocional ao Senhor, torna-se o melhor dos brāhmaṇas. Mas mesmo um brāhmaṇa desprovido de serviço devocional está no nível do mais baixo comedor de cães.\"\n\nSe uma pessoa é avançada em serviço devocional, não importa se nasceu em uma família de caṇḍālas. Ela se purifica. Como disse Śrī Prahlāda Mahārāja:\n\nviprād dviṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha- pādāravinda-vimukhāc chvapacaṁ variṣṭham (Bhāg. 7.9.10)\n\nMesmo que alguém seja um brāhmaṇa e esteja qualificado com todas as qualificações bramânicas, ele é considerado degradado se for avesso a adorar a Suprema Personalidade de Deus. Mas, se uma pessoa é apegada ao serviço do Senhor, ela se glorifica, ainda que tenha nascido em uma família de caṇḍālas. De fato, tal caṇḍāla pode libertar não apenas a si mesmo, mas também a todos os seus antepassados familiares. Sem serviço devocional, mesmo um brāhmaṇa orgulhoso não pode libertar a si mesmo, isto para não falar de sua família. Em muitos casos descritos nos śāstras, vê-se que até mesmo um brāhmaṇa tornou-se kṣatriya, vaiśya, śūdra, mleccha ou não-brāhmaṇa. E há muitos casos de alguém que nasceu kṣatriya, ou vaiśya, ou ainda mais baixo, e, no décimo oitavo ano, alcançou a elevação à plataforma bramânica pelo processo de iniciação. Por isso, Nārada Muni diz:\n\nyasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet (Bhāg. 7.11.35)\n\nNão é um fato que, por nascer em uma família brāhmaṇa, alguém seja automaticamente um brāhmaṇa. Ele tem uma chance melhor de tornar-se brāhmaṇa, mas, a menos que cumpra todas as qualificações bramânicas, não pode ser aceito como tal. Por outro lado, se as qualificações bramânicas são encontradas na pessoa de um śūdra, ele deve ser imediatamente aceito como brāhmaṇa. Para corroborar isso, há muitas citações do Bhāgavatam, do Mahābhārata, da Bharadvāja-saṁhitā e do Pañcarātra, bem como de muitas outras escrituras.\n\nNo que diz respeito à duração de vida dos semideuses, concernente ao Senhor Brahmā, diz-se:\n\nsahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ te 'ho-rātra-vido janāḥ (Bg. 8.17)\n\nA duração de um dia de Brahmā é mil vezes maior que os quatro yugas, que somam 4.320.000 anos. De modo semelhante, uma noite de Brahmā. Brahmā vive cem anos de tais dias e noites. A palavra vibudhāyuṣā indica que, mesmo que alguém obtenha uma longa duração de vida, sua duração de vida é inútil se ele não for um devoto. A entidade viva é o servo eterno do Senhor Supremo e, a menos que chegue à plataforma do serviço devocional, sua duração de vida, seu bom nascimento, suas atividades gloriosas e tudo o mais são nulos e sem valor."}
{"ref": "sb/4/31/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/11/", "verse_text": "śrutena tapasā vā kiṁ\n\n*vacobhiś citta*-vṛttibhiḥ\n\nbuddhyā vā kiṁ nipuṇayā\n\n*balenendriya*-rādhasā", "devanagari": "> श्रुतेन तपसा वा किं वचोभिश्चित्तवृत्तिभिः ।\n> बुद्ध्या वा किं निपुणया बलेनेन्द्रियराधसा ॥११॥", "synonyms": "*śrutena*—pela educação Védica; *tapasā*—por austeridades; *vā*—ou; *kim*—qual o significado; *vacobhiḥ*—por palavras; *citta*—da consciência; *vṛttibhiḥ*—pelas ocupações; *buddhyā*—pela inteligência; *vā*—ou; *kim*—de que serve; *nipuṇayā*—perita; *balena*—pela força corporal; *indriya-rādhasā*—pelo poder dos sentidos.", "translation": "**Sem o serviço devocional, qual é o significado de severas austeridades, do processo de ouvir, do poder da fala, do poder da especulação mental, da inteligência elevada, da força e do poder dos sentidos?**", "purport": "Dos Upaniṣads, aprendemos:\n\nnāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3)\n\nNossa relação com o Senhor Supremo jamais avança pelo simples estudo dos Vedas. Há muitos sannyāsīs māyāvādīs plenamente ocupados em estudar os Vedas, o Vedānta-sūtra e os Upaniṣads, mas, infelizmente, não conseguem apreender a verdadeira essência do conhecimento. Em outras palavras, eles não conhecem a Suprema Personalidade de Deus. De que serve, então, estudar todos os Vedas, se não se consegue apreender a essência dos Vedas, Kṛṣṇa? O Senhor confirma no Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: \"Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido.\" (Bg. 15.15)\n\nHá muitos sistemas religiosos nos quais as penitências e austeridades são grandemente enfatizadas, mas, ao final, ninguém compreende Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Não há, portanto, sentido em tal penitência (tapasya). Se alguém de fato se aproximou da Suprema Personalidade de Deus, não precisa submeter-se a severas austeridades. A Suprema Personalidade de Deus é compreendida através do processo do serviço devocional. No Nono Capítulo do Bhagavad-gītā, o serviço devocional é explicado como rāja-guhyam, o rei de todo o conhecimento confidencial. Há muitos bons recitadores das literaturas Védicas, e eles recitam obras como o Rāmāyaṇa, o Śrīmad-Bhāgavatam e o Bhagavad-gītā. Às vezes, esses leitores profissionais manifestam grande erudição e exibem malabarismos de palavras. Infelizmente, eles jamais são devotos do Senhor Supremo. Por conseguinte, não conseguem imprimir na audiência a verdadeira essência do conhecimento, Kṛṣṇa. Há também muitos escritores ponderados e filósofos criativos mas, a despeito de toda a sua erudição, se não conseguem aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, são simplesmente especuladores mentais inúteis. Há muitas pessoas de aguda inteligência neste mundo material, e elas descobrem tantas coisas para a gratificação dos sentidos. Elas também estudam analiticamente todos os elementos materiais mas, a despeito de seu conhecimento perito e de sua perita análise científica de toda a manifestação cósmica, seus esforços são inúteis, pois não conseguem compreender a Suprema Personalidade de Deus.\n\nNo que concerne aos nossos sentidos, há muitos animais, tanto feras quanto aves, que são muito peritos em exercer seus sentidos com mais agudeza do que os seres humanos. Por exemplo, abutres ou falcões podem subir muito alto no céu, mas conseguem ver com muita clareza um pequeno corpo no solo. Isso significa que sua visão é tão aguçada que conseguem encontrar um cadáver comestível a grande distância. Certamente sua visão é muito mais aguçada que a dos seres humanos, mas isso não significa que sua existência seja mais importante que a de um ser humano. De modo semelhante, os cães conseguem farejar muitas coisas a grande distância. Muitos peixes conseguem compreender, pelo poder do som, que um inimigo se aproxima. Todos esses exemplos são descritos no Śrīmad-Bhāgavatam. Se os sentidos de alguém não conseguem ajudá-lo a alcançar a mais elevada perfeição da vida, a percepção do Supremo, eles todos são inúteis."}
{"ref": "sb/4/31/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/12/", "verse_text": "kiṁ vā yogena sāṅkhyena\n\n*nyāsa*-svādhyāyayor api\n\nkiṁ vā śreyobhir anyaiś ca\n\n*na yatrātma*-prado hariḥ", "devanagari": "> किं वा योगेन साङ्ख्येन न्यासस्वाध्याययोरपि ।\n> किं वा श्रेयोभिरन्यैश्च न यत्रात्मप्रदो हरिः ॥१२॥", "synonyms": "*kim*—de que serve; *vā*—ou; *yogena*—pela prática do *yoga* místico; *sāṅkhyena*—pelo estudo da filosofia Sāṅkhya; *nyāsa*—por aceitar *sannyāsa*; *svādhyāyayoḥ*—e pelo estudo da literatura Védica; *api*—mesmo; *kim*—de que serve; *vā*—ou; *śreyobhiḥ*—por atividades auspiciosas; *anyaiḥ*—outras; *ca*—e; *na*—nunca; *yatra*—onde; *ātma-pradaḥ*—plena satisfação do eu; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**As práticas transcendentais que, em última análise, não ajudam a pessoa a compreender a Suprema Personalidade de Deus são inúteis, sejam práticas de *yoga* místico, o estudo analítico da matéria, severa austeridade, a aceitação de *sannyāsa* ou o estudo da literatura Védica. Todas estas podem ser aspectos muito importantes do avanço espiritual, mas, a menos que se compreenda a Suprema Personalidade de Deus, Hari, todos esses processos são inúteis.**", "purport": "No Caitanya-caritāmṛta, diz-se:\n\nbhakti vinā kevala jñāne 'mukti' nāhi haya bhakti sādhana kare yei 'prāpta-brahmalaya' (Cc. Madhya 24.109)\n\nOs impersonalistas não adotam o serviço devocional, mas adotam outras práticas, como o estudo analítico dos elementos materiais, a discriminação entre matéria e espírito e o sistema de yoga místico. Estas são benéficas apenas na medida em que sejam complementares ao serviço devocional. Caitanya Mahāprabhu, portanto, disse a Sanātana Gosvāmī que, sem um toque de serviço devocional, a filosofia jñāna, yoga e sāṅkhya não pode dar à pessoa os resultados desejados. Os impersonalistas desejam fundir-se no Brahman Supremo; contudo, fundir-se no Brahman Supremo também requer um toque de serviço devocional. A Verdade Absoluta é percebida em três fases — o Brahman impessoal, o Paramātmā e a Suprema Personalidade de Deus. Todas elas requerem um toque de serviço devocional. Às vezes, de fato se vê que esses māyāvādīs também cantam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, embora seu motivo seja fundir-se na refulgência Brahman do Absoluto. Os yogīs também por vezes adotam o cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mas seu propósito é diferente do dos bhaktas. Em todos os processos — karma, jñāna ou yoga —, o bhakti é necessário. Esse é o significado deste verso."}
{"ref": "sb/4/31/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/13/", "verse_text": "śreyasām api sarveṣām\n\nātmā hy avadhir arthataḥ\n\nsarveṣām api bhūtānāṁ\n\nharir ātmātmadaḥ priyaḥ", "devanagari": "> श्रेयसामपि सर्वेषामात्मा ह्यवधिरर्थतः ।\n> सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मात्मदः प्रियः ॥१३॥", "synonyms": "*śreyasām*—de atividades auspiciosas; *api*—certamente; *sarveṣām*—todas; *ātmā*—o eu; *hi*—certamente; *avadhiḥ*—destino; *arthataḥ*—factualmente; *sarveṣām*—de todas; *api*—certamente; *bhūtānām*—entidades vivas; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātmā*—a Superalma; *ātma-daḥ*—que pode dar-nos nossa identidade original; *priyaḥ*—muito querido.", "translation": "**Factualmente, a Suprema Personalidade de Deus é a fonte original de toda autorrealização. Em consequência, o objetivo de todas as atividades auspiciosas — *karma*, *jñāna*, *yoga* e *bhakti* — é a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "A entidade viva é a energia marginal da Suprema Personalidade de Deus, e o mundo material é a energia externa. Sob tais circunstâncias, deve-se compreender que a Suprema Personalidade de Deus é, de fato, a fonte original tanto da matéria quanto do espírito. Isso se explica no Sétimo Capítulo do Bhagavad-gītā:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — todas estas oito juntas compreendem Minhas energias materiais separadas. Mas, além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, há uma energia superior Minha, que consiste em todas as entidades vivas que lutam com a natureza material e sustentam o universo.\" (Bg. 7.4-5)\n\nToda a manifestação cósmica nada mais é que uma combinação de matéria e espírito. A parte espiritual é a entidade viva, e essas entidades vivas são descritas como prakṛti, ou energia. A entidade viva jamais é descrita como puruṣa, a Pessoa Suprema; portanto, identificar a entidade viva com o Senhor Supremo é simplesmente ignorância. A entidade viva é a potência marginal do Senhor Supremo, embora, de fato, não haja diferença entre a energia e a fonte energética. O dever da entidade viva é compreender sua verdadeira identidade. Quando ela o faz, Kṛṣṇa concede-lhe todas as facilidades para chegar à plataforma do serviço devocional. Essa é a perfeição da vida. Isso é indicado no Upaniṣad Védico:\n\nyam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām\n\nO Senhor Kṛṣṇa confirma isso no Bhagavad-gītā:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e que Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10) A conclusão é que se deve chegar à plataforma de bhakti-yoga, ainda que se possa começar com karma-yoga, jñāna-yoga ou aṣṭāṅga-yoga. A menos que se chegue à plataforma de bhakti-yoga, a autorrealização ou percepção da Verdade Absoluta não pode ser alcançada."}
{"ref": "sb/4/31/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/14/", "verse_text": "*yathā taror mūla*-niṣecanena\n\n*tṛpyanti tat*-skandha-bhujopaśākhāḥ\n\nprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n\ntathaiva sarvārhaṇam acyutejyā", "devanagari": "> यथा तरोर्मूलनिषेचनेन तृप्यन्ति तत्स्कन्धभुजोपशाखाः ।\n> प्राणोपहाराच्च यथेन्द्रियाणां तथैव सर्वार्हणमच्युतेज्या ॥१४॥", "synonyms": "*yathā*—como; *taroḥ*—de uma árvore; *mūla*—a raiz; *niṣecanena*—pela rega; *tṛpyanti*—são satisfeitos; *tat*—seu; *skandha*—tronco; *bhuja*—galhos; *upaśākhāḥ*—e gravetos; *prāṇa*—o ar vital; *upahārāt*—pela alimentação; *ca*—e; *yathā*—como; *indriyāṇām*—dos sentidos; *tathā eva*—de modo semelhante; *sarva*—de todos os semideuses; *arhaṇam*—adoração; *acyuta*—da Suprema Personalidade de Deus; *ijyā*—adoração.", "translation": "**Assim como derramar água na raiz de uma árvore energiza o tronco, os ramos, os galhos e tudo o mais, e assim como fornecer alimento ao estômago vivifica os sentidos e os membros do corpo, da mesma forma, simplesmente adorar a Suprema Personalidade de Deus através do serviço devocional satisfaz automaticamente os semideuses, que são partes daquela Suprema Personalidade.**", "purport": "Às vezes, as pessoas perguntam por que este movimento da consciência de Kṛṣṇa simplesmente advoga a adoração a Kṛṣṇa, com a exclusão dos semideuses. A resposta é dada neste verso. O exemplo de derramar água na raiz de uma árvore é muito apropriado. No Bhagavad-gītā, diz-se:\n\nśrī-bhagavān uvāca\n\nūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham\n\naśvatthaṁ prāhur avyayam\n\nchandāṁsi yasya parṇāni\n\nyas taṁ veda sa veda-vit\n\n\"O Senhor Abençoado disse: Há uma figueira-de-bengala que tem suas raízes para cima e seus ramos para baixo, e cujas folhas são os hinos Védicos. Quem conhece esta árvore é o conhecedor dos Vedas.\" (Bg. 15.1)\n\nEsta manifestação cósmica expandiu-se para baixo, e a raiz é a Suprema Personalidade de Deus. Como o Senhor confirma no Bhagavad-gītā:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\nbudhā bhāva-samanvitāḥ\n\n\"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isso perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração.\" (Bg. 10.8)\n\nKṛṣṇa é a raiz de tudo; portanto, prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa (kṛṣṇa-sevā), significa servir automaticamente a todos os semideuses. Às vezes, argumenta-se que o karma e o jñāna requerem uma mistura de bhakti para serem executados com êxito e, outras vezes, argumenta-se que o bhakti também requer karma e jñāna para a sua bem-sucedida conclusão. O fato, contudo, é que, embora o karma e o jñāna não possam ter êxito sem o bhakti, o bhakti não requer a ajuda do karma e do jñāna. Na verdade, como descreve Śrīla Rūpa Gosvāmī, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: o serviço devocional puro não deve ser contaminado pelo toque do karma e do jñāna. A sociedade moderna está envolvida em vários tipos de obras filantrópicas, obras humanitárias e assim por diante, mas as pessoas não sabem que essas atividades jamais terão êxito a menos que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, seja colocado no centro. Alguém pode perguntar que mal há em adorar Kṛṣṇa e as diferentes partes de Seu corpo, os semideuses, e a resposta também é dada neste verso. A questão é que, fornecendo alimento ao estômago, os indriyas, os sentidos, são automaticamente satisfeitos. Se alguém tenta alimentar seus olhos ou ouvidos independentemente, o resultado é apenas desastre. Simplesmente fornecendo alimento ao estômago, satisfazemos todos os sentidos. Não é necessário nem viável prestar serviço separado aos sentidos individuais. A conclusão é que, servindo a Kṛṣṇa (kṛṣṇa-sevā), tudo se completa. Como se confirma no Caitanya-caritāmṛta: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (Cc. Madhya 22.62). Se alguém se ocupa no serviço devocional ao Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, tudo se realiza automaticamente."}
{"ref": "sb/4/31/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/15/", "verse_text": "yathaiva sūryāt prabhavanti vāraḥ\n\npunaś ca tasmin praviśanti kāle\n\n*bhūtāni bhūmau sthira*-jaṅgamāni\n\n*tathā harāv eva guṇa*-pravāhaḥ", "devanagari": "> यथैव सूर्यात्प्रभवन्ति वारः पुनश्च तस्मिन्प्रविशन्ति काले ।\n> भूतानि भूमौ स्थिरजङ्गमानि तथा हरावेव गुणप्रवाहः ॥१५॥", "synonyms": "*yathā*—como; *eva*—certamente; *sūryāt*—do sol; *prabhavanti*—é gerada; *vāraḥ*—a água; *punaḥ*—novamente; *ca*—e; *tasmin*—nele; *praviśanti*—entra; *kāle*—no devido tempo; *bhūtāni*—todas as entidades vivas; *bhūmau*—na terra; *sthira*—imóveis; *jaṅgamāni*—e móveis; *tathā*—de modo semelhante; *harau*—na Suprema Personalidade de Deus; *eva*—certamente; *guṇa-pravāhaḥ*—emanação da natureza material.", "translation": "**Durante a estação chuvosa, a água é gerada a partir do sol e, no devido tempo, durante a estação do verão, essa mesma água é novamente absorvida pelo sol. De modo semelhante, todas as entidades vivas, móveis e inertes, são geradas a partir da terra e, novamente, após algum tempo, todas retornam à terra como pó. De modo semelhante, tudo emana da Suprema Personalidade de Deus e, no devido tempo, tudo entra Nele novamente.**", "purport": "Devido a seu escasso acervo de conhecimento, os filósofos impersonalistas não conseguem compreender como tudo provém da Pessoa Suprema e depois novamente se funde nEla. Como confirma a Brahma-saṁhitā:\n\nyasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.40)\n\nRaios transcendentais emanam do corpo de Kṛṣṇa, e dentro desses raios, que constituem a refulgência Brahman, tudo existe. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā. Mat-sthāni sarva-bhūtāni (Bg. 9.4).\n\nEmbora Kṛṣṇa não esteja pessoalmente presente em toda parte, ainda assim Sua energia é a causa de toda a criação. A manifestação cósmica inteira nada mais é que a exibição da energia de Kṛṣṇa. Os dois exemplos dados neste verso são muito vívidos. Durante a estação das chuvas, a chuva, ao revigorar a produção dos vegetais na terra, permite ao homem e aos animais obterem energia vital. Quando não há chuva, o alimento escasseia, e o homem e o animal simplesmente morrem. Todos os vegetais, bem como as entidades vivas móveis, são originalmente produtos da terra. Provêm da terra e, novamente, fundem-se na terra. De modo semelhante, a energia material total é gerada do corpo de Kṛṣṇa, e nesse momento toda a manifestação cósmica torna-se visível. Quando Kṛṣṇa recolhe Sua energia, tudo desaparece. Isso se explica de outra maneira na Brahma-saṁhitā:\n\nyasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.48)\n\nToda esta criação material provém do corpo da Suprema Personalidade de Deus e, no momento da aniquilação, entra nEle novamente. Esse processo de criação e dissolução torna-se possível pela respiração do Mahā-Viṣṇu, que é apenas uma porção plenária de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/4/31/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/16/", "verse_text": "etat padaṁ taj jagad-ātmanaḥ paraṁ\n\nsakṛd vibhātaṁ savitur yathā prabhā\n\nyathāsavo jāgrati supta-śaktayo\n\n*dravya*-kriyā-jñāna-bhidā-bhramātyayaḥ", "devanagari": "> एतत्पदं तज्जगदात्मनः परं सकृद्विभातं सवितुर्यथा प्रभा ।\n> यथासवो जाग्रति सुप्तशक्तयो द्रव्यक्रियाज्ञानभिदाभ्रमात्ययः ॥१६॥", "synonyms": "*etat*—esta manifestação cósmica; *padam*—lugar de habitação; *tat*—aquela; *jagat-ātmanaḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *param*—transcendental; *sakṛt*—às vezes; *vibhātam*—manifestada; *savituḥ*—do sol; *yathā*—como; *prabhā*—o brilho do sol; *yathā*—como; *asavaḥ*—os sentidos; *jāgrati*—tornam-se manifestos; *supta*—inativas; *śaktayaḥ*—energias; *dravya*—elementos físicos; *kriyā*—atividades; *jñāna*—conhecimento; *bhidā-bhrama*—diferenças oriundas da incompreensão; *atyayaḥ*—extinguindo-se.", "translation": "**Assim como o brilho do sol não é diferente do sol, a manifestação cósmica também não é diferente da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a Personalidade Suprema é onipenetrante dentro desta criação material. Quando os sentidos estão ativos, parecem ser parte integrante do corpo, mas, quando o corpo está adormecido, suas atividades são imanifestas. De modo semelhante, toda a criação cósmica parece diferente e, contudo, não-diferente da Pessoa Suprema.**", "purport": "Isso confirma a filosofia do acintya-bhedābheda-tattva (simultaneamente um e diferente) propagada pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. A Suprema Personalidade de Deus é, simultaneamente, diferente e não-diferente desta manifestação cósmica. No verso anterior, explicou-se que a Suprema Personalidade de Deus, como a raiz de uma árvore, é a causa original de tudo. Também se explicou como a Suprema Personalidade de Deus é onipenetrante. Ele está presente dentro de tudo nesta manifestação material. Visto que a energia do Senhor Supremo não é diferente dEle, esta manifestação cósmica material também não é diferente dEle, embora pareça diferente. A luz do sol não é diferente do próprio sol, mas, ao mesmo tempo, também é diferente. A pessoa pode estar à luz do sol, mas não está no próprio sol. Aqueles que vivem neste mundo material vivem sobre os raios corpóreos da Suprema Personalidade de Deus, mas não podem vê-Lo pessoalmente na condição material.\n\nNeste verso, a palavra padam indica o lugar onde reside a Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma no Īśopaniṣad, īśāvāsyam idaṁ sarvam. O proprietário de uma casa pode morar em um aposento da casa, mas a casa inteira lhe pertence. Um rei pode morar em um aposento do Palácio de Buckingham, porém o palácio inteiro é considerado propriedade sua. Não é necessário que o rei more em todos os aposentos do palácio para que este seja seu. Ele pode estar fisicamente ausente dos aposentos, mas, mesmo assim, entende-se que o palácio inteiro é sua morada real.\n\nA luz do sol é luminosa, o próprio globo solar é luminoso e o deus do sol também é luminoso. Contudo, a luz do sol não é idêntica ao deus do sol, Vivasvān. Esse é o significado de simultaneamente um e diferente (acintya-bhedābheda-tattva). Todos os planetas repousam sobre a luz do sol e, por causa do calor do sol, todos giram em suas órbitas. Em cada um dos planetas, as árvores e as plantas crescem e mudam de cor devido à luz do sol. Sendo os raios do sol, a luz do sol não é diferente do sol. De modo semelhante, todos os planetas, repousando sobre a luz do sol, não são diferentes do sol. O mundo material inteiro depende completamente do sol, sendo produzido pelo sol, e a causa, o sol, é inerente aos efeitos. De maneira análoga, Kṛṣṇa é a causa de todas as causas, e os efeitos são permeados pela causa original. A manifestação cósmica inteira deve ser entendida como a energia expandida do Senhor Supremo.\n\nQuando se dorme, os sentidos ficam inativos, mas isso não significa que os sentidos estejam ausentes. Quando se desperta, os sentidos voltam a ficar ativos. De modo semelhante, esta criação cósmica às vezes está manifesta e às vezes imanifesta. Como se afirma no Bhagavad-gītā:\n\nbhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n\"Repetidamente o dia chega, e esta multidão de seres torna-se ativa, e repetidamente cai a noite, ó Pārtha, e eles, impotentes, são dissolvidos.\" (Bg. 8.19)\n\nQuando a manifestação cósmica é dissolvida, ela fica numa espécie de condição de sono, um estado inativo. Esteja a manifestação cósmica ativa ou inativa, a energia do Senhor Supremo sempre existe. Assim, as palavras \"aparecimento\" e \"desaparecimento\" aplicam-se apenas à manifestação cósmica."}
{"ref": "sb/4/31/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/17/", "verse_text": "*yathā nabhasy abhra*-tamaḥ-prakāśā\n\nbhavanti bhūpā na bhavanty anukramāt\n\nevaṁ pare brahmaṇi śaktayas tv amū\n\nrajas tamaḥ sattvam iti pravāhaḥ", "devanagari": "> यथा नभस्यभ्रतमःप्रकाशा भवन्ति भूपा न भवन्त्यनुक्रमात् ।\n> एवं परे ब्रह्मणि शक्तयस्त्वमू रजस्तमः सत्त्वमिति प्रवाहः ॥१७॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *nabhasi*—no céu; *abhra*—nuvens; *tamaḥ*—escuridão; *prakāśāḥ*—e iluminação; *bhavanti*—existem; *bhū-pāḥ*—ó reis; *na bhavanti*—não aparecem; *anukramāt*—consecutivamente; *evam*—assim; *pare*—suprema; *brahmaṇi*—no Absoluto; *śaktayaḥ*—energias; *tu*—então; *amūḥ*—essas; *rajaḥ*—paixão; *tamaḥ*—escuridão; *sattvam*—bondade; *iti*—assim; *pravāhaḥ*—emanação.", "translation": "**Meus queridos reis, às vezes há nuvens no céu, às vezes há escuridão e, às vezes, há iluminação. O aparecimento de todas essas manifestações ocorre consecutivamente. De modo semelhante, no Absoluto Supremo, os modos da paixão, da escuridão e da bondade aparecem como energias consecutivas. Ora elas aparecem, ora desaparecem.**", "purport": "A escuridão, a iluminação e as nuvens às vezes aparecem e às vezes desaparecem, mas, mesmo quando desaparecem, a potência continua ali, sempre existente. No céu, às vezes vemos nuvens, às vezes chuva e às vezes neve. Às vezes vemos a noite, às vezes o dia, às vezes a iluminação e às vezes a escuridão. Tudo isso existe por causa do sol, mas o sol não é afetado por nenhuma dessas mudanças. De modo semelhante, embora a Suprema Personalidade de Deus seja a causa original de toda a manifestação cósmica, Ele não é afetado pela existência material. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā:\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — todos esses oito, em conjunto, compõem Minhas energias materiais separadas.\" (Bg. 7.4)\n\nEmbora os elementos materiais, ou físicos, sejam a energia da Suprema Personalidade de Deus, eles são separados. A Suprema Personalidade de Deus, portanto, não é afetada pelas condições materiais. O Vedānta-sūtra confirma (janmādy asya yataḥ) que a criação, a manutenção e a dissolução desta manifestação cósmica devem-se à existência do Senhor Supremo. Não obstante, o Senhor não é afetado por nenhuma dessas mudanças nos elementos materiais. Isso é indicado pela palavra pravāha (emanação). O sol sempre brilha resplandecentemente e não é afetado pelas nuvens nem pela escuridão. Da mesma forma, a Suprema Personalidade de Deus está sempre presente em Sua energia espiritual e não é afetada pelas emanações materiais. A Brahma-saṁhitā confirma:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o Supremo Deus. Ele tem um corpo espiritual, eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, e Ele é a causa primária de todas as causas.\" (Bs. 5.1)\n\nEmbora Ele seja a causa suprema, a causa de todas as causas, ainda assim Ele é parama, transcendental, e Sua forma é sac-cid-ānanda, eterna, bem-aventurança espiritual. Kṛṣṇa é o abrigo de tudo, e este é o veredito de toda escritura. Kṛṣṇa é a causa remota, e a natureza material é a causa imediata da manifestação cósmica. No Caitanya-caritāmṛta, diz-se que entender que prakṛti, ou a natureza, é a causa de tudo equivale a entender que as tetas no pescoço de uma cabra são a causa do leite. A natureza material é a causa imediata da manifestação cósmica, mas a causa original é Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Às vezes as pessoas pensam que a causa de um pote de barro é o barro. Vemos numa roda de oleiro uma quantidade suficiente de barro para produzir muitos potes e, embora os homens não-inteligentes digam que o barro na roda é a causa do pote, aqueles que realmente são avançados perceberão que a causa original é o oleiro, que fornece o barro e movimenta a roda. A natureza material pode ser um fator auxiliar na criação desta manifestação cósmica, mas não é a causa última. No Bhagavad-gītā, portanto, o Senhor diz:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram\n\n\"Esta natureza material atua sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e produz todos os seres móveis e imóveis.\" (Bg. 9.10)\n\nO Senhor Supremo lança Seu olhar sobre a energia material, e Seu olhar agita os três modos da natureza. Então ocorre a criação. A conclusão é que a natureza não é a causa da manifestação material. O Senhor Supremo é a causa de todas as causas."}
{"ref": "sb/4/31/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/18/", "verse_text": "*tenaikam ātmānam aśeṣa*-dehināṁ\n\nkālaṁ pradhānaṁ puruṣaṁ pareśam\n\n*sva*-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham\n\n*ātmaika*-bhāvena bhajadhvam addhā", "devanagari": "> तेनैकमात्मानमशेषदेहिनां कालं प्रधानं पुरुषं परेशम् ।\n> स्वतेजसा ध्वस्तगुणप्रवाहमात्मैकभावेन भजध्वमद्धा ॥१८॥", "synonyms": "*tena*—portanto; *ekam*—um; *ātmānam*—à Alma Suprema; *aśeṣa*—ilimitadas; *dehinām*—das almas individuais; *kālam*—tempo; *pradhānam*—a causa material; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *para-īśam*—o controlador transcendental; *sva-tejasā*—por Sua energia espiritual; *dhvasta*—afastado; *guṇa-pravāham*—das emanações materiais; *ātma*—eu; *eka-bhāvena*—aceitando como qualitativamente um; *bhajadhvam*—ocupai-vos em serviço devocional; *addhā*—diretamente.", "translation": "**Por ser o Senhor Supremo a causa de todas as causas, Ele é a Superalma de todas as entidades vivas individuais e existe como causa tanto remota quanto imediata. Visto que está afastado das emanações materiais, está livre de suas interações e é o Senhor da natureza material. Vós, portanto, deveis ocupar-vos em Seu serviço devocional, considerando-vos qualitativamente unos com Ele.**", "purport": "De acordo com os cálculos Védicos, há três causas da criação — o tempo, o ingrediente e o criador. Combinadas, essas se chamam tritayātmaka, as três causas. Tudo neste mundo material é criado por essas três causas. Todas essas causas encontram-se na Personalidade de Deus. Como se confirma na Brahma-saṁhitā: sarva-kāraṇa-kāraṇam. Nārada Muni, portanto, aconselha os Pracetās a adorar a causa direta, a Suprema Personalidade de Deus. Como se afirmou antes, quando se rega a raiz de uma árvore, todas as partes são energizadas. De acordo com o conselho de Nārada Muni, a pessoa deve ocupar-se diretamente em serviço devocional. Isso incluirá toda atividade piedosa. O Caitanya-caritāmṛta afirma: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Quando alguém adora o Senhor Supremo Kṛṣṇa em serviço devocional, automaticamente realiza todas as outras atividades piedosas. Neste verso, as palavras sva-tejasā dhvasta-guṇa-pravāham são muito significativas. A Suprema Personalidade de Deus jamais é afetada pelas qualidades materiais, embora todas elas emanem de Sua energia espiritual. Aqueles que realmente conhecem este conhecimento podem utilizar tudo para o serviço do Senhor, porque nada neste mundo material está desvinculado da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/4/31/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/19/", "verse_text": "*dayayā sarva*-bhūteṣu\n\nsantuṣṭyā yena kena vā\n\nsarvendriyopaśāntyā ca\n\ntuṣyaty āśu janārdanaḥ", "devanagari": "> दयया सर्वभूतेषु सन्तुष्ट्या येन केन वा ।\n> सर्वेन्द्रियोपशान्त्या च तुष्यत्याशु जनार्दनः ॥१९॥", "synonyms": "*dayayā*—mostrando misericórdia; *sarva-bhūteṣu*—a todas as entidades vivas; *santuṣṭyā*—sendo satisfeito; *yena kena vā*—de uma forma ou de outra; *sarva-indriya*—todos os sentidos; *upaśāntyā*—controlando; *ca*—também; *tuṣyati*—fica satisfeito; *āśu*—muito em breve; *janārdanaḥ*—o Senhor de todas as entidades vivas.", "translation": "**Mostrando misericórdia a todas as entidades vivas, sendo satisfeito de uma forma ou de outra e controlando os sentidos do gozo dos sentidos, a pessoa pode satisfazer muito rapidamente a Suprema Personalidade de Deus, Janārdana.**", "purport": "Estas são algumas das maneiras pelas quais a Suprema Personalidade de Deus pode ser satisfeita pelo devoto. O primeiro item mencionado é dayayā sarva-bhūteṣu, mostrar misericórdia a todas as almas condicionadas. A melhor maneira de mostrar misericórdia é difundir a consciência de Kṛṣṇa. O mundo inteiro está sofrendo por falta deste conhecimento. As pessoas devem saber que a Suprema Personalidade de Deus é a causa original de tudo. Sabendo disso, todos devem ocupar-se diretamente em Seu serviço devocional. Aqueles que realmente são eruditos, avançados em compreensão espiritual, devem pregar a consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro, a fim de que as pessoas a adotem e tornem suas vidas exitosas.\n\nA palavra sarva-bhūteṣu é significativa, porque se aplica não apenas aos seres humanos, mas a todas as entidades vivas que aparecem nas 8.400.000 espécies de vida. O devoto pode fazer bem não só à humanidade, mas também a todas as entidades vivas. Todos podem beneficiar-se espiritualmente com o cantar do Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Quando a vibração transcendental de Hare Kṛṣṇa é entoada, até mesmo as árvores, os animais e os insetos se beneficiam. Assim, quando alguém canta o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra em voz alta, na verdade mostra misericórdia a todas as entidades vivas. Para difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa pelo mundo, os devotos devem sentir-se satisfeitos em todas as condições.\n\nnārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati svargāpavarga-narakeṣv api tulyārtha-darśinaḥ (Bhāg. 6.17.28)\n\nNão importa ao devoto puro se ele tem de ir ao inferno para pregar. O Senhor Supremo vive no coração de um porco, embora o Senhor esteja em Vaikuṇṭha. Mesmo pregando no inferno, o devoto puro permanece devoto puro por sua constante associação com a Suprema Personalidade de Deus. Para alcançar esse estado, é preciso controlar os sentidos. Os sentidos são automaticamente controlados quando a mente da pessoa se ocupa no serviço do Senhor."}
{"ref": "sb/4/31/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/20/", "verse_text": "*apahata*-sakalaiṣaṇāmalātmany\n\n*aviratam edhita*-bhāvanopahūtaḥ\n\n*nija*-jana-vaśa-gatvam ātmano 'yan\n\nna sarati chidravad akṣaraḥ satāṁ hi", "devanagari": "> अपहतसकलैषणामलात्मन्यविरतमेधितभावनोपहूतः ।\n> निजजनवशगत्वमात्मनोऽयन्न सरति छिद्रवदक्षरः सतां हि ॥२०॥", "synonyms": "*apahata*—vencidos; *sakala*—todos; *eṣaṇa*—desejos; *amala*—imaculada; *ātmani*—à mente; *aviratam*—constantemente; *edhita*—crescente; *bhāvanā*—com sentimento; *upahūtaḥ*—sendo chamado; *nija-jana*—de Seus devotos; *vaśa*—sob o controle; *gatvam*—indo; *ātmanaḥ*—Seu; *ayan*—sabendo; *na*—nunca; *sarati*—vai embora; *chidra-vat*—como o céu; *akṣaraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *satām*—dos devotos; *hi*—certamente.", "translation": "**Estando completamente purificados de todos os desejos materiais, os devotos ficam livres de toda a contaminação mental. Assim, podem sempre pensar no Senhor constantemente e dirigir-se a Ele com muito sentimento. A Suprema Personalidade de Deus, sabendo-Se controlado por Seus devotos, não os abandona por um instante sequer, assim como o céu lá no alto nunca se torna invisível.**", "purport": "Fica claro pelo verso anterior que a Suprema Personalidade de Deus, Janārdana, é muito rapidamente satisfeita pelas atividades de Seus devotos. O devoto puro está sempre absorto no pensamento da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Por sempre pensar em Kṛṣṇa, o coração do devoto puro fica livre de toda espécie de desejos. No mundo material, o coração da entidade viva está repleto de desejos materiais. Quando a entidade viva é purificada, ela não pensa em nada material. À medida que a mente é completamente purificada, a pessoa alcança o estágio perfeito do yoga místico, pois então o yogī sempre vê a Suprema Personalidade de Deus dentro de seu coração. Tão logo o Senhor se assenta no coração do devoto, este não pode ser contaminado pelos modos materiais da natureza. Enquanto está sob o controle dos modos materiais, a pessoa deseja muitíssimas coisas e faz muitíssimos planos para o gozo material dos sentidos, mas, assim que o Senhor é percebido no coração, todos os desejos materiais desaparecem. Quando a mente está completamente livre do desejo material, o devoto pode pensar no Senhor constantemente. Dessa maneira, ele se torna completamente dependente dos pés de lótus do Senhor. Caitanya Mahāprabhu ora:\n\nayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja- sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"Meu querido Senhor, sou Teu servo eterno, mas, de uma forma ou de outra, caí no oceano deste mundo material. Por favor, ergue-me e fixa-me como uma partícula de poeira a Teus pés de lótus.\" De modo semelhante, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ora:\n\nhā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-yuta, karuṇā karaha ei-bāra narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya, tomā vine ke āche āmāra\n\n\"Meu querido Senhor, Tu estás agora presente com a filha do rei Vṛṣabhānu, Śrīmatī Rādhārāṇī. Agora, por favor, ambos sede misericordiosos comigo. Não me afasteis com um pontapé, pois não tenho outro abrigo além de Vós.\"\n\nDessa maneira, a Suprema Personalidade de Deus torna-se dependente de Seu devoto. O Senhor é invencível, contudo é conquistado por Seu devoto puro. Ele desfruta de ser dependente de Seu devoto, assim como Kṛṣṇa desfrutava de ser dependente da misericórdia de mãe Yaśodā. Considerar-Se dependente do devoto proporciona ao Senhor Supremo grande prazer. Às vezes, um rei pode contratar um bobo da corte e, no decorrer das brincadeiras, o rei é por vezes insultado. O rei, no entanto, desfruta dessas atividades. Todos adoram o Senhor Supremo com grande reverência; por isso, o Senhor às vezes deseja desfrutar da repreensão de Seus devotos. Dessa maneira, a relação que existe eternamente entre o Senhor e Seus devotos fica fixa, tal como o céu acima de nós."}
{"ref": "sb/4/31/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/21/", "verse_text": "na bhajati kumanīṣiṇāṁ sa ijyāṁ\n\n*harir adhanātma*-dhana-priyo rasa-jñaḥ\n\n*śruta*-dhana-kula-karmaṇāṁ madair ye\n\nvidadhati pāpam akiñcaneṣu satsu", "devanagari": "> न भजति कुमनीषिणां स इज्यां हरिरधनात्मधनप्रियो रसज्ञः ।\n> श्रुतधनकुलकर्मणां मदैर्ये विदधति पापमकिञ्चनेषु सत्सु ॥२१॥", "synonyms": "*na*—nunca; *bhajati*—aceita; *ku-manīṣiṇām*—de pessoas de coração impuro; *saḥ*—Ele; *ijyām*—oferenda; *hariḥ*—o Senhor Supremo; *adhana*—àqueles que não têm posses materiais; *ātma-dhana*—simplesmente dependentes do Senhor; *priyaḥ*—que é caro; *rasa-jñaḥ*—que aceita a essência da vida; *śruta*—educação; *dhana*—riqueza; *kula*—aristocracia; *karmaṇām*—e de atividades fruitivas; *madaiḥ*—pelo orgulho; *ye*—todos aqueles que; *vidadhati*—realizam; *pāpam*—desonra; *akiñcaneṣu*—sem posses materiais; *satsu*—aos devotos.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus torna-Se muito querida àqueles devotos que não possuem posses materiais, mas são plenamente felizes por possuírem o serviço devocional ao Senhor. De fato, o Senhor saboreia as atividades devocionais de tais devotos. Aqueles que estão inchados de educação material, riqueza, aristocracia e atividade fruitiva sentem grande orgulho de possuir coisas materiais e, com frequência, escarnecem dos devotos. Ainda que tais pessoas ofereçam adoração ao Senhor, este jamais as aceita.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus depende de Seus devotos puros. Ele nem sequer aceita as oferendas daqueles que não são devotos. Devoto puro é aquele que sente que não possui nada material. O devoto é sempre feliz por possuir o serviço devocional ao Senhor. Os devotos às vezes podem parecer materialmente pobres, mas, porque são espiritualmente avançados e enriquecidos, são os mais queridos da Suprema Personalidade de Deus. Tais devotos estão livres do apego à família, à sociedade, à amizade, aos filhos e assim por diante. Eles abandonam a afeição por todas essas posses materiais e são sempre felizes por possuírem o refúgio dos pés de lótus do Senhor. A Suprema Personalidade de Deus compreende a posição de Seu devoto. Se uma pessoa zomba de um devoto puro, ela jamais é reconhecida pela Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, o Senhor Supremo jamais perdoa aquele que ofende um devoto puro. Há muitos exemplos disso na história. Um grande yogī místico, Durvāsā Muni, ofendeu o grande devoto Ambarīṣa Mahārāja. O grande sábio Durvāsā devia ser castigado pelo Sudarśana *cakra* do Senhor. Embora o grande místico se tenha aproximado diretamente da Suprema Personalidade de Deus, jamais foi perdoado. Aqueles que estão na senda da liberação devem ter muito cuidado para não ofender um devoto puro.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/31/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/22/", "verse_text": "*śriyam anucaratīṁ tad*-arthinaś ca\n\n*dvipada*-patīn vibudhāṁś ca yat sva-pūrṇaḥ\n\n*na bhajati nija*-bhṛtya-varga-tantraḥ\n\n*katham amum udvisṛjet pumān kṛta*-jñaḥ", "devanagari": "> श्रियमनुचरतीं तदर्थिनश्च द्विपदपतीन्विबुधांश्च यत्स्वपूर्णः ।\n> न भजति निजभृत्यवर्गतन्त्रः कथममुमुद्विसृजेत्पुमान्कृतज्ञः ॥२२॥", "synonyms": "*śriyam*—a deusa da fortuna; *anucaratīm*—que O segue; *tat*—dela; *arthinaḥ*—aqueles que aspiram a obter o favor; *ca*—e; *dvipada-patīn*—governantes dos seres humanos; *vibudhān*—semideuses; *ca*—também; *yat*—porque; *sva-pūrṇaḥ*—autossuficiente; *na*—nunca; *bhajati*—importa-Se com; *nija*—próprios; *bhṛtya-varga*—de Seus devotos; *tantraḥ*—dependente; *katham*—como; *amum*—a Ele; *udvisṛjet*—pode abandonar; *pumān*—uma pessoa; *kṛta-jñaḥ*—grata.", "translation": "**Embora a Suprema Personalidade de Deus seja autossuficiente, Ele Se torna dependente de Seus devotos. Não Se importa com a deusa da fortuna, nem com os reis e semideuses que buscam os favores da deusa da fortuna. Onde está aquela pessoa que é verdadeiramente grata e não adoraria a Personalidade de Deus?**", "purport": "Lakṣmī, a deusa da fortuna, é adorada por todos os homens materialistas, inclusive grandes reis e semideuses no céu. Lakṣmī, no entanto, está sempre atrás da Suprema Personalidade de Deus, ainda que Ele não exija o serviço dela. A Brahma-saṁhitā diz que o Senhor é adorado por centenas e milhares de deusas da fortuna, mas o Senhor Supremo não exige serviço de nenhuma delas, porque, se assim o desejar, pode produzir milhões de deusas da fortuna por meio de Sua energia espiritual, a potência de prazer. Esta mesmíssima Personalidade de Deus, por Sua misericórdia imotivada, torna-se dependente dos devotos. Quão afortunado, então, é um devoto que é assim favorecido pela Personalidade de Deus. Que devoto ingrato não adorará o Senhor e ingressará em Seu serviço devocional? Na verdade, o devoto não consegue esquecer sua obrigação para com a Suprema Personalidade de Deus nem por um único instante. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que tanto o Senhor Supremo quanto Seu devoto são rasa jña, plenos de humor transcendental. O apego mútuo entre o Senhor Supremo e Seu devoto jamais deve ser considerado material. Ele sempre existe como um fato transcendental. Há oito tipos de êxtase transcendental (conhecidos como bhāva, anubhāva, sthāyibhāva e assim por diante), e estes são discutidos em O Néctar da Devoção. Aqueles que ignoram a posição da entidade viva e da Pessoa Suprema, Kṛṣṇa, pensam que o apego mútuo entre o Senhor e Seus devotos é uma criação da energia material. De fato, tal apego é natural tanto para o Senhor Supremo quanto para o devoto, e não pode ser aceito como material."}
{"ref": "sb/4/31/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/23/", "verse_text": "maitreya uvāca\n\niti pracetaso rājann\n\n*anyāś ca bhagavat*-kathāḥ\n\n*śrāvayitvā brahma*-lokaṁ\n\nyayau svāyambhuvo muniḥ", "devanagari": "> मैत्रेय उवाच\n> इति प्रचेतसो राजन्नन्याश्च भगवत्कथाः ।\n> श्रावयित्वा ब्रह्मलोकं ययौ स्वायम्भुवो मुनिः ॥२३॥", "synonyms": "*maitreyaḥ uvāca*—Maitreya disse; *iti*—assim; *pracetasaḥ*—os Pracetās; *rājan*—ó rei; *anyāḥ*—outros; *ca*—também; *bhagavat-kathāḥ*—tópicos sobre a relação com a Suprema Personalidade de Deus; *śrāvayitvā*—depois de instruir; *brahma-lokam*—a Brahmaloka; *yayau*—retornou; *svāyambhuvaḥ*—o filho do Senhor Brahmā; *muniḥ*—o grande sábio.", "translation": "**O grande sábio Maitreya continuou: Meu querido rei Vidura, Śrī Nārada Muni, o filho do Senhor Brahmā, descreveu, assim, todas estas relações com a Suprema Personalidade de Deus aos Pracetās. Em seguida, regressou a Brahmaloka.**", "purport": "Deve-se ouvir sobre a Suprema Personalidade de Deus de um devoto puro. Os Pracetās obtiveram essa oportunidade do grande sábio Nārada, que lhes contou sobre as atividades da Suprema Personalidade de Deus e Seus devotos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/31/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/24/", "verse_text": "*te 'pi tan*-mukha-niryātaṁ\n\n*yaśo loka*-malāpaham\n\n*harer niśamya tat*-pādaṁ\n\n*dhyāyantas tad*-gatiṁ yayuḥ", "devanagari": "> तेऽपि तन्मुखनिर्यातं यशो लोकमलापहम् ।\n> हरेर्निशम्य तत्पादं ध्यायन्तस्तद्गतिं ययुः ॥२४॥", "synonyms": "*te*—os Pracetās; *api*—também; *tat*—de Nārada; *mukha*—da boca; *niryātam*—saídas; *yaśaḥ*—glorificação; *loka*—do mundo; *mala*—pecados; *apaham*—destruindo; *hareḥ*—do Senhor Hari; *niśamya*—tendo ouvido; *tat*—do Senhor; *pādam*—pés; *dhyāyantaḥ*—meditando em; *tat-gatim*—a Sua morada; *yayuḥ*—foram.", "translation": "**Ao ouvirem da boca de Nārada as glórias do Senhor, as quais vencem todo o infortúnio do mundo, eles também se apegaram à Suprema Personalidade de Deus. Meditando em Seus pés de lótus, avançaram até o destino último.**", "purport": "Vê-se aqui que, por ouvirem as glórias do Senhor de um devoto realizado, os Pracetās facilmente alcançaram forte apego pela Suprema Personalidade de Deus. Então, meditando nos pés de lótus do Senhor Supremo no fim de suas vidas, avançaram até a meta última, Viṣṇuloka. É absolutamente certo que todo aquele que sempre ouve as glórias do Senhor e pensa em Seus pés de lótus alcançará esse destino supremo. Como diz Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā:\n\nman-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me\n\n\"Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e presta-Me tuas homenagens. Assim, virás a Mim sem falta. Eu te prometo isto porque és Meu amigo muito querido.\" (Bg. 18.65)"}
{"ref": "sb/4/31/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/25/", "verse_text": "etat te 'bhihitaṁ kṣattar\n\nyan māṁ tvaṁ paripṛṣṭavān\n\npracetasāṁ nāradasya\n\n*saṁvādaṁ hari*-kīrtanam", "devanagari": "> एतत्तेऽभिहितं क्षत्तर्यन्मां त्वं परिपृष्टवान् ।\n> प्रचेतसां नारदस्य संवादं हरिकीर्तनम् ॥२५॥", "synonyms": "*etat*—isto; *te*—a ti; *abhihitam*—instruído; *kṣattaḥ*—ó Vidura; *yat*—tudo o que; *mām*—a mim; *tvam*—tu; *paripṛṣṭavān*—perguntaste; *pracetasām*—dos Pracetās; *nāradasya*—de Nārada; *saṁvādam*—conversa; *hari-kīrtanam*—descrevendo as glórias do Senhor.", "translation": "**Meu querido Vidura, contei-te tudo o que querias saber sobre a conversa entre Nārada e os Pracetās, a conversa que descreve as glórias do Senhor. Relatei isso na medida do possível.**", "purport": "O *Śrīmad-Bhāgavatam* descreve as glórias do Senhor e de Seus devotos. Visto que todo o tema é a glorificação do Senhor, naturalmente segue-se de modo automático a glorificação de Seus devotos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/31/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/26/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nya eṣa uttānapado\n\nmānavasyānuvarṇitaḥ\n\nvaṁśaḥ priyavratasyāpi\n\n*nibodha nṛpa*-sattama", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> य एष उत्तानपदो मानवस्यानुवर्णितः ।\n> वंशः प्रियव्रतस्यापि निबोध नृपसत्तम ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *yaḥ*—a qual; *eṣaḥ*—esta dinastia; *uttānapadaḥ*—do rei Uttānapāda; *mānavasya*—o filho de Svāyambhuva Manu; *anuvarṇitaḥ*—descrita, seguindo as pegadas dos ācāryas anteriores; *vaṁśaḥ*—dinastia; *priyavratasya*—do rei Priyavrata; *api*—também; *nibodha*—tenta compreender; *nṛpa-sattama*—ó melhor dos reis.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó melhor dos reis [rei Parīkṣit], terminei agora de falar sobre os descendentes do primeiro filho de Svāyambhuva Manu, Uttānapāda. Tentarei agora relatar as atividades dos descendentes de Priyavrata, o segundo filho de Svāyambhuva Manu. Por favor, ouve-as com atenção.**", "purport": "Dhruva Mahārāja era filho do rei Uttānapāda e, no que se refere aos descendentes de Dhruva Mahārāja ou do rei Uttānapāda, suas atividades foram descritas até o ponto dos Pracetās. Agora, Śrī Śukadeva Gosvāmī deseja descrever os descendentes de Mahārāja Priyavrata, o segundo filho de Svāyambhuva Manu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/31/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/27/", "verse_text": "*yo nāradād ātma*-vidyām\n\nadhigamya punar mahīm\n\nbhuktvā vibhajya putrebhya\n\naiśvaraṁ samagāt padam", "devanagari": "> यो नारदादात्मविद्यामधिगम्य पुनर्महीम् ।\n> भुक्त्वा विभज्य पुत्रेभ्य ऐश्वरं समगात्पदम् ॥२७॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *nāradāt*—do grande sábio Nārada; *ātma-vidyām*—conhecimento espiritual; *adhigamya*—depois de aprender; *punaḥ*—novamente; *mahīm*—a terra; *bhuktvā*—depois de desfrutar; *vibhajya*—depois de dividir; *putrebhyaḥ*—entre seus filhos; *aiśvaram*—transcendental; *samagāt*—alcançou; *padam*—posição.", "translation": "**Embora Mahārāja Priyavrata tivesse recebido instruções do grande sábio Nārada, ainda assim ele se ocupou em governar a terra. Após desfrutar plenamente das posses materiais, dividiu sua propriedade entre seus filhos. Em seguida, alcançou uma posição pela qual pôde voltar ao lar, voltar ao Supremo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/4/31/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/28/", "verse_text": "imāṁ tu kauṣāraviṇopavarṇitāṁ\n\n*kṣattā niśamyājita*-vāda-sat-kathām\n\n*pravṛddha*-bhāvo 'śru-kalākulo muner\n\ndadhāra mūrdhnā caraṇaṁ hṛdā hareḥ", "devanagari": "> इमां तु कौषारविणोपवर्णितां क्षत्ता निशम्याजितवादसत्कथाम् ।\n> प्रवृद्धभावोऽश्रुकलाकुलो मुनेर्दधार मूर्ध्ना चरणं हृदा हरेः ॥२८॥", "synonyms": "*imām*—tudo isso; *tu*—então; *kauṣāraviṇā*—por Maitreya; *upavarṇitām*—descrito; *kṣattā*—Vidura; *niśamya*—depois de ouvir; *ajita-vāda*—glorificação do Senhor Supremo; *sat-kathām*—mensagem transcendental; *pravṛddha*—intensificados; *bhāvaḥ*—êxtases; *aśru*—de lágrimas; *kalā*—por partículas; *ākulaḥ*—dominado; *muneḥ*—do grande sábio; *dadhāra*—capturou; *mūrdhnā*—pela cabeça; *caraṇam*—os pés de lótus; *hṛdā*—pelo coração; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Meu querido rei, dessa maneira, após ouvir do grande sábio Maitreya as mensagens transcendentais sobre a Suprema Personalidade de Deus e Seus devotos, Vidura ficou dominado pelo êxtase. Com lágrimas nos olhos, imediatamente prostrou-se aos pés de lótus de seu guru, seu mestre espiritual. Em seguida, fixou a Suprema Personalidade de Deus no âmago de seu coração.**", "purport": "Este é um sinal de associar-se com grandes devotos. O devoto recebe instruções de uma alma liberada e, assim, fica dominado pelo êxtase oriundo do prazer transcendental. Como afirma Prahlāda Mahārāja:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (Bhāg. 7.5.32)\n\nNinguém pode tornar-se devoto perfeito do Senhor sem ter tocado os pés de lótus de um grande devoto. Aquele que nada tem a ver com este mundo material chama-se niṣkiñcana. O processo da autorrealização e a senda do retorno ao lar, de volta ao Supremo, significam render-se ao mestre espiritual genuíno e tomar a poeira de seus pés de lótus sobre a própria cabeça. Assim, a pessoa avança na senda da realização transcendental. Vidura tinha essa relação com Maitreya, e ele atingiu os resultados."}
{"ref": "sb/4/31/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/29/", "verse_text": "vidura uvāca\n\n*so 'yam adya mahā*-yogin\n\nbhavatā karuṇātmanā\n\ndarśitas tamasaḥ pāro\n\n*yatrākiñcana*-go hariḥ", "devanagari": "> विदुर उवाच\n> सोऽयमद्य महायोगिन्भवता करुणात्मना ।\n> दर्शितस्तमसः पारो यत्राकिञ्चनगो हरिः ॥२९॥", "synonyms": "*viduraḥ uvāca*—Vidura disse; *saḥ*—essa; *ayam*—esta; *adya*—hoje; *mahā-yogin*—ó grande místico; *bhavatā*—por ti; *karuṇa-ātmanā*—muito misericordioso; *darśitaḥ*—me foi mostrada; *tamasaḥ*—da escuridão; *pāraḥ*—o outro lado; *yatra*—onde; *akiñcana-gaḥ*—acessível aos materialmente livres; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Śrī Vidura disse: Ó grande místico, ó maior de todos os devotos, por tua misericórdia imotivada me foi mostrada a senda da liberação deste mundo de escuridão. Seguindo essa senda, uma pessoa libertada do mundo material pode voltar ao lar, voltar ao Supremo.**", "purport": "Este mundo material é chamado *tamaḥ*, escuro, e o mundo espiritual é chamado luz. Os *Vedas* prescrevem que todos devem tentar sair da escuridão e ir para o reino da luz. A informação sobre esse reino da luz pode ser obtida pela misericórdia de uma alma autorrealizada. Também é preciso livrar-se de todos os desejos materiais. Tão logo a pessoa se livra dos desejos materiais e se associa com uma pessoa liberada, a senda de volta ao lar, de volta ao Supremo, fica desimpedida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/4/31/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/30/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity ānamya tam āmantrya\n\nviduro gajasāhvayam\n\nsvānāṁ didṛkṣuḥ prayayau\n\njñātīnāṁ nirvṛtāśayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यानम्य तमामन्त्र्य विदुरो गजसाह्वयम् ।\n> स्वानां दिदृक्षुः प्रययौ ज्ञातीनां निर्वृताशयः ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *ānamya*—oferecendo reverências; *tam*—a Maitreya; *āmantrya*—pedindo permissão; *viduraḥ*—Vidura; *gaja-sāhvayam*—a cidade de Hastināpura; *svānām*—seus próprios; *didṛkṣuḥ*—desejando ver; *prayayau*—partiu desse lugar; *jñātīnām*—de seus parentes; *nirvṛta-āśayaḥ*—livre de desejos materiais.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Vidura, assim, ofereceu reverências ao grande sábio Maitreya e, tomando sua permissão, partiu para a cidade de Hastināpura para ver seus próprios parentes, embora não tivesse desejos materiais.**", "purport": "Quando uma pessoa santa quer ver seus parentes, não tem nenhum desejo material de vê-los. Ela simplesmente quer dar-lhes algumas instruções, para que possam beneficiar-se. Vidura pertencia à família real dos Kauravas e, embora soubesse que todos os membros da família haviam sido destruídos na Batalha de Kurukṣetra, ainda assim quis ver seu irmão mais velho, Dhṛtarāṣṭra, para ver se podia libertá-lo das garras de māyā. Quando uma grande pessoa santa como Vidura vê seus parentes, deseja apenas libertá-los das garras de māyā. Vidura, então, ofereceu suas respeitosas reverências a seu mestre espiritual e partiu para a cidade de Hastināpura, o reino dos Kauravas."}
{"ref": "sb/4/31/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/4/31/31/", "verse_text": "etad yaḥ śṛṇuyād rājan\n\n*rājñāṁ hary*-arpitātmanām\n\nāyur dhanaṁ yaśaḥ svasti\n\ngatim aiśvaryam āpnuyāt", "devanagari": "> एतद्यः शृणुयाद्राजन्राज्ञां हर्यर्पितात्मनाम् ।\n> आयुर्धनं यशः स्वस्ति गतिमैश्वर्यमाप्नुयात् ॥३१॥", "synonyms": "*etat*—isto; *yaḥ*—aquele que; *śṛṇuyāt*—ouve; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *rājñām*—dos reis; *hari*—à Suprema Personalidade de Deus; *arpita-ātmanām*—que entregaram sua vida e alma; *āyuḥ*—duração da vida; *dhanam*—riqueza; *yaśaḥ*—reputação; *svasti*—boa fortuna; *gatim*—a meta última da vida; *aiśvaryam*—opulência material; *āpnuyāt*—alcança.", "translation": "**Ó rei, aqueles que ouvirem estes tópicos sobre reis que estão completamente rendidos à Suprema Personalidade de Deus obterão sem dificuldade uma vida longa, riqueza, boa reputação, boa fortuna e, por fim, a oportunidade de voltar ao lar, voltar ao Supremo.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quarto Canto, Trigésimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Nārada Instrui os Pracetās\"."}
{"ref": "sb/5/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/1/", "verse_text": "rājovāca\n\npriyavrato bhāgavata\n\nātmārāmaḥ kathaṁ mune\n\n*gṛhe 'ramata yan*-mūlaḥ\n\n*karma*-bandhaḥ parābhavaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> प्रियव्रतो भागवताअत्मारामः कथं मुने\n> गृहेऽरमत यन्मूलः कर्मबन्धः पराभवः ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei Parīkṣit disse; *priya-vrataḥ*—o rei Priyavrata; *bhāgavataḥ*—o grande devoto; *ātma-ārāmaḥ*—que se compraz na autorrealização; *katham*—por que; *mune*—ó grande sábio; *gṛhe*—no lar; *aramata*—desfrutava; *yat-mūlaḥ*—tendo o que como causa fundamental; *karma-bandhaḥ*—o cativeiro das atividades fruitivas; *parābhavaḥ*—a derrota da missão humana.", "translation": "**O rei Parīkṣit indagou a Śukadeva Gosvāmī: Ó grande sábio, por que o rei Priyavrata, que era um grande devoto autorrealizado do Senhor, permaneceu na vida doméstica, que é a causa fundamental do cativeiro do karma [atividades fruitivas] e que frustra a missão da vida humana?**", "purport": "No Quarto Canto, Śrīla Śukadeva Gosvāmī explica que Nārada Muni instruiu perfeitamente o rei Priyavrata acerca da missão da vida humana. A missão da vida humana é compreender o próprio eu e, em seguida, voltar gradualmente ao lar, de volta ao Supremo. Visto que Nārada Muni instruiu plenamente o rei sobre esse tema, por que voltou ele à vida doméstica, que é a principal causa do cativeiro material? Mahārāja Parīkṣit ficou grandemente atônito por Priyavrata ter permanecido na vida doméstica, especialmente porque ele não era apenas uma alma autorrealizada, mas também um devoto de primeira classe do Senhor. Um devoto, na verdade, não tem atração pela vida doméstica, mas, surpreendentemente, o rei Priyavrata desfrutou muito da vida doméstica. Pode-se argumentar: “Que há de errado em desfrutar da vida doméstica?” A resposta é que, na vida doméstica, fica-se atado pelos resultados das atividades fruitivas. A essência da vida doméstica é o gozo dos sentidos e, enquanto se absorver a mente em trabalhar arduamente pelo gozo dos sentidos, fica-se atado pelas reações das atividades fruitivas. Essa ignorância da autorrealização é a maior derrota na vida humana. A forma humana de vida destina-se especialmente a libertar-se do cativeiro das atividades fruitivas, mas, enquanto alguém estiver esquecido da missão de sua vida e agir como um animal comum — comendo, dormindo, acasalando-se e defendendo-se —, terá de continuar sua vida condicionada de existência material. Tal vida chama-se svarūpa-vismṛti, esquecimento da verdadeira posição constitucional. Por isso, na civilização Védica, treina-se a pessoa desde o início da vida como brahmacārī. O brahmacārī deve executar austeridades e abster-se da indulgência sexual. Assim, se a pessoa for plenamente treinada nos princípios do brahmacarya, geralmente não ingressará na vida doméstica. Ela é, então, chamada de naiṣṭhika-brahmacārī, o que indica celibato total. O rei Parīkṣit ficou, portanto, atônito por o grande rei Priyavrata, embora treinado nos princípios do naiṣṭhika-brahmacarya, haver ingressado na vida doméstica.\n\n\n\nAs palavras bhāgavata ātmārāmaḥ são muito significativas neste verso. Quem se encontra satisfeito em si mesmo, como a Suprema Personalidade de Deus, é chamado de bhāgavata ātmārāmaḥ. Há diferentes tipos de satisfação. Os karmīs satisfazem-se em suas atividades fruitivas, os jñānīs satisfazem-se em imergir na refulgência do Brahman, e os devotos satisfazem-se em ocupar-se no serviço ao Senhor. O Senhor é autossatisfeito porque é plenamente opulento, e aquele que se satisfaz servindo-O é chamado de bhāgavata ātmārāmaḥ. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: [Bg. 7.3] dentre muitos milhares de pessoas, uma pode esforçar-se pela liberação e, dentre muitos milhares que tentam liberar-se, uma pode alcançar a liberação das ansiedades da existência material e tornar-se autossatisfeita. Mesmo essa satisfação, contudo, não é a satisfação última. Os jñānīs e os karmīs têm desejos, assim como os yogīs, mas os devotos não têm desejos. A satisfação no serviço ao Senhor chama-se akāma, liberdade do desejo, e essa é a satisfação última. Portanto, Mahārāja Parīkṣit indagou: “Como poderia alguém plenamente satisfeito na mais alta plataforma satisfazer-se com a vida familiar?”\n\n\n\nA palavra parābhavaḥ neste verso também é significativa. Quando alguém se satisfaz na vida familiar, está condenado, pois já deve ter esquecido sua relação com o Senhor. Prahlāda Mahārāja descreve como as atividades da vida familiar envolvem a pessoa cada vez mais. Ātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam: a vida doméstica é como um poço escuro. Se alguém cair nesse poço, sua morte espiritual está assegurada. De que modo Priyavrata Mahārāja permaneceu um paramahaṁsa liberado mesmo dentro da vida familiar é descrito no próximo verso."}
{"ref": "sb/5/1/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/2/", "verse_text": "*na nūnaṁ mukta*-saṅgānāṁ\n\ntādṛśānāṁ dvijarṣabha\n\ngṛheṣv abhiniveśo 'yaṁ\n\npuṁsāṁ bhavitum arhati", "devanagari": "> न नूनं मुक्तसङ्गानां तादृशानां द्विजर्षभ\n> गृहेष्वभिनिवेशोऽयं पुंसां भवितुमर्हति ॥२॥", "synonyms": "*na*—não; *nūnam*—certamente; *mukta-saṅgānām*—que estão livres de apego; *tādṛśānām*—tais; *dvija-ṛṣabha*—ó maior dos brāhmaṇas; *gṛheṣu*—à vida familiar; *abhiniveśaḥ*—apego excessivo; *ayam*—este; *puṁsām*—de pessoas; *bhavitum*—ser; *arhati*—é possível.", "translation": "**Os devotos são, decerto, pessoas liberadas. Por isso, ó maior dos brāhmaṇas, não há como estarem absortos em assuntos familiares.**", "purport": "No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, afirma-se que, executando serviço devocional ao Senhor, é possível compreender a posição transcendental do ser vivo e da Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus não pode ser compreendida por nenhum meio exceto o bhakti. O Senhor confirma isso no Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.21). Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: “somente pela execução do serviço devocional pode-se apreciar-Me”. De modo semelhante, no Bhagavad-gītā (18.55), o Senhor Kṛṣṇa diz: bhaktyā mām abhijānāti: “simplesmente desempenhando serviço devocional, pode-se compreender-Me”. Assim, é impossível para um bhakta apegar-se a assuntos familiares, pois o bhakta e seus associados são liberados. Todos estão à procura de ānanda, ou bem-aventurança, mas, no mundo material, jamais pode haver bem-aventurança. Ela só é possível no serviço devocional. Apego a assuntos familiares e serviço devocional são incompatíveis. Por isso, Mahārāja Parīkṣit ficou algo surpreso ao ouvir que Mahārāja Priyavrata estava simultaneamente apegado ao serviço devocional e à vida familiar."}
{"ref": "sb/5/1/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/3/", "verse_text": "mahatāṁ khalu viprarṣe\n\n*uttamaśloka*-pādayoḥ\n\n*chāyā*-nirvṛta-cittānāṁ\n\n*na kuṭumbe spṛhā*-matiḥ", "devanagari": "> महतां खलु विप्रर्षे उत्तमश्लोकपादयोः\n> छायानिर्वृतचित्तानां न कुटुम्बे स्पृहामतिः ॥३॥", "synonyms": "*mahatām*—dos grandes devotos; *khalu*—certamente; *vipra-ṛṣe*—ó grande sábio entre os brāhmaṇas; *uttama-śloka-pādayoḥ*—dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus; *chāyā*—pela sombra; *nirvṛta*—saciada; *cittānām*—cuja consciência; *na*—nunca; *kuṭumbe*—aos familiares; *spṛhā-matiḥ*—consciência com apego.", "translation": "**Os elevados mahātmās que se refugiaram nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus encontram-se plenamente saciados pela sombra desses pés de lótus. A consciência deles não pode, de modo algum, apegar-se aos familiares.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou: nitāi pada-kamala, koṭī-candra suśītala, ye chāyāya jagat juḍāya. Ele descreve a sombra dos pés de lótus do Senhor Nityānanda como tão agradável e refrescante que todos os materialistas, que se encontram sempre no fogo abrasador das atividades materiais, podem abrigar-se sob a sombra de Seus pés de lótus e ser plenamente aliviados e saciados. A distinção entre a vida familiar e a vida espiritual pode ser experimentada por qualquer pessoa que tenha passado pelas tribulações de viver em família. Aquele que se abriga sob os pés de lótus do Senhor nunca se sente atraído pelas atividades da vida familiar. Como se afirma no Bhagavad-gītā (2.59), paraṁ dṛṣṭvā nivartate: a pessoa abandona ocupações inferiores quando experimenta um gosto superior. Assim, a pessoa se desapega da vida familiar tão logo se abriga sob os pés de lótus do Senhor."}
{"ref": "sb/5/1/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/4/", "verse_text": "saṁśayo 'yaṁ mahān brahman\n\n*dārāgāra*-sutādiṣu\n\nsaktasya yat siddhir abhūt\n\nkṛṣṇe ca matir acyutā", "devanagari": "> संशयोऽयं महान्ब्रह्मन्दारागारसुतादिषु\n> सक्तस्य यत्सिद्धिरभूत्कृष्णे च मतिरच्युता ॥४॥", "synonyms": "*saṁśayaḥ*—dúvida; *ayam*—esta; *mahān*—grande; *brahman*—ó brāhmaṇa; *dāra*—à esposa; *āgāra*—lar; *suta*—filhos; *ādiṣu*—e assim por diante; *saktasya*—de uma pessoa apegada; *yat*—porque; *siddhiḥ*—perfeição; *abhūt*—tornou-se; *kṛṣṇe*—a Kṛṣṇa; *ca*—também; *matiḥ*—apego; *acyutā*—infalível.", "translation": "**O rei continuou: Ó grande brāhmaṇa, esta é minha grande dúvida. Como foi possível a uma pessoa como o rei Priyavrata, que estava tão apegado à esposa, aos filhos e ao lar, alcançar a mais elevada e infalível perfeição em consciência de Kṛṣṇa?**", "purport": "O rei Parīkṣit indagou-se como uma pessoa tão apegada à esposa, aos filhos e ao lar poderia tornar-se tão perfeitamente consciente de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja disse:\n\n\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n\n*mitho 'bhipadyeta gṛha*-vratānām\n\n\n\n\n\nUm gṛhavrata, aquele que fez votos de executar deveres familiares, não tem possibilidade de tornar-se consciente de Kṛṣṇa. Isso se deve a que a maioria dos gṛhavratas é guiada pelo gozo dos sentidos e, por isso, desliza gradualmente para as mais escuras regiões da existência material (adānta-gobhir viśatāṁ tamisram). Como poderiam tornar-se perfeitos em consciência de Kṛṣṇa? Mahārāja Parīkṣit pediu a Śukadeva Gosvāmī que dirimisse essa grande dúvida."}
{"ref": "sb/5/1/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/5/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*bāḍham uktaṁ bhagavata uttamaślokasya śrīmac*-caraṇāravinda-makaranda-rasa āveśita-cetaso bhāgavata-paramahaṁsa-dayita-kathāṁ kiñcid antarāya-vihatāṁ svāṁ śivatamāṁ padavīṁ na prāyeṇa hinvanti.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> बाढमुक्तं भगवत उत्तमश्लोकस्य श्रीमच्चरणारविन्दमकरन्दरस आवेशितचेतसोभागवतपरमहंसदयितकथां किञ्चिदन्तरायविहतां स्वां शिवतमां पदवीं न प्रायेण हिन्वन्ति ॥५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *bāḍham*—correto; *uktam*—o que disseste; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *uttama-ślokasya*—que é louvado com versos excelsos; *śrīmat-caraṇa-aravinda*—dos pés, que são como as mais belas e fragrantes flores de lótus; *makaranda*—mel; *rase*—no néctar; *āveśita*—absortos; *cetasaḥ*—cujos corações; *bhāgavata*—aos devotos; *paramahaṁsa*—pessoas liberadas; *dayita*—agradáveis; *kathām*—glorificação; *kiñcit*—às vezes; *antarāya*—por impedimentos; *vihatām*—interrompida; *svām*—própria; *śiva-tamām*—mais elevada; *padavīm*—posição; *na*—não; *prāyeṇa*—quase sempre; *hinvanti*—abandonam.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: O que disseste é correto. As glórias da Suprema Personalidade de Deus, que é louvada em eloquentes versos transcendentais por personalidades elevadas como Brahmā, são muito agradáveis aos grandes devotos e às pessoas liberadas. Aquele que está apegado ao néctar de mel dos pés de lótus do Senhor, e cuja mente está sempre absorta em Suas glórias, pode às vezes ser detido por algum impedimento, mas, ainda assim, nunca abandona a posição elevada que conquistou.**", "purport": "Śrī Śukadeva Gosvāmī aceitou ambas as proposições do rei — que uma pessoa avançada em consciência de Kṛṣṇa não pode abraçar novamente a vida materialista, e que aquele que abraçou a vida materialista não pode acolher a consciência de Kṛṣṇa em qualquer fase de sua existência. Embora aceitasse ambas essas afirmações, Śukadeva Gosvāmī qualificou-as, dizendo que a pessoa que uma vez absorveu sua mente nas glórias da Suprema Personalidade de Deus pode às vezes ser influenciada por impedimentos, mas, ainda assim, não abandona sua elevada posição devocional.\n\n\n\nSegundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, há dois tipos de impedimentos ao serviço devocional. O primeiro é uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava. Isso se chama vaiṣṇava-aparādha. Śrī Caitanya Mahāprabhu advertiu Seus devotos a não cometerem vaiṣṇava-aparādha, ao qual Ele se referiu como a ofensa do elefante louco. Quando um elefante louco entra num belo jardim, destrói tudo, deixando um campo árido. De modo semelhante, o poder do vaiṣṇava-aparādha é tão grande que mesmo um devoto avançado fica quase desprovido de seus bens espirituais se o cometer. Como a consciência de Kṛṣṇa é eterna, não pode ser destruída por completo, mas o avanço pode ser interrompido por algum tempo. Assim, o vaiṣṇava-aparādha é uma espécie de impedimento ao serviço devocional. Às vezes, contudo, a Suprema Personalidade de Deus ou Seu devoto deseja impedir o serviço devocional de alguém. Por exemplo, Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa foram outrora Jaya e Vijaya, os guardiões dos portões em Vaikuṇṭha, mas, pelo desejo do Senhor, tornaram-se Seus inimigos por três vidas. Assim, o desejo do Senhor é outra espécie de impedimento. Em ambos os casos, porém, o devoto puro, uma vez avançado em consciência de Kṛṣṇa, não pode perder-se. Seguindo as ordens de seus superiores (Svāyambhuva e o Senhor Brahmā), Priyavrata aceitou a vida familiar, mas isso não significou que perdeu sua posição no serviço devocional. A consciência de Kṛṣṇa é perfeita e eterna e, por isso, não pode ser perdida em circunstância alguma. Visto que o mundo material está repleto de obstáculos ao avanço em consciência de Kṛṣṇa, pode parecer haver muitos impedimentos, mas Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, declara no Bhagavad-gītā (9.31), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: uma vez que alguém tenha tomado refúgio nos pés de lótus do Senhor, não pode perder-se.\n\n\n\nNeste verso, a palavra śivatamām é muito significativa. Śivatamām significa “o mais auspicioso”. A senda devocional é tão auspiciosa que um devoto não pode perder-se em circunstância alguma. Isso é descrito no Śrīmad Bhagavad-gītā pelo próprio Senhor. Pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate: “Meu querido Arjuna, para um devoto não há possibilidade de perder-se, nem nesta vida nem na próxima.” (Bg. 6.40) No Bhagavad-gītā (6.43), o Senhor explica claramente como isso se dá.\n\n\n\n*tatra taṁ buddhi*-saṁyogaṁ\n\n*labhate paurva*-dehikam\n\nyatate ca tato bhūyaḥ\n\n*saṁsiddhau kuru*-nandana\n\n\n\n\n\nPor ordem do Senhor, um devoto perfeito vem às vezes a este mundo material como um ser humano comum. Devido à sua prática anterior, tal devoto perfeito naturalmente se apega ao serviço devocional, aparentemente sem causa. Apesar de toda sorte de impedimentos devidos às circunstâncias que o cercam, ele automaticamente persevera no serviço devocional e avança gradualmente até voltar a alcançar a perfeição. Bilvamaṅgala Ṭhākura havia sido um devoto avançado em sua vida anterior, mas, em sua vida seguinte, tornou-se grandemente decaído e apegou-se a uma prostituta. De súbito, porém, toda a sua conduta se transformou pelas palavras da própria prostituta que tanto o atraíra, e ele se tornou um grande devoto. Nas vidas de devotos elevados, há muitos exemplos semelhantes, que provam que, uma vez tendo a pessoa se refugiado nos pés de lótus do Senhor, não pode perder-se (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).\n\n\n\nO fato, contudo, é que a pessoa só se torna devota quando está completamente livre de todas as reações da vida pecaminosa. Como Kṛṣṇa afirma no Bhagavad-gītā (7.28):\n\n\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvanda*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\n\n\n\n“As pessoas que agiram piamente em vidas anteriores e nesta vida, cujas ações pecaminosas estão completamente erradicadas e que estão livres da dualidade da ilusão, ocupam-se em Meu serviço com determinação.” Por outro lado, como disse Prahlāda Mahārāja:\n\n\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n\n*mitho 'bhipadyeta gṛha*-vratānām\n\n\n\n\n\nUma pessoa demasiadamente apegada à vida familiar materialista — lar, família, esposa, filhos e assim por diante — não pode desenvolver consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nEssas aparentes contradições resolvem-se, na vida de um devoto, pela graça do Senhor Supremo, e, por isso, o devoto jamais é privado de sua posição na senda da liberação, descrita neste verso como śivatamāṁ padavīm."}
{"ref": "sb/5/1/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/6/", "verse_text": "*yarhi vāva ha rājan sa rāja*-putraḥ priyavrataḥ parama-bhāgavato nāradasya caraṇopasevayāñjasāvagata-paramārtha-satattvo brahma-satreṇa dīkṣiṣyamāṇo 'vani-tala-paripālanāyāmnāta-pravara-guṇa-gaṇaikānta-bhājanatayā sva-pitropāmantrito bhagavati vāsudeva evāvyavadhāna-samādhi-yogena samāveśita-sakala-kāraka-kriyā-kalāpo naivābhyanandad yadyapi tad apratyāmnātavyaṁ tad-adhikaraṇa ātmano 'nyasmād asato 'pi parābhavam anvīkṣamāṇaḥ.", "devanagari": "> यर्हि वाव ह राजन्स राजपुत्रः प्रियव्रतः परमभागवतो नारदस्यचरणोपसेवयाञ्जसावगतपरमार्थसतत्त्वो ब्रह्मसत्रेण दीक्षिष्यमाणोऽवनितलपरिपालनायाम्नातप्रवरगुणगणैकान्तभाजनतया स्वपित्रोपामन्त्रितो भगवति वासुदेव एवाव्यवधानसमाधियोगेनसमावेशितसकलकारकक्रियाकलापो नैवाभ्यनन्दद्यद्यपि तदप्रत्याम्नातव्यं तदधिकरणआत्मनोऽन्यस्मादसतोऽपि पराभवमन्वीक्षमाणः ॥६॥", "synonyms": "*yarhi*—porque; *vāva ha*—de fato; *rājan*—ó rei; *saḥ*—ele; *rāja-putraḥ*—o príncipe; *priyavrataḥ*—Priyavrata; *parama*—supremo; *bhāgavataḥ*—devoto; *nāradasya*—de Nārada; *caraṇa*—os pés de lótus; *upasevayā*—por servir; *añjasā*—rapidamente; *avagata*—tornou-se ciente de; *parama-artha*—assunto transcendental; *sa-tattvaḥ*—com todos os fatos conhecíveis; *brahma-satreṇa*—pela contínua discussão sobre o Supremo; *dīkṣiṣyamāṇaḥ*—desejando dedicar-se plenamente; *avani-tala*—a superfície do globo; *paripālanāya*—governar; *āmnāta*—prescrito nas escrituras reveladas; *pravara*—as mais elevadas; *guṇa*—de qualidades; *gaṇa*—a totalidade; *ekānta*—sem desvio; *bhājanatayā*—por possuí-las; *sva-pitrā*—por seu pai; *upāmantritaḥ*—sendo solicitado; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *vāsudeve*—o Senhor onipenetrante; *eva*—certamente; *avyavadhāna*—sem cessar; *samādhi-yogena*—pela prática de yoga em completa absorção; *samāveśita*—completamente dedicadas; *sakala*—todos; *kāraka*—os sentidos; *kriyā-kalāpaḥ*—cujas atividades totais; *na*—não; *eva*—assim; *abhyanandat*—acolheu; *yadyapi*—embora; *tat*—isso; *apratyāmnātavyam*—não pudesse ser rejeitado por nenhuma razão; *tat-adhikaraṇe*—em ocupar aquele posto; *ātmanaḥ*—de si próprio; *anyasmāt*—por outras ocupações; *asataḥ*—material; *api*—certamente; *parābhavam*—deterioração; *anvīkṣamāṇaḥ*—prevendo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, o príncipe Priyavrata era um grande devoto porque havia buscado os pés de lótus de Nārada, seu mestre espiritual, e alcançara, assim, a mais elevada perfeição no conhecimento transcendental. Com conhecimento avançado, ocupava-se sempre em discutir temas espirituais e não desviava sua atenção para nada mais. O pai do príncipe pediu-lhe, então, que assumisse o encargo de governar o mundo. Tentou convencer Priyavrata de que esse era seu dever, conforme indicado nas escrituras reveladas. O príncipe Priyavrata, contudo, praticava continuamente bhakti-yoga, lembrando-se constantemente da Suprema Personalidade de Deus e, dessa forma, ocupando todos os seus sentidos no serviço ao Senhor. Por isso, embora a ordem de seu pai não pudesse ser rejeitada, o príncipe não a acolheu. Assim, suscitou, muito conscientemente, a questão de se poderia ser desviado do serviço devocional ao aceitar a responsabilidade de governar o mundo.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: “Sem servir os pés de lótus de um vaiṣṇava puro ou mestre espiritual, ninguém jamais alcançou a perfeita liberação do cativeiro material.” O príncipe Priyavrata servia regularmente os pés de lótus de Nārada e, assim, compreendia perfeitamente os assuntos transcendentais em verdade (sa-tattvaḥ). A palavra sa-tattvaḥ significa que Priyavrata conhecia todos os fatos sobre a alma espiritual, a Suprema Personalidade de Deus e a relação entre a alma espiritual e a Suprema Personalidade de Deus, e também conhecia tudo sobre este mundo material e a relação da alma espiritual e do Senhor Supremo dentro do mundo material. Assim, o príncipe decidiu ocupar-se apenas em prestar serviço ao Senhor.\n\n\n\nQuando o pai de Priyavrata, Svāyambhuva Manu, pediu-lhe que aceitasse a responsabilidade de governar o mundo, ele não acolheu a sugestão. Esse é o sintoma de um grande devoto liberado. Mesmo ocupado em assuntos mundanos, ele não se compraz neles, mas permanece sempre absorto no serviço ao Senhor. Enquanto serve assim o Senhor, lida externamente com assuntos mundanos sem ser afetado. Por exemplo, embora não tenha atração por seus filhos, cuida deles e os educa para que se tornem devotos. De modo semelhante, fala à esposa com palavras afetuosas, mas não está apegado a ela. Pela prestação de serviço devocional, o devoto adquire todas as boas qualidades do Senhor Supremo. O Senhor Kṛṣṇa teve dezesseis mil esposas, todas muito belas, e, embora lidasse com cada uma delas como um amado esposo, não Se sentia atraído nem apegado a nenhuma delas. Da mesma forma, embora um devoto possa ingressar na vida familiar e agir de maneira muito afetuosa para com sua esposa e filhos, jamais se apega a essas atividades.\n\n\n\nEste verso afirma que, ao servir os pés de lótus de seu mestre espiritual, o príncipe Priyavrata alcançou rapidamente o estágio perfeccional da consciência de Kṛṣṇa. Esse é o único caminho para avançar na vida espiritual. Como se afirma nos *Vedas*:\n\n\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n[ŚU yasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\n\n\n\n“Àquelas grandes almas que têm fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, todos os significados do conhecimento Védico são automaticamente revelados.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)\n\n\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n\n\n“Ninguém pode compreender Kṛṣṇa como Ele é por meio dos rudes sentidos materiais. Mas Ele Se revela aos devotos, sentindo-Se satisfeito com seu serviço amoroso transcendental a Ele.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)\n\n\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\n\n\n\n“Pode-se compreender a Suprema Personalidade tal como Ela é unicamente pelo serviço devocional. E, quando se está em plena consciência do Senhor Supremo por meio dessa devoção, pode-se entrar no reino de Deus.” (Bg. 18.55)\n\n\n\nEstas são instruções Védicas. É preciso ter plena fé nas palavras do mestre espiritual e fé semelhante na Suprema Personalidade de Deus. Então, o verdadeiro conhecimento do ātmā e do Paramātmā e a distinção entre matéria e espírito serão revelados automaticamente. Esse ātma-tattva, ou conhecimento espiritual, será revelado no íntimo do coração do devoto por haver ele tomado refúgio nos pés de lótus de um mahājana como Prahlāda Mahārāja.6.23]\n\n\n\n“Se alguém tem fé inabalável no Senhor Supremo e no mestre espiritual, a essência de todo o conhecimento Védico lhe é revelada. (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) O devoto pensa sempre no Senhor continuamente. Enquanto canta o mantra Hare Kṛṣṇa, as palavras Kṛṣṇa e Hare imediatamente lhe recordam todas as atividades do Senhor. Como toda a sua vida está ocupada no serviço ao Senhor, o devoto não pode esquecer-se do Senhor em momento algum. Assim como um homem comum ocupa sempre sua mente em atividades materiais, o devoto sempre ocupa sua mente em atividades espirituais. Isso se chama brahma-satra, ou meditar sempre no Senhor Supremo. O príncipe Priyavrata foi perfeitamente iniciado nessa prática por Śrī Nārada."}
{"ref": "sb/5/1/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/7/", "verse_text": "*atha ha bhagavān ādi*-deva etasya guṇa-visargasya paribṛṁhaṇānudhyāna-vyavasita-sakala-jagad-abhiprāya ātma-yonir akhila-nigama-nija-gaṇa-pariveṣṭitaḥ sva-bhavanād avatatāra.", "devanagari": "> अथ ह भगवानादिदेव एतस्य गुणविसर्गस्य परिबृंहणानुध्यानव्यवसितसकलजगदअभिप्राय आत्मयोनिरखिलनिगमनिजगणपरिवेष्टितः स्वभवनादवततार ॥७॥", "synonyms": "*atha*—assim; *ha*—de fato; *bhagavān*—o mais poderoso; *ādi-devaḥ*—o primeiro semideus; *etasya*—deste universo; *guṇa-visargasya*—a criação dos três modos da natureza material; *paribṛṁhaṇa*—o bem-estar; *anudhyāna*—sempre pensando em; *vyavasita*—conhecido; *sakala*—todo; *jagat*—do universo; *abhiprāyaḥ*—por quem o propósito último; *ātma*—o Eu Supremo; *yoniḥ*—cuja origem de nascimento; *akhila*—todos; *nigama*—pelos Vedas; *nija-gaṇa*—pelos companheiros pessoais; *pariveṣṭitaḥ*—rodeado; *sva-bhavanāt*—de sua própria morada; *avatatāra*—desceu.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: O primeiro ser criado e o mais poderoso semideus deste universo é o Senhor Brahmā, sempre responsável por desenvolver os assuntos universais. Nascido diretamente da Suprema Personalidade de Deus, dedica suas atividades ao bem-estar do universo inteiro, pois conhece o propósito da criação universal. Esse supremamente poderoso Senhor Brahmā, acompanhado por seus associados e pelos *Vedas* personificados, deixou sua própria morada no sistema planetário mais elevado e desceu ao local da meditação do príncipe Priyavrata.**", "purport": "O Senhor Viṣṇu, o Eu Supremo (ātmā), é a origem de tudo, como se explica no Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Por haver nascido diretamente do Senhor Viṣṇu, Brahmā é chamado ātma-yoni. Ele também é chamado bhagavān, embora geralmente bhagavān se refira à Suprema Personalidade de Deus (Viṣṇu ou o Senhor Kṛṣṇa). Às vezes, grandes personalidades — como os semideuses, a exemplo do Senhor Brahmā, Nārada ou o Senhor Śiva — também são tratadas como bhagavān por executarem o propósito da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Brahmā é chamado bhagavān porque é o criador secundário deste universo. Pensa sempre em como melhorar a situação das almas condicionadas que vieram ao mundo material para desfrutar de atividades materiais. Por essa razão, dissemina o conhecimento Védico por todo o universo, para a orientação de todos.\n\n\n\nO conhecimento Védico está dividido em duas partes: pravṛtti-mārga e nivṛtti-mārga. Nivṛtti-mārga é a senda da negação do gozo dos sentidos, e pravṛtti-mārga é a senda pela qual as entidades vivas têm uma oportunidade de desfrutar e, ao mesmo tempo, são orientadas de tal maneira que possam voltar ao lar, de volta ao Supremo. Por ser muito grande a responsabilidade de governar este universo, Brahmā deve impor a muitos Manus em diferentes eras o encargo dos assuntos universais. Sob cada Manu, há diferentes reis que também executam o propósito do Senhor Brahmā. Compreende-se, pelas explicações anteriores, que o pai de Dhruva Mahārāja, o rei Uttānapāda, governou o universo porque seu irmão mais velho, Priyavrata, praticou austeridade desde o início mesmo de sua vida. Assim, até o tempo dos Pracetās, todos os reis do universo eram descendentes de Uttānapāda Mahārāja. Como não havia reis adequados depois dos Pracetās, Svāyambhuva Manu foi à colina Gandhamādana para trazer de volta seu filho mais velho, Priyavrata, que ali meditava. Svāyambhuva Manu pediu a Priyavrata que governasse o universo. Quando ele recusou, o Senhor Brahmā desceu do sistema planetário supremo, conhecido como Satyaloka, para pedir a Priyavrata que aceitasse a ordem. O Senhor Brahmā não desceu sozinho. Veio com outros grandes sábios, como Marīci, Ātreya e Vasiṣṭha. Para convencer Priyavrata de que era necessário seguir as injunções Védicas e aceitar a responsabilidade de governar o mundo, o Senhor Brahmā trouxe consigo também os Vedas personificados, seus constantes companheiros.\n\n\n\nUma palavra significativa neste verso é sva-bhavanāt, que indica que o Senhor Brahmā desceu de sua própria morada. Cada semideus tem sua própria morada. Indra, o rei dos semideuses, tem sua própria morada, assim como Candra, o senhor do planeta lua, e Sūrya, a deidade predominante do planeta Sol. Há muitos milhões de semideuses, e as estrelas e os planetas são seus respectivos lares. Isso é confirmado no Bhagavad-gītā. Yānti deva-vratā devān: [Bg. 9.25] “Aqueles que adoram os semideuses vão a seus diferentes sistemas planetários.” A morada do Senhor Brahmā, o sistema planetário mais elevado, chama-se Satyaloka ou, às vezes, Brahmaloka. Brahmaloka geralmente se refere ao mundo espiritual. A morada do Senhor Brahmā é Satyaloka, mas, por o Senhor Brahmā ali residir, às vezes também é chamada Brahmaloka."}
{"ref": "sb/5/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/8/", "verse_text": "*sa tatra tatra gagana*-tala uḍu-patir iva vimānāvalibhir anupatham amara-parivṛḍhair abhipūjyamānaḥ pathi pathi ca varūthaśaḥ siddha-gandharva-sādhya-cāraṇa-muni-gaṇair upagīyamāno gandha-mādana-droṇīm avabhāsayann upasasarpa.", "devanagari": "> स तत्र तत्र गगनतल उडुपतिरिव विमानावलिभिरनुपथममरपरिवृढैरभिपूज्यमानः पथि पथि च वरूथशः सिद्धगन्धर्वसाध्यचारणमुनिगणैरुपगीयमानो गन्धमादनद्रोणीमवभासयन्नुपससर्प ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o Senhor Brahmā); *tatra tatra*—aqui e acolá; *gagana-tale*—sob a abóbada do céu; *uḍu-patiḥ*—a lua; *iva*—como; *vimāna-āvalibhiḥ*—em seus diferentes aeroplanos; *anupatham*—ao longo do caminho; *amara*—dos semideuses; *parivṛḍhaiḥ*—pelos líderes; *abhipūjyamānaḥ*—sendo adorado; *pathi pathi*—no caminho, um após outro; *ca*—também; *varūthaśaḥ*—em grupos; *siddha*—pelos residentes de Siddhaloka; *gandharva*—pelos residentes de Gandharvaloka; *sādhya*—pelos residentes de Sādhyaloka; *cāraṇa*—pelos residentes de Cāraṇaloka; *muni-gaṇaiḥ*—e pelos grandes sábios; *upagīyamānaḥ*—sendo adorado; *gandha-mādana*—do planeta onde se encontra a colina Gandhamādana; *droṇīm*—a fronteira; *avabhāsayan*—iluminando; *upasasarpa*—aproximou-se.", "translation": "**Enquanto o Senhor Brahmā descia em seu portador, o grande cisne, todos os residentes dos planetas chamados Siddhaloka, Gandharvaloka, Sādhyaloka e Cāraṇaloka, bem como grandes sábios e semideuses voando em seus diferentes aeroplanos, reuniram-se sob a abóbada do céu para receber o Senhor Brahmā e adorá-lo. Ao receber respeito e adoração dos residentes dos vários planetas, o Senhor Brahmā parecia a lua cheia rodeada de estrelas iluminadoras. O grande cisne do Senhor Brahmā chegou, então, à fronteira da colina Gandhamādana e aproximou-se do príncipe Priyavrata, que ali estava sentado.**", "purport": "Depreende-se desta descrição que existe uma regular viagem interplanetária entre os planetas dos semideuses. Outro ponto significativo é que há um planeta coberto na maior parte por grandes montanhas, uma das quais é a colina Gandhamādana. Três grandes personalidades — Priyavrata, Nārada e Svāyambhuva Manu — estavam sentados nessa colina. Segundo o Brahmā-saṁhitā, cada universo está repleto de diferentes sistemas planetários, e cada sistema possui uma opulência singular. Por exemplo, em Siddhaloka, todos os residentes são muito avançados nos poderes do yoga místico. Podem voar de um planeta a outro sem aeroplanos ou outras máquinas voadoras. De modo semelhante, os residentes de Gandharvaloka são peritos na ciência musical, e os de Sādhyaloka são todos grandes santos. O sistema interplanetário, sem dúvida, existe, e os residentes de diferentes planetas podem ir de um a outro. Nesta Terra, contudo, não inventamos nenhuma máquina capaz de ir diretamente de um planeta a outro, embora se tenha feito uma tentativa malsucedida de ir diretamente à lua."}
{"ref": "sb/5/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/9/", "verse_text": "*tatra ha vā enaṁ devarṣir haṁsa*-yānena pitaraṁ bhagavantaṁ hiraṇya-garbham upalabhamānaḥ sahasaivotthāyārhaṇena saha pitā-putrābhyām avahitāñjalir upatasthe.", "devanagari": "> तत्र ह वा एनं देवर्षिर्हंसयानेन पितरं भगवन्तं हिरण्यगर्भमुपलभमानःसहसैवोत्थायार्हणेन सह पितापुत्राभ्यामवहिताञ्जलिरुपतस्थे ॥९॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *ha vā*—certamente; *enam*—ele; *deva-ṛṣiḥ*—o grande santo Nārada; *haṁsa-yānena*—pelo portador-cisne; *pitaram*—seu pai; *bhagavantam*—o mais poderoso; *hiraṇya-garbham*—o Senhor Brahmā; *upalabhamānaḥ*—compreendendo; *sahasā eva*—imediatamente; *utthāya*—tendo-se levantado; *arhaṇena*—com parafernália para a adoração; *saha*—acompanhado; *pitā-putrābhyām*—por Priyavrata e seu pai, Svāyambhuva Manu; *avahita-añjaliḥ*—com respeito e mãos postas; *upatasthe*—adorou.", "translation": "**O Senhor Brahmā, pai de Nārada Muni, é a pessoa suprema dentro deste universo. Tão logo viu o grande cisne, Nārada pôde compreender que o Senhor Brahmā havia chegado. Por isso, levantou-se imediatamente, junto com Svāyambhuva Manu e seu filho Priyavrata, a quem Nārada instruía. Então, com as mãos postas, começaram a adorar o Senhor Brahmā com grande respeito.**", "purport": "Como se afirmou no verso anterior, o Senhor Brahmā estava acompanhado por outros semideuses, mas seu portador específico era o grande cisne. Por isso, tão logo Nārada Muni viu o cisne, pôde compreender que seu pai, o Senhor Brahmā, também conhecido como Hiraṇyagarbha, estava chegando. Assim, levantou-se imediatamente, junto com Svāyambhuva Manu e seu filho Priyavrata, para receber o Senhor Brahmā e oferecer-lhe seus respeitos."}
{"ref": "sb/5/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/10/", "verse_text": "*bhagavān api bhārata tad*-upanītārhaṇaḥ sūkta-vākenātitarām udita-guṇa-gaṇāvatāra-sujayaḥ priyavratam ādi-puruṣas taṁ sadaya-hāsāvaloka iti hovāca.", "devanagari": "> भगवानपि भारत तदुपनीतार्हणः सूक्तवाकेनातितरामुदितगुणगणावतारसुजयःप्रियव्रतमादिपुरुषस्तं सदयहासावलोक इति होवाच ॥१०॥", "synonyms": "*bhagavān*—o Senhor Brahmā; *api*—ademais; *bhārata*—ó rei Parīkṣit; *tat*—por eles; *upanīta*—apresentada; *arhaṇaḥ*—parafernália adorável; *sūkta*—conforme a etiqueta Védica; *vākena*—pela linguagem; *atitarām*—altamente; *udita*—louvadas; *guṇa-gaṇa*—qualidades; *avatāra*—por causa da descida; *su-jayaḥ*—cujas glórias; *priyavratam*—a Priyavrata; *ādi-puruṣaḥ*—a pessoa original; *tam*—a ele; *sa-daya*—com compaixão; *hāsa*—sorridente; *avalokaḥ*—cujo olhar; *iti*—assim; *ha*—certamente; *uvāca*—disse.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, porque o Senhor Brahmā havia finalmente descido de Satyaloka a Bhūloka, Nārada Muni, o príncipe Priyavrata e Svāyambhuva Manu adiantaram-se para oferecer-lhe objetos de adoração e louvá-lo em linguagem altamente qualificada, conforme a etiqueta Védica. Naquele momento, o Senhor Brahmā, a pessoa original deste universo, sentiu compaixão por Priyavrata e, olhando-o com semblante sorridente, dirigiu-lhe as seguintes palavras.**", "purport": "O fato de o Senhor Brahmā ter descido de Satyaloka para ver Priyavrata indica que o assunto era muito sério. Nārada Muni viera aconselhar Priyavrata acerca do valor da vida espiritual, do conhecimento, da renúncia e do bhakti, e o Senhor Brahmā sabia que as instruções de Nārada eram muito convincentes. Portanto, a menos que o próprio Senhor Brahmā fosse à colina Gandhamādana para solicitar a Priyavrata, o Senhor Brahmā sabia que o príncipe Priyavrata não aceitaria a ordem de seu pai. O propósito de Brahmā era quebrar a determinação de Priyavrata. Por isso, Brahmā primeiro olhou para Priyavrata com compaixão. Seu sorriso e suas feições compassivas também indicavam que, embora Brahmā fosse pedir a Priyavrata que aceitasse a vida doméstica, Priyavrata não ficaria fora de contato com o serviço devocional. Pelas bênçãos de um vaiṣṇava, tudo é possível. Isso é descrito no Bhakti-rasāmṛta-sindhu como kṛpā-siddhi, ou perfeição obtida simplesmente pelas bênçãos de uma pessoa superior. Em geral, a pessoa se liberta e torna-se perfeita ao executar os princípios regulativos estabelecidos nos śāstras. Não obstante, muitas pessoas alcançaram a perfeição simplesmente pelas bênçãos de um mestre espiritual ou superior.\n\n\n\nPriyavrata era neto do Senhor Brahmā e, assim como às vezes ocorre uma competição jocosa entre neto e avô, neste caso também Priyavrata estava determinado a permanecer em meditação, ao passo que Brahmā estava determinado a que ele governasse o universo. Assim, o sorriso afetuoso e o olhar do Senhor Brahmā significavam: “Meu querido Priyavrata, tu decidiste não aceitar a vida doméstica, mas eu decidi convencer-te de que deves aceitá-la.” Na verdade, Brahmā viera louvar Priyavrata por seu elevado padrão de renúncia, austeridade, penitência e devoção, para que ele não se desviasse do serviço devocional, ainda que aceitasse a vida doméstica.\n\n\n\nNeste verso, uma palavra importante é sūkta-vākena (por hinos Védicos). Nos Vedas, há a seguinte prece ao Senhor Brahmā: hiraṇyagarbhaḥ samavartatāgre bhūtasya jātaḥ patir eka āsīt. Brahmā foi recebido com os hinos Védicos apropriados e, por ter sido acolhido conforme a etiqueta Védica, ficou muito satisfeito."}
{"ref": "sb/5/1/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/11/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nnibodha tātedam ṛtaṁ bravīmi\n\nmāsūyituṁ devam arhasy aprameyam\n\nvayaṁ bhavas te tata eṣa maharṣir\n\nvahāma sarve vivaśā yasya diṣṭam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> निबोध तातेदमृतं ब्रवीमि मासूयितुं देवमर्हस्यप्रमेयम\n> वयं भवस्ते तत एष महर्षिर्वहाम सर्वे विवशा यस्य दिष्टम ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a pessoa suprema, o Senhor Brahmā, disse; *nibodha*—por favor, ouve com atenção; *tāta*—meu querido filho; *idam*—isto; *ṛtam*—verdadeiro; *bravīmi*—estou falando; *mā*—não; *asūyitum*—ter inveja; *devam*—da Suprema Personalidade de Deus; *arhasi*—deves; *aprameyam*—que está além de nosso conhecimento experimental; *vayam*—nós; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *te*—teu; *tataḥ*—pai; *eṣaḥ*—este; *mahā-ṛṣiḥ*—Nārada; *vahāmaḥ*—executamos; *sarve*—todos; *vivaśāḥ*—incapazes de desviar-nos; *yasya*—de quem; *diṣṭam*—a ordem.", "translation": "**O Senhor Brahmā, a pessoa suprema dentro deste universo, disse: Meu querido Priyavrata, por favor, ouve atentamente o que vou te dizer. Não tenhas inveja do Senhor Supremo, que está além de nossas medidas experimentais. Todos nós, inclusive o Senhor Śiva, teu pai e o grande sábio Mahārṣi Nārada, devemos executar a ordem do Supremo. Não podemos desviar-nos de Sua ordem.**", "purport": "Das doze grandes autoridades em serviço devocional, quatro — o próprio Senhor Brahmā, seu filho Nārada, Svāyambhuva Manu e o Senhor Śiva — estavam presentes perante Priyavrata. Eles vinham acompanhados de muitos outros sábios autorizados. Brahmā quis primeiro fazer Priyavrata compreender que, embora essas grandes personalidades sejam todas autoridades, elas não podem de modo algum desobedecer às ordens da Suprema Personalidade de Deus, descrita neste verso como *deva*, o que significa \"sempre glorioso\". O poder, a glória e as potências da Suprema Personalidade de Deus jamais podem ser diminuídos. No *Īśopaniṣad*, descreve-se o Senhor como *apāpa-viddha*, o que indica que Ele nunca é afetado por nada considerado materialmente pecaminoso. De modo semelhante, o *Śrīmad-Bhāgavatam* descreve a Suprema Personalidade de Deus como sendo tão poderoso que nada que possamos considerar abominável pode afetá-lO. Um exemplo às vezes dado para explicar a posição do Senhor Supremo é o do Sol, que evapora urina da terra mas nunca é afetado pela contaminação. O Senhor Supremo nunca pode ser acusado de fazer algo errado.\n\nQuando o Senhor Brahmā foi induzir Priyavrata a aceitar a responsabilidade de governar o universo, não foi por capricho; ele estava seguindo os ditames do Senhor Supremo. Na verdade, Brahmā e outras autoridades genuínas nunca fazem nada sem Sua permissão. O Senhor Supremo está situado no coração de todos. No início do *Śrīmad-Bhāgavatam*, afirma-se: *tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye* — o Senhor ditou o conhecimento Védico a Brahmā através do coração. Quanto mais a entidade viva se purifica pelo serviço devocional, mais ela entra em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus, como se confirma no *Śrīmad Bhagavad-gītā*:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10) O Senhor Brahmā, portanto, não havia ido a Priyavrata por seus próprios caprichos; ao contrário, entende-se que ele havia sido ordenado a persuadir Priyavrata pela Suprema Personalidade de Deus, cujas atividades não podem ser compreendidas pelos sentidos materiais e que, por isso, é descrito aqui como *aprameya*. Assim, o Senhor Brahmā aconselhou primeiro Priyavrata a ouvir suas palavras com atenção e sem inveja.\n\nIndica-se aqui por que alguém é induzido a executar certos atos apesar de seu desejo de fazer outra coisa. Não se podem desobedecer as ordens do Senhor Supremo, mesmo sendo poderoso como o Senhor Śiva, o Senhor Brahmā, Manu ou o grande sábio Nārada. Todas essas autoridades são certamente muito poderosas, mas não têm o poder de desobedecer às ordens da Suprema Personalidade de Deus. Visto que o Senhor Brahmā havia ido a Priyavrata em conformidade com as ordens do Senhor Supremo, ele quis primeiro dissipar quaisquer suspeitas de que pudesse estar agindo como inimigo de Priyavrata. O Senhor Brahmā estava seguindo as ordens do Senhor Supremo; logo, valeria a pena para Priyavrata aceitar a ordem do Senhor Brahmā, como o Senhor desejava."}
{"ref": "sb/5/1/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/12/", "verse_text": "na tasya kaścit tapasā vidyayā vā\n\n*na yoga*-vīryeṇa manīṣayā vā\n\n*naivārtha*-dharmaiḥ parataḥ svato vā\n\n*kṛtaṁ vihantuṁ tanu*-bhṛd vibhūyāt", "devanagari": "> न तस्य कश्चित्तपसा विद्यया वा न योगवीर्येण मनीषया वा\n> नैवार्थधर्मैः परतः स्वतो वा कृतं विहन्तुं तनुभृद्विभूयात ॥१२॥", "synonyms": "*na*—nunca; *tasya*—Sua; *kaścit*—alguém; *tapasā*—pela austeridade; *vidyayā*—pela educação; *vā*—ou; *na*—nunca; *yoga*—pelo poder do *yoga* místico; *vīryeṇa*—pela força pessoal; *manīṣayā*—pela inteligência; *vā*—ou; *na*—nunca; *eva*—certamente; *artha*—pela opulência material; *dharmaiḥ*—pelo poder da religião; *parataḥ*—por qualquer poder externo; *svataḥ*—pelo esforço pessoal; *vā*—ou; *kṛtam*—a ordem; *vihantum*—evitar; *tanu-bhṛt*—uma entidade viva que aceitou um corpo material; *vibhūyāt*—é capaz.", "translation": "**Ninguém pode evitar a ordem da Suprema Personalidade de Deus, nem pela força de severas austeridades, nem por uma elevada educação Védica, nem pelo poder do *yoga* místico, da força física ou das atividades intelectuais. Ninguém tampouco pode usar seu poder de religião, sua opulência material ou qualquer outro meio, por si mesmo ou com a ajuda de outros, para desafiar as ordens do Senhor Supremo. Isso não é possível para nenhum ser vivo, desde Brahmā até a formiga.**", "purport": "No *Garga Upaniṣad*, Gargamuni diz a sua esposa: *etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ* — \"Minha querida Gārgī, tudo está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Até o Sol, a Lua e outros controladores e semideuses, como o Senhor Brahmā e o rei Indra, estão todos sob Seu controle.\" Um ser humano ou animal comum que aceitou um corpo material não pode ir além da jurisdição do controle da Suprema Personalidade de Deus. Um corpo material inclui os sentidos. Contudo, as atividades sensoriais dos supostos cientistas que tentam ficar livres da lei de Deus ou das leis da natureza são inúteis. Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā* (7.14). *Mama māyā duratyayā*: é impossível ultrapassar o controle da natureza material, pois a Suprema Personalidade de Deus trabalha por trás dela. Às vezes nos orgulhamos de nossas austeridades, penitências e poderes místicos do *yoga*, mas se afirma claramente aqui que ninguém pode ultrapassar as leis e diretrizes da Suprema Personalidade de Deus, seja por meio de poder místico, de uma educação científica, ou de austeridades e penitências. É impossível.\n\nA palavra *manīṣayā* (\"pela inteligência\") é de especial importância. Priyavrata poderia argumentar que o Senhor Brahmā estava pedindo-lhe que aceitasse a vida familiar e a responsabilidade de governar um reino, embora Nārada Muni o tivesse aconselhado a não entrar na vida doméstica e a não se enredar nos assuntos materiais. A quem aceitar seria um quebra-cabeça para Priyavrata, pois tanto o Senhor Brahmā quanto Nārada Muni são autoridades. Nessas circunstâncias, o uso da palavra *manīṣayā* é muito apropriado, pois indica que, visto que tanto Nārada Muni quanto o Senhor Brahmā estão autorizados a dar instruções, Priyavrata não deveria negligenciar nenhum deles, mas deveria usar sua inteligência para seguir o conselho de ambos. Para resolver tais dilemas, Śrīla Rūpa Gosvāmī apresentou uma concepção muito clara de inteligência. Ele diz:\n\nanāsaktasya viṣayān\n\nyathārham upayuñjataḥ\n\n*nirbandhaḥ kṛṣṇa*-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\nOs *viṣayān*, os assuntos materiais, devem ser aceitos sem apego, e tudo deve ser acoplado ao serviço do Senhor. Essa é a verdadeira inteligência (*manīṣā*). Tornar-se chefe de família ou rei no mundo material não é prejudicial se a pessoa aceitar tudo para o serviço de Kṛṣṇa. Isso requer inteligência clara. Os filósofos māyāvādīs dizem: *brahma satyaṁ jagan mithyā* — este mundo material é falso, e somente a Verdade Absoluta é real. No entanto, um devoto inteligente na linha do Senhor Brahmā e do grande sábio Nārada — ou, em outras palavras, na Brahma-sampradāya — não considera este mundo falso. Aquilo que é criado pela Suprema Personalidade de Deus não pode ser falso, mas usá-lo para gozo, sim. Tudo se destina a ser desfrutado pela Suprema Personalidade de Deus, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (5.29). *Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*: a Suprema Personalidade de Deus é o proprietário e desfrutador supremo, e, por isso, tudo deve ser acoplado para Seu desfrute e serviço. Independentemente das circunstâncias, favoráveis ou desfavoráveis, deve-se usar tudo para servir ao Senhor Supremo. Essa é a maneira perfeita de usar a inteligência."}
{"ref": "sb/5/1/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/13/", "verse_text": "bhavāya nāśāya ca karma kartuṁ\n\nśokāya mohāya sadā bhayāya\n\n*sukhāya duḥkhāya ca deha*-yogam\n\n*avyakta*-diṣṭaṁ janatāṅga dhatte", "devanagari": "> भवाय नाशाय च कर्म कर्तुं शोकाय मोहाय सदा भयाय\n> सुखाय दुःखाय च देहयोगमव्यक्तदिष्टं जनताङ्ग धत्ते ॥१३॥", "synonyms": "*bhavāya*—para o nascimento; *nāśāya*—para a morte; *ca*—também; *karma*—atividade; *kartum*—fazer; *śokāya*—para o pesar; *mohāya*—para a ilusão; *sadā*—sempre; *bhayāya*—para o medo; *sukhāya*—para a felicidade; *duḥkhāya*—para o sofrimento; *ca*—também; *deha-yogam*—conexão com um corpo material; *avyakta*—pela Suprema Personalidade de Deus; *diṣṭam*—dirigidas; *janatā*—as entidades vivas; *aṅga*—ó Priyavrata; *dhatte*—aceitam.", "translation": "**Meu querido Priyavrata, por ordem da Suprema Personalidade de Deus, todas as entidades vivas aceitam diferentes tipos de corpos para nascimento e morte, atividade, lamentação, ilusão, medo de perigos futuros, e felicidade e sofrimento.**", "purport": "Toda entidade viva que veio a este mundo material veio para cá em busca de gozo material, mas, de acordo com seu próprio *karma*, suas atividades, ela deve aceitar certo tipo de corpo que lhe é dado pela natureza material sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (3.27), *prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*: tudo está sendo feito por *prakṛti*, a natureza material, sob a direção do Senhor Supremo. Os cientistas modernos não sabem por que existem variedades de corpos nas 8.400.000 formas. O fato é que todos esses corpos são determinados para as entidades vivas pela Suprema Personalidade de Deus segundo os desejos das entidades vivas. Ele dá às entidades vivas a liberdade de agir como desejarem, mas, por outro lado, elas devem aceitar um corpo segundo as reações de suas atividades. Há, portanto, diferentes tipos de corpos. Algumas entidades vivas têm vidas de curta duração, ao passo que outras vivem por durações fantásticas. Cada uma delas, contudo, desde Brahmā até a formiga, age de acordo com a direção da Suprema Personalidade de Deus, que está sentado no coração de todos. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (15.15):\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"Eu estou sentado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" Não é fato, porém, que a Suprema Personalidade de Deus dê direção a certas entidades vivas de uma maneira e a outras entidades vivas de outra. A verdade é que cada entidade viva tem um certo desejo, e o Senhor Supremo lhe dá uma oportunidade de realizá-lo. Por conseguinte, o melhor caminho é render-se à Suprema Personalidade de Deus e agir de acordo com Seu desejo. Quem assim procede está liberado."}
{"ref": "sb/5/1/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/14/", "verse_text": "*yad*-vāci tantyāṁ guṇa-karma-dāmabhiḥ\n\nsudustarair vatsa vayaṁ suyojitāḥ\n\nsarve vahāmo balim īśvarāya\n\n*protā nasīva dvi*-pade catuṣ-padaḥ", "devanagari": "> यद्वाचि तन्त्यां गुणकर्मदामभिः सुदुस्तरैर्वत्स वयं सुयोजिताः\n> सर्वे वहामो बलिमीश्वराय प्रोता नसीव द्विपदे चतुष्पदः ॥१४॥", "synonyms": "*yat*—de quem; *vāci*—na forma de instrução Védica; *tantyām*—a uma longa corda; *guṇa*—de qualidade; *karma*—e trabalho; *dāmabhiḥ*—pelas cordas; *su-dustaraiḥ*—muito difíceis de evitar; *vatsa*—meu querido filho; *vayam*—nós; *su-yojitāḥ*—estamos ocupados; *sarve*—todos; *vahāmaḥ*—executamos; *balim*—ordens para agradá-lO; *īśvarāya*—à Suprema Personalidade de Deus; *protāḥ*—estando atadas; *nasi*—no nariz; *iva*—como; *dvi-pade*—ao de duas pernas (o condutor); *catuḥ-padaḥ*—os de quatro pernas (touros).", "translation": "**Meu querido filho, todos nós estamos atados pelas injunções Védicas às divisões de *varṇāśrama* segundo nossas qualidades e trabalho. Essas divisões são difíceis de evitar porque estão cientificamente arranjadas. Devemos, portanto, executar nossos deveres de *varṇāśrama-dharma*, como touros obrigados a mover-se de acordo com a direção de um condutor que puxa cordas atadas em seus narizes.**", "purport": "Neste verso, as palavras *tantyāṁ guṇa-karma-dāmabhiḥ* são muito importantes. Cada um de nós obtém um corpo de acordo com sua associação com os *guṇas*, as qualidades ou modos da natureza material, e agimos em conformidade. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, as quatro ordens do sistema social — a saber, *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* — estão arranjadas segundo o *guṇa* e o *karma*, suas qualidades e trabalho. Há alguma controvérsia a esse respeito, contudo, porque alguns dizem que, visto que se recebe um corpo segundo o *guṇa* e o *karma* da vida passada, é o nascimento que determina o *status* social. Outros, porém, dizem que o nascimento segundo o *guṇa* e o *karma* da vida passada não é a consideração essencial, já que se pode mudar o *guṇa* e o *karma* mesmo nesta vida. Assim, dizem que as quatro divisões da ordem social — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* — devem ser arranjadas segundo o *guṇa* e o *karma* desta vida. Essa versão é confirmada no *Śrīmad-Bhāgavatam* por Nārada Muni. Ao instruir Mahārāja Yudhiṣṭhira sobre os sintomas do *guṇa* e do *karma*, Nārada Muni disse que esses sintomas devem governar a divisão da sociedade. Em outras palavras, se uma pessoa nascida na família de um *brāhmaṇa* tiver os sintomas de um *śūdra*, deve ser designada como *śūdra*. De modo semelhante, se um *śūdra* tiver qualidades brahmânicas, deve ser designado como *brāhmaṇa*.\n\nO sistema *varṇāśrama* é científico. Portanto, se aceitarmos as divisões de *varṇa* e *āśrama* segundo as instruções Védicas, nossa vida será bem-sucedida. A menos que a sociedade humana esteja assim dividida e arranjada, ela não poderá ser perfeita. Como se afirma no *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9):\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\n\"A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, é adorado pela execução adequada dos deveres prescritos no sistema de *varṇa* e *āśrama*. Não há outra maneira de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Deve-se estar situado na instituição dos quatro *varṇas* e *āśramas*.\" Toda a sociedade humana destina-se a adorar o Senhor Viṣṇu. No momento atual, contudo, a sociedade humana não sabe que essa é a meta última ou perfeição da vida. Por isso, em vez de adorarem o Senhor Viṣṇu, as pessoas foram educadas a adorar a matéria. Segundo a direção da sociedade moderna, os homens pensam que podem progredir na civilização manipulando a matéria para construir arranha-céus, grandes estradas, automóveis e assim por diante. Tal civilização deve certamente ser chamada de materialista, porque seu povo não conhece a meta da vida. A meta da vida é alcançar Viṣṇu, mas, em vez de alcançar Viṣṇu, as pessoas se deixam confundir pela manifestação externa da energia material. Por conseguinte, o progresso no avanço material é cego, e os líderes desse avanço material também são cegos. Eles estão conduzindo seus seguidores pelo caminho errado.\n\nÉ melhor, portanto, aceitar as injunções dos *Vedas*, que são mencionadas neste verso como *yad-vāci*. Em conformidade com essas injunções, todos devem descobrir se são *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra* e devem assim ser educados em conformidade. Então sua vida será bem-sucedida. Caso contrário, toda a sociedade humana ficará confusa. Se a sociedade humana for dividida cientificamente segundo *varṇa* e *āśrama*, e se as direções Védicas forem seguidas, a vida de cada um, independentemente de sua posição, será bem-sucedida. Não é que os *brāhmaṇas* serão elevados à plataforma transcendental e os *śūdras* não. Se as injunções Védicas forem seguidas, todos eles — *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras* — serão elevados à plataforma transcendental, e suas vidas serão bem-sucedidas. As injunções dos *Vedas* são direções explícitas da Suprema Personalidade de Deus. O exemplo citado neste verso é que os touros atados por cordas em suas narinas movem-se segundo a direção do condutor. De modo semelhante, se nos movermos segundo as instruções dos *Vedas*, os caminhos perfeitos para nossa vida estarão traçados. Caso contrário, se não nos movermos dessa maneira, mas agirmos segundo nossas ideias caprichosas, nossa vida será arruinada pela confusão e terminará em desespero. Na verdade, porque as pessoas no momento atual não estão seguindo as instruções dos *Vedas*, estão todas confusas. Devemos, portanto, aceitar esta instrução do Senhor Brahmā a Priyavrata como a direção factual e científica que conduz ao êxito da vida. Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā* (16.23):\n\n*yaḥ śāstra*-vidhim utsṛjya\n\n*vartate kāma*-kārataḥ\n\nna sa siddhim avāpnoti\n\nna sukhaṁ na parāṁ gatim\n\nSe não vivermos segundo as injunções dos *śāstras*, os *Vedas*, jamais alcançaremos o êxito na vida, para não falar da felicidade ou da elevação a *status* superiores de vida."}
{"ref": "sb/5/1/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/15/", "verse_text": "īśābhisṛṣṭaṁ hy avarundhmahe 'ṅga\n\n*duḥkhaṁ sukhaṁ vā guṇa*-karma-saṅgāt\n\nāsthāya tat tad yad ayuṅkta nāthaś\n\ncakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ", "devanagari": "> ईशाभिसृष्टं ह्यवरुन्ध्महेऽङ्ग दुःखं सुखं वा गुणकर्मसङ्गात\n> आस्थाय तत्तद्यदयुङ्क्त नाथश्चक्षुष्मतान्धा इव नीयमानाः ॥१५॥", "synonyms": "*īśa-abhisṛṣṭam*—criado ou dado pelo Senhor; *hi*—certamente; *avarundhmahe*—temos de aceitar; *aṅga*—meu querido Priyavrata; *duḥkham*—sofrimento; *sukham*—felicidade; *vā*—ou; *guṇa-karma*—com qualidade e trabalho; *saṅgāt*—pela associação; *āsthāya*—estando situados em; *tat tat*—essa condição; *yat*—que corpo; *ayuṅkta*—Ele deu; *nāthaḥ*—o Senhor Supremo; *cakṣuṣmatā*—por uma pessoa com olhos; *andhāḥ*—homens cegos; *iva*—como; *nīyamānāḥ*—sendo conduzidos.", "translation": "**Meu querido Priyavrata, segundo nossa associação com os diferentes modos da natureza material, a Suprema Personalidade de Deus nos dá nossos corpos específicos e a felicidade e o sofrimento que recebemos. É preciso, portanto, permanecer situado tal como se está e deixar-se conduzir pela Suprema Personalidade de Deus, exatamente como um homem cego é conduzido por uma pessoa que tem olhos para ver.**", "purport": "Por meios materiais, ninguém pode evitar a felicidade e o sofrimento próprios de seu corpo particular. Há 8.400.000 formas corpóreas, cada uma destinada a desfrutar e sofrer certa quantidade de felicidade e sofrimento. Isso não podemos mudar, pois a felicidade e o sofrimento são determinados pela Suprema Personalidade de Deus, segundo cuja decisão recebemos nossos corpos. Visto que não podemos evitar o plano do Supremo, devemos concordar em ser dirigidos por Ele, assim como um homem cego é conduzido por uma pessoa que tem olhos. Sob quaisquer circunstâncias, se permanecermos na condição que nos foi destinada pelo Senhor Supremo e seguirmos Suas instruções, tornar-nos-emos perfeitos. O propósito principal da vida é seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus. São tais instruções que constituem a religião ou dever ocupacional de cada um.\n\nNo *Bhagavad-gītā*, portanto, o Senhor Kṛṣṇa diz: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* — \"Abandona todas as outras ocupações. Simplesmente rende-te a Mim e segue-Me.\" (Bg. 18.66) Esse processo de render-se seguindo as instruções da Suprema Personalidade de Deus não se destina a nenhuma casta ou credo em particular. Um *brāhmaṇa* pode render-se, e também um *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra*. Todos podem adotar esse processo. Como se afirma neste verso, *cakṣuṣmatāndhā iva nīyamānāḥ*: deve-se seguir o Senhor da mesma forma que um homem cego segue uma pessoa que tem olhos. Se seguirmos a Suprema Personalidade de Deus seguindo as direções que Ele dá nos *Vedas* e no *Bhagavad-gītā*, nossa vida será bem-sucedida. Por isso, o Senhor diz:\n\n*man*-manā bhava mad-bhakto\n\n*mad*-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\n\"Pensa sempre em Mim, torna-te Meu devoto, presta-Me respeito e oferece-Me reverências. Então certamente voltarás ao lar, voltarás ao Supremo. Prometo-te isso porque és Meu amigo muito querido.\" (Bg. 18.65) Esta instrução destina-se a todos — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra*. Se qualquer pessoa, de qualquer divisão da vida, se render à Suprema Personalidade de Deus e seguir Suas instruções, sua vida será bem-sucedida.\n\nO verso anterior apresentou a analogia dos touros movendo-se sob a direção do condutor de uma carroça de bois. Os touros, estando completamente rendidos ao condutor, permanecem onde quer que ele queira colocá-los e comem o que quer que ele queira que comam. De modo semelhante, estando completamente rendidos à Suprema Personalidade de Deus, não devemos aspirar à felicidade nem lamentar o sofrimento; devemos sentir-nos satisfeitos com a posição que nos foi destinada pelo Senhor. Devemos seguir a senda do serviço devocional e não nos descontentarmos com a felicidade e o sofrimento que Ele nos deu. As pessoas nos modos materiais da paixão e da ignorância geralmente não conseguem compreender o plano da Suprema Personalidade de Deus com suas 8.400.000 formas de vida, mas a forma humana proporciona o privilégio especial de compreender esse plano, ocupar-se em serviço devocional e elevar-se à mais elevada posição de perfeição seguindo as instruções do Senhor. O mundo inteiro está trabalhando sob a influência dos modos da natureza material, especialmente a ignorância e a paixão, mas se as pessoas se ocuparem em ouvir e cantar as glórias do Senhor Supremo, suas vidas poderão ser bem-sucedidas, e poderão elevar-se à mais elevada perfeição. No *Bṛhan-nāradīya Purāṇa*, portanto, afirma-se:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\"Nesta era de Kali, não há outro caminho, não há outro caminho, não há outro caminho para a perfeição espiritual senão o santo nome, o santo nome, o santo nome do Senhor.\" Todos devem ter a oportunidade de ouvir os santos nomes da Suprema Personalidade de Deus, pois assim a pessoa gradualmente chegará a compreender sua real posição na vida e elevar-se-á à posição transcendental acima do modo da bondade. Assim, todos os impedimentos a seu progresso serão cortados em pedaços. Em conclusão, portanto, devemos sentir-nos satisfeitos em qualquer posição em que tenhamos sido colocados pela Suprema Personalidade de Deus, e devemos tentar ocupar-nos em Seu serviço devocional. Então nossa vida será bem-sucedida."}
{"ref": "sb/5/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/16/", "verse_text": "*mukto 'pi tāvad bibhṛyāt sva*-deham\n\nārabdham aśnann abhimāna-śūnyaḥ\n\n*yathānubhūtaṁ pratiyāta*-nidraḥ\n\n*kiṁ tv anya*-dehāya guṇān na vṛṅkte", "devanagari": "> मुक्तोऽपि तावद्बिभृयात्स्वदेहमारब्धमश्नन्नभिमानशून्यः\n> यथानुभूतं प्रतियातनिद्रः किं त्वन्यदेहाय गुणान्न वृङ्क्ते ॥१६॥", "synonyms": "*muktaḥ*—uma pessoa liberada; *api*—mesmo; *tāvat*—enquanto; *bibhṛyāt*—deve manter; *sva-deham*—seu próprio corpo; *ārabdham*—obtido como resultado de atividade passada; *aśnan*—aceitando; *abhimāna-śūnyaḥ*—sem concepções errôneas; *yathā*—como; *anubhūtam*—o que foi percebido; *pratiyāta-nidraḥ*—quem despertou do sono; *kim tu*—mas; *anya-dehāya*—para outro corpo material; *guṇān*—as qualidades materiais; *na*—nunca; *vṛṅkte*—desfruta.", "translation": "**Mesmo que esteja liberada, a pessoa ainda assim aceita o corpo que recebeu segundo seu *karma* passado. Sem concepções equivocadas, contudo, ela considera seu desfrute e seu sofrimento devidos a esse *karma* da mesma forma que alguém desperto considera um sonho que teve enquanto dormia. Permanece, assim, firme e jamais trabalha para conseguir outro corpo material sob a influência dos três modos da natureza material.**", "purport": "A diferença entre uma alma liberada e uma alma condicionada é que a alma condicionada está sob o conceito de vida corpórea, ao passo que a pessoa liberada sabe que não é o corpo, mas um espírito, diferente do corpo. Priyavrata poderia ter pensado que, embora uma alma condicionada seja forçada a agir segundo as leis da natureza, por que deveria ele, que estava muito avançado em compreensão espiritual, aceitar o mesmo tipo de cativeiro e impedimentos ao avanço espiritual? Para responder a essa dúvida, o Senhor Brahmā informou-lhe que mesmo aqueles que são liberados não se incomodam de aceitar, no corpo atual, os resultados de suas atividades passadas. Enquanto dorme, a pessoa sonha muitas coisas irreais, mas, ao despertar, despreza-as e progride na vida factual. De modo semelhante, uma pessoa liberada — alguém que compreendeu plenamente que não é o corpo, mas uma alma espiritual — despreza as atividades passadas executadas em ignorância e executa suas atividades presentes de tal forma que não produzem reações. Isso é descrito no *Bhagavad-gītā* (3.9). *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: se a pessoa executa atividades para a satisfação da Personalidade Suprema, o *yajña-puruṣa*, seu trabalho não produz reações, ao passo que os *karmīs*, que agem para si próprios, ficam atados pelas reações de seu trabalho. Uma pessoa liberada, portanto, não pensa naquilo que ignorantemente fez no passado; ao contrário, age de tal forma que não produza outro corpo por atividades fruitivas. Como se menciona claramente no *Bhagavad-gītā*:\n\nmām ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai em circunstância alguma, transcende imediatamente os modos da natureza material e chega assim ao nível de Brahman.\" (Bg. 14.26) Independentemente do que tenhamos feito em nossas vidas passadas, se nos ocuparmos em serviço devocional imaculado ao Senhor nesta vida, estaremos sempre situados no estado *brahma-bhūta* (liberado), livres de reações, e não seremos obrigados a aceitar outro corpo material. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna* (Bg. 4.9). Após abandonar o corpo, aquele que agiu dessa forma não aceita outro corpo material, mas vai de volta ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/5/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/17/", "verse_text": "bhayaṁ pramattasya vaneṣv api syād\n\n*yataḥ sa āste saha-ṣaṭ*-sapatnaḥ\n\n*jitendriyasyātma*-rater budhasya\n\ngṛhāśramaḥ kiṁ nu karoty avadyam", "devanagari": "> भयं प्रमत्तस्य वनेष्वपि स्याद्यतः स आस्ते सहषट्सपत्नः\n> जितेन्द्रियस्यात्मरतेर्बुधस्य गृहाश्रमः किं नु करोत्यवद्यम ॥१७॥", "synonyms": "*bhayam*—medo; *pramattasya*—de quem está desnorteado; *vaneṣu*—nas florestas; *api*—mesmo; *syāt*—deve haver; *yataḥ*—porque; *saḥ*—ele (aquele que não é autocontrolado); *āste*—está existindo; *saha*—com; *ṣaṭ-sapatnaḥ*—seis co-esposas; *jita-indriyasya*—para quem já conquistou os sentidos; *ātma-rateḥ*—autossatisfeito; *budhasya*—para tal homem erudito; *gṛha-āśramaḥ*—vida doméstica; *kim*—o que; *nu*—de fato; *karoti*—pode fazer; *avadyam*—dano.", "translation": "**Mesmo que vá de floresta em floresta, quem não é autocontrolado deve sempre temer o cativeiro material, pois está vivendo com seis co-esposas — a mente e os sentidos adquiridores de conhecimento. Nem mesmo a vida doméstica, contudo, pode fazer mal a um homem erudito autossatisfeito que conquistou seus sentidos.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou: *gṛhe vā vanete thāke, 'hā gaurāṅga' bale ḍāke* — quer esteja situado na floresta, quer em casa, se a pessoa estiver ocupada no serviço devocional ao Senhor Caitanya, é uma pessoa liberada. Aqui isso também se repete. Para quem não controlou os sentidos, ir à floresta para tornar-se um suposto *yogī* é sem sentido. Como sua mente e seus sentidos descontrolados vão com ele, ele nada pode alcançar, mesmo abandonando a vida doméstica e permanecendo na floresta. Antigamente, muitos comerciantes do interior da Índia costumavam ir a Bengala, e por isso há um dito familiar: \"Se fores a Bengala, tua fortuna irá contigo.\" Nossa primeira preocupação, portanto, deve ser controlar os sentidos, e visto que os sentidos não podem ser controlados a menos que estejam ocupados no serviço devocional ao Senhor, nosso dever mais importante é ocupar os sentidos no serviço devocional. *Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*: [Cc. Madhya 19.170] *bhakti* significa ocupar os sentidos purificados no serviço do Senhor.\n\nAqui o Senhor Brahmā indica que, em vez de ir à floresta com sentidos descontrolados, é melhor e mais seguro ocupar os sentidos no serviço do Senhor. Nem mesmo a vida doméstica pode causar dano a uma pessoa autocontrolada que age dessa maneira; não pode forçá-la ao cativeiro material. Śrīla Rūpa Gosvāmī enunciou ainda essa posição:\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\"Independentemente de suas circunstâncias, se alguém ocupa plenamente suas atividades, mente e palavras no serviço devocional ao Senhor, deve ser compreendido como uma pessoa liberada.\" Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura era um oficial responsável e um chefe de família, e ainda assim seu serviço à causa de expandir a missão do Senhor Caitanya Mahāprabhu é único. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura diz: *durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate*. Os órgãos dos sentidos são certamente nossos maiores inimigos, e por isso são comparados a serpentes peçonhentas. Contudo, se uma serpente peçonhenta é privada de suas presas venenosas, deixa de ser temível. De modo semelhante, se os sentidos estão ocupados no serviço do Senhor, não há necessidade de temer suas atividades. Os devotos do movimento da consciência de Kṛṣṇa movimentam-se neste mundo material, mas, porque seus sentidos estão plenamente ocupados no serviço do Senhor, eles estão sempre à parte do mundo material. Vivem sempre em uma posição transcendental."}
{"ref": "sb/5/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/18/", "verse_text": "yaḥ ṣaṭ sapatnān vijigīṣamāṇo\n\ngṛheṣu nirviśya yateta pūrvam\n\natyeti durgāśrita ūrjitārīn\n\nkṣīṇeṣu kāmaṁ vicared vipaścit", "devanagari": "> यः षट्सपत्नान्विजिगीषमाणो गृहेषु निर्विश्य यतेत पूर्वम\n> अत्येति दुर्गाश्रित ऊर्जितारीन्क्षीणेषु कामं विचरेद्विपश्चित ॥१८॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *ṣaṭ*—seis; *sapatnān*—adversários; *vijigīṣamāṇaḥ*—desejando conquistar; *gṛheṣu*—na vida doméstica; *nirviśya*—tendo entrado; *yateta*—deve tentar; *pūrvam*—primeiro; *atyeti*—conquista; *durga-āśritaḥ*—estando em um lugar fortificado; *ūrjita-arīn*—inimigos muito fortes; *kṣīṇeṣu*—diminuídos; *kāmam*—desejos luxuriosos; *vicaret*—pode ir; *vipaścit*—o mais experiente, erudito.", "translation": "**Aquele que está situado na vida doméstica e que sistematicamente conquista sua mente e seus cinco órgãos dos sentidos é como um rei em sua fortaleza que conquista seus poderosos inimigos. Após ter sido treinado na vida doméstica e ter diminuído seus desejos luxuriosos, pode mover-se a qualquer lugar sem perigo.**", "purport": "O sistema Védico dos quatro *varṇas* e quatro *āśramas* é muito científico, e seu propósito inteiro é capacitar a pessoa a controlar os sentidos. Antes de entrar na vida doméstica (*gṛhastha-āśrama*), o estudante é plenamente treinado para tornar-se *jitendriya*, um conquistador dos sentidos. A esse estudante maduro permite-se tornar-se chefe de família, e, porque foi primeiro treinado a conquistar seus sentidos, ele se retira da vida doméstica e torna-se *vānaprastha* tão logo as fortes ondas da vida juvenil tenham passado e ele alcance o limiar da velhice aos cinquenta anos ou pouco mais. Então, após ser treinado ainda mais, aceita *sannyāsa*. Torna-se, então, uma pessoa plenamente erudita e renunciada que pode mover-se a qualquer parte sem o temor de ser cativada por desejos materiais. Os sentidos são considerados inimigos muito poderosos. Assim como um rei em uma forte fortaleza pode conquistar poderosos inimigos, da mesma forma um chefe de família em *gṛhastha-āśrama*, a vida doméstica, pode conquistar os desejos luxuriosos da juventude e ficar muito seguro quando aceita *vānaprastha* e *sannyāsa*."}
{"ref": "sb/5/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/19/", "verse_text": "*tvaṁ tv abja*-nābhāṅghri-saroja-kośa-\n\n*durgāśrito nirjita-ṣaṭ*-sapatnaḥ\n\nbhuṅkṣveha bhogān puruṣātidiṣṭān\n\n*vimukta*-saṅgaḥ prakṛtiṁ bhajasva", "devanagari": "> त्वं त्वब्जनाभाङ्घ्रिसरोजकोश दुर्गाश्रितो निर्जितषट्सपत्नः\n> भुङ्क्ष्वेह भोगान्पुरुषातिदिष्टान्विमुक्तसङ्गः प्रकृतिं भजस्व ॥१९॥", "synonyms": "*tvam*—tu mesmo; *tu*—então; *abja-nābha*—da Suprema Personalidade de Deus, cujo umbigo é como uma flor de lótus; *aṅghri*—pés; *saroja*—lótus; *kośa*—cavidade; *durga*—a fortaleza; *āśritaḥ*—tendo-se refugiado; *nirjita*—conquistados; *ṣaṭ-sapatnaḥ*—os seis inimigos (a mente e os cinco sentidos); *bhuṅkṣva*—desfruta; *iha*—neste mundo material; *bhogān*—coisas desfrutáveis; *puruṣa*—pela pessoa Suprema; *atidiṣṭān*—extraordinariamente ordenadas; *vimukta*—liberado; *saṅgaḥ*—da associação material; *prakṛtim*—posição constitucional; *bhajasva*—desfruta.", "translation": "**O Senhor Brahmā continuou: Meu querido Priyavrata, busca refúgio dentro da abertura no lótus dos pés do Senhor, cujo umbigo é também como um lótus. Conquista assim os seis órgãos dos sentidos [a mente e os sentidos adquiridores de conhecimento]. Aceita o gozo material, pois o Senhor, extraordinariamente, ordenou-te que fizesses isso. Estarás, assim, sempre liberado da associação material e poderás executar as ordens do Senhor em tua posição constitucional.**", "purport": "Há três tipos de homens dentro deste mundo material. Aqueles que estão tentando desfrutar dos sentidos ao máximo chamam-se *karmīs*; acima deles estão os *jñānīs*, que tentam conquistar os impulsos dos sentidos; e acima destes estão os *yogīs*, que já conquistaram os sentidos. Nenhum deles, contudo, está situado em uma posição transcendental. Apenas os devotos, que não pertencem a nenhum dos grupos mencionados acima, são transcendentais. Como se explica no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai em circunstância alguma, transcende imediatamente os modos da natureza material e chega assim ao nível de Brahman.\" O Senhor Brahmā aconselha aqui Priyavrata a permanecer transcendental na fortaleza não da vida familiar, mas dos pés de lótus do Senhor (*abja-nābhāṅghri-saroja*). Quando uma abelha entra na abertura de uma flor de lótus e bebe o seu mel, fica plenamente protegida pelas pétalas do lótus. A abelha não é perturbada pela luz do sol nem por outras influências externas. De modo semelhante, aquele que busca sempre refúgio aos pés de lótus da Personalidade de Deus está protegido de todos os perigos. Por isso, afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.58):\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\nPara quem se refugiou aos pés de lótus do Senhor, tudo se torna mais fácil. Na verdade, atravessar até mesmo o grande oceano da ignorância (*bhavāmbudhi*) é como atravessar a pegada deixada por um bezerro (*vatsa-padam*). Para tal devoto, não há possibilidade de permanecer em um lugar onde cada passo é perigoso.\n\nNosso verdadeiro dever é executar a ordem suprema da Personalidade de Deus. Se estivermos firmes em nossa determinação de executar a ordem suprema do Senhor, estaremos sempre seguros, independentemente do lugar onde estivermos situados, seja no inferno, seja no céu. Aqui as palavras *prakṛtiṁ bhajasva* são muito significativas. *Prakṛtim* refere-se à posição constitucional de cada um. Toda entidade viva tem a posição constitucional de ser serva eterna de Deus. Por isso, o Senhor Brahmā aconselhou Priyavrata: \"Situa-te em tua posição original como servo eterno do Senhor. Se executares Suas ordens, jamais cairás, mesmo em meio ao gozo material.\" O gozo material alcançado por meio das atividades fruitivas difere do gozo material dado pela Suprema Personalidade de Deus. Às vezes parece que um devoto está em uma posição muito opulenta, mas ele aceita essa posição para seguir as ordens da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, o devoto nunca é afetado pelas influências materiais. Os devotos do movimento da consciência de Kṛṣṇa estão pregando em todo o mundo de acordo com a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eles têm de encontrar-se com muitos *karmīs*, mas, pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, não são afetados pelas influências materiais. Ele os abençoou, como se descreve no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 7.129):\n\n*kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya*-taraṅga\n\npunarapi ei ṭhāñi pābe mora saṅge\n\nUm devoto sincero que se ocupa no serviço do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu pregando Seu culto em todo o mundo jamais será afetado pelos *viṣaya-taraṅga*, as influências materiais. Pelo contrário, no devido tempo retornará ao refúgio dos pés de lótus do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e terá, assim, associação perpétua com Ele."}
{"ref": "sb/5/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/20/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*iti samabhihito mahā*-bhāgavato bhagavatas tri-bhuvana-guror anuśāsanam ātmano laghutayāvanata-śirodharo bāḍham iti sabahu-mānam uvāha.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति समभिहितो महाभागवतो भगवतस्त्रिभुवनगुरोरनुशासनमात्मनो लघुतयावनतशिरोधरो बाढमिति सबहुमानमुवाह ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *samabhihitaḥ*—completamente instruído; *mahā-bhāgavataḥ*—o grande devoto; *bhagavataḥ*—do poderosíssimo Senhor Brahmā; *tri-bhuvana*—dos três mundos; *guroḥ*—o mestre espiritual; *anuśāsanam*—a ordem; *ātmanaḥ*—de si próprio; *laghutayā*—por causa da inferioridade; *avanata*—curvada; *śirodharaḥ*—sua cabeça; *bāḍham*—sim, senhor; *iti*—assim; *sa-bahu-mānam*—com grande respeito; *uvāha*—executou.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Após assim ser plenamente instruído pelo Senhor Brahmā, que é o mestre espiritual dos três mundos, Priyavrata, sendo sua própria posição inferior, ofereceu reverências, aceitou a ordem e a executou com grande respeito.**", "purport": "Śrī Priyavrata era neto do Senhor Brahmā. Por isso, segundo a etiqueta social, sua posição era inferior. É dever do inferior executar a ordem do superior com grande respeito. Por conseguinte, Priyavrata disse de imediato: \"Sim, senhor. Executarei vossa ordem.\" Priyavrata é descrito como *mahā-bhāgavata*, um grande devoto. O dever de um grande devoto é executar a ordem do mestre espiritual, ou do mestre espiritual do mestre espiritual no sistema *paramparā*. Como se descreve no *Bhagavad-gītā* (4.2), *evaṁ paramparā prāptam*: a pessoa deve receber as instruções do Senhor Supremo através da cadeia discipular de mestres espirituais. Um devoto do Senhor sempre se considera servo do servo do servo do Senhor."}
{"ref": "sb/5/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/21/", "verse_text": "*bhagavān api manunā yathāvad upakalpitāpacitiḥ priyavrata*-nāradayor aviṣamam abhisamīkṣamāṇayor ātmasam avasthānam avāṅ-manasaṁ kṣayam avyavahṛtaṁ pravartayann agamat.", "devanagari": "> भगवानपि मनुना यथावदुपकल्पितापचितिः प्रियव्रतनारदयोरविषममभिसमीक्षमाणयोरात्मसमवस्थानमवाङ्मनसं क्षयमव्यवहृतंप्रवर्तयन्नगमत ॥२१॥", "synonyms": "*bhagavān*—o poderosíssimo Senhor Brahmā; *api*—também; *manunā*—por Manu; *yathāvat*—como merecia; *upakalpita-apacitiḥ*—sendo adorado; *priyavrata-nāradayoḥ*—na presença de Priyavrata e Nārada; *aviṣamam*—sem aversão; *abhisamīkṣamāṇayoḥ*—observando; *ātmasam*—justamente adequada à sua posição; *avasthānam*—à sua morada; *avāk-manasam*—além da descrição da mente e das palavras; *kṣayam*—o planeta; *avyavahṛtam*—situado de modo extraordinário; *pravartayan*—partindo; *agamat*—retornou.", "translation": "**O Senhor Brahmā foi então adorado por Manu, que o satisfez respeitosamente da melhor maneira que pôde. Priyavrata e Nārada também olharam para Brahmā sem qualquer traço de ressentimento. Tendo levado Priyavrata a aceitar o pedido de seu pai, o Senhor Brahmā retornou à sua morada, Satyaloka, indescritível por qualquer esforço da mente ou das palavras mundanas.**", "purport": "Manu certamente ficou muito satisfeito por o Senhor Brahmā haver persuadido seu filho Priyavrata a assumir a responsabilidade de governar o mundo. Priyavrata e Nārada também ficaram muito satisfeitos. Embora Brahmā houvesse forçado Priyavrata a aceitar a administração dos afazeres mundanos, quebrando assim seu voto de permanecer brahmacārī e de dedicar-se completamente ao serviço devocional, Nārada e Priyavrata não olharam para Brahmā com ressentimento. Nārada não ficou nem um pouco pesaroso por ter sido frustrado na intenção de fazer de Priyavrata seu discípulo. Tanto Priyavrata quanto Nārada eram personalidades elevadas que sabiam como respeitar o Senhor Brahmā. Por isso, em vez de olhar para Brahmā com ressentimento, ofereceram-lhe respeitos muito sentidos. O Senhor Brahmā retornou, então, à sua morada celestial, conhecida como Satyaloka, aqui descrita como impecável e inacessível às palavras.\n\n\n\nEste verso afirma que o Senhor Brahmā regressou à sua residência, tão importante quanto a sua própria personalidade. O Senhor Brahmā é o criador deste universo e a personalidade mais elevada dentro dele. Sua duração de vida é descrita no *Bhagavad-gītā* (8.17). *Sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ.* A duração total dos quatro yugas é de 4.300.000 anos e, quando multiplicada por mil, equivale a doze horas na vida de Brahmā. Por conseguinte, não podemos compreender de fato sequer doze horas da vida de Brahmā, quanto mais os cem anos que constituem toda a sua existência. Como, então, poderíamos compreender sua morada? As escrituras Védicas descrevem que em Satyaloka não há nascimento, morte, velhice nem doença. Em outras palavras, uma vez que Satyaloka está situado junto a Brahmaloka, ou à refulgência Brahman, é quase tão excelente quanto Vaikuṇṭhaloka. A morada do Senhor Brahmā é praticamente indescritível a partir de nossa atual condição. Por isso foi descrita como *avāṅ-manasa-gocara*, ou seja, além da descrição de nossas palavras e da imaginação de nossas mentes. As escrituras Védicas descrevem assim a morada do Senhor Brahmā: *yad vai parārdhyaṁ tad upārameṣṭhyaṁ na yatra śoko na jarā na mṛtyur nārtir na codvegaḥ.* \"Em Satyaloka, que está situado a muitos milhões e bilhões de anos de distância, não há lamentação, nem velhice, morte, ansiedade ou influência de inimigos.\""}
{"ref": "sb/5/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/22/", "verse_text": "*manur api pareṇaivaṁ pratisandhita*-manorathaḥ surarṣi-varānumatenātmajam akhila-dharā-maṇḍala-sthiti-guptaya āsthāpya svayam ati-viṣama-viṣaya-viṣa-jalāśayāśāyā upararāma.", "devanagari": "> मनुरपि परेणैवं प्रतिसन्धितमनोरथः सुरर्षिवरानुमतेनात्मजमखिलधरामण्डलस्थितिगुप्तय आस्थाप्य स्वयमतिविषमविषयविषजलाशयाशाया उपरराम ॥२२॥", "synonyms": "*manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *api*—também; *pareṇa*—pelo Senhor Brahmā; *evam*—assim; *pratisandhita*—realizada; *manaḥ-rathaḥ*—sua aspiração mental; *sura-ṛṣi-vara*—do grande sábio Nārada; *anumatena*—pela permissão; *ātma-jam*—seu filho; *akhila*—de todo o universo; *dharā-maṇḍala*—dos planetas; *sthiti*—a manutenção; *guptaye*—para a proteção; *āsthāpya*—estabelecendo; *svayam*—pessoalmente; *ati-viṣama*—muito perigoso; *viṣaya*—dos afazeres materiais; *viṣa*—de veneno; *jala-āśaya*—oceano; *āśāyāḥ*—dos desejos; *upararāma*—obteve alívio.", "translation": "**Svāyambhuva Manu, com a assistência do Senhor Brahmā, realizou assim os seus desejos. Com a permissão do grande sábio Nārada, entregou ao filho a responsabilidade governamental de manter e proteger todos os planetas do universo. Obteve, dessa forma, alívio do perigosíssimo e venenoso oceano dos desejos materiais.**", "purport": "Svāyambhuva Manu encontrava-se praticamente desesperançado, porque uma grande personalidade como Nārada instruía seu filho Priyavrata a não aceitar a vida familiar. Agora ele estava muito contente por o Senhor Brahmā ter intercedido, induzindo seu filho a aceitar a responsabilidade de governar o universo. Pelo *Bhagavad-gītā*, sabemos que Vaivasvata Manu foi o filho do deus do Sol e que seu filho, Mahārāja Ikṣvāku, governou este planeta Terra. Svāyambhuva Manu, todavia, parece ter sido o responsável pelo universo inteiro, e confiou ao seu filho, Mahārāja Priyavrata, a responsabilidade de manter e proteger todos os sistemas planetários. *Dharā-maṇḍala* significa \"planeta\". Esta Terra, por exemplo, é chamada *dharā-maṇḍala*. *Akhila*, contudo, significa \"todo\" ou \"universal\". É difícil, portanto, determinar onde estava situado Mahārāja Priyavrata, mas, por esta passagem, sua posição certamente parece superior à de Vaivasvata Manu, pois lhe foram confiados todos os sistemas planetários de todo o universo.\n\n\n\nOutra afirmação significativa é que Svāyambhuva Manu obteve grande satisfação ao abdicar da responsabilidade de governar todos os sistemas planetários do universo. Atualmente, os políticos estão muito ansiosos por assumir o governo, e empregam seus homens em campanhas de porta em porta a fim de obterem votos para conquistar o cargo de presidente ou outro semelhantemente elevado. Em contraste, porém, encontramos aqui que o rei Priyavrata teve de ser persuadido pelo Senhor Brahmā a aceitar o posto de imperador do universo inteiro. De modo semelhante, seu pai, Svāyambhuva Manu, sentiu-se aliviado ao confiar o governo universal a Priyavrata. Fica evidente, assim, que os reis e chefes executivos do governo na era Védica jamais aceitavam suas posições visando ao gozo dos sentidos. Tais reis elevados, conhecidos como *rājarṣis*, governavam apenas para manter e proteger o reino para o bem-estar dos cidadãos. A história de Priyavrata e Svāyambhuva Manu descreve como monarcas exemplares e responsáveis cumpriam os deveres de governo com desinteresse, mantendo-se sempre afastados da contaminação do apego material.\n\n\n\nOs assuntos materiais aqui foram comparados a um oceano de veneno. Foram descritos de modo semelhante por Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura numa de suas canções:\n\n\n\n*saṁsāra*-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale,\n\njuḍāite nā kainu upāya\n\n\"Meu coração arde constantemente no fogo da existência material, e não tomei providência alguma para sair dele.\"\n\n\n\n*golokera prema*-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana,\n\nrati nā janmila kene tāya\n\n\"O único remédio é o *hari-nāma-saṅkīrtana*, o cantar do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, que foi trazido do mundo espiritual, Goloka Vṛndāvana. Quão infeliz sou eu por não ter atração por ele!\" Manu desejava buscar refúgio aos pés de lótus do Senhor; portanto, quando seu filho Priyavrata assumiu seus afazeres mundanos, Manu sentiu-se muito aliviado. Esse é o sistema da civilização Védica. No fim da vida, é preciso libertar-se dos afazeres mundanos e ocupar-se completamente no serviço ao Senhor.\n\n\n\nA palavra *surarṣi-vara-anumatena* também é significativa. Manu confiou o governo ao filho com a permissão do grande santo Nārada. Isso é particularmente mencionado porque, embora Nārada desejasse que Priyavrata se libertasse de todos os afazeres materiais, quando este assumiu o governo do universo a pedido do Senhor Brahmā e de Manu, Nārada também ficou muito satisfeito."}
{"ref": "sb/5/1/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/23/", "verse_text": "*iti ha vāva sa jagatī*-patir īśvarecchayādhiniveśita-karmādhikāro 'khila-jagad-bandha-dhvaṁsana-parānubhāvasya bhagavata ādi-puruṣasyāṅghri-yugalānavarata-dhyānānubhāvena parirandhita-kaṣāyāśayo 'vadāto 'pi māna-vardhano mahatāṁ mahītalam anuśaśāsa.", "devanagari": "> इति ह वाव स जगतीपतिरीश्वरेच्छयाधिनिवेशितकर्माधिकारोऽखिलजगद्बन्धध्वंसनपरानुभावस्य भगवत आदिपुरुषस्याङ्घ्रियुगलानवरतध्यानानुभावेन परिरन्धितकषायाशयोऽवदातोऽपि मानवर्धनो महतां महीतलमनुशशास ॥२३॥", "synonyms": "*iti*—assim; *ha vāva*—na verdade; *saḥ*—ele; *jagatī-patiḥ*—o imperador de todo o universo; *īśvara-icchayā*—pela ordem da Suprema Personalidade de Deus; *adhiniveśita*—completamente ocupado; *karma-adhikāraḥ*—nos afazeres materiais; *akhila-jagat*—de todo o universo; *bandha*—do cativeiro; *dhvaṁsana*—destruindo; *para*—transcendental; *anubhāvasya*—cuja influência; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *ādi-puruṣasya*—a pessoa original; *aṅghri*—aos pés de lótus; *yugala*—dois; *anavarata*—constante; *dhyāna-anubhāvena*—pela meditação; *parirandhita*—destruídas; *kaṣāya*—todas as impurezas; *āśayaḥ*—em seu coração; *avadātaḥ*—completamente puro; *api*—embora; *māna-vardhanaḥ*—apenas para prestar honra; *mahatām*—aos superiores; *mahītalam*—o mundo material; *anuśaśāsa*—governou.", "translation": "**Cumprindo a ordem da Suprema Personalidade de Deus, Mahārāja Priyavrata ocupou-se plenamente nos afazeres mundanos, mas pensava sempre nos pés de lótus do Senhor, que são a causa da liberação de todo apego material. Embora Priyavrata Mahārāja estivesse completamente livre de toda contaminação material, governou o mundo material apenas para honrar as ordens de seus superiores.**", "purport": "As palavras *māna-vardhano mahatām* (\"apenas para mostrar honra aos superiores\") são muito significativas. Embora Mahārāja Priyavrata já fosse pessoa liberada e não tivesse atração pelas coisas materiais, ocupou-se plenamente nos afazeres governamentais apenas para mostrar respeito ao Senhor Brahmā. Arjuna também havia agido do mesmo modo. Arjuna não tinha desejo de participar dos assuntos políticos nem dos combates em Kurukṣetra, mas, quando o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, lhe ordenou que assim agisse, executou esses deveres muito bem. Aquele que sempre pensa nos pés de lótus do Senhor está certamente acima de toda a contaminação do mundo material. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*:\n\n\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\n\n\n\n\"De todos os *yogīs*, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em *yoga* e é o mais elevado de todos.\" (Bg. 6.47) Mahārāja Priyavrata, portanto, era pessoa liberada e estava entre os mais elevados dos *yogīs*, mas, superficialmente, tornou-se o imperador do universo em conformidade com a ordem do Senhor Brahmā. Mostrar respeito ao seu superior dessa maneira foi outra de suas extraordinárias qualificações. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.17.28):\n\n\n\n*nārāyaṇa*-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\n*svargāpavarga*-narkeṣv\n\n*api tulyārtha*-darśinaḥ\n\n\n\n\n\nUm devoto que se encontra realmente avançado não teme coisa alguma, desde que tenha a oportunidade de executar a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Esta é a explicação adequada para o fato de Priyavrata haver-se ocupado nos afazeres mundanos embora fosse pessoa liberada. Ademais, é unicamente devido a esse princípio que um *mahā-bhāgavata*, que nada tem a ver com o mundo material, desce à segunda plataforma do serviço devocional para pregar as glórias do Senhor por todo o mundo."}
{"ref": "sb/5/1/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/24/", "verse_text": "*atha ca duhitaraṁ prajāpater viśvakarmaṇa upayeme barhiṣmatīṁ nāma tasyām u ha vāva ātmajān ātma*-samāna-śīla-guṇa-karma-rūpa-vīryodārān daśa bhāvayām babhūva kanyāṁ ca yavīyasīm ūrjasvatīṁ nāma.", "devanagari": "> अथ च दुहितरं प्रजापतेर्विश्वकर्मण उपयेमे बर्हिष्मतीं नाम तस्यामु ह वावआत्मजानात्मसमानशीलगुणकर्मरूपवीर्योदारान्दश भावयाम्बभूव कन्यां चयवीयसीमूर्जस्वतीं नाम ॥२४॥", "synonyms": "*atha*—depois disso; *ca*—também; *duhitaram*—a filha; *prajāpateḥ*—de um dos *prajāpatis* encarregados do aumento da população; *viśvakarmaṇaḥ*—chamado Viśvakarmā; *upayeme*—desposou; *barhiṣmatīm*—Barhiṣmatī; *nāma*—chamada; *tasyām*—nela; *u ha*—como é celebrado; *vāva*—maravilhoso; *ātma-jān*—filhos; *ātma-samāna*—exatamente iguais a ele; *śīla*—em caráter; *guṇa*—qualidade; *karma*—atividades; *rūpa*—beleza; *vīrya*—força; *udārān*—cuja magnanimidade; *daśa*—dez; *bhāvayām babhūva*—gerou; *kanyām*—uma filha; *ca*—também; *yavīyasīm*—a mais jovem de todos; *ūrjasvatīm*—Ūrjasvatī; *nāma*—chamada.", "translation": "**Depois disso, Mahārāja Priyavrata desposou Barhiṣmatī, filha do *prajāpati* chamado Viśvakarmā. Nela, gerou dez filhos iguais a ele em beleza, caráter, magnanimidade e demais qualidades. Gerou também uma filha, a mais jovem de todos, chamada Ūrjasvatī.**", "purport": "Mahārāja Priyavrata não apenas cumpriu a ordem do Senhor Brahmā, aceitando os deveres de governo, como também desposou Barhiṣmatī, filha de Viśvakarmā, um dos *prajāpatis*. Visto que Mahārāja Priyavrata era plenamente versado no conhecimento transcendental, poderia ter regressado ao lar e conduzido os assuntos governamentais como *brahmacārī*. Ao invés disso, no entanto, quando regressou à vida familiar, também aceitou esposa. O princípio é que, ao tornar-se *gṛhastha*, a pessoa deve viver perfeitamente nessa ordem, o que significa que deve viver em paz com esposa e filhos. Quando a primeira esposa de Caitanya Mahāprabhu faleceu, Sua mãe Lhe pediu que se casasse pela segunda vez. Ele tinha vinte anos e iria aceitar *sannyāsa* aos vinte e quatro, mas, a pedido de Sua mãe, casou-se. \"Enquanto eu estiver na vida familiar\", disse à mãe, \"devo ter esposa, pois a vida familiar não significa permanecer numa casa. A verdadeira vida familiar significa viver numa casa com esposa.\"\n\n\n\nTrês palavras neste verso são muito significativas: *u ha vāva*. Estas palavras são usadas para expressar admiração. Priyavrata Mahārāja havia feito um voto de renúncia, mas aceitar esposa e gerar filhos nada têm a ver com a senda da renúncia; são atividades da senda do gozo. Foi motivo de grande admiração, portanto, que Priyavrata Mahārāja, que havia seguido a senda da renúncia, tivesse agora abraçado a senda do gozo.\n\n\n\nÀs vezes somos criticados porque, embora eu seja *sannyāsī*, tenho participado das cerimônias de casamento de meus discípulos. Deve-se explicar, contudo, que, uma vez que iniciamos uma sociedade consciente de Kṛṣṇa e uma vez que a sociedade humana também precisa ter casamentos ideais, para estabelecermos corretamente uma sociedade ideal devemos tomar parte no casamento de alguns de seus membros, embora tenhamos abraçado a senda da renúncia. Isso pode causar espanto a pessoas pouco interessadas em estabelecer o *daiva-varṇāśrama*, o sistema transcendental das quatro ordens sociais e das quatro ordens espirituais. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, entretanto, queria restabelecer o *daiva-varṇāśrama*. No *daiva-varṇāśrama*, não pode haver reconhecimento da posição social conforme o direito de nascimento, pois o *Bhagavad-gītā* afirma que os fatores determinantes são *guṇa* e *karma*, as qualidades e o trabalho de cada um. É este *daiva-varṇāśrama* que se deve estabelecer em todo o mundo para dar continuidade a uma sociedade perfeita em consciência de Kṛṣṇa. Isso pode espantar críticos tolos, mas é uma das funções de uma sociedade consciente de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/5/1/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/25/", "verse_text": "*āgnīdhredhmajihva*-yajñabāhu-mahāvīra-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha-savana-medhātithi-vītihotra-kavaya iti sarva evāgni-nāmānaḥ.", "devanagari": "> आग्नीध्रेध्मजिह्वयज्ञअबाहुमहावीरहिरण्यरेतोघृतपृष्ठसवनमेधातिथिवीतिहोत्रकवयइति सर्व एवाग्निनामानः ॥२५॥", "synonyms": "*āgnīdhra*—Āgnīdhra; *idhma-jihva*—Idhmajihva; *yajña-bāhu*—Yajñabāhu; *mahā-vīra*—Mahāvīra; *hiraṇya-retaḥ*—Hiraṇyaretā; *ghṛtapṛṣṭha*—Ghṛtapṛṣṭha; *savana*—Savana; *medhā-tithi*—Medhātithi; *vītihotra*—Vītihotra; *kavayaḥ*—e Kavi; *iti*—assim; *sarve*—todos estes; *eva*—certamente; *agni*—do semideus que controla o fogo; *nāmānaḥ*—nomes.", "translation": "**Os dez filhos de Mahārāja Priyavrata receberam os nomes de Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra e Kavi. Esses são também nomes de Agni, o deus do fogo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/1/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/26/", "verse_text": "*eteṣāṁ kavir mahāvīraḥ savana iti traya āsann ūrdhva*-retasas ta ātma-vidyāyām arbha-bhāvād ārabhya kṛta-paricayāḥ pāramahaṁsyam evāśramam abhajan.", "devanagari": "> एतेषां कविर्महावीरः सवन इति त्रय आसन्नूर्ध्वरेतसस्त आत्मविद्यायामर्भभावादारभ्य कृतपरिचयाः पारमहंस्यमेवाश्रममभजन ॥२६॥", "synonyms": "*eteṣām*—destes; *kaviḥ*—Kavi; *mahāvīraḥ*—Mahāvīra; *savanaḥ*—Savana; *iti*—assim; *trayaḥ*—três; *āsan*—eram; *ūrdhva-retasaḥ*—completamente celibatários; *te*—eles; *ātma-vidyāyām*—em conhecimento transcendental; *arbha-bhāvāt*—desde a infância; *ārabhya*—começando; *kṛta-paricayāḥ*—muito bem versados; *pāramahaṁsyam*—da mais alta perfeição espiritual da vida humana; *eva*—certamente; *āśramam*—a ordem; *abhajan*—executaram.", "translation": "**Três entre esses dez — a saber, Kavi, Mahāvīra e Savana — viveram em completo celibato. Treinados, assim, na vida de *brahmacārī* desde o princípio da infância, eram muito versados na mais alta perfeição, conhecida como *paramahaṁsa-āśrama*.**", "purport": "A palavra *ūrdhva-retasaḥ*, neste verso, é muito significativa. *Ūrdhva-retaḥ* refere-se a quem é capaz de controlar a vida sexual e que, em vez de desperdiçar o sêmen mediante sua descarga, pode utilizar essa importantíssima substância acumulada no corpo para enriquecer o cérebro. Aquele que consegue controlar plenamente a vida sexual pode trabalhar maravilhosamente com o cérebro, especialmente no que tange à memória. Assim, os estudantes que simplesmente ouviam uma única vez as instruções Védicas do mestre podiam recordá-las palavra por palavra, sem precisar ler livros, que por isso não existiam nos tempos antigos.\n\n\n\nOutra palavra significativa é *arbha-bhāvāt*, que significa \"desde a mais tenra infância\". Outro significado é \"por ser muito afetuoso para com as crianças\". Em outras palavras, a vida de *paramahaṁsa* é dedicada ao benefício alheio. Assim como o pai sacrifica muitas coisas por afeição ao filho, grandes personalidades santas sacrificam todo tipo de conforto corporal em prol da sociedade humana. A esse respeito, há um verso a respeito dos seis Gosvāmīs:\n\n\n\n*tyaktvā tūrṇam aśeṣa*-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat\n\n*bhūtvā dīna*-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau\n\n\n\n\n\nPor compaixão pelas pobres almas caídas, os seis Gosvāmīs abandonaram suas elevadas posições de ministros e tomaram votos de mendicantes. Reduzindo, assim, ao máximo as necessidades corporais, cada um deles aceitou apenas uma tanga e uma cumbuca de pedir esmolas. E, dessa maneira, permaneceram em Vṛndāvana, cumprindo as ordens de Śrī Caitanya Mahāprabhu ao compilarem e publicarem diversas obras vaiṣṇavas."}
{"ref": "sb/5/1/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/27/", "verse_text": "*tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala*-jīva-nikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāṁ śaraṇa-bhūtasya śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhakti-yogānu-bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam aviśeṣeṇa samīyuḥ.", "devanagari": "> तस्मिन्नु ह वा उपशमशीलाः परमर्षयः सकलजीवनिकायावासस्य भगवतो वासुदेवस्यभीतानां शरणभूतस्य श्रीमच्चरणारविन्दाविरतस्मरणाविगलितपरमभक्तियोगानुभावेनपरिभावितान्तर्हृदयाधिगते भगवति सर्वेषां भूतानामात्मभूते प्रत्यगआत्मन्येवात्मनस्तादात्म्यमविशेषेण समीयुः ॥२७॥", "synonyms": "*tasmin*—nesse *paramahaṁsa-āśrama*; *u*—certamente; *ha*—tão celebrado; *vā*—na verdade; *upaśama-śīlāḥ*—na ordem renunciada de vida; *parama-ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *sakala*—de todas; *jīva*—as entidades vivas; *nikāya*—na totalidade; *āvāsasya*—a residência; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevasya*—do Senhor Vāsudeva; *bhītānām*—daqueles que têm medo da existência material; *śaraṇa-bhūtasya*—aquele que é o único refúgio; *śrīmat*—da Suprema Personalidade de Deus; *caraṇa-aravinda*—os pés de lótus; *avirata*—constantemente; *smaraṇa*—lembrando; *avigalita*—completamente livre de contaminação; *parama*—supremo; *bhakti-yoga*—do *yoga* místico do serviço devocional; *anubhāvena*—pela influência; *paribhāvita*—purificado; *antaḥ*—dentro; *hṛdaya*—do coração; *adhigate*—percebido; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *sarveṣām*—de todas; *bhūtānām*—as entidades vivas; *ātma-bhūte*—situada dentro do corpo; *pratyak*—diretamente; *ātmani*—com a Superalma Suprema; *eva*—certamente; *ātmanaḥ*—do eu; *tādātmyam*—igualdade qualitativa; *aviśeṣeṇa*—sem diferenças; *samīyuḥ*—perceberam.", "translation": "**Situados, assim, na ordem renunciada desde o início da vida, esses três irmãos controlaram por completo as atividades de seus sentidos, tornando-se, dessa forma, grandes santos. Concentravam suas mentes sempre nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que é o lugar de descanso da totalidade das entidades vivas e que, por isso, é celebrado como Vāsudeva. O Senhor Vāsudeva é o único refúgio dos que verdadeiramente temem a existência material. Pensando constantemente em Seus pés de lótus, esses três filhos de Mahārāja Priyavrata avançaram em serviço devocional puro. Pela influência de seu serviço devocional, podiam perceber diretamente a Suprema Personalidade de Deus, que está situado no coração de todos como a Superalma, e perceber que não havia diferença qualitativa entre eles e Ele.**", "purport": "A fase de *paramahaṁsa* é a posição mais elevada da vida renunciada. Em *sannyāsa*, a ordem renunciada, há quatro etapas: *kuṭīcaka*, *bahūdaka*, *parivrājakācārya* e *paramahaṁsa*. Segundo o sistema Védico, quando alguém aceita a ordem renunciada, permanece fora de sua aldeia, numa cabana, e suas necessidades, especialmente o alimento, são fornecidas a partir de casa. Esta é chamada a etapa *kuṭīcaka*. Quando o *sannyāsī* avança mais, deixa de aceitar qualquer coisa de casa; ao contrário, recolhe suas necessidades, sobretudo o alimento, de muitos lugares. Esse sistema é denominado *mādhukarī*, que literalmente significa \"a profissão das abelhas\". Assim como as abelhas recolhem mel de muitas flores, um pouco de cada, o *sannyāsī* deve mendigar de porta em porta, mas sem aceitar muito alimento de qualquer casa em particular; deve recolher um pouquinho de cada casa. Esta é chamada a etapa *bahūdaka*. Quando o *sannyāsī* se torna ainda mais experiente, viaja por todo o mundo a fim de pregar as glórias do Senhor Vāsudeva. É então conhecido como *parivrājakācārya*. O *sannyāsī* alcança a fase de *paramahaṁsa* quando conclui sua atividade de pregação e se estabelece num único lugar, estritamente em prol do avanço espiritual. Um verdadeiro *paramahaṁsa* é aquele que controla por completo seus sentidos e se ocupa no serviço imaculado ao Senhor. Por isso, todos esses três filhos de Priyavrata — Kavi, Mahāvīra e Savana — estavam situados na fase de *paramahaṁsa* desde o princípio. Seus sentidos não podiam perturbá-los, pois estavam completamente ocupados em servir ao Senhor. Por isso, os três irmãos são descritos neste verso como *upaśama-śīlāḥ*. *Upaśama* significa \"completamente subjugados\". Por terem subjugado por completo seus sentidos, compreende-se que eram grandes sábios e santos.\n\n\n\nApós subjugarem seus sentidos, os três irmãos concentraram suas mentes nos pés de lótus de Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.19), *vāsudevaḥ sarvam iti.* Os pés de lótus de Vāsudeva são tudo. O Senhor Vāsudeva é o reservatório de todas as entidades vivas. Quando esta manifestação cósmica se dissolve, todas as entidades vivas entram no corpo supremo do Senhor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que Se imerge no corpo de Mahā-Viṣṇu. Ambos os *viṣṇu-tattvas* são *vāsudeva-tattvas* e, por isso, os grandes sábios Kavi, Mahāvīra e Savana concentravam-se sempre nos pés de lótus do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Dessa forma, podiam compreender que a Superalma no coração é a Suprema Personalidade de Deus, e podiam reconhecer sua identidade com Ele. A descrição completa dessa realização é que, simplesmente pelo cumprimento da forma imaculada de serviço devocional, é possível perceber por completo o próprio eu. O *parama-bhakti-yoga* mencionado neste verso significa que a entidade viva, em virtude do serviço devocional imaculado, não tem outro interesse senão o serviço ao Senhor, como descrito no *Bhagavad-gītā* (*vāsudevaḥ sarvam iti* [Bg. 7.19]). Pelo *parama-bhakti-yoga*, elevando-se à mais alta plataforma do serviço amoroso, a pessoa pode libertar-se automaticamente do conceito corporal da vida e ver face a face a Suprema Personalidade de Deus. Como confirma a *Brahma-saṁhitā*:\n\n\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n[Bs. 5.38]\n\n\n\n\n\nUm devoto avançado, conhecido como *sat*, ou santo, pode sempre ver dentro de seu coração, face a face, a Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, expande-Se mediante Sua porção plenária, e, dessa forma, o devoto pode sempre vê-Lo dentro do coração."}
{"ref": "sb/5/1/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/28/", "verse_text": "anyasyām api jāyāyāṁ trayaḥ putrā āsann uttamas tāmaso raivata iti manvantarādhipatayaḥ.", "devanagari": "> अन्यस्यामपि जायायां त्रयः पुत्रा आसन्नुत्तमस्तामसो रैवत इति मन्वन्तराधिपतयः ॥२८॥", "synonyms": "*anyasyām*—outra; *api*—também; *jāyāyām*—na esposa; *trayaḥ*—três; *putrāḥ*—filhos; *āsan*—houve; *uttamaḥ tāmasaḥ raivataḥ*—Uttama, Tāmasa e Raivata; *iti*—assim; *manu-antara*—do milênio *manvantara*; *adhipatayaḥ*—governantes.", "translation": "**Em sua outra esposa, Mahārāja Priyavrata gerou três filhos, chamados Uttama, Tāmasa e Raivata. Todos eles, posteriormente, encarregaram-se de milênios *manvantara*.**", "purport": "Em cada dia de Brahmā, há quatorze *manvantaras*. A duração de um *manvantara*, ou seja, da vida de um Manu, é de setenta e um *yugas*, e cada *yuga* tem 4.320.000 anos. Quase todos os Manus escolhidos para governar os *manvantaras* provieram da família de Mahārāja Priyavrata. Três deles são particularmente mencionados aqui, a saber, Uttama, Tāmasa e Raivata."}
{"ref": "sb/5/1/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/29/", "verse_text": "*evam upaśamāyaneṣu sva*-tanayeṣv atha jagatī-patir jagatīm arbudāny ekādaśa parivatsarāṇām avyāhatākhila-puruṣa-kāra-sāra-sambhṛta-dor-daṇḍa-yugalāpīḍita-maurvī-guṇa-stanita-viramita-dharma-pratipakṣo barhiṣmatyāś cānudinam edhamāna-pramoda-prasaraṇa-yauṣiṇya-vrīḍā-pramuṣita-hāsāvaloka-rucira-kṣvely-ādibhiḥ parābhūyamāna-viveka ivānavabudhyamāna iva mahāmanā bubhuje.", "devanagari": "> एवमुपशमायनेषु स्वतनयेष्वथ जगतीपतिर्जगतीमर्बुदान्येकादशपरिवत्सराणामव्याहताखिलपुरुषकारसारसम्भृतदोर्दण्डयुगलापीडितमौर्वीगुणस्तनितविरमितधर्मप्रतिपक्षो बर्हिष्मत्याश्चानुदिनमेधमानप्रमोदप्रसरणयौषिण्यव्रीडाप्रमुषितहासावलोकरुचिरक्ष्वेल्यादिभिः पराभूयमानविवेक इवानवबुध्यमान इव महामना बुभुजे ॥२९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *upaśama-ayaneṣu*—todos bem qualificados; *sva-tanayeṣu*—em seus próprios filhos; *atha*—depois disso; *jagatī-patiḥ*—o senhor do universo; *jagatīm*—o universo; *arbudāni*—*arbudas* (um *arbuda* equivale a 100.000.000); *ekādaśa*—onze; *parivatsarāṇām*—de anos; *avyāhata*—sem ser interrompido; *akhila*—universal; *puruṣa-kāra*—força; *sāra*—vigor; *sambhṛta*—dotado de; *doḥ-daṇḍaḥ*—de braços poderosos; *yugala*—pelo par; *āpīḍita*—puxada; *maurvī-guṇa*—da corda do arco; *stanita*—pelo som retumbante; *viramita*—derrotados; *dharma*—dos princípios religiosos; *pratipakṣaḥ*—os que se opunham; *barhiṣmatyāḥ*—de sua esposa Barhiṣmatī; *ca*—e; *anudinam*—diariamente; *edhamāna*—aumentando; *pramoda*—o prazeroso convívio; *prasaraṇa*—amabilidade; *yauṣiṇya*—comportamento feminino; *vrīḍā*—pela timidez; *pramuṣita*—contido; *hāsa*—riso; *avaloka*—olhar; *rucira*—agradável; *kṣveli-ādibhiḥ*—pelas trocas de propensões amorosas; *parābhūyamāna*—sendo derrotado; *vivekaḥ*—seu verdadeiro conhecimento; *iva*—como; *anavabudhyamānaḥ*—uma pessoa menos inteligente; *iva*—como; *mahā-manāḥ*—a grande alma; *bubhuje*—governou.", "translation": "**Depois que Kavi, Mahāvīra e Savana se aperfeiçoaram por completo na fase de vida *paramahaṁsa*, Mahārāja Priyavrata governou o universo por onze *arbudas* de anos. Sempre que se dispunha a fixar sua flecha na corda do arco com os seus dois poderosos braços, todos os opositores dos princípios reguladores da vida religiosa fugiam aterrorizados de sua presença, temerosos da força incomparável que exibia ao governar o universo. Amava enormemente sua esposa Barhiṣmatī e, com o passar dos dias, o intercâmbio do amor nupcial entre os dois também aumentava. Pelo seu comportamento feminino ao vestir-se, caminhar, levantar-se, sorrir, rir e olhar em volta, a rainha Barhiṣmatī aumentava-lhe a energia. Assim, embora fosse uma grande alma, parecia perdido na conduta feminina de sua esposa. Comportava-se com ela como um homem comum, mas, na realidade, era uma grande alma.**", "purport": "Neste verso, a palavra *dharma-pratipakṣaḥ* (\"opositores dos princípios religiosos\") não se refere a uma fé particular, mas ao *varṇāśrama-dharma*, a divisão da sociedade, social e espiritualmente, em quatro *varṇas* (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*) e quatro *āśramas* (*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*). Para manter a ordem social adequada e ajudar os cidadãos a progredirem gradualmente rumo ao objetivo da vida — a saber, a compreensão espiritual —, devem-se aceitar os princípios do *varṇāśrama-dharma*. Por este verso, Mahārāja Priyavrata aparenta ter sido tão rigoroso na manutenção dessa instituição de *varṇāśrama-dharma* que qualquer um que a negligenciasse imediatamente fugia de sua presença assim que o rei o advertia mediante combate ou aplicando-lhe um leve castigo. De fato, Mahārāja Priyavrata não precisaria sequer combater, pois, simplesmente por sua forte determinação, os transgressores não ousavam desobedecer às regras e regulações do *varṇāśrama-dharma*. Diz-se que, a menos que a sociedade humana seja regulada pelo *varṇāśrama-dharma*, não passa de uma sociedade bestial de cães e gatos. Mahārāja Priyavrata, portanto, mantinha rigorosamente o *varṇāśrama-dharma* por meio de sua força extraordinária e incomparável.\n\n\n\nPara manter uma vida de tão rigorosa vigilância, é preciso receber estímulo da esposa. No sistema *varṇāśrama-dharma*, certas classes, como os *brāhmaṇas* e *sannyāsīs*, não precisam de estímulo do sexo oposto. Os *kṣatriyas* e *gṛhasthas*, contudo, precisam efetivamente do estímulo de suas esposas a fim de executarem seus deveres. De fato, um *gṛhastha* ou *kṣatriya* não pode executar adequadamente suas responsabilidades sem a companhia da esposa. Śrī Caitanya Mahāprabhu pessoalmente admitiu que um *gṛhastha* deve viver com uma esposa. Aos *kṣatriyas* permitia-se inclusive ter muitas esposas para estimulá-los na execução dos deveres governamentais. A companhia de uma boa esposa é necessária numa vida de *karma* e de assuntos políticos. Para executar adequadamente seus deveres, portanto, Mahārāja Priyavrata aproveitou-se de sua boa esposa Barhiṣmatī, que sempre era muito hábil em agradar a seu grande esposo vestindo-se apropriadamente, sorrindo e exibindo seus traços corporais femininos. A rainha Barhiṣmatī mantinha sempre Mahārāja Priyavrata muito estimulado e, dessa forma, ele executava muito apropriadamente seu dever governamental. Neste verso, *iva* foi usado duas vezes para indicar que Mahārāja Priyavrata agia exatamente como um marido submisso à esposa, parecendo, assim, ter perdido o seu senso de responsabilidade humana. Na verdade, todavia, ele estava plenamente consciente de sua posição como alma espiritual, ainda que aparentemente se comportasse como um marido *karmī* condescendente. Mahārāja Priyavrata, assim, governou o universo por onze *arbudas* de anos. Um *arbuda* consiste em 100.000.000 de anos, e Mahārāja Priyavrata governou o universo por onze tais *arbudas*."}
{"ref": "sb/5/1/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/30/", "verse_text": "*yāvad avabhāsayati sura*-girim anuparikrāman bhagavān ādityo vasudhā-talam ardhenaiva pratapaty ardhenāvacchādayati tadā hi bhagavad-upāsanopacitāti-puruṣa-prabhāvas tad anabhinandan samajavena rathena jyotirmayena rajanīm api dinaṁ kariṣyāmīti sapta-kṛt vastaraṇim anuparyakrāmad dvitīya iva pataṅgaḥ.", "devanagari": "> यावदवभासयति सुरगिरिमनुपरिक्रामन्भगवानादित्यो वसुधातलमर्धेनैवप्रतपत्यर्धेनावच्छादयति तदा हि भगवदुपासनोपचितातिपुरुषप्रभावस्तदनभिनन्दन्समजवेन रथेन ज्योतिर्मयेन रजनीमपि दिनं करिष्यामीति सप्तकृत्वस्तरणिमनुपर्यक्रामद्द्वितीय इव पतङ्गः ॥३०॥", "synonyms": "*yāvat*—enquanto; *avabhāsayati*—ilumina; *sura-girim*—o monte Sumeru; *anuparikrāman*—circundando; *bhagavān*—o poderosíssimo; *ādityaḥ*—deus do Sol; *vasudhā-talam*—o sistema planetário inferior; *ardhena*—pela metade; *eva*—certamente; *pratapati*—faz brilhar; *ardhena*—pela metade; *avacchādayati*—cobre com escuridão; *tadā*—nessa ocasião; *hi*—certamente; *bhagavat-upāsanā*—por adorar a Suprema Personalidade de Deus; *upacita*—por satisfazê-Lo perfeitamente; *ati-puruṣa*—sobre-humana; *prabhāvaḥ*—influência; *tat*—isso; *anabhinandan*—sem apreciar; *samajavena*—por igualmente poderosa; *rathena*—numa quadriga; *jyotiḥ-mayena*—brilhante; *rajanīm*—noite; *api*—também; *dinam*—dia; *kariṣyāmi*—farei; *iti*—assim; *sapta-kṛt*—sete vezes; *vastaraṇim*—seguindo exatamente a órbita do Sol; *anuparyakrāmat*—circundou; *dvitīyaḥ*—segundo; *iva*—como; *pataṅgaḥ*—Sol.", "translation": "**Enquanto governava o universo de modo tão excelente, o rei Priyavrata certa vez ficou insatisfeito com a circumambulação do poderosíssimo deus do Sol. Ao circundar o monte Sumeru em sua quadriga, o deus do Sol ilumina todos os sistemas planetários ao redor. Contudo, quando o Sol está no lado norte do monte, o sul recebe menos luz, e, quando o Sol está no sul, o norte recebe menos. O rei Priyavrata desaprovou essa situação e, por isso, decidiu fazer luz do dia na parte do universo onde houvesse noite. Seguiu a órbita do deus do Sol numa quadriga brilhante e, assim, satisfez seu desejo. Pôde realizar tão maravilhosas atividades graças ao poder que havia alcançado por adorar a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Existe um ditado bengali segundo o qual alguém é tão poderoso que pode transformar a noite em dia e o dia em noite. Esse ditado é corrente devido à força de Priyavrata. Suas atividades demonstram quão poderoso ele se tornou por adorar a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Kṛṣṇa é conhecido como Yogeśvara, o senhor de todos os poderes místicos. No *Bhagavad-gītā* (18.78), afirma-se que, onde quer que esteja o senhor de todos os poderes místicos (*yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ*), ali estão presentes a vitória, a fortuna e todas as demais opulências. O serviço devocional é assim tão poderoso. Quando um devoto alcança aquilo que deseja realizar, não é por seu próprio poder místico, mas pela graça do senhor do poder místico, o Senhor Kṛṣṇa: por Sua graça, um devoto pode realizar coisas maravilhosas, inimagináveis até mesmo para o mais poderoso dos cientistas.\n\n\n\nPela descrição deste verso, parece que o Sol se move. Segundo os astrônomos modernos, o Sol está fixo num lugar, cercado pelo sistema solar, mas aqui constatamos que o Sol não é estacionário: rotaciona numa órbita prescrita. Esse fato é corroborado pela *Brahma-saṁhitā* (5.52). *Yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ:* o Sol gira em sua órbita fixa de acordo com a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Segundo o *Jyotir Veda*, a ciência da astronomia da literatura Védica, o Sol move-se durante seis meses no lado norte do monte Sumeru e durante seis meses no lado sul. Temos a experiência prática, neste planeta, de que, quando é verão no norte, é inverno no sul, e vice-versa. Os cientistas materialistas modernos, por vezes, apresentam-se como conhecedores de todos os componentes do Sol; entretanto, são incapazes de oferecer um segundo Sol semelhante ao de Mahārāja Priyavrata.\n\n\n\nEmbora Mahārāja Priyavrata houvesse concebido uma quadriga muitíssimo poderosa, tão brilhante quanto o Sol, não tinha qualquer desejo de competir com o deus do Sol, pois um vaiṣṇava jamais deseja superar outro vaiṣṇava. Seu propósito era proporcionar benefícios abundantes à existência material. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que, nos meses de abril e maio, os raios do brilhante Sol de Mahārāja Priyavrata eram tão agradáveis quanto os raios da Lua, e, em outubro e novembro, tanto pela manhã como ao entardecer, esse Sol fornecia mais calor do que a luz solar. Em suma, Mahārāja Priyavrata era extremamente poderoso, e suas ações estendiam seu poder em todas as direções."}
{"ref": "sb/5/1/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/31/", "verse_text": "*ye vā u ha tad*-ratha-caraṇa-nemi-kṛta-parikhātās te sapta sindhava āsan yata eva kṛtāḥ sapta bhuvo dvīpāḥ.", "devanagari": "> ये वा उ ह तद्रथचरणनेमिकृतपरिखातास्ते सप्त सिन्धव आसन्यत एव कृताः सप्त भुवोद्वीपाः ॥३१॥", "synonyms": "*ye*—aquilo; *vā u ha*—certamente; *tat-ratha*—de sua quadriga; *caraṇa*—das rodas; *nemi*—pelos aros; *kṛta*—feitos; *parikhātāḥ*—sulcos; *te*—esses; *sapta*—sete; *sindhavaḥ*—oceanos; *āsan*—tornaram-se; *yataḥ*—em razão dos quais; *eva*—certamente; *kṛtāḥ*—foram feitas; *sapta*—sete; *bhuvaḥ*—do Bhū-maṇḍala; *dvīpāḥ*—ilhas.", "translation": "**Quando Priyavrata conduziu sua quadriga atrás do sol, os aros das rodas de sua quadriga criaram sulcos que mais tarde se tornaram sete oceanos, dividindo o sistema planetário conhecido como Bhū-maṇḍala em sete ilhas.**", "purport": "Por vezes, os planetas no espaço sideral são chamados de ilhas. Temos experiência de vários tipos de ilhas no oceano, e, de modo semelhante, os diversos planetas, divididos em quatorze lokas, são ilhas no oceano do espaço. Ao conduzir sua quadriga atrás do sol, Priyavrata criou sete diferentes tipos de oceanos e sistemas planetários, os quais, em conjunto, são conhecidos como Bhū-maṇḍala, ou Bhūloka. No mantra Gāyatrī, cantamos: *oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyam*. Acima do sistema planetário Bhūloka está Bhuvarloka, e acima desse está Svargaloka, o sistema planetário celestial. Todos esses sistemas planetários são controlados por Savitā, o deus do Sol. Cantando o mantra Gāyatrī logo após levantar-se cedo pela manhã, a pessoa adora o deus do Sol."}
{"ref": "sb/5/1/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/32/", "verse_text": "*jambū*-plakṣa-śālmali-kuśa-krauñca-śāka-puṣkara-saṁjñās teṣāṁ parimāṇaṁ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro yathā-saṅkhyaṁ dvi-guṇa-mānena bahiḥ samantata upakḷptāḥ.", "devanagari": "> जम्बूप्लक्षशाल्मलिकुशक्रौञ्चशाकपुष्करसंज्ञास्तेषां परिमाणं पूर्वस्मात्पूर्वस्मादुत्तर उत्तरो यथासंख्यं द्विगुणमानेन बहि: समन्तत उपक्लृप्ता: ॥ ३२ ॥", "synonyms": "*jambū*—Jambū; *plakṣa*—Plakṣa; *śālmali*—Śālmali; *kuśa*—Kuśa; *krauñca*—Krauñca; *śāka*—Śāka; *puṣkara*—Puṣkara; *saṁjñāḥ*—conhecidas como; *teṣām*—delas; *parimāṇam*—medida; *pūrvasmāt pūrvasmāt*—em relação à anterior; *uttaraḥ uttaraḥ*—a seguinte; *yathā*—conforme; *saṅkhyam*—número; *dvi-guṇa*—duas vezes maior; *mānena*—com uma medida; *bahiḥ*—fora; *samantataḥ*—em toda a volta; *upakḷptāḥ*—produzidas.", "translation": "**Os nomes das ilhas são Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka e Puṣkara. Cada ilha tem o dobro do tamanho da anterior, e cada uma é circundada por uma substância líquida, além da qual se encontra a ilha seguinte.**", "purport": "O oceano em cada sistema planetário possui um tipo diferente de líquido. Como estão situados explica-se no verso seguinte."}
{"ref": "sb/5/1/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/33/", "verse_text": "*kṣārodekṣu*-rasoda-suroda-ghṛtoda-kṣīroda-dadhi-maṇḍoda-śuddhodāḥ sapta jaladhayaḥ sapta dvīpa-parikhā ivābhyantara-dvīpa-samānā ekaikaśyena yathānupūrvaṁ saptasv api bahir dvīpeṣu pṛthak parita upakalpitās teṣu jambv-ādiṣu barhiṣmatī-patir anuvratānātmajān āgnīdhredhmajihva-yajñabāhu-hiraṇyareto-ghṛtapṛṣṭha-medhātithi-vītihotra-saṁjñān yathā-saṅkhyenaikaikasminn ekam evādhi-patiṁ vidadhe.", "devanagari": "> क्षारोदेक्षुरसोदसुरोदघृतोदक्षीरोददधिमण्डोदशुद्धोदा: सप्त जलधय: सप्त द्वीपपरिखा इवाभ्यन्तरद्वीपसमाना एकैकश्येन यथानुपूर्वं सप्तस्वपि बहिर्द्वीपेषु पृथक्परित उपकल्पितास्तेषु जम्ब्वादिषु बर्हिष्मतीपतिरनुव्रतानात्मजानाग्नीध्रेध्मजिह्वयज्ञबाहुहिरण्यरेतोघृतपृष्ठमेधातिथिवीतिहोत्रसंज्ञान् यथा संख्येनैकैकस्मिन्नेकमेवाधिपतिं विदधे ॥ ३३ ॥", "synonyms": "*kṣāra*—sal; *uda*—água; *ikṣu-rasa*—o extrato líquido da cana-de-açúcar; *uda*—água; *surā*—licor; *uda*—água; *ghṛta*—manteiga clarificada; *uda*—água; *kṣīra*—leite; *uda*—água; *dadhi-maṇḍa*—iogurte emulsionado; *uda*—água; *śuddha-udāḥ*—e água potável; *sapta*—sete; *jala-dhayaḥ*—oceanos; *sapta*—sete; *dvīpa*—ilhas; *parikhāḥ*—sulcos; *iva*—como; *abhyantara*—interna; *dvīpa*—ilhas; *samānāḥ*—iguais a; *eka-ekaśyena*—uma após outra; *yathā-anupūrvam*—em ordem cronológica; *saptasu*—sete; *api*—embora; *bahiḥ*—fora; *dvīpeṣu*—nas ilhas; *pṛthak*—separadamente; *paritaḥ*—em toda a volta; *upakalpitāḥ*—situados; *teṣu*—dentro delas; *jambū-ādiṣu*—começando por Jambū; *barhiṣmatī*—de Barhiṣmatī; *patiḥ*—o esposo; *anuvratān*—que eram efetivamente seguidores dos princípios do pai; *ātma-jān*—filhos; *āgnīdhra-idhmajihva-yajñabāhu-hiraṇyaretaḥ-ghṛtapṛṣṭha-medhātithi-vītihotra-saṁjñān*—chamados Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi e Vītihotra; *yathā-saṅkhyena*—pelo mesmo número; *eka-ekasmin*—em cada ilha; *ekam*—um; *eva*—certamente; *adhi-patim*—rei; *vidadhe*—ele fez.", "translation": "**Os sete oceanos contêm, respectivamente, água salgada, suco de cana-de-açúcar, licor, manteiga clarificada, leite, iogurte emulsionado e doce água potável. Todas as ilhas são inteiramente circundadas por esses oceanos, e cada oceano é igual em largura à ilha que circunda. Mahārāja Priyavrata, o esposo da rainha Barhiṣmatī, conferiu a soberania sobre essas ilhas a seus respectivos filhos, a saber, Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi e Vītihotra. Assim, todos eles se tornaram reis por ordem de seu pai.**", "purport": "Deve-se compreender que todos os *dvīpas*, ou ilhas, são circundados por diferentes tipos de oceanos, e diz-se aqui que a largura de cada oceano é a mesma da ilha que ele circunda. O comprimento dos oceanos, contudo, não pode ser igual ao comprimento das ilhas. Segundo Vīrarāghava Ācārya, a largura da primeira ilha é de 100.000 *yojanas*. Um *yojana* equivale a oito milhas; portanto, a largura da primeira ilha é calculada em 800.000 milhas. A água que a circunda deve ter a mesma largura, mas seu comprimento há de ser diferente."}
{"ref": "sb/5/1/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/34/", "verse_text": "*duhitaraṁ corjasvatīṁ nāmośanase prāyacchad yasyām āsīd devayānī nāma kāvya*-sutā.", "devanagari": "> दुहितरं चोर्जस्वतीं नामोशनसे प्रायच्छद्यस्यामासीद्देवयानी नाम काव्यसुता ॥३३॥", "synonyms": "*duhitaram*—a filha; *ca*—também; *ūrjasvatīm*—Ūrjasvatī; *nāma*—chamada; *uśanase*—ao grande sábio Uśanā (Śukrācārya); *prāyacchat*—ele deu; *yasyām*—em quem; *āsīt*—havia; *devayānī*—Devayānī; *nāma*—chamada; *kāvya-sutā*—a filha de Śukrācārya.", "translation": "**O rei Priyavrata então entregou sua filha, Ūrjasvatī, em casamento a Śukrācārya, que nela gerou uma filha de nome Devayānī.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/1/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/35/", "verse_text": "*naivaṁ*-vidhaḥ puruṣa-kāra urukramasya\n\n*puṁsāṁ tad*-aṅghri-rajasā jita-ṣaḍ-guṇānām\n\n*citraṁ vidūra*-vigataḥ sakṛd ādadīta\n\n*yan*-nāmadheyam adhunā sa jahāti bandham", "devanagari": "> नैवंविधः पुरुषकार उरुक्रमस्य\n> पुंसां तदङ्घ्रिरजसा जितषड्गुणानाम\n> चित्रं विदूरविगतः सकृदाददीत\n> यन्नामधेयमधुना स जहाति बन्धम ॥३४॥", "synonyms": "*na*—não; *evam-vidhaḥ*—assim; *puruṣa-kāraḥ*—influência pessoal; *uru-kramasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *puṁsām*—dos devotos; *tat-aṅghri*—de Seus pés de lótus; *rajasā*—pela poeira; *jita-ṣaṭ-guṇānām*—que conquistaram a influência dos seis tipos de açoites materiais; *citram*—maravilhoso; *vidūra-vigataḥ*—a pessoa de quinta classe, ou o intocável; *sakṛt*—uma só vez; *ādadīta*—se proferir; *yat*—cujo; *nāmadheyam*—santo nome; *adhunā*—imediatamente; *saḥ*—ele; *jahāti*—abandona; *bandham*—cativeiro material.", "translation": "**Meu querido rei, um devoto que se abrigou na poeira dos pés de lótus do Senhor pode transcender a influência dos seis açoites materiais — a saber, fome, sede, lamentação, ilusão, velhice e morte — e pode conquistar a mente e os cinco sentidos. No entanto, isso não é nada de muito maravilhoso para um devoto puro do Senhor, pois mesmo uma pessoa que está fora da jurisdição das quatro castas — em outras palavras, um intocável — é imediatamente aliviada do cativeiro à existência material se proferir o santo nome do Senhor ainda que uma só vez.**", "purport": "Śukadeva Gosvāmī estava falando a Mahārāja Parīkṣit sobre as atividades do rei Priyavrata e, como o rei poderia ter dúvidas a respeito dessas atividades maravilhosas e incomuns, Śukadeva Gosvāmī o tranquilizou. \"Meu querido rei\", disse ele, \"não tenhas dúvidas a respeito das atividades maravilhosas de Priyavrata. Para um devoto da Suprema Personalidade de Deus, tudo é possível, porque o Senhor também é conhecido como Urukrama.\" Urukrama é um nome do Senhor Vāmanadeva, que realizou o ato maravilhoso de ocupar os três mundos com três passos. O Senhor Vāmanadeva pediu três passos de terra a Mahārāja Bali e, quando Mahārāja Bali concordou em concedê-los, o Senhor imediatamente cobriu o mundo inteiro com dois passos, e, para Seu terceiro passo, colocou Seu pé sobre a cabeça de Bali Mahārāja. Śrī Jayadeva Gosvāmī diz:\n\n*chalayasi vikramaṇe balim adbhuta*-vāmana\n\n*pada*-nakha-nīra-janita-jana-pāvana\n\n*keśava dhṛta*-vamāna-rūpa jaya jagadīśa hare\n\n\"Todas as glórias ao Senhor Keśava, que assumiu a forma de um anão. Ó Senhor do universo, que afastas tudo o que é inauspicioso para os devotos! Ó maravilhoso Vāmanadeva! Enganaste o grande demônio Bali Mahārāja com Teus passos. A água que tocou as unhas de Teus pés de lótus quando os atravessaste o invólucro do universo purifica todas as entidades vivas sob a forma do rio Ganges.\"\n\nComo o Senhor Supremo é todo-poderoso, Ele pode realizar coisas que parecem maravilhosas para um homem comum. De modo semelhante, um devoto que se abrigou aos pés de lótus do Senhor também pode realizar coisas maravilhosas, inimagináveis para um homem comum, pela graça da poeira desses pés de lótus. Caitanya Mahāprabhu, portanto, ensina-nos a refugiar-nos nos pés de lótus do Senhor:\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāṁbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"Ó filho de Nanda Mahārāja, sou Teu servo eterno, mas, de uma forma ou de outra, caí no oceano de nascimentos e mortes. Por favor, retira-me deste oceano de morte e coloca-me como um dos átomos de Teus pés de lótus.\" O Senhor Caitanya nos ensina a entrar em contato com a poeira dos pés de lótus do Senhor, pois então, indubitavelmente, haverá pleno êxito.\n\nDevido ao corpo material, toda entidade viva na existência material vê-se sempre perturbada pelos *ṣaḍ-guṇa*, os seis açoites — fome, sede, lamentação, ilusão, invalidez e morte. Ademais, outros *ṣaḍ-guṇa* são a mente e os cinco órgãos dos sentidos. Para não falar de um devoto santificado, mesmo um *caṇḍāla*, um pária, que é intocável, fica imediatamente livre do cativeiro material se proferir o santo nome do Senhor uma só vez. Às vezes, os *brāhmaṇas* de casta argumentam que, a menos que mude o próprio corpo, ninguém pode ser aceito como *brāhmaṇa*, pois, uma vez que o corpo presente é obtido como resultado de atos passados, aquele que no passado agiu como *brāhmaṇa* nasce numa família de *brāhmaṇas*. Por conseguinte, alegam eles, sem tal corpo bramânico, ninguém pode ser aceito como *brāhmaṇa*. Aqui, contudo, afirma-se que mesmo um *vidūra-vigata*, um *caṇḍāla* — um intocável de quinta classe — fica livre se proferir o santo nome ainda que uma só vez. Estar livre significa que ele imediatamente muda de corpo. Sanātana Gosvāmī confirma isso:\n\nyathā kāñcanatāṁ yāti\n\n*kāṁsyaṁ rasa*-vidhānataḥ\n\n*tathā dīkṣā*-vidhānena\n\ndvijatvaṁ jāyate nṛṇām\n\nQuando uma pessoa, mesmo que *caṇḍāla*, é iniciada por um devoto puro no canto do santo nome do Senhor, seu corpo se transforma à medida que segue as instruções do mestre espiritual. Embora não se possa ver como seu corpo se transformou, devemos aceitar, com base nas afirmações autorizadas dos *śāstras*, que ele muda de corpo. Isso deve ser compreendido sem discussões. Este verso diz claramente: *sa jahāti bandham* — \"Ele abandona seu cativeiro material.\" O corpo é uma representação simbólica do cativeiro material conforme o próprio *karma*. Embora às vezes não possamos ver o corpo grosseiro mudar, cantar o santo nome do Senhor Supremo transforma de imediato o corpo sutil e, como o corpo sutil se transforma, a entidade viva fica imediatamente livre do cativeiro material. Afinal, as mudanças do corpo grosseiro são conduzidas pelo corpo sutil. Após a destruição do corpo grosseiro, o corpo sutil conduz a entidade viva de seu corpo grosseiro atual a outro. No corpo sutil, a mente é predominante, e, portanto, se a mente da pessoa está sempre absorta em recordar as atividades ou os pés de lótus do Senhor, deve-se compreender que ela já transformou seu corpo presente e se purificou. Por conseguinte, é irrefutável que um *caṇḍāla*, ou qualquer pessoa caída ou de baixo nascimento, pode tornar-se um *brāhmaṇa* simplesmente pelo método da iniciação genuína."}
{"ref": "sb/5/1/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/36/", "verse_text": "*sa evam aparimita*-bala-parākrama ekadā tu devarṣi-caraṇānuśayanānu-patita-guṇa-visarga-saṁsargeṇānirvṛtam ivātmānaṁ manyamāna ātma-nirveda idam āha.", "devanagari": "> स एवमपरिमितबलपराक्रम एकदा तु देवर्षिचरणानुशयनानुपतितगुणविसर्गसंसर्गेणानिर्वृतमिवात्मानं मन्यमान आत्मनिर्वेद इदमाह ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Mahārāja Priyavrata); *evam*—assim; *aparimita*—inigualável; *bala*—força; *parākramaḥ*—cuja influência; *ekadā*—certa vez; *tu*—então; *deva-ṛṣi*—do grande santo Nārada; *caraṇa-anuśayana*—rendendo-se aos pés de lótus; *anu*—depois disso; *patita*—caído; *guṇa-visarga*—em meio aos afazeres materiais (criados pelos três modos materiais da natureza); *saṁsargeṇa*—pela associação; *anirvṛtam*—não satisfeito; *iva*—como; *ātmānam*—a si próprio; *manyamānaḥ*—pensando assim; *ātma*—próprio; *nirvedaḥ*—possuindo renúncia; *idam*—isto; *āha*—disse.", "translation": "**Enquanto desfrutava de suas opulências materiais com plena força e influência, Mahārāja Priyavrata certa vez começou a considerar que, embora se tivesse rendido plenamente ao grande santo Nārada e estivesse realmente na senda da consciência de Kṛṣṇa, de alguma forma se enredara novamente em atividades materiais. Assim, sua mente tornou-se então inquieta, e ele começou a falar com um espírito de renúncia.**", "purport": "No *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.17), afirma-se:\n\n*tyaktvā sva*-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\n\nbhajann apakvo 'tha patet tato yadi\n\nyatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n\n*ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva*-dharmataḥ\n\n\"Aquele que abandonou suas ocupações materiais para ocupar-se no serviço devocional do Senhor pode às vezes cair quando ainda em estágio imaturo, mas não há perigo de seu insucesso. Por outro lado, um não-devoto, ainda que plenamente ocupado em deveres ocupacionais, nada ganha.\" Se alguém, de uma forma ou de outra, vem a refugiar-se em um grande vaiṣṇava, adota a consciência de Kṛṣṇa por sentimento ou por compreensão, mas, com o tempo, cai por imaturidade de entendimento, na verdade não está caído, pois sua dedicação à consciência de Kṛṣṇa é um patrimônio permanente. Se alguém cai, portanto, seu progresso pode ser interrompido por algum tempo, mas voltará a manifestar-se em momento oportuno. Embora Priyavrata Mahārāja estivesse servindo de acordo com as instruções de Nārada Muni, destinadas a fazê-lo voltar ao lar, voltar ao Supremo, retornou aos afazeres materiais a pedido de seu pai. Com o devido decurso do tempo, contudo, sua consciência para servir Kṛṣṇa despertou novamente pela graça de seu mestre espiritual, Nārada.\n\nComo se afirma na *Bhagavad-gītā* (6.41), *śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate*. Aquele que cai do processo do *bhakti-yoga* recebe novamente a opulência dos semideuses e, após desfrutar de tal opulência material, tem a oportunidade de nascer em uma família nobre de um *brāhmaṇa* puro, ou em uma família rica, para que receba a oportunidade de reviver sua consciência de Kṛṣṇa. Isso de fato aconteceu na vida de Priyavrata: ele é um exemplo dos mais gloriosos dessa verdade. Com o devido decurso do tempo, ele já não desejava desfrutar de suas opulências materiais, nem de sua esposa, reino e filhos; ao contrário, queria renunciar a tudo isso. Assim, depois de descrever as opulências materiais de Mahārāja Priyavrata, Śukadeva Gosvāmī, neste verso, descreve a tendência dele à renúncia.\n\nAs palavras *devarṣi-caraṇānuśayana* indicam que Mahārāja Priyavrata, tendo-se rendido plenamente ao grande sábio Devarṣi Nārada, seguia estritamente todos os processos devocionais e princípios reguladores sob a sua orientação. Quanto a seguir estritamente os princípios reguladores, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: *daṇḍavat-praṇāmās tān anupatitaḥ*. Ao oferecer imediatamente reverências (*daṇḍavat*) ao mestre espiritual e ao seguir estritamente as instruções dele, o estudante avança. Mahārāja Priyavrata fazia todas essas coisas regularmente.\n\nEnquanto se está no mundo material, é preciso estar sob a influência dos modos da natureza material (*guṇa-visarga*). Não se diga que Mahārāja Priyavrata estava livre da influência material por possuir todas as opulências materiais. Neste mundo material, tanto o homem muito pobre quanto o muito rico estão sob influências materiais, pois tanto a riqueza quanto a pobreza são criações dos modos da natureza material. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (3.27): *prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*. Conforme os modos da natureza material que adquirimos, a natureza material nos proporciona facilidades para o desfrute material."}
{"ref": "sb/5/1/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/37/", "verse_text": "*aho asādhv anuṣṭhitaṁ yad abhiniveśito 'ham indriyair avidyā*-racita-viṣama-viṣayāndha-kūpe tad alam alam amuṣyā vanitāyā vinoda-mṛgaṁ māṁ dhig dhig iti garhayāṁ cakāra.", "devanagari": "> अहो असाध्वनुष्ठितं यदभिनिवेशितोऽहमिन्द्रियैरविद्यारचितविषमविषयान्धकूपेतदलमलममुष्या वनिताया विनोदमृगं मां धिग्धिगिति गर्हयां चकार ॥३६॥", "synonyms": "*aho*—ai de mim; *asādhu*—não bom; *anuṣṭhitam*—executado; *yat*—porque; *abhiniveśitaḥ*—estando completamente absorto; *aham*—eu; *indriyaiḥ*—pela gratificação dos sentidos; *avidyā*—pela ignorância; *racita*—feito; *viṣama*—causando aflição; *viṣaya*—gratificação dos sentidos; *andha-kūpe*—no poço escuro; *tat*—isso; *alam*—insignificante; *alam*—sem importância; *amuṣyāḥ*—daquela; *vanitāyāḥ*—esposa; *vinoda-mṛgam*—como um macaco dançarino; *mām*—a mim; *dhik*—toda condenação; *dhik*—toda condenação; *iti*—assim; *garhayām*—crítica; *cakāra*—ele fez.", "translation": "**O rei começou, assim, a criticar-se a si mesmo: Ai de mim, como me tornei condenado por causa da gratificação dos meus sentidos! Caí agora no gozo material, que é exatamente como um poço encoberto. Já me basta! Não vou desfrutar mais. Vejam só como me tornei um macaco dançarino nas mãos de minha esposa. Por isso, estou condenado.**", "purport": "Quão condenável é o avanço do conhecimento material pode-se entender pelo comportamento de Mahārāja Priyavrata. Ele realizou atos tão maravilhosos como criar outro sol, que brilhava durante a noite, e criar uma quadriga tão grande que suas rodas formaram vastos oceanos. Essas atividades são tão extraordinárias que os cientistas modernos sequer conseguem imaginar como tais coisas podem ser feitas. Mahārāja Priyavrata agiu de modo deveras maravilhoso no campo material das atividades, mas, por estar lidando com gratificação dos sentidos — governando seu reino e dançando ao sabor das indicações de sua bela esposa — ele próprio se condenou. Quando pensamos neste exemplo de Mahārāja Priyavrata, podemos avaliar quão degradada está a moderna civilização do avanço materialista. Os supostos cientistas modernos e demais materialistas estão muito satisfeitos por poderem construir grandes pontes, estradas e máquinas, mas tais atividades em nada se comparam às de Mahārāja Priyavrata. Se Mahārāja Priyavrata pôde condenar-se a si mesmo apesar de suas atividades maravilhosas, quão condenados estamos nós em nosso suposto avanço da civilização material. Podemos concluir que tal avanço nada tem a ver com os problemas da entidade viva enredada neste mundo material. Infelizmente, o homem moderno não compreende o seu enredamento nem quão condenado está, e tampouco sabe que tipo de corpo terá em sua próxima vida. Do ponto de vista espiritual, um grande reino, uma bela esposa e atividades materiais maravilhosas são todos impedimentos ao avanço espiritual. Mahārāja Priyavrata servira sinceramente ao grande sábio Nārada. Por conseguinte, ainda que tivesse aceitado opulências materiais, não pôde ser desviado de sua própria tarefa. Tornou-se novamente consciente de Kṛṣṇa. Como se confirma na *Bhagavad-gītā*:\n\n*nehābhikrama*-nāśo 'sti\n\npratyavāyo na vidyate\n\nsvalpam apy asya dharmasya\n\ntrāyate mahato bhayāt\n\n\"No serviço devocional não há perda nem diminuição, e mesmo um pequeno serviço prestado na vida devocional basta para salvar uma pessoa do maior perigo.\" (Bg. 2.40) Tal renúncia, como a de Mahārāja Priyavrata, só é possível pela graça da Suprema Personalidade de Deus. Em geral, quando as pessoas são poderosas ou quando têm uma bela esposa, um lar belo e popularidade material, tornam-se cada vez mais enredadas. Priyavrata Mahārāja, contudo, tendo sido completamente treinado pelo grande sábio Nārada, reviveu sua consciência de Kṛṣṇa apesar de todos os impedimentos."}
{"ref": "sb/5/1/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/38/", "verse_text": "*para*-devatā-prasādādhigatātma-pratyavamarśenānupravṛttebhyaḥ putrebhya imāṁ yathā-dāyaṁ vibhajya bhukta-bhogāṁ ca mahiṣīṁ mṛtakam iva saha mahā-vibhūtim apahāya svayaṁ nihita-nirvedo hṛdi gṛhīta-hari-vihārānubhāvo bhagavato nāradasya padavīṁ punar evānusasāra.", "devanagari": "> परदेवताप्रसादाधिगतात्मप्रत्यवमर्शेनानुप्रवृत्तेभ्यः पुत्रेभ्य इमां यथादायंविभज्य भुक्तभोगां च महिषीं मृतकमिव सह महाविभूतिमपहाय स्वयं निहितनिर्वेदो हृदिगृहीतहरिविहारानुभावो भगवतो नारदस्य पदवीं पुनरेवानुससार ॥३७॥", "synonyms": "*para-devatā*—da Suprema Personalidade de Deus; *prasāda*—pela misericórdia; *adhigata*—obtida; *ātma-pratyavamarśena*—pela autorrealização; *anupravṛttebhyaḥ*—que seguem exatamente a sua senda; *putrebhyaḥ*—a seus filhos; *imām*—esta terra; *yathā-dāyam*—exatamente conforme a herança; *vibhajya*—dividindo; *bhukta-bhogām*—de quem desfrutara de tantas maneiras; *ca*—também; *mahiṣīm*—a rainha; *mṛtakam iva*—exatamente como um cadáver; *saha*—junto com; *mahā-vibhūtim*—a grande opulência; *apahāya*—abandonando; *svayam*—ele próprio; *nihita*—perfeitamente adotada; *nirvedaḥ*—renúncia; *hṛdi*—no coração; *gṛhīta*—aceitos; *hari*—da Suprema Personalidade de Deus; *vihāra*—passatempos; *anubhāvaḥ*—com tal atitude; *bhagavataḥ*—do grande santo; *nāradasya*—do santo Nārada; *padavīm*—posição; *punaḥ*—novamente; *eva*—certamente; *anusasāra*—passou a seguir.", "translation": "**Pela graça da Suprema Personalidade de Deus, Mahārāja Priyavrata voltou a si. Dividiu todas as suas posses terrenas entre seus filhos obedientes. Abandonou tudo, incluindo sua esposa, com quem desfrutara de tanta gratificação dos sentidos, e seu grande e opulento reino, renunciando por completo a todo apego. Seu coração, tendo sido purificado, tornou-se um lugar de passatempos para a Suprema Personalidade de Deus. Assim, foi capaz de retornar à senda da consciência de Kṛṣṇa, à vida espiritual, e retomar a posição que conquistara pela graça do grande santo Nārada.**", "purport": "Como enunciado por Śrī Caitanya Mahāprabhu em Seu *Śikṣāṣṭaka*, *ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam* [Cc. Antya 20.12]: tão logo o coração de alguém é purificado, o fogo abrasador da existência material é imediatamente extinto. Nossos corações destinam-se aos passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Isso significa que devemos ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa, pensando em Kṛṣṇa, como Ele próprio aconselha (*man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru* [Bg. 18.65]). Essa deve ser nossa única ocupação. Aquele cujo coração não está limpo não consegue pensar nos passatempos transcendentais do Senhor Supremo, mas, se a pessoa puder colocar novamente a Suprema Personalidade de Deus em seu coração, muito facilmente se qualifica para renunciar ao apego material. Filósofos *māyāvādīs*, *yogīs* e *jñānīs* tentam abandonar este mundo material simplesmente dizendo: *brahma satyaṁ jagan mithyā* — \"Este mundo é falso. Não há utilidade nele. Adotemos Brahman.\" Tal conhecimento teórico não nos ajudará. Se acreditamos que Brahman é a verdade real, devemos colocar dentro de nossos corações os pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, como fez Mahārāja Ambarīṣa (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*). É preciso fixar os pés de lótus do Senhor no próprio coração. Então, obtém-se a força para libertar-se do enredamento material.\n\nMahārāja Priyavrata foi capaz de abandonar seu opulento reino, e também abandonou a companhia de sua bela esposa como se ela fosse um cadáver. Por mais bela que seja a esposa de alguém e por mais atraentes que sejam seus traços corporais, ninguém mais se interessa por ela quando seu corpo está morto. Louvamos uma mulher bela por seu corpo, mas esse mesmo corpo, quando privado da alma espiritual, deixa de ser interessante para qualquer homem luxurioso. Mahārāja Priyavrata era tão forte, pela graça do Senhor, que, embora sua bela esposa estivesse viva, pôde abandonar a companhia dela exatamente como quem se vê forçado a abandonar a companhia de uma esposa morta. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagadīśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\"Ó Senhor todo-poderoso, não tenho desejo de acumular riquezas, nem desejo belas mulheres, nem quero qualquer número de seguidores. Quero apenas o Teu serviço devocional imotivado, nascimento após nascimento.\" Para quem deseja avançar na vida espiritual, o apego à opulência material e o apego a uma bela esposa são dois grandes impedimentos. Tais apegos são condenados ainda mais do que o suicídio. Portanto, todo aquele que deseja atravessar a ignorância material deve, pela graça de Kṛṣṇa, livrar-se do apego às mulheres e ao dinheiro. Quando Mahārāja Priyavrata se tornou completamente livre desses apegos, pôde novamente seguir em paz os princípios instruídos pelo grande sábio Nārada."}
{"ref": "sb/5/1/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/39/", "verse_text": "tasya ha vā ete ślokāḥ—\n\n*priyavrata*-kṛtaṁ karma\n\nko nu kuryād vineśvaram\n\n*yo nemi*-nimnair akaroc\n\nchāyāṁ ghnan sapta vāridhīn", "devanagari": "> तस्य ह वा एते श्लोकाः\n> प्रियव्रतकृतं कर्म को नु कुर्याद्विनेश्वरम\n> यो नेमिनिम्नैरकरोच्छायां घ्नन्सप्त वारिधीन ॥३८॥", "synonyms": "*tasya*—suas; *ha vā*—certamente; *ete*—todos estes; *ślokāḥ*—versos; *priyavrata*—pelo rei Priyavrata; *kṛtam*—feitas; *karma*—atividades; *kaḥ*—quem; *nu*—então; *kuryāt*—pode executar; *vinā*—sem; *īśvaram*—a Suprema Personalidade de Deus; *yaḥ*—aquele que; *nemi*—do aro das rodas de sua quadriga; *nimnaiḥ*—pelas depressões; *akarot*—fez; *chāyām*—escuridão; *ghnan*—dissipando; *sapta*—sete; *vāridhīn*—oceanos.", "translation": "**Há muitos versos famosos referentes às atividades de Mahārāja Priyavrata:**", "purport": "\"Ninguém, exceto a Suprema Personalidade de Deus, poderia fazer o que Mahārāja Priyavrata fez. Mahārāja Priyavrata dissipou a escuridão da noite e, com os aros de sua grande quadriga, escavou sete oceanos.\"\n\nHá muitos excelentes versos, famosos em todo o mundo, a respeito das atividades de Mahārāja Priyavrata. Ele é tão célebre que suas atividades são comparadas às da Suprema Personalidade de Deus. Por vezes, um servo e devoto sincero do Senhor também é chamado de *bhagavān*. Śrī Nārada é chamado de *bhagavān*, e o Senhor Śiva e Vyāsadeva também são, por vezes, chamados de *bhagavān*. Esta designação, *bhagavān*, é por vezes conferida a um devoto puro pela graça do Senhor, a fim de que seja tido em muito alta estima. Mahārāja Priyavrata foi tal devoto."}
{"ref": "sb/5/1/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/40/", "verse_text": "*bhū*-saṁsthānaṁ kṛtaṁ yena\n\n*sarid*-giri-vanādibhiḥ\n\n*sīmā ca bhūta*-nirvṛtyai\n\ndvīpe dvīpe vibhāgaśaḥ", "devanagari": "> भूसंस्थानं कृतं येन सरिद्गिरिवनादिभिः\n> सीमा च भूतनिर्वृत्यै द्वीपे द्वीपे विभागशः ॥३९॥", "synonyms": "*bhū-saṁsthānam*—a situação da terra; *kṛtam*—feita; *yena*—por quem; *sarit*—por rios; *giri*—por colinas e montanhas; *vana-ādibhiḥ*—por florestas e assim por diante; *sīmā*—fronteiras; *ca*—também; *bhūta*—das diferentes nações; *nirvṛtyai*—para fazer cessar as lutas; *dvīpe dvīpe*—nas diversas ilhas; *vibhāgaśaḥ*—separadamente.", "translation": "**\"Para fazer cessar as contendas entre os diferentes povos, Mahārāja Priyavrata marcou fronteiras nos rios e nas bordas de montanhas e florestas, de modo que ninguém invadisse a propriedade alheia.\"**", "purport": "O exemplo dado por Mahārāja Priyavrata ao demarcar diferentes Estados ainda é seguido. Como aqui se indica, diferentes classes de homens estão destinadas a viver em diferentes regiões e, portanto, as fronteiras das diversas extensões de terra, aqui descritas como ilhas, devem ser definidas por diferentes rios, florestas e colinas. Isso também se menciona em relação a Mahārāja Pṛthu, que nasceu do cadáver de seu pai pela manipulação de grandes sábios. O pai de Mahārāja Pṛthu era muito pecaminoso e, por isso, um homem negro chamado Niṣāda nasceu primeiro de seu cadáver. À raça naiṣāda foi atribuído um lugar na floresta, pois, por natureza, eles são ladrões e patifes. Assim como os animais recebem lugares em várias florestas e colinas, os homens que se assemelham aos animais também estão destinados a viver ali. Não se pode ser promovido a uma vida civilizada a menos que se torne consciente de Kṛṣṇa, pois, por natureza, a pessoa está destinada a viver em uma situação particular conforme o próprio *karma* e a associação com os modos da natureza. Se os homens desejam viver em harmonia e paz, devem adotar a consciência de Kṛṣṇa, pois não conseguem alcançar o padrão mais elevado enquanto absortos no conceito corporal da vida. Mahārāja Priyavrata dividiu a superfície do globo em diferentes ilhas, para que cada classe de homens vivesse em paz e não entrasse em conflito com as demais. A moderna ideia de nação desenvolveu-se gradualmente a partir das divisões feitas por Mahārāja Priyavrata."}
{"ref": "sb/5/1/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/1/41/", "verse_text": "bhaumaṁ divyaṁ mānuṣaṁ ca\n\n*mahitvaṁ karma*-yogajam\n\nyaś cakre nirayaupamyaṁ\n\n*puruṣānujana*-priyaḥ", "devanagari": "> भौमं दिव्यं मानुषं च महित्वं कर्मयोगजम\n> यश्चक्रे निरयौपम्यं पुरुषानुजनप्रियः ॥४०॥", "synonyms": "*bhaumam*—dos planetas inferiores; *divyam*—celestial; *mānuṣam*—dos seres humanos; *ca*—também; *mahitvam*—todas as opulências; *karma*—por atividades fruitivas; *yoga*—pelo poder místico; *jam*—nascidas; *yaḥ*—aquele que; *cakre*—fez; *niraya*—ao inferno; *aupamyam*—comparação ou equiparação; *puruṣa*—da Suprema Personalidade de Deus; *anujana*—ao devoto; *priyaḥ*—muito caro.", "translation": "**\"Como grande seguidor e devoto do sábio Nārada, Mahārāja Priyavrata considerava infernais as opulências que conquistara à força de atividades fruitivas e poder místico, fossem elas dos sistemas planetários inferiores ou celestiais ou da sociedade humana.\"**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī afirmou que a posição de um devoto é tão sobreexcelente que ele não considera digna de se ter qualquer opulência material. Há diferentes tipos de opulências na Terra, nos planetas celestiais e mesmo no sistema planetário inferior conhecido como Pātāla. Um devoto, contudo, sabe que todas elas são materiais e, em consequência, não se interessa por elas em absoluto. Como se afirma na *Bhagavad-gītā*: *paraṁ dṛṣṭvā nivartate*. Às vezes, os *yogīs* e *jñānīs* abandonam voluntariamente todas as opulências materiais para praticar seu sistema de liberação e saborear a bem-aventurança espiritual. Contudo, frequentemente caem, pois a renúncia artificial às opulências materiais não pode perdurar. É preciso ter um gosto superior na vida espiritual; então, a pessoa pode abandonar a opulência material. Mahārāja Priyavrata já havia saboreado a bem-aventurança espiritual e, por isso, não tinha interesse em nenhuma das conquistas materiais disponíveis nos sistemas planetários inferiores, superiores ou intermediários.\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Primeiro Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, intitulado \"As Atividades de Mahārāja Priyavrata\"."}
{"ref": "sb/5/2/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*evaṁ pitari sampravṛtte tad*-anuśāsane vartamāna āgnīdhro jambūdvīpaukasaḥ prajā aurasavad dharmāvekṣamāṇaḥ paryagopāyat.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पितरि सम्प्रवृत्ते तदनुशासने वर्तमान आग्नीध्रो जम्बूद्वीपौकसः प्रजाऔरसवद्धर्मावेक्षमाणः पर्यगोपायत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ*—Śrī Śukadeva Gosvāmī; *uvāca*—disse; *evam*—assim; *pitari*—quando seu pai; *sampravṛtte*—trilhou a senda da liberação; *tat-anuśāsane*—segundo sua ordem; *vartamānaḥ*—situado; *āgnīdhraḥ*—o rei Āgnīdhra; *jambū-dvīpa-okasaḥ*—os habitantes de Jambūdvīpa; *prajāḥ*—cidadãos; *aurasa-vat*—como se fossem seus filhos; *dharma*—princípios religiosos; *avekṣamāṇaḥ*—observando estritamente; *paryagopāyat*—protegeu completamente.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Após seu pai, Mahārāja Priyavrata, ter partido para seguir a senda da vida espiritual mediante austeridades, o rei Āgnīdhra obedeceu plenamente à sua ordem. Observando estritamente os princípios da religião, ofereceu plena proteção aos habitantes de Jambūdvīpa como se fossem seus próprios filhos gerados.**", "purport": "Seguindo a instrução de seu pai, Mahārāja Priyavrata, Mahārāja Āgnīdhra governou os habitantes de Jambūdvīpa segundo princípios religiosos. Tais princípios são exatamente contrários aos princípios modernos de descrença. Como se afirma claramente aqui, o rei protegia os cidadãos da mesma maneira como um pai protege seus filhos gerados. A forma como ele governava os cidadãos também se descreve aqui–dharmāvekṣamāṇaḥ, estritamente segundo princípios religiosos. É dever do dirigente executivo de um Estado zelar para que os cidadãos sigam estritamente os princípios religiosos. Os princípios religiosos Védicos começam com o varṇāśrama-dharma, os deveres dos quatro varṇas e dos quatro āśramas. O dharma refere-se aos princípios estabelecidos pela Suprema Personalidade de Deus. O primeiro princípio do dharma, ou religião, é observar os deveres das quatro ordens, conforme prescritos pela Suprema Personalidade de Deus. De acordo com as qualidades e atividades das pessoas, a sociedade deve dividir-se em brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, e novamente em brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs. Estes são princípios religiosos, e é dever do dirigente do Estado zelar para que seus cidadãos os sigam estritamente. Ele não deve agir apenas oficialmente; *deve ser como um pai que sempre é o benquerente de seus filhos*. Tal pai observa estritamente se seus filhos estão cumprindo seus deveres e, às vezes, também os castiga.\n\n\n\nEm sentido exatamente contrário aos princípios aqui mencionados, os presidentes e dirigentes executivos da era de Kali são simplesmente arrecadadores de impostos que não se importam se os princípios religiosos são observados. Na verdade, os dirigentes executivos da atualidade introduzem todo tipo de atividade pecaminosa, especialmente o sexo ilícito, a intoxicação, a matança de animais e o jogo. Tais atividades pecaminosas hoje se manifestam de modo muito proeminente na Índia. Embora há cem anos esses quatro princípios da vida pecaminosa fossem estritamente proibidos nas famílias da Índia, agora foram introduzidos em todas as famílias indianas; *por conseguinte, elas não podem seguir os princípios religiosos. Em contraste com os princípios dos reis de outrora, o Estado moderno preocupa-se unicamente com a propaganda para arrecadar impostos e já não é responsável pelo bem-estar espiritual dos cidadãos. O Estado agora é insensível aos princípios religiosos. O Śrīmad*-Bhāgavatam prediz que, em Kali-yuga, o governo será confiado ao dasyu-dharma, o que significa a ocupação de patifes e ladrões. Os modernos chefes de Estado são patifes e ladrões que saqueiam os cidadãos em vez de lhes dar proteção. Patifes e ladrões saqueiam sem consideração pela lei mas, nesta era de Kali, como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, os próprios legisladores saqueiam os cidadãos. A próxima predição a ser cumprida, a qual já se está realizando, é que, devido às atividades pecaminosas dos cidadãos e do governo, a chuva se tornará cada vez mais escassa. Gradualmente, haverá seca completa e nenhuma produção de cereais. As pessoas ficarão reduzidas a comer carne e sementes, e muitas pessoas boas, com inclinação espiritual, terão de abandonar seus lares por estarem demasiadamente acossadas pela seca, pelos impostos e pela fome. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é a única esperança para salvar o mundo de tal devastação. É o movimento mais científico e autorizado para o verdadeiro bem-estar de toda a sociedade humana."}
{"ref": "sb/5/2/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/2/", "verse_text": "*sa ca kadācit pitṛloka*-kāmaḥ sura-vara-vanitākrīḍācala-droṇyāṁ bhagavantaṁ viśva-sṛjāṁ patim ābhṛta-paricaryopakaraṇa ātmaikāgryeṇa tapasvy ārādhayāṁ babhūva.", "devanagari": "> स च कदाचित्पितृलोककामः सुरवरवनिताक्रीडाचलद्रोण्यां भगवन्तं विश्वसृजांपतिमाभृतपरिचर्योपकरण आत्म इकाग्र्येण तपस्व्याराधयां बभूव ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o rei Āgnīdhra); *ca*—também; *kadācit*—certa vez; *pitṛloka*—o planeta Pitṛloka; *kāmaḥ*—desejando; *sura-vara*—dos grandes semideuses; *vanitā*—as mulheres; *ākrīḍā*—o lugar de passatempos; *acala-droṇyām*—num vale da colina de Mandara; *bhagavantam*—ao mais poderoso (o Senhor Brahmā); *viśva-sṛjām*—das personalidades que criaram este universo; *patim*—o senhor; *ābhṛta*—tendo reunido; *paricaryā-upakaraṇaḥ*—ingredientes para adoração; *ātma*—da mente; *eka-agryeṇa*—com plena atenção; *tapasvī*—aquele que executa austeridade; *ārādhayām babhūva*—passou a ocupar-se em adorar.", "translation": "**Desejando obter um filho perfeito e tornar-se habitante de Pitṛloka, certa vez Mahārāja Āgnīdhra adorou o Senhor Brahmā, o senhor daqueles encarregados da criação material. Foi a um vale da colina de Mandara, onde as donzelas dos planetas celestiais descem para passear. Ali, recolheu flores de jardim e demais parafernálias necessárias e, então, ocupou-se em severas austeridades e adoração.**", "purport": "*O rei tornou-se pitṛloka*-kāma, ou seja, desejoso de ser transferido para o planeta chamado Pitṛloka. Pitṛloka é mencionado no Bhagavad-gītā (yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]). Para ir a esse planeta, é preciso ter filhos muito bons, capazes de fazer oferendas ao Senhor Viṣṇu e, em seguida, oferecer os restos a seus antepassados. O propósito da cerimônia śrāddha é agradar à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, de modo que, depois de agradá-lO, possa-se oferecer prasāda aos antepassados e, assim, torná-los felizes. Os habitantes de Pitṛloka são geralmente homens da categoria karma-kāṇḍīya, ou de atividades fruitivas, que foram transferidos para lá devido a suas atividades piedosas. Podem ali permanecer enquanto seus descendentes lhes oferecerem viṣṇu-prasāda. Todos nos planetas celestiais, como Pitṛloka, contudo, devem retornar à Terra depois de esgotados os efeitos de seus atos piedosos. Como se confirma no Bhagavad-gītā (9.21), kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: as pessoas que executam atos piedosos são transferidas para planetas superiores, mas, quando se esgotam os efeitos de seus atos piedosos, são novamente transferidas para a Terra.\n\n\n\n*Visto que Mahārāja Priyavrata era um grande devoto, como poderia ter gerado um filho que desejasse ser transferido para Pitṛloka? O Senhor Kṛṣṇa diz: pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ: as pessoas que desejam ir a Pitṛloka são transferidas para lá. Da mesma forma, yānti mad-yājino 'pi mām: as pessoas que desejam ser transferidas para os planetas espirituais, os Vaikuṇṭhalokas, também podem ir para lá. Visto que Mahārāja Āgnīdhra era filho de um vaiṣṇava, deveria ter desejado ser transferido para o mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka. Por que, então, desejava ser transferido para Pitṛloka? Em resposta a isso, Gosvāmī Giridhara, um dos comentadores do Bhāgavatam, observa que Āgnīdhra nasceu quando Mahārāja Priyavrata estava influenciado por desejos luxuriosos. Isso pode ser aceito como um fato, pois os filhos são gerados com mentalidades diferentes segundo a ocasião de sua concepção. Conforme o sistema Védico, portanto, antes de se conceber uma criança, realiza-se o garbhādhāna-saṁskāra. Essa cerimônia molda a mentalidade do pai de tal modo que, ao plantar sua semente no ventre de sua esposa, ele gerará um filho cuja mente estará completamente saturada de uma atitude devocional. Atualmente, contudo, não há tais garbhādhāna-saṁskāras e, por isso, as pessoas geralmente têm uma atitude luxuriosa ao gerar filhos. Especialmente nesta era de Kali, não há cerimônias garbhādhāna; todos desfrutam sexo com a esposa como gatos ou cães. Por conseguinte, segundo os preceitos śāstricos, quase todas as pessoas desta era pertencem à categoria śūdra. É claro que, embora Mahārāja Āgnīdhra tivesse o desejo de ser transferido para Pitṛloka, isso não significa que sua mentalidade fosse a de um śūdra; ele era um kṣatriya.\n\n\n\n*Mahārāja Āgnīdhra desejava ser transferido para Pitṛloka e, por isso, necessitava de uma esposa, pois quem deseja ser transferido para Pitṛloka deve deixar um bom filho para oferecer anualmente o piṇḍa, ou prasāda do Senhor Viṣṇu. Para ter um bom filho, Mahārāja Āgnīdhra desejava uma esposa de uma família de semideuses. Por isso foi à colina de Mandara, onde as mulheres dos semideuses geralmente vêm, a fim de adorar o Senhor Brahmā. No Bhagavad*-gītā (4.12) afirma-se: kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ: os materialistas que querem resultados rápidos no mundo material adoram os semideuses. Isso também se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam. Śrī-aiśvarya-prajepsavaḥ: aqueles que desejam belas esposas, riqueza substancial e muitos filhos adoram os semideuses, mas um devoto inteligente, em vez de enredar-se na felicidade deste mundo material sob a forma de uma bela esposa, opulência material e filhos, deseja ser imediatamente transferido de volta ao lar, de volta ao Supremo. Assim, ele adora a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu."}
{"ref": "sb/5/2/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/3/", "verse_text": "*tad upalabhya bhagavān ādi*-puruṣaḥ sadasi gāyantīṁ pūrvacittiṁ nāmāpsarasam abhiyāpayām āsa.", "devanagari": "> तदुपलभ्य भगवानादिपुरुषः सदसि गायन्तीं पूर्वचित्तिं नामाप्सरसमभियापयामास ॥३॥", "synonyms": "*tat*—isto; *upalabhya*—compreendendo; *bhagavān*—o mais poderoso; *ādi-puruṣaḥ*—o primeiro ser criado dentro deste universo; *sadasi*—em sua assembleia; *gāyantīm*—dançarina; *pūrvacittim*—Pūrvacitti; *nāma*—chamada; *apsarasam*—a dançarina celestial; *abhiyāpayām āsa*—enviou.", "translation": "**Compreendendo o desejo do rei Āgnīdhra, o primeiro e mais poderoso ser criado deste universo, o Senhor Brahmā, escolheu a melhor das dançarinas de sua assembleia, cujo nome era Pūrvacitti, e a enviou ao rei.**", "purport": "*Neste verso, as palavras bhagavān ādi*-puruṣaḥ são significativas. Bhagavān ādi-puruṣaḥ é o Senhor Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **. O Senhor Kṛṣṇa é a pessoa original. No Bhagavad-gītā, Ele também é tratado por Arjuna como puruṣam ādyam, a pessoa original, e é chamado de Bhagavān. Neste verso, contudo, vemos que o Senhor Brahmā é descrito como bhagavān ādi-puruṣaḥ. A razão pela qual ele é chamado de bhagavān é que representa plenamente a Suprema Personalidade de Deus e é a primeira criatura nascida neste universo. O Senhor Brahmā pôde compreender o desejo de Mahārāja Āgnīdhra porque é tão poderoso quanto o Senhor Viṣṇu. Assim como o Senhor Viṣṇu, situado como Paramātmā, pode compreender o desejo da entidade viva, do mesmo modo o Senhor Brahmā também pode compreender o desejo da entidade viva, pois Viṣṇu, como meio intermediário, o informa. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: o Senhor Viṣṇu informa o Senhor Brahmā sobre tudo a partir de dentro de seu coração. Visto que Mahārāja Āgnīdhra adorou especificamente o Senhor Brahmā, este ficou satisfeito e enviou Pūrvacitti, a Apsarā, para satisfazê-lo."}
{"ref": "sb/5/2/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/4/", "verse_text": "*sā ca tad-āśramopavanam ati*-ramaṇīyaṁ vividha-nibiḍa-viṭapi-viṭapa-nikara-saṁśliṣṭa-puraṭa-latārūḍha-sthala-vihaṅgama-mithunaiḥ procyamāna-śrutibhiḥ pratibodhyamāna-salila-kukkuṭa-kāraṇḍava-kalahaṁsādibhir vicitram upakūjitāmala-jalāśaya-kamalākaram upababhrāma.", "devanagari": "> सा च तदाश्रमोपवनमतिरमणीयं विविधनिबिडविटपिविटपनिकरसंश्लिष्टपुरटलतारूढस्थलविहङ्गममिथुनैः प्रोच्यमानश्रुतिभिः प्रतिबोध्यमानसलिलकुक्कुटकारण्डवकलहंसादिभिर्विचित्रमुपकूजितामलजलाशयकमलाकरमुपबभ्राम ॥४॥", "synonyms": "*sā*—ela (Pūrvacitti); *ca*—também; *tat*—de Mahārāja Āgnīdhra; *āśrama*—do lugar de meditação; *upavanam*—o parque; *ati*—muito; *ramaṇīyam*—belo; *vividha*—variedades de; *nibiḍa*—densas; *viṭapi*—árvores; *viṭapa*—de galhos e ramos; *nikara*—massas; *saṁśliṣṭa*—ligadas; *puraṭa*—douradas; *latā*—com trepadeiras; *ārūḍha*—subindo alto; *sthala-vihaṅgama*—de aves terrestres; *mithunaiḥ*—com pares; *procyamāna*—vibrando; *śrutibhiḥ*—sons agradáveis; *pratibodhyamāna*—respondendo; *salila-kukkuṭa*—aves aquáticas; *kāraṇḍava*—patos; *kala-haṁsa*—com diversos tipos de cisnes; *ādibhiḥ*—e assim por diante; *vicitram*—variegado; *upakūjita*—ressoando com a vibração; *amala*—claro; *jala-āśaya*—no lago; *kamala-ākaram*—a fonte das flores de lótus; *upababhrāma*—começou a passear.", "translation": "**A Apsarā enviada pelo Senhor Brahmā começou a passear num belo parque, perto do lugar onde o rei meditava e prestava adoração. O parque era belo devido à sua densa folhagem verde e às trepadeiras douradas. Havia pares de aves variadas, como pavões, e num lago havia patos e cisnes, todos vibrando sons muito doces. Assim, o parque era magnificamente belo devido à folhagem, à água clara, às flores de lótus e ao doce canto de diversos tipos de aves.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/2/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/5/", "verse_text": "*tasyāḥ sulalita*-gamana-pada-vinyāsa-gati-vilāsāyāś cānupadaṁ khaṇa-khaṇāyamāna-rucira-caraṇābharaṇa-svanam upākarṇya naradeva-kumāraḥ samādhi-yogenāmīlita-nayana-nalina-mukula-yugalam īṣad vikacayya vyacaṣṭa.", "devanagari": "> तस्याः सुललितगमनपदविन्यासगतिविलासायाश्चानुपदं खणखणायमानरुचिरचरणाभरणस्वनमुपाकर्ण्य नरदेवकुमारः समाधियोगेनामीलितनयननलिनमुकुलयुगलमीषद्विकचय्य व्यचष्ट ॥५॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—dela (Pūrvacitti); *sulalita*—em movimentos muito belos; *gamana*—movimentos; *pada-vinyāsa*—com estilos de andar; *gati*—na progressão; *vilāsāyāḥ*—cujo passatempo; *ca*—também; *anupadam*—a cada passo; *khaṇa-khaṇāyamāna*—emitindo um som tilintante; *rucira*—muito agradável; *caraṇa-ābharaṇa*—dos ornamentos nos pés; *svanam*—o som; *upākarṇya*—ouvindo; *naradeva-kumāraḥ*—o príncipe; *samādhi*—em êxtase; *yogena*—controlando os sentidos; *āmīlita*—entreabertos; *nayana*—olhos; *nalina*—de lótus; *mukula*—botões; *yugalam*—como um par; *īṣat*—levemente; *vikacayya*—abrindo; *vyacaṣṭa*—viu.", "translation": "***Enquanto Pūrvacitti passava pelo caminho num estilo e disposição muito belos e próprios dela, os agradáveis ornamentos em seus tornozelos tilintavam a cada passo. Embora o príncipe Āgnīdhra estivesse controlando os sentidos, praticando yoga com os olhos entreabertos, pôde vê-la com seus olhos semelhantes a lótus e, ao ouvir o doce tilintar de suas pulseiras, abriu os olhos um pouco mais e pôde perceber que ela estava ali bem perto*.**", "purport": "*Diz-se que os yogīs sempre pensam na Suprema Personalidade de Deus dentro de seus corações. Dhyānāvasthita*-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). A Suprema Personalidade de Deus é sempre observada pelos yogīs que praticam o controle dos sentidos venenosos. Como se recomenda no Bhagavad-gītā, os yogīs devem praticar samprekṣya nāsikāgram, mantendo os olhos entreabertos. Se os olhos estiverem completamente fechados, haverá tendência ao sono. Os supostos yogīs às vezes praticam uma forma elegante de yoga fechando os olhos e meditando, mas, de fato, temos visto tais supostos yogīs dormindo e roncando enquanto meditam. Isso não é a prática do yoga. Para praticar yoga verdadeiramente, devem-se manter os olhos entreabertos e fitar a ponta do nariz.\n\n\n\n*Embora Āgnīdhra, o filho de Priyavrata, estivesse praticando yoga místico e tentando controlar os sentidos, o som tilintante dos guizos dos tornozelos de Pūrvacitti perturbou sua prática. Yoga indriya*-saṁyamaḥ: a verdadeira prática do yoga significa controlar os sentidos. Deve-se praticar o yoga místico para controlar os sentidos, mas o controle dos sentidos de um devoto que se ocupa plenamente no serviço ao Senhor com seus sentidos purificados (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]) jamais pode ser perturbado. Por isso, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī declarou: durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭra-yate (Caitanya-candrāmṛta 5). A prática do yoga é, sem dúvida, boa, pois controla os sentidos, que são como serpentes venenosas. Quando alguém, contudo, se ocupa em serviço devocional, empregando completamente todas as atividades dos sentidos no serviço ao Senhor, a qualidade venenosa dos sentidos é completamente anulada. Explica-se que se deve temer uma serpente devido a suas presas venenosas, mas, se essas presas forem quebradas, a serpente, embora pareça temível, não é absolutamente perigosa. Os devotos, portanto, podem ver centenas e milhares de belas mulheres, com fascinantes movimentos e gestos corporais, sem serem seduzidos, ao passo que tais mulheres fariam os yogīs comuns cair. Até mesmo o avançado yogī Viśvāmitra interrompeu sua prática mística para unir-se a Menakā e gerar uma criança conhecida como Śakuntalā. A prática do yoga místico, portanto, não é suficientemente forte para controlar os sentidos. Outro exemplo é o príncipe Āgnīdhra, cuja atenção foi atraída pelos movimentos de Pūrvacitti, a Apsarā, simplesmente por ter ouvido o tilintar dos guizos de seus tornozelos. Da mesma maneira que Viśvāmitra Muni foi atraído pelas pulseiras tilintantes de Menakā, o príncipe Āgnīdhra, ao ouvir o tilintar das pulseiras de Pūrvacitti, imediatamente abriu os olhos para ver os belos movimentos com que ela caminhava. O príncipe também era muito belo. Como aqui se descreve, seus olhos eram como botões de flores de lótus. Ao abrir seus olhos semelhantes a lótus, pôde imediatamente ver que a Apsarā estava presente a seu lado."}
{"ref": "sb/5/2/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/6/", "verse_text": "*tām evāvidūre madhukarīm iva sumanasa upajighrantīṁ divija*-manuja-mano-nayanāhlāda-dughair gati-vihāra-vrīḍā-vinayāvaloka-susvarākṣarāvayavair manasi nṛṇāṁ kusumāyudhasya vidadhatīṁ vivaraṁ nija-mukha-vigalitāmṛtāsava-sahāsa-bhāṣaṇāmoda-madāndha-madhukara-nikaroparodhena druta-pada-vinyāsena valgu-spandana-stana-kalaśa-kabara-bhāra-raśanāṁ devīṁ tad-avalokanena vivṛtāvasarasya bhagavato makara-dhvajasya vaśam upanīto jaḍavad iti hovāca.", "devanagari": "> तामेवाविदूरे मधुकरीमिव सुमनस उपजिघ्रन्तीं दिविजमनुजमनोनयनाह्लाददुघैर्गतिविहारव्रीडाविनयावलोकसुस्वराक्षरावयवैर्मनसि नृणां कुसुमायुधस्य विदधतींविवरं निजमुखविगलितामृतासवसहासभाषणामोदमदान्धमधुकरनिकरोपरोधेन द्रुतपदविन्यासेन वल्गुस्पन्दनस्तनकलशकबरभाररशनां देवीं तदवलोकनेन विवृतावसरस्यभगवतो मकरध्वजस्य वशमुपनीतो जडवदिति होवाच ॥६॥", "synonyms": "*tām*—a ela; *eva*—de fato; *avidūre*—perto; *madhukarīm iva*—como uma abelha; *sumanasaḥ*—belas flores; *upajighrantīm*—cheirando; *divi-ja*—dos nascidos nos planetas celestiais; *manu-ja*—dos nascidos na sociedade humana; *manaḥ*—mente; *nayana*—para os olhos; *āhlāda*—prazer; *dughaiḥ*—produzindo; *gati*—por seu movimento; *vihāra*—por passatempos; *vrīḍā*—por timidez; *vinaya*—por humildade; *avaloka*—por seu olhar; *su-svara-akṣara*—por sua doce voz; *avayavaiḥ*—e pelos membros do corpo; *manasi*—na mente; *nṛṇām*—dos homens; *kusuma-āyudhasya*—de Cupido, que tem uma flecha de flor em sua mão; *vidadhatīm*—fazendo; *vivaram*—recepção auditiva; *nija-mukha*—de sua própria boca; *vigalita*—vertendo; *amṛta-āsava*—néctar como mel; *sa-hāsa*—em seu sorriso; *bhāṣaṇa*—e ao falar; *āmoda*—pelo prazer; *mada-andha*—cegas de embriaguez; *madhukara*—de abelhas; *nikara*—por grupos; *uparodhena*—devido a estar rodeada; *druta*—apressados; *pada*—dos pés; *vinyāsena*—pelo passo elegante; *valgu*—um pouco; *spandana*—movendo-se; *stana*—seios; *kalaśa*—como cântaros; *kabara*—de suas tranças; *bhāra*—peso; *raśanām*—o cinto sobre os quadris; *devīm*—a deusa; *tat-avalokanena*—simplesmente por vê-la; *vivṛta-avasarasya*—aproveitando a oportunidade; *bhagavataḥ*—do grandemente poderoso; *makara-dhvajasya*—de Cupido; *vaśam*—sob o controle; *upanītaḥ*—sendo trazido; *jaḍa-vat*—como atordoado; *iti*—assim; *ha*—certamente; *uvāca*—ele disse.", "translation": "**Como uma abelha, a Apsarā cheirava as belas e atraentes flores. Era capaz de atrair as mentes e a visão tanto dos humanos quanto dos semideuses por seus movimentos lúdicos, sua timidez e humildade, seus olhares, os sons muito agradáveis que se derramavam de sua boca enquanto falava e o movimento de seus membros. Por meio de todas essas qualidades, abria, para Cupido, que carrega uma flecha de flores, uma senda de recepção auditiva às mentes dos homens. Quando falava, parecia fluir-lhe néctar da boca. Enquanto respirava, as abelhas, enlouquecidas pelo sabor de sua respiração, tentavam pairar em torno de seus belos olhos semelhantes a lótus. Perturbada pelas abelhas, ela tentava mover-se apressadamente mas, ao erguer os pés para caminhar rapidamente, seus cabelos, o cinto sobre seus quadris e seus seios, que eram como cântaros, também se moviam de um modo que a tornava extremamente bela e atraente. Na verdade, ela parecia abrir um caminho para a entrada de Cupido, que é poderosíssimo. Portanto, o príncipe, completamente subjugado ao vê-la, falou-lhe da seguinte maneira.**", "purport": "*Descreve-se muito bem nesta passagem como os movimentos e gestos de uma bela mulher, seus cabelos e a estrutura de seus seios, quadris e demais traços corpóreos atraem as mentes não apenas dos homens, mas também dos semideuses. As palavras divija e manuja enfatizam especificamente que a atração dos gestos femininos é poderosa em toda parte dentro deste mundo material, tanto neste planeta como nos sistemas planetários superiores. Diz-se que o padrão de vida nos sistemas planetários superiores é milhares e milhares de vezes mais elevado do que o padrão de vida neste planeta. Por conseguinte, os belos traços corpóreos das mulheres de lá também são milhares e milhares de vezes mais atraentes do que os traços das mulheres da Terra. O criador construiu as mulheres de tal modo que suas belas vozes e movimentos e os belos traços de seus quadris, de seus seios e demais partes do corpo atraem os membros do sexo oposto, tanto na Terra como em outros planetas, e despertam neles desejos luxuriosos. Quando alguém é controlado por Cupido ou pela beleza das mulheres, fica atordoado como matéria inerte, como uma pedra. Cativado pelos movimentos materiais das mulheres, deseja permanecer neste mundo material. Assim, sua promoção ao mundo espiritual é freada simplesmente por ver a bela estrutura corpórea e os movimentos das mulheres. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, advertiu todos os devotos para se acautelarem da atração das belas mulheres e da civilização materialista. Śrī Caitanya Mahāprabhu inclusive recusou-se a ver Pratāparudra Mahārāja porque este era pessoa muito opulenta no mundo material. O Senhor Caitanya disse, a esse respeito, niṣkiñcanasya bhagavad*-bhajanonmukhasya: aqueles que se ocupam no serviço devocional ao Senhor por estarem muito empenhados em voltar ao lar, de volta ao Supremo, devem ser muito cuidadosos para evitar ver os belos gestos das mulheres e também evitar ver pessoas que sejam muito ricas.\n\n\n\n*niṣkiñcanasya bhagavad*-bhajanonmukhasya\n\n*pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava*-sāgarasya\n\nsandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca\n\n*hā hanta hanta viṣa*-bhakṣaṇato 'py asādhu\n\n\n\n\n\n*“Ai daquele que, desejando seriamente atravessar o oceano material e ocupar-se no serviço amoroso e transcendental ao Senhor sem motivos materiais, ver um materialista entregue à gratificação dos sentidos ou ver uma mulher que esteja igualmente interessada nisso — é mais abominável do que beber veneno por vontade própria.” (Caitanya*-caritāmṛta, Madhya 11.8) Quem leva a sério o retorno ao lar, de volta ao Supremo, não deve contemplar os traços atraentes das mulheres nem a opulência dos homens ricos. Tal contemplação obstrui o avanço espiritual da pessoa. Uma vez que o devoto esteja fixo na consciência de Kṛṣṇa, contudo, essas atrações não lhe agitarão a mente."}
{"ref": "sb/5/2/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/7/", "verse_text": "*kā tvaṁ cikīrṣasi ca kiṁ muni*-varya śaile\n\n*māyāsi kāpi bhagavat*-para-devatāyāḥ\n\nvijye bibharṣi dhanuṣī suhṛd-ātmano 'rthe\n\nkiṁ vā mṛgān mṛgayase vipine pramattān", "devanagari": "> का त्वं चिकीर्षसि च किं मुनिवर्य शैले\n> मायासि कापि भगवत्परदेवतायाः\n> विज्ये बिभर्षि धनुषी सुहृदात्मनोऽर्थे\n> किं वा मृगान्मृगयसे विपिने प्रमत्तान ॥७॥", "synonyms": "*kā*—quem; *tvam*—és tu; *cikīrṣasi*—estás tentando fazer; *ca*—também; *kim*—o que; *muni-varya*—ó melhor dos munis; *śaile*—nesta colina; *māyā*—potência ilusória; *asi*—és; *kāpi*—alguma; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *para-devatāyāḥ*—do Senhor transcendental; *vijye*—sem cordas; *bibharṣi*—estás levando; *dhanuṣī*—dois arcos; *suhṛt*—de um amigo; *ātmanaḥ*—de ti mesma; *arthe*—em benefício; *kim vā*—ou; *mṛgān*—animais da floresta; *mṛgayase*—estás tentando caçar; *vipine*—nesta floresta; *pramattān*—que estão materialmente enlouquecidos.", "translation": "**O príncipe, equivocadamente, dirigiu-se à Apsarā: Ó melhor das pessoas santas, quem és tu? Por que estás nesta colina e o que desejas fazer? Serás alguma das potências ilusórias da Suprema Personalidade de Deus? Pareces estar levando dois arcos sem cordas. Qual a razão de portares esses arcos? É para algum propósito teu, ou em benefício de um amigo? Talvez os carregues para matar os animais enlouquecidos desta floresta.**", "purport": "*Enquanto se submetia a severas penitências na floresta, Āgnīdhra foi cativado pelos movimentos de Pūrvacitti, a donzela enviada pelo Senhor Brahmā. Como se afirma no Bhagavad*-gītā, kāmais tais tair hṛta jñānāḥ: [Bg. 7.20] quando alguém se torna luxurioso, perde a inteligência. Portanto, Āgnīdhra, tendo perdido a inteligência, não conseguia distinguir se Pūrvacitti era homem ou mulher. Confundiu-a com um muni-putra, o filho de uma pessoa santa na floresta, e dirigiu-se a ela como muni-varya. Devido à sua beleza pessoal, contudo, não pôde acreditar que ela fosse um menino. Por isso, começou a estudar os traços dela. Primeiro viu suas duas sobrancelhas, tão expressivas que se perguntou se ela seria a māyā da Suprema Personalidade de Deus. As palavras usadas a esse respeito são bhagavat-para-devatāyāḥ. Devatāḥ, os semideuses, pertencem todos a este mundo material, ao passo que Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, está sempre além deste mundo material e, por isso, é conhecido como para-devatā. O mundo material certamente é criado pela māyā, mas é criado sob a direção de para-devatā, a Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma no Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]), a māyā não é a autoridade última para a criação deste mundo material. A māyā age em nome de Kṛṣṇa.\n\n\n\nAs sobrancelhas de Pūrvacitti eram tão belas que Āgnīdhra as comparou a arcos sem cordas. Por isso, perguntou-lhe se eram para seus próprios propósitos ou em benefício de outrem. Suas sobrancelhas eram como arcos destinados a matar animais na floresta. Este mundo material é como uma grande floresta, e seus habitantes são como animais da floresta — como veados e tigres — destinados a serem mortos. As assassinas são as sobrancelhas das belas mulheres. Cativados pela beleza do belo sexo, todos os homens do mundo são mortos por arcos sem cordas, mas não conseguem ver como são mortos pela māyā. É um fato, contudo, que estão sendo mortos (bhūtvā bhūtvā pralīyate). Em virtude de sua tapasya, Āgnīdhra pôde compreender como a māyā age sob a direção da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\nA palavra pramattān também é significativa. Pramatta refere-se àquele que não pode controlar seus sentidos. Todo o mundo material está sendo explorado por pessoas que são pramatta, ou vimūḍha. Por isso, Prahlāda Mahārāja disse:\n\n\n\n*śoce tato vimukha*-cetasa indriyārtha-\n\n*māyā*-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān\n\n\n\n\n\n“Eles estão apodrecendo em atividades materiais por prazer material transitório, estragando suas vidas a trabalhar arduamente dia e noite simplesmente para a gratificação dos sentidos, sem nenhum apego pelo amor a Deus. Eu simplesmente me lamento por eles e elaboro vários planos para libertá-los das garras da māyā.” (Bhāg. 7.9.43) Os karmīs que agem muito seriamente em prol da gratificação dos sentidos são sempre referidos nos śāstras por termos como pramatta, vimukha e vimūḍha. São mortos pela māyā. No entanto, quem é apramatta, uma pessoa sã e sóbria, um dhīra, sabe muito bem que o dever primordial de um ser humano é prestar serviço à Pessoa Suprema. A māyā está sempre pronta para matar aqueles que são pramatta com seus arcos e flechas invisíveis. Āgnīdhra interrogou Pūrvacitti a esse respeito."}
{"ref": "sb/5/2/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/8/", "verse_text": "*bāṇāv imau bhagavataḥ śata*-patra-patrau\n\n*śāntāv apuṅkha*-rucirāv ati-tigma-dantau\n\nkasmai yuyuṅkṣasi vane vicaran na vidmaḥ\n\n*kṣemāya no jaḍa*-dhiyāṁ tava vikramo 'stu", "devanagari": "> बाणाविमौ भगवतः शतपत्रपत्रौ\n> शान्तावपुङ्खरुचिरावतितिग्मदन्तौ\n> कस्मै युयुङ्क्षसि वने विचरन्न विद्मः\n> क्षेमाय नो जडधियां तव विक्रमोऽस्तु ॥८॥", "synonyms": "*bāṇau*—duas flechas; *imau*—estas; *bhagavataḥ*—de ti, o mais poderoso; *śata-patra-patrau*—com penas como as pétalas de uma flor de lótus; *śāntau*—pacíficas; *apuṅkha*—sem haste; *rucirau*—muito belas; *ati-tigma-dantau*—com ponta muito afiada; *kasmai*—quem; *yuyuṅkṣasi*—desejas atingir; *vane*—na floresta; *vicaran*—vagando; *na vidmaḥ*—não podemos compreender; *kṣemāya*—para o bem-estar; *naḥ*—de nós; *jaḍa-dhiyām*—que somos de mente obtusa; *tava*—tua; *vikramaḥ*—destreza; *astu*—que seja.", "translation": "**Então Āgnīdhra observou os olhares de Pūrvacitti e disse: Meu querido amigo, tens duas flechas muito poderosas, a saber, teus olhares. Essas flechas têm penas como as pétalas de uma flor de lótus. Embora não tenham hastes, são muito belas e possuem pontas muito afiadas e penetrantes. Parecem muito pacíficas, e assim parece que não serão disparadas contra ninguém. Deves estar vagando nesta floresta para disparar essas flechas contra alguém, mas não consigo compreender contra quem. Minha inteligência é obtusa, e não posso enfrentar-te. Na verdade, ninguém pode igualar-se a ti em destreza, e por isso suplico que tua destreza seja para minha boa fortuna.**", "purport": "Āgnīdhra começou, assim, a apreciar o poderoso olhar de Pūrvacitti sobre ele. Comparou os olhares dela a flechas muito afiadas. Embora seus olhos fossem tão belos quanto lótus, eram simultaneamente como flechas sem hastes, e por isso Āgnīdhra tinha medo deles. Esperava que os olhares dela sobre ele fossem favoráveis, pois já se encontrava cativado, e quanto mais cativado se tornava, mais impossível seria para ele permanecer sem ela. Por conseguinte, Āgnīdhra suplicou a Pūrvacitti que seus olhares sobre ele fossem auspiciosos, e não vãos. Em outras palavras, suplicou que ela se tornasse sua esposa."}
{"ref": "sb/5/2/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/9/", "verse_text": "śiṣyā ime bhagavataḥ paritaḥ paṭhanti\n\ngāyanti sāma sarahasyam ajasram īśam\n\n*yuṣmac*-chikhā-vilulitāḥ sumano 'bhivṛṣṭīḥ\n\n*sarve bhajanty ṛṣi*-gaṇā iva veda-śākhāḥ", "devanagari": "> शिष्या इमे भगवतः परितः पठन्ति\n> गायन्ति साम सरहस्यमजस्रमीशम\n> युष्मच्छिखाविलुलिताः सुमनोऽभिवृष्टीः\n> सर्वे भजन्त्यृषिगणा इव वेदशाखाः ॥९॥", "synonyms": "*śiṣyāḥ*—discípulos, seguidores; *ime*—estes; *bhagavataḥ*—de tua adorável pessoa; *paritaḥ*—rodeando; *paṭhanti*—estão recitando; *gāyanti*—estão cantando; *sāma*—o Sāma Veda; *sa-rahasyam*—com a parte confidencial; *ajasram*—incessantemente; *īśam*—ao Senhor; *yuṣmat*—teu; *śikhā*—de tufos de cabelo; *vilulitāḥ*—caídas; *sumanaḥ*—de flores; *abhivṛṣṭīḥ*—chuvas; *sarve*—todos; *bhajanti*—desfrutam, recorrem a; *ṛṣi-gaṇāḥ*—sábios; *iva*—como; *veda-śākhāḥ*—ramos da literatura Védica.", "translation": "**Vendo as abelhas que seguiam Pūrvacitti, Mahārāja Āgnīdhra disse: Meu querido Senhor, as abelhas que rodeiam teu corpo são como discípulos que rodeiam tua adorável pessoa. Elas estão cantando incessantemente os mantras do Sāma Veda e dos *Upaniṣads*, oferecendo-te assim orações. Assim como os grandes sábios recorrem aos ramos das literaturas Védicas, as abelhas estão desfrutando das chuvas de flores que caem de teus cabelos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/2/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/10/", "verse_text": "*vācaṁ paraṁ caraṇa*-pañjara-tittirīṇāṁ\n\n*brahmann arūpa*-mukharāṁ śṛṇavāma tubhyam\n\n*labdhā kadamba*-rucir aṅka-viṭaṅka-bimbe\n\n*yasyām alāta*-paridhiḥ kva ca valkalaṁ te", "devanagari": "> वाचं परं चरणपञ्जरतित्तिरीणां\n> ब्रह्मन्नरूपमुखरां शृणवाम तुभ्यम\n> लब्धा कदम्बरुचिरङ्कविटङ्कबिम्बे\n> यस्यामलातपरिधिः क्व च वल्कलं ते ॥१०॥", "synonyms": "*vācam*—a vibração ressonante; *param*—apenas; *caraṇa-pañjara*—dos guizos dos tornozelos; *tittirīṇām*—dos pássaros tittiri; *brahman*—ó brāhmaṇa; *arūpa*—sem forma; *mukharām*—capaz de ser ouvida muito distintamente; *śṛṇavāma*—eu ouço; *tubhyam*—teus; *labdhā*—obtida; *kadamba*—como a flor kadamba; *ruciḥ*—cor encantadora; *aṅka-viṭaṅka-bimbe*—nos belos quadris circulares; *yasyām*—nos quais; *alāta-paridhiḥ*—um círculo de brasas ardentes; *kva*—onde; *ca*—também; *valkalam*—pano de cobrir; *te*—teu.", "translation": "**Ó brāhmaṇa, simplesmente ouço o tilintar de teus guizos do tornozelo. Dentro desses guizos, pássaros tittiri parecem chilrear entre si. Embora não veja suas formas, posso ouvir como chilreiam. Quando contemplo teus belos quadris circulares, vejo que possuem a encantadora cor das flores kadamba, e tua cintura está cingida por um cinto de brasas ardentes. Na verdade, pareces ter-te esquecido de te vestir.**", "purport": "Com desejos lascivos de contemplar Pūrvacitti, Āgnīdhra fixou os olhos especialmente nos quadris e na cintura atraentes da jovem. Quando um homem olha para uma mulher com tais desejos lascivos, fica cativado por seu rosto, seus seios e sua cintura, pois a mulher atrai o homem em primeiro lugar para satisfazer seus desejos sexuais por meio dos belos traços de seu rosto, da bela curvatura de seus seios e também de sua cintura. Pūrvacitti estava vestida com fina seda amarela, e por isso seus quadris pareciam flores kadamba. Devido a seu cinto, sua cintura parecia estar cingida por brasas ardentes. Ela estava plenamente vestida, mas Āgnīdhra tornara-se tão lascivo que perguntou: “Por que vieste nua?”"}
{"ref": "sb/5/2/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/11/", "verse_text": "kiṁ sambhṛtaṁ rucirayor dvija śṛṅgayos te\n\nmadhye kṛśo vahasi yatra dṛśiḥ śritā me\n\n*paṅko 'ruṇaḥ surabhir ātma*-viṣāṇa īdṛg\n\n*yenāśramaṁ subhaga me surabhī*-karoṣi", "devanagari": "> किं सम्भृतं रुचिरयोर्द्विज शृङ्गयोस्ते\n> मध्ये कृशो वहसि यत्र दृशिः श्रिता मे\n> पङ्कोऽरुणः सुरभिरात्मविषाण ईदृग\n> येनाश्रमं सुभग मे सुरभीकरोषि ॥११॥", "synonyms": "*kim*—que; *sambhṛtam*—cheios; *rucirayoḥ*—muito belos; *dvija*—ó brāhmaṇa; *śṛṅgayoḥ*—dentro de dois chifres; *te*—teus; *madhye*—no meio; *kṛśaḥ*—delgado; *vahasi*—carregas; *yatra*—onde; *dṛśiḥ*—olhos; *śritā*—presos; *me*—meus; *paṅkaḥ*—pó; *aruṇaḥ*—vermelho; *surabhiḥ*—perfumado; *ātma-viṣāṇe*—nos dois chifres; *īdṛk*—tal; *yena*—pelo qual; *āśramam*—lugar de residência; *su-bhaga*—ó mais afortunado; *me*—meu; *surabhī-karoṣi*—estás perfumando.", "translation": "**Āgnīdhra, então, louvou os seios erguidos de Pūrvacitti. Ele disse: Meu querido brāhmaṇa, tua cintura é muito delgada, mas, com grande dificuldade, carregas cuidadosamente dois chifres, aos quais meus olhos se prenderam. Que enche esses dois belos chifres? Pareces ter espalhado sobre eles um pó vermelho perfumado, pó que se assemelha ao sol nascente da manhã. Ó mais afortunado, peço para indagar onde obtiveste esse pó perfumado que está perfumando meu āśrama, meu lugar de residência.**", "purport": "Āgnīdhra apreciou os seios erguidos de Pūrvacitti. Após ver os seios da jovem, ficou quase enlouquecido. Não obstante, não pôde reconhecer se Pūrvacitti era um menino ou uma menina, pois, em consequência de sua austeridade, não via distinção entre os dois. Por isso, dirigiu-se a ela com a palavra dvija, “ó brāhmaṇa”. Contudo, por que um dvija, um menino brāhmaṇa, teria chifres no peito? Como a cintura do menino era delgada, Āgnīdhra pensou que ele carregava os chifres com grande dificuldade e que, por isso, deveriam estar cheios de algo muito valioso. Caso contrário, por que os carregaria? Quando a cintura de uma mulher é delgada e seus seios são fartos, ela parece muito atraente. Āgnīdhra, com seus olhos cativados, contemplou os pesados seios sobre o corpo delgado da jovem e imaginou como suas costas conseguiriam sustentá-los. Āgnīdhra imaginou que aqueles seios erguidos eram dois chifres que ela havia coberto com pano para que outros não vissem os objetos valiosos dentro deles. Āgnīdhra, contudo, estava muito ansioso por vê-los. Por isso solicitou: “Por favor, descobre-os para que eu possa ver o que carregas. Fica tranquilo de que não o levarei. Se sentires alguma inconveniência em remover a cobertura, posso ajudar-te; eu mesmo posso descobri-los para ver quais coisas valiosas esses chifres erguidos contêm”. Surpreendia-se também ao ver o pó vermelho de kuṅkuma perfumada espalhado sobre os seios dela. Não obstante, ainda considerando Pūrvacitti um menino, Āgnīdhra dirigiu-se a ela como subhaga, o mais afortunado muni. O menino devia ser afortunado; caso contrário, como, pela simples permanência ali, poderia perfumar todo o āśrama de Āgnīdhra?"}
{"ref": "sb/5/2/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/12/", "verse_text": "lokaṁ pradarśaya suhṛttama tāvakaṁ me\n\nyatratya ittham urasāvayavāv apūrvau\n\n*asmad*-vidhasya mana-unnayanau bibharti\n\n*bahv adbhutaṁ sarasa*-rāsa-sudhādi vaktre", "devanagari": "> लोकं प्रदर्शय सुहृत्तम तावकं मे\n> यत्रत्य इत्थमुरसावयवावपूर्वौ\n> अस्मद्विधस्य मनौन्नयनौ बिभर्ति\n> बह्वद्भुतं सरसराससुधादि वक्त्रे ॥१२॥", "synonyms": "*lokam*—lugar de residência; *pradarśaya*—por favor mostra; *suhṛt-tama*—ó melhor dos amigos; *tāvakam*—teu; *me*—a mim; *yatratyaḥ*—uma pessoa nascida onde; *ittham*—assim; *urasā*—pelo peito; *avayavau*—dois membros (seios); *apūrvau*—maravilhosos; *asmat-vidhasya*—de uma pessoa como eu; *manaḥ-unnayanau*—muito agitadores da mente; *bibharti*—sustenta; *bahu*—muitas; *adbhutam*—maravilhoso; *sarasa*—doces palavras; *rāsa*—gestos amorosos como sorrisos; *sudhā-ādi*—tais como néctar; *vaktre*—na boca.", "translation": "**Ó melhor amigo, queres ter a bondade de mostrar-me o lugar onde resides? Não consigo imaginar como os habitantes daquele lugar obtiveram traços corporais tão maravilhosos como teus seios erguidos, que agitam a mente e os olhos de uma pessoa como eu que os contempla. A julgar pela doce fala e pelos sorrisos amáveis daqueles habitantes, penso que sua boca deve conter néctar.**", "purport": "Ainda confuso, Āgnīdhra desejava ver o lugar de onde havia vindo o menino brāhmaṇa, onde os homens tinham seios tão erguidos. Tais traços atraentes, pensava ele, deviam ser fruto das severas austeridades ali realizadas. Āgnīdhra dirigiu-se à jovem como suhṛttama, o melhor amigo, para que ela não se recusasse a levá-lo até lá. Āgnīdhra não estava cativado apenas pelos seios erguidos da jovem; estava também atraído por sua doce fala. Néctar parecia emanar de sua boca, e por isso ele se via cada vez mais surpreso."}
{"ref": "sb/5/2/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/13/", "verse_text": "*kā vātma*-vṛttir adanād dhavir aṅga vāti\n\nviṣṇoḥ kalāsy animiṣonmakarau ca karṇau\n\n*udvigna*-mīna-yugalaṁ dvija-paṅkti-śocir\n\n*āsanna*-bhṛṅga-nikaraṁ sara in mukhaṁ te", "devanagari": "> का वात्मवृत्तिरदनाद्धविरङ्ग वाति\n> विष्णोः कलास्यनिमिषोन्मकरौ च कर्णौ\n> उद्विग्नमीनयुगलं द्विजपङ्क्तिशोचिर\n> आसन्नभृङ्गनिकरं सर इन्मुखं ते ॥१३॥", "synonyms": "*kā*—que; *vā*—e; *ātma-vṛttiḥ*—alimento para a manutenção do corpo; *adanāt*—pelo mastigar (do bétele); *haviḥ*—puros ingredientes sacrificiais; *aṅga*—meu querido amigo; *vāti*—emanam; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *kalā*—expansão do corpo; *asi*—és; *animiṣa*—sem piscar; *unmakarau*—dois brilhantes tubarões; *ca*—também; *karṇau*—dois ouvidos; *udvigna*—inquietos; *mīna-yugalam*—possuindo dois peixes; *dvija-paṅkti*—de fileiras de dentes; *śociḥ*—beleza; *āsanna*—próximos; *bhṛṅga-nikaram*—possuindo enxames de abelhas; *saraḥ it*—como um lago; *mukham*—rosto; *te*—teu.", "translation": "**Meu querido amigo, que comes para manter teu corpo? Como estás mastigando bétele, um aroma agradável emana de tua boca. Isso prova que sempre comes os restos do alimento oferecido a Viṣṇu. Na verdade, tu também deves ser uma expansão do corpo do Senhor Viṣṇu. Teu rosto é tão belo quanto um lago aprazível. Teus brincos enfeitados de joias assemelham-se a dois tubarões brilhantes com olhos que não piscam, como os de Viṣṇu, e teus próprios olhos assemelham-se a dois peixes inquietos. Simultaneamente, portanto, dois tubarões e dois peixes inquietos estão nadando no lago de teu rosto. Além deles, as alvas fileiras de teus dentes parecem fileiras de cisnes muito belos na água, e teus cabelos esparsos assemelham-se a enxames de abelhas que seguem a beleza de teu rosto.**", "purport": "Os devotos do Senhor Viṣṇu são também Suas expansões. São chamados de vibhinnāṁśa. Ao Senhor Viṣṇu oferecem-se toda sorte de ingredientes sacrificiais, e, como os devotos sempre comem prasāda, os restos do Seu alimento, o aroma dos ingredientes sacrificiais emana não apenas de Viṣṇu, mas também dos devotos que comem os restos do Seu alimento ou do alimento dos Seus devotos. Āgnīdhra considerou Pūrvacitti uma expansão do Senhor Viṣṇu por causa do aroma agradável de seu corpo. Além disso, por causa de seus brincos enfeitados de joias, em forma de tubarões, por causa de seus cabelos esparsos, que se assemelhavam a abelhas enlouquecidas pelo aroma de seu corpo, e por causa das alvas fileiras de seus dentes, que se assemelhavam a cisnes, Āgnīdhra comparou o rosto de Pūrvacitti a um belo lago decorado com flores de lótus, peixes, cisnes e abelhas."}
{"ref": "sb/5/2/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/14/", "verse_text": "*yo 'sau tvayā kara*-saroja-hataḥ pataṅgo\n\ndikṣu bhraman bhramata ejayate 'kṣiṇī me\n\n*muktaṁ na te smarasi vakra*-jaṭā-varūthaṁ\n\nkaṣṭo 'nilo harati lampaṭa eṣa nīvīm", "devanagari": "> योऽसौ त्वया करसरोजहतः पतङ्गो\n> दिक्षु भ्रमन्भ्रमत एजयतेऽक्षिणी मे\n> मुक्तं न ते स्मरसि वक्रजटावरूथं\n> कष्टोऽनिलो हरति लम्पट एष नीवीम ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *asau*—essa; *tvayā*—por ti; *kara-saroja*—com a palma de lótus; *hataḥ*—golpeada; *pataṅgaḥ*—a bola; *dikṣu*—em todas as direções; *bhraman*—movendo-se; *bhramataḥ*—inquietos; *ejayate*—perturba; *akṣiṇī*—olhos; *me*—meus; *muktam*—esparsos; *na*—não; *te*—teus; *smarasi*—estás atenta a; *vakra*—encaracolados; *jaṭā*—de cabelo; *varūtham*—tufos; *kaṣṭaḥ*—causando perturbação; *anilaḥ*—vento; *harati*—leva embora; *lampaṭaḥ*—como um homem apegado às mulheres; *eṣaḥ*—este; *nīvīm*—vestes inferiores.", "translation": "**Minha mente já está inquieta, e, ao brincar com uma bola, movendo-a em todas as direções com tua palma semelhante ao lótus, agitas também meus olhos. Teus negros cabelos encaracolados estão agora esparsos, mas não estás atenta a arrumá-los. Não vais arrumá-los? Como um homem apegado às mulheres, o mais astuto vento está tentando retirar tuas vestes inferiores. Não estás atenta a isso?**", "purport": "A jovem Pūrvacitti brincava com uma bola na mão, e a bola parecia não mais que outra flor de lótus capturada por sua palma semelhante ao lótus. Devido a seus movimentos, seu cabelo se soltava, e o cinto que prendia suas vestes cedia, como se o astuto vento tentasse deixá-la nua. Contudo, ela não dava atenção a arrumar o cabelo nem a ajeitar as vestes. Enquanto Āgnīdhra tentava ver a beleza nua da jovem, seus olhos eram muito agitados pelos movimentos dela."}
{"ref": "sb/5/2/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/15/", "verse_text": "rūpaṁ tapodhana tapaś caratāṁ tapoghnaṁ\n\nhy etat tu kena tapasā bhavatopalabdham\n\ncartuṁ tapo 'rhasi mayā saha mitra mahyaṁ\n\n*kiṁ vā prasīdati sa vai bhava*-bhāvano me", "devanagari": "> रूपं तपोधन तपश्चरतां तपोघ्नं\n> ह्येतत्तु केन तपसा भवतोपलब्धम\n> चर्तुं तपोऽर्हसि मया सह मित्र मह्यं\n> किं वा प्रसीदति स वै भवभावनो मे ॥१५॥", "synonyms": "*rūpam*—beleza; *tapaḥ-dhana*—ó melhor dos sábios que executam austeridade; *tapaḥ caratām*—das pessoas ocupadas em executar austeridades e penitências; *tapaḥ-ghnam*—que desmantela as austeridades; *hi*—certamente; *etat*—esta; *tu*—de fato; *kena*—por qual; *tapasā*—austeridade; *bhavatā*—por ti; *upalabdham*—alcançada; *cartum*—executar; *tapaḥ*—austeridade; *arhasi*—deves; *mayā saha*—comigo; *mitra*—meu querido amigo; *mahyam*—a mim; *kim vā*—ou talvez; *prasīdati*—está satisfeito; *saḥ*—ele; *vai*—certamente; *bhava-bhāvanaḥ*—o criador deste universo; *me*—comigo.", "translation": "**Ó melhor entre os que executam austeridades, onde obtiveste esta beleza maravilhosa que desmantela as austeridades realizadas por outros? Onde aprendeste esta arte? Que austeridade praticaste para alcançar esta beleza, meu querido amigo? Desejo que te unas a mim na execução de austeridade e penitência, pois talvez o criador do universo, o Senhor Brahmā, estando satisfeito comigo, tenha-te enviado para tornares-te minha esposa.**", "purport": "Āgnīdhra apreciou a maravilhosa beleza de Pūrvacitti. Na verdade, ficou surpreso ao ver beleza tão excepcional, que devia ser fruto de austeridades e penitências passadas. Por isso perguntou à jovem se ela havia alcançado tal beleza apenas para romper as penitências e austeridades de outros. Pensou que o Senhor Brahmā, o criador do universo, talvez tivesse ficado satisfeito com ele e, em consequência, lhe houvesse enviado a jovem para tornar-se sua esposa. Solicitou a Pūrvacitti que se tornasse sua esposa para que, juntos, pudessem executar austeridades e penitências na vida familiar. Em outras palavras, uma esposa adequada ajuda o marido a executar penitências e austeridades na vida doméstica se ambos se encontrarem na mesma plataforma elevada de compreensão espiritual. Sem compreensão espiritual, marido e mulher não podem situar-se igualmente. O Senhor Brahmā, o criador do universo, interessa-se por boa progênie. Por conseguinte, a menos que ele esteja satisfeito, não se pode obter uma esposa adequada. De fato, o Senhor Brahmā é adorado nas cerimônias de casamento. Na Índia, mesmo hoje, os convites de casamento ainda são emitidos com uma imagem do Senhor Brahmā na face do cartão."}
{"ref": "sb/5/2/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/16/", "verse_text": "*na tvāṁ tyajāmi dayitaṁ dvija*-deva-dattaṁ\n\nyasmin mano dṛg api no na viyāti lagnam\n\nmāṁ cāru-śṛṅgy arhasi netum anuvrataṁ te\n\ncittaṁ yataḥ pratisarantu śivāḥ sacivyaḥ", "devanagari": "> न त्वां त्यजामि दयितं द्विजदेवदत्तं\n> यस्मिन्मनो दृगपि नो न वियाति लग्नम\n> मां चारुशृङ्ग्यर्हसि नेतुमनुव्रतं ते\n> चित्तं यतः प्रतिसरन्तु शिवाः सचिव्यः ॥१६॥", "synonyms": "*na*—não; *tvām*—a ti; *tyajāmi*—abandonarei; *dayitam*—muito querida; *dvija-deva*—pelo Senhor Brahmā, o semideus adorado pelos *brāhmaṇas*; *dattam*—dada; *yasmin*—em quem; *manaḥ*—mente; *dṛk*—olhos; *api*—também; *naḥ*—meus; *na viyāti*—não se afastam; *lagnam*—firmemente apegados; *mām*—a mim; *cāru-śṛṅgi*—ó mulher de belos seios erguidos; *arhasi*—deves; *netum*—conduzir; *anuvratam*—seguidor; *te*—teu; *cittam*—desejo; *yataḥ*—para onde quer que; *pratisarantu*—sigam; *śivāḥ*—favoráveis; *sacivyaḥ*—amigas.", "translation": "**O Senhor Brahmā, que é adorado pelos *brāhmaṇas*, muito misericordiosamente entregou-te a mim, e foi por isso que te encontrei. Não desejo abandonar tua companhia, pois minha mente e meus olhos estão fixos em ti e não podem ser desviados. Ó mulher de belos seios erguidos, sou teu seguidor. Podes levar-me aonde quiseres, e tuas amigas também podem seguir-me.**", "purport": "Ora, Āgnīdhra admite francamente sua fraqueza. Sentia-se atraído por Pūrvacitti e, portanto, antes que ela pudesse dizer \"mas eu não tenho nada a ver contigo\", expressou seu desejo de unir-se a ela. Estava tão atraído que se mostrava disposto a ir a qualquer lugar, ao inferno ou ao céu, em sua companhia. Quando alguém está absorto na luxúria e sob a influência do sexo, rende-se aos pés de uma mulher sem reservas. Śrīla Madhvācārya observa, a esse respeito, que, quando alguém se entrega a brincadeiras e fala como um louco, pode dizer toda sorte de coisas, mas suas palavras serão destituídas de sentido."}
{"ref": "sb/5/2/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/17/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*iti lalanānunayāti*-viśārado grāmya-vaidagdhyayā paribhāṣayā tāṁ vibudha-vadhūṁ vibudha-matir adhisabhājayām āsa.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ललनानुनयातिविशारदो ग्राम्यवैदग्ध्यया परिभाषया तां विबुधवधूं विबुधमतिरधिसभाजयामास ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *lalanā*—mulheres; *anunaya*—em conquistar; *ati-viśāradaḥ*—muito perito; *grāmya-vaidagdhyayā*—perito em satisfazer os desejos materiais; *paribhāṣayā*—com palavras seletas; *tām*—a ela; *vibudha-vadhūm*—a moça celestial; *vibudha-matiḥ*—Āgnīdhra, que possuía inteligência como a dos semideuses; *adhisabhājayām āsa*—conquistou os favores de.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Mahārāja Āgnīdhra, cuja inteligência era como a de um semideus, conhecia a arte de bajular as mulheres para trazê-las ao seu lado. Por isso, agradou àquela moça celestial com suas palavras luxuriosas e ganhou-lhe os favores.**", "purport": "Como o rei Āgnīdhra era um devoto, na verdade não tinha atração pelo gozo material, mas, por desejar uma esposa para a procriação e porque o Senhor Brahmā enviara Pūrvacitti com essa finalidade, agradou-a habilmente com palavras lisonjeiras. As mulheres se sentem atraídas pelas palavras lisonjeiras de um homem. Aquele que é perito nessa arte da lisonja é chamado *vidagdha*."}
{"ref": "sb/5/2/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/18/", "verse_text": "*sā ca tatas tasya vīra*-yūtha-pater buddhi-śīla-rūpa-vayaḥ-śriyaudāryeṇa parākṣipta-manās tena sahāyutāyuta-parivatsaropalakṣaṇaṁ kālaṁ jambūdvīpa-patinā bhauma-svarga-bhogān bubhuje.", "devanagari": "> सा च ततस्तस्य वीरयूथपतेर्बुद्धिशीलरूपवयःश्रियौदार्येण पराक्षिप्तमनास्तेनसहायुतायुतपरिवत्सरोपलक्षणं कालं जम्बूद्वीपपतिना भौमस्वर्गभोगान्बुभुजे ॥१८॥", "synonyms": "*sā*—ela; *ca*—também; *tataḥ*—em seguida; *tasya*—dele; *vīra-yūtha-pateḥ*—o mestre dos heróis; *buddhi*—pela inteligência; *śīla*—comportamento; *rūpa*—beleza; *vayaḥ*—juventude; *śriyā*—opulência; *audāryeṇa*—e pela magnanimidade; *parākṣipta*—atraída; *manāḥ*—sua mente; *tena saha*—com ele; *ayuta*—dez mil; *ayuta*—dez mil; *parivatsara*—anos; *upalakṣaṇam*—estendendo-se; *kālam*—tempo; *jambūdvīpa-patinā*—com o rei de Jambūdvīpa; *bhauma*—terrenos; *svarga*—celestiais; *bhogān*—prazeres; *bubhuje*—desfrutou.", "translation": "**Atraída pela inteligência, erudição, juventude, beleza, comportamento, opulência e magnanimidade de Āgnīdhra, o rei de Jambūdvīpa e mestre de todos os heróis, Pūrvacitti viveu com ele por muitos milhares de anos e desfrutou luxuosamente tanto da felicidade terrena quanto da celestial.**", "purport": "Pela graça do Senhor Brahmā, o rei Āgnīdhra e a moça celestial, Pūrvacitti, acharam sua união bastante conveniente. Assim, desfrutaram da felicidade terrena e celestial por muitos milhares de anos."}
{"ref": "sb/5/2/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/19/", "verse_text": "*tasyām u ha vā ātmajān sa rāja*-vara āgnīdhro nābhi-kimpuruṣa-harivarṣelāvṛta-ramyaka-hiraṇmaya-kuru-bhadrāśva-ketumāla-saṁjñān nava putrān ajanayat.", "devanagari": "> तस्यामु ह वा आत्मजान्स राजवर आग्नीध्रो नाभिकिम्पुरुषहरिवर्षेलावृतरम्यकहिरण्मयकुरुभद्राश्वकेतुमालसंज्ञआन्नव पुत्रानजनयत ॥१९॥", "synonyms": "*tasyām*—nela; *u ha vā*—certamente; *ātma-jān*—filhos; *saḥ*—ele; *rāja-varaḥ*—o melhor dos reis; *āgnīdhraḥ*—Āgnīdhra; *nābhi*—Nābhi; *kiṁpuruṣa*—Kiṁpuruṣa; *hari-varṣa*—Harivarṣa; *ilāvṛta*—Ilāvṛta; *ramyaka*—Ramyaka; *hiraṇmaya*—Hiraṇmaya; *kuru*—Kuru; *bhadrāśva*—Bhadrāśva; *ketu-māla*—Ketumāla; *saṁjñān*—chamados; *nava*—nove; *putrān*—filhos; *ajanayat*—gerou.", "translation": "**No ventre de Pūrvacitti, Mahārāja Āgnīdhra, o melhor dos reis, gerou nove filhos, chamados Nābhi, Kiṁpuruṣa, Harivarṣa, Ilāvṛta, Ramyaka, Hiraṇmaya, Kuru, Bhadrāśva e Ketumāla.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/20/", "verse_text": "sā sūtvātha sutān navānuvatsaraṁ gṛha evāpahāya pūrvacittir bhūya evājaṁ devam upatasthe.", "devanagari": "> सा सूत्वाथ सुतान्नवानुवत्सरं गृह एवापहाय पूर्वचित्तिर्भूय एवाजं देवमुपतस्थे ॥२०॥", "synonyms": "*sā*—ela; *sūtvā*—após dar à luz; *atha*—em seguida; *sutān*—filhos; *nava*—nove; *anuvatsaram*—ano após ano; *gṛhe*—em casa; *eva*—certamente; *apahāya*—deixando; *pūrvacittiḥ*—Pūrvacitti; *bhūyaḥ*—novamente; *eva*—certamente; *ajam*—o Senhor Brahmā; *devam*—o semideus; *upatasthe*—aproximou-se.", "translation": "**Pūrvacitti deu à luz esses nove filhos, um a cada ano, mas, depois que cresceram, deixou-os em casa e novamente aproximou-se do Senhor Brahmā para adorá-lo.**", "purport": "Há muitos casos em que as Apsarās, anjos celestiais, desceram a esta Terra por ordem de algum semideus superior, como o Senhor Brahmā ou o Senhor Indra, obedeceram à ordem do semideus desposando alguém e dando à luz filhos, e, em seguida, retornaram aos seus lares celestiais. Por exemplo, depois que Menakā, a mulher celestial que viera para iludir Viśvāmitra Muni, deu à luz a menina Śakuntalā, ela abandonou tanto a criança quanto o marido e regressou aos planetas celestiais. Pūrvacitti não permaneceu permanentemente com Mahārāja Āgnīdhra. Após cooperar em seus afazeres domésticos, deixou Mahārāja Āgnīdhra e todos os nove filhos e voltou a Brahmā para adorá-lo."}
{"ref": "sb/5/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/21/", "verse_text": "*āgnīdhra*-sutās te mātur anugrahād autpattikenaiva saṁhanana-balopetāḥ pitrā vibhaktā ātma-tulya-nāmāni yathā-bhāgaṁ jambūdvīpa-varṣāṇi bubhujuḥ.", "devanagari": "> आग्नीध्रसुतास्ते मातुरनुग्रहादौत्पत्तिकेनैव संहननबलोपेताः पित्रा विभक्ता आत्मतुल्यनामानि यथाभागं जम्बूद्वीपवर्षाणि बुभुजुः ॥२१॥", "synonyms": "*āgnīdhra-sutāḥ*—os filhos de Mahārāja Āgnīdhra; *te*—eles; *mātuḥ*—da mãe; *anugrahāt*—pela misericórdia ou por beber o leite materno; *autpattikena*—naturalmente; *eva*—certamente; *saṁhanana*—corpo bem constituído; *bala*—força; *upetāḥ*—obtiveram; *pitrā*—pelo pai; *vibhaktāḥ*—divididos; *ātma-tulya*—conforme os seus próprios; *nāmāni*—tendo nomes; *yathā-bhāgam*—devidamente divididas; *jambūdvīpa-varṣāṇi*—diferentes partes de Jambūdvīpa (provavelmente a Ásia e a Europa juntas); *bubhujuḥ*—governaram.", "translation": "***Por beberem o leite do peito de sua mãe, os nove filhos de Āgnīdhra naturalmente tinham corpos fortes e bem constituídos. Seu pai deu a cada um deles um reino numa parte distinta de Jambūdvīpa. Os reinos receberam nomes conforme os nomes dos filhos. Assim, os filhos de Āgnīdhra governaram os reinos que receberam de seu pai.***", "purport": "*Os ācāryas mencionam especificamente que, neste verso, as palavras mātuḥ anugrahāt (\"pela misericórdia da mãe\") referem-se ao leite do peito da mãe. Na Índia, é crença comum que, se um bebê for alimentado com o leite da mãe por pelo menos seis meses, seu corpo será muito forte. Além disso, menciona-se aqui que todos os filhos de Āgnīdhra eram dotados da natureza de sua mãe. A Bhagavad*-gītā (1.40) também declara: *strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ* — quando as mulheres se contaminam, geram-se *varṇa-saṅkara*, filhos desqualificados, e, quando a população *varṇa-saṅkara* aumenta, o mundo inteiro se torna infernal. Por isso, segundo o *Manu-saṁhitā*, a mulher necessita de grande proteção a fim de permanecer pura e casta, para que seus filhos possam ocupar-se plenamente em benefício da sociedade humana."}
{"ref": "sb/5/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/22/", "verse_text": "*āgnīdhro rājātṛptaḥ kāmānām apsarasam evānudinam adhi*-manyamānas tasyāḥ salokatāṁ śrutibhir avārundha yatra pitaro mādayante.", "devanagari": "> आग्नीध्रो राजातृप्तः कामानामप्सरसमेवानुदिनमधिमन्यमानस्तस्याः सलोकतांश्रुतिभिरवारुन्ध यत्र पितरो मादयन्ते ॥२२॥", "synonyms": "*āgnīdhraḥ*—Āgnīdhra; *rājā*—o rei; *atṛptaḥ*—não satisfeito; *kāmānām*—com a gratificação dos sentidos; *apsarasam*—a mulher celestial (Pūrvacitti); *eva*—certamente; *anudinam*—dia após dia; *adhi*—grandemente; *manyamānaḥ*—pensando em; *tasyāḥ*—dela; *sa-lokatām*—promoção ao mesmo planeta; *śrutibhiḥ*—pelos Vedas; *avārundha*—obteve; *yatra*—onde; *pitaraḥ*—os antepassados; *mādayante*—deleitam-se.", "translation": "**Após a partida de Pūrvacitti, o rei Āgnīdhra, com seus desejos luxuriosos absolutamente insatisfeitos, sempre pensava nela. Por conseguinte, em conformidade com os preceitos Védicos, o rei, após sua morte, foi promovido ao mesmo planeta de sua esposa celestial. Esse planeta, chamado Pitṛloka, é onde os *pitās*, os antepassados, vivem em grande deleite.**", "purport": "*Se alguém pensa sempre em algo, certamente, após a morte, obtém um corpo relacionado a isso. Mahārāja Āgnīdhra pensava constantemente em Pitṛloka, o lugar para onde sua esposa havia retornado. Por isso, após sua morte, alcançou esse mesmo planeta, provavelmente para viver novamente com ela. A Bhagavad*-gītā também diz:\n\n\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\n*sadā tad*-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\n\n\n\n\"Qualquer estado de ser de que alguém se lembre ao deixar seu corpo, esse estado, sem falha, ele alcançará.\" (Bg. 8.6) Podemos naturalmente concluir que, se sempre pensarmos em Kṛṣṇa ou nos tornarmos plenamente conscientes de Kṛṣṇa, poderemos ser promovidos ao planeta Goloka Vṛndāvana, onde Kṛṣṇa vive eternamente."}
{"ref": "sb/5/2/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/2/23/", "verse_text": "*samparete pitari nava bhrātaro meru*-duhitṝr merudevīṁ pratirūpām ugradaṁṣṭrīṁ latāṁ ramyāṁ śyāmāṁ nārīṁ bhadrāṁ devavītim iti saṁjñā navodavahan.", "devanagari": "> सम्परेते पितरि नव भ्रातरो मेरुदुहित्र्मेरुदेवीं प्रतिरूपामुग्रदंष्ट्रीं लतां रम्यांश्यामां नारीं भद्रां देववीतिमिति संज्ञआ नवोदवहन ॥२३॥", "synonyms": "*samparete pitari*—após a partida de seu pai; *nava*—nove; *bhrātaraḥ*—irmãos; *meru-duhitṝḥ*—as filhas de Meru; *merudevīm*—Merudevī; *prati-rūpām*—Pratirūpā; *ugra-daṁṣṭrīm*—Ugradaṁṣṭrī; *latām*—Latā; *ramyām*—Ramyā; *śyāmām*—Śyāmā; *nārīm*—Nārī; *bhadrām*—Bhadrā; *deva-vītim*—Devavīti; *iti*—assim; *saṁjñāḥ*—os nomes; *nava*—nove; *udavahan*—desposaram.", "translation": "**Após a partida de seu pai, os nove irmãos desposaram as nove filhas de Meru, chamadas Merudevī, Pratirūpā, Ugradaṁṣṭrī, Latā, Ramyā, Śyāmā, Nārī, Bhadrā e Devavīti.**", "purport": "Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Segundo Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, intitulado \"As Atividades de Mahārāja Āgnīdhra\"."}
{"ref": "sb/5/3/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*nābhir apatya*-kāmo 'prajayā merudevyā bhagavantaṁ yajña-puruṣam avahitātmāyajata.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नाभिरपत्यकामोऽप्रजया मेरुदेव्या भगवन्तं यज्ञअपुरुषमवहितात्मायजत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *nābhiḥ*—o filho de Mahārāja Āgnīdhra; *apatya-kāmaḥ*—desejando ter filhos; *aprajayā*—que não havia dado à luz nenhum filho; *merudevyā*—com Merudevī; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajña-puruṣam*—o Senhor Viṣṇu, o senhor e desfrutador de todas as realizações de sacrifício; *avahita-ātmā*—com grande atenção; *ayajata*—ofereceu orações e adorou.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou a falar: Mahārāja Nābhi, filho de Āgnīdhra, desejava ter filhos e, por isso, atentamente começou a oferecer orações e a adorar a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, o senhor e desfrutador de todos os sacrifícios. A esposa de Mahārāja Nābhi, Merudevī, que naquela ocasião não havia dado à luz nenhum filho, também adorou o Senhor Viṣṇu juntamente com seu esposo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/3/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/2/", "verse_text": "*tasya ha vāva śraddhayā viśuddha*-bhāvena yajataḥ pravargyeṣu pracaratsu dravya-deśa-kāla-mantrartvig-dakṣiṇā-vidhāna-yogopapattyā duradhigamo 'pi bhagavān bhāgavata-vātsalyatayā supratīka ātmānam aparājitaṁ nija-janābhipretārtha-vidhitsayā gṛhīta-hṛdayo hṛdayaṅgamaṁ mano-nayanānandanāvayavābhirāmam āviścakāra.", "devanagari": "> तस्य ह वाव श्रद्धया विशुद्धभावेन यजतः प्रवर्ग्येषु प्रचरत्सु द्रव्यदेशकालमन्त्रर्त्विग्दक्षिणाविधानयोगोपपत्त्या दुरधिगमोऽपि भगवान्भागवतवात्सल्यतया सुप्रतीकआत्मानमपराजितं निजजनाभिप्रेतार्थविधित्सया गृहीतहृदयो हृदयङ्गमं मनोनयनानन्दनावयवाभिराममाविश्चकार ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—quando ele (Nābhi); *ha vāva*—certamente; *śraddhayā*—com grande fé e devoção; *viśuddha-bhāvena*—com uma mente pura e não contaminada; *yajataḥ*—estava adorando; *pravargyeṣu*—enquanto as atividades fruitivas chamadas pravargya; *pracaratsu*—estavam sendo realizadas; *dravya*—os ingredientes; *deśa*—local; *kāla*—tempo; *mantra*—hinos; *ṛtvik*—sacerdotes que conduzem a cerimônia; *dakṣiṇā*—presentes aos sacerdotes; *vidhāna*—princípios reguladores; *yoga*—e dos meios; *upapattyā*—pela realização; *duradhigamaḥ*—não obtenível; *api*—embora; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhāgavata-vātsalyatayā*—por ser muito afetuoso com Seu devoto; *su-pratīkaḥ*—possuindo uma forma muito bela; *ātmānam*—a Si mesmo; *aparājitam*—que não pode ser conquistado por ninguém; *nija-jana*—de Seu devoto; *abhipreta-artha*—o desejo; *vidhitsayā*—para cumprir; *gṛhīta-hṛdayaḥ*—tendo Seu coração atraído; *hṛdayaṅgamam*—cativante; *manaḥ-nayana-ānandana*—agradável à mente e aos olhos; *avayava*—pelos membros; *abhirāmam*—belo; *āviścakāra*—manifestou.", "translation": "**Na realização de um sacrifício, há sete meios transcendentais para obter a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus: (1) sacrificando coisas valiosas ou comestíveis, (2) agindo conforme o lugar, (3) agindo conforme o tempo, (4) oferecendo hinos, (5) por intermédio do sacerdote, (6) oferecendo presentes aos sacerdotes e (7) observando os princípios reguladores. No entanto, nem sempre se pode obter o Senhor Supremo através dessa parafernália. Não obstante, o Senhor é afetuoso com Seu devoto; portanto, quando Mahārāja Nābhi, que era um devoto, adorou e ofereceu orações ao Senhor com grande fé e devoção e com uma mente pura e não contaminada, realizando superficialmente algum yajña na linha de pravargya, a bondosa Suprema Personalidade de Deus, devido a Sua afeição por Seus devotos, apareceu diante do rei Nābhi em Sua forma invencível e cativante de quatro braços. Dessa maneira, para satisfazer o desejo de Seu devoto, a Suprema Personalidade de Deus manifestou-Se em Seu belo corpo diante de Seu devoto. Este corpo agrada à mente e aos olhos dos devotos.**", "purport": "*No Bhagavad-gītā* afirma-se claramente:\n\n\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\n\n\n\n\"Pode-se compreender a Suprema Personalidade como Ele é apenas através do serviço devocional. E quando alguém está em plena consciência do Senhor Supremo mediante tal devoção, pode entrar no reino de Deus.\" (Bg. 18.55)\n\n\n\n*Pode-se compreender e ver a Suprema Personalidade de Deus através do processo do serviço devocional, e não de nenhuma outra forma. Embora Mahārāja Nābhi realizasse os deveres prescritos e sacrifícios, ainda assim deve-se considerar que o Senhor apareceu diante dele não devido a seus sacrifícios, mas devido a seu serviço devocional. Foi por essa razão que o Senhor concordou em aparecer diante dele em Seus belos traços corpóreos. Como se afirma no Brahma*-saṁhitā (5.30), o Senhor Supremo, em Sua natureza original, é muito belo. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: a Suprema Personalidade de Deus, embora enegrecida, é muito, muito bela."}
{"ref": "sb/5/3/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/3/", "verse_text": "*atha ha tam āviṣkṛta*-bhuja-yugala-dvayaṁ hiraṇmayaṁ puruṣa-viśeṣaṁ kapiśa-kauśeyāmbara-dharam urasi vilasac-chrīvatsa-lalāmaṁ daravara-vanaruha-vana-mālācchūry-amṛta-maṇi-gadādibhir upalakṣitaṁ sphuṭa-kiraṇa-pravara-mukuṭa-kuṇḍala-kaṭaka-kaṭi-sūtra-hāra-keyūra-nūpurādy-aṅga-bhūṣaṇa-vibhūṣitam ṛtvik-sadasya-gṛha-patayo 'dhanā ivottama-dhanam upalabhya sabahu-mānam arhaṇenāvanata-śīrṣāṇa upatasthuḥ.", "devanagari": "> अथ ह तमाविष्कृतभुजयुगलद्वयं हिरण्मयं पुरुषविशेषं कपिशकौशेयाम्बरधरमुरसि विलसच्छ्रीवत्सललामं दरवरवनरुहवनमालाच्छूर्यमृतमणिगदादिभिरुपलक्षितं स्फुटकिरणप्रवरमुकुटकुण्डलकटककटिसूत्रहारकेयूरनूपुराद्यङ्गभूषणविभूषितमृत्विक्सदस्यगृहपतयोऽधना इवोत्तमधनमुपलभ्य सबहुमानमर्हणेनावनतशीर्षाण उपतस्थुः ॥३॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *ha*—certamente; *tam*—a Ele; *āviṣkṛta-bhuja-yugala-dvayam*—que Se manifestou com quatro braços; *hiraṇmayam*—muito brilhante; *puruṣa-viśeṣam*—o mais elevado de todos os seres vivos, Puruṣottama; *kapiśa-kauśeya-ambara-dharam*—usando uma roupa de seda amarela; *urasi*—no peito; *vilasat*—belo; *śrīvatsa*—chamado Śrīvatsa; *lalāmam*—possuindo a marca; *dara-vara*—por um búzio; *vana-ruha*—flor de lótus; *vana-mālā*—guirlanda de flores silvestres; *acchūri*—disco; *amṛta-maṇi*—a joia Kaustubha; *gadā-ādibhiḥ*—e por uma maça e outros símbolos; *upalakṣitam*—marcado; *sphuṭa-kiraṇa*—radiante; *pravara*—excelente; *mukuṭa*—elmo; *kuṇḍala*—brincos; *kaṭaka*—pulseiras; *kaṭi-sūtra*—cinturão; *hāra*—colar; *keyūra*—braceletes; *nūpura*—guizos de tornozelo; *ādi*—e assim por diante; *aṅga*—do corpo; *bhūṣaṇa*—com ornamentos; *vibhūṣitam*—decorado; *ṛtvik*—os sacerdotes; *sadasya*—associados; *gṛha-patayaḥ*—e o rei Nābhi; *adhanāḥ*—pessoas pobres; *iva*—como; *uttama-dhanam*—um grande tesouro; *upalabhya*—tendo alcançado; *sa-bahu-mānam*—com grande consideração; *arhaṇena*—com ingredientes para adoração; *avanata*—inclinadas; *śīrṣāṇaḥ*—suas cabeças; *upatasthuḥ*—adoraram.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu apareceu diante do rei Nābhi com quatro braços. Era muito brilhante e parecia ser a melhor de todas as personalidades. Em torno da parte inferior de Seu corpo, usava uma roupa de seda amarela. Em Seu peito havia a marca de Śrīvatsa, que sempre exibe beleza. Levava um búzio, uma flor de lótus, um disco e uma maça, e usava uma guirlanda de flores silvestres e a joia Kaustubha. Estava belamente adornado com um elmo, brincos, braceletes, cinturão, colar de pérolas, braçadeiras, guizos de tornozelo e outros ornamentos corpóreos cravejados de joias radiantes. Ao verem o Senhor presente diante deles, o rei Nābhi, seus sacerdotes e seus associados sentiram-se como pessoas pobres que de repente alcançaram grandes riquezas. Receberam o Senhor e respeitosamente inclinaram suas cabeças, oferecendo-Lhe coisas em adoração.**", "purport": "*Aqui se menciona distintamente que a Suprema Personalidade de Deus não apareceu como um ser humano comum. Apresentou-Se diante do rei Nābhi e seus associados como a melhor de todas as personalidades (Puruṣottama). Como se afirma nos Vedas: Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. A Suprema Personalidade de Deus também é um ser vivo, mas é o supremo ser vivo. No Bhagavad*-gītā (7.7), o próprio Senhor Kṛṣṇa diz: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: \"Ó conquistador de riquezas [Arjuna], não há verdade superior a Mim.\" Ninguém é mais atraente nem mais autoritativo do que o Senhor Kṛṣṇa. Essa é uma das diferenças entre Deus e um ser vivo comum. De acordo com esta descrição do corpo transcendental do Senhor Viṣṇu, pode-se facilmente distinguir o Senhor de todos os outros seres vivos. Em consequência, Mahārāja Nābhi, seus sacerdotes e seus associados ofereceram todos reverências ao Senhor e começaram a adorá-Lo com diversas coisas. Como se afirma no Bhagavad-gītā (6.22), yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Ou seja, \"Após obter isso, a pessoa pensa que não há maior ganho.\" Quando alguém realiza Deus e vê o Senhor face a face, certamente pensa que obteve a melhor de todas as coisas. Raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate: quando se experimenta um gosto superior, a consciência fica fixa. Após ver a Suprema Personalidade de Deus, deixa-se de sentir atração por qualquer coisa material. Permanece-se então constante na adoração à Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n\n\nTEXTOS\n\n\n\nṛtvija ūcuḥ\n\n*arhasi muhur arhattamārhaṇam asmākam anupathānāṁ namo nama ity etāvat sad*-upaśikṣitaṁ ko 'rhati pumān prakṛti-guṇa-vyatikara-matir anīśa īśvarasya parasya prakṛti-puruṣayor arvāktanābhir nāma-rūpākṛtibhī rūpa-nirūpaṇam; *sakala*-jana-nikāya-vṛjina-nirasana-śivatama-pravara-guṇa-gaṇaika-deśa-kathanād ṛte.\n\n\n\n*ṛtvijaḥ ūcuḥ*–os sacerdotes disseram; *arhasi*–por favor (aceita); *muhuḥ*–repetidas vezes; *arhat-tama*–ó pessoa mais exaltada e digna de adoração; *arhaṇam*–oferenda de adoração; *asmākam*–de nós; *anupathānām*–que somos Teus servos; *namaḥ*–respeitosas reverências; *namaḥ*–respeitosas reverências; *iti*–assim; *etāvat*–até aqui; *sat*–por personalidades exaltadas; *upaśikṣitam*–instruído; *kaḥ*–que; *arhati*–é capaz (de fazer); *pumān*–homem; *prakṛti*–da natureza material; *guṇa*–dos modos; *vyatikara*–nas transformações; *matiḥ*–cuja mente (está absorta); *anīśaḥ*–que é totalmente incapaz; *īśvarasya*–da Suprema Personalidade de Deus; *parasya*–além; *prakṛti-puruṣayoḥ*–da jurisdição dos três modos da natureza material; *arvāktanābhiḥ*–que não atingem, ou que são deste mundo material; *nāma-rūpa-ākṛtibhiḥ*–por nomes, formas e qualidades; *rūpa*–de Tua natureza ou posição; *nirūpaṇam*–verificação, percepção; *sakala*–todas; *jana-nikāya*–da humanidade; *vṛjina*–ações pecaminosas; *nirasana*–que apagam; *śivatama*–mais auspiciosas; *pravara*–excelentes; *guṇa-gaṇa*–das qualidades transcendentais; *eka-deśa*–uma parte; *kathanāt*–por falar; *ṛte*–exceto.\n\n\n\n\n\nTradução\nOs sacerdotes começaram a oferecer orações ao Senhor, dizendo: Ó mais digno de adoração, somos simplesmente Teus servos. Embora Tu sejas pleno em Ti mesmo, por favor, em Tua misericórdia imotivada, aceita um pouco de serviço de nós, Teus servos eternos. Na verdade, não estamos cientes de Tua forma transcendental, mas podemos simplesmente oferecer-Te nossas respeitosas reverências repetidas vezes, conforme instruído pela literatura Védica e pelos ācāryas autorizados. As entidades vivas materialistas sentem-se muito atraídas pelos modos da natureza material e, por isso, jamais são perfeitas, mas Tu estás além da jurisdição de todas as concepções materiais. Teu nome, Tua forma e Tuas qualidades são todos transcendentais e estão além da concepção do conhecimento experimental. Na verdade, quem pode conceber-Te? No mundo material só podemos perceber nomes e qualidades materiais. Não temos outro poder senão oferecer nossas respeitosas reverências e orações a Ti, a pessoa transcendental. O canto de Tuas auspiciosas qualidades transcendentais apagará os pecados de toda a humanidade. Essa é a atividade mais auspiciosa para nós, e assim podemos compreender parcialmente Tua posição sobrenatural.\n\n\n\n\n\nSignificado\n*A Suprema Personalidade de Deus nada tem a ver com a percepção material. Mesmo o impersonalista Śaṅkarācārya diz: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: \"Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, está além da concepção material.\" Não podemos fabricar a forma e os atributos da Suprema Personalidade de Deus. Devemos simplesmente aceitar a descrição dada na literatura Védica sobre a forma e as atividades do Senhor. Como se afirma no Brahma*-saṁhitā (5.29):\n\n\n\n*cintāmaṇi*-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\n*lakṣmī*-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\n\n*\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que cuida das vacas, satisfazendo todos os desejos, em moradas construídas com gemas espirituais e cercadas por milhões de árvores-dos-desejos. Ele é sempre servido com grande reverência e afeto por centenas e milhares de deusas da fortuna.\" Podemos ter alguma concepção da Verdade Absoluta, de Sua forma e de Seus atributos simplesmente pela leitura das descrições dadas na literatura Védica e das declarações autoritativas dadas por personalidades exaltadas como Brahmā, Nārada, Śukadeva Gosvāmī e outros. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz: ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: [BRS. 1.2.234] \"Não podemos conceber o nome, a forma e as qualidades de Śrī Kṛṣṇa através de nossos sentidos materiais.\" Por essa razão, outros nomes para o Senhor são adhokṣaja e aprākṛta, que indicam que Ele está além de quaisquer sentidos materiais. Por Sua misericórdia imotivada para com Seus devotos, o Senhor apareceu diante de Mahārāja Nābhi. De modo semelhante, quando estamos ocupados no serviço devocional ao Senhor, o Senhor Se revela a nós. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Esta é a única forma de compreender a Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma no Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: [Bg. 18.55] pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus através do serviço devocional. Não há outro modo. Temos de ouvir as autoridades e os śāstras e considerar o Senhor Supremo conforme suas declarações. Não podemos imaginar nem fabricar formas e atributos do Senhor."}
{"ref": "sb/5/3/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/4-5/", "verse_text": "> ṛtvija ūcuḥ\n> arhasi muhur arhattamārhaṇam asmākam anupathānāṁ namo nama ity etāvat sad-upaśikṣitaṁ ko 'rhati pumān prakṛti-guṇa-vyatikara-matir anīśa īśvarasya parasya prakṛti-puruṣayor arvāktanābhir nāma-rūpākṛtibhī rūpa-nirūpaṇam; sakala-jana-nikāya-vṛjina-nirasana-śivatama-pravara-guṇa-gaṇaika-deśa-kathanād ṛte.", "devanagari": "", "synonyms": "*ṛtvijaḥ ūcuḥ*—os sacerdotes disseram; *arhasi*—por favor (aceita); *muhuḥ*—repetidas vezes; *arhat-tama*—ó pessoa mais elevada e digna de adoração; *arhaṇam*—oferenda de adoração; *asmākam*—de nós; *anupathānām*—que somos Teus servos; *namaḥ*—respeitosas reverências; *namaḥ*—respeitosas reverências; *iti*—assim; *etāvat*—até aqui; *sat*—por personalidades elevadas; *upaśikṣitam*—instruído; *kaḥ*—que; *arhati*—é capaz (de fazer); *pumān*—homem; *prakṛti*—da natureza material; *guṇa*—dos modos; *vyatikara*—nas transformações; *matiḥ*—cuja mente (está absorta); *anīśaḥ*—que é totalmente incapaz; *īśvarasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *parasya*—além; *prakṛti-puruṣayoḥ*—da jurisdição dos três modos da natureza material; *arvāktanābhiḥ*—que não alcançam, ou que pertencem a este mundo material; *nāma-rūpa-ākṛtibhiḥ*—por nomes, formas e qualidades; *rūpa*—de Tua natureza ou posição; *nirūpaṇam*—averiguação, percepção; *sakala*—toda; *jana-nikāya*—da humanidade; *vṛjina*—ações pecaminosas; *nirasana*—que eliminam; *śivatama*—mais auspiciosas; *pravara*—excelentes; *guṇa-gaṇa*—das qualidades transcendentais; *eka-deśa*—uma parte; *kathanāt*—por falar; *ṛte*—exceto.", "translation": "**Os sacerdotes começaram a oferecer orações ao Senhor, dizendo: Ó pessoa mais digna de adoração, somos simplesmente Teus servos. Embora sejas completo em Ti mesmo, por favor, em Tua misericórdia imotivada, aceita um pouco de serviço de nós, Teus servos eternos. Na verdade, não estamos cientes de Tua forma transcendental, mas podemos simplesmente oferecer nossas respeitosas reverências repetidas vezes, conforme instruído pelas escrituras Védicas e pelos ācāryas autorizados. As entidades vivas materialistas sentem-se muito atraídas pelos modos da natureza material e, por isso, jamais são perfeitas, mas Tu estás acima da jurisdição de todas as concepções materiais. Teu nome, Tua forma e Tuas qualidades são todos transcendentais e estão além da concepção do conhecimento experimental. De fato, quem pode conceber-Te? No mundo material, só podemos perceber nomes e qualidades materiais. Não temos outro poder além de oferecer nossas respeitosas reverências e orações a Ti, a pessoa transcendental. O cantar de Tuas auspiciosas qualidades transcendentais eliminará os pecados de toda a humanidade. Essa é a atividade mais auspiciosa para nós, e assim podemos compreender parcialmente Tua posição sobrenatural.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus nada tem a ver com a percepção material. Mesmo o impersonalista Śaṅkarācārya diz: *nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt:* \"Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, está além da concepção material.\" Não podemos inventar a forma e os atributos da Suprema Personalidade de Deus. Devemos simplesmente aceitar a descrição que as escrituras Védicas dão acerca da forma e das atividades do Senhor. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.29):\n\n> cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n> lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n> lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que cuida das vacas, satisfazendo todos os desejos, em moradas construídas com gemas espirituais e cercadas por milhões de árvores-dos-desejos. Ele é sempre servido com grande reverência e afeição por centenas e milhares de deusas da fortuna.\" Podemos ter alguma concepção da Verdade Absoluta, de Sua forma e de Seus atributos simplesmente lendo as descrições dadas nas escrituras Védicas e as afirmações autorizadas de personalidades elevadas como Brahmā, Nārada, Śukadeva Gosvāmī e outros. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz: *ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ:* [[cc/madhya/17/136|[Cc. Madhya 17.136] ]] \"Não podemos conceber o nome, a forma e as qualidades de Śrī Kṛṣṇa através de nossos sentidos materiais.\" Por causa disso, outros nomes para o Senhor são *adhokṣaja* e *aprākṛta,* que indicam que Ele está além de quaisquer sentidos materiais. Por Sua misericórdia imotivada para com Seus devotos, o Senhor apareceu diante de Mahārāja Nābhi. De modo semelhante, quando nos ocupamos no serviço devocional ao Senhor, o Senhor revela-Se a nós. *Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.* Esta é a única maneira de compreender a Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma no *Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*/ [[bg/18/55|[Bg. 18.55] ]] pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus através do serviço devocional. Não há outro caminho. Temos de ouvir das autoridades e dos *śāstras* e considerar o Senhor Supremo segundo as afirmações deles. Não podemos imaginar nem inventar formas e atributos do Senhor."}
{"ref": "sb/5/3/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/6/", "verse_text": "*parijanānurāga*-viracita-śabala-saṁśabda-salila-sita-kisalaya-tulasikā-dūrvāṅkurair api sambhṛtayā saparyayā kila parama parituṣyasi.", "devanagari": "> अथानयापि न भवत इज्ययोरुभारभरया समुचितमर्थमिहोपलभामहे ॥६॥", "synonyms": "*parijana*—por Teus servos; *anurāga*—em grande êxtase; *viracita*—executado; *śabala*—com voz vacilante; *saṁśabda*—com orações; *salila*—água; *sita-kisalaya*—ramos com folhas novas; *tulasikā*—folhas de tulasī; *dūrvā-aṅkuraiḥ*—e com grama recém-brotada; *api*—também; *sambhṛtayā*—realizada; *saparyayā*—pela adoração; *kila*—na verdade; *parama*—ó Senhor Supremo; *parituṣyasi*—ficas satisfeito.", "translation": "**Ó Senhor Supremo, Tu és pleno em todos os aspectos. Certamente ficas muito satisfeito quando Teus devotos Te oferecem orações com vozes vacilantes e, em êxtase, Te trazem folhas de tulasī, água, ramos com folhas novas e grama recém-brotada. Isso certamente Te deixa satisfeito.**", "purport": "*Não é preciso grande riqueza, educação ou opulência para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Se a pessoa está plenamente absorta em amor e êxtase, basta oferecer uma flor e um pouco de água. Como se afirma no Bhagavad*-gītā, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: \"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, fruta ou água, Eu as aceitarei.\" (Bg. 9.26)\n\n\n\n*O Senhor Supremo só pode ser agradado pelo serviço devocional; portanto, aqui se afirma que o Senhor com certeza se satisfaz com a devoção e nada mais. Citando o Gautamīya*-tantra, o Hari-bhakti-vilāsa afirma:\n\n\n\n*tulasī*-dala-mātreṇa\n\njalasya culukena vā\n\nvikrīṇīte svam ātmānaṁ\n\n*bhaktebhyo bhakta*-vatsalaḥ\n\n\n\n\n\n\"Śrī Kṛṣṇa, que é muito afetuoso com Seus devotos, vende-Se a um devoto que Lhe oferece apenas uma folha de tulasī e uma concha de água em sua palma.\" O Senhor Supremo é imotivadamente misericordioso para com Seu devoto, a tal ponto que mesmo o mais pobre dos homens pode oferecer-Lhe um pouco de água e uma flor com devoção e, assim, agradá-lO. Isso se deve a Seu trato afetuoso com Seus devotos."}
{"ref": "sb/5/3/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/7/", "verse_text": "*athānayāpi na bhavata ijyayoru*-bhāra-bharayā samucitam artham ihopalabhāmahe.", "devanagari": "> अथानयापि न भवत इज्ययोरुभारभरया समुचितमर्थमिहोपलभामहे ॥६॥", "synonyms": "*atha*—de outra forma; *anayā*—esta; *api*—mesmo; *na*—não; *bhavataḥ*—de Tua exaltada personalidade; *ijyayā*—pela realização do sacrifício; *urubhāra-bharayā*—sobrecarregada por muita parafernália; *samucitam*—necessário; *artham*—uso; *iha*—aqui; *upalabhāmahe*—podemos ver.", "translation": "**Ocupamo-nos em Tua adoração com muitas coisas e Te oferecemos sacrifícios, mas pensamos que não há necessidade de tantos arranjos para agradar a Tua Senhoria.**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī diz que, se a alguém se oferecem alimentos variados, mas essa pessoa não tem apetite, a oferenda não tem valor. Numa grande cerimônia sacrifical pode haver muitas coisas acumuladas para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, mas, se não houver devoção, apego ou amor pelo Senhor, o arranjo é inútil. O Senhor é completo em Si mesmo e não precisa de nada de nós. Contudo, se Lhe oferecemos um pouco de água, uma flor e uma folha de tulasī, Ele os aceitará. Bhakti, o serviço devocional, é a principal forma de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Não se trata de organizar enormes sacrifícios. Os sacerdotes estavam arrependidos, pensando que não estavam na senda do serviço devocional e que seu sacrifício não estava agradando ao Senhor."}
{"ref": "sb/5/3/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/8/", "verse_text": "*ātmana evānusavanam añjasāvyatirekeṇa bobhūyamānāśeṣa*-puruṣārtha-svarūpasya kintu nāthāśiṣa āśāsānānām etad abhisaṁrādhana-mātraṁ bhavitum arhati.", "devanagari": "> आत्मन एवानुसवनमञ्जसाव्यतिरेकेण बोभूयमानाशेषपुरुषार्थस्वरूपस्य किन्तु नाथाशिषआशासानानामेतदभिसंराधनमात्रं भवितुमर्हति ॥७॥", "synonyms": "*ātmanaḥ*—autossuficientemente; *eva*—certamente; *anusavanam*—a cada momento; *añjasā*—diretamente; *avyatirekeṇa*—sem cessar; *bobhūyamāna*—aumentando; *aśeṣa*—ilimitadamente; *puruṣa-artha*—as metas da vida; *sva-rūpasya*—Tua verdadeira identidade; *kintu*—porém; *nātha*—ó Senhor; *āśiṣaḥ*—bênçãos para o gozo material; *āśāsānānām*—de nós, que estamos sempre desejando; *etat*—isto; *abhisaṁrādhana*—para obter Tua misericórdia; *mātram*—apenas; *bhavitum arhati*—pode ser.", "translation": "**Todas as metas e opulências da vida estão direta, autossuficiente, incessante e ilimitadamente aumentando em Ti a cada momento. Na verdade, Tu és o gozo ilimitado e a própria existência bem-aventurada. Quanto a nós, ó Senhor, sempre buscamos o gozo material. Tu não precisas de todos esses arranjos sacrificiais, mas eles se destinam a nós, para que possamos ser abençoados por Tua Senhoria. Todos esses sacrifícios são realizados em prol de nossos resultados fruitivos e, na verdade, não são necessários para Ti.**", "purport": "Sendo autossuficiente, o Senhor Supremo não precisa de grandes sacrifícios. A atividade fruitiva em prol de uma vida mais opulenta é para aqueles que desejam tal opulência material em seu próprio interesse. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ* [Bg. 3.9]: se não agirmos para satisfazer o Senhor Supremo, ocupar-nos-emos nas atividades da māyā. Podemos construir um templo suntuoso e gastar milhares de dólares, mas tal templo não é necessário ao Senhor. O Senhor possui muitos milhões de templos para Sua residência, e Ele não precisa de nosso esforço. Ele não requer atividade opulenta alguma. Tal ocupação destina-se ao nosso próprio benefício. Se empregarmos nosso dinheiro na construção de um templo suntuoso, ficaremos livres das reações de nossos esforços. Isso é para o nosso benefício. Além disso, se tentarmos fazer algo agradável ao Senhor Supremo, Ele Se agrada de nós e nos concede Sua bênção. Em conclusão, os arranjos suntuosos não são para o Senhor, mas para nós mesmos. Se, de uma forma ou de outra, recebermos bênçãos e graças do Senhor, nossa consciência poderá purificar-se e nos tornaremos elegíveis para retornar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/5/3/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/9/", "verse_text": "*tad yathā bāliśānāṁ svayam ātmanaḥ śreyaḥ param aviduṣāṁ parama*-parama-puruṣa prakarṣa-karuṇayā sva-mahimānaṁ cāpavargākhyam upakalpayiṣyan svayaṁ nāpacita evetaravad ihopalakṣitaḥ.", "devanagari": "> तद्यथा बालिशानां स्वयमात्मनः श्रेयः परमविदुषां परमपरमपुरुष प्रकर्षकरुणया स्वमहिमानं चापवर्गाख्यमुपकल्पयिष्यन्स्वयं नापचित एवेतरवदिहोपलक्षितः ॥८॥", "synonyms": "*tat*—isso; *yathā*—como; *bāliśānām*—dos tolos; *svayam*—por Ti mesmo; *ātmanaḥ*—próprio; *śreyaḥ*—bem-estar; *param*—último; *aviduṣām*—das pessoas que não conhecem; *parama-parama-puruṣa*—ó Senhor dos senhores; *prakarṣa-karuṇayā*—por abundante misericórdia imotivada; *sva-mahimānam*—Tua glória pessoal; *ca*—e; *apavarga-ākhyam*—chamada apavarga (liberação); *upakalpayiṣyan*—desejando dar; *svayam*—pessoalmente; *na apacitaḥ*—não devidamente adorado; *eva*—embora; *itara-vat*—como uma pessoa comum; *iha*—aqui; *upalakṣitaḥ*—(Tu estás) presente e visto (por nós).", "translation": "**Ó Senhor dos senhores, somos completamente ignorantes a respeito da execução do dharma, do artha, do kāma e do mokṣa, o processo de liberação, pois, na verdade, não conhecemos a meta da vida. Apareceste pessoalmente diante de nós como uma pessoa que solicita adoração, mas, de fato, estás presente aqui simplesmente para que possamos ver-Te. Vieste em virtude de Tua abundante e imotivada misericórdia, a fim de servir ao nosso propósito, ao nosso interesse, e para nos conceder o benefício de Tua glória pessoal chamada apavarga, a liberação. Vieste, embora não sejas devidamente adorado por nós devido à nossa ignorância.**", "purport": "O Senhor Viṣṇu estava pessoalmente presente na arena sacrificial, mas isso não significa que tivesse qualquer interesse em Seu próprio benefício pessoal. De modo semelhante, a *arcā-vigraha*, a Deidade no templo, está presente com o mesmo propósito. Por Sua misericórdia imotivada, a Suprema Personalidade de Deus apresenta-Se diante de nós para que possamos vê-lO. Visto que não possuímos visão transcendental, não podemos ver a espiritual *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1] do Senhor; portanto, por Sua misericórdia imotivada, Ele vem em uma forma que possamos ver. Só podemos ver coisas materiais como pedra e madeira e, por isso, Ele aceita uma forma de pedra e madeira e, assim, aceita nosso serviço no templo. Esta é uma manifestação da misericórdia imotivada do Senhor. Embora não tenha interesse algum em tais coisas, a fim de receber nosso amoroso serviço, Ele concorda em agir como age. Não podemos, na verdade, oferecer parafernália adequada para a adoração do Senhor, pois somos completamente ignorantes. Foi por Sua misericórdia imotivada que o Senhor apareceu na arena sacrificial de Mahārāja Nābhi."}
{"ref": "sb/5/3/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/10/", "verse_text": "*athāyam eva varo hy arhattama yarhi barhiṣi rājarṣer varadarṣabho bhavān nija*-puruṣekṣaṇa-viṣaya āsīt.", "devanagari": "> अथायमेव वरो ह्यर्हत्तम यर्हि बर्हिषि राजर्षेर्वरदर्षभो भवान्निजपुरुषेक्षणविषयआसीत ॥९॥", "synonyms": "*atha*—então; *ayam*—esta; *eva*—certamente; *varaḥ*—bênção; *hi*—de fato; *arhat-tama*—ó mais adorável dos adoráveis; *yarhi*—porque; *barhiṣi*—no sacrifício; *rāja-ṛṣeḥ*—do rei Nābhi; *varada-ṛṣabhaḥ*—o melhor dos benfeitores; *bhavān*—Tua Senhoria; *nija-puruṣa*—de Teus devotos; *īkṣaṇa-viṣayaḥ*—o objeto da visão; *āsīt*—tornou-se.", "translation": "**Ó mais adorável de todos, és o melhor de todos os benfeitores, e Tua aparição na arena sacrificial do santo rei Nābhi destina-se à nossa bênção. Pelo fato de havermos Te visto, concedeste-nos a mais valiosa de todas as bênçãos.**", "purport": "*Nija-puruṣa-īkṣaṇa-viṣaya*. No *Bhagavad-gītā* (9.29), Kṛṣṇa diz, *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu*: “Não invejo ninguém, nem sou parcial com ninguém. Sou igual para com todos. Mas quem quer que Me preste serviço com devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou amigo dele.”\n\nA Suprema Personalidade de Deus é igual para com todos. Nesse sentido, Ele não tem inimigos nem amigos. Todos estão gozando das reações fruitivas de seus próprios atos, e o Senhor, dentro do coração de todos, observa e concede a cada um o resultado desejado. No entanto, assim como os devotos estão sempre ansiosos por ver o Senhor Supremo satisfeito em todos os sentidos, de modo semelhante o Senhor Supremo está muito ansioso por apresentar-Se diante de Seus devotos. Śrī Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (4.8):\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\n\n\n\n“Para libertar os piedosos e aniquilar os miscreantes, bem como para restabelecer os princípios da religião, advento-Me milênio após milênio.”\n\nAssim, a aparição de Kṛṣṇa visa à libertação e à satisfação de Seus devotos. Na verdade, Ele não advém simplesmente para matar os demônios, pois isso pode ser feito por Seus agentes. A aparição do Senhor Viṣṇu na arena sacrificial de Mahārāja Nābhi foi unicamente para agradar ao rei e a seus assistentes. De outro modo, não havia razão para Sua presença ali."}
{"ref": "sb/5/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/11/", "verse_text": "*asaṅga*-niśita-jñānānala-vidhūtāśeṣa-malānāṁ bhavat-svabhāvānām ātmārāmāṇāṁ munīnām anavarata-pariguṇita-guṇa-gaṇa parama-maṅgalāyana-guṇa-gaṇa-kathano 'si.", "devanagari": "> असङ्गनिशितज्ञआनानलविधूताशेषमलानां भवत्स्वभावानामात्मारामाणांमुनीनामनवरतपरिगुणितगुणगण परममङ्गलायनगुणगणकथनोऽसि ॥१०॥", "synonyms": "*asaṅga*—pelo desapego; *niśita*—fortalecido; *jñāna*—do conhecimento; *anala*—pelo fogo; *vidhūta*—removidas; *aśeṣa*—ilimitadas; *malānām*—cujas impurezas; *bhavat-svabhāvānām*—que alcançaram Tuas qualidades; *ātma-ārāmāṇām*—que são autossatisfeitos; *munīnām*—dos grandes sábios; *anavarata*—incessantemente; *pariguṇita*—narradas; *guṇa-gaṇa*—ó Senhor, cujas qualidades espirituais; *parama-maṅgala*—suprema bem-aventurança; *āyana*—produz; *guṇa-gaṇa-kathanaḥ*—Ele, o cantar de cujos atributos; *asi*—és Tu.", "translation": "**Querido Senhor, todos os grandes sábios que são pessoas santas e ponderadas narram incessantemente Tuas qualidades espirituais. Esses sábios já queimaram todas as ilimitadas impurezas e, pelo fogo do conhecimento, fortaleceram seu desapego do mundo material. Assim, alcançaram Tuas qualidades e são autossatisfeitos. No entanto, mesmo para aqueles que sentem bem-aventurança espiritual ao cantar Teus atributos, Tua presença pessoal é muito rara.**", "purport": "Os sacerdotes na arena sacrificial de Mahārāja Nābhi apreciaram a presença pessoal do Supremo Senhor Viṣṇu, e consideravam-se imensamente agradecidos. A aparição do Senhor é rara mesmo para grandes pessoas santas que se tornaram completamente desapegadas deste mundo material e cujos corações estão limpos devido a cantarem constantemente as glórias do Senhor. Tais pessoas se satisfazem cantando as qualidades transcendentais do Senhor. A presença pessoal do Senhor, na verdade, não é necessária. Os sacerdotes apontam que a presença pessoal do Senhor é muito rara mesmo para tais elevados sábios, mas que Ele foi tão bondoso com eles que agora estava pessoalmente presente. Por isso, os sacerdotes estavam imensamente agradecidos."}
{"ref": "sb/5/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/12/", "verse_text": "*atha kathañcit skhalana*-kṣut-patana-jṛmbhaṇa-duravasthānādiṣu vivaśānāṁ naḥ smaraṇāya jvara-maraṇa-daśāyām api sakala-kaśmala-nirasanāni tava guṇa-kṛta-nāmadheyāni vacana-gocarāṇi bhavantu.", "devanagari": "> अथ कथञ्चित्स्खलनक्षुत्पतनजृम्भणदुरवस्थानादिषु विवशानां नः स्मरणाय ज्वरमरणदशायामपि सकलकश्मलनिरसनानि तव गुणकृतनामधेयानि वचनगोचराणि भवन्तु ॥११॥", "synonyms": "*atha*—ainda assim; *kathañcit*—de algum modo; *skhalana*—tropeçando; *kṣut*—fome; *patana*—caindo; *jṛmbhaṇa*—bocejando; *duravasthāna*—por estarmos em uma posição indesejável; *ādiṣu*—e assim por diante; *vivaśānām*—incapazes; *naḥ*—de nós mesmos; *smaraṇāya*—de lembrar; *jvara-maraṇa-daśāyām*—no caso de termos febre alta na hora da morte; *api*—também; *sakala*—todos; *kaśmala*—pecados; *nirasanāni*—que podem dissipar; *tava*—Teus; *guṇa*—atributos; *kṛta*—atividades; *nāmadheyāni*—nomes; *vacana-gocarāṇi*—possíveis de serem proferidos; *bhavantu*—que se tornem.", "translation": "**Querido Senhor, talvez não consigamos lembrar de Teu nome, forma e qualidades em virtude de tropeçar, ter fome, cair, bocejar ou estar em uma condição miserável de doença na hora da morte, quando há febre alta. Por isso, oramos a Ti, ó Senhor, pois és muito afetuoso com Teus devotos. Por favor, ajuda-nos a lembrar de Ti e a proferir Teus santos nomes, atributos e atividades, que podem dissipar todas as reações de nossas vidas pecaminosas.**", "purport": "O verdadeiro êxito na vida é *ante nārāyaṇa-smṛti* — lembrar do santo nome, atributos, atividades e forma do Senhor na hora da morte. Embora possamos estar ocupados no serviço devocional do Senhor no templo, as condições materiais são tão duras e inevitáveis que poderemos esquecer-nos do Senhor na hora da morte devido a uma condição de doença ou desarranjo mental. Por conseguinte, devemos orar ao Senhor para que possamos lembrar de Seus pés de lótus sem falta na hora da morte, quando estivermos em condição tão precária. A esse respeito, pode-se também consultar o *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.2.9–10 e 14–15)."}
{"ref": "sb/5/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/13/", "verse_text": "*kiñcāyaṁ rājarṣir apatya*-kāmaḥ prajāṁ bhavādṛśīm āśāsāna īśvaram āśiṣāṁ svargāpavargayor api bhavantam upadhāvati prajāyām artha-pratyayo dhanadam ivādhanaḥ phalīkaraṇam.", "devanagari": "> किञ्चायं राजर्षिरपत्यकामः प्रजां भवादृशीमाशासान ईश्वरमाशिषां स्वर्गापवर्गयोरपिभवन्तमुपधावति प्रजायामर्थप्रत्ययो धनदमिवाधनः फलीकरणम ॥१२॥", "synonyms": "*kiñca*—ademais; *ayam*—este; *rāja-ṛṣiḥ*—piedoso rei (Nābhi); *apatya-kāmaḥ*—desejando descendência; *prajām*—um filho; *bhavādṛśīm*—exatamente como Tu; *āśāsānaḥ*—esperando; *īśvaram*—o controlador supremo; *āśiṣām*—de bênçãos; *svarga-apavargayoḥ*—dos planetas celestiais e da liberação; *api*—embora; *bhavantam*—Tu; *upadhāvati*—adora; *prajāyām*—filhos; *artha-pratyayaḥ*—considerando como a meta última da vida; *dhana-dam*—a uma pessoa que pode dar imensa riqueza em caridade; *iva*—como; *adhanaḥ*—um homem pobre; *phalīkaraṇam*—um pouco de casca de grão.", "translation": "**Querido Senhor, eis o grande rei Nābhi, cuja meta última da vida é ter um filho como Tu. Tua Senhoria, sua posição é como a de uma pessoa que se aproxima de um homem muito rico e implora por um pouco de grão. Mahārāja Nābhi tem tanto desejo de ter um filho que está Te adorando para obter um filho, embora possas oferecer-lhe qualquer posição elevada, inclusive a elevação aos planetas celestiais ou a liberação de volta ao Supremo.**", "purport": "Os sacerdotes ficaram um pouco envergonhados pelo fato de o rei Nābhi estar realizando um grande sacrifício apenas para pedir a bênção do Senhor por um filho. O Senhor poderia oferecer-lhe a promoção aos planetas celestiais ou aos planetas Vaikuṇṭha. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ensinou como aproximar-se do Senhor Supremo e pedir-Lhe a bênção última. Ele disse: *na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye*. Ele não desejava pedir nada material ao Senhor Supremo. Opulência material significa riquezas, uma boa família, uma boa esposa e muitos seguidores; um devoto inteligente, contudo, não pede ao Senhor Supremo nada material. Sua única oração é: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*. Ele quer ocupar-se perpetuamente no serviço amoroso ao Senhor. Não deseja a promoção aos planetas celestiais nem *mukti*, a libertação do cativeiro material. Se assim fosse, Śrī Caitanya Mahāprabhu não teria dito *mama janmani janmani*. Não importa ao devoto se ele nasce vida após vida ou não, contanto que continue a ser devoto. Na verdade, a liberdade eterna significa retornar ao lar, de volta ao Supremo. O devoto jamais se preocupa com nada material. Embora Nābhi Mahārāja desejasse um filho como Viṣṇu, desejar um filho como Deus também é uma forma de gratificação dos sentidos. O devoto puro deseja unicamente ocupar-se no serviço amoroso ao Senhor."}
{"ref": "sb/5/3/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/14/", "verse_text": "*ko vā iha te 'parājito 'parājitayā māyayānavasita*-padavyānāvṛta-matir viṣaya-viṣa-rayānāvṛta-prakṛtir anupāsita-mahac-caraṇaḥ.", "devanagari": "> को वा इह तेऽपराजितोऽपराजितया माययानवसितपदव्यानावृतमतिर्विषयविषरयानावृतप्रकृतिरनुपासितमहच्चरणः ॥१३॥", "synonyms": "*kaḥ vā*—quem é essa pessoa; *iha*—dentro deste mundo material; *te*—de Tua Senhoria; *aparājitaḥ*—não conquistada; *aparājitayā*—pela inconquistável; *māyayā*—energia ilusória; *anavasita-padavya*—cujo caminho não pode ser determinado; *anāvṛta-matiḥ*—cuja inteligência não está confundida; *viṣaya-viṣa*—do gozo material, que é como veneno; *raya*—pelo curso; *anāvṛta*—não coberta; *prakṛtiḥ*—cuja natureza; *anupāsita*—sem adorar; *mahat-caraṇaḥ*—os pés de lótus dos grandes devotos.", "translation": "**Querido Senhor, a menos que alguém adore os pés de lótus dos grandes devotos, será conquistado pela energia ilusória, e sua inteligência ficará confundida. De fato, quem não foi levado pelas ondas do gozo material, que são como veneno? Tua energia ilusória é inconquistável. Ninguém pode ver o caminho dessa energia material nem dizer como ela atua.**", "purport": "Mahārāja Nābhi estava inclinado a realizar grandes sacrifícios a fim de gerar um filho. O filho poderia ser tão bom quanto a Suprema Personalidade de Deus, mas tal desejo material — seja grande ou insignificante — é provocado pela influência da māyā. O devoto não deseja absolutamente nada para a gratificação dos sentidos. Por isso, a devoção é explicada como destituída de desejos materiais (*anyābhilāṣitā-śūnya*). Todos estão sujeitos à influência da māyā e enredados em todo tipo de desejo material, e Mahārāja Nābhi não constituía exceção. A libertação da influência da māyā torna-se possível quando alguém se ocupa no serviço dos grandes devotos (*mahac-caraṇa-sevā*). Sem adorar os pés de lótus de um grande devoto, ninguém pode libertar-se da influência da māyā. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, portanto, diz: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: “Quem se libertou das garras da māyā sem servir aos pés de lótus de um vaiṣṇava?” A māyā é *aparājita*, e sua influência também é *aparājita*. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\n\n\n\n\n“Esta Minha energia divina, composta dos três modos da natureza material, é difícil de superar.”\n\nSomente o devoto pode transcender a grande influência da māyā. Não foi falta da parte de Mahārāja Nābhi querer um filho. Ele queria um filho como a Suprema Personalidade de Deus, que é o melhor de todos os filhos. Pela associação com o devoto do Senhor, deixa-se de desejar opulência material. Isso se confirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.54):\n\n*“sādhu*-saṅga”, “sādhu-saṅga” sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\n\n\n\n\ne [Cc. Madhya 22.51]:\n\n*mahat*-kṛpā vinā kona karme 'bhakti' naya\n\n*kṛṣṇa*-bhakti dūre rahu, saṁsāra nahe kṣaya\n\n\n\n\n\nSe alguém leva a sério escapar da influência da māyā e retornar ao lar, de volta ao Supremo, deve associar-se a um *sādhu* (devoto). Esse é o veredito de todas as escrituras. Pela ligeira associação de um devoto, pode-se libertar-se das garras da māyā. Sem a misericórdia do devoto puro, ninguém pode obter a liberdade por meio algum. Certamente a associação de um devoto puro é necessária para se obter o serviço amoroso ao Senhor. Ninguém pode libertar-se das garras da māyā sem o *sādhu-saṅga*, a bênção de um grande devoto. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (7.5.32), Prahlāda Mahārāja diz:\n\nnaiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ\n\nspṛśaty anarthāpagamo yad arthaḥ\n\n*mahīyasāṁ pāda*-rajo-'bhiṣekaṁ\n\nniṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat\n\n\n\n\n\nNinguém pode tornar-se devoto puro do Senhor sem tomar a poeira de um grande devoto sobre sua cabeça (*pāda-rajo-'bhiṣekam*). O devoto puro é *niṣkiñcana*; não tem desejo material algum de desfrutar do mundo material. É preciso refugiar-se em tal devoto puro para alcançar suas qualidades. O devoto puro está sempre livre das garras da māyā e de sua influência."}
{"ref": "sb/5/3/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/15/", "verse_text": "*yad u ha vāva tava punar adabhra*-kartar iha samāhūtas tatrārtha-dhiyāṁ mandānāṁ nas tad yad deva-helanaṁ deva-devārhasi sāmyena sarvān prativoḍhum aviduṣām.", "devanagari": "> यदु ह वाव तव पुनरदभ्रकर्तरिह समाहूतस्तत्रार्थधियां मन्दानांनस्तद्यद्देवहेलनं देवदेवार्हसि साम्येन सर्वान्प्रतिवोढुमविदुषाम ॥१४॥", "synonyms": "*yat*—porque; *u ha vāva*—de fato; *tava*—Vossa; *punaḥ*—novamente; *adabhra-kartaḥ*—ó Senhor, que realizais muitas atividades; *iha*—aqui, nesta arena de sacrifício; *samāhūtaḥ*—convidado; *tatra*—portanto; *artha-dhiyām*—que aspiram realizar desejos materiais; *mandānām*—pouco inteligentes; *naḥ*—de nós; *tat*—isso; *yat*—o que; *deva-helanam*—desrespeito à Suprema Personalidade de Deus; *deva-deva*—Senhor dos senhores; *arhasi*—por favor; *sāmyena*—devido à Vossa posição equânime; *sarvān*—tudo; *prativoḍhum*—tolerar; *aviduṣām*—de nós, que somos todos ignorantes.", "translation": "**Ó Senhor, realizais muitas atividades maravilhosas. Nosso único objetivo era obter um filho mediante a execução deste grande sacrifício; portanto, nossa inteligência não é muito aguçada. Não somos experientes em determinar a meta da vida. Ao convidar-Vos para este sacrifício insignificante movidos por algum motivo material, certamente cometemos uma grande ofensa a Vossos pés de lótus. Por conseguinte, ó Senhor dos senhores, por favor, perdoai nossa ofensa por Vossa misericórdia imotivada e por Vossa mente equânime.**", "purport": "Os sacerdotes certamente se sentiram infelizes por terem chamado o Senhor Supremo de Vaikuṇṭha por uma razão tão insignificante. Um devoto puro jamais deseja ver o Senhor desnecessariamente. O Senhor está ocupado em várias atividades, e o devoto puro não deseja vê-Lo caprichosamente, para sua própria gratificação dos sentidos. O devoto puro depende simplesmente da misericórdia do Senhor e, quando o Senhor está satisfeito, ele pode vê-Lo face a face. O Senhor é invisível até mesmo para semideuses como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva. Ao chamarem o Senhor Supremo, os sacerdotes de Nābhi Mahārāja demonstraram não ser inteligentes; não obstante, o Senhor veio por Sua misericórdia imotivada. Todos eles, portanto, desejaram ser perdoados pelo Senhor.\n\n\n\nA adoração ao Senhor Supremo em busca de ganho material não é aprovada pelas autoridades. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.16):\n\n\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\n\n\n\n\n*\"Ó melhor entre os Bharatas [Arjuna], quatro tipos de homens piedosos prestam serviço devocional a Mim*–o aflito, o que deseja riqueza, o curioso e aquele que busca conhecimento do Absoluto.\"\n\n\n\nA iniciação no bhakti começa quando a pessoa se encontra numa condição aflita ou em necessidade de dinheiro, ou quando se mostra curiosa em compreender a Verdade Absoluta. Não obstante, as pessoas que se aproximam do Senhor Supremo dessa maneira não são, na verdade, devotos. São aceitas como piedosas (sukṛtinaḥ) devido à sua indagação sobre a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. Desconhecendo as várias atividades e ocupações do Senhor, tais pessoas desnecessariamente perturbam o Senhor em busca de ganho material. Contudo, o Senhor é tão bondoso que, mesmo perturbado, atende aos desejos de tais mendicantes. O devoto puro é anyābhilāṣitā-śūnya; não tem motivos por trás de sua adoração. Não é conduzido pela influência da māyā sob a forma de karma ou jñāna. O devoto puro está sempre disposto a executar a ordem do Senhor sem considerações pessoais. Os ṛtvijaḥ, os sacerdotes do sacrifício, conheciam muito bem a distinção entre karma e bhakti e, por se considerarem sob a influência do karma, atividade fruitiva, suplicaram o perdão do Senhor. Sabiam que o Senhor fora convidado a vir por uma razão insignificante."}
{"ref": "sb/5/3/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/16/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*iti nigadenābhiṣṭūyamāno bhagavān animiṣarṣabho varṣa*-dharābhivāditābhivandita-caraṇaḥ sadayam idam āha.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति निगदेनाभिष्टूयमानो भगवाननिमिषर्षभो वर्षधराभिवादिताभिवन्दितचरणःसदयमिदमाह ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *nigadena*—por orações em prosa; *abhiṣṭūyamānaḥ*—sendo adorado; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *animiṣa-ṛṣabhaḥ*—o principal de todos os semideuses; *varṣa-dhara*—pelo rei Nābhi, o imperador de Bhārata-varṣa; *abhivādita*—adorado; *abhivandita*—foram reverenciados; *caraṇaḥ*—cujos pés; *sadayam*—bondosamente; *idam*—isto; *āha*—disse.", "translation": "***Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Os sacerdotes, que eram inclusive adorados pelo rei Nābhi, o imperador de Bhārata*-varṣa, ofereceram orações em prosa [geralmente eram em verso] e se prostraram aos pés de lótus do Senhor. O Senhor dos senhores, o regente dos semideuses, ficou muito satisfeito com eles e começou a falar como segue.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/3/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/17/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*aho batāham ṛṣayo bhavadbhir avitatha*-gīrbhir varam asulabham abhiyācito yad amuṣyātmajo mayā sadṛśo bhūyād iti mamāham evābhirūpaḥ kaivalyād athāpi brahma-vādo na mṛṣā bhavitum arhati mamaiva hi mukhaṁ yad dvija-deva-kulam.", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहो बताहमृषयो भवद्भिरवितथगीर्भिर्वरमसुलभमभियाचितो यदमुष्यात्मजो मयासदृशो भूयादिति ममाहमेवाभिरूपः कैवल्यादथापि ब्रह्मवादो न मृषा भवितुमर्हति ममैव हिमुखं यद्द्विजदेवकुलम ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *aho*—ai; *bata*—certamente estou satisfeito; *aham*—Eu; *ṛṣayaḥ*—ó grandes sábios; *bhavadbhiḥ*—por vós; *avitatha-gīrbhiḥ*—cujas palavras são todas verdadeiras; *varam*—por uma bênção; *asulabham*—muito difícil de obter; *abhiyācitaḥ*—fui solicitado; *yat*—que; *amuṣya*—do rei Nābhi; *ātma-jaḥ*—um filho; *mayā sadṛśaḥ*—como Eu; *bhūyāt*—possa haver; *iti*—assim; *mama*—de Mim; *aham*—Eu; *eva*—somente; *abhirūpaḥ*—igual; *kaivalyāt*—por ser sem segundo; *athāpi*—não obstante; *brahma-vādaḥ*—as palavras proferidas por exaltados brāhmaṇas; *na*—não; *mṛṣā*—falsas; *bhavitum*—tornar-se; *arhati*—devem; *mama*—de Mim; *eva*—certamente; *hi*—porque; *mukham*—boca; *yat*—que; *dvija-deva-kulam*—a classe dos brāhmaṇas puros.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Ó grandes sábios, estou certamente muito satisfeito com vossas orações. Sois todos verídicos. Orastes pela bênção de um filho como Eu para o rei Nābhi, mas isso é muito difícil de obter. Visto que sou a Pessoa Suprema sem segundo e que ninguém é igual a Mim, não é possível encontrar outra personalidade como Eu. De qualquer modo, como sois todos brāhmaṇas qualificados, vossas vibrações não devem revelar-se falsas. Considero os brāhmaṇas bem qualificados com as qualidades bramânicas como sendo iguais à Minha própria boca.**", "purport": "*A palavra avitatha*-gīrbhiḥ significa \"aqueles cujas vibrações sonoras proferidas não podem ser anuladas\". Aos brāhmaṇas (dvija, os duas vezes nascidos), as regulações śāstricas dão a oportunidade de tornarem-se quase tão poderosos quanto o Senhor Supremo. O que quer que um brāhmaṇa fale não pode ser anulado nem alterado em circunstância alguma. Segundo os preceitos Védicos, o brāhmaṇa é a boca da Suprema Personalidade de Deus; *portanto, em todos os rituais oferece-se alimento ao brāhmaṇa (brāhmaṇa*-bhojana), pois, quando um brāhmaṇa come, considera-se que o próprio Senhor Supremo come. De modo semelhante, o que quer que um brāhmaṇa fale não pode ser modificado. Deve cumprir-se. Os eruditos sábios que eram sacerdotes no sacrifício de Mahārāja Nābhi não somente eram brāhmaṇas, como também eram tão qualificados que se assemelhavam aos devas, aos semideuses, ou ao próprio Deus. Se assim não fosse, como poderiam convidar o Senhor Viṣṇu a vir à arena sacrificial? Deus é um só, e Deus não pertence a esta ou àquela religião. Em Kali-yuga, diferentes seitas religiosas consideram seu Deus distinto do Deus dos outros, mas isso não é possível. Deus é um só, e é apreciado segundo diferentes ângulos de visão. Neste verso, a palavra kaivalyāt significa que Deus não tem competidor. Existe apenas um Deus. No Śvetāśvatara Upaniṣad (6.8) afirma-se, na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate: \"Não se encontra ninguém igual a Ele nem maior do que Ele.\" Esta é a definição de Deus."}
{"ref": "sb/5/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/18/", "verse_text": "*tata āgnīdhrīye 'ṁśa*-kalayāvatariṣyāmy ātma-tulyam anupalabhamānaḥ.", "devanagari": "> तत आग्नीध्रीयेंऽशकलयावतरिष्याम्यात्मतुल्यमनुपलभमान: ॥ १८ ॥", "synonyms": "*tataḥ*—portanto; *āgnīdhrīye*—na esposa de Nābhi, o filho de Āgnīdhra; *aṁśa-kalayā*—por meio de uma expansão de Minha forma pessoal; *avatariṣyāmi*—Eu Me manifestarei; *ātma-tulyam*—igual a Mim; *anupalabhamānaḥ*—não encontrando.", "translation": "**Visto que não encontro ninguém igual a Mim, expandir-Me-ei pessoalmente numa porção plenária e, assim, advirei no ventre de Merudevī, a esposa de Mahārāja Nābhi, o filho de Āgnīdhra.**", "purport": "Este é um exemplo da onipotência da Suprema Personalidade de Deus. Embora seja sem segundo, Ele Se expande por meio de svāṁśa, Sua expansão pessoal, e às vezes por meio de vibhinnāṁśa, ou Sua expansão separada. O Senhor Viṣṇu, neste trecho, concorda em enviar Sua expansão pessoal como o filho de Merudevī, a esposa de Mahārāja Nābhi, que é filho de Āgnīdhra. Os ṛtvijaḥ, os sacerdotes, sabiam que Deus é um só; ainda assim, oraram para que o Senhor Supremo Se tornasse filho de Mahārāja Nābhi, a fim de que o mundo soubesse que a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, é uma só, sem segundo. Quando Se encarna, Ele Se expande em diferentes potências."}
{"ref": "sb/5/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/19/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti niśāmayantyā merudevyāḥ patim abhidhāyāntardadhe bhagavān.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति निशामयन्त्या मेरुदेव्याः पतिमभिधायान्तर्दधे भगवान ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *niśāmayantyāḥ*—que estava escutando; *merudevyāḥ*—na presença de Merudevī; *patim*—a seu esposo; *abhidhāya*—tendo falado; *antardadhe*—desapareceu; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Após dizer isso, o Senhor desapareceu. A esposa do rei Nābhi, a rainha Merudevī, estava sentada ao lado do esposo e, em consequência, pôde ouvir tudo o que o Senhor Supremo havia dito.**", "purport": "Segundo os preceitos Védicos, deve-se executar sacrifícios na companhia da própria esposa. Sapatnīko dharmam ācaret: os rituais religiosos devem ser realizados com a esposa; por isso, Mahārāja Nābhi conduziu seu grande sacrifício com sua esposa a seu lado."}
{"ref": "sb/5/3/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/3/20/", "verse_text": "*barhiṣi tasminn eva viṣṇudatta bhagavān paramarṣibhiḥ prasādito nābheḥ priya*-cikīrṣayā tad-avarodhāyane merudevyāṁ dharmān darśayitu-kāmo vāta-raśanānāṁ śramaṇānām ṛṣīṇām ūrdhva-manthināṁ śuklayā tanuvāvatatāra.", "devanagari": "", "synonyms": "*barhiṣi*—na arena de sacrifício; *tasmin*—aquele; *eva*—dessa maneira; *viṣṇu-datta*—ó Mahārāja Parīkṣit; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *parama-ṛṣibhiḥ*—pelos grandes ṛṣis; *prasāditaḥ*—estando satisfeito; *nābheḥ priya-cikīrṣayā*—para agradar ao rei Nābhi; *tat-avarodhāyane*—em sua esposa; *merudevyām*—Merudevī; *dharmān*—os princípios da religião; *darśayitu-kāmaḥ*—desejando exibir como realizar; *vāta-raśanānām*—dos sannyāsīs (que quase não usam roupa); *śramaṇānām*—dos vānaprasthas; *ṛṣīṇām*—dos grandes sábios; *ūrdhva-manthinām*—dos brahmacārīs; *śuklayā tanuvā*—em Sua forma espiritual original, que está acima dos modos da natureza material; *avatatāra*—apareceu como uma encarnação.", "translation": "**Ó Viṣṇudatta, Parīkṣit Mahārāja, a Suprema Personalidade de Deus ficou satisfeito com os grandes sábios naquele sacrifício. Em consequência, o Senhor decidiu exibir pessoalmente o método de execução dos princípios religiosos [observados pelos brahmacārīs, sannyāsīs, vānaprasthas e gṛhasthas ocupados em rituais] e também satisfazer o desejo de Mahārāja Nābhi. Assim, Ele apareceu como filho de Merudevī em Sua forma espiritual original, que está acima dos modos da natureza material.**", "purport": "*Quando o Senhor Supremo aparece ou desce como uma encarnação dentro deste mundo material, Ele não aceita um corpo feito dos três modos da natureza material (sattva*-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa). Os filósofos māyāvādīs dizem que o Deus impessoal aparece neste mundo material aceitando um corpo no sattva-guṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī afirma que a palavra śukla significa \"consistindo em śuddha-sattva\". O Senhor Viṣṇu desce em Sua forma śuddha-sattva. Śuddha-sattva refere-se ao sattva-guṇa que nunca é contaminado. Neste mundo material, mesmo o modo da bondade (sattva-guṇa) é contaminado por matizes de rajo-guṇa e tamo-guṇa. Quando o sattva-guṇa nunca é contaminado pelo rajo-guṇa nem pelo tamo-guṇa, é chamado de śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Esta é a plataforma de vasudeva, por meio da qual se pode experimentar a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. No Bhagavad-gītā (4.7), o próprio Śrī Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\n\n\n\n*\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante da irreligião*–nesse momento Eu próprio desço.\"\n\n\n\n*Diferentemente das entidades vivas comuns, o Senhor Supremo não é forçado pelos modos da natureza material a aparecer. Ele aparece dharmān darśayitu-kāma*–para mostrar como executar as funções de um ser humano. A palavra dharma destina-se aos seres humanos e nunca se usa em conexão com seres inferiores aos seres humanos, tais como os animais. Infelizmente, sem serem guiados pelo Senhor Supremo, os seres humanos às vezes fabricam um processo de dharma mediante invenções. Na verdade, o dharma não pode ser feito pelo homem. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. (Bhāg. 6.3.19) O dharma é dado pela Suprema Personalidade de Deus, assim como a lei é dada pelo governo do Estado. O dharma feito pelo homem não tem significado. O Śrīmad-Bhāgavatam refere-se ao dharma feito pelo homem como kaitava-dharma, religião trapaceira. O Senhor Supremo envia um avatāra (encarnação) para ensinar à sociedade humana o modo apropriado de executar os princípios religiosos. Tais princípios religiosos são o bhakti-mārga. Como o próprio Senhor Supremo diz no Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. O filho de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva, apareceu nesta Terra para pregar os princípios da religião. Isso se explicará no Quinto Capítulo deste Quinto Canto.\n\n\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Terceiro Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, intitulado \"O Aparecimento de Ṛṣabhadeva no Ventre de Merudevī, a esposa do Rei Nābhi\"."}
{"ref": "sb/5/4/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*atha ha tam utpattyaivābhivyajyamāna*-bhagaval-lakṣaṇaṁ sāmyopaśama-vairāgyaiśvarya-mahā-vibhūtibhir anudinam edhamānānubhāvaṁ prakṛtayaḥ prajā brāhmaṇā devatāś cāvani-tala-samavanāyātitarāṁ jagṛdhuḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ ह तमुत्पत्त्यैवाभिव्यज्यमानभगवल्लक्षणं साम्योपशमवैराग्यैश्वर्यमहाविभूतिभिरनुदिनमेधमानानुभावं प्रकृतयः प्रजा ब्राह्मणा देवताश्चावनितलसमवनायातितरांजगृधुः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atha ha*—assim (após o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus); *tam*—a Ele; *utpattyā*—desde o começo de Seu aparecimento; *eva*—mesmo; *abhivyajyamāna*—distintamente manifestos; *bhagavat-lakṣaṇam*—possuindo os sintomas da Suprema Personalidade de Deus; *sāmya*—igual a todos; *upaśama*—completamente pacífico, em controle dos sentidos e da mente; *vairāgya*—renúncia; *aiśvarya*—opulências; *mahā-vibhūtibhiḥ*—com grandes atributos; *anudinam*—dia após dia; *edhamāna*—aumentando; *anubhāvam*—Seu poder; *prakṛtayaḥ*—os ministros; *prajāḥ*—os cidadãos; *brāhmaṇāḥ*—os eruditos com pleno conhecimento de Brahman; *devatāḥ*—os semideuses; *ca*—e; *avani-tala*—a superfície do globo; *samavanāya*—para governar; *atitarām*—grandemente; *jagṛdhuḥ*—desejaram.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Tão logo o Senhor nasceu como filho de Mahārāja Nābhi, manifestou os sintomas do Senhor Supremo, como marcas nas plantas de Seus pés (a bandeira, o raio, etc.). Esse filho era igual a todos e muito pacífico. Era capaz de controlar Seus sentidos e Sua mente e, possuindo toda opulência, não ansiava por desfrute material. Dotado de todos esses atributos, o filho de Mahārāja Nābhi tornava-Se mais poderoso a cada dia. Por isso, os cidadãos, os eruditos brāhmaṇas, os semideuses e os ministros desejavam que Ṛṣabhadeva fosse nomeado governante da Terra.**", "purport": "Nestes dias de encarnações baratas, é muito interessante notar os sintomas corporais encontrados em uma encarnação. Desde o início de Seu nascimento, observou-se que os pés de Ṛṣabhadeva eram marcados com os sinais transcendentais (uma bandeira, um raio, uma flor de lótus, etc.). Além disso, à medida que o Senhor começou a crescer, tornou-Se muito proeminente. Era igual a todos. Não favorecia uma pessoa e negligenciava outra. Uma encarnação de Deus deve possuir as seis opulências — riqueza, força, conhecimento, beleza, fama e renúncia. Afirma-se que, embora Ṛṣabhadeva fosse dotado de todas as opulências, não tinha o menor apego ao desfrute material. Era autocontrolado e, por conseguinte, querido por todos. Devido a Suas qualidades superexcelentes, todos queriam que Ele governasse a Terra. Uma encarnação de Deus deve ser aceita por pessoas experientes e pelos sintomas descritos nos śāstras. Uma encarnação não é aceita simplesmente pela adulação de pessoas tolas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/2/", "verse_text": "*tasya ha vā itthaṁ varṣmaṇā varīyasā bṛhac*-chlokena caujasā balena śriyā yaśasā vīrya-śauryābhyāṁ ca pitā ṛṣabha itīdaṁ nāma cakāra.", "devanagari": "> तस्य ह वा इत्थं वर्ष्मणा वरीयसा बृहच्छ्लोकेन चौजसा बलेन श्रिया यशसा वीर्यशौर्याभ्यांच पिता ऋषभ इतीदं नाम चकार ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—dEle; *ha vā*—certamente; *ittham*—assim; *varṣmaṇā*—pelas características corporais; *varīyasā*—mais exaltadas; *bṛhat-ślokena*—decoradas com todas as elevadas qualidades descritas pelos poetas; *ca*—também; *ojasā*—pela proeza; *balena*—pela força; *śriyā*—pela beleza; *yaśasā*—pela fama; *vīrya-śauryābhyām*—pela influência e heroísmo; *ca*—e; *pitā*—o pai (Mahārāja Nābhi); *ṛṣabhaḥ*—o melhor; *iti*—assim; *idam*—este; *nāma*—nome; *cakāra*—deu.", "translation": "**Quando o filho de Mahārāja Nābhi se tornou visível, manifestou todas as boas qualidades descritas pelos grandes poetas — a saber, um corpo bem constituído com todos os sintomas da Divindade, proeza, força, beleza, nome, fama, influência e entusiasmo. Quando o pai, Mahārāja Nābhi, viu todas essas qualidades, considerou Seu filho como o melhor dos seres humanos ou o ser supremo. Por isso, deu-Lhe o nome de Ṛṣabha.**", "purport": "Para aceitar alguém como Deus ou como uma encarnação de Deus, é preciso observar os sintomas de Deus em seu corpo. Todos os sintomas foram encontrados no corpo do filho extraordinariamente poderoso de Mahārāja Nābhi. Seu corpo era bem estruturado, e Ele exibia todas as qualidades transcendentais. Mostrou grande influência e podia controlar Sua mente e Seus sentidos. Em consequência, recebeu o nome de Ṛṣabha, que indica que Ele era o ser vivo supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/3/", "verse_text": "*yasya hīndraḥ spardhamāno bhagavān varṣe na vavarṣa tad avadhārya bhagavān ṛṣabhadevo yogeśvaraḥ prahasyātma*-yogamāyayā sva-varṣam ajanābhaṁ nāmābhyavarṣat.", "devanagari": "> यस्य हीन्द्रः स्पर्धमानो भगवान्वर्षे न ववर्ष तदवधार्य भगवानृषभदेवोयोगेश्वरः प्रहस्यात्मयोगमायया स्ववर्षमजनाभं नामाभ्यवर्षत ॥३॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *hi*—de fato; *indraḥ*—o rei Indra dos céus; *spardhamānaḥ*—sendo invejoso; *bhagavān*—muito opulento; *varṣe*—em Bhārata-varṣa; *na vavarṣa*—não derramou água; *tat*—isto; *avadhārya*—sabendo; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣabhadevaḥ*—Ṛṣabhadeva; *yoga-īśvaraḥ*—o mestre de todo poder místico; *prahasya*—sorrindo; *ātma-yoga-māyayā*—por Sua própria potência espiritual; *sva-varṣam*—em Seu lugar; *ajanābham*—Ajanābha; *nāma*—chamado; *abhyavarṣat*—Ele derramou água.", "translation": "**Indra, o rei dos céus, que é muito opulento materialmente, ficou invejoso do rei Ṛṣabhadeva. Em consequência, deixou de derramar água sobre o planeta conhecido como Bhārata-varṣa. Naquele momento, o Senhor Supremo, Ṛṣabhadeva, o mestre de todo poder místico, compreendeu o propósito do rei Indra e sorriu levemente. Então, por Sua própria proeza, através de yogamāyā (Sua potência interna), derramou água em profusão sobre Seu próprio lugar, conhecido como Ajanābha.**", "purport": "Encontramos a palavra bhagavān usada duas vezes neste verso. Tanto o rei Indra quanto Ṛṣabhadeva, a encarnação do Senhor Supremo, são descritos como bhagavān. Às vezes, Nārada e o Senhor Brahmā também são tratados como bhagavān. A palavra bhagavān significa que alguém é uma pessoa muito opulenta e poderosa, como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, Nārada ou Indra. Todos eles são tratados como bhagavān devido à sua opulência extraordinária. O rei Ṛṣabhadeva é uma encarnação do Senhor Supremo e, por conseguinte, era o Bhagavān original. Por isso, é aqui descrito como yogeśvara, o que indica que possui a mais poderosa potência espiritual. Ele não depende do rei Indra para a água. Pode suprir água Ele mesmo, e assim o fez neste caso. No *Bhagavad-gītā*, afirma-se: yajñād bhavati parjanyaḥ (Bg. 3.14). Devido à execução de yajña, manifestam-se no céu nuvens de água. As nuvens e a chuva estão sob a administração de Indra, o rei celestial, mas, quando Indra é negligente, o próprio Senhor Supremo, que também é conhecido como yajña ou yajña-pati, assume a tarefa. Assim sendo, houve chuva suficiente no lugar chamado Ajanābha. Quando yajña-pati quer, pode fazer qualquer coisa sem a ajuda de qualquer subordinado. Por isso, o Senhor Supremo é conhecido como o todo-poderoso. Na presente era de Kali, haverá, com o tempo, uma grande escassez de água (anāvṛṣṭi), pois o povo em geral, devido à ignorância e à escassez de ingredientes yájñicos, negligenciará a execução de yajñas. O *Śrīmad-Bhāgavatam*, portanto, aconselha: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ yajanti hi sumedhasaḥ. Afinal, o yajña destina-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Nesta era de Kali, há grande escassez e ignorância; não obstante, todos podem executar o saṅkīrtana-yajña. Cada família em cada sociedade pode realizar o saṅkīrtana-yajña pelo menos a cada noite. Dessa maneira, não haverá perturbação nem escassez de chuva. É essencial que as pessoas nesta era realizem o saṅkīrtana-yajña para serem materialmente felizes e avançarem espiritualmente.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/4/", "verse_text": "*nābhis tu yathābhilaṣitaṁ suprajastvam avarudhyāti*-pramoda-bhara-vihvalo gadgadākṣarayā girā svairaṁ gṛhīta-naraloka-sadharmaṁ bhagavantaṁ purāṇa-puruṣaṁ māyā-vilasita-matir vatsa tāteti sānurāgam upalālayan parāṁ nirvṛtim upagataḥ.", "devanagari": "> नाभिस्तु यथाभिलषितं सुप्रजस्त्वमवरुध्यातिप्रमोदभरविह्वलो गद्गदाक्षरया गिरास्वैरं गृहीतनरलोकसधर्मं भगवन्तं पुराणपुरुषं मायाविलसितमतिर्वत्स तातेतिसानुरागमुपलालयन्परां निर्वृतिमुपगतः ॥४॥", "synonyms": "*nābhiḥ*—o rei Nābhi; *tu*—certamente; *yathā-abhilaṣitam*—conforme seu desejo; *su-prajastvam*—o mais belo filho; *avarudhya*—obtendo; *ati-pramoda*—de grande júbilo; *bhara*—pelo excesso; *vihvalaḥ*—dominado; *gadgada-akṣarayā*—vacilando em êxtase; *girā*—com voz; *svairam*—por Sua vontade independente; *gṛhīta*—aceito; *nara-loka-sadharmam*—agindo como se fosse um ser humano; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *purāṇa-puruṣam*—o mais antigo entre os seres vivos; *māyā*—por yogamāyā; *vilasita*—confundido; *matiḥ*—sua mentalidade; *vatsa*—meu querido filho; *tāta*—meu amado; *iti*—assim; *sa-anurāgam*—com grande afeição; *upalālayan*—criando; *parām*—transcendental; *nirvṛtim*—bem-aventurança; *upagataḥ*—alcançou.", "translation": "**Por obter um filho perfeito de acordo com seu desejo, o rei Nābhi estava sempre dominado pela bem-aventurança transcendental e era muito afetuoso com Seu filho. Foi com êxtase e voz vacilante que se dirigiu a Ele: \"Meu querido filho, meu amado.\" Essa mentalidade foi produzida por yogamāyā, mediante a qual ele aceitou o Senhor Supremo, o pai supremo, como seu próprio filho. Por Sua suprema boa vontade, o Senhor tornou-Se seu filho e tratou todos como se fosse um ser humano comum. Assim, o rei Nābhi começou a criar Seu filho transcendental com grande afeição, e estava dominado pela bem-aventurança transcendental, pela alegria e pela devoção.**", "purport": "A palavra māyā é usada no sentido de ilusão. Considerando a Suprema Personalidade de Deus como seu próprio filho, Mahārāja Nābhi certamente estava em ilusão, mas tratava-se de ilusão transcendental. Essa ilusão é necessária; do contrário, como se pode aceitar o pai supremo como seu próprio filho? O Senhor Supremo aparece como filho de um de Seus devotos, assim como o Senhor Kṛṣṇa apareceu como filho de Yaśodā e Nanda Mahārāja. Esses devotos jamais poderiam pensar em seu filho como a Suprema Personalidade de Deus, pois tal apreciação atrapalharia sua relação de amor paternal.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/5/", "verse_text": "*viditānurāgam āpaura*-prakṛti jana-pado rājā nābhir ātmajaṁ samaya-setu-rakṣāyām abhiṣicya brāhmaṇeṣūpanidhāya saha merudevyā viśālāyāṁ prasanna-nipuṇena tapasā samādhi-yogena nara-nārāyaṇākhyaṁ bhagavantaṁ vāsudevam upāsīnaḥ kālena tan-mahimānam avāpa.", "devanagari": "> विदितानुरागमापौरप्रकृति जनपदो राजा नाभिरात्मजं समयसेतुरक्षायामभिषिच्यब्राह्मणेषूपनिधाय सह मेरुदेव्या विशालायां प्रसन्ननिपुणेन तपसा समाधियोगेन नरनारायणाख्यं भगवन्तं वासुदेवमुपासीनः कालेन तन्महिमानमवाप ॥५॥", "synonyms": "*vidita*—muito bem conhecida; *anurāgam*—popularidade; *āpaura-prakṛti*—entre todos os cidadãos e oficiais do governo; *jana-padaḥ*—desejando servir as pessoas em geral; *rājā*—o rei; *nābhiḥ*—Nābhi; *ātmajam*—seu filho; *samaya-setu-rakṣāyām*—para proteger o povo estritamente de acordo com os princípios védicos da vida religiosa; *abhiṣicya*—entronizando; *brāhmaṇeṣu*—aos eruditos brāhmaṇas; *upanidhāya*—confiando; *saha*—com; *merudevyā*—sua esposa, Merudevī; *viśālāyām*—em Badarikāśrama; *prasanna-nipuṇena*—realizadas com grande satisfação e perícia; *tapasā*—por austeridades e penitências; *samādhi-yogena*—por pleno samādhi; *nara-nārāyaṇa-ākhyam*—chamado Nara-Nārāyaṇa; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevam*—Kṛṣṇa; *upāsīnaḥ*—adorando; *kālena*—com o passar do tempo; *tat-mahimānam*—Sua morada gloriosa, o mundo espiritual, Vaikuṇṭha; *avāpa*—alcançou.", "translation": "**O rei Nābhi compreendeu que seu filho, Ṛṣabhadeva, era muito popular entre os cidadãos e entre os oficiais e ministros do governo. Compreendendo a popularidade de Seu filho, Mahārāja Nābhi entronizou-O como o imperador do mundo para dar proteção ao povo em geral em conformidade com o sistema religioso védico. Para isso, confiou-O nas mãos de brāhmaṇas eruditos, que O guiariam na administração do governo. Em seguida, Mahārāja Nābhi e sua esposa, Merudevī, foram para Badarikāśrama, nas montanhas do Himalaia, onde o rei se dedicou com grande perícia a austeridades e penitências com grande júbilo. Em pleno samādhi, ele adorou a Suprema Personalidade de Deus, Nara-Nārāyaṇa, que é Kṛṣṇa em Sua expansão plenária. Procedendo dessa forma, com o passar do tempo, Mahārāja Nābhi foi elevado ao mundo espiritual conhecido como Vaikuṇṭha.**", "purport": "Quando Mahārāja Nābhi viu que seu filho Ṛṣabhadeva era popular junto ao povo em geral e aos servidores do governo, optou por entronizá-Lo no trono imperial. Além disso, queria confiar seu filho às mãos dos eruditos brāhmaṇas. Isso significa que um monarca devia governar estritamente de acordo com os princípios védicos, sob a orientação de brāhmaṇas eruditos, que pudessem aconselhá-lo conforme as escrituras védicas padrão, como o *Manu-smṛti* e śāstras similares. É dever do rei governar os cidadãos de acordo com os princípios védicos. Conforme os princípios védicos, a sociedade divide-se em quatro categorias — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13). Depois de dividir a sociedade dessa maneira, cabe ao rei zelar para que cada um execute os princípios védicos de acordo com sua casta. O brāhmaṇa deve cumprir o dever de um brāhmaṇa sem enganar o público. Não é o caso de alguém alcançar o título de brāhmaṇa sem as qualificações. É dever do rei zelar para que cada um se ocupe em seu dever ocupacional de acordo com os princípios védicos. Ademais, a retirada no fim da vida é obrigatória. Mahārāja Nābhi, embora ainda fosse rei, retirou-se da vida familiar e foi com sua esposa a um lugar chamado Badarikāśrama, no Himalaia, onde se adora a Deidade de Nara-Nārāyaṇa. As palavras prasanna-nipuṇena tapasā indicam que o rei aceitou todo tipo de austeridade com muita perícia e júbilo. Não se importou em absoluto em deixar sua vida confortável em casa, embora fosse o imperador. Apesar de submeter-se a austeridades e penitências severas, sentia-se muito satisfeito em Badarikāśrama, e fazia tudo ali com perícia. Dessa maneira, estando plenamente absorto em consciência de Kṛṣṇa (samādhi-yoga), sempre pensando em Kṛṣṇa, Vāsudeva, Mahārāja Nābhi alcançou o sucesso ao final de sua vida e foi promovido ao mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka.\n\nEste é o caminho da vida védica. É preciso interromper o processo de repetidos nascimentos e mortes e retornar ao lar, de volta ao Supremo. As palavras tan-mahimānam avāpa são significativas a esse respeito. Śrīla Śrīdhara Svāmī diz que mahimā significa liberação nesta vida. Devemos agir de tal modo nesta vida que, depois de abandonarmos este corpo, fiquemos liberados do cativeiro do nascimento e da morte repetidos. Isto se chama jīvan-mukti. Śrīla Vīrarāghava Ācārya declara que, no *Chāndogya Upaniṣad*, há oito sintomas de um jīvan-mukta, uma pessoa que já está liberada mesmo enquanto vive neste corpo. O primeiro sintoma de alguém assim liberado é que ele está livre de toda atividade pecaminosa (apahata-pāpa). Enquanto se está sob as garras de māyā na energia material, é preciso ocupar-se em atividade pecaminosa. O *Bhagavad-gītā* descreve essas pessoas como duṣkṛtinaḥ, o que indica que estão sempre ocupadas em atividade pecaminosa. Aquele que é liberado nesta vida não comete nenhuma atividade pecaminosa. A atividade pecaminosa envolve sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. Outro sintoma de uma pessoa liberada é vijara, que indica que ela não está sujeita às misérias da velhice. Outro sintoma é vimṛtyu. A pessoa liberada prepara-se de tal maneira que não assume mais corpos materiais, que estão destinados a morrer. Em outras palavras, ela não cai novamente para repetir o nascimento e a morte. Outro sintoma é viśoka, que indica que ela é indiferente à aflição e à felicidade materiais. Outro é vijighatsa, que indica que ela já não deseja desfrute material. Outro sintoma é apipātā, que significa que ela não tem outro desejo senão ocupar-se no serviço devocional a Kṛṣṇa, o Senhor que lhe é mais querido. Um sintoma adicional é satya-kāma, que indica que todos os seus desejos estão dirigidos à Verdade Suprema, Kṛṣṇa. Ela não quer mais nada. Ela é satya-saṅkalpa. Tudo o que deseja é cumprido pela graça de Kṛṣṇa. Em primeiro lugar, ela não deseja nada para seu benefício material e, em segundo lugar, se desejar alguma coisa, deseja apenas servir ao Senhor Supremo. Esse desejo é cumprido pela graça do Senhor. Isso se chama satya-saṅkalpa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī assinala que a palavra mahimā significa retornar ao mundo espiritual, de volta ao lar, de volta a Vaikuṇṭha. Śrī Śukadeva diz que a palavra mahimā significa que o devoto alcança as qualidades da Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama sadharma, ou \"a mesma qualidade\". Assim como Kṛṣṇa nunca nasce e nunca morre, Seus devotos que retornam ao Supremo nunca morrem e nunca nascem no mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/6/", "verse_text": "yasya ha pāṇḍaveya ślokāv udāharanti--\n\nko nu tat karma rājarṣer\n\nnābher anv ācaret pumān\n\napatyatām agād yasya\n\nhariḥ śuddhena karmaṇā", "devanagari": "> यस्य ह पाण्डवेय श्लोकावुदाहरन्ति\n> को नु तत्कर्म राजर्षेर्नाभेरन्वाचरेत्पुमान\n> अपत्यतामगाद्यस्य हरिः शुद्धेन कर्मणा ॥६॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *ha*—de fato; *pāṇḍaveya*—ó Mahārāja Parīkṣit; *ślokau*—dois versos; *udāharanti*—recitam; *kaḥ*—quem; *nu*—então; *tat*—aquela; *karma*—obra; *rāja-ṛṣeḥ*—do piedoso rei; *nābheḥ*—Nābhi; *anu*—seguindo; *ācaret*—poderia executar; *pumān*—um homem; *apatyatām*—condição de filho; *agāt*—aceitou; *yasya*—de quem; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *śuddhena*—puras, executadas em serviço devocional; *karmaṇā*—por atividades.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, para glorificar Mahārāja Nābhi, os antigos sábios compuseram dois versos. Um deles é este: \"Quem pode atingir a perfeição de Mahārāja Nābhi? Quem pode alcançar suas atividades? Devido a seu serviço devocional, a Suprema Personalidade de Deus concordou em tornar-Se seu filho.\"**", "purport": "As palavras śuddhena karmaṇā são significativas neste verso. Se o trabalho não é executado em serviço devocional, fica contaminado pelos modos da natureza material. Isso é explicado no *Bhagavad-gītā*: yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (Bg. 3.9). As atividades realizadas apenas para a satisfação do Senhor Supremo são puras e não estão contaminadas pelos modos da natureza material. Todas as outras atividades estão contaminadas pelos modos da ignorância e da paixão, bem como da bondade. Todas as atividades materiais destinadas à satisfação dos sentidos estão contaminadas, e Mahārāja Nābhi não realizou nada contaminado. Ele simplesmente executou suas atividades transcendentais, mesmo ao realizar yajña. Em consequência, obteve o Senhor Supremo como seu filho.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/7/", "verse_text": "brahmaṇyo 'nyaḥ kuto nābher\n\n*viprā maṅgala*-pūjitāḥ\n\nyasya barhiṣi yajñeśaṁ\n\ndarśayām āsur ojasā", "devanagari": "> ब्रह्मण्योऽन्यः कुतो नाभेर्विप्रा मङ्गलपूजिताः\n> यस्य बर्हिषि यज्ञएशं दर्शयामासुरोजसा ॥७॥", "synonyms": "*brahmaṇyaḥ*—um devoto dos brāhmaṇas; *anyaḥ*—qualquer outro; *kutaḥ*—onde está; *nābheḥ*—além de Mahārāja Nābhi; *viprāḥ*—os brāhmaṇas; *maṅgala-pūjitāḥ*—bem adorados e satisfeitos; *yasya*—de quem; *barhiṣi*—na arena sacrificatória; *yajña-īśam*—a Suprema Personalidade de Deus, o desfrutador de todas as cerimônias sacrificatórias; *darśayām āsuḥ*—mostraram; *ojasā*—por sua proeza bramânica.", "translation": "**(A segunda oração é esta:) \"Quem é melhor adorador de brāhmaṇas do que Mahārāja Nābhi? Por ter adorado os brāhmaṇas qualificados à sua plena satisfação, os brāhmaṇas, por sua proeza bramânica, mostraram a Mahārāja Nābhi a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, em pessoa.\"**", "purport": "Os brāhmaṇas ocupados como sacerdotes na cerimônia sacrificatória não eram brāhmaṇas comuns. Eram tão poderosos que podiam trazer à manifestação a Suprema Personalidade de Deus por meio de suas orações. Assim, Mahārāja Nābhi pôde ver o Senhor face a face. A menos que se seja um vaiṣṇava, não se pode invocar a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor não aceita um convite a menos que se seja um vaiṣṇava. Por isso, no *Padma Purāṇa* afirma-se:\n\n*ṣaṭ*-karma-nipuṇo vipro\n\n*mantra*-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\n*vaiṣṇavaḥ śva*-paco guruḥ\n\n\"Um brāhmaṇa erudito, perito em todos os assuntos do conhecimento védico, é inadequado para se tornar mestre espiritual se não for um vaiṣṇava, mas uma pessoa nascida em uma família de casta inferior pode tornar-se mestre espiritual se for um vaiṣṇava.\" Esses brāhmaṇas certamente eram muito peritos em cantar os mantras védicos. Eram competentes na execução dos rituais védicos e, acima de tudo, eram vaiṣṇavas. Por isso, mediante seus poderes espirituais, puderam invocar a Suprema Personalidade de Deus e capacitar seu discípulo, Mahārāja Nābhi, a ver o Senhor face a face. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que a palavra ojasā significa \"à força do serviço devocional\".\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/8/", "verse_text": "*atha ha bhagavān ṛṣabhadevaḥ sva*-varṣaṁ karma-kṣetram anumanyamānaḥ pradarśita-gurukula-vāso labdha-varair gurubhir anujñāto gṛhamedhināṁ dharmān anuśikṣamāṇo jayantyām indra-dattāyām ubhaya-lakṣaṇaṁ karma samāmnāyāmnātam abhiyuñjann ātmajānām ātma-samānānāṁ śataṁ janayām āsa.", "devanagari": "> अथ ह भगवानृषभदेवः स्ववर्षं कर्मक्षेत्रमनुमन्यमानः प्रदर्शितगुरुकुलवासोलब्धवरैर्गुरुभिरनुज्ञआतो गृहमेधिनां धर्माननुशिक्षमाणो जयन्त्यामिन्द्रदत्तायामुभयलक्षणं कर्म समाम्नायाम्नातमभियुञ्जन्नात्मजानामात्मसमानानां शतं जनयामास ॥८॥", "synonyms": "*atha*—em seguida (após a partida de seu pai); *ha*—de fato; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣabha-devaḥ*—Ṛṣabhadeva; *sva*—Seu próprio; *varṣam*—reino; *karma-kṣetram*—o campo de atividades; *anumanyamānaḥ*—aceitando como; *pradarśita*—mostrado como exemplo; *guru-kula-vāsaḥ*—viveu no gurukula; *labdha*—tendo recebido; *varaiḥ*—presentes; *gurubhiḥ*—pelos mestres espirituais; *anujñātaḥ*—sendo ordenado; *gṛha-medhinām*—dos chefes de família; *dharmān*—deveres; *anuśikṣamāṇaḥ*—ensinando pelo exemplo; *jayantyām*—em Sua esposa, Jayantī; *indra-dattāyām*—oferecida pelo Senhor Indra; *ubhaya-lakṣaṇam*—de ambos os tipos; *karma*—atividades; *samāmnāyāmnātam*—mencionadas nas escrituras; *abhiyuñjan*—executando; *ātmajānām*—filhos; *ātma-samānānām*—exatamente iguais a Ele mesmo; *śatam*—cem; *janayām āsa*—gerou.", "translation": "**Após Nābhi Mahārāja partir para Badarikāśrama, o Senhor Supremo, Ṛṣabhadeva, compreendeu que Seu reino era Seu campo de atividades. Portanto, mostrou-Se como um exemplo e ensinou os deveres de um chefe de família, primeiro aceitando o brahmacarya sob a direção de mestres espirituais. Foi também viver no lugar dos mestres espirituais, no gurukula. Após terminar Seus estudos, deu presentes (guru-dakṣiṇā) a Seus mestres espirituais e, em seguida, aceitou a vida de chefe de família. Tomou uma esposa chamada Jayantī e gerou cem filhos, que eram tão poderosos e qualificados quanto Ele mesmo. Sua esposa Jayantī Lhe havia sido oferecida por Indra, o rei dos céus. Ṛṣabhadeva e Jayantī conduziram a vida de chefes de família de modo exemplar, realizando atividades ritualísticas ordenadas pelos śāstras śruti e smṛti.**", "purport": "Sendo uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, Ṛṣabhadeva nada tinha a ver com assuntos materiais. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (Bg. 4.8): o propósito de uma encarnação é liberar Seus devotos e deter as atividades demoníacas dos não-devotos. Estas são as duas funções do Senhor Supremo quando Ele Se encarna. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que, a fim de pregar, é preciso viver uma vida prática e mostrar às pessoas como fazer as coisas. Āpani ācari' bhakti śikhāimu sabāre. Não se pode ensinar os outros a menos que se comporte da mesma forma. Ṛṣabhadeva era um rei ideal e recebeu Sua educação no gurukula, embora já fosse educado, porque o Senhor Supremo é onisciente. Embora Ṛṣabhadeva nada tivesse a aprender no gurukula, foi para lá apenas para ensinar as pessoas em geral como receber educação de uma fonte correta, dos mestres védicos. Em seguida, entrou na vida de chefe de família e viveu de acordo com os princípios do conhecimento védico — śruti e smṛti. Em seu *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.2.10), Śrīla Rūpa Gosvāmī, citando o *Skanda Purāṇa*, afirma:\n\n*śruti*-smṛti-purāṇādi-\n\n*pañcarātra*-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n\"O serviço devocional ao Senhor que ignora as literaturas védicas autorizadas, como os *Upaniṣads*, os *Purāṇas* e o *Nārada-pañcarātra*, é simplesmente uma perturbação desnecessária na sociedade.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.101)\n\nA sociedade humana deve seguir as instruções recebidas do śruti e do smṛti, a literatura védica. Praticamente aplicada na vida, isso é a adoração à Suprema Personalidade de Deus de acordo com a pāñcarātrika-vidhi. Todo ser humano deve avançar em sua vida espiritual e, ao final, retornar ao lar, de volta ao Supremo. Mahārāja Ṛṣabhadeva seguiu estritamente todos esses princípios. Permaneceu um gṛhastha ideal e ensinou a Seus filhos como se tornarem perfeitos na vida espiritual. Estes são alguns exemplos de como Ele governou a Terra e completou Sua missão como encarnação.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/9/", "verse_text": "*yeṣāṁ khalu mahā*-yogī bharato jyeṣṭhaḥ śreṣṭha-guṇa āsīd yenedaṁ varṣaṁ bhāratam iti vyapadiśanti.", "devanagari": "> येषां खलु महायोगी भरतो ज्येष्ठः श्रेष्ठगुण आसीद्येनेदंवर्षं भारतमिति व्यपदिशन्ति ॥९॥", "synonyms": "*yeṣām*—dos quais; *khalu*—de fato; *mahā-yogī*—um devoto altamente exaltado do Senhor; *bharataḥ*—Bharata; *jyeṣṭhaḥ*—o mais velho; *śreṣṭha-guṇaḥ*—qualificado com os melhores atributos; *āsīt*—era; *yena*—por quem; *idam*—este; *varṣam*—planeta; *bhāratam*—Bhārata; *iti*—assim; *vyapadiśanti*—as pessoas chamam.", "translation": "**Dos cem filhos de Ṛṣabhadeva, o mais velho, chamado Bharata, era um devoto grande e exaltado, qualificado com os melhores atributos. Em sua honra, este planeta tornou-se conhecido como Bhārata-varṣa.**", "purport": "Este planeta conhecido como Bhārata-varṣa também é chamado puṇya-bhūmi, a terra piedosa. No presente momento, Bhārata-bhūmi, ou Bhārata-varṣa, é um pequeno pedaço de terra que se estende das montanhas do Himalaia até o Cabo Comorin. Por vezes, esta península é chamada puṇya-bhūmi. Śrī Caitanya Mahāprabhu deu importância especial ao povo desta terra.\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n\"Aquele que nasceu como ser humano na terra da Índia (Bhārata-varṣa) deve fazer com que sua vida seja bem-sucedida e trabalhar para o benefício de todas as outras pessoas.\" (Cc. Ādi 9.41) Os habitantes deste pedaço de terra são muito afortunados. Podem purificar sua existência aceitando este movimento da consciência de Kṛṣṇa e ir além de Bhārata-bhūmi (Índia) e pregar este culto para beneficiar o mundo inteiro.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/10/", "verse_text": "tam anu kuśāvarta ilāvarto brahmāvarto malayaḥ ketur bhadrasena indraspṛg vidarbhaḥ kīkaṭa iti nava navati pradhānāḥ.", "devanagari": "> तमनु कुशावर्त इलावर्तो ब्रह्मावर्तो मलयः केतुर्भद्रसेनइन्द्रस्पृग्विदर्भः कीकट इतिनव नवति प्रधानाः ॥१०॥", "synonyms": "*tam*—ele; *anu*—seguindo; *kuśāvarta*—Kuśāvarta; *ilāvartaḥ*—Ilāvarta; *brahmāvartaḥ*—Brahmāvarta; *malayaḥ*—Malaya; *ketuḥ*—Ketu; *bhadra-senaḥ*—Bhadrasena; *indra-spṛk*—Indraspṛk; *vidarbhaḥ*—Vidarbha; *kīkaṭaḥ*—Kīkaṭa; *iti*—assim; *nava*—nove; *navati*—noventa; *pradhānāḥ*—mais velhos do que.", "translation": "**Seguindo Bharata, havia outros noventa e nove filhos. Entre eles, encontravam-se nove filhos mais velhos, chamados Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha e Kīkaṭa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/4/11-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/11-12/", "verse_text": "kavir havir antarikṣaḥ\n\nprabuddhaḥ pippalāyanaḥ\n\nāvirhotro 'tha drumilaś\n\ncamasaḥ karabhājanaḥupaśamāyanam upariṣṭād varṇayiṣyāmaḥ.", "devanagari": "> कविर्हविरन्तरिक्षः प्रबुद्धः पिप्पलायनः\n> आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमसः करभाजनः ॥११॥\n> इति भागवतधर्मदर्शना नव महाभागवतास्तेषां सुचरितंभगवन्महिमोपबृंहितंवसुदेवनारदसंवादमुपशमायनमुपरिष्टाद्वर्णयिष्यामः ॥१२॥", "synonyms": "*kaviḥ*—Kavi; *haviḥ*—Havi; *antarikṣaḥ*—Antarikṣa; *prabuddhaḥ*—Prabuddha; *pippalāyanaḥ*—Pippalāyana; *āvirhotraḥ*—Avirhotra; *atha*—também; *drumilaḥ*—Drumila; *camasaḥ*—Camasa; *karabhājanaḥ*—Karabhājana; *iti*—assim; *bhāgavata-dharma-darśanāḥ*—pregadores autorizados do *Śrīmad-Bhāgavatam*; *nava*—nove; *mahā-bhāgavatāḥ*—devotos altamente avançados; *teṣām*—deles; *sucaritam*—boas características; *bhagavat-mahimā-upabṛṁhitam*—acompanhadas das glórias do Senhor Supremo; *vasudeva-nārada-saṁvādam*—dentro da conversa entre Vasudeva e Nārada; *upaśamāyanam*—que dá plena satisfação à mente; *upariṣṭāt*—mais adiante (no Décimo Primeiro Canto); *varṇayiṣyāmaḥ*—eu descreverei vividamente.", "translation": "**Além desses filhos, havia Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Avirhotra, Drumila, Camasa e Karabhājana. Eram todos devotos muito exaltados e avançados e pregadores autorizados do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Esses devotos eram glorificados devido à sua forte devoção a Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Por isso, eram muito exaltados. Para satisfazer perfeitamente a mente, eu (Śukadeva Gosvāmī) descreverei mais adiante as características desses nove devotos quando tratar da conversa entre Nārada e Vasudeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/13/", "verse_text": "*yavīyāṁsa ekāśītir jāyanteyāḥ pitur ādeśakarā mahā-śālīnā mahā-śrotriyā yajña-śīlāḥ karma*-viśuddhā brāhmaṇā babhūvuḥ.", "devanagari": "> यवीयांस एकाशीतिर्जायन्तेयाः पितुरादेशकरा महाशालीनामहाश्रोत्रिया यज्ञअशीलाः कर्मविशुद्धा ब्राह्मणा बभूवुः ॥१३॥", "synonyms": "*yavīyāṁsaḥ*—mais jovens; *ekāśītiḥ*—em número de oitenta e um; *jāyanteyāḥ*—os filhos de Jayantī, a esposa de Ṛṣabhadeva; *pituḥ*—de seu pai; *ādeśakarāḥ*—seguindo a ordem; *mahā-śālīnāḥ*—bem comportados, bem cultos; *mahā-śrotriyāḥ*—extremamente eruditos no conhecimento védico; *yajña-śīlāḥ*—peritos na realização de cerimônias ritualísticas; *karma-viśuddhāḥ*—muito puros em suas atividades; *brāhmaṇāḥ*—brāhmaṇas qualificados; *babhūvuḥ*—tornaram-se.", "translation": "**Além desses dezenove filhos mencionados acima, havia oitenta e um mais jovens, todos nascidos de Ṛṣabhadeva e Jayantī. Por ordem de seu pai, tornaram-se bem cultos, bem comportados, muito puros em suas atividades e peritos no conhecimento védico e na execução dos rituais védicos. Assim, todos eles se tornaram brāhmaṇas perfeitamente qualificados.**", "purport": "Deste verso obtemos boa informação sobre como as castas são qualificadas de acordo com a qualidade e o trabalho. Ṛṣabhadeva, um rei, era certamente um kṣatriya. Tinha cem filhos, e, dentre estes, dez ocuparam-se como kṣatriyas e governaram o planeta. Nove filhos tornaram-se bons pregadores do *Śrīmad-Bhāgavatam* (mahā-bhāgavatas), o que indica que estavam acima da posição de brāhmaṇas. Os outros oitenta e um filhos tornaram-se brāhmaṇas altamente qualificados. Estes são alguns exemplos práticos de como alguém pode tornar-se apto para um certo tipo de atividade por qualificação, e não por nascimento. Todos os filhos de Mahārāja Ṛṣabhadeva eram kṣatriyas por nascimento, mas, por qualidade, alguns deles tornaram-se kṣatriyas, e outros se tornaram brāhmaṇas. Nove tornaram-se pregadores do *Śrīmad-Bhāgavatam* (bhāgavata-dharma-darśanāḥ), o que significa que estavam acima das categorias de kṣatriya e brāhmaṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/14/", "verse_text": "*bhagavān ṛṣabha*-saṁjña ātma-tantraḥ svayaṁ nitya-nivṛttānartha-paramparaḥ kevalānandānubhava īśvara eva viparītavat karmāṇy ārabhamāṇaḥ kālenānugataṁ dharmam ācaraṇenopaśikṣayann atad-vidāṁ sama upaśānto maitraḥ kāruṇiko dharmārtha-yaśaḥ-prajānandāmṛtāvarodhena gṛheṣu lokaṁ niyamayat.", "devanagari": "> भगवानृषभसंज्ञअ आत्मतन्त्रः स्वयं नित्यनिवृत्तानर्थपरम्परः केवलानन्दानुभवईश्वर एव विपरीतवत्कर्माण्यारभमाणः कालेनानुगतं धर्ममाचरणेनोपशिक्षयन्नतद्विदांसम उपशान्तो मैत्रः कारुणिको धर्मार्थयशःप्रजानन्दामृतावरोधेन गृहेषु लोकं नियमयत ॥१४॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣabha*—Ṛṣabha; *saṁjñaḥ*—chamado; *ātma-tantraḥ*—plenamente independente; *svayam*—pessoalmente; *nitya*—eternamente; *nivṛtta*—livre de; *anartha*—de coisas indesejadas (nascimento, velhice, doença e morte); *paramparaḥ*—a sucessão contínua, uma após a outra; *kevala*—apenas; *ānanda-anubhavaḥ*—pleno de bem-aventurança transcendental; *īśvaraḥ*—o Senhor Supremo, o controlador; *eva*—de fato; *viparīta-vat*—assim como o oposto; *karmāṇi*—atividades materiais; *ārabhamāṇaḥ*—realizando; *kālena*—com o passar do tempo; *anugatam*—negligenciado; *dharmam*—o varṇāśrama-dharma; *ācaraṇena*—executando; *upaśikṣayan*—ensinando; *a-tat-vidām*—pessoas que estão em ignorância; *samaḥ*—equilibrado; *upaśāntaḥ*—imperturbado pelos sentidos materiais; *maitraḥ*—muito amistoso para com todos; *kāruṇikaḥ*—muito misericordioso para com todos; *dharma*—princípios religiosos; *artha*—desenvolvimento econômico; *yaśaḥ*—reputação; *prajā*—filhos e filhas; *ānanda*—prazer material; *amṛta*—vida eterna; *avarodhena*—para alcançar; *gṛheṣu*—na vida familiar; *lokam*—as pessoas em geral; *niyamayat*—Ele regulava.", "translation": "**Sendo uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Ṛṣabhadeva era plenamente independente, pois Sua forma era espiritual, eterna e plena de bem-aventurança transcendental. Eternamente, nada tinha a ver com os quatro princípios da miséria material (nascimento, morte, velhice e doença). Tampouco estava materialmente apegado. Era sempre equilibrado e via todos no mesmo nível. Ficava infeliz ao ver os outros infelizes e era o benquerente de todas as entidades vivas. Embora fosse uma personalidade perfeita, o Senhor Supremo e controlador de tudo, no entanto, agia como se fosse uma alma condicionada comum. Por isso, seguia estritamente os princípios do varṇāśrama-dharma e agia de acordo. Com o passar do tempo, os princípios do varṇāśrama-dharma haviam sido negligenciados; por isso, através de Seu caráter pessoal e Seu comportamento, ensinou ao público ignorante como cumprir os deveres dentro do varṇāśrama-dharma. Dessa maneira, regulou o povo em geral na vida de chefe de família, capacitando-o a desenvolver a religião e o bem-estar econômico e a alcançar reputação, filhos e filhas, prazer material e, finalmente, a vida eterna. Por meio de Suas instruções, mostrou como as pessoas podiam permanecer chefes de família e ao mesmo tempo tornar-se perfeitas seguindo os princípios do varṇāśrama-dharma.**", "purport": "O varṇāśrama-dharma destina-se às almas imperfeitas e condicionadas. Treina-as para se tornarem espiritualmente avançadas a fim de retornarem ao lar, de volta ao Supremo. Uma civilização que desconhece o objetivo mais elevado da vida não é melhor do que uma sociedade animal. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Uma sociedade humana destina-se à elevação ao conhecimento espiritual, para que todas as pessoas possam ser libertadas das garras do nascimento, da morte, da velhice e da doença. O varṇāśrama-dharma capacita a sociedade humana a tornar-se perfeitamente apta para sair das garras de māyā, e, ao seguir os princípios reguladores do varṇāśrama-dharma, pode-se obter sucesso. A esse respeito, ver o *Bhagavad-gītā* (3.21–24).\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/15/", "verse_text": "yad yac chīrṣaṇyācaritaṁ tat tad anuvartate lokaḥ.", "devanagari": "> यद्यच्छीर्षण्याचरितं तत्तदनुवर्तते लोकः ॥१५॥", "synonyms": "*yat yat*—tudo o que; *śīrṣaṇya*—pelas personalidades principais; *ācaritam*—executado; *tat tat*—isso; *anuvartate*—seguem; *lokaḥ*—as pessoas em geral.", "translation": "**Qualquer ação que seja executada por um grande homem, os homens comuns seguem.**", "purport": "Um verso semelhante também se encontra no *Bhagavad-gītā* (3.21). É essencial para a sociedade humana ter uma classe de homens perfeitamente treinados como brāhmaṇas qualificados conforme as instruções do conhecimento védico. Aqueles abaixo da qualificação bramânica — administradores, comerciantes e trabalhadores — devem receber instruções dessas pessoas ideais que são consideradas intelectuais. Dessa maneira, todos podem ser elevados à mais alta posição transcendental e libertar-se do apego material. O mundo material é descrito pelo próprio Senhor Kṛṣṇa como duḥkhālayam aśāśvatam (Bg. 8.15), um lugar temporário de miséria. Ninguém pode permanecer aqui, ainda que faça uma concessão com a miséria. É preciso abandonar este corpo e aceitar outro, que pode nem mesmo ser um corpo humano. Assim que se obtém um corpo material, torna-se deha-bhṛt, ou dehī. Em outras palavras, fica-se sujeito a todas as condições materiais. Os líderes da sociedade devem ser tão ideais que, por segui-los, possa-se aliviar das garras da existência material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/16/", "verse_text": "*yadyapi sva*-viditaṁ sakala-dharmaṁ brāhmaṁ guhyaṁ brāhmaṇair darśita-mārgeṇa sāmādibhir upāyair janatām anuśaśāsa.", "devanagari": "> यद्यपि स्वविदितं सकलधर्मं ब्राह्मं गुह्यं ब्राह्मणैर्दर्शितमार्गेणसामादिभिरुपायैर्जनतामनुशशास ॥१६॥", "synonyms": "*yadyapi*—embora; *sva-viditam*—conhecido por Ele; *sakala-dharmam*—que inclui todos os diferentes tipos de deveres ocupacionais; *brāhmam*—instrução védica; *guhyam*—muito confidencial; *brāhmaṇaiḥ*—pelos brāhmaṇas; *darśita-mārgeṇa*—pela senda mostrada; *sāma-ādibhiḥ*—sāma, dama, titikṣā (controlar a mente, controlar os sentidos, praticar a tolerância) e assim por diante; *upāyaiḥ*—pelos meios; *janatām*—as pessoas em geral; *anuśaśāsa*—ele governou.", "translation": "**Embora o Senhor Ṛṣabhadeva soubesse tudo sobre o conhecimento védico confidencial, que inclui informações sobre todos os tipos de deveres ocupacionais, Ele ainda assim Se mantinha como kṣatriya e seguia as instruções dos brāhmaṇas no que se referia ao controle da mente, ao controle dos sentidos, à tolerância e assim por diante. Dessa forma, governou o povo de acordo com o sistema do varṇāśrama-dharma, que prescreve que os brāhmaṇas instruam os kṣatriyas e que os kṣatriyas administrem o Estado através dos vaiśyas e dos śūdras.**", "purport": "Embora Ṛṣabhadeva soubesse perfeitamente todas as instruções védicas, no entanto, seguia as instruções dos brāhmaṇas a fim de manter a ordem social perfeitamente. Os brāhmaṇas davam conselhos de acordo com os śāstras, e todas as outras castas seguiam. A palavra brahma significa \"conhecimento perfeito de todas as atividades\", e esse conhecimento é descrito muito confidencialmente nas literaturas védicas. Os homens treinados com perfeição como brāhmaṇas devem conhecer toda a literatura védica, e o benefício derivado dessa literatura deve ser distribuído ao povo em geral. O povo em geral deve seguir o brāhmaṇa perfeito. Dessa maneira, pode-se aprender a controlar a mente e os sentidos e, assim, avançar gradualmente à perfeição espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/17/", "verse_text": "*dravya*-deśa-kāla-vayaḥ-śraddhartvig-vividhoddeśopacitaiḥ sarvair api kratubhir yathopadeśaṁ śata-kṛtva iyāja.", "devanagari": "> द्रव्यदेशकालवयःश्रद्धर्त्विग्विविधोद्देशोपचितैः सर्वैरपि क्रतुभिर्यथोपदेशं शतकृत्व इयाज ॥१७॥", "synonyms": "*dravya*—os ingredientes para realizar yajña; *deśa*—o lugar específico, um lugar sagrado ou um templo; *kāla*—o tempo adequado, como a primavera; *vayaḥ*—a idade, especialmente a juventude; *śraddhā*—fé na bondade, não na paixão e na ignorância; *ṛtvik*—os sacerdotes; *vividha-uddeśa*—adorando diferentes semideuses para diferentes propósitos; *upacitaiḥ*—enriquecidos por; *sarvaiḥ*—todos os tipos de; *api*—certamente; *kratubhiḥ*—pelas cerimônias sacrificatórias; *yathā-upadeśam*—segundo a instrução; *śata-kṛtvaḥ*—cem vezes; *iyāja*—Ele adorou.", "translation": "**O Senhor Ṛṣabhadeva executou todos os tipos de sacrifícios cem vezes, conforme as instruções das literaturas védicas. Assim, satisfez o Senhor Viṣṇu em todos os aspectos. Todos os rituais foram enriquecidos com ingredientes de primeira classe. Foram executados em lugares sagrados, no tempo adequado, por sacerdotes que eram todos jovens e fiéis. Dessa maneira, o Senhor Viṣṇu foi adorado, e o prasāda foi oferecido a todos os semideuses. Assim, as funções e os festivais foram todos bem-sucedidos.**", "purport": "Afirma-se: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (Bhāg. 7.6.1). Um ritual deve ser realizado por homens jovens, mesmo meninos, em tenra idade, para que o ritual seja realizado com sucesso. Desde a infância, as pessoas devem ser treinadas na cultura védica, especialmente no serviço devocional. Dessa maneira, pode-se aperfeiçoar a própria vida. Um vaiṣṇava não desrespeita os semideuses, mas, por outro lado, não é tão tolo a ponto de aceitar cada um dos semideuses como o Senhor Supremo. O Senhor Supremo é o mestre de todos os semideuses; portanto, os semideuses são Seus servos. O vaiṣṇava aceita-os como servos do Senhor Supremo e os adora diretamente. Na *Brahma-saṁhitā*, os semideuses importantes — o Senhor Śiva, o Senhor Brahmā e até mesmo as encarnações e expansões do Senhor Kṛṣṇa, como Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e todos os outros viṣṇu-tattvas, bem como os śakti-tattvas, como Durgādevī — são todos adorados pelo processo de adorar Govinda com as palavras govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Um vaiṣṇava adora os semideuses em relação a Govinda, não independentemente. Os vaiṣṇavas não são tão tolos a ponto de considerarem os semideuses como independentes da Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado no *Caitanya-caritāmṛta*. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: o mestre supremo é Kṛṣṇa, e todos os outros são Seus servos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/18/", "verse_text": "*bhagavatarṣabheṇa parirakṣyamāṇa etasmin varṣe na kaścana puruṣo vāñchaty avidyamānam ivātmano 'nyasmāt kathañcana kimapi karhicid avekṣate bhartary anusavanaṁ vijṛmbhita*-snehātiśayam antareṇa.", "devanagari": "> भगवतर्षभेण परिरक्ष्यमाण एतस्मिन्वर्षे न कश्चन पुरुषोवाञ्छत्यविद्यमानमिवात्मनोऽन्यस्मात्कथञ्चन किमपि कर्हिचिदवेक्षते भर्तर्यनुसवनंविजृम्भितस्नेहातिशयमन्तरेण ॥१८॥", "synonyms": "*bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣabheṇa*—rei Ṛṣabha; *parirakṣyamāṇe*—sendo protegido; *etasmin*—neste; *varṣe*—planeta; *na*—não; *kaścana*—ninguém; *puruṣaḥ*—nem mesmo um homem comum; *vāñchati*—deseja; *avidyamānam*—não existindo na realidade; *iva*—como se; *ātmanaḥ*—para si mesmo; *anyasmāt*—de qualquer outro; *kathañcana*—por qualquer meio; *kimapi*—qualquer coisa; *karhicit*—em momento algum; *avekṣate*—importa-se em ver; *bhartari*—para com o mestre; *anusavanam*—sempre; *vijṛmbhita*—expandindo; *sneha-atiśayam*—grande afeição; *antareṇa*—dentro de si mesmo.", "translation": "**Ninguém gosta de possuir algo que seja como um fogo-fátuo ou uma flor no céu, pois todos sabem muito bem que tais coisas não existem. Quando o Senhor Ṛṣabhadeva governou este planeta de Bhārata-varṣa, nem mesmo os homens comuns desejavam pedir qualquer coisa, em momento algum ou por qualquer meio. Ninguém jamais pede um fogo-fátuo. Em outras palavras, todos estavam completamente satisfeitos e, portanto, não havia possibilidade de que alguém pedisse qualquer coisa. As pessoas estavam absortas em grande afeição pelo rei. Como essa afeição sempre se expandia, não se inclinavam a pedir coisa alguma.**", "purport": "Em Bengala se usa a palavra ghoḍā-ḍimba, que significa \"o ovo de um cavalo\". Como um cavalo nunca põe ovos, a palavra ghoḍā-ḍimba na verdade não tem significado. Em sânscrito, há a palavra kha-puṣpa, que significa \"a flor no céu\". Nenhuma flor cresce no céu; por isso, ninguém se interessa em pedir kha-puṣpa ou ghoḍā-ḍimba. Durante o reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, as pessoas estavam tão bem equipadas que não queriam pedir nada. Eram imensamente supridas de todas as necessidades da vida devido ao bom governo do rei Ṛṣabhadeva. Em consequência, todos se sentiam plenamente satisfeitos e nada queriam. Esta é a perfeição do governo. Se os cidadãos estão infelizes devido ao mau governo, os chefes de governo são condenados. Nestes tempos democráticos, a monarquia é mal vista pelas pessoas, mas eis um exemplo de como um imperador de todo o mundo manteve todos os cidadãos plenamente satisfeitos, suprindo as necessidades da vida e seguindo os princípios védicos. Assim, todos eram felizes durante o reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/4/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/4/19/", "verse_text": "*sa kadācid aṭamāno bhagavān ṛṣabho brahmāvarta*-gato brahmarṣi-pravara-sabhāyāṁ prajānāṁ niśāmayantīnām ātmajān avahitātmanaḥ praśraya-praṇaya-bhara-suyantritān apy upaśikṣayann iti hovāca.", "devanagari": "> स कदाचिदटमानो भगवानृषभो ब्रह्मावर्तगतो ब्रह्मर्षिप्रवरसभायां प्रजानांनिशामयन्तीनामात्मजानवहितात्मनः प्रश्रयप्रणयभरसुयन्त्रितानप्युपशिक्षयन्निति होवाच ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *kadācit*—uma vez; *aṭamānaḥ*—enquanto em uma turnê; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣabhaḥ*—o Senhor Ṛṣabha; *brahmāvarta-gataḥ*—quando alcançou o lugar conhecido como Brahmāvarta (identificado por alguns como Burma e por outros como um lugar perto de Kanpura, Uttar Pradesh); *brahma-ṛṣi-pravara-sabhāyām*—em uma assembleia de brāhmaṇas de primeira classe; *prajānām*—enquanto os cidadãos; *niśāmayantīnām*—estavam ouvindo; *ātmajān*—Seus filhos; *avahita-ātmanaḥ*—atentos; *praśraya*—de bom comportamento; *praṇaya*—de devoção; *bhara*—por uma abundância; *su-yantritān*—bem controlados; *api*—embora; *upaśikṣayan*—ensinando; *iti*—assim; *ha*—certamente; *uvāca*—disse.", "translation": "**Certa vez, enquanto percorria o mundo, o Senhor Ṛṣabhadeva, o Senhor Supremo, alcançou um lugar conhecido como Brahmāvarta. Havia uma grande conferência de brāhmaṇas eruditos naquele lugar, e todos os filhos do rei ouviam atentamente as instruções dos brāhmaṇas ali. Naquela assembleia, dentro do alcance dos ouvidos dos cidadãos, Ṛṣabhadeva instruiu Seus filhos, embora já fossem muito bem comportados, devotados e qualificados. Instruiu-os para que, no futuro, pudessem governar o mundo muito perfeitamente. Assim, falou da seguinte maneira.**", "purport": "As instruções do Senhor Ṛṣabhadeva a Seus filhos são muito valiosas para quem quer viver pacificamente neste mundo, que é pleno de misérias. No próximo capítulo, o Senhor Ṛṣabhadeva dá a Seus filhos essas valiosas instruções.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Características de Ṛṣabhadeva, a Suprema Personalidade de Deus\"."}
{"ref": "sb/5/5/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/1/", "verse_text": "ṛṣabha uvāca\n\n*nāyaṁ deho deha*-bhājāṁ nṛloke\n\n*kaṣṭān kāmān arhate viḍ*-bhujāṁ ye\n\ntapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n\n*śuddhyed yasmād brahma*-saukhyaṁ tv anantam", "devanagari": "> ऋषभ उवाच\n> नायं देहो देहभाजां नृलोके कष्टान्कामानर्हते विड्भुजां ये\n> तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येद्यस्माद्ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम ॥१॥", "synonyms": "*ṛṣabhaḥ uvāca*—o Senhor Ṛṣabhadeva disse; *na*—não; *ayam*—este; *dehaḥ*—corpo; *deha-bhājām*—de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais; *nṛ-loke*—neste mundo; *kaṣṭān*—penosa; *kāmān*—gratificação dos sentidos; *arhate*—merece; *viṭ-bhujām*—dos comedores de fezes; *ye*—que; *tapaḥ*—austeridades e penitências; *divyam*—divinas; *putrakāḥ*—Meus queridos filhos; *yena*—pelas quais; *sattvam*—o coração; *śuddhyet*—purifica-se; *yasmāt*—do qual; *brahma-saukhyam*—felicidade espiritual; *tu*—certamente; *anantam*—infindável.", "translation": "**O Senhor Ṛṣabhadeva disse a Seus filhos: Meus queridos meninos, de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais neste mundo, aquela que recebeu esta forma humana não deve trabalhar arduamente dia e noite simplesmente em busca da gratificação dos sentidos, a qual está disponível inclusive para cães e porcos que comem fezes. Deve-se ocupar em penitência e austeridade para alcançar a divina posição do serviço devocional. Por meio dessa atividade, o coração purifica-se, e, quando se alcança essa posição, atinge-se uma vida eterna e bem-aventurada, que é transcendental à felicidade material e que perdura para sempre.**", "purport": "Neste verso, o Senhor Ṛṣabhadeva fala a Seus filhos sobre a importância da vida humana. A palavra *deha-bhāk* refere-se a todo aquele que aceita um corpo material, mas a entidade viva que recebe a forma humana deve agir de modo diferente dos animais. Animais como cães e porcos desfrutam da gratificação dos sentidos comendo fezes. Após sofrer rigorosas adversidades durante todo o dia, os seres humanos tentam desfrutar à noite comendo, bebendo, mantendo relações sexuais e dormindo. Ao mesmo tempo, precisam defender-se adequadamente. Contudo, isso não é civilização humana. A vida humana significa praticar voluntariamente o sofrimento para o avanço da vida espiritual. Há, evidentemente, sofrimento na vida dos animais e dos vegetais, que sofrem em razão de seus atos passados. No entanto, os seres humanos devem aceitar voluntariamente o sofrimento sob a forma de austeridades e penitências a fim de alcançar a vida divina. Após alcançar a vida divina, pode-se desfrutar de felicidade eterna. Afinal, toda entidade viva tenta desfrutar de felicidade, mas enquanto estiver encerrada no corpo material, terá de sofrer diferentes espécies de misérias. Há um sentido superior presente na forma humana. Devemos agir conforme a orientação superior, a fim de alcançar a felicidade eterna e voltar ao Supremo.\n\nÉ significativo neste verso que o governo e o guardião natural, o pai, devam educar os subordinados e elevá-los à consciência de Kṛṣṇa. Desprovida da consciência de Kṛṣṇa, toda entidade viva sofre perpetuamente neste ciclo de nascimentos e mortes. Para libertá-los desse cativeiro e capacitá-los a tornarem-se bem-aventurados e felizes, deve-se ensinar o *bhakti*-yoga. Uma civilização tola negligencia ensinar às pessoas como elevar-se à plataforma do bhakti-yoga. Sem a consciência de Kṛṣṇa, uma pessoa não é melhor que um porco ou um cão. As instruções de Ṛṣabhadeva são essenciais no momento atual. As pessoas estão sendo educadas e treinadas para trabalhar arduamente em busca da gratificação dos sentidos, e não há nenhum objetivo sublime na vida. Um homem viaja para ganhar o sustento, saindo de casa cedo pela manhã, pegando um trem local e indo apinhado em um vagão. Tem de ficar de pé por uma ou duas horas para chegar ao seu local de trabalho. Em seguida, toma novamente um ônibus para chegar ao escritório. No escritório, trabalha duro das nove às cinco; depois, leva duas ou três horas para retornar ao lar. Após comer, mantém relações sexuais e vai dormir. Em troca de todas essas adversidades, a sua única felicidade é um pouco de sexo. *Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham* [SB 7.9.45]. Ṛṣabhadeva afirma claramente que a vida humana não se destina a esse tipo de existência, que é desfrutada inclusive por cães e porcos. De fato, cães e porcos não precisam trabalhar tanto pelo sexo. O ser humano deve tentar viver de maneira diferente e não deve tentar imitar cães e porcos. A alternativa é mencionada. A vida humana destina-se a *tapasya*, à austeridade e à penitência. Através de *tapasya*, pode-se sair das garras materiais. Quando alguém se situa na consciência de Kṛṣṇa, no serviço devocional, a sua felicidade fica garantida eternamente. Ao adotar o *bhakti*-yoga, o serviço devocional, a existência da pessoa se purifica. A entidade viva busca felicidade vida após vida, mas pode dar solução a todos os seus problemas simplesmente praticando o *bhakti*-yoga. Então, ela se torna imediatamente elegível para retornar ao lar, voltar ao Supremo. Como se confirma na *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce de novo neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança a Minha morada eterna, ó Arjuna.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/2/", "verse_text": "*mahat*-sevāṁ dvāram āhur vimuktes\n\n*tamo*-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam\n\n*mahāntas te sama*-cittāḥ praśāntā\n\nvimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye", "devanagari": "> महत्सेवां द्वारमाहुर्विमुक्तेस्तमोद्वारं योषितां सङ्गिसङ्गम\n> महान्तस्ते समचित्ताः प्रशान्ता विमन्यवः सुहृदः साधवो ये ॥२॥", "synonyms": "*mahat-sevām*—o serviço às pessoas espiritualmente avançadas chamadas mahātmās; *dvāram*—o caminho; *āhuḥ*—dizem; *vimukteḥ*—da liberação; *tamaḥ-dvāram*—o caminho para a masmorra de uma condição de vida obscura e infernal; *yoṣitām*—de mulheres; *saṅgi*—de associados; *saṅgam*—associação; *mahāntaḥ*—altamente avançados em compreensão espiritual; *te*—eles; *sama-cittāḥ*—pessoas que veem a todos numa identidade espiritual; *praśāntāḥ*—muito pacíficos, situados no Brahman ou em Bhagavān; *vimanyavaḥ*—sem ira (deve-se distribuir a consciência de Kṛṣṇa às pessoas hostis sem irar-se contra elas); *suhṛdaḥ*—benquerentes de todos; *sādhavaḥ*—devotos qualificados, sem comportamento abominável; *ye*—aqueles que.", "translation": "**Pode-se alcançar o caminho da liberação do cativeiro material somente prestando serviço a personalidades espirituais altamente avançadas. Essas personalidades são impersonalistas e devotos. Quer se queira fundir-se na existência do Senhor, quer se queira associar-se com a Personalidade de Deus, deve-se prestar serviço aos mahātmās. Para aqueles que não se interessam por tais atividades, que se associam com pessoas afeiçoadas a mulheres e ao sexo, o caminho para o inferno está escancarado. Os mahātmās são equilibrados. Não veem nenhuma diferença entre uma entidade viva e outra. São muito pacíficos e estão plenamente ocupados em serviço devocional. São desprovidos de ira e trabalham para o benefício de todos. Não se comportam de maneira alguma abominável. Tais pessoas são conhecidas como mahātmās.**", "purport": "O corpo humano é como uma encruzilhada. Pode-se tomar o caminho da liberação ou o caminho que leva a uma condição infernal. Como se podem trilhar esses caminhos, é descrito aqui. No caminho da liberação, associa-se com mahātmās, e, no caminho do cativeiro, associa-se com aqueles apegados à gratificação dos sentidos e às mulheres. Há dois tipos de mahātmās — o impersonalista e o devoto. Embora o objetivo último de ambos seja diferente, o processo de emancipação é quase o mesmo. Ambos desejam a felicidade eterna. Um busca a felicidade no Brahman impessoal, e o outro busca a felicidade na associação com a Suprema Personalidade de Deus. Como se descreve no primeiro verso: *brahma-saukhyam*. *Brahman* significa espiritual ou eterno; tanto o impersonalista quanto o devoto buscam a vida eterna e bem-aventurada. De qualquer modo, aconselha-se a pessoa a tornar-se perfeita. Nas palavras do *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.87):\n\n*asat*-saṅga-tyāga,--ei vaiṣṇava-ācāra\n\n*'strī*-saṅgī'--eka asādhu, 'kṛṣṇābhakta' āra\n\nPara permanecer desapegado dos modos da natureza material, deve-se evitar a associação com aqueles que são *asat*, materialistas. Há dois tipos de materialistas. Um deles está apegado a mulheres e à gratificação dos sentidos, e o outro é simplesmente um não-devoto. Do lado positivo, está a associação com mahātmās e, do lado negativo, está o evitar de não-devotos e caçadores de mulheres.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/3/", "verse_text": "*ye vā mayīśe kṛta*-sauhṛdārthā\n\n*janeṣu dehambhara*-vārtikeṣu\n\n*gṛheṣu jāyātmaja*-rātimatsu\n\n*na prīti*-yuktā yāvad-arthāś ca loke", "devanagari": "> ये वा मयीशे कृतसौहृदार्था जनेषु देहम्भरवार्तिकेषु\n> गृहेषु जायात्मजरातिमत्सु न प्रीतियुक्ता यावदर्थाश्च लोके ॥३॥", "synonyms": "*ye*—aqueles que; *vā*—ou; *mayi*—a Mim; *īśe*—a Suprema Personalidade de Deus; *kṛta-sauhṛda-arthāḥ*—muito ansiosos por desenvolver amor (em uma relação de dāsya, sakhya, vātsalya ou mādhurya); *janeṣu*—às pessoas; *dehambhara-vārtikeṣu*—que se interessam apenas em manter o corpo, não na salvação espiritual; *gṛheṣu*—ao lar; *jāyā*—esposa; *ātma-ja*—filhos; *rāti*—riqueza ou amigos; *matsu*—consistindo em; *na*—não; *prīti-yuktāḥ*—muito apegados; *yāvat-arthāḥ*—que vivem reunindo apenas o necessário; *ca*—e; *loke*—no mundo material.", "translation": "**Aqueles que se interessam em reavivar a consciência de Kṛṣṇa e em aumentar o seu amor a Deus não gostam de fazer nada que não esteja relacionado com Kṛṣṇa. Não se interessam em conviver com pessoas atarefadas em manter o corpo, comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Não estão apegados ao lar, ainda que sejam chefes de família. Tampouco estão apegados a esposas, filhos, amigos ou riqueza. Ao mesmo tempo, não são indiferentes à execução de seus deveres. Tais pessoas se interessam em coletar apenas dinheiro suficiente para manter o corpo e a alma unidos.**", "purport": "Seja impersonalista ou devoto, quem realmente se interessa em avançar espiritualmente não deve conviver com aqueles que estão simplesmente interessados em manter o corpo por meio do suposto avanço da civilização. Aqueles que se interessam pela vida espiritual não devem apegar-se aos confortos domésticos na companhia da esposa, dos filhos, dos amigos e assim por diante. Mesmo que se seja *gṛhastha* e se tenha de ganhar a vida, deve-se contentar coletando apenas dinheiro suficiente para manter o corpo e a alma unidos. Não se deve ter mais do que isso, nem menos do que isso. Como aqui se indica, o chefe de família deve esforçar-se por ganhar dinheiro para a execução do *bhakti*-yoga — *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam* [SB 7.5.23]. O chefe de família deve levar uma vida tal que tenha plena oportunidade de ouvir e cantar. Deve adorar a Deidade em casa, observar festivais, convidar amigos e oferecer-lhes *prasāda*. O chefe de família deve ganhar dinheiro com esse propósito, não para gratificação dos sentidos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/4/", "verse_text": "nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma\n\n*yad indriya*-prītaya āpṛṇoti\n\nna sādhu manye yata ātmano 'yam\n\nasann api kleśada āsa dehaḥ", "devanagari": "> नूनं प्रमत्तः कुरुते विकर्म यदिन्द्रियप्रीतय आपृणोति\n> न साधु मन्ये यत आत्मनोऽयमसन्नपि क्लेशद आस देहः ॥४॥", "synonyms": "*nūnam*—de fato; *pramattaḥ*—enlouquecido; *kurute*—realiza; *vikarma*—atividades pecaminosas proibidas nas escrituras; *yat*—quando; *indriya-prītaye*—para a gratificação dos sentidos; *āpṛṇoti*—ocupa-se; *na*—não; *sādhu*—conveniente; *manye*—penso; *yataḥ*—pela qual; *ātmanaḥ*—da alma; *ayam*—este; *asan*—sendo temporário; *api*—embora; *kleśa-daḥ*—dando miséria; *āsa*—tornou-se possível; *dehaḥ*—o corpo.", "translation": "**Quando uma pessoa considera a gratificação dos sentidos o objetivo da vida, certamente se enlouquece por uma vida materialista e se ocupa em todas as espécies de atividades pecaminosas. Ela não sabe que, devido aos seus atos passados, já recebeu um corpo que, embora temporário, é a causa de sua miséria. Na verdade, a entidade viva não deveria ter aceitado um corpo material, mas recebeu o corpo material para gratificação dos sentidos. Por isso, considero impróprio a um homem inteligente envolver-se novamente nas atividades de gratificação dos sentidos, pelas quais ele perpetuamente obtém corpos materiais uns após os outros.**", "purport": "Mendigar, tomar emprestado e roubar para viver em busca da gratificação dos sentidos é condenado neste verso porque tal consciência conduz a pessoa a uma condição obscura e infernal. As quatro atividades pecaminosas são o sexo ilícito, o consumo de carne, a intoxicação e os jogos de azar. Esses são os meios pelos quais se obtém um novo corpo material, repleto de misérias. Nos *Vedas*, afirma-se: *asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ*. A entidade viva não está realmente conectada a este mundo material, mas, devido à sua tendência de desfrutar dos sentidos materiais, ela é colocada na condição material. Deve-se aperfeiçoar a vida associando-se com devotos. Não se deve enredar ainda mais no corpo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/5/", "verse_text": "*parābhavas tāvad abodha*-jāto\n\n*yāvan na jijñāsata ātma*-tattvam\n\nyāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai\n\n*karmātmakaṁ yena śarīra*-bandhaḥ", "devanagari": "> पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञआसत आत्मतत्त्वम\n> यावत्क्रियास्तावदिदं मनो वै कर्मात्मकं येन शरीरबन्धः ॥५॥", "synonyms": "*parābhavaḥ*—derrota, miséria; *tāvat*—enquanto; *abodha-jātaḥ*—produzida pela ignorância; *yāvat*—enquanto; *na*—não; *jijñāsate*—indaga sobre; *ātma-tattvam*—a verdade do eu; *yāvat*—enquanto; *kriyāḥ*—atividades fruitivas; *tāvat*—enquanto; *idam*—esta; *manaḥ*—mente; *vai*—de fato; *karma-ātmakam*—absorta em atividades materiais; *yena*—pela qual; *śarīra-bandhaḥ*—cativeiro neste corpo material.", "translation": "**Enquanto não se indaga sobre os valores espirituais da vida, a pessoa permanece derrotada e sujeita às misérias provenientes da ignorância. Seja pecaminoso ou piedoso, o *karma* tem suas ações resultantes. Se uma pessoa se ocupa em alguma espécie de *karma*, sua mente é chamada de *karmātmaka*, colorida pelas atividades fruitivas. Enquanto a mente for impura, a consciência será obscura, e, enquanto se estiver absorto em atividades fruitivas, ter-se-á de aceitar um corpo material.**", "purport": "Geralmente, as pessoas pensam que se deve agir muito piedosamente para se livrar da miséria, mas isso não é fato. Embora a pessoa se ocupe em atividade piedosa e especulação, ela ainda assim é derrotada. Seu único objetivo deve ser a emancipação das garras de *māyā* e de todas as atividades materiais. O conhecimento especulativo e a atividade piedosa não solucionam os problemas da vida material. Deve-se ser inquisitivo para compreender a própria posição espiritual. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (4.37):\n\nyathaidhāṁsi samiddho 'gnir\n\nbhasmasāt kurute 'rjuna\n\n*jñānāgniḥ sarva*-karmāṇi\n\nbhasmasāt kurute tathā\n\n\"Assim como o fogo ardente transforma a lenha em cinzas, ó Arjuna, o fogo do conhecimento reduz a cinzas todas as reações às atividades materiais.\"\n\nA menos que se compreenda o eu e suas atividades, deve-se considerar a pessoa como estando em cativeiro material. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.2.32), também se diz: *ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ*. A pessoa que não tem conhecimento do serviço devocional pode considerar-se liberada, mas, de fato, não está. *Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ* [SB 10.2.32]: tais pessoas podem aproximar-se da refulgência do Brahman impessoal, mas caem novamente para o desfrute material porque não têm conhecimento do serviço devocional. Enquanto se está interessado em *karma* e *jñāna*, continua-se a suportar as misérias da vida material — nascimento, velhice, doença e morte. Os *karmīs* certamente aceitam um corpo após outro. No que se refere aos *jñānīs*, a menos que sejam promovidos à mais elevada compreensão, devem retornar ao mundo material. Como se explica na *Bhagavad-gītā* (7.19): *bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*. O ponto é conhecer Kṛṣṇa, Vāsudeva, como tudo, e render-se a Ele. Os *karmīs* não sabem disso, mas o devoto que está cem por cento ocupado no serviço devocional ao Senhor sabe plenamente o que é *karma* e *jñāna*; portanto, o devoto puro não se interessa mais por *karma* ou *jñāna*. *Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam* [Madhya 19.167]. O verdadeiro *bhakta* não é tocado por nenhum traço de *karma* e *jñāna*. Seu único propósito na vida é servir ao Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/6/", "verse_text": "*evaṁ manaḥ karma*-vaśaṁ prayuṅkte\n\navidyayātmany upadhīyamāne\n\nprītir na yāvan mayi vāsudeve\n\n*na mucyate deha*-yogena tāvat", "devanagari": "> एवं मनः कर्मवशं प्रयुङ्क्ते अविद्ययात्मन्युपधीयमाने\n> प्रीतिर्न यावन्मयि वासुदेवे न मुच्यते देहयोगेन तावत ॥६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *manaḥ*—a mente; *karma-vaśam*—subjugada pelas atividades fruitivas; *prayuṅkte*—age; *avidyayā*—pela ignorância; *ātmani*—quando a entidade viva; *upadhīyamāne*—está coberta; *prītiḥ*—amor; *na*—não; *yāvat*—enquanto; *mayi*—a Mim; *vāsudeve*—Vāsudeva, Kṛṣṇa; *na*—não; *mucyate*—é liberta; *deha-yogena*—do contato com o corpo material; *tāvat*—enquanto.", "translation": "**Quando a entidade viva está coberta pelo modo da ignorância, ela não compreende o ser vivo individual e o ser vivo supremo, e sua mente está subjugada à atividade fruitiva. Portanto, enquanto a pessoa não tiver amor pelo Senhor Vāsudeva, que não é outro senão Eu mesmo, certamente não se libertará de ter de aceitar um corpo material vez após vez.**", "purport": "Quando a mente está poluída pelas atividades fruitivas, a entidade viva deseja ser elevada de uma posição material a outra. Geralmente, todos se envolvem em trabalhar arduamente dia e noite para melhorar sua condição econômica. Mesmo quando se compreendem os rituais védicos, fica-se interessado em ser promovido aos planetas celestiais, sem saber que o real interesse reside em retornar ao lar, voltar ao Supremo. Ao agir na plataforma da atividade fruitiva, a pessoa vagueia por todo o universo em diferentes espécies e formas. A menos que entre em contato com um devoto do Senhor, um *guru*, não se torna apegada ao serviço ao Senhor Vāsudeva. O conhecimento de Vāsudeva exige muitos nascimentos para ser compreendido. Como se confirma na *Bhagavad-gītā* (7.19): *vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*. Depois de lutar pela existência durante muitos nascimentos, pode-se refugiar nos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Quando isso acontece, a pessoa realmente se torna sábia e se rende a Ele. Esse é o único modo de cessar a repetição de nascimento e morte. Isso se confirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 19.151), nas instruções dadas por Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrīla Rūpa Gosvāmī em Daśāśvamedha-ghāṭa.\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nA entidade viva vagueia por diferentes planetas em diferentes formas e corpos, mas se, por acaso, entrar em contato com um mestre espiritual genuíno, pela graça do mestre espiritual receberá o refúgio do Senhor Kṛṣṇa, e sua vida devocional terá início.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/7/", "verse_text": "yadā na paśyaty ayathā guṇehāṁ\n\nsvārthe pramattaḥ sahasā vipaścit\n\n*gata*-smṛtir vindati tatra tāpān\n\nāsādya maithunyam agāram ajñaḥ", "devanagari": "> यदा न पश्यत्ययथा गुणेहां स्वार्थे प्रमत्तः सहसा विपश्चित\n> गतस्मृतिर्विन्दति तत्र तापानासाद्य मैथुन्यमगारमज्ञअः ॥७॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *na*—não; *paśyati*—vê; *ayathā*—desnecessário; *guṇa-īhām*—esforço para satisfazer os sentidos; *sva-arthe*—no interesse próprio; *pramattaḥ*—enlouquecido; *sahasā*—logo; *vipaścit*—mesmo aquele avançado em conhecimento; *gata-smṛtiḥ*—sendo esquecido; *vindati*—obtém; *tatra*—ali; *tāpān*—misérias materiais; *āsādya*—obtendo; *maithunyam*—baseado na relação sexual; *agāram*—um lar; *ajñaḥ*—sendo tolo.", "translation": "**Mesmo que se seja muito erudito e sábio, é-se louco se não se compreender que o esforço pela gratificação dos sentidos é um inútil desperdício de tempo. Sendo esquecido de seu próprio interesse, a pessoa tenta ser feliz no mundo material, centrando seus interesses ao redor de seu lar, que se baseia na relação sexual e que lhe traz toda espécie de misérias materiais. Dessa maneira, ela não é melhor que um animal tolo.**", "purport": "No estágio mais baixo da vida devocional, não se é um devoto puro. *Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam* [Madhya 19.167]: para ser um devoto puro, deve-se estar livre de todos os desejos materiais e intocado pelas atividades fruitivas e pelo conhecimento especulativo. Numa plataforma inferior, pode-se às vezes interessar pela especulação filosófica com uma pitada de devoção. Contudo, nesse estágio ainda se está interessado na gratificação dos sentidos e contaminado pelos modos da natureza material. A influência de *māyā* é tão forte que mesmo uma pessoa avançada em conhecimento realmente se esquece de que é o servo eterno de Kṛṣṇa. Por isso, ela permanece satisfeita em sua vida de chefe de família, que se centra na relação sexual. Concedendo-se a uma vida de sexo, concorda em sofrer todas as espécies de misérias materiais. Devido à ignorância, fica-se assim atado pela corrente das leis materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/8/", "verse_text": "*puṁsaḥ striyā mithunī*-bhāvam etaṁ\n\n*tayor mitho hṛdaya*-granthim āhuḥ\n\n*ato gṛha*-kṣetra-sutāpta-vittair\n\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti", "devanagari": "> पुंसः स्त्रिया मिथुनीभावमेतं तयोर्मिथो हृदयग्रन्थिमाहुः\n> अतो गृहक्षेत्रसुताप्तवित्तैर्जनस्य मोहोऽयमहं ममेति ॥८॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—de um homem; *striyāḥ*—de uma mulher; *mithunī-bhāvam*—atração pela vida sexual; *etam*—esta; *tayoḥ*—de ambos; *mithaḥ*—entre si; *hṛdaya-granthim*—o nó dos corações; *āhuḥ*—chamam; *ataḥ*—depois disso; *gṛha*—pelo lar; *kṣetra*—campo; *suta*—filhos; *āpta*—parentes; *vittaiḥ*—e pela riqueza; *janasya*—do ser vivo; *mohaḥ*—ilusão; *ayam*—esta; *aham*—eu; *mama*—meu; *iti*—assim.", "translation": "**A atração entre macho e fêmea é o princípio básico da existência material. Com base nessa concepção errônea, que une os corações do homem e da mulher, a pessoa torna-se apegada ao seu corpo, lar, propriedade, filhos, parentes e riqueza. Dessa maneira, ela aumenta as ilusões da vida e pensa em termos de \"eu e meu\".**", "purport": "O sexo serve como a atração natural entre o homem e a mulher e, quando se casam, sua relação torna-se mais envolvente. Em consequência da relação enredadora entre o homem e a mulher, há um senso de ilusão pelo qual se pensa: \"Este homem é meu esposo\", ou \"Esta mulher é minha esposa\". Isso se chama *hṛdaya-granthi*, \"o nó duro no coração\". Esse nó é muito difícil de desatar, mesmo que o homem e a mulher se separem, seja pelos princípios do *varṇāśrama*, seja simplesmente para obter um divórcio. Em qualquer caso, o homem pensa sempre na mulher, e a mulher pensa sempre no homem. Assim, a pessoa torna-se materialmente apegada à família, à propriedade e aos filhos, embora todos esses sejam temporários. Lamentavelmente, o possuidor identifica-se com sua propriedade e riqueza. Às vezes, mesmo depois da renúncia, alguém se apega a um templo ou às poucas coisas que constituem a propriedade de um *sannyāsī*, mas tal apego não é tão forte quanto o apego familiar. O apego à família é a ilusão mais forte. Na *Satya-saṁhitā*, afirma-se:\n\nbrahmādyā yājñavalkādyā\n\n*mucyante strī*-sahāyinaḥ\n\nbodhyante kecanaiteṣāṁ\n\nviśeṣam ca vido viduḥ\n\nÀs vezes, encontra-se entre personalidades exaltadas, como o Senhor Brahmā, que a esposa e os filhos não são causa de cativeiro. Pelo contrário, a esposa de fato ajuda a impulsionar a vida espiritual e a liberação. Apesar disso, a maioria das pessoas está atada pelos nós da relação matrimonial e, em consequência, esquece-se de sua relação com Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/9/", "verse_text": "*yadā mano*-hṛdaya-granthir asya\n\nkarmānubaddho dṛḍha āślatheta\n\ntadā janaḥ samparivartate 'smād\n\nmuktaḥ paraṁ yāty atihāya hetum", "devanagari": "> यदा मनोहृदयग्रन्थिरस्य कर्मानुबद्धो दृढ आश्लथेत\n> तदा जनः सम्परिवर्ततेऽस्माद्मुक्तः परं यात्यतिहाय हेतुम ॥९॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *manaḥ*—a mente; *hṛdaya-granthiḥ*—o nó no coração; *asya*—desta pessoa; *karma-anubaddhaḥ*—atado pelos resultados de seus atos passados; *dṛḍhaḥ*—muito forte; *āślatheta*—afrouxa-se; *tadā*—nessa ocasião; *janaḥ*—a alma condicionada; *samparivartate*—afasta-se; *asmāt*—desse apego à vida sexual; *muktaḥ*—liberta; *param*—ao mundo transcendental; *yāti*—vai; *atihāya*—abandonando; *hetum*—a causa original.", "translation": "**Quando o forte nó no coração de uma pessoa implicada na vida material em razão dos resultados de seus atos passados se afrouxa, ela se afasta de seu apego ao lar, à esposa e aos filhos. Dessa maneira, abandona o princípio básico da ilusão [eu e meu] e se torna liberta. Assim, ela vai ao mundo transcendental.**", "purport": "Quando, por associar-se com sādhus e dedicar-se ao serviço devocional, alguém se liberta gradualmente da concepção material em razão do conhecimento, da prática e do desapego, o nó do apego no coração se afrouxa. Dessa forma, pode-se livrar da vida condicionada e tornar-se apto a retornar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/10-13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/10-13/", "verse_text": "haṁse gurau mayi bhaktyānuvṛtyā\n\n*vitṛṣṇayā dvandva*-titikṣayā ca\n\nsarvatra jantor vyasanāvagatyā\n\n*jijñāsayā tapasehā*-nivṛttyā\n\n*mat*-karmabhir mat-kathayā ca nityaṁ\n\n*mad*-deva-saṅgād guṇa-kīrtanān me\n\n*nirvaira*-sāmyopaśamena putrā\n\n*jihāsayā deha*-gehātma-buddheḥ\n\n*adhyātma*-yogena vivikta-sevayā\n\nprāṇendriyātmābhijayena sadhryak\n\n*sac*-chraddhayā brahmacaryeṇa śaśvad\n\nasampramādena yamena vācām\n\n*sarvatra mad*-bhāva-vicakṣaṇena\n\n*jñānena vijñāna*-virājitena\n\n*yogena dhṛty*-udyama-sattva-yukto\n\nliṅgaṁ vyapohet kuśalo 'ham-ākhyam", "devanagari": "", "synonyms": "*haṁse*—que é um paramahaṁsa, ou a pessoa mais exaltada e espiritualmente avançada; *gurau*—ao mestre espiritual; *mayi*—a Mim, a Suprema Personalidade de Deus; *bhaktyā*—por serviço devocional; *anuvṛtyā*—seguindo; *vitṛṣṇayā*—pelo desapego da gratificação dos sentidos; *dvandva*—das dualidades do mundo material; *titikṣayā*—pela tolerância; *ca*—também; *sarvatra*—em toda parte; *jantoḥ*—da entidade viva; *vyasana*—a condição miserável da vida; *avagatyā*—percebendo; *jijñāsayā*—indagando sobre a verdade; *tapasā*—praticando austeridades e penitências; *īhā-nivṛttyā*—abandonando o esforço pelo desfrute dos sentidos; *mat-karmabhiḥ*—trabalhando para Mim; *mat-kathayā*—ouvindo tópicos sobre Mim; *ca*—também; *nityam*—sempre; *mat-deva-saṅgāt*—associando-se com Meus devotos; *guṇa-kīrtanāt me*—cantando e glorificando Minhas qualidades transcendentais; *nirvaira*—sem inimizade; *sāmya*—vendo a todos igualmente pela compreensão espiritual; *upaśamena*—subjugando a ira, a lamentação e assim por diante; *putrāḥ*—ó filhos; *jihāsayā*—desejando abandonar; *deha*—com o corpo; *geha*—com o lar; *ātma-buddheḥ*—identificação do eu; *adhyātma-yogena*—pelo estudo das escrituras reveladas; *vivikta-sevayā*—vivendo em um lugar solitário; *prāṇa*—o ar vital; *indriya*—os sentidos; *ātma*—a mente; *abhijayena*—controlando; *sadhryak*—completamente; *sat-śraddhayā*—desenvolvendo fé nas escrituras; *brahmacaryeṇa*—observando o celibato; *śaśvat*—sempre; *asampramādena*—não sendo desconcertado; *yamena*—pela restrição; *vācām*—das palavras; *sarvatra*—em toda parte; *mat-bhāva*—pensando em Mim; *vicakṣaṇena*—observando; *jñānena*—pelo desenvolvimento do conhecimento; *vijñāna*—pela aplicação prática do conhecimento; *virājitena*—iluminado; *yogena*—pela prática do bhakti-yoga; *dhṛti*—paciência; *udyama*—entusiasmo; *sattva*—discernimento; *yuktaḥ*—dotado de; *liṅgam*—a causa do cativeiro material; *vyapohet*—pode-se abandonar; *kuśalaḥ*—em plena auspiciosidade; *aham-ākhyam*—o falso ego, a falsa identificação com o mundo material.", "translation": "**Ó Meus filhos, deveis aceitar um paramahaṁsa altamente elevado, um mestre espiritual espiritualmente avançado. Dessa maneira, deveis colocar vossa fé e vosso amor em Mim, a Suprema Personalidade de Deus. Deveis detestar a gratificação dos sentidos e tolerar a dualidade do prazer e da dor, que são como as mudanças sazonais do verão e do inverno. Tentai compreender a condição miserável das entidades vivas, que são miseráveis mesmo nos sistemas planetários superiores. Indagai filosoficamente sobre a verdade. Em seguida, submetei-vos a toda espécie de austeridades e penitências em prol do serviço devocional. Abandonai o esforço pelo desfrute dos sentidos e ocupai-vos no serviço ao Senhor. Ouvi discussões sobre a Suprema Personalidade de Deus e associai-vos sempre com os devotos. Cantai e glorificai o Senhor Supremo e considerai a todos igualmente na plataforma espiritual. Abandonai a inimizade e subjugai a ira e a lamentação. Abandonai a identificação do eu com o corpo e com o lar e praticai a leitura das escrituras reveladas. Vivei em um lugar isolado e praticai o processo pelo qual podereis controlar completamente vosso ar vital, mente e sentidos. Tende plena fé nas escrituras reveladas, nas literaturas Védicas, e observai sempre o celibato. Executai vossos deveres prescritos e evitai conversas desnecessárias. Pensando sempre na Suprema Personalidade de Deus, adquiri conhecimento da fonte correta. Assim, praticando o *bhakti*-yoga, sereis elevados em conhecimento com paciência e entusiasmo e podereis abandonar o falso ego.**", "purport": "Nestes quatro versos, Ṛṣabhadeva diz a Seus filhos como podem libertar-se da falsa identificação que provém do falso ego e da vida material condicionada. A pessoa gradualmente se liberta praticando como mencionado acima. Todos esses métodos prescritos capacitam a pessoa a abandonar o corpo material (*liṅgaṁ vyapohet*) e a situar-se em seu corpo espiritual original. Em primeiro lugar, deve-se aceitar um mestre espiritual genuíno. Isso é preconizado por Śrīla Rūpa Gosvāmī em seu *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*: *śrī-guru-pādāśrayaḥ*. Para libertar-se do enredamento do mundo material, deve-se aproximar-se de um mestre espiritual. *Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet* [MU 1.2.12]:\n\n*tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"Para compreender essas coisas adequadamente, é preciso aproximar-se humildemente, com lenha na mão, de um mestre espiritual versado nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\nIndagando ao mestre espiritual e servindo-o, pode-se avançar na vida espiritual. Quando se ocupa em serviço devocional, naturalmente a atração pelo conforto pessoal — por comer, dormir e vestir-se — diminui. Associando-se com o devoto, mantém-se um padrão espiritual. A palavra *mad-deva-saṅgāt* é muito importante. Há muitas pretensas religiões dedicadas à adoração de vários semideuses, mas, aqui, boa associação significa associar-se com aquele que simplesmente aceita Kṛṣṇa como sua Deidade adorável.\n\nOutro item importante é *dvandva-titikṣā*. Enquanto se está situado no mundo material, deve haver prazer e dor provenientes do corpo material. Como Kṛṣṇa aconselha na *Bhagavad-gītā*, *tāṁs titikṣasva bhārata*. É preciso aprender a tolerar as dores e os prazeres temporários deste mundo material. Também é preciso estar desapegado da família e praticar o celibato. O sexo com a esposa segundo os preceitos das escrituras também é aceito como *brahmacarya* (celibato), mas o sexo ilícito opõe-se aos princípios religiosos e impede o avanço na consciência espiritual. Outra palavra importante é *vijñāna-virājita*. Tudo deve ser feito muito científica e conscientemente. Deve-se ser uma alma realizada. Dessa maneira, pode-se abandonar o enredamento do cativeiro material.\n\nComo aponta Śrī Madhvācārya, o tema central destes quatro *ślokas* é que a pessoa deve abster-se de agir motivada pelo desejo de gratificação dos sentidos e, em vez disso, deve ocupar-se sempre no serviço amoroso ao Senhor. Em outras palavras, o *bhakti*-yoga é a senda reconhecida da liberação. Śrīla Madhvācārya cita do *Adhyātma*:\n\nātmano 'vihitaṁ karma\n\n*varjayitvānya*-karmaṇaḥ\n\nkāmasya ca parityāgo\n\nnirīhety āhur uttamāḥ\n\nDeve-se realizar atividades apenas para o benefício da alma; qualquer outra atividade deve ser abandonada. Quando uma pessoa se situa dessa maneira, diz-se que ela é desprovida de desejos. Na verdade, uma entidade viva não pode ser totalmente desprovida de desejos, mas, quando deseja o benefício da alma e nada mais, diz-se que é desprovida de desejos.\n\nO conhecimento espiritual é *jñāna-vijñāna-samanvitam*. Quando alguém está plenamente equipado de *jñāna* e *vijñāna*, é perfeito. *Jñāna* significa que se compreende a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, como o Ser Supremo. *Vijñāna* refere-se às atividades que libertam a pessoa da ignorância da existência material. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.9.31): *jñānaṁ parama-guhyaṁ me yad vijñāna-samanvitam*. O conhecimento do Senhor Supremo é muito confidencial, e o conhecimento supremo pelo qual se compreende a Ele promove a liberação de todas as entidades vivas. Esse conhecimento é *vijñāna*. Como se confirma na *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce de novo neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança a Minha morada eterna, ó Arjuna.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/14/", "verse_text": "*karmāśayaṁ hṛdaya*-granthi-bandham\n\navidyayāsāditam apramattaḥ\n\nanena yogena yathopadeśaṁ\n\nsamyag vyapohyoparameta yogāt", "devanagari": "> कर्माशयं हृदयग्रन्थिबन्धमविद्ययासादितमप्रमत्तः\n> अनेन योगेन यथोपदेशं सम्यग्व्यपोह्योपरमेत योगात ॥१४॥", "synonyms": "*karma-āśayam*—o desejo por atividades fruitivas; *hṛdaya-granthi*—o nó no coração; *bandham*—cativeiro; *avidyayā*—devido à ignorância; *āsāditam*—trazido; *apramattaḥ*—não estando coberto pela ignorância ou pela ilusão, muito cuidadoso; *anena*—por esta; *yogena*—prática de yoga; *yathā-upadeśam*—como aconselhado; *samyak*—completamente; *vyapohya*—libertando-se; *uparameta*—deve-se desistir; *yogāt*—da prática de yoga, o meio de liberação.", "translation": "**Como vos aconselhei, Meus queridos filhos, deveis agir em conformidade. Sede muito cuidadosos. Por estes meios, libertar-vos-eis da ignorância do desejo por atividades fruitivas, e o nó do cativeiro no coração será completamente cortado. Para avançar mais, também deveis abandonar os meios. Isto é, não deveis apegar-vos ao próprio processo de liberação.**", "purport": "O processo de liberação é *brahma jijñāsā*, a busca pela Verdade Absoluta. Geralmente, *brahma jijñāsā* é chamada *neti neti*, o processo pelo qual se analisa a existência para buscar a Verdade Absoluta. Esse método continua enquanto a pessoa não estiver situada em sua vida espiritual. A vida espiritual é *brahma-bhūta*, o estado de autorrealização. Nas palavras da *Bhagavad-gītā* (18.54):\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que se situa assim transcendentalmente percebe de imediato o Brahman Supremo e torna-se completamente jubiloso. Ele jamais se lamenta, nem deseja ter coisa alguma; é equânime para com toda entidade viva. Nesse estado, ele alcança o serviço devocional puro a Mim.\"\n\nA ideia é entrar na *parā bhakti*, o serviço devocional transcendental ao Senhor Supremo. Para alcançar isso, é preciso analisar a própria existência, mas, quando se está realmente ocupado em serviço devocional, não se deve preocupar em buscar conhecimento. Ocupando-se simplesmente em serviço devocional sem desviar-se, permanecer-se-á sempre na condição liberta.\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n(Bg. 14.26)\n\nA execução inabalável do serviço devocional é, em si mesma, *brahma-bhūta*. Outro aspecto importante nesse sentido é *anena yogena yathopadeśam*. As instruções recebidas do mestre espiritual devem ser seguidas imediatamente. Não se deve desviar das instruções do mestre espiritual nem ultrapassá-las. Não se deve estar simplesmente concentrado em consultar livros, mas, simultaneamente, deve-se executar a ordem do mestre espiritual (*yathopadeśam*). O poder místico deve ser alcançado para capacitar a pessoa a abandonar a concepção material, mas, quando alguém realmente se ocupa em serviço devocional, não precisa praticar o sistema de yoga místico. O ponto é que se pode abandonar a prática de yoga, mas o serviço devocional não pode ser abandonado. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.7.10):\n\nātmārāmāś ca munayo\n\nnirgranthā apy urukrame\n\nkurvanty ahaitukīṁ bhaktim\n\n*ittham*-bhūta-guṇo hariḥ\n\nMesmo aqueles que são liberados (*ātmārāma*) devem sempre ocupar-se em serviço devocional. Pode-se abandonar a prática de yoga quando se é autorrealizado, mas, em nenhuma fase, pode-se abandonar o serviço devocional. Todas as outras atividades de autorrealização, incluindo o yoga e a especulação filosófica, podem ser abandonadas, mas o serviço devocional deve ser mantido em todos os momentos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/15/", "verse_text": "putrāṁś ca śiṣyāṁś ca nṛpo gurur vā\n\n*mal*-loka-kāmo mad-anugrahārthaḥ\n\n*itthaṁ vimanyur anuśiṣyād ataj*-jñān\n\n*na yojayet karmasu karma*-mūḍhān\n\nkaṁ yojayan manujo 'rthaṁ labheta\n\n*nipātayan naṣṭa*-dṛśaṁ hi garte", "devanagari": "> पुत्रांश्च शिष्यांश्च नृपो गुरुर्वा मल्लोककामो मदनुग्रहार्थः\n> इत्थं विमन्युरनुशिष्यादतजज्ञआन्न योजयेत्कर्मसु कर्ममूढान\n> कं योजयन्मनुजोऽर्थं लभेत निपातयन्नष्टदृशं हि गर्ते ॥१५॥", "synonyms": "*putrān*—os filhos; *ca*—e; *śiṣyān*—os discípulos; *ca*—e; *nṛpaḥ*—o rei; *guruḥ*—o mestre espiritual; *vā*—ou; *mat-loka-kāmaḥ*—desejando ir à Minha morada; *mat-anugraha-arthaḥ*—pensando que alcançar Minha misericórdia é o objetivo da vida; *ittham*—desta maneira; *vimanyuḥ*—livre de ira; *anuśiṣyāt*—deve instruir; *a-tat-jñān*—desprovidos de conhecimento espiritual; *na*—não; *yojayet*—deve ocupar; *karmasu*—em atividades fruitivas; *karma-mūḍhān*—simplesmente dedicados a atividades piedosas ou ímpias; *kam*—que; *yojayan*—ocupando; *manu-jaḥ*—um homem; *artham*—benefício; *labheta*—pode alcançar; *nipātayan*—fazendo cair; *naṣṭa-dṛśam*—aquele que já está desprovido de sua visão transcendental; *hi*—de fato; *garte*—no buraco.", "translation": "**Se alguém estiver decidido a voltar ao lar, ao Supremo, deve considerar a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus o *summum bonum* e o principal objetivo da vida. Se for pai instruindo seus filhos, mestre espiritual instruindo seus discípulos, ou rei instruindo seus cidadãos, deve instruí-los como aconselhei. Sem irar-se, deve continuar a dar instruções, mesmo que seu discípulo, filho ou cidadão às vezes seja incapaz de seguir sua ordem. Pessoas ignorantes que se ocupam em atividades piedosas e ímpias devem, por todos os meios, ocupar-se em serviço devocional. Devem sempre evitar a atividade fruitiva. Se alguém colocar no cativeiro da atividade kármica seu discípulo, filho ou cidadão desprovido de visão transcendental, que lucro obterá? É como conduzir um cego a um poço escuro e fazê-lo cair.**", "purport": "Afirma-se na *Bhagavad-gītā* (3.26):\n\n*na buddhi*-bhedaṁ janayed\n\n*ajñānāṁ karma*-saṅginām\n\n*joṣayet sarva*-karmāṇi\n\nvidvān yuktaḥ samācaran\n\n\"Que o sábio não perturbe as mentes dos ignorantes apegados à ação fruitiva. Eles devem ser estimulados a não se absterem do trabalho, mas a trabalhar no espírito de devoção.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/16/", "verse_text": "*lokaḥ svayaṁ śreyasi naṣṭa*-dṛṣṭir\n\n*yo 'rthān samīheta nikāma*-kāmaḥ\n\n*anyonya*-vairaḥ sukha-leśa-hetor\n\n*ananta*-duḥkhaṁ ca na veda mūḍhaḥ", "devanagari": "> लोकः स्वयं श्रेयसि नष्टदृष्टिर्योऽर्थान्समीहेत निकामकामः\n> अन्योन्यवैरः सुखलेशहेतोरनन्तदुःखं च न वेद मूढः ॥१६॥", "synonyms": "*lokaḥ*—pessoas; *svayam*—pessoalmente; *śreyasi*—do caminho da auspiciosidade; *naṣṭa-dṛṣṭiḥ*—que perderam a visão; *yaḥ*—quem; *arthān*—coisas voltadas para a gratificação dos sentidos; *samīheta*—desejam; *nikāma-kāmaḥ*—tendo muitos desejos luxuriosos pelo desfrute dos sentidos; *anyonya-vairaḥ*—sendo invejosos uns dos outros; *sukha-leśa-hetoḥ*—simplesmente por felicidade material temporária; *ananta-duḥkham*—sofrimentos ilimitados; *ca*—também; *na*—não; *veda*—conhece; *mūḍhaḥ*—tolo.", "translation": "**Devido à ignorância, a pessoa materialista nada sabe a respeito de seu verdadeiro interesse próprio, do caminho auspicioso da vida. Está simplesmente atada ao desfrute material por desejos luxuriosos, e todos os seus planos são feitos com esse propósito. Para a gratificação temporária dos sentidos, tal pessoa cria uma sociedade de inveja e, devido a essa mentalidade, mergulha no oceano do sofrimento. Tal pessoa tola sequer sabe a respeito disso.**", "purport": "A palavra *naṣṭa-dṛṣṭiḥ*, que significa \"aquele que não tem olhos para ver o futuro\", é muito significativa neste verso. A vida prossegue de um corpo a outro, e as atividades realizadas nesta vida são desfrutadas ou sofridas na próxima vida, se não mais tarde nesta vida. Aquele que não é inteligente, que não tem olhos para ver o futuro, simplesmente cria inimizade e luta com os outros pela gratificação dos sentidos. Em consequência, sofre na próxima vida, mas, por ser como um cego, continua a agir de tal maneira que sofre ilimitadamente. Tal pessoa é um *mūḍha*, alguém que simplesmente desperdiça seu tempo e não compreende o serviço devocional ao Senhor. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (7.25):\n\nnāhaṁ prakāśaḥ sarvasya\n\n*yogamāyā*-samāvṛtaḥ\n\nmūḍho 'yaṁ nābhijānāti\n\nloko mām ajam avyayam\n\n\"Jamais Me manifesto aos tolos e ininteligentes. Para eles, estou coberto por Minha eterna potência criativa [*yogamāyā*]; e assim o mundo iludido não Me conhece, a Mim, que sou não-nascido e infalível.\"\n\nNo *Kaṭha Upaniṣad*, também se diz: *avidyāyām antare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁ manyamānāḥ*. Embora ignorantes, ainda assim as pessoas vão a outros cegos em busca de orientação. Em consequência, ambos são submetidos a condições miseráveis. O cego leva o cego ao fosso.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/17/", "verse_text": "*kas taṁ svayaṁ tad*-abhijño vipaścid\n\navidyāyām antare vartamānam\n\ndṛṣṭvā punas taṁ saghṛṇaḥ kubuddhiṁ\n\nprayojayed utpathagaṁ yathāndham", "devanagari": "> कस्तं स्वयं तदभिज्ञओ विपश्चिदविद्यायामन्तरे वर्तमानम\n> दृष्ट्वा पुनस्तं सघृणः कुबुद्धिं प्रयोजयेदुत्पथगं यथान्धम ॥१७॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem é essa pessoa; *tam*—a ele; *svayam*—pessoalmente; *tat-abhijñaḥ*—conhecendo o conhecimento espiritual; *vipaścit*—um erudito; *avidyāyām antare*—na ignorância; *vartamānam*—existindo; *dṛṣṭvā*—vendo; *punaḥ*—novamente; *tam*—a ele; *sa-ghṛṇaḥ*—muito misericordioso; *ku-buddhim*—que é viciado no caminho do *saṁsāra*; *prayojayet*—ocuparia; *utpatha-gam*—que está seguindo pelo caminho errado; *yathā*—como; *andham*—um cego.", "translation": "**Se alguém é ignorante e está viciado no caminho do *saṁsāra*, como pode alguém realmente erudito, misericordioso e avançado em conhecimento espiritual ocupá-lo em atividade fruitiva e, assim, enredá-lo ainda mais na existência material? Se um cego está caminhando pela senda errada, como pode um cavalheiro permitir-lhe continuar a seguir seu caminho rumo ao perigo? Como pode aprovar esse método? Nenhum homem sábio ou bondoso pode permitir isso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/5/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/18/", "verse_text": "*gurur na sa syāt sva*-jano na sa syāt\n\npitā na sa syāj jananī na sā syāt\n\ndaivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān\n\n*na mocayed yaḥ samupeta*-mṛtyum", "devanagari": "> गुरुर्न स स्यात्स्वजनो न स स्यात्पिता न स स्याज्जननी न सा स्यात\n> दैवं न तत्स्यान्न पतिश्च स स्यान्न मोचयेद्यः समुपेतमृत्युम ॥१८॥", "synonyms": "*guruḥ*—um mestre espiritual; *na*—não; *saḥ*—ele; *syāt*—deve tornar-se; *sva-janaḥ*—um parente; *na*—não; *saḥ*—tal pessoa; *syāt*—deve tornar-se; *pitā*—um pai; *na*—não; *saḥ*—ele; *syāt*—deve tornar-se; *jananī*—uma mãe; *na*—não; *sā*—ela; *syāt*—deve tornar-se; *daivam*—a deidade adorável; *na*—não; *tat*—isso; *syāt*—deve tornar-se; *na*—não; *patiḥ*—um esposo; *ca*—também; *saḥ*—ele; *syāt*—deve tornar-se; *na*—não; *mocayet*—pode libertar; *yaḥ*—que; *samupeta-mṛtyum*—aquele que está no caminho dos repetidos nascimentos e mortes.", "translation": "**\"Aquele que não pode libertar seus dependentes do caminho dos repetidos nascimentos e mortes jamais deve tornar-se mestre espiritual, pai, esposo, mãe ou semideus adorável.**", "purport": "Há muitos mestres espirituais, mas Ṛṣabhadeva aconselha que ninguém deve tornar-se mestre espiritual se for incapaz de salvar seu discípulo do caminho de nascimento e morte. A menos que se seja devoto puro de Kṛṣṇa, não se pode salvar a si mesmo do caminho dos repetidos nascimentos e mortes. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna* [Bg. 4.9]. Só se pode pôr fim ao nascimento e à morte retornando ao lar, voltando ao Supremo. Contudo, quem pode voltar ao Supremo a menos que compreenda o Senhor Supremo em verdade? *Janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ* [Bg. 4.9].\n\nTemos muitos casos na história ilustrando as instruções de Ṛṣabhadeva. Śukrācārya foi rejeitado por Bali Mahārāja em razão de sua incapacidade de salvar Bali Mahārāja do caminho dos repetidos nascimentos e mortes. Śukrācārya não era devoto puro; era mais ou menos inclinado à atividade fruitiva, e fez objeções quando Bali Mahārāja prometeu dar tudo ao Senhor Viṣṇu. Na verdade, supõe-se que se deva dar tudo ao Senhor porque tudo pertence ao Senhor. Em consequência, o Senhor Supremo aconselha na *Bhagavad-gītā* (9.27):\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"Ó filho de Kuntī, tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres e tudo o que deres, bem como todas as austeridades que executares, deve ser feito como uma oferenda a Mim.\" Isso é *bhakti*. A menos que se seja devotado, não se pode dar tudo ao Senhor Supremo. Não podendo fazer isso, não se pode tornar mestre espiritual, esposo, pai ou mãe. De modo semelhante, as esposas dos *brāhmaṇas* que realizavam sacrifícios abandonaram seus parentes apenas para satisfazer Kṛṣṇa. Esse é um exemplo de uma esposa rejeitando um esposo que não pode libertá-la dos perigos iminentes de nascimento e morte. Igualmente, Prahlāda Mahārāja rejeitou seu pai, e Bharata Mahārāja rejeitou sua mãe (*jananī na sā syāt*). A palavra *daivam* indica um semideus ou aquele que aceita adoração de um dependente. Ordinariamente, o mestre espiritual, esposo, pai, mãe ou parente superior aceita adoração de um parente inferior, mas, aqui, Ṛṣabhadeva proíbe isso. Em primeiro lugar, o pai, mestre espiritual ou esposo deve ser capaz de libertar o dependente dos repetidos nascimentos e mortes. Se não puder fazê-lo, mergulhar-se-á no oceano da reprovação por seus atos ilícitos. Todos devem ser muito responsáveis e encarregar-se de seus dependentes, assim como o mestre espiritual se encarrega de seu discípulo, ou o pai, de seu filho. Todas essas responsabilidades não podem ser cumpridas com honestidade a menos que se possa salvar o dependente dos repetidos nascimentos e mortes.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/19/", "verse_text": "idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyaṁ\n\nsattvaṁ hi me hṛdayaṁ yatra dharmaḥ\n\npṛṣṭhe kṛto me yad adharma ārād\n\nato hi mām ṛṣabhaṁ prāhur āryāḥ", "devanagari": "> इदं शरीरं मम दुर्विभाव्यं सत्त्वं हि मे हृदयं यत्र धर्मः\n> पृष्ठे कृतो मे यदधर्म आरादतो हि मामृषभं प्राहुरार्याः ॥१९॥", "synonyms": "*idam*—este; *śarīram*—corpo transcendental, *sac-cid-ānanda-vigraha*; *mama*—Meu; *durvibhāvyam*—inconcebível; *sattvam*—sem o menor traço dos modos materiais da natureza; *hi*—de fato; *me*—Meu; *hṛdayam*—coração; *yatra*—onde; *dharmaḥ*—a verdadeira plataforma da religião, o bhakti-yoga; *pṛṣṭhe*—nas costas; *kṛtaḥ*—feito; *me*—por Mim; *yat*—porque; *adharmaḥ*—irreligião; *ārāt*—distante; *ataḥ*—portanto; *hi*—de fato; *mām*—a Mim; *ṛṣabham*—o melhor dos seres vivos; *prāhuḥ*—chamam; *āryāḥ*—aqueles que são avançados na vida espiritual, ou os superiores respeitáveis.", "translation": "**Meu corpo transcendental [*sac-cid-ānanda-vigraha* (Bs. 5.1)] parece exatamente uma forma humana, mas não é um corpo humano material. É inconcebível. Não sou forçado pela natureza a aceitar um tipo particular de corpo; aceito um corpo por Minha própria doce vontade. Meu coração também é espiritual, e penso sempre no bem-estar de Meus devotos. Por isso, dentro de Meu coração pode-se encontrar o processo de serviço devocional, que se destina aos devotos. Longe de Meu coração, abandonei a irreligião [*adharma*] e as atividades não-devocionais. Elas não Me agradam. Devido a todas essas qualidades transcendentais, as pessoas geralmente oram a Mim como Ṛṣabhadeva, a Suprema Personalidade de Deus, o melhor de todas as entidades vivas.**", "purport": "Neste verso, as palavras *idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam* são muito significativas. Geralmente, experimentamos duas energias — a energia material e a energia espiritual. Temos alguma experiência da energia material (terra, água, ar, fogo, éter, mente, inteligência e ego), pois, no mundo material, o corpo de todos é composto desses elementos. Dentro do corpo material há a alma espiritual, mas não podemos vê-la com os olhos materiais. Quando vemos um corpo pleno de energia espiritual, é muito difícil para nós compreender como a energia espiritual pode ter um corpo. Diz-se que o corpo do Senhor Ṛṣabhadeva é completamente espiritual; portanto, para uma pessoa materialista, é muito difícil compreender. Para uma pessoa materialista, o corpo completamente espiritual é inconcebível. Temos de aceitar a versão dos *Vedas* quando nossa percepção experimental não puder compreender um tema. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā*: *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* [Bs. 5.1]. O Senhor Supremo tem um corpo com forma, mas esse corpo não é composto de elementos materiais. É feito de bem-aventurança espiritual, eternidade e força vital. Pela energia inconcebível da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor pode aparecer diante de nós em Seu corpo espiritual original, mas, como não temos experiência do corpo espiritual, às vezes ficamos desconcertados e vemos a forma do Senhor como material. Os filósofos māyāvādīs são completamente incapazes de conceber um corpo espiritual. Eles dizem que o espírito é sempre impessoal e, sempre que veem algo pessoal, dão por certo que é material. Na *Bhagavad-gītā* (9.11), afirma-se:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n\"Os tolos zombam de Mim quando desço sob a forma humana. Eles não conhecem Minha natureza transcendental e Meu domínio supremo sobre tudo o que existe.\"\n\nPessoas pouco inteligentes pensam que o Senhor Supremo aceita um corpo composto da energia material. Podemos facilmente compreender o corpo material, mas não podemos compreender o corpo espiritual. Por isso, Ṛṣabhadeva diz: *idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam*. No mundo espiritual, todos têm um corpo espiritual. Ali, não há concepção da existência material. No mundo espiritual, só há o serviço e o receber do serviço. Há apenas *sevya*, *sevā* e *sevaka* — a pessoa servida, o processo de servir e o servo. Esses três itens são completamente espirituais, e, por isso, o mundo espiritual é chamado de absoluto. Não há ali nenhum traço de contaminação material. Sendo completamente transcendental à concepção material, o Senhor Ṛṣabhadeva afirma que Seu coração é composto de *dharma*. *Dharma* é explicado na *Bhagavad-gītā* (18.66): *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*. No mundo espiritual, toda entidade viva está rendida ao Senhor Supremo e está completamente na plataforma espiritual. Embora haja servidores, o servido e o serviço, todos são espirituais e variegados. Atualmente, devido à nossa concepção material, tudo é *durvibhāvya*, inconcebível. Sendo o Supremo, o Senhor é chamado Ṛṣabha, o melhor. Nos termos da linguagem Védica, *nityo nityānām*. Nós também somos espirituais, mas somos subordinados. Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, é a entidade viva primordial. A palavra *ṛṣabha* significa \"o chefe\" ou \"o supremo\" e indica o Ser Supremo, ou o próprio Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/20/", "verse_text": "tasmād bhavanto hṛdayena jātāḥ\n\nsarve mahīyāṁsam amuṁ sanābham\n\n*akliṣṭa*-buddhyā bharataṁ bhajadhvaṁ\n\nśuśrūṣaṇaṁ tad bharaṇaṁ prajānām", "devanagari": "> तस्माद्भवन्तो हृदयेन जाताः सर्वे महीयांसममुं सनाभम\n> अक्लिष्टबुद्ध्या भरतं भजध्वं शुश्रूषणं तद्भरणं प्रजानाम ॥२०॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto (porque sou o Supremo); *bhavantaḥ*—vós; *hṛdayena*—de Meu coração; *jātāḥ*—nascidos; *sarve*—todos; *mahīyāṁsam*—o melhor; *amum*—aquele; *sa-nābham*—irmão; *akliṣṭa-buddhyā*—com vossa inteligência, sem contaminação material; *bharatam*—Bharata; *bhajadhvam*—procurai apenas servir; *śuśrūṣaṇam*—serviço; *tat*—isso; *bharaṇam prajānām*—governar os cidadãos.", "translation": "**Meus queridos meninos, todos vós nascestes do Meu coração, que é a sede de todas as qualidades espirituais. Por isso, não deveis ser como homens materialistas e invejosos. Deveis aceitar vosso irmão mais velho, Bharata, que é exaltado em serviço devocional. Se vos ocupardes em servir a Bharata, vosso serviço a ele incluirá o serviço a Mim, e governareis os cidadãos automaticamente.**", "purport": "Neste verso, a palavra *hṛdaya* indica o coração, que também é chamado *uraḥ*, o peito. O coração situa-se dentro do peito e, embora instrumentalmente o filho nasça com o auxílio dos órgãos genitais, ele nasce, na verdade, de dentro do coração. De acordo com a situação do coração, o sêmen toma a forma de um corpo. Por isso, segundo o sistema Védico, ao gerar um filho, o coração deve ser purificado por meio da cerimônia ritualística conhecida como *garbhādhāna*. O coração de Ṛṣabhadeva era sempre incontaminado e espiritual. Em consequência, todos os filhos nascidos do coração de Ṛṣabhadeva eram espiritualmente inclinados. Apesar disso, Ṛṣabhadeva sugeriu que Seu filho mais velho era superior, e aconselhou os outros a servi-lo. Todos os irmãos de Bharata Mahārāja foram aconselhados por Ṛṣabhadeva a aderir ao serviço a Bharata. Pode-se perguntar por que se deve apegar a membros da família, pois, no princípio, aconselhou-se que ninguém deve estar apegado ao lar e à família. No entanto, também se aconselha *mahīyasām pāda-rajo-'bhiṣeka* — deve-se servir ao *mahīyān*, aquele que é muito espiritualmente avançado. *Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ* [SB 5.5.2]: servindo ao *mahat*, o devoto exaltado, abre-se o caminho de liberação para a pessoa. A família de Ṛṣabhadeva não deve ser comparada a uma família materialista comum. Bharata Mahārāja, o filho mais velho de Ṛṣabhadeva, era especificamente muito exaltado. Por essa razão, os outros filhos foram aconselhados a servi-lo para o prazer dele. Esse era seu dever.\n\nO Senhor Supremo aconselhou Bharata Mahārāja a ser o principal governante do planeta. Esse é o verdadeiro plano do Senhor Supremo. Na Batalha de Kurukṣetra, descobrimos que o Senhor Kṛṣṇa queria que Mahārāja Yudhiṣṭhira fosse o imperador supremo deste planeta. Ele jamais quis que Duryodhana ocupasse o cargo. Como se afirmou no verso anterior, o coração do Senhor Ṛṣabhadeva é *hṛdayaṁ yatra dharmaḥ*. A característica *dharma* também é explicada na *Bhagavad-gītā*: render-se à Suprema Personalidade de Deus. Para proteger o *dharma* (*paritrāṇāya sādhūnām*), o Senhor sempre quer que o governante da terra seja um devoto. Então, tudo transcorre bem para o benefício de todos. Tão logo um demônio governa a terra, tudo se torna caótico. Atualmente, o mundo inclina-se para o processo democrático, mas as pessoas em geral estão todas contaminadas pelos modos da paixão e da ignorância. Em consequência, não conseguem selecionar a pessoa certa para chefiar o governo. O presidente é selecionado pelos votos de *śūdras* ignorantes; portanto, outro *śūdra* é eleito e, imediatamente, todo o governo se torna poluído. Se as pessoas seguissem estritamente os princípios da *Bhagavad-gītā*, elegeriam uma pessoa que fosse devoto do Senhor. Então, automaticamente, haveria um bom governo. Por isso, Ṛṣabhadeva recomendou Bharata Mahārāja como imperador deste planeta. Servir a um devoto significa servir ao Senhor Supremo, pois um devoto sempre representa o Senhor. Quando um devoto está no comando, o governo é sempre congenial e benéfico para todos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/21-22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/21-22/", "verse_text": "bhūteṣu vīrudbhya uduttamā ye\n\n*sarīsṛpās teṣu sabodha*-niṣṭhāḥ\n\ntato manuṣyāḥ pramathās tato 'pi\n\n*gandharva*-siddhā vibudhānugā ye\n\n*devāsurebhyo maghavat*-pradhānā\n\n*dakṣādayo brahma*-sutās tu teṣām\n\n*bhavaḥ paraḥ so 'tha viriñca*-vīryaḥ\n\n*sa mat*-paro 'haṁ dvija-deva-devaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*bhūteṣu*—entre as coisas geradas (com e sem sintomas de vida); *vīrudbhyaḥ*—do que as plantas; *uduttamāḥ*—muito superiores; *ye*—aqueles que; *sarīsṛpāḥ*—entidades móveis como vermes e cobras; *teṣu*—destes; *sa-bodha-niṣṭhāḥ*—aqueles que desenvolveram inteligência; *tataḥ*—do que eles; *manuṣyāḥ*—os seres humanos; *pramathāḥ*—os espíritos fantasmagóricos; *tataḥ api*—melhores que eles; *gandharva*—os habitantes de Gandharvaloka (cantores designados nos planetas dos semideuses); *siddhāḥ*—os habitantes de Siddhaloka, que têm todos os poderes místicos; *vibudha-anugāḥ*—os Kinnaras; *ye*—aqueles que; *deva*—os semideuses; *asurebhyaḥ*—do que os asuras; *maghavat-pradhānāḥ*—chefiados por Indra; *dakṣa-ādayaḥ*—começando com Dakṣa; *brahma-sutāḥ*—os filhos diretos de Brahmā; *tu*—então; *teṣām*—destes; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *paraḥ*—o melhor; *saḥ*—ele (o Senhor Śiva); *atha*—ademais; *viriñca-vīryaḥ*—produzido do Senhor Brahmā; *saḥ*—ele (Brahmā); *mat-paraḥ*—Meu devoto; *aham*—Eu; *dvija-deva-devaḥ*—um adorador dos brāhmaṇas, ou o Senhor dos brāhmaṇas.", "translation": "**Das duas energias manifestas [espírito e matéria inerte], os seres que possuem força vital [vegetais, capim, árvores e plantas] são superiores à matéria inerte [pedra, terra etc.]. Superiores às plantas e aos vegetais imóveis são os vermes e as cobras, que podem mover-se. Superiores aos vermes e às cobras são os animais que desenvolveram inteligência. Superiores aos animais são os seres humanos, e superiores aos seres humanos são os fantasmas, porque não têm corpos materiais. Superiores aos fantasmas são os Gandharvas, e superiores a eles são os Siddhas. Superiores aos Siddhas são os Kinnaras, e superiores a eles são os asuras. Superiores aos asuras são os semideuses, e, dos semideuses, Indra, o rei do céu, é supremo. Superiores a Indra são os filhos diretos do Senhor Brahmā, filhos como o rei Dakṣa, e o supremo entre os filhos de Brahmā é o Senhor Śiva. Como o Senhor Śiva é filho do Senhor Brahmā, Brahmā é considerado superior, mas Brahmā também é subordinado a Mim, a Suprema Personalidade de Deus. Como sou inclinado aos brāhmaṇas, os brāhmaṇas são os melhores de todos.**", "purport": "Neste verso, dá-se aos *brāhmaṇas* uma posição superior à do próprio Senhor Supremo. A ideia é que o governo deve ser conduzido sob a orientação dos *brāhmaṇas*. Embora Ṛṣabhadeva tenha recomendado Seu filho mais velho, Bharata, como imperador da terra, ainda assim ele teria de seguir as instruções dos *brāhmaṇas* a fim de governar o mundo perfeitamente. O Senhor é adorado como *brahmaṇya-deva*. O Senhor é muito afeiçoado aos devotos, ou *brāhmaṇas*. Isso não se refere aos pretensos *brāhmaṇas* de casta, mas aos *brāhmaṇas* qualificados. Um *brāhmaṇa* deve ser qualificado com as oito qualidades mencionadas no texto 24, tais como *śama*, *dama*, *satya* e *titikṣā*. Os *brāhmaṇas* devem sempre ser adorados, e, sob sua orientação, o governante deve cumprir seu dever e governar os cidadãos. Lamentavelmente, nesta era de Kali, o executivo não é selecionado por pessoas muito inteligentes, tampouco é orientado por *brāhmaṇas* qualificados. Em consequência, resulta o caos. A massa do povo deve ser educada na consciência de Kṛṣṇa para que, conforme o processo democrático, possa selecionar um devoto de primeira classe como Bharata Mahārāja para chefiar o governo. Se o chefe de estado for orientado por *brāhmaṇas* qualificados, tudo será completamente perfeito.\n\nNeste verso, o processo evolutivo é mencionado indiretamente. A teoria moderna de que a vida evolui da matéria é, em certa medida, apoiada por este verso porque se afirma: *bhūteṣu vīrudbhyaḥ*. Isto é, as entidades vivas evoluem dos vegetais, capim, plantas e árvores, que são superiores à matéria inerte. Em outras palavras, a matéria também tem a potência de manifestar entidades vivas sob a forma de vegetais. Nesse sentido, a vida vem da matéria, mas a matéria também vem da vida. Como Kṛṣṇa diz na *Bhagavad-gītā* (10.8), *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: \"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim.\"\n\nHá duas energias — material e espiritual — e ambas originalmente provêm de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o ser vivo supremo. Embora se possa dizer que, no mundo material, uma força vital é gerada da matéria, deve-se admitir que, originalmente, a matéria é gerada do ser vivo supremo. *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*. A conclusão é que tudo, material e espiritual, é gerado do Ser Supremo. Do ponto de vista evolutivo, a perfeição é alcançada quando a entidade viva atinge a plataforma de um *brāhmaṇa*. Um *brāhmaṇa* é um adorador do Brahman Supremo, e o Brahman Supremo adora o *brāhmaṇa*. Em outras palavras, o devoto é subordinado ao Senhor Supremo, e o Senhor inclina-se a ver à satisfação de Seu devoto. Um *brāhmaṇa* é chamado *dvija-deva*, e o Senhor é chamado *dvija-deva-deva*. Ele é o Senhor dos *brāhmaṇas*.\n\nO processo evolutivo também é explicado no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya, Capítulo Dezenove), onde se diz que há dois tipos de entidades vivas — móveis e imóveis. Entre as entidades móveis, há aves, animais, aquáticos, seres humanos e assim por diante. Destes, supõe-se que os seres humanos sejam os melhores, mas são poucos. Desse pequeno número de seres humanos, há muitos seres humanos de classe inferior, como mlecchas, Pulindas, bauddhas e śabaras. O ser humano elevado o bastante para aceitar os princípios Védicos é superior. Entre aqueles que aceitam os princípios Védicos geralmente conhecidos como *varṇāśrama* (atualmente conhecido como o sistema hindu), poucos realmente seguem esses princípios. Daqueles que realmente seguem os princípios Védicos, a maioria realiza atividades fruitivas ou piedosas para a elevação a uma posição elevada. *Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye* [Bg. 7.3]: dentre muitos apegados à atividade fruitiva, um pode ser *jñānī* — isto é, alguém filosoficamente inclinado e superior aos *karmīs*. *Yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ* [Bg. 7.3]: dentre muitos *jñānīs*, um pode libertar-se do cativeiro material e, dentre muitos milhões de *jñānīs* liberados, um pode tornar-se devoto de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/23/", "verse_text": "na brāhmaṇais tulaye bhūtam anyat\n\npaśyāmi viprāḥ kim ataḥ paraṁ tu\n\nyasmin nṛbhiḥ prahutaṁ śraddhayāham\n\n*aśnāmi kāmaṁ na tathāgni*-hotre", "devanagari": "> न ब्राह्मणैस्तुलये भूतमन्यत्पश्यामि विप्राः किमतः परं तु\n> यस्मिन्नृभिः प्रहुतं श्रद्धयाहमश्नामि कामं न तथाग्निहोत्रे ॥२३॥", "synonyms": "*na*—não; *brāhmaṇaiḥ*—com os brāhmaṇas; *tulaye*—considero igual; *bhūtam*—entidade; *anyat*—outra; *paśyāmi*—posso ver; *viprāḥ*—ó brāhmaṇas reunidos; *kim*—nada; *ataḥ*—aos brāhmaṇas; *param*—superior; *tu*—certamente; *yasmin*—através dos quais; *nṛbhiḥ*—pelas pessoas; *prahutam*—alimento oferecido depois de as cerimônias ritualísticas terem sido devidamente realizadas; *śraddhayā*—com fé e amor; *aham*—Eu; *aśnāmi*—como; *kāmam*—com plena satisfação; *na*—não; *tathā*—dessa maneira; *agni-hotre*—no fogo sacrificial.", "translation": "**Ó respeitáveis brāhmaṇas, no que Me diz respeito, ninguém é igual ou superior aos brāhmaṇas neste mundo. Não encontro ninguém comparável a eles. Quando as pessoas conhecem Meu motivo após realizarem rituais segundo os princípios Védicos, oferecem-Me alimento com fé e amor por intermédio da boca de um *brāhmaṇa*. Quando o alimento Me é assim oferecido, eu o como com plena satisfação. De fato, obtenho mais prazer do alimento oferecido dessa maneira do que do alimento oferecido no fogo sacrificial.**", "purport": "De acordo com o sistema Védico, depois da cerimônia sacrificial, os *brāhmaṇas* são convidados a comer os restos do alimento oferecido. Quando os *brāhmaṇas* comem o alimento, deve-se considerar que ele foi diretamente comido pelo Senhor Supremo. Assim, ninguém pode ser comparado aos *brāhmaṇas* qualificados. A perfeição da evolução é situar-se na plataforma bramânica. Qualquer civilização que não se baseie na cultura bramânica ou que não seja guiada por *brāhmaṇas* é, certamente, uma civilização condenada. Atualmente, a civilização humana baseia-se na gratificação dos sentidos e, em consequência, cada vez mais pessoas tornam-se viciadas em diferentes tipos de coisas. Ninguém respeita a cultura bramânica. A civilização demoníaca está apegada a *ugra-karma*, atividades horríveis, e grandes indústrias são criadas para satisfazer desejos luxuriosos insondáveis. Em consequência, as pessoas são grandemente importunadas pela tributação governamental. As pessoas são irreligiosas e não realizam os sacrifícios recomendados na *Bhagavad-gītā*. *Yajñād bhavati parjanyaḥ* [Bg. 3.14]: pela realização de sacrifícios, formam-se nuvens e cai chuva. Devido à chuva suficiente, há produção suficiente de alimentos. Guiada pelos *brāhmaṇas*, a sociedade deve seguir os princípios da *Bhagavad-gītā*. Então, as pessoas tornar-se-ão muito felizes. *Annād bhavanti bhūtāni*: quando os animais e o homem são suficientemente alimentados com grãos, tornam-se mais fortes, seus corações ficam tranquilos e seus cérebros, pacíficos. Eles podem, então, avançar na vida espiritual, o destino último da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/24/", "verse_text": "dhṛtā tanūr uśatī me purāṇī\n\nyeneha sattvaṁ paramaṁ pavitram\n\nśamo damaḥ satyam anugrahaś ca\n\ntapas titikṣānubhavaś ca yatra", "devanagari": "> धृता तनूरुशती मे पुराणी येनेह सत्त्वं परमं पवित्रम\n> शमो दमः सत्यमनुग्रहश्च तपस्तितिक्षानुभवश्च यत्र ॥२४॥", "synonyms": "*dhṛtā*—mantido pela educação transcendental; *tanūḥ*—corpo; *uśatī*—livre de contaminação material; *me*—Meu; *purāṇī*—eterno; *yena*—por quem; *iha*—neste mundo material; *sattvam*—o modo da bondade; *paramam*—supremo; *pavitram*—purificado; *śamaḥ*—controle da mente; *damaḥ*—controle dos sentidos; *satyam*—veracidade; *anugrahaḥ*—misericórdia; *ca*—e; *tapaḥ*—austeridade; *titikṣā*—tolerância; *anubhavaḥ*—realização de Deus e da entidade viva; *ca*—e; *yatra*—onde.", "translation": "**Os *Vedas* são Minha eterna encarnação sonora transcendental. Por isso, os *Vedas* são *śabda-brahma*. Neste mundo, os *brāhmaṇas* estudam minuciosamente todos os *Vedas* e, como assimilam as conclusões Védicas, devem também ser considerados como os *Vedas* personificados. Os *brāhmaṇas* estão situados no supremo modo transcendental da natureza — *sattva-guṇa*. Por causa disso, são fixos no controle da mente [*śama*], no controle dos sentidos [*dama*] e na veracidade [*satya*]. Descrevem os *Vedas* em seu sentido original e, por misericórdia [*anugraha*], pregam o propósito dos *Vedas* a todas as almas condicionadas. Praticam penitência [*tapasya*] e tolerância [*titikṣā*], e realizam a posição da entidade viva e do Senhor Supremo [*anubhava*]. Essas são as oito qualificações dos *brāhmaṇas*. Por isso, dentre todas as entidades vivas, ninguém é superior aos *brāhmaṇas*.**", "purport": "Esta é uma descrição verdadeira de um *brāhmaṇa*. Um *brāhmaṇa* é alguém que assimilou as conclusões Védicas praticando o controle da mente e dos sentidos. Ele fala a verdadeira versão de todos os *Vedas*. Como se confirma na *Bhagavad-gītā* (15.15): *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*. Estudando todos os *Vedas*, deve-se chegar a compreender a posição transcendental do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Aquele que realmente assimilou a essência dos *Vedas* pode pregar a verdade. Ele é compassivo com as almas condicionadas que estão sofrendo as três espécies de misérias deste mundo condicional em razão de não serem conscientes de Kṛṣṇa. Um *brāhmaṇa* deve apiedar-se das pessoas e pregar a consciência de Kṛṣṇa a fim de elevá-las. O próprio Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, desce pessoalmente a este universo, vindo do reino espiritual, para ensinar às almas condicionadas os valores da vida espiritual. Ele tenta induzi-las a render-se a Ele. De modo semelhante, os *brāhmaṇas* fazem o mesmo. Depois de assimilar as instruções Védicas, eles auxiliam o Senhor Supremo em Seu esforço para libertar as almas condicionadas. Os *brāhmaṇas* são muito queridos pelo Senhor Supremo devido às suas elevadas qualidades de *sattva-guṇa*, e também se dedicam a atividades de bem-estar para todas as almas condicionadas no mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/25/", "verse_text": "matto 'py anantāt parataḥ parasmāt\n\nsvargāpavargādhipater na kiñcit\n\nyeṣāṁ kim u syād itareṇa teṣām\n\n*akiñcanānāṁ mayi bhakti*-bhājām", "devanagari": "> मत्तोऽप्यनन्तात्परतः परस्मात्स्वर्गापवर्गाधिपतेर्न किञ्चित\n> येषां किमु स्यादितरेण तेषामकिञ्चनानां मयि भक्तिभाजाम ॥२५॥", "synonyms": "*mattaḥ*—de Mim; *api*—mesmo; *anantāt*—ilimitado em força e opulência; *parataḥ parasmāt*—superior aos mais elevados; *svarga-apavarga-adhipateḥ*—capaz de outorgar a felicidade obtida pela vida no reino celestial, pela liberação ou pelo desfrute de conforto material e, então, da liberação; *na*—não; *kiñcit*—nada; *yeṣām*—de quem; *kim*—que necessidade; *u*—oh; *syāt*—pode haver; *itareṇa*—com algum outro; *teṣām*—deles; *akiñcanānām*—sem necessidades ou sem posses; *mayi*—a Mim; *bhakti-bhājām*—executando serviço devocional.", "translation": "**Sou plenamente opulento, todo-poderoso e superior ao Senhor Brahmā e a Indra, o rei dos planetas celestiais. Também sou o outorgador de toda a felicidade obtida no reino celestial e pela liberação. Apesar disso, os *brāhmaṇas* não buscam confortos materiais de Mim. São muito puros e não querem possuir coisa alguma. Eles simplesmente se ocupam em Meu serviço devocional. Que necessidade têm de pedir benefícios materiais a alguém mais?**", "purport": "A qualificação bramânica perfeita é aqui afirmada: *akiñcanānāṁ mayi bhakti-bhājām*. Os *brāhmaṇas* estão sempre ocupados no serviço devocional ao Senhor; em consequência, não têm desejos materiais, tampouco possuem coisas materiais. No *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 11.8), Caitanya Mahāprabhu explica a posição dos vaiṣṇavas puros, que estão ansiosos por retornar ao lar, voltar ao Supremo. *Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya*. Aqueles que realmente desejam voltar ao Supremo são *niṣkiñcana* — isto é, não desejam conforto material. Śrī Caitanya Mahāprabhu adverte: *sandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca hā hanta hanta visa-bhakṣaṇato 'py asādhu*: a opulência material e a gratificação dos sentidos através da associação com mulheres são mais perigosas que o veneno. Os *brāhmaṇas* que são vaiṣṇavas puros sempre se ocupam no serviço ao Senhor e são desprovidos de qualquer desejo de ganho material. Os *brāhmaṇas* não adoram semideuses como o Senhor Brahmā, Indra ou o Senhor Śiva em busca de algum conforto material. Tampouco pedem ao Senhor Supremo lucro material; portanto, conclui-se que os *brāhmaṇas* são as entidades vivas supremas deste mundo. Śrī Kapiladeva também confirma isso no *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.29.33):\n\ntasmān mayy arpitāśeṣa-\n\nkriyārthātmā nirantaraḥ\n\nmayy arpitātmanaḥ puṁso\n\n*mayi sannyasta*-karmaṇaḥ\n\nna paśyāmi paraṁ bhūtam\n\n*akartuḥ sama*-darśanāt\n\nOs *brāhmaṇas* são sempre dedicados ao serviço do Senhor com seus corpos, palavras e mente. Não há pessoa melhor que um *brāhmaṇa* que assim se ocupa e se dedica ao Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/26/", "verse_text": "*sarvāṇi mad*-dhiṣṇyatayā bhavadbhiś\n\ncarāṇi bhūtāni sutā dhruvāṇi\n\nsambhāvitavyāni pade pade vo\n\n*vivikta*-dṛgbhis tad u hārhaṇaṁ me", "devanagari": "> सर्वाणि मद्धिष्ण्यतया भवद्भिश्चराणि भूतानि सुता ध्रुवाणि\n> सम्भावितव्यानि पदे पदे वो विविक्तदृग्भिस्तदु हार्हणं मे ॥२६॥", "synonyms": "*sarvāṇi*—todas; *mat-dhiṣṇyatayā*—por serem Meu local de assentamento; *bhavadbhiḥ*—por vós; *carāṇi*—que se movem; *bhūtāni*—entidades vivas; *sutāḥ*—Meus queridos filhos; *dhruvāṇi*—que não se movem; *sambhāvitavyāni*—a serem respeitadas; *pade pade*—a cada momento; *vaḥ*—por vós; *vivikta-dṛgbhiḥ*—possuindo visão e compreensão claras (de que a Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto Paramātmā, está situada em toda parte); *tat u*—isso indiretamente; *ha*—certamente; *arhaṇam*—oferecimento de respeito; *me*—a Mim.", "translation": "**Meus queridos filhos, não deveis invejar nenhuma entidade viva — seja ela móvel ou imóvel. Sabendo que estou situado nelas, deveis oferecer respeito a todas a cada momento. Dessa maneira, oferecereis respeito a Mim.**", "purport": "Neste verso, é usada a palavra *vivikta-dṛgbhiḥ*, que significa sem inveja. Todas as entidades vivas são a morada da Suprema Personalidade de Deus em Seu aspecto Paramātmā. Como se confirma na *Brahma-saṁhitā*: *aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham*. O Senhor está situado neste universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Ele também está situado em cada átomo. Segundo a afirmação Védica: *īśāvāsyam idaṁ sarvam*. O Senhor Supremo está situado em toda parte, e onde quer que Ele esteja situado é Seu templo. Oferecemos respeito a um templo mesmo de um lugar distante, e a todas as entidades vivas deve-se igualmente oferecer respeito. Isso é diferente da teoria do panteísmo, que sustenta que tudo é Deus. Tudo tem uma relação com Deus porque Deus está situado em toda parte. Não devemos fazer qualquer distinção particular entre o pobre e o rico, como os tolos adoradores de *daridra-nārāyaṇa*. Nārāyaṇa está presente tanto no rico como no pobre. Não se deve pensar simplesmente que Nārāyaṇa está situado entre os pobres. Ele está em toda parte. Um devoto avançado oferecerá respeito a todos — inclusive a gatos e cães.\n\n*vidyā*-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\n*śuni caiva śva*-pāke ca\n\n*paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ\n\n\"O sábio humilde, em virtude do conhecimento verdadeiro, vê com visão equânime um *brāhmaṇa* erudito e cortês, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães [pária].\" (Bg. 5.18) Esse *sama-darśinaḥ*, visão equânime, não deve ser confundido com o significado de que o indivíduo é igual ao Senhor Supremo. Eles são sempre distintos. Cada pessoa individual é diferente do Senhor Supremo. É um equívoco igualar a entidade viva individual ao Senhor Supremo sob a alegação de *vivikta-dṛk*, *sama-dṛk*. O Senhor está sempre em uma posição exaltada, embora consinta em viver em toda parte. Śrīla Madhvācārya, citando o *Padma Purāṇa*, afirma: *vivikta-dṛṣṭi jīvānāṁ dhiṣṇyatayā parameśvarasya bheda-dṛṣṭiḥ*. \"Aquele que tem visão clara e está desprovido de inveja pode ver que o Senhor Supremo é separado de todas as entidades vivas, embora Ele esteja situado em cada entidade viva.\" Madhvācārya cita ainda do *Padma Purāṇa*:\n\nupapādayet parātmānaṁ\n\njīvebhyo yaḥ pade pade\n\nbhedenaiva na caitasmāt\n\npriyo viṣṇos tu kaścana\n\n\"Aquele que vê a entidade viva e o Senhor Supremo como sempre distintos é muito querido pelo Senhor.\" O *Padma Purāṇa* também afirma: *yo hareś caiva jīvānāṁ bheda-vaktā hareḥ priyaḥ*: \"Aquele que prega que as entidades vivas são separadas do Senhor Supremo é muito querido pelo Senhor Viṣṇu.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/27/", "verse_text": "*mano*-vaco-dṛk-karaṇehitasya\n\n*sākṣāt*-kṛtaṁ me paribarhaṇaṁ hi\n\n*vinā pumān yena mahā*-vimohāt\n\n*kṛtānta*-pāśān na vimoktum īśet", "devanagari": "> मनोवचोदृक्करणेहितस्य साक्षात्कृतं मे परिबर्हणं हि\n> विना पुमान्येन महाविमोहात्कृतान्तपाशान्न विमोक्तुमीशेत ॥२७॥", "synonyms": "*manaḥ*—mente; *vacaḥ*—palavras; *dṛk*—visão; *karaṇa*—dos sentidos; *īhitasya*—de todas as atividades (para a manutenção do corpo, da sociedade, da amizade e assim por diante); *sākṣāt-kṛtam*—diretamente oferecidas; *me*—a Mim; *paribarhaṇam*—adoração; *hi*—porque; *vinā*—sem; *pumān*—qualquer pessoa; *yena*—a qual; *mahā-vimohāt*—da grande ilusão; *kṛtānta-pāśāt*—exatamente como a corda rigorosa de Yamarāja; *na*—não; *vimoktum*—de libertar-se; *īśet*—torna-se capaz.", "translation": "**A verdadeira atividade dos órgãos dos sentidos — mente, visão, palavras e todos os sentidos de aquisição de conhecimento e de trabalho — é ocupar-se plenamente em Meu serviço. Enquanto os sentidos não estiverem assim ocupados, uma entidade viva não pode pensar em sair do grande enredamento da existência material, que é exatamente como a corda rigorosa de Yamarāja.**", "purport": "Como se afirma no *Nārada-pañcarātra*:\n\n*sarvopādhi*-vinirmuktaṁ\n\n*tat*-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n\nsevanaṁ bhaktir ucyate\n\n[Cc. Madhya 19.170]\n\nEsta é a conclusão da *bhakti*. Durante todo o tempo, o Senhor Ṛṣabhadeva tem enfatizado o serviço devocional, e agora Ele conclui dizendo que todos os sentidos devem estar ocupados no serviço ao Senhor. Há cinco sentidos pelos quais reunimos conhecimento e cinco sentidos com os quais trabalhamos. Esses dez sentidos e a mente devem estar plenamente ocupados no serviço ao Senhor. Sem ocupá-los dessa maneira, não se pode sair das garras de *māyā*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/28/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*evam anuśāsyātmajān svayam anuśiṣṭān api lokānuśāsanārthaṁ mahānubhāvaḥ parama*-suhṛd bhagavān ṛṣabhāpadeśa upaśama-śīlānām uparata-karmaṇāṁ mahā-munīnāṁ bhakti-jñāna-vairāgya-lakṣaṇaṁ pāramahaṁsya-dharmam upaśikṣamāṇaḥ sva-tanaya-śata-jyeṣṭhaṁ parama-bhāgavataṁ bhagavaj-jana-parāyaṇaṁ bharataṁ dharaṇi-pālanāyābhiṣicya svayaṁ bhavana evorvarita-śarīra-mātra-parigraha unmatta iva gagana-paridhānaḥ prakīrṇa-keśa ātmany āropitāhavanīyo brahmāvartāt pravavrāja.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमनुशास्यात्मजान्स्वयमनुशिष्टानपि लोकानुशासनार्थं महानुभावः परमसुहृद्भगवानृषभापदेश उपशमशीलानामुपरतकर्मणां महामुनीनां भक्तिज्ञआनवैराग्यलक्षणं पारमहंस्यधर्ममुपशिक्षमाणः स्वतनयशतज्येष्ठं परमभागवतं भगवजजनपरायणं भरतं धरणिपालनायाभिषिच्य स्वयं भवन एवोर्वरितशरीरमात्रपरिग्रह उन्मत्तइव गगनपरिधानः प्रकीर्णकेश आत्मन्यारोपिताहवनीयो ब्रह्मावर्तात्प्रवव्राज ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *anuśāsya*—depois de instruir; *ātma-jān*—Seus filhos; *svayam*—pessoalmente; *anuśiṣṭān*—altamente educados em cultura; *api*—embora; *loka-anuśāsana-artham*—apenas para instruir as pessoas; *mahā-anubhāvaḥ*—a grande personalidade; *parama-suhṛt*—benquerente sublime de todos; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣabha-apadeśaḥ*—que é celebrado e conhecido como Ṛṣabhadeva; *upaśama-śīlānām*—de pessoas que não têm desejo de desfrute material; *uparata-karmaṇām*—que não estão mais interessadas em atividades fruitivas; *mahā-munīnām*—que são *sannyāsīs*; *bhakti*—serviço devocional; *jñāna*—conhecimento perfeito; *vairāgya*—desapego; *lakṣaṇam*—caracterizado por; *pāramahaṁsya*—do melhor dos seres humanos; *dharmam*—os deveres; *upaśikṣamāṇaḥ*—instruindo; *sva-tanaya*—de Seus filhos; *śata*—cem; *jyeṣṭham*—o mais velho; *parama-bhāgavatam*—um devoto supremo do Senhor; *bhagavat-jana-parāyaṇam*—um seguidor dos devotos do Senhor, *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas; *bharatam*—Bharata Mahārāja; *dharaṇi-pālanāya*—com vistas a governar o mundo; *abhiṣicya*—colocando no trono; *svayam*—pessoalmente; *bhavane*—em casa; *eva*—embora; *urvarita*—permanecendo; *śarīra-mātra*—apenas o corpo; *parigrahaḥ*—aceitando; *unmattaḥ*—um louco; *iva*—exatamente como; *gagana-paridhānaḥ*—tomando o céu como Sua roupa; *prakīrṇa-keśaḥ*—tendo o cabelo desgrenhado; *ātmani*—em Si próprio; *āropita*—mantendo; *āhavanīyaḥ*—o fogo Védico; *brahmāvartāt*—do lugar conhecido como Brahmāvarta; *pravavrāja*—começou a viajar por todo o mundo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Assim, o grande benquerente de todos, o Senhor Supremo Ṛṣabhadeva, instruiu Seus próprios filhos. Embora fossem perfeitamente educados e cultos, Ele os instruiu apenas para dar um exemplo de como um pai deve instruir seus filhos antes de retirar-se da vida familiar. Os *sannyāsīs*, que não estão mais atados pela atividade fruitiva e que adotaram o serviço devocional após todos os seus desejos materiais terem sido aniquilados, também aprendem com essas instruções. O Senhor Ṛṣabhadeva instruiu Seus cem filhos, dos quais o mais velho, Bharata, era um devoto muito avançado e seguidor dos vaiṣṇavas. A fim de governar o mundo inteiro, o Senhor entronizou Seu filho mais velho no trono real. Depois disso, embora ainda em casa, o Senhor Ṛṣabhadeva viveu como um louco, nu e com o cabelo desgrenhado. Em seguida, o Senhor recolheu em Si o fogo sacrificial e deixou Brahmāvarta para percorrer o mundo inteiro.**", "purport": "Na verdade, as instruções dadas aos filhos do Senhor Ṛṣabhadeva não se destinavam exatamente a Seus filhos, porque eles já eram educados e altamente avançados em conhecimento. Em vez disso, essas instruções destinavam-se aos *sannyāsīs* que pretendem tornar-se devotos avançados. Os *sannyāsīs* devem aderir às instruções do Senhor Ṛṣabhadeva enquanto percorrem o caminho do serviço devocional. O Senhor Ṛṣabhadeva retirou-se da vida familiar e viveu como um louco nu, mesmo estando ainda com Sua família.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/29/", "verse_text": "*jaḍāndha*-mūka-badhira-piśāconmādakavad-avadhūta-veṣo 'bhibhāṣyamāṇo 'pi janānāṁ gṛhīta-mauna-vratas tūṣṇīṁ babhūva.", "devanagari": "> जडान्धमूकबधिरपिशाचोन्मादकवदवधूतवेषोऽभिभाष्यमाणोऽपि जनानां गृहीतमौनव्रतस्तूष्णीं बभूव ॥२९॥", "synonyms": "*jaḍa*—parado; *andha*—cego; *mūka*—mudo; *badhira*—surdo; *piśāca*—fantasma; *unmādaka*—um louco; *vat*—como; *avadhūta-veṣaḥ*—aparentando ser um avadhūta (sem ter relação com o mundo material); *abhibhāṣyamāṇaḥ*—sendo assim apostrofado (como surdo, mudo e cego); *api*—embora; *janānām*—pelas pessoas; *gṛhīta*—fez; *mauna*—de silêncio; *vrataḥ*—o voto; *tūṣṇīm babhūva*—Ele permaneceu em silêncio.", "translation": "**Depois de aceitar a feição de *avadhūta*, uma grande personalidade santa sem cuidados materiais, o Senhor Ṛṣabhadeva passou pela sociedade humana como um homem cego, surdo e mudo, uma pedra inerte, um fantasma ou um louco. Embora as pessoas O chamassem por tais nomes, Ele permaneceu em silêncio e não falou com ninguém.**", "purport": "A palavra *avadhūta* refere-se a alguém que não se importa com as convenções sociais, especialmente com o *varṇāśrama-dharma*. Contudo, tal pessoa pode estar situada plenamente em si mesma e satisfeita com a Suprema Personalidade de Deus, em quem medita. Em outras palavras, aquele que superou as regras e regulações do *varṇāśrama-dharma* é chamado *avadhūta*. Tal pessoa já superou as garras de *māyā*, e vive completamente separada e independente.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/30/", "verse_text": "*tatra tatra pura*-grāmākara-kheṭa-vāṭa-kharvaṭa-śibira-vraja-ghoṣa-sārtha-giri-vanāśramādiṣv anupatham avanicarāpasadaiḥ paribhūyamāno makṣikābhir iva vana-gajas tarjana-tāḍanāvamehana-ṣṭhīvana-grāva-śakṛd-rajaḥ-prakṣepa-pūti-vāta-duruktais tad avigaṇayann evāsat-saṁsthāna etasmin dehopalakṣaṇe sad-apadeśa ubhayānubhava-svarūpeṇa sva-mahimāvasthānenāsamāropitāhaṁ-mamābhimānatvād avikhaṇḍita-manāḥ pṛthivīm eka-caraḥ paribabhrāma.", "devanagari": "> तत्र तत्र पुरग्रामाकरखेटवाटखर्वटशिबिरव्रजघोषसार्थगिरिवनाश्रमादिष्वनुपथमवनिचरापसदैः परिभूयमानो मक्षिकाभिरिव वनगजस्तर्जनताडनावमेहनष्ठीवनग्रावशकृद्रजःप्रक्षेपपूतिवातदुरुक्तैस्तदविगणयन्नेवासत्संस्थानएतस्मिन्देहोपलक्षणे सदपदेश उभयानुभवस्वरूपेण स्वमहिमावस्थानेनासमारोपिताहंममाभिमानत्वादविखण्डितमनाः पृथिवीमेकचरः परिबभ्राम ॥३०॥", "synonyms": "*tatra tatra*—aqui e ali; *pura*—cidades; *grāma*—vilas; *ākara*—minas; *kheṭa*—lugares agrícolas; *vāṭa*—jardins; *kharvaṭa*—vilas em vales; *śibira*—acampamentos militares; *vraja*—currais; *ghoṣa*—lugares residenciais dos vaqueiros; *sārtha*—lugares de descanso para peregrinos; *giri*—montanhas; *vana*—florestas; *āśrama*—nos lugares residenciais de eremitas; *ādiṣu*—e assim por diante; *anupatham*—à medida que passava; *avanicara-apasadaiḥ*—por elementos indesejáveis, pessoas perversas; *paribhūyamānaḥ*—sendo cercado; *makṣikābhiḥ*—por moscas; *iva*—como; *vana-gajaḥ*—um elefante que sai da floresta; *tarjana*—por ameaças; *tāḍana*—espancamento; *avamehana*—passando urina no corpo; *ṣṭhīvana*—cuspindo no corpo; *grāva-śakṛt*—pedras e fezes; *rajaḥ*—poeira; *prakṣepa*—arremessando; *pūti-vāta*—emitindo gases ao redor do corpo; *duruktaiḥ*—e com palavras grosseiras; *tat*—isso; *avigaṇayan*—sem se importar com; *eva*—assim; *asat-saṁsthāne*—habitação imprópria para um cavalheiro; *etasmin*—neste; *deha-upalakṣaṇe*—na forma do corpo material; *sat-apadeśe*—chamado real; *ubhaya-anubhava-svarūpeṇa*—pela compreensão da correta situação do corpo e da alma; *sva-mahima*—em Sua glória pessoal; *avasthānena*—por estar situado; *asamāropita-aham-mama-abhimānatvāt*—por não aceitar a concepção errônea de \"eu e meu\"; *avikhaṇḍita-manāḥ*—imperturbado em mente; *pṛthivīm*—pelo mundo inteiro; *eka-caraḥ*—sozinho; *paribabhrāma*—Ele vagou.", "translation": "**Ṛṣabhadeva começou a percorrer cidades, vilas, minas, regiões rurais, vales, jardins, acampamentos militares, currais, os lares dos vaqueiros, hospedarias transitórias, montanhas, florestas e eremitérios. Onde quer que viajasse, todos os maus elementos cercavam-No, assim como as moscas cercam o corpo de um elefante que sai de uma floresta. Ele estava sempre sendo ameaçado, espancado, urinado e cuspido. Às vezes, as pessoas arremessavam pedras, fezes e poeira contra Ele, e, às vezes, as pessoas passavam gases fétidos diante Dele. Assim, as pessoas chamavam-No por muitos nomes ofensivos e davam-Lhe enorme aflição, mas Ele não se importava com isso, pois compreendia que o corpo serve simplesmente para tal fim. Estava situado na plataforma espiritual e, estando em Sua glória espiritual, não Se importava com todos esses insultos materiais. Em outras palavras, Ele compreendia completamente que matéria e espírito são separados, e não tinha concepção corpórea. Assim, sem irar-Se com ninguém, percorreu o mundo inteiro sozinho.**", "purport": "Narottama dāsa Ṭhākura diz: *deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra bandhana kāhāṅ tāra*. Quando uma pessoa percebe plenamente que o corpo material e o mundo são temporários, ela não se preocupa com as dores e os prazeres do corpo. Como Śrī Kṛṣṇa aconselha na *Bhagavad-gītā* (2.14):\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente da felicidade e da aflição, e seu desaparecimento no devido curso, são como o aparecimento e desaparecimento das estações de inverno e verão. Eles surgem da percepção dos sentidos, ó descendente de Bharata, e é preciso aprender a tolerá-los sem perturbar-se.\"\n\nNo que diz respeito a Ṛṣabhadeva, já se explicou: *idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyam*. Ele não possuía absolutamente um corpo material; e, por isso, era tolerante a todas as aflições que Lhe eram oferecidas pelos elementos perversos da sociedade. Em consequência, Ele podia tolerar que as pessoas lançassem fezes e poeira sobre Ele e O espancassem. Seu corpo era transcendental e, em consequência, não sofria absolutamente nenhuma dor. Ele estava sempre situado em Sua bem-aventurança espiritual. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão postas como em uma máquina, feita da energia material.\"\n\nComo o Senhor está situado no coração de todos, Ele está no coração de porcos e cães também. Se porcos e cães em seus corpos materiais vivem em lugares imundos, ninguém deve pensar que a Suprema Personalidade de Deus em Seu aspecto Paramātmā também vive em um lugar imundo. Embora o Senhor Ṛṣabhadeva tenha sido maltratado pelos maus elementos do mundo, Ele não foi de modo algum afetado. Por isso, afirma-se aqui *sva-mahima-avasthānena*: \"Ele estava situado em Sua própria glória\". Ele jamais Se entristeceu por ser insultado das muitas maneiras descritas acima.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/31/", "verse_text": "*ati*-sukumāra-kara-caraṇoraḥ-sthala-vipula-bāhv-aṁsa-gala-vadanādy-avayava-vinyāsaḥ prakṛti-sundara-svabhāva-hāsa-sumukho nava-nalina-dalāyamāna-śiśira-tārāruṇāyata-nayana-ruciraḥ sadṛśa-subhaga-kapola-karṇa-kaṇṭha-nāso vigūḍha-smita-vadana-mahotsavena pura-vanitānāṁ manasi kusuma-śarāsanam upadadhānaḥ parāg-avalambamāna-kuṭila-jaṭila-kapiśa-keśa-bhūri-bhāro 'vadhūta-malina-nija-śarīreṇa graha-gṛhīta ivādṛśyata.", "devanagari": "> अतिसुकुमारकरचरणोरःस्थलविपुलबाह्वंसगलवदनाद्यवयवविन्यासः प्रकृतिसुन्दरस्वभावहाससुमुखो नवनलिनदलायमानशिशिरतारारुणायतनयनरुचिरः सदृशसुभगकपोलकर्णकण्ठनासो विगूढस्मितवदनमहोत्सवेन पुरवनितानां मनसि कुसुमशरासनमुपदधानः परागवलम्बमानकुटिलजटिलकपिशकेशभूरिभारोऽवधूतमलिननिजशरीरेण ग्रहगृहीत इवादृश्यत ॥३१॥", "synonyms": "*ati-su-kumāra*—muito delicadas; *kara*—mãos; *caraṇa*—pés; *uraḥ-sthala*—peito; *vipula*—longos; *bāhu*—braços; *aṁsa*—ombros; *gala*—pescoço; *vadana*—face; *ādi*—e assim por diante; *avayava*—membros; *vinyāsaḥ*—devidamente situados; *prakṛti*—por natureza; *sundara*—belos; *sva-bhāva*—natural; *hāsa*—com sorriso; *su-mukhaḥ*—Sua bela boca; *nava-nalina-dalāyamāna*—parecendo as pétalas de uma flor de lótus recém-desabrochada; *śiśira*—removendo todas as misérias; *tāra*—as íris; *aruṇa*—avermelhadas; *āyata*—amplamente abertos; *nayana*—com olhos; *ruciraḥ*—belos; *sadṛśa*—tal; *subhaga*—beleza; *kapola*—fronte; *karṇa*—orelhas; *kaṇṭha*—pescoço; *nāsaḥ*—Seu nariz; *vigūḍha-smita*—pelo sorriso profundo; *vadana*—por Sua face; *mahā-utsavena*—parecendo um festival; *pura-vanitānām*—de mulheres na vida doméstica; *manasi*—no coração; *kusuma-śarāsanam*—Cupido; *upadadhānaḥ*—despertando; *parāk*—por toda parte; *avalambamāna*—espalhado; *kuṭila*—ondulado; *jaṭila*—emaranhado; *kapiśa*—castanho; *keśa*—dos cabelos; *bhūri-bhāraḥ*—possuindo grande abundância; *avadhūta*—negligenciado; *malina*—sujo; *nija-śarīreṇa*—por Seu corpo; *graha-gṛhītaḥ*—assombrado por um fantasma; *iva*—como se; *adṛśyata*—Ele aparecia.", "translation": "**As mãos, os pés e o peito do Senhor Ṛṣabhadeva eram muito longos. Seus ombros, face e membros eram todos muito delicados e simetricamente proporcionais. Sua boca era belamente decorada com Seu sorriso natural, e Ele parecia ainda mais encantador com Seus olhos avermelhados amplamente abertos como as pétalas de uma flor de lótus recém-desabrochada coberta de orvalho na manhã cedo. As íris de Seus olhos eram tão agradáveis que removiam todas as aflições de todos os que O viam. Sua fronte, orelhas, pescoço, nariz e todos os Seus outros traços eram muito belos. Seu sorriso gentil sempre tornava Sua face bela, tanto que Ele atraía até mesmo os corações das mulheres casadas. Era como se elas tivessem sido perfuradas pelas flechas de Cupido. Em volta de Sua cabeça havia uma abundância de cabelos ondulados, emaranhados e castanhos. Seu cabelo estava desgrenhado porque Seu corpo estava sujo e descuidado. Ele parecia estar assombrado por um fantasma.**", "purport": "Embora o corpo do Senhor Ṛṣabhadeva estivesse muito negligenciado, Suas feições transcendentais eram tão atrativas que mesmo mulheres casadas eram atraídas por Ele. Sua beleza e Sua sujeira combinavam-se para fazer com que Seu belo corpo parecesse estar assombrado por um fantasma.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/32/", "verse_text": "*yarhi vāva sa bhagavān lokam imaṁ yogasyāddhā pratīpam ivācakṣāṇas tat*-pratikriyā-karma bībhatsitam iti vratam ājagaram-āsthitaḥ śayāna evāśnāti pibati khādaty avamehati hadati sma ceṣṭamāna uccarita ādigdhoddeśaḥ.", "devanagari": "> यर्हि वाव स भगवान्लोकमिमं योगस्याद्धा प्रतीपमिवाचक्षाणस्तत्प्रतिक्रियाकर्मबीभत्सितमिति व्रतमाजगरमास्थितः शयान एवाश्नाति पिबति खादत्यवमेहति हदति स्म चेष्टमानउच्चरित आदिग्धोद्देशः ॥३२॥", "synonyms": "*yarhi vāva*—quando; *saḥ*—Ele; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *lokam*—as pessoas em geral; *imam*—estas; *yogasya*—à execução do yoga; *addhā*—diretamente; *pratīpam*—antagonistas; *iva*—como; *ācakṣāṇaḥ*—observou; *tat*—disso; *pratikriyā*—para contra-ação; *karma*—atividade; *bībhatsitam*—abominável; *iti*—assim; *vratam*—o comportamento; *ājagaram*—de uma jiboia (de permanecer em um lugar); *āsthitaḥ*—aceitando; *śayānaḥ*—deitando-Se; *eva*—de fato; *aśnāti*—come; *pibati*—bebe; *khādati*—mastiga; *avamehati*—urina; *hadati*—evacua; *sma*—assim; *ceṣṭamānaḥ*—rolando; *uccarite*—nas fezes e na urina; *ādigdha-uddeśaḥ*—Seu corpo, assim sujo.", "translation": "**Quando o Senhor Ṛṣabhadeva viu que a população em geral era muito antagonista à Sua execução do yoga místico, Ele aceitou o comportamento de uma jiboia, a fim de contrabalançar a oposição deles. Assim, permaneceu em um lugar e deitou-Se. Enquanto estava deitado, Ele comia e bebia, e evacuava e urinava e rolava sobre os excrementos. De fato, sujava todo o Seu corpo com Suas próprias fezes e urina, para que elementos antagonistas não viessem a perturbá-Lo.**", "purport": "Conforme o destino de cada um, este desfruta da felicidade e da aflição que lhe foi destinada, ainda que permaneça em um único lugar. Esse é o preceito dos *śāstras*. Quando se está espiritualmente situado, pode-se permanecer em um lugar, e todas as necessidades serão supridas pelo arranjo do controlador supremo. A menos que se seja pregador, não há necessidade de viajar pelo mundo inteiro. Uma pessoa pode permanecer em um lugar e executar o serviço devocional conforme o tempo e as circunstâncias. Quando Ṛṣabhadeva viu que estava sendo simplesmente perturbado em Suas viagens pelo mundo inteiro, Ele decidiu deitar-Se em um lugar como uma jiboia. Assim, comia, bebia e evacuava e urinava e sujava Seu corpo com isso, para que as pessoas não O perturbassem.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/33/", "verse_text": "*tasya ha yaḥ purīṣa*-surabhi-saugandhya-vāyus taṁ deśaṁ daśa-yojanaṁ samantāt surabhiṁ cakāra.", "devanagari": "> तस्य ह यः पुरीषसुरभिसौगन्ध्यवायुस्तं देशं दशयोजनं समन्तात्सुरभिं चकार ॥३३॥", "synonyms": "*tasya*—Suas; *ha*—de fato; *yaḥ*—o qual; *purīṣa*—das fezes; *surabhi*—pelo aroma; *saugandhya*—possuindo uma boa fragrância; *vāyuḥ*—o ar; *tam*—aquele; *deśam*—país; *daśa*—até dez; *yojanam*—yojanas (uma yojana equivale a treze quilômetros); *samantāt*—por todos os lados; *surabhim*—aromático; *cakāra*—fez.", "translation": "**Por permanecer naquela condição, o Senhor Ṛṣabhadeva não era perturbado pelo público, mas nenhum aroma desagradável emanava de Suas fezes e urina. Muito pelo contrário, Suas fezes e urina eram tão aromáticas que enchiam cento e trinta quilômetros do campo ao redor com uma fragrância agradável.**", "purport": "A partir disso, podemos certamente supor que o Senhor Ṛṣabhadeva era transcendentalmente bem-aventurado. Suas fezes e urina eram tão completamente diferentes das fezes e urina materiais que eram aromáticas. Mesmo no mundo material, o esterco de vaca é aceito como purificado e antisséptico. Uma pessoa pode manter pilhas de esterco de vaca em um lugar, e isso não criará um odor desagradável que perturbe ninguém. Podemos dar por certo que, no mundo espiritual, as fezes e a urina também têm cheiro agradável. De fato, a atmosfera inteira tornou-se muito agradável devido às fezes e à urina do Senhor Ṛṣabhadeva.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/34/", "verse_text": "*evaṁ go*-mṛga-kāka-caryayā vrajaṁs tiṣṭhann āsīnaḥ śayānaḥ kāka-mṛga-go-caritaḥ pibati khādaty avamehati sma.", "devanagari": "> एवं गोमृगकाकचर्यया व्रजंस्तिष्ठन्नासीनः शयानः काकमृगगोचरितः पिबतिखादत्यवमेहति स्म ॥३४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *go*—de vacas; *mṛga*—veados; *kāka*—corvos; *caryayā*—pelas atividades; *vrajan*—movendo-Se; *tiṣṭhan*—estando de pé; *āsīnaḥ*—sentando-Se; *śayānaḥ*—deitando-Se; *kāka-mṛga-go-caritaḥ*—comportando-Se exatamente como os corvos, veados e vacas; *pibati*—bebe; *khādati*—come; *avamehati*—urina; *sma*—Ele assim o fazia.", "translation": "**Dessa maneira, o Senhor Ṛṣabhadeva seguia o comportamento das vacas, dos veados e dos corvos. Às vezes, Ele Se movia ou caminhava, e, às vezes, sentava-Se em um único lugar. Às vezes, Ele Se deitava, comportando-Se exatamente como vacas, veados e corvos. Daquele modo, comia, bebia, evacuava e urinava, e, dessa forma, enganava as pessoas.**", "purport": "Por ser a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Ṛṣabhadeva possuía um corpo transcendental e espiritual. Como o público em geral não podia apreciar Seu comportamento e Sua prática de yoga místico, começaram a perturbá-Lo. Para enganá-los, Ele Se comportava como corvos, vacas e veados.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/5/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/5/35/", "verse_text": "*iti nānā*-yoga-caryācaraṇo bhagavān kaivalya-patir ṛṣabho 'virata-parama-mahānandānubhava ātmani sarveṣāṁ bhūtānām ātma-bhūte bhagavati vāsudeva ātmano 'vyavadhānānanta-rodara-bhāvena siddha-samastārtha-paripūrṇo yogaiśvaryāṇi vaihāyasa-mano-javāntardhāna-parakāya-praveśa-dūra-grahaṇādīni yadṛcchayopagatāni nāñjasā nṛpa hṛdayenābhyanandat.", "devanagari": "> इति नानायोगचर्याचरणो भगवान्कैवल्यपतिरृषभोऽविरतपरममहानन्दानुभव आत्मनिसर्वेषां भूतानामात्मभूते भगवति वासुदेव आत्मनोऽव्यवधानानन्तरोदरभावेन सिद्धसमस्तार्थपरिपूर्णो योगैश्वर्याणि वैहायसमनोजवान्तर्धानपरकायप्रवेशदूरग्रहणादीनियदृच्छयोपगतानि नाञ्जसा नृप हृदयेनाभ्यनन्दत ॥३५॥", "synonyms": "*iti*—assim; *nānā*—várias; *yoga*—do yoga místico; *caryā*—execuções; *ācaraṇaḥ*—praticando; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *kaivalya-patiḥ*—o senhor de *kaivalya*, unidade, ou aquele que outorga *sāyujya-mukti*; *ṛṣabhaḥ*—o Senhor Ṛṣabha; *avirata*—incessantemente; *parama*—suprema; *mahā*—grande; *ānanda-anubhavaḥ*—sentindo bem-aventurança transcendental; *ātmani*—na Alma Suprema; *sarveṣām*—de todas; *bhūtānām*—entidades vivas; *ātma-bhūte*—situada no coração; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *vāsudeve*—Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva; *ātmanaḥ*—de Si próprio; *avyavadhāna*—pela não diferença de constituição; *ananta*—ilimitados; *rodara*—como o choro, o riso e o tremor; *bhāvena*—pelos sintomas de amor; *siddha*—completamente perfeito; *samasta*—todas; *artha*—com opulências desejáveis; *paripūrṇaḥ*—pleno; *yoga-aiśvaryāṇi*—os poderes místicos; *vaihāyasa*—voar no céu; *manaḥ-java*—viajar com a velocidade da mente; *antardhāna*—a capacidade de desaparecer; *parakāya-praveśa*—a capacidade de entrar no corpo de outra pessoa; *dūra-grahaṇa*—a capacidade de perceber coisas muito distantes; *ādīni*—e outros; *yadṛcchayā*—sem dificuldade, automaticamente; *upagatāni*—alcançados; *na*—não; *añjasā*—diretamente; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit; *hṛdayena*—dentro do coração; *abhyanandat*—aceitou.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, apenas para mostrar a todos os *yogīs* o processo místico, o Senhor Ṛṣabhadeva, a expansão parcial do Senhor Kṛṣṇa, realizou maravilhosas atividades. Na verdade, Ele era o mestre da liberação e estava plenamente absorto em bem-aventurança transcendental, a qual aumentava milhares de vezes. O Senhor Kṛṣṇa, Vāsudeva, o filho de Vasudeva, é a fonte original do Senhor Ṛṣabhadeva. Não há diferença em Suas constituições e, em consequência, o Senhor Ṛṣabhadeva despertou os sintomas amorosos do choro, do riso e do tremor. Estava sempre absorto em amor transcendental. Devido a isso, todos os poderes místicos aproximavam-se Dele automaticamente, tais como a capacidade de viajar pelo espaço exterior com a velocidade da mente, de aparecer e desaparecer, de entrar nos corpos de outros e de ver coisas muito distantes. Embora pudesse fazer tudo isso, Ele não exercia esses poderes.**", "purport": "No *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 19.149), afirma-se:\n\n*kṛṣṇa*-bhakta--niṣkāma, ataeva 'śānta'\n\n*bhukti*-mukti-siddhi-kāmī--sakali 'aśānta'\n\nA palavra *śānta* significa completamente pacífico. A menos que todos os desejos de alguém sejam satisfeitos, não se pode ser pacífico. Todos estão tentando satisfazer suas aspirações e desejos, sejam materiais ou espirituais. Aqueles no mundo material são *aśānta* (sem paz) porque têm tantos desejos a satisfazer. O devoto puro, contudo, é desprovido de desejos. *Anyābhilāṣitā-śūnya*: um devoto puro está completamente livre de toda espécie de desejos materiais. Os *karmīs*, por outro lado, estão simplesmente cheios de desejos porque tentam desfrutar da gratificação dos sentidos. Não são pacíficos nesta vida nem na próxima, durante o passado, o presente ou o futuro. De modo semelhante, os *jñānīs* aspiram sempre à liberação e tentam tornar-se um com o Supremo. Os *yogīs* aspiram a muitas *siddhis* (poderes) — *aṇimā*, *laghimā*, *prāpti* etc. No entanto, o devoto não se interessa absolutamente por essas coisas, pois é plenamente dependente da misericórdia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é *yogeśvara*, o possuidor de todos os poderes místicos (*siddhis*), e Ele é *ātmārāma*, plenamente autossatisfeito. As *yoga-siddhis* são descritas neste verso. Pode-se voar pelo espaço exterior sem o auxílio de uma máquina, e pode-se viajar com a velocidade da mente. Isso significa que, tão logo um *yogī* deseja ir a algum lugar dentro deste universo ou mesmo além deste universo, pode fazê-lo imediatamente. Não se pode estimar a velocidade da mente, pois, em um segundo, a mente pode percorrer muitos milhões de quilômetros. Às vezes, os *yogīs* entram nos corpos de outras pessoas e agem como desejam quando seus corpos não estão funcionando adequadamente. Quando o corpo se torna velho, um *yogī* perfeito pode encontrar um corpo jovem e capaz. Abandonando seu velho corpo, o *yogī* pode entrar no corpo jovem e agir como lhe apraz. Sendo uma expansão plenária do Senhor Vāsudeva, o Senhor Ṛṣabhadeva possuía todos esses poderes místicos de yoga, mas Ele estava satisfeito com Seu amor devocional por Kṛṣṇa, o qual era evidenciado pelos sintomas extáticos, tais como o choro, o riso e o tremor.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Ensinamentos do Senhor Ṛṣabhadeva aos Seus Filhos\"."}
{"ref": "sb/5/6/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/1/", "verse_text": "rājovāca\n\n*na nūnaṁ bhagava ātmārāmāṇāṁ yoga*-samīrita-jñānāvabharjita-karma-bījānām aiśvaryāṇi punaḥ kleśadāni bhavitum arhanti yadṛc-chayopagatāni.", "devanagari": "> राजोवाच\n> न नूनं भगव आत्मारामाणां योगसमीरितज्ञआनावभर्जितकर्मबीजानामैश्वर्याणि पुनःक्लेशदानि भवितुमर्हन्ति यदृच्छयोपगतानि ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei Parīkṣit perguntou; *na*—não; *nūnam*—de fato; *bhagavaḥ*—ó poderosíssimo Śukadeva Gosvāmī; *ātmārāmāṇām*—dos devotos puros simplesmente ocupados no serviço devocional; *yoga-samīrita*—alcançado pela prática de yoga; *jñāna*—pelo conhecimento; *avabharjita*—queimadas; *karma-bījānām*—daqueles cujas sementes de atividades fruitivas; *aiśvaryāṇi*—os poderes místicos; *punaḥ*—novamente; *kleśadāni*—fontes de aflição; *bhavitum*—tornar-se; *arhanti*—são capazes; *yadṛcchayā*—automaticamente; *upagatāni*—alcançados.", "translation": "**O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Meu querido senhor, para aqueles que são totalmente puros de coração, o conhecimento é alcançado pela prática do bhakti-yoga, e o apego pelas atividades fruitivas é totalmente reduzido a cinzas. Para tais pessoas, os poderes do yoga místico surgem automaticamente. Eles não causam aflição. Por que, então, Ṛṣabhadeva os negligenciou?**", "purport": "O devoto puro está constantemente ocupado no serviço da Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que é necessário para a execução do serviço devocional é alcançado automaticamente, embora pareça ser resultado do poder do yoga místico. Às vezes, um yogī exibe um pequeno poder yóguico fabricando ouro. Uma pequena quantidade de ouro cativa os tolos, e assim o yogī obtém muitos seguidores, que se dispõem a aceitar tal pessoa insignificante como a Suprema Personalidade de Deus. Esse yogī também pode anunciar-se como Bhagavān. No entanto, um devoto não precisa exibir tais maravilhas mágicas. Sem praticar o processo místico yóguico, ele alcança opulência ainda maior em todo o mundo. Nestas circunstâncias, o Senhor Ṛṣabhadeva recusou-se a manifestar perfeições místicas yóguicas, e Mahārāja Parīkṣit perguntou por que Ele não as aceitou, já que, para um devoto, elas não são nem um pouco perturbadoras. Um devoto nunca se aflige nem se satisfaz com a opulência material. Sua preocupação é como agradar a Suprema Personalidade de Deus. Se, pela graça do Senhor Supremo, um devoto alcança opulência extraordinária, ele utiliza a oportunidade para o serviço do Senhor. Não se perturba com a opulência.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/2/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\n\n*satyam uktaṁ kintv iha vā eke na manaso 'ddhā viśrambham anavasthānasya śaṭha*-kirāta iva saṅgacchante.", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> सत्यमुक्तं किन्त्विह वा एके न मनसोऽद्धा विश्रम्भमनवस्थानस्य शठकिरात इवसङ्गच्छन्ते ॥२॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *satyam*—a coisa correta; *uktam*—dito; *kintu*—mas; *iha*—neste mundo material; *vā*—ou; *eke*—alguns; *na*—não; *manasaḥ*—da mente; *addhā*—diretamente; *viśrambham*—fiel; *anavasthānasya*—sendo instável; *śaṭha*—muito astuto; *kirātaḥ*—um caçador; *iva*—como; *saṅgacchante*—tornam-se.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī respondeu: Meu querido rei, falaste corretamente. No entanto, após capturar animais, um caçador astuto não deposita confiança neles, pois eles podem fugir. De modo semelhante, aqueles que são avançados na vida espiritual não depositam confiança na mente. De fato, permanecem sempre vigilantes e observam a ação da mente.**", "purport": "*No Bhagavad*-gītā (18.5), o Senhor Kṛṣṇa diz:\n\n*yajña*-dāna-tapaḥ-karma\n\nna tyājyaṁ kāryam eva tat\n\nyajño dānaṁ tapaś caiva\n\npāvanāni manīṣiṇām\n\n\"Os atos de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados, mas executados. De fato, o sacrifício, a caridade e a penitência purificam até mesmo as grandes almas.\"\n\n*Mesmo aquele que renunciou ao mundo e tomou sannyāsa não deve renunciar ao cantar do mahā*-mantra Hare Kṛṣṇa. A renúncia não significa que se deva renunciar ao saṅkīrtana-yajña. De modo semelhante, não se deve renunciar à caridade nem à tapasya. O sistema de yoga para controlar a mente e os sentidos deve ser seguido com rigor. O Senhor Ṛṣabhadeva mostrou como se podem executar tipos severos de tapasya, e deu um exemplo para todos os demais.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/3/", "verse_text": "tathā coktam—\n\nna kuryāt karhicit sakhyaṁ\n\nmanasi hy anavasthite\n\n*yad*-viśrambhāc cirāc cīrṇaṁ\n\ncaskanda tapa aiśvaram", "devanagari": "> तथा चोक्तम\n> न कुर्यात्कर्हिचित्सख्यं मनसि ह्यनवस्थिते\n> यद्विश्रम्भाच्चिराच्चीर्णं चस्कन्द तप ऐश्वरम ॥३॥", "synonyms": "*tathā*—assim; *ca*—e; *uktam*—diz-se; *na*—nunca; *kuryāt*—deve-se fazer; *karhicit*—em momento algum ou com pessoa alguma; *sakhyam*—amizade; *manasi*—com a mente; *hi*—certamente; *anavasthite*—que é muito inquieta; *yat*—na qual; *viśrambhāt*—por depositar excessiva confiança; *cirāt*—por muito tempo; *cīrṇam*—praticada; *caskanda*—foi perturbada; *tapaḥ*—a austeridade; *aiśvaram*—de grandes personalidades como o Senhor Śiva e o grande sábio Saubhari.", "translation": "**Todos os eruditos exprimiram sua opinião. A mente é, por natureza, muito inquieta, e não se deve fazer amizade com ela. Se depositarmos plena confiança na mente, ela poderá enganar-nos a qualquer momento. Até mesmo o Senhor Śiva ficou agitado ao ver a forma Mohinī do Senhor Kṛṣṇa, e Saubhari Muni também caiu do estágio maduro da perfeição yóguica.**", "purport": "*A primeira ocupação de quem tenta avançar na vida espiritual é controlar a mente e os sentidos. Como Śrī Kṛṣṇa diz no Bhagavad*-gītā (15.7):\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\nEmbora as entidades vivas sejam partes integrantes do Senhor Supremo e, portanto, estejam numa posição transcendental, ainda assim sofrem neste mundo material e lutam pela existência devido à mente e aos sentidos. Para escapar dessa falsa luta pela existência e tornar-se feliz no mundo material, é preciso controlar a mente e os sentidos e desapegar-se das condições materiais. Nunca se deve negligenciar as austeridades e as penitências; *deve-se sempre executá-las. O Senhor Ṛṣabhadeva mostrou-nos pessoalmente como fazer isso. No Śrīmad*-Bhāgavatam (9.19.17), afirma-se especificamente:\n\nmātrā svasrā duhitrā vā\n\nnāviviktāsano bhavet\n\n*balavān indriya*-grāmo\n\nvidvāṁsam api karṣati\n\n*Um gṛhastha, um vānaprastha, um sannyāsī e um brahmacārī devem ser muito cuidadosos ao associar-se com mulheres. É proibido sentar-se em um lugar solitário, mesmo com a própria mãe, irmã ou filha. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, tem sido muito difícil dissociar-nos das mulheres em nossa sociedade, especialmente nos países ocidentais. Por isso, às vezes somos criticados, mas, ainda assim, estamos tentando dar a todos a oportunidade de cantar o mahā*-mantra Hare Kṛṣṇa e, dessa forma, avançar espiritualmente. Se nos atermos ao princípio de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sem ofensas, então, pela graça de Śrīla Haridāsa Ṭhākura, poderemos salvar-nos da sedução das mulheres. Contudo, se não formos muito estritos no canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, poderemos cair, a qualquer momento, vítimas das mulheres.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/4/", "verse_text": "nityaṁ dadāti kāmasya\n\ncchidraṁ tam anu ye 'rayaḥ\n\n*yoginaḥ kṛta*-maitrasya\n\npatyur jāyeva puṁścalī", "devanagari": "> नित्यं ददाति कामस्य च्छिद्रं तमनु येऽरयः\n> योगिनः कृतमैत्रस्य पत्युर्जायेव पुंश्चली ॥४॥", "synonyms": "*nityam*—sempre; *dadāti*—dá; *kāmasya*—da luxúria; *chidram*—facilidade; *tam*—essa (luxúria); *anu*—seguindo; *ye*—aqueles; *arayaḥ*—inimigos; *yoginaḥ*—dos yogīs ou pessoas que tentam avançar na vida espiritual; *kṛta-maitrasya*—tendo depositado confiança na mente; *patyuḥ*—do marido; *jāyā iva*—como a esposa; *puṁścalī*—que é infiel ou facilmente seduzida por outros homens.", "translation": "**Uma mulher infiel é facilmente seduzida por amantes, e às vezes acontece de seu marido ser violentamente morto por seus amantes. Se o yogī dá uma chance à sua mente e não a refreia, sua mente dará facilidade a inimigos como a luxúria, a ira e a cobiça, e eles, sem dúvida, matarão o yogī.**", "purport": "Neste verso, a palavra puṁścalī refere-se a uma mulher que é facilmente seduzida por homens. Em tal mulher jamais se deve confiar. Infelizmente, na era atual, as mulheres nunca são controladas. De acordo com as orientações dos śāstras, jamais se deve dar liberdade às mulheres. Quando criança, a mulher deve ser estritamente controlada por seu pai. Quando jovem, deve ser estritamente controlada por seu marido, e quando idosa, deve ser controlada por seus filhos mais velhos. Se lhe é concedida independência e se lhe é permitido misturar-se sem restrições com homens, ela se corromperá. Uma mulher corrompida, manipulada por amantes, pode até matar seu marido. Este exemplo é dado aqui porque um yogī que deseja libertar-se das condições materiais deve sempre manter sua mente sob controle. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer que, pela manhã, nossa primeira ocupação deveria ser bater na mente com sapatos cem vezes, e, antes de ir para a cama, bater na mente cem vezes com uma vassoura. Dessa forma, a mente pode ser mantida sob controle. Uma mente descontrolada e uma esposa infiel são a mesma coisa. Uma esposa infiel pode matar seu marido a qualquer momento, e uma mente descontrolada, seguida pela luxúria, ira, cobiça, loucura, inveja e ilusão, certamente matará o yogī. Quando o yogī é controlado pela mente, cai na condição material. Deve-se ser muito cuidadoso com a mente, assim como um marido deve ser cuidadoso com uma esposa infiel.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/5/", "verse_text": "kāmo manyur mado lobhaḥ\n\n*śoka*-moha-bhayādayaḥ\n\n*karma*-bandhaś ca yan-mūlaḥ\n\nsvīkuryāt ko nu tad budhaḥ", "devanagari": "> कामो मन्युर्मदो लोभः शोकमोहभयादयः\n> कर्मबन्धश्च यन्मूलः स्वीकुर्यात्को नु तद्बुधः ॥५॥", "synonyms": "*kāmaḥ*—luxúria; *manyuḥ*—ira; *madaḥ*—orgulho; *lobhaḥ*—cobiça; *śoka*—lamentação; *moha*—ilusão; *bhaya*—medo; *ādayaḥ*—todos esses juntos; *karma-bandhaḥ*—cativeiro às atividades fruitivas; *ca*—e; *yat-mūlaḥ*—a origem dos quais; *svīkuryāt*—aceitaria; *kaḥ*—quem; *nu*—de fato; *tat*—essa mente; *budhaḥ*—se a pessoa for erudita.", "translation": "**A mente é a causa fundamental da luxúria, ira, orgulho, cobiça, lamentação, ilusão e medo. Combinados, esses elementos constituem o cativeiro às atividades fruitivas. Que homem erudito depositaria confiança na mente?**", "purport": "*A mente é a causa original do cativeiro material. Ela é seguida por muitos inimigos, tais como a ira, o orgulho, a cobiça, a lamentação, a ilusão e o medo. A melhor maneira de controlar a mente é ocupá-la sempre em consciência de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa*-padāravindayoḥ). Visto que os seguidores da mente acarretam o cativeiro material, devemos ser muito cuidadosos para não confiar na mente.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/6/", "verse_text": "*athaivam akhila*-loka-pāla-lalāmo 'pi vilakṣaṇair jaḍavad avadhūta-veṣa-bhāṣā-caritair avilakṣita-bhagavat-prabhāvo yogināṁ sāmparāya-vidhim anuśikṣayan sva-kalevaraṁ jihāsur ātmany ātmānam asaṁvyavahitam anarthāntara-bhāvenānvīkṣamāṇa uparatānuvṛttir upararāma.", "devanagari": "> अथैवमखिललोकपालललामोऽपि विलक्षणैर्जडवदवधूतवेषभाषाचरितैरविलक्षितभगवत्प्रभावो योगिनां साम्परायविधिमनुशिक्षयन्स्वकलेवरंजिहासुरात्मन्यात्मानमसंव्यवहितमनर्थान्तरभावेनान्वीक्षमाण उपरतानुवृत्तिरुपरराम ॥६॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *evam*—dessa maneira; *akhila-loka-pāla-lalāmaḥ*—o chefe de todos os reis e monarcas do universo; *api*—embora; *vilakṣaṇaiḥ*—vários; *jaḍa-vat*—como se estúpido; *avadhūta-veṣa-bhāṣā-caritaiḥ*—pelo traje, linguagem e características de um avadhūta; *avilakṣita-bhagavat-prabhāvaḥ*—ocultando a opulência da Suprema Personalidade de Deus (mantendo-Se como um ser humano comum); *yoginām*—dos yogīs; *sāmparāya-vidhim*—o método de abandonar este corpo material; *anuśikṣayan*—ensinando; *sva-kalevaram*—Seu próprio corpo pessoal, que não é em nada material; *jihāsuḥ*—desejando abandonar como um ser humano comum; *ātmani*—a Vāsudeva, a pessoa original; *ātmānam*—a Si próprio, o Senhor Ṛṣabhadeva, sendo um āveśa-avatāra do Senhor Viṣṇu; *asaṁvyavahitam*—sem a intervenção da energia ilusória; *anartha-antara-bhāvena*—Ele próprio na condição de Viṣṇu; *anvīkṣamāṇaḥ*—vendo sempre; *uparata-anuvṛttiḥ*—que estava agindo como se abandonasse Seu corpo material; *upararāma*—cessou Seus passatempos como o rei deste planeta.", "translation": "**O Senhor Ṛṣabhadeva era o chefe de todos os reis e imperadores deste universo, mas, assumindo o traje e a linguagem de um avadhūta, agiu como se fosse obtuso e materialmente atado. Em consequência, ninguém podia observar Sua opulência divina. Ele adotou esse comportamento apenas para ensinar aos yogīs como abandonar o corpo. No entanto, manteve Sua posição original como expansão plenária do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Permanecendo sempre nesse estado, encerrou Seus passatempos como o Senhor Ṛṣabhadeva dentro do mundo material. Se, seguindo os passos do Senhor Ṛṣabhadeva, a pessoa puder abandonar seu corpo sutil, não haverá possibilidade de que ela aceite novamente um corpo material.**", "purport": "*Como o Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad*-gītā (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e atividades não nasce, ao deixar o corpo, novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\"\n\nIsso é possível simplesmente por manter-se como servo eterno do Senhor Supremo. É preciso compreender a própria posição constitucional, bem como a posição constitucional do Senhor Supremo. Ambos têm a mesma identidade espiritual. Mantendo-se como servo do Senhor Supremo, deve-se evitar o renascimento neste mundo material. Se a pessoa se conserva espiritualmente apta e pensa em si mesma como servo eterno do Senhor Supremo, será bem-sucedida no momento em que tiver de abandonar o corpo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/7/", "verse_text": "*tasya ha vā evaṁ mukta*-liṅgasya bhagavata ṛṣabhasya yogamāyā-vāsanayā deha imāṁ jagatīm abhimānābhāsena saṅkramamāṇaḥ koṅka-veṅka-kuṭakān dakṣiṇa-karṇāṭakān deśān yadṛcchayopagataḥ kuṭakācalopavana āsya kṛtāśma-kavala unmāda iva mukta-mūrdhajo 'saṁvīta eva vicacāra.", "devanagari": "> तस्य ह वा एवं मुक्तलिङ्गस्य भगवत ऋषभस्य योगमायावासनया देह इमांजगतीमभिमानाभासेन सङ्क्रममाणः कोङ्कवेङ्ककुटकान्दक्षिणकर्णाटकान्देशान्यदृच्छयोपगतः कुटकाचलोपवन आस्य कृताश्मकवल उन्माद इव मुक्तमूर्धजोऽसंवीत एव विचचार ॥७॥", "synonyms": "*tasya*—dEle (o Senhor Ṛṣabhadeva); *ha vā*—por assim dizer; *evam*—assim; *mukta-liṅgasya*—que não tinha identificação com o corpo grosseiro e o sutil; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣabhasya*—do Senhor Ṛṣabhadeva; *yoga-māyā-vāsanayā*—pela realização da yogamāyā para os passatempos do Senhor; *dehaḥ*—corpo; *imām*—esta; *jagatīm*—terra; *abhimāna-ābhāsena*—com a aparente concepção de ter um corpo de elementos materiais; *saṅkramamāṇaḥ*—viajando; *koṅka-veṅka-kuṭakān*—Koṅka, Veṅka e Kuṭaka; *dakṣiṇa*—no sul da Índia; *karṇāṭakān*—na província de Karṇāṭa; *deśān*—todos os países; *yadṛcchayā*—por Sua própria vontade; *upagataḥ*—chegou; *kuṭakācala-upavane*—uma floresta perto de Kuṭakācala; *āsya*—na boca; *kṛta-aśma-kavalaḥ*—tendo colocado uma porção de pedras; *unmādaḥ iva*—exatamente como um louco; *mukta-mūrdhajaḥ*—com os cabelos desgrenhados; *asaṁvītaḥ*—nu; *eva*—apenas; *vicacāra*—viajou.", "translation": "**Na verdade, o Senhor Ṛṣabhadeva não possuía corpo material, mas, devido à yogamāyā, Ele considerou Seu corpo material e, portanto, como brincava como um ser humano comum, abandonou a mentalidade de identificar-Se com ele. Seguindo este princípio, começou a perambular pelo mundo inteiro. Enquanto viajava, chegou à província de Karṇāṭa no sul da Índia e atravessou Koṅka, Veṅka e Kuṭaka. Ele não tinha planos de viajar por esse caminho, mas chegou perto de Kuṭakācala e entrou numa floresta ali. Colocou pedras na boca e começou a perambular pela floresta, nu e com os cabelos desgrenhados como um louco.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/8/", "verse_text": "*atha samīra*-vega-vidhūta-veṇu-vikarṣaṇa-jātogra-dāvānalas tad vanam ālelihānaḥ saha tena dadāha.", "devanagari": "> अथ समीरवेगविधूतवेणुविकर्षणजातोग्रदावानलस्तद्वनमालेलिहानः सह तेन ददाह ॥८॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *samīra-vega*—pela força do vento; *vidhūta*—agitados; *veṇu*—de bambus; *vikarṣaṇa*—pelo atrito; *jāta*—produzido; *ugra*—feroz; *dāva-analaḥ*—um incêndio florestal; *tat*—aquela; *vanam*—floresta perto de Kuṭakācala; *ālelihānaḥ*—devorando tudo em redor; *saha*—com; *tena*—aquele corpo; *dadāha*—queimou até reduzi-lo a cinzas.", "translation": "**Enquanto Ele perambulava, começou um incêndio florestal selvagem. Esse incêndio foi causado pelo atrito de bambus, que eram agitados pelo vento. Naquele fogo, toda a floresta perto de Kuṭakācala e o corpo do Senhor Ṛṣabhadeva foram reduzidos a cinzas.**", "purport": "*Esse incêndio florestal pode queimar os corpos externos dos animais, mas o Senhor Ṛṣabhadeva não foi queimado, embora aparentemente assim parecesse. O Senhor Ṛṣabhadeva é a Superalma de todas as entidades vivas dentro da floresta, e Sua alma jamais é queimada pelo fogo. Como se afirma no Bhagavad-gītā, adāhyo 'yam*—a alma jamais é queimada pelo fogo. Devido à presença do Senhor Ṛṣabhadeva, todos os animais da floresta também se libertaram do aprisionamento material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/9/", "verse_text": "*yasya kilānucaritam upākarṇya koṅka*-veṅka-kuṭakānāṁ rājārhan-nāmopaśikṣya kalāv adharma utkṛṣyamāṇe bhavitavyena vimohitaḥ sva-dharma-patham akuto-bhayam apahāya kupatha-pākhaṇḍam asamañjasaṁ nija-manīṣayā mandaḥ sampravartayiṣyate.", "devanagari": "> यस्य किलानुचरितमुपाकर्ण्य कोङ्कवेङ्ककुटकानां राजार्हन्नामोपशिक्ष्य कलावधर्मउत्कृष्यमाणे भवितव्येन विमोहितः स्वधर्मपथमकुतोभयमपहाय कुपथपाखण्डमसमञ्जसं निजमनीषया मन्दः सम्प्रवर्तयिष्यते ॥९॥", "synonyms": "*yasya*—de quem (o Senhor Ṛṣabhadeva); *kila anucaritam*—passatempos como paramahaṁsa, acima de todos os princípios reguladores do varṇāśrama; *upākarṇya*—ouvindo; *koṅka-veṅka-kuṭakānām*—de Koṅka, Veṅka e Kuṭaka; *rājā*—o rei; *arhat-nāma*—cujo nome era Arhat (conhecido atualmente como o jainista); *upaśikṣya*—imitando as atividades do Senhor Ṛṣabhadeva em Seu aspecto de paramahaṁsa; *kalau*—nesta era de Kali; *adharme utkṛṣyamāṇe*—devido à crescente vida irreligiosa; *bhavitavyena*—pelo que estava prestes a acontecer; *vimohitaḥ*—confundido; *sva-dharma-patham*—o caminho da religião; *akutaḥ-bhayam*—que é livre de todo tipo de perigo aterrador; *apahāya*—abandonando (práticas como a limpeza, a veracidade, o controle dos sentidos e da mente, a simplicidade, os princípios da religião e a aplicação prática do conhecimento); *ku-patha-pākhaṇḍam*—o caminho errado do ateísmo; *asamañjasam*—impróprio ou contra a literatura Védica; *nija-manīṣayā*—por seu próprio cérebro fértil; *mandaḥ*—tolíssimo; *sampravartayiṣyate*—introduzirá.", "translation": "***Śukadeva Gosvāmī continuou falando a Mahārāja Parīkṣit: Meu querido rei, o rei de Koṅka, Veṅka e Kuṭaka, cujo nome era Arhat, ouviu falar das atividades de Ṛṣabhadeva e, imitando os princípios de Ṛṣabhadeva, introduziu um novo sistema de religião. Aproveitando-se de Kali*-yuga, a era das atividades pecaminosas, o rei Arhat, confundido, abandonou os princípios Védicos, que são livres de risco, e inventou um novo sistema de religião oposto aos Vedas. Esse foi o começo do jaina dharma. Muitas outras supostas religiões seguiram esse sistema ateísta.**", "purport": "*Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa esteve presente neste planeta, uma pessoa chamada Pauṇḍraka imitou o Nārāyaṇa de quatro*-braços e declarou-se a Suprema Personalidade de Deus. Desejava competir com Kṛṣṇa. De modo semelhante, na época do Senhor Ṛṣabhadeva, o rei de Koṅka e Veṅka agiu como um paramahaṁsa e imitou o Senhor Ṛṣabhadeva. Introduziu um sistema de religião e tirou proveito da condição decaída do povo nesta era de Kali. Afirma-se nas literaturas Védicas que o povo desta era estará mais inclinado a aceitar qualquer pessoa como o Senhor Supremo e a aceitar qualquer sistema religioso oposto aos princípios Védicos. As pessoas desta era são descritas como mandāḥ sumanda-matayaḥ. De modo geral, elas não têm cultura espiritual e, por isso, são muito caídas. Devido a isso, aceitarão qualquer sistema religioso. Devido a seu infortúnio, esquecem os princípios Védicos. Seguindo princípios não-Védicos nesta era, julgam-se o Senhor Supremo e, dessa maneira, difundem o culto do ateísmo pelo mundo inteiro.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/10/", "verse_text": "*yena ha vāva kalau manujāpasadā deva*-māyā-mohitāḥ sva-vidhi-niyoga-śauca-cāritra-vihīnā deva-helanāny apavratāni nija-nijecchayā gṛhṇānā asnānānācamanāśauca-keśolluñcanādīni kalinādharma-bahulenopahata-dhiyo brahma-brāhmaṇa-yajña-puruṣa-loka-vidūṣakāḥ prāyeṇa bhaviṣyanti.", "devanagari": "> येन ह वाव कलौ मनुजापसदा देवमायामोहिताः स्वविधिनियोगशौचचारित्रविहीना देवहेलनान्यपव्रतानि निजनिजेच्छया गृह्णाना अस्नानानाचमनाशौचकेशोल्लुञ्चनादीनि कलिनाधर्मबहुलेनोपहतधियो ब्रह्मब्राह्मणयज्ञअपुरुषलोकविदूषकाः प्रायेण भविष्यन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*yena*—por cujo pseudo-sistema religioso; *ha vāva*—certamente; *kalau*—nesta era de Kali; *manuja-apasadāḥ*—os homens mais condenados; *deva-māyā-mohitāḥ*—confundidos pela energia externa, ou energia ilusória, da Suprema Personalidade de Deus; *sva-vidhi-niyoga-śauca-cāritra-vihīnāḥ*—sem caráter, limpeza e as regras e regulações dadas conforme o próprio dever na vida; *deva-helanāni*—negligentes para com a Suprema Personalidade de Deus; *apavratāni*—votos ímpios; *nija-nija-icchayā*—segundo seus próprios desejos; *gṛhṇānāḥ*—aceitando; *asnāna-anācamana-aśauca-keśa-ulluñcana-ādīni*—princípios religiosos inventados como não banhar-se, não lavar a boca, ser sujo e arrancar os cabelos; *kalinā*—pela era de Kali; *adharma-bahulena*—com abundância de irreligião; *upahata-dhiyaḥ*—cuja consciência pura está destruída; *brahma-brāhmaṇa-yajña-puruṣa-loka-vidūṣakāḥ*—blasfemos para com os Vedas, os brāhmaṇas estritos, as cerimônias ritualísticas como o sacrifício, e para com a Suprema Personalidade de Deus e os devotos; *prāyeṇa*—quase inteiramente; *bhaviṣyanti*—tornar-se-ão.", "translation": "***As pessoas que são as mais baixas entre os homens e que estão confundidas pela energia ilusória do Senhor Supremo abandonarão o varṇāśrama*-dharma original e suas regras e regulações. Abandonarão o banho três vezes ao dia e a adoração ao Senhor. Abandonando a limpeza e negligenciando o Senhor Supremo, aceitarão princípios disparatados. Sem se banhar regularmente nem lavar suas bocas com regularidade, permanecerão sempre sujos, e arrancarão seus cabelos. Seguindo uma religião inventada, prosperarão. Durante esta era de Kali, as pessoas estão mais inclinadas a sistemas irreligiosos. Em consequência, essas pessoas naturalmente zombarão da autoridade Védica, dos seguidores da autoridade Védica, dos brāhmaṇas, da Suprema Personalidade de Deus e dos devotos.**", "purport": "*Atualmente, os hippies dos países ocidentais encaixam-se nesta descrição. São irresponsáveis e descontrolados. Não se banham e zombam do conhecimento Védico padrão. Inventam novos estilos de vida e religiões. Há muitos grupos hippies no momento atual, mas todos se originaram do rei Arhat, que imitou as atividades do Senhor Ṛṣabhadeva, o qual se encontrava na fase de paramahaṁsa. O rei Arhat não se importou com o fato de que, embora o Senhor Ṛṣabhadeva agisse como um louco, Seu excremento e Sua urina eram, ainda assim, aromáticos, a tal ponto que perfumavam agradavelmente a região por quilômetros em redor. Os seguidores do rei Arhat ficaram conhecidos como jainistas, e foram seguidos depois por muitos outros, em particular pelos hippies, que são mais ou menos ramificações da filosofia māyāvāda, pois julgam-se a Suprema Personalidade de Deus. Tais pessoas não respeitam os verdadeiros seguidores dos princípios Védicos, os brāhmaṇas ideais. Tampouco respeitam a Suprema Personalidade de Deus, o Brahman Supremo. Devido à influência desta era de Kali, são propensos a inventar falsos sistemas religiosos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/11/", "verse_text": "*te ca hy arvāktanayā nija*-loka-yātrayāndha-paramparayāśvastās tamasy andhe svayam eva prapatiṣyanti.", "devanagari": "> ते च ह्यर्वाक्तनया निजलोकयात्रयान्धपरम्परयाश्वस्तास्तमस्यन्धे स्वयमेवप्रपतिष्यन्ति ॥११॥", "synonyms": "*te*—aquelas pessoas que não seguem os princípios Védicos; *ca*—e; *hi*—certamente; *arvāktanayā*—desviando-se dos princípios eternos da religião Védica; *nija-loka-yātrayā*—por uma prática alcançada por sua própria invenção mental; *andha-paramparayā*—por uma sucessão discipular de pessoas cegas e ignorantes; *āśvastāḥ*—sendo encorajadas; *tamasi*—na escuridão da ignorância; *andhe*—na cegueira; *svayam eva*—elas mesmas; *prapatiṣyanti*—cairão.", "translation": "***As pessoas de baixa classe, devido à sua grossa ignorância, introduzem um sistema de religião que se desvia dos princípios Védicos. Seguindo suas próprias invenções mentais, caem automaticamente nas regiões mais escuras da existência.**", "purport": "*A esse respeito, pode-se consultar o Bhagavad*-gītā, Capítulo Dezesseis, onde há uma descrição da queda dos asuras (16.16 e 16.23).\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/12/", "verse_text": "*ayam avatāro rajasopapluta*-kaivalyopaśikṣaṇārthaḥ.", "devanagari": "> अयमवतारो रजसोपप्लुतकैवल्योपशिक्षणार्थः ॥१२॥", "synonyms": "*ayam avatāraḥ*—esta encarnação (o Senhor Ṛṣabhadeva); *rajasā*—pelo modo da paixão; *upapluta*—subjugados; *kaivalya-upaśikṣaṇa-arthaḥ*—para ensinar às pessoas o caminho da liberação.", "translation": "**Nesta era de Kali, as pessoas estão subjugadas pelos modos da paixão e da ignorância. O Senhor Ṛṣabhadeva encarnou-Se para libertá-las das garras de māyā.**", "purport": "*Os sintomas de Kali*-yuga são preditos no Décimo Segundo Canto, Terceiro Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. Prediz-se como as almas caídas se comportarão. Manterão os cabelos longos e considerar-se-ão muito belas, ou arrancarão seus cabelos, como fazem os jainistas. Conservar-se-ão sujas e não lavarão suas bocas. Os jainistas referem-se ao Senhor Ṛṣabhadeva como seu preceptor original. Se tais pessoas são seguidoras sérias de Ṛṣabhadeva, também devem aceitar Suas instruções. No Quinto Capítulo deste canto, Ṛṣabhadeva deu a seus cem filhos instruções por meio das quais eles poderiam libertar-se das garras de māyā. Se alguém realmente segue Ṛṣabhadeva, certamente será libertado das garras de māyā e voltará ao lar, de volta ao Supremo. Se a pessoa segue estritamente as instruções de Ṛṣabhadeva dadas no Quinto Capítulo, certamente será liberada. O Senhor Ṛṣabhadeva encarnou especificamente para libertar essas almas caídas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/13/", "verse_text": "tasyānuguṇān ślokān gāyanti—\n\n*aho bhuvaḥ sapta*-samudravatyā\n\ndvīpeṣu varṣeṣv adhipuṇyam etat\n\n*gāyanti yatratya*-janā murāreḥ\n\nkarmāṇi bhadrāṇy avatāravanti", "devanagari": "> तस्यानुगुणान्श्लोकान्गायन्ति\n> अहो भुवः सप्तसमुद्रवत्या द्वीपेषु वर्षेष्वधिपुण्यमेतत\n> गायन्ति यत्रत्यजना मुरारेः कर्माणि भद्राण्यवतारवन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—dEle (o Senhor Ṛṣabhadeva); *anuguṇān*—conformes às instruções para a liberação; *ślokān*—versos; *gāyanti*—cantam; *aho*—oh; *bhuvaḥ*—deste planeta terrestre; *sapta-samudra-vatyāḥ*—possuindo sete mares; *dvīpeṣu*—entre as ilhas; *varṣeṣu*—entre as terras; *adhipuṇyam*—mais piedosa do que qualquer outra ilha; *etat*—esta (Bhārata-varṣa); *gāyanti*—cantam sobre; *yatratya-janāḥ*—as pessoas desta faixa de terra; *murāreḥ*—de Murāri, a Suprema Personalidade de Deus; *karmāṇi*—as atividades; *bhadrāṇi*—todo-auspiciosas; *avatāravanti*—em muitas encarnações como o Senhor Ṛṣabhadeva.", "translation": "***Os eruditos cantam acerca das qualidades transcendentais do Senhor Ṛṣabhadeva desta maneira: \"Oh, este planeta terrestre contém sete mares e muitas ilhas e terras, das quais Bhārata*-varṣa é considerada a mais piedosa. As pessoas de Bhārata-varṣa estão acostumadas a glorificar as atividades da Suprema Personalidade de Deus em Suas encarnações como o Senhor Ṛṣabhadeva e outras. Todas essas atividades são muito auspiciosas para o bem-estar da humanidade.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n[Cc. Ādi 9.41]\n\n*Como se afirma neste verso, Bhārata*-varṣa é uma terra muitíssimo piedosa. Os seguidores da literatura Védica compreendem a Suprema Personalidade de Deus em Suas diferentes encarnações, e têm o privilégio de glorificar o Senhor seguindo as orientações da literatura Védica. Após perceberem as glórias da vida humana, tais pessoas devem assumir a missão de divulgar a importância da vida humana pelo mundo inteiro. Esta é a missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A palavra adhipuṇyam indica que certamente há muitos outros homens piedosos pelo mundo, mas as pessoas de Bhārata-varṣa são ainda mais piedosas. Por isso, são aptas a difundir a consciência de Kṛṣṇa pelo mundo para o benefício de toda a sociedade humana. Śrīla Madhvācārya também reconhece a terra de Bhārata-varṣa: viśeṣād bhārate puṇyam. Pelo mundo afora, não há sequer cogitação de bhagavad-bhakti ou serviço devocional, mas as pessoas de Bhārata-varṣa podem compreender facilmente o serviço devocional ao Senhor. Assim, todo habitante de Bhārata-varṣa pode aperfeiçoar sua vida executando o bhagavad-bhakti e depois pregando este culto pelo mundo para o benefício de todos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/14/", "verse_text": "aho nu vaṁśo yaśasāvadātaḥ\n\npraiyavrato yatra pumān purāṇaḥ\n\nkṛtāvatāraḥ puruṣaḥ sa ādyaś\n\n*cacāra dharmaṁ yad akarma*-hetum", "devanagari": "> अहो नु वंशो यशसावदातः प्रैयव्रतो यत्र पुमान्पुराणः\n> कृतावतारः पुरुषः स आद्यश्चचार धर्मं यदकर्महेतुम ॥१४॥", "synonyms": "*aho*—oh; *nu*—de fato; *vaṁśaḥ*—a dinastia; *yaśasā*—com fama difundida; *avadātaḥ*—totalmente pura; *praiyavrataḥ*—relacionada com o rei Priyavrata; *yatra*—na qual; *pumān*—a Pessoa Suprema; *purāṇaḥ*—a original; *kṛta-avatāraḥ*—descido como uma encarnação; *puruṣaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *saḥ*—Ele; *ādyaḥ*—a pessoa original; *cacāra*—executou; *dharmam*—princípios religiosos; *yat*—dos quais; *akarma-hetum*—a causa do fim das atividades fruitivas.", "translation": "**\"Oh, que dizer da dinastia de Priyavrata, que é pura e muito celebrada. Nessa dinastia, a Pessoa Suprema, a Personalidade de Deus original, desceu como uma encarnação e executou os princípios religiosos que poderiam libertar a pessoa dos resultados das atividades fruitivas.**", "purport": "Há muitas dinastias na sociedade humana nas quais o Senhor Supremo desce como encarnação. O Senhor Kṛṣṇa apareceu na dinastia Yadu, e o Senhor Rāmacandra apareceu na dinastia Ikṣvāku, ou Raghu. De modo semelhante, o Senhor Ṛṣabhadeva apareceu na dinastia do rei Priyavrata. Todas essas dinastias são muito famosas, e dentre elas a dinastia de Priyavrata é a mais famosa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/15/", "verse_text": "ko nv asya kāṣṭhām aparo 'nugacchen\n\n*mano*-rathenāpy abhavasya yogī\n\n*yo yoga*-māyāḥ spṛhayaty udastā\n\n*hy asattayā yena kṛta*-prayatnāḥ", "devanagari": "> को न्वस्य काष्ठामपरोऽनुगच्छेन्मनोरथेनाप्यभवस्य योगी\n> यो योगमायाः स्पृहयत्युदस्ता ह्यसत्तया येन कृतप्रयत्नाः ॥१५॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *nu*—de fato; *asya*—do Senhor Ṛṣabhadeva; *kāṣṭhām*—o exemplo; *aparaḥ*—outro; *anugacchet*—pode seguir; *manaḥ-rathena*—pela mente; *api*—mesmo; *abhavasya*—do não-nascido; *yogī*—o místico; *yaḥ*—que; *yoga-māyāḥ*—as perfeições místicas do yoga; *spṛhayati*—deseja; *udastāḥ*—rejeitadas por Ṛṣabhadeva; *hi*—certamente; *asattayā*—pela qualidade de serem insubstanciais; *yena*—por quem, Ṛṣabhadeva; *kṛta-prayatnāḥ*—embora ansiosas por servir.", "translation": "**\"Quem é esse yogī místico que pode seguir os exemplos do Senhor Ṛṣabhadeva, mesmo com sua mente? O Senhor Ṛṣabhadeva rejeitou todo tipo de perfeição yóguica, que outros yogīs anseiam por alcançar. Quem é esse yogī que pode comparar-se ao Senhor Ṛṣabhadeva?\"**", "purport": "*De modo geral, os yogīs desejam as perfeições yóguicas de aṇimā, laghimā, mahimā, prākāmya, prāpti, īśitva, vaśitva e kāmāvasāyitā. O Senhor Ṛṣabhadeva, no entanto, jamais aspirou a essas coisas materiais. Tais siddhis (perfeições) são apresentados pela energia ilusória do Senhor. O verdadeiro propósito do sistema de yoga é alcançar o favor e o refúgio dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, mas esse propósito é encoberto pela energia ilusória de yogamāyā. Os supostos yogīs, portanto, são seduzidos pelas perfeições materiais superficiais de aṇimā, laghimā, prāpti e assim por diante. Em consequência, os yogīs comuns não se comparam ao Senhor Ṛṣabhadeva, a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/16/", "verse_text": "*iti ha sma sakala*-veda-loka-deva-brāhmaṇa-gavāṁ parama-guror bhagavata ṛṣabhākhyasya viśuddhācaritam īritaṁ puṁsāṁ samasta-duścaritābhiharaṇaṁ parama-mahā-maṅgalāyanam idam anuśraddhayopacitayānuśṛṇoty āśrāvayati vāvahito bhagavati tasmin vāsudeva ekāntato bhaktir anayor api samanuvartate.", "devanagari": "> इति ह स्म सकलवेदलोकदेवब्राह्मणगवां परमगुरोर्भगवत ऋषभाख्यस्यविशुद्धाचरितमीरितं पुंसां समस्तदुश्चरिताभिहरणं परममहामङ्गलायनमिदमनुश्रद्धयोपचितयानुशृणोत्याश्रावयति वावहितो भगवति तस्मिन्वासुदेव एकान्ततोभक्तिरनयोरपि समनुवर्तते ॥१६॥", "synonyms": "*iti*—assim; *ha sma*—de fato; *sakala*—todo; *veda*—do conhecimento; *loka*—das pessoas em geral; *deva*—dos semideuses; *brāhmaṇa*—dos brāhmaṇas; *gavām*—das vacas; *parama*—o supremo; *guroḥ*—mestre; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣabha-ākhyasya*—cujo nome era o Senhor Ṛṣabhadeva; *viśuddha*—puras; *ācaritam*—atividades; *īritam*—agora explicadas; *puṁsām*—de toda entidade viva; *samasta*—todas; *duścarita*—atividades pecaminosas; *abhiharaṇam*—destruindo; *parama*—suprema; *mahā*—grande; *maṅgala*—de auspiciosidade; *ayanam*—o refúgio; *idam*—esta; *anuśraddhayā*—com fé; *upacitayā*—crescente; *anuśṛṇoti*—ouve da autoridade; *āśrāvayati*—fala a outros; *vā*—ou; *avahitaḥ*—estando atento; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *tasmin*—a Ele; *vāsudeve*—ao Senhor Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa; *eka-antataḥ*—inabalável; *bhaktiḥ*—devoção; *anayoḥ*—de ambos os grupos, os ouvintes e os oradores; *api*—certamente; *samanuvartate*—de fato começa.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: O Senhor Ṛṣabhadeva é o mestre de todo o conhecimento Védico, dos seres humanos, dos semideuses, das vacas e dos brāhmaṇas. Já expliquei Suas puras atividades transcendentais, que extinguirão as atividades pecaminosas de todas as entidades vivas. Esta narração dos passatempos do Senhor Ṛṣabhadeva é o reservatório de todas as coisas auspiciosas. Quem quer que ouça ou fale atentamente sobre eles, seguindo os passos dos ācāryas, certamente alcançará o serviço devocional imaculado aos pés de lótus do Senhor Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "*Os ensinamentos do Senhor Ṛṣabhadeva são para as pessoas de todos os yugas*—Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga e especialmente Kali-yuga. Essas instruções são tão poderosas que, mesmo nesta era de Kali, a pessoa pode alcançar a perfeição simplesmente explicando as instruções, seguindo os passos dos ācāryas ou ouvindo as instruções com grande atenção. Se a pessoa assim agir, poderá alcançar a plataforma do serviço devocional puro ao Senhor Vāsudeva. Os passatempos da Suprema Personalidade de Deus e de Seus devotos estão registrados no Śrīmad-Bhāgavatam para que aqueles que recitarem esses passatempos e os ouvirem se purifiquem. Nityaṁ bhāgavata-sevayā [SB 1.2.18]. Como questão de princípio, os devotos devem ler, falar e ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam persistentemente, vinte e quatro horas por dia, se possível. Essa é a recomendação de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. adi 17.31]. Deve-se ou cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, ou ler o Śrīmad-Bhāgavatam, tentando, dessa forma, compreender as características e instruções do Senhor Supremo, que apareceu como o Senhor Ṛṣabhadeva, o Senhor Kapila e o Senhor Kṛṣṇa. Dessa maneira, a pessoa pode tornar-se plenamente ciente da natureza transcendental da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no Bhagavad-gītā, aquele que conhece a natureza transcendental do nascimento e das atividades do Senhor alcança a liberação do cativeiro material e retorna ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/17/", "verse_text": "*yasyām eva kavaya ātmānam avirataṁ vividha*-vṛjina-saṁsāra-paritāpopatapyamānam anusavanaṁ snāpayantas tayaiva parayā nirvṛtyā hy apavargam ātyantikaṁ parama-puruṣārtham api svayam āsāditaṁ no evādriyante bhagavadīyatvenaiva parisamāpta-sarvārthāḥ.", "devanagari": "> यस्यामेव कवय आत्मानमविरतं विविधवृजिनसंसारपरितापोपतप्यमानमनुसवनंस्नापयन्तस्तयैव परया निर्वृत्या ह्यपवर्गमात्यन्तिकं परमपुरुषार्थमपि स्वयमासादितं नोएवाद्रियन्ते भगवदीयत्वेनैव परिसमाप्तसर्वार्थाः ॥१७॥", "synonyms": "*yasyām eva*—na qual (consciência de Kṛṣṇa ou o néctar do serviço devocional); *kavayaḥ*—o avanço dos eruditos ou filósofos na vida espiritual; *ātmānam*—o eu; *aviratam*—constantemente; *vividha*—várias; *vṛjina*—cheia de pecados; *saṁsāra*—na existência material; *paritāpa*—pelas condições miseráveis; *upatapyamānam*—sofrendo; *anusavanam*—sem parar; *snāpayantaḥ*—banhando; *tayā*—por isso; *eva*—certamente; *parayā*—grande; *nirvṛtyā*—com felicidade; *hi*—certamente; *apavargam*—liberação; *ātyantikam*—ininterrupta; *parama-puruṣa-artham*—a melhor de todas as conquistas humanas; *api*—embora; *svayam*—em si mesma; *āsāditam*—obtida; *no*—não; *eva*—certamente; *ādriyante*—esforçam-se para alcançar; *bhagavadīyatvena eva*—por causa de uma relação com a Suprema Personalidade de Deus; *parisamāpta-sarva-arthāḥ*—aqueles que puseram fim a todo tipo de desejos materiais.", "translation": "**Os devotos sempre se banham no serviço devocional para serem aliviados das várias tribulações da existência material. Ao fazer isso, os devotos desfrutam de suprema bem-aventurança, e a liberação personificada vem servi-los. Não obstante, eles não aceitam tal serviço, mesmo que seja oferecido pela própria Suprema Personalidade de Deus. Para os devotos, a liberação [mukti] é muito desimportante, pois, tendo alcançado o serviço amoroso transcendental ao Senhor, alcançaram tudo o que é desejável e transcenderam todos os desejos materiais.**", "purport": "*O serviço devocional ao Senhor é a mais elevada conquista para qualquer um que deseje a liberação das tribulações da existência material. Como se afirma no Bhagavad*-gītā (6.22), yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: \"Tendo obtido isto, a pessoa considera não haver ganho maior.\" Quando se alcança o serviço ao Senhor, que não é diferente do Senhor, não se deseja mais nada de material. Mukti significa alívio da existência material. Bilvamaṅgala Ṭhākura diz: muktiḥ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān. Para um devoto, mukti não é grande conquista. Mukti significa estar situado na própria posição constitucional. A posição constitucional de todo ser vivo é a de servo do Senhor; portanto, quando uma entidade viva está ocupada no serviço amoroso ao Senhor, já alcançou mukti. Em consequência, um devoto não aspira a mukti, mesmo que esta lhe seja oferecida pelo próprio Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/18/", "verse_text": "rājan patir gurur alaṁ bhavatāṁ yadūnāṁ\n\n*daivaṁ priyaḥ kula*-patiḥ kva ca kiṅkaro vaḥ\n\nastv evam aṅga bhagavān bhajatāṁ mukundo\n\n*muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti*-yogam", "devanagari": "> राजन्पतिर्गुरुरलं भवतां यदूनां\n> दैवं प्रियः कुलपतिः क्व च किङ्करो वः\n> अस्त्वेवमङ्ग भगवान्भजतां मुकुन्दो\n> मुक्तिं ददाति कर्हिचित्स्म न भक्तियोगम ॥१८॥", "synonyms": "*rājan*—ó meu querido rei; *patiḥ*—mantenedor; *guruḥ*—mestre espiritual; *alam*—certamente; *bhavatām*—de vós; *yadūnām*—da dinastia Yadu; *daivam*—a Deidade adorável; *priyaḥ*—amigo muito querido; *kula-patiḥ*—o senhor da dinastia; *kva ca*—às vezes até; *kiṅkaraḥ*—servo; *vaḥ*—de vós (os Pāṇḍavas); *astu*—com certeza; *evam*—assim; *aṅga*—ó rei; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhajatām*—dos devotos ocupados em serviço; *mukundaḥ*—o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus; *muktim*—liberação; *dadāti*—concede; *karhicit*—em algum momento; *sma*—de fato; *na*—não; *bhakti-yogam*—serviço devocional amoroso.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, a Pessoa Suprema, Mukunda, é, de fato, o mantenedor de todos os membros das dinastias Pāṇḍava e Yadu. Ele é vosso mestre espiritual, Deidade adorável, amigo e diretor de vossas atividades. Mais do que isso, às vezes Ele serve à vossa família como mensageiro ou servo. Isso significa que Ele trabalhou exatamente como os servos comuns. Aqueles que se ocupam em obter o favor do Senhor alcançam, com muita facilidade, a liberação do Senhor; contudo, Ele não concede facilmente a oportunidade de prestar serviço direto a Ele.**", "purport": "Ao instruir Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī considerou prudente animar o rei, pois o rei poderia estar pensando na gloriosa posição de várias dinastias reais. Especialmente gloriosa é a dinastia de Priyavrata, na qual o Senhor Supremo Ṛṣabhadeva encarnou. De modo semelhante, a família de Uttānapāda Mahārāja, o pai de Mahārāja Dhruva, também é gloriosa por causa do nascimento do rei Pṛthu nela. A dinastia de Mahārāja Raghu é glorificada porque o Senhor Rāmacandra apareceu naquela família. Quanto às dinastias Yadu e Kuru, elas existiram simultaneamente, mas das duas, a dinastia Yadu era mais gloriosa devido ao aparecimento do Senhor Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit poderia estar pensando que a dinastia Kuru não era tão afortunada quanto as outras, pois o Senhor Supremo não apareceu nessa família, nem como Kṛṣṇa, nem como o Senhor Rāmacandra, nem como o Senhor Ṛṣabhadeva ou Mahārāja Pṛthu. Por essa razão, Parīkṣit Mahārāja foi animado por Śukadeva Gosvāmī neste verso em particular.\n\n*A dinastia Kuru pode ser considerada mais gloriosa devido à presença de devotos como os cinco Pāṇḍavas, que prestaram serviço devocional imaculado. Embora o Senhor Kṛṣṇa não tenha aparecido na dinastia Kuru, Ele estava tão obrigado ao serviço devocional dos Pāṇḍavas que agiu como mantenedor da família e como mestre espiritual dos Pāṇḍavas. Embora tenha nascido na dinastia Yadu, o Senhor Kṛṣṇa era mais afetuoso com os Pāṇḍavas. Por Suas ações, o Senhor Kṛṣṇa provou que estava mais inclinado à dinastia Kuru do que à dinastia Yadu. De fato, o Senhor Kṛṣṇa, em dívida com o serviço devocional dos Pāṇḍavas, às vezes agiu como mensageiro deles, e os guiou através de muitas situações perigosas. Portanto, Mahārāja Parīkṣit não devia entristecer-se por o Senhor Kṛṣṇa não ter aparecido em sua família. A Suprema Personalidade de Deus está sempre inclinada a Seus devotos puros, e por Sua ação fica claro que a liberação não é muito importante para os devotos. O Senhor Kṛṣṇa concede facilmente a liberação, mas não concede tão facilmente a facilidade de tornar-se um devoto. Muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti*-yogam. Direta ou indiretamente, fica provado que o bhakti-yoga é a base para a relação suprema com o Senhor Supremo. É muitíssimo superior à liberação. Para um devoto puro do Senhor, mukti é alcançada automaticamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/6/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/6/19/", "verse_text": "*nityānubhūta*-nija-lābha-nivṛtta-tṛṣṇaḥ\n\n*śreyasy atad*-racanayā cira-supta-buddheḥ\n\n*lokasya yaḥ karuṇayābhayam ātma*-lokam\n\nākhyān namo bhagavate ṛṣabhāya tasmai", "devanagari": "> नित्यानुभूतनिजलाभनिवृत्ततृष्णः\n> श्रेयस्यतद्रचनया चिरसुप्तबुद्धेः\n> लोकस्य यः करुणयाभयमात्मलोकम\n> आख्यान्नमो भगवते ऋषभाय तस्मै ॥१९॥", "synonyms": "*nitya-anubhūta*—por estar sempre consciente de Sua real identidade; *nija-lābha-nivṛtta-tṛṣṇaḥ*—que era completo em Si mesmo e não tinha outro desejo a satisfazer; *śreyasi*—no autêntico bem-estar da vida; *a-tat-racanayā*—pela expansão das atividades no campo material, confundindo o corpo com o eu; *cira*—por muito tempo; *supta*—dormindo; *buddheḥ*—cuja inteligência; *lokasya*—dos homens; *yaḥ*—quem (o Senhor Ṛṣabhadeva); *karuṇayā*—por Sua misericórdia imotivada; *abhayam*—destemor; *ātma-lokam*—a real identidade do eu; *ākhyāt*—instruiu; *namaḥ*—respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣabhāya*—ao Senhor Ṛṣabhadeva; *tasmai*—a Ele.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Ṛṣabhadeva, era plenamente consciente de Sua verdadeira identidade; *portanto, era autossuficiente, e não desejava gratificação externa. Não havia necessidade de aspirar ao sucesso, pois Ele era completo em Si mesmo. Aqueles que se ocupam desnecessariamente em concepções corporais e criam uma atmosfera de materialismo são sempre ignorantes de seu verdadeiro interesse próprio. Por Sua misericórdia imotivada, o Senhor Ṛṣabhadeva ensinou a real identidade do eu e a meta da vida. Oferecemos, portanto, nossas respeitosas reverências ao Senhor, que apareceu como o Senhor Ṛṣabhadeva.**", "purport": "*Este é o resumo deste capítulo, no qual se descrevem as atividades do Senhor Ṛṣabhadeva. Sendo a própria Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Ṛṣabhadeva é completo em Si mesmo. Nós, entidades vivas, como partes integrantes do Senhor Supremo, devemos seguir as instruções do Senhor Ṛṣabhadeva e tornar-nos autossuficientes. Não devemos criar exigências desnecessárias devido à concepção corporal. Quando se é autorrealizado, fica-se suficientemente satisfeito por se estar situado na posição espiritual original. Como se confirma no Bhagavad-gītā (18.54): Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. Esta é a meta de todas as entidades vivas. Embora a pessoa possa estar situada neste mundo material, pode tornar-se plenamente satisfeita e desprovida de desejos e lamentações simplesmente seguindo as instruções do Senhor expostas no Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam. A satisfação através da autorrealização chama-se svarūpānanda. A alma condicionada, eternamente adormecida na escuridão, não compreende seu próprio interesse. Ela simplesmente tenta tornar-se feliz fazendo ajustes materiais, mas isso é impossível. Por isso, afirma-se no Śrīmad*-Bhāgavatam, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: [SB 7.5.31] devido à grossa ignorância, a alma condicionada não sabe que seu verdadeiro interesse próprio é abrigar-se aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Tentar tornar-se feliz ajustando a atmosfera material é um esforço inútil. De fato, é impossível. Por Seu comportamento e instruções pessoais, o Senhor Ṛṣabhadeva iluminou a alma condicionada e mostrou-lhe como tornar-se autossuficiente em sua identidade espiritual.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Atividades do Senhor Ṛṣabhadeva\"."}
{"ref": "sb/5/7/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*bharatas tu mahā*-bhāgavato yadā bhagavatāvani-tala-paripālanāya sañcintitas tad-anuśāsana-paraḥ pañcajanīṁ viśvarūpa-duhitaram upayeme.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भरतस्तु महाभागवतो यदा भगवतावनितलपरिपालनाय सञ्चिन्तितस्तदनुशासनपरःपञ्चजनीं विश्वरूपदुहितरमुपयेमे ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *bharataḥ*—Mahārāja Bharata; *tu*—mas; *mahā-bhāgavataḥ*—um mahā-bhāgavata, o mais elevado devoto do Senhor; *yadā*—quando; *bhagavatā*—pela ordem de seu pai, o Senhor Ṛṣabhadeva; *avani-tala*—a superfície do globo; *paripālanāya*—para governar; *sañcintitaḥ*—decidiu-se; *tat-anuśāsana-paraḥ*—ocupado em governar o globo; *pañcajanīm*—Pañcajanī; *viśvarūpa-duhitaram*—a filha de Viśvarūpa; *upayeme*—casou-se.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou falando a Mahārāja Parīkṣit: Meu caro rei, Bharata Mahārāja era um devoto sublime. Seguindo as ordens de seu pai, que já havia decidido instalá-lo no trono, começou a governar a terra de acordo com isso. Quando Bharata Mahārāja governou o globo inteiro, seguiu as ordens de seu pai e casou-se com Pañcajanī, a filha de Viśvarūpa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/7/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/2/", "verse_text": "*tasyām u ha vā ātmajān kārtsnyenānurūpān ātmanaḥ pañca janayām āsa bhūtādir iva bhūta*-sūkṣmāṇi sumatiṁ rāṣṭrabhṛtaṁ sudarśanam āvaraṇaṁ dhūmraketum iti.", "devanagari": "> तस्यामु ह वा आत्मजान्कार्त्स्न्येनानुरूपानात्मनः पञ्च जनयामास भूतादिरिव भूतसूक्ष्माणि सुमतिं राष्ट्रभृतं सुदर्शनमावरणं धूम्रकेतुमिति ॥२॥", "synonyms": "*tasyām*—no ventre dela; *u ha vā*—de fato; *ātma-jān*—filhos; *kārtsnyena*—inteiramente; *anurūpān*—exatamente iguais; *ātmanaḥ*—a si mesmo; *pañca*—cinco; *janayām āsa*—gerou; *bhūta-ādiḥ iva*—como o ego falso; *bhūta-sūkṣmāṇi*—os cinco objetos sutis da percepção dos sentidos; *su-matim*—Sumati; *rāṣṭra-bhṛtam*—Rāṣṭrabhṛta; *su-darśanam*—Sudarśana; *āvaraṇam*—Āvaraṇa; *dhūmra-ketum*—Dhūmraketu; *iti*—assim.", "translation": "**Assim como o ego falso cria os objetos sutis dos sentidos, Mahārāja Bharata gerou cinco filhos no ventre de Pañcajanī, sua esposa. Esses filhos chamavam-se Sumati, Rāṣṭrabhṛta, Sudarśana, Āvaraṇa e Dhūmraketu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/7/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/3/", "verse_text": "ajanābhaṁ nāmaitad varṣaṁ bhāratam iti yata ārabhya vyapadiśanti.", "devanagari": "> अजनाभं नामैतद्वर्षं भारतमिति यत आरभ्य व्यपदिशन्ति ॥३॥", "synonyms": "*ajanābham*—Ajanābha; *nāma*—pelo nome; *etat*—esta; *varṣam*—ilha; *bhāratam*—Bhārata; *iti*—assim; *yataḥ*—de quem; *ārabhya*—começando; *vyapadiśanti*—eles celebram.", "translation": "***Antigamente este planeta era conhecido como Ajanābha*-varṣa, mas, desde o reinado de Mahārāja Bharata, passou a ser conhecido como Bhārata-varṣa.**", "purport": "*Este planeta era antigamente conhecido como Ajanābha devido ao reinado do rei Nābhi. Depois que Bharata Mahārāja governou o planeta, ele tornou-se célebre como Bhārata*-varṣa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/4/", "verse_text": "*sa bahuvin mahī*-patiḥ pitṛ-pitāmahavad uru-vatsalatayā sve sve karmaṇi vartamānāḥ prajāḥ sva-dharmam anuvartamānaḥ paryapālayat.", "devanagari": "> स बहुविन्महीपतिः पितृपितामहवदुरुवत्सलतया स्वे स्वे कर्मणि वर्तमानाः प्रजाः स्वधर्ममनुवर्तमानः पर्यपालयत ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele rei (Mahārāja Bharata); *bahu-vit*—sendo muito avançado em conhecimento; *mahī-patiḥ*—o governante da terra; *pitṛ*—pai; *pitāmaha*—avô; *vat*—exatamente como; *uru-vatsalatayā*—com a qualidade de ser muito afetuoso com os cidadãos; *sve sve*—em seus respectivos; *karmaṇi*—deveres; *vartamānāḥ*—permanecendo; *prajāḥ*—os cidadãos; *sva-dharmam anuvartamānaḥ*—estando perfeitamente situado em seu próprio dever ocupacional; *paryapālayat*—governou.", "translation": "**Mahārāja Bharata foi um rei muito erudito e experiente nesta terra. Governou perfeitamente os cidadãos, estando ele mesmo ocupado em seus respectivos deveres. Mahārāja Bharata era tão afetuoso com os cidadãos quanto seu pai e seu avô haviam sido. Mantendo-os ocupados em seus deveres ocupacionais, governou a terra.**", "purport": "É de suma importância que o executivo principal governe os cidadãos mantendo-os plenamente ocupados em seus respectivos deveres ocupacionais. Alguns dos cidadãos eram *brāhmaṇas*, outros eram *kṣatriyas*, e outros eram *vaiśyas* e *śūdras*. É dever do governo zelar para que os cidadãos atuem de acordo com essas divisões materiais para seu avanço espiritual. Ninguém deve permanecer desempregado ou desocupado de modo algum. Deve-se trabalhar como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra* na senda material; e, na senda espiritual, todos devem agir como *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* ou *sannyāsī*. Embora antigamente o governo fosse uma monarquia, todos os reis eram muito afetuosos com os cidadãos, e mantinham-nos rigorosamente ocupados em seus respectivos deveres. Em consequência, a sociedade era conduzida com grande harmonia.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/5/", "verse_text": "*īje ca bhagavantaṁ yajña*-kratu-rūpaṁ kratubhir uccāvacaiḥ śraddhayāhṛtāgnihotra-darśa-pūrṇamāsa-cāturmāsya-paśu-somānāṁ prakṛti-vikṛtibhir anusavanaṁ cāturhotra-vidhinā.", "devanagari": "> ईजे च भगवन्तं यज्ञअक्रतुरूपं क्रतुभिरुच्चावचैः श्रद्धयाहृताग्निहोत्रदर्शपूर्णमासचातुर्मास्यपशुसोमानां प्रकृतिविकृतिभिरनुसवनं चातुर्होत्रविधिना ॥५॥", "synonyms": "*īje*—adorou; *ca*—também; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajña-kratu-rūpam*—tendo a forma de sacrifícios sem animais e sacrifícios com animais; *kratubhiḥ*—por tais sacrifícios; *uccāvacaiḥ*—muito grandes e muito pequenos; *śraddhayā*—com fé; *āhṛta*—sendo realizados; *agni-hotra*—do agnihotra-yajña; *darśa*—do darśa-yajña; *pūrṇamāsa*—do pūrṇamāsa-yajña; *cāturmāsya*—do cāturmāsya-yajña; *paśu-somānām*—do yajña com animais e do yajña com soma-rasa; *prakṛti*—por execuções completas; *vikṛtibhiḥ*—e por execuções parciais; *anusavanam*—quase sempre; *cātuḥ-hotra-vidhinā*—pelos princípios reguladores do sacrifício dirigido por quatro tipos de sacerdotes.", "translation": "***Com grande fé, o rei Bharata realizou vários tipos de sacrifício. Realizou os sacrifícios conhecidos como agni*-hotra, darśa, pūrṇamāsa, cāturmāsya, paśu-yajña [no qual se sacrifica um cavalo] e soma-yajña [no qual se oferece uma espécie de bebida]. Às vezes, esses sacrifícios eram realizados por completo, e, às vezes, parcialmente. Em qualquer caso, em todos os sacrifícios, as regulações do cāturhotra eram estritamente seguidas. Dessa forma, Bharata Mahārāja adorava a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Animais como porcos e vacas eram oferecidos em sacrifício para testar a correta execução do sacrifício. De outra forma, não havia propósito em matar o animal. Na verdade, o animal era oferecido no fogo sacrificial para obter uma vida rejuvenescida. Geralmente, um animal velho era sacrificado no fogo, e voltava a sair em um corpo jovem. Alguns dos rituais, contudo, não exigiam sacrifício animal. Na era atual, os sacrifícios animais são proibidos. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu:\n\naśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n\n*sannyāsaṁ pala*-paitṛkam\n\ndevareṇa sutotpattiṁ\n\nkalau pañca vivarjayet\n\n*\"Nesta era de Kali, cinco atos são proibidos: a oferenda de um cavalo em sacrifício, a oferenda de uma vaca em sacrifício, a aceitação da ordem de sannyāsa, a oferenda de oblações de carne aos antepassados e o gerar de filhos por um homem na esposa de seu irmão.\" (Cc. Ādi 17.164) Tais sacrifícios são impossíveis nesta era devido à escassez de brāhmaṇas especializados ou ṛtvijaḥ capazes de assumir a responsabilidade. Na ausência destes, o saṅkīrtana*-yajña é recomendado. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Afinal, os sacrifícios são executados para agradar à Suprema Personalidade de Deus. Yajñārtha-karma: tais atividades devem ser realizadas para o prazer do Senhor Supremo. Nesta era de Kali, o Senhor Supremo em Sua encarnação de Śrī Caitanya Mahāprabhu deve ser adorado com Seus associados pela realização do saṅkīrtana-yajña, o canto congregacional do mantra Hare Kṛṣṇa. Esse processo é aceito pelos homens inteligentes. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. A palavra sumedhasaḥ refere-se aos homens inteligentes que possuem substância cerebral muito boa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/6/", "verse_text": "*sampracaratsu nānā*-yāgeṣu viracitāṅga-kriyeṣv apūrvaṁ yat tat kriyā-phalaṁ dharmākhyaṁ pare brahmaṇi yajña-puruṣe sarva-devatā-liṅgānāṁ mantrāṇām artha-niyāma-katayā sākṣāt-kartari para-devatāyāṁ bhagavati vāsudeva eva bhāvayamāna ātma-naipuṇya-mṛdita-kaṣāyo haviḥṣv adhvaryubhir gṛhyamāṇeṣu sa yajamāno yajña-bhājo devāṁs tān puruṣāvayaveṣv abhyadhyāyat.", "devanagari": "> सम्प्रचरत्सु नानायागेषु विरचिताङ्गक्रियेष्वपूर्वं यत्तत्क्रियाफलं धर्माख्यं परेब्रह्मणि यज्ञअपुरुषे सर्वदेवतालिङ्गानां मन्त्राणामर्थनियामकतया साक्षात्कर्तरि परदेवतायांभगवति वासुदेव एव भावयमान आत्मनैपुण्यमृदितकषायो हविःष्वध्वर्युभिर्गृह्यमाणेषु सयजमानो यज्ञअभाजो देवांस्तान्पुरुषावयवेष्वभ्यध्यायत ॥६॥", "synonyms": "*sampracaratsu*—ao começar a realizar; *nānā-yāgeṣu*—vários tipos de sacrifício; *viracita-aṅga-kriyeṣu*—nos quais foram realizados os ritos suplementares; *apūrvam*—remoto; *yat*—qualquer; *tat*—aquilo; *kriyā-phalam*—o resultado de tal sacrifício; *dharma-ākhyam*—pelo nome de religião; *pare*—à transcendência; *brahmaṇi*—ao Senhor Supremo; *yajña-puruṣe*—o desfrutador de todos os sacrifícios; *sarva-devatā-liṅgānām*—que manifesta todos os semideuses; *mantrāṇām*—dos hinos védicos; *artha-niyāma-katayā*—por ser o controlador dos objetos; *sākṣāt-kartari*—diretamente o realizador; *para-devatāyām*—a origem de todos os semideuses; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *vāsudeve*—a Kṛṣṇa; *eva*—certamente; *bhāvayamānaḥ*—sempre pensando; *ātma-naipuṇya-mṛdita-kaṣāyaḥ*—livre de toda a luxúria e ira por meio de sua perícia em tal pensamento; *haviḥṣu*—os ingredientes a serem oferecidos no sacrifício; *adhvaryubhiḥ*—quando os sacerdotes peritos nos sacrifícios mencionados no Atharva Veda; *gṛhyamāṇeṣu*—tomando; *saḥ*—Mahārāja Bharata; *yajamānaḥ*—o sacrificador; *yajña-bhājaḥ*—os recipientes dos resultados do sacrifício; *devān*—todos os semideuses; *tān*—a eles; *puruṣa-avayaveṣu*—como diferentes partes e membros do corpo da Suprema Personalidade de Deus, Govinda; *abhyadhyāyat*—ele pensava.", "translation": "**Após realizar os preparativos de vários sacrifícios, Mahārāja Bharata oferecia os resultados em nome da religião à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Em outras palavras, realizava todos os yajñas para a satisfação do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Mahārāja Bharata pensava que, como os semideuses eram diferentes partes do corpo de Vāsudeva, Ele controla aqueles que se explicam nos mantras védicos. Pensando dessa forma, Mahārāja Bharata se libertou de toda contaminação material, como apego, luxúria e ganância. Quando os sacerdotes estavam prestes a oferecer os ingredientes sacrificiais no fogo, Mahārāja Bharata, com perícia, compreendia como a oferenda feita aos diferentes semideuses era simplesmente uma oferenda aos diferentes membros do Senhor. Por exemplo, Indra é o braço da Suprema Personalidade de Deus, e Sūrya [o sol] é Seu olho. Assim, Mahārāja Bharata considerava que as oblações oferecidas aos diferentes semideuses, na verdade, eram oferecidas aos diferentes membros do Senhor Vāsudeva.**", "purport": "*A Suprema Personalidade de Deus afirma que, enquanto a pessoa não desenvolver o serviço devocional puro de śravaṇaṁ kīrtanam, ouvir e cantar, deve cumprir seus deveres prescritos. Visto que Bharata Mahārāja era um grande devoto, pode-se perguntar por que ele realizou tantos sacrifícios que, na verdade, são destinados aos karmīs. O fato é que ele simplesmente seguia as ordens de Vāsudeva. Como diz Kṛṣṇa no Bhagavad*-gītā, sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: \"Abandone todas as variedades de religião e simplesmente renda-se a Mim.\" (Bg. 18.66) Façamos o que fizermos, devemos lembrar-nos constantemente de Vāsudeva. As pessoas geralmente são dadas a oferecer reverências a vários semideuses, mas Bharata Mahārāja simplesmente queria agradar ao Senhor Vāsudeva. Como se afirma no Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (Bg. 5.29). Pode-se realizar um yajña para satisfazer um determinado semideus, mas, quando o yajña é oferecido ao yajña-puruṣa, Nārāyaṇa, os semideuses ficam satisfeitos. O propósito de realizar diferentes yajñas é satisfazer o Senhor Supremo. Pode-se realizá-los em nome de diferentes semideuses ou diretamente. Se oferecermos diretamente oblações à Suprema Personalidade de Deus, os semideuses ficam automaticamente satisfeitos. Se regamos a raiz de uma árvore, os ramos, galhos, frutos e flores ficam automaticamente satisfeitos. Quando se oferecem sacrifícios a diferentes semideuses, deve-se lembrar que os semideuses são simplesmente partes do corpo do Supremo. Se adoramos a mão de uma pessoa, temos a intenção de satisfazer a própria pessoa. Se massageamos as pernas de uma pessoa, na verdade não servimos as pernas, mas a pessoa que possui as pernas. Todos os semideuses são diferentes partes do Senhor e, se lhes oferecemos serviço, na verdade servimos ao próprio Senhor. A adoração aos semideuses é mencionada na Brahma-saṁhitā, mas, na verdade, os ślokas defendem a adoração à Suprema Personalidade de Deus, Govinda. Por exemplo, a adoração à deusa Durgā é mencionada desta forma na Brahma-saṁhitā (5.44):\n\n*sṛṣṭi*-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā\n\nicchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*Seguindo as ordens de Śrī Kṛṣṇa, a deusa Durgā cria, mantém e aniquila. Śrī Kṛṣṇa também confirma essa afirmação no Bhagavad*-gītā. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: \"Esta natureza material está trabalhando sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis.\" (Bg. 9.10)\n\n*Devemos adorar os semideuses com esse espírito. Como a deusa Durgā satisfaz Kṛṣṇa, devemos, portanto, oferecer respeito à deusa Durgā. Como o Senhor Śiva nada mais é que o corpo funcional de Kṛṣṇa, devemos, então, oferecer respeito ao Senhor Śiva. De modo semelhante, devemos oferecer respeito a Brahmā, Agni e Sūrya. Há muitas oferendas a diferentes semideuses, e deve-se sempre lembrar que essas oferendas geralmente se destinam a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Bharata Mahārāja não aspirava receber alguma bênção dos semideuses. Seu objetivo era agradar ao Senhor Supremo. No Mahābhārata, dentre os mil nomes de Viṣṇu, afirma-se: yajña*-bhug yajña-kṛd yajñaḥ. O desfrutador do yajña, o realizador do yajña e o próprio yajña são o Senhor Supremo. O Senhor Supremo é o realizador de tudo, mas, por ignorância, a entidade viva pensa que é ela quem age. Enquanto pensarmos que somos os atores, geraremos karma-bandha (cativeiro à atividade). Se agirmos pelo yajña, por Kṛṣṇa, não há karma-bandha. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: [Bg. 3.9]) \"O trabalho realizado como sacrifício a Viṣṇu deve ser executado; do contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material.\" (Bg. 3.9)\n\n*Seguindo as instruções de Bharata Mahārāja, devemos agir não para a nossa satisfação pessoal, mas para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. No Bhagavad*-gītā (17.28), afirma-se também:\n\naśraddhayā hutaṁ dattaṁ\n\ntapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat\n\nasad ity ucyate pārtha\n\nna ca tat pretya no iha\n\nSacrifícios, austeridades e caridades realizados sem fé na Suprema Personalidade de Deus são impermanentes. Independentemente dos rituais realizados, eles são chamados de asat, impermanentes. São, por conseguinte, inúteis tanto nesta vida quanto na próxima.\n\n*Reis como Mahārāja Ambarīṣa e muitos outros rājarṣis que eram devotos puros do Senhor simplesmente passavam seu tempo no serviço do Senhor Supremo. Quando um devoto puro executa algum serviço por intermédio de outra pessoa, ele não deve ser criticado, pois suas atividades destinam-se à satisfação do Senhor Supremo. Um devoto pode ter um sacerdote para realizar algum karma*-kāṇḍa, e esse sacerdote pode não ser um vaiṣṇava puro, mas, como o devoto deseja agradar ao Senhor Supremo, ele não deve ser criticado. A palavra apūrva é muito significativa. As ações resultantes do karma são chamadas de apūrva. Quando agimos pia ou impiamente, os resultados imediatos não ocorrem. Por isso, aguardamos os resultados, que são chamados de apūrva. Os resultados manifestam-se no futuro. Mesmo os smārtas aceitam esse apūrva. Os devotos puros simplesmente agem para o prazer da Suprema Personalidade de Deus; *por conseguinte, os resultados de suas atividades são espirituais, ou permanentes. Não são como os dos karmīs, que são impermanentes. Isso se confirma no Bhagavad*-gītā (4.23):\n\n*gata*-saṅgasya muktasya\n\n*jñānāvasthita*-cetasaḥ\n\nyajñāyācarataḥ karma\n\nsamagraṁ pravilīyate\n\n\"O trabalho de um homem que é desapegado dos modos da natureza material e que está plenamente situado em conhecimento transcendental funde-se inteiramente na transcendência.\"\n\nUm devoto está sempre livre da contaminação material. Está plenamente situado em conhecimento e, por isso, seus sacrifícios destinam-se à satisfação da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/7/", "verse_text": "*evaṁ karma*-viśuddhyā viśuddha-sattvasyāntar-hṛdayākāśa-śarīre brahmaṇi bhagavati vāsudeve mahā-puruṣa-rūpopalakṣaṇe śrīvatsa-kaustubha-vana-mālāri-dara-gadādibhir upalakṣite nija-puruṣa-hṛl-likhitenātmani puruṣa-rūpeṇa virocamāna uccaistarāṁ bhaktir anudinam edhamāna-rayājāyata.", "devanagari": "> एवं कर्मविशुद्ध्या विशुद्धसत्त्वस्यान्तर्हृदयाकाशशरीरे ब्रह्मणि भगवति वासुदेवे महापुरुषरूपोपलक्षणे श्रीवत्सकौस्तुभवनमालारिदरगदादिभिरुपलक्षिते निजपुरुषहृल्लिखितेनात्मनिपुरुषरूपेण विरोचमान उच्चैस्तरां भक्तिरनुदिनमेधमानरयाजायत ॥७॥", "synonyms": "*evam*—assim; *karma-viśuddhyā*—por oferecer tudo para o serviço da Suprema Personalidade de Deus e não desejar quaisquer resultados de suas atividades piedosas; *viśuddha-sattvasya*—de Bharata Mahārāja, cuja existência era completamente purificada; *antaḥ-hṛdaya-ākāśa-śarīre*—a Superalma dentro do coração, em quem os yogīs meditam; *brahmaṇi*—no Brahman impessoal, que é adorado pelos jñānīs impersonalistas; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *vāsudeve*—o filho de Vasudeva, o Senhor Kṛṣṇa; *mahā-puruṣa*—da Pessoa Suprema; *rūpa*—da forma; *upalakṣaṇe*—tendo os sintomas; *śrīvatsa*—a marca no peito do Senhor; *kaustubha*—a gema Kaustubha usada pelo Senhor; *vana-mālā*—guirlanda de flores; *ari-dara*—pelo disco e pelo búzio; *gadā-ādibhiḥ*—pela maça e por outros símbolos; *upalakṣite*—sendo reconhecido; *nija-puruṣa-hṛt-likhitena*—que está situado no coração de Seu próprio devoto como um quadro gravado; *ātmani*—em sua própria mente; *puruṣa-rūpeṇa*—por Sua forma pessoal; *virocamāne*—brilhando; *uccaistarām*—num nível muito elevado; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *anudinam*—dia após dia; *edhamāna*—crescendo; *rayā*—possuindo força; *ajāyata*—apareceu.", "translation": "**Dessa maneira, sendo purificado pelos sacrifícios ritualísticos, o coração de Mahārāja Bharata estava completamente incontaminado. Seu serviço devocional a Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa, aumentava dia após dia. O Senhor Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva, é a Personalidade de Deus original, manifestada como a Superalma [Paramātmā], bem como o Brahman impessoal. Os yogīs meditam no Paramātmā localizado situado no coração, os jñānīs adoram o Brahman impessoal como a Suprema Verdade Absoluta, e os devotos adoram Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, cujo corpo transcendental é descrito nos śāstras. Seu corpo está adornado com o Śrīvatsa, a joia Kaustubha e uma guirlanda de flores, e Suas mãos seguram um búzio, um disco, uma maça e uma flor de lótus. Devotos como Nārada sempre pensam Nele dentro de seus corações.**", "purport": "*O Senhor Vāsudeva, ou Śrī Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva, é a Suprema Personalidade de Deus. Ele manifesta-se dentro dos corações dos yogīs em Seu aspecto de Paramātmā, e é adorado como Brahman impessoal pelos jñānīs. O aspecto de Paramātmā é descrito nos śāstras como tendo quatro mãos, segurando o disco, o búzio, a flor de lótus e a maça. Como se confirma no Śrīmad*-Bhāgavatam (2.2.8):\n\n*kecit sva*-dehāntar-hṛdayāvakāśe\n\n*prādeśa*-mātraṁ puruṣaṁ vasantam\n\n*catur*-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-\n\n*gadā*-dharaṁ dhāraṇayā smaranti\n\nO Paramātmā está situado nos corações de todos os seres vivos. Ele tem quatro mãos, que seguram quatro armas simbólicas. Todos os devotos que pensam no Paramātmā dentro do coração adoram a Suprema Personalidade de Deus como a Deidade do templo. Eles também compreendem os aspectos impessoais do Senhor e os raios de Seu corpo, a refulgência Brahman.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/8/", "verse_text": "*evaṁ varṣāyuta*-sahasra-paryantāvasita-karma-nirvāṇāvasaro 'dhibhujyamānaṁ sva-tanayebhyo rikthaṁ pitṛ-paitāmahaṁ yathā-dāyaṁ vibhajya svayaṁ sakala-sampan-niketāt sva-niketāt pulahāśramaṁ pravavrāja.", "devanagari": "> एवं वर्षायुतसहस्रपर्यन्तावसितकर्मनिर्वाणावसरोऽधिभुज्यमानं स्वतनयेभ्योरिक्थं पितृपैतामहं यथादायं विभज्य स्वयं सकलसम्पन्निकेतात्स्वनिकेतात्पुलहाश्रमंप्रवव्राज ॥८॥", "synonyms": "*evam*—assim sempre ocupado; *varṣa-ayuta-sahasra*—mil vezes dez mil anos; *paryanta*—até então; *avasita-karma-nirvāṇa-avasaraḥ*—Mahārāja Bharata, que determinou o momento do fim de sua opulência real; *adhibhujyamānam*—sendo desfrutado dessa forma durante esse tempo; *sva-tanayebhyaḥ*—a seus próprios filhos; *riktham*—a riqueza; *pitṛ-paitāmaham*—que recebera de seu pai e antepassados; *yathā-dāyam*—de acordo com as leis dāya-bhāk de Manu; *vibhajya*—dividindo; *svayam*—pessoalmente; *sakala-sampat*—de todos os tipos de opulência; *niketāt*—a morada; *sva-niketāt*—de seu lar paterno; *pulaha-āśramam pravavrāja*—partiu para o āśrama de Pulaha em Hardwar (onde se encontram os śālagrāma-śilās).", "translation": "**O destino fixou o tempo do desfrute de Mahārāja Bharata da opulência material em mil vezes dez mil anos. Quando esse período terminou, ele se retirou da vida familiar e dividiu entre seus filhos a riqueza que recebera de seus antepassados. Deixou seu lar paterno, o reservatório de toda opulência, e partiu para Pulahāśrama, que está situado em Hardwar. Os śālagrāma-śilās são encontrados ali.**", "purport": "*De acordo com a lei do dāya*-bhāk, ao herdar uma propriedade, deve-se entregá-la à próxima geração. Bharata Mahārāja fez isso corretamente. Primeiro, desfrutou da propriedade paterna por mil vezes dez mil anos. No momento de sua retirada, dividiu essa propriedade entre seus filhos e partiu para Pulaha-āśrama.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/9/", "verse_text": "*yatra ha vāva bhagavān harir adyāpi tatratyānāṁ nija*-janānāṁ vātsalyena sannidhāpyata icchā-rūpeṇa.", "devanagari": "> यत्र ह वाव भगवान्हरिरद्यापि तत्रत्यानां निजजनानां वात्सल्येन सन्निधाप्यत इच्छारूपेण ॥९॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *ha vāva*—certamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *hariḥ*—o Senhor; *adya-api*—ainda hoje; *tatratyānām*—residindo naquele lugar; *nija-janānām*—para Seus próprios devotos; *vātsalyena*—por Sua afeição transcendental; *sannidhāpyate*—torna-se visível; *icchā-rūpeṇa*—de acordo com o desejo do devoto.", "translation": "**Em Pulaha-āśrama, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, por Sua afeição transcendental por Seu devoto, torna-se visível a Seu devoto, satisfazendo os desejos de Seu devoto.**", "purport": "*O Senhor sempre existe em diferentes formas transcendentais. Como se afirma na Brahma*-saṁhitā (5.39):\n\n*rāmādi*-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n\nnānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n\nkṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*O Senhor está situado como Ele próprio, o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e está acompanhado por Suas expansões, como o Senhor Rāma, Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa, Mahā*-Viṣṇu e assim por diante. Os devotos adoram todas essas formas conforme sua preferência, e o Senhor, por Sua afeição, apresenta-Se como arcā-vigraha. Às vezes, apresenta-Se pessoalmente diante do devoto por reciprocidade ou afeição. Um devoto está sempre plenamente rendido ao serviço amoroso do Senhor, e o Senhor é visível ao devoto segundo os desejos do devoto. Ele pode estar presente sob a forma do Senhor Rāma, do Senhor Kṛṣṇa, do Senhor Nṛsiṁhadeva e assim por diante. Tal é a troca de amor entre o Senhor e Seus devotos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/10/", "verse_text": "*yatrāśrama*-padāny ubhayato nābhibhir dṛṣac-cakraiś cakra-nadī nāma sarit-pravarā sarvataḥ pavitrī-karoti.", "devanagari": "> यत्राश्रमपदान्युभयतो नाभिभिर्दृषच्चक्रैश्चक्रनदी नाम सरित्प्रवरा सर्वतः पवित्रीकरोति ॥१०॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *āśrama-padāni*—todos os eremitérios; *ubhayataḥ*—tanto em cima quanto embaixo; *nābhibhiḥ*—como a marca simbólica de um umbigo; *dṛṣat*—visíveis; *cakraiḥ*—com os círculos; *cakra-nadī*—o rio Cakra-nadī (geralmente conhecido como o Gaṇḍakī); *nāma*—de nome; *sarit-pravarā*—o mais importante de todos os rios; *sarvataḥ*—em todos os lugares; *pavitrī-karoti*—santifica.", "translation": "**Em Pulaha-āśrama encontra-se o rio Gaṇḍakī, que é o melhor de todos os rios. Os śālagrāma-śilās, as pedrinhas de mármore, purificam todos esses lugares. Em cada uma das pedrinhas de mármore, em cima e embaixo, são visíveis círculos semelhantes a umbigos.**", "purport": "Śālagrāma-śilā refere-se a pedrinhas que se assemelham a pedras com círculos marcados em cima e embaixo. Estas se encontram no rio conhecido como Gaṇḍakī-nadī. Onde quer que as águas desse rio fluam, o lugar fica imediatamente santificado.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/11/", "verse_text": "*tasmin vāva kila sa ekalaḥ pulahāśramopavane vividha*-kusuma-kisalaya-tulasikāmbubhiḥ kanda-mūla-phalopahāraiś ca samīhamāno bhagavata ārādhanaṁ vivikta uparata-viṣayābhilāṣa upabhṛtopaśamaḥ parāṁ nirvṛtim avāpa.", "devanagari": "> तस्मिन्वाव किल स एकलः पुलहाश्रमोपवने विविधकुसुमकिसलयतुलसिकाम्बुभिः कन्दमूलफलोपहारैश्च समीहमानो भगवत आराधनं विविक्त उपरतविषयाभिलाष उपभृतोपशमः परांनिर्वृतिमवाप ॥११॥", "synonyms": "*tasmin*—naquele āśrama; *vāva kila*—de fato; *saḥ*—Bharata Mahārāja; *ekalaḥ*—sozinho, apenas; *pulaha-āśrama-upavane*—nos jardins situados em Pulaha-āśrama; *vividha-kusuma-kisalaya-tulasikā-ambubhiḥ*—com variedades de flores, ramos e folhas de tulasī, bem como com água; *kanda-mūla-phala-upahāraiḥ*—por oferendas de raízes, bulbos e frutas; *ca*—e; *samīhamānaḥ*—realizando; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *ārādhanam*—a adoração; *viviktaḥ*—purificado; *uparata*—estando livre de; *viṣaya-abhilāṣaḥ*—desejo por gozo material dos sentidos; *upabhṛta*—aumentada; *upaśamaḥ*—tranquilidade; *parām*—transcendental; *nirvṛtim*—satisfação; *avāpa*—ele obteve.", "translation": "**Nos jardins de Pulaha-āśrama, Mahārāja Bharata vivia sozinho e colhia uma variedade de flores, ramos e folhas de tulasī. Também recolhia a água do rio Gaṇḍakī, bem como várias raízes, frutas e bulbos. Com estes, oferecia alimento à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, e, adorando-O, permanecia satisfeito. Dessa forma, seu coração estava completamente incontaminado, e não tinha o menor desejo por gozo material. Todos os desejos materiais desapareceram. Nessa posição estável, sentia plena satisfação e estava situado em serviço devocional.**", "purport": "*Todos buscam a paz de espírito. Esta só se obtém quando alguém está completamente livre do desejo por gratificação material dos sentidos e está ocupado no serviço devocional do Senhor. Como se afirma no Bhagavad*-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (9.26). A adoração do Senhor não é nada dispendiosa. Pode-se oferecer ao Senhor uma folha, uma flor, um pouco de fruta e um pouco de água. O Senhor Supremo aceita essas oferendas quando são oferecidas com amor e devoção. Dessa forma, pode-se libertar dos desejos materiais. Enquanto se mantiverem desejos materiais, não se pode ser feliz. Assim que alguém se ocupa no serviço devocional do Senhor, sua mente é purificada de todos os desejos materiais. Então a pessoa fica plenamente satisfeita.\n\nsa vai puṁsāṁ paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\"A ocupação suprema [dharma] para toda a humanidade é aquela pela qual os homens podem alcançar o amoroso serviço devocional ao Senhor transcendente. Tal serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para satisfazer plenamente o eu. Ao prestar serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, a pessoa adquire imediatamente conhecimento sem causa e desapego do mundo.\" (Bhāg. 1.2.6–7)\n\n*Estas são as instruções dadas no Śrīmad*-Bhāgavatam, a literatura védica suprema. Pode-se não ser capaz de ir a Pulaha-āśrama, mas, onde quer que se esteja, pode-se felizmente prestar serviço devocional ao Senhor adotando os processos mencionados acima.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/12/", "verse_text": "*tayettham avirata*-puruṣa-paricaryayā bhagavati pravardhamānā-nurāga-bhara-druta-hṛdaya-śaithilyaḥ praharṣa-vegenātmany udbhidyamāna-roma-pulaka-kulaka autkaṇṭhya-pravṛtta-praṇaya-bāṣpa-niruddhāvaloka-nayana evaṁ nija-ramaṇāruṇa-caraṇāravindānudhyāna-paricita-bhakti-yogena paripluta-paramāhlāda-gambhīra-hṛdaya-hradāvagāḍha-dhiṣaṇas tām api kriyamāṇāṁ bhagavat-saparyāṁ na sasmāra.", "devanagari": "> तयेत्थमविरतपुरुषपरिचर्यया भगवति प्रवर्धमानानुरागभरद्रुतहृदयशैथिल्यःप्रहर्षवेगेनात्मन्युद्भिद्यमानरोमपुलककुलक औत्कण्ठ्यप्रवृत्तप्रणयबाष्पनिरुद्धावलोकनयन एवं निजरमणारुणचरणारविन्दानुध्यानपरिचितभक्तियोगेन परिप्लुतपरमाह्लादगम्भीरहृदयह्रदावगाढधिषणस्तामपि क्रियमाणां भगवत्सपर्यां न सस्मार ॥१२॥", "synonyms": "*tayā*—por isso; *ittham*—dessa maneira; *avirata*—constante; *puruṣa*—do Senhor Supremo; *paricaryayā*—por serviço; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *pravardhamāna*—crescendo constantemente; *anurāga*—de apego; *bhara*—pela carga; *druta*—derretido; *hṛdaya*—coração; *śaithilyaḥ*—relaxamento; *praharṣa-vegena*—pela força do êxtase transcendental; *ātmani*—em seu corpo; *udbhidyamāna-roma-pulaka-kulakaḥ*—pelos pelos arrepiados; *autkaṇṭhya*—por causa do intenso anseio; *pravṛtta*—produzido; *praṇaya-bāṣpa-niruddha-avaloka-nayanaḥ*—despertar de lágrimas de amor nos olhos, obstruindo a visão; *evam*—assim; *nija-ramaṇa-aruṇa-caraṇa-aravinda*—nos pés de lótus avermelhados do Senhor; *anudhyāna*—pela meditação; *paricita*—aumentado; *bhakti-yogena*—pela força do serviço devocional; *paripluta*—espalhando-se por toda parte; *parama*—mais elevada; *āhlāda*—de bem-aventurança espiritual; *gambhīra*—muito profunda; *hṛdaya-hrada*—no coração, que é comparado a um lago; *avagāḍha*—imerso; *dhiṣaṇaḥ*—cuja inteligência; *tām*—aquela; *api*—embora; *kriyamāṇām*—executando; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *saparyām*—a adoração; *na*—não; *sasmāra*—lembrou-se.", "translation": "**Aquele devoto sublime, Mahārāja Bharata, dessa maneira ocupava-se constantemente no serviço devocional ao Senhor. Naturalmente, seu amor por Vāsudeva, Kṛṣṇa, aumentava cada vez mais e derretia seu coração. Em consequência, gradualmente perdeu todo apego pelos deveres reguladores. Os pelos de seu corpo se arrepiavam, e todos os sintomas corporais extáticos manifestavam-se. Lágrimas brotavam de seus olhos, a tal ponto que ele não conseguia ver nada. Assim, meditava constantemente nos pés de lótus avermelhados do Senhor. Naquele momento, seu coração, que era como um lago, estava cheio com a água do amor extático. Quando sua mente estava imersa naquele lago, ele esquecia-se até mesmo do serviço regulador ao Senhor.**", "purport": "Quando alguém está verdadeiramente avançado no amor extático por Kṛṣṇa, oito sintomas transcendentais e bem-aventurados manifestam-se no corpo. Esses são os sintomas de perfeição que surgem do serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus. Visto que Mahārāja Bharata estava constantemente ocupado em serviço devocional, todos os sintomas do amor extático manifestavam-se em seu corpo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/13/", "verse_text": "*itthaṁ dhṛta*-bhagavad-vrata aiṇeyājina-vāsasānusavanābhiṣekārdra-kapiśa-kuṭila-jaṭā-kalāpena ca virocamānaḥ sūryarcā bhagavantaṁ hiraṇmayaṁ puruṣam ujjihāne sūrya-maṇḍale 'bhyupatiṣṭhann etad u hovāca.", "devanagari": "> इत्थं धृतभगवद्व्रत ऐणेयाजिनवाससानुसवनाभिषेकार्द्रकपिशकुटिलजटाकलापेन चविरोचमानः सूर्यर्चा भगवन्तं हिरण्मयं पुरुषमुज्जिहाने सूर्यमण्डलेऽभ्युपतिष्ठन्नेतदुहोवाच ॥१३॥", "synonyms": "*ittham*—dessa maneira; *dhṛta-bhagavat-vrataḥ*—tendo aceitado o voto de servir à Suprema Personalidade de Deus; *aiṇeya-ajina-vāsasa*—com uma vestimenta de pele de cervo; *anusavana*—três vezes ao dia; *abhiṣeka*—por um banho; *ardra*—molhados; *kapiśa*—castanho-claros; *kuṭila-jaṭā*—de cabelos cacheados e emaranhados; *kalāpena*—por mechas; *ca*—e; *virocamānaḥ*—sendo muito belamente decorado; *sūryarcā*—pelos hinos védicos que adoram a expansão de Nārāyaṇa dentro do sol; *bhagavantam*—à Suprema Personalidade de Deus; *hiraṇmayam*—o Senhor, cuja tonalidade corporal é igual ao ouro; *puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *ujjihāne*—ao nascer; *sūrya-maṇḍale*—o globo solar; *abhyupatiṣṭhan*—adorando; *etat*—este; *u ha*—certamente; *uvāca*—ele recitou.", "translation": "**Mahārāja Bharata parecia muito belo. Tinha uma abundância de cabelos cacheados na cabeça, que ficavam molhados por banhar-se três vezes ao dia. Vestia-se com pele de cervo. Adorava o Senhor Nārāyaṇa, cujo corpo era composto de refulgência dourada e que residia dentro do sol. Mahārāja Bharata adorava o Senhor Nārāyaṇa cantando os hinos dados no Ṛg Veda, e recitava o seguinte verso ao nascer do sol.**", "purport": "*A Deidade predominante dentro do sol é Hiraṇmaya, o Senhor Nārāyaṇa. Ele é adorado pelo mantra Gāyatrī: oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi. Ele também é adorado por outros hinos mencionados no Ṛg Veda, por exemplo: dhyeyaḥ sadā savitṛ*-maṇḍala-madhya-vartī. Dentro do sol, o Senhor Nārāyaṇa está situado, e tem uma tonalidade dourada.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/7/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/7/14/", "verse_text": "*paro*-rajaḥ savitur jāta-vedo\n\ndevasya bhargo manasedaṁ jajāna\n\nsuretasādaḥ punar āviśya caṣṭe\n\n*haṁsaṁ gṛdhrāṇaṁ nṛṣad*-riṅgirām imaḥ", "devanagari": "> परोरजः सवितुर्जातवेदो देवस्य भर्गो मनसेदं जजान\n> सुरेतसादः पुनराविश्य चष्टे हंसं गृध्राणं नृषद्रिङ्गिरामिमः ॥१४॥", "synonyms": "*paraḥ-rajaḥ*—além do modo da paixão (situado no modo puro da bondade); *savituḥ*—de Aquele que ilumina todo o universo; *jāta-vedaḥ*—de quem todos os desejos do devoto são realizados; *devasya*—do Senhor; *bhargaḥ*—a auto-refulgência; *manasā*—simplesmente por contemplar; *idam*—este universo; *jajāna*—criou; *su-retasā*—por potência espiritual; *adaḥ*—este mundo criado; *punaḥ*—novamente; *āviśya*—entrando; *caṣṭe*—vê ou mantém; *haṁsam*—a entidade viva; *gṛdhrāṇam*—desejando o gozo material; *nṛṣat*—à inteligência; *riṅgirām*—àquele que dá movimento; *imaḥ*—permita-me oferecer minhas reverências.", "translation": "**\"A Suprema Personalidade de Deus está situada em pura bondade. Ele ilumina o universo inteiro e concede todas as bênçãos a Seus devotos. O Senhor criou este universo a partir de Sua própria potência espiritual. De acordo com Seu desejo, o Senhor entrou neste universo como a Superalma, e, por virtude de Suas diferentes potências, está mantendo todas as entidades vivas que desejam gozo material. Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências ao Senhor, que é o doador da inteligência.\"**", "purport": "*A Deidade predominante do sol é outra expansão de Nārāyaṇa, que ilumina o universo inteiro. O Senhor entra nos corações de todas as entidades vivas como a Superalma, e lhes dá inteligência e satisfaz seus desejos materiais. Isso também se confirma no Bhagavad*-gītā. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ. \"Estou sentado no coração de todos.\" (Bg. 15.15)\n\n*Como Superalma, o Senhor entra nos corações de todas as entidades vivas. Como se afirma na Brahma*-saṁhitā (5.35), aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: \"Ele entra no universo e também no átomo.\" No Ṛg Veda, a Deidade predominante do sol é adorada por este mantra: dhyeyaḥ sadā savitṛ-maṇḍala-madhya-varti nārāyaṇaḥ sarasijāsana-sanniviṣṭaḥ. Nārāyaṇa está sentado em Sua flor de lótus dentro do sol. Ao recitar esse mantra, toda entidade viva deve refugiar-se em Nārāyaṇa assim que o sol nasce. De acordo com os cientistas modernos, o mundo material repousa na refulgência do sol. Devido ao brilho do sol, todos os planetas giram e os vegetais crescem. Também temos informação de que o luar ajuda os vegetais e as ervas a crescerem. Na verdade, Nārāyaṇa dentro do sol mantém o universo inteiro; por isso, Nārāyaṇa deve ser adorado pelo mantra Gāyatrī ou pelo mantra do Ṛg.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Atividades do Rei Bharata\"."}
{"ref": "sb/5/8/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*ekadā tu mahā*-nadyāṁ kṛtābhiṣeka-naiyamikāvaśyako brahmākṣaram abhigṛṇāno muhūrta-trayam udakānta upaviveśa.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा तु महानद्यां कृताभिषेकनैयमिकावश्यको ब्रह्माक्षरमभिगृणानो मुहूर्तत्रयमुदकान्त उपविवेश ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ekadā*—certa vez; *tu*—mas; *mahā-nadyām*—no grande rio conhecido como Gaṇḍakī; *kṛta-abhiṣeka-naiyamika-avaśyakaḥ*—tendo tomado banho após terminar os deveres externos diários, tais como evacuar, urinar e escovar os dentes; *brahma-akṣaram*—o praṇava-mantra (oṁ); *abhigṛṇānaḥ*—cantando; *muhūrta-trayam*—por três minutos; *udaka-ante*—na margem do rio; *upaviveśa*—sentou-se.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu caro rei, certo dia, após terminar seus deveres matinais — evacuar, urinar e banhar-se —, Mahārāja Bharata sentou-se à margem do rio Gaṇḍakī por alguns minutos e começou a cantar seu mantra, iniciando com oṁkāra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/8/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/2/", "verse_text": "tatra tadā rājan hariṇī pipāsayā jalāśayābhyāśam ekaivopajagāma.", "devanagari": "> तत्र तदा राजन्हरिणी पिपासया जलाशयाभ्याशमेकैवोपजगाम ॥२॥", "synonyms": "*tatra*—na margem do rio; *tadā*—nesse momento; *rājan*—ó rei; *hariṇī*—uma cerva; *pipāsayā*—por causa da sede; *jalāśaya-abhyāśam*—perto do rio; *eka*—uma; *eva*—certamente; *upajagāma*—chegou.", "translation": "**Ó rei, enquanto Bharata Mahārāja estava sentado à margem daquele rio, uma cerva, muito sedenta, veio ali para beber.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/8/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/3/", "verse_text": "*tayā pepīyamāna udake tāvad evāvidūreṇa nadato mṛga*-pater unnādo loka-bhayaṅkara udapatat.", "devanagari": "> तया पेपीयमान उदके तावदेवाविदूरेण नदतो मृगपतेरुन्नादो लोकभयङ्कर उदपतत ॥३॥", "synonyms": "*tayā*—pela cerva; *pepīyamāne*—sendo bebida com grande satisfação; *udake*—a água; *tāvat eva*—exatamente nesse momento; *avidūreṇa*—muito perto; *nadataḥ*—rugindo; *mṛga-pateḥ*—de um leão; *unnādaḥ*—o som estrondoso; *loka-bhayam-kara*—muito amedrontador para todas as entidades vivas; *udapatat*—surgiu.", "translation": "**Enquanto a cerva bebia com grande satisfação, um leão, que estava muito próximo, rugiu com extrema força. Isso era amedrontador para toda entidade viva, e foi ouvido pela cerva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/8/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/4/", "verse_text": "*tam upaśrutya sā mṛga*-vadhūḥ prakṛti-viklavā cakita-nirīkṣaṇā sutarām api hari-bhayābhiniveśa-vyagra-hṛdayā pāriplava-dṛṣṭir agata-tṛṣā bhayāt sahasaivoccakrāma.", "devanagari": "> तमुपश्रुत्य सा मृगवधूः प्रकृतिविक्लवा चकितनिरीक्षणा सुतरामपि हरिभयाभिनिवेशव्यग्रहृदया पारिप्लवदृष्टिरगततृषा भयात्सहसैवोच्चक्राम ॥४॥", "synonyms": "*tam upaśrutya*—ouvindo aquele som estrondoso; *sā*—essa; *mṛga-vadhūḥ*—esposa de um cervo; *prakṛti-viklavā*—por natureza sempre temerosa de ser morta por outros; *cakita-nirīkṣaṇā*—com olhos errantes; *sutarām api*—quase imediatamente; *hari*—do leão; *bhaya*—de medo; *abhiniveśa*—pela entrada; *vyagra-hṛdayā*—cuja mente estava agitada; *pāriplava-dṛṣṭiḥ*—cujos olhos se moviam de um lado para o outro; *agata-tṛṣā*—sem satisfazer plenamente a sede; *bhayāt*—por medo; *sahasā*—subitamente; *eva*—certamente; *uccakrāma*—atravessou o rio.", "translation": "**Por natureza, a cerva sempre temia ser morta por outros, e sempre olhava em redor com desconfiança. Quando ouviu o rugido estrondoso do leão, ficou muito agitada. Olhando para um lado e para outro com olhos perturbados, a cerva, embora não tivesse saciado plenamente sua sede bebendo água, saltou subitamente para o outro lado do rio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/8/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/5/", "verse_text": "*tasyā utpatantyā antarvatnyā uru*-bhayāvagalito yoni-nirgato garbhaḥ srotasi nipapāta.", "devanagari": "> तस्या उत्पतन्त्या अन्तर्वत्न्या उरुभयावगलितो योनिनिर्गतो गर्भः स्रोतसि निपपात ॥५॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—dela; *utpatantyāḥ*—saltando com força; *antarvatnyāḥ*—tendo um ventre repleto; *uru-bhaya*—devido a grande medo; *avagalitaḥ*—tendo escorregado para fora; *yoni-nirgataḥ*—saindo do ventre; *garbhaḥ*—o rebento; *srotasi*—nas águas correntes; *nipapāta*—caiu.", "translation": "**A cerva estava prenhe e, quando saltou por medo, o filhote caiu de seu ventre nas águas correntes do rio.**", "purport": "Há toda probabilidade de uma mulher sofrer aborto se experimentar alguma emoção extática ou se assustar. As mulheres grávidas, portanto, devem ser poupadas de todas essas influências externas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/6/", "verse_text": "*tat*-prasavotsarpaṇa-bhaya-khedāturā sva-gaṇena viyujyamānā kasyāñcid daryāṁ kṛṣṇa-sārasatī nipapātātha ca mamāra.", "devanagari": "> तत्प्रसवोत्सर्पणभयखेदातुरा स्वगणेन वियुज्यमाना कस्याञ्चिद्दर्यां कृष्णसारसतीनिपपाताथ च ममार ॥६॥", "synonyms": "*tat-prasava*—do parto prematuro daquele (filhote de cervo); *utsarpaṇa*—do salto através do rio; *bhaya*—e do medo; *kheda*—pela exaustão; *āturā*—afligida; *sva-gaṇena*—do rebanho de cervos; *viyujyamānā*—estando separada; *kasyāñcit*—em alguma; *daryām*—caverna de uma montanha; *kṛṣṇa-sārasatī*—a cerva negra; *nipapāta*—caiu; *atha*—portanto; *ca*—e; *mamāra*—morreu.", "translation": "**Estando separada de seu rebanho e angustiada por seu aborto, a cerva negra, após ter atravessado o rio, estava muito atribulada. De fato, caiu numa caverna e morreu imediatamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/7/", "verse_text": "*taṁ tv eṇa*-kuṇakaṁ kṛpaṇaṁ srotasānūhyamānam abhivīkṣyāpaviddhaṁ bandhur ivānukampayā rājarṣir bharata ādāya mṛta-mātaram ity āśrama-padam anayat.", "devanagari": "> तं त्वेणकुणकं कृपणं स्रोतसानूह्यमानमभिवीक्ष्यापविद्धं बन्धुरिवानुकम्पयाराजर्षिर्भरत आदाय मृतमातरमित्याश्रमपदमनयत ॥७॥", "synonyms": "*tam*—esse; *tu*—mas; *eṇa-kuṇakam*—o filhote de cervo; *kṛpaṇam*—desamparado; *srotasā*—pelas ondas; *anūhyamānam*—flutuando; *abhivīkṣya*—vendo; *apaviddham*—afastado de sua própria espécie; *bandhuḥ iva*—como um amigo; *anukampayā*—com compaixão; *rāja-ṛṣiḥ bharataḥ*—o grande e santo rei Bharata; *ādāya*—tomando; *mṛta-mātaram*—que perdera sua mãe; *iti*—pensando assim; *āśrama-padam*—ao āśrama; *anayat*—levou.", "translation": "**O grande rei Bharata, sentado à margem do rio, viu o pequeno cervo, privado de sua mãe, flutuando rio abaixo. Ao ver isso, sentiu grande compaixão. Como um amigo sincero, levantou das ondas o cervo infante e, sabendo-o sem mãe, levou-o a seu āśrama.**", "purport": "As leis da natureza operam de modos sutis desconhecidos para nós. Mahārāja Bharata era um grande rei muito avançado em serviço devocional. Quase atingira o ponto do serviço amoroso ao Senhor Supremo, mas, mesmo a partir dessa plataforma, podia cair para a plataforma material. No *Bhagavad-gītā*, somos, portanto, advertidos:\n\nyaṁ hi na vyathayanty ete\n\npuruṣaṁ puruṣarṣabha\n\n*sama*-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ\n\nso 'mṛtatvāya kalpate\n\n\"Ó melhor entre os homens [Arjuna], a pessoa que não se perturba com a felicidade nem com o sofrimento e permanece firme em ambos é certamente elegível para a liberação.\" (Bg. 2.15)\n\nA salvação espiritual e a liberação do cativeiro material devem ser conquistadas com grande cautela; do contrário, uma pequena discrepância fará com que se caia novamente na existência material. Estudando as atividades de Mahārāja Bharata, podemos aprender a arte de tornar-nos completamente livres de todo apego material. Como será revelado em versos posteriores, Bharata Mahārāja teve de aceitar o corpo de um cervo por ter sido excessivamente compassivo com esse cervo infante. Devemos ser compassivos elevando alguém da plataforma material à plataforma espiritual; do contrário, a qualquer momento nosso avanço espiritual poderá ser arruinado, e poderemos cair para a plataforma material. A compaixão de Mahārāja Bharata pelo cervo foi o início de sua queda no mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/8/", "verse_text": "*tasya ha vā eṇa*-kuṇaka uccair etasmin kṛta-nijābhimānasyāhar-ahas tat-poṣaṇa-pālana-lālana-prīṇanānudhyānenātma-niyamāḥ saha-yamāḥ puruṣa-paricaryādaya ekaikaśaḥ katipayenāhar-gaṇena viyujyamānāḥ kila sarva evodavasan.", "devanagari": "> तस्य ह वा एणकुणक उच्चैरेतस्मिन्कृतनिजाभिमानस्याहरहस्तत्पोषणपालनलालनप्रीणनानुध्यानेनात्मनियमाः सहयमाः पुरुषपरिचर्यादय एकैकशः कतिपयेनाहर्गणेनवियुज्यमानाः किल सर्व एवोदवसन ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—desse rei; *ha vā*—de fato; *eṇa-kuṇake*—no filhote de cervo; *uccaiḥ*—grandemente; *etasmin*—neste; *kṛta-nija-abhimānasya*—que aceitou o filhote como se fosse seu próprio filho; *ahaḥ-ahaḥ*—todos os dias; *tat-poṣaṇa*—mantendo aquele filhote; *pālana*—protegendo de perigos; *lālana*—criando-o ou demonstrando amor a ele beijando-o e assim por diante; *prīṇana*—acariciando-o com amor; *anudhyānena*—por tal apego; *ātma-niyamāḥ*—suas atividades pessoais para cuidar de seu corpo; *saha-yamāḥ*—com seus deveres espirituais, tais como não violência, tolerância e simplicidade; *puruṣa-paricaryā-ādayaḥ*—adorar a Suprema Personalidade de Deus e cumprir outros deveres; *eka-ekaśaḥ*—todos os dias; *katipayena*—com apenas alguns; *ahaḥ-gaṇena*—dias de tempo; *viyujyamānāḥ*—sendo abandonados; *kila*—de fato; *sarve*—todos; *eva*—certamente; *udavasan*—foram destruídos.", "translation": "**Gradualmente, Mahārāja Bharata tornou-se muito afetuoso para com o cervo. Começou a criá-lo e a mantê-lo dando-lhe capim. Estava sempre atento a protegê-lo dos ataques de tigres e outros animais. Quando ele coçava, Bharata o acariciava e, dessa forma, sempre procurava mantê-lo em condições confortáveis. Por vezes, beijava-o por amor. Estando apegado a criar o cervo, Mahārāja Bharata esqueceu-se das regras e regulações para o avanço da vida espiritual e, gradualmente, esqueceu-se de adorar a Suprema Personalidade de Deus. Após alguns dias, esqueceu-se de tudo a respeito de seu avanço espiritual.**", "purport": "A partir disso, podemos compreender que devemos ser muito cautelosos ao executar nossos deveres espirituais, observando as regras e regulações e cantando regularmente o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Se negligenciarmos fazê-lo, acabaremos por cair. Devemos levantar cedo pela manhã, banhar-nos, assistir ao maṅgala-ārati, adorar as Deidades, cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, estudar a literatura Védica e seguir todas as regras prescritas pelos ācāryas e pelo mestre espiritual. Se nos desviarmos desse processo, poderemos cair, ainda que sejamos muito avançados. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (18.5):\n\n*yajña*-dāna-tapaḥ-karma\n\nna tyājyaṁ kāryam eva tat\n\nyajño dānaṁ tapaś caiva\n\npāvanāni manīṣiṇām\n\n\"Atos de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados, mas sim executados. De fato, sacrifício, caridade e penitência purificam até mesmo a grande alma.\" Mesmo que se esteja na ordem renunciada, jamais se devem abandonar os princípios reguladores. Deve-se adorar a Deidade e dedicar o próprio tempo e a própria vida ao serviço de Kṛṣṇa. Deve-se também continuar seguindo as regras e regulações de austeridade e penitência. Essas coisas não podem ser abandonadas. Não se deve considerar muito avançado apenas por ter aceitado a ordem de sannyāsa. As atividades de Bharata Mahārāja devem ser cuidadosamente estudadas para o avanço espiritual de cada um.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/9/", "verse_text": "*aho batāyaṁ hariṇa*-kuṇakaḥ kṛpaṇa īśvara-ratha-caraṇa-paribhramaṇa-rayeṇa sva-gaṇa-suhṛd-bandhubhyaḥ parivarjitaḥ śaraṇaṁ ca mopasādito mām eva mātā-pitarau bhrātṛ-jñātīn yauthikāṁś caivopeyāya nānyaṁ kañcana veda mayy ati-visrabdhaś cāta eva mayā mat-parāyaṇasya poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanam anasūyunānuṣṭheyaṁ śaraṇyopekṣā-doṣa-viduṣā.", "devanagari": "> अहो बतायं हरिणकुणकः कृपण ईश्वररथचरणपरिभ्रमणरयेण स्वगणसुहृदबन्धुभ्यः परिवर्जितः शरणं च मोपसादितो मामेव मातापितरौ भ्रातृज्ञआतीन्यौथिकांश्चैवोपेयायनान्यं कञ्चन वेद मय्यतिविस्रब्धश्चात एव मया मत्परायणस्य पोषणपालनप्रीणनलालनमनसूयुनानुष्ठेयं शरण्योपेक्षादोषविदुषा ॥९॥", "synonyms": "*aho bata*—ai de mim; *ayam*—este; *hariṇa-kuṇakaḥ*—o filhote de cervo; *kṛpaṇaḥ*—desamparado; *īśvara-ratha-caraṇa-paribhramaṇa-rayeṇa*—pela força da rotação do agente do tempo da Suprema Personalidade de Deus, que se compara à roda de Sua quadriga; *sva-gaṇa*—próprios parentes; *suhṛt*—e amigos; *bandhubhyaḥ*—parentes; *parivarjitaḥ*—privado de; *śaraṇam*—como refúgio; *ca*—e; *mā*—a mim; *upasāditaḥ*—tendo obtido; *mām*—a mim; *eva*—unicamente; *mātā-pitarau*—pai e mãe; *bhrātṛ-jñātīn*—irmãos e parentes; *yauthikān*—pertencentes ao rebanho; *ca*—também; *eva*—certamente; *upeyāya*—tendo obtido; *na*—não; *anyam*—nenhum outro; *kañcana*—qualquer pessoa; *veda*—conhece; *mayi*—em mim; *ati*—muito grande; *visrabdhaḥ*—tendo fé; *ca*—e; *ataḥ eva*—portanto; *mayā*—por mim; *mat-parāyaṇasya*—de alguém que assim depende de mim; *poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanam*—criar, manter, acariciar e proteger; *anasūyunā*—que estou sem qualquer ressentimento; *anuṣṭheyam*—a ser executado; *śaraṇya*—aquele que se refugiou; *upekṣā*—de negligenciar; *doṣa-viduṣā*—que conhece a falta.", "translation": "**O grande rei Mahārāja Bharata começou a pensar: Ai de mim, este desamparado e jovem cervo, pela força do tempo, um agente da Suprema Personalidade de Deus, perdeu seus parentes e amigos e refugiou-se em mim. Não conhece a ninguém além de mim, pois tornei-me seu pai, mãe, irmão e parentes. Este cervo pensa dessa maneira e tem plena fé em mim. Não conhece a ninguém além de mim; portanto, não devo invejar nem pensar que, por causa do cervo, meu próprio bem-estar será arruinado. Hei de criá-lo, protegê-lo, agradá-lo e acariciá-lo. Tendo ele se refugiado em mim, como poderia negligenciá-lo? Embora o cervo perturbe minha vida espiritual, compreendo que uma pessoa desamparada que se refugiou em outrem não pode ser negligenciada. Isso seria uma grande falta.**", "purport": "Quando uma pessoa está avançada em consciência espiritual ou em consciência de Kṛṣṇa, naturalmente se torna muito solidária para com todas as entidades vivas que sofrem no mundo material. Naturalmente, tal pessoa avançada pensa no sofrimento das pessoas em geral. Contudo, se alguém não conhece os sofrimentos materiais das almas caídas e se torna solidário por causa de confortos corpóreos, como no caso de Bharata Mahārāja, tal simpatia ou compaixão é a causa de sua queda. Se alguém é realmente solidário com a humanidade caída e sofredora, deve tentar elevar as pessoas da consciência material à consciência espiritual. No que se refere ao cervo, Bharata Mahārāja tornou-se muito solidário, mas esqueceu-se de que lhe era impossível elevar um cervo à consciência espiritual, pois, afinal, um cervo nada mais é que um animal. Era muito perigoso para Bharata Mahārāja sacrificar todos os seus princípios reguladores apenas para cuidar de um animal. Os princípios enunciados no *Bhagavad-gītā* devem ser seguidos. *Yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha.* No que diz respeito ao corpo material, não podemos fazer nada por ninguém. No entanto, pela graça de Kṛṣṇa, podemos elevar uma pessoa à consciência espiritual se nós mesmos seguirmos as regras e regulações. Se abandonarmos nossas próprias atividades espirituais e simplesmente nos preocuparmos com os confortos corpóreos dos outros, cairemos em uma posição perigosa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/10/", "verse_text": "*nūnaṁ hy āryāḥ sādhava upaśama-śīlāḥ kṛpaṇa*-suhṛda evaṁ-vidhārthe svārthān api gurutarān upekṣante.", "devanagari": "> नूनं ह्यार्याः साधव उपशमशीलाः कृपणसुहृद एवंविधार्थे स्वार्थानपिगुरुतरानुपेक्षन्ते ॥१०॥", "synonyms": "*nūnam*—de fato; *hi*—certamente; *āryāḥ*—aqueles que são avançados em civilização; *sādhavaḥ*—pessoas santas; *upaśama-śīlāḥ*—embora completamente na ordem renunciada da vida; *kṛpaṇa-suhṛdaḥ*—os amigos dos desamparados; *evaṁ-vidha-arthe*—para executar tais princípios; *sva-arthān api*—mesmo seus próprios interesses pessoais; *guru-tarān*—muito importantes; *upekṣante*—negligenciam.", "translation": "**Embora se esteja na ordem renunciada, aquele que é avançado certamente sente compaixão pelas entidades vivas sofredoras. Deve-se certamente negligenciar os próprios interesses pessoais, ainda que estes possam ser muito importantes, para proteger aquele que se rendeu.**", "purport": "A *māyā* é muito forte. Em nome da filantropia, do altruísmo e do comunismo, as pessoas sentem compaixão pela humanidade sofredora em todo o mundo. Os filantropos e altruístas não percebem que é impossível melhorar as condições materiais das pessoas. As condições materiais já estão estabelecidas pela administração superior de acordo com o *karma* de cada um. Não podem ser modificadas. O único benefício que podemos prestar aos seres sofredores é tentar elevá-los à consciência espiritual. Os confortos materiais não podem ser aumentados nem diminuídos. Por isso, afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.18), *tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham*: \"No que se refere à felicidade material, esta vem sem esforço, assim como as tribulações vêm sem esforço.\" A felicidade material e a dor podem ser obtidas sem empenho. Não se deve preocupar com atividades materiais. Se alguém é de algum modo solidário ou capaz de fazer o bem aos outros, deve esforçar-se por elevar as pessoas à consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, todos avançam espiritualmente pela graça do Senhor. Para nossa instrução, Bharata Mahārāja agiu desse modo. Devemos ter muito cuidado para não nos deixarmos enganar por supostas atividades de bem-estar conduzidas em termos corpóreos. Não se deve abandonar o interesse de alcançar o favor do Senhor Viṣṇu a nenhum preço. Em geral, as pessoas não sabem disso ou se esquecem. Em consequência, sacrificam seu interesse original, a obtenção do favor de Viṣṇu, e ocupam-se em atividades filantrópicas em prol do conforto corpóreo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/11/", "verse_text": "*iti kṛtānuṣaṅga āsana-śayanāṭana*-snānāśanādiṣu saha mṛga-jahunā snehānubaddha-hṛdaya āsīt.", "devanagari": "> इति कृतानुषङ्ग आसनशयनाटनस्नानाशनादिषु सह मृगजहुना स्नेहानुबद्धहृदय आसीत ॥११॥", "synonyms": "*iti*—assim; *kṛta-anuṣaṅgaḥ*—tendo desenvolvido apego; *āsana*—sentar; *śayana*—deitar; *aṭana*—caminhar; *snāna*—banhar-se; *āśana-ādiṣu*—enquanto comia e assim por diante; *saha mṛga-jahunā*—com o filhote de cervo; *sneha-anubaddha*—cativado pela afeição; *hṛdayaḥ*—seu coração; *āsīt*—tornou-se.", "translation": "**Por causa do apego ao cervo, Mahārāja Bharata deitava-se com ele, caminhava com ele, banhava-se com ele e até mesmo comia com ele. Dessa forma, seu coração ficou preso ao cervo por afeição.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/12/", "verse_text": "*kuśa*-kusuma-samit-palāśa-phala-mūlodakāny āhariṣyamāṇo vṛkasālā-vṛkādibhyo bhayam āśaṁsamāno yadā saha hariṇa-kuṇakena vanaṁ samāviśati.", "devanagari": "> कुशकुसुमसमित्पलाशफलमूलोदकान्याहरिष्यमाणो वृकसालावृकादिभ्योभयमाशंसमानो यदा सह हरिणकुणकेन वनं समाविशति ॥१२॥", "synonyms": "*kuśa*—um tipo de capim requerido para cerimônias ritualísticas; *kusuma*—flores; *samit*—lenha; *palāśa*—folhas; *phala-mūla*—frutas e raízes; *udakāni*—e água; *āhariṣyamāṇaḥ*—desejando recolher; *vṛkasālā-vṛka*—de lobos e cães; *ādibhyaḥ*—e outros animais, tais como tigres; *bhayam*—medo; *āśaṁsamānaḥ*—temendo; *yadā*—quando; *saha*—com; *hariṇa-kuṇakena*—o filhote de cervo; *vanam*—a floresta; *samāviśati*—entra.", "translation": "**Quando Mahārāja Bharata desejava entrar na floresta para recolher capim *kuśa*, flores, lenha, folhas, frutas, raízes e água, temia que cães, chacais, tigres e outros animais ferozes pudessem matar o cervo. Assim sendo, sempre levava o cervo consigo ao entrar na floresta.**", "purport": "Como Mahārāja Bharata aumentou sua afeição pelo cervo é descrito aqui. Mesmo uma personalidade tão elevada como Bharata Mahārāja, que atingira a afeição amorosa pela Suprema Personalidade de Deus, caiu de sua posição em virtude de sua afeição por um animal. Em consequência, como se verá, teve de aceitar o corpo de um cervo em sua próxima vida. Visto que esse foi o caso de Bharata Mahārāja, que dizer daqueles que não são avançados na vida espiritual, mas que se apegam a gatos e cães? Devido à sua afeição por gatos e cães, terão de assumir as mesmas formas corpóreas na próxima vida, a menos que aumentem claramente sua afeição e amor pela Suprema Personalidade de Deus. A menos que aumentemos nossa fé no Senhor Supremo, seremos atraídos por muitas outras coisas. Essa é a causa de nosso cativeiro material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/13/", "verse_text": "*pathiṣu ca mugdha*-bhāvena tatra tatra viṣakta-mati-praṇaya-bhara-hṛdayaḥ kārpaṇyāt skandhenodvahati evam utsaṅga urasi cādhāyopalālayan mudaṁ paramām avāpa.", "devanagari": "> पथिषु च मुग्धभावेन तत्र तत्र विषक्तमतिप्रणयभरहृदयःकार्पण्यात्स्कन्धेनोद्वहति एवमुत्सङ्ग उरसि चाधायोपलालयन्मुदं परमामवाप ॥१३॥", "synonyms": "*pathiṣu*—nos caminhos da floresta; *ca*—também; *mugdha-bhāvena*—pelo comportamento infantil do cervo; *tatra tatra*—aqui e ali; *viṣakta-mati*—cuja mente estava demasiadamente atraída; *praṇaya*—de amor; *bhara*—carregado; *hṛdayaḥ*—cujo coração; *kārpaṇyāt*—por causa de afeição e amor; *skandhena*—pelo ombro; *udvahati*—leva; *evam*—dessa forma; *utsaṅge*—às vezes no colo; *urasi*—no peito enquanto dormia; *ca*—também; *ādhāya*—mantendo; *upalālayan*—acariciando; *mudam*—prazer; *paramām*—muito grande; *avāpa*—sentia.", "translation": "**Ao entrar na floresta, o animal parecia muito atraente para Mahārāja Bharata devido a seu comportamento infantil. Mahārāja Bharata até mesmo levava o cervo aos ombros e o carregava por afeição. Seu coração estava tão repleto de grande amor pelo cervo que, por vezes, mantinha-o em seu colo ou, ao dormir, em seu peito. Dessa maneira, sentia grande prazer ao acariciar o animal.**", "purport": "Mahārāja Bharata deixou seu lar, esposa, filhos, reino e tudo o mais para avançar em sua vida espiritual na floresta, mas novamente foi vitimado pela afeição material devido a seu apego por um insignificante cervo de estimação. De que servia, então, renunciar a sua família? Aquele que é sério em avançar em sua vida espiritual deve ter muito cuidado para não se apegar a coisa alguma senão a Kṛṣṇa. Por vezes, a fim de pregar, temos de aceitar muitas atividades materiais, mas devemos lembrar que tudo é para Kṛṣṇa. Se nos lembrarmos disso, não haverá possibilidade de sermos vitimados pelas atividades materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/14/", "verse_text": "*kriyāyāṁ nirvartyamānāyām antarāle 'py utthāyotthāya yadainam abhicakṣīta tarhi vāva sa varṣa*-patiḥ prakṛti-sthena manasā tasmā āśiṣa āśāste svasti stād vatsa te sarvata iti.", "devanagari": "> क्रियायां निर्वर्त्यमानायामन्तरालेऽप्युत्थायोत्थाय यदैनमभिचक्षीत तर्हि वाव स वर्षपतिः प्रकृतिस्थेन मनसा तस्मा आशिष आशास्ते स्वस्ति स्ताद्वत्स ते सर्वत इति ॥१४॥", "synonyms": "*kriyāyām*—as atividades de adoração ao Senhor ou de realização de cerimônias ritualísticas; *nirvartyamānāyām*—mesmo sem terminar; *antarāle*—em intervalos no meio; *api*—embora; *utthāya utthāya*—levantando-se repetidamente; *yadā*—quando; *enam*—o filhote de cervo; *abhicakṣīta*—via; *tarhi vāva*—nesse momento; *saḥ*—ele; *varṣa-patiḥ*—Mahārāja Bharata; *prakṛti-sthena*—feliz; *manasā*—em sua mente; *tasmai*—a ele; *āśiṣaḥ āśāste*—concede bênçãos; *svasti*—toda boa fortuna; *stāt*—haja; *vatsa*—ó meu querido filhote; *te*—a ti; *sarvataḥ*—em todos os sentidos; *iti*—assim.", "translation": "**Quando Mahārāja Bharata estava realmente adorando o Senhor ou ocupado em alguma cerimônia ritualística, embora suas atividades estivessem inacabadas, ainda assim, em intervalos, levantava-se e via onde estava o cervo. Dessa maneira, procurava por ele e, quando podia ver que o cervo estava confortavelmente situado, sua mente e seu coração ficavam muito satisfeitos, e ele concedia suas bênçãos ao cervo, dizendo: \"Meu querido filhote, possas ser feliz em todos os sentidos.\"**", "purport": "Como sua atração pelo cervo era tão intensa, Bharata Mahārāja não conseguia concentrar-se em adorar o Senhor nem em realizar suas cerimônias ritualísticas. Embora estivesse ocupado em adorar a Deidade, sua mente estava inquieta devido a sua afeição desmedida. Enquanto tentava meditar, simplesmente pensava no cervo, perguntando-se aonde teria ido. Em outras palavras, se a mente está distraída da adoração, uma mera aparência de adoração não trará benefício algum. O fato de que Bharata Mahārāja tinha de levantar-se em intervalos para procurar o cervo era simplesmente um sinal de que ele havia caído da plataforma espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/15/", "verse_text": "*anyadā bhṛśam udvigna*-manā naṣṭa-draviṇa iva kṛpaṇaḥ sakaruṇam ati-tarṣeṇa hariṇa-kuṇaka-viraha-vihvala-hṛdaya-santāpas tam evānuśocan kila kaśmalaṁ mahad abhirambhita iti hovāca.", "devanagari": "> अन्यदा भृशमुद्विग्नमना नष्टद्रविण इव कृपणः सकरुणमतितर्षेण हरिणकुणकविरहविह्वलहृदयसन्तापस्तमेवानुशोचन्किल कश्मलं महदभिरम्भित इति होवाच ॥१५॥", "synonyms": "*anyadā*—às vezes (não vendo o filhote); *bhṛśam*—muitíssimo; *udvigna-manāḥ*—sua mente cheia de ansiedade; *naṣṭa-draviṇaḥ*—que perdeu suas riquezas; *iva*—como; *kṛpaṇaḥ*—um avarento; *sa-karuṇam*—lamentavelmente; *ati-tarṣeṇa*—com grande ansiedade; *hariṇa-kuṇaka*—do filhote do cervo; *viraha*—pela separação; *vihvala*—agitado; *hṛdaya*—em mente ou coração; *santāpaḥ*—cuja aflição; *tam*—esse filhote; *eva*—somente; *anuśocan*—pensando continuamente em; *kila*—certamente; *kaśmalam*—ilusão; *mahat*—muito grande; *abhirambhitaḥ*—obteve; *iti*—assim; *ha*—certamente; *uvāca*—disse.", "translation": "**Se Bharata Mahārāja por vezes não conseguia ver o cervo, sua mente ficava muito agitada. Tornava-se como um avarento que, tendo obtido alguma riqueza, a tivesse perdido e por isso se tornara muito infeliz. Quando o cervo se ia, ele ficava cheio de ansiedade e lamentava-se pela separação. Assim, ficava iludido e falava como segue.**", "purport": "Se um pobre homem perde algum dinheiro ou ouro, ele imediatamente fica muito agitado. De modo semelhante, a mente de Mahārāja Bharata ficava agitada quando ele não via o cervo. Este é um exemplo de como nosso apego pode ser transferido. Se nosso apego for transferido para o serviço ao Senhor, progrediremos. Śrīla Rūpa Gosvāmī orou ao Senhor para que ele fosse tão naturalmente atraído ao serviço do Senhor quanto os jovens rapazes e moças são naturalmente atraídos uns pelos outros. Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestou tal apego ao Senhor quando saltou no oceano ou chorou à noite em separação. Contudo, se nosso apego for desviado para coisas materiais em vez de para o Senhor, cairemos da plataforma espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/16/", "verse_text": "*api bata sa vai kṛpaṇa eṇa*-bālako mṛta-hariṇī-suto 'ho mamānāryasya śaṭha-kirāta-mater akṛta-sukṛtasya kṛta-visrambha ātma-pratyayena tad avigaṇayan sujana ivāgamiṣyati.", "devanagari": "> अपि बत स वै कृपण एणबालको मृतहरिणीसुतोऽहो ममानार्यस्य शठकिरातमतेरकृतसुकृतस्य कृतविस्रम्भ आत्मप्रत्ययेन तदविगणयन्सुजन इवागमिष्यति ॥१६॥", "synonyms": "*api*—de fato; *bata*—ai de mim; *saḥ*—esse filhote; *vai*—certamente; *kṛpaṇaḥ*—aflito; *eṇa-bālakaḥ*—o filho do cervo; *mṛta-hariṇī-sutaḥ*—o filhote da cerva morta; *aho*—oh; *mama*—de mim; *anāryasya*—o de pior conduta; *śaṭha*—de um trapaceiro; *kirāta*—ou de um aborígine incivilizado; *mateḥ*—cuja mente é assim; *akṛta-sukṛtasya*—que não tem atividades piedosas; *kṛta-visrambhaḥ*—depositando toda fé; *ātma-pratyayena*—assumindo que eu sou como ele; *tat avigaṇayan*—sem pensar em tudo isso; *su-janaḥ iva*—como uma pessoa perfeitamente gentil; *agamiṣyati*—retornará novamente.", "translation": "**Bharata Mahārāja pensava: Ai de mim, o cervo agora está desamparado. Sou agora muito infortunado, e minha mente é como um astuto caçador, pois está sempre cheia de inclinações enganosas e crueldade. O cervo depositou sua fé em mim, assim como um homem bom que tem um interesse natural no bom comportamento esquece a má conduta de um amigo astuto e nele deposita sua fé. Embora eu tenha-me mostrado infiel, retornará o cervo e novamente depositará sua fé em mim?**", "purport": "Bharata Mahārāja era muito nobre e elevado e, portanto, quando o cervo se ausentou dele, considerou-se indigno de lhe oferecer proteção. Devido a seu apego pelo animal, pensou que o animal era tão nobre e elevado quanto ele mesmo. Segundo a lógica de *ātmavan manyate jagat*, todos pensam nos outros segundo sua própria posição. Assim sendo, Mahārāja Bharata sentia que o cervo o havia deixado por causa de sua negligência e que, devido ao coração nobre do animal, ele retornaria novamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/17/", "verse_text": "*api kṣemeṇāsminn āśramopavane śaṣpāṇi carantaṁ deva*-guptaṁ drak-ṣyāmi.", "devanagari": "> अपि क्षेमेणास्मिन्नाश्रमोपवने शष्पाणि चरन्तं देवगुप्तं द्रक्ष्यामि ॥१७॥", "synonyms": "*api*—pode ser; *kṣemeṇa*—com destemor por causa da ausência de tigres e outros animais; *asmin*—neste; *āśrama-upavane*—jardim da ermida; *śaṣpāṇi carantam*—caminhando e comendo as ervas tenras; *deva-guptam*—sendo protegido pelos semideuses; *drakṣyāmi*—verei.", "translation": "**Ai de mim, será possível que eu veja novamente este animal protegido pelo Senhor e destemido em relação a tigres e outros animais? Verei novamente este filhote vagando pelo jardim e comendo erva tenra?**", "purport": "Mahārāja Bharata pensava que o animal estava desapontado com sua proteção e o havia deixado em busca da proteção de algum semideus. Apesar disso, desejava ardentemente ver novamente o animal dentro de seu āśrama, comendo erva tenra e sem temor de tigres e outros animais. Mahārāja Bharata só conseguia pensar no cervo e em como o animal poderia ser protegido de todas as espécies de coisas inauspiciosas. Do ponto de vista materialista, tais pensamentos bondosos podem ser muito louváveis, mas, do ponto de vista espiritual, o rei estava realmente caindo de sua elevada posição espiritual e apegando-se desnecessariamente a um animal. Degradando-se dessa forma, teria de aceitar um corpo animal.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/18/", "verse_text": "*api ca na vṛkaḥ sālā*-vṛko 'nyatamo vā naika-cara eka-caro vā bhak-ṣayati.", "devanagari": "> अपि च न वृकः सालावृकोऽन्यतमो वा नैकचर एकचरो वा भक्षयति ॥१८॥", "synonyms": "*api ca*—ou; *na*—não; *vṛkaḥ*—um lobo; *sālā-vṛkaḥ*—um cão; *anyatamaḥ*—um qualquer entre muitos; *vā*—ou; *na-eka-caraḥ*—os javalis que andam em bando; *eka-caraḥ*—o tigre que vagueia sozinho; *vā*—ou; *bhakṣayati*—está comendo (a pobre criatura).", "translation": "**Não sei, mas talvez o cervo tenha sido devorado por um lobo, por um cão, pelos javalis que andam em bando ou pelo tigre que viaja sozinho.**", "purport": "Os tigres nunca vagueiam pela floresta em bandos. Cada tigre vagueia sozinho, mas os javalis selvagens andam juntos. De modo semelhante, porcos, lobos e cães também fazem o mesmo. Assim, Mahārāja Bharata pensou que o cervo tivesse sido morto por algum dos muitos animais ferozes da floresta.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/19/", "verse_text": "*nimlocati ha bhagavān sakala*-jagat-kṣemodayas trayy-ātmādyāpi mama na mṛga-vadhū-nyāsa āgacchati.", "devanagari": "> निम्लोचति ह भगवान्सकलजगत्क्षेमोदयस्त्रय्यात्माद्यापि मम न मृगवधून्यासआगच्छति ॥१९॥", "synonyms": "*nimlocati*—se põe; *ha*—ai de mim; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus, representada como o sol; *sakala-jagat*—de todo o universo; *kṣema-udayaḥ*—que aumenta a boa fortuna; *trayī-ātmā*—que consiste nos três *Vedas*; *adya api*—até agora; *mama*—meu; *na*—não; *mṛga-vadhū-nyāsaḥ*—este filhote de cervo confiado a mim por sua mãe; *āgacchati*—voltou.", "translation": "**Ai de mim, quando o sol nasce, todas as coisas auspiciosas começam. Infelizmente, não começaram para mim. O deus do sol é a personificação dos *Vedas*, mas estou privado de todos os princípios Védicos. Esse deus do sol agora está se pondo, e ainda assim o pobre animal que confiou em mim desde a morte de sua mãe não retornou.**", "purport": "Na *Brahma-saṁhitā* (5.52), o sol é descrito como o olho da Suprema Personalidade de Deus.\n\n*yac*-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\n*rājā samasta*-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\n*yasyājñayā bhramati sambhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nQuando o sol nasce, deve-se cantar o mantra Védico que começa com o Gāyatrī. O sol é a representação simbólica dos olhos do Senhor Supremo. Mahārāja Bharata lamentava que, embora o sol estivesse para se pôr, devido à ausência do pobre animal, ele não podia encontrar nada auspicioso. Bharata Mahārāja considerava-se o mais infortunado, pois, devido à ausência do animal, nada havia de auspicioso para ele na presença do sol.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/20/", "verse_text": "*api svid akṛta*-sukṛtam āgatya māṁ sukhayiṣyati hariṇa-rāja-kumāro vividha-rucira-darśanīya-nija-mṛga-dāraka-vinodair asantoṣaṁ svānām apanudan.", "devanagari": "> अपि स्विदकृतसुकृतमागत्य मां सुखयिष्यति हरिणराजकुमारो विविधरुचिरदर्शनीयनिजमृगदारकविनोदैरसन्तोषं स्वानामपनुदन ॥२०॥", "synonyms": "*api svit*—acaso; *akṛta-sukṛtam*—que nunca executou atividades piedosas; *āgatya*—retornando; *mām*—a mim; *sukhayiṣyati*—dará prazer; *hariṇa-rāja-kumāraḥ*—o cervo, que era como um príncipe por eu cuidar dele exatamente como um filho; *vividha*—vários; *rucira*—muito agradáveis; *darśanīya*—de se ver; *nija*—próprias; *mṛga-dāraka*—próprias de um filhote de cervo; *vinodaiḥ*—por atividades agradáveis; *asantoṣam*—a infelicidade; *svānām*—dos seus; *apanudan*—afastando.", "translation": "**Esse cervo é exatamente como um príncipe. Quando retornará? Quando exibirá novamente suas atividades pessoais, que são tão agradáveis? Quando pacificará novamente um coração ferido como o meu? Por certo não tenho mérito piedoso algum; do contrário, o cervo já teria retornado.**", "purport": "Devido à forte afeição, o rei aceitou o pequeno cervo como se fosse um príncipe. Isso se chama *moha*. Em sua ansiedade pela ausência do cervo, o rei dirigia-se ao animal como se fosse seu filho. Por afeição, qualquer pessoa pode ser tratada como qualquer outra coisa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/21/", "verse_text": "*kṣvelikāyāṁ māṁ mṛṣā*-samādhināmīlita-dṛśaṁ prema-saṁrambheṇa cakita-cakita āgatya pṛṣad-aparuṣa-viṣāṇāgreṇa luṭhati.", "devanagari": "> क्ष्वेलिकायां मां मृषासमाधिनामीलितदृशं प्रेमसंरम्भेण चकितचकित आगत्य पृषदअपरुषविषाणाग्रेण लुठति ॥२१॥", "synonyms": "*kṣvelikāyām*—enquanto brincava; *mām*—a mim; *mṛṣā*—fingindo; *samādhinā*—por um transe meditativo; *āmīlita-dṛśam*—com olhos fechados; *prema-saṁrambheṇa*—devido à ira nascida do amor; *cakita-cakitaḥ*—com temor; *āgatya*—vindo; *pṛṣat*—como gotas d'água; *aparuṣa*—muito macios; *viṣāṇa*—dos chifres; *agreṇa*—pela ponta; *luṭhati*—toca meu corpo.", "translation": "**Ai de mim, o pequeno cervo, enquanto brincava comigo e me via fingindo meditação de olhos fechados, circundava-me devido à ira nascida do amor e tocava-me temerosamente com as pontas de seus chifres macios, que se assemelhavam a gotas d'água.**", "purport": "Agora o rei Bharata considera falsa sua meditação. Enquanto se ocupava em meditação, na verdade pensava em seu cervo, e sentia grande prazer quando o animal o picava com as pontas de seus chifres. Fingindo meditar, o rei realmente pensava no animal, e isso não era senão um sinal de sua queda.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/22/", "verse_text": "*āsādita*-haviṣi barhiṣi dūṣite mayopālabdho bhīta-bhītaḥ sapady uparata-rāsa ṛṣi-kumāravad avahita-karaṇa-kalāpa āste.", "devanagari": "> आसादितहविषि बर्हिषि दूषिते मयोपालब्धो भीतभीतः सपद्युपरतरास ऋषिकुमारवदवहितकरणकलाप आस्ते ॥२२॥", "synonyms": "*āsādita*—colocados; *haviṣi*—todos os ingredientes a serem oferecidos no sacrifício; *barhiṣi*—sobre o capim *kuśa*; *dūṣite*—quando contaminados; *mayā upālabdhaḥ*—sendo repreendido por mim; *bhīta-bhītaḥ*—em grande temor; *sapadi*—imediatamente; *uparata-rāsaḥ*—parando sua brincadeira; *ṛṣi-kumāravat*—exatamente como o filho ou discípulo de uma pessoa santa; *avahita*—completamente refreados; *karaṇa-kalāpaḥ*—todos os sentidos; *āste*—senta-se.", "translation": "**Quando colocava todos os ingredientes sacrificiais sobre o capim *kuśa*, o cervo, enquanto brincava, tocava o capim com seus dentes e assim o contaminava. Quando o repreendia empurrando-o para longe, imediatamente ficava temeroso e sentava-se imóvel, exatamente como o filho de uma pessoa santa. Assim, cessava suas brincadeiras.**", "purport": "Bharata Mahārāja estava constantemente pensando nas atividades do cervo, esquecendo-se de que tal meditação e desvio de atenção estavam destruindo seu progresso na realização espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/23/", "verse_text": "*kiṁ vā are ācaritaṁ tapas tapasvinyānayā yad iyam avaniḥ savinaya*-kṛṣṇa-sāra-tanaya-tanutara-subhaga-śivatamākhara-khura-pada-paṅktibhir draviṇa-vidhurāturasya kṛpaṇasya mama draviṇa-padavīṁ sūcayanty ātmānaṁ ca sarvataḥ kṛta-kautukaṁ dvijānāṁ svargāpavarga-kāmānāṁ deva-yajanaṁ karoti.", "devanagari": "> किं वा अरे आचरितं तपस्तपस्विन्यानया यदियमवनिः सविनयकृष्णसारतनयतनुतरसुभगशिवतमाखरखुरपदपङ्क्तिभिर्द्रविणविधुरातुरस्य कृपणस्य मम द्रविणपदवींसूचयन्त्यात्मानं च सर्वतः कृतकौतुकं द्विजानां स्वर्गापवर्गकामानां देवयजनं करोति ॥२३॥", "synonyms": "*kim vā*—quê; *are*—oh; *ācaritam*—praticada; *tapaḥ*—penitência; *tapasvinyā*—pela mais afortunada; *anayā*—este planeta Terra; *yat*—visto que; *iyam*—esta; *avaniḥ*—terra; *sa-vinaya*—muito dócil e bem-comportado; *kṛṣṇa-sāra-tanaya*—do filhote do cervo negro; *tanutara*—pequenas; *subhaga*—belas; *śiva-tama*—muito auspiciosas; *akhara*—macias; *khura*—dos cascos; *pada-paṅktibhiḥ*—pela série das marcas; *draviṇa-vidhura-āturasya*—que está muito atribulado por causa da perda da riqueza; *kṛpaṇasya*—a criatura mais infeliz; *mama*—para mim; *draviṇa-padavīm*—o caminho para alcançar essa riqueza; *sūcayanti*—indicando; *ātmānam*—seu próprio corpo; *ca*—e; *sarvataḥ*—de todos os lados; *kṛta-kautukam*—ornado; *dvijānām*—dos *brāhmaṇas*; *svarga-apavarga-kāmānām*—que desejam alcançar os planetas celestiais ou a liberação; *deva-yajanam*—um lugar de sacrifício aos semideuses; *karoti*—torna.", "translation": "**Após falar dessa maneira como um louco, Mahārāja Bharata levantou-se e saiu. Vendo as pegadas do cervo no solo, louvou-as por amor, dizendo: Ó infortunado Bharata, tuas austeridades e penitências são muito insignificantes em comparação com a penitência e a austeridade realizadas por este planeta Terra. Devido às severas penitências da terra, as pegadas deste cervo, que são pequenas, belas, muitíssimo auspiciosas e macias, estão imprimidas na superfície deste afortunado planeta. Esta série de pegadas mostra a uma pessoa como eu, que estou enlutado pela perda do cervo, como o animal passou pela floresta e como posso reaver minha riqueza perdida. Por essas pegadas, esta terra tornou-se um lugar adequado para os *brāhmaṇas* que desejam planetas celestiais ou liberação executarem sacrifícios aos semideuses.**", "purport": "Diz-se que, quando uma pessoa se envolve excessivamente em assuntos amorosos, ela se esquece de si mesma e dos outros, e esquece-se de como agir e como falar. Conta-se que, certa vez, quando o filho de um homem era cego desde o nascimento, o pai, por causa de seu firme afeto pela criança, chamou-o de Padmalocana, ou \"olhos de lótus\". Essa é a situação que decorre do amor cego. Bharata Mahārāja gradualmente caiu nessa condição devido a seu amor material pelo cervo. Afirma-se no *smṛti-śāstra*:\n\nyasmin deśe mṛgaḥ kṛṣṇas\n\ntasmin dharmānn ivodhata\n\n\"Aquele trecho de terra em que se podem ver as pegadas de um cervo negro deve ser compreendido como um lugar adequado para executar rituais religiosos.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/24/", "verse_text": "*api svid asau bhagavān uḍu*-patir enaṁ mṛga-pati-bhayān mṛta-mātaraṁ mṛga-bālakaṁ svāśrama-paribhraṣṭam anukampayā kṛpaṇa-jana-vatsalaḥ paripāti.", "devanagari": "> अपि स्विदसौ भगवानुडुपतिरेनं मृगपतिभयान्मृतमातरं मृगबालकं स्वाश्रमपरिभ्रष्टमनुकम्पया कृपणजनवत्सलः परिपाति ॥२४॥", "synonyms": "*api svit*—poderá ser; *asau*—aquela; *bhagavān*—poderosíssima; *uḍu-patiḥ*—a lua; *enam*—este; *mṛga-pati-bhayāt*—por causa do medo do leão; *mṛta-mātaram*—que perdeu a mãe; *mṛga-bālakam*—o filho de um cervo; *sva-āśrama-paribhraṣṭam*—que se desviou de seu āśrama; *anukampayā*—por compaixão; *kṛpaṇa-jana-vatsalaḥ*—(a lua) que é muito bondosa com os homens infelizes; *paripāti*—agora o está protegendo.", "translation": "**Mahārāja Bharata continuou a falar como um louco. Vendo acima de sua cabeça as marcas escuras da lua nascente, que se assemelhavam a um cervo, disse: Acaso pode ser que a lua, que é tão bondosa com um homem infeliz, também seja bondosa com meu cervo, sabendo que ele se desgarrou de seu lar e ficou sem mãe? Esta lua deu abrigo ao cervo perto de si, justamente para protegê-lo dos terríveis ataques de um leão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/25/", "verse_text": "*kiṁ vātmaja*-viśleṣa-jvara-dava-dahana-śikhābhir upatapyamāna-hṛdaya-sthala-nalinīkaṁ mām upasṛta-mṛgī-tanayaṁ śiśira-śāntānurāga-guṇita-nija-vadana-salilāmṛtamaya-gabhastibhiḥ svadhayatīti ca.", "devanagari": "> किं वात्मजविश्लेषज्वरदवदहनशिखाभिरुपतप्यमानहृदयस्थलनलिनीकंमामुपसृतमृगीतनयं शिशिरशान्तानुरागगुणितनिजवदनसलिलामृतमयगभस्तिभिः स्वधयतीति च ॥२५॥", "synonyms": "*kim vā*—ou talvez seja; *ātma-ja*—do filho; *viśleṣa*—por causa da separação; *jvara*—o calor; *dava-dahana*—do incêndio florestal; *śikhābhiḥ*—pelas chamas; *upatapyamāna*—sendo queimado; *hṛdaya*—o coração; *sthala-nalinīkam*—comparado a um lótus vermelho; *mām*—a mim; *upasṛta-mṛgī-tanayam*—a quem o filho do cervo era tão submisso; *śiśira-śānta*—que é tão tranquilo e fresco; *anurāga*—por amor; *guṇita*—fluindo; *nija-vadana-salila*—a água de sua boca; *amṛta-maya*—tão boa quanto néctar; *gabhastibhiḥ*—pelos raios da lua; *svadhayati*—está a me dar prazer; *iti*—assim; *ca*—e.", "translation": "**Após perceber o brilho da lua, Mahārāja Bharata continuou a falar como um louco. Disse: O filho do cervo era tão submisso e querido para mim que, devido à sua separação, sinto a separação de meu próprio filho. Devido à febre ardente desta separação, estou a sofrer como se fosse inflamado por um incêndio florestal. Meu coração, que é como o lírio da terra, agora está em chamas. Vendo-me tão atribulado, a lua certamente me banha com seu néctar brilhante — assim como um amigo lança água sobre outro amigo que está com febre alta. Dessa forma, a lua me traz felicidade.**", "purport": "Segundo o tratamento Āyur-védico, afirma-se que, se alguém está com febre alta, alguém deve borrifá-lo com água após gargarejar essa água. Dessa forma, a febre diminui. Embora Bharata Mahārāja estivesse muito aflito devido à separação de seu suposto filho, o cervo, ele pensava que a lua o estava borrifando com a água gargarejada de sua boca, e que essa água acalmaria sua febre alta, que se ateava devido à separação do cervo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/26/", "verse_text": "*evam aghaṭamāna*-manorathākula-hṛdayo mṛga-dārakābhāsena svārabdha-karmaṇā yogārambhaṇato vibhraṁśitaḥ sa yoga-tāpaso bhagavad-ārādhana-lakṣaṇāc ca katham itarathā jāty-antara eṇa-kuṇaka āsaṅgaḥ sākṣān niḥśreyasa-pratipakṣatayā prāk-parityakta-dustyaja-hṛdayābhijātasya tasyaivam antarāya-vihata-yogārambhaṇasya rājarṣer bharatasya tāvan mṛgārbhaka-poṣaṇa-pālana-prīṇana-lālanānuṣaṅgeṇāvigaṇayata ātmānam ahir ivākhu-bilaṁ duratikramaḥ kālaḥ karāla-rabhasa āpadyata.", "devanagari": "> एवमघटमानमनोरथाकुलहृदयो मृगदारकाभासेन स्वारब्धकर्मणा योगारम्भणतोविभ्रंशितः स योगतापसो भगवदाराधनलक्षणाच्च कथमितरथा जात्यन्तर एणकुणक आसङ्गःसाक्षान्निःश्रेयसप्रतिपक्षतया प्राक्परित्यक्तदुस्त्यजहृदयाभिजातस्य तस्यैवमन्तरायविहतयोगारम्भणस्य राजर्षेर्भरतस्य तावन्मृगार्भकपोषणपालनप्रीणनलालनानुषङ्गेणाविगणयतआत्मानमहिरिवाखुबिलं दुरतिक्रमः कालः करालरभस आपद्यत ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *aghaṭamāna*—impossível de ser alcançado; *manaḥ-ratha*—por desejos, que são como carros mentais; *ākula*—aflito; *hṛdayaḥ*—cujo coração; *mṛga-dāraka-ābhāsena*—assemelhando-se ao filho de um cervo; *sva-ārabdha-karmaṇā*—pelos maus resultados de suas ações fruitivas invisíveis; *yoga-ārambhaṇataḥ*—das atividades das práticas de yoga; *vibhraṁśitaḥ*—caído; *saḥ*—ele (Mahārāja Bharata); *yoga-tāpasaḥ*—executando as atividades de yoga místico e austeridades; *bhagavat-ārādhana-lakṣaṇāt*—das atividades de serviço devocional prestado à Suprema Personalidade de Deus; *ca*—e; *katham*—como; *itarathā*—de outra forma; *jāti-antare*—pertencente a uma espécie de vida diferente; *eṇa-kuṇake*—ao corpo de um filhote de cervo; *āsaṅgaḥ*—apego tão afetuoso; *sākṣāt*—diretamente; *niḥśreyasa*—alcançar a meta última da vida; *pratipakṣatayā*—com a qualidade de ser um obstáculo; *prāk*—que anteriormente; *parityakta*—abandonara; *dustyaja*—embora muito difícil de abandonar; *hṛdaya-abhijātasya*—seus filhos, nascidos de seu próprio coração; *tasya*—dele; *evam*—assim; *antarāya*—por aquele obstáculo; *vihata*—obstruído; *yoga-ārambhaṇasya*—cujo caminho de execução das práticas de yoga místico; *rāja-ṛṣeḥ*—do grande rei santo; *bharatasya*—de Mahārāja Bharata; *tāvat*—dessa maneira; *mṛga-arbhaka*—o filho de um cervo; *poṣaṇa*—em manter; *pālana*—em proteger; *prīṇana*—em fazer feliz; *lālana*—em acariciar; *anuṣaṅgeṇa*—pela absorção constante; *avigaṇayataḥ*—negligenciando; *ātmānam*—sua própria alma; *ahiḥ iva*—como uma serpente; *ākhu-bilam*—a toca de um rato; *duratikramaḥ*—insuperável; *kālaḥ*—a morte derradeira; *karāla*—terrível; *rabhasaḥ*—tendo velocidade; *āpadyata*—chegou.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu caro rei, dessa forma, Bharata Mahārāja foi tomado por um desejo incontrolável que se manifestava na forma do cervo. Devido aos resultados fruitivos de seus atos passados, caiu do yoga místico, da austeridade e da adoração à Suprema Personalidade de Deus. Se não fosse devido à sua atividade fruitiva passada, como teria ele podido sentir-se atraído pelo cervo após ter abandonado a associação de seu próprio filho e família, considerando-os pedras de tropeço no caminho da vida espiritual? Como poderia mostrar tamanha afeição incontrolável por um cervo? Isso decerto se deveu a seu *karma* passado. O rei ficou tão absorto em acariciar e manter o cervo que caiu de suas atividades espirituais. No devido tempo, a morte intransponível, que se compara a uma serpente venenosa que entra na toca aberta por um rato, postou-se diante dele.**", "purport": "Como se verá em versos posteriores, Bharata Mahārāja, no momento da morte, seria forçado a aceitar o corpo de um cervo devido à sua atração pelo cervo. A esse respeito, pode-se levantar uma questão. Como pode um devoto ser afetado por sua má conduta e atividades viciosas passadas? Na *Brahma-saṁhitā* (5.54), afirma-se: *karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām*: \"Para aqueles ocupados em serviço devocional, *bhakti-bhajana*, os resultados de atos passados são indenizados.\" De acordo com isso, Bharata Mahārāja não poderia ser punido por seus malfeitos passados. A conclusão deve ser que Mahārāja Bharata propositadamente se tornou demasiadamente apegado ao cervo e negligenciou seu avanço espiritual. Para corrigir imediatamente seu erro, por um curto período, recebeu o corpo de um cervo. Isso foi apenas para aumentar seu desejo pelo serviço devocional maduro. Embora Bharata Mahārāja recebesse o corpo de um animal, ele não se esqueceu do que acontecera anteriormente devido a seu erro proposital. Estava muitíssimo ansioso por sair de seu corpo de cervo, e isso indica que sua afeição pelo serviço devocional se intensificou, a tal ponto que rapidamente atingiria a perfeição em um corpo de *brāhmaṇa* na próxima vida. É com essa convicção que declaramos em nossa revista *De Volta ao Supremo* que devotos como os *gosvāmīs* que vivem em Vṛndāvana e que propositadamente cometem alguma atividade pecaminosa nascem em corpos de cães, macacos e tartarugas naquela terra sagrada. Assim, assumem essas formas inferiores de vida por um breve período e, depois de abandonarem esses corpos animais, são novamente promovidos ao mundo espiritual. Tal punição é apenas por um curto período, e não se deve ao *karma* passado. Pode parecer que se deva ao *karma* passado, mas é oferecida para corrigir o devoto e trazê-lo ao serviço devocional puro.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/27/", "verse_text": "*tadānīm api pārśva*-vartinam ātmajam ivānuśocantam abhivīkṣamāṇo mṛga evābhiniveśita-manā visṛjya lokam imaṁ saha mṛgeṇa kalevaraṁ mṛtam anu na mṛta-janmānusmṛtir itaravan mṛga-śarīram avāpa.", "devanagari": "> तदानीमपि पार्श्ववर्तिनमात्मजमिवानुशोचन्तमभिवीक्षमाणो मृग एवाभिनिवेशितमनाविसृज्य लोकमिमं सह मृगेण कलेवरं मृतमनु न मृतजन्मानुस्मृतिरितरवन्मृगशरीरमवाप ॥२७॥", "synonyms": "*tadānīm*—nesse momento; *api*—de fato; *pārśva-vartinam*—ao lado de seu leito de morte; *ātma-jam*—seu próprio filho; *iva*—como; *anuśocantam*—lamentando; *abhivīkṣamāṇaḥ*—vendo; *mṛge*—no cervo; *eva*—certamente; *abhiniveśita-manāḥ*—sua mente estava absorta; *visṛjya*—abandonando; *lokam*—mundo; *imam*—este; *saha*—com; *mṛgeṇa*—o cervo; *kalevaram*—seu corpo; *mṛtam*—morto; *anu*—em seguida; *na*—não; *mṛta*—destruída; *janma-anusmṛtiḥ*—lembrança do incidente antes de sua morte; *itara-vat*—como os outros; *mṛga-śarīram*—o corpo de um cervo; *avāpa*—obteve.", "translation": "**No momento da morte, o rei viu que o cervo estava sentado a seu lado, exatamente como seu próprio filho, e lamentava sua morte. De fato, a mente do rei estava absorta no corpo do cervo e, em consequência — como aqueles privados de consciência de Kṛṣṇa —, ele abandonou o mundo, o cervo e seu corpo material e obteve o corpo de um cervo. Contudo, houve uma vantagem. Embora tivesse perdido o corpo humano e recebido o corpo de um cervo, não se esqueceu dos incidentes de sua vida passada.**", "purport": "Houve uma diferença entre Bharata Mahārāja obter um corpo de cervo e os outros obterem corpos diferentes segundo sua condição mental no momento da morte. Após a morte, os outros se esquecem de tudo o que aconteceu em suas vidas passadas, mas Bharata Mahārāja não se esqueceu. Segundo o *Bhagavad-gītā*:\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\n*sadā tad*-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"Todo e qualquer estado de existência de que alguém se lembre ao abandonar o seu corpo, esse mesmo estado ele alcançará impreterivelmente.\" (Bg. 8.6)\n\nApós abandonar seu corpo, uma pessoa obtém outro corpo segundo sua condição mental no momento da morte. Na morte, a pessoa sempre pensa naquele assunto em que esteve absorta durante a vida. Segundo essa lei, como Bharata Mahārāja sempre pensava no cervo e esquecia sua adoração ao Senhor Supremo, ele obteve o corpo de um cervo. Contudo, devido ao fato de ter sido elevado à plataforma mais elevada do serviço devocional, ele não se esqueceu dos incidentes de sua vida passada. Essa bênção especial salvou-o de mais deterioração. Devido a suas atividades passadas em serviço devocional, ficou determinado a concluir seu serviço devocional mesmo no corpo de um cervo. Por isso, afirma-se neste verso, *mṛtam*, embora tivesse morrido, *anu*, depois, *na mṛta janmānusmṛtir itaravat*, não se esqueceu dos incidentes de sua vida passada como os outros se esquecem deles. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā*: *karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām* (*Brahma-saṁhitā* 5.54). Aqui se prova que, pela graça do Senhor Supremo, um devoto jamais é destruído. Devido à sua negligência voluntária do serviço devocional, um devoto pode ser punido por um curto período, mas volta a reviver seu serviço devocional e retorna ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/28/", "verse_text": "*tatrāpi ha vā ātmano mṛgatva*-kāraṇaṁ bhagavad-ārādhana-samīhānubhāvenānusmṛtya bhṛśam anutapyamāna āha.", "devanagari": "> तत्रापि ह वा आत्मनो मृगत्वकारणं भगवदाराधनसमीहानुभावेनानुस्मृत्यभृशमनुतप्यमान आह ॥२८॥", "synonyms": "*tatra api*—nesse nascimento; *ha vā*—de fato; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *mṛgatva-kāraṇam*—a causa de aceitar o corpo de um cervo; *bhagavat-ārādhana-samīhā*—de atividades passadas em serviço devocional; *anubhāvena*—por consequência; *anusmṛtya*—lembrando-se; *bhṛśam*—sempre; *anutapya-mānaḥ*—arrependendo-se; *āha*—disse.", "translation": "**Embora estivesse no corpo de um cervo, Bharata Mahārāja, devido a seu rigoroso serviço devocional em sua vida passada, pôde compreender a causa de seu nascimento naquele corpo. Considerando sua vida passada e sua vida atual, arrependia-se constantemente de suas atividades, falando da seguinte maneira.**", "purport": "Esta é uma concessão especial para um devoto. Mesmo que obtenha um corpo não humano, pela graça da Suprema Personalidade de Deus ele avança ainda mais em serviço devocional, seja recordando-se de sua vida passada, seja por causas naturais. Não é fácil para um homem comum recordar-se das atividades de sua vida passada, mas Bharata Mahārāja pôde recordar-se de suas atividades passadas devido a seus grandes sacrifícios e ocupação em serviço devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/29/", "verse_text": "*aho kaṣṭaṁ bhraṣṭo 'ham ātmavatām anupathād yad*-vimukta-samasta-saṅgasya vivikta-puṇyāraṇya-śaraṇasyātmavata ātmani sarveṣām ātmanāṁ bhagavati vāsudeve tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaraṇābhiyogenāśūnya-sakala-yāmena kālena samāveśitaṁ samāhitaṁ kārtsnyena manas tat tu punar mamābudhasyārān mṛga-sutam anu parisusrāva.", "devanagari": "> अहो कष्टं भ्रष्टोऽहमात्मवतामनुपथाद्यद्विमुक्तसमस्तसङ्गस्य विविक्तपुण्यारण्यशरणस्यात्मवत आत्मनि सर्वेषामात्मनां भगवति वासुदेवे तदनुश्रवणमननसङ्कीर्तनाराधनानुस्मरणाभियोगेनाशून्यसकलयामेन कालेन समावेशितं समाहितं कार्त्स्न्येनमनस्तत्तु पुनर्ममाबुधस्यारान्मृगसुतमनु परिसुस्राव ॥२९॥", "synonyms": "*aho kaṣṭam*—ai de mim, que condição miserável de vida; *bhraṣṭaḥ*—caído; *aham*—eu (sou); *ātma-vatām*—dos grandes devotos que alcançaram a perfeição; *anupathāt*—do modo de vida; *yat*—do qual; *vimukta-samasta-saṅgasya*—embora tivesse abandonado a associação de meus verdadeiros filhos e lar; *vivikta*—solitária; *puṇya-araṇya*—de uma sagrada floresta; *śaraṇasya*—que se refugiara; *ātma-vataḥ*—daquele que se situara perfeitamente na plataforma transcendental; *ātmani*—na Superalma; *sarveṣām*—de todas; *ātmanām*—entidades vivas; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *vāsudeve*—o Senhor Vāsudeva; *tat*—dEle; *anuśravaṇa*—constantemente ouvindo; *manana*—pensando; *saṅkīrtana*—cantando; *ārādhana*—adorando; *anusmaraṇa*—lembrando-me constantemente; *abhiyogena*—por absorção em; *aśūnya*—preenchidas; *sakala-yāmena*—em que todas as horas; *kālena*—pelo tempo; *samāveśitam*—plenamente estabelecida; *samāhitam*—fixa; *kārtsnyena*—totalmente; *manaḥ*—a mente em tal situação; *tat*—essa mente; *tu*—mas; *punaḥ*—novamente; *mama*—de mim; *abudhasya*—um grande tolo; *ārāt*—de uma grande distância; *mṛga-sutam*—o filho de um cervo; *anu*—sendo afetada por; *parisusrāva*—caiu.", "translation": "**No corpo de um cervo, Bharata Mahārāja começou a lamentar-se: Que infortúnio! Caí do caminho dos autorrealizados. Abandonei meus verdadeiros filhos, esposa e lar para avançar na vida espiritual, e refugiei-me num lugar santo e solitário na floresta. Tornei-me autocontrolado e autorrealizado, e dediquei-me constantemente ao serviço devocional, ouvindo, pensando, cantando, adorando e lembrando-me da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Fui bem-sucedido em minha tentativa, a tal ponto que minha mente sempre estava absorta em serviço devocional. Contudo, devido à minha tolice pessoal, minha mente voltou a apegar-se — desta vez a um cervo. Agora obtive o corpo de um cervo e caí muito de minhas práticas devocionais.**", "purport": "Devido à sua rigorosa execução do serviço devocional, Mahārāja Bharata pôde recordar-se das atividades de sua vida passada e de como fora elevado à plataforma espiritual. Devido à sua tolice, apegou-se a um insignificante cervo e, assim, caiu e teve de aceitar o corpo de um cervo. Isso é significativo para todo devoto. Se fizermos mau uso de nossa posição e pensarmos que estamos plenamente ocupados em serviço devocional e podemos fazer o que quisermos, teremos de sofrer como Bharata Mahārāja e ser condenados a aceitar o tipo de corpo que prejudica nosso serviço devocional. Apenas a forma humana é capaz de executar o serviço devocional, mas, se a abandonarmos voluntariamente em troca da gratificação dos sentidos, certamente teremos de ser punidos. Essa punição não é exatamente como aquela suportada por uma pessoa materialista comum. Pela graça do Senhor Supremo, um devoto é punido de tal forma que seu anseio por alcançar os pés de lótus do Senhor Vāsudeva se intensifica. Por seu desejo intenso, ele retorna ao lar na próxima vida. O serviço devocional é muito completamente descrito aqui: *tad-anuśravaṇa-manana-saṅkīrtanārādhanānusmaranābhiyogena*. O ouvir e cantar constantes das glórias do Senhor são recomendados no *Bhagavad-gītā*: *satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ* [Bg. 9.14]. Aqueles que se voltaram para a consciência de Kṛṣṇa devem ter muito cuidado para que nem um único momento seja desperdiçado e que nem um único momento seja passado sem cantar e lembrar-se da Suprema Personalidade de Deus e de Suas atividades. Por Suas próprias ações e pelas ações de Seus devotos, Kṛṣṇa nos ensina como tornar-nos cautelosos em serviço devocional. Por meio de Bharata Mahārāja, Kṛṣṇa nos ensina que devemos ser cuidadosos na execução do serviço devocional. Se quisermos manter nossas mentes completamente fixas sem desvio, devemos ocupá-las em serviço devocional em tempo integral. No que se refere aos membros da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, eles sacrificaram tudo para impulsionar este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Contudo, eles devem aprender uma lição com a vida de Bharata Mahārāja para serem muito cautelosos e ver que nem um único momento seja desperdiçado em conversas frívolas, sono ou alimentação voraz. Comer não é proibido, mas, se comermos vorazmente, certamente dormiremos mais do que o necessário. A gratificação dos sentidos sobrevém, e poderemos ser degradados a uma forma inferior de vida. Dessa forma, nosso progresso espiritual pode ser interrompido, ao menos por algum tempo. O melhor curso é seguir o conselho de Śrīla Rūpa Gosvāmī: *avyartha-kālatvam* [Cc. Madhya 23.18-19]. Devemos cuidar para que cada momento de nossas vidas seja utilizado para prestar serviço devocional e nada mais. Esta é a posição segura para quem deseja retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/30/", "verse_text": "*ity evaṁ nigūḍha*-nirvedo visṛjya mṛgīṁ mātaraṁ punar bhagavat-kṣetram upaśama-śīla-muni-gaṇa-dayitaṁ śālagrāmaṁ pulastya-pulahāśramaṁ kālañjarāt pratyājagāma.", "devanagari": "> इत्येवं निगूढनिर्वेदो विसृज्य मृगीं मातरं पुनर्भगवत्क्षेत्रमुपशमशीलमुनिगणदयितं शालग्रामं पुलस्त्यपुलहाश्रमं कालञ्जरात्प्रत्याजगाम ॥३०॥", "synonyms": "*iti*—assim; *evam*—dessa maneira; *nigūḍha*—oculto; *nirvedaḥ*—completamente desapegado das atividades materiais; *visṛjya*—abandonando; *mṛgīm*—a cerva; *mātaram*—sua mãe; *punaḥ*—novamente; *bhagavat-kṣetram*—o lugar onde se adora o Senhor Supremo; *upaśama-śīla*—completamente desapegado de todos os apegos materiais; *muni-gaṇa-dayitam*—que é querido aos grandes residentes santos; *śālagrāmam*—a aldeia conhecida como Śālagrāma; *pulastya-pulaha-āśramam*—ao āśrama conduzido por grandes sábios como Pulastya e Pulaha; *kālañjarāt*—da montanha Kālañjara, onde havia nascido no ventre de uma cerva; *pratyājagāma*—retornou.", "translation": "**Embora Bharata Mahārāja tivesse recebido o corpo de um cervo, por constante arrependimento ele se tornou completamente desapegado de todas as coisas materiais. Não revelou essas coisas a ninguém, mas deixou sua mãe cerva num lugar conhecido como montanha Kālañjara, onde havia nascido. Foi novamente para a floresta de Śālagrāma e para o āśrama de Pulastya e Pulaha.**", "purport": "É significativo que Mahārāja Bharata, pela graça de Vāsudeva, recordasse-se de sua vida passada. Não desperdiçou um único momento; retornou a Pulaha-āśrama, à aldeia conhecida como Śālagrāma. A associação é muito importante; por isso, a ISKCON tenta aperfeiçoar aquele que entra na sociedade. Os membros desta sociedade devem sempre lembrar-se de que a sociedade não é como um hotel gratuito. Todos os membros devem ter muito cuidado em executar seus deveres espirituais para que qualquer um que venha automaticamente se torne um devoto e seja capaz de retornar ao Supremo nesta mesma vida. Embora Bharata Mahārāja tivesse adquirido o corpo de um cervo, ele novamente deixou seu lar e família, neste caso a montanha Kālañjara. Ninguém deve ser cativado por seu local de nascimento e família; deve-se refugiar na associação dos devotos e cultivar a consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/8/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/8/31/", "verse_text": "*tasminn api kālaṁ pratīkṣamāṇaḥ saṅgāc ca bhṛśam udvigna ātma*-sahacaraḥ śuṣka-parṇa-tṛṇa-vīrudhā vartamāno mṛgatva-nimittāvasānam eva gaṇayan mṛga-śarīraṁ tīrthodaka-klinnam ut-sasarja.", "devanagari": "> तस्मिन्नपि कालं प्रतीक्षमाणः सङ्गाच्च भृशमुद्विग्न आत्मसहचरः शुष्कपर्णतृणवीरुधा वर्तमानो मृगत्वनिमित्तावसानमेव गणयन्मृगशरीरं तीर्थोदकक्लिन्नमुत्ससर्ज ॥३१॥", "synonyms": "*tasmin api*—naquele āśrama (Pulaha-āśrama); *kālam*—o fim da duração da vida no corpo de cervo; *pratīkṣamāṇaḥ*—sempre aguardando; *saṅgāt*—da associação; *ca*—e; *bhṛśam*—constantemente; *udvignaḥ*—cheio de ansiedade; *ātma-sahacaraḥ*—tendo a Superalma como o único companheiro constante (ninguém deve pensar que está sozinho); *śuṣka-parṇa-tṛṇa-vīrudhā*—comendo apenas folhas secas e ervas; *vartamānaḥ*—existindo; *mṛgatva-nimitta*—da causa de um corpo de cervo; *avasānam*—o fim; *eva*—apenas; *gaṇayan*—considerando; *mṛga-śarīram*—o corpo de um cervo; *tīrtha-udaka-klinnam*—banhando-se na água daquele lugar santo; *utsasarja*—abandonou.", "translation": "**Permanecendo naquele āśrama, o grande rei Bharata Mahārāja agora era muito cuidadoso para não ser vitimado pela má associação. Sem revelar seu passado a ninguém, permaneceu naquele āśrama e comia apenas folhas secas. Não estava exatamente sozinho, pois tinha a associação da Superalma. Dessa forma, aguardou a morte no corpo de um cervo. Banhando-se naquele lugar santo, finalmente abandonou aquele corpo.**", "purport": "Lugares santos como Vṛndāvana, Hardwar, Prayāga e Jagannātha Purī são especialmente destinados à execução do serviço devocional. Vṛndāvana, em especial, é o mais exaltado e preferido lugar santo para os devotos vaiṣṇavas do Senhor Kṛṣṇa que aspiram retornar ao Supremo, aos planetas Vaikuṇṭha. Há muitos devotos em Vṛndāvana que regularmente se banham no Yamunā, e isso limpa toda a contaminação do mundo material. Cantando e ouvindo constantemente os santos nomes e passatempos do Senhor Supremo, a pessoa certamente se purifica e se torna um candidato adequado à liberação. Contudo, se alguém propositadamente se torna vítima da gratificação dos sentidos, tem de ser punido, ao menos por uma vida, como Bharata Mahārāja.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Uma Descrição do Caráter de Bharata Mahārāja\"."}
{"ref": "sb/5/9/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/1-2/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*atha kasyacid dvija*-varasyāṅgiraḥ-pravarasya śama-dama-tapaḥ-svādhyāyādhyayana-tyāga-santoṣa-titikṣā-praśraya-vidyānasūyātma-jñānānanda-yuktasyātma-sadṛśa-śruta-śīlācāra-rūpaudārya-guṇā nava sodaryā aṅgajā babhūvur mithunaṁ ca yavīyasyāṁ bhāryāyām yas tu tatra pumāṁs taṁ parama-bhāgavataṁ rājarṣi-pravaraṁ bharatam utsṛṣṭa-mṛga-śarīraṁ carama-śarīreṇa vipratvaṁ gatam āhuḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ कस्यचिद्द्विजवरस्याङ्गिरःप्रवरस्य शमदमतपःस्वाध्यायाध्ययनत्यागसन्तोषतितिक्षाप्रश्रयविद्यानसूयात्मज्ञआनानन्दयुक्तस्यात्मसदृशश्रुतशीलाचाररूपौदार्यगुणा नव सोदर्याअङ्गजा बभूवुर्मिथुनं च यवीयस्यां भार्यायाम्यस्तु तत्र पुमांस्तं परमभागवतं राजर्षिप्रवरं भरतमुत्सृष्टमृगशरीरं चरमशरीरेण विप्रत्वं गतमाहुः ॥१॥\n> तत्रापि स्वजनसङ्गाच्च भृशमुद्विजमानो भगवतः कर्मबन्धविध्वंसनश्रवणस्मरणगुणविवरणचरणारविन्दयुगलं मनसा विदधदात्मनः प्रतिघातमाशङ्कमानो भगवदअनुग्रहेणानुस्मृतस्वपूर्वजन्मावलिरात्मानमुन्मत्तजडान्धबधिरस्वरूपेण दर्शयामासलोकस्य ॥२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuou a falar; *atha*—em seguida; *kasyacit*—de certo; *dvija-varasya*—brāhmaṇa; *aṅgiraḥ-pravarasya*—que veio na dinastia do grande santo Aṅgirā; *śama*—controle da mente; *dama*—controle dos sentidos; *tapaḥ*—prática de austeridades e penitências; *svādhyāya*—recitação das literaturas Védicas; *adhyayana*—estudo; *tyāga*—renúncia; *santoṣa*—satisfação; *titikṣā*—tolerância; *praśraya*—muito brando; *vidyā*—conhecimento; *anasūya*—sem inveja; *ātma-jñāna-ānanda*—satisfeito na autorrealização; *yuktasya*—que era qualificado com; *ātma-sadṛśa*—e exatamente como ele mesmo; *śruta*—em educação; *śīla*—em caráter; *ācāra*—em conduta; *rūpa*—em beleza; *audārya*—em magnanimidade; *guṇāḥ*—possuindo todas estas qualidades; *nava sa-udaryāḥ*—nove irmãos nascidos do mesmo ventre; *aṅga-jāḥ*—filhos; *babhūvuḥ*—nasceram; *mithunam*—um irmão e uma irmã gêmeos; *ca*—e; *yavīyasyām*—na mais jovem; *bhāryāyām*—esposa; *yaḥ*—que; *tu*—mas; *tatra*—ali; *pumān*—a criança do sexo masculino; *tam*—ele; *parama-bhāgavatam*—o mais elevado devoto; *rāja-ṛṣi*—dos reis santos; *pravaram*—o mais honrado; *bharatam*—Bharata Mahārāja; *utsṛṣṭa*—tendo abandonado; *mṛga-śarīram*—o corpo de cervo; *carama-śarīreṇa*—com o último corpo; *vipratvam*—sendo um brāhmaṇa; *gatam*—obteve; *āhuḥ*—disseram.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, após abandonar o corpo de cervo, Bharata Mahārāja nasceu em uma família de *brāhmaṇas* muito pura. Havia um *brāhmaṇa* que pertencia à dinastia de Aṅgirā. Estava plenamente dotado de qualificações bramânicas. Podia controlar a mente e os sentidos, e havia estudado as literaturas Védicas e outras literaturas subsidiárias. Era perito em dar caridade e estava sempre satisfeito, era tolerante, muito brando, erudito e desprovido de inveja. Era autorrealizado e ocupava-se no serviço devocional ao Senhor. Permanecia sempre em transe. Teve nove filhos igualmente qualificados por sua primeira esposa, e com a segunda esposa gerou gêmeos — um menino e uma menina, dos quais a criança do sexo masculino foi descrita como o mais elevado devoto e o maior dos reis santos: Bharata Mahārāja. Esta, então, é a história do nascimento que ele assumiu após abandonar o corpo de cervo.**", "purport": "Bharata Mahārāja era um grande devoto, mas não alcançou o sucesso em uma só vida. No *Bhagavad-gītā* afirma-se que um devoto que não cumpre seus deveres devocionais em uma só vida tem a oportunidade de nascer em uma família de *brāhmaṇas* plenamente qualificada ou em uma família rica de *kṣatriyas* ou *vaiśyas*. *Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe* (Bg. 6.41). Bharata Mahārāja foi o filho primogênito de Mahārāja Ṛṣabha em uma rica família de *kṣatriyas*, mas, devido à sua deliberada negligência de seus deveres espirituais e ao seu excessivo apego a um cervo insignificante, foi obrigado a nascer como filho de uma cerva. No entanto, em virtude de sua firme posição como devoto, foi presenteado com a lembrança de sua vida passada. Arrependido, permaneceu em uma floresta solitária e sempre pensava em Kṛṣṇa. Em seguida, recebeu a oportunidade de nascer em uma família de *brāhmaṇas* muito boa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/3/", "verse_text": "*tatrāpi svajana*-saṅgāc ca bhṛśam udvijamāno bhagavataḥ karma-bandha-vidhvaṁsana-śravaṇa-smaraṇa-guṇa-vivaraṇa-caraṇāravinda-yugalaṁ manasā vidadhad ātmanaḥ pratighātam āśaṅkamāno bhagavad-anugraheṇānusmṛta-sva-pūrva-janmāvalir ātmānam unmatta-jaḍāndha-badhira-svarūpeṇa darśayām āsa lokasya.", "devanagari": "> तस्यापि ह वा आत्मजस्य विप्रः पुत्रस्नेहानुबद्धमना आसमावर्तनात्संस्कारान्यथोपदेशंविदधान उपनीतस्य च पुनः शौचाचमनादीन्कर्मनियमाननभिप्रेतानपि समशिक्षयदनुशिष्टेन हिभाव्यं पितुः पुत्रेणेति ॥३॥", "synonyms": "*tatra api*—também naquele nascimento como brāhmaṇa; *sva-jana-saṅgāt*—da associação com parentes e amigos; *ca*—e; *bhṛśam*—grandemente; *udvijamānaḥ*—sempre temeroso de que cairia novamente; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *karma-bandha*—o cativeiro das reações das atividades fruitivas; *vidhvaṁsana*—que destrói; *śravaṇa*—ouvir; *smaraṇa*—lembrar; *guṇa-vivaraṇa*—ouvir descrições das qualidades do Senhor; *caraṇa-aravinda*—pés de lótus; *yugalam*—os dois; *manasā*—com a mente; *vidadhat*—sempre pensando em; *ātmanaḥ*—de sua alma; *pratighātam*—obstrução na senda do serviço devocional; *āśaṅkamānaḥ*—sempre temendo; *bhagavat-anugraheṇa*—pela misericórdia especial da Suprema Personalidade de Deus; *anusmṛta*—lembrava-se; *sva-pūrva*—seus próprios anteriores; *janma-āvaliḥ*—série de nascimentos; *ātmānam*—a si mesmo; *unmatta*—louco; *jaḍa*—obtuso; *andha*—cego; *badhira*—e surdo; *svarūpeṇa*—com estas características; *darśayām āsa*—exibia; *lokasya*—às pessoas em geral.", "translation": "**Por ser especialmente agraciado com a misericórdia do Senhor, Bharata Mahārāja podia recordar os incidentes de sua vida passada. Embora tivesse recebido o corpo de um *brāhmaṇa*, ainda tinha grande receio de seus parentes e amigos que não eram devotos. Era sempre muito cauteloso com tal associação porque temia cair novamente. Em consequência, manifestava-se diante dos olhos do público como um louco — obtuso, cego e surdo — para que os outros não tentassem falar com ele. Dessa maneira, livrava-se de más companhias. Interiormente, sempre pensava nos pés de lótus do Senhor e cantava as glórias do Senhor, que salvam a pessoa do cativeiro da ação fruitiva. Assim, livrou-se do assédio de associados não-devotos.**", "purport": "Toda entidade viva está vinculada a diferentes atividades em virtude da associação com os modos da natureza. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu*: \"Isto se deve à sua associação com aquela natureza material. Assim, ela encontra o bem e o mal entre várias espécies.\" (Bg. 13.22)\n\nObtemos diferentes tipos de corpos entre 8.400.000 espécies de acordo com o nosso *karma*. *Karmaṇā daiva-netreṇa*: trabalhamos sob a influência da natureza material contaminada pelos três modos, e assim obtemos um certo tipo de corpo segundo a ordem superior. Isso se chama *karma-bandha*. Para sair deste *karma-bandha*, é preciso ocupar-se em serviço devocional. Então, não se será afetado pelos modos da natureza material.\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n*\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai sob nenhuma circunstância, transcende imediatamente os modos da natureza material e, assim, chega ao nível de Brahman.\"* (Bg. 14.26) Para permanecer imune às qualidades materiais, é preciso ocupar-se em serviço devocional — *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [SB 7.5.23]. Essa é a perfeição da vida. Quando Mahārāja Bharata nasceu como *brāhmaṇa*, não se interessou muito pelos deveres de um *brāhmaṇa*, mas interiormente permanecia como um vaiṣṇava puro, sempre pensando nos pés de lótus do Senhor. Como aconselha o *Bhagavad-gītā*: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru* [Bg. 18.65]. Este é o único processo pelo qual a pessoa pode salvar-se do perigo de repetidos nascimentos e mortes.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/4/", "verse_text": "*tasyāpi ha vā ātmajasya vipraḥ putra*-snehānubaddha-manā āsamāvartanāt saṁskārān yathopadeśaṁ vidadhāna upanītasya ca punaḥ śaucācamanādīn karma-niyamān anabhipretān api samaśikṣayad anuśiṣṭena hi bhāvyaṁ pituḥ putreṇeti.", "devanagari": "> स चापि तदु ह पितृसन्निधावेवासध्रीचीनमिव स्म करोति छन्दांस्यध्यापयिष्यन्सहव्याहृतिभिः सप्रणवशिरस्त्रिपदीं सावित्रीं ग्रैष्मवासन्तिकान्मासानधीयानमप्यसमवेतरूपंग्राहयामास ॥४॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *api ha vā*—certamente; *ātma-jasya*—de seu filho; *vipraḥ*—o pai brāhmaṇa de Jaḍa Bharata (Bharata louco, demente); *putra-sneha-anubaddha-manāḥ*—que estava preso pela afeição por seu filho; *ā-sama-āvartanāt*—até o fim do brahmacarya-āśrama; *saṁskārān*—os processos purificatórios; *yathā-upadeśam*—como prescrito nos śāstras; *vidadhānaḥ*—executando; *upanītasya*—de quem tem um cordão sagrado; *ca*—também; *punaḥ*—novamente; *śauca-ācamana-ādīn*—prática de limpeza, lavagem da boca, das pernas e das mãos etc.; *karma-niyamān*—os princípios reguladores das atividades fruitivas; *anabhipretān api*—embora não desejados por Jaḍa Bharata; *samaśikṣayat*—ensinou; *anuśiṣṭena*—ensinado a seguir os princípios reguladores; *hi*—de fato; *bhāvyam*—deve ser; *pituḥ*—do pai; *putreṇa*—o filho; *iti*—assim.", "translation": "**A mente do pai *brāhmaṇa* estava sempre repleta de afeição por seu filho, Jaḍa Bharata [Bharata Mahārāja]. Por essa razão, estava sempre apegado a Jaḍa Bharata. Como Jaḍa Bharata não era apto a ingressar no *gṛhastha-āśrama*, ele simplesmente executou o processo purificatório até o fim do *brahmacarya-āśrama*. Embora Jaḍa Bharata não estivesse disposto a aceitar as instruções de seu pai, o *brāhmaṇa*, ainda assim, instruiu-o sobre como manter-se limpo e como lavar-se, pensando que o filho deve ser ensinado pelo pai.**", "purport": "Jaḍa Bharata era Bharata Mahārāja no corpo de um *brāhmaṇa*, e exteriormente conduzia-se como se fosse obtuso, surdo, mudo e cego. Na verdade, era bastante alerta por dentro. Conhecia perfeitamente bem os resultados das atividades fruitivas e os resultados do serviço devocional. No corpo de um *brāhmaṇa*, Mahārāja Bharata estava completamente absorto em serviço devocional interiormente; assim sendo, não era de modo algum necessário para ele executar os princípios reguladores das atividades fruitivas. Como se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*: *svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam* (Bhāg. 1.2.13). É preciso satisfazer Hari, a Suprema Personalidade de Deus. Essa é a perfeição dos princípios reguladores das atividades fruitivas. Além disso, afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam*:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n*\"Os deveres [dharma] executados pelos homens, independentemente da ocupação, são apenas trabalho inútil se não despertarem atração pela mensagem do Senhor Supremo.\"* (Bhāg. 1.2.8) Estas atividades de *karma-kāṇḍa* são exigidas enquanto a pessoa não tiver desenvolvido a consciência de Kṛṣṇa. Se alguém estiver desenvolvido em consciência de Kṛṣṇa, não há necessidade de executar os princípios reguladores anteriores do *karma-kāṇḍa*. Śrīla Mādhavendra Purī disse: \"Ó princípios reguladores do *karma-kāṇḍa*, por favor, perdoai-me. Não posso seguir todos estes princípios reguladores, pois estou plenamente ocupado em serviço devocional.\" Ele expressou o desejo de sentar-se em algum lugar sob uma árvore e continuar cantando o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Consequentemente, não executou todos os princípios reguladores. De modo semelhante, Haridāsa Ṭhākura nasceu em uma família muçulmana. Desde o princípio de sua vida, jamais foi treinado no sistema *karma-kāṇḍa*, mas, por estar sempre cantando o santo nome do Senhor, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou-o como *nāmācārya*, a autoridade em cantar o santo nome. Como Jaḍa Bharata, Bharata Mahārāja sempre se ocupava em serviço devocional dentro de sua mente. Visto que havia executado os princípios reguladores continuamente por três vidas, não tinha interesse em continuar a executá-los, embora seu pai *brāhmaṇa* assim o desejasse.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/5/", "verse_text": "*sa cāpi tad u ha pitṛ*-sannidhāv evāsadhrīcīnam iva sma karoti chandāṁsy adhyāpayiṣyan saha vyāhṛtibhiḥ sapraṇava-śiras tripadīṁ sāvitrīṁ graiṣma-vāsantikān māsān adhīyānam apy asamaveta-rūpaṁ grāhayām āsa.", "devanagari": "> एवं स्वतनुज आत्मन्यनुरागावेशितचित्तः शौचाध्ययनव्रतनियमगुर्वनलशुश्रूषणाद्यऔपकुर्वाणककर्माण्यनभियुक्तान्यपि समनुशिष्टेन भाव्यमित्यसदाग्रहः पुत्रमनुशास्यस्वयं तावदनधिगतमनोरथः कालेनाप्रमत्तेन स्वयं गृह एव प्रमत्त उपसंहृतः ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Jaḍa Bharata); *ca*—também; *api*—de fato; *tat u ha*—aquilo que era instruído por seu pai; *pitṛ-sannidhau*—na presença de seu pai; *eva*—mesmo; *asadhrīcīnam iva*—não correto, como se não pudesse entender nada; *sma karoti*—costumava executar; *chandāṁsi adhyāpayiṣyan*—desejando ensinar-lhe os mantras Védicos durante os meses que começam com Śrāvaṇa ou durante o período de Cāturmāsya; *saha*—junto com; *vyāhṛtibhiḥ*—a pronunciação dos nomes dos planetas celestiais (bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ); *sa-praṇava-śiraḥ*—encabeçado por oṁkāra; *tri-padīm*—de três pés; *sāvitrīm*—o mantra Gāyatrī; *graiṣma-vāsantikān*—por quatro meses, começando com Caitra, no dia quinze de maio; *māsān*—os meses; *adhīyānam api*—embora estudasse plenamente; *asamaveta-rūpam*—de forma incompleta; *grāhayām āsa*—fez com que ele aprendesse.", "translation": "**Jaḍa Bharata comportava-se diante de seu pai como um tolo, apesar de seu pai instruí-lo adequadamente em conhecimento Védico. Comportava-se dessa maneira para que seu pai soubesse que ele era inapto à instrução e abandonasse o esforço de instruí-lo. Comportava-se de modo completamente oposto. Embora instruído a lavar as mãos após evacuar, ele as lavava antes. Não obstante, seu pai queria dar-lhe instruções Védicas durante a primavera e o verão. Tentou ensinar-lhe o mantra Gāyatrī juntamente com *oṁkāra* e *vyāhṛti*, mas, após quatro meses, seu pai ainda não havia tido êxito em instruí-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/9/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/6/", "verse_text": "*evaṁ sva*-tanuja ātmany anurāgāveśita-cittaḥ śaucādhyayana-vrata-niyama-gurv-anala-śuśrūṣaṇādy-aupakurvāṇaka-karmāṇy anabhiyuktāny api samanuśiṣṭena bhāvyam ity asad-āgrahaḥ putram anuśāsya svayaṁ tāvad anadhigata-manorathaḥ kālenāpramattena svayaṁ gṛha eva pramatta upasaṁhṛtaḥ.", "devanagari": "> अथ यवीयसी द्विजसती स्वगर्भजातं मिथुनं सपत्न्या उपन्यस्य स्वयमनुसंस्थयापतिलोकमगात ॥६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *sva*—próprio; *tanu-je*—em seu filho, Jaḍa Bharata; *ātmani*—a quem considerava como ele mesmo; *anurāga-āveśita-cittaḥ*—o brāhmaṇa que estava absorto em amor por seu filho; *śauca*—limpeza; *adhyayana*—estudo da literatura Védica; *vrata*—aceitar todos os votos; *niyama*—princípios reguladores; *guru*—do mestre espiritual; *anala*—do fogo; *śuśrūṣaṇa-ādi*—o serviço etc.; *aupakurvāṇaka*—do brahmacarya-āśrama; *karmāṇi*—todas as atividades; *anabhiyuktāni api*—embora não apreciadas por seu filho; *samanuśiṣṭena*—plenamente instruído; *bhāvyam*—deve ser; *iti*—assim; *asat-āgrahaḥ*—tendo uma teimosia inadequada; *putram*—seu filho; *anuśāsya*—instruindo; *svayam*—ele próprio; *tāvat*—dessa maneira; *anadhigata-manorathaḥ*—não tendo cumprido seus desejos; *kālena*—pela influência do tempo; *apramattena*—que não é esquecida; *svayam*—ele mesmo; *gṛhe*—em seu lar; *eva*—certamente; *pramattaḥ*—estando loucamente apegado; *upasaṁhṛtaḥ*—morreu.", "translation": "**O pai *brāhmaṇa* de Jaḍa Bharata considerava seu filho como seu coração e sua alma, e por isso estava-lhe muito apegado. Achou prudente educar seu filho adequadamente e, absorto neste esforço infrutífero, tentou ensinar-lhe as regras e regulamentos do *brahmacarya* — incluindo a execução dos votos Védicos, a limpeza, o estudo dos *Vedas*, os métodos reguladores, o serviço ao mestre espiritual e o método de oferecer um sacrifício de fogo. Esforçou-se ao máximo para ensinar seu filho dessa maneira, mas todos os seus esforços fracassaram. Em seu coração, esperava que seu filho fosse um erudito instruído, mas todas as suas tentativas foram malsucedidas. Como todos, este *brāhmaṇa* estava apegado a seu lar e havia esquecido que um dia morreria. A morte, contudo, não se esqueceu dele. No momento apropriado, a morte apareceu e levou-o consigo.**", "purport": "Aqueles excessivamente apegados à vida familiar, que se esquecem de que a morte virá no futuro para levá-los embora, tornam-se apegados e incapazes de concluir seu dever como seres humanos. O dever da vida humana é resolver todos os problemas da vida, mas, em vez disso, as pessoas permanecem apegadas aos assuntos e deveres familiares. Embora elas se esqueçam da morte, a morte não se esquecerá delas. Subitamente, serão expulsas da plataforma de uma vida familiar pacífica. A pessoa pode esquecer-se de que tem de morrer, mas a morte jamais se esquece. A morte chega sempre no momento certo. O pai *brāhmaṇa* de Jaḍa Bharata queria ensinar ao filho o processo do *brahmacarya*, mas não obteve êxito devido à indisposição de seu filho de submeter-se ao processo do avanço Védico. Jaḍa Bharata estava simplesmente preocupado em voltar ao lar, voltar ao Supremo, executando o serviço devocional através de *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [SB 7.5.23]. Não se importava com as instruções Védicas de seu pai. Quando alguém está plenamente interessado no serviço do Senhor, não precisa seguir todos os princípios reguladores enunciados nos *Vedas*. Naturalmente, para o homem comum, os princípios Védicos são imperativos. Ninguém pode evitá-los. Mas, quando se atinge a perfeição do serviço devocional, não é muito importante seguir os princípios Védicos. O Senhor Kṛṣṇa aconselhou Arjuna a ascender à plataforma de *nistraiguṇya*, a posição transcendental acima dos princípios Védicos.\n\n*traiguṇya*-viṣayā vedā\n\nnistraiguṇyo bhavārjuna\n\n*nirdvandvo nitya*-sattva-stho\n\n*niryoga*-kṣema ātmavān\n\n\"Os *Vedas* tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Eleva-te acima destes modos, ó Arjuna. Sê transcendental a todos eles. Liberta-te de todas as dualidades e de todas as ansiedades por ganho e segurança, e estabelece-te no Eu.\" (Bg. 2.45)\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/7/", "verse_text": "*atha yavīyasī dvija*-satī sva-garbha-jātaṁ mithunaṁ sapatnyā upanyasya svayam anusaṁsthayā patilokam agāt.", "devanagari": "> पितर्युपरते भ्रातर एनमतत्प्रभावविदस्त्रय्यां विद्यायामेव पर्यवसितमतयो नपरविद्यायां जडमतिरिति भ्रातुरनुशासननिर्बन्धान्न्यवृत्सन्त ॥७॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *yavīyasī*—a mais jovem; *dvija-satī*—esposa do brāhmaṇa; *sva-garbha-jātam*—nascidos de seu ventre; *mithunam*—os gêmeos; *sapatnyai*—à co-esposa; *upanyasya*—confiando; *svayam*—pessoalmente; *anusaṁsthayā*—seguindo seu marido; *pati-lokam*—o planeta chamado Patiloka; *agāt*—foi.", "translation": "**Em seguida, a esposa mais jovem do *brāhmaṇa*, depois de confiar seus dois filhos gêmeos — o menino e a menina — à esposa mais velha, partiu para Patiloka, morrendo voluntariamente com seu marido.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/8/", "verse_text": "*pitary uparate bhrātara enam atat*-prabhāva-vidas trayyāṁ vidyāyām eva paryavasita-matayo na para-vidyāyāṁ jaḍa-matir iti bhrātur anuśāsana-nirbandhān nyavṛtsanta.", "devanagari": "> स च प्राकृतैर्द्विपदपशुभिरुन्मत्तजडबधिरमूकेत्यभिभाष्यमाणो यदा तदनुरूपाणिप्रभाषते कर्माणि च कार्यमाणः परेच्छया करोति विष्टितो वेतनतो वा याचञ्या यदृच्छया वोपसादितमल्पंबहु मृष्टं कदन्नं वाभ्यवहरति परं नेन्द्रियप्रीतिनिमित्तम्नित्यनिवृत्तनिमित्तस्वसिद्धविशुद्धानुभवानन्दस्वात्मलाभाधिगमः सुखदुःखयोर्द्वन्द्वनिमित्तयोरसम्भावितदेहाभिमानः ॥८॥", "synonyms": "*pitari uparate*—após a morte do pai; *bhrātaraḥ*—os meios-irmãos; *enam*—a este Bharata (Jaḍa Bharata); *a-tat-prabhāva-vidaḥ*—sem compreender sua elevada posição; *trayyām*—dos três Vedas; *vidyāyām*—em matéria de conhecimento ritualístico material; *eva*—de fato; *paryavasita*—assentadas; *matayaḥ*—cujas mentes; *na*—não; *para-vidyāyām*—no conhecimento transcendental da vida espiritual (serviço devocional); *jaḍa-matiḥ*—de inteligência muito obtusa; *iti*—assim; *bhrātuḥ*—de seu irmão (Jaḍa Bharata); *anuśāsana-nirbandhāt*—do esforço de ensinar; *nyavṛtsanta*—cessaram.", "translation": "**Após a morte do pai, os nove meios-irmãos de Jaḍa Bharata, que consideravam Jaḍa Bharata obtuso e sem cérebro, abandonaram a tentativa do pai de dar a Jaḍa Bharata uma educação completa. Os meios-irmãos de Jaḍa Bharata eram instruídos nos três *Vedas* — o *Ṛg Veda*, o *Sāma Veda* e o *Yajur Veda* —, que incentivam muito as atividades fruitivas. Os nove irmãos não eram de modo algum espiritualmente iluminados em serviço devocional ao Senhor. Em consequência, não podiam compreender a elevadíssima posição de Jaḍa Bharata.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/9/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/9-10/", "verse_text": "*sa ca prākṛtair dvipada*-paśubhir unmatta-jaḍa-badhira-mūkety abhibhāṣyamāṇo yadā tad-anurūpāṇi prabhāṣate karmāṇi ca kāryamāṇaḥ parecchayā karoti viṣṭito vetanato vā yācñayā yadṛcchayā vopasāditam alpaṁ bahu mṛṣṭaṁ kadannaṁ vābhyavaharati paraṁ nendriya-prīti-nimittam. nitya-nivṛtta-nimitta-sva-siddha-viśuddhānubhavānanda-svātma-lābhādhigamaḥ sukha-duḥkhayor dvandva-nimittayor asambhāvita-dehābhimānaḥ. śītoṣṇa-vāta-varṣeṣu vṛṣa ivānāvṛtāṅgaḥ pīnaḥ saṁhananāṅgaḥ sthaṇḍila-saṁveśanānunmardanāmajjana-rajasā mahāmaṇir ivānabhivyakta-brahma-varcasaḥ kupaṭāvṛta-kaṭir upavītenoru-maṣiṇā dvijātir iti brahma-bandhur iti saṁjñayātaj-jñajanāvamato vicacāra.", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ ca*—ele também; *prākṛtaiḥ*—por pessoas comuns que não têm acesso ao conhecimento espiritual; *dvi-pada-paśubhiḥ*—que não são senão animais com duas pernas; *unmatta*—louco; *jaḍa*—obtuso; *badhira*—surdo; *mūka*—mudo; *iti*—assim; *abhibhāṣyamāṇaḥ*—sendo chamado; *yadā*—quando; *tat-anurūpāṇi*—palavras adequadas para responder às deles; *prabhāṣate*—costumava falar; *karmāṇi*—atividades; *ca*—também; *kāryamāṇaḥ*—sendo levado a executar; *para-icchayā*—pela ordem dos outros; *karoti*—costumava agir; *viṣṭitaḥ*—pela força; *vetanataḥ*—ou por algum salário; *vā*—ou; *yācñayā*—pela mendicância; *yadṛcchayā*—por si mesmo; *vā*—ou; *upasāditam*—obtido; *alpam*—uma quantidade muito pequena; *bahu*—uma grande quantidade; *mṛṣṭam*—muito saboroso; *kat-annam*—alimentos velhos, sem sabor; *vā*—ou; *abhyavaharati*—costumava comer; *param*—apenas; *na*—não; *indriya-prīti-nimittam*—para a satisfação dos sentidos; *nitya*—eternamente; *nivṛtta*—cessada; *nimitta*—atividade fruitiva; *sva-siddha*—por autorrealizada; *viśuddha*—transcendental; *anubhava-ānanda*—percepção bem-aventurada; *sva-ātma-lābha-adhigamaḥ*—que alcançou o conhecimento do eu; *sukha-duḥkhayoḥ*—em felicidade e angústia; *dvandva-nimittayoḥ*—nas causas da dualidade; *asambhāvita-deha-abhimānaḥ*—não identificado com o corpo; *śīta*—no inverno; *uṣṇa*—no verão; *vāta*—no vento; *varṣeṣu*—nas chuvas; *vṛṣaḥ*—um touro; *iva*—como; *anāvṛta-aṅgaḥ*—corpo descoberto; *pīnaḥ*—muito forte; *saṁhanana-aṅgaḥ*—cujos membros eram firmes; *sthaṇḍila-saṁveśana*—por deitar-se no chão; *anunmardana*—sem qualquer massagem; *amajjana*—sem banhar-se; *rajasā*—pela sujeira; *mahā-maṇiḥ*—gema de altíssimo valor; *iva*—como; *anabhivyakta*—não manifestado; *brahma-varcasaḥ*—esplendor espiritual; *ku-paṭa-āvṛta*—coberta com um pano sujo; *kaṭiḥ*—cujos lombos; *upavītena*—com um cordão sagrado; *uru-maṣiṇā*—que estava muito enegrecido devido à sujeira; *dvi-jātiḥ*—nascido em uma família de brāhmaṇas; *iti*—assim (dizendo por desprezo); *brahma-bandhuḥ*—um amigo de um brāhmaṇa; *iti*—assim; *saṁjñayā*—por tais nomes; *a-tat-jña-jana*—por pessoas que não conheciam sua verdadeira posição; *avamataḥ*—sendo desrespeitado; *vicacāra*—andava.", "translation": "**Os homens degradados, na verdade, não são melhores que os animais. A única diferença é que os animais têm quatro pernas e tais homens têm apenas duas. Estes homens com duas pernas, semelhantes a animais, costumavam chamar Jaḍa Bharata de louco, obtuso, surdo e mudo. Maltratavam-no, e Jaḍa Bharata comportava-se diante deles como um louco que era surdo, cego ou obtuso. Não protestava nem tentava convencê-los de que não era assim. Se os outros queriam que ele fizesse alguma coisa, ele agia conforme os desejos deles. Qualquer alimento que pudesse obter por mendicância ou por salário, e tudo que viesse por si mesmo — fosse em pequena quantidade, saboroso, velho ou sem sabor —, ele aceitava e comia. Jamais comia algo para gratificação dos sentidos, porque já estava liberado do conceito corporal, que induz a pessoa a aceitar alimento saboroso ou insípido. Estava pleno na consciência transcendental do serviço devocional, e, portanto, não era afetado pelas dualidades surgidas do conceito corporal. Na verdade, seu corpo era tão forte quanto o de um touro, e seus membros eram muito musculosos. Não se importava com o inverno ou o verão, com o vento ou a chuva, e jamais cobria seu corpo em momento algum. Deitava-se no chão e nunca untava seu corpo com óleo nem tomava banho. Como seu corpo estava sujo, sua refulgência espiritual e seu conhecimento ficavam cobertos, tal como o esplendor de uma gema valiosa fica coberto pela sujeira. Trajava apenas uma tanga suja e seu cordão sagrado, que estava enegrecido. Compreendendo que havia nascido em uma família de *brāhmaṇas*, as pessoas chamavam-no de *brahma-bandhu* e de outros nomes. Sendo assim insultado e desprezado pelas pessoas materialistas, ele perambulava daqui para ali.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou: *deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra*. Aquele que não tem desejo de manter o corpo, ou que não está ansioso por manter o corpo em ordem e está satisfeito em qualquer condição, ou é louco ou é liberado. Na verdade, Bharata Mahārāja, em seu nascimento como Jaḍa Bharata, estava completamente liberado das dualidades materiais. Era um *paramahaṁsa* e, portanto, não se importava com o conforto corporal.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/11/", "verse_text": "*yadā tu parata āhāraṁ karma*-vetanata īhamānaḥ sva-bhrātṛbhir api kedāra-karmaṇi nirūpitas tad api karoti kintu na samaṁ viṣamaṁ nyūnam adhikam iti veda kaṇa-piṇyāka-phalī-karaṇa-kulmāṣa-sthālīpurīṣādīny apy amṛtavad abhyavaharati.", "devanagari": "> यदा तु परत आहारं कर्मवेतनत ईहमानः स्वभ्रातृभिरपि केदारकर्मणि निरूपितस्तदपिकरोति किन्तु न समं विषमं न्यूनमधिकमिति वेद कणपिण्याकफलीकरणकुल्माषस्थालीपुरीषादीन्यप्यमृतवदभ्यवहरति ॥११॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *tu*—mas; *parataḥ*—de outros; *āhāram*—alimento; *karma-vetanataḥ*—em troca de salário pelo trabalho; *īhamānaḥ*—procurando; *sva-bhrātṛbhiḥ api*—mesmo por seus próprios meios-irmãos; *kedāra-karmaṇi*—em trabalhar no campo e ajustar o trabalho agrícola; *nirūpitaḥ*—ocupado; *tat api*—também naquele momento; *karoti*—costumava fazer; *kintu*—mas; *na*—não; *samam*—plano; *viṣamam*—irregular; *nyūnam*—deficiente; *adhikam*—mais elevado; *iti*—assim; *veda*—sabia; *kaṇa*—arroz quebrado; *piṇyāka*—bolos de óleo; *phalī-karaṇa*—a casca do arroz; *kulmāṣa*—grãos comidos por vermes; *sthālī-purīṣa-ādīni*—arroz queimado grudado na panela etc.; *api*—mesmo; *amṛta-vat*—como néctar; *abhyavaharati*—costumava comer.", "translation": "**Jaḍa Bharata trabalhava apenas em troca de alimento. Seus meios-irmãos tiraram proveito disso e ocuparam-no no trabalho agrícola em troca de algum alimento, mas, na verdade, ele não sabia trabalhar muito bem no campo. Não sabia onde espalhar a terra nem onde nivelar ou desnivelar o solo. Seus irmãos costumavam dar-lhe arroz quebrado, bolos de óleo, a casca do arroz, grãos comidos por vermes e grãos queimados grudados na panela, mas ele aceitava tudo isso com alegria, como se fosse néctar. Não guardava ressentimento algum e comia tudo isso com muita satisfação.**", "purport": "A plataforma de *paramahaṁsa* descreve-se no *Bhagavad-gītā* (2.15): *sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so 'mṛtatvāya kalpate*. Quando alguém é insensível a toda dualidade — a felicidade e a angústia deste mundo material —, está apto para *amṛtatva*, a vida eterna. Bharata Mahārāja estava decidido a concluir seus assuntos neste mundo material e não se importava em absoluto com o mundo da dualidade. Era completo em consciência de Kṛṣṇa e era alheio ao bem e ao mal, à felicidade e à angústia. Como se afirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Antya 4.176):\n\n*'dvaite' bhadrābhadra*-jñāna, saba-'manodharma'\n\n*'ei bhāla, ei manda',-*-saba 'bhrama'\n\n\"No mundo material, as concepções de bom e mau são todas especulações mentais. Portanto, dizer 'isto é bom e isto é mau' é totalmente um erro.\" Deve-se compreender que, no mundo material da dualidade, pensar que isto é bom ou aquilo é mau é simplesmente uma invenção mental. No entanto, não se deve imitar esta consciência; deve-se, na verdade, estar situado na plataforma espiritual de neutralidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/12/", "verse_text": "*atha kadācit kaścid vṛṣala*-patir bhadra-kālyai puruṣa-paśum ālabhatāpatya-kāmaḥ.", "devanagari": "> अथ कदाचित्कश्चिद्वृषलपतिर्भद्रकाल्यै पुरुषपशुमालभतापत्यकामः ॥१२॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *kadācit*—em certa ocasião; *kaścit*—certo; *vṛṣala-patiḥ*—o líder dos śūdras dedicados a saquear a propriedade alheia; *bhadra-kālyai*—à deusa conhecida como Bhadra Kālī; *puruṣa-paśum*—um animal em forma de homem; *ālabhata*—começou a sacrificar; *apatya-kāmaḥ*—desejando um filho.", "translation": "**Naquela ocasião, desejoso de obter um filho, um líder de salteadores procedente de uma família *śūdra* quis adorar a deusa Bhadra Kālī oferecendo-lhe em sacrifício um homem obtuso, que não se considera melhor que um animal.**", "purport": "Homens de baixa classe, como os *śūdras*, adoram semideuses como a deusa Kālī, ou Bhadra Kālī, para o cumprimento de desejos materiais. Para esse fim, às vezes matam um ser humano diante da deidade. Geralmente escolhem uma pessoa que não é muito inteligente — em outras palavras, um animal em forma de homem.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/13/", "verse_text": "*tasya ha daiva*-muktasya paśoḥ padavīṁ tad-anucarāḥ paridhāvanto niśi niśītha-samaye tamasāvṛtāyām anadhigata-paśava ākasmikena vidhinā kedārān vīrāsanena mṛga-varāhādibhyaḥ saṁrakṣamāṇam aṅgiraḥ-pravara-sutam apaśyan.", "devanagari": "> तस्य ह दैवमुक्तस्य पशोः पदवीं तदनुचराः परिधावन्तो निशि निशीथसमयेतमसावृतायामनधिगतपशव आकस्मिकेन विधिना केदारान्वीरासनेन मृगवराहादिभ्यःसंरक्षमाणमङ्गिरःप्रवरसुतमपश्यन ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—do líder dos salteadores; *ha*—certamente; *daiva-muktasya*—tendo escapado por acaso; *paśoḥ*—do animal humano; *padavīm*—o caminho; *tat-anucarāḥ*—seus seguidores ou assistentes; *paridhāvantaḥ*—procurando aqui e ali para encontrar; *niśi*—à noite; *niśītha-samaye*—à meia-noite; *tamasā āvṛtāyām*—estando coberto pela escuridão; *anadhigata-paśavaḥ*—não capturando o homem-animal; *ākasmikena vidhinā*—pela inesperada lei da providência; *kedārān*—os campos; *vīra-āsanena*—por um assento em um lugar elevado; *mṛga-varāha-ādibhyaḥ*—dos cervos, javalis etc.; *saṁrakṣamāṇam*—protegendo; *aṅgiraḥ-pravara-sutam*—o filho do brāhmaṇa descendente da família Āṅgirā; *apaśyan*—encontraram.", "translation": "**O líder dos salteadores capturara um homem-animal para o sacrifício, mas este escapou, e o líder ordenou a seus seguidores que o encontrassem. Eles correram em diferentes direções, mas não puderam encontrá-lo. Perambulando daqui para ali em plena madrugada, cobertos por densa escuridão, chegaram a um arrozal onde viram o elevado filho da família Āṅgirā [Jaḍa Bharata], que estava sentado em um lugar elevado, guardando o campo contra os ataques de cervos e javalis.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/9/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/14/", "verse_text": "*atha ta enam anavadya*-lakṣaṇam avamṛśya bhartṛ-karma-niṣpattiṁ manyamānā baddhvā raśanayā caṇḍikā-gṛham upaninyur mudā vikasita-vadanāḥ.", "devanagari": "> अथ त एनमनवद्यलक्षणमवमृश्य भर्तृकर्मनिष्पत्तिं मन्यमाना बद्ध्वा रशनयाचण्डिकागृहमुपनिन्युर्मुदा विकसितवदनाः ॥१४॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *te*—eles (os servos do líder dos salteadores); *enam*—este (Jaḍa Bharata); *anavadya-lakṣaṇam*—como portador das características de um animal obtuso devido a um corpo gordo como o de um touro e por ser surdo e mudo; *avamṛśya*—reconhecendo; *bhartṛ-karma-niṣpattim*—a realização do trabalho de seu mestre; *manyamānāḥ*—compreendendo; *baddhvā*—amarrando firmemente; *raśanayā*—com cordas; *caṇḍikā-gṛham*—ao templo da deusa Kālī; *upaninyuḥ*—conduziram; *mudā*—com grande felicidade; *vikasita-vadanāḥ*—com semblantes radiantes.", "translation": "**Os seguidores e servos do chefe dos salteadores consideraram que Jaḍa Bharata possuía qualidades bastante adequadas para um homem-animal, e decidiram que ele era uma escolha perfeita para o sacrifício. Com os semblantes radiantes de felicidade, amarraram-no com cordas e conduziram-no ao templo da deusa Kālī.**", "purport": "Em algumas regiões da Índia, ainda se sacrificam homens animalescos diante da deusa Kālī. Contudo, tal sacrifício é realizado apenas por *śūdras* e salteadores. Seu ofício é saquear os ricos e, para obter êxito, oferecem um homem animalesco diante da deusa Kālī. Cabe notar que jamais sacrificam um homem inteligente diante da deusa. No corpo de um *brāhmaṇa*, Bharata Mahārāja aparentava ser surdo e mudo, contudo era o homem mais inteligente do mundo. Não obstante, por estar completamente rendido à Suprema Personalidade de Deus, permaneceu naquela condição e não protestou ao ser levado diante da deidade para o abate. Como aprendemos dos versos anteriores, ele era muito forte e poderia ter evitado com muita facilidade ser amarrado com cordas, mas nada fez. Simplesmente dependia da Suprema Personalidade de Deus para sua proteção. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura descreve a rendição ao Senhor Supremo desta maneira:\n\n*mārabi rākhabi-*-yo icchā tohārā\n\n*nitya*-dāsa-prati tuyā adhikārā\n\n\"Meu Senhor, agora estou rendido a Vós. Sou Vosso servo eterno e, se assim o desejardes, podeis matar-me, ou, se assim o desejardes, podeis proteger-me. Em todo caso, estou plenamente rendido a Vós.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/15/", "verse_text": "*atha paṇayas taṁ sva*-vidhinābhiṣicyāhatena vāsasācchādya bhūṣaṇālepa-srak-tilakādibhir upaskṛtaṁ bhuktavantaṁ dhūpa-dīpa-mālya-lāja-kisalayāṅkura-phalopahāropetayā vaiśasa-saṁsthayā mahatā gīta-stuti-mṛdaṅga-paṇava-ghoṣeṇa ca puruṣa-paśuṁ bhadra-kālyāḥ purata upaveśayām āsuḥ.", "devanagari": "> अथ पणयस्तं स्वविधिनाभिषिच्याहतेन वाससाच्छाद्य भूषणालेपस्रक्तिलकादिभिरुपस्कृतंभुक्तवन्तं धूपदीपमाल्यलाजकिसलयाङ्कुरफलोपहारोपेतया वैशससंस्थया महता गीतस्तुतिमृदङ्गपणवघोषेण च पुरुषपशुं भद्रकाल्याः पुरत उपवेशयामासुः ॥१५॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *paṇayaḥ*—todos os seguidores do salteador; *tam*—ele (Jaḍa Bharata); *sva-vidhinā*—segundo seus próprios princípios ritualísticos; *abhiṣicya*—banhando; *ahatena*—com novas; *vāsasā*—vestimentas; *ācchādya*—cobrindo; *bhūṣaṇa*—ornamentos; *ālepa*—untando o corpo com pasta de sândalo; *srak*—uma guirlanda de flores; *tilaka-ādibhiḥ*—com marcas no corpo etc.; *upaskṛtam*—completamente decorado; *bhuktavantam*—tendo comido; *dhūpa*—com incenso; *dīpa*—lamparinas; *mālya*—guirlandas; *lāja*—grãos torrados; *kisalaya-aṅkura*—galhos e brotos; *phala*—frutas; *upahāra*—outra parafernália; *upetayā*—plenamente equipados; *vaiśasa-saṁsthayā*—com os arranjos completos para o sacrifício; *mahatā*—grande; *gīta-stuti*—de canções e orações; *mṛdaṅga*—dos tambores; *paṇava*—das cornetas; *ghoṣeṇa*—pela vibração; *ca*—também; *puruṣa-paśum*—o homem-animal; *bhadra-kālyāḥ*—da deusa Kālī; *purataḥ*—bem em frente; *upaveśayām āsuḥ*—fizeram-no sentar-se.", "translation": "**Após isso, todos os ladrões, segundo seu ritual imaginário para matar homens animalescos, banharam Jaḍa Bharata, vestiram-no com roupas novas, decoraram-no com ornamentos próprios de um animal, untaram seu corpo com óleos perfumados e adornaram-no com *tilaka*, pasta de sândalo e guirlandas. Alimentaram-no fartamente e, em seguida, conduziram-no diante da deusa Kālī, oferecendo-lhe incenso, lamparinas, guirlandas, grãos torrados, galhos recém-brotados, brotos, frutas e flores. Dessa maneira, adoraram a deidade antes de matar o homem-animal, e vibraram canções e orações e tocaram tambores e cornetas. Em seguida, fizeram Jaḍa Bharata sentar-se diante da deidade.**", "purport": "Neste verso, a palavra *sva-vidhinā* (segundo seus próprios princípios ritualísticos) é muito significativa. Segundo os *śāstras* Védicos, tudo deve ser feito conforme princípios reguladores, mas aqui se afirma que os ladrões e malfeitores inventaram seu próprio processo para matar um homem animalesco. Os *śāstras tāmasicos* dão instruções para o sacrifício de um animal como uma cabra ou um búfalo diante da deusa Kālī, mas não há menção de matar um homem, por mais obtuso que ele seja. Este processo foi fabricado pelos próprios salteadores; por isso se usa a palavra *sva-vidhinā*. Ainda nos dias atuais, há muitos sacrifícios sendo conduzidos sem referência às escrituras Védicas. Por exemplo, recentemente, em Calcutá, um matadouro estava sendo anunciado como um templo da deusa Kālī. Os comedores de carne, tolamente, compram carne em tais lojas, pensando que ela é diferente da carne comum e tomando-a por *prasāda* da deusa Kālī. O sacrifício de uma cabra ou animal semelhante diante da deusa Kālī é mencionado nos *śāstras* apenas para impedir que as pessoas comam a carne do matadouro e se tornem responsáveis pela matança de animais. A alma condicionada tem uma tendência natural ao sexo e ao consumo de carne; em consequência, os *śāstras* concedem-lhe algumas concessões. Na verdade, os *śāstras* visam pôr fim a estas atividades abomináveis, mas impartem alguns princípios reguladores para que, gradualmente, os comedores de carne e os caçadores de sexo se retifiquem.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/16/", "verse_text": "*atha vṛṣala*-rāja-paṇiḥ puruṣa-paśor asṛg-āsavena devīṁ bhadra-kālīṁ yakṣyamāṇas tad-abhimantritam asim ati-karāla-niśitam upādade.", "devanagari": "> अथ वृषलराजपणिः पुरुषपशोरसृगासवेन देवीं भद्रकालीं यक्ष्यमाणस्तदअभिमन्त्रितमसिमतिकरालनिशितमुपाददे ॥१६॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *vṛṣala-rāja-paṇiḥ*—o suposto sacerdote do líder dos salteadores (um dos ladrões); *puruṣa-paśoḥ*—do homem animalesco a ser sacrificado (Bharata Mahārāja); *asṛk-āsavena*—com o licor de sangue; *devīm*—à deidade; *bhadra-kālīm*—a deusa Kālī; *yakṣyamāṇaḥ*—desejando oferecer; *tat-abhimantritam*—consagrada pelo mantra de Bhadra Kālī; *asim*—a espada; *ati-karāla*—muito temível; *niśitam*—finamente afiada; *upādade*—ele tomou.", "translation": "**Naquele momento, um dos ladrões, atuando como sacerdote principal, estava pronto para oferecer o sangue de Jaḍa Bharata, a quem imaginavam ser um homem-animal, à deusa Kālī para que ela o bebesse como licor. Tomou, portanto, uma espada muito temível, que era muito afiada e, consagrando-a pelo mantra de Bhadra Kālī, ergueu-a para matar Jaḍa Bharata.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/9/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/17/", "verse_text": "*iti teṣāṁ vṛṣalānāṁ rajas*-tamaḥ-prakṛtīnāṁ dhana-mada-raja-utsikta-manasāṁ bhagavat-kalā-vīra-kulaṁ kadarthī-kṛtyotpathena svairaṁ viharatāṁ hiṁsā-vihārāṇāṁ karmāti-dāruṇaṁ yad brahma-bhūtasya sākṣād brahmarṣi-sutasya nirvairasya sarva-bhūta-suhṛdaḥ sūnāyām apy ananumatam ālambhanaṁ tad upalabhya brahma-tejasāti-durviṣaheṇa dandahyamānena vapuṣā sahasoccacāṭa saiva devī bhadra-kālī.", "devanagari": "> इति तेषां वृषलानां रजस्तमःप्रकृतीनां धनमदरजौत्सिक्तमनसां भगवत्कलावीरकुलं कदर्थीकृत्योत्पथेन स्वैरं विहरतां हिंसाविहाराणां कर्मातिदारुणं यद्ब्रह्मभूतस्यसाक्षाद्ब्रह्मर्षिसुतस्य निर्वैरस्य सर्वभूतसुहृदः सूनायामप्यननुमतमालम्भनंतदुपलभ्य ब्रह्मतेजसातिदुर्विषहेण दन्दह्यमानेन वपुषा सहसोच्चचाट सैव देवी भद्रकाली ॥१७॥", "synonyms": "*iti*—assim; *teṣām*—deles; *vṛṣalānām*—dos śūdras, que destroem todos os princípios religiosos; *rajaḥ*—em paixão; *tamaḥ*—em ignorância; *prakṛtīnām*—tendo naturezas; *dhana-mada*—na forma de fascínio pela riqueza material; *rajaḥ*—pela paixão; *utsikta*—inflados; *manasām*—cujas mentes; *bhagavat-kalā*—uma expansão da expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus; *vīra-kulam*—o grupo das personalidades elevadas (os brāhmaṇas); *kat-arthī-kṛtya*—desrespeitando; *utpathena*—por uma senda errada; *svairam*—independentemente; *viharatām*—que estão procedendo; *hiṁsā-vihārāṇām*—cujo ofício é cometer violência contra os outros; *karma*—a atividade; *ati-dāruṇam*—muito temível; *yat*—aquilo que; *brahma-bhūtasya*—de uma pessoa autorrealizada nascida em uma família de brāhmaṇas; *sākṣāt*—diretamente; *brahma-ṛṣi-sutasya*—do filho nascido de um brāhmaṇa elevado em consciência espiritual; *nirvairasya*—que não tinha inimigos; *sarva-bhūta-suhṛdaḥ*—um benquerente de todos os demais; *sūnāyām*—no último momento; *api*—embora; *ananumatam*—não sancionado pela lei; *ālambhanam*—contra o desejo do Senhor; *tat*—isso; *upalabhya*—percebendo; *brahma-tejasā*—com a refulgência da bem-aventurança espiritual; *ati-durviṣaheṇa*—sendo muito brilhante e insuportável; *dandahyamānena*—ardendo; *vapuṣā*—com um corpo físico; *sahasā*—subitamente; *uccacāṭa*—fraturou (a deidade); *sā*—ela; *eva*—de fato; *devī*—a deusa; *bhadra-kālī*—Bhadra Kālī.", "translation": "**Todos os malfeitores e ladrões que haviam preparado a adoração à deusa Kālī tinham a mente vil e estavam atados aos modos da paixão e da ignorância. Estavam dominados pelo desejo de ficarem muito ricos; por isso, tinham a audácia de desobedecer aos preceitos dos *Vedas*, a ponto de estarem preparados para matar Jaḍa Bharata, uma alma autorrealizada nascida em uma família de *brāhmaṇas*. Devido à sua inveja, estes salteadores trouxeram-no diante da deusa Kālī para o sacrifício. Tais pessoas vivem dedicadas a atividades invejosas e, por isso, ousaram tentar matar Jaḍa Bharata. Jaḍa Bharata era o melhor amigo de todas as entidades vivas. Não era inimigo de ninguém, e sempre estava absorto em meditação na Suprema Personalidade de Deus. Havia nascido de um bom pai *brāhmaṇa*, e matá-lo era proibido, mesmo que fosse um inimigo ou pessoa agressiva. Em todo caso, não havia razão para matar Jaḍa Bharata, e a deusa Kālī não pôde tolerar isso. Compreendeu imediatamente que estes salteadores pecaminosos estavam prestes a matar um grande devoto do Senhor. Subitamente, o corpo da deidade estourou, e a deusa Kālī emergiu pessoalmente dele em um corpo ardendo com uma refulgência intensa e intolerável.**", "purport": "Segundo os preceitos Védicos, somente um agressor pode ser morto. Se uma pessoa vem com a intenção de matar, pode-se tomar uma atitude imediatamente e matá-la em legítima defesa. Também se afirma que se pode matar alguém que vem para atear fogo ao lar ou para poluir ou raptar a esposa de alguém. O Senhor Rāmacandra matou toda a família de Rāvaṇa porque Rāvaṇa raptou Sua esposa, Sītādevī. Contudo, matar não é sancionado nos *śāstras* para outros propósitos. A matança de animais em sacrifício aos semideuses, que são expansões da Suprema Personalidade de Deus, é sancionada para aqueles que comem carne. Trata-se de um tipo de restrição ao consumo de carne. Em outras palavras, a matança de animais também é restringida por certas regras e regulamentos nos *Vedas*. Considerando estes pontos, não havia razão para matar Jaḍa Bharata, que nasceu em uma respeitável e altamente elevada família de *brāhmaṇas*. Era uma alma realizada em Deus e um benquerente de todas as entidades vivas. Os *Vedas* não sancionavam de modo algum a matança de Jaḍa Bharata por malfeitores e ladrões. Em consequência, a deusa Bhadra Kālī emergiu da deidade para dar proteção ao devoto do Senhor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, devido à refulgência Brahman de um devoto como Jaḍa Bharata, a deidade se fraturou. Apenas ladrões e malfeitores nos modos da paixão e da ignorância e enlouquecidos pela opulência material oferecem um homem em sacrifício diante da deusa Kālī. Isso não é sancionado pelas instruções Védicas. Atualmente, há muitas centenas e milhares de matadouros pelo mundo todo, mantidos por uma população convencida e enlouquecida pela opulência material. Tais atividades jamais são respaldadas pela escola *Bhāgavata*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/18/", "verse_text": "*bhṛśam amarṣa*-roṣāveśa-rabhasa-vilasita-bhru-kuṭi-viṭapa-kuṭila-daṁṣṭrāruṇekṣaṇāṭopāti-bhayānaka-vadanā hantu-kāmevedaṁ mahāṭṭa-hāsam ati-saṁrambheṇa vimuñcantī tata utpatya pāpīyasāṁ duṣṭānāṁ tenaivāsinā vivṛkṇa-śīrṣṇāṁ galāt sravantam asṛg-āsavam atyuṣṇaṁ saha gaṇena nipīyāti-pāna-mada-vihvaloccaistarāṁ sva-pārṣadaiḥ saha jagau nanarta ca vijahāra ca śiraḥ-kanduka-līlayā.", "devanagari": "> भृशममर्षरोषावेशरभसविलसितभ्रुकुटिविटपकुटिलदंष्ट्रारुणेक्षणाटोपातिभयानकवदना हन्तुकामेवेदं महाट्टहासमतिसंरम्भेण विमुञ्चन्ती तत उत्पत्य पापीयसां दुष्टानांतेनैवासिना विवृक्णशीर्ष्णां गलात्स्रवन्तमसृगासवमत्युष्णं सह गणेन निपीयातिपानमदविह्वलोच्चैस्तरां स्वपार्षदैः सह जगौ ननर्त च विजहार च शिरःकन्दुकलीलया ॥१८॥", "synonyms": "*bhṛśam*—muito intensamente; *amarṣa*—em intolerância das ofensas; *roṣa*—em ira; *āveśa*—de sua absorção; *rabhasa-vilasita*—expandidas pela força; *bhru-kuṭi*—de suas sobrancelhas; *viṭapa*—os ramos; *kuṭila*—curvos; *daṁṣṭra*—dentes; *aruṇa-īkṣaṇa*—de olhos avermelhados; *āṭopa*—pela agitação; *ati*—muito; *bhayānaka*—temível; *vadanā*—tendo um rosto; *hantu-kāmā*—desejosa de destruir; *iva*—como se; *idam*—este universo; *mahā-aṭṭa-hāsam*—uma gargalhada extremamente temível; *ati*—grande; *saṁrambheṇa*—devido à ira; *vimuñcantī*—soltando; *tataḥ*—daquele altar; *utpatya*—saindo; *pāpīyasām*—de todos os pecaminosos; *duṣṭānām*—grandes ofensores; *tena eva asinā*—com aquela mesma espada; *vivṛkṇa*—separadas; *śīrṣṇām*—cujas cabeças; *galāt*—do pescoço; *sravantam*—jorrando; *asṛk-āsavam*—o sangue, comparado a uma bebida embriagante; *ati-uṣṇam*—muito quente; *saha*—com; *gaṇena*—suas associadas; *nipīya*—bebendo; *ati-pāna*—de beber tanto; *mada*—pela embriaguez; *vihvalā*—arrebatada; *uccaiḥ-tarām*—muito alto; *sva-pārṣadaiḥ*—suas próprias associadas; *saha*—com; *jagau*—cantou; *nanarta*—dançou; *ca*—também; *vijahāra*—brincou; *ca*—também; *śiraḥ-kanduka*—usando as cabeças como bolas; *līlayā*—brincando.", "translation": "**Intolerante às ofensas cometidas, a furiosa deusa Kālī fulgurou os olhos e exibiu seus ferozes e curvos dentes. Seus olhos avermelhados brilharam, e ela exibiu suas feições temíveis. Assumiu um corpo aterrorizante, como se estivesse preparada para destruir toda a criação. Saltando violentamente do altar, decapitou imediatamente todos os malfeitores e ladrões com a mesma espada com a qual eles haviam pretendido matar Jaḍa Bharata. Em seguida, começou a beber o sangue quente que jorrava dos pescoços dos malfeitores e ladrões decapitados, como se aquele sangue fosse licor. De fato, bebeu este intoxicante com suas associadas, que eram bruxas e fêmeas demoníacas. Embriagada com este sangue, todas começaram a cantar muito alto e a dançar como se estivessem preparadas para aniquilar todo o universo. Ao mesmo tempo, começaram a brincar com as cabeças dos malfeitores e ladrões, lançando-as como se fossem bolas.**", "purport": "Evidencia-se neste verso que os devotos da deusa Kālī não são absolutamente favorecidos por ela. É tarefa da deusa Kālī matar e punir os demônios. A deusa Kālī (Durgā) dedica-se a decapitar muitos demônios, salteadores e outros elementos indesejáveis na sociedade. Negligenciando a consciência de Kṛṣṇa, as pessoas tolas tentam satisfazer a deusa oferecendo-lhe muitas coisas abomináveis, mas, em última análise, quando há alguma pequena discrepância nesta adoração, a deusa pune o adorador tirando-lhe a vida. As pessoas demoníacas adoram a deusa Kālī para obter algum benefício material, mas não são perdoadas dos pecados cometidos em nome da adoração. Sacrificar um homem ou animal diante da deidade é especificamente proibido.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/19/", "verse_text": "*evam eva khalu mahad*-abhicārāti-kramaḥ kārtsnyenātmane phalati.", "devanagari": "> एवमेव खलु महदभिचारातिक्रमः कार्त्स्न्येनात्मने फलति ॥१९॥", "synonyms": "*evam eva*—dessa maneira; *khalu*—de fato; *mahat*—às grandes personalidades; *abhicāra*—na forma de inveja; *ati-kramaḥ*—o limite da ofensa; *kārtsnyena*—sempre; *ātmane*—a si mesmo; *phalati*—dá o resultado.", "translation": "**Quando uma pessoa invejosa comete uma ofensa diante de uma grande personalidade, ela é sempre punida da maneira mencionada acima.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/9/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/9/20/", "verse_text": "*na vā etad viṣṇudatta mahad*-adbhutaṁ yad asambhramaḥ sva-śiraś-chedana āpatite 'pi vimukta-dehādy-ātma-bhāva-sudṛḍha-hṛdaya-granthīnāṁ sarva-sattva-suhṛd-ātmanāṁ nirvairāṇāṁ sākṣād bhagavatānimiṣāri-varāyudhenāpramattena tais tair bhāvaiḥ parirakṣyamāṇānāṁ tat-pāda-mūlam akutaścid-bhayam upasṛtānāṁ bhāgavata-paramahaṁsānām.", "devanagari": "> न वा एतद्विष्णुदत्त महदद्भुतं यदसम्भ्रमः स्वशिरश्छेदन आपतितेऽपि विमुक्तदेहाद्यात्मभावसुदृढहृदयग्रन्थीनां सर्वसत्त्वसुहृदात्मनां निर्वैराणांसाक्षाद्भगवतानिमिषारिवरायुधेनाप्रमत्तेन तैस्तैर्भावैः परिरक्ष्यमाणानां तत्पादमूलमकुतश्चिद्भयमुपसृतानां भागवतपरमहंसानाम ॥२०॥", "synonyms": "*na*—não; *vā*—ou; *etat*—isto; *viṣṇu-datta*—ó Mahārāja Parīkṣit, que foi protegido pelo Senhor Viṣṇu; *mahat*—uma grande; *adbhutam*—maravilha; *yat*—que; *asambhramaḥ*—ausência de perplexidade; *sva-śiraḥ-chedane*—quando o decepamento da cabeça; *āpatite*—estava prestes a acontecer; *api*—embora; *vimukta*—completamente liberados de; *deha-ādi-ātma-bhāva*—o falso conceito corporal da vida; *su-dṛḍha*—muito forte e apertado; *hṛdaya-granthīnām*—daqueles cujos nós no coração; *sarva-sattva-suhṛt-ātmanām*—de pessoas que em seus corações sempre desejam o bem de todas as entidades vivas; *nirvairāṇām*—que não encontram ninguém como seu inimigo; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *animiṣa*—tempo invencível; *ari-vara*—e a melhor das armas, o Sudarśana cakra; *āyudhena*—por Ele que possui as armas; *apramattena*—não agitado em momento algum; *taiḥ taiḥ*—por aqueles respectivos; *bhāvaiḥ*—humores da Suprema Personalidade de Deus; *parirakṣyamāṇānām*—de pessoas que são protegidas; *tat-pāda-mūlam*—aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus; *akutaścit*—de lugar nenhum; *bhayam*—medo; *upasṛtānām*—daqueles que tomaram refúgio completo; *bhāgavata*—de devotos do Senhor; *parama-haṁsānām*—das pessoas mais liberadas.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse então a Mahārāja Parīkṣit: Ó Viṣṇudatta, aqueles que já sabem que a alma é separada do corpo, que estão liberados do invencível nó no coração, que estão sempre dedicados a atividades para o bem-estar de todas as entidades vivas e que jamais pensam em causar dano a alguém, são sempre protegidos pela Suprema Personalidade de Deus, que porta Seu disco [o Sudarśana cakra] e atua como tempo supremo para matar os demônios e proteger Seus devotos. Os devotos sempre se refugiam nos pés de lótus do Senhor. Por essa razão, em todas as circunstâncias, mesmo se ameaçados de decapitação, permanecem imperturbáveis. Para eles, isso não é nem um pouco maravilhoso.**", "purport": "Estas são algumas das grandes qualidades de um devoto puro da Suprema Personalidade de Deus. Primeiro, o devoto está firmemente convencido de sua identidade espiritual. Jamais se identifica com o corpo; está firmemente convencido de que a alma espiritual é diferente do corpo. Em consequência, nada teme. Mesmo que sua vida seja ameaçada, não tem medo algum. Não trata sequer um inimigo como inimigo. Tais são as qualificações dos devotos. Os devotos estão sempre plenamente dependentes da Suprema Personalidade de Deus, e o Senhor está sempre ansioso por dar-lhes toda a proteção em todas as circunstâncias.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Nono Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Caráter Supremo de Jaḍa Bharata\"."}
{"ref": "sb/5/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*atha sindhu*-sauvīra-pate rahūgaṇasya vrajata ikṣumatyās taṭe tat-kula-patinā śibikā-vāha-puruṣānveṣaṇa-samaye daivenopasāditaḥ sa dvija-vara upalabdha eṣa pīvā yuvā saṁhananāṅgo go-kharavad dhuraṁ voḍhum alam iti pūrva-viṣṭi-gṛhītaiḥ saha gṛhītaḥ prasabham atad-arha uvāha śibikāṁ sa mahānubhāvaḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ सिन्धुसौवीरपते रहूगणस्य व्रजत इक्षुमत्यास्तटे तत्कुलपतिना शिबिकावाहपुरुषान्वेषणसमये दैवेनोपसादितः स द्विजवर उपलब्ध एष पीवा युवा संहननाङ्गो गोखरवद्धुरं वोढुमलमिति पूर्वविष्टिगृहीतैः सह गृहीतः प्रसभमतदर्ह उवाह शिबिकां समहानुभावः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuou a falar; *atha*—assim; *sindhu-sauvīra-pateḥ*—do governante dos estados conhecidos como Sindhu e Sauvīra; *rahū-gaṇasya*—do rei conhecido como Rahūgaṇa; *vrajataḥ*—enquanto ia (ao āśrama de Kapila); *ikṣu-matyāḥ taṭe*—na margem do rio conhecido como Ikṣumatī; *tat-kula-patinā*—pelo líder dos carregadores do palanquim; *śibikā-vāha*—para tornar-se carregador do palanquim; *puruṣa-anveṣaṇa-samaye*—no momento de procurar um homem; *daivena*—por acaso; *upasāditaḥ*—levado para perto; *saḥ*—aquele; *dvija-varaḥ*—Jaḍa Bharata, o filho de um brāhmaṇa; *upalabdhaḥ*—obtido; *eṣaḥ*—este homem; *pīvā*—muito forte e robusto; *yuvā*—jovem; *saṁhanana-aṅgaḥ*—tendo membros muito firmes; *go-khara-vat*—como uma vaca ou um asno; *dhuram*—uma carga; *voḍhum*—carregar; *alam*—capaz; *iti*—pensando assim; *pūrva-viṣṭi-gṛhītaiḥ*—outros que anteriormente haviam sido forçados a executar a tarefa; *saha*—com; *gṛhītaḥ*—sendo tomado; *prasabham*—pela força; *a-tat-arhaḥ*—embora não fosse apto a carregar o palanquim; *uvāha*—carregou; *śibikām*—o palanquim; *saḥ*—ele; *mahā-anubhāvaḥ*—uma grande alma.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Meu querido rei, depois disso, o rei Rahūgaṇa, governante dos estados conhecidos como Sindhu e Sauvīra, dirigia-se a Kapilāśrama. Quando os principais carregadores do palanquim do rei chegaram às margens do rio Ikṣumatī, precisaram de outro carregador. Por isso, puseram-se a procurar alguém e, por acaso, encontraram Jaḍa Bharata. Consideraram que Jaḍa Bharata era muito jovem e forte, e que possuía membros firmes. Como vacas e asnos, era plenamente capaz de carregar pesos. Pensando assim, embora a grande alma Jaḍa Bharata fosse inapto para tal trabalho, mesmo assim o forçaram sem hesitar a carregar o palanquim.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/10/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/2/", "verse_text": "*yadā hi dvija*-varasyeṣu-mātrāvalokānugater na samāhitā puruṣa-gatis tadā viṣama-gatāṁ sva-śibikāṁ rahūgaṇa upadhārya puruṣān adhivahata āha he voḍhāraḥ sādhv atikramata kim iti viṣamam uhyate yānam iti.", "devanagari": "> यदा हि द्विजवरस्येषुमात्रावलोकानुगतेर्न समाहिता पुरुषगतिस्तदा विषमगतां स्वशिबिकांरहूगण उपधार्य पुरुषानधिवहत आह हे वोढारः साध्वतिक्रमत किमिति विषममुह्यते यानमिति ॥२॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *hi*—certamente; *dvija-varasya*—de Jaḍa Bharata; *iṣu-mātra*—a medida de uma flecha (três pés) adiante; *avaloka-anugateḥ*—de mover-se somente após olhar; *na samāhitā*—não unificado; *puruṣa-gatiḥ*—o movimento dos carregadores; *tadā*—naquele momento; *viṣama-gatām*—tornando-se irregular; *sva-śibikām*—seu próprio palanquim; *rahūgaṇaḥ*—o rei Rahūgaṇa; *upadhārya*—compreendendo; *puruṣān*—aos homens; *adhivahataḥ*—que carregavam o palanquim; *āha*—disse; *he*—ó; *voḍhāraḥ*—carregadores do palanquim; *sādhu atikramata*—por favor, caminhem uniformemente, para que não haja solavancos; *kim iti*—por que razão; *viṣamam*—irregularmente; *uhyate*—está sendo carregado; *yānam*—o palanquim; *iti*—assim.", "translation": "**O palanquim, contudo, estava sendo carregado de maneira muito irregular por Jaḍa Bharata devido a seu sentido de não-violência. À medida que avançava, examinava o chão a cada três pés à sua frente para ver se estava prestes a pisar em alguma formiga. Em consequência, não conseguia acompanhar o ritmo dos outros carregadores. Por causa disso, o palanquim balançava, e o rei Rahūgaṇa imediatamente perguntou aos carregadores: \"Por que estão carregando este palanquim de maneira irregular? É melhor carregá-lo adequadamente.\"**", "purport": "Embora Jaḍa Bharata fosse forçado a carregar o palanquim, não abandonou seus sentimentos de simpatia pelas pobres formigas que passavam pelo caminho. Um devoto do Senhor não se esquece de seu serviço devocional e de outras atividades favoráveis, mesmo quando se encontra na condição mais aflitiva. Jaḍa Bharata era um *brāhmaṇa* qualificado, altamente elevado em conhecimento espiritual, e, no entanto, foi forçado a carregar o palanquim. Não se importou com isso, mas, ao caminhar pelo caminho, não pôde esquecer-se de seu dever de evitar matar até mesmo uma formiga. Um vaiṣṇava jamais é invejoso ou desnecessariamente violento. Havia muitas formigas no caminho, mas Jaḍa Bharata tinha o cuidado de olhar três pés adiante. Quando as formigas já não estavam em seu caminho, ele assentava o pé no chão. Um vaiṣṇava é sempre muito bondoso de coração para com todas as entidades vivas. Em Seu *sāṅkhya-yoga*, o Senhor Kapiladeva explica: *suhṛdaḥ sarva-dehinām*. As entidades vivas assumem diferentes formas corpóreas. Aqueles que não são vaiṣṇavas consideram apenas a sociedade humana digna de sua simpatia, mas Kṛṣṇa afirma ser o pai supremo de todas as formas de vida. Em consequência, o vaiṣṇava toma cuidado para não aniquilar inoportuna ou desnecessariamente forma alguma de vida. Todas as entidades vivas têm de cumprir certa duração de tempo enquanto estão enjauladas em determinado tipo de corpo material. Têm de concluir a duração concedida a determinado corpo antes de serem promovidas ou evoluírem para outro corpo. Matar um animal ou qualquer outro ser vivo simplesmente coloca um obstáculo no caminho do cumprimento de seu período de aprisionamento em certo corpo. Não se deve, portanto, matar corpos para a própria gratificação dos sentidos, pois isso envolverá a pessoa em atividade pecaminosa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/3/", "verse_text": "*atha ta īśvara*-vacaḥ sopālambham upākarṇyopāya-turīyāc chaṅkita-manasas taṁ vijñāpayāṁ babhūvuḥ.", "devanagari": "> अथ त ईश्वरवचः सोपालम्भमुपाकर्ण्योपायतुरीयाच्छङ्कितमनसस्तं विज्ञआपयांबभूवुः ॥३॥", "synonyms": "*atha*—assim; *te*—eles (os carregadores do palanquim); *īśvara-vacaḥ*—as palavras do mestre, o rei Rahūgaṇa; *sa-upālambham*—com reprovação; *upākarṇya*—ouvindo; *upāya*—os meios; *turīyāt*—do quarto; *śaṅkita-manasaḥ*—cujas mentes estavam temerosas; *tam*—a ele (o rei); *vijñāpayām babhūvuḥ*—informaram.", "translation": "**Quando os carregadores do palanquim ouviram as palavras ameaçadoras de Mahārāja Rahūgaṇa, ficaram muito temerosos de seu castigo e começaram a falar-lhe como segue.**", "purport": "Segundo a ciência política, um rei às vezes tenta apaziguar seus subordinados, outras vezes os castiga, outras vezes os ridiculariza e outras vezes os recompensa. Dessa maneira, o rei governa seus subordinados. Os carregadores do palanquim puderam compreender que o rei estava irado e que iria castigá-los.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/4/", "verse_text": "*na vayaṁ nara*-deva pramattā bhavan-niyamānupathāḥ sādhv eva vahāmaḥ. ayam adhunaiva niyukto 'pi na drutaṁ vrajati nānena saha voḍhum u ha vayaṁ pārayāma iti.", "devanagari": "> न वयं नरदेव प्रमत्ता भवन्नियमानुपथाः साध्वेव वहामः अयमधुनैव नियुक्तोऽपि न द्रुतं व्रजति नानेन सह वोढुमु ह वयं पारयाम इति ॥४॥", "synonyms": "*na*—não; *vayam*—nós; *nara-deva*—ó senhor entre os seres humanos (supõe-se que o rei seja o representante de *deva*, a Suprema Personalidade de Deus); *pramattāḥ*—negligentes em nossos deveres; *bhavat-niyama-anupathāḥ*—que somos sempre obedientes a tua ordem; *sādhu*—adequadamente; *eva*—certamente; *vahāmaḥ*—estamos carregando; *ayam*—este homem; *adhunā*—recentemente; *eva*—de fato; *niyuktaḥ*—tendo sido designado a trabalhar conosco; *api*—embora; *na*—não; *drutam*—muito rapidamente; *vrajati*—trabalha; *na*—não; *anena*—com ele; *saha*—junto; *voḍhum*—carregar; *u ha*—oh; *vayam*—nós; *pārayāmaḥ*—somos capazes; *iti*—assim.", "translation": "**Ó senhor, por favor, observa que não somos de modo algum negligentes no cumprimento de nossos deveres. Temos carregado fielmente este palanquim conforme teu desejo, mas este homem que foi recentemente designado a trabalhar conosco não consegue caminhar muito rapidamente. Por isso, não nos é possível carregar o palanquim junto com ele.**", "purport": "Os outros carregadores do palanquim eram *śūdras*, ao passo que Jaḍa Bharata não só era um *brāhmaṇa* de casta elevada, como também um grande devoto. Os *śūdras* não se compadecem das outras entidades vivas, mas um vaiṣṇava não pode agir como um *śūdra*. Sempre que um *śūdra* e um *brāhmaṇa* vaiṣṇava se combinam, certamente haverá desequilíbrio na execução dos deveres. Os *śūdras* caminhavam com o palanquim sem se preocupar em absoluto com as formigas no chão, mas Jaḍa Bharata não podia agir como um *śūdra*, e foi por isso que surgiu a dificuldade.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/5/", "verse_text": "*sāṁsargiko doṣa eva nūnam ekasyāpi sarveṣāṁ sāṁsargikāṇāṁ bhavitum arhatīti niścitya niśamya kṛpaṇa*-vaco rājā rahūgaṇa upāsita-vṛddho 'pi nisargeṇa balāt kṛta īṣad-utthita-manyur avispaṣṭa-brahma-tejasaṁ jāta-vedasam iva rajasāvṛta-matir āha.", "devanagari": "> सांसर्गिको दोष एव नूनमेकस्यापि सर्वेषां सांसर्गिकाणां भवितुमर्हतीति निश्चित्य निशम्यकृपणवचो राजा रहूगण उपासितवृद्धोऽपि निसर्गेण बलात्कृत ईषदुत्थितमन्युरविस्पष्टब्रह्मतेजसं जातवेदसमिव रजसावृतमतिराह ॥५॥", "synonyms": "*sāṁsargikaḥ*—resultante de associação íntima; *doṣaḥ*—uma falha; *eva*—de fato; *nūnam*—certamente; *ekasya*—de um; *api*—embora; *sarveṣām*—de todas as outras; *sāṁsargikāṇām*—pessoas associadas com ele; *bhavitum*—tornar-se; *arhati*—é capaz; *iti*—assim; *niścitya*—averiguando; *niśamya*—ao ouvir; *kṛpaṇa-vacaḥ*—as palavras dos pobres servos, que estavam com muito medo de ser punidos; *rājā*—o rei; *rahūgaṇaḥ*—Rahūgaṇa; *upāsita-vṛddhaḥ*—tendo servido e ouvido de muitos sábios idosos; *api*—apesar de; *nisargeṇa*—por sua natureza pessoal, que era de *kṣatriya*; *balāt*—pela força; *kṛtaḥ*—feito; *īṣat*—ligeiramente; *utthita*—despertada; *manyuḥ*—cuja ira; *avispaṣṭa*—não sendo distintamente visível; *brahma-tejasam*—sua (de Jaḍa Bharata) refulgência espiritual; *jāta-vedasam*—um fogo coberto de cinzas nas cerimônias ritualísticas Védicas; *iva*—como; *rajasā āvṛta*—coberta pelo modo da paixão; *matiḥ*—cuja mente; *āha*—disse.", "translation": "**O rei Rahūgaṇa pôde compreender os discursos proferidos pelos carregadores, que temiam ser punidos. Pôde também compreender que, simplesmente pela falha de uma pessoa, o palanquim não estava sendo carregado adequadamente. Sabendo disso perfeitamente bem e ouvindo o apelo deles, ficou um pouco irado, embora fosse muito avançado em ciência política e muito experiente. Sua ira surgiu devido à sua natureza inata de rei. De fato, a mente do rei Rahūgaṇa estava coberta pelo modo da paixão, e por isso ele falou as seguintes palavras a Jaḍa Bharata, cuja refulgência Brahman não estava claramente visível, estando coberta como um fogo coberto de cinzas.**", "purport": "A distinção entre *rajo-guṇa* e *sattva-guṇa* está explicada neste verso. Embora o rei fosse muito reto e avançado em ciência política e em administração governamental, ainda assim estava no modo da paixão e, por isso, devido a uma ligeira agitação, irou-se. Jaḍa Bharata, apesar de toda espécie de injustiça suportada por causa de sua apresentação como surdo e mudo, permanecia em silêncio pela força de seu avanço espiritual. Não obstante, seu *brahma-tejaḥ*, sua refulgência Brahman, era indistintamente visível em sua pessoa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/6/", "verse_text": "*aho kaṣṭaṁ bhrātar vyaktam uru*-pariśrānto dīrgham adhvānam eka eva ūhivān suciraṁ nāti-pīvā na saṁhananāṅgo jarasā copadruto bhavān sakhe no evāpara ete saṅghaṭṭina iti bahu-vipralabdho 'py avidyayā racita-dravya-guṇa-karmāśaya-sva-carama-kalevare 'vastuni saṁsthāna-viśeṣe 'haṁ mamety anadhyāropita-mithyā-pratyayo brahma-bhūtas tūṣṇīṁ śibikāṁ pūrvavad uvāha.", "devanagari": "> अहो कष्टं भ्रातर्व्यक्तमुरुपरिश्रान्तो दीर्घमध्वानमेक एव ऊहिवान्सुचिरं नातिपीवा नसंहननाङ्गो जरसा चोपद्रुतो भवान्सखे नो एवापर एते सङ्घट्टिन इति बहुविप्रलब्धोऽप्यविद्ययारचितद्रव्यगुणकर्माशयस्वचरमकलेवरेऽवस्तुनि संस्थानविशेषेऽहं ममेत्यनध्यारोपितमिथ्याप्रत्ययो ब्रह्मभूतस्तूष्णीं शिबिकां पूर्ववदुवाह ॥६॥", "synonyms": "*aho*—oh; *kaṣṭam*—quão penoso é; *bhrātaḥ*—meu querido irmão; *vyaktam*—claramente; *uru*—muito; *pariśrāntaḥ*—fatigado; *dīrgham*—longo; *adhvānam*—caminho; *ekaḥ*—sozinho; *eva*—certamente; *ūhivān*—tens carregado; *su-ciram*—por longo tempo; *na*—não; *ati-pīvā*—muito forte e robusto; *na*—nem; *saṁhanana-aṅgaḥ*—tendo um corpo firme e resistente; *jarasā*—pela velhice; *ca*—também; *upadrutaḥ*—perturbado; *bhavān*—tu mesmo; *sakhe*—meu amigo; *no eva*—certamente não; *apare*—os outros; *ete*—todos esses; *saṅghaṭṭinaḥ*—companheiros de trabalho; *iti*—assim; *bahu*—muito; *vipralabdhaḥ*—sarcasticamente criticado; *api*—embora; *avidyayā*—pela ignorância; *racita*—fabricado; *dravya-guṇa-karma-āśaya*—numa combinação de elementos materiais, qualidades materiais e os resultados de atividades e desejos passados; *sva-carama-kalevare*—no corpo, que é movido pelos elementos sutis (mente, inteligência e ego); *avastuni*—em tais coisas físicas; *saṁsthāna-viśeṣe*—tendo uma disposição particular; *aham mama*—eu e meu; *iti*—dessa maneira; *anadhyāropita*—não interposta; *mithyā*—falsa; *pratyayaḥ*—crença; *brahma-bhūtaḥ*—que era autorrealizado, estando na plataforma do Brahman; *tūṣṇīm*—estando em silêncio; *śibikām*—o palanquim; *pūrva-vat*—como antes; *uvāha*—carregou.", "translation": "**O rei Rahūgaṇa disse a Jaḍa Bharata: Quão penoso é isso, meu querido irmão. Certamente pareces muito fatigado, pois carregaste este palanquim sozinho, sem auxílio, por longo tempo e por longa distância. Além disso, devido à tua velhice, ficaste grandemente perturbado. Meu querido amigo, vejo que não és muito firme, nem muito forte e robusto. Por acaso, teus companheiros de carregamento não cooperam contigo?\n\nDessa maneira, o rei criticou Jaḍa Bharata com palavras sarcásticas, mas, apesar de ser assim criticado, Jaḍa Bharata não tinha conceito corporal algum da situação. Sabia que não era o corpo, pois havia alcançado sua identidade espiritual. Não era nem gordo, nem magro, nem esquálido, nem tinha nada a ver com um amontoado de matéria, uma combinação dos cinco elementos grosseiros e três elementos sutis. Nada tinha a ver com o corpo material e seus dois braços e duas pernas. Em outras palavras, havia compreendido por completo sua identidade espiritual. Estava, portanto, imune a essa crítica sarcástica do rei. Sem dizer nada, continuou carregando o palanquim como antes.**", "purport": "Jaḍa Bharata estava completamente liberado. Não se importou sequer quando os bandidos tentaram matar seu corpo; sabia que certamente não era o corpo. Mesmo se o corpo fosse morto, não se importaria, pois estava profundamente convencido da proposição encontrada no *Bhagavad-gītā* (2.20): *na hanyate hanyamāne śarīre*. Sabia que não poderia ser morto mesmo que seu corpo fosse morto. Embora não tenha protestado, a Suprema Personalidade de Deus, por intermédio de Seu agente, não pôde tolerar a injustiça dos bandidos; em consequência, ele foi salvo pela misericórdia de Kṛṣṇa, e os bandidos foram mortos. Nesse caso, enquanto carregava o palanquim, ele também sabia que não era o corpo. Esse corpo era muito forte e robusto, em boas condições e plenamente capaz de carregar o palanquim. Por estar livre do conceito corporal, as palavras sarcásticas do rei não o afetaram em absoluto. O corpo é criado de acordo com o *karma* de cada um, e a natureza material fornece os ingredientes para o desenvolvimento de determinado tipo de corpo. A alma que o corpo cobre é distinta da estrutura corpórea; por isso, qualquer coisa favorável ou nociva feita ao corpo não afeta a alma espiritual. A injunção Védica é *asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ*: a alma espiritual é sempre imune aos arranjos materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/7/", "verse_text": "*atha punaḥ sva-śibikāyāṁ viṣama*-gatāyāṁ prakupita uvāca rahūgaṇaḥ kim idam are tvaṁ jīvan-mṛto māṁ kadarthī-kṛtya bhartṛ-śāsanam aticarasi pramattasya ca te karomi cikitsāṁ daṇḍa-pāṇir iva janatāyā yathā prakṛtiṁ svāṁ bhajiṣyasa iti.", "devanagari": "> अथ पुनः स्वशिबिकायां विषमगतायां प्रकुपित उवाच रहूगणः किमिदमरे त्वं जीवन्मृतोमां कदर्थीकृत्य भर्तृशासनमतिचरसि प्रमत्तस्य च ते करोमि चिकित्सां दण्डपाणिरिव जनताया यथाप्रकृतिं स्वां भजिष्यस इति ॥७॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *punaḥ*—novamente; *sva-śibikāyām*—em seu próprio palanquim; *viṣama-gatāyām*—sendo carregado de maneira irregular por Jaḍa Bharata não caminhar adequadamente; *prakupitaḥ*—ficando muito irado; *uvāca*—disse; *rahūgaṇaḥ*—o rei Rahūgaṇa; *kim idam*—que tolice é esta; *are*—ó tolo; *tvam*—tu; *jīvat*—vivo; *mṛtaḥ*—morto; *mām*—a mim; *kat-arthī-kṛtya*—negligenciando; *bhartṛ-śāsanam*—a repreensão do mestre; *aticarasi*—estás transgredindo; *pramattasya*—que estás quase louco; *ca*—também; *te*—teu; *karomi*—farei; *cikitsām*—tratamento adequado; *daṇḍa-pāṇiḥ iva*—como Yamarāja; *janatāyāḥ*—das pessoas em geral; *yathā*—de modo que; *prakṛtim*—posição natural; *svām*—tua; *bhajiṣyase*—tomarás; *iti*—assim.", "translation": "**Em seguida, quando o rei viu que seu palanquim ainda era sacudido pelos carregadores, ficou muito irado e disse: Patife, que estás fazendo? Estás morto, apesar da vida em teu corpo? Não sabes que sou teu mestre? Estás me desprezando e não estás cumprindo minha ordem. Por essa desobediência, agora te castigarei tal como Yamarāja, o superintendente da morte, castiga as pessoas pecaminosas. Dar-te-ei o tratamento devido, de modo que recobres os sentidos e faças a coisa correta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/8/", "verse_text": "*evaṁ bahv abaddham api bhāṣamāṇaṁ nara*-devābhimānaṁ rajasā tamasānuviddhena madena tiraskṛtāśeṣa-bhagavat-priya-niketaṁ paṇḍita-māninaṁ sa bhagavān brāhmaṇo brahma-bhūta-sarva-bhūta-suhṛd-ātmā yogeśvara-caryāyāṁ nāti-vyutpanna-matiṁ smayamāna iva vigata-smaya idam āha.", "devanagari": "> एवं बह्वबद्धमपि भाषमाणं नरदेवाभिमानं रजसा तमसानुविद्धेन मदेनतिरस्कृताशेषभगवत्प्रियनिकेतं पण्डितमानिनं स भगवान्ब्राह्मणो ब्रह्मभूतसर्वभूतसुहृदात्मा योगेश्वरचर्यायां नातिव्युत्पन्नमतिं स्मयमान इव विगतस्मय इदमाह ॥८॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *bahu*—muito; *abaddham*—disparate; *api*—embora; *bhāṣamāṇam*—falando; *nara-deva-abhimānam*—o rei Rahūgaṇa, que se considerava o governante; *rajasā*—pelo modo material da paixão; *tamasā*—assim como pelo modo da ignorância; *anuviddhena*—sendo aumentado; *madena*—pela loucura; *tiraskṛta*—que repreendeu; *aśeṣa*—inumeráveis; *bhagavat-priya-niketam*—devotos do Senhor; *paṇḍita-māninam*—considerando-se um sábio muito erudito; *saḥ*—aquele; *bhagavān*—espiritualmente poderosíssimo (Jaḍa Bharata); *brāhmaṇaḥ*—um *brāhmaṇa* plenamente qualificado; *brahma-bhūta*—plenamente autorrealizado; *sarva-bhūta-suhṛt-ātmā*—que era assim o amigo de todas as entidades vivas; *yoga-īśvara*—dos *yogīs* místicos mais avançados; *caryāyām*—na conduta; *na ati-vyutpanna-matim*—ao rei Rahūgaṇa, que não era de fato experiente; *smayamānaḥ*—sorrindo ligeiramente; *iva*—como; *vigata-smayaḥ*—que estava livre de todo orgulho material; *idam*—isto; *āha*—disse.", "translation": "**Considerando-se um rei, o rei Rahūgaṇa estava no conceito corporal e era influenciado pelos modos da paixão e da ignorância da natureza material. Devido à loucura, repreendeu Jaḍa Bharata com palavras descabidas e contraditórias. Jaḍa Bharata era um devoto sublime e o querido refúgio da Suprema Personalidade de Deus. Embora se considerasse muito erudito, o rei não sabia da posição de um devoto avançado situado em serviço devocional, nem conhecia suas características. Jaḍa Bharata era a residência da Suprema Personalidade de Deus; carregava sempre a forma do Senhor em seu coração. Era o querido amigo de todos os seres vivos e não acolhia conceito corporal algum. Por isso, sorriu e falou as seguintes palavras.**", "purport": "A distinção entre uma pessoa no conceito corporal e uma pessoa além do conceito corporal é apresentada neste verso. No conceito corporal, o rei Rahūgaṇa considerava-se um rei e repreendeu Jaḍa Bharata de tantas maneiras desnecessárias. Sendo autorrealizado, Jaḍa Bharata, que estava plenamente situado na plataforma transcendental, não ficou de modo algum irado; ao contrário, sorriu e começou a transmitir seus ensinamentos ao rei Rahūgaṇa. Um devoto vaiṣṇava altamente avançado é amigo de todas as entidades vivas e, em consequência, é amigo também de seus inimigos. De fato, não considera ninguém seu inimigo. *Suhṛdaḥ sarva-dehinām*. Às vezes um vaiṣṇava fica superficialmente irado com um não-devoto, mas isso é bom para o não-devoto. Temos vários exemplos disso na literatura Védica. Certa vez, Nārada ficou irado com os dois filhos de Kuvera, Nalakūvara e Maṇigrīva, e os castigou transformando-os em árvores. O resultado foi que mais tarde foram liberados pelo Senhor Śrī Kṛṣṇa. O devoto está situado na plataforma absoluta, e, quando se ira ou se alegra, não há diferença, pois em ambos os casos ele concede sua bênção.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/9/", "verse_text": "brāhmaṇa uvāca\n\ntvayoditaṁ vyaktam avipralabdhaṁ\n\nbhartuḥ sa me syād yadi vīra bhāraḥ\n\ngantur yadi syād adhigamyam adhvā\n\npīveti rāśau na vidāṁ pravādaḥ", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> त्वयोदितं व्यक्तमविप्रलब्धं भर्तुः स मे स्याद्यदि वीर भारः\n> गन्तुर्यदि स्यादधिगम्यमध्वा पीवेति राशौ न विदां प्रवादः ॥९॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—o erudito *brāhmaṇa* (Jaḍa Bharata) falou; *tvayā*—por ti; *uditam*—explicado; *vyaktam*—muito claramente; *avipralabdham*—sem contradições; *bhartuḥ*—do carregador, o corpo; *saḥ*—aquele; *me*—meu; *syāt*—teria sido; *yadi*—se; *vīra*—ó grande herói (Mahārāja Rahūgaṇa); *bhāraḥ*—uma carga; *gantuḥ*—do movente, também o corpo; *yadi*—se; *syāt*—tivesse sido; *adhigamyam*—o objeto a ser alcançado; *adhvā*—o caminho; *pīvā*—muito robusto e forte; *iti*—assim; *rāśau*—no corpo; *na*—não; *vidām*—das pessoas autorrealizadas; *pravādaḥ*—assunto para discussão.", "translation": "**O grande *brāhmaṇa* Jaḍa Bharata disse: Meu querido rei e herói, tudo o que falaste sarcasticamente é certamente verdadeiro. De fato, essas não são meramente palavras de repreensão, pois o corpo é o carregador. A carga carregada pelo corpo não me pertence, pois sou a alma espiritual. Não há contradição em tuas afirmações, porque sou distinto do corpo. Não sou o carregador do palanquim; o corpo é o carregador. Certamente, como insinuaste, não me esforcei carregando o palanquim, pois estou desapegado do corpo. Disseste que não sou robusto e forte, e essas palavras convêm a uma pessoa que não conhece a distinção entre o corpo e a alma. O corpo pode ser gordo ou magro, mas nenhum homem erudito diria tais coisas a respeito da alma espiritual. No que se refere à alma espiritual, não sou nem gordo nem magro; portanto, estás correto ao dizer que não sou muito robusto. Ademais, se o objeto desta jornada e o caminho que a ela conduz fossem meus, haveria muitos problemas para mim, mas, como se relacionam não comigo, mas com meu corpo, não há problema algum.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, afirma-se que aquele que está avançado em conhecimento espiritual não é perturbado pelas dores e prazeres do corpo material. O corpo material é completamente distinto da alma espiritual, e as dores e prazeres do corpo são supérfluos. A prática da austeridade e penitência destina-se a compreender a distinção entre o corpo e a alma e como a alma pode ser imune aos prazeres e dores do corpo. Jaḍa Bharata estava de fato situado na plataforma da autorrealização. Estava completamente alheio ao conceito corporal; em consequência, assumiu imediatamente essa posição e convenceu o rei de que tudo o que de contraditório ele havia dito a respeito de seu corpo não se aplicava de fato a ele como alma espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/10/", "verse_text": "sthaulyaṁ kārśyaṁ vyādhaya ādhayaś ca\n\nkṣut tṛḍ bhayaṁ kalir icchā jarā ca\n\nnidrā ratir manyur ahaṁ madaḥ śuco\n\ndehena jātasya hi me na santi", "devanagari": "> स्थौल्यं कार्श्यं व्याधय आधयश्च क्षुत्तृड्भयं कलिरिच्छा जरा च\n> निद्रा रतिर्मन्युरहं मदः शुचो देहेन जातस्य हि मे न सन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*sthaulyam*—ser muito robusto e forte; *kārśyam*—ser magro e fraco; *vyādhayaḥ*—as dores do corpo, como a doença; *ādhayaḥ*—as dores da mente; *ca*—e; *kṣut tṛṭ bhayam*—fome, sede e medo; *kaliḥ*—disputas entre duas pessoas; *icchā*—desejos; *jarā*—velhice; *ca*—e; *nidrā*—sono; *ratiḥ*—apego à gratificação dos sentidos; *manyuḥ*—ira; *aham*—identificação falsa (no conceito corporal da vida); *madaḥ*—ilusão; *śucaḥ*—lamentação; *dehena*—com este corpo; *jātasya*—de alguém que tomou nascimento; *hi*—certamente; *me*—de mim; *na*—não; *santi*—existem.", "translation": "**Gordura, magreza, aflições corpóreas e mentais, sede, fome, medo, discórdia, desejos de felicidade material, velhice, sono, apego a possessões materiais, ira, lamentação, ilusão e identificação do corpo com o eu são todos transformações da cobertura material da alma espiritual. Uma pessoa absorta no conceito corporal material é afetada por essas coisas, mas eu estou livre de todo conceito corporal. Em consequência, não sou nem gordo, nem magro, nem nada do que mencionaste.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou: *deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra*. Aquele que está espiritualmente avançado não tem ligação alguma com o corpo nem com as ações e reações corpóreas. Quando alguém compreende que não é o corpo e, por isso, não é nem gordo nem magro, alcança a forma máxima de realização espiritual. Quando não se está espiritualmente realizado, o conceito corporal enreda a pessoa no mundo material. No presente momento, toda a sociedade humana está labutando sob o conceito corporal; assim sendo, nos *śāstras*, as pessoas desta era são chamadas de *dvipada-paśu*, animais de duas pernas. Ninguém pode ser feliz numa civilização conduzida por tais animais. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando elevar a sociedade humana caída ao patamar da compreensão espiritual. Não é possível que todos se tornem imediatamente autorrealizados como Jaḍa Bharata. Contudo, como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.18): *naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā*. Difundindo os princípios *Bhāgavata*, podemos elevar a sociedade humana à plataforma da perfeição. Quando alguém não é afetado pelos conceitos corporais, pode avançar para o serviço devocional do Senhor.\n\n*naṣṭa*-prāyeṣv abhadreṣu\n\n*nityaṁ bhāgavata*-sevayā\n\nbhagavaty uttamaśloke\n\nbhaktir bhavati naiṣṭhikī\n\n[SB 1.2.18]\n\nQuanto mais avançamos em nossa libertação do conceito corporal, mais nos fixamos no serviço devocional, e mais felizes e pacíficos nos tornamos. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz que aqueles que estão materialmente muito afetados continuam no conceito corporal. Tais pessoas preocupam-se com diferentes sintomas corpóreos, ao passo que alguém livre dos conceitos corporais vive sem o corpo mesmo na condição material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/11/", "verse_text": "*jīvan*-mṛtatvaṁ niyamena rājan\n\nādyantavad yad vikṛtasya dṛṣṭam\n\n*sva*-svāmya-bhāvo dhruva īḍya yatra\n\n*tarhy ucyate 'sau vidhikṛtya*-yogaḥ", "devanagari": "> जीवन्मृतत्वं नियमेन राजनाद्यन्तवद्यद्विकृतस्य दृष्टम\n> स्वस्वाम्यभावो ध्रुव ईड्य यत्र तर्ह्युच्यतेऽसौ विधिकृत्ययोगः ॥११॥", "synonyms": "*jīvat-mṛtatvam*—a qualidade de estar morto enquanto vivo; *niyamena*—pelas leis da natureza; *rājan*—ó rei; *ādi-anta-vat*—tudo o que é material tem começo e fim; *yat*—porque; *vikṛtasya*—das coisas que são transformadas, como o corpo; *dṛṣṭam*—é visto; *sva-svāmya-bhāvaḥ*—a condição de servidão e domínio; *dhruvaḥ*—imutável; *īḍya*—ó tu que és adorado; *yatra*—em que; *tarhi*—então; *ucyate*—se diz; *asau*—aquela; *vidhi-kṛtya-yogaḥ*—adequação de ordem e dever.", "translation": "**Meu querido rei, acusaste-me desnecessariamente de estar morto embora vivo. A esse respeito, posso apenas dizer que esse é o caso em toda parte, porque tudo o que é material tem começo e fim. Quanto a pensares que és o rei e o mestre e, assim, tentares ordenar-me, isso também é incorreto, pois essas posições são temporárias. Hoje és um rei e eu sou teu servo, mas amanhã a posição pode mudar, e tu podes ser meu servo e eu, teu mestre. Estas são circunstâncias temporárias criadas pela providência.**", "purport": "O conceito corporal é o princípio básico do sofrimento na existência material. Em Kali-yuga, em particular, as pessoas são tão ignorantes que não conseguem nem mesmo compreender que o corpo está mudando a cada momento e que a mudança final se chama morte. Nesta vida pode-se ser um rei, e na próxima vida pode-se ser um cão, conforme o *karma*. A alma espiritual está num sono profundo causado pela força da natureza material. É colocada em determinado tipo de condição e novamente transformada em outro tipo. Sem autorrealização e conhecimento, a vida condicionada prossegue, e a pessoa falsamente declara-se um rei, um servo, um gato ou um cão. Essas são simplesmente diferentes transformações operadas pelo arranjo supremo. Não se deve ser enganado por tais conceitos corporais temporários. De fato, ninguém é mestre dentro do mundo material, pois todos estão sob o controle da natureza material, que está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o mestre supremo. Como se explica no *Caitanya-caritāmṛta*, *ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya*: o único mestre é Kṛṣṇa, e todos os outros são Seus servos. O esquecimento de nossa relação com o Senhor Supremo causa nosso sofrimento no mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/12/", "verse_text": "*viśeṣa*-buddher vivaraṁ manāk ca\n\npaśyāma yan na vyavahārato 'nyat\n\nka īśvaras tatra kim īśitavyaṁ\n\ntathāpi rājan karavāma kiṁ te", "devanagari": "> विशेषबुद्धेर्विवरं मनाक्च पश्याम यन्न व्यवहारतोऽन्यत\n> क ईश्वरस्तत्र किमीशितव्यं तथापि राजन्करवाम किं ते ॥१२॥", "synonyms": "*viśeṣa-buddheḥ*—do conceito da distinção entre mestre e servo; *vivaram*—o alcance; *manāk*—um pouco; *ca*—também; *paśyāmaḥ*—vejo; *yat*—o qual; *na*—não; *vyavahārataḥ*—do que o uso ou convenção temporária; *anyat*—outro; *kaḥ*—quem; *īśvaraḥ*—o mestre; *tatra*—neste; *kim*—quem; *īśitavyam*—há de ser controlado; *tathāpi*—no entanto; *rājan*—ó rei (se ainda pensas que eu sou mestre e tu és servo); *karavāma*—posso fazer; *kim*—o que; *te*—por ti.", "translation": "**Meu querido rei, se ainda pensas que és o rei e que eu sou teu servo, deves ordenar-me, e eu deverei seguir tua ordem. Posso então dizer que essa diferenciação é temporária e que se expande apenas a partir do uso ou da convenção. Não vejo nenhuma outra causa. Nesse caso, quem é o mestre e quem é o servo? Todos são forçados pelas leis da natureza material; em consequência, ninguém é mestre, e ninguém é servo. Não obstante, se pensas que és o mestre e que eu sou o servo, aceitarei isso. Por favor, ordena-me. O que posso fazer por ti?**", "purport": "No *Śrīmad-Bhāgavatam*, afirma-se *ahaṁ mameti*: [SB 5.5.8] alguém pensa: \"Eu sou este corpo, e nesta relação corpórea ele é meu mestre, ele é meu servo, ela é minha esposa, e ele é meu filho.\" Todos esses conceitos são temporários devido à inevitável mudança do corpo e ao arranjo da natureza material. Estamos reunidos como palhas flutuando nas ondas de um oceano, palhas que são inevitavelmente separadas pelas leis das ondas. Neste mundo material, todos estão flutuando nas ondas do oceano da ignorância. Como descreve Bhaktivinoda Ṭhākura:\n\n(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese',\n\nkhāccha hābuḍubu, bhāi\n\n*(jīva) kṛṣṇa*-dāsa, ei viśvāsa,\n\nkarle ta' āra duḥkha nāi\n\nŚrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que todos os homens e mulheres estão flutuando como palhas nas ondas da natureza material. Se chegarem à compreensão de que são servos eternos de Kṛṣṇa, porão fim a essa condição flutuante. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (3.37): *kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ*. Devido ao modo da paixão, desejamos muitas coisas, e, conforme nosso desejo ou ansiedade e conforme a ordem do Senhor Supremo, a natureza material nos dá determinado tipo de corpo. Por algum tempo, fazemos o papel de mestre ou servo, como atores que representam num palco sob a direção de outrem. Enquanto estivermos na forma humana, devemos pôr fim a essa absurda apresentação teatral. Devemos chegar à nossa posição constitucional original, conhecida como consciência de Kṛṣṇa. No momento atual, o verdadeiro mestre é a natureza material. *Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā* (Bg. 7.14). Sob o feitiço da natureza material, estamos nos tornando servos e mestres, mas, se concordarmos em ser controlados pela Suprema Personalidade de Deus e Seus servos eternos, essa condição temporária deixará de existir.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/13/", "verse_text": "*unmatta*-matta-jaḍavat sva-saṁsthāṁ\n\ngatasya me vīra cikitsitena\n\narthaḥ kiyān bhavatā śikṣitena\n\n*stabdha*-pramattasya ca piṣṭapeṣaḥ", "devanagari": "> उन्मत्तमत्तजडवत्स्वसंस्थां गतस्य मे वीर चिकित्सितेन\n> अर्थः कियान्भवता शिक्षितेन स्तब्धप्रमत्तस्य च पिष्टपेषः ॥१३॥", "synonyms": "*unmatta*—loucura; *matta*—um bêbado; *jaḍa-vat*—como um obtuso; *sva-saṁsthām*—situação em minha posição constitucional original; *gatasya*—de alguém que obteve; *me*—de mim; *vīra*—ó rei; *cikitsitena*—por tua repreensão; *arthaḥ*—o sentido ou propósito; *kiyān*—qual; *bhavatā*—por ti; *śikṣitena*—por seres instruído; *stabdha*—embrutecido; *pramattasya*—de um louco; *ca*—também; *piṣṭa-peṣaḥ*—como moer farinha.", "translation": "**Meu querido rei, disseste: \"Patife, sujeito obtuso e louco! Vou repreender-te, e então recobrarás teus sentidos.\" A esse respeito, permite-me dizer que, embora eu viva como um homem obtuso, surdo e mudo, sou de fato uma pessoa autorrealizada. Que ganharás repreendendo-me? Se teu cálculo for verdadeiro e eu for um louco, tua repreensão será como espancar um cavalo morto. Não haverá efeito. Quando se repreende um louco, ele não se cura de sua loucura.**", "purport": "Todos neste mundo material trabalham como loucos sob certas impressões falsamente adquiridas na condição material. Por exemplo, um ladrão que sabe que roubar não é bom e que isso é seguido de castigo por um rei ou por Deus, e que viu ladrões serem presos e punidos pela polícia, ainda assim rouba uma e outra vez. Está obcecado pela ideia de que, ao roubar, será feliz. Esse é um sinal de loucura. Apesar de repetida punição, o ladrão não consegue abandonar seu hábito de roubar; em consequência, o castigo é inútil.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/14/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*etāvad anuvāda*-paribhāṣayā pratyudīrya muni-vara upaśama-śīla uparatānātmya-nimitta upabhogena karmārabdhaṁ vyapanayan rāja-yānam api tathovāha.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एतावदनुवादपरिभाषया प्रत्युदीर्य मुनिवर उपशमशील उपरतानात्म्यनिमित्त उपभोगेनकर्मारब्धं व्यपनयन्राजयानमपि तथोवाह ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuou a falar; *etāvat*—tanto; *anuvāda-paribhāṣayā*—repetindo explicativamente as palavras anteriormente faladas pelo rei; *pratyudīrya*—dando respostas uma após a outra; *muni-varaḥ*—o grande sábio Jaḍa Bharata; *upaśama-śīlaḥ*—que era calmo e pacífico em caráter; *uparata*—cessada; *anātmya*—as coisas não relacionadas com a alma; *nimittaḥ*—cuja causa (ignorância) de identificação com coisas não relacionadas com a alma; *upabhogena*—aceitando as consequências de seu *karma*; *karma-ārabdham*—a ação resultante então alcançada; *vyapanayan*—dando fim; *rāja-yānam*—o palanquim do rei; *api*—novamente; *tathā*—como antes; *uvāha*—continuou a carregar.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, quando o rei Rahūgaṇa repreendeu o sublime devoto Jaḍa Bharata com palavras ásperas, aquela pessoa pacífica e santa tolerou tudo e respondeu adequadamente. A ignorância deve-se ao conceito corporal, e Jaḍa Bharata não estava afetado por esse falso conceito. Por sua humildade natural, jamais se considerou um grande devoto e concordou em sofrer os resultados de seu *karma* passado. Como um homem comum, pensava que, ao carregar o palanquim, estava destruindo as reações de suas más ações passadas. Pensando assim, continuou a carregar o palanquim como antes.**", "purport": "Um devoto sublime do Senhor jamais pensa que é um *paramahaṁsa* ou uma pessoa liberada. Permanece sempre um servo humilde do Senhor. Em todas as condições adversas, concorda em sofrer os resultados de sua vida passada. Jamais acusa o Senhor de colocá-lo em condição aflitiva. Esses são os sinais de um devoto sublime. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣyamāṇaḥ*. Ao sofrer condições adversas, o devoto sempre considera que essas condições adversas são concessões do Senhor. Jamais se ira com seu mestre; está sempre satisfeito com a posição que seu mestre lhe oferece. Em qualquer caso, continua cumprindo seu dever em serviço devocional. Uma pessoa assim tem promoção garantida de volta ao lar, de volta a Deus. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.8):\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n*hṛd*-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\n*jīveta yo mukti*-pade sa dāya-bhāk\n\n\"Meu querido Senhor, aquele que constantemente aguarda que Tua misericórdia imotivada lhe seja concedida e que continua a sofrer as reações de suas más ações passadas, oferecendo-Te reverências respeitosas do fundo do coração, é, sem dúvida, elegível à liberação, pois esta se tornou seu direito legítimo.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/15/", "verse_text": "*sa cāpi pāṇḍaveya sindhu*-sauvīra-patis tattva-jijñāsāyāṁ samyak-śraddhayādhikṛtādhikāras tad dhṛdaya-granthi-mocanaṁ dvija-vaca āśrutya bahu-yoga-grantha-sammataṁ tvarayāvaruhya śirasā pāda-mūlam upasṛtaḥ kṣamāpayan vigata-nṛpa-deva-smaya uvāca.", "devanagari": "> स चापि पाण्डवेय सिन्धुसौवीरपतिस्तत्त्वजिज्ञआसायां सम्यकश्रद्धयाधिकृताधिकारस्तद्धृदयग्रन्थिमोचनं द्विजवच आश्रुत्य बहुयोगग्रन्थसम्मतंत्वरयावरुह्य शिरसा पादमूलमुपसृतः क्षमापयन्विगतनृपदेवस्मय उवाच ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Mahārāja Rahūgaṇa); *ca*—também; *api*—de fato; *pāṇḍaveya*—ó melhor da dinastia Pāṇḍu (Mahārāja Parīkṣit); *sindhu-sauvīra-patiḥ*—o rei dos estados conhecidos como Sindhu e Sauvīra; *tattva-jijñāsāyām*—no que se refere a inquirir sobre a Verdade Absoluta; *samyak-śraddhayā*—pela fé que consiste no completo controle dos sentidos e da mente; *adhikṛta-adhikāraḥ*—que alcançou a qualificação adequada; *tat*—aquele; *hṛdaya-granthi*—o nó dos conceitos falsos dentro do coração; *mocanam*—que erradica; *dvija-vacaḥ*—as palavras do *brāhmaṇa* (Jaḍa Bharata); *āśrutya*—ouvindo; *bahu-yoga-grantha-sammatam*—aprovado por todos os processos *yóguicos* e suas escrituras; *tvarayā*—muito apressadamente; *avaruhya*—descendo (do palanquim); *śirasā*—com sua cabeça; *pāda-mūlam*—aos pés de lótus; *upasṛtaḥ*—caindo prostrado para oferecer reverências; *kṣamāpayan*—obtendo perdão por sua ofensa; *vigata-nṛpa-deva-smayaḥ*—abandonando o falso orgulho de ser rei e, por conseguinte, digno de adoração; *uvāca*—disse.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó melhor da dinastia Pāṇḍu [Mahārāja Parīkṣit], o rei dos estados Sindhu e Sauvīra [Mahārāja Rahūgaṇa] tinha grande fé nas discussões sobre a Verdade Absoluta. Estando assim qualificado, ouviu de Jaḍa Bharata aquela apresentação filosófica que é aprovada por todas as escrituras sobre o processo do *yoga* místico e que afrouxa o nó no coração. Seu conceito material de si mesmo como rei foi assim destruído. Imediatamente desceu de seu palanquim e prostrou-se no chão com a cabeça aos pés de lótus de Jaḍa Bharata, de tal maneira que pudesse ser perdoado por suas palavras insultuosas contra o grande *brāhmaṇa*. Então orou da seguinte maneira.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (4.2), o Senhor Kṛṣṇa diz:\n\n*evaṁ paramparā*-prāptam\n\nimaṁ rājarṣayo viduḥ\n\nsa kāleneha mahatā\n\nyogo naṣṭaḥ parantapa\n\n\"Essa ciência suprema foi assim recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos compreenderam-na dessa maneira. Mas, com o passar do tempo, a sucessão foi interrompida e, por isso, a ciência tal como é parece estar perdida.\"\n\nAtravés da sucessão discipular, a ordem real estava na mesma plataforma que as grandes pessoas santas (*rāja-ṛṣis*). Anteriormente, podiam compreender a filosofia da vida e sabiam como treinar os cidadãos a chegar ao mesmo padrão. Em outras palavras, sabiam como libertar os cidadãos do enredamento de nascimento e morte. Quando Mahārāja Daśaratha governava Ayodhyā, certa vez o grande sábio Viśvāmitra foi visitá-lo para levar consigo o Senhor Rāmacandra e Lakṣmaṇa à floresta a fim de matar um demônio. Quando a pessoa santa Viśvāmitra chegou à corte de Mahārāja Daśaratha, o rei, para receber a pessoa santa, perguntou-lhe: *aihiṣṭaṁ yat tat punar janma jayāya*. Perguntou ao sábio se tudo ia bem em seu empenho de conquistar a repetição de nascimento e morte. Todo o processo da civilização Védica baseia-se neste ponto. Devemos saber como conquistar a repetição de nascimento e morte. Mahārāja Rahūgaṇa também conhecia o propósito da vida; em consequência, quando Jaḍa Bharata apresentou-lhe a filosofia da vida, ele a apreciou de imediato. Esse é o fundamento da sociedade Védica. Eruditos sábios, *brāhmaṇas*, pessoas santas e sábios plenamente cientes do propósito Védico aconselhavam a ordem real sobre como beneficiar as massas, e, por sua cooperação, as massas eram beneficiadas. Por isso, tudo era bem-sucedido. Mahārāja Rahūgaṇa atingiu essa perfeição de compreender o valor da vida humana; por isso, lamentou suas palavras insultuosas a Jaḍa Bharata e, sem demora, desceu de seu palanquim e prostrou-se aos pés de lótus de Jaḍa Bharata a fim de ser perdoado e ouvir mais dele sobre os valores da vida conhecidos como *brahma jijñāsā* (inquirição sobre a Verdade Absoluta). No momento atual, os altos funcionários do governo são ignorantes dos valores da vida e, quando pessoas santas se empenham em difundir o conhecimento Védico, os assim chamados executivos não oferecem suas reverências respeitosas, mas tentam obstruir a propagação espiritual. Pode-se assim dizer que o antigo governo real era como o céu e que o governo atual é como o inferno.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/16/", "verse_text": "kas tvaṁ nigūḍhaś carasi dvijānāṁ\n\nbibharṣi sūtraṁ katamo 'vadhūtaḥ\n\nkasyāsi kutratya ihāpi kasmāt\n\nkṣemāya naś ced asi nota śuklaḥ", "devanagari": "> कस्त्वं निगूढश्चरसि द्विजानां बिभर्षि सूत्रं कतमोऽवधूतः\n> कस्यासि कुत्रत्य इहापि कस्मात्क्षेमाय नश्चेदसि नोत शुक्लः ॥१६॥", "synonyms": "*kaḥ tvam*—quem és tu; *nigūḍhaḥ*—muito encoberto; *carasi*—te moves neste mundo; *dvijānām*—entre os *brāhmaṇas* ou pessoas santas; *bibharṣi*—usas também; *sūtram*—o cordão sagrado pertencente aos *brāhmaṇas* de primeira classe; *katamaḥ*—qual; *avadhūtaḥ*—pessoa altamente elevada; *kasya asi*—de quem és (de quem és discípulo ou filho); *kutratyaḥ*—de onde; *iha api*—aqui neste lugar; *kasmāt*—com que propósito; *kṣemāya*—em benefício; *naḥ*—de nós; *cet*—se; *asi*—és; *na uta*—ou não; *śuklaḥ*—a personalidade do modo puro da bondade (Kapiladeva).", "translation": "**O rei Rahūgaṇa disse: Ó *brāhmaṇa*, pareces estar te movendo neste mundo muito encoberto e desconhecido aos demais. Quem és tu? És um *brāhmaṇa* erudito e uma pessoa santa? Vejo que estás usando um cordão sagrado. És um daqueles santos sublimes e liberados, como Dattātreya e outros eruditos altamente avançados? Posso perguntar de quem és discípulo? Onde vives? Por que vieste a este lugar? Tua missão ao vir aqui é fazer o bem a nós? Por favor, dize-me quem és.**", "purport": "Mahārāja Rahūgaṇa estava muito ansioso por receber maior iluminação no conhecimento Védico, pois pôde compreender que Jaḍa Bharata pertencia a uma família de *brāhmaṇa* seja pela sucessão discipular, seja por nascimento numa dinastia de *brāhmaṇa*. Como se afirma nos *Vedas*: *tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"Para compreender essas coisas adequadamente, é preciso aproximar-se humildemente, com lenha em mãos, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\nRahūgaṇa estava aceitando Jaḍa Bharata como *guru*, mas um *guru* deve provar sua posição não apenas usando um cordão sagrado, mas avançando em conhecimento na vida espiritual. Também é significativo que Rahūgaṇa tenha perguntado a Jaḍa Bharata a que família ele pertencia. Há dois tipos de famílias: uma de acordo com a dinastia e a outra de acordo com a sucessão discipular. De ambas as maneiras, pode-se ser iluminado. A palavra *śuklaḥ* refere-se a uma pessoa no modo da bondade. Se alguém deseja receber conhecimento espiritual, deve aproximar-se de um *brāhmaṇa-guru* genuíno, seja na sucessão discipular, seja numa família de *brāhmaṇas* eruditos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/17/", "verse_text": "*nāhaṁ viśaṅke sura*-rāja-vajrān\n\nna tryakṣa-śūlān na yamasya daṇḍāt\n\n*nāgny*-arka-somānila-vittapāstrāc\n\n*chaṅke bhṛśaṁ brahma*-kulāvamānāt", "devanagari": "> नाहं विशङ्के सुरराजवज्रान्न त्र्यक्षशूलान्न यमस्य दण्डात\n> नाग्न्यर्कसोमानिलवित्तपास्त्राच्छङ्के भृशं ब्रह्मकुलावमानात ॥१७॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu; *viśaṅke*—temo; *sura-rāja-vajrāt*—do raio do rei do céu, Indra; *na*—nem; *tryakṣa-śūlāt*—do tridente perfurante do Senhor Śiva; *na*—nem; *yamasya*—do superintendente da morte, Yamarāja; *daṇḍāt*—da punição; *na*—nem; *agni*—do fogo; *arka*—do calor escaldante do sol; *soma*—da lua; *anila*—do vento; *vitta-pa*—do dono das riquezas, Kuvera, o tesoureiro dos planetas celestiais; *astrāt*—das armas; *śaṅke*—temo; *bhṛśam*—muito; *brahma-kula*—o grupo dos *brāhmaṇas*; *avamānāt*—de ofender.", "translation": "**Meu querido senhor, não temo de modo algum o raio do rei Indra, nem temo o tridente serpentino e perfurante do Senhor Śiva. Não me importo com a punição de Yamarāja, o superintendente da morte, nem temo o fogo, o sol escaldante, a lua, o vento, nem as armas de Kuvera. Contudo, temo ofender um *brāhmaṇa*. Disso tenho muito medo.**", "purport": "Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu estava instruindo Rūpa Gosvāmī no Daśāśvamedha-ghāṭa, em Prayāga, indicou-lhe muito claramente a gravidade de ofender um vaiṣṇava. Comparou a *vaiṣṇava-aparādha* a *hātī mātā*, um elefante louco. Quando um elefante louco entra num jardim, estraga todos os frutos e flores. De modo semelhante, se alguém ofende um vaiṣṇava, estraga todos os seus bens espirituais. Ofender um *brāhmaṇa* é muito perigoso, e Mahārāja Rahūgaṇa sabia disso. Ele, portanto, admitiu francamente sua falta. Há muitas coisas perigosas — raios, fogo, a punição de Yamarāja, a punição do tridente do Senhor Śiva, e assim por diante —, mas nenhuma é considerada tão grave quanto ofender um *brāhmaṇa* como Jaḍa Bharata. Por isso, Mahārāja Rahūgaṇa desceu imediatamente de seu palanquim e prostrou-se aos pés de lótus do *brāhmaṇa* Jaḍa Bharata só para ser perdoado.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/18/", "verse_text": "tad brūhy asaṅgo jaḍavan nigūḍha-\n\n*vijñāna*-vīryo vicarasy apāraḥ\n\n*vacāṁsi yoga*-grathitāni sādho\n\nna naḥ kṣamante manasāpi bhettum", "devanagari": "> तद्ब्रूह्यसङ्गो जडवन्निगूढ विज्ञआनवीर्यो विचरस्यपारः\n> वचांसि योगग्रथितानि साधो न नः क्षमन्ते मनसापि भेत्तुम ॥१८॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *brūhi*—por favor, fala; *asaṅgaḥ*—que não tens associação com o mundo material; *jaḍa-vat*—parecendo um homem surdo e mudo; *nigūḍha*—completamente oculto; *vijñāna-vīryaḥ*—que tens pleno conhecimento da ciência espiritual e és, assim, muito poderoso; *vicarasi*—estás te movendo; *apāraḥ*—que possuis ilimitadas glórias espirituais; *vacāṁsi*—as palavras proferidas por ti; *yoga-grathitāni*—portadoras do completo significado do *yoga* místico; *sādho*—ó grande pessoa santa; *na*—não; *naḥ*—de nós; *kṣamante*—são capazes; *manasā api*—nem mesmo com a mente; *bhettum*—de compreender por estudo analítico.", "translation": "**Meu querido senhor, parece que a influência de teu grande conhecimento espiritual está oculta. De fato, estás isento de toda associação material e plenamente absorto no pensamento do Supremo. Em consequência, és ilimitadamente avançado em conhecimento espiritual. Por favor, dize-me por que estás vagueando como um obtuso. Ó grande pessoa santa, falaste palavras aprovadas pelo processo *yóguico*, mas não nos é possível compreender o que disseste. Portanto, tem a bondade de explicá-lo.**", "purport": "Pessoas santas como Jaḍa Bharata não falam palavras ordinárias. Tudo o que dizem é aprovado pelos grandes *yogīs* e por aqueles avançados em vida espiritual. Essa é a diferença entre pessoas comuns e pessoas santas. O ouvinte também deve ser avançado para compreender as palavras de pessoas espiritualmente avançadas e sublimes como Jaḍa Bharata. O *Bhagavad-gītā* foi falado a Arjuna, e não a outros. O Senhor Kṛṣṇa especialmente selecionou Arjuna para instrução em conhecimento espiritual, porque Arjuna era um grande devoto e amigo íntimo. De modo semelhante, as grandes personalidades também falam aos avançados, e não aos *śūdras*, *vaiśyas*, mulheres ou homens não-inteligentes. Às vezes é muito arriscado dar grandes instruções filosóficas às pessoas comuns, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu, em benefício das almas caídas de Kali-yuga, deu-nos um instrumento muito belo, o canto do *mantra* Hare Kṛṣṇa. A massa em geral das pessoas, embora *śūdras* e menos, pode purificar-se cantando esse *mantra* Hare Kṛṣṇa. Então, podem compreender as elevadas afirmações filosóficas do *Bhagavad-gītā* e do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, adotou o canto do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa para a massa em geral. Quando as pessoas gradualmente se purificam, são instruídas nas lições do *Bhagavad-gītā* e do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Pessoas materialistas como *strī*, *śūdra* e *dvija-bandhu* não conseguem compreender palavras de avanço espiritual, mas pode-se buscar abrigo em um vaiṣṇava, pois este conhece a arte de iluminar até mesmo os *śūdras* na sublime matéria falada no *Bhagavad-gītā* e no *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/19/", "verse_text": "*ahaṁ ca yogeśvaram ātma*-tattva-\n\nvidāṁ munīnāṁ paramaṁ guruṁ vai\n\npraṣṭuṁ pravṛttaḥ kim ihāraṇaṁ tat\n\n*sākṣād dhariṁ jñāna*-kalāvatīrṇam", "devanagari": "> अहं च योगेश्वरमात्मतत्त्व विदां मुनीनां परमं गुरुं वै\n> प्रष्टुं प्रवृत्तः किमिहारणं तत्साक्षाद्धरिं ज्ञआनकलावतीर्णम ॥१९॥", "synonyms": "*aham*—eu; *ca*—e; *yoga-īśvaram*—o mestre de todos os poderes místicos; *ātma-tattva-vidām*—dos eruditos sábios cientes da ciência espiritual; *munīnām*—de tais pessoas santas; *paramam*—o melhor; *gurum*—o preceptor; *vai*—de fato; *praṣṭum*—inquirir; *pravṛttaḥ*—disposto; *kim*—o que; *iha*—neste mundo; *araṇam*—o refúgio mais seguro; *tat*—aquilo que; *sākṣāt harim*—diretamente a Suprema Personalidade de Deus; *jñāna-kalā-avatīrṇam*—que desceu como a encarnação do completo conhecimento em Sua porção plenária conhecida como Kapiladeva.", "translation": "**Considero tua boa pessoa o mais sublime mestre de poder místico. Conheces a ciência espiritual perfeitamente bem. És o mais sublime de todos os sábios eruditos e desceste em benefício de toda a sociedade humana. Vieste para dar conhecimento espiritual e és representante direto de Kapiladeva, a encarnação de Deus e a porção plenária de conhecimento. Por isso, pergunto-te, ó mestre espiritual: qual é o refúgio mais seguro neste mundo?**", "purport": "Como Kṛṣṇa confirma no *Bhagavad-gītā*:\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"De todos os *yogīs*, aquele que, com grande fé, habita em Mim, adorando-Me em serviço amoroso transcendental, está mais intimamente unido a Mim em *yoga* e é o mais elevado de todos.\" (Bg. 6.47)\n\nJaḍa Bharata era um *yogī* perfeito. Anteriormente, era o imperador Bharata Mahārāja, e agora era a personalidade mais sublime entre os eruditos sábios e o mestre de todos os poderes místicos. Embora Jaḍa Bharata fosse uma entidade viva ordinária, herdara todo o conhecimento dado pela Suprema Personalidade de Deus, Kapiladeva. Por isso, podia ser aceito diretamente como a Suprema Personalidade de Deus. Como confirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura em suas estrofes ao mestre espiritual: *sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ*. Uma personalidade sublime como Jaḍa Bharata é tão boa quanto a Suprema Personalidade de Deus, porque representa plenamente o Senhor dando conhecimento a outros. Aqui se aceita Jaḍa Bharata como o representante direto da Suprema Personalidade de Deus, porque transmitia conhecimento em nome do Senhor Supremo. Mahārāja Rahūgaṇa, portanto, concluiu que era apropriado perguntar-lhe sobre *ātma-tattva*, a ciência espiritual. *Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"Para compreender essas coisas adequadamente, é preciso aproximar-se humildemente, com lenha em mãos, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\nEssa injunção Védica também é confirmada aqui. Se alguém estiver minimamente interessado em conhecer a ciência espiritual (*brahma jijñāsā*), deve aproximar-se de um *guru* como Jaḍa Bharata.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/20/", "verse_text": "*sa vai bhavāḹ loka*-nirīkṣaṇārtham\n\n*avyakta*-liṅgo vicaraty api svit\n\n*yogeśvarāṇāṁ gatim andha*-buddhiḥ\n\nkathaṁ vicakṣīta gṛhānubandhaḥ", "devanagari": "> स वै भवा लोकनिरीक्षणार्थमव्यक्तलिङ्गो विचरत्यपि स्वित\n> योगेश्वराणां गतिमन्धबुद्धिः कथं विचक्षीत गृहानुबन्धः ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—aquela Suprema Personalidade de Deus ou Sua encarnação Kapiladeva; *vai*—de fato; *bhavān*—tua boa pessoa; *loka-nirīkṣaṇa-artham*—apenas para estudar as características das pessoas deste mundo; *avyakta-liṅgaḥ*—sem manifestar tua verdadeira identidade; *vicarati*—estás viajando neste mundo; *api svit*—acaso; *yoga-īśvarāṇām*—de todos os *yogīs* avançados; *gatim*—as características ou comportamento real; *andha-buddhiḥ*—que está iludido e tornou-se cego para o conhecimento espiritual; *katham*—como; *vicakṣīta*—pode conhecer; *gṛha-anubandhaḥ*—eu, que estou preso pelo apego à vida familiar, ou vida mundana.", "translation": "**Não é fato que tua boa pessoa é o representante direto de Kapiladeva, a encarnação da Suprema Personalidade de Deus? Para examinar as pessoas e ver quem é de fato um ser humano e quem não é, apresentaste-te como pessoa surda e muda. Não te moves dessa maneira sobre a superfície do mundo? Sou muito apegado à vida familiar e às atividades mundanas, e estou cego para o conhecimento espiritual. Não obstante, agora estou diante de ti e busco iluminação. Como posso avançar na vida espiritual?**", "purport": "Embora Mahārāja Rahūgaṇa estivesse desempenhando o papel de rei, Jaḍa Bharata o informara que ele não era rei nem Jaḍa Bharata era surdo e mudo. Tais designações eram simplesmente coberturas da alma espiritual. Todos devem chegar a esse conhecimento. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (2.13): *dehino 'smin yathā dehe*. Todos estão encerrados dentro do corpo. Como o corpo nunca é idêntico à alma, as atividades corpóreas são meramente ilusórias. Na associação de um *sādhu* como Jaḍa Bharata, Mahārāja Rahūgaṇa chegou à compreensão de que suas atividades como autoridade real eram meros fenômenos ilusórios. Concordou, por conseguinte, em receber conhecimento de Jaḍa Bharata, e esse foi o início de sua perfeição. *Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"Para compreender essas coisas adequadamente, é preciso aproximar-se humildemente, com lenha em mãos, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\nUma pessoa como Mahārāja Rahūgaṇa, que estava muito desejosa de conhecer o valor da vida e a ciência espiritual, deve aproximar-se de uma personalidade como Jaḍa Bharata. *Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam* (Bhāg. 11.3.21). Deve-se aproximar de um *guru* como Jaḍa Bharata, um representante da Suprema Personalidade de Deus, para inquirir sobre a meta da vida humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/21/", "verse_text": "dṛṣṭaḥ śramaḥ karmata ātmano vai\n\nbhartur gantur bhavataś cānumanye\n\n*yathāsatodānayanādy*-abhāvāt\n\n*samūla iṣṭo vyavahāra*-mārgaḥ", "devanagari": "> दृष्टः श्रमः कर्मत आत्मनो वै भर्तुर्गन्तुर्भवतश्चानुमन्ये\n> यथासतोदानयनाद्यभावात्समूल इष्टो व्यवहारमार्गः ॥२१॥", "synonyms": "*dṛṣṭaḥ*—é experimentado por todos; *śramaḥ*—fadiga; *karmataḥ*—de agir de algum modo; *ātmanaḥ*—da alma; *vai*—de fato; *bhartuḥ*—de alguém que carrega o palanquim; *gantuḥ*—de alguém que está se movendo; *bhavataḥ*—de ti mesmo; *ca*—e; *anumanye*—assim conjecturo; *yathā*—tanto quanto; *asatā*—com algo que não é um fato real; *uda*—de água; *ānayana-ādi*—do trazer e outras tarefas semelhantes; *abhāvāt*—da ausência; *sa-mūlaḥ*—baseado em evidência; *iṣṭaḥ*—respeitado; *vyavahāra-mārgaḥ*—fenômeno.", "translation": "**Disseste: \"Não estou fatigado pelo trabalho.\" Embora a alma seja distinta do corpo, há fadiga por causa do trabalho corpóreo, e parece ser a fadiga da alma. Quando carregas o palanquim, certamente há esforço para a alma. Essa é minha conjectura. Disseste também que o comportamento externo exibido entre o mestre e o servo não é real, mas, embora no mundo fenomênico não seja real, os produtos do mundo fenomênico podem de fato afetar as coisas. Isso é visível e experimentado. Assim, embora as atividades materiais sejam impermanentes, não se pode dizer que sejam falsas.**", "purport": "Esta é uma discussão sobre a filosofia impersonalista Māyāvāda e a filosofia prática dos vaiṣṇavas. A filosofia Māyāvāda explica que este mundo fenomênico é falso, mas os filósofos vaiṣṇavas não concordam. Sabem que o mundo fenomênico é uma manifestação temporária, mas não é falso. Um sonho que temos à noite é certamente falso, mas um sonho horrível certamente afeta quem o vê. A fadiga da alma não é real, mas, enquanto se está imerso no conceito corporal ilusório, a pessoa é afetada por tais sonhos falsos. Ao sonhar, não é possível evitar os fatos reais, e a alma condicionada é obrigada a sofrer por causa de seu sonho. Um pote de água é feito de terra e é temporário. De fato, não há pote de água; há somente terra. Contudo, enquanto o pote de água puder conter água, podemos usá-lo dessa forma. Não se pode dizer que seja absolutamente falso.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/22/", "verse_text": "*sthāly*-agni-tāpāt payaso 'bhitāpas\n\n*tat*-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ\n\n*dehendriyāsvāśaya*-sannikarṣāt\n\n*tat*-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt", "devanagari": "> स्थाल्यग्नितापात्पयसोऽभितापस्तत्तापतस्तण्डुलगर्भरन्धिः\n> देहेन्द्रियास्वाशयसन्निकर्षात्तत्संसृतिः पुरुषस्यानुरोधात ॥२२॥", "synonyms": "*sthāli*—na panela de cozinhar; *agni-tāpāt*—devido ao calor do fogo; *payasaḥ*—o leite colocado na panela; *abhitāpaḥ*—torna-se quente; *tat-tāpataḥ*—porque o leite se torna quente; *taṇḍula-garbha-randhiḥ*—o centro do arroz dentro do leite cozinha; *deha-indriya-asvāśaya*—os sentidos corpóreos; *sannikarṣāt*—de ter conexões com; *tat-saṁsṛtiḥ*—a experiência da fadiga e de outras misérias; *puruṣasya*—da alma; *anurodhāt*—por aquiescência devido ao apego grosseiro ao corpo, aos sentidos e à mente.", "translation": "**O rei Rahūgaṇa continuou: Meu querido senhor, disseste que designações como gordura e magreza do corpo não são características da alma. Isso é incorreto, pois designações como dor e prazer são, sem dúvida, sentidas pela alma. Podes colocar uma panela de leite e arroz no fogo, e o leite e o arroz são automaticamente aquecidos um após o outro. De modo semelhante, devido a dores e prazeres corpóreos, os sentidos, a mente e a alma são afetados. A alma não pode ser completamente desligada desse condicionamento.**", "purport": "Esse argumento apresentado por Mahārāja Rahūgaṇa é correto do ponto de vista prático, mas surge de um apego ao conceito corporal. Pode-se dizer que uma pessoa sentada em seu carro é, sem dúvida, distinta de seu carro, mas, se houver dano ao carro, o dono do carro, por estar excessivamente apegado ao carro, sente dor. De fato, o dano feito ao carro nada tem a ver com o proprietário do carro, mas, como o proprietário se identifica com o interesse do carro, sente prazer e dor conectados a ele. Esse estado condicionado pode ser evitado se o apego for retirado do carro. Então, o proprietário não sentiria prazer nem dor caso o carro seja danificado ou o que quer que seja. De modo semelhante, a alma nada tem a ver com o corpo e os sentidos, mas, devido à ignorância, identifica-se com o corpo e sente prazer e dor em decorrência do prazer e da dor corpóreos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/23/", "verse_text": "śāstābhigoptā nṛpatiḥ prajānāṁ\n\nyaḥ kiṅkaro vai na pinaṣṭi piṣṭam\n\n*sva*-dharmam ārādhanam acyutasya\n\nyad īhamāno vijahāty aghaugham", "devanagari": "> शास्ताभिगोप्ता नृपतिः प्रजानां यः किङ्करो वै न पिनष्टि पिष्टम\n> स्वधर्ममाराधनमच्युतस्य यदीहमानो विजहात्यघौघम ॥२३॥", "synonyms": "*śāstā*—o governante; *abhigoptā*—um benquerente dos cidadãos assim como um pai é benquerente de seus filhos; *nṛ-patiḥ*—o rei; *prajānām*—dos cidadãos; *yaḥ*—aquele que; *kiṅkaraḥ*—executor de ordens; *vai*—de fato; *na*—não; *pinaṣṭi piṣṭam*—mói o que já está moído; *sva-dharmam*—o próprio dever ocupacional; *ārādhanam*—adorando; *acyutasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *yat*—o qual; *īhamānaḥ*—executando; *vijahāti*—libera-se de; *agha-ogham*—toda espécie de atividade pecaminosa e ação faltosa.", "translation": "**Meu querido senhor, disseste que as relações entre o rei e o súdito ou entre o mestre e o servo não são eternas, mas, embora tais relações sejam temporárias, quando uma pessoa assume a posição de rei, seu dever é governar os cidadãos e punir aqueles que são desobedientes às leis. Ao puni-los, ensina os cidadãos a obedecer às leis do estado. Novamente, disseste que punir uma pessoa surda e muda é como mastigar o já mastigado ou moer a polpa; ou seja, não há benefício nisso. No entanto, se alguém se ocupa em seu próprio dever ocupacional, como ordena o Senhor Supremo, suas atividades pecaminosas certamente diminuem. Por isso, se alguém é forçado a ocupar-se em seu dever ocupacional, beneficia-se, pois pode aniquilar todas as suas atividades pecaminosas dessa maneira.**", "purport": "Esse argumento oferecido por Mahārāja Rahūgaṇa é certamente muito eficaz. Em seu *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.2.4), Śrīla Rūpa Gosvāmī diz: *tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet*: de uma maneira ou de outra, deve-se ocupar-se em consciência de Kṛṣṇa. De fato, todo ser vivo é eterno servo de Kṛṣṇa, mas, por causa do esquecimento, a entidade viva ocupa-se como eterno servo de *māyā*. Enquanto se estiver ocupado no serviço de *māyā*, não se pode ser feliz. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa tem por objetivo ocupar as pessoas no serviço do Senhor Kṛṣṇa. Isso as ajudará a libertarem-se de toda contaminação material e atividade pecaminosa. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (4.10): *vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ*. Tornando-nos desapegados das atividades materiais, libertar-nos-emos do medo e da ira. Pela austeridade, a pessoa se purifica e se torna elegível a retornar ao lar, retornar a Deus. O dever do rei é governar seus cidadãos de tal maneira que possam tornar-se conscientes de Kṛṣṇa. Isso seria muito benéfico para todos. Infelizmente, o rei ou presidente ocupa as pessoas em gratificação dos sentidos em vez do serviço do Senhor, e tais atividades certamente não são benéficas para ninguém. O rei Rahūgaṇa tentou ocupar Jaḍa Bharata em carregar o palanquim, o que é uma forma de gratificação dos sentidos para o rei. Contudo, se alguém se ocupa como carregador de palanquim no serviço do Senhor, isso é certamente benéfico. Nesta civilização sem-Deus, se um presidente, de algum modo, ocupa as pessoas em serviço devocional ou no despertar da consciência de Kṛṣṇa, presta o maior serviço aos cidadãos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/24/", "verse_text": "*tan me bhavān nara*-devābhimāna-\n\n*madena tucchīkṛta*-sattamasya\n\n*kṛṣīṣṭa maitrī*-dṛśam ārta-bandho\n\n*yathā tare sad*-avadhyānam aṁhaḥ", "devanagari": "> तन्मे भवान्नरदेवाभिमान मदेन तुच्छीकृतसत्तमस्य\n> कृषीष्ट मैत्रीदृशमार्तबन्धो यथा तरे सदवध्यानमंहः ॥२४॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *me*—a mim; *bhavān*—tua boa pessoa; *nara-deva-abhimāna-madena*—pela loucura de ter o corpo de um rei e, assim, orgulhar-se dele; *tucchīkṛta*—que insultou; *sat-tamasya*—a ti que és o melhor entre os seres humanos; *kṛṣīṣṭa*—por favor, mostra; *maitrī-dṛśam*—tua misericórdia imotivada para comigo como amigo; *ārta-bandho*—ó amigo de todas as pessoas aflitas; *yathā*—de modo que; *tare*—possa eu libertar-me de; *sat-avadhyānam*—negligenciar uma grande personalidade como tu; *aṁhaḥ*—o pecado.", "translation": "**Tudo o que disseste parece-me contraditório. Ó melhor amigo dos aflitos, cometi uma grande ofensa ao insultar-te. Estava inchado de falso prestígio por possuir o corpo de um rei. Por isso, certamente me tornei um ofensor. Por essa razão, oro para que tu, com tua misericórdia imotivada, lances sobre mim um olhar bondoso. Se assim fizeres, poderei livrar-me das atividades pecaminosas resultantes do insulto que te dirigi.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que, ao ofender um vaiṣṇava, a pessoa põe fim a todas as suas atividades espirituais. Ofender um vaiṣṇava é considerado a ofensa do elefante louco. Um elefante louco pode destruir um jardim inteiro que foi cultivado com grande labor. Pode-se atingir a plataforma máxima do serviço devocional, mas, se de algum modo se ofende um vaiṣṇava, toda a estrutura desmorona. Inconscientemente, o rei Rahūgaṇa ofendera Jaḍa Bharata, mas, por seu bom-senso, pediu para ser perdoado. Esse é o processo pelo qual a pessoa pode libertar-se de uma *vaiṣṇava-aparādha*. Kṛṣṇa é sempre muito simples e, por natureza, misericordioso. Quando se comete uma ofensa aos pés de um vaiṣṇava, deve-se desculpar-se imediatamente com tal personalidade, para que o avanço espiritual da pessoa não seja prejudicado.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/10/25/", "verse_text": "*na vikriyā viśva*-suhṛt-sakhasya\n\nsāmyena vītābhimates tavāpi\n\n*mahad*-vimānāt sva-kṛtād dhi mādṛṅ\n\nnaṅkṣyaty adūrād api śūlapāṇiḥ", "devanagari": "> न विक्रिया विश्वसुहृत्सखस्य साम्येन वीताभिमतेस्तवापि\n> महद्विमानात्स्वकृताद्धि मादृङ्नङ्क्ष्यत्यदूरादपि शूलपाणिः ॥२५॥", "synonyms": "*na*—não; *vikriyā*—transformação material; *viśva-suhṛt*—da Suprema Personalidade de Deus, que é amigo de todos; *sakhasya*—de ti, o amigo; *sāmyena*—devido a teu equilíbrio mental; *vīta-abhimateḥ*—que abandonou por completo o conceito corporal da vida; *tava*—teu; *api*—de fato; *mahat-vimānāt*—de insultar um grande devoto; *sva-kṛtāt*—de minha própria ação; *hi*—certamente; *mādṛk*—uma pessoa como eu; *naṅkṣyati*—será destruída; *adūrāt*—muito em breve; *api*—certamente; *śūla-pāṇiḥ*—ainda que tão poderoso como o Senhor Śiva (Śūlapāṇi).", "translation": "**Ó meu querido senhor, és o amigo da Suprema Personalidade de Deus, que é o amigo de todas as entidades vivas. És, portanto, igual para com todos e estás livre do conceito corporal. Embora eu tenha cometido uma ofensa ao insultar-te, sei que não há perda nem ganho para ti em decorrência de meu insulto. Estás fixo em tua determinação, mas eu cometi uma ofensa. Por causa disso, mesmo que eu seja tão forte quanto o Senhor Śiva, serei destruído sem demora devido à minha ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava.**", "purport": "Mahārāja Rahūgaṇa era muito inteligente e estava ciente dos efeitos inauspiciosos decorrentes do insulto a um vaiṣṇava. Por isso, ansiava muito ser perdoado por Jaḍa Bharata. Seguindo os passos de Mahārāja Rahūgaṇa, todos devem ser muito cautelosos para não cometer ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, no *Caitanya-bhāgavata* (Madhya 13), diz:\n\n*śūlapāṇi*-sama yadi bhakta-nindā kare\n\n*bhāgavata pramāṇa*–tathāpi śīghra mare\n\n*hena vaiṣṇavere ninde sarvajña ha*-i\n\n*se janera adhaḥ*-pāta sarva-śāstre ka-i\n\n\"Mesmo que alguém seja tão forte como o Senhor Śiva, que carrega um tridente em sua mão, ainda assim cairá de sua posição espiritual se tentar insultar um vaiṣṇava. Esse é o veredito de todas as escrituras Védicas.\" Ele também diz isso no *Caitanya-bhāgavata* (Madhya 22):\n\nvaiṣṇavera nindā karibeka yāra gaṇa\n\ntāra rakṣā sāmarthya nāhika kona jana\n\n*śūlapāṇi*-sama yadi vaiṣṇavere ninde\n\n*tathāpiha nāśa yāya*–kahe śāstra-vṛnde\n\nihā nā māniyā ye sujana nindā kare\n\n*janme janme se pāpiṣṭha daiva*-doṣe mare\n\n\"Aquele que blasfema um vaiṣṇava não pode ser protegido por ninguém. Mesmo que uma pessoa seja tão forte como o Senhor Śiva, se blasfemar um vaiṣṇava, é certo que será destruída. Esse é o veredito de todos os *śāstras*. Se alguém não dá importância ao veredito dos *śāstras* e ousa blasfemar um vaiṣṇava, sofre vida após vida por causa disso.\"\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Discussão entre Jaḍa Bharata e Mahārāja Rahūgaṇa\"."}
{"ref": "sb/5/11/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/1/", "verse_text": "brāhmaṇa uvāca\n\n*akovidaḥ kovida*-vāda-vādān\n\n*vadasy atho nāti*-vidāṁ variṣṭhaḥ\n\nna sūrayo hi vyavahāram enaṁ\n\ntattvāvamarśena sahāmananti", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> अकोविदः कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठः\n> न सूरयो हि व्यवहारमेनं तत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥१॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—o brāhmaṇa disse; *akovidaḥ*—sem ter experiência; *kovida-vāda-vādān*—palavras usadas por pessoas experientes; *vadasi*—estás falando; *atho*—portanto; *na*—não; *ati-vidām*—daqueles que são muito experientes; *variṣṭhaḥ*—o mais importante; *na*—não; *sūrayaḥ*—tais pessoas inteligentes; *hi*—de fato; *vyavahāram*—comportamento mundano e social; *enam*—este; *tattva*—da verdade; *avamarśena*—julgamento refinado pela inteligência; *saha*—com; *āmananti*—discutem.", "translation": "**O brāhmaṇa Jaḍa Bharata disse: Meu caro rei, embora não tenhas absolutamente nenhuma experiência, estás tentando falar como um homem muito experiente. Em consequência, não podes ser considerado uma pessoa experiente. Uma pessoa experiente não fala da maneira como falas sobre a relação entre senhor e servo nem sobre as dores e os prazeres materiais. Estas são simplesmente atividades externas. Qualquer homem avançado e experiente, ao considerar a Verdade Absoluta, não fala dessa maneira.**", "purport": "Kṛṣṇa repreendeu Arjuna de modo semelhante. *Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase*: \"Enquanto falas palavras eruditas, lamentas pelo que não é digno de pesar.\" (Bg. 2.11) Igualmente, entre as pessoas em geral, 99,9 por cento tentam falar como conselheiros experientes, mas, na verdade, são desprovidas de conhecimento espiritual e, portanto, são como crianças inexperientes falando despropósitos. Em consequência, suas palavras não podem receber nenhuma importância. É preciso aprender com Kṛṣṇa ou com Seu devoto. Se alguém fala com base nessa experiência — isto é, com base no conhecimento espiritual —, suas palavras são valiosas. No momento atual, o mundo inteiro está cheio de pessoas tolas. O *Bhagavad-gītā* descreve essas pessoas como *mūḍhas*. Elas tentam governar a sociedade humana, mas, por estarem desprovidas de conhecimento espiritual, o mundo inteiro está numa condição caótica. Para se libertar dessas condições miseráveis, é preciso tornar-se consciente de Kṛṣṇa e tomar lições de uma personalidade exaltada como Jaḍa Bharata, o Senhor Kṛṣṇa e Kapiladeva. Essa é a única maneira de resolver os problemas da vida material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/2/", "verse_text": "*tathaiva rājann uru*-gārhamedha-\n\n*vitāna*-vidyoru-vijṛmbhiteṣu\n\n*na veda*-vādeṣu hi tattva-vādaḥ\n\nprāyeṇa śuddho nu cakāsti sādhuḥ", "devanagari": "> तथैव राजन्नुरुगार्हमेध वितानविद्योरुविजृम्भितेषु\n> न वेदवादेषु हि तत्त्ववादः प्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधुः ॥२॥", "synonyms": "*tathā*—portanto; *eva*—de fato; *rājan*—ó rei; *uru-gārha-medha*—rituais relacionados à vida material doméstica; *vitāna-vidyā*—em conhecimento que se expande; *uru*—em alto grau; *vijṛmbhiteṣu*—entre aqueles interessados; *na*—não; *veda-vādeṣu*—que falam a versão dos *Vedas*; *hi*—de fato; *tattva-vādaḥ*—a ciência espiritual; *prāyeṇa*—quase sempre; *śuddhaḥ*—livre de todas as atividades contaminadas; *nu*—de fato; *cakāsti*—aparece; *sādhuḥ*—uma pessoa avançada em serviço devocional.", "translation": "**Meu caro rei, conversas sobre a relação entre senhor e servo, entre rei e súdito, e assim por diante, são simplesmente conversas sobre atividades materiais. As pessoas interessadas em atividades materiais, que estão expostas nos *Vedas*, dedicam-se a realizar sacrifícios materiais e depositam fé em suas atividades materiais. Para tais pessoas, o avanço espiritual decididamente não se manifesta.**", "purport": "Neste verso, duas palavras são significativas: *veda-vāda* e *tattva-vāda*. Segundo o *Bhagavad-gītā*, aqueles que simplesmente estão apegados aos *Vedas* e não compreendem o propósito dos *Vedas* ou do *Vedānta-sūtra* são chamados de *veda-vāda-ratāḥ*.\n\nyām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ\n\npravadanty avipaścitaḥ\n\n*veda*-vāda-ratāḥ pārtha\n\nnānyad astīti vādinaḥ\n\n*kāmātmānaḥ svarga*-parā\n\n*janma*-karma-phala-pradām\n\n*kriyā*-viśeṣa-bahulāṁ\n\n*bhogaiśvarya*-gatiṁ prati\n\n\"Homens de pouco conhecimento estão muito apegados às palavras floridas dos *Vedas*, que recomendam várias atividades fruitivas para a elevação aos planetas celestiais, com o consequente bom nascimento, poder e assim por diante. Por desejarem gratificação dos sentidos e uma vida opulenta, dizem que não há nada mais do que isto.\" (Bg. 2.42-43)\n\nOs seguidores do *veda-vāda* dos *Vedas* geralmente se inclinam ao *karma-kāṇḍa*, à realização de sacrifício segundo as injunções Védicas. Assim sendo, são promovidos a sistemas planetários superiores. Em geral, praticam o sistema Cāturmāsya. *Akṣayyaṁ ha vai cāturmāsya-yājinaḥ sukṛtaṁ bhavati*: quem realiza o *cāturmāsya-yajña* torna-se piedoso. Ao tornar-se piedoso, a pessoa pode ser promovida aos sistemas planetários superiores (*ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ*). Alguns dos seguidores dos *Vedas* estão apegados ao *karma-kāṇḍa*, as atividades fruitivas dos *Vedas*, a fim de serem promovidos a um padrão de vida mais elevado. Outros argumentam que esse não é o propósito dos *Vedas*. *Tad yathaiveha karma jitaḥ lokaḥ kṣīyate evam evam utra puṇya jitaḥ lokaḥ kṣīyate*. Neste mundo, alguém pode tornar-se altamente elevado ao nascer em uma família aristocrática, ao ser bem-educado, belo ou muito rico. Esses são os dons das atividades piedosas realizadas na vida passada. No entanto, isso terminará quando o estoque de atividade piedosa terminar. Se nos apegarmos às atividades piedosas, poderemos obter essas várias facilidades mundanas na próxima vida e poderemos nascer nos planetas celestiais. Mas tudo isso, com o tempo, terminará. *Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti* (Bg. 9.21): quando o estoque de atividade piedosa termina, é preciso voltar novamente a este *martya-loka*. Segundo as injunções Védicas, a realização de atividade piedosa não é, na verdade, o objetivo dos *Vedas*. O objetivo dos *Vedas* é explicado no *Bhagavad-gītā*. *Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: [Bg. 15.15] o objetivo dos *Vedas* é compreender Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que são *veda-vādīs* não são, na realidade, avançados em conhecimento, e aqueles que são seguidores do *jñāna-kāṇḍa* (compreensão do Brahman) tampouco são perfeitos. Contudo, quando a pessoa chega à plataforma de *upāsanā* e aceita a adoração à Suprema Personalidade de Deus, ela se torna perfeita (*ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param*). Nos *Vedas*, a adoração a diferentes semideuses e a realização de sacrifício são certamente mencionadas, mas tal adoração é inferior, pois os adoradores não sabem que a meta última é Viṣṇu (*na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum* [SB 7.5.31]). Quando a pessoa chega à plataforma de *viṣṇor ārādhanam*, ou *bhakti-yoga*, alcança a perfeição da vida. Caso contrário, conforme indicado no *Bhagavad-gītā*, a pessoa não é *tattva-vādī*, mas *veda-vādī*, um cego seguidor das injunções Védicas. Um *veda-vādī* não pode purificar-se da contaminação material a menos que se torne um *tattva-vādī*, isto é, aquele que conhece *tattva*, a Verdade Absoluta. *Tattva* também é experimentado em três aspectos: *brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*. Mesmo após chegar à plataforma de compreensão de *tattva*, é preciso adorar Bhagavān, Viṣṇu e Suas expansões; do contrário, ainda não se é perfeito. *Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*: [Bg. 7.19] após muitos nascimentos, aquele que verdadeiramente está em conhecimento rende-se a Kṛṣṇa. A conclusão é que homens não inteligentes, com um pobre acervo de conhecimento, não podem compreender Bhagavān, Brahman ou Paramātmā, mas, após estudar os *Vedas* e atingir a compreensão da Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, supõe-se que se esteja na plataforma do conhecimento perfeito.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/3/", "verse_text": "*na tasya tattva*-grahaṇāya sākṣād\n\nvarīyasīr api vācaḥ samāsan\n\n*svapne niruktyā gṛhamedhi*-saukhyaṁ\n\nna yasya heyānumitaṁ svayaṁ syāt", "devanagari": "> न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाचः समासन\n> स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यं न यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात ॥३॥", "synonyms": "*na*—não; *tasya*—dele (um estudante que estuda os *Vedas*); *tattva-grahaṇāya*—para aceitar o verdadeiro propósito do conhecimento Védico; *sākṣāt*—diretamente; *varīyasīḥ*—muito elevadas; *api*—embora; *vācaḥ*—palavras dos *Vedas*; *samāsan*—tornaram-se suficientemente; *svapne*—em um sonho; *niruktyā*—por meio de exemplo; *gṛha-medhi-saukhyam*—a felicidade dentro deste mundo material; *na*—não; *yasya*—daquele que; *heya-anumitam*—concluído ser inferior; *svayam*—automaticamente; *syāt*—torna-se.", "translation": "**Um sonho se torna automaticamente reconhecido pela pessoa como falso e imaterial e, de modo semelhante, a pessoa, com o tempo, percebe que a felicidade material nesta vida ou na seguinte, neste planeta ou em um planeta superior, é insignificante. Quando alguém se dá conta disso, os *Vedas*, embora sejam uma fonte excelente, são insuficientes para trazer conhecimento direto da verdade.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (2.45), Kṛṣṇa aconselhou Arjuna a se tornar transcendental às atividades materiais impulsionadas pelos três modos materiais da natureza (*traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna*). O propósito do estudo Védico é transcender as atividades dos três modos da natureza material. Naturalmente, no mundo material, aceita-se o modo da bondade como o melhor, e a pessoa pode ser promovida aos sistemas planetários superiores ao estar na plataforma de *sattva-guṇa*. Contudo, isso não é perfeição. É preciso chegar à conclusão de que mesmo a plataforma de *sattva-guṇa* tampouco é boa. A pessoa pode sonhar que se tornou um rei com boa família, esposa e filhos, mas, imediatamente ao final desse sonho, chega à conclusão de que é falso. De modo semelhante, todos os tipos de felicidade material são indesejáveis para uma pessoa que deseja a salvação espiritual. Se a pessoa não chega à conclusão de que nada tem a ver com qualquer espécie de felicidade material, não consegue alcançar a plataforma de compreensão da Verdade Absoluta, ou *tattva jñāna*. *Karmīs*, *jñānīs* e *yogīs* buscam alguma elevação material. Os *karmīs* trabalham duramente dia e noite por algum conforto corporal, e os *jñānīs* simplesmente especulam sobre como sair do enredamento do *karma* e fundir-se na refulgência Brahman. Os *yogīs* são muito apegados à aquisição da perfeição material e dos poderes mágicos. Todos eles tentam tornar-se materialmente perfeitos, mas o devoto chega muito facilmente à plataforma de *nirguṇa* no serviço devocional e, em consequência, para o devoto, os resultados de *karma*, *jñāna* e *yoga* tornam-se muito insignificantes. Portanto, somente o devoto está na plataforma de *tattva jñāna*, e não os outros. Naturalmente, a posição do *jñānī* é melhor do que a do *karmī*, mas essa posição também é insuficiente. O *jñānī* deve, de fato, tornar-se liberado, e após a liberação ele pode situar-se em serviço devocional (*mad-bhaktiṁ labhate parām* [Bg. 18.54]).\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/4/", "verse_text": "yāvan mano rajasā pūruṣasya\n\nsattvena vā tamasā vānuruddham\n\ncetobhir ākūtibhir ātanoti\n\nniraṅkuśaṁ kuśalaṁ cetaraṁ vā", "devanagari": "> यावन्मनो रजसा पूरुषस्य सत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम\n> चेतोभिराकूतिभिरातनोति निरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥४॥", "synonyms": "*yāvat*—enquanto; *manaḥ*—a mente; *rajasā*—pelo modo da paixão; *pūruṣasya*—da entidade viva; *sattvena*—pelo modo da bondade; *vā*—ou; *tamasā*—pelo modo da escuridão; *vā*—ou; *anuruddham*—controlada; *cetobhiḥ*—pelos sentidos que adquirem conhecimento; *ākūtibhiḥ*—pelos sentidos de ação; *ātanoti*—expande; *niraṅkuśam*—independente como um elefante não controlado por um tridente; *kuśalam*—auspiciosidade; *ca*—também; *itaram*—outras coisas além da auspiciosidade, atividades pecaminosas; *vā*—ou.", "translation": "**Enquanto a mente da entidade viva estiver contaminada pelos três modos da natureza material (bondade, paixão e ignorância), sua mente será exatamente como um elefante independente e descontrolado. Ela simplesmente expande sua jurisdição de atividades piedosas e ímpias por meio do uso dos sentidos. O resultado é que a entidade viva permanece no mundo material para desfrutar e sofrer prazeres e dores devidos à atividade material.**", "purport": "No *Caitanya-caritāmṛta*, afirma-se que as atividades materiais piedosas e ímpias são ambas opostas ao princípio do serviço devocional. Serviço devocional significa *mukti*, libertação do enredamento material, mas as atividades piedosas e ímpias resultam em enredamento dentro deste mundo material. Se a mente for cativada pelas atividades piedosas e ímpias mencionadas nos *Vedas*, a pessoa permanece eternamente na escuridão; não pode alcançar a plataforma absoluta. Mudar a consciência da ignorância para a paixão ou da paixão para a bondade não resolve realmente o problema. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (14.26), *sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*. É preciso chegar à plataforma transcendental; do contrário, a missão da vida jamais se cumpre.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/5/", "verse_text": "sa vāsanātmā viṣayoparakto\n\n*guṇa*-pravāho vikṛtaḥ ṣoḍaśātmā\n\n*bibhrat pṛthaṅ*-nāmabhi rūpa-bhedam\n\n*antar*-bahiṣṭvaṁ ca purais tanoti", "devanagari": "> स वासनात्मा विषयोपरक्तो गुणप्रवाहो विकृतः षोडशात्मा\n> बिभ्रत्पृथङ्नामभि रूपभेदमन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—aquela; *vāsanā*—dotada de muitos desejos; *ātmā*—a mente; *viṣaya-uparaktaḥ*—apegada à felicidade material, à gratificação dos sentidos; *guṇa-pravāhaḥ*—conduzida pela força ou de *sattva-guṇa*, ou de *rajo-guṇa*, ou de *tamo-guṇa*; *vikṛtaḥ*—transformada pela luxúria e assim por diante; *ṣoḍaśa-ātmā*—a principal dos dezesseis elementos materiais (os cinco elementos grosseiros, os dez sentidos e a mente); *bibhrat*—perambulando; *pṛthak-nāmabhiḥ*—com nomes separados; *rūpa-bhedam*—assumindo diferentes formas; *antaḥ-bahiṣṭvam*—a qualidade de ser de primeira ou de última classe; *ca*—e; *puraiḥ*—com diferentes formas corpóreas; *tanoti*—manifesta.", "translation": "**Por estar a mente absorta em desejos de atividades piedosas e ímpias, ela está naturalmente sujeita às transformações da luxúria e da ira. Dessa maneira, sente-se atraída pelo gozo material dos sentidos. Em outras palavras, a mente é conduzida pelos modos da bondade, paixão e ignorância. Existem onze sentidos e cinco elementos materiais e, dentre esses dezesseis itens, a mente é a principal. Portanto, a mente provoca o nascimento em diferentes tipos de corpos entre semideuses, seres humanos, animais e pássaros. Quando a mente está situada em uma posição superior ou inferior, ela aceita um corpo material superior ou inferior.**", "purport": "A transmigração entre as 8.400.000 espécies deve-se à mente estar poluída por certas qualidades materiais. Devido à mente, a alma fica sujeita a atividades piedosas e ímpias. A continuação da existência material é como as ondas da natureza material. A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura diz: *māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi*: \"Meu caro irmão, a alma espiritual está completamente sob o controle de *māyā*, e tu estás sendo arrastado por suas ondas.\" Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā*:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a executora de atividades que, na verdade, são realizadas pela natureza.\" (Bg. 3.27)\n\nA existência material significa estar plenamente controlado pela natureza material. A mente é o centro para aceitar os ditames da natureza material. Dessa forma, a entidade viva é arrastada em diferentes tipos de corpos continuamente, milênio após milênio.\n\n*kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi*-bahirmukha\n\n*ataeva māyā tāre deya saṁsāra*-duḥkha\n\n(*Caitanya-caritāmṛta*, Madhya 20.117)\n\nDevido ao esquecimento de Kṛṣṇa por parte da entidade viva, ela fica atada pelas leis da natureza material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/6/", "verse_text": "duḥkhaṁ sukhaṁ vyatiriktaṁ ca tīvraṁ\n\nkālopapannaṁ phalam āvyanakti\n\n*āliṅgya māyā*-racitāntarātmā\n\n*sva*-dehinaṁ saṁsṛti-cakra-kūṭaḥ", "devanagari": "> दुःखं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रं कालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति\n> आलिङ्ग्य मायारचितान्तरात्मा स्वदेहिनं संसृतिचक्रकूटः ॥६॥", "synonyms": "*duḥkham*—infelicidade devida a atividades ímpias; *sukham*—felicidade devida a atividades piedosas; *vyatiriktam*—ilusão; *ca*—também; *tīvram*—muito severa; *kāla-upapannam*—obtida no curso do tempo; *phalam*—a ação resultante; *āvyanakti*—cria; *āliṅgya*—abraçando; *māyā-racita*—criada pela natureza material; *antaḥ-ātmā*—a mente; *sva-dehinam*—o próprio ser vivo; *saṁsṛti*—das ações e reações da existência material; *cakra-kūṭaḥ*—que ilude a entidade viva, lançando-a na roda.", "translation": "**A mente materialista, ao cobrir a alma da entidade viva, carrega-a para diferentes espécies de vida. Isso se chama existência material contínua. Devido à mente, a entidade viva sofre ou desfruta da aflição e da felicidade materiais. Estando assim iludida, a mente cria, ademais, atividades piedosas e ímpias e seu *karma* e, assim, a alma se torna condicionada.**", "purport": "Atividades mentais sob a influência da natureza material causam felicidade e aflição dentro do mundo material. Por estar coberta pela ilusão, a entidade viva continua eternamente a vida condicionada sob diferentes designações. Tais entidades vivas são conhecidas como *nitya-baddha*, eternamente condicionadas. Em conjunto, a mente é a causa da vida condicionada; portanto, todo o processo iogue destina-se a controlar a mente e os sentidos. Se a mente é controlada, os sentidos são automaticamente controlados e, dessa forma, a alma se salva das reações da atividade piedosa e ímpia. Se a mente está ocupada nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*), os sentidos automaticamente se ocupam no serviço ao Senhor. Quando a mente e os sentidos estão ocupados no serviço devocional, a entidade viva torna-se naturalmente consciente de Kṛṣṇa. Tão logo a pessoa sempre pense em Kṛṣṇa, torna-se um *yogī* perfeito, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (*yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā* [Bg. 6.47]). Esta *antarātmā*, a mente, é condicionada pela natureza material. Como se afirma aqui, *māyā-racitāntarātmā sva-dehinaṁ saṁsṛti-cakra-kūṭaḥ*: a mente, sendo extremamente poderosa, cobre a entidade viva e a lança nas ondas da existência material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/7/", "verse_text": "tāvān ayaṁ vyavahāraḥ sadāviḥ\n\n*kṣetrajña*-sākṣyo bhavati sthūla-sūkṣmaḥ\n\ntasmān mano liṅgam ado vadanti\n\nguṇāguṇatvasya parāvarasya", "devanagari": "> तावानयं व्यवहारः सदाविः क्षेत्रज्ञअसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्मः\n> तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्ति गुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥७॥", "synonyms": "*tāvān*—até então; *ayam*—esta; *vyavahāraḥ*—as designações artificiais (ser gordo ou magro, ou pertencer aos semideuses ou aos seres humanos); *sadā*—sempre; *āviḥ*—manifestando; *kṣetra-jña*—da entidade viva; *sākṣyaḥ*—testemunho; *bhavati*—é; *sthūla-sūkṣmaḥ*—gordo e magro; *tasmāt*—portanto; *manaḥ*—a mente; *liṅgam*—a causa; *adaḥ*—isto; *vadanti*—dizem; *guṇa-aguṇatvasya*—de estar absorto em qualidades materiais ou desprovido de qualidades materiais; *para-avarasya*—e de condições inferiores e superiores de vida.", "translation": "**A mente faz com que a entidade viva, dentro deste mundo material, vagueie por diferentes espécies de vida, e, assim, a entidade viva experimenta os assuntos mundanos em diferentes formas — como ser humano, semideus, pessoa gorda, pessoa magra e assim por diante. Os eruditos dizem que a aparência corpórea, o cativeiro e a liberação são causados pela mente.**", "purport": "Assim como a mente é a causa do cativeiro, ela também pode ser a causa da liberação. Aqui, descreve-se a mente como *para-avara*: *para* significa transcendental, e *avara* significa material. Quando a mente está ocupada no serviço do Senhor (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*), chama-se *para*, transcendental. Quando a mente está ocupada na gratificação material dos sentidos, chama-se *avara*, ou material. No momento atual, em nosso estado condicionado, nossa mente está plenamente absorta na gratificação material dos sentidos, mas ela pode ser purificada e trazida à sua consciência de Kṛṣṇa original pelo processo do serviço devocional. Demos com frequência o exemplo de Ambarīṣa Mahārāja. *Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane*. A mente deve ser controlada na consciência de Kṛṣṇa. A língua pode ser utilizada para difundir a mensagem de Kṛṣṇa e glorificar o Senhor ou tomar *prasāda*, os restos do alimento oferecido a Kṛṣṇa. *Sevonmukhe hi jihvādau*: quando a pessoa utiliza a língua no serviço do Senhor, os outros sentidos podem purificar-se. Como se afirma no *Nārada-pañcarātra*, *sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*: [Cc. Madhya 19.170] quando a mente e os sentidos são purificados, a existência total da pessoa é purificada, e suas designações também são purificadas. A pessoa já não se considera um ser humano, um semideus, gato, cachorro, hindu, muçulmano e assim por diante. Quando os sentidos e a mente são purificados e a pessoa está plenamente ocupada no serviço de Kṛṣṇa, ela pode ser liberada e voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/8/", "verse_text": "guṇānuraktaṁ vyasanāya jantoḥ\n\nkṣemāya nairguṇyam atho manaḥ syāt\n\n*yathā pradīpo ghṛta*-vartim aśnan\n\nśikhāḥ sadhūmā bhajati hy anyadā svam\n\n*padaṁ tathā guṇa*-karmānubaddhaṁ\n\nvṛttīr manaḥ śrayate 'nyatra tattvam", "devanagari": "> गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तोः क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मनः स्यात\n> यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन्शिखाः सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम\n> पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं वृत्तीर्मनः श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम ॥८॥", "synonyms": "*guṇa-anuraktam*—estando apegada aos modos materiais da natureza; *vyasanāya*—para o condicionamento na existência material; *jantoḥ*—da entidade viva; *kṣemāya*—para o bem-estar último; *nairguṇyam*—não estando afetada pelos modos materiais da natureza; *atho*—assim; *manaḥ*—a mente; *syāt*—torna-se; *yathā*—tanto quanto; *pradīpaḥ*—uma lamparina; *ghṛta-vartim*—um pavio dentro de manteiga clarificada; *aśnan*—queimando; *śikhāḥ*—a chama; *sadhūmāḥ*—com fumaça; *bhajati*—desfruta; *hi*—certamente; *anyadā*—de outro modo; *svam*—sua própria original; *padam*—posição; *tathā*—assim; *guṇa-karma-anubaddham*—atada pelos modos da natureza e pelas reações das atividades materiais; *vṛttīḥ*—várias ocupações; *manaḥ*—a mente; *śrayate*—refugia-se em; *anyatra*—de outro modo; *tattvam*—sua condição original.", "translation": "**Quando a mente da entidade viva fica absorta na gratificação dos sentidos do mundo material, isso ocasiona sua vida condicionada e seu sofrimento dentro da situação material. Contudo, quando a mente se torna desapegada do gozo material, ela se torna a causa da liberação. Quando a chama em uma lamparina queima o pavio de modo impróprio, a lamparina enegrece, mas quando a lamparina está cheia de *ghee* e queima adequadamente, há iluminação brilhante. De modo semelhante, quando a mente está absorta na gratificação material dos sentidos, ela causa sofrimento, e, quando desapegada da gratificação material dos sentidos, traz a luminosidade original da consciência de Kṛṣṇa.**", "purport": "Conclui-se, portanto, que a mente é a causa tanto da existência material quanto da liberação. Todos sofrem neste mundo material por causa da mente; assim sendo, o correto é treinar a mente ou limpar a mente do apego material e ocupá-la plenamente no serviço do Senhor. Isso se chama ocupação espiritual. Como se confirma no *Bhagavad-gītā*:\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e, assim, chega ao nível de Brahman.\" (Bg. 14.26)\n\nDevemos ocupar a mente plenamente em atividades conscientes de Kṛṣṇa. Então, ela será a causa de nossa liberação, de nosso retorno ao lar, de volta ao Supremo. Contudo, se mantivermos a mente ocupada em atividades materiais para gratificação dos sentidos, ela causará cativeiro contínuo e nos fará permanecer neste mundo material em diferentes corpos, sofrendo as consequências de nossas diferentes ações.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/9/", "verse_text": "ekādaśāsan manaso hi vṛttaya\n\nākūtayaḥ pañca dhiyo 'bhimānaḥ\n\nmātrāṇi karmāṇi puraṁ ca tāsāṁ\n\nvadanti haikādaśa vīra bhūmīḥ", "devanagari": "> एकादशासन्मनसो हि वृत्तय आकूतयः पञ्च धियोऽभिमानः\n> मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां वदन्ति हैकादश वीर भूमीः ॥९॥", "synonyms": "*ekādaśa*—onze; *āsan*—há; *manasaḥ*—da mente; *hi*—certamente; *vṛttayaḥ*—atividades; *ākūtayaḥ*—sentidos de ação; *pañca*—cinco; *dhiyaḥ*—sentidos para adquirir conhecimento; *abhimānaḥ*—o ego falso; *mātrāṇi*—diferentes objetos dos sentidos; *karmāṇi*—diferentes atividades materiais; *puram ca*—e o corpo, a sociedade, a nação, a família ou o local de nascimento; *tāsām*—dessas funções; *vadanti*—dizem; *ha*—oh; *ekādaśa*—onze; *vīra*—ó herói; *bhūmīḥ*—campos de atividade.", "translation": "**Há cinco sentidos de ação e cinco sentidos que adquirem conhecimento. Há também o ego falso. Dessa maneira, há onze itens para as funções da mente. Ó herói, os objetos dos sentidos [como o som e o tato], as atividades orgânicas [como a evacuação] e os diferentes tipos de corpo, sociedade, amizade e personalidade são considerados pelos eruditos os campos de atividade para as funções da mente.**", "purport": "A mente é a controladora dos cinco sentidos que adquirem conhecimento e dos cinco sentidos de ação. Cada sentido tem seu campo particular de atividade. Em todos os casos, a mente é a controladora ou a proprietária. Devido ao ego falso, a pessoa julga-se o corpo e pensa em termos de \"meu corpo, minha casa, minha família, minha sociedade, minha nação\" e assim por diante. Essas falsas identificações se devem às expansões do ego falso. Assim, a pessoa pensa que ela é isto ou aquilo. Dessa forma, a entidade viva torna-se enredada na existência material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/10/", "verse_text": "*gandhākṛti*-sparśa-rasa-śravāṁsi\n\n*visarga*-raty-arty-abhijalpa-śilpāḥ\n\nekādaśaṁ svīkaraṇaṁ mameti\n\nśayyām ahaṁ dvādaśam eka āhuḥ", "devanagari": "> गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पाः\n> एकादशं स्वीकरणं ममेति शय्यामहं द्वादशमेक आहुः ॥१०॥", "synonyms": "*gandha*—olfato; *ākṛti*—forma; *sparśa*—tato; *rasa*—paladar; *śravāṁsi*—e som; *visarga*—evacuação; *rati*—relação sexual; *arti*—movimento; *abhijalpa*—fala; *śilpāḥ*—pegar ou soltar; *ekādaśam*—décimo primeiro; *svīkaraṇam*—aceitando como; *mama*—meu; *iti*—assim; *śayyām*—este corpo; *aham*—eu; *dvādaśam*—décimo segundo; *eke*—alguns; *āhuḥ*—disseram.", "translation": "**Som, tato, forma, paladar e olfato são os objetos dos cinco sentidos que adquirem conhecimento. Fala, tato, movimento, evacuação e relação sexual são os objetos dos sentidos de ação. Além disso, há outra concepção pela qual a pessoa pensa: \"Este é meu corpo, esta é minha sociedade, esta é minha família, esta é minha nação\", e assim por diante. Essa décima primeira função, a da mente, é chamada de ego falso. Segundo alguns filósofos, essa é a décima segunda função, e seu campo de atividade é o corpo.**", "purport": "Há diferentes objetos para os onze itens. Pelo nariz, podemos cheirar; pelos olhos, podemos ver; pelos ouvidos, podemos ouvir, e, dessa forma, reunimos conhecimento. De modo semelhante, há os *karmendriyas*, os sentidos de ação — as mãos, as pernas, os órgãos genitais, o reto, a boca e assim por diante. Quando o ego falso se expande, faz com que a pessoa pense: \"Isto é meu corpo, minha família, minha sociedade, meu país\" etc.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/11/", "verse_text": "*dravya*-svabhāvāśaya-karma-kālair\n\nekādaśāmī manaso vikārāḥ\n\nsahasraśaḥ śataśaḥ koṭiśaś ca\n\nkṣetrajñato na mitho na svataḥ syuḥ", "devanagari": "> द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालैरेकादशामी मनसो विकाराः\n> सहस्रशः शतशः कोटिशश्च क्षेत्रज्ञअतो न मिथो न स्वतः स्युः ॥११॥", "synonyms": "*dravya*—pelos objetos físicos; *sva-bhāva*—pela natureza como a causa do desenvolvimento; *āśaya*—pela cultura; *karma*—pelas ações resultantes predestinadas; *kālaiḥ*—pelo tempo; *ekādaśa*—onze; *amī*—todas estas; *manasaḥ*—da mente; *vikārāḥ*—transformações; *sahasraśaḥ*—em milhares; *śataśaḥ*—em centenas; *koṭiśaḥ ca*—e em milhões; *kṣetra-jñataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus original; *na*—não; *mithaḥ*—uma à outra; *na*—nem; *svataḥ*—delas mesmas; *syuḥ*—são.", "translation": "**Os elementos físicos, a natureza, a causa original, a cultura, o destino e o elemento tempo são todos causas materiais. Agitadas por essas causas materiais, as onze funções transformam-se em centenas de funções e, em seguida, em milhares e, depois, em milhões. Mas todas essas transformações não ocorrem automaticamente por combinação mútua. Pelo contrário, estão sob a direção da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Não se deve pensar que todas as interações dos elementos físicos, grosseiros e sutis, que causam a transformação da mente e da consciência, estejam atuando independentemente. Estão sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. No *Bhagavad-gītā* (15.15), Kṛṣṇa diz que o Senhor está situado no coração de todos (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*). Como se menciona aqui, a Superalma (*kṣetrajña*) está dirigindo tudo. A entidade viva também é *kṣetrajña*, mas o supremo *kṣetrajña* é a Suprema Personalidade de Deus. Ele é a testemunha e quem dá as ordens. Sob Sua direção, tudo ocorre. As diferentes inclinações da entidade viva são criadas por sua própria natureza ou por suas expectativas, e ela é treinada pela Suprema Personalidade de Deus por intermédio da natureza material. O corpo, a natureza e os elementos físicos estão sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Eles não funcionam automaticamente. A natureza não é nem independente nem automática. Como se confirma no *Bhagavad-gītā*, a Suprema Personalidade de Deus está por trás da natureza.\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"Esta natureza material atua sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está a produzir todos os seres móveis e imóveis. Por seu domínio, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.\" (Bg. 9.10)\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/12/", "verse_text": "kṣetrajña etā manaso vibhūtīr\n\n*jīvasya māyā*-racitasya nityāḥ\n\nāvirhitāḥ kvāpi tirohitāś ca\n\n*śuddho vicaṣṭe hy aviśuddha*-kartuḥ", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञअ एता मनसो विभूतीर्जीवस्य मायारचितस्य नित्याः\n> आविर्हिताः क्वापि तिरोहिताश्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तुः ॥१२॥", "synonyms": "*kṣetra-jñaḥ*—a alma individual; *etāḥ*—todas estas; *manasaḥ*—da mente; *vibhūtīḥ*—diferentes atividades; *jīvasya*—da entidade viva; *māyā-racitasya*—criadas pela energia externa, material; *nityāḥ*—desde tempos imemoriais; *āvirhitāḥ*—às vezes manifestas; *kvāpi*—em algum lugar; *tirohitāḥ ca*—e não manifestas; *śuddhaḥ*—purificada; *vicaṣṭe*—vê isto; *hi*—certamente; *aviśuddha*—não purificado; *kartuḥ*—do executor.", "translation": "**A alma individual desprovida de consciência de Kṛṣṇa tem muitas ideias e atividades criadas na mente pela energia externa. Elas existem desde tempos imemoriais. Às vezes, manifestam-se no estado de vigília e no estado de sonho, mas durante o sono profundo [inconsciência] ou o transe desaparecem. Uma pessoa que é liberada nesta vida [*jīvan-mukta*] consegue ver vividamente todas essas coisas.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (13.3), *kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*. Existem dois tipos de *kṣetrajña*, ou seres vivos. Um é o ser vivo individual, e o outro é o ser vivo supremo. O ser vivo ordinário conhece seu corpo em certa medida, mas o Supremo, Paramātmā, conhece a condição de todos os corpos. O ser vivo individual é localizado, e o Supremo, Paramātmā, é onipenetrante. Neste *śloka*, a palavra *kṣetrajña* refere-se a um ser vivo comum, não ao ser vivo supremo. Este ser vivo comum é de duas espécies: *nitya-baddha* ou *nitya-mukta*. Um é eternamente condicionado e o outro, eternamente liberado. Os seres vivos eternamente liberados estão no Vaikuṇṭha *jagat*, o mundo espiritual, e jamais caem no mundo material. Aqueles que se encontram no mundo material são almas condicionadas, *nitya-baddha*. Os *nitya-baddhas* podem libertar-se ao controlar a mente, pois a causa da vida condicionada é a mente. Quando a mente é treinada e a alma não está sob o controle da mente, a alma pode ser liberada mesmo neste mundo material. Quando se torna liberada, a pessoa é chamada de *jīvan-mukta*. Um *jīvan-mukta* sabe como se tornou condicionado; portanto, ele tenta purificar-se e voltar ao lar, de volta ao Supremo. A alma eternamente condicionada é eternamente condicionada porque é controlada pela mente. O estado condicionado e o estado liberado são comparados ao estado adormecido e inconsciente e ao estado desperto. Aqueles que estão adormecidos e inconscientes são eternamente condicionados, mas aqueles que estão despertos compreendem que são eternamente parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Portanto, mesmo neste mundo material, ocupam-se no serviço de Kṛṣṇa. Como confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī: *īhā yasya harer dāsye*. Se alguém se dedica ao serviço de Kṛṣṇa, está liberado, embora pareça ser uma alma condicionada dentro do mundo material. *Jīvan-muktaḥ sa ucyate*. Em qualquer condição, deve-se considerar liberada a pessoa cuja única ocupação é servir a Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/13-14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/13-14/", "verse_text": "kṣetrajña ātmā puruṣaḥ purāṇaḥ\n\nsākṣāt svayaṁ jyotir ajaḥ pareśaḥ\n\nnārāyaṇo bhagavān vāsudevaḥ\n\n*sva*-māyayātmany avadhīyamānaḥ\n\n*yathānilaḥ sthāvara*-jaṅgamānām\n\n*ātma*-svarūpeṇa niviṣṭa īśet\n\nevaṁ paro bhagavān vāsudevaḥ\n\nkṣetrajña ātmedam anupraviṣṭaḥ", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञअ आत्मा पुरुषः पुराणः साक्षात्स्वयं ज्योतिरजः परेशः\n> नारायणो भगवान्वासुदेवः स्वमाययात्मन्यवधीयमानः ॥१३॥\n> यथानिलः स्थावरजङ्गमानामात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत\n> एवं परो भगवान्वासुदेवः क्षेत्रज्ञअ आत्मेदमनुप्रविष्टः ॥१४॥", "synonyms": "*kṣetra-jñaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātmā*—onipenetrante, presente em toda parte; *puruṣaḥ*—o controlador irrestrito, que tem poder ilimitado; *purāṇaḥ*—o original; *sākṣāt*—perceptível ao ouvir das autoridades e pela percepção direta; *svayam*—pessoal; *jyotiḥ*—manifestando os raios de Seu corpo (a refulgência Brahman); *ajaḥ*—nunca nascido; *pareśaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *nārāyaṇaḥ*—o lugar de descanso de todas as entidades vivas; *bhagavān*—a Personalidade de Deus com seis opulências completas; *vāsudevaḥ*—o refúgio de tudo, manifesto e imanifesto; *sva-māyayā*—por Sua própria potência; *ātmani*—em Si mesmo, ou nas entidades vivas comuns; *avadhīyamānaḥ*—existindo como o controlador; *yathā*—tanto quanto; *anilaḥ*—o ar; *sthāvara*—das entidades vivas imóveis; *jaṅgamānām*—e das entidades vivas móveis; *ātma-svarūpeṇa*—por Sua expansão como Superalma; *niviṣṭaḥ*—entrou; *īśet*—controla; *evam*—assim; *paraḥ*—transcendental; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevaḥ*—o refúgio de tudo; *kṣetra-jñaḥ*—conhecido como *kṣetrajña*; *ātmā*—a força vital; *idam*—este mundo material; *anupraviṣṭaḥ*—entrou dentro.", "translation": "**Há dois tipos de *kṣetrajña* — a entidade viva, conforme explicado acima, e a Suprema Personalidade de Deus, que se explica a seguir. Ele é a causa onipenetrante da criação. É pleno em Si mesmo e não depende de outros. É percebido pela audição e pela percepção direta. É autorrefulgente e não experimenta nascimento, morte, velhice nem doença. É o controlador de todos os semideuses, a começar pelo Senhor Brahmā. É chamado de Nārāyaṇa, e é o refúgio das entidades vivas após a aniquilação deste mundo material. É pleno de todas as opulências e é o lugar de descanso de tudo o que é material. Portanto, é conhecido como Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Por Sua própria potência, está presente nos corações de todas as entidades vivas, assim como o ar ou a força vital está nos corpos de todos os seres, móveis e imóveis. Dessa maneira, Ele controla o corpo. Em Seu aspecto parcial, a Suprema Personalidade de Deus entra em todos os corpos e os controla.**", "purport": "Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (15.15). *Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*. Todo ser vivo é controlado pelo ser vivo supremo, Paramātmā, que reside no coração de todos. Ele é o *puruṣa*, o *puruṣa-avatāra*, que cria este mundo material. O primeiro *puruṣa-avatāra* é Mahā-Viṣṇu, e esse Mahā-Viṣṇu é a porção plenária da porção plenária da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. A primeira expansão de Kṛṣṇa é Baladeva, e Suas expansões seguintes são Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha e Pradyumna. Vāsudeva é a causa original do *brahmajyoti*, e o *brahmajyoti* é a expansão dos raios do corpo de Vāsudeva.\n\n*yasya prabhā prabhavato jagad*-aṇḍa-koṭi-\n\n*koṭiṣv aśeṣa*-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n\n*tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa*-bhūtaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, que é dotado de grande poder. A refulgência radiante de Sua forma transcendental é o Brahman impessoal, que é absoluto, completo e ilimitado, e que exibe as variedades de incontáveis planetas, com suas diferentes opulências, em milhões e milhões de universos.\" (*Brahma-saṁhitā* 5.40) A Suprema Personalidade de Deus é assim descrita no *Bhagavad-gītā*:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"Por Mim, em Minha forma imanifesta, este universo inteiro é penetrado. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" (Bg. 9.4)\n\nEsta é a posição das expansões plenárias de Kṛṣṇa como o onipenetrante Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/15/", "verse_text": "*na yāvad etāṁ tanu*-bhṛn narendra\n\nvidhūya māyāṁ vayunodayena\n\n*vimukta*-saṅgo jita-ṣaṭ-sapatno\n\n*vedātma*-tattvaṁ bhramatīha tāvat", "devanagari": "> न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र विधूय मायां वयुनोदयेन\n> विमुक्तसङ्गो जितषट्सपत्नो वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत ॥१५॥", "synonyms": "*na*—não; *yāvat*—enquanto; *etām*—este; *tanu-bhṛt*—aquele que aceitou um corpo material; *narendra*—ó rei; *vidhūya māyām*—lavando a infecção acumulada por causa da contaminação do mundo material; *vayunā udayena*—pelo despertar do conhecimento transcendental devido à boa associação e ao estudo da literatura Védica; *vimukta-saṅgaḥ*—livre de toda associação material; *jita-ṣaṭ-sapatnaḥ*—conquistando os seis inimigos (os cinco sentidos que adquirem conhecimento e a mente); *veda*—conhece; *ātma-tattvam*—a verdade espiritual; *bhramati*—vagueia; *iha*—neste mundo material; *tāvat*—até esse momento.", "translation": "**Meu caro rei Rahūgaṇa, enquanto a alma condicionada aceitar o corpo material e não estiver livre da contaminação do gozo material, e enquanto não conquistar seus seis inimigos e chegar à plataforma da autorrealização pelo despertar de seu conhecimento espiritual, terá de vaguear por diferentes lugares e diferentes espécies de vida neste mundo material.**", "purport": "Quando a mente da pessoa está absorta na concepção material, ela pensa que pertence a uma determinada nação, família, país ou credo. Tudo isso se chama *upādhis*, designações, e é preciso libertar-se delas (*sarvopādhi-vinirmuktam* [Cc. Madhya 19.170]). Enquanto a pessoa não se libertar, terá de continuar a vida condicionada na existência material. A forma humana de vida destina-se à limpeza dessas concepções errôneas. Caso isso não seja feito, é preciso repetir o ciclo de nascimento e morte e, assim, sofrer todas as condições materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/16/", "verse_text": "*na yāvad etan mana ātma*-liṅgaṁ\n\n*saṁsāra*-tāpāvapanaṁ janasya\n\n*yac choka*-mohāmaya-rāga-lobha-\n\nvairānubandhaṁ mamatāṁ vidhatte", "devanagari": "> न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं संसारतापावपनं जनस्य\n> यच्छोकमोहामयरागलोभ वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥१६॥", "synonyms": "*na*—não; *yāvat*—enquanto; *etat*—esta; *manaḥ*—mente; *ātma-liṅgam*—existindo como a falsa designação da alma; *saṁsāra-tāpa*—das misérias deste mundo material; *āvapanam*—o solo em que crescem; *janasya*—do ser vivo; *yat*—a qual; *śoka*—de lamentação; *moha*—de ilusão; *āmaya*—de doença; *rāga*—de apego; *lobha*—de cobiça; *vaira*—de inimizade; *anubandham*—a consequência; *mamatām*—o sentido de posse; *vidhatte*—dá.", "translation": "**A designação da alma, a mente, é a causa de todas as tribulações no mundo material. Enquanto este fato for desconhecido para a entidade viva condicionada, ela terá de aceitar a condição miserável do corpo material e vaguear dentro deste universo em diferentes posições. Por estar a mente afetada por doença, lamentação, ilusão, apego, cobiça e inimizade, ela cria cativeiro e um falso sentido de intimidade dentro deste mundo material.**", "purport": "A mente é a causa tanto do cativeiro material quanto da liberação. A mente impura pensa: \"Eu sou este corpo.\" A mente pura sabe que não é o corpo material; portanto, considera-se a mente como a raiz de todas as designações materiais. Enquanto a entidade viva não estiver à parte da associação e das contaminações deste mundo material, a mente estará absorta em coisas materiais tais como nascimento, morte, doença, ilusão, apego, cobiça e inimizade. Dessa maneira, a entidade viva é condicionada e sofre misérias materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/11/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/11/17/", "verse_text": "*bhrātṛvyam enaṁ tad adabhra*-vīryam\n\nupekṣayādhyedhitam apramattaḥ\n\nguror hareś caraṇopāsanāstro\n\n*jahi vyalīkaṁ svayam ātma*-moṣam", "devanagari": "> भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्यमुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्तः\n> गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम ॥१७॥", "synonyms": "*bhrātṛvyam*—o inimigo formidável; *enam*—esta mente; *tat*—essa; *adabhra-vīryam*—muitíssimo poderosa; *upekṣayā*—por negligenciar; *adhyedhitam*—desnecessariamente aumentada em poder; *apramattaḥ*—aquele que está sem ilusão; *guroḥ*—do mestre espiritual; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *caraṇa*—dos pés de lótus; *upāsanā-astraḥ*—aplicando a arma da adoração; *jahi*—conquista; *vyalīkam*—falso; *svayam*—pessoalmente; *ātma-moṣam*—que cobre a posição constitucional da entidade viva.", "translation": "**Esta mente descontrolada é o maior inimigo da entidade viva. Se a pessoa a negligenciar ou lhe der oportunidade, ela ficará cada vez mais poderosa e tornar-se-á vitoriosa. Embora não seja factual, é muito forte. Cobre a posição constitucional da alma. Ó rei, por favor, tenta conquistar esta mente com a arma do serviço aos pés de lótus do mestre espiritual e da Suprema Personalidade de Deus. Faze isso com grande cuidado.**", "purport": "Há uma arma fácil com a qual a mente pode ser conquistada: a negligência. A mente está sempre nos dizendo para fazer isto ou aquilo; por isso devemos ser muito hábeis em desobedecer às ordens da mente. Aos poucos, a mente deve ser treinada para obedecer às ordens da alma. Não se deve obedecer às ordens da mente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer que, para controlar a mente, deve-se golpeá-la com sapatos muitas vezes logo após despertar e novamente antes de dormir. Dessa maneira, pode-se controlar a mente. Esta é a instrução de todos os *śāstras*. Se a pessoa não fizer isso, está condenada a seguir os ditames da mente. Outro processo genuíno consiste em ater-se estritamente às ordens do mestre espiritual e ocupar-se no serviço do Senhor. Então, a mente será automaticamente controlada. Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nQuando se recebe a semente do serviço devocional pela misericórdia do *guru* e de *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, a verdadeira vida começa. Se a pessoa se ater às ordens do mestre espiritual, pela graça de Kṛṣṇa libertar-se-á do serviço à mente.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Jaḍa Bharata Instrui o Rei Rahūgaṇa\"."}
{"ref": "sb/5/12/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/1/", "verse_text": "rahūgaṇa uvāca\n\n*namo namaḥ kāraṇa*-vigrahāya\n\n*svarūpa*-tucchīkṛta-vigrahāya\n\n*namo 'vadhūta dvija*-bandhu-liṅga-\n\n*nigūḍha*-nityānubhavāya tubhyam", "devanagari": "> रहूगण उवाच\n> नमो नमः कारणविग्रहाय स्वरूपतुच्छीकृतविग्रहाय\n> नमोऽवधूत द्विजबन्धुलिङ्ग निगूढनित्यानुभवाय तुभ्यम ॥१॥", "synonyms": "*rahūgaṇaḥ uvāca*—o rei Rahūgaṇa disse; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *namaḥ*—reverências; *kāraṇa-vigrahāya*—àquele cujo corpo emana da Pessoa Suprema, a causa de todas as causas; *svarūpa-tucchīkṛta-vigrahāya*—que removeu por completo todas as contradições das escrituras ao manifestar seu verdadeiro eu; *namaḥ*—respeitosas reverências; *avadhūta*—ó mestre de todo poder místico; *dvija-bandhu-liṅga*—pelas características de uma pessoa nascida em família brāhmaṇa, mas que não executa os deveres de um brāhmaṇa; *nigūḍha*—encoberta; *nitya-anubhavāya*—àquele cuja autorrealização eterna; *tubhyam*—a ti.", "translation": "**O rei Rahūgaṇa disse: Ó personalidade mais exaltada, tu não és diferente da Suprema Personalidade de Deus. Pela influência de teu verdadeiro eu, todas as espécies de contradição nos *śāstras* foram removidas. Trajado como amigo de um brāhmaṇa, ocultas tua transcendental e bem-aventurada posição. Ofereço-te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Pela *Brahma-saṁhitā*, compreendemos que a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas (*sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1]). Ṛṣabhadeva era a encarnação direta da Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas. Seu filho, Bharata Mahārāja, que agora atuava como o brāhmaṇa Jaḍa Bharata, recebera seu corpo da causa de todas as causas. Por isso, é tratado como *kāraṇa-vigrahāya*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/2/", "verse_text": "jvarāmayārtasya yathāgadaṁ sat\n\n*nidāgha*-dagdhasya yathā himāmbhaḥ\n\n*kudeha*-mānāhi-vidaṣṭa-dṛṣṭeḥ\n\nbrahman vacas te 'mṛtam auṣadhaṁ me", "devanagari": "> ज्वरामयार्तस्य यथागदं सत्निदाघदग्धस्य यथा हिमाम्भः\n> कुदेहमानाहिविदष्टदृष्टेः ब्रह्मन्वचस्तेऽमृतमौषधं मे ॥२॥", "synonyms": "*jvara*—de uma febre; *āmaya*—pela doença; *ārtasya*—de uma pessoa atribulada; *yathā*—assim como; *agadam*—o medicamento; *sat*—correto; *nidāgha-dagdhasya*—de quem está abrasado pelo calor do sol; *yathā*—assim como; *hima-ambhaḥ*—água muito fria; *ku-deha*—neste corpo feito de matéria e cheio de coisas imundas como fezes e urina; *māna*—do orgulho; *ahi*—pela serpente; *vidaṣṭa*—mordido; *dṛṣṭeḥ*—de quem a visão; *brahman*—ó melhor dos brāhmaṇas; *vacaḥ*—palavras; *te*—tuas; *amṛtam*—néctar; *auṣadham*—medicamento; *me*—para mim.", "translation": "**Ó melhor dos brāhmaṇas, meu corpo está repleto de coisas imundas, e minha visão foi mordida pela serpente do orgulho. Devido às minhas concepções materiais, estou doente. Tuas instruções nectáreas são o medicamento adequado para quem sofre de tal febre, e são águas refrescantes para quem é abrasado pelo calor.**", "purport": "A alma condicionada tem um corpo cheio de coisas imundas: ossos, sangue, urina, fezes e assim por diante. Não obstante, os homens mais inteligentes deste mundo material julgam ser eles essas combinações de sangue, ossos, urina e fezes. Se assim fosse, por que outros homens inteligentes não poderiam ser feitos com esses ingredientes, que estão tão prontamente disponíveis? O mundo inteiro caminha sob a concepção corporal e cria uma condição infernal imprópria para a vida de qualquer pessoa de bem. As instruções dadas ao rei Rahūgaṇa por Jaḍa Bharata são muito valiosas. São como o medicamento que pode salvar alguém de uma picada de cobra. As instruções Védicas são como néctar e água fresca para quem padece de calor abrasador.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/3/", "verse_text": "tasmād bhavantaṁ mama saṁśayārthaṁ\n\nprakṣyāmi paścād adhunā subodham\n\n*adhyātma*-yoga-grathitaṁ tavoktam\n\n*ākhyāhi kautūhala*-cetaso me", "devanagari": "> तस्माद्भवन्तं मम संशयार्थं प्रक्ष्यामि पश्चादधुना सुबोधम\n> अध्यात्मयोगग्रथितं तवोक्तमाख्याहि कौतूहलचेतसो मे ॥३॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *bhavantam*—a ti; *mama*—de mim; *saṁśaya-artham*—o assunto que não me está claro; *prakṣyāmi*—submeterei; *paścāt*—depois; *adhunā*—agora; *su-bodham*—para que possa ser claramente compreendido; *adhyātma-yoga*—de instrução mística para a autorrealização; *grathitam*—como composto; *tava*—teu; *uktam*—discurso; *ākhyāhi*—por favor, explica novamente; *kautūhala-cetasaḥ*—cuja mente está muito curiosa para compreender o mistério de tais afirmações; *me*—a mim.", "translation": "**Quaisquer dúvidas que eu tenha sobre determinado assunto, hei de te perguntar mais tarde. Por ora, essas misteriosas instruções de yoga que me deste para a autorrealização parecem muito difíceis de compreender. Por favor, repete-as de modo simples, para que eu as possa entender. Minha mente é muito curiosa, e desejo compreender isso com clareza.**", "purport": "A literatura Védica instrui: *tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam* [SB 11.3.21]. Um homem inteligente deve ser muito curioso para conhecer profundamente a ciência transcendental. Por isso, deve-se aproximar de um *guru*, um mestre espiritual. Embora Jaḍa Bharata houvesse explicado tudo a Mahārāja Rahūgaṇa, parece que sua inteligência não era perfeita o bastante para compreender com clareza. Ele, portanto, solicitou nova explicação. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (4.34): *tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā*. O discípulo deve aproximar-se de um mestre espiritual e render-se a ele plenamente (*praṇipātena*). Também deve interrogá-lo a fim de compreender suas instruções (*paripraśnena*). Não basta render-se ao mestre espiritual; é preciso ainda prestar-lhe serviço amoroso (*sevayā*), para que o mestre espiritual fique satisfeito com o discípulo e lhe explique o assunto transcendental com maior clareza. Um espírito de desafio diante do mestre espiritual deve ser evitado por quem realmente se interessa em aprender as instruções Védicas em profundidade.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/4/", "verse_text": "yad āha yogeśvara dṛśyamānaṁ\n\n*kriyā*-phalaṁ sad-vyavahāra-mūlam\n\n*na hy añjasā tattva*-vimarśanāya\n\nbhavān amuṣmin bhramate mano me", "devanagari": "> यदाह योगेश्वर दृश्यमानं क्रियाफलं सद्व्यवहारमूलम\n> न ह्यञ्जसा तत्त्वविमर्शनाय भवानमुष्मिन्भ्रमते मनो मे ॥४॥", "synonyms": "*yat*—aquilo que; *āha*—disseste; *yoga-īśvara*—ó mestre do poder místico; *dṛśyamānam*—vendo-se claramente; *kriyā-phalam*—os resultados de mover o corpo de um lado para outro, tais como sentir cansaço; *sat*—existente; *vyavahāra-mūlam*—cuja base é apenas a etiqueta; *na*—não; *hi*—certamente; *añjasā*—no todo, ou de fato; *tattva-vimarśanāya*—para compreender a verdade por meio da consulta; *bhavān*—tua boa pessoa; *amuṣmin*—nessa explicação; *bhramate*—está confusa; *manaḥ*—mente; *me*—minha.", "translation": "**Ó mestre do poder yogue, disseste que o cansaço resultante de mover o corpo de um lado para outro é apreciado por percepção direta, mas, na realidade, não há cansaço. Ele existe simplesmente como uma questão de formalidade. Por meio de tais indagações e respostas, ninguém pode chegar à conclusão da Verdade Absoluta. Por causa de tua apresentação dessa afirmação, minha mente está um tanto perturbada.**", "purport": "Indagações e respostas formais sobre a concepção corporal não constituem conhecimento da Verdade Absoluta. O conhecimento da Verdade Absoluta é bem diferente da compreensão formal das dores e dos prazeres corporais. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor Kṛṣṇa informa a Arjuna que as dores e os prazeres experimentados em relação ao corpo são temporários: vêm e vão. Ninguém deve ser perturbado por eles, mas, sim, tolerá-los e prosseguir com a realização espiritual.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/5-6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/5-6/", "verse_text": "brāhmaṇa uvāca\n\nayaṁ jano nāma calan pṛthivyāṁ\n\nyaḥ pārthivaḥ pārthiva kasya hetoḥ\n\n*tasyāpi cāṅghryor adhi gulpha*-jaṅghā-\n\n*jānūru*-madhyora-śirodharāṁsāḥ\n\naṁse 'dhi dārvī śibikā ca yasyāṁ\n\n*sauvīra*-rājety apadeśa āste\n\n*yasmin bhavān rūḍha*-nijābhimāno\n\nrājāsmi sindhuṣv iti durmadāndhaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—o brāhmaṇa disse; *ayam*—esta; *janaḥ*—pessoa; *nāma*—assim celebrada; *calan*—movendo-se; *pṛthivyām*—sobre a terra; *yaḥ*—que; *pārthivaḥ*—uma transformação da terra; *pārthiva*—ó rei, que possuis um corpo terreno semelhante; *kasya*—por que; *hetoḥ*—razão; *tasya api*—dele também; *ca*—e; *aṅghryoḥ*—pés; *adhi*—acima; *gulpha*—tornozelos; *jaṅghā*—panturrilhas; *jānu*—joelhos; *uru*—coxas; *madhyora*—cintura; *śiraḥ-dhara*—pescoço; *aṁsāḥ*—ombros; *aṁse*—ombro; *adhi*—sobre; *dārvī*—feito de madeira; *śibikā*—palanquim; *ca*—e; *yasyām*—no qual; *sauvīra-rājā*—o rei de Sauvīra; *iti*—assim; *apadeśaḥ*—conhecido como; *āste*—está; *yasmin*—no qual; *bhavān*—Vossa Majestade; *rūḍha*—imposta sobre; *nija-abhimānaḥ*—tendo uma concepção de falso prestígio; *rājā asmi*—sou o rei; *sindhuṣu*—no estado de Sindhu; *iti*—assim; *durmada-andhaḥ*—cativado pelo falso prestígio.", "translation": "**O brāhmaṇa autorrealizado Jaḍa Bharata disse: Entre as várias combinações e permutações materiais, há diversas formas e transformações terrenas. Por alguma razão, estas movem-se sobre a superfície da terra e são chamadas carregadores de palanquim. Aquelas transformações materiais que não se movem são objetos materiais grosseiros, como as pedras. Em qualquer caso, o corpo material é feito de terra e pedra em forma de pés, tornozelos, panturrilhas, joelhos, coxas, torso, pescoço e cabeça. Sobre os ombros está o palanquim de madeira, e dentro do palanquim está o suposto rei de Sauvīra. O corpo do rei é simplesmente outra transformação da terra, mas dentro desse corpo Vossa Majestade está situada, julgando falsamente ser o rei do estado de Sauvīra.**", "purport": "Depois de analisar os corpos materiais do carregador do palanquim e do passageiro do palanquim, Jaḍa Bharata conclui que a verdadeira força viva é a entidade viva. A entidade viva é o desdobramento ou descendente do Senhor Viṣṇu; portanto, dentro deste mundo material, entre as coisas móveis e imóveis, o princípio real é o Senhor Viṣṇu. Devido à Sua presença, tudo funciona, e há ações e reações. Aquele que compreende o Senhor Viṣṇu como a causa original de tudo deve ser considerado perfeitamente situado em conhecimento. Embora se orgulhasse falsamente de ser rei, o rei Rahūgaṇa não estava de fato situado em conhecimento. Por isso, repreendia os carregadores do palanquim, inclusive o autorrealizado brāhmaṇa Jaḍa Bharata. Esta é a primeira acusação que Jaḍa Bharata fez contra o rei, que ousava falar com um brāhmaṇa erudito a partir do frágil terreno da ignorância, identificando tudo com a matéria. O rei Rahūgaṇa argumentava que a entidade viva está dentro do corpo e que, quando o corpo está cansado, a entidade viva interior deve, portanto, estar sofrendo. Nos versos seguintes, explica-se com clareza que a entidade viva não sofre devido ao cansaço corporal. Śrīla Viśvanātha Cakravartī apresenta o exemplo de uma criança ricamente adornada com ornamentos; embora o corpo da criança seja muito delicado, ela não sente cansaço, nem os pais pensam que se devam retirar seus ornamentos. A entidade viva nada tem a ver com as dores e os prazeres corporais. Estes são apenas invenções mentais. Um homem inteligente descobrirá a causa original de tudo. As combinações e permutações materiais podem ser uma realidade nas transações mundanas, mas, na verdade, a força viva, a alma, nada tem a ver com elas. Aqueles que se perturbam materialmente cuidam do corpo e fabricam o *daridra-nārāyaṇa* (o pobre Nārāyaṇa). Não é fato, porém, que a alma ou a Superalma se tornem pobres simplesmente porque o corpo é pobre. Estas são declarações de pessoas ignorantes. A alma e a Superalma estão sempre à parte do prazer e da dor corporais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/7/", "verse_text": "*śocyān imāṁs tvam adhikaṣṭa*-dīnān\n\nviṣṭyā nigṛhṇan niranugraho 'si\n\njanasya goptāsmi vikatthamāno\n\n*na śobhase vṛddha*-sabhāsu dhṛṣṭaḥ", "devanagari": "> शोच्यानिमांस्त्वमधिकष्टदीनान्विष्ट्या निगृह्णन्निरनुग्रहोऽसि\n> जनस्य गोप्तास्मि विकत्थमानो न शोभसे वृद्धसभासु धृष्टः ॥७॥", "synonyms": "*śocyān*—lamentáveis; *imān*—todos estes; *tvam*—tu; *adhi-kaṣṭa-dīnān*—pobres pessoas que sofrem mais dores por causa de sua condição de pobreza; *viṣṭyā*—pela força; *nigṛhṇan*—apoderando-se; *niranugrahaḥ asi*—não tens misericórdia no coração; *janasya*—do povo em geral; *goptā asmi*—sou o protetor (rei); *vikatthamānaḥ*—gabando-se; *na śobhase*—não pareces muito bem; *vṛddha-sabhāsu*—na sociedade de pessoas eruditas; *dhṛṣṭaḥ*—simplesmente insolente.", "translation": "**É fato, contudo, que estes inocentes que carregam teu palanquim sem pagamento estão certamente sofrendo por causa dessa injustiça. Sua condição é muito lamentável, pois os ocupaste à força em carregar teu palanquim. Isso prova que és cruel e desumano, e, no entanto, devido ao falso prestígio, julgavas estar protegendo os cidadãos. Isso é ridículo. Eras tão tolo que não poderias ter sido adorado como um grande homem em uma assembleia de pessoas avançadas em conhecimento.**", "purport": "O rei Rahūgaṇa orgulhava-se de ser rei e sentia ter o direito de controlar os cidadãos como bem lhe aprouvesse, mas, na realidade, ocupava os homens em carregar seu palanquim sem pagamento e, dessa forma, causava-lhes incômodo sem razão. Não obstante, o rei pensava ser o protetor dos cidadãos. De fato, o rei deve ser o representante da Suprema Personalidade de Deus. Por essa razão, é chamado *nara-devatā*, o Senhor entre os seres humanos. Contudo, quando um rei pensa que, por ser o chefe do estado, pode utilizar os cidadãos para sua gratificação dos sentidos, está em erro. Tal atitude não é apreciada pelos estudiosos eruditos. Segundo os princípios Védicos, o rei deve ser orientado por sábios eruditos, brāhmaṇas e estudiosos, que o aconselham conforme os preceitos do *dharma-śāstra*. O dever do rei é seguir essas instruções. Os círculos eruditos não apreciam que o rei utilize o esforço público para benefício próprio. Seu dever é, ao contrário, dar proteção aos cidadãos. O rei não deve tornar-se um patife que explora os cidadãos para benefício próprio.\n\nAfirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* que, em Kali-yuga, os chefes de governo serão saqueadores e ladrões. Esses ladrões e saqueadores tomam o dinheiro e a propriedade do público pela força ou pela conivência. Por isso, diz-se no *Śrīmad-Bhāgavatam*: *rājanyair nirghṛṇair dasyu-dharmabhiḥ*. À medida que Kali-yuga avança, podemos ver que essas características já se tornam visíveis. Podemos certamente imaginar quão deteriorada estará a civilização humana ao fim de Kali-yuga. De fato, já não haverá um homem são capaz de compreender Deus e nossa relação com Ele. Em outras palavras, os seres humanos serão como animais. Naquele momento, a fim de reformar a sociedade humana, o Senhor Kṛṣṇa virá sob a forma do *Kalki avatāra*. Sua missão será matar todos os ateus, pois, em última análise, o verdadeiro protetor é Viṣṇu, ou Kṛṣṇa.\n\nO Senhor encarna e põe as coisas em ordem quando estas são mal administradas pelos supostos reis e chefes de governo. Como diz Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā*: *yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata* [Bg. 4.7]. É claro que isso leva muitos anos, mas o princípio está aí. Quando o rei ou chefe governamental não segue os princípios apropriados, a natureza distribui castigos sob a forma de guerras, fomes e coisas semelhantes. Por isso, se o chefe governamental não está ciente da meta da vida, não deve assumir o comando do governo do povo. De fato, o supremo proprietário de tudo é o Senhor Viṣṇu. Ele é o mantenedor de todos. O rei, o pai e o guardião são meros representantes do Senhor Viṣṇu, capacitados por Ele para cuidar da administração e manter as coisas. É, portanto, dever do chefe do estado manter a população em geral de modo que as pessoas venham, por fim, a conhecer a meta da vida. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum* [SB 7.5.31]. Infelizmente, o tolo chefe governamental e a população em geral não sabem que a meta última da vida é compreender e aproximar-se do Senhor Viṣṇu. Sem esse conhecimento, todos estão na ignorância, e toda a sociedade fica repleta de trapaceiros e trapaceados.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/8/", "verse_text": "yadā kṣitāv eva carācarasya\n\nvidāma niṣṭhāṁ prabhavaṁ ca nityam\n\n*tan nāmato 'nyad vyavahāra*-mūlaṁ\n\n*nirūpyatāṁ sat*-kriyayānumeyam", "devanagari": "> यदा क्षितावेव चराचरस्य विदाम निष्ठां प्रभवं च नित्यम\n> तन्नामतोऽन्यद्व्यवहारमूलं निरूप्यतां सत्क्रिययानुमेयम ॥८॥", "synonyms": "*yadā*—portanto; *kṣitau*—na terra; *eva*—certamente; *cara-acarasya*—de diferentes corpos, alguns móveis e outros imóveis; *vidāma*—sabemos; *niṣṭhām*—aniquilação; *prabhavam*—aparecimento; *ca*—e; *nityam*—regularmente, pelos princípios da natureza; *tat*—aquilo; *nāmataḥ*—do que simplesmente pelo nome; *anyat*—outra; *vyavahāra-mūlam*—causa de atividades materiais; *nirūpyatām*—que seja averiguada; *sat-kriyayā*—pelo emprego efetivo; *anumeyam*—a ser inferida.", "translation": "**Todos nós, na superfície do globo, somos entidades vivas em diferentes formas. Alguns de nós se movem, outros não. Todos nós vimos à existência, permanecemos por algum tempo e somos aniquilados quando o corpo torna a misturar-se com a terra. Somos todos simplesmente diferentes transformações da terra. Os diferentes corpos e capacidades são apenas transformações da terra que existem só de nome, pois tudo brota da terra e, quando tudo é aniquilado, mistura-se novamente com a terra. Em outras palavras, somos pó, e em pó nos tornaremos. Qualquer um pode refletir sobre isso.**", "purport": "No *Brahma-sūtra*, afirma-se: *tad-ananyatvam ārabhambhaṇa-śabdādibhyaḥ* (2.1.14). Esta manifestação cósmica é uma mistura de matéria e espírito, mas a causa é o Brahman Supremo, a Suprema Personalidade de Deus. Por isso, no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.20) afirma-se: *idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ*. Toda a manifestação cósmica é simplesmente uma transformação da energia da Suprema Personalidade de Deus, mas, devido à ilusão, ninguém pode apreciar que Deus não é diferente do mundo material. Na verdade, Ele não é diferente, mas este mundo material é simplesmente uma transformação de Suas diferentes energias: *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*. Há também outras versões disso nos *Vedas*: *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Matéria e espírito não são diferentes do Brahman Supremo, Bhagavān. O Senhor Śrī Kṛṣṇa confirma essa afirmação no *Bhagavad-gītā* (7.4): *me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā*. A energia material é energia de Kṛṣṇa, mas está separada d'Ele. A energia espiritual também é energia d'Ele, mas não está separada d'Ele. Quando a energia material se ocupa no serviço ao Espírito Supremo, a chamada energia material também se transforma em energia espiritual, assim como uma barra de ferro torna-se fogo ao ser posta em contato com o fogo. Quando podemos compreender, por um estudo analítico, que a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas, nosso conhecimento é perfeito. Compreender simplesmente as transformações das diferentes energias é conhecimento parcial. Devemos chegar à causa última. *Na te viduḥ svārtha gatiṁ hi viṣṇum* [SB 7.5.31]. O conhecimento daqueles que não se interessam em conhecer a causa original de todas as emanações nunca é conhecimento perfeito. Não há nada no mundo fenomenal que não seja produzido pela energia suprema da Suprema Personalidade de Deus. Os aromas que se desprendem da terra são diferentes fragrâncias fabricadas e usadas para diversos propósitos, mas a causa original é a terra, e nada mais. Um pote d'água feito de terra pode servir para conter água por algum tempo, mas, em última análise, o pote nada é senão terra. Por isso, não há diferença entre o pote e seu ingrediente original, a terra. Trata-se simplesmente de uma transformação diferente da energia. Originalmente, a causa ou ingrediente primário é a Suprema Personalidade de Deus, e as variedades são apenas subprodutos. Na *Chāndogya Upaniṣad*, afirma-se: *yathā saumy ekena mṛt-piṇḍena sarvaṁ mṛnmayaṁ vijñātaṁ syād vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyaṁ mṛttikety eva satyam*. Se alguém estuda a terra, compreende naturalmente os subprodutos da terra. Os *Vedas*, portanto, ordenam: *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*: se alguém simplesmente compreende a causa original, Kṛṣṇa, a causa de todas as causas, então, naturalmente, tudo o mais é compreendido, embora se apresente sob variedades distintas. Compreendendo a causa original das diferentes variedades, pode-se compreender tudo. Se compreendermos Kṛṣṇa, a causa original de tudo, não precisaremos estudar separadamente as variedades subsidiárias. Por isso, desde o princípio, afirma-se: *satyaṁ paraṁ dhīmahi*. Há que concentrar nossa compreensão na Verdade Suprema, Kṛṣṇa ou Vāsudeva. A palavra Vāsudeva indica a Suprema Personalidade de Deus, que é a causa de todas as causas. *Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*. Esse é um resumo da filosofia fenomenal e nouménica. O mundo fenomenal depende da existência nouménica; de modo semelhante, tudo existe em virtude da potência do Senhor Supremo, embora, devido à nossa ignorância, o Senhor Supremo não seja percebido em tudo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/9/", "verse_text": "*evaṁ niruktaṁ kṣiti-śabda*-vṛttam\n\nasan nidhānāt paramāṇavo ye\n\navidyayā manasā kalpitās te\n\nyeṣāṁ samūhena kṛto viśeṣaḥ", "devanagari": "> एवं निरुक्तं क्षितिशब्दवृत्तमसन्निधानात्परमाणवो ये\n> अविद्यया मनसा कल्पितास्ते येषां समूहेन कृतो विशेषः ॥९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *niruktam*—falsamente descrita; *kṣiti-śabda*—da palavra \"terra\"; *vṛttam*—a existência; *asat*—não real; *nidhānāt*—desde a dissolução; *parama-aṇavaḥ*—partículas atômicas; *ye*—todas as quais; *avidyayā*—devido à inteligência reduzida; *manasā*—na mente; *kalpitāḥ*—imaginadas; *te*—elas; *yeṣām*—das quais; *samūhena*—pelo conjunto; *kṛtaḥ*—feitas; *viśeṣaḥ*—as particularidades.", "translation": "**Pode-se dizer que as variedades nascem do próprio planeta terra. Contudo, embora o universo possa, temporariamente, parecer ser a verdade, em última análise não tem existência real. A terra foi originalmente criada por uma combinação de partículas atômicas, mas essas partículas são impermanentes. De fato, o átomo não é a causa do universo, embora alguns filósofos assim pensem. Não é fato que as variedades encontradas neste mundo material resultem simplesmente da justaposição ou combinação atômica.**", "purport": "Aqueles que seguem a teoria atômica pensam que os prótons e elétrons dos átomos se combinam de tal maneira que trazem toda a existência material ao ser. Contudo, os cientistas não conseguem descobrir a causa da própria existência atômica. Nessas circunstâncias, não podemos aceitar que o átomo seja a causa do universo. Tais teorias são apresentadas por pessoas pouco inteligentes. De acordo com a verdadeira inteligência, a verdadeira causa da manifestação cósmica é o Senhor Supremo. *Janmādy asya yataḥ*: [SB 1.1.1] Ele é a causa original de toda a criação. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (10.8): *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*. Kṛṣṇa é a causa original. *Sarva-kāraṇa-kāraṇam*: [Bs. 5.1] Ele é a causa de todas as causas. Kṛṣṇa é a causa dos átomos, a energia material.\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\n\n(Bg. 7.4)\n\nA causa última é a Suprema Personalidade de Deus, e somente aqueles que estão na ignorância tentam encontrar outras causas, propondo teorias diversas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/10/", "verse_text": "evaṁ kṛśaṁ sthūlam aṇur bṛhad yad\n\nasac ca saj jīvam ajīvam anyat\n\n*dravya*-svabhāvāśaya-kāla-karma-\n\nnāmnājayāvehi kṛtaṁ dvitīyam", "devanagari": "> एवं कृशं स्थूलमणुर्बृहद्यदसच्च सज्जीवमजीवमन्यत\n> द्रव्यस्वभावाशयकालकर्म नाम्नाजयावेहि कृतं द्वितीयम ॥१०॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kṛśam*—magro ou baixo; *sthūlam*—gordo; *aṇuḥ*—minúsculo; *bṛhat*—grande; *yat*—que; *asat*—impermanente; *ca*—e; *sat*—existente; *jīvam*—as entidades vivas; *ajīvam*—matéria inanimada, sem vida; *anyat*—outras causas; *dravya*—fenômenos; *sva-bhāva*—natureza; *āśaya*—disposição; *kāla*—tempo; *karma*—atividades; *nāmnā*—apenas por tais nomes; *ajayā*—pela natureza material; *avehi*—deves compreender; *kṛtam*—feita; *dvitīyam*—dualidade.", "translation": "**Visto que este universo não tem real existência última, as coisas em seu interior — pequenez, diferenças, grossura, magreza, tamanho diminuto, grandeza, resultado, causa, sintomas vivos e materiais — são todas imaginadas. São todas potes feitos da mesma substância, a terra, mas com nomes diversos. As diferenças caracterizam-se pela substância, pela natureza, pela predisposição, pelo tempo e pela atividade. Deves saber que tudo isso são meras manifestações mecânicas criadas pela natureza material.**", "purport": "As manifestações temporárias e as variedades dentro deste mundo material são meras criações da natureza material sob várias circunstâncias: *prakṛteḥ kriyamāṇa-ni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*. As ações e reações produzidas pela natureza material são, por vezes, aceitas como nossas invenções científicas; por isso, queremos tomar o crédito por elas e desafiar a existência de Deus. Isso é descrito no *Bhagavad-gītā* (3.27): *ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate*: por estar coberta pela energia externa ilusória, a entidade viva tenta tomar o crédito pelas criações diferenciadas dentro do mundo material. Na verdade, tudo isso está sendo criado automaticamente pela força material posta em movimento pela energia da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, a causa última é a Pessoa Suprema. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā*:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n[Bs. 5.1]\n\nEle é a causa de todas as causas, a causa última. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz: *evaṁ sarvaṁ tathā prakṛtvayai kalpitaṁ viṣṇor anyat. evaṁ prakṛtyādhāraḥ svayam ananyādhāro viṣṇur eva ataḥ sarva-śabdāś ca tasminn eva*. Na verdade, a causa original é o Senhor Viṣṇu, mas, por ignorância, as pessoas pensam que a matéria é a causa de tudo.\n\nrājā goptāśrayo bhūmiḥ\n\nśaraṇaṁ ceti laukikaḥ\n\nvyavahāro na tat satyaṁ\n\ntayor brahmāśrayo vibhuḥ\n\nAs coisas são contempladas no plano efêmero ou externo, mas, na realidade, isso não é a verdade. O verdadeiro protetor e refúgio de todos é o Brahman, o Supremo, e não o rei.\n\ngoptrī ca tasya prakṛtis\n\ntasyā viṣṇuḥ svayaṁ prabhuḥ\n\ntava goptrī tu pṛthivī\n\nna tvaṁ goptā kṣiteḥ smṛtaḥ\n\nataḥ sarvāśrayaiś caiva\n\ngoptā ca harir īśvaraḥ\n\nsarva-śabdābhidheyaś ca\n\n*śabda*-vṛtter hi kāraṇam\n\n*sarvāntaraḥ sarva*-bahir\n\neka eva janārdanaḥ\n\nA verdadeira protetora é a natureza material, mas Viṣṇu é seu Senhor. Ele é o Senhor de tudo. O Senhor Janārdana é o diretor tanto externo quanto interno. Ele é a causa da função das palavras e do que é expresso em todo som.\n\nśirasodhāratā yadvad\n\ngrīvāyās tadvad eva tu\n\nāśrayatvaṁ ca goptṛtvam\n\nanyeṣām upacārataḥ\n\nO Senhor Viṣṇu é o lugar de repouso de toda a criação: *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham* (Bg. 14.27). Tudo repousa sobre o Brahman. Todos os universos repousam sobre o *brahmajyoti*, e todos os planetas repousam sobre a atmosfera universal. Em cada planeta há oceanos, colinas, estados e reinos, e cada planeta dá abrigo a inúmeras entidades vivas. Todas elas estão de pé sobre a terra dos pés e das pernas, do torso e dos ombros, mas, em última análise, tudo, de fato, repousa sobre as potências da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, Ele é conhecido, em última instância, como *sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1], a causa de todas as causas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/11/", "verse_text": "jñānaṁ viśuddhaṁ paramārtham ekam\n\nanantaraṁ tv abahir brahma satyam\n\n*pratyak praśāntaṁ bhagavac*-chabda-saṁjñaṁ\n\nyad vāsudevaṁ kavayo vadanti", "devanagari": "> ज्ञआनं विशुद्धं परमार्थमेकमनन्तरं त्वबहिर्ब्रह्म सत्यम\n> प्रत्यक्प्रशान्तं भगवच्छब्दसंज्ञअं यद्वासुदेवं कवयो वदन्ति ॥११॥", "synonyms": "*jñānam*—o conhecimento supremo; *viśuddham*—sem contaminação; *parama-artham*—que confere a meta última da vida; *ekam*—unificado; *anantaram*—sem interior, ininterrupto; *tu*—também; *abahiḥ*—sem exterior; *brahma*—o Supremo; *satyam*—Verdade Absoluta; *pratyak*—interior; *praśāntam*—o calmo e pacífico Senhor Supremo, adorado pelos yogīs; *bhagavat-śabda-saṁjñam*—conhecido, em sentido mais elevado, como Bhagavān, ou pleno de todas as opulências; *yat*—aquele; *vāsudevam*—o Senhor Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva; *kavayaḥ*—os estudiosos eruditos; *vadanti*—dizem.", "translation": "**Qual é, então, a verdade última? A resposta é que o conhecimento não-dual é a verdade última. Está isento da contaminação das qualidades materiais. Concede-nos a liberação. É o sem segundo, todo-penetrante e além da imaginação. A primeira realização desse conhecimento é o Brahman. Depois, o Paramātmā, a Superalma, é realizado pelos *yogīs* que procuram vê-Lo sem pesar. Esta é a segunda etapa da realização. Por fim, a plena realização do mesmo conhecimento supremo se dá na Pessoa Suprema. Todos os estudiosos eruditos descrevem a Pessoa Suprema como Vāsudeva, a causa do Brahman, do Paramātmā e de outros.**", "purport": "No *Caitanya-caritāmṛta*, afirma-se: *yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā*. A refulgência impessoal do Brahman da Verdade Absoluta consiste nos raios corpóreos da Suprema Personalidade de Deus. *Ya ātmāntaryāmī puruṣa iti so 'syāṁśa-vibhavaḥ*. O que se conhece como *ātmā* e *antaryāmī*, a Superalma, é apenas uma expansão da Suprema Personalidade de Deus. *Sad-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayam* [Cc. Ādi 1.3]. O que se descreve como a Suprema Personalidade de Deus, completa com todas as seis opulências, é Vāsudeva, e Śrī Caitanya Mahāprabhu não é diferente d'Ele. Grandes estudiosos eruditos e filósofos aceitam isso após muitos e muitos nascimentos. *Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* (Bg. 7.19). O sábio pode compreender que, em última análise, Vāsudeva, Kṛṣṇa, é a causa do Brahman e do Paramātmā, a Superalma. Assim, Vāsudeva é *sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1], a causa de todas as causas. Isso é confirmado no *Śrīmad-Bhāgavatam*. A verdadeira *tattva*, a Verdade Absoluta, é Bhagavān, mas, devido à realização incompleta da Verdade Absoluta, as pessoas, por vezes, descrevem o mesmo Viṣṇu como Brahman impessoal ou como Paramātmā localizado.\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\n\n(Bhāg. 1.2.11)\n\nDesde o início, o *Śrīmad-Bhāgavatam* diz: *satyaṁ paraṁ dhīmahi*: meditamos sobre a verdade suprema. A verdade suprema é aqui explicada como *jñānaṁ viśuddhaṁ satyam*. A Verdade Absoluta é isenta de contaminação material e é transcendental às qualidades materiais. Concede todo o êxito espiritual e a liberação deste mundo material. Essa Verdade Absoluta Suprema é Kṛṣṇa, Vāsudeva. Não há diferença entre o eu interior de Kṛṣṇa e Seu corpo exterior. Kṛṣṇa é *pūrṇa*, o todo completo. Não há, em Sua pessoa, distinção entre corpo e alma como há na nossa. Por vezes, supostos eruditos, desconhecendo a posição constitucional de Kṛṣṇa, desorientam as pessoas dizendo que o Kṛṣṇa interior é diferente do Kṛṣṇa exterior. Quando Kṛṣṇa diz: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*, os supostos eruditos aconselham o leitor que não é à pessoa Kṛṣṇa a quem devemos render-nos, mas ao Kṛṣṇa interior. Esses supostos eruditos, Māyāvādīs, não conseguem compreender Kṛṣṇa com seu pobre cabedal de conhecimento. Por isso, deve-se aproximar de uma pessoa autorizada para compreender Kṛṣṇa. O mestre espiritual viu Kṛṣṇa de fato; portanto, pode explicá-Lo apropriadamente.\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\n\n(Bg. 4.34)\n\nSem aproximar-se de uma pessoa autorizada, ninguém pode compreender Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/12/", "verse_text": "rahūgaṇaitat tapasā na yāti\n\nna cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā\n\n*na cchandasā naiva jalāgni*-sūryair\n\n*vinā mahat*-pāda-rajo-'bhiṣekam", "devanagari": "> रहूगणैतत्तपसा न याति न चेज्यया निर्वपणाद्गृहाद्वा\n> न च्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यैर्विना महत्पादरजोऽभिषेकम ॥१२॥", "synonyms": "*rahūgaṇa*—ó rei Rahūgaṇa; *etat*—este conhecimento; *tapasā*—por severas austeridades e penitências; *na yāti*—não se revela; *na*—nem; *ca*—também; *ijyayā*—por uma grande organização para a adoração à Deidade; *nirvapaṇāt*—ou por encerrar todos os deveres materiais e aceitar o sannyāsa; *gṛhāt*—pela vida familiar ideal; *vā*—ou; *na*—nem; *chandasā*—pela observância do celibato ou pelo estudo da literatura Védica; *na eva*—nem; *jala-agni-sūryaiḥ*—por severas austeridades, tais como manter-se na água, no fogo ardente ou sob o sol abrasador; *vinā*—sem; *mahat*—dos grandes devotos; *pāda-rajaḥ*—a poeira dos pés de lótus; *abhiṣekam*—untando-se por todo o corpo.", "translation": "**Meu caro rei Rahūgaṇa, a menos que alguém tenha a oportunidade de untar todo o seu corpo com a poeira dos pés de lótus dos grandes devotos, não pode realizar a Verdade Absoluta. Não se pode realizar a Verdade Absoluta simplesmente pela observância do celibato [*brahmacarya*], pelo cumprimento estrito das regras e regulações da vida familiar, pelo abandono do lar como *vānaprastha*, pela aceitação do *sannyāsa* ou por severas penitências, mantendo-se submerso na água no inverno ou rodeado de fogo e do calor abrasador do sol no verão. Há muitos outros processos para se compreender a Verdade Absoluta, mas a Verdade Absoluta só é revelada a quem alcançou a misericórdia de um grande devoto.**", "purport": "O verdadeiro conhecimento da bem-aventurança transcendental pode ser concedido a qualquer pessoa por um devoto puro. *Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau* [Bs. 5.33]. Ninguém pode atingir a perfeição da vida espiritual simplesmente seguindo as instruções dos *Vedas*. Há que se aproximar de um devoto puro: *anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam* [Madhya 19.167]. Pela graça desse devoto, pode-se compreender a Verdade Absoluta, Kṛṣṇa, e a relação que se tem com Ele. Uma pessoa materialista pensa, por vezes, que, simplesmente executando atividades piedosas e permanecendo em casa, pode compreender a Verdade Absoluta. Isso é negado neste verso. Tampouco se pode compreender a Verdade Absoluta apenas observando as regras e regulações do *brahmacarya* (celibato). Cumpre apenas servir ao devoto puro. Isso ajudará, sem falha, a compreender a Verdade Absoluta.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/13/", "verse_text": "*yatrottamaśloka*-guṇānuvādaḥ\n\n*prastūyate grāmya*-kathā-vighātaḥ\n\nniṣevyamāṇo 'nudinaṁ mumukṣor\n\nmatiṁ satīṁ yacchati vāsudeve", "devanagari": "> यत्रोत्तमश्लोकगुणानुवादः प्रस्तूयते ग्राम्यकथाविघातः\n> निषेव्यमाणोऽनुदिनं मुमुक्षोर्मतिं सतीं यच्छति वासुदेवे ॥१३॥", "synonyms": "*yatra*—no lugar (na presença de devotos exaltados); *uttama-śloka-guṇa-anuvādaḥ*—discussão dos passatempos e das glórias da Suprema Personalidade de Deus; *prastūyate*—é apresentada; *grāmya-kathā-vighātaḥ*—devido ao que não há oportunidade de falar de assuntos mundanos; *niṣevyamāṇaḥ*—sendo ouvida muito a sério; *anudinam*—dia após dia; *mumukṣoḥ*—de pessoas que estão muito sérias quanto a livrar-se do enredamento material; *matim*—meditação; *satīm*—pura e simples; *yacchati*—é dirigida; *vāsudeve*—aos pés de lótus do Senhor Vāsudeva.", "translation": "**Quem são os devotos puros aqui mencionados? Em uma assembleia de devotos puros, não há que se discutir assuntos materiais como política e sociologia. Em uma assembleia de devotos puros, há somente discussão sobre as qualidades, formas e passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Ele é louvado e adorado com plena atenção. Na associação dos devotos puros, ouvindo constantemente tais tópicos com reverência, mesmo a pessoa que deseja imergir na existência da Verdade Absoluta abandona essa ideia e, gradualmente, apega-se ao serviço de Vāsudeva.**", "purport": "Os sintomas dos devotos puros são descritos neste verso. O devoto puro nunca se interessa por temas materiais. Śrī Caitanya Mahāprabhu proibiu estritamente Seus devotos de falar sobre assuntos mundanos. *Grāmya-vārtā nā kahibe*: ninguém deve entregar-se a falar desnecessariamente das notícias do mundo material. Ninguém deve desperdiçar tempo dessa maneira. Esta é uma característica muito importante na vida de um devoto. O devoto não tem outra ambição senão servir a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado para ocupar as pessoas vinte e quatro horas por dia no serviço ao Senhor e em Sua glorificação. Os estudantes desta instituição ocupam-se no cultivo da consciência de Kṛṣṇa das cinco da manhã às dez da noite. De fato, não têm a oportunidade de desperdiçar seu tempo desnecessariamente discutindo política, sociologia e fatos correntes. Estes seguirão seu próprio curso. O devoto preocupa-se apenas em servir a Kṛṣṇa positiva e seriamente.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/14/", "verse_text": "ahaṁ purā bharato nāma rājā\n\n*vimukta*-dṛṣṭa-śruta-saṅga-bandhaḥ\n\nārādhanaṁ bhagavata īhamāno\n\n*mṛgo 'bhavaṁ mṛga*-saṅgād dhatārthaḥ", "devanagari": "> अहं पुरा भरतो नाम राजा विमुक्तदृष्टश्रुतसङ्गबन्धः\n> आराधनं भगवत ईहमानो मृगोऽभवं मृगसङ्गाद्धतार्थः ॥१४॥", "synonyms": "*aham*—eu; *purā*—outrora (em meu nascimento anterior); *bharataḥ nāma rājā*—um rei chamado Mahārāja Bharata; *vimukta*—liberto de; *dṛṣṭa-śruta*—experimentando pessoalmente, pela associação direta, ou recebendo conhecimento dos *Vedas*; *saṅga-bandhaḥ*—a escravidão pela associação; *ārādhanam*—a adoração; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva; *īhamānaḥ*—sempre realizando; *mṛgaḥ abhavam*—tornei-me um cervo; *mṛga-saṅgāt*—devido à minha íntima associação com um cervo; *hata-arthaḥ*—tendo descuidado dos princípios regulativos no desempenho do serviço devocional.", "translation": "**Em um nascimento anterior, fui conhecido como Mahārāja Bharata. Alcancei a perfeição ao desapegar-me completamente das atividades materiais por experiência direta e, por experiência indireta, recebi compreensão dos *Vedas*. Estava plenamente ocupado no serviço ao Senhor, mas, devido a meu infortúnio, tornei-me muito afetuoso para com um pequeno cervo, a ponto de descuidar de meus deveres espirituais. Devido à minha profunda afeição pelo cervo, em minha vida seguinte tive que aceitar o corpo de um cervo.**", "purport": "O incidente aqui descrito é muito significativo. Em um verso anterior, afirma-se: *vinā mahat-pāda-rajo-'bhiṣekam*: ninguém pode atingir a perfeição sem untar a cabeça com a poeira dos pés de lótus de um devoto exaltado. Se a pessoa sempre segue as ordens do mestre espiritual, não há possibilidade de cair. Tão logo um discípulo tolo tenta ultrapassar seu mestre espiritual e se torna ambicioso por ocupar o posto deste, cai imediatamente. *Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi*. Se o mestre espiritual for considerado um homem comum, o discípulo certamente perderá sua chance de avançar mais. Apesar de uma vida muito rigorosa em serviço devocional, Bharata Mahārāja não consultou um mestre espiritual quando se apegou demasiadamente a um cervo. Em consequência, apegou-se fortemente ao cervo e, esquecendo-se de sua rotina espiritual, caiu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/15/", "verse_text": "*sā māṁ smṛtir mṛga*-dehe 'pi vīra\n\n*kṛṣṇārcana*-prabhavā no jahāti\n\n*atho ahaṁ jana*-saṅgād asaṅgo\n\nviśaṅkamāno 'vivṛtaś carāmi", "devanagari": "> सा मां स्मृतिर्मृगदेहेऽपि वीर कृष्णार्चनप्रभवा नो जहाति\n> अथो अहं जनसङ्गादसङ्गो विशङ्कमानोऽविवृतश्चरामि ॥१५॥", "synonyms": "*sā*—essa; *mām*—a mim; *smṛtiḥ*—lembrança das atividades de minha vida anterior; *mṛga-dehe*—no corpo de um cervo; *api*—embora; *vīra*—ó grande herói; *kṛṣṇa-arcana-prabhavā*—que surgiu devido à influência do serviço sincero a Kṛṣṇa; *no jahāti*—não me deixou; *atho*—portanto; *aham*—eu; *jana-saṅgāt*—da associação de homens comuns; *asaṅgaḥ*—completamente desapegado; *viśaṅkamānaḥ*—temendo; *avivṛtaḥ*—sem ser observado pelos outros; *carāmi*—vou daqui para acolá.", "translation": "**Meu caro e heroico rei, devido a meu sincero serviço passado ao Senhor, pude lembrar-me de tudo de minha vida passada, ainda que no corpo de um cervo. Por estar ciente da queda em minha vida passada, mantenho-me sempre afastado da associação dos homens comuns. Temendo sua má associação materialista, vagueio sozinho, sem ser notado pelos outros.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, afirma-se: *svalpam apy asya dharmasya* (Bg. 2.40). É, certamente, uma grande queda passar da vida humana à vida animal, mas, no caso de Bharata Mahārāja ou de qualquer devoto, o serviço devocional ao Senhor jamais se perde. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (8.6): *yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram*. Na hora da morte, pela lei da natureza, a mente absorve-se em determinado tipo de pensamento. Isso pode conduzir a pessoa à vida animal, mas, para o devoto, não há perda. Embora Bharata Mahārāja tenha recebido o corpo de um cervo, não se esqueceu de sua posição. Em consequência, no corpo de um cervo, foi muito cuidadoso em lembrar-se da causa de sua queda. Como resultado, deu-se-lhe a oportunidade de nascer em uma família de brāhmaṇas muito puros. Assim, seu serviço ao Senhor jamais se perdeu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/12/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/12/16/", "verse_text": "*tasmān naro 'saṅga*-susaṅga-jāta-\n\n*jñānāsinehaiva vivṛkṇa*-mohaḥ\n\n*hariṁ tad-īhā*-kathana-śrutābhyāṁ\n\n*labdha*-smṛtir yāty atipāram adhvanaḥ", "devanagari": "> तस्मान्नरोऽसङ्गसुसङ्गजात ज्ञआनासिनेहैव विवृक्णमोहः\n> हरिं तदीहाकथनश्रुताभ्यां लब्धस्मृतिर्यात्यतिपारमध्वनः ॥१६॥", "synonyms": "*tasmāt*—por essa razão; *naraḥ*—toda pessoa; *asaṅga*—pelo desapego da associação das pessoas mundanas; *su-saṅga*—pela associação de devotos; *jāta*—produzida; *jñāna-asinā*—pela espada do conhecimento; *iha*—neste mundo material; *eva*—mesmo; *vivṛkṇa-mohaḥ*—cuja ilusão é completamente despedaçada; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *tad-īhā*—de Suas atividades; *kathana-śrutābhyām*—pelos dois processos de ouvir e cantar; *labdha-smṛtiḥ*—a consciência perdida é recuperada; *yāti*—alcança; *atipāram*—o fim último; *adhvanaḥ*—do caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo.", "translation": "**Simplesmente pela associação com devotos exaltados, qualquer um pode alcançar a perfeição do conhecimento e, com a espada do conhecimento, despedaçar as associações ilusórias dentro deste mundo material. Pela associação dos devotos, pode-se ocupar no serviço ao Senhor ouvindo e cantando [*śravaṇaṁ kīrtanam*]. Assim, pode-se reavivar a consciência adormecida de Kṛṣṇa e, mantendo-se no cultivo da consciência de Kṛṣṇa, regressar ao lar, de volta ao Supremo, mesmo nesta vida.**", "purport": "Para libertar-se do cativeiro material, é preciso abandonar a associação das pessoas mundanas e aceitar a associação dos devotos; processos positivos e negativos são mencionados a esse respeito. Pela associação dos devotos, desenvolve-se a consciência de Kṛṣṇa, que está adormecida dentro de nós. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa está dando essa oportunidade a todos. Estamos dando abrigo a todos os que estão sérios quanto a progredir na consciência de Kṛṣṇa. Providenciamos seu alojamento e alimentação, para que possam cultivar pacificamente a consciência de Kṛṣṇa e regressar ao lar, de volta ao Supremo, mesmo nesta vida.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Conversa entre Mahārāja Rahūgaṇa e Jaḍa Bharata\"."}
{"ref": "sb/5/13/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/1/", "verse_text": "brāhmaṇa uvāca\n\nduratyaye 'dhvany ajayā niveśito\n\n*rajas*-tamaḥ-sattva-vibhakta-karmadṛk\n\n*sa eṣa sārtho 'rtha*-paraḥ paribhraman\n\nbhavāṭavīṁ yāti na śarma vindati", "devanagari": "> ब्राह्मण उवाच\n> दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो रजस्तमःसत्त्वविभक्तकर्मदृक\n> स एष सार्थोऽर्थपरः परिभ्रमन्भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥१॥", "synonyms": "*brāhmaṇaḥ uvāca*—o brāhmaṇa Jaḍa Bharata continuou a falar; *duratyaye*—que é muito difícil de atravessar; *adhvani*—no caminho das atividades fruitivas (realizando ações nesta vida, criando um corpo na próxima vida por meio dessas ações e, dessa forma, aceitando continuamente o nascimento e a morte); *ajayā*—pela māyā, a energia externa da Suprema Personalidade de Deus; *niveśitaḥ*—levado a entrar; *rajaḥ-tamaḥ-sattva-vibhakta-karma-dṛk*—uma alma condicionada que vê apenas as atividades fruitivas de benefício imediato e seus resultados, os quais se dividem em três grupos pelos modos da bondade, paixão e ignorância; *saḥ*—ele; *eṣaḥ*—este; *sa-arthaḥ*—a entidade viva que busca falsamente a gratificação dos sentidos; *artha-paraḥ*—com intenção de obter riqueza; *paribhraman*—vagando por toda parte; *bhava-aṭavīm*—a floresta conhecida como bhava, que significa a repetição do nascimento e da morte; *yāti*—entra; *na*—não; *śarma*—felicidade; *vindati*—obtém.", "translation": "***Jaḍa Bharata, que havia plenamente realizado o Brahman, prosseguiu: Meu querido Rei Rahūgaṇa, a entidade viva vagueia pelo caminho do mundo material, o qual lhe é muito difícil de atravessar, e aceita repetidos nascimentos e mortes. Sendo cativada pelo mundo material sob a influência dos três modos da natureza material (sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa), a entidade viva só consegue ver os três frutos das atividades sob o encanto da natureza material. Esses frutos são auspiciosos, inauspiciosos e mistos. Ela se torna, assim, apegada à religião, ao desenvolvimento econômico, à gratificação dos sentidos e à teoria monista de liberação (fusão com o Supremo). Trabalha muito arduamente dia e noite, exatamente como um mercador que entra na floresta para adquirir alguns artigos para depois vendê-los com lucro. Contudo, ela não pode realmente alcançar a felicidade dentro deste mundo material.***", "purport": "Pode-se compreender com muita facilidade quão difícil e intransponível é o caminho da gratificação dos sentidos. Não sabendo o que é o caminho da gratificação dos sentidos, a pessoa se vê envolvida na repetição do nascimento e aceita diferentes tipos de corpos repetidas vezes. Assim, sofre na existência material. Nesta vida, ela pode pensar que está muito feliz por ser americana, indiana, inglesa ou alemã, mas, na próxima vida, terá de aceitar outro corpo entre 8.400.000 espécies. O próximo corpo deve ser aceito imediatamente segundo o karma. A pessoa será forçada a aceitar determinado tipo de corpo, e de nada adiantará protestar. Essa é a estrita lei da natureza. Devido à ignorância da entidade viva quanto à sua eterna vida bem-aventurada, ela se sente atraída pelas atividades materiais sob o encanto de māyā. Neste mundo, jamais poderá experimentar felicidade; ainda assim, trabalha muito arduamente para isso. Isso se chama māyā.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/2/", "verse_text": "*yasyām ime ṣaṇ nara*-deva dasyavaḥ\n\nsārthaṁ vilumpanti kunāyakaṁ balāt\n\ngomāyavo yatra haranti sārthikaṁ\n\npramattam āviśya yathoraṇaṁ vṛkāḥ", "devanagari": "> यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यवः सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात\n> गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृकाः ॥२॥", "synonyms": "*yasyām*—na qual (na floresta da existência material); *ime*—estes; *ṣaṭ*—seis; *nara-deva*—ó Rei; *dasyavaḥ*—os saqueadores; *sa-artham*—as almas condicionadas, que se interessam por ideias falsas; *vilumpanti*—saqueiam, levando regularmente todos os bens; *ku-nāyakam*—que são sempre desviados pelos supostos gurus, ou mestres espirituais; *balāt*—à força; *gomāyavaḥ*—exatamente como raposas; *yatra*—em qual floresta; *haranti*—levam; *sa-arthikam*—a alma condicionada que busca lucros materiais para manter o corpo e a alma; *pramattam*—que é um louco que não conhece seu próprio interesse; *āviśya*—entrando no coração; *yathā*—assim como; *uraṇam*—cordeiros bem protegidos; *vṛkāḥ*—os tigres.", "translation": "**Ó Rei Rahūgaṇa, nesta floresta da existência material há seis saqueadores muito poderosos. Quando a alma condicionada entra na floresta para obter algum ganho material, os seis saqueadores a desviam. Assim, o mercador condicionado não sabe como gastar seu dinheiro, e este lhe é tomado por esses saqueadores. Tal como tigres, chacais e outros animais ferozes em uma floresta, prontos para tirar um cordeiro da custódia de seu protetor, a esposa e os filhos entram no coração do mercador e o saqueiam de muitas maneiras.**", "purport": "Na floresta há muitos saqueadores, salteadores, chacais e tigres. Os chacais são comparados à esposa e aos filhos. Na calada da noite, os chacais uivam muito alto e, de modo semelhante, a esposa e os filhos da pessoa neste mundo material também choram como chacais. Os filhos dizem: \"Pai, isto é necessário; *dá-me isto. Sou teu filho querido\". Ou a esposa diz: \"Sou tua querida esposa. Por favor, dá-me isto. Isto agora é necessário\". Dessa forma, a pessoa é saqueada pelos ladrões na floresta. Não conhecendo o objetivo da vida humana, ela é constantemente desviada. O objetivo da vida é Viṣṇu (na te viduḥ svārtha*-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]). Todos trabalham muito para ganhar dinheiro, mas ninguém sabe que seu verdadeiro interesse próprio está em servir à Suprema Personalidade de Deus. Em vez de gastar dinheiro para fazer avançar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, a pessoa gasta seu dinheiro arduamente ganho em clubes, bordéis, bebida alcoólica, matadouros e coisas afins. Devido a atividades pecaminosas, a pessoa fica enredada no processo de transmigração e, dessa maneira, tem de aceitar um corpo após outro. Estando assim absorta em uma condição aflitiva, ela nunca alcança a felicidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/3/", "verse_text": "*prabhūta*-vīrut-tṛṇa-gulma-gahvare\n\n*kaṭhora*-daṁśair maśakair upadrutaḥ\n\n*kvacit tu gandharva*-puraṁ prapaśyati\n\n*kvacit kvacic cāśu*-rayolmuka-graham", "devanagari": "> प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुतः\n> क्वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति क्वचित्क्वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम ॥३॥", "synonyms": "*prabhūta*—um número muito grande; *vīrut*—de trepadeiras; *tṛṇa*—de variedades de capim; *gulma*—de moitas; *gahvare*—em recantos; *kaṭhora*—cruéis; *daṁśaiḥ*—por picadas; *maśakaiḥ*—por mosquitos; *upadrutaḥ*—perturbado; *kvacit*—às vezes; *tu*—mas; *gandharva-puram*—um palácio falso criado pelos Gandharvas; *prapaśyati*—ele vê; *kvacit*—e às vezes; *kvacit*—às vezes; *ca*—e; *āśu-raya*—muito rapidamente; *ulmuka*—como um meteoro; *graham*—um demônio.", "translation": "**Nesta floresta, há densos recantos compostos de moitas de arbustos, capim e trepadeiras. Nesses recantos, a alma condicionada é sempre perturbada por mosquitos que picam cruelmente [pessoas invejosas]. Por vezes, ela vê um palácio imaginário na floresta, e por vezes fica desnorteada ao ver um demônio ou fantasma fugaz, que aparece como um meteoro no céu.**", "purport": "A vida doméstica material é, na verdade, uma toca de atividades fruitivas. Para ganhar a vida, a pessoa se ocupa em diferentes indústrias e comércios, e por vezes realiza grandes sacrifícios para ir aos sistemas planetários superiores. Além disso, pelo menos todos estão ocupados em ganhar a vida em alguma profissão ou ocupação. Nesses afazeres, a pessoa tem de encontrar muita gente indesejável, e o comportamento dessas pessoas é comparado à picada dos mosquitos. Isso cria condições muito indesejáveis. Mesmo em meio a essas perturbações, ela imagina que construirá uma casa grandiosa e viverá ali permanentemente, embora saiba que não pode. O ouro é comparado a um demônio fugaz, que aparece como um meteoro no céu. Manifesta-se por um instante e depois se vai. Geralmente os karmīs sentem-se atraídos pelo ouro ou pelo dinheiro, mas estes são aqui comparados a fantasmas e bruxas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/4/", "verse_text": "*nivāsa*-toya-draviṇātma-buddhis\n\ntatas tato dhāvati bho aṭavyām\n\n*kvacic ca vātyotthita*-pāṁsu-dhūmrā\n\n*diśo na jānāti rajas*-valākṣaḥ", "devanagari": "> निवासतोयद्रविणात्मबुद्धिस्ततस्ततो धावति भो अटव्याम\n> क्वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा दिशो न जानाति रजस्वलाक्षः ॥४॥", "synonyms": "*nivāsa*—lugar de residência; *toya*—água; *draviṇa*—riqueza; *ātma-buddhiḥ*—que considera essas coisas materiais o ātma, ou o eu; *tataḥ tataḥ*—aqui e ali; *dhāvati*—corre; *bhoḥ*—ó Rei; *aṭavyām*—naquele caminho florestal da existência material; *kvacit ca*—e às vezes; *vātyā*—pelo redemoinho; *utthita*—levantada; *pāṁsu*—pela poeira; *dhūmrāḥ*—parecem da cor da fumaça; *diśaḥ*—as direções; *na*—não; *jānāti*—conhece; *rajaḥ-vala-akṣaḥ*—cujos olhos estão cobertos pela poeira do vento ou que é cativado por sua esposa durante o período menstrual dela.", "translation": "***Meu querido Rei, o mercador no caminho florestal do mundo material, com sua inteligência vitimada pelo lar, pela riqueza, pelos parentes e por outras coisas, corre de um lugar para outro em busca do sucesso. Por vezes, seus olhos são cobertos pela poeira de um redemoinho — isto é, em sua luxúria, ele é cativado pela beleza de sua esposa, sobretudo durante o período menstrual dela. Assim, seus olhos ficam cegos, e ele não consegue ver para onde ir ou o que está fazendo.***", "purport": "*Diz-se que a atração doméstica reside na esposa porque o sexo é o centro da vida doméstica: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]. Uma pessoa materialista, fazendo de sua esposa o centro de atração, trabalha muito arduamente dia e noite. Seu único prazer na vida material é a relação sexual. Por isso, os karmīs sentem-se atraídos por mulheres como amigas ou esposas. De fato, eles não conseguem trabalhar sem sexo. Nessas circunstâncias, a esposa é comparada a um redemoinho, sobretudo durante seu período menstrual. Aqueles que seguem estritamente as regras e regulações da vida de chefe de família ocupam-se em sexo apenas uma vez por mês, ao final do período menstrual. À medida que aguarda essa oportunidade, seus olhos são dominados pela beleza de sua esposa. Por isso, diz-se que o redemoinho cobre os olhos com poeira. Tal pessoa luxuriosa não sabe que todas as suas atividades materiais estão sendo observadas por diferentes semideuses, especialmente pelo deus do sol, e estão sendo registradas para o karma de seu próximo corpo. Os cálculos astrológicos chamam-se jyoti-śāstra. Como a jyoti, ou refulgência, no mundo material vem das diferentes estrelas e planetas, a ciência denomina-se jyoti-śāstra, a ciência dos luminares. Pelos cálculos da jyoti, nosso futuro é indicado. Em outras palavras, todos os luminares* — as estrelas, o sol e a lua — testemunham as atividades da alma condicionada. Assim, é-lhe outorgado determinado tipo de corpo. Uma pessoa luxuriosa, cujos olhos estão cobertos pela poeira do redemoinho ou da existência material, não considera de modo algum que suas atividades estão sendo observadas por diferentes estrelas e planetas e estão sendo registradas. Não sabendo disso, a alma condicionada comete toda sorte de atividades pecaminosas para a satisfação de seus desejos luxuriosos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/5/", "verse_text": "*adṛśya*-jhillī-svana-karṇa-śūla\n\n*ulūka*-vāgbhir vyathitāntarātmā\n\n*apuṇya*-vṛkṣān śrayate kṣudhārdito\n\n*marīci*-toyāny abhidhāvati kvacit", "devanagari": "> अदृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा\n> अपुण्यवृक्षान्श्रयते क्षुधार्दितो मरीचितोयान्यभिधावति क्वचित ॥५॥", "synonyms": "*adṛśya*—invisível; *jhillī*—de grilos ou de uma espécie de abelha; *svana*—pelos sons; *karṇa-śūla*—cujos ouvidos são perturbados; *ulūka*—das corujas; *vāgbhiḥ*—pelas vibrações sonoras; *vyathita*—muito perturbados; *antaḥ-ātmā*—cuja mente e coração; *apuṇya-vṛkṣān*—árvores ímpias que não têm frutos nem flores; *śrayate*—toma refúgio em; *kṣudha*—pela fome; *arditaḥ*—sofrendo; *marīci-toyāni*—as águas de uma miragem no deserto; *abhidhāvati*—corre atrás; *kvacit*—às vezes.", "translation": "**Vagando pela floresta do mundo material, a alma condicionada às vezes ouve um grilo invisível produzindo sons ásperos, e seus ouvidos ficam muito aflitos. Por vezes, seu coração é magoado pelos sons das corujas, que são como as palavras ásperas de seus inimigos. Por vezes, toma refúgio em uma árvore que não tem frutos nem flores. Aproxima-se de tal árvore devido a seu intenso apetite, e assim sofre. Gostaria de obter água, mas é simplesmente iludida por uma miragem, e corre atrás dela.**", "purport": "*No Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que a filosofia Bhāgavata destina-se a pessoas completamente livres de inveja (paramo nirmatsarāṇām). O mundo material está repleto de pessoas invejosas. Mesmo no círculo íntimo da pessoa, há muita maledicência, e isso é comparado à vibração sonora de um grilo na floresta. Não se pode ver o grilo, mas se ouvem seus sons, e assim a pessoa fica aflita. Quando alguém adota a consciência de Kṛṣṇa, sempre ouve palavras desagradáveis de seus parentes. Tal é a natureza do mundo; não se pode evitar a aflição mental causada pela maledicência de pessoas invejosas. Estando muito aflita, por vezes a pessoa procura ajuda de alguém pecaminoso, mas este não tem meios de ajudar porque não tem inteligência. Assim, a entidade viva fica desapontada. Isso é como correr atrás de uma miragem no deserto em um esforço para encontrar água. Tais atividades não produzem nenhum resultado tangível. Por ser dirigida pela energia ilusória, a alma condicionada sofre de muitas maneiras.*\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/6/", "verse_text": "kvacid vitoyāḥ sarito 'bhiyāti\n\nparasparaṁ cālaṣate nirandhaḥ\n\n*āsādya dāvaṁ kvacid agni*-tapto\n\nnirvidyate kva ca yakṣair hṛtāsuḥ", "devanagari": "> क्वचिद्वितोयाः सरितोऽभियाति परस्परं चालषते निरन्धः\n> आसाद्य दावं क्वचिदग्नितप्तो निर्विद्यते क्व च यक्षैर्हृतासुः ॥६॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *vitoyāḥ*—sem profundidade de água; *saritaḥ*—rios; *abhiyāti*—vai banhar-se ou se lança; *parasparam*—uns aos outros; *ca*—e; *ālaṣate*—deseja; *nirandhaḥ*—estando sem estoque de comida; *āsādya*—experimentando; *dāvam*—um incêndio florestal na vida familiar; *kvacit*—às vezes; *agni-taptaḥ*—queimado pelo fogo; *nirvidyate*—fica abatido; *kva*—em algum lugar; *ca*—e; *yakṣaiḥ*—por reis semelhantes a salteadores e ladrões; *hṛta*—levada; *asuḥ*—riqueza, que é tão querida quanto a própria vida.", "translation": "**Por vezes, a alma condicionada salta num rio raso, ou, em escassez de cereais, vai mendigar comida a pessoas que não são de modo algum caridosas. Por vezes, sofre o calor ardente da vida doméstica, que é como um incêndio florestal, e às vezes fica triste por ter sua riqueza, que lhe é tão querida quanto a vida, saqueada por reis em nome de pesados impostos de renda.**", "purport": "*Quando está com calor por causa do sol escaldante, a pessoa às vezes se lança a um rio para obter alívio. No entanto, se o rio está quase seco e a água é demasiado rasa, ela pode quebrar os ossos ao saltar. A alma condicionada experimenta sempre condições aflitivas. Por vezes, seus esforços para obter ajuda dos amigos são exatamente como saltar num rio seco. Por tais ações, ela não obtém nenhum benefício. Apenas quebra os ossos. Por vezes, sofrendo escassez de alimento, vai a uma pessoa que não é capaz de fazer caridade nem está disposta a isso. Por vezes, alguém está estabelecido na vida doméstica, a qual é comparada a um incêndio florestal (saṁsāra*-dāvānala-līḍha-loka). Quando um homem é fortemente taxado pelo governo, fica muito triste. Os pesados impostos obrigam-no a ocultar sua renda, mas, apesar desse esforço, os agentes do governo são amiúde tão vigilantes e fortes que de todo modo tomam todo o dinheiro, e a alma condicionada fica muito aflita.\n\nAssim, as pessoas tentam tornar-se felizes dentro do mundo material, mas isso é como tentar ser feliz em um incêndio florestal. Ninguém precisa ir a uma floresta para ateá-la em chamas: o fogo se manifesta automaticamente. De modo semelhante, ninguém deseja ser infeliz na vida familiar ou na vida mundana, mas, pelas leis da natureza, a infelicidade e a aflição são impostas a todos. Tornar-se dependente da manutenção de outrem é muito degradante; *portanto, segundo o sistema Védico, todos devem viver de modo independente. Apenas os śūdras são incapazes de viver independentemente. Estão obrigados a servir a alguém em troca de sua manutenção. Diz-se nos śāstras: kalau śūdra*-sambhavāḥ. Nesta era de Kali, todos dependem da misericórdia alheia para a manutenção do corpo; *por isso, todos são classificados como śūdras. No Décimo Segundo Canto do Śrīmad*-Bhāgavatam, afirma-se que, em Kali-yuga, o governo cobrará impostos sem dar aos cidadãos o benefício recíproco. Anāvṛṣṭyā vinaṅkṣyanti durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. Nesta era, haverá também escassez de chuvas; em consequência, surgirá uma escassez de alimentos, e os cidadãos serão muito atormentados pelas taxações do governo. Dessa forma, os cidadãos abandonarão suas tentativas de levar uma vida pacífica e deixarão seus lares e suas terras, indo para a floresta em pura decepção.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/7/", "verse_text": "*śūrair hṛta*-svaḥ kva ca nirviṇṇa-cetāḥ\n\nśocan vimuhyann upayāti kaśmalam\n\n*kvacic ca gandharva*-puraṁ praviṣṭaḥ\n\npramodate nirvṛtavan muhūrtam", "devanagari": "> शूरैर्हृतस्वः क्व च निर्विण्णचेताः शोचन्विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम\n> क्वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्टः प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम ॥७॥", "synonyms": "*śūraiḥ*—por inimigos muito poderosos; *hṛta-svaḥ*—de quem todos os bens foram roubados; *kva ca*—às vezes; *nirviṇṇa-cetāḥ*—muito triste e aflita no coração; *śocan*—lamentando profundamente; *vimuhyan*—ficando perplexa; *upayāti*—alcança; *kaśmalam*—inconsciência; *kvacit*—às vezes; *ca*—também; *gandharva-puram*—uma cidade imaginária na floresta; *praviṣṭaḥ*—tendo entrado; *pramodate*—desfruta; *nirvṛta-vat*—exatamente como uma pessoa que alcançou o sucesso; *muhūrtam*—apenas por um momento.", "translation": "***Por vezes, sendo derrotada ou saqueada por um agente superior e poderoso, uma entidade viva perde todos os seus bens. Então fica muito triste e, lamentando a perda, por vezes fica inconsciente. Por vezes imagina uma grandiosa cidade palaciana em que deseja viver feliz com seus familiares e suas riquezas. Pensa estar plenamente satisfeita se isso for possível, mas tal suposta felicidade dura apenas um momento.***", "purport": "*A palavra gandharva-puram é muito significativa neste verso. Por vezes, na floresta, aparece um castelo muito grande, e isso se chama castelo no ar. Na verdade, esse castelo não existe em parte alguma senão na imaginação da pessoa. Isso se chama gandharva-pura. Na floresta material, a alma condicionada às vezes contempla grandiosos castelos e arranha-céus, e desperdiça sua energia com tais coisas, esperando viver neles muito pacificamente com sua família para sempre. Contudo, as leis da natureza não permitem isso. Quando ela entra em tais castelos, pensa temporariamente que é muito feliz, embora sua felicidade seja impermanente. Sua felicidade pode durar alguns anos, mas, como o proprietário do castelo tem de deixá-lo no momento da morte, tudo é, por fim, perdido. Tal é a maneira das transações mundanas. Tal felicidade é descrita por Vidyāpati como a felicidade que se obtém ao ver uma gota d’água no deserto. O deserto é aquecido pelo sol escaldante, e, se quisermos reduzir a temperatura do deserto, precisaremos de enormes quantidades de água — milhões e milhões de galões. Que efeito terá uma gota? Sem dúvida, a água tem valor, mas uma gota d’água não pode reduzir o calor do deserto. Neste mundo material, todos são ambiciosos, mas o calor é muito escaldante. De que adiantará um castelo imaginário no ar? Por isso, Śrīla Vidyāpati cantou: tāṭala saikate, vāri-bindu-sama, suta-mita-ramaṇi-samāje. A felicidade da vida familiar, dos amigos e da sociedade é comparada a uma gota d’água no deserto escaldante. O mundo material inteiro está ocupado tentando alcançar a felicidade porque a felicidade é a prerrogativa do ser vivo. Infelizmente, devido a entrar em contato com o mundo material, a entidade viva simplesmente luta pela existência. Mesmo que se torne feliz por algum tempo, um inimigo muito poderoso pode saquear-lhe tudo. Há muitos exemplos de grandes empresários que se tornam de repente mendigos na rua. Mesmo assim, a natureza da existência material é tal que as pessoas tolas se sentem atraídas por essas transações e se esquecem do verdadeiro negócio da autorrealização.*\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/8/", "verse_text": "calan kvacit kaṇṭaka-śarkarāṅghrir\n\nnagārurukṣur vimanā ivāste\n\n*pade pade 'bhyantara*-vahninārditaḥ\n\nkauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya", "devanagari": "> चलन्क्वचित्कण्टकशर्कराङ्घ्रिर्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते\n> पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दितः कौटुम्बिकः क्रुध्यति वै जनाय ॥८॥", "synonyms": "*calan*—vagando; *kvacit*—às vezes; *kaṇṭaka-śarkara*—perfurados por espinhos e pequenas pedras; *aṅghriḥ*—cujos pés; *naga*—as colinas; *ārurukṣuḥ*—uma pessoa que deseja subir; *vimanāḥ*—desapontada; *iva*—como; *āste*—torna-se; *pade pade*—a cada passo; *abhyantara*—dentro do abdômen; *vahninā*—pelo fogo intenso do apetite; *arditaḥ*—estando fatigado e aflito; *kauṭumbikaḥ*—uma pessoa que vive com seus familiares; *krudhyati*—fica irado; *vai*—certamente; *janāya*—com os familiares.", "translation": "**Por vezes, o mercador na floresta deseja escalar as colinas e montanhas, mas, devido ao calçado insuficiente, seus pés são perfurados por pequenos fragmentos de pedra e por espinhos da montanha. Sendo perfurado por eles, fica muito aflito. Por vezes, uma pessoa muito apegada à sua família é dominada pela fome e, devido a sua condição aflitiva, fica furiosa com os familiares.**", "purport": "*A alma condicionada ambiciosa quer ser muito feliz neste mundo material com sua família, mas é comparada a um viajante na floresta que deseja escalar uma colina cheia de espinhos e pequenas pedras. Como se afirma no verso anterior, a felicidade derivada da sociedade, da amizade e do amor é como uma gota d’água no calor escaldante do deserto. Pode-se querer tornar-se muito grande e poderoso na sociedade, mas isso é como tentar escalar uma colina cheia de espinhos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compara a família da pessoa a altas montanhas. Tornar-se feliz na associação com ela é como o esforço de um faminto para escalar uma montanha cheia de espinhos. Quase 99,9 por cento da população é infeliz na vida familiar, apesar de todas as tentativas que se fazem para satisfazer os familiares. Nos países ocidentais, devido à insatisfação dos familiares, na verdade não há vida familiar. Há muitos casos de divórcio, e, por insatisfação, os filhos abandonam a proteção dos pais. Especialmente nesta era de Kali, a vida familiar está sendo reduzida. Todos estão tornando-se autocentrados porque essa é a lei da natureza. Mesmo que se tenha dinheiro suficiente para manter uma família, a situação é tal que ninguém é feliz na vida familiar. Consequentemente, segundo a instituição varṇāśrama, é preciso retirar-se da vida familiar na meia-idade: pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. A pessoa deve retirar-se voluntariamente da vida familiar aos cinquenta anos e ir a Vṛndāvana ou a uma floresta. Isso é recomendado por Śrīla Prahlāda Mahārāja (Bhāg. 7.5.5):*\n\n*tat sādhu manye 'sura*-varya dehināṁ\n\n*sadā samudvigna*-dhiyām asad-grahāt\n\n*hitvātma*-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n\nvanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\n*Não há benefício em transferir-se de uma floresta para outra. É preciso ir à floresta de Vṛndāvana e refugiar-se em Govinda. Isso tornará a pessoa feliz. A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna está, portanto, construindo um templo de Kṛṣṇa-Balarāma para convidar seus membros, bem como pessoas de fora, a virem e viverem pacificamente em uma atmosfera espiritual. Isso ajudará a pessoa a ser elevada ao mundo transcendental e retornar ao lar, de volta ao Supremo. Outra frase neste verso é muito significativa: kauṭumbikaḥ krudhyati vai janāya. Quando a mente está perturbada de tantas maneiras, a pessoa se satisfaz ficando irada com sua pobre esposa e seus filhos. A esposa e os filhos dependem naturalmente do pai, mas o pai, sendo incapaz de manter a família adequadamente, fica mentalmente angustiado e, por isso, repreende os familiares desnecessariamente. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (12.2.9): ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam. Estando desgostosa da vida familiar, a pessoa se separa da família através do divórcio ou por algum outro meio. Se tiver de separar-se, por que não separar-se voluntariamente? A separação sistemática é melhor do que a separação forçada. A separação forçada não pode fazer ninguém feliz, mas, por consentimento mútuo ou pelo arranjo Védico, é preciso separar-se dos afazeres familiares em certa idade e depender plenamente de Kṛṣṇa. Isso torna a vida bem-sucedida.*\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/9/", "verse_text": "kvacin nigīrṇo 'jagarāhinā jano\n\nnāvaiti kiñcid vipine 'paviddhaḥ\n\ndaṣṭaḥ sma śete kva ca danda-śūkair\n\n*andho 'ndha*-kūpe patitas tamisre", "devanagari": "> क्वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्धः\n> दष्टः स्म शेते क्व च दन्दशूकैरन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥९॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *nigīrṇaḥ*—sendo engolida; *ajagara-ahinā*—pela grande serpente conhecida como píton; *janaḥ*—a alma condicionada; *na*—não; *avaiti*—compreende; *kiñcit*—coisa alguma; *vipine*—na floresta; *apaviddhaḥ*—perfurada pelas flechas do sofrimento; *daṣṭaḥ*—sendo mordida; *sma*—de fato; *śete*—jaz; *kva ca*—às vezes; *danda-śūkaiḥ*—por outras espécies de serpentes; *andhaḥ*—cega; *andha-kūpe*—em um poço cego; *patitaḥ*—caída; *tamisre*—em uma condição de vida infernal.", "translation": "**A alma condicionada na floresta material às vezes é engolida por uma píton ou esmagada. Em tal momento, fica caída na floresta como uma pessoa morta, desprovida de consciência e conhecimento. Por vezes, outras serpentes peçonhentas a picam. Estando cega para sua consciência, ela cai em um poço escuro de vida infernal, sem esperança de ser resgatada.**", "purport": "*Quando uma pessoa fica inconsciente devido a uma picada de cobra, não pode compreender o que se passa fora do corpo. Essa condição inconsciente é a condição do sono profundo. De modo semelhante, a alma condicionada está, de fato, dormindo no colo da energia ilusória. Bhaktivinoda Ṭhākura cantou: kota nidrā yāo māyā-piśācīra kole: \"Ó entidade viva, por quanto tempo dormirás nesta condição no colo da energia ilusória?\" As pessoas não compreendem que estão de fato dormindo neste mundo material, sendo desprovidas de conhecimento sobre a vida espiritual. Por isso, Caitanya Mahāprabhu diz:*\n\nenechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi'\n\n*hari*-nāma-mahā-mantra lao tumi māgi'\n\n*\"Trouxe um remédio para despertar todo ser vivo do sono perpétuo. Por favor, recebei o santo nome do Senhor, o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, e despertai.\" O Kaṭha Upaniṣad (1.3.14) também diz: uttiṣṭha jāgrata prāpya varān nibodhata: \"Ó entidade viva, estás dormindo neste mundo material. Por favor, levanta-te e tira proveito de tua forma humana de vida\". A condição de sono significa a perda de todo o conhecimento. No Bhagavad-gītā (2.69) também se diz: yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī: \"O que é noite para todos os seres é o momento do despertar para o autocontrolado\". Mesmo nos planetas superiores, todos estão sob o encanto da energia ilusória. Ninguém está realmente interessado nos verdadeiros valores da vida. A condição de sono, chamada kāla-sarpa (o fator tempo), mantém a alma condicionada em um estado de ignorância e, por isso, a consciência pura é perdida. Na floresta há muitos poços cegos e, se a pessoa cai em um deles, não há possibilidade de ser resgatada. Em um estado de sono, é-se perpetuamente mordido por alguns animais, especialmente por serpentes.*\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/10/", "verse_text": "*karhi sma cit kṣudra*-rasān vicinvaṁs\n\n*tan*-makṣikābhir vyathito vimānaḥ\n\n*tatrāti*-kṛcchrāt pratilabdhamāno\n\nbalād vilumpanty atha taṁ tato 'nye", "devanagari": "> कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान्विचिन्वंस्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमानः\n> तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥१०॥", "synonyms": "*karhi sma cit*—às vezes; *kṣudra*—muito insignificante; *rasān*—prazer sexual; *vicinvan*—buscando; *tat*—daquelas mulheres; *makṣikābhiḥ*—pelas abelhas, ou seja, os maridos ou familiares; *vyathitaḥ*—muito aflita; *vimānaḥ*—insultada; *tatra*—nesse; *ati*—muito; *kṛcchrāt*—com dificuldade, por causa do gasto de dinheiro; *pratilabdhamānaḥ*—obtendo o prazer sexual; *balāt*—à força; *vilumpanti*—raptada; *atha*—em seguida; *tam*—o objeto do prazer dos sentidos (a mulher); *tataḥ*—dele; *anye*—outro libertino.", "translation": "**Por vezes, para ter um pouco de gozo sexual insignificante, a pessoa busca mulheres devassas. Nesse esforço, é insultada e repreendida pelos parentes das mulheres. Isso é como ir buscar mel em uma colmeia e ser atacada pelas abelhas. Por vezes, após gastar muito dinheiro, a pessoa pode adquirir outra mulher para algum prazer sensual adicional. Infelizmente, o objeto do prazer dos sentidos, a mulher, é levada ou raptada por outro libertino.**", "purport": "Em uma grande floresta, as colmeias são muito importantes. As pessoas frequentemente vão lá para coletar mel dos favos, e às vezes as abelhas as atacam e punem. Na sociedade humana, aqueles que não são conscientes de Kṛṣṇa permanecem na floresta da vida material simplesmente em busca do mel da vida sexual. Tais libertinos não se contentam de modo algum com uma única esposa. Querem muitas mulheres. Dia após dia, com grande dificuldade, tentam obter tais mulheres e, por vezes, ao tentar provar esse tipo de mel, a pessoa é atacada pelos parentes da mulher e severamente repreendida. Subornando outros, a pessoa pode obter outra mulher para o gozo, mas outro libertino pode raptá-la ou oferecer-lhe algo melhor. Essa caça às mulheres está acontecendo na floresta do mundo material, às vezes legalmente, às vezes ilegalmente. Em consequência, neste movimento da consciência de Kṛṣṇa, os devotos são proibidos de ter sexo ilícito. Assim, evitam tantas dificuldades. A pessoa deve permanecer satisfeita com uma só mulher, devidamente casada. Pode satisfazer seus desejos luxuriosos com sua esposa sem criar perturbações na sociedade e sem ser punida por isso.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/11/", "verse_text": "*kvacic ca śītātapa*-vāta-varṣa-\n\npratikriyāṁ kartum anīśa āste\n\nkvacin mitho vipaṇan yac ca kiñcid\n\nvidveṣam ṛcchaty uta vitta-śāṭhyāt", "devanagari": "> क्वचिच्च शीतातपवातवर्ष प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते\n> क्वचिन्मिथो विपणन्यच्च किञ्चिद्विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात ॥११॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *ca*—também; *śīta-ātapa-vāta-varṣa*—de frio glacial, calor escaldante, vento forte e chuva excessiva; *pratikriyām*—neutralização; *kartum*—fazer; *anīśaḥ*—sendo incapaz; *āste*—permanece em sofrimento; *kvacit*—às vezes; *mithaḥ*—uns aos outros; *vipaṇan*—vendendo; *yat ca*—o que quer que seja; *kiñcit*—um pouco; *vidveṣam*—inimizade mútua; *ṛcchati*—obtém; *uta*—diz-se; *vitta-śāṭhyāt*—devido a enganar uns aos outros meramente por dinheiro.", "translation": "**Por vezes, a entidade viva está ocupada em neutralizar as perturbações naturais do frio glacial, do calor escaldante, do vento forte, da chuva excessiva e coisas afins. Quando não consegue fazê-lo, fica muito infeliz. Por vezes, é enganada em transações comerciais sucessivas. Dessa maneira, mediante o engano, as entidades vivas criam inimizade entre si.**", "purport": "Este é um exemplo da luta pela existência, da tentativa de neutralizar o ataque da natureza material. Isso cria inimizade na sociedade e, em consequência, a sociedade fica repleta de pessoas invejosas. Uma pessoa tem inveja da outra, e essa é a maneira do mundo material. O movimento da consciência de Kṛṣṇa visa criar uma atmosfera sem inveja. Naturalmente, não é possível que todos se tornem conscientes de Kṛṣṇa, mas o movimento da consciência de Kṛṣṇa pode criar uma sociedade exemplar na qual não haja inveja.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/12/", "verse_text": "*kvacit kvacit kṣīṇa*-dhanas tu tasmin\n\n*śayyāsana*-sthāna-vihāra-hīnaḥ\n\n*yācan parād apratilabdha*-kāmaḥ\n\n*pārakya*-dṛṣṭir labhate 'vamānam", "devanagari": "> क्वचित्क्वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन्शय्यासनस्थानविहारहीनः\n> याचन्परादप्रतिलब्धकामः पारक्यदृष्टिर्लभतेऽवमानम ॥१२॥", "synonyms": "*kvacit kvacit*—às vezes; *kṣīṇa-dhanaḥ*—ficando privado de todas as riquezas; *tu*—mas; *tasmin*—naquela floresta; *śayyā*—de cama para deitar-se; *āsana*—de lugar para sentar-se; *sthāna*—de casa de residência; *vihāra*—de prazer com a família; *hīnaḥ*—estando privado; *yācan*—mendigando; *parāt*—de outros (amigos e parentes); *apratilabdha-kāmaḥ*—não tendo seus desejos satisfeitos; *pārakya-dṛṣṭiḥ*—torna-se cobiçoso pela riqueza alheia; *labhate*—obtém; *avamānam*—desonra.", "translation": "**No caminho florestal da existência material, por vezes a pessoa está sem riqueza e, por causa disso, não tem casa, cama ou lugar para sentar-se adequados, nem o devido gozo familiar. Vai, portanto, mendigar dinheiro de outros, mas, quando seus desejos não são satisfeitos pela mendicância, deseja tomar emprestada ou roubar a propriedade alheia. Assim, é insultada na sociedade.**", "purport": "Os princípios de mendigar, tomar emprestado ou roubar são muito apropriados neste mundo material. Quando se está em necessidade, mendiga-se, toma-se emprestado ou rouba-se. Se a mendicância não tem êxito, toma-se emprestado. Se não se pode pagar, rouba-se e, ao ser apanhado, recebe-se insultos. Esta é a lei da existência material. Ninguém pode viver aqui muito honestamente; assim, por trapaça, engano, mendicância, empréstimo ou roubo, tenta-se satisfazer os próprios sentidos. Por isso, ninguém neste mundo material está vivendo pacificamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/13/", "verse_text": "*anyonya*-vitta-vyatiṣaṅga-vṛddha-\n\nvairānubandho vivahan mithaś ca\n\n*adhvany amuṣminn uru*-kṛcchra-vitta-\n\nbādhopasargair viharan vipannaḥ", "devanagari": "> अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च\n> अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त बाधोपसर्गैर्विहरन्विपन्नः ॥१३॥", "synonyms": "*anyonya*—uns com os outros; *vitta-vyatiṣaṅga*—por transações monetárias; *vṛddha*—aumentada; *vaira-anubandhaḥ*—fica-se sobrecarregado pela inimizade; *vivahan*—às vezes casando-se; *mithaḥ*—uns com os outros; *ca*—e; *adhvani*—no caminho da existência material; *amuṣmin*—aquele; *uru-kṛcchra*—por grandes dificuldades; *vitta-bādha*—pela escassez de dinheiro; *upasargaiḥ*—por doenças; *viharan*—vagueando; *vipannaḥ*—fica-se totalmente embaraçado.", "translation": "**Devido às transações monetárias, as relações ficam muito tensas e terminam em inimizade. Por vezes, marido e esposa caminham na senda do progresso material e, para manter sua relação, trabalham muito arduamente. Por vezes, devido à escassez de dinheiro ou a condições adoecidas, ficam embaraçados e quase morrem.**", "purport": "Neste mundo material, há muitas transações entre povos e sociedades, bem como entre nações, mas gradualmente estas terminam em inimizade entre as duas partes. De modo semelhante, na relação matrimonial, as transações monetárias são por vezes dominadas pelas perigosas condições da vida material. Então se fica adoecido ou financeiramente embaraçado. Na era moderna, a maioria dos países se desenvolveu economicamente, mas, devido às trocas comerciais, as relações parecem ficar tensas. Por fim, são declaradas guerras entre as nações e, em consequência desses tumultos, há destruição em todo o mundo, e as pessoas sofrem pesadamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/14/", "verse_text": "tāṁs tān vipannān sa hi tatra tatra\n\nvihāya jātaṁ parigṛhya sārthaḥ\n\nāvartate 'dyāpi na kaścid atra\n\nvīrādhvanaḥ pāram upaiti yogam", "devanagari": "> तांस्तान्विपन्नान्स हि तत्र तत्र विहाय जातं परिगृह्य सार्थः\n> आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र वीराध्वनः पारमुपैति योगम ॥१४॥", "synonyms": "*tān tān*—todos eles; *vipannān*—embaraçados de várias maneiras; *saḥ*—o ser vivo; *hi*—certamente; *tatra tatra*—aqui e ali; *vihāya*—abandonando; *jātam*—aqueles que acabam de nascer; *parigṛhya*—tomando; *sa-arthaḥ*—o ser vivo que busca seu próprio interesse; *āvartate*—vagueia nesta floresta; *adya api*—mesmo até agora; *na*—não; *kaścit*—nenhum deles; *atra*—aqui nesta floresta; *vīra*—ó herói; *adhvanaḥ*—do caminho da vida material; *pāram*—o fim último; *upaiti*—obtém; *yogam*—o processo do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Meu querido Rei, no caminho florestal da vida material, primeiro a pessoa fica privada de seu pai e de sua mãe e, após a morte deles, fica apegada a seus filhos recém-nascidos. Dessa forma, ela vagueia pelo caminho do progresso material e, por fim, fica embaraçada. Não obstante, ninguém sabe como sair disso, mesmo até o momento da morte.**", "purport": "*Neste mundo material, a vida familiar é uma instituição de sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham (Bhāg. 7.9.45). Através do sexo, o pai e a mãe geram filhos, e os filhos se casam e seguem o mesmo caminho da vida sexual. Após a morte do pai e da mãe, os filhos se casam e geram seus próprios filhos. Assim, geração após geração, essas coisas prosseguem da mesma maneira sem que ninguém alcance a liberação do embaraço da vida material. Ninguém aceita os processos espirituais do conhecimento e da renúncia, que culminam no bhakti-yoga. Na verdade, a vida humana destina-se ao jñāna e ao vairāgya, conhecimento e renúncia. Por meio destes, pode-se alcançar a plataforma do serviço devocional. Infelizmente, as pessoas nesta era evitam a associação com pessoas liberadas (sādhu-saṅga) e prosseguem em seu modo estereotipado de vida familiar. Assim, ficam embaraçadas pelo intercâmbio de dinheiro e sexo.*\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/15/", "verse_text": "*manasvino nirjita*-dig-gajendrā\n\n*mameti sarve bhuvi baddha*-vairāḥ\n\nmṛdhe śayīran na tu tad vrajanti\n\n*yan nyasta*-daṇḍo gata-vairo 'bhiyāti", "devanagari": "> मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा ममेति सर्वे भुवि बद्धवैराः\n> मृधे शयीरन्न तु तद्व्रजन्ति यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥१५॥", "synonyms": "*manasvinaḥ*—grandíssimos heróis (especuladores mentais); *nirjita-dik-gajendrāḥ*—que conquistaram muitos outros heróis tão poderosos como elefantes; *mama*—meu (minha terra, meu país, minha família, minha comunidade, minha religião); *iti*—assim; *sarve*—todos (grandes líderes políticos, sociais e religiosos); *bhuvi*—neste mundo; *baddha-vairāḥ*—que criaram inimizade entre si; *mṛdhe*—em batalha; *śayīran*—caem mortos no chão; *na*—não; *tu*—mas; *tat*—a morada da Suprema Personalidade de Deus; *vrajanti*—aproximam-se; *yat*—a qual; *nyasta-daṇḍaḥ*—um sannyāsī; *gata-vairaḥ*—que não tem inimizade em todo o mundo; *abhiyāti*—alcança essa perfeição.", "translation": "**Houve e há muitos heróis políticos e sociais que conquistaram inimigos de igual poder; entretanto, devido à sua ignorância em acreditar que a terra lhes pertence, lutam uns contra os outros e depõem a vida em batalha. Não são capazes de seguir o caminho espiritual aceito por aqueles que estão na ordem de renúncia. Embora sejam grandes heróis e líderes políticos, não podem seguir o caminho da realização espiritual.**", "purport": "Os grandes líderes políticos podem ser capazes de conquistar inimigos políticos igualmente poderosos, mas, infelizmente, não podem subjugar seus fortes sentidos, os inimigos que sempre os acompanham. Não sendo capazes de conquistar esses inimigos próximos, tentam simplesmente conquistar outros inimigos e, por fim, morrem na luta pela existência. Não seguem o caminho da realização espiritual nem se tornam sannyāsīs. Por vezes, esses grandes líderes adotam a aparência de um sannyāsī e chamam-se mahātmās, mas seu único negócio é conquistar seus inimigos políticos. Por estragarem sua vida com a ilusão de \"esta é minha terra e minha família\", não podem progredir espiritualmente e alcançar a liberação das garras de māyā.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/16/", "verse_text": "*prasajjati kvāpi latā*-bhujāśrayas\n\n*tad-āśrayāvyakta*-pada-dvija-spṛhaḥ\n\n*kvacit kadācid dhari*-cakratas trasan\n\n*sakhyaṁ vidhatte baka*-kaṅka-gṛdhraiḥ", "devanagari": "> प्रसज्जति क्वापि लताभुजाश्रयस्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृहः\n> क्वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन्सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रैः ॥१६॥", "synonyms": "*prasajjati*—torna-se cada vez mais apegada; *kvāpi*—às vezes; *latā-bhuja-āśrayaḥ*—que se refugia nos braços macios da bela esposa, os quais são como trepadeiras; *tat-āśraya*—que se abrigam em tais trepadeiras; *avyakta-pada*—que cantam canções pouco claras; *dvija-spṛhaḥ*—desejando ouvir os pássaros; *kvacit*—às vezes; *kadācit*—em algum lugar; *hari-cakrataḥ trasan*—temendo o rugido de um leão; *sakhyam*—amizade; *vidhatte*—faz; *baka-kaṅka-gṛdhraiḥ*—com grous, garças e abutres.", "translation": "**Por vezes, a entidade viva na floresta da existência material se abriga em trepadeiras e deseja ouvir o cantar dos pássaros nessas trepadeiras. Temendo os leões rugindo na floresta, faz amizade com grous, garças e abutres.**", "purport": "Na floresta do mundo material há muitos animais e pássaros, árvores e trepadeiras. Por vezes, a entidade viva quer abrigar-se nas trepadeiras; em outras palavras, ela quer ser feliz sendo abraçada pelos braços trepadores de sua esposa. Entre as trepadeiras há muitos pássaros que gorjeiam; *isso indica que ela quer satisfazer-se ouvindo a doce voz de sua esposa. Na velhice, contudo, por vezes ela teme a morte iminente, que é comparada a um leão rugindo. Para salvar-se do ataque do leão, refugia-se em alguns supostos svāmīs, yogīs, encarnações, simuladores e trapaceiros. Sendo dessa maneira desviada pela energia ilusória, ela estraga sua vida. Diz-se: hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti: ninguém pode salvar-se do perigo iminente da morte sem refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus. A palavra hari indica tanto o leão quanto o Senhor Supremo. Para salvar-se das mãos de Hari, o leão da morte, é preciso refugiar-se no supremo Hari, a Suprema Personalidade de Deus. As pessoas com escasso fundo de conhecimento refugiam-se em trapaceiros e simuladores não-devotos para se salvarem das garras da morte. Na floresta do mundo material, a entidade viva primeiramente quer ser muito feliz refugiando-se nos braços trepadores de sua esposa e ouvindo a doce voz dela. Mais tarde, por vezes, refugia-se em supostos gurus e sādhus que são como grous, garças e abutres. Assim, ela é enganada de ambas as maneiras por não se refugiar no Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/17/", "verse_text": "*tair vañcito haṁsa*-kulaṁ samāviśann\n\narocayan śīlam upaiti vānarān\n\n*taj*-jāti-rāsena sunirvṛtendriyaḥ\n\n*parasparodvīkṣaṇa*-vismṛtāvadhiḥ", "devanagari": "> तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविशन्नरोचयन्शीलमुपैति वानरान\n> तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रियः परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधिः ॥१७॥", "synonyms": "*taiḥ*—por eles (os trapaceiros e simuladores, os supostos yogīs, svāmīs, encarnações e gurus); *vañcitaḥ*—sendo enganada; *haṁsa-kulam*—a associação de grandes paramahaṁsas, ou devotos; *samāviśan*—entrando em contato com; *arocayan*—não estando satisfeita com; *śīlam*—o comportamento deles; *upaiti*—aproxima-se; *vānarān*—dos macacos, que são todos libertinos sem bom caráter; *tat-jāti-rāsena*—pela gratificação dos sentidos na associação com tais libertinos; *sunirvṛta-indriyaḥ*—estando muito satisfeita por obter a oportunidade da gratificação dos sentidos; *paraspara*—uns dos outros; *udvīkṣaṇa*—pela contemplação dos rostos; *vismṛta*—que se esqueceu; *avadhiḥ*—do fim da vida.", "translation": "**Sendo enganada por eles, a entidade viva na floresta do mundo material tenta abandonar a associação com esses supostos yogīs, svāmīs e encarnações e vir à associação com devotos genuínos; entretanto, devido ao infortúnio, não consegue seguir as instruções do mestre espiritual ou dos devotos avançados; por conseguinte, abandona a companhia deles e retorna à associação com macacos, que se interessam apenas pela gratificação dos sentidos e pelas mulheres. Obtém satisfação ao associar-se com gozadores dos sentidos e ao desfrutar de sexo e intoxicação. Dessa maneira, ela estraga sua vida simplesmente entregando-se ao sexo e à intoxicação. Olhando os rostos de outros gozadores dos sentidos, fica esquecida e, assim, aproxima-se da morte.**", "purport": "*Por vezes, uma pessoa tola fica desgostosa de más companhias e vem à associação com devotos e brāhmaṇas, recebendo iniciação de um mestre espiritual. Como aconselhada pelo mestre espiritual, tenta seguir os princípios reguladores, mas, devido ao infortúnio, não consegue seguir as instruções do mestre espiritual. Por isso, abandona a companhia dos devotos e vai associar-se com pessoas símias, que se interessam apenas pelo sexo e pela intoxicação. Os supostos espiritualistas são comparados aos macacos. Externamente, os macacos por vezes se assemelham a sādhus porque vivem nus na floresta e colhem frutas, mas seu único desejo é manter muitas macacas e desfrutar da vida sexual. Por vezes, supostos espiritualistas que buscam uma vida espiritual vêm associar-se com devotos conscientes de Kṛṣṇa, mas não conseguem executar os princípios reguladores nem seguir o caminho da vida espiritual. Em consequência, abandonam a associação com os devotos e vão associar-se com gozadores dos sentidos, que são comparados aos macacos. De novo, reavivam seu sexo e sua intoxicação e, olhando os rostos uns dos outros, ficam assim satisfeitos. Dessa maneira, passam suas vidas até o momento da morte.*\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/18/", "verse_text": "*drumeṣu raṁsyan suta*-dāra-vatsalo\n\n*vyavāya*-dīno vivaśaḥ sva-bandhane\n\n*kvacit pramādād giri*-kandare patan\n\n*vallīṁ gṛhītvā gaja*-bhīta āsthitaḥ", "devanagari": "> द्रुमेषु रंस्यन्सुतदारवत्सलो व्यवायदीनो विवशः स्वबन्धने\n> क्वचित्प्रमादाद्गिरिकन्दरे पतन्वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थितः ॥१८॥", "synonyms": "*drumeṣu*—nas árvores (ou nas casas que se erguem como árvores, nas quais os macacos saltam de um galho para outro); *raṁsyan*—desfrutando; *suta-dāra-vatsalaḥ*—estando apegado aos filhos e à esposa; *vyavāya-dīnaḥ*—que está de coração pobre por agir na plataforma do desejo sexual; *vivaśaḥ*—incapaz de abandonar; *sva-bandhane*—no cativeiro das reações de suas próprias atividades; *kvacit*—às vezes; *pramādāt*—do temor da morte iminente; *giri-kandare*—em uma caverna na montanha; *patan*—caindo; *vallīm*—os galhos de uma trepadeira; *gṛhītvā*—agarrando; *gaja-bhītaḥ*—temendo o elefante da morte; *āsthitaḥ*—permanece nessa posição.", "translation": "**Quando a entidade viva torna-se exatamente como um macaco saltando de um galho para outro, permanece na árvore da vida doméstica sem qualquer benefício, exceto o sexo. Assim, é coiceada por sua esposa, tal como o asno. Incapaz de obter alívio, permanece desamparada nessa posição. Por vezes, é vítima de alguma doença incurável, o que é como cair em uma caverna de montanha. Fica temendo a morte, que é como o elefante no fundo dessa caverna, e permanece encalhada, agarrando-se aos ramos e galhos de uma trepadeira.**", "purport": "A precária condição da vida de um chefe de família é descrita aqui. A vida de um chefe de família está repleta de sofrimento, e a única atração é o sexo com a esposa que o coiceia durante a relação sexual, exatamente como a jumenta faz com seu companheiro. Devido à contínua vida sexual, ele é vítima de muitas doenças incuráveis. Nesse momento, temendo a morte, que é como um elefante, ele permanece pendurado nos ramos e galhos da árvore, exatamente como um macaco.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/19/", "verse_text": "ataḥ kathañcit sa vimukta āpadaḥ\n\npunaś ca sārthaṁ praviśaty arindama\n\nadhvany amuṣminn ajayā niveśito\n\nbhramañ jano 'dyāpi na veda kaścana", "devanagari": "> अतः कथञ्चित्स विमुक्त आपदः पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम\n> अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥१९॥", "synonyms": "*ataḥ*—disto; *kathañcit*—de algum modo; *saḥ*—ele; *vimuktaḥ*—liberado; *āpadaḥ*—do perigo; *punaḥ ca*—novamente; *sa-artham*—interessando-se por aquela vida; *praviśati*—começa; *arim-dama*—ó Rei, matador dos inimigos; *adhvani*—no caminho do gozo; *amuṣmin*—aquele; *ajayā*—pela influência da energia ilusória; *niveśitaḥ*—estando absorta; *bhraman*—viajando; *janaḥ*—a alma condicionada; *adya api*—mesmo até a morte; *na veda*—não compreende; *kaścana*—coisa alguma.", "translation": "**Ó matador dos inimigos, Mahārāja Rahūgaṇa, se a alma condicionada, de algum modo, sai de sua perigosa posição, novamente retorna ao seu lar para desfrutar da vida sexual, pois esse é o modo do apego. Assim, sob o encanto da energia material do Senhor, continua a vaguear pela floresta da existência material. Não descobre seu verdadeiro interesse mesmo no momento da morte.**", "purport": "*Esta é a maneira da vida material. Quando se está capturado pela atração sexual, fica-se envolvido de muitas maneiras e não se pode compreender o verdadeiro objetivo da vida. Por isso, o Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.31) afirma: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: geralmente as pessoas não compreendem o objetivo último da vida. Como se afirma nos Vedas, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: aqueles que estão espiritualmente avançados simplesmente contemplam os pés de lótus de Viṣṇu. A alma condicionada, contudo, por não estar interessada em reviver sua relação com Viṣṇu, fica cativada pelas atividades materiais e permanece em cativeiro perpétuo, sendo desviada por supostos líderes.*\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/20/", "verse_text": "rahūgaṇa tvam api hy adhvano 'sya\n\n*sannyasta*-daṇḍaḥ kṛta-bhūta-maitraḥ\n\n*asaj*-jitātmā hari-sevayā śitaṁ\n\n*jñānāsim ādāya tarāti*-pāram", "devanagari": "> रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्डः कृतभूतमैत्रः\n> असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञआनासिमादाय तरातिपारम ॥२०॥", "synonyms": "*rahūgaṇa*—ó Rei Rahūgaṇa; *tvam*—tu; *api*—também; *hi*—certamente; *adhvanaḥ*—do caminho da existência material; *asya*—esta; *sannyasta-daṇḍaḥ*—tendo abandonado o cetro do rei para punir os criminosos; *kṛta-bhūta-maitraḥ*—tendo-se tornado amigável com todos; *asat-jita-ātmā*—cuja mente não é atraída pelo prazer material da vida; *hari-sevayā*—pelo meio do serviço amoroso ao Senhor Supremo; *śitam*—afiada; *jñāna-asim*—a espada do conhecimento; *ādāya*—tomando na mão; *tara*—atravessa; *ati-pāram*—até o fim último da existência espiritual.", "translation": "**Meu querido Rei Rahūgaṇa, tu também és uma vítima da energia externa, estando situado no caminho da atração pelo prazer material. Para que possas tornar-te um amigo igual a todas as entidades vivas, agora te aconselho a abandonar tua posição real e o cetro com o qual punes os criminosos. Abandona a atração pelos objetos dos sentidos e empunha a espada do conhecimento afiada pelo serviço devocional. Então serás capaz de cortar o duro nó da energia ilusória e atravessar para o outro lado do oceano da ignorância.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa compara o mundo material a uma árvore de ilusão, da qual a pessoa deve cortar-se livre:\n\nna rūpam asyeha tathopalabhyate\n\nnānto na cādir na ca sampratiṣṭhā\n\n*aśvattham enaṁ suvirūḍha*-mūlam\n\nasaṅga-śastreṇa dṛḍhena chittvā\n\ntataḥ padaṁ tat parimārgitavyaṁ\n\nyasmin gatā na nivartanti bhūyaḥ\n\ntam eva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye\n\nyataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī\n\n\"A verdadeira forma desta árvore não pode ser percebida neste mundo. Ninguém pode compreender onde ela termina, onde começa, ou onde está seu alicerce. Mas, com determinação, é preciso cortar esta árvore com a arma do desapego. Fazendo isso, deve-se buscar aquele lugar do qual, uma vez ido, nunca se retorna, e ali render-se àquela Suprema Personalidade de Deus de quem tudo começou e em quem tudo persiste desde tempos imemoriais.\" (Bg. 15.3–4)\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/21/", "verse_text": "rājovāca\n\n*aho nṛ*-janmākhila-janma-śobhanaṁ\n\nkiṁ janmabhis tv aparair apy amuṣmin\n\n*na yad dhṛṣīkeśa*-yaśaḥ-kṛtātmanāṁ\n\nmahātmanāṁ vaḥ pracuraḥ samāgamaḥ", "devanagari": "> राजोवाच\n> अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन\n> न यद्धृषीकेशयशःकृतात्मनां महात्मनां वः प्रचुरः समागमः ॥२१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o Rei Rahūgaṇa disse; *aho*—oh; *nṛ-janma*—tu que tomaste nascimento como ser humano; *akhila-janma-śobhanam*—o melhor de todas as espécies de vida; *kim*—qual a necessidade; *janmabhiḥ*—de nascimentos em uma espécie superior, como os semideuses nos planetas celestiais; *tu*—mas; *aparaiḥ*—não superior; *api*—de fato; *amuṣmin*—no próximo nascimento; *na*—não; *yat*—o qual; *hṛṣīkeśa-yaśaḥ*—pelas glórias da Suprema Personalidade de Deus, Hṛṣīkeśa, o senhor de todos os sentidos; *kṛta-ātmanām*—daqueles cujos corações estão purificados; *mahā-ātmanām*—que são realmente grandes almas; *vaḥ*—de nós; *pracuraḥ*—abundante; *samāgamaḥ*—a associação.", "translation": "**O Rei Rahūgaṇa disse: Este nascimento como ser humano é o melhor de todos. Mesmo o nascimento entre os semideuses nos planetas celestiais não é tão glorioso como o nascimento como ser humano nesta terra. De que serve a elevada posição de um semideus? Nos planetas celestiais, devido aos profusos confortos materiais, não há possibilidade de associar-se com devotos.**", "purport": "O nascimento humano é uma grande oportunidade para a autorrealização. A pessoa pode nascer em um sistema planetário superior, entre os semideuses, mas, devido à profusão de confortos materiais, não pode obter alívio do cativeiro material. Mesmo nesta terra, aqueles que são muito opulentos geralmente não se importam em adotar a consciência de Kṛṣṇa. Uma pessoa inteligente que esteja realmente interessada em libertar-se das garras materiais deve associar-se com devotos puros. Por meio dessa associação, pode gradualmente desapegar-se da atração material por dinheiro e mulheres. Dinheiro e mulheres são os princípios básicos do apego material. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou aqueles que estão realmente sérios em retornar de volta ao Supremo a abandonarem o dinheiro e as mulheres para que pudessem estar aptos a entrar no reino de Deus. O dinheiro e as mulheres podem ser plenamente utilizados no serviço ao Senhor, e quem possa utilizá-los dessa maneira pode libertar-se do cativeiro material. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (Bhāg. 3.25.25). Somente na associação com devotos pode a pessoa saborear a glorificação da Suprema Personalidade de Deus. Apenas mediante um pouco de associação com um devoto puro, pode-se ter êxito na jornada de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/22/", "verse_text": "*na hy adbhutaṁ tvac*-caraṇābja-reṇubhir\n\nhatāṁhaso bhaktir adhokṣaje 'malā\n\nmauhūrtikād yasya samāgamāc ca me\n\n*dustarka*-mūlo 'pahato 'vivekaḥ", "devanagari": "> न ह्यद्भुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभिर्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला\n> मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेकः ॥२२॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—certamente; *adbhutam*—maravilhoso; *tvat-caraṇa-abja-reṇubhiḥ*—pela poeira de teus pés de lótus; *hata-aṁhasaḥ*—que estou totalmente livre das reações da vida pecaminosa; *bhaktiḥ*—amor e devoção; *adhokṣaje*—à Suprema Personalidade de Deus, que está além da captura do conhecimento experimental; *amalā*—totalmente livre de toda contaminação material; *mauhūrtikāt*—momentânea; *yasya*—de quem; *samāgamāt*—pela visita e associação; *ca*—também; *me*—minha; *dustarka*—de falsos argumentos; *mūlaḥ*—a raiz; *apahataḥ*—completamente derrotada; *avivekaḥ*—não-discriminação.", "translation": "**Não é nada maravilhoso que, simplesmente por ser coberta pela poeira de teus pés de lótus, a pessoa imediatamente alcance a plataforma do serviço devocional puro a Adhokṣaja, o que não está disponível nem mesmo a grandes semideuses como Brahmā. Por associar-me contigo apenas por um momento, agora estou livre de todo argumento, falso prestígio e falta de discriminação, que são as raízes do enredamento no mundo material. Agora estou livre de todos esses problemas.**", "purport": "A associação com devotos puros certamente liberta a pessoa das garras materiais. Isso é certamente verdade no caso da associação do Rei Rahūgaṇa com Jaḍa Bharata. O Rei Rahūgaṇa libertou-se imediatamente dos receios da associação material. Os argumentos oferecidos pelos devotos puros a seus discípulos são tão convincentes que mesmo um discípulo de cabeça obtusa é imediatamente iluminado pelo conhecimento espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/23/", "verse_text": "namo mahadbhyo 'stu namaḥ śiśubhyo\n\nnamo yuvabhyo nama āvaṭubhyaḥ\n\n*ye brāhmaṇā gām avadhūta*-liṅgāś\n\ncaranti tebhyaḥ śivam astu rājñām", "devanagari": "> नमो महद्भ्योऽस्तु नमः शिशुभ्यो नमो युवभ्यो नम आवटुभ्यः\n> ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गाश्चरन्ति तेभ्यः शिवमस्तु राज्ञआम ॥२३॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as reverências; *mahadbhyaḥ*—às grandes personalidades; *astu*—que haja; *namaḥ*—minhas reverências; *śiśubhyaḥ*—às grandes personalidades que aparecem como meninos; *namaḥ*—respeitosas reverências; *yuvabhyaḥ*—àqueles que aparecem como jovens; *namaḥ*—respeitosas reverências; *ā-vaṭubhyaḥ*—àqueles que aparecem como crianças; *ye*—todos aqueles que; *brāhmaṇāḥ*—autorrealizados no conhecimento transcendental; *gām*—a terra; *avadhūta-liṅgāḥ*—que permanecem ocultos sob diferentes disfarces corpóreos; *caranti*—percorrem; *tebhyaḥ*—deles; *śivam astu*—que haja toda boa fortuna; *rājñām*—às dinastias reais ou aos reis (que são sempre muito convencidos).", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências às grandes personalidades, quer caminhem sobre a superfície da terra como crianças, jovens, avadhūtas ou grandes brāhmaṇas. Mesmo que estejam ocultas sob diferentes disfarces, ofereço meus respeitos a todas elas. Que, por sua misericórdia, haja boa fortuna nas dinastias reais que sempre as ofendem.**", "purport": "*O Rei Rahūgaṇa estava muito arrependido porque havia obrigado Jaḍa Bharata a carregar seu palanquim. Por isso, começou a oferecer orações a todos os tipos de brāhmaṇas e pessoas autorrealizadas, mesmo que pudessem estar brincando como crianças ou ocultando-se em algum disfarce. Os quatro Kumāras caminhavam por toda parte sob o disfarce de meninos de cinco anos, e de modo semelhante há muitos brāhmaṇas, conhecedores do Brahman, que percorrem o globo seja como jovens, crianças ou avadhūtas. Por estarem envaidecidas de sua posição, as dinastias reais geralmente ofendem essas grandes personalidades. Por isso, o Rei Rahūgaṇa começou a oferecer suas respeitosas reverências a elas para que as ofensivas dinastias reais não deslizassem para uma condição infernal. Se alguém ofende uma grande personalidade, a Suprema Personalidade de Deus não o perdoa, embora as próprias grandes personalidades possam não se ofender. Mahārāja Ambarīṣa foi ofendido por Durvāsā, que chegou a procurar o Senhor Viṣṇu em busca de perdão. O Senhor Viṣṇu não lhe concedeu o perdão; *portanto, ele teve de cair aos pés de lótus de Mahārāja Ambarīṣa, ainda que Mahārāja Ambarīṣa fosse um kṣatriya*-gṛhastha. É preciso ter muito cuidado para não ofender os pés de lótus dos vaiṣṇavas e dos brāhmaṇas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/24/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*ity evam uttarā*-mātaḥ sa vai brahmarṣi-sutaḥ sindhu-pataya ātma-satattvaṁ vigaṇayataḥ parānubhāvaḥ parama-kāruṇikatayopadiśya rahūgaṇena sakaruṇam abhivandita-caraṇa āpūrṇārṇava iva nibhṛta-karaṇormy-āśayo dharaṇim imāṁ vicacāra.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्येवमुत्तरामातः स वै ब्रह्मर्षिसुतः सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयतःपरानुभावः परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दितचरण आपूर्णार्णव इवनिभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti evam*—dessa maneira; *uttarā-mātaḥ*—ó Mahārāja Parīkṣit, filho da mãe Uttarā; *saḥ*—aquele brāhmaṇa; *vai*—de fato; *brahma-ṛṣi-sutaḥ*—Jaḍa Bharata, filho de um brāhmaṇa altamente instruído; *sindhu-pataye*—ao rei da província de Sindhu; *ātma-sa-tattvam*—a verdadeira posição constitucional da alma; *vigaṇayataḥ*—embora insultando Jaḍa Bharata; *para-anubhāvaḥ*—que estava muito elevado em realização espiritual; *parama-kāruṇikatayā*—por sua qualidade de ser muito bondoso com as almas caídas; *upadiśya*—instruindo; *rahūgaṇena*—pelo Rei Rahūgaṇa; *sa-karuṇam*—lastimosamente; *abhivandita-caraṇaḥ*—cujos pés de lótus foram adorados; *āpūrṇa-arṇavaḥ iva*—como o oceano cheio; *nibhṛta*—completamente silenciadas; *karaṇa*—dos sentidos; *ūrmi*—as ondas; *āśayaḥ*—possuindo um coração em que; *dharaṇim*—a terra; *imām*—esta; *vicacāra*—continuou a percorrer.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido Rei, ó filho da mãe Uttarā, houve algumas ondas de insatisfação na mente de Jaḍa Bharata por ter sido insultado pelo Rei Rahūgaṇa, que o obrigou a carregar seu palanquim; entretanto, Jaḍa Bharata negligenciou isso, e seu coração novamente ficou calmo e quieto como um oceano. Embora o Rei Rahūgaṇa o tivesse insultado, ele era um grande paramahaṁsa. Sendo vaiṣṇava, era naturalmente muito bondoso e, por isso, falou ao Rei sobre a posição constitucional da alma. Então esqueceu o insulto, porque o Rei Rahūgaṇa lastimosamente implorou perdão a seus pés de lótus. Depois disso, começou a vaguear por toda a terra, exatamente como antes.**", "purport": "*No Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21), Kapiladeva descreve os sintomas das grandes personalidades: titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām. Um devoto santo certamente é muito tolerante. É amigo de todas as entidades vivas, e não cria inimigos dentro do mundo. Um devoto puro tem todas as qualidades de um sādhu. Jaḍa Bharata é um exemplo disso. Devido ao corpo material, seus sentidos certamente foram agitados quando foi insultado pelo Rei Rahūgaṇa, mas, mais tarde, devido à humilde submissão do Rei, Jaḍa Bharata o desculpou. É o dever de todos os que desejam retornar ao Supremo tornarem-se submissos como o Rei Rahūgaṇa e implorar perdão aos vaiṣṇavas que possam ter ofendido. Os vaiṣṇavas geralmente são muito bondosos; portanto, se alguém imediatamente se submete aos pés de lótus de um vaiṣṇava, é imediatamente limpo das reações ofensivas. Se não o fizer, as reações permanecerão, e os resultados não serão muito agradáveis.*\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/25/", "verse_text": "*sauvīra*-patir api sujana-samavagata-paramātma-satattva ātmany avidyādhyāropitāṁ ca dehātma-matiṁ visasarja; evaṁ hi nṛpa bhagavad-āśritāśritānubhāvaḥ.", "devanagari": "> सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभावः ॥२५॥", "synonyms": "*sauvīra-patiḥ*—o Rei do estado de Sauvīra; *api*—certamente; *su-janāt*—de uma pessoa elevada; *samavagata*—tendo compreendido completamente; *paramātma-sa-tattvaḥ*—a verdade da posição constitucional da alma espiritual e da Superalma; *ātmani*—em si mesmo; *avidyā*—pela ignorância; *adhyāropitām*—erroneamente atribuída; *ca*—e; *deha*—no corpo; *ātma-matim*—o conceito do eu; *visasarja*—abandonou completamente; *evam*—assim; *hi*—certamente; *nṛpa*—ó Rei; *bhagavat-āśrita-āśrita-anubhāvaḥ*—a consequência de refugiar-se em um devoto que igualmente se refugiou em um mestre espiritual no sistema paramparā (está-se certo de sair da grande ignorância do conceito corporal da vida).", "translation": "**Após receber lições do grande devoto Jaḍa Bharata, o Rei Rahūgaṇa do estado de Sauvīra ficou completamente ciente da posição constitucional da alma. Assim, abandonou completamente o conceito corporal. Meu querido Rei, todo aquele que se refugia no servo do servo do Senhor é certamente glorificado, pois pode sem dificuldade abandonar o conceito corporal.**", "purport": "Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54):\n\n*\"sādhu*-saṅga\", \"sādhu-saṅga\"--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\nÉ um fato que, se alguém se refugia em um devoto puro, alcança toda perfeição, mesmo que a associação seja curta. Um sādhu é um devoto puro do Senhor. Tem sido nossa experiência prática que a primeira instrução de nosso mestre espiritual infundiu em nós a consciência de Kṛṣṇa de tal modo que agora estamos, ao menos, no caminho da consciência de Kṛṣṇa e podemos compreender a filosofia. Como resultado, há muitos devotos ocupados neste movimento da consciência de Kṛṣṇa. O mundo inteiro gira sob o conceito corporal; por isso, deve haver devotos em todo o mundo para libertar as pessoas do falso conceito corporal e ocupá-las plenamente na consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/13/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/13/26/", "verse_text": "rājovāca\n\n*yo ha vā iha bahu*-vidā mahā-bhāgavata tvayābhihitaḥ parokṣeṇa vacasā jīva-loka-bhavādhvā sa hy ārya-manīṣayā kalpita-viṣayo nāñjasāvyutpanna-loka-samadhigamaḥ; atha tad evaitad duravagamaṁ samavetānukalpena nirdiśyatām iti.", "devanagari": "> राजोवाच\n> यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहितः परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा सह्यार्यमनीषया कल्पितविषयोनाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगमः अथ तदेवैतद्दुरवगमंसमवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥२६॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o Rei Parīkṣit disse; *yaḥ*—o qual; *ha*—certamente; *vā*—ou; *iha*—nesta narração; *bahu-vidā*—que tens conhecimento de muitos incidentes do conhecimento transcendental; *mahā-bhāgavata*—ó grande devoto sábio; *tvayā*—por ti; *abhihitaḥ*—descrito; *parokṣeṇa*—figurativamente; *vacasā*—em palavras; *jīva-loka-bhava-adhvā*—o caminho da existência material da alma condicionada; *saḥ*—esse; *hi*—de fato; *ārya-manīṣayā*—pela inteligência dos devotos avançados; *kalpita-viṣayaḥ*—o assunto é imaginado; *na*—não; *añjasā*—diretamente; *avyutpanna-loka*—de pessoas que não são muito experientes ou inteligentes; *samadhigamaḥ*—a completa compreensão; *atha*—portanto; *tat eva*—por causa disso; *etat*—este assunto; *duravagamam*—que é difícil de compreender; *samaveta-anukalpena*—substituindo o significado direto de tais incidentes; *nirdiśyatām*—que seja descrito; *iti*—assim.", "translation": "**O Rei Parīkṣit, então, disse a Śukadeva Gosvāmī: Meu querido senhor, ó grande devoto sábio, és onisciente. Descreveste muito bem a posição da alma condicionada, que é comparada a um mercador na floresta. A partir destas instruções, os homens inteligentes podem compreender que os sentidos de uma pessoa no conceito corporal são como salteadores e ladrões nessa floresta, e que sua esposa e seus filhos são como chacais e outros animais ferozes. Contudo, não é muito fácil para os ininteligentes compreender o propósito desta história, porque é difícil extrair o significado exato da alegoria. Por isso, peço a Vossa Santidade que dê o significado direto.**", "purport": "*Há muitas histórias e incidentes no Śrīmad-Bhāgavatam que são descritos figurativamente. Tais descrições alegóricas podem não ser compreendidas pelos homens ininteligentes; por isso, é dever do estudante aproximar-se de um mestre espiritual genuíno em busca da explicação direta.*\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Mais Conversas entre o Rei Rahūgaṇa e Jaḍa Bharata\"."}
{"ref": "sb/5/14/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/1/", "verse_text": "sa hovāca\n\n*sa eṣa dehātma*-mānināṁ sattvādi-guṇa-viśeṣa-vikalpita-kuśalāku-śala-samavahāra-vinirmita-vividha-dehāvalibhir viyoga-saṁyogādy-anādi-saṁsārānubhavasya dvāra-bhūtena ṣaḍ-indriya-vargeṇa tasmin durgādhvavad asugame 'dhvany āpatita īśvarasya bhagavato viṣṇor vaśa-vartinyā māyayā jīva-loko 'yaṁ yathā vaṇik-sārtho 'rtha-paraḥ sva-deha-niṣpādita-karmānubhavaḥ śmaśānavad aśivatamāyāṁ saṁsārāṭavyāṁ gato nādyāpi viphala-bahu-pratiyogehas tat-tāpopaśamanīṁ hari-guru-caraṇāravinda-madhukarānupadavīm avarundhe.", "devanagari": "> स होवाच\n> स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेन षडिन्द्रियवर्गेणतस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपरः स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभवः श्मशानवदशिवतमायांसंसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥१॥", "synonyms": "*saḥ*—o devoto autorrealizado (Śrī Śukadeva Gosvāmī); *ha*—de fato; *uvāca*—falou; *saḥ*—ele (a alma condicionada); *eṣaḥ*—esta; *deha-ātma-māninām*—daqueles que tolamente tomam o corpo como sendo o eu; *sattva-ādi*—de *sattva*, *rajas* e *tamas*; *guṇa*—pelos modos; *viśeṣa*—particular; *vikalpita*—falsamente constituídos; *kuśala*—às vezes por ações favoráveis; *akuśala*—às vezes por ações muito desfavoráveis; *samavahāra*—por uma mistura de ambas; *vinirmita*—obtidos; *vividha*—vários tipos; *deha-āvalibhiḥ*—pela série de corpos; *viyoga-saṁyoga-ādi*—caracterizado por abandonar um tipo de corpo (*viyoga*) e aceitar outro (*saṁyoga*); *anādi-saṁsāra-anubhavasya*—da percepção do processo sem começo da transmigração; *dvāra-bhūtena*—existentes como as portas; *ṣaṭ-indriya-vargeṇa*—por estes seis sentidos (a mente e os cinco sentidos de aquisição de conhecimento, a saber, os olhos, os ouvidos, a língua, o nariz e a pele); *tasmin*—nesse; *durga-adhva-vat*—como um caminho muito difícil de percorrer; *asugame*—sendo difícil de atravessar; *adhvani*—num caminho na floresta; *āpatitaḥ*—aconteceu; *īśvarasya*—do controlador; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *vaśa-vartinyā*—atuando sob o controle; *māyayā*—pela energia material; *jīva-lokaḥ*—a entidade viva condicionada; *ayam*—esta; *yathā*—exatamente como; *vaṇik*—um mercador; *sa-arthaḥ*—tendo um objetivo; *artha-paraḥ*—que está muito apegado ao dinheiro; *sva-deha-niṣpādita*—realizadas pelo seu próprio corpo; *karma*—os frutos das atividades; *anubhavaḥ*—que experimenta; *śmaśāna-vat aśivatamāyām*—como um cemitério ou local de sepultamento inauspicioso; *saṁsāra-aṭavyām*—na floresta da vida material; *gataḥ*—tendo entrado; *na*—não; *adya api*—até agora; *viphala*—malsucedidas; *bahu-pratiyoga*—cheias de grandes dificuldades e variedades de condições miseráveis; *īhaḥ*—cujas atividades aqui neste mundo material; *tat-tāpa-upaśa-manīm*—que pacifica as misérias da floresta da vida material; *hari-guru-caraṇa-aravinda*—aos pés de lótus do Senhor e Seu devoto; *madhukara-anupadavīm*—o caminho seguido em busca dos devotos que estão apegados como abelhas; *avarundhe*—obtém.", "translation": "**Quando o rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī sobre o significado direto da floresta material, Śukadeva Gosvāmī respondeu da seguinte maneira: Meu querido rei, um homem pertencente à comunidade mercantil [*vaṇik*] está sempre interessado em ganhar dinheiro. Às vezes, entra na floresta para adquirir alguns produtos baratos, como madeira e terra, e vendê-los na cidade por bons preços. De modo semelhante, a alma condicionada, sendo cobiçosa, entra neste mundo material em busca de algum lucro material. Aos poucos, penetra na parte mais profunda da floresta, sem realmente saber como sair. Tendo entrado no mundo material, a alma pura torna-se condicionada pela atmosfera material, que é criada pela energia externa sob o controle do Senhor Viṣṇu. Assim, a entidade viva fica sob o controle da energia externa, *daivī māyā*. Vivendo independentemente e desorientada na floresta, não obtém a associação dos devotos que estão sempre ocupados no serviço ao Senhor. Uma vez no conceito corporal, obtém diferentes tipos de corpos um após o outro, sob a influência da energia material e impelida pelos modos da natureza material [*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*]. Dessa maneira, a alma condicionada vai às vezes aos planetas celestiais, às vezes aos planetas terrestres e às vezes aos planetas inferiores e às espécies inferiores. Assim, sofre continuamente devido aos diferentes tipos de corpos. Esses sofrimentos e dores são, por vezes, misturados. Às vezes são muito severos, outras vezes não. Essas condições corporais são adquiridas devido à especulação mental da alma condicionada. Ela usa a mente e os cinco sentidos para adquirir conhecimento, e estes produzem os diferentes corpos e as diferentes condições. Utilizando os sentidos sob o controle da energia externa, *māyā*, a entidade viva sofre as condições miseráveis da existência material. Na verdade, está em busca de alívio, mas geralmente fica perplexa, embora às vezes obtenha alívio após grande dificuldade. Lutando assim pela existência, não consegue obter o abrigo dos devotos puros, que são como abelhas ocupadas no serviço amoroso aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "A informação mais importante deste verso é *hari-guru-caraṇa-aravinda-madhukara-anupadavīm*. Neste mundo material, as almas condicionadas ficam perplexas por suas atividades, e, às vezes, obtêm alívio após grande dificuldade. No conjunto, a alma condicionada nunca é feliz. Ela simplesmente luta pela existência. Na verdade, sua única ocupação é aceitar o mestre espiritual, o guru, e, por meio dele, deve aceitar os pés de lótus do Senhor. Isso é explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*. As pessoas que lutam pela existência nas florestas ou cidades do mundo material não estão, de fato, desfrutando da vida. Estão apenas sofrendo diversas dores e prazeres, geralmente dores que são sempre inauspiciosas. Tentam obter alívio dessas dores, mas não conseguem, devido à ignorância. Para elas, afirma-se nos *Vedas*: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham*.\n\n\"Para compreender essas coisas adequadamente, é preciso aproximar-se humildemente, com lenha na mão, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[*Muṇḍaka Upaniṣad* 1.2.12]\n\nQuando a entidade viva está perdida na floresta do mundo material, na luta pela existência, sua primeira tarefa é encontrar um guru genuíno que esteja sempre ocupado aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Afinal, se ela tem algum desejo de libertar-se da luta pela existência, deve encontrar um guru genuíno e receber instruções a seus pés de lótus. Dessa maneira, pode escapar da luta.\n\nVisto que o mundo material é aqui comparado a uma floresta, poder-se-ia argumentar que, no Kali-yuga, a civilização moderna situa-se principalmente nas cidades. Contudo, uma grande cidade é como uma grande floresta. Na verdade, a vida na cidade é mais perigosa que a vida na floresta. Quem entra numa cidade desconhecida sem amigo nem abrigo terá mais dificuldade em viver naquela cidade do que em viver numa floresta. Há muitas cidades grandes por toda a superfície do globo, e onde quer que se olhe, vê-se a luta pela existência prosseguindo vinte e quatro horas por dia. As pessoas correm em carros a setenta e oitenta milhas por hora, indo e vindo constantemente, e isso compõe o cenário da grande luta pela existência. É preciso levantar-se cedo de manhã e viajar nesse carro em velocidade vertiginosa. Há sempre o perigo de um acidente, e deve-se tomar grande cuidado. Em seu automóvel, a entidade viva está cheia de ansiedades, e sua luta não é nada auspiciosa. À parte dos seres humanos, outras espécies, como gatos e cães, também lutam arduamente dia e noite pela existência. Assim, a luta pela existência continua, e a alma condicionada muda de uma posição para outra. Por um tempo, é criança, mas tem de tornar-se menino. De menino, tem de transformar-se em jovem, e de jovem em homem adulto e velho. Por fim, quando o corpo já não funciona, tem de aceitar um novo corpo numa espécie diferente. Abandonar o corpo chama-se morte, e aceitar outro corpo chama-se nascimento. A forma humana é uma oportunidade de refugiar-se no mestre espiritual genuíno e, por meio dele, no Senhor Supremo. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado para dar a oportunidade a todos os membros da sociedade humana, que estão sendo desencaminhados por líderes tolos. Ninguém pode escapar desta luta pela existência, que é cheia de misérias, sem aceitar um devoto puro do Senhor. A tentativa material muda de uma posição para outra, e ninguém realmente obtém alívio da luta pela existência. O único recurso são os pés de lótus de um mestre espiritual genuíno e, por meio dele, os pés de lótus do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/2/", "verse_text": "*yasyām u ha vā ete ṣaḍ*-indriya-nāmānaḥ karmaṇā dasyava eva te; *tad yathā puruṣasya dhanaṁ yat kiñcid dharmaupayikaṁ bahu*-kṛcchrādhigataṁ sākṣāt parama-puruṣārādhana-lakṣaṇo yo 'sau dharmas taṁ tu sāmparāya udāharanti; *tad*-dharmyaṁ dhanaṁ darśana-sparśana-śravaṇāsvādanāvaghrāṇa-saṅkalpa-vyavasāya-gṛha-grāmyopabhogena kunāthasyājitātmano yathā sārthasya vilum-panti.", "devanagari": "> यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामानः कर्मणा दस्यव एव ते तद्यथा पुरुषस्य धनंयत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तंतु साम्पराय उदाहरन्ति तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥२॥", "synonyms": "*yasyām*—na qual; *u ha*—certamente; *vā*—ou; *ete*—todos estes; *ṣaṭ-indriya-nāmānaḥ*—que se chamam os seis sentidos (a mente e os cinco sentidos de aquisição de conhecimento); *karmaṇā*—por sua atividade; *dasyavaḥ*—os saqueadores; *eva*—certamente; *te*—eles; *tat*—isso; *yathā*—assim como; *puruṣasya*—de uma pessoa; *dhanam*—a riqueza; *yat*—qualquer; *kiñcit*—algo; *dharma-aupayikam*—que é um meio para os princípios religiosos; *bahu-kṛcchra-adhigatam*—conquistada após muito árduo labor; *sākṣāt*—diretamente; *parama-puruṣa-ārādhana-lakṣaṇaḥ*—cujos sintomas são a adoração ao Senhor Supremo pela realização de sacrifícios e assim por diante; *yaḥ*—que; *asau*—essa; *dharmaḥ*—princípios religiosos; *tam*—essa; *tu*—mas; *sāmparāye*—para o benefício da entidade viva após a morte; *udāharanti*—os sábios declaram; *tat-dharmyam*—religiosa (relativa à execução do *varṇāśrama-dharma*); *dhanam*—riqueza; *darśana*—pela visão; *sparśana*—pelo tato; *śravaṇa*—pela audição; *āsvādana*—pelo paladar; *avaghrāṇa*—pelo olfato; *saṅkalpa*—pela determinação; *vyavasāya*—por uma conclusão; *gṛha*—no lar material; *grāmya-upabhogena*—pela gratificação material dos sentidos; *kunāthasya*—da alma condicionada mal orientada; *ajita-ātmanaḥ*—que não controlou a si próprio; *yathā*—assim como; *sārthasya*—da entidade viva interessada na gratificação dos sentidos; *vilumpanti*—eles saqueiam.", "translation": "**Na floresta da existência material, os sentidos descontrolados são como saqueadores. A alma condicionada pode ganhar algum dinheiro para o avanço da consciência de Kṛṣṇa, mas, infelizmente, os sentidos descontrolados saqueiam seu dinheiro através da gratificação dos sentidos. Os sentidos são saqueadores porque levam a pessoa a gastar seu dinheiro desnecessariamente em ver, cheirar, saborear, tocar, ouvir, desejar e querer. Dessa maneira, a alma condicionada é obrigada a gratificar seus sentidos, e assim todo o seu dinheiro se vai. Esse dinheiro é, na verdade, adquirido para a execução de princípios religiosos, mas é levado pelos sentidos saqueadores.**", "purport": "*Pūrva janmārjitā vidyā pūrva janmārjitaṁ dhanaṁ agre dhāvati dhāvati*. Seguindo os princípios do *varṇāśrama-dharma*, alcança-se uma posição melhor no mundo material. A pessoa pode ser rica, erudita, bela ou de alta linhagem. Quem possui todos esses bens deve saber que todos eles se destinam ao avanço da consciência de Kṛṣṇa. Infelizmente, quando uma pessoa é mal orientada, faz mau uso de sua elevada posição para a gratificação dos sentidos. Por isso, os sentidos descontrolados são considerados saqueadores. A boa posição que se alcança pela execução de princípios religiosos é desperdiçada à medida que os sentidos saqueadores a levam embora. Pela execução de princípios religiosos sob as leis do *varṇāśrama-dharma*, a pessoa fica numa posição confortável. Pode utilizar facilmente seus bens para o avanço ulterior da consciência de Kṛṣṇa. Deve-se compreender que a riqueza e a oportunidade que se obtêm no mundo material não devem ser esbanjadas na gratificação dos sentidos. Destinam-se ao avanço da consciência de Kṛṣṇa. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa está, portanto, ensinando as pessoas a controlar a mente e os cinco sentidos de aquisição de conhecimento por um processo definido. Deve-se praticar um pouco de austeridade e não gastar dinheiro em nada além da vida regulativa do serviço devocional. Os sentidos exigem que se vejam coisas belas; assim sendo, deve-se gastar dinheiro para decorar a Deidade no templo. De modo semelhante, a língua tem de saborear bons alimentos, que devem ser comprados e oferecidos à Deidade. O nariz pode ser utilizado em cheirar as flores oferecidas à Deidade, e a audição pode ser utilizada ouvindo-se a vibração do *mantra* Hare Kṛṣṇa. Dessa maneira, os sentidos podem ser regulados e utilizados para avançar na consciência de Kṛṣṇa. Assim, uma boa posição não seria estragada pela gratificação material dos sentidos sob a forma de sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. Estraga-se uma posição opulenta no mundo material dirigindo carros, passando tempo em casas noturnas ou saboreando alimentos abomináveis em restaurantes. Dessa forma, os sentidos saqueadores levam embora todos os bens que a alma condicionada adquiriu com grande dificuldade.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/3/", "verse_text": "*atha ca yatra kauṭumbikā dārāpatyādayo nāmnā karmaṇā vṛka*-sṛgālā evānicchato 'pi kadaryasya kuṭumbina uraṇakavat saṁrakṣyamāṇaṁ miṣato 'pi haranti.", "devanagari": "> अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्यकुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥३॥", "synonyms": "*atha*—dessa maneira; *ca*—também; *yatra*—no qual; *kauṭumbikāḥ*—os membros da família; *dāra-apatya-ādayaḥ*—começando com a esposa e os filhos; *nāmnā*—apenas pelo nome; *karmaṇā*—por seu comportamento; *vṛka-sṛgālāḥ*—tigres e chacais; *eva*—certamente; *anicchataḥ*—de quem não deseja gastar sua riqueza; *api*—certamente; *kadaryasya*—sendo demasiado avarento; *kuṭumbinaḥ*—que está rodeado de familiares; *uraṇaka-vat*—como um cordeiro; *saṁrakṣyamāṇam*—embora protegido; *miṣataḥ*—de quem está observando; *api*—mesmo; *haranti*—levam-no à força.", "translation": "**Meu querido rei, os membros da família neste mundo material chamam-se esposa e filhos, mas, na verdade, comportam-se como tigres e chacais. Um pastor tenta proteger suas ovelhas o melhor que pode, mas os tigres e as raposas levam-nas à força. De modo semelhante, embora um avarento queira guardar seu dinheiro com muito cuidado, os membros de sua família levam à força todos os seus bens, mesmo que ele esteja muito vigilante.**", "purport": "Um poeta hindi cantou: *din kā dakinī rāt kā bāghinī pālak pālak rahu cuse*. Durante o dia, a esposa é comparada a uma bruxa, e à noite ela é comparada a uma tigresa. Sua única ocupação é sugar o sangue do marido, dia e noite. Durante o dia, há as despesas domésticas, e o dinheiro ganho pelo marido à custa do seu sangue é levado embora. À noite, devido ao prazer sexual, o marido descarrega sangue na forma de sêmen. Dessa maneira, ele é sangrado pela esposa, dia e noite, e, ainda assim, é tão louco que a mantém com muito cuidado. De modo semelhante, os filhos também são como tigres, chacais e raposas. Assim como tigres, chacais e raposas levam embora os cordeiros, apesar da vigilante proteção do pastor, os filhos levam embora o dinheiro do pai, embora o pai mesmo supervisione o dinheiro. Assim, os membros da família podem chamar-se esposa e filhos, mas, na verdade, são saqueadores.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/4/", "verse_text": "*yathā hy anuvatsaraṁ kṛṣyamāṇam apy adagdha*-bījaṁ kṣetraṁ punar evāvapana-kāle gulma-tṛṇa-vīrudbhir gahvaram iva bhavaty evam eva gṛhāśramaḥ karma-kṣetraṁ yasmin na hi karmāṇy utsīdanti yad ayaṁ kāma-karaṇḍa eṣa āvasathaḥ.", "devanagari": "> यथा ह्यनुवत्सरं कृष्यमाणमप्यदग्धबीजं क्षेत्रं पुनरेवावपनकाले गुल्मतृणवीरुद्भिर्गह्वरमिव भवत्येवमेव गृहाश्रमः कर्मक्षेत्रं यस्मिन्न हि कर्माण्युत्सीदन्तियदयं कामकरण्ड एष आवसथः ॥४॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *hi*—certamente; *anuvatsaram*—todos os anos; *kṛṣyamāṇam*—sendo arado; *api*—embora; *adagdha-bījam*—em que as sementes não são queimadas; *kṣetram*—o campo; *punaḥ*—novamente; *eva*—certamente; *āvapana-kāle*—nos momentos de semear as sementes; *gulma*—por arbustos; *tṛṇa*—por ervas; *vīrudbhiḥ*—pelas trepadeiras; *gahvaram iva*—como um caramanchão; *bhavati*—torna-se; *evam*—assim; *eva*—certamente; *gṛha-āśramaḥ*—a vida familiar; *karma-kṣetram*—o campo de atividades; *yasmin*—no qual; *na*—não; *hi*—certamente; *karmāṇi utsīdanti*—as atividades fruitivas desaparecem; *yat*—portanto; *ayam*—esta; *kāma-karaṇḍaḥ*—o depósito do desejo fruitivo; *eṣaḥ*—esta; *āvasathaḥ*—morada.", "translation": "**Todos os anos, o lavrador ara seu campo de grãos, arrancando completamente todas as ervas daninhas. Não obstante, as sementes ali permanecem e, não sendo completamente queimadas, brotam novamente com as plantas semeadas no campo. Mesmo depois de aradas, as ervas daninhas brotam de modo denso. De modo semelhante, o *gṛhastha-āśrama* [vida familiar] é um campo de atividade fruitiva. A não ser que o desejo de desfrutar a vida familiar seja completamente queimado, ele cresce repetidamente. Embora a cânfora possa ser retirada de um pote, o pote, ainda assim, retém o aroma da cânfora. Enquanto as sementes do desejo não forem destruídas, as atividades fruitivas não serão destruídas.**", "purport": "A menos que os desejos da pessoa sejam completamente transferidos para o serviço à Suprema Personalidade de Deus, o desejo da vida familiar continua, mesmo depois de ela ter aceitado o *sannyāsa*. Às vezes, em nossa sociedade, ISKCON, uma pessoa, por sentimentalismo, pode aceitar o *sannyāsa*, mas, como seus desejos não são queimados por completo, ela retoma a vida familiar, mesmo correndo o risco de perder seu prestígio e manchar seu bom nome. Esses fortes desejos podem ser inteiramente queimados quando alguém se ocupa plenamente no serviço ao Senhor em serviço devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/5/", "verse_text": "*tatra gato daṁśa*-maśaka-samāpasadair manujaiḥ śalabha-śakunta-taskara-mūṣakādibhir uparudhyamāna-bahiḥ-prāṇaḥ kvacit parivartamāno 'sminn adhvany avidyā-kāma-karmabhir uparakta-manasānupapannārthaṁ nara-lokaṁ gandharva-nagaram upapannam iti mithyā-dṛṣṭir anupaśyati.", "devanagari": "> तत्र गतो दंशमशकसमापसदैर्मनुजैः शलभशकुन्ततस्करमूषकादिभिरुपरुध्यमानबहिःप्राणः क्वचित्परिवर्तमानोऽस्मिन्नध्वन्यविद्याकामकर्मभिरुपरक्तमनसानुपपन्नार्थं नरलोकं गन्धर्वनगरमुपपन्नमिति मिथ्यादृष्टिरनुपश्यति ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—àquela vida familiar; *gataḥ*—ido; *daṁśa*—moscardos; *maśaka*—mosquitos; *sama*—iguais a; *apasadaiḥ*—que são de baixa classe; *manu-jaiḥ*—por homens; *śalabha*—gafanhotos; *śakunta*—uma grande ave de rapina; *taskara*—ladrões; *mūṣaka-ādibhiḥ*—por ratos e assim por diante; *uparudhyamāna*—sendo perturbado; *bahiḥ-prāṇaḥ*—o ar vital externo sob a forma de riqueza etc.; *kvacit*—às vezes; *parivartamānaḥ*—vagando; *asmin*—neste; *adhvani*—caminho da existência material; *avidyā-kāma*—pela ignorância e luxúria; *karmabhiḥ*—e por atividades fruitivas; *uparakta-manasā*—devido à mente estar influenciada; *anupapanna-artham*—no qual os resultados desejados jamais se obtêm; *nara-lokam*—este mundo material; *gandharva-nagaram*—uma cidade fantasmagórica; *upapannam*—existente; *iti*—considerando-o como; *mithyā-dṛṣṭiḥ*—aquele cuja visão é equivocada; *anupaśyati*—observa.", "translation": "**Às vezes, a alma condicionada, na vida familiar, sendo apegada à riqueza e às posses materiais, é perturbada por moscardos e mosquitos, e, outras vezes, gafanhotos, aves de rapina e ratos a importunam. Não obstante, ela ainda assim vagueia pela senda da existência material. Devido à ignorância, torna-se luxuriosa e se ocupa em atividade fruitiva. Como sua mente está absorta nessas atividades, ela vê o mundo material como permanente, embora seja temporário como uma fantasmagoria, uma casa no céu.**", "purport": "A seguinte canção é cantada por Narottama dāsa Ṭhākura:\n\n*ahaṅkāre matta hañā, nitāi*-pada pāsariyā,\n\nasatyere satya kari māni\n\nPor esquecer-se dos pés de lótus do Senhor Nityānanda e por estar enfunada por posses materiais, riqueza e opulência, a pessoa pensa que o falso e temporário mundo material é um fato real. Esta é a doença material. A entidade viva é eterna e bem-aventurada, mas, apesar das miseráveis condições materiais, ela pensa que o mundo material é real e factual devido à sua ignorância.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/6/", "verse_text": "*tatra ca kvacid ātapodaka*-nibhān viṣayān upadhāvati pāna-bhojana-vyavāyādi-vyasana-lolupaḥ.", "devanagari": "> तत्र च क्वचिदातपोदकनिभान्विषयानुपधावति पानभोजनव्यवायादिव्यसनलोलुपः ॥६॥", "synonyms": "*tatra*—lá (neste lugar fantasmagórico); *ca*—também; *kvacit*—às vezes; *ātapa-udaka-nibhān*—como a água numa miragem no deserto; *viṣayān*—os objetos do desfrute dos sentidos; *upadhāvati*—corre atrás; *pāna*—à bebida; *bhojana*—à comida; *vyavāya*—à vida sexual; *ādi*—e assim por diante; *vyasana*—com vício; *lolupaḥ*—um devasso.", "translation": "**Às vezes, nesta casa no céu [*gandharva-pura*], a alma condicionada bebe, come e tem relações sexuais. Estando excessivamente apegada, corre atrás dos objetos dos sentidos assim como um cervo corre atrás de uma miragem no deserto.**", "purport": "Há dois mundos — o espiritual e o material. O mundo material é falso, como uma miragem no deserto. No deserto, os animais pensam que veem água, mas, na realidade, não há nenhuma. De modo semelhante, aqueles que têm natureza animal tentam encontrar paz no deserto da vida material. Diz-se repetidamente em diferentes *śāstras* que não há prazer neste mundo material. Ademais, mesmo se concordássemos em viver sem prazer, não nos é permitido fazê-lo. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor Kṛṣṇa diz que o mundo material não somente é cheio de misérias (*duḥkhālayam*), mas também é temporário (*aśāśvatam*). Mesmo que queiramos viver aqui em meio às misérias, a natureza material não nos permitirá fazê-lo. Ela nos obrigará a mudar de corpos e a entrar em outra atmosfera repleta de condições miseráveis.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/7/", "verse_text": "*kvacic cāśeṣa*-doṣa-niṣadanaṁ purīṣa-viśeṣaṁ tad-varṇa-guṇa-nirmita-matiḥ suvarṇam upāditsaty agni-kāma-kātara ivolmuka-piśācam.", "devanagari": "> क्वचिच्चाशेषदोषनिषदनं पुरीषविशेषं तद्वर्णगुणनिर्मितमतिःसुवर्णमुपादित्सत्यग्निकामकातर इवोल्मुकपिशाचम ॥७॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *ca*—também; *aśeṣa*—ilimitados; *doṣa*—de defeitos; *niṣadanam*—a fonte de; *purīṣa*—de fezes; *viśeṣam*—um tipo particular; *tat-varṇa-guṇa*—cuja cor é a mesma que a do modo da paixão (avermelhada); *nirmita-matiḥ*—cuja mente está absorta nisso; *suvarṇam*—ouro; *upāditsati*—desejando obter; *agni-kāma*—pelo desejo de fogo; *kātaraḥ*—que está atormentada; *iva*—como; *ulmuka-piśācam*—uma luz fosforescente conhecida como fogo-fátuo, que às vezes é confundido com um fantasma.", "translation": "**Às vezes, a entidade viva interessa-se pelas fezes amarelas conhecidas como ouro e corre atrás delas. Esse ouro é a fonte da opulência material e da inveja, e pode permitir-lhe pagar por sexo ilícito, jogos de azar, consumo de carne e intoxicação. Aqueles cujas mentes são dominadas pelo modo da paixão são atraídos pela cor do ouro, tal como um homem que sofre de frio na floresta corre atrás de uma luz fosforescente numa terra pantanosa, considerando-a fogo.**", "purport": "Parīkṣit Mahārāja disse a Kali-yuga que deixasse seu reino imediatamente e residisse em quatro lugares: bordéis, lojas de bebidas alcoólicas, matadouros e cassinos de jogos de azar. Contudo, Kali-yuga pediu-lhe que lhe desse apenas um lugar onde esses quatro lugares estivessem incluídos, e Parīkṣit Mahārāja deu-lhe o lugar onde se guarda o ouro. O ouro abrange os quatro princípios do pecado e, por conseguinte, segundo a vida espiritual, o ouro deve ser evitado tanto quanto possível. Onde há ouro, certamente há sexo ilícito, consumo de carne, jogos de azar e intoxicação. Como as pessoas no mundo ocidental possuem grande quantidade de ouro, são vítimas desses quatro pecados. A cor do ouro é muito reluzente, e uma pessoa materialista sente-se muito atraída por sua cor amarela. No entanto, esse ouro é, na realidade, um tipo de fezes. Uma pessoa com fígado em mau estado geralmente expele fezes amarelas. A cor dessas fezes atrai uma pessoa materialista, assim como o fogo-fátuo atrai quem necessita de calor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/8/", "verse_text": "*atha kadācin nivāsa*-pānīya-draviṇādy-anekātmopajīvanābhiniveśa etasyāṁ saṁsārāṭavyām itas tataḥ paridhāvati.", "devanagari": "> अथ कदाचिन्निवासपानीयद्रविणाद्यनेकात्मोपजीवनाभिनिवेश एतस्यां संसाराटव्यामितस्ततःपरिधावति ॥८॥", "synonyms": "*atha*—dessa maneira; *kadācit*—às vezes; *nivāsa*—residência; *pānīya*—água; *draviṇa*—riqueza; *ādi*—e assim por diante; *aneka*—em diversos itens; *ātma-upajīvana*—que são considerados necessários para manter o corpo e a alma juntos; *abhiniveśaḥ*—uma pessoa totalmente absorta; *etasyām*—nesta; *saṁsāra-aṭavyām*—no mundo material, que é como uma grande floresta; *itaḥ tataḥ*—aqui e ali; *paridhāvati*—corre por toda parte.", "translation": "**Às vezes, a alma condicionada está absorta em encontrar acomodações residenciais ou apartamentos e em obter suprimento de água e riquezas para manter seu corpo. Absorta em adquirir uma variedade de necessidades, esquece-se de tudo e corre perpetuamente pela floresta da existência material.**", "purport": "Como mencionado originalmente, um homem pobre pertencente à comunidade mercantil vai à floresta para obter alguns artigos baratos a fim de trazê-los de volta à cidade e vendê-los com lucro. Está tão absorto no pensamento de manter o corpo e a alma juntos que se esquece de sua relação original com Kṛṣṇa e busca apenas os confortos corporais. Assim, as atividades materiais são a única ocupação da alma condicionada. Não conhecendo o objetivo da vida, o materialista vagueia perpetuamente na existência material, lutando para obter as necessidades da vida. Não compreendendo o objetivo da vida, mesmo adquirindo necessidades suficientes, ele fabrica necessidades artificiais e, assim, enreda-se cada vez mais. Cria uma situação mental segundo a qual necessita de cada vez maiores confortos. O materialista não conhece o segredo dos caminhos da natureza. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (3.27):\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a executora das atividades que, na realidade, são executadas pela natureza.\" Devido ao desejo luxurioso, a entidade viva cria certa situação mental segundo a qual quer desfrutar deste mundo material. Assim, enreda-se, entra em diferentes corpos e sofre neles.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/9/", "verse_text": "*kvacic ca vātyaupamyayā pramadayāroham āropitas tat*-kāla-rajasā rajanī-bhūta ivāsādhu-maryādo rajas-valākṣo 'pi dig-devatā atirajas-vala-matir na vijānāti.", "devanagari": "> क्वचिच्च वात्यौपम्यया प्रमदयारोहमारोपितस्तत्कालरजसा रजनीभूत इवासाधुमर्यादोरजस्वलाक्षोऽपि दिग्देवता अतिरजस्वलमतिर्न विजानाति ॥९॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *ca*—também; *vātyā aupamyayā*—comparado a um redemoinho; *pramadayā*—por uma bela mulher; *āroham āropitaḥ*—elevado ao colo para o desfrute sexual; *tat-kāla-rajasā*—pela paixão de desejos luxuriosos naquele momento; *rajanī-bhūtaḥ*—a escuridão da noite; *iva*—como; *asādhu-maryādaḥ*—que está sem o devido respeito pelas testemunhas superiores; *rajaḥ-vala-akṣaḥ*—cegado por fortes desejos luxuriosos; *api*—certamente; *dik-devatāḥ*—os semideuses encarregados das diferentes direções, como o sol e a lua; *atirajaḥ-vala-matiḥ*—cuja mente está dominada pela luxúria; *na vijānāti*—ele não sabe (que testemunhas em toda parte tomam nota de seu impudente ato sexual).", "translation": "**Às vezes, como se cegada pela poeira de um redemoinho, a alma condicionada vê a beleza do sexo oposto, que se chama *pramadā*. Estando assim desorientada, é elevada ao colo de uma mulher e, naquele momento, seu bom senso é dominado pela força da paixão. Torna-se, assim, quase cega de desejo luxurioso e desobedece às regras e regulações que governam a vida sexual. Não sabe que sua desobediência está sendo testemunhada por diferentes semideuses, e desfruta de sexo ilícito na escuridão da noite, sem ver a punição futura que a aguarda.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (7.11), afirma-se: *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha*. O sexo só é permitido para a procriação de filhos, não para o desfrute. Pode-se ter relações sexuais para conceber um bom filho, em benefício da família, da sociedade e do mundo. De outro modo, o sexo é contrário às regras e regulações da vida religiosa. Uma pessoa materialista não acredita que tudo é administrado na natureza, e não sabe que, se faz algo errado, é testemunhada por diferentes semideuses. Uma pessoa desfruta de sexo ilícito e, devido a seu desejo luxurioso e cego, pensa que ninguém a pode ver, mas esse sexo ilícito é minuciosamente observado pelos agentes da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, a pessoa é punida de muitíssimas maneiras. Atualmente, no Kali-yuga, há muitas gravidezes devidas a sexo ilícito, e às vezes seguem-se abortos. Essas atividades pecaminosas são testemunhadas pelos agentes da Suprema Personalidade de Deus, e o homem e a mulher que criam tal situação são punidos no futuro pelas leis rigorosas da natureza material (*daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*). O sexo ilícito nunca é desculpado, e os que se entregam a ele são punidos vida após vida. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (16.20):\n\nāsurīṁ yonim āpannā\n\nmūḍhā janmani janmani\n\nmām aprāpyaiva kaunteya\n\ntato yānty adhamāṁ gatim\n\n\"Alcançando repetidos nascimentos entre as espécies de vida demoníaca, tais pessoas nunca podem aproximar-se de Mim. Aos poucos, afundam-se ao mais abominável tipo de existência.\"\n\nA Suprema Personalidade de Deus não permite que ninguém aja contra as leis rigorosas da natureza material; por isso, o sexo ilícito é punido vida após vida. O sexo ilícito gera gravidezes, e essas gravidezes indesejadas levam ao aborto. Os envolvidos ficam implicados nesses pecados, a tal ponto que são punidos da mesma maneira na próxima vida. Assim, na próxima vida, também entram no útero de uma mãe e são mortos da mesma forma. Tudo isso pode ser evitado permanecendo-se na plataforma transcendental da consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, não se comete atividade pecaminosa. O sexo ilícito é o pecado mais proeminente devido ao desejo luxurioso. Quando alguém se associa com o modo da paixão, fica implicado em sofrimento vida após vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/10/", "verse_text": "*kvacit sakṛd avagata*-viṣaya-vaitathyaḥ svayaṁ parābhidhyānena vibhraṁśita-smṛtis tayaiva marīci-toya-prāyāṁs tān evābhidhāvati.", "devanagari": "> क्वचित्सकृदवगतविषयवैतथ्यः स्वयं पराभिध्यानेन विभ्रंशितस्मृतिस्तयैव मरीचितोयप्रायांस्तानेवाभिधावति ॥१०॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *sakṛt*—uma vez; *avagata-viṣaya-vaitathyaḥ*—tornando-se consciente da inutilidade de desfrutar da gratificação material dos sentidos; *svayam*—ele próprio; *para-abhidhyānena*—pelo conceito corporal do eu; *vibhraṁśita*—destruída; *smṛtiḥ*—cuja lembrança; *tayā*—por isso; *eva*—certamente; *marīci-toya*—água numa miragem; *prāyān*—semelhantes a; *tān*—aqueles objetos dos sentidos; *eva*—certamente; *abhidhāvati*—corre atrás.", "translation": "**A alma condicionada, às vezes, aprecia pessoalmente a futilidade do desfrute dos sentidos no mundo material, e outras vezes considera o desfrute material cheio de misérias. No entanto, devido à sua forte concepção corporal, sua memória é destruída e, repetidas vezes, ela corre atrás do desfrute material, assim como um animal corre atrás de uma miragem no deserto.**", "purport": "A principal doença da vida material é a concepção corporal. Sendo frustrada repetidamente na atividade material, a alma condicionada pensa temporariamente na futilidade do desfrute material, mas tenta novamente a mesma coisa. Pela associação de devotos, uma pessoa pode convencer-se da futilidade material, mas não consegue abandonar sua ocupação, embora esteja muito ansiosa por voltar ao lar, voltar ao Supremo. Nessas circunstâncias, a Suprema Personalidade de Deus, que está situada no coração de todos, compassivamente tira todas as posses materiais de tal devoto. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.88.8): *yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*. O Senhor Kṛṣṇa diz que tira tudo do devoto que Ele particularmente favorece, quando esse devoto está excessivamente apegado às posses materiais. Quando tudo lhe é tirado, o devoto sente-se desamparado e frustrado na sociedade, na amizade e no amor. Sente que sua família não se importa mais com ele e, por isso, rende-se completamente aos pés de lótus do Senhor Supremo. Este é um favor especial concedido pelo Senhor a um devoto que não consegue render-se plenamente ao Senhor devido a uma forte concepção corporal. Como se explica no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.39): *āmi-vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba*. O Senhor compreende o devoto que hesita em ocupar-se no Seu serviço, sem saber se deveria tentar novamente reviver sua vida material. Após repetidas tentativas e fracassos, ele se rende plenamente aos pés de lótus do Senhor. O Senhor, então, dá-lhe instruções e, alcançando felicidade, ele esquece todo o envolvimento material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/11/", "verse_text": "*kvacid ulūka*-jhillī-svanavad ati-paruṣa-rabhasāṭopaṁ pratyakṣaṁ parokṣaṁ vā ripu-rāja-kula-nirbhartsitenāti-vyathita-karṇa-mūla-hṛdayaḥ.", "devanagari": "> क्वचिदुलूकझिल्लीस्वनवदतिपरुषरभसाटोपं प्रत्यक्षं परोक्षं वा रिपुराजकुलनिर्भर्त्सितेनातिव्यथितकर्णमूलहृदयः ॥११॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *ulūka*—da coruja; *jhillī*—e do grilo; *svana-vat*—exatamente como sons insuportáveis; *ati-paruṣa*—extremamente penetrantes; *rabhasa*—pela perseverança; *āṭopam*—agitação; *pratyakṣam*—diretamente; *parokṣam*—indiretamente; *vā*—ou; *ripu*—de inimigos; *rāja-kula*—e de funcionários do governo; *nirbhartsitena*—pela censura; *ati-vyathita*—muito aflitos; *karṇa-mūla-hṛdayaḥ*—cujos ouvido e coração.", "translation": "**Às vezes, a alma condicionada fica muito aflita com a censura de seus inimigos e funcionários do governo, que usam palavras severas contra ela, direta ou indiretamente. Naquele momento, seu coração e ouvidos ficam muito entristecidos. Tal censura pode ser comparada aos sons das corujas e grilos.**", "purport": "Há diferentes tipos de inimigos dentro deste mundo material. O governo castiga uma pessoa por não pagar imposto de renda. Tais críticas, diretas ou indiretas, entristecem a pessoa, e às vezes a alma condicionada tenta contra-atacar essa censura. Infelizmente, não consegue fazer coisa alguma.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/12/", "verse_text": "*sa yadā dugdha*-pūrva-sukṛtas tadā kāraskara-kākatuṇḍādy-apuṇya-druma-latā-viṣoda-pānavad ubhayārtha-śūnya-draviṇān jīvan-mṛtān svayaṁ jīvan-mriyamāṇa upadhāvati.", "devanagari": "> स यदा दुग्धपूर्वसुकृतस्तदा कारस्करकाकतुण्डाद्यपुण्यद्रुमलताविषोदपानवदुभयार्थशून्यद्रविणान्जीवन्मृतान्स्वयं जीवन्म्रियमाण उपधावति ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—essa alma condicionada; *yadā*—quando; *dugdha*—esgotadas; *pūrva*—anteriores; *sukṛtaḥ*—atividades piedosas; *tadā*—nesse momento; *kāraskara-kākatuṇḍa-ādi*—chamadas *kāraskara*, *kākatuṇḍa* etc.; *apuṇya-druma-latā*—árvores e trepadeiras ímpias; *viṣa-uda-pāna-vat*—como poços com água venenosa; *ubhaya-artha-śūnya*—que não pode dar felicidade nem nesta vida nem na próxima; *draviṇān*—aqueles que possuem riquezas; *jīvat-mṛtān*—que estão mortos, embora aparentemente vivos; *svayam*—ele próprio; *jīvat*—vivendo; *mriyamāṇaḥ*—estando morto; *upadhāvati*—aproxima-se para aquisição material.", "translation": "**Devido às suas atividades piedosas em vidas anteriores, a alma condicionada alcança facilidades materiais nesta vida, mas, quando estas se esgotam, ela busca refúgio em riquezas e bens que não podem ajudá-la nem nesta vida nem na próxima. Por causa disso, aproxima-se dos mortos-vivos que possuem essas coisas. Tais pessoas são comparadas a árvores impuras, trepadeiras e poços venenosos.**", "purport": "A riqueza e os bens adquiridos por atividades piedosas anteriores não devem ser mal utilizados para a gratificação dos sentidos. Desfrutá-los para a gratificação dos sentidos é como desfrutar dos frutos de uma árvore venenosa. Tais atividades não ajudarão a alma condicionada de modo algum, nem nesta vida nem na próxima. Contudo, se a pessoa ocupa suas posses no serviço ao Senhor sob a orientação de um mestre espiritual adequado, alcançará felicidade tanto nesta vida quanto na próxima. A menos que assim proceda, ela come uma maçã proibida e, com isso, perde seu paraíso. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, portanto, aconselha que se deve dar a Ele as próprias posses.\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"Ó filho de Kuntī, tudo o que você fizer, tudo o que comer, tudo o que oferecer e doar, bem como todas as austeridades que executar, devem ser feitos como uma oferenda a Mim.\" (Bg. 9.27) A riqueza material e a opulência alcançadas por atividades piedosas anteriores podem ser plenamente utilizadas para o próprio benefício nesta vida e na próxima, se a pessoa for consciente de Kṛṣṇa. Não se deve tentar possuir mais do que se necessita para as necessidades básicas. Se alguém obtém mais do que precisa, o excedente deve ser inteiramente ocupado no serviço ao Senhor. Isso fará a alma condicionada, o mundo e Kṛṣṇa felizes, e este é o objetivo da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/13/", "verse_text": "*ekadāsat*-prasaṅgān nikṛta-matir vyudaka-srotaḥ-skhalanavad ubhayato 'pi duḥkhadaṁ pākhaṇḍam abhiyāti.", "devanagari": "> एकदासत्प्रसङ्गान्निकृतमतिर्व्युदकस्रोतःस्खलनवदुभयतोऽपि दुःखदंपाखण्डमभियाति ॥१३॥", "synonyms": "*ekadā*—às vezes; *asat-prasaṅgāt*—pela associação de não-devotos que estão contra os princípios Védicos e que fabricam diferentes caminhos de religião; *nikṛta-matiḥ*—cuja inteligência foi trazida à condição abominável de desafiar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus; *vyudaka-srotaḥ*—em rios sem água suficiente; *skhalana-vat*—como saltar; *ubhayataḥ*—dos dois lados; *api*—embora; *duḥkha-dam*—causando aflição; *pākhaṇḍam*—o caminho ateísta; *abhiyāti*—ele se aproxima.", "translation": "**Às vezes, para mitigar as aflições nesta floresta do mundo material, a alma condicionada recebe bênçãos baratas dos ateístas. Perde, então, toda a inteligência em sua associação. Isso é exatamente como saltar num rio raso. Como resultado, simplesmente quebra a cabeça. Não consegue mitigar seus sofrimentos do calor e, de ambos os modos, sofre. A alma condicionada mal orientada também se aproxima dos supostos *sādhus* e *svāmīs* que pregam contra os princípios dos *Vedas*. Não obtém deles benefício algum, nem no presente nem no futuro.**", "purport": "Trapaceiros estão sempre presentes para fabricar seu próprio modo de realização espiritual. Para obter algum benefício material, a alma condicionada aproxima-se desses pseudo-*sannyāsīs* e *yogīs* em busca de bênçãos baratas, mas não recebe deles benefício algum, nem espiritual nem material. Nesta era há muitos trapaceiros que exibem alguma malabarismo e mágica. Chegam mesmo a criar ouro para impressionar seus seguidores, e os seguidores aceitam-nos como Deus. Esse tipo de embuste é muito proeminente no Kali-yuga. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve o guru verdadeiro desta maneira:\n\n*saṁsāra*-dāvānala-līḍha-loka-\n\n*trāṇāya kāruṇya*-ghanāghanatvam\n\n*prāptasya kalyāṇa*-guṇārṇavasya\n\n*vande guroḥ śrī*-caraṇāravindam\n\nDeve-se aproximar de um guru que possa extinguir o fogo ardente deste mundo material, a luta pela existência. As pessoas querem ser enganadas e, por isso, vão aos *yogīs* e *svāmīs* que fazem truques, mas truques não mitigam as misérias da vida material. Se ser capaz de fabricar ouro é o critério para ser Deus, então por que não aceitar Kṛṣṇa, o proprietário de todo o universo, no qual há incontáveis toneladas de ouro? Como mencionado antes, a cor do ouro é comparada ao fogo-fátuo ou às fezes amarelas; assim sendo, não devemos deixar-nos seduzir por gurus fabricantes de ouro, mas devemos aproximar-nos sinceramente de um devoto como Jaḍa Bharata. Jaḍa Bharata instruiu Rahūgaṇa Mahārāja tão bem que o rei se libertou da concepção corporal. Não se pode ser feliz aceitando um guru falso. Um guru deve ser aceito como se aconselha no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.3.21). *Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam*: deve-se aproximar de um guru genuíno para indagar sobre o benefício mais elevado da vida. Tal guru é descrito como segue: *śābde pare ca niṣṇātam*. Tal guru não fabrica ouro nem faz malabarismos com palavras. Ele é bem versado nas conclusões do conhecimento Védico (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]). Está liberto de toda a contaminação material e plenamente ocupado no serviço a Kṛṣṇa. Se uma pessoa for capaz de obter o pó dos pés de lótus de tal guru, sua vida torna-se exitosa. De outro modo, fica perplexa tanto nesta vida quanto na próxima.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/14/", "verse_text": "*yadā tu para*-bādhayāndha ātmane nopanamati tadā hi pitṛ-putra-barhiṣmataḥ pitṛ-putrān vā sa khalu bhakṣayati.", "devanagari": "> यदा तु परबाधयान्ध आत्मने नोपनमति तदा हि पितृपुत्रबर्हिष्मतः पितृपुत्रान्वा स खलुभक्षयति ॥१४॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *tu*—mas (por causa do infortúnio); *para-bādhayā*—apesar de explorar todos os outros; *andhaḥ*—cego; *ātmane*—para si mesmo; *na upanamati*—não cai em sua parte; *tadā*—nesse momento; *hi*—certamente; *pitṛ-putra*—do pai ou dos filhos; *barhiṣmataḥ*—tão insignificantes quanto um fio de capim; *pitṛ-putrān*—o pai ou os filhos; *vā*—ou; *saḥ*—ele (a alma condicionada); *khalu*—de fato; *bhakṣayati*—dá problema a.", "translation": "**Neste mundo material, quando a alma condicionada não consegue prover sua própria manutenção, apesar de explorar os outros, tenta explorar o próprio pai ou filho, tirando as posses desse parente, embora possam ser muito insignificantes. Se não consegue adquirir coisas de seu pai, filho ou outros parentes, está disposta a causar-lhes todo tipo de problema.**", "purport": "Uma vez, de fato, vimos um homem aflito roubar ornamentos de sua filha apenas para sustentar-se. Como diz o provérbio inglês, a necessidade não conhece lei. Quando uma alma condicionada precisa de algo, esquece-se de sua relação com seus parentes e explora o próprio pai ou filho. Recebemos também a informação do *Śrīmad-Bhāgavatam* de que, nesta era de Kali, aproxima-se rapidamente o tempo em que um parente matará outro parente por uma pequena moeda. Sem a consciência de Kṛṣṇa, as pessoas deteriorar-se-ão cada vez mais até uma condição infernal, em que realizarão atos abomináveis.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/15/", "verse_text": "*kvacid āsādya gṛhaṁ dāvavat priyārtha*-vidhuram asukhodarkaṁ śokāgninā dahyamāno bhṛśaṁ nirvedam upagacchati.", "devanagari": "> क्वचिदासाद्य गृहं दाववत्प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं शोकाग्निना दह्यमानो भृशंनिर्वेदमुपगच्छति ॥१५॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *āsādya*—experimentando; *gṛham*—a vida no lar; *dāva-vat*—exatamente como um fogo ardente na floresta; *priya-artha-vidhuram*—sem nenhum objeto benéfico; *asukha-udarkam*—resultando apenas em cada vez mais infelicidade; *śoka-agninā*—pelo fogo da lamentação; *dahyamānaḥ*—sendo queimada; *bhṛśam*—muito grande; *nirvedam*—decepção; *upagacchati*—ele obtém.", "translation": "**Neste mundo, a vida familiar é exatamente como um fogo ardente na floresta. Não há a menor felicidade e, aos poucos, a pessoa fica cada vez mais implicada na infelicidade. Na vida doméstica, não há nada favorável à felicidade perpétua. Estando implicada na vida no lar, a alma condicionada é queimada pelo fogo da lamentação. Às vezes, condena-se a si mesma por ser muito desventurada e, outras vezes, alega que sofre porque não realizou atividades piedosas em sua vida anterior.**", "purport": "No *Gurv-aṣṭaka*, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cantou:\n\n*saṁsāra*-dāvānala-līḍha-loka-\n\n*trāṇāya kāruṇya*-ghanāghanatvam\n\nUma vida neste mundo material é exatamente como um fogo ardente na floresta. Ninguém vai atear fogo à floresta, e, no entanto, o fogo ocorre. De modo semelhante, todos querem ser felizes no mundo material, mas as condições miseráveis da vida material simplesmente aumentam. Às vezes, uma pessoa apanhada no fogo ardente da existência material condena a si mesma, mas, devido à sua concepção corporal, não consegue sair do enredamento e, assim, sofre cada vez mais.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/16/", "verse_text": "*kvacit kāla*-viṣa-mita-rāja-kula-rakṣasāpahṛta-priyatama-dhanāsuḥ pramṛtaka iva vigata-jīva-lakṣaṇa āste.", "devanagari": "> क्वचित्कालविषमितराजकुलरक्षसापहृतप्रियतमधनासुः प्रमृतक इव विगतजीवलक्षणआस्ते ॥१६॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *kāla-viṣa-mita*—tornados sinuosos pelo tempo; *rāja-kula*—os homens do governo; *rakṣasā*—por aqueles que são como seres humanos carnívoros; *apahṛta*—sendo saqueada; *priya-tama*—muitíssimo querida; *dhana*—sob a forma de riqueza; *asuḥ*—cujo ar vital; *pramṛtakaḥ*—morto; *iva*—como; *vigata-jīva-lakṣaṇaḥ*—privado de todos os sinais de vida; *āste*—permanece.", "translation": "**Os homens do governo são sempre como demônios carnívoros chamados Rākṣasas [comedores de homens]. Às vezes, esses homens do governo voltam-se contra a alma condicionada e tomam toda a sua riqueza acumulada. Sendo privada da riqueza reservada de sua vida, a alma condicionada perde todo o entusiasmo. De fato, é como se perdesse a própria vida.**", "purport": "A palavra *rāja-kula-rakṣasā* é muito significativa. O *Śrīmad-Bhāgavatam* foi compilado há cerca de cinco mil anos e, ainda assim, os homens do governo são chamados de Rākṣasas, ou demônios carnívoros. Se os homens do governo se opõem a uma pessoa, esta será privada de todas as suas riquezas, que acumulou com grande cuidado durante um longo período de tempo. Na verdade, ninguém quer pagar imposto de renda — mesmo os próprios homens do governo tentam evitar esses impostos —, mas, em tempos desfavoráveis, os impostos de renda são exigidos forçadamente, e os contribuintes ficam muitíssimo melancólicos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/17/", "verse_text": "*kadācin manorathopagata*-pitṛ-pitāmahādy asat sad iti svapna-nirvṛti-lakṣaṇam anubhavati.", "devanagari": "> कदाचिन्मनोरथोपगतपितृपितामहाद्यसत्सदिति स्वप्ननिर्वृतिलक्षणमनुभवति ॥१७॥", "synonyms": "*kadācit*—às vezes; *manoratha-upagata*—obtido por elucubração mental; *pitṛ*—o pai; *pitā-maha-ādi*—ou o avô e outros; *asat*—embora há muito mortos (e embora ninguém saiba que a alma se foi); *sat*—novamente o pai ou o avô regressou; *iti*—assim pensando; *svapna-nirvṛti-lakṣaṇam*—o tipo de felicidade encontrada nos sonhos; *anubhavati*—a alma condicionada sente.", "translation": "**Às vezes, a alma condicionada imagina que seu pai ou avô voltou sob a forma de seu filho ou neto. Dessa maneira, ela sente a felicidade que às vezes se experimenta em um sonho, e a alma condicionada por vezes tem prazer com tais elucubrações mentais.**", "purport": "Devido à ignorância sobre a existência real do Senhor, a alma condicionada imagina muitas coisas. Influenciada pela atividade fruitiva, ela se reúne com seus parentes, pais, filhos e avôs, exatamente como palhas que se ajuntam em uma corrente em movimento. Em um instante, as palhas são lançadas por toda parte e perdem o contato. Na vida condicional, a entidade viva está temporariamente com muitas outras almas condicionadas. Elas se reúnem como membros da família, e a afeição material é tão forte que, mesmo depois de um pai ou um avô falecer, a pessoa tem prazer em pensar que eles voltam à família sob formas diferentes. Às vezes, isso pode acontecer, mas, em qualquer caso, a alma condicionada gosta de ter prazer em tais pensamentos elucubrados.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/18/", "verse_text": "*kvacid gṛhāśrama*-karma-codanāti-bhara-girim ārurukṣamāṇo loka-vyasana-karṣita-manāḥ kaṇṭaka-śarkarā-kṣetraṁ praviśann iva sīdati.", "devanagari": "> क्वचिद्गृहाश्रमकर्मचोदनातिभरगिरिमारुरुक्षमाणो लोकव्यसनकर्षितमनाः कण्टकशर्कराक्षेत्रं प्रविशन्निव सीदति ॥१८॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *gṛha-āśrama*—na vida de chefe de família; *karma-codana*—das regras das atividades fruitivas; *ati-bhara-girim*—a grande montanha; *ārurukṣamāṇaḥ*—desejando subir; *loka*—material; *vyasana*—às atividades; *karṣita-manāḥ*—cuja mente está atraída; *kaṇṭaka-śarkarā-kṣetram*—um campo coberto de espinhos e pedrinhas afiadas; *praviśan*—entrando; *iva*—como; *sīdati*—ele lamenta.", "translation": "**Na vida doméstica, manda-se que se executem muitos *yajñas* e atividades fruitivas, especialmente o *vivāha-yajña* [a cerimônia de casamento dos filhos e filhas] e a cerimônia do cordão sagrado. Todos estes são os deveres de um *gṛhastha*, e são muito vastos e trabalhosos de executar. São comparados a uma grande montanha que se tem de atravessar quando se está apegado às atividades materiais. Uma pessoa que deseja atravessar essas cerimônias ritualísticas certamente sente dores como as picadas de espinhos e pedras suportadas por quem tenta escalar uma montanha. Assim, a alma condicionada sofre ilimitadamente.**", "purport": "Há muitas funções sociais para manter uma posição de prestígio na sociedade. Em diferentes países e sociedades, há vários festivais e rituais. Na Índia, supõe-se que o pai deva casar seus filhos. Quando faz isso, sua responsabilidade para com a família está completa. Arranjar casamentos é muito difícil, especialmente nestes dias. Atualmente, ninguém pode realizar o ritual apropriado de sacrifício, nem se pode pagar pela cerimônia de casamento de filhos e filhas. Por isso, os chefes de família ficam muito aflitos quando são confrontados com esses deveres sociais. É como se fossem perfurados por espinhos e feridos por pedras. O apego material é tão forte que, apesar do sofrimento, não se pode abandoná-lo. Prahlāda Mahārāja, portanto, recomenda (Bhāg. 7.5.5):\n\n*hitvātma*-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n\nvanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\nA suposta posição familiar confortável é comparada a um poço escuro num campo. Se uma pessoa cai num poço escuro coberto de capim, sua vida se perde, apesar de seu grito por socorro. Os espiritualistas altamente avançados, portanto, recomendam que não se entre no *gṛhastha-āśrama*. É melhor preparar-se no *brahmacarya-āśrama* para austeridades e permanecer um *brahmacārī* puro por toda a vida, de modo que não se sintam os espinhos penetrantes da vida material no *gṛhastha-āśrama*. No *gṛhastha-āśrama*, tem-se de aceitar convites de amigos e parentes e realizar cerimônias ritualísticas. Procedendo dessa maneira, a pessoa cativa-se por tais coisas, embora possa não ter recursos suficientes para continuá-las. Para manter o estilo de vida de *gṛhastha*, tem-se de trabalhar muito arduamente para adquirir dinheiro. Assim, a pessoa fica implicada na vida material e sofre as picadas dos espinhos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/19/", "verse_text": "*kvacic ca duḥsahena kāyābhyantara*-vahninā gṛhīta-sāraḥ sva-kuṭumbāya krudhyati.", "devanagari": "> क्वचिच्च दुःसहेन कायाभ्यन्तरवह्निना गृहीतसारः स्वकुटुम्बाय क्रुध्यति ॥१९॥", "synonyms": "*kvacit ca*—e às vezes; *duḥsahena*—insuportável; *kāya-abhyantara-vahninā*—por causa do fogo da fome e da sede dentro do corpo; *gṛhīta-sāraḥ*—cuja paciência se esgotou; *sva-kuṭumbāya*—para com seus próprios familiares; *krudhyati*—fica irado.", "translation": "**Às vezes, devido à fome e à sede corporais, a alma condicionada fica tão perturbada que perde a paciência e se ira com os próprios amados filhos, filhas e esposa. Assim, sendo cruel com eles, sofre ainda mais.**", "purport": "Śrīla Vidyāpati Ṭhākura cantou:\n\n*tātala saikate, vāri*-bindu-sama,\n\n*suta*-mita-ramaṇī-samāje\n\nA felicidade da vida familiar é comparada a uma gota d'água no deserto. Ninguém pode ser feliz na vida familiar. Segundo a civilização Védica, não se pode abandonar as responsabilidades da vida familiar, mas, hoje, todos estão abandonando a vida familiar pelo divórcio. Isso se deve à condição miserável experimentada na família. Às vezes, devido à miséria, a pessoa se torna muito endurecida para com seus afetuosos filhos, filhas e esposa. Isto, porém, é apenas parte do fogo ardente da floresta da vida material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/20/", "verse_text": "*sa eva punar nidrājagara*-gṛhīto 'ndhe tamasi magnaḥ śūnyāraṇya iva śete nānyat-kiñcana veda śava ivāpaviddhaḥ.", "devanagari": "> स एव पुनर्निद्राजगरगृहीतोऽन्धे तमसि मग्नः शून्यारण्य इव शेते नान्यत्किञ्चन वेद शवइवापविद्धः ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—essa alma condicionada; *eva*—certamente; *punaḥ*—novamente; *nidrā-ajagara*—pela jiboia do sono profundo; *gṛhītaḥ*—sendo devorada; *andhe*—na escuridão profunda; *tamasi*—em ignorância; *magnaḥ*—sendo absorvida; *śūnya-araṇye*—na floresta isolada; *iva*—como; *śete*—jaz; *na*—não; *anyat*—outra coisa; *kiñcana*—qualquer coisa; *veda*—sabe; *śavaḥ*—um cadáver; *iva*—como; *apaviddhaḥ*—jogado fora.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou falando a Mahārāja Parīkṣit: Meu querido rei, o sono é exatamente como uma jiboia. Aqueles que vagueiam na floresta da vida material são sempre devorados pela jiboia do sono. Sendo mordidos por essa jiboia, eles permanecem sempre na escuridão da ignorância. São como cadáveres jogados numa floresta distante. Assim, as almas condicionadas não conseguem compreender o que se passa na vida.**", "purport": "A vida material significa estar plenamente absorto em comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Dentre estes, o sono é tomado muito seriamente. Enquanto dorme, a pessoa esquece-se completamente do objetivo da vida e do que deve fazer. Para a realização espiritual, deve-se tentar evitar o sono tanto quanto possível. Os Gosvāmīs de Vṛndāvana praticamente não dormiam de modo algum. Naturalmente, dormiam um pouco, pois o corpo requer sono, mas dormiam apenas cerca de duas horas e, às vezes, nem isso. Estavam sempre ocupados no cultivo espiritual. *Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau*. Seguindo os passos dos Gosvāmīs, devemos tentar reduzir o sono, a alimentação, o acasalamento e a defesa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/21/", "verse_text": "*kadācid bhagna*-māna-daṁṣṭro durjana-danda-śūkair alabdha-nidrā-kṣaṇo vyathita-hṛdayenānukṣīyamāṇa-vijñāno 'ndha-kūpe 'ndhavat patati.", "devanagari": "> कदाचिद्भग्नमानदंष्ट्रो दुर्जनदन्दशूकैरलब्धनिद्राक्षणो व्यथितहृदयेनानुक्षीयमाणविज्ञआनोऽन्धकूपेऽन्धवत्पतति ॥२१॥", "synonyms": "*kadācit*—às vezes; *bhagna-māna-daṁṣṭraḥ*—cujos dentes de orgulho são quebrados; *durjana-danda-śūkaiḥ*—pelas atividades invejosas dos homens malignos, que são comparados a uma espécie de serpente; *alabdha-nidrā-kṣaṇaḥ*—que não obtém oportunidade de dormir; *vyathita-hṛdayena*—por uma mente perturbada; *anukṣīyamāṇa*—gradualmente diminuindo; *vijñānaḥ*—cuja consciência real; *andha-kūpe*—num poço cego; *andha-vat*—como ilusão; *patati*—ele cai.", "translation": "**Na floresta do mundo material, a alma condicionada é, às vezes, mordida por inimigos invejosos, que são comparados a serpentes e outras criaturas. Pelos truques do inimigo, a alma condicionada cai de sua posição de prestígio. Estando ansiosa, não consegue nem mesmo dormir adequadamente. Dessa maneira, fica cada vez mais infeliz, e gradualmente perde sua inteligência e consciência. Nesse estado, torna-se quase perpetuamente como um cego que caiu num poço escuro de ignorância.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/14/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/22/", "verse_text": "*karhi sma cit kāma*-madhu-lavān vicinvan yadā para-dāra-para-drav-yāṇy avarundhāno rājñā svāmibhir vā nihataḥ pataty apāre niraye.", "devanagari": "> कर्हि स्म चित्काममधुलवान्विचिन्वन्यदा परदारपरद्रव्याण्यवरुन्धानो राज्ञआस्वामिभिर्वा निहतः पतत्यपारे निरये ॥२२॥", "synonyms": "*karhi sma cit*—às vezes; *kāma-madhu-lavān*—pequenas gotas de gratificação dos sentidos semelhantes ao mel; *vicinvan*—em busca de; *yadā*—quando; *para-dāra*—a esposa de outro, ou uma mulher que não seja sua própria esposa; *para-dravyāṇi*—o dinheiro e as posses de outrem; *avarundhānaḥ*—tomando como sua própria propriedade; *rājñā*—pelo governo; *svāmibhiḥ vā*—ou pelo marido ou parentes da mulher; *nihataḥ*—severamente espancada; *patati*—ela cai; *apāre*—em ilimitadas; *niraye*—condições infernais de vida (a prisão do governo por atividades criminosas como estupro, sequestro ou roubo de propriedade alheia).", "translation": "**A alma condicionada, às vezes, atrai-se pela pequena felicidade derivada da gratificação dos sentidos. Assim, tem sexo ilícito ou rouba a propriedade alheia. Em tal momento, pode ser presa pelo governo ou castigada pelo marido ou protetor da mulher. Dessa maneira, simplesmente por uma pequena satisfação material, ela cai numa condição infernal e é colocada na prisão por estupro, sequestro, roubo e assim por diante.**", "purport": "A vida material é tal que, devido à indulgência em sexo ilícito, jogos de azar, intoxicação e consumo de carne, a alma condicionada está sempre em condição perigosa. O consumo de carne e a intoxicação excitam cada vez mais os sentidos, e a alma condicionada cai vítima de mulheres. Para manter mulheres, é preciso dinheiro e, para adquirir dinheiro, mendiga-se, pede-se emprestado ou rouba-se. De fato, ela comete atos abomináveis que a fazem sofrer tanto nesta vida quanto na próxima. Em consequência, o sexo ilícito deve ser interrompido por aqueles que têm inclinação espiritual ou que estão no caminho da realização espiritual. Muitos devotos caem devido ao sexo ilícito. Podem roubar dinheiro e até cair da altamente honrada ordem renunciada. Então, para a subsistência, aceitam serviços subalternos e se tornam mendigos. Por isso, afirma-se nos *śāstras*: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*: [SB 7.9.45] o materialismo baseia-se no sexo, lícito ou ilícito. O sexo é cheio de perigos mesmo para aqueles que são viciados na vida doméstica. Quer se tenha licença para sexo ou não, há grande problema. *Bahu-duḥkha-bhāk*: após entregar-se ao sexo, sobrevêm muitos volumes de misérias. Sofre-se cada vez mais na vida material. Uma pessoa avarenta não consegue utilizar adequadamente a riqueza que tem, e, de modo semelhante, uma pessoa materialista faz mau uso da forma humana. Em vez de usá-la para a emancipação espiritual, utiliza o corpo para a gratificação dos sentidos. Por isso, é chamada de avarenta.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/23/", "verse_text": "atha ca tasmād ubhayathāpi hi karmāsminn ātmanaḥ saṁsārāvapanam udāharanti.", "devanagari": "> अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मनः संसारावपनमुदाहरन्ति ॥२३॥", "synonyms": "*atha*—agora; *ca*—e; *tasmāt*—por causa disso; *ubhayathā api*—tanto nesta vida quanto na próxima; *hi*—indubitavelmente; *karma*—atividades fruitivas; *asmin*—neste caminho do desfrute dos sentidos; *ātmanaḥ*—da entidade viva; *saṁsāra*—da vida material; *āvapanam*—o terreno de cultivo ou a fonte; *udāharanti*—as autoridades dos *Vedas* dizem.", "translation": "**Eruditos e transcendentalistas, portanto, condenam o caminho materialista da atividade fruitiva, porque é a fonte original e o terreno de procriação das misérias materiais, tanto nesta vida quanto na próxima.**", "purport": "Não conhecendo o valor da vida, os *karmīs* criam situações em que sofrem nesta vida e na próxima. Infelizmente, os *karmīs* são muito apegados à gratificação material dos sentidos, e não conseguem apreciar a condição miserável da vida material, nem nesta vida nem na próxima. Por isso, os *Vedas* ordenam que se desperte para a consciência espiritual e se utilizem todas as suas atividades para conquistar o favor da Suprema Personalidade de Deus. O próprio Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.27):\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"Ó filho de Kuntī, tudo o que você fizer, tudo o que comer, tudo o que oferecer e doar, bem como todas as austeridades que executar, devem ser feitos como uma oferenda a Mim.\"\n\nOs resultados de todas as atividades de alguém devem ser utilizados não para a gratificação dos sentidos, mas para a missão da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo dá toda a informação no *Bhagavad-gītā* sobre o objetivo da vida e, ao final do *Bhagavad-gītā*, exige a rendição a Ele. As pessoas geralmente não gostam dessa exigência, mas aquele que cultiva o conhecimento espiritual durante muitos nascimentos, por fim, rende-se aos pés de lótus do Senhor (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [Bg. 7.19]).\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/24/", "verse_text": "muktas tato yadi bandhād devadatta upācchinatti tasmād api viṣṇumitra ity anavasthitiḥ.", "devanagari": "> मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थितिः ॥२४॥", "synonyms": "*muktaḥ*—liberada; *tataḥ*—disso; *yadi*—se; *bandhāt*—do encarceramento governamental ou da surra do protetor da mulher; *deva-dattaḥ*—pessoa chamada Devadatta; *upācchinatti*—toma-lhe o dinheiro; *tasmāt*—da pessoa chamada Devadatta; *api*—novamente; *viṣṇu-mitraḥ*—uma pessoa chamada Viṣṇumitra; *iti*—assim; *anavasthitiḥ*—as riquezas não permanecem em um só lugar, mas passam de uma mão a outra.", "translation": "**Roubando ou trapaceando outra pessoa para tirar-lhe o dinheiro, a alma condicionada, de uma ou outra maneira, mantém-no em sua posse e escapa da punição. Então, outro homem, chamado Devadatta, trapaceia-a e leva-lhe o dinheiro. De modo semelhante, outro homem, chamado Viṣṇumitra, rouba o dinheiro de Devadatta e leva-o consigo. De qualquer modo, o dinheiro não permanece em um só lugar. Passa de uma mão a outra. Em última análise, ninguém pode desfrutar do dinheiro, e ele permanece como a propriedade da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "As riquezas vêm de Lakṣmī, a deusa da fortuna, e a deusa da fortuna é a propriedade de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. A deusa da fortuna não pode permanecer em parte alguma a não ser ao lado de Nārāyaṇa; por isso, outro de seus nomes é Cañcalā, a inquieta. Ela não pode estar em paz a menos que esteja na companhia de seu esposo, Nārāyaṇa. Por exemplo, Lakṣmī foi levada pelo materialista Rāvaṇa. Rāvaṇa raptou Sītā, a deusa da fortuna pertencente ao Senhor Rāma. Como resultado, toda a família, opulência e reino de Rāvaṇa foram destruídos, e Sītā, a deusa da fortuna, foi recuperada de suas garras e reunida ao Senhor Rāma. Assim, toda propriedade, riquezas e riqueza pertencem a Kṛṣṇa. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (5.29):\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n\"A Suprema Personalidade de Deus é a verdadeira beneficiária de todos os sacrifícios e austeridades, e Ele é o supremo proprietário de todos os sistemas planetários.\"\n\nPessoas materialistas tolas acumulam dinheiro e roubam de outros ladrões, mas não conseguem mantê-lo. De qualquer modo, ele deve ser gasto. Uma pessoa trapaceia outra, e outra pessoa trapaceia ainda outra; por isso, a melhor maneira de possuir Lakṣmī é mantê-la ao lado de Nārāyaṇa. Este é o ponto do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Adoramos Lakṣmī (Rādhārāṇī) juntamente com Nārāyaṇa (Kṛṣṇa). Coletamos dinheiro de várias fontes, mas esse dinheiro não pertence a ninguém além de Rādhā e Kṛṣṇa (Lakṣmī-Nārāyaṇa). Se o dinheiro for utilizado no serviço a Lakṣmī-Nārāyaṇa, o devoto automaticamente vive de modo opulento. Entretanto, se alguém quer desfrutar de Lakṣmī como Rāvaṇa fez, será aniquilado pelas leis da natureza, e quaisquer poucas posses que tenha lhe serão tiradas. Por fim, a morte levará tudo embora, e a morte é o representante de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/25/", "verse_text": "*kvacic ca śīta*-vātādy-anekādhidaivika-bhautikātmīyānāṁ daśānāṁ pratinivāraṇe 'kalpo duranta-cintayā viṣaṇṇa āste.", "devanagari": "> क्वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥२५॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *ca*—também; *śīta-vāta-ādi*—tais como frio e vento forte; *aneka*—várias; *adhidaivika*—criadas pelos semideuses; *bhautika*—*adhibhautika*, criadas por outros seres vivos; *ātmīyānām*—*adhyātmika*, criadas pelo corpo e pela mente; *daśānām*—de condições de miséria; *pratinivāraṇe*—em contra-atacar; *akalpaḥ*—incapaz; *duranta*—muito severas; *cintayā*—pelas ansiedades; *viṣaṇṇaḥ*—melancólica; *āste*—permanece.", "translation": "**Sendo incapaz de proteger-se das tríplices misérias da existência material, a alma condicionada fica muito melancólica e vive uma vida de lamentação. Essas tríplices misérias são as misérias sofridas por calamidades mentais infligidas pelos semideuses [como o vento congelante e o calor escaldante], misérias provocadas por outras entidades vivas e misérias surgidas da própria mente e do próprio corpo.**", "purport": "A suposta pessoa materialista feliz tem constantemente de suportar as tríplices misérias da vida, chamadas *adhidaivika*, *adhyātmika* e *adhibhautika*. Na verdade, ninguém pode contra-atacar essas tríplices misérias. Todas as três podem assaltar a pessoa de uma só vez, ou uma das misérias pode estar ausente e a outra presente. Assim, a entidade viva fica cheia de ansiedade, temendo a miséria de um lado ou de outro. A alma condicionada deve ser perturbada por pelo menos uma dessas três misérias. Não há escapatória.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/26/", "verse_text": "*kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam anyebhyo vā kākiṇikā*-mātram apy apaharan yat kiñcid vā vidveṣam eti vitta-śāṭhyāt.", "devanagari": "> क्वचिन्मिथो व्यवहरन्यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन्यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात ॥२६॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *mithaḥ*—uns com os outros; *vyavaharan*—negociando; *yat kiñcit*—qualquer pouquinho; *dhanam*—dinheiro; *anyebhyaḥ*—de outros; *vā*—ou; *kākiṇikā-mātram*—uma quantia muito pequena (vinte búzios); *api*—certamente; *apaharan*—tomando à força pela trapaça; *yat kiñcit*—qualquer pequena quantia; *vā*—ou; *vidveṣam eti*—cria inimizade; *vitta-śāṭhyāt*—por causa da trapaça.", "translation": "**No que se refere às transações com dinheiro, se uma pessoa trapaceia outra por uma pequena moeda ou menos, elas se tornam inimigas.**", "purport": "Isso se chama *saṁsāra-dāvānala*. Mesmo nas transações comuns entre duas pessoas, invariavelmente há trapaça, porque a alma condicionada é defeituosa de quatro maneiras: está iludida, comete enganos, seu conhecimento é imperfeito e tem propensão a trapacear. A menos que se liberte do condicionamento material, esses quatro defeitos devem estar presentes. Em consequência, todo homem tem propensão a trapacear, que é empregada nos negócios ou nas transações monetárias. Embora dois amigos possam viver pacificamente juntos, devido à sua propensão a trapacear, tornam-se inimigos quando há uma transação entre eles. Um filósofo acusa um economista de ser trapaceiro, e um economista pode acusar um filósofo de ser trapaceiro quando este entra em contato com dinheiro. Em qualquer caso, esta é a condição da vida material. Pode-se professar uma filosofia elevada, mas, quando se precisa de dinheiro, torna-se trapaceiro. Neste mundo material, os supostos cientistas, filósofos e economistas nada mais são que trapaceiros de uma maneira ou de outra. Os cientistas são trapaceiros porque apresentam tantas coisas espúrias em nome da ciência. Eles propõem ir à lua, mas, na verdade, acabam trapaceando todo o público de grandes somas de dinheiro para seus experimentos. Não conseguem fazer nada útil. A menos que se possa encontrar uma pessoa transcendental aos quatro defeitos básicos, não se deve aceitar conselhos e tornar-se vítima da condição material. O melhor processo é aceitar o conselho e as instruções de Śrī Kṛṣṇa ou de Seu representante genuíno. Dessa maneira, pode-se ser feliz nesta vida e na próxima.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/27/", "verse_text": "*adhvany amuṣminn ima upasargās tathā sukha*-duḥkha-rāga-dveṣa-bhayābhimāna-pramādonmāda-śoka-moha-lobha-mātsaryerṣyāva-māna-kṣut-pipāsādhi-vyādhi-janma-jarā-maraṇādayaḥ.", "devanagari": "> अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदुःखरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादयः ॥२७॥", "synonyms": "*adhvani*—no caminho da vida material; *amuṣmin*—nesse; *ime*—todas estas; *upasargāḥ*—dificuldades eternas; *tathā*—tanto também; *sukha*—suposta felicidade; *duḥkha*—infelicidade; *rāga*—apego; *dveṣa*—ódio; *bhaya*—medo; *abhimāna*—falso prestígio; *pramāda*—ilusão; *unmāda*—loucura; *śoka*—lamentação; *moha*—perplexidade; *lobha*—cobiça; *mātsarya*—inveja; *īrṣya*—inimizade; *avamāna*—insulto; *kṣut*—fome; *pipāsā*—sede; *ādhi*—tribulações; *vyādhi*—doença; *janma*—nascimento; *jarā*—velhice; *maraṇa*—morte; *ādayaḥ*—e assim por diante.", "translation": "**Nesta vida materialista, há muitas dificuldades, como acabei de mencionar, e todas elas são intransponíveis. Além disso, há dificuldades surgidas da suposta felicidade, sofrimento, apego, ódio, medo, falso prestígio, ilusão, loucura, lamentação, perplexidade, cobiça, inveja, inimizade, insulto, fome, sede, tribulação, doença, nascimento, velhice e morte. Tudo isso combinado dá à alma condicionada materialista nada além de miséria.**", "purport": "A alma condicionada tem de aceitar todas essas condições simplesmente para desfrutar da gratificação dos sentidos neste mundo. Embora as pessoas se declarem grandes cientistas, economistas, filósofos, políticos e sociólogos, elas, de fato, não passam de patifes. Por isso, foram descritas como *mūḍhas* e *narādhamas* no *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"Aqueles miscreantes que são grosseiramente tolos, os mais baixos entre a humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão, e que participam da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.\"\n\nDevido à sua tolice, todos esses materialistas são descritos no *Bhagavad-gītā* como *narādhamas*. Eles obtiveram a forma humana a fim de libertar-se do cativeiro material, mas, em vez de fazê-lo, ficam ainda mais embaraçados em meio às miseráveis condições materiais. Por isso, são *narādhamas*, os mais baixos dos homens. Pode-se perguntar se cientistas, filósofos, economistas e matemáticos também são *narādhamas*, os mais baixos dos homens, e a Suprema Personalidade de Deus responde que sim, porque não têm conhecimento real. São apenas orgulhosos de seu falso prestígio e posição. Na verdade, não sabem como obter alívio da condição material e renovar sua vida espiritual de bem-aventurança e conhecimento transcendentais. Em consequência, desperdiçam tempo e energia na busca da suposta felicidade. Estas são as qualificações dos demônios. No *Bhagavad-gītā*, afirma-se que, quando alguém tem todas essas qualidades demoníacas, ele se torna um *mūḍha*. Por causa disso, ele inveja a Suprema Personalidade de Deus; por isso, nascimento após nascimento, nasce numa família demoníaca, e transmigra de um corpo demoníaco a outro. Assim, esquece-se de sua relação com Kṛṣṇa e permanece um *narādhama* numa condição abominável, vida após vida."}
{"ref": "sb/5/14/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/28/", "verse_text": "*kvāpi deva*-māyayā striyā bhuja-latopagūḍhaḥ praskanna-viveka-vijñāno yad-vihāra-gṛhārambhākula-hṛdayas tad-āśrayāvasakta-suta-duhitṛ-kalatra-bhāṣitāvaloka-viceṣṭitāpahṛta-hṛdaya ātmānam ajitātmāpāre 'ndhe tamasi prahiṇoti.", "devanagari": "> क्वापि देवमायया स्त्रिया भुजलतोपगूढः प्रस्कन्नविवेकविज्ञआनो यद्विहारगृहारम्भाकुलहृदयस्तदाश्रयावसक्तसुतदुहितृकलत्रभाषितावलोकविचेष्टितापहृतहृदय आत्मानमजितात्मापारेऽन्धे तमसि प्रहिणोति ॥२८॥", "synonyms": "*kvāpi*—em algum lugar; *deva-māyayā*—pela influência da energia ilusória; *striyā*—sob a forma de sua namorada ou esposa; *bhuja-latā*—pelos belos braços, que se comparam a tenras trepadeiras na floresta; *upagūḍhaḥ*—estando profundamente abraçado; *praskanna*—perdida; *viveka*—toda a inteligência; *vijñānaḥ*—o conhecimento científico; *yat-vihāra*—para o desfrute da esposa; *gṛha-ārambha*—em encontrar uma casa ou apartamento; *ākula-hṛdayaḥ*—cujo coração se absorve; *tat*—dessa casa; *āśraya-avasakta*—que estão sob o abrigo; *suta*—dos filhos; *duhitṛ*—das filhas; *kalatra*—da esposa; *bhāṣita-avaloka*—pelas conversas e pelos belos olhares; *viceṣṭita*—pelas atividades; *apahṛta-hṛdayaḥ*—cuja consciência é arrebatada; *ātmānam*—a si mesmo; *ajita*—incontrolado; *ātmā*—cujo eu; *apāre*—na ilimitada; *andhe*—cega escuridão; *tamasi*—na vida infernal; *prahiṇoti*—ele lança.", "translation": "**Às vezes, a alma condicionada é atraída pela ilusão personificada (sua esposa ou namorada) e fica ávida por ser abraçada por uma mulher. Assim, ela perde tanto a inteligência quanto o conhecimento da meta da vida. Nesse momento, não mais empenhada no cultivo espiritual, torna-se excessivamente apegada à esposa ou namorada e tenta proporcionar-lhe um apartamento adequado. Em seguida, ocupa-se intensamente sob o abrigo daquele lar e fica cativada pelas conversas, olhares e atividades de sua esposa e filhos. Dessa maneira, perde a consciência de Kṛṣṇa e lança-se nas densas trevas da existência material.**", "purport": "Quando a alma condicionada é abraçada por sua amada esposa, ela esquece tudo a respeito da consciência de Kṛṣṇa. Quanto mais se torna apegada à esposa, mais se enreda na vida familiar. Um poeta bengali, Bankim Chandra, diz que, aos olhos do amante, a amada é sempre muito bela, mesmo que seja feia. Essa atração se chama *deva-māyā*. A atração entre o homem e a mulher é a causa do cativeiro de ambos. Na verdade, ambos pertencem à *parā prakṛti*, a energia superior do Senhor, mas ambos são de fato *prakṛti* (femininos). Contudo, como ambos querem desfrutar um do outro, às vezes são descritos como *puruṣa* (masculinos). Na realidade, nenhum dos dois é *puruṣa*, mas ambos podem ser descritos superficialmente como *puruṣa*. Assim que homem e mulher se unem, ficam apegados ao lar, ao fogo doméstico, à terra, à amizade e ao dinheiro. Dessa forma, ambos ficam enredados na existência material. A palavra *bhuja-latā-upagūḍha*, que significa \"ser abraçado por belos braços comparados a trepadeiras\", descreve o modo como a alma condicionada se prende dentro deste mundo material. Os produtos da vida sexual — filhos e filhas — certamente se seguem. Esse é o caminho da existência material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/29/", "verse_text": "*kadācid īśvarasya bhagavato viṣṇoś cakrāt paramāṇv-ādi*-dvi-parārdhāpavarga-kālopalakṣaṇāt parivartitena vayasā raṁhasā harata ābrahma-tṛṇa-stambādīnāṁ bhūtānām animiṣato miṣatāṁ vitrasta-hṛdayas tam eveśvaraṁ kāla-cakra-nijāyudhaṁ sākṣād bhagavantaṁ yajña-puruṣam anādṛtya pākhaṇḍa-devatāḥ kaṅka-gṛdhra-baka-vaṭa-prāyā ārya-samaya-parihṛtāḥ sāṅketyenābhidhatte.", "devanagari": "> कदाचिदीश्वरस्य भगवतो विष्णोश्चक्रात्परमाण्वादिद्विपरार्धापवर्गकालोपलक्षणात्परिवर्तितेन वयसा रंहसा हरत आब्रह्मतृणस्तम्बादीनां भूतानामनिमिषतो मिषतांवित्रस्तहृदयस्तमेवेश्वरं कालचक्रनिजायुधं साक्षाद्भगवन्तं यज्ञअपुरुषमनादृत्यपाखण्डदेवताः कङ्कगृध्रबकवटप्राया आर्यसमयपरिहृताः साङ्केत्येनाभिधत्ते ॥२९॥", "synonyms": "*kadācit*—às vezes; *īśvarasya*—do Senhor Supremo; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *cakrāt*—do disco; *paramāṇu-ādi*—começando do tempo dos átomos diminutos; *dvi-parārdha*—a duração da vida de Brahmā; *apavarga*—terminando; *kāla*—do tempo; *upalakṣaṇāt*—tendo os sintomas; *parivartitena*—revolvendo; *vayasā*—pela ordem cronológica das eras; *raṁhasā*—rapidamente; *harataḥ*—levando embora; *ā-brahma*—começando do Senhor Brahmā; *tṛṇa-stamba-ādīnām*—até os pequenos tufos de grama; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *animiṣataḥ*—sem piscar os olhos (sem falhar); *miṣatām*—diante dos olhos das entidades vivas (sem que possam detê-lo); *vitrasta-hṛdayaḥ*—estando temeroso no coração; *tam*—a Ele; *eva*—certamente; *īśvaram*—o Senhor Supremo; *kāla-cakra-nija-āyudham*—cuja arma pessoal é o disco do tempo; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajña-puruṣam*—que aceita todas as espécies de cerimônias sacrificiais; *anādṛtya*—sem se importar; *pākhaṇḍa-devatāḥ*—encarnações forjadas de Deus (deuses ou semideuses fabricados pelo homem); *kaṅka*—urubus; *gṛdhra*—abutres; *baka*—garças; *vaṭa-prāyāḥ*—como corvos; *ārya-samaya-parihṛtāḥ*—que são rejeitados pelas escrituras Védicas autorizadas aceitas pelos Āryans; *sāṅketyena*—por invenção ou sem qualquer base de autoridade indicada pela escritura; *abhidhatte*—ele aceita como adorável.", "translation": "**A arma pessoal usada pelo Senhor Kṛṣṇa, o disco, chama-se *hari-cakra*, o disco de Hari. Esse *cakra* é a roda do tempo. Ele se expande desde o princípio dos átomos até o momento da morte de Brahmā, e controla todas as atividades. Está sempre girando e consumindo as vidas das entidades vivas, desde o Senhor Brahmā até uma insignificante folha de grama. Dessa maneira, a pessoa passa da infância à meninice, à juventude e à maturidade, aproximando-se do fim da vida. É impossível deter essa roda do tempo. Essa roda é muito rigorosa, pois é a arma pessoal da Suprema Personalidade de Deus. Às vezes, a alma condicionada, temendo a aproximação da morte, deseja adorar alguém que possa salvá-la do perigo iminente. Contudo, não se importa com a Suprema Personalidade de Deus, cuja arma é o infatigável fator tempo. Em vez disso, a alma condicionada toma refúgio em um deus fabricado pelo homem, descrito em escrituras não autorizadas. Tais deuses são como urubus, abutres, garças e corvos. As escrituras Védicas não se referem a eles. A morte iminente assemelha-se ao ataque de um leão, e nem abutres, nem urubus, nem corvos, nem garças podem salvar alguém de tal ataque. Aquele que toma refúgio em deuses não autorizados fabricados pelo homem não pode ser salvo das garras da morte.**", "purport": "Afirma-se: *hariṁ vinā mṛtiṁ na taranti*. Ninguém pode salvar-se das mãos cruéis da morte sem ser favorecido por Hari, a Suprema Personalidade de Deus. No *Bhagavad-gītā*, declara-se: *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te* [Bg. 7.14] — quem quer que se renda plenamente a Kṛṣṇa pode salvar-se das mãos cruéis da natureza material. A alma condicionada, no entanto, às vezes deseja tomar refúgio em um semideus, em um deus fabricado pelo homem, em uma pseudoencarnação ou em algum *svāmī* ou *yogī* espúrio. Todos esses trapaceiros alegam seguir princípios religiosos, e tudo isso se tornou muito popular nesta era de Kali. Há muitos *pāṣaṇḍīs* que, sem fazer referência aos *śāstras*, posam de encarnações, e pessoas tolas os seguem. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, deixou para trás o *Śrīmad-Bhāgavatam* e o *Bhagavad-gītā*. Sem se referir a essas escrituras autorizadas, os patifes tomam refúgio em escrituras fabricadas pelo homem e tentam competir com o Senhor Kṛṣṇa. Essa é a maior dificuldade que se encontra ao tentar promover a consciência espiritual na sociedade humana. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está fazendo o possível para trazer as pessoas de volta à consciência de Kṛṣṇa em sua forma pura, mas os *pāṣaṇḍīs* e ateístas, que são trapaceiros, são tão numerosos que, às vezes, ficamos perplexos e nos perguntamos como impulsionar este movimento. Em todo caso, não podemos aceitar os caminhos não autorizados das supostas encarnações, deuses, trapaceiros e embusteiros, que aqui se descrevem como corvos, abutres, urubus e garças.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/30/", "verse_text": "*yadā pākhaṇḍibhir ātma*-vañcitais tair uru vañcito brahma-kulaṁ samāvasaṁs teṣāṁ śīlam upanayanādi-śrauta-smārta-karmānuṣṭhā-nena bhagavato yajña-puruṣasyārādhanam eva tad arocayan śūdra-kulaṁ bhajate nigamācāre 'śuddhito yasya mithunī-bhāvaḥ kuṭumba-bharaṇaṁ yathā vānara-jāteḥ.", "devanagari": "> यदा पाखण्डिभिरात्मवञ्चितैस्तैरुरु वञ्चितो ब्रह्मकुलं समावसंस्तेषांशीलमुपनयनादिश्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठानेन भगवतो यज्ञअपुरुषस्याराधनमेवतदरोचयन्शूद्रकुलं भजते निगमाचारेऽशुद्धितो यस्य मिथुनीभावः कुटुम्बभरणं यथावानरजातेः ॥३०॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *pākhaṇḍibhiḥ*—pelos *pāṣaṇḍīs* (ateístas ímpios); *ātma-vañcitaiḥ*—que são eles próprios enganados; *taiḥ*—por eles; *uru*—cada vez mais; *vañcitaḥ*—sendo enganado; *brahma-kulam*—os *brāhmaṇas* genuínos que seguem estritamente a cultura Védica; *samāvasan*—estabelecendo-se entre eles para avançar espiritualmente; *teṣām*—deles (dos *brāhmaṇas* que seguem estritamente os princípios Védicos); *śīlam*—o bom caráter; *upanayana-ādi*—começando com o oferecimento do cordão sagrado ou treinando a alma condicionada para qualificar-se como um *brāhmaṇa* genuíno; *śrauta*—conforme os princípios Védicos; *smārta*—conforme as escrituras autorizadas derivadas dos *Vedas*; *karma-anuṣṭhānena*—a realização das atividades; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *yajña-puruṣasya*—que é adorado por cerimônias ritualísticas Védicas; *ārādhanam*—o processo de adorá-Lo; *eva*—certamente; *tat arocayan*—não encontrando prazer nisso por ser difícil para pessoas inescrupulosas executar; *śūdra-kulam*—a sociedade dos *śūdras*; *bhajate*—ele se volta para; *nigama-ācāre*—em comportar-se segundo os princípios Védicos; *aśuddhitaḥ*—não purificado; *yasya*—de quem; *mithunī-bhāvaḥ*—o desfrute sexual ou a maneira materialista de vida; *kuṭumba-bharaṇam*—a manutenção da família; *yathā*—assim como; *vānara-jāteḥ*—da sociedade dos macacos, ou dos descendentes do macaco.", "translation": "**Os falsos *svāmīs*, *yogīs* e encarnações que não acreditam na Suprema Personalidade de Deus são conhecidos como *pāṣaṇḍīs*. Eles mesmos estão caídos e enganados, pois não conhecem o verdadeiro caminho do avanço espiritual, e quem quer que vá a eles certamente é enganado por sua vez. Quando assim enganada, a pessoa às vezes toma refúgio nos verdadeiros seguidores dos princípios Védicos [os *brāhmaṇas* ou aqueles em consciência de Kṛṣṇa], que ensinam a todos como adorar a Suprema Personalidade de Deus segundo os rituais Védicos. Contudo, sendo incapazes de aderir a esses princípios, esses patifes caem novamente e tomam refúgio entre os *śūdras*, que são muito hábeis em fazer arranjos para o desfrute sexual. O sexo é muito proeminente entre animais como os macacos, e tais pessoas, que se animam com o sexo, podem ser chamadas descendentes dos macacos.**", "purport": "Ao cumprir o processo evolutivo desde os animais aquáticos até a plataforma animal, a entidade viva chega, por fim, à forma humana. Os três modos da natureza material estão sempre operando no processo evolutivo. Aqueles que chegam à forma humana através da qualidade de *sattva-guṇa* foram vacas em sua última encarnação animal. Aqueles que chegam à forma humana através da qualidade de *rajo-guṇa* foram leões em sua última encarnação animal. E aqueles que chegam à forma humana através da qualidade de *tamo-guṇa* foram macacos em sua última encarnação animal. Nesta era, aqueles que vêm através da espécie dos macacos são considerados, por antropólogos modernos como Darwin, descendentes dos macacos. Recebemos aqui a informação de que aqueles que estão simplesmente interessados em sexo, na verdade, não são melhores do que os macacos. Os macacos são muito hábeis no desfrute sexual e, às vezes, suas glândulas sexuais são retiradas e colocadas no corpo humano, para que um ser humano possa desfrutar de sexo na velhice. Dessa maneira, a civilização moderna tem avançado. Muitos macacos na Índia foram capturados e enviados à Europa, para que suas glândulas sexuais servissem como substitutas das de pessoas idosas. Aqueles que de fato descendem dos macacos estão interessados em expandir suas famílias aristocráticas mediante o sexo. Nos *Vedas*, há também certas cerimônias especialmente destinadas ao aprimoramento sexual e à promoção a sistemas planetários superiores, onde os semideuses desfrutam de sexo. Os semideuses também são muito inclinados ao sexo, pois esse é o princípio básico do desfrute material.\n\nEm primeiro lugar, a alma condicionada é enganada por supostos *svāmīs*, *yogīs* e encarnações quando se aproxima deles para aliviar-se das misérias materiais. Quando a alma condicionada não se satisfaz com eles, ela vem aos devotos e aos *brāhmaṇas* puros, que tentam elevá-la para a liberação final do cativeiro material. Contudo, a alma condicionada inescrupulosa não consegue seguir rigorosamente os princípios que proíbem o sexo ilícito, a intoxicação, o jogo e o consumo de carne. Assim, ela cai e toma refúgio em pessoas que são como macacos. No movimento da consciência de Kṛṣṇa, esses discípulos macacos, sendo incapazes de seguir os estritos princípios reguladores, às vezes caem e tentam formar sociedades baseadas no sexo. Essa é a prova de que tais pessoas são descendentes dos macacos, como confirma Darwin. Por isso, neste verso, declara-se claramente: *yathā vānara jāteḥ*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/31/", "verse_text": "*tatrāpi niravarodhaḥ svaireṇa viharann ati*-kṛpaṇa-buddhir anyonya-mukha-nirīkṣaṇādinā grāmya-karmaṇaiva vismṛta-kālāvadhiḥ.", "devanagari": "> तत्रापि निरवरोधः स्वैरेण विहरन्नतिकृपणबुद्धिरन्योन्यमुखनिरीक्षणादिना ग्राम्यकर्मणैव विस्मृतकालावधिः ॥३१॥", "synonyms": "*tatra api*—nessa condição (na sociedade dos seres humanos descendentes dos macacos); *niravarodhaḥ*—sem hesitação; *svaireṇa*—independentemente, sem referência à meta da vida; *viharan*—desfrutando como os macacos; *ati-kṛpaṇa-buddhiḥ*—cuja inteligência é embotada por não utilizar adequadamente seus recursos; *anyonya*—um do outro; *mukha-nirīkṣaṇa-ādinā*—vendo os rostos (quando um homem vê o belo rosto de uma mulher e a mulher vê a forte compleição do corpo do homem, sempre se desejam mutuamente); *grāmya-karmaṇā*—por atividades materiais para a gratificação dos sentidos; *eva*—apenas; *vismṛta*—esquecida; *kāla-avadhiḥ*—a duração limitada da vida (após a qual a evolução da pessoa pode ser degradante ou elevadora).", "translation": "**Dessa maneira, os descendentes dos macacos se misturam uns com os outros, e são geralmente conhecidos como *śūdras*. Sem hesitação, vivem e se movem livremente, sem conhecer a meta da vida. Ficam cativados simplesmente por ver os rostos uns dos outros, o que lhes traz à mente a gratificação dos sentidos. Estão sempre ocupados em atividades materiais, conhecidas como *grāmya-karma*, e trabalham arduamente em busca do benefício material. Assim, esquecem-se por completo de que um dia sua breve duração de vida terminará, e eles serão degradados no ciclo evolutivo.**", "purport": "As pessoas materialistas são, às vezes, chamadas de *śūdras*, ou descendentes dos macacos, devido à sua inteligência semelhante à dos macacos. Não se importam em saber como o processo evolutivo está se realizando, nem estão ávidas para saber o que acontecerá depois que terminarem sua breve vida humana. Essa é a atitude dos *śūdras*. A missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, este movimento da consciência de Kṛṣṇa, está tentando elevar os *śūdras* à plataforma dos *brāhmaṇas*, para que conheçam a verdadeira meta da vida. Infelizmente, por estarem excessivamente apegados à gratificação dos sentidos, os materialistas não são sérios em ajudar este movimento. Em vez disso, alguns deles tentam suprimi-lo. Assim, é ocupação dos macacos perturbar as atividades dos *brāhmaṇas*. Os descendentes dos macacos esquecem completamente que terão de morrer, e ficam muito orgulhosos do conhecimento científico e do progresso da civilização material. A palavra *grāmya-karmaṇā* indica atividades destinadas unicamente ao aprimoramento dos confortos corporais. Atualmente, toda a sociedade humana está empenhada em melhorar as condições econômicas e os confortos corporais. As pessoas não estão interessadas em saber o que acontecerá após a morte, nem creem na transmigração da alma. Quando se estuda cientificamente a teoria da evolução, pode-se compreender que a vida humana é uma encruzilhada, em que se pode tomar o caminho da promoção ou o da degradação. Como se declara no *Bhagavad-gītā* (9.25):\n\n*yānti deva*-vratā devān\n*pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n*yānti mad*-yājino 'pi mām\n\n\"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres; aqueles que adoram os ancestrais irão para os ancestrais; e aqueles que Me adoram viverão coMigo.\"\n\nNesta vida, temos de preparar-nos para a promoção à vida seguinte. Aqueles que estão no modo de *rajo-guṇa* geralmente se interessam por ser promovidos aos planetas celestiais. Alguns, sem o saberem, são degradados a formas animais inferiores. Aqueles no modo da bondade podem dedicar-se ao serviço devocional e, depois disso, podem retornar ao lar, de volta ao Supremo (*yānti mad-yājino 'pi mām*). Esse é o verdadeiro propósito da vida humana. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando trazer os seres humanos inteligentes à plataforma do serviço devocional. Em vez de perder tempo tentando alcançar uma posição melhor na vida material, deve-se simplesmente esforçar-se por retornar ao lar, de volta ao Supremo. Então todos os problemas se resolverão. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\n*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\n*hṛdy antaḥ*-stho hy abhadrāṇi\n*vidhunoti su*-hṛt-satām\n\n\"Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [a Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto sincero, limpa o desejo de desfrute material do coração do devoto que se deleita com Suas mensagens, as quais são em si mesmas virtuosas quando devidamente ouvidas e cantadas.\"\n\nBasta seguir os princípios reguladores, agir como um *brāhmaṇa*, cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa e ler o *Bhagavad-gītā* e o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Dessa forma, purifica-se dos modos materiais mais baixos (*tamo-guṇa* e *rajo-guṇa*) e, libertando-se da cobiça destes modos, pode-se atingir a paz completa de espírito. Assim, pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus e a relação que se tem com Ele, e ser elevado à mais alta perfeição (*siddhiṁ paramāṁ gatāḥ*).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/32/", "verse_text": "*kvacid drumavad aihikārtheṣu gṛheṣu raṁsyan yathā vānaraḥ suta*-dāra-vatsalo vyavāya-kṣaṇaḥ.", "devanagari": "> क्वचिद्द्रुमवदैहिकार्थेषु गृहेषु रंस्यन्यथा वानरः सुतदारवत्सलो व्यवायक्षणः ॥३२॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *druma-vat*—como árvores (assim como os macacos saltam de uma árvore para outra, a alma condicionada transmigra de um corpo para outro); *aihika-artheṣu*—simplesmente para obter melhores confortos mundanos; *gṛheṣu*—nas casas (ou corpos); *raṁsyan*—deleitando-se (em um corpo após outro, seja na vida animal, na humana ou na dos semideuses); *yathā*—exatamente como; *vānaraḥ*—o macaco; *suta-dāra-vatsalaḥ*—muito afetuoso para com os filhos e a esposa; *vyavāya-kṣaṇaḥ*—cujo tempo de lazer é gasto no prazer sexual.", "translation": "**Assim como o macaco salta de uma árvore para outra, a alma condicionada salta de um corpo para outro. Assim como o macaco é, por fim, capturado pelo caçador e não consegue sair do cativeiro, a alma condicionada, sendo cativada pelo prazer sexual momentâneo, fica apegada a diferentes tipos de corpos e é enjaulada na vida familiar. A vida familiar oferece à alma condicionada um festival de prazer sexual momentâneo, e assim ela fica totalmente incapaz de sair das garras materiais.**", "purport": "Como se declara no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.9.29): *viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt*. As necessidades corporais — comer, dormir, acasalar-se e defender-se — são todas muito facilmente acessíveis em qualquer forma de vida. Afirma-se aqui que o *vānara* (macaco) é muito atraído pelo sexo. Cada macaco mantém pelo menos duas dúzias de esposas, e salta de uma árvore para outra para capturar as fêmeas dos macacos. Assim, imediatamente se ocupa em relação sexual. Dessa maneira, a ocupação do macaco é saltar de uma árvore para outra e desfrutar de sexo com suas esposas. A alma condicionada está fazendo a mesma coisa, transmigrando de um corpo para outro e ocupando-se em sexo. Assim, ela esquece completamente como livrar-se das garras do enjaulamento material. Às vezes, o macaco é capturado por um caçador, que vende seu corpo aos médicos para que suas glândulas sejam removidas em benefício de outro macaco. Tudo isso está sendo feito em nome do desenvolvimento econômico e da melhoria da vida sexual.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/33/", "verse_text": "*evam adhvany avarundhāno mṛtyu*-gaja-bhayāt tamasi giri-kandara-prāye.", "devanagari": "> एवमध्वन्यवरुन्धानो मृत्युगजभयात्तमसि गिरिकन्दरप्राये ॥३३॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *adhvani*—no caminho da gratificação dos sentidos; *avarundhānaḥ*—estando confinado, esquece-se do verdadeiro propósito da vida; *mṛtyu-gaja-bhayāt*—por medo do elefante da morte; *tamasi*—na escuridão; *giri-kandara-prāye*—semelhante às cavernas escuras nas montanhas.", "translation": "**Neste mundo material, quando a alma condicionada se esquece de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus e não se importa com a consciência de Kṛṣṇa, ela simplesmente se ocupa em diferentes espécies de atividades maliciosas e pecaminosas. Em seguida, fica sujeita às três espécies de misérias e, por medo do elefante da morte, cai na escuridão encontrada em uma caverna de montanha.**", "purport": "Todos têm medo da morte e, por mais forte que uma pessoa materialista seja, quando há doença e velhice, ela certamente terá de aceitar o aviso da morte. A alma condicionada fica muito abatida ao receber o aviso da morte. Seu medo se compara ao medo experimentado ao entrar em uma caverna escura nas montanhas, e a morte se compara a um grande elefante.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/34/", "verse_text": "*kvacic chīta*-vātādy-aneka-daivika-bhautikātmīyānāṁ duḥkhānāṁ pratinivāraṇe 'kalpo duranta-viṣaya-viṣaṇṇa āste.", "devanagari": "> क्वचिच्छीतवाताद्यनेकदैविकभौतिकात्मीयानां दुःखानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तविषयविषण्ण आस्ते ॥३४॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *śīta-vāta-ādi*—tais como o frio extremo ou o vento; *aneka*—muitas; *daivika*—oferecidas pelos semideuses ou por poderes além de nosso controle; *bhautika*—oferecidas por outras entidades vivas; *ātmīyānām*—oferecidas pelo corpo material condicionado e pela mente; *duḥkhānām*—as muitas misérias; *pratinivāraṇe*—em neutralizar; *akalpaḥ*—sendo incapaz; *duranta*—insuperável; *viṣaya*—da conexão com a gratificação dos sentidos; *viṣaṇṇaḥ*—abatido; *āste*—permanece.", "translation": "**A alma condicionada sofre muitas condições corporais miseráveis, como ser afetada pelo frio rigoroso e por ventos fortes. Ela também sofre devido às atividades de outros seres vivos e a perturbações naturais. Quando é incapaz de neutralizá-las e tem de permanecer em uma condição miserável, fica naturalmente muito abatida, pois deseja desfrutar das facilidades materiais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/14/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/35/", "verse_text": "kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam upayāti vitta-śāṭhyena.", "devanagari": "> क्वचिन्मिथो व्यवहरन्यत्किञ्चिद्धनमुपयाति वित्तशाठ्येन ॥३५॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes ou em algum lugar; *mithaḥ vyavaharan*—realizando transações uns com os outros; *yat*—o que quer que; *kiñcit*—um pouco; *dhanam*—benefício material ou riqueza; *upayāti*—ele obtém; *vitta-śāṭhyena*—por meio de enganar alguém em sua riqueza.", "translation": "**Às vezes, as almas condicionadas trocam dinheiro entre si, mas, no devido tempo, surge a inimizade por causa da trapaça. Embora possa haver um pequeno lucro, as almas condicionadas deixam de ser amigas e tornam-se inimigas.**", "purport": "Como se declara no *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.8):\n\n*puṁsaḥ striyā mithunī*-bhāvam etaṁ\n*tayor mitho hṛdaya*-granthim āhuḥ\n*ato gṛha*-kṣetra-sutāpta-vittair\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\nA alma condicionada, semelhante ao macaco, primeiro se apega ao sexo, e, quando a relação sexual de fato ocorre, ela se apega ainda mais. Em seguida, requer alguns confortos materiais — apartamento, casa, comida, amigos, riqueza e assim por diante. Para adquirir essas coisas, tem de enganar os outros, e isso cria inimizade até mesmo entre os amigos mais íntimos. Às vezes, essa inimizade se cria entre a alma condicionada e o pai ou o mestre espiritual. A menos que se esteja firmemente fixo nos princípios reguladores, pode-se realizar atos maliciosos, mesmo sendo membro do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Por isso, aconselhamos nossos discípulos a seguir estritamente os princípios reguladores; do contrário, o mais importante movimento para o soerguimento da humanidade será prejudicado por dissensões entre seus membros. Aqueles que são sérios em impulsionar este movimento da consciência de Kṛṣṇa devem lembrar-se disso e seguir estritamente os princípios reguladores, para que sua mente não fique perturbada.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/36/", "verse_text": "*kvacit kṣīṇa*-dhanaḥ śayyāsanāśanādy-upabhoga-vihīno yāvad apratilabdha-manorathopagatādāne 'vasita-matis tatas tato 'vamānādīni janād abhilabhate.", "devanagari": "> क्वचित्क्षीणधनः शय्यासनाशनाद्युपभोगविहीनो यावदप्रतिलब्धमनोरथोपगतादानेऽवसितमतिस्ततस्ततोऽवमानादीनि जनादभिलभते ॥३६॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *kṣīṇa-dhanaḥ*—não tendo dinheiro suficiente; *śayyā-āsana-aśana-ādi*—acomodações para dormir, sentar-se ou comer; *upabhoga*—de desfrute material; *vihīnaḥ*—estando privado; *yāvat*—enquanto; *apratilabdha*—não conquistado; *manoratha*—por seu desejo; *upagata*—obtido; *ādāne*—em apoderar-se por meios injustos; *avasita-matiḥ*—cuja mente está determinada; *tataḥ*—por causa disso; *tataḥ*—disso; *avamāna-ādīni*—insultos e punição; *janāt*—do povo em geral; *abhilabhate*—ele recebe.", "translation": "**Às vezes, sem dinheiro, a alma condicionada não obtém acomodações suficientes. Às vezes, nem sequer tem onde sentar-se, nem dispõe das outras necessidades. Em outras palavras, cai na escassez e, naquele momento, sendo incapaz de assegurar as necessidades por meios honestos, decide apoderar-se da propriedade alheia injustamente. Quando não consegue obter as coisas que deseja, simplesmente recebe insultos dos outros e, com isso, fica muito abatida.**", "purport": "Diz-se que a necessidade não conhece lei. Quando a alma condicionada precisa de dinheiro para obter as necessidades básicas da vida, adota quaisquer meios. Mendiga, pede emprestado ou rouba. Em vez de receber essas coisas, é insultada e castigada. A menos que se esteja muito bem organizado, não se podem acumular riquezas por meios injustos. Mesmo que se adquiram riquezas por meios injustos, não se pode evitar o castigo e o insulto do governo ou da população em geral. Há muitos casos de pessoas importantes que desviam dinheiro, são apanhadas e postas na prisão. Pode-se conseguir evitar o castigo da prisão, mas não se pode evitar o castigo da Suprema Personalidade de Deus, que atua através da natureza material. Isso se descreve no *Bhagavad-gītā* (7.14): *daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*. A natureza é muito cruel. Ela não perdoa ninguém. Quando as pessoas não se importam com a natureza, cometem todo tipo de atividades pecaminosas e, em consequência, têm de sofrer.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/37/", "verse_text": "*evaṁ vitta*-vyatiṣaṅga-vivṛddha-vairānubandho 'pi pūrva-vāsanayā mitha udvahaty athāpavahati.", "devanagari": "> एवं वित्तव्यतिषङ्गविवृद्धवैरानुबन्धोऽपि पूर्ववासनया मिथ उद्वहत्यथापवहति ॥३७॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *vitta-vyatiṣaṅga*—por causa das transações monetárias; *vivṛddha*—aumentado; *vaira-anubandhaḥ*—tendo relações de inimizade; *api*—embora; *pūrva-vāsanayā*—pelos resultados frutíferos de atividades ímpias anteriores; *mithaḥ*—uns com os outros; *udvahati*—unem-se por meio do casamento de filhos e filhas; *atha*—depois disso; *apavahati*—desfazem o casamento ou se divorciam.", "translation": "**Embora as pessoas possam ser inimigas, a fim de satisfazer seus desejos repetidas vezes, às vezes se casam. Infelizmente, esses casamentos não duram muito, e as pessoas envolvidas separam-se novamente pelo divórcio ou por outros meios.**", "purport": "Como se afirmou anteriormente, toda alma condicionada tem a propensão a enganar, mesmo no matrimônio. Em todos os lugares deste mundo material, uma alma condicionada inveja a outra. Por algum tempo, as pessoas podem permanecer amigas, mas, por fim, tornam-se inimigas novamente e brigam por dinheiro. Às vezes, casam-se e depois se separam pelo divórcio ou por outros meios. No geral, a união nunca é permanente. Devido à propensão a enganar, ambas as partes sempre permanecem invejosas. Mesmo na consciência de Kṛṣṇa, a separação e a inimizade ocorrem devido à proeminência das propensões materiais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/38/", "verse_text": "*etasmin saṁsārādhvani nānā*-kleśopasarga-bādhita āpanna-vipanno yatra yas tam u ha vāvetaras tatra visṛjya jātaṁ jātam upādāya śocan muhyan bibhyad-vivadan krandan saṁhṛṣyan gāyan nahyamānaḥ sādhu-varjito naivāvartate 'dyāpi yata ārabdha eṣa nara-loka-sārtho yam adhvanaḥ pāram upadiśanti.", "devanagari": "> एतस्मिन्संसाराध्वनि नानाक्लेशोपसर्गबाधित आपन्नविपन्नो यत्र यस्तमु हवावेतरस्तत्र विसृज्य जातं जातमुपादाय शोचन्मुह्यन्बिभ्यदविवदन्क्रन्दन्संहृष्यन्गायन्नह्यमानः साधुवर्जितो नैवावर्ततेऽद्यापि यत आरब्ध एष नरलोकसार्थो यमध्वनः पारमुपदिशन्ति ॥३८॥", "synonyms": "*etasmin*—neste; *saṁsāra*—de condições miseráveis; *adhvani*—caminho; *nānā*—várias; *kleśa*—pelas misérias; *upasarga*—pelas perturbações da existência material; *bādhitaḥ*—perturbado; *āpanna*—às vezes tendo ganho; *vipannaḥ*—às vezes tendo perdido; *yatra*—em que; *yaḥ*—quem; *tam*—ele; *u ha vāva*—ou; *itaraḥ*—algum outro; *tatra*—então; *visṛjya*—desistindo; *jātam jātam*—recém-nascido; *upādāya*—aceitando; *śocan*—lamentando; *muhyan*—estando iludido; *bibhyat*—temendo; *vivadan*—às vezes exclamando alto; *krandan*—às vezes chorando; *saṁhṛṣyan*—às vezes estando satisfeito; *gāyan*—cantando; *nahyamānaḥ*—estando atado; *sādhu-varjitaḥ*—estando longe de pessoas santas; *na*—não; *eva*—certamente; *āvartate*—alcança; *adya api*—mesmo até agora; *yataḥ*—de quem; *ārabdhaḥ*—começou; *eṣaḥ*—este; *nara-loka*—do mundo material; *sa-arthaḥ*—as entidades vivas autointeressadas; *yam*—a quem (a Suprema Personalidade de Deus); *adhvanaḥ*—do caminho da existência material; *pāram*—o outro lado; *upadiśanti*—pessoas santas indicam.", "translation": "**O caminho deste mundo material está repleto de misérias materiais, e diversos problemas perturbam as almas condicionadas. Às vezes, ela perde, e às vezes, ganha. Em qualquer dos casos, o caminho está cheio de perigo. Às vezes, a alma condicionada é separada de seu pai pela morte ou por outras circunstâncias. Deixando-o de lado, gradualmente se apega a outros, como seus filhos. Dessa maneira, a alma condicionada às vezes está iludida e amedrontada. Às vezes, chora alto por medo. Às vezes, está feliz mantendo sua família, e às vezes está jubilosa e canta melodiosamente. Dessa forma, ela se enreda e esquece sua separação da Suprema Personalidade de Deus desde tempos imemoriais. Assim, percorre o caminho perigoso da existência material, e nesse caminho não está nem um pouco feliz. Aqueles que são autorrealizados simplesmente tomam refúgio na Suprema Personalidade de Deus para sair desta perigosa existência material. Sem aceitar o caminho devocional, não se pode sair das garras da existência material. A conclusão é que ninguém pode ser feliz na vida material. Deve-se adotar a consciência de Kṛṣṇa.**", "purport": "Ao analisar minuciosamente o modo materialista de vida, qualquer homem são pode compreender que não há a menor felicidade neste mundo. Contudo, por continuar no caminho do perigo desde tempos imemoriais e por não se associar com pessoas santas, a alma condicionada, sob ilusão, deseja desfrutar deste mundo material. A energia material às vezes lhe dá uma oportunidade de suposta felicidade, mas a alma condicionada está sendo perpetuamente punida pela natureza material. Por isso, declara-se: *daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya* (Cc. Madhya 20.118). A vida materialista significa infelicidade contínua, mas às vezes aceitamos a felicidade conforme ela aparece nos intervalos. Às vezes, uma pessoa condenada é submersa na água e retirada. Na verdade, tudo isso se destina ao castigo, mas ela sente um pouco de conforto quando é tirada da água. Essa é a situação da alma condicionada. Todos os *śāstras*, portanto, aconselham a pessoa a associar-se com devotos e pessoas santas.\n\n*'sādhu*-saṅga', 'sādhu-saṅga'--sarva-śāstre kaya\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\n(Cc. Madhya 22.54)\n\nMesmo por uma pequena associação com os devotos, a alma condicionada pode sair desta condição material miserável. Por isso, este movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando dar a todos a oportunidade de associar-se com pessoas santas. Por conseguinte, todos os membros desta sociedade da consciência de Kṛṣṇa devem ser, eles próprios, perfeitos *sādhus*, a fim de dar uma oportunidade às almas condicionadas caídas. Este é o melhor trabalho humanitário.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/39/", "verse_text": "*yad idaṁ yogānuśāsanaṁ na vā etad avarundhate yan nyasta*-daṇḍā munaya upaśama-śīlā uparatātmānaḥ samavagacchanti.", "devanagari": "> यदिदं योगानुशासनं न वा एतदवरुन्धते यन्न्यस्तदण्डा मुनय उपशमशीलाउपरतात्मानः समवगच्छन्ति ॥३९॥", "synonyms": "*yat*—que; *idam*—esta morada suprema da Suprema Personalidade de Deus; *yoga-anuśāsanam*—apenas a ser alcançada pela prática do serviço devocional; *na*—não; *vā*—ou; *etat*—este caminho da liberação; *avarundhate*—obtêm; *yat*—portanto; *nyasta-daṇḍāḥ*—pessoas que abandonaram a inveja pelos outros; *munayaḥ*—pessoas santas; *upaśama-śīlāḥ*—que agora se situam em uma existência mais pacífica; *uparata-ātmānaḥ*—que têm controle sobre a mente e os sentidos; *samavagacchanti*—obtêm muito facilmente.", "translation": "**As pessoas santas, que são amigas de todas as entidades vivas, têm uma consciência pacífica. Controlaram seus sentidos e mente, e facilmente alcançam o caminho da liberação, o caminho de volta ao Supremo. Sendo infeliz e apegada às condições materiais miseráveis, uma pessoa materialista não pode associar-se com elas.**", "purport": "O grande santo Jaḍa Bharata descreveu tanto a condição miserável quanto o meio de sair dela. A única maneira de sair dela é a associação com devotos, e essa associação é muito fácil. Embora as pessoas infelizes também recebam essa oportunidade, devido a sua grande infelicidade, elas não podem tomar refúgio nos devotos puros e, em consequência, sofrem continuamente. Não obstante, este movimento da consciência de Kṛṣṇa insiste em que todos adotem este caminho, recorrendo ao canto do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Os pregadores da consciência de Kṛṣṇa vão de porta em porta para informar as pessoas como elas podem ser aliviadas das condições miseráveis da vida material. Como afirmou Śrī Caitanya Mahāprabhu, *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*: pela misericórdia de Kṛṣṇa e do guru, pode-se obter a semente do serviço devocional. Se a pessoa for um pouco inteligente, pode cultivar a consciência de Kṛṣṇa e libertar-se das condições miseráveis da vida material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/40/", "verse_text": "*yad api dig*-ibha-jayino yajvino ye vai rājarṣayaḥ kiṁ tu paraṁ mṛdhe śayīrann asyām eva mameyam iti kṛta-vairānubandhāyāṁ visṛjya svayam upasaṁhṛtāḥ.", "devanagari": "> यदपि दिगिभजयिनो यज्विनो ये वै राजर्षयः किं तु परं मृधे शयीरन्नस्यामेवममेयमिति कृतवैरानुबन्धायां विसृज्य स्वयमुपसंहृताः ॥४०॥", "synonyms": "*yat api*—embora; *dik-ibha-jayinaḥ*—que são vitoriosos em todas as direções; *yajvinaḥ*—peritos em realizar grandes sacrifícios; *ye*—todos os quais; *vai*—de fato; *rāja-ṛṣayaḥ*—grandes reis santos; *kim tu*—mas; *param*—apenas esta terra; *mṛdhe*—em batalha; *śayīran*—jazendo; *asyām*—nesta (terra); *eva*—de fato; *mama*—minha; *iyam*—esta; *iti*—considerando dessa maneira; *kṛta*—na qual se cria; *vaira-anu-bandhāyām*—uma relação de inimizade com os outros; *visṛjya*—abandonando; *svayam*—a sua própria vida; *upasaṁhṛtāḥ*—sendo mortos.", "translation": "**Houve muitos grandes reis santos, que eram muito hábeis em realizar rituais sacrificiais e muito competentes em conquistar outros reinos, e, no entanto, apesar de seu poder, não puderam atingir o serviço amoroso da Suprema Personalidade de Deus. Isso ocorre porque esses grandes reis não conseguiram conquistar nem mesmo a falsa consciência de \"Eu sou este corpo, e isto é minha propriedade\". Assim, simplesmente criaram inimizade com reis rivais, lutaram com eles e morreram sem ter cumprido a verdadeira missão da vida.**", "purport": "A verdadeira missão da vida para a alma condicionada é restabelecer a relação esquecida com a Suprema Personalidade de Deus e ocupar-se em serviço devocional, para que possa reviver a consciência de Kṛṣṇa após abandonar o corpo. Não é necessário abandonar a própria ocupação como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra* ou seja lá o que for. Em qualquer posição, ao desempenhar seu dever prescrito, pode-se desenvolver a consciência de Kṛṣṇa simplesmente associando-se com devotos que são representantes de Kṛṣṇa e que podem ensinar esta ciência. Lamentavelmente, os grandes políticos e líderes do mundo material simplesmente criam inimizade e não estão interessados no avanço espiritual. O avanço material pode ser muito agradável para um homem comum, mas, em última análise, ele é derrotado, pois se identifica com o corpo material e considera tudo o que se relaciona com este como sua propriedade. Isso é ignorância. Na realidade, nada lhe pertence, nem mesmo o corpo. Por seu *karma*, a pessoa recebe um determinado corpo, e, se não utiliza seu corpo para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, todas as suas atividades são frustradas. O verdadeiro propósito da vida é declarado no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.13):\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\nRealmente não importa em que atividade um homem se ocupe. Se puder simplesmente satisfazer o Senhor Supremo, sua vida é bem-sucedida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/41/", "verse_text": "*karma*-vallīm avalambya tata āpadaḥ kathañcin narakād vimuktaḥ punar apy evaṁ saṁsārādhvani vartamāno nara-loka-sārtham upayāti evam upari gato 'pi.", "devanagari": "> कर्मवल्लीमवलम्ब्य तत आपदः कथञ्चिन्नरकाद्विमुक्तः पुनरप्येवं संसाराध्वनिवर्तमानो नरलोकसार्थमुपयाति एवमुपरि गतोऽपि ॥४१॥", "synonyms": "*karma-vallīm*—a trepadeira das atividades fruitivas; *avalambya*—tomando abrigo de; *tataḥ*—disso; *āpadaḥ*—condição perigosa ou miserável; *kathañcit*—de uma maneira ou outra; *narakāt*—da condição infernal de vida; *vimuktaḥ*—sendo libertado; *punaḥ api*—novamente; *evam*—dessa maneira; *saṁsāra-adhvani*—no caminho da existência material; *vartamānaḥ*—existindo; *nara-loka-sa-artham*—o campo das atividades materiais autointeressadas; *upayāti*—ele entra; *evam*—assim; *upari*—acima (nos sistemas planetários superiores); *gataḥ api*—embora promovido.", "translation": "**Quando a alma condicionada aceita o abrigo da trepadeira da atividade fruitiva, ela pode ser elevada por suas atividades piedosas a sistemas planetários superiores e, assim, obter liberação das condições infernais; infelizmente, porém, não pode permanecer ali. Após colher os resultados de suas atividades piedosas, tem de voltar aos sistemas planetários inferiores. Dessa maneira, perpetuamente sobe e desce.**", "purport": "A esse respeito, Śrī Caitanya Mahāprabhu diz:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\nMesmo que se vagueie por muitos milhões de anos, desde o tempo da criação até o tempo da aniquilação, não se pode libertar do caminho da existência material a menos que se receba abrigo aos pés de lótus de um devoto puro. Assim como o macaco toma refúgio no galho de uma figueira-de-bengala e pensa estar desfrutando, a alma condicionada, sem conhecer o verdadeiro interesse de sua vida, toma refúgio no caminho do *karma-kāṇḍa*, atividades fruitivas. Às vezes, é elevada aos planetas celestiais por tais atividades, e às vezes desce novamente à terra. Isso é descrito por Śrī Caitanya Mahāprabhu como *brahmāṇḍa bhramite*. No entanto, se, pela graça de Kṛṣṇa, alguém tem a sorte de vir abrigar-se sob o guru, pela misericórdia de Kṛṣṇa recebe lições sobre como executar o serviço devocional ao Senhor Supremo. Dessa maneira, recebe uma pista de como sair de sua contínua luta de subida e descida dentro do mundo material. Por conseguinte, a injunção Védica é que a pessoa se aproxime de um mestre espiritual. Os *Vedas* declaram: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet* [MU *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"Para compreender essas coisas adequadamente, deve-se aproximar-se humildemente, com lenha em mãos, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\n1.2.12]. De modo semelhante, no *Bhagavad-gītā* (4.34), a Suprema Personalidade de Deus aconselha:\n\ntad viddhi praṇipātena\nparipraśnena sevayā\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\"Basta tentar aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Indaga-lhe submissamente e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento, porque ela viu a verdade.\" O *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.3.21) dá conselho semelhante:\n\ntasmād guruṁ prapadyeta\njijñāsuḥ śreya uttamam\nśābde pare ca niṣṇātaṁ\nbrahmaṇy upaśamāśrayam\n\n\"Qualquer pessoa que deseje seriamente alcançar a verdadeira felicidade deve procurar um mestre espiritual genuíno e abrigar-se nele por meio da iniciação. A qualificação de seu mestre espiritual é que ele tenha compreendido a conclusão das escrituras por meio da reflexão e seja capaz de convencer outros dessas conclusões. Tais grandes personalidades, que tomaram refúgio no Supremo, deixando de lado todas as considerações materiais, devem ser compreendidas como mestres espirituais genuínos.\" De modo semelhante, Viśvanātha Cakravartī, um grande vaiṣṇava, também aconselha: *yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ*: \"Pela misericórdia do mestre espiritual, recebe-se a misericórdia de Kṛṣṇa.\" Este é o mesmo conselho dado por Śrī Caitanya Mahāprabhu (*guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*). Isso é essencial. Deve-se vir à consciência de Kṛṣṇa e, portanto, deve-se tomar refúgio em um devoto puro. Assim, pode-se libertar das garras da matéria.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/42/", "verse_text": "tasyedam upagāyanti--\n\nārṣabhasyeha rājarṣer\n\nmanasāpi mahātmanaḥ\n\nnānuvartmārhati nṛpo\n\nmakṣikeva garutmataḥ", "devanagari": "> तस्येदमुपगायन्ति\n> आर्षभस्येह राजर्षेर्मनसापि महात्मनः\n> नानुवर्त्मार्हति नृपो मक्षिकेव गरुत्मतः ॥४२॥", "synonyms": "*tasya*—de Jaḍa Bharata; *idam*—esta glorificação; *upagāyanti*—eles cantam; *ārṣabhasya*—do filho de Ṛṣabhadeva; *iha*—aqui; *rāja-ṛṣeḥ*—do grande Rei santo; *manasā api*—mesmo pela mente; *mahā-ātmanaḥ*—da grande personalidade Jaḍa Bharata; *na*—não; *anuvartma arhati*—capaz de seguir o caminho; *nṛpaḥ*—nenhum rei; *makṣikā*—uma mosca; *iva*—como; *garutmataḥ*—de Garuḍa, o portador da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Tendo resumido os ensinamentos de Jaḍa Bharata, Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido Rei Parīkṣit, o caminho indicado por Jaḍa Bharata é como o caminho seguido por Garuḍa, o portador do Senhor, e os reis comuns são como moscas. As moscas não podem seguir o caminho de Garuḍa, e até hoje nenhum dos grandes reis e líderes vitoriosos pôde seguir este caminho do serviço devocional, nem mesmo mentalmente.**", "purport": "Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.3):\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\nkaścid yatati siddhaye\nyatatām api siddhānāṁ\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"Dentre muitos milhares de homens, talvez algum se esforce em busca da perfeição, e dentre aqueles que alcançaram a perfeição, dificilmente algum Me conhece em verdade.\" O caminho do serviço devocional é muito difícil, mesmo para grandes reis que conquistaram muitos inimigos. Embora esses reis fossem vitoriosos no campo de batalha, não conseguiram conquistar a concepção corporal. Há muitos grandes líderes, *yogīs*, *svāmīs* e supostas encarnações que estão muito apegados à especulação mental e que se anunciam como personalidades perfeitas, mas, em última análise, não obtêm êxito. O caminho do serviço devocional é, sem dúvida, muito difícil de seguir, mas torna-se muito fácil se o candidato realmente deseja seguir o caminho dos *mahājanas*. Nesta era, há o caminho de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que apareceu para libertar todas as almas caídas. Esse caminho é tão simples e fácil que qualquer um pode adotá-lo cantando o santo nome do Senhor.\n\nharer nāma harer nāma\nharer nāmaiva kevalam\nkalau nāsty eva nāsty eva\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\nEstamos muito satisfeitos por este caminho estar sendo aberto por este movimento da consciência de Kṛṣṇa, pois tantos rapazes e moças europeus e americanos estão levando a sério esta filosofia e gradualmente atingindo a perfeição.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/43/", "verse_text": "*yo dustyajān dāra*-sutān\n\n*suhṛd rājyaṁ hṛdi*-spṛśaḥ\n\njahau yuvaiva malavad\n\n*uttamaśloka*-lālasaḥ", "devanagari": "> यो दुस्त्यजान्दारसुतान्सुहृद्राज्यं हृदिस्पृशः\n> जहौ युवैव मलवदुत्तमश्लोकलालसः ॥४३॥", "synonyms": "*yaḥ*—o mesmo Jaḍa Bharata que outrora foi Mahārāja Bharata, o filho de Mahārāja Ṛṣabhadeva; *dustyajān*—muito difíceis de abandonar; *dāra-sutān*—a esposa e os filhos ou a mais opulenta vida familiar; *suhṛt*—amigos e benquerentes; *rājyam*—um reino que se estendia por todo o mundo; *hṛdi-spṛśaḥ*—aquilo que está situado no âmago do coração; *jahau*—ele abandonou; *yuvā eva*—mesmo como jovem; *mala-vat*—como excremento; *uttama-śloka-lālasaḥ*—que era tão apegado a servir a Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Uttamaśloka.", "translation": "**Enquanto ainda estava na flor da vida, o grande Mahārāja Bharata abandonou tudo porque era apegado a servir a Suprema Personalidade de Deus, Uttamaśloka. Abandonou sua bela esposa, seus filhos amáveis, seus grandes amigos e um imenso império. Embora essas coisas fossem muito difíceis de abandonar, Mahārāja Bharata era tão exaltado que as abandonou exatamente como se abandona o excremento após evacuar. Tal era a grandeza de Sua Majestade.**", "purport": "O nome de Deus é Kṛṣṇa, porque Ele é tão atraente que o devoto puro pode abandonar tudo dentro deste mundo material em prol Dele. Mahārāja Bharata era um rei ideal, instrutor e imperador do mundo. Possuía todas as opulências do mundo material, mas Kṛṣṇa é tão atraente que atraiu Mahārāja Bharata de todas as suas posses materiais. Contudo, de uma maneira ou outra, o Rei se afeiçoou a uma pequena corça e, caindo de sua posição, teve de aceitar o corpo de um cervo em sua vida seguinte. Devido à grande misericórdia de Kṛṣṇa para com ele, não pôde esquecer-se de sua posição, e pôde compreender como havia caído. Por isso, na vida seguinte, como Jaḍa Bharata, Mahārāja Bharata foi cauteloso para não desperdiçar sua energia, e por essa razão apresentou-se como uma pessoa surda e muda. Dessa maneira, pôde concentrar-se em seu serviço devocional. Temos de aprender com o grande Rei Bharata como sermos cautelosos no cultivo da consciência de Kṛṣṇa. Um pouco de descuido retardará nosso serviço devocional por algum tempo. Contudo, qualquer serviço prestado à Suprema Personalidade de Deus jamais se perde: *svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt* (Bg. 2.40). Um pouco de serviço devocional prestado sinceramente é um ativo permanente. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.17):\n\n*tyaktvā sva*-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer\nbhajann apakvo 'tha patet tato yadi\nyatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n*ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva*-dharmataḥ\n\nDe uma maneira ou outra, se a pessoa é atraída por Kṛṣṇa, tudo o que faz em serviço devocional é um ativo permanente. Mesmo que caia devido à imaturidade ou à má associação, seus ativos devocionais jamais se perdem. Há muitos exemplos disso — Ajāmila, Mahārāja Bharata e muitos outros. Este movimento da consciência de Kṛṣṇa está dando a todos a oportunidade de ocupar-se em serviço devocional pelo menos por algum tempo. Um pouco de serviço dará à pessoa um ímpeto para avançar e, assim, tornará sua vida bem-sucedida.\n\nNeste verso, descreve-se o Senhor como Uttamaśloka. *Uttama* significa \"o melhor\", e *śloka* significa \"reputação\". O Senhor Kṛṣṇa é pleno em seis opulências, uma das quais é a reputação. *Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ*. A reputação de Kṛṣṇa ainda está se expandindo. Estamos espalhando as glórias de Kṛṣṇa ao impulsionar este movimento da consciência de Kṛṣṇa. A reputação de Kṛṣṇa, cinco mil anos após a Batalha de Kurukṣetra, ainda se expande pelo mundo. Toda pessoa importante neste mundo deve ter ouvido falar de Kṛṣṇa, especialmente neste momento, devido ao movimento da consciência de Kṛṣṇa. Mesmo pessoas que não gostam de nós e querem suprimir este movimento também, de uma maneira ou outra, cantam Hare Kṛṣṇa. Elas dizem: \"Esses Hare Kṛṣṇas devem ser castigados.\" Tais pessoas tolas não percebem o verdadeiro valor deste movimento, mas o mero fato de quererem criticá-lo lhes dá uma oportunidade de cantar Hare Kṛṣṇa, e este é o seu êxito.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/44/", "verse_text": "*yo dustyajān kṣiti*-suta-svajanārtha-dārān\n\n*prārthyāṁ śriyaṁ sura*-varaiḥ sadayāvalokām\n\n*naicchan nṛpas tad*-ucitaṁ mahatāṁ madhudviṭ-\n\n*sevānurakta*-manasām abhavo 'pi phalguḥ", "devanagari": "> यो दुस्त्यजान्क्षितिसुतस्वजनार्थदारान\n> प्रार्थ्यां श्रियं सुरवरैः सदयावलोकाम\n> नैच्छन्नृपस्तदुचितं महतां मधुद्विट\n> सेवानुरक्तमनसामभवोऽपि फल्गुः ॥४४॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *dustyajān*—muito difíceis de abandonar; *kṣiti*—a terra; *suta*—filhos; *sva-jana-artha-dārān*—parentes, riquezas e uma bela esposa; *prārthyām*—desejável; *śriyam*—a deusa da fortuna; *sura-varaiḥ*—pelos melhores dos semideuses; *sa-daya-avalokām*—cujo olhar misericordioso; *na*—não; *aicchat*—desejou; *nṛpaḥ*—o Rei; *tat-ucitam*—isso é bastante condizente com ele; *mahatām*—de grandes personalidades (*mahātmās*); *madhu-dviṭ*—do Senhor Kṛṣṇa, que matou o demônio Madhu; *sevā-anurakta*—atraídos pelo serviço amoroso; *manasām*—daqueles cujas mentes; *abhavaḥ api*—mesmo a posição de liberação; *phalguḥ*—insignificante.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido Rei, as atividades de Bharata Mahārāja são maravilhosas. Ele abandonou tudo aquilo que é difícil para os outros abandonarem. Abandonou seu reino, sua esposa e sua família. Sua opulência era tão grande que mesmo os semideuses a invejavam, e, no entanto, ele a abandonou. Era bastante condizente que uma grande personalidade como ele fosse um grande devoto. Pôde renunciar a tudo porque estava muito atraído pela beleza, opulência, reputação, conhecimento, força e renúncia da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é tão atraente que se pode abandonar todas as coisas desejáveis por amor a Ele. Na verdade, até mesmo a liberação é considerada insignificante para aqueles cujas mentes estão atraídas pelo serviço amoroso ao Senhor.**", "purport": "Este verso confirma a plena atração de Kṛṣṇa. Mahārāja Bharata estava tão atraído por Kṛṣṇa que abandonou todas as suas posses materiais. Geralmente, as pessoas materialistas são atraídas por tais posses.\n\n*ato gṛha*-kṣetra-sutāpta-vittair\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n(Bhāg. 5.5.8)\n\n\"Atrai-se pelo próprio corpo, lar, propriedade, filhos, parentes e riqueza. Dessa maneira, aumentam-se as ilusões da vida e pensa-se em termos de 'eu e meu'.\" A atração pelas coisas materiais certamente se deve à ilusão. Não há valor na atração pelas coisas materiais, pois a alma condicionada é desviada por elas. A vida da pessoa é bem-sucedida se ela está absorta na atração pela força, beleza e passatempos de Kṛṣṇa, conforme descrito no Décimo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Os māyāvādīs são atraídos por fundir-se na existência do Senhor, mas Kṛṣṇa é mais atraente do que o desejo de fundir-se. A palavra *abhavaḥ* significa \"não voltar a nascer neste mundo material\". Um devoto não se importa se vai renascer ou não. Ele simplesmente se satisfaz com o serviço do Senhor em qualquer condição. Essa é a verdadeira *mukti*.\n\nīhā yasya harer dāsye\nkarmaṇā manasā girā\nnikhilāsv apy avasthāsu\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\"Aquele que age para servir a Kṛṣṇa com seu corpo, mente, inteligência e palavras é uma pessoa liberada, mesmo dentro deste mundo material.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.187) Uma pessoa que sempre deseja servir a Kṛṣṇa está interessada em maneiras de convencer as pessoas de que existe uma Suprema Personalidade de Deus e de que a Suprema Personalidade de Deus é Kṛṣṇa. Essa é a sua ambição. Não importa se está no céu ou no inferno. Isso se chama *uttamaśloka-lālasa*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/45/", "verse_text": "*yajñāya dharma*-pataye vidhi-naipuṇāya\n\nyogāya sāṅkhya-śirase prakṛtīśvarāya\n\nnārāyaṇāya haraye nama ity udāraṁ\n\nhāsyan mṛgatvam api yaḥ samudājahāra", "devanagari": "> यज्ञआय धर्मपतये विधिनैपुणाय\n> योगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय\n> नारायणाय हरये नम इत्युदारं\n> हास्यन्मृगत्वमपि यः समुदाजहार ॥४५॥", "synonyms": "*yajñāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que desfruta dos resultados de todos os grandes sacrifícios; *dharma-pataye*—ao mestre ou propagador dos princípios religiosos; *vidhi-naipuṇāya*—que dá ao devoto a inteligência para seguir os princípios reguladores habilmente; *yogāya*—a personificação do *yoga* místico; *sāṅkhya-śirase*—que ensinou a filosofia Sāṅkhya, ou que realmente dá conhecimento do Sāṅkhya às pessoas do mundo; *prakṛti-īśvarāya*—o controlador supremo desta manifestação cósmica; *nārāyaṇāya*—o lugar de repouso das inumeráveis entidades vivas (*nara* significa as entidades vivas, e *ayana* significa o abrigo); *haraye*—à Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Hari; *namaḥ*—respeitosas reverências; *iti*—assim; *udāram*—muito alto; *hāsyan*—sorrindo; *mṛgatvam api*—embora no corpo de um cervo; *yaḥ*—que; *samudājahāra*—cantou.", "translation": "**Embora estivesse no corpo de um cervo, Mahārāja Bharata não esqueceu a Suprema Personalidade de Deus; portanto, ao abandonar o corpo de um cervo, proferiu em alta voz a seguinte oração: \"A Suprema Personalidade de Deus é o sacrifício personificado. Ele dá os resultados da atividade ritualística. É o protetor dos sistemas religiosos, a personificação do *yoga* místico, a fonte de todo o conhecimento, o controlador de toda a criação e a Superalma em toda entidade viva. Ele é belo e atraente. Estou abandonando este corpo oferecendo reverências a Ele, na esperança de poder ocupar-me perpetuamente em Seu transcendental serviço amoroso.\" Proferindo isso, Mahārāja Bharata deixou seu corpo.**", "purport": "Todos os *Vedas* destinam-se à compreensão de *karma*, *jñāna* e *yoga* — atividade fruitiva, conhecimento especulativo e *yoga* místico. Qualquer que seja o caminho de realização espiritual que aceitemos, a meta última é Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. As entidades vivas estão eternamente ligadas a Ele por meio do serviço devocional. Como se declara no *Śrīmad-Bhāgavatam*, *ante nārāyaṇa-smṛtiḥ*: a perfeição da vida é lembrar-se de Nārāyaṇa no momento da morte. Embora Bharata Mahārāja tivesse de aceitar o corpo de um cervo, pôde lembrar-se de Nārāyaṇa no momento da morte. Em consequência, nasceu como um devoto perfeito em uma família de *brāhmaṇas*. Isso confirma a afirmação do *Bhagavad-gītā* (6.41), *śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate*: \"Aquele que cai do caminho da autorrealização nasce em uma família de *brāhmaṇas* ou de aristocratas abastados.\" Embora Mahārāja Bharata tenha aparecido na família real, tornou-se negligente e nasceu como um cervo. Por ter sido muito cauteloso dentro do corpo do cervo, nasceu em uma família de *brāhmaṇas* como Jaḍa Bharata. Durante esta vida, manteve-se perfeitamente consciente de Kṛṣṇa e pregou o evangelho da consciência de Kṛṣṇa diretamente, começando com suas instruções a Mahārāja Rahūgaṇa. A esse respeito, a palavra *yogāya* é muito significativa. O propósito do *aṣṭāṅga-yoga*, como afirma Madhvācārya, é vincular-se ou conectar-se com a Suprema Personalidade de Deus. A meta não é exibir algumas perfeições materiais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/14/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/14/46/", "verse_text": "*ya idaṁ bhāgavata*-sabhājitāvadāta-guṇa-karmaṇo rājarṣer bharatasyānucaritaṁ svasty-ayanam āyuṣyaṁ dhanyaṁ yaśasyaṁ svargyāpavargyaṁ vānuśṛṇoty ākhyāsyaty abhinandati ca sarvā evāśiṣa ātmana āśāste na kāñcana parata iti.", "devanagari": "> य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्यअयनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुशृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिषआत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥४६॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *idam*—isto; *bhāgavata*—pelos exaltados devotos; *sabhājita*—grandemente adorados; *avadāta*—puras; *guṇa*—cujas qualidades; *karmaṇaḥ*—e atividades; *rāja-ṛṣeḥ*—do grande Rei santo; *bharatasya*—de Bharata Mahārāja; *anucaritam*—a narração; *svasti-ayanam*—a morada da auspiciosidade; *āyuṣyam*—que aumenta a duração da vida; *dhanyam*—aumenta a fortuna; *yaśasyam*—confere reputação; *svargya*—dá promoção aos sistemas planetários superiores (a meta dos *karmīs*); *apavargyam*—dá liberação deste mundo material e capacita a pessoa a fundir-se no Supremo (a meta dos *jñānīs*); *vā*—ou; *anuśṛṇoti*—sempre ouve, seguindo o caminho do serviço devocional; *ākhyāsyati*—descreve em benefício dos outros; *abhinandati*—glorifica as características dos devotos e do Senhor Supremo; *ca*—e; *sarvāḥ*—todas; *eva*—certamente; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *ātmanaḥ*—para si mesmo; *āśāste*—ele alcança; *na*—não; *kāñcana*—qualquer coisa; *parataḥ*—de qualquer outro; *iti*—assim.", "translation": "**Os devotos interessados em ouvir e cantar [*śravaṇaṁ kīrtanam*] discutem regularmente as características puras de Bharata Mahārāja e louvam suas atividades. Se a pessoa submissamente ouve e canta a respeito do todo-auspicioso Mahārāja Bharata, sua duração de vida e suas opulências materiais certamente aumentam. Pode-se tornar muito famosa e alcançar facilmente a promoção aos planetas celestiais, ou atingir a liberação fundindo-se na existência do Senhor. O que quer que se deseje pode ser obtido simplesmente ouvindo, cantando e glorificando as atividades de Mahārāja Bharata. Dessa maneira, podem-se realizar todos os desejos materiais e espirituais. Não é preciso pedir a mais ninguém por essas coisas, pois, simplesmente estudando a vida de Mahārāja Bharata, podem-se alcançar todas as coisas desejáveis.**", "purport": "A floresta da existência material é resumida neste Décimo Quarto Capítulo. A palavra *bhavāṭavī* refere-se ao caminho da existência material. O mercador é a entidade viva que vem à floresta da existência material para tentar ganhar dinheiro para a gratificação dos sentidos. Os seis saqueadores são os sentidos — olhos, ouvidos, nariz, língua, tato e mente. O mau líder é a inteligência desviada. A inteligência destina-se à consciência de Kṛṣṇa, mas, devido à existência material, desviamos toda a nossa inteligência para alcançar facilidades materiais. Tudo pertence a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, mas, devido à nossa mente e sentidos pervertidos, saqueamos a propriedade do Senhor e nos ocupamos em satisfazer nossos sentidos. Os chacais e tigres na floresta são nossos familiares, e as ervas e trepadeiras são nossos desejos materiais. A caverna na montanha é nosso lar feliz, e os mosquitos e serpentes são nossos inimigos. Os ratos, bestas e abutres são diferentes tipos de ladrões que tomam nossas posses, e o *gandharva-pura* é a fantasmagoria do corpo e do lar. O fogo-fátuo é nossa atração pelo ouro e por sua cor, e a residência material e a riqueza são os ingredientes para nosso desfrute material. O redemoinho é nossa atração por nossa esposa, e a tempestade de poeira é a paixão cega experimentada durante o sexo. Os semideuses controlam as diferentes direções, e o grilo é as duras palavras pronunciadas por nosso inimigo em nossa ausência. A coruja é a pessoa que diretamente nos insulta, e as árvores ímpias são os homens ímpios. O rio sem água representa os ateístas, que nos causam problemas neste mundo e no próximo. Os demônios comedores de carne são os funcionários do governo, e os espinhos pontiagudos são os obstáculos da vida material. O pequeno gosto experimentado no sexo é nosso desejo de desfrutar da esposa alheia, e as moscas são os guardiões das mulheres, como o marido, o sogro, a sogra e assim por diante. A trepadeira em si é a mulher em geral. O leão é a roda do tempo, e as garças, corvos e abutres são os supostos semideuses, falsos *svāmīs*, *yogīs* e encarnações. Todos esses são insignificantes demais para dar alívio à pessoa. Os cisnes são os *brāhmaṇas* perfeitos, e os macacos são os *śūdras* extravagantes, ocupados em comer, dormir, acasalar-se e defender-se. As árvores dos macacos são nossos lares, e o elefante é a morte final. Assim, todos os constituintes da existência material são descritos neste capítulo.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Mundo Material como a Grande Floresta do Desfrute\"."}
{"ref": "sb/5/15/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*bharatasyātmajaḥ sumatir nāmābhihito yam u ha vāva kecit pākhaṇḍina ṛṣabha*-padavīm anuvartamānaṁ cānāryā aveda-samāmnātāṁ devatāṁ sva-manīṣayā pāpīyasyā kalau kalpayiṣyanti.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भरतस्यात्मजः सुमतिर्नामाभिहितो यमु ह वाव केचित्पाखण्डिन ऋषभपदवीमनुवर्तमानं चानार्या अवेदसमाम्नातां देवतां स्वमनीषया पापीयस्या कलौ कल्पयिष्यन्ति ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou a falar; *bharatasya*—de Bharata Mahārāja; *ātma-jaḥ*—o filho; *sumatiḥ nāma-abhihitaḥ*—chamado Sumati; *yam*—a quem; *u ha vāva*—de fato; *kecit*—alguns; *pākhaṇḍinaḥ*—ateístas, homens sem conhecimento Védico; *ṛṣabha-padavīm*—o caminho do rei Ṛṣabhadeva; *anuvartamānam*—seguindo; *ca*—e; *anāryāḥ*—não pertencentes aos arianos que seguem estritamente os princípios Védicos; *aveda-samāmnātām*—não enumerada nos Vedas; *devatām*—ser o Senhor Buda ou uma divindade budista similar; *sva-manīṣayā*—por sua própria especulação mental; *pāpīyasyā*—extremamente pecaminosa; *kalau*—nesta era de Kali; *kalpayiṣyanti*—imaginarão.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: O filho de Mahārāja Bharata, conhecido como Sumati, seguiu o caminho de Ṛṣabhadeva, mas algumas pessoas inescrupulosas imaginaram que ele fosse o próprio Senhor Buda. Essas pessoas, que na verdade eram ateístas e de mau caráter, adotaram os princípios Védicos de modo imaginário e infame para sustentar suas atividades. Assim, esses pecadores aceitaram Sumati como Senhor Buddhadeva e propagaram a teoria de que todos deveriam seguir os princípios de Sumati. Dessa maneira, foram arrastados pela invenção mental.**", "purport": "Os que são arianos seguem estritamente os princípios Védicos, mas, nesta era de Kali, surgiu uma comunidade conhecida como *ārya-samāja*, que ignora o sentido dos *Vedas* no sistema *paramparā*. Seus líderes desacreditam todos os *ācāryas* genuínos e apresentam-se como os verdadeiros seguidores dos princípios Védicos. Esses *ācāryas* que não seguem os princípios Védicos são atualmente conhecidos como *ārya-samājas*, ou jainistas. Não só não seguem os princípios Védicos, como tampouco têm qualquer vínculo com o Senhor Buda. Imitando o comportamento de Sumati, reivindicam ser descendentes de Ṛṣabhadeva. Os vaiṣṇavas evitam cuidadosamente sua companhia, pois eles ignoram a senda dos *Vedas*. No *Bhagavad-gītā* (15.15), Kṛṣṇa diz, *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: \"O verdadeiro propósito dos *Vedas* é compreender-Me.\" Esta é a injunção de toda a literatura Védica. Quem não conhece a grandeza do Senhor Kṛṣṇa não pode ser aceito como ariano. O Senhor Buda, uma encarnação do Senhor Kṛṣṇa, adotou um meio particular para propagar a filosofia do *bhāgavata-dharma*. Ele pregou quase exclusivamente entre ateístas. Os ateístas não querem nenhum Deus, e o Senhor Buda, portanto, disse que não há Deus, mas adotou esse meio para instruir seus seguidores em benefício deles. Por isso, pregou de modo dúbio, dizendo que não há Deus. Não obstante, ele próprio era uma encarnação de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/15/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/2/", "verse_text": "*tasmād vṛddhasenāyāṁ devatājin*-nāma putro 'bhavat.", "devanagari": "> तस्माद्वृद्धसेनायां देवताजिन्नाम पुत्रोऽभवत ॥२॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Sumati; *vṛddha-senāyām*—no ventre de sua esposa, chamada Vṛddhasenā; *devatājit-nāma*—chamado Devatājit; *putraḥ*—um filho; *abhavat*—nasceu.", "translation": "**De Sumati, nasceu um filho chamado Devatājit, no ventre de sua esposa Vṛddhasenā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/15/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/3/", "verse_text": "*athāsuryāṁ tat*-tanayo devadyumnas tato dhenumatyāṁ sutaḥ parameṣṭhī tasya suvarcalāyāṁ pratīha upajātaḥ.", "devanagari": "> अथासुर्यां तत्तनयो देवद्युम्नस्ततो धेनुमत्यां सुतः परमेष्ठी तस्य सुवर्चलायां प्रतीहउपजातः ॥३॥", "synonyms": "*atha*—depois; *āsuryām*—no ventre de sua esposa, chamada Āsurī; *tat-tanayaḥ*—um filho de Devatājit; *deva-dyumnaḥ*—chamado Devadyumna; *tataḥ*—de Devadyumna; *dhenu-matyām*—no ventre de Dhenumatī, a esposa de Devadyumna; *sutaḥ*—um filho; *parameṣṭhī*—chamado Parameṣṭhī; *tasya*—de Parameṣṭhī; *suvarcalāyām*—no ventre de sua esposa, chamada Suvarcalā; *pratīhaḥ*—o filho chamado Pratīha; *upajātaḥ*—surgiu.", "translation": "**Em seguida, no ventre de Āsurī, esposa de Devatājit, foi gerado um filho chamado Devadyumna. Devadyumna gerou, no ventre de sua esposa Dhenumatī, um filho chamado Parameṣṭhī. Parameṣṭhī gerou um filho chamado Pratīha no ventre de sua esposa Suvarcalā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/15/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/4/", "verse_text": "*ya ātma*-vidyām ākhyāya svayaṁ saṁśuddho mahā-puruṣam anusasmāra.", "devanagari": "> य आत्मविद्यामाख्याय स्वयं संशुद्धो महापुरुषमनुसस्मार ॥४॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem (o rei Pratīha); *ātma-vidyām ākhyāya*—depois de instruir muitas pessoas sobre a autorrealização; *svayam*—pessoalmente; *saṁśuddhaḥ*—sendo muito avançado e purificado na autorrealização; *mahā-puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *anusasmāra*—compreendeu perfeitamente e sempre se lembrou.", "translation": "**O rei Pratīha propagou pessoalmente os princípios da autorrealização. Dessa forma, não somente se purificou, como também se tornou um grande devoto da Pessoa Suprema, o Senhor Viṣṇu, e O percebeu diretamente.**", "purport": "A palavra *anusasmāra* é muito significativa. A consciência de Deus não é imaginária nem inventada. O devoto que é puro e avançado percebe Deus como Ele é. Mahārāja Pratīha assim o fez e, devido à sua percepção direta do Senhor Viṣṇu, propagou a autorrealização e tornou-se um pregador. Um verdadeiro pregador não pode ser espúrio; *ele deve, antes de tudo, perceber o Senhor Viṣṇu como Ele é. Como se confirma no Bhagavad*-gītā (4.34), *upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ*: \"aquele que viu a verdade pode transmitir conhecimento.\" A palavra *tattva-darśī* refere-se a quem percebeu perfeitamente a Suprema Personalidade de Deus. Tal pessoa pode tornar-se *guru* e expor a filosofia vaiṣṇava por todo o mundo. O paradigma dos pregadores genuínos e do *guru* é o rei Pratīha.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/15/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/5/", "verse_text": "*pratīhāt suvarcalāyāṁ pratihartrādayas traya āsann ijyā*-kovidāḥ sūnavaḥ pratihartuḥ stutyām aja-bhūmānāv ajaniṣātām.", "devanagari": "> प्रतीहात्सुवर्चलायां प्रतिहर्त्रादयस्त्रय आसन्निज्याकोविदाः सूनवः प्रतिहर्तुः स्तुत्यामजभूमानावजनिषाताम ॥५॥", "synonyms": "*pratīhāt*—do rei Pratīha; *suvarcalāyām*—no ventre de sua esposa, chamada Suvarcalā; *pratihartṛ-ādayaḥ trayaḥ*—os três filhos Pratihartā, Prastotā e Udgātā; *āsan*—surgiram; *ijyā-kovidāḥ*—que eram todos muito hábeis nas cerimônias ritualísticas dos *Vedas*; *sūnavaḥ*—filhos; *pratihartuḥ*—de Pratihartā; *stutyām*—no ventre de Stutī, sua esposa; *aja-bhūmānau*—os dois filhos Aja e Bhūmā; *ajaniṣātām*—vieram à existência.", "translation": "**No ventre de sua esposa Suvarcalā, Pratīha gerou três filhos, chamados Pratihartā, Prastotā e Udgātā. Esses três filhos eram muito hábeis na execução de rituais Védicos. Pratihartā gerou dois filhos, chamados Aja e Bhūmā, no ventre de sua esposa, chamada Stutī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/15/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/6/", "verse_text": "*bhūmna ṛṣikulyāyām udgīthas tataḥ prastāvo devakulyāyāṁ prastāvān niyutsāyāṁ hṛdayaja āsīd vibhur vibho ratyāṁ ca pṛthuṣeṇas tasmān nakta ākūtyāṁ jajñe naktād druti*-putro gayo rājarṣi-pravara udāra-śravā ajāyata sākṣād bhagavato viṣṇor jagad-rirakṣiṣayā gṛhīta-sattvasya kalātmavattvādi-lakṣaṇena mahā-puruṣatāṁ prāptaḥ.", "devanagari": "> भूम्न ऋषिकुल्यायामुद्गीथस्ततः प्रस्तावो देवकुल्यायां प्रस्तावान्नियुत्सायां हृदयजआसीद्विभुर्विभो रत्यां च पृथुषेणस्तस्मान्नक्त आकूत्यां जज्ञए नक्ताद्द्रुतिपुत्रो गयो राजर्षिप्रवरउदारश्रवा अजायत साक्षाद्भगवतो विष्णोर्जगद्रिरक्षिषया गृहीतसत्त्वस्य कलात्मवत्त्वादिलक्षणेनमहापुरुषतां प्राप्तः ॥६॥", "synonyms": "*bhūmnaḥ*—do rei Bhūmā; *ṛṣi-kulyāyām*—no ventre de sua esposa, chamada Ṛṣikulyā; *udgīthaḥ*—o filho chamado Udgītha; *tataḥ*—novamente do rei Udgītha; *prastāvaḥ*—o filho chamado Prastāva; *deva-kulyāyām*—sua esposa, chamada Devakulyā; *prastāvāt*—do rei Prastāva; *niyutsāyām*—em sua esposa, chamada Niyutsā; *hṛdaya-jaḥ*—o filho; *āsīt*—foi gerado; *vibhuḥ*—chamado Vibhu; *vibhoḥ*—do rei Vibhu; *ratyām*—em sua esposa, chamada Ratī; *ca*—também; *pṛthu-ṣeṇaḥ*—chamado Pṛthuṣeṇa; *tasmāt*—dele (do rei Pṛthuṣeṇa); *naktaḥ*—um filho chamado Nakta; *ākūtyām*—em sua esposa, chamada Ākūti; *jajñe*—foi gerado; *naktāt*—do rei Nakta; *druti-putraḥ*—um filho no ventre de Druti; *gayaḥ*—chamado rei Gaya; *rāja-ṛṣi-pravaraḥ*—o mais exaltado entre a ordem real santa; *udāra-śravāḥ*—famoso como rei muito piedoso; *ajāyata*—nasceu; *sākṣāt bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus diretamente; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *jagat-rirak-ṣiṣayā*—com o propósito de proteger o mundo inteiro; *gṛhīta*—que é concebido; *sattvasya*—nas qualidades *śuddha-sattva*; *kalā-ātma-vattva-ādi*—de ser uma encarnação direta do Senhor; *lakṣaṇena*—pelos sintomas; *mahā-puruṣatām*—a principal qualidade de ser o líder da sociedade humana (exatamente como o líder principal de todos os seres vivos, o Senhor Viṣṇu); *prāptaḥ*—alcançou.", "translation": "**No ventre de sua esposa Ṛṣikulyā, o rei Bhūmā gerou um filho chamado Udgītha. Da esposa de Udgītha, Devakulyā, nasceu um filho chamado Prastāva, e Prastāva gerou um filho chamado Vibhu por meio de sua esposa Niyutsā. No ventre de sua esposa Ratī, Vibhu gerou um filho chamado Pṛthuṣeṇa. Pṛthuṣeṇa gerou um filho chamado Nakta no ventre de sua esposa Ākūti. A esposa de Nakta foi Druti, e de seu ventre nasceu o grande rei Gaya. Gaya foi muito famoso e piedoso; *ele foi o melhor dos reis santos. O Senhor Viṣṇu e Suas expansões, que se destinam a proteger o universo, situam-se sempre no modo transcendental da bondade, conhecido como viśuddha*-sattva. Sendo expansão direta do Senhor Viṣṇu, o rei Gaya também se situava no *viśuddha-sattva*. Por isso, Mahārāja Gaya estava plenamente dotado de conhecimento transcendental. Por isso era chamado Mahāpuruṣa.**", "purport": "Deste verso parece que as encarnações de Deus são variadas. Algumas são parte integrante das expansões diretas, e outras são expansões diretas do Senhor Viṣṇu. Uma encarnação direta da Suprema Personalidade de Deus chama-se *aṁśa* ou *svāṁśa*, ao passo que uma encarnação do *aṁśa* se chama *kalā*. Entre os *kalās*, há os *vibhinnāṁśa-jīvas*, ou entidades vivas. Estes contam-se entre os *jīva-tattvas*. Os que provêm diretamente do Senhor Viṣṇu chamam-se *viṣṇu-tattva* e são por vezes designados como Mahāpuruṣa. Outro nome de Kṛṣṇa é Mahāpuruṣa, e um devoto às vezes é chamado *mahā-pauruṣika*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/15/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/7/", "verse_text": "*sa vai sva*-dharmeṇa prajā-pālana-poṣaṇa-prīṇanopalālanānuśāsana-lakṣaṇenejyādinā ca bhagavati mahā-puruṣe parāvare brahmaṇi sarvātmanārpita-paramārtha-lakṣaṇena brahmavic-caraṇānusevayāpādita-bhagavad-bhakti-yogena cābhīkṣṇaśaḥ paribhāvitāti-śuddha-matir uparatānātmya ātmani svayam upalabhyamāna-brahmātmānubhavo 'pi nirabhimāna evāvanim ajūgupat.", "devanagari": "> स वै स्वधर्मेण प्रजापालनपोषणप्रीणनोपलालनानुशासनलक्षणेनेज्यादिना च भगवतिमहापुरुषे परावरे ब्रह्मणि सर्वात्मनार्पितपरमार्थलक्षणेन ब्रह्मविच्चरणानुसेवयापादितभगवद्भक्तियोगेन चाभीक्ष्णशः परिभावितातिशुद्धमतिरुपरतानात्म्य आत्मनिस्वयमुपलभ्यमानब्रह्मात्मानुभवोऽपि निरभिमान एवावनिमजूगुपत ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele rei Gaya; *vai*—de fato; *sva-dharmeṇa*—por seu próprio dever; *prajā-pālana*—de proteger os súditos; *poṣaṇa*—de mantê-los; *prīṇana*—de fazê-los felizes em todos os aspectos; *upalālana*—de tratá-los como filhos; *anuśāsana*—de às vezes castigá-los por seus erros; *lakṣaṇena*—pelos sintomas de um rei; *ijyā-ādinā*—realizando as cerimônias ritualísticas recomendadas nos *Vedas*; *ca*—também; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *mahā-puruṣe*—o principal de todas as entidades vivas; *para-avare*—a fonte de todas as entidades vivas, desde o mais elevado, o Senhor Brahmā, até o mais ínfimo, como as insignificantes formigas; *brahmaṇi*—a Parabrahman, a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva; *sarva-ātmanā*—em todos os aspectos; *arpita*—de estar entregue; *parama-artha-lakṣaṇena*—com sintomas espirituais; *brahma-vit*—dos devotos santos autorrealizados; *caraṇa-anusevayā*—pelo serviço aos pés de lótus; *āpādita*—alcançado; *bhagavat-bhakti-yogena*—pela prática do serviço devocional ao Senhor; *ca*—também; *abhīkṣṇaśaḥ*—continuamente; *paribhāvita*—saturada; *ati-śuddha-matiḥ*—cuja consciência completamente pura (plena percepção de que o corpo e a mente são separados da alma); *uparata-anātmye*—em quem cessou a identificação com as coisas materiais; *ātmani*—em seu próprio eu; *svayam*—pessoalmente; *upalabhyamāna*—sendo percebido; *brahma-ātma-anubhavaḥ*—a percepção de sua própria posição como o Espírito Supremo; *api*—embora; *nirabhimānaḥ*—sem falso prestígio; *eva*—dessa forma; *avanim*—o mundo inteiro; *ajūgupat*—governou estritamente segundo os princípios Védicos.", "translation": "**O rei Gaya dava plena proteção e segurança aos cidadãos, de modo que sua propriedade pessoal não fosse perturbada por elementos indesejáveis. Cuidava também de haver alimento suficiente para alimentar todos os cidadãos. [Isto se chama *poṣaṇa*.] Às vezes distribuía presentes aos cidadãos para satisfazê-los. [Isto se chama *prīṇana*.] Às vezes convocava reuniões e satisfazia os cidadãos com palavras doces. [Isto se chama *upalālana*.] Também lhes dava boas instruções sobre como tornar-se cidadãos de primeira classe. [Isto se chama *anuśāsana*.] Tais eram as características da ordem real do rei Gaya. Além de tudo isso, o rei Gaya era um chefe de família que observava estritamente as regras e regulações da vida doméstica. Realizava sacrifícios e era um devoto puro e imaculado da Suprema Personalidade de Deus. Era chamado Mahāpuruṣa porque, como rei, oferecia aos cidadãos todas as facilidades e, como chefe de família, executava todos os seus deveres, de modo que, ao final, tornou-se um devoto estrito do Senhor Supremo. Como devoto, estava sempre pronto a prestar respeito a outros devotos e a ocupar-se no serviço devocional ao Senhor. Este é o processo de *bhakti-yoga*. Devido a todas essas atividades transcendentais, o rei Gaya estava sempre livre do conceito corporal. Era pleno na percepção do Brahman e, em consequência, estava sempre jubiloso. Não experimentava lamentação material. Embora fosse perfeito em todos os aspectos, não era orgulhoso, nem ansiava por governar o reino.**", "purport": "Como o Senhor Kṛṣṇa afirma no *Bhagavad-gītā*, quando Ele desce à terra, tem duas tarefas: dar proteção aos fiéis e aniquilar os demônios (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8]). Visto que o rei é o representante da Suprema Personalidade de Deus, é por vezes chamado *nara-deva*, isto é, o Senhor como ser humano. Segundo as injunções Védicas, é adorado como Deus no plano material. Como representante do Senhor Supremo, o rei tinha o dever de proteger os cidadãos de modo perfeito, para que não se preocupassem com alimento e proteção, e para que estivessem jubilosos. O rei lhes proveria tudo em benefício deles, e por isso cobrava impostos. Se o rei ou o governo, do contrário, cobrar impostos dos cidadãos, torna-se responsável pelas atividades pecaminosas destes. Em Kali-yuga, a monarquia é abolida porque os próprios reis estão submetidos à influência de Kali-yuga. Compreende-se do *Rāmāyaṇa* que, quando Bibhīṣaṇa se tornou amigo do Senhor Rāmacandra, prometeu que se, por acaso ou de propósito, quebrasse as leis de amizade com o Senhor Rāmacandra, tornar-se-ia *brāhmaṇa* ou rei em Kali-yuga. Nesta era, como Bibhīṣaṇa indicou, tanto os *brāhmaṇas* quanto os reis encontram-se em condição lastimável. Na verdade, nesta era não há reis nem *brāhmaṇas* e, devido à ausência deles, o mundo inteiro está em condição caótica e em constante aflição. Comparado aos padrões atuais, Mahārāja Gaya era um verdadeiro representante do Senhor Viṣṇu; por isso, era conhecido como Mahāpuruṣa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/15/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/8/", "verse_text": "tasyemāṁ gāthāṁ pāṇḍaveya purāvida upagāyanti.", "devanagari": "> तस्येमां गाथां पाण्डवेय पुराविद उपगायन्ति ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—do rei Gaya; *imām*—estes; *gāthām*—versos poéticos de glorificação; *pāṇḍaveya*—ó Mahārāja Parīkṣit; *purā-vidaḥ*—aqueles eruditos nos acontecimentos históricos dos *purāṇas*; *upagāyanti*—cantam.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, aqueles que são doutos eruditos nas histórias dos *Purāṇas* enaltecem e glorificam o rei Gaya com os seguintes versos.**", "purport": "As referências históricas a reis exaltados servem de bom exemplo aos governantes atuais. Os que governam o mundo no presente momento devem aprender com o rei Gaya, o rei Yudhiṣṭhira e o rei Pṛthu, e governar os cidadãos de modo que estes sejam felizes. Atualmente, os governos cobram impostos sem aprimorar os cidadãos de nenhuma forma cultural, religiosa, social ou política. Segundo os *Vedas*, isso não é recomendado.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/15/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/9/", "verse_text": "gayaṁ nṛpaḥ kaḥ pratiyāti karmabhir\n\n*yajvābhimānī bahuvid dharma*-goptā\n\n*samāgata-śrīḥ sadasas*-patiḥ satāṁ\n\n*sat*-sevako 'nyo bhagavat-kalām ṛte", "devanagari": "> गयं नृपः कः प्रतियाति कर्मभिर्यज्वाभिमानी बहुविद्धर्मगोप्ता\n> समागतश्रीः सदसस्पतिः सतां सत्सेवकोऽन्यो भगवत्कलामृते ॥९॥", "synonyms": "*gayam*—o rei Gaya; *nṛpaḥ*—rei; *kaḥ*—quem; *pratiyāti*—é igual a; *karmabhiḥ*—por sua execução de cerimônias ritualísticas; *yajvā*—quem realizou todos os sacrifícios; *abhimānī*—tão amplamente respeitado em todo o mundo; *bahu-vit*—plenamente consciente da conclusão da literatura Védica; *dharma-goptā*—protetor dos deveres ocupacionais de todos; *samāgata-śrīḥ*—possuidor de toda sorte de opulências; *sadasaḥ-patiḥ satām*—o decano da assembleia das grandes personalidades; *sat-sevakaḥ*—servo dos devotos; *anyaḥ*—qualquer outro; *bhagavat-kalām*—a encarnação plenária da Suprema Personalidade de Deus; *ṛte*—além de.", "translation": "**O grande rei Gaya costumava realizar toda sorte de rituais Védicos. Era altamente inteligente e perito no estudo de toda a literatura Védica. Mantinha os princípios religiosos e possuía toda sorte de opulências. Era um líder entre os cavalheiros e um servo dos devotos. Era uma expansão plenária totalmente qualificada da Suprema Personalidade de Deus. Quem, portanto, poderia igualar-se a ele na execução de cerimônias ritualísticas gigantescas?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/15/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/10/", "verse_text": "yam abhyaṣiñcan parayā mudā satīḥ\n\n*satyāśiṣo dakṣa*-kanyāḥ saridbhiḥ\n\nyasya prajānāṁ duduhe dharāśiṣo\n\n*nirāśiṣo guṇa*-vatsa-snutodhāḥ", "devanagari": "> यमभ्यषिञ्चन्परया मुदा सतीः सत्याशिषो दक्षकन्याः सरिद्भिः\n> यस्य प्रजानां दुदुहे धराशिषो निराशिषो गुणवत्सस्नुतोधाः ॥१०॥", "synonyms": "*yam*—a quem; *abhyaṣiñcan*—banharam; *parayā*—com grande; *mudā*—satisfação; *satīḥ*—todas castas e devotadas a seus maridos; *satya*—verdadeiras; *āśiṣaḥ*—cujas bênçãos; *dakṣa-kanyāḥ*—as filhas do rei Dakṣa; *saridbhiḥ*—com água santificada; *yasya*—cujos; *prajānām*—dos cidadãos; *duduhe*—satisfez; *dharā*—o planeta terra; *āśiṣaḥ*—de todos os desejos; *nirāśiṣaḥ*—embora pessoalmente não tivesse desejo; *guṇa-vatsa-snuta-udhāḥ*—a terra tornando-se como uma vaca cujos úberes verteram ao ver as qualidades de Gaya no governo dos cidadãos.", "translation": "**Todas as filhas castas e honestas de Mahārāja Dakṣa, como Śraddhā, Maitrī e Dayā, cujas bênçãos eram sempre eficazes, banharam Mahārāja Gaya com água santificada. De fato, ficaram muito satisfeitas com Mahārāja Gaya. O planeta terra personificado veio como uma vaca e, como se visse seu bezerro, verteu leite em profusão ao ver todas as boas qualidades de Mahārāja Gaya. Em outras palavras, Mahārāja Gaya pôde obter todos os benefícios da terra e assim satisfazer os desejos de seus cidadãos. Contudo, ele pessoalmente não tinha desejo.**", "purport": "A terra sobre a qual Mahārāja Gaya governava é comparada a uma vaca. As boas qualidades pelas quais ele mantinha e governava os cidadãos são comparadas ao bezerro. Uma vaca dá leite na presença de seu bezerro; de modo semelhante, a vaca, ou terra, satisfazia os desejos de Mahārāja Gaya, que era capaz de utilizar todos os recursos da terra em benefício de seus cidadãos. Isso era possível porque ele foi banhado em água santificada pelas honestas filhas de Dakṣa. A menos que um rei ou governante seja abençoado por autoridades, não pode governar os cidadãos de modo satisfatório. Pelas boas qualidades do governante, os cidadãos tornam-se muito felizes e bem qualificados.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/15/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/11/", "verse_text": "chandāṁsy akāmasya ca yasya kāmān\n\ndudūhur ājahrur atho baliṁ nṛpāḥ\n\npratyañcitā yudhi dharmeṇa viprā\n\nyadāśiṣāṁ ṣaṣṭham aṁśaṁ paretya", "devanagari": "> छन्दांस्यकामस्य च यस्य कामान्दुदूहुराजह्रुरथो बलिं नृपाः\n> प्रत्यञ्चिता युधि धर्मेण विप्रा यदाशिषां षष्ठमंशं परेत्य ॥११॥", "synonyms": "*chandāṁsi*—todas as diferentes partes dos *Vedas*; *akāmasya*—de quem não tem desejo de gratificação pessoal dos sentidos; *ca*—também; *yasya*—cujos; *kāmān*—todos os desejáveis; *dudūhuḥ*—concederam; *ājahruḥ*—ofereceram; *atho*—assim; *balim*—presente; *nṛpāḥ*—todos os reis; *pratyañcitāḥ*—estando satisfeitos por seu combate em oposição; *yudhi*—na guerra; *dharmeṇa*—por princípios religiosos; *viprāḥ*—todos os *brāhmaṇas*; *yadā*—quando; *āśiṣām*—de bênçãos; *ṣaṣṭham aṁśam*—um sexto; *paretya*—na próxima vida.", "translation": "**Embora o rei Gaya não tivesse nenhum desejo pessoal de gratificação dos sentidos, todos os seus desejos eram cumpridos em virtude de sua execução de rituais Védicos. Todos os reis com quem Mahārāja Gaya tinha de combater eram forçados a combater segundo princípios religiosos. Ficavam muito satisfeitos com seu combate e ofereciam-lhe toda sorte de presentes. De modo semelhante, todos os *brāhmaṇas* de seu reino ficavam muito satisfeitos com as munificentes caridades do rei Gaya. Em consequência, os *brāhmaṇas* contribuíam com um sexto de suas atividades piedosas em benefício do rei Gaya em sua próxima vida.**", "purport": "Como *kṣatriya* ou imperador, Mahārāja Gaya às vezes tinha de combater os reis subordinados para manter seu governo, mas os reis subordinados não estavam descontentes com ele, pois sabiam que ele combatia por princípios religiosos. Em consequência, aceitavam sua subordinação e ofereciam-lhe toda sorte de presentes. De modo semelhante, os *brāhmaṇas* que executavam rituais Védicos estavam tão satisfeitos com o rei que prontamente concordavam em ceder um sexto de suas atividades piedosas em seu benefício na próxima vida. Assim, os *brāhmaṇas* e *kṣatriyas* estavam todos satisfeitos com Mahārāja Gaya devido à sua justa administração. Em outras palavras, Mahārāja Gaya satisfazia os reis *kṣatriyas* por seu combate e satisfazia os *brāhmaṇas* por suas caridades. Os *vaiśyas* também eram encorajados por palavras gentis e tratos afetuosos, e devido aos constantes sacrifícios de Mahārāja Gaya, os *śūdras* eram satisfeitos por farta comida e caridade. Dessa forma, Mahārāja Gaya mantinha todos os cidadãos muito satisfeitos. Quando os *brāhmaṇas* e pessoas santas são honrados, eles cedem suas atividades piedosas, dando-as àqueles que os honram e prestam-lhes serviço. Por isso, como se afirma no *Bhagavad*-gītā (4.34), *tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā*: deve-se procurar aproximar-se de um mestre espiritual submissamente e prestar-lhe serviço.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/15/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/12/", "verse_text": "yasyādhvare bhagavān adhvarātmā\n\n*maghoni mādyaty uru*-soma-pīthe\n\n*śraddhā*-viśuddhācala-bhakti-yoga-\n\n*samarpitejyā*-phalam ājahāra", "devanagari": "> यस्याध्वरे भगवानध्वरात्मा मघोनि माद्यत्युरुसोमपीथे\n> श्रद्धाविशुद्धाचलभक्तियोग समर्पितेज्याफलमाजहार ॥१२॥", "synonyms": "*yasya*—de quem (o rei Gaya); *adhvare*—em seus diferentes sacrifícios; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *adhvara-ātmā*—o supremo desfrutador de todos os sacrifícios, o *yajña-puruṣa*; *maghoni*—quando o rei Indra; *mādyati*—embriagado; *uru*—grandemente; *soma-pīthe*—bebendo o intoxicante chamado *soma*; *śraddhā*—pela devoção; *viśuddha*—purificada; *acala*—e firme; *bhakti-yoga*—pelo serviço devocional; *samarpita*—oferecido; *ijyā*—de adoração; *phalam*—o resultado; *ājahāra*—aceitou pessoalmente.", "translation": "**Nos sacrifícios de Mahārāja Gaya, havia grande oferta do intoxicante conhecido como *soma*. O rei Indra costumava vir e se embriagar bebendo grandes quantidades de *soma-rasa*. Além disso, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu [o *yajña-puruṣa*], também vinha e aceitava pessoalmente todos os sacrifícios oferecidos a Ele, com devoção pura e firme, na arena sacrificial.**", "purport": "Mahārāja Gaya era tão perfeito que satisfazia todos os semideuses, encabeçados por Indra, o rei celestial. O próprio Senhor Viṣṇu também vinha pessoalmente à arena sacrificial para aceitar as oferendas. Embora Mahārāja Gaya não os quisesse, recebia todas as bênçãos dos semideuses e do próprio Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/15/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/13/", "verse_text": "*yat*-prīṇanād barhiṣi deva-tiryaṅ-\n\n*manuṣya*-vīrut-tṛṇam āviriñcāt\n\n*prīyeta sadyaḥ sa ha viśva*-jīvaḥ\n\nprītaḥ svayaṁ prītim agād gayasya", "devanagari": "> यत्प्रीणनाद्बर्हिषि देवतिर्यङ् मनुष्यवीरुत्तृणमाविरिञ्चात\n> प्रीयेत सद्यः स ह विश्वजीवः प्रीतः स्वयं प्रीतिमगाद्गयस्य ॥१३॥", "synonyms": "*yat-prīṇanāt*—por agradar a Suprema Personalidade de Deus; *barhiṣi*—na arena sacrificial; *deva-tiryak*—os semideuses e animais inferiores; *manuṣya*—a sociedade humana; *vīrut*—as plantas e árvores; *tṛṇam*—a grama; *ā-viriñcāt*—começando do Senhor Brahmā; *prīyeta*—torna-se satisfeito; *sadyaḥ*—imediatamente; *saḥ*—aquela Suprema Personalidade de Deus; *ha*—de fato; *viśva-jīvaḥ*—mantém as entidades vivas em todo o universo; *prītaḥ*—embora naturalmente satisfeito; *svayam*—pessoalmente; *prītim*—satisfação; *agāt*—obteve; *gayasya*—de Mahārāja Gaya.", "translation": "**Quando o Senhor Supremo é satisfeito pelas ações de uma pessoa, automaticamente todos os semideuses, seres humanos, animais, aves, abelhas, trepadeiras, árvores, grama e todas as demais entidades vivas, a começar do Senhor Brahmā, ficam satisfeitos. A Suprema Personalidade de Deus é a Superalma de todos, e por natureza está plenamente satisfeito. Não obstante, Ele veio à arena de Mahārāja Gaya e disse: \"Estou plenamente satisfeito.\"**", "purport": "Aqui se afirma explicitamente que, simplesmente por satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, satisfazem-se os semideuses e todas as demais entidades vivas, sem distinção. Se alguém despeja água na raiz de uma árvore, todos os ramos, galhos, flores e folhas são nutridos. Embora o Senhor Supremo seja autossatisfeito, ficou tão satisfeito com o comportamento de Mahārāja Gaya que veio pessoalmente à arena sacrificial e disse: \"Estou plenamente satisfeito.\" Quem pode comparar-se a Mahārāja Gaya?\n\n---"}
{"ref": "sb/5/15/14-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/14-15/", "verse_text": "gayād gayantyāṁ citrarathaḥ sugatir avarodhana iti trayaḥ putrā babhūvuś citrarathād ūrṇāyāṁ samrāḍ ajaniṣṭa; *tata utkalāyāṁ marīcir marīcer bindumatyāṁ bindum ānudapadyata tasmāt saraghāyāṁ madhur nāmābhavan madhoḥ sumanasi vīravratas tato bhojāyāṁ manthu*-pramanthū jajñāte manthoḥ satyāyāṁ bhauvanas tato dūṣaṇāyāṁ tvaṣṭājaniṣṭa tvaṣṭur virocanāyāṁ virajo virajasya śatajit-pravaraṁ putra-śataṁ kanyā ca viṣūcyāṁ kila jātam.", "devanagari": "> गयाद्गयन्त्यां चित्ररथः सुगतिरवरोधन इति त्रयः पुत्रा बभूवुश्चित्ररथादूर्णायांसम्राडजनिष्ट तत उत्कलायां मरीचिर्मरीचेर्बिन्दुमत्यां बिन्दुमानुदपद्यत तस्मात्सरघायांमधुर्नामाभवन्मधोः सुमनसि वीरव्रतस्ततो भोजायां मन्थुप्रमन्थू जज्ञआते मन्थोःसत्यायां भौवनस्ततो दूषणायां त्वष्टाजनिष्ट त्वष्टुर्विरोचनायां विरजो विरजस्य शतजित्प्रवरं पुत्रशतं कन्या च विषूच्यां किल जातम ॥१४॥\n> तत्रायं श्लोकः\n> प्रैयव्रतं वंशमिमं विरजश्चरमोद्भवः\n> अकरोदत्यलं कीर्त्या विष्णुः सुरगणं यथा ॥१५॥", "synonyms": "*gayāt*—de Mahārāja Gaya; *gayantyām*—em sua esposa, chamada Gayantī; *citra-rathaḥ*—chamado Citraratha; *sugatiḥ*—chamado Sugati; *avarodhanaḥ*—chamado Avarodhana; *iti*—assim; *trayaḥ*—três; *putrāḥ*—filhos; *babhūvuḥ*—nasceram; *citrarathāt*—de Citraratha; *ūrṇāyām*—no ventre de Ūrṇā; *samrāṭ*—chamado Samrāṭ; *ajaniṣṭa*—nasceu; *tataḥ*—dele; *utkalāyām*—em sua esposa chamada Utkalā; *marīciḥ*—chamado Marīci; *marīceḥ*—de Marīci; *bindu-matyām*—no ventre de sua esposa Bindumatī; *bindum*—um filho chamado Bindu; *ānudapadyata*—nasceu; *tasmāt*—dele; *saraghāyām*—no ventre de sua esposa Saraghā; *madhuḥ*—Madhu; *nāma*—chamado; *abhavat*—nasceu; *madhoḥ*—de Madhu; *sumanasi*—no ventre de sua esposa, Sumanā; *vīra-vrataḥ*—um filho chamado Vīravrata; *tataḥ*—de Vīravrata; *bhojāyām*—no ventre de sua esposa Bhojā; *manthu-pramanthū*—dois filhos chamados Manthu e Pramanthu; *jajñāte*—nasceram; *manthoḥ*—de Manthu; *satyāyām*—em sua esposa, Satyā; *bhauvanaḥ*—um filho chamado Bhauvana; *tataḥ*—dele; *dūṣaṇāyām*—no ventre de sua esposa Dūṣaṇā; *tvaṣṭā*—um filho chamado Tvaṣṭā; *ajaniṣṭa*—nasceu; *tvaṣṭuḥ*—de Tvaṣṭā; *virocanāyām*—em sua esposa chamada Virocanā; *virajaḥ*—um filho chamado Viraja; *virajasya*—do rei Viraja; *śatajit-pravaram*—encabeçados por Śatajit; *putra-śatam*—cem filhos; *kanyā*—uma filha; *ca*—também; *viṣūcyām*—em sua esposa Viṣūcī; *kila*—de fato; *jātam*—nasceram.", "translation": "**No ventre de Gayantī, Mahārāja Gaya gerou três filhos, chamados Citraratha, Sugati e Avarodhana. No ventre de sua esposa Ūrṇā, Citraratha gerou um filho chamado Samrāṭ. A esposa de Samrāṭ foi Utkalā, e em seu ventre Samrāṭ gerou um filho chamado Marīci. No ventre de sua esposa Bindumatī, Marīci gerou um filho chamado Bindu. No ventre de sua esposa Saraghā, Bindu gerou um filho chamado Madhu. No ventre de sua esposa chamada Sumanā, Madhu gerou um filho chamado Vīravrata. No ventre de sua esposa Bhojā, Vīravrata gerou dois filhos chamados Manthu e Pramanthu. No ventre de sua esposa Satyā, Manthu gerou um filho chamado Bhauvana e, no ventre de sua esposa Dūṣaṇā, Bhauvana gerou um filho chamado Tvaṣṭā. No ventre de sua esposa Virocanā, Tvaṣṭā gerou um filho chamado Viraja. A esposa de Viraja foi Viṣūcī, e em seu ventre Viraja gerou cem filhos e uma filha. De todos esses filhos, o filho chamado Śatajit era preeminente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/15/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/15/16/", "verse_text": "tatrāyaṁ ślokaḥ--\n\npraiyavrataṁ vaṁśam imaṁ\n\nvirajaś caramodbhavaḥ\n\n*akarod aty*-alaṁ kīrtyā\n\n*viṣṇuḥ sura*-gaṇaṁ yathā", "devanagari": "", "synonyms": "*tatra*—nessa conexão; *ayam ślokaḥ*—há este famoso verso; *praiyavratam*—vinda do rei Priyavrata; *vaṁśam*—a dinastia; *imam*—esta; *virajaḥ*—o rei Viraja; *carama-udbhavaḥ*—a fonte de cem filhos (encabeçados por Śatajit); *akarot*—decorou; *ati-alam*—em altíssimo grau; *kīrtyā*—por sua reputação; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *sura-gaṇam*—os semideuses; *yathā*—assim como.", "translation": "**Há um famoso verso sobre o rei Viraja. \"Devido às suas elevadas qualidades e ampla fama, o rei Viraja tornou-se a joia da dinastia do rei Priyavrata, assim como o Senhor Viṣṇu, por Sua potência transcendental, adorna e abençoa os semideuses.\"**", "purport": "Dentro de um jardim, uma árvore florida ganha boa reputação por causa de suas flores fragrantes. De modo semelhante, se há um homem famoso em uma família, ele é comparado a uma flor fragrante numa floresta. Por causa dele, uma família inteira pode tornar-se famosa na história. Como o Senhor Kṛṣṇa nasceu na dinastia Yadu, a dinastia Yadu e os Yādavas permaneceram famosos para todo o sempre. Devido ao aparecimento do rei Viraja, a família de Mahārāja Priyavrata permaneceu famosa para todo o sempre.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Glórias dos Descendentes do Rei Priyavrata\"."}
{"ref": "sb/5/16/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/1/", "verse_text": "rājovāca\n\n*uktas tvayā bhū*-maṇḍalāyāma-viśeṣo yāvad ādityas tapati yatra cāsau jyotiṣāṁ gaṇaiś candramā vā saha dṛśyate.", "devanagari": "> राजोवाच\n> उक्तस्त्वया भूमण्डलायामविशेषो यावदादित्यस्तपति यत्र चासौ ज्योतिषां गणैश्चन्द्रमा वासह दृश्यते ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit disse; *uktaḥ*—já foi dito; *tvayā*—por ti; *bhū-maṇḍala*—do sistema planetário conhecido como Bhū-maṇḍala; *āyāma-viśeṣaḥ*—o comprimento específico do raio; *yāvat*—até onde; *ādityaḥ*—o sol; *tapati*—aquece; *yatra*—onde quer que; *ca*—também; *asau*—aquela; *jyotiṣām*—dos luminares; *gaṇaiḥ*—com multidões; *candramā*—a lua; *vā*—ou; *saha*—com; *dṛśyate*—seja vista.", "translation": "**O rei Parīkṣit disse a Śukadeva Gosvāmī: Ó brāhmaṇa, já me informaste que o raio de Bhū-maṇḍala se estende até onde o sol espalha sua luz e seu calor e até onde se podem ver a lua e todas as estrelas.**", "purport": "Neste verso, afirma-se que o sistema planetário conhecido como Bhū-maṇḍala se estende até os limites da luz solar. De acordo com a ciência moderna, a luz do sol alcança a Terra desde uma distância de 150.000.000 de quilômetros. Se calcularmos segundo essa informação moderna, 150.000.000 de quilômetros podem ser considerados o raio de Bhū-maṇḍala. No mantra Gāyatrī, cantamos *oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ*. A palavra *bhūr* refere-se a Bhū-maṇḍala. *Tat savitur vareṇyam*: a luz solar espalha-se por todo o Bhū-maṇḍala. Portanto, o sol é digno de adoração. As estrelas, conhecidas como *nakṣatra*, não são sóis distintos, como supõem os astrônomos modernos. Pelo *Bhagavad-gītā* (10.21), compreendemos que as estrelas são semelhantes à lua (*nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī*). Tal como a lua, as estrelas refletem a luz solar. À parte de nossas modernas e renomadas estimativas a respeito de onde estão localizados os sistemas planetários, podemos compreender que o céu e seus diversos planetas foram estudados muitíssimo tempo antes de o *Śrīmad-Bhāgavatam* ter sido compilado. Śukadeva Gosvāmī explicou a localização dos planetas, e isso indica que a informação era conhecida muitíssimo tempo antes de Śukadeva Gosvāmī relatá-la a Mahārāja Parīkṣit. A localização dos vários sistemas planetários não era desconhecida dos sábios que floresceram na era Védica.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/2/", "verse_text": "*tatrāpi priyavrata*-ratha-caraṇa-parikhātaiḥ saptabhiḥ sapta sindhava upakḷptā yata etasyāḥ sapta-dvīpa-viśeṣa-vikalpas tvayā bhagavan khalu sūcita etad evākhilam ahaṁ mānato lakṣaṇataś ca sarvaṁ vi-jijñāsāmi.", "devanagari": "> तत्रापि प्रियव्रतरथचरणपरिखातैः सप्तभिः सप्त सिन्धव उपकॢप्ता यत एतस्याः सप्तद्वीपविशेषविकल्पस्त्वया भगवन्खलु सूचित एतदेवाखिलमहं मानतो लक्षणतश्च सर्वं विजिज्ञआसामि ॥२॥", "synonyms": "*tatra api*—naquele Bhū-maṇḍala; *priyavrata-ratha-caraṇa-parikhātaiḥ*—pelos sulcos feitos pelas rodas da quadriga usada por Priyavrata Mahārāja ao circundar Sumeru atrás do sol; *saptabhiḥ*—pelos sete; *sapta*—sete; *sindhavaḥ*—oceanos; *upakḷptāḥ*—criados; *yataḥ*—em virtude do que; *etasyāḥ*—deste Bhū-maṇḍala; *sapta-dvīpa*—das sete ilhas; *viśeṣa-vikalpaḥ*—o modo da construção; *tvayā*—por ti; *bhagavan*—ó grande santo; *khalu*—de fato; *sūcitaḥ*—descrito; *etat*—isto; *eva*—certamente; *akhilam*—o tema inteiro; *aham*—eu; *mānataḥ*—do ponto de vista da medida; *lakṣaṇataḥ*—e a partir dos sintomas; *ca*—também; *sarvam*—tudo; *vijijñāsāmi*—desejo conhecer.", "translation": "**Meu querido senhor, as rodas em movimento da quadriga de Mahārāja Priyavrata criaram sete sulcos, nos quais surgiram os sete oceanos. Em razão desses sete oceanos, Bhū-maṇḍala divide-se em sete ilhas. Deste-me uma descrição muito geral de suas medidas, nomes e características. Agora desejo conhecê-las em detalhe. Por favor, atende a meu desejo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/3/", "verse_text": "*bhagavato guṇamaye sthūla*-rūpa āveśitaṁ mano hy aguṇe 'pi sūkṣmatama ātma-jyotiṣi pare brahmaṇi bhagavati vāsudevākhye kṣamam āveśituṁ tad u haitad guro 'rhasy anuvarṇayitum iti.", "devanagari": "> भगवतो गुणमये स्थूलरूप आवेशितं मनो ह्यगुणेऽपि सूक्ष्मतम आत्मज्योतिषि परे ब्रह्मणिभगवति वासुदेवाख्ये क्षममावेशितुं तदु हैतद्गुरोऽर्हस्यनुवर्णयितुमिति ॥३॥", "synonyms": "*bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa-maye*—em Seus aspectos externos, que consistem nos três modos da natureza material; *sthūla-rūpe*—a forma grosseira; *āveśitam*—entrada; *manaḥ*—a mente; *hi*—de fato; *aguṇe*—transcendental; *api*—embora; *sūkṣmatame*—em Sua forma menor, como Paramātmā no coração; *ātma-jyotiṣi*—que está repleta de refulgência Brahman; *pare*—a suprema; *brahmaṇi*—entidade espiritual; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāsudeva-ākhye*—conhecida como Bhagavān Vāsudeva; *kṣamam*—apropriada; *āveśitum*—para absorver; *tat*—aquela; *u ha*—de fato; *etat*—esta; *guro*—ó meu querido mestre espiritual; *arhasi anuvarṇayitum*—por favor, descreve fidedignamente; *iti*—assim.", "translation": "**Quando a mente está fixa na Suprema Personalidade de Deus em Seu aspecto externo, composto pelos modos materiais da natureza — a forma universal grosseira —, ela é elevada à plataforma da bondade pura. Nessa posição transcendental, pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, que, em Sua forma mais sutil, é autoluminoso e está além dos modos da natureza. Ó meu senhor, por favor, descreve com vivacidade como se percebe essa forma que cobre o universo inteiro.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit já havia sido aconselhado por seu mestre espiritual, Śukadeva Gosvāmī, a pensar na forma universal do Senhor; portanto, seguindo o conselho de seu mestre espiritual, ele pensava continuamente nessa forma. A forma universal é certamente material, mas, como tudo é uma expansão da energia da Suprema Personalidade de Deus, em última análise nada é material. Por isso, a mente de Parīkṣit Mahārāja estava saturada de consciência espiritual. Śrīla Rūpa Gosvāmī afirmou:\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\n*hari*-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\nTudo, mesmo aquilo que é material, está conectado à Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, tudo deve ser ocupado no serviço ao Senhor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura traduz este verso da seguinte maneira:\n\n*hari*-sevāya yāhā haya anukūla\n\nviṣaya baliyā tāhāra tyāge haya bhula\n\n\"Não se deve renunciar a nada que esteja conectado à Suprema Personalidade de Deus, pensando que seja material ou desfrutável pelos sentidos materiais.\" Mesmo os sentidos, quando purificados, são espirituais. Quando Mahārāja Parīkṣit pensava na forma universal do Senhor, sua mente certamente se situava na plataforma transcendental. Assim sendo, embora ele talvez não tivesse razão alguma para preocupar-se com o conhecimento detalhado do universo, pensava nele em relação ao Senhor Supremo, e, portanto, esse conhecimento geográfico não era material, e sim transcendental. Em outra passagem do *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.20), Nārada Muni afirmou: *idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ* — o universo inteiro também é a Suprema Personalidade de Deus, embora pareça diferente Dele. Logo, embora Parīkṣit Mahārāja não tivesse necessidade do conhecimento geográfico deste universo, esse conhecimento era também espiritual e transcendental, pois ele pensava no universo inteiro como uma expansão da energia do Senhor.\n\nEm nosso trabalho de pregação, também lidamos com muitas propriedades, dinheiro e tantos livros comprados e vendidos; contudo, como todas essas transações dizem respeito ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, jamais devem ser consideradas materiais. O fato de alguém estar absorto em pensamentos sobre tal administração não significa que ele esteja fora da consciência de Kṛṣṇa. Se a pessoa observa rigidamente o princípio regulativo de cantar dezesseis voltas do *mahā-mantra* todos os dias, suas transações com o mundo material em prol da difusão do movimento da consciência de Kṛṣṇa não diferem do cultivo espiritual da consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/4/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\n\n*na vai mahārāja bhagavato māyā*-guṇa-vibhūteḥ kāṣṭhāṁ manasā vacasā vādhigantum alaṁ vibudhāyuṣāpi puruṣas tasmāt prādhān-yenaiva bhū-golaka-viśeṣaṁ nāma-rūpa-māna-lakṣaṇato vyākhyāsyāmaḥ.", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> न वै महाराज भगवतो मायागुणविभूतेः काष्ठां मनसा वचसा वाधिगन्तुमलंविबुधायुषापि पुरुषस्तस्मात्प्राधान्येनैव भूगोलकविशेषं नामरूपमानलक्षणतोव्याख्यास्यामः ॥४॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou a falar; *na*—não; *vai*—de fato; *mahā-rāja*—ó grande rei; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *māyā-guṇa-vibhūteḥ*—da transformação das qualidades da energia material; *kāṣṭhām*—o fim; *manasā*—pela mente; *vacasā*—pelas palavras; *vā*—ou; *adhigantum*—compreender plenamente; *alam*—capaz; *vibudha-āyuṣā*—com uma duração de vida como a de Brahmā; *api*—mesmo; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *tasmāt*—portanto; *prādhānyena*—por uma descrição geral dos principais lugares; *eva*—certamente; *bhū-golaka-viśeṣam*—a descrição particular de Bhūloka; *nāma-rūpa*—nomes e formas; *māna*—medidas; *lakṣaṇataḥ*—segundo os sintomas; *vyākhyāsyāmaḥ*—tentarei explicar.", "translation": "**O grande *ṛṣi* Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, não há limite para a expansão da energia material da Suprema Personalidade de Deus. Este mundo material é uma transformação das qualidades materiais [*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*]; contudo, ninguém poderia explicá-lo perfeitamente, ainda que dispusesse de uma vida tão longa quanto a de Brahmā. Ninguém no mundo material é perfeito, e uma pessoa imperfeita não poderia descrever com precisão este universo material, mesmo após contínua especulação. Ó rei, não obstante, tentarei explicar-te as principais regiões, tais como Bhū-goloka [Bhūloka], com seus nomes, formas, medidas e diversos sintomas.**", "purport": "O mundo material é apenas um quarto da criação da Suprema Personalidade de Deus, mas é ilimitado e impossível para quem quer que seja conhecer ou descrever, mesmo que possuísse uma vida tão longa quanto a de Brahmā, que vive por milhões e milhões de anos. Cientistas e astrônomos modernos tentam explicar a situação cósmica e a vastidão do espaço, e alguns deles acreditam que todas as estrelas cintilantes são sóis diferentes. Pelo *Bhagavad-gītā*, contudo, compreendemos que todas essas estrelas (*nakṣatras*) assemelham-se à lua, pois refletem a luz solar. Não são luminares independentes. Explica-se que Bhūloka é a porção do espaço exterior pela qual se estendem o calor e a luz do sol. Por conseguinte, é natural concluir que este universo se estende pelo espaço até onde podemos ver e abrange as estrelas cintilantes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī admitiu que seria impossível dar todos os pormenores deste vasto universo material; todavia, queria conceder ao rei tanto conhecimento quanto havia recebido através do sistema *paramparā*. Devemos concluir que, se não conseguimos compreender as expansões materiais da Suprema Personalidade de Deus, certamente não podemos estimar a extensão do mundo espiritual. A *Brahma-saṁhitā* (5.33) confirma:\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\nOs limites das expansões de Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, não podem ser estimados por ninguém, sequer por uma pessoa tão perfeita como Brahmā, sem falar dos diminutos cientistas, cujos sentidos e instrumentos são todos imperfeitos e que não podem fornecer-nos informações nem mesmo deste único universo. Devemos, portanto, contentar-nos com as informações obteníveis em fontes Védicas, faladas por autoridades como Śukadeva Gosvāmī.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/5/", "verse_text": "*yo vāyaṁ dvīpaḥ kuvalaya*-kamala-kośābhyantara-kośo niyuta-yojana-viśālaḥ samavartulo yathā puṣkara-patram.", "devanagari": "> यो वायं द्वीपः कुवलयकमलकोशाभ्यन्तरकोशो नियुतयोजनविशालः समवर्तुलो यथापुष्करपत्रम ॥५॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *vā*—ou; *ayam*—esta; *dvīpaḥ*—ilha; *kuvalaya*—o Bhūloka; *kamala-kośa*—do verticilo de uma flor de lótus; *abhyantara*—interno; *kośaḥ*—verticilo; *niyuta-yojana-viśālaḥ*—um milhão de yojanas (treze milhões de quilômetros) de largura; *samavartulaḥ*—igualmente redonda, ou tendo comprimento e largura da mesma medida; *yathā*—como; *puṣkara-patram*—uma folha de lótus.", "translation": "**O sistema planetário conhecido como Bhū-maṇḍala assemelha-se a uma flor de lótus, e suas sete ilhas assemelham-se ao verticilo dessa flor. O comprimento e a largura da ilha conhecida como Jambūdvīpa, situada no meio do verticilo, são de um milhão de yojanas [treze milhões de quilômetros]. Jambūdvīpa é redonda como a folha de uma flor de lótus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/6/", "verse_text": "*yasmin nava varṣāṇi nava*-yojana-sahasrāyāmāny aṣṭabhir maryādā-giribhiḥ suvibhaktāni bhavanti.", "devanagari": "> यस्मिन्नव वर्षाणि नवयोजनसहस्रायामान्यष्टभिर्मर्यादागिरिभिः सुविभक्तानि भवन्ति ॥६॥", "synonyms": "*yasmin*—nessa Jambūdvīpa; *nava*—nove; *varṣāṇi*—divisões de terra; *nava-yojana-sahasra*—117.000 quilômetros de comprimento; *āyāmāni*—medindo; *aṣṭabhiḥ*—por oito; *maryādā*—indicando as fronteiras; *giribhiḥ*—por montanhas; *suvibhaktāni*—bem divididas umas das outras; *bhavanti*—são.", "translation": "**Em Jambūdvīpa, há nove divisões de terra, cada uma com 9.000 yojanas [117.000 quilômetros] de comprimento. Há oito montanhas que marcam as fronteiras dessas divisões e as separam adequadamente.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita do *Vāyu Purāṇa* a passagem a seguir, na qual se descrevem as localizações das diversas montanhas, começando pelo Himalaia.\n\ndhanurvat saṁsthite jñeye dve varṣe dakṣiṇottare; *dīrghāṇi tatra catvāri caturasram ilāvṛtam iti dakṣiṇottare bhāratottara*-kuru-varṣe catvāri kiṁpuruṣa-harivarṣa-ramyaka-hiraṇmayāni varṣāṇi nīla-niṣadhayos tiraścinībhūya samudra-praviṣṭayoḥ saṁlagnatvam aṅgīkṛtya bhadrāśva-ketumālayor api dhanur-ākṛtitvam; *atas tayor dairghyata eva madhye saṅkucitatvena nava*-sahasrāyāmatvam; *ilāvṛtasya tu meroḥ sakāśāt catur*-dikṣu nava-sahasrāyama-tvaṁ saṁbhavet vastutas tv ilāvṛta-bhadrāśva-ketumālānāṁ catus-triṁśat-sahasrāyāmatvaṁ jñeyam.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/7/", "verse_text": "*eṣāṁ madhye ilāvṛtaṁ nāmābhyantara*-varṣaṁ yasya nābhyām avasthitaḥ sarvataḥ sauvarṇaḥ kula-giri-rājo merur dvīpāyāma-samunnāhaḥ karṇikā-bhūtaḥ kuvalaya-kamalasya mūrdhani dvā-triṁśat sahasra-yojana-vitato mūle ṣoḍaśa-sahasraṁ tāvat āntar-bhūmyāṁ praviṣṭaḥ.", "devanagari": "> एषां मध्ये इलावृतं नामाभ्यन्तरवर्षं यस्य नाभ्यामवस्थितः सर्वतः सौवर्णः कुलगिरिराजो मेरुर्द्वीपायामसमुन्नाहः कर्णिकाभूतः कुवलयकमलस्य मूर्धनि द्वात्रिंशत्सहस्रयोजनविततो मूले षोडशसहस्रं तावतान्तर्भूम्यां प्रविष्टः ॥७॥", "synonyms": "*eṣām*—de todas essas divisões de Jambūdvīpa; *madhye*—entre; *ilāvṛtam nāma*—chamada Ilāvṛta-varṣa; *abhyantara-varṣam*—a divisão interna; *yasya*—de que; *nābhyām*—no umbigo; *avasthitaḥ*—situada; *sarvataḥ*—inteiramente; *sauvarṇaḥ*—feita de ouro; *kula-giri-rājaḥ*—a mais famosa entre as famosas montanhas; *meruḥ*—Monte Meru; *dvīpa-āyāma-samunnāhaḥ*—cuja altura é da mesma medida que a largura de Jambūdvīpa; *karṇikā-bhūtaḥ*—existindo como o pericarpo; *kuvalaya*—deste sistema planetário; *kamalasya*—como uma flor de lótus; *mūrdhani*—no alto; *dvā-triṁśat*—trinta e dois; *sahasra*—mil; *yojana*—yojanas (treze quilômetros cada); *vitataḥ*—expandida; *mūle*—na base; *ṣoḍaśa-sahasram*—dezesseis mil yojanas; *tāvat*—outro tanto; *āntaḥ-bhūmyām*—dentro da terra; *praviṣṭaḥ*—entrou.", "translation": "**Entre essas divisões, ou *varṣas*, está o *varṣa* chamado Ilāvṛta, situado no meio do verticilo do lótus. Dentro de Ilāvṛta-varṣa está a Montanha Sumeru, feita de ouro. A Montanha Sumeru é como o pericarpo do sistema planetário Bhū-maṇḍala, semelhante a um lótus. A altura da montanha é igual à largura de Jambūdvīpa — ou seja, 100.000 yojanas [1.300.000 quilômetros]. Desses, 16.000 yojanas [208.000 quilômetros] estão dentro da terra, e, portanto, a altura da montanha acima da terra é de 84.000 yojanas [1.092.000 quilômetros]. A largura da montanha é de 32.000 yojanas [416.000 quilômetros] no cume e 16.000 yojanas na base.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/8/", "verse_text": "*uttarottareṇelāvṛtaṁ nīlaḥ śvetaḥ śṛṅgavān iti trayo ramyaka*-hiraṇmaya-kurūṇāṁ varṣāṇāṁ maryādā-girayaḥ prāg-āyatā ubhayataḥ kṣārodāvadhayo dvi-sahasra-pṛthava ekaikaśaḥ pūrvasmāt pūrvasmād uttara uttaro daśāṁśādhikāṁśena dairghya eva hrasanti.", "devanagari": "> उत्तरोत्तरेणेलावृतं नीलः श्वेतः शृङ्गवानिति त्रयो रम्यकहिरण्मयकुरूणां वर्षाणां मर्यादागिरयः प्रागायता उभयतः क्षारोदावधयो द्विसहस्रपृथव एकैकशः पूर्वस्मात्पूर्वस्मादुत्तरउत्तरो दशांशाधिकांशेन दैर्घ्य एव ह्रसन्ति ॥८॥", "synonyms": "*uttara-uttareṇa ilāvṛtam*—cada vez mais ao norte de Ilāvṛta-varṣa; *nīlaḥ*—Nīla; *śvetaḥ*—Śveta; *śṛṅgavān*—Śṛṅgavān; *iti*—assim; *trayaḥ*—três montanhas; *ramyaka*—Ramyaka; *hiraṇmaya*—Hiraṇmaya; *kurūṇām*—da divisão Kuru; *varṣāṇām*—dos *varṣas*; *maryādā-girayaḥ*—as montanhas que marcam as fronteiras; *prāk-āyatāḥ*—estendidas no lado oriental; *ubhayataḥ*—a leste e oeste; *kṣāroda*—o oceano de água salgada; *avadhayaḥ*—estendendo-se até; *dvi-sahasra-pṛthavaḥ*—que têm dois mil yojanas de largura; *eka-ekaśaḥ*—uma após a outra; *pūrvasmāt*—do que a anterior; *pūrvasmāt*—do que a anterior; *uttaraḥ*—mais ao norte; *uttaraḥ*—mais ao norte; *daśa-aṁśa-adhika-aṁśena*—em um décimo da anterior; *dairghyaḥ*—em comprimento; *eva*—de fato; *hrasanti*—tornam-se mais curtas.", "translation": "**Logo ao norte de Ilāvṛta-varṣa — e seguindo cada vez mais para o norte, umas após as outras — há três montanhas chamadas Nīla, Śveta e Śṛṅgavān. Essas marcam as fronteiras dos três *varṣas* chamados Ramyaka, Hiraṇmaya e Kuru, e os separam um do outro. A largura dessas montanhas é de 2.000 yojanas [26.000 quilômetros]. Quanto ao comprimento, estendem-se de leste a oeste até as praias do oceano de água salgada. Indo do sul ao norte, o comprimento de cada montanha é um décimo do da anterior, mas a altura de todas é a mesma.**", "purport": "A esse respeito, Madhvācārya cita os seguintes versos do *Brahmāṇḍa Purāṇa*:\n\nyathā bhāgavate tūktaṁ\n\n*bhauvanaṁ kośa*-lakṣaṇam\n\ntasyāvirodhato yojyam\n\n*anya*-granthāntare sthitam\n\nmaṇḍode puraṇaṁ caiva\n\n*vyatyāsaṁ kṣīra*-sāgare\n\n*rāhu*-soma-ravīṇāṁ ca\n\n*maṇḍalād dvi*-guṇoktitām\n\nvinaiva sarvam unneyaṁ\n\nyojanābhedato 'tra tu\n\nParece, por esses versos, que, além do sol e da lua, há um planeta invisível chamado Rāhu. Os movimentos de Rāhu provocam tanto os eclipses solares quanto os lunares. Sugerimos que as modernas expedições que tentam chegar à lua estejam, por engano, indo a Rāhu.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/9/", "verse_text": "*evaṁ dakṣiṇenelāvṛtaṁ niṣadho hemakūṭo himālaya iti prāg-āyatā yathā nīlādayo 'yuta*-yojanotsedhā hari-varṣa-kimpuruṣa-bhāratānāṁ yathā-saṅkhyam.", "devanagari": "> एवं दक्षिणेनेलावृतं निषधो हेमकूटो हिमालय इति प्रागायता यथा नीलादयोऽयुतयोजनोत्सेधाहरिवर्षकिम्पुरुषभारतानां यथासङ्ख्यम ॥९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *dakṣiṇena*—gradualmente para o lado sul; *ilāvṛtam*—de Ilāvṛta-varṣa; *niṣadhaḥ hema-kūṭaḥ himālayaḥ*—três montanhas chamadas Niṣadha, Hemakūṭa e Himālaya; *iti*—assim; *prāk-āyatāḥ*—estendidas para o leste; *yathā*—assim como; *nīla-ādayaḥ*—as montanhas encabeçadas por Nīla; *ayuta-yojana-utsedhāḥ*—dez mil yojanas de altura; *hari-varṣa*—a divisão chamada Hari-varṣa; *kimpuruṣa*—a divisão chamada Kimpuruṣa; *bhāratānām*—a divisão chamada Bhārata-varṣa; *yathā-saṅkhyam*—de acordo com o número.", "translation": "**De modo semelhante, ao sul de Ilāvṛta-varṣa e estendendo-se de leste a oeste, há três grandes montanhas chamadas (de norte a sul) Niṣadha, Hemakūṭa e Himālaya. Cada uma delas tem 10.000 yojanas [130.000 quilômetros] de altura. Elas marcam as fronteiras dos três *varṣas* chamados Hari-varṣa, Kimpuruṣa-varṣa e Bhārata-varṣa [Índia].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/10/", "verse_text": "*tathaivelāvṛtam apareṇa pūrveṇa ca mālyavad*-gandhamādanāv ānīla-niṣadhāyatau dvi-sahasraṁ paprathatuḥ ketumāla-bhadrāśvayoḥ sīmānaṁ vidadhāte.", "devanagari": "> तथैवेलावृतमपरेण पूर्वेण च माल्यवद्गन्धमादनावानीलनिषधायतौ द्विसहस्रंपप्रथतुः केतुमालभद्राश्वयोः सीमानं विदधाते ॥१०॥", "synonyms": "*tathā eva*—exatamente assim; *ilāvṛtam apareṇa*—no lado ocidental de Ilāvṛta-varṣa; *pūrveṇa ca*—e no lado oriental; *mālyavad-gandha-mādanau*—as montanhas demarcadoras de Mālyavān a oeste e Gandhamādana a leste; *ā-nīla-niṣadha-āyatau*—no lado norte até a montanha conhecida como Nīla e no lado sul até a montanha conhecida como Niṣadha; *dvi-sahasram*—dois mil yojanas; *paprathatuḥ*—elas se estendem; *ketumāla-bhadrāśvayoḥ*—dos dois *varṣas* chamados Ketumāla e Bhadrāśva; *sīmānam*—a fronteira; *vidadhāte*—estabelecem.", "translation": "**De maneira semelhante, a oeste e a leste de Ilāvṛta-varṣa há duas grandes montanhas chamadas Mālyavān e Gandhamādana, respectivamente. Essas duas montanhas, que têm 2.000 yojanas [26.000 quilômetros] de altura, estendem-se até a Montanha Nīla, ao norte, e Niṣadha, ao sul. Elas indicam as fronteiras de Ilāvṛta-varṣa e também dos *varṣas* conhecidos como Ketumāla e Bhadrāśva.**", "purport": "Há tantas montanhas mesmo neste planeta Terra. Não pensamos que as medidas de todas elas tenham sido de fato calculadas. Ao sobrevoarmos a região montanhosa do México a Caracas, vimos efetivamente tantas montanhas que duvidamos que sua altura, comprimento e largura tenham sido devidamente medidos. Assim sendo, como Śukadeva Gosvāmī indica no *Śrīmad-Bhāgavatam*, não devemos tentar compreender as maiores áreas montanhosas do universo apenas por meio de nossos cálculos. Śukadeva Gosvāmī já afirmou que tais cálculos seriam muito difíceis mesmo que se tivesse uma duração de vida como a de Brahmā. Devemos simplesmente contentar-nos com as declarações de autoridades como Śukadeva Gosvāmī e apreciar como a manifestação cósmica inteira foi tornada possível pela energia externa da Suprema Personalidade de Deus. As medidas aqui apresentadas, tais como 10.000 yojanas ou 100.000 yojanas, devem ser consideradas corretas porque foram dadas por Śukadeva Gosvāmī. Nosso conhecimento experimental não pode verificar nem refutar as declarações do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Devemos simplesmente ouvir essas declarações das autoridades. Se conseguirmos apreciar a extensa energia da Suprema Personalidade de Deus, isso nos será benéfico.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/11/", "verse_text": "*mandaro merumandaraḥ supārśvaḥ kumuda ity ayuta*-yojana-vistāronnāhā meroś catur-diśam avaṣṭambha-giraya upakḷptāḥ.", "devanagari": "> मन्दरो मेरुमन्दरः सुपार्श्वः कुमुद इत्ययुतयोजनविस्तारोन्नाहा मेरोश्चतुरदिशमवष्टम्भगिरय उपकॢप्ताः ॥११॥", "synonyms": "*mandaraḥ*—a montanha chamada Mandara; *meru-mandaraḥ*—a montanha chamada Merumandara; *supārśvaḥ*—a montanha chamada Supārśva; *kumudaḥ*—a montanha chamada Kumuda; *iti*—assim; *ayuta-yojana-vistāra-unnāhāḥ*—que medem dez mil yojanas de altura e largura; *meroḥ*—de Sumeru; *catuḥ-diśam*—os quatro lados; *avaṣṭambha-girayaḥ*—montanhas que são como os cintos de Sumeru; *upakḷptāḥ*—situadas.", "translation": "**Nos quatro lados da grande montanha conhecida como Sumeru, há quatro montanhas — Mandara, Merumandara, Supārśva e Kumuda —, que são como seus cintos. Calcula-se que o comprimento e a altura dessas montanhas sejam de 10.000 yojanas [130.000 quilômetros].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/12/", "verse_text": "*caturṣv eteṣu cūta*-jambū-kadamba-nyagrodhāś catvāraḥ pādapa-pravarāḥ parvata-ketava ivādhi-sahasra-yojanonnāhās tāvad viṭapa-vitatayaḥ śata-yojana-pariṇāhāḥ.", "devanagari": "> चतुर्ष्वेतेषु चूतजम्बूकदम्बन्यग्रोधाश्चत्वारः पादपप्रवराः पर्वतकेतव इवाधिसहस्रयोजनोन्नाहास्तावद्विटपविततयः शतयोजनपरिणाहाः ॥१२॥", "synonyms": "*caturṣu*—sobre as quatro; *eteṣu*—sobre essas montanhas, começando por Mandara; *cūta-jambū-kadamba*—de árvores como a mangueira, a jambeira e a kadamba; *nyagrodhāḥ*—e a figueira-de-bengala; *catvāraḥ*—quatro espécies; *pādapa-pravarāḥ*—as melhores das árvores; *parvata-ketavaḥ*—os estandartes nas montanhas; *iva*—como; *adhi*—acima; *sahasra-yojana-unnāhāḥ*—mil yojanas de altura; *tāvat*—outro tanto; *viṭapa-vitatayaḥ*—o comprimento dos ramos; *śata-yojana*—cem yojanas; *pariṇāhāḥ*—de largura.", "translation": "**Erguidas como estandartes nos cumes dessas quatro montanhas, há uma mangueira, uma jambeira, uma árvore kadamba e uma figueira-de-bengala. Calcula-se que essas árvores tenham 100 yojanas [1.300 quilômetros] de largura e 1.100 yojanas [14.300 quilômetros] de altura. Seus ramos também se estendem por um raio de 1.100 yojanas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/13-14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/13-14/", "verse_text": "*hradāś catvāraḥ payo*-madhv-ikṣurasa-mṛṣṭa-jalā yad-upasparśina upadeva-gaṇā yogaiśvaryāṇi svābhāvikāni bharatarṣabha dhārayanti; devodyānāni ca bhavanti catvāri nandanaṁ caitrarathaṁ vaibhrājakaṁ sarvatobhadram iti.", "devanagari": "", "synonyms": "*hradāḥ*—lagos; *catvāraḥ*—quatro; *payaḥ*—leite; *madhu*—mel; *ikṣu-rasa*—suco de cana-de-açúcar; *mṛṣṭa-jalāḥ*—repletos de água pura; *yat*—dos quais; *upasparśinaḥ*—aqueles que usam os líquidos; *upadeva-gaṇāḥ*—os semideuses; *yoga-aiśvaryāṇi*—todas as perfeições do *yoga* místico; *svābhāvikāni*—sem se esforçarem para isso; *bharata-ṛṣabha*—ó melhor da dinastia Bharata; *dhārayanti*—possuem; *deva-udyānāni*—jardins celestiais; *ca*—também; *bhavanti*—há; *catvāri*—quatro; *nandanam*—do jardim Nandana; *caitra-ratham*—jardim Caitraratha; *vaibhrājakam*—jardim Vaibhrājaka; *sarvataḥ-bhadram*—jardim Sarvatobhadra; *iti*—assim.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, melhor da dinastia Bharata, entre essas quatro montanhas há quatro lagos imensos. A água do primeiro tem sabor semelhante ao do leite; a do segundo, ao do mel; e a do terceiro, ao do suco de cana-de-açúcar. O quarto lago é repleto de água pura. Os seres celestiais, tais como os Siddhas, Cāraṇas e Gandharvas, também conhecidos como semideuses, desfrutam das facilidades desses quatro lagos. Em consequência, possuem naturalmente as perfeições do *yoga* místico, como o poder de tornar-se menor que o menor ou maior que o maior. Há também quatro jardins celestiais chamados Nandana, Caitraratha, Vaibhrājaka e Sarvatobhadra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/15/", "verse_text": "*yeṣv amara*-parivṛḍhāḥ saha sura-lalanā-lalāma-yūtha-pataya upadeva-gaṇair upagīyamāna-mahimānaḥ kila viharanti.", "devanagari": "> येष्वमरपरिवृढाः सह सुरललनाललामयूथपतय उपदेवगणैरुपगीयमानमहिमानः किल विहरन्ति ॥१५॥", "synonyms": "*yeṣu*—nos quais; *amara-parivṛḍhāḥ*—os melhores dos semideuses; *saha*—com; *sura-lalanā*—das esposas de todos os semideuses e semi-semideuses; *lalāma*—daquelas mulheres que são como ornamentos; *yūtha-patayaḥ*—os esposos; *upadeva-gaṇaiḥ*—pelos semi-semideuses (os Gandharvas); *upagīyamāna*—sendo cantadas; *mahimānaḥ*—cujas glórias; *kila*—de fato; *viharanti*—eles desfrutam de divertimentos.", "translation": "**Os melhores dos semideuses, juntamente com suas esposas, que são como ornamentos de beleza celestial, reúnem-se e divertem-se nesses jardins, enquanto suas glórias são cantadas por semideuses menores, conhecidos como Gandharvas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/16/", "verse_text": "*mandarotsaṅga ekādaśa-śata*-yojanottuṅga-devacūta-śiraso giri-śikhara-sthūlāni phalāny amṛta-kalpāni patanti.", "devanagari": "> मन्दरोत्सङ्ग एकादशशतयोजनोत्तुङ्गदेवचूतशिरसो गिरिशिखरस्थूलानि फलान्यमृतकल्पानि पतन्ति ॥१६॥", "synonyms": "*mandara-utsaṅge*—nas encostas inferiores da Montanha Mandara; *ekādaśa-śata-yojana-uttuṅga*—1.100 yojanas de altura; *devacūta-śirasaḥ*—do alto de uma mangueira chamada Devacūta; *giri-śikhara-sthūlāni*—que são tão grossas quanto picos de montanhas; *phalāni*—frutos; *amṛta-kalpāni*—doces como néctar; *patanti*—caem.", "translation": "**Nas encostas inferiores da Montanha Mandara, há uma mangueira chamada Devacūta. Tem 1.100 yojanas de altura. Mangas tão grandes quanto picos de montanhas e tão doces quanto néctar caem do alto dessa árvore para o desfrute dos habitantes do céu.**", "purport": "No *Vāyu Purāṇa*, há também uma referência a essa árvore por grandes e eruditos sábios:\n\naratnīnāṁ śatāny aṣṭāv\n\n*eka-ṣaṣṭy*-adhikāni ca\n\n*phala*-pramāṇam ākhyātam\n\n*ṛṣibhis tattva*-darśibhiḥ\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/17/", "verse_text": "*teṣāṁ viśīryamāṇānām ati*-madhura-surabhi-sugandhi-bahulāruṇa-rasodenāruṇodā nāma nadī mandara-giri-śikharān nipatantī pūr-veṇelāvṛtam upaplāvayati.", "devanagari": "> तेषां विशीर्यमाणानामतिमधुरसुरभिसुगन्धिबहुलारुणरसोदेनारुणोदा नाम नदीमन्दरगिरिशिखरान्निपतन्ती पूर्वेणेलावृतमुपप्लावयति ॥१७॥", "synonyms": "*teṣām*—de todas as mangas; *viśīryamāṇānām*—rompidas por caírem do alto; *ati-madhura*—muito doce; *surabhi*—fragrante; *sugandhi*—perfumado com outros aromas; *bahula*—grandes quantidades; *aruṇa-rasa-udena*—pelo suco avermelhado; *aruṇodā*—Aruṇodā; *nāma*—chamado; *nadī*—o rio; *mandara-giri-śikharāt*—do alto da Montanha Mandara; *nipatantī*—caindo; *pūrveṇa*—no lado oriental; *ilāvṛtam*—por Ilāvṛta-varṣa; *upaplāvayati*—corre.", "translation": "**Quando todos esses frutos sólidos caem de tal altura, partem-se, e o suco doce e fragrante que há dentro deles flui para fora e torna-se cada vez mais perfumado à medida que se mistura com outros aromas. Esse suco desce da montanha em cataratas e torna-se um rio chamado Aruṇodā, que corre agradavelmente pelo lado oriental de Ilāvṛta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/18/", "verse_text": "*yad*-upajoṣaṇād bhavānyā anucarīṇāṁ puṇya-jana-vadhūnām avayava-sparśa-sugandha-vāto daśa-yojanaṁ samantād anuvāsayati.", "devanagari": "> यदुपजोषणाद्भवान्या अनुचरीणां पुण्यजनवधूनामवयवस्पर्शसुगन्धवातो दशयोजनं समन्तादनुवासयति ॥१८॥", "synonyms": "*yat*—do qual; *upajoṣaṇāt*—por usarem a água fragrante; *bhavānyāḥ*—de Bhavānī, a esposa do Senhor Śiva; *anucarīṇām*—das criadas assistentes; *puṇya-jana-vadhūnām*—que são esposas dos mais piedosos Yakṣas; *avayava*—dos membros do corpo; *sparśa*—do contato; *sugandha-vātaḥ*—o vento, que se torna fragrante; *daśa-yojanam*—até dez yojanas (cerca de cento e trinta quilômetros); *samantāt*—em toda a volta; *anuvāsayati*—torna fragrante.", "translation": "**As piedosas esposas dos Yakṣas atuam como criadas pessoais para auxiliar Bhavānī, a esposa do Senhor Śiva. Por beberem a água do rio Aruṇodā, seus corpos tornam-se fragrantes, e, à medida que o ar leva essa fragrância, ele perfuma toda a atmosfera num raio de cento e trinta quilômetros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/19/", "verse_text": "*evaṁ jambū*-phalānām atyucca-nipāta-viśīrṇānām anasthi-prāyāṇām ibha-kāya-nibhānāṁ rasena jambū nāma nadī meru-mandara-śikharād ayuta-yojanād avani-tale nipatantī dakṣiṇenātmānaṁ yāvad ilāvṛtam upasyandayati.", "devanagari": "> एवं जम्बूफलानामत्युच्चनिपातविशीर्णानामनस्थिप्रायाणामिभकायनिभानां रसेनजम्बू नाम नदी मेरुमन्दरशिखरादयुतयोजनादवनितले निपतन्ती दक्षिणेनात्मानंयावदिलावृतमुपस्यन्दयति ॥१९॥", "synonyms": "*evam*—de modo semelhante; *jambū-phalānām*—dos frutos chamados *jambū* (a maçã-rosa); *ati-ucca-nipāta*—por caírem de uma grande altura; *viśīrṇānām*—que se quebram em pedaços; *anasthi-prāyāṇām*—tendo sementes muito pequenas; *ibha-kāya-nibhānām*—e que são tão grandes quanto os corpos dos elefantes; *rasena*—pelo suco; *jambū nāma nadī*—um rio chamado Jambū-nadī; *meru-mandara-śikharāt*—do alto da Montanha Merumandara; *ayuta-yojanāt*—dez mil yojanas de altura; *avani-tale*—ao solo; *nipatantī*—caindo; *dakṣiṇena*—no lado sul; *ātmānam*—a si mesmo; *yāvat*—todo; *ilāvṛtam*—Ilāvṛta-varṣa; *upasyandayati*—corre por toda a extensão.", "translation": "**De modo semelhante, os frutos da árvore *jambū*, que são repletos de polpa e têm sementes muito pequenas, caem de uma grande altura e se quebram em pedaços. Esses frutos têm o tamanho de elefantes, e o suco que deles escorre torna-se um rio chamado Jambū-nadī. Esse rio cai por uma distância de 10.000 yojanas, do alto da Merumandara para o lado sul de Ilāvṛta, e inunda de suco toda a terra de Ilāvṛta.**", "purport": "Só podemos imaginar quanto suco pode haver num fruto do tamanho de um elefante, mas com uma semente diminuta. Naturalmente, o suco dos frutos *jambū* partidos forma cataratas e inunda toda a terra de Ilāvṛta. Esse suco produz uma imensa quantidade de ouro, como será explicado nos próximos versos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/20-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/20-21/", "verse_text": "*tāvad ubhayor api rodhasor yā mṛttikā tad*-rasenānuvidhyamānā vāyv-arka-saṁyoga-vipākena sadāmara-lokābharaṇaṁ jāmbū-nadaṁ nāma suvarṇaṁ bhavati; *yad u ha vāva vibudhādayaḥ saha yuvatibhir mukuṭa*-kaṭaka-kaṭi-sūtrādy-ābharaṇa-rūpeṇa khalu dhārayanti.", "devanagari": "", "synonyms": "*tāvat*—inteiramente; *ubhayoḥ api*—de ambos; *rodhasoḥ*—das margens; *yā*—que; *mṛttikā*—o barro; *tat-rasena*—com o suco dos frutos *jambū* que corre no rio; *anuvidhyamānā*—sendo saturado; *vāyu-arka-saṁyoga-vipākena*—em razão de uma reação química com o ar e a luz solar; *sadā*—sempre; *amara-loka-ābharaṇam*—que é usado para os ornamentos dos semideuses, os habitantes dos planetas celestiais; *jāmbū-nadam nāma*—chamado Jāmbū-nada; *suvarṇam*—ouro; *bhavati*—torna-se; *yat*—que; *u ha vāva*—de fato; *vibudha-ādayaḥ*—os grandes semideuses; *saha*—com; *yuvatibhiḥ*—suas esposas eternamente jovens; *mukuṭa*—coroas; *kaṭaka*—braceletes; *kaṭi-sūtra*—cintos; *ādi*—e assim por diante; *ābharaṇa*—de toda espécie de ornamentos; *rūpeṇa*—na forma; *khalu*—de fato; *dhārayanti*—possuem.", "translation": "**O barro de ambas as margens do rio Jambū-nadī, sendo umedecido pelo suco que corre e em seguida secado pelo ar e pela luz do sol, produz enormes quantidades de ouro chamado Jāmbū-nada. Os habitantes do céu utilizam esse ouro para vários tipos de ornamentos. Por essa razão, todos os habitantes dos planetas celestiais e suas esposas jovens estão plenamente adornados com elmos, braceletes e cintos de ouro, desfrutando assim a vida.**", "purport": "Por arranjo da Suprema Personalidade de Deus, os rios em alguns planetas produzem ouro em suas margens. Os pobres habitantes desta terra, devido a seu conhecimento incompleto, deixam-se cativar por um suposto *bhagavān* que pode produzir uma pequena quantidade de ouro. Contudo, compreende-se que, num sistema planetário superior deste mundo material, o barro das margens do Jambū-nadī mistura-se com o suco do *jambū*, reage com a luz solar no ar e produz automaticamente enormes quantidades de ouro. Assim, os homens e mulheres ali são adornados com diversos ornamentos de ouro, e parecem muito belos. Infelizmente, na Terra há tamanha escassez de ouro que os governos do mundo procuram mantê-lo em reserva e emitem papel-moeda. Como essa moeda não tem lastro em ouro, o papel que distribuem como dinheiro não tem valor; mesmo assim, as pessoas na Terra orgulham-se muito do avanço material. Nos tempos modernos, moças e damas têm ornamentos feitos de plástico em vez de ouro, e utensílios de plástico são usados em vez dos de ouro, mas as pessoas se orgulham muito de sua riqueza material. Por isso, descrevem-se as pessoas desta era como *mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ* (Bhāg. 1.1.10). Em outras palavras, elas são extremamente más e lentas para compreender a opulência da Suprema Personalidade de Deus. Foram descritas como *sumanda-matayaḥ* porque suas concepções são tão tolhidas que aceitam como Deus um trapaceiro que produza um pouco de ouro. Como não possuem ouro algum, estão, na verdade, em condição miserável e, por isso, são consideradas desventuradas.\n\nPor vezes essas pessoas infortunadas desejam ser promovidas aos planetas celestiais, a fim de obterem posições venturosas, como se descreve neste verso; mas os devotos puros do Senhor não se interessam de modo algum por tal opulência. De fato, os devotos por vezes comparam a cor do ouro à do excremento dourado e brilhante. Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu os devotos a que não se deixem seduzir por ornamentos de ouro nem por mulheres belamente adornadas. *Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīm*: um devoto não deve deixar-se seduzir pelo ouro, por belas mulheres ou pelo prestígio de ter muitos seguidores. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, orou confidencialmente: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi* — \"Meu Senhor, por favor, abençoa-Me com Teu serviço devocional. Não desejo nada mais.\" Um devoto pode orar para ser libertado deste mundo material. Essa é sua única aspiração.\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\nO devoto humilde simplesmente ora ao Senhor: \"Por favor, retira-me deste mundo material, que está repleto de variedades de opulência material, e mantém-me sob o abrigo de Teus pés de lótus.\"\n\nŚrīla Narottama dāsa Ṭhākura ora:\n\n*hā hā prabhu nanda*-suta, vṛṣabhānu-sutā-yuta,\n\n*karuṇā karaha ei*-bāra\n\n*narottama*-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya,\n\ntomā vine ke āche āmāra\n\n\"Ó meu Senhor, ó filho de Nanda Mahārāja, agora estás diante de mim com Tua consorte, a filha de Vṛṣabhānu, Śrīmatī Rādhārāṇī. Por favor, aceita-me como a poeira de Teus pés de lótus. Não me expulses, pois não tenho outro abrigo.\"\n\nDe modo semelhante, Prabodhānanda Sarasvatī indica que a posição dos semideuses, adornados com elmos de ouro e outros ornamentos, não é melhor do que uma fantasmagoria (*tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate*). Um devoto nunca se deixa seduzir por tais opulências. Aspira simplesmente a tornar-se a poeira dos pés de lótus do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/22/", "verse_text": "*yas tu mahā*-kadambaḥ supārśva-nirūḍho yās tasya koṭarebhyo viniḥsṛtāḥ pañcāyāma-pariṇāhāḥ pañca madhu-dhārāḥ supārśva-śikharāt patantyo 'pareṇātmānam ilāvṛtam anumodayanti.", "devanagari": "> यस्तु महाकदम्बः सुपार्श्वनिरूढो यास्तस्य कोटरेभ्यो विनिःसृताः पञ्चायामपरिणाहाःपञ्च मधुधाराः सुपार्श्वशिखरात्पतन्त्योऽपरेणात्मानमिलावृतमनुमोदयन्ति ॥२२॥", "synonyms": "*yaḥ*—que; *tu*—mas; *mahā-kadambaḥ*—a árvore chamada Mahākadamba; *supārśva-nirūḍhaḥ*—que se ergue do lado da montanha conhecida como Supārśva; *yāḥ*—que; *tasya*—dela; *koṭarebhyaḥ*—dos ocos; *viniḥsṛtāḥ*—correndo; *pañca*—cinco; *āyāma*—*vyāma*, uma unidade de medida de cerca de oito pés; *pariṇāhāḥ*—cuja medida; *pañca*—cinco; *madhu-dhārāḥ*—fluxos de mel; *supārśva-śikharāt*—do alto da Montanha Supārśva; *patantyaḥ*—caindo; *apareṇa*—no lado ocidental da Montanha Sumeru; *ātmānam*—toda a; *ilāvṛtam*—Ilāvṛta-varṣa; *anumodayanti*—tornam fragrante.", "translation": "**Do lado da Montanha Supārśva ergue-se uma grande árvore chamada Mahākadamba, muito célebre. Dos ocos dessa árvore correm cinco rios de mel, cada um com cerca de cinco *vyāmas* de largura. Esse mel flui incessantemente do alto da Montanha Supārśva e corre em torno de toda Ilāvṛta-varṣa, começando pelo lado ocidental. Dessa maneira, toda a terra fica saturada com a fragrância agradável.**", "purport": "A distância entre uma mão e a outra quando se estendem ambos os braços chama-se *vyāma*. Isso equivale a cerca de dois metros e meio. Assim, cada um dos rios tinha cerca de doze metros de largura, totalizando aproximadamente sessenta metros.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/23/", "verse_text": "*yā hy upayuñjānānāṁ mukha*-nirvāsito vāyuḥ samantāc chata-yojanam anuvāsayati.", "devanagari": "> या ह्युपयुञ्जानानां मुखनिर्वासितो वायुः समन्ताच्छतयोजनमनुवासयति ॥२३॥", "synonyms": "*yāḥ*—que (aqueles fluxos de mel); *hi*—de fato; *upayuñjānānām*—daqueles que bebem; *mukha-nirvāsitaḥ vāyuḥ*—o ar que emana das bocas; *samantāt*—em toda a volta; *śata-yojanam*—até cem yojanas (mil e trezentos quilômetros); *anuvāsayati*—torna agradavelmente perfumado.", "translation": "**O ar que carrega o aroma das bocas daqueles que bebem esse mel perfuma a terra por cem yojanas em toda a volta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/24/", "verse_text": "*evaṁ kumuda*-nirūḍho yaḥ śatavalśo nāma vaṭas tasya skandhebhyo nīcīnāḥ payo-dadhi-madhu-ghṛta-guḍānnādy-ambara-śayyāsanābharaṇādayaḥ sarva eva kāma-dughā nadāḥ kumudāgrāt patantas tam uttareṇelāvṛtam upayojayanti.", "devanagari": "> एवं कुमुदनिरूढो यः शतवल्शो नाम वटस्तस्य स्कन्धेभ्यो नीचीनाः पयोदधिमधुघृतगुडान्नाद्यम्बरशय्यासनाभरणादयः सर्व एव कामदुघा नदाःकुमुदाग्रात्पतन्तस्तमुत्तरेणेलावृतमुपयोजयन्ति ॥२४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kumuda-nirūḍhaḥ*—tendo crescido na Montanha Kumuda; *yaḥ*—essa; *śata-valśaḥ nāma*—a árvore chamada Śatavalśa (por ter centenas de troncos); *vaṭaḥ*—uma figueira-de-bengala; *tasya*—dela; *skandhebhyaḥ*—dos ramos grossos; *nīcīnāḥ*—correndo para baixo; *payaḥ*—leite; *dadhi*—iogurte; *madhu*—mel; *ghṛta*—manteiga clarificada; *guḍa*—melaço; *anna*—grãos alimentícios; *ādi*—e assim por diante; *ambara*—vestuário; *śayyā*—roupa de cama; *āsana*—lugares para sentar; *ābharaṇa-ādayaḥ*—transportando ornamentos e assim por diante; *sarve*—tudo; *eva*—certamente; *kāma-dughāḥ*—satisfazendo todos os desejos; *nadāḥ*—grandes rios; *kumuda-agrāt*—do alto da Montanha Kumuda; *patantaḥ*—correndo; *tam*—a essa; *uttareṇa*—no lado norte; *ilāvṛtam*—a terra conhecida como Ilāvṛta-varṣa; *upayojayanti*—dão felicidade.", "translation": "**De modo semelhante, na Montanha Kumuda há uma grande figueira-de-bengala, chamada Śatavalśa porque tem cem ramos principais. Desses ramos saem muitas raízes, das quais correm muitos rios. Esses rios descem do alto da montanha para o lado norte de Ilāvṛta-varṣa, em benefício daqueles que ali vivem. Em razão desses rios que correm, todas as pessoas dispõem de amplos suprimentos de leite, iogurte, mel, manteiga clarificada [*ghee*], melaço, grãos alimentícios, roupas, roupas de cama, lugares para sentar e ornamentos. Todos os objetos que desejam são suficientemente fornecidos para a sua prosperidade e, por isso, são muito felizes.**", "purport": "A prosperidade da humanidade não depende de uma civilização demoníaca, que não tem cultura nem conhecimento, mas apenas gigantescos arranha-céus e enormes automóveis sempre correndo pelas rodovias. Os produtos da natureza são suficientes. Quando há um suprimento abundante de leite, iogurte, mel, grãos alimentícios, *ghee*, melaço, *dhotīs*, *sārīs*, roupas de cama, lugares para sentar e ornamentos, os habitantes são realmente opulentos. Quando um suprimento abundante de água do rio inunda a terra, todas essas coisas podem ser produzidas, e não haverá escassez. Tudo isso, porém, depende da realização de sacrifícios, como se descreve na literatura Védica.\n\nannād bhavanti bhūtāni\n\n*parjanyād anna*-sambhavaḥ\n\nyajñād bhavati parjanyo\n\n*yajñaḥ karma*-samudbhavaḥ\n\n\"Todos os corpos vivos subsistem dos grãos alimentícios, que são produzidos pelas chuvas. As chuvas são produzidas pela realização de *yajña* [sacrifício], e o *yajña* nasce dos deveres prescritos.\" Essas são as prescrições dadas no *Bhagavad-gītā* (3.14). Se as pessoas seguirem esses princípios em plena consciência de Kṛṣṇa, a sociedade humana será próspera, e elas serão felizes tanto nesta vida quanto na próxima.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/25/", "verse_text": "*yān upajuṣāṇānāṁ na kadācid api prajānāṁ valī*-palita-klama-sveda-daurgandhya-jarāmaya-mṛtyu-śītoṣṇa-vaivarṇyopasargādayas tāpa-viśeṣā bhavanti yāvaj jīvaṁ sukhaṁ niratiśayam eva.", "devanagari": "> यानुपजुषाणानां न कदाचिदपि प्रजानां वलीपलितक्लमस्वेददौर्गन्ध्यजरामयमृत्युशीतोष्णवैवर्ण्योपसर्गादयस्तापविशेषा भवन्ति यावज्जीवं सुखं निरतिशयमेव ॥२५॥", "synonyms": "*yān*—que (todos os produtos resultantes dos rios mencionados acima); *upajuṣāṇānām*—das pessoas que estão utilizando plenamente; *na*—não; *kadācit*—em momento algum; *api*—certamente; *prajānām*—dos cidadãos; *valī*—rugas; *palita*—cabelos grisalhos; *klama*—fadiga; *sveda*—suor; *daurgandhya*—maus odores devidos ao suor impuro; *jarā*—velhice; *āmaya*—doença; *mṛtyu*—morte prematura; *śīta*—frio intenso; *uṣṇa*—calor escaldante; *vaivarṇya*—desbotamento do brilho do corpo; *upasarga*—problemas; *ādayaḥ*—e assim por diante; *tāpa*—de sofrimentos; *viśeṣāḥ*—variedades; *bhavanti*—são; *yāvat*—enquanto; *jīvam*—vida; *sukham*—felicidade; *niratiśayam*—ilimitada; *eva*—somente.", "translation": "**Os habitantes do mundo material que desfrutam dos produtos desses rios correntes não têm rugas no corpo nem cabelos grisalhos. Nunca sentem fadiga, e o suor não dá aos seus corpos mau odor algum. Não são afligidos pela velhice, pela doença nem pela morte prematura, não sofrem com o frio congelante nem com o calor escaldante, nem seus corpos perdem o brilho. Todos vivem muito felizes, sem ansiedade alguma, até a morte.**", "purport": "Este verso sugere a perfeição da sociedade humana mesmo dentro deste mundo material. As condições miseráveis deste mundo material podem ser corrigidas por um suprimento suficiente de leite, iogurte, mel, *ghee*, melaço, grãos alimentícios, ornamentos, roupas de cama, lugares para sentar e assim por diante. Isso é a civilização humana. Podem-se produzir abundantes grãos alimentícios através de empreendimentos agrícolas, e abundantes suprimentos de leite, iogurte e *ghee* podem ser obtidos pela proteção das vacas. Pode-se obter mel abundante se as florestas forem protegidas. Infelizmente, na civilização moderna, os homens estão ocupados em matar as vacas, que são fonte de iogurte, leite e *ghee*, estão derrubando todas as árvores que fornecem mel e abrindo fábricas para produzir parafusos, porcas, automóveis e vinho, em vez de se ocuparem na agricultura. Como podem as pessoas ser felizes? Devem sofrer com toda a miséria do materialismo. Seus corpos ficam enrugados e gradualmente se deterioram, até se tornarem quase como anões, e um mau odor emana de seus corpos em razão do suor impuro resultante de comerem todo tipo de coisas repugnantes. Isso não é civilização humana. Se as pessoas realmente desejam felicidade nesta vida e querem preparar-se para o melhor na próxima vida, devem adotar a civilização Védica. Em uma civilização Védica, há um pleno suprimento de todas as necessidades acima mencionadas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/16/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/26/", "verse_text": "*kuraṅga*-kurara-kusumbha-vaikaṅka-trikūṭa-śiśira-pataṅga-rucaka-niṣadha-śinīvāsa-kapila-śaṅkha-vaidūrya-jārudhi-haṁsa-ṛṣabha-nāga-kālañjara-nāradādayo viṁśati-girayo meroḥ karṇikāyā iva kesara-bhūtā mūla-deśe parita upakḷptāḥ.", "devanagari": "> कुरङ्गकुररकुसुम्भवैकङ्कत्रिकूटशिशिरपतङ्गरुचकनिषधशिनीवासकपिलशङ्खवैदूर्यजारुधिहंसऋषभनागकालञ्जरनारदादयो विंशतिगिरयो मेरोः कर्णिकाया इव केसरभूतामूलदेशे परित उपकॢप्ताः ॥२६॥", "synonyms": "*kuraṅga*—Kuraṅga; *kurara*—Kurara; *kusumbha-vaikaṅka-trikūṭa-śiśira-pataṅga-rucaka-niṣadha-śinīvāsa-kapila-śaṅkha-vaidūrya-jārudhi-haṁsa-ṛṣabha-nāga-kālañjara-nārada*—os nomes das montanhas; *ādayaḥ*—e assim por diante; *viṁśati-girayaḥ*—vinte montanhas; *meroḥ*—da Montanha Sumeru; *karṇikāyāḥ*—do verticilo do lótus; *iva*—como; *kesara-bhūtāḥ*—como filamentos; *mūla-deśe*—na base; *paritaḥ*—em toda a volta; *upakḷptāḥ*—dispostas pela Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Há outras montanhas belamente dispostas em torno da base do Monte Meru, como os filamentos em volta do verticilo de uma flor de lótus. Seus nomes são Kuraṅga, Kurara, Kusumbha, Vaikaṅka, Trikūṭa, Śiśira, Pataṅga, Rucaka, Niṣadha, Sinīvāsa, Kapila, Śaṅkha, Vaidūrya, Jārudhi, Haṁsa, Ṛṣabha, Nāga, Kālañjara e Nārada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/27/", "verse_text": "*jaṭhara*-devakūṭau meruṁ pūrveṇāṣṭādaśa-yojana-sahasram udagāyatau dvi-sahasraṁ pṛthu-tuṅgau bhavataḥ; *evam apareṇa pavana*-pāriyātrau dakṣiṇena kailāsa-karavīrau prāg-āyatāv evam uttaratas triśṛṅga-makarāv aṣṭabhir etaiḥ parisṛto 'gnir iva paritaś cakāsti kāñcana-giriḥ.", "devanagari": "> जठरदेवकूटौ मेरुं पूर्वेणाष्टादशयोजनसहस्रमुदगायतौ द्विसहस्रं पृथुतुङ्गौभवतः एवमपरेण पवनपारियात्रौ दक्षिणेन कैलासकरवीरौ प्रागायतावेवमुत्तरतस्त्रिशृङ्गमकरावष्टभिरेतैः परिसृतोऽग्निरिव परितश्चकास्ति काञ्चनगिरिः ॥२७॥", "synonyms": "*jaṭhara-devakūṭau*—duas montanhas chamadas Jaṭhara e Devakūṭa; *merum*—Montanha Sumeru; *pūrveṇa*—no lado oriental; *aṣṭādaśa-yojana-sahasram*—dezoito mil yojanas; *udagāyatau*—estendendo-se de norte a sul; *dvi-sahasram*—dois mil yojanas; *pṛthu-tuṅgau*—em largura e altura; *bhavataḥ*—há; *evam*—de modo semelhante; *apareṇa*—no lado ocidental; *pavana-pāriyātrau*—duas montanhas chamadas Pavana e Pāriyātra; *dakṣiṇena*—no lado meridional; *kailāsa-karavīrau*—duas montanhas chamadas Kailāsa e Karavīra; *prāk-āyatau*—estendendo-se a leste e a oeste; *evam*—de modo semelhante; *uttarataḥ*—no lado setentrional; *triśṛṅga-makarau*—duas montanhas chamadas Triśṛṅga e Makara; *aṣṭabhiḥ etaiḥ*—por essas oito montanhas; *parisṛtaḥ*—cercada; *agniḥ iva*—como o fogo; *paritaḥ*—em toda a volta; *cakāsti*—brilha radiante; *kāñcana-giriḥ*—a montanha dourada chamada Sumeru, ou Meru.", "translation": "**No lado oriental da Montanha Sumeru há duas montanhas chamadas Jaṭhara e Devakūṭa, que se estendem ao norte e ao sul por 18.000 yojanas [234.000 quilômetros]. De modo semelhante, no lado ocidental de Sumeru há duas montanhas chamadas Pavana e Pāriyātra, que também se estendem ao norte e ao sul pela mesma distância. No lado meridional de Sumeru há duas montanhas chamadas Kailāsa e Karavīra, que se estendem a leste e a oeste por 18.000 yojanas, e no lado setentrional de Sumeru, estendendo-se pela mesma distância a leste e a oeste, há duas montanhas chamadas Triśṛṅga e Makara. A largura e a altura de todas essas montanhas são de 2.000 yojanas [26.000 quilômetros]. Sumeru, uma montanha de ouro maciço que brilha tão radiantemente quanto o fogo, é cercada por essas oito montanhas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/28/", "verse_text": "*meror mūrdhani bhagavata ātma*-yoner madhyata upakḷptāṁ purīm ayuta-yojana-sāhasrīṁ sama-caturasrāṁ śātakaumbhīṁ vadanti.", "devanagari": "> मेरोर्मूर्धनि भगवत आत्मयोनेर्मध्यत उपकॢप्तां पुरीमयुतयोजनसाहस्रीं समचतुरस्रां शातकौम्भीं वदन्ति ॥२८॥", "synonyms": "*meroḥ*—da Montanha Sumeru; *mūrdhani*—no alto; *bhagavataḥ*—do ser mais poderoso; *ātma-yoneḥ*—do Senhor Brahmā; *madhyataḥ*—no meio; *upakḷptām*—situada; *purīm*—a grande cidade; *ayuta-yojana*—dez mil yojanas; *sāhasrīm*—mil; *sama-caturasrām*—com o mesmo comprimento em todos os lados; *śāta-kaumbhīm*—feita inteiramente de ouro; *vadanti*—dizem os grandes e eruditos sábios.", "translation": "**No meio do cume de Meru fica a cidade do Senhor Brahmā. Calcula-se que cada um de seus quatro lados se estenda por dez milhões de yojanas [cento e trinta milhões de quilômetros]. É feita inteiramente de ouro e, por isso, os eruditos sábios chamam-na Śātakaumbhī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/16/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/16/29/", "verse_text": "*tām anuparito loka*-pālānām aṣṭānāṁ yathā-diśaṁ yathā-rūpaṁ turīya-mānena puro 'ṣṭāv upakḷptāḥ.", "devanagari": "> तामनुपरितो लोकपालानामष्टानां यथादिशं यथारूपं तुरीयमानेन पुरोऽष्टावुपकॢप्ताः ॥२९॥", "synonyms": "*tām*—essa grande cidade chamada Brahmapurī; *anuparitaḥ*—cercando; *loka-pālānām*—dos governantes dos planetas; *aṣṭānām*—oito; *yathā-diśam*—segundo as direções; *yathā-rūpam*—em exata conformidade com a cidade de Brahmapurī; *turīya-mānena*—em medida apenas um quarto; *puraḥ*—cidades; *aṣṭau*—oito; *upakḷptāḥ*—situadas.", "translation": "**Cercando Brahmapurī em todas as direções estão as residências dos oito principais governantes dos sistemas planetários, começando pelo rei Indra. Essas moradas são semelhantes a Brahmapurī, mas têm um quarto de seu tamanho.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura confirma que as cidades do Senhor Brahmā e dos oito governantes subordinados dos sistemas planetários, começando por Indra, são mencionadas em outros *Purāṇas*.\n\n*merau nava*-pūrāṇi syur\n\nmanovaty amarāvatī\n\ntejovatī saṁyamanī\n\ntathā kṛṣṇāṅganā parā\n\nśraddhāvatī gandhavatī\n\ntathā cānyā mahodayā\n\nyaśovatī ca brahmendra\n\n*bahyādīnāṁ yathā*-kramam\n\nA cidade de Brahmā é conhecida como Manovatī, e as de seus assistentes, tais como Indra e Agni, são conhecidas como Amarāvatī, Tejovatī, Saṁyamanī, Kṛṣṇāṅganā, Śraddhāvatī, Gandhavatī, Mahodayā e Yaśovatī. Brahmapurī está situada no meio, e as outras oito *purīs* a cercam em todas as direções.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Uma Descrição de Jambūdvīpa\"."}
{"ref": "sb/5/17/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*tatra bhagavataḥ sākṣād yajña*-liṅgasya viṣṇor vikramato vāma-pādāṅguṣṭha-nakha-nirbhinnordhvāṇḍa-kaṭāha-vivareṇāntaḥ-praviṣṭā yā bāhya-jala-dhārā tac-caraṇa-paṅkajāvanejanāruṇa-kiñjalkoparañjitākhila-jagad-agha-malāpahopasparśanāmalā sākṣād bhagavat-padīty anupalakṣita-vaco 'bhidhīyamānāti-mahatā kālena yuga-sahasropalakṣaṇena divo mūrdhany avatatāra yat tad viṣṇu-padam āhuḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तत्र भगवतः साक्षाद्यज्ञअलिङ्गस्य विष्णोर्विक्रमतो वामपादाङ्गुष्ठनखनिर्भिन्नोर्ध्वाण्डकटाहविवरेणान्तःप्रविष्टा या बाह्यजलधारा तच्चरणपङ्कजावनेजनारुणकिञ्जल्कोपरञ्जिताखिलजगदघमलापहोपस्पर्शनामला साक्षाद्भगवत्पदीत्यनुपलक्षितवचोऽभिधीयमानातिमहता कालेन युगसहस्रोपलक्षणेन दिवो मूर्धन्यवततार यत्तद्विष्णुपदमाहुः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tatra*—naquela ocasião; *bhagavataḥ*—da encarnação da Suprema Personalidade de Deus; *sākṣāt*—diretamente; *yajña-liṅgasya*—o desfrutador dos resultados de todos os sacrifícios; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *vikramataḥ*—enquanto dava Seu segundo passo; *vāma-pāda*—de Sua perna esquerda; *aṅguṣṭha*—do dedão; *nakha*—pela unha; *nirbhinna*—perfurada; *ūrdhva*—superior; *aṇḍa-kaṭāha*—a cobertura do universo (consistindo em sete camadas — terra, água, fogo etc.); *vivareṇa*—pelo buraco; *antaḥ-praviṣṭā*—tendo entrado no universo; *yā*—que; *bāhya-jala-dhārā*—o fluxo de água do Oceano Causal fora do universo; *tat*—dEle; *caraṇa-paṅkaja*—dos pés de lótus; *avanejana*—pelo lavar; *aruṇa-kiñjalka*—pelo pó avermelhado; *uparañjitā*—sendo tingida; *akhila-jagat*—do mundo inteiro; *agha-mala*—as atividades pecaminosas; *apahā*—destrói; *upasparśana*—o toque da qual; *amalā*—incontaminada; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavat-padī*—emanando dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus; *iti*—assim; *anupalakṣita*—descrita; *vacaḥ*—pelo nome; *abhidhīyamānā*—sendo chamada; *ati-mahatā kālena*—após muito tempo; *yuga-sahasra-upalakṣaṇena*—consistindo em mil milênios; *divaḥ*—do céu; *mūrdhani*—na cabeça (Dhruvaloka); *avatatāra*—desceu; *yat*—a qual; *tat*—essa; *viṣṇu-padam*—os pés de lótus do Senhor Viṣṇu; *āhuḥ*—eles chamam.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, o Senhor Viṣṇu, o desfrutador de todos os sacrifícios, apareceu como Vāmanadeva na arena sacrifical de Bali Mahārāja. Então estendeu Seu pé esquerdo até o fim do universo e perfurou um buraco em sua cobertura com a unha de Seu dedão. Por esse buraco, a água pura do Oceano Causal entrou neste universo como o rio Ganges. Tendo lavado os pés de lótus do Senhor, que estão cobertos de pó avermelhado, a água do Ganges adquiriu uma belíssima cor rosada. Todo ser vivo pode purificar imediatamente sua mente da contaminação material ao tocar a água transcendental do Ganges, e ainda assim suas águas permanecem sempre puras. Como o Ganges toca diretamente os pés de lótus do Senhor antes de descer dentro deste universo, ela é conhecida como Viṣṇupadī. Mais tarde recebeu outros nomes, como Jāhnavī e Bhāgīrathī. Após mil milênios, a água do Ganges desceu sobre Dhruvaloka, o planeta mais elevado deste universo. Por isso, todos os sábios e eruditos versados proclamam que Dhruvaloka é Viṣṇupada [\"situada nos pés de lótus do Senhor Viṣṇu\"].**", "purport": "Neste verso, Śukadeva Gosvāmī descreve as glórias do rio Ganges. A água do Ganges é chamada *patita-pāvanī*, a libertadora de todos os seres vivos pecaminosos. É um fato comprovado que quem se banha regularmente no Ganges é purificado tanto externa quanto internamente. Externamente, seu corpo torna-se imune a todo tipo de doença e, internamente, ele gradualmente desenvolve uma atitude devocional em relação à Suprema Personalidade de Deus. Por toda a Índia, muitos milhares de pessoas vivem às margens do Ganges e, banhando-se regularmente em suas águas, estão indubitavelmente sendo purificadas tanto espiritual quanto materialmente. Muitos sábios, incluindo Śaṅkarācārya, compuseram orações em louvor ao Ganges, e a própria terra da Índia tornou-se gloriosa por correrem ali rios como o Ganges, o Yamunā, o Godāvarī, o Kāverī, o Kṛṣṇā e o Narmadā. Quem quer que viva na terra adjacente a esses rios é naturalmente avançado em consciência espiritual. Śrīla Madhvācārya afirma:\n\n*vārāhe vāma*-pādaṁ tu\n\n*tad*-anyeṣu tu dakṣiṇam\n\npādaṁ kalpeṣu bhagavān\n\nujjahāra trivikramaḥ\n\nDe pé sobre Seu pé direito e estendendo o esquerdo até a borda do universo, o Senhor Vāmana ficou conhecido como Trivikrama, a encarnação que executou três feitos heroicos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/2/", "verse_text": "*yatra ha vāva vīra*-vrata auttānapādiḥ parama-bhāgavato 'smat-kula-devatā-caraṇāravindodakam iti yām anusavanam utkṛṣyamāṇa-bhagavad-bhakti-yogena dṛḍhaṁ klidyamānāntar-hṛdaya autkaṇṭhya-vivaśāmīlita-locana-yugala-kuḍmala-vigalitāmala-bāṣpa-kalayābhivyajyamāna-roma-pulaka-kulako 'dhunāpi paramādareṇa śirasā bibharti.", "devanagari": "> यत्र ह वाव वीरव्रत औत्तानपादिः परमभागवतोऽस्मत्कुलदेवताचरणारविन्दोदकमितियामनुसवनमुत्कृष्यमाणभगवद्भक्तियोगेन दृढं क्लिद्यमानान्तर्हृदय औत्कण्ठ्यविवशामीलितलोचनयुगलकुड्मलविगलितामलबाष्पकलयाभिव्यज्यमानरोमपुलककुलकोऽधुनापिपरमादरेण शिरसा बिभर्ति ॥२॥", "synonyms": "*yatra ha vāva*—em Dhruvaloka; *vīra-vrataḥ*—firmemente determinado; *auttānapādiḥ*—o famoso filho de Mahārāja Uttānapāda; *parama-bhāgavataḥ*—o devoto mais excelso; *asmat*—nossa; *kula-devatā*—da Deidade da família; *caraṇa-aravinda*—dos pés de lótus; *udakam*—na água; *iti*—assim; *yām*—que; *anusavanam*—constantemente; *utkṛṣyamāṇa*—sendo aumentado; *bhagavat-bhakti-yogena*—pelo serviço devocional ao Senhor; *dṛḍham*—enormemente; *klidyamāna-antaḥ-hṛdayaḥ*—sendo amolecido no âmago de seu coração; *autkaṇṭhya*—por grande ansiedade; *vivaśa*—espontaneamente; *amīlita*—ligeiramente abertos; *locana*—de olhos; *yugala*—par; *kuḍmala*—dos floridos; *vigalita*—emanando; *amala*—não contaminadas; *bāṣpa-kalayā*—com lágrimas; *abhivyajyamāna*—sendo manifestados; *roma-pulaka-kulakaḥ*—cujos sintomas de êxtase no corpo; *adhunā api*—ainda hoje; *parama-ādareṇa*—com grande reverência; *śirasā*—pela cabeça; *bibharti*—ele suporta.", "translation": "**Dhruva Mahārāja, o famoso filho de Mahārāja Uttānapāda, é conhecido como o mais excelso devoto do Senhor Supremo, em razão de sua firme determinação na execução do serviço devocional. Sabendo que a sagrada água do Ganges lava os pés de lótus do Senhor Viṣṇu, Dhruva Mahārāja, situado em seu próprio planeta, até o dia de hoje aceita essa água sobre sua cabeça com grande devoção. Como pensa constantemente em Kṛṣṇa com grande devoção no âmago de seu coração, é tomado de extática ansiedade. As lágrimas correm de seus olhos semicerrados, e arrepios surgem em todo o seu corpo.**", "purport": "Quando uma pessoa se fixa firmemente no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, é descrita como *vīra-vrata*, plenamente determinada. Tal devoto aumenta cada vez mais seu êxtase no serviço devocional. Assim, tão logo se lembra do Senhor Viṣṇu, seus olhos se enchem de lágrimas. Esse é o sintoma de um *mahā-bhāgavata*. Dhruva Mahārāja mantinha-se nesse êxtase devocional, e Śrī Caitanya Mahāprabhu também nos deu um exemplo prático de êxtase transcendental quando viveu em Jagannātha Purī. Seus passatempos ali estão plenamente narrados no *Caitanya-caritāmṛta*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/3/", "verse_text": "*tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve 'nuparata*-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.", "devanagari": "> ततः सप्त ऋषयस्तत्प्रभावाभिज्ञआ यां ननु तपस आत्यन्तिकी सिद्धिरेतावती भगवतिसर्वात्मनि वासुदेवेऽनुपरतभक्तियोगलाभेनैवोपेक्षितान्यार्थात्मगतयो मुक्तिमिवागतां मुमुक्षवइव सबहुमानमद्यापि जटाजूटैरुद्वहन्ति ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois; *sapta ṛṣayaḥ*—os sete grandes sábios (começando por Marīci); *tat prabhāva-abhijñāḥ*—que conheciam muito bem a influência do rio Ganges; *yām*—esta água do Ganges; *nanu*—de fato; *tapasaḥ*—de nossas austeridades; *ātyantikī*—a derradeira; *siddhiḥ*—perfeição; *etāvatī*—tanto assim; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *sarva-ātmani*—no onipenetrante; *vāsudeve*—Kṛṣṇa; *anuparata*—contínuo; *bhakti-yoga*—do processo místico do serviço devocional; *lābhena*—simplesmente por alcançar essa plataforma; *eva*—certamente; *upekṣita*—negligenciados; *anya*—outros; *artha-ātma-gatayaḥ*—todos os outros meios de perfeição (a saber, religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação); *muktim*—liberação do cativeiro material; *iva*—como; *āgatām*—obtida; *mumukṣavaḥ*—pessoas que desejam a liberação; *iva*—como; *sa-bahu-mānam*—com grande honra; *adya api*—ainda hoje; *jaṭā-jūṭaiḥ*—com tranças emaranhadas; *udvahanti*—eles a carregam.", "translation": "**Os sete grandes sábios [Marīci, Vasiṣṭha, Atri e assim por diante] residem em planetas situados abaixo de Dhruvaloka. Bem cientes da influência da água do Ganges, conservam até hoje a água do Ganges sobre os tufos de cabelos de suas cabeças. Concluíram que esta é a riqueza derradeira, a perfeição de todas as austeridades e o melhor meio de conduzir uma vida transcendental. Tendo obtido o serviço devocional ininterrupto à Suprema Personalidade de Deus, negligenciam todos os outros processos benéficos como a religião, o desenvolvimento econômico, a gratificação dos sentidos e até mesmo a fusão no Supremo. Assim como os *jñānīs* pensam que a fusão na existência do Senhor é a mais elevada verdade, essas sete excelsas personalidades aceitam o serviço devocional como a perfeição da vida.**", "purport": "Os transcendentalistas dividem-se em dois grupos principais: os *nirviśeṣa-vādīs*, ou impersonalistas, e os *bhaktas*, ou devotos. Os impersonalistas não aceitam variedades espirituais de vida. Querem fundir-se na existência do Senhor Supremo em Seu aspecto Brahman (o *brahmajyoti*). Os devotos, no entanto, desejam tomar parte nas atividades transcendentais do Senhor Supremo. No sistema planetário superior, o planeta mais elevado é Dhruvaloka, e abaixo de Dhruvaloka estão os sete planetas ocupados pelos grandes sábios, começando por Marīci, Vasiṣṭha e Atri. Todos esses sábios consideram o serviço devocional como a mais alta perfeição da vida. Por isso, todos eles carregam a água sagrada do Ganges sobre suas cabeças. Este verso prova que, para quem alcançou a plataforma do serviço devocional puro, nada mais é importante, nem mesmo a chamada liberação (*kaivalya*). Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que somente alcançando o serviço devocional puro ao Senhor pode-se abandonar todas as outras ocupações como insignificantes. Prabodhānanda Sarasvatī confirma a declaração dele do seguinte modo:\n\n*kaivalyaṁ narakāyate tri*-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n\n*durdāntendriya*-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n\n*viśvaṁ pūrṇa*-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\n*yat kāruṇya*-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu enunciou e divulgou perfeitamente o processo de *bhakti-yoga*. Em consequência, para quem se refugiou nos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a mais alta perfeição dos māyāvādīs, *kaivalya*, ou tornar-se um com o Supremo, é considerada infernal, isto para não falar da aspiração dos *karmīs* a serem promovidos aos planetas celestiais. Os devotos consideram tais metas como fantasmagorias inúteis. Há também os *yogīs*, que tentam controlar seus sentidos, mas jamais conseguem êxito sem chegar à etapa do serviço devocional. Os sentidos são comparados a serpentes venenosas, mas os sentidos de um *bhakta* ocupado no serviço do Senhor são como serpentes com as presas venenosas extraídas. O *yogī* tenta suprimir seus sentidos, mas até mesmo grandes místicos como Viśvāmitra fracassam nesse intento. Viśvāmitra foi conquistado por seus sentidos quando ficou cativado por Menakā durante sua meditação. Mais tarde ela deu à luz Śakuntalā. As pessoas mais sábias do mundo, portanto, são os *bhakti-yogīs*, como o Senhor Kṛṣṇa confirma no *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"De todos os *yogīs*, aquele que sempre habita em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em *yoga* e é o mais elevado de todos.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/4/", "verse_text": "*tato 'neka*-sahasra-koṭi-vimānānīka-saṅkula-deva-yānenāvatar-antīndu maṇḍalam āvārya brahma-sadane nipatati.", "devanagari": "> ततोऽनेकसहस्रकोटिविमानानीकसङ्कुलदेवयानेनावतरन्तीन्दु मण्डलमावार्य ब्रह्मसदने निपतति ॥४॥", "synonyms": "*tataḥ*—após purificar os sete planetas dos sete grandes sábios; *aneka*—muitas; *sahasra*—milhares; *koṭi*—de milhões; *vimāna-anīka*—com contingentes de aeronaves; *saṅkula*—congestionadas; *deva-yānena*—pelas vias espaciais dos semideuses; *avatarantī*—descendo; *indu-maṇḍalam*—o planeta lua; *āvārya*—inundado; *brahma-sadane*—à morada do Senhor Brahmā no topo de Sumeru-parvata; *nipatati*—cai.", "translation": "**Após purificar os sete planetas próximos a Dhruvaloka [a estrela polar], a água do Ganges é transportada pelas vias espaciais dos semideuses em bilhões de aeronaves celestiais. Em seguida, inunda a lua [Candraloka] e finalmente chega à morada do Senhor Brahmā, no topo do Monte Meru.**", "purport": "Devemos sempre lembrar-nos de que o rio Ganges vem do Oceano Causal, além da cobertura do universo. Depois que a água do Oceano Causal vaza pelo buraco criado pelo Senhor Vāmanadeva, ela desce até Dhruvaloka (a estrela polar) e em seguida até os sete planetas situados abaixo de Dhruvaloka. Depois é levada à lua por inumeráveis aeronaves celestiais, e então cai sobre o topo do Monte Meru, conhecido como Sumeru-parvata. Dessa maneira, a água do Ganges finalmente alcança os planetas inferiores e os picos dos Himalaias, e dali flui por Hardwar e por todas as planícies da Índia, purificando toda a terra. Como a água do Ganges chega aos vários planetas a partir do topo do universo é explicado aqui. Aeronaves celestiais transportam a água dos planetas dos sábios para outros planetas. Os supostos cientistas avançados da era moderna estão tentando ir aos planetas superiores, mas, ao mesmo tempo, estão enfrentando escassez de energia na Terra. Caso fossem cientistas realmente capazes, poderiam ir pessoalmente de aeronave a outros planetas, mas isso eles são incapazes de fazer. Tendo agora abandonado suas excursões à lua, estão tentando ir a outros planetas, mas sem sucesso.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/5/", "verse_text": "*tatra caturdhā bhidyamānā caturbhir nāmabhiś catur*-diśam abhispandantī nada-nadī-patim evābhiniviśati sītālakanandā cakṣur bhadreti.", "devanagari": "> तत्र चतुर्धा भिद्यमाना चतुर्भिर्नामभिश्चतुर्दिशमभिस्पन्दन्ती नदनदीपतिमेवाभिनिविशति सीतालकनन्दा चक्षुर्भद्रेति ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—lá (no topo do Monte Meru); *caturdhā*—em quatro ramos; *bhidyamānā*—sendo dividida; *caturbhiḥ*—com quatro; *nāmabhiḥ*—nomes; *catuḥ-diśam*—as quatro direções (leste, oeste, norte e sul); *abhispandantī*—fluindo profusamente; *nada-nadī-patim*—o reservatório de todos os grandes rios (o oceano); *eva*—certamente; *abhiniviśati*—entra; *sītā-alakanandā*—Sītā e Alakanandā; *cakṣuḥ*—Cakṣu; *bhadrā*—Bhadrā; *iti*—conhecidos por estes nomes.", "translation": "**No topo do Monte Meru, o Ganges divide-se em quatro ramos, cada um dos quais jorra em uma direção diferente [leste, oeste, norte e sul]. Esses ramos, conhecidos pelos nomes Sītā, Alakanandā, Cakṣu e Bhadrā, descem até o oceano.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/17/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/6/", "verse_text": "*sītā tu brahma*-sadanāt kesarācalādi-giri-śikharebhyo 'dho 'dhaḥ prasravantī gandhamādana-mūrdhasu patitvāntareṇa bhadrāśva-varṣaṁ prācyāṁ diśi kṣāra-samudram abhipraviśati.", "devanagari": "> सीता तु ब्रह्मसदनात्केसराचलादिगिरिशिखरेभ्योऽधोऽधः प्रस्रवन्ती गन्धमादनमूर्धसुपतित्वान्तरेण भद्राश्ववर्षं प्राच्यां दिशि क्षारसमुद्रमभिप्रविशति ॥६॥", "synonyms": "*sītā*—o ramo conhecido como Sītā; *tu*—certamente; *brahma-sadanāt*—de Brahmapurī; *kesarācala-ādi*—de Kesarācala e de outras grandes montanhas; *giri*—colinas; *śikharebhyaḥ*—dos cumes; *adhaḥ adhaḥ*—descendo; *prasravantī*—fluindo; *gandhamādana*—da montanha Gandhamādana; *mūrdhasu*—no topo; *patitvā*—caindo; *antareṇa*—dentro; *bhadrāśva-varṣam*—a província conhecida como Bhadrāśva; *prācyām*—na ocidental; *diśi*—direção; *kṣāra-samudram*—o oceano de água salgada; *abhipraviśati*—entra.", "translation": "**O ramo do Ganges conhecido como Sītā flui através de Brahmapurī, no topo do Monte Meru, e dali corre para os picos próximos das montanhas Kesarācala, que se erguem quase tão alto quanto o próprio Monte Meru. Essas montanhas são como um feixe de filamentos em torno do Monte Meru. Das montanhas Kesarācala, o Ganges desce até o cume da montanha Gandhamādana e em seguida flui para a terra de Bhadrāśva-varṣa. Por fim, alcança o oceano de água salgada a oeste.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/17/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/7/", "verse_text": "*evaṁ mālyavac*-chikharān niṣpatantī tato 'nuparata-vegā ketumālam abhi cakṣuḥ pratīcyāṁ diśi sarit-patiṁ praviśati.", "devanagari": "> एवं माल्यवच्छिखरान्निष्पतन्ती ततोऽनुपरतवेगा केतुमालमभि चक्षुः प्रतीच्यां दिशि सरितपतिं प्रविशति ॥७॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *mālyavat-śikharāt*—do topo da montanha Mālyavān; *niṣpatantī*—caindo; *tataḥ*—em seguida; *anuparata-vegā*—cuja força é ininterrupta; *ketumālam abhi*—na terra conhecida como Ketumāla-varṣa; *cakṣuḥ*—o ramo conhecido como Cakṣu; *pratīcyām*—no ocidente; *diśi*—direção; *sarit-patim*—o oceano; *praviśati*—entra.", "translation": "**O ramo do Ganges conhecido como Cakṣu cai sobre o cume da montanha Mālyavān e dali precipita-se em cascata sobre a terra de Ketumāla-varṣa. O Ganges flui incessantemente através de Ketumāla-varṣa e, dessa maneira, também alcança o oceano de água salgada a oeste.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/17/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/8/", "verse_text": "bhadrā cottarato meru-śiraso nipatitā giri-śikharād giri-śikharam atihāya śṛṅgavataḥ śṛṅgād avasyandamānā uttarāṁs tu kurūn abhita udīcyāṁ diśi jaladhim abhipraviśati.", "devanagari": "> भद्रा चोत्तरतो मेरुशिरसो निपतिता गिरिशिखराद्गिरिशिखरमतिहाय शृङ्गवतःशृङ्गादवस्यन्दमाना उत्तरांस्तु कुरूनभित उदीच्यां दिशि जलधिमभिप्रविशति ॥८॥", "synonyms": "*bhadrā*—o ramo conhecido como Bhadrā; *ca*—também; *uttarataḥ*—para o lado norte; *meru-śirasaḥ*—do topo do Monte Meru; *nipatitā*—tendo caído; *giri-śikharāt*—do pico da montanha Kumuda; *giri-śikharam*—ao pico da montanha Nīla; *atihāya*—passando por cima como se não tocasse; *śṛṅgavataḥ*—da montanha conhecida como Śṛṅgavān; *śṛṅgāt*—do pico; *avasyandamānā*—fluindo; *uttarān*—a terra do norte; *tu*—mas; *kurūn*—a terra conhecida como Kuru; *abhitaḥ*—por todos os lados; *udīcyām*—na setentrional; *diśi*—direção; *jaladhim*—o oceano de água salgada; *abhipraviśati*—entra.", "translation": "**O ramo do Ganges conhecido como Bhadrā flui do lado norte do Monte Meru. Suas águas caem sucessivamente sobre os picos da montanha Kumuda, do Monte Nīla, da montanha Śveta e da montanha Śṛṅgavān. Em seguida, desce até a província de Kuru e, após atravessar essa terra, desemboca no oceano de água salgada ao norte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/17/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/9/", "verse_text": "*tathaivālakanandā dakṣiṇena brahma*-sadanād bahūni giri-kūṭāny atikramya hemakūṭād dhaimakūṭāny ati-rabhasatara-raṁhasā luṭhayantī bhāratam abhivarṣaṁ dakṣiṇasyāṁ diśi jaladhim abhipraviśati yasyāṁ snānārthaṁ cāgacchataḥ puṁsaḥ pade pade 'śvamedha-rājasūyādīnāṁ phalaṁ na durlabham iti.", "devanagari": "> तथैवालकनन्दा दक्षिणेन ब्रह्मसदनाद्बहूनि गिरिकूटान्यतिक्रम्यहेमकूटाद्धैमकूटान्यतिरभसतररंहसा लुठयन्ती भारतमभिवर्षं दक्षिणस्यां दिशिजलधिमभिप्रविशति यस्यां स्नानार्थं चागच्छतः पुंसः पदे पदेऽश्वमेधराजसूयादीनां फलंन दुर्लभमिति ॥९॥", "synonyms": "*tathā eva*—de modo semelhante; *alakanandā*—o ramo conhecido como Alakanandā; *dakṣiṇena*—pelo lado sul; *brahma-sadanāt*—da cidade conhecida como Brahmapurī; *bahūni*—muitos; *giri-kūṭāni*—os topos das montanhas; *atikramya*—atravessando; *hemakūṭāt*—da montanha Hemakūṭa; *haimakūṭāni*—e Himakūṭa; *ati-rabhasatara*—mais ferozmente; *raṁhasā*—com grande força; *luṭhayantī*—saqueando; *bhāratam abhivarṣam*—por todos os lados de Bhārata-varṣa; *dakṣiṇasyām*—na meridional; *diśi*—direção; *jaladhim*—o oceano de água salgada; *abhipraviśati*—entra; *yasyām*—no qual; *snāna-artham*—para o banho; *ca*—e; *āgacchataḥ*—de quem está vindo; *puṁsaḥ*—uma pessoa; *pade pade*—a cada passo; *aśvamedha-rājasūya-ādīnām*—de grandes sacrifícios como o Aśvamedha-yajña e o Rājasūya-yajña; *phalam*—o resultado; *na*—não; *durlabham*—muito difícil de obter; *iti*—assim.", "translation": "**De modo semelhante, o ramo do Ganges conhecido como Alakanandā flui do lado sul de Brahmapurī [Brahma-sadana]. Passando sobre os topos de montanhas em várias terras, ele cai com fero ímpeto sobre os picos das montanhas Hemakūṭa e Himakūṭa. Após inundar os topos dessas montanhas, o Ganges precipita-se sobre a extensão de terra conhecida como Bhārata-varṣa, que também inunda. Então, o Ganges flui para o oceano de água salgada ao sul. As pessoas que vêm banhar-se nesse rio são afortunadas. Não lhes é muito difícil alcançar, a cada passo, os resultados da execução de grandes sacrifícios como o Rājasūya-yajña e o Aśvamedha-yajña.**", "purport": "O lugar onde o Ganges desemboca na água salgada da Baía de Bengala ainda é conhecido como Gaṅgā-sāgara, ou o ponto de encontro do Ganges com a Baía de Bengala. No Makara-saṅkrānti, no mês de janeiro–fevereiro, milhares de pessoas ainda vão lá banhar-se, na esperança de se libertarem. Que de fato podem libertar-se dessa maneira é confirmado aqui. Para quem quer que se banhe no Ganges a qualquer momento, os resultados de grandes sacrifícios como o Aśvamedha e o Rājasūya-yajña não são absolutamente difíceis de alcançar. A maioria das pessoas na Índia ainda tem a inclinação de banhar-se no Ganges, e há muitos lugares onde podem fazê-lo. Em Prayāga (Allahabad), muitos milhares de pessoas reúnem-se durante o mês de janeiro para banhar-se na confluência do Ganges e do Yamunā. Depois, muitas delas vão à confluência da Baía de Bengala com o Ganges para também ali tomar banho. Assim, é uma facilidade especial para todo o povo da Índia poder banhar-se na água do Ganges em tantos lugares de peregrinação.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/10/", "verse_text": "*anye ca nadā nadyaś ca varṣe varṣe santi bahuśo merv-ādi*-giri-duhitaraḥ śataśaḥ.", "devanagari": "> अन्ये च नदा नद्यश्च वर्षे वर्षे सन्ति बहुशो मेर्वादिगिरिदुहितरः शतशः ॥१०॥", "synonyms": "*anye*—muitos outros; *ca*—também; *nadāḥ*—rios; *nadyaḥ*—pequenos rios; *ca*—e; *varṣe varṣe*—em cada extensão de terra; *santi*—há; *bahuśaḥ*—de muitas variedades; *meru-ādi-giri-duhitaraḥ*—filhas das montanhas, começando pelo Meru; *śataśaḥ*—às centenas.", "translation": "**Muitos outros rios, tanto grandes quanto pequenos, fluem do topo do Monte Meru. Esses rios são como filhas da montanha, e correm em centenas de ramificações para as diversas extensões de terra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/17/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/11/", "verse_text": "*tatrāpi bhāratam eva varṣaṁ karma*-kṣetram anyāny aṣṭa varṣāṇi svargiṇāṁ puṇya-śeṣopabhoga-sthānāni bhaumāni svarga-padāni vyapadiśanti.", "devanagari": "> तत्रापि भारतमेव वर्षं कर्मक्षेत्रमन्यान्यष्ट वर्षाणि स्वर्गिणां पुण्यशेषोपभोगस्थानानि भौमानि स्वर्गपदानि व्यपदिशन्ति ॥११॥", "synonyms": "*tatra api*—entre todas elas; *bhāratam*—conhecida como Bhārata-varṣa; *eva*—certamente; *varṣam*—a extensão de terra; *karma-kṣetram*—o campo de atividades; *anyāni*—as outras; *aṣṭa varṣāṇi*—oito extensões de terra; *svargiṇām*—das entidades vivas elevadas aos planetas celestiais por atividades piedosas extraordinárias; *puṇya*—dos resultados das atividades piedosas; *śeṣa*—do restante; *upabhoga-sthānāni*—os lugares para gozo material; *bhaumāni svarga-padāni*—como os lugares celestiais na Terra; *vyapadiśanti*—eles designam.", "translation": "**Entre os nove *varṣas*, a extensão de terra conhecida como Bhārata-varṣa é entendida como o campo de atividades fruitivas. Eruditos versados e pessoas santas declaram que os outros oito *varṣas* destinam-se a pessoas piedosas muito altamente elevadas. Após retornarem dos planetas celestiais, elas desfrutam dos resultados remanescentes de suas atividades piedosas nesses oito *varṣas* terrestres.**", "purport": "Os lugares celestiais de gozo dividem-se em três grupos: os planetas celestiais celestes, os lugares celestiais na Terra e os lugares celestiais *bila*, encontrados nas regiões inferiores. Entre essas três classes de lugares celestiais (*bhauma-svarga-padāni*), os lugares celestiais na Terra são os oito *varṣas* que não Bhārata-varṣa. No *Bhagavad-gītā* (9.21), Kṛṣṇa diz: *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti* — quando as pessoas que vivem nos planetas celestiais esgotam os resultados de suas atividades piedosas, retornam a esta Terra. Dessa maneira, são elevadas aos planetas celestiais e, em seguida, caem novamente aos planetas terrestres. Esse processo é conhecido como *brahmāṇḍa bhramaṇa*, vagar para cima e para baixo por todos os universos. Aqueles que são inteligentes — em outras palavras, aqueles que não perderam sua inteligência — não se envolvem nesse processo de vagar para cima e para baixo. Eles abraçam o serviço devocional ao Senhor para que possam, por fim, penetrar a cobertura deste universo e entrar no reino espiritual. Então situam-se em um dos planetas conhecidos como Vaikuṇṭhaloka ou, mais elevado ainda, Kṛṣṇaloka (Goloka Vṛndāvana). O devoto jamais fica preso ao processo de ser promovido aos planetas celestiais e novamente descer. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu diz:\n\nei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n[Cc. Madhya 19.151]\n\nEntre todas as entidades vivas que vagueiam por todo o universo, a mais afortunada é aquela que entra em contato com um representante da Suprema Personalidade de Deus e assim obtém a oportunidade de executar serviço devocional. Aqueles que buscam sinceramente o favor de Kṛṣṇa entram em contato com um *guru*, um representante genuíno de Kṛṣṇa. Os *māyāvādīs*, que se entregam à especulação mental, e os *karmīs*, que desejam os resultados de suas ações, não podem tornar-se *gurus*. Um *guru* deve ser um representante direto de Kṛṣṇa que distribui as instruções de Kṛṣṇa sem qualquer alteração. Assim, somente as pessoas mais afortunadas entram em contato com o *guru*. Como se confirma nas literaturas Védicas, *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"Para compreender essas coisas adequadamente, deve-se humildemente aproximar-se, com lenha nas mãos, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\n1.2.12] é preciso buscar um *guru* para compreender os assuntos do mundo espiritual. O *Śrīmad-Bhāgavatam* também confirma esse ponto. *Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam*: [SB 11.3.21] quem está muito interessado em compreender as atividades no mundo espiritual deve buscar um *guru* — um representante genuíno de Kṛṣṇa. De todos os ângulos de visão, portanto, a palavra *guru* é especialmente destinada ao representante genuíno de Kṛṣṇa e a mais ninguém. O *Padma Purāṇa* declara: *avaiṣṇavo gurur na syāt* — aquele que não é vaiṣṇava, ou que não é representante de Kṛṣṇa, não pode ser *guru*. Mesmo o *brāhmaṇa* mais qualificado não pode tornar-se *guru* caso não seja representante de Kṛṣṇa. Supõe-se que os *brāhmaṇas* adquirem seis tipos de qualificações auspiciosas: tornam-se eruditos muito versados (*paṭhana*) e mestres muito qualificados (*pāṭhana*); tornam-se peritos em adorar o Senhor ou os semideuses (*yajana*) e ensinam os outros a executar essa adoração (*yājana*); qualificam-se como pessoas legítimas para receber esmolas dos outros (*pratigraha*) e distribuem a riqueza em caridade (*dāna*). Contudo, mesmo um *brāhmaṇa* que possua essas qualificações não pode tornar-se *guru* a menos que seja representante de Kṛṣṇa (*gurur na syāt*). *Vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ*: mas um vaiṣṇava, um representante genuíno da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, pode tornar-se *guru*, mesmo que seja *śva-paca*, membro de uma família de comedores de cães. Das três divisões dos planetas celestiais (*svarga-loka*), o *bhauma-svarga* é por vezes aceito como a extensão de terra em Bhārata-varṣa conhecida como Caxemira. Nessa região há, sem dúvida, boas facilidades para o gozo material dos sentidos, mas isso não é a ocupação de um transcendentalista puro. Rūpa Gosvāmī descreve a ocupação de um transcendentalista puro do seguinte modo:\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"Deve-se prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou de especulação filosófica. Isso é chamado de serviço devocional puro.\" Aqueles que se dedicam plenamente ao serviço devocional a Kṛṣṇa apenas para agradá-Lo não se interessam pelas três divisões dos lugares celestiais, a saber: *divya-svarga*, *bhauma-svarga* e *bila-svarga*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/12/", "verse_text": "*eṣu puruṣāṇām ayuta*-puruṣāyur-varṣāṇāṁ deva-kalpānāṁ nāgāyuta-prāṇānāṁ vajra-saṁhanana-bala-vayo-moda-pramudita-mahā-saurata-mithuna-vyavāyāpavarga-varṣa-dhṛtaika-garbha-kalatrāṇāṁ tatra tu tretā-yuga-samaḥ kālo vartate.", "devanagari": "> एषु पुरुषाणामयुतपुरुषायुर्वर्षाणां देवकल्पानां नागायुतप्राणानां वज्रसंहननबलवयोमोदप्रमुदितमहासौरतमिथुनव्यवायापवर्गवर्षधृतैकगर्भकलत्राणां तत्र तु त्रेतायुगसमः कालो वर्तते ॥१२॥", "synonyms": "*eṣu*—nessas (oito) *varṣas*, ou extensões de terra; *puruṣāṇām*—de todos os homens; *ayuta*—dez mil; *puruṣa*—pela medida dos homens; *āyuḥ-varṣāṇām*—daqueles cujos anos de vida; *deva-kalpānām*—que são como os semideuses; *nāga-ayuta-prāṇānām*—tendo a força de dez mil elefantes; *vajra-saṁhanana*—por corpos tão sólidos quanto raios; *bala*—pela força corporal; *vayaḥ*—pela juventude; *moda*—pelo abundante gozo dos sentidos; *pramudita*—sendo excitados; *mahā-saurata*—uma enorme quantidade de sexual; *mithuna*—combinações de homem e mulher; *vyavāya-apavarga*—ao final de seu período de gozo sexual; *varṣa*—no último ano; *dhṛta-eka-garbha*—que concebem um filho; *kalatrāṇām*—daqueles que têm esposas; *tatra*—lá; *tu*—mas; *tretā-yuga-samaḥ*—exatamente como em Tretā-yuga (quando não há tribulações); *kālaḥ*—o tempo; *vartate*—existe.", "translation": "**Nessas oito *varṣas*, ou extensões de terra, os seres humanos vivem dez mil anos segundo os cálculos terrenos. Todos os habitantes são quase como semideuses. Têm a força corporal de dez mil elefantes. De fato, seus corpos são tão sólidos quanto raios. A duração da juventude de suas vidas é muito agradável, e tanto os homens quanto as mulheres desfrutam da união sexual com grande prazer por longo tempo. Após anos de prazer sensual — quando resta um saldo de um ano de vida — a esposa concebe um filho. Assim, o padrão de prazer dos moradores dessas regiões celestiais é exatamente o mesmo dos seres humanos que viviam durante Tretā-yuga.**", "purport": "Há quatro *yugas*: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga e Kali-yuga. Durante a primeira *yuga*, Satya-yuga, as pessoas eram muito piedosas. Todos praticavam o sistema místico de *yoga* para compreensão espiritual e percepção de Deus. Como todos estavam sempre absortos em *samādhi*, ninguém se interessava pelo gozo material dos sentidos. Durante Tretā-yuga, as pessoas desfrutavam de prazer sensual sem tribulações. As misérias materiais começaram em Dvāpara-yuga, mas não eram muito severas. As severas misérias materiais começaram realmente a partir do advento de Kali-yuga.\n\nOutro ponto neste verso é que, em todas as oito *varṣas* celestiais, embora homens e mulheres desfrutem de prazer sexual, não há gravidez. A gravidez ocorre apenas em formas de vida inferiores. Por exemplo, animais como cães e porcos engravidam duas vezes por ano, e a cada vez geram pelo menos meia dúzia de filhotes. Mesmo espécies inferiores de vida, como as serpentes, dão à luz centenas de filhotes de uma só vez. Este verso nos informa que, em graus de vida superiores ao nosso, a gravidez ocorre uma vez na vida. As pessoas ainda têm vida sexual, mas não há gravidez. No mundo espiritual, as pessoas não se sentem muito atraídas pela vida sexual, devido à sua excelsa atitude devocional. Na prática, não existe vida sexual no mundo espiritual, mas, mesmo que às vezes ocorra, não há absolutamente gravidez alguma. No planeta Terra, entretanto, os seres humanos engravidam, embora a tendência seja a de evitar ter filhos. Nesta pecaminosa era de Kali, as pessoas chegaram a adotar o processo de matar o filho no útero. Essa é a prática mais degradada; só pode perpetuar as miseráveis condições materiais daqueles que a executam.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/13/", "verse_text": "*yatra ha deva*-patayaḥ svaiḥ svair gaṇa-nāyakair vihita-mahārhaṇāḥ sarvartu-kusuma-stabaka-phala-kisalaya-śriyānamyamāna-viṭapa-latā-viṭapibhir upaśumbhamāna-rucira-kānanāśramāyatana-varṣa-giri-droṇīṣu tathā cāmala-jalāśayeṣu vikaca-vividha-nava-vanaruhāmoda-mudita-rāja-haṁsa-jala-kukkuṭa-kāraṇḍava-sārasa-cakravākādibhir madhukara-nikarākṛtibhir upakūjiteṣu jala-krīḍādibhir vicitra-vinodaiḥ sulalita-sura-sundarīṇāṁ kāma-kalila-vilāsa-hāsa-līlāvalokākṛṣṭa-mano-dṛṣṭayaḥ svairaṁ viharanti.", "devanagari": "> यत्र ह देवपतयः स्वैः स्वैर्गणनायकैर्विहितमहार्हणाः सर्वर्तुकुसुमस्तबकफलकिसलयश्रियानम्यमानविटपलताविटपिभिरुपशुम्भमानरुचिरकाननाश्रमायतनवर्षगिरिद्रोणीषुतथा चामलजलाशयेषु विकचविविधनववनरुहामोदमुदितराजहंसजलकुक्कुटकारण्डवसारसचक्रवाकादिभिर्मधुकरनिकराकृतिभिरुपकूजितेषु जलक्रीडादिभिर्विचित्रविनोदैः सुललितसुरसुन्दरीणांकामकलिलविलासहासलीलावलोकाकृष्टमनोदृष्टयः स्वैरं विहरन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*yatra ha*—naquelas oito extensões de terra; *deva-patayaḥ*—os senhores dos semideuses, tais como o Senhor Indra; *svaiḥ svaiḥ*—por seus respectivos; *gaṇa-nāyakaiḥ*—líderes dos servos; *vihita*—providos de; *mahā-arhaṇāḥ*—valiosos presentes, tais como pasta de sândalo e guirlandas; *sarva-ṛtu*—em todas as estações; *kusuma-stabaka*—de cachos de flores; *phala*—de frutas; *kisalaya-śriyā*—pelas opulências dos brotos; *ānamyamāna*—sendo curvados; *viṭapa*—cujos galhos; *latā*—e trepadeiras; *viṭapibhiḥ*—por muitas árvores; *upaśumbhamāna*—sendo plenamente decorados; *rucira*—belos; *kānana*—jardins; *āśrama-āyatana*—e muitas ermidas; *varṣa-giri-droṇīṣu*—nos vales entre as montanhas que demarcam as fronteiras das extensões de terra; *tathā*—assim como; *ca*—também; *amala-jala-āśayeṣu*—em lagos de água cristalina; *vikaca*—recém-floridas; *vividha*—variedades; *nava-vanaruha-āmoda*—pela fragrância das flores de lótus; *mudita*—entusiasmados; *rāja-haṁsa*—grandes cisnes; *jala-kukkuṭa*—aves aquáticas; *kāraṇḍava*—aves aquáticas chamadas *kāraṇḍavas*; *sārasa*—grous; *cakravāka-ādibhiḥ*—por aves chamadas *cakravākas* e assim por diante; *madhukara-nikara-ākṛtibhiḥ*—pelos zangões; *upakūjiteṣu*—que ressoavam; *jala-krīḍā-ādibhiḥ*—tais como jogos aquáticos; *vicitra*—variados; *vinodaiḥ*—por passatempos; *su-lalita*—atraentes; *sura-sundarīṇām*—das mulheres dos semideuses; *kāma*—da luxúria; *kalila*—nascidos; *vilāsa*—passatempos; *hāsa*—sorridentes; *līlā-avaloka*—por olhares brincalhões; *ākṛṣṭa-manaḥ*—cujas mentes são atraídas; *dṛṣṭayaḥ*—e cuja visão é atraída; *svairam*—muito livremente; *viharanti*—dedicam-se a divertimentos esportivos.", "translation": "**Em cada uma daquelas extensões de terra, há muitos jardins repletos de flores e frutas conforme a estação, e também há ermidas belamente adornadas. Entre as grandes montanhas que demarcam as fronteiras dessas terras estendem-se enormes lagos de água cristalina, repletos de flores de lótus recém-brotadas. Aves aquáticas como cisnes, patos, frangos-d'água e grous excitam-se imensamente com a fragrância das flores de lótus, e o som encantador dos zangões enche o ar. Os habitantes daquelas terras são importantes líderes entre os semideuses. Sempre servidos por seus respectivos servos, desfrutam a vida em jardins ao lado dos lagos. Nessa situação aprazível, as esposas dos semideuses sorriem brincalhonamente para seus maridos e olham para eles com desejos lascivos. Todos os semideuses e suas esposas são constantemente providos de pasta de sândalo e guirlandas de flores por seus servos. Dessa maneira, todos os habitantes das oito *varṣas* celestiais desfrutam, atraídos pelas atividades do sexo oposto.**", "purport": "Eis aqui uma descrição dos planetas celestiais inferiores. Os habitantes daqueles planetas desfrutam a vida em uma agradável atmosfera de lagos cristalinos repletos de flores de lótus recém-brotadas e jardins repletos de frutas, flores, várias espécies de aves e zangões zumbidores. Naquela atmosfera, desfrutam a vida com suas belíssimas esposas, sempre sexualmente estimuladas. Não obstante, todos são devotos da Suprema Personalidade de Deus, como será explicado em versos subsequentes. Os habitantes desta Terra também desejam tal gozo celestial mas, quando, por uma razão ou outra, alcançam imitações de prazeres como o sexo e a intoxicação, esquecem-se completamente do serviço ao Senhor Supremo. Nos planetas celestiais, contudo, embora os moradores desfrutem de superior gratificação dos sentidos, jamais se esquecem de suas posições como servos eternos do Ser Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/14/", "verse_text": "*navasv api varṣeṣu bhagavān nārāyaṇo mahā*-puruṣaḥ puruṣāṇāṁ tad-anugrahāyātma-tattva-vyūhenātmanādyāpi sannidhīyate.", "devanagari": "> नवस्वपि वर्षेषु भगवान्नारायणो महापुरुषः पुरुषाणां तदनुग्रहायात्मतत्त्वव्यूहेनात्मनाद्यापि सन्निधीयते ॥१४॥", "synonyms": "*navasu*—nas nove; *api*—certamente; *varṣeṣu*—extensões de terra conhecidas como *varṣas*; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Viṣṇu; *mahā-puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *puruṣāṇām*—a Seus diversos devotos; *tat-anugrahāya*—para mostrar Sua misericórdia; *ātma-tattva-vyūhena*—por expansões de Si mesmo nas quádruplas formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha; *ātmanā*—pessoalmente; *adya api*—até agora; *sannidhīyate*—está perto dos devotos para aceitar seus serviços.", "translation": "**Para mostrar misericórdia a Seus devotos em cada uma dessas nove extensões de terra, a Suprema Personalidade de Deus conhecida como Nārāyaṇa expande-Se em Seus princípios quádruplos de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Dessa maneira, Ele permanece próximo de Seus devotos para aceitar seu serviço.**", "purport": "A esse respeito, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos informa que os semideuses adoram o Senhor Supremo em Suas várias formas de Deidade (*arcā-vigraha*) porque, exceto no mundo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus não pode ser adorada diretamente em pessoa. No mundo material, o Senhor é sempre adorado como o *arcā-vigraha*, ou a Deidade no templo. Não há diferença entre o *arcā-vigraha* e a pessoa original e, por isso, aqueles que se dedicam a adorar a Deidade no templo em plena opulência, mesmo neste planeta, devem ser compreendidos como estando diretamente em contato com a Suprema Personalidade de Deus, sem dúvida alguma. Como se ordena nos *śāstras*, *arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ*: \"Ninguém deve tratar a Deidade no templo como pedra ou metal, nem deve pensar que o mestre espiritual é um ser humano comum.\" Deve-se seguir estritamente esta injunção *śāstrica* e adorar a Deidade, a Suprema Personalidade de Deus, sem ofensas. O mestre espiritual é o representante direto do Senhor, e ninguém deve considerá-lo um ser humano comum. Evitando ofensas contra a Deidade e contra o mestre espiritual, pode-se avançar na vida espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa.\n\nA esse respeito, a seguinte citação aparece no *Laghu-bhāgavatāmṛta*:\n\n*pādme tu parama*-vyomnaḥ\n\n*pūrvādye dik*-catuṣṭaye\n\nvāsudevādayo vyūhaś\n\ncatvāraḥ kathitāḥ kramāt\n\n*tathā pāda*-vibhūtau ca\n\nnivasanti kramādi me\n\n*jalāvṛti*-stha-vaikuṇṭha-\n\n*sthita vedavatī*-pure\n\nsatyordhve vaiṣṇave loke\n\n*nityākhye dvārakā*-pure\n\nśuddhodād uttare śveta-\n\n*dvīpe cairāvatī*-pure\n\n*kṣīrāmbudhi*-sthitānte\n\n*kroḍa*-paryaṅka-dhāmani\n\nsātvatīye kvacit tantre\n\nnava vyūhāḥ prakīrtitāḥ\n\ncatvāro vāsudevādyā\n\n*nārāyaṇa*-nṛsiṁhakau\n\n*hayagrīvo mahā*-kroḍo\n\nbrahmā ceti navoditāḥ\n\ntatra brahmā tu vijñeyaḥ\n\n*pūrvokta*-vidhayā hariḥ\n\n\"No *Padma Purāṇa* afirma-se que, no mundo espiritual, o Senhor expande-Se pessoalmente em todas as direções e é adorado como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. O mesmo Deus é representado pela Deidade neste mundo material, que é apenas um quarto de Sua criação. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha também estão presentes nas quatro direções deste mundo material. Há um Vaikuṇṭhaloka coberto de água neste mundo material, e nesse planeta existe um lugar chamado Vedavatī, onde Vāsudeva está situado. Outro planeta, conhecido como Viṣṇuloka, situa-se acima de Satyaloka, e ali Saṅkarṣaṇa está presente. De modo semelhante, em Dvārakā-purī, Pradyumna é o predominador. Na ilha conhecida como Śvetadvīpa, há um oceano de leite e, no meio desse oceano, existe um lugar chamado Airāvatī-pura, onde Aniruddha repousa sobre Ananta. Em alguns dos *sātvata-tantras*, há uma descrição dos nove *varṣas* e da Deidade predominante adorada em cada um: (1) Vāsudeva, (2) Saṅkarṣaṇa, (3) Pradyumna, (4) Aniruddha, (5) Nārāyaṇa, (6) Nṛsiṁha, (7) Hayagrīva, (8) Mahāvarāha e (9) Brahmā.\" O Senhor Brahmā mencionado nesse contexto é a Suprema Personalidade de Deus. Quando não há ser humano adequado para ser investido do poder de Senhor Brahmā, o próprio Senhor assume a posição de Senhor Brahmā. *Tatra brahmā tu vijñeyaḥ pūrvokta-vidhayā hariḥ*. Esse Brahmā mencionado aqui é o próprio Hari.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/15/", "verse_text": "*ilāvṛte tu bhagavān bhava eka eva pumān na hy anyas tatrāparo nirviśati bhavānyāḥ śāpa*-nimitta-jño yat-pravekṣyataḥ strī-bhāvas tat paścād vakṣyāmi.", "devanagari": "> इलावृते तु भगवान्भव एक एव पुमान्न ह्यन्यस्तत्रापरो निर्विशति भवान्याः शापनिमित्तज्ञओयत्प्रवेक्ष्यतः स्त्रीभावस्तत्पश्चाद्वक्ष्यामि ॥१५॥", "synonyms": "*ilāvṛte*—na extensão de terra conhecida como Ilāvṛta-varṣa; *tu*—mas; *bhagavān*—o mais poderoso; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *eka*—único; *eva*—certamente; *pumān*—ser masculino; *na*—não; *hi*—certamente; *anyaḥ*—qualquer outro; *tatra*—lá; *aparaḥ*—além; *nirviśati*—entra; *bhavānyāḥ śāpa-nimitta-jñaḥ*—que conhece a causa da maldição de Bhavānī, a esposa do Senhor Śiva; *yat-pravekṣyataḥ*—de quem entra forçosamente nessa extensão de terra; *strī-bhāvaḥ*—transformação em mulher; *tat*—isso; *paścāt*—mais tarde; *vakṣyāmi*—explicarei.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Na extensão de terra conhecida como Ilāvṛta-varṣa, o único ser masculino é o Senhor Śiva, o mais poderoso dos semideuses. A deusa Durgā, a esposa do Senhor Śiva, não admite que homem algum entre nessa terra. Caso algum homem tolo se atreva a fazê-lo, ela o transforma imediatamente em mulher. Explicarei isso mais tarde [no Nono Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/17/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/16/", "verse_text": "*bhavānī*-nāthaiḥ strī-gaṇārbuda-sahasrair avarudhyamāno bhagavataś catur-mūrter mahā-puruṣasya turīyāṁ tāmasīṁ mūrtiṁ prakṛtim ātmanaḥ saṅkarṣaṇa-saṁjñām ātma-samādhi-rūpeṇa sannidhāpyaitad abhigṛṇan bhava upadhāvati.", "devanagari": "> भवानीनाथैः स्त्रीगणार्बुदसहस्रैरवरुध्यमानो भगवतश्चतुर्मूर्तेर्महापुरुषस्यतुरीयां तामसीं मूर्तिं प्रकृतिमात्मनः सङ्कर्षणसंज्ञआमात्मसमाधिरूपेणसन्निधाप्यैतदभिगृणन्भव उपधावति ॥१६॥", "synonyms": "*bhavānī-nāthaiḥ*—pela companhia de Bhavānī; *strī-gaṇa*—de mulheres; *arbuda-sahasraiḥ*—por dez bilhões; *avarudhyamānaḥ*—sempre sendo servido; *bhagavataḥ catuḥ-mūrteḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, que se expande em quatro; *mahā-puruṣasya*—da Pessoa Suprema; *turīyām*—a quarta expansão; *tāmasīm*—relacionada ao modo da ignorância; *mūrtim*—a forma; *prakṛtim*—como a fonte; *ātmanaḥ*—dele próprio (do Senhor Śiva); *saṅkarṣaṇa-saṁjñām*—conhecido como Saṅkarṣaṇa; *ātma-samādhi-rūpeṇa*—meditando nEle em transe; *sannidhāpya*—trazendo-O para perto; *etat*—isto; *abhigṛṇan*—cantando claramente; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *upadhāvati*—adora.", "translation": "**Em Ilāvṛta-varṣa, o Senhor Śiva está sempre rodeado por dez bilhões de criadas da deusa Durgā, que o servem. A expansão quádrupla do Senhor Supremo é composta por Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha e Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, a quarta expansão, é certamente transcendental, mas, como Suas atividades de destruição no mundo material estão no modo da ignorância, é conhecido como *tāmasī*, a forma do Senhor no modo da ignorância. O Senhor Śiva sabe que Saṅkarṣaṇa é a causa original de sua própria existência, e por isso sempre medita nEle em transe, cantando o seguinte *mantra*.**", "purport": "Por vezes vemos uma imagem do Senhor Śiva ocupado em meditação. Este verso explica que o Senhor Śiva está sempre meditando no Senhor Saṅkarṣaṇa em transe. O Senhor Śiva está encarregado da destruição do mundo material. O Senhor Brahmā cria o mundo material, o Senhor Viṣṇu o mantém e o Senhor Śiva o destrói. Como a destruição está no modo da ignorância, o Senhor Śiva e Sua Deidade adorável, Saṅkarṣaṇa, são tecnicamente chamados de *tāmasī*. O Senhor Śiva é a encarnação do *tamo-guṇa*. Como tanto o Senhor Śiva quanto Saṅkarṣaṇa estão sempre iluminados e situados na posição transcendental, nada têm a ver com os modos da natureza material — bondade, paixão e ignorância —, mas, como suas atividades os envolvem com o modo da ignorância, são por vezes chamados de *tāmasī*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/17/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*oṁ namo bhagavate mahā*-puruṣāya sarva-guṇa-saṅkhyānāyānantāyāvyaktāya nama iti.", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ओं नमो भगवते महापुरुषाय सर्वगुणसङ्ख्यानायानन्तायाव्यक्ताय नम इति\n> भजे भजन्यारणपादपङ्कजं भगस्य कृत्स्नस्य परं परायणम\n> भक्तेष्वलं भावितभूतभावनं भवापहं त्वा भवभावमीश्वरम ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—o poderosíssimo Senhor Śiva diz; *oṁ namo bhagavate*—ó Suprema Personalidade de Deus, ofereço minhas respeitosas reverências a Ti; *mahā-puruṣāya*—que és a Pessoa Suprema; *sarva-guṇa-saṅkhyānāya*—o reservatório de todas as qualidades transcendentais; *anantāya*—o ilimitado; *avyaktāya*—não manifesto dentro do mundo material; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *iti*—assim.", "translation": "**O poderosíssimo Senhor Śiva diz: Ó Suprema Personalidade de Deus, ofereço minhas respeitosas reverências a Ti em Tua expansão como Senhor Saṅkarṣaṇa. Tu és o reservatório de todas as qualidades transcendentais. Embora sejas ilimitado, permaneces imanifesto aos não-devotos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/17/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/18/", "verse_text": "*bhaje bhajanyāraṇa*-pāda-paṅkajaṁ\n\nbhagasya kṛtsnasya paraṁ parāyaṇam\n\n*bhakteṣv alaṁ bhāvita*-bhūta-bhāvanaṁ\n\n*bhavāpahaṁ tvā bhava*-bhāvam īśvaram", "devanagari": "> न यस्य मायागुणचित्तवृत्तिभिर्निरीक्षतो ह्यण्वपि दृष्टिरज्यते\n> ईशे यथा नोऽजितमन्युरंहसां कस्तं न मन्येत जिगीषुरात्मनः ॥१८॥", "synonyms": "*bhaje*—eu adoro; *bhajanya*—ó adorável Senhor; *araṇa-pāda-paṅkajam*—cujos pés de lótus protegem Seus devotos de todas as situações terríveis; *bhagasya*—das opulências; *kṛtsnasya*—de todas as diferentes variedades (riqueza, fama, força, conhecimento, beleza e renúncia); *param*—o melhor; *parāyaṇam*—o refúgio derradeiro; *bhakteṣu*—aos devotos; *alam*—além de valor; *bhāvita-bhūta-bhāvanam*—que manifesta Suas diferentes formas para a satisfação de Seus devotos; *bhava-apaham*—que detém a repetição de nascimento e morte dos devotos; *tvā*—a Ti; *bhava-bhāvam*—que é a origem da criação material; *īśvaram*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Ó meu Senhor, Tu és a única pessoa adorável, pois és a Suprema Personalidade de Deus, o reservatório de todas as opulências. Teus seguros pés de lótus são a única fonte de proteção para todos os Teus devotos, a quem satisfazes manifestando-Te em várias formas. Ó meu Senhor, Tu libertas Teus devotos das garras da existência material. Os não-devotos, porém, permanecem enredados na existência material por Tua vontade. Tem a bondade de aceitar-me como Teu eterno servo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/17/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/19/", "verse_text": "*na yasya māyā*-guṇa-citta-vṛttibhir\n\nnirīkṣato hy aṇv api dṛṣṭir ajyate\n\n*īśe yathā no 'jita*-manyu-raṁhasāṁ\n\nkas taṁ na manyeta jigīṣur ātmanaḥ", "devanagari": "> असद्दृशो यः प्रतिभाति मायया क्षीबेव मध्वासवताम्रलोचनः\n> न नागवध्वोऽर्हण ईशिरे ह्रिया यत्पादयोः स्पर्शनधर्षितेन्द्रियाः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—nunca; *yasya*—cujo; *māyā*—da energia ilusória; *guṇa*—nas qualidades; *citta*—do coração; *vṛttibhiḥ*—pelas atividades (pensar, sentir e desejar); *nirīkṣataḥ*—dEle que está olhando; *hi*—certamente; *aṇu*—levemente; *api*—sequer; *dṛṣṭiḥ*—visão; *ajyate*—é afetada; *īśe*—com o propósito de regular; *yathā*—como; *naḥ*—nossa; *ajita*—que não conquistamos; *manyu*—da ira; *raṁhasām*—a força; *kaḥ*—quem; *tam*—a Ele (o Senhor Supremo); *na*—não; *manyeta*—adoraria; *jigīṣuḥ*—aspirando conquistar; *ātmanaḥ*—os sentidos.", "translation": "**Não conseguimos controlar a força da nossa ira. Por isso, quando olhamos para coisas materiais, não podemos evitar sentir atração ou repulsão por elas. Mas o Senhor Supremo jamais é afetado dessa maneira. Embora dirija o Seu olhar sobre o mundo material com o propósito de criá-lo, mantê-lo e destruí-lo, Ele não é afetado, nem mesmo no mínimo grau. Por isso, quem deseja conquistar a força dos sentidos deve refugiar-se nos pés de lótus do Senhor. Então sairá vitorioso.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus está sempre munida de potências inconcebíveis. Embora a criação se realize por Seu olhar sobre a energia material, Ele não é afetado pelos modos da natureza material. Em virtude de Sua eternamente transcendental posição, quando a Suprema Personalidade de Deus aparece neste mundo material, os modos da natureza material não podem afetá-Lo. Por isso, o Senhor Supremo é chamado de Transcendência, e todo aquele que deseje estar a salvo da influência dos modos da natureza material deve refugiar-se nEle.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/20/", "verse_text": "*asad*-dṛśo yaḥ pratibhāti māyayā\n\n*kṣībeva madhv-āsava*-tāmra-locanaḥ\n\n*na nāga*-vadhvo 'rhaṇa īśire hriyā\n\n*yat*-pādayoḥ sparśana-dharṣitendriyāḥ", "devanagari": "> यमाहुरस्य स्थितिजन्मसंयमं त्रिभिर्विहीनं यमनन्तमृषयः\n> न वेद सिद्धार्थमिव क्वचित्स्थितं भूमण्डलं मूर्धसहस्रधामसु ॥२०॥", "synonyms": "*asat-dṛśaḥ*—para uma pessoa de visão poluída; *yaḥ*—que; *pratibhāti*—aparece; *māyayā*—a influência de *māyā*; *kṣībaḥ*—aquele que está embriagado ou irado; *iva*—como; *madhu*—pelo mel; *āsava*—e bebida alcoólica; *tāmra-locanaḥ*—tendo olhos avermelhados como cobre; *na*—não; *nāga-vadhvaḥ*—as esposas do demônio serpente; *arhaṇe*—em adorar; *īśire*—foram incapazes de prosseguir; *hriyā*—devido ao recato; *yat-pādayoḥ*—de cujos pés de lótus; *sparśana*—pelo toque; *dharṣita*—agitados; *indriyāḥ*—cujos sentidos.", "translation": "**Para as pessoas de visão impura, os olhos do Senhor Supremo aparecem como os de alguém que bebe indiscriminadamente bebidas inebriantes. Assim iludidas, tais pessoas pouco inteligentes ficam iradas com o Senhor Supremo e, em virtude de seu humor irado, o próprio Senhor aparece irado e muito assustador. No entanto, isso é uma ilusão. Quando as esposas do demônio serpente foram agitadas pelo toque dos pés de lótus do Senhor, devido à timidez não puderam prosseguir na adoração a Ele. Contudo, o Senhor permaneceu inalterado por seu toque, pois é equilibrado em todas as circunstâncias. Portanto, quem não adorará a Suprema Personalidade de Deus?**", "purport": "Todo aquele que permanece inalterado, mesmo na presença de motivo para agitação, é chamado de *dhīra*, ou equilibrado. A Suprema Personalidade de Deus, estando sempre numa posição transcendental, jamais é agitada por qualquer coisa. Portanto, quem deseje tornar-se *dhīra* deve refugiar-se nos pés de lótus do Senhor. No *Bhagavad-gītā* (2.13), Kṛṣṇa diz: *dhīras tatra na muhyati* — quem é equilibrado em todas as circunstâncias jamais se confunde. Prahlāda Mahārāja é um exemplo perfeito de *dhīra*. Quando a forma feroz de Nṛsiṁhadeva apareceu para matar Hiraṇyakaśipu, Prahlāda permaneceu inalterado. Manteve-se calmo e tranquilo, ao passo que outros, incluindo até mesmo o Senhor Brahmā, ficaram assustados com os traços do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/21/", "verse_text": "*yam āhur asya sthiti*-janma-saṁyamaṁ\n\ntribhir vihīnaṁ yam anantam ṛṣayaḥ\n\nna veda siddhārtham iva kvacit sthitaṁ\n\n*bhū*-maṇḍalaṁ mūrdha-sahasra-dhāmasu", "devanagari": "> यस्याद्य आसीद्गुणविग्रहो महान्विज्ञआनधिष्ण्यो भगवानजः किल\n> यत्सम्भवोऽहं त्रिवृता स्वतेजसा वैकारिकं तामसमैन्द्रियं सृजे ॥२१॥", "synonyms": "*yam*—a quem; *āhuḥ*—eles disseram; *asya*—do mundo material; *sthiti*—a manutenção; *janma*—a criação; *saṁyamam*—a aniquilação; *tribhiḥ*—desses três; *vihīnam*—sem; *yam*—o qual; *anantam*—ilimitado; *ṛṣayaḥ*—todos os grandes sábios; *na*—não; *veda*—sente; *siddha-artham*—uma semente de mostarda; *iva*—como; *kvacit*—onde; *sthitam*—situado; *bhū-maṇḍalam*—o universo; *mūrdha-sahasra-dhāmasu*—sobre os milhares de capelos do Senhor.", "translation": "**O Senhor Śiva prosseguiu: Todos os grandes sábios aceitam o Senhor como a fonte da criação, da manutenção e da destruição, embora, na verdade, Ele nada tenha a ver com essas atividades. Por isso, o Senhor é chamado de ilimitado. Embora o Senhor, em Sua encarnação como Śeṣa, sustente todos os universos sobre Seus capelos, cada universo Lhe parece não mais pesado do que uma semente de mostarda. Por isso, que pessoa desejosa da perfeição não adorará o Senhor?**", "purport": "A encarnação da Suprema Personalidade de Deus conhecida como Śeṣa, ou Ananta, possui ilimitada força, fama, riqueza, conhecimento, beleza e renúncia. Como se descreve neste verso, a força de Ananta é tão grande que os inumeráveis universos repousam sobre Seus capelos. Ele tem os traços corporais de uma serpente com milhares de capelos e, como Sua força é ilimitada, todos os universos que repousam sobre Seus capelos não Lhe parecem mais pesados do que sementes de mostarda. Podemos imaginar quão insignificante é uma semente de mostarda sobre o capelo de uma serpente. A esse respeito, o leitor é remetido ao *Śrī Caitanya-caritāmṛta*, *Ādi-līlā*, Capítulo Cinco, versos 117–125. Ali se afirma que a encarnação serpentina do Senhor Viṣṇu como Ananta Śeṣa Nāga sustenta todos os universos sobre Seus capelos. Por nossos cálculos, um universo pode ser muitíssimo pesado, mas, como o Senhor é *ananta* (ilimitado), Ele sente o peso como não mais pesado do que uma semente de mostarda.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/22-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/22-23/", "verse_text": "*yasyādya āsīd guṇa*-vigraho mahān\n\n*vijñāna*-dhiṣṇyo bhagavān ajaḥ kila\n\n*yat*-sambhavo 'haṁ tri-vṛtā sva-tejasā\n\nvaikārikaṁ tāmasam aindriyaṁ sṛje\n\nete vayaṁ yasya vaśe mahātmanaḥ\n\n*sthitāḥ śakuntā iva sūtra*-yantritāḥ\n\n*mahān ahaṁ vaikṛta*-tāmasendriyāḥ\n\n*sṛjāma sarve yad*-anugrahād idam", "devanagari": "", "synonyms": "*yasya*—de quem; *ādyaḥ*—o princípio; *āsīt*—havia; *guṇa-vigrahaḥ*—a encarnação das qualidades materiais; *mahān*—a energia material total; *vijñāna*—de pleno conhecimento; *dhiṣṇyaḥ*—o reservatório; *bhagavān*—o mais poderoso; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *kila*—certamente; *yat*—de quem; *sambhavaḥ*—nascido; *aham*—eu; *tri-vṛtā*—tendo três variedades de acordo com os três modos da natureza; *sva-tejasā*—por minha força material; *vaikārikam*—todos os semideuses; *tāmasam*—elementos materiais; *aindriyam*—os sentidos; *sṛje*—eu crio; *ete*—todos estes; *vayam*—nós; *yasya*—de quem; *vaśe*—sob o controle; *mahā-ātmanaḥ*—grandes personalidades; *sthitāḥ*—situados; *śakuntāḥ*—abutres; *iva*—como; *sūtra-yantritāḥ*—presos por corda; *mahān*—o *mahat-tattva*; *aham*—eu; *vaikṛta*—os semideuses; *tāmasa*—os cinco elementos materiais; *indriyāḥ*—os sentidos; *sṛjāmaḥ*—nós criamos; *sarve*—todos nós; *yat*—de quem; *anugrahāt*—pela misericórdia; *idam*—este mundo material.", "translation": "**Dessa Suprema Personalidade de Deus aparece o Senhor Brahmā, cujo corpo é feito da energia material total, o reservatório de inteligência predominado pelo modo passional da natureza material. A partir do Senhor Brahmā, eu próprio nasci como uma representação do ego falso conhecida como Rudra. Por meu próprio poder, crio todos os outros semideuses, os cinco elementos e os sentidos. Por isso, adoro a Suprema Personalidade de Deus, que é maior do que qualquer um de nós e sob cujo controle estão situados todos os semideuses, elementos materiais e sentidos, e até mesmo o Senhor Brahmā e eu próprio, como pássaros amarrados por uma corda. Somente pela graça do Senhor podemos criar, manter e aniquilar o mundo material. Ofereço, portanto, minhas respeitosas reverências ao Ser Supremo.**", "purport": "Neste verso, dá-se um resumo da criação. De Saṅkarṣaṇa expande-Se Mahā-Viṣṇu, e de Mahā-Viṣṇu expande-Se Garbhodakaśāyī Viṣṇu. O Senhor Brahmā, que nasceu de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, gera o Senhor Śiva, de quem todos os outros semideuses gradualmente evoluem. O Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu são encarnações das diferentes qualidades materiais. O Senhor Viṣṇu está, na verdade, acima de todas as qualidades materiais, mas aceita o controle de *sattva-guṇa* (o modo da bondade) para manter o universo. O Senhor Brahmā nasce do *mahat-tattva*. Brahmā cria todo o universo, o Senhor Viṣṇu o mantém e o Senhor Śiva o aniquila. A Suprema Personalidade de Deus controla todos os semideuses mais importantes — especialmente o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva — exatamente como o dono de uma ave a controla amarrando-a com uma corda. Por vezes, os abutres são controlados dessa maneira.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/17/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/17/24/", "verse_text": "*yan*-nirmitāṁ karhy api karma-parvaṇīṁ\n\n*māyāṁ jano 'yaṁ guṇa*-sarga-mohitaḥ\n\n*na veda nistāraṇa*-yogam añjasā\n\ntasmai namas te vilayodayātmane", "devanagari": "", "synonyms": "*yat*—por quem; *nirmitām*—criada; *karhi api*—em qualquer momento; *karma-parvaṇīm*—que ata os nós das atividades fruitivas; *māyām*—a energia ilusória; *janaḥ*—uma pessoa; *ayam*—esta; *guṇa-sarga-mohitaḥ*—confundida pelos três modos da natureza material; *na*—não; *veda*—conhece; *nistāraṇa-yogam*—o processo de sair do enredamento material; *añjasā*—em breve; *tasmai*—a Ele (o Supremo); *namaḥ*—respeitosas reverências; *te*—a Ti; *vilaya-udaya-ātmane*—em quem tudo é aniquilado e de quem tudo é novamente manifesto.", "translation": "**A energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus prende todos nós, almas condicionadas, a este mundo material. Por isso, sem sermos favorecidos por Ele, pessoas como nós não podem compreender como sair dessa energia ilusória. Permite-me oferecer minhas respeitosas reverências ao Senhor, que é a causa da criação e da aniquilação.**", "purport": "Kṛṣṇa afirma claramente no *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n\"Esta divina energia Minha, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.\" Todas as almas condicionadas que trabalham dentro da energia ilusória do Senhor consideram o corpo como sendo o eu e, dessa maneira, vagueiam continuamente pelo universo, nascendo em diferentes espécies de vida e criando mais e mais problemas. Por vezes, ficam descontentes com os problemas e procuram um processo pelo qual possam sair desse enredamento. Infelizmente, tais supostos pesquisadores não têm conhecimento da Suprema Personalidade de Deus nem de Sua energia ilusória e, assim, todos trabalham apenas na escuridão, jamais encontrando uma saída. Os supostos cientistas e avançados eruditos pesquisadores estão tentando ridiculamente descobrir a causa da vida. Não tomam ciência do fato de que a vida já está sendo produzida. Que crédito terão se descobrirem a composição química da vida? Todos os seus produtos químicos não passam de diferentes transformações dos cinco elementos: terra, água, fogo, ar e éter. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (2.20), a entidade viva jamais é criada (*na jāyate mriyate vā kadācin*). Há cinco elementos materiais grosseiros e três elementos materiais sutis (mente, inteligência e ego), e há eternas entidades vivas. A entidade viva deseja determinado tipo de corpo e, pela ordem da Suprema Personalidade de Deus, esse corpo é criado a partir da natureza material, que nada mais é do que uma espécie de máquina manipulada pelo Senhor Supremo. O Senhor dá à entidade viva determinado tipo de corpo mecânico, e a entidade viva deve trabalhar com ele segundo a lei das atividades fruitivas. As atividades fruitivas são descritas neste verso: *karma-parvaṇīṁ māyām*. A entidade viva está sentada numa máquina (o corpo) e, conforme a ordem do Senhor Supremo, opera a máquina. Esse é o segredo da transmigração da alma de um corpo a outro. A entidade viva se enreda, assim, em atividades fruitivas neste mundo material. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (15.7), *manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati* — a entidade viva luta muito arduamente contra os seis sentidos, que incluem a mente.\n\nEm todas as atividades de criação e aniquilação, a entidade viva está enredada em atividades fruitivas, executadas pela energia ilusória, *māyā*. Ela é exatamente como um computador manipulado pela Suprema Personalidade de Deus. Os supostos cientistas dizem que a natureza age independentemente, mas não conseguem explicar o que é a natureza. A natureza nada mais é do que uma máquina operada pela Suprema Personalidade de Deus. Quando se compreende o operador, os problemas da vida são resolvidos. Como diz Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (7.19):\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que está em verdadeiro conhecimento se rende a Mim, conhecendo-Me como a causa de todas as causas e tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara.\" Uma pessoa sensata, portanto, rende-se à Suprema Personalidade de Deus e, dessa maneira, sai das garras da energia ilusória, *māyā*.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Descida do Rio Ganges\"."}
{"ref": "sb/5/18/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*tathā ca bhadraśravā nāma dharma*-sutas tat-kula-patayaḥ puruṣā bhadrāśva-varṣe sākṣād bhagavato vāsudevasya priyāṁ tanuṁ dharmamayīṁ hayaśīrṣābhidhānāṁ parameṇa samādhinā sannidhāpyedam abhigṛṇanta upadhāvanti.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तथा च भद्रश्रवा नाम धर्मसुतस्तत्कुलपतयः पुरुषा भद्राश्ववर्षे साक्षाद्भगवतोवासुदेवस्य प्रियां तनुं धर्ममयीं हयशीर्षाभिधानां परमेण समाधिनासन्निधाप्येदमभिगृणन्त उपधावन्ति ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *tathā ca*—de modo semelhante (assim como o Senhor Śiva adora Saṅkarṣaṇa em Ilāvṛta-varṣa); *bhadra-śravā*—Bhadraśravā; *nāma*—conhecido como; *dharma-sutaḥ*—o filho de Dharmarāja; *tat*—dele; *kula-patayaḥ*—os chefes da dinastia; *puruṣāḥ*—todos os habitantes; *bhadrāśva-varṣe*—na terra conhecida como Bhadrāśva-varṣa; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevasya*—do Senhor Vāsudeva; *priyām tanum*—forma muito querida; *dharma-mayīm*—o diretor de todos os princípios religiosos; *hayaśīrṣa-abhidhānām*—a encarnação do Senhor chamada Hayaśīrṣa (também chamada Hayagrīva); *parameṇa samādhinā*—com a mais elevada forma de transe; *sannidhāpya*—aproximando-se; *idam*—isto; *abhigṛṇantaḥ*—cantando; *upadhāvanti*—eles adoram.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Bhadraśravā, o filho de Dharmarāja, governa a extensão de terra conhecida como Bhadrāśva-varṣa. Assim como o Senhor Śiva adora Saṅkarṣaṇa em Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, acompanhado por seus servos íntimos e por todos os habitantes da terra, adora a expansão plenária de Vāsudeva conhecida como Hayaśīrṣa. O Senhor Hayaśīrṣa é muito querido aos devotos, e Ele é o diretor de todos os princípios religiosos. Fixos no transe mais elevado, Bhadraśravā e seus associados oferecem suas respeitosas reverências ao Senhor e cantam as seguintes orações com pronúncia cuidadosa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/18/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/2/", "verse_text": "bhadraśravasa ūcuḥ\n\n*oṁ namo bhagavate dharmāyātma*-viśodhanāya nama iti.", "devanagari": "> भद्रश्रवस ऊचुः\n> ओं नमो भगवते धर्मायात्मविशोधनाय नम इति ॥२॥", "synonyms": "*bhadraśravasaḥ ūcuḥ*—o governante Bhadraśravā e seus associados íntimos disseram; *om*—ó Senhor; *namaḥ*—respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *dharmāya*—a fonte de todos os princípios religiosos; *ātma-viśodhanāya*—que nos purifica da contaminação material; *namaḥ*—nossas reverências; *iti*—assim.", "translation": "**O governante Bhadraśravā e seus associados íntimos proferem a seguinte oração: Oferecemos nossas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, o reservatório de todos os princípios religiosos, que limpa o coração da alma condicionada neste mundo material. Repetidas vezes oferecemos nossas respeitosas reverências a Ele.**", "purport": "As pessoas materialistas tolas não sabem como são controladas e punidas a cada passo pelas leis da natureza. Pensam que são muito felizes no estado condicionado de vida material, não conhecendo o propósito do repetido nascimento, morte, velhice e doença. Por isso, no *Bhagavad-gītā* (7.15), o Senhor Kṛṣṇa descreve tais pessoas materialistas como *mūḍhas* (canalhas): *na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ*. Esses *mūḍhas* não sabem que, se quiserem purificar-se, devem adorar o Senhor Vāsudeva (Kṛṣṇa) realizando penitências e austeridades. Essa purificação é o objetivo da vida humana. Esta vida não se destina à indulgência cega na gratificação dos sentidos. Na forma humana, o ser vivo deve ocupar-se em consciência de Kṛṣṇa para purificar sua existência: *tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet*. Essa é a instrução do rei Ṛṣabhadeva a Seus filhos. Na forma de vida humana, a pessoa deve submeter-se a todo tipo de austeridades para purificar sua existência. *Yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam*. Todos buscamos a felicidade, mas, devido à nossa ignorância e tolice, não podemos saber o que é realmente a felicidade desimpedida. A felicidade desimpedida chama-se *brahma-saukhya*, felicidade espiritual. Embora possamos obter alguma assim chamada felicidade neste mundo material, essa felicidade é temporária. Os materialistas tolos não conseguem compreender isso. Por isso, Prahlāda Mahārāja ressalta: *māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān*: [SB 7.9.43] meramente em troca de felicidade materialista temporária, esses canalhas fazem enormes arranjos e, assim, ficam frustrados vida após vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/3/", "verse_text": "*aho vicitraṁ bhagavad*-viceṣṭitaṁ\n\nghnantaṁ jano 'yaṁ hi miṣan na paśyati\n\ndhyāyann asad yarhi vikarma sevituṁ\n\nnirhṛtya putraṁ pitaraṁ jijīviṣati", "devanagari": "> अहो विचित्रं भगवद्विचेष्टितं घ्नन्तं जनोऽयं हि मिषन्न पश्यति\n> ध्यायन्नसद्यर्हि विकर्म सेवितुं निर्हृत्य पुत्रं पितरं जिजीविषति ॥३॥", "synonyms": "*aho*—ai; *vicitram*—maravilhoso; *bhagavat-viceṣṭitam*—os passatempos do Senhor; *ghnantam*—a morte; *janaḥ*—uma pessoa; *ayam*—esta; *hi*—certamente; *miṣan*—embora vendo; *na paśyati*—não vê; *dhyāyan*—pensando em; *asat*—felicidade material; *yarhi*—porque; *vikarma*—atividades proibidas; *sevitum*—desfrutar; *nirhṛtya*—queimando; *putram*—filhos; *pitaram*—o pai; *jijīviṣati*—deseja uma vida longa.", "translation": "**Ai! Como é maravilhoso que o materialista tolo não preste atenção ao grande perigo da morte iminente! Ele sabe que a morte certamente virá, mas, mesmo assim, é insensível e negligente. Se seu pai morre, ele quer desfrutar a propriedade do pai e, se seu filho morre, ele quer também desfrutar dos bens do filho. Em qualquer dos casos, ele tenta, sem dar importância ao perigo, desfrutar a felicidade material com o dinheiro adquirido.**", "purport": "Felicidade material significa dispor de boas facilidades para comer, dormir, manter relações sexuais e defender-se. Dentro deste mundo, a pessoa materialista vive apenas por esses quatro princípios da gratificação dos sentidos, sem se importar com o perigo iminente da morte. Após a morte do pai, o filho tenta herdar seu dinheiro e usá-lo para a gratificação dos sentidos. De modo semelhante, aquele cujo filho morre tenta desfrutar dos bens do filho. Às vezes, o pai de um filho morto chega a desfrutar a viúva de seu filho. As pessoas materialistas comportam-se dessa maneira. Por isso, Śukadeva Gosvāmī diz: \"Como são maravilhosos esses passatempos de felicidade material conduzidos pela vontade da Suprema Personalidade de Deus!\" Em outras palavras, as pessoas materialistas querem cometer todo tipo de atividades pecaminosas, mas, sem a sanção da Suprema Personalidade de Deus, ninguém pode fazer nada. Por que a Suprema Personalidade de Deus permite atividades pecaminosas? O Senhor Supremo não quer que nenhum ser vivo aja pecaminosamente, e Ele lhe implora, por meio de sua boa consciência, que se abstenha do pecado. Mas, quando alguém insiste em agir pecaminosamente, o Senhor Supremo lhe concede a sanção para agir por sua própria conta e risco (*mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca* [Bg. 15.15]). Ninguém pode fazer nada sem a sanção do Senhor, mas Ele é tão bondoso que, quando a alma condicionada persiste em fazer alguma coisa, o Senhor permite à alma individual agir por sua própria conta e risco.\n\nSegundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, os filhos sempre sobrevivem aos pais em outros sistemas planetários e em outras terras deste universo, especialmente em Svargaloka. No entanto, neste planeta Terra, um filho frequentemente morre antes do pai, e o pai materialista sente prazer em desfrutar dos bens do filho. Nem o pai nem o filho conseguem ver a realidade — a de que ambos aguardam a morte. Quando a morte chega, contudo, todos os seus planos de gozo material chegam ao fim.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/4/", "verse_text": "vadanti viśvaṁ kavayaḥ sma naśvaraṁ\n\npaśyanti cādhyātmavido vipaścitaḥ\n\ntathāpi muhyanti tavāja māyayā\n\nsuvismitaṁ kṛtyam ajaṁ nato 'smi tam", "devanagari": "> वदन्ति विश्वं कवयः स्म नश्वरं पश्यन्ति चाध्यात्मविदो विपश्चितः\n> तथापि मुह्यन्ति तवाज मायया सुविस्मितं कृत्यमजं नतोऽस्मि तम ॥४॥", "synonyms": "*vadanti*—eles dizem com autoridade; *viśvam*—a inteira criação material; *kavayaḥ*—grandes sábios eruditos; *sma*—certamente; *naśvaram*—perecível; *paśyanti*—eles veem em transe; *ca*—também; *adhyātma-vidaḥ*—que perceberam o conhecimento espiritual; *vipaścitaḥ*—eruditos muito versados; *tathā api*—ainda assim; *muhyanti*—ficam iludidos; *tava*—Tua; *aja*—ó não nascido; *māyayā*—pela energia ilusória; *su-vismitam*—maravilhosíssima; *kṛtyam*—atividade; *ajam*—ao supremo não nascido; *nataḥ asmi*—ofereço minhas reverências; *tam*—a Ele.", "translation": "**Ó não nascido, os eruditos Védicos avançados em conhecimento espiritual certamente sabem que este mundo material é perecível, assim como o sabem outros lógicos e filósofos. Em transe, eles percebem a posição factual deste mundo e também pregam a verdade. Contudo, mesmo eles, às vezes, ficam confusos com Tua energia ilusória. Esse é Teu próprio passatempo maravilhoso. Portanto, posso compreender que Tua energia ilusória é maravilhosíssima, e ofereço minhas respeitosas reverências a Ti.**", "purport": "A energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus não atua apenas sobre a alma condicionada neste mundo material; às vezes, também atua sobre os eruditos mais avançados, que de fato conhecem a posição constitucional deste mundo material por meio da percepção. Assim que alguém pensa: \"Eu sou este corpo material (*ahaṁ mameti* [SB 5.5.8]) e tudo o que se relaciona com este corpo material é meu\", ele está em ilusão (*moha*). Essa ilusão causada pela energia material atua especialmente sobre as almas condicionadas, mas, em certas ocasiões, atua também sobre as almas liberadas. Uma alma liberada é a pessoa que possui conhecimento suficiente deste mundo material e, por isso, está desapegada da concepção corporal da vida. Mas, por associar-se com os modos da natureza material durante um tempo muito longo, mesmo as almas liberadas, por vezes, ficam cativadas pela energia ilusória devido à desatenção na posição transcendental. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.14): *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*: \"Somente aqueles que se rendem a Mim podem superar a influência da energia material.\" Por conseguinte, ninguém deve julgar-se uma pessoa liberada imune à influência de *māyā*. Todos devem executar serviço devocional muito cautelosamente, seguindo rigidamente os princípios reguladores. Assim, permanecerão fixos aos pés de lótus do Senhor. Caso contrário, uma pequena desatenção causará grande estrago. Já vimos um exemplo disso no caso de Mahārāja Bharata. Mahārāja Bharata era, sem dúvida, um grande devoto, mas, por ter voltado sua atenção ligeiramente para um pequeno cervo, teve de sofrer mais dois nascimentos, um como cervo e outro como o *brāhmaṇa* Jaḍa Bharata. Posteriormente, foi liberado e retornou ao lar, de volta ao Supremo.\n\nO Senhor está sempre disposto a perdoar Seu devoto, mas, se o devoto se aproveita da indulgência do Senhor e comete erros propositadamente, repetidas vezes, o Senhor certamente o punirá, deixando-o cair nas garras da energia ilusória. Em outras palavras, o conhecimento teórico adquirido pelo estudo dos *Vedas* é insuficiente para proteger alguém das garras de *māyā*. É preciso aderir firmemente aos pés de lótus do Senhor em serviço devocional. Então, a posição de quem assim age torna-se segura.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/5/", "verse_text": "*viśvodbhava*-sthāna-nirodha-karma te\n\nhy akartur aṅgīkṛtam apy apāvṛtaḥ\n\n*yuktaṁ na citraṁ tvayi kārya*-kāraṇe\n\nsarvātmani vyatirikte ca vastutaḥ", "devanagari": "> विश्वोद्भवस्थाननिरोधकर्म ते ह्यकर्तुरङ्गीकृतमप्यपावृतः\n> युक्तं न चित्रं त्वयि कार्यकारणे सर्वात्मनि व्यतिरिक्ते च वस्तुतः ॥५॥", "synonyms": "*viśva*—de todo o universo; *udbhava*—da criação; *sthāna*—da manutenção; *nirodha*—da aniquilação; *karma*—essas atividades; *te*—de Ti (ó querido Senhor); *hi*—de fato; *akartuḥ*—à parte; *aṅgīkṛtam*—ainda assim aceitas pela literatura Védica; *api*—embora; *apāvṛtaḥ*—intocado por todas essas atividades; *yuktam*—apropriado; *na*—não; *citram*—maravilhoso; *tvayi*—em Ti; *kārya-kāraṇe*—a causa original de todos os efeitos; *sarva-ātmani*—em todos os aspectos; *vyatirikte*—à parte; *ca*—também; *vastutaḥ*—a substância original.", "translation": "**Ó Senhor, embora estejas completamente desapegado da criação, manutenção e aniquilação deste mundo material e não sejas diretamente afetado por essas atividades, todas elas Te são atribuídas. Não nos espantamos com isso, pois Tuas energias inconcebíveis Te qualificam perfeitamente para seres a causa de todas as causas. Tu és o princípio ativo em tudo, embora estejas separado de tudo. Assim, podemos compreender que tudo acontece em razão de Tua energia inconcebível.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/18/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/6/", "verse_text": "vedān yugānte tamasā tiraskṛtān\n\n*rasātalād yo nṛ*-turaṅga-vigrahaḥ\n\npratyādade vai kavaye 'bhiyācate\n\ntasmai namas te 'vitathehitāya iti", "devanagari": "> वेदान्युगान्ते तमसा तिरस्कृतान्रसातलाद्यो नृतुरङ्गविग्रहः\n> प्रत्याददे वै कवयेऽभियाचते तस्मै नमस्तेऽवितथेहिताय इति ॥६॥", "synonyms": "*vedān*—os quatro Vedas; *yuga-ante*—no fim do milênio; *tamasā*—pelo demônio personificado da ignorância; *tiraskṛtān*—roubados; *rasātalāt*—do sistema planetário mais baixo (Rasātala); *yaḥ*—quem (a Suprema Personalidade de Deus); *nṛ-turaṅga-vigrahaḥ*—assumindo a forma de meio cavalo, meio homem; *pratyādade*—devolveu; *vai*—de fato; *kavaye*—ao poeta supremo (o Senhor Brahmā); *abhiyā-cate*—quando ele os pediu; *tasmai*—a Ele (à forma de Hayagrīva); *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *te*—a Ti; *avitatha-īhitāya*—cuja resolução nunca falha; *iti*—assim.", "translation": "**Ao final do milênio, a ignorância personificada assumiu a forma de um demônio, roubou todos os *Vedas* e levou-os ao planeta de Rasātala. O Senhor Supremo, porém, em Sua forma de Hayagrīva, recuperou os *Vedas* e os devolveu ao Senhor Brahmā quando este os pediu. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo, cuja determinação jamais falha.**", "purport": "Embora o conhecimento Védico seja imperecível, dentro deste mundo material ele às vezes se manifesta e outras vezes não. Quando as pessoas deste mundo material absorvem-se demais na ignorância, o conhecimento Védico desaparece. O Senhor Hayagrīva ou o Senhor Matsya, contudo, sempre protege o conhecimento Védico, e, em devido tempo, ele é novamente distribuído por intermédio do Senhor Brahmā. Brahmā é o representante fidedigno do Senhor Supremo. Por isso, quando ele novamente pediu o tesouro do conhecimento Védico, o Senhor satisfez seu desejo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/7/", "verse_text": "*hari*-varṣe cāpi bhagavān nara-hari-rūpeṇāste; *tad*-rūpa-grahaṇa-nimittam uttaratrābhidhāsye; *tad dayitaṁ rūpaṁ mahā*-puruṣa-guṇa-bhājano mahā-bhāgavato daitya-dānava-kula-tīrthīkaraṇa-śīlā-caritaḥ prahlādo 'vyavadhānānanya-bhakti-yogena saha tad-varṣa-puruṣair upāste idaṁ codāharati.", "devanagari": "> हरिवर्षे चापि भगवान्नरहरिरूपेणास्ते तद्रूपग्रहणनिमित्तमुत्तरत्राभिधास्येतद्दयितं रूपं महापुरुषगुणभाजनो महाभागवतो दैत्यदानवकुलतीर्थीकरणशीलाचरितःप्रह्लादोऽव्यवधानानन्यभक्तियोगेन सह तद्वर्षपुरुषैरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥७॥", "synonyms": "*hari-varṣe*—na extensão de terra conhecida como Harivarṣa; *ca*—também; *api*—de fato; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *nara-hari-rūpeṇa*—em Sua forma de Nṛsiṁhadeva; *āste*—está situado; *tat-rūpa-grahaṇa-nimittam*—a razão pela qual o Senhor Kṛṣṇa (Keśava) assumiu a forma de Nṛsiṁha; *uttaratra*—em capítulos posteriores; *abhidhāsye*—descreverei; *tat*—essa; *dayitam*—mais agradável; *rūpam*—forma do Senhor; *mahā-puruṣa-guṇa-bhājanaḥ*—Prahlāda Mahārāja, que é a morada de todas as boas qualidades das grandes personalidades; *mahā-bhāgavataḥ*—o mais elevado devoto; *daitya-dānava-kula-tīrthī-karaṇa-śīlā-caritaḥ*—cujas atividades e caráter eram tão elevados que ele libertou todos os *daityas* (demônios) nascidos em sua família; *prahlādaḥ*—Mahārāja Prahlāda; *avyavadhāna-ananya-bhakti-yogena*—por meio de serviço devocional ininterrupto e inabalável; *saha*—com; *tat-varṣa-puruṣaiḥ*—os habitantes de Hari-varṣa; *upāste*—oferece reverências e adora; *idam*—isto; *ca*—e; *udāharati*—canta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, o Senhor Nṛsiṁhadeva reside na extensão de terra conhecida como Hari-varṣa. No Sétimo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, descreverei como Prahlāda Mahārāja levou o Senhor a assumir a forma de Nṛsiṁhadeva. Prahlāda Mahārāja, o mais elevado devoto do Senhor, é um reservatório de todas as boas qualidades das grandes personalidades. Seu caráter e suas atividades libertaram todos os membros caídos de sua família demoníaca. O Senhor Nṛsiṁhadeva é muito querido a essa elevada personalidade. Assim, Prahlāda Mahārāja, juntamente com seus servos e todos os habitantes de Hari-varṣa, adora o Senhor Nṛsiṁhadeva cantando o seguinte *mantra*.**", "purport": "As dez orações de Jayadeva Gosvāmī que adoram as encarnações do Senhor Kṛṣṇa (Keśava) contêm Seu nome em cada estrofe. Por exemplo, *keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagad-īśa hare*, *keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare*, e *keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagad-īśa hare*. A palavra *jagad-īśa* refere-se ao proprietário de todos os universos. Sua forma original é a forma de duas mãos do Senhor Kṛṣṇa, que está em pé com uma flauta nas mãos e ocupado em cuidar das vacas. Como se afirma no *Brahma-saṁhitā*:\n\n*cintāmaṇi*-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\n*lakṣmī*-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n[Bs. 5.29]\n\n\"Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, o primeiro progenitor, que está cuidando das vacas, satisfazendo todos os desejos, em moradas construídas com gemas espirituais e cercadas por milhões de árvores dos desejos. Ele é sempre servido com grande reverência e afeição por centenas e milhares de deusas da fortuna.\" Por este verso, aprendemos que Govinda, ou Kṛṣṇa, é o *ādi-puruṣa* (a pessoa original). O Senhor tem inúmeras encarnações, exatamente como as inúmeras ondas de um rio que flui, mas a forma original é Kṛṣṇa, ou Keśava.\n\nŚukadeva Gosvāmī menciona Nṛsiṁhadeva por causa de Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja foi posto em grande aflição por seu poderoso pai, o demônio Hiraṇyakaśipu. Aparentemente indefeso diante dele, Prahlāda Mahārāja invocou o Senhor, que imediatamente assumiu a forma gigantesca de Nṛsiṁhadeva, meio leão e meio homem, para matar o gigantesco demônio. Embora Kṛṣṇa seja a pessoa original, único e sem segundo, Ele assume diferentes formas apenas para satisfazer Seus devotos ou para executar um propósito específico. Por isso, Jayadeva Gosvāmī sempre repete o nome de Keśava, a Personalidade de Deus original, em suas orações que descrevem as diferentes encarnações do Senhor para diferentes propósitos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/8/", "verse_text": "*oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas*-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa oṁ svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते नरसिंहाय नमस्तेजस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनख वज्रदंष्ट्रकर्माशयान्रन्धय रन्धय तमो ग्रस ग्रस ओं स्वाहा अभयमभयमात्मनि भूयिष्ठा ओं क्ष्रौम ॥८॥", "synonyms": "*om*—ó Senhor; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *nara-siṁhāya*—conhecido como o Senhor Nṛsiṁha; *namaḥ*—reverências; *tejaḥ-tejase*—o poder de todo poder; *āviḥ-āvirbhava*—por favor, manifesta-Te plenamente; *vajra-nakha*—ó Tu que possuis unhas como raios; *vajra-daṁṣṭra*—ó Tu que possuis dentes como raios; *karma-āśayān*—desejos demoníacos de ser feliz por meio de atividades materiais; *randhaya randhaya*—por favor, aniquila; *tamaḥ*—a ignorância no mundo material; *grasa*—por favor, expulsa; *grasa*—por favor, expulsa; *om*—ó meu Senhor; *svāhā*—oblações respeitosas; *abhayam*—destemor; *abhayam*—destemor; *ātmani*—em minha mente; *bhūyiṣṭhāḥ*—que possas aparecer; *om*—ó Senhor; *kṣraum*—a *bīja*, ou semente, dos mantras que oferecem orações ao Senhor Nṛsiṁha.", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Nṛsiṁhadeva, a fonte de todo poder. Ó meu Senhor, que possuis unhas e dentes exatamente como raios, por favor aniquila nossos desejos demoníacos por atividade fruitiva neste mundo material. Por favor, manifesta-Te em nossos corações e expulsa nossa ignorância para que, por Tua misericórdia, possamos tornar-nos destemidos na luta pela existência neste mundo material.**", "purport": "No *Śrīmad-Bhāgavatam* (4.22.39), Sanat-kumāra dirige as seguintes palavras a Mahārāja Pṛthu:\n\n*yat*-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā\n\nkarmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ\n\n*tadvan na rikta*-matayo yatayo 'pi ruddha-\n\nsrotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam\n\n\"Os devotos sempre ocupados no serviço dos dedos dos pés de lótus do Senhor podem, com muita facilidade, libertar-se dos desejos firmemente atados de atividades fruitivas. Como isso é muito difícil, os não devotos — os *jñānīs* e os *yogīs* — não conseguem deter as ondas da gratificação dos sentidos, embora tentem fazê-lo. Por isso, és aconselhado a ocupar-te no serviço devocional a Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva.\"\n\nTodo ser vivo dentro deste mundo material possui um forte desejo de desfrutar da matéria para sua plena satisfação. Para esse fim, a alma condicionada deve aceitar um corpo após outro, e, assim, seus desejos fruitivos firmemente fixados continuam. Não se pode interromper a repetição de nascimento e morte sem estar completamente livre de desejos. Por isso, Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve a *bhakti* pura (serviço devocional) da seguinte maneira:\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" A menos que esteja completamente livre de todos os desejos materiais, que são causados pela densa escuridão da ignorância, não se pode ocupar plenamente no serviço devocional ao Senhor. Por isso, devemos sempre oferecer nossas orações ao Senhor Nṛsiṁhadeva, que matou Hiraṇyakaśipu, a personificação do desejo material. *Hiraṇya* significa \"ouro\", e *kaśipu* significa \"uma almofada ou cama macia\". As pessoas materialistas sempre desejam tornar o corpo confortável e, para isso, precisam de enormes quantidades de ouro. Assim, Hiraṇyakaśipu era o representante perfeito da vida materialista. Ele foi, por isso, a causa de grande perturbação para o mais elevado devoto, Prahlāda Mahārāja, até que o Senhor Nṛsiṁhadeva o matou. Qualquer devoto que aspire a livrar-se dos desejos materiais deve oferecer suas respeitosas orações a Nṛsiṁhadeva, como fez Prahlāda Mahārāja neste verso.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/9/", "verse_text": "svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ\n\ndhyāyantu bhūtāni śivaṁ mitho dhiyā\n\nmanaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje\n\nāveśyatāṁ no matir apy ahaitukī", "devanagari": "> स्वस्त्यस्तु विश्वस्य खलः प्रसीदतां ध्यायन्तु भूतानि शिवं मिथो धिया\n> मनश्च भद्रं भजतादधोक्षजे आवेश्यतां नो मतिरप्यहैतुकी ॥९॥", "synonyms": "*svasti*—auspiciosidade; *astu*—que haja; *viśvasya*—de todo o universo; *khalaḥ*—os invejosos (quase todos); *prasīdatām*—que se apaziguem; *dhyāyantu*—que considerem; *bhūtāni*—todas as entidades vivas; *śivam*—auspiciosidade; *mithaḥ*—mútua; *dhiyā*—por sua inteligência; *manaḥ*—a mente; *ca*—e; *bhadram*—calma; *bhajatāt*—que experimente; *adhokṣaje*—na Suprema Personalidade de Deus, que está além da percepção da mente, inteligência e sentidos; *āveśyatām*—que se absorva; *naḥ*—nossa; *matiḥ*—inteligência; *api*—de fato; *ahaitukī*—sem qualquer motivo.", "translation": "**Que haja boa fortuna por todo o universo, e que todas as pessoas invejosas sejam apaziguadas. Que todas as entidades vivas se tornem calmas praticando *bhakti-yoga*, pois, ao aceitarem o serviço devocional, pensarão no bem-estar umas das outras. Por isso, ocupemo-nos todos no serviço à suprema transcendência, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, e permaneçamos sempre absortos em pensamentos d'Ele.**", "purport": "O seguinte verso descreve um vaiṣṇava:\n\n*vāñchā*-kalpa-tarubhyaś ca\n\n*kṛpā*-sindhubhya eva ca\n\npatitānāṁ pāvanebhyo\n\nvaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\nAssim como uma árvore dos desejos, um vaiṣṇava pode satisfazer todos os desejos de qualquer pessoa que se refugie em seus pés de lótus. Prahlāda Mahārāja é um vaiṣṇava típico. Ele ora não por si mesmo, mas por todas as entidades vivas — pelos gentis, pelos invejosos e pelos maliciosos. Ele sempre pensava no bem-estar das pessoas maliciosas como seu pai, Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja não pediu nada para si mesmo; pelo contrário, orou para que o Senhor perdoasse seu pai demoníaco. Esta é a atitude de um vaiṣṇava, que sempre pensa no bem-estar do universo inteiro.\n\nO *Śrīmad-Bhāgavatam* e o *bhāgavata-dharma* destinam-se às pessoas que estão completamente livres de inveja (*parama-nirmatsarāṇām*). Por isso, Prahlāda Mahārāja ora neste verso: *khalaḥ prasīdatām*: \"Que todas as pessoas invejosas se apazigúem.\" O mundo material está repleto de pessoas invejosas, mas, se alguém se livra da inveja, torna-se generoso em seu trato social e pode pensar no bem-estar dos outros. Quem adota a consciência de Kṛṣṇa e se ocupa completamente no serviço ao Senhor purifica sua mente de toda inveja (*manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje*). Por isso, devemos orar ao Senhor Nṛsiṁhadeva para que Se sente em nossos corações. Devemos orar: *bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁhaḥ*: \"Que o Senhor Nṛsiṁhadeva Se sente no âmago de meu coração, matando todas as minhas más propensões. Que minha mente se torne limpa, para que eu possa adorar o Senhor em paz e levar paz ao mundo inteiro.\"\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos legou um excelente significado a esse respeito. Sempre que alguém oferece uma oração à Suprema Personalidade de Deus, sempre Lhe pede alguma bênção. Mesmo os devotos puros (*niṣkāma*) pedem alguma bênção, como instruiu o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu em Seu *Śikṣāṣṭaka*:\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"Ó filho de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], eu sou Teu servo eterno, mas, de uma forma ou de outra, caí no oceano de nascimento e morte. Por favor, recolhe-me deste oceano de morte e coloca-me como um dos átomos a Teus pés de lótus.\" Em outra oração, o Senhor Caitanya diz: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*: \"Vida após vida, por favor, permite que eu tenha amor e devoção imaculados aos pés de lótus de Tua Senhoria.\" Quando Prahlāda Mahārāja canta *oṁ namo bhagavate narasiṁhāya*, ele pede uma bênção ao Senhor, mas, por ser também um elevado vaiṣṇava, não quer nada para sua própria gratificação dos sentidos. O primeiro desejo expresso em sua oração é *svasty astu viśvasya*: \"Que haja boa fortuna em todo o universo.\" Assim, Prahlāda Mahārāja pediu ao Senhor que fosse misericordioso com todos, inclusive com seu pai, uma pessoa extremamente invejosa. Segundo Cāṇakya Paṇḍita, há dois tipos de entidades vivas invejosas: uma é a serpente, e a outra é o homem como Hiraṇyakaśipu, que é, por natureza, invejoso de todos, inclusive de seu pai ou de seu filho. Hiraṇyakaśipu tinha inveja de seu pequeno filho Prahlāda, mas Prahlāda Mahārāja pediu uma bênção em benefício de seu pai. Hiraṇyakaśipu tinha muita inveja dos devotos, mas Prahlāda desejou que seu pai e outros demônios como ele abandonassem sua natureza invejosa pela graça do Senhor e parassem de perseguir os devotos (*khalaḥ prasīdatām*). A dificuldade é que o *khala* (entidade viva invejosa) raramente se apazigua. Um tipo de *khala*, a serpente, pode ser apaziguado simplesmente por *mantras* ou pela ação de uma erva específica (*mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalakena nivāryate*). Uma pessoa invejosa, contudo, não pode ser apaziguada por nenhum meio. Por isso, Prahlāda Mahārāja ora para que todas as pessoas invejosas passem por uma mudança de coração e pensem no bem-estar dos outros.\n\nSe o movimento da consciência de Kṛṣṇa se espalhar pelo mundo todo e se, pela graça de Kṛṣṇa, todos o aceitarem, o pensamento das pessoas invejosas mudará. Todos pensarão no bem-estar dos outros. Por isso, Prahlāda Mahārāja ora: *śivaṁ mitho dhiyā*. Nas atividades materiais, todos têm inveja dos outros, mas, na consciência de Kṛṣṇa, ninguém tem inveja de ninguém; todos pensam no bem-estar dos outros. Por isso, Prahlāda Mahārāja ora para que a mente de todos se torne gentil, fixando-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa (*bhajatād adhokṣaje*). Como se indica em outra passagem do *Śrīmad-Bhāgavatam* (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*) e como aconselha o Senhor Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (18.65), *man-manā bhava mad-bhaktaḥ*, deve-se pensar constantemente nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Então, a mente certamente se purificará (*ceto-darpaṇa-mārjanam* [Cc. Antya 20.12]). Os materialistas sempre pensam em gratificação dos sentidos, mas Prahlāda Mahārāja ora para que a misericórdia do Senhor lhes mude a mente e parem de pensar em gratificação dos sentidos. Se pensarem em Kṛṣṇa o tempo todo, tudo correrá bem. Algumas pessoas argumentam que, se todos pensassem em Kṛṣṇa dessa forma, o universo inteiro ficaria vazio, pois todos retornariam ao lar, de volta ao Supremo. Contudo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que isso é impossível, porque as entidades vivas são inumeráveis. Se um conjunto de entidades vivas for de fato liberado pelo movimento da consciência de Kṛṣṇa, outro conjunto preencherá o universo inteiro.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/10/", "verse_text": "*māgāra*-dārātmaja-vitta-bandhuṣu\n\n*saṅgo yadi syād bhagavat*-priyeṣu naḥ\n\n*yaḥ prāṇa*-vṛttyā parituṣṭa ātmavān\n\n*siddhyaty adūrān na tathendriya*-priyaḥ", "devanagari": "> मागारदारात्मजवित्तबन्धुषु सङ्गो यदि स्याद्भगवत्प्रियेषु नः\n> यः प्राणवृत्त्या परितुष्ट आत्मवान्सिद्ध्यत्यदूरान्न तथेन्द्रियप्रियः ॥१०॥", "synonyms": "*mā*—não; *agāra*—casa; *dāra*—esposa; *ātma-ja*—filhos; *vitta*—saldo bancário; *bandhuṣu*—entre amigos e parentes; *saṅgaḥ*—associação ou apego; *yadi*—se; *syāt*—deve haver; *bhagavat-priyeṣu*—entre pessoas a quem a Suprema Personalidade de Deus é muito querida; *naḥ*—de nós; *yaḥ*—qualquer um que; *prāṇa-vṛttyā*—pelas necessidades básicas da vida; *parituṣṭaḥ*—satisfeito; *ātma-vān*—que controlou sua mente e percebeu seu eu; *siddhyati*—torna-se bem-sucedido; *adūrāt*—muito em breve; *na*—não; *tathā*—tanto; *indriya-priyaḥ*—uma pessoa apegada à gratificação dos sentidos.", "translation": "**Meu querido Senhor, oramos para nunca sentirmos atração pela prisão da vida familiar, que consiste em lar, esposa, filhos, amigos, saldo bancário, parentes e assim por diante. Se tivermos algum apego, que seja pelos devotos, cujo único amigo querido é Kṛṣṇa. Uma pessoa que é de fato autorrealizada e que controlou sua mente está perfeitamente satisfeita com as necessidades básicas da vida. Não tenta gratificar seus sentidos. Tal pessoa avança rapidamente em consciência de Kṛṣṇa, ao passo que outros, demasiadamente apegados a coisas materiais, acham o avanço muito difícil.**", "purport": "Quando se pediu a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu que explicasse o dever de um vaiṣṇava, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, Ele imediatamente disse: *asat-saṅga-tyāga—ei vaiṣṇava-ācāra*. A primeira tarefa de um vaiṣṇava é abandonar a associação de pessoas que não são devotas de Kṛṣṇa e que estão demasiadamente apegadas a coisas materiais — esposa, filhos, saldo bancário e assim por diante. Prahlāda Mahārāja também ora à Personalidade de Deus para que possa evitar a associação de não devotos apegados ao modo de vida materialista. Se ele tiver de estar apegado a alguém, ele ora para estar apegado apenas a um devoto.\n\nUm devoto não se interessa por aumentar desnecessariamente as exigências dos sentidos por gratificação. Naturalmente, enquanto se está neste mundo material, é preciso ter um corpo material, e este deve ser mantido para executar o serviço devocional. O corpo pode ser mantido com muita facilidade comendo *kṛṣṇa-prasāda*. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (9.26):\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, uma fruta ou água, Eu aceitarei.\" Por que se deveria aumentar desnecessariamente o cardápio para satisfação da língua? Os devotos devem comer da maneira mais simples possível. Caso contrário, o apego por coisas materiais aumentará gradualmente, e os sentidos, sendo muito fortes, em breve exigirão cada vez mais gozo material. Então, o verdadeiro objetivo da vida — avançar em consciência de Kṛṣṇa — cessará.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/11/", "verse_text": "*yat*-saṅga-labdhaṁ nija-vīrya-vaibhavaṁ\n\ntīrthaṁ muhuḥ saṁspṛśatāṁ hi mānasam\n\nharaty ajo 'ntaḥ śrutibhir gato 'ṅgajaṁ\n\n*ko vai na seveta mukunda*-vikramam", "devanagari": "> यत्सङ्गलब्धं निजवीर्यवैभवं तीर्थं मुहुः संस्पृशतां हि मानसम\n> हरत्यजोऽन्तः श्रुतिभिर्गतोऽङ्गजं को वै न सेवेत मुकुन्दविक्रमम ॥११॥", "synonyms": "*yat*—de quem (os devotos); *saṅga-labdham*—obtido pela associação; *nija-vīrya-vaibhavam*—cuja influência é incomum; *tīrtham*—lugares sagrados como o Ganges; *muhuḥ*—repetidamente; *saṁspṛśatām*—dos que tocam; *hi*—certamente; *mānasam*—as coisas sujas da mente; *harati*—aniquila; *ajaḥ*—o supremo não nascido; *antaḥ*—no âmago do coração; *śrutibhiḥ*—pelos ouvidos; *gataḥ*—entrou; *aṅga-jam*—coisas sujas ou infecções do corpo; *kaḥ*—quem; *vai*—de fato; *na*—não; *seveta*—serviria; *mukunda-vikramam*—as atividades gloriosas de Mukunda, a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Associando-se com pessoas para quem a Suprema Personalidade de Deus, Mukunda, é tudo em todos, pode-se ouvir falar de Suas poderosas atividades e em breve passar a compreendê-las. As atividades de Mukunda são tão potentes que, simplesmente por ouvi-las, a pessoa imediatamente se associa com o Senhor. Para quem, com constância e muita avidez, ouve narrações das poderosas atividades do Senhor, a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus na forma de vibrações sonoras, entra em seu coração e o limpa de toda contaminação. Por outro lado, embora banhar-se no Ganges diminua as contaminações e infecções corpóreas, esse processo e o processo de visitar lugares sagrados só podem limpar o coração depois de muito tempo. Sendo assim, quem é o homem sensato que não se associará com devotos para aperfeiçoar rapidamente sua vida?**", "purport": "Banhar-se no Ganges certamente pode curar muitas doenças infecciosas, mas não pode limpar a mente apegada a coisas materiais, que cria toda espécie de contaminações na existência material. Contudo, quem se associa diretamente com o Senhor Supremo ouvindo Suas atividades limpa a sujeira de sua mente e em breve chega à consciência de Kṛṣṇa. Sūta Gosvāmī confirma isso no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\n*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\n\n*hṛdy antaḥ*-stho hy abhadrāṇi\n\n*vidhunoti suhṛt*-satām\n\nO Senhor Supremo, no coração de todos, sente grande satisfação quando uma pessoa ouve narrações de Suas atividades, e Ele pessoalmente limpa a sujeira da mente do ouvinte. *Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti*: Ele lava toda a sujeira da mente. A existência material é causada por coisas sujas dentro da mente. Quando alguém consegue limpar sua mente, imediatamente chega à sua posição original de consciência de Kṛṣṇa e, assim, sua vida se torna bem-sucedida. Por isso, todos os grandes santos na linha devocional recomendam fortemente o processo de ouvir. Śrī Caitanya Mahāprabhu introduziu o cantar congregacional do mantra Hare Kṛṣṇa para dar a todos a oportunidade de ouvir o santo nome de Kṛṣṇa, pois, simplesmente por ouvir Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, a pessoa purifica-se (*ceto-darpaṇa-mārjanam* [Cc. Antya 20.12]). Por isso, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa ocupa-se principalmente em cantar o mantra Hare Kṛṣṇa pelo mundo todo.\n\nDepois que a mente é purificada pelo cantar de Hare Kṛṣṇa, a pessoa gradualmente chega à plataforma da consciência de Kṛṣṇa e então lê livros como o *Bhagavad-gītā*, o *Śrīmad-Bhāgavatam*, o *Caitanya-caritāmṛta* e *O Néctar da Devoção*. Dessa maneira, ela vai purificando-se cada vez mais da contaminação material. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.18):\n\n*naṣṭa*-prāyeṣv abhadreṣu\n\n*nityaṁ bhāgavata*-sevayā\n\nbhagavaty uttama-śloke\n\nbhaktir bhavati naiṣṭhikī\n\n\"Por ouvir regularmente o *Bhāgavatam* e prestar serviço ao devoto puro, tudo o que perturba o coração é praticamente destruído, e o serviço amoroso ao glorioso Senhor, que é louvado com canções transcendentais, estabelece-se como um fato irrevogável.\" Dessa maneira, simplesmente por ouvir as poderosas atividades do Senhor, o coração do devoto torna-se quase completamente limpo da contaminação material e, assim, sua posição original como servo eterno, parte integrante do Senhor, torna-se manifesta. Enquanto o devoto se ocupa em serviço devocional, os modos apaixonado e ignorante da natureza material são gradualmente vencidos, e então ele age apenas no modo da bondade. Nesse momento, torna-se feliz e avança gradualmente em consciência de Kṛṣṇa.\n\nTodos os grandes *ācāryas* recomendam fortemente que se dê às pessoas a oportunidade de ouvir sobre o Senhor Supremo. Então, o êxito está assegurado. Quanto mais limparmos de nossos corações a sujeira do apego material, mais seremos atraídos pelo nome, forma, qualidades, parafernália e atividades de Kṛṣṇa. Esta é a essência do movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/12/", "verse_text": "yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n*harāv abhaktasya kuto mahad*-guṇā\n\nmanorathenāsati dhāvato bahiḥ", "devanagari": "> यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना सर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुराः\n> हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा मनोरथेनासति धावतो बहिः ॥१२॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *asti*—há; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *akiñcanā*—sem qualquer motivo; *sarvaiḥ*—com todas; *guṇaiḥ*—boas qualidades; *tatra*—ali (nessa pessoa); *samāsate*—residem; *surāḥ*—todos os semideuses; *harau*—à Suprema Personalidade de Deus; *abhaktasya*—de uma pessoa que não é devotada; *kutaḥ*—onde; *mahat-guṇāḥ*—boas qualidades; *manorathena*—por especulação mental; *asati*—no mundo material temporário; *dhāvataḥ*—que está correndo; *bahiḥ*—do lado de fora.", "translation": "**Todos os semideuses e suas qualidades elevadas, tais como religião, conhecimento e renúncia, tornam-se manifestos no corpo daquele que desenvolveu devoção imaculada pela Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Por outro lado, uma pessoa desprovida de serviço devocional e ocupada em atividades materiais não tem boas qualidades. Mesmo que seja perita na prática do yoga místico ou no honesto esforço de manter sua família e parentes, ela deve ser impelida por suas próprias especulações mentais e ocupar-se no serviço da energia externa do Senhor. Como pode haver boas qualidades em tal homem?**", "purport": "Como se explica no próximo verso, Kṛṣṇa é a fonte original de todas as entidades vivas. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (15.7), em que Kṛṣṇa diz:\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas partes fragmentárias eternas. Devido à vida condicionada, elas lutam muito arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\" Todas as entidades vivas são parte integrante de Kṛṣṇa e, por isso, quando revivem sua consciência de Kṛṣṇa original, possuem em pequena quantidade todas as boas qualidades de Kṛṣṇa. Quando alguém se ocupa nos nove processos de serviço devocional (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam* [SB 7.5.23]), seu coração purifica-se e, imediatamente, ele compreende sua relação com Kṛṣṇa. Em seguida, revive sua qualidade original de consciência de Kṛṣṇa.\n\nNo *Ādi-līlā* do *Caitanya-caritāmṛta*, Capítulo Oito, há uma descrição de algumas das qualidades dos devotos. Por exemplo, Śrī Paṇḍita Haridāsa é descrito como muito bem-comportado, tolerante, pacífico, magnânimo e grave. Além disso, ele falava docemente, seus esforços eram muito agradáveis, era sempre paciente, respeitava a todos, sempre trabalhava em benefício de todos, sua mente era livre de duplicidade e ele era completamente desprovido de quaisquer atividades maliciosas. Estas são, todas elas, qualidades originalmente de Kṛṣṇa e, quando alguém se torna devoto, elas se manifestam automaticamente. Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja, o autor do *Caitanya-caritāmṛta*, diz que todas as boas qualidades se manifestam no corpo de um vaiṣṇava e que somente pela presença dessas boas qualidades pode-se distinguir um vaiṣṇava de um não vaiṣṇava. Kṛṣṇadāsa Kavirāja enumera as seguintes vinte e seis boas qualidades de um vaiṣṇava: (1) Ele é muito bondoso com todos. (2) Não faz inimigo de ninguém. (3) É veraz. (4) É igual com todos. (5) Ninguém pode encontrar nenhum defeito nele. (6) É magnânimo. (7) É manso. (8) Está sempre limpo. (9) Não tem posses. (10) Trabalha em benefício de todos. (11) É muito pacífico. (12) Está sempre rendido a Kṛṣṇa. (13) Não tem desejos materiais. (14) É muito humilde. (15) É firme. (16) Controla seus sentidos. (17) Não come mais do que o necessário. (18) Não é influenciado pela energia ilusória do Senhor. (19) Oferece respeito a todos. (20) Não deseja respeito algum para si mesmo. (21) É muito grave. (22) É misericordioso. (23) É amistoso. (24) É poético. (25) É perito. (26) É silencioso.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/13/", "verse_text": "harir hi sākṣād bhagavān śarīriṇām\n\nātmā jhaṣāṇām iva toyam īpsitam\n\nhitvā mahāṁs taṁ yadi sajjate gṛhe\n\ntadā mahattvaṁ vayasā dampatīnām", "devanagari": "> हरिर्हि साक्षाद्भगवान्शरीरिणामात्मा झषाणामिव तोयमीप्सितम\n> हित्वा महांस्तं यदि सज्जते गृहे तदा महत्त्वं वयसा दम्पतीनाम ॥१३॥", "synonyms": "*hariḥ*—o Senhor; *hi*—certamente; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *śarīriṇām*—de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais; *ātmā*—a vida e a alma; *jhaṣāṇām*—dos seres aquáticos; *iva*—como; *toyam*—a vasta água; *īpsitam*—é desejada; *hitvā*—abandonando; *mahān*—uma grande personalidade; *tam*—a Ele; *yadi*—se; *sajjate*—torna-se apegado; *gṛhe*—à vida doméstica; *tadā*—nesse momento; *mahattvam*—grandeza; *vayasā*—pela idade; *dam-patīnām*—do marido e da esposa.", "translation": "**Assim como os seres aquáticos sempre desejam permanecer na vasta massa de água, todas as entidades vivas condicionadas naturalmente desejam permanecer na vasta existência do Senhor Supremo. Por isso, se alguém muito grande, segundo cálculos materiais, deixa de refugiar-se na Alma Suprema e, em vez disso, apega-se à vida material doméstica, sua grandeza é como a de um jovem casal de baixa classe. Aquele que está demasiadamente apegado à vida material perde todas as boas qualidades espirituais.**", "purport": "Embora os crocodilos sejam animais muito ferozes, eles ficam impotentes quando se aventuram para fora da água, em terra. Quando estão fora da água, não podem exibir seu poder original. De modo semelhante, a Superalma onipenetrante, o Paramātmā, é a fonte de todas as entidades vivas, e todas as entidades vivas são parte integrante d'Ele. Quando a entidade viva permanece em contato com o onipenetrante Vāsudeva, a Personalidade de Deus, ela manifesta seu poder espiritual, exatamente como o crocodilo exibe sua força na água. Em outras palavras, a grandeza da entidade viva pode ser percebida quando ela está no mundo espiritual, ocupada em atividades espirituais. Muitos chefes de família, embora bem-educados no conhecimento dos *Vedas*, apegam-se à vida familiar. Eles são aqui comparados a crocodilos fora da água, pois estão desprovidos de toda força espiritual. Sua grandeza é como a de um jovem marido e esposa que, embora sem instrução, elogiam um ao outro e ficam atraídos por sua própria beleza temporária. Esse tipo de grandeza só é apreciado por homens de baixa classe sem qualificações.\n\nTodos devem, portanto, buscar o refúgio da Alma Suprema, a fonte de todas as entidades vivas. Ninguém deve desperdiçar seu tempo na assim chamada felicidade da vida doméstica materialista. Na civilização Védica, esse tipo de vida deficiente só é permitido até os cinquenta anos de idade, quando se deve abandonar a vida familiar e entrar na ordem de *vānaprastha* (vida aposentada independente para o cultivo do conhecimento espiritual) ou *sannyāsa* (a ordem renunciada, na qual se refugia completamente na Suprema Personalidade de Deus).\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/14/", "verse_text": "*tasmād rajo*-rāga-viṣāda-manyu-\n\n*māna*-spṛhā-bhayadainyādhimūlam\n\n*hitvā gṛhaṁ saṁsṛti*-cakravālaṁ\n\n*nṛsiṁha*-pādaṁ bhajatākutobhayam iti", "devanagari": "> तस्माद्रजोरागविषादमन्यु मानस्पृहाभयदैन्याधिमूलम\n> हित्वा गृहं संसृतिचक्रवालं नृसिंहपादं भजताकुतोभयमिति ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *rajaḥ*—da paixão ou desejos materiais; *rāga*—apego por coisas materiais; *viṣāda*—depois decepção; *manyu*—ira; *māna-spṛhā*—o desejo de ser respeitável na sociedade; *bhaya*—medo; *dainya*—de pobreza; *adhimūlam*—a causa raiz; *hitvā*—abandonando; *gṛham*—a vida doméstica; *saṁsṛti-cakravālam*—o ciclo de repetidos nascimento e morte; *nṛsiṁha-pādam*—os pés de lótus do Senhor Nṛsiṁhadeva; *bhajata*—adorai; *akutaḥ-bhayam*—o refúgio do destemor; *iti*—assim.", "translation": "**Portanto, ó demônios, abandonai a assim chamada felicidade da vida familiar e simplesmente refugiai-vos nos pés de lótus do Senhor Nṛsiṁhadeva, que são o verdadeiro refúgio do destemor. O enredamento na vida familiar é a causa raiz do apego material, dos desejos infatigáveis, da melancolia, da ira, do desespero, do medo e do desejo de falso prestígio, tudo o que resulta na repetição de nascimento e morte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/18/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/15/", "verse_text": "*ketumāle 'pi bhagavān kāmadeva*-svarūpeṇa lakṣmyāḥ priya-cikīrṣayā prajāpater duhitṝṇāṁ putrāṇāṁ tad-varṣa-patīnāṁ puruṣāyuṣāho-rātra-parisaṅkhyānānāṁ yāsāṁ garbhā mahā-puruṣa-mahāstra-tejasodvejita-manasāṁ vidhvastā vyasavaḥ saṁvatsarānte vinipatanti.", "devanagari": "> केतुमालेऽपि भगवान्कामदेवस्वरूपेण लक्ष्म्याः प्रियचिकीर्षया प्रजापतेर्दुहित्णां पुत्राणांतद्वर्षपतीनां पुरुषायुषाहोरात्रपरिसङ्ख्यानानां यासां गर्भा महापुरुषमहास्त्रतेजसोद्वेजितमनसां विध्वस्ता व्यसवः संवत्सरान्ते विनिपतन्ति ॥१५॥", "synonyms": "*ketumāle*—na extensão de terra conhecida como Ketumāla-varṣa; *api*—também; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu; *kāmadeva-svarūpeṇa*—na forma de Kāmadeva (Cupido ou Pradyumna); *lakṣmyāḥ*—da deusa da fortuna; *priya-cikīrṣayā*—com o desejo de proporcionar a satisfação; *prajāpateḥ*—de Prajāpati; *duhitṝṇām*—das filhas; *putrāṇām*—dos filhos; *tat-varṣa-patīnām*—o governante daquela terra; *puruṣa-āyuṣā*—na vida humana (cerca de cem anos); *ahaḥ-rātra*—os dias e as noites; *parisaṅkhyānānām*—que igualam em número; *yāsām*—de quem (as filhas); *garbhāḥ*—fetos; *mahā-puruṣa*—da Suprema Personalidade de Deus; *mahā-astra*—da grande arma (o disco); *tejasā*—pela refulgência; *udvejita-manasām*—cujas mentes estão agitadas; *vidhvastāḥ*—arruinados; *vyasavaḥ*—mortos; *saṁvatsara-ante*—no final do ano; *vinipatanti*—caem.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Na extensão de terra chamada Ketumāla-varṣa, o Senhor Viṣṇu vive sob a forma de Kāmadeva, apenas para a satisfação de Seus devotos. Estes incluem Lakṣmījī [a deusa da fortuna], o Prajāpati Saṁvatsara e todos os filhos e filhas de Saṁvatsara. As filhas de Prajāpati são consideradas as deidades controladoras das noites, e seus filhos são considerados os controladores dos dias. A prole do Prajāpati conta 36.000, uma para cada dia e cada noite na vida de um ser humano. Ao final de cada ano, as filhas do Prajāpati ficam muito agitadas ao verem o disco extremamente refulgente da Suprema Personalidade de Deus e, assim, todas sofrem abortos.**", "purport": "Esse Kāmadeva, que aparece como o filho de Kṛṣṇa chamado Pradyumna, é *viṣṇu-tattva*. Como isso ocorre é explicado por Madhvācārya, que cita o *Brahmāṇḍa Purāṇa*: *kāmadeva-sthitaṁ viṣṇum upāste*. Embora esse Kāmadeva seja *viṣṇu-tattva*, Seu corpo não é espiritual, mas material. O Senhor Viṣṇu, como Pradyumna ou Kāmadeva, aceita um corpo material, mas ainda assim age espiritualmente. Não faz nenhuma diferença se Ele aceita um corpo espiritual ou material; Ele pode agir espiritualmente em qualquer condição de existência. Os filósofos māyāvādīs consideram que mesmo o corpo do Senhor Kṛṣṇa é material, mas suas opiniões não podem impedir as atividades espirituais do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/16/", "verse_text": "*atīva sulalita*-gati-vilāsa-vilasita-rucira-hāsa-leśāvaloka-līlayā kiñcid-uttambhita-sundara-bhrū-maṇḍala-subhaga-vadanāravinda-śriyā ramāṁ ramayann indriyāṇi ramayate.", "devanagari": "> अतीव सुललितगतिविलासविलसितरुचिरहासलेशावलोकलीलयाकिञ्चिदुत्तम्भितसुन्दरभ्रूमण्डलसुभगवदनारविन्दश्रिया रमां रमयन्निन्द्रियाणि रमयते ॥१६॥", "synonyms": "*atīva*—muitíssimo; *su-lalita*—belos; *gati*—com movimentos; *vilāsa*—por passatempos; *vilasita*—manifestados; *rucira*—agradável; *hāsa-leśa*—brando sorriso; *avaloka-līlayā*—por olhares brincalhões; *kiñcit-uttambhita*—levemente erguidas; *sundara*—belas; *bhrū-maṇḍala*—pelas sobrancelhas; *subhaga*—auspicioso; *vadana-aravinda-śriyā*—com Seu belo rosto semelhante a um lótus; *ramām*—a deusa da fortuna; *ramayan*—agradando; *indriyāṇi*—todos os sentidos; *ramayate*—Ele agrada.", "translation": "**Em Ketumāla-varṣa, o Senhor Kāmadeva [Pradyumna] move-Se muito graciosamente. Seu brando sorriso é muito belo e, quando Ele aumenta a beleza de Seu rosto ao erguer ligeiramente Suas sobrancelhas e lançar olhares brincalhões, agrada a deusa da fortuna. Assim, Ele desfruta de Seus sentidos transcendentais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/18/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/17/", "verse_text": "*tad bhagavato māyāmayaṁ rūpaṁ parama*-samādhi-yogena ramā devī saṁvatsarasya rātriṣu prajāpater duhitṛbhir upetāhaḥsu ca tad-bhartṛbhir upāste idaṁ codāharati.", "devanagari": "> तद्भगवतो मायामयं रूपं परमसमाधियोगेन रमा देवी संवत्सरस्य रात्रिषुप्रजापतेर्दुहितृभिरुपेताहःसु च तद्भर्तृभिरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥१७॥", "synonyms": "*tat*—essa; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *māyā-mayam*—plena de afeição pelos devotos; *rūpam*—forma; *parama*—suprema; *samādhi-yogena*—pela absorção da mente no serviço ao Senhor; *ramā*—a deusa da fortuna; *devī*—mulher divina; *saṁvatsarasya*—conhecida como Saṁvatsara; *rātriṣu*—durante as noites; *prajāpateḥ*—de Prajāpati; *duhitṛbhiḥ*—com as filhas; *upeta*—junto; *ahaḥsu*—durante os dias; *ca*—também; *tat-bhartṛbhiḥ*—com os esposos; *upāste*—adora; *idam*—isto; *ca*—também; *udāharati*—canta.", "translation": "**Acompanhada durante o dia pelos filhos de Prajāpati [as deidades predominantes dos dias] e acompanhada à noite por suas filhas [as deidades das noites], Lakṣmīdevī adora o Senhor durante o período conhecido como Saṁvatsara em Sua forma mais misericordiosa de Kāmadeva. Plenamente absorta em serviço devocional, ela canta os seguintes *mantras*.**", "purport": "A palavra *māyāmayam* utilizada neste verso não deve ser compreendida segundo as interpretações dos māyāvādīs. *Māyā* significa tanto afeição quanto ilusão. Quando uma mãe trata seu filho com afeição, ela é chamada *māyāmaya*. Em qualquer forma em que apareça, o Supremo Senhor Viṣṇu é sempre afetuoso para com Seus devotos. Assim, a palavra *māyāmayam* é aqui empregada com o sentido de \"muito afetuoso para com os devotos\". Śrīla Jīva Gosvāmī escreve, a esse respeito, que *māyāmayam* também pode significar *kṛpā-pracuram*, profundamente misericordioso. De modo semelhante, Śrīla Vīrarāghava diz: *māyā-pracuranātmīya-saṅkalpena parigṛhītam ity arthaḥ jñāna-paryāyo 'tra māyā-śabdaḥ* — quando alguém é muito afetuoso devido a uma relação íntima, descreve-se essa pessoa como *māyāmaya*. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica *māyāmayam* dividindo a palavra em *māyā* e *āmayam*. Ele explica esses termos para indicar que, porque a entidade viva está coberta pela doença da ilusão, o Senhor está sempre ansioso por libertar Seu devoto das garras de *māyā* e curá-lo da doença causada pela energia ilusória.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/18/", "verse_text": "*oṁ hrāṁ hrīṁ hrūṁ oṁ namo bhagavate hṛṣīkeśāya sarva*-guṇa-viśeṣair vilakṣitātmane ākūtīnāṁ cittīnāṁ cetasāṁ viśeṣāṇāṁ cādhipataye ṣoḍaśa-kalāya cchando-mayāyānna-mayāyāmṛta-mayāya sarva-mayāya sahase ojase balāya kāntāya kāmāya namas te ubhayatra bhūyāt.", "devanagari": "> ओं ह्रां ह्रीं ह्रूं ओं नमो भगवते हृषीकेशाय सर्वगुणविशेषैर्विलक्षितात्मने आकूतीनांचित्तीनां चेतसां विशेषाणां चाधिपतये षोडशकलाय च्छन्दोमयायान्नमयायामृतमयाय सर्वमयायसहसे ओजसे बलाय कान्ताय कामाय नमस्ते उभयत्र भूयात ॥१८॥", "synonyms": "*om*—ó Senhor; *hrām hrīm hrūm*—as sementes do *mantra*, cantadas para um resultado bem-sucedido; *om*—ó Senhor; *namaḥ*—respeitosas reverências; *bhagavate*—aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus; *hṛṣīkeśāya*—a Hṛṣīkeśa, o Senhor dos sentidos; *sarva-guṇa*—com todas as qualidades transcendentais; *viśeṣaiḥ*—com todas as variedades; *vilakṣita*—particularmente observado; *ātmane*—à alma de todas as entidades vivas; *ākūtīnām*—de todas as espécies de atividade; *cittīnām*—de todas as espécies de conhecimento; *cetasām*—das funções da mente, como determinação e esforço mental; *viśeṣāṇām*—de seus respectivos objetos; *ca*—e; *adhipataye*—ao mestre; *ṣoḍaśa-kalāya*—cujas partes são os dezesseis ingredientes originais da criação (a saber, os cinco objetos dos sentidos e os onze sentidos, incluindo a mente); *chandaḥ-mayāya*—ao desfrutador de todas as cerimônias ritualísticas; *anna-mayāya*—que mantém todas as entidades vivas suprindo as necessidades da vida; *amṛta-mayāya*—que concede a vida eterna; *sarva-mayāya*—que é onipenetrante; *sahase*—o poderoso; *ojase*—que supre força aos sentidos; *balāya*—que supre força ao corpo; *kāntāya*—o esposo ou mestre supremo de todas as entidades vivas; *kāmāya*—que supre todas as necessidades dos devotos; *namaḥ*—respeitosas reverências; *te*—a Vós; *ubhayatra*—sempre (tanto de dia quanto de noite, ou tanto nesta vida quanto na próxima); *bhūyāt*—que haja toda boa fortuna.", "translation": "**Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Hṛṣīkeśa, o controlador de todos os meus sentidos e a origem de tudo. Como mestre supremo de todas as atividades corpóreas, mentais e intelectuais, Ele é o único desfrutador de seus resultados. Os cinco objetos dos sentidos e os onze sentidos, incluindo a mente, são manifestações parciais Suas. Ele supre todas as necessidades da vida, que são Sua energia e, portanto, não diferentes Dele, e é a causa do vigor corpóreo e mental de todos, o que também não é diferente Dele. De fato, Ele é o esposo e provedor de necessidades de todas as entidades vivas. O propósito de todos os *Vedas* é adorá-Lo. Por isso, ofereçamos-Lhe todos nossas respeitosas reverências. Que Ele nos seja sempre favorável, nesta vida e na próxima.**", "purport": "Neste verso, a palavra *māyāmaya* é explicada com mais detalhe quanto ao modo como o Senhor estende Sua misericórdia de diversas maneiras. *Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*: as energias do Supremo Senhor são compreendidas de diferentes formas. Neste verso, Ele é descrito como a fonte original de tudo, inclusive de nosso corpo, sentidos, mente, atividades, vigor, força corpórea, força mental e determinação para obter as necessidades da vida. De fato, as energias do Senhor podem ser percebidas em tudo. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.8), *raso 'ham apsu kaunteya*: o sabor da água também é Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é o princípio ativo de tudo o que necessitamos para nossa manutenção.\n\nEste verso, que oferece respeitosas reverências ao Senhor, foi composto por Ramā, a deusa da fortuna, e está pleno de poder espiritual. Sob a orientação de um mestre espiritual, todos devem cantar este *mantra* e, assim, tornar-se devotos completos e perfeitos do Senhor. Pode-se cantar este *mantra* para alcançar a libertação completa do cativeiro material e, após a libertação, pode-se continuar a cantá-lo enquanto se adora o Senhor Supremo em Vaikuṇṭhaloka. Todos os *mantras*, evidentemente, destinam-se a esta vida e à próxima, como o próprio Kṛṣṇa confirma no *Bhagavad-gītā* (9.14):\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\n*yatantaś ca dṛḍha*-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\n*nitya*-yuktā upāsate\n\n\n\n\"Sempre cantando Minhas glórias, esforçando-se com grande determinação, prostrando-se diante de Mim, as grandes almas Me adoram perpetuamente com devoção.\" Um devoto que, tanto nesta vida como na próxima, canta o *mahā-mantra*, ou qualquer *mantra*, é chamado *nitya-yuktopāsaka*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/19/", "verse_text": "striyo vratais tvā hṛṣīkeśvaraṁ svato\n\nhy ārādhya loke patim āśāsate 'nyam\n\ntāsāṁ na te vai paripānty apatyaṁ\n\n*priyaṁ dhanāyūṁṣi yato 'sva*-tantrāḥ", "devanagari": "> स्त्रियो व्रतैस्त्वा हृषीकेश्वरं स्वतो ह्याराध्य लोके पतिमाशासतेऽन्यम\n> तासां न ते वै परिपान्त्यपत्यं प्रियं धनायूंषि यतोऽस्वतन्त्राः ॥१९॥", "synonyms": "*striyaḥ*—todas as mulheres; *vrataiḥ*—observando jejuns e outros votos; *tvā*—a Ti; *hṛṣīkeśvaram*—a Suprema Personalidade de Deus, mestre dos sentidos; *svataḥ*—por sua própria vontade; *hi*—certamente; *ārādhya*—adorando; *loke*—no mundo; *patim*—um esposo; *āśāsate*—pedem; *anyam*—outro; *tāsām*—de todas essas mulheres; *na*—não; *te*—os esposos; *vai*—de fato; *paripānti*—capazes de proteger; *apatyam*—os filhos; *priyam*—muito querida; *dhana*—a riqueza; *āyūṁṣi*—ou a duração da vida; *yataḥ*—porque; *asva-tantrāḥ*—dependentes.", "translation": "**Meu querido Senhor, sois com certeza o mestre plenamente independente de todos os sentidos. Portanto, todas as mulheres que Vos adoram observando rigorosamente votos por desejarem adquirir um esposo que lhes satisfaça os sentidos estão decerto sob ilusão. Não sabem que tal esposo não pode, na verdade, proteger nem a elas nem a seus filhos. Tampouco pode proteger sua riqueza ou a duração de sua vida, pois ele próprio é dependente do tempo, dos resultados fruitivos e dos modos da natureza, todos os quais estão subordinados a Vós.**", "purport": "Neste verso, Lakṣmīdevī (Ramā) demonstra compaixão pelas mulheres que adoram o Senhor com o intuito de obter a bênção de possuir um bom esposo. Embora tais mulheres desejem ser felizes com filhos, riqueza, longa duração de vida e tudo o que lhes é querido, isso lhes é impossível. No mundo material, um suposto esposo está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Há muitos exemplos de mulher cujo esposo, sendo dependente do resultado de suas próprias ações fruitivas, não consegue manter sua esposa, seus filhos, sua riqueza ou a duração de sua vida. Por isso, de fato, o único esposo verdadeiro de todas as mulheres é Kṛṣṇa, o esposo supremo. Porque as *gopīs* eram almas liberadas, compreendiam esse fato. Por essa razão, rejeitaram seus esposos materiais e aceitaram Kṛṣṇa como seu verdadeiro esposo. Kṛṣṇa é o verdadeiro esposo não apenas das *gopīs*, mas de toda entidade viva. Todos devem compreender perfeitamente que Kṛṣṇa é o verdadeiro esposo de todas as entidades vivas, descritas no *Bhagavad-gītā* como *prakṛti* (feminina), e não *puruṣa* (masculino). No *Bhagavad-gītā* (10.12), somente Kṛṣṇa é tratado como *puruṣa*:\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma\n\npavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n\n*ādi*-devam ajaṁ vibhum\n\n\n\n\"Tu és o Supremo Brahman, o derradeiro, a morada suprema e o purificador, a Verdade Absoluta e a eterna pessoa divina. Tu és o Deus primordial, transcendental e original, e és a beleza não nascida e onipenetrante.\"\n\nKṛṣṇa é o *puruṣa* original, e as entidades vivas são *prakṛti*. Assim, Kṛṣṇa é o desfrutador, e todas as entidades vivas destinam-se a ser desfrutadas por Ele. Por conseguinte, toda mulher que busca um esposo material para sua proteção, ou todo homem que deseja tornar-se esposo de uma mulher, está sob ilusão. Tornar-se esposo significa manter a esposa e os filhos adequadamente, suprindo riqueza e segurança. Contudo, um esposo material não pode possivelmente fazê-lo, pois depende de seu *karma*. *Karmaṇā-daiva-netreṇa*: suas circunstâncias são determinadas por suas atividades fruitivas passadas. Logo, se alguém pensa orgulhosamente que pode proteger sua esposa, está sob ilusão. Kṛṣṇa é o único esposo e, portanto, a relação entre esposo e esposa neste mundo material não pode ser absoluta. Como temos o desejo de nos casar, Kṛṣṇa misericordiosamente permite que o suposto esposo possua uma esposa, e que a esposa possua um suposto esposo, para satisfação mútua. No *Īśopaniṣad* se afirma: *tena tyaktena bhuñjīthā* — o Senhor provê a cada um sua cota. Na realidade, porém, toda entidade viva é *prakṛti*, ou feminina, e Kṛṣṇa é o único esposo.\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n\nyāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n\n\n(Cc. Ādi 5.142)\n\nKṛṣṇa é o mestre original, ou esposo, de todos, e todas as demais entidades vivas, tendo assumido a forma de supostos esposos ou esposas, dançam conforme o desejo Dele. Um suposto esposo pode unir-se à sua esposa para gratificação dos sentidos, mas seus sentidos são conduzidos por Hṛṣīkeśa, o mestre dos sentidos, que é, portanto, o verdadeiro esposo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/20/", "verse_text": "sa vai patiḥ syād akutobhayaḥ svayaṁ\n\nsamantataḥ pāti bhayāturaṁ janam\n\nsa eka evetarathā mitho bhayaṁ\n\nnaivātmalābhād adhi manyate param", "devanagari": "> स वै पतिः स्यादकुतोभयः स्वयं समन्ततः पाति भयातुरं जनम\n> स एक एवेतरथा मिथो भयं नैवात्मलाभादधि मन्यते परम ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vai*—de fato; *patiḥ*—um esposo; *syāt*—seria; *akutaḥ-bhayaḥ*—que não teme ninguém; *svayam*—autossuficiente; *samantataḥ*—inteiramente; *pāti*—mantém; *bhaya-āturam*—que tem muito medo; *janam*—uma pessoa; *saḥ*—portanto ele; *ekaḥ*—um; *eva*—somente; *itarathā*—de outro modo; *mithaḥ*—uns dos outros; *bhayam*—medo; *na*—não; *eva*—de fato; *ātma-lābhāt*—do que a obtenção de Vós; *adhi*—maior; *manyate*—é aceito; *param*—outra coisa.", "translation": "**Somente Aquele que nunca tem medo, mas que, pelo contrário, concede abrigo completo a todas as pessoas amedrontadas, pode realmente tornar-se esposo e protetor. Por isso, meu Senhor, sois o único esposo, e ninguém mais pode reivindicar essa posição. Se não fôsseis o único esposo, temeríeis a outros. Portanto, as pessoas eruditas em toda a literatura Védica aceitam apenas Vossa Senhoria como mestre de todos, e não consideram que haja melhor esposo e protetor do que Vós.**", "purport": "Aqui se explica claramente o significado de esposo ou guardião. As pessoas querem tornar-se esposo, guardião, governante ou líder político sem conhecer o real significado de uma posição superior. Há muitas pessoas em todo o mundo — de fato, por todo o universo — que reivindicam por algum tempo serem esposos, líderes políticos ou guardiões, mas, no devido tempo, o Senhor Supremo deseja sua remoção de seus postos, e suas carreiras imediatamente se encerram. Por isso, aqueles que são realmente eruditos e avançados na vida espiritual não aceitam nenhum líder, esposo ou mantenedor além da Suprema Personalidade de Deus.\n\nO Senhor Kṛṣṇa declara pessoalmente no *Bhagavad-gītā* (18.66): *ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi* — \"Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas.\" Kṛṣṇa não tem medo de ninguém. Pelo contrário, todos têm medo de Kṛṣṇa. Por isso, Ele pode realmente conceder proteção a uma entidade viva subordinada. Como os supostos líderes ou ditadores estão completamente sob o controle da natureza material, jamais podem dar proteção completa a outros, embora reivindiquem tal capacidade devido ao falso prestígio. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: [SB 7.5.31] as pessoas não sabem que o verdadeiro avanço na vida consiste em aceitar a Suprema Personalidade de Deus como mestre. Em vez de enganarem a si mesmas e aos outros fingindo serem todo-poderosos, todos os líderes políticos, esposos e guardiões deveriam difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa, para que todos aprendam a render-se a Kṛṣṇa, o esposo supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/21/", "verse_text": "*yā tasya te pāda*-saroruhārhaṇaṁ\n\n*nikāmayet sākhila*-kāma-lampaṭā\n\ntad eva rāsīpsitam īpsito 'rcito\n\n*yad*-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate", "devanagari": "> या तस्य ते पादसरोरुहार्हणं निकामयेत्साखिलकामलम्पटा\n> तदेव रासीप्सितमीप्सितोऽर्चितो यद्भग्नयाचञ्आ भगवन्प्रतप्यते ॥२१॥", "synonyms": "*yā*—uma mulher que; *tasya*—Dele; *te*—de Vós; *pāda-saroruha*—dos pés de lótus; *arhaṇam*—a adoração; *nikāmayet*—deseja plenamente; *sā*—essa mulher; *akhila-kāma-lampaṭā*—embora mantenha toda sorte de desejos materiais; *tat*—isso; *eva*—somente; *rāsi*—concedeis; *īpsitam*—alguma outra bênção desejada; *īpsitaḥ*—sendo procurado para; *arcitaḥ*—adorado; *yat*—do qual; *bhagna-yācñā*—aquele que deseja objetos que não Vossos pés de lótus e, assim, se vê quebrantado; *bhagavan*—ó meu Senhor; *pratapyate*—é atormentado.", "translation": "**Meu querido Senhor, satisfazeis automaticamente todos os desejos de uma mulher que adora Vossos pés de lótus em amor puro. Contudo, se uma mulher adora Vossos pés de lótus com algum propósito particular, também atendeis prontamente seus desejos, mas, no final, ela fica com o coração partido e se lamenta. Por isso não se deve adorar Vossos pés de lótus em busca de algum benefício material.**", "purport": "Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve o serviço devocional puro como *anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam* [Madhya 19.167]. Não se deve adorar a Suprema Personalidade de Deus para satisfazer algum desejo material de êxito em atividades fruitivas ou em especulação mental. Servir aos pés de lótus do Senhor significa servi-Lo exatamente como Ele deseja. Por isso, ordena-se ao devoto neófito que adore o Senhor estritamente conforme os princípios reguladores dados pelo mestre espiritual e pelos *śāstras*. Executando o serviço devocional dessa maneira, ele gradualmente se apega a Kṛṣṇa e, quando seu amor adormecido original pelo Senhor se manifesta, passa a servi-Lo espontaneamente, sem qualquer motivo. Esta condição é a etapa perfeita do relacionamento com o Senhor. O Senhor, então, cuida do conforto e da segurança de Seu devoto sem ser solicitado. Kṛṣṇa promete no *Bhagavad-gītā* (9.22):\n\nananyāś cintayanto māṁ\n\nye janāḥ paryupāsate\n\nteṣāṁ nityābhiyuktānāṁ\n\n*yoga*-kṣemaṁ vahāmy aham\n\n\n\nO Senhor Supremo cuida pessoalmente de quem está plenamente ocupado em Seu serviço devocional. O que quer que tal pessoa possua, o Senhor protege, e do que quer que necessite, o Senhor lhe supre. Por que, então, alguém deveria incomodar o Senhor por algo material? Tais orações são desnecessárias.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, mesmo que um devoto deseje que o Senhor satisfaça um desejo particular, esse devoto não deve ser considerado um *sakāma-bhakta* (devoto com algum motivo). No *Bhagavad-gītā* (7.16), Kṛṣṇa diz:\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\n\n\n\"Ó melhor entre os Bhāratas [Arjuna], quatro tipos de homens piedosos prestam serviço devocional a Mim — o aflito, o desejoso de riqueza, o inquisitivo e aquele que está em busca do conhecimento do Absoluto.\" O *ārta* e o *arthārthī*, que se aproximam da Suprema Personalidade de Deus em busca de alívio da aflição ou de algum dinheiro, não são *sakāma-bhaktas*, embora pareçam ser. Por serem devotos neófitos, são simplesmente ignorantes. Mais adiante, no *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz: *udārāḥ sarva evaite* — todos eles são magnânimos (*udārāḥ*). Ainda que, no princípio, um devoto possa abrigar algum desejo, com o devido tempo este desaparecerá. Por isso, o *Śrīmad-Bhāgavatam* prescreve:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\n\n\"A pessoa que tem inteligência mais ampla, esteja ela cheia de todos os desejos materiais, livre dos desejos materiais ou com desejo de libertação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.\" (Bhāg. 2.3.10)\n\nMesmo que se queira algo material, deve-se orar a ninguém mais a não ser ao Senhor para satisfazer o próprio desejo. Se alguém recorrer a um semideus para a realização de seus desejos, deve ser considerado *naṣṭa-buddhi*, desprovido de todo bom senso. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.20):\n\n*kāmais tais tair hṛta*-jñānāḥ\n\n*prapadyante 'nya*-devatāḥ\n\ntaṁ taṁ niyamam āsthāya\n\nprakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\n\n\"Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais rendem-se aos semideuses e seguem as regras e regulações de adoração específicas, conforme suas próprias naturezas.\"\n\nLakṣmīdevī aconselha todos os devotos que se aproximam do Senhor com desejos materiais que, segundo sua experiência prática, o Senhor é Kāmadeva e, portanto, não há necessidade de Lhe pedir nada material. Ela diz que todos devem simplesmente servir o Senhor sem qualquer motivo. Visto que a Suprema Personalidade de Deus Se encontra no coração de cada um, Ele conhece os pensamentos de todos e, no devido tempo, satisfará todos os desejos. Portanto, dependamos completamente do serviço ao Senhor sem incomodá-Lo com nossas solicitações materiais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/22/", "verse_text": "*mat*-prāptaye 'jeśa-surāsurādayas\n\ntapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ\n\n*ṛte bhavat*-pāda-parāyaṇān na māṁ\n\n*vindanty ahaṁ tvad*-dhṛdayā yato 'jita", "devanagari": "> मत्प्राप्तयेऽजेशसुरासुरादयस्तप्यन्त उग्रं तप ऐन्द्रिये धियः\n> ऋते भवत्पादपरायणान्न मां विन्दन्त्यहं त्वद्धृदया यतोऽजित ॥२२॥", "synonyms": "*mat-prāptaye*—para obter minha misericórdia; *aja*—o Senhor Brahmā; *īśa*—o Senhor Śiva; *sura*—os outros semideuses, encabeçados pelo rei Indra, Candra e Varuṇa; *asura-ādayaḥ*—assim como os demônios; *tapyante*—submetem-se; *ugram*—severa; *tapaḥ*—austeridade; *aindriye dhiyaḥ*—cujas mentes estão absortas em pensamentos de gratificação sensorial superior; *ṛte*—a menos que; *bhavat-pāda-parāyaṇāt*—aquele que está total e exclusivamente ocupado no serviço aos pés de lótus do Supremo Senhor; *na*—não; *mām*—a mim; *vindanti*—obtêm; *aham*—eu; *tvat*—em Vós; *hṛdayāḥ*—cujos corações; *yataḥ*—portanto; *ajita*—ó invencível.", "translation": "**Ó supremo e invencível Senhor, quando se absorvem em pensamentos de gozo material, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, bem como outros semideuses e demônios, submetem-se a severas penitências e austeridades para receberem minhas bênçãos. Eu, porém, não favoreço a ninguém, por mais grandioso que seja, a menos que esteja sempre ocupado no serviço a Vossos pés de lótus. Como sempre Vos mantenho em meu coração, não posso favorecer ninguém a não ser um devoto.**", "purport": "Neste verso, a deusa da fortuna, Lakṣmīdevī, declara claramente que não concede sua misericórdia a nenhum materialista. Embora, às vezes, um materialista se torne muito opulento aos olhos de outro materialista, tal opulência lhe é conferida pela deusa Durgādevī, uma expansão material da deusa da fortuna, e não por Lakṣmīdevī. Aqueles que desejam riqueza material adoram Durgādevī com o seguinte *mantra*: *dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rūpa-pati-bhājaṁ dehi*. \"Ó adorável mãe Durgādevī, por favor, dá-me riqueza, força, fama, uma boa esposa e assim por diante.\" Agradando à deusa Durgā, pode-se obter tais benefícios, mas, como são temporários, resultam apenas em *māyā-sukha* (felicidade ilusória). Como afirmou Prahlāda Mahārāja, *māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān*: [SB 7.9.43] aqueles que trabalham arduamente em busca de benefícios materiais são *vimūḍhas*, tolos canalhas, pois tal felicidade não perdurará. Por outro lado, devotos como Prahlāda e Dhruva Mahārāja obtiveram opulências materiais incomparáveis, mas tais opulências não eram *māyā-sukha*. Quando um devoto adquire opulências sem paralelo, essas são os presentes diretos da deusa da fortuna, que reside no coração de Nārāyaṇa.\n\nAs opulências materiais que se obtêm oferecendo orações à deusa Durgā são temporárias. Como se descreve no *Bhagavad-gītā* (7.23), *antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: os homens de inteligência reduzida desejam felicidade temporária. Vimos efetivamente que um dos discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura quis usufruir da propriedade de seu mestre espiritual, e o mestre espiritual, sendo misericordioso para com ele, deu-lhe a propriedade temporária, mas não o poder de pregar o culto de Caitanya Mahāprabhu por todo o mundo. Essa misericórdia especial de poder pregar é dada a um devoto que não deseja nada material de seu mestre espiritual, mas apenas servi-lo. A história do demônio Rāvaṇa ilustra este ponto. Embora Rāvaṇa tenha tentado raptar a deusa da fortuna Sītādevī da custódia do Senhor Rāmacandra, não pôde possivelmente fazê-lo. A Sītādevī que ele levou à força não era a Sītādevī original, mas uma expansão de *māyā*, ou Durgādevī. Em consequência, em vez de obter o favor da verdadeira deusa da fortuna, Rāvaṇa e toda a sua família foram aniquilados pelo poder de Durgādevī (*sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā* [Bs. 5.44]).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/23/", "verse_text": "sa tvaṁ mamāpy acyuta śīrṣṇi vanditaṁ\n\n*karāmbujaṁ yat tvad*-adhāyi sātvatām\n\nbibharṣi māṁ lakṣma vareṇya māyayā\n\nka īśvarasyehitam ūhituṁ vibhur iti", "devanagari": "> स त्वं ममाप्यच्युत शीर्ष्णि वन्दितं कराम्बुजं यत्त्वदधायि सात्वताम\n> बिभर्षि मां लक्ष्म वरेण्य मायया क ईश्वरस्येहितमूहितुं विभुरिति ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—essa; *tvam*—Vós; *mama*—de mim; *api*—também; *acyuta*—ó infalível; *śīrṣṇi*—sobre a cabeça; *vanditam*—adorada; *kara-ambujam*—Vossa mão de lótus; *yat*—a qual; *tvat*—por Vós; *adhāyi*—colocada; *sātvatām*—sobre a cabeça dos devotos; *bibharṣi*—manteis; *mām*—a mim; *lakṣma*—como insígnia em Vosso peito; *vareṇya*—ó adorável; *māyayā*—com engano; *kaḥ*—quem; *īśvarasya*—do controlador supremamente poderoso; *īhitam*—os desejos; *ūhitum*—compreender por razão e argumentação; *vibhuḥ*—é capaz; *iti*—assim.", "translation": "**Ó infalível, Vossa palma de lótus é a fonte de toda bênção. Por isso, Vossos devotos puros a adoram, e Vós, muito misericordiosamente, colocais Vossa mão sobre suas cabeças. Desejo que coloqueis Vossa mão também sobre a minha cabeça, pois, embora já ostenteis minha insígnia de listras douradas em Vosso peito, considero essa honra para mim apenas uma espécie de falso prestígio. Vós manifestais Vossa verdadeira misericórdia a Vossos devotos, e não a mim. Naturalmente, sois o supremo controlador absoluto, e ninguém pode compreender Vossos motivos.**", "purport": "Em muitos lugares, os *śāstras* descrevem a Suprema Personalidade de Deus como mais inclinado a Seus devotos do que à Sua esposa, que sempre permanece em Seu peito. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.14.15) se afirma:\n\nna tathā me priyatama\n\n*ātma*-yonir na śaṅkaraḥ\n\nna ca saṅkarṣaṇo na śrīr\n\nnaivātmā ca yathā bhavān\n\n\n\nAqui Kṛṣṇa diz claramente que Seus devotos Lhe são mais queridos do que o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, o Senhor Saṅkarṣaṇa (a causa original da criação), a deusa da fortuna ou até mesmo Ele mesmo. Em outra passagem do *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.9.20), Śukadeva Gosvāmī diz:\n\nnemam viriñco na bhavo\n\nna śrīr apy aṅga saṁśrayā\n\nprasādaṁ lebhire gopī\n\nyat tat prāpa vimuktidāt\n\n\n\nO Senhor Supremo, que pode conceder a libertação a qualquer um, mostrou maior misericórdia para com as *gopīs* do que para com o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva ou mesmo a deusa da fortuna, que é Sua própria esposa e está associada a Seu corpo. De modo semelhante, o *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.47.60) também afirma:\n\n*nāyaṁ śriyo 'ṅga u nitānta*-rateḥ prasādaḥ\n\n*svar*-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto 'nyāḥ\n\n*rāsotsave 'sya bhuja*-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-\n\n*labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja*-sundarīṇām\n\n\n\n\"As *gopīs* receberam do Senhor bênçãos que nem Lakṣmīdevī nem as mais belas dançarinas dos planetas celestiais puderam alcançar. Na dança da *rāsa*, o Senhor manifestou Seu favor às mais afortunadas *gopīs* colocando Seus braços sobre seus ombros e dançando com cada uma individualmente. Ninguém se compara às *gopīs*, que receberam a misericórdia imotivada do Senhor.\"\n\nNo *Caitanya-caritāmṛta* se afirma que ninguém pode receber o verdadeiro favor da Suprema Personalidade de Deus sem seguir os passos das *gopīs*. Nem mesmo a deusa da fortuna conseguiu receber o mesmo favor que as *gopīs*, embora se submetesse a severas austeridades e penitências por muitos anos. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu discute esse ponto com Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 9.111–131): \"O Senhor perguntou a Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa: 'Tua adorável deusa da fortuna, Lakṣmī, permanece sempre no peito de Nārāyaṇa, e ela é, certamente, a mulher mais casta da criação. No entanto, Meu Senhor é o Senhor Śrī Kṛṣṇa, um menino vaqueirinho ocupado em apascentar vacas. Por que será que Lakṣmī, sendo esposa tão casta, deseja associar-se com Meu Senhor? Apenas para se associar com Kṛṣṇa, Lakṣmī abandonou toda a felicidade transcendental em Vaikuṇṭha e, por longo tempo, aceitou votos e princípios reguladores e realizou ilimitadas austeridades.'\n\n\"Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa respondeu: 'O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Nārāyaṇa são um e o mesmo, mas os passatempos de Kṛṣṇa são mais saborosos devido à sua natureza lúdica. São muito agradáveis para as *śaktis* de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa e Nārāyaṇa são a mesma personalidade, a associação de Lakṣmī com Kṛṣṇa não quebrou seu voto de castidade. Pelo contrário, foi em grande diversão que a deusa da fortuna desejou associar-se com o Senhor Kṛṣṇa. A deusa da fortuna considerou que seu voto de castidade não seria danificado por sua relação com Kṛṣṇa. Antes, associando-se com Kṛṣṇa ela poderia desfrutar do benefício da dança da *rāsa*. Se ela quis desfrutar com Kṛṣṇa, que falta há nisso? Por que estás brincando assim a respeito disso?'\n\n\"O Senhor Caitanya Mahāprabhu replicou: 'Sei que não há falta alguma na deusa da fortuna, mas ainda assim ela não pôde entrar na dança da *rāsa*. Ouvimos isso nas escrituras reveladas. As autoridades em conhecimento Védico encontraram o Senhor Rāmacandra em Daṇḍakāraṇya e, por suas penitências e austeridades, foi-lhes permitido entrar na dança da *rāsa*. Mas podes me dizer por que a deusa da fortuna, Lakṣmī, não pôde obter essa oportunidade?'\n\n\"A isto Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa replicou: 'Não posso penetrar no mistério deste incidente. Sou um ser vivo comum. Minha inteligência é limitada, e estou sempre perturbado. Como posso compreender os passatempos do Supremo Senhor? Eles são mais profundos que milhões de oceanos.'\n\n\"O Senhor Caitanya respondeu: 'O Senhor Kṛṣṇa tem uma característica específica. Ele atrai o coração de todos pela doçura de Seu amor conjugal pessoal. Seguindo os passos dos habitantes do planeta conhecido como Vrajaloka ou Goloka Vṛndāvana, pode-se obter o abrigo dos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa. Contudo, os habitantes desse planeta não sabem que o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Ignorantes de que Kṛṣṇa é o Senhor Supremo, os residentes de Vṛndāvana, como Nanda Mahārāja, Yaśodādevī e as *gopīs*, tratam Kṛṣṇa como seu amado filho ou amante. Mãe Yaśodā O aceita como seu filho e, às vezes, O amarra a um pilão de moer. Os amiguinhos vaqueirinhos de Kṛṣṇa O consideram um menino comum e sobem em Seus ombros. Em Goloka Vṛndāvana, ninguém tem qualquer desejo senão amar Kṛṣṇa.'\"\n\nA conclusão é que não se pode associar com Kṛṣṇa sem antes receber plenamente o favor dos habitantes de Vrajabhūmi. Portanto, quem deseja ser libertado diretamente por Kṛṣṇa deve dedicar-se ao serviço aos residentes de Vṛndāvana, que são devotos imaculados do Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/24/", "verse_text": "*ramyake ca bhagavataḥ priyatamaṁ mātsyam avatāra*-rūpaṁ tad-varṣa-puruṣasya manoḥ prāk-pradarśitaṁ sa idānīm api mahatā bhakti-yogenārādhayatīdaṁ codāharati.", "devanagari": "> रम्यके च भगवतः प्रियतमं मात्स्यमवताररूपं तद्वर्षपुरुषस्य मनोः प्राकप्रदर्शितं स इदानीमपि महता भक्तियोगेनाराधयतीदं चोदाहरति ॥२४॥", "synonyms": "*ramyake ca*—também em Ramyaka-varṣa; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *priya-tamam*—a principal; *mātsyam*—peixe; *avatāra-rūpam*—a forma da encarnação; *tat-varṣa-puruṣasya*—do governante daquela terra; *manoḥ*—Manu; *prāk*—anteriormente (no final do Cākṣuṣa-manvantara); *pradarśitam*—manifestada; *saḥ*—esse Manu; *idānīm api*—mesmo até agora; *mahatā bhakti-yogena*—pela força do serviço devocional avançado; *ārādhayati*—adora a Suprema Personalidade de Deus; *idam*—este; *ca*—e; *udāharati*—canta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Em Ramyaka-varṣa, onde Vaivasvata Manu governa, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como o Senhor Matsya no fim da última era [o Cākṣuṣa-manvantara]. Vaivasvata Manu adora agora o Senhor Matsya em puro serviço devocional e canta o seguinte *mantra*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/18/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/25/", "verse_text": "*oṁ namo bhagavate mukhyatamāya namaḥ sattvāya prāṇāyaujase sahase balāya mahā*-matsyāya nama iti.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते मुख्यतमाय नमः सत्त्वाय प्राणायौजसे सहसे बलाय महामत्स्यायनम इति ॥२५॥", "synonyms": "*om*—ó meu Senhor; *namaḥ*—respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *mukhya-tamāya*—a primeira encarnação a aparecer; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *sattvāya*—à pura transcendência; *prāṇāya*—a origem da vida; *ojase*—a fonte da potência dos sentidos; *sahase*—a origem de todo o poder mental; *balāya*—a origem da força corpórea; *mahā-matsyāya*—à gigantesca encarnação peixe; *namaḥ*—respeitosas reverências; *iti*—assim.", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é pura transcendência. Ele é a origem de toda a vida, da força corpórea, do poder mental e da capacidade sensorial. Conhecido como Matsyāvatāra, a gigantesca encarnação peixe, Ele aparece primeiro entre todas as encarnações. Ofereço-Lhe novamente minhas reverências.**", "purport": "Śrīla Jayadeva Gosvāmī canta:\n\n*pralayo payodhi*-jale dhṛtavān asi vedaṁ\n\n*vihita*-vahitra-caritram akhedam\n\n*keśava dhṛta*-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare\n\n\n\nLogo após a criação cósmica, todo o universo foi inundado pela água. Naquele momento, o Senhor Kṛṣṇa (Keśava) encarnou como um peixe gigantesco para proteger os *Vedas*. Por isso, Manu dirige-se ao Senhor Matsya como *mukhyatama*, a primeira encarnação a aparecer. Os peixes geralmente são considerados uma mistura dos modos da ignorância e da paixão, mas devemos compreender que toda encarnação da Suprema Personalidade de Deus é completamente transcendental. Jamais há qualquer deterioração da qualidade transcendental original do Senhor Supremo. Por isso, emprega-se aqui a palavra *sattvāya*, que significa pura bondade na plataforma transcendental. Há muitas encarnações do Senhor Supremo: Varāha *mūrti* (a forma de javali), Kūrma *mūrti* (a forma de tartaruga), Hayagrīva *mūrti* (a forma de cavalo) e assim por diante. Contudo, jamais devemos considerar qualquer uma delas material. Estão sempre situadas na plataforma de *śuddha-sattva*, pura transcendência.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/26/", "verse_text": "*antar bahiś cākhila*-loka-pālakair\n\n*adṛṣṭa*-rūpo vicarasy uru-svanaḥ\n\nsa īśvaras tvaṁ ya idaṁ vaśe 'nayan\n\nnāmnā yathā dārumayīṁ naraḥ striyam", "devanagari": "> अन्तर्बहिश्चाखिललोकपालकैरदृष्टरूपो विचरस्युरुस्वनः\n> स ईश्वरस्त्वं य इदं वशेऽनयन्नाम्ना यथा दारुमयीं नरः स्त्रियम ॥२६॥", "synonyms": "*antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fora; *ca*—também; *akhila-loka-pālakaiḥ*—pelos líderes dos diferentes planetas, sociedades, reinos e assim por diante; *adṛṣṭa-rūpaḥ*—não visto; *vicarasi*—Vós errais; *uru*—muito grandes; *svanaḥ*—cujos sons (os *mantras* Védicos); *saḥ*—Ele; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *tvam*—Vós; *yaḥ*—que; *idam*—isto; *vaśe*—sob controle; *anayat*—trouxe; *nāmnā*—por diferentes nomes como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*; *yathā*—exatamente como; *dārumayīm*—feita de madeira; *naraḥ*—um homem; *striyam*—uma boneca.", "translation": "**Meu querido Senhor, assim como um titereiro controla seus bonecos dançarinos e um esposo controla sua esposa, Vossa Senhoria controla todas as entidades vivas no universo, tais como os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras*. Embora estejais no coração de todos como a testemunha e o comandante supremo e estejais também fora de todos, os supostos líderes das sociedades, comunidades e países não podem compreendê-Lo. Apenas aqueles que ouvem a vibração dos *mantras* Védicos podem percebê-Lo.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é *antarbahiḥ*, presente dentro e fora de tudo. Devemos superar a ilusão causada pela energia externa do Senhor e perceber Sua presença tanto externa quanto internamente. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.8.19), Śrīmatī Kuntīdevī explicou que Kṛṣṇa aparece neste mundo *naṭo nāṭyadharo yathā*, \"exatamente como um ator vestido como personagem\". No *Bhagavad-gītā* (18.61), Kṛṣṇa diz: *īśvaraḥ sama-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* — \"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna.\" O Senhor está situado dentro do coração de todos e também fora. Dentro do coração, Ele é a Superalma, a encarnação que age como conselheiro e testemunha. Contudo, embora Deus resida em seus corações, pessoas tolas dizem: \"Não posso ver Deus. Por favor, mostrem-Mo.\"\n\nTodos estão sob o controle da Suprema Personalidade de Deus, exatamente como bonecos dançarinos controlados por um titereiro ou uma mulher controlada pelo esposo. A mulher é comparada a uma boneca (*dārumayī*) porque não tem independência. Ela deve sempre ser controlada por um homem. Ainda assim, devido ao falso prestígio, certa classe de mulheres quer permanecer independente. O que dizer das mulheres, todas as entidades vivas são *prakṛti* (femininas) e, portanto, dependentes do Senhor Supremo, como o próprio Kṛṣṇa explica no *Bhagavad-gītā* (*apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām*). A entidade viva nunca é independente. Em todas as circunstâncias, depende da misericórdia do Senhor. O Senhor cria as divisões sociais da sociedade humana — *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras* — e ordena que sigam regras e regulamentos adequados à sua posição específica. Dessa maneira, todos os membros da sociedade permanecem sempre sob o controle do Senhor Supremo. Não obstante, algumas pessoas tolamente negam a existência de Deus.\n\nAutorrealização significa compreender a posição subordinada de cada um em relação ao Senhor. Quando assim iluminada, a pessoa se rende à Suprema Personalidade de Deus e se liberta das garras da energia material. Em outras palavras, a menos que alguém se renda aos pés de lótus do Senhor, a energia material, em suas múltiplas variedades, continuará a controlá-lo. Ninguém no mundo material pode negar que está sob controle. O Senhor Supremo, Nārāyaṇa, que está além desta existência material, controla todos. O seguinte *mantra* Védico confirma este ponto: *eko ha vai nārāyaṇa āsīt*. Pessoas tolas pensam que Nārāyaṇa está na plataforma da existência material comum. Por não perceberem a posição constitucional natural da entidade viva, elas inventam nomes como *daridra-nārāyaṇa*, *svāmi-nārāyaṇa* ou *mithyā-nārāyaṇa*. Todavia, Nārāyaṇa é realmente o controlador supremo de todos. Esta compreensão é autorrealização.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/27/", "verse_text": "*yaṁ loka*-pālāḥ kila matsara-jvarā\n\nhitvā yatanto 'pi pṛthak sametya ca\n\n*pātuṁ na śekur dvi*-padaś catuṣ-padaḥ\n\nsarīsṛpaṁ sthāṇu yad atra dṛśyate", "devanagari": "> यं लोकपालाः किल मत्सरज्वरा हित्वा यतन्तोऽपि पृथक्समेत्य च\n> पातुं न शेकुर्द्विपदश्चतुष्पदः सरीसृपं स्थाणु यदत्र दृश्यते ॥२७॥", "synonyms": "*yam*—a quem (a Vós); *loka-pālāḥ*—os grandes líderes do universo, começando pelo Senhor Brahmā; *kila*—o que dizer de outros; *matsara-jvarāḥ*—que sofrem da febre da inveja; *hitvā*—deixando de lado; *yatantaḥ*—esforçando-se; *api*—embora; *pṛthak*—separadamente; *sametya*—combinados; *ca*—também; *pātum*—proteger; *na*—não; *śekuḥ*—capazes; *dvi-padaḥ*—de duas pernas; *catuḥ-padaḥ*—de quatro pernas; *sarīsṛpam*—répteis; *sthāṇu*—não móveis; *yat*—qualquer coisa; *atra*—neste mundo material; *dṛśyate*—é visível.", "translation": "**Meu Senhor, desde os grandes líderes do universo, como o Senhor Brahmā e outros semideuses, até os líderes políticos deste mundo, todos invejam Vossa autoridade. Sem Vossa ajuda, contudo, eles não poderiam, nem separadamente nem em conjunto, manter as inúmeras entidades vivas dentro do universo. Vós sois realmente o único mantenedor de todos os seres humanos, dos animais como vacas e jumentos, e das plantas, répteis, aves, montanhas e tudo o mais que seja visível neste mundo material.**", "purport": "Está na moda, entre as pessoas materialistas, competir com o poder de Deus. Quando os supostos cientistas tentam fabricar entidades vivas em seus laboratórios, seu único propósito é desafiar o talento e a capacidade da Suprema Personalidade de Deus. Isto se chama ilusão. Ela existe até mesmo nos sistemas planetários superiores, onde residem grandes semideuses como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e outros. Neste mundo, todos estão envaidecidos pelo falso prestígio, apesar do fracasso de todos os seus empreendimentos. Quando os supostos filantropos, que aparentemente querem ajudar os pobres, são abordados por membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, dizem: \"Vocês estão simplesmente perdendo tempo, enquanto eu estou alimentando vastas massas de pessoas famintas.\" Infelizmente, seus parcos esforços, individualmente ou em conjunto, não resolvem os problemas de ninguém.\n\nÀs vezes, os supostos *svāmīs* estão muito ansiosos por alimentar os pobres, considerando-os *daridra-nārāyaṇa*, encarnações do Senhor como mendigos. Preferem servir ao fabricado *daridra-nārāyaṇa* a servir ao original e supremo Nārāyaṇa. Dizem: \"Não estimulem o serviço ao Senhor Nārāyaṇa. É melhor servir as pessoas famintas do mundo.\" Lamentavelmente, tais materialistas, individualmente ou combinados na forma das Nações Unidas, não podem cumprir seus planos. A verdade é que os muitos milhões de seres humanos, animais, aves e árvores — de fato, todas as entidades vivas — são mantidos exclusivamente pela Suprema Personalidade de Deus. *Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*: uma só pessoa, o Senhor Supremo, supre as necessidades da vida para todas as demais entidades vivas. Desafiar a autoridade de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o ofício dos *asuras* (demônios). Contudo, às vezes os *suras*, ou devotos, também são confundidos pela energia ilusória e falsamente declaram ser os mantenedores de todo o universo. Tais incidentes são descritos no Décimo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, onde Śukadeva Gosvāmī conta como o Senhor Brahmā e o rei Indra se tornaram envaidecidos e foram eventualmente castigados por Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/28/", "verse_text": "*bhavān yugāntārṇava ūrmi*-mālini\n\n*kṣoṇīm imām oṣadhi*-vīrudhāṁ nidhim\n\nmayā sahoru kramate 'ja ojasā\n\n*tasmai jagat*-prāṇa-gaṇātmane nama iti", "devanagari": "> भवान्युगान्तार्णव ऊर्मिमालिनि क्षोणीमिमामोषधिवीरुधां निधिम\n> मया सहोरु क्रमतेऽज ओजसा तस्मै जगत्प्राणगणात्मने नम इति ॥२८॥", "synonyms": "*bhavān*—Vossa Senhoria; *yuga-anta-arṇave*—nas águas da devastação ao final do milênio; *ūrmi-mālini*—possuindo séries de grandes ondas; *kṣoṇīm*—o planeta Terra; *imām*—este; *oṣadhi-vīrudhām*—de todos os tipos de ervas e drogas; *nidhim*—o reservatório; *mayā*—a mim; *saha*—com; *uru*—grande; *kramate*—Vós percorrestes; *aja*—ó não nascido; *ojasā*—com velocidade; *tasmai*—a Ele; *jagat*—de todo o universo; *prāṇa-gaṇa-ātmane*—a fonte última da vida; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *iti*—assim.", "translation": "**Ó Senhor todo-poderoso, no fim do milênio, este planeta Terra, que é a fonte de todos os tipos de ervas, drogas e árvores, foi inundado pelas águas e afogou-se sob as devastadoras ondas. Naquele momento, Vós nos protegestes, a mim e à Terra, e percorrestes o mar com grande velocidade. Ó não nascido, sois o verdadeiro mantenedor de toda a criação universal e, por isso, sois a causa de todas as entidades vivas. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "As pessoas invejosas não podem apreciar quão maravilhosamente o Senhor cria, mantém e aniquila o universo, mas os devotos do Senhor podem compreender isso perfeitamente bem. Os devotos podem ver como o Senhor está agindo por trás do maravilhoso funcionamento da natureza material. No *Bhagavad-gītā* (9.10), o Senhor diz:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\n\n\"Esta natureza material está agindo sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis. Por seu governo, esta manifestação é criada e aniquilada vez após vez.\" Todas as maravilhosas transformações da natureza ocorrem sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus. Pessoas invejosas não podem ver isso, mas o devoto, ainda que muito humilde e mesmo que sem instrução, sabe que por trás de todas as atividades da natureza está a mão suprema do Ser Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/29/", "verse_text": "*hiraṇmaye 'pi bhagavān nivasati kūrma*-tanuṁ bibhrāṇas tasya tat priyatamāṁ tanum aryamā saha varṣa-puruṣaiḥ pitṛ-gaṇādhipatir upadhāvati mantram imaṁ cānujapati.", "devanagari": "> हिरण्मयेऽपि भगवान्निवसति कूर्मतनुं बिभ्राणस्तस्य तत्प्रियतमां तनुमर्यमा सहवर्षपुरुषैः पितृगणाधिपतिरुपधावति मन्त्रमिमं चानुजपति ॥२९॥", "synonyms": "*hiraṇmaye*—em Hiraṇmaya-varṣa; *api*—de fato; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *nivasati*—reside; *kūrma-tanum*—o corpo de uma tartaruga; *bibhrāṇaḥ*—manifestando; *tasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *tat*—essa; *priya-tamām*—queridíssima; *tanum*—corpo; *aryamā*—Aryamā, o principal residente de Hiraṇmaya-varṣa; *saha*—com; *varṣa-puruṣaiḥ*—as pessoas daquele tracto de terra; *pitṛ-gaṇa-adhipatiḥ*—que é o chefe dos *pitās*; *upadhāvati*—adora em serviço devocional; *mantram*—hino; *imam*—este; *ca*—também; *anujapati*—canta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Em Hiraṇmaya-varṣa, o Senhor Supremo, Viṣṇu, vive sob a forma de uma tartaruga [*kūrma-śarīra*]. Essa queridíssima e bela forma é sempre adorada ali em serviço devocional por Aryamā, o principal residente de Hiraṇmaya-varṣa, juntamente com os demais habitantes daquela terra. Eles cantam os seguintes hinos.**", "purport": "A palavra *priyatama* (queridíssima) é muito significativa neste verso. Cada devoto considera determinada forma do Senhor como a mais querida. Devido à mentalidade ateísta, algumas pessoas pensam que as encarnações tartaruga, javali e peixe do Senhor não são muito belas. Não sabem que qualquer forma do Senhor é sempre a plenamente opulenta Personalidade de Deus. Como uma de Suas opulências é a beleza infinita, todas as encarnações do Senhor são muito belas e como tal apreciadas pelos devotos. Os não devotos, contudo, pensam que as encarnações do Senhor Kṛṣṇa são criaturas materiais comuns e, por isso, distinguem entre o belo e o não belo. Uma determinada forma do Senhor é adorada por um determinado devoto porque ele ama ver essa forma do Senhor. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.33): *advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca*. A belíssima forma do Senhor é sempre juvenil. Os servos sinceros de determinada forma do Senhor sempre veem essa forma como muito bela e, assim, ocupam-se em constante serviço devocional a Ele.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/30/", "verse_text": "*oṁ namo bhagavate akūpārāya sarva*-sattva-guṇa-viśeṣaṇāyānu-palakṣita-sthānāya namo varṣmaṇe namo bhūmne namo namo 'vasthānāya namas te.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते अकूपाराय सर्वसत्त्वगुणविशेषणायानुपलक्षितस्थानाय नमो वर्ष्मणेनमो भूम्ने नमो नमोऽवस्थानाय नमस्ते ॥३०॥", "synonyms": "*om*—ó meu Senhor; *namaḥ*—respeitosas reverências; *bhagavate*—a Vós, a Suprema Personalidade de Deus; *akūpārāya*—sob a forma de tartaruga; *sarva-sattva-guṇa-viśeṣaṇāya*—cuja forma consiste de *śuddha-sattva*, bondade transcendental; *anupalakṣita-sthānāya*—a Vós, cuja posição não é discernível; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *varṣmaṇe*—a Vós que, embora o mais velho, não sois afetado pelo tempo; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *bhūmne*—ao grandioso que pode ir a toda parte; *namaḥ namaḥ*—repetidas reverências; *avasthānāya*—o abrigo de tudo; *namaḥ*—respeitosas reverências; *te*—a Vós.", "translation": "**Ó meu Senhor, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que assumistes a forma de uma tartaruga. Sois o reservatório de todas as qualidades transcendentais e, sendo inteiramente impassível à matéria, estais perfeitamente situado em pura bondade. Vós Vos moveis de um lado para outro na água, mas ninguém pode discernir Vossa posição. Por isso, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Devido à Vossa posição transcendental, não estais limitado pelo passado, presente ou futuro. Estais presente em toda parte como o abrigo de todas as coisas e, por isso, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências repetidas vezes.**", "purport": "Na *Brahma-saṁhitā* se diz: *goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ*: [Bs. 5.37] o Senhor sempre permanece em Goloka, o planeta mais elevado do mundo espiritual. Ao mesmo tempo, Ele é onipenetrante. Este paradoxo é possível apenas para a Suprema Personalidade de Deus, que é pleno de todas as opulências. A onipenetração do Senhor é confirmada no *Bhagavad-gītā* (18.61), em que Kṛṣṇa declara: *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* — \"O Senhor Supremo está sentado no coração de todos, ó Arjuna.\" Em outra passagem do *Bhagavad-gītā* (15.15), o Senhor diz: *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca* — \"Estou sentado no coração de todos, e de Mim provêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" Por isso, embora o Senhor esteja presente em toda parte, não pode ser visto com olhos comuns. Como diz Aryamā, o Senhor é *anupalakṣita-sthāna*: ninguém pode localizá-Lo. Esta é a grandeza da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/31/", "verse_text": "*yad*-rūpam etan nija-māyayārpitam\n\n*artha*-svarūpaṁ bahu-rūpa-rūpitam\n\nsaṅkhyā na yasyāsty ayathopalambhanāt\n\n*tasmai namas te 'vyapadeśa*-rūpiṇe", "devanagari": "> यद्रूपमेतन्निजमाययार्पितमर्थस्वरूपं बहुरूपरूपितम\n> सङ्ख्या न यस्यास्त्ययथोपलम्भनात्तस्मै नमस्तेऽव्यपदेशरूपिणे ॥३१॥", "synonyms": "*yat*—de quem; *rūpam*—a forma; *etat*—esta; *nija-māyayā arpitam*—manifestada por Vossa potência pessoal; *artha-svarūpam*—toda esta manifestação cósmica visível; *bahu-rūpa-rūpitam*—manifestada em várias formas; *saṅkhyā*—a medida; *na*—não; *yasya*—da qual; *asti*—há; *ayathā*—falsamente; *upalambhanāt*—de perceber; *tasmai*—a Ele (o Senhor Supremo); *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *te*—a Vós; *avyapadeśa*—não pode ser determinada por especulação mental; *rūpiṇe*—cuja verdadeira forma.", "translation": "**Meu querido Senhor, esta manifestação cósmica visível é uma demonstração de Vossa própria energia criadora. Como as incontáveis variedades de formas dentro desta manifestação cósmica são apenas uma exibição de Vossa energia externa, este *virāṭ-rūpa* [corpo universal] não é Vossa forma real. Exceto um devoto em consciência transcendental, ninguém pode perceber Vossa forma verdadeira. Por isso, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Os filósofos māyāvādīs consideram a forma universal do Senhor como real, e Sua forma pessoal como ilusória. Podemos compreender seu erro com um simples exemplo. O fogo é composto de três elementos: o calor e a luz, que são as energias do fogo, e o próprio fogo. Qualquer pessoa pode entender que o fogo original é a realidade, e que o calor e a luz são simplesmente energias do fogo. Calor e luz são as energias informes do fogo e, nesse sentido, são irreais. Apenas o fogo possui forma e, portanto, ele é a forma real do calor e da luz. Como Kṛṣṇa afirma no *Bhagavad-gītā* (9.4): *mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā* — \"Por Mim, em Minha forma imanifesta, todo este universo é penetrado.\" Assim, a concepção impessoal do Senhor é como a expansão do calor e da luz a partir de um fogo. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor também diz: *mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ* — toda a criação material repousa sobre a energia de Kṛṣṇa, seja material, espiritual ou marginal, mas, como Sua forma está ausente da expansão de Sua energia, Ele não está presente pessoalmente. Esta inconcebível expansão da energia do Senhor Supremo chama-se *acintya-śakti*. Portanto, ninguém pode compreender a forma real do Senhor sem tornar-se Seu devoto.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/32/", "verse_text": "jarāyujaṁ svedajam aṇḍajodbhidaṁ\n\n*carācaraṁ devarṣi*-pitṛ-bhūtam aindriyam\n\n*dyauḥ khaṁ kṣitiḥ śaila*-sarit-samudra-\n\n*dvīpa*-graharkṣety abhidheya ekaḥ", "devanagari": "> जरायुजं स्वेदजमण्डजोद्भिदं चराचरं देवर्षिपितृभूतमैन्द्रियम\n> द्यौः खं क्षितिः शैलसरित्समुद्र द्वीपग्रहर्क्षेत्यभिधेय एकः ॥३२॥", "synonyms": "*jarāyu-jam*—aquele nascido de um útero; *sveda-jam*—aquele nascido da transpiração; *aṇḍa-ja*—aquele nascido de um ovo; *udbhidam*—aquele nascido da terra; *cara-acaram*—os móveis e os imóveis; *deva*—os semideuses; *ṛṣi*—os grandes sábios; *pitṛ*—os habitantes de Pitṛloka; *bhūtam*—os elementos materiais ar, fogo, água e terra; *aindriyam*—todos os sentidos; *dyauḥ*—os sistemas planetários superiores; *kham*—o céu; *kṣitiḥ*—os planetas terrenos; *śaila*—as colinas e montanhas; *sarit*—os rios; *samudra*—os mares; *dvīpa*—as ilhas; *graha-ṛkṣa*—as estrelas e planetas; *iti*—assim; *abhidheyaḥ*—a ser nomeado de várias maneiras; *ekaḥ*—um.", "translation": "**Meu querido Senhor, manifestais Vossas diferentes energias em incontáveis formas: como entidades vivas nascidas de úteros, de ovos e de transpiração; como plantas e árvores que brotam da terra; como todas as entidades vivas, tanto móveis quanto imóveis, incluindo os semideuses, os sábios eruditos e os *pitās*; como o espaço exterior, como o sistema planetário superior que contém os planetas celestiais e como o planeta Terra com suas colinas, rios, mares, oceanos e ilhas. De fato, todas as estrelas e planetas são simplesmente manifestações de Vossas diferentes energias, mas originalmente sois um sem segundo. Por isso, nada há além de Vós. Esta manifestação cósmica inteira, portanto, não é falsa, mas é apenas uma manifestação temporária de Vossa energia inconcebível.**", "purport": "Este verso rejeita completamente a teoria de *brahma satyaṁ jagan mithyā*, segundo a qual o espírito, ou Brahman, é real, enquanto o mundo material manifesto, com sua grande variedade de coisas, é falso. Nada é falso. Algo pode ser permanente e outro temporário, mas tanto o permanente quanto o temporário são fatos. Por exemplo, se alguém se irrita por certo período, ninguém pode dizer que sua ira é falsa. Ela é apenas temporária. Tudo o que experimentamos em nossa vida diária é desse mesmo caráter: temporário, mas real.\n\nOs diferentes tipos de entidades vivas, oriundas de várias fontes, são descritos muito claramente neste verso. Algumas nascem de um útero, e outras (como certos insetos) da transpiração humana. Outras nascem de ovos, e ainda outras brotam da terra. A entidade viva nasce em diferentes circunstâncias conforme suas atividades passadas (*karma*). Embora o corpo da entidade viva seja material, jamais é falso. Ninguém aceitará o argumento de que, sendo o corpo material de uma pessoa falso, o assassínio não tem repercussões. Nossos corpos temporários nos são dados conforme nosso *karma*, e devemos permanecer em nossos corpos para experimentar as dores e os prazeres da vida. Nossos corpos não podem ser chamados de falsos; são apenas temporários. Em outras palavras, a energia do Senhor Supremo é tão permanente quanto o próprio Senhor, embora Sua energia ora se manifeste, ora não. Como se resume nos *Vedas*: *sarvaṁ khalv idaṁ brahma* — \"Tudo é Brahman.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/33/", "verse_text": "*yasminn asaṅkhyeya*-viśeṣa-nāma-\n\nrūpākṛtau kavibhiḥ kalpiteyam\n\n*saṅkhyā yayā tattva*-dṛśāpanīyate\n\n*tasmai namaḥ sāṅkhya*-nidarśanāya te iti", "devanagari": "> यस्मिन्नसङ्ख्येयविशेषनाम रूपाकृतौ कविभिः कल्पितेयम\n> सङ्ख्या यया तत्त्वदृशापनीयते तस्मै नमः साङ्ख्यनिदर्शनाय ते इति ॥३३॥", "synonyms": "*yasmin*—em Vós (a Suprema Personalidade de Deus); *asaṅkhyeya*—incontáveis; *viśeṣa*—particulares; *nāma*—nomes; *rūpa*—formas; *ākṛtau*—possuindo traços corpóreos; *kavibhiḥ*—pelos grandes eruditos; *kalpitā*—imaginado; *iyam*—este; *saṅkhyā*—número; *yayā*—pela qual; *tattva*—da verdade; *dṛśā*—pelo conhecimento; *apanīyate*—é extraído; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—respeitosas reverências; *sāṅkhya-nidarśanāya*—que é o revelador deste conhecimento numérico; *te*—a Vós; *iti*—assim.", "translation": "**Ó meu Senhor, Vosso nome, forma e traços corpóreos expandem-se em incontáveis formas. Ninguém pode determinar exatamente quantas formas existem; contudo, Vós mesmo, em Vossa encarnação como o erudito Kapiladeva, analisastes a manifestação cósmica como contendo vinte e quatro elementos. Por isso, quem se interesse pela filosofia Sāṅkhya, pela qual se podem enumerar as diferentes verdades, deve ouvi-la de Vós. Lamentavelmente, os não devotos simplesmente contam os diferentes elementos e permanecem ignorantes de Vossa verdadeira forma. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Filósofos e cientistas têm tentado estudar a situação cósmica inteira e têm teorizado e calculado de diversas maneiras por milhões e milhões de anos. Contudo, o trabalho de pesquisa especulativa de um suposto cientista ou filósofo é sempre interrompido quando ele morre, e as leis da natureza prosseguem sem se importar com seu trabalho.\n\nDurante bilhões de anos, ocorrem mudanças na criação material, até que, por fim, todo o universo se dissolve e permanece em estado imanifesto. Mudança e destruição constantes (*bhūtvā bhūtvā pralīyate*) acontecem perpetuamente na natureza, e ainda assim os cientistas materiais querem estudar as leis da natureza sem conhecer a Suprema Personalidade de Deus, que está por trás da natureza. Como Kṛṣṇa afirma no *Bhagavad-gītā* (9.10):\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\n\n\"Esta natureza material está agindo sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis. Por seu governo, esta manifestação é criada e aniquilada vez após vez.\"\n\nOra, a criação material está agora manifesta; com o tempo, será aniquilada e permanecerá por muitos milhões de anos em estado dormente, e finalmente será criada outra vez. Esta é a lei da natureza.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/34/", "verse_text": "*uttareṣu ca kuruṣu bhagavān yajña*-puruṣaḥ kṛta-varāha-rūpa āste taṁ tu devī haiṣā bhūḥ saha kurubhir askhalita-bhakti-yogenopadhāvati imāṁ ca paramām upaniṣadam āvartayati.", "devanagari": "> उत्तरेषु च कुरुषु भगवान्यज्ञअपुरुषः कृतवराहरूप आस्ते तं तु देवी हैषा भूः सहकुरुभिरस्खलितभक्तियोगेनोपधावति इमां च परमामुपनिषदमावर्तयति ॥३४॥", "synonyms": "*uttareṣu*—no lado norte; *ca*—também; *kuruṣu*—na região conhecida como Kuru; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajña-puruṣaḥ*—que aceita todos os resultados dos sacrifícios; *kṛta-varāha-rūpaḥ*—tendo aceitado a forma de um javali; *āste*—existe eternamente; *tam*—a Ele; *tu*—certamente; *devī*—a deusa; *ha*—certamente; *eṣā*—esta; *bhūḥ*—planeta Terra; *saha*—juntamente com; *kurubhiḥ*—os habitantes da terra conhecida como Kuru; *askhalita*—inabalável; *bhakti-yogena*—pelo serviço devocional; *upadhāvati*—adoram; *imām*—este; *ca*—também; *paramām upaniṣadam*—o supremo *Upaniṣad* (o processo pelo qual se pode aproximar-se do Senhor); *āvartayati*—canta repetidas vezes para fins de prática.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Querido rei, o Senhor Supremo, em Sua encarnação javali, que aceita todas as oferendas sacrificiais, vive na parte norte de Jambūdvīpa. Ali, na região conhecida como Uttarakuru-varṣa, a mãe Terra e todos os demais habitantes O adoram com inabalável serviço devocional, cantando repetidas vezes o seguinte *mantra* do *Upaniṣad*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/18/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/35/", "verse_text": "*oṁ namo bhagavate mantra*-tattva-liṅgāya yajña-kratave mahā-dhvarāvayavāya mahā-puruṣāya namaḥ karma-śuklāya tri-yugāya namas te.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते मन्त्रतत्त्वलिङ्गाय यज्ञअक्रतवे महाध्वरावयवाय महापुरुषाय नमःकर्मशुक्लाय त्रियुगाय नमस्ते ॥३५॥", "synonyms": "*om*—ó Senhor; *namaḥ*—respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *mantra-tattva-liṅgāya*—que é compreendido em verdade através de diversos *mantras*; *yajña*—sob a forma de sacrifícios de animais; *kratave*—e sacrifício animal; *mahā-dhvara*—grandes sacrifícios; *avayavāya*—cujos membros e partes corpóreas; *mahā-puruṣāya*—à Pessoa Suprema; *namaḥ*—respeitosas reverências; *karma-śuklāya*—que purifica as atividades fruitivas das entidades vivas; *tri-yugāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que é pleno das seis opulências e que aparece em três *yugas* (permanecendo oculto no quarto *yuga*); *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *te*—a Vós.", "translation": "**Ó Senhor, oferecemo-Vos nossas respeitosas reverências como pessoa gigantesca. Simplesmente cantando *mantras*, poderemos compreender-Vos plenamente. Vós sois *yajña* [sacrifício] e sois o *kratu* [ritual]. Por isso, todas as cerimônias ritualísticas de sacrifício são parte de Vosso corpo transcendental, e Vós sois o único desfrutador de todos os sacrifícios. Vossa forma é composta de bondade transcendental. Sois conhecido como *tri-yuga* porque em Kali-yuga apareceis como encarnação oculta e porque possuís sempre, em plenitude, os três pares de opulências.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu é a encarnação para esta era de Kali, como se confirma em muitas passagens dos *Purāṇas*, do *Mahābhārata*, do *Śrīmad-Bhāgavatam* e dos *Upaniṣads*. O resumo de Seu aparecimento é dado no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 6.99) da seguinte maneira:\n\n*kali*-yuge līlāvatāra nā kare bhagavān\n\n*ataeva 'tri*-yuga' kari' kahi tāra nāma\n\n\n\nNesta era de Kali, a Suprema Personalidade de Deus (Bhagavān) não aparece como *līlāvatāra*, uma encarnação para manifestar passatempos. Por isso, é conhecido como *tri-yuga*. Diferentemente de outras encarnações, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu aparece nesta era de Kali como devoto do Senhor. Por isso, é chamado encarnação oculta (*channāvatāra*).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/36/", "verse_text": "yasya svarūpaṁ kavayo vipaścito\n\n*guṇeṣu dāruṣv iva jāta*-vedasam\n\nmathnanti mathnā manasā didṛkṣavo\n\ngūḍhaṁ kriyārthair nama īritātmane", "devanagari": "> यस्य स्वरूपं कवयो विपश्चितो गुणेषु दारुष्विव जातवेदसम\n> मथ्नन्ति मथ्ना मनसा दिदृक्षवो गूढं क्रियार्थैर्नम ईरितात्मने ॥३६॥", "synonyms": "*yasya*—cuja; *sva-rūpam*—forma; *kavayaḥ*—os grandes sábios eruditos; *vipaścitaḥ*—peritos em averiguar a Verdade Absoluta; *guṇeṣu*—na manifestação material, consistindo nos três modos da natureza; *dāruṣu*—em madeira; *iva*—como; *jāta*—manifestado; *vedasam*—fogo; *mathnanti*—agitam; *mathnā*—com um pedaço de madeira utilizado para produzir fogo; *manasā*—pela mente; *didṛkṣavaḥ*—que são inquisitivos; *gūḍham*—oculto; *kriyā-arthaiḥ*—por atividades fruitivas e seus resultados; *namaḥ*—respeitosas reverências; *īrita-ātmane*—ao Senhor, que é manifestado.", "translation": "**Manipulando uma vareta produtora de fogo, grandes santos e sábios conseguem fazer surgir o fogo que jaz adormecido na madeira. Da mesma forma, ó Senhor, aqueles peritos em compreender a Verdade Absoluta tentam Vos ver em tudo — até mesmo em seus próprios corpos. Contudo, Vós permaneceis oculto. Não devíeis ser compreendido por processos indiretos envolvendo atividades mentais ou físicas. Porque Vós sois automanifestado, somente quando vedes que alguém Vos está buscando de todo o coração é que Vos revelais. Por isso, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "A palavra *kriyārthaiḥ* significa \"executando cerimônias ritualísticas para satisfazer os semideuses\". A palavra *vipaścitaḥ* é explicada no *Taittirīya Upaniṣad* da seguinte forma: *satyaṁ jñānam anantaṁ brahma. yo veda nihitaṁ guhāyāṁ parame vyoman. so 'śnute sarvān kāmān saha brahmaṇā vipaściteti*. Como Kṛṣṇa afirma no *Bhagavad-gītā* (7.19): *bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* — \"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que efetivamente está em conhecimento rende-se a Mim.\" Quando alguém compreende que o Senhor está situado no coração de cada um e realmente vê o Senhor presente em toda parte, tem conhecimento perfeito. A palavra *jāta-vedaḥ* significa \"fogo produzido pela fricção da madeira\". Nos tempos Védicos, sábios eruditos podiam fazer surgir o fogo da madeira. *Jāta-vedaḥ* também indica o fogo no estômago, que digere tudo o que comemos e que produz o apetite. A palavra *gūḍha* é explicada no *Śvetāśvatara Upaniṣad*. *Eko devaḥ sarva-bhūteṣu gūḍhaḥ*: a Suprema Personalidade de Deus é compreendida cantando-se os *mantras* Védicos. *Sarva-vyāpī sarva-bhūtāntar-ātmā*: Ele é onipenetrante e está dentro do coração das entidades vivas. *Karmādhyakṣaḥ sarva-bhūtādhivāsaḥ*: Ele testemunha todas as atividades da entidade viva. *Sākṣī cetā kevalo nirguṇaś ca*: o Senhor Supremo é a testemunha, bem como a força vital, mas é transcendental a todas as qualidades materiais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/37/", "verse_text": "*dravya*-kriyā-hetv-ayaneśa-kartṛbhir\n\n*māyā*-guṇair vastu-nirīkṣitātmane\n\n*anvīkṣayāṅgātiśayātma*-buddhibhir\n\n*nirasta*-māyākṛtaye namo namaḥ", "devanagari": "> द्रव्यक्रियाहेत्वयनेशकर्तृभिर्मायागुणैर्वस्तुनिरीक्षितात्मने\n> अन्वीक्षयाङ्गातिशयात्मबुद्धिभिर्निरस्तमायाकृतये नमो नमः ॥३७॥", "synonyms": "*dravya*—pelos objetos de gozo dos sentidos; *kriyā*—as atividades dos sentidos; *hetu*—as deidades predominantes das atividades sensoriais; *ayana*—o corpo; *īśa*—o tempo predominante; *kartṛbhiḥ*—pelo falso egotismo; *māyā-guṇaiḥ*—pelos modos da natureza material; *vastu*—como um fato; *nirīkṣita*—sendo observado; *ātmane*—à Alma Suprema; *anvīkṣayā*—por cuidadosa consideração; *aṅga*—pelos membros da prática ióguica; *atiśaya-ātma-buddhibhiḥ*—por aqueles cuja inteligência se tornou fixa; *nirasta*—completamente liberto de; *māyā*—a energia ilusória; *ākṛtaye*—cuja forma; *namaḥ*—todas as respeitosas reverências; *namaḥ*—respeitosas reverências.", "translation": "**Os objetos do gozo material [som, forma, sabor, tato e olfato], as atividades dos sentidos, os controladores das atividades sensoriais [os semideuses], o corpo, o tempo eterno e o egotismo são todos criações de Vossa energia material. Aqueles cuja inteligência se tornou fixa pela execução perfeita do *yoga* místico podem ver que todos esses elementos resultam das ações de Vossa energia externa. Podem também ver Vossa forma transcendental como Superalma no fundo de tudo. Por isso, ofereço-Vos repetidas vezes minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Os objetos do gozo material, as atividades sensoriais, o apego ao prazer sensual, o corpo, o falso egotismo e assim por diante são produzidos pela energia externa do Senhor, *māyā*. O pano de fundo de todas estas atividades é o ser vivo, e o diretor dos seres vivos é a Superalma. O ser vivo não é o todo. É dirigido pela Superalma. No *Bhagavad-gītā* (15.15), Kṛṣṇa confirma isto:\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\n\n\"Estou sentado no coração de todos, e de Mim provêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" A entidade viva depende da Superalma para receber direções. Uma pessoa avançada em conhecimento espiritual, ou uma pessoa perita na prática do *yoga* místico (*yama*, *niyama*, *āsana* e assim por diante), pode compreender a transcendência ou como Paramātmā ou como a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo é a causa original de todos os eventos naturais. Por isso, Ele é descrito como *sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1], a causa de todas as causas. Por trás de tudo o que é visível a nossos olhos materiais há alguma causa, e aquele que pode ver a causa original de todas as causas, o Senhor Kṛṣṇa, pode realmente ver. Kṛṣṇa, o *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], é o pano de fundo de tudo, como Ele próprio confirma no *Bhagavad-gītā* (9.10):\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\n\n\"Esta natureza material está agindo sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis. Por seu governo, esta manifestação é criada e aniquilada vez após vez.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/38/", "verse_text": "*karoti viśva*-sthiti-saṁyamodayaṁ\n\nyasyepsitaṁ nepsitam īkṣitur guṇaiḥ\n\nmāyā yathāyo bhramate tad-āśrayaṁ\n\n*grāvṇo namas te guṇa*-karma-sākṣiṇe", "devanagari": "> करोति विश्वस्थितिसंयमोदयं यस्येप्सितं नेप्सितमीक्षितुर्गुणैः\n> माया यथायो भ्रमते तदाश्रयं ग्राव्णो नमस्ते गुणकर्मसाक्षिणे ॥३८॥", "synonyms": "*karoti*—realizando; *viśva*—do universo; *sthiti*—a manutenção; *saṁyama*—dissolução; *udayam*—criação; *yasya*—de quem; *īpsitam*—desejado; *na*—não; *īpsitam*—desejado; *īkṣituḥ*—daquele que lança o olhar; *guṇaiḥ*—com os modos da natureza material; *māyā*—a energia material; *yathā*—assim como; *ayaḥ*—ferro; *bhramate*—se move; *tat-āśrayam*—colocado perto disso; *grāvṇaḥ*—uma pedra magnética; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *te*—a Vós; *guṇa-karma-sākṣiṇe*—a testemunha das ações e reações da natureza material.", "translation": "**Ó Senhor, não desejais a criação, a manutenção nem a aniquilação deste mundo material, mas executais estas atividades em favor das almas condicionadas por meio de Vossa energia criadora. Exatamente como um pedaço de ferro se move sob a influência de uma pedra magnética, a matéria inerte move-se quando Vós lançais o olhar sobre a energia material total.**", "purport": "Às vezes surge a pergunta: por que o Senhor Supremo criou este mundo material, que é tão pleno de sofrimento para as entidades vivas nele aprisionadas? A resposta dada aqui é que a Suprema Personalidade de Deus não deseja criar este mundo material apenas para infligir sofrimento às entidades vivas. O Senhor Supremo cria este mundo somente porque as almas condicionadas querem desfrutá-lo.\n\nO funcionamento da natureza não acontece automaticamente. É somente porque o Senhor lança o olhar sobre a energia material que ela age de modos maravilhosos, assim como uma pedra magnética faz um pedaço de ferro mover-se de um lado para outro. Como os cientistas materialistas e os supostos filósofos Sāṅkhya não acreditam em Deus, pensam que a natureza material está agindo sem supervisão. Mas este não é o fato. No *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 6.18–19) a criação do mundo material é explicada da seguinte forma:\n\n*yadyapi sāṅkhya māne 'pradhāna'-*-kāraṇa\n\n*jaḍa ha*-ite kabhu nahe jagat-sṛjana\n\n\n\n*nija*-sṛṣṭi-śakti prabhu sañcāre pradhāne\n\nīśvarera śaktye tabe haye ta' nirmāṇe\n\n\n\n\"Os filósofos Sāṅkhya ateístas pensam que a energia material total é a causa da manifestação cósmica, mas estão errados. A matéria morta não tem poder de movimento e, portanto, não pode agir independentemente. O Senhor infunde nos ingredientes materiais Sua própria potência criadora. Então, pelo poder do Senhor, a matéria se move e interage.\" As ondas do mar são movidas pelo ar, o ar é criado a partir do éter, o éter é produzido pela agitação dos três modos da natureza material, e os três modos da natureza material interagem em virtude do olhar do Senhor Supremo sobre a energia material total. Por isso, o pano de fundo de todas as ocorrências naturais é a Suprema Personalidade de Deus, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [Bg. 9.10]). Isto é explicado mais detalhadamente no *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 5.59–61):\n\n*jagat*-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā\n\nśakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā\n\n\n\nkṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa\n\nagni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa\n\n\n\n*ataeva kṛṣṇa mūla*-jagat-kāraṇa\n\n*prakṛti-*-kāraṇa yaiche ajā-gala-stana\n\n\n\n\"Porque *prakṛti* [a natureza material] é fria e inerte, ela não pode ser realmente a causa do mundo material. O Senhor Kṛṣṇa mostra Sua misericórdia infundindo Sua energia na fria e inerte natureza material. Assim, *prakṛti*, pela energia do Senhor Kṛṣṇa, torna-se a causa secundária, da mesma forma que o ferro se torna incandescente pela energia do fogo. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa é a causa original da manifestação cósmica. *Prakṛti* é como os bicos no pescoço de uma cabra, pois não podem dar leite algum.\" Por isso, é grande engano da parte dos cientistas e filósofos materiais pensar que a matéria se move independentemente.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/5/18/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/18/39/", "verse_text": "pramathya daityaṁ prativāraṇaṁ mṛdhe\n\n*yo māṁ rasāyā jagad-ādi*-sūkaraḥ\n\n*kṛtvāgra*-daṁṣṭre niragād udanvataḥ\n\nkrīḍann ivebhaḥ praṇatāsmi taṁ vibhum iti", "devanagari": "> प्रमथ्य दैत्यं प्रतिवारणं मृधे यो मां रसाया जगदादिसूकरः\n> कृत्वाग्रदंष्ट्रे निरगादुदन्वतः क्रीडन्निवेभः प्रणतास्मि तं विभुमिति ॥३९॥", "synonyms": "*pramathya*—depois de matar; *daityam*—o demônio; *prativāraṇam*—o mais formidável oponente; *mṛdhe*—na batalha; *yaḥ*—Ele que; *mām*—a mim (a Terra); *rasāyāḥ*—caída ao fundo do universo; *jagat*—neste mundo material; *ādi-sūkaraḥ*—a forma original de javali; *kṛtvā*—mantendo-a; *agra-daṁṣṭre*—na ponta da presa; *niragāt*—emergiu da água; *udanvataḥ*—do Oceano Garbhodaka; *krīḍan*—brincando; *iva*—como; *ibhaḥ*—elefante; *praṇatā asmi*—prostro-me; *tam*—a Ele; *vibhum*—o Senhor Supremo; *iti*—assim.", "translation": "**Meu Senhor, como javali original dentro deste universo, lutastes e matastes o grande demônio Hiraṇyākṣa. Depois, levantastes-me [a Terra] do Oceano Garbhodaka na ponta de Vossa presa, exatamente como um elefante esportivo arranca uma flor de lótus da água. Prostro-me diante de Vós.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Orações Oferecidas ao Senhor pelos Residentes de Jambūdvīpa\"."}
{"ref": "sb/5/19/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*kimpuruṣe varṣe bhagavantam ādi*-puruṣaṁ lakṣmaṇāgrajaṁ sītābhirāmaṁ rāmaṁ tac-caraṇa-sannikarṣābhirataḥ parama-bhāgavato hanumān saha kimpuruṣair avirata-bhaktir upāste.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> किम्पुरुषे वर्षे भगवन्तमादिपुरुषं लक्ष्मणाग्रजं सीताभिरामं रामं तच्चरणसन्निकर्षाभिरतः परमभागवतो हनुमान्सह किम्पुरुषैरविरतभक्तिरुपास्ते ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou a falar; *kimpuruṣe varṣe*—a faixa de terra conhecida como Kimpuruṣa; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *ādi-puruṣam*—a causa original de todas as causas; *lakṣmaṇa-agra-jam*—o irmão mais velho de Lakṣmaṇa; *sītā-abhirāmam*—que é muito agradável a mãe Sītā, ou que é o esposo de Sītādevī; *rāmam*—o Senhor Rāmacandra; *tat-caraṇa-sannikarṣa-abhirataḥ*—aquele que sempre está ocupado em serviço aos pés de lótus do Senhor Rāmacandra; *parama-bhāgavataḥ*—o grande devoto celebrado por todo o universo; *hanumān*—Sua Graça Hanumānjī; *saha*—com; *kimpuruṣaiḥ*—os habitantes da faixa de terra conhecida como Kimpuruṣa; *avirata*—contínuo; *bhaktiḥ*—que possui serviço devocional; *upāste*—adora.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, em Kimpuruṣa-varṣa, o grande devoto Hanumān está sempre ocupado, juntamente com os habitantes daquela terra, em serviço devocional ao Senhor Rāmacandra, o irmão mais velho de Lakṣmaṇa e querido esposo de Sītādevī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/19/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/2/", "verse_text": "*ārṣṭiṣeṇena saha gandharvair anugīyamānāṁ parama*-kalyāṇīṁ bhartṛ-bhagavat-kathāṁ samupaśṛṇoti svayaṁ cedaṁ gāyati.", "devanagari": "> आर्ष्टिषेणेन सह गन्धर्वैरनुगीयमानां परमकल्याणीं भर्तृभगवत्कथां समुपशृणोतिस्वयं चेदं गायति ॥२॥", "synonyms": "*ārṣṭi-ṣeṇena*—Ārṣṭiṣeṇa, a personalidade principal de Kimpuruṣa-varṣa; *saha*—com; *gandharvaiḥ*—por um grupo de Gandharvas; *anugīyamānām*—sendo cantadas; *parama-kalyāṇīm*—extremamente auspiciosas; *bhartṛ-bhagavat-kathām*—as glórias de seu mestre, que é também a Suprema Personalidade de Deus; *samupaśṛṇoti*—ouve com grande atenção; *svayam ca*—e pessoalmente; *idam*—isto; *gāyati*—canta.", "translation": "**Um grupo de Gandharvas está sempre ocupado em cantar as glórias do Senhor Rāmacandra. Esse canto é sempre extremamente auspicioso. Hanumānjī e Ārṣṭiṣeṇa, a pessoa principal em Kimpuruṣa-varṣa, ouvem constantemente essas glórias com completa atenção. Hanumān canta os seguintes *mantras*.**", "purport": "Nos *Purāṇas*, há duas opiniões diferentes acerca do Senhor Rāmacandra. No *Laghu-bhāgavatāmṛta* (5.34–36), isso se confirma na descrição da encarnação de Manu.\n\n*vāsudevādi*-rūpāṇām\navatārāḥ prakīrtitāḥ\n*viṣṇu*-dharmottare rāma-\nlakṣmaṇādyāḥ kramādamī\n\npādme tu rāmo bhagavān\nnārāyaṇa itīritaḥ\nśeṣaś cakraṁ ca śaṅkhaś ca\nkramāt syur lakṣmaṇādayaḥ\n\n*madhya*-deśa-sthitāyodhyā-\npure 'sya vasatiḥ smṛtā\n*mahā*-vaikuṇṭhaloke ca\nrāghavedrasya kīrtitā\n\nO *Viṣṇu-dharmottara* descreve que o Senhor Rāmacandra e Seus irmãos — Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna — são encarnações de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha, respectivamente. O *Padma Purāṇa*, contudo, diz que o Senhor Rāmacandra é uma encarnação de Nārāyaṇa e que os outros três irmãos são encarnações de Śeṣa, Cakra e Śaṅkha. Por isso, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa concluiu: *tad idaṁ kalpa-bhedenaiva sambhāvyam*. Em outras palavras, essas opiniões não são contraditórias. Em alguns milênios, o Senhor Rāmacandra e Seus irmãos aparecem como encarnações de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha, e, em outros milênios, aparecem como encarnações de Nārāyaṇa, Śeṣa, Cakra e Śaṅkha. A residência do Senhor Rāmacandra neste planeta é Ayodhyā. A cidade de Ayodhyā ainda existe no distrito de Hyderabad, situado na parte norte de Uttar Pradesh.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/3/", "verse_text": "*oṁ namo bhagavate uttamaślokāya nama ārya*-lakṣaṇa-śīla-vratāya nama upaśikṣitātmana upāsita-lokāya namaḥ sādhu-vāda-nikaṣaṇāya namo brahmaṇya-devāya mahā-puruṣāya mahā-rājāya nama iti.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते उत्तमश्लोकाय नम आर्यलक्षणशीलव्रताय नम उपशिक्षितात्मन उपासितलोकाय नमः साधुवादनिकषणाय नमो ब्रह्मण्यदेवाय महापुरुषाय महाराजाय नम इति ॥३॥", "synonyms": "*om*—ó meu Senhor; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *uttama-ślokāya*—que é sempre adorado com versos seletos; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *ārya-lakṣaṇa-śīla-vratāya*—que possui todas as boas qualidades das personalidades avançadas; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *upaśikṣita-ātmane*—a Vós, cujos sentidos estão sob controle; *upāsita-lokāya*—que é sempre lembrado e adorado por todas as diferentes classes de entidades vivas; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *sādhu-vāda-nikaṣaṇāya*—ao Senhor, que é como uma pedra para examinar todas as boas qualidades de um *sādhu*; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *brahmaṇya-devāya*—que é adorado pelos *brāhmaṇas* mais qualificados; *mahā-puruṣāya*—ao Senhor Supremo, que é adorado pelo *puruṣa-sūkta* por ser a causa desta criação material; *mahā-rājāya*—ao rei supremo, ou rei de todos os reis; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *iti*—assim.", "translation": "**Permitai-me agradar a Vossa Onipotência cantando o *bīja-mantra oṁkāra*. Desejo oferecer minhas respeitosas reverências à Personalidade de Deus, que é o melhor dentre as personalidades mais altamente elevadas. Vossa Onipotência é o reservatório de todas as boas qualidades dos Āryans, povo avançado. Vosso caráter e comportamento são sempre consistentes, e sempre controlais Vossos sentidos e mente. Agindo como um ser humano comum, exibis caráter exemplar para ensinar os outros a se comportarem. Há uma pedra de toque que pode ser usada para examinar a qualidade do ouro, mas Vós sois como uma pedra de toque capaz de verificar todas as boas qualidades. Sois adorado pelos *brāhmaṇas*, que são os mais excelsos de todos os devotos. Vós, a Suprema Pessoa, sois o Rei dos reis, e, portanto, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/19/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/4/", "verse_text": "*yat tad viśuddhānubhava*-mātram ekaṁ\n*sva*-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham\npratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ\n*hy anāma*-rūpaṁ nirahaṁ prapadye", "devanagari": "> यत्तद्विशुद्धानुभवमात्रमेकं स्वतेजसा ध्वस्तगुणव्यवस्थम\n> प्रत्यक्प्रशान्तं सुधियोपलम्भनं ह्यनामरूपं निरहं प्रपद्ये ॥४॥", "synonyms": "*yat*—a qual; *tat*—a essa verdade suprema; *viśuddha*—transcendentalmente pura, sem contaminação pela natureza material; *anubhava*—experiência; *mātram*—esse corpo transcendental *sac-cid-ānanda*; *ekam*—o único; *sva-tejasā*—por Sua própria potência espiritual; *dhvasta*—vencida; *guṇa-vyavastham*—a influência dos modos da natureza material; *pratyak*—transcendental, não a ser vista com olhos materiais; *praśāntam*—não perturbada pela agitação material; *sudhiyā*—pela consciência de Kṛṣṇa, ou consciência purificada, não contaminada por desejos materiais, atividades fruitivas e especulação filosófica; *upalambhanam*—que pode ser alcançada; *hi*—de fato; *anāma-rūpam*—sem nome e forma materiais; *niraham*—sem ego material; *prapadye*—permitam-me oferecer minhas respeitosas reverências.", "translation": "**O Senhor, cuja forma pura [*sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1]] não está contaminada pelos modos da natureza material, pode ser percebido pela consciência pura. No *Vedānta*, Ele é descrito como um sem segundo. Devido à Sua potência espiritual, Ele não é tocado pela contaminação da natureza material e, por não estar sujeito à visão material, é conhecido como transcendental. Não tem atividades materiais, nem possui forma ou nome materiais. Somente na consciência pura, consciência de Kṛṣṇa, pode-se perceber a forma transcendental do Senhor. Fixemo-nos firmemente aos pés de lótus do Senhor Rāmacandra e ofereçamos nossas respeitosas reverências a esses pés de lótus transcendentais.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, aparece em várias expansões, como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.39):\n\n*rāmādi*-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\nnānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\nkṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, que está sempre situado em várias encarnações, tais como Rāma, Nṛsiṁha e muitas subencarnações também, mas que é a Personalidade de Deus original, conhecida como Kṛṣṇa, e que também encarna pessoalmente.\" Kṛṣṇa, que é *viṣṇu-tattva*, expandiu-Se em muitas formas de Viṣṇu, das quais o Senhor Rāmacandra é uma. Sabemos que o *viṣṇu-tattva* é transportado pela ave transcendental Garuḍa e está equipado com diferentes tipos de armas em quatro mãos. Por isso, poderíamos duvidar de que o Senhor Rāmacandra estivesse na mesma categoria, visto que Ele era transportado por Hanumān, não por Garuḍa, e não tinha quatro mãos nem o *śaṅkha*, *cakra*, *gadā* e *padma*. Em consequência, este verso esclarece que Rāmacandra equivale a Kṛṣṇa (*rāmādi-mūrtiṣu kalā*). Embora Kṛṣṇa seja a Suprema Personalidade de Deus original, Rāmacandra não é diferente Dele. Rāmacandra não é afetado pelos modos da natureza material e, portanto, Ele é *praśānta*, nunca perturbado por esses modos.\n\nA menos que alguém esteja saturado de amor pela Suprema Personalidade de Deus, não pode apreciar o valor transcendental do Senhor Rāmacandra; não pode vê-lo com olhos materiais. Como demônios como Rāvaṇa não têm visão espiritual, consideram o Senhor Rāmacandra um rei *kṣatriya* comum. Foi por isso que Rāvaṇa tentou raptar a eterna consorte do Senhor Rāmacandra, Sītādevī. Na verdade, contudo, Rāvaṇa não pôde levar Sītādevī em sua forma original. Assim que ela foi tocada pelas mãos de Rāvaṇa, deu-lhe uma forma material, mas manteve sua forma original além da visão dele. Por isso, neste verso, as palavras *pratyak praśāntam* indicam que o Senhor Rāmacandra e Sua potência, a deusa Sītā, mantêm-se afastados da influência da energia material.\n\nNos *Upaniṣads* afirma-se: *yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ*. O Senhor Supremo, Paramātmā, a Personalidade de Deus, só pode ser visto ou percebido por pessoas saturadas de serviço devocional. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro o Senhor primordial, Govinda, que é sempre visto pelo devoto cujos olhos estão ungidos com a polpa do amor. Ele é visto em Sua forma eterna de Śyāmasundara, situado no coração do devoto.\" De modo semelhante, no *Chāndogya Upaniṣad* afirma-se: *etās tisro devatā anena jīvena*. Neste verso do *Chāndogya Upaniṣad*, a palavra *anena* é usada para distinguir o *ātmā* e o Paramātmā como duas identidades separadas. As palavras *tisro devatā* indicam que o corpo da entidade viva é constituído de três elementos materiais — fogo, terra e água. Embora o Paramātmā entre no coração do *jīvātmā*, que é influenciado e designado por um corpo material, o Paramātmā nada tem a ver com o corpo do *jīvātmā*. Como o Paramātmā não tem conexões materiais, Ele é descrito aqui como *anāma-rūpaṁ niraham*. O Paramātmā não tem identidade material, ao passo que o *jīvātmā* tem. O *jīvātmā* pode apresentar-se como indiano, americano, alemão e assim por diante, mas o Paramātmā não tem tais designações materiais e, por isso, não tem nome material. O *jīvātmā* é diferente de seu nome, mas o Paramātmā não é; Seu nome e Ele próprio são uma só e a mesma coisa. Este é o significado de *niraham*, que significa \"sem designações materiais\". Esta palavra não pode, de modo algum, ser distorcida para significar que o Paramātmā não tem *ahaṅkāra*, \"individualidade\" ou identidade. Ele tem Sua identidade transcendental como o Supremo. Esta é a explicação dada por Śrīla Jīva Gosvāmī. De acordo com outra interpretação, dada por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, *niraham* significa *nirniścayena aham*. *Niraham* não significa que o Senhor Supremo não tenha identidade. Pelo contrário, a ênfase dada pela palavra *aham* prova fortemente que Ele tem Sua identidade pessoal, pois *nir* não significa apenas \"negativo\", mas também \"forte determinação\".\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/5/", "verse_text": "martyāvatāras tv iha martya-śikṣaṇaṁ\n*rakṣo*-vadhāyaiva na kevalaṁ vibhoḥ\nkuto 'nyathā syād ramataḥ sva ātmanaḥ\n*sītā*-kṛtāni vyasanānīśvarasya", "devanagari": "> मर्त्यावतारस्त्विह मर्त्यशिक्षणं रक्षोवधायैव न केवलं विभोः\n> कुतोऽन्यथा स्याद्रमतः स्व आत्मनः सीताकृतानि व्यसनानीश्वरस्य ॥५॥", "synonyms": "*martya*—como ser humano; *avatāraḥ*—cuja encarnação; *tu*—contudo; *iha*—no mundo material; *martya-śikṣaṇam*—para ensinar a todas as entidades vivas, especialmente os seres humanos; *rakṣaḥ-vadhāya*—para matar o demônio Rāvaṇa; *eva*—certamente; *na*—não; *kevalam*—somente; *vibhoḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *kutaḥ*—de onde; *anyathā*—de outra forma; *syāt*—haveria; *ramataḥ*—de alguém que desfruta; *sve*—em Si mesmo; *ātmanaḥ*—a identidade espiritual do universo; *sītā*—da esposa do Senhor Rāmacandra; *kṛtāni*—que apareceram devido à separação; *vyasanāni*—todas as misérias; *īśvarasya*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Estava ordenado que Rāvaṇa, chefe dos Rākṣasas, não poderia ser morto senão por um homem, e, por isso, o Senhor Rāmacandra, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu na forma de um ser humano. A missão do Senhor Rāmacandra, contudo, não era apenas matar Rāvaṇa, mas também ensinar aos seres mortais que a felicidade material centrada na vida sexual ou na esposa é a causa de muitas misérias. Ele é a Suprema Personalidade de Deus autossuficiente, e nada Lhe é lamentável. Por que motivo, então, estaria Ele sujeito a tribulações pelo rapto de mãe Sītā?**", "purport": "Quando o Senhor aparece neste universo na forma de um ser humano, tem dois propósitos, como se afirma no *Bhagavad-gītā* [Bg. 4.8] — *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: destruir os demônios e proteger os devotos. Para proteger os devotos, o Senhor não só os satisfaz com Sua presença pessoal, mas também os ensina para que não se desviem do serviço devocional. Por Seu exemplo pessoal, o Senhor Rāmacandra ensinou aos devotos que é melhor não entrar na vida matrimonial, que é certamente seguida por muitas tribulações. Como se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (7.9.45):\n\n*yan maithunādi*-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ\n*kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha*-duḥkham\n*tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu*-duḥkha-bhājaḥ\n*kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta*-dhīraḥ\n\nOs *kṛpaṇas*, aqueles que não estão avançados em conhecimento espiritual e que, portanto, são exatamente o oposto dos *brāhmaṇas*, geralmente adotam a vida familiar, que é uma concessão ao sexo. Assim, desfrutam do sexo repetidas vezes, embora esse sexo seja seguido por muitas tribulações. Esta é uma advertência aos devotos. Para ensinar essa lição aos devotos e à sociedade humana em geral, o Senhor Śrī Rāmacandra, embora seja Ele próprio a Suprema Personalidade de Deus, sofreu uma série de tribulações por ter aceitado uma esposa, mãe Sītā. O Senhor Rāmacandra suportou essas austeridades, naturalmente, apenas para instruir-nos; na verdade, Ele nunca tem motivo algum para lamentar-se por nada.\n\nOutro aspecto das instruções do Senhor é que aquele que aceita uma esposa deve ser um esposo fiel e dar-lhe plena proteção. A sociedade humana divide-se em duas classes de homens — aqueles que seguem estritamente os princípios religiosos e os devotos. Por Seu exemplo pessoal, o Senhor Rāmacandra quis instruir ambos sobre como adotar plenamente a disciplina do sistema religioso e como ser um esposo amado e zeloso. Caso contrário, não haveria motivo para Ele sofrer tribulações aparentes. Aquele que segue estritamente os princípios religiosos não deve negligenciar prover todas as facilidades para a completa proteção de sua esposa. Pode haver algum sofrimento por causa disso, mas, ainda assim, é preciso suportá-lo. Esse é o dever de um esposo fiel. Por Seu exemplo pessoal, o Senhor Rāmacandra demonstrou esse dever. O Senhor Rāmacandra poderia ter produzido centenas e milhares de Sītās a partir de Sua energia de prazer, mas, somente para mostrar o dever de um esposo fiel, Ele não só resgatou Sītā das mãos de Rāvaṇa, como também matou Rāvaṇa e todos os membros de sua família.\n\nOutro aspecto dos ensinamentos do Senhor Rāmacandra é que, embora o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e Seus devotos possam aparentemente sofrer tribulações materiais, eles nada têm a ver com tais tribulações. São *mukta-puruṣas*, pessoas liberadas, em todas as circunstâncias. Por isso, afirma-se no *Caitanya-bhāgavata*:\n\nyata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha\n*niścaya jāniha tāhā paramānanda*-sukha\n\nUm vaiṣṇava está sempre firmemente situado em bem-aventurança transcendental devido à sua ocupação no serviço devocional. Embora possa parecer que sofre dores materiais, sua posição é chamada de bem-aventurança transcendental em separação (*viraha*). As emoções que um amante e sua amada sentem quando separados um do outro são, na verdade, muito bem-aventuradas, ainda que aparentemente dolorosas. Por isso, a separação do Senhor Rāmacandra de Sītādevī, bem como as consequentes tribulações que sofreram, é apenas outra manifestação de bem-aventurança transcendental. Esta é a opinião de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/6/", "verse_text": "na vai sa ātmātmavatāṁ suhṛttamaḥ\n*saktas tri*-lokyāṁ bhagavān vāsudevaḥ\n*na strī*-kṛtaṁ kaśmalam aśnuvīta\nna lakṣmaṇaṁ cāpi vihātum arhati", "devanagari": "> न वै स आत्मात्मवतां सुहृत्तमः सक्तस्त्रिलोक्यां भगवान्वासुदेवः\n> न स्त्रीकृतं कश्मलमश्नुवीत न लक्ष्मणं चापि विहातुमर्हति ॥६॥", "synonyms": "*na*—não; *vai*—de fato; *saḥ*—Ele; *ātmā*—a Alma Suprema; *ātmavatām*—das almas autorrealizadas; *suhṛt-tamaḥ*—o melhor amigo; *saktaḥ*—apegado; *tri-lokyām*—a qualquer coisa dentro dos três mundos; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevaḥ*—o Senhor onipenetrante; *na*—não; *strī-kṛtam*—obtido por causa de Sua esposa; *kaśmalam*—sofrimentos de separação; *aśnuvīta*—obteria; *na*—não; *lakṣmaṇam*—Seu irmão mais novo Lakṣmaṇa; *ca*—também; *api*—certamente; *vihātum*—abandonar; *arhati*—ser capaz.", "translation": "**Como o Senhor Śrī Rāmacandra é a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, não está apegado a nada neste mundo material. Ele é a Superalma mais amada de todas as almas autorrealizadas, e é o amigo mais íntimo delas. Está pleno de todas as opulências. Por isso, não poderia ter sofrido devido à separação de Sua esposa, nem poderia ter abandonado Sua esposa e Lakṣmaṇa, Seu irmão mais novo. Abandonar qualquer um dos dois teria sido absolutamente impossível.**", "purport": "Ao definir a Suprema Personalidade de Deus, dizemos que Ele é pleno em seis opulências — riqueza, fama, força, influência, beleza e renúncia. Ele é chamado de renunciado porque não está apegado a nada neste mundo material; está especificamente apegado ao mundo espiritual e às entidades vivas ali. Os assuntos do mundo material ocorrem sob a superintendência de Durgādevī (*sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā / chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā* [Bs. 5.44]). Tudo ocorre sob as estritas regras e regulamentos da energia material, representada por Durgā. Assim sendo, o Senhor é completamente desapegado e não precisa dar atenção ao mundo material. Sītādevī pertence ao mundo espiritual. De modo semelhante, o Senhor Lakṣmaṇa, irmão mais novo de Rāmacandra, é uma manifestação de Saṅkarṣaṇa, e o próprio Senhor Rāmacandra é Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus.\n\nComo o Senhor é sempre espiritualmente qualificado, Ele está apegado aos servos que sempre Lhe prestam transcendental serviço amoroso. Está apegado à verdade na vida, não às qualidades bramânicas. De fato, Ele nunca está apegado a quaisquer qualidades materiais. Embora seja a Superalma de todas as entidades vivas, manifesta-Se especificamente aos que são autorrealizados, e Ele é especialmente querido aos corações de Seus devotos transcendentais. Como o Senhor Rāmacandra desceu para ensinar à sociedade humana o quão zeloso deve ser um rei, aparentemente abandonou a companhia de mãe Sītā e Lakṣmaṇa. De fato, contudo, Ele não poderia tê-los abandonado. A pessoa deve, portanto, aprender sobre as atividades do Senhor Rāmacandra com uma alma autorrealizada. Então, poderá compreender as atividades transcendentais do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/7/", "verse_text": "na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ\n*na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa*-hetuḥ\ntair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś\ncakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ", "devanagari": "> न जन्म नूनं महतो न सौभगं न वाङ्न बुद्धिर्नाकृतिस्तोषहेतुः\n> तैर्यद्विसृष्टानपि नो वनौकसश्चकार सख्ये बत लक्ष्मणाग्रजः ॥७॥", "synonyms": "*na*—não; *janma*—nascimento em uma família muito refinada e aristocrática; *nūnam*—de fato; *mahataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *na*—nem; *saubhagam*—grande fortuna; *na*—nem; *vāk*—uma maneira elegante de falar; *na*—nem; *buddhiḥ*—agudeza de inteligência; *na*—não; *ākṛtiḥ*—traços do corpo; *toṣa-hetuḥ*—a causa do prazer do Senhor; *taiḥ*—por todas essas qualidades acima mencionadas; *yat*—porque; *visṛṣṭān*—rejeitados; *api*—embora; *naḥ*—nós; *vana-okasaḥ*—os habitantes da floresta; *cakāra*—aceitou; *sakhye*—em amizade; *bata*—ai!; *lakṣmaṇa-agra-jaḥ*—o Senhor Śrī Rāmacandra, o irmão mais velho de Lakṣmaṇa.", "translation": "**Não se pode estabelecer uma amizade com o Senhor Supremo Rāmacandra com base em qualidades materiais, como nascimento em família aristocrática, beleza pessoal, eloquência, agudeza de inteligência ou superioridade de raça ou nação. Nenhuma dessas qualificações é, na verdade, pré-requisito para a amizade com o Senhor Śrī Rāmacandra. Caso contrário, como seria possível que, embora nós, habitantes incivilizados da floresta, não tenhamos um nascimento nobre, embora não tenhamos beleza física e embora não saibamos falar como cavalheiros, o Senhor Rāmacandra tenha, no entanto, nos aceitado como amigos?**", "purport": "Em uma oração a Kṛṣṇa expressando seus sentimentos, Śrīmatī Kuntīdevī O chamou de *akiñcana-gocara*. O prefixo *a* significa \"não\", e *kiñcana*, \"algo deste mundo material\". Pode-se estar muito orgulhoso de sua posição prestigiosa, riqueza material, beleza, educação e assim por diante, mas, embora estas sejam certamente boas qualificações nas relações materiais, não são necessárias para alcançar a amizade com a Suprema Personalidade de Deus. Espera-se que alguém que possua todas essas qualidades materiais se torne um devoto e, quando o faz realmente, as qualidades são adequadamente utilizadas. Aqueles que se enchem de orgulho por nascimento elevado, riqueza, educação e beleza pessoal (*janmaiśvarya-śruta-śrī*) infelizmente não se preocupam em desenvolver a consciência de Kṛṣṇa, nem a Suprema Personalidade de Deus Se importa com todas essas qualificações materiais. O Senhor Supremo é alcançado pela devoção (*bhaktyā mām abhijānāti* [Bg. 18.55]). A devoção e o desejo sincero de servir à Suprema Personalidade de Deus são as únicas qualificações. Rūpa Gosvāmī também disse que o preço para alcançar o favor de Deus é simplesmente o sincero anseio de tê-lo (*laulyam ekaṁ mūlyam*). No *Caitanya-bhāgavata* afirma-se:\n\n*kholāvecā sevakera dekha bhāgya*-sīmā\nbrahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā\n\ndhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi\n*kevala bhaktira vaśa caitanya*-gosāñi\n\n\"Vede a grande fortuna do devoto Kholāvecā. O Senhor Brahmā e Śiva derramam lágrimas ao ver sua grandeza. Ninguém pode alcançar o Senhor Kṛṣṇa por meio de qualquer quantidade de riqueza, seguidores ou erudição. Śrī Caitanya Mahāprabhu é controlado somente pela devoção pura.\" O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha um devoto muito sincero cujo nome era Kholāvecā Śrīdhara, cujo único negócio era vender potes feitos da casca de bananeiras. Qualquer renda que obtivesse, usava cinquenta por cento para a adoração de mãe Ganges e, com os outros cinquenta por cento, provia suas necessidades. No conjunto, era tão pobre que morava em uma cabana cujo teto quebrado tinha muitos buracos. Não podia comprar utensílios de latão e, por isso, bebia água de um pote de ferro. Não obstante, era um grande devoto do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele é um exemplo típico de como um homem pobre, sem posses materiais, pode tornar-se um devoto exaltadíssimo do Senhor. A conclusão é que ninguém pode alcançar o refúgio aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa ou de Śrī Caitanya Gosāñi por meio de opulência material; esse refúgio só é alcançável pelo serviço devocional puro.\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\nānukūlyena kṛṣṇānu-\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"Deve-se prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso é chamado de serviço devocional puro.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/8/", "verse_text": "suro 'suro vāpy atha vānaro naraḥ\nsarvātmanā yaḥ sukṛtajñam uttamam\nbhajeta rāmaṁ manujākṛtiṁ hariṁ\nya uttarān anayat kosalān divam iti", "devanagari": "> सुरोऽसुरो वाप्यथ वानरो नरः सर्वात्मना यः सुकृतज्ञअमुत्तमम\n> भजेत रामं मनुजाकृतिं हरिं य उत्तराननयत्कोसलान्दिवमिति ॥८॥", "synonyms": "*suraḥ*—semideus; *asuraḥ*—demônio; *vā api*—ou; *atha*—portanto; *vā*—ou; *anaraḥ*—outro que não um ser humano (ave, fera, animal e assim por diante); *naraḥ*—um ser humano; *sarva-ātmanā*—de todo o coração; *yaḥ*—quem; *su-kṛtajñam*—facilmente tornado agradecido; *uttamam*—altíssimo; *bhajeta*—deveria adorar; *rāmam*—o Senhor Rāmacandra; *manuja-ākṛtim*—aparecendo como ser humano; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *yaḥ*—quem; *uttarān*—do norte da Índia; *anayat*—levou de volta; *kosalān*—os habitantes de Kosala-deśa, Ayodhyā; *divam*—para o mundo espiritual, Vaikuṇṭha; *iti*—assim.", "translation": "**Por conseguinte, quer seja semideus ou demônio, homem ou criatura outra que não humana, como fera ou ave, todos devem adorar o Senhor Rāmacandra, a Suprema Personalidade de Deus, que aparece nesta terra como se fosse um ser humano. Não há necessidade de grandes austeridades ou penitências para adorar o Senhor, pois Ele aceita até mesmo um pequeno serviço oferecido por Seu devoto. Assim, Ele Se satisfaz, e, tão logo Ele Se satisfaça, o devoto tem êxito. De fato, o Senhor Śrī Rāmacandra levou todos os devotos de Ayodhyā de volta ao lar, de volta ao Supremo [Vaikuṇṭha].**", "purport": "O Senhor Śrī Rāmacandra é tão bondoso e misericordioso para com Seus devotos que Se satisfaz muito facilmente com um pequeno serviço prestado por qualquer pessoa, humana ou não. Esta é a vantagem especial de adorar o Senhor Rāmacandra, e há a mesma vantagem em adorar o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Rāmacandra, à maneira dos *kṣatriyas*, às vezes mostraram Sua misericórdia matando *asuras*, mas o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu amor a Deus sem dificuldade até mesmo aos *asuras*. Todas as encarnações da Suprema Personalidade de Deus — mas especialmente o Senhor Rāmacandra, o Senhor Kṛṣṇa e, mais tarde, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu — libertaram muitas das entidades vivas presentes diante delas, de fato quase todas elas. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu é representado na forma de seis braços do *ṣaḍ-bhūja-mūrti*, que é uma combinação do Senhor Rāmacandra, do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. O melhor propósito da vida humana pode ser cumprido adorando-se o *ṣaḍ-bhūja-mūrti*, a forma do Senhor com seis braços — dois braços de Rāmacandra, dois braços de Kṛṣṇa e dois braços de Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/9/", "verse_text": "*bhārate 'pi varṣe bhagavān nara*-nārāyaṇākhya ākalpāntam upacita-dharma-jñāna-vairāgyaiśvaryopaśamoparamātmopalambhanam anugrahāyātmavatām anukampayā tapo 'vyakta-gatiś carati.", "devanagari": "> भारतेऽपि वर्षे भगवान्नरनारायणाख्य आकल्पान्तमुपचितधर्मज्ञआनवैराग्यैश्वर्योपशमोपरमात्मोपलम्भनमनुग्रहायात्मवतामनुकम्पया तपोऽव्यक्तगतिश्चरति ॥९॥", "synonyms": "*bhārate*—em Bhārata; *api*—também; *varṣe*—a faixa de terra; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *nara-nārāyaṇa-ākhyaḥ*—conhecido como Nara-Nārāyaṇa; *ā-kalpa-antam*—até o fim do milênio; *upacita*—aumentando; *dharma*—religião; *jñāna*—conhecimento; *vairāgya*—renúncia ou desapego; *aiśvarya*—opulências místicas; *upaśama*—controle dos sentidos; *uparama*—liberdade do ego falso; *ātma-upalambhanam*—autorrealização; *anugrahāya*—para mostrar favor; *ātma-vatām*—às pessoas interessadas em autorrealização; *anukampayā*—por misericórdia imotivada; *tapaḥ*—austeridades; *avyakta-gatiḥ*—cujas glórias são inconcebíveis; *carati*—executa.", "translation": "**[Śukadeva Gosvāmī continuou:] As glórias da Suprema Personalidade de Deus são inconcebíveis. Ele apareceu na forma de Nara-Nārāyaṇa na terra de Bhārata-varṣa, no local conhecido como Badarikāśrama, para favorecer Seus devotos ensinando-lhes religião, conhecimento, renúncia, poder espiritual, controle dos sentidos e liberdade do ego falso. Ele é avançado na opulência dos bens espirituais e Se ocupa em executar austeridade até o fim deste milênio. Esse é o processo de autorrealização.**", "purport": "As pessoas na Índia podem visitar o templo de Nara-Nārāyaṇa em Badarikāśrama somente para aprender como a Suprema Personalidade de Deus, em Sua encarnação como Nara-Nārāyaṇa, ocupa-Se em austeridades para ensinar às pessoas do mundo como alcançar a autorrealização. É impossível alguém realizar-se simplesmente absorvendo-se em especulação e atividades materiais. É preciso ser muito sério acerca da autorrealização e da prática de austeridade. Infelizmente, as pessoas desta era de Kali nem sequer conhecem o significado da austeridade. Nessas circunstâncias, o Senhor apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu para conceder às almas caídas o método mais fácil de autorrealização, tecnicamente chamado de *ceto-darpaṇa-mārjanam* [Cc. Antya 20.12], a limpeza da sujeira do âmago do coração. Esse método é extremamente simples. Qualquer um pode cantar o glorioso *kṛṣṇa-saṅkīrtana* — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Nesta era há diferentes formas do chamado conhecimento científico avançado, tais como antropologia, marxismo, freudianismo, nacionalismo e industrialismo, mas, se trabalharmos arduamente sob a orientação deles, em vez de adotar o processo praticado por Nara-Nārāyaṇa, desperdiçaremos nossa valiosa forma humana de vida. Assim, certamente seremos enganados e desorientados.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/10/", "verse_text": "*taṁ bhagavān nārado varṇāśramavatībhir bhāratībhiḥ prajābhir bhagavat*-proktābhyāṁ sāṅkhya-yogābhyāṁ bhagavad-anubhāvopavarṇanaṁ sāvarṇer upadekṣyamāṇaḥ parama-bhakti-bhāvenopasarati idaṁ cābhigṛṇāti.", "devanagari": "> तं भगवान्नारदो वर्णाश्रमवतीभिर्भारतीभिः प्रजाभिर्भगवत्प्रोक्ताभ्यां साङ्ख्ययोगाभ्यां भगवदनुभावोपवर्णनं सावर्णेरुपदेक्ष्यमाणः परमभक्तिभावेनोपसरति इदंचाभिगृणाति ॥१०॥", "synonyms": "*tam*—a Ele (Nara-Nārāyaṇa); *bhagavān*—a mais poderosa pessoa santa; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *varṇa-āśrama-vatībhiḥ*—pelos seguidores da instituição dos quatro *varṇas* e quatro *āśramas*; *bhāratībhiḥ*—da terra conhecida como Bhārata-varṣa (Índia); *prajābhiḥ*—que são os habitantes; *bhagavat-proktābhyām*—que foi declarado pela Suprema Personalidade de Deus; *sāṅkhya*—pelo sistema *sāṅkhya-yoga* (o estudo analítico das condições materiais); *yogābhyām*—pela prática do sistema de *yoga*; *bhagavat-anubhāva-upavarṇanam*—que descreve o processo de realização de Deus; *sāvarṇeḥ*—a Sāvarṇi Manu; *upadekṣyamāṇaḥ*—instruindo; *parama-bhakti-bhāvena*—em serviço amoroso de grande êxtase ao Senhor; *upasarati*—serve ao Senhor; *idam*—isto; *ca*—e; *abhigṛṇāti*—canta.", "translation": "**Em seu próprio livro, conhecido como *Nārada Pañcarātra*, Bhagavān Nārada descreveu de modo muito vívido como trabalhar para alcançar o objetivo último da vida — a devoção — por meio do conhecimento e da execução do sistema místico de *yoga*. Ele também descreveu as glórias do Senhor, a Suprema Personalidade de Deus. O grande sábio Nārada instruiu os princípios desta literatura transcendental a Sāvarṇi Manu para ensinar àqueles habitantes de Bhārata-varṣa que seguem estritamente os princípios do *varṇāśrama-dharma* como alcançar o serviço devocional ao Senhor. Assim, Nārada Muni, juntamente com os demais habitantes de Bhārata-varṣa, ocupa-se sempre no serviço a Nara-Nārāyaṇa, e canta da seguinte maneira.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou claramente:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n[Cc. Ādi 9.41]\n\nO verdadeiro sucesso ou cumprimento da missão da vida humana pode ser alcançado na Índia, Bhārata-varṣa, porque, em Bhārata-varṣa, o propósito da vida e o método para alcançar o êxito são evidentes. As pessoas devem aproveitar a oportunidade oferecida por Bhārata-varṣa, e isso vale especialmente para aquelas que seguem os princípios do *varṇāśrama-dharma*. Se não adotarmos os princípios do *varṇāśrama-dharma* aceitando as quatro ordens sociais (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*) e as quatro ordens de vida espiritual (*brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*), não há possibilidade de êxito na vida. Infelizmente, devido à influência de Kali-yuga, tudo está sendo agora perdido. Os habitantes de Bhārata-varṣa estão gradualmente tornando-se *mlecchas* e *yavanas* degradados. Como, então, ensinarão aos outros? Por isso, este movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado não apenas para os habitantes de Bhārata-varṣa, mas para todas as pessoas do mundo, conforme anunciado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ainda há tempo, e, se os habitantes de Bhārata-varṣa aceitarem seriamente este movimento da consciência de Kṛṣṇa, o mundo inteiro será salvo de deslizar para uma condição infernal. O movimento da consciência de Kṛṣṇa segue simultaneamente o processo do *pañcarātrika-vidhi* e o do *bhāgavata-vidhi*, de modo que as pessoas possam tirar proveito do movimento e tornar suas vidas exitosas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/11/", "verse_text": "*oṁ namo bhagavate upaśama-śīlāyoparatānātmyāya namo 'kiñcana*-vittāya ṛṣi-ṛṣabhāya nara-nārāyaṇāya paramahaṁsa-parama-gurave ātmārāmādhipataye namo nama iti.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते उपशमशीलायोपरतानात्म्याय नमोऽकिञ्चनवित्ताय ऋषिऋषभाय नरनारायणाय परमहंसपरमगुरवे आत्मारामाधिपतये नमो नम इति ॥११॥", "synonyms": "*om*—ó Senhor Supremo; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *upaśama-śīlāya*—que dominou os sentidos; *uparata-anātmyāya*—que não tem apego por este mundo material; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *akiñcana-vittāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que é o único bem das pessoas que não têm posses materiais; *ṛṣi-ṛṣabhāya*—o mais excelso das pessoas santas; *nara-nārāyaṇāya*—Nara-Nārāyaṇa; *paramahaṁsa-parama-gurave*—o mestre espiritual mais excelso de todos os *paramahaṁsas*, pessoas liberadas; *ātmārāma-adhipataye*—o melhor das pessoas autorrealizadas; *namaḥ namaḥ*—minhas respeitosas reverências repetidas vezes; *iti*—assim.", "translation": "**Permitam-me oferecer minhas respeitosas reverências a Nara-Nārāyaṇa, o melhor de todas as pessoas santas, a Suprema Personalidade de Deus. Ele é o mais autocontrolado e autorrealizado, está livre do falso prestígio e é o bem das pessoas que não têm posses materiais. Ele é o mestre espiritual de todos os *paramahaṁsas*, que são os seres humanos mais excelsos, e é o mestre dos autorrealizados. Permitam-me oferecer minhas repetidas reverências a Seus pés de lótus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/19/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/12/", "verse_text": "gāyati cedam--\n\nkartāsya sargādiṣu yo na badhyate\n*na hanyate deha*-gato 'pi daihikaiḥ\ndraṣṭur na dṛg yasya guṇair vidūṣyate\n*tasmai namo 'sakta*-vivikta-sākṣiṇe", "devanagari": "> गायति चेदम\n> कर्तास्य सर्गादिषु यो न बध्यते न हन्यते देहगतोऽपि दैहिकैः\n> द्रष्टुर्न दृग्यस्य गुणैर्विदूष्यते तस्मै नमोऽसक्तविविक्तसाक्षिणे ॥१२॥", "synonyms": "*gāyati*—ele canta; *ca*—e; *idam*—isto; *kartā*—o executor; *asya*—desta manifestação cósmica; *sarga-ādiṣu*—da criação, manutenção e destruição; *yaḥ*—aquele que; *na badhyate*—não está apegado como criador, mestre ou proprietário; *na*—não; *hanyate*—é vitimado; *deha-gataḥ api*—embora pareça ser um ser humano; *daihikaiḥ*—por tribulações corporais como fome, sede e fadiga; *draṣṭuḥ*—Daquele que é o observador de tudo; *na*—não; *dṛk*—o poder da visão; *yasya*—de quem; *guṇaiḥ*—pelas qualidades materiais; *vidūṣyate*—é poluído; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *asakta*—à Pessoa Suprema, que é desapegada; *vivikta*—sem afeto; *sākṣiṇe*—a testemunha de tudo.", "translation": "**Nārada, o mais poderoso sábio santo, também adora Nara-Nārāyaṇa cantando o seguinte *mantra*: A Suprema Personalidade de Deus é o mestre da criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica visível, contudo Ele está completamente livre do falso prestígio. Embora aos tolos pareça ter aceitado um corpo material como o nosso, Ele não é afetado por tribulações corporais como fome, sede e fadiga. Embora seja a testemunha que tudo vê, Seus sentidos não são poluídos pelos objetos que Ele vê. Permitam-me oferecer minhas respeitosas reverências àquela testemunha desapegada e pura do mundo, a Alma Suprema, a Personalidade de Deus.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é descrito como *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], o corpo de eternidade, bem-aventurança transcendental e pleno conhecimento. Neste verso, Ele é descrito de modo ainda mais completo. Kṛṣṇa é o criador de toda a manifestação cósmica, contudo está desapegado dela. Se construíssemos um arranha-céu muito alto, ficaríamos muito apegados a ele, mas Kṛṣṇa é tão renunciado que, embora tenha criado tudo, não está apegado a nada (*na badhyate*). Ademais, embora Kṛṣṇa tenha Sua forma transcendental, *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], Ele não é perturbado pelas necessidades corporais da vida, que se chamam *daihika*; por exemplo, Ele nunca tem fome, sede ou fadiga (*na hanyate deha-gato 'pi daihikaiḥ*). Então, novamente, como tudo é propriedade de Kṛṣṇa, Ele vê tudo e está presente em toda parte, mas, como Seu corpo é transcendental, Ele está acima da visão, dos objetos da visão e do processo da visão. Quando vemos alguém belo, somos atraídos. A visão de uma mulher bela atrai imediatamente um homem, e a visão de um homem naturalmente atrai uma mulher. Kṛṣṇa, contudo, é transcendental a todas essas falhas. Embora seja o observador de tudo, não é afligido por visão defeituosa (*na dṛg yasya guṇair vidūṣyate*). Assim sendo, embora seja a testemunha e o observador, está afastado de toda afeição pelas atividades que vê. Está sempre desapegado e separado; é apenas uma testemunha.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/13/", "verse_text": "*idaṁ hi yogeśvara yoga*-naipuṇaṁ\nhiraṇyagarbho bhagavāñ jagāda yat\n*yad anta*-kāle tvayi nirguṇe mano\n*bhaktyā dadhītojjhita*-duṣkalevaraḥ", "devanagari": "> इदं हि योगेश्वर योगनैपुणं हिरण्यगर्भो भगवाञ्जगाद यत\n> यदन्तकाले त्वयि निर्गुणे मनो भक्त्या दधीतोज्झितदुष्कलेवरः ॥१३॥", "synonyms": "*idam*—este; *hi*—certamente; *yoga-īśvara*—ó meu Senhor, mestre de todo poder místico; *yoga-naipuṇam*—o processo perito de executar os princípios yóguicos; *hiraṇya-garbhaḥ*—o Senhor Brahmā; *bhagavān*—o mais poderoso; *jagāda*—falou; *yat*—o qual; *yat*—o qual; *anta-kāle*—na hora da morte; *tvayi*—em Vós; *nirguṇe*—a transcendência; *manaḥ*—a mente; *bhaktyā*—com atitude devocional; *dadhīta*—deve-se colocar; *ujjhita-duṣkalevaraḥ*—tendo abandonado sua identificação com o corpo material.", "translation": "**Ó meu Senhor, mestre de todo *yoga* místico, esta é a explicação do processo yóguico falado pelo Senhor Brahmā [Hiraṇyagarbha], que é autorrealizado. Na hora da morte, todos os *yogīs* abandonam o corpo material com pleno desapego, simplesmente colocando suas mentes a Vossos pés de lótus. Essa é a perfeição do *yoga*.**", "purport": "Śrīla Madhvācārya diz:\n\nyasya samyag bhagavati\njñānaṁ bhaktis tathaiva ca\nniścintas tasya mokṣaḥ syāt\n*sarva*-pāpa-kṛto 'pi tu\n\n\"Para aquele que pratica muito seriamente o serviço devocional durante sua vida a fim de compreender a posição constitucional da Suprema Personalidade de Deus, a liberação deste mundo material é garantida, mesmo que tenha sido previamente viciado em hábitos pecaminosos.\" Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā*:\n\n*api cet su*-durācāro\n*bhajate mām ananya*-bhāk\nsādhur eva sa mantavyaḥ\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\"Mesmo que alguém cometa as ações mais abomináveis, se estiver ocupado em serviço devocional, deve ser considerado santo, porque está adequadamente situado.\" (Bg. 9.30) O único propósito da vida é estar plenamente absorto em pensamentos sobre Kṛṣṇa e Sua forma, passatempos, atividades e qualidades. Se alguém consegue pensar em Kṛṣṇa dessa maneira, vinte e quatro horas por dia, já está liberado (*svarūpeṇa vyavasthitiḥ*). Enquanto os materialistas estão absortos em pensamentos e atividades materiais, os devotos, pelo contrário, estão sempre absortos em pensamentos sobre Kṛṣṇa e Suas atividades. Por isso, já estão na plataforma da liberação. Deve-se pensar em Kṛṣṇa com plena absorção na hora da morte. Então, certamente retornará ao lar, de volta ao Supremo, sem dúvida alguma.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/14/", "verse_text": "*yathaihikāmuṣmika*-kāma-lampaṭaḥ\nsuteṣu dāreṣu dhaneṣu cintayan\nśaṅketa vidvān kukalevarātyayād\nyas tasya yatnaḥ śrama eva kevalam", "devanagari": "> यथैहिकामुष्मिककामलम्पटः सुतेषु दारेषु धनेषु चिन्तयन\n> शङ्केत विद्वान्कुकलेवरात्ययाद्यस्तस्य यत्नः श्रम एव केवलम ॥१४॥", "synonyms": "*yathā*—como; *aihika*—na vida presente; *amuṣmika*—na vida futura esperada; *kāma-lampaṭaḥ*—uma pessoa muito apegada a desejos luxuriosos por gozo corporal; *suteṣu*—filhos; *dāreṣu*—esposa; *dhaneṣu*—riqueza; *cintayan*—pensando em; *śaṅketa*—tem medo; *vidvān*—uma pessoa avançada em conhecimento espiritual; *ku-kalevara*—deste corpo, que está cheio de fezes e urina; *atyayāt*—pela perda; *yaḥ*—qualquer um; *tasya*—seus; *yatnaḥ*—esforços; *śramaḥ*—um desperdício de tempo e energia; *eva*—certamente; *kevalam*—somente.", "translation": "**Os materialistas estão geralmente muito apegados aos seus confortos corporais presentes e aos confortos corporais que esperam no futuro. Por isso, estão sempre absortos em pensamentos sobre suas esposas, filhos e riqueza e têm medo de abandonar seus corpos, que estão cheios de fezes e urina. Se uma pessoa ocupada na consciência de Kṛṣṇa, contudo, também tem medo de abandonar seu corpo, qual a utilidade de ter trabalhado para estudar os *śāstras*? Foi simplesmente um desperdício de tempo.**", "purport": "Na hora da morte, um materialista pensa em sua esposa e filhos. Está absorto em pensar como eles viverão e quem cuidará deles depois que ele partir. Em consequência, ele nunca está preparado para abandonar seu corpo; ao contrário, deseja continuar a viver em seu corpo para servir à sua sociedade, família, amigos e assim por diante. Por isso, pela prática do sistema místico de *yoga*, deve-se desapegar das relações corporais. Se, apesar de praticar *bhakti-yoga* e estudar toda a literatura Védica, alguém tem medo de abandonar seu mau corpo, que é a causa de todo seu sofrimento, qual é a utilidade de suas tentativas de avançar na vida espiritual? O segredo do êxito na prática do *yoga* é libertar-se dos apegos corporais. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura diz: *deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra*: aquele cuja prática o libertou das ansiedades das necessidades corporais já não está em vida condicional. Tal pessoa está liberada do cativeiro condicional. Quem está em consciência de Kṛṣṇa deve cumprir plenamente seus deveres devocionais sem apego material. Então, sua liberação está garantida.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/15/", "verse_text": "tan naḥ prabho tvaṁ kukalevarārpitāṁ\n*tvan*-māyayāhaṁ-mamatām adhokṣaja\nbhindyāma yenāśu vayaṁ sudurbhidāṁ\nvidhehi yogaṁ tvayi naḥ svabhāvam iti", "devanagari": "> तन्नः प्रभो त्वं कुकलेवरार्पितां त्वन्माययाहंममतामधोक्षज\n> भिन्द्याम येनाशु वयं सुदुर्भिदां विधेहि योगं त्वयि नः स्वभावमिति ॥१५॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *naḥ*—nosso; *prabho*—ó meu Senhor; *tvam*—Vós; *ku-kalevara-arpitām*—investida neste mau corpo cheio de fezes e urina; *tvat-māyayā*—por Vossa energia ilusória; *aham-mamatām*—a concepção de \"eu e meu\"; *adhokṣaja*—ó Transcendência; *bhindyāma*—possamos abandonar; *yena*—pelo qual; *āśu*—muito em breve; *vayam*—nós; *sudurbhidām*—que é muito difícil de abandonar; *vidhehi*—por favor, dai; *yogam*—o processo místico; *tvayi*—em Vós; *naḥ*—nosso; *svabhāvam*—que se caracteriza por uma mente firme; *iti*—assim.", "translation": "**Portanto, ó Senhor, ó Transcendência, ajudai-nos bondosamente dando-nos o poder de executar *bhakti-yoga* para que possamos controlar nossas mentes inquietas e fixá-las em Vós. Estamos todos infectados por Vossa energia ilusória; por isso, estamos muito apegados ao corpo, que está cheio de fezes e urina, e a tudo que se relaciona com o corpo. Exceto pelo serviço devocional, não há maneira de abandonar esse apego. Por isso, concedei-nos bondosamente esta bênção.**", "purport": "O Senhor aconselha no *Bhagavad-gītā*: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru* [Bg. 18.65]. O sistema perfeito de *yoga* consiste em pensar sempre em Kṛṣṇa, ocupar-se sempre em serviço devocional, adorar sempre a Kṛṣṇa e oferecer-Lhe sempre reverências. A menos que pratiquemos este sistema de *yoga*, é impossível abandonar nosso apego ilusório a este mau corpo, que está cheio de fezes e urina. A perfeição do *yoga* consiste em abandonar o apego a este corpo e às relações corporais e transferir esse apego a Kṛṣṇa. Estamos muito apegados ao gozo material, mas, quando transferimos esse mesmo apego a Kṛṣṇa, percorremos o caminho da liberação. É preciso praticar este sistema de *yoga* e nenhum outro.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/16/", "verse_text": "*bhārate 'py asmin varṣe saric*-chailāḥ santi bahavo malayo maṅgala-prastho mainākas trikūṭa ṛṣabhaḥ kūṭakaḥ kollakaḥ sahyo devagirir ṛṣyamūkaḥ śrī-śailo veṅkaṭo mahendro vāridhāro vindhyaḥ śuktimān ṛkṣagiriḥ pāriyātro droṇaś citrakūṭo govardhano raivatakaḥ kakubho nīlo gokāmukha indrakīlaḥ kāmagirir iti cānye ca śata-sahasraśaḥ śailās teṣāṁ nitamba-prabhavā nadā nadyaś ca santy asaṅkhyātāḥ.", "devanagari": "> भारतेऽप्यस्मिन्वर्षे सरिच्छैलाः सन्ति बहवो मलयो मङ्गलप्रस्थो मैनाकस्त्रिकूट ऋषभःकूटकः कोल्लकः सह्यो देवगिरिरृष्यमूकः श्रीशैलो वेङ्कटो महेन्द्रो वारिधारो विन्ध्यः शुक्तिमानृक्षगिरिःपारियात्रो द्रोणश्चित्रकूटो गोवर्धनो रैवतकः ककुभो नीलो गोकामुख इन्द्रकीलः कामगिरिरिति चान्ये चशतसहस्रशः शैलास्तेषां नितम्बप्रभवा नदा नद्यश्च सन्त्यसङ्ख्याताः ॥१६॥", "synonyms": "*bhārate*—na terra de Bhārata-varṣa; *api*—também; *asmin*—nesta; *varṣe*—faixa de terra; *sarit*—rios; *śailāḥ*—montanhas; *santi*—há; *bahavaḥ*—muitas; *malayaḥ*—Malaya; *maṅgala-prasthaḥ*—Maṅgala-prastha; *mainākaḥ*—Maināka; *tri-kūṭaḥ*—Trikūṭa; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *kūṭakaḥ*—Kūṭaka; *kollakaḥ*—Kollaka; *sahyaḥ*—Sahya; *devagiriḥ*—Devagiri; *ṛṣya-mūkaḥ*—Ṛṣyamūka; *śrī-śailaḥ*—Śrī-śaila; *veṅkaṭaḥ*—Veṅkaṭa; *mahendraḥ*—Mahendra; *vāri-dhāraḥ*—Vāridhāra; *vindhyaḥ*—Vindhya; *śuktimān*—Śuktimān; *ṛkṣa-giriḥ*—Ṛkṣagiri; *pāriyātraḥ*—Pāriyātra; *droṇaḥ*—Droṇa; *citra-kūṭaḥ*—Citrakūṭa; *govardhanaḥ*—Govardhana; *raivatakaḥ*—Raivataka; *kakubhaḥ*—Kakubha; *nīlaḥ*—Nīla; *gokāmukhaḥ*—Gokāmukha; *indrakīlaḥ*—Indrakīla; *kāma-giriḥ*—Kāmagiri; *iti*—assim; *ca*—e; *anye*—outros; *ca*—também; *śata-sahasraśaḥ*—muitos centenas e milhares; *śailāḥ*—montanhas; *teṣām*—deles; *nitamba-prabhavāḥ*—nascidos das encostas; *nadāḥ*—grandes rios; *nadyaḥ*—pequenos rios; *ca*—e; *santi*—há; *asaṅkhyātāḥ*—inumeráveis.", "translation": "**Na faixa de terra conhecida como Bhārata-varṣa, assim como em Ilāvṛta-varṣa, há muitas montanhas e rios. Algumas das montanhas são conhecidas como Malaya, Maṅgala-prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla e Kāmagiri. Além dessas, há muitas outras colinas, com muitos rios grandes e pequenos fluindo de suas encostas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/19/17-18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/17-18/", "verse_text": "etāsām apo bhāratyaḥ prajā nāmabhir eva punantīnām ātmanā copaspṛśanti; *candravasā tāmraparṇī avaṭodā kṛtamālā vaihāyasī kāverī veṇī payasvinī śarkarāvartā tuṅgabhadrā kṛṣṇāveṇyā bhīmarathī godāvarī nirvindhyā payoṣṇī tāpī revā surasā narmadā carmaṇvatī sindhur andhaḥ śoṇaś ca nadau mahānadī vedasmṛtir ṛṣikulyā trisāmā kauśikī mandākinī yamunā sarasvatī dṛṣadvatī gomatī sarayū rodhasvatī saptavatī suṣomā śatadrūś candrabhāgā marudvṛdhā vitastā asiknī viśveti mahā*-nadyaḥ.", "devanagari": "", "synonyms": "*etāsām*—de todas estas; *apaḥ*—água; *bhāratyaḥ*—de Bhārata-varṣa (Índia); *prajāḥ*—os habitantes; *nāmabhiḥ*—pelos nomes; *eva*—somente; *punantīnām*—estão purificando; *ātmanā*—pela mente; *ca*—também; *upaspṛśanti*—tocam; *candra-vasā*—Candravasā; *tāmra-parṇī*—Tāmraparṇī; *avaṭodā*—Avaṭodā; *kṛta-mālā*—Kṛtamālā; *vaihāyasī*—Vaihāyasī; *kāverī*—Kāverī; *veṇī*—Veṇī; *payasvinī*—Payasvinī; *śarkarāvartā*—Śarkarāvartā; *tuṅga-bhadrā*—Tuṅgabhadrā; *kṛṣṇā-veṇyā*—Kṛṣṇāveṇyā; *bhīma-rathī*—Bhīmarathī; *godāvarī*—Godāvarī; *nirvindhyā*—Nirvindhyā; *payoṣṇī*—Payoṣṇī; *tāpī*—Tāpī; *revā*—Revā; *surasā*—Surasā; *narmadā*—Narmadā; *carmaṇvatī*—Carmaṇvatī; *sindhuḥ*—Sindhu; *andhaḥ*—Andha; *śoṇaḥ*—Śoṇa; *ca*—e; *nadau*—dois rios; *mahā-nadī*—Mahānadī; *veda-smṛtiḥ*—Vedasmṛti; *ṛṣi-kulyā*—Ṛṣikulyā; *tri-sāmā*—Trisāmā; *kauśikī*—Kauśikī; *mandākinī*—Mandākinī; *yamunā*—Yamunā; *sarasvatī*—Sarasvatī; *dṛṣadvatī*—Dṛṣadvatī; *gomatī*—Gomatī; *sarayū*—Sarayū; *rodhasvatī*—Rodhasvatī; *saptavatī*—Saptavatī; *suṣomā*—Suṣomā; *śata-drūḥ*—Śatadrū; *candrabhāgā*—Candrabhāgā; *marudvṛdhā*—Marudvṛdhā; *vitastā*—Vitastā; *asiknī*—Asiknī; *viśvā*—Viśvā; *iti*—assim; *mahā-nadyaḥ*—grandes rios.", "translation": "**Dois dos rios — o Brahmaputra e o Śoṇa — são chamados de *nadas*, ou rios principais. Estes são outros grandes rios que são muito proeminentes: Candravasā, Tāmraparṇī, Avaṭodā, Kṛtamālā, Vaihāyasī, Kāverī, Veṇī, Payasvinī, Śarkarāvartā, Tuṅgabhadrā, Kṛṣṇāveṇyā, Bhīmarathī, Godāvarī, Nirvindhyā, Payoṣṇī, Tāpī, Revā, Surasā, Narmadā, Carmaṇvatī, Mahānadī, Vedasmṛti, Ṛṣikulyā, Trisāmā, Kauśikī, Mandākinī, Yamunā, Sarasvatī, Dṛṣadvatī, Gomatī, Sarayū, Rodhasvatī, Saptavatī, Suṣomā, Śatadrū, Candrabhāgā, Marudvṛdhā, Vitastā, Asiknī e Viśvā. Os habitantes de Bhārata-varṣa são purificados porque sempre se lembram desses rios. Às vezes, cantam os nomes desses rios como *mantras*, e às vezes vão diretamente aos rios para tocá-los e banhar-se neles. Assim, os habitantes de Bhārata-varṣa tornam-se purificados.**", "purport": "Todos esses rios são transcendentais. Por isso, pode-se ser purificado lembrando-se deles, tocando-os ou banhando-se neles. Esta prática ainda continua.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/19/", "verse_text": "*asminn eva varṣe puruṣair labdha*-janmabhiḥ śukla-lohita-kṛṣṇa-varṇena svārabdhena karmaṇā divya-mānuṣa-nāraka-gatayo bahvya ātmana ānupūrvyeṇa sarvā hy eva sarveṣāṁ vidhīyante yathā-varṇa-vidhānam apavargaś cāpi bhavati.", "devanagari": "> अस्मिन्नेव वर्षे पुरुषैर्लब्धजन्मभिः शुक्ललोहितकृष्णवर्णेन स्वारब्धेन कर्मणा दिव्यमानुषनारकगतयो बह्व्य आत्मन आनुपूर्व्येण सर्वा ह्येव सर्वेषां विधीयन्ते यथावर्णविधानमपवर्गश्चापि भवति ॥१९॥", "synonyms": "*asmin eva varṣe*—nesta faixa de terra (Bhārata-varṣa); *puruṣaiḥ*—pelas pessoas; *labdha-janmabhiḥ*—que nasceram; *śukla*—do modo da bondade; *lohita*—do modo da paixão; *kṛṣṇa*—do modo da ignorância; *varṇena*—segundo a divisão; *sva*—por ele mesmo; *ārabdhena*—iniciadas; *karmaṇā*—por atividades; *divya*—divinos; *mānuṣa*—humanos; *nāraka*—infernais; *gatayaḥ*—destinos; *bahvyaḥ*—muitos; *ātmanaḥ*—dele mesmo; *ānupūrvyeṇa*—segundo atos realizados anteriormente; *sarvāḥ*—todos; *hi*—certamente; *eva*—de fato; *sarveṣām*—de todos eles; *vidhīyante*—são determinados; *yathā-varṇa-vidhānam*—em termos das diferentes castas; *apavargaḥ*—o caminho da liberação; *ca*—e; *api*—também; *bhavati*—é possível.", "translation": "**As pessoas que nascem nesta faixa de terra são divididas segundo as qualidades da natureza material — os modos da bondade [*sattva-guṇa*], paixão [*rajo-guṇa*] e ignorância [*tamo-guṇa*]. Algumas delas nascem como personalidades exaltadas, algumas são seres humanos comuns, e algumas são extremamente abomináveis, pois em Bhārata-varṣa nasce-se exatamente segundo o próprio *karma* passado. Se a posição da pessoa for averiguada por um mestre espiritual genuíno e ela for adequadamente treinada para ocupar-se no serviço ao Senhor Viṣṇu segundo as quatro divisões sociais [*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*] e as quatro divisões espirituais [*brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*], sua vida torna-se perfeita.**", "purport": "Para mais informações, deve-se consultar o *Bhagavad-gītā* (14.18 e 18.42–45). Śrīla Rāmānujācārya escreve em seu livro *Vedānta-saṅgraha*:\n\n*evaṁ*-vidha-parābhakti-svarūpa-jñāna-viśeṣasyotpādakaḥ pūrvoktāharahar upacīyamāna-jñāna-pūrvaka-karmānugṛhīta-bhakti-yoga eva; *yathoktaṁ bhagavatā parāśareṇa-*-varṇāśrameti. nikhila-jagad-uddhāraṇāyāvanitale 'vatīrṇaṁ para-brahma-bhūtaḥ puruṣottamaḥ svayam etad uktavān--\"svakarma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu\" \"yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam / svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ\"\n\nCitando do *Viṣṇu Purāṇa* (389), o grande sábio Parāśara Muni recomendou:\n\nvarṇāśramācāravatā\npuruṣeṇa paraḥ pumān\nviṣṇur ārādhyate panthā\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\n\"A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, é adorada pela execução adequada dos deveres prescritos no sistema de *varṇa* e *āśrama*. Não há outro caminho para satisfazer o Senhor.\" Na terra de Bhārata-varṣa, a instituição do *varṇāśrama-dharma* pode ser facilmente adotada. No presente momento, certas camadas demoníacas da população de Bhārata-varṣa estão desconsiderando o sistema do *varṇāśrama-dharma*. Como não há nenhuma instituição para ensinar às pessoas como tornar-se *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras* ou *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* e *sannyāsīs*, esses demônios querem uma sociedade sem classes. Isso está resultando em condições caóticas. Em nome do governo secular, pessoas não qualificadas estão assumindo os mais altos cargos governamentais. Ninguém está sendo treinado para agir segundo os princípios do *varṇāśrama-dharma* e, assim, as pessoas estão tornando-se cada vez mais degradadas e dirigindo-se à vida animal. O verdadeiro objetivo da vida é a liberação, mas, infelizmente, a oportunidade de liberação está sendo negada às pessoas em geral, e, por isso, suas vidas humanas estão sendo desperdiçadas. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, contudo, está sendo propagado por todo o mundo para restabelecer o sistema do *varṇāśrama-dharma* e, assim, salvar a sociedade humana de deslizar para uma vida infernal.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/20/", "verse_text": "*yo 'sau bhagavati sarva*-bhūtātmany anātmye 'nirukte 'nilayane paramātmani vāsudeve 'nanya-nimitta-bhakti-yoga-lakṣaṇo nānā-gati-nimittāvidyā-granthi-randhana-dvāreṇa yadā hi mahā-puruṣa-puruṣa-prasaṅgaḥ.", "devanagari": "> योऽसौ भगवति सर्वभूतात्मन्यनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलयने परमात्मनि वासुदेवेऽनन्यनिमित्तभक्तियोगलक्षणो नानागतिनिमित्ताविद्याग्रन्थिरन्धनद्वारेण यदा हि महापुरुषपुरुषप्रसङ्गः ॥२०॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *asau*—aquele; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *sarva-bhūta-ātmani*—a Superalma de todas as entidades vivas; *anātmye*—que não tem apego; *anirukte*—que está além da mente e da fala; *anilayane*—não dependente de nada mais; *parama-ātmani*—à Alma Suprema; *vāsudeve*—o Senhor Vāsudeva, o filho de Vasudeva; *ananya*—sem nenhum outro; *nimitta*—causa; *bhakti-yoga-lakṣaṇaḥ*—tendo sintomas de serviço devocional puro; *nānā-gati*—de destinos variados; *nimitta*—a causa; *avidyā-granthi*—o cativeiro da ignorância; *randhana*—de cortar; *dvāreṇa*—por meio; *yadā*—quando; *hi*—de fato; *mahā-puruṣa*—da Suprema Personalidade de Deus; *puruṣa*—com o devoto; *prasaṅgaḥ*—um relacionamento íntimo.", "translation": "**Após muitos e muitos nascimentos, quando os resultados das atividades piedosas amadurecem, obtém-se uma oportunidade de associar-se com devotos puros. Então, é-se capaz de cortar o nó do cativeiro à ignorância, que o atava devido às variadas atividades fruitivas. Como resultado da associação com devotos, gradualmente presta-se serviço ao Senhor Vāsudeva, que é transcendental, livre do apego ao mundo material, além da mente e das palavras, e independente de tudo o mais. Esse *bhakti-yoga*, o serviço devocional ao Senhor Vāsudeva, é o verdadeiro caminho da liberação.**", "purport": "A realização do Brahman é o início da liberação, e a realização do Paramātmā é ainda maior avanço em direção ao reino da liberação, mas a verdadeira liberação alcança-se quando a pessoa compreende sua posição como serva eterna da Suprema Personalidade de Deus (*muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ*). No mundo material, no conceito corporal da vida, todos estão trabalhando na direção errada. Quando alguém se torna *brahma-bhūta*, espiritualmente realizado, compreende que não é o corpo e que trabalhar no conceito corporal da vida é inútil e mal orientado. Então, seu serviço devocional começa. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (18.54):\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\nna śocati na kāṅkṣati\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que está assim transcendentalmente situado realiza imediatamente o Brahman Supremo e fica completamente jubiloso. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada; é igualmente disposto para com toda entidade viva. Nesse estado, alcança o serviço devocional puro a Mim.\" O serviço devocional é a verdadeira liberação. Quando alguém é atraído pela beleza da Suprema Personalidade de Deus e sua mente está sempre ocupada nos pés de lótus do Senhor, ele já não se interessa por assuntos que não o ajudam na autorrealização. Em outras palavras, ele perde toda a atração pelas atividades materiais. No *Taittirīya Upaniṣad* (2.7) afirma-se: *eṣa hy evānandayati. yadā hy evaiṣa etasmin na dṛśye 'nātmye anirukte 'nilayane 'bhayaṁ pratiṣṭhāṁ vindate 'tha so 'bhayaṁ gato bhavati*. Uma entidade viva estabelece-se na vida espiritual e bem-aventurada quando compreende plenamente que sua felicidade depende da autorrealização espiritual, que é o princípio básico do *ānanda* (bem-aventurança), e quando está eternamente situada no serviço ao Senhor, que não tem outro senhor acima Dele.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/21/", "verse_text": "etad eva hi devā gāyanti--\n\naho amīṣāṁ kim akāri śobhanaṁ\nprasanna eṣāṁ svid uta svayaṁ hariḥ\nyair janma labdhaṁ nṛṣu bhāratājire\n*mukunda*-sevaupayikaṁ spṛhā hi naḥ", "devanagari": "> एतदेव हि देवा गायन्ति\n> अहो अमीषां किमकारि शोभनं प्रसन्न एषां स्विदुत स्वयं हरिः\n> यैर्जन्म लब्धं नृषु भारताजिरे मुकुन्दसेवौपयिकं स्पृहा हि नः ॥२१॥", "synonyms": "*etat*—isto; *eva*—de fato; *hi*—certamente; *devāḥ*—todos os semideuses; *gāyanti*—cantam; *aho*—oh; *amīṣām*—destes habitantes de Bhārata-varṣa; *kim*—o que; *akāri*—foi feito; *śobhanam*—atividades piedosas e belas; *prasannaḥ*—satisfeita; *eṣām*—com eles; *svit*—ou; *uta*—diz-se; *svayam*—pessoalmente; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *yaiḥ*—pelos quais; *janma*—nascimento; *labdham*—obtido; *nṛṣu*—na sociedade humana; *bhārata-ajire*—no pátio de Bhārata-varṣa; *mukunda*—a Suprema Personalidade de Deus, que pode conceder liberação; *sevā-aupayikam*—que é o meio de servir; *spṛhā*—desejo; *hi*—de fato; *naḥ*—nosso.", "translation": "**Como a forma humana de vida é a posição sublime para a realização espiritual, todos os semideuses no céu falam desta maneira: Quão maravilhoso é para estes seres humanos terem nascido na terra de Bhārata-varṣa. Eles devem ter executado atos piedosos de austeridade no passado, ou a própria Suprema Personalidade de Deus deve estar satisfeita com eles. Caso contrário, como poderiam ocupar-se em serviço devocional de tantas maneiras? Nós, semideuses, só podemos aspirar a alcançar nascimentos humanos em Bhārata-varṣa para executar serviço devocional, mas estes seres humanos já estão ocupados lá.**", "purport": "Esses fatos se explicam mais detalhadamente no *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 9.41):\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n\"Aquele que nasceu como ser humano na terra da Índia [Bhārata-varṣa] deve tornar sua vida exitosa e trabalhar para o benefício de todas as outras pessoas.\"\n\nHá muitas facilidades na Índia, Bhārata-varṣa, para executar serviço devocional. Em Bhārata-varṣa, todos os *ācāryas* contribuíram com sua experiência, e Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu pessoalmente para ensinar às pessoas de Bhārata-varṣa como progredir na vida espiritual e fixar-se no serviço devocional ao Senhor. De todos os pontos de vista, Bhārata-varṣa é a terra especial onde se pode compreender muito facilmente o processo do serviço devocional e adotá-lo para tornar a vida exitosa. Se alguém torna sua vida exitosa no serviço devocional e então prega o serviço devocional em outras partes do mundo, as pessoas em todo o mundo realmente se beneficiarão.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/22/", "verse_text": "*kiṁ duṣkarair naḥ kratubhis tapo*-vratair\ndānādibhir vā dyujayena phalgunā\n*na yatra nārāyaṇa*-pāda-paṅkaja-\nsmṛtiḥ pramuṣṭātiśayendriyotsavāt", "devanagari": "> किं दुष्करैर्नः क्रतुभिस्तपोव्रतैर्दानादिभिर्वा द्युजयेन फल्गुना\n> न यत्र नारायणपादपङ्कज स्मृतिः प्रमुष्टातिशयेन्द्रियोत्सवात ॥२२॥", "synonyms": "*kim*—qual é o valor; *duṣkaraiḥ*—muito difíceis de executar; *naḥ*—nossos; *kratubhiḥ*—com execuções de sacrifício; *tapaḥ*—com austeridades; *vrataiḥ*—votos; *dāna-ādibhiḥ*—com a execução de atividades caridosas e assim por diante; *vā*—ou; *dyujayena*—com a conquista do reino celestial; *phalgunā*—que é insignificante; *na*—não; *yatra*—onde; *nārāyaṇa-pāda-paṅkaja*—dos pés de lótus do Senhor Nārāyaṇa; *smṛtiḥ*—a lembrança; *pramuṣṭa*—perdida; *atiśaya*—excessiva; *indriya-utsavāt*—devido à gratificação dos sentidos materiais.", "translation": "**Os semideuses continuam: Após realizar as tarefas muito difíceis de executar sacrifícios ritualísticos Védicos, submeter-nos a austeridades, observar votos e dar caridade, alcançamos esta posição como habitantes dos planetas celestiais. Mas qual é o valor desta conquista? Aqui estamos certamente muito ocupados em gratificação dos sentidos materiais e, por isso, mal podemos lembrar-nos dos pés de lótus do Senhor Nārāyaṇa. De fato, devido à nossa excessiva gratificação dos sentidos, quase nos esquecemos de Seus pés de lótus.**", "purport": "A terra de Bhārata-varṣa é tão exaltada que, nascendo ali, não somente se pode alcançar os planetas celestiais, mas também ir diretamente de volta ao lar, de volta ao Supremo. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (9.25):\n\n*yānti deva*-vratā devān\n*pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n*yānti mad*-yājino 'pi mām\n\n\"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres; aqueles que adoram os ancestrais irão aos ancestrais; e aqueles que Me adoram viverão coMigo.\" As pessoas na terra de Bhārata-varṣa geralmente seguem os princípios Védicos e, consequentemente, realizam grandes sacrifícios pelos quais podem ser elevadas aos planetas celestiais. Contudo, qual é a utilidade de tais grandes conquistas? Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (9.21), *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti*: após expirarem os resultados de seus sacrifícios, caridade e outras atividades piedosas, deve-se retornar aos sistemas planetários inferiores e sentir novamente as dores do nascimento e da morte. Contudo, aquele que se torna consciente de Kṛṣṇa pode voltar a Kṛṣṇa (*yānti-mad-yājino 'pi mām*). Por isso, os semideuses até se arrependem de terem sido elevados aos sistemas planetários superiores. Os habitantes dos planetas celestiais lamentam não terem podido tirar pleno proveito de ter nascido na terra de Bhārata-varṣa. Em vez disso, foram cativados por um padrão superior de gratificação dos sentidos e, por isso, esqueceram-se dos pés de lótus do Senhor Nārāyaṇa na hora da morte. A conclusão é que aquele que nasceu na terra de Bhārata-varṣa deve seguir as instruções dadas pessoalmente pela Suprema Personalidade de Deus. *Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama* [Bg. 15.6]. Deve-se tentar retornar ao lar, de volta ao Supremo, aos planetas Vaikuṇṭha — ou ao planeta Vaikuṇṭha mais elevado, Goloka Vṛndāvana — para viver eternamente em pleno conhecimento bem-aventurado, na companhia da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/23/", "verse_text": "*kalpāyuṣāṁ sthānajayāt punar*-bhavāt\n*kṣaṇāyuṣāṁ bhārata*-bhūjayo varam\nkṣaṇena martyena kṛtaṁ manasvinaḥ\nsannyasya saṁyānty abhayaṁ padaṁ hareḥ", "devanagari": "> कल्पायुषां स्थानजयात्पुनर्भवात्क्षणायुषां भारतभूजयो वरम\n> क्षणेन मर्त्येन कृतं मनस्विनः सन्न्यस्य संयान्त्यभयं पदं हरेः ॥२३॥", "synonyms": "*kalpa-āyuṣām*—daqueles que têm uma duração de vida de muitos milhões de anos, como o Senhor Brahmā; *sthāna-jayāt*—do que alcançar o lugar ou sistemas planetários; *punaḥ-bhavāt*—que é passível de nascimento, morte e velhice; *kṣaṇa-āyuṣām*—de pessoas que têm apenas cem anos de vida; *bhārata-bhū-jayaḥ*—um nascimento na terra de Bhārata-varṣa; *varam*—mais valioso; *kṣaṇena*—por uma vida tão curta; *martyena*—pelo corpo; *kṛtam*—o trabalho executado; *manasvinaḥ*—aqueles que realmente compreendem o valor da vida; *sannyasya*—rendendo-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa; *saṁyānti*—alcançam; *abhayam*—onde não há ansiedade; *padam*—a morada; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Uma vida curta na terra de Bhārata-varṣa é preferível a uma vida alcançada em Brahmaloka por milhões e bilhões de anos, pois mesmo se alguém for elevado a Brahmaloka, deverá retornar a repetidos nascimentos e mortes. Embora a vida em Bhārata-varṣa, num sistema planetário inferior, seja muito curta, aquele que vive ali pode elevar-se à plena consciência de Kṛṣṇa e alcançar a perfeição mais elevada, mesmo nesta vida curta, rendendo-se plenamente aos pés de lótus do Senhor. Assim, alcança-se Vaikuṇṭhaloka, onde não há ansiedade nem repetidos nascimentos em corpo material.**", "purport": "Esta é mais uma confirmação da declaração feita pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n[Cc. Ādi 9.41]\n\nAquele que nasceu na terra de Bhārata-varṣa tem a plena oportunidade de estudar as instruções diretas dadas por Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* e, assim, decidir finalmente o que fazer em sua forma humana de vida. Deve-se certamente abandonar todas as outras proposições e render-se a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, então, imediatamente assumirá o controle e o liberará dos resultados da vida pecaminosa passada (*ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ*). Por isso, deve-se adotar a consciência de Kṛṣṇa, como o próprio Kṛṣṇa recomenda. *Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*: [Bg. 18.65] \"Pensa sempre em Mim, torna-te Meu devoto, adora-Me e oferece-Me reverências.\" Isso é muito fácil, mesmo para uma criança. Por que não adotar este caminho? Deve-se tentar seguir as instruções de Kṛṣṇa exatamente e, assim, tornar-se plenamente apto a ser promovido ao reino de Deus (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so'rjuna* [Bg. 4.9]). Deve-se ir diretamente a Kṛṣṇa e ocupar-se em Seu serviço. Esta é a melhor oportunidade oferecida aos habitantes de Bhārata-varṣa. Aquele que está apto a retornar ao lar, de volta ao Supremo, já não está sujeito aos resultados do *karma*, bons ou maus.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/24/", "verse_text": "*na yatra vaikuṇṭha*-kathā-sudhāpagā\nna sādhavo bhāgavatās tadāśrayāḥ\n*na yatra yajñeśa*-makhā mahotsavāḥ\n*sureśa*-loko 'pi na vai sa sevyatām", "devanagari": "> न यत्र वैकुण्ठकथासुधापगा न साधवो भागवतास्तदाश्रयाः\n> न यत्र यज्ञएशमखा महोत्सवाः सुरेशलोकोऽपि न वै स सेव्यताम ॥२४॥", "synonyms": "*na*—não; *yatra*—onde; *vaikuṇṭha-kathā-sudhā-āpagāḥ*—os rios nectáreos de discussões sobre a Suprema Personalidade de Deus, que é chamado de Vaikuṇṭha, ou aquele que afasta toda ansiedade; *na*—nem; *sādhavaḥ*—devotos; *bhāgavatāḥ*—sempre ocupados no serviço ao Senhor; *tat-āśrayāḥ*—que são abrigados pela Suprema Personalidade de Deus; *na*—nem; *yatra*—onde; *yajña-īśa-makhāḥ*—a execução de serviço devocional ao Senhor dos sacrifícios; *mahā-utsavāḥ*—que são verdadeiros festivais; *sureśa-lokaḥ*—um lugar habitado pelos habitantes do céu; *api*—embora; *na*—não; *vai*—certamente; *saḥ*—aquele; *sevyatām*—seja frequentado.", "translation": "**Uma pessoa inteligente não tem interesse em um lugar, mesmo no sistema planetário mais elevado, se o puro Ganges das discussões a respeito das atividades do Senhor Supremo não flui ali, se não há devotos ocupados em serviço nas margens de tal rio de piedade, ou se não há festivais de *saṅkīrtana-yajña* para satisfazer o Senhor [especialmente já que o *saṅkīrtana-yajña* é recomendado nesta era].**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu na terra de Bhārata-varṣa, especificamente em Bengala, no distrito de Nadia, onde se situa Navadvīpa. Portanto, conclui-se, como afirma Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, que, dentro deste universo, esta Terra é o melhor planeta, e neste planeta a terra de Bhārata-varṣa é a melhor; na terra de Bhārata-varṣa, Bengala é ainda melhor, em Bengala o distrito de Nadia é ainda melhor, e em Nadia o melhor lugar é Navadvīpa porque Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu ali para inaugurar a execução do sacrifício do canto do *Hare Kṛṣṇa mahā-mantra*. Os *śāstras* recomendam:\n\n*kṛṣṇa*-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n*sāṅgopāṅgāstra*-pārṣadam\n*yajñaiḥ saṅkīrtana*-prāyair\nyajanti hi sumedhasaḥ\n\n[SB 11.5.32]\n\nO Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre é acompanhado por Seus associados muito íntimos, tais como Śrī Nityānanda, Śrī Gadādhara e Śrī Advaita, e por muitos devotos como Śrīvāsa. Eles estão sempre ocupados em cantar o nome do Senhor e descrevendo sempre o Senhor Kṛṣṇa. Por isso, este é o melhor entre todos os lugares do universo. O movimento da consciência de Kṛṣṇa estabeleceu seu centro em Māyāpur, o local de nascimento do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, para dar aos homens a grande oportunidade de irem ali e realizarem um festival constante de *saṅkīrtana-yajña*, como recomendado aqui (*yajñeśa-makhā mahotsavāḥ*), e para distribuir *prasāda* a milhões de pessoas famintas que anseiam por emancipação espiritual. Esta é a missão do movimento da consciência de Kṛṣṇa. O *Caitanya-bhāgavata* confirma isto da seguinte maneira: \"Não se deve desejar ser elevado mesmo a um lugar nos sistemas planetários celestiais se não há ali propaganda para expandir as glórias da Suprema Personalidade de Deus, nenhum vestígio de vaiṣṇavas, devotos puros do Senhor, e nenhum festival para espalhar a consciência de Kṛṣṇa. Seria melhor viver perpetuamente confinado no saco hermético do ventre materno, onde ao menos se pode lembrar dos pés de lótus do Senhor, do que viver num lugar onde não haja oportunidade de lembrar de Seus pés de lótus. Oro para não me permitirem nascer em tal lugar condenado.\" De modo semelhante, no *Caitanya-caritāmṛta*, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī diz que, como Śrī Caitanya Mahāprabhu é o inaugurador do movimento de *saṅkīrtana*, qualquer um que realize *saṅkīrtana* para agradar ao Senhor é extremamente glorioso. Tal pessoa tem inteligência perfeita, ao passo que outras estão na ignorância da existência material. De todos os sacrifícios mencionados na literatura Védica, a execução do *saṅkīrtana-yajña* é o melhor. Mesmo a execução de cem sacrifícios *aśvamedha* não pode comparar-se ao sacrifício de *saṅkīrtana*. Segundo o autor do *Śrī Caitanya-caritāmṛta*, se alguém compara o *saṅkīrtana-yajña* a outros *yajñas*, é um *pāṣaṇḍī*, um infiel, e está passível de ser punido por Yamarāja. Há muitos māyāvādīs que pensam que a execução do *saṅkīrtana-yajña* é uma atividade piedosa semelhante à execução do *aśvamedha-yajña* e outras funções piedosas similares, mas isso é um *nāma-aparādha*. O canto do santo nome de Nārāyaṇa e o canto de outros nomes nunca são iguais, apesar do que pensam os māyāvādīs.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/25/", "verse_text": "*prāptā nṛ*-jātiṁ tv iha ye ca jantavo\n*jñāna*-kriyā-dravya-kalāpa-sambhṛtām\n*na vai yaterann apunar*-bhavāya te\nbhūyo vanaukā iva yānti bandhanam", "devanagari": "> प्राप्ता नृजातिं त्विह ये च जन्तवो ज्ञआनक्रियाद्रव्यकलापसम्भृताम\n> न वै यतेरन्नपुनर्भवाय ते भूयो वनौका इव यान्ति बन्धनम ॥२५॥", "synonyms": "*prāptāḥ*—que obtiveram; *nṛ-jātim*—um nascimento na sociedade humana; *tu*—certamente; *iha*—nesta terra de Bhārata-varṣa; *ye*—aqueles que; *ca*—também; *jantavaḥ*—os seres vivos; *jñāna*—com conhecimento; *kriyā*—com atividades; *dravya*—de ingredientes; *kalāpa*—com uma coleção; *sambhṛtām*—plenos; *na*—não; *vai*—certamente; *yateran*—esforçam-se; *apunaḥ-bhavāya*—pela posição de imortalidade; *te*—tais pessoas; *bhūyaḥ*—novamente; *vanaukāḥ*—aves; *iva*—como; *yānti*—vão; *bandhanam*—ao cativeiro.", "translation": "**Bhārata-varṣa oferece a terra e as circunstâncias adequadas para executar o serviço devocional, que pode libertar a pessoa dos resultados de *jñāna* e *karma*. Se alguém obtém um corpo humano na terra de Bhārata-varṣa, com órgãos sensoriais claros para executar o *saṅkīrtana-yajña*, mas, apesar desta oportunidade, não adota o serviço devocional, ele é certamente como animais e aves liberados da floresta, que são descuidados e que, portanto, são novamente atados por um caçador.**", "purport": "Na terra de Bhārata-varṣa, pode-se realizar muito facilmente o *saṅkīrtana-yajña*, que consiste em *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [SB 7.5.23], ou se podem realizar outros métodos de serviço devocional, tais como *smaraṇaṁ vandanam arcanaṁ dāsyaṁ sakhyam* e *ātma-nivedanam*. Em Bhārata-varṣa, há a oportunidade de visitar muitos lugares sagrados, especialmente o local de nascimento do Senhor Caitanya e o local de nascimento do Senhor Kṛṣṇa — Navadvīpa e Vṛndāvana — onde há muitos devotos puros que não têm outro desejo senão executar o serviço devocional (*anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam* [Madhya 19.167]), e, dessa forma, pode-se ficar livre do cativeiro das condições materiais. Outros caminhos, como o caminho de *jñāna* e o caminho do *karma*, não são muito proveitosos. Atividades piedosas podem elevar a pessoa aos sistemas planetários superiores, e, pelo conhecimento especulativo, pode-se fundir na existência do Brahman, mas esse não é o verdadeiro lucro, pois deve-se descer novamente mesmo da condição liberada de estar fundido no Brahman e, certamente, deve-se descer do reino celestial. Deve-se esforçar para voltar ao lar, de volta ao Supremo (*yānti mad-yājino 'pi mām*). Caso contrário, não há diferença entre a vida humana e as vidas dos animais e aves da selva. Animais e aves também têm liberdade, mas, devido ao seu baixo nascimento, não podem utilizá-la. Aproveitando-se de todas as facilidades que lhe são oferecidas, um ser humano que nasceu na terra de Bhārata-varṣa deve tornar-se um devoto plenamente iluminado e voltar ao lar, de volta ao Supremo. Este é o tema do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Os habitantes de lugares outros que não Bhārata-varṣa têm facilidades para o gozo material, mas não têm a mesma facilidade para adotar a consciência de Kṛṣṇa. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou que aquele que nasceu como ser humano em Bhārata-varṣa deve primeiro realizar-se como parte integrante de Kṛṣṇa e, depois de adotar a consciência de Kṛṣṇa, deve distribuir este conhecimento por todo o mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/26/", "verse_text": "yaiḥ śraddhayā barhiṣi bhāgaśo havir\n*niruptam iṣṭaṁ vidhi*-mantra-vastutaḥ\n*ekaḥ pṛthaṅ*-nāmabhir āhuto mudā\ngṛhṇāti pūrṇaḥ svayam āśiṣāṁ prabhuḥ", "devanagari": "> यैः श्रद्धया बर्हिषि भागशो हविर्निरुप्तमिष्टं विधिमन्त्रवस्तुतः\n> एकः पृथङ्नामभिराहुतो मुदा गृह्णाति पूर्णः स्वयमाशिषां प्रभुः ॥२६॥", "synonyms": "*yaiḥ*—pelos quais (os habitantes de Bhārata-varṣa); *śraddhayā*—fé e confiança; *barhiṣi*—na execução de sacrifícios ritualísticos Védicos; *bhāgaśaḥ*—por divisão; *haviḥ*—oblações; *niruptam*—oferecidas; *iṣṭam*—à deidade desejada; *vidhi*—pelo método adequado; *mantra*—recitando *mantras*; *vastutaḥ*—com os ingredientes adequados; *ekaḥ*—aquela única Suprema Personalidade de Deus; *pṛthak*—separados; *nāmabhiḥ*—pelos nomes; *āhutaḥ*—chamada; *mudā*—com grande felicidade; *gṛhṇāti*—Ele aceita; *pūrṇaḥ*—o Senhor Supremo, que é pleno em Si mesmo; *svayam*—pessoalmente; *āśiṣām*—de todas as bênçãos; *prabhuḥ*—o doador.", "translation": "**Na Índia [Bhārata-varṣa], há muitos adoradores dos semideuses, os vários funcionários nomeados pelo Senhor Supremo, tais como Indra, Candra e Sūrya, todos os quais são adorados diversamente. Os adoradores oferecem aos semideuses suas oblações, considerando os semideuses partes integrantes do todo, o Senhor Supremo. Por isso, a Suprema Personalidade de Deus aceita estas oferendas e gradualmente eleva os adoradores ao verdadeiro padrão do serviço devocional, atendendo a seus desejos e aspirações. Como o Senhor é completo, Ele oferece aos adoradores as bênçãos que desejam, mesmo que adorem somente parte de Seu corpo transcendental.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (9.13), o Senhor Kṛṣṇa diz:\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\ndaivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n*bhajanty ananya*-manaso\njñātvā bhūtādim avyayam\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que não estão iludidos, as grandes almas, estão sob a proteção da natureza divina. Eles estão plenamente ocupados em serviço devocional porque Me conhecem como a Suprema Personalidade de Deus, original e inexaurível.\" Os *mahātmās*, devotos avançados, adoram apenas a Suprema Personalidade de Deus. Outros, contudo, que também são às vezes chamados de *mahātmās*, adoram o Senhor como *ekatvena pṛthaktvena*. Em outras palavras, aceitam os semideuses como partes diferentes de Kṛṣṇa e os adoram por várias bênçãos. Embora os devotos dos semideuses alcancem assim os resultados desejados oferecidos por Kṛṣṇa, são descritos no *Bhagavad-gītā* como *hṛta jñāna*, não muito inteligentes. Kṛṣṇa não deseja ser adorado indiretamente através das diferentes partes de Seu corpo; Kṛṣṇa quer a adoração devocional direta. Por isso, um devoto que adora diretamente o Senhor Kṛṣṇa por meio de firme serviço devocional, como recomendado no *Śrīmad-Bhāgavatam* (*tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param* [SB 2.3.10]), é muito rapidamente elevado à posição transcendental. Não obstante, os devotos que adoram os semideuses, as diferentes partes do Senhor, recebem as bênçãos que desejam, porque o Senhor é o mestre original de todas as bênçãos. Se alguém deseja uma bênção em particular, para o Senhor concedê-la não é absolutamente difícil.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/27/", "verse_text": "satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ\nnaivārthado yat punar arthitā yataḥ\nsvayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām\n*icchāpidhānaṁ nija*-pāda-pallavam", "devanagari": "> सत्यं दिशत्यर्थितमर्थितो नृणां नैवार्थदो यत्पुनरर्थिता यतः\n> स्वयं विधत्ते भजतामनिच्छतामिच्छापिधानं निजपादपल्लवम ॥२७॥", "synonyms": "*satyam*—certamente; *diśati*—Ele oferece; *arthitam*—o objeto pelo qual se ora; *arthitaḥ*—sendo orado; *nṛṇām*—pelos seres humanos; *na*—não; *eva*—de fato; *artha-daḥ*—o doador de bênçãos; *yat*—que; *punaḥ*—novamente; *arthitā*—uma exigência por uma bênção; *yataḥ*—da qual; *svayam*—pessoalmente; *vidhatte*—Ele dá; *bhajatām*—aos que estão ocupados em Seu serviço; *anicchatām*—embora não o desejem; *icchā-pidhānam*—que cobre todas as coisas desejáveis; *nija-pāda-pallavam*—Seus próprios pés de lótus.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus realiza os desejos materiais de um devoto que se aproxima Dele com tais motivos, mas Ele não concede ao devoto bênçãos que o façam novamente exigir mais bênçãos. Contudo, o Senhor dá voluntariamente ao devoto refúgio a Seus próprios pés de lótus, mesmo que tal pessoa não aspire a isso, e esse refúgio satisfaz todos os seus desejos. Esta é a misericórdia especial da Suprema Personalidade.**", "purport": "Os devotos mencionados no verso anterior aproximam-se da Suprema Personalidade de Deus com motivos materiais, mas este verso explica como tais devotos são salvos desses desejos. O *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.3.10) aconselha:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"Quer alguém esteja livre de todos os desejos materiais, esteja cheio de desejos materiais, ou deseje tornar-se um com o Supremo, deve ocupar-se em serviço devocional.\" Dessa maneira, não somente os desejos do devoto serão realizados, mas chegará o dia em que ele não terá outro desejo senão servir aos pés de lótus do Senhor. Aquele que se ocupa no serviço ao Senhor com algum motivo é chamado de *sakāma-bhakta*, e aquele que serve ao Senhor sem nenhum motivo é chamado de *akāma-bhakta*. Kṛṣṇa é tão misericordioso que transforma um *sakāma-bhakta* em um *akāma-bhakta*. Um devoto puro, um *akāma-bhakta*, que não tem motivos materiais, está satisfeito simplesmente em servir aos pés de lótus do Senhor. Isto se confirma no *Bhagavad-gītā* (6.22). *Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ*: se alguém se ocupa no serviço aos pés de lótus do Senhor, não quer mais nada. Este é o estágio mais elevado do serviço devocional. O Senhor é tão bondoso até mesmo com um *sakāma-bhakta*, um devoto motivado, que satisfaz seus desejos de tal modo que um dia ele se torna um *akāma-bhakta*. Dhruva Mahārāja, por exemplo, tornou-se um *bhakta* com o motivo de obter um reino melhor que o de seu pai, mas finalmente tornou-se um *akāma-bhakta* e disse ao Senhor: *svāmin kṛtārtho'smi varaṁ na yāce*: \"Meu querido Senhor, estou muito satisfeito simplesmente em servir a Vossos pés de lótus. Não desejo benefícios materiais.\" Às vezes constata-se que uma criancinha come coisas sujas, mas seus pais lhe retiram as coisas sujas e lhe oferecem um *sandeśa* ou algum outro doce. Os devotos que aspiram a bênçãos materiais são comparados a tais crianças. O Senhor é tão bondoso que lhes retira os desejos materiais e lhes dá a bênção mais elevada. Por isso, mesmo por motivos materiais, não se deve adorar ninguém além da Suprema Personalidade de Deus; deve-se ocupar plenamente no serviço devocional ao Senhor, para que todos os seus desejos sejam realizados e, no final, possa voltar ao lar, de volta ao Supremo. Isto se explica no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.37–39, 41) da seguinte maneira.\n\n*Anyakāmī* — um devoto pode desejar algo diferente do serviço aos pés de lótus do Senhor; *yadi kare kṛṣṇera bhajana* — mas se ele se ocupar no serviço ao Senhor Kṛṣṇa; *nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva-caraṇa* — Kṛṣṇa lhe dá refúgio a Seus pés de lótus, mesmo que não aspire a isso. *Kṛṣṇa kahe* — o Senhor diz; *āmā bhaje* — \"Ele está ocupado em Meu serviço\"; *māge viṣaya-sukha* — \"mas quer os benefícios da gratificação dos sentidos materiais.\" *Amṛta chāḍi' viṣa māge*: — \"tal devoto é como uma pessoa que pede veneno em vez de néctar.\" *Ei baḍa mūrkha*: \"Esta é a sua tolice.\" *Ami-vijña*: \"Mas Eu tenho experiência.\" *Ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba*: \"Por que deveria dar a tal pessoa tola as coisas sujas do gozo material?\" *Sva-caraṇa-mṛta*: \"Será melhor para Mim dar-lhe refúgio a Meus pés de lótus.\" *'Viṣaya' bhulāiba*: \"Farei com que ele esqueça todos os desejos materiais.\" *Kāma lāgi' kṛṣṇa bhaje* — se alguém se ocupa no serviço ao Senhor para gratificação dos sentidos; *paya kṛṣṇa-rase* — o resultado é que ele finalmente desenvolve gosto pelo serviço aos pés de lótus do Senhor. *Kāma chāḍi' 'da' haite haya abhilāṣe*: Ele então abandona todos os desejos materiais e quer tornar-se um servo eterno do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/28/", "verse_text": "*yady atra naḥ svarga*-sukhāvaśeṣitaṁ\nsviṣṭasya sūktasya kṛtasya śobhanam\ntenājanābhe smṛtimaj janma naḥ syād\n*varṣe harir yad*-bhajatāṁ śaṁ tanoti", "devanagari": "> यद्यत्र नः स्वर्गसुखावशेषितं स्विष्टस्य सूक्तस्य कृतस्य शोभनम\n> तेनाजनाभे स्मृतिमज्जन्म नः स्याद्वर्षे हरिर्यद्भजतां शं तनोति ॥२८॥", "synonyms": "*yadi*—se; *atra*—neste planeta celestial; *naḥ*—de nós; *svarga-sukha-avaśeṣitam*—o que resta após o desfrute da felicidade celestial; *su-iṣṭasya*—de um sacrifício perfeito; *su-uktasya*—de estudar diligentemente a literatura Védica; *kṛtasya*—de ter executado um ato bondoso; *śobhanam*—as ações resultantes; *tena*—por tal ação resultante; *ajanābhe*—na terra de Bhārata-varṣa; *smṛti-mat janma*—um nascimento que nos permita lembrar dos pés de lótus do Senhor; *naḥ*—de nós; *syāt*—que haja; *varṣe*—na terra; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *yat*—onde; *bhajatām*—dos devotos; *śam tanoti*—expande a auspiciosidade.", "translation": "**Estamos agora vivendo nos planetas celestiais, sem dúvida como resultado de termos executado cerimônias ritualísticas, atividades piedosas e *yajñas*, e de termos estudado os *Vedas*. Contudo, nossas vidas aqui um dia terminarão. Oramos para que, naquele momento, se restar algum mérito de nossas atividades piedosas, possamos nascer novamente em Bhārata-varṣa como seres humanos capazes de lembrar dos pés de lótus do Senhor. O Senhor é tão bondoso que pessoalmente vem à terra de Bhārata-varṣa e expande a boa fortuna de seu povo.**", "purport": "É certamente como resultado de atividades piedosas que se nasce nos planetas celestiais, mas, desses planetas, deve-se, todavia, descer novamente à Terra, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (*kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti* [Bg. 9.21]). Mesmo os semideuses devem retornar à Terra para trabalhar como homens comuns quando expiram os resultados de suas atividades piedosas. Ainda assim, os semideuses desejam vir à terra de Bhārata-varṣa mesmo que reste uma pequena porção dos méritos de suas atividades piedosas. Em outras palavras, para nascer em Bhārata-varṣa, deve-se realizar mais atividades piedosas do que os semideuses. Em Bhārata-varṣa, é-se naturalmente consciente de Kṛṣṇa e, se a pessoa cultiva ainda mais sua consciência de Kṛṣṇa, pela graça de Kṛṣṇa ela certamente expande sua boa fortuna ao tornar-se perfeita na consciência de Kṛṣṇa e ao voltar muito facilmente ao lar, de volta ao Supremo. Em muitos outros lugares da literatura Védica, constata-se que mesmo os semideuses querem vir a esta terra de Bhārata-varṣa. Uma pessoa tola pode desejar ser promovida aos planetas celestiais como resultado de suas atividades piedosas, mas mesmo os semideuses dos planetas celestiais querem vir a Bhārata-varṣa e obter corpos que possam ser muito facilmente utilizados para cultivar a consciência de Kṛṣṇa. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu diz repetidamente:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n[Cc. Ādi 9.41]\n\nUm ser humano nascido na terra de Bhārata-varṣa tem a prerrogativa especial de desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Por isso, aqueles que já nasceram em Bhārata-varṣa devem aprender as lições dos *śāstras* e do *guru* e devem aproveitar plenamente a misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu a fim de estarem plenamente equipados com a consciência de Kṛṣṇa. Tirando pleno proveito da consciência de Kṛṣṇa, volta-se ao lar, de volta ao Supremo (*yānti mad-yājino 'pi mām*). O movimento da consciência de Kṛṣṇa está, por conseguinte, espalhando esta facilidade à sociedade humana ao abrir muitos e muitos centros por todo o mundo para que as pessoas possam associar-se com os devotos puros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, compreender a ciência da consciência de Kṛṣṇa e, em última análise, voltar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/29-30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/29-30/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\njambūdvīpasya ca rājann upadvīpān aṣṭau haika upadiśanti sagarātmajair aśvānveṣaṇa imāṁ mahīṁ parito nikhanadbhir upakalpitān; tad yathā svarṇaprasthaś candraśukla āvartano ramaṇako mandarahariṇaḥ pāñcajanyaḥ siṁhalo laṅketi.", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou a falar; *jambūdvīpasya*—da ilha conhecida como Jambūdvīpa; *ca*—também; *rājan*—ó rei; *upadvīpān aṣṭau*—oito ilhas subordinadas; *ha*—certamente; *eke*—alguns; *upadiśanti*—eruditos descrevem; *sagara-ātma-jaiḥ*—pelos filhos de Mahārāja Sagara; *aśva-anveṣaṇe*—enquanto tentavam encontrar seu cavalo perdido; *imām*—esta; *mahīm*—faixa de terra; *paritaḥ*—ao redor; *nikhanadbhiḥ*—cavando; *upakalpitān*—criadas; *tat*—isso; *yathā*—como segue; *svarṇa-prasthaḥ*—Svarṇaprastha; *candra-śuklaḥ*—Candraśukla; *āvartanaḥ*—Āvartana; *ramaṇakaḥ*—Ramaṇaka; *mandara-hariṇaḥ*—Mandara-hariṇa; *pāñcajanyaḥ*—Pāñcajanya; *siṁhalaḥ*—Siṁhala; *laṅkā*—Laṅkā; *iti*—assim.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, na opinião de alguns eruditos, oito ilhas menores cercam Jambūdvīpa. Quando os filhos de Mahārāja Sagara buscavam por todo o mundo seu cavalo perdido, escavaram a terra e, dessa forma, surgiram oito ilhas adjacentes. Os nomes destas ilhas são Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandara-hariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala e Laṅkā.**", "purport": "No *Kūrma Purāṇa* há esta declaração sobre os desejos dos semideuses:\n\nanadhikāriṇo devāḥ\n*svarga*-sthā bhāratodbhavam\n*vāñchanty ātma*-vimokṣārtha-\nmudrekārthe 'dhikāriṇaḥ\n\nEmbora os semideuses estejam situados em posições exaltadas nos planetas celestiais, ainda assim desejam descer à terra de Bhārata-varṣa no planeta Terra. Isto indica que mesmo os semideuses não são adequados para residir em Bhārata-varṣa. Por isso, se pessoas já nascidas em Bhārata-varṣa vivem como cães e gatos, não tirando pleno proveito de seu nascimento nesta terra, certamente são infortunadas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/19/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/19/31/", "verse_text": "*evaṁ tava bhāratottama jambūdvīpa*-varṣa-vibhāgo yathopadeśam upavarṇita iti.", "devanagari": "> एवं तव भारतोत्तम जम्बूद्वीपवर्षविभागो यथोपदेशमुपवर्णित इति ॥३१॥", "synonyms": "*evam*—assim; *tava*—a ti; *bhārata-uttama*—ó melhor dos descendentes de Bharata; *jambūdvīpa-varṣa-vibhāgaḥ*—as divisões da ilha de Jambūdvīpa; *yathā-upadeśam*—tanto quanto sou instruído pelas autoridades; *upavarṇitaḥ*—explicado; *iti*—assim.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, ó melhor dos descendentes de Bharata Mahārāja, descrevi-te, assim, como eu próprio fui instruído, a ilha de Bhārata-varṣa e suas ilhas adjacentes. Estas são as ilhas que constituem Jambūdvīpa.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Décimo Nono Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Uma Descrição da Ilha de Jambūdvīpa\"."}
{"ref": "sb/5/20/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*ataḥ paraṁ plakṣādīnāṁ pramāṇa*-lakṣaṇa-saṁsthānato varṣa-vibhāga upavarṇyate.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अतः परं प्लक्षादीनां प्रमाणलक्षणसंस्थानतो वर्षविभाग उपवर्ण्यते ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *ataḥ param*—depois disto; *plakṣa-ādīnām*—da ilha chamada Plakṣa e outras; *pramāṇa-lakṣaṇa-saṁsthānataḥ*—do ponto de vista das dimensões, das características particulares e da forma; *varṣa-vibhāgaḥ*—a divisão da ilha; *upavarṇyate*—é descrita.", "translation": "**O grande sábio Śukadeva Gosvāmī disse: Doravante descreverei as dimensões, as características e as formas das seis ilhas começando pela ilha de Plakṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/2/", "verse_text": "*jambūdvīpo 'yaṁ yāvat*-pramāṇa-vistāras tāvatā kṣārodadhinā pariveṣṭito yathā merur jambv-ākhyena lavaṇodadhir api tato dvi-guṇa-viśālena plakṣākhyena parikṣipto yathā parikhā bāhyopavanena; *plakṣo jambū*-pramāṇo dvīpākhyākaro hiraṇmaya utthito yatrāgnir upāste sapta-jihvas tasyādhipatiḥ priyavratātmaja idhmajihvaḥ svaṁ dvīpaṁ sapta-varṣāṇi vibhajya sapta-varṣa-nāmabhya ātmajebhya ākalayya svayam ātma-yogenopararāma.", "devanagari": "> जम्बूद्वीपोऽयं यावत्प्रमाणविस्तारस्तावता क्षारोदधिना परिवेष्टितो यथा मेरुर्जम्ब्वाख्येनलवणोदधिरपि ततो द्विगुणविशालेन प्लक्षाख्येन परिक्षिप्तो यथा परिखा बाह्योपवनेन प्लक्षो जम्बूप्रमाणो द्वीपाख्याकरो हिरण्मय उत्थितो यत्राग्निरुपास्ते सप्तजिह्वस्तस्याधिपतिः प्रियव्रतात्मजइध्मजिह्वः स्वं द्वीपं सप्तवर्षाणि विभज्य सप्तवर्षनामभ्य आत्मजेभ्य आकलय्य स्वयमात्मयोगेनोपरराम ॥२॥", "synonyms": "*jambū-dvīpaḥ*—Jambūdvīpa, a ilha chamada Jambū; *ayam*—esta; *yāvat-pramāṇa-vistāraḥ*—tanto quanto a medida de sua largura, a saber, 100.000 yojanas (uma yojana equivale a oito milhas); *tāvatā*—outro tanto; *kṣāra-udadhinā*—pelo oceano de água salgada; *pariveṣṭitaḥ*—circundada; *yathā*—assim como; *meruḥ*—a montanha Sumeru; *jambū-ākhyena*—pela ilha chamada Jambū; *lavaṇa-udadhiḥ*—o oceano de água salgada; *api*—certamente; *tataḥ*—em seguida; *dvi-guṇa-viśālena*—que é duas vezes mais larga; *plakṣa-ākhyena*—pela ilha chamada Plakṣa; *parikṣiptaḥ*—circundado; *yathā*—como; *parikhā*—um fosso; *bāhya*—externa; *upavanena*—por uma floresta semelhante a um jardim; *plakṣaḥ*—uma árvore plakṣa; *jambū-pramāṇaḥ*—com a mesma altura da árvore jambū; *dvīpa-ākhyā-karaḥ*—que dá origem ao nome da ilha; *hiraṇmayaḥ*—magnificentemente esplendorosa; *utthitaḥ*—elevando-se; *yatra*—onde; *agniḥ*—um fogo; *upāste*—está situado; *sapta-jihvaḥ*—com sete chamas; *tasya*—dessa ilha; *adhipatiḥ*—o rei ou senhor; *priyavrata-ātmajaḥ*—o filho do rei Priyavrata; *idhma-jihvaḥ*—chamado Idhmajihva; *svam*—própria; *dvīpam*—ilha; *sapta*—sete; *varṣāṇi*—extensões de terra; *vibhajya*—dividindo em; *sapta-varṣa-nāmabhyaḥ*—pelos quais as sete extensões de terra foram nomeadas; *ātmajebhyaḥ*—a seus próprios filhos; *ākalayya*—oferecendo; *svayam*—pessoalmente; *ātma-yogena*—pelo serviço devocional ao Senhor; *upararāma*—retirou-se de todas as atividades materiais.", "translation": "**Assim como a montanha Sumeru é circundada por Jambūdvīpa, Jambūdvīpa também é circundada por um oceano de água salgada. A largura de Jambūdvīpa é de 100.000 yojanas [800.000 milhas], e a largura do oceano de água salgada é a mesma. Tal como um fosso ao redor de um forte é por vezes cercado por uma floresta semelhante a um jardim, o oceano de água salgada que circunda Jambūdvīpa é, por sua vez, circundado por Plakṣadvīpa. A largura de Plakṣadvīpa é o dobro da do oceano de água salgada — em outras palavras, 260.000 yojanas [1.600.000 milhas]. Em Plakṣadvīpa há uma árvore que brilha como o ouro e é tão alta quanto a árvore jambū em Jambūdvīpa. Em sua raiz há um fogo com sete chamas. É por essa árvore ser uma árvore plakṣa que a ilha se chama Plakṣadvīpa. Plakṣadvīpa era governada por Idhmajihva, um dos filhos de Mahārāja Priyavrata. Ele atribuiu às sete ilhas os nomes de seus sete filhos, dividiu as ilhas entre eles e, então, retirou-se da vida ativa para ocupar-se no serviço devocional ao Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/3-4/", "verse_text": "śivaṁ yavasaṁ subhadraṁ śāntaṁ kṣemam amṛtam abhayam iti varṣāṇi teṣu girayo nadyaś ca saptaivābhijñātāḥ; *maṇikūṭo vajrakūṭa indraseno jyotiṣmān suparṇo hiraṇyaṣṭhīvo meghamāla iti setu-śailāḥ aruṇā nṛmṇāṅgirasī sāvitrī suptabhātā ṛtambharā satyambharā iti mahā*-nadyaḥ; *yāsāṁ jalopasparśana*-vidhūta-rajas-tamaso haṁsa-pataṅgordhvāyana-satyāṅga-saṁjñāś catvāro varṇāḥ sahasrāyuṣo vibudhopama-sandarśana-prajananāḥ svarga-dvāraṁ trayyā vidyayā bhagavantaṁ trayīmayaṁ sūryam ātmānaṁ yajante.", "devanagari": "> शिवं यवसं सुभद्रं शान्तं क्षेमममृतमभयमिति वर्षाणि तेषु गिरयो नद्यश्चसप्तैवाभिज्ञआताः ॥३॥\n> मणिकूटो वज्रकूट इन्द्रसेनो ज्योतिष्मान्सुपर्णो हिरण्यष्ठीवो मेघमाल इति सेतुशैलाः अरुणानृम्णाङ्गिरसी सावित्री सुप्तभाता ऋतम्भरा सत्यम्भरा इति महानद्यः यासां जलोपस्पर्शनविधूतरजसतमसो हंसपतङ्गोर्ध्वायनसत्याङ्गसंज्ञआश्चत्वारो वर्णाः सहस्रायुषो विबुधोपमसन्दर्शनप्रजननाः स्वर्गद्वारं त्रय्या विद्यया भगवन्तं त्रयीमयं सूर्यमात्मानं यजन्ते ॥४॥", "synonyms": "*śivam*—Śiva; *yavasam*—Yavasa; *subhadram*—Subhadra; *śāntam*—Śānta; *kṣemam*—Kṣema; *amṛtam*—Amṛta; *abhayam*—Abhaya; *iti*—assim; *varṣāṇi*—as extensões de terra de acordo com os nomes dos sete filhos; *teṣu*—neles; *girayaḥ*—montanhas; *nadyaḥ ca*—e rios; *sapta*—sete; *eva*—de fato; *abhijñātāḥ*—são conhecidos; *maṇi-kūṭaḥ*—Maṇikūṭa; *vajra-kūṭaḥ*—Vajrakūṭa; *indra-senaḥ*—Indrasena; *jyotiṣmān*—Jyotiṣmān; *suparṇaḥ*—Suparṇa; *hiraṇya-ṣṭhīvaḥ*—Hiraṇyaṣṭhīva; *megha-mālaḥ*—Meghamāla; *iti*—assim; *setu-śailāḥ*—as cadeias de montanhas que demarcam os limites dos varṣas; *aruṇā*—Aruṇā; *nṛmṇā*—Nṛmṇā; *āṅgirasī*—Āṅgirasī; *sāvitrī*—Sāvitrī; *supta-bhātā*—Suptabhātā; *ṛtambharā*—Ṛtambharā; *satyambharā*—Satyambharā; *iti*—assim; *mahā-nadyaḥ*—rios muito grandes; *yāsām*—dos quais; *jala-upasparśana*—simplesmente ao tocar a água; *vidhūta*—removidos; *rajaḥ-tamasaḥ*—cujos modos da paixão e da ignorância; *haṁsa*—Haṁsa; *pataṅga*—Pataṅga; *ūrdhvāyana*—Ūrdhvāyana; *satyāṅga*—Satyāṅga; *saṁjñāḥ*—chamados; *catvāraḥ*—quatro; *varṇāḥ*—castas ou divisões dos homens; *sahasra-āyuṣaḥ*—vivendo por mil anos; *vibudha-upama*—semelhantes aos semideuses; *sandarśana*—por terem formas muito belas; *prajananāḥ*—e por gerarem filhos; *svarga-dvāram*—a entrada para os planetas celestiais; *trayyā vidyayā*—realizando cerimônias ritualísticas segundo os princípios Védicos; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *trayī-mayam*—estabelecido nos Vedas; *sūryam ātmānam*—a Superalma, representada pelo deus do sol; *yajante*—eles adoram.", "translation": "**As sete ilhas [varṣas] recebem seus nomes a partir dos nomes daqueles sete filhos — Śiva, Yavasa, Subhadra, Śānta, Kṣema, Amṛta e Abhaya. Naquelas sete extensões de terra há sete montanhas e sete rios. As montanhas chamam-se Maṇikūṭa, Vajrakūṭa, Indrasena, Jyotiṣmān, Suparṇa, Hiraṇyaṣṭhīva e Meghamāla, e os rios chamam-se Aruṇā, Nṛmṇā, Āṅgirasī, Sāvitrī, Suptabhātā, Ṛtambharā e Satyambharā. A pessoa pode imediatamente livrar-se da contaminação material ao tocar essas águas ou banhar-se nelas, e as quatro castas que vivem em Plakṣadvīpa — os Haṁsas, os Pataṅgas, os Ūrdhvāyanas e os Satyāṅgas — purificam-se desse modo. Os habitantes de Plakṣadvīpa vivem mil anos. São belos como os semideuses, e também geram filhos como os semideuses. Realizando integralmente as cerimônias ritualísticas mencionadas nos Vedas e adorando a Suprema Personalidade de Deus tal como representada pelo deus do sol, alcançam o sol, que é um planeta celestial.**", "purport": "De acordo com o entendimento corrente, há originalmente três deidades — o Senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o Senhor Śiva — e as pessoas com escasso conhecimento consideram o Senhor Viṣṇu nem mais nem menos que o Senhor Brahmā ou o Senhor Śiva. Tal conclusão, contudo, é inválida. Como se afirma nos Vedas, iṣṭāpūrtaṁ bahudhā jāyamānaṁ viśvaṁ bibharti bhuvanasya nābhiḥ tad evāgnis tad vāyus tat sūryas tad u candramāḥ agniḥ sarvadaivataḥ. Isso significa que o Senhor Supremo, que aceita e desfruta os resultados das cerimônias ritualísticas Védicas (tecnicamente chamadas iṣṭāpūrta), que mantém toda a criação, que supre as necessidades de todas as entidades vivas (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān) e que é o ponto central de toda a criação, é o Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu Se expande como os semideuses conhecidos como Agni, Vāyu, Sūrya e Candra, que são simplesmente partes integrantes de Seu corpo. O Senhor Kṛṣṇa diz no *Śrīmad Bhagavad-gītā* (9.23):\n\n*ye 'py anya*-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n\"Os devotos que adoram os semideuses com fé firme também adoram a Mim, mas não segundo os princípios reguladores.\" Em outras palavras, se alguém adora os semideuses mas não compreende a relação entre os semideuses e a Suprema Personalidade de Deus, sua adoração é irregular. Kṛṣṇa também diz no *Bhagavad-gītā* (9.24), ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca: \"Sou o único desfrutador das cerimônias ritualísticas.\"\n\nPode-se argumentar que os semideuses são tão importantes quanto o Senhor Viṣṇu porque os nomes dos semideuses são nomes diferentes de Viṣṇu. Essa, no entanto, não é uma conclusão sólida, pois é contradita pelas escrituras Védicas. Os *Vedas* declaram:\n\ncandramā manaso jātaś cakṣoḥ sūryo ajāyata; śrotrādayaś ca prāṇaś ca mukhād agnir ajāyata; nārāyaṇād brahmā, nārāyaṇād rudro jāyate, nārāyaṇāt prajāpatiḥ jāyate, nārāyaṇād indro jāyate, nārāyaṇād aṣṭau vasavo jāyante, nārāyaṇād ekādaśa rudrā jāyante.\n\n\"O semideus da lua, Candra, surgiu da mente de Nārāyaṇa, e o deus do sol surgiu de Seus olhos. As deidades controladoras da audição e do ar vital surgiram de Nārāyaṇa, e a deidade controladora do fogo foi gerada de Sua boca. Prajāpati, o Senhor Brahmā, surgiu de Nārāyaṇa, Indra surgiu de Nārāyaṇa, e os oito Vasus, as onze expansões do Senhor Śiva e os doze Ādityas também surgiram de Nārāyaṇa.\" Na literatura Védica *smṛti* também se diz:\n\nbrahmā śambhus tathaivārkaś\n\ncandramāś ca śatakratuḥ\n\nevam ādyās tathaivānye\n\n*yuktā vaiṣṇava*-tejasā\n\n*jagat*-kāryāvasāne tu\n\nviyujyante ca tejasā\n\nvitejaś ca te sarve\n\npañcatvam upayānti te\n\n\"Brahmā, Śambhu, Sūrya e Indra são todos meros produtos do poder da Suprema Personalidade de Deus. Isso também é verdade quanto aos muitos outros semideuses cujos nomes aqui não são mencionados. Quando a manifestação cósmica é aniquilada, essas diferentes expansões das potências de Nārāyaṇa se fundirão em Nārāyaṇa. Em outras palavras, todos esses semideuses morrerão. Sua força vital será retirada, e eles se fundirão em Nārāyaṇa.\"\n\nPor conseguinte, deve-se concluir que o Senhor Viṣṇu, e não o Senhor Brahmā ou o Senhor Śiva, é a Suprema Personalidade de Deus. Assim como um funcionário do governo é por vezes considerado o governo inteiro, embora seja, na verdade, apenas um gerente departamental, da mesma forma os semideuses, tendo recebido procuração de Viṣṇu, agem em Seu nome, embora não sejam tão poderosos quanto Ele. Todos os semideuses devem trabalhar sob as ordens de Viṣṇu. Por isso se diz, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. O único mestre é o Senhor Kṛṣṇa, ou o Senhor Viṣṇu, e todos os outros são Seus servos obedientes, que agem exatamente conforme Suas ordens. A distinção entre o Senhor Viṣṇu e os semideuses também se expressa no *Bhagavad-gītā* (9.25). Yānti deva-vratā devān… yānti mad-yājino 'pi mām: os que adoram os semideuses vão aos planetas dos semideuses, ao passo que os adoradores do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Viṣṇu vão aos planetas de Vaikuṇṭha. Essas são as declarações do *smṛti*. Portanto, a ideia de que o Senhor Viṣṇu está no mesmo nível dos semideuses contraria os *śāstras*. Os semideuses não são supremos. A supremacia dos semideuses depende da misericórdia do Senhor Nārāyaṇa (Viṣṇu, ou Kṛṣṇa).\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/5/", "verse_text": "pratnasya viṣṇo rūpaṁ yat\n\nsatyasyartasya brahmaṇaḥ\n\namṛtasya ca mṛtyoś ca\n\nsūryam ātmānam īmahīti", "devanagari": "> प्रत्नस्य विष्णो रूपं यत्सत्यस्यर्तस्य ब्रह्मणः\n> अमृतस्य च मृत्योश्च सूर्यमात्मानमीमहीति ॥५॥", "synonyms": "*pratnasya*—do mais antigo dos seres; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *rūpam*—a forma; *yat*—que; *satyasya*—da Verdade Absoluta; *ṛtasya*—do dharma; *brahmaṇaḥ*—do Brahman Supremo; *amṛtasya*—do resultado auspicioso; *ca*—e; *mṛtyoḥ*—da morte (o resultado inauspicioso); *ca*—e; *sūryam*—o semideus Sūrya; *ātmānam*—a Superalma ou origem de todas as almas; *īmahi*—aproximamo-nos em busca de refúgio; *iti*—assim.", "translation": "**[Este é o mantra com o qual os habitantes de Plakṣadvīpa adoram o Senhor Supremo.] Refugiemo-nos no deus do sol, que é um reflexo do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, onipenetrante, o mais antigo de todos os seres. Viṣṇu é o único Senhor digno de adoração. Ele é os Vedas, Ele é a religião, e Ele é a origem de todos os resultados auspiciosos e inauspiciosos.**", "purport": "O Senhor Viṣṇu é mesmo o Senhor Supremo da morte, conforme se confirma no *Bhagavad-gītā* (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Há dois tipos de atividades — auspiciosas e inauspiciosas — e ambas são controladas pelo Senhor Viṣṇu. Diz-se que as atividades inauspiciosas estão atrás do Senhor Viṣṇu, ao passo que as auspiciosas se encontram diante d'Ele. As atividades auspiciosas e as inauspiciosas existem em todo o mundo, e o Senhor Viṣṇu é o controlador de ambas.\n\nCom relação a este verso, Śrīla Madhvācārya diz:\n\n*sūrya*-somāgni-vārīśa-\n\n*vidhātṛṣu yathā*-kramam\n\n*plakṣādi*-dvīpa-saṁsthāsu\n\nsthitaṁ harim upāsate\n\nHá muitas terras, campos, montanhas e oceanos por toda a criação, e em toda parte a Suprema Personalidade de Deus é adorada por Seus diferentes nomes.\n\nŚrīla Vīrarāghava Ācārya explica este verso do *Śrīmad-Bhāgavatam* da seguinte maneira. A causa original da manifestação cósmica deve ser o mais antigo dos seres e, por isso, deve estar além das transformações materiais. Ele é o desfrutador de todas as atividades auspiciosas e é a causa da vida condicionada e também da liberação. O semideus Sūrya, que se classifica como uma jīva, ou entidade viva, muito poderosa, é uma representação de uma das partes de Seu corpo. Por natureza, estamos subordinados às entidades vivas poderosas, e por isso podemos adorar os vários semideuses como seres vivos que são representantes poderosos da Suprema Personalidade de Deus. Embora a adoração ao deus do sol seja recomendada neste mantra, Ele é adorado não como a Suprema Personalidade de Deus, mas como Seu representante poderoso.\n\nNo *Kaṭha Upaniṣad* (1.3.1) afirma-se:\n\nṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke\n\nguhāṁ praviṣṭau parame parārdhe\n\nchāyātapau brahmavido vadanti\n\npañcāgnayo ye ca tri-ṇāciketāḥ\n\n\"Ó Nāciketā, as expansões do Senhor Viṣṇu como a diminuta entidade viva e como a Superalma estão ambas situadas dentro da cavidade do coração deste corpo. Tendo entrado nessa cavidade, a entidade viva, repousando sobre o principal dos ares vitais, desfruta os resultados das atividades, e a Superalma, atuando como testemunha, a capacita a desfrutá-los. Aqueles que são versados no conhecimento do Brahman e os chefes de família que cuidadosamente seguem as regulações Védicas dizem que a diferença entre os dois é como a diferença entre uma sombra e o sol.\"\n\nNo *Śvetāśvatara Upaniṣad* (6.16) afirma-se:\n\nsa viśvakṛd viśvavidātmayoniḥ\n\njñaḥ kālākāro guṇī sarvavid yaḥ\n\n*pradhāna*-kṣetrajña-patir guṇeśaḥ\n\n*saṁsāra*-mokṣa-sthiti-bandha-hetuḥ\n\n\"O Senhor Supremo, o criador desta manifestação cósmica, conhece cada canto e recanto de Sua criação. Embora seja a causa da criação, não há causa para Seu aparecimento. Ele está plenamente ciente de tudo. Ele é a Superalma, o senhor de todas as qualidades transcendentais, e é o senhor desta manifestação cósmica no que diz respeito ao cativeiro no estado condicionado da existência material e à liberação desse cativeiro.\"\n\nDe modo semelhante, no *Taittirīya Upaniṣad* (2.8) afirma-se:\n\nbhīṣāsmād vātaḥ pavate\n\nbhīṣodeti sūryaḥ\n\nbhīṣāsmād agniś candraś ca\n\nmṛtyur dhāvati pañcamaḥ\n\n\"É por temor ao Brahman Supremo que o vento sopra, por temor a Ele que o sol regularmente se ergue e se põe, e por temor a Ele que o fogo age. É somente por temor a Ele que a morte e Indra, o rei do céu, cumprem seus respectivos deveres.\"\n\nComo se descreve neste capítulo, os habitantes das cinco ilhas começando por Plakṣadvīpa adoram, respectivamente, o deus do sol, o deus da lua, o deus do fogo, o deus do ar e o Senhor Brahmā. Ainda que se ocupem na adoração desses cinco semideuses, de fato adoram o Senhor Viṣṇu, a Superalma de todas as entidades vivas, como se indica neste verso pelas palavras pratnasya viṣṇo rūpam. Viṣṇu é brahma, amṛta, mṛtyu — o Brahman Supremo e a origem de tudo, do auspicioso e do inauspicioso. Está situado no coração de todos, inclusive de todos os semideuses. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.20), kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya devatāḥ: aqueles cujas mentes estão distorcidas pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses. Recomenda-se às pessoas que estão quase cegas por desejos luxuriosos que adorem os semideuses para terem seus desejos materiais satisfeitos, mas, na verdade, esses desejos não são satisfeitos pelos semideuses materiais. Tudo o que os semideuses fazem é feito com a sanção do Senhor Viṣṇu. Pessoas demasiado luxuriosas adoram vários semideuses em vez de adorar o Senhor Viṣṇu, a Superalma de todas as entidades vivas, mas, em última análise, é o Senhor Viṣṇu que adoram, pois Ele é a Superalma de todos os semideuses.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/6/", "verse_text": "plakṣādiṣu pañcasu puruṣāṇām āyur indriyam ojaḥ saho balaṁ buddhir vikrama iti ca sarveṣām autpattikī siddhir aviśeṣeṇa vartate.", "devanagari": "> प्लक्षादिषु पञ्चसु पुरुषाणामायुरिन्द्रियमोजः सहो बलं बुद्धिर्विक्रम इति चसर्वेषामौत्पत्तिकी सिद्धिरविशेषेण वर्तते ॥६॥", "synonyms": "*plakṣa-ādiṣu*—nas ilhas encabeçadas por Plakṣa; *pañcasu*—cinco; *puruṣāṇām*—dos habitantes; *āyuḥ*—longa duração de vida; *indriyam*—perfeição dos sentidos; *ojaḥ*—força corporal; *sahaḥ*—força mental; *balam*—força física; *buddhiḥ*—inteligência; *vikramaḥ*—bravura; *iti*—assim; *ca*—também; *sarveṣām*—de todos eles; *autpattikī*—inata; *siddhiḥ*—perfeição; *aviśeṣeṇa*—sem distinção; *vartate*—existe.", "translation": "**Ó rei, a longevidade, a perfeição sensorial, a força física e mental, a inteligência e a bravura manifestam-se natural e igualmente em todos os habitantes das cinco ilhas encabeçadas por Plakṣadvīpa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/7/", "verse_text": "*plakṣaḥ sva*-samānenekṣu-rasodenāvṛto yathā tathā dvīpo 'pi śālmalo dvi-guṇa-viśālaḥ samānena surodenāvṛtaḥ parivṛṅkte.", "devanagari": "> प्लक्षः स्वसमानेनेक्षुरसोदेनावृतो यथा तथा द्वीपोऽपि शाल्मलो द्विगुणविशालः समानेनसुरोदेनावृतः परिवृङ्क्ते ॥७॥", "synonyms": "*plakṣaḥ*—a terra conhecida como Plakṣadvīpa; *sva-samānena*—de largura igual; *ikṣu-rasa*—de sumo de cana-de-açúcar; *udena*—por um oceano; *āvṛtaḥ*—circundada; *yathā*—assim como; *tathā*—de modo semelhante; *dvīpaḥ*—outra ilha; *api*—também; *śālmalaḥ*—conhecida como Śālmala; *dvi-guṇa-viśālaḥ*—duas vezes maior; *samānena*—de largura igual; *surā-udena*—por um oceano de licor; *āvṛtaḥ*—circundada; *parivṛṅkte*—existe.", "translation": "**Plakṣadvīpa é circundada por um oceano de sumo de cana-de-açúcar, de largura igual à da própria ilha. De modo semelhante, há então outra ilha — Sālmalīdvīpa — duas vezes mais larga que Plakṣadvīpa [400.000 yojanas, ou 3.200.000 milhas] e circundada por uma extensão igualmente larga de água chamada Surāsāgara, o oceano que tem sabor de licor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/8/", "verse_text": "*yatra ha vai śālmalī plakṣāyāmā yasyāṁ vāva kila nilayam āhur bhagavataś chandaḥ*-stutaḥ patattri-rājasya sā dvīpa-hūtaye upalakṣyate.", "devanagari": "> यत्र ह वै शाल्मली प्लक्षायामा यस्यां वाव किल निलयमाहुर्भगवतश्छन्दःस्तुतः पतत्त्रिराजस्य सा द्वीपहूतये उपलक्ष्यते ॥८॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *ha vai*—certamente; *śālmalī*—uma árvore śālmalī; *plakṣa-āyāmā*—tão grande quanto a árvore plakṣa (cem yojanas de largura e mil e cem yojanas de altura); *yasyām*—na qual; *vāva kila*—de fato; *nilayam*—repouso ou lugar de moradia; *āhuḥ*—dizem; *bhagavataḥ*—do mais poderoso; *chandaḥ-stutaḥ*—que adora o Senhor com preces Védicas; *patattri-rājasya*—de Garuḍa, o portador do Senhor Viṣṇu; *sā*—essa árvore; *dvīpa-hūtaye*—pelo nome da ilha; *upalakṣyate*—é distinguida.", "translation": "**Em Sālmalīdvīpa há uma árvore śālmalī, da qual a ilha recebe seu nome. Essa árvore é tão larga e tão alta quanto a árvore plakṣa — em outras palavras, 100 yojanas [800 milhas] de largura e 1.100 yojanas [8.800 milhas] de altura. Eruditos sábios dizem que essa árvore gigantesca é a residência de Garuḍa, o rei de todas as aves e portador do Senhor Viṣṇu. Naquela árvore, Garuḍa oferece ao Senhor Viṣṇu suas preces Védicas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/9/", "verse_text": "*tad*-dvīpādhipatiḥ priyavratātmajo yajñabāhuḥ sva-sutebhyaḥ saptabhyas tan-nāmāni sapta-varṣāṇi vyabhajat surocanaṁ saumanasyaṁ ramaṇakaṁ deva-varṣaṁ pāribhadram āpyāyanam avijñātam iti.", "devanagari": "> तद्द्वीपाधिपतिः प्रियव्रतात्मजो यज्ञअबाहुः स्वसुतेभ्यः सप्तभ्यस्तन्नामानि सप्तवर्षाणिव्यभजत्सुरोचनं सौमनस्यं रमणकं देववर्षं पारिभद्रमाप्यायनमविज्ञआतमिति ॥९॥", "synonyms": "*tat-dvīpa-adhipatiḥ*—o senhor dessa ilha; *priyavrata-ātmajaḥ*—o filho de Mahārāja Priyavrata; *yajña-bāhuḥ*—chamado Yajñabāhu; *sva-sutebhyaḥ*—a seus filhos; *saptabhyaḥ*—em número de sete; *tat-nāmāni*—com nomes de acordo com os nomes deles; *sapta-varṣāṇi*—sete extensões de terra; *vyabhajat*—dividiu; *surocanam*—Surocana; *saumanasyam*—Saumanasya; *ramaṇakam*—Ramaṇaka; *deva-varṣam*—Deva-varṣa; *pāribhadram*—Pāribhadra; *āpyāyanam*—Āpyāyana; *avijñātam*—Avijñāta; *iti*—assim.", "translation": "**O filho de Mahārāja Priyavrata chamado Yajñabāhu, o senhor de Sālmalīdvīpa, dividiu a ilha em sete extensões de terra, as quais entregou a seus sete filhos. Os nomes dessas divisões, que correspondem aos nomes dos filhos, são Surocana, Saumanasya, Ramaṇaka, Deva-varṣa, Pāribhadra, Āpyāyana e Avijñāta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/10/", "verse_text": "*teṣu varṣādrayo nadyaś ca saptaivābhijñātāḥ svarasaḥ śataśṛṅgo vāmadevaḥ kundo mukundaḥ puṣpa*-varṣaḥ sahasra-śrutir iti; anumatiḥ sinīvālī sarasvatī kuhū rajanī nandā rāketi.", "devanagari": "> तेषु वर्षाद्रयो नद्यश्च सप्तैवाभिज्ञआताः स्वरसः शतशृङ्गो वामदेवः कुन्दो मुकुन्दः पुष्पवर्षः सहस्रश्रुतिरिति अनुमतिः सिनीवाली सरस्वती कुहू रजनी नन्दा राकेति ॥१०॥", "synonyms": "*teṣu*—naquelas extensões de terra; *varṣa-adrayaḥ*—montanhas; *nadyaḥ ca*—assim como rios; *sapta eva*—em número de sete; *abhijñātāḥ*—conhecidos; *svarasaḥ*—Svarasa; *śata-śṛṅgaḥ*—Śataśṛṅga; *vāma-devaḥ*—Vāmadeva; *kundaḥ*—Kunda; *mukundaḥ*—Mukunda; *puṣpa-varṣaḥ*—Puṣpa-varṣa; *sahasra-śrutiḥ*—Sahasra-śruti; *iti*—assim; *anumatiḥ*—Anumati; *sinīvālī*—Sinīvālī; *sarasvatī*—Sarasvatī; *kuhū*—Kuhū; *rajanī*—Rajanī; *nandā*—Nandā; *rākā*—Rākā; *iti*—assim.", "translation": "**Naquelas extensões de terra há sete montanhas — Svarasa, Śataśṛṅga, Vāmadeva, Kunda, Mukunda, Puṣpa-varṣa e Sahasra-śruti. Há também sete rios — Anumati, Sinīvālī, Sarasvatī, Kuhū, Rajanī, Nandā e Rākā. Eles ainda existem.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/11/", "verse_text": "*tad*-varṣa-puruṣāḥ śrutadhara-vīryadhara-vasundhareṣandhara-saṁjñā bhagavantaṁ vedamayaṁ somam ātmānaṁ vedena yajante.", "devanagari": "> तद्वर्षपुरुषाः श्रुतधरवीर्यधरवसुन्धरेषन्धरसंज्ञआ भगवन्तं वेदमयंसोममात्मानं वेदेन यजन्ते ॥११॥", "synonyms": "*tat-varṣa-puruṣāḥ*—os residentes daquelas extensões de terra; *śrutadhara*—Śrutadhara; *vīryadhara*—Vīryadhara; *vasundhara*—Vasundhara; *iṣandhara*—Iṣandhara; *saṁjñāḥ*—conhecidos como; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *veda-mayam*—plenamente versado no conhecimento Védico; *somam ātmānam*—representado pela entidade viva conhecida como Soma; *vedena*—seguindo as regras e regulações Védicas; *yajante*—eles adoram.", "translation": "**Seguindo estritamente o culto do *varṇāśrama*-dharma, os habitantes daquelas ilhas, conhecidos como Śrutidharas, Vīryadharas, Vasundharas e Iṣandharas, adoram a expansão da Suprema Personalidade de Deus chamada Soma, o deus da lua.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/12/", "verse_text": "*sva*-gobhiḥ pitṛ-devebhyo\n\nvibhajan kṛṣṇa-śuklayoḥ\n\nprajānāṁ sarvāsāṁ rājā-\n\nndhaḥ somo na āstv iti", "devanagari": "> स्वगोभिः पितृदेवेभ्यो विभजन्कृष्णशुक्लयोः\n> प्रजानां सर्वासां राजा न्धः सोमो न आस्त्विति ॥१२॥", "synonyms": "*sva-gobhiḥ*—pela expansão de seus próprios raios iluminadores; *pitṛ-devebhyaḥ*—aos *pitās* e aos semideuses; *vibhajan*—dividindo; *kṛṣṇa-śuklayoḥ*—nas duas quinzenas, escura e clara; *prajānām*—dos cidadãos; *sarvāsām*—de todos; *rājā*—o rei; *andhaḥ*—grãos alimentícios; *somaḥ*—o deus da lua; *naḥ*—conosco; *āstu*—permaneça favorável; *iti*—assim.", "translation": "**[Os habitantes de Śālmalīdvīpa adoram o semideus da lua com as seguintes palavras.] Com seus próprios raios, o deus da lua dividiu o mês em duas quinzenas, conhecidas como śukla e kṛṣṇa, para a distribuição de grãos alimentícios aos *pitās* e aos semideuses. O semideus da lua é aquele que divide o tempo, e é o rei de todos os residentes do universo. Oramos, portanto, para que permaneça nosso rei e guia, e a ele oferecemos nossas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/13/", "verse_text": "*evaṁ surodād bahis tad*-dvi-guṇaḥ samānenāvṛto ghṛtodena yathā-pūrvaḥ kuśa-dvīpo yasmin kuśa-stambo deva-kṛtas tad-dvīpākhyākaro jvalana ivāparaḥ sva-śaṣpa-rociṣā diśo virājayati.", "devanagari": "> एवं सुरोदाद्बहिस्तद्द्विगुणः समानेनावृतो घृतोदेन यथापूर्वः कुशद्वीपो यस्मिन्कुशस्तम्बो देवकृतस्तद्द्वीपाख्याकरो ज्वलन इवापरः स्वशष्परोचिषा दिशो विराजयति ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—assim; *surodāt*—do oceano de licor; *bahiḥ*—fora; *tat-dvi-guṇaḥ*—duas vezes ele; *samānena*—de largura igual; *āvṛtaḥ*—circundada; *ghṛta-udena*—um oceano de manteiga clarificada; *yathā-pūrvaḥ*—como anteriormente com Sālmalīdvīpa; *kuśa-dvīpa*—a ilha chamada Kuśadvīpa; *yasmin*—na qual; *kuśa-stambaḥ*—grama *kuśa*; *deva-kṛtaḥ*—criada pela vontade suprema da Suprema Personalidade de Deus; *tat-dvīpa-ākhyā-karaḥ*—dando à ilha seu nome; *jvalanaḥ*—fogo; *iva*—como; *aparaḥ*—outro; *sva-śaṣpa-rociṣā*—pela refulgência dos jovens brotos de grama; *diśaḥ*—todas as direções; *virājayati*—ilumina.", "translation": "**Fora do oceano de licor está outra ilha, conhecida como Kuśadvīpa, que tem 800.000 yojanas [6.400.000 milhas] de largura, duas vezes mais larga do que o oceano de licor. Assim como Sālmalīdvīpa é circundada por um oceano de licor, Kuśadvīpa é circundada por um oceano de manteiga clarificada líquida, tão largo quanto a própria ilha. Em Kuśadvīpa há tufos de grama *kuśa*, dos quais a ilha recebe seu nome. Essa grama *kuśa*, que foi criada pelos semideuses por vontade do Senhor Supremo, se assemelha a uma segunda forma de fogo, mas com chamas muito suaves e agradáveis. Seus jovens brotos iluminam todas as direções.**", "purport": "A partir das descrições deste verso, podemos fazer uma conjectura fundamentada sobre a natureza das chamas na lua. Como o sol, a lua também deve estar repleta de chamas, pois sem chamas não pode haver iluminação. As chamas na lua, contudo, ao contrário das do sol, devem ser suaves e agradáveis. Essa é a nossa convicção. A teoria moderna de que a lua está repleta de poeira não é aceita pelos versos do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Com relação a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, suśaṣpāṇi sukomala-śikhās teṣāṁ rociṣā: a grama *kuśa* ilumina todas as direções, mas suas chamas são muito suaves e agradáveis. Isso dá alguma ideia das chamas existentes na lua.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/14/", "verse_text": "*tad*-dvīpa-patiḥ praiyavrato rājan hiraṇyaretā nāma svaṁ dvīpaṁ saptabhyaḥ sva-putrebhyo yathā-bhāgaṁ vibhajya svayaṁ tapa ātiṣṭhata vasu-vasudāna-dṛḍharuci-nābhigupta-stutyavrata-vivikta-vāmadeva-nāmabhyaḥ.", "devanagari": "> तद्द्वीपपतिः प्रैयव्रतो राजन्हिरण्यरेता नाम स्वं द्वीपं सप्तभ्यः स्वपुत्रेभ्यो यथाभागं विभज्य स्वयं तप आतिष्ठत वसुवसुदानदृढरुचिनाभिगुप्तस्तुत्यव्रतविविक्तवामदेवनामभ्यः ॥१४॥", "synonyms": "*tat-dvīpa-patiḥ*—o senhor dessa ilha; *praiyavrataḥ*—o filho de Mahārāja Priyavrata; *rājan*—ó rei; *hiraṇyaretā*—Hiraṇyaretā; *nāma*—chamado; *svam*—própria; *dvīpam*—ilha; *saptabhyaḥ*—a sete; *sva-putrebhyaḥ*—a seus próprios filhos; *yathā-bhāgam*—conforme a divisão; *vibhajya*—dividindo; *svayam*—ele próprio; *tapaḥ ātiṣṭhata*—ocupou-se em austeridades; *vasu*—a Vasu; *vasudāna*—Vasudāna; *dṛḍharuci*—Dṛḍharuci; *nābhi-gupta*—Nābhigupta; *stutya-vrata*—Stutyavrata; *vivikta*—Vivikta; *vāma-deva*—Vāmadeva; *nāmabhyaḥ*—chamados.", "translation": "**Ó rei, outro filho de Mahārāja Priyavrata, Hiraṇyaretā, era o rei dessa ilha. Dividiu-a em sete partes, que entregou a seus sete filhos conforme os direitos de herança. Em seguida, o rei retirou-se da vida familiar para ocupar-se em austeridades. Os nomes daqueles filhos são Vasu, Vasudāna, Dṛḍharuci, Stutyavrata, Nābhigupta, Vivikta e Vāmadeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/15/", "verse_text": "*teṣāṁ varṣeṣu sīmā*-girayo nadyaś cābhijñātāḥ sapta saptaiva cakraś catuḥśṛṅgaḥ kapilaś citrakūṭo devānīka ūrdhvaromā draviṇa iti rasakulyā madhukulyā mitravindā śrutavindā devagarbhā ghṛtacyutā mantramāleti.", "devanagari": "> तेषां वर्षेषु सीमागिरयो नद्यश्चाभिज्ञआताः सप्त सप्तैव चक्रश्चतुःशृङ्गः कपिलश्चित्रकूटोदेवानीक ऊर्ध्वरोमा द्रविण इति रसकुल्या मधुकुल्या मित्रविन्दा श्रुतविन्दा देवगर्भा घृतच्युतामन्त्रमालेति ॥१५॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos esses filhos; *varṣeṣu*—nas extensões de terra; *sīmā-girayaḥ*—montanhas de fronteira; *nadyaḥ ca*—assim como rios; *abhijñātāḥ*—conhecidos; *sapta*—sete; *sapta*—sete; *eva*—certamente; *cakraḥ*—Cakra; *catuḥ-śṛṅgaḥ*—Catuḥ-śṛṅga; *kapilaḥ*—Kapila; *citra-kūṭaḥ*—Citrakūṭa; *devānīkaḥ*—Devānīka; *ūrdhva-romā*—Ūrdhvaromā; *draviṇaḥ*—Draviṇa; *iti*—assim; *rasa-kulyā*—Ramakulyā; *madhu-kulyā*—Madhukulyā; *mitra-vindā*—Mitravindā; *śruta-vindā*—Śrutavindā; *deva-garbhā*—Devagarbhā; *ghṛta-cyutā*—Ghṛtacyutā; *mantra-mālā*—Mantramālā; *iti*—assim.", "translation": "**Naquelas sete ilhas há sete montanhas de fronteira, conhecidas como Cakra, Catuḥśṛṅga, Kapila, Citrakūṭa, Devānīka, Ūrdhvaromā e Draviṇa. Há também sete rios, conhecidos como Ramakulyā, Madhukulyā, Mitravindā, Śrutavindā, Devagarbhā, Ghṛtacyutā e Mantramālā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/16/", "verse_text": "*yāsāṁ payobhiḥ kuśadvīpaukasaḥ kuśala*-kovidābhiyukta-kulaka-saṁjñā bhagavantaṁ jātaveda-sarūpiṇaṁ karma-kauśalena yajante.", "devanagari": "> यासां पयोभिः कुशद्वीपौकसः कुशलकोविदाभियुक्तकुलकसंज्ञआ भगवन्तं जातवेदसरूपिणं कर्मकौशलेन यजन्ते ॥१६॥", "synonyms": "*yāsām*—dos quais; *payobhiḥ*—pela água; *kuśa-dvīpa-okasaḥ*—os habitantes da ilha chamada Kuśadvīpa; *kuśala*—Kuśala; *kovida*—Kovida; *abhiyukta*—Abhiyukta; *kulaka*—Kulaka; *saṁjñāḥ*—chamados; *bhagavantam*—à Suprema Personalidade de Deus; *jātaveda*—o semideus do fogo; *sa-rūpiṇam*—manifestando a forma; *karma-kauśalena*—pela perícia nas cerimônias ritualísticas; *yajante*—eles adoram.", "translation": "**Os habitantes da ilha de Kuśadvīpa são celebrados como os Kuśalas, Kovidas, Abhiyuktas e Kulakas. São como os *brāhmaṇas*, os *kṣatriyas*, os *vaiśyas* e os *śūdras*, respectivamente. Banhando-se nas águas desses rios, todos se purificam. São peritos na realização de cerimônias ritualísticas conforme as ordens das escrituras Védicas. Dessa forma, adoram o Senhor em Seu aspecto como o semideus do fogo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/17/", "verse_text": "parasya brahmaṇaḥ sākṣāj\n\n*jāta*-vedo 'si havyavāṭ\n\ndevānāṁ puruṣāṅgānāṁ\n\nyajñena puruṣaṁ yajeti", "devanagari": "> परस्य ब्रह्मणः साक्षाज्जातवेदोऽसि हव्यवाट\n> देवानां पुरुषाङ्गानां यज्ञएन पुरुषं यजेति ॥१७॥", "synonyms": "*parasya*—do Supremo; *brahmaṇaḥ*—Brahman; *sākṣāt*—diretamente; *jāta-vedaḥ*—ó deus do fogo; *asi*—tu és; *havyavāṭ*—o portador das oferendas Védicas de grãos e *ghee*; *devānām*—de todos os semideuses; *puruṣa-aṅgānām*—que são membros da Pessoa Suprema; *yajñena*—realizando os sacrifícios ritualísticos; *puruṣam*—à Pessoa Suprema; *yaja*—por favor, leva as oblações; *iti*—assim.", "translation": "**[Este é o mantra com o qual os habitantes de Kuśadvīpa adoram o deus do fogo.] Ó deus do fogo, tu és uma parte da Suprema Personalidade de Deus, Hari, e a Ele levas todas as oferendas dos sacrifícios. Por isso te pedimos que ofereças à Suprema Personalidade de Deus os ingredientes *yajñicos* que estamos oferecendo aos semideuses, pois o Senhor é o verdadeiro desfrutador.**", "purport": "Os semideuses são servos que auxiliam a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém adora os semideuses, estes, como servos do Supremo, levam as oferendas sacrificiais ao Senhor, como coletores de impostos que recolhem a receita dos cidadãos e a entregam ao tesouro do governo. Os semideuses não podem aceitar as oferendas sacrificiais; eles simplesmente as levam à Suprema Personalidade de Deus. Como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: visto que o *guru* é um representante da Suprema Personalidade de Deus, ele leva ao Senhor o que quer que lhe seja oferecido. De modo semelhante, todos os semideuses, como servos fiéis do Senhor Supremo, entregam ao Senhor Supremo o que quer que lhes seja oferecido nas execuções sacrificiais. Não há defeito em adorar os semideuses com esse entendimento, mas pensar que os semideuses são independentes da Suprema Personalidade de Deus e iguais a Ele é chamado *hṛta-jñāna*, perda de inteligência (kāmais tais tair hṛta jñānāḥ [Bg. 7.20]). Aquele que pensa que os próprios semideuses são os verdadeiros benfeitores está enganado.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/18/", "verse_text": "*tathā ghṛtodād bahiḥ krauñcadvīpo dvi*-guṇaḥ sva-mānena kṣīrodena parita upakḷpto vṛto yathā kuśadvīpo ghṛtodena yasmin krauñco nāma parvata-rājo dvīpa-nāma-nirvartaka āste.", "devanagari": "> तथा घृतोदाद्बहिः क्रौञ्चद्वीपो द्विगुणः स्वमानेन क्षीरोदेन परित उपकॢप्तो वृतो यथाकुशद्वीपो घृतोदेन यस्मिन्क्रौञ्चो नाम पर्वतराजो द्वीपनामनिर्वर्तक आस्ते ॥१८॥", "synonyms": "*tathā*—assim também; *ghṛta-udāt*—do oceano de manteiga clarificada; *bahiḥ*—fora; *krauñca-dvīpaḥ*—outra ilha, conhecida como Krauñcadvīpa; *dvi-guṇaḥ*—duas vezes maior; *sva-mānena*—na mesma medida; *kṣīra-udena*—por um oceano de leite; *paritaḥ*—por todos os lados; *upakḷptaḥ*—circundada; *vṛtaḥ*—circundada; *yathā*—como; *kuśa-dvīpaḥ*—a ilha chamada Kuśadvīpa; *ghṛta-udena*—por um oceano de manteiga clarificada; *yasmin*—na qual; *krauñcaḥ nāma*—chamada Krauñca; *parvata-rājaḥ*—um rei das montanhas; *dvīpa-nāma*—o nome da ilha; *nirvartakaḥ*—origina; *āste*—existe.", "translation": "**Fora do oceano de manteiga clarificada está outra ilha, conhecida como Krauñcadvīpa, que tem 1.600.000 yojanas [12.800.000 milhas] de largura, o dobro da largura do oceano de manteiga clarificada. Assim como Kuśadvīpa é circundada por um oceano de manteiga clarificada, Krauñcadvīpa é circundada por um oceano de leite tão largo quanto a própria ilha. Em Krauñcadvīpa há uma grande montanha conhecida como Krauñca, da qual a ilha recebe seu nome.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/19/", "verse_text": "*yo 'sau guha*-praharaṇonmathita-nitamba-kuñjo 'pi kṣīrodenā-sicyamāno bhagavatā varuṇenābhigupto vibhayo babhūva.", "devanagari": "> योऽसौ गुहप्रहरणोन्मथितनितम्बकुञ्जोऽपि क्षीरोदेनासिच्यमानो भगवता वरुणेनाभिगुप्तोविभयो बभूव ॥१९॥", "synonyms": "*yaḥ*—a qual; *asau*—aquela (montanha); *guha-praharaṇa*—pelas armas de Kārttikeya, o filho do Senhor Śiva; *unmathita*—abalados; *nitamba-kuñjaḥ*—cujas árvores e vegetais ao longo de suas encostas; *api*—embora; *kṣīra-udena*—pelo oceano de leite; *āsicyamānaḥ*—sendo sempre banhada; *bhagavatā*—pelo grandemente poderoso; *varuṇena*—o semideus chamado Varuṇa; *abhiguptaḥ*—protegida; *vibhayaḥ babhūva*—tornou-se destemida.", "translation": "**Embora os vegetais que vivem nas encostas do monte Krauñca tenham sido atacados e devastados pelas armas de Kārttikeya, a montanha tornou-se destemida porque é sempre banhada por todos os lados pelo oceano de leite e protegida por Varuṇadeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/20/", "verse_text": "*tasminn api praiyavrato ghṛtapṛṣṭho nāmādhipatiḥ sve dvīpe varṣāṇi sapta vibhajya teṣu putra*-nāmasu sapta rikthādān varṣapān niveśya svayaṁ bhagavān bhagavataḥ parama-kalyāṇa-yaśasa ātma-bhūtasya hareś caraṇāravindam upajagāma.", "devanagari": "> तस्मिन्नपि प्रैयव्रतो घृतपृष्ठो नामाधिपतिः स्वे द्वीपे वर्षाणि सप्त विभज्य तेषु पुत्रनामसुसप्त रिक्थादान्वर्षपान्निवेश्य स्वयं भगवान्भगवतः परमकल्याणयशस आत्मभूतस्यहरेश्चरणारविन्दमुपजगाम ॥२०॥", "synonyms": "*tasmin*—nessa ilha; *api*—também; *praiyavrataḥ*—o filho de Mahārāja Priyavrata; *ghṛta-pṛṣṭhaḥ*—Ghṛtapṛṣṭha; *nāma*—chamado; *adhipatiḥ*—o rei dessa ilha; *sve*—própria; *dvīpe*—na ilha; *varṣāṇi*—extensões de terra; *sapta*—sete; *vibhajya*—dividindo; *teṣu*—em cada uma delas; *putra-nāmasu*—possuindo os nomes de seus filhos; *sapta*—sete; *rikthā-dān*—filhos; *varṣa-pān*—os senhores dos *varṣas*; *niveśya*—nomeando; *svayam*—ele próprio; *bhagavān*—muito poderoso; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *parama-kalyāṇa-yaśasaḥ*—cujas glórias são tão auspiciosas; *ātma-bhūtasya*—a alma de todas as almas; *hareḥ caraṇa-aravindam*—os pés de lótus do Senhor; *upajagāma*—refugiou-se em.", "translation": "**O governante dessa ilha era outro filho de Mahārāja Priyavrata. Seu nome era Ghṛtapṛṣṭha, e ele era um erudito muito sábio. Também dividiu sua própria ilha entre seus sete filhos. Depois de dividir a ilha em sete partes, nomeadas conforme os nomes de seus filhos, Ghṛtapṛṣṭha Mahārāja retirou-se por completo da vida familiar e refugiou-se aos pés de lótus do Senhor, a alma de todas as almas, que possui todas as qualidades auspiciosas. Dessa maneira, alcançou a perfeição.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/21/", "verse_text": "*āmo madhuruho meghapṛṣṭhaḥ sudhāmā bhrājiṣṭho lohitārṇo vanaspatir iti ghṛtapṛṣṭha*-sutās teṣāṁ varṣa-girayaḥ sapta saptaiva nadyaś cābhikhyātāḥ śuklo vardhamāno bhojana upabarhiṇo nando nandanaḥ sarvatobhadra iti abhayā amṛtaughā āryakā tīrthavatī rūpavatī pavitravatī śukleti.", "devanagari": "> आमो मधुरुहो मेघपृष्ठः सुधामा भ्राजिष्ठो लोहितार्णो वनस्पतिरिति घृतपृष्ठसुतास्तेषांवर्षगिरयः सप्त सप्तैव नद्यश्चाभिख्याताः शुक्लो वर्धमानो भोजन उपबर्हिणो नन्दो नन्दनःसर्वतोभद्र इति अभया अमृतौघा आर्यका तीर्थवती रूपवती पवित्रवती शुक्लेति ॥२१॥", "synonyms": "*āmaḥ*—Āma; *madhu-ruhaḥ*—Madhuruha; *megha-pṛṣṭhaḥ*—Meghapṛṣṭha; *sudhāmā*—Sudhāmā; *bhrājiṣṭhaḥ*—Bhrājiṣṭha; *lohitārṇaḥ*—Lohitārṇa; *vanaspatiḥ*—Vanaspati; *iti*—assim; *ghṛtapṛṣṭha-sutāḥ*—os filhos de Ghṛtapṛṣṭha; *teṣām*—daqueles filhos; *varṣa-girayaḥ*—colinas de fronteira das extensões de terra; *sapta*—sete; *sapta*—sete; *eva*—também; *nadyaḥ*—rios; *ca*—e; *abhikhyātāḥ*—celebrados; *śuklaḥ vardhamānaḥ*—Śukla e Vardhamāna; *bhojanaḥ*—Bhojana; *upabarhiṇaḥ*—Upabarhiṇa; *nandaḥ*—Nanda; *nandanaḥ*—Nandana; *sarvataḥ-bhadraḥ*—Sarvatobhadra; *iti*—assim; *abhayā*—Abhayā; *amṛtaughā*—Amṛtaughā; *āryakā*—Āryakā; *tīrthavatī*—Tīrthavatī; *rūpavatī*—Rūpavatī; *pavitravatī*—Pavitravatī; *śuklā*—Śuklā; *iti*—assim.", "translation": "**Os filhos de Mahārāja Ghṛtapṛṣṭha chamavam-se Āma, Madhuruha, Meghapṛṣṭha, Sudhāmā, Bhrājiṣṭha, Lohitārṇa e Vanaspati. Na ilha deles há sete montanhas, que indicam os limites das sete extensões de terra, e há também sete rios. As montanhas chamam-se Śukla, Vardhamāna, Bhojana, Upabarhiṇa, Nanda, Nandana e Sarvatobhadra. Os rios chamam-se Abhayā, Amṛtaughā, Āryakā, Tīrthavatī, Rūpavatī, Pavitravatī e Śuklā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/22/", "verse_text": "*yāsām ambhaḥ pavitram amalam upayuñjānāḥ puruṣa-ṛṣabha*-draviṇa-devaka-saṁjñā varṣa-puruṣā āpomayaṁ devam apāṁ pūrṇenāñjalinā yajante.", "devanagari": "> यासामम्भः पवित्रममलमुपयुञ्जानाः पुरुषऋषभद्रविणदेवकसंज्ञआ वर्षपुरुषाआपोमयं देवमपां पूर्णेनाञ्जलिना यजन्ते ॥२२॥", "synonyms": "*yāsām*—de todos os rios; *ambhaḥ*—a água; *pavitram*—muito santificada; *amalam*—muito limpa; *upayuñjānāḥ*—utilizando; *puruṣa*—Puruṣa; *ṛṣabha*—Ṛṣabha; *draviṇa*—Draviṇa; *devaka*—Devaka; *saṁjñāḥ*—dotados dos nomes; *varṣa-puruṣāḥ*—os habitantes daqueles *varṣas*; *āpaḥ-mayam*—Varuṇa, o senhor das águas; *devam*—como a deidade adorável; *apām*—de água; *pūrṇena*—com cheia; *añjalinā*—as palmas em concha; *yajante*—adoram.", "translation": "**Os habitantes de Krauñcadvīpa estão divididos em quatro castas, chamadas Puruṣas, Ṛṣabhas, Draviṇas e Devakas. Usando as águas daqueles rios santificados, adoram a Suprema Personalidade de Deus oferecendo uma concha de água aos pés de lótus de Varuṇa, o semideus que tem uma forma feita de água.**", "purport": "Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, āpomayaḥ asmayam: com as palmas em concha, os habitantes das várias seções de Krauñcadvīpa oferecem as águas santificadas dos rios a uma deidade feita de pedra ou ferro.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/23/", "verse_text": "*āpaḥ puruṣa*-vīryāḥ stha\n\n*punantīr bhūr*-bhuvaḥ-suvaḥ\n\n*tā naḥ punītāmīva*-ghnīḥ\n\nspṛśatām ātmanā bhuva iti", "devanagari": "> आपः पुरुषवीर्याः स्थ पुनन्तीर्भूर्भुवःसुवः\n> ता नः पुनीतामीवघ्नीः स्पृशतामात्मना भुव इति ॥२३॥", "synonyms": "*āpaḥ*—ó água; *puruṣa-vīryāḥ*—dotada da energia da Suprema Personalidade de Deus; *stha*—és; *punantīḥ*—santificadora; *bhūḥ*—do sistema planetário conhecido como Bhūḥ; *bhuvaḥ*—do sistema planetário Bhuvaḥ; *suvaḥ*—do sistema planetário Svaḥ; *tāḥ*—essa água; *naḥ*—de nós; *punīta*—purifica; *amīva-ghnīḥ*—que destrói o pecado; *spṛśatām*—dos que te tocam; *ātmanā*—por tua posição constitucional; *bhuvaḥ*—os corpos; *iti*—assim.", "translation": "**[Os habitantes de Krauñcadvīpa adoram com este mantra.] Ó água dos rios, obtiveste energia da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, purificas os três sistemas planetários conhecidos como Bhūloka, Bhuvarloka e Svarloka. Por tua natureza constitucional, removes os pecados, e é por isso que te tocamos. Continua, por favor, a nos purificar.**", "purport": "Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.4):\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — todas estas oito juntas compreendem Minhas energias materiais separadas.\"\n\nA energia do Senhor atua em toda a criação, assim como o calor e a luz, as energias do sol, atuam dentro do universo e fazem com que tudo funcione. Os rios específicos mencionados nos *śāstras* são também energias da Suprema Personalidade de Deus, e as pessoas que neles se banham regularmente são purificadas. Pode-se ver de fato que muitas pessoas se curam de doenças simplesmente banhando-se no Ganges. De modo semelhante, os habitantes de Krauñcadvīpa purificam-se banhando-se nos rios de lá.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/24/", "verse_text": "*evaṁ purastāt kṣīrodāt parita upaveśitaḥ śākadvīpo dvātriṁśal*-lakṣa-yojanāyāmaḥ samānena ca dadhi-maṇḍodena parīto yasmin śāko nāma mahīruhaḥ sva-kṣetra-vyapadeśako yasya ha mahā-surabhi-gandhas taṁ dvīpam anuvāsayati.", "devanagari": "> एवं पुरस्तात्क्षीरोदात्परित उपवेशितः शाकद्वीपो द्वात्रिंशल्लक्षयोजनायामः समानेन चदधिमण्डोदेन परीतो यस्मिन्शाको नाम महीरुहः स्वक्षेत्रव्यपदेशको यस्य ह महासुरभिगन्धस्तं द्वीपमनुवासयति ॥२४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *purastāt*—para além; *kṣīra-udāt*—do oceano de leite; *paritaḥ*—ao redor; *upaveśitaḥ*—situada; *śāka-dvīpaḥ*—outra ilha, conhecida como Śākadvīpa; *dvā-triṁśat*—trinta e dois; *lakṣa*—100.000; *yojana*—yojanas; *āyāmaḥ*—cuja medida; *samānena*—de igual extensão; *ca*—e; *dadhi-maṇḍa-udena*—por um oceano contendo água semelhante a iogurte batido; *parītaḥ*—circundada; *yasmin*—na qual terra; *śākaḥ*—śāka; *nāma*—chamada; *mahīruhaḥ*—uma figueira; *sva-kṣetra-vyapadeśakaḥ*—dando à ilha seu nome; *yasya*—do qual; *ha*—de fato; *mahā-surabhi*—uma grande fragrância; *gandhaḥ*—aroma; *tam dvīpam*—essa ilha; *anuvāsayati*—torna fragrante.", "translation": "**Para além do oceano de leite há outra ilha, Śākadvīpa, que tem 3.200.000 yojanas [25.600.000 milhas] de largura. Assim como Krauñcadvīpa é circundada por seu próprio oceano de leite, Śākadvīpa é circundada por um oceano de iogurte batido tão largo quanto a própria ilha. Em Śākadvīpa há uma grande árvore *śāka*, da qual a ilha recebe seu nome. Essa árvore é muito fragrante. De fato, ela empresta seu perfume a toda a ilha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/25/", "verse_text": "*tasyāpi praiyavrata evādhipatir nāmnā medhātithiḥ so 'pi vibhajya sapta varṣāṇi putra*-nāmāni teṣu svātmajān purojava-manojava-pavamāna-dhūmrānīka-citrarepha-bahurūpa-viśvadhāra-saṁjñān nidhāpyādhipatīn svayaṁ bhagavaty ananta ā-veśita-matis tapovanaṁ praviveśa.", "devanagari": "> तस्यापि प्रैयव्रत एवाधिपतिर्नाम्ना मेधातिथिः सोऽपि विभज्य सप्त वर्षाणि पुत्रनामानि तेषुस्वात्मजान्पुरोजवमनोजवपवमानधूम्रानीकचित्ररेफबहुरूपविश्वधारसंज्ञआन्निधाप्याधिपतीन्स्वयं भगवत्यनन्त आवेशितमतिस्तपोवनं प्रविवेश ॥२५॥", "synonyms": "*tasya api*—também dessa ilha; *praiyavrataḥ*—um filho de Mahārāja Priyavrata; *eva*—certamente; *adhipatiḥ*—o governante; *nāmnā*—pelo nome; *medhā-tithiḥ*—Medhātithi; *saḥ api*—ele também; *vibhajya*—dividindo; *sapta varṣāṇi*—sete divisões da ilha; *putra-nāmāni*—possuindo os nomes de seus filhos; *teṣu*—nelas; *sva-ātmajān*—seus próprios filhos; *purojava*—Purojava; *manojava*—Manojava; *pavamāna*—Pavamāna; *dhūmrānīka*—Dhūmrānīka; *citra-repha*—Citrarepha; *bahu-rūpa*—Bahurūpa; *viśvadhāra*—Viśvadhāra; *saṁjñān*—tendo como nomes; *nidhāpya*—estabelecendo como; *adhipatīn*—os governantes; *svayam*—ele próprio; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *anante*—no ilimitado; *āveśita-matiḥ*—cuja mente estava plenamente absorta; *tapaḥ-vanam*—na floresta onde se realiza a meditação; *praviveśa*—entrou.", "translation": "**O senhor dessa ilha, também um dos filhos de Priyavrata, era conhecido como Medhātithi. Ele também dividiu sua ilha em sete seções, nomeadas conforme os nomes de seus próprios filhos, a quem tornou reis daquela ilha. Os nomes desses filhos são Purojava, Manojava, Pavamāna, Dhūmrānīka, Citrarepha, Bahurūpa e Viśvadhāra. Depois de dividir a ilha e estabelecer seus filhos como seus governantes, Medhātithi retirou-se pessoalmente e, para fixar a mente plenamente nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, entrou em uma floresta adequada para a meditação.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/26/", "verse_text": "*eteṣāṁ varṣa*-maryādā-girayo nadyaś ca sapta saptaiva īśāna uruśṛṅgo balabhadraḥ śatakesaraḥ sahasrasroto devapālo mahānasa iti anaghāyurdā ubhayaspṛṣṭir aparājitā pañcapadī sahasrasrutir nijadhṛtir iti.", "devanagari": "> एतेषां वर्षमर्यादागिरयो नद्यश्च सप्त सप्तैव ईशान उरुशृङ्गो बलभद्रः शतकेसरःसहस्रस्रोतो देवपालो महानस इति अनघायुर्दा उभयस्पृष्टिरपराजिता पञ्चपदी सहस्रस्रुतिर्निजधृतिरिति ॥२६॥", "synonyms": "*eteṣām*—de todas essas divisões; *varṣa-maryādā*—atuando como os limites de fronteira; *girayaḥ*—as grandes colinas; *nadyaḥ ca*—e também os rios; *sapta*—sete; *sapta*—sete; *eva*—de fato; *īśānaḥ*—Īśāna; *uruśṛṅgaḥ*—Uruśṛṅga; *bala-bhadraḥ*—Balabhadra; *śata-kesaraḥ*—Śatakesara; *sahasra-srotaḥ*—Sahasrasrota; *deva-pālaḥ*—Devapāla; *mahānasaḥ*—Mahānasa; *iti*—assim; *anaghā*—Anaghā; *āyurdā*—Āyurdā; *ubhayaspṛṣṭiḥ*—Ubhayaspṛṣṭi; *aparājitā*—Aparājitā; *pañcapadī*—Pañcapadī; *sahasra-srutiḥ*—Sahasra-śruti; *nija-dhṛtiḥ*—Nijadhṛti; *iti*—assim.", "translation": "**Para essas terras também há sete montanhas de fronteira e sete rios. As montanhas são Īśāna, Uruśṛṅga, Balabhadra, Śatakesara, Sahasrasrota, Devapāla e Mahānasa. Os rios são Anaghā, Āyurdā, Ubhayaspṛṣṭi, Aparājitā, Pañcapadī, Sahasra-śruti e Nijadhṛti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/27/", "verse_text": "*tad*-varṣa-puruṣā ṛtavrata-satyavrata-dānavratānuvrata-nāmāno bhagavantaṁ vāyv-ātmakaṁ prāṇāyāma-vidhūta-rajas-tamasaḥ parama-samādhinā yajante.", "devanagari": "> तद्वर्षपुरुषा ऋतव्रतसत्यव्रतदानव्रतानुव्रतनामानो भगवन्तं वाय्वात्मकंप्राणायामविधूतरजस्तमसः परमसमाधिना यजन्ते ॥२७॥", "synonyms": "*tat-varṣa-puruṣāḥ*—os habitantes daquelas extensões de terra; *ṛta-vrata*—Ṛtavrata; *satya-vrata*—Satyavrata; *dāna-vrata*—Dānavrata; *anuvrata*—Anuvrata; *nāmānaḥ*—tendo os quatro nomes; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāyu-ātmakam*—representada pelo semideus Vāyu; *prāṇāyāma*—pela prática de regular os ares dentro do corpo; *vidhūta*—removidas; *rajaḥ-tamasaḥ*—cujas paixão e ignorância; *parama*—sublime; *samādhinā*—pelo transe; *yajante*—eles adoram.", "translation": "**Os habitantes daquelas ilhas também estão divididos em quatro castas — Ṛtavrata, Satyavrata, Dānavrata e Anuvrata — que se assemelham exatamente a *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*. Praticam o *prāṇāyāma* e o *yoga* místico e, em transe, adoram o Senhor Supremo sob a forma de Vāyu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/28/", "verse_text": "*antaḥ*-praviśya bhūtāni\n\n*yo bibharty ātma*-ketubhiḥ\n\nantaryāmīśvaraḥ sākṣāt\n\n*pātu no yad*-vaśe sphuṭam", "devanagari": "> अन्तःप्रविश्य भूतानि यो बिभर्त्यात्मकेतुभिः\n> अन्तर्यामीश्वरः साक्षात्पातु नो यद्वशे स्फुटम ॥२८॥", "synonyms": "*antaḥ-praviśya*—entrando em; *bhūtāni*—todas as entidades vivas; *yaḥ*—quem; *bibharti*—mantém; *ātma-ketubhiḥ*—pelas funções dos ares internos (prāṇa, apāna etc.); *antaryāmī*—a Superalma interna; *īśvaraḥ*—a Pessoa Suprema; *sākṣāt*—diretamente; *pātu*—por favor, mantém; *naḥ*—nós; *yat-vaśe*—sob cujo controle; *sphuṭam*—a manifestação cósmica.", "translation": "**[Os habitantes de Śākadvīpa adoram a Suprema Personalidade de Deus sob a forma de Vāyu com as seguintes palavras.] Ó Pessoa Suprema, situado como a Superalma dentro do corpo, Tu diriges as várias ações dos diferentes ares, como o *prāṇa*, e assim mantens todas as entidades vivas. Ó Senhor, ó Superalma de todos, ó controlador da manifestação cósmica sob quem tudo existe, que possas nos proteger de todos os perigos.**", "purport": "Por meio da prática do *yoga* místico chamada *prāṇāyāma*, o *yogī* controla os ares dentro do corpo para manter o corpo em condição saudável. Dessa maneira, o *yogī* chega ao ponto do transe e procura ver a Superalma dentro do âmago de seu coração. O *prāṇāyāma* é o meio para alcançar o *samādhi*, o transe, a fim de absorver-se plenamente em ver o Senhor Supremo como *antaryāmī*, a Superalma dentro do âmago do coração.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/29/", "verse_text": "*evam eva dadhi*-maṇḍodāt parataḥ puṣkaradvīpas tato dvi-guṇāyāmaḥ samantata upakalpitaḥ samānena svādūdakena samudreṇa bahir āvṛto yasmin bṛhat-puṣkaraṁ jvalana-śikhāmala-kanaka-patrāyutāyutaṁ bhagavataḥ kamalāsanasyādhyāsanaṁ parikalpitam.", "devanagari": "> एवमेव दधिमण्डोदात्परतः पुष्करद्वीपस्ततो द्विगुणायामः समन्तत उपकल्पितःसमानेन स्वादूदकेन समुद्रेण बहिरावृतो यस्मिन्बृहत्पुष्करं ज्वलनशिखामलकनकपत्रायुतायुतं भगवतः कमलासनस्याध्यासनं परिकल्पितम ॥२९॥", "synonyms": "*evam eva*—assim; *dadhi-maṇḍa-udāt*—o oceano de iogurte; *parataḥ*—para além; *puṣkara-dvīpaḥ*—outra ilha, chamada Puṣkaradvīpa; *tataḥ*—do que essa (Śākadvīpa); *dvi-guṇa-āyāmaḥ*—cuja medida é duas vezes maior; *samantataḥ*—por todos os lados; *upakalpitaḥ*—circundada; *samānena*—de largura igual; *svādu-udakena*—possuindo água doce; *samudreṇa*—por um oceano; *bahiḥ*—fora; *āvṛtaḥ*—circundada; *yasmin*—na qual; *bṛhat*—muito grande; *puṣkaram*—flor de lótus; *jvalana-śikhā*—como as chamas de um fogo ardente; *amala*—puras; *kanaka*—douradas; *patra*—pétalas; *ayuta-ayutam*—possuindo 100.000.000; *bhagavataḥ*—grandemente poderoso; *kamala āsanasya*—do Senhor Brahmā, cujo assento se encontra sobre a flor de lótus; *adhyāsanam*—assento; *parikalpitam*—considerado.", "translation": "**Para além do oceano de iogurte há outra ilha, conhecida como Puṣkaradvīpa, que tem 6.400.000 yojanas [51.200.000 milhas] de largura, duas vezes mais larga do que o oceano de iogurte. Está circundada por um oceano de água muito saborosa, tão largo quanto a própria ilha. Em Puṣkaradvīpa há uma grande flor de lótus com 100.000.000 de pétalas de ouro puro, tão refulgentes quanto as chamas do fogo. Essa flor de lótus é considerada o assento do Senhor Brahmā, que é o ser vivo mais poderoso e que, por isso, é por vezes chamado de *bhagavān*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/30/", "verse_text": "*tad*-dvīpa-madhye mānasottara-nāmaika evārvācīna-parācīna-varṣayor maryādācalo 'yuta-yojanocchrāyāyāmo yatra tu catasṛṣu dikṣu catvāri purāṇi loka-pālānām indrādīnāṁ yad-upariṣṭāt sūrya-rathasya meruṁ paribhramataḥ saṁvatsarātmakaṁ cakraṁ devānām aho-rātrābhyāṁ paribhramati.", "devanagari": "> तद्द्वीपमध्ये मानसोत्तरनामैक एवार्वाचीनपराचीनवर्षयोर्मर्यादाचलोऽयुतयोजनोच्छ्रायायामो यत्र तु चतसृषु दिक्षु चत्वारि पुराणि लोकपालानामिन्द्रादीनां यदुपरिष्टात्सूर्यरथस्य मेरुं परिभ्रमतः संवत्सरात्मकं चक्रं देवानामहोरात्राभ्यां परिभ्रमति ॥३०॥", "synonyms": "*tat-dvīpa-madhye*—dentro dessa ilha; *mānasottara*—Mānasottara; *nāma*—chamada; *ekaḥ*—uma; *eva*—de fato; *arvācīna*—deste lado; *parācīna*—e do lado de lá, ou de fora; *varṣayoḥ*—das extensões de terra; *maryādā*—indicando a fronteira; *acalaḥ*—uma grande montanha; *ayuta*—dez mil; *yojana*—oito milhas; *ucchrāya-āyāmaḥ*—cuja altura e largura; *yatra*—onde; *tu*—mas; *catasṛṣu*—nas quatro; *dikṣu*—direções; *catvāri*—quatro; *purāṇi*—cidades; *loka-pālānām*—dos diretores dos sistemas planetários; *indra-ādīnām*—encabeçados por Indra; *yat*—dos quais; *upariṣṭāt*—no topo; *sūrya-rathasya*—da quadriga do deus do sol; *merum*—a montanha Meru; *paribhramataḥ*—enquanto circundando; *saṁvatsara-ātmakam*—consistindo em um *saṁvatsara*; *cakram*—roda ou órbita; *devānām*—dos semideuses; *ahaḥ-rātrābhyām*—pelo dia e pela noite; *paribhramati*—move-se ao redor.", "translation": "**No meio dessa ilha há uma grande montanha chamada Mānasottara, que constitui a fronteira entre o lado interno e o lado externo da ilha. Sua largura e sua altura são de 10.000 yojanas [80.000 milhas]. Naquela montanha, nas quatro direções, estão os aposentos residenciais de semideuses como Indra. Na quadriga do deus do sol, o sol viaja sobre o topo da montanha em uma órbita chamada Saṁvatsara, circundando o monte Meru. O caminho do sol no lado norte chama-se Uttarāyaṇa, e seu caminho no lado sul chama-se Dakṣiṇāyana. Um lado representa um dia para os semideuses, e o outro representa sua noite.**", "purport": "O movimento do sol é confirmado no *Brahma-saṁhitā* (5.52): yasyājñāya bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ. O sol gira ao redor do monte Sumeru, durante seis meses no lado norte e durante seis meses no lado sul. Isso perfaz a duração de um dia e uma noite dos semideuses nos sistemas planetários superiores.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/31/", "verse_text": "*tad*-dvīpasyāpy adhipatiḥ praiyavrato vītihotro nāmaitasyātmajau ramaṇaka-dhātaki-nāmānau varṣa-patī niyujya sa svayaṁ pūrvajavad-bhagavat-karma-śīla evāste.", "devanagari": "> तद्द्वीपस्याप्यधिपतिः प्रैयव्रतो वीतिहोत्रो नामैतस्यात्मजौ रमणकधातकिनामानौ वर्षपती नियुज्य स स्वयं पूर्वजवद्भगवत्कर्मशील एवास्ते ॥३१॥", "synonyms": "*tat-dvīpasya*—dessa ilha; *api*—também; *adhipatiḥ*—o governante; *praiyavrataḥ*—um filho de Mahārāja Priyavrata; *vītihotraḥ nāma*—chamado Vītihotra; *etasya*—dele; *ātma-jau*—aos dois filhos; *ramaṇaka*—Ramaṇaka; *dhātaki*—e Dhātaki; *nāmānau*—com os nomes; *varṣa-patī*—os governantes das duas extensões de terra; *niyujya*—nomeando; *saḥ svayam*—ele próprio; *pūrvaja-vat*—como seus outros irmãos; *bhagavat-karma-śīlaḥ*—estando absorto em atividades para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus; *eva*—de fato; *āste*—permanece.", "translation": "**O governante dessa ilha, o filho de Mahārāja Priyavrata chamado Vītihotra, tinha dois filhos chamados Ramaṇaka e Dhātaki. Concedeu os dois lados da ilha a esses dois filhos e, em seguida, ocupou-se pessoalmente em atividades em prol da Suprema Personalidade de Deus, assim como seu irmão mais velho Medhātithi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/32/", "verse_text": "*tad*-varṣa-puruṣā bhagavantaṁ brahma-rūpiṇaṁ sakarmakeṇa karmaṇārādhayantīdaṁ codāharanti.", "devanagari": "> तद्वर्षपुरुषा भगवन्तं ब्रह्मरूपिणं सकर्मकेण कर्मणाराधयन्तीदं चोदाहरन्ति ॥३२॥", "synonyms": "*tat-varṣa-puruṣāḥ*—os habitantes dessa ilha; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *brahma-rūpiṇam*—exibida como o Senhor Brahmā sentado no lótus; *sa-karmakeṇa*—para a satisfação dos desejos materiais; *karmaṇā*—realizando atividades ritualísticas conforme os Vedas; *ārādhayanti*—adoram; *idam*—isto; *ca*—e; *udāharanti*—cantam.", "translation": "**Para a satisfação dos desejos materiais, os habitantes dessa extensão de terra adoram a Suprema Personalidade de Deus tal como representada pelo Senhor Brahmā. Oferecem orações ao Senhor da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/33/", "verse_text": "yat tat karmamayaṁ liṅgaṁ\n\n*brahma*-liṅgaṁ jano 'rcayet\n\nekāntam advayaṁ śāntaṁ\n\ntasmai bhagavate nama iti", "devanagari": "> यत्तत्कर्ममयं लिङ्गं ब्रह्मलिङ्गं जनोऽर्चयेत\n> एकान्तमद्वयं शान्तं तस्मै भगवते नम इति ॥३३॥", "synonyms": "*yat*—o qual; *tat*—aquele; *karma-mayam*—obtenível pelo sistema ritualístico Védico; *liṅgam*—a forma; *brahma-liṅgam*—que torna conhecido o Brahman Supremo; *janaḥ*—uma pessoa; *arcayet*—deve adorar; *ekāntam*—que tem plena fé no Supremo único; *advayam*—não diferente; *śāntam*—pacífico; *tasmai*—a ele; *bhagavate*—o mais poderoso; *namaḥ*—nossas respeitosas reverências; *iti*—assim.", "translation": "**O Senhor Brahmā é conhecido como *karma-maya*, a forma das cerimônias ritualísticas, pois ao realizar cerimônias ritualísticas a pessoa pode atingir a posição dele e porque os hinos ritualísticos Védicos se manifestam por meio dele. Ele é devotado à Suprema Personalidade de Deus sem desvios e, por isso, em certo sentido, não é diferente do Senhor. Não obstante, deve ser adorado não como os monistas o adoram, mas em dualidade. Deve-se sempre permanecer servidor do Senhor Supremo, a suprema Deidade digna de adoração. Por isso, oferecemos nossas respeitosas reverências ao Senhor Brahmā, a forma do conhecimento Védico manifesto.**", "purport": "Neste verso, a palavra *karma-mayam* (\"obtenível pelo sistema ritualístico Védico\") é significativa. Os Vedas dizem, svadharma-niṣṭhaḥ śata janmabhiḥ pumān viriñcatām eti: \"Aquele que segue estritamente os princípios do *varṇāśrama-dharma* por pelo menos cem nascimentos será recompensado com o posto do Senhor Brahmā.\" Também é significativo que, embora o Senhor Brahmā seja extremamente poderoso, ele jamais se considera unificado com a Suprema Personalidade de Deus; ele sempre sabe que é um servidor eterno do Senhor. Como o Senhor e o servo são idênticos na plataforma espiritual, Brahmā é aqui tratado como *bhagavān*. Bhagavān é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, mas se um devoto O serve com plena fé, o significado da literatura Védica lhe é revelado. Por isso, Brahmā é chamado de *brahma-liṅga*, o que indica que toda a sua forma consiste em conhecimento Védico.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/34/", "verse_text": "*tataḥ parastāl lokāloka*-nāmācalo lokālokayor antarāle parita upakṣiptaḥ.", "devanagari": "> ततः परस्ताल्लोकालोकनामाचलो लोकालोकयोरन्तराले परित उपक्षिप्तः ॥३४॥", "synonyms": "*tataḥ*—daquele oceano de água doce; *parastāt*—para além; *lokāloka-nāma*—chamada Lokāloka; *acalaḥ*—uma montanha; *loka-alokayoḥ antarāle*—entre as terras cheias de luz solar e as que não a possuem; *paritaḥ*—por todos os lados; *upakṣiptaḥ*—existe.", "translation": "**Em seguida, para além do oceano de água doce e circundando-o por completo, há uma montanha chamada Lokāloka, que divide as terras cheias de luz solar daquelas não iluminadas pelo sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/35/", "verse_text": "*yāvan mānasottara*-mervor antaraṁ tāvatī bhūmiḥ kāñcany anyādarśa-talopamā yasyāṁ prahitaḥ padārtho na kathañcit punaḥ pratyupalabhyate tasmāt sarva-sattva-parihṛtāsīt.", "devanagari": "> यावन्मानसोत्तरमेर्वोरन्तरं तावती भूमिः काञ्चन्यन्यादर्शतलोपमा यस्यां प्रहितःपदार्थो न कथञ्चित्पुनः प्रत्युपलभ्यते तस्मात्सर्वसत्त्वपरिहृतासीत ॥३५॥", "synonyms": "*yāvat*—tanto quanto; *mānasottara-mervoḥ antaram*—a terra entre Mānasottara e Meru (começando do meio do monte Sumeru); *tāvatī*—outro tanto; *bhūmiḥ*—terra; *kāñcanī*—feita de ouro; *anyā*—outra; *ādarśa-tala-upamā*—cuja superfície é como a superfície de um espelho; *yasyām*—na qual; *prahitaḥ*—deixado cair; *padārthaḥ*—um objeto; *na*—não; *kathañcit*—de modo algum; *punaḥ*—novamente; *pratyupalabhyate*—é encontrado; *tasmāt*—portanto; *sarva-sattva*—por todas as entidades vivas; *parihṛtā*—abandonada; *āsīt*—era.", "translation": "**Para além do oceano de água doce há uma extensão de terra tão larga quanto a área entre o meio do monte Sumeru e a fronteira da montanha Mānasottara. Naquela extensão de terra há muitos seres vivos. Para além dela, estendendo-se até a montanha Lokāloka, há outra terra, que é feita de ouro. Por causa de sua superfície dourada, ela reflete a luz como a superfície de um espelho, e qualquer objeto físico que cai sobre essa terra nunca mais pode ser percebido. Todas as entidades vivas, por isso, abandonaram aquela terra dourada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/36/", "verse_text": "*lokāloka iti samākhyā yad anenācalena lokālokasyāntarvar*-tināvasthāpyate.", "devanagari": "> लोकालोक इति समाख्या यदनेनाचलेन लोकालोकस्यान्तर्वर्तिनावस्थाप्यते ॥३६॥", "synonyms": "*loka*—com luz (ou com habitantes); *alokaḥ*—sem luz (ou sem habitantes); *iti*—desta forma; *samākhyā*—designação; *yat*—que; *anena*—por esta; *acalena*—montanha; *loka*—da terra habitada por entidades vivas; *alokasya*—e da terra não habitada por entidades vivas; *antarvartinā*—que está no meio; *avasthāpyate*—é estabelecida.", "translation": "**Entre as terras habitadas por entidades vivas e aquelas que são inabitadas, ergue-se a grande montanha que separa as duas e que, por isso, é celebrada como Lokāloka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/37/", "verse_text": "*sa loka*-trayānte parita īśvareṇa vihito yasmāt sūryādīnāṁ dhruvāpavargāṇāṁ jyotir-gaṇānāṁ gabhastayo 'rvācīnāṁs trīḹ lokān āvitanvānā na kadācit parācīnā bhavitum utsahante tāvad un-nahanāyāmaḥ.", "devanagari": "> स लोकत्रयान्ते परित ईश्वरेण विहितो यस्मात्सूर्यादीनां ध्रुवापवर्गाणां ज्योतिर्गणानांगभस्तयोऽर्वाचीनांस्त्रीन्लोकानावितन्वाना न कदाचित्पराचीना भवितुमुत्सहन्ते तावदुन्नहनायामः ॥३७॥", "synonyms": "*saḥ*—essa montanha; *loka-traya-ante*—no fim dos três *lokas* (Bhūrloka, Bhuvarloka e Svarloka); *paritaḥ*—por todos os lados; *īśvareṇa*—pela Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *vihitaḥ*—criada; *yasmāt*—da qual; *sūrya-ādīnām*—do planeta sol; *dhruva-apavargāṇām*—até Dhruvaloka e outros luminares inferiores; *jyotiḥ-gaṇānām*—de todos os luminares; *gabhastayaḥ*—os raios; *arvācīnān*—deste lado; *trīn*—os três; *lokān*—sistemas planetários; *āvitanvānāḥ*—espalhando-se por toda parte; *na*—não; *kadācit*—em momento algum; *parācīnāḥ*—além da jurisdição daquela montanha; *bhavitum*—ser; *utsahante*—são capazes; *tāvat*—outro tanto; *unnahana-āyāmaḥ*—a medida da altura da montanha.", "translation": "**Pela suprema vontade de Kṛṣṇa, a montanha conhecida como Lokāloka foi instalada como a fronteira externa dos três mundos — Bhūrloka, Bhuvarloka e Svarloka — para controlar os raios do sol por todo o universo. Todos os luminares, do sol até Dhruvaloka, distribuem seus raios por todos os três mundos, mas apenas dentro da fronteira formada por essa montanha. Por ser extremamente alta, estendendo-se ainda mais alto do que Dhruvaloka, ela bloqueia os raios dos luminares, que, por isso, jamais podem se estender para além dela.**", "purport": "Quando falamos de *loka-traya*, referimo-nos aos três sistemas planetários primários — Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ — nos quais o universo está dividido. Cercando esses sistemas planetários estão as oito direções, a saber, leste, oeste, norte, sul, nordeste, sudeste, noroeste e sudoeste. A montanha Lokāloka foi estabelecida como a fronteira externa de todos os *lokas* para distribuir os raios do sol e dos outros luminares igualmente por todo o universo.\n\nEsta descrição vívida de como os raios do sol são distribuídos pelos diferentes sistemas planetários do universo é muito científica. Śukadeva Gosvāmī descreveu esses assuntos universais a Mahārāja Parīkṣit tal como tinha ouvido sobre eles de seu predecessor. Explicou esses fatos há cinco mil anos, mas o conhecimento existia muito, muito antes, pois Śukadeva Gosvāmī o recebeu por meio da sucessão discipular. Como esse conhecimento é aceito através da sucessão discipular, é perfeito. A história do conhecimento científico moderno, ao contrário, não remonta a mais do que algumas centenas de anos. Por conseguinte, ainda que os cientistas modernos não aceitem as outras apresentações factuais do *Śrīmad-Bhāgavatam*, como podem negar os cálculos astronômicos perfeitos que existiam muito antes que eles pudessem imaginar tais coisas? Há tanta informação a se obter no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Os cientistas modernos, contudo, não têm informação alguma sobre outros sistemas planetários e, de fato, mal conhecem o planeta no qual estamos vivendo agora.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/38/", "verse_text": "*etāvāḹ loka*-vinyāso māna-lakṣaṇa-saṁsthābhir vicintitaḥ kavibhiḥ sa tu pañcāśat-koṭi-gaṇitasya bhū-golasya turīya-bhāgo 'yaṁ lokālokācalaḥ.", "devanagari": "> एतावान्लोकविन्यासो मानलक्षणसंस्थाभिर्विचिन्तितः कविभिः स तु पञ्चाशत्कोटिगणितस्य भूगोलस्य तुरीयभागोऽयं लोकालोकाचलः ॥३८॥", "synonyms": "*etāvān*—outro tanto; *loka-vinyāsaḥ*—a disposição dos diferentes planetas; *māna*—com medidas; *lakṣaṇa*—características; *saṁsthābhiḥ*—assim como com suas diferentes situações; *vicintitaḥ*—estabelecido por cálculos científicos; *kavibhiḥ*—por eruditos sábios; *saḥ*—essa; *tu*—mas; *pañcāśat-koṭi*—500.000.000 de yojanas; *gaṇitasya*—medido em; *bhū-golasya*—do sistema planetário conhecido como Bhūgolaka; *turīya-bhāgaḥ*—um quarto; *ayam*—esta; *lokāloka-acalaḥ*—a montanha conhecida como Lokāloka.", "translation": "**Eruditos sábios livres de erros, ilusões e tendências a enganar descreveram, assim, os sistemas planetários e seus respectivos sintomas, medidas e localizações. Com grande deliberação, estabeleceram a verdade de que a distância entre Sumeru e a montanha conhecida como Lokāloka é um quarto do diâmetro do universo — ou, em outras palavras, 125.000.000 de yojanas [1 bilhão de milhas].**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos forneceu informações astronômicas precisas sobre a localização da montanha Lokāloka, os movimentos do globo solar e a distância entre o sol e a circunferência do universo. Contudo, os termos técnicos usados nos cálculos astronômicos dados pelo Jyotir Veda são difíceis de traduzir para o inglês. Por isso, para satisfazer o leitor, podemos incluir a exata declaração em sânscrito dada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que registra cálculos exatos a respeito dos assuntos universais.\n\n*sa tu lokālokas tu bhū*-golakasya bhū-sambandhāṇḍa-golakasyety arthaḥ; *sūryasy eva bhuvo 'py aṇḍa*-golakayor madhya-vartitvāt kha-golam iva bhū-golam api pañcāśat-koṭi-yojana-pramāṇaṁ tasya turīya-bhāgaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-vistārocchrāya ity arthaḥ bhūs tu catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā jñeyā; *yathā meru*-madhyān mānasottara-madhya-paryantaṁ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇam; *mānasottara*-madhyāt svādūdaka-samudra-paryantaṁ ṣaṇ-ṇavati-lakṣa-yojana-pramāṇaṁ tataḥ kāñcanī-bhūmiḥ sārdha-sapta-pañcāśal-lakṣottara-koṭi-yojana-pramāṇā evam ekato meru-lokālokayor antarālam ekādaśa-śal-lakṣādhika-catuṣ-koṭi-parimitam anyato 'pi tathatyeto lokālokāl loka-paryantaṁ sthānaṁ dvāviṁśati-lakṣottarāṣṭa-koṭi-parimitaṁ lokālokād bahir apy ekataḥ etāvad eva anyato 'py etāvad eva yad vakṣyate, yo 'ntar-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad-bahir lokālokācalād ity ekato lokālokaḥ sārdha-dvādaśa-koṭi-yojana-parimāṇaḥ anyato 'pi sa tathety evaṁ catus-triṁśal-lakṣonapañcāśat-koṭi-pramāṇā bhūḥ sābdhi-dvīpa-parvatā jñeyā; *ata evāṇḍa*-golakāt sarvato dikṣu sapta-daśa-lakṣa-yojanāvakāśe vartamāne sati pṛthivyāḥ śeṣa-nāgena dhāraṇaṁ dig-gajaiś ca niścalī-karaṇaṁ sārthakaṁ bhaved anyathā tu vyākhyāntare pañcāśat-koṭi-pramāṇatvād aṇḍa-golaka-lagnatve tat tat sarvam akiñcit-karaṁ syāt cākṣuṣe manvantare cākasmāt majjanaṁ śrī-varāha-devenotthāpanaṁ ca durghaṭaṁ syād ity adikaṁ vivecanīyam.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/39/", "verse_text": "*tad*-upariṣṭāc catasṛṣv āśāsvātma-yoninākhila-jagad-guruṇādhiniveśitā ye dvirada-pataya ṛṣabhaḥ puṣkaracūḍo vāmano 'parājita iti sakala-loka-sthiti-hetavaḥ.", "devanagari": "> तदुपरिष्टाच्चतसृष्वाशास्वात्मयोनिनाखिलजगद्गुरुणाधिनिवेशिता ये द्विरदपतय ऋषभःपुष्करचूडो वामनोऽपराजित इति सकललोकस्थितिहेतवः ॥३९॥", "synonyms": "*tat-upariṣṭāt*—no topo da montanha Lokāloka; *catasṛṣu āśāsu*—nas quatro direções; *ātma-yoninā*—pelo Senhor Brahmā; *akhila-jagat-guruṇā*—o mestre espiritual de todo o universo; *adhiniveśitāḥ*—estabelecidos; *ye*—todos esses; *dvirada-patayaḥ*—os melhores dos elefantes; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *puṣkara-cūḍaḥ*—Puṣkaracūḍa; *vāmanaḥ*—Vāmana; *aparājitaḥ*—Aparājita; *iti*—assim; *sakala-loka-sthiti-hetavaḥ*—as causas da manutenção dos diferentes planetas dentro do universo.", "translation": "**No topo da montanha Lokāloka estão os quatro *gaja-patis*, os melhores dos elefantes, que foram estabelecidos nas quatro direções pelo Senhor Brahmā, o supremo mestre espiritual de todo o universo. Os nomes desses elefantes são Ṛṣabha, Puṣkaracūḍa, Vāmana e Aparājita. Eles são responsáveis pela manutenção dos sistemas planetários do universo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/40/", "verse_text": "*teṣāṁ sva*-vibhūtīnāṁ loka-pālānāṁ ca vividha-vīryopabṛṁhaṇāya bhagavān parama-mahā-puruṣo mahā-vibhūti-patir antaryāmy ātmano viśuddha-sattvaṁ dharma-jñāna-vairāgyaiśvaryādy-aṣṭa-mahā-siddhy-upalakṣaṇaṁ viṣvaksenādibhiḥ sva-pārṣada-pravaraiḥ parivārito nija-varāyudhopaśobhitair nija-bhuja-daṇḍaiḥ sandhārayamāṇas tasmin giri-vare samantāt sakala-loka-svastaya āste.", "devanagari": "> तेषां स्वविभूतीनां लोकपालानां च विविधवीर्योपबृंहणाय भगवान्परममहापुरुषोमहाविभूतिपतिरन्तर्याम्यात्मनो विशुद्धसत्त्वं धर्मज्ञआनवैराग्यैश्वर्याद्यष्टमहासिद्ध्यउपलक्षणं विष्वक्सेनादिभिः स्वपार्षदप्रवरैः परिवारितो निजवरायुधोपशोभितैर्निजभुजदण्डैःसन्धारयमाणस्तस्मिन्गिरिवरे समन्तात्सकललोकस्वस्तय आस्ते ॥४०॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos eles; *sva-vibhūtīnām*—que são Suas expansões e assistentes pessoais; *loka-pālānām*—que estão encarregados de cuidar dos assuntos universais; *ca*—e; *vividha*—variedades; *vīrya-upabṛṁhaṇāya*—para expandir os poderes; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *parama-mahā-puruṣaḥ*—o mestre supremo de toda espécie de opulência, a Suprema Personalidade de Deus; *mahā-vibhūti-patiḥ*—o senhor de todas as potências inconcebíveis; *antaryāmī*—a Superalma; *ātmanaḥ*—de Si mesmo; *viśuddha-sattvam*—possuindo uma existência sem contaminação dos modos materiais da natureza; *dharma-jñāna-vairāgya*—de religião, conhecimento puro e renúncia; *aiśvarya-ādi*—de toda espécie de opulência; *aṣṭa*—oito; *mahā-siddhi*—e das grandes perfeições místicas; *upalakṣaṇam*—possuindo as características; *viṣvaksena-ādibhiḥ*—por Sua expansão conhecida como Viṣvaksena e outras; *sva-pārṣada-pravaraiḥ*—os melhores assistentes pessoais; *parivāritaḥ*—cercado; *nija*—Suas próprias; *vara-āyudha*—por diferentes tipos de armas; *upaśobhitaiḥ*—sendo decorados; *nija*—próprios; *bhuja-daṇḍaiḥ*—com braços robustos; *sandhārayamāṇaḥ*—manifestando esta forma; *tasmin*—naquela; *giri-vare*—grande montanha; *samantāt*—por todos os lados; *sakala-loka-svastaye*—para o benefício de todos os sistemas planetários; *āste*—existe.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é o senhor de todas as opulências transcendentais e o senhor do céu espiritual. Ele é a Pessoa Suprema, Bhagavān, a Superalma de todos. Os semideuses, liderados por Indra, o rei do céu, estão encarregados de cuidar dos assuntos do mundo material. Para beneficiar todos os seres vivos nos variados planetas e para aumentar o poder daqueles elefantes e dos semideuses, o Senhor Se manifesta no topo daquela montanha em um corpo espiritual, não contaminado pelos modos da natureza material. Cercado por Suas expansões e assistentes pessoais, como Viṣvaksena, Ele exibe todas as Suas opulências perfeitas, como a religião e o conhecimento, e Seus poderes místicos, como *aṇimā*, *laghimā* e *mahimā*. Está belamente situado e é adornado pelas diferentes armas em Suas quatro mãos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/41/", "verse_text": "*ākalpam evaṁ veṣaṁ gata eṣa bhagavān ātma*-yogamāyayā viracita-vividha-loka-yātrā-gopīyāyety arthaḥ.", "devanagari": "> आकल्पमेवं वेषं गत एष भगवानात्मयोगमायया विरचितविविधलोकयात्रागोपीयायेत्यर्थः ॥४१॥", "synonyms": "*ā-kalpam*—durante o tempo da criação; *evam*—assim; *veṣam*—aparência; *gataḥ*—assumiu; *eṣaḥ*—este; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātma-yoga-māyayā*—por Sua própria potência espiritual; *viracita*—aperfeiçoada; *vividha-loka-yātrā*—o sustento dos vários sistemas planetários; *gopīyāya*—apenas para manter; *iti*—assim; *arthaḥ*—o propósito.", "translation": "**As várias formas da Suprema Personalidade de Deus, como Nārāyaṇa e Viṣṇu, estão belamente decoradas com diferentes armas. O Senhor exibe essas formas para manter todos os variados planetas criados por Sua potência pessoal, *yogamāyā*.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (4.6), o Senhor Kṛṣṇa diz, sambhavāmy ātma-māyayā: \"Apareço por Minha potência interna.\" A palavra *ātma-māyā* refere-se à potência pessoal do Senhor, *yogamāyā*. Após criar tanto o mundo material quanto o mundo espiritual por meio de *yogamāyā*, a Suprema Personalidade de Deus os mantém pessoalmente, expandindo-Se em diferentes categorias como as *mūrtis* de Viṣṇu e os semideuses. Ele mantém a criação material do princípio ao fim, e pessoalmente mantém o mundo espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/42/", "verse_text": "*yo 'ntar*-vistāra etena hy aloka-parimāṇaṁ ca vyākhyātaṁ yad bahir lokālokācalāt; *tataḥ parastād yogeśvara*-gatiṁ viśuddhām udāharanti.", "devanagari": "> योऽन्तर्विस्तार एतेन ह्यलोकपरिमाणं च व्याख्यातं यद्बहिर्लोकालोकाचलात्ततःपरस्ताद्योगेश्वरगतिं विशुद्धामुदाहरन्ति ॥४२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquilo que; *antaḥ-vistāraḥ*—a distância dentro da montanha Lokāloka; *etena*—por isto; *hi*—de fato; *aloka-parimāṇam*—a largura da extensão de terra conhecida como Aloka-varṣa; *ca*—e; *vyākhyātam*—descrita; *yat*—que; *bahiḥ*—fora; *lokāloka-acalāt*—para além da montanha Lokāloka; *tataḥ*—essa; *parastāt*—para além; *yogeśvara-gatim*—o caminho de Yogeśvara (Kṛṣṇa) ao penetrar as coberturas do universo; *viśuddhām*—sem contaminação material; *udāharanti*—eles dizem.", "translation": "**Meu querido rei, fora da montanha Lokāloka está a extensão de terra conhecida como Aloka-varṣa, que se estende pela mesma largura que a área dentro da montanha — em outras palavras, 125.000.000 de yojanas [um bilhão de milhas]. Para além de Aloka-varṣa está o destino daqueles que aspiram pela liberação do mundo material. Está além da jurisdição dos modos materiais da natureza e, por isso, é completamente puro. O Senhor Kṛṣṇa levou Arjuna através desse lugar para trazer de volta os filhos do *brāhmaṇa*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/43/", "verse_text": "*aṇḍa*-madhya-gataḥ sūryo\n\ndyāv-ābhūmyor yad antaram\n\n*sūryāṇḍa*-golayor madhye\n\n*koṭyaḥ syuḥ pañca*-viṁśatiḥ", "devanagari": "> अण्डमध्यगतः सूर्यो द्यावाभूम्योर्यदन्तरम\n> सूर्याण्डगोलयोर्मध्ये कोट्यः स्युः पञ्चविंशतिः ॥४३॥", "synonyms": "*aṇḍa-madhya-gataḥ*—situado no centro do universo; *sūryaḥ*—o globo solar; *dyāv-ābhūmyoḥ*—os dois sistemas planetários Bhūrloka e Bhuvarloka; *yat*—que; *antaram*—entre; *sūrya*—do sol; *aṇḍa-golayoḥ*—e do globo do universo; *madhye*—no meio; *koṭyaḥ*—grupos de dez milhões; *syuḥ*—são; *pañca-viṁśatiḥ*—vinte e cinco.", "translation": "**O sol está situado [verticalmente] no meio do universo, na área entre Bhūrloka e Bhuvarloka, que é chamada *antarikṣa*, o espaço exterior. A distância entre o sol e a circunferência do universo é de vinte e cinco koṭi yojanas [dois bilhões de milhas].**", "purport": "A palavra *koṭi* significa dez milhões, e uma *yojana* equivale a oito milhas. O diâmetro do universo é de cinquenta koṭi yojanas (quatro bilhões de milhas). Por conseguinte, visto que o sol está no meio do universo, a distância entre o sol e a borda do universo é calculada em vinte e cinco koṭi yojanas (dois bilhões de milhas).\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/44/", "verse_text": "mṛte 'ṇḍa eṣa etasmin yad abhūt tato mārtaṇḍa iti vyapadeśaḥ; *hiraṇyagarbha iti yad dhiraṇyāṇḍa*-samudbhavaḥ.", "devanagari": "> मृतेऽण्ड एष एतस्मिन्यदभूत्ततो मार्तण्ड इति व्यपदेशः हिरण्यगर्भ इति यद्धिरण्याण्डसमुद्भवः ॥४४॥", "synonyms": "*mṛte*—morto; *aṇḍe*—no globo; *eṣaḥ*—este; *etasmin*—neste; *yat*—que; *abhūt*—entrou pessoalmente no momento da criação; *tataḥ*—disso; *mārtaṇḍa*—Mārtaṇḍa; *iti*—assim; *vyapadeśaḥ*—a designação; *hiraṇya-garbhaḥ*—conhecido como Hiraṇyagarbha; *iti*—assim; *yat*—porque; *hiraṇya-aṇḍa-samudbhavaḥ*—seu corpo material foi criado a partir de Hiraṇyagarbha.", "translation": "**O deus do sol também é conhecido como Vairāja, o corpo material total de todas as entidades vivas. Como ele entrou neste embotado ovo do universo no momento da criação, também é chamado de Mārtaṇḍa. Também é conhecido como Hiraṇyagarbha porque recebeu seu corpo material de Hiraṇyagarbha [o Senhor Brahmā].**", "purport": "O posto de Senhor Brahmā destina-se a seres vivos muito elevados e espiritualmente avançados. Quando tais seres vivos não estão disponíveis, o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, expande-Se como o Senhor Brahmā. Isso ocorre muito raramente. Em consequência, existem dois tipos de Brahmās. Por vezes, Brahmā é uma entidade viva comum, e em outras ocasiões Brahmā é a Suprema Personalidade de Deus. O Brahmā de quem se fala aqui é um ser vivo comum. Quer Brahmā seja a Suprema Personalidade de Deus ou um ser vivo comum, ele é conhecido como Vairāja Brahmā e Hiraṇyagarbha Brahmā. Por isso, o deus do sol também é aceito como Vairāja Brahmā.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/20/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/45/", "verse_text": "sūryeṇa hi vibhajyante\n\ndiśaḥ khaṁ dyaur mahī bhidā\n\nsvargāpavargau narakā\n\nrasaukāṁsi ca sarvaśaḥ", "devanagari": "> सूर्येण हि विभज्यन्ते दिशः खं द्यौर्मही भिदा\n> स्वर्गापवर्गौ नरका रसौकांसि च सर्वशः ॥४५॥", "synonyms": "*sūryeṇa*—pelo deus do sol dentro do planeta sol; *hi*—de fato; *vibhajyante*—são divididos; *diśaḥ*—as direções; *kham*—o céu; *dyauḥ*—os planetas celestiais; *mahī*—os planetas terrestres; *bhidā*—outras divisões; *svarga*—os planetas celestiais; *apavargau*—e os lugares para a liberação; *narakāḥ*—os planetas infernais; *rasaukāṁsi*—como Atala; *ca*—também; *sarvaśaḥ*—todos.", "translation": "**Ó rei, o deus do sol e o planeta sol dividem todas as direções do universo. É somente por causa da presença do sol que podemos compreender o que é o céu, os planetas superiores, este mundo e os planetas inferiores. É também somente por causa do sol que podemos compreender quais lugares se destinam ao desfrute material, quais se destinam à liberação, quais são infernais e subterrâneos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/20/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/20/46/", "verse_text": "*deva*-tiryaṅ-manuṣyāṇāṁ\n\n*sarīsṛpa*-savīrudhām\n\n*sarva*-jīva-nikāyānāṁ\n\nsūrya ātmā dṛg-īśvaraḥ", "devanagari": "> देवतिर्यङ्मनुष्याणां सरीसृपसवीरुधाम\n> सर्वजीवनिकायानां सूर्य आत्मा दृगीश्वरः ॥४६॥", "synonyms": "*deva*—dos semideuses; *tiryak*—dos animais inferiores; *manuṣyāṇām*—e dos seres humanos; *sarīsṛpa*—dos insetos e das serpentes; *sa-vīrudhām*—e das plantas e árvores; *sarva-jīva-nikāyānām*—de todos os grupos de entidades vivas; *sūryaḥ*—o deus do sol; *ātmā*—a vida e a alma; *dṛk*—dos olhos; *īśvaraḥ*—a personalidade de Deus.", "translation": "**Todas as entidades vivas, incluindo semideuses, seres humanos, animais, aves, insetos, répteis, trepadeiras e árvores, dependem do calor e da luz fornecidos pelo deus do sol a partir do planeta sol. Além disso, é por causa da presença do sol que todas as entidades vivas podem ver, e por isso ele é chamado de *dṛg-īśvara*, a Personalidade de Deus que preside a visão.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, sūrya ātmā ātmatvenopāsyaḥ. A verdadeira vida e alma de todas as entidades vivas dentro deste universo é o sol. Ele é, portanto, *upāsya*, digno de adoração. Adoramos o deus do sol cantando o mantra Gāyatrī (oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi). Sūrya é a vida e a alma deste universo, e há inumeráveis universos para os quais um deus do sol é a vida e a alma, assim como a Suprema Personalidade de Deus é a vida e a alma de toda a criação. Temos informação de que Vairāja, Hiraṇyagarbha, entrou no grande e embotado globo material chamado sol. Isso indica que a teoria defendida pelos supostos cientistas de que ninguém vive lá é equivocada. O *Bhagavad-gītā* também diz que Kṛṣṇa primeiramente instruiu o *Bhagavad-gītā* ao deus do sol (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]). Por conseguinte, o sol não é vazio. É habitado por entidades vivas, e a deidade predominante é Vairāja, ou Vivasvān. A diferença entre o sol e a terra é que o sol é um planeta ígneo, mas todos lá possuem um corpo adequado e podem viver lá sem dificuldade.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Vigésimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Estudando a Estrutura do Universo\"."}
{"ref": "sb/5/21/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\netāvān eva bhū-valayasya sanniveśaḥ pramāṇa-lakṣaṇato vyākhyātaḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एतावानेव भूवलयस्य सन्निवेशः प्रमाणलक्षणतो व्याख्यातः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *etāvān*—tanto; *eva*—certamente; *bhū-valayasya sanniveśaḥ*—o arranjo de todo o universo; *pramāṇa-lakṣaṇataḥ*—segundo a medida (cinquenta crores de yojanas, ou quatro bilhões de milhas em largura e comprimento) e características; *vyākhyātaḥ*—estimado.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, descrevi até aqui o diâmetro do universo [cinquenta crores de yojanas, ou quatro bilhões de milhas] e suas características gerais, segundo as estimativas dos eruditos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/2/", "verse_text": "etena hi divo maṇḍala-mānaṁ tad-vida upadiśanti yathā dvi-dalayor niṣpāvādīnāṁ te antareṇāntarikṣaṁ tad-ubhaya-sandhitam.", "devanagari": "> एतेन हि दिवो मण्डलमानं तद्विद उपदिशन्ति यथा द्विदलयोर्निष्पावादीनां तेअन्तरेणान्तरिक्षं तदुभयसन्धितम ॥२॥", "synonyms": "*etena*—por essa estimativa; *hi*—de fato; *divaḥ*—do sistema planetário superior; *maṇḍala-mānam*—a medida do globo; *tat-vidaḥ*—os peritos que sabem a respeito; *upadiśanti*—instruem; *yathā*—assim como; *dvi-dalayoḥ*—nas duas metades; *niṣpāva-ādīnām*—de grãos como o trigo; *te*—das duas divisões; *antareṇa*—no espaço intermediário; *antarikṣam*—o céu ou espaço exterior; *tat*—pelos dois; *ubhaya*—em ambos os lados; *sandhitam*—onde as duas partes se unem.", "translation": "**Assim como um grão de trigo se divide em duas partes e se pode estimar o tamanho da parte superior conhecendo-se o da inferior, os geógrafos peritos ensinam que se pode compreender as medidas da parte superior do universo conhecendo-se as da parte inferior. O céu entre a esfera terrestre e a esfera celestial chama-se antarikṣa, ou espaço exterior. Ele se conecta ao topo da esfera da terra e à base da esfera do céu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/3/", "verse_text": "yan-madhya-gato bhagavāṁs tapatāṁ patis tapana ātapena tri-lokīṁ pratapaty avabhāsayaty ātma-bhāsā sa eṣa udagayana-dakṣiṇāyana-vaiṣuvata-saṁjñābhir māndya-śaighrya-samānābhir gatibhir ārohaṇāvarohaṇa-samāna-sthāneṣu yathā-savanam abhipadyamāno makarādiṣu rāśiṣv aho-rātrāṇi dīrgha-hrasva-samānāni vidhatte.", "devanagari": "> यन्मध्यगतो भगवांस्तपतां पतिस्तपन आतपेन त्रिलोकीं प्रतपत्यवभासयत्यात्मभासा स एष उदगयनदक्षिणायनवैषुवतसंज्ञआभिर्मान्द्यशैघ्र्यसमानाभिर्गतिभिरारोहणावरोहणसमानस्थानेषु यथासवनमभिपद्यमानो मकरादिषुराशिष्वहोरात्राणि दीर्घह्रस्वसमानानि विधत्ते ॥३॥", "synonyms": "*yat*—do qual (o espaço intermediário); *madhya-gataḥ*—estando situado no meio; *bhagavān*—o mais poderoso; *tapatām patiḥ*—o mestre dos que aquecem todo o universo; *tapanaḥ*—o sol; *ātapena*—pelo calor; *tri-lokīm*—os três mundos; *pratapati*—aquece; *avabhāsayati*—ilumina; *ātma-bhāsā*—com seus próprios raios luminosos; *saḥ*—aquele; *eṣaḥ*—o globo solar; *udagayana*—de passar para o lado norte do equador; *dakṣiṇa-ayana*—de passar para o lado sul do equador; *vaiṣuvata*—ou de passar pelo equador; *saṁjñābhiḥ*—com diferentes nomes; *māndya*—caracterizado pela lentidão; *śaighrya*—rapidez; *samānābhiḥ*—e por igualdade; *gatibhiḥ*—pelo movimento; *ārohaṇa*—de subir; *avarohaṇa*—de descer; *samāna*—ou de permanecer no meio; *sthāneṣu*—em posições; *yathā-savanam*—segundo a ordem da Suprema Personalidade de Deus; *abhipadyamānaḥ*—movendo-se; *makara-ādiṣu*—encabeçados pelo signo de Makara (Capricórnio); *rāśiṣu*—em diferentes signos; *ahaḥ-rātrāṇi*—os dias e as noites; *dīrgha*—longos; *hrasva*—curtos; *samānāni*—iguais; *vidhatte*—faz.", "translation": "**No meio dessa região do espaço exterior [antarikṣa] está o opulentíssimo sol, o rei de todos os planetas que emanam calor, como a lua. Pela influência de sua radiação, o sol aquece o universo e mantém sua devida ordem. Também concede luz para ajudar todas as entidades vivas a ver. Enquanto passa em direção ao norte, em direção ao sul ou através do equador, segundo a ordem da Suprema Personalidade de Deus, diz-se que ele se move lentamente, rapidamente ou moderadamente. De acordo com seus movimentos de subir, descer ou passar pelo equador — e correspondentemente entrar em contato com os vários signos do zodíaco, encabeçados por Makara [Capricórnio] —, os dias e as noites são curtos, longos ou iguais entre si.**", "purport": "O Senhor Brahmā ora em sua Brahma-saṁhitā (5.52):\n\nyac cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\nrājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\nyasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, a Suprema Personalidade de Deus, sob cujo controle até mesmo o sol, considerado o olho do Senhor, gira dentro da órbita fixa do tempo eterno. O sol é o rei de todos os sistemas planetários e possui potência ilimitada em calor e luz.\" Embora o sol seja descrito como bhagavān, o mais poderoso, e embora seja, de fato, o planeta mais poderoso dentro do universo, ele, ainda assim, tem que cumprir a ordem de Govinda, Kṛṣṇa. O deus do sol não pode desviar-se nem um centímetro da órbita que lhe foi designada. Em consequência, em toda esfera da vida, a ordem suprema da Suprema Personalidade de Deus é cumprida. Toda a natureza material executa Suas ordens. Contudo, tolamente vemos as atividades da natureza material sem compreender a ordem suprema e a Pessoa Suprema por trás delas. Como se confirma no Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ: [Bg. 9.10] a natureza material executa as ordens do Senhor, e, assim, tudo se mantém em ordem."}
{"ref": "sb/5/21/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/4/", "verse_text": "yadā meṣa-tulayor vartate tadāho-rātrāṇi samānāni bhavanti yadā vṛṣabhādiṣu pañcasu ca rāśiṣu carati tadāhāny eva vardhante hrasati ca māsi māsy ekaikā ghaṭikā rātriṣu.", "devanagari": "> यदा मेषतुलयोर्वर्तते तदाहोरात्राणि समानानि भवन्ति यदा वृषभादिषु पञ्चसु च राशिषुचरति तदाहान्येव वर्धन्ते ह्रसति च मासि मास्येकैका घटिका रात्रिषु ॥४॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *meṣa-tulayoḥ*—em Meṣa (Áries) e Tulā (Libra); *vartate*—o sol existe; *tadā*—nesse momento; *ahaḥ-rātrāṇi*—os dias e as noites; *samānāni*—iguais em duração; *bhavanti*—são; *yadā*—quando; *vṛṣabha-ādiṣu*—encabeçados por Vṛṣabha (Touro) e Mithuna (Gêmeos); *pañcasu*—nos cinco; *ca*—também; *rāśiṣu*—signos; *carati*—move-se; *tadā*—nesse momento; *ahāni*—os dias; *eva*—certamente; *vardhante*—aumentam; *hrasati*—diminui; *ca*—e; *māsi māsi*—a cada mês; *eka-ekā*—uma; *ghaṭikā*—meia hora; *rātriṣu*—nas noites.", "translation": "**Quando o sol passa por Meṣa [Áries] e Tulā [Libra], a duração do dia e da noite é igual. Quando passa pelos cinco signos encabeçados por Vṛṣabha [Touro], a duração dos dias aumenta [até Câncer] e, em seguida, diminui gradualmente meia hora a cada mês, até que o dia e a noite tornem-se novamente iguais [em Libra].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/5/", "verse_text": "yadā vṛścikādiṣu pañcasu vartate tadāho-rātrāṇi viparyayāṇi bhavanti.", "devanagari": "> यदा वृश्चिकादिषु पञ्चसु वर्तते तदाहोरात्राणि विपर्ययाणि भवन्ति ॥५॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *vṛścika-ādiṣu*—encabeçados por Vṛścika (Escorpião); *pañcasu*—cinco; *vartate*—permanece; *tadā*—nesse momento; *ahaḥ-rātrāṇi*—os dias e as noites; *viparyayāṇi*—o oposto (a duração do dia diminui e a da noite aumenta); *bhavanti*—são.", "translation": "**Quando o sol passa pelos cinco signos a começar por Vṛścika [Escorpião], a duração dos dias diminui [até Capricórnio] e, depois, gradualmente aumenta mês após mês, até que o dia e a noite se tornem iguais [em Áries].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/6/", "verse_text": "yāvad dakṣiṇāyanam ahāni vardhante yāvad udagayanaṁ rātrayaḥ.", "devanagari": "> यावद्दक्षिणायनमहानि वर्धन्ते यावदुदगयनं रात्रयः ॥६॥", "synonyms": "*yāvat*—até que; *dakṣiṇa-ayanam*—o sol passe para o lado sul; *ahāni*—os dias; *vardhante*—aumentam; *yāvat*—até que; *udagayanam*—o sol passe para o lado norte; *rātrayaḥ*—as noites.", "translation": "**Até que o sol viaje para o sul, os dias se prolongam, e até que viaje para o norte, as noites se prolongam.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/7/", "verse_text": "evaṁ nava koṭaya eka-pañcāśal-lakṣāṇi yojanānāṁ mānasottara-giri-parivartanasyopadiśanti tasminn aindrīṁ purīṁ pūrvasmān meror devadhānīṁ nāma dakṣiṇato yāmyāṁ saṁyamanīṁ nāma paścād vāruṇīṁ nimlocanīṁ nāma uttarataḥ saumyāṁ vibhāvarīṁ nāma tāsūdaya-madhyāhnāstamaya-niśīthānīti bhūtānāṁ pravṛtti-nivṛtti-nimittāni samaya-viśeṣeṇa meroś catur-diśam.", "devanagari": "> एवं नव कोटय एकपञ्चाशल्लक्षाणि योजनानां मानसोत्तरगिरिपरिवर्तनस्योपदिशन्तितस्मिन्नैन्द्रीं पुरीं पूर्वस्मान्मेरोर्देवधानीं नाम दक्षिणतो याम्यां संयमनीं नामपश्चाद्वारुणीं निम्लोचनीं नाम उत्तरतः सौम्यां विभावरीं नाम तासूदयमध्याह्नास्तमयनिशीथानीति भूतानां प्रवृत्तिनिवृत्तिनिमित्तानि समयविशेषेण मेरोश्चतुर्दिशम ॥७॥", "synonyms": "*evam*—assim; *nava*—nove; *koṭayaḥ*—dez milhões; *eka-pañcāśat*—cinquenta e um; *lakṣāṇi*—cem mil; *yojanānām*—dos yojanas; *mānasottara-giri*—da montanha conhecida como Mānasottara; *parivartanasya*—da circum-ambulação; *upadiśanti*—eles (os eruditos) ensinam; *tasmin*—nessa (montanha Mānasottara); *aindrīm*—do rei Indra; *purīm*—a cidade; *pūrvasmāt*—no lado leste; *meroḥ*—do monte Sumeru; *devadhānīm*—Devadhānī; *nāma*—de nome; *dakṣiṇataḥ*—no lado sul; *yāmyām*—de Yamarāja; *saṁyamanīm*—Saṁyamanī; *nāma*—chamada; *paścāt*—no lado oeste; *vāruṇīm*—de Varuṇa; *nimlocanīm*—Nimlocanī; *nāma*—chamada; *uttarataḥ*—no lado norte; *saumyām*—da lua; *vibhāvarīm*—Vibhāvarī; *nāma*—chamada; *tāsu*—em todas elas; *udaya*—nascer; *madhyāhna*—meio-dia; *astamaya*—pôr do sol; *niśīthāni*—meia-noite; *iti*—assim; *bhūtānām*—das entidades vivas; *pravṛtti*—de atividade; *nivṛtti*—e cessação de atividade; *nimittāni*—as causas; *samaya-viśeṣeṇa*—pelos tempos particulares; *meroḥ*—do monte Sumeru; *catuḥ-diśam*—os quatro lados.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, conforme já se afirmou, os eruditos dizem que o sol viaja por todos os lados do monte Mānasottara em um círculo cuja extensão é de 95.100.000 yojanas [760.800.000 milhas]. No monte Mānasottara, a leste do monte Sumeru, há um lugar conhecido como Devadhānī, que pertence ao rei Indra. De modo semelhante, ao sul há um lugar conhecido como Saṁyamanī, que pertence a Yamarāja; a oeste há um lugar chamado Nimlocanī, que pertence a Varuṇa; e ao norte há um lugar chamado Vibhāvarī, que pertence ao deus da lua. O nascer do sol, o meio-dia, o pôr do sol e a meia-noite ocorrem em todos esses lugares segundo tempos específicos, ocupando, assim, todas as entidades vivas em seus diversos deveres ocupacionais e também fazendo-as cessar tais deveres.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/8-9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/8-9/", "verse_text": "tatratyānāṁ divasa-madhyaṅgata eva sadādityas tapati savyenācalaṁ dakṣiṇena karoti; yatrodeti tasya ha samāna-sūtra-nipāte nimlocati yatra kvacana syandenābhitapati tasya haiṣa samāna-sūtra-nipāte prasvāpayati tatra gataṁ na paśyanti ye taṁ samanupaśyeran.", "devanagari": "", "synonyms": "*tatratyānām*—para as entidades vivas que residem no monte Meru; *divasa-madhyaṅgataḥ*—estando posicionado como ao meio-dia; *eva*—de fato; *sadā*—sempre; *ādityaḥ*—o sol; *tapati*—aquece; *savyena*—do lado esquerdo; *acalam*—o monte Sumeru; *dakṣiṇena*—à direita (sendo forçado pelo vento que sopra à direita, o sol se move para a direita); *karoti*—move-se; *yatra*—o ponto em que; *udeti*—ele nasce; *tasya*—dessa posição; *ha*—certamente; *samāna-sūtra-nipāte*—no ponto diametralmente oposto; *nimlocati*—o sol se põe; *yatra*—onde; *kvacana*—em algum lugar; *syandena*—com suor; *abhitapati*—aquece (ao meio-dia); *tasya*—disso; *ha*—certamente; *eṣaḥ*—este (o sol); *samāna-sūtra-nipāte*—no ponto diametralmente oposto; *prasvāpayati*—o sol faz adormecer (como à meia-noite); *tatra*—lá; *gatam*—ido; *na paśyanti*—não veem; *ye*—que; *tam*—o pôr do sol; *samanupaśyeran*—vendo.", "translation": "**As entidades vivas que residem no monte Sumeru estão sempre muito aquecidas, como ao meio-dia, pois para elas o sol está sempre sobre suas cabeças. Embora o sol se mova em sentido anti-horário, voltado para as constelações, com o monte Sumeru à sua esquerda, ele também se move em sentido horário e parece ter a montanha à sua direita porque é influenciado pelo vento dakṣiṇāvarta. As pessoas que vivem em países situados em pontos diametralmente opostos àquele em que o sol é visto pela primeira vez ao nascer verão o sol se pondo; e, se uma linha reta fosse traçada a partir de um ponto onde o sol está ao meio-dia, as pessoas dos países situados na extremidade oposta dessa linha estariam experimentando a meia-noite. De modo semelhante, se as pessoas que residem onde o sol está se pondo fossem para países diametralmente opostos, não veriam o sol nas mesmas condições.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/10/", "verse_text": "yadā caindryāḥ puryāḥ pracalate pañcadaśa-ghaṭikābhir yāmyāṁ sapāda-koṭi-dvayaṁ yojanānāṁ sārdha-dvādaśa-lakṣāṇi sādhikāni copayāti.", "devanagari": "> यदा चैन्द्र्याः पुर्याः प्रचलते पञ्चदशघटिकाभिर्याम्यां सपादकोटिद्वयं योजनानांसार्धद्वादशलक्षाणि साधिकानि चोपयाति ॥१०॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *ca*—e; *aindryāḥ*—de Indra; *puryāḥ*—da residência; *pracalate*—move-se; *pañcadaśa*—em quinze; *ghaṭikābhiḥ*—meias-horas (na verdade, vinte e quatro minutos); *yāmyām*—para a residência de Yamarāja; *sapāda-koṭi-dvayam*—dois crores e um quarto (22.500.000); *yojanānām*—de yojanas; *sārdha*—e meio; *dvādaśa-lakṣāṇi*—doze cem mil; *sādhikāni*—vinte e cinco mil a mais; *ca*—e; *upayāti*—ele atravessa.", "translation": "**Quando o sol viaja de Devadhānī, a residência de Indra, até Saṁyamanī, a residência de Yamarāja, percorre 23.775.000 yojanas [190.200.000 milhas] em quinze ghaṭikās [seis horas].**", "purport": "A distância indicada pela palavra sādhikāni é pañca-viṁśati-sahasrādhikāni, ou 25.000 yojanas. Isso, somado a dois crores e meio e doze lakṣas e meio de yojanas, é a distância que o sol percorre entre cada duas cidades. Isso totaliza 23.775.000 yojanas, ou 190.200.000 milhas. A órbita total do sol é quatro vezes essa distância, ou seja, 95.100.000 yojanas (760.800.000 milhas)."}
{"ref": "sb/5/21/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/11/", "verse_text": "evaṁ tato vāruṇīṁ saumyām aindrīṁ ca punas tathānye ca grahāḥ somādayo nakṣatraiḥ saha jyotiś-cakre samabhyudyanti saha vā nimlo-canti.", "devanagari": "> एवं ततो वारुणीं सौम्यामैन्द्रीं च पुनस्तथान्ये च ग्रहाः सोमादयो नक्षत्रैः सह ज्योतिशचक्रे समभ्युद्यन्ति सह वा निम्लोचन्ति ॥११॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *tataḥ*—de lá; *vāruṇīm*—para as regiões onde Varuṇa vive; *saumyām*—para as regiões onde a lua vive; *aindrīṁ ca*—e para as regiões onde Indra vive; *punaḥ*—novamente; *tathā*—assim também; *anye*—os outros; *ca*—também; *grahāḥ*—planetas; *soma-ādayaḥ*—encabeçados pela lua; *nakṣatraiḥ*—todas as estrelas; *saha*—com; *jyotiḥ-cakre*—na esfera celestial; *samabhyudyanti*—nascem; *saha*—juntamente com; *vā*—ou; *nimlocanti*—põem-se.", "translation": "**Da residência de Yamarāja, o sol viaja até Nimlocanī, a residência de Varuṇa; de lá, até Vibhāvarī, a residência do deus da lua; e dali, novamente, até a residência de Indra. De maneira semelhante, a lua, juntamente com as demais estrelas e planetas, torna-se visível na esfera celestial e, em seguida, põe-se e torna-se invisível.**", "purport": "No Bhagavad-gītā (10.21), Kṛṣṇa diz: nakṣatrāṇām ahaṁ śaśī, \"Das estrelas, sou a lua.\" Isso indica que a lua é semelhante às demais estrelas. A literatura Védica nos informa que dentro deste universo há um único sol, que está em movimento. A teoria ocidental segundo a qual todos os luminares no céu são sóis distintos não é confirmada na literatura Védica. Tampouco podemos supor que esses luminares sejam os sóis de outros universos, pois cada universo é coberto por várias camadas de elementos materiais e, portanto, embora os universos estejam agrupados, não conseguimos ver de um universo para outro. Em outras palavras, tudo o que vemos está dentro deste único universo. Em cada universo há um único Senhor Brahmā e há outros semideuses em outros planetas, mas há apenas um sol."}
{"ref": "sb/5/21/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/12/", "verse_text": "evaṁ muhūrtena catus-triṁśal-lakṣa-yojanāny aṣṭa-śatādhikāni sauro rathas trayīmayo 'sau catasṛṣu parivartate purīṣu.", "devanagari": "> एवं मुहूर्तेन चतुस्त्रिंशल्लक्षयोजनान्यष्टशताधिकानि सौरो रथस्त्रयीमयोऽसौ चतसृषुपरिवर्तते पुरीषु ॥१२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *muhūrtena*—em um muhūrta (quarenta e oito minutos); *catuḥ-triṁśat*—trinta e quatro; *lakṣa*—cem mil; *yojanāni*—yojanas; *aṣṭa-śatādhikāni*—acrescidos de oitocentos; *sauraḥ rathaḥ*—a quadriga do deus do sol; *trayī-mayaḥ*—que é adorada pelo mantra Gāyatrī (oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur, etc.); *asau*—aquela; *catasṛṣu*—pelas quatro; *parivartate*—ele se move; *purīṣu*—pelas diferentes regiões residenciais.", "translation": "**Assim, a quadriga do deus do sol, que é trayīmaya, ou adorada pelas palavras oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ, viaja pelas quatro residências mencionadas acima à velocidade de 3.400.800 yojanas [27.206.400 milhas] em um muhūrta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/13/", "verse_text": "yasyaikaṁ cakraṁ dvādaśāraṁ ṣaṇ-nemi tri-ṇābhi saṁvatsarātmakaṁ samāmananti tasyākṣo meror mūrdhani kṛto mānasottare kṛtetara-bhāgo yatra protaṁ ravi-ratha-cakraṁ taila-yantra-cakravad bhraman mānasottara-girau paribhramati.", "devanagari": "> यस्यैकं चक्रं द्वादशारं षण्नेमि त्रिणाभि संवत्सरात्मकं समामनन्ति तस्याक्षोमेरोर्मूर्धनि कृतो मानसोत्तरे कृतेतरभागो यत्र प्रोतं रविरथचक्रं तैलयन्त्रचक्रवद्भ्रमन्मानसोत्तरगिरौ परिभ्रमति ॥१३॥", "synonyms": "*yasya*—da qual; *ekam*—uma; *cakram*—roda; *dvādaśa*—doze; *aram*—raios; *ṣaṭ*—seis; *nemi*—os segmentos do aro; *tri-ṇābhi*—as três peças do cubo; *saṁvatsara-ātmakam*—cuja natureza é um saṁvatsara; *samāmananti*—eles descrevem plenamente; *tasya*—da quadriga do deus do sol; *akṣaḥ*—o eixo; *meroḥ*—do monte Sumeru; *mūrdhani*—no topo; *kṛtaḥ*—fixado; *mānasottare*—na montanha conhecida como Mānasottara; *kṛta*—fixada; *itara-bhāgaḥ*—a outra extremidade; *yatra*—onde; *protam*—fixada em; *ravi-ratha-cakram*—a roda da quadriga do deus do sol; *taila-yantra-cakra-vat*—como a roda de uma máquina de prensar óleo; *bhramat*—movendo-se; *mānasottara-girau*—no monte Mānasottara; *paribhramati*—gira.", "translation": "**A quadriga do deus do sol tem apenas uma roda, conhecida como Saṁvatsara. Os doze meses são calculados como seus doze raios; as seis estações são as seções de seu aro; e os três períodos cātur-māsya são seu cubo tripartido. Um dos lados do eixo que sustenta a roda repousa sobre o cume do monte Sumeru, e o outro repousa sobre o monte Mānasottara. Fixada à extremidade externa do eixo, a roda gira continuamente sobre o monte Mānasottara, tal como a roda de uma máquina de prensar óleo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/14/", "verse_text": "tasminn akṣe kṛtamūlo dvitīyo 'kṣas turyamānena sammitas taila-yantrākṣavad dhruve kṛtopari-bhāgaḥ.", "devanagari": "> तस्मिन्नक्षे कृतमूलो द्वितीयोऽक्षस्तुर्यमानेन सम्मितस्तैलयन्त्राक्षवद्ध्रुवे कृतोपरिभागः ॥१४॥", "synonyms": "*tasmin akṣe*—nesse eixo; *kṛta-mūlaḥ*—cuja base está fixada; *dvitīyaḥ*—um segundo; *akṣaḥ*—eixo; *turyamānena*—em um quarto; *sammitaḥ*—medido; *taila-yantra-akṣa-vat*—como o eixo de uma máquina de prensar óleo; *dhruve*—a Dhruvaloka; *kṛta*—fixada; *upari-bhāgaḥ*—porção superior.", "translation": "**Tal como em uma máquina de prensar óleo, esse primeiro eixo está acoplado a um segundo eixo, cujo comprimento é a quarta parte do primeiro [3.937.500 yojanas, ou 31.500.000 milhas]. A extremidade superior desse segundo eixo está atrelada a Dhruvaloka por uma corda de vento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/15/", "verse_text": "ratha-nīḍas tu ṣaṭ-triṁśal-lakṣa-yojanāyatas tat-turīya-bhāga-viśālas tāvān ravi-ratha-yugo yatra hayāś chando-nāmānaḥ saptāruṇa-yojitā vahanti devam ādityam.", "devanagari": "> रथनीडस्तु षट्त्रिंशल्लक्षयोजनायतस्तत्तुरीयभागविशालस्तावान्रविरथयुगो यत्रहयाश्छन्दोनामानः सप्तारुणयोजिता वहन्ति देवमादित्यम ॥१५॥", "synonyms": "*ratha-nīḍaḥ*—o interior da quadriga; *tu*—porém; *ṣaṭ-triṁśat-lakṣa-yojana-āyataḥ*—3.600.000 yojanas de comprimento; *tat-turīya-bhāga*—um quarto dessa medida (900.000 yojanas); *viśālaḥ*—tendo uma largura; *tāvān*—também a mesma medida; *ravi-ratha-yugaḥ*—o jugo para os cavalos; *yatra*—onde; *hayāḥ*—cavalos; *chandaḥ-nāmānaḥ*—possuindo os diferentes nomes dos metros védicos; *sapta*—sete; *aruṇa-yojitāḥ*—atrelados por Aruṇadeva; *vahanti*—conduzem; *devam*—o semideus; *ādityam*—o deus do sol.", "translation": "**Meu querido rei, estima-se que o corpo da quadriga do deus do sol meça 3.600.000 yojanas [28.800.000 milhas] de comprimento e a quarta parte dessa medida em largura [900.000 yojanas, ou 7.200.000 milhas]. Os cavalos da quadriga, que são nomeados de acordo com Gāyatrī e outros metros védicos, são atrelados por Aruṇadeva a um jugo cuja largura também é de 900.000 yojanas. Essa quadriga conduz continuamente o deus do sol.**", "purport": "No Viṣṇu Purāṇa, afirma-se:\n\ngāyatrī ca bṛhaty uṣṇig\n\njagatī triṣṭup eva ca\n\nanuṣṭup paṅktir ity uktāś\n\nchandāṁsi harayo raveḥ\n\nOs sete cavalos atrelados à quadriga do deus do sol chamam-se Gāyatrī, Bṛhati, Uṣṇik, Jagatī, Triṣṭup, Anuṣṭup e Paṅkti. Esses nomes de vários metros védicos designam os sete cavalos que conduzem a quadriga do deus do sol."}
{"ref": "sb/5/21/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/16/", "verse_text": "purastāt savitur aruṇaḥ paścāc ca niyuktaḥ sautye karmaṇi kilāste.", "devanagari": "> पुरस्तात्सवितुररुणः पश्चाच्च नियुक्तः सौत्ये कर्मणि किलास्ते ॥१६॥", "synonyms": "*purastāt*—à frente; *savituḥ*—do deus do sol; *aruṇaḥ*—o semideus chamado Aruṇa; *paścāt*—olhando para trás; *ca*—e; *niyuktaḥ*—ocupado; *sautye*—de quadrigário; *karmaṇi*—no trabalho; *kila*—certamente; *āste*—permanece.", "translation": "**Embora Aruṇadeva esteja sentado à frente do deus do sol, ocupado em conduzir a quadriga e em controlar os cavalos, ele olha para trás, em direção ao deus do sol.**", "purport": "No Vāyu Purāṇa, descreve-se a posição dos cavalos:\n\nsaptāśva-rūpa-cchandāṁsī\n\nvahante vāmato ravim\n\ncakra-pakṣa-nibaddhāni\n\ncakre vākṣaḥ samāhitaḥ\n\nEmbora Aruṇadeva esteja no assento da frente, controlando os cavalos, ele olha para trás, em direção ao deus do sol, a partir de seu lado esquerdo."}
{"ref": "sb/5/21/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/17/", "verse_text": "tathā vālikhilyā ṛṣayo 'ṅguṣṭha-parva-mātrāḥ ṣaṣṭi-sahasrāṇi purataḥ sūryaṁ sūkta-vākāya niyuktāḥ saṁstuvanti.", "devanagari": "> तथा वालिखिल्या ऋषयोऽङ्गुष्ठपर्वमात्राः षष्टिसहस्राणि पुरतः सूर्यं सूक्तवाकाय नियुक्ताःसंस्तुवन्ति ॥१७॥", "synonyms": "*tathā*—lá; *vālikhilyāḥ*—Vālikhilyas; *ṛṣayaḥ*—grandes sábios; *aṅguṣṭha-parva-mātrāḥ*—cujo tamanho é o de um polegar; *ṣaṣṭi-sahasrāṇi*—sessenta mil; *purataḥ*—à frente; *sūryam*—do deus do sol; *su-ukta-vākāya*—para falar eloquentemente; *niyuktāḥ*—ocupados; *saṁstuvanti*—oferecem orações.", "translation": "**Há sessenta mil pessoas santas chamadas Vālikhilyas, cada uma com o tamanho de um polegar, que se encontram à frente do deus do sol e lhe oferecem eloquentes orações de glorificação.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/5/21/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/18/", "verse_text": "tathānye ca ṛṣayo gandharvāpsaraso nāgā grāmaṇyo yātudhānā devā ity ekaikaśo gaṇāḥ sapta caturdaśa māsi māsi bhagavantaṁ sūryam ātmānaṁ nānā-nāmānaṁ pṛthaṅ-nānā-nāmānaḥ pṛthak-karmabhir dvandvaśa upāsate.", "devanagari": "> तथान्ये च ऋषयो गन्धर्वाप्सरसो नागा ग्रामण्यो यातुधाना देवा इत्येकैकशो गणाः सप्तचतुर्दश मासि मासि भगवन्तं सूर्यमात्मानं नानानामानं पृथङ्नानानामानः पृथककर्मभिर्द्वन्द्वश उपासते ॥१८॥", "synonyms": "*tathā*—de modo semelhante; *anye*—outros; *ca*—também; *ṛṣayaḥ*—pessoas santas; *gandharva-apsarasaḥ*—Gandharvas e Apsarās; *nāgāḥ*—serpentes Nāga; *grāmaṇyaḥ*—Yakṣas; *yātudhānāḥ*—Rākṣasas; *devāḥ*—semideuses; *iti*—assim; *eka-ekaśaḥ*—um a um; *gaṇāḥ*—grupos; *sapta*—sete; *caturdaśa*—em número de catorze; *māsi māsi*—a cada mês; *bhagavantam*—ao mais poderoso semideus; *sūryam*—o deus do sol; *ātmānam*—a vida do universo; *nānā*—vários; *nāmānam*—que possui nomes; *pṛthak*—separado; *nānā-nāmānaḥ*—possuindo vários nomes; *pṛthak*—separado; *karmabhiḥ*—por cerimônias ritualísticas; *dvandvaśaḥ*—em grupos de dois; *upāsate*—adoram.", "translation": "**De modo semelhante, catorze outros santos, Gandharvas, Apsarās, Nāgas, Yakṣas, Rākṣasas e semideuses, divididos em grupos de dois, assumem nomes diferentes a cada mês e executam continuamente diferentes cerimônias ritualísticas para adorar o Senhor Supremo como o poderosíssimo semideus Sūryadeva, que possui muitos nomes.**", "purport": "No Viṣṇu Purāṇa, afirma-se:\n\nstuvanti munayaḥ sūryaṁ\n\ngandharvair gīyate puraḥ\n\nnṛtyanto 'psaraso yānti\n\nsūryasyānu niśācarāḥ\n\nvahanti pannagā yakṣaiḥ\n\nkriyate 'bhiṣusaṅgrahaḥ\n\nvālikhilyās tathaivainaṁ\n\nparivārya samāsate\n\nso 'yaṁ sapta-gaṇaḥ sūrya-\n\nmaṇḍale muni-sattama\n\nhimoṣṇa vāri-vṛṣṭīṇāṁ\n\nhetutve samayaṁ gataḥ\n\nAdorando o poderosíssimo semideus Sūrya, os Gandharvas cantam diante dele, as Apsarās dançam diante da quadriga, os Niśācaras seguem a quadriga, os Pannagas decoram a quadriga, os Yakṣas guardam a quadriga, e os santos chamados Vālikhilyas circundam o deus do sol e lhe oferecem orações. Os sete grupos de catorze associados organizam os tempos adequados para a neve, o calor e a chuva regulares por todo o universo."}
{"ref": "sb/5/21/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/21/19/", "verse_text": "lakṣottaraṁ sārdha-nava-koṭi-yojana-parimaṇḍalaṁ bhū-valayasya kṣaṇena sagavyūty-uttaraṁ dvi-sahasra-yojanāni sa bhuṅkte.", "devanagari": "", "synonyms": "*lakṣa-uttaram*—acrescido de 100.000; *sārdha*—com 5.000.000; *nava-koṭi-yojana*—de 90.000.000 yojanas; *parimaṇḍalam*—circunferência; *bhū-valayasya*—da esfera terrestre; *kṣaṇena*—em um momento; *sagavyūti-uttaram*—acrescidos de dois krośas (quatro milhas); *dvi-sahasra-yojanāni*—2.000 yojanas; *saḥ*—o deus do sol; *bhuṅkte*—atravessa.", "translation": "**Meu querido rei, em sua órbita por Bhū-maṇḍala, o deus do sol percorre uma distância de 95.100.000 yojanas [760.800.000 milhas] à velocidade de 2.000 yojanas e dois krośas [16.004 milhas] em um momento.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Vigésimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Movimentos do Sol\"."}
{"ref": "sb/5/22/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/1/", "verse_text": "rājovāca\n\nyad etad bhagavata ādityasya meruṁ dhruvaṁ ca pradakṣiṇena parikrāmato rāśīnām abhimukhaṁ pracalitaṁ cāpradakṣiṇaṁ bhagavatopavarṇitam amuṣya vayaṁ katham anumimīmahīti.", "devanagari": "> राजोवाच\n> यदेतद्भगवत आदित्यस्य मेरुं ध्रुवं च प्रदक्षिणेन परिक्रामतो राशीनामभिमुखंप्रचलितं चाप्रदक्षिणं भगवतोपवर्णितममुष्य वयं कथमनुमिमीमहीति ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei (Mahārāja Parīkṣit) perguntou; *yat*—o que; *etat*—isso; *bhagavataḥ*—do supremamente poderoso; *ādityasya*—do sol (Sūrya Nārāyaṇa); *merum*—a montanha conhecida como Sumeru; *dhruvam ca*—assim como o planeta conhecido como Dhruvaloka; *pradakṣiṇena*—colocando à direita; *parikrāmataḥ*—que está girando ao redor; *rāśīnām*—os diferentes signos do zodíaco; *abhimukham*—de frente para; *pracalitam*—movendo-se; *ca*—e; *apradakṣiṇam*—colocando à esquerda; *bhagavatā*—por Vossa Senhoria; *upavarṇitam*—descrito; *amuṣya*—disso; *vayam*—nós (os ouvintes); *katham*—como; *anumimīmahi*—podemos aceitar por argumentação e inferência; *iti*—assim.", "translation": "**O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Meu querido senhor, você já afirmou a verdade de que o supremamente poderoso deus do sol viaja ao redor de Dhruvaloka com Dhruvaloka e o monte Sumeru à sua direita. Contudo, ao mesmo tempo, o deus do sol fica de frente para os signos do zodíaco e mantém Sumeru e Dhruvaloka à sua esquerda. Como podemos aceitar razoavelmente que o deus do sol prossegue com Sumeru e Dhruvaloka simultaneamente à sua esquerda e à sua direita?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/2/", "verse_text": "sa hovāca\n\n*yathā kulāla*-cakreṇa bhramatā saha bhramatāṁ tad-āśrayāṇāṁ pipīlikādīnāṁ gatir anyaiva pradeśāntareṣv apy upalabhyamānatvād evaṁ nakṣatra-rāśibhir upalakṣitena kāla-cakreṇa dhruvaṁ meruṁ ca pradakṣiṇena paridhāvatā saha paridhāvamānānāṁ tad-āśrayāṇāṁ sūryādīnāṁ grahāṇāṁ gatir anyaiva nakṣatrāntare rāśy-antare copalabhyamānatvāt.", "devanagari": "> स होवाच\n> यथा कुलालचक्रेण भ्रमता सह भ्रमतां तदाश्रयाणां पिपीलिकादीनां गतिरन्यैवप्रदेशान्तरेष्वप्युपलभ्यमानत्वादेवं नक्षत्रराशिभिरुपलक्षितेन कालचक्रेण ध्रुवं मेरुं चप्रदक्षिणेन परिधावता सह परिधावमानानां तदाश्रयाणां सूर्यादीनां ग्रहाणां गतिरन्यैवनक्षत्रान्तरे राश्यन्तरे चोपलभ्यमानत्वात ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *ha*—com toda a clareza; *uvāca*—respondeu; *yathā*—assim como; *kulāla-cakreṇa*—uma roda de oleiro; *bhramatā*—girando; *saha*—com; *bhramatām*—dos que giram; *tat-āśrayāṇām*—estando situados sobre ela (a roda); *pipīlika-ādīnām*—de pequenas formigas; *gatiḥ*—o movimento; *anyā*—outro; *eva*—certamente; *pradeśa-antareṣu*—em diferentes localizações; *api*—também; *upalabhyamānatvāt*—por ser experimentado; *evam*—de modo semelhante; *nakṣatra-rāśibhiḥ*—pelas estrelas e signos; *upalakṣitena*—sendo vista; *kāla-cakreṇa*—com a grande roda do tempo; *dhruvam*—a estrela conhecida como Dhruvaloka; *merum*—a montanha conhecida como Sumeru; *ca*—e; *pradakṣiṇena*—à direita; *paridhāvatā*—girando ao redor; *saha*—com; *paridhāvamānānām*—daqueles que giram ao redor; *tat-āśrayāṇām*—cujo abrigo é essa roda do tempo; *sūrya-ādīnām*—encabeçados pelo sol; *grahāṇām*—dos planetas; *gatiḥ*—o movimento; *anyā*—outro; *eva*—certamente; *nakṣatra-antare*—em estrelas diferentes; *rāśi-antare*—em signos diferentes; *ca*—e; *upalabhyamānatvāt*—por ser observado.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī respondeu com toda a clareza: Quando uma roda de oleiro está girando e pequenas formigas situadas sobre essa grande roda giram com ela, pode-se ver que seu movimento é diferente do da roda, pois às vezes aparecem em uma parte da roda e às vezes em outra. De modo semelhante, os signos e constelações, com Sumeru e Dhruvaloka à sua direita, movem-se com a roda do tempo, e o sol e os demais planetas, semelhantes a formigas, movem-se com eles. O sol e os planetas, contudo, são vistos em signos e constelações diferentes em momentos distintos. Isso indica que seu movimento é diferente do movimento do zodíaco e da própria roda do tempo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/3/", "verse_text": "*sa eṣa bhagavān ādi*-puruṣa eva sākṣān nārāyaṇo lokānāṁ svastaya ātmānaṁ trayīmayaṁ karma-viśuddhi-nimittaṁ kavibhir api ca vedena vijijñāsyamāno dvādaśadhā vibhajya ṣaṭsu vasantādiṣv ṛtuṣu yathopa-joṣam ṛtu-guṇān vidadhāti.", "devanagari": "> स एष भगवानादिपुरुष एव साक्षान्नारायणो लोकानां स्वस्तय आत्मानं त्रयीमयं कर्मविशुद्धिनिमित्तं कविभिरपि च वेदेन विजिज्ञआस्यमानो द्वादशधा विभज्य षट्सु वसन्तादिष्वृतुषु यथोपजोषमृतुगुणान्विदधाति ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *eṣaḥ*—este; *bhagavān*—o supremamente poderoso; *ādi-puruṣaḥ*—a pessoa original; *eva*—certamente; *sākṣāt*—diretamente; *nārāyaṇaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa; *lokānām*—de todos os planetas; *svastaye*—para o benefício; *ātmānam*—a Si mesmo; *trayī-mayam*—composto dos três *Vedas* (*Sāma*, *Yajur* e *Ṛg*); *karma-viśuddhi*—da purificação das atividades fruitivas; *nimittam*—a causa; *kavibhiḥ*—por grandes pessoas santas; *api*—também; *ca*—e; *vedena*—pelo conhecimento Védico; *vijijñāsyamānaḥ*—sendo indagado; *dvādaśa-dhā*—em doze divisões; *vibhajya*—dividindo; *ṣaṭsu*—em seis; *vasanta-ādiṣu*—encabeçadas pela primavera; *ṛtuṣu*—estações; *yathā-upajoṣam*—de acordo com a fruição de suas atividades passadas; *ṛtu-guṇān*—as qualidades das diferentes estações; *vidadhāti*—Ele dispõe.", "translation": "**A causa original da manifestação cósmica é a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Quando grandes pessoas santas, plenamente conscientes do conhecimento Védico, ofereceram orações à Pessoa Suprema, Ele desceu a este mundo material sob a forma do sol para beneficiar todos os planetas e purificar as atividades fruitivas. Dividiu-Se em doze partes e criou as formas sazonais, começando pela primavera. Dessa maneira, criou as qualidades das estações, tais como o calor, o frio e assim por diante.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/4/", "verse_text": "*tam etam iha puruṣās trayyā vidyayā varṇāśramācārānupathā uccāvacaiḥ karmabhir āmnātair yoga*-vitānaiś ca śraddhayā yajanto 'ñjasā śreyaḥ samadhigacchanti.", "devanagari": "> तमेतमिह पुरुषास्त्रय्या विद्यया वर्णाश्रमाचारानुपथा उच्चावचैः कर्मभिराम्नातैर्योगवितानैश्च श्रद्धया यजन्तोऽञ्जसा श्रेयः समधिगच्छन्ति ॥४॥", "synonyms": "*tam*—a Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *etam*—este; *iha*—neste mundo de mortalidade; *puruṣāḥ*—todas as pessoas; *trayyā*—tendo três divisões; *vidyayā*—pelo conhecimento Védico; *varṇa-āśrama-ācāra*—as práticas do sistema *varṇāśrama*; *anupathāḥ*—seguindo; *ucca-avacaiḥ*—superiores ou inferiores conforme as diferentes posições no *varṇāśrama-dharma* (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*); *karmabhiḥ*—por suas respectivas atividades; *āmnātaiḥ*—transmitidos; *yoga-vitānaiḥ*—pela meditação e outros processos iogues; *ca*—e; *śraddhayā*—com grande fé; *yajantaḥ*—adorando; *añjasā*—sem dificuldade; *śreyaḥ*—o benefício último da vida; *samadhigacchanti*—alcançam.", "translation": "**Segundo o sistema dos quatro *varṇas* e quatro *āśramas*, as pessoas em geral adoram a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, que Se encontra na forma do deus do sol. Com grande fé, adoram a Suprema Personalidade como a Superalma, segundo as cerimônias ritualísticas transmitidas nos três *Vedas*, tais como o *agnihotra* e outros atos fruitivos superiores e inferiores semelhantes, e segundo o processo do *yoga* místico. Dessa maneira, alcançam sem dificuldade a meta última da vida.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/5/", "verse_text": "*atha sa eṣa ātmā lokānāṁ dyāv-āpṛthivyor antareṇa nabho*-valayasya kālacakra-gato dvādaśa māsān bhuṅkte rāśi-saṁjñān saṁvatsarāvayavān māsaḥ pakṣa-dvayaṁ divā naktaṁ ceti sapādarkṣa-dvayam upadiśanti yāvatā ṣaṣṭham aṁśaṁ bhuñjīta sa vai ṛtur ity upadiśyate saṁvatsarāvayavaḥ.", "devanagari": "> अथ स एष आत्मा लोकानां द्यावापृथिव्योरन्तरेण नभोवलयस्य कालचक्रगतो द्वादशमासान्भुङ्क्ते राशिसंज्ञआन्संवत्सरावयवान्मासः पक्षद्वयं दिवा नक्तं चेति सपादर्क्षद्वयमुपदिशन्ति यावता षष्ठमंशं भुञ्जीत स वै ऋतुरित्युपदिश्यते संवत्सरावयवः ॥५॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *saḥ*—Ele; *eṣaḥ*—este; *ātmā*—a força vital; *lokānām*—de todos os três mundos; *dyāv-ā-pṛthivyoḥ antareṇa*—entre as porções superior e inferior do universo; *nabhaḥ-valayasya*—do espaço sideral; *kāla-cakra-gataḥ*—situado na roda do tempo; *dvādaśa māsān*—doze meses; *bhuṅkte*—passa; *rāśi-saṁjñān*—nomeados em referência aos signos do zodíaco; *saṁvatsara-avayavān*—as partes do ano inteiro; *māsaḥ*—um mês; *pakṣa-dvayam*—duas quinzenas; *divā*—um dia; *naktam ca*—e uma noite; *iti*—assim; *sapāda-ṛkṣa-dvayam*—pelos cálculos estelares, duas constelações e um quarto; *upadiśanti*—instruem; *yāvatā*—pelo tempo equivalente; *ṣaṣṭham aṁśam*—um sexto de sua órbita; *bhuñjīta*—passe; *saḥ*—essa porção; *vai*—de fato; *ṛtuḥ*—uma estação; *iti*—assim; *upadiśyate*—instrui-se; *saṁvatsara-avayavaḥ*—uma parte de um ano.", "translation": "**O deus do sol, que é Nārāyaṇa, ou Viṣṇu, a alma de todos os mundos, está situado no espaço sideral, entre as porções superior e inferior do universo. Passando por doze meses sobre a roda do tempo, o sol entra em contato com doze signos diferentes do zodíaco e assume doze nomes distintos conforme esses signos. O conjunto desses doze meses é denominado *saṁvatsara*, ou ano inteiro. Segundo os cálculos lunares, duas quinzenas — uma da lua crescente e outra da lua minguante — formam um mês. Esse mesmo período corresponde a um dia e uma noite para o planeta Pitṛloka. Segundo os cálculos estelares, um mês equivale a duas constelações e um quarto. Quando o sol viaja por dois meses, passa-se uma estação e, por conseguinte, as mudanças sazonais são consideradas partes do corpo do ano.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/6/", "verse_text": "*atha ca yāvatārdhena nabho*-vīthyāṁ pracarati taṁ kālam ayanam ācakṣate.", "devanagari": "> अथ च यावतार्धेन नभोवीथ्यां प्रचरति तं कालमयनमाचक्षते ॥६॥", "synonyms": "*atha*—agora; *ca*—também; *yāvatā*—pelo tempo que; *ardhena*—metade; *nabhaḥ-vīthyām*—no espaço sideral; *pracarati*—o sol se move; *tam*—esse; *kālam*—tempo; *ayanam*—*ayana*; *ācakṣate*—diz-se.", "translation": "**Assim, o tempo que o sol leva para girar por metade do espaço sideral é chamado de *ayana*, ou seu período de movimento [no norte ou no sul].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/7/", "verse_text": "*atha ca yāvan nabho*-maṇḍalaṁ saha dyāv-āpṛthivyor maṇḍalābhyāṁ kārtsnyena sa ha bhuñjīta taṁ kālaṁ saṁvatsaraṁ parivatsaram iḍāvatsaram anuvatsaraṁ vatsaram iti bhānor māndya-śaighrya-sama-gatibhiḥ samāmananti.", "devanagari": "> अथ च यावन्नभोमण्डलं सह द्यावापृथिव्योर्मण्डलाभ्यां कार्त्स्न्येन स ह भुञ्जीत तंकालं संवत्सरं परिवत्सरमिडावत्सरमनुवत्सरं वत्सरमिति भानोर्मान्द्यशैघ्र्यसमगतिभिः समामनन्ति ॥७॥", "synonyms": "*atha*—agora; *ca*—também; *yāvat*—pelo tempo que; *nabhaḥ-maṇḍalam*—o espaço sideral, entre o mundo superior e o inferior; *saha*—junto com; *dyau*—do mundo superior; *āpṛthivyoḥ*—do mundo inferior; *maṇḍalābhyām*—as esferas; *kārtsnyena*—inteiramente; *saḥ*—ele; *ha*—de fato; *bhuñjīta*—pode passar; *tam*—aquele; *kālam*—tempo; *saṁvatsaram*—Saṁvatsara; *parivatsaram*—Parivatsara; *iḍāvatsaram*—Iḍāvatsara; *anuvatsaram*—Anuvatsara; *vatsaram*—Vatsara; *iti*—assim; *bhānoḥ*—do sol; *māndya*—lenta; *śaighrya*—rápida; *sama*—e igual; *gatibhiḥ*—pelas velocidades; *samāmananti*—os eruditos experientes descrevem.", "translation": "**O deus do sol tem três velocidades — lenta, rápida e moderada. O tempo que ele leva para viajar inteiramente pelas esferas do céu, da terra e do espaço a essas três velocidades é referido, pelos eruditos, pelos cinco nomes Saṁvatsara, Parivatsara, Iḍāvatsara, Anuvatsara e Vatsara.**", "purport": "Segundo os cálculos astronômicos solares, cada ano se estende seis dias além do ano do calendário e, segundo os cálculos lunares, cada ano é seis dias mais curto. Por isso, devido aos movimentos do sol e da lua, há uma diferença de doze dias entre os anos solar e lunar. À medida que passam o Saṁvatsara, o Parivatsara, o Iḍāvatsara, o Anuvatsara e o Vatsara, dois meses extras são acrescentados em cada cinco anos. Isso constitui um sexto *saṁvatsara*, mas, como esse *saṁvatsara* é extra, o sistema solar é calculado de acordo com os cinco nomes mencionados.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/22/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/8/", "verse_text": "*evaṁ candramā arka*-gabhastibhya upariṣṭāl lakṣa-yojanata upalabhyamāno 'rkasya saṁvatsara-bhuktiṁ pakṣābhyāṁ māsa-bhuktiṁ sapādarkṣābhyāṁ dinenaiva pakṣa-bhuktim agracārī drutatara-gamano bhuṅkte.", "devanagari": "> एवं चन्द्रमा अर्कगभस्तिभ्य उपरिष्टाल्लक्षयोजनत उपलभ्यमानोऽर्कस्य संवत्सरभुक्तिं पक्षाभ्यां मासभुक्तिं सपादर्क्षाभ्यां दिनेनैव पक्षभुक्तिमग्रचारी द्रुततरगमनोभुङ्क्ते ॥८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *candramā*—a lua; *arka-gabhastibhyaḥ*—dos raios do sol; *upariṣṭāt*—acima; *lakṣa-yojanataḥ*—por uma medida de 100.000 *yojanas*; *upalabhyamānaḥ*—estando situada; *arkasya*—do globo solar; *saṁvatsara-bhuktim*—a passagem de um ano de fruição; *pakṣābhyām*—por duas quinzenas; *māsa-bhuktim*—a passagem de um mês; *sapāda-ṛkṣābhyām*—por dois dias e um quarto; *dinena*—por um dia; *eva*—apenas; *pakṣa-bhuktim*—a passagem de uma quinzena; *agracārī*—movendo-se impetuosamente; *druta-tara-gamanaḥ*—passando mais rapidamente; *bhuṅkte*—percorre.", "translation": "**Acima dos raios do sol, a uma distância de 100.000 *yojanas* [800.000 milhas], está a lua, que viaja a uma velocidade mais rápida que a do sol. Em duas quinzenas lunares, a lua viaja o equivalente a um *saṁvatsara* do sol; em dois dias e um quarto, percorre um mês do sol; e em um dia, percorre uma quinzena do sol.**", "purport": "Quando levamos em consideração que a lua está 100.000 *yojanas*, ou 800.000 milhas, acima dos raios do sol, é muito surpreendente que as modernas excursões à lua tenham sido possíveis. Visto que a lua está tão distante, como veículos espaciais puderam chegar lá é um mistério duvidoso. Os cálculos científicos modernos estão sujeitos a uma mudança após outra e, por isso, são incertos. Temos de aceitar os cálculos da literatura Védica. Esses cálculos Védicos são estáveis; os cálculos astronômicos feitos há muito tempo e registrados na literatura Védica continuam corretos até hoje. Se os cálculos Védicos ou os modernos são melhores pode permanecer um mistério para outros, mas, no que nos diz respeito, aceitamos como corretos os cálculos Védicos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/22/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/9/", "verse_text": "*atha cāpūryamāṇābhiś ca kalābhir amarāṇāṁ kṣīyamāṇābhiś ca kalābhiḥ pitṝṇām aho*-rātrāṇi pūrva-pakṣāpara-pakṣābhyāṁ vitanvānaḥ sarva-jīva-nivaha-prāṇo jīvaś caikam ekaṁ nakṣatraṁ triṁśatā muhūrtair bhuṅkte.", "devanagari": "> अथ चापूर्यमाणाभिश्च कलाभिरमराणां क्षीयमाणाभिश्च कलाभिः पित्णामहोरात्राणि पूर्वपक्षापरपक्षाभ्यां वितन्वानः सर्वजीवनिवहप्राणो जीवश्चैकमेकं नक्षत्रं त्रिंशतामुहूर्तैर्भुङ्क्ते ॥९॥", "synonyms": "*atha*—assim; *ca*—também; *āpūryamāṇābhiḥ*—aumentando gradualmente; *ca*—e; *kalābhiḥ*—pelas partes da lua; *amarāṇām*—dos semideuses; *kṣīyamāṇābhiḥ*—diminuindo gradualmente; *ca*—e; *kalābhiḥ*—pelas partes da lua; *pitṝṇām*—daqueles que estão no planeta conhecido como Pitṛloka; *ahaḥ-rātrāṇi*—os dias e as noites; *pūrva-pakṣa-apara-pakṣābhyām*—pelos períodos crescente e minguante; *vitanvānaḥ*—distribuindo; *sarva-jīva-nivaha*—do total das entidades vivas; *prāṇaḥ*—a vida; *jīvaḥ*—o ser vivo principal; *ca*—também; *ekam ekam*—uma após outra; *nakṣatram*—uma constelação de estrelas; *triṁśatā*—por trinta; *muhūrtaiḥ*—*muhūrtas*; *bhuṅkte*—percorre.", "translation": "**Quando a lua está crescente, suas porções iluminadas aumentam diariamente, criando, assim, o dia para os semideuses e a noite para os *pitās*. Quando a lua está minguante, contudo, ela causa a noite para os semideuses e o dia para os *pitās*. Dessa maneira, a lua percorre cada constelação de estrelas em trinta *muhūrtas* [um dia inteiro]. A lua é a fonte do frescor nectáreo que influencia o crescimento dos grãos alimentícios e, por conseguinte, o deus da lua é considerado a vida de todas as entidades vivas. Por isso, é chamado de Jīva, o ser vivo principal dentro do universo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/10/", "verse_text": "*ya eṣa ṣoḍaśa*-kalaḥ puruṣo bhagavān manomayo 'nnamayo 'mṛtamayo deva-pitṛ-manuṣya-bhūta-paśu-pakṣi-sarīsṛpa-vīrudhāṁ prāṇāpy āyana-śīlatvāt sarvamaya iti varṇayanti.", "devanagari": "> य एष षोडशकलः पुरुषो भगवान्मनोमयोऽन्नमयोऽमृतमयो देवपितृमनुष्यभूतपशुपक्षिसरीसृपवीरुधां प्राणाप्यायनशीलत्वात्सर्वमय इति वर्णयन्ति ॥१०॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele; *eṣaḥ*—este; *ṣoḍaśa-kalaḥ*—tendo todas as dezesseis partes (a lua cheia); *puruṣaḥ*—a pessoa; *bhagavān*—possuidor de grande poder recebido da Suprema Personalidade de Deus; *manaḥ-mayaḥ*—a deidade predominante da mente; *anna-mayaḥ*—a fonte da potência dos grãos alimentícios; *amṛta-mayaḥ*—a fonte da substância da vida; *deva*—de todos os semideuses; *pitṛ*—de todos os habitantes de Pitṛloka; *manuṣya*—todos os seres humanos; *bhūta*—todas as entidades vivas; *paśu*—dos animais; *pakṣi*—das aves; *sarīsṛpa*—dos répteis; *vīrudhām*—de todas as espécies de ervas e plantas; *prāṇa*—o ar vital; *api*—certamente; *āyana-śīlatvāt*—por revigorar; *sarva-mayaḥ*—onipenetrante; *iti*—assim; *varṇayanti*—os eruditos descrevem.", "translation": "**Visto que a lua é plena de todas as potencialidades, ela representa a influência da Suprema Personalidade de Deus. A lua é a deidade predominante da mente de todos e, por isso, o deus da lua é chamado de Manomaya. Também é chamado de Annamaya por dar potência a todas as ervas e plantas, e é chamado de Amṛtamaya por ser a fonte da vida para todas as entidades vivas. A lua satisfaz os semideuses, os *pitās*, os seres humanos, os animais, as aves, os répteis, as árvores, as plantas e todas as demais entidades vivas. Todos ficam satisfeitos com a presença da lua. Por essa razão, a lua também é chamada de Sarvamaya [onipenetrante].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/11/", "verse_text": "*tata upariṣṭād dvi*-lakṣa-yojanato nakṣatrāṇi meruṁ dakṣiṇenaiva kālāyana īśvara-yojitāni sahābhijitāṣṭā-viṁśatiḥ.", "devanagari": "> तत उपरिष्टाद्द्विलक्षयोजनतो नक्षत्राणि मेरुं दक्षिणेनैव कालायन ईश्वरयोजितानिसहाभिजिताष्टाविंशतिः ॥११॥", "synonyms": "*tataḥ*—dessa região da lua; *upariṣṭāt*—acima; *dvi-lakṣa-yojanataḥ*—200.000 *yojanas*; *nakṣatrāṇi*—muitas estrelas; *merum*—a montanha Sumeru; *dakṣiṇena eva*—ao lado direito; *kāla-ayane*—na roda do tempo; *īśvara-yojitāni*—fixadas pela Suprema Personalidade de Deus; *saha*—com; *abhijitā*—a estrela conhecida como Abhijit; *aṣṭā-viṁśatiḥ*—vinte e oito.", "translation": "**Há muitas estrelas situadas 200.000 *yojanas* [1.600.000 milhas] acima da lua. Pela vontade suprema da Suprema Personalidade de Deus, elas estão fixadas à roda do tempo e, assim, giram com a montanha Sumeru à sua direita, sendo seu movimento diferente do movimento do sol. Há vinte e oito estrelas importantes, encabeçadas por Abhijit.**", "purport": "As estrelas aqui referidas estão a 1.600.000 milhas acima do sol e, portanto, a 4.000.000 de milhas acima da terra.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/22/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/12/", "verse_text": "*tata upariṣṭād uśanā dvi*-lakṣa-yojanata upalabhyate purataḥ paścāt sahaiva vārkasya śaighrya-māndya-sāmyābhir gatibhir arkavac carati lokānāṁ nityadānukūla eva prāyeṇa varṣayaṁś cāreṇānumīyate sa vṛṣṭi-viṣṭambha-grahopaśamanaḥ.", "devanagari": "> तत उपरिष्टादुशना द्विलक्षयोजनत उपलभ्यते पुरतः पश्चात्सहैव वार्कस्य शैघ्र्यमान्द्यसाम्याभिर्गतिभिरर्कवच्चरति लोकानां नित्यदानुकूल एव प्रायेण वर्षयंश्चारेणानुमीयते सवृष्टिविष्टम्भग्रहोपशमनः ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—desse conjunto de estrelas; *upariṣṭāt*—acima; *uśanā*—Vênus; *dvi-lakṣa-yojanataḥ*—200.000 *yojanas* (1.600.000 milhas); *upalabhyate*—é experimentada; *purataḥ*—em frente; *paścāt*—atrás; *saha*—junto com; *eva*—de fato; *vā*—e; *arkasya*—do sol; *śaighrya*—rápidos; *māndya*—lentos; *sāmyābhiḥ*—iguais; *gatibhiḥ*—os movimentos; *arkavat*—exatamente como o sol; *carati*—gira; *lokānām*—de todos os planetas dentro do universo; *nityadā*—constantemente; *anukūlaḥ*—oferecendo condições favoráveis; *eva*—de fato; *prāyeṇa*—quase sempre; *varṣayan*—causando chuva; *cāreṇa*—infundindo as nuvens; *anumīyate*—é percebida; *saḥ*—ele (Vênus); *vṛṣṭi-viṣṭambha*—obstáculos à chuva; *graha-upaśamanaḥ*—planetas anuladores.", "translation": "**Cerca de 1.600.000 milhas acima desse conjunto de estrelas está o planeta Vênus, que se move quase exatamente no mesmo ritmo do sol, conforme os movimentos rápidos, lentos e moderados. Às vezes, Vênus se move atrás do sol, às vezes em frente ao sol e, às vezes, junto com ele. Vênus anula a influência dos planetas que são obstáculos à chuva. Em consequência, sua presença causa a chuva e, por isso, é considerado muito favorável para todos os seres vivos dentro deste universo. Isso foi aceito pelos eruditos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/13/", "verse_text": "*uśanasā budho vyākhyātas tata upariṣṭād dvi*-lakṣa-yojanato budhaḥ soma-suta upalabhyamānaḥ prāyeṇa śubha-kṛd yadārkād vyatiricyeta tadātivātābhra-prāyānāvṛṣṭy-ādi-bhayam āśaṁsate.", "devanagari": "> उशनसा बुधो व्याख्यातस्तत उपरिष्टाद्द्विलक्षयोजनतो बुधः सोमसुत उपलभ्यमानःप्रायेण शुभकृद्यदार्काद्व्यतिरिच्येत तदातिवाताभ्रप्रायानावृष्ट्यादिभयमाशंसते ॥१३॥", "synonyms": "*uśanasā*—com Vênus; *budhaḥ*—Mercúrio; *vyākhyātaḥ*—explicado; *tataḥ*—desse (Vênus); *upariṣṭāt*—acima; *dvi-lakṣa-yojanataḥ*—1.600.000 milhas; *budhaḥ*—Mercúrio; *soma-sutaḥ*—o filho da lua; *upalabhyamānaḥ*—está situado; *prāyeṇa*—quase sempre; *śubha-kṛt*—muito auspicioso para os habitantes do universo; *yadā*—quando; *arkāt*—do sol; *vyatiricyeta*—está separado; *tadā*—nessa ocasião; *ativāta*—de ciclones e outros efeitos ruins; *abhra*—nuvens; *prāya*—quase sempre; *anāvṛṣṭi-ādi*—tais como a escassez de chuva; *bhayam*—condições temíveis; *āśaṁsate*—expande.", "translation": "**Mercúrio é descrito como semelhante a Vênus, no sentido de que às vezes se move atrás do sol, às vezes em frente ao sol e às vezes junto com ele. Está 1.600.000 milhas acima de Vênus, ou 7.200.000 milhas acima da terra. Mercúrio, que é o filho da lua, é quase sempre muito auspicioso para os habitantes do universo, mas, quando não se move junto com o sol, pressagia ciclones, poeira, chuvas irregulares e nuvens sem água. Dessa maneira, cria condições temíveis devido à chuva insuficiente ou excessiva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/14/", "verse_text": "*ata ūrdhvam aṅgārako 'pi yojana*-lakṣa-dvitaya upalabhyamānas tribhis tribhiḥ pakṣair ekaikaśo rāśīn dvādaśānubhuṅkte yadi na vakreṇābhivartate prāyeṇāśubha-graho 'gha-śaṁsaḥ.", "devanagari": "> अत ऊर्ध्वमङ्गारकोऽपि योजनलक्षद्वितय उपलभ्यमानस्त्रिभिस्त्रिभिः पक्षैरेकैकशोराशीन्द्वादशानुभुङ्क्ते यदि न वक्रेणाभिवर्तते प्रायेणाशुभग्रहोऽघशंसः ॥१४॥", "synonyms": "*ataḥ*—disso; *ūrdhvam*—acima; *aṅgārakaḥ*—Marte; *api*—também; *yojana-lakṣa-dvitaye*—a uma distância de 1.600.000 milhas; *upalabhyamānaḥ*—está situado; *tribhiḥ tribhiḥ*—com cada três e três; *pakṣaiḥ*—quinzenas; *eka-ekaśaḥ*—um após outro; *rāśīn*—os signos; *dvādaśa*—doze; *anubhuṅkte*—passa; *yadi*—se; *na*—não; *vakreṇa*—com uma curva; *abhivartate*—aproxima-se; *prāyeṇa*—quase sempre; *aśubha-grahaḥ*—um planeta desfavorável e inauspicioso; *agha-śaṁsaḥ*—criando dificuldades.", "translation": "**Situado 1.600.000 milhas acima de Mercúrio, ou 8.800.000 milhas acima da terra, está o planeta Marte. Se esse planeta não viajar de modo tortuoso, atravessa cada signo do zodíaco em três quinzenas e, dessa maneira, percorre todos os doze, um após outro. Quase sempre cria condições desfavoráveis no tocante à chuva e a outras influências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/15/", "verse_text": "*tata upariṣṭād dvi*-lakṣa-yojanāntara-gatā bhagavān bṛhaspatir ekaikasmin rāśau parivatsaraṁ parivatsaraṁ carati yadi na vakraḥ syāt prāyeṇānukūlo brāhmaṇa-kulasya.", "devanagari": "> तत उपरिष्टाद्द्विलक्षयोजनान्तरगता भगवान्बृहस्पतिरेकैकस्मिन्राशौ परिवत्सरंपरिवत्सरं चरति यदि न वक्रः स्यात्प्रायेणानुकूलो ब्राह्मणकुलस्य ॥१५॥", "synonyms": "*tataḥ*—aquele (Marte); *upariṣṭāt*—acima; *dvi-lakṣa-yojana-antara-gatāḥ*—situado a uma distância de 1.600.000 milhas; *bhagavān*—o planeta mais poderoso; *bṛhaspatiḥ*—Júpiter; *eka-ekasmin*—em um após outro; *rāśau*—signo; *parivatsaram parivatsaram*—pelo período de um Parivatsara; *carati*—move-se; *yadi*—se; *na*—não; *vakraḥ*—curvado; *syāt*—torna-se; *prāyeṇa*—quase sempre; *anukūlaḥ*—muito favorável; *brāhmaṇa-kulasya*—aos *brāhmaṇas* do universo.", "translation": "**Situado 1.600.000 milhas acima de Marte, ou 10.400.000 milhas acima da terra, está o planeta Júpiter, que viaja por um signo do zodíaco no período de um Parivatsara. Se seu movimento não for curvado, o planeta Júpiter é muito favorável aos *brāhmaṇas* do universo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/16/", "verse_text": "*tata upariṣṭād yojana*-lakṣa-dvayāt pratīyamānaḥ śanaiścara ekaikasmin rāśau triṁśan māsān vilambamānaḥ sarvān evānuparyeti tāvadbhir anuvatsaraiḥ prāyeṇa hi sarveṣām aśāntikaraḥ.", "devanagari": "> तत उपरिष्टाद्योजनलक्षद्वयात्प्रतीयमानः शनैश्चर एकैकस्मिन्राशौत्रिंशन्मासान्विलम्बमानः सर्वानेवानुपर्येति तावद्भिरनुवत्सरैः प्रायेण हि सर्वेषामशान्तिकरः ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—aquele (Júpiter); *upariṣṭāt*—acima; *yojana-lakṣa-dvayāt*—por uma distância de 1.600.000 milhas; *pratīyamānaḥ*—está situado; *śanaiścaraḥ*—o planeta Saturno; *eka-ekasmin*—em um após outro; *rāśau*—signos do zodíaco; *triṁśat māsān*—pelo período de trinta meses em cada um; *vilam-bamānaḥ*—demorando-se; *sarvān*—todos os doze signos do zodíaco; *eva*—certamente; *anuparyeti*—passa por; *tāvadbhiḥ*—por tantos; *anuvatsaraiḥ*—Anuvatsaras; *prāyeṇa*—quase sempre; *hi*—de fato; *sarveṣām*—a todos os habitantes; *aśāntikaraḥ*—muito perturbador.", "translation": "**Situado 1.600.000 milhas acima de Júpiter, ou 12.000.000 de milhas acima da terra, está o planeta Saturno, que passa por um signo do zodíaco em trinta meses e percorre todo o círculo zodiacal em trinta Anuvatsaras. Esse planeta é sempre muito inauspicioso para a situação universal.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/22/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/22/17/", "verse_text": "*tata uttarasmād ṛṣaya ekādaśa*-lakṣa-yojanāntara upalabhyante ya eva lokānāṁ śam anubhāvayanto bhagavato viṣṇor yat paramaṁ padaṁ pradakṣiṇaṁ prakramanti.", "devanagari": "> तत उत्तरस्मादृषय एकादशलक्षयोजनान्तर उपलभ्यन्ते य एव लोकानां शमनुभावयन्तोभगवतो विष्णोर्यत्परमं पदं प्रदक्षिणं प्रक्रमन्ति ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—do planeta Saturno; *uttarasmāt*—acima; *ṛṣayaḥ*—grandes sábios santos; *ekādaśa-lakṣa-yojana-antare*—a uma distância de 1.100.000 *yojanas*; *upalabhyante*—estão situados; *ye*—todos eles; *eva*—de fato; *lokānām*—para todos os habitantes do universo; *śam*—a boa fortuna; *anubhāvayantaḥ*—sempre pensando em; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *yat*—que; *paramam padam*—a morada suprema; *pradakṣiṇam*—colocando à direita; *prakramanti*—circundam.", "translation": "**Situados 8.800.000 milhas acima de Saturno, ou 20.800.000 milhas acima da terra, estão os sete sábios santos, que estão sempre pensando no bem-estar dos habitantes do universo. Eles circundam a morada suprema do Senhor Viṣṇu, conhecida como Dhruvaloka, a estrela polar.**", "purport": "Śrīla Madhvācārya cita o seguinte verso do *Brahmāṇḍa Purāṇa*:\n\njñānānandātmano viṣṇuḥ\n\n*śiśumāra*-vapuṣy atha\n\n*ūrdhva*-lokeṣu sa vyāpta\n\nādityādyās tad-āśritā\n\nO Senhor Viṣṇu, que é a fonte do conhecimento e da bem-aventurança transcendental, assumiu a forma de Śiśumāra no sétimo céu, que está situado no nível mais elevado do universo. Todos os demais planetas, começando pelo sol, existem sob o abrigo desse sistema planetário Śiśumāra.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Vigésimo Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Órbitas dos Planetas\"."}
{"ref": "sb/5/23/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/23/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*atha tasmāt paratas trayodaśa*-lakṣa-yojanāntarato yat tad viṣṇoḥ paramaṁ padam abhivadanti yatra ha mahā-bhāgavato dhruva auttānapādir agninendreṇa prajāpatinā kaśyapena dharmeṇa ca samakāla-yugbhiḥ sabahu-mānaṁ dakṣiṇataḥ kriyamāṇa idānīm api kalpa-jīvinām ājīvya upāste tasyehānubhāva upavarṇitaḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथ तस्मात्परतस्त्रयोदशलक्षयोजनान्तरतो यत्तद्विष्णोः परमं पदमभिवदन्ति यत्रह महाभागवतो ध्रुव औत्तानपादिरग्निनेन्द्रेण प्रजापतिना कश्यपेन धर्मेण च समकालयुग्भिःसबहुमानं दक्षिणतः क्रियमाण इदानीमपि कल्पजीविनामाजीव्य उपास्ते तस्येहानुभाव उपवर्णितः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atha*—em seguida; *tasmāt*—a esfera das sete estrelas; *parataḥ*—além disso; *trayodaśa-lakṣa-yojana-antarataḥ*—outros 1.300.000 yojanas; *yat*—que; *tat*—essa; *viṣṇoḥ paramam padam*—a morada suprema do Senhor Viṣṇu, ou os pés de lótus do Senhor Viṣṇu; *abhivadanti*—os mantras do Ṛg Veda elogiam; *yatra*—no qual; *ha*—de fato; *mahā-bhāgavataḥ*—o grande devoto; *dhruvaḥ*—Mahārāja Dhruva; *auttānapādiḥ*—o filho de Mahārāja Uttānapāda; *agninā*—pelo deus do fogo; *indreṇa*—pelo rei celestial, Indra; *prajāpatinā*—pelo Prajāpati; *kaśyapena*—por Kaśyapa; *dharmeṇa*—por Dharmarāja; *ca*—também; *samakāla-yugbhiḥ*—que estão ocupados naquele tempo; *sa-bahu-mānam*—sempre respeitosamente; *dakṣiṇataḥ*—do lado direito; *kriyamāṇaḥ*—sendo circundado; *idānīm*—agora; *api*—mesmo; *kalpa-jīvinām*—das entidades vivas que existem no fim da criação; *ājīvyaḥ*—a fonte da vida; *upāste*—permanece; *tasya*—dele; *iha*—aqui; *anubhāvaḥ*—grandeza no desempenho do serviço devocional; *upavarṇitaḥ*—já descrita (no Quarto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam).", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, 1.300.000 yojanas [10.400.000 milhas] acima dos planetas dos sete sábios encontra-se o lugar que os eruditos descrevem como a morada do Senhor Viṣṇu. Ali, o filho de Mahārāja Uttānapāda, o grande devoto Mahārāja Dhruva, ainda reside como a fonte de vida de todas as entidades vivas que vivem até o fim da criação. Agni, Indra, Prajāpati, Kaśyapa e Dharma todos se reúnem ali para oferecer-lhe honra e respeitosas reverências. Eles o circundam com seus lados direitos voltados para ele. Já descrevi as atividades gloriosas de Mahārāja Dhruva [no Quarto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/23/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/23/2/", "verse_text": "*sa hi sarveṣāṁ jyotir*-gaṇānāṁ graha-nakṣatrādīnām animiṣeṇāvyakta-raṁhasā bhagavatā kālena bhrāmyamāṇānāṁ sthāṇur ivāvaṣṭambha īśvareṇa vihitaḥ śaśvad avabhāsate.", "devanagari": "> स हि सर्वेषां ज्योतिर्गणानां ग्रहनक्षत्रादीनामनिमिषेणाव्यक्तरंहसा भगवता कालेनभ्राम्यमाणानां स्थाणुरिवावष्टम्भ ईश्वरेण विहितः शश्वदवभासते ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—esse planeta de Dhruva Mahārāja; *hi*—de fato; *sarveṣām*—de todas; *jyotiḥ-gaṇānām*—as luminárias; *graha-nakṣatra-ādīnām*—tais como os planetas e estrelas; *animiṣeṇa*—que não descansa; *avyakta*—inconcebível; *raṁhasā*—cuja força; *bhagavatā*—o mais poderoso; *kālena*—pelo fator tempo; *bhrāmyamāṇānām*—sendo levados a girar; *sthāṇuḥ iva*—como um poste; *avaṣṭambhaḥ*—o pivô; *īśvareṇa*—pela vontade da Suprema Personalidade de Deus; *vihitaḥ*—estabelecido; *śaśvat*—constantemente; *avabhāsate*—brilha.", "translation": "**Estabelecida pela vontade suprema da Suprema Personalidade de Deus, a estrela polar, que é o planeta de Mahārāja Dhruva, brilha constantemente como o pivô central de todas as estrelas e planetas. O fator tempo, que não dorme, é invisível e extremamente poderoso, faz com que essas luminárias girem em torno da estrela polar sem cessar.**", "purport": "Afirma-se distintamente aqui que todas as luminárias, os planetas e as estrelas giram pela influência do fator tempo supremo. O fator tempo é outro aspecto da Suprema Personalidade de Deus. Todos estão sob a influência do fator tempo, mas a Suprema Personalidade de Deus é tão bondosa e ama tanto Seu devoto Mahārāja Dhruva que colocou todas as luminárias sob o controle do planeta de Dhruva e providenciou para que o fator tempo trabalhe sob a sua direção ou com a sua cooperação. Tudo é, de fato, realizado segundo a vontade e a direção da Suprema Personalidade de Deus, mas, para tornar Seu devoto Dhruva o indivíduo mais importante dentro do universo, o Senhor colocou as atividades do fator tempo sob o seu controle.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/23/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/23/3/", "verse_text": "*yathā meḍhīstambha ākramaṇa*-paśavaḥ saṁyojitās tribhis tribhiḥ savanair yathā-sthānaṁ maṇḍalāni caranty evaṁ bhagaṇā grahādaya etasminn antar-bahir-yogena kāla-cakra āyojitā dhruvam evāvalambya vāyunodīryamāṇā ākalpāntaṁ paricaṅ kramanti nabhasi yathā meghāḥ śyenādayo vāyu-vaśāḥ karma-sārathayaḥ parivartante evaṁ jyotirgaṇāḥ prakṛti-puruṣa-saṁyogānugṛhītāḥ karma-nirmita-gatayo bhuvi na patanti.", "devanagari": "> यथा मेढीस्तम्भ आक्रमणपशवः संयोजितास्त्रिभिस्त्रिभिः सवनैर्यथास्थानं मण्डलानिचरन्त्येवं भगणा ग्रहादय एतस्मिन्नन्तर्बहिर्योगेन कालचक्र आयोजिता ध्रुवमेवावलम्ब्यवायुनोदीर्यमाणा आकल्पान्तं परिचङ्क्रमन्ति नभसि यथा मेघाः श्येनादयो वायुवशाः कर्मसारथयःपरिवर्तन्ते एवं ज्योतिर्गणाः प्रकृतिपुरुषसंयोगानुगृहीताः कर्मनिर्मितगतयो भुवि न पतन्ति ॥३॥", "synonyms": "*yathā*—exatamente como; *meḍhīstambhe*—ao poste-pivô; *ākramaṇa-paśavaḥ*—touros para debulhar arroz; *saṁyojitāḥ*—estando atrelados; *tribhiḥ tribhiḥ*—em três; *savanaiḥ*—movimentos; *yathā-sthānam*—em seus devidos lugares; *maṇḍalāni*—órbitas; *caranti*—percorrem; *evam*—da mesma forma; *bha-gaṇāḥ*—as luminárias, como o sol, a lua, Vênus, Mercúrio, Marte e Júpiter; *graha-ādayaḥ*—os diferentes planetas; *etasmin*—neste; *antaḥ-bahiḥ-yogena*—por conexão com os círculos internos ou externos; *kāla-cakre*—na roda do tempo eterno; *āyojitāḥ*—fixados; *dhruvam*—Dhruvaloka; *eva*—certamente; *avalambya*—apoiando-se em; *vāyunā*—pelo vento; *udīryamāṇāḥ*—sendo impelidos; *ā-kalpa-antam*—até o fim da criação; *paricaṅ kramanti*—giram ao redor; *nabhasi*—no céu; *yathā*—exatamente como; *meghāḥ*—nuvens pesadas; *śyena-ādayaḥ*—aves como a grande águia; *vāyu-vaśāḥ*—controladas pelo ar; *karma-sārathayaḥ*—cujos cocheiros são os resultados de suas próprias atividades passadas; *parivartante*—movem-se ao redor; *evam*—dessa forma; *jyotiḥ-gaṇāḥ*—as luminárias, os planetas e estrelas no céu; *prakṛti*—da natureza material; *puruṣa*—e da Suprema Personalidade, Kṛṣṇa; *saṁyoga-anugṛhītāḥ*—apoiadas pelos esforços combinados; *karma-nirmita*—causados por suas próprias atividades fruitivas passadas; *gatayaḥ*—cujos movimentos; *bhuvi*—no chão; *na*—não; *patanti*—caem.", "translation": "**Quando os touros são atrelados juntos e amarrados a um poste central para debulhar o arroz, eles caminham em torno desse pivô sem desviar-se de suas posições adequadas — um touro mais próximo do poste, outro no meio e um terceiro do lado de fora. De modo semelhante, todos os planetas e todas as centenas e milhares de estrelas giram em torno da estrela polar, o planeta de Mahārāja Dhruva, em suas respectivas órbitas, algumas mais altas e outras mais baixas. Atrelados pela Suprema Personalidade de Deus à máquina da natureza material segundo os resultados de seus atos fruitivos, são conduzidos em torno da estrela polar pelo vento e continuarão assim até o fim da criação. Esses planetas flutuam no ar dentro do vasto céu, exatamente como as nuvens com centenas de toneladas de água flutuam no ar ou como as grandes águias śyena, devido aos resultados de atividades passadas, voam alto no céu sem possibilidade alguma de cair ao chão.**", "purport": "Segundo a descrição deste verso, as centenas e milhares de estrelas e os grandes planetas como o sol, a lua, Vênus, Mercúrio, Marte e Júpiter não estão agrupados por causa da lei da gravidade ou de qualquer ideia semelhante dos cientistas modernos. Esses planetas e estrelas são todos servos da Suprema Personalidade de Deus, Govinda ou Kṛṣṇa, e, segundo Sua ordem, sentam-se em suas quadrigas e viajam em suas respectivas órbitas. As órbitas em que se movem são comparadas a máquinas dadas pela natureza material aos deuses operadores das estrelas e planetas, os quais cumprem as ordens da Suprema Personalidade de Deus girando em torno de Dhruvaloka, que é ocupada pelo grande devoto Mahārāja Dhruva. Isso é confirmado na *Brahma-saṁhitā* (5.52) da seguinte forma:\n\n*yac*-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\n*rājā samasta*-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\n*yasyājñayā bhramati sambhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, a Suprema Personalidade de Deus, sob cujo controle até mesmo o sol, que é considerado o olho do Senhor, gira dentro da órbita fixa do tempo eterno. O sol é o rei de todos os sistemas planetários e tem potência ilimitada em calor e luz.\" Este verso da *Brahma-saṁhitā* confirma que mesmo o maior e mais poderoso planeta, o sol, gira dentro de uma órbita fixa, ou kāla-cakra, em obediência à ordem da Suprema Personalidade de Deus. Isso nada tem a ver com a gravidade nem com quaisquer outras leis imaginárias criadas pelos cientistas materiais.\n\nOs cientistas materiais querem evitar o governo soberano da Suprema Personalidade de Deus, e, por isso, imaginam diferentes condições sob as quais supõem que os planetas se movem. A única condição, contudo, é a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Todas as várias deidades predominantes dos planetas são pessoas, e a Suprema Personalidade de Deus também é uma pessoa. A Suprema Personalidade ordena às pessoas subordinadas, os semideuses de vários nomes, que executem Sua vontade suprema. Este fato também é confirmado na *Bhagavad-gītā* (9.10), onde Kṛṣṇa diz:\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"Esta natureza material trabalha sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis. Por seu governo, esta manifestação é criada e aniquilada repetidamente.\"\n\nAs órbitas dos planetas assemelham-se aos corpos nos quais todas as entidades vivas estão sentadas, pois ambos são máquinas controladas pela Suprema Personalidade de Deus. Como Kṛṣṇa diz na *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, as quais estão sentadas como que numa máquina, feita de energia material.\" A máquina dada pela natureza material — seja a máquina do corpo, seja a máquina da órbita, ou kāla-cakra — funciona conforme as ordens dadas pela Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus e a natureza material trabalham em conjunto para manter este grande universo, e não somente este universo, mas também os milhões de outros universos além deste.\n\nA questão de como os planetas e estrelas estão flutuando também é respondida neste verso. Não é por causa das leis da gravidade. Pelo contrário, os planetas e estrelas conseguem flutuar por meio de manipulações do ar. É devido a tais manipulações que grandes nuvens pesadas flutuam e grandes águias voam no céu. Os aviões modernos como a aeronave a jato 747 funcionam de modo semelhante: controlando o ar, flutuam alto no céu, resistindo à tendência de cair na terra. Tais ajustes do ar são todos possíveis pela cooperação dos princípios de puruṣa (masculino) e prakṛti (feminino). Pela cooperação da natureza material, considerada prakṛti, e da Suprema Personalidade de Deus, considerada puruṣa, todos os assuntos do universo prosseguem muito bem em sua devida ordem. A prakṛti, natureza material, também é descrita na *Brahma-saṁhitā* (5.44) da seguinte forma:\n\n*sṛṣṭi*-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\nicchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"A potência externa, māyā, que é da natureza da sombra da potência cit [espiritual], é adorada por todas as pessoas como Durgā, o agente criador, preservador e destruidor deste mundo mundano. Adoro o Senhor primordial Govinda, em conformidade com cuja vontade Durgā se comporta.\" A natureza material, a energia externa do Senhor Supremo, também é conhecida como Durgā, ou a energia feminina que protege o grande forte deste universo. A palavra Durgā também significa forte. Este universo é como um grande forte no qual todas as almas condicionadas são mantidas, e elas não podem deixá-lo a menos que sejam liberadas pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. O próprio Senhor declara na *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades não nasce novamente neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Assim, simplesmente pela consciência de Kṛṣṇa, pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, a pessoa pode ser liberada, ou, em outras palavras, pode ser libertada do grande forte deste universo e sair dele rumo ao mundo espiritual.\n\nTambém é significativo que as deidades predominantes mesmo dos maiores planetas tenham recebido seus elevados cargos por causa das atividades piedosas muito valiosas que realizaram em nascimentos anteriores. Isso é indicado aqui pelas palavras karma-nirmita-gatayaḥ. Por exemplo, como já discutimos, a lua é chamada jīva, o que significa que ela é uma entidade viva como nós, mas, devido a suas atividades piedosas, foi designada para seu cargo de deus da lua. De modo semelhante, todos os semideuses são entidades vivas que foram designadas para seus diversos cargos como senhores da lua, da terra, de Vênus e assim por diante por causa de seu grande serviço e atos piedosos. Somente a deidade predominante do sol, Sūrya Nārāyaṇa, é uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Mahārāja Dhruva, a deidade predominante de Dhruvaloka, também é uma entidade viva. Assim, há dois tipos de entidades — a entidade suprema, a Suprema Personalidade de Deus, e a entidade viva comum, a jīva (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). Todos os semideuses estão ocupados no serviço do Senhor, e somente por tal arranjo os assuntos do universo prosseguem.\n\nNo que se refere às grandes águias mencionadas neste verso, entende-se que existem águias tão grandes que podem caçar grandes elefantes. Voam tão alto que podem viajar de um planeta a outro. Começam a voar em um planeta e pousam em outro, e, durante o voo, põem ovos que eclodem em outras aves enquanto caem pelo ar. Em sânscrito, tais águias são chamadas śyena. Nas circunstâncias atuais, é claro, não podemos ver tais aves enormes, mas, ao menos, sabemos de águias que podem capturar macacos e depois lançá-los ao chão para matá-los e comê-los. De modo semelhante, entende-se que existem aves gigantescas que podem carregar elefantes, matá-los e comê-los.\n\nOs dois exemplos da águia e da nuvem são suficientes para provar que voar e flutuar podem ser possíveis por meio de ajustes do ar. Os planetas, de modo semelhante, estão flutuando porque a natureza material ajusta o ar conforme as ordens do Senhor Supremo. Poder-se-ia dizer que esses ajustes constituem a lei da gravidade, mas, em qualquer caso, é preciso aceitar que essas leis são feitas pela Suprema Personalidade de Deus. Os supostos cientistas não têm controle algum sobre elas. Os cientistas podem falsamente, indevidamente, declarar que não há Deus, mas isso não é um fato.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/23/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/23/4/", "verse_text": "*kecanaitaj jyotir*-anīkaṁ śiśumāra-saṁsthānena bhagavato vāsudevasya yoga-dhāraṇāyām anuvarṇayanti.", "devanagari": "> केचनैतज्ज्योतिरनीकं शिशुमारसंस्थानेन भगवतो वासुदेवस्य योगधारणायामनुवर्णयन्ति ॥४॥", "synonyms": "*kecana*—alguns yogīs ou eruditos da astronomia; *etat*—este; *jyotiḥ-anīkam*—grande roda de planetas e estrelas; *śiśumāra-saṁsthānena*—imaginam que essa roda seja um śiśumāra (golfinho); *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevasya*—do Senhor Vāsudeva (o filho de Vasudeva), Kṛṣṇa; *yoga-dhāraṇāyām*—em absorção na adoração; *anuvarṇayanti*—descrevem.", "translation": "**Esta grande máquina, composta pelas estrelas e planetas, assemelha-se à forma de um śiśumāra [golfinho] na água. Às vezes, é considerada uma encarnação de Kṛṣṇa, Vāsudeva. Os grandes yogīs meditam em Vāsudeva sob essa forma porque ela é, de fato, visível.**", "purport": "Os transcendentalistas como os yogīs cujas mentes não conseguem acomodar a forma do Senhor preferem visualizar algo muito grande, como o virāṭ-puruṣa. Por isso, alguns yogīs contemplam esse śiśumāra imaginário como se estivesse nadando no céu da mesma forma que um golfinho nada na água. Meditam nele como o virāṭ-rūpa, a forma gigantesca da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/23/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/23/5/", "verse_text": "*yasya pucchāgre 'vākśirasaḥ kuṇḍalī*-bhūta-dehasya dhruva upakalpitas tasya lāṅgūle prajāpatir agnir indro dharma iti puccha-mūle dhātā vidhātā ca kaṭyāṁ saptarṣayaḥ; *tasya dakṣiṇāvarta*-kuṇḍalī-bhūta-śarīrasya yāny udagayanāni dakṣiṇa-pārśve tu nakṣatrāṇy upakalpayanti dakṣiṇāyanāni tu savye; *yathā śiśumārasya kuṇḍalā*-bhoga-sanniveśasya pārśvayor ubhayor apy avayavāḥ samasaṅkhyā bhavanti; *pṛṣṭhe tv ajavīthī ākāśa*-gaṅgā codarataḥ.", "devanagari": "> यस्य पुच्छाग्रेऽवाक्षिरसः कुण्डलीभूतदेहस्य ध्रुव उपकल्पितस्तस्य लाङ्गूलेप्रजापतिरग्निरिन्द्रो धर्म इति पुच्छमूले धाता विधाता च कट्यां सप्तर्षयः तस्य दक्षिणावर्तकुण्डलीभूतशरीरस्य यान्युदगयनानि दक्षिणपार्श्वे तु नक्षत्राण्युपकल्पयन्ति दक्षिणायनानि तु सव्ये यथाशिशुमारस्य कुण्डलाभोगसन्निवेशस्य पार्श्वयोरुभयोरप्यवयवाः समसङ्ख्या भवन्ति पृष्ठेत्वजवीथी आकाशगङ्गा चोदरतः ॥५॥", "synonyms": "*yasya*—do qual; *puccha-agre*—no fim da cauda; *avākśirasaḥ*—cuja cabeça está voltada para baixo; *kuṇḍalī-bhūta-dehasya*—cujo corpo, que está enrolado; *dhruvaḥ*—Mahārāja Dhruva em seu planeta, a estrela polar; *upakalpitaḥ*—está situado; *tasya*—disso; *lāṅgūle*—na cauda; *prajāpatiḥ*—de nome Prajāpati; *agniḥ*—Agni; *indraḥ*—Indra; *dharmaḥ*—Dharma; *iti*—assim; *puccha-mūle*—na base da cauda; *dhātā vidhātā*—os semideuses conhecidos como Dhātā e Vidhātā; *ca*—também; *kaṭyām*—no quadril; *sapta-ṛṣayaḥ*—os sete sábios santos; *tasya*—disso; *dakṣiṇa-āvarta-kuṇḍalī-bhūta-śarīrasya*—cujo corpo é como uma espiral voltada para o lado direito; *yāni*—quais; *udagayanāni*—marcando os cursos setentrionais; *dakṣiṇa-pārśve*—do lado direito; *tu*—mas; *nakṣatrāṇi*—constelações; *upakalpayanti*—estão situadas; *dakṣiṇa-āyanāni*—as catorze estrelas, de Puṣyā a Uttarāṣāḍhā, marcando o curso setentrional; *tu*—mas; *savye*—do lado esquerdo; *yathā*—assim como; *śiśumārasya*—do golfinho; *kuṇḍalā-bhoga-sanniveśasya*—cujo corpo aparenta uma espiral; *pārśvayoḥ*—nos lados; *ubhayoḥ*—ambos; *api*—certamente; *avayavāḥ*—os membros; *samasaṅkhyāḥ*—em número igual (catorze); *bhavanti*—são; *pṛṣṭhe*—nas costas; *tu*—certamente; *ajavīthī*—as três primeiras estrelas que marcam a rota meridional (Mūlā, Pūrvaṣāḍhā e Uttarāṣāḍhā); *ākāśa-gaṅgā*—o Ganges no céu (a Via Láctea); *ca*—também; *udarataḥ*—no abdome.", "translation": "**Esta forma do śiśumāra tem a cabeça voltada para baixo e o corpo enrolado. Na extremidade de sua cauda está o planeta de Dhruva, no corpo de sua cauda estão os planetas dos semideuses Prajāpati, Agni, Indra e Dharma, e na base de sua cauda estão os planetas dos semideuses Dhātā e Vidhātā. Onde estariam os quadris do śiśumāra estão os sete sábios santos como Vasiṣṭha e Aṅgirā. O corpo enrolado do Śiśumāra-cakra volta-se para seu lado direito, no qual estão localizadas as catorze constelações de Abhijit a Punarvasu. Em seu lado esquerdo estão as catorze estrelas de Puṣyā a Uttarāṣāḍhā. Assim, seu corpo está equilibrado porque seus lados são ocupados por igual número de estrelas. Nas costas do śiśumāra está o grupo de estrelas conhecido como Ajavīthī, e em seu abdome está o Ganges que flui no céu [a Via Láctea].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/23/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/23/6/", "verse_text": "*punarvasu*-puṣyau dakṣiṇa-vāmayoḥ śroṇyor ārdrāśleṣe ca dakṣiṇa-vāmayoḥ paścimayoḥ pādayor abhijid-uttarāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor nāsikayor yathā-saṅkhyaṁ śravaṇa-pūrvāṣāḍhe dakṣiṇa-vāmayor locanayor dhaniṣṭhā mūlaṁ ca dakṣiṇa-vāmayoḥ karṇayor maghādīny aṣṭa nakṣatrāṇi dakṣiṇāyanāni vāma-pārśva-vaṅkriṣu yuñjīta tathaiva mṛga-śīrṣādīny udagayanāni dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu prātilomyena prayuñjīta śatabhiṣā-jyeṣṭhe skandhayor dakṣiṇa-vāmayor nyaset.", "devanagari": "> पुनर्वसुपुष्यौ दक्षिणवामयोः श्रोण्योरार्द्राश्लेषे च दक्षिणवामयोः पश्चिमयोःपादयोरभिजिदुत्तराषाढे दक्षिणवामयोर्नासिकयोर्यथासङ्ख्यं श्रवणपूर्वाषाढे दक्षिणवामयोर्लोचनयोर्धनिष्ठा मूलं च दक्षिणवामयोः कर्णयोर्मघादीन्यष्ट नक्षत्राणि दक्षिणायनानिवामपार्श्ववङ्क्रिषु युञ्जीत तथैव मृगशीर्षादीन्युदगयनानि दक्षिणपार्श्ववङ्क्रिषु प्रातिलोम्येनप्रयुञ्जीत शतभिषाज्येष्ठे स्कन्धयोर्दक्षिणवामयोर्न्यसेत ॥६॥", "synonyms": "*punarvasu*—a estrela chamada Punarvasu; *puṣyau*—e a estrela chamada Puṣyā; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—à direita e à esquerda; *śroṇyoḥ*—nos quadris; *ārdrā*—a estrela chamada Ārdrā; *aśleṣe*—a estrela chamada Aśleṣā; *ca*—também; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—à direita e à esquerda; *paścimayoḥ*—atrás; *pādayoḥ*—pés; *abhijit-uttarāṣāḍhe*—as estrelas chamadas Abhijit e Uttarāṣāḍhā; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—à direita e à esquerda; *nāsikayoḥ*—narinas; *yathā-saṅkhyam*—segundo a ordem numérica; *śravaṇa-pūrvāṣāḍhe*—as estrelas chamadas Śravaṇā e Pūrvāṣāḍhā; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—à direita e à esquerda; *locanayoḥ*—olhos; *dhaniṣṭhā mūlam ca*—e as estrelas chamadas Dhaniṣṭhā e Mūlā; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—à direita e à esquerda; *karṇayoḥ*—orelhas; *maghā-ādīni*—as estrelas como Maghā; *aṣṭa nakṣatrāṇi*—oito estrelas; *dakṣiṇa-āyanāni*—que marcam o curso meridional; *vāma-pārśva*—do lado esquerdo; *vaṅkriṣu*—nas costelas; *yuñjīta*—pode colocar; *tathā eva*—de modo semelhante; *mṛga-śīrṣā-ādīni*—como Mṛgaśīrṣā; *udagayanāni*—marcando o curso setentrional; *dakṣiṇa-pārśva-vaṅkriṣu*—no lado direito; *prātilomyena*—em ordem inversa; *prayuñjīta*—pode colocar; *śatabhiṣā*—Śatabhiṣā; *jyeṣṭhe*—Jyeṣṭhā; *skandhayoḥ*—nos dois ombros; *dakṣiṇa-vāmayoḥ*—direito e esquerdo; *nyaset*—deve colocar.", "translation": "**Nos lados direito e esquerdo de onde estariam os quadris no Śiśumāra-cakra estão as estrelas chamadas Punarvasu e Puṣyā. Ārdrā e Aśleṣā estão em seus pés direito e esquerdo, Abhijit e Uttarāṣāḍhā estão em suas narinas direita e esquerda, Śravaṇā e Pūrvāṣāḍhā estão em seus olhos direito e esquerdo, e Dhaniṣṭhā e Mūlā estão em suas orelhas direita e esquerda. As oito estrelas de Maghā a Anurādhā, que marcam o curso meridional, estão nas costelas do lado esquerdo de seu corpo, e as oito estrelas de Mṛgaśīrṣā a Pūrvabhādra, que marcam o curso setentrional, estão nas costelas do lado direito. Śatabhiṣā e Jyeṣṭhā estão nos ombros direito e esquerdo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/23/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/23/7/", "verse_text": "*uttarā*-hanāv agastir adharā-hanau yamo mukheṣu cāṅgārakaḥ śanaiścara upasthe bṛhaspatiḥ kakudi vakṣasy ādityo hṛdaye nārāyaṇo manasi candro nābhyām uśanā stanayor aśvinau budhaḥ prāṇāpānayo rāhur gale ketavaḥ sarvāṅgeṣu romasu sarve tārā-gaṇāḥ.", "devanagari": "> उत्तराहनावगस्तिरधराहनौ यमो मुखेषु चाङ्गारकः शनैश्चर उपस्थे बृहस्पतिः ककुदिवक्षस्यादित्यो हृदये नारायणो मनसि चन्द्रो नाभ्यामुशना स्तनयोरश्विनौ बुधः प्राणापानयोराहुर्गले केतवः सर्वाङ्गेषु रोमसु सर्वे तारागणाः ॥७॥", "synonyms": "*uttarā-hanau*—na mandíbula superior; *agastiḥ*—a estrela chamada Agasti; *adharā-hanau*—na mandíbula inferior; *yamaḥ*—Yamarāja; *mukheṣu*—na boca; *ca*—também; *aṅgārakaḥ*—Marte; *śanaiścaraḥ*—Saturno; *upasthe*—nos órgãos genitais; *bṛhaspatiḥ*—Júpiter; *kakudi*—na nuca; *vakṣasi*—no peito; *ādityaḥ*—o sol; *hṛdaye*—dentro do coração; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Nārāyaṇa; *manasi*—na mente; *candraḥ*—a lua; *nābhyām*—no umbigo; *uśanā*—Vênus; *stanayoḥ*—nos dois seios; *aśvinau*—as duas estrelas chamadas Aśvin; *budhaḥ*—Mercúrio; *prāṇāpānayoḥ*—nos ares internos conhecidos como prāṇa e apāna; *rāhuḥ*—o planeta Rāhu; *gale*—no pescoço; *ketavaḥ*—cometas; *sarva-aṅgeṣu*—por todo o corpo; *romasu*—nos poros do corpo; *sarve*—todas; *tārā-gaṇāḥ*—as numerosas estrelas.", "translation": "**No queixo superior do śiśumāra está Agasti; em seu queixo inferior, Yamarāja; em sua boca, Marte; em seus órgãos genitais, Saturno; na nuca, Júpiter; em seu peito, o sol; e no âmago de seu coração, Nārāyaṇa. Em sua mente está a lua; em seu umbigo, Vênus; e em seus seios, os Aśvinī-kumāras. Em seu ar vital, conhecido como prāṇāpāna, está Mercúrio, em seu pescoço está Rāhu, por todo o seu corpo estão os cometas, e em seus poros estão as numerosas estrelas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/23/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/23/8/", "verse_text": "*etad u haiva bhagavato viṣṇoḥ sarva*-devatāmayaṁ rūpam aharahaḥ sandhyāyāṁ prayato vāgyato nirīkṣamāṇa upatiṣṭheta namo jyotir-lokāya kālāyanāyānimiṣāṁ pataye mahā-puruṣāyābhidhīmahīti.", "devanagari": "> एतदु हैव भगवतो विष्णोः सर्वदेवतामयं रूपमहरहः सन्ध्यायां प्रयतो वाग्यतोनिरीक्षमाण उपतिष्ठेत नमो ज्योतिर्लोकाय कालायनायानिमिषां पतये महापुरुषायाभिधीमहीति ॥८॥", "synonyms": "*etat*—este; *u ha*—de fato; *eva*—certamente; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *sarva-devatā-mayam*—composta de todos os semideuses; *rūpam*—forma; *ahaḥ-ahaḥ*—sempre; *sandhyāyām*—pela manhã, ao meio-dia e à noite; *prayataḥ*—meditando em; *vāgyataḥ*—controlando as palavras; *nirīkṣamāṇaḥ*—observando; *upatiṣṭheta*—deve-se adorar; *namaḥ*—respeitosas reverências; *jyotiḥ-lokāya*—ao lugar de repouso de todos os sistemas planetários; *kālāyanāya*—sob a forma do tempo supremo; *animiṣām*—dos semideuses; *pataye*—ao senhor; *mahā-puruṣāya*—à Pessoa Suprema; *abhidhīmahi*—meditemos; *iti*—assim.", "translation": "**Meu querido rei, o corpo do śiśumāra, conforme assim descrito, deve ser considerado a forma externa do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Pela manhã, ao meio-dia e à noite, a pessoa deve observar silenciosamente a forma do Senhor como o Śiśumāra-cakra e adorá-Lo com este mantra: \"Ó Senhor que assumiste a forma do tempo! Ó lugar de repouso de todos os planetas que se movem em diferentes órbitas! Ó senhor de todos os semideuses, ó Pessoa Suprema, ofereço-Te minhas respeitosas reverências e medito em Ti.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/23/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/23/9/", "verse_text": "graharkṣatārāmayam ādhidaivikaṁ\n\n*pāpāpahaṁ mantra*-kṛtāṁ tri-kālam\n\n*namasyataḥ smarato vā tri*-kālaṁ\n\n*naśyeta tat*-kālajam āśu pāpam", "devanagari": "> ग्रहर्क्षतारामयमाधिदैविकं पापापहं मन्त्रकृतां त्रिकालम\n> नमस्यतः स्मरतो वा त्रिकालं नश्येत तत्कालजमाशु पापम ॥९॥", "synonyms": "*graha-ṛkṣa-tārā-mayam*—composto de todos os planetas e estrelas; *ādhidaivikam*—o líder de todos os semideuses; *pāpa-apaham*—o destruidor das reações pecaminosas; *mantra-kṛtām*—daqueles que cantam o mantra acima mencionado; *tri-kālam*—três vezes; *namasyataḥ*—oferecendo reverências; *smarataḥ*—meditando; *vā*—ou; *tri-kālam*—três vezes; *naśyeta*—destrói; *tat-kāla-jam*—nascidas naquele tempo; *āśu*—muito rapidamente; *pāpam*—todas as reações pecaminosas.", "translation": "**O corpo do Senhor Supremo, Viṣṇu, que forma o Śiśumāra-cakra, é o lugar de repouso de todos os semideuses e de todas as estrelas e planetas. Aquele que cantar este mantra para adorar essa Pessoa Suprema três vezes ao dia — pela manhã, ao meio-dia e à noite — certamente ficará livre de todas as reações pecaminosas. Se a pessoa simplesmente oferecer suas reverências a esta forma ou recordar-se desta forma três vezes ao dia, todas as suas atividades pecaminosas recentes serão destruídas.**", "purport": "Resumindo toda a descrição dos sistemas planetários do universo, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que aquele que conseguir meditar nesse arranjo como o virāṭ-rūpa, ou viśva-rūpa, o corpo externo da Suprema Personalidade de Deus, e adorá-Lo três vezes ao dia por meio da meditação estará sempre livre de todas as reações pecaminosas. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura estima que Dhruvaloka, a estrela polar, está 3.800.000 yojanas acima do sol. Acima de Dhruvaloka, em 10.000.000 yojanas, está Maharloka; acima de Maharloka, em 20.000.000 yojanas, está Janaloka; acima de Janaloka, em 80.000.000 yojanas, está Tapoloka; e acima de Tapoloka, em 120.000.000 yojanas, está Satyaloka. Assim, a distância do sol até Satyaloka é de 233.800.000 yojanas, ou 1.870.400.000 milhas. Os planetas Vaikuṇṭha começam 26.200.000 yojanas (209.600.000 milhas) acima de Satyaloka. Dessa forma, o Viṣṇu Purāṇa descreve que a cobertura do universo está a 260.000.000 yojanas (2.080.000.000 milhas) de distância do sol. A distância do sol à terra é dos sistemas planetários inferiores chamados Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala e Pātāla. Abaixo desses planetas inferiores, em 30.000 yojanas, Śeṣa Nāga está deitado no oceano Garbhodaka. Esse oceano tem 249.800.000 yojanas de profundidade. Assim, o diâmetro total do universo é de aproximadamente 500.000.000 yojanas, ou 4.000.000.000 milhas.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Vigésimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Sistema Planetário Śiśumāra\"."}
{"ref": "sb/5/24/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*adhastāt savitur yojanāyute svarbhānur nakṣatravac caratīty eke yo 'sāv amaratvaṁ grahatvaṁ cālabhata bhagavad*-anukampayā svayam asurāpasadaḥ saiṁhikeyo hy atad-arhas tasya tāta janma karmāṇi copariṣṭād vakṣyāmaḥ.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अधस्तात्सवितुर्योजनायुते स्वर्भानुर्नक्षत्रवच्चरतीत्येके योऽसावमरत्वं ग्रहत्वंचालभत भगवदनुकम्पया स्वयमसुरापसदः सैंहिकेयो ह्यतदर्हस्तस्य तात जन्म कर्माणिचोपरिष्टाद्वक्ष्यामः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *adhastāt*—abaixo; *savituḥ*—do globo solar; *yojana*—uma medida equivalente a oito milhas; *ayute*—dez mil; *svarbhānuḥ*—o planeta conhecido como Rāhu; *nakṣatra-vat*—como uma das estrelas; *carati*—está girando; *iti*—assim; *eke*—alguns que são versados nos *Purāṇas*; *yaḥ*—que; *asau*—aquele; *amaratvam*—um tempo de vida como o dos semideuses; *grahatvam*—uma posição como um dos principais planetas; *ca*—e; *alabhata*—obteve; *bhagavat-anukampayā*—pela compaixão da Suprema Personalidade de Deus; *svayam*—pessoalmente; *asura-apasadaḥ*—o mais baixo dos asuras; *saiṁhikeyaḥ*—sendo o filho de Siṁhikā; *hi*—de fato; *a-tat-arhaḥ*—não qualificado para essa posição; *tasya*—dele; *tāta*—ó meu querido rei; *janma*—nascimento; *karmāṇi*—atividades; *ca*—também; *upariṣṭāt*—mais tarde; *vakṣyāmaḥ*—explicarei.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, alguns historiadores, os narradores dos *Purāṇas*, dizem que 10.000 yojanas [80.000 milhas] abaixo do sol está o planeta conhecido como Rāhu, que se move como uma das estrelas. A deidade regente desse planeta, que é o filho de Siṁhikā, é o mais abominável de todos os asuras, mas, embora completamente inapto para assumir a posição de semideus ou deidade planetária, alcançou essa posição pela graça da Suprema Personalidade de Deus. Mais adiante falarei dele com maiores detalhes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/2/", "verse_text": "*yad adas taraṇer maṇḍalaṁ pratapatas tad vistarato yojanāyutam ācakṣate dvādaśa*-sahasraṁ somasya trayodaśa-sahasraṁ rāhor yaḥ parvaṇi tad-vyavadhāna-kṛd vairānubandhaḥ sūryā-candramasāv abhidhāvati.", "devanagari": "> यददस्तरणेर्मण्डलं प्रतपतस्तद्विस्तरतो योजनायुतमाचक्षते द्वादशसहस्रंसोमस्य त्रयोदशसहस्रं राहोर्यः पर्वणि तद्व्यवधानकृद्वैरानुबन्धः सूर्याचन्द्रमसावभिधावति ॥२॥", "synonyms": "*yat*—que; *adaḥ*—aquele; *taraṇeḥ*—do sol; *maṇḍalam*—globo; *pratapataḥ*—que distribui sempre calor; *tat*—isso; *vistarataḥ*—em termos de largura; *yojana*—uma distância de oito milhas; *ayutam*—dez mil; *ācakṣate*—estimam; *dvādaśa-sahasram*—20.000 yojanas (160.000 milhas); *somasya*—da lua; *trayodaśa*—trinta; *sahasram*—mil; *rāhoḥ*—do planeta Rāhu; *yaḥ*—que; *parvaṇi*—em certa ocasião; *tat-vyavadhāna-kṛt*—que criou uma obstrução ao sol e à lua na ocasião da distribuição do néctar; *vaira-anubandhaḥ*—cujas intenções são hostis; *sūryā*—o sol; *candramasau*—e a lua; *abhidhāvati*—persegue-os na noite de lua cheia e no dia de lua nova.", "translation": "**O globo solar, que é uma fonte de calor, estende-se por 10.000 yojanas [80.000 milhas]. A lua estende-se por 20.000 yojanas [160.000 milhas], e Rāhu, por 30.000 yojanas [240.000 milhas]. Antigamente, quando o néctar estava sendo distribuído, Rāhu tentou criar dissensão entre o sol e a lua interpondo-se entre eles. Rāhu é hostil tanto ao sol quanto à lua e, por isso, sempre procura cobrir a luz do sol e da lua no dia de lua nova e na noite de lua cheia.**", "purport": "Como aqui se afirma, o sol estende-se por 10.000 yojanas, e a lua estende-se pelo dobro disso, ou seja, 20.000 yojanas. A palavra *dvādaśa* deve ser entendida como o dobro de dez, ou seja, vinte. Na opinião de Vijayadhvaja, a extensão de Rāhu deve ser o dobro da lua, isto é, do texto do *Bhāgavatam*, Vijayadhvaja cita a seguinte passagem a respeito de Rāhu: *rāhu*-soma-ravīṇāṁ tu maṇḍalā dvi-guṇoktitām. Isto significa que Rāhu é duas vezes maior que a lua, a qual é duas vezes maior que o sol. Esta é a conclusão do comentador Vijayadhvaja.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/3/", "verse_text": "*tan niśamyobhayatrāpi bhagavatā rakṣaṇāya prayuktaṁ sudarśanaṁ nāma bhāgavataṁ dayitam astraṁ tat tejasā durviṣahaṁ muhuḥ parivartamānam abhyavasthito muhūrtam udvijamānaś cakita*-hṛdaya ārād eva nivartate tad uparāgam iti vadanti lokāḥ.", "devanagari": "> तन्निशम्योभयत्रापि भगवता रक्षणाय प्रयुक्तं सुदर्शनं नाम भागवतंदयितमस्त्रं तत्तेजसा दुर्विषहं मुहुः परिवर्तमानमभ्यवस्थितो मुहूर्तमुद्विजमानश्चकितहृदय आरादेव निवर्तते तदुपरागमिति वदन्ति लोकाः ॥३॥", "synonyms": "*tat*—essa situação; *niśamya*—ouvindo; *ubhayatra*—em torno tanto do sol quanto da lua; *api*—de fato; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *rakṣaṇāya*—para a proteção deles; *prayuktam*—ocupado; *sudarśanam*—o disco de Kṛṣṇa; *nāma*—chamado; *bhāgavatam*—o devoto mais íntimo; *dayitam*—o mais querido; *astram*—arma; *tat*—essa; *tejasā*—por sua refulgência; *durviṣaham*—calor insuportável; *muhuḥ*—repetidamente; *parivartamānam*—movendo-se ao redor do sol e da lua; *abhyavasthitaḥ*—situado; *muhūrtam*—por um muhūrta (quarenta e oito minutos); *udvijamānaḥ*—cuja mente estava cheia de ansiedades; *cakita*—assustado; *hṛdayaḥ*—o âmago de cujo coração; *ārāt*—para um lugar distante; *eva*—certamente; *nivartate*—foge; *tat*—essa situação; *uparāgam*—um eclipse; *iti*—assim; *vadanti*—dizem; *lokāḥ*—as pessoas.", "translation": "**Após ouvirem dos semideuses do sol e da lua sobre o ataque de Rāhu, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, emprega Seu disco, conhecido como Sudarśana cakra, para protegê-los. O Sudarśana cakra é o devoto mais amado do Senhor e é favorecido pelo Senhor. O calor intenso de sua refulgência, destinado a matar os não-vaiṣṇavas, é insuportável para Rāhu, que, por isso, foge com medo dele. Durante o tempo em que Rāhu perturba o sol ou a lua, ocorre o que as pessoas comumente conhecem como eclipse.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é sempre o protetor de Seus devotos, que também são conhecidos como semideuses. Os semideuses controladores são extremamente obedientes ao Senhor Viṣṇu, embora também desejem desfrute material dos sentidos, e é por essa razão que são chamados de semideuses, ou quase divinos. Embora Rāhu tente atacar tanto o sol quanto a lua, ambos são protegidos pelo Senhor Viṣṇu. Como tem muito medo do cakra do Senhor Viṣṇu, Rāhu não pode permanecer diante do sol ou da lua por mais de um muhūrta (quarenta e oito minutos). O fenômeno que ocorre quando Rāhu bloqueia a luz do sol ou da lua é chamado de eclipse. A tentativa dos cientistas desta Terra de ir à lua é tão demoníaca quanto o ataque de Rāhu. Naturalmente, suas tentativas serão fracassos, pois ninguém pode entrar tão facilmente na lua ou no sol. Assim como o ataque de Rāhu, tais tentativas certamente serão fracassos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/4/", "verse_text": "*tato 'dhastāt siddha*-cāraṇa-vidyādharāṇāṁ sadanāni tāvan mātra eva.", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्सिद्धचारणविद्याधराणां सदनानि तावन्मात्र एव ॥४॥", "synonyms": "*tataḥ*—o planeta Rāhu; *adhastāt*—abaixo; *siddha-cāraṇa*—dos planetas conhecidos como Siddhaloka e Cāraṇaloka; *vidyādharāṇām*—e dos planetas dos Vidyādharas; *sadanāni*—os lugares de residência; *tāvat mātra*—apenas essa distância (oitenta mil milhas); *eva*—de fato.", "translation": "**Abaixo de Rāhu, a 10.000 yojanas [80.000 milhas], estão os planetas conhecidos como Siddhaloka, Cāraṇaloka e Vidyādhara-loka.**", "purport": "Diz-se que os habitantes de Siddhaloka, sendo naturalmente dotados dos poderes dos yogīs, podem ir de um planeta a outro por seus poderes místicos naturais, sem usar aviões ou máquinas semelhantes.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/5/", "verse_text": "*tato 'dhastād yakṣa*-rakṣaḥ-piśāca-preta-bhūta-gaṇānāṁ vihārājiram antarikṣaṁ yāvad vāyuḥ pravāti yāvan meghā upalabhyante.", "devanagari": "> ततोऽधस्ताद्यक्षरक्षःपिशाचप्रेतभूतगणानां विहाराजिरमन्तरिक्षं यावद्वायुः प्रवातियावन्मेघा उपलभ्यन्ते ॥५॥", "synonyms": "*tataḥ adhastāt*—abaixo dos planetas ocupados pelos Siddhas, Cāraṇas e Vidyādharas; *yakṣa-rakṣaḥ-piśāca-preta-bhūta-gaṇānām*—dos Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas, fantasmas e assim por diante; *vihāra-ajiram*—o lugar de gratificação dos sentidos; *antarikṣam*—no céu ou espaço sideral; *yāvat*—até onde; *vāyuḥ*—o vento; *pravāti*—sopra; *yāvat*—até onde; *meghāḥ*—as nuvens; *upalabhyante*—são vistas.", "translation": "**Abaixo de Vidyādhara-loka, Cāraṇaloka e Siddhaloka, no céu chamado antarikṣa, estão os lugares de desfrute dos Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas, fantasmas e assim por diante. Antarikṣa estende-se até onde o vento sopra e as nuvens flutuam no céu. Acima disso, não há mais ar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/6/", "verse_text": "*tato 'dhastāc chata*-yojanāntara iyaṁ pṛthivī yāvad dhaṁsa-bhāsa-śyena-suparṇādayaḥ patattri-pravarā utpatantīti.", "devanagari": "> ततोऽधस्ताच्छतयोजनान्तर इयं पृथिवी यावद्धंसभासश्येनसुपर्णादयः पतत्त्रिप्रवरा उत्पतन्तीति ॥६॥", "synonyms": "*tataḥ adhastāt*—abaixo disso; *śata-yojana*—de cem yojanas; *antare*—por um intervalo; *iyam*—este; *pṛthivī*—planeta Terra; *yāvat*—tão alto quanto; *haṁsa*—cisnes; *bhāsa*—abutres; *śyena*—águias; *suparṇa-ādayaḥ*—e outras aves; *patattri-pravarāḥ*—as principais entre as aves; *utpatanti*—podem voar; *iti*—assim.", "translation": "**Abaixo das moradas dos Yakṣas e Rākṣasas, a uma distância de 100 yojanas [800 milhas], está o planeta Terra. Seus limites superiores estendem-se até onde cisnes, falcões, águias e aves grandes semelhantes podem voar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/7/", "verse_text": "*upavarṇitaṁ bhūmer yathā*-sanniveśāvasthānam avaner apy adhastāt sapta bhū-vivarā ekaikaśo yojanāyutāntareṇāyāma-vistāreṇopakḷptā atalaṁ vitalaṁ sutalaṁ talātalaṁ mahātalaṁ rasātalaṁ pātālam iti.", "devanagari": "> उपवर्णितं भूमेर्यथासन्निवेशावस्थानमवनेरप्यधस्तात्सप्त भूविवरा एकैकशोयोजनायुतान्तरेणायामविस्तारेणोपकॢप्ता अतलं वितलं सुतलं तलातलं महातलं रसातलं पातालमिति ॥७॥", "synonyms": "*upavarṇitam*—declarado anteriormente; *bhūmeḥ*—do planeta Terra; *yathā-sanniveśa-avasthānam*—segundo a disposição dos diferentes lugares; *avaneḥ*—a Terra; *api*—certamente; *adhastāt*—abaixo; *sapta*—sete; *bhū-vivarāḥ*—outros planetas; *eka-ekaśaḥ*—em sucessão, até o limite externo do universo; *yojana-ayuta-antareṇa*—com um intervalo de dez mil yojanas (oitenta mil milhas); *āyāma-vistāreṇa*—em largura e comprimento; *upakḷptāḥ*—situados; *atalam*—chamado Atala; *vitalam*—Vitala; *sutalam*—Sutala; *talātalam*—Talātala; *mahātalam*—Mahātala; *rasātalam*—Rasātala; *pātālam*—Pātāla; *iti*—assim.", "translation": "**Meu querido rei, abaixo desta Terra estão sete outros planetas, conhecidos como Atala, Vitala, Sutala, Talātala, Mahātala, Rasātala e Pātāla. Já expliquei a localização dos sistemas planetários da Terra. A largura e o comprimento dos sete sistemas planetários inferiores calculam-se exatamente iguais aos da Terra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/8/", "verse_text": "*eteṣu hi bila*-svargeṣu svargād apy adhika-kāma-bhogaiśvaryānanda-bhūti-vibhūtibhiḥ susamṛddha-bhavanodyānākrīḍa-vihāreṣu daitya-dānava-kādraveyā nitya-pramuditānurakta-kalatrāpatya-bandhu-suhṛd-anucarā gṛha-pataya īśvarād apy apratihata-kāmā māyā-vinodā nivasanti.", "devanagari": "> एतेषु हि बिलस्वर्गेषु स्वर्गादप्यधिककामभोगैश्वर्यानन्दभूतिविभूतिभिः सुसमृद्धभवनोद्यानाक्रीडविहारेषु दैत्यदानवकाद्रवेया नित्यप्रमुदितानुरक्तकलत्रापत्यबन्धुसुहृदअनुचरा गृहपतय ईश्वरादप्यप्रतिहतकामा मायाविनोदा निवसन्ति ॥८॥", "synonyms": "*eteṣu*—nestes; *hi*—certamente; *bila-svargeṣu*—conhecidos como os mundos subterrâneos celestiais; *svargāt*—do que os planetas celestiais; *api*—mesmo; *adhika*—uma quantidade maior; *kāma-bhoga*—desfrute de gratificação dos sentidos; *aiśvarya-ānanda*—bem-aventurança devida à opulência; *bhūti*—influência; *vibhūtibhiḥ*—por essas coisas e riqueza; *su-samṛddha*—aprimorados; *bhavana*—casas; *udyāna*—jardins; *ākrīḍa-vihāreṣu*—em lugares para diferentes tipos de gratificação dos sentidos; *daitya*—os demônios; *dānava*—fantasmas; *kādraveyāḥ*—serpentes; *nitya*—que estão sempre; *pramudita*—exultantes; *anurakta*—por causa do apego; *kalatra*—à esposa; *apatya*—filhos; *bandhu*—relações familiares; *suhṛt*—amigos; *anucarāḥ*—seguidores; *gṛha-patayaḥ*—os chefes de família; *īśvarāt*—do que aqueles mais capazes, como os semideuses; *api*—mesmo; *apratihata-kāmāḥ*—cujo cumprimento dos desejos luxuriosos é desimpedido; *māyā*—ilusória; *vinodāḥ*—que sentem felicidade; *nivasanti*—vivem.", "translation": "**Nesses sete sistemas planetários, também conhecidos como céus subterrâneos [bila-svarga], há casas, jardins e lugares de desfrute sensorial muito belos, ainda mais opulentos que os dos planetas superiores, pois os demônios possuem um padrão muito elevado de prazer sensual, riqueza e influência. A maior parte dos habitantes desses planetas, que são conhecidos como Daityas, Dānavas e Nāgas, vive como chefes de família. Suas esposas, filhos, amigos e sociedade estão todos plenamente absortos em felicidade material ilusória. O desfrute sensorial dos semideuses por vezes se vê perturbado, mas os habitantes desses planetas desfrutam a vida sem perturbações. Compreende-se, assim, que são muito apegados à felicidade ilusória.**", "purport": "Segundo as declarações de Prahlāda Mahārāja, o desfrute material é *māyā-sukha*, desfrute ilusório. Um vaiṣṇava vive cheio de ansiedades pela libertação de todas as entidades vivas desse falso desfrute. Prahlāda Mahārāja diz: *māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān* [SB 7.9.43]: esses tolos (*vimūḍhas*) estão ocupados em felicidade material, que é, sem dúvida, temporária. Quer nos planetas celestiais, quer nos planetas inferiores ou nos terrestres, as pessoas estão absortas em felicidade material temporária, esquecendo-se de que, no devido tempo, terão de mudar de corpo segundo as leis materiais e sofrer a repetição de nascimento, morte, velhice e doença. Sem se importarem com o que acontecerá no próximo nascimento, os materialistas grosseiros simplesmente se ocupam em desfrutar durante o curto período da vida presente. Um vaiṣṇava está sempre ansioso por dar a todos esses materialistas desorientados a verdadeira felicidade da bem-aventurança espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/9/", "verse_text": "*yeṣu mahārāja mayena māyāvinā vinirmitāḥ puro nānā*-maṇi-pravara-praveka-viracita-vicitra-bhavana-prākāra-gopura-sabhā-caitya-catvarāyatanādibhir nāgāsura-mithuna-pārāvata-śuka-sārikākīrṇa-kṛtrima-bhūmibhir vivareśvara-gṛhottamaiḥ samalaṅkṛtāś cakāsati.", "devanagari": "> येषु महाराज मयेन मायाविना विनिर्मिताः पुरो नानामणिप्रवरप्रवेकविरचितविचित्रभवनप्राकारगोपुरसभाचैत्यचत्वरायतनादिभिर्नागासुरमिथुनपारावतशुकसारिकाकीर्णकृत्रिमभूमिभिर्विवरेश्वरगृहोत्तमैः समलङ्कृताश्चकासति ॥९॥", "synonyms": "*yeṣu*—nesses sistemas planetários inferiores; *mahā-rāja*—ó meu querido rei; *mayena*—pelo demônio chamado Maya; *māyā-vinā*—possuidor de conhecimento avançado na construção de comodidades materiais; *vinirmitāḥ*—construídas; *puraḥ*—cidades; *nānā-maṇi-pravara*—de gemas valiosas; *praveka*—com excelentes; *viracita*—construídas; *vicitra*—maravilhosas; *bhavana*—casas; *prākāra*—muralhas; *gopura*—portões; *sabhā*—salas de reuniões legislativas; *caitya*—templos; *catvara*—escolas; *āyatana-ādibhiḥ*—com hotéis ou salões de recreação e assim por diante; *nāga*—de entidades vivas com corpos serpentiformes; *asura*—de demônios, ou pessoas ímpias; *mithuna*—por casais; *pārāvata*—pombos; *śuka*—papagaios; *sārikā*—mainás; *ākīrṇa*—povoadas; *kṛtrima*—artificiais; *bhūmibhiḥ*—possuindo áreas; *vivara-īśvara*—dos líderes dos planetas; *gṛha-uttamaiḥ*—com casas de primeira classe; *samalaṅkṛtāḥ*—decoradas; *cakāsati*—brilham magnificamente.", "translation": "**Meu querido rei, nos céus de imitação conhecidos como bila-svarga, há um grande demônio chamado Maya Dānava, que é um artista e arquiteto perito. Ele construiu muitas cidades brilhantemente decoradas. Há muitas casas, muralhas, portões, salões de reuniões, templos, pátios e recintos de templos maravilhosos, bem como muitos hotéis servindo de aposentos residenciais para estrangeiros. As casas dos líderes desses planetas são construídas com as gemas mais valiosas, e estão sempre apinhadas de entidades vivas conhecidas como Nāgas e Asuras, assim como de muitos pombos, papagaios e aves semelhantes. No conjunto, essas cidades celestiais de imitação encontram-se belíssimamente situadas e atrativamente decoradas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/10/", "verse_text": "*udyānāni cātitarāṁ mana*-indriyānandibhiḥ kusuma-phala-stabaka-subhaga-kisalayāvanata-rucira-viṭapa-viṭapināṁ latāṅgāliṅgitānāṁ śrībhiḥ samithuna-vividha-vihaṅgama-jalāśayānām amala-jala-pūrṇānāṁ jhaṣakulollaṅghana-kṣubhita-nīra-nīraja-kumuda-kuva-laya-kahlāra-nīlotpala-lohita-śatapatrādi-vaneṣu kṛta-niketanānām eka-vihārākula-madhura-vividha-svanādibhir indriyotsavair amara-loka-śriyam atiśayitāni.", "devanagari": "> उद्यानानि चातितरां मनैन्द्रियानन्दिभिः कुसुमफलस्तबकसुभगकिसलयावनतरुचिरविटपविटपिनां लताङ्गालिङ्गितानां श्रीभिः समिथुनविविधविहङ्गमजलाशयानाममलजलपूर्णानांझषकुलोल्लङ्घनक्षुभितनीरनीरजकुमुदकुवलयकह्लारनीलोत्पललोहितशतपत्रादिवनेषु कृतनिकेतनानामेकविहाराकुलमधुरविविधस्वनादिभिरिन्द्रियोत्सवैरमरलोकश्रियमतिशयितानि ॥१०॥", "synonyms": "*udyānāni*—os jardins e parques; *ca*—também; *atitarām*—grandemente; *manaḥ*—à mente; *indriya*—e aos sentidos; *ānandibhiḥ*—que causam prazer; *kusuma*—por flores; *phala*—de frutos; *stabaka*—cachos; *subhaga*—muito belos; *kisalaya*—brotos novos; *avanata*—dobrados; *rucira*—atraentes; *viṭapa*—possuindo ramos; *viṭapinām*—de árvores; *latā-aṅga-āliṅgitānām*—que são abraçadas pelos membros das trepadeiras; *śrībhiḥ*—pela beleza; *sa-mithuna*—em pares; *vividha*—variedades; *vihaṅgama*—frequentados por aves; *jala-āśayānām*—de reservatórios de água; *amala-jala-pūrṇānām*—cheios de água límpida e transparente; *jhaṣa-kula-ullaṅghana*—pelo saltar de diversos peixes; *kṣubhita*—agitada; *nīra*—na água; *nīraja*—de lótus; *kumuda*—nenúfares; *kuvalaya*—flores chamadas kuvalaya; *kahlāra*—flores kahlāra; *nīla-utpala*—lótus azuis; *lohita*—vermelhos; *śata-patra-ādi*—lótus de cem pétalas e assim por diante; *vaneṣu*—em florestas; *kṛta-niketanānām*—de aves que fizeram seus ninhos; *eka-vihāra-ākula*—cheios de desfrute ininterrupto; *madhura*—muito doces; *vividha*—variedades; *svana-ādibhiḥ*—pelos sons; *indriya-utsavaiḥ*—evocando desfrute dos sentidos; *amara-loka-śriyam*—a beleza dos lugares residenciais dos semideuses; *atiśayitāni*—superando.", "translation": "**Os parques e jardins dos céus artificiais superam em beleza os dos planetas celestiais superiores. As árvores desses jardins, abraçadas por trepadeiras, dobram-se sob o peso dos galhos carregados de frutos e flores, mostrando-se, assim, extraordinariamente belas. Tal beleza poderia atrair qualquer pessoa e fazer-lhe a mente desabrochar plenamente no prazer da gratificação dos sentidos. Há muitos lagos e reservatórios de água límpida e transparente, agitados pelo saltar dos peixes e decorados com muitas flores, como nenúfares, kuvalayas, kahlāras e lótus azuis e vermelhos. Pares de cakravākas e muitas outras aves aquáticas aninham-se nos lagos e ali desfrutam sempre em estado de alegria, produzindo vibrações doces e agradáveis, muito satisfatórias e propícias ao desfrute dos sentidos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/11/", "verse_text": "*yatra ha vāva na bhayam aho*-rātrādibhiḥ kāla-vibhāgair upalakṣyate.", "devanagari": "> यत्र ह वाव न भयमहोरात्रादिभिः कालविभागैरुपलक्ष्यते ॥११॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *ha vāva*—certamente; *na*—não; *bhayam*—temor; *ahaḥ-rātra-ādibhiḥ*—por causa de dias e noites; *kāla-vibhāgaiḥ*—as divisões do tempo; *upalakṣyate*—é experimentado.", "translation": "**Visto não haver luz solar nesses planetas subterrâneos, o tempo não se divide em dias e noites e, em consequência, não existe o temor produzido pelo tempo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/12/", "verse_text": "*yatra hi mahāhi*-pravara-śiro-maṇayaḥ sarvaṁ tamaḥ prabādhante.", "devanagari": "> यत्र हि महाहिप्रवरशिरोमणयः सर्वं तमः प्रबाधन्ते ॥१२॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *hi*—de fato; *mahā-ahi*—de grandes serpentes; *pravara*—das melhores; *śiraḥ-maṇayaḥ*—as gemas nos capelos; *sarvam*—toda; *tamaḥ*—escuridão; *prabādhante*—afastam.", "translation": "**Muitas grandes serpentes residem ali com gemas em seus capelos, e a refulgência dessas gemas dissipa a escuridão em todas as direções.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/13/", "verse_text": "*na vā eteṣu vasatāṁ divyauṣadhi*-rasa-rasāyanānna-pāna-snānādibhir ādhayo vyādhayo valī-palita-jarādayaś ca deha-vaivarṇya-daurgandhya-sveda-klama-glānir iti vayo 'vasthāś ca bhavanti.", "devanagari": "> न वा एतेषु वसतां दिव्यौषधिरसरसायनान्नपानस्नानादिभिराधयो व्याधयो वलीपलितजरादयश्च देहवैवर्ण्यदौर्गन्ध्यस्वेदक्लमग्लानिरिति वयोऽवस्थाश्च भवन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*na*—não; *vā*—nem; *eteṣu*—nesses planetas; *vasatām*—dos que residem; *divya*—maravilhosas; *auṣadhi*—de ervas; *rasa*—os sucos; *rasāyana*—e elixires; *anna*—por comer; *pāna*—beber; *snāna-ādibhiḥ*—por banhar-se e assim por diante; *ādhayaḥ*—perturbações mentais; *vyādhayaḥ*—doenças; *valī*—rugas; *palita*—cabelos brancos; *jarā*—velhice; *ādayaḥ*—e assim por diante; *ca*—e; *deha-vaivarṇya*—o esmaecimento do brilho corporal; *daurgandhya*—mau odor; *sveda*—transpiração; *klama*—fadiga; *glāniḥ*—falta de energia; *iti*—assim; *vayaḥ avasthāḥ*—condições miseráveis devidas ao avanço da idade; *ca*—e; *bhavanti*—são.", "translation": "**Visto que os habitantes desses planetas bebem e se banham em sucos e elixires feitos de ervas maravilhosas, estão livres de todas as ansiedades e doenças físicas. Não têm experiência de cabelos brancos, rugas ou invalidez; o brilho de seus corpos não se esmaece, a transpiração não lhes causa mau cheiro e não os perturbam a fadiga, a falta de energia ou o entusiasmo reduzido pela velhice.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/14/", "verse_text": "*na hi teṣāṁ kalyāṇānāṁ prabhavati kutaścana mṛtyur vinā bhagavat*-tejasaś cakrāpadeśāt.", "devanagari": "> न हि तेषां कल्याणानां प्रभवति कुतश्चन मृत्युर्विना भगवत्तेजसश्चक्रापदेशात ॥१४॥", "synonyms": "*na hi*—não; *teṣām*—deles; *kalyāṇānām*—que são por natureza auspiciosos; *prabhavati*—é capaz de influenciar; *kutaścana*—de lugar algum; *mṛtyuḥ*—morte; *vinā*—exceto; *bhagavat-tejasaḥ*—da energia da Suprema Personalidade de Deus; *cakra-apadeśāt*—daquela arma chamada Sudarśana cakra.", "translation": "**Vivem com muita auspiciosidade e não temem a morte por nenhuma causa, salvo o tempo estabelecido para a morte, que é a refulgência do Sudarśana cakra da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Este é o defeito da existência material. Tudo nos céus subterrâneos está muito bem disposto. Há aposentos residenciais bem situados, uma atmosfera agradável e nenhuma inconveniência corporal ou ansiedade mental, mas, ainda assim, os que ali vivem têm de nascer outra vez de acordo com o *karma*. As pessoas de mente obtusa não conseguem compreender esse defeito de uma civilização materialista que visa às comodidades materiais. Pode-se tornar a própria condição de vida muito agradável aos sentidos, mas, apesar de todas as condições favoráveis, é preciso, no devido tempo, encontrar a morte. Os membros de uma civilização demoníaca esforçam-se por tornar suas condições de vida muito confortáveis, mas não podem deter a morte. A influência do Sudarśana cakra não permitirá que sua suposta felicidade material perdure.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/15/", "verse_text": "*yasmin praviṣṭe 'sura*-vadhūnāṁ prāyaḥ puṁsavanāni bhayād eva sravanti patanti ca.", "devanagari": "> यस्मिन्प्रविष्टेऽसुरवधूनां प्रायः पुंसवनानि भयादेव स्रवन्ति पतन्ति च ॥१५॥", "synonyms": "*yasmin*—onde; *praviṣṭe*—quando entrou; *asura-vadhūnām*—das esposas daqueles demônios; *prāyaḥ*—quase sempre; *puṁsavanāni*—fetos; *bhayāt*—por causa do medo; *eva*—certamente; *sravanti*—escorregam para fora; *patanti*—caem; *ca*—e.", "translation": "**Quando o disco Sudarśana entra nessas regiões, as esposas grávidas dos demônios sofrem abortos espontâneos devido ao medo de sua refulgência.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/16/", "verse_text": "*athātale maya*-putro 'suro balo nivasati yena ha vā iha sṛṣṭāḥ ṣaṇ-ṇavatir māyāḥ kāścanādyāpi māyāvino dhārayanti yasya ca jṛmbhamāṇasya mukhatas trayaḥ strī-gaṇā udapadyanta svairiṇyaḥ kāminyaḥ puṁścalya iti yā vai bilāyanaṁ praviṣṭaṁ puruṣaṁ rasena hāṭakākhyena sādhayitvā sva-vilāsāvalokanānurāga-smita-saṁlāpopagūhanādibhiḥ svairaṁ kila ramayanti yasminn upayukte puruṣa īśvaro 'haṁ siddho 'ham ity ayuta-mahā-gaja-balam ātmānam abhimanyamānaḥ katthate madāndha iva.", "devanagari": "> अथातले मयपुत्रोऽसुरो बलो निवसति येन ह वा इह सृष्टाः षण्णवतिर्मायाः काश्चनाद्यापिमायाविनो धारयन्ति यस्य च जृम्भमाणस्य मुखतस्त्रयः स्त्रीगणा उदपद्यन्त स्वैरिण्यः कामिन्यःपुंश्चल्य इति या वै बिलायनं प्रविष्टं पुरुषं रसेन हाटकाख्येन साधयित्वा स्वविलासावलोकनानुरागस्मितसंलापोपगूहनादिभिः स्वैरं किल रमयन्ति यस्मिन्नुपयुक्ते पुरुष ईश्वरोऽहं सिद्धोऽहमित्ययुतमहागजबलमात्मानमभिमन्यमानः कत्थते मदान्ध इव ॥१६॥", "synonyms": "*atha*—agora; *atale*—no planeta chamado Atala; *maya-putraḥ asuraḥ*—o demônio filho de Maya; *balaḥ*—Bala; *nivasati*—reside; *yena*—por quem; *ha vā*—de fato; *iha*—neste; *sṛṣṭāḥ*—propagadas; *ṣaṭ-ṇavatiḥ*—noventa e seis; *māyāḥ*—variedades de ilusão; *kāścana*—algumas; *adya api*—ainda hoje; *māyā-vinaḥ*—aqueles que conhecem a arte das proezas mágicas (como fabricar ouro); *dhārayanti*—utilizam; *yasya*—de quem; *ca*—também; *jṛmbhamāṇasya*—enquanto bocejava; *mukhataḥ*—da boca; *trayaḥ*—três; *strī-gaṇāḥ*—variedades de mulheres; *udapadyanta*—foram geradas; *svairiṇyaḥ*—svairiṇī (aquela que só se casa dentro de sua mesma classe); *kāminyaḥ*—kāmiṇī (aquela que, sendo luxuriosa, se casa com homens de qualquer grupo); *puṁścalyaḥ*—puṁścalī (aquela que quer passar de um marido a outro); *iti*—assim; *yāḥ*—que; *vai*—certamente; *bila-ayanam*—nos planetas subterrâneos; *praviṣṭam*—entrando; *puruṣam*—um homem; *rasena*—por um suco; *hāṭaka-ākhyena*—feito de uma erva intoxicante chamada hāṭaka; *sādhayitvā*—tornando-o apto sexualmente; *sva-vilāsa*—para a sua própria gratificação dos sentidos; *avalokana*—por olhares; *anurāga*—luxuriosos; *smita*—pelo sorriso; *saṁlāpa*—pelas conversas; *upagūhana-ādibhiḥ*—e pelos abraços; *svairam*—segundo o próprio desejo; *kila*—de fato; *ramayanti*—desfrutam o prazer sexual; *yasmin*—o qual; *upayukte*—quando usado; *puruṣaḥ*—um homem; *īśvaraḥ aham*—sou a pessoa mais poderosa; *siddhaḥ aham*—sou a pessoa mais grandiosa e elevada; *iti*—assim; *ayuta*—dez mil; *mahā-gaja*—de grandes elefantes; *balam*—a força; *ātmānam*—a si mesmo; *abhimanyamānaḥ*—estando cheio de orgulho; *katthate*—dizem; *mada-andhaḥ*—cego pelo falso prestígio; *iva*—como.", "translation": "**Meu querido rei, agora descreverei a você os sistemas planetários inferiores, um por um, começando por Atala. Em Atala há um demônio, filho de Maya Dānava chamado Bala, que criou noventa e seis tipos de poder místico. Alguns supostos *yogīs* e *svāmīs* aproveitam-se desse poder místico para enganar as pessoas ainda hoje. Simplesmente ao bocejar, o demônio Bala criou três tipos de mulheres, conhecidas como *svairiṇī*, *kāmiṇī* e *puṁścalī*. As *svairiṇīs* gostam de casar-se com homens de seu próprio grupo, as *kāmiṇīs* casam-se com homens de qualquer grupo, e as *puṁścalīs* trocam de marido um após o outro. Se um homem entra no planeta Atala, essas mulheres imediatamente o capturam e o induzem a beber uma bebida intoxicante feita com uma droga chamada *hāṭaka* [*cannabis indica*]. Esse intoxicante dota o homem de grande potência sexual, da qual as mulheres se aproveitam para o desfrute. A mulher o encanta com olhares atraentes, palavras íntimas, sorrisos de amor e, em seguida, abraços. Dessa maneira, induz-o a desfrutar de sexo com ela até a sua plena satisfação. Em razão de sua potência sexual aumentada, o homem julga-se mais forte que dez mil elefantes e considera-se o mais perfeito. De fato, iludido e intoxicado pelo falso orgulho, ele se julga Deus, ignorando a morte iminente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/17/", "verse_text": "*tato 'dhastād vitale haro bhagavān hāṭakeśvaraḥ sva*-pārṣada-bhūta-gaṇāvṛtaḥ prajāpati-sargopabṛṁhaṇāya bhavo bhavānyā saha mithunī-bhūta āste yataḥ pravṛttā sarit-pravarā hāṭakī nāma bhavayor vīryeṇa yatra citrabhānur mātariśvanā samidhyamāna ojasā pibati tan niṣṭhyūtaṁ hāṭakākhyaṁ suvarṇaṁ bhūṣaṇenāsurendrāvarodheṣu puruṣāḥ saha puruṣībhir dhārayanti.", "devanagari": "> ततोऽधस्ताद्वितले हरो भगवान्हाटकेश्वरः स्वपार्षदभूतगणावृतः प्रजापतिसर्गोपबृंहणाय भवो भवान्या सह मिथुनीभूत आस्ते यतः प्रवृत्ता सरित्प्रवरा हाटकी नामभवयोर्वीर्येण यत्र चित्रभानुर्मातरिश्वना समिध्यमान ओजसा पिबति तन्निष्ठ्यूतं हाटकाख्यंसुवर्णं भूषणेनासुरेन्द्रावरोधेषु पुरुषाः सह पुरुषीभिर्धारयन्ति ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—o planeta Atala; *adhastāt*—abaixo; *vitale*—no planeta; *haraḥ*—o Senhor Śiva; *bhagavān*—a personalidade mais poderosa; *hāṭakeśvaraḥ*—o senhor do ouro; *sva-pārṣada*—por seus próprios associados; *bhūta-gaṇa*—que são seres vivos fantasmagóricos; *āvṛtaḥ*—rodeado; *prajāpati-sarga*—da criação do Senhor Brahmā; *upabṛṁhaṇāya*—para aumentar a população; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *bhavānyā saha*—com sua esposa, Bhavānī; *mithunī-bhūtaḥ*—estando unido em sexo; *āste*—permanece; *yataḥ*—daquele planeta (Vitala); *pravṛttā*—emanando; *sarit-pravarā*—o grande rio; *hāṭakī*—Hāṭakī; *nāma*—chamado; *bhavayoḥ vīryeṇa*—devido ao sêmen e ao óvulo do Senhor Śiva e de Bhavānī; *yatra*—onde; *citra-bhānuḥ*—o deus do fogo; *mātariśvanā*—pelo vento; *samidhyamānaḥ*—sendo posto em chamas brilhantes; *ojasā*—com grande força; *pibati*—bebe; *tat*—isso; *niṣṭhyūtam*—cuspido com um som sibilante; *hāṭaka-ākhyam*—chamado Hāṭaka; *suvarṇam*—ouro; *bhūṣaṇena*—com diferentes tipos de ornamentos; *asura-indra*—dos grandes asuras; *avarodheṣu*—nos lares; *puruṣāḥ*—os varões; *saha*—com; *puruṣībhiḥ*—suas esposas e mulheres; *dhārayanti*—usam.", "translation": "**O planeta seguinte abaixo de Atala é Vitala, no qual o Senhor Śiva, conhecido como o senhor das minas de ouro, vive com seus associados pessoais, os fantasmas e entidades vivas semelhantes. O Senhor Śiva, como progenitor, ocupa-se em sexo com Bhavānī, a progenitora, para produzir entidades vivas, e, da mistura de seus fluidos vitais, gera-se o rio chamado Hāṭakī. Quando o fogo, atiçado pelo vento, bebe desse rio e em seguida silva e o cospe, produz ouro chamado Hāṭaka. Os demônios que vivem nesse planeta com suas esposas ornam-se com diversos ornamentos feitos desse ouro, e assim vivem ali muito felizes.**", "purport": "Parece que, quando Bhava e Bhavānī, o Senhor Śiva e sua esposa, unem-se sexualmente, a emulsão de suas secreções produz uma substância química que, quando aquecida pelo fogo, pode produzir ouro. Diz-se que os alquimistas da idade média tentaram preparar ouro a partir de metal vil, e Śrīla Sanātana Gosvāmī também afirma que, quando o metal-sino é tratado com mercúrio, pode produzir ouro. Śrīla Sanātana Gosvāmī menciona isso em relação à iniciação de homens de classe baixa para transformá-los em *brāhmaṇas*. Sanātana Gosvāmī disse:\n\nyathā kāñcanatāṁ yāti\n\n*kāṁsyaṁ rasa*-vidhānataḥ\n\n*tathā dīkṣā*-vidhānena\n\ndvijatvaṁ jāyate nṛṇām\n\n\"Assim como se pode transformar o *kaṁsa*, ou metal-sino, em ouro tratando-o com mercúrio, também se pode tornar um homem de baixo nascimento um *brāhmaṇa* por meio de iniciá-lo apropriadamente nas atividades vaiṣṇavas.\" A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna está tentando transformar *mlecchas* e *yavanas* em verdadeiros *brāhmaṇas* iniciando-os apropriadamente e fazendo-os parar de comer carne, intoxicar-se, ter sexo ilícito e jogar. Quem deixa esses quatro princípios da atividade pecaminosa e canta o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa pode, com certeza, tornar-se um *brāhmaṇa* puro mediante o processo de iniciação genuína, como sugere Śrīla Sanātana Gosvāmī.\n\nAlém disso, se alguém toma uma indicação deste verso e aprende a misturar mercúrio com metal-sino aquecendo-os e fundindo-os apropriadamente, pode obter ouro a baixíssimo preço. Os alquimistas da idade média tentaram fabricar ouro, mas foram malsucedidos, talvez porque não tenham seguido a instrução correta.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/18/", "verse_text": "*tato 'dhastāt sutale udāra-śravāḥ puṇya-śloko virocanātmajo balir bhagavatā mahendrasya priyaṁ cikīrṣamāṇenāditer labdha*-kāyo bhūtvā vaṭu-vāmana-rūpeṇa parākṣipta-loka-trayo bhagavad-anukampayaiva punaḥ praveśita indrādiṣv avidyamānayā susamṛddhayā śriyābhijuṣṭaḥ sva-dharmeṇārādhayaṁs tam eva bhagavantam ārādhanīyam apagata-sādhvasa āste 'dhunāpi.", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्सुतले उदारश्रवाः पुण्यश्लोको विरोचनात्मजो बलिर्भगवता महेन्द्रस्य प्रियंचिकीर्षमाणेनादितेर्लब्धकायो भूत्वा वटुवामनरूपेण पराक्षिप्तलोकत्रयो भगवदनुकम्पयैवपुनः प्रवेशित इन्द्रादिष्वविद्यमानया सुसमृद्धया श्रियाभिजुष्टः स्वधर्मेणाराधयंस्तमेवभगवन्तमाराधनीयमपगतसाध्वस आस्तेऽधुनापि ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ adhastāt*—abaixo do planeta conhecido como Vitala; *sutale*—no planeta conhecido como Sutala; *udāra-śravāḥ*—altamente celebrado; *puṇya-ślokaḥ*—muito piedoso e avançado em consciência espiritual; *virocana-ātmajaḥ*—o filho de Virocana; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *mahā-indrasya*—do rei dos céus, Indra; *priyam*—o bem-estar; *cikīrṣamāṇena*—desejando realizar; *āditeḥ*—de Aditi; *labdha-kāyaḥ*—tendo obtido Seu corpo; *bhūtvā*—aparecendo; *vaṭu*—*brahmacārī*; *vāmana-rūpeṇa*—na forma de um anão; *parākṣipta*—arrebatados; *loka-trayaḥ*—os três mundos; *bhagavat-anukampayā*—pela misericórdia imotivada da Suprema Personalidade de Deus; *eva*—certamente; *punaḥ*—novamente; *praveśitaḥ*—feito entrar; *indra-ādiṣu*—mesmo entre os semideuses, como o rei dos céus; *avidyamānayā*—inexistente; *susamṛddhayā*—muito enriquecida por essa opulência exaltada; *śriyā*—pela boa fortuna; *abhijuṣṭaḥ*—sendo abençoado; *sva-dharmeṇa*—desempenhando o serviço devocional; *ārādhayan*—adorando; *tam*—a Ele; *eva*—certamente; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *ārādhanīyam*—que é o mais digno de adoração; *apagata-sādhvasaḥ*—sem medo; *āste*—permanece; *adhunā api*—ainda hoje.", "translation": "**Abaixo do planeta Vitala está outro planeta, conhecido como Sutala, onde o grande filho de Mahārāja Virocana, Bali Mahārāja, célebre como o mais piedoso dos reis, reside ainda hoje. Para o bem-estar de Indra, o rei dos céus, o Senhor Viṣṇu apareceu na forma de um *brahmacārī* anão como filho de Aditi e enganou Bali Mahārāja pedindo apenas três passos de terra, mas tomando todos os três mundos. Estando muito satisfeito com Bali Mahārāja por entregar todas as suas posses, o Senhor devolveu-lhe o reino e o tornou mais rico que o opulento rei Indra. Mesmo agora, Bali Mahārāja ocupa-se em serviço devocional adorando a Suprema Personalidade de Deus no planeta de Sutala.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é descrita como Uttamaśloka, \"Aquele que é adorado pelos melhores versos sânscritos selecionados\", e Seus devotos, como Bali Mahārāja, também são adorados por *puṇya-śloka*, versos que aumentam a piedade da pessoa. Bali Mahārāja ofereceu tudo ao Senhor — sua riqueza, seu reino e até mesmo seu próprio corpo (*sarvātma-nivedane baliḥ*). O Senhor apareceu diante de Bali Mahārāja como um *brāhmaṇa* mendigo, e Bali Mahārāja deu-Lhe tudo o que tinha. Contudo, Bali Mahārāja não se empobreceu; ao doar todas as suas posses à Suprema Personalidade de Deus, tornou-se um devoto bem-sucedido e recebeu tudo de volta com as bênçãos do Senhor. De modo semelhante, aqueles que dão contribuições para expandir as atividades do movimento da consciência de Kṛṣṇa e para cumprir seus objetivos jamais serão prejudicados; receberão de volta sua riqueza com as bênçãos do Senhor Kṛṣṇa. Por outro lado, aqueles que recolhem contribuições em nome da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna devem ter muito cuidado para não usar nem um vintém da arrecadação com qualquer outro propósito que não o do serviço amoroso transcendental ao Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/19/", "verse_text": "*no evaitat sākṣātkāro bhūmi*-dānasya yat tad bhagavaty aśeṣa-jīva-nikāyānāṁ jīva-bhūtātma-bhūte paramātmani vāsudeve tīrthatame pātra upapanne parayā śraddhayā paramādara-samāhita-manasā sampratipāditasya sākṣād apavarga-dvārasya yad bila-nilayaiśvaryam.", "devanagari": "> नो एवैतत्साक्षात्कारो भूमिदानस्य यत्तद्भगवत्यशेषजीवनिकायानां जीवभूतात्मभूतेपरमात्मनि वासुदेवे तीर्थतमे पात्र उपपन्ने परया श्रद्धया परमादरसमाहितमनसासम्प्रतिपादितस्य साक्षादपवर्गद्वारस्य यद्बिलनिलयैश्वर्यम ॥१९॥", "synonyms": "*no*—não; *eva*—de fato; *etat*—isto; *sākṣātkāraḥ*—o resultado direto; *bhūmi-dānasya*—da doação de terra; *yat*—que; *tat*—isso; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *aśeṣa-jīva-nikāyānām*—de incontáveis entidades vivas; *jīva-bhūta-ātma-bhūte*—que é a vida e a Superalma; *parama-ātmani*—o regulador supremo; *vāsudeve*—o Senhor Vāsudeva (Kṛṣṇa); *tīrtha-tame*—que é o melhor de todos os lugares de peregrinação; *pātre*—o recipiente mais digno; *upapanne*—tendo se aproximado; *parayā*—pela mais elevada; *śraddhayā*—fé; *parama-ādara*—com grande respeito; *samāhita-manasā*—com mente atenta; *sampratipāditasya*—que foi dada; *sākṣāt*—diretamente; *apavarga-dvārasya*—o portão da liberação; *yat*—que; *bila-nilaya*—de *bila-svarga*, os planetas celestiais de imitação; *aiśvaryam*—a opulência.", "translation": "**Meu querido rei, Bali Mahārāja doou todas as suas posses à Suprema Personalidade de Deus, Vāmanadeva, mas certamente não se deve concluir que ele alcançou sua grande opulência mundana em *bila-svarga* em resultado de sua disposição caritativa. A Suprema Personalidade de Deus, que é a fonte da vida para todas as entidades vivas, vive dentro de todos como a amigável Superalma, e, sob Sua direção, a entidade viva desfruta ou sofre no mundo material. Apreciando grandemente as qualidades transcendentais do Senhor, Bali Mahārāja ofereceu tudo a Seus pés de lótus. Seu propósito, contudo, não era ganhar nada de material, mas tornar-se um devoto puro. Para um devoto puro, a porta da liberação se abre automaticamente. Não se deve pensar que Bali Mahārāja recebeu tamanha opulência material meramente em razão de sua caridade. Quando alguém se torna um devoto puro em amor, pode também ser abençoado com uma boa posição material pela vontade do Senhor Supremo. Não obstante, não se deve pensar erroneamente que a opulência material de um devoto seja o resultado de seu serviço devocional. O verdadeiro resultado do serviço devocional é o despertar do amor puro pela Suprema Personalidade de Deus, que continua em todas as circunstâncias.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/20/", "verse_text": "*yasya ha vāva kṣuta*-patana-praskhalanādiṣu vivaśaḥ sakṛn nāmābhigṛṇan puruṣaḥ karma-bandhanam añjasā vidhunoti yasya haiva pratibādhanaṁ mumukṣavo 'nyathaivopalabhante.", "devanagari": "> यस्य ह वाव क्षुतपतनप्रस्खलनादिषु विवशः सकृन्नामाभिगृणन्पुरुषः कर्मबन्धनमञ्जसा विधुनोति यस्य हैव प्रतिबाधनं मुमुक्षवोऽन्यथैवोपलभन्ते ॥२०॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *ha vāva*—de fato; *kṣuta*—quando com fome; *patana*—caindo; *praskhalana-ādiṣu*—tropeçando e assim por diante; *vivaśaḥ*—estando indefeso; *sakṛt*—uma vez; *nāma abhigṛṇan*—cantando o santo nome do Senhor; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *karma-bandhanam*—o cativeiro da atividade fruitiva; *añjasā*—completamente; *vidhunoti*—lava; *yasya*—do qual; *ha*—certamente; *eva*—dessa maneira; *pratibādhanam*—a repulsa; *mumukṣavaḥ*—pessoas que desejam a liberação; *anyathā*—de outra forma; *eva*—certamente; *upalabhante*—estão tentando realizar.", "translation": "**Se alguém que se vê embaraçado pela fome ou que cai ou tropeça canta o santo nome do Senhor, mesmo que uma só vez, voluntária ou involuntariamente, fica imediatamente livre das reações de seus atos passados. Os *karmīs*, enredados em atividades materiais, enfrentam muitas dificuldades na prática do *yoga* místico e em outros esforços para alcançar essa mesma liberdade.**", "purport": "Não é fato que a pessoa tenha de oferecer suas posses materiais à Suprema Personalidade de Deus e libertar-se antes de poder ocupar-se em serviço devocional. Um devoto alcança a liberação automaticamente, sem esforços separados. Bali Mahārāja não recebeu de volta todas as suas posses materiais meramente em razão de sua caridade ao Senhor. Quem se torna um devoto, livre de desejos e motivos materiais, considera todas as oportunidades, tanto materiais quanto espirituais, como bênçãos do Senhor, e, dessa maneira, seu serviço ao Senhor jamais é prejudicado. *Bhukti*, desfrute material, e *mukti*, liberação, são apenas subprodutos do serviço devocional. Um devoto não precisa trabalhar separadamente para alcançar *mukti*. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura disse: *muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān*: um devoto puro do Senhor não precisa esforçar-se separadamente pela *mukti*, pois a *mukti* está sempre pronta a servi-lo.\n\nA este respeito, o *Caitanya-caritāmṛta* (Antya 3.177–188) descreve a confirmação que faz Haridāsa Ṭhākura sobre o efeito de cantar o santo nome do Senhor.\n\n*keha bale—'nāma haite haya pāpa*-kṣaya'\n\nkeha bale—'nāma haite jīvera mokṣa haya'\n\nAlguns dizem que, ao cantar o santo nome do Senhor, a pessoa se liberta de todas as reações da vida pecaminosa, e outros dizem que, ao cantar o santo nome do Senhor, alcança-se a liberação do cativeiro material.\n\nharidāsa kahena,—\"nāmera ei dui phala naya\n\n*nāmera phale kṛṣṇa*-pade prema upajaya\n\nHaridāsa Ṭhākura, contudo, disse que o resultado desejado de cantar o santo nome do Senhor não é a liberação do cativeiro material nem a liberação das reações da vida pecaminosa. O verdadeiro resultado de cantar o santo nome do Senhor é que se desperta a consciência adormecida de Kṛṣṇa, o serviço amoroso da pessoa ao Senhor.\n\n*ānuṣaṅgika phala nāmera—'mukti', 'pāpa*-nāśa'\n\ntāhāra dṛṣṭānta yaiche sūryera prakāśa\n\nHaridāsa Ṭhākura disse que a liberação e a libertação das reações das atividades pecaminosas são apenas subprodutos do canto do santo nome do Senhor. Se alguém canta o santo nome do Senhor puramente, atinge a plataforma do serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus. A esse respeito, Haridāsa Ṭhākura deu um exemplo, comparando o poder do santo nome à luz do sol.\n\nei ślokera artha kara paṇḍitera gaṇa\"\n\n*sabe kahe,—'tumi kaha artha*-vivaraṇa'\n\nEle apresentou um verso diante de todos os eruditos presentes, mas os eruditos pediram-lhe que enunciasse o significado do verso.\n\nharidāsa kahena,—\"yaiche sūryera udaya\n\nudaya nā haite ārambhe tamera haya kṣaya\n\nHaridāsa Ṭhākura disse que, assim como o sol começa a nascer, dissipa a escuridão da noite mesmo antes que a luz solar seja visível.\n\n*caura*-preta-rākṣasādira bhaya haya nāśa\n\n*udaya haile dharma*-karma-ādi parakāśa\n\nAntes mesmo que o nascer do sol ocorra, a luz da aurora destrói o medo dos perigos da noite, tais como as perturbações de ladrões, fantasmas e Rākṣasas, e, quando a luz solar realmente aparece, a pessoa ocupa-se em seus deveres.\n\naiche nāmodayārambhe pāpa-ādira kṣaya\n\n*udaya kaile kṛṣṇa*-pade haya premodaya\n\nDe modo semelhante, mesmo antes que o canto do santo nome de alguém seja puro, a pessoa fica livre de todas as reações pecaminosas, e, quando canta puramente, torna-se um amante de Kṛṣṇa.\n\n*'mukti' tuccha*-phala haya nāmābhāsa haite\n\nye mukti bhakta nā laya, se kṛṣṇa cāhe dite\"\n\nUm devoto jamais aceita *mukti*, mesmo que Kṛṣṇa a ofereça. A *mukti*, libertação de todas as reações pecaminosas, obtém-se mesmo por *nāmābhāsa*, ou um vislumbre da luz do santo nome antes que sua plena luz se torne perfeitamente visível.\n\nO estágio de *nāmābhāsa* situa-se entre o de *nāma-aparādha*, ou cantar do santo nome com ofensas, e o canto puro. Há três estágios no canto do santo nome do Senhor. No primeiro estágio, comete-se dez tipos de ofensas ao cantar. No estágio seguinte, *nāmābhāsa*, as ofensas quase cessaram, e a pessoa está chegando à plataforma do canto puro. No terceiro estágio, quando canta o *mantra* Hare Kṛṣṇa sem ofensas, seu amor adormecido por Kṛṣṇa desperta imediatamente. Esta é a perfeição.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/21/", "verse_text": "tad bhaktānām ātmavatāṁ sarveṣām ātmany ātmada ātmatayaiva.", "devanagari": "> तद्भक्तानामात्मवतां सर्वेषामात्मन्यात्मद आत्मतयैव ॥२१॥", "synonyms": "*tat*—isso; *bhaktānām*—de grandes devotos; *ātma-vatām*—de pessoas autorrealizadas como Sanaka e Sanātana; *sarveṣām*—de todos; *ātmani*—à Suprema Personalidade de Deus, que é a alma; *ātma-de*—que dá a Si mesmo sem hesitação; *ātmatayā*—que é a Alma Suprema, Paramātmā; *eva*—de fato.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, que se situa no coração de todos como a Superalma, vende-Se a Seus devotos, como Nārada Muni. Em outras palavras, o Senhor dá amor puro a tais devotos e dá-Se Ele mesmo àqueles que O amam puramente. Grandes *yogīs* místicos autorrealizados, como os quatro Kumāras, também extraem grande bem-aventurança transcendental de perceber a Superalma dentro de si mesmos.**", "purport": "O Senhor tornou-Se o porteiro de Bali Mahārāja não por causa de ter este lhe dado tudo, mas em razão de sua exaltada posição como amante do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/22/", "verse_text": "*na vai bhagavān nūnam amuṣyānujagrāha yad uta punar ātmānusmṛti*-moṣaṇaṁ māyāmaya-bhogaiśvaryam evātanuteti.", "devanagari": "> न वै भगवान्नूनममुष्यानुजग्राह यदुत पुनरात्मानुस्मृतिमोषणं मायामयभोगैश्वर्यमेवातनुतेति ॥२२॥", "synonyms": "*na*—não; *vai*—de fato; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *nūnam*—certamente; *amuṣya*—a Bali Mahārāja; *anujagrāha*—mostrou Seu favor; *yat*—porque; *uta*—certamente; *punaḥ*—novamente; *ātma-anusmṛti*—de lembrar-se da Suprema Personalidade de Deus; *moṣaṇam*—que rouba a pessoa; *māyā-maya*—um atributo de Māyā; *bhoga-aiśvaryam*—a opulência material; *eva*—certamente; *ātanuta*—estendeu; *iti*—assim.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus não concedeu Sua misericórdia a Bali Mahārāja dando-lhe felicidade e opulência materiais, pois estas fazem com que a pessoa se esqueça do serviço amoroso ao Senhor. O resultado da opulência material é que a pessoa já não consegue absorver sua mente na Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Há dois tipos de opulência. Uma, que resulta do *karma* da pessoa, é material, ao passo que a outra é espiritual. Uma alma rendida, que depende plenamente da Suprema Personalidade de Deus, não deseja opulência material para a gratificação dos sentidos. Por isso, quando se vê um devoto puro possuir opulência material exaltada, isso não se deve ao seu *karma*. Antes, deve-se à sua *bhakti*. Em outras palavras, ele se encontra nessa posição porque o Senhor Supremo deseja que execute serviço a Ele com muita facilidade e opulência. A misericórdia especial do Senhor para com o devoto neófito é que este se torna materialmente pobre. Isso é misericórdia do Senhor, pois, se um devoto neófito se tornasse materialmente opulento, esqueceria o serviço ao Senhor. No entanto, se um devoto avançado é favorecido pelo Senhor com opulência, esta não é opulência material, mas uma oportunidade espiritual. A opulência material oferecida aos semideuses causa esquecimento do Senhor, mas a opulência foi dada a Bali Mahārāja para que continuasse o serviço ao Senhor, livre de qualquer traço de *māyā*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/23/", "verse_text": "*yat tad bhagavatānadhigatānyopāyena yācñā*-cchalenāpahṛta-sva-śarīrāvaśeṣita-loka-trayo varuṇa-pāśaiś ca sampratimukto giri-daryāṁ cāpaviddha iti hovāca.", "devanagari": "> यत्तद्भगवतानधिगतान्योपायेन याचञ्आच्छलेनापहृतस्वशरीरावशेषितलोकत्रयो वरुणपाशैश्च सम्प्रतिमुक्तो गिरिदर्यां चापविद्ध इति होवाच ॥२३॥", "synonyms": "*yat*—que; *tat*—isso; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *anadhigata-anya-upāyena*—que não é percebido por outros meios; *yācñā-chalena*—por um ardil de mendicância; *apahṛta*—tomado; *sva-śarīra-avaśeṣita*—restando apenas seu próprio corpo; *loka-trayaḥ*—os três mundos; *varuṇa-pāśaiḥ*—pelas cordas de Varuṇa; *ca*—e; *sampratimuktaḥ*—completamente atado; *giri-daryām*—em uma caverna em uma montanha; *ca*—e; *apaviddhaḥ*—sendo retido; *iti*—assim; *ha*—de fato; *uvāca*—disse.", "translation": "**Quando a Suprema Personalidade de Deus não viu outro meio de tirar tudo de Bali Mahārāja, recorreu ao ardil de mendigar dele e tomou-lhe todos os três mundos. Restou-lhe, assim, apenas o corpo, mas o Senhor ainda não estava satisfeito. Aprisionou Bali Mahārāja, atou-o com as cordas de Varuṇa e lançou-o em uma caverna em uma montanha. Não obstante, embora todos os seus bens lhe tivessem sido tomados e ele tivesse sido lançado em uma caverna, Bali Mahārāja era um devoto tão grandioso que falou da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/24/", "verse_text": "*nūnaṁ batāyaṁ bhagavān artheṣu na niṣṇāto yo 'sāv indro yasya sacivo mantrāya vṛta ekāntato bṛhaspatis tam atihāya svayam upendreṇātmānam ayācatātmanaś cāśiṣo no eva tad*-dāsyam ati-gambhīra-vayasaḥ kālasya manvantara-parivṛttaṁ kiyal loka-trayam idam.", "devanagari": "> नूनं बतायं भगवानर्थेषु न निष्णातो योऽसाविन्द्रो यस्य सचिवो मन्त्राय वृत एकान्ततोबृहस्पतिस्तमतिहाय स्वयमुपेन्द्रेणात्मानमयाचतात्मनश्चाशिषो नो एव तद्दास्यमतिगम्भीरवयसः कालस्य मन्वन्तरपरिवृत्तं कियल्लोकत्रयमिदम ॥२४॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *bata*—ai; *ayam*—este; *bhagavān*—muito erudito; *artheṣu*—em interesse próprio; *na*—não; *niṣṇātaḥ*—muito experiente; *yaḥ*—que; *asau*—o rei dos céus; *indraḥ*—Indra; *yasya*—de quem; *sacivaḥ*—o primeiro-ministro; *mantrāya*—para dar instruções; *vṛtaḥ*—escolhido; *ekāntataḥ*—sozinho; *bṛhaspatiḥ*—chamado Bṛhaspati; *tam*—a ele; *atihāya*—ignorando; *svayam*—pessoalmente; *upendreṇa*—por meio de Upendra (o Senhor Vāmanadeva); *ātmānam*—a mim mesmo; *ayācata*—pediu; *ātmanaḥ*—para si mesmo; *ca*—e; *āśiṣaḥ*—bênçãos (os três mundos); *no*—não; *eva*—certamente; *tat-dāsyam*—o serviço amoroso ao Senhor; *ati*—muito; *gambhīra-vayasaḥ*—tendo uma duração insuperável; *kālasya*—do tempo; *manvantara-parivṛttam*—mudado pelo fim da vida de um Manu; *kiyat*—qual é o valor de; *loka-trayam*—três mundos; *idam*—estes.", "translation": "**Ai, quão lamentável é para Indra, o rei dos céus, que, embora seja muito erudito e poderoso, e embora tenha escolhido Bṛhaspati como seu primeiro-ministro para instruí-lo, ele seja completamente ignorante quanto ao avanço espiritual. Bṛhaspati também é ininteligente, pois não instruiu adequadamente seu discípulo Indra. O Senhor Vāmanadeva estava de pé à porta de Indra, mas o rei Indra, em vez de pedir-Lhe uma oportunidade para prestar serviço amoroso transcendental, ocupou-O em pedir-me esmolas para obter os três mundos para sua gratificação dos sentidos. A soberania sobre os três mundos é muito insignificante, pois qualquer opulência material que alguém possa possuir dura apenas por uma era de Manu, que é apenas uma fração mínima do tempo infinito.**", "purport": "Bali Mahārāja era tão poderoso que lutou com Indra e tomou posse dos três mundos. Indra era certamente muito avançado em conhecimento, mas, em vez de pedir a Vāmanadeva o engajamento em Seu serviço, usou o Senhor para mendigar posses materiais que terminariam ao final de uma era de Manu. Uma era de Manu, que é a duração da vida de Manu, calcula-se em setenta e dois *yugas*. Um *yuga* consiste de 4.300.000 anos e, portanto, a duração da vida de Manu é de 309.600.000 anos. Os semideuses possuem sua opulência material apenas até o fim da vida de Manu. O tempo é insuperável. O tempo que se concede à pessoa, mesmo que sejam milhões de anos, vai-se rapidamente. Os semideuses possuem seus bens materiais apenas dentro dos limites do tempo. Portanto, Bali Mahārāja lamentou que, embora Indra fosse muito erudito, não soubesse usar adequadamente sua inteligência, pois, em vez de pedir a Vāmanadeva que lhe permitisse ocupar-se em Seu serviço, Indra usou-O para mendigar de Bali Mahārāja riqueza material. Embora Indra fosse erudito e seu primeiro-ministro, Bṛhaspati, também o fosse, nenhum dos dois pediu para poder prestar serviço amoroso ao Senhor Vāmanadeva. Por isso, Bali Mahārāja lamentou por Indra.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/25/", "verse_text": "*yasyānudāsyam evāsmat*-pitāmahaḥ kila vavre na tu sva-pitryaṁ yad utākutobhayaṁ padaṁ dīyamānaṁ bhagavataḥ param iti bhagavatoparate khalu sva-pitari.", "devanagari": "> यस्यानुदास्यमेवास्मत्पितामहः किल वव्रे न तु स्वपित्र्यं यदुताकुतोभयं पदंदीयमानं भगवतः परमिति भगवतोपरते खलु स्वपितरि ॥२५॥", "synonyms": "*yasya*—de quem (a Suprema Personalidade de Deus); *anudāsyam*—o serviço; *eva*—certamente; *asmat*—nosso; *pitā-mahaḥ*—avô; *kila*—de fato; *vavre*—aceitou; *na*—não; *tu*—mas; *sva*—próprio; *pitryam*—propriedade paterna; *yat*—que; *uta*—certamente; *akutaḥ-bhayam*—destemor; *padam*—posição; *dīyamānam*—sendo oferecida; *bhagavataḥ*—do que a Suprema Personalidade de Deus; *param*—outra; *iti*—assim; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *uparate*—quando morto; *khalu*—de fato; *sva-pitari*—seu próprio pai.", "translation": "**Bali Mahārāja disse: Meu avô Prahlāda Mahārāja é a única pessoa que compreendeu seu próprio interesse. Por ocasião da morte do pai de Prahlāda, Hiraṇyakaśipu, o Senhor Nṛsiṁhadeva quis oferecer a Prahlāda o reino de seu pai e até mesmo quis conceder-lhe a liberação do cativeiro material, mas Prahlāda não aceitou nenhum dos dois. A liberação e a opulência material, ele pensava, são obstáculos ao serviço devocional e, por isso, tais dádivas da Suprema Personalidade de Deus não são Sua verdadeira misericórdia. Em consequência, em vez de aceitar os resultados de *karma* e *jñāna*, Prahlāda Mahārāja simplesmente pediu ao Senhor que o ocupasse no serviço de Seu servo.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu que um devoto imaculado deve considerar-se servo do servo do servo do Senhor Supremo (*gopī-bhartuḥ pāda-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*). Na filosofia vaiṣṇava, a pessoa não deve sequer tornar-se servo direto. A Prahlāda Mahārāja foram oferecidas todas as bênçãos de uma posição opulenta no mundo material e até mesmo a liberação de fundir-se no Brahman, mas ele recusou tudo isso. Quis simplesmente ocupar-se no serviço do servo do servo do Senhor. Portanto, Bali Mahārāja disse que, por seu avô Prahlāda Mahārāja ter rejeitado as bênçãos da Suprema Personalidade de Deus em termos de opulência material e liberação do cativeiro material, ele verdadeiramente compreendeu seu próprio interesse.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/26/", "verse_text": "*tasya mahānubhāvasyānupatham amṛjita*-kaṣāyaḥ ko vāsmad-vidhaḥ parihīṇa-bhagavad-anugraha upajigamiṣatīti.", "devanagari": "> तस्य महानुभावस्यानुपथममृजितकषायः को वास्मद्विधः परिहीणभगवदनुग्रहउपजिगमिषतीति ॥२६॥", "synonyms": "*tasya*—de Prahlāda Mahārāja; *mahā-anubhāvasya*—que foi um devoto exaltado; *anupatham*—a senda; *amṛjita-kaṣāyaḥ*—uma pessoa que está materialmente contaminada; *kaḥ*—que; *vā*—ou; *asmat-vidhaḥ*—como nós; *parihīṇa-bhagavat-anugrahaḥ*—estando sem o favor da Suprema Personalidade de Deus; *upajigamiṣati*—deseja seguir; *iti*—assim.", "translation": "**Bali Mahārāja disse: Pessoas como nós, que ainda estão apegadas ao desfrute material, que estão contaminadas pelos modos da natureza material e que carecem da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, não podem seguir a senda suprema de Prahlāda Mahārāja, o devoto exaltado do Senhor.**", "purport": "Diz-se que, para a realização espiritual, é preciso seguir grandes personalidades como o Senhor Brahmā, Devarṣi Nārada, o Senhor Śiva e Prahlāda Mahārāja. A senda da *bhakti* não é em absoluto difícil se seguirmos os passos dos *ācāryas* e autoridades anteriores, mas aqueles que estão demasiadamente contaminados pelos modos da natureza material não podem segui-los. Embora Bali Mahārāja estivesse, de fato, seguindo a senda de seu avô, devido à sua grande humildade, achava que não estava. É característico dos vaiṣṇavas avançados que seguem os princípios da *bhakti* considerarem-se seres humanos comuns. Esta não é uma exibição artificial de humildade; o vaiṣṇava sinceramente pensa dessa forma e, por isso, jamais admite sua exaltada posição.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/27/", "verse_text": "*tasyānucaritam upariṣṭād vistariṣyate yasya bhagavān svayam akhila*-jagad-gurur nārāyaṇo dvāri gadā-pāṇir avatiṣṭhate nija-janānukampita-hṛdayo yenāṅguṣṭhena padā daśa-kandharo yojanāyutāyutaṁ dig-vijaya uccāṭitaḥ.", "devanagari": "> तस्यानुचरितमुपरिष्टाद्विस्तरिष्यते यस्य भगवान्स्वयमखिलजगद्गुरुर्नारायणो द्वारिगदापाणिरवतिष्ठते निजजनानुकम्पितहृदयो येनाङ्गुष्ठेन पदा दशकन्धरो योजनायुतायुतं दिगविजय उच्चाटितः ॥२७॥", "synonyms": "*tasya*—de Bali Mahārāja; *anucaritam*—a narração; *upariṣṭāt*—mais tarde (no Oitavo Canto); *vistariṣyate*—será explicada; *yasya*—de quem; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *svayam*—pessoalmente; *akhila-jagat-guruḥ*—o mestre de todos os três mundos; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Supremo, o próprio Nārāyaṇa; *dvāri*—à porta; *gadā-pāṇiḥ*—portando a maça em Sua mão; *avatiṣṭhate*—permanece; *nija-jana-anukampita-hṛdayaḥ*—cujo coração está sempre cheio de misericórdia por Seus devotos; *yena*—por quem; *aṅguṣṭhena*—pelo dedão; *padā*—de Seu pé; *daśa-kandharaḥ*—Rāvaṇa, que tinha dez cabeças; *yojana-ayuta-ayutam*—uma distância de oitenta mil milhas; *dik-vijaye*—com o propósito de obter vitória sobre Bali Mahārāja; *uccāṭitaḥ*—expulso.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, como glorificarei o caráter de Bali Mahārāja? A Suprema Personalidade de Deus, o mestre dos três mundos, que é o mais compassivo com Seu próprio devoto, permanece com a maça na mão à porta de Bali Mahārāja. Quando Rāvaṇa, o poderoso demônio, veio para obter a vitória sobre Bali Mahārāja, Vāmanadeva chutou-o a uma distância de oitenta mil milhas com Seu dedão do pé. Explicarei o caráter e as atividades de Bali Mahārāja mais adiante [no Oitavo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/28/", "verse_text": "*tato 'dhastāt talātale mayo nāma dānavendras tri*-purādhipatir bhagavatā purāriṇā tri-lokī-śaṁ cikīrṣuṇā nirdagdha-sva-pura-trayas tat-prasādāl labdha-pado māyāvinām ācāryo mahādevena parirakṣito vigata-sudarśana-bhayo mahīyate.", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्तलातले मयो नाम दानवेन्द्रस्त्रिपुराधिपतिर्भगवता पुरारिणा त्रिलोकीशंचिकीर्षुणा निर्दग्धस्वपुरत्रयस्तत्प्रसादाल्लब्धपदो मायाविनामाचार्यो महादेवेन परिरक्षितोविगतसुदर्शनभयो महीयते ॥२८॥", "synonyms": "*tataḥ*—o planeta conhecido como Sutala; *adhastāt*—abaixo; *talātale*—no planeta conhecido como Talātala; *mayaḥ*—Maya; *nāma*—chamado; *dānava-indraḥ*—o rei dos demônios Dānavas; *tri-pura-adhipatiḥ*—o senhor das três cidades; *bhagavatā*—pelo mais poderoso; *purāriṇā*—o Senhor Śiva, que é conhecido como Tripurāri; *tri-lokī*—dos três mundos; *śam*—a boa fortuna; *cikīrṣuṇā*—que desejava; *nirdagdha*—queimadas; *sva-pura-trayaḥ*—cujas três cidades; *tat-prasādāt*—pela misericórdia do Senhor Śiva; *labdha*—obtido; *padaḥ*—um reino; *māyā-vinām ācāryaḥ*—que é o *ācārya*, ou mestre, de todos os mágicos; *mahā-devena*—pelo Senhor Śiva; *parirakṣitaḥ*—protegido; *vigata-sudarśana-bhayaḥ*—que não tem medo da Suprema Personalidade de Deus nem de Seu Sudarśana cakra; *mahīyate*—é adorado.", "translation": "**Abaixo do planeta conhecido como Sutala está outro planeta, chamado Talātala, governado pelo demônio Dānava chamado Maya. Maya é conhecido como o *ācārya* [mestre] de todos os *māyāvīs*, que podem invocar os poderes da feitiçaria. Para o benefício dos três mundos, o Senhor Śiva, conhecido como Tripurāri, certa vez ateou fogo aos três reinos de Maya, mas, posteriormente, satisfeito com ele, devolveu-lhe o reino. Desde então, Maya Dānava tem sido protegido pelo Senhor Śiva e, por isso, julga falsamente que não precisa temer o Sudarśana cakra da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/24/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/29/", "verse_text": "*tato 'dhastān mahātale kādraveyāṇāṁ sarpāṇāṁ naika-śirasāṁ krodhavaśo nāma gaṇaḥ kuhaka*-takṣaka-kāliya-suṣeṇādi-pradhānā mahā-bhogavantaḥ patattri-rājādhipateḥ puruṣa-vāhād anavaratam udvijamānāḥ sva-kalatrāpatya-suhṛt-kuṭumba-saṅgena kvacit pramattā viharanti.", "devanagari": "> ततोऽधस्तान्महातले काद्रवेयाणां सर्पाणां नैकशिरसां क्रोधवशो नाम गणः कुहकतक्षककालियसुषेणादिप्रधाना महाभोगवन्तः पतत्त्रिराजाधिपतेः पुरुषवाहादनवरतमुद्विजमानाः स्वकलत्रापत्यसुहृत्कुटुम्बसङ्गेन क्वचित्प्रमत्ता विहरन्ति ॥२९॥", "synonyms": "*tataḥ*—o planeta Talātala; *adhastāt*—abaixo; *mahātale*—no planeta conhecido como Mahātala; *kādraveyāṇām*—dos descendentes de Kadrū; *sarpāṇām*—que são grandes serpentes; *na eka-śirasām*—que têm muitos capelos; *krodha-vaśaḥ*—sempre sujeitos à cólera; *nāma*—chamado; *gaṇaḥ*—o grupo; *kuhaka*—Kuhaka; *takṣaka*—Takṣaka; *kāliya*—Kāliya; *suṣeṇa*—Suṣeṇa; *ādi*—e assim por diante; *pradhānāḥ*—os principais; *mahā-bhogavantaḥ*—entregues a toda sorte de desfrute material; *patattri-rāja-adhipateḥ*—do rei de todas as aves, Garuḍa; *puruṣa-vāhāt*—que carrega a Suprema Personalidade de Deus; *anavaratam*—constantemente; *udvijamānāḥ*—temerosos; *sva*—de suas próprias; *kalatra-apatya*—esposas e filhos; *suhṛt*—amigos; *kuṭumba*—parentes; *saṅgena*—na companhia; *kvacit*—às vezes; *pramattāḥ*—enfurecidos; *viharanti*—divertem-se.", "translation": "**O sistema planetário abaixo de Talātala é conhecido como Mahātala. É a morada de serpentes de muitos capelos, descendentes de Kadrū, que estão sempre muito irados. As grandes serpentes que se destacam são Kuhaka, Takṣaka, Kāliya e Suṣeṇa. As serpentes em Mahātala são sempre perturbadas pelo medo de Garuḍa, o transportador do Senhor Viṣṇu, mas, embora estejam cheias de ansiedade, algumas delas, mesmo assim, divertem-se com suas esposas, filhos, amigos e parentes.**", "purport": "Aqui se afirma que as serpentes que vivem no sistema planetário conhecido como Mahātala são muito poderosas e têm muitos capelos. Vivem com suas esposas e filhos e consideram-se muito felizes, embora estejam sempre cheias de ansiedade por causa de Garuḍa, que ali vai para destruí-las. Este é o modo de vida material. Mesmo quando alguém vive na condição mais abominável, ainda se julga feliz com sua esposa, filhos, amigos e parentes.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/30/", "verse_text": "*tato 'dhastād rasātale daiteyā dānavāḥ paṇayo nāma nivāta*-kavacāḥ kāleyā hiraṇya-puravāsina iti vibudha-pratyanīkā utpattyā mahaujaso mahā-sāhasino bhagavataḥ sakala-lokānubhāvasya harer eva tejasā pratihata-balāvalepā bileśayā iva vasanti ye vai saramayendra-dūtyā vāgbhir mantra-varṇābhir indrād bibhyati.", "devanagari": "> ततोऽधस्ताद्रसातले दैतेया दानवाः पणयो नाम निवातकवचाः कालेया हिरण्यपुरवासिन इतिविबुधप्रत्यनीका उत्पत्त्या महौजसो महासाहसिनो भगवतः सकललोकानुभावस्य हरेरेव तेजसाप्रतिहतबलावलेपा बिलेशया इव वसन्ति ये वै सरमयेन्द्रदूत्या वाग्भिर्मन्त्रवर्णाभिरिन्द्राद्बिभ्यति ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ adhastāt*—abaixo do sistema planetário Mahātala; *rasātale*—no planeta chamado Rasātala; *daiteyāḥ*—os filhos de Diti; *dānavāḥ*—os filhos de Danu; *paṇayaḥ nāma*—chamados Paṇis; *nivāta-kavacāḥ*—Nivāta-kavacas; *kāleyāḥ*—Kāleyas; *hiraṇya-puravāsinaḥ*—Hiraṇya-puravāsīs; *iti*—assim; *vibudha-pratyanīkāḥ*—inimigos dos semideuses; *utpattyāḥ*—desde o nascimento; *mahā-ojasaḥ*—muito poderosos; *mahā-sāhasinaḥ*—muito cruéis; *bhagavataḥ*—da Personalidade de Deus; *sakala-loka-anubhāvasya*—que é auspicioso para todos os sistemas planetários; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *eva*—certamente; *tejasā*—pelo Sudarśana cakra; *pratihata*—derrotados; *bala*—força; *avalepāḥ*—e orgulho (pela força corporal); *bila-īśayāḥ*—as serpentes; *iva*—como; *vasanti*—vivem; *ye*—que; *vai*—de fato; *saramayā*—por Saramā; *indra-dūtyā*—a mensageira de Indra; *vāgbhiḥ*—pelas palavras; *mantra-varṇābhiḥ*—na forma de um *mantra*; *indrāt*—do rei Indra; *bibhyati*—têm medo.", "translation": "**Abaixo de Mahātala está o sistema planetário conhecido como Rasātala, que é a morada dos demoníacos filhos de Diti e Danu. São chamados Paṇis, Nivāta-kavacas, Kāleyas e Hiraṇya-puravāsīs [aqueles que vivem em Hiraṇya-pura]. Todos eles são inimigos dos semideuses, e residem em buracos como serpentes. Desde o nascimento, são extremamente poderosos e cruéis e, embora estejam orgulhosos de sua força, são sempre derrotados pelo Sudarśana cakra da Suprema Personalidade de Deus, que rege todos os sistemas planetários. Quando uma mensageira de Indra chamada Saramā canta uma certa maldição, os demônios serpentinos de Mahātala ficam muito amedrontados de Indra.**", "purport": "Diz-se que houve uma grande batalha entre esses demônios serpentinos e Indra, o rei dos céus. Quando os demônios derrotados encontraram a mensageira Saramā, que cantava um *mantra*, ficaram amedrontados e, por isso, vivem no planeta chamado Rasātala.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/24/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/24/31/", "verse_text": "*tato 'dhastāt pātāle nāga*-loka-patayo vāsuki-pramukhāḥ śaṅkha-kulika-mahāśaṅkha-śveta-dhanañjaya-dhṛtarāṣṭra-śaṅkhacūḍa-kambalāśvatara-devadattādayo mahā-bhogino mahāmarṣā nivasanti yeṣām u ha vai pañca-sapta-daśa-śata-sahasra-śīrṣāṇāṁ phaṇāsu viracitā mahā-maṇayo rociṣṇavaḥ pātāla-vivara-timira-nikaraṁ sva-rociṣā vidhamanti.", "devanagari": "> ततोऽधस्तात्पाताले नागलोकपतयो वासुकिप्रमुखाः शङ्खकुलिकमहाशङ्खश्वेतधनञ्जयधृतराष्ट्रशङ्खचूडकम्बलाश्वतरदेवदत्तादयो महाभोगिनो महामर्षा निवसन्तियेषामु ह वै पञ्चसप्तदशशतसहस्रशीर्षाणां फणासु विरचिता महामणयो रोचिष्णवः पातालविवरतिमिरनिकरं स्वरोचिषा विधमन्ति ॥३१॥", "synonyms": "*tataḥ adhastāt*—abaixo desse planeta Rasātala; *pātāle*—no planeta conhecido como Pātāla; *nāga-loka-patayaḥ*—os mestres dos Nāgalokas; *vāsuki*—por Vāsuki; *pramukhāḥ*—chefiados; *śaṅkha*—Śaṅkha; *kulika*—Kulika; *mahā-śaṅkha*—Mahāśaṅkha; *śveta*—Śveta; *dhanañjaya*—Dhanañjaya; *dhṛtarāṣṭra*—Dhṛtarāṣṭra; *śaṅkha-cūḍa*—Śaṅkhacūḍa; *kambala*—Kambala; *aśvatara*—Aśvatara; *deva-datta*—Devadatta; *ādayaḥ*—e assim por diante; *mahā-bhoginaḥ*—muito apegados à felicidade material; *mahā-amarṣāḥ*—muito invejosos por natureza; *nivasanti*—vivem; *yeṣām*—de todos eles; *u ha*—certamente; *vai*—de fato; *pañca*—cinco; *sapta*—sete; *daśa*—dez; *śata*—cem; *sahasra*—mil; *śīrṣāṇām*—dos que possuem capelos; *phaṇāsu*—nesses capelos; *viracitāḥ*—fixadas; *mahā-maṇayaḥ*—gemas muito valiosas; *rociṣṇavaḥ*—cheias de refulgência; *pātāla-vivara*—as cavernas do sistema planetário Pātāla; *timira-nikaram*—a massa de escuridão; *sva-rociṣā*—pela refulgência de seus capelos; *vidhamanti*—dispersam.", "translation": "**Abaixo de Rasātala está outro sistema planetário, conhecido como Pātāla ou Nāgaloka, onde há muitas serpentes demoníacas, os mestres de Nāgaloka, tais como Śaṅkha, Kulika, Mahāśaṅkha, Śveta, Dhanañjaya, Dhṛtarāṣṭra, Śaṅkhacūḍa, Kambala, Aśvatara e Devadatta. O chefe entre elas é Vāsuki. Todas são extremamente irritadiças, e possuem muitíssimos capelos — algumas serpentes têm cinco capelos, outras sete, outras dez, outras cem e outras mil. Esses capelos são adornados com gemas valiosas, e a luz que emana das gemas ilumina todo o sistema planetário de *bila-svarga*.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Vigésimo Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Planetas Celestiais Subterrâneos\"."}
{"ref": "sb/5/25/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*tasya mūla*-deśe triṁśad-yojana-sahasrāntara āste yā vai kalā bhagavatas tāmasī samākhyātānanta iti sātvatīyā draṣṭṛ-dṛśyayoḥ saṅkarṣaṇam aham ity abhimāna-lakṣaṇaṁ yaṁ saṅkarṣaṇam ity ācakṣate.", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्य मूलदेशे त्रिंशद्योजनसहस्रान्तर आस्ते या वै कला भगवतस्तामसी समाख्यातानन्त इतिसात्वतीया द्रष्टृदृश्ययोः सङ्कर्षणमहमित्यभिमानलक्षणं यं सङ्कर्षणमित्याचक्षते ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tasya*—do planeta Pātāla; *mūla-deśe*—na região abaixo da base; *triṁśat*—trinta; *yojana*—unidades de medida equivalentes a oito milhas; *sahasra-antare*—a um intervalo de mil; *āste*—permanece; *yā*—que; *vai*—de fato; *kalā*—uma expansão de uma expansão; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *tāmasī*—relacionada com a escuridão; *samākhyātā*—chamada; *anantaḥ*—Ananta; *iti*—assim; *sātvatīyāḥ*—os devotos; *draṣṭṛ-dṛśyayoḥ*—de matéria e espírito; *saṅkarṣaṇam*—o ato de aproximar; *aham*—eu; *iti*—assim; *abhimāna*—pela autoconcepção; *lakṣaṇam*—caracterizada; *yam*—a quem; *saṅkarṣaṇam*—Saṅkarṣaṇa; *iti*—assim; *ācakṣate*—os eruditos descrevem.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse a Mahārāja Parīkṣit: Meu querido rei, aproximadamente 240.000 milhas abaixo do planeta Pātāla, vive outra encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Trata-se da expansão do Senhor Viṣṇu conhecida como Senhor Ananta ou Senhor Saṅkarṣaṇa. Ele Se encontra sempre na posição transcendental, mas, por ser adorado pelo Senhor Śiva, a deidade de tamo-guṇa, ou da escuridão, é, às vezes, chamado de tāmasī. O Senhor Ananta é a Deidade predominante do modo material da ignorância, bem como do ego falso de todas as almas condicionadas. Quando um ser vivo condicionado pensa: \"Eu sou o desfrutador, e este mundo destina-se ao meu desfrute\", essa concepção de vida lhe é ditada por Saṅkarṣaṇa. Assim, a alma condicionada mundana julga-se o Senhor Supremo.**", "purport": "Há uma classe de homens, semelhantes aos filósofos māyāvādīs, que interpretam erroneamente os mantras Védicos ahaṁ brahmāsmi e so'ham como significando \"Eu sou o Brahman Supremo\" e \"Sou idêntico ao Senhor\". Esse tipo de falsa concepção, em que alguém se julga o desfrutador supremo, é uma espécie de ilusão. Tal ilusão é descrita em outro trecho do *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.8): janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Como se explica no verso acima, o Senhor Saṅkarṣaṇa é a Deidade predominante dessa falsa concepção. Kṛṣṇa confirma isso no *Bhagavad-gītā* (15.15):\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" O Senhor está situado no coração de cada um como Saṅkarṣaṇa, e, quando um demônio se julga uno com o Senhor Supremo, o Senhor o mantém nessa escuridão. Embora tal entidade viva demoníaca seja apenas uma parte insignificante do Senhor Supremo, ela esquece sua verdadeira posição e julga-se o Senhor Supremo. Como esse esquecimento é criado por Saṅkarṣaṇa, Ele é, por vezes, chamado de tāmasī. O nome tāmasī não indica que Ele possua um corpo material. Ele é sempre transcendental, mas, por ser a Superalma do Senhor Śiva, que deve realizar atividades tamásicas, Saṅkarṣaṇa é, em algumas ocasiões, chamado de tāmasī.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/25/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/2/", "verse_text": "*yasyedaṁ kṣiti*-maṇḍalaṁ bhagavato 'nanta-mūrteḥ sahasra-śirasa ekasminn eva śīrṣaṇi dhriyamāṇaṁ siddhārtha iva lakṣyate.", "devanagari": "> यस्येदं क्षितिमण्डलं भगवतोऽनन्तमूर्तेः सहस्रशिरस एकस्मिन्नेव शीर्षणि ध्रियमाणंसिद्धार्थ इव लक्ष्यते ॥२॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *idam*—este; *kṣiti-maṇḍalam*—universo; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *ananta-mūrteḥ*—sob a forma de Anantadeva; *sahasra-śirasaḥ*—que tem milhares de capelos; *ekasmin*—em um; *eva*—apenas; *śīrṣaṇi*—capelo; *dhriyamāṇam*—está sendo sustentado; *siddhārthaḥ iva*—e como uma semente branca de mostarda; *lakṣyate*—é visto.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Este grande universo, situado em um dos milhares de capelos do Senhor Anantadeva, parece exatamente uma semente branca de mostarda. É infinitesimal em comparação com o capelo do Senhor Ananta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/25/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/3/", "verse_text": "*yasya ha vā idaṁ kālenopasañjihīrṣato 'marṣa*-viracita-rucira-bhramad-bhruvor antareṇa sāṅkarṣaṇo nāma rudra ekādaśa-vyūhas try-akṣas tri-śikhaṁ śūlam uttambhayann udatiṣṭhat.", "devanagari": "> यस्य ह वा इदं कालेनोपसञ्जिहीर्षतोऽमर्षविरचितरुचिरभ्रमद्भ्रुवोरन्तरेण साङ्कर्षणोनाम रुद्र एकादशव्यूहस्त्र्यक्षस्त्रिशिखं शूलमुत्तम्भयन्नुदतिष्ठत ॥३॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *ha vā*—de fato; *idam*—este (mundo material); *kālena*—com o transcorrer do tempo; *upasañjihīrṣataḥ*—desejando destruir; *amarṣa*—pela cólera; *viracita*—formadas; *rucira*—muito belas; *bhramat*—movendo-se; *bhruvoḥ*—as duas sobrancelhas; *antareṇa*—de entre; *sāṅkarṣaṇaḥ nāma*—chamado Sāṅkarṣaṇa; *rudraḥ*—uma encarnação do Senhor Śiva; *ekādaśa-vyūhaḥ*—que tem onze expansões; *tri-akṣaḥ*—três olhos; *tri-śikham*—tendo três pontas; *śūlam*—um tridente; *uttambhayan*—erguendo; *udatiṣṭhat*—surgiu.", "translation": "**Na época da devastação, quando o Senhor Anantadeva deseja destruir toda a criação, fica ligeiramente irado. Então, dentre Suas duas sobrancelhas, surge o Rudra de três olhos, portando um tridente. Esse Rudra, conhecido como Sāṅkarṣaṇa, é a personificação dos onze Rudras, ou encarnações do Senhor Śiva. Ele aparece para devastar toda a criação.**", "purport": "Em cada criação, as entidades vivas recebem uma oportunidade de encerrar seus negócios como almas condicionadas. Quando fazem mau uso dessa oportunidade e não retornam ao lar, ao Supremo, o Senhor Saṅkarṣaṇa fica irado. Em virtude de Seu humor irado, os onze Rudras, expansões do Senhor Śiva, saem das sobrancelhas do Senhor Saṅkarṣaṇa, e todos juntos devastam toda a criação.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/25/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/4/", "verse_text": "*yasyāṅghri*-kamala-yugalāruṇa-viśada-nakha-maṇi-ṣaṇḍa-maṇḍaleṣv ahi-patayaḥ saha sātvatarṣabhair ekānta-bhakti-yogenāvanamantaḥ sva-vadanāni parisphurat-kuṇḍala-prabhā-maṇḍita-gaṇḍa-sthalāny ati-manoharāṇi pramudita-manasaḥ khalu vilokayanti.", "devanagari": "> यस्याङ्घ्रिकमलयुगलारुणविशदनखमणिषण्डमण्डलेष्वहिपतयः सहसात्वतर्षभैरेकान्तभक्तियोगेनावनमन्तः स्ववदनानि परिस्फुरत्कुण्डलप्रभामण्डितगण्डस्थलान्यतिमनोहराणि प्रमुदितमनसः खलु विलोकयन्ति ॥४॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *aṅghri-kamala*—dos pés de lótus; *yugala*—do par; *aruṇa-viśada*—rosa brilhante; *nakha*—das unhas; *maṇi-ṣaṇḍa*—como gemas; *maṇḍaleṣu*—nas superfícies arredondadas; *ahi-patayaḥ*—os líderes das serpentes; *saha*—com; *sātvata-ṛṣabhaiḥ*—os melhores devotos; *ekānta-bhakti-yogena*—com serviço devocional imaculado; *avanamantaḥ*—oferecendo reverências; *sva-vadanāni*—suas próprias faces; *parisphurat*—reluzentes; *kuṇḍala*—dos brincos; *prabhā*—pela refulgência; *maṇḍita*—decoradas; *gaṇḍa-sthalāni*—cujas faces; *ati-manoharāṇi*—muito belas; *pramudita-manasaḥ*—com a mente refrescada; *khalu*—de fato; *vilokayanti*—vislumbram.", "translation": "**As unhas rosadas e transparentes dos pés de lótus do Senhor são exatamente como gemas preciosas polidas até obter um acabamento espelhado. Quando os devotos imaculados e os líderes das serpentes oferecem suas reverências ao Senhor Saṅkarṣaṇa com grande devoção, ficam muito jubilosos ao verem suas próprias e belas faces refletidas nas unhas dos pés Dele. Suas faces estão decoradas com brincos cintilantes, e a beleza de seus rostos é extremamente agradável de contemplar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/25/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/5/", "verse_text": "*yasyaiva hi nāga*-rāja-kumārya āśiṣa āśāsānāś cārv-aṅga-valaya-vilasita-viśada-vipula-dhavala-subhaga-rucira-bhuja-rajata-stambheṣv aguru-candana-kuṅkuma-paṅkānulepenāvalimpamānās tad-abhimarśanonmathita-hṛdaya-makara-dhvajāveśa-rucira-lalita-smitās tad-anurāgamada-mudita-mada-vighūrṇitāruṇa-karuṇāvaloka-nayana-vadanāravindaṁ savrīḍaṁ kila vilokayanti.", "devanagari": "> यस्यैव हि नागराजकुमार्य आशिष आशासानाश्चार्वङ्गवलयविलसितविशदविपुलधवलसुभगरुचिरभुजरजतस्तम्भेष्वगुरुचन्दनकुङ्कुमपङ्कानुलेपेनावलिम्पमानास्तदअभिमर्शनोन्मथितहृदयमकरध्वजावेशरुचिरललितस्मितास्तदनुरागमदमुदितमदविघूर्णितारुणकरुणावलोकनयनवदनारविन्दं सव्रीडं किल विलोकयन्ति ॥५॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *eva*—certamente; *hi*—de fato; *nāga-rāja-kumāryaḥ*—as princesas solteiras dos reis serpentes; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *āśāsānāḥ*—esperando obter; *cāru*—belo; *aṅga-valaya*—na esfera de Seu corpo; *vilasita*—reluzente; *viśada*—imaculado; *vipula*—longo; *dhavala*—branco; *subhaga*—indicando boa fortuna; *rucira*—belo; *bhuja*—em Seus braços; *rajata-stambheṣu*—como colunas de prata; *aguru*—de aloés; *candana*—de sândalo; *kuṅkuma*—de açafrão; *paṅka*—da polpa; *anulepena*—com um ungüento; *avalimpamānāḥ*—untando; *tat-abhimarśana*—pelo contato com Seus membros; *unmathita*—agitado; *hṛdaya*—em seus corações; *makara-dhvaja*—de Cupido; *āveśa*—pela entrada; *rucira*—muito belo; *lalita*—delicado; *smitāḥ*—cujo sorriso; *tat*—a Ele; *anurāga*—de afeição; *mada*—pela embriaguez; *mudita*—jubilosas; *mada*—devido à embriaguez de bondade; *vighūrṇita*—rolantes; *aruṇa*—rosados; *karuṇa-avaloka*—olhando com bondade; *nayana*—olhos; *vadana*—e face; *aravindam*—como flores de lótus; *sa-vrīḍam*—com timidez; *kila*—de fato; *vilokayanti*—contemplam.", "translation": "**Os braços do Senhor Ananta são atrativamente longos, lindamente decorados com braceletes e inteiramente espirituais. São brancos e, por isso, parecem colunas de prata. Quando as belas princesas dos reis serpentes, esperando a bênção auspiciosa do Senhor, untam Seus braços com polpa de aguru, polpa de sândalo e kuṅkuma, o toque de Seus membros desperta nelas desejos luxuriosos. Compreendendo o que se passa em suas mentes, o Senhor olha as princesas com um sorriso misericordioso, e elas ficam tímidas, percebendo que Ele conhece seus desejos. Então sorriem belamente e contemplam a face de lótus do Senhor, que é embelezada pelos olhos avermelhados ligeiramente rolantes de embriaguez e regozijantes pelo amor por Seus devotos.**", "purport": "Quando homens e mulheres tocam o corpo um do outro, seus desejos luxuriosos naturalmente despertam. Este verso indica que sensações semelhantes existem nos corpos espirituais. Tanto o Senhor Ananta como as mulheres que Lhe davam prazer possuíam corpos espirituais. Assim, todas as sensações existem originalmente no corpo espiritual. Isso é confirmado no *Vedānta-sūtra*: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta, a esse respeito, que a palavra ādi significa ādi-rasa, o sentimento luxurioso original, que nasce do Supremo. Contudo, a luxúria espiritual e a luxúria material são tão completamente distintas como o ouro e o ferro. Apenas alguém muito elevado em compreensão espiritual pode entender os sentimentos luxuriosos trocados entre Rādhā e Kṛṣṇa, ou entre Kṛṣṇa e as donzelas de Vraja. Por isso, a menos que se seja muito experiente e avançado em compreensão espiritual, está proibido discutir os sentimentos luxuriosos de Kṛṣṇa e das gopīs. No entanto, se a pessoa for um devoto sincero e puro, a luxúria material em seu coração é inteiramente vencida à medida que ela discute os sentimentos luxuriosos entre as gopīs e Kṛṣṇa, e ela faz rápido progresso na vida espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/25/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/6/", "verse_text": "*sa eva bhagavān ananto 'nanta*-guṇārṇava ādi-deva upasaṁhṛtāmarṣa-roṣa-vego lokānāṁ svastaya āste.", "devanagari": "> स एव भगवाननन्तोऽनन्तगुणार्णव आदिदेव उपसंहृतामर्षरोषवेगो लोकानां स्वस्तयआस्ते ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—esse; *eva*—certamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *anantaḥ*—Anantadeva; *ananta-guṇa-arṇavaḥ*—o reservatório de ilimitadas qualidades transcendentais; *ādi-devaḥ*—o Senhor original, ou não diferente da Suprema Personalidade de Deus original; *upasaṁhṛta*—que tem refreado; *amarṣa*—de Sua intolerância; *roṣa*—e ira; *vegaḥ*—o ímpeto; *lokānām*—de todas as pessoas em todos os planetas; *svastaye*—para o bem-estar; *āste*—permanece.", "translation": "**O Senhor Saṅkarṣaṇa é o oceano de ilimitadas qualidades espirituais e, por isso, é conhecido como Anantadeva. Ele não é diferente da Suprema Personalidade de Deus. Para o bem-estar de todas as entidades vivas dentro deste mundo material, Ele reside em Sua morada, refreando Sua ira e Sua intolerância.**", "purport": "A principal missão de Anantadeva é dissolver esta criação material, mas Ele refreia Sua ira e Sua intolerância. Este mundo material foi criado para conceder às almas condicionadas mais uma oportunidade de voltar ao lar, voltar ao Supremo, mas a maioria delas não tira proveito dessa facilidade. Após a criação, voltam a exercitar sua antiga propensão de assenhorear-se do mundo material. Essas atividades das almas condicionadas irritam Anantadeva, que deseja destruir o mundo material inteiro. Contudo, por ser Ele a Suprema Personalidade de Deus, é bondoso conosco e refreia Sua ira e Sua intolerância. Apenas em certas ocasiões manifesta Sua ira e destrói o mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/25/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/7/", "verse_text": "*dhyāyamānaḥ surāsuroraga*-siddha-gandharva-vidyādhara-muni-gaṇair anavarata-mada-mudita-vikṛta-vihvala-locanaḥ sulalita-mukharikāmṛtenāpyāyamānaḥ sva-pārṣada-vibudha-yūtha-patīn aparimlāna-rāga-nava-tulasikāmoda-madhv-āsavena mādyan madhukara-vrāta-madhura-gīta-śriyaṁ vaijayantīṁ svāṁ vanamālāṁ nīla-vāsā eka-kuṇḍalo hala-kakudi kṛta-subhaga-sundara-bhujo bhagavān mahendro vāraṇendra iva kāñcanīṁ kakṣām udāra-līlo bibharti.", "devanagari": "> ध्यायमानः सुरासुरोरगसिद्धगन्धर्वविद्याधरमुनिगणैरनवरतमदमुदितविकृतविह्वललोचनः सुललितमुखरिकामृतेनाप्यायमानः स्वपार्षदविबुधयूथपतीनपरिम्लानरागनवतुलसिकामोदमध्वासवेन माद्यन्मधुकरव्रातमधुरगीतश्रियं वैजयन्तीं स्वां वनमालां नीलवासा एककुण्डलो हलककुदि कृतसुभगसुन्दरभुजो भगवान्महेन्द्रो वारणेन्द्र इव काञ्चनींकक्षामुदारलीलो बिभर्ति ॥७॥", "synonyms": "*dhyāyamānaḥ*—sendo meditado; *sura*—dos semideuses; *asura*—demônios; *uraga*—serpentes; *siddha*—habitantes de Siddhaloka; *gandharva*—habitantes de Gandharvaloka; *vidyādhara*—Vidyādharas; *muni*—e de grandes sábios; *gaṇaiḥ*—pelos grupos; *anavarata*—constantemente; *mada-mudita*—regozijado pela embriaguez; *vikṛta*—movendo-se para lá e para cá; *vihvala*—rolantes; *locanaḥ*—cujos olhos; *su-lalita*—excelentemente compostas; *mukharika*—de palavras; *amṛtena*—pelo néctar; *āpyāyamānaḥ*—agradando; *sva-pārṣada*—Seus próprios associados; *vibudha-yūtha-patīn*—os chefes dos diferentes grupos de semideuses; *aparimlāna*—nunca desbotada; *rāga*—cujo brilho; *nava*—sempre frescas; *tulasikā*—dos brotos de tulasī; *āmoda*—pela fragrância; *madhu-āsavena*—e pelo mel; *mādyan*—estando embriagado; *madhukara-vrāta*—das abelhas; *madhura-gīta*—pelo doce canto; *śrīyam*—que é tornada mais bela; *vaijayantīm*—a guirlanda chamada vaijayantī; *svām*—Sua própria; *vanamālām*—guirlanda; *nīla-vāsāḥ*—coberto de vestes azuis; *eka-kuṇḍalaḥ*—usando apenas um brinco; *hala-kakudi*—no cabo de um arado; *kṛta*—colocadas; *subhaga*—auspiciosas; *sundara*—belas; *bhujaḥ*—mãos; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *mahā-indraḥ*—o rei do céu; *vāraṇa-indraḥ*—o elefante; *iva*—como; *kāñcanīm*—dourado; *kakṣām*—cinturão; *udāra-līlaḥ*—ocupado em passatempos transcendentais; *bibharti*—usa.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Os semideuses, os demônios, os Uragas [semideuses serpentinos], os Siddhas, os Gandharvas, os Vidyādharas e muitos sábios altamente elevados oferecem constantemente orações ao Senhor. Por estar embriagado, o Senhor parece desconcertado, e Seus olhos, que se assemelham a flores em pleno desabrochar, movem-se de um lado para outro. Ele agrada Seus associados pessoais, os chefes dos semideuses, com as doces vibrações que emanam de Sua boca. Vestido com trajes azulados e usando um único brinco, sustenta um arado sobre as costas com Suas duas belas e bem-formadas mãos. Surgindo tão branco quanto o rei celestial Indra, leva um cinturão dourado em torno da cintura e, em torno do pescoço, uma guirlanda vaijayantī de brotos sempre frescos de tulasī. Abelhas embriagadas pela fragrância semelhante a mel das flores de tulasī zumbem docemente ao redor da guirlanda, que assim se torna cada vez mais bela. Dessa maneira, o Senhor desfruta Seus magnânimos passatempos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/25/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/8/", "verse_text": "*ya eṣa evam anuśruto dhyāyamāno mumukṣūṇām anādi*-kāla-karma-vāsanā-grathitam avidyāmayaṁ hṛdaya-granthiṁ sattva-rajas-tamomayam antar-hṛdayaṁ gata āśu nirbhinatti tasyānubhāvān bhagavān svāyambhuvo nāradaḥ saha tumburuṇā sabhāyāṁ brahmaṇaḥ saṁślokayām āsa.", "devanagari": "> य एष एवमनुश्रुतो ध्यायमानो मुमुक्षूणामनादिकालकर्मवासनाग्रथितमविद्यामयंहृदयग्रन्थिं सत्त्वरजस्तमोमयमन्तर्हृदयं गत आशु निर्भिनत्तितस्यानुभावान्भगवान्स्वायम्भुवो नारदः सह तुम्बुरुणा सभायां ब्रह्मणः संश्लोकयामास ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem; *eṣaḥ*—este; *evam*—assim; *anuśrutaḥ*—sendo ouvido de um mestre espiritual genuíno; *dhyāyamānaḥ*—sendo meditado; *mumukṣūṇām*—das pessoas que desejam a liberação da vida condicionada; *anādi*—desde tempos imemoriais; *kāla*—tempo; *karma-vāsanā*—pelo desejo de atividades fruitivas; *grathitam*—firmemente atado; *avidyā-mayam*—consistindo na energia ilusória; *hṛdaya-granthim*—o nó dentro do coração; *sattva-rajaḥ-tamaḥ-mayam*—feito dos três modos da natureza material; *antaḥ-hṛdayam*—no âmago do coração; *gataḥ*—situado; *āśu*—muito depressa; *nirbhinatti*—corta; *tasya*—de Saṅkarṣaṇa; *anubhāvān*—as glórias; *bhagavān*—o grandemente poderoso; *svāyambhuvaḥ*—o filho do Senhor Brahmā; *nāradaḥ*—o sábio Nārada; *saha*—junto com; *tumburuṇā*—o instrumento de cordas chamado tumburu; *sabhāyām*—na assembleia; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *saṁślokayām āsa*—descreveu em versos.", "translation": "**Se pessoas muito sérias quanto a libertar-se da vida material ouvem as glórias de Anantadeva da boca de um mestre espiritual na corrente de sucessão discipular, e se sempre meditam em Saṅkarṣaṇa, o Senhor adentra o âmago de seus corações, vence toda a contaminação imunda dos modos materiais da natureza e despedaça o nó duro dentro do coração, que foi firmemente atado, desde tempos imemoriais, pelo desejo de dominar a natureza material por meio de atividades fruitivas. Nārada Muni, o filho do Senhor Brahmā, glorifica sempre Anantadeva na assembleia de seu pai. Ali, ele canta versos bem-aventurados de sua própria composição, acompanhado por seu instrumento de cordas [ou cantor celestial] conhecido como Tumburu.**", "purport": "Nenhuma destas descrições do Senhor Anantadeva é imaginária. Todas são transcendentalmente bem-aventuradas e cheias de conhecimento real. Contudo, a menos que se as ouça diretamente de um mestre espiritual genuíno na linha de sucessão discipular, não se pode compreendê-las. Esse conhecimento é entregue a Nārada pelo Senhor Brahmā, e o grande santo Nārada, acompanhado de seu companheiro, Tumburu, distribui-o por todo o universo. Por vezes, a Suprema Personalidade de Deus é descrita como Uttamaśloka, aquele que é louvado por belas poesias. Nārada compõe diversos poemas para glorificar o Senhor Ananta e, por isso, a palavra saṁślokayām āsa (louvado por poesia escolhida) é empregada neste verso.\n\nOs vaiṣṇavas da Gauḍīya-sampradāya pertencem à sucessão discipular que provém do Senhor Brahmā. O Senhor Brahmā é o mestre espiritual de Nārada, Nārada é o mestre espiritual de Vyāsadeva, e Vyāsadeva escreveu o *Śrīmad-Bhāgavatam* como um comentário sobre o *Vedānta-sūtra*. Por conseguinte, todos os devotos na Gauḍīya-sampradāya aceitam como autênticas as atividades do Senhor Ananta relatadas no *Śrīmad-Bhāgavatam*, e assim eles se beneficiam ao voltarem ao lar, ao Supremo. A contaminação no coração de uma alma condicionada é como uma enorme acumulação de lixo criada pelos três modos da natureza material, especialmente os modos de rajas (paixão) e tamas (ignorância). Essa contaminação se manifesta sob a forma de desejos luxuriosos e cobiça por posses materiais. Como aqui se confirma, a menos que se receba conhecimento transcendental em sucessão discipular, não há possibilidade de a pessoa purificar-se dessa contaminação.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/25/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/9/", "verse_text": "*utpatti*-sthiti-laya-hetavo 'sya kalpāḥ\n\n*sattvādyāḥ prakṛti*-guṇā yad-īkṣayāsan\n\n*yad*-rūpaṁ dhruvam akṛtaṁ yad ekam ātman\n\nnānādhāt katham u ha veda tasya vartma", "devanagari": "> उत्पत्तिस्थितिलयहेतवोऽस्य कल्पाः\n> सत्त्वाद्याः प्रकृतिगुणा यदीक्षयासन\n> यद्रूपं ध्रुवमकृतं यदेकमात्मन\n> नानाधात्कथमु ह वेद तस्य वर्त्म ॥९॥", "synonyms": "*utpatti*—da criação; *sthiti*—manutenção; *laya*—e dissolução; *hetavaḥ*—as causas originais; *asya*—deste mundo material; *kalpāḥ*—capazes de atuar; *sattva-ādyāḥ*—encabeçados por sattva-guṇa; *prakṛti-guṇāḥ*—os modos da natureza material; *yat*—de quem; *īkṣayā*—pelo olhar; *āsan*—tornaram-se; *yat-rūpam*—a forma de quem; *dhruvam*—ilimitada; *akṛtam*—não criada; *yat*—quem; *ekam*—um só; *ātman*—em Si mesmo; *nānā*—de várias maneiras; *adhāt*—manifestou-Se; *katham*—como; *u ha*—certamente; *veda*—pode compreender; *tasya*—Seu; *vartma*—caminho.", "translation": "**Por Seu olhar, a Suprema Personalidade de Deus capacita os modos da natureza material a atuarem como as causas da criação, manutenção e destruição universais. A Alma Suprema é ilimitada e sem início, e, embora seja una, manifestou-Se em muitas formas. Como pode a sociedade humana compreender os caminhos do Supremo?**", "purport": "A partir da literatura Védica, aprendemos que, quando o Senhor Supremo olha (sa aikṣata) sobre a energia material, os três modos da natureza material tornam-se manifestos e criam a variedade material. Antes de Ele olhar para a energia material, não há possibilidade de criação, manutenção e aniquilação do mundo material. O Senhor existia antes da criação e, em consequência, é eterno e imutável. Assim sendo, como pode qualquer ser humano, por maior cientista ou filósofo que seja, compreender os caminhos da Suprema Personalidade de Deus?\n\nAs seguintes citações do *Caitanya-bhāgavata* (Ādi-khaṇḍa, 1.48–52 e 1.58–69) falam das glórias do Senhor Ananta:\n\nki brahmā, ki śiva, ki sanakādi 'kumāra'\n\nvyāsa, śuka, nāradādi, 'bhakta' nāma yāṅra\n\n\"O Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, os quatro Kumāras [Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanāt-kumāra], Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī e Nārada são todos devotos puros, servos eternos do Senhor.\n\n*sabāra pūjita śrī*-ananta-mahāśaya\n\n*sahasra*-vadana prabhu--bhakti-rasamaya\n\n\"O Senhor Śrī Ananta é adorado por todos os devotos não contaminados acima mencionados. Ele tem milhares de capelos e é o reservatório de todo o serviço devocional.\n\n*ādideva, mahā*-yogī, 'īśvara', 'vaiṣṇava'\n\nmahimāra anta iṅhā nā jānaye saba\n\n\"O Senhor Ananta é a pessoa original e o grande controlador místico. Ao mesmo tempo, é um servo de Deus, um vaiṣṇava. Como não há fim para Suas glórias, ninguém pode compreendê-Lo plenamente.\n\nsevana śunilā, ebe śuna ṭhākurāla\n\n*ātma*-tantre yena-mate vaisena pātāla\n\n\"Já lhe falei de Seu serviço ao Senhor. Ouve agora como o autossuficiente Anantadeva existe no sistema planetário inferior de Pātāla.\n\n*śrī*-nārada-gosāñi 'tumburu' kari' saṅge\n\n*se yaśa gāyena brahmā*-sthāne śloka-vandhe\n\n\"Levando aos ombros seu instrumento de cordas, o tumburu, o grande sábio Nārada Muni glorifica sempre o Senhor Ananta. Nārada Muni compôs muitos versos transcendentais em louvor ao Senhor.\"\n\nsṛṣṭi, sthiti, pralaya, sattvādi yata guṇa\n\n*yāṅra dṛṣṭi*-pāte haya, yāya punaḥ punaḥ\n\n\"Simplesmente devido ao olhar do Senhor Ananta, os três modos materiais da natureza interagem e produzem criação, manutenção e aniquilação. Esses modos da natureza aparecem repetidas vezes.\n\n*advitīya*-rūpa, satya anādi mahattva\n\ntathāpi 'ananta' haya, ke bujhe se tattva?\n\n\"O Senhor é glorificado como o único, sem segundo, e como a verdade suprema que não tem início. Por isso, é chamado de Anantadeva [ilimitado]. Quem pode compreendê-Lo?\n\n*śuddha*-sattva-mūrti prabhu dharena karuṇāya\n\n*ye*-vigrahe sabāra prakāśa sulīlāya\n\n\"Sua forma é inteiramente espiritual, e Ele a manifesta apenas por Sua misericórdia. Todas as atividades neste mundo material são conduzidas unicamente sob a forma Dele.\n\nyāṅhāra taraṅga śikhi' siṁha mahāvalī\n\n*nija*-jana-mano rañje hañā kutūhalī\n\n\"Ele é muito poderoso e está sempre preparado para agradar Seus associados pessoais e devotos.\n\n*ye ananta*-nāmera śravaṇa-saṅkīrtane\n\n*ye*-te mate kene nāhi bole ye-te jane\n\n*aśeṣa*-janmera bandha chiṇḍe sei-kṣaṇe\n\nataeva vaiṣṇava nā chāḍe kabhu tāne\n\n\"Se simplesmente tentarmos ocupar-nos no canto congregacional das glórias do Senhor Anantadeva, as impurezas em nossos corações, acumuladas ao longo de muitos nascimentos, serão imediatamente lavadas. Por essa razão, um vaiṣṇava nunca perde uma oportunidade de glorificar Anantadeva.\n\n*'śeṣa' ba*-i saṁsārera gati nāhi āra\n\n*anantera nāme sarva*-jīvera uddhāra\n\n\"O Senhor Anantadeva é conhecido como Śeṣa [o fim ilimitado] porque põe fim à nossa passagem por este mundo material. Simplesmente cantando Suas glórias, todos podem libertar-se.\n\n*ananta pṛthivī*-giri samudra-sahite\n\n*ye*-prabhu dharena gire pālana karite\n\n\"Em Sua cabeça, Anantadeva sustenta o universo inteiro, com seus milhões de planetas que contêm enormes oceanos e montanhas.\n\n*sahasra phaṇāra eka*-phaṇe 'bindu' yena\n\nananta vikrama, nā jānena, 'āche' hena\n\n\"Ele é tão grande e poderoso que este universo repousa sobre um de Seus capelos como uma gota de água. Ele nem sabe onde está.\n\n*sahasra*-vadane kṛṣṇa-yaśa nirantara\n\n*gāite āchena ādi*-deva mahī-dhara\n\n\"Enquanto sustenta o universo sobre um de Seus capelos, Anantadeva canta as glórias de Kṛṣṇa com cada uma de Suas milhares de bocas.\n\n*gāyena ananta, śrī*-yaśera nāhi anta\n\n*jaya*-bhaṅga nāhi kāru, doṅhe--balavanta\n\n\"Embora venha cantando as glórias do Senhor Kṛṣṇa desde tempos imemoriais, ainda não chegou ao fim delas.\n\n*adyāpiha 'śeṣa'*-deva sahasra-śrī-mukhe\n\n*gāyena caitanya*-yaśa anta nāhi dekhe\n\n\"Até hoje, o Senhor Ananta continua a cantar as glórias de Śrī Caitanya Mahāprabhu e ainda assim não encontra fim para elas.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/25/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/10/", "verse_text": "*mūrtiṁ naḥ puru*-kṛpayā babhāra sattvaṁ\n\n*saṁśuddhaṁ sad*-asad idaṁ vibhāti tatra\n\n*yal*-līlāṁ mṛga-patir ādade 'navadyām\n\n*ādātuṁ svajana*-manāṁsy udāra-vīryaḥ", "devanagari": "> मूर्तिं नः पुरुकृपया बभार सत्त्वं\n> संशुद्धं सदसदिदं विभाति तत्र\n> यल्लीलां मृगपतिराददेऽनवद्याम\n> आदातुं स्वजनमनांस्युदारवीर्यः ॥१०॥", "synonyms": "*mūrtim*—diferentes formas da Suprema Personalidade de Deus; *naḥ*—a nós; *puru-kṛpayā*—devido a grande misericórdia; *babhāra*—exibiu; *sattvam*—existência; *saṁśuddham*—inteiramente transcendental; *sat-asat idam*—esta manifestação material de causa e efeito; *vibhāti*—brilha; *tatra*—em quem; *yat-līlām*—os passatempos de quem; *mṛga-patiḥ*—o senhor de todos os seres vivos, exatamente como um leão (o senhor de todos os outros animais); *ādade*—ensinou; *anavadyām*—sem contaminação material; *ādātum*—para conquistar; *sva-jana-manāṁsi*—as mentes de Seus devotos; *udāra-vīryaḥ*—que é muitíssimo liberal e poderoso.", "translation": "**Esta manifestação de matéria sutil e grosseira existe dentro da Suprema Personalidade de Deus. Por misericórdia imotivada para com Seus devotos, Ele manifesta diversas formas, todas elas transcendentais. O Senhor Supremo é muitíssimo liberal e possui todo o poder místico. Para conquistar as mentes de Seus devotos e dar prazer a seus corações, aparece em diferentes encarnações e manifesta muitos passatempos.**", "purport": "Śrīla Jīva Gosvāmī traduziu este verso da seguinte forma: \"A Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas. É por Sua vontade que os ingredientes grosseiros e sutis interagem. Ele aparece em várias encarnações apenas para agradar aos corações de Seus devotos puros.\" Por exemplo, o Senhor Supremo apareceu na encarnação transcendental do Senhor Varāha (o javali) apenas para agradar Seus devotos, levantando o planeta Terra do Oceano Garbhodaka.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/25/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/11/", "verse_text": "*yan*-nāma śrutam anukīrtayed akasmād\n\nārto vā yadi patitaḥ pralambhanād vā\n\nhanty aṁhaḥ sapadi nṛṇām aśeṣam anyaṁ\n\nkaṁ śeṣād bhagavata āśrayen mumukṣuḥ", "devanagari": "> यन्नाम श्रुतमनुकीर्तयेदकस्माद\n> आर्तो वा यदि पतितः प्रलम्भनाद्वा\n> हन्त्यंहः सपदि नृणामशेषमन्यं\n> कं शेषाद्भगवत आश्रयेन्मुमुक्षुः ॥११॥", "synonyms": "*yat*—de quem; *nāma*—o santo nome; *śrutam*—ouvido; *anukīrtayet*—possa cantar ou repetir; *akasmāt*—por acidente; *ārtaḥ*—uma pessoa em aflição; *vā*—ou; *yadi*—se; *patitaḥ*—uma pessoa caída; *pralambhanāt*—por gracejo; *vā*—ou; *hanti*—destrói; *aṁhaḥ*—pecaminosa; *sapadi*—nesse instante; *nṛṇām*—da sociedade humana; *aśeṣam*—ilimitada; *anyam*—de outro; *kam*—que; *śeṣāt*—do que do Senhor Śeṣa; *bhagavataḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *āśrayet*—deveria refugiar-se; *mumukṣuḥ*—quem quer que deseje a liberação.", "translation": "**Ainda que se encontre em aflição ou degradado, toda pessoa que canta o santo nome do Senhor, tendo-o ouvido de um mestre espiritual genuíno, é imediatamente purificada. Mesmo que cante o nome do Senhor por gracejo ou por acaso, ela e todos que a ouvem ficam livres de todos os pecados. Por essa razão, como pode alguém que busca livrar-se das garras materiais evitar cantar o nome do Senhor Śeṣa? De quem mais alguém deveria refugiar-se?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/25/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/12/", "verse_text": "*mūrdhany arpitam aṇuvat sahasra*-mūrdhno\n\n*bhū*-golaṁ sagiri-sarit-samudra-sattvam\n\n*ānantyād animita*-vikramasya bhūmnaḥ\n\n*ko vīryāṇy adhi gaṇayet sahasra*-jihvaḥ", "devanagari": "> मूर्धन्यर्पितमणुवत्सहस्रमूर्ध्नो\n> भूगोलं सगिरिसरित्समुद्रसत्त्वम\n> आनन्त्यादनिमितविक्रमस्य भूम्नः\n> को वीर्याण्यधि गणयेत्सहस्रजिह्वः ॥१२॥", "synonyms": "*mūrdhani*—em um capelo ou cabeça; *arpitam*—fixado; *aṇu-vat*—exatamente como um átomo; *sahasra-mūrdhnaḥ*—de Ananta, que tem milhares de capelos; *bhū-golam*—este universo; *sa-giri-sarit-samudra-sattvam*—com muitas montanhas, árvores, oceanos e entidades vivas; *ānantyāt*—por ser ilimitado; *animita-vikramasya*—cuja potência é imensurável; *bhūmnaḥ*—o Senhor Supremo; *kaḥ*—quem; *vīryāṇi*—potências; *adhi*—de fato; *gaṇayet*—pode contar; *sahasra-jihvaḥ*—embora tenha milhares de línguas.", "translation": "**Por ser o Senhor ilimitado, ninguém pode estimar Seu poder. Este universo inteiro, repleto de suas muitas grandes montanhas, rios, oceanos, árvores e entidades vivas, repousa como um átomo sobre um de Seus muitos milhares de capelos. Existe alguém, ainda que tenha milhares de línguas, que possa descrever Suas glórias?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/25/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/13/", "verse_text": "*evam*-prabhāvo bhagavān ananto\n\n*duranta*-vīryoru-guṇānubhāvaḥ\n\n*mūle rasāyāḥ sthita ātma*-tantro\n\nyo līlayā kṣmāṁ sthitaye bibharti", "devanagari": "> एवम्प्रभावो भगवाननन्तो\n> दुरन्तवीर्योरुगुणानुभावः\n> मूले रसायाः स्थित आत्मतन्त्रो\n> यो लीलया क्ष्मां स्थितये बिभर्ति ॥१३॥", "synonyms": "*evam-prabhāvaḥ*—que é tão poderoso; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *anantaḥ*—Ananta; *duranta-vīrya*—intransponível bravura; *uru*—grandes; *guṇa-anubhāvaḥ*—possuindo qualidades e glórias transcendentais; *mūle*—na base; *rasāyāḥ*—dos sistemas planetários inferiores; *sthitaḥ*—existindo; *ātma-tantraḥ*—inteiramente autossuficiente; *yaḥ*—quem; *līlayā*—facilmente; *kṣmām*—o universo; *sthitaye*—para sua manutenção; *bibharti*—sustém.", "translation": "**Não há fim para as grandes e gloriosas qualidades desse poderoso Senhor Anantadeva. De fato, Sua bravura é ilimitada. Embora autossuficiente, Ele mesmo é o sustentáculo de tudo. Reside abaixo dos sistemas planetários inferiores e sustém facilmente o universo inteiro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/25/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/14/", "verse_text": "*etā hy eveha nṛbhir upagantavyā gatayo yathā*-karma-vinirmitā yathopadeśam anuvarṇitāḥ kāmān kāmayamānaiḥ.", "devanagari": "> एता ह्येवेह नृभिरुपगन्तव्या गतयो यथाकर्मविनिर्मिता यथोपदेशमनुवर्णिताःकामान्कामयमानैः ॥१४॥", "synonyms": "*etāḥ*—todas estas; *hi*—de fato; *eva*—certamente; *iha*—neste universo; *nṛbhiḥ*—por todas as entidades vivas; *upagantavyāḥ*—alcançáveis; *gatayaḥ*—destinos; *yathā-karma*—segundo as atividades passadas de cada um; *vinirmitāḥ*—criados; *yathā-upadeśam*—conforme instruído; *anuvarṇitāḥ*—descritos em conformidade; *kāmān*—desfrute material; *kāmayamānaiḥ*—pelos que desejam.", "translation": "**Meu querido rei, conforme ouvi de meu mestre espiritual, descrevi-lhe plenamente a criação deste mundo material segundo as atividades fruitivas e os desejos das almas condicionadas. Essas almas condicionadas, cheias de desejos materiais, alcançam diversas situações em diferentes sistemas planetários e, dessa forma, vivem dentro desta criação material.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:\n\n*anādi karama*-phale, paḍi' bhavārṇava-jale,\n\ntaribāre nā dekhi upāya\n\n\"Meu Senhor, não sei quando comecei minha vida material, mas posso experimentar com certeza que caí no profundo oceano da ignorância. Agora posso ver também que não há outra maneira de sair dele senão refugiar-me em Seus pés de lótus.\" De modo semelhante, Śrī Caitanya Mahāprabhu oferece a seguinte prece:\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\"Meu querido Senhor, filho de Nanda Mahārāja, sou Seu servo eterno. De um modo ou de outro, caí neste oceano da ignorância. Por isso, tenha a bondade de salvar-me desta horrível condição da vida materialista.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/5/25/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/25/15/", "verse_text": "*etāvatīr hi rājan puṁsaḥ pravṛtti*-lakṣaṇasya dharmasya vipāka-gataya uccāvacā visadṛśā yathā-praśnaṁ vyācakhye kim anyat kathayāma iti.", "devanagari": "> एतावतीर्हि राजन्पुंसः प्रवृत्तिलक्षणस्य धर्मस्य विपाकगतय उच्चावचा विसदृशा यथाप्रश्नं व्याचख्ये किमन्यत्कथयाम इति ॥१५॥", "synonyms": "*etāvatīḥ*—de tal espécie; *hi*—certamente; *rājan*—ó rei; *puṁsaḥ*—do ser humano; *pravṛtti-lakṣaṇasya*—caracterizado por inclinações; *dharmasya*—da execução de deveres; *vipāka-gatayaḥ*—os destinos resultantes; *ucca-avacāḥ*—altos e baixos; *visadṛśāḥ*—diferentes; *yathā-praśnam*—conforme tu perguntaste; *vyācakhye*—descrevi; *kim anyat*—que mais; *kathayāma*—poderei eu falar; *iti*—assim.", "translation": "**Meu querido rei, descrevi assim como as pessoas geralmente agem segundo seus diferentes desejos e, em consequência, recebem diferentes tipos de corpos em planetas superiores ou inferiores. Tu me perguntaste sobre estas coisas, e expliquei-te tudo o que ouvi das autoridades. De que mais devo falar?**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Vigésimo Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Glórias do Senhor Ananta\"."}
{"ref": "sb/5/26/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/1/", "verse_text": "rājovāca\n\nmaharṣa etad vaicitryaṁ lokasya katham iti.", "devanagari": "> राजोवाच\n> महर्ष एतद्वैचित्र्यं लोकस्य कथमिति ॥१॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei disse; *maharṣe*—ó grande santo (Śukadeva Gosvāmī); *etat*—esta; *vaicitryam*—variedade; *lokasya*—das entidades vivas; *katham*—como; *iti*—assim.", "translation": "**O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Meu caro senhor, por que as entidades vivas são postas em diferentes situações materiais? Por gentileza, explica-me isso.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que os diferentes planetas infernais dentro deste universo se mantêm um pouco acima do oceano Garbhodaka e ali permanecem situados. Este capítulo descreve como todas as pessoas pecaminosas vão a esses planetas infernais e como ali são punidas pelos assistentes de Yamarāja. Diferentes indivíduos com diferentes características corporais desfrutam ou sofrem várias reações de acordo com seus atos passados.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/2/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\n\n*tri*-guṇatvāt kartuḥ śraddhayā karma-gatayaḥ pṛthag-vidhāḥ sarvā eva sarvasya tāratamyena bhavanti.", "devanagari": "", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—o grande santo (Śukadeva Gosvāmī) disse; *tri-guṇatvāt*—por causa dos três modos da natureza material; *kartuḥ*—do executor; *śraddhayā*—devido às atitudes; *karma-gatayaḥ*—destinos resultantes da atividade; *pṛthak*—diferentes; *vidhāḥ*—variedades; *sarvāḥ*—todas; *eva*—assim; *sarvasya*—de todos eles; *tāratamyena*—em diferentes graus; *bhavanti*—tornam-se possíveis.", "translation": "**O grande sábio Śukadeva Gosvāmī disse: Meu caro rei, neste mundo material há três tipos de atividades: as do modo da bondade, as do modo da paixão e as do modo da ignorância. Como todas as pessoas são influenciadas pelos três modos da natureza material, os resultados de suas atividades também se dividem em três. Aquele que age no modo da bondade é religioso e feliz, aquele que age na paixão alcança miséria e felicidade misturadas, e aquele que age sob a influência da ignorância é sempre infeliz e vive como um animal. Devido aos graus variados em que as entidades vivas são influenciadas pelos diferentes modos da natureza, seus destinos também são de diferentes variedades.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/3/", "verse_text": "*athedānīṁ pratiṣiddha*-lakṣaṇasyādharmasya tathaiva kartuḥ śraddhāyā vaisādṛśyāt karma-phalaṁ visadṛśaṁ bhavati yā hy anādy-avidyayā kṛta-kāmānāṁ tat-pariṇāma-lakṣaṇāḥ sṛtayaḥ sahasraśaḥ pravṛttās tāsāṁ prācuryeṇānuvarṇayiṣyāmaḥ.", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> त्रिगुणत्वात्कर्तुः श्रद्धया कर्मगतयः पृथग्विधाः सर्वा एव सर्वस्य तारतम्येन भवन्ति\n> अथेदानीं प्रतिषिद्धलक्षणस्याधर्मस्य तथैव कर्तुः श्रद्धाया वैसादृश्यात्कर्मफलंविसदृशं भवति या ह्यनाद्यविद्यया कृतकामानां तत्परिणामलक्षणाः सृतयः सहस्रशःप्रवृत्तास्तासां प्राचुर्येणानुवर्णयिष्यामः ॥२॥", "synonyms": "*atha*—assim; *idānīm*—agora; *pratiṣiddha*—pelo que é proibido; *lakṣaṇasya*—caracterizadas; *adharmasya*—das atividades ímpias; *tathā*—também; *eva*—certamente; *kartuḥ*—do executor; *śraddhāyāḥ*—da fé; *vaisādṛśyāt*—pela diferença; *karma-phalam*—a reação das atividades fruitivas; *visadṛśam*—diferente; *bhavati*—é; *yā*—as quais; *hi*—de fato; *anādi*—desde tempos imemoriais; *avidyayā*—pela ignorância; *kṛta*—realizados; *kāmānām*—de pessoas que possuem muitos desejos lascivos; *tat-pariṇāma-lakṣaṇāḥ*—os sintomas dos resultados de tais desejos ímpios; *sṛtayaḥ*—condições infernais de vida; *sahasraśaḥ*—aos milhares; *pravṛttāḥ*—resultantes; *tāsām*—elas; *prācuryeṇa*—de maneira ampla; *anuvarṇayiṣyāmaḥ*—explicarei.", "translation": "**Assim como, ao executar diversas atividades piedosas, alcançam-se diferentes posições na vida celestial, ao agir impiamente alcançam-se diferentes posições na vida infernal. Aqueles que são impelidos pelo modo material da ignorância ocupam-se em atividades ímpias, e, conforme o grau de sua ignorância, são colocados em diferentes graus de vida infernal. Se alguém age no modo da ignorância por loucura, sua miséria resultante é a menos severa. Aquele que age impiamente, mas conhece a distinção entre atividades piedosas e ímpias, é posto num inferno de severidade intermediária. E para aquele que age impia e ignorantemente em razão do ateísmo, a vida infernal resultante é a pior. Por causa da ignorância, toda entidade viva tem sido levada por diversos desejos a milhares de planetas infernais distintos desde tempos imemoriais. Tentarei descrevê-los tanto quanto possível.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/4/", "verse_text": "rājovāca\n\n*narakā nāma bhagavan kiṁ deśa*-viśeṣā athavā bahis tri-lokyā āhosvid antarāla iti.", "devanagari": "> राजोवाच\n> नरका नाम भगवन्किं देशविशेषा अथवा बहिस्त्रिलोक्या आहोस्विदन्तराल इति ॥३॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei disse; *narakāḥ*—as regiões infernais; *nāma*—chamadas; *bhagavan*—ó meu Senhor; *kim*—porventura; *deśa-viśeṣāḥ*—um determinado país; *athavā*—ou; *bahiḥ*—fora; *tri-lokyāḥ*—dos três mundos (o universo); *āhosvit*—ou; *antarāle*—nos espaços intermediários dentro do universo; *iti*—assim.", "translation": "**O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Meu caro senhor, as regiões infernais estão fora do universo, dentro da cobertura do universo, ou em diferentes lugares neste planeta?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/5/", "verse_text": "ṛṣir uvāca\n\n*antarāla eva tri*-jagatyās tu diśi dakṣiṇasyām adhastād bhūmer upariṣṭāc ca jalād yasyām agniṣvāttādayaḥ pitṛ-gaṇā diśi svānāṁ gotrāṇāṁ parameṇa samādhinā satyā evāśiṣa āśāsānā nivasanti.", "devanagari": "> ऋषिरुवाच\n> अन्तराल एव त्रिजगत्यास्तु दिशि दक्षिणस्यामधस्ताद्भूमेरुपरिष्टाच्चजलाद्यस्यामग्निष्वात्तादयः पितृगणा दिशि स्वानां गोत्राणां परमेण समाधिना सत्या एवाशिष आशासानानिवसन्ति ॥४॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ uvāca*—o grande sábio respondeu; *antarāle*—no espaço intermediário; *eva*—certamente; *tri-jagatyāḥ*—dos três mundos; *tu*—mas; *diśi*—na direção; *dakṣiṇasyām*—sul; *adhastāt*—abaixo; *bhūmeḥ*—da terra; *upariṣṭāt*—um pouco acima; *ca*—e; *jalāt*—do oceano Garbhodaka; *yasyām*—na qual; *agniṣvāttā-ādayaḥ*—encabeçadas por Agniṣvāttā; *pitṛ-gaṇāḥ*—as pessoas conhecidas como pitās; *diśi*—direção; *svānām*—suas próprias; *gotrāṇām*—das famílias; *parameṇa*—com grande; *samādhinā*—absorção em pensamentos no Senhor; *satyāḥ*—em verdade; *eva*—certamente; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *āśāsānāḥ*—desejando; *nivasanti*—vivem.", "translation": "**O grande sábio Śukadeva Gosvāmī respondeu: Todos os planetas infernais estão situados no espaço intermediário entre os três mundos e o oceano Garbhodaka. Encontram-se no lado sul do universo, abaixo de Bhū-maṇḍala, e ligeiramente acima das águas do oceano Garbhodaka. Pitṛloka também está localizado nessa região entre o oceano Garbhodaka e os sistemas planetários inferiores. Todos os residentes de Pitṛloka, encabeçados por Agniṣvāttā, meditam em grande samādhi na Suprema Personalidade de Deus e sempre desejam o bem-estar de suas famílias.**", "purport": "Como já se explicou, abaixo de nosso sistema planetário existem sete sistemas planetários inferiores, o mais baixo dos quais se chama Pātālaloka. Abaixo de Pātālaloka há outros planetas, conhecidos como Narakaloka, ou os planetas infernais. No fundo do universo encontra-se o oceano Garbhodaka. Logo, os planetas infernais estão entre Pātālaloka e o oceano Garbhodaka.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/6/", "verse_text": "*yatra ha vāva bhagavān pitṛ*-rājo vaivasvataḥ sva-viṣayaṁ prāpiteṣu sva-puruṣair jantuṣu sampareteṣu yathā-karmāvadyaṁ doṣam evānullaṅghita-bhagavac-chāsanaḥ sagaṇo damaṁ dhārayati.", "devanagari": "> यत्र ह वाव भगवान्पितृराजो वैवस्वतः स्वविषयं प्रापितेषु स्वपुरुषैर्जन्तुषु सम्परेतेषुयथाकर्मावद्यं दोषमेवानुल्लङ्घितभगवच्छासनः सगणो दमं धारयति ॥५॥", "synonyms": "*yatra*—onde; *ha vāva*—de fato; *bhagavān*—o mais poderoso; *pitṛ-rājaḥ*—Yamarāja, o rei dos pitās; *vaivasvataḥ*—o filho do deus do sol; *sva-viṣayam*—seu próprio reino; *prāpiteṣu*—quando levados a alcançar; *sva-puruṣaiḥ*—por seus próprios mensageiros; *jantuṣu*—os seres humanos; *sampareteṣu*—mortos; *yathā-karma-avadyam*—de acordo com o quanto violaram as regras e regulações da vida condicionada; *doṣam*—a falta; *eva*—certamente; *anullaṅghita-bhagavat-śāsanaḥ*—que nunca transgride a ordem da Suprema Personalidade de Deus; *sagaṇaḥ*—junto com seus seguidores; *damam*—a punição; *dhārayati*—executa.", "translation": "**O rei dos pitās é Yamarāja, o poderosíssimo filho do deus do sol. Ele reside em Pitṛloka com seus assistentes pessoais e, atendo-se às regras e regulações estabelecidas pelo Senhor Supremo, faz com que seus agentes, os Yamadūtas, levem todos os homens pecaminosos a ele imediatamente após sua morte. Depois de trazê-los à sua jurisdição, julga-os apropriadamente conforme suas atividades pecaminosas específicas e os envia a um dos muitos planetas infernais para receberem castigos adequados.**", "purport": "Yamarāja não é um personagem fictício ou mitológico; ele tem sua própria morada, Pitṛloka, da qual é rei. Os agnósticos podem não acreditar no inferno, mas Śukadeva Gosvāmī afirma a existência dos planetas Naraka, situados entre o oceano Garbhodaka e Pātālaloka. Yamarāja é designado pela Suprema Personalidade de Deus para zelar que os seres humanos não violem as Suas regras e regulações. Como se confirma no Bhagavad-gītā (4.17):\n\nkarmaṇo hy api boddhavyaṁ\n\nboddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ\n\nakarmaṇaś ca boddhavyaṁ\n\ngahanā karmaṇo gatiḥ\n\n\"As complexidades da ação são muito difíceis de entender. Portanto, deve-se conhecer adequadamente o que é ação, o que é ação proibida e o que é inação.\" É preciso compreender a natureza do karma, do vikarma e do akarma, e agir conforme essa compreensão. Esta é a lei da Suprema Personalidade de Deus. As almas condicionadas, que vieram a este mundo material em busca da gratificação dos sentidos, têm permissão de desfrutar de seus sentidos sob certos princípios reguladores. Se violarem essas regulações, são julgadas e punidas por Yamarāja. Ele as leva aos planetas infernais e as castiga apropriadamente, a fim de trazê-las de volta à consciência de Kṛṣṇa. Pela influência de māyā, contudo, as almas condicionadas permanecem fascinadas pelo modo da ignorância. Assim, apesar das repetidas punições de Yamarāja, elas não recobram o juízo, mas continuam a viver dentro da condição material, cometendo atividades pecaminosas vezes sem conta.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/7/", "verse_text": "*tatra haike narakān eka*-viṁśatiṁ gaṇayanti atha tāṁs te rājan nāma-rūpa-lakṣaṇato 'nukramiṣyāmas tāmisro 'ndhatāmisro rauravo mahārauravaḥ kumbhīpākaḥ kālasūtram asipatravanaṁ sūkaramukham andhakūpaḥ kṛmibhojanaḥ sandaṁśas taptasūrmir vajrakaṇṭaka-śālmalī vaitaraṇī pūyodaḥ prāṇarodho viśasanaṁ lālābhakṣaḥ sārameyādanam avīcir ayaḥpānam iti; *kiñca kṣārakardamo rakṣogaṇa*-bhojanaḥ śūlaproto dandaśūko 'vaṭa-nirodhanaḥ paryāvartanaḥ sūcīmukham ity aṣṭā-viṁśatir narakā vividha-yātanā-bhūmayaḥ.", "devanagari": "> तत्र हैके नरकानेकविंशतिं गणयन्ति अथ तांस्ते राजन्नामरूपलक्षणतोऽनुक्रमिष्यामस्तामिस्रोऽन्धतामिस्रो रौरवो महारौरवः कुम्भीपाकः कालसूत्रमसिपत्रवनंसूकरमुखमन्धकूपः कृमिभोजनः सन्दंशस्तप्तसूर्मिर्वज्रकण्टकशाल्मली वैतरणी पूयोदःप्राणरोधो विशसनं लालाभक्षः सारमेयादनमवीचिरयःपानमिति किञ्च क्षारकर्दमो रक्षोगणभोजनः शूलप्रोतो दन्दशूकोऽवटनिरोधनः पर्यावर्तनः सूचीमुखमित्यष्टाविंशतिर्नरका विविधयातनाभूमयः ॥६॥", "synonyms": "*tatra*—lá; *ha*—certamente; *eke*—alguns; *narakān*—os planetas infernais; *eka-viṁśatim*—vinte e um; *gaṇayanti*—contam; *atha*—portanto; *tān*—eles; *te*—a ti; *rājan*—ó rei; *nāma-rūpa-lakṣaṇataḥ*—de acordo com seus nomes, formas e sintomas; *anukramiṣyāmaḥ*—delinearemos um após outro; *tāmisraḥ*—Tāmisra; *andha-tāmisraḥ*—Andhatāmisra; *rauravaḥ*—Raurava; *mahā-rauravaḥ*—Mahāraurava; *kumbhī-pākaḥ*—Kumbhīpāka; *kāla-sūtram*—Kālasūtra; *asi-patravanam*—Asi-patravana; *sūkara-mukham*—Sūkaramukha; *andha-kūpaḥ*—Andhakūpa; *kṛmi-bhojanaḥ*—Kṛmibhojana; *sandaṁśaḥ*—Sandaṁśa; *tapta-sūrmiḥ*—Taptasūrmi; *vajra-kaṇṭaka-śālmalī*—Vajrakaṇṭaka-śālmalī; *vaitaraṇī*—Vaitaraṇī; *pūyodaḥ*—Pūyoda; *prāṇa-rodhaḥ*—Prāṇarodha; *viśasanam*—Viśasana; *lālā-bhakṣaḥ*—Lālābhakṣa; *sārameyādanam*—Sārameyādana; *avīciḥ*—Avīci; *ayaḥ-pānam*—Ayaḥpāna; *iti*—assim; *kiñca*—mais alguns; *kṣāra-kardamaḥ*—Kṣārakardama; *rakṣaḥ-gaṇa-bhojanaḥ*—Rakṣogaṇa-bhojana; *śūla-protaḥ*—Śūlaprota; *danda-śūkaḥ*—Dandaśūka; *avaṭa-nirodhanaḥ*—Avaṭa-nirodhana; *paryāvartanaḥ*—Paryāvartana; *sūcī-mukham*—Sūcīmukha; *iti*—dessa maneira; *aṣṭā-viṁśatiḥ*—vinte e oito; *narakāḥ*—planetas infernais; *vividha*—várias; *yātanā-bhūmayaḥ*—terras de sofrimento em condições infernais.", "translation": "**Algumas autoridades afirmam que há um total de vinte e um planetas infernais, e outras dizem vinte e oito. Meu caro rei, vou descrever todos eles conforme seus nomes, formas e sintomas. Os nomes dos diferentes infernos são os seguintes: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana e Sūcīmukha. Todos esses planetas destinam-se a punir as entidades vivas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/8/", "verse_text": "*tatra yas tu para*-vittāpatya-kalatrāṇy apaharati sa hi kāla-pāśa-baddho yama-puruṣair ati-bhayānakais tāmisre narake balān nipātyate anaśanānudapāna-daṇḍa-tāḍana-santarjanādibhir yātanābhir yātyamāno jantur yatra kaśmalam āsādita ekadaiva mūrcchām upayāti tāmisra-prāye.", "devanagari": "> तत्र यस्तु परवित्तापत्यकलत्राण्यपहरति स हि कालपाशबद्धो यमपुरुषैरतिभयानकैस्तामिस्रे नरके बलान्निपात्यते अनशनानुदपानदण्डताडनसन्तर्जनादिभिर्यातनाभिर्यात्यमानो जन्तुर्यत्र कश्मलमासादित एकदैव मूर्च्छामुपयाति तामिस्रप्राये ॥७॥", "synonyms": "*tatra*—nesses planetas infernais; *yaḥ*—uma pessoa que; *tu*—mas; *para-vitta-apatya-kalatrāṇi*—o dinheiro, a esposa e os filhos de outrem; *apaharati*—toma para si; *saḥ*—essa pessoa; *hi*—certamente; *kāla-pāśa-baddhaḥ*—sendo amarrada pelas cordas do tempo ou de Yamarāja; *yama-puruṣaiḥ*—pelos assistentes de Yamarāja; *ati-bhayānakaiḥ*—que são muito temíveis; *tāmisre narake*—no inferno conhecido como Tāmisra; *balāt*—à força; *nipātyate*—é lançada; *anaśana*—inanição; *anudapāna*—sem água; *daṇḍa-tāḍana*—açoitada com varas; *santarjana-ādibhiḥ*—por repreensões e assim por diante; *yātanābhiḥ*—por severas punições; *yātyamānaḥ*—sendo punida; *jantuḥ*—a entidade viva; *yatra*—onde; *kaśmalam*—miséria; *āsāditaḥ*—obtida; *ekadā*—às vezes; *eva*—certamente; *mūrcchām*—desmaio; *upayāti*—obtém; *tāmisra-prāye*—nessa condição, que é quase inteiramente escura.", "translation": "**Meu caro rei, a pessoa que se apropria da esposa, dos filhos ou do dinheiro legítimos de outrem é detida no momento da morte pelos ferozes Yamadūtas, que a amarram com a corda do tempo e a lançam à força no planeta infernal conhecido como Tāmisra. Nesse planeta sumamente escuro, o homem pecaminoso é castigado pelos Yamadūtas, que o açoitam e o repreendem. Ele é privado de alimento, e não se lhe dá água para beber. Dessa maneira, os irados assistentes de Yamarāja lhe causam grave sofrimento, e às vezes ele desmaia em meio ao castigo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/9/", "verse_text": "*evam evāndhatāmisre yas tu vañcayitvā puruṣaṁ dārādīn upayuṅkte yatra śarīrī nipātyamāno yātanā*-stho vedanayā naṣṭa-matir naṣṭa-dṛṣṭiś ca bhavati yathā vanaspatir vṛścyamāna-mūlas tasmād andhatāmisraṁ tam upadiśanti.", "devanagari": "> एवमेवान्धतामिस्रे यस्तु वञ्चयित्वा पुरुषं दारादीनुपयुङ्क्ते यत्र शरीरी निपात्यमानो यातनास्थो वेदनया नष्टमतिर्नष्टदृष्टिश्च भवति यथा वनस्पतिर्वृश्च्यमानमूलस्तस्मादन्धतामिस्रंतमुपदिशन्ति ॥८॥", "synonyms": "*evam*—desse modo; *eva*—certamente; *andhatāmisre*—no planeta infernal conhecido como Andhatāmisra; *yaḥ*—a pessoa que; *tu*—mas; *vañcayitvā*—enganando; *puruṣam*—outra pessoa; *dāra-ādīn*—a esposa e os filhos; *upayuṅkte*—desfruta; *yatra*—onde; *śarīrī*—a pessoa corporificada; *nipātyamānaḥ*—sendo lançada à força; *yātanā-sthaḥ*—sempre situada em condições extremamente miseráveis; *vedanayā*—por tal sofrimento; *naṣṭa*—perdida; *matiḥ*—cuja consciência; *naṣṭa*—perdida; *dṛṣṭiḥ*—cuja visão; *ca*—também; *bhavati*—torna-se; *yathā*—assim como; *vanaspatiḥ*—as árvores; *vṛścyamāna*—sendo cortadas; *mūlaḥ*—cuja raiz; *tasmāt*—por causa disso; *andhatāmisram*—Andhatāmisra; *tam*—esse; *upadiśanti*—eles chamam.", "translation": "**O destino da pessoa que astutamente engana outro homem e desfruta de sua esposa e filhos é o inferno conhecido como Andhatāmisra. Ali, sua condição é exatamente como a de uma árvore sendo cortada em suas raízes. Mesmo antes de chegar a Andhatāmisra, o ser vivo pecaminoso é submetido a várias misérias extremas. Essas aflições são tão severas que ele perde a inteligência e a visão. É por essa razão que os sábios eruditos chamam esse inferno de Andhatāmisra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/10/", "verse_text": "*yas tv iha vā etad aham iti mamedam iti bhūta*-droheṇa kevalaṁ sva-kuṭumbam evānudinaṁ prapuṣṇāti sa tad iha vihāya svayam eva tad-aśubhena raurave nipatati.", "devanagari": "> यस्त्विह वा एतदहमिति ममेदमिति भूतद्रोहेण केवलं स्वकुटुम्बमेवानुदिनंप्रपुष्णाति स तदिह विहाय स्वयमेव तदशुभेन रौरवे निपतति ॥९॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vā*—ou; *etat*—este corpo; *aham*—eu; *iti*—assim; *mama*—meu; *idam*—isto; *iti*—assim; *bhūta-droheṇa*—por inveja de outras entidades vivas; *kevalam*—unicamente; *sva-kuṭumbam*—seus familiares; *eva*—somente; *anudinam*—dia após dia; *prapuṣṇāti*—sustenta; *saḥ*—tal pessoa; *tat*—isso; *iha*—aqui; *vihāya*—abandonando; *svayam*—pessoalmente; *eva*—certamente; *tat*—desse; *aśubhena*—pelo pecado; *raurave*—em Raurava; *nipatati*—cai.", "translation": "**Aquele que aceita seu corpo como seu eu trabalha arduamente dia e noite por dinheiro para manter o próprio corpo e os corpos de sua esposa e filhos. Enquanto trabalha para manter a si e à sua família, pode cometer violência contra outras entidades vivas. Tal pessoa é forçada a abandonar seu corpo e sua família no momento da morte, quando sofre a reação por sua inveja de outras criaturas, sendo lançada no inferno chamado Raurava.**", "purport": "No *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma-se:\n\n*yasyātma*-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n\n*sva*-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ\n\n*yat*-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\n\n*janeṣv abhijñeṣu sa eva go*-kharaḥ\n\n\"Aquele que aceita este saco corporal de três elementos [bile, muco e ar] como seu eu, que tem afinidade pela relação íntima com sua esposa e filhos, que considera sua terra adorável, que se banha nas águas dos lugares sagrados de peregrinação mas nunca se aproveita das pessoas que possuem o verdadeiro conhecimento — esse não é melhor do que um asno ou uma vaca.\" (Bhāg. 10.84.13) Há duas classes de homens absortos no conceito material da vida. Por ignorância, o homem da primeira classe pensa que seu corpo é seu eu e, portanto, é por certo igual a um animal (sa eva go-kharaḥ). A pessoa da segunda classe, contudo, não apenas considera seu corpo material como seu eu, mas também comete toda sorte de atividades pecaminosas para manter seu corpo. Engana a todos para obter dinheiro para sua família e para si mesma, e torna-se invejosa dos outros sem razão. Tal pessoa é lançada no inferno conhecido como Raurava. Se alguém simplesmente considera seu corpo como seu eu, tal qual os animais, não é muito pecaminoso. No entanto, se comete pecados desnecessariamente para manter seu corpo, é posto no inferno conhecido como Raurava. Esta é a opinião de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Embora os animais estejam certamente no conceito corporal da vida, eles não cometem nenhum pecado para manter seus corpos, suas companheiras ou sua prole. Por isso, os animais não vão ao inferno. Contudo, quando um ser humano age com inveja e engana outros para manter seu corpo, é posto em uma condição infernal.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/11/", "verse_text": "*ye tv iha yathaivāmunā vihiṁsitā jantavaḥ paratra yama*-yātanām upagataṁ ta eva ruravo bhūtvā tathā tam eva vihiṁsanti tasmād rauravam ity āhū rurur iti sarpād ati-krūra-sattvasyāpadeśaḥ.", "devanagari": "> ये त्विह यथैवामुना विहिंसिता जन्तवः परत्र यमयातनामुपगतं त एव रुरवो भूत्वातथा तमेव विहिंसन्ति तस्माद्रौरवमित्याहू रुरुरिति सर्पादतिक्रूरसत्त्वस्यापदेशः ॥१०॥", "synonyms": "*ye*—aqueles que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *yathā*—na medida em que; *eva*—certamente; *amunā*—por ele; *vihiṁsitāḥ*—que foram feridas; *jantavaḥ*—as entidades vivas; *paratra*—na próxima vida; *yama-yātanām upagatam*—sendo submetido a condições miseráveis por Yamarāja; *te*—essas entidades vivas; *eva*—de fato; *ruravaḥ*—rurus (uma espécie de animal invejoso); *bhūtvā*—tornando-se; *tathā*—na mesma medida; *tam*—a ele; *eva*—certamente; *vihiṁsanti*—elas o ferem; *tasmāt*—por causa disso; *rauravam*—Raurava; *iti*—assim; *āhuḥ*—dizem os eruditos; *ruruḥ*—o animal conhecido como ruru; *iti*—assim; *sarpāt*—do que a serpente; *ati-krūra*—muito mais cruel e invejosa; *sattvasya*—da entidade; *apadeśaḥ*—o nome.", "translation": "**Nesta vida, a pessoa invejosa comete atos violentos contra muitas entidades vivas. Por isso, após sua morte, quando é levada ao inferno por Yamarāja, aquelas entidades vivas que foram feridas por ela aparecem como animais chamados rurus para infligir-lhe dor severíssima. Os sábios eruditos chamam esse inferno de Raurava. Geralmente não visto neste mundo, o ruru é mais invejoso do que uma serpente.**", "purport": "Segundo Śrīdhara Svāmī, o ruru também é conhecido como *bhāra-śṛṅga* (*ati-krūrasya bhāra-śṛṅgākhya-sattvasya apadeśaḥ saṁjñā*). Śrīla Jīva Gosvāmī confirma isso em seu Sandarbha: *ruru-śabdasya svayaṁ muninaiva ṭīkā-vidhānāl lokeṣv aprasiddha evāyaṁ jantu-viśeṣaḥ.* Assim, embora os rurus não sejam vistos neste mundo, sua existência é confirmada nos *śāstras*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/12/", "verse_text": "evam eva mahārauravo yatra nipatitaṁ puruṣaṁ kravyādā nāma ruravas taṁ kravyeṇa ghātayanti yaḥ kevalaṁ dehambharaḥ.", "devanagari": "> एवमेव महारौरवो यत्र निपतितं पुरुषं क्रव्यादा नाम रुरवस्तं क्रव्येण घातयन्ति यःकेवलं देहम्भरः ॥११॥", "synonyms": "*evam*—assim; *eva*—certamente; *mahā-rauravaḥ*—o inferno conhecido como Mahāraurava; *yatra*—onde; *nipatitam*—sendo lançada; *puruṣam*—uma pessoa; *kravyādāḥ nāma*—chamados kravyāda; *ruravaḥ*—os animais ruru; *tam*—a ele (a pessoa condenada); *kravyeṇa*—para comer sua carne; *ghātayanti*—matam; *yaḥ*—quem; *kevalam*—apenas; *dehambharaḥ*—empenhado em manter o próprio corpo.", "translation": "**A punição no inferno chamado Mahāraurava é obrigatória para a pessoa que mantém seu próprio corpo ferindo outros. Nesse inferno, os animais ruru conhecidos como kravyāda o atormentam e devoram sua carne.**", "purport": "A pessoa animalesca que vive simplesmente no conceito corporal da vida não é desculpada. Ela é posta no inferno conhecido como Mahāraurava e é atacada pelos animais ruru conhecidos como kravyādas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/13/", "verse_text": "*yas tv iha vā ugraḥ paśūn pakṣiṇo vā prāṇata uparandhayati tam apakaruṇaṁ puruṣādair api vigarhitam amutra yamānucarāḥ kumbhīpāke tapta*-taile uparandhayanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वा उग्रः पशून्पक्षिणो वा प्राणत उपरन्धयति तमपकरुणं पुरुषादैरपिविगर्हितममुत्र यमानुचराः कुम्भीपाके तप्ततैले उपरन्धयन्ति ॥१२॥", "synonyms": "*yaḥ*—uma pessoa que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vā*—ou; *ugraḥ*—muito cruel; *paśūn*—animais; *pakṣiṇaḥ*—aves; *vā*—ou; *prāṇataḥ*—em condição viva; *uparandhayati*—cozinha; *tam*—a ele; *apakaruṇam*—muito cruel de coração; *puruṣa-ādaiḥ*—por aqueles que comem carne humana; *api*—até mesmo; *vigarhitam*—condenado; *amutra*—na próxima vida; *yama-anucarāḥ*—os servos de Yamarāja; *kumbhīpāke*—no inferno conhecido como Kumbhīpāka; *tapta-taile*—em óleo fervente; *uparandhayanti*—cozinham.", "translation": "**Para a manutenção de seus corpos e a satisfação de sua língua, pessoas cruéis cozinham vivos pobres animais e aves. Tais pessoas são condenadas até mesmo pelos comedores de carne humana. Em sua próxima vida, são levadas pelos Yamadūtas ao inferno conhecido como Kumbhīpāka, onde são cozinhadas em óleo fervente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/14/", "verse_text": "*yas tv iha brahma*-dhruk sa kālasūtra-saṁjñake narake ayuta-yojana-parimaṇḍale tāmramaye tapta-khale upary-adhastād agny-arkābhyām ati-tapyamāne 'bhiniveśitaḥ kṣut-pipāsābhyāṁ ca dahyamānāntar-bahiḥ-śarīra āste śete ceṣṭate 'vatiṣṭhati paridhāvati ca yāvanti paśu-romāṇi tāvad varṣa-sahasrāṇi.", "devanagari": "> यस्त्विह ब्रह्मध्रुक्स कालसूत्रसंज्ञअके नरके अयुतयोजनपरिमण्डले ताम्रमये तप्तखले उपर्यधस्तादग्न्यर्काभ्यामतितप्यमानेऽभिनिवेशितः क्षुत्पिपासाभ्यां च दह्यमानान्तर्बहिःशरीर आस्ते शेते चेष्टतेऽवतिष्ठति परिधावति च यावन्ति पशुरोमाणि तावद्वर्षसहस्राणि ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *brahma-dhruk*—o matador de um brāhmaṇa; *saḥ*—tal pessoa; *kālasūtra-saṁjñake*—chamado Kālasūtra; *narake*—no inferno; *ayuta-yojana-parimaṇḍale*—com uma circunferência de oitenta mil milhas; *tāmra-maye*—feito de cobre; *tapta*—aquecido; *khale*—em um lugar plano; *upari-adhastāt*—acima e abaixo; *agni*—pelo fogo; *arkābhyām*—e pelo sol; *ati-tapyamāne*—que está sendo aquecido; *abhiniveśitaḥ*—sendo obrigado a entrar; *kṣut-pipāsābhyām*—por fome e sede; *ca*—e; *dahyamāna*—sendo queimado; *antaḥ*—internamente; *bahiḥ*—externamente; *śarīraḥ*—cujo corpo; *āste*—permanece; *śete*—às vezes deita-se; *ceṣṭate*—às vezes move os membros; *avatiṣṭhati*—às vezes fica de pé; *paridhāvati*—às vezes corre de um lado para outro; *ca*—também; *yāvanti*—tantos quantos; *paśu-romāṇi*—os pelos do corpo de um animal; *tāvat*—por tanto tempo; *varṣa-sahasrāṇi*—milhares de anos.", "translation": "**O matador de um *brāhmaṇa* é posto no inferno conhecido como Kālasūtra, que tem uma circunferência de oitenta mil milhas e é feito inteiramente de cobre. Aquecida por baixo pelo fogo e por cima pelo sol escaldante, a superfície de cobre desse planeta é extremamente quente. Assim, o assassino de um *brāhmaṇa* sofre por ser queimado tanto interna quanto externamente. Internamente, arde de fome e sede; externamente, arde pelo calor escaldante do sol e do fogo que está sob a superfície de cobre. Por isso, ora se deita, ora se senta, ora se levanta, ora corre de um lado para outro. Ele deve sofrer dessa maneira por tantos milhares de anos quantos são os pelos no corpo de um animal.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/15/", "verse_text": "*yas tv iha vai nija*-veda-pathād anāpady apagataḥ pākhaṇḍaṁ copagatas tam asi-patravanaṁ praveśya kaśayā praharanti tatra hāsāv itas tato dhāvamāna ubhayato dhārais tāla-vanāsi-patraiś chidyamāna-sarvāṅgo hā hato 'smīti paramayā vedanayā mūrcchitaḥ pade pade nipatati sva-dharmahā pākhaṇḍānugataṁ phalaṁ bhuṅkte.", "devanagari": "> यस्त्विह वै निजवेदपथादनापद्यपगतः पाखण्डं चोपगतस्तमसिपत्रवनंप्रवेश्य कशया प्रहरन्ति तत्र हासावितस्ततो धावमान उभयतो धारैस्तालवनासिपत्रैश्छिद्यमानसर्वाङ्गो हा हतोऽस्मीति परमया वेदनया मूर्च्छितः पदे पदे निपतति स्वधर्महा पाखण्डानुगतंफलं भुङ्क्ते ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *nija-veda-pathāt*—de seu próprio caminho, recomendado pelos Vedas; *anāpadi*—mesmo sem uma emergência; *apagataḥ*—desviado; *pākhaṇḍam*—um sistema concocto e ateísta; *ca*—e; *upagataḥ*—adotado; *tam*—a ele; *asi-patravanam*—o inferno conhecido como Asi-patravana; *praveśya*—fazendo entrar; *kaśayā*—com um chicote; *praharanti*—eles açoitam; *tatra*—lá; *ha*—certamente; *asau*—aquele; *itaḥ tataḥ*—aqui e ali; *dhāvamānaḥ*—correndo; *ubhayataḥ*—dos dois lados; *dhāraiḥ*—pelas bordas; *tāla-vana-asi-patraiḥ*—pelas folhas em forma de espadas das palmeiras; *chidyamāna*—sendo cortado; *sarva-aṅgaḥ*—cujo corpo inteiro; *hā*—ai; *hataḥ*—morto; *asmi*—estou; *iti*—assim; *paramayā*—com severa; *vedanayā*—dor; *mūrcchitaḥ*—desmaiado; *pade pade*—a cada passo; *nipatati*—cai; *sva-dharma-hā*—o assassino de seus próprios princípios religiosos; *pākhaṇḍa-anugatam phalam*—o resultado de aceitar uma senda ateísta; *bhuṅkte*—ele sofre.", "translation": "**Se uma pessoa se desvia da senda dos *Vedas* na ausência de uma emergência, os servos de Yamarāja a põem no inferno chamado Asi-patravana, onde a açoitam com chicotes. Quando ela corre de um lado para outro, fugindo da dor extrema, choca-se por todos os lados com palmeiras cujas folhas se assemelham a espadas afiadas. Assim, ferida por todo o corpo e desmaiando a cada passo, ela grita: \"Ah! Que farei agora? Como serei salva?\" É deste modo que sofre aquele que se desvia dos princípios religiosos aceitos.**", "purport": "Na verdade, há apenas um princípio religioso: *dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam* [SB 6.3.19]. O único princípio religioso é seguir as ordens da Suprema Personalidade de Deus. Infelizmente, sobretudo nesta era de Kali, todos são ateus, as pessoas nem ao menos acreditam em Deus, quanto mais seguir Suas palavras. As palavras *nija-veda-patha* também podem significar \"o próprio conjunto de princípios religiosos\". Antigamente havia apenas um *veda-patha*, ou conjunto de princípios religiosos. Agora há muitos. Não importa qual conjunto de princípios religiosos se siga: a única injunção é que se devem seguir estritamente. Um ateu, ou *nāstika*, é aquele que não acredita nos *Vedas*. Contudo, ainda que se adote um sistema religioso diferente, segundo este verso é necessário seguir os princípios religiosos aceitos. Quer seja hindu, maometano ou cristão, todos devem seguir seus próprios princípios religiosos. Não obstante, se alguém concebe sua própria senda religiosa em sua mente, ou se não segue princípio religioso algum, é punido no inferno conhecido como Asi-patravana. Em outras palavras, o ser humano deve seguir alguns princípios religiosos. Se não segue qualquer princípio religioso, não é melhor do que um animal. À medida que Kali-yuga avança, as pessoas estão tornando-se ímpias e adotando o suposto secularismo. Não sabem da punição que as aguarda em Asi-patravana, conforme descrito neste verso.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/16/", "verse_text": "*yas tv iha vai rājā rāja*-puruṣo vā adaṇḍye daṇḍaṁ praṇayati brāhmaṇe vā śarīra-daṇḍaṁ sa pāpīyān narake 'mutra sūkaramukhe nipatati tatrātibalair viniṣpiṣyamāṇāvayavo yathaivehekṣukhaṇḍa ārta-svareṇa svanayan kvacin mūrcchitaḥ kaśmalam upagato yathaivehā-dṛṣṭa-doṣā uparuddhāḥ.", "devanagari": "> यस्त्विह वै राजा राजपुरुषो वा अदण्ड्ये दण्डं प्रणयति ब्राह्मणे वा शरीरदण्डं सपापीयान्नरकेऽमुत्र सूकरमुखे निपतति तत्रातिबलैर्विनिष्पिष्यमाणावयवो यथैवेहेक्षुखण्ड आर्तस्वरेण स्वनयन्क्वचिन्मूर्च्छितः कश्मलमुपगतो यथैवेहादृष्टदोषा उपरुद्धाः ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *rājā*—um rei; *rāja-puruṣaḥ*—um homem do rei; *vā*—ou; *adaṇḍye*—a alguém que não é punível; *daṇḍam*—punição; *praṇayati*—inflige; *brāhmaṇe*—a um brāhmaṇa; *vā*—ou; *śarīra-daṇḍam*—castigo corporal; *saḥ*—essa pessoa, rei ou oficial do governo; *pāpīyān*—o mais pecaminoso; *narake*—no inferno; *amutra*—na próxima vida; *sūkaramukhe*—chamado Sūkaramukha; *nipatati*—cai; *tatra*—lá; *ati-balaiḥ*—pelos muito fortes assistentes de Yamarāja; *viniṣpiṣyamāṇa*—sendo esmagado; *avayavaḥ*—as diferentes partes de cujo corpo; *yathā*—como; *eva*—certamente; *iha*—aqui; *ikṣu-khaṇḍaḥ*—cana-de-açúcar; *ārta-svareṇa*—com som lastimoso; *svanayan*—chorando; *kvacit*—às vezes; *mūrcchitaḥ*—desmaiado; *kaśmalam upagataḥ*—tornando-se ilusório; *yathā*—assim como; *eva*—de fato; *iha*—aqui; *adṛṣṭa-doṣāḥ*—aquele que não tem culpa; *uparuddhāḥ*—detido para ser punido.", "translation": "**Em sua próxima vida, o rei pecaminoso ou representante governamental que pune uma pessoa inocente, ou que aplica castigo corporal a um *brāhmaṇa*, é levado pelos Yamadūtas ao inferno chamado Sūkaramukha, onde os mais poderosos assistentes de Yamarāja o esmagam exatamente como se esmaga a cana-de-açúcar para extrair seu suco. A entidade viva pecaminosa chora de modo muito lastimoso e desmaia, tal qual um homem inocente submetido a castigos. Este é o resultado de punir uma pessoa inocente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/17/", "verse_text": "*yas tv iha vai bhūtānām īśvaropakalpita*-vṛttīnām avivikta-para-vyathānāṁ svayaṁ puruṣopakalpita-vṛttir vivikta-para-vyatho vyathām ācarati sa paratrāndhakūpe tad-abhidroheṇa nipatati tatra hāsau tair jantubhiḥ paśu-mṛga-pakṣi-sarīsṛpair maśaka-yūkā-matkuṇa-makṣikādibhir ye ke cābhidrugdhās taiḥ sarvato 'bhidruhyamāṇas tamasi vihata-nidrā-nirvṛtir alabdhāvasthānaḥ parikrāmati yathā kuśarīre jīvaḥ.", "devanagari": "> यस्त्विह वै भूतानामीश्वरोपकल्पितवृत्तीनामविविक्तपरव्यथानां स्वयं पुरुषोपकल्पितवृत्तिर्विविक्तपरव्यथो व्यथामाचरति स परत्रान्धकूपे तदभिद्रोहेण निपतति तत्र हासौतैर्जन्तुभिः पशुमृगपक्षिसरीसृपैर्मशकयूकामत्कुणमक्षिकादिभिर्ये के चाभिद्रुग्धास्तैःसर्वतोऽभिद्रुह्यमाणस्तमसि विहतनिद्रानिर्वृतिरलब्धावस्थानः परिक्रामति यथा कुशरीरे जीवः ॥१६॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda pessoa que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *bhūtānām*—a algumas entidades vivas; *īśvara*—pelo controlador supremo; *upakalpita*—designados; *vṛttīnām*—cujos meios de subsistência; *avivikta*—não compreendendo; *para-vyathānām*—a dor dos outros; *svayam*—a si mesmo; *puruṣa-upakalpita*—designado pela Suprema Personalidade de Deus; *vṛttiḥ*—cuja subsistência; *vivikta*—compreendendo; *para-vyathaḥ*—as condições dolorosas dos outros; *vyathām ācarati*—mas ainda assim causa dor; *saḥ*—tal pessoa; *paratra*—em sua próxima vida; *andhakūpe*—no inferno chamado Andhakūpa; *tat*—a eles; *abhidroheṇa*—pelo pecado da malícia; *nipatati*—cai; *tatra*—lá; *ha*—de fato; *asau*—essa pessoa; *taiḥ jantubhiḥ*—por aquelas respectivas entidades vivas; *paśu*—animais; *mṛga*—feras selvagens; *pakṣi*—aves; *sarīsṛpaiḥ*—serpentes; *maśaka*—mosquitos; *yūkā*—piolhos; *matkuṇa*—vermes; *makṣika-ādibhiḥ*—moscas e assim por diante; *ye ke*—quem quer que seja; *ca*—e; *abhidrugdhāḥ*—perseguidos; *taiḥ*—por eles; *sarvataḥ*—em toda parte; *abhidruhyamāṇaḥ*—sendo ferido; *tamasi*—na escuridão; *vihata*—perturbado; *nidrā-nirvṛtiḥ*—cujo lugar de descanso; *alabdha*—não sendo capaz de obter; *avasthānaḥ*—um lugar de descanso; *parikrāmati*—vagueia; *yathā*—assim como; *ku-śarīre*—num corpo de baixa categoria; *jīvaḥ*—uma entidade viva.", "translation": "**Por arranjo do Senhor Supremo, seres vivos de baixa categoria, como percevejos e mosquitos, sugam o sangue de seres humanos e outros animais. Tais criaturas insignificantes não se dão conta de que suas mordidas são dolorosas para o ser humano. Contudo, os seres humanos de primeira classe — *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas* — são desenvolvidos em consciência e, portanto, sabem quão doloroso é ser morto. O ser humano dotado de conhecimento certamente comete pecado se mata ou atormenta criaturas insignificantes, que não têm discriminação. O Senhor Supremo pune tal homem pondo-o no inferno conhecido como Andhakūpa, onde é atacado por todas as aves e feras, répteis, mosquitos, piolhos, vermes, moscas e quaisquer outras criaturas que tenha atormentado durante sua vida. Elas o atacam por todos os lados, roubando-lhe o prazer do sono. Incapaz de descansar, ele vagueia constantemente na escuridão. Assim, em Andhakūpa, seu sofrimento é tal qual o de uma criatura nas espécies inferiores.**", "purport": "Deste verso muito instrutivo aprendemos que os animais inferiores, criados pelas leis da natureza para perturbar o ser humano, não estão sujeitos a punição. Como o ser humano desenvolveu a consciência, porém, não pode fazer nada contra os princípios do *varṇāśrama-dharma* sem ser condenado. Kṛṣṇa afirma no Bhagavad-gītā (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* — \"Segundo os três modos da natureza material e o trabalho atribuído a eles, as quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim.\" Assim, todos os homens devem ser divididos em quatro classes — *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras* — e devem agir de acordo com suas regulações ordenadas. Não podem desviar-se de suas regras e regulações prescritas. Uma delas estipula que jamais devem incomodar qualquer animal, mesmo aqueles que perturbam os seres humanos. Embora não seja pecaminoso o fato de um tigre atacar outro animal e comer sua carne, se um homem de consciência desenvolvida o faz, deve ser punido. Em outras palavras, o ser humano que não usa sua consciência desenvolvida, mas age como um animal, certamente passa por punições em muitos infernos distintos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/18/", "verse_text": "*yas tv iha vā asaṁvibhajyāśnāti yat kiñcanopanatam anirmita*-pañca-yajño vāyasa-saṁstutaḥ sa paratra kṛmibhojane narakādhame nipatati tatra śata-sahasra-yojane kṛmi-kuṇḍe kṛmi-bhūtaḥ svayaṁ kṛmibhir eva bhakṣyamāṇaḥ kṛmi-bhojano yāvat tad aprattāprahūtādo 'nirveśam ātmānaṁ yātayate.", "devanagari": "> यस्त्विह वा असंविभज्याश्नाति यत्किञ्चनोपनतमनिर्मितपञ्चयज्ञओ वायससंस्तुतः सपरत्र कृमिभोजने नरकाधमे निपतति तत्र शतसहस्रयोजने कृमिकुण्डे कृमिभूतः स्वयंकृमिभिरेव भक्ष्यमाणः कृमिभोजनो यावत्तदप्रत्ताप्रहूतादोऽनिर्वेशमात्मानं यातयते ॥१७॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda pessoa que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vā*—ou; *asaṁ-vibhajya*—sem dividir; *aśnāti*—come; *yat kiñcana*—o que quer que seja; *upanatam*—obtido pela graça de Kṛṣṇa; *anirmita*—não executando; *pañca-yajñaḥ*—os cinco tipos de sacrifício; *vāyasa*—com os corvos; *saṁstutaḥ*—que é descrita como igual; *saḥ*—tal pessoa; *paratra*—na próxima vida; *kṛmibhojane*—chamado Kṛmibhojana; *naraka-adhame*—no mais abominável de todos os infernos; *nipatati*—cai; *tatra*—lá; *śata-sahasra-yojane*—medindo 100.000 yojanas (800.000 milhas); *kṛmi-kuṇḍe*—num lago de vermes; *kṛmi-bhūtaḥ*—tornando-se um dos vermes; *svayam*—ela própria; *kṛmibhiḥ*—pelos outros vermes; *eva*—certamente; *bhakṣyamāṇaḥ*—sendo comida; *kṛmi-bhojanaḥ*—comendo vermes; *yāvat*—enquanto; *tat*—aquele lago é largo; *apratta-aprahūta*—alimento não compartilhado nem oferecido; *adaḥ*—quem come; *anirveśam*—que não realizou expiação; *ātmānam*—a si mesma; *yātayate*—dá dor.", "translation": "**Uma pessoa é considerada nada melhor do que um corvo se, depois de receber algum alimento, não o divide entre hóspedes, anciãos e crianças, mas simplesmente o come sozinha, ou se o come sem realizar os cinco tipos de sacrifício. Após a morte, ela é posta no mais abominável inferno, conhecido como Kṛmibhojana. Nesse inferno há um lago com 100.000 yojanas [800.000 milhas] de largura, cheio de vermes. Ela se torna um verme nesse lago e alimenta-se dos demais vermes ali presentes, os quais também se alimentam dela. A menos que expie suas ações antes de morrer, esse homem pecaminoso permanece no lago infernal de Kṛmibhojana por tantos anos quantos são os yojanas da largura do lago.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā (3.13):\n\nyajña-śiṣṭāśinaḥ santo\n\n*mucyante sarva*-kilbiṣaiḥ\n\nbhuñjate te tv agham pāpā\n\n*ya pacanty ātma*-kāraṇāt\n\n\"Os devotos do Senhor estão livres de todo tipo de pecado porque comem alimento que primeiro é oferecido em sacrifício. Outros, que preparam alimento para o prazer pessoal dos sentidos, na verdade só comem pecado.\" Todo o alimento é dado a nós pela Suprema Personalidade de Deus. *Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*: o Senhor supre a todos com as necessidades da vida. Por isso, devemos reconhecer Sua misericórdia realizando *yajña* (sacrifício). Este é o dever de todos. De fato, o único propósito da vida é executar *yajña*. Segundo Kṛṣṇa (Bg. 3.9):\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\n*loko 'yam karma*-bandhanaḥ\n\n*tad*-arthaṁ karma kaunteya\n\n*mukta*-saṅgaḥ samācara\n\n\"O trabalho realizado como sacrifício a Viṣṇu deve ser executado; do contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material. Por isso, ó filho de Kuntī, executa teus deveres prescritos para a satisfação dEle, e dessa maneira sempre permanecerás desapegado e livre do cativeiro.\" Se não executamos *yajña* e não distribuímos *prasāda* aos outros, nossas vidas são condenadas. Somente após executar *yajña* e distribuir o *prasāda* a todos os dependentes — crianças, *brāhmaṇas* e anciãos — é que se deve comer. No entanto, aquele que cozinha apenas para si ou para sua família é condenado, juntamente com todos a quem alimenta. Após a morte, é posto no inferno conhecido como Kṛmibhojana.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/19/", "verse_text": "*yas tv iha vai steyena balād vā hiraṇya*-ratnādīni brāhmaṇasya vāpaharaty anyasya vānāpadi puruṣas tam amutra rājan yama-puruṣā ayasmayair agni-piṇḍaiḥ sandaṁśais tvaci niṣkuṣanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वै स्तेयेन बलाद्वा हिरण्यरत्नादीनि ब्राह्मणस्य वापहरत्यन्यस्य वानापदिपुरुषस्तममुत्र राजन्यमपुरुषा अयस्मयैरग्निपिण्डैः सन्दंशैस्त्वचि निष्कुषन्ति ॥१८॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda pessoa que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *steyena*—por roubo; *balāt*—pela força; *vā*—ou; *hiraṇya*—ouro; *ratna*—pedras preciosas; *ādīni*—e assim por diante; *brāhmaṇasya*—de um brāhmaṇa; *vā*—ou; *apaharati*—rouba; *anyasya*—de outros; *vā*—ou; *anāpadi*—não em uma calamidade; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *tam*—a ele; *amutra*—na próxima vida; *rājan*—ó rei; *yama-puruṣāḥ*—os agentes de Yamarāja; *ayaḥ-mayaiḥ*—feitas de ferro; *agni-piṇḍaiḥ*—bolas aquecidas no fogo; *sandaṁśaiḥ*—com tenazes; *tvaci*—na pele; *niṣkuṣanti*—dilaceram.", "translation": "**Meu caro rei, a pessoa que, na ausência de uma emergência, rouba um *brāhmaṇa* — ou, de fato, qualquer outra pessoa — de suas pedras preciosas e ouro é posta no inferno conhecido como Sandaṁśa. Ali, sua pele é rasgada e separada por bolas de ferro em brasa e tenazes. Dessa maneira, seu corpo inteiro é despedaçado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/20/", "verse_text": "*yas tv iha vā agamyāṁ striyam agamyaṁ vā puruṣaṁ yoṣid abhigacchati tāv amutra kaśayā tāḍayantas tigmayā sūrmyā lohamayyā puruṣam āliṅgayanti striyaṁ ca puruṣa*-rūpayā sūrmyā.", "devanagari": "> यस्त्विह वा अगम्यां स्त्रियमगम्यं वा पुरुषं योषिदभिगच्छति तावमुत्र कशयाताडयन्तस्तिग्मया सूर्म्या लोहमय्या पुरुषमालिङ्गयन्ति स्त्रियं च पुरुषरूपया सूर्म्या ॥१९॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda pessoa que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vā*—ou; *agamyām*—imprópria; *striyam*—uma mulher; *agamyam*—impróprio; *vā*—ou; *puruṣam*—um homem; *yoṣit*—uma mulher; *abhigacchati*—aproxima-se para relações sexuais; *tau*—ambos; *amutra*—na próxima vida; *kaśayā*—com chicotes; *tāḍayantaḥ*—açoitando; *tigmayā*—muito quente; *sūrmyā*—por uma imagem; *loha-mayyā*—feita de ferro; *puruṣam*—o homem; *āliṅgayanti*—eles abraçam; *striyam*—a mulher; *ca*—também; *puruṣa-rūpayā*—na forma de um homem; *sūrmyā*—por uma imagem.", "translation": "**O homem ou a mulher que mantém relações sexuais com alguém indigno do sexo oposto é punido após a morte pelos assistentes de Yamarāja no inferno conhecido como Taptasūrmi. Lá, tais homens e mulheres são açoitados com chicotes. O homem é forçado a abraçar uma forma feminina de ferro em brasa, e a mulher é forçada a abraçar uma forma masculina semelhante. Tal é a punição para o sexo ilícito.**", "purport": "Geralmente, um homem não deve manter relações sexuais com nenhuma outra mulher senão sua esposa. Segundo os princípios Védicos, a esposa de outro homem é considerada como mãe, e as relações sexuais são estritamente proibidas com a própria mãe, irmã e filha. Quem se entrega a relações sexuais ilícitas com a esposa de outro homem comete ato idêntico a manter sexo com a própria mãe. Trata-se do mais pecaminoso dos atos. O mesmo princípio aplica-se também à mulher; se desfruta de sexo com um homem que não seja seu marido, o ato equivale a manter relações sexuais com o pai ou o filho. A vida sexual ilícita é sempre proibida, e qualquer homem ou mulher que a ela se entrega é punido da maneira descrita neste verso.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/21/", "verse_text": "yas tv iha vai sarvābhigamas tam amutra niraye vartamānaṁ vajrakaṇṭaka-śālmalīm āropya niṣkarṣanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वै सर्वाभिगमस्तममुत्र निरये वर्तमानं वज्रकण्टकशाल्मलीमारोप्यनिष्कर्षन्ति ॥२०॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *sarva-abhigamaḥ*—entrega-se à vida sexual indiscriminadamente, tanto com homens quanto com animais; *tam*—a ele; *amutra*—na próxima vida; *niraye*—no inferno; *vartamānam*—existindo; *vajrakaṇṭaka-śālmalīm*—uma árvore de paina-de-seda com espinhos como raios; *āropya*—colocando-o sobre; *niṣkarṣanti*—arrancam-no.", "translation": "**A pessoa que se entrega ao sexo indiscriminadamente — mesmo com animais — é levada após a morte ao inferno conhecido como Vajrakaṇṭaka-śālmalī. Nesse inferno há uma árvore de paina-de-seda repleta de espinhos tão fortes quanto raios. Os agentes de Yamarāja penduram o homem pecaminoso nessa árvore e o puxam para baixo com força, de modo que os espinhos lhe dilacerem o corpo severamente.**", "purport": "O impulso sexual é tão forte que, às vezes, um homem se entrega a relações sexuais com uma vaca, ou uma mulher se entrega a relações sexuais com um cão. Tais homens e mulheres são postos no inferno conhecido como Vajrakaṇṭaka-śālmalī. O movimento da consciência de Kṛṣṇa proíbe o sexo ilícito. Pela descrição destes versos, podemos compreender quão extremamente pecaminoso é o ato de sexo ilícito. Às vezes as pessoas não acreditam nestas descrições do inferno, mas, acreditando ou não, tudo deve cumprir-se pelas leis da natureza, das quais ninguém pode escapar.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/22/", "verse_text": "*ye tv iha vai rājanyā rāja*-puruṣā vā apākhaṇḍā dharma-setūn bhindanti te samparetya vaitaraṇyāṁ nipatanti bhinna-maryādās tasyāṁ niraya-parikhā-bhūtāyāṁ nadyāṁ yādo-gaṇair itas tato bhakṣyamāṇā ātmanā na viyujyamānāś cāsubhir uhyamānāḥ svāghena karma-pākam anusmaranto viṇ-mūtra-pūya-śoṇita-keśa-nakhāsthi-medo-māṁsa-vasā-vāhinyām upatapyante.", "devanagari": "> ये त्विह वै राजन्या राजपुरुषा वा अपाखण्डा धर्मसेतून्भिन्दन्ति ते सम्परेत्य वैतरण्यांनिपतन्ति भिन्नमर्यादास्तस्यां निरयपरिखाभूतायां नद्यां यादोगणैरितस्ततो भक्ष्यमाणाआत्मना न वियुज्यमानाश्चासुभिरुह्यमानाः स्वाघेन कर्मपाकमनुस्मरन्तो विण्मूत्रपूयशोणितकेशनखास्थिमेदोमांसवसावाहिन्यामुपतप्यन्ते ॥२१॥", "synonyms": "*ye*—pessoas que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *rājanyāḥ*—membros da família real, ou kṣatriyas; *rāja-puruṣāḥ*—servidores do governo; *vā*—ou; *apākhaṇḍāḥ*—embora nascidos em famílias responsáveis; *dharma-setūn*—os limites dos princípios religiosos prescritos; *bhindanti*—transgridem; *te*—eles; *samparetya*—após morrerem; *vaitaraṇyām*—chamado Vaitaraṇī; *nipatanti*—caem; *bhinna-maryādāḥ*—que quebraram os princípios reguladores; *tasyām*—nesse; *niraya-parikhā-bhūtāyām*—o fosso que circunda o inferno; *nadyām*—no rio; *yādaḥ-gaṇaiḥ*—por ferozes animais aquáticos; *itaḥ tataḥ*—aqui e ali; *bhakṣyamāṇāḥ*—sendo devorados; *ātmanā*—com o corpo; *na*—não; *viyujyamānāḥ*—sendo separados; *ca*—e; *asubhiḥ*—os ares vitais; *uhyamānāḥ*—sendo carregados; *sva-aghena*—por suas próprias atividades pecaminosas; *karma-pākam*—o resultado de suas atividades ímpias; *anusmarantaḥ*—lembrando-se; *viṭ*—de fezes; *mūtra*—urina; *pūya*—pus; *śoṇita*—sangue; *keśa*—cabelo; *nakha*—unhas; *asthi*—ossos; *medaḥ*—medula; *māṁsa*—carne; *vasā*—gordura; *vāhinyām*—no rio; *upatapyante*—são afligidos com dor.", "translation": "**A pessoa que nasce em uma família responsável — como um *kṣatriya*, um membro da realeza ou um servidor do governo — mas que se descuida em executar seus deveres prescritos segundo os princípios religiosos, e que, assim, se degrada, cai no momento da morte no rio do inferno conhecido como Vaitaraṇī. Esse rio, que é um fosso a circundar o inferno, está repleto de animais aquáticos ferozes. Quando um homem pecaminoso é lançado no rio Vaitaraṇī, os animais aquáticos ali começam imediatamente a devorá-lo; entretanto, devido à sua vida extremamente pecaminosa, ele não abandona seu corpo. Recorda-se constantemente de suas atividades pecaminosas e sofre terrivelmente nesse rio, que está cheio de fezes, urina, pus, sangue, cabelos, unhas, ossos, medula, carne e gordura.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/23/", "verse_text": "*ye tv iha vai vṛṣalī*-patayo naṣṭa-śaucācāra-niyamās tyakta-lajjāḥ paśu-caryāṁ caranti te cāpi pretya pūya-viṇ-mūtra-śleṣma-malā-pūrṇārṇave nipatanti tad evātibībhatsitam aśnanti.", "devanagari": "> ये त्विह वै वृषलीपतयो नष्टशौचाचारनियमास्त्यक्तलज्जाः पशुचर्यां चरन्ति ते चापि प्रेत्यपूयविण्मूत्रश्लेष्ममलापूर्णार्णवे निपतन्ति तदेवातिबीभत्सितमश्नन्ति ॥२२॥", "synonyms": "*ye*—pessoas que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *vṛṣalī-patayaḥ*—os esposos de śūdras; *naṣṭa*—perdidos; *śauca-ācāra-niyamāḥ*—cuja limpeza, bom comportamento e vida regulada; *tyakta-lajjāḥ*—sem vergonha; *paśu-caryām*—o comportamento de animais; *caranti*—eles executam; *te*—eles; *ca*—também; *api*—de fato; *pretya*—morrendo; *pūya*—de pus; *viṭ*—fezes; *mūtra*—urina; *śleṣma*—muco; *malā*—saliva; *pūrṇa*—cheio; *arṇave*—num oceano; *nipatanti*—caem; *tat*—aquilo; *eva*—apenas; *atibībhatsitam*—extremamente nojento; *aśnanti*—eles comem.", "translation": "**Os desavergonhados esposos de mulheres *śūdras* de baixo nascimento vivem exatamente como animais e, por isso, não têm bom comportamento, limpeza nem vida regulada. Após a morte, tais pessoas são lançadas no inferno chamado Pūyoda, onde são postas em um oceano cheio de pus, fezes, urina, muco, saliva e coisas semelhantes. Os *śūdras* que não puderam aprimorar-se caem nesse oceano e são forçados a comer essas coisas nojentas.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou:\n\n*karma*-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bāṇḍa,\n\namṛta baliyā yebā khāya\n\nnānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,\n\n*tāra janma adaḥ*-pate yāya\n\nEle diz que as pessoas que seguem as sendas de *karma-kāṇḍa* e *jñāna-kāṇḍa* (atividades fruitivas e pensamento especulativo) estão perdendo as oportunidades do nascimento humano e deslizando para o ciclo de nascimento e morte. Assim, há sempre a possibilidade de ser posta no Pūyoda Naraka, o inferno chamado Pūyoda, onde se é forçado a comer fezes, urina, pus, muco, saliva e outras coisas abomináveis. É significativo que este verso seja falado especialmente sobre os *śūdras*. Se alguém nasce *śūdra*, deve retornar continuamente ao oceano de Pūyoda para comer coisas horríveis. Por conseguinte, espera-se que até mesmo um *śūdra* de nascimento se torne *brāhmaṇa*; esse é o significado da vida humana. Todos devem aperfeiçoar-se. Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā (4.13): *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* — \"Segundo os três modos da natureza material e o trabalho atribuído a eles, as quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim.\" Mesmo se alguém é pela qualificação um *śūdra*, deve tentar melhorar sua posição e tornar-se *brāhmaṇa*. Ninguém deveria tentar impedir uma pessoa, independentemente de sua posição atual, de chegar à plataforma de *brāhmaṇa* ou *vaiṣṇava*. Na verdade, é preciso chegar à plataforma de *vaiṣṇava*. Então, automaticamente, torna-se *brāhmaṇa*. Isto pode ser feito apenas se o movimento da consciência de Kṛṣṇa for propagado, pois estamos tentando elevar todos à plataforma de *vaiṣṇava*. Como Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā (18.66): *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* — \"Abandona todos os outros deveres e simplesmente rende-te a Mim.\" É necessário abandonar os deveres ocupacionais de um *śūdra*, *kṣatriya* ou *vaiśya* e adotar os deveres ocupacionais de um *vaiṣṇava*, que incluem as atividades de um *brāhmaṇa*. Kṛṣṇa explica isso no Bhagavad-gītā (9.32):\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\n*ye 'pi syuḥ pāpa*-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que se abrigam em Mim, embora sejam de baixo nascimento — mulheres, *vaiśyas* [mercadores], assim como *śūdras* [trabalhadores] — podem aproximar-se do supremo destino.\" A vida humana destina-se especificamente a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Essa oportunidade deve ser dada a todos, sejam *śūdras*, *vaiśyas*, mulheres ou *kṣatriyas*. Este é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Não obstante, se alguém se satisfaz em permanecer *śūdra*, deve sofrer conforme descrito neste verso: *tad evātibībhatsitam aśnanti*.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/24/", "verse_text": "*ye tv iha vai śva*-gardabha-patayo brāhmaṇādayo mṛgayā vihārā atīrthe ca mṛgān nighnanti tān api samparetāḹ lakṣya-bhūtān yama-puruṣā iṣubhir vidhyanti.", "devanagari": "> ये त्विह वै श्वगर्दभपतयो ब्राह्मणादयो मृगया विहारा अतीर्थे च मृगान्निघ्नन्ति तानपिसम्परेतान्लक्ष्यभूतान्यमपुरुषा इषुभिर्विध्यन्ति ॥२३॥", "synonyms": "*ye*—aqueles que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—ou; *śva*—de cães; *gardabha*—e asnos; *patayaḥ*—mantenedores; *brāhmaṇa-ādayaḥ*—brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas; *mṛgayā vihārāḥ*—prazendo-se em caçar animais na floresta; *atīrthe*—de modo diferente do prescrito; *ca*—também; *mṛgān*—animais; *nighnanti*—matam; *tān*—a eles; *api*—de fato; *samparetān*—tendo morrido; *lakṣya-bhūtān*—tornando-se os alvos; *yama-puruṣāḥ*—os assistentes de Yamarāja; *iṣubhiḥ*—por flechas; *vidhyanti*—trespassam.", "translation": "**Se nesta vida um homem das classes superiores [*brāhmaṇa*, *kṣatriya* e *vaiśya*] é muito afeito a levar seus cães, mulas ou asnos de estimação à floresta para caçar e matar animais desnecessariamente, é posto após a morte no inferno conhecido como Prāṇarodha. Ali, os assistentes de Yamarāja fazem dele seus alvos e o trespassam com flechas.**", "purport": "Especialmente nos países ocidentais, os aristocratas mantêm cães e cavalos para caçar animais na floresta. Seja no Ocidente ou no Oriente, os homens aristocráticos em Kali-yuga adotam a moda de ir à floresta e matar animais desnecessariamente. Os homens das classes superiores (os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas*) devem cultivar conhecimento do Brahman e também dar aos *śūdras* a oportunidade de chegar a essa plataforma. Se, em vez disso, entregam-se à caça, são punidos como se descreve neste verso. Não somente são trespassados com flechas pelos agentes de Yamarāja, como também são postos no oceano de pus, urina e fezes descrito no verso anterior.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/25/", "verse_text": "*ye tv iha vai dāmbhikā dambha*-yajñeṣu paśūn viśasanti tān amuṣmiḹ loke vaiśase narake patitān niraya-patayo yātayitvā viśasanti.", "devanagari": "> ये त्विह वै दाम्भिका दम्भयज्ञएषु पशून्विशसन्ति तानमुष्मिन्लोके वैशसे नरकेपतितान्निरयपतयो यातयित्वा विशसन्ति ॥२४॥", "synonyms": "*ye*—pessoas que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *dāmbhikāḥ*—muito orgulhosas de riqueza e de uma posição de prestígio; *dambha-yajñeṣu*—em um sacrifício realizado para aumentar o prestígio; *paśūn*—animais; *viśasanti*—matam; *tān*—a eles; *amuṣmin loke*—no próximo mundo; *vaiśase*—Vaiśasa ou Viśasana; *narake*—no inferno; *patitān*—caídos; *niraya-patayaḥ*—assistentes de Yamarāja; *yātayitvā*—causando suficiente dor; *viśasanti*—matam.", "translation": "**A pessoa que nesta vida se orgulha de sua eminente posição e que despreocupadamente sacrifica animais simplesmente por prestígio material é posta no inferno chamado Viśasana após a morte. Ali, os assistentes de Yamarāja a matam depois de lhe causarem ilimitada dor.**", "purport": "No Bhagavad-gītā (6.41), Kṛṣṇa diz: *śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate* — \"Devido à sua conexão prévia com o *bhakti-yoga*, um homem nasce em uma família prestigiosa de *brāhmaṇas* ou aristocratas.\" Tendo recebido tal nascimento, deve-se utilizá-lo para aperfeiçoar o *bhakti-yoga*. Contudo, devido à má associação, frequentemente se esquece de que sua posição prestigiosa lhe foi dada pela Suprema Personalidade de Deus, e dela faz mau uso ao realizar diversos tipos de supostos *yajñas* como *kālī-pūjā* ou *durgā-pūjā*, em que pobres animais são sacrificados. Como tal pessoa é punida descreve-se aqui. A palavra *dambha-yajñeṣu* neste verso é significativa. Se alguém viola as instruções Védicas ao realizar *yajña* e simplesmente faz exibição de sacrifício com o propósito de matar animais, é punível após a morte. Em Calcutá há muitos matadouros onde se vende carne animal supostamente oferecida em sacrifício diante da deusa Kālī. Os *śāstras* prescrevem que se pode sacrificar um pequeno cabrito diante da deusa Kālī uma vez por mês. Em parte alguma se diz que se possa manter um matadouro em nome da adoração no templo e matar animais diariamente sem necessidade. Aqueles que assim agem recebem as punições aqui descritas.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/26/", "verse_text": "*yas tv iha vai savarṇāṁ bhāryāṁ dvijo retaḥ pāyayati kāma*-mohitas taṁ pāpa-kṛtam amutra retaḥ-kulyāyāṁ pātayitvā retaḥ sampāyayanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वै सवर्णां भार्यां द्विजो रेतः पाययति काममोहितस्तं पापकृतममुत्र रेतःकुल्यायां पातयित्वा रेतः सम्पाययन्ति ॥२५॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda pessoa que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *savarṇām*—da mesma casta; *bhāryām*—sua esposa; *dvijaḥ*—uma pessoa de casta superior (como brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya); *retaḥ*—o sêmen; *pāyayati*—faz beber; *kāma-mohitaḥ*—iludida por desejos lascivos; *tam*—a ele; *pāpa-kṛtam*—executando pecado; *amutra*—na próxima vida; *retaḥ-kulyāyām*—num rio de sêmen; *pātayitvā*—lançando; *retaḥ*—sêmen; *sampāyayanti*—forçam a beber.", "translation": "**Se um tolo membro das classes nascidas duas vezes [*brāhmaṇa*, *kṣatriya* e *vaiśya*] força sua esposa a beber seu sêmen por desejo lascivo de mantê-la sob seu controle, é posto após a morte no inferno conhecido como Lālābhakṣa. Ali, é lançado em um rio corrente de sêmen, que é forçado a beber.**", "purport": "A prática de obrigar a esposa a beber o próprio sêmen é uma arte negra praticada por pessoas extremamente lascivas. Aqueles que praticam esta atividade muito abominável dizem que, se uma esposa for forçada a beber o sêmen do marido, permanecerá muito fiel a ele. Em geral, somente homens de baixa categoria ocupam-se nessa arte negra; porém, se um homem nascido em uma classe superior assim age, após a morte é posto no inferno conhecido como Lālābhakṣa. Lá, é imerso no rio conhecido como Śukra-nadī e forçado a beber sêmen.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/27/", "verse_text": "*ye tv iha vai dasyavo 'gnidā garadā grāmān sārthān vā vilumpanti rājāno rāja*-bhaṭā vā tāṁś cāpi hi paretya yamadūtā vajra-daṁṣṭrāḥ śvānaḥ sapta-śatāni viṁśatiś ca sarabhasaṁ khādanti.", "devanagari": "> ये त्विह वै दस्यवोऽग्निदा गरदा ग्रामान्सार्थान्वा विलुम्पन्ति राजानो राजभटा वा तांश्चापि हिपरेत्य यमदूता वज्रदंष्ट्राः श्वानः सप्तशतानि विंशतिश्च सरभसं खादन्ति ॥२६॥", "synonyms": "*ye*—pessoas que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *dasyavaḥ*—ladrões e saqueadores; *agni-dāḥ*—que ateiam fogo; *garadāḥ*—que administram veneno; *grāmān*—aldeias; *sārthān*—a classe mercantil dos homens; *vā*—ou; *vilumpanti*—saqueiam; *rājānaḥ*—reis; *rāja-bhaṭāḥ*—oficiais do governo; *vā*—ou; *tān*—a eles; *ca*—também; *api*—de fato; *hi*—certamente; *paretya*—tendo morrido; *yamadūtāḥ*—os assistentes de Yamarāja; *vajra-daṁṣṭrāḥ*—dentes poderosos; *śvānaḥ*—cães; *sapta-śatāni*—setecentos; *viṁśatiḥ*—vinte; *ca*—e; *sarabhasam*—vorazmente; *khādanti*—devoram.", "translation": "**Neste mundo, algumas pessoas são saqueadoras profissionais que ateiam fogo às casas alheias ou administram veneno aos outros. Também, membros da realeza ou oficiais do governo às vezes saqueiam homens mercantis, forçando-os a pagar imposto de renda e por outros métodos. Após a morte, tais demônios são postos no inferno conhecido como Sārameyādana. Naquele planeta há 720 cães com dentes tão fortes quanto raios. Sob as ordens dos agentes de Yamarāja, esses cães devoram vorazmente tais pessoas pecaminosas.**", "purport": "No Décimo Segundo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, diz-se que, nesta era de Kali, todos serão extremamente perturbados por três tipos de tribulações: escassez de chuva, fome e tributação pesada por parte do governo. Como os seres humanos estão tornando-se cada vez mais pecaminosos, haverá escassez de chuva e, naturalmente, nenhum grão alimentício será produzido. Sob o pretexto de aliviar o sofrimento causado pela fome decorrente, o governo imporá pesados impostos, especialmente sobre a próspera comunidade mercantil. Neste verso, os membros de tal governo são descritos como *dasyu*, ladrões. Sua principal atividade será saquear a riqueza do povo. Quer seja um assaltante de estrada ou um ladrão governamental, tal homem será punido em sua próxima vida sendo lançado no inferno conhecido como Sārameyādana, onde sofrerá grandemente com as mordidas de ferozes cães.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/28/", "verse_text": "*yas tv iha vā anṛtaṁ vadati sākṣye dravya*-vinimaye dāne vā kathañcit sa vai pretya narake 'vīcimaty adhaḥ-śirā niravakāśe yojana-śatocchrāyād giri-mūrdhnaḥ sampātyate yatra jalam iva sthalam aśma-pṛṣṭham avabhāsate tad avīcimat tilaśo viśīryamāṇa-śarīro na mriyamāṇaḥ punar āropito nipatati.", "devanagari": "> यस्त्विह वा अनृतं वदति साक्ष्ये द्रव्यविनिमये दाने वा कथञ्चित्स वै प्रेत्य नरकेऽवीचिमत्यधःशिरा निरवकाशे योजनशतोच्छ्रायाद्गिरिमूर्ध्नः सम्पात्यते यत्र जलमिव स्थलमश्मपृष्ठमवभासते तदवीचिमत्तिलशो विशीर्यमाणशरीरो न म्रियमाणः पुनरारोपितो निपतति ॥२७॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vā*—ou; *anṛtam*—uma mentira; *vadati*—fala; *sākṣye*—dando testemunho; *dravya-vinimaye*—em troca de bens; *dāne*—em fazer caridade; *vā*—ou; *kathañcit*—de algum modo; *saḥ*—essa pessoa; *vai*—de fato; *pretya*—após morrer; *narake*—no inferno; *avīcimati*—chamado Avīcimat (não tendo água); *adhaḥ-śirāḥ*—com sua cabeça para baixo; *niravakāśe*—sem apoio; *yojana-śata*—de oitocentas milhas; *ucchrāyāt*—tendo uma altura; *giri*—de uma montanha; *mūrdhnaḥ*—do topo; *sampātyate*—é lançada; *yatra*—onde; *jalam iva*—como água; *sthalam*—terra; *aśma-pṛṣṭham*—tendo uma superfície de pedra; *avabhāsate*—aparece; *tat*—aquela; *avīcimat*—sem água nem ondas; *tilaśaḥ*—em pedaços tão pequenos como sementes; *viśīryamāṇa*—sendo quebrado; *śarīraḥ*—o corpo; *na mriyamāṇaḥ*—não morrendo; *punaḥ*—novamente; *āropitaḥ*—levantado ao topo; *nipatati*—cai.", "translation": "**A pessoa que nesta vida dá falso testemunho ou mente ao realizar transações comerciais ou fazer caridade é severamente punida após a morte pelos agentes de Yamarāja. Tal homem pecaminoso é levado ao topo de uma montanha de oitocentas milhas de altura e lançado de cabeça no inferno conhecido como Avīcimat. Esse inferno não tem abrigo e é feito de forte pedra que se assemelha às ondas de água. Não há água lá, contudo, e por isso é chamado Avīcimat [sem água]. Embora o homem pecaminoso seja repetidamente lançado da montanha e seu corpo se quebre em pedacinhos minúsculos, ele continua sem morrer e sofre continuamente o castigo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/29/", "verse_text": "*yas tv iha vai vipro rājanyo vaiśyo vā soma*-pīthas tat-kalatraṁ vā surāṁ vrata-stho 'pi vā pibati pramādatas teṣāṁ nirayaṁ nītānām urasi padākramyāsye vahninā dravamāṇaṁ kārṣṇāyasaṁ niṣiñcanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वै विप्रो राजन्यो वैश्यो वा सोमपीथस्तत्कलत्रं वा सुरां व्रतस्थोऽपि वा पिबतिप्रमादतस्तेषां निरयं नीतानामुरसि पदाक्रम्यास्ये वह्निना द्रवमाणं कार्ष्णायसं निषिञ्चन्ति ॥२८॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *vipraḥ*—um brāhmaṇa erudito; *rājanyaḥ*—um kṣatriya; *vaiśyaḥ*—um vaiśya; *vā*—ou; *soma-pīthaḥ*—bebem soma-rasa; *tat*—sua; *kalatram*—esposa; *vā*—ou; *surām*—licor; *vrata-sthaḥ*—estando situado em um voto; *api*—certamente; *vā*—ou; *pibati*—bebe; *pramādataḥ*—por ilusão; *teṣām*—de todos eles; *nirayam*—ao inferno; *nītānām*—sendo levados; *urasi*—no peito; *padā*—com o pé; *ākramya*—pisando; *asye*—na boca; *vahninā*—pelo fogo; *dravamāṇam*—derretido; *kārṣṇāyasam*—ferro; *niṣiñcanti*—derramam.", "translation": "**Qualquer *brāhmaṇa* ou esposa de *brāhmaṇa* que bebe licor é levado pelos agentes de Yamarāja ao inferno conhecido como Ayaḥpāna. Este inferno também aguarda qualquer *kṣatriya*, *vaiśya* ou pessoa sob um voto que, em ilusão, beba *soma-rasa*. Em Ayaḥpāna, os agentes de Yamarāja ficam de pé sobre seus peitos e derramam ferro quente derretido em suas bocas.**", "purport": "Não se deve ser *brāhmaṇa* apenas no nome e ocupar-se em toda sorte de atividades pecaminosas, especialmente beber licor. *Brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas* devem comportar-se segundo os princípios de sua ordem. Se caírem ao nível dos *śūdras*, que estão acostumados a beber licor, serão punidos como aqui se descreve.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/30/", "verse_text": "*atha ca yas tv iha vā ātma*-sambhāvanena svayam adhamo janma-tapo-vidyācāra-varṇāśramavato varīyaso na bahu manyeta sa mṛtaka eva mṛtvā kṣārakardame niraye 'vāk-śirā nipātito durantā yātanā hy aśnute.", "devanagari": "> अथ च यस्त्विह वा आत्मसम्भावनेन स्वयमधमो जन्मतपोविद्याचारवर्णाश्रमवतोवरीयसो न बहु मन्येत स मृतक एव मृत्वा क्षारकर्दमे निरयेऽवाक्षिरा निपातितो दुरन्ता यातना ह्यश्नुते ॥२९॥", "synonyms": "*atha*—ademais; *ca*—também; *yaḥ*—todo aquele que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vā*—ou; *ātma-sambhāvanena*—por falso prestígio; *svayam*—a si próprio; *adhamaḥ*—muito degradado; *janma*—bom nascimento; *tapaḥ*—austeridades; *vidyā*—conhecimento; *ācāra*—bom comportamento; *varṇa-āśrama-vataḥ*—em termos de seguir estritamente os princípios do varṇāśrama; *varīyasaḥ*—de alguém que é mais honrado; *na*—não; *bahu*—muito; *manyeta*—respeita; *saḥ*—ele; *mṛtakaḥ*—um cadáver; *eva*—apenas; *mṛtvā*—após morrer; *kṣārakardame*—chamado Kṣārakardama; *niraye*—no inferno; *avāk-śirā*—com a cabeça para baixo; *nipātitaḥ*—lançado; *durantāḥ yātanāḥ*—condições severamente dolorosas; *hi*—de fato; *aśnute*—sofre.", "translation": "**A pessoa de baixo nascimento e abominável que nesta vida se torna falsamente orgulhosa, pensando \"Eu sou grande\", e que assim deixa de demonstrar o devido respeito a alguém mais elevado do que ela por nascimento, austeridade, educação, comportamento, casta ou ordem espiritual, é como um cadáver mesmo nesta vida e, após a morte, é lançada de cabeça no inferno conhecido como Kṣārakardama. Ali, deve sofrer grande tribulação nas mãos dos agentes de Yamarāja.**", "purport": "Não se deve cair em falso orgulho. É preciso ser respeitoso para com a pessoa mais elevada por nascimento, educação, comportamento, casta ou ordem espiritual. Se alguém não mostra respeito a tais pessoas altamente elevadas, mas se entrega ao falso orgulho, recebe punição em Kṣārakardama.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/31/", "verse_text": "*ye tv iha vai puruṣāḥ puruṣa*-medhena yajante yāś ca striyo nṛ-paśūn khādanti tāṁś ca te paśava iva nihatā yama-sadane yātayanto rakṣo-gaṇāḥ saunikā iva svadhitināvadāyāsṛk pibanti nṛtyanti ca gāyanti ca hṛṣyamāṇā yatheha puruṣādāḥ.", "devanagari": "> ये त्विह वै पुरुषाः पुरुषमेधेन यजन्ते याश्च स्त्रियो नृपशून्खादन्ति तांश्च ते पशव इवनिहता यमसदने यातयन्तो रक्षोगणाः सौनिका इव स्वधितिनावदायासृक्पिबन्ति नृत्यन्ति च गायन्ति चहृष्यमाणा यथेह पुरुषादाः ॥३०॥", "synonyms": "*ye*—pessoas que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *puruṣāḥ*—homens; *puruṣa-medhena*—pelo sacrifício de um homem; *yajante*—adoram (a deusa Kālī ou Bhadra Kālī); *yāḥ*—aquelas que; *ca*—e; *striyaḥ*—mulheres; *nṛ-paśūn*—os homens usados como sacrifício; *khādanti*—comem; *tān*—a eles; *ca*—e; *te*—eles; *paśavaḥ iva*—como os animais; *nihatāḥ*—sendo abatidos; *yama-sadane*—na morada de Yamarāja; *yātayantaḥ*—punindo; *rakṣaḥ-gaṇāḥ*—sendo Rākṣasas; *saunikāḥ*—os carrascos; *iva*—como; *svadhitinā*—com uma espada; *avadāya*—cortando em pedaços; *asṛk*—o sangue; *pibanti*—bebem; *nṛtyanti*—dançam; *ca*—e; *gāyanti*—cantam; *ca*—também; *hṛṣyamāṇāḥ*—regozijando-se; *yathā*—assim como; *iha*—neste mundo; *puruṣa-adāḥ*—os comedores de homens.", "translation": "**Há homens e mulheres neste mundo que sacrificam seres humanos a Bhairava ou Bhadra Kālī e depois comem a carne de suas vítimas. Aqueles que realizam tais sacrifícios são levados após a morte à morada de Yamarāja, onde suas vítimas, tendo assumido a forma de Rākṣasas, os cortam em pedaços com espadas afiadas. Assim como neste mundo os comedores de homens bebiam o sangue de suas vítimas, dançando e cantando em júbilo, agora suas vítimas se deleitam em beber o sangue dos sacrificadores e celebrar do mesmo modo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/32/", "verse_text": "*ye tv iha vā anāgaso 'raṇye grāme vā vaiśrambhakair upasṛtān upaviśrambhayya jijīviṣūn śūla*-sūtrādiṣūpaprotān krīḍanakatayā yātayanti te 'pi ca pretya yama-yātanāsu śūlādiṣu protātmānaḥ kṣut-tṛḍbhyāṁ cābhihatāḥ kaṅka-vaṭādibhiś cetas tatas tigma-tuṇḍair āhanyamānā ātma-śamalaṁ smaranti.", "devanagari": "> ये त्विह वा अनागसोऽरण्ये ग्रामे वा वैश्रम्भकैरुपसृतानुपविश्रम्भय्य जिजीविषून्शूलसूत्रादिषूपप्रोतान्क्रीडनकतया यातयन्ति तेऽपि च प्रेत्य यमयातनासु शूलादिषु प्रोतात्मानः क्षुत्तृड्भ्यांचाभिहताः कङ्कवटादिभिश्चेतस्ततस्तिग्मतुण्डैराहन्यमाना आत्मशमलं स्मरन्ति ॥३१॥", "synonyms": "*ye*—pessoas que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vā*—ou; *anāgasaḥ*—que são inocentes; *araṇye*—na floresta; *grāme*—na aldeia; *vā*—ou; *vaiśrambhakaiḥ*—por meio de boa-fé; *upasṛtān*—trazidos para perto; *upaviśrambhayya*—inspirando confiança; *jijīviṣūn*—que querem ser protegidos; *śūla-sūtra-ādiṣu*—em uma lança, linha e assim por diante; *upaprotān*—fixados; *krīḍanakatayā*—como brinquedo; *yātayanti*—causam dor; *te*—essas pessoas; *api*—certamente; *ca*—e; *pretya*—após morrerem; *yama-yātanāsu*—as perseguições de Yamarāja; *śūla-ādiṣu*—em lanças e assim por diante; *prota-ātmānaḥ*—cujos corpos estão fixados; *kṣut-tṛḍbhyām*—pela fome e sede; *ca*—também; *abhihatāḥ*—dominados; *kaṅka-vaṭa-ādibhiḥ*—por aves como garças e abutres; *ca*—e; *itaḥ tataḥ*—aqui e ali; *tigma-tuṇḍaiḥ*—com bicos pontiagudos; *āhanyamānāḥ*—sendo torturados; *ātma-śamalam*—suas próprias atividades pecaminosas; *smaranti*—eles lembram.", "translation": "**Nesta vida, algumas pessoas dão abrigo a animais e aves que vão a elas em busca de proteção na aldeia ou na floresta e, depois de fazê-los acreditar que serão protegidos, tais pessoas os trespassam com lanças ou linhas e brincam com eles como se fossem brinquedos, causando-lhes grande dor. Após a morte, tais pessoas são levadas pelos assistentes de Yamarāja ao inferno conhecido como Śūlaprota, onde seus corpos são trespassados com lanças afiadas semelhantes a agulhas. Sofrem de fome e sede, e aves de bicos pontiagudos, como abutres e garças, vêm sobre eles de todos os lados para dilacerar-lhes os corpos. Torturados e sofrendo, podem então recordar-se das atividades pecaminosas que cometeram no passado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/33/", "verse_text": "*ye tv iha vai bhūtāny udvejayanti narā ulbaṇa*-svabhāvā yathā dandaśūkās te 'pi pretya narake dandaśūkākhye nipatanti yatra nṛpa dandaśūkāḥ pañca-mukhāḥ sapta-mukhā upasṛtya grasanti yathā bileśayān.", "devanagari": "> ये त्विह वै भूतान्युद्वेजयन्ति नरा उल्बणस्वभावा यथा दन्दशूकास्तेऽपि प्रेत्य नरकेदन्दशूकाख्ये निपतन्ति यत्र नृप दन्दशूकाः पञ्चमुखाः सप्तमुखा उपसृत्य ग्रसन्ति यथा बिलेशयान ॥३२॥", "synonyms": "*ye*—pessoas que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vai*—de fato; *bhūtāni*—às entidades vivas; *udvejayanti*—causam dor desnecessária; *narāḥ*—homens; *ulbaṇa-svabhāvāḥ*—irados por natureza; *yathā*—assim como; *dandaśūkāḥ*—serpentes; *te*—eles; *api*—também; *pretya*—após morrerem; *narake*—no inferno; *dandaśūka-ākhye*—chamado Dandaśūka; *nipatanti*—caem; *yatra*—onde; *nṛpa*—ó rei; *dandaśūkāḥ*—serpentes; *pañca-mukhāḥ*—tendo cinco capelos; *sapta-mukhāḥ*—tendo sete capelos; *upasṛtya*—alcançando; *grasanti*—comem; *yathā*—assim como; *bileśayān*—camundongos.", "translation": "**Aqueles que nesta vida são como serpentes invejosas, sempre irados e causando dor a outras entidades vivas, caem após a morte no inferno conhecido como Dandaśūka. Meu caro rei, nesse inferno há serpentes com cinco ou sete capelos. Essas serpentes devoram tais pessoas pecaminosas tal como as cobras devoram camundongos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/34/", "verse_text": "*ye tv iha vā andhāvaṭa*-kusūla-guhādiṣu bhūtāni nirundhanti tathāmutra teṣv evopaveśya sagareṇa vahninā dhūmena nirundhanti.", "devanagari": "> ये त्विह वा अन्धावटकुसूलगुहादिषु भूतानि निरुन्धन्ति तथामुत्र तेष्वेवोपवेश्य सगरेणवह्निना धूमेन निरुन्धन्ति ॥३३॥", "synonyms": "*ye*—pessoas que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vā*—ou; *andha-avaṭa*—um poço cego; *kusūla*—celeiros; *guha-ādiṣu*—e em cavernas; *bhūtāni*—as entidades vivas; *nirundhanti*—confinam; *tathā*—de modo semelhante; *amutra*—na próxima vida; *teṣu*—nesses mesmos lugares; *eva*—certamente; *upaveśya*—fazendo entrar; *sagareṇa*—com fumaças venenosas; *vahninā*—com fogo; *dhūmena*—com fumaça; *nirundhanti*—confinam.", "translation": "**Aqueles que nesta vida confinam outras entidades vivas em poços escuros, celeiros ou cavernas de montanhas são postos após a morte no inferno conhecido como Avaṭa-nirodhana. Lá, eles próprios são empurrados para dentro de poços escuros, onde fumaças venenosas e fumo os sufocam, e sofrem severamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/5/26/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/35/", "verse_text": "*yas tv iha vā atithīn abhyāgatān vā gṛha*-patir asakṛd upagata-manyur didhakṣur iva pāpena cakṣuṣā nirīkṣate tasya cāpi niraye pāpa-dṛṣṭer akṣiṇī vajra-tuṇḍā gṛdhrāḥ kaṅka-kāka-vaṭādayaḥ prasahyoru-balād utpāṭayanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वा अतिथीनभ्यागतान्वा गृहपतिरसकृदुपगतमन्युर्दिधक्षुरिव पापेनचक्षुषा निरीक्षते तस्य चापि निरये पापदृष्टेरक्षिणी वज्रतुण्डा गृध्राः कङ्ककाकवटादयः प्रसह्योरुबलादुत्पाटयन्ति ॥३४॥", "synonyms": "*yaḥ*—uma pessoa que; *tu*—mas; *iha*—nesta vida; *vā*—ou; *atithīn*—hóspedes; *abhyāgatān*—visitantes; *vā*—ou; *gṛha-patiḥ*—um chefe de família; *asakṛt*—muitas vezes; *upagata*—obtendo; *manyuḥ*—ira; *didhakṣuḥ*—alguém que deseja queimar; *iva*—como; *pāpena*—pecaminoso; *cakṣuṣā*—com olhos; *nirīkṣate*—olha para; *tasya*—dele; *ca*—e; *api*—certamente; *niraye*—no inferno; *pāpa-dṛṣṭeḥ*—daquele cuja visão se tornou pecaminosa; *akṣiṇī*—os olhos; *vajra-tuṇḍāḥ*—aqueles que têm bicos poderosos; *gṛdhrāḥ*—abutres; *kaṅka*—garças; *kāka*—corvos; *vaṭa-ādayaḥ*—e outras aves; *prasahya*—violentamente; *uru-balāt*—com grande força; *utpāṭayanti*—arrancam.", "translation": "**O chefe de família que recebe hóspedes ou visitantes com olhares cruéis, como se quisesse reduzi-los a cinzas, é posto no inferno chamado Paryāvartana, onde é fitado por abutres, garças, corvos e aves semelhantes de olhos duros, que repentinamente descem em rasante e lhe arrancam os olhos com grande força.**", "purport": "Segundo a etiqueta Védica, mesmo um inimigo que vai à casa do chefe de família deve ser recebido de modo tão gentil que se esqueça de que veio à casa de um inimigo. O hóspede que vai à casa de alguém deve ser recebido muito polidamente. Se for indesejado, o chefe de família não deve fitá-lo com olhos piscantes, pois quem assim age é posto no inferno conhecido como Paryāvartana após a morte, e lá muitas aves ferozes como abutres, corvos e *coknis* repentinamente cairão sobre ele e arrancarão seus olhos.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/36/", "verse_text": "*yas tv iha vā āḍhyābhimatir ahaṅkṛtis tiryak*-prekṣaṇaḥ sarvato 'bhiviśaṅkī artha-vyaya-nāśa-cintayā pariśuṣyamāṇa-hṛdaya-vadano nirvṛtim anavagato graha ivārtham abhirakṣati sa cāpi pretya tad-utpādanotkarṣaṇa-saṁrakṣaṇa-śamala-grahaḥ sūcīmukhe narake nipatati yatra ha vitta-grahaṁ pāpa-puruṣaṁ dharmarāja-puruṣā vāyakā iva sarvato 'ṅgeṣu sūtraiḥ parivayanti.", "devanagari": "> यस्त्विह वा आढ्याभिमतिरहङ्कृतिस्तिर्यक्प्रेक्षणः सर्वतोऽभिविशङ्की अर्थव्ययनाशचिन्तयापरिशुष्यमाणहृदयवदनो निर्वृतिमनवगतो ग्रह इवार्थमभिरक्षति स चापि प्रेत्य तदउत्पादनोत्कर्षणसंरक्षणशमलग्रहः सूचीमुखे नरके निपतति यत्र ह वित्तग्रहं पापपुरुषंधर्मराजपुरुषा वायका इव सर्वतोऽङ्गेषु सूत्रैः परिवयन्ति ॥३५॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda pessoa que; *tu*—mas; *iha*—neste mundo; *vā*—ou; *āḍhya-abhimatiḥ*—orgulhosa por causa da riqueza; *ahaṅkṛtiḥ*—egotista; *tiryak-prekṣaṇaḥ*—cuja visão é tortuosa; *sarvataḥ abhiviśaṅkī*—sempre temerosa de ser enganada pelos outros, mesmo pelos superiores; *artha-vyaya-nāśa-cintayā*—pelo pensamento de gasto e perda; *pariśuṣyamāṇa*—ressecados; *hṛdaya-vadanaḥ*—seu coração e rosto; *nirvṛtim*—felicidade; *anavagataḥ*—não obtendo; *grahaḥ*—um fantasma; *iva*—como; *artham*—riqueza; *abhirakṣati*—protege; *saḥ*—ele; *ca*—também; *api*—de fato; *pretya*—após morrer; *tat*—dessas riquezas; *utpādana*—do ganho; *utkarṣaṇa*—do aumento; *saṁrakṣaṇa*—da proteção; *śamala-grahaḥ*—aceitando as atividades pecaminosas; *sūcīmukhe*—chamado Sūcīmukha; *narake*—no inferno; *nipatati*—cai; *yatra*—onde; *ha*—de fato; *vitta-graham*—como um fantasma agarrado ao dinheiro; *pāpa-puruṣam*—homem muito pecaminoso; *dharmarāja-puruṣāḥ*—os homens comandantes de Yamarāja; *vāyakāḥ iva*—como tecelões habilidosos; *sarvataḥ*—por todos os lados; *aṅgeṣu*—nos membros do corpo; *sūtraiḥ*—com fios; *parivayanti*—costuram.", "translation": "**Aquele que neste mundo, ou nesta vida, é muito orgulhoso de sua riqueza pensa sempre: \"Sou tão rico. Quem pode me igualar?\" Sua visão é tortuosa, e sempre teme que alguém lhe tome a riqueza. De fato, suspeita até mesmo de seus superiores. Seu rosto e seu coração se ressecam ao pensamento de perder sua riqueza, e por isso ele sempre parece um demônio miserável. Não é capaz, de modo algum, de obter a verdadeira felicidade, e não sabe o que é estar livre da ansiedade. Por causa das coisas pecaminosas que faz para ganhar dinheiro, aumentar sua riqueza e protegê-la, é posto no inferno chamado Sūcīmukha, onde os oficiais de Yamarāja o punem costurando seu corpo inteiro com linhas, como tecelões a fabricar tecidos.**", "purport": "Quando alguém possui mais riqueza do que o necessário, certamente fica muito orgulhoso. Esta é a situação dos homens na civilização moderna. Segundo a cultura Védica, os *brāhmaṇas* não possuem nada, ao passo que os *kṣatriyas* possuem riquezas, mas apenas para executar sacrifícios e outras atividades nobres conforme prescrito nas injunções Védicas. O *vaiśya* também ganha dinheiro honestamente por meio da agricultura, da proteção às vacas e algum comércio. Se um *śūdra*, contudo, obtém dinheiro, gastá-lo-á esbanjadoramente, sem discriminação, ou simplesmente o acumulará sem propósito algum. Como nesta era não há *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* ou *vaiśyas* qualificados, quase todos são *śūdras* (*kalau śūdra-sambhavaḥ*). Por isso, a mentalidade de *śūdra* está causando grande dano à civilização moderna. O *śūdra* não sabe como usar o dinheiro para prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor. O dinheiro também é chamado de *lakṣmī*, e Lakṣmī está sempre ocupada no serviço a Nārāyaṇa. Onde quer que haja dinheiro, deve ele ser ocupado no serviço ao Senhor Nārāyaṇa. Todos deveriam usar seu dinheiro para propagar o grande movimento transcendental da consciência de Kṛṣṇa. Se alguém não gasta dinheiro para esse propósito, mas acumula mais do que o necessário, certamente se tornará orgulhoso do dinheiro que ilegalmente possui. O dinheiro pertence, na verdade, a Kṛṣṇa, que diz no Bhagavad-gītā (5.29): *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram* — \"Sou o verdadeiro desfrutador dos sacrifícios e penitências, e sou o proprietário de todos os planetas.\" Por conseguinte, nada pertence a ninguém a não ser a Kṛṣṇa. Quem possui mais dinheiro do que precisa deve gastá-lo para Kṛṣṇa. A menos que assim faça, tornar-se-á convencido por causa de suas falsas posses e, por isso, será punido na próxima vida, como aqui se descreve.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/37/", "verse_text": "*evaṁ*-vidhā narakā yamālaye santi śataśaḥ sahasraśas teṣu sarveṣu ca sarva evādharma-vartino ye kecid ihoditā anuditāś cāvani-pate paryāyeṇa viśanti tathaiva dharmānuvartina itaratra iha tu punar-bhave ta ubhaya-śeṣābhyāṁ niviśanti.", "devanagari": "> एवंविधा नरका यमालये सन्ति शतशः सहस्रशस्तेषु सर्वेषु च सर्व एवाधर्मवर्तिनो येकेचिदिहोदिता अनुदिताश्चावनिपते पर्यायेण विशन्ति तथैव धर्मानुवर्तिन इतरत्र इह तु पुनर्भवे तउभयशेषाभ्यां निविशन्ति ॥३६॥", "synonyms": "*evam-vidhāḥ*—desta classe; *narakāḥ*—os muitos infernos; *yama-ālaye*—na província de Yamarāja; *santi*—estão; *śataśaḥ*—centenas; *sahasraśaḥ*—milhares; *teṣu*—nesses planetas infernais; *sarveṣu*—todos; *ca*—também; *sarve*—todos; *eva*—de fato; *adharma-vartinaḥ*—pessoas que não seguem os princípios Védicos ou os princípios reguladores; *ye kecit*—quem quer que seja; *iha*—aqui; *uditāḥ*—mencionados; *anuditāḥ*—não mencionados; *ca*—e; *avani-pate*—ó rei; *paryāyeṇa*—segundo o grau dos diferentes tipos de atividade pecaminosa; *viśanti*—entram; *tathā eva*—do mesmo modo; *dharma-anuvartinaḥ*—aqueles que são piedosos e agem segundo os princípios reguladores ou injunções Védicas; *itaratra*—em outro lugar; *iha*—neste planeta; *tu*—mas; *punaḥ-bhave*—em outro nascimento; *te*—todos eles; *ubhaya-śeṣābhyām*—pelo restante dos resultados de piedade ou vício; *niviśanti*—entram.", "translation": "**Meu caro rei Parīkṣit, na província de Yamarāja há centenas e milhares de planetas infernais. As pessoas ímpias que mencionei — bem como as que não mencionei — devem todas entrar nesses vários planetas conforme o grau de sua impiedade. Aqueles que são piedosos, porém, entram em outros sistemas planetários, a saber, os planetas dos semideuses. Não obstante, tanto os piedosos quanto os ímpios são novamente trazidos à Terra depois que os resultados de seus atos piedosos ou ímpios se esgotam.**", "purport": "Isso corresponde ao começo das instruções do Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā. *Tathā dehāntara-prāptiḥ*: dentro deste mundo material, a pessoa simplesmente deve mudar de um corpo para outro em diferentes sistemas planetários. *Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā*: [Bg. 14.18] os que se encontram no modo da bondade são elevados aos planetas celestiais. *Adho gacchanti tāmasāḥ*: do mesmo modo, aqueles demasiadamente imersos na ignorância entram nos sistemas planetários infernais. Ambos, contudo, estão sujeitos à repetição de nascimento e morte. No Bhagavad-gītā se afirma que mesmo aquele que é muito piedoso retorna à Terra após terminar seu desfrute nos sistemas planetários superiores (*kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti* [Bg. 9.21]). Por conseguinte, ir de um planeta a outro não resolve os problemas da vida. Os problemas da vida só serão resolvidos quando não tivermos mais de aceitar um corpo material. Isso pode ser possível se a pessoa simplesmente se tornar consciente de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo, não nasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Esta é a perfeição da vida e a verdadeira solução para os problemas da vida. Não devemos estar ansiosos por ir aos sistemas planetários celestiais superiores, nem devemos agir de modo a termos de ir aos planetas infernais. Todo o propósito deste mundo material será cumprido quando reassumirmos nossas identidades espirituais e voltarmos ao lar, voltarmos ao Supremo. O método muito simples para fazer isso é prescrito pela Suprema Personalidade de Deus. *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]. Não se deve ser nem piedoso nem ímpio. Deve-se ser devoto e render-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Esse processo de rendição também é muito fácil. Até mesmo uma criança pode executá-lo. *Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru* [Bg. 18.65]. Deve-se sempre pensar simplesmente em Kṛṣṇa por meio do canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Deve-se tornar devoto de Kṛṣṇa, adorá-Lo e oferecer-Lhe reverências. Assim, deve-se ocupar todas as atividades da vida no serviço ao Senhor Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/38/", "verse_text": "*nivṛtti*-lakṣaṇa-mārga ādāv eva vyākhyātaḥ; *etāvān evāṇḍa*-kośo yaś caturdaśadhā purāṇeṣu vikalpita upagīyate yat tad bhagavato nārāyaṇasya sākṣān mahā-puruṣasya sthaviṣṭhaṁ rūpam ātmamāyā-guṇamayam anuvarṇitam ādṛtaḥ paṭhati śṛṇoti śrāvayati sa upageyaṁ bhagavataḥ paramātmano 'grāhyam api śraddhā-bhakti-viśuddha-buddhir veda.", "devanagari": "> निवृत्तिलक्षणमार्ग आदावेव व्याख्यातः एतावानेवाण्डकोशो यश्चतुर्दशधा पुराणेषु विकल्पितउपगीयते यत्तद्भगवतो नारायणस्य साक्षान्महापुरुषस्य स्थविष्ठं रूपमात्ममायागुणमयमनुवर्णितमादृतः पठति शृणोति श्रावयति स उपगेयं भगवतः परमात्मनोऽग्राह्यमपिश्रद्धाभक्तिविशुद्धबुद्धिर्वेद ॥३७॥", "synonyms": "*nivṛtti-lakṣaṇa-mārgaḥ*—a senda caracterizada pela renúncia, ou a senda da liberação; *ādau*—no início (Segundo e Terceiro Cantos); *eva*—de fato; *vyākhyātaḥ*—descrita; *etāvān*—essa quantidade; *eva*—certamente; *aṇḍa-kośaḥ*—o universo, que se assemelha a um grande ovo; *yaḥ*—o qual; *caturdaśa-dhā*—em quatorze partes; *purāṇeṣu*—nos purāṇas; *vikalpitaḥ*—dividido; *upagīyate*—é descrito; *yat*—o qual; *tat*—esse; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *nārāyaṇasya*—do Senhor Nārāyaṇa; *sākṣāt*—diretamente; *mahā-puruṣasya*—da Pessoa Suprema; *sthaviṣṭham*—a grosseira; *rūpam*—forma; *ātma-māyā*—de Sua própria energia; *guṇa*—das qualidades; *mayam*—consistindo; *anuvarṇitam*—descrita; *ādṛtaḥ*—venerando; *paṭhati*—lê-se; *śṛṇoti*—ou ouve; *śrāvayati*—ou explica; *saḥ*—essa pessoa; *upageyam*—canção; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *paramātmanaḥ*—da Superalma; *agrāhyam*—difícil de compreender; *api*—embora; *śraddhā*—pela fé; *bhakti*—e devoção; *viśuddha*—purificada; *buddhiḥ*—cuja inteligência; *veda*—compreende.", "translation": "**No início [no Segundo e no Terceiro Cantos do *Śrīmad-Bhāgavatam*], já descrevi como se pode progredir na senda da liberação. Nos *Purāṇas*, a vasta existência universal, que é como um ovo dividido em quatorze partes, é descrita. Esta vasta forma é considerada o corpo externo do Senhor, criado por Sua energia e qualidades. É geralmente chamada de *virāṭ-rūpa*. Se alguém lê com grande fé a descrição desta forma externa do Senhor, ou se ouve a respeito dela ou a explica a outros para propagar o *bhāgavata-dharma*, ou consciência de Kṛṣṇa, sua fé e devoção na consciência espiritual, a consciência de Kṛṣṇa, gradualmente aumentará. Embora desenvolver essa consciência seja muito difícil, por meio deste processo a pessoa pode purificar-se e gradualmente chegar à percepção da Suprema Verdade Absoluta.**", "purport": "O movimento da consciência de Kṛṣṇa está propulsando a publicação do *Śrīmad-Bhāgavatam*, conforme explicado especialmente para a compreensão do homem civilizado moderno, para despertá-lo à sua consciência original. Sem essa consciência, a pessoa derrete-se em completa escuridão. Quer vá aos sistemas planetários superiores ou aos sistemas planetários infernais, simplesmente perde seu tempo. Portanto, deve-se ouvir sobre a posição universal da forma *virāṭ* do Senhor, conforme descrita no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Isso o ajudará a salvar-se da vida condicionada material e gradualmente elevá-lo à senda da liberação, para que possa voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/39/", "verse_text": "śrutvā sthūlaṁ tathā sūkṣmaṁ\n\nrūpaṁ bhagavato yatiḥ\n\nsthūle nirjitam ātmānaṁ\n\nśanaiḥ sūkṣmaṁ dhiyā nayed iti", "devanagari": "> श्रुत्वा स्थूलं तथा सूक्ष्मं रूपं भगवतो यतिः\n> स्थूले निर्जितमात्मानं शनैः सूक्ष्मं धिया नयेदिति ॥३८॥", "synonyms": "*śrutvā*—depois de ouvir sobre (da sucessão discipular); *sthūlam*—grosseira; *tathā*—bem como; *sūkṣmam*—sutil; *rūpam*—forma; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *yatiḥ*—um sannyāsī ou devoto; *sthūle*—a forma grosseira; *nirjitam*—vencida; *ātmānam*—a mente; *śanaiḥ*—gradualmente; *sūkṣmam*—a forma sutil, espiritual, do Senhor; *dhiyā*—pela inteligência; *nayet*—deve-se conduzi-la a; *iti*—assim.", "translation": "**Aquele que tem interesse na liberação, que aceita a senda da liberação e não é atraído pela senda da vida condicionada, é chamado *yati*, ou devoto. Tal pessoa deve primeiro controlar sua mente pensando no *virāṭ-rūpa*, a gigantesca forma universal do Senhor, e depois gradualmente pensar na forma espiritual de Kṛṣṇa [*sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1]] após ouvir sobre ambas as formas. Assim sua mente fica fixa em *samādhi*. Pelo serviço devocional, pode então perceber a forma espiritual do Senhor, que é o destino dos devotos. Assim, sua vida se torna bem-sucedida.**", "purport": "Diz-se: *mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ*: [SB 5.5.2] se alguém quer progredir na senda da liberação, deve associar-se com *mahātmās*, ou devotos liberados, porque em tal associação há plena oportunidade de ouvir, descrever e cantar sobre o nome, forma, qualidades e parafernália da Suprema Personalidade de Deus, tudo o que é descrito no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Na senda do cativeiro, a pessoa eternamente passa pela repetição de nascimento e morte. Quem deseja a liberação de tal cativeiro deve juntar-se à Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna e assim aproveitar a oportunidade de ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam* dos devotos e também explicá-lo para propagar a consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/5/26/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/5/26/40/", "verse_text": "*bhū*-dvīpa-varṣa-sarid-adri-nabhaḥ-samudra-\n\n*pātāla*-diṅ-naraka-bhāgaṇa-loka-saṁsthā\n\ngītā mayā tava nṛpādbhutam īśvarasya\n\n*sthūlaṁ vapuḥ sakala*-jīva-nikāya-dhāma", "devanagari": "> भूद्वीपवर्षसरिदद्रिनभ:समुद्र-\n> पातालदिङ्नरकभागणलोकसंस्था ।\n> गीता मया तव नृपाद्भुतमीश्वरस्य\n> स्थूलं वपु: सकलजीवनिकायधाम ॥ ४० ॥", "synonyms": "*bhū*—deste planeta Terra; *dvīpa*—e diferentes outros sistemas planetários; *varṣa*—de extensões de terra; *sarit*—rios; *adri*—montanhas; *nabhaḥ*—o céu; *samudra*—oceanos; *pātāla*—planetas inferiores; *dik*—direções; *naraka*—os planetas infernais; *bhāgaṇa-loka*—as luminárias e os planetas superiores; *saṁsthā*—a situação; *gītā*—descritos; *mayā*—por mim; *tava*—para ti; *nṛpa*—ó rei; *adbhutam*—maravilhoso; *īśvarasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *sthūlam*—grosseiro; *vapuḥ*—corpo; *sakala-jīva-nikāya*—de todas as massas de entidades vivas; *dhāma*—que é o lugar de repouso.", "translation": "**Meu caro rei, descrevi agora para ti este planeta Terra, outros sistemas planetários, e suas terras [*varṣas*], rios e montanhas. Também descrevi o céu, os oceanos, os sistemas planetários inferiores, as direções, os sistemas planetários infernais e as estrelas. Esses constituem o *virāṭ-rūpa*, a gigantesca forma material do Senhor, sobre a qual todas as entidades vivas repousam. Assim, expliquei a extensão maravilhosa do corpo externo do Senhor.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Quinto Canto, Vigésimo Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Uma Descrição dos Planetas Infernais\"."}
{"ref": "sb/6/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/1/", "verse_text": "*śrī*-parīkṣid uvāca\n\n*nivṛtti*-mārgaḥ kathita\n\nādau bhagavatā yathā\n\n*krama*-yogopalabdhena\n\nbrahmaṇā yad asaṁsṛtiḥ", "devanagari": "> श्रीपरीक्षिदुवाच\n> निवृत्तिमार्गः कथित आदौ भगवता यथा\n> क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृतिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-parīkṣit uvāca*—Mahārāja Parīkṣit disse; *nivṛtti-mārgaḥ*—a senda da liberação; *kathitaḥ*—descrita; *ādau*—no princípio; *bhagavatā*—por Vossa Santidade; *yathā*—devidamente; *krama*—gradualmente; *yoga-upalabdhena*—obtido pelo processo do *yoga*; *brahmaṇā*—juntamente com o Senhor Brahmā (após atingir Brahmaloka); *yat*—pela qual; *asaṁsṛtiḥ*—cessação da repetição de nascimentos e mortes.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit disse: Ó meu senhor, ó Śukadeva Gosvāmī, já descreveste [no Segundo Canto] a senda da liberação [*nivṛtti-mārga*]. Seguindo essa senda, a pessoa é certamente elevada gradualmente ao mais alto sistema planetário, Brahmaloka, de onde é promovida ao mundo espiritual juntamente com o Senhor Brahmā. Assim cessa a repetição de nascimentos e mortes no mundo material.**", "purport": "Como Mahārāja Parīkṣit era um vaiṣṇava, ao ouvir a descrição, no final do Quinto Canto, das diferentes condições infernais de vida, ficou muito preocupado com a maneira de libertar as almas condicionadas das garras de *māyā* e levá-las de volta ao lar, de volta ao Supremo. Por isso, recordou a seu mestre espiritual, Śukadeva Gosvāmī, o *nivṛtti-mārga*, ou senda da liberação, que ele havia descrito no Segundo Canto. Mahārāja Parīkṣit, que no momento da morte teve a fortuna de encontrar-se com Śukadeva Gosvāmī, indagou de Śukadeva Gosvāmī sobre a senda da liberação naquele instante crucial. Śukadeva Gosvāmī apreciou muito sua pergunta e o felicitou, dizendo:\n\nvarīyān eṣa te praśnaḥ\n\n*kṛto loka*-hitaṁ nṛpa\n\n*ātmavit*-sammataḥ puṁsāṁ\n\nśrotavyādiṣu yaḥ paraḥ\n\n\"Meu querido rei, tua pergunta é gloriosa porque é muito benéfica para todos os tipos de pessoas. A resposta a essa pergunta é o principal tema digno de ser ouvido, e é aprovada por todos os transcendentalistas.\" (*Bhāg.* 2.1.1)\n\nParīkṣit Mahārāja estava admirado de que as entidades vivas no estado condicional não aceitem a senda da liberação, o serviço devocional, em vez de sofrer em tantas condições infernais. Esse é o sintoma de um vaiṣṇava. *Vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca*: um vaiṣṇava é um oceano de misericórdia. *Para-duḥkha-duḥkhī*: ele se sente infeliz por causa da infelicidade alheia. Por conseguinte, Parīkṣit Mahārāja, sendo compassivo para com as almas condicionadas que sofrem na vida infernal, sugeriu que Śukadeva Gosvāmī continuasse a descrever a senda da liberação, que ele havia explicado no início do *Śrīmad-Bhāgavatam*. A palavra *asaṁsṛti* é muito importante nesse contexto. *Saṁsṛti* refere-se ao prosseguimento na senda de nascimentos e mortes. *Asaṁsṛti*, ao contrário, refere-se ao *nivṛtti-mārga*, ou senda da liberação, pela qual cessam os nascimentos e mortes e gradualmente se progride até Brahmaloka, a menos que se seja um devoto puro que não se importa com ir aos sistemas planetários superiores — caso em que se retorna imediatamente ao lar, de volta ao Supremo, executando serviço devocional (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti* [*Bg.* 4.9]). Parīkṣit Mahārāja, portanto, estava muito ansioso por ouvir de Śukadeva Gosvāmī acerca da senda da liberação para a alma condicionada.\n\nSegundo a opinião dos *ācāryas*, a palavra *krama-yogopalabdhena* indica que, executando primeiro o *karma-yoga* e depois o *jñāna-yoga*, e chegando finalmente à plataforma do *bhakti-yoga*, é possível libertar-se. O *bhakti-yoga*, contudo, é tão poderoso que não depende do *karma-yoga* nem do *jñāna-yoga*. O *bhakti-yoga* em si é tão potente que mesmo um homem ímpio sem reservas em *karma-yoga* ou um iletrado sem reservas em *jñāna-yoga* pode indubitavelmente ser elevado ao mundo espiritual se simplesmente aderir ao *bhakti-yoga*. *Mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ*. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (8.7) que, pelo processo do *bhakti-yoga*, sem dúvida a pessoa retorna ao Supremo, de volta ao lar, ao mundo espiritual. Os *yogīs*, todavia, em vez de irem diretamente ao mundo espiritual, às vezes desejam ver outros sistemas planetários e, portanto, ascendem ao sistema planetário onde reside o Senhor Brahmā, como aqui se indica pela palavra *brahmaṇā*. No momento da dissolução, o Senhor Brahmā, juntamente com todos os habitantes de Brahmaloka, vai diretamente ao mundo espiritual. Isso é confirmado nos *Vedas* da seguinte maneira:\n\nbrahmaṇā saha te sarve\n\nsamprāpte pratisañcare\n\nparasyānte kṛtātmānaḥ\n\npraviśanti paraṁ padam\n\n\"Devido à sua posição elevada, aqueles que se encontram em Brahmaloka no momento da dissolução vão diretamente de volta ao lar, de volta ao Supremo, juntamente com o Senhor Brahmā.\""}
{"ref": "sb/6/1/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/2/", "verse_text": "*pravṛtti*-lakṣaṇaś caiva\n\n*traiguṇya*-viṣayo mune\n\n*yo 'sāv alīna*-prakṛter\n\n*guṇa*-sargaḥ punaḥ punaḥ", "devanagari": "> प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने\n> योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्गः पुनः पुनः ॥२॥", "synonyms": "*pravṛtti*—pela inclinação; *lakṣaṇaḥ*—simbolizado; *ca*—também; *eva*—de fato; *trai-guṇya*—os três modos da natureza; *viṣayaḥ*—possuindo como objetivos; *mune*—ó grande sábio; *yaḥ*—o qual; *asau*—isso; *alīna-prakṛteḥ*—de quem não está livre das garras de *māyā*; *guṇa-sargaḥ*—no qual há uma criação de corpos materiais; *punaḥ punaḥ*—repetidamente.", "translation": "**Ó grande sábio Śukadeva Gosvāmī, a menos que a entidade viva se livre da contaminação dos modos materiais da natureza, recebe diferentes tipos de corpos nos quais desfrutar ou sofrer, e, de acordo com o corpo, entende-se que ela tem diversas inclinações. Seguindo essas inclinações, ela percorre a senda chamada *pravṛtti-mārga*, pela qual pode ser elevada aos planetas celestiais, como já descreveste [no Terceiro Canto].**", "purport": "Como o Senhor Kṛṣṇa explica no *Bhagavad-gītā* (9.25):\n\n*yānti deva*-vratā devān\n\n*pitṝn yānti pitṛ*-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\n*yānti mad*-yājino 'pi mām\n\n\"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres; aqueles que adoram os antepassados vão aos antepassados; e aqueles que Me adoram viverão coMigo.\" Devido à influência dos diversos modos da natureza, as entidades vivas têm várias tendências ou propensões e, por conseguinte, estão qualificadas para alcançar destinos variados. Enquanto se encontra materialmente apegada, a pessoa deseja ser elevada aos planetas celestiais por causa de sua atração pelo mundo material. A Suprema Personalidade de Deus declara, contudo: \"Aqueles que Me adoram vêm a Mim.\" Se alguém não tem informação sobre o Senhor Supremo e Sua morada, tenta apenas ser elevado a uma posição material superior; porém, quando conclui que neste mundo material não há nada além de repetidos nascimentos e mortes, procura retornar ao lar, de volta ao Supremo. Quem alcança esse destino jamais precisa retornar a este mundo material (*yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama* [*Bg.* 15.6]). Como diz Śrī Caitanya Mahāprabhu no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 19.151):\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n\"De acordo com seu *karma*, todas as entidades vivas vagam por todo o universo. Algumas delas estão sendo elevadas aos sistemas planetários superiores, e outras estão descendo aos sistemas planetários inferiores. Dentre muitos milhões de entidades vivas errantes, aquela que é muito afortunada obtém uma oportunidade de associar-se com um mestre espiritual genuíno pela graça de Kṛṣṇa. Pela misericórdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual, tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional.\" Todas as entidades vivas estão girando pelo universo, indo às vezes aos sistemas planetários superiores e às vezes descendo aos planetas inferiores. Essa é a doença material, conhecida como *pravṛtti-mārga*. Quando a pessoa se torna inteligente, aceita o *nivṛtti-mārga*, a senda da liberação, e, assim, em vez de girar dentro deste mundo material, retorna ao lar, de volta ao Supremo. Isso é necessário."}
{"ref": "sb/6/1/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/3/", "verse_text": "*adharma*-lakṣaṇā nānā\n\nnarakāś cānuvarṇitāḥ\n\nmanvantaraś ca vyākhyāta\n\nādyaḥ svāyambhuvo yataḥ", "devanagari": "> अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिताः\n> मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्यः स्वायम्भुवो यतः ॥३॥", "synonyms": "*adharma-lakṣaṇāḥ*—simbolizados por atividades ímpias; *nānā*—vários; *narakāḥ*—infernos; *ca*—também; *anuvarṇitāḥ*—foram descritos; *manu-antaraḥ*—a mudança dos Manus [num dia de Brahmā há catorze Manus]; *ca*—também; *vyākhyātaḥ*—foi descrito; *ādyaḥ*—o original; *svāyambhuvaḥ*—diretamente o filho do Senhor Brahmā; *yataḥ*—no qual.", "translation": "**Também descreveste [no final do Quinto Canto] as variedades de vida infernal que resultam das atividades ímpias, e descreveste [no Quarto Canto] o primeiro *manvantara*, que foi presidido por Svāyambhuva Manu, o filho do Senhor Brahmā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/4-5/", "verse_text": "priyavratottānapador\n\n*vaṁśas tac*-caritāni ca\n\n*dvīpa*-varṣa-samudrādri-\n\n*nady*-udyāna-vanaspatīn\n\n*dharā*-maṇḍala-saṁsthānaṁ\n\n*bhāga*-lakṣaṇa-mānataḥ\n\njyotiṣāṁ vivarāṇāṁ ca\n\nyathedam asṛjad vibhuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*priyavrata*—de Priyavrata; *uttānapadoḥ*—e de Uttānapāda; *vaṁśaḥ*—a dinastia; *tat-caritāni*—suas características; *ca*—também; *dvīpa*—diferentes planetas; *varṣa*—terras; *samudra*—oceanos e mares; *adri*—montanhas; *nadī*—rios; *udyāna*—jardins; *vanaspatīn*—e árvores; *dharā-maṇḍala*—do planeta Terra; *saṁsthānam*—situação; *bhāga*—segundo divisões; *lakṣaṇa*—diferentes sintomas; *mānataḥ*—e medidas; *jyotiṣām*—do Sol e de outros luminares; *vivarāṇām*—dos sistemas planetários inferiores; *ca*—e; *yathā*—como; *idam*—este; *asṛjat*—criou; *vibhuḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Meu querido senhor, descreveste as dinastias e características do rei Priyavrata e do rei Uttānapāda. A Suprema Personalidade de Deus criou este mundo material com vários universos, sistemas planetários, planetas e estrelas, com terras, mares, oceanos, montanhas, rios, jardins e árvores variados, todos com diferentes características. Eles dividem-se entre este planeta Terra, os luminares no céu e os sistemas planetários inferiores. Descreveste muito claramente esses planetas e as entidades vivas que neles habitam.**", "purport": "Aqui, as palavras *yathedam asṛjad vibhuḥ* indicam claramente que o Supremo, a grandiosa e todo-poderosa Personalidade de Deus, criou todo este mundo material com suas diferentes variedades de planetas, estrelas e assim por diante. Os ateístas tentam ocultar a mão de Deus, que se faz presente em toda criação, mas não conseguem explicar como todas essas criações poderiam existir sem uma inteligência competente e um poder todo-poderoso por trás delas. Simplesmente imaginar ou especular é perda de tempo. No *Bhagavad-gītā* (10.8), o Senhor diz: *ahaṁ sarvasya prabhavo*: \"Eu sou a origem de tudo.\" *Mattaḥ sarvaṁ pravartate*: \"tudo o que existe na criação emana de Mim.\" *Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ*: \"Quando alguém compreende plenamente que Eu crio tudo por Minha onipotência, firma-se no serviço devocional e rende-se inteiramente a Meus pés de lótus.\" Infelizmente, os pouco inteligentes não conseguem compreender de imediato a supremacia de Kṛṣṇa. Não obstante, se eles se associarem com devotos e lerem livros autorizados, podem gradualmente chegar à compreensão adequada, embora isso possa exigir muitos e muitos nascimentos. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.19):\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que está realmente em conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara.\" Vāsudeva, Kṛṣṇa, é o criador de tudo, e Sua energia manifesta-se de várias maneiras. Como se explica no *Bhagavad-gītā* (7.4–5), uma combinação da energia material (*bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ*) e da energia espiritual, a entidade viva, existe em toda criação. Portanto, o mesmo princípio, a combinação do espírito supremo e dos elementos materiais, é a causa da manifestação cósmica."}
{"ref": "sb/6/1/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/6/", "verse_text": "*adhuneha mahā*-bhāga\n\nyathaiva narakān naraḥ\n\n*nānogra*-yātanān neyāt\n\ntan me vyākhyātum arhasi", "devanagari": "> अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नरः\n> नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥६॥", "synonyms": "*adhunā*—agora mesmo; *iha*—neste mundo material; *mahā-bhāga*—ó grandemente opulento e afortunado Śukadeva Gosvāmī; *yathā*—de modo que; *eva*—de fato; *narakān*—todas as condições infernais nas quais os ímpios são lançados; *naraḥ*—os seres humanos; *nānā*—variedades de; *ugra*—terríveis; *yātanān*—condições de sofrimento; *na īyāt*—não venham a sofrer; *tat*—isso; *me*—a mim; *vyākhyātum arhasi*—dignai-vos descrever.", "translation": "**Ó grandemente afortunado e opulento Śukadeva Gosvāmī, agora dize-me, por gentileza, como os seres humanos podem ser salvos de ter de entrar em condições infernais nas quais sofrem dores terríveis.**", "purport": "No Vigésimo Sexto Capítulo do Quinto Canto, Śukadeva Gosvāmī explicou que as pessoas que cometem atos pecaminosos são forçadas a entrar em planetas infernais e sofrer. Agora, Mahārāja Parīkṣit, sendo um devoto, está preocupado com a maneira de fazer cessar isso. Um vaiṣṇava é *para-duḥkha-duḥkhī*; em outras palavras, não tem problemas pessoais, mas se sente muito infeliz ao ver os outros em apuros. Prahlāda Mahārāja disse: \"Meu Senhor, não tenho problemas pessoais, pois aprendi a glorificar Vossas qualidades transcendentais e, assim, entrar em transe de êxtase. Tenho, porém, um problema, pois fico simplesmente pensando nesses patifes e tolos que se ocupam em *māyā-sukha*, felicidade temporária, sem conhecimento do serviço devocional a Vós.\" Esse é o problema enfrentado por um vaiṣṇava. Como um vaiṣṇava se refugia inteiramente na Suprema Personalidade de Deus, pessoalmente não tem problemas, mas, por ser compassivo com as almas caídas e condicionadas, está sempre pensando em planos para salvá-las da vida infernal neste corpo e no próximo. Por isso, Parīkṣit Mahārāja desejava ansiosamente saber de Śukadeva Gosvāmī como a humanidade pode ser salva de deslizar para o inferno. Śukadeva Gosvāmī já havia explicado como as pessoas entram na vida infernal, e poderia também explicar como elas poderiam ser salvas dela. Os homens inteligentes devem tirar proveito dessas instruções. Infelizmente, contudo, o mundo inteiro carece da consciência de Kṛṣṇa, e, por isso, as pessoas sofrem da ignorância mais grosseira e sequer acreditam numa vida após esta. Convencê-las da próxima vida é muito difícil, porque elas se tornaram quase loucas em sua busca pelo gozo material. Não obstante, nosso dever, o dever de todos os homens sensatos, é salvá-las. Mahārāja Parīkṣit é o representante daquele que pode salvá-las."}
{"ref": "sb/6/1/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/7/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nna ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ\n\n*kṛtasya kuryān mana*-ukta-pāṇibhiḥ\n\ndhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti\n\n*ye kīrtitā me bhavatas tigma*-yātanāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> न चेदिहैवापचितिं यथांहसः कृतस्य कुर्यान्मनौक्तपाणिभिः\n> ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातनाः ॥७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse; *na*—não; *cet*—se; *iha*—dentro desta vida; *eva*—certamente; *apacitim*—contramedida, expiação; *yathā*—devidamente; *aṁhasaḥ kṛtasya*—quando se realizam atividades pecaminosas; *kuryāt*—realiza; *manaḥ*—com a mente; *ukta*—palavras; *pāṇibhiḥ*—e com os sentidos; *dhruvam*—indubitavelmente; *saḥ*—essa pessoa; *vai*—de fato; *pretya*—após a morte; *narakān*—diferentes variedades de condições infernais; *upaiti*—alcança; *ye*—as quais; *kīrtitāḥ*—já foram descritas; *me*—por mim; *bhavataḥ*—a ti; *tigma-yātanāḥ*—nas quais há um sofrimento terribilíssimo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī respondeu: Meu querido rei, se antes da próxima morte quaisquer atos ímpios que se tenha realizado nesta vida com a mente, as palavras e o corpo não forem neutralizados mediante a devida expiação, conforme a descrição do *Manu-saṁhitā* e de outros *dharma-śāstras*, a pessoa, com certeza, entrará nos planetas infernais após a morte e sofrerá terrivelmente, como já te descrevi.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura menciona que, embora Mahārāja Parīkṣit fosse um devoto puro, Śukadeva Gosvāmī não falou imediatamente a ele sobre a força do serviço devocional. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\nO serviço devocional é tão forte que, se a pessoa se render plenamente a Kṛṣṇa e se dedicar inteiramente a Seu serviço devocional, as reações de sua vida pecaminosa cessam de imediato.\n\nEm outra passagem do *Gītā* (18.66), o Senhor Kṛṣṇa exorta a pessoa a abandonar todos os demais deveres e render-se a Ele, e promete: *ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi*: \"Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas e te darei a liberação.\" Por isso, em resposta às indagações de Parīkṣit Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī, seu *guru*, poderia ter explicado imediatamente o princípio da *bhakti*, mas, para pôr à prova a inteligência de Parīkṣit Mahārāja, primeiro prescreveu a expiação segundo o *karma-kāṇḍa*, a senda das atividades fruitivas. Para o *karma-kāṇḍa* existem oitenta escrituras autorizadas, tais como o *Manu-saṁhitā*, que são conhecidas como *dharma-śāstras*. Nessas escrituras, aconselha-se a pessoa a neutralizar seus atos pecaminosos executando outros tipos de ação fruitiva. Foi essa a senda primeiro recomendada por Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parīkṣit, e, de fato, é um fato que quem não adota o serviço devocional precisa seguir a decisão dessas escrituras, realizando atos piedosos para neutralizar seus atos ímpios. Isso é conhecido como expiação."}
{"ref": "sb/6/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/8/", "verse_text": "*tasmāt puraivāśv iha pāpa*-niṣkṛtau\n\nyateta mṛtyor avipadyatātmanā\n\n*doṣasya dṛṣṭvā guru*-lāghavaṁ yathā\n\nbhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit", "devanagari": "> तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना\n> दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक्चिकित्सेत रुजां निदानवित ॥८॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *purā*—antes; *eva*—de fato; *āśu*—muito rapidamente; *iha*—nesta vida; *pāpa-niṣkṛtau*—para libertar-se das reações das atividades pecaminosas; *yateta*—deve-se esforçar; *mṛtyoḥ*—morte; *avipadyata*—não perturbado por doenças e velhice; *ātmanā*—com um corpo; *doṣasya*—das atividades pecaminosas; *dṛṣṭvā*—avaliando; *guru-lāghavam*—a gravidade ou leveza; *yathā*—assim como; *bhiṣak*—um médico; *cikitseta*—trataria; *rujām*—de doenças; *nidāna-vit*—aquele que é perito em diagnóstico.", "translation": "**Portanto, antes que chegue a próxima morte, enquanto o corpo for forte o bastante, a pessoa deve adotar rapidamente o processo de expiação conforme o *śāstra*; do contrário, seu tempo se perderá e as reações de seus pecados aumentarão. Assim como um médico perito diagnostica e trata uma doença segundo sua gravidade, deve-se submeter à expiação de acordo com a severidade dos próprios pecados.**", "purport": "Os *dharma-śāstras*, como o *Manu-saṁhitā*, prescrevem que um homem que cometeu assassinato deve ser enforcado e ter sua própria vida sacrificada em expiação. Anteriormente, esse sistema era seguido em todo o mundo, mas, como as pessoas vão se tornando ateístas, estão abolindo a pena capital. Isso não é sensato. Aqui se diz que um médico que sabe diagnosticar uma doença prescreve o remédio conforme ela. Se a doença é muito grave, o remédio deve ser forte. O peso do pecado de um assassino é muito grande e, portanto, segundo o *Manu-saṁhitā*, um assassino deve ser executado. Ao matar um assassino, o governo lhe mostra misericórdia, porque, se um assassino não for morto nesta vida, será morto e forçado a sofrer muitas vezes em vidas futuras. Como as pessoas não sabem da próxima vida nem dos complexos mecanismos da natureza, fabricam suas próprias leis, mas deveriam consultar adequadamente os preceitos estabelecidos dos *śāstras* e agir em conformidade. Na Índia, ainda hoje, a comunidade hindu frequentemente toma o conselho de eruditos peritos sobre como neutralizar as atividades pecaminosas. No cristianismo também há um processo de confissão e expiação. Logo, a expiação é necessária, e deve realizar-se conforme a gravidade dos próprios atos pecaminosos."}
{"ref": "sb/6/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/9/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\ndṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ\n\njānann apy ātmano 'hitam\n\nkaroti bhūyo vivaśaḥ\n\nprāyaścittam atho katham", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम\n> करोति भूयो विवशः प्रायश्चित्तमथो कथम ॥९॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Parīkṣit Mahārāja respondeu; *dṛṣṭa*—pela vista; *śrutābhyām*—também pela audição (das escrituras ou códigos de leis); *yat*—já que; *pāpam*—pecaminosa, ação criminosa; *jānan*—sabendo; *api*—embora; *ātmanaḥ*—de seu eu; *ahitam*—prejudicial; *karoti*—age; *bhūyaḥ*—repetidas vezes; *vivaśaḥ*—incapaz de controlar-se; *prāyaścittam*—expiação; *atho*—portanto; *katham*—qual é o valor de.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit disse: A pessoa pode saber que a atividade pecaminosa é prejudicial para si, pois de fato observa que um criminoso é punido pelo governo e repreendido pelas pessoas em geral, e porque ouve das escrituras e dos eruditos que se é lançado em condições infernais na próxima vida por cometer atos pecaminosos. Não obstante, apesar desse conhecimento, é forçada a cometer pecados repetidamente, mesmo depois de realizar atos de expiação. Portanto, qual é o valor de tal expiação?**", "purport": "Em algumas seitas religiosas, um homem pecaminoso vai a um sacerdote para confessar seus atos pecaminosos e pagar uma multa, mas, depois, comete novamente os mesmos pecados e volta para confessá-los outra vez. Essa é a prática de um pecador profissional. As observações de Parīkṣit Mahārāja indicam que, mesmo há cinco mil anos, era a prática dos criminosos expiar seus crimes mas, em seguida, cometer novamente os mesmos crimes, como se forçados a fazê-lo. Logo, devido à sua experiência prática, Parīkṣit Mahārāja viu que o processo de pecar e expiar repetidamente é inútil. Independentemente de quantas vezes seja punida, quem está apegado ao gozo dos sentidos cometerá atos pecaminosos repetidas vezes, até ser treinada a abster-se de desfrutar dos sentidos. A palavra *vivaśa* é aqui empregada, indicando que mesmo aquele que não deseja cometer atos pecaminosos será forçado a fazê-lo pelo hábito. Por isso, Parīkṣit Mahārāja considerou que o processo de expiação tinha pouco valor para salvar a pessoa dos atos pecaminosos. No verso seguinte, ele explica mais detalhadamente sua rejeição desse processo."}
{"ref": "sb/6/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/10/", "verse_text": "kvacin nivartate 'bhadrāt\n\nkvacic carati tat punaḥ\n\nprāyaścittam atho 'pārthaṁ\n\nmanye kuñjara-śaucavat", "devanagari": "> क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुनः\n> प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत ॥१०॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *nivartate*—cessa; *abhadrāt*—da atividade pecaminosa; *kvacit*—às vezes; *carati*—comete; *tat*—isso (a atividade pecaminosa); *punaḥ*—novamente; *prāyaścittam*—o processo de expiação; *atho*—portanto; *apārtham*—inútil; *manye*—considero; *kuñjara-śaucavat*—exatamente como o banho de um elefante.", "translation": "**Às vezes, alguém que está bastante alerta para não cometer atos pecaminosos é vitimado novamente pela vida pecaminosa. Considero, portanto, que esse processo de pecar e expiar repetidamente é inútil. É como o banho de um elefante, pois o elefante limpa-se com um banho completo, mas joga poeira sobre a cabeça e o corpo assim que retorna à terra firme.**", "purport": "Quando Parīkṣit Mahārāja indagou como um ser humano poderia libertar-se das atividades pecaminosas para não ser forçado a ir aos sistemas planetários infernais após a morte, Śukadeva Gosvāmī respondeu que o processo para neutralizar a vida pecaminosa é a expiação. Dessa maneira, Śukadeva Gosvāmī pôs à prova a inteligência de Mahārāja Parīkṣit, que passou no exame ao recusar-se a aceitar esse processo como genuíno. Agora, Parīkṣit Mahārāja espera outra resposta de seu mestre espiritual, Śukadeva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/6/1/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/11/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\n*karmaṇā karma*-nirhāro\n\nna hy ātyantika iṣyate\n\n*avidvad*-adhikāritvāt\n\nprāyaścittaṁ vimarśanam", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते\n> अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, respondeu; *karmaṇā*—pelas atividades fruitivas; *karma-nirhāraḥ*—neutralização das atividades fruitivas; *na*—não; *hi*—de fato; *ātyantikaḥ*—definitiva; *iṣyate*—torna-se possível; *avidvat-adhikāritvāt*—por estar desprovido de conhecimento; *prāyaścittam*—verdadeira expiação; *vimarśanam*—pleno conhecimento do *Vedānta*.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vedavyāsa, respondeu: Meu querido rei, como os atos destinados a neutralizar ações ímpias também são fruitivos, não libertarão a pessoa da tendência a agir fruitivamente. As pessoas que se submetem às regras e regulamentos da expiação não são nada inteligentes. De fato, encontram-se no modo da escuridão. A menos que se livre do modo da ignorância, tentar neutralizar uma ação por meio de outra é inútil, porque isso não erradicará seus desejos. Assim, embora superficialmente possa parecer piedosa, indubitavelmente estará propensa a agir de modo ímpio. Portanto, a verdadeira expiação é a iluminação no conhecimento perfeito, o *Vedānta*, pelo qual se compreende a Suprema Verdade Absoluta.**", "purport": "O *guru*, Śukadeva Gosvāmī, examinou Parīkṣit Mahārāja, e parece que o rei passou em uma fase do exame ao rejeitar o processo de expiação, porque envolve atividades fruitivas. Agora, Śukadeva Gosvāmī sugere a plataforma do conhecimento especulativo. Progredindo do *karma-kāṇḍa* ao *jñāna-kāṇḍa*, ele propõe: *prāyaścittaṁ vimarśanam*: \"A verdadeira expiação é o pleno conhecimento.\" *Vimarśana* refere-se ao cultivo do conhecimento especulativo. No *Bhagavad-gītā*, os *karmīs*, que carecem de conhecimento, são comparados a asnos. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"Aqueles malfeitores que são grosseiramente tolos, os mais baixos entre os homens, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que participam da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.\" Assim, os *karmīs* que se ocupam em atos pecaminosos e que não conhecem o verdadeiro objetivo da vida são chamados de *mūḍhas*, asnos. *Vimarśana*, contudo, também é explicado no *Bhagavad-gītā* (15.15), onde Kṛṣṇa diz: *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: o propósito do estudo Védico é compreender a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém estudar o *Vedānta*, mas apenas avançar um pouco no conhecimento especulativo e não compreender o Senhor Supremo, permanecerá o mesmo *mūḍha*. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.19), a pessoa atinge o verdadeiro conhecimento quando compreende Kṛṣṇa e se rende a Ele (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*). Por conseguinte, para tornar-se erudita e livre da contaminação material, é preciso procurar compreender Kṛṣṇa, pois assim, imediatamente, alguém se liberta de todas as atividades piedosas e ímpias e de suas reações."}
{"ref": "sb/6/1/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/12/", "verse_text": "nāśnataḥ pathyam evānnaṁ\n\nvyādhayo 'bhibhavanti hi\n\nevaṁ niyamakṛd rājan\n\nśanaiḥ kṣemāya kalpate", "devanagari": "> नाश्नतः पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि\n> एवं नियमकृद्राजन्शनैः क्षेमाय कल्पते ॥१२॥", "synonyms": "*na*—não; *aśnataḥ*—aqueles que comem; *pathyam*—adequado; *eva*—de fato; *annam*—alimento; *vyādhayaḥ*—diferentes tipos de doenças; *abhibhavanti*—subjugam; *hi*—de fato; *evam*—do mesmo modo; *niyama-kṛt*—aquele que segue princípios reguladores; *rājan*—ó rei; *śanaiḥ*—gradualmente; *kṣemāya*—para o bem-estar; *kalpate*—torna-se apto.", "translation": "**Meu querido rei, se uma pessoa doente come o alimento puro e não contaminado prescrito pelo médico, ela se cura gradualmente, e a infecção da doença não mais pode tocá-la. Da mesma maneira, se alguém segue os princípios reguladores do conhecimento, progride gradualmente rumo à liberação da contaminação material.**", "purport": "A pessoa purifica-se gradualmente se cultivar conhecimento, mesmo por meio de especulação mental, e seguir rigorosamente os princípios reguladores prescritos nos *śāstras* e explicados no próximo verso. Por conseguinte, a plataforma de *jñāna*, conhecimento especulativo, é melhor do que a plataforma de *karma*, ação fruitiva. Há toda possibilidade de cair-se da plataforma de *karma* a condições infernais, mas, na plataforma de *jñāna*, salva-se da vida infernal, embora ainda não se esteja completamente livre da infecção. A dificuldade é que, na plataforma de *jñāna*, a pessoa pensa que se libertou e se tornou Nārāyaṇa, ou Bhagavān. Essa é outra fase da ignorância.\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n\n*patanty adho 'nādṛta*-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n(*Bhāg.* 10.2.32)\n\nPor causa da ignorância, a pessoa, por especulação, julga-se libertada da contaminação material, embora, na realidade, não esteja. Logo, mesmo que ascenda ao *brahma-jñāna*, a compreensão do Brahman, ainda assim cai, por não se refugiar nos pés de lótus de Kṛṣṇa. Não obstante, os *jñānīs* ao menos sabem o que é pecaminoso e o que é piedoso, e agem muito cautelosamente, segundo os preceitos dos *śāstras*."}
{"ref": "sb/6/1/13-14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/13-14/", "verse_text": "tapasā brahmacaryeṇa\n\nśamena ca damena ca\n\ntyāgena satya-śaucābhyāṁ\n\nyamena niyamena vā\n\n*deha*-vāg-buddhijaṁ dhīrā\n\ndharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ\n\nkṣipanty aghaṁ mahad api\n\n*veṇu*-gulmam ivānalaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tapasā*—pela austeridade ou rejeição voluntária do gozo material; *brahmacaryeṇa*—pelo celibato (a primeira austeridade); *śamena*—pelo controle da mente; *ca*—e; *damena*—pelo pleno controle dos sentidos; *ca*—também; *tyāgena*—dando voluntariamente caridade a boas causas; *satya*—pela veracidade; *śaucābhyām*—e seguindo princípios reguladores para manter-se interna e externamente limpo; *yamena*—evitando maldição e violência; *niyamena*—cantando regularmente o santo nome do Senhor; *vā*—e; *deha-vāk-buddhi-jam*—realizado pelo corpo, pelas palavras e pela inteligência; *dhīrāḥ*—aqueles que são sóbrios; *dharma-jñāḥ*—plenamente imbuídos do conhecimento dos princípios religiosos; *śraddhayā anvitāḥ*—dotados de fé; *kṣipanti*—destroem; *agham*—todos os tipos de atividades pecaminosas; *mahat api*—embora muito grandes e abomináveis; *veṇu-gulmam*—as trepadeiras secas debaixo de um bambuzal; *iva*—como; *analaḥ*—fogo.", "translation": "**Para concentrar a mente, deve-se observar uma vida de celibato e não cair. Deve-se submeter à austeridade de renunciar voluntariamente ao gozo dos sentidos. Em seguida, é preciso controlar a mente e os sentidos, dar caridade, ser veraz, limpo e não violento, seguir os princípios reguladores e cantar regularmente o santo nome do Senhor. Assim, uma pessoa sóbria e fiel que conhece os princípios religiosos purifica-se temporariamente de todos os pecados cometidos com o corpo, as palavras e a mente. Esses pecados são como as folhas secas das trepadeiras debaixo de um bambuzal, que podem ser queimadas pelo fogo, embora suas raízes permaneçam para crescer novamente na primeira oportunidade.**", "purport": "*Tapaḥ* é explicado no *smṛti-śāstra* da seguinte maneira: *manasaś cendriyāṇāṁ ca aikāgryaṁ paramaṁ tapaḥ*. \"O pleno controle da mente e dos sentidos e sua completa concentração em determinada atividade é chamado *tapaḥ*.\" Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando as pessoas a concentrar a mente no serviço devocional. Esse é o *tapaḥ* de primeira categoria. *Brahmacarya*, a vida de celibato, tem oito aspectos: não se deve pensar em mulheres, falar sobre vida sexual, brincar com mulheres, olhá-las luxuriosamente, conversar intimamente com elas ou decidir manter relações sexuais, nem se deve esforçar-se pela vida sexual ou ocupar-se nela. Não se deve sequer pensar em mulheres ou olhá-las, isso para não falar em conversar com elas. Isso se chama *brahmacarya* de primeira categoria. Se um *brahmacārī* ou *sannyāsī* conversa com uma mulher num lugar isolado, naturalmente haverá a possibilidade de vida sexual sem o conhecimento de ninguém. Por conseguinte, um *brahmacārī* perfeito pratica justamente o contrário. Quem é um *brahmacārī* perfeito pode controlar muito facilmente a mente e os sentidos, dar caridade, falar com veracidade e assim por diante. Para começar, contudo, é preciso controlar a língua e o processo de comer.\n\nNa *bhakti-mārga*, a senda do serviço devocional, deve-se seguir estritamente os princípios reguladores, controlando primeiramente a língua (*sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*). A língua (*jihvā*) pode ser controlada se a pessoa cantar o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, não falar de quaisquer assuntos que não os referentes a Kṛṣṇa e não saborear nada que não tenha sido oferecido a Kṛṣṇa. Quem consegue controlar a língua dessa maneira terá automaticamente o *brahmacarya* e outros processos purificadores. No verso seguinte, será explicado que a senda do serviço devocional é completamente perfeita e, portanto, superior à senda das atividades fruitivas e à senda do conhecimento. Citando os *Vedas*, Śrīla Vīrarāghava Ācārya explica que a austeridade envolve observar jejuns tanto quanto possível (*tapasānāśakena*). Śrīla Rūpa Gosvāmī também aconselhou que *atyāhāra*, comer em excesso, é um obstáculo ao avanço na vida espiritual. Além disso, no *Bhagavad-gītā* (6.17), Kṛṣṇa diz:\n\n*yuktāhāra*-vihārasya\n\n*yukta*-ceṣṭasya karmasu\n\n*yukta*-svapnāvabodhasya\n\n*yogo bhavati duḥkha*-hā\n\n\"Quem é moderado nos hábitos de comer, dormir, trabalhar e divertir-se pode mitigar todas as dores materiais praticando o sistema de *yoga*.\"\n\nNo texto 14, a palavra *dhīrāḥ*, que significa \"aqueles que não se perturbam em circunstância alguma\", é muito significativa. Kṛṣṇa diz a Arjuna no *Bhagavad-gītā* (2.14):\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente da felicidade e da aflição, e seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e deve-se aprender a tolerá-los sem se perturbar.\" Na vida material há muitas perturbações (*adhyātmika*, *adhidaivika* e *adhibhautika*). Quem aprendeu a tolerar essas perturbações em todas as circunstâncias é chamado *dhīra*."}
{"ref": "sb/6/1/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/15/", "verse_text": "kecit kevalayā bhaktyā\n\n*vāsudeva*-parāyaṇāḥ\n\naghaṁ dhunvanti kārtsnyena\n\nnīhāram iva bhāskaraḥ", "devanagari": "> केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणाः\n> अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्करः ॥१५॥", "synonyms": "*kecit*—algumas pessoas; *kevalayā bhaktyā*—executando serviço devocional imaculado; *vāsudeva*—ao Senhor Kṛṣṇa, a onipenetrante Suprema Personalidade de Deus; *parāyaṇāḥ*—completamente apegadas (apenas a esse serviço, sem depender de austeridade, penitência, cultivo de conhecimento ou atividades piedosas); *agham*—todos os tipos de reações pecaminosas; *dhunvanti*—destroem; *kārtsnyena*—completamente (sem possibilidade de que os desejos pecaminosos ressurjam); *nīhāram*—névoa; *iva*—como; *bhāskaraḥ*—o Sol.", "translation": "**Apenas uma pessoa rara que adotou o serviço devocional completo e imaculado a Kṛṣṇa pode arrancar as ervas daninhas das ações pecaminosas sem nenhuma possibilidade de que voltem a brotar. Pode fazê-lo simplesmente prestando serviço devocional, assim como o Sol pode imediatamente dissipar a névoa com seus raios.**", "purport": "No verso anterior, Śukadeva Gosvāmī deu o exemplo de que as folhas secas das trepadeiras debaixo de um bambuzal podem ser inteiramente queimadas e reduzidas a cinzas por um fogo, embora as trepadeiras possam brotar de novo, porque a raiz ainda está no solo. De modo semelhante, como a raiz do desejo pecaminoso não é destruída no coração de quem cultiva conhecimento mas não tem gosto pelo serviço devocional, há a possibilidade de que seus desejos pecaminosos reapareçam. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.4):\n\n*śreyaḥ*-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho\n\n*kliśyanti ye kevala*-bodha-labdhaye\n\nOs especuladores que se submetem a grande labor para obter uma compreensão minuciosa do mundo material, distinguindo entre atividades pecaminosas e piedosas, mas que não estão situados em serviço devocional, são propensos às atividades materiais. Podem cair e enredar-se em atividades fruitivas. Se, contudo, alguém se apegar ao serviço devocional, seus desejos de gozo material se desfazem automaticamente, sem esforço separado. *Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca*: [SB 11.2.42] se a pessoa é avançada em consciência de Kṛṣṇa, as atividades materiais, tanto pecaminosas quanto piedosas, tornam-se automaticamente desagradáveis para ela. Esse é o teste da consciência de Kṛṣṇa. Tanto as atividades piedosas quanto as ímpias são, na verdade, devidas à ignorância, pois uma entidade viva, como serva eterna de Kṛṣṇa, não tem necessidade de agir para a própria gratificação dos sentidos. Por conseguinte, tão logo se reconduz à plataforma do serviço devocional, ela abandona seu apego pelas atividades piedosas e ímpias e se interessa somente por aquilo que satisfaça a Kṛṣṇa. Esse processo de *bhakti*, serviço devocional a Kṛṣṇa (*vāsudeva-parāyaṇa*), alivia a pessoa das reações de todas as atividades.\n\nComo Mahārāja Parīkṣit era um grande devoto, as respostas de seu *guru*, Śukadeva Gosvāmī, a respeito do *karma-kāṇḍa* e do *jñāna-kāṇḍa* não puderam satisfazê-lo. Portanto, Śukadeva Gosvāmī, conhecendo muito bem o coração de seu discípulo, explicou a bem-aventurança transcendental do serviço devocional. A palavra *kecit*, empregada neste verso, significa \"algumas pessoas, mas não todas\". Nem todos podem tornar-se conscientes de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa explica no *Bhagavad-gītā* (7.3):\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"Dentre muitos milhares de homens, talvez um se esforce pela perfeição, e, dentre aqueles que alcançaram a perfeição, dificilmente um Me conhece em verdade.\" Praticamente ninguém compreende Kṛṣṇa como Ele é, pois Kṛṣṇa não pode ser compreendido por meio de atividades piedosas nem pela obtenção do conhecimento especulativo mais elevado. Na verdade, o mais alto conhecimento consiste em compreender Kṛṣṇa. Os homens não inteligentes que não compreendem Kṛṣṇa são extremamente convencidos, julgando-se libertados ou que eles próprios se tornaram Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa. Isso é ignorância.\n\nPara indicar a pureza da *bhakti*, do serviço devocional, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz no *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.1.11):\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" Śrīla Rūpa Gosvāmī explica mais que a *bhakti* é *kleśaghnī śubhadā*, o que significa que, se alguém adota o serviço devocional, todos os tipos de labor desnecessário e aflição material cessam por completo, e atinge-se toda a boa fortuna. A *bhakti* é tão poderosa que também se diz ser *mokṣa-laghutākṛt*; em outras palavras, minimiza a importância da liberação.\n\nOs não devotos precisam passar por dificuldades materiais por estarem propensos a cometer atividades fruitivas pecaminosas. O desejo de cometer atos pecaminosos continua em seus corações por causa da ignorância. Essas ações pecaminosas dividem-se em três categorias — *pātaka*, *mahā-pātaka* e *atipātaka* — e também em duas divisões: *prārabdha* e *aprārabdha*. *Prārabdha* refere-se às reações pecaminosas das quais se está sofrendo no presente, e *aprārabdha* refere-se a fontes de potencial sofrimento. Quando as sementes (*bīja*) das reações pecaminosas ainda não frutificaram, as reações chamam-se *aprārabdha*. Essas sementes da ação pecaminosa não são vistas, mas são ilimitadas, e ninguém pode rastrear quando foram plantadas pela primeira vez. Por causa do *prārabdha*, as reações pecaminosas que já frutificaram, vê-se que alguém nasceu numa família humilde ou sofre de outras misérias.\n\nQuando se adota o serviço devocional, contudo, todas as fases da vida pecaminosa, incluindo *prārabdha*, *aprārabdha* e *bīja*, são aniquiladas. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.14.19), o Senhor Kṛṣṇa diz a Uddhava:\n\nyathāgniḥ susamṛddhārciḥ\n\nkaroty edhāṁsi bhasmasāt\n\n*tathā mad*-viṣayā bhaktir\n\nuddhavaināṁsi kṛtsnaśaḥ\n\n\"Meu querido Uddhava, o serviço devocional em relação coMigo é como um fogo ardente que pode reduzir a cinzas todo o combustível das atividades pecaminosas que lhe é fornecido.\" A maneira como o serviço devocional aniquila as reações da vida pecaminosa é explicada no *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.33.6), num verso falado durante as instruções do Senhor Kapiladeva a Sua mãe, Devahūti. Devahūti disse:\n\n*yan*-nāmadheya-śravaṇānukīrtanād\n\n*yat*-prahvaṇād yat-smaraṇād api kvacit\n\nśvādo 'pi sadyaḥ savanāya kalpate\n\nkutaḥ punas te bhagavan nu darśanāt\n\n\"Meu querido Senhor, se mesmo uma pessoa nascida numa família de comedores de cães ouve e repete o canto de Vossas glórias, Vos oferece reverências e se lembra de Vós, ela imediatamente se torna maior que um *brāhmaṇa* e, portanto, é apta a realizar sacrifícios. Logo, o que dizer de quem Vos viu diretamente?\"\n\nNo *Padma Purāṇa* há uma afirmação de que as pessoas cujos corações estão sempre apegados ao serviço devocional ao Senhor Viṣṇu se libertam imediatamente de todas as reações da vida pecaminosa. Geralmente, essas reações existem em quatro fases. Algumas estão prontas para produzir resultados imediatamente, algumas estão na forma de sementes, algumas estão não manifestas e outras estão em curso. Todas essas reações são anuladas imediatamente pelo serviço devocional. Quando o serviço devocional está presente no coração, os desejos de cometer atividades pecaminosas não têm ali lugar algum. A vida pecaminosa deve-se à ignorância, isto é, ao esquecimento da própria posição constitucional de servo eterno de Deus, mas, quando se é plenamente consciente de Kṛṣṇa, percebe-se que é o servo eterno de Deus.\n\nA esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que a *bhakti* pode dividir-se em duas divisões: (1) *santatā*, serviço devocional que prossegue ininterruptamente com fé e amor; e (2) *kādācitkī*, serviço devocional que não prossegue ininterruptamente, mas que às vezes desperta. O serviço devocional que flui ininterruptamente (*santatā*) também pode dividir-se em duas categorias: (1) serviço realizado com leve apego e (2) serviço devocional espontâneo. O serviço devocional intermitente (*kādācitkī*) pode dividir-se em três categorias: (1) *rāgābhāsamayī*, serviço devocional no qual se está quase apegado; (2) *rāgābhāsa-śūnya-svarūpa-bhūtā*, serviço devocional no qual não há amor espontâneo, mas gosta-se da posição constitucional de servir; e (3) *ābhāsa-rūpā*, um leve vislumbre de serviço devocional. Quanto à expiação, se alguém captou ao menos um leve vislumbre de serviço devocional, todas as necessidades de submeter-se ao *prāyaścitta*, expiação, são suplantadas. Portanto, a expiação é certamente desnecessária quando se atingiu o amor espontâneo e, acima disso, o apego com amor, que são sinais de avanço crescente em *kādācitkī*. Mesmo no estágio de *ābhāsa-rūpā bhakti*, todas as reações da vida pecaminosa são erradicadas e aniquiladas. Śrīla Jīva Gosvāmī expressa a opinião de que a palavra *kārtsnyena* significa que, mesmo que se tenha um desejo de cometer ações pecaminosas, as raízes desse desejo são aniquiladas meramente pela *ābhāsa-rūpā bhakti*. O exemplo de *bhāskara*, o Sol, é muito apropriado. O aspecto *ābhāsa* da *bhakti* é comparado ao crepúsculo, e o acúmulo das atividades pecaminosas, à névoa. Como a névoa não se espalha por todo o céu, o Sol nada mais precisa fazer do que manifestar seus primeiros raios, e a névoa imediatamente desaparece. De modo semelhante, se a pessoa tem ainda que uma leve relação com o serviço devocional, toda a névoa de sua vida pecaminosa é aniquilada de imediato."}
{"ref": "sb/6/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/16/", "verse_text": "na tathā hy aghavān rājan\n\npūyeta tapa-ādibhiḥ\n\n*yathā kṛṣṇārpita*-prāṇas\n\n*tat*-puruṣa-niṣevayā", "devanagari": "> न तथा ह्यघवान्राजन्पूयेत तपाअदिभिः\n> यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥१६॥", "synonyms": "*na*—não; *tathā*—tanto; *hi*—certamente; *agha-vān*—um homem cheio de atividades pecaminosas; *rājan*—ó rei; *pūyeta*—pode purificar-se; *tapaḥ-ādibhiḥ*—executando os princípios de austeridade, penitência, *brahmacarya* e outros processos purificadores; *yathā*—tanto quanto; *kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ*—o devoto cuja vida é plenamente consciente de Kṛṣṇa; *tat-puruṣa-niṣevayā*—ocupando sua vida no serviço ao representante de Kṛṣṇa.", "translation": "**Meu querido rei, se uma pessoa pecaminosa se ocupar no serviço a um devoto genuíno do Senhor e aprender, assim, a dedicar sua vida aos pés de lótus de Kṛṣṇa, pode purificar-se por completo. Não se pode purificar meramente submetendo-se à austeridade, penitência, *brahmacarya* e aos outros métodos de expiação que já descrevi.**", "purport": "*Tat-puruṣa* refere-se a um pregador da consciência de Kṛṣṇa, como o mestre espiritual. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura disse: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: \"Sem servir um mestre espiritual genuíno, um vaiṣṇava ideal, quem pode ser liberto das garras de *māyā*?\" Essa ideia é também expressa em muitas outras passagens. O *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.2) diz: *mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ*: se alguém deseja a liberação das garras de *māyā*, precisa associar-se com um *mahātmā* devoto puro. Um *mahātmā* é aquele que se ocupa vinte e quatro horas por dia no serviço amoroso ao Senhor. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (9.13):\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n\n*bhajanty ananya*-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que não estão iludidos, as grandes almas, estão sob a proteção da natureza divina. Estão plenamente ocupados em serviço devocional, pois Me conhecem como a Suprema Personalidade de Deus, original e inexaurível.\" Assim, o sintoma de um *mahātmā* é que ele não tem nenhuma outra ocupação senão o serviço a Kṛṣṇa. É preciso prestar serviço a um vaiṣṇava para libertar-se das reações pecaminosas, reavivar a consciência original de Kṛṣṇa e ser treinado em como amar Kṛṣṇa. Esse é o resultado do *mahātma-sevā*. É claro que, se alguém se ocupa no serviço a um devoto puro, as reações de sua vida pecaminosa são aniquiladas automaticamente. O serviço devocional é necessário não para afastar um estoque insignificante de pecados, mas para despertar nosso amor adormecido por Kṛṣṇa. Assim como a névoa é dissipada ao primeiro vislumbre da luz solar, as reações pecaminosas de uma pessoa são aniquiladas automaticamente tão logo ela começa a servir um devoto puro; nenhum esforço separado é necessário.\n\nA palavra *kṛṣṇa-arpita-prāṇaḥ* refere-se a um devoto que dedica sua vida a servir Kṛṣṇa, não a salvar-se do caminho da vida infernal. Um devoto é *nārāyaṇa-parāyaṇa*, ou *vāsudeva-parāyaṇa*, o que significa que o caminho de Vāsudeva, ou o caminho devocional, é sua vida e alma. *Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati* (*Bhāg.* 6.17.28): tal devoto não tem medo de ir a parte alguma. Há um caminho rumo à liberação nos sistemas planetários superiores e um caminho rumo aos planetas infernais, mas um devoto *nārāyaṇa-para* não tem medo de aonde quer que seja enviado; deseja simplesmente lembrar-se de Kṛṣṇa onde quer que esteja. Tal devoto não se preocupa com o inferno e o céu; está simplesmente apegado a prestar serviço a Kṛṣṇa. Quando um devoto é posto em condições infernais, aceita-as como misericórdia de Kṛṣṇa: *tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ* (*Bhāg.* 10.14.8). Ele não protesta: \"Ah, sou um grande devoto de Kṛṣṇa. Por que fui posto nessa miséria?\" Em vez disso, pensa: \"Esta é a misericórdia de Kṛṣṇa.\" Essa atitude é possível para um devoto que se ocupa no serviço ao representante de Kṛṣṇa. Este é o segredo do sucesso."}
{"ref": "sb/6/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/17/", "verse_text": "sadhrīcīno hy ayaṁ loke\n\n*panthāḥ kṣemo 'kuto*-bhayaḥ\n\nsuśīlāḥ sādhavo yatra\n\n*nārāyaṇa*-parāyaṇāḥ", "devanagari": "> सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्थाः क्षेमोऽकुतोभयः\n> सुशीलाः साधवो यत्र नारायणपरायणाः ॥१७॥", "synonyms": "*sadhrīcīnaḥ*—exatamente apropriado; *hi*—certamente; *ayam*—este; *loke*—no mundo; *panthāḥ*—caminho; *kṣemaḥ*—auspicioso; *akutaḥ-bhayaḥ*—sem temor; *su-śīlāḥ*—bem comportadas; *sādhavaḥ*—pessoas santas; *yatra*—onde; *nārāyaṇa-parāyaṇāḥ*—aquelas que adotaram o caminho de Nārāyaṇa, o serviço devocional, como sua vida e alma.", "translation": "**O caminho seguido pelos devotos puros, que são bem comportados e plenamente dotados das melhores qualificações, é, sem dúvida, o mais auspicioso caminho neste mundo material. É livre de temor e é autorizado pelos *śāstras*.**", "purport": "Não se deve pensar que a pessoa que adota a *bhakti* é alguém incapaz de realizar as cerimônias ritualísticas recomendadas na seção *karma-kāṇḍa* dos *Vedas* ou não suficientemente instruída para especular sobre temas espirituais. Os māyāvādīs geralmente alegam que o caminho da *bhakti* é para mulheres e iletrados. Essa é uma acusação infundada. O caminho da *bhakti* é seguido pelos eruditos mais instruídos, como os Gosvāmīs, o Senhor Caitanya Mahāprabhu e Rāmānujācārya. Esses são os verdadeiros seguidores do caminho da *bhakti*. Independentemente de se ser ou não instruída ou aristocrática, a pessoa deve seguir os passos deles. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*: deve-se seguir o caminho dos *mahājanas*. Os *mahājanas* são aqueles que adotaram o caminho do serviço devocional (*suśīlāḥ sādhavo yatra nārāyaṇa-parāyaṇāḥ*), pois essas grandes personalidades são as pessoas perfeitas. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.18.12):\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n\"Quem tem devoção inabalável pela Personalidade de Deus possui todas as boas qualidades dos semideuses.\" Os menos inteligentes, todavia, interpretam erroneamente o caminho da *bhakti* e, por isso, alegam que ele é para quem não pode executar cerimônias ritualísticas ou especular. Como aqui se confirma pela palavra *sadhrīcīnaḥ*, a *bhakti* é o caminho apropriado, e não os caminhos do *karma-kāṇḍa* e do *jñāna-kāṇḍa*. Os māyāvādīs podem ser *suśīlāḥ sādhavaḥ* (pessoas santas bem comportadas), mas, mesmo assim, há alguma dúvida sobre se realmente progridem, pois não aceitaram o caminho da *bhakti*. Por outro lado, aqueles que seguem o caminho dos *ācāryas* são *suśīlāḥ* e *sādhavaḥ*, mas, além disso, seu caminho é *akuto-bhaya*, o que significa livre de temor. Deve-se seguir destemidamente os doze *mahājanas* e sua linha de sucessão discipular, livrando-se assim das garras de *māyā*."}
{"ref": "sb/6/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/18/", "verse_text": "prāyaścittāni cīrṇāni\n\n*nārāyaṇa*-parāṅmukham\n\nna niṣpunanti rājendra\n\n*surā*-kumbham ivāpagāḥ", "devanagari": "> प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखम\n> न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगाः ॥१८॥", "synonyms": "*prāyaścittāni*—processos de expiação; *cīrṇāni*—muito bem executados; *nārāyaṇa-parāṅmukham*—um não devoto; *na niṣpunanti*—não podem purificar; *rājendra*—ó rei; *surā-kumbham*—um pote contendo licor; *iva*—como; *āpa-gāḥ*—as águas dos rios.", "translation": "**Meu querido rei, assim como um pote que contém licor não pode ser purificado mesmo sendo lavado nas águas de muitos rios, os não devotos não podem ser purificados pelos processos de expiação, ainda que os realizem muito bem.**", "purport": "Para tirar proveito dos métodos de expiação, a pessoa precisa ser ao menos um pouco devota; do contrário, não há possibilidade de purificar-se. Fica claro neste verso que mesmo aqueles que tiram proveito do *karma-kāṇḍa* e do *jñāna-kāṇḍa*, mas não são ao menos ligeiramente devotos, não podem purificar-se simplesmente por seguir esses outros caminhos. A palavra *prāyaścittāni* está no plural para indicar tanto o *karma-kāṇḍa* quanto o *jñāna-kāṇḍa*. Por isso, Narottama dāsa Ṭhākura diz: *karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa*. Assim, Narottama dāsa Ṭhākura compara os caminhos do *karma-kāṇḍa* e do *jñāna-kāṇḍa* a potes de veneno. Licor e veneno estão na mesma categoria. Segundo este verso do *Śrīmad-Bhāgavatam*, uma pessoa que ouviu bastante sobre o caminho do serviço devocional, mas que não está apegada a ele, que não é consciente de Kṛṣṇa, é como um pote de licor. Tal pessoa não pode purificar-se sem ao menos um ligeiro toque de serviço devocional."}
{"ref": "sb/6/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/19/", "verse_text": "*sakṛn manaḥ kṛṣṇa*-padāravindayor\n\n*niveśitaṁ tad*-guṇa-rāgi yair iha\n\n*na te yamaṁ pāśa*-bhṛtaś ca tad-bhaṭān\n\n*svapne 'pi paśyanti hi cīrṇa*-niṣkṛtāḥ", "devanagari": "> सकृन्मनः कृष्णपदारविन्दयोर्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह\n> न ते यमं पाशभृतश्च तद्भटान्स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृताः ॥१९॥", "synonyms": "*sakṛt*—uma só vez; *manaḥ*—a mente; *kṛṣṇa-pada-aravindayoḥ*—aos dois pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa; *niveśitam*—plenamente rendida; *tat*—de Kṛṣṇa; *guṇa-rāgi*—que está de algum modo apegada às qualidades, ao nome, à fama e à parafernália; *yaiḥ*—pelas quais; *iha*—neste mundo; *na*—não; *te*—tais pessoas; *yamam*—Yamarāja, o superintendente da morte; *pāśa-bhṛtaḥ*—aqueles que carregam cordas (para capturar as pessoas pecaminosas); *ca*—e; *tat*—seus; *bhaṭān*—mensageiros; *svapne api*—nem mesmo em sonhos; *paśyanti*—veem; *hi*—de fato; *cīrṇa-niṣkṛtāḥ*—que executaram o tipo correto de expiação.", "translation": "**Embora não tenham plenamente compreendido Kṛṣṇa, as pessoas que mesmo uma só vez se renderam completamente a Seus pés de lótus e que se sentiram atraídas por Seu nome, forma, qualidades e passatempos estão completamente libertas de todas as reações pecaminosas, pois aceitaram, assim, o verdadeiro método de expiação. Mesmo em sonhos, tais almas rendidas não veem Yamarāja nem seus mensageiros, equipados com cordas para amarrar os pecadores.**", "purport": "Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" Esse mesmo princípio se descreve aqui (*sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*). Se, ao estudar o *Bhagavad-gītā*, alguém decide render-se a Kṛṣṇa, liberta-se imediatamente de todas as reações pecaminosas. Também é significativo que Śukadeva Gosvāmī, tendo repetido várias vezes as palavras *vāsudeva-parāyaṇa* e *nārāyaṇa-parāyaṇa*, diga por fim *kṛṣṇa-padāravindayoḥ*. Indica, assim, que Kṛṣṇa é a origem tanto de Nārāyaṇa quanto de Vāsudeva. Embora Nārāyaṇa e Vāsudeva não sejam diferentes de Kṛṣṇa, simplesmente por render-se a Kṛṣṇa a pessoa se rende inteiramente a todas as expansões dEle, como Nārāyaṇa, Vāsudeva e Govinda. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.7): *mattaḥ parataraṁ nānyat*: \"Não há verdade superior a Mim.\" Há muitos nomes e formas da Suprema Personalidade de Deus, mas Kṛṣṇa é a forma suprema (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*). Por isso, Kṛṣṇa recomenda aos devotos neófitos que se rendam unicamente a Ele (*mām ekam*). Como os devotos neófitos não conseguem entender quais são as formas de Nārāyaṇa, Vāsudeva e Govinda, Kṛṣṇa diz diretamente: *mām ekam*. Aqui, isso também é confirmado pela palavra *kṛṣṇa-padāravindayoḥ*. Nārāyaṇa não fala pessoalmente, mas Kṛṣṇa, ou Vāsudeva, sim, como no *Bhagavad-gītā*, por exemplo. Portanto, seguir as orientações do *Bhagavad-gītā* significa render-se a Kṛṣṇa, e render-se dessa maneira é a perfeição máxima do *bhakti-yoga*.\n\nParīkṣit Mahārāja indagou de Śukadeva Gosvāmī como alguém pode salvar-se de cair em várias condições de vida infernal. Neste verso, Śukadeva Gosvāmī responde que uma alma que se rendeu a Kṛṣṇa, certamente, não pode ir a *naraka*, a existência infernal. Sem falar em ir lá, nem mesmo em sonhos vê Yamarāja ou seus mensageiros, que podem levá-la para lá. Em outras palavras, quem deseja salvar-se de cair em *naraka*, a vida infernal, deve render-se plenamente a Kṛṣṇa. A palavra *sakṛt* é significativa, pois indica que, se a pessoa se rende sinceramente a Kṛṣṇa uma só vez, está salva mesmo que, por acaso, caia ao cometer atividades pecaminosas. Por isso Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (9.30):\n\n*api cet su*-durācāro\n\n*bhajate mām ananya*-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\"Mesmo que alguém cometa as ações mais abomináveis, se está ocupado em serviço devocional deve ser considerado santo, pois está adequadamente situado.\" Se a pessoa nunca, por um momento, esquece-se de Kṛṣṇa, está salva mesmo que por acaso caia ao cometer atos pecaminosos.\n\nNo Segundo Capítulo do *Bhagavad-gītā* (2.40), o Senhor também diz:\n\n*nehābhikrama*-nāśo 'sti\n\npratyavāyo na vidyate\n\nsvalpam apy asya dharmasya\n\ntrāyate mahato bhayāt\n\n\"Neste esforço, não há perda nem diminuição, e um pequeno avanço nessa senda pode proteger a pessoa do tipo de temor mais perigoso.\"\n\nEm outra passagem do *Gītā* (6.40), o Senhor diz: *na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati*: \"aquele que realiza atividade auspiciosa jamais é vencido pelo mal.\" A mais elevada atividade *kalyāṇa* (auspiciosa) é render-se a Kṛṣṇa. Esse é o único caminho pelo qual se pode salvar de cair na vida infernal. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī confirmou isso como segue:\n\n*kaivalyaṁ narakāyate tri*-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n\n*durdāntendriya*-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n\n*viśvaṁ pūrṇa*-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\n*yat*-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\nAs ações pecaminosas de quem se rendeu a Kṛṣṇa são comparadas a uma serpente cujas presas venenosas foram removidas (*protkhāta-daṁṣṭrāyate*). Tal serpente já não deve ser temida. Naturalmente, ninguém deve cometer atividades pecaminosas com base no fato de ter-se rendido a Kṛṣṇa. Contudo, mesmo que alguém que se rendeu a Kṛṣṇa por acaso faça algo pecaminoso devido a seus antigos hábitos, tais ações pecaminosas já não têm efeito destrutivo. Por conseguinte, é preciso aderir muito firmemente aos pés de lótus de Kṛṣṇa e servi-lO sob a orientação do mestre espiritual. Assim, em todas as condições, a pessoa será *akuto-bhaya*, livre de temor."}
{"ref": "sb/6/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/20/", "verse_text": "atra codāharantīmam\n\nitihāsaṁ purātanam\n\n*dūtānāṁ viṣṇu*-yamayoḥ\n\nsaṁvādas taṁ nibodha me", "devanagari": "> अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम\n> दूतानां विष्णुयमयोः संवादस्तं निबोध मे ॥२०॥", "synonyms": "*atra*—nesse contexto; *ca*—também; *udāharanti*—dão como exemplo; *imam*—este; *itihāsam*—a história (de Ajāmila); *purātanam*—que é muito antiga; *dūtānām*—dos mensageiros; *viṣṇu*—do Senhor Viṣṇu; *yamayoḥ*—e de Yamarāja; *saṁvādaḥ*—a discussão; *tam*—esta; *nibodha*—procura compreender; *me*—de mim.", "translation": "**Nesse contexto, eruditos e pessoas santas descrevem um antiquíssimo incidente histórico envolvendo uma discussão entre os mensageiros do Senhor Viṣṇu e os de Yamarāja. Por favor, ouve-o de mim.**", "purport": "Os *Purāṇas*, ou histórias antigas, são, por vezes, negligenciados pelos homens não inteligentes, que consideram suas descrições mitológicas. Na realidade, as descrições dos *Purāṇas*, ou as histórias antigas do universo, são fatuais, embora não cronológicas. Os *Purāṇas* registram os principais incidentes que ocorreram ao longo de muitos milhões de anos, não apenas neste planeta, mas também em outros planetas do universo. Por essa razão, todos os eruditos Védicos eruditos e realizados falam com referência aos incidentes nos *Purāṇas*. Śrīla Rūpa Gosvāmī aceita os *Purāṇas* como tão importantes quanto os próprios *Vedas*. Por isso, no *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, ele cita o seguinte verso do *Brahma-yāmala*:\n\n*śruti*-smṛti-purāṇādi-\n\n*pañcarātra*-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n*[BRS śruti*-smṛti-purāṇādi-\n\n*pañcarātra*-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n\"O serviço devocional ao Senhor que ignora as literaturas Védicas autorizadas, como os *Upaniṣads*, *Purāṇas* e *Nārada-pañcarātra*, é simplesmente uma perturbação desnecessária na sociedade.\" *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.101.\n\n\"O serviço devocional ao Senhor que ignora as literaturas Védicas autorizadas, como os *Upaniṣads*, *purāṇas* e *Nārada-pañcarātra*, é simplesmente uma perturbação desnecessária na sociedade.\" Um devoto de Kṛṣṇa deve referir-se não apenas aos *Vedas*, mas também aos *purāṇas*. Não se deve, tolamente, considerar os *Purāṇas* mitológicos. Se fossem mitológicos, Śukadeva Gosvāmī não se daria ao trabalho de recitar os antigos incidentes históricos referentes à vida de Ajāmila. Agora começa a história, da seguinte maneira."}
{"ref": "sb/6/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/21/", "verse_text": "kānyakubje dvijaḥ kaścid\n\n*dāsī*-patir ajāmilaḥ\n\n*nāmnā naṣṭa*-sadācāro\n\n*dāsyāḥ saṁsarga*-dūṣitaḥ", "devanagari": "> कान्यकुब्जे द्विजः कश्चिद्दासीपतिरजामिलः\n> नाम्ना नष्टसदाचारो दास्याः संसर्गदूषितः ॥२१॥", "synonyms": "*kānya-kubje*—na cidade de Kānyakubja (Kanauj, uma cidade próxima a Kanpur); *dvijaḥ*—*brāhmaṇa*; *kaścit*—certo; *dāsī-patiḥ*—marido de uma mulher de baixa classe ou prostituta; *ajāmilaḥ*—Ajāmila; *nāmnā*—de nome; *naṣṭa-sat-ācāraḥ*—que perdeu todas as qualidades bramânicas; *dāsyāḥ*—da prostituta ou criada; *saṁsarga-dūṣitaḥ*—contaminado pela associação.", "translation": "**Na cidade conhecida como Kānyakubja, havia um *brāhmaṇa* chamado Ajāmila, que se casou com uma criada prostituta e perdeu todas as suas qualidades bramânicas em razão da associação com essa mulher de baixa classe.**", "purport": "A falha da relação ilícita com mulheres consiste em fazer perder todas as qualidades bramânicas. Na Índia, ainda existe uma classe de servos chamados *śūdras*, cujas esposas criadas chamam-se *śūdrāṇīs*. Às vezes, pessoas muito luxuriosas estabelecem relações com essas criadas e mulheres que varrem, pois, nos estratos mais elevados da sociedade, não podem entregar-se ao hábito de caçar mulheres, que é estritamente proibido pela convenção social. Ajāmila, um qualificado *brāhmaṇa* jovem, perdeu todas as suas qualidades bramânicas por causa de sua associação com uma prostituta, mas, ao fim, salvou-se, pois havia começado o processo do *bhakti-yoga*. Por isso, no verso anterior, Śukadeva Gosvāmī falou da pessoa que se rendeu uma só vez aos pés de lótus do Senhor (*manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*) ou que apenas começou o processo do *bhakti-yoga*. O *bhakti-yoga* começa com *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [SB 7.5.23], ouvir e cantar os nomes do Senhor Viṣṇu, como no *mahā-mantra* — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. O canto é o princípio do *bhakti-yoga*. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu declara:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\"Nesta era de disputa e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outro modo. Não há outro modo. Não há outro modo.\" O processo de cantar o santo nome do Senhor é sempre soberbamente eficaz, mas é especialmente eficaz nesta era de Kali. Sua eficácia prática agora será explicada por Śukadeva Gosvāmī através da história de Ajāmila, que foi libertado das mãos dos Yamadūtas simplesmente por cantar o santo nome de Nārāyaṇa. A pergunta original de Parīkṣit Mahārāja era como libertar-se de cair no inferno ou nas mãos dos Yamadūtas. Em resposta, Śukadeva Gosvāmī cita este antigo exemplo histórico para convencer Parīkṣit Mahārāja da potência do *bhakti-yoga*, que começa simplesmente com o canto do nome do Senhor. Todas as grandes autoridades do *bhakti-yoga* recomendam o processo devocional que começa com o canto do santo nome de Kṛṣṇa (*tan-nāma-grahaṇādibhiḥ*)."}
{"ref": "sb/6/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/22/", "verse_text": "*bandy*-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair\n\ngarhitāṁ vṛttim āsthitaḥ\n\nbibhrat kuṭumbam aśucir\n\nyātayām āsa dehinaḥ", "devanagari": "> बन्द्यक्षैः कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थितः\n> बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिनः ॥२२॥", "synonyms": "*bandī-akṣaiḥ*—prendendo desnecessariamente alguém; *kaitavaiḥ*—trapaceando no jogo ou no lançamento de dados; *cauryaiḥ*—cometendo roubo; *garhitām*—condenadas; *vṛttim*—profissões; *āsthitaḥ*—que adotou (por causa da associação com uma prostituta); *bibhrat*—mantendo; *kuṭumbam*—sua esposa e filhos dependentes; *aśuciḥ*—sendo extremamente pecaminoso; *yātayām āsa*—causou problemas; *dehinaḥ*—a outras entidades vivas.", "translation": "**Esse *brāhmaṇa* caído, Ajāmila, causava problemas aos outros prendendo-os, trapaceando-os em jogos ou simplesmente saqueando-os. Foi assim que ganhava a vida e mantinha sua esposa e filhos.**", "purport": "Este verso indica quão degradada se torna a pessoa simplesmente por entregar-se ao sexo ilícito com uma prostituta. O sexo ilícito não é possível com uma mulher casta ou aristocrática, mas apenas com *śūdras* sem castidade. Quanto mais a sociedade permite a prostituição e o sexo ilícito, mais ímpeto dá a trapaceiros, ladrões, saqueadores, ébrios e jogadores. Por essa razão, primeiramente aconselhamos todos os discípulos do nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa a evitarem o sexo ilícito, que é o princípio de toda vida abominável e que é seguido pelo consumo de carne, pelo jogo e pela intoxicação, um após o outro. Naturalmente, a abstinência é muito difícil, mas é perfeitamente possível se alguém se render plenamente a Kṛṣṇa, pois todos esses hábitos abomináveis gradualmente se tornam desagradáveis para uma pessoa consciente de Kṛṣṇa. Se, contudo, se permite que o sexo ilícito aumente numa sociedade, toda essa sociedade será condenada, pois estará repleta de patifes, ladrões, trapaceiros e assim por diante."}
{"ref": "sb/6/1/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/23/", "verse_text": "evaṁ nivasatas tasya\n\n*lālayānasya tat*-sutān\n\nkālo 'tyagān mahān rājann\n\naṣṭāśītyāyuṣaḥ samāḥ", "devanagari": "> एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान\n> कालोऽत्यगान्महान्राजन्नष्टाशीत्यायुषः समाः ॥२३॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *nivasataḥ*—vivendo; *tasya*—dele (Ajāmila); *lālayānasya*—mantendo; *tat*—dela (a *śūdrāṇī*); *sutān*—filhos; *kālaḥ*—tempo; *atyagāt*—passou-se; *mahān*—uma grande quantidade; *rājan*—ó rei; *aṣṭāśītyā*—oitenta e oito; *āyuṣaḥ*—da duração da vida; *samāḥ*—anos.", "translation": "**Meu querido rei, enquanto ele assim passava o tempo em abomináveis atividades pecaminosas para sustentar sua família de muitos filhos, passaram-se oitenta e oito anos de sua vida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/24/", "verse_text": "tasya pravayasaḥ putrā\n\ndaśa teṣāṁ tu yo 'vamaḥ\n\nbālo nārāyaṇo nāmnā\n\npitroś ca dayito bhṛśam", "devanagari": "> तस्य प्रवयसः पुत्रा दश तेषां तु योऽवमः\n> बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम ॥२४॥", "synonyms": "*tasya*—dele (Ajāmila); *pravayasaḥ*—que era muito velho; *putrāḥ*—filhos; *daśa*—dez; *teṣām*—de todos eles; *tu*—mas; *yaḥ*—aquele que; *avamaḥ*—o mais novo; *bālaḥ*—criança; *nārāyaṇaḥ*—Nārāyaṇa; *nāmnā*—de nome; *pitroḥ*—do pai e da mãe; *ca*—e; *dayitaḥ*—querido; *bhṛśam*—muito.", "translation": "**Esse velho Ajāmila tinha dez filhos, dos quais o mais novo era um bebê chamado Nārāyaṇa. Por ser Nārāyaṇa o mais novo de todos os filhos, naturalmente era muito querido tanto pelo pai quanto pela mãe.**", "purport": "A palavra *pravayasaḥ* indica o pecado de Ajāmila, porque, embora tivesse oitenta e oito anos de idade, ainda tinha uma criança muito pequena. Conforme a cultura Védica, deve-se deixar o lar tão logo se chegue aos cinquenta anos de idade; não se deve permanecer em casa continuando a gerar filhos. A vida sexual é permitida durante vinte e cinco anos, entre os vinte e cinco e os quarenta e cinco ou, no máximo, cinquenta. Após isso, deve-se abandonar o hábito da vida sexual e deixar o lar como *vānaprastha* e, depois, aceitar adequadamente o *sannyāsa*. Ajāmila, contudo, em razão de sua associação com uma prostituta, perdeu toda a cultura bramânica e tornou-se extremamente pecaminoso, mesmo em sua suposta vida familiar."}
{"ref": "sb/6/1/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/25/", "verse_text": "*sa baddha*-hṛdayas tasminn\n\n*arbhake kala*-bhāṣiṇi\n\n*nirīkṣamāṇas tal*-līlāṁ\n\nmumude jaraṭho bhṛśam", "devanagari": "> स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि\n> निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *baddha-hṛdayaḥ*—estando muito apegado; *tasmin*—àquela; *arbhake*—criança pequena; *kala-bhāṣiṇi*—que não conseguia falar com clareza, mas falava em linguagem truncada; *nirīkṣamāṇaḥ*—vendo; *tat*—seus; *līlām*—passatempos (como andar e falar com o pai); *mumude*—desfrutava; *jaraṭhaḥ*—o velho; *bhṛśam*—muito.", "translation": "**Devido à linguagem truncada e aos movimentos desajeitados da criança, o velho Ajāmila era muito apegado a ela. Sempre cuidava da criança e desfrutava de suas atividades.**", "purport": "Aqui se menciona claramente que a criança Nārāyaṇa era tão pequena que sequer conseguia falar ou andar adequadamente. Como o velho estava muito apegado à criança, desfrutava das atividades dela, e, por ser o nome da criança Nārāyaṇa, o velho sempre cantava o santo nome de Nārāyaṇa. Embora se referisse à pequena criança e não ao Nārāyaṇa original, o nome de Nārāyaṇa é tão poderoso que, mesmo cantando o nome de seu filho, ele se purificava (*harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam* [Adi 17.21]). Śrīla Rūpa Gosvāmī, por isso, declarou que, se a mente de alguém, de algum modo, é atraída pelo santo nome de Kṛṣṇa (*tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet*), tal pessoa está na senda da liberação. É costume na sociedade hindu os pais darem aos filhos nomes como Kṛṣṇadāsa, Govinda dāsa, Nārāyaṇa dāsa e Vṛndāvana dāsa. Assim, cantam os nomes Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa e Vṛndāvana e têm a oportunidade de purificar-se."}
{"ref": "sb/6/1/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/26/", "verse_text": "bhuñjānaḥ prapiban khādan\n\n*bālakaṁ sneha*-yantritaḥ\n\nbhojayan pāyayan mūḍho\n\nna vedāgatam antakam", "devanagari": "> भुञ्जानः प्रपिबन्खादन्बालकं स्नेहयन्त्रितः\n> भोजयन्पाययन्मूढो न वेदागतमन्तकम ॥२६॥", "synonyms": "*bhuñjānaḥ*—enquanto comia; *prapiban*—enquanto bebia; *khādan*—enquanto mastigava; *bālakam*—à criança; *sneha-yantritaḥ*—estando preso pela afeição; *bhojayan*—alimentando; *pāyayan*—dando algo para beber; *mūḍhaḥ*—o homem tolo; *na*—não; *veda*—compreendeu; *āgatam*—havia chegado; *antakam*—a morte.", "translation": "**Quando Ajāmila mastigava o alimento e o comia, chamava a criança para mastigar e comer, e, quando bebia, chamava a criança para beber também. Sempre ocupado em cuidar da criança e em chamar seu nome, Nārāyaṇa, Ajāmila não podia compreender que seu próprio tempo estava agora esgotado e que a morte estava sobre ele.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é bondoso com a alma condicionada. Embora esse homem se houvesse esquecido por completo de Nārāyaṇa, chamava seu filho, dizendo: \"Nārāyaṇa, por favor, vem comer este alimento. Nārāyaṇa, por favor, vem beber este leite.\" De um modo ou de outro, portanto, estava apegado ao nome Nārāyaṇa. Isso se chama *ajñāta-sukṛti*. Embora chamasse seu filho, sem saber estava cantando o nome de Nārāyaṇa, e o santo nome da Suprema Personalidade de Deus é tão transcendentalmente poderoso que seu canto estava sendo contabilizado e registrado."}
{"ref": "sb/6/1/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/27/", "verse_text": "sa evaṁ vartamāno 'jño\n\n*mṛtyu*-kāla upasthite\n\nmatiṁ cakāra tanaye\n\nbāle nārāyaṇāhvaye", "devanagari": "> स एवं वर्तमानोऽज्ञओ मृत्युकाल उपस्थिते\n> मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥२७॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele Ajāmila; *evam*—assim; *vartamānaḥ*—vivendo; *ajñaḥ*—tolo; *mṛtyu-kāle*—quando o momento da morte; *upasthite*—chegou; *matim cakāra*—concentrou sua mente; *tanaye*—em seu filho; *bāle*—a criança; *nārāyaṇa-āhvaye*—cujo nome era Nārāyaṇa.", "translation": "**Quando o momento da morte chegou para o tolo Ajāmila, ele começou a pensar exclusivamente em seu filho Nārāyaṇa.**", "purport": "No Segundo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.1.6), Śukadeva Gosvāmī diz:\n\n*etāvān sāṅkhya*-yogābhyāṁ\n\n*svadharma*-pariniṣṭhayā\n\n*janma*-lābhaḥ paraḥ puṁsām\n\n*ante nārāyaṇa*-smṛtiḥ\n\n\"A mais alta perfeição da vida humana, alcançada seja pelo conhecimento completo da matéria e do espírito, seja pela aquisição de poderes místicos, seja pela perfeita execução do dever ocupacional próprio, é lembrar-se da Personalidade de Deus no fim da vida.\" De um modo ou de outro, Ajāmila, consciente ou inconscientemente, cantou o nome de Nārāyaṇa no momento da morte (*ante nārāyaṇa-smṛtiḥ*) e, por conseguinte, tornou-se todo-perfeito simplesmente por concentrar sua mente no nome de Nārāyaṇa.\n\nTambém se pode concluir que Ajāmila, filho de um *brāhmaṇa*, estava acostumado a adorar Nārāyaṇa em sua juventude, pois, na casa de todo *brāhmaṇa*, há a adoração à *nārāyaṇa-śilā*. Esse sistema ainda está presente na Índia; numa casa rigorosa de *brāhmaṇa*, há a *nārāyaṇa-sevā*, a adoração a Nārāyaṇa. Portanto, embora o contaminado Ajāmila chamasse seu filho, ao concentrar sua mente no santo nome de Nārāyaṇa, ele se lembrou do Nārāyaṇa que havia adorado muito fielmente em sua juventude.\n\nA esse respeito, Śrīla Śrīdhara Svāmī expressou seu veredito da seguinte maneira: *etac ca tad-upalālanādi-śrī-nārāyaṇa-namoccāraṇa-māhātmyena tad-bhaktir evābhūd iti siddhāntopayogitvenāpi draṣṭavyam*. \"De acordo com o *bhakti-siddhānta*, deve ser analisado que, por Ajāmila cantar constantemente o nome de seu filho, Nārāyaṇa, ele foi elevado à plataforma da *bhakti*, embora não o soubesse.\" De maneira semelhante, Śrīla Vīrarāghava Ācārya dá esta opinião: *evaṁ vartamānaḥ sa dvijaḥ mṛtyu-kāle upasthite satyajño nārāyaṇākhye putra eva matiṁ cakāra matim āsaktām akarod ity arthaḥ*. \"Embora, no momento da morte, ele estivesse cantando o nome de seu filho, mesmo assim, concentrou sua mente no santo nome de Nārāyaṇa.\" Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha dá uma opinião semelhante:\n\n*mṛtyu*-kāle deha-viyoga-lakṣaṇa-kāle mṛtyoḥ sarva-doṣa-pāpa-harasya harer anugrahāt kāle datta-jñāna-lakṣaṇe upasthite hṛdi prakāśite tanaye pūrṇa-jñāne bāle pañca-varṣa-kalpe prādeśa-mātre nārāyaṇāhvaye mūrti-viśeṣe matiṁ smaraṇa-samarthaṁ cittaṁ cakāra bhaktyāsmarad ity arthaḥ.\n\nDireta ou indiretamente, Ajāmila, de fato, lembrou-se de Nārāyaṇa no momento da morte (*ante nārāyaṇa-smṛtiḥ*)."}
{"ref": "sb/6/1/28-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/28-29/", "verse_text": "*sa pāśa*-hastāṁs trīn dṛṣṭvā\n\n*puruṣān ati*-dāruṇān\n\n*vakra*-tuṇḍān ūrdhva-romṇa\n\nātmānaṁ netum āgatān\n\ndūre krīḍanakāsaktaṁ\n\nputraṁ nārāyaṇāhvayam\n\nplāvitena svareṇoccair\n\nājuhāvākulendriyaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—aquela pessoa (Ajāmila); *pāśa-hastān*—tendo cordas nas mãos; *trīn*—três; *dṛṣṭvā*—vendo; *puruṣān*—pessoas; *ati-dāruṇān*—de aparência muito amedrontadora; *vakra-tuṇḍān*—com rostos retorcidos; *ūrdhva-romṇaḥ*—com pelos do corpo eriçados; *ātmānam*—o eu; *netum*—levar; *āgatān*—chegadas; *dūre*—a uma curta distância; *krīḍanaka-āsaktam*—entregue à sua brincadeira; *putram*—seu filho; *nārāyaṇa-āhvayam*—chamado Nārāyaṇa; *plāvitena*—com os olhos lacrimosos; *svareṇa*—com sua voz; *uccaiḥ*—em voz muito alta; *ājuhāva*—chamou; *ākula-indriyaḥ*—estando cheio de ansiedade.", "translation": "**Então Ajāmila viu três pessoas desajeitadas, com aparência corporal deformada, rostos ferozes e retorcidos, e pelos do corpo eriçados. Com cordas nas mãos, haviam chegado para levá-lo para a morada de Yamarāja. Ao vê-las, ele ficou extremamente confuso e, por causa do apego ao seu filho, que brincava a uma curta distância, Ajāmila começou a chamá-lo em alta voz pelo nome. Assim, com lágrimas nos olhos, de um modo ou de outro, cantou o santo nome de Nārāyaṇa.**", "purport": "Uma pessoa que executa atividades pecaminosas executa-as com o corpo, a mente e as palavras. Por essa razão, três mensageiros de Yamarāja vieram para levar Ajāmila à morada de Yamarāja. Por fortuna, embora se referisse a seu filho, Ajāmila cantou as quatro sílabas do *hari-nāma* Nārāyaṇa, e, por isso, os mensageiros de Nārāyaṇa, os Viṣṇudūtas, também chegaram lá imediatamente. Como Ajāmila tinha muito medo das cordas de Yamarāja, cantou o nome do Senhor com os olhos lacrimosos. Na verdade, contudo, jamais teve a intenção de cantar o santo nome de Nārāyaṇa; pretendia chamar seu filho."}
{"ref": "sb/6/1/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/30/", "verse_text": "niśamya mriyamāṇasya\n\n*mukhato hari*-kīrtanam\n\nbhartur nāma mahārāja\n\npārṣadāḥ sahasāpatan", "devanagari": "> निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम\n> भर्तुर्नाम महाराज पार्षदाः सहसापतन ॥३०॥", "synonyms": "*niśamya*—ouvindo; *mriyamāṇasya*—do moribundo; *mukhataḥ*—da boca; *hari-kīrtanam*—canto do santo nome da Suprema Personalidade de Deus; *bhartuḥ nāma*—o santo nome de seu mestre; *mahā-rāja*—ó rei; *pārṣadāḥ*—os mensageiros de Viṣṇu; *sahasā*—imediatamente; *āpatan*—chegaram.", "translation": "**Meu querido rei, os mensageiros de Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, chegaram imediatamente ao ouvir o santo nome de seu mestre da boca do moribundo Ajāmila, que certamente cantara sem ofensas, pois cantara em completa ansiedade.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa: *hari-kīrtanaṁ niśamyāpatan, katham-bhūtasya bhartur nāma bruvataḥ*: os mensageiros do Senhor Viṣṇu vieram porque Ajāmila havia cantado o santo nome de Nārāyaṇa. Não consideraram por que ele cantava. Enquanto cantava o nome de Nārāyaṇa, Ajāmila estava, na verdade, pensando em seu filho, mas, simplesmente por ouvirem Ajāmila cantar o nome do Senhor, os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, chegaram imediatamente para a proteção de Ajāmila. O *hari-kīrtana* na verdade destina-se a glorificar o santo nome, a forma, os passatempos e as qualidades do Senhor. Ajāmila, contudo, não glorificou a forma, as qualidades nem a parafernália do Senhor; ele simplesmente cantou o santo nome. Mesmo assim, esse canto foi suficiente para purificá-lo de todas as atividades pecaminosas. Tão logo os Viṣṇudūtas ouviram o nome de seu mestre sendo cantado, chegaram imediatamente. A esse respeito, Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha observa: *anena putra-sneham antareṇa prācīnādṛṣṭa-balād udbhūtayā bhaktyā bhagavan-nāma-saṅkīrtanaṁ kṛtam iti jñāyate*. \"Ajāmila cantou o nome de Nārāyaṇa por causa de seu excessivo apego ao filho. Não obstante, devido à boa fortuna de seu passado em ter prestado serviço devocional a Nārāyaṇa, ele aparentemente cantou o santo nome em pleno serviço devocional e sem ofensas.\""}
{"ref": "sb/6/1/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/31/", "verse_text": "vikarṣato 'ntar hṛdayād\n\n*dāsī*-patim ajāmilam\n\n*yama*-preṣyān viṣṇudūtā\n\nvārayām āsur ojasā", "devanagari": "> विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम\n> यमप्रेष्यान्विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥३१॥", "synonyms": "*vikarṣataḥ*—arrancando; *antaḥ hṛdayāt*—de dentro do coração; *dāsī-patim*—o marido da prostituta; *ajāmilam*—Ajāmila; *yama-preṣyān*—os mensageiros de Yamarāja; *viṣṇu-dūtāḥ*—os portadores de ordens do Senhor Viṣṇu; *vārayām āsuḥ*—proibiram; *ojasā*—com vozes retumbantes.", "translation": "**Os portadores de ordens de Yamarāja estavam arrancando a alma do âmago do coração de Ajāmila, o marido da prostituta, mas, com vozes retumbantes, os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, proibiram-nos de fazê-lo.**", "purport": "Um vaiṣṇava, ou seja, alguém que se rendeu aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu, sempre é protegido pelos portadores de ordens do Senhor Viṣṇu. Visto que Ajāmila cantara o santo nome de Nārāyaṇa, os Viṣṇudūtas não apenas chegaram imediatamente ao local, mas também, de pronto, ordenaram aos Yamadūtas que não o tocassem. Falando com vozes retumbantes, os Viṣṇudūtas ameaçaram punir os Yamadūtas caso continuassem tentando arrancar a alma de Ajāmila de seu coração. Os portadores de ordens de Yamarāja têm jurisdição sobre todas as entidades vivas pecaminosas, mas os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, são capazes de punir qualquer pessoa, inclusive o próprio Yamarāja, caso este venha a ofender um vaiṣṇava.\n\nOs cientistas materialistas não sabem onde encontrar a alma dentro do corpo com seus instrumentos materiais, mas este verso explica claramente que a alma reside no âmago do coração (hṛdaya); foi do coração que os Yamadūtas estavam extraindo a alma de Ajāmila. De modo semelhante, sabemos que a Superalma, o Senhor Viṣṇu, também se situa no coração (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]). Nos *Upaniṣads*, afirma-se que a Superalma e a alma individual habitam na mesma árvore do corpo como dois pássaros amigos. Diz-se que a Superalma é amistosa porque a Suprema Personalidade de Deus é tão bondosa com a alma original que, quando esta transmigra de um corpo a outro, o Senhor vai com ela. Ademais, de acordo com o desejo e o *karma* da alma individual, o Senhor, por intermédio de *māyā*, cria outro corpo para ela.\n\nO coração do corpo é um dispositivo mecânico. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como sobre uma máquina feita de energia material.\" *Yantra* significa uma máquina, como um automóvel. O condutor da máquina do corpo é a alma individual, que também é seu diretor ou proprietário; o proprietário supremo, contudo, é a Suprema Personalidade de Deus. O corpo da pessoa é criado por intermédio de *māyā* (*karmaṇā daiva-netreṇa*) e, de acordo com as atividades nesta vida, outro veículo é criado, novamente sob a supervisão de *daivī māyā* (*daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*). No momento oportuno, o próximo corpo é imediatamente escolhido, e tanto a alma individual quanto a Superalma se transferem para aquela máquina corpórea específica. Este é o processo da transmigração. Durante a transmigração de um corpo a outro, a alma é levada pelos portadores de ordens de Yamarāja e colocada num determinado tipo de vida infernal (*naraka*) a fim de acostumar-se à condição em que viverá em seu próximo corpo."}
{"ref": "sb/6/1/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/32/", "verse_text": "ūcur niṣedhitās tāṁs te\n\n*vaivasvata*-puraḥsarāḥ\n\nke yūyaṁ pratiṣeddhāro\n\n*dharma*-rājasya śāsanam", "devanagari": "> ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुरःसराः\n> के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम ॥३२॥", "synonyms": "*ūcuḥ*—responderam; *niṣedhitāḥ*—sendo proibidos; *tān*—aos portadores de ordens do Senhor Viṣṇu; *te*—eles; *vaivasvata*—de Yamarāja; *puraḥ-sarāḥ*—os assistentes ou mensageiros; *ke*—quem; *yūyam*—todos vós; *pratiṣed-dhāraḥ*—que vos opondes; *dharma-rājasya*—do rei dos princípios religiosos, Yamarāja; *śāsanam*—a jurisdição governante.", "translation": "**Sendo assim proibidos, os portadores de ordens de Yamarāja, o filho do deus do sol, responderam: Quem sois vós, senhores, que tendes a audácia de desafiar a jurisdição de Yamarāja?**", "purport": "Conforme as atividades pecaminosas de Ajāmila, ele se encontrava dentro da jurisdição de Yamarāja, o juiz supremo designado para considerar os pecados das entidades vivas. Quando foram proibidos de tocar em Ajāmila, os portadores de ordens de Yamarāja ficaram surpresos, pois jamais haviam sido impedidos por ninguém dentro dos três mundos na execução de seu dever."}
{"ref": "sb/6/1/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/33/", "verse_text": "kasya vā kuta āyātāḥ\n\nkasmād asya niṣedhatha\n\nkiṁ devā upadevā yā\n\n*yūyaṁ kiṁ siddha*-sattamāḥ", "devanagari": "> कस्य वा कुत आयाताः कस्मादस्य निषेधथ\n> किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमाः ॥३३॥", "synonyms": "*kasya*—servos de quem; *vā*—ou; *kutaḥ*—de onde; *āyātāḥ*—viestes; *kasmāt*—qual é a razão; *asya*—(de levar embora) este Ajāmila; *niṣedhatha*—estais proibindo; *kim*—acaso; *devāḥ*—semideuses; *upadevāḥ*—subsemideuses; *yāḥ*—quem; *yūyam*—todos vós; *kim*—acaso; *siddha-sat-tamāḥ*—os melhores dos seres perfeitos, os devotos puros.", "translation": "**Caros senhores, de quem sois servos, de onde viestes, e por que nos proibis de tocar o corpo de Ajāmila? Sois semideuses dos planetas celestiais, sois subsemideuses ou sois os melhores dos devotos?**", "purport": "A palavra mais significativa empregada neste verso é *siddha-sattamāḥ*, que significa \"os melhores dos perfeitos\". No *Bhagavad-gītā* (7.3), afirma-se: *manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye* — dentre milhões de pessoas, uma pode tentar tornar-se *siddha*, perfeita — ou, em outras palavras, autorrealizada. Uma pessoa autorrealizada sabe que não é o corpo, mas uma alma espiritual. No momento presente, praticamente todos ignoram este fato, mas aquele que o compreende alcançou a perfeição e, por isso, é chamado de *siddha*. Quando alguém compreende que a alma é parte integrante da alma suprema e, assim sendo, se ocupa no serviço devocional à alma suprema, torna-se *siddha-sat-tama*. Está, então, apto a viver nos planetas Vaikuṇṭha ou em Kṛṣṇaloka. A palavra *siddha-sattama*, portanto, refere-se a um devoto puro e liberado.\n\nVisto que os Yamadūtas são servos de Yamarāja, que também é um dos *siddha-sattamas*, eles sabiam que um *siddha-sattama* está acima dos semideuses e subsemideuses e, na realidade, acima de todas as entidades vivas dentro deste mundo material. Por isso, os Yamadūtas perguntaram por que os Viṣṇudūtas estavam presentes ali, onde um homem pecaminoso estava prestes a morrer.\n\nCabe também observar que Ajāmila ainda não estava morto, pois os Yamadūtas tentavam arrancar a alma de seu coração. Não conseguiram, contudo, tomar a alma, e por isso Ajāmila ainda não estava morto. Isso será revelado nos versos posteriores. Ajāmila simplesmente se encontrava em estado de inconsciência enquanto se desenrolava a discussão entre os Yamadūtas e os Viṣṇudūtas. A conclusão da discussão seria uma decisão a respeito de quem reivindicaria a alma de Ajāmila."}
{"ref": "sb/6/1/34-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/34-36/", "verse_text": "*sarve padma*-palāśākṣāḥ\n\n*pīta*-kauśeya-vāsasaḥ\n\nkirīṭinaḥ kuṇḍalino\n\n*lasat*-puṣkara-mālinaḥ\n\n*sarve ca nūtna*-vayasaḥ\n\n\n\n*sarve cāru*-caturbhujāḥ\n\n*dhanur*-niṣaṅgāsi-gadā-\n\n*śaṅkha*-cakrāmbuja-śriyaḥ\n\ndiśo vitimirālokāḥ\n\n\n\nkurvantaḥ svena tejasā\n\n*kim arthaṁ dharma*-pālasya\n\nkiṅkarān no niṣedhatha", "devanagari": "", "synonyms": "*sarve*—todos vós; *padma-palāśa-akṣāḥ*—com olhos como as pétalas de uma flor de lótus; *pīta*—amarelas; *kauśeya*—de seda; *vāsasaḥ*—usando vestes; *kirīṭinaḥ*—com elmos; *kuṇḍalinaḥ*—com brincos; *lasat*—reluzentes; *puṣkara-mālinaḥ*—com guirlandas de flores de lótus; *sarve*—todos vós; *ca*—também; *nūtna-vayasaḥ*—muito jovens; *sarve*—todos vós; *cāru*—belíssimos; *catuḥ-bhujāḥ*—com quatro braços; *dhanuḥ*—arco; *niṣaṅga*—aljava de flechas; *asi*—espada; *gadā*—maça; *śaṅkha*—búzio; *cakra*—disco; *ambuja*—flor de lótus; *śriyaḥ*—adornados com; *diśaḥ*—todas as direções; *vitimira*—sem escuridão; *ālokāḥ*—extraordinária iluminação; *kurvantaḥ*—exibindo; *svena*—pela vossa própria; *tejasā*—refulgência; *kim artham*—qual é o propósito; *dharma-pālasya*—de Yamarāja, o mantenedor dos princípios religiosos; *kiṅkarān*—servos; *naḥ*—nós; *niṣedhatha*—estais proibindo.", "translation": "**Os portadores de ordens de Yamarāja disseram: Vossos olhos são exatamente como as pétalas das flores de lótus. Trajados com vestes de seda amarela, adornados com guirlandas de lótus e usando elmos muito atraentes sobre as cabeças e brincos nas orelhas, todos vós pareceis frescos e juvenis. Vossos quatro longos braços estão adornados com arcos e aljavas de flechas, e com espadas, maças, búzios, discos e flores de lótus. Vossa refulgência dissipou a escuridão deste lugar com extraordinária iluminação. Agora, senhores, por que estais nos obstruindo?**", "purport": "Antes mesmo de ser apresentada a um estrangeiro, a pessoa o conhece por seu vestuário, traços corpóreos e comportamento, podendo assim compreender sua posição. Por isso, ao verem os Viṣṇudūtas pela primeira vez, os Yamadūtas ficaram surpresos. Eles disseram: \"Por vossos traços corpóreos, pareceis ser cavalheiros muito elevados, e tendes tamanho poder celestial que dissipastes a escuridão deste mundo material com vossas próprias refulgências. Por que, então, vos esforçais para nos impedir de executar nosso dever?\" Será explicado que os Yamadūtas, os portadores de ordens de Yamarāja, equivocadamente consideraram Ajāmila pecaminoso. Eles não sabiam que, embora ele tivesse sido pecaminoso por toda a vida, fora purificado por cantar constantemente o santo nome de Nārāyaṇa. Em outras palavras, a menos que se seja vaiṣṇava, não se podem compreender as atividades de um vaiṣṇava.\n\nA vestimenta e os traços corpóreos dos habitantes de Vaikuṇṭhaloka são descritos adequadamente nestes versos. Os habitantes de Vaikuṇṭha, que estão adornados com guirlandas e vestes de seda amarela, têm quatro braços segurando várias armas. Assim, eles se assemelham conspicuamente ao Senhor Viṣṇu. Possuem os mesmos traços corpóreos de Nārāyaṇa porque alcançaram a liberação de *sārūpya*, mas ainda assim atuam como servos. Todos os habitantes de Vaikuṇṭhaloka sabem perfeitamente bem que seu mestre é Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa, e que todos eles são Seus servos. Todos são almas autorrealizadas que são *nitya-mukta*, eternamente liberadas. Embora pudessem, em tese, declarar-se Nārāyaṇa ou Viṣṇu, jamais o fazem; sempre permanecem conscientes de Kṛṣṇa e servem o Senhor fielmente. Tal é a atmosfera de Vaikuṇṭhaloka. De modo semelhante, aquele que aprender o serviço fiel ao Senhor Kṛṣṇa por intermédio do movimento da consciência de Kṛṣṇa sempre permanecerá em Vaikuṇṭhaloka e nada terá que ver com o mundo material."}
{"ref": "sb/6/1/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/37/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity ukte yamadūtais te\n\n*vāsudevokta*-kāriṇaḥ\n\ntān pratyūcuḥ prahasyedaṁ\n\n*megha*-nirhrādayā girā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिणः\n> तान्प्रत्यूचुः प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *ukte*—sendo interpelados; *yamadūtaiḥ*—pelos mensageiros de Yamarāja; *te*—eles; *vāsudeva-ukta-kāriṇaḥ*—que estão sempre prontos a executar as ordens do Senhor Vāsudeva (sendo associados pessoais do Senhor Viṣṇu que obtiveram a liberação de *sālokya*); *tān*—a eles; *pratyūcuḥ*—replicaram; *prahasya*—sorrindo; *idam*—isto; *megha-nirhrādayā*—retumbantes como uma nuvem trovejante; *girā*—com vozes.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Sendo assim interpelados pelos mensageiros de Yamarāja, os servos de Vāsudeva sorriram e proferiram as seguintes palavras com vozes tão profundas quanto o som de nuvens trovejantes.**", "purport": "Os Yamadūtas ficaram surpresos ao ver que os Viṣṇudūtas, embora corteses, estavam embaraçando o governo de Yamarāja. De modo semelhante, os Viṣṇudūtas também ficaram surpresos pelo fato de os Yamadūtas, embora se proclamassem servos de Yamarāja, o juiz supremo dos princípios religiosos, desconhecerem os princípios da ação religiosa. Por isso, os Viṣṇudūtas sorriram, pensando: \"Que disparate é este que estão falando? Se forem realmente servos de Yamarāja, deveriam saber que Ajāmila não é candidato apropriado para que o levem embora.\""}
{"ref": "sb/6/1/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/38/", "verse_text": "*śrī*-viṣṇudūtā ūcuḥ\n\n*yūyaṁ vai dharma*-rājasya\n\n*yadi nirdeśa*-kāriṇaḥ\n\nbrūta dharmasya nas tattvaṁ\n\nyac cādharmasya lakṣaṇam", "devanagari": "> श्रीविष्णुदूता ऊचुः\n> यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिणः\n> ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम ॥३८॥", "synonyms": "*śrī-viṣṇudūtāḥ ūcuḥ*—os abençoados mensageiros do Senhor Viṣṇu disseram; *yūyam*—todos vós; *vai*—na verdade; *dharma-rājasya*—do rei Yamarāja, que conhece os princípios religiosos; *yadi*—se; *nirdeśa-kāriṇaḥ*—portadores de ordens; *brūta*—dizei somente; *dharmasya*—dos princípios religiosos; *naḥ*—a nós; *tattvam*—a verdade; *yat*—aquilo que; *ca*—também; *adharmasya*—das atividades ímpias; *lakṣaṇam*—os sintomas.", "translation": "**Os abençoados mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, disseram: Se sois realmente servos de Yamarāja, deveis explicar-nos o significado dos princípios religiosos e os sintomas da irreligião.**", "purport": "Esta indagação dos Viṣṇudūtas aos Yamadūtas é de máxima importância. Um servo deve conhecer as instruções de seu mestre. Os servos de Yamarāja alegavam estar cumprindo suas ordens, e por isso os Viṣṇudūtas, muito inteligentemente, pediram-lhes que explicassem os sintomas dos princípios religiosos e irreligiosos. O vaiṣṇava conhece esses princípios perfeitamente bem porque está plenamente familiarizado com as instruções da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo diz: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66] — \"Abandone todas as demais variedades de religião e simplesmente renda-se a Mim.\" Portanto, render-se à Suprema Personalidade de Deus é o verdadeiro princípio da religião. Aqueles que se renderam aos princípios da natureza material em vez de a Kṛṣṇa são todos ímpios, independentemente de sua posição material. Ignorando os princípios da religião, eles não se rendem a Kṛṣṇa, e por isso são considerados canalhas pecaminosos, os mais baixos dos homens, e tolos desprovidos de todo conhecimento. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\n\n\"Esses malfeitores grosseiramente tolos, os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que partilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.\" Aquele que não se rendeu a Kṛṣṇa desconhece o verdadeiro princípio da religião; caso contrário, ele teria se rendido.\n\nA pergunta feita pelos Viṣṇudūtas era muito apropriada. Aquele que representa outra pessoa deve conhecer plenamente a missão dela. Os devotos do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem, por conseguinte, estar plenamente cientes da missão de Kṛṣṇa e do Senhor Caitanya; do contrário, serão considerados tolos. Todos os devotos, especialmente os pregadores, devem conhecer a filosofia da consciência de Kṛṣṇa para não se constrangerem nem serem insultados ao pregar."}
{"ref": "sb/6/1/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/39/", "verse_text": "kathaṁ svid dhriyate daṇḍaḥ\n\nkiṁ vāsya sthānam īpsitam\n\ndaṇḍyāḥ kiṁ kāriṇaḥ sarve\n\nāho svit katicin nṛṇām", "devanagari": "> कथं स्विद्ध्रियते दण्डः किं वास्य स्थानमीप्सितम\n> दण्ड्याः किं कारिणः सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम ॥३९॥", "synonyms": "*katham svit*—por que meio; *dhriyate*—é imposto; *daṇḍaḥ*—o castigo; *kim*—qual; *vā*—ou; *asya*—deste; *sthānam*—o lugar; *īpsitam*—desejável; *daṇḍyāḥ*—puníveis; *kim*—acaso; *kāriṇaḥ*—executores de atividades fruitivas; *sarve*—todos; *āho svit*—ou acaso; *katicit*—alguns; *nṛṇām*—dos seres humanos.", "translation": "**Qual é o processo de punir os outros? Quem são os verdadeiros candidatos à punição? Todos os *karmīs* ocupados em atividades fruitivas são puníveis, ou apenas alguns deles?**", "purport": "Aquele que tem o poder de punir os outros não deve punir a todos. Há inúmeras entidades vivas, das quais a maioria está no mundo espiritual e é *nitya-mukta*, eternamente liberada. Não há possibilidade de julgar esses seres vivos liberados. Apenas uma pequena fração das entidades vivas, talvez um quarto, está no mundo material. E a maior porção das entidades vivas no mundo material — 8.000.000 das 8.400.000 formas de vida — está abaixo dos seres humanos. Elas não são puníveis, pois, sob as leis da natureza material, estão automaticamente evoluindo. Os seres humanos, que são avançados em consciência, são responsáveis, mas nem todos eles são puníveis. Os que se ocupam em atividades piedosas avançadas estão além da punição. Apenas aqueles que se ocupam em atividades pecaminosas são puníveis. Por isso, os Viṣṇudūtas indagaram particularmente quem é punível e por que Yamarāja foi designado para discriminar entre quem é punível e quem não é. Como se há de julgar uma pessoa? Qual é o princípio básico da autoridade? Estas são as perguntas levantadas pelos Viṣṇudūtas."}
{"ref": "sb/6/1/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/40/", "verse_text": "yamadūtā ūcuḥ\n\n*veda*-praṇihito dharmo\n\n*hy adharmas tad*-viparyayaḥ\n\nvedo nārāyaṇaḥ sākṣāt\n\nsvayambhūr iti śuśruma", "devanagari": "> यमदूता ऊचुः\n> वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्ययः\n> वेदो नारायणः साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥४०॥", "synonyms": "*yamadūtāḥ ūcuḥ*—os portadores de ordens de Yamarāja disseram; *veda*—pelos quatro *Vedas* (*Sāma*, *Yajur*, *Ṛg* e *Atharva*); *praṇihitaḥ*—prescrito; *dharmaḥ*—princípios religiosos; *hi*—na verdade; *adharmaḥ*—princípios irreligiosos; *tat-viparyayaḥ*—o oposto disso (aquilo que não é apoiado pelas injunções Védicas); *vedaḥ*—os *Vedas*, livros de conhecimento; *nārāyaṇaḥ sākṣāt*—diretamente a Suprema Personalidade de Deus (sendo as palavras de Nārāyaṇa); *svayam-bhūḥ*—autonascido, autossuficiente (provindo apenas da respiração de Nārāyaṇa e não sendo aprendido de ninguém mais); *iti*—assim; *śuśruma*—ouvimos.", "translation": "**Os Yamadūtas responderam: Aquilo que é prescrito nos *Vedas* constitui o *dharma*, os princípios religiosos, e o oposto disso é irreligião. Os *Vedas* são diretamente a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, e são autonascidos. Isto foi o que ouvimos de Yamarāja.**", "purport": "Os servos de Yamarāja responderam com toda propriedade. Eles não fabricaram princípios de religião ou de irreligião. Em vez disso, explicaram o que haviam ouvido da autoridade Yamarāja. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ* — deve-se seguir o *mahājana*, a pessoa autorizada. Yamarāja é uma das doze autoridades. Por isso, os servos de Yamarāja, os Yamadūtas, responderam com perfeita clareza ao dizerem *śuśruma* (\"ouvimos\"). Os membros da civilização moderna fabricam princípios religiosos defeituosos por meio de concepções especulativas. Isto não é *dharma*. Eles não sabem o que é *dharma* e o que é *adharma*. Por conseguinte, como se afirma no início do *Śrīmad-Bhāgavatam*, *dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra* [SB 1.1.2] — o *dharma* não apoiado pelos *Vedas* é rejeitado do *śrīmad-bhāgavata-dharma*. O *bhāgavata-dharma* compreende apenas aquilo que é dado pela Suprema Personalidade de Deus. *Bhāgavata-dharma* é *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66] — deve-se aceitar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus, render-se a Ele e a tudo o que Ele disser. Isto é *dharma*. Arjuna, por exemplo, pensando que a violência fosse *adharma*, recusava-se a lutar, mas Kṛṣṇa o exortou a lutar. Arjuna acatou as ordens de Kṛṣṇa e, por isso, ele é realmente um *dharmī*, pois a ordem de Kṛṣṇa é *dharma*. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (15.15): *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* — \"O verdadeiro propósito do *veda*, conhecimento, é conhecer-Me.\" Aquele que conhece Kṛṣṇa perfeitamente está liberado. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo, não volta a nascer neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Aquele que compreende Kṛṣṇa e acata Sua ordem é candidato a retornar ao lar, de volta ao Supremo. Pode-se concluir, portanto, que *dharma*, religião, refere-se àquilo que é ordenado nos *Vedas*, e *adharma*, irreligião, refere-se àquilo que não é apoiado nos *Vedas*.\n\nO *dharma* não é, na verdade, fabricado por Nārāyaṇa. Como se afirma nos *Vedas*, *asya mahato bhūtasya niśvasitam etad yad ṛg-vedaḥ iti* — as injunções do *dharma* emanam da respiração de Nārāyaṇa, a entidade viva suprema. Nārāyaṇa existe eternamente e respira eternamente, e por isso o *dharma*, as injunções de Nārāyaṇa, também existe eternamente. Śrīla Madhvācārya, o *ācārya* original para aqueles que pertencem à Mādhva-Gauḍīya-sampradāya, diz:\n\nvedānāṁ prathamo vaktā\n\nharir eva yato vibhuḥ\n\nato viṣṇv-ātmakā vedā\n\n*ity āhur veda*-vādinaḥ\n\n\n\nAs palavras transcendentais dos *Vedas* emanaram da boca da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, os princípios Védicos devem ser compreendidos como princípios vaiṣṇavas, pois Viṣṇu é a origem dos *Vedas*. Os *Vedas* não contêm nada além das instruções de Viṣṇu, e quem segue os princípios Védicos é vaiṣṇava. O vaiṣṇava não é membro de uma comunidade fabricada deste mundo material. O vaiṣṇava é o verdadeiro conhecedor dos *Vedas*, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15])."}
{"ref": "sb/6/1/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/41/", "verse_text": "*yena sva*-dhāmny amī bhāvā\n\n*rajaḥ*-sattva-tamomayāḥ\n\n*guṇa*-nāma-kriyā-rūpair\n\n*vibhāvyante yathā*-tatham", "devanagari": "> येन स्वधाम्न्यमी भावा रजःसत्त्वतमोमयाः\n> गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम ॥४१॥", "synonyms": "*yena*—por quem (Nārāyaṇa); *sva-dhāmni*—embora em Seu próprio lugar, o mundo espiritual; *amī*—todas estas; *bhāvāḥ*—manifestações; *rajaḥ-sattva-tamaḥ-mayāḥ*—criadas pelos três modos da natureza material (paixão, bondade e ignorância); *guṇa*—qualidades; *nāma*—nomes; *kriyā*—atividades; *rūpaiḥ*—e com formas; *vibhāvyante*—são manifestadas de várias maneiras; *yathā-tatham*—exatamente no ponto certo.", "translation": "**A suprema causa de todas as causas, Nārāyaṇa, está situada em Sua própria morada no mundo espiritual; não obstante, Ele controla toda a manifestação cósmica de acordo com os três modos da natureza material — *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*. Dessa maneira, todas as entidades vivas recebem qualidades diferentes, nomes diferentes [como *brāhmaṇa*, *kṣatriya* e *vaiśya*], deveres diferentes segundo a instituição *varṇāśrama*, e formas diferentes. Assim, Nārāyaṇa é a causa de toda a manifestação cósmica.**", "purport": "Os *Vedas* nos informam:\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\n*na tat*-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n\n\n(*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8)\n\nNārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é todo-poderoso, onipotente. Ele tem múltiplas energias e, por isso, é capaz de permanecer em Sua própria morada e, sem esforço, supervisionar e manipular toda a manifestação cósmica por meio da interação dos três modos da natureza material — *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*. Essas interações criam diferentes formas, corpos, atividades e mudanças, que ocorrem perfeitamente. Por ser perfeito o Senhor, tudo funciona como se Ele diretamente supervisionasse e participasse de tudo. Os homens ateístas, porém, por estarem cobertos pelos três modos da natureza material, não conseguem ver Nārāyaṇa como a suprema causa por trás de todas as atividades. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.13):\n\ntribhir guṇamayair bhāvair\n\nebhiḥ sarvam idaṁ jagat\n\nmohitaṁ nābhijānāti\n\nmām ebhyaḥ param avyayam\n\n\n\n\"Iludido pelos três modos, o mundo inteiro não Me conhece, a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável.\" Por serem os agnósticos ininteligentes *mohita*, iludidos pelos três modos da natureza material, eles não podem compreender que Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, é a suprema causa de todas as atividades. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.1):\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\n\n\"Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo eterno, bem-aventurado e espiritual. Ele é a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois é a causa primeira de todas as causas.\""}
{"ref": "sb/6/1/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/42/", "verse_text": "sūryo 'gniḥ khaṁ marud devaḥ\n\nsomaḥ sandhyāhanī diśaḥ\n\nkaṁ kuḥ svayaṁ dharma iti\n\nhy ete daihyasya sākṣiṇaḥ", "devanagari": "> सूर्योऽग्निः खं मरुद्देवः सोमः सन्ध्याहनी दिशः\n> कं कुः स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिणः ॥४२॥", "synonyms": "*sūryaḥ*—o deus do sol; *agniḥ*—o fogo; *kham*—o céu; *marut*—o ar; *devaḥ*—os semideuses; *somaḥ*—a lua; *sandhyā*—o crepúsculo; *ahanī*—o dia e a noite; *diśaḥ*—as direções; *kam*—a água; *kuḥ*—a terra; *svayam*—pessoalmente; *dharmaḥ*—Yamarāja ou a Superalma; *iti*—assim; *hi*—na verdade; *ete*—todos estes; *daihyasya*—de uma entidade viva encarnada nos elementos materiais; *sākṣiṇaḥ*—testemunhas.", "translation": "**O sol, o fogo, o céu, o ar, os semideuses, a lua, o crepúsculo, o dia, a noite, as direções, a água, a terra e a própria Superalma — todos testemunham as atividades da entidade viva.**", "purport": "Os membros de algumas seitas religiosas, especialmente os cristãos, não acreditam nas reações do *karma*. Certa vez, tivemos uma discussão com um erudito professor cristão que argumentava que, embora as pessoas sejam geralmente punidas após serem examinadas as testemunhas de seus delitos, onde estão as testemunhas responsáveis pelo sofrimento das reações do *karma* passado? A tal pessoa, é dada aqui a resposta dos Yamadūtas. Uma alma condicionada pensa que age furtivamente e que ninguém pode ver suas atividades pecaminosas, mas podemos compreender pelos *śāstras* que há muitas testemunhas, inclusive o sol, o fogo, o céu, o ar, a lua, os semideuses, o crepúsculo, o dia, a noite, as direções, a água, a terra e a própria Superalma, que se assenta com a alma individual em seu coração. Onde está a escassez de testemunhas? As testemunhas e o Senhor Supremo existem ambos, e por isso tantas entidades vivas são elevadas a sistemas planetários superiores ou rebaixadas a sistemas planetários inferiores, inclusive os planetas infernais. Não há discrepâncias, pois tudo está perfeitamente arranjado pela administração do Deus Supremo (*svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca*). As testemunhas mencionadas neste verso também são mencionadas em outras literaturas Védicas:\n\n*āditya*-candrāv anilo 'nalaś ca\n\ndyaur bhūmir āpo hṛdayaṁ yamaś ca\n\nahaś ca rātriś ca ubhe ca sandhye\n\ndharmo 'pi jānāti narasya vṛttam"}
{"ref": "sb/6/1/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/43/", "verse_text": "etair adharmo vijñātaḥ\n\nsthānaṁ daṇḍasya yujyate\n\nsarve karmānurodhena\n\ndaṇḍam arhanti kāriṇaḥ", "devanagari": "> एतैरधर्मो विज्ञआतः स्थानं दण्डस्य युज्यते\n> सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिणः ॥४३॥", "synonyms": "*etaiḥ*—por todas estas (testemunhas, começando pelo deus do sol); *adharmaḥ*—o desvio dos princípios reguladores; *vijñātaḥ*—é conhecido; *sthānam*—o lugar adequado; *daṇḍasya*—de punição; *yujyate*—é aceito como; *sarve*—todos; *karma-anurodhena*—com consideração das atividades realizadas; *daṇḍam*—punição; *arhanti*—merecem; *kāriṇaḥ*—os executores de atividades pecaminosas.", "translation": "**Os candidatos à punição são aqueles que, confirmados por estas muitas testemunhas, desviaram-se de seus deveres reguladores prescritos. Todo aquele que se ocupa em atividades fruitivas é passível de ser submetido à punição conforme seus atos pecaminosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/44/", "verse_text": "sambhavanti hi bhadrāṇi\n\nviparītāni cānaghāḥ\n\n*kāriṇāṁ guṇa*-saṅgo 'sti\n\n*dehavān na hy akarma*-kṛt", "devanagari": "> सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघाः\n> कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत ॥४४॥", "synonyms": "*sambhavanti*—há; *hi*—na verdade; *bhadrāṇi*—atividades auspiciosas e piedosas; *viparītāni*—justamente o oposto (atividades inauspiciosas e pecaminosas); *ca*—também; *anaghāḥ*—ó habitantes sem pecado de Vaikuṇṭha; *kāriṇām*—dos trabalhadores fruitivos; *guṇa-saṅgaḥ*—a contaminação dos três modos da natureza; *asti*—há; *deha-vān*—todo aquele que aceitou este corpo material; *na*—não; *hi*—na verdade; *akarma-kṛt*—sem executar ação.", "translation": "**Ó habitantes de Vaikuṇṭha, vós sois sem pecado, mas aqueles dentro deste mundo material são todos *karmīs*, quer ajam piedosa ou impiamente. Ambos os tipos de ação são possíveis para eles, pois estão contaminados pelos três modos da natureza e devem agir de acordo. Aquele que aceitou um corpo material não pode permanecer inativo, e a ação pecaminosa é inevitável para quem age sob os modos da natureza material. Por conseguinte, todas as entidades vivas dentro deste mundo material são puníveis.**", "purport": "A diferença entre os seres humanos e os seres não humanos é que o ser humano deve agir conforme a direção dos *Vedas*. Infelizmente, os homens fabricam suas próprias maneiras de agir, sem referência aos *Vedas*. Por isso, todos eles cometem ações pecaminosas e são puníveis."}
{"ref": "sb/6/1/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/45/", "verse_text": "yena yāvān yathādharmo\n\ndharmo veha samīhitaḥ\n\n*sa eva tat*-phalaṁ bhuṅkte\n\ntathā tāvad amutra vai", "devanagari": "> येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहितः\n> स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥४५॥", "synonyms": "*yena*—por aquela pessoa; *yāvān*—em que medida; *yathā*—de que maneira; *adharmaḥ*—atividades irreligiosas; *dharmaḥ*—atividades religiosas; *vā*—ou; *iha*—nesta vida; *samīhitaḥ*—executadas; *saḥ*—essa pessoa; *eva*—na verdade; *tat-phalam*—o resultado particular disso; *bhuṅkte*—desfruta ou sofre; *tathā*—dessa maneira; *tāvat*—em essa medida; *amutra*—na próxima vida; *vai*—na verdade.", "translation": "**Na proporção das ações religiosas ou irreligiosas que se executam nesta vida, deve-se desfrutar ou sofrer as reações correspondentes de seu *karma* na próxima.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (14.18):\n\n*ūrdhvaṁ gacchanti sattva*-sthā\n\nmadhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n\n*jaghanya*-guṇa-vṛtti-sthā\n\nadho gacchanti tāmasāḥ\n\n\n\nAqueles que agem no modo da bondade são promovidos a sistemas planetários superiores para tornarem-se semideuses, aqueles que agem de maneira ordinária e não cometem atos excessivamente pecaminosos permanecem dentro deste sistema planetário intermediário, e aqueles que executam ações pecaminosas abomináveis devem descer à vida infernal."}
{"ref": "sb/6/1/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/46/", "verse_text": "*yatheha deva*-pravarās\n\n*trai*-vidhyam upalabhyate\n\n*bhūteṣu guṇa*-vaicitryāt\n\ntathānyatrānumīyate", "devanagari": "> यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते\n> भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥४६॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *iha*—nesta vida; *deva-pravarāḥ*—ó melhores dos semideuses; *trai-vidhyam*—três tipos de atributos; *upalabhyate*—são alcançados; *bhūteṣu*—entre todas as entidades vivas; *guṇa-vaicitryāt*—devido à diversidade da contaminação pelos três modos da natureza; *tathā*—de modo semelhante; *anyatra*—em outros lugares; *anumīyate*—infere-se.", "translation": "**Ó melhores dos semideuses, podemos ver três variedades distintas de vida, devidas à contaminação dos três modos da natureza. Conhecem-se, assim, as entidades vivas como pacíficas, inquietas e tolas; como felizes, infelizes ou intermediárias; ou como religiosas, irreligiosas e semirreligiosas. Podemos deduzir que, na próxima vida, esses três tipos de natureza material agirão de maneira semelhante.**", "purport": "As ações e reações dos três modos da natureza material são visíveis nesta vida. Por exemplo, algumas pessoas são muito felizes, algumas estão muito aflitas e algumas estão em mista felicidade e aflição. Este é o resultado da associação passada com os modos da natureza material — bondade, paixão e ignorância. Visto que essas variedades são visíveis nesta vida, podemos supor que as entidades vivas, de acordo com sua associação com os diferentes modos da natureza material, serão felizes, aflitas ou intermediárias em suas próximas vidas também. Por conseguinte, a melhor política é desassociar-se dos três modos da natureza material e estar sempre transcendental à sua contaminação. Isto só é possível quando a pessoa se ocupa plenamente no serviço devocional ao Senhor. Como Kṛṣṇa confirma no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai sob nenhuma circunstância, transcende imediatamente os modos da natureza material e, dessa maneira, chega à plataforma espiritual.\" A menos que se esteja plenamente absorto no serviço ao Senhor, fica-se sujeito à contaminação dos três modos da natureza material e, por isso, deve-se sofrer aflição ou felicidade e aflição mistas."}
{"ref": "sb/6/1/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/47/", "verse_text": "vartamāno 'nyayoḥ kālo\n\nguṇābhijñāpako yathā\n\nevaṁ janmānyayor etad\n\n*dharmādharma*-nidarśanam", "devanagari": "> वर्तमानोऽन्ययोः कालो गुणाभिज्ञआपको यथा\n> एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम ॥४७॥", "synonyms": "*vartamānaḥ*—o presente; *anyayoḥ*—do passado e do futuro; *kālaḥ*—o tempo; *guṇa-abhijñāpakaḥ*—dando a conhecer as qualidades; *yathā*—assim como; *evam*—assim; *janma*—nascimento; *anyayoḥ*—dos nascimentos passado e futuro; *etat*—este; *dharma*—princípios religiosos; *adharma*—princípios irreligiosos; *nidarśanam*—indicando.", "translation": "**Assim como a primavera no presente indica a natureza das primaveras no passado e no futuro, também esta vida de felicidade, aflição ou uma mistura de ambas dá indício das atividades religiosas e irreligiosas das vidas passadas e futuras da pessoa.**", "purport": "Nosso passado e futuro não são muito difíceis de compreender, pois o tempo está sob a contaminação dos três modos da natureza material. Tão logo chega a primavera, a habitual exibição de várias espécies de frutas e flores torna-se automaticamente manifesta, e por isso podemos concluir que a primavera no passado esteve adornada com frutas e flores semelhantes e assim também o estará no futuro. Nossa repetição de nascimento e morte ocorre dentro do tempo e, conforme a influência dos modos da natureza, recebemos vários tipos de corpos e somos submetidos a várias condições."}
{"ref": "sb/6/1/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/48/", "verse_text": "manasaiva pure devaḥ\n\n*pūrva*-rūpaṁ vipaśyati\n\nanumīmāṁsate 'pūrvaṁ\n\nmanasā bhagavān ajaḥ", "devanagari": "> मनसैव पुरे देवः पूर्वरूपं विपश्यति\n> अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानजः ॥४८॥", "synonyms": "*manasā*—pela mente; *eva*—na verdade; *pure*—em sua morada, ou dentro do coração de todos como a Superalma; *devaḥ*—o semideus Yamarāja (*dīvyatīti devaḥ* — aquele que é sempre brilhante e iluminado é chamado *deva*); *pūrva-rūpam*—a condição religiosa ou irreligiosa passada; *vipaśyati*—observa completamente; *anumīmāṁsate*—considera; *apūrvam*—a condição futura; *manasā*—com sua mente; *bhagavān*—que é onipotente; *ajaḥ*—tão bom quanto o Senhor Brahmā.", "translation": "**O onipotente Yamarāja é tão bom quanto o Senhor Brahmā, pois, situado em sua própria morada ou no coração de todos como o Paramātmā, ele mentalmente observa as atividades passadas de uma entidade viva e, assim, compreende como a entidade viva agirá nas vidas futuras.**", "purport": "Não se deve considerar Yamarāja um ser vivo comum. Ele é tão bom quanto o Senhor Brahmā. Conta com a completa cooperação do Senhor Supremo, que está situado no coração de todos, e por isso, pela graça da Superalma, pode ver, de dentro, o passado, o presente e o futuro de um ser vivo. A palavra *anumīmāṁsate* significa que ele pode decidir consultando a Superalma. *Anu* significa \"seguindo\". As decisões reais a respeito das próximas vidas das entidades vivas são tomadas pela Superalma, e são executadas por Yamarāja."}
{"ref": "sb/6/1/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/49/", "verse_text": "yathājñas tamasā yukta\n\nupāste vyaktam eva hi\n\nna veda pūrvam aparaṁ\n\n*naṣṭa*-janma-smṛtis tathā", "devanagari": "> यथाज्ञअस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि\n> न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥४९॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *ajñaḥ*—um ser vivo ignorante; *tamasā*—em sono; *yuktaḥ*—ocupado; *upāste*—age conforme; *vyaktam*—um corpo manifesto em sonho; *eva*—certamente; *hi*—na verdade; *na veda*—não conhece; *pūrvam*—o corpo passado; *aparam*—o próximo corpo; *naṣṭa*—perdida; *janma-smṛtiḥ*—a lembrança do nascimento; *tathā*—de modo semelhante.", "translation": "**Assim como a pessoa adormecida age conforme o corpo manifestado em seus sonhos e o aceita como sendo ela mesma, da mesma forma identifica-se com seu corpo atual, que adquiriu por causa de suas ações religiosas ou irreligiosas passadas, e é incapaz de conhecer suas vidas passadas ou futuras.**", "purport": "A pessoa se ocupa em atividades pecaminosas porque desconhece o que fez em sua vida passada para obter seu atual corpo materialmente condicionado, que está sujeito às três espécies de misérias. Como afirma Ṛṣabhadeva no *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.4), *nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma* — um ser humano enlouquecido por gratificação dos sentidos não hesita em agir pecaminosamente. *Yad indriya-prītaya āpṛṇoti* — executa ações pecaminosas simplesmente em busca de gratificação dos sentidos. *Na sādhu manye* — isto não é bom. *Yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ* — por causa de tais ações pecaminosas, recebe-se outro corpo no qual sofrer assim como se está sofrendo no corpo atual em virtude das atividades pecaminosas passadas.\n\nDeve-se compreender que uma pessoa que não possui conhecimento Védico sempre age em ignorância do que fez no passado, do que faz no presente e de como sofrerá no futuro. Está completamente nas trevas. Por isso, a injunção Védica é: *tamasi mā* — \"Não permaneçais nas trevas.\" *Jyotir gama* — \"Tentai ir para a luz.\" A luz ou iluminação é o conhecimento Védico, que se pode compreender quando se está elevado ao modo da bondade ou quando se transcende o modo da bondade por meio da ocupação no serviço devocional ao mestre espiritual e ao Senhor Supremo. Isto é descrito na *Śvetāśvatara Upaniṣad* (6.23):\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\n\n\"Àquelas grandes almas que possuem fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, todos os significados do conhecimento Védico são automaticamente revelados.\" (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.23)\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n\"Ninguém pode compreender Kṛṣṇa como Ele é por meio dos rudes sentidos materiais. Mas Ele Se revela aos devotos, estando satisfeito com eles por seu transcendental serviço amoroso a Ele.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.234)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\n\n\"Pode-se compreender a Suprema Personalidade como Ela é somente pelo serviço devocional. E quando se está em plena consciência do Senhor Supremo por tal devoção, pode-se ingressar no reino de Deus.\" (Bg. 18.55)\n\nEstas são instruções Védicas. Deve-se ter plena fé nas palavras do mestre espiritual e fé semelhante na Suprema Personalidade de Deus. Então, o verdadeiro conhecimento de *ātmā* e *Paramātmā* e a distinção entre matéria e espírito serão automaticamente revelados. Este *ātma-tattva*, ou conhecimento espiritual, será revelado dentro do âmago do coração do devoto por ele ter se abrigado nos pés de lótus de um *mahājana* como Prahlāda Mahārāja.\n\n\"Àquelas grandes almas que possuem fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, todos os significados do conhecimento Védico são automaticamente revelados.\" Os *Vedas* prescrevem: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham* — \"Para compreender essas coisas adequadamente, deve-se humildemente abordar, com lenha na mão, um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\" [*Muṇḍaka Upaniṣad* 1.2.12] — deve-se aproximar de um mestre espiritual que tenha pleno conhecimento dos *Vedas* e ser fielmente dirigido por ele a fim de tornar-se devoto do Senhor. Então, o conhecimento dos *Vedas* será revelado. Quando o conhecimento Védico for revelado, não mais será necessário permanecer nas trevas da natureza material.\n\nConforme sua associação com os modos materiais da natureza — bondade, paixão e ignorância —, a entidade viva obtém determinado tipo de corpo. O exemplo de alguém que se associa com o modo da bondade é um *brāhmaṇa* qualificado. Tal *brāhmaṇa* conhece o passado, o presente e o futuro porque consulta a literatura Védica e vê pelos olhos do *śāstra* (*śāstra-cakṣuḥ*). Pode compreender qual foi sua vida passada, por que está no corpo presente, e como pode obter a liberação das garras de *māyā* e não aceitar outro corpo material. Tudo isso é possível quando se está situado no modo da bondade. Geralmente, no entanto, as entidades vivas estão absortas nos modos da paixão e ignorância.\n\nEm todo caso, recebe-se um corpo inferior ou superior conforme o critério da Suprema Personalidade de Deus, o Paramātmā. Como se afirma no verso anterior:\n\nmanasaiva pure devaḥ\n\n*pūrva*-rūpaṁ vipaśyati\n\nanumīmāṁsate 'pūrvaṁ\n\nmanasā bhagavān ajaḥ\n\n\n\nTudo depende de *bhagavān*, ou *ajaḥ*, o não nascido. Por que não se agrada o Bhagavān para receber um corpo melhor? A resposta é *ajñas tamasā* — por causa de grosseira ignorância. Aquele que está em completas trevas não consegue saber qual foi sua vida passada nem qual será sua próxima vida; ele se interessa apenas por seu corpo atual. Ainda que tenha um corpo humano, a pessoa que está no modo da ignorância e se interessa apenas por seu corpo atual é como um animal, pois o animal, estando coberto pela ignorância, pensa que o objetivo último da vida e da felicidade é comer o máximo possível. O ser humano deve ser educado para compreender sua vida passada e como deve esforçar-se por uma vida melhor no futuro. Há até um livro, chamado *Bhṛgu-saṁhitā*, que revela informações sobre as vidas passada, presente e futura da pessoa de acordo com cálculos astrológicos. De um modo ou de outro, deve-se ser esclarecido sobre o passado, o presente e o futuro. Aquele que se interessa apenas por seu corpo atual e que tenta desfrutar de seus sentidos ao máximo entende-se estar absorto no modo da ignorância. Seu futuro é muito, muito sombrio. Na verdade, o futuro é sempre sombrio para quem está grosseiramente coberto pela ignorância. Especialmente nesta era, a sociedade humana está coberta pelo modo da ignorância, e por isso todos pensam que seu corpo atual é tudo, sem considerar o passado ou o futuro."}
{"ref": "sb/6/1/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/50/", "verse_text": "pañcabhiḥ kurute svārthān\n\npañca vedātha pañcabhiḥ\n\nekas tu ṣoḍaśena trīn\n\nsvayaṁ saptadaśo 'śnute", "devanagari": "> पञ्चभिः कुरुते स्वार्थान्पञ्च वेदाथ पञ्चभिः\n> एकस्तु षोडशेन त्रीन्स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥५०॥", "synonyms": "*pañcabhiḥ*—com os cinco sentidos de ação (voz, braços, pernas, ânus e órgãos genitais); *kurute*—executa; *sva-arthān*—seus interesses desejados; *pañca*—os cinco objetos dos sentidos (som, forma, tato, aroma e sabor); *veda*—conhece; *atha*—assim; *pañcabhiḥ*—pelos cinco sentidos de percepção (audição, visão, olfato, paladar e tato); *ekaḥ*—o uno; *tu*—mas; *ṣoḍaśena*—por estes quinze elementos e a mente; *trīn*—as três categorias de experiência (felicidade, aflição e uma mistura de ambas); *svayam*—ele mesmo, a própria entidade viva; *saptadaśaḥ*—o décimo sétimo elemento; *aśnute*—desfruta.", "translation": "**Acima dos cinco sentidos de percepção, dos cinco sentidos de ação e dos cinco objetos dos sentidos, está a mente, que é o décimo sexto elemento. Acima da mente está o décimo sétimo elemento, a alma, o próprio ser vivo, que, em cooperação com os outros dezesseis, desfruta sozinho do mundo material. O ser vivo desfruta três tipos de situações, a saber: feliz, aflitiva e mista.**", "purport": "Todos se ocupam em trabalho com as mãos, as pernas e os outros sentidos apenas para alcançar determinado objetivo conforme suas ideias fabricadas. A pessoa tenta desfrutar dos cinco objetos dos sentidos, a saber, forma, som, sabor, aroma e tato, sem conhecer o verdadeiro objetivo da vida, que é satisfazer o Senhor Supremo. Por desobedecer ao Senhor Supremo, ela é colocada em condições materiais, e então tenta melhorar sua situação de maneira fabricada, sem desejar seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus. Não obstante, o Senhor Supremo é tão bondoso que vem pessoalmente instruir a entidade viva confusa sobre como agir obedientemente e, então, gradualmente retornar ao lar, de volta ao Supremo, onde poderá alcançar uma vida eterna, pacífica, de bem-aventurança e conhecimento. A entidade viva tem um corpo, que é uma combinação muitíssimo complicada dos elementos materiais, e com este corpo luta sozinha, como indicam neste verso as palavras *ekas tu*. Por exemplo, se alguém está lutando no oceano, ele deve atravessá-lo nadando sozinho. Embora muitos outros homens e seres aquáticos estejam nadando no oceano, ele deve cuidar de si mesmo, pois ninguém mais o ajudará. Por isso, este verso indica que o décimo sétimo elemento, a alma, deve trabalhar sozinho. Embora tente criar sociedade, amizade e amor, ninguém será capaz de ajudá-lo a não ser Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. Por conseguinte, sua única preocupação deve ser como satisfazer Kṛṣṇa. Isso também é o que Kṛṣṇa quer (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]). As pessoas confundidas pelas condições materiais tentam unir-se, mas, embora se esforcem por alcançar a unidade entre homens e nações, todas as suas tentativas são em vão. Cada um deve lutar sozinho pela existência com os muitos elementos da natureza. Por isso, a única esperança da pessoa, como aconselha Kṛṣṇa, é render-se a Ele, pois Ele pode libertá-la do oceano da nesciência. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, orou:\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\n\n\"Ó Kṛṣṇa, amado filho de Nanda Mahārāja, sou Teu servo eterno, mas, de uma maneira ou de outra, caí neste oceano de nesciência, e, embora esteja lutando muito, não há maneira de me salvar. Se Tu, gentilmente, me erguer e me fixar como uma das partículas de poeira a Teus pés de lótus, isso me salvará.\"\n\nDe modo semelhante, Bhaktivinoda Ṭhākura cantou:\n\n*anādi karama*-phale, paḍi' bhavārṇava-jale,\n\ntaribāre nā dekhi upāya\n\n\"Meu querido Senhor, não consigo lembrar quando, de uma maneira ou de outra, caí neste oceano de nesciência, e agora não consigo achar nenhuma maneira de me resgatar.\" Devemos lembrar que cada um é responsável por sua própria vida. Se o indivíduo se tornar um devoto puro de Kṛṣṇa, então será libertado do oceano da nesciência."}
{"ref": "sb/6/1/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/51/", "verse_text": "*tad etat ṣoḍaśa*-kalaṁ\n\n*liṅgaṁ śakti*-trayaṁ mahat\n\ndhatte 'nusaṁsṛtiṁ puṁsi\n\n*harṣa-śoka*-bhayārtidām", "devanagari": "> तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत\n> धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम ॥५१॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *etat*—este; *ṣoḍaśa-kalam*—composto de dezesseis partes (a saber, os dez sentidos, a mente e os cinco objetos dos sentidos); *liṅgam*—o corpo sutil; *śakti-trayam*—o efeito dos três modos da natureza material; *mahat*—insuperável; *dhatte*—dá; *anusaṁsṛtim*—rotação e transmigração quase perpétua em diferentes tipos de corpos; *puṁsi*—à entidade viva; *harṣa*—júbilo; *śoka*—lamentação; *bhaya*—medo; *ārti*—miséria; *dām*—que dá.", "translation": "**O corpo sutil é dotado de dezesseis partes — os cinco sentidos que adquirem conhecimento, os cinco sentidos de ação, os cinco objetos da gratificação dos sentidos e a mente. Este corpo sutil é um efeito dos três modos da natureza material. Compõe-se de desejos insuperavelmente fortes, e por isso faz com que a entidade viva transmigre de um corpo a outro, na vida humana, na vida animal e na vida como semideus. Quando a entidade viva obtém o corpo de um semideus, certamente fica muito jubilosa; quando obtém um corpo humano, está sempre em lamentação; e quando obtém o corpo de um animal, está sempre amedrontada. Em todas as condições, porém, é realmente desventurada. Esta sua condição miserável chama-se *saṁsṛti*, ou transmigração na vida material.**", "purport": "A essência da vida material condicional é explicada neste verso. A entidade viva, o décimo sétimo elemento, está lutando sozinha, vida após vida. Esta luta chama-se *saṁsṛti*, ou vida condicional material. No *Bhagavad-gītā*, afirma-se que a força da natureza material é insuperavelmente poderosa (*daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*). A natureza material molesta a entidade viva em diferentes corpos, mas, se ela se render à Suprema Personalidade de Deus, libertar-se-á desse enredamento, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (*mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te* [Bg. 7.14]). Assim, sua vida torna-se bem-sucedida."}
{"ref": "sb/6/1/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/52/", "verse_text": "*dehy ajño 'jita-ṣaḍ*-vargo\n\nnecchan karmāṇi kāryate\n\nkośakāra ivātmānaṁ\n\nkarmaṇācchādya muhyati", "devanagari": "> देह्यज्ञओऽजितषड्वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते\n> कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥५२॥", "synonyms": "*dehī*—a alma encarnada; *ajñaḥ*—sem conhecimento perfeito; *ajita-ṣaṭ-vargaḥ*—que não controlou os sentidos de percepção e a mente; *na icchan*—sem desejar; *karmāṇi*—atividades para o benefício material; *kāryate*—é levada a executar; *kośakāraḥ*—o bicho-da-seda; *iva*—como; *ātmānam*—a si mesmo; *karmaṇā*—por atividades fruitivas; *ācchādya*—cobrindo; *muhyati*—fica confundido.", "translation": "**A tola entidade viva encarnada, inábil em controlar seus sentidos e mente, é forçada a agir conforme a influência dos modos da natureza material, contra seus desejos. É como um bicho-da-seda que usa sua própria saliva para criar um casulo e, em seguida, fica preso nele, sem possibilidade de sair. A entidade viva se aprisiona numa rede de suas próprias atividades fruitivas e então não consegue achar nenhum meio de libertar-se. Dessa maneira, está sempre confundida, e repetidamente morre.**", "purport": "Como já se explicou, a influência dos modos da natureza é muitíssimo poderosa. A entidade viva enredada em diferentes tipos de atividade fruitiva é como um bicho-da-seda preso num casulo. Libertar-se é muito difícil, a menos que ela seja auxiliada pela Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/6/1/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/53/", "verse_text": "na hi kaścit kṣaṇam api\n\n*jātu tiṣṭhaty akarma*-kṛt\n\nkāryate hy avaśaḥ karma\n\nguṇaiḥ svābhāvikair balāt", "devanagari": "> न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत\n> कार्यते ह्यवशः कर्म गुणैः स्वाभाविकैर्बलात ॥५३॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—na verdade; *kaścit*—ninguém; *kṣaṇam api*—nem por um momento; *jātu*—em tempo algum; *tiṣṭhati*—permanece; *akarma-kṛt*—sem fazer nada; *kāryate*—é levado a executar; *hi*—na verdade; *avaśaḥ*—automaticamente; *karma*—atividades fruitivas; *guṇaiḥ*—pelos três modos da natureza; *svābhāvikaiḥ*—que são produzidos por suas próprias tendências em vidas anteriores; *balāt*—à força.", "translation": "**Nem uma única entidade viva pode permanecer desocupada nem mesmo por um momento. É preciso agir por sua tendência natural conforme os três modos da natureza material, pois esta tendência natural a faz, à força, agir de determinada maneira.**", "purport": "O *svābhāvika*, ou tendência natural da pessoa, é o fator mais importante na ação. A tendência natural de cada um é servir, pois a entidade viva é eterna serva de Deus. A entidade viva deseja servir, mas, por causa de seu esquecimento de sua relação com o Senhor Supremo, ela serve sob os modos da natureza material e fabrica várias formas de serviço, tais como o socialismo, o humanitarismo e o altruísmo. Contudo, deve-se ser esclarecido nos princípios do *Bhagavad-gītā* e aceitar a instrução da Suprema Personalidade de Deus de que se abandonem todas as tendências naturais ao serviço material sob diferentes nomes e se ocupe no serviço ao Senhor. A tendência natural original da pessoa é agir em consciência de Kṛṣṇa, pois sua verdadeira natureza é espiritual. O dever de um ser humano é compreender que, por ser essencialmente espírito, deve abandonar-se à tendência espiritual e não se deixar arrastar pelas tendências materiais. Por isso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou:\n\n(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese',\n\nkhāccha hābuḍubu, bhāi\n\n\"Meus queridos irmãos, vocês estão sendo arrastados pelas ondas da energia material e sofrendo em muitas condições miseráveis. Às vezes, vocês estão se afogando nas ondas da natureza material, e às vezes são jogados como um nadador lutando no oceano.\" Como confirma Bhaktivinoda Ṭhākura, esta tendência a ser sacudido pelas ondas de *māyā* pode mudar-se para a tendência original e natural da pessoa, que é espiritual, quando a entidade viva passa a compreender que ela é eternamente *kṛṣṇa-dāsa*, uma serva de Deus, Kṛṣṇa.\n\n*(jīva) kṛṣṇa*-dāsa, ei viśvāsa,\n\nkarle ta' āra duḥkha nāi\n\nSe, em vez de servir *māyā* sob diferentes nomes, a pessoa voltar sua atitude de serviço para o Senhor Supremo, estará então a salvo, sem mais dificuldades. Se a pessoa retornar à sua tendência original e natural na forma humana de vida, compreendendo o conhecimento perfeito dado pelo próprio Kṛṣṇa na literatura Védica, sua vida será bem-sucedida."}
{"ref": "sb/6/1/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/54/", "verse_text": "labdhvā nimittam avyaktaṁ\n\nvyaktāvyaktaṁ bhavaty uta\n\n*yathā*-yoni yathā-bījaṁ\n\nsvabhāvena balīyasā", "devanagari": "> लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत\n> यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥५४॥", "synonyms": "*labdhvā*—tendo obtido; *nimittam*—a causa; *avyaktam*—imperceptível ou desconhecida da pessoa; *vyakta-avyaktam*—manifesto e imanifesto, ou o corpo grosseiro e o corpo sutil; *bhavati*—vêm à existência; *uta*—certamente; *yathā-yoni*—exatamente como a mãe; *yathā-bījam*—exatamente como o pai; *sva-bhāvena*—pela tendência natural; *balīyasā*—que é muitíssimo poderosa.", "translation": "**As atividades fruitivas que um ser vivo executa, sejam piedosas ou ímpias, são a causa imperceptível para o cumprimento de seus desejos. Esta causa imperceptível é a raiz dos diferentes corpos da entidade viva. Em virtude de seu desejo intenso, a entidade viva nasce em determinada família e recebe um corpo que é semelhante ao de sua mãe ou semelhante ao de seu pai. Os corpos grosseiro e sutil são criados conforme seu desejo.**", "purport": "O corpo grosseiro é um produto do corpo sutil. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (8.6):\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\n*sadā tad*-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\n\n\"Qualquer estado de ser que a pessoa se lembre quando deixar o corpo, esse estado ela alcançará sem falha.\" A atmosfera do corpo sutil no momento da morte é criada pelas atividades do corpo grosseiro. Assim, o corpo grosseiro atua durante a vida da pessoa, e o corpo sutil atua no momento da morte. O corpo sutil, que se chama *liṅga*, o corpo do desejo, é o pano de fundo para o desenvolvimento de determinado tipo de corpo grosseiro, seja semelhante ao da mãe, seja semelhante ao do pai. Segundo o *Ṛg Veda*, se, no momento do ato sexual, as secreções da mãe forem mais abundantes que as do pai, a criança receberá um corpo feminino, e se as secreções do pai forem mais abundantes que as da mãe, a criança receberá um corpo masculino. Estas são as leis sutis da natureza, que agem conforme o desejo da entidade viva. Se um ser humano for ensinado a mudar seu corpo sutil pelo desenvolvimento de uma consciência de Kṛṣṇa, no momento da morte o corpo sutil criará um corpo grosseiro no qual ele será devoto de Kṛṣṇa, ou, se for ainda mais perfeito, ele não aceitará outro corpo material, mas imediatamente obterá um corpo espiritual e, assim, retornará ao lar, de volta ao Supremo. Este é o processo da transmigração da alma. Por conseguinte, em vez de tentar unir a sociedade humana através de pactos pela gratificação dos sentidos que jamais podem ser realizados, é claramente desejável ensinar as pessoas a como tornar-se conscientes de Kṛṣṇa e retornar ao lar, de volta ao Supremo. Isto é verdade agora e, na verdade, em qualquer época."}
{"ref": "sb/6/1/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/55/", "verse_text": "*eṣa prakṛti*-saṅgena\n\npuruṣasya viparyayaḥ\n\nāsīt sa eva na cirād\n\n*īśa*-saṅgād vilīyate", "devanagari": "> एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्ययः\n> आसीत्स एव न चिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥५५॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *prakṛti-saṅgena*—por causa da associação com a natureza material; *puruṣasya*—da entidade viva; *viparyayaḥ*—uma situação de esquecimento ou uma posição embaraçosa; *āsīt*—veio a ser; *saḥ*—essa posição; *eva*—na verdade; *na*—não; *cirāt*—demorando muito; *īśa-saṅgāt*—da associação com o Senhor Supremo; *vilīyate*—é vencida.", "translation": "**Visto que a entidade viva está associada com a natureza material, ela está numa posição embaraçosa, mas, se na forma humana de vida ela for ensinada a como associar-se com a Suprema Personalidade de Deus ou com Seu devoto, esta posição poderá ser superada.**", "purport": "A palavra *prakṛti* significa natureza material, e *puruṣa* também pode referir-se à Suprema Personalidade de Deus. Se a pessoa quiser continuar sua associação com *prakṛti*, a energia feminina de Kṛṣṇa, e estar separada de Kṛṣṇa pela ilusão de que é capaz de desfrutar de *prakṛti*, deverá prosseguir em sua vida condicional. Se mudar sua consciência, porém, e associar-se com a pessoa suprema e original (*puruṣaṁ śāśvatam*), ou com Seus associados, poderá sair do enredamento da natureza material. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (4.9), *janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ* — deve-se simplesmente compreender a Pessoa Suprema, Kṛṣṇa, em termos de Sua forma, nome, atividades e passatempos. Isso a manterá sempre na associação de Kṛṣṇa. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna* [Bg. 4.9] — assim, após abandonar seu corpo material grosseiro, a pessoa não aceita outro corpo grosseiro, mas um corpo espiritual no qual retornar ao lar, de volta ao Supremo. Dessa maneira, ela põe fim à tribulação causada por sua associação com a energia material. Em resumo, a entidade viva é eterna serva de Deus, mas vem ao mundo material e fica atada às condições materiais devido a seu desejo de assenhorear-se da matéria. Liberação significa abandonar esta falsa consciência e reviver o próprio serviço original ao Senhor. Este retorno à própria vida original chama-se *mukti*, como se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (*muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ*)."}
{"ref": "sb/6/1/56-57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/56-57/", "verse_text": "*ayaṁ hi śruta*-sampannaḥ\n\n*śīla*-vṛtta-guṇālayaḥ\n\n*dhṛta*-vrato mṛdur dāntaḥ\n\n*satya*-vāṅ mantra-vic chuciḥ\n\n*gurv*-agny-atithi-vṛddhānāṁ\n\n\n\nśuśrūṣur anahaṅkṛtaḥ\n\n*sarva*-bhūta-suhṛt sādhur\n\n*mita*-vāg anasūyakaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ayam*—esta pessoa (conhecida como Ajāmila); *hi*—na verdade; *śruta-sampannaḥ*—bem educada no conhecimento Védico; *śīla*—de bom caráter; *vṛtta*—boa conduta; *guṇa*—e boas qualidades; *ālayaḥ*—o reservatório; *dhṛta-vrataḥ*—fixa na execução das injunções Védicas; *mṛduḥ*—muitíssimo gentil; *dāntaḥ*—controlando completamente a mente e os sentidos; *satya-vāk*—sempre verídica; *mantra-vit*—sabendo cantar os hinos Védicos; *śuciḥ*—sempre muito asseado e limpo; *guru*—o mestre espiritual; *agni*—o deus do fogo; *atithi*—os hóspedes; *vṛddhānām*—e dos membros idosos do lar; *śuśrūṣuḥ*—muito respeitosamente ocupada no serviço; *anahaṅkṛtaḥ*—sem orgulho nem falso prestígio; *sarva-bhūta-suhṛt*—amiga de todas as entidades vivas; *sādhuḥ*—bem comportada (ninguém poderia achar falha em seu caráter); *mita-vāk*—falando com grande cuidado para não dizer disparates; *anasūyakaḥ*—não invejosa.", "translation": "**No princípio, este *brāhmaṇa* chamado Ajāmila estudou todas as literaturas Védicas. Era um reservatório de bom caráter, boa conduta e boas qualidades. Firmemente estabelecido na execução de todas as injunções Védicas, era muitíssimo gentil e ameno, e mantinha sua mente e seus sentidos sob controle. Ademais, era sempre verídico, sabia cantar os *mantras* Védicos, e também era muito puro. Ajāmila era muito respeitoso com seu mestre espiritual, o deus do fogo, os hóspedes e os membros idosos de seu lar. Na verdade, estava livre de falso prestígio. Era íntegro, benevolente com todas as entidades vivas, e bem comportado. Jamais falaria disparates nem invejaria a ninguém.**", "purport": "Os portadores de ordens de Yamarāja, os Yamadūtas, estão explicando a posição factual da piedade e da impiedade e como a entidade viva fica enredada neste mundo material. Descrevendo a história da vida de Ajāmila, os Yamadūtas relatam que, no princípio, ele era um erudito da literatura Védica. Era bem comportado, asseado e limpo, e muitíssimo bondoso com todos. De fato, possuía todas as boas qualidades. Em outras palavras, era como um *brāhmaṇa* perfeito. Espera-se que um *brāhmaṇa* seja perfeitamente piedoso, siga todos os princípios reguladores e possua todas as boas qualidades. Os sintomas da piedade são explicados nestes versos. Śrīla Vīrarāghava Ācārya comenta que *dhṛta-vrata* significa *dhṛtaṁ vrataṁ strī-saṅga-rāhityātmaka-brahmacarya-rūpam*. Em outras palavras, Ajāmila seguia as regras e regulações do celibato como um *brahmacārī* perfeito e era muitíssimo afetuoso, verídico, asseado e puro. Como caiu apesar de todas estas qualidades e veio assim a ser ameaçado de punição por Yamarāja será descrito nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/6/1/58-60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/58-60/", "verse_text": "ekadāsau vanaṁ yātaḥ\n\n*pitṛ*-sandeśa-kṛd dvijaḥ\n\nādāya tata āvṛttaḥ\n\n*phala*-puṣpa-samit-kuśān\n\ndadarśa kāminaṁ kañcic\n\n\n\nchūdraṁ saha bhujiṣyayā\n\npītvā ca madhu maireyaṁ\n\n*madāghūrṇita*-netrayā\n\n*mattayā viślathan*-nīvyā\n\n\n\nvyapetaṁ nirapatrapam\n\nkrīḍantam anugāyantaṁ\n\nhasantam anayāntike", "devanagari": "", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *asau*—este Ajāmila; *vanam yātaḥ*—foi à floresta; *pitṛ*—de seu pai; *sandeśa*—a ordem; *kṛt*—cumprindo; *dvijaḥ*—o *brāhmaṇa*; *ādāya*—coletando; *tataḥ*—da floresta; *āvṛttaḥ*—retornando; *phala-puṣpa*—frutas e flores; *samit-kuśān*—duas espécies de grama, conhecidas como *samit* e *kuśa*; *dadarśa*—viu; *kāminam*—muitíssimo luxurioso; *kañcit*—alguém; *śūdram*—um homem de quarta classe, um *śūdra*; *saha*—junto com; *bhujiṣyayā*—uma criada comum ou uma prostituta; *pītvā*—depois de beber; *ca*—também; *madhu*—néctar; *maireyam*—feito da flor *soma*; *mada*—pela embriaguez; *āghūrṇita*—revolvendo; *netrayā*—seus olhos; *mattayā*—embriagada; *viślathat-nīvyā*—cuja roupa estava afrouxada; *vyapetam*—caído do comportamento adequado; *nirapatrapam*—sem temor da opinião pública; *krīḍantam*—ocupado no desfrute; *anugāyantam*—cantando; *hasantam*—sorrindo; *anayā*—com ela; *antike*—perto.", "translation": "**Certa vez, este *brāhmaṇa* Ajāmila, seguindo a ordem de seu pai, foi à floresta coletar frutas, flores e duas espécies de grama, chamadas *samit* e *kuśa*. No caminho de volta para casa, deparou-se com um *śūdra*, um homem de quarta classe muitíssimo luxurioso, que sem pudor abraçava e beijava uma prostituta. O *śūdra* sorria, cantava e desfrutava como se este fosse um comportamento adequado. Tanto o *śūdra* quanto a prostituta estavam bêbados. Os olhos da prostituta revolviam-se na embriaguez, e sua roupa havia se afrouxado. Tal era a condição em que Ajāmila os viu.**", "purport": "Enquanto viajava pela via pública, Ajāmila deparou-se com um homem de quarta classe e uma prostituta, vividamente descritos aqui. A embriaguez manifestava-se às vezes mesmo em eras passadas, embora não com muita frequência. Nesta era de Kali, contudo, esse pecado é visto em toda parte, pois as pessoas no mundo inteiro tornaram-se sem pudor. Há muito tempo, ao ver a cena do *śūdra* bêbado com a prostituta, Ajāmila, que era um *brahmacārī* perfeito, ficou afetado. Hoje em dia, esse pecado é visível em tantos lugares, e devemos considerar a posição de um estudante *brahmacārī* que vê tal comportamento. Para tal *brahmacārī*, permanecer firme é muitíssimo difícil, a menos que seja extremamente forte em seguir os princípios reguladores. Não obstante, se a pessoa tomar a sério a consciência de Kṛṣṇa, poderá resistir à provocação criada pelo pecado. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, proibimos o sexo ilícito, a embriaguez, o consumo de carne e o jogo. Em Kali-yuga, uma mulher bêbada e seminua abraçando um homem bêbado é uma cena muitíssimo comum, especialmente nos países ocidentais, e dominar-se depois de ver tais coisas é muitíssimo difícil. Não obstante, se, pela graça de Kṛṣṇa, a pessoa aderir aos princípios reguladores e cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa certamente a protegerá. Na verdade, Kṛṣṇa diz que Seu devoto jamais é vencido (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*). Portanto, todos os discípulos que praticam a consciência de Kṛṣṇa devem obedientemente seguir os princípios reguladores e permanecer fixos no canto do santo nome do Senhor. Então, não haverá motivo para temor. Caso contrário, a posição da pessoa é muitíssimo perigosa, especialmente nesta Kali-yuga."}
{"ref": "sb/6/1/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/61/", "verse_text": "*dṛṣṭvā tāṁ kāma*-liptena\n\nbāhunā parirambhitām\n\n*jagāma hṛc*-chaya-vaśaṁ\n\nsahasaiva vimohitaḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम\n> जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहितः ॥६१॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—ao ver; *tām*—a ela (a prostituta); *kāma-liptena*—decorado com cúrcuma para incitar desejos luxuriosos; *bāhunā*—com o braço; *parirambhitām*—abraçada; *jagāma*—foi; *hṛt-śaya*—dos desejos luxuriosos dentro do coração; *vaśam*—sob o controle; *sahasā*—subitamente; *eva*—na verdade; *vimohitaḥ*—estando iludido.", "translation": "**O *śūdra*, com o braço adornado com pó de cúrcuma, estava abraçando a prostituta. Ao vê-la, os desejos luxuriosos adormecidos no coração de Ajāmila despertaram, e, na ilusão, ele caiu sob seu controle.**", "purport": "Diz-se que, se o corpo da pessoa for untado com cúrcuma, atraem-se os desejos luxuriosos do sexo oposto. A palavra *kāma-liptena* indica que o *śūdra* estava decorado com cúrcuma untada em seu corpo."}
{"ref": "sb/6/1/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/62/", "verse_text": "stambhayann ātmanātmānaṁ\n\nyāvat sattvaṁ yathā-śrutam\n\nna śaśāka samādhātuṁ\n\n*mano madana*-vepitam", "devanagari": "> स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम\n> न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम ॥६२॥", "synonyms": "*stambhayan*—tentando controlar; *ātmanā*—pela inteligência; *ātmānam*—a mente; *yāvat sattvam*—na medida em que lhe era possível; *yathā-śrutam*—lembrando-se da instrução (de celibato, *brahmacarya*, nem sequer olhar para uma mulher); *na*—não; *śaśāka*—foi capaz; *samādhātum*—de refrear; *manaḥ*—a mente; *madana-vepitam*—agitada por Cupido ou pelo desejo luxurioso.", "translation": "**Na medida do possível, ele pacientemente tentou lembrar-se das instruções dos *śāstras* de nem sequer olhar para uma mulher. Com a ajuda deste conhecimento e de seu intelecto, tentou controlar seus desejos luxuriosos, mas, devido à força de Cupido dentro de seu coração, não conseguiu controlar sua mente.**", "purport": "A menos que se seja muito forte em conhecimento, paciência e comportamento corpóreo, mental e intelectual adequado, controlar os próprios desejos luxuriosos é extremamente difícil. Assim, depois de ver um homem abraçando uma mulher jovem e praticamente fazendo tudo o que se exige para a vida sexual, mesmo um *brāhmaṇa* plenamente qualificado, como descrito acima, não conseguiu controlar seus desejos luxuriosos nem refrear-se de persegui-los. Por causa da força da vida materialista, manter o autodomínio é extremamente difícil, a menos que se esteja especificamente sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus por meio do serviço devocional."}
{"ref": "sb/6/1/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/63/", "verse_text": "*tan*-nimitta-smara-vyāja-\n\n*graha*-grasto vicetanaḥ\n\ntām eva manasā dhyāyan\n\n*sva*-dharmād virarāma ha", "devanagari": "> तन्निमित्तस्मरव्याज ग्रहग्रस्तो विचेतनः\n> तामेव मनसा ध्यायन्स्वधर्माद्विरराम ह ॥६३॥", "synonyms": "*tat-nimitta*—causado pela visão dela; *smara-vyāja*—aproveitando-se de seu pensar nela sempre; *graha-grastaḥ*—sendo apanhado por um eclipse; *vicetanaḥ*—tendo esquecido completamente sua verdadeira posição; *tām*—nela; *eva*—certamente; *manasā*—pela mente; *dhyāyan*—meditando; *sva-dharmāt*—dos princípios reguladores executados por um *brāhmaṇa*; *virarāma ha*—cessou por completo.", "translation": "**Da mesma maneira que o sol e a lua são eclipsados por um planeta inferior, o *brāhmaṇa* perdeu todo o bom senso. Aproveitando-se desta situação, ele pensava sempre na prostituta, e em pouco tempo a tomou como criada em sua casa e abandonou todos os princípios reguladores de um *brāhmaṇa*.**", "purport": "Ao proferir este verso, Śukadeva Gosvāmī deseja imprimir na mente do leitor que a posição elevada de Ajāmila como *brāhmaṇa* foi destruída por sua associação com a prostituta, a ponto de fazê-lo esquecer todas as suas atividades bramânicas. Não obstante, no fim de sua vida, ao cantar as quatro sílabas do nome Nārāyaṇa, ele foi salvo do mais grave perigo de cair. *Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt* — mesmo um pouco de serviço devocional pode salvar a pessoa do maior perigo. O serviço devocional, que começa com o canto do santo nome do Senhor, é tão poderoso que, mesmo quando alguém cai da posição elevada de *brāhmaṇa* pela indulgência sexual, pode ser salvo de todas as calamidades se de uma maneira ou de outra cantar o santo nome do Senhor. Esta é a extraordinária potência do santo nome do Senhor. Por isso, no *Bhagavad-gītā*, recomenda-se que não se esqueça do canto do santo nome nem por um momento (*satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ* [Bg. 9.14]). Há tantos perigos neste mundo material que se pode cair de uma posição elevada a qualquer momento. Contudo, se a pessoa se mantiver sempre pura e firme cantando o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, estará a salvo sem dúvida alguma."}
{"ref": "sb/6/1/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/64/", "verse_text": "tām eva toṣayām āsa\n\npitryeṇārthena yāvatā\n\ngrāmyair manoramaiḥ kāmaiḥ\n\nprasīdeta yathā tathā", "devanagari": "> तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता\n> ग्राम्यैर्मनोरमैः कामैः प्रसीदेत यथा तथा ॥६४॥", "synonyms": "*tām*—a ela (a prostituta); *eva*—na verdade; *toṣayām āsa*—tentou agradar; *pitryeṇa*—obteve do trabalho árduo de seu pai; *arthena*—com o dinheiro; *yāvatā*—enquanto era possível; *grāmyaiḥ*—materiais; *manaḥ-ramaiḥ*—agradáveis à mente dela; *kāmaiḥ*—com presentes para o desfrute dos sentidos; *prasīdeta*—ela ficaria satisfeita; *yathā*—de modo que; *tathā*—dessa maneira.", "translation": "**Assim, Ajāmila começou a gastar todo o dinheiro que herdara de seu pai para satisfazer a prostituta com várias oferendas materiais de modo que ela permanecesse satisfeita com ele. Abandonou todas as suas atividades bramânicas para satisfazer a prostituta.**", "purport": "Há muitos casos pelo mundo afora em que mesmo uma pessoa purificada, sendo atraída por uma prostituta, gasta todo o dinheiro que herdou. Frequentar prostitutas é tão abominável que o desejo por sexo com uma prostituta pode arruinar o caráter da pessoa, destruir sua posição elevada e dilapidar todo o seu dinheiro. Por isso, o sexo ilícito é estritamente proibido. Deve-se ficar satisfeito com a esposa legítima, pois mesmo um leve desvio causará grande estrago. Um *gṛhastha* consciente de Kṛṣṇa sempre deve lembrar-se disso. Deve sempre estar satisfeito com uma única esposa e ser pacífico simplesmente cantando o *mantra* Hare Kṛṣṇa. Caso contrário, a qualquer momento pode cair de sua boa posição, como se exemplifica no caso de Ajāmila."}
{"ref": "sb/6/1/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/65/", "verse_text": "*viprāṁ sva*-bhāryām aprauḍhāṁ\n\nkule mahati lambhitām\n\nvisasarjācirāt pāpaḥ\n\n*svairiṇyāpāṅga*-viddha-dhīḥ", "devanagari": "> विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम\n> विससर्जाचिरात्पापः स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधीः ॥६५॥", "synonyms": "*viprām*—filha de um *brāhmaṇa*; *sva-bhāryām*—sua esposa; *aprauḍhām*—não muito idosa (jovem); *kule*—de uma família; *mahati*—muito respeitável; *lambhitām*—desposada; *visasarja*—ele abandonou; *acirāt*—muito logo; *pāpaḥ*—sendo pecaminoso; *svairiṇyā*—da prostituta; *apāṅga-viddha-dhīḥ*—sua inteligência perfurada pelo olhar luxurioso.", "translation": "**Por sua inteligência ter sido perfurada pelo olhar luxurioso da prostituta, o vitimado *brāhmaṇa* Ajāmila ocupou-se em atos pecaminosos na companhia dela. Chegou a abandonar a companhia de sua belíssima e jovem esposa, oriunda de uma família muitíssimo respeitável de *brāhmaṇas*.**", "purport": "Habitualmente, todos têm o direito de herdar a propriedade de seu pai, e Ajāmila também herdou o dinheiro de seu pai. Mas o que ele fez com o dinheiro? Em vez de ocupar o dinheiro no serviço a Kṛṣṇa, ele o ocupou no serviço a uma prostituta. Por isso, foi condenado e era punível por Yamarāja. Como isso aconteceu? Foi vitimado pelo perigoso olhar luxurioso de uma prostituta."}
{"ref": "sb/6/1/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/66/", "verse_text": "yatas tataś copaninye\n\nnyāyato 'nyāyato dhanam\n\nbabhārāsyāḥ kuṭumbinyāḥ\n\n*kuṭumbaṁ manda*-dhīr ayam", "devanagari": "> यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम\n> बभारास्याः कुटुम्बिन्याः कुटुम्बं मन्दधीरयम ॥६६॥", "synonyms": "*yataḥ tataḥ*—onde fosse possível, como fosse possível; *ca*—e; *upaninye*—obtinha; *nyāyataḥ*—devidamente; *anyāyataḥ*—indevidamente; *dhanam*—dinheiro; *babhāra*—mantinha; *asyāḥ*—dela; *kuṭum-binyāḥ*—possuindo muitos filhos e filhas; *kuṭumbam*—a família; *manda-dhīḥ*—desprovido de toda a inteligência; *ayam*—esta pessoa (Ajāmila).", "translation": "**Embora nascido em família de *brāhmaṇa*s, este canalha, desprovido de inteligência por causa da associação com a prostituta, ganhava dinheiro de uma maneira ou de outra, fosse adequada ou inadequadamente, e o usava para sustentar os filhos e as filhas da prostituta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/1/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/67/", "verse_text": "yad asau śāstram ullaṅghya\n\n*svaira*-cāry ati-garhitaḥ\n\navartata ciraṁ kālam\n\naghāyur aśucir malāt", "devanagari": "> यदसौ शास्त्रमुल्लङ्घ्य स्वैरचार्यतिगर्हितः\n> अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात ॥६७॥", "synonyms": "*yat*—porque; *asau*—este *brāhmaṇa*; *śāstram ullaṅghya*—transgredindo as leis do *śāstra*; *svaira-cārī*—agindo irresponsavelmente; *ati-garhitaḥ*—muitíssimo condenado; *avartata*—passou; *ciram kālam*—um longo tempo; *agha-āyuḥ*—cuja vida estava cheia de atividades pecaminosas; *aśuciḥ*—impuro; *malāt*—por causa da impureza.", "translation": "**Este *brāhmaṇa* irresponsavelmente passou sua longa vida transgredindo todas as regras e regulações da escritura sagrada, vivendo extravagantemente e comendo alimentos preparados por uma prostituta. Por isso, ele está cheio de pecados. É impuro e está viciado em atividades proibidas.**", "purport": "O alimento preparado por um homem ou uma mulher impuro e pecaminoso, especialmente uma prostituta, é extremamente infeccioso. Ajāmila comeu tal alimento, e por isso estava sujeito a ser punido por Yamarāja."}
{"ref": "sb/6/1/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/1/68/", "verse_text": "*tata enaṁ daṇḍa*-pāṇeḥ\n\n*sakāśaṁ kṛta*-kilbiṣam\n\n*neṣyāmo 'kṛta*-nirveśaṁ\n\nyatra daṇḍena śuddhyati", "devanagari": "> तत एनं दण्डपाणेः सकाशं कृतकिल्बिषम\n> नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥६८॥", "synonyms": "*tataḥ*—portanto; *enam*—a ele; *daṇḍa-pāṇeḥ*—de Yamarāja, que está autorizado a punir; *sakāśam*—à presença; *kṛta-kilbiṣam*—que regularmente cometeu todas as atividades pecaminosas; *neṣyāmaḥ*—levaremos; *akṛta-nirveśam*—que não passou por expiação; *yatra*—onde; *daṇḍena*—pela punição; *śuddhyati*—ele será purificado.", "translation": "**Este homem, Ajāmila, não passou por expiação. Por isso, em razão de sua vida pecaminosa, devemos levá-lo à presença de Yamarāja para que seja punido. Lá, conforme a extensão de seus atos pecaminosos, ele será punido e, assim, purificado.**", "purport": "Os Viṣṇudūtas haviam proibido os Yamadūtas de levarem Ajāmila a Yamarāja, e por isso os Yamadūtas explicaram que levar tal homem a Yamarāja era apropriado. Visto que Ajāmila não passara por expiação por seus atos pecaminosos, devia ser levado a Yamarāja para ser purificado. Quando um homem comete assassinato, torna-se pecaminoso e, por isso, também deve ser morto; caso contrário, depois da morte deverá sofrer muitas reações pecaminosas. De modo semelhante, a punição infligida por Yamarāja é um processo de purificação para as pessoas pecaminosas mais abomináveis. Por isso, os Yamadūtas pediram aos Viṣṇudūtas que não obstruíssem a levada de Ajāmila a Yamarāja.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A História da Vida de Ajāmila.\""}
{"ref": "sb/6/2/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/1/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\n*evaṁ te bhagavad*-dūtā\n\nyamadūtābhibhāṣitam\n\nupadhāryātha tān rājan\n\n*pratyāhur naya*-kovidāḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> एवं ते भगवद्दूता यमदूताभिभाषितम\n> उपधार्याथ तान्राजन्प्रत्याहुर्नयकोविदाः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, disse; *evam*—assim; *te*—eles; *bhagavat-dūtāḥ*—os servos do Senhor Viṣṇu; *yamadūta*—pelos servos de Yamarāja; *abhibhāṣitam*—o que foi dito; *upadhārya*—ouvindo; *atha*—então; *tān*—a eles; *rājan*—ó rei; *pratyāhuḥ*—replicaram apropriadamente; *naya-kovidāḥ*—sendo versados em bons argumentos ou boa lógica.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, os servos do Senhor Viṣṇu são sempre muito hábeis em lógica e argumentação. Após ouvirem as declarações dos Yamadūtas, replicaram da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/2/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/2/", "verse_text": "*śrī*-viṣṇudūtā ūcuḥ\n\n*aho kaṣṭaṁ dharma*-dṛśām\n\nadharmaḥ spṛśate sabhām\n\nyatrādaṇḍyeṣv apāpeṣu\n\ndaṇḍo yair dhriyate vṛthā", "devanagari": "> श्रीविष्णुदूता ऊचुः\n> अहो कष्टं धर्मदृशामधर्मः स्पृशते सभाम\n> यत्रादण्ड्येष्वपापेषु दण्डो यैर्ध्रियते वृथा ॥२॥", "synonyms": "*śrī-viṣṇudūtāḥ ūcuḥ*—os Viṣṇudūtas disseram; *aho*—ai!; *kaṣṭam*—quão doloroso é; *dharma-dṛśām*—das pessoas interessadas em manter a religião; *adharmaḥ*—a irreligião; *spṛśate*—está afetando; *sabhām*—a assembleia; *yatra*—na qual; *adaṇḍyeṣu*—sobre pessoas que não devem ser punidas; *apāpeṣu*—que são imaculadas; *daṇḍaḥ*—punição; *yaiḥ*—por quem; *dhriyate*—está sendo aplicada; *vṛthā*—desnecessariamente.", "translation": "**Os Viṣṇudūtas disseram: Ai!, quão doloroso é que a irreligião esteja sendo introduzida numa assembleia onde a religião deveria ser mantida. De fato, aqueles encarregados de manter os princípios religiosos estão punindo desnecessariamente uma pessoa imaculada e que não merece punição.**", "purport": "Os Viṣṇudūtas acusaram os Yamadūtas de violar os princípios religiosos ao tentarem arrastar Ajāmila perante Yamarāja para ser punido. Yamarāja é o agente designado pela Suprema Personalidade de Deus para julgar os princípios religiosos e irreligiosos e punir aqueles que são irreligiosos. No entanto, se pessoas totalmente imaculadas são punidas, toda a assembleia de Yamarāja fica contaminada. Esse princípio se aplica não apenas à assembleia de Yamarāja, mas igualmente em toda a sociedade humana.\n\nNa sociedade humana, a manutenção apropriada dos princípios religiosos é dever do tribunal do rei ou do governo. Infelizmente, neste *yuga*, o *Kali-yuga*, os princípios religiosos são adulterados, e o governo não consegue julgar adequadamente quem deve ser punido e quem não deve. Diz-se que, no *Kali-yuga*, quem não pode gastar dinheiro no tribunal não consegue obter justiça. De fato, nos tribunais de justiça, frequentemente se constata que os magistrados são subornados em troca de sentenças favoráveis. Por vezes, homens religiosos que pregam o movimento da consciência de Kṛṣṇa para o benefício de toda a população são presos e perseguidos pela polícia e pelos tribunais. Os Viṣṇudūtas, que são vaiṣṇavas, lamentaram esses fatos tão lastimáveis. Devido à sua compaixão espiritual por todas as almas caídas, os vaiṣṇavas saem a pregar segundo o padrão de todos os princípios religiosos; lamentavelmente, porém, em razão da influência do *Kali-yuga*, vaiṣṇavas que dedicaram suas vidas a pregar as glórias do Senhor são por vezes perseguidos e punidos pelos tribunais sob falsas acusações de perturbação da ordem pública.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/3/", "verse_text": "prajānāṁ pitaro ye ca\n\nśāstāraḥ sādhavaḥ samāḥ\n\nyadi syāt teṣu vaiṣamyaṁ\n\nkaṁ yānti śaraṇaṁ prajāḥ", "devanagari": "> प्रजानां पितरो ये च शास्तारः साधवः समाः\n> यदि स्यात्तेषु वैषम्यं कं यान्ति शरणं प्रजाः ॥३॥", "synonyms": "*prajānām*—dos cidadãos; *pitaraḥ*—protetores, guardiões (reis ou servidores do governo); *ye*—aqueles que; *ca*—e; *śāstāraḥ*—dão instruções acerca da lei e da ordem; *sādhavaḥ*—dotados de todas as boas qualidades; *samāḥ*—iguais para com todos; *yadi*—se; *syāt*—há; *teṣu*—entre eles; *vaiṣamyam*—parcialidade; *kam*—a que; *yānti*—irão; *śaraṇam*—refúgio; *prajāḥ*—os cidadãos.", "translation": "**Um rei ou agente governamental deve ser tão bem qualificado a ponto de agir como pai, mantenedor e protetor dos cidadãos por afeto e amor. Deve dar aos cidadãos bons conselhos e instruções de acordo com as escrituras autorizadas e ser igual para com todos. Yamarāja procede assim, pois é o mestre supremo da justiça; e assim também procedem aqueles que seguem seus passos. No entanto, se tais pessoas se contaminarem e exibirem parcialidade ao punir um inocente, uma pessoa irrepreensível, aonde irão os cidadãos buscar refúgio para sua manutenção e segurança?**", "purport": "O rei, ou, nos tempos modernos, o governo, deve agir como guardião dos cidadãos, ensinando-lhes o objetivo apropriado da vida. A forma humana de vida destina-se especialmente à compreensão de si mesmo e de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus, pois isso não pode ser compreendido na vida animal. O dever do governo, portanto, é encarregar-se de treinar todos os cidadãos de tal maneira que, por um processo gradual, eles sejam elevados à plataforma espiritual e compreendam o eu e a relação dele com Deus. Esse princípio era seguido por reis como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Parīkṣit, o Senhor Rāmacandra, Mahārāja Ambarīṣa e Prahlāda Mahārāja. Os líderes do governo precisam ser muito honestos e religiosos; do contrário, todos os assuntos do Estado sofrerão. Lamentavelmente, em nome da democracia, patifes e ladrões estão elegendo outros patifes e ladrões para os postos mais importantes do governo. Recentemente, isso ficou demonstrado nos Estados Unidos, onde o presidente teve de ser condenado e arrastado para fora do cargo pelos cidadãos. Esse é apenas um caso, mas há muitos outros. Devido à importância do movimento da consciência de Kṛṣṇa, as pessoas devem ser conscientes de Kṛṣṇa e não devem votar em ninguém que não seja consciente de Kṛṣṇa. Então haverá efetiva paz e prosperidade no Estado. Quando um vaiṣṇava vê a má administração no governo, sente em seu coração grande compaixão e faz o que está ao seu alcance para purificar a situação por meio da difusão do movimento Hare Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/4/", "verse_text": "yad yad ācarati śreyān\n\nitaras tat tad īhate\n\nsa yat pramāṇaṁ kurute\n\nlokas tad anuvartate", "devanagari": "> यद्यदाचरति श्रेयानितरस्तत्तदीहते\n> स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥४॥", "synonyms": "*yat yat*—tudo quanto; *ācarati*—executa; *śreyān*—um homem de primeira categoria com pleno conhecimento dos princípios religiosos; *itaraḥ*—o homem subordinado; *tat tat*—isso; *īhate*—realiza; *saḥ*—ele (o grande homem); *yat*—tudo quanto; *pramāṇam*—como evidência ou como a coisa certa; *kurute*—aceita; *lokaḥ*—o público em geral; *tat*—isso; *anuvartate*—segue.", "translation": "**A massa do povo segue o exemplo de um líder na sociedade e imita seu comportamento. Aceitam como evidência tudo aquilo que o líder aceita.**", "purport": "Embora Ajāmila não merecesse punição, os Yamadūtas insistiam em levá-lo a Yamarāja para ser castigado. Isso era *adharma*, contrário aos princípios religiosos. Os Viṣṇudūtas temiam que, se tais atos irreligiosos fossem permitidos, a administração da sociedade humana se arruinaria. Nos tempos modernos, o movimento da consciência de Kṛṣṇa procura introduzir os princípios corretos de administração para a sociedade humana, mas, lamentavelmente, os governos do *Kali-yuga* não apoiam adequadamente o movimento Hare Kṛṣṇa, porque não reconhecem o seu valioso serviço. O movimento Hare Kṛṣṇa é o movimento adequado para amenizar a condição decaída da sociedade humana e, por isso, os governos e líderes públicos em todas as partes do mundo deveriam apoiar este movimento para retificar por completo a condição pecaminosa da humanidade.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/5-6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/5-6/", "verse_text": "yasyāṅke śira ādhāya\n\nlokaḥ svapiti nirvṛtaḥ\n\nsvayaṁ dharmam adharmaṁ vā\n\nna hi veda yathā paśuḥ\n\nsa kathaṁ nyarpitātmānaṁ\n\n*kṛta*-maitram acetanam\n\nvisrambhaṇīyo bhūtānāṁ\n\nsaghṛṇo dogdhum arhati", "devanagari": "", "synonyms": "*yasya*—de quem; *aṅke*—no colo; *śiraḥ*—a cabeça; *ādhāya*—colocando; *lokaḥ*—a massa geral do povo; *svapiti*—dorme; *nirvṛtaḥ*—em paz; *svayam*—pessoalmente; *dharmam*—princípios religiosos ou o objetivo da vida; *adharmam*—princípios irreligiosos; *vā*—ou; *na*—não; *hi*—de fato; *veda*—conhece; *yathā*—exatamente como; *paśuḥ*—um animal; *saḥ*—tal pessoa; *katham*—como; *nyarpita-ātmānam*—a uma entidade viva que se rendeu por completo; *kṛta-maitram*—dotada de boa fé e amizade; *acetanam*—de consciência subdesenvolvida, tola; *visrambhaṇīyaḥ*—merecedor de ser o objeto da fé; *bhūtānām*—das entidades vivas; *sa-ghṛṇaḥ*—que tem um coração brando em prol do bem de todas as pessoas; *dogdhum*—causar dor; *arhati*—é capaz.", "translation": "**As pessoas em geral não são muito avançadas em conhecimento por meio do qual possam discriminar entre religião e irreligião. O cidadão inocente e desinformado é como um animal ignorante que dorme em paz com a cabeça no colo do seu amo, acreditando fielmente na proteção do amo. Se um líder é, de fato, bondoso e merece ser o objeto da fé de uma entidade viva, como pode ele punir ou matar uma pessoa tola que se rendeu por completo, com boa fé e amizade?**", "purport": "A palavra sânscrita *viśvasta-ghāta* refere-se àquele que quebra a fé ou provoca uma quebra de confiança. A massa do povo deve sempre sentir segurança em razão da proteção do governo. Por isso, quão lamentável é que o próprio governo provoque uma quebra de confiança e ponha os cidadãos em dificuldades por motivos políticos. Na verdade, vimos, durante os dias da partição na Índia, que, embora hindus e muçulmanos vivessem juntos em paz, a manipulação dos políticos despertou subitamente sentimentos de ódio entre eles e, assim, hindus e muçulmanos mataram uns aos outros por questões políticas. Este é um sinal do *Kali-yuga*. Nesta era, os animais são mantidos em abrigos agradáveis, plenamente confiantes em que seus amos os protegerão; contudo, infelizmente, assim que estão gordos, são imediatamente enviados ao matadouro. Tal crueldade é condenada por vaiṣṇavas como os Viṣṇudūtas. De fato, as condições infernais já descritas aguardam os homens pecaminosos responsáveis por tal sofrimento. Aquele que trai a confiança de uma entidade viva que se refugia nele de boa fé — seja essa entidade viva um ser humano ou um animal — é extremamente pecaminoso. Como tais traições agora ficam impunes pelo governo, toda a sociedade humana está terrivelmente contaminada. Por isso, descreve-se o povo desta era como *mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ* [SB 1.1.10]. Em consequência de tal pecaminosidade, os homens são condenados (*mandāḥ*), sua inteligência é obscura (*sumanda-matayaḥ*), são desafortunados (*manda-bhāgyāḥ*) e, por isso, vivem perturbados por muitos problemas (*upadrutāḥ*). Esta é a sua situação nesta vida e, após a morte, são punidos em condições infernais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/7/", "verse_text": "*ayaṁ hi kṛta*-nirveśo\n\n*janma*-koṭy-aṁhasām api\n\nyad vyājahāra vivaśo\n\n*nāma svasty*-ayanaṁ hareḥ", "devanagari": "> अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि\n> यद्व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरेः ॥७॥", "synonyms": "*ayam*—esta pessoa (Ajāmila); *hi*—de fato; *kṛta-nirveśaḥ*—passou por todo tipo de expiação; *janma*—de nascimentos; *koṭi*—de milhões; *aṁhasām*—pelas atividades pecaminosas; *api*—mesmo; *yat*—porque; *vyājahāra*—ele cantou; *vivaśaḥ*—em uma condição de desamparo; *nāma*—o santo nome; *svasti-ayanam*—o meio de liberação; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Ajāmila já expiou todas as suas ações pecaminosas. De fato, expiou não apenas pelos pecados cometidos em uma única vida, mas pelos cometidos em milhões de vidas, pois, em condição de desamparo, ele cantou o santo nome de Nārāyaṇa. Ainda que não tenha cantado de modo puro, cantou sem ofensa e, por isso, está agora puro e habilitado à liberação.**", "purport": "Os Yamadūtas haviam considerado apenas a situação externa de Ajāmila. Visto que ele fora extremamente pecaminoso ao longo de toda a sua vida, eles pensaram que ele deveria ser levado a Yamarāja, e desconheciam que Ajāmila se libertara das reações de todos os seus pecados. Por conseguinte, os Viṣṇudūtas ensinaram que, por ter cantado as quatro sílabas do nome Nārāyaṇa na hora de sua morte, ele se libertou de todas as reações pecaminosas. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita os seguintes versos do *smṛti-śāstra*:\n\nnāmno hi yāvatī śaktiḥ\n\n*pāpa*-nirharaṇe hareḥ\n\ntāvat kartuṁ na śaknoti\n\npātakaṁ pātakī naraḥ\n\n\"Simplesmente por cantar um santo nome de Hari, um homem pecaminoso pode neutralizar as reações de mais pecados do que é capaz de cometer.\" (*Bṛhad-viṣṇu Purāṇa*)\n\n*avaśenāpi yan*-nāmni\n\n*kīrtite sarva*-pātakaiḥ\n\npumān vimucyate sadyaḥ\n\n*siṁha*-trastair mṛgair iva\n\n\"Se alguém canta o santo nome do Senhor, mesmo em condição de desamparo ou sem desejar fazê-lo, todas as reações de sua vida pecaminosa se vão, assim como, quando um leão ruge, todos os pequenos animais fogem amedrontados.\" (*Garuḍa Purāṇa*)\n\nsakṛd uccāritaṁ yena\n\n*harir ity akṣara*-dvayam\n\n*baddha*-parikaras tena\n\nmokṣāya gamanaṁ prati\n\n\"Por cantar uma única vez o santo nome do Senhor, que consiste das duas sílabas *ha-ri*, a pessoa garante seu caminho para a liberação.\" (*Skanda Purāṇa*)\n\nEssas são algumas das razões pelas quais os Viṣṇudūtas se opuseram a que os Yamadūtas levassem Ajāmila à corte de Yamarāja.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/8/", "verse_text": "etenaiva hy aghono 'sya\n\n*kṛtaṁ syād agha*-niṣkṛtam\n\nyadā nārāyaṇāyeti\n\n*jagāda catur*-akṣaram", "devanagari": "> एतेनैव ह्यघोनोऽस्य कृतं स्यादघनिष्कृतम\n> यदा नारायणायेति जगाद चतुरक्षरम ॥८॥", "synonyms": "*etena*—por este (canto); *eva*—de fato; *hi*—certamente; *aghonaḥ*—que possui reações pecaminosas; *asya*—deste (Ajāmila); *kṛtam*—executada; *syāt*—é; *agha*—de pecados; *niṣkṛtam*—expiação completa; *yadā*—quando; *nārāyaṇa*—ó Nārāyaṇa (o nome de seu filho); *āya*—por favor, vem; *iti*—assim; *jagāda*—ele cantou; *catuḥ-akṣaram*—as quatro sílabas (nā-rā-ya-ṇa).", "translation": "**Os Viṣṇudūtas prosseguiram: Mesmo anteriormente, enquanto comia e em outras ocasiões, este Ajāmila chamava seu filho, dizendo: \"Meu querido Nārāyaṇa, por favor, vem aqui.\" Embora chamasse o nome de seu filho, ele, ainda assim, pronunciava as quatro sílabas *nā-rā-ya-ṇa*. Simplesmente por cantar o nome de Nārāyaṇa dessa maneira, expiou de modo suficiente as reações pecaminosas de milhões de vidas.**", "purport": "Anteriormente, quando ocupado em atividades pecaminosas para manter sua família, Ajāmila cantava o nome de Nārāyaṇa sem ofensas. Cantar o santo nome do Senhor apenas para neutralizar as próprias atividades pecaminosas, ou cometer atividades pecaminosas com base no canto do santo nome, é ofensivo (*nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ*). Ajāmila, porém, embora se ocupasse em atividades pecaminosas, jamais cantou o santo nome de Nārāyaṇa para neutralizá-las; ele simplesmente cantava o nome Nārāyaṇa para chamar seu filho. Por essa razão, seu canto foi eficaz. Por cantar o santo nome de Nārāyaṇa dessa forma, ele já havia aniquilado as acumuladas reações pecaminosas de muitas e muitas vidas. No princípio, ele era puro e, embora depois tivesse cometido muitos atos pecaminosos, permanecia isento de ofensas porque não cantava o santo nome de Nārāyaṇa para neutralizá-los. Aquele que sempre canta o santo nome do Senhor sem ofensas é sempre puro. Como se confirma neste verso, Ajāmila já era imaculado e, por cantar o nome de Nārāyaṇa, permanecia imaculado. Pouco importava que ele estivesse chamando seu filho; o próprio nome era eficaz.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/9-10/", "verse_text": "*stenaḥ surā*-po mitra-dhrug\n\n*brahma*-hā guru-talpa-gaḥ\n\n*strī*-rāja-pitṛ-go-hantā\n\nye ca pātakino 'pare\n\nsarveṣām apy aghavatām\n\nidam eva suniṣkṛtam\n\n*nāma*-vyāharaṇaṁ viṣṇor\n\n*yatas tad*-viṣayā matiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*stenaḥ*—aquele que rouba; *surā-paḥ*—um beberrão; *mitra-dhruk*—aquele que se volta contra um amigo ou parente; *brahma-hā*—aquele que mata um *brāhmaṇa*; *guru-talpa-gaḥ*—aquele que se entrega ao sexo com a esposa de seu mestre ou *guru*; *strī*—mulheres; *rāja*—rei; *pitṛ*—pai; *go*—de vacas; *hantā*—o assassino; *ye*—aqueles que; *ca*—também; *pātakinaḥ*—cometeram atividades pecaminosas; *apare*—muitos outros; *sarveṣām*—de todos eles; *api*—embora; *agha-vatām*—pessoas que cometeram muitos pecados; *idam*—isto; *eva*—certamente; *su-niṣkṛtam*—expiação perfeita; *nāma-vyāharaṇam*—o canto do santo nome; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *yataḥ*—em virtude do qual; *tat-viṣayā*—sobre a pessoa que canta o santo nome; *matiḥ*—Sua atenção.", "translation": "**O canto do santo nome do Senhor Viṣṇu é o melhor processo de expiação para um ladrão de ouro ou de outras coisas de valor, para um beberrão, para aquele que trai um amigo ou parente, para aquele que mata um *brāhmaṇa* ou para aquele que se entrega ao sexo com a esposa de seu *guru* ou de outro superior. É igualmente o melhor método de expiação para aquele que assassina mulheres, o rei ou seu pai, para aquele que abate vacas e para todos os demais homens pecaminosos. Simplesmente por cantarem o santo nome do Senhor Viṣṇu, tais pessoas pecaminosas podem atrair a atenção do Senhor Supremo, que então considera: \"Como este homem cantou Meu santo nome, Meu dever é dar-lhe proteção.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/2/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/11/", "verse_text": "*na niṣkṛtair uditair brahma*-vādibhis\n\ntathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ\n\n*yathā harer nāma*-padair udāhṛtais\n\n*tad uttamaśloka*-guṇopalambhakam", "devanagari": "> न निष्कृतैरुदितैर्ब्रह्मवादिभिस्तथा विशुद्ध्यत्यघवान्व्रतादिभिः\n> यथा हरेर्नामपदैरुदाहृतैस्तदुत्तमश्लोकगुणोपलम्भकम ॥११॥", "synonyms": "*na*—não; *niṣkṛtaiḥ*—pelos processos de expiação; *uditaiḥ*—prescritos; *brahma-vādibhiḥ*—por eruditos como Manu; *tathā*—nessa medida; *viśuddhyati*—torna-se purificado; *agha-vān*—um homem pecaminoso; *vrata-ādibhiḥ*—observando os votos e princípios reguladores; *yathā*—como; *hareḥ*—do Senhor Hari; *nāma-padaiḥ*—pelas sílabas do santo nome; *udāhṛtaiḥ*—cantadas; *tat*—isto; *uttamaśloka*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa*—das qualidades transcendentais; *upalambhakam*—que lembram à pessoa.", "translation": "**Por seguirem as cerimônias ritualísticas Védicas ou por se submeterem à expiação, os homens pecaminosos não se purificam tanto quanto por cantarem uma única vez o santo nome do Senhor Hari. Embora a expiação ritualística possa libertar a pessoa das reações pecaminosas, ela não desperta o serviço devocional, ao contrário do canto dos nomes do Senhor, que lembra à pessoa a fama, as qualidades, os atributos, os passatempos e a parafernália do Senhor.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que o canto do santo nome do Senhor tem um significado especial que o distingue das cerimônias ritualísticas Védicas de expiação para ações pecaminosas severas, mais severas ou as mais severas. Há vinte tipos de escrituras religiosas chamadas *dharma-śāstras*, começando pela *Manu-saṁhitā* e pela *Parāśara-saṁhitā*; aqui, porém, enfatiza-se que, embora alguém possa libertar-se das reações das atividades mais pecaminosas seguindo os princípios religiosos dessas escrituras, isso não consegue elevar o homem pecaminoso à etapa do amoroso serviço ao Senhor. Por outro lado, cantar o santo nome do Senhor, ainda que uma única vez, não somente livra a pessoa imediatamente das reações dos maiores pecados, mas também a eleva à plataforma de prestar amoroso serviço à Suprema Personalidade de Deus, descrito como *uttamaśloka* por ser famoso por Suas atividades gloriosas. Dessa maneira, a pessoa serve ao Senhor lembrando-se de Sua forma, de Seus atributos e de Seus passatempos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que tudo isso é possível simplesmente pelo canto do santo nome do Senhor, devido à onipotência do Senhor. Aquilo que não se pode alcançar através da execução de rituais Védicos pode ser facilmente alcançado pelo canto do santo nome do Senhor. Cantar o santo nome e dançar em êxtase é tão fácil e sublime que basta seguir esse processo para obter todos os benefícios da vida espiritual. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu declara: *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*: \"Todas as glórias ao Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtana!\" O movimento do *saṅkīrtana* que iniciamos oferece o melhor processo para purificar-se de todas as reações pecaminosas e ascender imediatamente à plataforma da vida espiritual.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/12/", "verse_text": "naikāntikaṁ tad dhi kṛte 'pi niṣkṛte\n\n*manaḥ punar dhāvati ced asat*-pathe\n\n*tat karma*-nirhāram abhīpsatāṁ harer\n\n*guṇānuvādaḥ khalu sattva*-bhāvanaḥ", "devanagari": "> नैकान्तिकं तद्धि कृतेऽपि निष्कृते मनः पुनर्धावति चेदसत्पथे\n> तत्कर्मनिर्हारमभीप्सतां हरेर्गुणानुवादः खलु सत्त्वभावनः ॥१२॥", "synonyms": "*na*—não; *aikāntikam*—absolutamente purificado; *tat*—o coração; *hi*—porque; *kṛte*—muito bem executada; *api*—embora; *niṣkṛte*—expiação; *manaḥ*—a mente; *punaḥ*—novamente; *dhāvati*—corre; *cet*—se; *asat-pathe*—pelo caminho das atividades materiais; *tat*—portanto; *karma-nirhāram*—a cessação das reações fruitivas das atividades materiais; *abhīpsatām*—para aqueles que seriamente desejam; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa-anuvādaḥ*—o constante canto das glórias; *khalu*—na verdade; *sattva-bhāvanaḥ*—realmente purificando a existência.", "translation": "**As cerimônias ritualísticas de expiação recomendadas nas escrituras religiosas são insuficientes para limpar o coração de modo absoluto, porque, após a expiação, a mente da pessoa novamente corre em direção às atividades materiais. Em consequência disso, para aquele que deseja libertar-se das reações fruitivas das atividades materiais, recomenda-se o canto do mantra Hare Kṛṣṇa, ou seja, a glorificação do nome, da fama e dos passatempos do Senhor, como o mais perfeito processo de expiação, pois tal canto erradica completamente a sujeira do coração.**", "purport": "As declarações deste verso foram confirmadas anteriormente no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\n*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\n\n*hṛdy antaḥ*-stho hy abhadrāṇi\n\nvidhunoti suhṛt satām\n\n\"Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto verdadeiro, limpa o desejo de gozo material do coração do devoto que saboreia Suas mensagens, as quais, em si mesmas, são virtuosas quando ouvidas e cantadas adequadamente.\" É a misericórdia especial do Senhor Supremo: assim que sabe que alguém está glorificando Seu nome, Sua fama e Seus atributos, Ele pessoalmente ajuda a limpar a sujeira do coração dessa pessoa. Por isso, simplesmente por meio dessa glorificação, a pessoa não só se purifica, mas também alcança os resultados de atividades piedosas (*puṇya-śravaṇa-kīrtana*). *Puṇya-śravaṇa-kīrtana* refere-se ao processo de serviço devocional. Mesmo que alguém não compreenda o significado do nome, dos passatempos ou dos atributos do Senhor, purifica-se simplesmente por ouvi-los ou cantá-los. Tal purificação é chamada de *sattva-bhāvana*.\n\nO propósito principal da vida humana deve ser purificar a própria existência e alcançar a liberação. Enquanto a pessoa tiver um corpo material, será considerada impura. Em tal condição material e impura, ninguém pode desfrutar de uma vida verdadeiramente bem-aventurada, embora todos a busquem. Por essa razão, o *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.1) afirma: *tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet*: é preciso realizar *tapasya*, austeridade, para purificar a própria existência a fim de chegar à plataforma espiritual. A *tapasya* de cantar e glorificar o nome, a fama e os atributos do Senhor é um processo purificador muito fácil pelo qual todos podem ser felizes. Por conseguinte, todo aquele que deseja a derradeira limpeza do coração deve adotar esse processo. Outros processos, como o *karma*, o *jñāna* e o *yoga*, não conseguem limpar o coração de maneira absoluta.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/13/", "verse_text": "athainaṁ māpanayata\n\n*kṛtāśeṣāgha*-niṣkṛtam\n\n*yad asau bhagavan*-nāma\n\nmriyamāṇaḥ samagrahīt", "devanagari": "> अथैनं मापनयत कृताशेषाघनिष्कृतम\n> यदसौ भगवन्नाम म्रियमाणः समग्रहीत ॥१३॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *enam*—a ele (Ajāmila); *mā*—não; *apanayata*—tenteis levar; *kṛta*—já feita; *aśeṣa*—ilimitada; *agha-niṣkṛtam*—expiação por suas ações pecaminosas; *yat*—porque; *asau*—ele; *bhagavat-nāma*—o santo nome da Suprema Personalidade de Deus; *mriyamāṇaḥ*—enquanto morria; *samagrahīt*—cantou perfeitamente.", "translation": "**Na hora de sua morte, este Ajāmila desamparadamente e com voz muito alta cantou o santo nome do Senhor, Nārāyaṇa. Esse canto, por si só, já o libertou das reações de toda a vida pecaminosa. Portanto, ó servos de Yamarāja, não tenteis levá-lo até vosso amo para ser punido em condições infernais.**", "purport": "Os Viṣṇudūtas, que são autoridades superiores, deram ordens aos Yamadūtas, que desconheciam que Ajāmila não estava mais sujeito à tribulação na vida infernal por seus pecados passados. Embora ele houvesse cantado o santo nome Nārāyaṇa para chamar seu filho, o santo nome é tão transcendentalmente poderoso que ele se libertou automaticamente, por ter cantado o santo nome enquanto morria (*ante nārāyaṇa-smṛtiḥ*). Como Kṛṣṇa confirma no *Bhagavad-gītā* (7.28):\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"Aqueles que agiram piedosamente em vidas anteriores e nesta vida, cujas ações pecaminosas foram completamente erradicadas e que estão livres da dualidade da ilusão, ocupam-se em Meu serviço com determinação.\" A menos que alguém esteja livre de todas as reações pecaminosas, não pode ser promovido à plataforma do serviço devocional. Em outra passagem do *Bhagavad-gītā* (8.5), afirma-se:\n\n*anta*-kāle ca mām eva\n\nsmaran muktvā kalevaram\n\n*yaḥ prayāti sa mad*-bhāvaṁ\n\nyāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\nSe alguém se lembra de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, na hora da morte, está certamente habilitado a regressar imediatamente ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/14/", "verse_text": "sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā\n\nstobhaṁ helanam eva vā\n\n*vaikuṇṭha*-nāma-grahaṇam\n\n*aśeṣāgha*-haraṁ viduḥ", "devanagari": "> साङ्केत्यं पारिहास्यं वा स्तोभं हेलनमेव वा\n> वैकुण्ठनामग्रहणमशेषाघहरं विदुः ॥१४॥", "synonyms": "*sāṅketyam*—como referência indireta; *pārihāsyam*—em tom de brincadeira; *vā*—ou; *stobham*—como entretenimento musical; *helanam*—negligentemente; *eva*—certamente; *vā*—ou; *vaikuṇṭha*—do Senhor; *nāma-grahaṇam*—o canto do santo nome; *aśeṣa*—ilimitado; *agha-haram*—que neutraliza o efeito da vida pecaminosa; *viduḥ*—os transcendentalistas avançados sabem.", "translation": "**Aquele que canta o santo nome do Senhor se liberta imediatamente das reações de ilimitados pecados, ainda que cante indiretamente [referindo-se a outra coisa], em tom de brincadeira, como entretenimento musical ou mesmo negligentemente. Isso é aceito por todos os eruditos das escrituras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/2/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/15/", "verse_text": "patitaḥ skhalito bhagnaḥ\n\nsandaṣṭas tapta āhataḥ\n\nharir ity avaśenāha\n\npumān nārhati yātanāḥ", "devanagari": "> पतितः स्खलितो भग्नः सन्दष्टस्तप्त आहतः\n> हरिरित्यवशेनाह पुमान्नार्हति यातनाः ॥१५॥", "synonyms": "*patitaḥ*—caído; *skhalitaḥ*—escorregado; *bhagnaḥ*—tendo quebrado os ossos; *sandaṣṭaḥ*—picado; *taptaḥ*—severamente atacado por febre ou condições dolorosas semelhantes; *āhataḥ*—ferido; *hariḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *iti*—assim; *avaśena*—acidentalmente; *āha*—canta; *pumān*—uma pessoa; *na*—não; *arhati*—merece; *yātanāḥ*—condições infernais.", "translation": "**Se alguém canta o santo nome de Hari e em seguida morre por causa de um infortúnio acidental — como cair do alto de uma casa, escorregar e sofrer fraturas ósseas ao viajar pela estrada, ser picado por uma serpente, ser acometido de dor e de febre alta ou ser ferido por uma arma —, é imediatamente absolvido de ter de entrar na vida infernal, ainda que seja pecaminoso.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (8.6):\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\n*sadā tad*-bhāva-bhāvitaḥ\n\n\"Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o seu corpo, esse mesmo estado, sem dúvida, alcançará.\" Se a pessoa pratica o canto do mantra Hare Kṛṣṇa, é natural que se espere que ela cante Hare Kṛṣṇa quando enfrentar algum acidente. Mesmo sem tal prática, contudo, se alguém, de uma maneira ou de outra, canta o santo nome do Senhor (Hare Kṛṣṇa) ao sofrer um acidente e morre, será salvo da vida infernal após a morte.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/16/", "verse_text": "gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca\n\ngurūṇi ca laghūni ca\n\nprāyaścittāni pāpānāṁ\n\njñātvoktāni maharṣibhiḥ", "devanagari": "> गुरूणां च लघूनां च गुरूणि च लघूनि च\n> प्रायश्चित्तानि पापानां ज्ञआत्वोक्तानि महर्षिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*gurūṇām*—graves; *ca*—e; *laghūnām*—leves; *ca*—também; *gurūṇi*—pesadas; *ca*—e; *laghūni*—leves; *ca*—também; *prāyaścittāni*—os processos de expiação; *pāpānām*—das atividades pecaminosas; *jñātvā*—conhecendo perfeitamente bem; *uktāni*—foram prescritos; *mahā-ṛṣibhiḥ*—por grandes sábios.", "translation": "**Autoridades que são eruditos sábios e instruídos averiguaram cuidadosamente que se deve expiar os pecados mais graves submetendo-se a um pesado processo de expiação e que se deve expiar pecados mais leves submetendo-se a uma expiação mais leve. O canto do mantra Hare Kṛṣṇa, entretanto, aniquila todos os efeitos das atividades pecaminosas, sejam elas graves ou leves.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve um incidente ocorrido quando Sāmba foi resgatado da punição dos Kauravas. Sāmba se enamorou da filha de Duryodhana e, visto que, segundo o costume dos *kṣatriyas*, ninguém recebe a mão de uma filha de *kṣatriya* a menos que demonstre seu valor cavalheiresco, Sāmba a raptou. Em consequência disso, Sāmba foi preso pelos Kauravas. Mais tarde, quando o Senhor Balarāma veio resgatá-lo, surgiu uma discussão sobre a libertação de Sāmba. Como o argumento não se resolvia, Balarāma manifestou Seu poder de tal maneira que toda Hastināpura tremeu e teria sido arruinada como por um grande terremoto. Então a questão foi resolvida, e Sāmba se casou com a filha de Duryodhana. O significado é que se deve refugiar-se em Kṛṣṇa-Balarāma, a Suprema Personalidade de Deus, cujo poder protetor é tão grande que não pode ser igualado neste mundo material. Por mais poderosas que sejam as reações dos pecados de alguém, elas serão aniquiladas imediatamente quando ele cantar o nome de Hari, Kṛṣṇa, Balarāma ou Nārāyaṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/17/", "verse_text": "tais tāny aghāni pūyante\n\n*tapo*-dāna-vratādibhiḥ\n\n*nādharmajaṁ tad*-dhṛdayaṁ\n\n*tad apīśāṅghri*-sevayā", "devanagari": "> तैस्तान्यघानि पूयन्ते तपोदानव्रतादिभिः\n> नाधर्मजं तद्धृदयं तदपीशाङ्घ्रिसेवया ॥१७॥", "synonyms": "*taiḥ*—por aquelas; *tāni*—todas aquelas; *aghāni*—atividades pecaminosas e seus resultados; *pūyante*—são aniquilados; *tapaḥ*—austeridade; *dāna*—caridade; *vrata-ādibhiḥ*—por votos e outras atividades semelhantes; *na*—não; *adharma-jam*—produzido por ações irreligiosas; *tat*—desse; *hṛdayam*—o coração; *tat*—isso; *api*—também; *īśa-aṅghri*—dos pés de lótus do Senhor; *sevayā*—pelo serviço.", "translation": "**Embora seja possível neutralizar as reações da vida pecaminosa por meio de austeridade, caridade, votos e outros métodos semelhantes, tais atividades piedosas não conseguem desarraigar os desejos materiais do coração. Contudo, se alguém serve aos pés de lótus da Personalidade de Deus, libertar-se-á imediatamente de todas essas contaminações.**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.42), *bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca*: o serviço devocional é tão poderoso que aquele que o realiza se liberta imediatamente de todos os desejos pecaminosos. Todos os desejos dentro deste mundo material são pecaminosos, porque desejo material significa gratificação dos sentidos, o que sempre envolve ações mais ou menos pecaminosas. A *bhakti* pura, entretanto, é *anyābhilāṣitā-śūnya*; em outras palavras, é livre de desejos materiais, que resultam do *karma* e do *jñāna*. Aquele que se situa no serviço devocional não mais tem desejos materiais e, por isso, está além da vida pecaminosa. Os desejos materiais devem ser completamente interrompidos. Caso contrário, embora as austeridades, penitências e caridade da pessoa possam libertá-la do pecado por algum tempo, seus desejos reaparecerão, porque seu coração é impuro. Assim, ela agirá pecaminosamente e sofrerá.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/18/", "verse_text": "ajñānād athavā jñānād\n\n*uttamaśloka*-nāma yat\n\nsaṅkīrtitam aghaṁ puṁso\n\ndahed edho yathānalaḥ", "devanagari": "> अज्ञआनादथवा ज्ञआनादुत्तमश्लोकनाम यत\n> सङ्कीर्तितमघं पुंसो दहेदेधो यथानलः ॥१८॥", "synonyms": "*ajñānāt*—por ignorância; *athavā*—ou; *jñānāt*—com conhecimento; *uttamaśloka*—da Suprema Personalidade de Deus; *nāma*—o santo nome; *yat*—aquele que; *saṅkīrtitam*—cantado; *agham*—pecado; *puṁsaḥ*—de uma pessoa; *dahet*—queima até reduzir a cinzas; *edhaḥ*—capim seco; *yathā*—assim como; *analaḥ*—fogo.", "translation": "**Assim como o fogo queima o capim seco até reduzi-lo a cinzas, do mesmo modo o santo nome do Senhor, quer cantado conscientemente, quer inconscientemente, queima até reduzir a cinzas, infalivelmente, todas as reações das atividades pecaminosas da pessoa.**", "purport": "O fogo agirá, quer manejado por uma criança inocente, quer por alguém bem ciente de seu poder. Por exemplo, se um campo de palha ou de capim seco é incendiado, seja por um homem idoso que conhece o poder do fogo, seja por uma criança que não o conhece, o capim será queimado e reduzido a cinzas. De modo semelhante, alguém pode ou não conhecer o poder de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, mas, se cantar o santo nome, libertar-se-á de todas as reações pecaminosas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/19/", "verse_text": "yathāgadaṁ vīryatamam\n\nupayuktaṁ yadṛcchayā\n\n*ajānato 'py ātma*-guṇaṁ\n\nkuryān mantro 'py udāhṛtaḥ", "devanagari": "> यथागदं वीर्यतममुपयुक्तं यदृच्छया\n> अजानतोऽप्यात्मगुणं कुर्यान्मन्त्रोऽप्युदाहृतः ॥१९॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *agadam*—remédio; *vīrya-tamam*—muito poderoso; *upayuktam*—apropriadamente tomado; *yadṛcchayā*—de uma maneira ou de outra; *ajānataḥ*—por uma pessoa sem conhecimento; *api*—mesmo; *ātma-guṇam*—sua própria potência; *kuryāt*—manifesta; *mantraḥ*—o mantra Hare Kṛṣṇa; *api*—também; *udāhṛtaḥ*—cantado.", "translation": "**Se uma pessoa, ignorando a potência eficaz de um determinado remédio, o toma ou é forçada a tomá-lo, este agirá ainda que ela o desconheça, pois sua potência não depende da compreensão do paciente. De modo semelhante, ainda que alguém não conheça o valor de cantar o santo nome do Senhor, se o cantar consciente ou inconscientemente, o canto será muito eficaz.**", "purport": "Nos países ocidentais, onde o movimento Hare Kṛṣṇa está se difundindo, eruditos instruídos e outros homens reflexivos estão constatando a sua eficácia. Por exemplo, o Dr. J. Stillson Judah, um erudito instruído, sentiu-se muito atraído por este movimento, pois viu efetivamente que ele está transformando hippies viciados em drogas em vaiṣṇavas puros que, voluntariamente, tornam-se servos de Kṛṣṇa e da humanidade. Há apenas alguns anos, tais hippies não conheciam o mantra Hare Kṛṣṇa, mas agora estão cantando-o e tornando-se vaiṣṇavas puros. Dessa forma, estão se libertando de todas as atividades pecaminosas, tais como sexo ilícito, intoxicação, consumo de carne e jogos de azar. Esta é uma prova prática da eficácia do movimento Hare Kṛṣṇa, que está corroborada neste verso. A pessoa pode ou não conhecer o valor de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, mas, se, de algum modo, vier a cantá-lo, purificar-se-á imediatamente, assim como aquele que toma um remédio potente sentirá seus efeitos, independentemente de tomá-lo conscientemente ou não.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/20/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nta evaṁ suvinirṇīya\n\ndharmaṁ bhāgavataṁ nṛpa\n\n*taṁ yāmya*-pāśān nirmucya\n\nvipraṁ mṛtyor amūmucan", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> त एवं सुविनिर्णीय धर्मं भागवतं नृप\n> तं याम्यपाशान्निर्मुच्य विप्रं मृत्योरमूमुचन ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *te*—eles (os mensageiros do Senhor Viṣṇu); *evam*—assim; *su-vinirṇīya*—averiguando perfeitamente; *dharmam*—verdadeira religião; *bhāgavatam*—em termos de serviço devocional; *nṛpa*—ó rei; *tam*—a ele (Ajāmila); *yāmya-pāśāt*—do cativeiro dos mensageiros de Yamarāja; *nirmucya*—libertando; *vipram*—o *brāhmaṇa*; *mṛtyoḥ*—da morte; *amūmucan*—resgataram.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, tendo, assim, julgado perfeitamente os princípios do serviço devocional com raciocínio e argumentos, os mensageiros do Senhor Viṣṇu libertaram o *brāhmaṇa* Ajāmila do cativeiro dos Yamadūtas e o salvaram da morte iminente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/21/", "verse_text": "iti pratyuditā yāmyā\n\ndūtā yātvā yamāntikam\n\n*yama*-rājñe yathā sarvam\n\nācacakṣur arindama", "devanagari": "> इति प्रत्युदिता याम्या दूता यात्वा यमान्तिकम\n> यमराज्ञए यथा सर्वमाचचक्षुररिन्दम ॥२१॥", "synonyms": "*iti*—assim; *pratyuditāḥ*—tendo recebido essa resposta (dos mensageiros de Viṣṇu); *yāmyāḥ*—os servos de Yamarāja; *dūtāḥ*—os mensageiros; *yātvā*—indo; *yama-antikam*—à morada do Senhor Yamarāja; *yama-rājñe*—ao rei Yamarāja; *yathā*—devidamente; *sarvam*—tudo; *ācacakṣuḥ*—informaram em todos os detalhes; *arindama*—ó subjugador dos inimigos.", "translation": "**Meu querido Mahārāja Parīkṣit, ó subjugador de todos os inimigos, após os servos de Yamarāja terem recebido a resposta dos mensageiros do Senhor Viṣṇu, dirigiram-se a Yamarāja e lhe explicaram tudo o que havia ocorrido.**", "purport": "Neste verso, a palavra *pratyuditāḥ* é muito significativa. Os servos de Yamarāja são tão poderosos que jamais podem ser impedidos em parte alguma, mas, desta vez, foram confundidos e frustrados em sua tentativa de levar consigo um homem que consideravam pecaminoso. Por isso, retornaram imediatamente a Yamarāja e descreveram-lhe tudo o que havia ocorrido.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/22/", "verse_text": "dvijaḥ pāśād vinirmukto\n\n*gata*-bhīḥ prakṛtiṁ gataḥ\n\nvavande śirasā viṣṇoḥ\n\nkiṅkarān darśanotsavaḥ", "devanagari": "> द्विजः पाशाद्विनिर्मुक्तो गतभीः प्रकृतिं गतः\n> ववन्दे शिरसा विष्णोः किङ्करान्दर्शनोत्सवः ॥२२॥", "synonyms": "*dvijaḥ*—o *brāhmaṇa* (Ajāmila); *pāśāt*—do laço; *vinirmuktaḥ*—sendo libertado; *gata-bhīḥ*—livre do medo; *prakṛtim gataḥ*—recobrou os sentidos; *vavande*—ofereceu suas respeitosas reverências; *śirasā*—inclinando a cabeça; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *kiṅkarān*—aos servos; *darśana-utsavaḥ*—muito satisfeito por vê-los.", "translation": "**Tendo sido libertado dos laços dos servos de Yamarāja, o *brāhmaṇa* Ajāmila, agora livre do medo, recobrou os sentidos e prontamente ofereceu reverências aos Viṣṇudūtas, inclinando a cabeça aos seus pés de lótus. Ficou extremamente satisfeito com a presença deles, pois havia visto que o salvaram das mãos dos servos de Yamarāja.**", "purport": "Os vaiṣṇavas também são Viṣṇudūtas, porque cumprem as ordens de Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa anseia muito que todas as almas condicionadas que apodrecem neste mundo material rendam-se a Ele e se salvem das tribulações materiais nesta vida e da punição em condições infernais após a morte. Por isso, um vaiṣṇava procura fazer com que as almas condicionadas recobrem os sentidos. Aqueles que são afortunados como Ajāmila são salvos pelos Viṣṇudūtas, ou vaiṣṇavas, e assim regressam ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/6/2/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/23/", "verse_text": "taṁ vivakṣum abhipretya\n\n*mahāpuruṣa*-kiṅkarāḥ\n\nsahasā paśyatas tasya\n\ntatrāntardadhire 'nagha", "devanagari": "> तं विवक्षुमभिप्रेत्य महापुरुषकिङ्कराः\n> सहसा पश्यतस्तस्य तत्रान्तर्दधिरेऽनघ ॥२३॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Ajāmila); *vivakṣum*—desejando falar; *abhipretya*—compreendendo; *mahāpuruṣa-kiṅkarāḥ*—os mensageiros do Senhor Viṣṇu; *sahasā*—subitamente; *paśyataḥ tasya*—enquanto ele observava; *tatra*—ali; *antardadhire*—desapareceram; *anagha*—ó imaculado Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "**Ó imaculado Mahārāja Parīkṣit, os mensageiros da Suprema Personalidade de Deus, os Viṣṇudūtas, perceberam que Ajāmila tentava dizer algo e, por isso, desapareceram subitamente de sua presença.**", "purport": "Os *śāstras* dizem:\n\n\n\npāpiṣṭhā ye durācārā\n\n*deva*-brāhmaṇa-nindakāḥ\n\n*apathya*-bhojanās teṣām\n\nakāle maraṇaṁ dhruvam\n\n\n\n\"Para as pessoas que são *pāpiṣṭha*, muito pecaminosas, e *durācāra*, mal comportadas ou muito impuras em seus hábitos, que são contra a existência de Deus, que desrespeitam os vaiṣṇavas e os *brāhmaṇas* e que comem qualquer coisa, a morte prematura é certa.\" Diz-se que no Kali-yuga a pessoa tem um tempo de vida máximo de cem anos, mas, à medida que as pessoas se tornam degradadas, a duração de suas vidas diminui (*prāyeṇālpāyuṣaḥ*). Como Ajāmila agora estava livre de todas as reações pecaminosas, sua vida foi prolongada, embora devesse ter morrido imediatamente. Quando os Viṣṇudūtas viram que Ajāmila tentava dizer-lhes algo, desapareceram para dar-lhe a oportunidade de glorificar o Senhor Supremo. Visto que todas as suas reações pecaminosas haviam sido aniquiladas, ele agora estava preparado para glorificar o Senhor. De fato, ninguém pode glorificar o Senhor a menos que esteja completamente livre de todas as atividades pecaminosas. Isso é confirmado pelo próprio Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (7.28):\n\n\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\n\n\"Aquelas pessoas que agiram piedosamente em vidas anteriores e nesta vida, cujas ações pecaminosas estão completamente erradicadas e que se libertaram da dualidade da ilusão, ocupam-se em Meu serviço com determinação.\" Os Viṣṇudūtas conscientizaram Ajāmila acerca do serviço devocional para que ele pudesse imediatamente tornar-se apto a voltar ao lar, de volta ao Supremo. A fim de aumentar sua ânsia por glorificar o Senhor, eles desapareceram, de modo que ele sentisse separação em sua ausência. No modo de separação, a glorificação ao Senhor é muito intensa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/24-25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/24-25/", "verse_text": "ajāmilo 'py athākarṇya\n\n*dūtānāṁ yama*-kṛṣṇayoḥ\n\ndharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ\n\n*trai*-vedyaṁ ca guṇāśrayam\n\nbhaktimān bhagavaty āśu\n\n\n\nmāhātmya-śravaṇād dhareḥ\n\nanutāpo mahān āsīt\n\nsmarato 'śubham ātmanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ajāmilaḥ*—Ajāmila; *api*—também; *atha*—depois disso; *ākarṇya*—ouvindo; *dūtānām*—dos mensageiros; *yama-kṛṣṇayoḥ*—de Yamarāja e do Senhor Kṛṣṇa; *dharmam*—verdadeiros princípios religiosos; *bhāgavatam*—conforme descritos no *Śrīmad-Bhāgavatam*, ou referentes à relação entre o ser vivo e a Suprema Personalidade de Deus; *śuddham*—pura; *trai-vedyam*—mencionada nos três *Vedas*; *ca*—também; *guṇa-aśrayam*—religião material, sob os modos da natureza material; *bhakti-mān*—um devoto puro (purificado dos modos da natureza material); *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *āśu*—imediatamente; *māhātmya*—glorificação do nome, da fama etc.; *śravaṇāt*—por ter ouvido; *hareḥ*—do Senhor Hari; *anutāpaḥ*—arrependimento; *mahān*—muito grande; *āsīt*—houve; *smarataḥ*—recordando; *aśubham*—todas as atividades inglórias; *ātmanaḥ*—realizadas por ele mesmo.", "translation": "**Depois de ouvir os discursos entre os Yamadūtas e os Viṣṇudūtas, Ajāmila pôde compreender os princípios religiosos que atuam sob os três modos da natureza material. Esses princípios estão mencionados nos três *Vedas*. Também pôde compreender os princípios religiosos transcendentais, que estão acima dos modos da natureza material e que se referem à relação entre o ser vivo e a Suprema Personalidade de Deus. Além disso, Ajāmila ouviu a glorificação do nome, da fama, das qualidades e dos passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Tornou-se, assim, um devoto perfeitamente puro. Pôde, então, recordar suas atividades pecaminosas passadas, das quais muito se arrependeu de ter cometido.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (2.45), o Senhor Kṛṣṇa disse a Arjuna:\n\n\n\n*traiguṇya*-viṣayā vedā\n\nnistraiguṇyo bhavārjuna\n\n*nirdvandvo nitya*-sattva-stho\n\n*niryoga*-kṣema ātmavān\n\n\n\n\"Os *Vedas* tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Eleva-te acima desses modos, ó Arjuna. Sê transcendental a todos eles. Liberta-te de todas as dualidades e de todas as ansiedades em relação ao lucro e à segurança, e estabelece-te no Eu.\" Os princípios védicos certamente prescrevem um processo gradual para que se ascenda à plataforma espiritual, mas, se a pessoa permanece apegada aos princípios védicos, não há possibilidade de elevar-se à vida espiritual. Kṛṣṇa, portanto, aconselhou Arjuna a executar serviço devocional, que é o processo da religião transcendental. A posição transcendental do serviço devocional também é confirmada no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.6). *Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje*. *Bhakti*, o serviço devocional, é *paro dharmaḥ*, o *dharma* transcendental; não é o *dharma* material. As pessoas em geral pensam que se deve seguir a religião em busca de lucro material. Isso pode ser adequado para pessoas interessadas na vida material, mas quem se interessa pela vida espiritual deve apegar-se ao *paro dharmaḥ*, os princípios religiosos por meio dos quais a pessoa se torna devota do Senhor Supremo (*yato bhaktir adhokṣaje*). A religião *bhāgavata* ensina que o Senhor e a entidade viva estão eternamente relacionados e que o dever da entidade viva é render-se ao Senhor. Quando alguém se situa na plataforma do serviço devocional, fica livre dos impedimentos e completamente satisfeito (*ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati*). Tendo sido elevado a essa plataforma, Ajāmila começou a lamentar suas atividades materialistas passadas e a glorificar o nome, a fama, a forma e os passatempos da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/26/", "verse_text": "aho me paramaṁ kaṣṭam\n\nabhūd avijitātmanaḥ\n\nyena viplāvitaṁ brahma\n\nvṛṣalyāṁ jāyatātmanā", "devanagari": "> अहो मे परमं कष्टमभूदविजितात्मनः\n> येन विप्लावितं ब्रह्म वृषल्यां जायतात्मना ॥२६॥", "synonyms": "*aho*—ai; *me*—minha; *paramam*—extrema; *kaṣṭam*—condição miserável; *abhūt*—tornou-se; *avijita-ātmanaḥ*—porque meus sentidos estavam descontrolados; *yena*—pela qual; *viplāvitam*—destruídas; *brahma*—todas as minhas qualificações bramânicas; *vṛṣalyām*—através de uma *śūdrāṇī*, uma criada; *jāyatā*—nascendo; *ātmanā*—por mim.", "translation": "**Ajāmila disse: Ai de mim! Sendo escravo de meus sentidos, como me degradei! Caí de minha posição de *brāhmaṇa* devidamente qualificado e gerei filhos no ventre de uma prostituta.**", "purport": "Os homens das classes superiores — os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas* — não geram filhos no ventre de mulheres das classes inferiores. Por isso, o costume na sociedade védica é examinar os horóscopos de uma moça e de um rapaz considerados para o casamento, a fim de ver se a combinação deles é adequada. A astrologia védica revela se alguém nasceu no *vipra-varṇa*, no *kṣatriya-varṇa*, no *vaiśya-varṇa* ou no *śūdra-varṇa*, de acordo com as três qualidades da natureza material. Isso deve ser examinado porque um casamento entre um rapaz do *vipra-varṇa* e uma moça do *śūdra-varṇa* é incompatível; a vida conjugal seria miserável tanto para o marido quanto para a esposa. Por conseguinte, o rapaz deve casar-se com uma moça da mesma categoria. Naturalmente, isso é *trai-guṇya*, um cálculo material conforme os *Vedas*; mas, se o rapaz e a moça forem devotos, não precisa haver tais considerações. Um devoto é transcendental e, portanto, num casamento entre devotos, o rapaz e a moça formam uma combinação muito feliz.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/27/", "verse_text": "dhiṅ māṁ vigarhitaṁ sadbhir\n\n*duṣkṛtaṁ kula*-kajjalam\n\nhitvā bālāṁ satīṁ yo 'haṁ\n\n*surā*-pīm asatīm agām", "devanagari": "> धिङ्मां विगर्हितं सद्भिर्दुष्कृतं कुलकज्जलम\n> हित्वा बालां सतीं योऽहं सुरापीमसतीमगाम ॥२७॥", "synonyms": "*dhik mām*—toda a condenação sobre mim; *vigarhitam*—condenado; *sadbhiḥ*—pelos homens honestos; *duṣkṛtam*—que cometeu atos pecaminosos; *kula-kajjalam*—que difamou a tradição familiar; *hitvā*—abandonando; *bālām*—uma jovem esposa; *satīm*—casta; *yaḥ*—que; *aham*—eu; *surāpīm*—com uma mulher acostumada a beber vinho; *asatīm*—impudica; *agām*—tive relações sexuais.", "translation": "**Ai de mim! Toda a condenação sobre mim! Agi de modo tão pecaminoso que degradei a tradição de minha família. De fato, abandonei minha jovem, casta e bela esposa para ter relações sexuais com uma prostituta decaída, acostumada a beber vinho. Toda a condenação sobre mim!**", "purport": "Esta é a mentalidade de alguém que está se tornando um devoto puro. Quando a pessoa é elevada à plataforma do serviço devocional pela graça do Senhor e do mestre espiritual, ela primeiro se arrepende de suas atividades pecaminosas passadas. Isso ajuda a pessoa a avançar na vida espiritual. Os Viṣṇudūtas haviam dado a Ajāmila a oportunidade de tornar-se um devoto puro, e o dever de um devoto puro é arrepender-se de suas atividades pecaminosas passadas em sexo ilícito, intoxicação, consumo de carne e jogos de azar. A pessoa não apenas deve abandonar seus maus hábitos passados, mas também sempre se arrepender de seus atos pecaminosos passados. Este é o critério da devoção pura.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/28/", "verse_text": "vṛddhāv anāthau pitarau\n\n*nānya*-bandhū tapasvinau\n\naho mayādhunā tyaktāv\n\nakṛtajñena nīcavat", "devanagari": "> वृद्धावनाथौ पितरौ नान्यबन्धू तपस्विनौ\n> अहो मयाधुना त्यक्तावकृतज्ञएन नीचवत ॥२८॥", "synonyms": "*vṛddhau*—velhos; *anāthau*—que não tinham nenhuma outra pessoa para cuidar de seu conforto; *pitarau*—meu pai e minha mãe; *na anya-bandhū*—que não tinham nenhum outro amigo; *tapasvinau*—que passaram por grandes dificuldades; *aho*—ai; *mayā*—por mim; *adhunā*—naquele momento; *tyaktau*—foram abandonados; *akṛta-jñena*—ingrato; *nīca-vat*—como o mais abominável homem da classe baixa.", "translation": "**Meu pai e minha mãe eram velhos e não tinham nenhum outro filho ou amigo para cuidar deles. Por não ter cuidado deles, viveram com grande dificuldade. Ai de mim! Como um abominável homem da classe inferior, deixei-os ingratamente naquela condição.**", "purport": "Segundo a civilização Védica, todos têm a responsabilidade de cuidar dos *brāhmaṇas*, dos velhos, das mulheres, das crianças e das vacas. Este é o dever de todos, especialmente de uma pessoa da classe superior. Devido à sua associação com uma prostituta, Ajāmila abandonou todos os seus deveres. Arrependendo-se disso, Ajāmila agora se considerava bastante decaído.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/29/", "verse_text": "so 'haṁ vyaktaṁ patiṣyāmi\n\n*narake bhṛśa*-dāruṇe\n\n*dharma*-ghnāḥ kāmino yatra\n\n*vindanti yama*-yātanāḥ", "devanagari": "> सोऽहं व्यक्तं पतिष्यामि नरके भृशदारुणे\n> धर्मघ्नाः कामिनो यत्र विन्दन्ति यमयातनाः ॥२९॥", "synonyms": "*saḥ*—tal pessoa; *aham*—eu; *vyaktam*—agora está claro; *patiṣyāmi*—cairei; *narake*—no inferno; *bhṛśa-dāruṇe*—mais miserável; *dharma-ghnāḥ*—aqueles que quebram os princípios da religião; *kāminaḥ*—que são por demais luxuriosos; *yatra*—onde; *vindanti*—sofrem; *yama-yātanāḥ*—as condições miseráveis impostas por Yamarāja.", "translation": "**Agora está claro que, em consequência de tais atividades, uma pessoa pecaminosa como eu há de ser lançada nas condições infernais destinadas àqueles que quebraram os princípios religiosos e ali há de sofrer extremas misérias.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/2/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/30/", "verse_text": "kim idaṁ svapna āho svit\n\nsākṣād dṛṣṭam ihādbhutam\n\nkva yātā adya te ye māṁ\n\n*vyakarṣan pāśa*-pāṇayaḥ", "devanagari": "> किमिदं स्वप्न आहो स्वित्साक्षाद्दृष्टमिहाद्भुतम\n> क्व याता अद्य ते ये मां व्यकर्षन्पाशपाणयः ॥३०॥", "synonyms": "*kim*—acaso; *idam*—isto; *svapne*—num sonho; *āho svit*—ou; *sākṣāt*—diretamente; *dṛṣṭam*—visto; *iha*—aqui; *adbhutam*—maravilhoso; *kva*—onde; *yātāḥ*—foram; *adya*—agora; *te*—todos eles; *ye*—que; *mām*—a mim; *vyakarṣan*—arrastavam; *pāśa-pāṇayaḥ*—com cordas em suas mãos.", "translation": "**Foi um sonho que tive, ou foi realidade? Vi homens temíveis com cordas em suas mãos vindo para prender-me e arrastar-me. Aonde foram?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/2/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/31/", "verse_text": "atha te kva gatāḥ siddhāś\n\n*catvāraś cāru*-darśanāḥ\n\nvyāmocayan nīyamānaṁ\n\nbaddhvā pāśair adho bhuvaḥ", "devanagari": "> अथ ते क्व गताः सिद्धाश्चत्वारश्चारुदर्शनाः\n> व्यामोचयन्नीयमानं बद्ध्वा पाशैरधो भुवः ॥३१॥", "synonyms": "*atha*—depois disso; *te*—aquelas pessoas; *kva*—onde; *gatāḥ*—foram; *siddhāḥ*—liberadas; *catvāraḥ*—quatro personalidades; *cāru-darśanāḥ*—extremamente belas de se ver; *vyāmocayan*—libertaram; *nīyamānam*—a mim, que estava sendo levado; *baddhvā*—estando preso; *pāśaiḥ*—por cordas; *adhaḥ bhuvaḥ*—para a região infernal abaixo.", "translation": "**E aonde foram aquelas quatro pessoas liberadas e belíssimas que me libertaram da prisão e me salvaram de ser arrastado para as regiões infernais?**", "purport": "Como aprendemos nas descrições do Quinto Canto, os planetas infernais estão situados nas porções inferiores deste universo. Por isso, são chamados *adho bhuvaḥ*. Ajāmila pôde compreender que os Yamadūtas haviam vindo daquela região.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/32/", "verse_text": "athāpi me durbhagasya\n\n*vibudhottama*-darśane\n\nbhavitavyaṁ maṅgalena\n\nyenātmā me prasīdati", "devanagari": "> अथापि मे दुर्भगस्य विबुधोत्तमदर्शने\n> भवितव्यं मङ्गलेन येनात्मा मे प्रसीदति ॥३२॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *api*—embora; *me*—de mim; *durbhagasya*—tão infeliz; *vibudha-uttama*—devotos exaltados; *darśane*—por ter visto; *bhavitavyam*—deve haver; *maṅgalena*—atividades auspiciosas; *yena*—pelas quais; *ātmā*—o eu; *me*—meu; *prasīdati*—realmente se torna feliz.", "translation": "**Sou certamente o mais abominável e o mais infeliz por ter mergulhado num oceano de atividades pecaminosas, mas, ainda assim, por causa de minhas atividades espirituais anteriores, pude ver aquelas quatro personalidades exaltadas que vieram resgatar-me. Agora me sinto extraordinariamente feliz por causa de sua visita.**", "purport": "Como se afirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.54):\n\n\n\n*'sādhu*-saṅga', 'sādhu-saṅga'––sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\n\n\n\"A associação com devotos é recomendada por todos os *śāstras*, pois mesmo um momento de tal associação pode dar à pessoa a semente de toda perfeição.\" No início de sua vida, Ajāmila era certamente muito puro e associava-se com devotos e *brāhmaṇas*; em razão dessa atividade piedosa, embora estivesse decaído, foi inspirado a dar a seu filho o nome de Nārāyaṇa. Isso, certamente, devia-se ao bom conselho dado de dentro do coração pela Suprema Personalidade de Deus. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (15.15), *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: \"Estou sentado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" O Senhor, que está situado no coração de todos, é tão bondoso que, se alguém alguma vez Lhe prestou serviço, o Senhor jamais o esquece. Assim, o Senhor, de dentro do coração, deu a Ajāmila a oportunidade de dar a seu filho mais novo o nome de Nārāyaṇa, para que, com afeição, ele chamasse constantemente \"Nārāyaṇa! Nārāyaṇa!\" e, dessa maneira, fosse salvo da mais terrível e perigosa condição na hora de sua morte. Tal é a misericórdia de Kṛṣṇa. *Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*: pela misericórdia do *guru* e de Kṛṣṇa, a pessoa recebe a semente da *bhakti*. Essa associação salva o devoto do maior dos temores. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, mudamos o nome de um devoto para uma forma que o lembre de Viṣṇu. Se, na hora da morte, o devoto puder recordar seu próprio nome, como Kṛṣṇadāsa ou Govinda dāsa, poderá ser salvo do maior dos perigos. Por isso, a mudança de nomes na hora da iniciação é essencial. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão meticuloso que dá à pessoa uma boa oportunidade de lembrar-se de Kṛṣṇa de uma maneira ou de outra.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/33/", "verse_text": "anyathā mriyamāṇasya\n\n*nāśucer vṛṣalī*-pateḥ\n\n*vaikuṇṭha*-nāma-grahaṇaṁ\n\njihvā vaktum ihārhati", "devanagari": "> अन्यथा म्रियमाणस्य नाशुचेर्वृषलीपतेः\n> वैकुण्ठनामग्रहणं जिह्वा वक्तुमिहार्हति ॥३३॥", "synonyms": "*anyathā*—de outro modo; *mriyamāṇasya*—de uma pessoa que está prestes a morrer; *na*—não; *aśuceḥ*—muito impura; *vṛṣalī-pateḥ*—o mantenedor de uma prostituta; *vaikuṇṭha*—do Senhor de Vaikuṇṭha; *nāma-grahaṇam*—o cantar do santo nome; *jihvā*—a língua; *vaktum*—pronunciar; *iha*—nesta situação; *arhati*—é capaz.", "translation": "**Não fosse meu serviço devocional passado, como poderia eu, um impuríssimo mantenedor de uma prostituta, ter obtido a oportunidade de cantar o santo nome de Vaikuṇṭhapati no momento em que estava prestes a morrer? Por certo, isso não teria sido possível.**", "purport": "O nome Vaikuṇṭhapati, que significa \"o senhor do mundo espiritual\", não é diferente do nome Vaikuṇṭha. Ajāmila, que agora era uma alma autorrealizada, pôde compreender que, por causa de suas atividades espirituais passadas em serviço devocional, obtivera esta oportunidade de cantar o santo nome de Vaikuṇṭhapati em sua horrível condição na hora da morte.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/34/", "verse_text": "kva cāhaṁ kitavaḥ pāpo\n\n*brahma*-ghno nirapatrapaḥ\n\nkva ca nārāyaṇety etad\n\n*bhagavan*-nāma maṅgalam", "devanagari": "> क्व चाहं कितवः पापो ब्रह्मघ्नो निरपत्रपः\n> क्व च नारायणेत्येतद्भगवन्नाम मङ्गलम ॥३४॥", "synonyms": "*kva*—onde; *ca*—também; *aham*—eu; *kitavaḥ*—um trapaceiro; *pāpaḥ*—todos os pecados personificados; *brahma-ghnaḥ*—o assassino de minha cultura bramânica; *nirapatrapaḥ*—sem-vergonha; *kva*—onde; *ca*—também; *nārāyaṇa*—Nārāyaṇa; *iti*—assim; *etat*—este; *bhagavat-nāma*—o santo nome da Suprema Personalidade de Deus; *maṅgalam*—todo-auspicioso.", "translation": "**Ajāmila continuou: Sou um trapaceiro sem-vergonha que destruiu sua cultura bramânica. De fato, sou o pecado personificado. Onde estou eu em comparação ao todo-auspicioso cantar do santo nome do Senhor Nārāyaṇa?**", "purport": "Aqueles que se ocupam em propagar o santo nome de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, por meio do movimento da consciência de Kṛṣṇa, devem sempre considerar qual era nossa posição antes de virmos e qual é ela agora. Caíramos em vidas abomináveis como comedores de carne, beberrões e caçadores de mulheres, que praticavam todo tipo de atividade pecaminosa; mas agora recebemos a oportunidade de cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa. Por isso, devemos sempre apreciar esta oportunidade. Pela graça do Senhor, estamos abrindo muitas filiais, e devemos usar esta boa fortuna para cantar o santo nome do Senhor e servir diretamente à Suprema Personalidade de Deus. Devemos estar conscientes da diferença entre nossas condições presente e passada e devemos sempre ter muito cuidado para não cair da vida mais exaltada.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/35/", "verse_text": "so 'haṁ tathā yatiṣyāmi\n\n*yata*-cittendriyānilaḥ\n\nyathā na bhūya ātmānam\n\nandhe tamasi majjaye", "devanagari": "> सोऽहं तथा यतिष्यामि यतचित्तेन्द्रियानिलः\n> यथा न भूय आत्मानमन्धे तमसि मज्जये ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—tal pessoa; *aham*—eu; *tathā*—dessa maneira; *yatiṣyāmi*—esforçar-me-ei; *yata-citta-indriya*—controlando a mente e os sentidos; *anilaḥ*—e os ares internos; *yathā*—de modo que; *na*—não; *bhūyaḥ*—novamente; *ātmānam*—minha alma; *andhe*—na escuridão; *tamasi*—na ignorância; *majjaye*—afogo.", "translation": "**Sou uma pessoa tão pecaminosa, mas, visto que agora obtive esta oportunidade, devo controlar completamente minha mente, minha vida e meus sentidos e ocupar-me sempre em serviço devocional, para que não caia outra vez na profunda escuridão e ignorância da vida material.**", "purport": "Cada um de nós deve ter essa determinação. Fomos elevados a uma posição exaltada pela misericórdia de Kṛṣṇa e do mestre espiritual e, se lembrarmos de que esta é uma grande oportunidade e orarmos a Kṛṣṇa para que não caiamos outra vez, nossas vidas serão bem-sucedidas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/36-37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/36-37/", "verse_text": "vimucya tam imaṁ bandham\n\n*avidyā*-kāma-karmajam\n\n*sarva*-bhūta-suhṛc chānto\n\nmaitraḥ karuṇa ātmavān\n\nmocaye grastam ātmānaṁ\n\n\n\n*yoṣin*-mayyātma-māyayā\n\nvikrīḍito yayaivāhaṁ\n\n*krīḍā*-mṛga ivādhamaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*vimucya*—tendo-me libertado; *tam*—desse; *imam*—este; *bandham*—cativeiro; *avidyā*—devido à ignorância; *kāma*—devido ao desejo luxurioso; *karma-jam*—causado pelas atividades; *sarva-bhūta*—de todas as entidades vivas; *suhṛt*—amigo; *śāntaḥ*—muito pacífico; *maitraḥ*—amistoso; *karuṇaḥ*—misericordioso; *ātma-vān*—autorrealizado; *mocaye*—desemaranharei; *grastam*—enjaulada; *ātmānam*—minha alma; *yoṣit-mayyā*—na forma de mulher; *ātma-māyayā*—pela energia ilusória do Senhor; *vikrīḍitaḥ*—brinquei; *yayā*—pela qual; *eva*—certamente; *aham*—eu; *krīḍā-mṛgaḥ*—um animal controlado; *iva*—como; *adhamaḥ*—tão decaído.", "translation": "**Por identificar-se com o corpo, a pessoa fica sujeita a desejos de gratificação dos sentidos e, dessa forma, ocupa-se em muitos tipos diferentes de ações piedosas e ímpias. Isso é o que constitui o cativeiro material. Agora, desemaranhar-me-ei de meu cativeiro material, que foi causado pela energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus na forma de uma mulher. Sendo uma alma extremamente decaída, fui vitimado pela energia ilusória e tornei-me como um cão dançante conduzido pela mão de uma mulher. Agora, abandonarei todos os desejos luxuriosos e libertar-me-ei desta ilusão. Tornar-me-ei um amigo misericordioso e bem-querente de todas as entidades vivas e absorver-me-ei sempre na consciência de Kṛṣṇa.**", "purport": "Este deve ser o critério de determinação para todas as pessoas conscientes de Kṛṣṇa. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa deve libertar-se das garras de *māyā*, e deve também ser compassiva com todos os outros que sofrem nessas garras. As atividades do movimento da consciência de Kṛṣṇa destinam-se não apenas a si mesmo, mas também aos outros. Esta é a perfeição da consciência de Kṛṣṇa. Aquele que se interessa por sua própria salvação não está tão avançado em consciência de Kṛṣṇa quanto aquele que sente compaixão pelos outros e que, por isso, propaga o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Tal devoto avançado nunca cairá, pois Kṛṣṇa lhe dará proteção especial. Esta é a essência do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Todos são como um brinquedo nas mãos da energia ilusória e agem conforme ela os move. Devemos vir à consciência de Kṛṣṇa para libertar-nos a nós mesmos e também libertar os outros.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/38/", "verse_text": "mamāham iti dehādau\n\n*hitvāmithyārtha*-dhīr matim\n\ndhāsye mano bhagavati\n\n*śuddhaṁ tat*-kīrtanādibhiḥ", "devanagari": "> ममाहमिति देहादौ हित्वामिथ्यार्थधीर्मतिम\n> धास्ये मनो भगवति शुद्धं तत्कीर्तनादिभिः ॥३८॥", "synonyms": "*mama*—meu; *aham*—eu; *iti*—assim; *deha-ādau*—no corpo e nas coisas relacionadas com o corpo; *hitvā*—abandonando; *amithyā*—não falsos; *artha*—em valores; *dhīḥ*—com minha consciência; *matim*—a atitude; *dhāsye*—ocuparei; *manaḥ*—minha mente; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *śuddham*—pura; *tat*—Seu nome; *kīrtana-ādibhiḥ*—cantando, ouvindo etc.", "translation": "**Simplesmente por ter cantado o santo nome do Senhor em associação com devotos, meu coração agora está sendo purificado. Por isso, não serei vítima novamente das falsas atrações da gratificação material dos sentidos. Agora que me fixei na Verdade Absoluta, daqui em diante não me identificarei com o corpo. Abandonarei as falsas concepções de \"eu\" e \"meu\" e fixarei minha mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa.**", "purport": "Como uma entidade viva se torna vítima da condição material é explicado lucidamente neste verso. O início está em identificar erroneamente o corpo como sendo o eu. Por isso, o *Bhagavad-gītā* começa com a instrução espiritual de que a pessoa não é o corpo, mas está dentro do corpo. Essa consciência somente é possível se a pessoa cantar o santo nome de Kṛṣṇa, o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, e mantiver-se sempre na associação de devotos. Este é o segredo do êxito. Por isso, enfatizamos que a pessoa deve cantar o santo nome do Senhor e manter-se livre das contaminações deste mundo material, especialmente das contaminações dos desejos luxuriosos por sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. Com determinação, deve-se fazer o voto de seguir esses princípios e, dessa maneira, salvar-se da miserável condição da existência material. A primeira necessidade é libertar-se do conceito corporal da vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/39/", "verse_text": "*iti jāta*-sunirvedaḥ\n\n*kṣaṇa*-saṅgena sādhuṣu\n\n*gaṅgā*-dvāram upeyāya\n\n*mukta*-sarvānubandhanaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति जातसुनिर्वेदः क्षणसङ्गेन साधुषु\n> गङ्गाद्वारमुपेयाय मुक्तसर्वानुबन्धनः ॥३९॥", "synonyms": "*iti*—assim; *jāta-sunirvedaḥ*—(Ajāmila) que se desapegara da concepção material da vida; *kṣaṇa-saṅgena*—pela associação de um momento; *sādhuṣu*—com devotos; *gaṅgā-dvāram*—para Hardwar (*hari-dvāra*), a porta para Hari (porque o Ganges começa ali, Hardwar é também chamada *gaṅgā-dvāra*); *upeyāya*—foi; *mukta*—estando livre de; *sarva-anubandhanaḥ*—todo tipo de cativeiro material.", "translation": "**Em razão da associação de um momento com devotos [os Viṣṇudūtas], Ajāmila desapegou-se da concepção material da vida com determinação. Assim, livre de toda atração material, partiu imediatamente para Hardwar.**", "purport": "A palavra *mukta-sarvānubandhanaḥ* indica que, após este incidente, Ajāmila, sem importar-se com sua esposa e seus filhos, dirigiu-se diretamente a Hardwar para avançar ainda mais em sua vida espiritual. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa agora tem centros em Vṛndāvana e em Navadvīpa, de modo que aqueles que desejam viver uma vida retirada, sejam eles devotos ou não, podem ir para lá e, com determinação, abandonar o conceito corporal da vida. A pessoa é bem-vinda para viver nesses lugares sagrados pelo resto de sua vida a fim de alcançar o mais alto êxito pelo método muito simples de cantar o santo nome do Senhor e tomar *prasāda*. Dessa maneira, pode-se voltar ao lar, de volta ao Supremo. Não temos um centro em Hardwar, mas Vṛndāvana e Śrīdhāma Māyāpur são melhores para os devotos do que quaisquer outros lugares. O templo Caitanya Candrodaya oferece à pessoa uma boa oportunidade de associar-se com devotos. Tiremos todos proveito desta oportunidade.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/40/", "verse_text": "*sa tasmin deva*-sadana\n\nāsīno yogam āsthitaḥ\n\n*pratyāhṛtendriya*-grāmo\n\nyuyoja mana ātmani", "devanagari": "> स तस्मिन्देवसदन आसीनो योगमास्थितः\n> प्रत्याहृतेन्द्रियग्रामो युयोज मन आत्मनि ॥४०॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Ajāmila); *tasmin*—naquele lugar (Hardwar); *deva-sadane*—num templo de Viṣṇu; *āsīnaḥ*—estando situado; *yogam āsthitaḥ*—executou *bhakti-yoga*; *pratyāhṛta*—retirados de todas as atividades de gratificação dos sentidos; *indriya-grāmaḥ*—seus sentidos; *yuyoja*—ele fixou; *manaḥ*—a mente; *ātmani*—no eu ou na Superalma, a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Em Hardwar, Ajāmila refugiou-se num templo de Viṣṇu, onde executou o processo de *bhakti-yoga*. Ele controlou seus sentidos e aplicou plenamente a mente no serviço ao Senhor.**", "purport": "Os devotos que aderiram ao movimento da consciência de Kṛṣṇa podem viver confortavelmente em nossos muitos templos e ocupar-se no serviço devocional ao Senhor. Assim, podem controlar a mente e os sentidos e alcançar o mais alto êxito na vida. Este é o processo que desce desde tempos imemoriais. Aprendendo da vida de Ajāmila, devemos fazer o voto, com determinação, de fazer o que é necessário para seguir este caminho.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/41/", "verse_text": "tato guṇebhya ātmānaṁ\n\n*viyujyātma*-samādhinā\n\n*yuyuje bhagavad*-dhāmni\n\nbrahmaṇy anubhavātmani", "devanagari": "> ततो गुणेभ्य आत्मानं वियुज्यात्मसमाधिना\n> युयुजे भगवद्धाम्नि ब्रह्मण्यनुभवात्मनि ॥४१॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *guṇebhyaḥ*—dos modos da natureza material; *ātmānam*—a mente; *viyujya*—desapegando; *ātma-samādhinā*—por estar plenamente ocupado em serviço devocional; *yuyuje*—ocupou; *bhagavat-dhāmni*—na forma do Senhor; *brahmaṇi*—que é Parabrahman (e não adoração a ídolos); *anubhava-ātmani*—em quem se pensa sempre (começando pelos pés de lótus e progredindo gradualmente para cima).", "translation": "**Ajāmila ocupou-se plenamente em serviço devocional. Assim, desapegou sua mente do processo de gratificação dos sentidos e ficou plenamente absorto em pensar na forma do Senhor.**", "purport": "Se a pessoa adora a Deidade no templo, sua mente naturalmente ficará absorta em pensar no Senhor e em Sua forma. Não há distinção entre a forma do Senhor e o próprio Senhor. Por isso, o *bhakti-yoga* é o mais fácil sistema de *yoga*. Os *yogīs* tentam concentrar suas mentes na forma da Superalma, Viṣṇu, dentro do coração, mas este mesmo objetivo é facilmente alcançado quando a mente se absorve na Deidade adorada no templo. Em todo templo há uma forma transcendental do Senhor, e a pessoa pode facilmente pensar nesta forma. Por ver o Senhor durante o *ārati*, por oferecer *bhoga* e por pensar constantemente na forma da Deidade, a pessoa torna-se um *yogī* de primeira classe. Este é o melhor processo de *yoga*, como confirma a Suprema Personalidade de Deus no *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\n\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\n\n\"De todos os *yogīs*, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em *yoga* e é o mais elevado de todos.\" O *yogī* de primeira classe é aquele que controla seus sentidos e se desapega das atividades materiais por pensar sempre na forma do Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/42/", "verse_text": "*yarhy upārata*-dhīs tasminn\n\nadrākṣīt puruṣān puraḥ\n\nupalabhyopalabdhān prāg\n\nvavande śirasā dvijaḥ", "devanagari": "> यर्ह्युपारतधीस्तस्मिन्नद्राक्षीत्पुरुषान्पुरः\n> उपलभ्योपलब्धान्प्राग्ववन्दे शिरसा द्विजः ॥४२॥", "synonyms": "*yarhi*—quando; *upārata-dhīḥ*—sua mente e inteligência estavam fixas; *tasmin*—naquele momento; *adrākṣīt*—vira; *puruṣān*—as pessoas (os mensageiros do Senhor Viṣṇu); *puraḥ*—diante dele; *upalabhya*—obtendo; *upalabdhān*—que tinham sido obtidos; *prāk*—anteriormente; *vavande*—prestou reverências; *śirasā*—pela cabeça; *dvijaḥ*—o *brāhmaṇa*.", "translation": "**Quando sua inteligência e sua mente estavam fixas na forma do Senhor, o *brāhmaṇa* Ajāmila viu mais uma vez diante de si quatro pessoas celestiais. Pôde compreender que eram aquelas que vira anteriormente e, assim, prestou-lhes reverências, prostrando-se diante delas.**", "purport": "Os Viṣṇudūtas que haviam resgatado Ajāmila vieram diante dele novamente, quando sua mente estava firmemente fixa na forma do Senhor. Os Viṣṇudūtas tinham se afastado por algum tempo para dar a Ajāmila a oportunidade de fixar-se firmemente em meditação no Senhor. Agora que sua devoção amadurecera, retornaram para levá-lo. Compreendendo que os mesmos Viṣṇudūtas haviam retornado, Ajāmila prestou-lhes reverências, prostrando-se diante deles.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/43/", "verse_text": "hitvā kalevaraṁ tīrthe\n\ngaṅgāyāṁ darśanād anu\n\nsadyaḥ svarūpaṁ jagṛhe\n\n*bhagavat*-pārśva-vartinām", "devanagari": "> हित्वा कलेवरं तीर्थे गङ्गायां दर्शनादनु\n> सद्यः स्वरूपं जगृहे भगवत्पार्श्ववर्तिनाम ॥४३॥", "synonyms": "*hitvā*—abandonando; *kalevaram*—o corpo material; *tīrthe*—no lugar sagrado; *gaṅgāyām*—nas margens do Ganges; *darśanāt anu*—depois de ver; *sadyaḥ*—imediatamente; *sva-rūpam*—sua forma espiritual original; *jagṛhe*—assumiu; *bhagavat-pārśva-vartinām*—que é apropriada para um associado do Senhor.", "translation": "**Ao ver os Viṣṇudūtas, Ajāmila abandonou seu corpo material em Hardwar, nas margens do Ganges. Recuperou seu corpo espiritual original, que era um corpo apropriado para um associado do Senhor.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades, ao deixar o corpo, não nasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\"\n\n\n\nO resultado da perfeição em consciência de Kṛṣṇa é que, depois de abandonar o corpo material, a pessoa é imediatamente transferida ao mundo espiritual em seu corpo espiritual original para tornar-se associada da Suprema Personalidade de Deus. Alguns devotos vão para Vaikuṇṭhaloka, e outros vão para Goloka Vṛndāvana para tornar-se associados de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/44/", "verse_text": "sākaṁ vihāyasā vipro\n\n*mahāpuruṣa*-kiṅkaraiḥ\n\nhaimaṁ vimānam āruhya\n\nyayau yatra śriyaḥ patiḥ", "devanagari": "> साकं विहायसा विप्रो महापुरुषकिङ्करैः\n> हैमं विमानमारुह्य ययौ यत्र श्रियः पतिः ॥४४॥", "synonyms": "*sākam*—junto; *vihāyasā*—pelo caminho do céu, ou pelas vias aéreas; *vipraḥ*—o *brāhmaṇa* (Ajāmila); *mahāpuruṣa-kiṅkaraiḥ*—com os mensageiros do Senhor Viṣṇu; *haimam*—feito de ouro; *vimānam*—um aeroplano; *āruhya*—embarcando; *yayau*—foi; *yatra*—onde; *śriyaḥ patiḥ*—o Senhor Viṣṇu, o esposo da deusa da fortuna.", "translation": "**Acompanhado pelos mensageiros do Senhor Viṣṇu, Ajāmila embarcou num aeroplano feito de ouro. Passando pelas vias aéreas, foi diretamente à morada do Senhor Viṣṇu, o esposo da deusa da fortuna.**", "purport": "Há muitos anos os cientistas materiais tentam ir à Lua, mas ainda são incapazes de ir até lá. Contudo, os aeroplanos espirituais dos planetas espirituais podem levar a pessoa de volta ao lar, de volta ao Supremo, num segundo. A velocidade de tal aeroplano espiritual somente pode ser imaginada. O espírito é mais sutil do que a mente, e todos têm experiência de quão velozmente a mente viaja de um lugar a outro. Por isso, pode-se imaginar a velocidade da forma espiritual comparando-a à velocidade da mente. Em menos de um momento sequer, um devoto perfeito pode voltar ao lar, de volta ao Supremo, imediatamente após abandonar seu corpo material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/45/", "verse_text": "*evaṁ sa viplāvita*-sarva-dharmā\n\n*dāsyāḥ patiḥ patito garhya*-karmaṇā\n\n*nipātyamāno niraye hata*-vrataḥ\n\n*sadyo vimukto bhagavan*-nāma gṛhṇan", "devanagari": "> एवं स विप्लावितसर्वधर्मा दास्याः पतिः पतितो गर्ह्यकर्मणा\n> निपात्यमानो निरये हतव्रतः सद्यो विमुक्तो भगवन्नाम गृह्णन ॥४५॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *saḥ*—ele (Ajāmila); *viplāvita-sarva-dharmāḥ*—que abandonou todos os princípios religiosos; *dāsyāḥ patiḥ*—o marido de uma prostituta; *patitaḥ*—decaído; *garhya-karmaṇā*—por ocupar-se em atividades abomináveis; *nipātyamānaḥ*—caindo; *niraye*—na vida infernal; *hata-vrataḥ*—que quebrou todos os seus votos; *sadyaḥ*—imediatamente; *vimuktaḥ*—liberado; *bhagavat-nāma*—o santo nome do Senhor; *gṛhṇan*—cantando.", "translation": "**Ajāmila era um *brāhmaṇa* que, devido à má associação, abandonara toda a cultura bramânica e todos os princípios religiosos. Tornando-se muitíssimo decaído, roubava, bebia e executava outros atos abomináveis. Inclusive mantinha uma prostituta. Por isso, estava destinado a ser levado ao inferno pelos mensageiros de Yamarāja, mas foi imediatamente resgatado simplesmente por um vislumbre do cantar do santo nome Nārāyaṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/2/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/46/", "verse_text": "*nātaḥ paraṁ karma*-nibandha-kṛntanaṁ\n\n*mumukṣatāṁ tīrtha*-padānukīrtanāt\n\nna yat punaḥ karmasu sajjate mano\n\n*rajas*-tamobhyāṁ kalilaṁ tato 'nyathā", "devanagari": "> नातः परं कर्मनिबन्धकृन्तनं मुमुक्षतां तीर्थपदानुकीर्तनात\n> न यत्पुनः कर्मसु सज्जते मनो रजस्तमोभ्यां कलिलं ततोऽन्यथा ॥४६॥", "synonyms": "*na*—não; *ataḥ*—portanto; *param*—melhor meio; *karma-nibandha*—a obrigação de sofrer ou de passar por tribulações como resultado de atividades fruitivas; *kṛntanam*—aquilo que pode cortar completamente; *mumukṣatām*—de pessoas que desejam sair das garras do cativeiro material; *tīrtha-pada*—acerca da Suprema Personalidade de Deus, a cujos pés repousam todos os lugares sagrados; *anukīrtanāt*—do que cantar constantemente sob a direção do genuíno mestre espiritual; *na*—não; *yat*—porque; *punaḥ*—novamente; *karmasu*—em atividades fruitivas; *sajjate*—torna-se apegada; *manaḥ*—a mente; *rajaḥ-tamobhyām*—pelos modos da paixão e da ignorância; *kalilam*—contaminada; *tataḥ*—depois disso; *anyathā*—por qualquer outro meio.", "translation": "**Portanto, aquele que deseja libertar-se do cativeiro material deve adotar o processo de cantar e glorificar o nome, a fama, a forma e os passatempos da Suprema Personalidade de Deus, a cujos pés repousam todos os lugares sagrados. Não se pode obter o benefício adequado de outros métodos, como a expiação piedosa, o conhecimento especulativo e a meditação no *yoga* místico, pois mesmo após seguir tais métodos a pessoa volta a entregar-se às atividades fruitivas, incapaz de controlar a mente, que está contaminada pelas qualidades inferiores da natureza, a saber, a paixão e a ignorância.**", "purport": "Tem-se observado, de fato, que mesmo depois de alcançar a chamada perfeição, muitos *karmīs*, *jñānīs* e *yogīs* voltam a apegar-se às atividades materiais. Muitos supostos *svāmīs* e *yogīs* abandonam as atividades materiais como falsas (*jagan mithyā*), mas, depois de algum tempo, retomam, contudo, as atividades materiais, abrindo hospitais e escolas ou realizando outras atividades em benefício do público. Às vezes, participam da política, embora ainda se declarem falsamente *sannyāsīs*, membros da ordem renunciada. A conclusão perfeita, todavia, é que, se alguém realmente deseja sair do mundo material, deve dedicar-se ao serviço devocional, que começa com *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*: [SB 7.5.23] cantar e ouvir as glórias do Senhor. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, de fato, provou isso. Nos países ocidentais, muitos jovens que estavam viciados em drogas e que tinham muitos outros maus hábitos, dos quais não conseguiam abandonar, abandonaram todas essas propensões e ocuparam-se muito seriamente em cantar as glórias do Senhor assim que aderiram ao movimento da consciência de Kṛṣṇa. Em outras palavras, este processo é o método perfeito de expiação para as ações realizadas em *rajaḥ* e em *tamaḥ* (paixão e ignorância). Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.19):\n\n\n\n*tadā rajas*-tamo-bhāvāḥ\n\n*kāma*-lobhādayaś ca ye\n\nceta etair anāviddhaṁ\n\nsthitaṁ sattve prasīdati\n\n\n\nComo resultado de *rajaḥ* e *tamaḥ*, a pessoa torna-se cada vez mais luxuriosa e cobiçosa, mas, quando adota o processo de cantar e ouvir, eleva-se à plataforma da bondade e fica feliz. À medida que avança no serviço devocional, todas as suas dúvidas são completamente erradicadas (*bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ*). Dessa maneira, o nó de seu desejo por atividades fruitivas é cortado em pedaços.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/2/47-48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/47-48/", "verse_text": "ya etaṁ paramaṁ guhyam\n\nitihāsam aghāpaham\n\nśṛṇuyāc chraddhayā yukto\n\nyaś ca bhaktyānukīrtayet\n\nna vai sa narakaṁ yāti\n\n\n\n*nekṣito yama*-kiṅkaraiḥ\n\nyady apy amaṅgalo martyo\n\n*viṣṇu*-loke mahīyate", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *etam*—esta; *paramam*—muito; *guhyam*—confidencial; *itihāsam*—narração histórica; *agha-apaham*—que liberta a pessoa de todas as reações aos pecados; *śṛṇuyāt*—ouve; *śraddhayā*—com fé; *yuktaḥ*—dotado; *yaḥ*—aquele que; *ca*—também; *bhaktyā*—com grande devoção; *anukīrtayet*—repete; *na*—não; *vai*—de fato; *saḥ*—tal pessoa; *narakam*—ao inferno; *yāti*—vai; *na*—não; *īkṣitaḥ*—é observada; *yama-kiṅkaraiḥ*—pelos mensageiros de Yamarāja; *yadi api*—embora; *amaṅgalaḥ*—inauspiciosa; *martyaḥ*—uma entidade viva com corpo material; *viṣṇu-loke*—no mundo espiritual; *mahīyate*—é bem-vinda e recebida com respeito.", "translation": "**Como esta confidencialíssima narração histórica tem a potência de aniquilar todas as reações pecaminosas, aquele que a ouve ou descreve com fé e devoção já não está condenado à vida infernal, independentemente de ter um corpo material e independentemente de quão pecaminoso possa ter sido. De fato, os Yamadūtas, que executam as ordens de Yamarāja, não se aproximam dele sequer para vê-lo. Após abandonar seu corpo, ele retorna ao lar, de volta ao Supremo, onde é recebido e adorado com muito respeito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/2/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/2/49/", "verse_text": "mriyamāṇo harer nāma\n\ngṛṇan putropacāritam\n\najāmilo 'py agād dhāma\n\nkim uta śraddhayā gṛṇan", "devanagari": "> म्रियमाणो हरेर्नाम गृणन्पुत्रोपचारितम\n> अजामिलोऽप्यगाद्धाम किमुत श्रद्धया गृणन ॥४९॥", "synonyms": "*mriyamāṇaḥ*—na hora da morte; *hareḥ nāma*—o santo nome de Hari; *gṛṇan*—cantando; *putra-upacāritam*—indicando seu filho; *ajāmilaḥ*—Ajāmila; *api*—mesmo; *agāt*—foi; *dhāma*—ao mundo espiritual; *kim uta*—o que dizer; *śraddhayā*—com fé e amor; *gṛṇan*—cantando.", "translation": "**Enquanto sofria na hora da morte, Ajāmila cantou o santo nome do Senhor e, embora o cantar estivesse dirigido a seu filho, ele, ainda assim, retornou ao lar, de volta ao Supremo. Portanto, se alguém cantar com fé e sem ofensas o santo nome do Senhor, onde está a dúvida de que ele retornará ao Supremo?**", "purport": "Na hora da morte, a pessoa certamente fica perturbada porque suas funções corporais estão em desordem. Naquele momento, mesmo aquele que ao longo de toda a sua vida praticou o cantar do santo nome do Senhor pode não ser capaz de cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa com muita clareza. Não obstante, tal pessoa recebe todos os benefícios do cantar do santo nome. Sendo o corpo apto, portanto, por que não havemos de cantar o santo nome do Senhor com voz alta e claramente? Se assim fizermos, é bem possível que mesmo na hora da morte ela seja capaz de cantar adequadamente o santo nome do Senhor com amor e fé. Em conclusão, aquele que canta constantemente o santo nome do Senhor tem a garantia de voltar ao lar, de volta ao Supremo, sem nenhuma dúvida.\n\n\n\nNota suplementar a este capítulo.\n\n\n\nO comentário de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aos textos nove e dez deste capítulo forma um diálogo a respeito de como a pessoa pode libertar-se de todas as reações pecaminosas simplesmente por cantar o santo nome do Senhor.\n\n\n\nAlguém pode dizer: \"Pode-se aceitar que, ao cantar o santo nome do Senhor, a pessoa se liberta de todas as reações da vida pecaminosa. No entanto, se alguém comete atos pecaminosos em plena consciência, não apenas uma vez, mas muitas e muitas vezes, é incapaz de libertar-se das reações de tais pecados mesmo depois de ter expiado por eles durante doze anos ou mais. Como é possível, então, que simplesmente por cantar uma única vez o santo nome do Senhor a pessoa imediatamente se liberte das reações de tais pecados?\"\n\n\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde citando os versos nove e dez deste capítulo: \"O cantar do santo nome do Senhor Viṣṇu é o melhor processo de expiação para um ladrão de ouro ou de outros objetos de valor, para um beberrão, para alguém que trai um amigo ou um parente, para alguém que mata um *brāhmaṇa* ou para alguém que se entrega ao sexo com a esposa de seu *guru* ou de outro superior. É também o melhor método de expiação para alguém que assassina mulheres, o rei ou seu pai, para alguém que abate vacas e para todos os demais homens pecaminosos. Simplesmente por cantar o santo nome do Senhor Viṣṇu, tais pessoas pecaminosas podem atrair a atenção do Senhor Supremo, que então considera: 'Por este homem ter cantado Meu santo nome, é Meu dever dar-lhe proteção.'\"\n\n\n\nA pessoa pode expiar a vida pecaminosa e aniquilar todas as reações pecaminosas cantando o santo nome, embora isso não seja chamado de expiação. A expiação comum pode proteger temporariamente uma pessoa pecaminosa, mas não limpa completamente seu coração do desejo profundamente enraizado de cometer atos pecaminosos. Por isso, a expiação não é tão poderosa quanto o cantar do santo nome do Senhor. Nos *śāstras*, afirma-se que, se uma pessoa canta uma só vez o santo nome e se rende completamente aos pés de lótus do Senhor, o Senhor imediatamente a considera Seu protegido e está sempre inclinado a dar-lhe proteção. Isso é confirmado por Śrīdhara Svāmī. Assim, quando Ajāmila estava em grande perigo de ser levado pelos mensageiros de Yamarāja, o Senhor imediatamente enviou Seus próprios mensageiros para protegê-lo e, porque Ajāmila estava livre de todas as reações pecaminosas, os Viṣṇudūtas falaram em seu favor.\n\n\n\nAjāmila dera ao filho o nome de Nārāyaṇa e, por amar muito o menino, chamava-o repetidamente. Embora chamasse o filho, o próprio nome era poderoso, pois o nome Nārāyaṇa não é diferente do Senhor Supremo Nārāyaṇa. Quando Ajāmila deu ao filho o nome de Nārāyaṇa, todas as reações de sua vida pecaminosa foram neutralizadas e, à medida que continuou a chamar o filho, cantando assim o santo nome de Nārāyaṇa milhares de vezes, na verdade avançava inconscientemente em consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\nAlguém pode argumentar: \"Visto que ele estava constantemente cantando o nome de Nārāyaṇa, como era possível que se associasse com uma prostituta e pensasse em vinho?\" Por suas ações pecaminosas, trazia sofrimento sobre si mesmo repetidas vezes; por isso, pode-se dizer que o seu cantar final de Nārāyaṇa foi a causa de sua liberação. Contudo, seu cantar teria sido, então, um *nāma-aparādha*. *Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ*: aquele que continua a agir de modo pecaminoso e tenta neutralizar seus pecados cantando o santo nome do Senhor é um *nāma-aparādhī*, um ofensor ao santo nome. Em resposta, pode-se dizer que o cantar de Ajāmila era sem ofensas, porque ele não cantava o nome de Nārāyaṇa com o propósito de neutralizar seus pecados. Não sabia que estava viciado em ações pecaminosas, nem sabia que o seu cantar do nome de Nārāyaṇa as estava neutralizando. Por isso, ele não cometia *nāma-aparādha*, e o seu cantar repetido do santo nome de Nārāyaṇa enquanto chamava o filho pode ser chamado de cantar puro. Por causa deste cantar puro, Ajāmila acumulou inconscientemente os resultados da *bhakti*. De fato, mesmo sua primeira pronúncia do santo nome foi suficiente para anular todas as reações pecaminosas de sua vida. Para citar um exemplo lógico, uma figueira não produz frutos imediatamente, mas, com o tempo, os frutos estão disponíveis. De modo semelhante, o serviço devocional de Ajāmila cresceu pouco a pouco e, por isso, embora cometesse atos muito pecaminosos, as reações não o afetavam. Nos *śāstras*, afirma-se que, se a pessoa canta o santo nome do Senhor mesmo uma única vez, as reações da vida pecaminosa passada, presente ou futura não a afetam. Para dar outro exemplo, se alguém arranca as presas venenosas de uma serpente, isso salva as futuras vítimas da serpente dos efeitos venenosos, ainda que a serpente morda repetidas vezes. De modo análogo, se um devoto canta o santo nome mesmo uma única vez sem ofensas, isto o protege eternamente. Ele precisa apenas aguardar que os resultados do cantar amadureçam no devido curso do tempo.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Ajāmila é Libertado pelos Viṣṇudūtas\"."}
{"ref": "sb/6/3/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/1/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\n*niśamya devaḥ sva*-bhaṭopavarṇitaṁ\n\npratyāha kiṁ tān api dharmarājaḥ\n\nevaṁ hatājño vihatān murārer\n\nnaideśikair yasya vaśe jano 'yam", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> निशम्य देवः स्वभटोपवर्णितं प्रत्याह किं तानपि धर्मराजः\n> एवं हताज्ञओ विहतान्मुरारेर्नैदेशिकैर्यस्य वशे जनोऽयम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei disse; *niśamya*—depois de ouvir; *devaḥ*—o Senhor Yamarāja; *sva-bhaṭa*—de seus próprios servos; *upavarṇitam*—as declarações; *pratyāha*—respondeu; *kim*—o que; *tān*—a eles; *api*—também; *dharma-rājaḥ*—Yamarāja, o superintendente da morte e o juiz das atividades religiosas e irreligiosas; *evam*—assim; *hata-ājñaḥ*—cuja ordem foi frustrada; *vihatān*—que foram derrotados; *murāreḥ naideśikaiḥ*—pelos mensageiros de Murāri, Kṛṣṇa; *yasya*—de quem; *vaśe*—sob a subjugação; *janaḥ ayam*—todas as pessoas do mundo.", "translation": "**O rei Parīkṣit disse: Ó meu senhor, ó Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja é o controlador de todas as entidades vivas em termos de suas atividades religiosas e irreligiosas, mas sua ordem foi frustrada. Quando seus servos, os Yamadūtas, informaram-no de sua derrota pelos Viṣṇudūtas, que os haviam impedido de prender Ajāmila, o que ele respondeu?**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, embora as declarações dos Yamadūtas estivessem plenamente respaldadas pelos princípios Védicos, as declarações dos Viṣṇudūtas foram triunfantes. Isso foi confirmado pelo próprio Yamarāja.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/2/", "verse_text": "*yamasya devasya na daṇḍa*-bhaṅgaḥ\n\n*kutaścanarṣe śruta*-pūrva āsīt\n\n*etan mune vṛścati loka*-saṁśayaṁ\n\n*na hi tvad*-anya iti me viniścitam", "devanagari": "> यमस्य देवस्य न दण्डभङ्गः कुतश्चनर्षे श्रुतपूर्व आसीत\n> एतन्मुने वृश्चति लोकसंशयं न हि त्वदन्य इति मे विनिश्चितम ॥२॥", "synonyms": "*yamasya*—de Yamarāja; *devasya*—o semideus encarregado do julgamento; *na*—não; *daṇḍa-bhaṅgaḥ*—o quebrantamento da ordem; *kutaścana*—de lugar algum; *ṛṣe*—ó grande sábio; *śruta-pūrvaḥ*—ouvido antes; *āsīt*—foi; *etat*—isto; *mune*—ó grande sábio; *vṛścati*—pode erradicar; *loka-saṁśayam*—a dúvida das pessoas; *na*—não; *hi*—de fato; *tvat-anyaḥ*—ninguém além de ti; *iti*—assim; *me*—por mim; *viniścitam*—concluído.", "translation": "**Ó grande sábio, jamais se ouviu, em lugar algum, que uma ordem de Yamarāja tenha sido frustrada. Por isso, penso que as pessoas terão dúvidas a esse respeito que ninguém senão tu poderá erradicar. Sendo essa minha firme convicção, tem a bondade de explicar as razões desses acontecimentos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/3/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/3/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*bhagavat*-puruṣai rājan\n\nyāmyāḥ pratihatodyamāḥ\n\npatiṁ vijñāpayām āsur\n\n*yamaṁ saṁyamanī*-patim", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भगवत्पुरुषै राजन्याम्याः प्रतिहतोद्यमाः\n> पतिं विज्ञआपयामासुर्यमं संयमनीपतिम ॥३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *bhagavat-puruṣaiḥ*—pelos mensageiros do Senhor, os Viṣṇudūtas; *rājan*—ó rei; *yāmyāḥ*—os mensageiros de Yamarāja; *pratihata-udyamāḥ*—cujos esforços foram derrotados; *patim*—seu mestre; *vijñāpayām āsuḥ*—informaram; *yamam*—Yamarāja; *saṁyamanī-patim*—o senhor da cidade Saṁyamanī.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī respondeu: Meu querido rei, quando os mensageiros de Yamarāja foram frustrados e derrotados pelos mensageiros de Viṣṇu, eles se aproximaram de seu mestre, o controlador de Saṁyamanī-purī e senhor das pessoas pecaminosas, para contar-lhe esse incidente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/3/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/4/", "verse_text": "yamadūtā ūcuḥ\n\nkati santīha śāstāro\n\n*jīva*-lokasya vai prabho\n\n*trai*-vidhyaṁ kurvataḥ karma\n\n*phalābhivyakti*-hetavaḥ", "devanagari": "> यमदूता ऊचुः\n> कति सन्तीह शास्तारो जीवलोकस्य वै प्रभो\n> त्रैविध्यं कुर्वतः कर्म फलाभिव्यक्तिहेतवः ॥४॥", "synonyms": "*yamadūtāḥ ūcuḥ*—os mensageiros de Yamarāja disseram; *kati*—quantos; *santi*—há; *iha*—neste mundo; *śāstāraḥ*—controladores ou governantes; *jīva-lokasya*—deste mundo material; *vai*—de fato; *prabho*—ó mestre; *trai-vidhyam*—sob os três modos da natureza material; *kurvataḥ*—realizando; *karma*—atividade; *phala*—dos resultados; *abhivyakti*—da manifestação; *hetavaḥ*—causas.", "translation": "**Os Yamadūtas disseram: Nosso querido senhor, quantos controladores ou governantes há neste mundo material? Quantas causas são responsáveis por manifestar os diversos resultados das atividades realizadas sob os três modos da natureza material [*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*]?**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que os Yamadūtas, os mensageiros de Yamarāja, estavam tão decepcionados que perguntaram a seu mestre, quase com grande cólera, se havia muitos outros mestres além dele. Ademais, como os Yamadūtas haviam sido derrotados e seu mestre não pôde protegê-los, eles se inclinavam a dizer que não havia necessidade de servir tal mestre. Se um servo não pode executar as ordens de seu mestre sem ser derrotado, de que serve servir um mestre tão impotente?\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/5/", "verse_text": "yadi syur bahavo loke\n\n*śāstāro daṇḍa*-dhāriṇaḥ\n\nkasya syātāṁ na vā kasya\n\nmṛtyuś cāmṛtam eva vā", "devanagari": "> यदि स्युर्बहवो लोके शास्तारो दण्डधारिणः\n> कस्य स्यातां न वा कस्य मृत्युश्चामृतमेव वा ॥५॥", "synonyms": "*yadi*—se; *syuḥ*—houver; *bahavaḥ*—muitos; *loke*—neste mundo; *śāstāraḥ*—governantes ou controladores; *daṇḍa-dhāriṇaḥ*—que punem os homens pecaminosos; *kasya*—de quem; *syātām*—pode haver; *na*—não; *vā*—ou; *kasya*—de quem; *mṛtyuḥ*—aflição ou infelicidade; *ca*—e; *amṛtam*—felicidade; *eva*—certamente; *vā*—ou.", "translation": "**Se neste universo houver muitos governantes e juízes que discordam quanto à punição e à recompensa, suas ações contraditórias neutralizar-se-ão mutuamente, e ninguém será punido nem recompensado. Caso contrário, se seus atos contraditórios não conseguirem neutralizar-se mutuamente, todos terão de ser ao mesmo tempo punidos e recompensados.**", "purport": "Por terem fracassado em executar a ordem de Yamarāja, os Yamadūtas duvidavam se Yamarāja realmente tinha o poder de punir os pecaminosos. Embora tivessem ido prender Ajāmila, seguindo a ordem de Yamarāja, viram-se malsucedidos por causa da ordem de alguma autoridade superior. Por isso, não tinham certeza se havia muitas autoridades ou apenas uma. Se houvesse muitas autoridades que dessem julgamentos diferentes, os quais poderiam ser contraditórios, uma pessoa poderia ser punida erroneamente ou recompensada erroneamente, ou poderia não ser nem punida nem recompensada. De acordo com nossa experiência no mundo material, uma pessoa punida em um tribunal pode apelar a outro. Assim, o mesmo homem pode ser punido ou recompensado conforme diferentes julgamentos. No entanto, na lei da natureza, ou no tribunal da Suprema Personalidade de Deus, não pode haver tais julgamentos contraditórios. Os juízes e seus julgamentos devem ser perfeitos e livres de contradições. Na verdade, a posição de Yamarāja era muito delicada no caso de Ajāmila, porque os Yamadūtas estavam certos em tentar prender Ajāmila, mas os Viṣṇudūtas os haviam frustrado. Embora Yamarāja, nessas circunstâncias, fosse acusado tanto pelos Viṣṇudūtas quanto pelos Yamadūtas, ele é perfeito na administração da justiça, porque é dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, ele explicará qual é sua verdadeira posição e como todos são controlados pelo controlador supremo, a Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/6/", "verse_text": "*kintu śāstṛ*-bahutve syād\n\nbahūnām iha karmiṇām\n\nśāstṛtvam upacāro hi\n\n*yathā maṇḍala*-vartinām", "devanagari": "> किन्तु शास्तृबहुत्वे स्याद्बहूनामिह कर्मिणाम\n> शास्तृत्वमुपचारो हि यथा मण्डलवर्तिनाम ॥६॥", "synonyms": "*kintu*—mas; *śāstṛ*—de governadores ou juízes; *bahutve*—na pluralidade; *syāt*—pode haver; *bahūnām*—de muitos; *iha*—neste mundo; *karmiṇām*—pessoas que realizam ações; *śāstṛtvam*—administração departamental; *upacāraḥ*—administração; *hi*—de fato; *yathā*—assim como; *maṇḍala-vartinām*—dos chefes departamentais.", "translation": "**Os Yamadūtas prosseguiram: Como há muitos *karmīs*, ou trabalhadores, diferentes, pode haver diferentes juízes ou governantes para lhes fazer justiça, mas, assim como um imperador central controla diferentes governantes departamentais, deve haver um controlador supremo para guiar todos os juízes.**", "purport": "Na administração governamental, pode haver oficiais departamentais para fazer justiça a diferentes pessoas, mas a lei deve ser uma só, e essa lei central deve controlar a todos. Os Yamadūtas não podiam imaginar que dois juízes dessem dois vereditos diferentes no mesmo caso e, por isso, queriam saber quem é o juiz central. Os Yamadūtas estavam certos de que Ajāmila era um homem extremamente pecaminoso, mas, embora Yamarāja desejasse puni-lo, os Viṣṇudūtas o desculparam. Essa era uma situação intrigante que os Yamadūtas queriam que Yamarāja esclarecesse.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/7/", "verse_text": "atas tvam eko bhūtānāṁ\n\nseśvarāṇām adhīśvaraḥ\n\n*śāstā daṇḍa*-dharo nṝṇāṁ\n\n*śubhāśubha*-vivecanaḥ", "devanagari": "> अतस्त्वमेको भूतानां सेश्वराणामधीश्वरः\n> शास्ता दण्डधरो नॄणां शुभाशुभविवेचनः ॥७॥", "synonyms": "*ataḥ*—dessa forma; *tvam*—tu; *ekaḥ*—um; *bhūtānām*—de todos os seres vivos; *sa-īśvarāṇām*—incluindo todos os semideuses; *adhīśvaraḥ*—o mestre supremo; *śāstā*—o governante supremo; *daṇḍa-dharaḥ*—o administrador supremo da punição; *nṝṇām*—da sociedade humana; *śubha-aśubha-vivecanaḥ*—que discrimina entre o que é auspicioso e inauspicioso.", "translation": "**O juiz supremo deve ser um só, não muitos. Era nossa compreensão que tu és esse juiz supremo e que tens jurisdição até mesmo sobre os semideuses. Nossa impressão era de que tu és o mestre de todas as entidades vivas, a autoridade suprema que discrimina entre as atividades piedosas e ímpias de todos os seres humanos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/3/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/8/", "verse_text": "tasya te vihito daṇḍo\n\nna loke vartate 'dhunā\n\ncaturbhir adbhutaiḥ siddhair\n\nājñā te vipralambhitā", "devanagari": "> तस्य ते विहितो दण्डो न लोके वर्ततेऽधुना\n> चतुर्भिरद्भुतैः सिद्धैराज्ञआ ते विप्रलम्भिता ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—da influência; *te*—de ti; *vihitaḥ*—ordenado; *daṇḍaḥ*—punição; *na*—não; *loke*—neste mundo; *vartate*—existe; *adhunā*—agora; *caturbhiḥ*—por quatro; *adbhutaiḥ*—maravilhosas; *siddhaiḥ*—pessoas aperfeiçoadas; *ājñā*—a ordem; *te*—tua; *vipralambhitā*—superada.", "translation": "**Mas agora vemos que a punição ordenada sob tua autoridade não é mais eficaz, visto que tua ordem foi transgredida por quatro pessoas maravilhosas e perfeitas.**", "purport": "Os Yamadūtas tinham a impressão de que Yamarāja era a única pessoa encarregada de administrar a justiça. Estavam plenamente confiantes de que ninguém poderia contrariar seus julgamentos, mas agora, para sua surpresa, sua ordem fora violada pelas quatro pessoas maravilhosas de Siddhaloka.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/9/", "verse_text": "nīyamānaṁ tavādeśād\n\n*asmābhir yātanā*-gṛhān\n\nvyāmocayan pātakinaṁ\n\nchittvā pāśān prasahya te", "devanagari": "> नीयमानं तवादेशादस्माभिर्यातनागृहान\n> व्यामोचयन्पातकिनं छित्त्वा पाशान्प्रसह्य ते ॥९॥", "synonyms": "*nīyamānam*—sendo levado; *tava ādeśāt*—por tua ordem; *asmābhiḥ*—por nós; *yātanā-gṛhān*—às câmaras de tortura, os planetas infernais; *vyāmocayan*—libertaram; *pātakinam*—o pecaminoso Ajāmila; *chittvā*—cortando; *pāśān*—as cordas; *prasahya*—à força; *te*—eles.", "translation": "**Estávamos levando o sumamente pecaminoso Ajāmila em direção aos planetas infernais, seguindo tua ordem, quando aquelas belas pessoas de Siddhaloka cortaram à força os nós das cordas com as quais o estávamos prendendo.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que os Yamadūtas desejavam trazer os Viṣṇudūtas perante Yamarāja. Se Yamarāja pudesse então punir os Viṣṇudūtas, os Yamadūtas ficariam satisfeitos.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/10/", "verse_text": "tāṁs te veditum icchāmo\n\nyadi no manyase kṣamam\n\nnārāyaṇety abhihite\n\nmā bhair ity āyayur drutam", "devanagari": "> तांस्ते वेदितुमिच्छामो यदि नो मन्यसे क्षमम\n> नारायणेत्यभिहिते मा भैरित्याययुर्द्रुतम ॥१०॥", "synonyms": "*tān*—sobre eles; *te*—de ti; *veditum*—saber; *icchāmaḥ*—desejamos; *yadi*—se; *naḥ*—para nós; *manyase*—consideras; *kṣamam*—adequado; *nārāyaṇa*—Nārāyaṇa; *iti*—assim; *abhihite*—sendo proferido; *mā*—não; *bhaiḥ*—temas; *iti*—assim; *āyayuḥ*—chegaram; *drutam*—muito rapidamente.", "translation": "**Tão logo o pecaminoso Ajāmila proferiu o nome Nārāyaṇa, esses quatro belos homens chegaram imediatamente e o tranquilizaram, dizendo: \"Não temas. Não temas.\" Desejamos saber a respeito deles de Vossa Senhoria. Se julgares que somos capazes de compreendê-los, tem a bondade de descrever quem eles são.**", "purport": "Os mensageiros de Yamarāja, estando muito magoados por causa de sua derrota pelos quatro Viṣṇudūtas, queriam trazê-los perante Yamarāja e, se possível, puni-los. Caso contrário, desejavam suicidar-se. Antes de seguir qualquer um desses caminhos, contudo, queriam saber a respeito dos Viṣṇudūtas com Yamarāja, que também é onisciente.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/11/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\niti devaḥ sa āpṛṣṭaḥ\n\n*prajā*-saṁyamano yamaḥ\n\n*prītaḥ sva*-dūtān pratyāha\n\nsmaran pādāmbujaṁ hareḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इति देवः स आपृष्टः प्रजासंयमनो यमः\n> प्रीतः स्वदूतान्प्रत्याह स्मरन्पादाम्बुजं हरेः ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *devaḥ*—o semideus; *saḥ*—ele; *āpṛṣṭaḥ*—sendo questionado; *prajā-saṁyamanaḥ yamaḥ*—o Senhor Yamarāja, que controla as entidades vivas; *prītaḥ*—estando satisfeito; *sva-dūtān*—a seus próprios servos; *pratyāha*—respondeu; *smaran*—lembrando-se; *pāda-ambujam*—dos pés de lótus; *hareḥ*—de Hari, a Personalidade de Deus.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Assim questionado, o Senhor Yamarāja, o controlador supremo das entidades vivas, ficou muito satisfeito com seus mensageiros por ter ouvido deles o santo nome de Nārāyaṇa. Ele se lembrou dos pés de lótus do Senhor e começou a responder.**", "purport": "Śrīla Yamarāja, o controlador supremo das entidades vivas em termos de suas atividades piedosas e ímpias, ficou muito satisfeito com seus servos porque eles haviam cantado o santo nome de Nārāyaṇa em seus domínios. Yamarāja tem de lidar com homens que são todos pecaminosos e que dificilmente podem compreender Nārāyaṇa. Por conseguinte, quando seus mensageiros proferiram o nome de Nārāyaṇa, ele ficou extremamente satisfeito, pois ele também é um vaiṣṇava.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/12/", "verse_text": "yama uvāca\n\n*paro mad*-anyo jagatas tasthuṣaś ca\n\notaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam\n\n*yad*-aṁśato 'sya sthiti-janma-nāśā\n\nnasy otavad yasya vaśe ca lokaḥ", "devanagari": "> यम उवाच\n> परो मदन्यो जगतस्तस्थुषश्च ओतं प्रोतं पटवद्यत्र विश्वम\n> यदंशतोऽस्य स्थितिजन्मनाशा नस्योतवद्यस्य वशे च लोकः ॥१२॥", "synonyms": "*yamaḥ uvāca*—Yamarāja respondeu; *paraḥ*—superior; *mat*—do que eu; *anyaḥ*—outro; *jagataḥ*—de todas as coisas móveis; *tasthuṣaḥ*—das coisas imóveis; *ca*—e; *otam*—transversalmente; *protam*—longitudinalmente; *paṭavat*—como um tecido; *yatra*—em quem; *viśvam*—a manifestação cósmica; *yat*—de quem; *aṁśataḥ*—das expansões parciais; *asya*—deste universo; *sthiti*—a manutenção; *janma*—a criação; *nāśāḥ*—a aniquilação; *nasi*—no nariz; *ota-vat*—como a corda; *yasya*—de quem; *vaśe*—sob o controle; *ca*—e; *lokaḥ*—toda a criação.", "translation": "**Yamarāja disse: Meus queridos servos, vós me aceitastes como o Supremo, mas, de fato, eu não o sou. Acima de mim, e acima de todos os outros semideuses, incluindo Indra e Candra, está o único mestre e controlador supremo. As manifestações parciais de Sua personalidade são Brahmā, Viṣṇu e Śiva, que estão encarregados da criação, manutenção e aniquilação deste universo. Ele é como os dois fios que formam o comprimento e a largura de um tecido. O mundo inteiro é controlado por Ele assim como um touro é controlado por uma corda no nariz.**", "purport": "Os mensageiros de Yamarāja suspeitavam de que havia um governante até mesmo acima de Yamarāja. Para erradicar suas dúvidas, Yamarāja imediatamente respondeu: \"Sim, há um controlador supremo acima de tudo.\" Yamarāja está encarregado de algumas das entidades vivas móveis, a saber, os seres humanos, mas os animais, que também se movem, não estão sob seu controle. Somente os seres humanos têm consciência do certo e do errado, e dentre eles apenas aqueles que praticam atividades pecaminosas vêm para o controle de Yamarāja. Portanto, embora Yamarāja seja um controlador, ele é apenas um controlador departamental de algumas entidades vivas. Há outros semideuses que controlam muitos outros departamentos, mas, acima de todos eles, está um controlador supremo, Kṛṣṇa. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* [Bs. 5.1]: o controlador supremo é Kṛṣṇa. Os outros, que controlam seus próprios departamentos nos afazeres do universo, são insignificantes em comparação a Kṛṣṇa, o controlador supremo. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.7), *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: \"Meu querido Dhanañjaya [Arjuna], ninguém é superior a Mim.\" Portanto, Yamarāja eliminou imediatamente as dúvidas de seus assistentes, os Yamadūtas, ao confirmar que há um controlador supremo acima de todos os outros.\n\nŚrīla Madhvācārya explica que as palavras *otaṁ protam* referem-se à causa de todas as causas. O Senhor Supremo é tanto vertical quanto horizontal à manifestação cósmica. Isso é confirmado pelo seguinte verso do *Skanda Purāṇa*:\n\n*yathā kanthā*-paṭāḥ sūtra\n\notāḥ protāś ca sa sthitāḥ\n\nevaṁ viṣṇāv idaṁ viśvam\n\notaṁ protaṁ ca saṁsthitam\n\nComo os dois fios, horizontal e vertical, com os quais se fabrica uma colcha, o Senhor Viṣṇu situa-se como a causa vertical e horizontal da manifestação cósmica.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/13/", "verse_text": "yo nāmabhir vāci janaṁ nijāyāṁ\n\nbadhnāti tantryām iva dāmabhir gāḥ\n\n*yasmai baliṁ ta ime nāma*-karma-\n\n*nibandha*-baddhāś cakitā vahanti", "devanagari": "> यो नामभिर्वाचि जनं निजायां बध्नाति तन्त्र्यामिव दामभिर्गाः\n> यस्मै बलिं त इमे नामकर्म निबन्धबद्धाश्चकिता वहन्ति ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ*—Aquele que; *nāmabhiḥ*—por nomes diferentes; *vāci*—à linguagem Védica; *janam*—todas as pessoas; *nijāyām*—que emanou dEle mesmo; *badhnāti*—amarra; *tantryām*—a uma corda; *iva*—como; *dāmabhiḥ*—por cordas; *gāḥ*—touros; *yasmai*—a quem; *balim*—uma pequena oferta de tributos; *te*—todos eles; *ime*—estes; *nāma-karma*—de nomes e atividades diferentes; *nibandha*—pelas obrigações; *baddhāḥ*—presos; *cakitāḥ*—temerosos; *vahanti*—levam.", "translation": "**Assim como o condutor de uma carroça de bois passa cordas pelas narinas de seus touros para controlá-los, a Suprema Personalidade de Deus amarra todos os homens por meio das cordas de Suas palavras nos *Vedas*, que estabelecem os nomes e atividades das distintas ordens da sociedade humana [*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*]. Com temor, os membros dessas ordens, todos eles, adoram o Senhor Supremo, oferecendo-Lhe presentes conforme suas respectivas atividades.**", "purport": "Neste mundo material, todos estão condicionados, independentemente de quem sejam. Pode-se ser um ser humano, um semideus ou um animal, árvore ou planta, mas tudo é controlado pelas leis da natureza, e por trás desse controle natural está a Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado pelo *Bhagavad-gītā* (9.10), onde Kṛṣṇa diz, *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*: \"A natureza material está agindo sob Minha direção e produzindo todos os seres móveis e imóveis.\" Assim, Kṛṣṇa está por trás da máquina natural, que funciona sob Seu controle.\n\nÀ parte de outras entidades vivas, o ser vivo na forma corporal humana é sistematicamente controlado pelas injunções Védicas em termos das divisões de *varṇa* e *āśrama*. Espera-se que o ser humano siga as regras e regulações de *varṇa* e *āśrama*; do contrário, ele não pode escapar da punição de Yamarāja. A questão é que cada ser humano deve elevar-se à posição de *brāhmaṇa*, o homem mais inteligente, e então deve transcender essa posição para tornar-se um vaiṣṇava. Esta é a perfeição da vida. O *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* podem elevar-se adorando o Senhor segundo suas atividades (*sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ*). As divisões de *varṇa* e *āśrama* são necessárias para assegurar a devida execução dos deveres e a existência pacífica para todos, mas todos são orientados a adorar o Senhor Supremo, que é onipenetrante (*yena sarvam idaṁ tatam*). O Senhor Supremo existe vertical e horizontalmente (*otaṁ protam*) e, por conseguinte, se alguém seguir as injunções Védicas adorando o Senhor Supremo conforme sua capacidade, sua vida será perfeita. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.13):\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\n\"Ó melhor entre os duas vezes nascidos, conclui-se, portanto, que a perfeição mais elevada que se pode alcançar, descarregando os deveres prescritos [*dharma*] conforme as divisões de castas e ordens de vida, é satisfazer o Senhor Hari.\" A instituição *varṇāśrama* oferece o processo perfeito para tornar a pessoa elegível para voltar ao lar, de volta ao Supremo, porque o objetivo de cada *varṇa* e *āśrama* é satisfazer o Senhor Supremo. Pode-se satisfazer o Senhor sob a direção de um mestre espiritual genuíno, e, se assim se fizer, a vida da pessoa é perfeita. O Senhor Supremo é adorável, e todos O adoram direta ou indiretamente. Aqueles que O adoram diretamente obtêm rapidamente os resultados da liberação, ao passo que a liberação daqueles que O servem indiretamente é adiada.\n\nAs palavras *nāmabhir vāci* são muito importantes. Na instituição *varṇāśrama*, há nomes diferentes — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsī*. O *vāk*, ou as injunções Védicas, dão orientações para todas essas divisões. Espera-se que todos ofereçam reverências ao Senhor Supremo e desempenhem deveres conforme indicado nos *Vedas*.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/14-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/14-15/", "verse_text": "ahaṁ mahendro nirṛtiḥ pracetāḥ\n\nsomo 'gnir īśaḥ pavano viriñciḥ\n\n*āditya*-viśve vasavo 'tha sādhyā\n\n*marud*-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ\n\n*anye ca ye viśva*-sṛjo 'mareśā\n\n*bhṛgv-ādayo 'spṛṣṭa*-rajas-tamaskāḥ\n\n*yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa*-māyāḥ\n\n*sattva*-pradhānā api kiṁ tato 'nye", "devanagari": "", "synonyms": "*aham*—eu, Yamarāja; *mahendraḥ*—Indra, o rei do céu; *nirṛtiḥ*—Nirṛti; *pracetāḥ*—Varuṇa, o controlador da água; *somaḥ*—a lua; *agniḥ*—o fogo; *īśaḥ*—o Senhor Śiva; *pavanaḥ*—o semideus do ar; *viriñciḥ*—o Senhor Brahmā; *āditya*—o sol; *viśve*—Viśvāsu; *vasavaḥ*—os oito Vasus; *atha*—também; *sādhyāḥ*—os semideuses; *marut-gaṇāḥ*—os mestres do vento; *rudra-gaṇāḥ*—as expansões do Senhor Śiva; *sa-siddhāḥ*—com os habitantes de Siddhaloka; *anye*—outros; *ca*—e; *ye*—que; *viśva-sṛjaḥ*—Marīci e os outros criadores dos assuntos universais; *amara-īśāḥ*—os semideuses como Bṛhaspati; *bhṛgu-ādayaḥ*—os grandes sábios encabeçados por Bhṛgu; *aspṛṣṭa*—que não foram contaminados; *rajaḥ-tamaskāḥ*—pelos modos inferiores da natureza material (*rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*); *yasya*—de quem; *īhitam*—a atividade; *na viduḥ*—não conhecem; *spṛṣṭa-māyāḥ*—que são iludidos pela energia ilusória; *sattva-pradhānāḥ*—principalmente no modo da bondade; *api*—embora; *kim*—o que dizer de; *tataḥ*—do que eles; *anye*—outros.", "translation": "**Eu, Yamarāja; Indra, o rei do céu; Nirṛti; Varuṇa; Candra, o deus da lua; Agni; o Senhor Śiva; Pavana; o Senhor Brahmā; Sūrya, o deus do sol; Viśvāsu; os oito Vasus; os Sādhyas; os Maruts; os Rudras; os Siddhas; e Marīci e os outros grandes *ṛṣis* ocupados em manter os assuntos departamentais do universo, bem como os melhores dos semideuses encabeçados por Bṛhaspati, e os grandes sábios encabeçados por Bhṛgu, estão todos certamente livres da influência dos dois modos materiais inferiores da natureza, a saber, a paixão e a ignorância. No entanto, embora estejamos no modo da bondade, não podemos compreender as atividades da Suprema Personalidade de Deus. O que dizer, então, dos outros, que, sob ilusão, simplesmente especulam para conhecer Deus?**", "purport": "Os homens e outras entidades vivas dentro desta manifestação cósmica são controlados pelos três modos da natureza. Para as entidades vivas controladas pelas qualidades inferiores da natureza, paixão e ignorância, não há possibilidade de compreender Deus. Mesmo aqueles no modo da bondade, como os muitos semideuses e grandes *ṛṣis* descritos nestes versos, não podem compreender as atividades da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, aquele que está situado no serviço devocional ao Senhor é transcendental a todas as qualidades materiais. Por isso, o próprio Senhor diz que ninguém pode compreendê-Lo senão os *bhaktas*, que são transcendentais a todas as qualidades materiais (*bhaktyā mām abhijānāti* [Bg. 18.55]). Como declarou Bhīṣmadeva a Mahārāja Yudhiṣṭhira no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.9.16):\n\nna hy asya karhicid rājan\n\npumān veda vidhitsitam\n\n*yad*-vijijñāsayā yuktā\n\nmuhyanti kavayo 'pi hi\n\n\"Ó rei, ninguém pode conhecer o plano do Senhor [Śrī Kṛṣṇa]. Mesmo que grandes filósofos investiguem exaustivamente, ficam confusos.\" Ninguém, portanto, pode compreender Deus por meio do conhecimento especulativo. De fato, pela especulação a pessoa ficará confusa (*muhyanti*). Isso também é confirmado pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (7.3):\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\nEntre muitos milhares de homens, talvez um se esforce pela perfeição, e mesmo entre os *siddhas*, aqueles que já se tornaram perfeitos, somente aquele que adota o processo de *bhakti*, o serviço devocional, pode compreender Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/16/", "verse_text": "yaṁ vai na gobhir manasāsubhir vā\n\n*hṛdā girā vāsu*-bhṛto vicakṣate\n\n*ātmānam antar*-hṛdi santam ātmanāṁ\n\ncakṣur yathaivākṛtayas tataḥ param", "devanagari": "> यं वै न गोभिर्मनसासुभिर्वा हृदा गिरा वासुभृतो विचक्षते\n> आत्मानमन्तर्हृदि सन्तमात्मनां चक्षुर्यथैवाकृतयस्ततः परम ॥१६॥", "synonyms": "*yam*—a quem; *vai*—de fato; *na*—não; *gobhiḥ*—pelos sentidos; *manasā*—pela mente; *asubhiḥ*—pelo ar vital; *vā*—ou; *hṛdā*—pelos pensamentos; *girā*—pelas palavras; *vā*—ou; *asu-bhṛtaḥ*—as entidades vivas; *vicakṣate*—veem ou conhecem; *ātmānam*—a Superalma; *antaḥ-hṛdi*—dentro do âmago do coração; *santam*—existindo; *ātmanām*—das entidades vivas; *cakṣuḥ*—os olhos; *yathā*—assim como; *eva*—de fato; *ākṛtayaḥ*—as diferentes partes ou membros do corpo; *tataḥ*—do que eles; *param*—superior.", "translation": "**Assim como os diferentes membros do corpo não podem ver os olhos, as entidades vivas não podem ver o Senhor Supremo, que está situado como a Superalma no coração de todos. Nem pelos sentidos, nem pela mente, nem pelo ar vital, nem pelos pensamentos no coração, nem pela vibração das palavras podem as entidades vivas verificar a verdadeira situação do Senhor Supremo.**", "purport": "Embora as diferentes partes do corpo não tenham o poder de ver os olhos, os olhos dirigem os movimentos das diferentes partes do corpo. As pernas se movem para a frente porque os olhos veem o que está à sua frente, e a mão toca porque os olhos veem entidades tocáveis. De modo semelhante, cada ser vivo age conforme a direção da Superalma, que está situada dentro do coração. Como o próprio Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (15.15), *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: \"Estou sentado no coração de todos e dando direções para a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" Em outra passagem do *Bhagavad-gītā* afirma-se, *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*: [Bg. 18.61] \"O Senhor Supremo, como Superalma, está situado dentro do coração.\" A entidade viva não pode fazer nada sem a sanção da Superalma. A Superalma está agindo a cada momento, mas a entidade viva não pode compreender a forma e as atividades da Superalma manipulando seus sentidos. O exemplo dos olhos e dos membros corporais é muito apropriado. Se os membros pudessem ver, poderiam caminhar para a frente sem a ajuda dos olhos, mas isso é impossível. Embora não se possa ver a Superalma no próprio coração por meio de atividades sensoriais, Sua direção é necessária.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/17/", "verse_text": "*tasyātma*-tantrasya harer adhīśituḥ\n\nparasya māyādhipater mahātmanaḥ\n\nprāyeṇa dūtā iha vai manoharāś\n\n*caranti tad*-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ", "devanagari": "> तस्यात्मतन्त्रस्य हरेरधीशितुः परस्य मायाधिपतेर्महात्मनः\n> प्रायेण दूता इह वै मनोहराश्चरन्ति तद्रूपगुणस्वभावाः ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—dEle; *ātma-tantrasya*—sendo autossuficiente, não dependente de nenhuma outra pessoa; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *adhīśituḥ*—que é o mestre de tudo; *parasya*—a Transcendência; *māyā-adhipateḥ*—o mestre da energia ilusória; *mahā-ātmanaḥ*—da Alma Suprema; *prāyeṇa*—quase; *dūtāḥ*—os mensageiros; *iha*—neste mundo; *vai*—de fato; *manoharāḥ*—agradáveis em seus tratos e características corporais; *caranti*—eles se movem; *tat*—dEle; *rūpa*—possuindo as características corporais; *guṇa*—as qualidades transcendentais; *svabhāvāḥ*—e natureza.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é autossuficiente e plenamente independente. Ele é o mestre de todos e de tudo, inclusive da energia ilusória. Ele tem Sua forma, qualidades e características; e, de modo semelhante, Seus mensageiros, os vaiṣṇavas, que são muito belos, possuem características corporais, qualidades transcendentais e uma natureza transcendental quase iguais às dEle. Eles sempre vagueiam por este mundo com plena independência.**", "purport": "Yamarāja estava descrevendo a Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, mas os mensageiros de Yamarāja estavam muito ansiosos por saber a respeito dos Viṣṇudūtas, que os haviam derrotado em seu encontro com Ajāmila. Yamarāja, portanto, afirmou que os Viṣṇudūtas se assemelham à Suprema Personalidade de Deus em suas características corporais, qualidades transcendentais e natureza. Em outras palavras, os Viṣṇudūtas, ou vaiṣṇavas, são quase tão qualificados quanto o Senhor Supremo. Yamarāja informou aos Yamadūtas que os Viṣṇudūtas não são menos poderosos do que o Senhor Viṣṇu. Como Viṣṇu está acima de Yamarāja, os Viṣṇudūtas estão acima dos Yamadūtas. Pessoas protegidas pelos Viṣṇudūtas, portanto, não podem ser tocadas pelos Yamadūtas.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/18/", "verse_text": "*bhūtāni viṣṇoḥ sura*-pūjitāni\n\n*durdarśa*-liṅgāni mahādbhutāni\n\n*rakṣanti tad*-bhaktimataḥ parebhyo\n\nmattaś ca martyān atha sarvataś ca", "devanagari": "> भूतानि विष्णोः सुरपूजितानि दुर्दर्शलिङ्गानि महाद्भुतानि\n> रक्षन्ति तद्भक्तिमतः परेभ्यो मत्तश्च मर्त्यानथ सर्वतश्च ॥१८॥", "synonyms": "*bhūtāni*—entidades vivas ou servos; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *sura-pūjitāni*—que são adorados pelos semideuses; *durdarśa-liṅgāni*—possuindo formas que não se veem facilmente; *mahā-adbhutāni*—imensamente maravilhosos; *rakṣanti*—eles protegem; *tat-bhakti-mataḥ*—os devotos do Senhor; *parebhyaḥ*—de outros que são hostis; *mattaḥ*—de mim (Yamarāja) e de meus mensageiros; *ca*—e; *martyān*—os seres humanos; *atha*—assim; *sarvataḥ*—de tudo; *ca*—e.", "translation": "**Os mensageiros do Senhor Viṣṇu, que são adorados até mesmo pelos semideuses, possuem características corporais maravilhosas exatamente iguais às de Viṣṇu, e raramente são vistos. Os Viṣṇudūtas protegem os devotos do Senhor das mãos de inimigos, de pessoas invejosas e até mesmo de minha jurisdição, bem como de perturbações naturais.**", "purport": "Yamarāja descreveu especificamente as qualidades dos Viṣṇudūtas para convencer seus próprios servos a não terem inveja deles. Yamarāja advertiu os Yamadūtas de que os Viṣṇudūtas são adorados com reverências respeitosas pelos semideuses e estão sempre muito alertas para proteger os devotos do Senhor das mãos de inimigos, de perturbações naturais e de todas as condições perigosas neste mundo material. Algumas vezes, os membros da Sociedade da Consciência de Kṛṣṇa temem o iminente perigo de uma guerra mundial e perguntam o que aconteceria com eles caso uma guerra acontecesse. Em todos os tipos de perigo, devem estar confiantes da proteção dos Viṣṇudūtas ou da Suprema Personalidade de Deus, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*). O perigo material não é destinado aos devotos. Isso também é confirmado no *Śrīmad-Bhāgavatam*. *Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām*: neste mundo material há perigos a cada passo, mas eles não são destinados aos devotos que se renderam plenamente aos pés de lótus do Senhor. Os devotos puros do Senhor Viṣṇu podem ficar seguros da proteção do Senhor e, enquanto estiverem neste mundo material, devem ocupar-se plenamente no serviço devocional pregando o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu e do Senhor Kṛṣṇa, a saber, o movimento Hare Kṛṣṇa de consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/19/", "verse_text": "*dharmaṁ tu sākṣād bhagavat*-praṇītaṁ\n\nna vai vidur ṛṣayo nāpi devāḥ\n\n*na siddha*-mukhyā asurā manuṣyāḥ\n\n*kuto nu vidyādhara*-cāraṇādayaḥ", "devanagari": "> धर्मं तु साक्षाद्भगवत्प्रणीतं न वै विदुरृषयो नापि देवाः\n> न सिद्धमुख्या असुरा मनुष्याः कुतो नु विद्याधरचारणादयः ॥१९॥", "synonyms": "*dharmam*—princípios religiosos reais, ou leis genuínas de religião; *tu*—mas; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavat*—pela Suprema Personalidade de Deus; *praṇītam*—promulgados; *na*—não; *vai*—de fato; *viduḥ*—eles conhecem; *ṛṣayaḥ*—os grandes *ṛṣis* como Bhṛgu; *na*—não; *api*—também; *devāḥ*—os semideuses; *na*—nem; *siddha-mukhyāḥ*—os principais líderes de Siddhaloka; *asurāḥ*—os demônios; *manuṣyāḥ*—os habitantes de Bhūrloka, os seres humanos; *kutaḥ*—onde; *nu*—de fato; *vidyādhara*—os semideuses menores conhecidos como Vidyādharas; *cāraṇa*—os residentes dos planetas onde as pessoas são, por natureza, grandes músicos e cantores; *ādayaḥ*—e assim por diante.", "translation": "**Os princípios religiosos reais são promulgados pela Suprema Personalidade de Deus. Embora estejam plenamente situados no modo da bondade, nem mesmo os grandes *ṛṣis* que ocupam os planetas mais elevados podem verificar os verdadeiros princípios religiosos, nem podem os semideuses ou os líderes de Siddhaloka, sem falar dos *asuras*, dos seres humanos comuns, dos Vidyādharas e dos Cāraṇas.**", "purport": "Quando desafiados pelos Viṣṇudūtas a descrever os princípios da religião, os Yamadūtas disseram, *veda-praṇihito dharmaḥ*: os princípios religiosos são os princípios promulgados na literatura Védica. Eles não sabiam, contudo, que a literatura Védica contém cerimônias ritualísticas que não são transcendentais, mas que se destinam a manter a paz e a ordem entre as pessoas materialistas no mundo material. Os princípios religiosos reais são *nistraiguṇya*, acima dos três modos da natureza material, ou transcendentais. Os Yamadūtas desconheciam esses princípios religiosos transcendentais e, por conseguinte, ficaram surpresos quando foram impedidos de prender Ajāmila. As pessoas materialistas que depositam toda a sua fé nos rituais Védicos são descritas no *Bhagavad-gītā* (2.42), onde Kṛṣṇa diz, *veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ*: os supostos seguidores dos *Vedas* dizem que não há nada além das cerimônias Védicas. De fato, há um grupo de homens na Índia que é muito afeiçoado aos rituais Védicos, sem compreender o significado desses rituais, que se destinam a elevar a pessoa gradualmente à plataforma transcendental de conhecer Kṛṣṇa (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]). Aqueles que não conhecem esse princípio, mas que simplesmente depositam sua fé nos rituais Védicos, são chamados *veda-vāda-ratāḥ*.\n\nAqui se afirma que o verdadeiro princípio religioso é aquele que é dado pela Suprema Personalidade de Deus. Esse princípio é enunciado no *Bhagavad-gītā*. *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] deve-se abandonar todos os outros deveres e render-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Esse é o verdadeiro princípio religioso que todos devem seguir. Mesmo que se sigam as escrituras Védicas, pode-se não conhecer esse princípio transcendental, pois ele não é conhecido por todos. Sem falar dos seres humanos, nem mesmo os semideuses dos sistemas planetários superiores estão cientes dele. Esse princípio religioso transcendental deve ser compreendido diretamente da Suprema Personalidade de Deus ou de Seu representante especial, como se afirma nos versos seguintes.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/20-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/20-21/", "verse_text": "svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\ndvādaśaite vijānīmo\n\ndharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ\n\nguhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ\n\nyaṁ jñātvāmṛtam aśnute", "devanagari": "", "synonyms": "*svayambhūḥ*—o Senhor Brahmā; *nāradaḥ*—o grande santo Nārada; *śambhuḥ*—o Senhor Śiva; *kumāraḥ*—os quatro Kumāras; *kapilaḥ*—o Senhor Kapila; *manuḥ*—Svāyambhuva Manu; *prahlādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *janakaḥ*—Janaka Mahārāja; *bhīṣmaḥ*—o avô Bhīṣma; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *vaiyāsakiḥ*—Śukadeva, o filho de Vyāsadeva; *vayam*—nós; *dvādaśa*—doze; *ete*—estes; *vijānīmaḥ*—conhecemos; *dharmam*—os verdadeiros princípios religiosos; *bhāgavatam*—que ensinam a pessoa a amar a Suprema Personalidade de Deus; *bhaṭāḥ*—ó meus queridos servos; *guhyam*—muito confidencial; *viśuddham*—transcendental, não contaminado pelos modos materiais da natureza; *durbodham*—não facilmente compreendido; *yam*—o qual; *jñātvā*—compreendendo; *amṛtam*—vida eterna; *aśnute*—ele desfruta.", "translation": "**O Senhor Brahmā, Bhagavān Nārada, o Senhor Śiva, os quatro Kumāras, o Senhor Kapila [o filho de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, o avô Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī e eu mesmo conhecemos o verdadeiro princípio religioso. Meus queridos servos, esse princípio religioso transcendental, que é conhecido como *bhāgavata-dharma*, ou rendição ao Senhor Supremo e amor por Ele, não é contaminado pelos modos materiais da natureza. Ele é muito confidencial e difícil para os seres humanos comuns compreenderem, mas se, por acaso, alguém o compreender afortunadamente, ele é imediatamente liberado e, assim, retorna ao lar, de volta ao Supremo.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, o Senhor Kṛṣṇa refere-se ao *bhāgavata-dharma* como o princípio religioso mais confidencial (*sarva-guhyatamam*, *guhyād guhyataram*). Kṛṣṇa diz a Arjuna: \"Porque tu és Meu querido amigo, estou explicando a ti a religião mais confidencial.\" *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] \"Abandona todos os outros deveres e rende-te a Mim.\" Pode-se perguntar: \"Se esse princípio raramente é compreendido, qual é a sua utilidade?\" Em resposta, Yamarāja afirma aqui que esse princípio religioso é compreensível se alguém seguir o sistema *paramparā* do Senhor Brahmā, Senhor Śiva, dos quatro Kumāras e das outras autoridades padrão. Há quatro linhas de sucessão discipular: uma do Senhor Brahmā, uma do Senhor Śiva, uma de Lakṣmī, a deusa da fortuna, e uma dos Kumāras. A sucessão discipular do Senhor Brahmā é chamada Brahma-sampradāya, a sucessão do Senhor Śiva (Śambhu) é chamada Rudra-sampradāya, a da deusa da fortuna, Lakṣmījī, é chamada Śrī-sampradāya, e a dos Kumāras é chamada Kumāra-sampradāya. Deve-se abrigar-se em uma dessas quatro *sampradāyas* a fim de compreender o sistema religioso mais confidencial. No *Padma Purāṇa* afirma-se, *sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ*: se alguém não seguir as quatro sucessões discipulares reconhecidas, seu *mantra* ou iniciação é inútil. Nos dias atuais, há muitas *apasampradāyas*, ou *sampradāyas* que não são genuínas, que não têm vínculo com autoridades como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, os Kumāras ou Lakṣmī. As pessoas são desorientadas por tais *sampradāyas*. Os *śāstras* dizem que ser iniciado em uma tal *sampradāya* é uma perda inútil de tempo, pois jamais permitirá compreender os verdadeiros princípios religiosos.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/22/", "verse_text": "etāvān eva loke 'smin\n\npuṁsāṁ dharmaḥ paraḥ smṛtaḥ\n\n*bhakti*-yogo bhagavati\n\n*tan*-nāma-grahaṇādibhiḥ", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसां धर्मः परः स्मृतः\n> भक्तियोगो भगवति तन्नामग्रहणादिभिः ॥२२॥", "synonyms": "*etāvān*—isto; *eva*—de fato; *loke asmin*—neste mundo material; *puṁsām*—das entidades vivas; *dharmaḥ*—os princípios religiosos; *paraḥ*—transcendental; *smṛtaḥ*—reconhecido; *bhakti-yogaḥ*—*bhakti-yoga*, ou serviço devocional; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus (não aos semideuses); *tat*—Seu; *nāma*—do santo nome; *grahaṇa-ādibhiḥ*—começando com cantar.", "translation": "**O serviço devocional, que começa com o cantar do santo nome do Senhor, é o princípio religioso supremo para a entidade viva na sociedade humana.**", "purport": "Como se afirmou no verso anterior, *dharmaṁ bhāgavatam*, os verdadeiros princípios religiosos, são o *bhāgavata-dharma*, os princípios descritos no próprio *Śrīmad-Bhāgavatam* ou no *Bhagavad-gītā*, o estudo preliminar do *Bhāgavatam*. Quais são esses princípios? O *Bhāgavatam* diz, *dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra*: [SB 1.1.2] no *Śrīmad-Bhāgavatam* não há sistemas religiosos trapaceiros. Tudo no *Bhāgavatam* está diretamente conectado com a Suprema Personalidade de Deus. O *Bhāgavatam* afirma ainda, *sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje*: [SB 1.2.6] a religião suprema é aquela que ensina seus seguidores como amar a Suprema Personalidade de Deus, que está além do alcance do conhecimento experimental. Tal sistema religioso começa com *tan-nāma-grahaṇa*, o cantar do santo nome do Senhor (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam* [SB 7.5.23]). Após cantar o santo nome do Senhor e dançar em êxtase, a pessoa vê gradualmente a forma do Senhor, os passatempos do Senhor e as qualidades transcendentais do Senhor. Dessa maneira, compreende-se plenamente a situação da Personalidade de Deus. Pode-se chegar a essa compreensão do Senhor, de como Ele desce ao mundo material, como aceita Seus nascimentos e que atividades realiza, mas só se pode saber isso executando o serviço devocional. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *bhaktyā mām abhijānāti*: [Bg. 18.55] simplesmente pelo serviço devocional, pode-se compreender tudo sobre o Senhor Supremo. Se alguém afortunadamente compreende o Senhor Supremo dessa maneira, o resultado é *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*: [Bg. 4.9] após abandonar seu corpo material, ele não precisa mais nascer neste mundo material. Em vez disso, retorna ao lar, de volta ao Supremo. Essa é a perfeição última. Por isso, Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (8.15):\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n\"Após Me alcançarem, as grandes almas, que são *yogīs* em devoção, jamais retornam a este mundo temporário, que é cheio de misérias, porque alcançaram a perfeição mais elevada.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/23/", "verse_text": "*nāmoccāraṇa*-māhātmyaṁ\n\nhareḥ paśyata putrakāḥ\n\najāmilo 'pi yenaiva\n\n*mṛtyu*-pāśād amucyata", "devanagari": "> नामोच्चारणमाहात्म्यं हरेः पश्यत पुत्रकाः\n> अजामिलोऽपि येनैव मृत्युपाशादमुच्यत ॥२३॥", "synonyms": "*nāma*—do santo nome; *uccāraṇa*—do pronunciamento; *māhātmyam*—a posição exaltada; *hareḥ*—do Senhor Supremo; *paśyata*—vede; *putrakāḥ*—ó meus queridos servos, que sois como meus filhos; *ajāmilaḥ api*—mesmo Ajāmila (que era considerado extremamente pecaminoso); *yena*—pelo cantar do qual; *eva*—certamente; *mṛtyu-pāśāt*—das cordas da morte; *amucyata*—foi libertado.", "translation": "**Meus queridos servos, que sois tão bons quanto meus filhos, vede como é gloriosa a entoação do santo nome do Senhor. O sumamente pecaminoso Ajāmila cantou apenas para chamar seu filho, sem saber que estava cantando o santo nome do Senhor. Não obstante, ao cantar o santo nome do Senhor, ele se lembrou de Nārāyaṇa e, assim, foi imediatamente salvo das cordas da morte.**", "purport": "Não há necessidade de conduzir pesquisas sobre o significado do cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. A história de Ajāmila é prova suficiente do poder do santo nome do Senhor e da posição exaltada de uma pessoa que canta o santo nome incessantemente. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\nNesta era de Kali, ninguém pode realizar todas as cerimônias ritualísticas para tornar-se liberado; isso é extremamente difícil. Por conseguinte, todos os *śāstras* e todos os *ācāryas* recomendaram que, nesta era, deve-se cantar o santo nome.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/24/", "verse_text": "*etāvatālam agha*-nirharaṇāya puṁsāṁ\n\n*saṅkīrtanaṁ bhagavato guṇa*-karma-nāmnām\n\nvikruśya putram aghavān yad ajāmilo 'pi\n\nnārāyaṇeti mriyamāṇa iyāya muktim", "devanagari": "> एतावतालमघनिर्हरणाय पुंसां\n> सङ्कीर्तनं भगवतो गुणकर्मनाम्नाम\n> विक्रुश्य पुत्रमघवान्यदजामिलोऽपि\n> नारायणेति म्रियमाण इयाय मुक्तिम ॥२४॥", "synonyms": "*etāvatā*—com isto; *alam*—suficiente; *agha-nirharaṇāya*—para retirar as reações de atividades pecaminosas; *puṁsām*—dos seres humanos; *saṅkīrtanam*—o cantar congregacional; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa*—das qualidades transcendentais; *karma-nāmnām*—e de Seus nomes conforme Suas atividades e passatempos; *vikruśya*—clamando sem ofensa; *putram*—seu filho; *aghavān*—o pecaminoso; *yat*—visto que; *ajāmilaḥ api*—mesmo Ajāmila; *nārāyaṇa*—o nome do Senhor, Nārāyaṇa; *iti*—assim; *mriyamāṇaḥ*—morrendo; *iyāya*—alcançou; *muktim*—liberação.", "translation": "**Por isso, deve-se compreender que a pessoa é facilmente aliviada de todas as reações pecaminosas ao cantar o santo nome do Senhor e cantar a respeito de Suas qualidades e atividades. Esse é o único processo recomendado para o alívio das reações pecaminosas. Mesmo que alguém cante o santo nome do Senhor com pronúncia incorreta, alcançará o alívio do cativeiro material se cantar sem ofensas. Ajāmila, por exemplo, era extremamente pecaminoso, mas, enquanto morria, ele apenas cantou o santo nome e, embora chamasse seu filho, alcançou liberação completa porque se lembrou do nome de Nārāyaṇa.**", "purport": "Na assembleia do pai de Raghunātha dāsa Gosvāmī, Haridāsa Ṭhākura confirmou que, simplesmente cantando o santo nome do Senhor, alguém é liberado, mesmo que não cante de modo completamente isento de ofensas. Os *smārta-brāhmaṇas* e os *māyāvādīs* não acreditam que se possa alcançar a liberação dessa forma, mas a veracidade da declaração de Haridāsa Ṭhākura é respaldada por muitas citações do *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nEm seu comentário sobre este verso, por exemplo, Śrīdhara Svāmī dá a seguinte citação:\n\nsāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā\n\n*duḥkha*-grāmād vimucyate\n\n\"Se a pessoa sempre cantar o santo nome do Senhor com grande devoção à noite e pela manhã, poderá livrar-se de todas as misérias materiais.\" Outra citação confirma que se pode alcançar a liberação ao ouvir o santo nome do Senhor constantemente, todos os dias, com grande respeito (*anudinam idam ādareṇa śṛṇvan*). Outra citação diz:\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ\n\n*harer adbhuta*-karmaṇaḥ\n\n*janma*-karma-guṇānāṁ ca\n\n*tad*-arthe 'khila-ceṣṭitam\n\n\"Deve-se sempre cantar e ouvir sobre as atividades extraordinariamente maravilhosas do Senhor, deve-se meditar nessas atividades, e deve-se esforçar para satisfazer o Senhor.\" (Bhāg. 11.3.27)\n\nŚrīdhara Svāmī também cita dos *Purāṇas*, *pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam*: \"Pode-se livrar-se de todas as reações pecaminosas simplesmente lembrando-se dos pés de lótus do Senhor dia e noite [*ahar-niśam*].\" Ademais, ele cita do *Bhāgavatam* (6.3.31):\n\ntasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor\n\n*jagan*-maṅgalam aṁhasām\n\nmahatām api kauravya\n\n*viddhy aikāntika*-niṣkṛtam\n\nTodas essas citações comprovam que aquele que se ocupa constantemente em cantar e ouvir sobre as santas atividades, o nome, a fama e a forma do Senhor é liberado. Como se afirma maravilhosamente neste verso, *etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsām*: simplesmente proferindo o nome do Senhor, a pessoa fica livre de todas as reações pecaminosas.\n\nA palavra *alam*, usada neste verso, indica que simplesmente proferir o santo nome do Senhor é suficiente. Essa palavra é usada com diferentes significados. Como se afirma no *Amara-kośa*, o dicionário mais autorizado na língua sânscrita, *alaṁ bhūṣaṇa-paryāpti-śakti-vāraṇa-vācakam*: a palavra *alam* é usada para significar \"ornamento\", \"suficiência\", \"poder\" e \"restrição\". Aqui a palavra *alam* é usada para indicar que não há necessidade de nenhum outro processo, pois cantar o santo nome do Senhor é suficiente. Mesmo que se cante imperfeitamente, fica-se livre de todas as reações pecaminosas pelo cantar.\n\nEsse poder do cantar do santo nome foi comprovado pela liberação de Ajāmila. Quando Ajāmila cantou o santo nome de Nārāyaṇa, ele não se lembrou precisamente do Senhor Supremo; em vez disso, lembrou-se de seu próprio filho. No momento da morte, Ajāmila certamente não estava muito limpo; de fato, ele era famoso como um grande pecador. Ademais, a condição fisiológica de uma pessoa fica completamente perturbada no momento da morte e, em tal condição embaraçosa, certamente teria sido muito difícil para Ajāmila cantar com clareza. Não obstante, Ajāmila alcançou a liberação simplesmente cantando o santo nome do Senhor. Por conseguinte, o que se há de dizer daqueles que não são pecaminosos como Ajāmila? Há de se concluir que, com um voto forte, deve-se cantar o santo nome do Senhor — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — pois, dessa forma, certamente será libertado das garras de *māyā* pela graça de Kṛṣṇa.\n\nO cantar do *mantra* Hare Kṛṣṇa é recomendado mesmo para pessoas que cometem ofensas, porque, se elas continuarem cantando, gradualmente cantarão sem ofensas. Cantando o *mantra* Hare Kṛṣṇa sem ofensas, aumenta-se o amor por Kṛṣṇa. Como afirmou Śrī Caitanya Mahāprabhu, *premā pum-artho mahān*: a principal preocupação de uma pessoa deve ser aumentar seu apego à Suprema Personalidade de Deus e aumentar seu amor por Ele.\n\nA esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita o seguinte verso do *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.19.24):\n\nevaṁ dharmair manuṣyāṇām\n\nuddhavātmani vedinām\n\nmayi sañjāyate bhaktiḥ\n\nko 'nyo 'rtho 'syāvaśiṣyate\n\n\"Meu querido Uddhava, o sistema religioso supremo para a sociedade humana é aquele pelo qual a pessoa pode despertar seu amor adormecido por Mim.\" Comentando sobre este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve a palavra *bhakti* dizendo *premaivoktaḥ*. *Kaḥ anyaḥ arthaḥ asya*: na presença de *bhakti*, qual é a necessidade de liberação?\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também cita este verso do *Padma Purāṇa*:\n\n*nāmāparādha*-yuktānāṁ\n\nnāmāny eva haranty agham\n\n*aviśrānti*-prayuktāni\n\n*tāny evārtha*-karāṇi ca\n\nMesmo que, no início, alguém cante o *mantra* Hare Kṛṣṇa com ofensas, livrar-se-á de tais ofensas cantando repetidamente. *Pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam*: a pessoa fica livre de todas as reações pecaminosas se cantar dia e noite, seguindo a recomendação de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Foi Śrī Caitanya Mahāprabhu quem citou o seguinte verso:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\"Nesta era de desavença e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outro caminho. Não há outro caminho. Não há outro caminho.\" Se os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa seguirem estritamente esta recomendação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sua posição será sempre segura.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/25/", "verse_text": "prāyeṇa veda tad idaṁ na mahājano 'yaṁ\n\n*devyā vimohita*-matir bata māyayālam\n\n*trayyāṁ jaḍī*-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ\n\nvaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ", "devanagari": "> प्रायेण वेद तदिदं न महाजनोऽयं\n> देव्या विमोहितमतिर्बत माययालम\n> त्रय्यां जडीकृतमतिर्मधुपुष्पितायां\n> वैतानिके महति कर्मणि युज्यमानः ॥२५॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—quase sempre; *veda*—conhecem; *tat*—aquilo; *idam*—isto; *na*—não; *mahājanaḥ*—grandes personalidades além de Svayambhū, Śambhu e os outros dez; *ayam*—este; *devyā*—pela energia da Suprema Personalidade de Deus; *vimohita-matiḥ*—cuja inteligência está confundida; *bata*—de fato; *māyayā*—pela energia ilusória; *alam*—grandemente; *trayyām*—nos três *Vedas*; *jaḍī-kṛta-matiḥ*—cuja inteligência foi embotada; *madhu-puṣpitāyām*—na linguagem Védica floreada que descreve os resultados das execuções ritualísticas; *vaitānike*—nas execuções mencionadas nos *Vedas*; *mahati*—muito grandes; *karmaṇi*—atividades fruitivas; *yujyamānaḥ*—estando ocupados.", "translation": "**Por estarem confundidos pela energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus, Yājñavalkya e Jaimini e outros compiladores das escrituras religiosas não podem conhecer o sistema religioso secreto e confidencial dos doze *mahājanas*. Não conseguem compreender o valor transcendental de executar o serviço devocional ou de cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa. Por estarem suas mentes atraídas pelas cerimônias ritualísticas mencionadas nos *Vedas* — especialmente o *Yajur Veda*, o *Sāma Veda* e o *Ṛg Veda* — sua inteligência tornou-se embotada. Por isso, eles estão ocupados em coletar os ingredientes para cerimônias ritualísticas que rendem apenas benefícios temporários, como a elevação a Svargaloka para a felicidade material. Não se sentem atraídos pelo movimento de *saṅkīrtana*; em vez disso, interessam-se por *dharma*, *artha*, *kāma* e *mokṣa*.**", "purport": "Como se pode facilmente alcançar o sucesso supremo cantando o santo nome do Senhor, pode-se perguntar por que há tantas cerimônias ritualísticas Védicas e por que as pessoas se sentem atraídas por elas. Este verso responde a essa pergunta. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (15.15), *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: o verdadeiro propósito de estudar os *Vedas* é aproximar-se dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Lamentavelmente, as pessoas pouco inteligentes, confundidas pela grandiosidade dos *yajñas* Védicos, desejam ver sacrifícios suntuosos realizados. Querem que os *mantras* Védicos sejam entoados e que enormes quantias de dinheiro sejam gastas em tais cerimônias. Algumas vezes, temos de observar as cerimônias ritualísticas Védicas para agradar essas pessoas pouco inteligentes. Recentemente, quando estabelecemos um grande templo Kṛṣṇa-Balarāma em Vṛndāvana, fomos obrigados a fazer com que *brāhmaṇas* executassem cerimônias Védicas, porque os habitantes de Vṛndāvana, especialmente os *smārta-brāhmaṇas*, não aceitariam europeus e americanos como *brāhmaṇas* genuínos. Por isso, tivemos de ocupar *brāhmaṇas* para realizar dispendiosos *yajñas*. Apesar desses *yajñas*, os membros de nossa Sociedade realizaram *saṅkīrtana* vigorosamente com *mṛdaṅgas*, e eu considerei o *saṅkīrtana* mais importante do que as cerimônias ritualísticas Védicas. Tanto as cerimônias quanto o *saṅkīrtana* prosseguiam simultaneamente. As cerimônias destinavam-se a pessoas interessadas em rituais Védicos para elevação aos planetas celestiais (*jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyām*), ao passo que o *saṅkīrtana* destinava-se aos devotos puros interessados em satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Teríamos simplesmente realizado *saṅkīrtana*, mas então os habitantes de Vṛndāvana não teriam levado a sério a cerimônia de instalação. Como se explica aqui, as execuções Védicas destinam-se àqueles cuja inteligência foi embotada pela linguagem floreada dos *Vedas*, que descreve atividades fruitivas destinadas a elevar a pessoa aos planetas superiores.\n\nEspecialmente nesta era de Kali, somente o *saṅkīrtana* é suficiente. Se os membros de nossos templos nas diferentes partes do mundo simplesmente continuarem o *saṅkīrtana* diante da Deidade, especialmente diante de Śrī Caitanya Mahāprabhu, permanecerão perfeitos. Não há necessidade de quaisquer outras execuções. Não obstante, para manter-se limpo em hábitos e mente, são necessárias a adoração à Deidade e outros princípios reguladores. Śrīla Jīva Gosvāmī diz que, embora o *saṅkīrtana* seja suficiente para a perfeição da vida, a *arcanā*, ou a adoração à Deidade no templo, deve continuar para que os devotos possam permanecer limpos e puros. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por isso, recomendou que se seguissem ambos os processos simultaneamente. Seguimos estritamente seu princípio de realizar a adoração à Deidade e o *saṅkīrtana* em linhas paralelas. Isso devemos continuar.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/26/", "verse_text": "evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavaty anante\n\n*sarvātmanā vidadhate khalu bhāva*-yogam\n\nte me na daṇḍam arhanty atha yady amīṣāṁ\n\n*syāt pātakaṁ tad api hanty urugāya*-vādaḥ", "devanagari": "> एवं विमृश्य सुधियो भगवत्यनन्ते\n> सर्वात्मना विदधते खलु भावयोगम\n> ते मे न दण्डमर्हन्त्यथ यद्यमीषां\n> स्यात्पातकं तदपि हन्त्युरुगायवादः ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *vimṛśya*—considerando; *su-dhiyaḥ*—aqueles cuja inteligência é aguda; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *anante*—o ilimitado; *sarva-ātmanā*—com todo o seu coração e alma; *vidadhate*—adotam; *khalu*—de fato; *bhāva-yogam*—o processo do serviço devocional; *te*—tais pessoas; *me*—minha; *na*—não; *daṇḍam*—punição; *arhanti*—merecem; *atha*—portanto; *yadi*—se; *amīṣām*—delas; *syāt*—há; *pātakam*—alguma atividade pecaminosa; *tat*—aquela; *api*—também; *hanti*—destrói; *urugāya-vādaḥ*—o cantar do santo nome do Senhor Supremo.", "translation": "**Considerando todos esses pontos, portanto, os homens inteligentes decidem resolver todos os problemas adotando o serviço devocional de cantar o santo nome do Senhor, que está situado no coração de todos e que é uma mina de todas as qualidades auspiciosas. Tais pessoas não estão dentro de minha jurisdição para punição. Geralmente, nunca cometem atividades pecaminosas, mas, mesmo que, por engano ou por confusão ou ilusão, eventualmente cometam atos pecaminosos, são protegidas das reações pecaminosas porque sempre cantam o *mantra* Hare Kṛṣṇa.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita o seguinte verso das orações do Senhor Brahmā (Bhāg. 10.14.29):\n\n*athāpi te deva padāmbuja*-dvaya-\n\n*prasāda*-leśānugṛhīta eva hi\n\n*jānāti tattvaṁ bhagavan*-mahimno\n\nna cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\nO significado é que, mesmo sendo um erudito muito instruído nos *śāstras* Védicos, alguém pode estar completamente desinformado da existência da Suprema Personalidade de Deus e de Seu nome, fama, qualidades e assim por diante, ao passo que alguém que não é um grande erudito pode compreender a posição da Suprema Personalidade de Deus se, de algum modo, tornar-se um devoto puro do Senhor ao ocupar-se no serviço devocional. Por isso, este verso falado por Yamarāja diz, *evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavati*: aqueles que se ocupam no serviço amoroso ao Senhor tornam-se *sudhiyaḥ*, inteligentes, mas isso não acontece com um erudito Védico que não compreende o nome, a fama e as qualidades de Kṛṣṇa. Um devoto puro é alguém cuja inteligência é clara; ele é verdadeiramente reflexivo porque se ocupa no serviço ao Senhor — não como uma questão de aparência, mas com amor, com sua mente, palavras e corpo. Os não-devotos podem fazer demonstração de religião, mas isso não é muito eficaz porque, embora ostentem frequentar um templo ou igreja, estão pensando em outra coisa. Tais pessoas estão negligenciando seu dever religioso e são puníveis por Yamarāja. Mas um devoto que comete atos pecaminosos, o que pode fazer involuntariamente ou acidentalmente por causa de seus hábitos anteriores, é desculpado. Esse é o valor do movimento de *saṅkīrtana*.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/27/", "verse_text": "*te deva*-siddha-parigīta-pavitra-gāthā\n\n*ye sādhavaḥ samadṛśo bhagavat*-prapannāḥ\n\ntān nopasīdata harer gadayābhiguptān\n\nnaiṣāṁ vayaṁ na ca vayaḥ prabhavāma daṇḍe", "devanagari": "> ते देवसिद्धपरिगीतपवित्रगाथा\n> ये साधवः समदृशो भगवत्प्रपन्नाः\n> तान्नोपसीदत हरेर्गदयाभिगुप्तान\n> नैषां वयं न च वयः प्रभवाम दण्डे ॥२७॥", "synonyms": "*te*—eles; *deva*—pelos semideuses; *siddha*—e pelos habitantes de Siddhaloka; *parigīta*—cantadas; *pavitra-gāthāḥ*—cujas narrações puras; *ye*—que; *sādhavaḥ*—devotos; *samadṛśaḥ*—que veem todos igualmente; *bhagavat-prapannāḥ*—estando rendidos à Suprema Personalidade de Deus; *tān*—deles; *na*—não; *upasīdata*—deveis aproximar-se; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *gadayā*—pela maça; *abhiguptān*—estando plenamente protegidos; *na*—não; *eṣām*—destes; *vayam*—nós; *na ca*—e nem; *vayaḥ*—o tempo ilimitado; *prabhavāma*—somos competentes; *daṇḍe*—em punir.", "translation": "**Meus queridos servos, por favor, não vos aproximeis de tais devotos, pois eles se renderam plenamente aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Eles são iguais a todos, e suas narrações são cantadas pelos semideuses e pelos habitantes de Siddhaloka. Por favor, nem mesmo cheguem perto deles. Eles são sempre protegidos pela maça da Suprema Personalidade de Deus e, por isso, o Senhor Brahmā e eu, e mesmo o fator tempo, não somos competentes para castigá-los.**", "purport": "Em efeito, Yamarāja advertiu seus servos: \"Meus queridos servos, apesar do que possais ter feito anteriormente para perturbar os devotos, doravante deveis parar. As ações dos devotos que se renderam aos pés de lótus do Senhor e que constantemente cantam o santo nome do Senhor são louvadas pelos semideuses e pelos residentes de Siddhaloka. Esses devotos são tão respeitáveis e exaltados que o Senhor Viṣṇu pessoalmente os protege com a maça em Sua mão. Por isso, independentemente do que tenhais feito desta vez, doravante não deveis aproximar-vos de tais devotos; caso contrário, sereis mortos pela maça do Senhor Viṣṇu. Esta é minha advertência. O Senhor Viṣṇu tem uma maça e um *cakra* para punir os não-devotos. Não arrisqueis a punição tentando perturbar os devotos. Sem falar de vós, se mesmo o Senhor Brahmā ou eu fôssemos puni-los, o Senhor Viṣṇu nos puniria. Por isso, não perturbeis mais os devotos.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/28/", "verse_text": "tān ānayadhvam asato vimukhān mukunda-\n\n*pādāravinda*-makaranda-rasād ajasram\n\n*niṣkiñcanaiḥ paramahaṁsa*-kulair asaṅgair\n\n*juṣṭād gṛhe niraya*-vartmani baddha-tṛṣṇān", "devanagari": "> तानानयध्वमसतो विमुखान्मुकुन्द\n> पादारविन्दमकरन्दरसादजस्रम\n> निष्किञ्चनैः परमहंसकुलैरसङ्गैर\n> जुष्टाद्गृहे निरयवर्त्मनि बद्धतृष्णान ॥२८॥", "synonyms": "*tān*—eles; *ānayadhvam*—trazei perante mim; *asataḥ*—os não-devotos (aqueles que não adotaram a consciência de Kṛṣṇa); *vimukhān*—que se voltaram contra; *mukunda*—de Mukunda, a Suprema Personalidade de Deus; *pāda-aravinda*—dos pés de lótus; *makaranda*—do mel; *rasāt*—o sabor; *ajasram*—continuamente; *niṣkiñcanaiḥ*—por pessoas completamente livres do apego material; *paramahaṁsa-kulaiḥ*—pelos *paramahaṁsas*, as personalidades mais exaltadas; *asaṅgaiḥ*—que não têm apego material; *juṣṭāt*—que é desfrutado; *gṛhe*—à vida familiar; *niraya-vartmani*—o caminho que leva ao inferno; *baddha-tṛṣṇān*—cujos desejos estão presos.", "translation": "**Os *paramahaṁsas* são pessoas exaltadas que não têm gosto pelo gozo material e que bebem o mel dos pés de lótus do Senhor. Meus queridos servos, trazei-me para punir somente as pessoas que se mostram avessas ao sabor desse mel, que não se associam com os *paramahaṁsas* e que estão apegadas à vida familiar e ao gozo mundano, que formam o caminho para o inferno.**", "purport": "Após advertir os Yamadūtas a não se aproximarem dos devotos, Yamarāja agora indica quem deve ser trazido perante ele. Ele especificamente aconselha os Yamadūtas a lhe trazerem as pessoas materialistas que estão apegadas à vida familiar meramente por sexo. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*: [SB 7.9.45] as pessoas estão apegadas à vida familiar apenas pelo sexo. Elas estão sempre atormentadas de muitas maneiras por suas ocupações materiais, e sua única felicidade é que, após trabalhar arduamente o dia inteiro, à noite dormem e se entregam ao sexo. *Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ*: [SB 2.1.3] à noite, os chefes de família materialistas dormem ou se entregam à vida sexual. *Divā cārthehayā rajan kuṭumba-bharaṇena vā*: durante o dia estão ocupados tentando descobrir onde está o dinheiro, e, se conseguem dinheiro, gastam-no para manter suas famílias. Yamarāja especificamente aconselha seus servos a trazerem essas pessoas perante ele para punição e a não trazerem os devotos, que sempre lambem o mel nos pés de lótus do Senhor, que são iguais a todos e que tentam pregar a consciência de Kṛṣṇa por causa da simpatia por todas as entidades vivas. Os devotos não estão sujeitos à punição por Yamarāja, mas as pessoas que não têm informação sobre a consciência de Kṛṣṇa não podem ser protegidas por sua vida material de assim chamado gozo familiar. O *Śrīmad-Bhāgavatam* diz (2.1.4):\n\n*dehāpatya*-kalatrādiṣv\n\n*ātma*-sainyeṣv asatsv api\n\nteṣāṁ pramatto nidhanaṁ\n\npaśyann api na paśyati\n\nTais pessoas acreditam complacentemente que suas nações, comunidades ou famílias podem protegê-las, sem saber que todos esses soldados falíveis serão destruídos no devido curso do tempo. Em conclusão, deve-se tentar associar-se com pessoas que se ocupam no serviço devocional vinte e quatro horas por dia.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/29/", "verse_text": "*jihvā na vakti bhagavad*-guṇa-nāmadheyaṁ\n\n*cetaś ca na smarati tac*-caraṇāravindam\n\n*kṛṣṇāya no namati yac*-chira ekadāpi\n\n*tān ānayadhvam asato 'kṛta*-viṣṇu-kṛtyān", "devanagari": "> जिह्वा न वक्ति भगवद्गुणनामधेयं\n> चेतश्च न स्मरति तच्चरणारविन्दम\n> कृष्णाय नो नमति यच्छिर एकदापि\n> तानानयध्वमसतोऽकृतविष्णुकृत्यान ॥२९॥", "synonyms": "*jihvā*—a língua; *na*—não; *vakti*—canta; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa*—as qualidades transcendentais; *nāma*—e o santo nome; *dheyam*—transmitindo; *cetaḥ*—o coração; *ca*—também; *na*—não; *smarati*—lembra-se; *tat*—Seus; *caraṇa-aravindam*—pés de lótus; *kṛṣṇāya*—ao Senhor Kṛṣṇa por meio de Sua Deidade no templo; *no*—não; *namati*—curva-se; *yat*—cuja; *śiraḥ*—cabeça; *ekadā api*—nem mesmo uma vez; *tān*—eles; *ānayadhvam*—trazei perante mim; *asataḥ*—os não-devotos; *akṛta*—não realizando; *viṣṇu-kṛtyān*—deveres para com o Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Meus queridos servos, por favor, trazei-me somente as pessoas pecaminosas que não usam suas línguas para cantar o santo nome e as qualidades de Kṛṣṇa, cujos corações não se lembram dos pés de lótus de Kṛṣṇa nem mesmo uma vez, e cujas cabeças não se curvam nem mesmo uma vez diante do Senhor Kṛṣṇa. Enviai-me aqueles que não cumprem seus deveres para com Viṣṇu, que são os únicos deveres na vida humana. Por favor, trazei-me todos esses tolos e canalhas.**", "purport": "A palavra *viṣṇu-kṛtyān* é muito importante neste verso, porque o propósito da vida humana é satisfazer o Senhor Viṣṇu. O *varṇāśrama-dharma* também se destina a esse propósito. Como se afirma no *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9):\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\nA sociedade humana destina-se a seguir estritamente o *varṇāśrama-dharma*, que divide a sociedade em quatro divisões sociais (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*) e quatro divisões espirituais (*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*). O *varṇāśrama-dharma* facilmente aproxima a pessoa do Senhor Viṣṇu, que é o único objetivo verdadeiro na sociedade humana. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: [SB 7.5.31] infelizmente, contudo, as pessoas não sabem que seu próprio interesse é voltar ao lar, de volta ao Supremo, ou aproximar-se do Senhor Viṣṇu. *Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ*: em vez disso, elas estão simplesmente confundidas. Cada ser humano deve realizar deveres destinados a aproximar-se do Senhor Viṣṇu. Por isso, Yamarāja aconselha aos Yamadūtas que lhe tragam aquelas pessoas que se esqueceram de seus deveres para com Viṣṇu (*akṛta-viṣṇu-kṛtyān*). Aquele que não canta o santo nome de Viṣṇu (Kṛṣṇa), que não se curva diante da Deidade de Viṣṇu, e que não se lembra dos pés de lótus de Viṣṇu, é punível por Yamarāja. Em suma, todos os *avaiṣṇavas*, pessoas não interessadas no Senhor Viṣṇu, são puníveis por Yamarāja.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/30/", "verse_text": "tat kṣamyatāṁ sa bhagavān puruṣaḥ purāṇo\n\n*nārāyaṇaḥ sva*-puruṣair yad asat kṛtaṁ naḥ\n\nsvānām aho na viduṣāṁ racitāñjalīnāṁ\n\nkṣāntir garīyasi namaḥ puruṣāya bhūmne", "devanagari": "> तत्क्षम्यतां स भगवान्पुरुषः पुराणो\n> नारायणः स्वपुरुषैर्यदसत्कृतं नः\n> स्वानामहो न विदुषां रचिताञ्जलीनां\n> क्षान्तिर्गरीयसि नमः पुरुषाय भूम्ने ॥३०॥", "synonyms": "*tat*—isso; *kṣamyatām*—que seja desculpado; *saḥ*—Ele; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *purāṇaḥ*—o mais antigo; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Nārāyaṇa; *sva-puruṣaiḥ*—por meus próprios servos; *yat*—o que; *asat*—insolência; *kṛtam*—realizada; *naḥ*—de nós; *svānām*—de meus próprios homens; *aho*—ai; *na viduṣām*—não sabendo; *racita-añjalīnām*—juntando nossas mãos para pedir Vosso perdão; *kṣāntiḥ*—perdão; *garīyasi*—no glorioso; *namaḥ*—respeitosas reverências; *puruṣāya*—à pessoa; *bhūmne*—suprema e onipenetrante.", "translation": "**[Então, Yamarāja, considerando a si próprio e a seus servos como ofensores, falou o seguinte, pedindo perdão ao Senhor.] Ó meu Senhor, meus servos certamente cometeram uma grande ofensa ao prender um vaiṣṇava como Ajāmila. Ó Nārāyaṇa, ó pessoa suprema e mais antiga, por favor, perdoa-nos. Por causa de nossa ignorância, não reconhecemos Ajāmila como servo de Vossa Senhoria e, assim, certamente cometemos uma grande ofensa. Por isso, com as mãos postas, pedimos Vosso perdão. Meu Senhor, visto que sois supremamente misericordioso e estais sempre cheio de boas qualidades, por favor, perdoa-nos. Oferecemos-Vos nossas respeitosas reverências.**", "purport": "O Senhor Yamarāja assumiu para si a responsabilidade pela ofensa cometida por seus servos. Se o servo de um estabelecimento comete um erro, o estabelecimento assume a responsabilidade por ele. Embora Yamarāja esteja acima das ofensas, seus servos, praticamente com sua permissão, foram prender Ajāmila, o que foi uma grande ofensa. O *nyāya-śāstra* confirma, *bhṛtyāparādhe svāmino daṇḍaḥ*: se um servo comete um erro, o mestre é punível porque é responsável pela ofensa. Levando isso a sério, Yamarāja, juntamente com seus servos, orou de mãos postas para ser desculpado pela Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/31/", "verse_text": "tasmāt saṅkīrtanaṁ viṣṇor\n\n*jagan*-maṅgalam aṁhasām\n\nmahatām api kauravya\n\n*viddhy aikāntika*-niṣkṛtam", "devanagari": "> तस्मात्सङ्कीर्तनं विष्णोर्जगन्मङ्गलमंहसाम\n> महतामपि कौरव्य विद्ध्यैकान्तिकनिष्कृतम ॥३१॥", "synonyms": "*tasmāt*—por isso; *saṅkīrtanam*—o cantar congregacional do santo nome; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *jagat-maṅgalam*—a execução mais auspiciosa dentro deste mundo material; *aṁhasām*—para as atividades pecaminosas; *mahatām api*—embora muito grandes; *kauravya*—ó descendente da família Kuru; *viddhi*—compreende; *aikāntika*—a expiação última; *niṣkṛtam*—expiação.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, o cantar do santo nome do Senhor é capaz de arrancar pela raiz até mesmo as reações dos maiores pecados. Por isso, o cantar do movimento de *saṅkīrtana* é a atividade mais auspiciosa em todo o universo. Por favor, procura compreender isso para que outros o levem a sério.**", "purport": "Devemos observar que, embora Ajāmila tenha cantado o nome de Nārāyaṇa imperfeitamente, ele foi libertado de todas as reações pecaminosas. O cantar do santo nome é tão auspicioso que pode libertar todos das reações de atividades pecaminosas. Não se deve concluir que se pode continuar a pecar com a intenção de cantar Hare Kṛṣṇa para neutralizar as reações. Pelo contrário, deve-se ter muito cuidado para estar livre de todos os pecados e jamais pensar em contrariar atividades pecaminosas cantando o *mantra* Hare Kṛṣṇa, pois isso é outra ofensa. Se, por acaso, um devoto acidentalmente realizar alguma atividade pecaminosa, o Senhor o desculpará, mas não se devem intencionalmente realizar atos pecaminosos.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/32/", "verse_text": "śṛṇvatāṁ gṛṇatāṁ vīryāṇy\n\nuddāmāni harer muhuḥ\n\nyathā sujātayā bhaktyā\n\nśuddhyen nātmā vratādibhiḥ", "devanagari": "> शृण्वतां गृणतां वीर्याण्युद्दामानि हरेर्मुहुः\n> यथा सुजातया भक्त्या शुद्ध्येन्नात्मा व्रतादिभिः ॥३२॥", "synonyms": "*śṛṇvatām*—daqueles que ouvem; *gṛṇatām*—e cantam; *vīryāṇi*—as atividades maravilhosas; *uddāmāni*—capazes de contrariar o pecado; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *muhuḥ*—sempre; *yathā*—como; *su-jātayā*—facilmente despertado; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *śuddhyet*—pode ser purificado; *na*—não; *ātmā*—o coração e a alma; *vrata-ādibhiḥ*—pela execução de cerimônias ritualísticas.", "translation": "**Aquele que constantemente ouve e canta o santo nome do Senhor e ouve e canta sobre Suas atividades pode muito facilmente alcançar a plataforma do serviço devocional puro, que pode limpar a sujeira do coração da pessoa. Não se pode alcançar tal purificação meramente observando votos e realizando cerimônias ritualísticas Védicas.**", "purport": "Pode-se muito facilmente praticar o cantar e o ouvir do santo nome do Senhor e, assim, tornar-se extático na vida espiritual. O *Padma Purāṇa* afirma:\n\n*nāmāparādha*-yuktānāṁ\n\nnāmāny eva haranty agham\n\n*aviśrānti*-prayuktāni\n\n*tāny evārtha*-karāṇi ca\n\nMesmo que se cante o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa ofensivamente, pode-se evitar as ofensas cantando continuamente sem desvio. Aquele que se acostuma a essa prática sempre permanecerá em uma posição transcendental pura, intocável pelas reações pecaminosas. Śukadeva Gosvāmī solicitou especialmente que o rei Parīkṣit observasse esse fato com muito cuidado. Não há lucro, contudo, em executar as cerimônias ritualísticas Védicas. Realizando tais atividades, pode-se ir aos sistemas planetários superiores, mas, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (9.21), *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti*: quando o período do gozo nos planetas celestiais termina por causa da extensão limitada dos resultados das atividades piedosas, deve-se retornar à terra. Por isso, não há utilidade em esforçar-se para viajar para cima e para baixo no universo. É melhor cantar o santo nome do Senhor para que se possa tornar-se plenamente purificado e elegível para voltar ao lar, de volta ao Supremo. Esse é o objetivo da vida, e essa é a perfeição da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/33/", "verse_text": "*kṛṣṇāṅghri*-padma-madhu-liṇ na punar visṛṣṭa-\n\n*māyā*-guṇeṣu ramate vṛjināvaheṣu\n\n*anyas tu kāma*-hata ātma-rajaḥ pramārṣṭum\n\nīheta karma yata eva rajaḥ punaḥ syāt", "devanagari": "> कृष्णाङ्घ्रिपद्ममधुलिण्न पुनर्विसृष्ट\n> मायागुणेषु रमते वृजिनावहेषु\n> अन्यस्तु कामहत आत्मरजः प्रमार्ष्टुम\n> ईहेत कर्म यत एव रजः पुनः स्यात ॥३३॥", "synonyms": "*kṛṣṇa-aṅghri-padma*—dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa; *madhu*—o mel; *liṭ*—aquele que lambe; *na*—não; *punaḥ*—novamente; *visṛṣṭa*—já renunciados; *māyā-guṇeṣu*—nos modos materiais da natureza; *ramate*—deseja desfrutar; *vṛjina-avaheṣu*—que trazem aflição; *anyaḥ*—outro; *tu*—contudo; *kāma-hataḥ*—estando encantado pela luxúria; *ātma-rajaḥ*—a infecção pecaminosa do coração; *pramārṣṭum*—para limpar; *īheta*—pode realizar; *karma*—atividades; *yataḥ*—após o que; *eva*—de fato; *rajaḥ*—a atividade pecaminosa; *punaḥ*—novamente; *syāt*—aparece.", "translation": "**Os devotos que sempre lambem o mel dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa não se importam absolutamente com as atividades materiais, que são realizadas sob os três modos da natureza material e que trazem apenas miséria. De fato, os devotos jamais abandonam os pés de lótus de Kṛṣṇa para retornar às atividades materiais. Outros, contudo, que são viciados nos rituais Védicos por terem negligenciado o serviço aos pés de lótus do Senhor e que estão encantados por desejos luxuriosos, algumas vezes realizam atos de expiação. Não obstante, por estarem incompletamente purificados, retornam às atividades pecaminosas repetidas vezes.**", "purport": "O dever de um devoto é cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa. Pode-se, algumas vezes, cantar com ofensas e, algumas vezes, sem ofensas, mas, se a pessoa adotar esse processo seriamente, alcançará a perfeição, que não pode ser alcançada por meio das cerimônias ritualísticas Védicas de expiação. As pessoas que estão apegadas às cerimônias ritualísticas Védicas, mas que não acreditam no serviço devocional, que aconselham a expiação, mas que não apreciam o cantar do santo nome do Senhor, não conseguem alcançar a perfeição suprema. Os devotos, portanto, estando completamente desapegados do gozo material, jamais abandonam a consciência de Kṛṣṇa pelas cerimônias ritualísticas Védicas. Aqueles que estão apegados às cerimônias ritualísticas Védicas por causa de desejos luxuriosos estão sujeitos às tribulações da existência material repetidas vezes. Mahārāja Parīkṣit comparou suas atividades a *kuñjara-śauca*, o banho de um elefante.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/34/", "verse_text": "*itthaṁ svabhartṛ*-gaditaṁ bhagavan-mahitvaṁ\n\n*saṁsmṛtya vismita*-dhiyo yama-kiṅkarās te\n\n*naivācyutāśraya*-janaṁ pratiśaṅkamānā\n\ndraṣṭuṁ ca bibhyati tataḥ prabhṛti sma rājan", "devanagari": "> इत्थं स्वभर्तृगदितं भगवन्महित्वं\n> संस्मृत्य विस्मितधियो यमकिङ्करास्ते\n> नैवाच्युताश्रयजनं प्रतिशङ्कमाना\n> द्रष्टुं च बिभ्यति ततः प्रभृति स्म राजन ॥३४॥", "synonyms": "*ittham*—de tal poder; *sva-bhartṛ-gaditam*—explicado por seu mestre (Yamarāja); *bhagavat-mahitvam*—a glória extraordinária da Suprema Personalidade de Deus e Seu nome, fama, forma e atributos; *saṁsmṛtya*—lembrando-se; *vismita-dhiyaḥ*—cujas mentes ficaram tomadas de admiração; *yama-kiṅkarāḥ*—todos os servos de Yamarāja; *te*—eles; *na*—não; *eva*—de fato; *acyuta-āśraya-janam*—uma pessoa abrigada nos pés de lótus de Acyuta, o Senhor Kṛṣṇa; *pratiśaṅkamānāḥ*—sempre temendo; *draṣṭum*—ver; *ca*—e; *bibhyati*—têm medo; *tataḥ prabhṛti*—a partir de então; *sma*—de fato; *rājan*—ó rei.", "translation": "**Após ouvir da boca de seu mestre sobre as glórias extraordinárias do Senhor e Seu nome, fama e atributos, os Yamadūtas ficaram tomados de admiração. Desde então, tão logo veem um devoto, temem-no e não ousam olhá-lo novamente.**", "purport": "Desde esse incidente, os Yamadūtas abandonaram o perigoso comportamento de aproximar-se dos devotos. Para os Yamadūtas, um devoto é perigoso.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/3/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/3/35/", "verse_text": "itihāsam imaṁ guhyaṁ\n\n*bhagavān kumbha*-sambhavaḥ\n\nkathayām āsa malaya\n\nāsīno harim arcayan", "devanagari": "> इतिहासमिमं गुह्यं भगवान्कुम्भसम्भवः\n> कथयामास मलय आसीनो हरिमर्चयन ॥३५॥", "synonyms": "*itihāsam*—história; *imam*—esta; *guhyam*—muito confidencial; *bhagavān*—o mais poderoso; *kumbha-sambhavaḥ*—Agastya Muni, o filho de Kumbha; *kathayām āsa*—explicou; *malaye*—nas Colinas Malaya; *āsīnaḥ*—residindo; *harim arcayan*—adorando a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Quando o grande sábio Agastya, o filho de Kumbha, estava residindo nas Colinas Malaya e adorando a Suprema Personalidade de Deus, eu me aproximei dele, e ele me explicou esta história confidencial.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Yamarāja Instrui Seus Mensageiros\"."}
{"ref": "sb/6/4/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/1-2/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\n*devāsura*-nṛṇāṁ sargo\n\n*nāgānāṁ mṛga*-pakṣiṇām\n\nsāmāsikas tvayā prokto\n\nyas tu svāyambhuve 'ntare\n\ntasyaiva vyāsam icchāmi\n\njñātuṁ te bhagavan yathā\n\nanusargaṁ yayā śaktyā\n\nsasarja bhagavān paraḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम\n> सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥१॥\n> तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञआतुं ते भगवन्यथा\n> अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान्परः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei disse; *deva-asura-nṛṇām*—dos semideuses, dos demônios e dos seres humanos; *sargaḥ*—a criação; *nāgānām*—dos Nāgas (entidades vivas serpentinas); *mṛga-pakṣiṇām*—dos animais selvagens e das aves; *sāmāsikaḥ*—brevemente; *tvayā*—por ti; *proktaḥ*—descrita; *yaḥ*—que; *tu*—contudo; *svāyambhuve*—de Svāyambhuva Manu; *antare*—dentro do período; *tasya*—disso; *eva*—de fato; *vyāsam*—o relato detalhado; *icchāmi*—desejo; *jñātum*—saber; *te*—de ti; *bhagavan*—ó meu senhor; *yathā*—bem como; *anusargam*—a criação subsequente; *yayā*—pela qual; *śaktyā*—potência; *sasarja*—criou; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *paraḥ*—transcendental.", "translation": "**O abençoado rei disse a Śukadeva Gosvāmī: Meu querido senhor, os semideuses, os demônios, os seres humanos, os Nāgas, os animais selvagens e as aves foram criados durante o reinado de Svāyambhuva Manu. Falaste brevemente sobre essa criação [no Terceiro Canto]. Agora desejo saber dela detalhadamente. Desejo também saber acerca da potência da Suprema Personalidade de Deus pela qual Ele realizou a criação secundária.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/3/", "verse_text": "*śrī*-sūta uvāca\n\niti sampraśnam ākarṇya\n\nrājarṣer bādarāyaṇiḥ\n\n*pratinandya mahā*-yogī\n\n*jagāda muni*-sattamāḥ", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इति सम्प्रश्नमाकर्ण्य राजर्षेर्बादरायणिः\n> प्रतिनन्द्य महायोगी जगाद मुनिसत्तमाः ॥३॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *iti*—assim; *sampraśnam*—a pergunta; *ākarṇya*—ouvindo; *rājarṣeḥ*—do rei Parīkṣit; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *pratinandya*—louvando; *mahā-yogī*—o grande yogī; *jagāda*—respondeu; *muni-sattamāḥ*—ó melhor dos sábios.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Ó grandes sábios [reunidos em Naimiṣāraṇya], depois de ouvir a pergunta do rei Parīkṣit, o grande yogī Śukadeva Gosvāmī louvou-a e assim respondeu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/4/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nyadā pracetasaḥ putrā\n\ndaśa prācīnabarhiṣaḥ\n\n*antaḥ*-samudrād unmagnā\n\ndadṛśur gāṁ drumair vṛtām", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यदा प्रचेतसः पुत्रा दश प्राचीनबर्हिषः\n> अन्तःसमुद्रादुन्मग्ना ददृशुर्गां द्रुमैर्वृताम ॥४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *yadā*—quando; *pracetasaḥ*—os Pracetās; *putrāḥ*—os filhos; *daśa*—dez; *prācīnabarhiṣaḥ*—do rei Prācīnabarhi; *antaḥ-samudrāt*—de dentro do oceano; *unmagnāḥ*—emergiram; *dadṛśuḥ*—viram; *gām*—o planeta inteiro; *drumaiḥ vṛtām*—coberto de árvores.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Quando os dez filhos de Prācīnabarhi emergiram das águas, nas quais estavam realizando austeridades, viram que toda a superfície do mundo estava coberta de árvores.**", "purport": "Quando o rei Prācīnabarhi estava realizando rituais Védicos nos quais se recomendava a matança de animais, Nārada Muni, por compaixão, aconselhou-o a parar. Prācīnabarhi compreendeu Nārada adequadamente e, então, abandonou o reino para realizar austeridades na floresta. Seus dez filhos, contudo, estavam realizando austeridades dentro da água, e, por isso, não havia rei para cuidar da administração do mundo. Quando os dez filhos, os Pracetās, saíram da água, viram que a terra estava tomada por árvores.\n\nQuando o governo negligencia a agricultura, necessária para a produção de alimentos, a terra fica coberta de árvores desnecessárias. Decerto, muitas árvores são úteis porque produzem frutos e flores, mas muitas outras são desnecessárias. Poderiam ser usadas como combustível, e a terra desmatada e utilizada para a agricultura. Quando o governo é negligente, produz-se menos grãos. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (18.44), *kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam*: as ocupações adequadas para os *vaiśyas*, segundo sua natureza, são cultivar a terra e proteger as vacas. O dever do governo e dos *kṣatriyas* é zelar para que os membros da terceira classe, os *vaiśyas*, que não são nem *brāhmaṇas* nem *kṣatriyas*, ocupem-se assim adequadamente. Os *kṣatriyas* destinam-se a proteger os seres humanos, ao passo que os *vaiśyas* destinam-se a proteger os animais úteis, especialmente as vacas.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/5/", "verse_text": "drumebhyaḥ krudhyamānās te\n\n*tapo*-dīpita-manyavaḥ\n\nmukhato vāyum agniṁ ca\n\n*sasṛjus tad*-didhakṣayā", "devanagari": "> द्रुमेभ्यः क्रुध्यमानास्ते तपोदीपितमन्यवः\n> मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥५॥", "synonyms": "*drumebhyaḥ*—às árvores; *krudhyamānāḥ*—estando muito irados; *te*—eles (os dez filhos de Prācīnabarhi); *tapaḥ-dīpita-manyavaḥ*—cuja ira foi inflamada por causa de longas austeridades; *mukhataḥ*—da boca; *vāyum*—vento; *agnim*—fogo; *ca*—e; *sasṛjuḥ*—criaram; *tat*—aquelas florestas; *didhakṣayā*—com o desejo de queimar.", "translation": "**Por terem se submetido a longas austeridades dentro da água, os Pracetās estavam muito irados com as árvores. Desejando reduzi-las a cinzas, geraram vento e fogo de suas bocas.**", "purport": "Aqui, a palavra *tapo-dīpita-manyavaḥ* indica que as pessoas que se submeteram a severas austeridades (*tapasya*) são dotadas de grande poder místico, como evidenciaram os Pracetās, que criaram fogo e vento de suas bocas. Embora os devotos se submetam a severa *tapasya*, contudo, são *vimanyavaḥ, sādhavaḥ*, o que significa que jamais se iram. Estão sempre adornados com boas qualidades. O *Bhāgavatam* (3.25.21) afirma:\n\ntitikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n\n*suhṛdaḥ sarva*-dehinām\n\najāta-śatravaḥ śāntāḥ\n\n*sādhavaḥ sādhu*-bhūṣaṇāḥ\n\nUm *sādhu*, um devoto, nunca se ira. Na verdade, a verdadeira característica dos devotos que se submetem à *tapasya*, à austeridade, é o perdão. Embora um vaiṣṇava tenha suficiente poder em *tapasya*, ele não se ira quando colocado em dificuldade. Se, no entanto, alguém se submete à *tapasya* mas não se torna vaiṣṇava, não desenvolve boas qualidades. Por exemplo, Hiraṇyakaśipu e Rāvaṇa também realizaram grandes austeridades, mas fizeram-no para demonstrar suas tendências demoníacas. Os vaiṣṇavas devem deparar-se com muitos opositores enquanto pregam as glórias do Senhor, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda que não se irem ao pregar. O Senhor Caitanya Mahāprabhu deu esta fórmula: *tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā / amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ* [Cc. Ādi 17.31]. \"Deve-se cantar o santo nome do Senhor em estado humilde de espírito, julgando-se mais baixo do que a palha na rua; deve-se ser mais tolerante que uma árvore, desprovido de todo o sentido de falso prestígio, e estar disposto a oferecer todo o respeito aos outros. Em tal estado de espírito, pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.\" Aqueles que se ocupam em pregar as glórias do Senhor devem ser mais humildes que a grama e mais tolerantes que uma árvore; então poderão pregar as glórias do Senhor sem dificuldade.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/6/", "verse_text": "tābhyāṁ nirdahyamānāṁs tān\n\nupalabhya kurūdvaha\n\nrājovāca mahān somo\n\nmanyuṁ praśamayann iva", "devanagari": "> ताभ्यां निर्दह्यमानांस्तानुपलभ्य कुरूद्वह\n> राजोवाच महान्सोमो मन्युं प्रशमयन्निव ॥६॥", "synonyms": "*tābhyām*—pelo vento e pelo fogo; *nirdahyamānān*—sendo queimadas; *tān*—elas (as árvores); *upalabhya*—vendo; *kurūdvaha*—ó Mahārāja Parīkṣit; *rājā*—o rei da floresta; *uvāca*—disse; *mahān*—o grande; *somaḥ*—deidade predominante da Lua, Somadeva; *manyum*—a ira; *praśamayan*—apaziguando; *iva*—como.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, quando Soma, o rei das árvores e deidade predominante da Lua, viu o fogo e o vento reduzindo todas as árvores a cinzas, sentiu grande compaixão, pois ele é o mantenedor de todas as ervas e árvores. Para apaziguar a ira dos Pracetās, Soma falou o seguinte.**", "purport": "Compreende-se deste verso que a deidade predominante da Lua é o mantenedor de todas as árvores e plantas em todo o universo. É devido ao luar que as árvores e plantas crescem muito vigorosamente. Sendo assim, como podemos aceitar os supostos cientistas cujas expedições à Lua nos informaram que não há árvores nem vegetação na Lua? Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, *somo vṛkṣādhiṣṭhātā sa eva vṛkṣāṇāṁ rājā*: Soma, a deidade predominante da Lua, é o rei de toda a vegetação. Como podemos crer que o mantenedor da vegetação não tenha vegetação em seu próprio planeta?\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/7/", "verse_text": "*na drumebhyo mahā*-bhāgā\n\ndīnebhyo drogdhum arhatha\n\nvivardhayiṣavo yūyaṁ\n\nprajānāṁ patayaḥ smṛtāḥ", "devanagari": "> न द्रुमेभ्यो महाभागा दीनेभ्यो द्रोग्धुमर्हथ\n> विवर्धयिषवो यूयं प्रजानां पतयः स्मृताः ॥७॥", "synonyms": "*na*—não; *drumebhyaḥ*—as árvores; *mahā-bhāgāḥ*—ó grandemente afortunados; *dīnebhyaḥ*—que são muito pobres; *drogdhum*—reduzir a cinzas; *arhatha*—mereceis; *vivardhayiṣavaḥ*—desejando promover um aumento; *yūyam*—vós; *prajānām*—de todas as entidades vivas que se abrigaram em vós; *patayaḥ*—os senhores ou protetores; *smṛtāḥ*—conhecidos como.", "translation": "**Ó grandemente afortunados, não deveis matar estas pobres árvores reduzindo-as a cinzas. Vosso dever é desejar a todos os cidadãos [prajās] toda a prosperidade e agir como seus protetores.**", "purport": "Indica-se aqui que o governo ou o rei tem o dever de proteger não somente os seres humanos, mas todas as demais entidades vivas, inclusive os animais, as árvores e as plantas. Nenhuma entidade viva deve ser morta desnecessariamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/8/", "verse_text": "*aho prajāpati*-patir\n\nbhagavān harir avyayaḥ\n\nvanaspatīn oṣadhīś ca\n\nsasarjorjam iṣaṁ vibhuḥ", "devanagari": "> अहो प्रजापतिपतिर्भगवान्हरिरव्ययः\n> वनस्पतीनोषधीश्च ससर्जोर्जमिषं विभुः ॥८॥", "synonyms": "*aho*—ah; *prajāpati-patiḥ*—o Senhor de todos os senhores dos seres criados; *bhagavān hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Hari; *avyayaḥ*—indestrutível; *vanaspatīn*—as árvores e plantas; *oṣadhīḥ*—as ervas; *ca*—e; *sasarja*—criou; *ūrjam*—revigorante; *iṣam*—alimento; *vibhuḥ*—o Ser Supremo.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Hari, é o senhor de todas as entidades vivas, incluindo todos os *prajāpatis*, tais como o Senhor Brahmā. Por ser o senhor onipenetrante e indestrutível, Ele criou todas estas árvores e vegetais como comestíveis para outras entidades vivas.**", "purport": "Soma, a deidade predominante da Lua, lembrou aos Pracetās que esta vegetação havia sido criada pelo Senhor dos senhores para fornecer alimento a todos. Se os Pracetās tentassem dizimá-la, seus próprios súditos também sofreriam, pois as árvores também são necessárias como alimento.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/9/", "verse_text": "annaṁ carāṇām acarā\n\n*hy apadaḥ pāda*-cāriṇām\n\n*ahastā hasta*-yuktānāṁ\n\n*dvi*-padāṁ ca catuṣ-padaḥ", "devanagari": "> अन्नं चराणामचरा ह्यपदः पादचारिणाम\n> अहस्ता हस्तयुक्तानां द्विपदां च चतुष्पदः ॥९॥", "synonyms": "*annam*—alimento; *carāṇām*—daqueles que se movem com asas; *acarāḥ*—os que não se movem (frutos e flores); *hi*—de fato; *apadaḥ*—as entidades vivas sem pernas, como a grama; *pāda-cāriṇām*—dos animais que se movem com pernas, como as vacas e os búfalos; *ahastāḥ*—animais sem mãos; *hasta-yuktānām*—dos animais com mãos, como os tigres; *dvi-padām*—dos seres humanos, que têm duas pernas; *ca*—e; *catuḥ-padaḥ*—os animais de quatro patas, como o cervo.", "translation": "**Pela disposição da natureza, os frutos e as flores são considerados o alimento dos insetos e das aves; a grama e outras entidades vivas sem pernas destinam-se a ser o alimento dos animais de quatro patas, como vacas e búfalos; os animais que não podem usar suas patas dianteiras como mãos destinam-se a ser o alimento de animais como os tigres, que têm garras; e os animais de quatro patas, como cervos e cabras, bem como os cereais, destinam-se a ser o alimento dos seres humanos.**", "purport": "Pela lei da natureza, ou pela disposição da Suprema Personalidade de Deus, um tipo de entidade viva é comestível por outras entidades vivas. Como se menciona aqui, *dvi-padāṁ ca catuṣ-padaḥ*: os animais de quatro patas (*catuṣ-padaḥ*), bem como os cereais, são comestíveis para os seres humanos (*dvi-padām*). Esses animais de quatro patas são aqueles como o cervo e a cabra, não as vacas, que devem ser protegidas. Geralmente, os homens das classes superiores da sociedade — os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas* — não comem carne. Algumas vezes, os *kṣatriyas* vão à floresta para matar animais como o cervo, porque têm de aprender a arte da matança, e, às vezes, comem também os animais. Os *śūdras*, da mesma forma, comem animais como cabras. As vacas, no entanto, jamais devem ser mortas ou comidas por seres humanos. Em todo *śāstra*, a matança de vacas é veementemente condenada. De fato, quem mata uma vaca deve sofrer por tantos anos quanto há pelos no corpo de uma vaca. O *Manu-saṁhitā* diz, *pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā*: temos muitas tendências neste mundo material, mas, na vida humana, é preciso aprender a refrear essas tendências. Aqueles que desejam comer carne podem satisfazer as exigências de sua língua comendo animais inferiores, mas jamais devem matar vacas, que são, de fato, aceitas como as mães da sociedade humana, pois fornecem leite. O *śāstra* recomenda especialmente, *kṛṣi-go-rakṣya*: a seção *vaiśya* da humanidade deve providenciar o alimento de toda a sociedade por meio de atividades agrícolas e deve dar plena proteção às vacas, que são os animais mais úteis, pois fornecem leite à sociedade humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/10/", "verse_text": "yūyaṁ ca pitrānvādiṣṭā\n\n*deva*-devena cānaghāḥ\n\n*prajā*-sargāya hi kathaṁ\n\nvṛkṣān nirdagdhum arhatha", "devanagari": "> यूयं च पित्रान्वादिष्टा देवदेवेन चानघाः\n> प्रजासर्गाय हि कथं वृक्षान्निर्दग्धुमर्हथ ॥१०॥", "synonyms": "*yūyam*—vós; *ca*—também; *pitrā*—por vosso pai; *anvādiṣṭāḥ*—ordenados; *deva-devena*—pela Personalidade de Deus, o senhor dos senhores; *ca*—também; *anaghāḥ*—ó imaculados; *prajā-sargāya*—para gerar a população; *hi*—de fato; *katham*—como; *vṛkṣān*—as árvores; *nirdagdhum*—reduzir a cinzas; *arhatha*—sois capazes.", "translation": "**Ó puros de coração, vosso pai, Prācīnabarhi, e a Suprema Personalidade de Deus vos ordenaram que gerásseis a população. Como, então, podeis reduzir a cinzas estas árvores e ervas, que são necessárias para a manutenção de vossos súditos e descendentes?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/11/", "verse_text": "ātiṣṭhata satāṁ mārgaṁ\n\nkopaṁ yacchata dīpitam\n\npitrā pitāmahenāpi\n\njuṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ", "devanagari": "> आतिष्ठत सतां मार्गं कोपं यच्छत दीपितम\n> पित्रा पितामहेनापि जुष्टं वः प्रपितामहैः ॥११॥", "synonyms": "*ātiṣṭhata*—simplesmente segui; *satām mārgam*—a senda das grandes personalidades santas; *kopam*—a ira; *yacchata*—subjugai; *dīpitam*—que agora está desperta; *pitrā*—pelo pai; *pitāmahena api*—e pelo avô; *juṣṭam*—executada; *vaḥ*—vossos; *prapitāmahaiḥ*—pelos bisavôs.", "translation": "**A senda do bem trilhada por vosso pai, avô e bisavôs é a de manter os súditos [*prajās*], inclusive os homens, os animais e as árvores. Essa é a senda que deveis seguir. A ira desnecessária é contrária ao vosso dever. Por conseguinte, peço-vos que controleis vossa ira.**", "purport": "Aqui, as palavras *pitrā pitāmahenāpi juṣṭaṁ vaḥ prapitāmahaiḥ* retratam uma honrada família real, composta dos reis, de seu pai, de seu avô e de seus bisavôs. Tal família real possui uma posição de prestígio porque mantém os cidadãos, ou *prajās*. A palavra *prajā* refere-se àquele que nasceu dentro da jurisdição do governo. As exaltadas famílias reais tinham consciência de que todos os seres vivos, fossem humanos, animais ou inferiores aos animais, deviam receber proteção. O moderno sistema democrático não pode ser exaltado dessa maneira, pois os líderes eleitos esforçam-se unicamente pelo poder e não têm senso de responsabilidade. Numa monarquia, um rei que ocupa uma posição de prestígio segue os grandes feitos de seus antepassados. Assim, Soma, o rei da Lua, recorda aqui aos Pracetās as glórias de seu pai, avô e bisavôs.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/12/", "verse_text": "tokānāṁ pitarau bandhū\n\ndṛśaḥ pakṣma striyāḥ patiḥ\n\npatiḥ prajānāṁ bhikṣūṇāṁ\n\ngṛhy ajñānāṁ budhaḥ suhṛt", "devanagari": "> तोकानां पितरौ बन्धू दृशः पक्ष्म स्त्रियाः पतिः\n> पतिः प्रजानां भिक्षूणां गृह्यज्ञआनां बुधः सुहृत ॥१२॥", "synonyms": "*tokānām*—dos filhos; *pitarau*—os dois pais; *bandhū*—os amigos; *dṛśaḥ*—do olho; *pakṣma*—a pálpebra; *striyāḥ*—da mulher; *patiḥ*—o esposo; *patiḥ*—o protetor; *prajānām*—dos súditos; *bhikṣūṇām*—dos mendicantes; *gṛhī*—o chefe de família; *ajñānām*—dos ignorantes; *budhaḥ*—o erudito; *su-hṛt*—o amigo.", "translation": "**Assim como o pai e a mãe são os amigos e mantenedores de seus filhos, assim como a pálpebra é a protetora do olho, assim como o esposo é o mantenedor e protetor da mulher, assim como o chefe de família é o mantenedor e protetor dos mendicantes, e assim como o erudito é o amigo do ignorante, do mesmo modo o rei é o protetor e doador de vida a todos os seus súditos. As árvores também são súditos do rei. Por conseguinte, devem receber proteção.**", "purport": "Pela vontade suprema da Personalidade de Deus, há vários protetores e mantenedores para as entidades vivas desamparadas. As árvores também são consideradas *prajās*, súditos do rei, e, portanto, o dever do monarca é proteger até mesmo as árvores, isso para nem mencionar outros. O rei tem o dever de proteger as entidades vivas em seu reino. Assim, embora os pais sejam diretamente responsáveis pela proteção e manutenção de seus filhos, o dever do rei é zelar para que todos os pais cumpram seu dever adequadamente. De modo semelhante, o rei também é responsável por supervisionar os outros protetores mencionados neste verso. Pode-se também observar que os mendicantes que devem ser mantidos pelos chefes de família não são mendicantes profissionais, mas *sannyāsīs* e *brāhmaṇas*, a quem os chefes de família devem fornecer comida e roupa.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/13/", "verse_text": "antar deheṣu bhūtānām\n\nātmāste harir īśvaraḥ\n\n*sarvaṁ tad*-dhiṣṇyam īkṣadhvam\n\nevaṁ vas toṣito hy asau", "devanagari": "> अन्तर्देहेषु भूतानामात्मास्ते हरिरीश्वरः\n> सर्वं तद्धिष्ण्यमीक्षध्वमेवं वस्तोषितो ह्यसौ ॥१३॥", "synonyms": "*antaḥ deheṣu*—dentro dos corpos (no âmago dos corações); *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *ātmā*—a Superalma; *āste*—reside; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *īśvaraḥ*—o Senhor ou diretor; *sarvam*—toda; *tat-dhiṣṇyam*—Sua residência; *īkṣadhvam*—procurai ver; *evam*—dessa maneira; *vaḥ*—convosco; *toṣitaḥ*—satisfeito; *hi*—de fato; *asau*—essa Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus situa-Se como a Superalma no âmago dos corações de todas as entidades vivas, móveis ou imóveis, inclusive homens, aves, animais, árvores e, de fato, todas as entidades vivas. Por conseguinte, deveis considerar todo corpo uma residência ou templo do Senhor. Por meio de tal visão, satisfareis o Senhor. Não deveis matar com ira estas entidades vivas sob a forma de árvores.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* e como confirmam todas as escrituras Védicas, *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]: a Superalma situa-Se no coração de todos. Por isso, visto que o corpo de todos é a residência do Senhor Supremo, ninguém deve destruir o corpo por inveja desnecessária. Isso desagradará a Superalma. Soma disse aos Pracetās que, por terem procurado satisfazer a Superalma, agora não deveriam desagradá-Lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/14/", "verse_text": "yaḥ samutpatitaṁ deha\n\nākāśān manyum ulbaṇam\n\n*ātma*-jijñāsayā yacchet\n\nsa guṇān ativartate", "devanagari": "> यः समुत्पतितं देह आकाशान्मन्युमुल्बणम\n> आत्मजिज्ञआसया यच्छेत्स गुणानतिवर्तते ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *samutpatitam*—subitamente despertada; *dehe*—no corpo; *ākāśāt*—do céu; *manyum*—ira; *ulbaṇam*—poderosa; *ātma-jijñāsayā*—pela investigação acerca da percepção espiritual ou autorrealização; *yacchet*—subjuga; *saḥ*—essa pessoa; *guṇān*—os modos da natureza material; *ativartate*—transcende.", "translation": "**Aquele que investiga a autorrealização e, dessa forma, subjuga sua poderosa ira — que desperta subitamente no corpo como se caísse do céu — transcende a influência dos modos da natureza material.**", "purport": "Quando alguém se ira, esquece-se de si mesmo e de sua situação; mas, se a pessoa é capaz de considerar sua situação por meio do conhecimento, transcende a influência dos modos da natureza material. A pessoa é sempre serva de desejos luxuriosos, ira, cobiça, ilusão, inveja e assim por diante; porém, se obtém força suficiente em avanço espiritual, pode controlá-los. Aquele que obtém tal controle estará sempre situado transcendentalmente, intocado pelos modos da natureza material. Isso só é possível quando a pessoa se ocupa plenamente no serviço ao Senhor. Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāḥ\n\n\"Aquele que se dedica em pleno serviço devocional, e que não decai em circunstância alguma, transcende imediatamente os modos da natureza material e, assim, chega à plataforma espiritual.\" Ao ocupar a pessoa em serviço devocional, o movimento da consciência de Kṛṣṇa mantém-na sempre transcendental à ira, cobiça, luxúria, inveja e assim por diante. Deve-se executar o serviço devocional, pois, caso contrário, a pessoa se tornará vítima dos modos da natureza material.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/15/", "verse_text": "alaṁ dagdhair drumair dīnaiḥ\n\nkhilānāṁ śivam astu vaḥ\n\nvārkṣī hy eṣā varā kanyā\n\npatnītve pratigṛhyatām", "devanagari": "> अलं दग्धैर्द्रुमैर्दीनैः खिलानां शिवमस्तु वः\n> वार्क्षी ह्येषा वरा कन्या पत्नीत्वे प्रतिगृह्यताम ॥१५॥", "synonyms": "*alam*—basta; *dagdhaiḥ*—de queimar; *drumaiḥ*—as árvores; *dīnaiḥ*—pobres; *khilānām*—do restante das árvores; *śivam*—toda a boa fortuna; *astu*—que haja; *vaḥ*—vossa; *vārkṣī*—criada pelas árvores; *hi*—de fato; *eṣā*—esta; *varā*—de escolha; *kanyā*—filha; *patnītve*—como esposa; *pratigṛhyatām*—que seja aceita.", "translation": "**Não há necessidade de continuar queimando estas pobres árvores. Que sejam felizes todas as árvores que ainda restam. De fato, também deveis ser felizes. Eis aqui uma bela menina, bem qualificada, chamada Māriṣā, que foi criada pelas árvores como filha delas. Podeis aceitar esta bela menina como vossa esposa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/16/", "verse_text": "ity āmantrya varārohāṁ\n\nkanyām āpsarasīṁ nṛpa\n\nsomo rājā yayau dattvā\n\nte dharmeṇopayemire", "devanagari": "> इत्यामन्त्र्य वरारोहां कन्यामाप्सरसीं नृप\n> सोमो राजा ययौ दत्त्वा ते धर्मेणोपयेमिरे ॥१६॥", "synonyms": "*iti*—assim; *āmantrya*—dirigindo-se; *vara-ārohām*—possuidora de altos e belos quadris; *kanyām*—a menina; *āpsarasīm*—nascida de uma Apsarā; *nṛpa*—ó rei; *somaḥ*—Soma, a deidade predominante da Lua; *rājā*—o rei; *yayau*—retornou; *dattvā*—entregando; *te*—eles; *dharmeṇa*—segundo os princípios religiosos; *upayemire*—casaram-se.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, depois de assim apaziguar os Pracetās, Soma, o rei da Lua, deu-lhes a bela menina nascida de Pramlocā Apsarā. Todos os Pracetās receberam a filha de Pramlocā, que tinha altos e belíssimos quadris, e desposaram-na segundo o sistema religioso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/17/", "verse_text": "tebhyas tasyāṁ samabhavad\n\ndakṣaḥ prācetasaḥ kila\n\n*yasya prajā*-visargeṇa\n\nlokā āpūritās trayaḥ", "devanagari": "> तेभ्यस्तस्यां समभवद्दक्षः प्राचेतसः किल\n> यस्य प्रजाविसर्गेण लोका आपूरितास्त्रयः ॥१७॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—de todos os Pracetās; *tasyām*—nela; *samabhavat*—foi gerado; *dakṣaḥ*—Dakṣa, o perito em gerar filhos; *prācetasaḥ*—o filho dos Pracetās; *kila*—de fato; *yasya*—de quem; *prajā-visargeṇa*—pela geração de entidades vivas; *lokāḥ*—os mundos; *āpūritāḥ*—preenchidos; *trayaḥ*—três.", "translation": "**No ventre daquela menina, todos os Pracetās geraram um filho chamado Dakṣa, que preencheu os três mundos com entidades vivas.**", "purport": "Dakṣa nasceu primeiramente durante o reinado de Svāyambhuva Manu, mas, por ofender o Senhor Śiva, foi punido com a substituição de sua própria cabeça pela cabeça de um bode. Assim insultado, teve de abandonar aquele corpo e, no sexto *manvantara*, denominado o *manvantara* Cākṣuṣa, nasceu do ventre de Māriṣā como Dakṣa. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita este verso:\n\ncākṣuṣe tv antare prāpte\n\n*prāk*-sarge kāla-vidrute\n\nyaḥ sasarja prajā iṣṭāḥ\n\n*sa dakṣo daiva*-coditaḥ\n\n\"Seu corpo anterior havia sido destruído, mas ele, o mesmo Dakṣa, inspirado pela vontade suprema, criou todas as entidades vivas desejadas no *manvantara* Cākṣuṣa.\" (Bhāg. 4.30.49) Assim, Dakṣa recuperou sua opulência anterior e novamente gerou milhares e milhões de filhos para preencher os três mundos.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/18/", "verse_text": "yathā sasarja bhūtāni\n\n*dakṣo duhitṛ*-vatsalaḥ\n\nretasā manasā caiva\n\ntan mamāvahitaḥ śṛṇu", "devanagari": "> यथा ससर्ज भूतानि दक्षो दुहितृवत्सलः\n> रेतसा मनसा चैव तन्ममावहितः शृणु ॥१८॥", "synonyms": "*yathā*—como; *sasarja*—criou; *bhūtāni*—as entidades vivas; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *duhitṛ-vatsalaḥ*—que é muito afetuoso com suas filhas; *retasā*—pelo sêmen; *manasā*—pela mente; *ca*—também; *eva*—de fato; *tat*—isso; *mama*—de mim; *avahitaḥ*—estando atento; *śṛṇu*—por favor, ouve.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Por favor, ouve de mim com grande atenção como Prajāpati Dakṣa, que era muito afetuoso com suas filhas, criou diferentes tipos de entidades vivas por intermédio de seu sêmen e por intermédio de sua mente.**", "purport": "A palavra *duhitṛ-vatsalaḥ* indica que todos os *prajās* nasceram das filhas de Dakṣa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, aparentemente, Dakṣa não tinha nenhum filho.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/19/", "verse_text": "manasaivāsṛjat pūrvaṁ\n\nprajāpatir imāḥ prajāḥ\n\n*devāsura*-manuṣyādīn\n\n*nabhaḥ*-sthala-jalaukasaḥ", "devanagari": "> मनसैवासृजत्पूर्वं प्रजापतिरिमाः प्रजाः\n> देवासुरमनुष्यादीन्नभःस्थलजलौकसः ॥१९॥", "synonyms": "*manasā*—pela mente; *eva*—de fato; *asṛjat*—criou; *pūrvam*—no início; *prajāpatiḥ*—o *prajāpati* (Dakṣa); *imāḥ*—estas; *prajāḥ*—entidades vivas; *deva*—os semideuses; *asura*—os demônios; *manuṣya-ādīn*—e outras entidades vivas, encabeçadas pelos seres humanos; *nabhaḥ*—nos céus; *sthala*—na terra; *jala*—ou dentro da água; *okasaḥ*—que têm suas moradas.", "translation": "**Com sua mente, Prajāpati Dakṣa criou primeiro toda espécie de semideuses, demônios, seres humanos, aves, animais selvagens, aquáticos e assim por diante.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/20/", "verse_text": "tam abṛṁhitam ālokya\n\n*prajā*-sargaṁ prajāpatiḥ\n\n*vindhya*-pādān upavrajya\n\nso 'carad duṣkaraṁ tapaḥ", "devanagari": "> तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापतिः\n> विन्ध्यपादानुपव्रज्य सोऽचरद्दुष्करं तपः ॥२०॥", "synonyms": "*tam*—essa; *abṛṁhitam*—não aumentando; *ālokya*—vendo; *prajā-sargam*—a criação das entidades vivas; *prajāpatiḥ*—Dakṣa, o gerador de entidades vivas; *vindhya-pādān*—as montanhas próximas à cordilheira Vindhya; *upavrajya*—indo a; *saḥ*—ele; *acarat*—executou; *duṣkaram*—muito difíceis; *tapaḥ*—austeridades.", "translation": "**Mas, quando Prajāpati Dakṣa viu que não estava gerando adequadamente toda espécie de entidades vivas, dirigiu-se a uma montanha próxima à cordilheira Vindhya e ali executou austeridades muito difíceis.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/21/", "verse_text": "tatrāghamarṣaṇaṁ nāma\n\n*tīrthaṁ pāpa*-haraṁ param\n\nupaspṛśyānusavanaṁ\n\ntapasātoṣayad dharim", "devanagari": "> तत्राघमर्षणं नाम तीर्थं पापहरं परम\n> उपस्पृश्यानुसवनं तपसातोषयद्धरिम ॥२१॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *aghamarṣaṇam*—Aghamarṣaṇa; *nāma*—chamado; *tīrtham*—o lugar sagrado; *pāpa-haram*—adequado para destruir todas as reações pecaminosas; *param*—o melhor; *upaspṛśya*—realizando *ācamana* e banhando-se; *anusavanam*—regularmente; *tapasā*—pela austeridade; *atoṣayat*—causou prazer; *harim*—à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Perto daquela montanha havia um lugar muito sagrado chamado Aghamarṣaṇa. Ali, Prajāpati Dakṣa executou cerimônias ritualísticas e satisfez a Suprema Personalidade de Deus, Hari, ocupando-se em grandes austeridades para agradá-Lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/22/", "verse_text": "*astauṣīd dhaṁsa*-guhyena\n\nbhagavantam adhokṣajam\n\ntubhyaṁ tad abhidhāsyāmi\n\nkasyātuṣyad yathā hariḥ", "devanagari": "> अस्तौषीद्धंसगुह्येन भगवन्तमधोक्षजम\n> तुभ्यं तदभिधास्यामि कस्यातुष्यद्यथा हरिः ॥२२॥", "synonyms": "*astauṣīt*—satisfez; *haṁsa-guhyena*—pelas célebres orações conhecidas como Haṁsa-guhya; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *adhokṣajam*—que está além do alcance dos sentidos; *tubhyam*—a ti; *tat*—isso; *abhidhāsyāmi*—explicarei; *kasya*—com Dakṣa, o *prajāpati*; *atuṣyat*—ficou satisfeito; *yathā*—como; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Meu querido rei, explicar-te-ei plenamente as orações Haṁsa-guhya, que foram oferecidas à Suprema Personalidade de Deus por Dakṣa, e explicarei como o Senhor ficou satisfeito com ele por essas orações.**", "purport": "Deve-se compreender que as orações Haṁsa-guhya não foram compostas por Dakṣa, mas já existiam na literatura Védica.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/23/", "verse_text": "*śrī*-prajāpatir uvāca\n\nnamaḥ parāyāvitathānubhūtaye\n\n*guṇa*-trayābhāsa-nimitta-bandhave\n\n*adṛṣṭa*-dhāmne guṇa-tattva-buddhibhir\n\n*nivṛtta*-mānāya dadhe svayambhuve", "devanagari": "> श्रीप्रजापतिरुवाच\n> नमः परायावितथानुभूतये गुणत्रयाभासनिमित्तबन्धवे\n> अदृष्टधाम्ने गुणतत्त्वबुद्धिभिर्निवृत्तमानाय दधे स्वयम्भुवे ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-prajāpatiḥ uvāca*—o *prajāpati* Dakṣa disse; *namaḥ*—todas as respeitosas reverências; *parāya*—à Transcendência; *avitatha*—correta; *anubhūtaye*—àquele cuja potência espiritual proporciona realização d'Ele; *guṇa-traya*—dos três modos materiais da natureza; *ābhāsa*—das entidades vivas que têm a aparência; *nimitta*—e da energia material; *bandhave*—ao controlador; *adṛṣṭa-dhāmne*—que não é percebido em Sua morada; *guṇa-tattva-buddhibhiḥ*—pelas almas condicionadas, cuja pobre inteligência lhes dita que a verdadeira verdade encontra-se nas manifestações dos três modos da natureza material; *nivṛtta-mānāya*—que ultrapassou todas as medidas e cálculos materiais; *dadhe*—ofereço; *svayambhuve*—ao Senhor Supremo, que se manifesta sem causa.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa disse: A Suprema Personalidade de Deus é transcendental à energia ilusória e às categorias físicas que ela produz. Ele possui a potência para o conhecimento infalível e a vontade suprema, e é o controlador das entidades vivas e da energia ilusória. As almas condicionadas que aceitaram esta manifestação material como tudo o que existe não podem vê-Lo, pois Ele está acima das evidências do conhecimento experimental. Autoevidente e autossuficiente, Ele não é causado por nenhuma causa superior. Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências a Ele.**", "purport": "A posição transcendental da Suprema Personalidade de Deus é explicada nesta passagem. Ele não é perceptível pelas almas condicionadas, que estão acostumadas à visão material e não conseguem compreender que a Suprema Personalidade de Deus existe em Sua morada, que está além dessa visão. Mesmo que uma pessoa materialista pudesse contar todos os átomos do universo, ainda assim seria incapaz de compreender a Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma na *Brahma-saṁhitā* (5.34):\n\n*panthās tu koṭi-śata*-vatsara-saṁpragamyo\n\n*vāyor athāpi manaso muni*-puṅgavānām\n\n*so 'py asti yat*-prapada-sīmny avicintya-tattve\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nAs almas condicionadas podem tentar compreender a Suprema Personalidade de Deus por muitos bilhões de anos por meio de seus processos especulativos mentais, viajando à velocidade da mente ou do vento, mas, mesmo assim, a Verdade Absoluta lhes permanecerá inconcebível, pois uma pessoa materialista não pode medir a extensão e a amplitude da existência ilimitada da Suprema Personalidade de Deus. Se a Verdade Absoluta está além da medição, pode-se perguntar: como se pode compreendê-Lo? A resposta é dada aqui pela palavra *svayambhuve*: pode-se ou não compreendê-Lo, mas, não obstante, Ele existe em Sua própria potência espiritual."}
{"ref": "sb/6/4/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/24/", "verse_text": "na yasya sakhyaṁ puruṣo 'vaiti sakhyuḥ\n\nsakhā vasan saṁvasataḥ pure 'smin\n\n*guṇo yathā guṇino vyakta*-dṛṣṭes\n\ntasmai maheśāya namaskaromi", "devanagari": "> न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्युः सखा वसन्संवसतः पुरेऽस्मिन\n> गुणो यथा गुणिनो व्यक्तदृष्टेस्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥२४॥", "synonyms": "*na*—não; *yasya*—cuja; *sakhyam*—fraternidade; *puruṣaḥ*—a entidade viva; *avaiti*—conhece; *sakhyuḥ*—do amigo supremo; *sakhā*—o amigo; *vasan*—vivendo; *saṁvasataḥ*—daquele que vive com; *pure*—no corpo; *asmin*—este; *guṇaḥ*—o objeto da percepção sensorial; *yathā*—assim como; *guṇinaḥ*—do seu respectivo órgão sensorial; *vyakta-dṛṣṭeḥ*—que supervisiona a manifestação material; *tasmai*—a Ele; *mahā-īśāya*—ao controlador supremo; *namaskaromi*—ofereço minhas reverências.", "translation": "**Assim como os objetos dos sentidos [forma, sabor, tato, olfato e som] não podem compreender de que modo os sentidos os percebem, a alma condicionada, embora residindo em seu corpo juntamente com a Superalma, não pode compreender de que modo a suprema pessoa espiritual, o senhor da criação material, dirige seus sentidos. Permita-me oferecer minhas respeitosas reverências a essa Pessoa Suprema, que é o controlador supremo.**", "purport": "A alma individual e a Alma Suprema vivem juntas dentro do corpo. Isso é confirmado nos *Upaniṣads* pela analogia de que dois pássaros amigos vivem em uma árvore — um pássaro come o fruto da árvore e o outro simplesmente testemunha e dirige. Embora o ser vivo individual, comparado ao pássaro que come, esteja sentado com seu amigo, a Alma Suprema, o ser vivo individual não pode vê-lo. Na verdade, a Superalma dirige o funcionamento dos sentidos no desfrute dos objetos dos sentidos, mas, assim como esses objetos dos sentidos não podem ver os sentidos, a alma condicionada não pode ver a alma diretora. A alma condicionada tem desejos, e a Alma Suprema os satisfaz, mas a alma condicionada é incapaz de ver a Alma Suprema. Assim, Prajāpati Dakṣa oferece suas reverências à Alma Suprema, a Superalma, ainda que incapaz de vê-la. Outro exemplo dado é que, embora os cidadãos comuns trabalhem sob a direção do governo, não podem compreender como estão sendo governados nem o que é o governo. A esse respeito, Madhvācārya cita o seguinte verso do *Skanda Purāṇa*:\n\n\n\nyathā rājñaḥ priyatvaṁ tu\n\nbhṛtyā vedena cātmanaḥ\n\n*tathā jīvo na yat*-sakhyaṁ\n\nvetti tasmai namo 'stu te\n\n\n\n\"Assim como os vários servos nos diferentes departamentos de grandes estabelecimentos não podem ver o diretor supremo sob o qual estão trabalhando, as almas condicionadas não podem ver o amigo supremo sentado dentro de seus corpos. Ofereçamos, portanto, nossas respeitosas reverências ao Supremo, que é invisível aos nossos olhos materiais.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/25/", "verse_text": "*deho 'savo 'kṣā manavo bhūta*-mātrām\n\nātmānam anyaṁ ca viduḥ paraṁ yat\n\n*sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj*-jño\n\n*na veda sarva*-jñam anantam īḍe", "devanagari": "> देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रामात्मानमन्यं च विदुः परं यत\n> सर्वं पुमान्वेद गुणांश्च तजज्ञओ न वेद सर्वज्ञअमनन्तमीडे ॥२५॥", "synonyms": "*dehaḥ*—este corpo; *asavaḥ*—os ares vitais; *akṣāḥ*—os diferentes sentidos; *manavaḥ*—a mente, o entendimento, o intelecto e o ego; *bhūta-mātrām*—os cinco elementos materiais grosseiros e os objetos dos sentidos (forma, sabor, som e assim por diante); *ātmānam*—a si próprios; *anyam*—qualquer outro; *ca*—e; *viduḥ*—conhecem; *param*—além; *yat*—aquilo que; *sarvam*—tudo; *pumān*—o ser vivo; *veda*—conhece; *guṇān*—as qualidades da natureza material; *ca*—e; *tat-jñaḥ*—conhecendo essas coisas; *na*—não; *veda*—conhece; *sarva-jñam*—ao onisciente; *anantam*—o ilimitado; *īḍe*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Por serem apenas matéria, o corpo, os ares vitais, os sentidos externos e internos, os cinco elementos grosseiros e os objetos sutis dos sentidos [forma, sabor, olfato, som e tato] não podem conhecer sua própria natureza, a natureza dos outros sentidos nem a natureza de seus controladores. Mas o ser vivo, em virtude de sua natureza espiritual, pode conhecer seu corpo, os ares vitais, os sentidos, os elementos e os objetos dos sentidos, e pode também conhecer as três qualidades que formam suas raízes. Não obstante, embora o ser vivo esteja inteiramente consciente disso tudo, é incapaz de ver o Ser Supremo, que é onisciente e ilimitado. Por isso, ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Os cientistas materiais podem fazer um estudo analítico dos elementos físicos, do corpo, dos sentidos, dos objetos dos sentidos e até mesmo do ar que controla a força vital, mas, ainda assim, não conseguem compreender que, acima de tudo isso, está a verdadeira alma espiritual. Em outras palavras, a entidade viva, por ser uma alma espiritual, pode compreender todos os objetos materiais ou, quando autorrealizada, pode compreender o Paramātmā, no qual os *yogīs* meditam. Não obstante, o ser vivo, ainda que avançado, não pode compreender o Ser Supremo, a Personalidade de Deus, pois Ele é *ananta*, ilimitado, em todas as seis opulências.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/26/", "verse_text": "*yadoparāmo manaso nāma*-rūpa-\n\n*rūpasya dṛṣṭa*-smṛti-sampramoṣāt\n\n*ya īyate kevalayā sva*-saṁsthayā\n\n*haṁsāya tasmai śuci*-sadmane namaḥ", "devanagari": "> यदोपरामो मनसो नामरूप रूपस्य दृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात\n> य ईयते केवलया स्वसंस्थया हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नमः ॥२६॥", "synonyms": "*yadā*—quando em transe; *uparāmaḥ*—cessação completa; *manasaḥ*—da mente; *nāma-rūpa*—nomes e formas materiais; *rūpasya*—daquilo pelo qual aparecem; *dṛṣṭa*—da visão material; *smṛti*—e da lembrança; *sampramoṣāt*—devido à destruição; *yaḥ*—quem (a Suprema Personalidade de Deus); *īyate*—é percebido; *kevalayā*—com espiritual; *sva-saṁsthayā*—Sua própria forma original; *haṁsāya*—ao supremamente puro; *tasmai*—a Ele; *śuci-sadmane*—que é compreendido somente no estado puro da existência espiritual; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Quando a consciência de uma pessoa está inteiramente purificada da contaminação da existência material, grosseira e sutil, sem ser agitada como nos estados de vigília e sonho, e quando a mente não está dissolvida como em *suṣupti*, o sono profundo, ela alcança a plataforma do transe. Nesse momento, sua visão material e as lembranças da mente, que manifestam nomes e formas, são vencidas. Somente em tal transe a Suprema Personalidade de Deus é revelada. Ofereçamos, pois, nossas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é vista nesse estado não contaminado e transcendental.**", "purport": "Há duas etapas de compreensão de Deus. Uma se chama *sujñeyam*, ou facilmente compreendida (geralmente por especulação mental), e a outra se chama *durjñeyam*, compreendida apenas com dificuldade. A compreensão do Paramātmā e a compreensão do Brahman são consideradas *sujñeyam*, mas a compreensão da Suprema Personalidade de Deus é *durjñeyam*. Como se descreve aqui, a pessoa alcança a compreensão última da Personalidade de Deus quando abandona as atividades da mente — pensar, sentir e desejar — ou, em outras palavras, quando a especulação mental cessa. Essa compreensão transcendental está acima de *suṣupti*, o sono profundo. Em nossa etapa condicionada grosseira, percebemos as coisas através da experiência material e da lembrança, e, na etapa sutil, percebemos o mundo nos sonhos. O processo da visão também envolve a lembrança e existe igualmente em forma sutil. Acima da experiência grosseira e dos sonhos, está *suṣupti*, o sono profundo, e, quando a pessoa chega à plataforma inteiramente espiritual, transcendendo o sono profundo, alcança o transe, *viśuddha-sattva*, ou *vasudeva-sattva*, no qual a Personalidade de Deus é revelada.\n\n\n\n*Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ*: enquanto a pessoa estiver situada na dualidade, na plataforma sensorial, grosseira ou sutil, é impossível compreender a Personalidade de Deus original. *Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*: mas, quando a pessoa ocupa seus sentidos no serviço do Senhor — especificamente, quando ocupa a língua em cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa e em saborear apenas o *prasāda* de Kṛṣṇa com espírito de serviço —, a Suprema Personalidade de Deus é revelada. Isso é indicado neste verso pela palavra *śuci-sadmane*. *Śuci* significa purificado. Pelo espírito de prestar serviço com os sentidos, toda a existência da pessoa torna-se *śuci-sadma*, a plataforma da pureza não contaminada. Portanto, Dakṣa oferece suas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é revelada na plataforma de *śuci-sadma*. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita a seguinte oração do Senhor Brahmā, no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.6): *tathāpi bhūman mahimāguṇasya te viboddhum arhaty amalāntar-ātmabhiḥ*. \"Aquele cujo coração se tornou inteiramente purificado, meu Senhor, pode compreender as qualidades transcendentais de Vossa Onipotência e pode compreender a grandeza de Vossas atividades.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/27-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/27-28/", "verse_text": "*manīṣiṇo 'ntar*-hṛdi sanniveśitaṁ\n\nsva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ\n\nvahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ\n\nmanīṣayā niṣkarṣanti gūḍham\n\n*sa vai mamāśeṣa*-viśeṣa-māyā-\n\n\n\n*niṣedha*-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ\n\n*sa sarva*-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ\n\nprasīdatām aniruktātma-śaktiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*manīṣiṇaḥ*—grandes *brāhmaṇas* eruditos que executam cerimônias ritualísticas e sacrifícios; *antaḥ-hṛdi*—dentro do âmago do coração; *sanniveśitam*—estando situado; *sva-śaktibhiḥ*—com Suas próprias potências espirituais; *navabhiḥ*—também com as nove diferentes potências materiais (a natureza material, a energia material total, o ego, a mente e os cinco objetos dos sentidos); *ca*—e (os cinco elementos materiais grosseiros e os dez sentidos de ação e aquisição de conhecimento); *trivṛdbhiḥ*—pelos três modos materiais da natureza; *vahnim*—fogo; *yathā*—assim como; *dāruṇi*—dentro da lenha; *pāñcadaśyam*—produzido cantando os quinze hinos conhecidos como *mantras* Sāmidhenī; *manīṣayā*—pela inteligência purificada; *niṣkarṣanti*—extraem; *gūḍham*—embora não manifesto; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *vai*—de fato; *mama*—para mim; *aśeṣa*—todas; *viśeṣa*—variedades; *māyā*—da energia ilusória; *niṣedha*—pelo processo de negação; *nirvāṇa*—de liberação; *sukha-anubhūtiḥ*—que é compreendida pela bem-aventurança transcendental; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *sarva-nāmā*—que é a fonte de todos os nomes; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *ca*—também; *viśva-rūpaḥ*—a forma gigantesca do universo; *prasīdatām*—que Ele seja misericordioso; *anirukta*—inconcebível; *ātma-śaktiḥ*—o reservatório de todas as potências espirituais.", "translation": "**Assim como grandes *brāhmaṇas* eruditos, peritos em executar cerimônias ritualísticas e sacrifícios, conseguem extrair o fogo adormecido dentro da lenha cantando os quinze *mantras* Sāmidhenī, comprovando, assim, a eficácia dos *mantras* védicos, do mesmo modo, aqueles que são verdadeiramente avançados em consciência — em outras palavras, aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa — podem encontrar a Superalma, que, por Sua própria potência espiritual, está situada no coração. O coração é coberto pelos três modos da natureza material e pelos nove elementos materiais [a natureza material, a energia material total, o ego, a mente e os cinco objetos do gozo dos sentidos] e também pelos cinco elementos materiais e pelos dez sentidos. Esses vinte e sete elementos constituem a energia externa do Senhor. Os grandes *yogīs* meditam no Senhor, que está situado como a Superalma, Paramātmā, dentro do âmago do coração. Que essa Superalma fique satisfeita comigo. A Superalma é compreendida quando a pessoa anseia pela liberação das ilimitadas variedades da vida material. A pessoa realmente alcança tal liberação quando se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor e compreende o Senhor em virtude de sua atitude de serviço. O Senhor pode ser invocado por vários nomes espirituais, que são inconcebíveis aos sentidos materiais. Quando essa Suprema Personalidade de Deus ficará satisfeita comigo?**", "purport": "Em seu comentário a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura usa a palavra *durvijñeyam*, que significa \"muito difícil de compreender\". A etapa pura da existência é descrita no *Bhagavad-gītā* (7.28), em que Kṛṣṇa diz:\n\n\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\n\n\"Aquelas pessoas que agiram piedosamente em vidas anteriores e nesta vida, cujas ações pecaminosas estão inteiramente erradicadas e que se libertaram da dualidade da ilusão, ocupam-se em Meu serviço com determinação.\"\n\n\n\nEm outra passagem do *Bhagavad-gītā* (9.14), o Senhor diz:\n\n\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\n*yatantaś ca dṛḍha*-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\n*nitya*-yuktā upāsate\n\n\n\n\"Cantando sempre Minhas glórias, esforçando-se com grande determinação, prostrando-se diante de Mim, essas grandes almas Me adoram perpetuamente com devoção.\"\n\n\n\nA pessoa pode compreender a Suprema Personalidade de Deus após transcender todos os impedimentos materiais. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa também diz no *Gītā* (7.3):\n\n\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\n\n\"Dentre muitos milhares de homens, talvez um se esforce pela perfeição, e, dentre aqueles que alcançaram a perfeição, dificilmente um Me conhece em verdade.\"\n\n\n\nPara compreender Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é preciso submeter-se a severas penitências e austeridades, mas, como o caminho do serviço devocional é perfeito, seguindo esse processo, a pessoa pode facilmente chegar à plataforma espiritual e compreender o Senhor. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā* (18.55), em que Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\n\n\"É somente pelo serviço devocional que se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus tal como Ele é. E, quando se está em plena consciência do Senhor Supremo através de tal devoção, pode-se entrar no reino de Deus.\"\n\n\n\nAssim, embora o tema seja *durvijñeyam*, extremamente difícil de compreender, ele se torna fácil quando a pessoa segue o método prescrito. O contato com a Suprema Personalidade de Deus é possível através do serviço devocional puro, que começa com *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita um verso do *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.8.5): *praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham*. O processo de ouvir e cantar penetra no âmago do coração, e, dessa forma, a pessoa se torna um devoto puro. Continuando esse processo, a pessoa alcança a etapa do amor transcendental e, então, aprecia o nome, a forma, as qualidades e os passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, um devoto puro, pelo serviço devocional, é capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus, apesar dos muitos impedimentos materiais, que são todos energias variadas da Suprema Personalidade de Deus. Abrindo facilmente caminho por entre esses impedimentos, o devoto entra em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus. Afinal, os impedimentos materiais descritos nesses versos não passam de energias variadas do Senhor. Quando um devoto está ansioso por ver a Suprema Personalidade de Deus, ele ora ao Senhor:\n\n\n\n*ayi nanda*-tanuja kiṅkaraṁ\n\npatitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n\n*kṛpayā tava pāda*-paṅkaja-\n\n*sthita*-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n\n\n\n\"Ó filho de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], sou Teu servo eterno, mas, de alguma forma, caí no oceano do nascimento e da morte. Por favor, retira-me deste oceano da morte e coloca-me como um dos átomos a Teus pés de lótus.\" Estando satisfeito com o devoto, o Senhor converte todos os seus impedimentos materiais em serviço espiritual. Nesse sentido, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita um verso do *Viṣṇu Purāṇa*:\n\n\n\nhlādinī sandhinī samvit\n\n*tvayy ekā sarva*-saṁsthitau\n\n*hlāda*-tāpa-karī miśrā\n\n*tvayi no guṇa*-varjite\n\n\n\nNo mundo material, a energia espiritual da Suprema Personalidade de Deus manifesta-se como *tāpa-karī*, que significa \"causadora de misérias\". Todos anseiam por felicidade mas, embora a felicidade tenha origem na potência de prazer da Suprema Personalidade de Deus, no mundo material, por causa das atividades materiais, a potência de prazer do Senhor torna-se uma fonte de misérias (*hlāda-tāpa-karī*). A falsa felicidade no mundo material é a fonte do sofrimento, mas, quando os esforços por felicidade são redirecionados para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus, esse elemento *tāpa-karī* de sofrimento é vencido. Um exemplo dado a esse respeito é que extrair fogo da lenha é certamente difícil, mas, quando o fogo surge, ele queima a lenha até reduzi-la a cinzas. Em outras palavras, experimentar a Suprema Personalidade de Deus é extremamente difícil para aqueles desprovidos de serviço devocional, mas tudo se torna mais fácil para o devoto, e, assim, este pode muito facilmente encontrar o Senhor Supremo.\n\n\n\nAqui, as orações dizem que a forma do Senhor está além da jurisdição da forma material e, portanto, é inconcebível. Um devoto, porém, ora: \"Meu querido Senhor, fica satisfeito comigo, para que eu possa facilmente ver Tua forma e potência transcendentais.\" Os não-devotos tentam compreender o Supremo Brahman por meio de discussões de *neti neti*. *Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ*: o devoto, contudo, simplesmente cantando o santo nome do Senhor, evita tais especulações laboriosas e compreende a existência do Senhor com grande facilidade.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/29/", "verse_text": "yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitaṁ\n\ndhiyākṣabhir vā manasota yasya\n\n*mā bhūt svarūpaṁ guṇa*-rūpaṁ hi tat tat\n\n*sa vai guṇāpāya*-visarga-lakṣaṇaḥ", "devanagari": "> यद्यन्निरुक्तं वचसा निरूपितं धियाक्षभिर्वा मनसोत यस्य\n> मा भूत्स्वरूपं गुणरूपं हि तत्तत्स वै गुणापायविसर्गलक्षणः ॥२९॥", "synonyms": "*yat yat*—tudo o que; *niruktam*—expresso; *vacasā*—por palavras; *nirūpitam*—verificado; *dhiyā*—pela assim chamada meditação ou inteligência; *akṣabhiḥ*—pelos sentidos; *vā*—ou; *manasā*—pela mente; *uta*—certamente; *yasya*—de quem; *mā bhūt*—possa não ser; *sva-rūpam*—a forma verdadeira do Senhor; *guṇa-rūpam*—consistindo nas três qualidades; *hi*—de fato; *tat tat*—isso; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *vai*—de fato; *guṇa-apāya*—a causa da aniquilação de tudo o que é feito dos modos materiais da natureza; *visarga*—e a criação; *lakṣaṇaḥ*—aparecendo como.", "translation": "**Tudo o que é expresso por vibrações materiais, tudo o que é verificado pela inteligência material e tudo o que é experimentado pelos sentidos materiais ou inventado dentro da mente material não passa de efeito dos modos da natureza material e, por isso, nada tem a ver com a verdadeira natureza da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo está além da criação deste mundo material, pois Ele é a fonte das qualidades materiais e da criação. Como causa de todas as causas, Ele existe antes da criação e depois da criação. Desejo oferecer-Lhe minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Aquele que inventa nomes, formas, qualidades ou parafernália referentes à Suprema Personalidade de Deus não pode compreendê-Lo, pois Ele está além da criação. O Senhor Supremo é o criador de tudo, e isso significa que Ele existia quando não havia criação. Em outras palavras, Seu nome, Sua forma e Suas qualidades não são entidades materialmente criadas; são sempre transcendentais. Por isso, por meio de nossas invenções, vibrações e pensamentos materiais, não podemos verificar o Senhor Supremo. Isso é explicado no verso *ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ*:\n\n\n\nataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n\"Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, da forma, das qualidades e dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa através de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando alguém se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, as qualidades e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.234)\n\n\n\nPrācetasa, Dakṣa, oferece, nesta passagem, orações à Transcendência, e não a alguém dentro da criação material. Apenas os tolos e patifes pensam que Deus é uma criação material. Isso é confirmado pelo próprio Senhor, no *Bhagavad-gītā* (9.11):\n\n\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n\n\n\"Os tolos zombam de Mim quando desço sob a forma humana. Eles não conhecem Minha natureza transcendental nem Meu supremo domínio sobre tudo o que existe.\" Portanto, é preciso receber conhecimento de uma pessoa a quem o Senhor tenha Se revelado; de nada vale criar um nome ou uma forma imaginária para o Senhor. Śrīpāda Śaṅkarācārya era impersonalista, mas, ainda assim, disse: *nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt* — Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, não é uma pessoa do mundo material. Não podemos atribuir a Nārāyaṇa uma designação material, como tentam fazer os tolos ao falarem de *daridra-nārāyaṇa* (Nārāyaṇa pobre). Nārāyaṇa é sempre transcendental, além desta criação material. Como poderia tornar-se *daridra-nārāyaṇa*? A pobreza é encontrada neste mundo material, mas, no mundo espiritual, não existe pobreza alguma. Portanto, a ideia de *daridra-nārāyaṇa* é mera invenção.\n\n\n\nDakṣa indica com muito cuidado que designações materiais não podem ser nomes do Senhor adorável: *yad yan niruktaṁ vacasā nirūpitam*. *Nirukta* refere-se ao dicionário védico. Não se pode compreender adequadamente a Suprema Personalidade de Deus simplesmente recolhendo expressões de um dicionário. Em suas orações ao Senhor, Dakṣa não deseja que nomes e formas materiais sejam os objetos de sua adoração; antes, deseja adorar o Senhor, que existia antes da criação dos dicionários e nomes materiais. Como se confirma nos *Vedas*, *yato vāco nivartante / aprāpya manasā saha*: o nome, a forma, os atributos e a parafernália do Senhor não podem ser verificados por meio de um dicionário material. Contudo, se a pessoa alcança a plataforma transcendental de compreensão da Suprema Personalidade de Deus, ela passa a conhecer tudo, material e espiritual. Isso é confirmado em outro *mantra* védico: *tam eva viditvāti mṛtyum eti*. Se a pessoa, de algum modo, pela graça do Senhor, conseguir compreender a posição transcendental do Senhor, torna-se eterna. Isso é mais uma vez confirmado pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce novamente neste mundo material após deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Simplesmente compreendendo o Senhor Supremo, a pessoa transcende o nascimento, a morte, a velhice e a doença. Por isso, Śrīla Śukadeva Gosvāmī aconselhou Mahārāja Parīkṣit no *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.1.5):\n\n\n\ntasmād bhārata sarvātmā\n\nbhagavān īśvaro hariḥ\n\nśrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n\nsmartavyaś cecchatābhayam\n\n\n\n\"Ó descendente do rei Bharata, aquele que deseja libertar-se de todos os sofrimentos deve ouvir, glorificar e também lembrar-se da Personalidade de Deus, que é a Superalma, o controlador e o salvador de todos os sofrimentos.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/30/", "verse_text": "yasmin yato yena ca yasya yasmai\n\nyad yo yathā kurute kāryate ca\n\nparāvareṣāṁ paramaṁ prāk prasiddhaṁ\n\ntad brahma tad dhetur ananyad ekam", "devanagari": "> यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै यद्यो यथा कुरुते कार्यते च\n> परावरेषां परमं प्राक्प्रसिद्धं तद्ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम ॥३०॥", "synonyms": "*yasmin*—em quem (a Suprema Personalidade de Deus ou o supremo lugar de repouso); *yataḥ*—de quem (tudo emana); *yena*—por quem (tudo é realizado); *ca*—também; *yasya*—a quem tudo pertence; *yasmai*—a quem (tudo é oferecido); *yat*—o qual; *yaḥ*—quem; *yathā*—como; *kurute*—executa; *kāryate*—é executado; *ca*—também; *para-avareṣām*—de ambos, na existência material e na espiritual; *paramam*—o supremo; *prāk*—a origem; *prasiddham*—bem conhecido de todos; *tat*—esse; *brahma*—o Supremo Brahman; *tat hetuḥ*—a causa de todas as causas; *ananyat*—sem nenhuma outra causa; *ekam*—único, sem segundo.", "translation": "**O Supremo Brahman, Kṛṣṇa, é o derradeiro lugar de repouso e a fonte de tudo. Tudo é feito por Ele, tudo Lhe pertence e tudo Lhe é oferecido. Ele é o objetivo último e, quer agindo, quer fazendo outros agirem, Ele é o agente último. Há muitas causas, altas e baixas, mas, sendo Ele a causa de todas as causas, é bem conhecido como o Supremo Brahman, que existia antes de todas as atividades. Ele é único, sem segundo, e não tem nenhuma outra causa. Por isso, ofereço-Lhe minhas reverências.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é a causa original, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (*ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*). Mesmo este mundo material, que é conduzido sob os modos da natureza material, é causado pela Suprema Personalidade de Deus, que, portanto, também possui uma relação íntima com o mundo material. Se o mundo material não fosse parte de Seu corpo, o Senhor Supremo, a causa suprema, seria incompleto. Por isso, ouvimos: *vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* — se a pessoa sabe que Vāsudeva é a causa original de todas as causas, ela se torna um *mahātmā* perfeito.\n\n\n\nA *Brahma-saṁhitā* (5.1) declara:\n\n\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\n\n\"Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo eterno, bem-aventurado e espiritual. Ele é a origem de tudo. Não tem nenhuma outra origem, pois é a causa primordial de todas as causas.\" O Supremo Brahman (*tad brahma*) é a causa de todas as causas, mas Ele não tem causa. *Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam*: Govinda, Kṛṣṇa, é a causa original de todas as causas, mas não há causa para Seu aparecimento como Govinda. Govinda expande-Se em multifárias formas, mas, ainda assim, todas são uma única. Como confirma Madhvācārya, *ananyaḥ sadṛśābhāvād eko rūpādy-abhedataḥ*: Kṛṣṇa não tem causa nem igual, e é único porque Suas várias formas, como *svāṁśa* e *vibhinnāṁśa*, são não diferentes dEle mesmo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/31/", "verse_text": "*yac*-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai\n\n*vivāda*-saṁvāda-bhuvo bhavanti\n\n*kurvanti caiṣāṁ muhur ātma*-mohaṁ\n\n*tasmai namo 'nanta*-guṇāya bhūmne", "devanagari": "> यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै विवादसंवादभुवो भवन्ति\n> कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥३१॥", "synonyms": "*yat-śaktayaḥ*—cujas multifárias potências; *vadatām*—falando diferentes filosofias; *vādinām*—dos oradores; *vai*—de fato; *vivāda*—de discussão; *saṁvāda*—e concordância; *bhuvaḥ*—as causas; *bhavanti*—são; *kurvanti*—criam; *ca*—e; *eṣām*—deles (os teóricos); *muhuḥ*—continuamente; *ātma-moham*—perplexidade quanto à existência da alma; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *ananta*—ilimitados; *guṇāya*—possuidor de atributos transcendentais; *bhūmne*—a onipenetrante Personalidade de Deus.", "translation": "**Permitam-me oferecer minhas respeitosas reverências à onipenetrante Suprema Personalidade de Deus, que possui ilimitadas qualidades transcendentais. Atuando do âmago do coração de todos os filósofos, que propagam várias visões, Ele faz com que se esqueçam de suas próprias almas, ora concordando, ora discordando entre si. Dessa forma, Ele cria neste mundo material uma situação em que eles são incapazes de chegar a uma conclusão. Ofereço-Lhe minhas reverências.**", "purport": "Desde tempos imemoriais, ou desde a criação da manifestação cósmica, as almas condicionadas têm formado vários partidos de especulação filosófica, mas isso não é verdade quanto aos devotos. Os não-devotos têm ideias diferentes sobre a criação, a manutenção e a aniquilação, em razão do que são chamados *vādīs* e *prativādīs* — proponentes e contraproponentes. Compreende-se, pelo *Mahābhārata*, que há muitos *munis*, ou especuladores:\n\n\n\ntarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā\n\nnāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam\n\n\n\nTodos os especuladores devem discordar de outros especuladores; do contrário, por que haveria tantos partidos opostos preocupados em determinar a causa suprema?\n\n\n\nFilosofia significa encontrar a causa última. Como o *Vedānta-sūtra* afirma muito razoavelmente, *athāto brahma jijñāsā*: a vida humana é destinada a compreender a causa última. Os devotos aceitam que a causa última é Kṛṣṇa, porque essa conclusão é apoiada por toda a literatura védica e também pelo próprio Kṛṣṇa, que diz: *ahaṁ sarvasya prabhavaḥ* — \"Eu sou a fonte de tudo.\" Os devotos não têm dificuldade alguma em compreender a causa última de tudo, mas os não-devotos têm de enfrentar muitos elementos opostos, porque todo aquele que deseja ser um filósofo proeminente inventa seu próprio caminho. Na Índia, há muitos partidos de filósofos, tais como *dvaita-vādīs*, *advaita-vādīs*, *vaiśeṣikas*, *mīmāṁsakas*, māyāvādīs e *svabhāva-vādīs*, e cada um deles se opõe aos demais. De modo semelhante, nos países ocidentais, há também muitos filósofos com visões distintas sobre a criação, a vida, a manutenção e a aniquilação. Assim, é, sem dúvida, um fato que existem incontáveis filósofos pelo mundo afora, cada um deles contradizendo os outros.\n\n\n\nOra, pode-se perguntar por que há tantos filósofos, se o objetivo último da filosofia é único. Sem dúvida, a causa última é uma só — o Supremo Brahman. Como Arjuna disse a Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (10.12):\n\n\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma\n\npavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n\n*ādi*-devam ajaṁ vibhum\n\n\n\n\"Tu és o Supremo Brahman, o derradeiro, a suprema morada e o purificador, a Verdade Absoluta e a eterna pessoa divina. Tu és o Deus primordial, transcendental e original, e és o não nascido e onipenetrante belo.\" Os especuladores não-devotos, porém, não aceitam uma causa última (*sarva-kāraṇa-kāraṇam*). Como são ignorantes e estão confundidos quanto à alma e suas atividades, ainda que alguns deles tenham uma vaga ideia da alma, surgem muitas controvérsias, e os especuladores filosóficos jamais conseguem chegar a uma conclusão. Todos esses especuladores invejam a Suprema Personalidade de Deus e, como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (16.19–20):\n\n\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\n\nāsurīṁ yonim āpannā\n\nmūḍhā janmani janmani\n\nmām aprāpyaiva kaunteya\n\ntato yānty adhamāṁ gatim\n\n\n\n\"Aqueles que são invejosos e maliciosos, que são os mais baixos entre os homens, são lançados por Mim no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníaca. Obtendo nascimentos repetidos entre as espécies de vida demoníaca, tais pessoas jamais conseguem aproximar-se de Mim. Aos poucos, afundam ao tipo mais abominável de existência.\" Por causa de sua inveja à Suprema Personalidade de Deus, os não-devotos nascem em famílias demoníacas vida após vida. São grandes ofensores, e, devido às suas ofensas, o Senhor Supremo os mantém sempre desconcertados. *Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham*: o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, propositadamente os mantém na escuridão (*ātma-moham*).\n\n\n\nA grande autoridade Parāśara, pai de Vyāsadeva, explica a Suprema Personalidade de Deus desta maneira:\n\n\n\n*jñāna-śakti*-balaiśvarya-\n\n*vīrya*-tejāṁsy aśeṣataḥ\n\n*bhagavac*-chabda-vācyāni\n\nvinā heyair guṇādibhiḥ\n\n\n\nOs especuladores demoníacos não podem compreender as qualidades, a forma, os passatempos, a força, o conhecimento e a opulência transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, que estão todos livres da contaminação material (*vinā heyair guṇādibhiḥ*). Esses especuladores invejam a existência do Senhor. *Jagad āhur anīśvaram*: a conclusão deles é que toda a manifestação cósmica não tem controlador, mas funciona apenas naturalmente. Assim, eles são mantidos em constante escuridão, nascimento após nascimento, e não podem compreender a verdadeira causa de todas as causas. Esta é a razão pela qual existem tantas escolas de especulação filosófica.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/32/", "verse_text": "*astīti nāstīti ca vastu*-niṣṭhayor\n\n*eka*-sthayor bhinna-viruddha-dharmaṇoḥ\n\n*avekṣitaṁ kiñcana yoga*-sāṅkhyayoḥ\n\nsamaṁ paraṁ hy anukūlaṁ bṛhat tat", "devanagari": "> अस्तीति नास्तीति च वस्तुनिष्ठयोरेकस्थयोर्भिन्नविरुद्धधर्मणोः\n> अवेक्षितं किञ्चन योगसाङ्ख्ययोः समं परं ह्यनुकूलं बृहत्तत ॥३२॥", "synonyms": "*asti*—existe; *iti*—assim; *na*—não; *asti*—existe; *iti*—assim; *ca*—e; *vastu-niṣṭhayoḥ*—professando conhecimento da causa última; *eka-sthayoḥ*—com um único e mesmo objeto, estabelecendo o Brahman; *bhinna*—demonstrando diferentes; *viruddha-dharmaṇoḥ*—e opostas características; *avekṣitam*—percebido; *kiñcana*—algo que; *yoga-sāṅkhyayoḥ*—do *yoga* místico e da filosofia *Sāṅkhya* (análise das vias da natureza); *samam*—o mesmo; *param*—transcendental; *hi*—de fato; *anukūlam*—lugar de morada; *bṛhat tat*—essa causa última.", "translation": "**Há dois partidos — a saber, os teístas e os ateístas. O teísta, que aceita a Superalma, encontra a causa espiritual através do *yoga* místico. Já o seguidor de *Sāṅkhya*, que apenas analisa os elementos materiais, chega à conclusão do impersonalismo e não aceita uma causa suprema — quer Bhagavān, Paramātmā ou mesmo Brahman. Em vez disso, ele se ocupa com as atividades externas e supérfluas da natureza material. Em última análise, contudo, ambos os partidos demonstram a Verdade Absoluta porque, embora façam afirmações opostas, seu objeto é a mesma causa última. Ambos se aproximam do mesmo Supremo Brahman, a quem ofereço minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Na verdade, há dois lados nessa discussão. Alguns dizem que o Absoluto não tem forma (*nirākāra*), e outros dizem que o Absoluto tem forma (*sākāra*). Portanto, a palavra \"forma\" é o fator comum, embora alguns a aceitem (*asti* ou *āstika*), enquanto outros tentam negá-la (*nāsti* ou *nāstika*). Como o devoto considera a palavra \"forma\" (*ākāra*) o fator comum a ambos, oferece suas respeitosas reverências à forma, embora outros possam continuar a discutir se o Absoluto tem ou não forma.\n\n\n\nNeste verso, a palavra *yoga-sāṅkhyayoḥ* é muito importante. *Yoga* significa *bhakti-yoga*, porque os *yogīs* também aceitam a existência da onipenetrante Alma Suprema e tentam vê-la dentro de seus corações. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.13.1), *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*. O devoto tenta entrar em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus, ao passo que o *yogī* tenta encontrar a Superalma dentro do coração através da meditação. Assim, direta e indiretamente, *yoga* significa *bhakti-yoga*. *Sāṅkhya*, entretanto, significa o estudo físico da situação cósmica através do conhecimento especulativo. Isso é geralmente conhecido como *jñāna-śāstra*. Os *Sāṅkhyitas* estão apegados ao Brahman impessoal, mas a Verdade Absoluta é conhecida de três maneiras. *Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*: a Verdade Absoluta é uma só, mas alguns a aceitam como Brahman impessoal, outros como a Superalma que existe em toda parte e outros ainda como Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus. O ponto central é a Verdade Absoluta.\n\n\n\nEmbora os impersonalistas e os personalistas briguem entre si, ambos focalizam o mesmo Parabrahman, a mesma Verdade Absoluta. Nos *yoga-śāstras*, Kṛṣṇa é descrito da seguinte maneira: *kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham*. Descrevem-se, assim, a aprazível aparência das feições corporais da Suprema Personalidade de Deus, Seus membros e Suas vestes. O *sāṅkhya-śāstra*, porém, nega a existência da forma transcendental do Senhor. O *sāṅkhya-śāstra* diz que a Suprema Verdade Absoluta não tem mãos, pernas nem nome: *hy anāma-rūpa-guṇa-pāṇi-pādam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma-rūpādikaṁ nāsti*. Os *mantras* védicos dizem: *apāṇi-pādo javano grahītā* — o Senhor Supremo não tem pernas nem mãos, mas pode aceitar tudo o que Lhe é oferecido. Na verdade, tais afirmações aceitam que o Supremo tem mãos e pernas, mas negam que Ele tenha mãos e pernas materiais. É por isso que o Absoluto é chamado *aprākṛta*. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, possui um *sac-cid-ānanda-vigraha*, uma forma de eternidade, conhecimento e bem-aventurança, e não uma forma material. Os *Sāṅkhyitas*, ou *jñānīs*, negam a forma material, e os devotos também sabem muito bem que a Verdade Absoluta, Bhagavān, não tem forma material.\n\n\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\n\n\"Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo eterno, bem-aventurado e espiritual. Ele é a origem de tudo. Não tem nenhuma outra origem, pois é a causa primordial de todas as causas.\" A concepção do Absoluto sem mãos e pernas e a concepção do Absoluto com mãos e pernas são aparentemente contraditórias, mas ambas coincidem com a mesma verdade sobre a Suprema Pessoa Absoluta. Portanto, a palavra *vastu-niṣṭhayoḥ*, usada nesta passagem, indica que tanto os *yogīs* quanto os *Sāṅkhyitas* têm fé na realidade, mas discutem-na a partir de diferentes pontos de vista das identidades material e espiritual. Parabrahman, ou *bṛhat*, é o ponto comum. Os *Sāṅkhyitas* e os *yogīs* estão ambos situados no mesmo Brahman, mas diferem por causa de diferentes ângulos de visão.\n\n\n\nAs orientações dadas pelo *bhakti-śāstra* apontam à pessoa a direção perfeita, porque a Suprema Personalidade de Deus diz, no *Bhagavad-gītā*, *bhaktyā mām abhijānāti*: \"É somente pelo serviço devocional que sou conhecido.\" Os *bhaktas* sabem que a Suprema Pessoa não tem forma material, ao passo que os *jñānīs* simplesmente negam a forma material. Deve-se, portanto, refugiar-se no *bhakti-mārga*, o caminho da devoção; então tudo se tornará claro. Os *jñānīs* concentram-se no *virāṭ-rūpa*, a gigantesca forma universal do Senhor. Esse é um bom sistema, no princípio, para aqueles que são extremamente materialistas, mas não há necessidade de pensar continuamente no *virāṭ-rūpa*. Quando o *virāṭ-rūpa* de Kṛṣṇa foi mostrado a Arjuna, ele viu-o, mas não desejava vê-lo perpetuamente. Por isso, pediu ao Senhor que retornasse à Sua forma original, como Kṛṣṇa de dois braços. Em conclusão, os eruditos não encontram contradição alguma no fato de os devotos concentrarem-se na forma espiritual do Senhor (*īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*). A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz que os não-devotos menos inteligentes pensam que sua conclusão é a última, mas, porque os devotos são completamente eruditos, podem compreender que a Suprema Personalidade de Deus é o objetivo último.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/33/", "verse_text": "*yo 'nugrahārthaṁ bhajatāṁ pāda*-mūlam\n\n*anāma*-rūpo bhagavān anantaḥ\n\n*nāmāni rūpāṇi ca janma*-karmabhir\n\nbheje sa mahyaṁ paramaḥ prasīdatu", "devanagari": "> योऽनुग्रहार्थं भजतां पादमूलमनामरूपो भगवाननन्तः\n> नामानि रूपाणि च जन्मकर्मभिर्भेजे स मह्यं परमः प्रसीदतु ॥३३॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem (a Suprema Personalidade de Deus); *anugraha-artham*—para mostrar Sua misericórdia imotivada; *bhajatām*—aos devotos que sempre prestam serviço devocional; *pāda-mūlam*—a Seus transcendentais pés de lótus; *anāma*—sem nenhum nome material; *rūpaḥ*—nem forma material; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *anantaḥ*—ilimitado, onipenetrante e eternamente existente; *nāmāni*—santos nomes transcendentais; *rūpāṇi*—Suas formas transcendentais; *ca*—também; *janma-karmabhiḥ*—com Seu nascimento e atividades transcendentais; *bheje*—manifesta; *saḥ*—Ele; *mahyam*—a mim; *paramaḥ*—o Supremo; *prasīdatu*—que Ele seja misericordioso.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, que é inconcebivelmente opulento, que é desprovido de todos os nomes, formas e passatempos materiais e que é onipenetrante, é especialmente misericordioso com os devotos que adoram Seus pés de lótus. Assim, Ele exibe formas e nomes transcendentais com Seus diferentes passatempos. Que essa Suprema Personalidade de Deus, cuja forma é eterna e plena de conhecimento e bem-aventurança, seja misericordioso comigo.**", "purport": "A respeito da significativa palavra *anāma-rūpaḥ*, Śrī Śrīdhara Svāmī diz: *prākṛta-nāma-rūpa-rahito 'pi*. A palavra *anāma*, que significa \"sem nome\", indica que a Suprema Personalidade de Deus não tem nome material. Simplesmente cantando o nome de Nārāyaṇa para chamar seu filho, Ajāmila alcançou a salvação. Isso significa que Nārāyaṇa não é um nome mundano comum; é não material. A palavra *anāma*, portanto, indica que os nomes do Senhor Supremo não pertencem a este mundo material. A vibração do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa não é um som material e, similarmente, a forma do Senhor, Seu aparecimento e Suas atividades são todos não materiais. Para mostrar Sua misericórdia imotivada aos devotos, bem como aos não-devotos, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparece neste mundo material com nomes, formas e passatempos, todos os quais são transcendentais. Os homens ininteligentes, que não podem compreender isso, pensam que esses nomes, formas e passatempos são materiais e, por isso, negam que Ele tenha um nome ou uma forma.\n\n\n\nConsideradas com cuidado, a conclusão dos não-devotos, que dizem que Deus não tem nome, e a dos devotos, que sabem que Seu nome não é material, são praticamente a mesma. A Suprema Personalidade de Deus não tem nome, forma, nascimento, aparecimento ou desaparecimento materiais, mas, ainda assim, Ele faz Seu nascimento (*janma*). Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (4.6):\n\n\n\najo 'pi sann avyayātmā\n\nbhūtānām īśvaro 'pi san\n\nprakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n\n*sambhavāmy ātma*-māyayā\n\n\n\nEmbora o Senhor seja não-nascido (*aja*) e Seu corpo nunca sofra mudanças materiais, Ele aparece como encarnação, mantendo-Se sempre na etapa transcendental (*śuddha-sattva*). Assim, Ele exibe Suas formas, Seus nomes e Suas atividades transcendentais. Essa é Sua misericórdia especial para com Seus devotos. Outros podem continuar simplesmente discutindo se a Verdade Absoluta tem forma ou não, mas, quando um devoto, pela graça do Senhor, vê o Senhor pessoalmente, ele se torna espiritualmente extático.\n\n\n\nAs pessoas ininteligentes dizem que o Senhor nada faz. Na verdade, Ele não tem nada a fazer, mas, ainda assim, tem de fazer tudo, porque, sem Sua sanção, ninguém pode fazer nada. Os ininteligentes, contudo, não conseguem ver como Ele está agindo nem como toda a natureza material está trabalhando sob Sua direção. Suas diferentes potências trabalham perfeitamente.\n\n\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\n*na tat*-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n\n\n(*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8)\n\n\n\nPessoalmente, Ele nada tem a fazer, pois, como Suas potências são perfeitas, tudo é feito imediatamente por Sua vontade. As pessoas a quem a Suprema Personalidade de Deus não Se revela não podem ver como Ele está agindo e, por isso, pensam que, mesmo havendo um Deus, Ele nada tem a fazer ou não tem um nome específico.\n\n\n\nNa verdade, o nome do Senhor já existe por causa de Suas atividades transcendentais. O Senhor é, às vezes, chamado *guṇa-karma-nāma*, porque é nomeado de acordo com Suas atividades transcendentais. Por exemplo, Kṛṣṇa significa \"todo-atrativo\". Esse é o nome do Senhor, porque Suas qualidades transcendentais O tornam muito atrativo. Ainda menino, levantou a colina Govardhana e, em Sua infância, matou muitos demônios. Tais atividades são muito atrativas, e, por isso, Ele é, às vezes, chamado Giridhārī, Madhusūdana, Agha-niṣūdana, e assim por diante. Por ter agido como filho de Nanda Mahārāja, é chamado Nanda-tanuja. Esses nomes já existem, mas, como os não-devotos não conseguem compreender os nomes do Senhor, Ele é, às vezes, chamado *anāma*, ou sem nome. Isso significa que Ele não tem nomes materiais. Todas as Suas atividades são espirituais e, portanto, Ele tem nomes espirituais.\n\n\n\nDe modo geral, os homens menos inteligentes têm a impressão de que o Senhor não tem forma. Por isso, Ele aparece em Sua forma original como Kṛṣṇa, *sac-cid-ānanda-vigraha*, para cumprir Sua missão de participar na Batalha de Kurukṣetra e em passatempos para proteger os devotos e aniquilar os demônios (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*). Essa é Sua misericórdia. Para aqueles que pensam que Ele não tem forma nem trabalho algum a fazer, Kṛṣṇa vem mostrar que, de fato, Ele age. Ele age de modo tão glorioso que ninguém mais pode realizar tais atos extraordinários. Embora tenha aparecido como um ser humano, casou-se com 16.108 esposas, o que é impossível para um ser humano. O Senhor realiza tais atividades para mostrar às pessoas quão grandioso Ele é, quão afetuoso é e quão misericordioso é. Embora Seu nome original seja Kṛṣṇa (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*), Ele age de maneiras ilimitadas e, por isso, segundo Suas atividades, tem muitos milhares de nomes.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/34/", "verse_text": "*yaḥ prākṛtair jñāna*-pathair janānāṁ\n\n*yathāśayaṁ deha*-gato vibhāti\n\nyathānilaḥ pārthivam āśrito guṇaṁ\n\nsa īśvaro me kurutāṁ manoratham", "devanagari": "> यः प्राकृतैरज्ञआनपथैर्जनानां यथाशयं देहगतो विभाति\n> यथानिलः पार्थिवमाश्रितो गुणं स ईश्वरो मे कुरुतां मनोरथम ॥३४॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem; *prākṛtaiḥ*—de classe inferior; *jñāna-pathaiḥ*—pelos caminhos de adoração; *janānām*—de todas as entidades vivas; *yathā-āśayam*—de acordo com o desejo; *deha-gataḥ*—situado no âmago do coração; *vibhāti*—manifesta-Se; *yathā*—assim como; *anilaḥ*—o ar; *pārthivam*—terreno; *āśritaḥ*—recebendo; *guṇam*—a qualidade (como o aroma e a cor); *saḥ*—Ele; *īśvaraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *me*—meu; *kurutām*—que Ele realize; *manoratham*—desejo (de serviço devocional).", "translation": "**Assim como o ar transporta as várias características dos elementos físicos, como o aroma de uma flor ou as cores resultantes de uma mistura de poeira no ar, o Senhor aparece através dos sistemas inferiores de adoração, de acordo com os desejos da pessoa, embora apareça como os semideuses, e não em Sua forma original. Para que servem essas outras formas? Que a Suprema Personalidade de Deus original tenha a bondade de realizar meus desejos.**", "purport": "Os impersonalistas imaginam os vários semideuses como formas do Senhor. Por exemplo, os māyāvādīs adoram cinco semideuses (*pañcopāsanā*). Eles, na verdade, não acreditam na forma do Senhor, mas, para fins de adoração, imaginam alguma forma como sendo Deus. Geralmente, imaginam uma forma de Viṣṇu, uma forma de Śiva e formas de Gaṇeśa, do deus do Sol e de Durgā. Isso é chamado *pañcopāsanā*. Dakṣa, porém, queria adorar não uma forma imaginária, mas a forma suprema do Senhor Kṛṣṇa.\n\n\n\nA esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve a diferença entre a Suprema Personalidade de Deus e um ser vivo comum. Como assinalado em um verso anterior, *sarvaṁ pumān veda guṇāṁś ca taj-jño na veda sarva jñam anantam īḍe*: o onipotente Senhor Supremo conhece tudo, mas o ser vivo, na verdade, não conhece a Suprema Personalidade de Deus. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā*: \"Eu sei tudo, mas ninguém Me conhece.\" Essa é a diferença entre o Senhor Supremo e um ser vivo comum. Em uma oração do *Śrīmad-Bhāgavatam*, a rainha Kuntī diz: \"Meu querido Senhor, Vós existis dentro e fora, mas ninguém pode Vos ver.\"\n\n\n\nA alma condicionada não pode compreender a Suprema Personalidade de Deus por meio do conhecimento especulativo nem da imaginação. É preciso, portanto, conhecer a Suprema Personalidade de Deus pela graça da Suprema Personalidade de Deus. Ele Se revela, mas não pode ser compreendido pela especulação. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.29):\n\n\n\n*athāpi te deva padāmbuja*-dvaya-\n\n*prasāda*-leśānugṛhīta eva hi\n\n*jānāti tattvaṁ bhagavan*-mahimno\n\nna cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\n\n\n\"Meu Senhor, se alguém é favorecido por sequer um leve traço da misericórdia de Teus pés de lótus, pode compreender a grandeza de Tua personalidade. Mas aqueles que especulam para compreender a Suprema Personalidade de Deus são incapazes de Te conhecer, ainda que continuem a estudar os *Vedas* por muitos anos.\"\n\n\n\nEsse é o veredicto do *śāstra*. Um homem comum pode ser um grande filósofo e pode especular sobre o que é a Verdade Absoluta, qual é Sua forma e onde está existindo, mas não pode compreender essas verdades. *Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*: pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus somente através do serviço devocional. Isso também é explicado pela própria Suprema Personalidade de Deus no *Bhagavad-gītā* (18.55). *Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*: \"É somente pelo serviço devocional que se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus tal como Ele é.\" As pessoas ininteligentes querem imaginar ou inventar uma forma da Suprema Personalidade de Deus, mas os devotos querem adorar a verdadeira Personalidade de Deus. Por isso, Dakṣa ora: \"Alguém pode pensar em Ti como pessoal, impessoal ou imaginário, mas eu desejo orar a Vossa Onipotência para que realizeis meus desejos de Vos ver como sois realmente.\"\n\n\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que este verso destina-se especialmente ao impersonalista, que pensa que ele mesmo é o Supremo porque não há diferença entre o ser vivo e Deus. O filósofo māyāvādī pensa que há apenas uma Verdade Suprema e que ele também é essa Verdade Suprema. Na verdade, isso não é conhecimento, mas tolice, e este verso destina-se especialmente a esses tolos, cujo conhecimento foi roubado pela ilusão (*māyayāpahṛta-jñānāḥ*). Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que tais pessoas, *jñāni-māninaḥ*, pensam-se muito avançadas, mas, na verdade, são ininteligentes.\n\n\n\nA respeito deste verso, Śrīla Madhvācārya diz:\n\n\n\n*svadeha*-sthaṁ hariṁ prāhur\n\nadhamā jīvam eva tu\n\nmadhyamāś cāpy anirṇītaṁ\n\njīvād bhinnaṁ janārdanam\n\n\n\nHá três classes de homens — os mais baixos (*adhama*), os medianos (*madhyama*) e os mais elevados (*uttama*). Os mais baixos (*adhama*) pensam que não há diferença entre Deus e a entidade viva, exceto que a entidade viva está sob designações, ao passo que a Verdade Absoluta não tem designações. Em sua opinião, assim que as designações do corpo material se dissolvem, a *jīva*, a entidade viva, mescla-se com o Supremo. Eles dão o argumento de *ghaṭākāśa-paṭākāśa*, no qual o corpo é comparado a um pote com o céu por dentro e o céu por fora. Quando o pote se quebra, o céu interior se torna uno com o céu exterior, e, assim, os impersonalistas dizem que o ser vivo se torna uno com o Supremo. Esse é seu argumento, mas Śrīla Madhvācārya diz que tal argumento é apresentado pela mais baixa classe de homens. Outra classe de homens não pode determinar qual é a verdadeira forma do Supremo, mas concorda que há um Supremo que controla as atividades do ser vivo comum. Tais filósofos são aceitos como medianos. Os melhores, porém, são aqueles que compreendem o Senhor Supremo (*sac-cid-ānanda-vigraha*). *Pūrṇānandādi-guṇakaṁ sarva jīva-vilakṣaṇam*: Sua forma é inteiramente espiritual, plena de bem-aventurança e completamente distinta da forma da alma condicionada ou de qualquer outra entidade viva. *Uttamās tu hariṁ prāhus tāratamyena teṣu ca*: tais filósofos são os melhores, porque sabem que a Suprema Personalidade de Deus Se revela de maneira diferente aos adoradores nos vários modos da natureza material. Eles sabem que existem trinta e três milhões de semideuses apenas para convencer a alma condicionada de que existe um poder supremo e para induzi-la a concordar em adorar um desses semideuses, de modo que, pela associação dos devotos, ela possa ser capaz de compreender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Como o Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā*, *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: \"Não há verdade superior a Mim.\" *Aham ādir hi devānām*: \"Eu sou a origem de todos os semideuses.\" *Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*: \"Eu sou superior a todos, mesmo ao Senhor Brahmā, ao Senhor Śiva e aos demais semideuses.\" Estas são as conclusões do *śāstra*, e quem aceita essas conclusões deve ser considerado um filósofo de primeira classe. Tal filósofo sabe que a Suprema Personalidade de Deus é o Senhor dos semideuses (*deva-deveśvaraṁ sūtram ānandaṁ prāṇa-vedinaḥ*).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/35-39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/35-39/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti stutaḥ saṁstuvataḥ\n\nsa tasminn aghamarṣaṇe\n\nprādurāsīt kuru-śreṣṭha\n\n*bhagavān bhakta*-vatsalaḥ\n\n*kṛta*-pādaḥ suparṇāṁse\n\n\n\n*pralambāṣṭa*-mahā-bhujaḥ\n\n*cakra-śaṅkhāsi*-carmeṣu-\n\n*dhanuḥ*-pāśa-gadā-dharaḥ\n\n*pīta*-vāsā ghana-śyāmaḥ\n\n\n\n*prasanna*-vadanekṣaṇaḥ\n\n*vana*-mālā-nivītāṅgo\n\n*lasac*-chrīvatsa-kaustubhaḥ\n\n*mahā*-kirīṭa-kaṭakaḥ\n\n\n\n*sphuran*-makara-kuṇḍalaḥ\n\n*kāñcy*-aṅgulīya-valaya-\n\n*nūpurāṅgada*-bhūṣitaḥ\n\n*trailokya*-mohanaṁ rūpaṁ\n\n\n\nbibhrat tribhuvaneśvaraḥ\n\n*vṛto nārada*-nandādyaiḥ\n\n*pārṣadaiḥ sura*-yūthapaiḥ\n\nstūyamāno 'nugāyadbhiḥ\n\n*siddha*-gandharva-cāraṇaiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *stutaḥ*—sendo louvado; *saṁstuvataḥ*—de Dakṣa, que estava oferecendo orações; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *tasmin*—nesse; *aghamarṣaṇe*—lugar sagrado celebrado como Aghamarṣaṇa; *prādurāsīt*—apareceu; *kuru-śreṣṭha*—ó melhor da dinastia Kuru; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhakta-vatsalaḥ*—que é muito bondoso com Seus devotos; *kṛta-pādaḥ*—cujos pés de lótus estavam apoiados; *suparṇa-aṁse*—nos ombros de Seu portador, Garuḍa; *pralamba*—muito longos; *aṣṭa-mahā-bhujaḥ*—possuindo oito braços poderosos; *cakra*—disco; *śaṅkha*—búzio; *asi*—espada; *carma*—escudo; *iṣu*—flecha; *dhanuḥ*—arco; *pāśa*—corda; *gadā*—maça; *dharaḥ*—segurando; *pīta-vāsāḥ*—com vestes amarelas; *ghana-śyāmaḥ*—cuja tonalidade corporal era de um azul-preto intenso; *prasanna*—muito alegres; *vadana*—cujo rosto; *īkṣaṇaḥ*—e olhar; *vana-mālā*—por uma guirlanda de flores silvestres; *nivīta-aṅgaḥ*—cujo corpo estava adornado do pescoço até os pés; *lasat*—brilhantes; *śrīvatsa-kaustubhaḥ*—a joia conhecida como Kaustubha e a marca de Śrīvatsa; *mahā-kirīṭa*—de um elmo muito grande e magnífico; *kaṭakaḥ*—um círculo; *sphurat*—cintilantes; *makara-kuṇḍalaḥ*—brincos semelhantes a tubarões; *kāñcī*—com um cinto; *aṅgulīya*—anéis de dedo; *valaya*—braceletes; *nūpura*—guizos de tornozelo; *aṅgada*—braceletes para a parte superior dos braços; *bhūṣitaḥ*—decorado; *trai-lokya-mohanam*—cativando os três mundos; *rūpam*—Suas feições corporais; *bibhrat*—brilhantes; *tri-bhuvana*—dos três mundos; *īśvaraḥ*—o Senhor Supremo; *vṛtaḥ*—rodeado; *nārada*—por elevados devotos, encabeçados por Nārada; *nanda-ādyaiḥ*—e outros, como Nanda; *pārṣadaiḥ*—que são todos associados eternos; *sura-yūthapaiḥ*—assim como pelos chefes dos semideuses; *stūyamānaḥ*—sendo glorificado; *anugāyadbhiḥ*—cantando após Ele; *siddha-gandharva-cāraṇaiḥ*—pelos Siddhas, Gandharvas e Cāraṇas.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: A Suprema Personalidade de Deus, Hari, que é extremamente afetuoso com Seus devotos, ficou muito satisfeito com as orações oferecidas por Dakṣa e, assim, apareceu naquele lugar sagrado conhecido como Aghamarṣaṇa. Ó Mahārāja Parīkṣit, melhor da dinastia Kuru, os pés de lótus do Senhor repousavam nos ombros de Seu portador, Garuḍa, e Ele apareceu com oito braços longos, poderosos e belíssimos. Em Suas mãos, segurava um disco, um búzio, uma espada, um escudo, uma flecha, um arco, uma corda e uma maça — em cada mão uma arma diferente, todas brilhando intensamente. Suas vestes eram amarelas e Sua tonalidade corporal era de um azul-preto profundo. Seus olhos e Seu rosto estavam muito alegres, e, de Seu pescoço até Seus pés, pendia uma longa guirlanda de flores. Seu peito estava decorado com a joia Kaustubha e com a marca de Śrīvatsa. Em Sua cabeça, havia um elmo redondo e magnífico, e Suas orelhas estavam decoradas com brincos semelhantes a tubarões. Todos esses ornamentos eram extraordinariamente belos. O Senhor usava um cinto dourado em Sua cintura, braceletes em Seus braços, anéis em Seus dedos e guizos em Seus tornozelos. Assim decorado por vários ornamentos, o Senhor Hari, que é atrativo para todas as entidades vivas dos três mundos, é conhecido como Puruṣottama, a melhor personalidade. Ele estava acompanhado por grandes devotos como Nārada, Nanda e todos os principais semideuses, encabeçados pelo rei celestial, Indra, e pelos habitantes de vários sistemas planetários superiores, tais como Siddhaloka, Gandharvaloka e Cāraṇaloka. Situados em ambos os lados do Senhor e também atrás dEle, esses devotos Lhe ofereciam orações continuamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/40/", "verse_text": "rūpaṁ tan mahad-āścaryaṁ\n\n*vicakṣyāgata*-sādhvasaḥ\n\nnanāma daṇḍavad bhūmau\n\nprahṛṣṭātmā prajāpatiḥ", "devanagari": "> स्तूयमानोऽनुगायद्भिः सिद्धगन्धर्वचारणैः\n> रूपं तन्महदाश्चर्यं विचक्ष्यागतसाध्वसः ॥४०॥", "synonyms": "*rūpam*—forma transcendental; *tat*—essa; *mahat-āścaryam*—extremamente maravilhosa; *vicakṣya*—vendo; *āgata-sādhvasaḥ*—no princípio ficando temeroso; *nanāma*—ofereceu reverências; *daṇḍa-vat*—como uma vara; *bhūmau*—no chão; *prahṛṣṭa-ātmā*—estando satisfeito em seu corpo, mente e alma; *prajāpatiḥ*—o *prajāpati* conhecido como Dakṣa.", "translation": "**Vendo aquela maravilhosa e refulgente forma da Suprema Personalidade de Deus, Prajāpati Dakṣa, a princípio, ficou um tanto temeroso, mas depois se sentiu muito satisfeito ao ver o Senhor, e prostrou-se no chão como uma vara [*daṇḍavat*] para oferecer-Lhe seus respeitos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/41/", "verse_text": "na kiñcanodīrayitum\n\naśakat tīvrayā mudā\n\n*āpūrita*-manodvārair\n\nhradinya iva nirjharaiḥ", "devanagari": "> ननाम दण्डवद्भूमौ प्रहृष्टात्मा प्रजापतिः\n> न किञ्चनोदीरयितुमशकत्तीव्रया मुदा\n> आपूरितमनोद्वारैर्ह्रदिन्य इव निर्झरैः ॥४१॥", "synonyms": "*na*—não; *kiñcana*—qualquer coisa; *udīrayitum*—dizer; *aśakat*—era capaz; *tīvrayā*—por muito grande; *mudā*—felicidade; *āpūrita*—cheios; *manaḥ-dvāraiḥ*—pelos sentidos; *hradinyaḥ*—os rios; *iva*—como; *nirjharaiḥ*—por torrentes vindas da montanha.", "translation": "**Assim como os rios se enchem com a água que desce das montanhas, todos os sentidos de Dakṣa encheram-se de prazer. Por causa de sua felicidade extremamente elevada, Dakṣa nada conseguia dizer e simplesmente permaneceu estendido no chão.**", "purport": "Quando se compreende ou se vê verdadeiramente a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa se enche de completa felicidade. Por exemplo, quando Dhruva Mahārāja viu o Senhor em sua presença, disse: *svāmin kṛtārtho'smi varaṁ na yāce*: \"Meu querido Senhor, nada tenho a Te pedir. Agora estou inteiramente satisfeito.\" Da mesma forma, quando Prajāpati Dakṣa viu o Senhor Supremo em sua presença, simplesmente prostrou-se, sem conseguir falar nem pedir-Lhe coisa alguma.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/42/", "verse_text": "taṁ tathāvanataṁ bhaktaṁ\n\n*prajā*-kāmaṁ prajāpatim\n\n*citta*-jñaḥ sarva-bhūtānām\n\nidam āha janārdanaḥ", "devanagari": "> तं तथावनतं भक्तं प्रजाकामं प्रजापतिम\n> चित्तज्ञअः सर्वभूतानामिदमाह जनार्दनः ॥४२॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Prajāpati Dakṣa); *tathā*—dessa maneira; *avanatam*—prostrado diante dEle; *bhaktam*—um grande devoto; *prajā-kāmam*—desejando aumentar a população; *prajāpatim*—ao *prajāpati* (Dakṣa); *citta-jñaḥ*—que pode compreender os corações; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *idam*—isto; *āha*—disse; *janārdanaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, que pode satisfazer os desejos de todos.", "translation": "**Embora Prajāpati Dakṣa nada conseguisse dizer, quando o Senhor, que conhece o coração de todos, viu Seu devoto prostrado dessa maneira e desejoso de aumentar a população, dirigiu-se a ele com as seguintes palavras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/43/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*prācetasa mahā*-bhāga\n\nsaṁsiddhas tapasā bhavān\n\n*yac chraddhayā mat*-parayā\n\nmayi bhāvaṁ paraṁ gataḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्राचेतस महाभाग संसिद्धस्तपसा भवान\n> यच्छ्रद्धया मत्परया मयि भावं परं गतः ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *prācetasa*—ó Meu querido Prācetasa; *mahā-bhāga*—ó tu que és tão afortunado; *saṁsiddhaḥ*—aperfeiçoado; *tapasā*—por tuas austeridades; *bhavān*—tu mesmo; *yat*—porque; *śraddhayā*—por grande fé; *mat-parayā*—cujo objeto sou Eu; *mayi*—em Mim; *bhāvam*—êxtase; *param*—supremo; *gataḥ*—alcançado.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó afortunadíssimo Prācetasa, por causa de tua grande fé em Mim, alcançaste o supremo êxtase devocional. De fato, em virtude de tuas austeridades, combinadas com elevada devoção, tua vida agora é bem-sucedida. Atingiste a perfeição completa.**", "purport": "Como o próprio Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (8.15), alcança-se a perfeição mais elevada quando se obtém a fortuna de compreender a Suprema Personalidade de Deus:\n\n\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n\n\n\"Após Me alcançarem, as grandes almas, que são *yogīs* em devoção, jamais retornam a este mundo temporário, que está cheio de sofrimentos, porque alcançaram a mais elevada perfeição.\" Por isso, o movimento da consciência de Kṛṣṇa ensina o caminho rumo à perfeição máxima simplesmente prestando-se serviço devocional.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/44/", "verse_text": "*prīto 'haṁ te prajā*-nātha\n\nyat te 'syodbṛṁhaṇaṁ tapaḥ\n\nmamaiṣa kāmo bhūtānāṁ\n\nyad bhūyāsur vibhūtayaḥ", "devanagari": "> प्रीतोऽहं ते प्रजानाथ यत्तेऽस्योद्बृंहणं तपः\n> ममैष कामो भूतानां यद्भूयासुर्विभूतयः ॥४४॥", "synonyms": "*prītaḥ*—muito satisfeito; *aham*—Eu; *te*—contigo; *prajā-nātha*—ó rei da população; *yat*—porque; *te*—tua; *asya*—deste mundo material; *udbṛṁhaṇam*—causando o aumento; *tapaḥ*—austeridade; *mama*—Meu; *eṣaḥ*—este; *kāmaḥ*—desejo; *bhūtānām*—das entidades vivas; *yat*—o qual; *bhūyāsuḥ*—possa haver; *vibhūtayaḥ*—avanço em todos os aspectos.", "translation": "**Meu querido Prajāpati Dakṣa, executaste austeridades extremas para o bem-estar e o crescimento do mundo. Meu desejo é também que todos neste mundo sejam felizes. Por isso, estou muito satisfeito contigo, porque te esforças por satisfazer Meu desejo pelo bem-estar do mundo inteiro.**", "purport": "Após cada dissolução do cosmos material, todas as entidades vivas refugiam-se no corpo de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu e, quando a criação ocorre novamente, elas saem de Seu corpo em suas várias espécies para retomar suas atividades. Por que a criação ocorre de tal maneira que as entidades vivas são colocadas na vida condicionada para sofrer as três espécies de misérias impostas pela natureza material? Aqui o Senhor diz a Dakṣa: \"Tu desejas beneficiar todas as entidades vivas, e esse também é o Meu desejo.\" As entidades vivas que entram em contato com o mundo material são destinadas a serem corrigidas. Todas as entidades vivas dentro deste mundo material revoltaram-se contra o serviço do Senhor e, por isso, permanecem dentro deste mundo material como eternamente condicionadas, *nitya-baddha*, nascendo repetidas vezes. Há, é claro, uma chance de elas serem libertadas, mas, ainda assim, as almas condicionadas, não aproveitando essa oportunidade, continuam em uma vida de gozo dos sentidos, e, assim, são punidas com nascimento e morte repetidas vezes. Esta é a lei da natureza. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n\n\n\"Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente atravessá-la.\" Em outra passagem do *Bhagavad-gītā* (15.7), o Senhor diz:\n\n\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Devido à vida condicionada, elas estão lutando muito arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\" A luta da entidade viva pela existência dentro do mundo material deve-se à sua natureza rebelde. A menos que a entidade viva se renda a Kṛṣṇa, ela deve continuar essa vida de luta.\n\n\n\nO movimento da consciência de Kṛṣṇa não é modismo. É um movimento autêntico, destinado a promover o bem-estar de todas as almas condicionadas, ao tentar elevar todos à plataforma da consciência de Kṛṣṇa. Se a pessoa não chega a essa plataforma, deve permanecer na existência material perpetuamente, ora nos planetas superiores, ora nos planetas inferiores. Como se confirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 20.118), *kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya*: a alma condicionada, ora desce à nesciência, ora obtém algum alívio ao ficar relativamente livre dela. Esta é a vida da alma condicionada.\n\n\n\nPrajāpati Dakṣa está tentando beneficiar as almas condicionadas ao gerá-las, para lhes dar uma vida com uma chance de liberação. Liberação significa render-se a Kṛṣṇa. Se a pessoa gera filhos com o propósito de treiná-los para se renderem a Kṛṣṇa, a paternidade é muito boa. De modo semelhante, quando o mestre espiritual treina as almas condicionadas para se tornarem conscientes de Kṛṣṇa, sua posição é bem-sucedida. Se a pessoa dá às almas condicionadas a oportunidade de se tornarem conscientes de Kṛṣṇa, todas as suas atividades são aprovadas pela Suprema Personalidade de Deus, que fica extremamente satisfeito, como se afirma aqui (*prīto 'ham*). Seguindo os exemplos dos *ācāryas* anteriores, todos os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem tentar beneficiar as almas condicionadas, induzindo-as a se tornarem conscientes de Kṛṣṇa e dando-lhes todas as facilidades para isso. Tais atividades constituem verdadeiro trabalho de bem-estar. Por meio dessas atividades, um pregador ou qualquer pessoa que se esforce por difundir a consciência de Kṛṣṇa é reconhecido pela Suprema Personalidade de Deus. Como o próprio Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (18.68–69):\n\n\n\nya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n\n*mad*-bhakteṣv abhidhāsyati\n\nbhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n\nmām evaiṣyaty asaṁśayaḥ\n\n\n\nna ca tasmān manuṣyeṣu\n\n*kaścin me priya*-kṛttamaḥ\n\nbhavitā na ca me tasmād\n\nanyaḥ priyataro bhuvi\n\n\n\n\"Para aquele que explica o segredo supremo aos devotos, o serviço devocional é garantido e, ao final, ele voltará a Mim. Não há servo neste mundo mais querido por Mim do que ele, nem jamais haverá outro mais querido.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/45/", "verse_text": "brahmā bhavo bhavantaś ca\n\nmanavo vibudheśvarāḥ\n\nvibhūtayo mama hy etā\n\n*bhūtānāṁ bhūti*-hetavaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मा भवो भवन्तश्च मनवो विबुधेश्वराः\n> विभूतयो मम ह्येता भूतानां भूतिहेतवः ॥४५॥", "synonyms": "*brahmā*—o Senhor Brahmā; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *bhavantaḥ*—todos vós *prajāpatis*; *ca*—e; *manavaḥ*—os Manus; *vibudha-īśvarāḥ*—todos os diferentes semideuses (como o Sol, a Lua, Vênus, Marte e Júpiter, que estão todos encarregados de várias atividades para o bem-estar do mundo); *vibhūtayaḥ*—expansões de energia; *mama*—Minhas; *hi*—de fato; *etāḥ*—todas estas; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *bhūti*—de bem-estar; *hetavaḥ*—causas.", "translation": "**O Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, os Manus, todos os outros semideuses dos sistemas planetários superiores e vós, *prajāpatis*, que estais aumentando a população, trabalhais em benefício de todas as entidades vivas. Assim, vós, expansões de Minha energia marginal, sois encarnações de Minhas várias qualidades.**", "purport": "Há vários tipos de encarnações ou expansões da Suprema Personalidade de Deus. As expansões de Sua pessoa, ou *viṣṇu-tattva*, são chamadas expansões *svāṁśa*, ao passo que as entidades vivas, que não são *viṣṇu-tattva*, mas *jīva-tattva*, são chamadas *vibhinnāṁśa*, expansões separadas. Embora Prajāpati Dakṣa não esteja no mesmo nível do Senhor Brahmā e do Senhor Śiva, ele é comparado a eles porque se ocupa no serviço do Senhor. No serviço à Personalidade de Deus, não acontece que o Senhor Brahmā seja considerado muito grande, enquanto um ser humano comum, que tenta pregar as glórias do Senhor, seja considerado muito baixo. Não existem tais distinções. Independentemente de ser materialmente alto ou materialmente baixo, todo aquele que se ocupa no serviço do Senhor é espiritualmente muito querido para Ele. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya cita esta passagem do *Tantra-nirṇaya*:\n\n\n\n*viśeṣa*-vyakti-pātratvād\n\nbrahmādyās tu vibhūtayaḥ\n\n*tad*-antaryāmiṇaś caiva\n\nmatsyādyā vibhavāḥ smṛtāḥ\n\n\n\nDesde o Senhor Brahmā para baixo, todas as entidades vivas que se ocupam no serviço do Senhor são extraordinárias e são chamadas *vibhūti*. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (10.41):\n\n\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\n*mama tejo-'ṁśa*-sambhavam\n\n\n\n\"Saiba que todas as criações belas, gloriosas e poderosas brotam de apenas uma centelha de Meu esplendor.\" Uma entidade viva especialmente capacitada a agir em nome do Senhor é chamada *vibhūti*, ao passo que as encarnações *viṣṇu-tattva* do Senhor, tais como o Matsya avatāra (*keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare*), são chamadas *vibhava*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/46/", "verse_text": "tapo me hṛdayaṁ brahmaṁs\n\ntanur vidyā kriyākṛtiḥ\n\naṅgāni kratavo jātā\n\ndharma ātmāsavaḥ surāḥ", "devanagari": "> तपो मे हृदयं ब्रह्मंस्तनुर्विद्या क्रियाकृतिः\n> अङ्गानि क्रतवो जाता धर्म आत्मासवः सुराः ॥४६॥", "synonyms": "*tapaḥ*—austeridades, como o controle mental, o *yoga* místico e a meditação; *me*—Meu; *hṛdayam*—coração; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *tanuḥ*—o corpo; *vidyā*—o conhecimento derivado da escritura védica; *kriyā*—atividades espirituais; *ākṛtiḥ*—forma; *aṅgāni*—os membros do corpo; *kratavaḥ*—as cerimônias ritualísticas e os sacrifícios mencionados na literatura védica; *jātāḥ*—completados; *dharmaḥ*—os princípios religiosos para executar as cerimônias ritualísticas; *ātmā*—Minha alma; *asavaḥ*—ares vitais; *surāḥ*—os semideuses que executam Minhas ordens em diferentes departamentos do mundo material.", "translation": "**Meu querido *brāhmaṇa*, a austeridade sob a forma da meditação é Meu coração, o conhecimento védico sob a forma de hinos e *mantras* constitui Meu corpo, e as atividades espirituais e as emoções extáticas são Minha verdadeira forma. As cerimônias ritualísticas e os sacrifícios, quando devidamente conduzidos, são os vários membros de Meu corpo, a invisível boa fortuna decorrente das atividades pias ou espirituais constitui Minha mente, e os semideuses que executam Minhas ordens em vários departamentos são Minha vida e Minha alma.**", "purport": "Às vezes, os ateístas argumentam que, como Deus é invisível aos seus olhos, eles não acreditam em Deus. Para eles, o Senhor Supremo está descrevendo um método pelo qual se pode ver Deus em Sua forma impessoal. As pessoas inteligentes podem ver Deus em Sua forma pessoal, como se afirma nos *śāstras*, mas, se a pessoa está muito ansiosa por ver imediatamente, face a face, a Suprema Personalidade de Deus, ela pode ver o Senhor Supremo através desta descrição, que retrata as várias partes internas e externas de Seu corpo.\n\n\n\nOcupar-se em *tapasya*, ou negação das atividades materiais, é o primeiro princípio da vida espiritual. Em seguida, há as atividades espirituais, tais como a execução dos sacrifícios ritualísticos védicos, o estudo do conhecimento védico, a meditação na Suprema Personalidade de Deus e o canto do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Deve-se também respeitar os semideuses e compreender como eles estão situados, como agem e como administram as atividades dos vários departamentos deste mundo material. Dessa forma, pode-se ver como Deus está existindo e como tudo é administrado perfeitamente graças à presença do Senhor Supremo. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.10):\n\n\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\n*sūyate sa*-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\n\n\"Esta natureza material está funcionando sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis. Por sua regência, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.\" Se a pessoa é incapaz de ver o Senhor Supremo, embora Ele esteja presente como Kṛṣṇa em Suas várias encarnações, ela pode ver a característica impessoal do Senhor Supremo, segundo a orientação dos *Vedas*, vendo as atividades da natureza material.\n\n\n\nTudo o que é feito sob a orientação das injunções védicas é chamado *dharma*, como descrito pelos portadores das ordens de Yamarāja (*Bhāg*. 6.1.40):\n\n\n\n*veda*-praṇihito dharmo\n\n*hy adharmas tad*-viparyayaḥ\n\nvedo nārāyaṇaḥ sākṣāt\n\nsvayambhūr iti śuśruma\n\n\n\n\"Aquilo que é prescrito nos *Vedas* constitui o *dharma*, os princípios religiosos, e o oposto disso é irreligião. Os *Vedas* são diretamente a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, e são autonascidos. Foi isso que ouvimos de Yamarāja.\"\n\n\n\nA esse respeito, Śrīla Madhvācārya comenta:\n\n\n\ntapo 'bhimānī rudras tu\n\nviṣṇor hṛdayam āśritaḥ\n\nvidyā rūpā tathaivomā\n\nviṣṇos tanum upāśritā\n\n\n\n*śṛṅgārādy-ākṛti*-gataḥ\n\nkriyātmā pāka-śāsanaḥ\n\naṅgeṣu kratavaḥ sarve\n\n*madhya*-dehe ca dharma-rāṭ\n\n*prāṇo vāyuś citta*-gato\n\nbrahmādyāḥ sveṣu devatāḥ\n\n\n\nOs vários semideuses agem todos sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus e, de acordo com suas várias ações, recebem nomes diferentes.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/47/", "verse_text": "aham evāsam evāgre\n\nnānyat kiñcāntaraṁ bahiḥ\n\n*saṁjñāna*-mātram avyaktaṁ\n\nprasuptam iva viśvataḥ", "devanagari": "> अहमेवासमेवाग्रे नान्यत्किञ्चान्तरं बहिः\n> संज्ञआनमात्रमव्यक्तं प्रसुप्तमिव विश्वतः ॥४७॥", "synonyms": "*aham*—Eu, a Suprema Personalidade de Deus; *eva*—apenas; *āsam*—existia; *eva*—certamente; *agre*—no princípio, antes da criação; *na*—não; *anyat*—outro; *kiñca*—qualquer coisa; *antaram*—além de Mim; *bahiḥ*—externo (uma vez que a manifestação cósmica é externa ao mundo espiritual, o mundo espiritual existia quando não havia mundo material); *saṁjñāna-mātram*—apenas a consciência das entidades vivas; *avyaktam*—não manifesta; *prasuptam*—adormecida; *iva*—como; *viśvataḥ*—em toda parte.", "translation": "**Antes da criação desta manifestação cósmica, somente Eu existia, com Minhas potências espirituais específicas. A consciência estava então não manifesta, assim como a consciência da pessoa está não manifesta durante o sono.**", "purport": "A palavra *aham* indica uma pessoa. Como se explica nos *Vedas*, *nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*: o Senhor é o eterno supremo entre inumeráveis eternos e o ser vivo supremo entre os inumeráveis seres vivos. O Senhor é uma pessoa que também possui características impessoais. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\n\n\"Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.\" A consideração do Paramātmā e do Brahman impessoal surgiu depois da criação; antes da criação, somente a Suprema Personalidade de Deus existia. Como se declara firmemente no *Bhagavad-gītā* (18.55), o Senhor só pode ser compreendido pelo *bhakti-yoga*. A causa última, a causa suprema da criação, é a Suprema Personalidade de Deus, que só pode ser compreendida pelo *bhakti-yoga*. Ele não pode ser compreendido pela pesquisa filosófica especulativa nem pela meditação, uma vez que todos esses processos passaram a existir depois da criação material. As concepções impessoal e localizada do Senhor Supremo são mais ou menos materialmente contaminadas. O verdadeiro processo espiritual, portanto, é o *bhakti-yoga*. Como o Senhor diz, *bhaktyā mām abhijānāti*: \"É somente pelo serviço devocional que posso ser compreendido.\" Antes da criação, o Senhor existia como uma pessoa, como aqui indicado pela palavra *aham*. Quando Prajāpati Dakṣa O viu como uma pessoa, lindamente vestido e adornado, ele realmente experimentou o significado dessa palavra *aham* através do serviço devocional.\n\n\n\nCada pessoa é eterna. Como o Senhor diz que existia como pessoa antes da criação (*agre*) e também existirá após a aniquilação, o Senhor é uma pessoa eternamente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita, portanto, estes versos do *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.9.13–14):\n\n\n\nna cāntar na bahir yasya\n\nna pūrvaṁ nāpi cāparam\n\npūrvāparaṁ bahiś cāntar\n\njagato yo jagac ca yaḥ\n\n\n\ntaṁ matvātmajam avyaktaṁ\n\n*martya*-liṅgam adhokṣajam\n\ngopikolūkhale dāmnā\n\nbabandha prākṛtaṁ yathā\n\n\n\nA Personalidade de Deus apareceu em Vṛndāvana como o filho de mãe Yaśodā, que amarrou o Senhor com uma corda exatamente como uma mãe comum amarra um filho material. Para a forma da Suprema Personalidade de Deus não há, na verdade, divisões de externo e interno (*sac-cid-ānanda-vigraha*), mas, quando Ele aparece em Sua própria forma, os ininteligentes pensam que Ele é uma pessoa comum. *Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: embora venha em Seu próprio corpo, que jamais muda, os *mūḍhas*, os ininteligentes, pensam que o Brahman impessoal assumiu um corpo material para vir sob a forma de uma pessoa. Os seres vivos comuns assumem corpos materiais, mas a Suprema Personalidade de Deus não. Visto que a Suprema Personalidade de Deus é a consciência suprema, afirma-se aqui que *saṁjñāna-mātram*, a consciência original, a consciência de Kṛṣṇa, estava não manifesta antes da criação, embora a consciência da Suprema Personalidade de Deus seja a origem de tudo. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (2.12): \"Nunca houve um tempo em que Eu não existisse, nem tu, nem todos esses reis; nem no futuro qualquer um de nós deixará de existir.\" Assim, a pessoa do Senhor é a Verdade Absoluta no passado, no presente e no futuro.\n\n\n\nA esse respeito, Madhvācārya cita dois versos do *Matsya Purāṇa*:\n\n\n\n*nānā*-varṇo haris tv eko\n\n*bahu-śīrṣa*-bhujo rūpāt\n\n*āsīl laye tad*-anyat tu\n\n*sūkṣma*-rūpaṁ śriyaṁ vinā\n\n\n\nasuptaḥ supta iva ca\n\nmīlitākṣo 'bhavad dhariḥ\n\nanyatrānādarād viṣṇau\n\nśrīś ca līneva kathyate\n\nsūkṣmatvena harau sthānāl\n\nlīnam anyad apīṣyate\n\n\n\nApós a aniquilação de tudo, o Senhor Supremo, em virtude de Seu *sac-cid-ānanda-vigraha*, permanece em Sua forma original, mas, como as outras entidades vivas têm corpos materiais, a matéria mescla-se com a matéria, e a forma sutil da alma espiritual permanece dentro do corpo do Senhor. O Senhor não dorme, mas as entidades vivas comuns permanecem adormecidas até a próxima criação. Uma pessoa ininteligente pensa que a opulência do Senhor Supremo é inexistente após a aniquilação, mas isso não é verdade. A opulência da Suprema Personalidade de Deus permanece tal como é no mundo espiritual; somente no mundo material tudo é dissolvido. *Brahma-līna*, mesclar-se com o Supremo Brahman, não é verdadeira *līna*, ou aniquilação, pois a forma sutil que permanece na refulgência Brahman retornará ao mundo material depois da criação material e novamente assumirá uma forma material. Isso é descrito como *bhūtvā bhūtvā pralīyate*. Quando o corpo material é aniquilado, a alma espiritual permanece em uma forma sutil, que posteriormente assume outro corpo material. Isso é verdade para as almas condicionadas, mas a Suprema Personalidade de Deus permanece eternamente em Sua consciência original e em Seu corpo espiritual.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/48/", "verse_text": "*mayy ananta*-guṇe 'nante\n\n*guṇato guṇa*-vigrahaḥ\n\nyadāsīt tata evādyaḥ\n\nsvayambhūḥ samabhūd ajaḥ", "devanagari": "> मय्यनन्तगुणेऽनन्ते गुणतो गुणविग्रहः\n> यदासीत्तत एवाद्यः स्वयम्भूः समभूदजः ॥४८॥", "synonyms": "*mayi*—em Mim; *ananta-guṇe*—possuidor de potência ilimitada; *anante*—ilimitado; *guṇataḥ*—de Minha potência conhecida como *māyā*; *guṇa-vigrahaḥ*—o universo, que é resultado dos modos da natureza; *yadā*—quando; *āsīt*—passou a existir; *tataḥ*—nele; *eva*—de fato; *ādyaḥ*—o primeiro ser vivo; *svayambhūḥ*—o Senhor Brahmā; *samabhūt*—nasceu; *ajaḥ*—embora não de uma mãe material.", "translation": "**Sou o reservatório de potência ilimitada e, por isso, sou conhecido como ilimitado ou onipenetrante. De Minha energia material, a manifestação cósmica apareceu dentro de Mim, e, nesta manifestação universal, apareceu o ser principal, o Senhor Brahmā, que é a tua fonte e não nasce de uma mãe material.**", "purport": "Esta é uma descrição da história da criação universal. A primeira causa é o próprio Senhor, a Pessoa Suprema. Dele, Brahmā é criado, e Brahmā assume os assuntos do universo. Os assuntos universais da criação material dependem da energia material da Suprema Personalidade de Deus, que é, portanto, a causa da criação material. A inteira manifestação cósmica é aqui descrita como *guṇa-vigrahaḥ*, a forma das qualidades do Senhor. Da forma universal cósmica, a primeira criação é o Senhor Brahmā, que é a causa de todas as entidades vivas. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya descreve os atributos ilimitados do Senhor:\n\n\n\n*praty*-ekaśo guṇānāṁ tu\n\nniḥsīmatvam udīryate\n\ntadānantyaṁ tu guṇatas\n\nte cānantā hi saṅkhyayā\n\n*ato 'nanta*-guṇo viṣṇur\n\nguṇato 'nanta eva ca\n\n\n\n*Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*: o Senhor tem inumeráveis potências, todas as quais são ilimitadas. Por isso, o próprio Senhor, bem como todas as Suas qualidades, formas, passatempos e parafernália, também são ilimitados. Visto que o Senhor Viṣṇu tem atributos ilimitados, é conhecido como Ananta.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/49-50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/49-50/", "verse_text": "sa vai yadā mahādevo\n\nmama vīryopabṛṁhitaḥ\n\nmene khilam ivātmānam\n\n*udyataḥ svarga*-karmaṇi\n\natha me 'bhihito devas\n\n\n\ntapo 'tapyata dāruṇam\n\n*nava viśva*-sṛjo yuṣmān\n\nyenādāv asṛjad vibhuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—esse Senhor Brahmā; *vai*—de fato; *yadā*—quando; *mahā-devaḥ*—o chefe de todos os semideuses; *mama*—Minha; *vīrya-upabṛṁhitaḥ*—sendo aumentada pela potência; *mene*—pensou; *khilam*—incapaz; *iva*—como se; *ātmānam*—a si próprio; *udyataḥ*—tentando; *svarga-karmaṇi*—na criação dos assuntos universais; *atha*—nesse momento; *me*—por Mim; *abhihitaḥ*—aconselhado; *devaḥ*—esse Senhor Brahmā; *tapaḥ*—austeridade; *atapyata*—executou; *dāruṇam*—extremamente difícil; *nava*—nove; *viśva-sṛjaḥ*—personalidades importantes para criar o universo; *yuṣmān*—todos vós; *yena*—por quem; *ādau*—no princípio; *asṛjat*—criou; *vibhuḥ*—o grande.", "translation": "**Quando o senhor principal do universo, o Senhor Brahmā [Svayambhū], inspirado por Minha energia, estava tentando criar, ele se julgou incapaz. Por isso, dei-lhe conselho e, segundo Minhas instruções, ele se submeteu a austeridades extremamente difíceis. Em virtude dessas austeridades, o grande Senhor Brahmā foi capaz de criar nove personalidades, incluindo a ti, para ajudá-lo nas funções da criação.**", "purport": "Nada é possível sem *tapasya*. O Senhor Brahmā, contudo, foi capacitado a criar este universo inteiro por causa de suas austeridades. Quanto mais nos ocupamos em austeridades, mais nos tornamos poderosos pela graça do Senhor. Por isso, Ṛṣabhadeva aconselhou Seus filhos: *tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed*: \"Deve-se ocupar em penitência e austeridade para alcançar a posição divina do serviço devocional. Por meio de tal atividade, o coração da pessoa é purificado.\" (*Bhāg*. 5.5.1) Em nossa existência material, somos impuros e, por isso, nada podemos fazer de maravilhoso, mas, se purificarmos nossa existência por meio da *tapasya*, podemos fazer coisas maravilhosas pela graça do Senhor. Portanto, *tapasya* é muito importante, como se enfatiza neste verso.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/51/", "verse_text": "eṣā pañcajanasyāṅga\n\nduhitā vai prajāpateḥ\n\nasiknī nāma patnītve\n\nprajeśa pratigṛhyatām", "devanagari": "> एषा पञ्चजनस्याङ्ग दुहिता वै प्रजापतेः\n> असिक्नी नाम पत्नीत्वे प्रजेश प्रतिगृह्यताम ॥५१॥", "synonyms": "*eṣā*—esta; *pañcajanasya*—de Pañcajana; *aṅga*—ó Meu querido filho; *duhitā*—a filha; *vai*—de fato; *prajāpateḥ*—outro *prajāpati*; *asiknī nāma*—chamada Asiknī; *patnītve*—como tua esposa; *prajeśa*—ó *prajāpati*; *pratigṛhyatām*—possa ser aceita.", "translation": "**Ó Meu querido filho Dakṣa, Prajāpati Pañcajana tem uma filha chamada Asiknī, que Eu te ofereço para que a aceites como tua esposa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/52/", "verse_text": "*mithuna*-vyavāya-dharmas tvaṁ\n\n*prajā*-sargam imaṁ punaḥ\n\n*mithuna*-vyavāya-dharmiṇyāṁ\n\nbhūriśo bhāvayiṣyasi", "devanagari": "> मिथुनव्यवायधर्मस्त्वं प्रजासर्गमिमं पुनः\n> मिथुनव्यवायधर्मिण्यां भूरिशो भावयिष्यसि ॥५२॥", "synonyms": "*mithuna*—de homem e mulher; *vyavāya*—atividades sexuais; *dharmaḥ*—que aceita por execução religiosa; *tvam*—tu; *prajā-sargam*—criação de entidades vivas; *imam*—esta; *punaḥ*—novamente; *mithuna*—de homem e mulher unidos; *vyavāya-dharmiṇyām*—nela, de acordo com a execução religiosa da relação sexual; *bhūriśaḥ*—de várias formas; *bhāvayiṣyasi*—farás surgir.", "translation": "**Agora, uni-vos em vida sexual como homem e mulher e, dessa forma, mediante a relação sexual, sereis capazes de gerar centenas de filhos no ventre desta jovem para aumentar a população.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (7.11): *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi*: \"Eu sou o sexo que não é contrário aos princípios religiosos.\" A relação sexual ordenada pela Suprema Personalidade de Deus é *dharma*, um princípio religioso, mas não se destina ao gozo dos sentidos. A complacência com o gozo dos sentidos através da relação sexual não é permitida pelos princípios védicos. A pessoa pode seguir a tendência natural para a vida sexual apenas para gerar filhos. Por isso, o Senhor disse a Dakṣa neste verso: \"Esta jovem é-te oferecida apenas para a vida sexual visando gerar filhos, e não para qualquer outro propósito. Ela é muito fértil e, por isso, poderás ter tantos filhos quantos puderes gerar.\"\n\n\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa, nesse sentido, que a Dakṣa foi dada a facilidade para relação sexual ilimitada. Em sua vida anterior, Dakṣa também era conhecido como Dakṣa, mas, no curso da execução de sacrifícios, ofendeu o Senhor Śiva, e, assim, sua cabeça foi substituída pela de um bode. Então, Dakṣa abandonou a vida por causa de sua condição degradada, mas, como manteve os mesmos desejos sexuais ilimitados, submeteu-se a austeridades pelas quais satisfez o Senhor Supremo, que, então, lhe concedeu potência ilimitada para a relação sexual.\n\n\n\nDeve-se notar que, embora tal facilidade para relação sexual seja conquistada pela graça da Suprema Personalidade de Deus, essa facilidade não é oferecida aos devotos avançados, que estão livres dos desejos materiais (*anyābhilāṣitā-śūnyam*). A esse respeito, pode-se notar que, se os rapazes e moças americanos ocupados no movimento da consciência de Kṛṣṇa desejam avançar em consciência de Kṛṣṇa para alcançar o benefício supremo do serviço amoroso ao Senhor, devem abster-se de se entregar a essa facilidade para a vida sexual. Por isso, aconselhamos que se deve, ao menos, abster-se do sexo ilícito. Mesmo havendo oportunidades para a vida sexual, deve-se voluntariamente aceitar a limitação de ter sexo apenas para a procriação, e não para qualquer outro propósito. Kardama Muni também recebeu a facilidade para a vida sexual, mas tinha apenas um leve desejo por ela. Por isso, depois de gerar filhos no ventre de Devahūti, Kardama Muni se tornou inteiramente renunciado. O significado é que, se a pessoa deseja retornar ao lar, de volta ao Supremo, deve voluntariamente abster-se da vida sexual. O sexo deve ser aceito somente na medida necessária, e não ilimitadamente.\n\n\n\nNão se deve pensar que Dakṣa recebeu o favor do Senhor ao receber as facilidades para sexo ilimitado. Versos posteriores revelarão que Dakṣa cometeu novamente uma ofensa, desta vez aos pés de lótus de Nārada. Por isso, embora a vida sexual seja o gozo máximo do mundo material e embora se possa ter uma oportunidade de gozo sexual pela graça de Deus, isso implica o risco de cometer ofensas. Dakṣa estava aberto a tais ofensas, e, portanto, estritamente falando, ele não foi, na verdade, favorecido pelo Senhor Supremo. Não se deve buscar o favor do Senhor para potência ilimitada na vida sexual.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/4/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/53/", "verse_text": "tvatto 'dhastāt prajāḥ sarvā\n\n*mithunī*-bhūya māyayā\n\nmadīyayā bhaviṣyanti\n\nhariṣyanti ca me balim", "devanagari": "> त्वत्तोऽधस्तात्प्रजाः सर्वा मिथुनीभूय मायया\n> मदीयया भविष्यन्ति हरिष्यन्ति च मे बलिम ॥५३॥", "synonyms": "*tvattaḥ*—tu; *adhastāt*—depois; *prajāḥ*—as entidades vivas; *sarvāḥ*—todas; *mithunī-bhūya*—tendo vida sexual; *māyayā*—devido à influência ou facilidades dadas pela energia ilusória; *madīyayā*—Minha; *bhaviṣyanti*—elas se tornarão; *hariṣyanti*—elas oferecerão; *ca*—também; *me*—a Mim; *balim*—presentes.", "translation": "**Depois que gerares muitas centenas e milhares de filhos, eles também serão cativados por Minha energia ilusória e, como tu, ocupar-se-ão em relação sexual. Mas, em razão de Minha misericórdia para contigo e para com eles, eles também serão capazes de Me oferecer presentes em devoção.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/4/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/4/54/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity uktvā miṣatas tasya\n\n*bhagavān viśva*-bhāvanaḥ\n\nsvapnopalabdhārtha iva\n\ntatraivāntardadhe hariḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्त्वा मिषतस्तस्य भगवान्विश्वभावनः\n> स्वप्नोपलब्धार्थ इव तत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuou a falar; *iti*—assim; *uktvā*—dizendo; *miṣataḥ tasya*—enquanto ele (Dakṣa) olhava pessoalmente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *viśva-bhāvanaḥ*—que cria os assuntos universais; *svapna-upalabdha-arthaḥ*—um objeto obtido em sonho; *iva*—como; *tatra*—ali; *eva*—certamente; *antardadhe*—desapareceu; *hariḥ*—o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Após o criador do universo inteiro, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, ter falado dessa maneira na presença de Prajāpati Dakṣa, Ele imediatamente desapareceu, como se fosse um objeto experimentado em sonho.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Orações Haṁsa-guhya Oferecidas ao Senhor por Prajāpati Dakṣa\"."}
{"ref": "sb/6/5/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ntasyāṁ sa pāñcajanyāṁ vai\n\n*viṣṇu*-māyopabṛṁhitaḥ\n\n*haryaśva*-saṁjñān ayutaṁ\n\nputrān ajanayad vibhuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यां स पाञ्चजन्यां वै विष्णुमायोपबृंहितः\n> हर्यश्वसंज्ञआनयुतं पुत्रानजनयद्विभुः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tasyām*—nela; *saḥ*—Prajāpati Dakṣa; *pāñcajanyām*—sua esposa chamada Pāñcajanī; *vai*—de fato; *viṣṇu-māyā-upabṛṁhitaḥ*—sendo capacitado pela energia ilusória do Senhor Viṣṇu; *haryaśva-saṁjñān*—chamados os Haryaśvas; *ayutam*—dez mil; *putrān*—filhos; *ajanayat*—gerou; *vibhuḥ*—sendo poderoso.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Impelido pela energia ilusória do Senhor Viṣṇu, Prajāpati Dakṣa gerou dez mil filhos no ventre de Pāñcajanī [Asiknī]. Meu querido rei, esses filhos foram chamados Haryaśvas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/5/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/2/", "verse_text": "*apṛthag*-dharma-śīlās te\n\nsarve dākṣāyaṇā nṛpa\n\n*pitrā proktāḥ prajā*-sarge\n\npratīcīṁ prayayur diśam", "devanagari": "> अपृथग्धर्मशीलास्ते सर्वे दाक्षायणा नृप\n> पित्रा प्रोक्ताः प्रजासर्गे प्रतीचीं प्रययुर्दिशम ॥२॥", "synonyms": "*apṛthak*—iguais em; *dharma-śīlāḥ*—bom caráter e comportamento; *te*—eles; *sarve*—todos; *dākṣāyaṇāḥ*—os filhos de Dakṣa; *nṛpa*—ó rei; *pitrā*—por seu pai; *proktāḥ*—ordenados; *prajā-sarge*—a aumentar a população; *pratīcīm*—ocidental; *prayayuḥ*—dirigiram-se a; *diśam*—a direção.", "translation": "**Meu querido rei, todos os filhos de Prajāpati Dakṣa eram iguais por serem muito gentis e obedientes às ordens de seu pai. Quando seu pai lhes ordenou que gerassem filhos, todos eles seguiram em direção ao ocidente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/3/", "verse_text": "*tatra nārāyaṇa*-saras\n\n*tīrthaṁ sindhu*-samudrayoḥ\n\nsaṅgamo yatra sumahan\n\n*muni*-siddha-niṣevitam", "devanagari": "> तत्र नारायणसरस्तीर्थं सिन्धुसमुद्रयोः\n> सङ्गमो यत्र सुमहन्मुनिसिद्धनिषेवितम ॥३॥", "synonyms": "*tatra*—nessa direção; *nārāyaṇa-saraḥ*—o lago chamado Nārāyaṇa-saras; *tīrtham*—lugar muito sagrado; *sindhu-samudrayoḥ*—do rio Sindhu e do mar; *saṅgamaḥ*—confluência; *yatra*—onde; *su-mahat*—muito grande; *muni*—por sábios; *siddha*—e seres humanos aperfeiçoados; *niṣevitam*—frequentado.", "translation": "**No ocidente, onde o rio Sindhu encontra o mar, há um grande lugar de peregrinação conhecido como Nārāyaṇa-saras. Ali vivem muitos sábios e outras pessoas avançadas em consciência espiritual.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/5/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/4-5/", "verse_text": "*tad*-upasparśanād eva\n\n*vinirdhūta*-malāśayāḥ\n\ndharme pāramahaṁsye ca\n\n*protpanna*-matayo 'py uta\n\ntepire tapa evograṁ\n\n\n\npitrādeśena yantritāḥ\n\n*prajā*-vivṛddhaye yattān\n\ndevarṣis tān dadarśa ha", "devanagari": "", "synonyms": "*tat*—desse lugar sagrado; *upasparśanāt*—de banhar-se em suas águas ou tocá-las; *eva*—somente; *vinirdhūta*—completamente lavados; *mala-āśayāḥ*—cujos desejos impuros; *dharme*—às práticas; *pāramahaṁsye*—executadas pela mais elevada classe de sannyāsīs; *ca*—também; *protpanna*—altamente inclinadas; *matayaḥ*—cujas mentes; *api uta*—embora; *tepire*—executaram; *tapaḥ*—penitências; *eva*—certamente; *ugram*—severas; *pitṛ-ādeśena*—pela ordem de seu pai; *yantritāḥ*—ocupados; *prajā-vivṛddhaye*—com o propósito de aumentar a população; *yattān*—prontos; *devarṣiḥ*—o grande sábio Nārada; *tān*—a eles; *dadarśa*—visitou; *ha*—de fato.", "translation": "**Nesse lugar sagrado, os Haryaśvas começaram a tocar regularmente as águas do lago e a banhar-se nelas. Purificando-se gradualmente, tornaram-se inclinados às atividades dos paramahaṁsas. Não obstante, como seu pai lhes havia ordenado que aumentassem a população, realizaram severas austeridades para satisfazer seus desejos. Certo dia, quando o grande sábio Nārada viu aqueles jovens realizando tão excelentes austeridades para aumentar a população, aproximou-se deles.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/5/6-8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/6-8/", "verse_text": "uvāca cātha haryaśvāḥ\n\nkathaṁ srakṣyatha vai prajāḥ\n\nadṛṣṭvāntaṁ bhuvo yūyaṁ\n\nbāliśā bata pālakāḥ\n\n*tathaika*-puruṣaṁ rāṣṭraṁ\n\n\n\n*bilaṁ cādṛṣṭa*-nirgamam\n\n*bahu*-rūpāṁ striyaṁ cāpi\n\n*pumāṁsaṁ puṁścalī*-patim\n\nnadīm ubhayato vāhāṁ\n\n\n\n*pañca*-pañcādbhutaṁ gṛham\n\n*kvacid dhaṁsaṁ citra*-kathaṁ\n\n*kṣaura*-pavyaṁ svayaṁ bhrami", "devanagari": "", "synonyms": "*uvāca*—ele disse; *ca*—também; *atha*—assim; *haryaśvāḥ*—ó Haryaśvas, filhos de Prajāpati Dakṣa; *katham*—como; *srakṣyatha*—gerareis; *vai*—de fato; *prajāḥ*—descendência; *adṛṣṭvā*—não tendo visto; *antam*—o fim; *bhuvaḥ*—desta terra; *yūyam*—todos vós; *bāliśāḥ*—inexperientes; *bata*—ai!; *pālakāḥ*—embora príncipes governantes; *tathā*—do mesmo modo; *eka*—um; *puruṣam*—homem; *rāṣṭram*—reino; *bilam*—o buraco; *ca*—também; *adṛṣṭa-nirgamam*—do qual não há saída; *bahu-rūpām*—assumindo muitas formas; *striyam*—a mulher; *ca*—e; *api*—mesmo; *pumāṁsam*—o homem; *puṁścalī-patim*—o marido de uma prostituta; *nadīm*—um rio; *ubhayataḥ*—em ambos os sentidos; *vāhām*—que flui; *pañca-pañca*—de cinco multiplicado por cinco (vinte e cinco); *adbhutam*—uma maravilha; *gṛham*—a casa; *kvacit*—em algum lugar; *haṁsam*—um cisne; *citra-katham*—cuja história é maravilhosa; *kṣaura-pavyam*—feito de navalhas afiadas e raios; *svayam*—por si mesmo; *bhrami*—girando.", "translation": "**O grande sábio Nārada disse: Meus queridos Haryaśvas, vós não vistes os confins da terra. Há um reino onde vive somente um homem e onde existe um buraco do qual, uma vez entrando, ninguém sai. Uma mulher dali, extremamente impura, adorna-se com vários trajes atrativos, e o homem que vive ali é seu marido. Nesse reino, há um rio que flui em ambas as direções, uma maravilhosa casa feita de vinte e cinco materiais, um cisne que emite diversos sons e um objeto que gira automaticamente, feito de navalhas afiadas e raios. Não vistes tudo isso, e por isso sois meninos inexperientes, sem conhecimento avançado. Como, então, gerareis descendência?**", "purport": "Nārada Muni viu que os jovens conhecidos como Haryaśvas já estavam purificados por viverem naquele lugar sagrado e estavam praticamente prontos para a liberação. Por que, então, deveriam ser estimulados a enredar-se na vida familiar, que é tão escura que, uma vez nela entrando, não se pode dela sair? Por meio dessa analogia, Nārada Muni pediu-lhes que considerassem por que deveriam seguir a ordem de seu pai e enredar-se na vida familiar. Indiretamente, pediu-lhes que encontrassem no âmago de seus corações a situação da Superalma, o Senhor Viṣṇu, pois então seriam verdadeiramente experientes. Em outras palavras, aquele que está demasiado envolvido em seu ambiente material e não olha para o âmago de seu coração enreda-se cada vez mais na energia ilusória. O propósito de Nārada Muni era fazer com que os filhos de Prajāpati Dakṣa desviassem sua atenção para a realização espiritual, em vez de envolverem-se nos comuns mas complicados afazeres da propagação. O mesmo conselho foi dado por Prahlāda Mahārāja a seu pai (Bhāg. 7.5.5):\n\n*tat sādhu manye 'sura*-varya dehināṁ\n\n*sadā samudvigna*-dhiyām asad-grahāt\n\n*hitvātma*-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n\nvanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\n\n\nNo escuro poço da vida familiar, a pessoa está sempre cheia de ansiedade por ter aceitado um corpo temporário. Se alguém deseja livrar-se dessa ansiedade, deve imediatamente abandonar a vida familiar e refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus em Vṛndāvana. Nārada Muni aconselhou os Haryaśvas a não entrarem na vida doméstica. Visto que já estavam avançados em conhecimento espiritual, por que deveriam enredar-se dessa maneira?\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/9/", "verse_text": "*kathaṁ sva*-pitur ādeśam\n\navidvāṁso vipaścitaḥ\n\nanurūpam avijñāya\n\naho sargaṁ kariṣyatha", "devanagari": "> कथं स्वपितुरादेशमविद्वांसो विपश्चितः\n> अनुरूपमविज्ञआय अहो सर्गं करिष्यथ ॥९॥", "synonyms": "*katham*—como; *sva-pituḥ*—de vosso próprio pai; *ādeśam*—a ordem; *avidvāṁsaḥ*—ignorantes; *vipaścitaḥ*—que tudo conhece; *anurūpam*—adequada para vós; *avijñāya*—sem conhecer; *aho*—ai!; *sargam*—a criação; *kariṣyatha*—realizareis.", "translation": "**Ai!, vosso pai é onisciente, mas vós não conheceis sua verdadeira ordem. Sem conhecer o verdadeiro propósito de vosso pai, como gerareis descendência?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/5/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/10/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ntan niśamyātha haryaśvā\n\n*autpattika*-manīṣayā\n\nvācaḥ kūṭaṁ tu devarṣeḥ\n\nsvayaṁ vimamṛśur dhiyā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तन्निशम्याथ हर्यश्वा औत्पत्तिकमनीषया\n> वाचः कूटं तु देवर्षेः स्वयं विममृशुर्धिया ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tat*—isso; *niśamya*—ouvindo; *atha*—em seguida; *haryaśvāḥ*—todos os filhos de Prajāpati Dakṣa; *autpattika*—naturalmente despertado; *manīṣayā*—por possuírem o poder de considerar; *vācaḥ*—do discurso; *kūṭam*—o enigma; *tu*—mas; *devarṣeḥ*—de Nārada Muni; *svayam*—por si mesmos; *vimamṛśuḥ*—refletiram sobre; *dhiyā*—com plena inteligência.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ouvindo essas enigmáticas palavras de Nārada Muni, os Haryaśvas as consideraram com sua inteligência natural, sem a ajuda de outros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/5/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/11/", "verse_text": "*bhūḥ kṣetraṁ jīva*-saṁjñaṁ yad\n\n*anādi nija*-bandhanam\n\nadṛṣṭvā tasya nirvāṇaṁ\n\n*kim asat*-karmabhir bhavet", "devanagari": "> भूः क्षेत्रं जीवसंज्ञअं यदनादि निजबन्धनम\n> अदृष्ट्वा तस्य निर्वाणं किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥११॥", "synonyms": "*bhūḥ*—a terra; *kṣetram*—o campo de atividades; *jīva-saṁjñam*—a designação do ser vivo espiritual atado por diferentes resultados de atividade; *yat*—que; *anādi*—existindo desde tempos imemoriais; *nija-bandhanam*—causando seu próprio cativeiro; *adṛṣṭvā*—sem ver; *tasya*—disto; *nirvāṇam*—a cessação; *kim*—que benefício; *asat-karmabhiḥ*—com atividades fruitivas temporárias; *bhavet*—pode haver.", "translation": "**[Os Haryaśvas compreenderam o significado das palavras de Nārada como segue.] A palavra \"bhūḥ\" [\"a terra\"] refere-se ao campo de atividades. O corpo material, que é resultado das ações do ser vivo, é seu campo de atividades e lhe confere designações falsas. Desde tempos imemoriais, ele tem recebido vários tipos de corpos materiais, que são as raízes do cativeiro ao mundo material. Se a pessoa tolamente se ocupa em atividades fruitivas temporárias e não olha para a cessação desse cativeiro, qual será o benefício de suas ações?**", "purport": "Nārada Muni falou aos Haryaśvas, os filhos de Prajāpati Dakṣa, sobre dez tópicos alegóricos — o rei, o reino, o rio, a casa, os elementos físicos e assim por diante. Após considerá-los por si mesmos, os Haryaśvas puderam compreender que a entidade viva enjaulada em seu corpo busca felicidade, mas não se interessa por como libertar-se de seu enjaulamento. Este é um verso muito importante, pois todas as entidades vivas no mundo material são muito ativas, tendo obtido seus tipos particulares de corpos. O homem trabalha o dia e a noite inteiros pela gratificação dos sentidos, e animais como porcos e cães também trabalham pela gratificação dos sentidos o dia e a noite inteiros. Pássaros, feras e todas as demais entidades vivas condicionadas dedicam-se a várias atividades sem conhecimento da alma enjaulada dentro do corpo. Especialmente na forma humana de corpo, o dever da pessoa é agir de tal maneira que possa libertar-se de seu enjaulamento; contudo, sem as instruções de Nārada ou de seu representante na sucessão discipular, as pessoas se ocupam cegamente em atividades corporais para desfrutar de māyā-sukha — uma felicidade efêmera e temporária. Elas não sabem como libertar-se de seu enjaulamento material. Ṛṣabhadeva afirmou, portanto, que tal atividade não é nada boa, pois enjaula a alma repetidas vezes num corpo sujeito às três espécies de misérias da condição material.\n\n\n\nOs Haryaśvas, os filhos de Prajāpati Dakṣa, puderam compreender imediatamente a essência das instruções de Nārada. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se especialmente a esse esclarecimento. Estamos tentando esclarecer a humanidade para que as pessoas cheguem à compreensão de que devem trabalhar arduamente em tapasya pela autorrealização e pela libertação do contínuo cativeiro do nascimento, da morte, da velhice e da doença num corpo após outro. Māyā, contudo, é muito forte; ela é perita em criar impedimentos no caminho dessa compreensão. Por isso, às vezes alguém chega ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, mas cai novamente nas garras de māyā, sem compreender a importância deste movimento.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/12/", "verse_text": "eka eveśvaras turyo\n\nbhagavān svāśrayaḥ paraḥ\n\ntam adṛṣṭvābhavaṁ puṁsaḥ\n\n*kim asat*-karmabhir bhavet", "devanagari": "> एक एवेश्वरस्तुर्यो भगवान्स्वाश्रयः परः\n> तमदृष्ट्वाभवं पुंसः किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१२॥", "synonyms": "*ekaḥ*—um; *eva*—de fato; *īśvaraḥ*—controlador supremo; *turyaḥ*—a quarta categoria transcendental; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *sva-āśrayaḥ*—independente, sendo Seu próprio abrigo; *paraḥ*—além desta criação material; *tam*—a Ele; *adṛṣṭvā*—não vendo; *abhavam*—que não é nascido nem criado; *puṁsaḥ*—de um homem; *kim*—que benefício; *asat-karmabhiḥ*—com atividades fruitivas temporárias; *bhavet*—pode haver.", "translation": "**[Nārada Muni dissera que há um reino onde só existe um homem. Os Haryaśvas perceberam a essência dessa afirmação.] O único desfrutador é a Suprema Personalidade de Deus, que observa tudo, em toda parte. Ele é pleno de seis opulências e plenamente independente de todos os demais. Nunca está sujeito aos três modos da natureza material, pois é sempre transcendental a esta criação material. Se os membros da sociedade humana não O compreendem, ao Supremo, mediante seu avanço em conhecimento e atividades, mas simplesmente trabalham muito arduamente como cães e gatos o dia e a noite inteiros em busca de felicidade temporária, qual será o benefício de suas atividades?**", "purport": "Nārada Muni havia mencionado um reino onde há somente um rei, sem competidor. O mundo espiritual completo, e especificamente a manifestação cósmica, possui apenas um proprietário ou desfrutador — a Suprema Personalidade de Deus, que está além desta manifestação material. O Senhor, portanto, tem sido descrito como turya, existindo na quarta plataforma. Também foi descrito como abhava. A palavra bhava, que significa \"nasce\", vem da palavra bhū, \"ser\". Como se afirma no Bhagavad-gītā (8.19), bhūtvā bhūtvā pralīyate: as entidades vivas no mundo material devem nascer e ser destruídas repetidamente. A Suprema Personalidade de Deus, contudo, não é nem bhūtvā nem pralīyate; Ele é eterno. Em outras palavras, Ele não é obrigado a nascer como os seres humanos ou os animais, que repetidamente nascem e morrem por causa da ignorância da alma. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não está sujeito a tais mudanças de corpo, e quem pensa de outra maneira é considerado um tolo (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]). Nārada Muni aconselha que os seres humanos não desperdicem seu tempo simplesmente saltando como gatos e macacos, sem benefício real. O dever do ser humano é compreender a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/13/", "verse_text": "pumān naivaiti yad gatvā\n\n*bila*-svargaṁ gato yathā\n\n*pratyag*-dhāmāvida iha\n\n*kim asat*-karmabhir bhavet", "devanagari": "> पुमान्नैवैति यद्गत्वा बिलस्वर्गं गतो यथा\n> प्रत्यग्धामाविद इह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१३॥", "synonyms": "*pumān*—um ser humano; *na*—não; *eva*—de fato; *eti*—retorna; *yat*—ao qual; *gatvā*—tendo ido; *bila-svargam*—à região do sistema planetário inferior conhecido como Pātāla; *gataḥ*—ido; *yathā*—como; *pratyak-dhāma*—o refulgente mundo espiritual; *avidaḥ*—do homem ininteligente; *iha*—neste mundo material; *kim*—que benefício; *asat-karmabhiḥ*—com atividades fruitivas temporárias; *bhavet*—pode haver.", "translation": "**[Nārada Muni descrevera que há um bila, ou buraco, do qual, uma vez entrando, não se retorna. Os Haryaśvas compreenderam o significado dessa alegoria.] Dificilmente, uma única vez, viu-se uma pessoa que entrou no sistema planetário inferior chamado Pātāla retornar. De modo semelhante, se alguém entra no Vaikuṇṭha-dhāma [pratyag-dhāma], não retorna a este mundo material. Se existe tal lugar, do qual, tendo ido, não se retorna à miserável condição material da vida, de que serve saltar como macacos no mundo material temporário e não ver nem compreender esse lugar? Qual será o proveito?**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā (15.6), yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: há uma região da qual, tendo ido, não se retorna ao mundo material. Essa região tem sido descrita repetidas vezes. Em outra passagem do Bhagavad-gītā (4.9), Kṛṣṇa diz:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e das Minhas atividades não, ao deixar o corpo, nasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\"\n\n\n\nSe alguém puder compreender adequadamente Kṛṣṇa, que já foi descrito como o Rei Supremo, não retornará a este mundo após abandonar seu corpo material. Esse fato foi descrito neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam. Pumān naivaiti yad gatvā: ele não retorna a este mundo material, mas retorna ao lar, de volta ao Supremo, para viver uma vida eternamente bem-aventurada de conhecimento. Por que as pessoas não se importam com isso? Qual será o benefício de nascer de novo neste mundo material, às vezes como ser humano, às vezes como semideus e às vezes como gato ou cão? Qual é o benefício de desperdiçar tempo dessa maneira? Kṛṣṇa afirmou de modo bem definido no Bhagavad-gītā (8.15):\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n\n\n\"Após Me alcançarem, as grandes almas, que são yogīs em devoção, jamais retornam a este mundo temporário, que é cheio de misérias, pois alcançaram a perfeição mais elevada.\" A real preocupação da pessoa deveria ser libertar-se da repetição do nascimento e da morte e alcançar a mais elevada perfeição da vida vivendo com o Rei Supremo no mundo espiritual. Nestes versos, os filhos de Dakṣa repetidamente dizem, kim asat-karmabhir bhavet: \"De que serve as atividades fruitivas impermanentes?\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/14/", "verse_text": "*nānā*-rūpātmano buddhiḥ\n\nsvairiṇīva guṇānvitā\n\n*tan*-niṣṭhām agatasyeha\n\n*kim asat*-karmabhir bhavet", "devanagari": "> नानारूपात्मनो बुद्धिः स्वैरिणीव गुणान्विता\n> तन्निष्ठामगतस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१४॥", "synonyms": "*nānā*—várias; *rūpā*—que tem formas ou vestimentas; *ātmanaḥ*—da entidade viva; *buddhiḥ*—a inteligência; *svairiṇī*—uma prostituta que se enfeita livremente com diferentes tipos de roupas e ornamentos; *iva*—como; *guṇa-anvitā*—dotada do modo da paixão, e assim por diante; *tat-niṣṭhām*—a cessação disto; *agatasya*—de quem não obteve; *iha*—neste mundo material; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—de que serve realizar atividades fruitivas temporárias.", "translation": "**[Nārada Muni descrevera uma mulher que é uma prostituta profissional. Os Haryaśvas compreenderam a identidade dessa mulher.] Misturada com o modo da paixão, a inteligência instável de cada entidade viva é como uma prostituta que muda de vestimenta apenas para atrair a atenção. Se alguém se ocupa plenamente em atividades fruitivas temporárias, sem compreender como isso ocorre, o que de fato ganha?**", "purport": "Uma mulher que não tem marido declara-se independente, o que significa que se torna uma prostituta. Uma prostituta geralmente veste-se de várias maneiras destinadas a atrair a atenção do homem para a parte inferior de seu corpo. Hoje em dia tornou-se uma moda muito divulgada que a mulher ande quase nua, cobrindo a parte inferior de seu corpo apenas ligeiramente, a fim de atrair a atenção do homem para suas partes íntimas em busca de gozo sexual. A inteligência ocupada em atrair o homem para a parte inferior do corpo é a inteligência de uma prostituta profissional. De modo semelhante, a inteligência de uma entidade viva que não volta sua atenção para Kṛṣṇa ou para o movimento da consciência de Kṛṣṇa simplesmente muda de roupa como uma prostituta. Qual é o benefício de tal inteligência tola? Deve-se ter consciência inteligente de tal maneira que não seja mais necessário trocar de um corpo para outro.\n\n\n\nOs karmīs mudam de profissão a qualquer momento, mas uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não muda de profissão, pois sua única profissão é atrair a atenção de Kṛṣṇa cantando o mantra Hare Kṛṣṇa e levando uma vida muito simples, sem seguir as mudanças diárias de moda. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, as pessoas vaidosas são ensinadas a adotar uma única moda — a indumentária de um vaiṣṇava com a cabeça raspada e tilaka. São ensinadas a estar sempre limpas na mente, no vestir e no comer, a fim de fixarem-se na consciência de Kṛṣṇa. Qual é a utilidade de mudar de roupa, às vezes usando cabelos longos e barba longa e às vezes vestindo-se de outra forma? Isso não é bom. Não se deve desperdiçar tempo em tais atividades frívolas. Deve-se estar sempre fixo na consciência de Kṛṣṇa e dedicar-se ao serviço devocional com firme determinação.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/15/", "verse_text": "*tat*-saṅga-bhraṁśitaiśvaryaṁ\n\nsaṁsarantaṁ kubhāryavat\n\n*tad*-gatīr abudhasyeha\n\n*kim asat*-karmabhir bhavet", "devanagari": "> तत्सङ्गभ्रंशितैश्वर्यं संसरन्तं कुभार्यवत\n> तद्गतीरबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१५॥", "synonyms": "*tat-saṅga*—pela associação com a prostituta da inteligência; *bhraṁśita*—retirada; *aiśvaryam*—a opulência da independência; *saṁsarantam*—submetendo-se ao modo material de vida; *ku-bhārya-vat*—exatamente como uma pessoa que tem uma esposa poluída; *tat-gatīḥ*—os movimentos da inteligência poluída; *abudhasya*—de quem não sabe; *iha*—neste mundo; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—qual pode ser o benefício de realizar atividades fruitivas temporárias.", "translation": "**[Nārada Muni também falara de um homem que é o marido da prostituta. Os Haryaśvas compreenderam isso da seguinte forma.] Se alguém se torna marido de uma prostituta, perde toda a independência. De modo semelhante, se uma entidade viva tem a inteligência poluída, prolonga sua vida materialista. Frustrado pela natureza material, deve seguir os movimentos da inteligência, que traz várias condições de felicidade e aflição. Se alguém realiza atividades fruitivas sob tais condições, qual será o benefício?**", "purport": "A inteligência poluída tem sido comparada a uma prostituta. Diz-se que quem não purificou sua inteligência é controlado por essa prostituta. Como se afirma no Bhagavad-gītā (2.41), vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana: aqueles que são verdadeiramente sérios são conduzidos por um único tipo de inteligência, a saber, a inteligência em consciência de Kṛṣṇa. Bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām: quem não está fixo na inteligência adequada descobre muitos modos de vida. Assim envolvido em atividades materiais, fica exposto aos diferentes modos da natureza material e sujeito a variedades de supostas felicidades e aflições. Se um homem se torna marido de uma prostituta, não pode ser feliz; de modo semelhante, quem segue os ditames da inteligência material e da consciência material nunca será feliz.\n\n\n\nDeve-se compreender criteriosamente as atividades da natureza material. Como se afirma no Bhagavad-gītā (3.27):\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\n\n\"A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a executora de atividades que, na realidade, são realizadas pela natureza.\" Embora siga os ditames da natureza material, a pessoa alegremente julga-se o senhor ou marido da natureza material. Os cientistas, por exemplo, tentam ser os senhores da natureza material, vida após vida, sem se importarem em compreender a Pessoa Suprema, sob cuja direção tudo dentro deste mundo material está se movendo. Tentando ser os senhores da natureza material, são deuses imitadores que declaram ao público que o avanço científico um dia será capaz de evitar o suposto controle de Deus. Na verdade, porém, o ser vivo, incapaz de controlar as decisões de Deus, é forçado a associar-se com a prostituta da inteligência poluída e a aceitar vários corpos materiais. Como se afirma no Bhagavad-gītā (13.22):\n\n*puruṣaḥ prakṛti*-stho hi\n\n*bhuṅkte prakṛti*-jān guṇān\n\n*kāraṇaṁ guṇa*-saṅgo 'sya\n\n*sad*-asad-yoni-janmasu\n\n\n\n\"A entidade viva na natureza material segue assim os modos de vida, desfrutando dos três modos da natureza. Isso se deve à sua associação com essa natureza material. Dessa forma, ela depara com o bem e o mal entre as várias espécies.\" Se alguém se ocupa plenamente em atividades fruitivas temporárias e não resolve esse verdadeiro problema, que proveito obterá?\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/16/", "verse_text": "*sṛṣṭy*-apyaya-karīṁ māyāṁ\n\n*velā*-kūlānta-vegitām\n\nmattasya tām avijñasya\n\n*kim asat*-karmabhir bhavet", "devanagari": "> सृष्ट्यप्ययकरीं मायां वेलाकूलान्तवेगिताम\n> मत्तस्य तामविज्ञअस्य किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१६॥", "synonyms": "*sṛṣṭi*—criação; *apyaya*—dissolução; *karīm*—aquela que causa; *māyām*—a energia ilusória; *velā-kūla-anta*—próximo às margens; *vegitām*—sendo muito rápida; *mattasya*—de quem está louco; *tām*—essa natureza material; *avijñasya*—que não conhece; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—que benefício pode haver realizando atividades fruitivas temporárias.", "translation": "**[Nārada Muni dissera que há um rio que flui em ambas as direções. Os Haryaśvas compreenderam a essência dessa afirmação.] A natureza material funciona de duas maneiras — pela criação e pela dissolução. Assim, o rio da natureza material flui em ambas as direções. Uma entidade viva que ignorantemente cai nesse rio é submersa em suas ondas e, como a correnteza é mais veloz junto às margens do rio, ela não consegue sair. Qual será o benefício de realizar atividades fruitivas nesse rio de māyā?**", "purport": "A pessoa pode estar submersa nas ondas do rio de māyā, mas também pode libertar-se das ondas chegando às margens do conhecimento e da austeridade. Próximo a essas margens, contudo, as ondas são muito fortes. Se alguém não compreende como está sendo arremessado pelas ondas e simplesmente se ocupa em atividades fruitivas temporárias, que benefício obterá?\n\n\n\nNa Brahma-saṁhitā (5.44) há esta afirmação:\n\n*sṛṣṭi*-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\n\n\nA māyā-śakti, Durgā, está encarregada de sṛṣṭi-sthiti-pralaya, criação e dissolução, e atua sob a direção do Senhor Supremo (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]). Quando alguém cai no rio da ignorância, é sempre arremessado de um lado para outro pelas ondas, mas a mesma māyā também pode salvá-lo quando ele se rende a Kṛṣṇa, ou se torna consciente de Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa é conhecimento e austeridade. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa absorve conhecimento da literatura Védica e, ao mesmo tempo, deve praticar austeridades.\n\n\n\nPara alcançar a libertação da vida material, deve-se adotar a consciência de Kṛṣṇa. Caso contrário, se alguém se ocupa muito atarefadamente no suposto avanço da ciência, que benefício obterá? Se alguém é arrastado pelas ondas da natureza, qual é o sentido de ser um grande cientista ou filósofo? A ciência e a filosofia mundanas são também criações materiais. Deve-se compreender como māyā funciona e como a pessoa pode libertar-se das ondas agitadas do rio da ignorância. Esse é o primeiro dever de cada um.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/17/", "verse_text": "*pañca*-viṁśati-tattvānāṁ\n\n*puruṣo 'dbhuta*-darpaṇaḥ\n\nadhyātmam abudhasyeha\n\n*kim asat*-karmabhir bhavet", "devanagari": "> पञ्चविंशतितत्त्वानां पुरुषोऽद्भुतदर्पणः\n> अध्यात्ममबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१७॥", "synonyms": "*pañca-viṁśati*—vinte e cinco; *tattvānām*—dos elementos; *puruṣaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *adbhuta-darpaṇaḥ*—o maravilhoso manifestador; *adhyātmam*—o supervisor de todas as causas e efeitos; *abudhasya*—de quem não conhece; *iha*—neste mundo; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—qual pode ser o benefício de ocupar-se em atividades fruitivas temporárias.", "translation": "**[Nārada Muni dissera que há uma casa feita de vinte e cinco elementos. Os Haryaśvas compreenderam essa analogia.] O Senhor Supremo é o reservatório dos vinte e cinco elementos, e, como Ser Supremo, o condutor de causa e efeito, Ele provoca sua manifestação. Se alguém se ocupa em atividades fruitivas temporárias, sem conhecer essa Pessoa Suprema, que benefício obterá?**", "purport": "Filósofos e cientistas realizam pesquisas eruditas para encontrar a causa original, mas deveriam fazê-lo cientificamente, e não caprichosamente ou através de teorias fantásticas. A ciência da causa original é explicada em vários textos Védicos. Athāto brahma jijñāsā/janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. O Vedānta-sūtra explica que se deve indagar sobre a Alma Suprema. Tal indagação sobre o Supremo é chamada brahma jijñāsā. A Verdade Absoluta, tattva, é explicada no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\n\n\"Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não-dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.\" A Verdade Absoluta aparece aos neófitos como Brahman impessoal e aos yogīs místicos avançados como Paramātmā, a Superalma, mas os devotos, que são ainda mais avançados, compreendem a Verdade Absoluta como o Senhor Supremo, Viṣṇu.\n\n\n\nEsta manifestação cósmica material é uma expansão da energia do Senhor Kṛṣṇa, ou do Senhor Viṣṇu.\n\n*eka*-deśa-sthitasyāgner\n\njyotsnā vistāriṇī yathā\n\nparasya brahmaṇaḥ śaktis\n\ntathedam akhilaṁ jagat\n\n\n\n\"Tudo o que vemos neste mundo nada mais é do que uma expansão das várias energias da Suprema Personalidade de Deus, que é como um fogo que espalha iluminação a longa distância embora esteja situado num único lugar.\" (*Viṣṇu Purāṇa*) Toda a manifestação cósmica é uma expansão do Senhor Supremo. Por conseguinte, se alguém não realiza pesquisas para encontrar a causa suprema, mas falsamente se ocupa em atividades frívolas e temporárias, de que serve exigir reconhecimento como um cientista ou filósofo importante? Se alguém não conhece a causa última, de que serve sua pesquisa científica e filosófica?\n\n\n\nO puruṣa, a pessoa original — Bhagavān, Viṣṇu — pode ser compreendido somente pelo serviço devocional. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: [Bg. 18.55] somente pelo serviço devocional pode-se compreender a Pessoa Suprema, que está por trás de tudo. Deve-se tentar compreender que os elementos materiais são a energia separada e inferior do Senhor e que a entidade viva é a energia espiritual do Senhor. Tudo o que experimentamos, incluindo a matéria e a alma espiritual, a força viva, é apenas uma combinação de duas energias do Senhor Viṣṇu — a energia inferior e a energia superior. Deve-se estudar seriamente os fatos referentes à criação, manutenção e devastação, bem como o lugar permanente do qual nunca se precisa retornar (yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6]). A sociedade humana deveria estudar isso, mas, em vez de cultivar tal conhecimento, as pessoas são atraídas pela felicidade temporária e pela gratificação dos sentidos, culminando em paixão sem fundo nem limite. Não há proveito em tais atividades; é preciso ocupar-se no movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/18/", "verse_text": "aiśvaraṁ śāstram utsṛjya\n\n*bandha*-mokṣānudarśanam\n\n*vivikta*-padam ajñāya\n\n*kim asat*-karmabhir bhavet", "devanagari": "> ऐश्वरं शास्त्रमुत्सृज्य बन्धमोक्षानुदर्शनम\n> विविक्तपदमज्ञआय किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१८॥", "synonyms": "*aiśvaram*—trazendo compreensão de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa; *śāstram*—a literatura Védica; *utsṛjya*—abandonando; *bandha*—do cativeiro; *mokṣa*—e da liberação; *anudarśanam*—informando sobre os modos; *vivikta-padam*—distinguindo o espírito da matéria; *ajñāya*—não conhecendo; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—qual pode ser o uso das atividades fruitivas temporárias.", "translation": "**[Nārada Muni falara de um cisne. Esse cisne é explicado neste verso.] As literaturas Védicas [śāstras] descrevem vividamente como compreender o Senhor Supremo, a fonte de toda energia material e espiritual. De fato, elas explicam elaboradamente essas duas energias. O cisne [haṁsa] é aquele que discrimina entre matéria e espírito, que aceita a essência de tudo e que explica os meios do cativeiro e os meios da liberação. As palavras das escrituras consistem em vibrações variadas. Se um canalha tolo deixa de lado o estudo desses śāstras para ocupar-se em atividades temporárias, qual será o resultado?**", "purport": "O movimento da consciência de Kṛṣṇa está muito ansioso por apresentar a literatura Védica em línguas modernas, especialmente as línguas ocidentais, como o inglês, o francês e o alemão. Os líderes do mundo ocidental, os americanos e os europeus, tornaram-se os ídolos da civilização moderna porque os ocidentais são muito sofisticados em atividades temporárias para o avanço da civilização material. Um homem são, contudo, pode ver que todas essas grandiosas atividades, embora talvez muito importantes para a vida temporária, nada têm a ver com a vida eterna. O mundo inteiro está imitando a civilização materialista do Ocidente, e por isso o movimento da consciência de Kṛṣṇa está muito interessado em dar conhecimento aos ocidentais traduzindo as literaturas Védicas sânscritas originais para as línguas ocidentais.\n\n\n\nA palavra vivikta-padam refere-se ao caminho dos discursos lógicos a respeito da meta da vida. Se alguém não discute o que é importante na vida, é posto em trevas e deve lutar pela existência. Que benefício, então, há em seu avanço em conhecimento? Os povos do Ocidente estão vendo seus estudantes se tornarem hippies, apesar das suntuosas providências para a educação universitária. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, contudo, está tentando converter os estudantes desorientados e drogados ao serviço de Kṛṣṇa e ocupá-los nas melhores atividades de bem-estar para a sociedade humana.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/19/", "verse_text": "*kāla*-cakraṁ bhrami tīkṣṇaṁ\n\nsarvaṁ niṣkarṣayaj jagat\n\nsvatantram abudhasyeha\n\n*kim asat*-karmabhir bhavet", "devanagari": "> कालचक्रं भ्रमि तीक्ष्णं सर्वं निष्कर्षयज्जगत\n> स्वतन्त्रमबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत ॥१९॥", "synonyms": "*kāla-cakram*—a roda do tempo eterno; *bhrami*—girando automaticamente; *tīkṣṇam*—muito afiada; *sarvam*—tudo; *niṣkarṣayat*—conduzindo; *jagat*—o mundo; *sva-tantram*—independente, sem se importar com os supostos cientistas e filósofos; *abudhasya*—de quem não conhece (este princípio do tempo); *iha*—neste mundo material; *kim asat-karmabhiḥ bhavet*—de que serve ocupar-se em atividades fruitivas temporárias.", "translation": "**[Nārada Muni falara de um objeto físico feito de lâminas afiadas e raios. Os Haryaśvas compreenderam essa alegoria como segue.] O tempo eterno move-se muito afiadamente, como se feito de navalhas e raios. Ininterrupto e plenamente independente, conduz as atividades do mundo inteiro. Se alguém não procura estudar o elemento eterno do tempo, que benefício pode obter ao realizar atividades materiais temporárias?**", "purport": "Este verso explica as palavras kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami, que se referem especialmente à órbita do tempo eterno. Diz-se que o tempo e a maré não esperam por homem algum. Segundo as instruções morais do grande político Cāṇakya Paṇḍita:\n\nāyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi\n\n*na labhyaḥ svarṇa*-koṭibhiḥ\n\nna cen nirarthakaṁ nītiḥ\n\nkā ca hānis tato 'dhikā\n\n\n\nNem mesmo um momento da vida da pessoa poderia ser devolvido em troca de milhões de dólares. Portanto, deve-se considerar quanta perda se sofre ao desperdiçar mesmo um momento da vida por nada. Vivendo como um animal, sem compreender a meta da vida, a pessoa tolamente julga que não há eternidade e que sua duração de vida de cinquenta, sessenta ou, no máximo, cem anos, é tudo. Esta é a maior tolice. O tempo é eterno, e no mundo material a pessoa passa por diferentes fases de sua vida eterna. O tempo é comparado aqui a uma navalha afiada. Uma navalha serve para raspar os pelos do rosto, mas, se não for manejada com cuidado, causará desastre. Aconselha-se que não se crie desastre fazendo mau uso da própria vida. Deve-se ser extremamente cuidadoso ao utilizar a duração da própria vida para a realização espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/5/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/20/", "verse_text": "śāstrasya pitur ādeśaṁ\n\nyo na veda nivartakam\n\n*kathaṁ tad*-anurūpāya\n\n*guṇa*-visrambhy upakramet", "devanagari": "> शास्त्रस्य पितुरादेशं यो न वेद निवर्तकम\n> कथं तदनुरूपाय गुणविस्रम्भ्युपक्रमेत ॥२०॥", "synonyms": "*śāstrasya*—das escrituras; *pituḥ*—do pai; *ādeśam*—a instrução; *yaḥ*—aquele que; *na*—não; *veda*—compreende; *nivartakam*—que provoca a cessação do modo material de vida; *katham*—como; *tat-anurūpāya*—seguir a instrução dos śāstras; *guṇa-visrambhī*—uma pessoa enredada nos três modos da natureza material; *upakramet*—pode ocupar-se na criação de descendência.", "translation": "**[Nārada Muni perguntara como alguém poderia ignorantemente desafiar seu próprio pai. Os Haryaśvas compreenderam o significado dessa pergunta.] Deve-se aceitar as instruções originais do śāstra. De acordo com a civilização Védica, oferece-se um cordão sagrado como sinal de segundo nascimento. Toma-se o segundo nascimento em virtude de ter-se recebido instruções no śāstra de um mestre espiritual genuíno. Portanto, o śāstra, a escritura, é o verdadeiro pai. Todos os śāstras instruem que se deve pôr fim ao modo material de vida. Se alguém não conhece o propósito das ordens do pai, os śāstras, é ignorante. As palavras de um pai material que se esforça por ocupar seu filho em atividades materiais não são as verdadeiras instruções do pai.**", "purport": "O Bhagavad-gītā (16.7) diz, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: os demônios, que são inferiores aos seres humanos, mas não são chamados de animais, não conhecem o significado de pravṛtti e nivṛtti, o que se deve fazer e o que não se deve fazer. No mundo material, toda entidade viva tem o desejo de assenhorar-se do mundo material tanto quanto possível. Isso se chama pravṛtti-mārga. Todos os śāstras, contudo, aconselham nivṛtti-mārga, ou a libertação do modo materialista de vida. Além dos śāstras da civilização Védica, que é a mais antiga do mundo, outros śāstras concordam neste ponto. Por exemplo, nos śāstras budistas, o Senhor Buddha aconselha que se alcance o nirvāṇa abandonando o modo materialista de vida. Na Bíblia, que também é śāstra, encontrar-se-á o mesmo conselho: deve-se cessar a vida materialista e retornar ao reino de Deus. Em qualquer śāstra que se examine, especialmente o śāstra Védico, o mesmo conselho é dado: deve-se abandonar a vida materialista e retornar à vida original, espiritual. Śaṅkarācārya também propõe a mesma conclusão. Brahma satyaṁ jagan mithyā: este mundo material, ou vida materialista, é simplesmente ilusão, e por isso a pessoa deve cessar suas atividades ilusórias e chegar à plataforma de Brahman.\n\n\n\nA palavra śāstra refere-se às escrituras, particularmente aos livros Védicos de conhecimento. Os Vedas — Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva — e quaisquer outros livros que extraiam conhecimento desses Vedas são considerados literaturas Védicas. O Bhagavad-gītā é a essência de todo o conhecimento Védico, e por isso é a escritura cujas instruções devem ser especialmente aceitas. Nessa essência de todos os śāstras, Kṛṣṇa pessoalmente aconselha que se abandonem todos os outros deveres e se renda a Ele (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]).\n\n\n\nDeve-se ser iniciado em seguir os princípios do śāstra. Ao oferecer iniciação, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa pede que se chegue à conclusão do śāstra aceitando o conselho do supremo expositor do śāstra, Kṛṣṇa, esquecendo os princípios do modo materialista de vida. Por isso, os princípios que aconselhamos são nada de sexo ilícito, nada de intoxicação, nada de jogos de azar e nada de comer carne. Esses quatro tipos de regulação capacitarão uma pessoa inteligente a libertar-se da vida materialista e a retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\nQuanto às instruções do pai e da mãe, pode-se dizer que toda entidade viva, incluindo até mesmo os insignificantes gatos, cães e serpentes, nasce de um pai e de uma mãe. Portanto, obter um pai e uma mãe materiais não é problema. Em toda forma de vida, nascimento após nascimento, a entidade viva obtém um pai e uma mãe. Na sociedade humana, contudo, se alguém está satisfeito com seu pai e sua mãe materiais e suas instruções, e não progride mais aceitando um mestre espiritual e sendo educado nos śāstras, certamente permanece nas trevas. O pai e a mãe materiais somente são importantes se estiverem interessados em educar seu filho para libertá-lo das garras da morte. Como instruído por Ṛṣabhadeva (Bhāg. 5.5.18): pitā na sa syāj jananī na sā syāt/ na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. Não se deve esforçar-se por tornar-se mãe ou pai se não se pode salvar o filho dependente do iminente perigo da morte. Um pai que não sabe como salvar seu filho não tem valor, pois tais pais e mães podem ser obtidos em qualquer forma de vida, mesmo entre os gatos, cães e assim por diante. Somente um pai e uma mãe que possam elevar seu filho à plataforma espiritual são pais genuínos. Por isso, de acordo com o sistema Védico, diz-se, janmanā jāyate śūdraḥ: a pessoa nasce de um pai e de uma mãe materiais como um śūdra. O propósito da vida, contudo, é tornar-se um *brāhmaṇa*, um homem de primeira classe.\n\n\n\nUm homem inteligente de primeira classe é chamado *brāhmaṇa* porque conhece o Brahman Supremo, a Verdade Absoluta. De acordo com as instruções Védicas, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\n\n\"Para compreender essas coisas adequadamente, deve-se aproximar humildemente, com lenha na mão, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\n\n\n1.2.12] para conhecer essa ciência, deve-se aproximar de um guru genuíno, um mestre espiritual que iniciará o discípulo com o cordão sagrado a fim de que ele possa compreender o conhecimento Védico. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ. Tornar-se um *brāhmaṇa* pelo esforço de um mestre espiritual genuíno chama-se saṁskāra. Após a iniciação, ocupa-se no estudo do śāstra, que ensina ao estudante como obter a libertação da vida materialista e retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\nO movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando esse conhecimento superior de retirar-se da vida materialista para retornar ao Supremo, mas, infelizmente, muitos pais não estão muito satisfeitos com este movimento. Além dos pais de nossos estudantes, muitos homens de negócios também estão insatisfeitos porque ensinamos nossos estudantes a abandonar a intoxicação, o consumo de carne, o sexo ilícito e os jogos de azar. Se o movimento da consciência de Kṛṣṇa se espalhar, os supostos homens de negócios terão de fechar seus matadouros, cervejarias e fábricas de cigarros. Por isso, eles também estão muito temerosos. Contudo, não temos outra alternativa senão ensinar nossos discípulos a libertarem-se da vida materialista. Devemos instruí-los no oposto da vida material para salvá-los da repetição do nascimento e da morte.\n\n\n\nNārada Muni, portanto, aconselhou os Haryaśvas, os filhos de Prajāpati Dakṣa, que, em vez de gerar descendência, seria melhor partir e alcançar a perfeição da compreensão espiritual segundo as instruções dos śāstras. A importância dos śāstras é mencionada no Bhagavad-gītā (16.23):\n\n*yaḥ śāstra*-vidhim utsṛjya\n\n*vartate kāma*-kārataḥ\n\nna sa siddhim avāpnoti\n\nna sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n\n\n\"Aquele que despreza as injunções dos śāstras e age caprichosamente, como bem entende, jamais alcança a perfeição da vida, e nem se diga da felicidade. Tampouco retorna ao lar, ao mundo espiritual.\""}
{"ref": "sb/6/5/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/21/", "verse_text": "iti vyavasitā rājan\n\n*haryaśvā eka*-cetasaḥ\n\nprayayus taṁ parikramya\n\npanthānam anivartanam", "devanagari": "> इति व्यवसिता राजन्हर्यश्वा एकचेतसः\n> प्रययुस्तं परिक्रम्य पन्थानमनिवर्तनम ॥२१॥", "synonyms": "*iti*—assim; *vyavasitāḥ*—estando plenamente convencidos pelas instruções de Nārada Muni; *rājan*—ó rei; *haryaśvāḥ*—os filhos de Prajāpati Dakṣa; *eka-cetasaḥ*—todos sendo da mesma opinião; *prayayuḥ*—partiram; *tam*—a Nārada Muni; *parikramya*—circungirando; *panthānam*—pela senda; *anivartanam*—que não traz a pessoa de volta a este mundo material.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Meu querido rei, após ouvirem as instruções de Nārada, os Haryaśvas, filhos de Prajāpati Dakṣa, ficaram firmemente convencidos. Todos acreditaram em suas instruções e chegaram à mesma conclusão. Tendo-o aceitado como mestre espiritual, circungiraram aquele grande sábio e seguiram a senda pela qual ninguém jamais retorna a este mundo.**", "purport": "Deste verso podemos compreender o significado da iniciação e os deveres do discípulo e do mestre espiritual. O mestre espiritual nunca instrui seu discípulo dizendo: \"Receba de mim um mantra, pague-me algum dinheiro e, praticando este sistema de yoga, você se tornará muito hábil na vida materialista.\" Este não é o dever do mestre espiritual. O mestre espiritual, antes, ensina ao discípulo como abandonar a vida materialista, e o dever do discípulo é assimilar suas instruções e, finalmente, seguir a senda de volta ao lar, de volta ao Supremo, de onde ninguém retorna a este mundo material.\n\nApós ouvirem as instruções de Nārada Muni, os Haryaśvas, filhos de Prajāpati Dakṣa, decidiram não se enredar na vida materialista gerando centenas de filhos e tendo de cuidar deles. Isso teria sido uma desnecessária forma de enredamento. Os Haryaśvas não levaram em conta as atividades piedosas ou ímpias. Seu pai materialista os havia instruído a aumentar a população, mas, devido às palavras de Nārada Muni, não puderam atender a essa instrução. Nārada Muni, como mestre espiritual deles, transmitiu-lhes as instruções śāstricas no sentido de abandonarem este mundo material e, como discípulos genuínos, eles seguiram suas instruções. Ninguém deve esforçar-se por percorrer diferentes sistemas planetários dentro deste universo, pois, mesmo que se chegue ao sistema planetário mais elevado, Brahmaloka, há que se retornar (*kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti* [Bg. 9.21]). Os esforços dos karmīs são uma inútil perda de tempo. Deve-se procurar retornar ao lar, de volta ao Supremo. Essa é a perfeição da vida. Como o Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (8.16):\n\n*ābrahma*-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\nmām upetya tu kaunteya\n\npunar janma na vidyate\n\n\"Desde o planeta mais elevado do mundo material até o mais baixo, todos são lugares de sofrimento, onde se repetem nascimento e morte. Mas aquele que alcança Minha morada, ó filho de Kuntī, jamais volta a nascer.\""}
{"ref": "sb/6/5/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/22/", "verse_text": "*svara*-brahmaṇi nirbhāta-\n\n*hṛṣīkeśa*-padāmbuje\n\nakhaṇḍaṁ cittam āveśya\n\nlokān anucaran muniḥ", "devanagari": "> स्वरब्रह्मणि निर्भात हृषीकेशपदाम्बुजे\n> अखण्डं चित्तमावेश्य लोकाननुचरन्मुनिः ॥२२॥", "synonyms": "*svara-brahmaṇi*—no som espiritual; *nirbhāta*—colocando claramente diante da mente; *hṛṣīkeśa*—da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o senhor dos sentidos; *padāmbuje*—os pés de lótus; *akhaṇḍam*—ininterrupta; *cittam*—consciência; *āveśya*—ocupando; *lokān*—todos os sistemas planetários; *anucarat*—percorreu; *muniḥ*—o grande sábio Nārada Muni.", "translation": "**As sete notas musicais — *ṣa, ṛ, gā, ma, pa, dha* e *ni* — são usadas em instrumentos musicais, mas provêm originalmente do *Sāma Veda*. O grande sábio Nārada faz vibrar sons que descrevem os passatempos do Senhor Supremo. Por meio de tais vibrações transcendentais, como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, ele fixa a mente nos pés de lótus do Senhor. Assim, percebe diretamente Hṛṣīkeśa, o senhor dos sentidos. Após libertar os Haryaśvas, Nārada Muni continuou percorrendo os sistemas planetários, sempre com a mente fixa nos pés de lótus do Senhor.**", "purport": "A bondade do grande sábio Nārada Muni é aqui descrita. Ele sempre canta sobre os passatempos do Senhor e leva as almas caídas de volta ao Supremo. A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou:\n\n*nārada*-muni, bājāya vīṇā,\n\n*'rādhikā*-ramaṇa'-nāme\n\nnāma amani, udita haya,\n\n*bhakata*-gīta-sāme\n\n*amiya*-dhārā, variṣe ghana,\n\n*śravaṇa*-yugale giyā\n\n*bhakata*-jana, saghane nāce,\n\nbhariyā āpana hiyā\n\n*mādhurī*-pūra, āsaba paśi',\n\n*mātāya jagata*-jane\n\nkeha vā kāṅde, keha vā nāce,\n\nkeha māte mane mane\n\n*pañca*-vadana, nārade dhari',\n\npremera saghana rola\n\nkamalāsana, nāciyā bale,\n\n'bola bola hari bola'\n\n*sahasrānana, parama*-sukhe,\n\n'hari hari' bali' gāya\n\n*nāma*-prabhāve, mātila viśva,\n\n*nāma*-rasa sabe pāya\n\n*śrī*-kṛṣṇa-nāma, rasane sphuri',\n\npurā'la āmāra āśa\n\n*śrī*-rūpa-pade, yācaye ihā,\n\nbhakativinoda dāsa\n\nO sentido desta canção é que Nārada Muni, a grande alma, toca um instrumento de cordas chamado *vīṇā*, fazendo vibrar o som *rādhikā-ramaṇa*, que é outro nome de Kṛṣṇa. Assim que ele dedilha as cordas, todos os devotos começam a corresponder, produzindo uma vibração muito bela. Acompanhado pelo instrumento de cordas, o canto parece uma chuva de néctar, e todos os devotos dançam em êxtase até o máximo de sua satisfação. Ao dançarem, parecem loucamente embriagados de êxtase, como se estivessem bebendo a beberagem chamada *mādhurī-pūra*. Alguns choram, outros dançam, e outros, embora incapazes de dançar publicamente, dançam dentro do coração. O Senhor Śiva abraça Nārada Muni e começa a falar com voz extasiada, e, vendo o Senhor Śiva dançando com Nārada, o Senhor Brahmā também se junta a eles, dizendo: \"Cantem todos, por favor, 'Hari bol! Hari bol!'\" O rei dos céus, Indra, também aos poucos se une com grande satisfação e começa a dançar e a cantar \"Hari bol! Hari bol!\" Dessa maneira, pela influência da vibração transcendental do santo nome de Deus, todo o universo torna-se extasiado. Bhaktivinoda Ṭhākura diz: \"Quando o universo se torna extasiado, meu desejo é satisfeito. Por isso, oro aos pés de lótus de Rūpa Gosvāmī para que este canto de *harer nāma* [Ādi 17.21] prossiga sempre desta maneira tão bela.\"\n\nO Senhor Brahmā é o *guru* de Nārada Muni, que é o *guru* de Vyāsadeva, e Vyāsadeva é o *guru* de Madhvācārya. Assim, a Gauḍīya-Mādhva-sampradāya está na sucessão discipular de Nārada Muni. Os membros desta sucessão discipular — em outras palavras, os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa — devem seguir os passos de Nārada Muni cantando a vibração transcendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Devem ir a todos os lugares para libertar as almas caídas, vibrando o *mantra* Hare Kṛṣṇa e as instruções do *Bhagavad-gītā*, do *Śrīmad-Bhāgavatam* e do *Caitanya-caritāmṛta*. Isso agradará à Suprema Personalidade de Deus. A pessoa pode avançar espiritualmente se realmente seguir as instruções de Nārada Muni. Se alguém agrada Nārada Muni, então a Suprema Personalidade de Deus, Hṛṣīkeśa, também fica satisfeito (*yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ*). O mestre espiritual imediato é o representante de Nārada Muni; não há diferença entre as instruções de Nārada Muni e as do mestre espiritual atual. Tanto Nārada Muni quanto o mestre espiritual atual transmitem os mesmos ensinamentos de Kṛṣṇa, que diz no *Bhagavad-gītā* (18.65–66):\n\n*man*-manā bhava mad-bhakto\n\n*mad*-yājī māṁ namaskuru\n\nmām evaiṣyasi satyaṁ te\n\npratijāne priyo 'si me\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me tuas reverências. Assim virás a Mim sem falta. Eu te prometo isto porque és Meu amigo muito querido. Abandona toda variedade de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\""}
{"ref": "sb/6/5/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/23/", "verse_text": "nāśaṁ niśamya putrāṇāṁ\n\nnāradāc chīla-śālinām\n\nanvatapyata kaḥ śocan\n\nsuprajastvaṁ śucāṁ padam", "devanagari": "> नाशं निशम्य पुत्राणां नारदाच्छीलशालिनाम\n> अन्वतप्यत कः शोचन्सुप्रजस्त्वं शुचां पदम ॥२३॥", "synonyms": "*nāśam*—a perda; *niśamya*—ao ouvir falar de; *putrāṇām*—de seus filhos; *nāradāt*—de Nārada; *śīla-śālinām*—que eram os melhores entre as pessoas de bom comportamento; *anvatapyata*—sofreu; *kaḥ*—Prajāpati Dakṣa; *śocan*—lamentando; *su-prajastvam*—ter dez mil filhos de bom comportamento; *śucām*—de lamentação; *padam*—posição.", "translation": "**Os Haryaśvas, filhos de Prajāpati Dakṣa, eram filhos muito bem comportados e cultos, mas, infelizmente, devido às instruções de Nārada Muni, desviaram-se da ordem de seu pai. Quando Dakṣa ouviu essa notícia, trazida a ele por Nārada Muni, começou a lamentar-se. Embora fosse pai de filhos tão bons, perdera-os a todos. Certamente isso era lamentável.**", "purport": "Os Haryaśvas, filhos de Prajāpati Dakṣa, eram, sem dúvida, bem comportados, instruídos e avançados, e, em obediência à ordem do pai, foram realizar austeridades para gerar bons filhos para a família. Nārada Muni, porém, aproveitou o bom comportamento e a cultura deles para orientá-los devidamente a não se envolverem com este mundo material, mas a usar sua cultura e seu conhecimento para encerrar seus assuntos materiais. Os Haryaśvas obedeceram à ordem de Nārada Muni, mas, quando essa notícia chegou a Prajāpati Dakṣa, o *prajāpati*, em vez de ficar feliz com as ações de Nārada Muni, ficou extremamente pesaroso. De modo semelhante, estamos tentando levar tantos jovens quanto possível ao movimento da consciência de Kṛṣṇa para seu benefício último, mas os pais dos jovens que se unem a este movimento, muito tristes, lamentam-se e fazem contrapropaganda. É claro que Prajāpati Dakṣa não fez propaganda contra Nārada Muni, mas mais tarde, como veremos, Dakṣa amaldiçoou Nārada Muni por suas atividades benevolentes. Este é o modo da vida materialista. Um pai e uma mãe materialistas querem ocupar seus filhos em gerar filhos, em se esforçar por melhores condições econômicas e em apodrecer na vida materialista. Não ficam infelizes quando seus filhos se tornam cidadãos corrompidos e inúteis, mas se lamentam quando estes se unem ao movimento da consciência de Kṛṣṇa para alcançar o objetivo último da vida. Essa animosidade entre os pais e o movimento da consciência de Kṛṣṇa existe desde tempos imemoriais. Até mesmo Nārada Muni foi condenado, sem falar de outros. Não obstante, Nārada Muni nunca abandona sua missão. Para libertar tantas almas caídas quantas for possível, ele continua tocando seu instrumento musical e vibrando o som transcendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/6/5/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/24/", "verse_text": "sa bhūyaḥ pāñcajanyāyām\n\najena parisāntvitaḥ\n\nputrān ajanayad dakṣaḥ\n\nsavalāśvān sahasriṇaḥ", "devanagari": "> स भूयः पाञ्चजन्यायामजेन परिसान्त्वितः\n> पुत्रानजनयद्दक्षः सवलाश्वान्सहस्रिणः ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—Prajāpati Dakṣa; *bhūyaḥ*—novamente; *pāñcajanyāyām*—no ventre de sua esposa Asiknī, ou Pāñcajanī; *ajena*—pelo Senhor Brahmā; *parisāntvitaḥ*—sendo apaziguado; *putrān*—filhos; *ajanayat*—gerou; *dakṣaḥ*—Prajāpati Dakṣa; *savalāśvān*—chamados Savalāśvas; *sahasriṇaḥ*—em número de mil.", "translation": "**Enquanto Prajāpati Dakṣa lamentava por seus filhos perdidos, o Senhor Brahmā apaziguou-o com instruções e, depois disso, Dakṣa gerou mais mil filhos no ventre de sua esposa, Pāñcajanī. Desta vez, seus filhos ficaram conhecidos como os Savalāśvas.**", "purport": "Prajāpati Dakṣa recebeu esse nome porque era muito hábil em gerar filhos. (A palavra *dakṣa* significa \"hábil\".) Primeiro ele gerou dez mil filhos no ventre de sua esposa e, quando estes se perderam — isto é, quando retornaram ao lar, de volta ao Supremo —, gerou outro grupo de filhos, conhecidos como os Savalāśvas. Prajāpati Dakṣa é muito hábil em gerar filhos, e Nārada Muni é muito hábil em levar todas as almas condicionadas de volta ao lar, de volta ao Supremo. Por isso, os hábeis materialistas não concordam com o hábil espiritualista Nārada Muni. Mas isso não significa que Nārada Muni vá abandonar sua ocupação de cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/25/", "verse_text": "te ca pitrā samādiṣṭāḥ\n\n*prajā*-sarge dhṛta-vratāḥ\n\n*nārāyaṇa*-saro jagmur\n\n*yatra siddhāḥ sva*-pūrvajāḥ", "devanagari": "> ते च पित्रा समादिष्टाः प्रजासर्गे धृतव्रताः\n> नारायणसरो जग्मुर्यत्र सिद्धाः स्वपूर्वजाः ॥२५॥", "synonyms": "*te*—estes filhos (os Savalāśvas); *ca*—e; *pitrā*—por seu pai; *samādiṣṭāḥ*—sendo instruídos; *prajā-sarge*—em aumentar a progênie ou população; *dhṛta-vratāḥ*—aceitaram votos; *nārāyaṇa-saraḥ*—o lago sagrado chamado Nārāyaṇa-saras; *jagmuḥ*—foram a; *yatra*—onde; *siddhāḥ*—perfeitos; *sva-pūrva-jāḥ*—seus irmãos mais velhos, que para lá tinham ido anteriormente.", "translation": "**Em obediência à ordem do pai de que gerassem filhos, o segundo grupo de filhos também foi a Nārāyaṇa-saras, o mesmo lugar onde seus irmãos haviam alcançado anteriormente a perfeição seguindo as instruções de Nārada. Adotando grandes votos de austeridade, os Savalāśvas permaneceram naquele lugar sagrado.**", "purport": "Prajāpati Dakṣa enviou seu segundo grupo de filhos ao mesmo lugar onde seus filhos anteriores haviam alcançado a perfeição. Não hesitou em enviar o segundo grupo de filhos ao mesmo lugar, ainda que estes também pudessem tornar-se vítimas das instruções de Nārada. Segundo a cultura Védica, é preciso ser treinado em compreensão espiritual como *brahmacārī* antes de entrar na vida familiar para gerar filhos. Este é o sistema Védico. Assim, Prajāpati Dakṣa enviou seu segundo grupo de filhos para aprimoramento cultural, apesar do risco de que, em razão das instruções de Nārada, pudessem tornar-se tão inteligentes quanto seus irmãos mais velhos. Como pai responsável, não hesitou em permitir que seus filhos recebessem instruções culturais relativas à perfeição da vida; dependia deles escolherem entre retornar ao lar, de volta ao Supremo, ou apodrecer neste mundo material em várias espécies de vida. Em todas as circunstâncias, o dever do pai é dar educação cultural aos filhos, que mais tarde devem decidir qual caminho seguir. Pais responsáveis não devem impedir que seus filhos façam progresso cultural em associação com o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Esse não é o dever de um pai. O dever do pai é dar ao filho plena liberdade para fazer sua escolha após ter-se tornado espiritualmente avançado seguindo as instruções do mestre espiritual."}
{"ref": "sb/6/5/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/26/", "verse_text": "*tad*-upasparśanād eva\n\n*vinirdhūta*-malāśayāḥ\n\njapanto brahma paramaṁ\n\ntepus tatra mahat tapaḥ", "devanagari": "> तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशयाः\n> जपन्तो ब्रह्म परमं तेपुस्तत्र महत्तपः ॥२६॥", "synonyms": "*tat*—daquele lugar sagrado; *upasparśanāt*—por banhar-se regularmente nas águas; *eva*—de fato; *vinirdhūta*—completamente purificados; *mala-āśayāḥ*—de toda a sujeira no coração; *japantaḥ*—cantando ou murmurando; *brahma*—*mantras* começando com *oṁ* (tais como *oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ*); *paramam*—a meta última; *tepuḥ*—realizaram; *tatra*—ali; *mahat*—grandes; *tapaḥ*—penitências.", "translation": "**Em Nārāyaṇa-saras, o segundo grupo de filhos realizou penitências da mesma forma que o primeiro. Banhavam-se na água sagrada, e, por seu toque, todos os desejos materiais sórdidos em seus corações foram purificados. Murmuravam *mantras* começando com *oṁkāra* e se submeteram a um severo curso de austeridades.**", "purport": "Todo *mantra* Védico chama-se *brahma*, pois cada *mantra* é precedido pelo *brahmākṣara* (*auṁ* ou *oṁkāra*). Por exemplo, *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. O Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.8), *praṇavaḥ sarva-vedeṣu*: \"Em todos os *mantras* Védicos, sou representado por *praṇava*, ou *oṁkāra*.\" Assim, o canto dos *mantras* Védicos que começam com *oṁkāra* é o canto direto do nome de Kṛṣṇa. Não há diferença. Quer se cante *oṁkāra*, quer se invoque o Senhor como \"Kṛṣṇa\", o significado é o mesmo, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou que, nesta era, se cante o *mantra* Hare Kṛṣṇa (*harer nāma eva kevalam* [Ādi 17.21]). Embora não haja diferença entre Hare Kṛṣṇa e os *mantras* Védicos que começam com *oṁkāra*, Śrī Caitanya Mahāprabhu, o líder do movimento espiritual para esta era, recomendou que se cante Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/6/5/27-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/27-28/", "verse_text": "*ab*-bhakṣāḥ katicin māsān\n\n*katicid vāyu*-bhojanāḥ\n\nārādhayan mantram imam\n\nabhyasyanta iḍaspatim\n\noṁ namo nārāyaṇāya\n\npuruṣāya mahātmane\n\n*viśuddha*-sattva-dhiṣṇyāya\n\n*mahā*-haṁsāya dhīmahi", "devanagari": "", "synonyms": "*ap-bhakṣāḥ*—bebendo apenas água; *katicit māsān*—por alguns meses; *katicit*—por alguns; *vāyu-bhojanāḥ*—meramente respirando, ou comendo ar; *ārādhayan*—adoraram; *mantram imam*—este *mantra*, que não é diferente de Nārāyaṇa; *abhyasyantaḥ*—praticando; *iḍaḥ-patim*—o senhor de todos os *mantras*, o Senhor Viṣṇu; *oṁ*—ó Senhor; *namaḥ*—respeitosas reverências; *nārāyaṇāya*—ao Senhor Nārāyaṇa; *puruṣāya*—a Suprema Pessoa; *mahā-ātmane*—a exaltada Superalma; *viśuddha-sattva-dhiṣṇyāya*—que está sempre situado na morada transcendental; *mahā-haṁsāya*—a grandiosa Personalidade de Deus semelhante a um cisne; *dhīmahi*—sempre oferecemos.", "translation": "**Durante alguns meses, os filhos de Prajāpati Dakṣa beberam apenas água e comeram apenas ar. Submetendo-se assim a grandes austeridades, recitaram este *mantra*: \"Ofereçamos nossas respeitosas reverências a Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que está sempre situado em Sua morada transcendental. Visto ser Ele a Suprema Pessoa [*paramahaṁsa*], ofereçamos-Lhe nossas respeitosas reverências.\"**", "purport": "Desses versos se depreende que o canto do *mahā-mantra* ou dos *mantras* Védicos deve ser acompanhado de severas austeridades. Em Kali-yuga, as pessoas não conseguem submeter-se a austeridades tão severas como as aqui mencionadas — beber apenas água e comer apenas ar por muitos meses. Ninguém pode imitar tal processo. Mas, pelo menos, deve-se passar por alguma austeridade, abandonando quatro princípios indesejáveis, a saber: sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. Qualquer pessoa pode facilmente praticar essa *tapasya*, e então o canto do *mantra* Hare Kṛṣṇa será efetivo sem demora. Não se deve abandonar o processo de austeridade. Se possível, deve-se banhar nas águas do Ganges ou do Yamunā e, na ausência do Ganges e do Yamunā, pode-se banhar na água do mar. Isso é um item de austeridade. Por isso, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa estabeleceu dois centros muito grandes, um em Vṛndāvana e outro em Māyāpur, Navadvīpa. Ali a pessoa pode banhar-se no Ganges ou no Yamunā, cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa e, assim, tornar-se perfeita e voltar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/6/5/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/29/", "verse_text": "iti tān api rājendra\n\n*prajā*-sarga-dhiyo muniḥ\n\nupetya nāradaḥ prāha\n\nvācaḥ kūṭāni pūrvavat", "devanagari": "> इति तानपि राजेन्द्र प्रजासर्गधियो मुनिः\n> उपेत्य नारदः प्राह वाचः कूटानि पूर्ववत ॥२९॥", "synonyms": "*iti*—assim; *tān*—a eles (os filhos de Prajāpati Dakṣa conhecidos como os Savalāśvas); *api*—também; *rājendra*—ó rei Parīkṣit; *prajā-sarga-dhiyaḥ*—que estavam sob a impressão de que gerar filhos era o dever mais importante; *muniḥ*—o grande sábio; *upetya*—aproximando-se; *nāradaḥ*—Nārada; *prāha*—disse; *vācaḥ*—palavras; *kūṭāni*—enigmáticas; *pūrva-vat*—como fizera anteriormente.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, Nārada Muni aproximou-se desses filhos de Prajāpati Dakṣa, que se dedicavam à *tapasya* para gerar filhos, e dirigiu-lhes palavras enigmáticas, tal como falara a seus irmãos mais velhos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/30/", "verse_text": "dākṣāyaṇāḥ saṁśṛṇuta\n\ngadato nigamaṁ mama\n\nanvicchatānupadavīṁ\n\n*bhrātṝṇāṁ bhrātṛ*-vatsalāḥ", "devanagari": "> दाक्षायणाः संशृणुत गदतो निगमं मम\n> अन्विच्छतानुपदवीं भ्रातॄणां भ्रातृवत्सलाः ॥३०॥", "synonyms": "*dākṣāyaṇāḥ*—ó filhos de Prajāpati Dakṣa; *saṁśṛṇuta*—por favor, ouvi com atenção; *gadataḥ*—de quem está falando; *nigamam*—instrução; *mama*—minha; *anvicchata*—segui; *anupadavīm*—a senda; *bhrātṝṇām*—de vossos irmãos; *bhrātṛ-vatsalāḥ*—ó vós que sois muito afeiçoados a vossos irmãos.", "translation": "**Ó filhos de Dakṣa, por favor, ouvi atentamente minhas palavras de instrução. Sois todos muito afeiçoados a vossos irmãos mais velhos, os Haryaśvas. Por isso, deveis seguir a senda deles.**", "purport": "Nārada Muni encorajou o segundo grupo de filhos de Prajāpati Dakṣa despertando neles sua afinidade natural pelos irmãos. Ele os instou a seguirem os irmãos mais velhos, caso lhes fossem minimamente afeiçoados. A afeição familiar é muito forte e, por isso, Nārada Muni adotou a tática de lembrá-los de sua relação familiar com os Haryaśvas. De maneira geral, a palavra *nigama* refere-se aos *Vedas*, mas, aqui, *nigama* refere-se às instruções contidas nos *Vedas*. O *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma: *nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam*: [SB 1.1.3] as instruções Védicas são como uma árvore, da qual o *Śrīmad-Bhāgavatam* é o fruto maduro. Nārada Muni dedica-se a distribuir esse fruto e, por isso, instruiu Vyāsadeva a escrever este Mahā-Purāṇa, o *Śrīmad-Bhāgavatam*, para o benefício da ignorante sociedade humana.\n\nanarthopaśamaṁ sākṣād\n\n*bhakti*-yogam adhokṣaje\n\nlokasyājānato vidvāṁś\n\n*cakre sātvata*-saṁhitām\n\n\"As misérias materiais da entidade viva, que lhe são supérfluas, podem ser diretamente mitigadas pelo processo de vinculação do serviço devocional. Mas a massa do povo não sabe disso, e, por essa razão, o erudito Vyāsadeva compilou esta literatura Védica, que está relacionada à Verdade Suprema.\" (*Bhāg.* 1.7.6) As pessoas estão sofrendo por causa da ignorância e seguem um caminho errado em busca de felicidade. Isso se chama *anartha*. Essas atividades materiais jamais as farão felizes e, por isso, Nārada instruiu Vyāsadeva a registrar as instruções do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Vyāsadeva de fato seguiu Nārada e o fez. O *Śrīmad-Bhāgavatam* é a suprema instrução dos *Vedas*. *Galitaṁ phalam*: o fruto maduro dos *Vedas* é o *Śrīmad-Bhāgavatam*."}
{"ref": "sb/6/5/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/31/", "verse_text": "bhrātṝṇāṁ prāyaṇaṁ bhrātā\n\nyo 'nutiṣṭhati dharmavit\n\n*sa puṇya*-bandhuḥ puruṣo\n\nmarudbhiḥ saha modate", "devanagari": "> भ्रातॄणां प्रायणं भ्राता योऽनुतिष्ठति धर्मवित\n> स पुण्यबन्धुः पुरुषो मरुद्भिः सह मोदते ॥३१॥", "synonyms": "*bhrātṝṇām*—de irmãos mais velhos; *prāyaṇam*—a senda; *bhrātā*—um irmão fiel; *yaḥ*—aquele que; *anutiṣṭhati*—segue; *dharma-vit*—conhecendo os princípios religiosos; *saḥ*—essa; *puṇya-bandhuḥ*—altamente piedosa; *puruṣaḥ*—pessoa; *marudbhiḥ*—os semideuses dos ventos; *saha*—com; *modate*—desfruta a vida.", "translation": "**Um irmão que conhece os princípios da religião segue os passos de seus irmãos mais velhos. Por ser tão elevado, esse irmão piedoso obtém a oportunidade de associar-se aos semideuses e desfrutar com eles, como os Maruts, que são todos afeiçoados a seus irmãos.**", "purport": "De acordo com sua crença em várias relações materiais, as pessoas são promovidas a vários planetas. Aqui se diz que aquele que é muito fiel aos irmãos deve seguir uma senda semelhante à deles e obter a oportunidade de promoção a Marudloka. Nārada Muni aconselhou o segundo grupo de filhos de Prajāpati Dakṣa a seguir seus irmãos mais velhos e a serem promovidos ao mundo espiritual."}
{"ref": "sb/6/5/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/32/", "verse_text": "etāvad uktvā prayayau\n\n*nārado 'mogha*-darśanaḥ\n\nte 'pi cānvagaman mārgaṁ\n\nbhrātṝṇām eva māriṣa", "devanagari": "> एतावदुक्त्वा प्रययौ नारदोऽमोघदर्शनः\n> तेऽपि चान्वगमन्मार्गं भ्रातॄणामेव मारिष ॥३२॥", "synonyms": "*etāvat*—isso tudo; *uktvā*—dizendo; *prayayau*—partiu daquele lugar; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *amogha-darśanaḥ*—cujo olhar é todo auspicioso; *te*—eles; *api*—também; *ca*—e; *anvagaman*—seguiram; *mārgam*—a senda; *bhrātṝṇām*—de seus irmãos anteriores; *eva*—de fato; *māriṣa*—ó grande rei Āryan.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó melhor dos Āryans avançados, depois de dizer isso aos filhos de Prajāpati Dakṣa, Nārada Muni, cujo olhar misericordioso jamais é em vão, partiu como planejara. Os filhos de Dakṣa seguiram seus irmãos mais velhos. Sem tentarem gerar filhos, dedicaram-se à consciência de Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/33/", "verse_text": "sadhrīcīnaṁ pratīcīnaṁ\n\nparasyānupathaṁ gatāḥ\n\nnādyāpi te nivartante\n\npaścimā yāminīr iva", "devanagari": "> सध्रीचीनं प्रतीचीनं परस्यानुपथं गताः\n> नाद्यापि ते निवर्तन्ते पश्चिमा यामिनीरिव ॥३३॥", "synonyms": "*sadhrīcīnam*—completamente correta; *pratīcīnam*—obtenível pela adoção de um modo de vida voltado à meta mais elevada, o serviço devocional; *parasya*—do Senhor Supremo; *anupatham*—a senda; *gatāḥ*—tomando; *na*—não; *adya api*—nem mesmo até hoje; *te*—eles (os filhos de Prajāpati Dakṣa); *nivartante*—voltaram; *paścimāḥ*—ocidentais (que passaram); *yāminīḥ*—noites; *iva*—como.", "translation": "**Os Savalāśvas tomaram a senda correta, que é obtenível por um modo de vida voltado a alcançar o serviço devocional, ou a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Como as noites que se foram para o ocidente, eles não retornaram nem mesmo até hoje.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/34/", "verse_text": "etasmin kāla utpātān\n\nbahūn paśyan prajāpatiḥ\n\n*pūrvavan nārada*-kṛtaṁ\n\n*putra*-nāśam upāśṛṇot", "devanagari": "> एतस्मिन्काल उत्पातान्बहून्पश्यन्प्रजापतिः\n> पूर्ववन्नारदकृतं पुत्रनाशमुपाशृणोत ॥३४॥", "synonyms": "*etasmin*—neste; *kāle*—momento; *utpātān*—perturbações; *bahūn*—muitas; *paśyan*—vendo; *prajāpatiḥ*—Prajāpati Dakṣa; *pūrva-vat*—como antes; *nārada*—pelo grande sábio Nārada Muni; *kṛtam*—feita; *putra-nāśam*—a perda de seus filhos; *upāśṛṇot*—ele ouviu falar de.", "translation": "**Nesse momento, Prajāpati Dakṣa observou muitos sinais inauspiciosos e ouviu de várias fontes que seu segundo grupo de filhos, os Savalāśvas, havia seguido a senda de seus irmãos mais velhos em conformidade com as instruções de Nārada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/5/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/35/", "verse_text": "cukrodha nāradāyāsau\n\n*putra-śoka*-vimūrcchitaḥ\n\ndevarṣim upalabhyāha\n\nroṣād visphuritādharaḥ", "devanagari": "> चुक्रोध नारदायासौ पुत्रशोकविमूर्च्छितः\n> देवर्षिमुपलभ्याह रोषाद्विस्फुरिताधरः ॥३५॥", "synonyms": "*cukrodha*—ficou muito irado; *nāradāya*—com o grande sábio Nārada Muni; *asau*—aquele (Dakṣa); *putra-śoka*—devido à lamentação pela perda de seus filhos; *vimūrcchitaḥ*—quase desmaiando; *devarṣim*—o grande sábio Devarṣi Nārada; *upalabhya*—vendo; *āha*—disse; *roṣāt*—por grande ira; *visphurita*—trêmulos; *adharaḥ*—cujos lábios.", "translation": "**Quando ouviu que os Savalāśvas também haviam deixado este mundo para dedicar-se ao serviço devocional, Dakṣa irou-se com Nārada e quase desmaiou de lamentação. Ao encontrar Nārada, os lábios de Dakṣa começaram a tremer de ira, e ele falou da seguinte maneira.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Nārada Muni havia libertado toda a família de Svāyambhuva Manu, começando por Priyavrata e Uttānapāda. Havia libertado o filho de Uttānapāda, Dhruva, e até libertado Prācīnabarhi, que se dedicava a atividades fruitivas. Não obstante, não conseguia libertar Prajāpati Dakṣa. Prajāpati Dakṣa viu Nārada diante de si porque Nārada viera pessoalmente para libertá-lo. Nārada Muni aproveitou a oportunidade para aproximar-se de Prajāpati Dakṣa em seu pesar, pois o momento de pesar é momento adequado para se apreciar o *bhakti-yoga*. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.16), quatro tipos de homens — *ārta* (aquele que está aflito), *arthārthī* (aquele que necessita de dinheiro), *jijñāsu* (aquele que é inquisitivo) e *jñānī* (uma pessoa em conhecimento) — procuram compreender o serviço devocional. Prajāpati Dakṣa estava em grande aflição pela perda de seus filhos, e, por isso, Nārada aproveitou a oportunidade para instruí-lo a respeito da liberação do cativeiro material."}
{"ref": "sb/6/5/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/36/", "verse_text": "*śrī*-dakṣa uvāca\n\naho asādho sādhūnāṁ\n\n*sādhu*-liṅgena nas tvayā\n\nasādhv akāry arbhakāṇāṁ\n\nbhikṣor mārgaḥ pradarśitaḥ", "devanagari": "> श्रीदक्ष उवाच\n> अहो असाधो साधूनां साधुलिङ्गेन नस्त्वया\n> असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्गः प्रदर्शितः ॥३६॥", "synonyms": "*śrī-dakṣaḥ uvāca*—Prajāpati Dakṣa disse; *aho asādho*—ó grandemente desonesto não-devoto; *sādhūnām*—da sociedade dos devotos e grandes sábios; *sādhu-liṅgena*—vestindo a roupa de uma pessoa santa; *naḥ*—a nós; *tvayā*—por ti; *asādhu*—uma desonestidade; *akāri*—foi feita; *arbhakāṇām*—de pobres rapazes inexperientes; *bhikṣoḥ mārgaḥ*—a senda do mendicante ou *sannyāsī* mendigo; *pradarśitaḥ*—mostrada.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa disse: Ai de mim, Nārada Muni, vestes a roupa de uma pessoa santa, mas, na verdade, não és um santo. De fato, embora eu agora esteja em vida de *gṛhastha*, sou uma pessoa santa. Ao mostrar aos meus filhos a senda da renúncia, cometeste contra mim uma abominável injustiça.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: *sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya* (Cc. Madhya 12.51). Na sociedade, encontram-se muitos *sannyāsīs*, *vānaprasthas*, *gṛhasthas* e *brahmacārīs*, mas, se todos vivem adequadamente conforme seus deveres, são tidos por *sādhus*. Prajāpati Dakṣa certamente era um *sādhu*, pois realizara austeridades tão grandes que a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, aparecera diante dele. Não obstante, tinha uma mentalidade de procurar defeitos. De modo impróprio, considerou que Nārada Muni era *asādhu*, ou seja, não-santo, porque Nārada havia frustrado suas intenções. Desejando treinar seus filhos para se tornarem *gṛhasthas* plenamente equipados com conhecimento, Dakṣa os havia enviado para executar austeridades em Nārāyaṇa-saras. Nārada Muni, porém, aproveitando a posição altamente elevada deles em austeridade, instruiu-os a se tornarem vaiṣṇavas na ordem renunciada. Este é o dever de Nārada Muni e de seus seguidores. Devem mostrar a todos a senda de renunciar a este mundo material e voltar ao lar, de volta ao Supremo. Prajāpati Dakṣa, contudo, não conseguia ver a excelência dos deveres que Nārada Muni desempenhava em relação a seus filhos. Incapaz de apreciar o comportamento de Nārada Muni, Dakṣa acusou Nārada de ser *asādhu*.\n\nAs palavras *bhikṣor mārga*, \"a senda da ordem renunciada\", são muito significativas a este respeito. Um *sannyāsī* é chamado de *tridaṇḍi-bhikṣu*, pois seu dever é mendigar esmolas nos lares dos *gṛhasthas* e transmitir instruções espirituais aos *gṛhasthas*. A um *sannyāsī*, é permitido mendigar de porta em porta, mas um *gṛhastha* não pode fazê-lo. Os *gṛhasthas* podem ganhar a vida conforme as quatro divisões da vida espiritual. Um *brāhmaṇa gṛhastha* pode ganhar a vida tornando-se um erudito instruído e ensinando as pessoas em geral a adorarem a Suprema Personalidade de Deus. Pode também assumir o dever da adoração propriamente dita. Por isso, diz-se que somente os *brāhmaṇas* podem dedicar-se à adoração da Deidade, e podem aceitar como *prasāda* tudo o que as pessoas oferecem à Deidade. Embora um *brāhmaṇa* possa às vezes aceitar caridade, isso não é para seu sustento pessoal, mas para a adoração da Deidade. Assim, um *brāhmaṇa* não armazena nada para uso futuro. De maneira semelhante, os *kṣatriyas* podem cobrar impostos dos cidadãos e também devem protegê-los, fazer cumprir as regras e regulamentos e manter a lei e a ordem. Os *vaiśyas* devem ganhar a vida com a agricultura e a proteção das vacas, e os *śūdras* devem manter a vida servindo às três classes superiores. A menos que alguém se torne *brāhmaṇa*, não pode aceitar *sannyāsa*. Os *sannyāsīs* e os *brahmacārīs* podem mendigar esmolas de porta em porta, mas um *gṛhastha* não pode.\n\nPrajāpati Dakṣa condenou Nārada Muni porque Nārada, um *brahmacārī* que podia mendigar de porta em porta, fizera *sannyāsīs* dos filhos de Dakṣa, que estavam sendo treinados para serem *gṛhasthas*. Dakṣa ficou extremamente irado com Nārada porque pensou que Nārada lhe havia feito uma grande injustiça. Segundo a opinião de Dakṣa, Nārada Muni havia desencaminhado seus filhos inexperientes (*asādhv akāry arbhakāṇām*). Dakṣa considerou seus filhos meninos inocentes que haviam sido desencaminhados quando Nārada lhes mostrou a ordem de vida renunciada. Por todas essas considerações, Prajāpati Dakṣa acusou Nārada Muni de ser *asādhu* e de não dever ter adotado a roupa de um *sādhu*.\n\nÀs vezes, os *gṛhasthas* compreendem mal uma pessoa santa, especialmente quando esta instrui seus jovens filhos a adotarem a consciência de Kṛṣṇa. Geralmente, um *gṛhastha* pensa que, sem entrar na vida de *gṛhastha*, ninguém pode adentrar adequadamente a ordem renunciada. Se um jovem adota imediatamente a senda da ordem renunciada de acordo com as instruções de Nārada ou de um membro de sua sucessão discipular, seus pais ficam muito irados. O mesmo fenômeno ocorre em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa porque estamos instruindo todos os jovens nos países ocidentais a seguirem a senda da renúncia. Permitimos a vida de *gṛhastha*, mas um *gṛhastha* também segue a senda da renúncia. Mesmo um *gṛhastha* tem de abandonar tantos maus hábitos que seus pais pensam que sua vida está praticamente destruída. Não permitimos consumo de carne, sexo ilícito, jogos de azar nem intoxicação, e, em consequência, os pais se perguntam como, com tantos \"nãos\", a vida pode ser positiva. Nos países ocidentais sobretudo, essas quatro atividades proibidas constituem praticamente a alma e o cerne da população moderna. Por isso, às vezes, os pais detestam nosso movimento, assim como Prajāpati Dakṣa detestou as atividades de Nārada e o acusou de ser desonesto. Não obstante, embora os pais possam ficar irados conosco, devemos cumprir nosso dever sem hesitação, pois estamos na sucessão discipular de Nārada Muni.\n\nAs pessoas viciadas na vida de chefe de família perguntam-se como alguém pode abandonar o gozo da vida de *gṛhastha*, que é uma concessão para o gozo sexual, simplesmente para tornar-se um mendicante em consciência de Kṛṣṇa. Não sabem que a concessão do chefe de família para a vida sexual não pode ser regulada a menos que se aceite a vida de mendicante. A civilização Védica, por isso, estipula que, ao fim do quinquagésimo ano, deve-se abandonar a vida familiar. Isso é compulsório. No entanto, como a civilização moderna está desencaminhada, os chefes de família querem permanecer na vida familiar até a morte e, por isso, sofrem. Em tais casos, os discípulos de Nārada Muni aconselham todos os membros da geração mais jovem a unirem-se ao movimento da consciência de Kṛṣṇa imediatamente. Nisso não há nada de errado."}
{"ref": "sb/6/5/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/37/", "verse_text": "ṛṇais tribhir amuktānām\n\n*amīmāṁsita*-karmaṇām\n\nvighātaḥ śreyasaḥ pāpa\n\nlokayor ubhayoḥ kṛtaḥ", "devanagari": "> ऋणैस्त्रिभिरमुक्तानाममीमांसितकर्मणाम\n> विघातः श्रेयसः पाप लोकयोरुभयोः कृतः ॥३७॥", "synonyms": "*ṛṇaiḥ*—das dívidas; *tribhiḥ*—três; *amuktānām*—de pessoas não libertas; *amīmāṁsita*—não considerando; *karmaṇām*—a senda do dever; *vighātaḥ*—ruína; *śreyasaḥ*—da senda da boa fortuna; *pāpa*—ó muito pecaminoso (Nārada Muni); *lokayoḥ*—dos mundos; *ubhayoḥ*—ambos; *kṛtaḥ*—feita.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa disse: Meus filhos não estavam absolutamente libertos de suas três dívidas. De fato, não consideraram devidamente suas obrigações. Ó Nārada Muni, ó personalidade da ação pecaminosa, obstruíste seu progresso em direção à boa fortuna neste mundo e no próximo, pois ainda estavam endividados com as pessoas santas, com os semideuses e com seu pai.**", "purport": "Assim que um *brāhmaṇa* nasce, assume três tipos de dívidas — dívidas com os grandes santos, dívidas com os semideuses e dívidas com seu pai. O filho de um *brāhmaṇa* deve submeter-se ao celibato (*brahmacarya*) para saldar suas dívidas com as pessoas santas, deve realizar cerimônias ritualísticas para saldar suas dívidas com os semideuses, e deve gerar filhos para libertar-se de suas dívidas com seu pai. Prajāpati Dakṣa argumentou que, embora a ordem renunciada seja recomendada para a liberação, não se pode alcançar a liberação a menos que se cumpram as obrigações para com os semideuses, os santos e o pai. Visto que os filhos de Dakṣa não haviam-se libertado dessas três dívidas, como Nārada Muni podia levá-los à ordem renunciada de vida? Aparentemente, Prajāpati Dakṣa não conhecia a decisão final dos *śāstras*. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.41):\n\n*devarṣi*-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n\nna kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan\n\nsarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\ngato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\nTodos estão em dívida com os semideuses, com as entidades vivas em geral, com a família, com os *pitās* e assim por diante, mas, se alguém se rende totalmente a Kṛṣṇa, Mukunda, que pode conceder a liberação, mesmo que não realize *yajñas*, fica livre de todas as dívidas. Mesmo que não pague suas dívidas, fica livre de todas elas se renunciar ao mundo material em favor da Suprema Personalidade de Deus, cujos pés de lótus são o refúgio de todos. Este é o veredito do *śāstra*. Por isso, Nārada Muni estava completamente certo ao instruir os filhos de Prajāpati Dakṣa a renunciarem imediatamente a este mundo material e tomarem refúgio na Suprema Personalidade de Deus. Lamentavelmente, Prajāpati Dakṣa, pai dos Haryaśvas e dos Savalāśvas, não compreendeu o grande serviço prestado por Nārada Muni. Dakṣa, portanto, dirigiu-se a ele como *pāpa* (a personalidade das atividades pecaminosas) e *asādhu* (uma pessoa não-santa). Como Nārada Muni era um grande santo e vaiṣṇava, tolerou todas essas acusações de Prajāpati Dakṣa. Simplesmente cumpriu seu dever vaiṣṇava de libertar todos os filhos de Prajāpati Dakṣa, capacitando-os a voltar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/6/5/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/38/", "verse_text": "evaṁ tvaṁ niranukrośo\n\n*bālānāṁ mati*-bhid dhareḥ\n\n*pārṣada*-madhye carasi\n\n*yaśo*-hā nirapatrapaḥ", "devanagari": "> एवं त्वं निरनुक्रोशो बालानां मतिभिद्धरेः\n> पार्षदमध्ये चरसि यशोहा निरपत्रपः ॥३८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *tvam*—tu (Nārada); *niranukrośaḥ*—sem compaixão; *bālānām*—de meninos inocentes e inexperientes; *mati-bhit*—contaminando a consciência; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *pārṣada-madhye*—entre os associados pessoais; *carasi*—viajas; *yaśaḥ-hā*—difamando a Suprema Personalidade de Deus; *nirapatrapaḥ*—(embora não saibas o que estás fazendo, estás cometendo atividades pecaminosas) sem vergonha.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa prosseguiu: Cometendo assim violência contra outras entidades vivas e, ainda assim, alegando ser um associado do Senhor Viṣṇu, estás difamando a Suprema Personalidade de Deus. Criaste desnecessariamente uma mentalidade de renúncia em meninos inocentes e, por isso, és desavergonhado e desprovido de compaixão. Como podes viajar com os associados pessoais do Senhor Supremo?**", "purport": "Esta mentalidade de Prajāpati Dakṣa continua ainda hoje. Quando jovens se unem ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, seus pais e supostos tutores ficam muito irados com o propagador do movimento da consciência de Kṛṣṇa, pois pensam que seus filhos foram desnecessariamente induzidos a privar-se dos prazeres materiais de comer, beber e divertir-se. Os *karmīs*, trabalhadores fruitivos, pensam que se deve desfrutar plenamente da vida presente neste mundo material e também realizar algumas atividades piedosas para ser promovido a sistemas planetários superiores em busca de maior gozo na próxima vida. Um *yogī*, porém, sobretudo um *bhakti-yogī*, é indiferente à opinião deste mundo material. Não tem interesse em viajar aos sistemas planetários superiores dos semideuses para desfrutar uma vida longa em uma civilização materialista avançada. Como afirma Prabodhānanda Sarasvatī, *kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate*: para um devoto, fundir-se na existência do Brahman é infernal, e a vida nos sistemas planetários superiores dos semideuses é uma quimera, uma fantasmagoria sem nenhuma existência real. Um devoto puro não tem interesse na perfeição yóguica, na viagem a sistemas planetários superiores nem na unidade com o Brahman. Está interessado apenas em prestar serviço à Personalidade de Deus. Como Prajāpati Dakṣa era um *karmī*, não conseguia apreciar o grande serviço que Nārada Muni prestara a seus onze mil filhos. Em vez disso, acusou Nārada Muni de ser pecaminoso e alegou que, em razão de Nārada Muni associar-se à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor também seria difamado. Assim, Dakṣa criticou que Nārada Muni fosse um ofensor do Senhor, embora ele fosse conhecido como associado do Senhor."}
{"ref": "sb/6/5/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/39/", "verse_text": "nanu bhāgavatā nityaṁ\n\n*bhūtānugraha*-kātarāḥ\n\n*ṛte tvāṁ sauhṛda*-ghnaṁ vai\n\n*vairaṅ*-karam avairiṇām", "devanagari": "> ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातराः\n> ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम ॥३९॥", "synonyms": "*nanu*—ora; *bhāgavatāḥ*—devotos da Suprema Personalidade de Deus; *nityam*—eternamente; *bhūta-anugraha-kātarāḥ*—muito ansiosos por conceder bênçãos às almas condicionadas caídas; *ṛte*—exceto; *tvām*—a ti mesmo; *sauhṛda-ghnam*—um rompedor da amizade (portanto, não contável entre os *bhāgavatas*, ou devotos do Senhor); *vai*—de fato; *vairam-karam*—crias inimizade; *avairiṇām*—para com pessoas que não são teus inimigos.", "translation": "**Todos os devotos do Senhor, exceto tu, são muito bondosos com as almas condicionadas e estão ávidos por beneficiar os outros. Embora vistas a roupa de um devoto, crias inimizade com pessoas que não são tuas inimigas, ou rompes amizades e geras inimizade entre amigos. Não te envergonhas de fingir-te de devoto enquanto cometes essas ações abomináveis?**", "purport": "Essas são as críticas que devem ser suportadas pelos servos de Nārada Muni na sucessão discipular. Por meio do movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos tentando treinar jovens para que se tornem devotos e voltem ao lar, de volta ao Supremo, seguindo princípios reguladores rígidos, mas nosso serviço não é apreciado nem na Índia, nem no exterior, nos países ocidentais onde nos esforçamos por difundir este movimento da consciência de Kṛṣṇa. Na Índia, os *brāhmaṇas* de casta tornaram-se inimigos do movimento da consciência de Kṛṣṇa porque elevamos estrangeiros, que se supõe serem *mlecchas* e *yavanas*, à posição de *brāhmaṇas*. Treinamo-los em austeridades e penitências e os reconhecemos como *brāhmaṇas*, presenteando-os com cordões sagrados. Por isso, os *brāhmaṇas* de casta da Índia ficam muito descontentes com nossas atividades no mundo ocidental. No ocidente também, os pais dos jovens que se unem a este movimento tornaram-se inimigos. Não temos interesse em criar inimigos, mas o processo é tal que os não-devotos sempre nos serão hostis. Não obstante, como se afirma nos *śāstras*, um devoto deve ser tolerante e misericordioso. Os devotos ocupados em pregação devem estar preparados para serem acusados por pessoas ignorantes e, mesmo assim, devem ser muito misericordiosos para com as almas condicionadas caídas. Se alguém puder executar seu dever na sucessão discipular de Nārada Muni, seu serviço será com certeza reconhecido. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (18.68–69):\n\nya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n\n*mad*-bhakteṣv abhidhāsyati\n\nbhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n\nmām evaiṣyaty asaṁśayaḥ\n\nna ca tasmān manuṣyeṣu\n\n*kaścin me priya*-kṛttamaḥ\n\nbhavitā na ca me tasmād\n\nanyaḥ priyataro bhuvi\n\n\"A quem explica este segredo supremo aos devotos, garante-se o serviço devocional, e, ao final, ele virá a Mim. Não há servo neste mundo mais querido para Mim do que ele, nem jamais haverá ninguém mais querido.\" Continuemos pregando a mensagem do Senhor Kṛṣṇa e não tenhamos medo dos inimigos. Nosso único dever é satisfazer o Senhor por meio desta pregação, que será aceita como serviço pelo Senhor Caitanya e pelo Senhor Kṛṣṇa. Devemos servir sinceramente ao Senhor e não nos deixar desanimar pelos supostos inimigos.\n\nNeste verso, a palavra *sauhṛda-ghnam* (\"um rompedor da amizade\") é usada. Como Nārada Muni e os membros de sua sucessão discipular rompem amizades e a vida familiar, são, às vezes, acusados de ser *sauhṛda-ghnam*, criadores de inimizade entre parentes. Na verdade, esses devotos são amigos de toda entidade viva (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*), mas são erroneamente entendidos como inimigos. Pregar pode ser uma tarefa difícil e ingrata, mas um pregador deve seguir as ordens do Senhor Supremo e não ter medo das pessoas materialistas."}
{"ref": "sb/6/5/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/40/", "verse_text": "netthaṁ puṁsāṁ virāgaḥ syāt\n\ntvayā kevalinā mṛṣā\n\nmanyase yady upaśamaṁ\n\n*sneha*-pāśa-nikṛntanam", "devanagari": "> नेत्थं पुंसां विरागः स्यात्त्वया केवलिना मृषा\n> मन्यसे यद्युपशमं स्नेहपाशनिकृन्तनम ॥४०॥", "synonyms": "*na*—não; *ittham*—desta maneira; *puṁsām*—de pessoas; *virāgaḥ*—renúncia; *syāt*—é possível; *tvayā*—por ti; *kevalinā mṛṣā*—possuindo conhecimento falsamente; *manyase*—pensas; *yadi*—se; *upaśamam*—renúncia ao gozo material; *sneha-pāśa*—os laços de afeição; *nikṛntanam*—cortando.", "translation": "**Prajāpati Dakṣa prosseguiu: Se pensas que simplesmente despertar o sentido da renúncia desapegará alguém do mundo material, devo dizer-te que, a menos que o pleno conhecimento seja despertado, simplesmente mudar de roupas como fizeste não pode trazer o desapego.**", "purport": "Prajāpati Dakṣa estava certo ao afirmar que mudar de roupa não pode desapegar alguém deste mundo material. Os *sannyāsīs* de Kali-yuga que mudam suas vestes de brancas para açafrão e então pensam que podem fazer tudo o que quiserem são mais abomináveis do que os *gṛhasthas* materialistas. Isso não é recomendado em parte alguma. Prajāpati Dakṣa estava certo em apontar esse defeito, mas não sabia que Nārada Muni havia despertado o espírito de renúncia nos Haryaśvas e Savalāśvas por meio do pleno conhecimento. Tal renúncia esclarecida é desejável. Deve-se entrar na ordem renunciada com pleno conhecimento (*jñāna-vairāgya*), pois a perfeição da vida é possível para quem renuncia a este mundo material dessa maneira. Esta etapa elevada pode ser alcançada com muita facilidade, como atestam as afirmações do *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.7):\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\"Mediante a prestação de serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, a pessoa adquire imediatamente conhecimento e desapego do mundo, sem motivos.\" Se alguém se ocupa seriamente em serviço devocional ao Senhor Vāsudeva, o *jñāna* e o *vairāgya* manifestam-se automaticamente em sua pessoa. Não há dúvida disso. A acusação de Prajāpati Dakṣa de que Nārada não havia realmente elevado seus filhos à plataforma do conhecimento não correspondia aos fatos. Todos os filhos de Prajāpati Dakṣa haviam sido primeiramente elevados à plataforma de *jñāna* e, depois, haviam renunciado automaticamente a este mundo. Em suma, a menos que o conhecimento seja despertado, a renúncia não pode ocorrer, pois, sem conhecimento elevado, não se pode abrir mão do apego ao gozo material."}
{"ref": "sb/6/5/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/41/", "verse_text": "nānubhūya na jānāti\n\n*pumān viṣaya*-tīkṣṇatām\n\nnirvidyate svayaṁ tasmān\n\n*na tathā bhinna*-dhīḥ paraiḥ", "devanagari": "> नानुभूय न जानाति पुमान्विषयतीक्ष्णताम\n> निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधीः परैः ॥४१॥", "synonyms": "*na*—não; *anubhūya*—experimentando; *na*—não; *jānāti*—conhece; *pumān*—uma pessoa; *viṣaya-tīkṣṇatām*—a agudeza do gozo material; *nirvidyate*—torna-se distante; *svayam*—por si própria; *tasmāt*—disso; *na tathā*—não dessa maneira; *bhinna-dhīḥ*—cuja inteligência foi modificada; *paraiḥ*—por outros.", "translation": "**O gozo material é, de fato, a causa de toda infelicidade, mas ninguém pode abandoná-lo a menos que tenha pessoalmente experimentado quanto sofrimento ele acarreta. Por isso, deve-se permitir que a pessoa permaneça no chamado gozo material enquanto, ao mesmo tempo, avança no conhecimento para experimentar a miséria dessa falsa felicidade material. Então, sem ajuda de outros, achará o gozo material detestável. Aqueles cujas mentes são modificadas por outros não se tornam tão renunciados quanto aqueles que têm experiência pessoal.**", "purport": "Diz-se que, a menos que uma mulher engravide, não pode compreender o sofrimento de dar à luz uma criança. *Bandhyā ki bujhibe prasava-vedanā*. A palavra *bandhyā* significa uma mulher estéril. Tal mulher não pode dar à luz uma criança. Como, então, perceberá a dor do parto? De acordo com a filosofia de Prajāpati Dakṣa, uma mulher deveria primeiro engravidar e então experimentar a dor do parto. Em seguida, se for inteligente, não desejará engravidar novamente. Na verdade, porém, não é isso o que ocorre. O gozo sexual é tão forte que uma mulher engravida e sofre na hora do parto, mas engravida novamente, a despeito da experiência. De acordo com a filosofia de Dakṣa, deve-se envolver no gozo material para que, depois de experimentar a aflição desse gozo, se renuncie automaticamente. A natureza material, contudo, é tão forte que, embora o homem sofra a cada passo, não cessa suas tentativas de desfrutar (*tṛpyanti neha kṛpaṇa-bahu-duḥkha-bhājaḥ*). Diante dessas circunstâncias, a menos que se obtenha a associação de um devoto como Nārada Muni, ou de seu servo na sucessão discipular, o espírito adormecido de renúncia não pode ser despertado. Não é fato que, por o gozo material envolver tantas condições dolorosas, a pessoa se tornará automaticamente desapegada. A pessoa precisa das bênçãos de um devoto como Nārada Muni. Então poderá renunciar a seu apego ao mundo material. Os jovens, rapazes e moças, do movimento da consciência de Kṛṣṇa abandonaram o espírito de gozo material não pela prática, mas pela misericórdia do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e de Seus servos."}
{"ref": "sb/6/5/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/42/", "verse_text": "*yan nas tvaṁ karma*-sandhānāṁ\n\nsādhūnāṁ gṛhamedhinām\n\nkṛtavān asi durmarṣaṁ\n\nvipriyaṁ tava marṣitam", "devanagari": "> यन्नस्त्वं कर्मसन्धानां साधूनां गृहमेधिनाम\n> कृतवानसि दुर्मर्षं विप्रियं तव मर्षितम ॥४२॥", "synonyms": "*yat*—o que; *naḥ*—a nós; *tvam*—tu; *karma-sandhānām*—que seguimos estritamente as cerimônias ritualísticas fruitivas conforme as injunções Védicas; *sādhūnām*—que somos honestos (porque buscamos honestamente padrões sociais elevados e conforto corpóreo); *gṛha-medhinām*—embora situados com esposa e filhos; *kṛtavān asi*—criaste; *durmarṣam*—insuportável; *vipriyam*—erro; *tava*—teu; *marṣitam*—perdoado.", "translation": "**Embora eu viva na vida de chefe de família com minha esposa e meus filhos, sigo honestamente as injunções Védicas, ocupando-me em atividades fruitivas para desfrutar da vida sem reações pecaminosas. Realizei todo tipo de *yajñas*, incluindo o *deva-yajña*, o *ṛṣi-yajña*, o *pitṛ-yajña* e o *nṛ-yajña*. Como esses *yajñas* se chamam *vratas* [votos], sou conhecido como *gṛhavrata*. Lamentavelmente, deste-me grande desgosto ao desencaminhares meus filhos, sem motivo algum, para a senda da renúncia. Isso pode ser tolerado uma vez.**", "purport": "Prajāpati Dakṣa queria provar que tinha sido muito tolerante em nada dizer quando Nārada Muni, sem motivo algum, induzira seus dez mil filhos inocentes a adotar a senda da renúncia. Às vezes, acusa-se os chefes de família de serem *gṛhamedhīs*, pois os *gṛhamedhīs* contentam-se com a vida familiar sem progresso espiritual. Os *gṛhasthas*, contudo, são diferentes, pois, embora vivam em vida familiar com suas esposas e filhos, estão ávidos por progresso espiritual. Querendo provar que tinha sido magnânimo com Nārada Muni, Prajāpati Dakṣa enfatizou que, quando Nārada havia desencaminhado seus primeiros filhos, Dakṣa nenhuma ação tomou; ele havia sido bondoso e tolerante. Estava aflito, porém, porque Nārada Muni desencaminhara seus filhos pela segunda vez. Por isso, queria provar que Nārada Muni, embora vestido como um *sādhu*, não era de fato um *sādhu*; ele próprio, embora chefe de família, era um *sādhu* maior do que Nārada Muni."}
{"ref": "sb/6/5/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/43/", "verse_text": "*tantu*-kṛntana yan nas tvam\n\nabhadram acaraḥ punaḥ\n\ntasmāl lokeṣu te mūḍha\n\nna bhaved bhramataḥ padam", "devanagari": "> तन्तुकृन्तन यन्नस्त्वमभद्रमचरः पुनः\n> तस्माल्लोकेषु ते मूढ न भवेद्भ्रमतः पदम ॥४३॥", "synonyms": "*tantu-kṛntana*—ó causador de discórdia que separaste impiedosamente meus filhos de mim; *yat*—o que; *naḥ*—a nós; *tvam*—tu; *abhadram*—uma coisa inauspiciosa; *acaraḥ*—fizeste; *punaḥ*—novamente; *tasmāt*—portanto; *lokeṣu*—em todos os sistemas planetários do universo; *te*—de ti; *mūḍha*—ó patife que não sabes como agir; *na*—não; *bhavet*—haverá; *bhramataḥ*—que estás vagando; *padam*—morada.", "translation": "**Fizeste-me perder meus filhos uma vez, e agora cometeste novamente a mesma coisa inauspiciosa. Por isso, és um patife que não sabe como se comportar com os outros. Podes viajar por todo o universo, mas eu te amaldiçoo a não teres residência em parte alguma.**", "purport": "Como Prajāpati Dakṣa era um *gṛhamedhī* que desejava permanecer na vida familiar, pensou que, se Nārada Muni não pudesse permanecer em um único lugar, mas tivesse de viajar por todo o mundo, isso seria um grande castigo para ele. Na verdade, contudo, tal castigo é uma bênção para um pregador. Um pregador é conhecido como *parivrājakācārya* — um *ācārya*, ou mestre, que sempre viaja para o benefício da sociedade humana. Prajāpati Dakṣa amaldiçoou Nārada Muni dizendo que, embora ele tivesse a possibilidade de viajar por todo o universo, jamais conseguiria fixar-se em um único lugar. No sistema *paramparā* de Nārada Muni, também eu fui amaldiçoado. Embora tenha muitos centros que seriam lugares adequados para residência, não posso permanecer em parte alguma, pois fui amaldiçoado pelos pais de meus jovens discípulos. Desde que o movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado, tenho viajado por todo o mundo duas ou três vezes ao ano, e, embora me ofereçam confortáveis lugares para hospedagem aonde quer que vá, não posso permanecer em parte alguma por mais de três dias ou uma semana. Não me importo com essa maldição dos pais de meus discípulos, mas agora é necessário que eu permaneça em um único lugar para concluir outra tarefa — esta tradução do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Se meus jovens discípulos, especialmente os que aceitaram *sannyāsa*, encarregarem-se de viajar por todo o mundo, talvez me seja possível transferir a maldição dos pais a esses jovens pregadores. Então poderei sentar-me confortavelmente em um único lugar para o trabalho de tradução."}
{"ref": "sb/6/5/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/5/44/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\npratijagrāha tad bāḍhaṁ\n\n*nāradaḥ sādhu*-sammataḥ\n\n*etāvān sādhu*-vādo hi\n\ntitikṣeteśvaraḥ svayam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> प्रतिजग्राह तद्बाढं नारदः साधुसम्मतः\n> एतावान्साधुवादो हि तितिक्षेतेश्वरः स्वयम ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *pratijagrāha*—aceitou; *tat*—aquilo; *bāḍham*—que assim seja; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *sādhu-sammataḥ*—que é um *sādhu* aprovado; *etāvān*—isso tudo; *sādhu-vādaḥ*—apropriado para uma pessoa santa; *hi*—de fato; *titikṣeta*—pode tolerar; *īśvaraḥ*—embora capaz de amaldiçoar Prajāpati Dakṣa; *svayam*—ele próprio.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Meu querido rei, como Nārada Muni é uma pessoa santa aprovada, ao ser amaldiçoado por Prajāpati Dakṣa, respondeu: \"*tad bāḍham*: Sim, o que disseste é bom. Aceito esta maldição.\" Ele poderia ter retribuído a maldição a Prajāpati Dakṣa, mas, por ser um *sādhu* tolerante e misericordioso, não tomou nenhuma medida.**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.25.21):\n\ntitikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n\n*suhṛdaḥ sarva*-dehinām\n\najāta-śatravaḥ śāntāḥ\n\n*sādhavaḥ sādhu*-bhūṣaṇāḥ\n\n\"Os sintomas de um *sādhu* são que ele é tolerante, misericordioso e amigável com todas as entidades vivas. Não tem inimigos, é pacífico, segue as escrituras, e todas as suas características são sublimes.\" Como Nārada Muni é o mais elevado dos *sādhus*, dos devotos, ele silenciosamente tolerou a maldição para libertar Prajāpati Dakṣa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou esse princípio a todos os Seus devotos:\n\ntṛṇād api sunīcena\n\ntaror api sahiṣṇunā\n\namāninā mānadena\n\nkīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n[Cc. Ādi 17.31]\n\n\"A pessoa deve cantar o santo nome do Senhor em estado mental humilde, considerando-se mais baixa do que a palha na rua; deve ser mais tolerante do que uma árvore, despida de todo senso de falso prestígio, e estar pronta a oferecer todo respeito aos outros. Em tal estado mental, pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.\" Seguindo as ordens de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquele que prega as glórias do Senhor por todo o mundo ou por todo o universo deve ser mais humilde do que a relva e mais tolerante do que uma árvore, pois um pregador não pode ter vida fácil. De fato, um pregador deve enfrentar muitos obstáculos. Não apenas é, às vezes, amaldiçoado, mas também, por vezes, deve sofrer ferimentos pessoais. Por exemplo, quando Nityānanda Prabhu foi pregar a consciência de Kṛṣṇa aos dois irmãos malfeitores Jagāi e Mādhāi, eles O feriram e fizeram Sua cabeça sangrar, mas, mesmo assim, Ele tolerantemente libertou os dois malfeitores, que se tornaram vaiṣṇavas perfeitos. Este é o dever de um pregador. O Senhor Jesus Cristo até tolerou a crucificação. Portanto, a maldição contra Nārada não era tão surpreendente, e ele a tolerou.\n\nOra, pode-se perguntar por que Nārada Muni permaneceu na presença de Prajāpati Dakṣa, tolerando todas as suas acusações e maldições. Teria sido para a libertação de Dakṣa? A resposta é sim. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, após ser insultado por Prajāpati Dakṣa, Nārada Muni deveria ter partido imediatamente, mas permaneceu propositadamente para ouvir todas as duras palavras de Dakṣa, de modo que Dakṣa pudesse aliviar-se de sua ira. Prajāpati Dakṣa não era uma pessoa comum; havia acumulado os resultados de muitas atividades piedosas. Por isso, Nārada Muni esperava que, depois de proferir sua maldição, Dakṣa, satisfeito e livre da ira, lamentasse seu mau comportamento e, assim, tivesse a oportunidade de tornar-se vaiṣṇava e ser libertado. Quando Jagāi e Mādhāi ofenderam o Senhor Nityānanda, o Senhor Nityānanda manteve-se tolerante e, por isso, ambos os irmãos prostraram-se a Seus pés de lótus e arrependeram-se. Em consequência, mais tarde tornaram-se vaiṣṇavas perfeitos.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Nārada Muni é Amaldiçoado por Prajāpati Dakṣa\"."}
{"ref": "sb/6/6/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ntataḥ prācetaso 'siknyām\n\nanunītaḥ svayambhuvā\n\nṣaṣṭiṁ sañjanayām āsa\n\n*duhitṝḥ pitṛ*-vatsalāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ततः प्राचेतसोऽसिक्न्यामनुनीतः स्वयम्भुवा ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tataḥ*—após aquele incidente; *prācetasaḥ*—Dakṣa; *asiknyām*—em sua esposa chamada Asiknī; *anunītaḥ*—pacificado; *svayambhuvā*—pelo Senhor Brahmā; *ṣaṣṭim*—sessenta; *sañjanayām āsa*—gerou; *duhitṝḥ*—filhas; *pitṛ-vatsalāḥ*—todas muito afetuosas para com seu pai.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, em seguida, a pedido do Senhor Brahmā, Prajāpati Dakṣa, conhecido como Prācetasa, gerou sessenta filhas no ventre de sua esposa Asiknī. Todas as filhas eram muito afetuosas para com seu pai.**", "purport": "Após os incidentes relacionados à perda de seus muitos filhos, Dakṣa arrependeu-se de sua desavença com Nārada Muni. O Senhor Brahmā, então, viu Dakṣa e instruiu-o a gerar filhos novamente. Desta vez, Dakṣa foi muito cauteloso e gerou filhas em vez de filhos homens, para que Nārada Muni não as perturbasse incitando-as a aceitar a ordem renunciada. As mulheres não se destinam à ordem renunciada de vida; devem ser fiéis a seus bons maridos, pois, se o marido for competente para a liberação, sua esposa também alcançará a liberação juntamente com ele. Como se afirma no *śāstra*, os resultados das atividades piedosas do marido são compartilhados por sua esposa. Por isso, o dever de uma mulher é ser muito casta e fiel a seu marido. Assim, sem esforço separado, ela compartilhará de todo o benefício que o marido obtiver.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/6/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/2/", "verse_text": "daśa dharmāya kāyādād\n\ndvi-ṣaṭ tri-ṇava cendave\n\n*bhūtāṅgiraḥ*-kṛśāśvebhyo\n\ndve dve tārkṣyāya cāparāḥ", "devanagari": "> षष्टिं सञ्जनयामास दुहितॄः पितृवत्सलाः\n> दश धर्माय कायादाद्द्विषट्त्रिणव चेन्दवे ॥२॥", "synonyms": "*daśa*—dez; *dharmāya*—ao rei Dharma, Yamarāja; *kāya*—a Kaśyapa; *adāt*—deu; *dvi-ṣaṭ*—duas vezes seis e um (treze); *tri-nava*—três vezes nove (vinte e sete); *ca*—também; *indave*—ao deus da Lua; *bhūta-aṅgiraḥ-kṛśāśvebhyaḥ*—a Bhūta, Aṅgirā e Kṛśāśva; *dve dve*—duas a cada; *tārkṣyāya*—novamente a Kaśyapa; *ca*—e; *aparāḥ*—as restantes.", "translation": "***Ele deu dez filhas em caridade a Dharmarāja [Yamarāja], treze a Kaśyapa [primeiro doze e depois mais uma], vinte*-sete ao deus da Lua, e duas a cada um dos seguintes: Aṅgirā, Kṛśāśva e Bhūta. As outras quatro filhas foram dadas a Kaśyapa. [Assim, Kaśyapa recebeu, ao todo, dezessete filhas.]**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/3/", "verse_text": "nāmadheyāny amūṣāṁ tvaṁ\n\nsāpatyānāṁ ca me śṛṇu\n\n*yāsāṁ prasūti*-prasavair\n\nlokā āpūritās trayaḥ", "devanagari": "> भूताङ्गिरःकृशाश्वेभ्यो द्वे द्वे तार्क्ष्याय चापराः\n> नामधेयान्यमूषां त्वं सापत्यानां च मे शृणु ॥३॥", "synonyms": "*nāmadheyāni*—os diferentes nomes; *amūṣām*—delas; *tvam*—tu; *sa-apatyānām*—com sua descendência; *ca*—e; *me*—de mim; *śṛṇu*—por favor, ouve; *yāsām*—de todas as quais; *prasūti-prasavaiḥ*—por tantos filhos e descendentes; *lokāḥ*—os mundos; *āpūritāḥ*—povoados; *trayaḥ*—três (os mundos superior, intermediário e inferior).", "translation": "**Agora, ouve de mim, por favor, os nomes de todas estas filhas e de seus descendentes, que povoaram todos os três mundos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/4/", "verse_text": "bhānur lambā kakud yāmir\n\nviśvā sādhyā marutvatī\n\nvasur muhūrtā saṅkalpā\n\n*dharma*-patnyaḥ sutāñ śṛṇu", "devanagari": "> यासां प्रसूतिप्रसवैर्लोका आपूरितास्त्रयः\n> भानुर्लम्बा ककुद्यामिर्विश्वा साध्या मरुत्वती ॥४॥", "synonyms": "*bhānuḥ*—Bhānu; *lambā*—Lambā; *kakut*—Kakud; *yāmiḥ*—Yāmi; *viśvā*—Viśvā; *sādhyā*—Sādhyā; *marutvatī*—Marutvatī; *vasuḥ*—Vasu; *muhūrtā*—Muhūrtā; *saṅkalpā*—Saṅkalpā; *dharma-patnyaḥ*—as esposas de Yamarāja; *sutān*—seus filhos; *śṛṇu*—ouve agora.", "translation": "**As dez filhas dadas a Yamarāja chamavam-se Bhānu, Lambā, Kakud, Yāmi, Viśvā, Sādhyā, Marutvatī, Vasu, Muhūrtā e Saṅkalpā. Ouve agora os nomes de seus filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/5/", "verse_text": "bhānos tu deva-ṛṣabha\n\nindrasenas tato nṛpa\n\nvidyota āsīl lambāyās\n\ntataś ca stanayitnavaḥ", "devanagari": "> वसुर्मुहूर्ता सङ्कल्पा धर्मपत्न्यः सुताञ्शृणु\n> भानोस्तु देवऋषभ इन्द्रसेनस्ततो नृप ॥५॥", "synonyms": "*bhānoḥ*—do ventre de Bhānu; *tu*—certamente; *deva-ṛṣabhaḥ*—Deva-ṛṣabha; *indrasenaḥ*—Indrasena; *tataḥ*—dele (Deva-ṛṣabha); *nṛpa*—ó rei; *vidyotaḥ*—Vidyota; *āsīt*—apareceu; *lambāyāḥ*—do ventre de Lambā; *tataḥ*—dele; *ca*—e; *stanayitnavaḥ*—todas as nuvens.", "translation": "**Ó rei, do ventre de Bhānu nasceu um filho chamado Deva-ṛṣabha, e dele veio um filho chamado Indrasena. Do ventre de Lambā veio um filho chamado Vidyota, que gerou todas as nuvens.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/6/", "verse_text": "kakudaḥ saṅkaṭas tasya\n\nkīkaṭas tanayo yataḥ\n\nbhuvo durgāṇi yāmeyaḥ\n\nsvargo nandis tato 'bhavat", "devanagari": "> विद्योत आसील्लम्बायास्ततश्च स्तनयित्नवः\n> ककुदः सङ्कटस्तस्य कीकटस्तनयो यतः ॥६॥", "synonyms": "*kakudaḥ*—do ventre de Kakud; *saṅkaṭaḥ*—Saṅkaṭa; *tasya*—dele; *kīkaṭaḥ*—Kīkaṭa; *tanayaḥ*—filho; *yataḥ*—de quem; *bhuvaḥ*—da terra; *durgāṇi*—muitos semideuses, protetores deste universo (chamado Durgā); *yāmeyaḥ*—de Yāmi; *svargaḥ*—Svarga; *nandiḥ*—Nandi; *tataḥ*—dele (Svarga); *abhavat*—nasceu.", "translation": "**Do ventre de Kakud veio o filho chamado Saṅkaṭa, cujo filho se chamou Kīkaṭa. De Kīkaṭa vieram os semideuses chamados Durgā. De Yāmi veio o filho chamado Svarga, cujo filho se chamou Nandi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/7/", "verse_text": "*viśve*-devās tu viśvāyā\n\naprajāṁs tān pracakṣate\n\n*sādhyo*-gaṇaś ca sādhyāyā\n\n*arthasiddhis tu tat*-sutaḥ", "devanagari": "> भुवो दुर्गाणि यामेयः स्वर्गो नन्दिस्ततोऽभवत\n> विश्वेदेवास्तु विश्वाया अप्रजांस्तान्प्रचक्षते ॥७॥", "synonyms": "*viśve-devāḥ*—os semideuses chamados Viśvadevas; *tu*—mas; *viśvāyāḥ*—de Viśvā; *aprajān*—sem filhos; *tān*—eles; *pracakṣate*—diz-se; *sādhyaḥ-gaṇaḥ*—os semideuses chamados Sādhyas; *ca*—e; *sādhyāyāḥ*—do ventre de Sādhyā; *arthasiddhiḥ*—Arthasiddhi; *tu*—mas; *tat-sutaḥ*—o filho dos Sādhyas.", "translation": "**Os filhos de Viśvā foram os Viśvadevas, que não tiveram progênie. Do ventre de Sādhyā vieram os Sādhyas, que tiveram um filho chamado Arthasiddhi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/8/", "verse_text": "marutvāṁś ca jayantaś ca\n\nmarutvatyā babhūvatuḥ\n\njayanto vāsudevāṁśa\n\nupendra iti yaṁ viduḥ", "devanagari": "> साध्योगणश्च साध्याया अर्थसिद्धिस्तु तत्सुतः\n> मरुत्वांश्च जयन्तश्च मरुत्वत्या बभूवतुः ॥८॥", "synonyms": "*marutvān*—Marutvān; *ca*—também; *jayantaḥ*—Jayanta; *ca*—e; *marutvatyāḥ*—de Marutvatī; *babhūvatuḥ*—nasceram; *jayantaḥ*—Jayanta; *vāsudeva-aṁśaḥ*—uma expansão de Vāsudeva; *upendraḥ*—Upendra; *iti*—assim; *yam*—a quem; *viduḥ*—eles conhecem.", "translation": "**Os dois filhos que nasceram do ventre de Marutvatī foram Marutvān e Jayanta. Jayanta, que é uma expansão do Senhor Vāsudeva, é conhecido como Upendra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/9/", "verse_text": "*mauhūrtikā deva*-gaṇā\n\nmuhūrtāyāś ca jajñire\n\nye vai phalaṁ prayacchanti\n\n*bhūtānāṁ sva*-sva-kālajam", "devanagari": "> जयन्तो वासुदेवांश उपेन्द्र इति यं विदुः\n> मौहूर्तिका देवगणा मुहूर्तायाश्च जज्ञइरे ॥९॥", "synonyms": "*mauhūrtikāḥ*—Mauhūrtikas; *deva-gaṇāḥ*—os semideuses; *muhūrtāyāḥ*—do ventre de Muhūrtā; *ca*—e; *jajñire*—nasceram; *ye*—todos os quais; *vai*—de fato; *phalam*—resultado; *prayacchanti*—entregam; *bhūtānām*—das entidades vivas; *sva-sva*—seus próprios; *kāla-jam*—nascido do tempo.", "translation": "**Os semideuses chamados Mauhūrtikas nasceram do ventre de Muhūrtā. Esses semideuses entregam os resultados das ações às entidades vivas de seus respectivos tempos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/10-11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/10-11/", "verse_text": "saṅkalpāyās tu saṅkalpaḥ\n\nkāmaḥ saṅkalpajaḥ smṛtaḥ\n\nvasavo 'ṣṭau vasoḥ putrās\n\nteṣāṁ nāmāni me śṛṇu\n\ndroṇaḥ prāṇo dhruvo 'rko 'gnir\n\ndoṣo vāstur vibhāvasuḥ\n\ndroṇasyābhimateḥ patnyā\n\n*harṣa-śoka*-bhayādayaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*saṅkalpāyāḥ*—do ventre de Saṅkalpā; *tu*—mas; *saṅkalpaḥ*—Saṅkalpa; *kāmaḥ*—Kāma; *saṅkalpa-jaḥ*—o filho de Saṅkalpā; *smṛtaḥ*—conhecido; *vasavaḥ aṣṭau*—os oito Vasus; *vasoḥ*—de Vasu; *putrāḥ*—os filhos; *teṣām*—deles; *nāmāni*—os nomes; *me*—de mim; *śṛṇu*—apenas ouve; *droṇaḥ*—Droṇa; *prāṇaḥ*—Prāṇa; *dhruvaḥ*—Dhruva; *arkaḥ*—Arka; *agniḥ*—Agni; *doṣaḥ*—Doṣa; *vāstuḥ*—Vāstu; *vibhāvasuḥ*—Vibhāvasu; *droṇasya*—de Droṇa; *abhimateḥ*—de Abhimati; *patnyāḥ*—a esposa; *harṣa-śoka-bhaya-ādayaḥ*—os filhos chamados Harṣa, Śoka, Bhaya e outros.", "translation": "**O filho de Saṅkalpā era conhecido como Saṅkalpa, e dele nasceu a luxúria. Os filhos de Vasu eram conhecidos como os oito Vasus. Ouve apenas seus nomes de mim: Droṇa, Prāṇa, Dhruva, Arka, Agni, Doṣa, Vāstu e Vibhāvasu. De Abhimati, a esposa do Vasu chamado Droṇa, foram gerados os filhos chamados Harṣa, Śoka, Bhaya e outros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/12/", "verse_text": "prāṇasyorjasvatī bhāryā\n\nsaha āyuḥ purojavaḥ\n\ndhruvasya bhāryā dharaṇir\n\nasūta vividhāḥ puraḥ", "devanagari": "> द्रोणस्याभिमतेः पत्न्या हर्षशोकभयादयः\n> प्राणस्योर्जस्वती भार्या सह आयुः पुरोजवः ॥१२॥", "synonyms": "*prāṇasya*—de Prāṇa; *ūrjasvatī*—Ūrjasvatī; *bhāryā*—a esposa; *sahaḥ*—Saha; *āyuḥ*—Āyus; *purojavaḥ*—Purojava; *dhruvasya*—de Dhruva; *bhāryā*—a esposa; *dharaṇiḥ*—Dharaṇi; *asūta*—deu à luz; *vividhāḥ*—as várias; *puraḥ*—cidades e vilas.", "translation": "**Ūrjasvatī, a esposa de Prāṇa, deu à luz três filhos, chamados Saha, Āyus e Purojava. A esposa de Dhruva era conhecida como Dharaṇi, e de seu ventre nasceram várias cidades.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/13/", "verse_text": "arkasya vāsanā bhāryā\n\nputrās tarṣādayaḥ smṛtāḥ\n\nagner bhāryā vasor dhārā\n\nputrā draviṇakādayaḥ", "devanagari": "> ध्रुवस्य भार्या धरणिरसूत विविधाः पुरः\n> अर्कस्य वासना भार्या पुत्रास्तर्षादयः स्मृताः ॥१३॥", "synonyms": "*arkasya*—de Arka; *vāsanā*—Vāsanā; *bhāryā*—a esposa; *putrāḥ*—os filhos; *tarṣa-ādayaḥ*—chamados Tarṣa e outros; *smṛtāḥ*—célebres; *agneḥ*—de Agni; *bhāryā*—esposa; *vasoḥ*—o Vasu; *dhārā*—Dhārā; *putrāḥ*—os filhos; *draviṇaka-ādayaḥ*—conhecidos como Draviṇaka e outros.", "translation": "**Do ventre de Vāsanā, a esposa de Arka, vieram muitos filhos, encabeçados por Tarṣa. Dhārā, a esposa do Vasu chamado Agni, deu à luz muitos filhos, encabeçados por Draviṇaka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/14/", "verse_text": "*skandaś ca kṛttikā*-putro\n\nye viśākhādayas tataḥ\n\n*doṣasya śarvarī*-putraḥ\n\nśiśumāro hareḥ kalā", "devanagari": "> अग्नेर्भार्या वसोर्धारा पुत्रा द्रविणकादयः\n> स्कन्दश्च कृत्तिकापुत्रो ये विशाखादयस्ततः ॥१४॥", "synonyms": "*skandaḥ*—Skanda; *ca*—também; *kṛttikā-putraḥ*—o filho de Kṛttikā; *ye*—todos os quais; *viśākha-ādayaḥ*—encabeçados por Viśākha; *tataḥ*—dele (Skanda); *doṣasya*—de Doṣa; *śarvarī-putraḥ*—o filho de sua esposa Śarvarī; *śiśumāraḥ*—Śiśumāra; *hareḥ kalā*—uma expansão da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**De Kṛttikā, outra esposa de Agni, veio o filho chamado Skanda, ou Kārttikeya, cujos filhos foram encabeçados por Viśākha. Do ventre de Śarvarī, a esposa do Vasu chamado Doṣa, veio o filho chamado Śiśumāra, que era uma expansão da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/15/", "verse_text": "*vāstor āṅgirasī*-putro\n\n*viśvakarmākṛtī*-patiḥ\n\ntato manuś cākṣuṣo 'bhūd\n\nviśve sādhyā manoḥ sutāḥ", "devanagari": "> दोषस्य शर्वरीपुत्रः शिशुमारो हरेः कला\n> वास्तोराङ्गिरसीपुत्रो विश्वकर्माकृतीपतिः ॥१५॥", "synonyms": "*vāstoḥ*—de Vāstu; *āṅgirasī*—de sua esposa chamada Āṅgirasī; *putraḥ*—o filho; *viśvakarmā*—Viśvakarmā; *ākṛtī-patiḥ*—o esposo de Ākṛtī; *tataḥ*—deles; *manuḥ cākṣuṣaḥ*—o Manu chamado Cākṣuṣa; *abhūt*—nasceu; *viśve*—os Viśvadevas; *sādhyāḥ*—os Sādhyas; *manoḥ*—de Manu; *sutāḥ*—os filhos.", "translation": "**De Āṅgirasī, a esposa do Vasu chamado Vāstu, nasceu o grande arquiteto Viśvakarmā. Viśvakarmā tornou-se o esposo de Ākṛtī, de quem nasceu o Manu chamado Cākṣuṣa. Os filhos de Manu eram conhecidos como os Viśvadevas e os Sādhyas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/16/", "verse_text": "vibhāvasor asūtoṣā\n\nvyuṣṭaṁ rociṣam ātapam\n\npañcayāmo 'tha bhūtāni\n\nyena jāgrati karmasu", "devanagari": "> ततो मनुश्चाक्षुषोऽभूद्विश्वे साध्या मनोः सुताः\n> विभावसोरसूतोषा व्युष्टं रोचिषमातपम ॥१६॥", "synonyms": "*vibhāvasoḥ*—de Vibhāvasu; *asūta*—deu à luz; *ūṣā*—chamada Ūṣā; *vyuṣṭam*—Vyuṣṭa; *rociṣam*—Rociṣa; *ātapam*—Ātapa; *pañcayāmaḥ*—Pañcayāma; *atha*—em seguida; *bhūtāni*—as entidades vivas; *yena*—por quem; *jāgrati*—são despertadas; *karmasu*—nas atividades materiais.", "translation": "***Ūṣā, a esposa de Vibhāvasu, deu à luz três filhos*–Vyuṣṭa, Rociṣa e Ātapa. De Ātapa veio Pañcayāma, a duração do dia, que desperta todas as entidades vivas para as atividades materiais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/17-18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/17-18/", "verse_text": "sarūpāsūta bhūtasya\n\nbhāryā rudrāṁś ca koṭiśaḥ\n\nraivato 'jo bhavo bhīmo\n\nvāma ugro vṛṣākapiḥ\n\najaikapād ahirbradhno\n\nbahurūpo mahān iti\n\nrudrasya pārṣadāś cānye\n\n*ghorāḥ preta*-vināyakāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sarūpā*—Sarūpā; *asūta*—deu à luz; *bhūtasya*—de Bhūta; *bhāryā*—a esposa; *rudrān*—Rudras; *ca*—e; *koṭiśaḥ*—dez milhões; *raivataḥ*—Raivata; *ajaḥ*—Aja; *bhavaḥ*—Bhava; *bhīmaḥ*—Bhīma; *vāmaḥ*—Vāma; *ugraḥ*—Ugra; *vṛṣākapiḥ*—Vṛṣākapi; *ajaikapāt*—Ajaikapāt; *ahirbradhnaḥ*—Ahirbradhna; *bahurūpaḥ*—Bahurūpa; *mahān*—Mahān; *iti*—assim; *rudrasya*—desses Rudras; *pārṣadāḥ*—seus associados; *ca*—e; *anye*—outros; *ghorāḥ*—muito amedrontadores; *preta*—fantasmas; *vināyakāḥ*—e duendes.", "translation": "**Sarūpā, a esposa de Bhūta, deu à luz os dez milhões de Rudras, dos quais os onze Rudras principais foram Raivata, Aja, Bhava, Bhīma, Vāma, Ugra, Vṛṣākapi, Ajaikapāt, Ahirbradhna, Bahurūpa e Mahān. Seus associados, os fantasmas e duendes, que são muito amedrontadores, nasceram da outra esposa de Bhūta.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Bhūta tinha duas esposas. Uma delas, Sarūpā, deu à luz os onze Rudras, e a outra esposa deu à luz os associados dos Rudras, conhecidos como os fantasmas e duendes.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/6/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/19/", "verse_text": "prajāpater aṅgirasaḥ\n\nsvadhā patnī pitṝn atha\n\natharvāṅgirasaṁ vedaṁ\n\nputratve cākarot satī", "devanagari": "> रुद्रस्य पार्षदाश्चान्ये घोराः प्रेतविनायकाः\n> प्रजापतेरङ्गिरसः स्वधा पत्नी पितॄनथ ॥१९॥", "synonyms": "*prajāpateḥ aṅgirasaḥ*—de outro prajāpati, conhecido como Aṅgirā; *svadhā*—Svadhā; *patnī*—sua esposa; *pitṝn*—os Pitās; *atha*—em seguida; *atharva-āṅgirasam*—Atharvāṅgirasa; *vedam*—o Veda personificado; *putratve*—como filho; *ca*—e; *akarot*—aceitou; *satī*—Satī.", "translation": "**O prajāpati Aṅgirā teve duas esposas, chamadas Svadhā e Satī. A esposa chamada Svadhā aceitou todos os Pitās como seus filhos, e Satī aceitou o Atharvāṅgirasa Veda como seu filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/20/", "verse_text": "kṛśāśvo 'rciṣi bhāryāyāṁ\n\ndhūmaketum ajījanat\n\ndhiṣaṇāyāṁ vedaśiro\n\ndevalaṁ vayunaṁ manum", "devanagari": "> अथर्वाङ्गिरसं वेदं पुत्रत्वे चाकरोत्सती\n> कृशाश्वोऽर्चिषि भार्यायां धूमकेतुमजीजनत ॥२०॥", "synonyms": "*kṛśāśvaḥ*—Kṛśāśva; *arciṣi*—Arcis; *bhāryāyām*—em sua esposa; *dhūmaketum*—a Dhūmaketu; *ajījanat*—deu à luz; *dhiṣaṇāyām*—na esposa chamada Dhiṣaṇā; *vedaśiraḥ*—Vedaśirā; *devalam*—Devala; *vayunam*—Vayuna; *manum*—Manu.", "translation": "**Kṛśāśva teve duas esposas, chamadas Arcis e Dhiṣaṇā. Na esposa chamada Arcis, gerou Dhūmaketu, e, em Dhiṣaṇā, gerou quatro filhos, chamados Vedaśirā, Devala, Vayuna e Manu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/21-22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/21-22/", "verse_text": "tārkṣyasya vinatā kadrūḥ\n\npataṅgī yāminīti ca\n\npataṅgy asūta patagān\n\nyāminī śalabhān atha\n\nsuparṇāsūta garuḍaṁ\n\n*sākṣād yajñeśa*-vāhanam\n\n*sūrya*-sūtam anūruṁ ca\n\nkadrūr nāgān anekaśaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tārkṣyasya*—de Kaśyapa, cujo outro nome é Tārkṣya; *vinatā*—Vinatā; *kadrūḥ*—Kadrū; *pataṅgī*—Pataṅgī; *yāminī*—Yāminī; *iti*—assim; *ca*—e; *pataṅgī*—Pataṅgī; *asūta*—deu à luz; *patagān*—a aves de diferentes variedades; *yāminī*—Yāminī; *śalabhān*—(deu à luz a) gafanhotos; *atha*—em seguida; *suparṇā*—a esposa chamada Vinatā; *asūta*—deu à luz; *garuḍam*—à célebre ave conhecida como Garuḍa; *sākṣāt*—diretamente; *yajñeśa-vāhanam*—o portador da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *sūrya-sūtam*—o cocheiro do deus do Sol; *anūrum*—Anūru; *ca*—e; *kadrūḥ*—Kadrū; *nāgān*—serpentes; *anekaśaḥ*—em variedades.", "translation": "***Kaśyapa, que também se chama Tārkṣya, teve quatro esposas*–Vinatā [Suparṇā], Kadrū, Pataṅgī e Yāminī. Pataṅgī deu à luz muitas espécies de aves, e Yāminī deu à luz gafanhotos. Vinatā [Suparṇā] deu à luz Garuḍa, o portador do Senhor Viṣṇu, e Anūru, ou Aruṇa, o cocheiro do deus do Sol. Kadrū deu à luz variadas espécies de serpentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/23/", "verse_text": "kṛttikādīni nakṣatrāṇ-\n\nīndoḥ patnyas tu bhārata\n\ndakṣa-śāpāt so 'napatyas\n\n*tāsu yakṣma*-grahārditaḥ", "devanagari": "> कृत्तिकादीनि नक्षत्राणीन्दोः पत्न्यस्तु भारत\n> दक्षशापात्सोऽनपत्यस्तासु यक्ष्मग्रहार्दितः ॥२३॥", "synonyms": "*kṛttikā-ādīni*—encabeçadas por Kṛttikā; *nakṣatrāṇi*—as constelações; *indoḥ*—do deus da Lua; *patnyaḥ*—as esposas; *tu*—mas; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit, descendente da dinastia de Bharata; *dakṣa-śāpāt*—em virtude de ter sido amaldiçoado por Dakṣa; *saḥ*—o deus da Lua; *anapatyaḥ*—sem filhos; *tāsu*—em tantas esposas; *yakṣma-graha-arditaḥ*—sendo oprimido por uma doença que provoca destruição gradual.", "translation": "***Ó Mahārāja Parīkṣit, melhor dos Bhāratas, as constelações chamadas Kṛttikā eram todas esposas do deus da Lua. No entanto, como Prajāpati Dakṣa o havia amaldiçoado a sofrer de uma doença causadora de destruição gradual, o deus*-da-Lua não pôde gerar filhos em nenhuma de suas esposas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/24-26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/24-26/", "verse_text": "punaḥ prasādya taṁ somaḥ\n\nkalā lebhe kṣaye ditāḥ\n\nśṛṇu nāmāni lokānāṁ\n\nmātṝṇāṁ śaṅkarāṇi ca\n\n*atha kaśyapa*-patnīnāṁ\n\n*yat*-prasūtam idaṁ jagat\n\naditir ditir danuḥ kāṣṭhā\n\nariṣṭā surasā ilā\n\nmuniḥ krodhavaśā tāmrā\n\nsurabhiḥ saramā timiḥ\n\n*timer yādo*-gaṇā āsan\n\n*śvāpadāḥ saramā*-sutāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*punaḥ*—novamente; *prasādya*—pacificando; *tam*—a ele (Prajāpati Dakṣa); *somaḥ*—o deus da Lua; *kalāḥ*—porções de luz; *lebhe*—alcançou; *kṣaye*—na destruição gradual (a quinzena escura); *ditāḥ*—removidas; *śṛṇu*—por favor, ouve; *nāmāni*—todos os nomes; *lokānām*—dos planetas; *mātṝṇām*—das mães; *śaṅkarāṇi*—agradáveis; *ca*—também; *atha*—agora; *kaśyapa-patnīnām*—das esposas de Kaśyapa; *yat-prasūtam*—de quem nasceu; *idam*—este; *jagat*—universo inteiro; *aditiḥ*—Aditi; *ditiḥ*—Diti; *danuḥ*—Danu; *kāṣṭhā*—Kāṣṭhā; *ariṣṭā*—Ariṣṭā; *surasā*—Surasā; *ilā*—Ilā; *muniḥ*—Muni; *krodhavaśā*—Krodhavaśā; *tāmrā*—Tāmrā; *surabhiḥ*—Surabhi; *saramā*—Saramā; *timiḥ*—Timi; *timeḥ*—de Timi; *yādaḥ-gaṇāḥ*—os animais aquáticos; *āsan*—apareceram; *śvāpadāḥ*—os animais ferozes, como leões e tigres; *saramā-sutāḥ*—os filhotes de Saramā.", "translation": "**Em seguida, o rei da Lua pacificou Prajāpati Dakṣa com palavras corteses e, dessa forma, recobrou as porções de luz que havia perdido durante a doença. Contudo, não pôde gerar filhos. A Lua perde seu poder de brilhar durante a quinzena escura, e na quinzena clara ele se manifesta novamente. Ó rei Parīkṣit, ouve agora de mim os nomes das esposas de Kaśyapa, de cujos ventres veio a população do universo inteiro. Elas são as mães de quase toda a população do universo inteiro, e seus nomes são muito auspiciosos de ouvir. São Aditi, Diti, Danu, Kāṣṭhā, Ariṣṭā, Surasā, Ilā, Muni, Krodhavaśā, Tāmrā, Surabhi, Saramā e Timi. Do ventre de Timi nasceram todos os animais aquáticos, e do ventre de Saramā nasceram os animais ferozes, como os tigres e os leões.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/27/", "verse_text": "surabher mahiṣā gāvo\n\nye cānye dviśaphā nṛpa\n\n*tāmrāyāḥ śyena*-gṛdhrādyā\n\nmuner apsarasāṁ gaṇāḥ", "devanagari": "> सुरभेर्महिषा गावो ये चान्ये द्विशफा नृप\n> ताम्रायाः श्येनगृध्राद्या मुनेरप्सरसां गणाः ॥२७॥", "synonyms": "*surabheḥ*—do ventre de Surabhi; *mahiṣāḥ*—búfalos; *gāvaḥ*—vacas; *ye*—que; *ca*—também; *anye*—outros; *dvi-śaphāḥ*—com cascos fendidos; *nṛpa*—ó rei; *tāmrāyāḥ*—de Tāmrā; *śyena*—águias; *gṛdhra-ādyāḥ*—abutres e outros; *muneḥ*—de Muni; *apsarasām*—dos anjos; *gaṇāḥ*—os grupos.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, do ventre de Surabhi nasceram o búfalo, a vaca e outros animais de cascos fendidos; do ventre de Tāmrā nasceram as águias, os abutres e outras grandes aves de rapina; e do ventre de Muni nasceram os anjos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/28/", "verse_text": "dandaśūkādayaḥ sarpā\n\nrājan krodhavaśātmajāḥ\n\nilāyā bhūruhāḥ sarve\n\nyātudhānāś ca saurasāḥ", "devanagari": "> दन्दशूकादयः सर्पा राजन्क्रोधवशात्मजाः\n> इलाया भूरुहाः सर्वे यातुधानाश्च सौरसाः ॥२८॥", "synonyms": "*dandaśūka-ādayaḥ*—encabeçados pelas serpentes dandaśūka; *sarpāḥ*—répteis; *rājan*—ó rei; *krodhavaśā-ātma-jāḥ*—nascidos de Krodhavaśā; *ilāyāḥ*—do ventre de Ilā; *bhūruhāḥ*—as trepadeiras e árvores; *sarve*—todas; *yātudhānāḥ*—os canibais (Rākṣasas); *ca*—também; *saurasāḥ*—do ventre de Surasā.", "translation": "**Os filhos nascidos de Krodhavaśā foram as serpentes conhecidas como dandaśūka, bem como outras serpentes e os mosquitos. Todas as variadas trepadeiras e árvores nasceram do ventre de Ilā. Os Rākṣasas, espíritos malignos, nasceram do ventre de Surasā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/29-31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/29-31/", "verse_text": "ariṣṭāyās tu gandharvāḥ\n\nkāṣṭhāyā dviśaphetarāḥ\n\nsutā danor eka-ṣaṣṭis\n\nteṣāṁ prādhānikāñ śṛṇu\n\ndvimūrdhā śambaro 'riṣṭo\n\nhayagrīvo vibhāvasuḥ\n\nayomukhaḥ śaṅkuśirāḥ\n\nsvarbhānuḥ kapilo 'ruṇaḥ\n\npulomā vṛṣaparvā ca\n\nekacakro 'nutāpanaḥ\n\ndhūmrakeśo virūpākṣo\n\nvipracittiś ca durjayaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ariṣṭāyāḥ*—do ventre de Ariṣṭā; *tu*—mas; *gandharvāḥ*—os Gandharvas; *kāṣṭhāyāḥ*—do ventre de Kāṣṭhā; *dvi-śapha-itarāḥ*—animais como cavalos, que não têm cascos fendidos; *sutāḥ*—filhos; *danoḥ*—do ventre de Danu; *eka-ṣaṣṭiḥ*—sessenta e um; *teṣām*—deles; *prādhānikān*—os mais importantes; *śṛṇu*—ouve; *dvimūrdhā*—Dvimūrdhā; *śambaraḥ*—Śambara; *ariṣṭaḥ*—Ariṣṭa; *hayagrīvaḥ*—Hayagrīva; *vibhāvasuḥ*—Vibhāvasu; *ayomukhaḥ*—Ayomukha; *śaṅkuśirāḥ*—Śaṅkuśirā; *svarbhānuḥ*—Svarbhānu; *kapilaḥ*—Kapila; *aruṇaḥ*—Aruṇa; *pulomā*—Pulomā; *vṛṣaparvā*—Vṛṣaparvā; *ca*—também; *ekacakraḥ*—Ekacakra; *anutāpanaḥ*—Anutāpana; *dhūmrakeśaḥ*—Dhūmrakeśa; *virūpākṣaḥ*—Virūpākṣa; *vipracittiḥ*—Vipracitti; *ca*—e; *durjayaḥ*—Durjaya.", "translation": "***Os Gandharvas nasceram do ventre de Ariṣṭā, e os animais cujos cascos não são fendidos, como o cavalo, nasceram do ventre de Kāṣṭhā. Ó rei, do ventre de Danu vieram sessenta*-e-um filhos, dos quais estes dezoito foram muito importantes: Dvimūrdhā, Śambara, Ariṣṭa, Hayagrīva, Vibhāvasu, Ayomukha, Śaṅkuśirā, Svarbhānu, Kapila, Aruṇa, Pulomā, Vṛṣaparvā, Ekacakra, Anutāpana, Dhūmrakeśa, Virūpākṣa, Vipracitti e Durjaya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/32/", "verse_text": "svarbhānoḥ suprabhāṁ kanyām\n\nuvāha namuciḥ kila\n\nvṛṣaparvaṇas tu śarmiṣṭhāṁ\n\nyayātir nāhuṣo balī", "devanagari": "> स्वर्भानोः सुप्रभां कन्यामुवाह नमुचिः किल\n> वृषपर्वणस्तु शर्मिष्ठां ययातिर्नाहुषो बली ॥३२॥", "synonyms": "*svarbhānoḥ*—de Svarbhānu; *suprabhām*—Suprabhā; *kanyām*—a filha; *uvāha*—desposou; *namuciḥ*—Namuci; *kila*—de fato; *vṛṣaparvaṇaḥ*—de Vṛṣaparvā; *tu*—mas; *śarmiṣṭhām*—Śarmiṣṭhā; *yayātiḥ*—rei Yayāti; *nāhuṣaḥ*—o filho de Nahuṣa; *balī*—muito poderoso.", "translation": "**A filha de Svarbhānu, chamada Suprabhā, foi desposada por Namuci. A filha de Vṛṣaparvā, chamada Śarmiṣṭhā, foi dada ao poderoso rei Yayāti, filho de Nahuṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/33-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/33-36/", "verse_text": "*vaiśvānara*-sutā yāś ca\n\n*catasraś cāru*-darśanāḥ\n\nupadānavī hayaśirā\n\npulomā kālakā tathā\n\nupadānavīṁ hiraṇyākṣaḥ\n\nkratur hayaśirāṁ nṛpa\n\npulomāṁ kālakāṁ ca dve\n\n*vaiśvānara*-sute tu kaḥ\n\nupayeme 'tha bhagavān\n\n*kaśyapo brahma*-coditaḥ\n\npaulomāḥ kālakeyāś ca\n\ndānavā yuddha-śālinaḥ\n\n*tayoḥ ṣaṣṭi*-sahasrāṇi\n\n*yajña*-ghnāṁs te pituḥ pitā\n\n*jaghāna svar*-gato rājann\n\n*eka indra*-priyaṅkaraḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*vaiśvānara-sutāḥ*—as filhas de Vaiśvānara; *yāḥ*—que; *ca*—e; *catasraḥ*—quatro; *cāru-darśanāḥ*—muitíssimo belas; *upadānavī*—Upadānavī; *hayaśirā*—Hayaśirā; *pulomā*—Pulomā; *kālakā*—Kālakā; *tathā*—bem como; *upadānavīm*—Upadānavī; *hiraṇyākṣaḥ*—o demônio Hiraṇyākṣa; *kratuḥ*—Kratu; *hayaśirām*—Hayaśirā; *nṛpa*—ó rei; *pulomām kālakām ca*—Pulomā e Kālakā; *dve*—as duas; *vaiśvānara-sute*—filhas de Vaiśvānara; *tu*—mas; *kaḥ*—o prajāpati; *upayeme*—desposou; *atha*—então; *bhagavān*—o mais poderoso; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa Muni; *brahma-coditaḥ*—solicitado pelo Senhor Brahmā; *paulomāḥ kālakeyāḥ ca*—os Paulomas e os Kālakeyas; *dānavāḥ*—demônios; *yuddha-śālinaḥ*—muito afeitos a lutar; *tayoḥ*—deles; *ṣaṣṭi-sahasrāṇi*—sessenta mil; *yajña-ghnān*—que perturbavam os sacrifícios; *te*—teu; *pituḥ*—do pai; *pitā*—o pai; *jaghāna*—matou; *svaḥ-gataḥ*—nos planetas celestiais; *rājan*—ó rei; *ekaḥ*—sozinho; *indra-priyam-karaḥ*—para agradar ao rei Indra.", "translation": "**Vaiśvānara, o filho de Danu, teve quatro belas filhas, chamadas Upadānavī, Hayaśirā, Pulomā e Kālakā. Hiraṇyākṣa desposou Upadānavī, e Kratu desposou Hayaśirā. Em seguida, a pedido do Senhor Brahmā, Prajāpati Kaśyapa desposou Pulomā e Kālakā, as outras duas filhas de Vaiśvānara. Dos ventres dessas duas esposas de Kaśyapa vieram sessenta mil filhos, encabeçados por Nivātakavaca, conhecidos como os Paulomas e os Kālakeyas. Eram fisicamente muito fortes e peritos no combate, e seu intuito era perturbar os sacrifícios realizados pelos grandes sábios. Meu querido rei, quando teu avô Arjuna foi aos planetas celestiais, ele sozinho matou todos esses demônios e, assim, o rei Indra tornou-se extremamente afetuoso para com ele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/37/", "verse_text": "vipracittiḥ siṁhikāyāṁ\n\nśataṁ caikam ajījanat\n\n*rāhu*-jyeṣṭhaṁ ketu-śataṁ\n\ngrahatvaṁ ya upāgatāḥ", "devanagari": "> विप्रचित्तिः सिंहिकायां शतं चैकमजीजनत\n> राहुज्येष्ठं केतुशतं ग्रहत्वं य उपागताः ॥३७॥", "synonyms": "*vipracittiḥ*—Vipracitti; *siṁhikāyām*—no ventre de sua esposa Siṁhikā; *śatam*—a cem; *ca*—e; *ekam*—um; *ajījanat*—deu à luz; *rāhu-jyeṣṭham*—entre os quais Rāhu é o mais velho; *ketu-śatam*—cem Ketus; *grahatvam*—condição de planeta; *ye*—todos os quais; *upāgatāḥ*—obtiveram.", "translation": "**Em sua esposa Siṁhikā, Vipracitti gerou cento e um filhos, dos quais o mais velho é Rāhu e os outros são os cem Ketus. Todos eles alcançaram posições nos planetas influentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/38-39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/38-39/", "verse_text": "athātaḥ śrūyatāṁ vaṁśo\n\nyo 'diter anupūrvaśaḥ\n\nyatra nārāyaṇo devaḥ\n\nsvāṁśenāvātarad vibhuḥ\n\nvivasvān aryamā pūṣā\n\ntvaṣṭātha savitā bhagaḥ\n\ndhātā vidhātā varuṇo\n\nmitraḥ śatru urukramaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*atha*—em seguida; *ataḥ*—agora; *śrūyatām*—que se ouça; *vaṁśaḥ*—a dinastia; *yaḥ*—a qual; *aditeḥ*—de Aditi; *anupūrvaśaḥ*—em ordem cronológica; *yatra*—na qual; *nārāyaṇaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *devaḥ*—o Senhor; *sva-aṁśena*—por meio de Sua própria expansão plenária; *avātarat*—desceu; *vibhuḥ*—o Supremo; *vivasvān*—Vivasvān; *aryamā*—Aryamā; *pūṣā*—Pūṣā; *tvaṣṭā*—Tvaṣṭā; *atha*—em seguida; *savitā*—Savitā; *bhagaḥ*—Bhaga; *dhātā*—Dhātā; *vidhātā*—Vidhātā; *varuṇaḥ*—Varuṇa; *mitraḥ*—Mitra; *śatruḥ*—Śatru; *urukramaḥ*—Urukrama.", "translation": "**Agora, ouve-me enquanto descrevo os descendentes de Aditi em ordem cronológica. Nesta dinastia, a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, desceu por meio de Sua expansão plenária. Os nomes dos filhos de Aditi são os seguintes: Vivasvān, Aryamā, Pūṣā, Tvaṣṭā, Savitā, Bhaga, Dhātā, Vidhātā, Varuṇa, Mitra, Śatru e Urukrama.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/40/", "verse_text": "vivasvataḥ śrāddhadevaṁ\n\nsaṁjñāsūyata vai manum\n\n*mithunaṁ ca mahā*-bhāgā\n\nyamaṁ devaṁ yamīṁ tathā\n\nsaiva bhūtvātha vaḍavā\n\nnāsatyau suṣuve bhuvi", "devanagari": "> विवस्वतः श्राद्धदेवं संज्ञआसूयत वै मनुम\n> मिथुनं च महाभागा यमं देवं यमीं तथा\n> सैव भूत्वाथ वडवा नासत्यौ सुषुवे भुवि ॥४०॥", "synonyms": "*vivasvataḥ*—do deus do Sol; *śrāddhadevam*—chamado Śrāddhadeva; *saṁjñā*—Saṁjñā; *asūyata*—deu à luz; *vai*—de fato; *manum*—a Manu; *mithunam*—gêmeos; *ca*—e; *mahā-bhāgā*—a afortunada Saṁjñā; *yamam*—a Yamarāja; *devam*—o semideus; *yamīm*—à sua irmã chamada Yamī; *tathā*—bem como; *sā*—ela; *eva*—também; *bhūtvā*—tornando-se; *atha*—então; *vaḍavā*—uma égua; *nāsatyau*—aos Aśvinī-kumāras; *suṣuve*—deu à luz; *bhuvi*—nesta terra.", "translation": "***Saṁjñā, a esposa de Vivasvān, o deus do Sol, deu à luz o Manu chamado Śrāddhadeva, e a mesma afortunada esposa também deu à luz os gêmeos Yamarāja e o rio Yamunā. Depois, Yamī, vagando pela terra em forma de égua, deu à luz os Aśvinī*-kumāras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/41/", "verse_text": "chāyā śanaiścaraṁ lebhe\n\nsāvarṇiṁ ca manuṁ tataḥ\n\nkanyāṁ ca tapatīṁ yā vai\n\nvavre saṁvaraṇaṁ patim", "devanagari": "> छाया शनैश्चरं लेभे सावर्णिं च मनुं ततः\n> कन्यां च तपतीं या वै वव्रे संवरणं पतिम ॥४१॥", "synonyms": "*chāyā*—Chāyā, outra esposa do deus do Sol; *śanaiścaram*—Saturno; *lebhe*—gerou; *sāvarṇim*—Sāvarṇi; *ca*—e; *manum*—o Manu; *tataḥ*—dele (Vivasvān); *kanyām*—uma filha; *ca*—bem como; *tapatīm*—chamada Tapatī; *yā*—que; *vai*—de fato; *vavre*—desposou; *saṁvaraṇam*—Saṁvaraṇa; *patim*—marido.", "translation": "***Chāyā, outra esposa do deus do Sol, gerou dois filhos chamados Śanaiścara e Sāvarṇi Manu, e uma filha, Tapatī, que desposou Saṁvaraṇa.***", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/42/", "verse_text": "aryamṇo mātṛkā patnī\n\ntayoś carṣaṇayaḥ sutāḥ\n\nyatra vai mānuṣī jātir\n\nbrahmaṇā copakalpitā", "devanagari": "> अर्यम्णो मातृका पत्नी तयोश्चर्षणयः सुताः\n> यत्र वै मानुषी जातिर्ब्रह्मणा चोपकल्पिता ॥४२॥", "synonyms": "*aryamṇaḥ*—de Aryamā; *mātṛkā*—Mātṛkā; *patnī*—a esposa; *tayoḥ*—por sua união; *carṣaṇayaḥ sutāḥ*—muitos filhos que foram eruditos cultos; *yatra*—na qual; *vai*—de fato; *mānuṣī*—humana; *jātiḥ*—espécie; *brahmaṇā*—pelo Senhor Brahmā; *ca*—e; *upakalpitā*—foi criada.", "translation": "***Do ventre de Mātṛkā, a esposa de Aryamā, nasceram muitos eruditos cultos. Dentre eles, o Senhor Brahmā criou a espécie humana, dotada de aptidão para a auto*-investigação.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/43/", "verse_text": "pūṣānapatyaḥ piṣṭādo\n\n*bhagna*-danto 'bhavat purā\n\nyo 'sau dakṣāya kupitaṁ\n\n*jahāsa vivṛta*-dvijaḥ", "devanagari": "> पूषानपत्यः पिष्टादो भग्नदन्तोऽभवत्पुरा\n> योऽसौ दक्षाय कुपितं जहास विवृतद्विजः ॥४३॥", "synonyms": "*pūṣā*—Pūṣā; *anapatyaḥ*—sem filhos; *piṣṭa-adaḥ*—que vive comendo farinha; *bhagna-dantaḥ*—com os dentes quebrados; *abhavat*—ficou; *purā*—anteriormente; *yaḥ*—que; *asau*—aquele; *dakṣāya*—de Dakṣa; *kupitam*—muito irado; *jahāsa*—riu; *vivṛta-dvijaḥ*—mostrando os dentes.", "translation": "**Pūṣā não teve filhos. Quando o Senhor Śiva ficou irado com Dakṣa, Pūṣā riu do Senhor Śiva e mostrou os dentes. Por isso, perdeu os dentes e teve de viver comendo apenas farinha moída.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/44/", "verse_text": "tvaṣṭur daityātmajā bhāryā\n\nracanā nāma kanyakā\n\nsanniveśas tayor jajñe\n\nviśvarūpaś ca vīryavān", "devanagari": "> त्वष्टुर्दैत्यात्मजा भार्या रचना नाम कन्यका\n> सन्निवेशस्तयोर्जज्ञए विश्वरूपश्च वीर्यवान ॥४४॥", "synonyms": "*tvaṣṭuḥ*—de Tvaṣṭā; *daitya-ātma-jā*—a filha de um demônio; *bhāryā*—esposa; *racanā*—Racanā; *nāma*—chamada; *kanyakā*—uma donzela; *sanniveśaḥ*—Sanniveśa; *tayoḥ*—desses dois; *jajñe*—nasceu; *viśvarūpaḥ*—Viśvarūpa; *ca*—e; *vīryavān*—muito poderoso em força corporal.", "translation": "**Racanā, a filha dos Daityas, tornou-se a esposa de Prajāpati Tvaṣṭā. Por meio de seu sêmen, gerou no ventre dela dois filhos muito poderosos, chamados Sanniveśa e Viśvarūpa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/6/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/6/45/", "verse_text": "*taṁ vavrire sura*-gaṇā\n\nsvasrīyaṁ dviṣatām api\n\nvimatena parityaktā\n\nguruṇāṅgirasena yat", "devanagari": "> तं वव्रिरे सुरगणा स्वस्रीयं द्विषतामपि\n> विमतेन परित्यक्ता गुरुणाङ्गिरसेन यत ॥४५॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Viśvarūpa); *vavrire*—aceitaram como sacerdote; *sura-gaṇāḥ*—os semideuses; *svasrīyam*—o filho de uma filha; *dviṣatām*—dos demônios inimigos; *api*—embora; *vimatena*—sendo desrespeitado; *parityaktāḥ*—que foram abandonados; *guruṇā*—por seu mestre espiritual; *āṅgirasena*—Bṛhaspati; *yat*—visto que.", "translation": "**Embora Viśvarūpa fosse filho da filha de seus eternos inimigos, os demônios, os semideuses aceitaram-no como seu sacerdote, em conformidade com a ordem de Brahmā, quando foram abandonados por seu mestre espiritual, Bṛhaspati, a quem haviam desrespeitado.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Progênie das Filhas de Dakṣa\"."}
{"ref": "sb/6/7/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/1/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nkasya hetoḥ parityaktā\n\nācāryeṇātmanaḥ surāḥ\n\netad ācakṣva bhagavañ\n\nchiṣyāṇām akramaṁ gurau", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कस्य हेतोः परित्यक्ता आचार्येणात्मनः सुराः\n> एतदाचक्ष्व भगवञ्छिष्याणामक्रमं गुरौ ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei perguntou; *kasya hetoḥ*—por qual razão; *parityaktāḥ*—rejeitados; *ācāryeṇa*—pelo mestre espiritual, Bṛhaspati; *ātmanaḥ*—dele mesmo; *surāḥ*—todos os semideuses; *etat*—isto; *ācakṣva*—por favor, descreve; *bhagavan*—ó grande sábio (Śukadeva Gosvāmī); *śiṣyāṇām*—dos discípulos; *akramam*—a ofensa; *gurau*—ao mestre espiritual.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Ó grande sábio, por que o mestre espiritual dos semideuses, Bṛhaspati, rejeitou os semideuses, que eram seus próprios discípulos? Que ofensa cometeram os semideuses contra seu mestre espiritual? Por favor, descreve-me este incidente.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:\n\nsaptame guruṇā tyaktair\n\n*devair daitya*-parājitaiḥ\n\nviśvarūpo gurutvena\n\nvṛto brahmopadeśataḥ\n\n\"Este Sétimo Capítulo descreve como Bṛhaspati foi ofendido pelos semideuses, como os deixou e os semideuses foram derrotados, e como os semideuses, seguindo as instruções do Senhor Brahmā, aceitaram Viśvarūpa como o sacerdote para realizar seu sacrifício.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/2-8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/2-8/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\nindras tribhuvanaiśvarya-\n\n*madollaṅghita*-satpathaḥ\n\nmarudbhir vasubhī rudrair\n\nādityair ṛbhubhir nṛpa\n\nviśvedevaiś ca sādhyaiś ca\n\nnāsatyābhyāṁ pariśritaḥ\n\n*siddha*-cāraṇa-gandharvair\n\nmunibhir brahmavādibhiḥ\n\nvidyādharāpsarobhiś ca\n\nkinnaraiḥ patagoragaiḥ\n\nniṣevyamāṇo maghavān\n\nstūyamānaś ca bhārata\n\nupagīyamāno lalitam\n\nāsthānādhyāsanāśritaḥ\n\npāṇḍureṇātapatreṇa\n\n*candra*-maṇḍala-cāruṇā\n\nyuktaś cānyaiḥ pārameṣṭhyaiś\n\n*cāmara*-vyajanādibhiḥ\n\nvirājamānaḥ paulamyā\n\nsahārdhāsanayā bhṛśam\n\nsa yadā paramācāryaṁ\n\ndevānām ātmanaś ca ha\n\nnābhyanandata samprāptaṁ\n\npratyutthānāsanādibhiḥ\n\n*vācaspatiṁ muni*-varaṁ\n\n*surāsura*-namaskṛtam\n\nnoccacālāsanād indraḥ\n\npaśyann api sabhāgatam", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī respondeu; *indraḥ*—o rei Indra; *tri-bhuvana-aiśvarya*—por possuir todas as opulências materiais dos três mundos; *mada*—devido ao orgulho; *ullaṅghita*—que transgrediu; *sat-pathaḥ*—o caminho da civilização Védica; *marudbhiḥ*—pelos semideuses do vento, conhecidos como os Maruts; *vasubhiḥ*—pelos oito Vasus; *rudraiḥ*—pelos onze Rudras; *ādityaiḥ*—pelos Ādityas; *ṛbhubhiḥ*—pelos Ṛbhus; *nṛpa*—ó rei; *viśvedevaiḥ ca*—e pelos Viśvadevas; *sādhyaiḥ*—pelos Sādhyas; *ca*—também; *nāsatyābhyām*—pelos dois Aśvinī-kumāras; *pariśritaḥ*—cercado; *siddha*—pelos habitantes de Siddhaloka; *cāraṇa*—os Cāraṇas; *gandharvaiḥ*—e os Gandharvas; *munibhiḥ*—pelos grandes sábios; *brahmavādibhiḥ*—pelos eruditos impersonalistas grandemente versados; *vidyādhara-apsarobhiḥ ca*—e pelos Vidyādharas e Apsarās; *kinnaraiḥ*—pelos Kinnaras; *pataga-uragaiḥ*—pelos Patagas (pássaros) e Uragas (serpentes); *niṣevyamāṇaḥ*—sendo servido; *maghavān*—o rei Indra; *stūyamānaḥ ca*—e sendo objeto de orações; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit; *upagīyamānaḥ*—sendo cantado perante si; *lalitam*—muito docemente; *āsthāna*—em sua assembleia; *adhyāsana-āśritaḥ*—situado no trono; *pāṇḍureṇa*—branco; *ātapatreṇa*—com um guarda-sol sobre a cabeça; *candra-maṇḍala-cāruṇā*—tão belo quanto o disco da lua; *yuktaḥ*—dotado; *ca anyaiḥ*—e por outros; *pārameṣṭhyaiḥ*—símbolos de um rei exaltado; *cāmara*—com cauda de iaque; *vyajana-ādibhiḥ*—leques e outros apetrechos; *virājamānaḥ*—resplandecente; *paulamyā*—sua esposa, Śacī; *saha*—com; *ardha-āsanayā*—que ocupava metade do trono; *bhṛśam*—grandemente; *saḥ*—ele (Indra); *yadā*—quando; *parama-ācāryam*—o mais exaltado *ācārya*, mestre espiritual; *devānām*—de todos os semideuses; *ātmanaḥ*—dele mesmo; *ca*—e; *ha*—de fato; *na*—não; *abhyanandata*—recebeu; *samprāptam*—tendo aparecido na assembleia; *pratyutthāna*—levantando-se do trono; *āsana-ādibhiḥ*—e por um assento e outras saudações; *vācaspatim*—o sacerdote dos semideuses, Bṛhaspati; *muni-varam*—o melhor de todos os sábios; *sura-asura-namaskṛtam*—que é respeitado tanto pelos semideuses quanto pelos *asuras*; *na*—não; *uccacāla*—levantou-se; *āsanāt*—do trono; *indraḥ*—Indra; *paśyan api*—embora visse; *sabhā-āgatam*—entrando na assembleia.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, certa vez, o rei dos céus, Indra, estando extremamente orgulhoso por causa de sua grande opulência dos três mundos, transgrediu a lei da etiqueta Védica. Sentado em seu trono, estava cercado pelos Maruts, Vasus, Rudras, Ādityas, Ṛbhus, Viśvadevas, Sādhyas, Aśvinī-kumāras, Siddhas, Cāraṇas e Gandharvas, bem como por grandes pessoas santas. Também o rodeavam os Vidyādharas, Apsarās, Kinnaras, Patagas [pássaros] e Uragas [serpentes]. Todos eles ofereciam a Indra seus respeitos e serviços, e as Apsarās e Gandharvas dançavam e cantavam com instrumentos musicais muito doces. Sobre a cabeça de Indra havia um guarda-sol branco tão refulgente quanto a lua cheia. Abanado com cauda de iaque e servido com todos os apetrechos de um grande rei, Indra estava sentado com sua esposa, Śacīdevī, que ocupava metade do trono, quando o grande sábio Bṛhaspati apareceu naquela assembleia. Bṛhaspati, o melhor dos sábios, era o mestre espiritual de Indra e dos semideuses, e era respeitado igualmente pelos semideuses e demônios. Não obstante, embora Indra visse seu mestre espiritual diante de si, não se levantou de seu próprio assento nem ofereceu um lugar a seu mestre espiritual, nem tampouco lhe ofereceu uma recepção respeitosa. Indra nada fez para demonstrar-lhe respeito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/9/", "verse_text": "tato nirgatya sahasā\n\nkavir āṅgirasaḥ prabhuḥ\n\n*āyayau sva*-gṛhaṁ tūṣṇīṁ\n\n*vidvān śrī*-mada-vikriyām", "devanagari": "> ततो निर्गत्य सहसा कविराङ्गिरसः प्रभुः\n> आययौ स्वगृहं तूष्णीं विद्वान्श्रीमदविक्रियाम ॥९॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *nirgatya*—saindo; *sahasā*—subitamente; *kaviḥ*—o grande sábio erudito; *āṅgirasaḥ*—Bṛhaspati; *prabhuḥ*—o mestre dos semideuses; *āyayau*—retornou; *sva-gṛham*—a seu lar; *tūṣṇīm*—em silêncio; *vidvān*—tendo sabido; *śrī-mada-vikriyām*—deterioração devida à loucura provocada pela opulência.", "translation": "**Bṛhaspati conhecia tudo o que aconteceria no futuro. Ao ver a transgressão de etiqueta de Indra, compreendeu plenamente que Indra estava inchado por sua opulência material. Embora pudesse amaldiçoar Indra, não o fez. Em vez disso, deixou a assembleia e, em silêncio, retornou a seu lar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/10/", "verse_text": "tarhy eva pratibudhyendro\n\n*guru*-helanam ātmanaḥ\n\ngarhayām āsa sadasi\n\nsvayam ātmānam ātmanā", "devanagari": "> तर्ह्येव प्रतिबुध्येन्द्रो गुरुहेलनमात्मनः\n> गर्हयामास सदसि स्वयमात्मानमात्मना ॥१०॥", "synonyms": "*tarhi*—então, imediatamente; *eva*—de fato; *pratibudhya*—percebendo; *indraḥ*—o rei Indra; *guru-helanam*—desrespeito ao mestre espiritual; *ātmanaḥ*—dele próprio; *garhayām āsa*—reprovou; *sadasi*—naquela assembleia; *svayam*—pessoalmente; *ātmānam*—a si mesmo; *ātmanā*—por si mesmo.", "translation": "**Indra, o rei dos céus, pôde imediatamente compreender seu erro. Percebendo que havia desrespeitado seu mestre espiritual, condenou-se a si mesmo na presença de todos os membros da assembleia.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/11/", "verse_text": "aho bata mayāsādhu\n\n*kṛtaṁ vai dabhra*-buddhinā\n\n*yan mayaiśvarya*-mattena\n\nguruḥ sadasi kātkṛtaḥ", "devanagari": "> अहो बत मयासाधु कृतं वै दभ्रबुद्धिना\n> यन्मयैश्वर्यमत्तेन गुरुः सदसि कात्कृतः ॥११॥", "synonyms": "*aho*—ai de mim; *bata*—de fato; *mayā*—por mim; *asādhu*—desrespeitosa; *kṛtam*—a ação cometida; *vai*—certamente; *dabhra-buddhinā*—sendo de pouca inteligência; *yat*—porque; *mayā*—por mim; *aiśvarya-mattena*—estando muito orgulhoso da opulência material; *guruḥ*—o mestre espiritual; *sadasi*—nesta assembleia; *kāt-kṛtaḥ*—maltratado.", "translation": "**Ai de mim, que ato lamentável cometi por causa de minha falta de inteligência e meu orgulho em minhas opulências materiais. Deixei de demonstrar respeito a meu mestre espiritual quando ele entrou nesta assembleia, e assim o insultei.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/12/", "verse_text": "ko gṛdhyet paṇḍito lakṣmīṁ\n\n*tripiṣṭapa*-pater api\n\nyayāham āsuraṁ bhāvaṁ\n\nnīto 'dya vibudheśvaraḥ", "devanagari": "> को गृध्येत्पण्डितो लक्ष्मीं त्रिपिष्टपपतेरपि\n> ययाहमासुरं भावं नीतोऽद्य विबुधेश्वरः ॥१२॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *gṛdhyet*—aceitaria; *paṇḍitaḥ*—um homem erudito; *lakṣmīm*—opulências; *tri-piṣṭa-pa-pateḥ api*—embora eu seja o rei dos semideuses; *yayā*—pelas quais; *aham*—eu; *āsuram*—demoníaca; *bhāvam*—mentalidade; *nītaḥ*—levado a; *adya*—agora; *vibudha*—dos semideuses, que estão no modo da bondade; *īśvaraḥ*—o rei.", "translation": "**Embora eu seja o rei dos semideuses, que se situam no modo da bondade, orgulhei-me de um pouco de opulência e fui contaminado pelo ego falso. Dadas as circunstâncias, quem neste mundo aceitaria tais riquezas correndo o risco de cair? Ai de mim! Condeno minha riqueza e opulência.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu orou à Suprema Personalidade de Deus: *na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye*: \"Ó meu Senhor, não aspiro à opulência material ou à riqueza, nem desejo um grande número de seguidores que me aceitem como seu líder, tampouco desejo uma esposa muito bela que me agrade.\" *Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*: \"Não desejo sequer a liberação. Tudo o que quero, vida após vida, é ser um servo fiel de Sua Senhoria.\" De acordo com as leis da natureza, quando alguém é extremamente opulento, torna-se degradado, e isso é verdadeiro tanto individual quanto coletivamente. Os semideuses situam-se no modo da bondade, mas às vezes até aquele que ocupa uma posição tão exaltada como o rei Indra, o rei de todos os semideuses, cai por causa da opulência material. Estamos agora vendo isso de fato na América. A nação americana inteira tentou avançar em opulência material sem se esforçar por produzir seres humanos ideais. O resultado é que os americanos hoje lamentam a criminalidade generalizada da sociedade americana e se perguntam como a América se tornou tão sem lei e ingovernável. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (7.5.31), *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: as pessoas que não são iluminadas não conhecem o objetivo da vida, que é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Por isso, tanto individual quanto coletivamente, tentam desfrutar dos chamados confortos materiais e tornam-se viciadas em vinho e mulheres. Os homens produzidos em tal sociedade são menos do que de quarta classe. São a população indesejada conhecida como *varṇa-saṅkara*, e, como se afirma no *Bhagavad-gītā*, um aumento da população *varṇa-saṅkara* cria uma sociedade infernal. Esta é a sociedade na qual os americanos agora se encontram.\n\nFelizmente, contudo, o movimento Hare Kṛṣṇa chegou à América, e muitos jovens afortunados estão dando séria atenção a este movimento, que está criando homens ideais de caráter de primeira classe, homens que se abstêm completamente do consumo de carne, do sexo ilícito, da intoxicação e dos jogos de azar. Se o povo americano leva a sério a contenção da vida criminosa e degradada de sua nação, deve adotar o movimento da consciência de Kṛṣṇa e tentar criar o tipo de sociedade humana aconselhada no *Bhagavad-gītā* (*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* [Bg. 4.13]). Devem dividir sua sociedade em homens de primeira, de segunda, de terceira e de quarta classe. Visto que agora estão criando somente homens que são menos do que de quarta classe, como poderão evitar os perigos de uma sociedade criminosa? Há muitíssimo tempo, o senhor Indra arrependeu-se de seu desrespeito a seu mestre espiritual, Bṛhaspati. De modo semelhante, aconselha-se que o povo americano se arrependa de seu avanço equivocado na civilização. Deveriam acatar o conselho do mestre espiritual, o representante de Kṛṣṇa. Caso assim procedam, serão felizes, e a sua será uma nação ideal para liderar o mundo inteiro.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/13/", "verse_text": "yaḥ pārameṣṭhyaṁ dhiṣaṇam\n\nadhitiṣṭhan na kañcana\n\npratyuttiṣṭhed iti brūyur\n\ndharmaṁ te na paraṁ viduḥ", "devanagari": "> यः पारमेष्ठ्यं धिषणमधितिष्ठन्न कञ्चन\n> प्रत्युत्तिष्ठेदिति ब्रूयुर्धर्मं ते न परं विदुः ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *pārameṣṭhyam*—régio; *dhiṣaṇam*—trono; *adhitiṣṭhan*—sentado em; *na*—não; *kañcana*—ninguém; *pratyuttiṣṭhet*—deve levantar-se diante de; *iti*—assim; *brūyuḥ*—aqueles que dizem; *dharmam*—os códigos de religião; *te*—eles; *na*—não; *param*—superior; *viduḥ*—conhecem.", "translation": "**Se alguém diz: \"Aquele que está situado no trono exaltado de um rei não deve levantar-se para demonstrar respeito a outro rei ou a um *brāhmaṇa*\", deve-se compreender que ele não conhece os princípios religiosos superiores.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz a este respeito que, quando um presidente ou rei está sentado em seu trono, não precisa demonstrar respeito a todo aquele que adentra sua assembleia, mas deve demonstrar respeito a superiores como seu mestre espiritual, *brāhmaṇas* e Vaiṣṇavas. Há muitos exemplos de como ele deve agir. Quando o Senhor Kṛṣṇa estava sentado em Seu trono e Nārada, felizmente, entrou em Sua assembleia, até mesmo o Senhor Kṛṣṇa imediatamente se levantou com Seus oficiais e ministros para oferecer respeitosas reverências a Nārada. Nārada sabia que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, e Kṛṣṇa sabia que Nārada era Seu devoto, mas, embora Kṛṣṇa seja o Senhor Supremo e Nārada seja o devoto do Senhor, o Senhor observou a etiqueta religiosa. Visto que Nārada era um *brahmacārī*, um *brāhmaṇa* e um devoto exaltado, até mesmo Kṛṣṇa, enquanto agia como rei, ofereceu Suas respeitosas reverências a Nārada. Tal é a conduta visível na civilização Védica. Uma civilização cujo povo não sabe como o representante de Nārada e de Kṛṣṇa deve ser respeitado, como a sociedade deve ser formada e como se deve avançar em consciência de Kṛṣṇa — uma sociedade preocupada apenas em fabricar todo ano novos carros e novos arranha-céus, e depois quebrá-los em pedaços e fazer outros — pode ser tecnologicamente avançada, mas não é uma civilização humana. Uma civilização humana é avançada quando seu povo segue o sistema *cātur-varṇya*, o sistema das quatro ordens de vida. Deve haver homens ideais, de primeira classe, que atuem como conselheiros; homens de segunda classe, que atuem como administradores; homens de terceira classe, que produzam alimentos e protejam as vacas; e homens de quarta classe, que obedeçam às três classes superiores da sociedade. Quem não segue o sistema padrão da sociedade deve ser considerado um homem de quinta classe. Uma sociedade sem as leis e regulações Védicas não será muito útil à humanidade. Como se afirma neste verso, *dharmaṁ te na paraṁ viduḥ*: tal sociedade não conhece o objetivo da vida nem o mais elevado princípio da religião.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/14/", "verse_text": "*teṣāṁ kupatha*-deṣṭṝṇāṁ\n\npatatāṁ tamasi hy adhaḥ\n\nye śraddadhyur vacas te vai\n\n*majjanty aśma*-plavā iva", "devanagari": "> तेषां कुपथदेष्टॄणां पततां तमसि ह्यधः\n> ये श्रद्दध्युर्वचस्ते वै मज्जन्त्यश्मप्लवा इव ॥१४॥", "synonyms": "*teṣām*—deles (os que enganam); *ku-patha-deṣṭṝṇām*—que mostram o caminho do perigo; *patatām*—eles próprios caindo; *tamasi*—na escuridão; *hi*—de fato; *adhaḥ*—para baixo; *ye*—qualquer um que; *śraddadhyuḥ*—deposita fé em; *vacaḥ*—as palavras; *te*—eles; *vai*—de fato; *majjanti*—afundam; *aśma-plavāḥ*—barcos feitos de pedra; *iva*—como.", "translation": "**Os líderes que caíram na ignorância e que enganam as pessoas conduzindo-as ao caminho da destruição [como descrito no verso anterior] estão, na verdade, embarcando num barco de pedra, e o mesmo se aplica àqueles que cegamente os seguem. Um barco de pedra seria incapaz de flutuar e afundaria na água com seus passageiros. De modo semelhante, aqueles que enganam as pessoas vão para o inferno, e seus seguidores vão com eles.**", "purport": "Como se afirma na literatura Védica (Bhāg. 11.20.17):\n\n*nṛ*-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ\n\n*plavaṁ sukalpaṁ guru*-karṇa-dhāram\n\nNós, as almas condicionadas, caímos no oceano da ignorância, mas o corpo humano felizmente nos proporciona uma boa oportunidade de atravessar o oceano, pois o corpo humano é como um barco excelente. Quando dirigido por um mestre espiritual que atua como capitão, o barco pode atravessar o oceano com muita facilidade. Ademais, o barco é ajudado a atravessar por ventos favoráveis, que são as instruções do conhecimento Védico. Se a pessoa não tira proveito de todas essas facilidades para atravessar o oceano da ignorância, está certamente cometendo suicídio.\n\nAquele que embarca num barco feito de pedra está condenado. Para ser elevada à fase de perfeição, a humanidade deve, primeiro, abandonar os falsos líderes que apresentam barcos de pedra. Toda a sociedade humana encontra-se em posição tão perigosa que, para ser resgatada, deve aderir às instruções padrão dos *Vedas*. O melhor dessas instruções aparece na forma do *Bhagavad-gītā*. Não se deve refugiar em quaisquer outras instruções, pois o *Bhagavad-gītā* dá instruções diretas sobre como cumprir o objetivo da vida humana. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, portanto, diz: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] \"Abandona todos os outros processos religiosos e simplesmente rende-te a Mim.\" Mesmo que alguém não aceite o Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, Suas instruções são tão exaltadas e benéficas para a humanidade que, se a pessoa seguir Suas instruções, será salva. Caso contrário, será enganada por meditações não autorizadas e métodos ginásticos de *yoga*. Assim, embarcará num barco de pedra, que afundará e afogará todos os seus passageiros. Infelizmente, embora o povo americano esteja extremamente ansioso por sair do caos materialista, às vezes é encontrado patrocinando os fabricantes de barcos de pedra. Isso não os ajudará. Devem tomar o barco apropriado oferecido por Kṛṣṇa na forma do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Então, serão facilmente salvos. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta: *aśmamayaḥ plavo yeṣāṁ te yathā majjantaṁ plavam anumajjanti tatheti rāja-nīty-upadeṣṭṛṣu sva-sabhyeṣu kopo vyañjitaḥ*. Se a sociedade é guiada pela diplomacia política, com uma nação manobrando contra outra, ela certamente afundará como um barco de pedra. As manobras políticas e a diplomacia não salvarão a sociedade humana. As pessoas devem adotar a consciência de Kṛṣṇa para compreender o objetivo da vida, para compreender Deus e para cumprir a missão humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/15/", "verse_text": "athāham amarācāryam\n\n*agādha*-dhiṣaṇaṁ dvijam\n\nprasādayiṣye niśaṭhaḥ\n\n*śīrṣṇā tac*-caraṇaṁ spṛśan", "devanagari": "> अथाहममराचार्यमगाधधिषणं द्विजम\n> प्रसादयिष्ये निशठः शीर्ष्णा तच्चरणं स्पृशन ॥१५॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *aham*—eu; *amara-ācāryam*—o mestre espiritual dos semideuses; *agādha-dhiṣaṇam*—cujo conhecimento espiritual é profundo; *dvijam*—o *brāhmaṇa* perfeito; *prasādayiṣye*—satisfarei; *niśaṭhaḥ*—sem duplicidade; *śīrṣṇā*—com minha cabeça; *tat-caraṇam*—seus pés de lótus; *spṛśan*—tocando.", "translation": "**O rei Indra disse: Portanto, com grande franqueza e sem duplicidade, inclinarei agora minha cabeça aos pés de lótus de Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses. Por estar ele no modo da bondade, é plenamente consciente de todo o conhecimento e é o melhor dos *brāhmaṇas*. Agora, tocarei seus pés de lótus e a ele oferecerei minhas reverências para tentar satisfazê-lo.**", "purport": "Voltando a si, o rei Indra percebeu que não era um discípulo muito sincero de seu mestre espiritual, Bṛhaspati. Por conseguinte, decidiu que de então em diante seria *niśaṭha*, sem duplicidade. *Niśaṭhaḥ śīrṣṇa-tac-caraṇaṁ spṛśan*: decidiu tocar a cabeça aos pés de seu mestre espiritual. Deste exemplo, devemos aprender este princípio enunciado por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:\n\n*yasya prasādād bhagavat*-prasādo\n\nyasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n\"Pela misericórdia do mestre espiritual, somos abençoados pela misericórdia de Kṛṣṇa. Sem a graça do mestre espiritual, não se pode fazer nenhum avanço.\" Um discípulo jamais deve ser hipócrita nem infiel a seu mestre espiritual. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.17.27), o mestre espiritual também é chamado de *ācārya*. *Ācāryaṁ māṁ vijānīyān*: a Suprema Personalidade de Deus diz que se deve respeitar o mestre espiritual, aceitando-o como o próprio Senhor. *Nāvamanyeta karhicit*: não se deve desrespeitar o *ācārya* em momento algum. *Na martya-buddhyāsūyeta*: jamais se deve pensar no *ācārya* como uma pessoa comum. A familiaridade às vezes gera desprezo, mas a pessoa deve ser muito cuidadosa em seu trato com o *ācārya*. *Agādha-dhiṣaṇaṁ dvijam*: o *ācārya* é um *brāhmaṇa* perfeito e tem inteligência ilimitada para guiar as atividades de seu discípulo. Por isso, Kṛṣṇa aconselha no *Bhagavad-gītā* (4.34):\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\"Tenta simplesmente aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Pergunta-lhe submissamente e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento, pois ela viu a verdade.\" Deve-se render-se plenamente ao mestre espiritual, e, com serviço (*sevayā*), aproximar-se dele em busca de maior iluminação espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/16/", "verse_text": "evaṁ cintayatas tasya\n\nmaghono bhagavān gṛhāt\n\nbṛhaspatir gato 'dṛṣṭāṁ\n\n*gatim adhyātma*-māyayā", "devanagari": "> एवं चिन्तयतस्तस्य मघोनो भगवान्गृहात\n> बृहस्पतिर्गतोऽदृष्टां गतिमध्यात्ममायया ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *cintayataḥ*—enquanto pensava muito seriamente; *tasya*—ele; *maghonaḥ*—Indra; *bhagavān*—o mais poderoso; *gṛhāt*—de seu lar; *bṛhaspatiḥ*—Bṛhaspati; *gataḥ*—foi; *adṛṣṭām*—invisível; *gatim*—a um estado; *adhyātma*—por estar altamente elevado em consciência espiritual; *māyayā*—por sua potência.", "translation": "**Enquanto Indra, o rei dos semideuses, pensava dessa maneira e se arrependia em sua própria assembleia, Bṛhaspati, o mais poderoso mestre espiritual, compreendeu sua mente. Assim, tornou-se invisível a Indra e deixou seu lar, pois Bṛhaspati era espiritualmente mais poderoso do que o rei Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/17/", "verse_text": "guror nādhigataḥ saṁjñāṁ\n\nparīkṣan bhagavān svarāṭ\n\ndhyāyan dhiyā surair yuktaḥ\n\nśarma nālabhatātmanaḥ", "devanagari": "> गुरोर्नाधिगतः संज्ञआं परीक्षन्भगवान्स्वराट\n> ध्यायन्धिया सुरैर्युक्तः शर्म नालभतात्मनः ॥१७॥", "synonyms": "*guroḥ*—de seu mestre espiritual; *na*—não; *adhigataḥ*—encontrando; *saṁjñām*—vestígio; *parīkṣan*—buscando vigorosamente por toda parte; *bhagavān*—o mais poderoso Indra; *svarāṭ*—independente; *dhyāyan*—meditando; *dhiyā*—pela sabedoria; *suraiḥ*—pelos semideuses; *yuktaḥ*—cercado; *śarma*—paz; *na*—não; *alabhata*—obteve; *ātmanaḥ*—da mente.", "translation": "**Embora Indra buscasse vigorosamente com o auxílio dos demais semideuses, não conseguiu encontrar Bṛhaspati. Então, Indra pensou: \"Ai de mim, meu mestre espiritual ficou descontente comigo, e agora não tenho meio algum de alcançar boa fortuna.\" Embora Indra estivesse cercado de semideuses, não conseguia encontrar paz de espírito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/18/", "verse_text": "tac chrutvaivāsurāḥ sarva\n\nāśrityauśanasaṁ matam\n\ndevān pratyudyamaṁ cakrur\n\ndurmadā ātatāyinaḥ", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वैवासुराः सर्व आश्रित्यौशनसं मतम\n> देवान्प्रत्युद्यमं चक्रुर्दुर्मदा आततायिनः ॥१८॥", "synonyms": "*tat śrutvā*—ouvindo essa notícia; *eva*—de fato; *asurāḥ*—os demônios; *sarve*—todos; *āśritya*—refugiando-se em; *auśanasam*—de Śukrācārya; *matam*—a instrução; *devān*—os semideuses; *pratyudyamam*—ação contra; *cakruḥ*—executaram; *durmadāḥ*—pouco inteligentes; *ātatāyinaḥ*—equipados com armas para a batalha.", "translation": "**Ao ouvirem da lamentável condição do rei Indra, os demônios, seguindo as instruções de seu *guru*, Śukrācārya, equiparam-se com armas e declararam guerra aos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/19/", "verse_text": "tair visṛṣṭeṣubhis tīkṣṇair\n\n*nirbhinnāṅgoru*-bāhavaḥ\n\nbrahmāṇaṁ śaraṇaṁ jagmuḥ\n\n*sahendrā nata*-kandharāḥ", "devanagari": "> तैर्विसृष्टेषुभिस्तीक्ष्णैर्निर्भिन्नाङ्गोरुबाहवः\n> ब्रह्माणं शरणं जग्मुः सहेन्द्रा नतकन्धराः ॥१९॥", "synonyms": "*taiḥ*—por eles (os demônios); *visṛṣṭa*—lançadas; *iṣubhiḥ*—pelas flechas; *tīkṣṇaiḥ*—muito afiadas; *nirbhinna*—perfurados por toda parte; *aṅga*—corpos; *uru*—coxas; *bāhavaḥ*—e braços; *brahmāṇam*—do Senhor Brahmā; *śaraṇam*—o refúgio; *jagmuḥ*—aproximaram-se; *saha-indrāḥ*—com o rei Indra; *nata-kandharāḥ*—com suas cabeças baixas.", "translation": "**As cabeças, coxas, braços e demais partes dos corpos dos semideuses foram feridos pelas afiadas flechas dos demônios. Os semideuses, encabeçados por Indra, não viram outro curso senão aproximar-se imediatamente do Senhor Brahmā com as cabeças baixas em busca de refúgio e instrução apropriada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/20/", "verse_text": "tāṁs tathābhyarditān vīkṣya\n\nbhagavān ātmabhūr ajaḥ\n\nkṛpayā parayā deva\n\nuvāca parisāntvayan", "devanagari": "> तांस्तथाभ्यर्दितान्वीक्ष्य भगवानात्मभूरजः\n> कृपया परया देव उवाच परिसान्त्वयन ॥२०॥", "synonyms": "*tān*—a eles (os semideuses); *tathā*—dessa maneira; *abhyarditān*—afligidos pelas armas dos demônios; *vīkṣya*—vendo; *bhagavān*—o mais poderoso; *ātma-bhūḥ*—o Senhor Brahmā; *ajaḥ*—que não nasceu como um ser humano comum; *kṛpayā*—por misericórdia imotivada; *parayā*—grande; *devaḥ*—o Senhor Brahmā; *uvāca*—disse; *parisāntvayan*—acalmando-os.", "translation": "**Quando o mais poderoso Senhor Brahmā viu os semideuses aproximando-se dele, com seus corpos gravemente feridos pelas flechas dos demônios, acalmou-os por sua grande misericórdia imotivada e falou as seguintes palavras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/21/", "verse_text": "*śrī*-brahmovāca\n\naho bata sura-śreṣṭhā\n\nhy abhadraṁ vaḥ kṛtaṁ mahat\n\nbrahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ dāntam\n\naiśvaryān nābhyanandata", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> अहो बत सुरश्रेष्ठा ह्यभद्रं वः कृतं महत\n> ब्रह्मिष्ठं ब्राह्मणं दान्तमैश्वर्यान्नाभ्यनन्दत ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *aho*—ai de mim; *bata*—é muito espantoso; *sura-śreṣṭhāḥ*—ó melhores dos semideuses; *hi*—de fato; *abhadram*—injustiça; *vaḥ*—por vós; *kṛtam*—cometida; *mahat*—grande; *brahmiṣṭham*—uma pessoa plenamente obediente ao Brahman Supremo; *brāhmaṇam*—um *brāhmaṇa*; *dāntam*—que controlou plenamente a mente e os sentidos; *aiśvaryāt*—por causa de vossa opulência material; *na*—não; *abhyanandata*—recebestes apropriadamente.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ó melhores dos semideuses, infelizmente, por causa da loucura resultante de vossa opulência material, deixastes de receber Bṛhaspati apropriadamente quando ele veio à vossa assembleia. Por estar ele consciente do Brahman Supremo e ter pleno controle de seus sentidos, é o melhor dos *brāhmaṇas*. Por isso, é muito espantoso que tenhais agido impudentemente com ele.**", "purport": "O Senhor Brahmā reconheceu as qualificações brahmínicas de Bṛhaspati, que era o mestre espiritual dos semideuses por causa de sua consciência do Brahman Supremo. Bṛhaspati tinha grande controle de seus sentidos e mente e, por isso, era um *brāhmaṇa* das mais elevadas qualificações. O Senhor Brahmā repreendeu os semideuses por não respeitarem apropriadamente este *brāhmaṇa*, que era seu *guru*. O Senhor Brahmā quis fazer os semideuses compreenderem que o *guru* não deve ser desrespeitado em circunstância alguma. Quando Bṛhaspati entrou na assembleia dos semideuses, estes e seu rei, Indra, tomaram-no como certo. Visto que ele vinha todos os dias, pensaram, não precisavam demonstrar-lhe respeito especial. Como se diz, a familiaridade gera desprezo. Estando muitíssimo descontente, Bṛhaspati imediatamente deixou o palácio de Indra. Assim, todos os semideuses, encabeçados por Indra, tornaram-se ofensores aos pés de lótus de Bṛhaspati, e o Senhor Brahmā, ciente disso, condenou sua negligência. Em uma canção que cantamos todos os dias, Narottama dāsa Ṭhākura diz: *cakṣu-dāna dila yei, janme janme prabhu sei*: o *guru* dá visão espiritual ao discípulo, e, portanto, o *guru* deve ser considerado seu mestre, vida após vida. Em circunstância alguma o *guru* deve ser desrespeitado, mas os semideuses, inchados por suas posses materiais, foram desrespeitosos com seu *guru*. Por isso, o *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.17.27) aconselha: *ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit / na martya-buddhyāsūyeta*: ao *ācārya* sempre se devem oferecer respeitosas reverências; jamais se deve invejar o *ācārya*, considerando-o um ser humano comum.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/22/", "verse_text": "tasyāyam anayasyāsīt\n\nparebhyo vaḥ parābhavaḥ\n\n*prakṣīṇebhyaḥ sva*-vairibhyaḥ\n\nsamṛddhānāṁ ca yat surāḥ", "devanagari": "> तस्यायमनयस्यासीत्परेभ्यो वः पराभवः\n> प्रक्षीणेभ्यः स्ववैरिभ्यः समृद्धानां च यत्सुराः ॥२२॥", "synonyms": "*tasya*—dessa; *ayam*—esta; *anayasya*—de vossa atividade ingrata; *āsīt*—foi; *parebhyaḥ*—por outros; *vaḥ*—de todos vós; *parābhavaḥ*—a derrota; *prakṣīṇebhyaḥ*—embora fossem fracos; *sva-vairibhyaḥ*—por vossos próprios inimigos, que anteriormente foram derrotados por vós; *samṛddhānām*—sendo vós mesmos muito opulentos; *ca*—e; *yat*—a qual; *surāḥ*—ó semideuses.", "translation": "**Por causa de vosso mau comportamento para com Bṛhaspati, fostes derrotados pelos demônios. Meus queridos semideuses, visto que os demônios eram fracos, tendo sido derrotados por vós várias vezes, de que outra maneira poderíeis vós, que éreis tão avançados em opulência, ser derrotados por eles?**", "purport": "Os *devas* são celebrados por lutar perpetuamente com os *asuras*. Nessas lutas, os *asuras* eram sempre derrotados, mas dessa vez foram os semideuses que foram derrotados. Por quê? A razão, como se afirma aqui, era que haviam ofendido seu mestre espiritual. Seu impudente desrespeito ao mestre espiritual foi a causa de sua derrota pelos demônios. Como se afirma nos *śāstras*, quando alguém desrespeita um superior digno de respeito, perde sua longevidade e os resultados de suas atividades piedosas, e dessa maneira é degradado.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/23/", "verse_text": "maghavan dviṣataḥ paśya\n\n*prakṣīṇān gurv*-atikramāt\n\nsampraty upacitān bhūyaḥ\n\nkāvyam ārādhya bhaktitaḥ\n\nādadīran nilayanaṁ\n\n*mamāpi bhṛgu*-devatāḥ", "devanagari": "> मघवन्द्विषतः पश्य प्रक्षीणान्गुर्वतिक्रमात\n> सम्प्रत्युपचितान्भूयः काव्यमाराध्य भक्तितः\n> आददीरन्निलयनं ममापि भृगुदेवताः ॥२३॥", "synonyms": "*maghavan*—ó Indra; *dviṣataḥ*—teus inimigos; *paśya*—vê só; *prakṣīṇān*—sendo muito fracos (anteriormente); *guru-atikramāt*—por causa do desrespeito a seu *guru*, Śukrācārya; *samprati*—no momento atual; *upacitān*—poderosos; *bhūyaḥ*—novamente; *kāvyam*—seu mestre espiritual, Śukrācārya; *ārādhya*—adorando; *bhaktitaḥ*—com grande devoção; *ādadīran*—podem tomar; *nilayanam*—a morada, Satyaloka; *mama*—minha; *api*—até mesmo; *bhṛgu-devatāḥ*—que são agora fortes devotos de Śukrācārya, o discípulo de Bhṛgu.", "translation": "**Ó Indra, teus inimigos, os demônios, eram extremamente fracos por causa de seu desrespeito a Śukrācārya, mas, agora que adoraram Śukrācārya com grande devoção, tornaram-se novamente poderosos. Por sua devoção a Śukrācārya, aumentaram tanto sua força que agora são até capazes de tomar facilmente de mim a minha morada.**", "purport": "O Senhor Brahmā quis ressaltar aos semideuses que, pela força do *guru*, podemos tornar-nos os mais poderosos neste mundo, e, pelo descontentamento do *guru*, podemos perder tudo. Isso é confirmado pela canção de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura:\n\n*yasya prasādād bhagavat*-prasādo\n\nyasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n\"Pela misericórdia do mestre espiritual, somos abençoados pela misericórdia de Kṛṣṇa. Sem a graça do mestre espiritual, não se pode fazer nenhum avanço.\" Embora os demônios sejam insignificantes em comparação ao Senhor Brahmā, por causa da força de seu *guru*, eram tão poderosos que podiam até mesmo tomar Brahmaloka do Senhor Brahmā. Por isso, oramos ao mestre espiritual:\n\nmūkaṁ karoti vācālaṁ\n\npaṅguṁ laṅghayate girim\n\n*yat*-kṛpā tam ahaṁ vande\n\n*śrī*-guruṁ dīna-tāraṇam\n\nPela misericórdia do *guru*, até mesmo um mudo pode tornar-se o maior orador, e até mesmo um coxo pode atravessar montanhas. Como aconselhou o Senhor Brahmā, deve-se lembrar desta injunção *śāstrica* se se deseja sucesso na vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/24/", "verse_text": "tripiṣṭapaṁ kiṁ gaṇayanty abhedya-\n\nmantrā bhṛgūṇām anuśikṣitārthāḥ\n\n*na vipra*-govinda-gav-īśvarāṇāṁ\n\nbhavanty abhadrāṇi nareśvarāṇām", "devanagari": "> त्रिपिष्टपं किं गणयन्त्यभेद्य मन्त्रा भृगूणामनुशिक्षितार्थाः\n> न विप्रगोविन्दगवीश्वराणां भवन्त्यभद्राणि नरेश्वराणाम ॥२४॥", "synonyms": "*tri-piṣṭa-pam*—todos os semideuses, inclusive o Senhor Brahmā; *kim*—o que; *gaṇayanti*—eles se importam; *abhedya-mantrāḥ*—cuja determinação de cumprir as ordens do mestre espiritual é inquebrantável; *bhṛgūṇām*—dos discípulos de Bhṛgu Muni, como Śukrācārya; *anuśikṣita-arthāḥ*—decidindo seguir as instruções; *na*—não; *vipra*—os *brāhmaṇas*; *govinda*—a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *go*—as vacas; *īśvarāṇām*—das pessoas que favorecem ou consideram adoráveis; *bhavanti*—são; *abhadrāṇi*—quaisquer infortúnios; *nara-īśvarāṇām*—ou dos reis que seguem este princípio.", "translation": "**Por causa de sua firme determinação em seguir as instruções de Śukrācārya, seus discípulos, os demônios, agora estão despreocupados com os semideuses. De fato, reis ou outros que tenham fé determinada na misericórdia dos *brāhmaṇas*, das vacas e da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e que sempre adoram esses três, são sempre fortes em sua posição.**", "purport": "Das instruções do Senhor Brahmā, entende-se que todos devem adorar muito fielmente os *brāhmaṇas*, a Suprema Personalidade de Deus e as vacas. A Suprema Personalidade de Deus é *go-brāhmaṇa-hitāya ca*: Ele é sempre muito bondoso com as vacas e os *brāhmaṇas*. Por isso, aquele que adora Govinda deve satisfazê-Lo adorando os *brāhmaṇas* e as vacas. Se um governo adora os *brāhmaṇas*, as vacas e Kṛṣṇa, Govinda, jamais é derrotado em parte alguma; do contrário, deve sempre ser derrotado e condenado em toda parte. No momento atual, em todo o mundo, os governos não têm respeito pelos *brāhmaṇas*, pelas vacas e por Govinda, e, em consequência, há condições caóticas em todo o mundo. Em suma, embora os semideuses fossem muito poderosos em opulência material, os demônios os derrotaram em batalha porque os semideuses tinham se comportado desrespeitosamente para com um *brāhmaṇa*, Bṛhaspati, que era seu mestre espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/25/", "verse_text": "tad viśvarūpaṁ bhajatāśu vipraṁ\n\ntapasvinaṁ tvāṣṭram athātmavantam\n\nsabhājito 'rthān sa vidhāsyate vo\n\nyadi kṣamiṣyadhvam utāsya karma", "devanagari": "> तद्विश्वरूपं भजताशु विप्रं तपस्विनं त्वाष्ट्रमथात्मवन्तम\n> सभाजितोऽर्थान्स विधास्यते वो यदि क्षमिष्यध्वमुतास्य कर्म ॥२५॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *viśvarūpam*—Viśvarūpa; *bhajata*—simplesmente adorai como *guru*; *āśu*—imediatamente; *vipram*—que é um *brāhmaṇa* perfeito; *tapasvinam*—submetendo-se a grandes austeridades e penitências; *tvāṣṭram*—o filho de Tvaṣṭā; *atha*—bem como; *ātma-vantam*—muito independente; *sabhājitaḥ*—sendo adorado; *arthān*—os interesses; *saḥ*—ele; *vidhāsyate*—realizará; *vaḥ*—de todos vós; *yadi*—se; *kṣamiṣyadhvam*—tolerardes; *uta*—de fato; *asya*—suas; *karma*—atividades (de apoiar os Daityas).", "translation": "**Ó semideuses, instruo-vos a aproximar-vos de Viśvarūpa, o filho de Tvaṣṭā, e aceitá-lo como vosso *guru*. Ele é um *brāhmaṇa* puro e muito poderoso, dedicado à austeridade e penitências. Satisfeito com vossa adoração, ele realizará vossos desejos, desde que tolereis sua inclinação a tomar o partido dos demônios.**", "purport": "O Senhor Brahmā aconselhou os semideuses a aceitar o filho de Tvaṣṭā como seu mestre espiritual, embora ele estivesse sempre inclinado para o benefício dos *asuras*.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/26/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nta evam uditā rājan\n\n*brahmaṇā vigata*-jvarāḥ\n\nṛṣiṁ tvāṣṭram upavrajya\n\npariṣvajyedam abruvan", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> त एवमुदिता राजन्ब्रह्मणा विगतज्वराः\n> ऋषिं त्वाष्ट्रमुपव्रज्य परिष्वज्येदमब्रुवन ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *te*—todos os semideuses; *evam*—assim; *uditāḥ*—sendo aconselhados; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *brahmaṇā*—pelo Senhor Brahmā; *vigata-jvarāḥ*—sendo aliviados da aflição causada pelos demônios; *ṛṣim*—o grande sábio; *tvāṣṭram*—ao filho de Tvaṣṭā; *upavrajya*—indo; *pariṣvajya*—abraçando; *idam*—isto; *abruvan*—falaram.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim aconselhados pelo Senhor Brahmā e aliviados de sua ansiedade, todos os semideuses foram ao sábio Viśvarūpa, o filho de Tvaṣṭā. Meu querido rei, abraçaram-no e falaram o seguinte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/27/", "verse_text": "*śrī*-devā ūcuḥ\n\nvayaṁ te 'tithayaḥ prāptā\n\nāśramaṁ bhadram astu te\n\nkāmaḥ sampādyatāṁ tāta\n\npitṝṇāṁ samayocitaḥ", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> वयं तेऽतिथयः प्राप्ता आश्रमं भद्रमस्तु ते\n> कामः सम्पाद्यतां तात पितॄणां समयोचितः ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-devāḥ ūcuḥ*—os semideuses disseram; *vayam*—nós; *te*—teus; *atithayaḥ*—hóspedes; *prāptāḥ*—chegamos a; *āśramam*—tua morada; *bhadram*—boa fortuna; *astu*—haja; *te*—para ti; *kāmaḥ*—o desejo; *sampādyatām*—seja realizado; *tāta*—ó querido; *pitṝṇām*—de nós, que somos como teus pais; *samayocitaḥ*—adequado ao momento atual.", "translation": "**Os semideuses disseram: Amado Viśvarūpa, que haja toda boa fortuna para ti. Nós, os semideuses, viemos a teu *āśrama* como teus hóspedes. Por favor, procura realizar nossos desejos de acordo com o momento, visto que estamos no nível de teus pais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/28/", "verse_text": "putrāṇāṁ hi paro dharmaḥ\n\npitṛ-śuśrūṣaṇaṁ satām\n\napi putravatāṁ brahman\n\nkim uta brahmacāriṇām", "devanagari": "> पुत्राणां हि परो धर्मः पितृशुश्रूषणं सताम\n> अपि पुत्रवतां ब्रह्मन्किमुत ब्रह्मचारिणाम ॥२८॥", "synonyms": "*putrāṇām*—dos filhos; *hi*—de fato; *paraḥ*—superior; *dharmaḥ*—princípio religioso; *pitṛ-śuśrūṣaṇam*—o serviço aos pais; *satām*—bons; *api*—mesmo; *putra-vatām*—daqueles que têm filhos; *brahman*—ó querido *brāhmaṇa*; *kim uta*—o que dizer; *brahmacāriṇām*—dos *brahmacārīs*.", "translation": "**Ó *brāhmaṇa*, o mais elevado dever de um filho, mesmo que ele tenha seus próprios filhos, é servir a seus pais, e o que dizer de um filho que é *brahmacārī*?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/29-30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/29-30/", "verse_text": "ācāryo brahmaṇo mūrtiḥ\n\npitā mūrtiḥ prajāpateḥ\n\nbhrātā marutpater mūrtir\n\nmātā sākṣāt kṣites tanuḥ\n\ndayāyā bhaginī mūrtir\n\ndharmasyātmātithiḥ svayam\n\nagner abhyāgato mūrtiḥ\n\n*sarva*-bhūtāni cātmanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ācāryaḥ*—o mestre ou mestre espiritual que ensina o conhecimento Védico por seu comportamento pessoal; *brahmaṇaḥ*—de todos os *Vedas*; *mūrtiḥ*—a personificação; *pitā*—o pai; *mūrtiḥ*—a personificação; *prajāpateḥ*—do Senhor Brahmā; *bhrātā*—o irmão; *marut-pateḥ mūrtiḥ*—a personificação de Indra; *mātā*—a mãe; *sākṣāt*—diretamente; *kṣiteḥ*—da terra; *tanuḥ*—o corpo; *dayāyāḥ*—de misericórdia; *bhaginī*—a irmã; *mūrtiḥ*—a personificação; *dharmasya*—dos princípios religiosos; *ātma*—o eu; *atithiḥ*—o hóspede; *svayam*—pessoalmente; *agneḥ*—do deus do fogo; *abhyāgataḥ*—o hóspede convidado; *mūrtiḥ*—a personificação; *sarva-bhūtāni*—todas as entidades vivas; *ca*—e; *ātmanaḥ*—do Supremo Senhor Viṣṇu.", "translation": "**O *ācārya*, o mestre espiritual que ensina todo o conhecimento Védico e dá a iniciação por meio do cordão sagrado, é a personificação de todos os *Vedas*. De modo semelhante, um pai personifica o Senhor Brahmā; um irmão, o rei Indra; uma mãe, o planeta terra; e uma irmã, a misericórdia. Um hóspede personifica os princípios religiosos, um hóspede convidado personifica o semideus Agni, e todas as entidades vivas personificam o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Segundo as instruções morais de Cāṇakya Paṇḍita, *ātmavat sarva-bhūteṣu*: deve-se observar todas as entidades vivas como estando no mesmo nível de si mesmo. Isso significa que ninguém deve ser negligenciado como inferior; visto que o Paramātmā está situado no corpo de todos, todos devem ser respeitados como um templo da Suprema Personalidade de Deus. Este verso descreve as diferentes maneiras pelas quais se deve respeitar um *guru*, um pai, um irmão, uma irmã, um hóspede e assim por diante.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/31/", "verse_text": "tasmāt pitṝṇām ārtānām\n\n*ārtiṁ para*-parābhavam\n\ntapasāpanayaṁs tāta\n\nsandeśaṁ kartum arhasi", "devanagari": "> तस्मात्पितॄणामार्तानामार्तिं परपराभवम\n> तपसापनयंस्तात सन्देशं कर्तुमर्हसि ॥३१॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *pitṝṇām*—dos pais; *ārtānām*—que estão em aflição; *ārtim*—a tristeza; *para-parābhavam*—sendo derrotados pelos inimigos; *tapasā*—pela força de tuas austeridades; *apanayan*—levando embora; *tāta*—ó querido filho; *sandeśam*—nosso desejo; *kartum arhasi*—és merecedor de executar.", "translation": "**Querido filho, fomos derrotados por nossos inimigos e, por isso, estamos profundamente aflitos. Por favor, realiza misericordiosamente nossos desejos, aliviando nossa aflição pela força de tuas austeridades. Por favor, atende às nossas preces.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/32/", "verse_text": "vṛṇīmahe tvopādhyāyaṁ\n\nbrahmiṣṭhaṁ brāhmaṇaṁ gurum\n\nyathāñjasā vijeṣyāmaḥ\n\nsapatnāṁs tava tejasā", "devanagari": "> वृणीमहे त्वोपाध्यायं ब्रह्मिष्ठं ब्राह्मणं गुरुम\n> यथाञ्जसा विजेष्यामः सपत्नांस्तव तेजसा ॥३२॥", "synonyms": "*vṛṇīmahe*—escolhemos; *tvā*—a ti; *upādhyāyam*—como mestre e mestre espiritual; *brahmiṣṭham*—sendo perfeitamente consciente do Brahman Supremo; *brāhmaṇam*—um *brāhmaṇa* qualificado; *gurum*—o mestre espiritual perfeito; *yathā*—de modo que; *añjasā*—muito facilmente; *vijeṣyāmaḥ*—derrotaremos; *sapatnān*—nossos rivais; *tava*—tua; *tejasā*—pelo poder da austeridade.", "translation": "**Visto que estás plenamente consciente do Brahman Supremo, és um *brāhmaṇa* perfeito e, portanto, és o mestre espiritual de todas as ordens de vida. Aceitamos-te como nosso mestre espiritual e diretor, para que, pelo poder de tua austeridade, possamos facilmente derrotar os inimigos que nos venceram.**", "purport": "É preciso aproximar-se de um determinado tipo de *guru* para executar um determinado tipo de dever. Por isso, embora Viśvarūpa fosse inferior aos semideuses, estes o aceitaram como seu *guru* para vencer os demônios.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/33/", "verse_text": "na garhayanti hy artheṣu\n\n*yaviṣṭhāṅghry*-abhivādanam\n\nchandobhyo 'nyatra na brahman\n\nvayo jyaiṣṭhyasya kāraṇam", "devanagari": "> न गर्हयन्ति ह्यर्थेषु यविष्ठाङ्घ्र्यभिवादनम\n> छन्दोभ्योऽन्यत्र न ब्रह्मन्वयो ज्यैष्ठ्यस्य कारणम ॥३३॥", "synonyms": "*na*—não; *garhayanti*—proíbem; *hi*—de fato; *artheṣu*—na aquisição de interesses; *yaviṣṭha-aṅghri*—aos pés de lótus de um mais jovem; *abhivādanam*—oferecer reverências; *chandobhyaḥ*—os *mantras* Védicos; *anyatra*—à parte; *na*—não; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *vayaḥ*—idade; *jyaiṣṭhyasya*—de senioridade; *kāraṇam*—a causa.", "translation": "**Os semideuses continuaram: Não temas críticas por seres mais jovem do que nós. Tal etiqueta não se aplica em se tratando dos *mantras* Védicos. Exceto em relação aos *mantras* Védicos, a senioridade é determinada pela idade, mas se podem oferecer respeitosas reverências mesmo a uma pessoa mais jovem que seja avançada no canto dos *mantras* Védicos. Portanto, embora sejas júnior em relação a nós, podes tornar-te nosso sacerdote sem hesitação.**", "purport": "Diz-se: *vṛddhatvaṁ vayasā vinā*: pode-se ser sênior sem ser avançado em idade. Mesmo que alguém não seja velho, ganha senioridade se for sênior em conhecimento. Viśvarūpa era júnior em relação aos semideuses por ser sobrinho deles, mas os semideuses queriam aceitá-lo como seu sacerdote e, portanto, ele teria que aceitar reverências da parte deles. Os semideuses explicaram que isso não deveria ser causa de hesitação; ele poderia tornar-se seu sacerdote por ser avançado em conhecimento Védico. De modo semelhante, Cāṇakya Paṇḍita aconselha: *nīcād apy uttamaṁ jñānam*: pode-se aceitar a educação de um membro de uma ordem social inferior. Os *brāhmaṇas*, os membros do *varṇa* mais elevado, são mestres, mas uma pessoa de uma família inferior, como uma família de *kṣatriyas*, *vaiśyas* ou mesmo *śūdras*, pode ser aceita como mestre se tiver conhecimento. Śrī Caitanya Mahāprabhu aprovou isso ao expressar esta opinião perante Rāmānanda Rāya (Cc. Madhya 8.128):\n\nkibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n\n*yei kṛṣṇa*-tattva-vettā, sei 'guru' haya\n\nNão importa se alguém é *brāhmaṇa*, *śūdra*, *gṛhastha* ou *sannyāsī*. Estas são todas designações materiais. Uma pessoa espiritualmente avançada nada tem a ver com tais designações. Por isso, se alguém é avançado na ciência da consciência de Kṛṣṇa, independentemente de sua posição na sociedade humana, pode tornar-se um mestre espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/34/", "verse_text": "śrī-ṛṣir uvāca\n\n*abhyarthitaḥ sura*-gaṇaiḥ\n\n*paurahitye mahā*-tapāḥ\n\nsa viśvarūpas tān āha\n\nprasannaḥ ślakṣṇayā girā", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> अभ्यर्थितः सुरगणैः पौरहित्ये महातपाः\n> स विश्वरूपस्तानाह प्रसन्नः श्लक्ष्णया गिरा ॥३४॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī continuou a falar; *abhyarthitaḥ*—sendo solicitado; *sura-gaṇaiḥ*—pelos semideuses; *paurahitye*—em aceitar o sacerdócio; *mahā-tapāḥ*—altamente avançado em austeridade e penitências; *saḥ*—ele; *viśvarūpaḥ*—Viśvarūpa; *tān*—aos semideuses; *āha*—falou; *prasannaḥ*—estando satisfeito; *ślakṣṇayā*—doces; *girā*—com palavras.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando todos os semideuses solicitaram ao grande Viśvarūpa que fosse seu sacerdote, Viśvarūpa, que era avançado em austeridades, ficou muito satisfeito. Respondeu-lhes da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/35/", "verse_text": "*śrī*-viśvarūpa uvāca\n\nvigarhitaṁ dharma-śīlair\n\n*brahmavarca*-upavyayam\n\n*kathaṁ nu mad*-vidho nāthā\n\nlokeśair abhiyācitam\n\n*pratyākhyāsyati tac*-chiṣyaḥ\n\nsa eva svārtha ucyate", "devanagari": "> श्रीविश्वरूप उवाच\n> विगर्हितं धर्मशीलैर्ब्रह्मवर्चौपव्ययम\n> कथं नु मद्विधो नाथा लोकेशैरभियाचितम\n> प्रत्याख्यास्यति तच्छिष्यः स एव स्वार्थ उच्यते ॥३५॥", "synonyms": "*śrī-viśvarūpaḥ uvāca*—Śrī Viśvarūpa disse; *vigarhitam*—condenado; *dharma-śīlaiḥ*—por pessoas respeitosas aos princípios religiosos; *brahma-varcaḥ*—da força ou poder brahmínico; *upavyayam*—causa perda; *katham*—como; *nu*—de fato; *mat-vidhaḥ*—uma pessoa como eu; *nāthāḥ*—ó senhores; *loka-īśaiḥ*—pelos poderes governantes de diferentes planetas; *abhiyācitam*—solicitação; *pratyākhyāsyati*—recusará; *tat-śiṣyaḥ*—que está no nível de seu discípulo; *saḥ*—isso; *eva*—de fato; *sva-arthaḥ*—verdadeiro interesse; *ucyate*—é descrito como.", "translation": "**Śrī Viśvarūpa disse: Ó semideuses, embora a aceitação do sacerdócio seja decriada como causadora da perda do poder brahmínico anteriormente adquirido, como pode alguém como eu recusar-se a aceitar vosso pedido pessoal? Sois todos exaltados comandantes de todo o universo. Sou vosso discípulo e devo tomar muitas lições convosco. Por isso, não posso recusar-vos. Devo concordar para meu próprio benefício.**", "purport": "As profissões de um *brāhmaṇa* qualificado são *paṭhana*, *pāṭhana*, *yajana*, *yājana*, *dāna* e *pratigraha*. As palavras *yajana* e *yājana* significam que um *brāhmaṇa* torna-se o sacerdote da população para sua elevação. Aquele que aceita o cargo de mestre espiritual neutraliza as reações pecaminosas do *yajamāna*, aquele em cujo nome ele realiza o *yajña*. Assim, os resultados dos atos piedosos anteriormente realizados pelo sacerdote ou mestre espiritual diminuem. Por essa razão, o sacerdócio não é aceito por *brāhmaṇas* eruditos. Não obstante, o muitíssimo erudito *brāhmaṇa* Viśvarūpa tornou-se o sacerdote dos semideuses por causa de seu profundo respeito por eles.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/36/", "verse_text": "akiñcanānāṁ hi dhanaṁ śiloñchanaṁ\n\n*teneha nirvartita*-sādhu-satkriyaḥ\n\nkathaṁ vigarhyaṁ nu karomy adhīśvarāḥ\n\npaurodhasaṁ hṛṣyati yena durmatiḥ", "devanagari": "> अकिञ्चनानां हि धनं शिलोञ्छनं तेनेह निर्वर्तितसाधुसत्क्रियः\n> कथं विगर्ह्यं नु करोम्यधीश्वराः पौरोधसं हृष्यति येन दुर्मतिः ॥३६॥", "synonyms": "*akiñcanānām*—das pessoas que se dedicaram a austeridades e penitências para se desapegarem das posses mundanas; *hi*—certamente; *dhanam*—a riqueza; *śila*—a coleta de grãos deixados no campo; *uñchanam*—e a coleta de grãos deixados no mercado atacadista; *tena*—por esse meio; *iha*—aqui; *nirvartita*—realizando; *sādhu*—dos exaltados devotos; *sat-kriyaḥ*—todas as atividades piedosas; *katham*—como; *vigarhyam*—reprovável; *nu*—de fato; *karomi*—executarei; *adhīśvarāḥ*—ó grandes governantes dos sistemas planetários; *paurodhasam*—o dever do sacerdócio; *hṛṣyati*—fica satisfeita; *yena*—pelo qual; *durmatiḥ*—uma pessoa pouco inteligente.", "translation": "**Ó exaltados governantes dos vários planetas, o verdadeiro *brāhmaṇa*, que não tem posses materiais, mantém-se pela profissão de aceitar *śiloñchana*. Em outras palavras, recolhe grãos deixados no campo e no chão do mercado atacadista. Por esse meio, os *brāhmaṇas* chefes de família que verdadeiramente observam os princípios da austeridade e penitência mantêm a si mesmos e a suas famílias, e realizam todas as atividades piedosas necessárias. Um *brāhmaṇa* que deseja alcançar a felicidade obtendo riqueza pelo sacerdócio profissional tem por certo uma mente muito baixa. Como hei de aceitar tal sacerdócio?**", "purport": "Um *brāhmaṇa* de primeira classe não aceita quaisquer recompensas de seus discípulos ou *yajamānas*. Praticando austeridades e penitências, ele vai, em vez disso, ao campo agrícola e recolhe os grãos deixados pelos agricultores para serem recolhidos pelos *brāhmaṇas*. De modo semelhante, esses *brāhmaṇas* vão aos mercados onde os grãos são comprados e vendidos por atacado, e ali recolhem os grãos deixados pelos comerciantes. Dessa maneira, esses exaltados *brāhmaṇas* mantêm seus corpos e suas famílias. Tais sacerdotes jamais exigem nada de seus discípulos para viver em opulência, imitando os *kṣatriyas* ou *vaiśyas*. Em outras palavras, um *brāhmaṇa* puro voluntariamente aceita uma vida de pobreza e vive em completa dependência da misericórdia do Senhor. Não faz muitos anos, um *brāhmaṇa* em Kṛṣṇanagara, perto de Navadvīpa, recebeu alguma ajuda oferecida pelo Zamindar local, Vraja Kṛṣṇacandra. O *brāhmaṇa* recusou-se a aceitar a ajuda. Disse que, como era muito feliz em sua vida de chefe de família, comendo o arroz que lhe davam seus discípulos e cozinhando legumes com folhas de tamarindo, não havia questão de aceitar ajuda do Zamindar. A conclusão é que, embora um *brāhmaṇa* possa receber muita opulência de seus discípulos, ele não deve utilizar as recompensas de seu sacerdócio para seu benefício pessoal; deve usá-las para o serviço da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/37/", "verse_text": "tathāpi na pratibrūyāṁ\n\ngurubhiḥ prārthitaṁ kiyat\n\nbhavatāṁ prārthitaṁ sarvaṁ\n\nprāṇair arthaiś ca sādhaye", "devanagari": "> तथापि न प्रतिब्रूयां गुरुभिः प्रार्थितं कियत\n> भवतां प्रार्थितं सर्वं प्राणैरर्थैश्च साधये ॥३७॥", "synonyms": "*tathā api*—ainda assim; *na*—não; *pratibrūyām*—posso recusar; *gurubhiḥ*—por pessoas no nível de meu mestre espiritual; *prārthitam*—pedido; *kiyat*—de pequeno valor; *bhavatām*—de todos vós; *prārthitam*—o desejo; *sarvam*—todo; *prāṇaiḥ*—pela minha vida; *arthaiḥ*—pelas minhas posses; *ca*—também; *sādhaye*—executarei.", "translation": "**Todos vós sois meus superiores. Por isso, embora a aceitação do sacerdócio às vezes seja reprovável, não posso recusar nem mesmo um pequeno pedido de vossa parte. Concordo em ser vosso sacerdote. Realizarei vosso pedido dedicando minha vida e minhas posses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/7/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/38/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\ntebhya evaṁ pratiśrutya\n\n*viśvarūpo mahā*-tapāḥ\n\npaurahityaṁ vṛtaś cakre\n\nparameṇa samādhinā", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> तेभ्य एवं प्रतिश्रुत्य विश्वरूपो महातपाः\n> पौरहित्यं वृतश्चक्रे परमेण समाधिना ॥३८॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tebhyaḥ*—a eles (os semideuses); *evam*—assim; *pratiśrutya*—prometendo; *viśvarūpaḥ*—Viśvarūpa; *mahā-tapāḥ*—a mais exaltada personalidade; *paurahityam*—o sacerdócio; *vṛtaḥ*—cercado por eles; *cakre*—executou; *parameṇa*—suprema; *samādhinā*—com atenção.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei, depois de fazer essa promessa aos semideuses, o exaltado Viśvarūpa, cercado pelos semideuses, realizou as atividades sacerdotais necessárias com grande entusiasmo e atenção.**", "purport": "A palavra *samādhinā* é muito importante. *Samādhi* significa absorção completa, com a mente sem desvios. Viśvarūpa, que era um *brāhmaṇa* muitíssimo erudito, não apenas aceitou o pedido dos semideuses, como também levou a sério o pedido deles e realizou as atividades do sacerdócio com a mente sem desvios. Em outras palavras, aceitou o sacerdócio não em prol do ganho material, mas para beneficiar os semideuses. Tal é o dever de um sacerdote. A palavra *puraḥ* significa \"família\", e *hita* significa \"benefício\". Assim, a palavra *purohita* indica que o sacerdote é o benquerente da família. Outro significado da palavra *puraḥ* é \"primeiro\". O primeiro dever de um sacerdote é cuidar de que seus discípulos se beneficiem espiritual e materialmente por todos os meios. Então, ele fica satisfeito. Um sacerdote jamais deve estar interessado em realizar rituais Védicos para seu benefício pessoal.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/39/", "verse_text": "*sura*-dviṣāṁ śriyaṁ guptām\n\nauśanasyāpi vidyayā\n\nācchidyādān mahendrāya\n\nvaiṣṇavyā vidyayā vibhuḥ", "devanagari": "> सुरद्विषां श्रियं गुप्तामौशनस्यापि विद्यया\n> आच्छिद्यादान्महेन्द्राय वैष्णव्या विद्यया विभुः ॥३९॥", "synonyms": "*sura-dviṣām*—dos inimigos dos semideuses; *śriyam*—a opulência; *guptām*—protegida; *auśanasya*—de Śukrācārya; *api*—embora; *vidyayā*—pelos talentos; *ācchidya*—recolhendo; *adāt*—entregou; *mahā-indrāya*—ao rei Indra; *vaiṣṇavyā*—do Senhor Viṣṇu; *vidyayā*—por uma oração; *vibhuḥ*—o muito poderoso Viśvarūpa.", "translation": "**A opulência dos demônios, geralmente conhecidos como os inimigos dos semideuses, era protegida pelos talentos e táticas de Śukrācārya, mas Viśvarūpa, que era muitíssimo poderoso, compôs uma oração protetora conhecida como o Nārāyaṇa-kavaca. Por esse *mantra* inteligente, tomou a opulência dos demônios e a entregou a Mahendra, o rei dos céus.**", "purport": "A distinção entre os semideuses (*devas*) e demônios (*asuras*) é que os semideuses são todos devotos do Senhor Viṣṇu, ao passo que os demônios são devotos de semideuses como o Senhor Śiva, a deusa Kālī e a deusa Durgā. Às vezes, os demônios também são devotos do Senhor Brahmā. Por exemplo, Hiraṇyakaśipu era devoto do Senhor Brahmā, Rāvaṇa era devoto do Senhor Śiva, e Mahiṣāsura era devoto da deusa Durgā. Os semideuses são devotos do Senhor Viṣṇu (*viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva*), ao passo que os demônios (*āsuras tad-viparyayaḥ*) estão sempre contra os *viṣṇu-bhaktas*, ou Vaiṣṇavas. Para se opor aos Vaiṣṇavas, os demônios tornam-se devotos do Senhor Śiva, do Senhor Brahmā, de Kālī, de Durgā, e assim por diante. Nos tempos de outrora, há muitíssimos anos, havia animosidade entre os *devas* e os *asuras*, e o mesmo espírito ainda persiste, pois os devotos do Senhor Śiva e da deusa Durgā têm sempre inveja dos Vaiṣṇavas, que são devotos do Senhor Viṣṇu. Essa tensão entre os devotos do Senhor Śiva e do Senhor Viṣṇu sempre existiu. Nos sistemas planetários superiores, as lutas entre os demônios e os semideuses prosseguem por muitíssimo tempo.\n\nVemos aqui que Viśvarūpa fez para os semideuses uma cobertura protetora, saturada com um *mantra* Viṣṇu. Às vezes, o *mantra* Viṣṇu é chamado de *Viṣṇu-jvara*, e o *mantra* Śiva é chamado de *Śiva-jvara*. Encontramos nos *śāstras* que, às vezes, o *Śiva-jvara* e o *Viṣṇu-jvara* são empregados nas lutas entre os demônios e os semideuses.\n\nA palavra *sura-dviṣām*, que neste verso significa \"dos inimigos dos semideuses\", refere-se também aos ateus. O *Śrīmad-Bhāgavatam* afirma em outro lugar que o Senhor Buddha apareceu com o propósito de confundir os demônios ou ateus. A Suprema Personalidade de Deus sempre concede Sua bênção aos devotos. O próprio Senhor confirma isso no *Bhagavad-gītā* (9.31):\n\nkaunteya pratijānīhi\n\nna me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n\"Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/6/7/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/7/40/", "verse_text": "yayā guptaḥ sahasrākṣo\n\n*jigye 'sura*-camūr vibhuḥ\n\ntāṁ prāha sa mahendrāya\n\n*viśvarūpa udāra*-dhīḥ", "devanagari": "> यया गुप्तः सहस्राक्षो जिग्येऽसुरचमूर्विभुः\n> तां प्राह स महेन्द्राय विश्वरूप उदारधीः ॥४०॥", "synonyms": "*yayā*—pela qual; *guptaḥ*—protegido; *sahasra-akṣaḥ*—o semideus de mil olhos, Indra; *jigye*—conquistou; *asura*—dos demônios; *camūḥ*—o poder militar; *vibhuḥ*—tornando-se muito poderoso; *tām*—essa; *prāha*—falou; *saḥ*—ele; *mahendrāya*—ao rei dos céus, Mahendra; *viśvarūpaḥ*—Viśvarūpa; *udāra-dhīḥ*—muito magnânimo.", "translation": "**Viśvarūpa, que era muitíssimo liberal, falou ao rei Indra [Sahasrākṣa] o hino secreto que protegeu Indra e conquistou o poder militar dos demônios.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Indra Ofende Seu Mestre Espiritual, Bṛhaspati\"."}
{"ref": "sb/6/8/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/1-2/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nyayā guptaḥ sahasrākṣaḥ\n\n*savāhān ripu*-sainikān\n\nkrīḍann iva vinirjitya\n\n*tri*-lokyā bubhuje śriyam\n\nbhagavaṁs tan mamākhyāhi\n\nvarma nārāyaṇātmakam\n\nyathātatāyinaḥ śatrūn\n\nyena gupto 'jayan mṛdhe", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit disse; *yayā*—pela qual (a armadura espiritual); *guptaḥ*—protegido; *sahasra-akṣaḥ*—o rei Indra de mil olhos; *sa-vāhān*—com seus veículos; *ripu-sainikān*—os soldados e comandantes dos inimigos; *krīḍan iva*—como se brincasse; *vinirjitya*—conquistando; *tri-lokyāḥ*—dos três mundos (os sistemas planetários superior, intermediário e inferior); *bubhuje*—desfrutou; *śriyam*—a opulência; *bhagavan*—ó grande sábio; *tat*—aquela; *mama*—a mim; *ākhyāhi*—por favor, explica; *varma*—armadura defensiva feita de um *mantra*; *nārāyaṇa-ātmakam*—que consiste na misericórdia de Nārāyaṇa; *yathā*—de que maneira; *ātatāyinaḥ*—que se empenhavam em matá-lo; *śatrūn*—inimigos; *yena*—pelo qual; *guptaḥ*—sendo protegido; *ajayat*—conquistou; *mṛdhe*—na batalha.", "translation": "**O rei Parīkṣit indagou de Śukadeva Gosvāmī: Meu senhor, por favor, explica a armadura do *mantra* Viṣṇu que protegeu o rei Indra e o habilitou a conquistar seus inimigos, juntamente com seus veículos, e a desfrutar da opulência dos três mundos. Por favor, explica-me essa armadura Nārāyaṇa pela qual o rei Indra alcançou o sucesso na batalha, conquistando os inimigos que se empenhavam em matá-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/3/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\nvṛtaḥ purohitas tvāṣṭro\n\nmahendrāyānupṛcchate\n\nnārāyaṇākhyaṁ varmāha\n\n*tad ihaika*-manāḥ śṛṇu", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> वृतः पुरोहितस्त्वाष्ट्रो महेन्द्रायानुपृच्छते\n> नारायणाख्यं वर्माह तदिहैकमनाः शृणु ॥३॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *vṛtaḥ*—o escolhido; *purohitaḥ*—sacerdote; *tvāṣṭraḥ*—o filho de Tvaṣṭā; *mahendrāya*—ao rei Indra; *anupṛcchate*—depois que ele (Indra) indagou; *nārāyaṇa-ākhyam*—chamada Nārāyaṇa-kavaca; *varma*—armadura defensiva feita de um *mantra*; *āha*—ele disse; *tat*—aquela; *iha*—isto; *eka-manāḥ*—com grande atenção; *śṛṇu*—ouve de mim.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: O rei Indra, o líder dos semideuses, indagou sobre a armadura conhecida como Nārāyaṇa-kavaca de Viśvarūpa, que foi engajado pelos semideuses como sacerdote deles. Por favor, ouve a resposta de Viśvarūpa com grande atenção.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/4-6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/4-6/", "verse_text": "*śrī*-viśvarūpa uvāca\n\n*dhautāṅghri*-pāṇir ācamya\n\n*sapavitra udaṅ*-mukhaḥ\n\n*kṛta*-svāṅga-kara-nyāso\n\n*mantrābhyāṁ vāg*-yataḥ śuciḥ\n\n*nārāyaṇa*-paraṁ varma\n\nsannahyed bhaya āgate\n\npādayor jānunor ūrvor\n\nudare hṛdy athorasi\n\nmukhe śirasy ānupūrvyād\n\noṁkārādīni vinyaset\n\noṁ namo nārāyaṇāyeti\n\nviparyayam athāpi vā", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-viśvarūpaḥ uvāca*—Śrī Viśvarūpa disse; *dhauta*—tendo completamente lavado; *aṅghri*—os pés; *pāṇiḥ*—as mãos; *ācamya*—realizando *ācamana* (sorvendo um pouco de água três vezes após cantar o *mantra* prescrito); *sa-pavitraḥ*—usando anéis feitos de grama *kuśa* (no dedo anelar de cada mão); *udak-mukhaḥ*—sentado voltado para o norte; *kṛta*—fazendo; *sva-aṅga-kara-nyāsaḥ*—a designação mental das oito partes do corpo e das doze partes das mãos; *mantrābhyām*—com os dois *mantras* (*oṁ namo bhagavate vāsudevāya* e *oṁ namo nārāyaṇāya*); *vāk-yataḥ*—mantendo-se em silêncio; *śuciḥ*—estando purificado; *nārāyaṇa-param*—plenamente concentrado no Senhor Nārāyaṇa; *varma*—armadura; *sannahyet*—vestir-se; *bhaye*—quando o medo; *āgate*—surgir; *pādayoḥ*—nas duas pernas; *jānunoḥ*—nos dois joelhos; *ūrvoḥ*—nas duas coxas; *udare*—no abdômen; *hṛdi*—no coração; *atha*—assim; *urasi*—no peito; *mukhe*—na boca; *śirasi*—na cabeça; *ānupūrvyāt*—um após o outro; *oṁkāra-ādīni*—começando pelo *oṁkāra*; *vinyaset*—deve-se colocar; *oṁ*—o *praṇava*; *namaḥ*—reverências; *nārāyaṇāya*—a Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *iti*—assim; *viparyayam*—o inverso; *atha api*—além disso; *vā*—ou.", "translation": "**Viśvarūpa disse: Se alguma forma de medo surgir, deve-se primeiramente lavar as mãos e as pernas e, em seguida, realizar o *ācamana* cantando este *mantra*: *oṁ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṁ gato 'pi vā/ yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ/ śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu śrī-viṣṇu*. Em seguida, deve-se tocar a grama *kuśa* e sentar-se gravemente e em silêncio, voltado para o norte. Quando completamente purificado, deve-se tocar o *mantra* composto de oito sílabas nas oito partes do corpo e tocar o *mantra* composto de doze sílabas nas mãos. Assim, da seguinte maneira, deve-se vestir com a armadura Nārāyaṇa. Primeiramente, enquanto canta o *mantra* composto de oito sílabas [*oṁ namo nārāyaṇāya*], começando pelo *praṇava*, a sílaba *oṁ*, deve-se tocar as mãos em oito partes do corpo, começando pelos dois pés e progredindo sistematicamente para os joelhos, coxas, abdômen, coração, peito, boca e cabeça. Em seguida, deve-se cantar o *mantra* em sentido inverso, começando pela última sílaba [*ya*], enquanto toca as partes do corpo na ordem inversa. Esses dois processos são conhecidos como *utpatti-nyāsa* e *saṁhāra-nyāsa*, respectivamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/7/", "verse_text": "*kara*-nyāsaṁ tataḥ kuryād\n\n*dvādaśākṣara*-vidyayā\n\n*praṇavādi*-ya-kārāntam\n\n*aṅguly*-aṅguṣṭha-parvasu", "devanagari": "> करन्यासं ततः कुर्याद्द्वादशाक्षरविद्यया\n> प्रणवादियकारान्तमङ्गुल्यङ्गुष्ठपर्वसु ॥७॥", "synonyms": "*kara-nyāsam*—o ritual conhecido como *kara-nyāsa*, que atribui as sílabas do *mantra* aos dedos; *tataḥ*—em seguida; *kuryāt*—deve-se executar; *dvādaśa-akṣara*—composto de doze sílabas; *vidyayā*—com o *mantra*; *praṇava-ādi*—começando pelo *oṁkāra*; *ya-kāra-antam*—terminando com a sílaba *ya*; *aṅguli*—nos dedos, começando pelo indicador; *aṅguṣṭha-parvasu*—nas articulações dos polegares.", "translation": "**Em seguida, deve-se cantar o *mantra* composto de doze sílabas [*oṁ namo bhagavate vāsudevāya*]. Precedendo cada sílaba pelo *oṁkāra*, deve-se colocar as sílabas do *mantra* nas pontas dos dedos, começando pelo indicador da mão direita e concluindo no indicador da mão esquerda. As quatro sílabas restantes devem ser colocadas nas articulações dos polegares.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/8-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/8-10/", "verse_text": "nyased dhṛdaya oṁkāraṁ\n\n*vi*-kāram anu mūrdhani\n\n*ṣa*-kāraṁ tu bhruvor madhye\n\n*ṇa*-kāraṁ śikhayā nyaset\n\n*ve*-kāraṁ netrayor yuñjyān\n\n*na*-kāraṁ sarva-sandhiṣu\n\n*ma*-kāram astram uddiśya\n\n*mantra*-mūrtir bhaved budhaḥ\n\n*savisargaṁ phaḍ*-antaṁ tat\n\n*sarva*-dikṣu vinirdiśet\n\noṁ viṣṇave nama iti", "devanagari": "", "synonyms": "*nyaset*—deve-se colocar; *hṛdaye*—no coração; *oṁkāram*—o *praṇava*, o *oṁkāra*; *vi-kāram*—a sílaba *vi* de *viṣṇave*; *anu*—em seguida; *mūrdhani*—no alto da cabeça; *ṣa-kāram*—a sílaba *ṣa*; *tu*—e; *bhruvoḥ madhye*—entre as duas sobrancelhas; *ṇa-kāram*—a sílaba *ṇa*; *śikhayā*—no *śikhā* da cabeça; *nyaset*—deve-se colocar; *ve-kāram*—a sílaba *ve*; *netrayoḥ*—entre os dois olhos; *yuñjyāt*—deve ser colocada; *na-kāram*—a sílaba *na* da palavra *namaḥ*; *sarva-sandhiṣu*—em todas as articulações; *ma-kāram*—a sílaba *ma* da palavra *namaḥ*; *astram*—uma arma; *uddiśya*—pensando; *mantra-mūrtiḥ*—a forma do *mantra*; *bhavet*—deve tornar-se; *budhaḥ*—uma pessoa inteligente; *sa-visargam*—com o *visarga* (ḥ); *phaṭ-antam*—terminando com o som *phaṭ*; *tat*—aquele; *sarva-dikṣu*—em todas as direções; *vinirdiśet*—deve fixar; *oṁ*—o *praṇava*; *viṣṇave*—ao Senhor Viṣṇu; *namaḥ*—reverências; *iti*—assim.", "translation": "**Deve-se então cantar o *mantra* de seis sílabas [*oṁ viṣṇave namaḥ*]. Deve-se colocar a sílaba \"*oṁ*\" sobre o coração, a sílaba \"*vi*\" no alto da cabeça, a sílaba \"*ṣa*\" entre as sobrancelhas, a sílaba \"*ṇa*\" no tufo de cabelo [*śikhā*] e a sílaba \"*ve*\" entre os olhos. O cantor do *mantra* deve então colocar a sílaba \"*na*\" sobre todas as articulações do corpo e meditar na sílaba \"*ma*\" como sendo uma arma. Deve, assim, tornar-se a personificação perfeita do *mantra*. Em seguida, acrescentando o *visarga* à sílaba final \"*ma*\", deve cantar o *mantra* \"*maḥ astrāya phaṭ*\" em todas as direções, começando pelo leste. Dessa maneira, todas as direções ficarão protegidas pela armadura protetora do *mantra*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/11/", "verse_text": "ātmānaṁ paramaṁ dhyāyed\n\ndhyeyaṁ ṣaṭ-śaktibhir yutam\n\n*vidyā*-tejas-tapo-mūrtim\n\nimaṁ mantram udāharet", "devanagari": "> आत्मानं परमं ध्यायेद्ध्येयं षट्शक्तिभिर्युतम\n> विद्यातेजस्तपोमूर्तिमिमं मन्त्रमुदाहरेत ॥११॥", "synonyms": "*ātmānam*—o eu; *paramam*—o supremo; *dhyāyet*—deve-se meditar em; *dhyeyam*—digno de ser meditado; *ṣaṭ-śaktibhiḥ*—as seis opulências; *yutam*—possuidor de; *vidyā*—conhecimento; *tejaḥ*—influência; *tapaḥ*—austeridade; *mūrtim*—personificada; *imam*—este; *mantram*—*mantra*; *udāharet*—deve cantar.", "translation": "**Após concluir esse canto, deve-se pensar em si mesmo como qualitativamente uno com a Suprema Personalidade de Deus, que é pleno em seis opulências e digno de ser meditado. Em seguida, deve-se cantar a seguinte oração protetora ao Senhor Nārāyaṇa, o Nārāyaṇa-kavaca.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/12/", "verse_text": "*oṁ harir vidadhyān mama sarva*-rakṣāṁ\n\n*nyastāṅghri*-padmaḥ patagendra-pṛṣṭhe\n\n*darāri*-carmāsi-gadeṣu-cāpa-\n\n*pāśān dadhāno 'ṣṭa*-guṇo 'ṣṭa-bāhuḥ", "devanagari": "> ओं हरिर्विदध्यान्मम सर्वरक्षां न्यस्ताङ्घ्रिपद्मः पतगेन्द्रपृष्ठे\n> दरारिचर्मासिगदेषुचाप पाशान्दधानोऽष्टगुणोऽष्टबाहुः ॥१२॥", "synonyms": "*oṁ*—ó Senhor; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *vidadhyāt*—que Ele conceda; *mama*—minha; *sarva-rakṣām*—proteção de todos os lados; *nyasta*—colocados; *aṅghri-padmaḥ*—cujos pés de lótus; *patagendra-pṛṣṭhe*—nas costas de Garuḍa, o rei de todas as aves; *dara*—búzio; *ari*—disco; *carma*—escudo; *asi*—espada; *gadā*—maça; *iṣu*—flechas; *cāpa*—arco; *pāśān*—cordas; *dadhānaḥ*—portando; *aṣṭa*—possuindo oito; *guṇaḥ*—perfeições; *aṣṭa*—oito; *bāhuḥ*—braços.", "translation": "**O Senhor Supremo, que está sentado nas costas da ave Garuḍa, tocando-a com Seus pés de lótus, porta oito armas: o búzio, o disco, o escudo, a espada, a maça, as flechas, o arco e as cordas. Que aquela Suprema Personalidade de Deus me proteja em todos os momentos com Seus oito braços. Ele é todo-poderoso porque possui plenamente os oito poderes místicos [*aṇimā*, *laghimā*, etc.].**", "purport": "Pensar-se uno com o Supremo chama-se *ahaṅgrahopāsanā*. Por meio do *ahaṅgrahopāsanā*, a pessoa não se torna Deus, mas pensa em si mesma como qualitativamente una com o Supremo. Compreendendo que, como alma espiritual, é igual em qualidade à alma suprema da mesma forma que a água de um rio é da mesma natureza que a água do mar, deve-se meditar no Senhor Supremo, como descrito neste verso, e buscar Sua proteção. As entidades vivas são sempre subordinadas ao Supremo. Por conseguinte, seu dever é sempre buscar a misericórdia do Senhor a fim de serem protegidas por Ele em todas as circunstâncias.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/13/", "verse_text": "*jaleṣu māṁ rakṣatu matsya*-mūrtir\n\n*yādo*-gaṇebhyo varuṇasya pāśāt\n\n*sthaleṣu māyāvaṭu*-vāmano 'vyāt\n\ntrivikramaḥ khe 'vatu viśvarūpaḥ", "devanagari": "> जलेषु मां रक्षतु मत्स्यमूर्तिर्यादोगणेभ्यो वरुणस्य पाशात\n> स्थलेषु मायावटुवामनोऽव्यात्त्रिविक्रमः खेऽवतु विश्वरूपः ॥१३॥", "synonyms": "*jaleṣu*—nas águas; *mām*—a mim; *rakṣatu*—proteja; *matsya-mūrtiḥ*—o Senhor Supremo na forma de um grande peixe; *yādaḥ-gaṇebhyaḥ*—dos ferozes animais aquáticos; *varuṇasya*—do semideus conhecido como Varuṇa; *pāśāt*—da corda de captura; *sthaleṣu*—em terra; *māyā-vaṭu*—a forma misericordiosa do Senhor como anão; *vāmanaḥ*—chamado Vāmanadeva; *avyāt*—que Ele proteja; *trivikramaḥ*—Trivikrama, cujos três passos gigantescos tomaram os três mundos de Bali; *khe*—no céu; *avatu*—que o Senhor proteja; *viśvarūpaḥ*—a gigantesca forma universal.", "translation": "**Que o Senhor, que assume o corpo de um grande peixe, me proteja na água dos ferozes animais que são associados do semideus Varuṇa. Expandindo Sua energia ilusória, o Senhor assumiu a forma do anão Vāmana. Que Vāmana me proteja em terra. Visto que a forma gigantesca do Senhor, Viśvarūpa, conquista os três mundos, que Ele me proteja no céu.**", "purport": "Este *mantra* busca a proteção da Suprema Personalidade de Deus na água, na terra e no céu, em Suas encarnações como peixe, Vāmanadeva e o Viśvarūpa.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/14/", "verse_text": "*durgeṣv aṭavy-āji*-mukhādiṣu prabhuḥ\n\n*pāyān nṛsiṁho 'sura*-yūthapāriḥ\n\n*vimuñcato yasya mahāṭṭa*-hāsaṁ\n\ndiśo vinedur nyapataṁś ca garbhāḥ", "devanagari": "> दुर्गेष्वटव्याजिमुखादिषु प्रभुः पायान्नृसिंहोऽसुरयूथपारिः\n> विमुञ्चतो यस्य महाट्टहासं दिशो विनेदुर्न्यपतंश्च गर्भाः ॥१४॥", "synonyms": "*durgeṣu*—em lugares onde a viagem é muito difícil; *aṭavi*—nas florestas densas; *āji-mukha-ādiṣu*—no campo de batalha, e assim por diante; *prabhuḥ*—o Senhor Supremo; *pāyāt*—que Ele proteja; *nṛsiṁhaḥ*—o Senhor Nṛsiṁhadeva; *asura-yūthapa*—de Hiraṇyakaśipu, o líder dos demônios; *ariḥ*—o inimigo; *vimuñcataḥ*—emitindo; *yasya*—de quem; *mahā-aṭṭa-hāsam*—grande e temível riso; *diśaḥ*—todas as direções; *vineduḥ*—ressoaram por; *nyapatan*—caíram; *ca*—e; *garbhāḥ*—os embriões das esposas dos demônios.", "translation": "**Que o Senhor Nṛsiṁhadeva, que apareceu como inimigo de Hiraṇyakaśipu, me proteja em todas as direções. Seu alto riso vibrou em todas as direções e fez com que as esposas grávidas dos *asuras* tivessem abortos. Que esse Senhor tenha a bondade de me proteger em lugares difíceis como a floresta e o campo de batalha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/15/", "verse_text": "*rakṣatv asau mādhvani yajña*-kalpaḥ\n\n*sva*-daṁṣṭrayonnīta-dharo varāhaḥ\n\n*rāmo 'dri*-kūṭeṣv atha vipravāse\n\nsalakṣmaṇo 'vyād bharatāgrajo 'smān", "devanagari": "> रक्षत्वसौ माध्वनि यज्ञअकल्पः स्वदंष्ट्रयोन्नीतधरो वराहः\n> रामोऽद्रिकूटेष्वथ विप्रवासे सलक्ष्मणोऽव्याद्भरताग्रजोऽस्मान ॥१५॥", "synonyms": "*rakṣatu*—que o Senhor proteja; *asau*—aquele; *mā*—a mim; *adhvani*—no caminho; *yajña-kalpaḥ*—que se conhece pela execução de cerimônias ritualísticas; *sva-daṁṣṭrayā*—com Sua própria presa; *unnīta*—erguendo; *dharaḥ*—o planeta Terra; *varāhaḥ*—o Senhor Javali; *rāmaḥ*—o Senhor Rāma; *adri-kūṭeṣu*—nos cumes das montanhas; *atha*—então; *vipravāse*—em países estrangeiros; *sa-lakṣmaṇaḥ*—com Seu irmão Lakṣmaṇa; *avyāt*—que Ele proteja; *bharata-agrajaḥ*—o irmão mais velho de Mahārāja Bharata; *asmān*—a nós.", "translation": "**O Supremo Senhor indestrutível é determinado pela execução de sacrifícios ritualísticos e, por isso, é conhecido como Yajñeśvara. Em Sua encarnação como Senhor Javali, Ele ergueu o planeta Terra das águas do fundo do universo e o manteve sobre Suas presas pontiagudas. Que esse Senhor me proteja dos malfeitores no caminho. Que Paraśurāma me proteja nos topos das montanhas, e que o irmão mais velho de Bharata, o Senhor Rāmacandra, juntamente com Seu irmão Lakṣmaṇa, me proteja em países estrangeiros.**", "purport": "Há três Rāmas. Um Rāma é Paraśurāma (Jāmadāgnya); outro Rāma é o Senhor Rāmacandra; e um terceiro Rāma é o Senhor Balarāma. Neste verso, as palavras *rāmo 'dri-kūṭeṣv atha* indicam o Senhor Paraśurāma. O irmão de Bharata Mahārāja e Lakṣmaṇa é o Senhor Rāmacandra.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/8/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/16/", "verse_text": "*mām ugra*-dharmād akhilāt pramādān\n\nnārāyaṇaḥ pātu naraś ca hāsāt\n\n*dattas tv ayogād atha yoga*-nāthaḥ\n\n*pāyād guṇeśaḥ kapilaḥ karma*-bandhāt", "devanagari": "> मामुग्रधर्मादखिलात्प्रमादान्नारायणः पातु नरश्च हासात\n> दत्तस्त्वयोगादथ योगनाथः पायाद्गुणेशः कपिलः कर्मबन्धात ॥१६॥", "synonyms": "*mām*—a mim; *ugra-dharmāt*—de princípios religiosos desnecessários; *akhilāt*—de todas as espécies de atividades; *pramādāt*—que são executadas em loucura; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Nārāyaṇa; *pātu*—que Ele proteja; *naraḥ ca*—e Nara; *hāsāt*—do orgulho desnecessário; *dattaḥ*—Dattātreya; *tu*—certamente; *ayogāt*—do caminho do falso *yoga*; *atha*—de fato; *yoga-nāthaḥ*—o mestre de todos os poderes místicos; *pāyāt*—que Ele proteja; *guṇa-īśaḥ*—o mestre de todas as qualidades espirituais; *kapilaḥ*—o Senhor Kapila; *karma-bandhāt*—do cativeiro das atividades fruitivas.", "translation": "**Que o Senhor Nārāyaṇa me proteja de seguir desnecessariamente sistemas religiosos falsos e de cair de meus deveres devido à loucura. Que o Senhor, em Seu aparecimento como Nara, me proteja do orgulho desnecessário. Que o Senhor Dattātreya, o mestre de todo o poder místico, me proteja de cair enquanto pratico *bhakti-yoga*, e que o Senhor Kapila, o mestre de todas as boas qualidades, me proteja do cativeiro material das atividades fruitivas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/17/", "verse_text": "*sanat*-kumāro 'vatu kāmadevād\n\n*dhayaśīrṣā māṁ pathi deva*-helanāt\n\n*devarṣi*-varyaḥ puruṣārcanāntarāt\n\nkūrmo harir māṁ nirayād aśeṣāt", "devanagari": "> सनत्कुमारोऽवतु कामदेवाद्धयशीर्षा मां पथि देवहेलनात\n> देवर्षिवर्यः पुरुषार्चनान्तरात्कूर्मो हरिर्मां निरयादशेषात ॥१७॥", "synonyms": "*sanat-kumāraḥ*—o grande *brahmacārī* chamado Sanat-kumāra; *avatu*—que ele proteja; *kāma-devāt*—das mãos do Cupido ou do desejo lascivo; *haya-śīrṣā*—o Senhor Hayagrīva, a encarnação do Senhor cuja cabeça é como a de um cavalo; *mām*—a mim; *pathi*—no caminho; *deva-helanāt*—de negligenciar oferecer respeitosas reverências aos *brāhmaṇas*, vaiṣṇavas e ao Senhor Supremo; *devarṣi-varyaḥ*—o melhor dos sábios santos, Nārada; *puruṣa-arcana-antarāt*—das ofensas na adoração à Deidade; *kūrmaḥ*—o Senhor Kūrma, a tartaruga; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *mām*—a mim; *nirayāt*—do inferno; *aśeṣāt*—ilimitado.", "translation": "**Que Sanat-kumāra me proteja dos desejos lascivos. Ao começar alguma atividade auspiciosa, que o Senhor Hayagrīva me proteja de ser um ofensor por negligenciar oferecer respeitosas reverências ao Senhor Supremo. Que Devarṣi Nārada me proteja de cometer ofensas na adoração à Deidade, e que o Senhor Kūrma, a tartaruga, me proteja de cair nos ilimitados planetas infernais.**", "purport": "Os desejos lascivos são muito fortes em todos, e são o maior impedimento ao desempenho do serviço devocional. Portanto, recomenda-se àqueles muito influenciados pelos desejos lascivos que se abriguem em Sanat-kumāra, o grande devoto *brahmacārī*. Nārada Muni, que é o guia da *arcana*, é o autor do *Nārada-pañcarātra*, que prescreve os princípios regulativos para adorar a Deidade. Todos os ocupados na adoração à Deidade, seja em casa, seja no templo, devem sempre buscar a misericórdia de Devarṣi Nārada a fim de evitar as trinta e duas ofensas na adoração à Deidade. Essas ofensas na adoração à Deidade são mencionadas em *O Néctar da Devoção*.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/18/", "verse_text": "dhanvantarir bhagavān pātv apathyād\n\ndvandvād bhayād ṛṣabho nirjitātmā\n\nyajñaś ca lokād avatāj janāntād\n\n*balo gaṇāt krodha*-vaśād ahīndraḥ", "devanagari": "> धन्वन्तरिर्भगवान्पात्वपथ्याद्द्वन्द्वाद्भयादृषभो निर्जितात्मा\n> यज्ञअश्च लोकादवताज्जनान्ताद्बलो गणात्क्रोधवशादहीन्द्रः ॥१८॥", "synonyms": "*dhanvantariḥ*—a encarnação Dhanvantari, o médico; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *pātu*—que Ele me proteja; *apathyāt*—de coisas prejudiciais à saúde, tais como carne e intoxicantes; *dvandvāt*—da dualidade; *bhayāt*—do medo; *ṛṣabhaḥ*—o Senhor Ṛṣabhadeva; *nirjita-ātmā*—que controlou plenamente a mente e o eu; *yajñaḥ*—Yajña; *ca*—e; *lokāt*—da difamação da população; *avatāt*—que Ele proteja; *jana-antāt*—de posições perigosas criadas por outras pessoas; *balaḥ*—o Senhor Balarāma; *gaṇāt*—das hordas de; *krodha-vaśāt*—as serpentes iradas; *ahīndraḥ*—o Senhor Balarāma na forma da serpente Śeṣa Nāga.", "translation": "**Que a Suprema Personalidade de Deus em Sua encarnação como Dhanvantari me alivie dos alimentos indesejáveis e me proteja das doenças físicas. Que o Senhor Ṛṣabhadeva, que conquistou Seus sentidos internos e externos, me proteja do medo produzido pela dualidade do calor e do frio. Que Yajña me proteja da difamação e do dano da população, e que o Senhor Balarāma como Śeṣa me proteja das serpentes invejosas.**", "purport": "Para viver neste mundo material, é preciso enfrentar muitos perigos, como descrito aqui. Por exemplo, alimentos indesejáveis representam um perigo à saúde, e por isso é preciso abandoná-los. A encarnação Dhanvantari pode proteger-nos a esse respeito. Visto que o Senhor Viṣṇu é a Superalma de todas as entidades vivas, se assim Ele desejar, pode salvar-nos das perturbações *adhibhautikas*, perturbações causadas por outras entidades vivas. O Senhor Balarāma é a encarnação Śeṣa, e por isso pode salvar-nos das serpentes iradas ou de pessoas invejosas, que estão sempre prontas a atacar.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/8/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/19/", "verse_text": "dvaipāyano bhagavān aprabodhād\n\n*buddhas tu pāṣaṇḍa*-gaṇa-pramādāt\n\n*kalkiḥ kaleḥ kāla*-malāt prapātu\n\n*dharmāvanāyoru*-kṛtāvatāraḥ", "devanagari": "> द्वैपायनो भगवानप्रबोधाद्बुद्धस्तु पाषण्डगणप्रमादात\n> कल्किः कलेः कालमलात्प्रपातु धर्मावनायोरुकृतावतारः ॥१९॥", "synonyms": "*dvaipāyanaḥ*—Śrīla Vyāsadeva, o doador de todo o conhecimento Védico; *bhagavān*—a mais poderosa encarnação da Suprema Personalidade de Deus; *aprabodhāt*—da ignorância do *śāstra*; *buddhaḥ tu*—também o Senhor Buddha; *pāṣaṇḍa-gaṇa*—dos ateus que criam desilusão para pessoas inocentes; *pramādāt*—da loucura; *kalkiḥ*—o Senhor Kalki, a encarnação de Keśava; *kaleḥ*—desta Kali-yuga; *kāla-malāt*—da escuridão da era; *prapātu*—que Ele proteja; *dharma-avanāya*—para a proteção dos princípios religiosos; *uru*—muito grande; *kṛta-avatāraḥ*—que assumiu uma encarnação.", "translation": "**Que a Personalidade de Deus em Sua encarnação como Vyāsadeva me proteja de todas as espécies de ignorância resultantes da ausência do conhecimento Védico. Que o Senhor Buddhadeva me proteja das atividades opostas aos princípios Védicos e da preguiça que leva alguém a esquecer loucamente os princípios Védicos do conhecimento e da ação ritualística. Que Kalkideva, a Suprema Personalidade de Deus, que apareceu como uma encarnação para proteger os princípios religiosos, me proteja da sujeira da era de Kali.**", "purport": "Este verso menciona várias encarnações da Suprema Personalidade de Deus que aparecem com diversos propósitos. Śrīla Vyāsadeva, Mahāmuni, compilou a literatura Védica para o benefício de toda a sociedade humana. Quem deseja ser protegido das reações da ignorância mesmo nesta era de Kali pode consultar os livros deixados por Śrīla Vyāsadeva, os *Upaniṣads*, o *Vedānta-sūtra* (*Brahma-sūtra*), o *Mahābhārata*, o *Śrīmad-Bhāgavatam* Mahā-Purāṇa (o comentário de Vyāsadeva sobre o *Brahma-sūtra*) e os outros dezessete *Purāṇas*. Somente pela misericórdia de Śrīla Vyāsadeva é que dispomos de tantos volumes de conhecimento transcendental para nos salvar das garras da ignorância.\n\nComo descreve Śrīla Jayadeva Gosvāmī em seu *Daśāvatāra-stotra*, o Senhor Buddha aparentemente censurou o conhecimento Védico:\n\n*nindasi yajña*-vidher ahaha śruti-jātaṁ\n\n*sadaya*-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam\n\n*keśava dhṛta*-buddha-śarīra jaya jagad-īśa hare\n\nA missão do Senhor Buddha foi salvar as pessoas da abominável atividade de matar animais e salvar os pobres animais de serem desnecessariamente mortos. Quando os *pāṣaṇḍīs* estavam enganando ao matar animais sob o pretexto de sacrificá-los nos *yajñas* Védicos, o Senhor disse: \"Se as injunções Védicas permitem matar animais, eu não aceito os princípios Védicos.\" Assim, Ele de fato salvou as pessoas que agiam de acordo com os princípios Védicos. Deve-se, portanto, render-se ao Senhor Buddha para que Ele possa ajudar a pessoa a evitar o uso indevido das injunções dos *Vedas*.\n\nO *Kalki avatāra* é a feroz encarnação que vence a classe dos ateus nascidos nesta era de Kali. Ora, no início de Kali-yuga, muitos princípios irreligiosos estão em vigor, e, à medida que Kali-yuga avança, muitos princípios pseudorreligiosos certamente serão introduzidos, e as pessoas esquecerão os verdadeiros princípios religiosos enunciados pelo Senhor Kṛṣṇa antes do início de Kali-yuga, a saber, os princípios da rendição aos pés de lótus do Senhor. Infelizmente, devido a Kali-yuga, as pessoas tolas não se rendem aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Mesmo a maioria das pessoas que afirmam pertencer ao sistema Védico de religião são, na verdade, contrárias aos princípios Védicos. Todos os dias, elas fabricam um novo tipo de *dharma* sob o pretexto de que tudo o que se fabrica é também um caminho de liberação. Os ateus geralmente dizem *yata mata tata patha*. De acordo com essa visão, há centenas e milhares de opiniões diferentes na sociedade humana, e cada opinião é um princípio religioso válido. Essa filosofia de canalhas matou os princípios religiosos mencionados nos *Vedas*, e tais filosofias se tornarão cada vez mais influentes à medida que Kali-yuga avançar. No último estágio de Kali-yuga, Kalkideva, a feroz encarnação de Keśava, descerá para matar todos os ateus e salvará somente os devotos do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/8/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/20/", "verse_text": "māṁ keśavo gadayā prātar avyād\n\n*govinda āsaṅgavam ātta*-veṇuḥ\n\nnārāyaṇaḥ prāhṇa udātta-śaktir\n\n*madhyan*-dine viṣṇur arīndra-pāṇiḥ", "devanagari": "> मां केशवो गदया प्रातरव्याद्गोविन्द आसङ्गवमात्तवेणुः\n> नारायणः प्राह्ण उदात्तशक्तिर्मध्यन्दिने विष्णुररीन्द्रपाणिः ॥२०॥", "synonyms": "*mām*—a mim; *keśavaḥ*—o Senhor Keśava; *gadayā*—com Sua maça; *prātaḥ*—nas horas da manhã; *avyāt*—que Ele proteja; *govindaḥ*—o Senhor Govinda; *āsaṅgavam*—durante a segunda parte do dia; *ātta-veṇuḥ*—segurando Sua flauta; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Nārāyaṇa de quatro braços; *prāhṇaḥ*—durante a terceira parte do dia; *udātta-śaktiḥ*—controlando diferentes tipos de potências; *madhyam-dine*—durante a quarta parte do dia; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *arīndra-pāṇiḥ*—portando o disco em Sua mão para matar os inimigos.", "translation": "**Que o Senhor Keśava me proteja com Sua maça na primeira porção do dia, e que Govinda, que está sempre ocupado em tocar Sua flauta, me proteja na segunda porção do dia. Que o Senhor Nārāyaṇa, que está equipado com todas as potências, me proteja na terceira parte do dia, e que o Senhor Viṣṇu, que porta um disco para matar Seus inimigos, me proteja na quarta parte do dia.**", "purport": "De acordo com os cálculos astronômicos Védicos, o dia e a noite são divididos em trinta *ghaṭikās* (vinte e quatro minutos) cada um, em vez de doze horas. Geralmente, cada dia e cada noite são divididos em seis partes consistindo em cinco *ghaṭikās*. Em cada uma dessas seis porções do dia e da noite, o Senhor pode ser invocado para proteção segundo nomes diferentes. O Senhor Keśava, o proprietário do lugar sagrado de Mathurā, é o Senhor da primeira porção do dia, e Govinda, o Senhor de Vṛndāvana, é o mestre da segunda porção.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/8/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/21/", "verse_text": "*devo 'parāhṇe madhu*-hogradhanvā\n\n*sāyaṁ tri*-dhāmāvatu mādhavo mām\n\n*doṣe hṛṣīkeśa utārdha*-rātre\n\nniśītha eko 'vatu padmanābhaḥ", "devanagari": "> देवोऽपराह्णे मधुहोग्रधन्वा सायं त्रिधामावतु माधवो माम\n> दोषे हृषीकेश उतार्धरात्रे निशीथ एकोऽवतु पद्मनाभः ॥२१॥", "synonyms": "*devaḥ*—o Senhor; *aparāhṇe*—na quinta parte do dia; *madhu-hā*—chamado Madhusūdana; *ugra-dhanvā*—portando o muito temível arco conhecido como Śārṅga; *sāyam*—na sexta parte do dia; *tri-dhāmā*—manifestando-Se como as três deidades Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara; *avatu*—que Ele proteja; *mādhavaḥ*—chamado Mādhava; *mām*—a mim; *doṣe*—durante a primeira porção da noite; *hṛṣīkeśaḥ*—o Senhor Hṛṣīkeśa; *uta*—também; *ardha-rātre*—durante a segunda parte da noite; *niśīthe*—durante a terceira parte da noite; *ekaḥ*—sozinho; *avatu*—que Ele proteja; *padmanābhaḥ*—o Senhor Padmanābha.", "translation": "**Que o Senhor Madhusūdana, que porta um arco muito temível para os demônios, me proteja durante a quinta parte do dia. À noite, que o Senhor Mādhava, aparecendo como Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara, me proteja, e no começo da noite, que o Senhor Hṛṣīkeśa me proteja. No meio da noite [na segunda e terceira partes da noite], que o Senhor Padmanābha sozinho me proteja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/22/", "verse_text": "*śrīvatsa*-dhāmāpara-rātra īśaḥ\n\n*pratyūṣa īśo 'si*-dharo janārdanaḥ\n\ndāmodaro 'vyād anusandhyaṁ prabhāte\n\n*viśveśvaro bhagavān kāla*-mūrtiḥ", "devanagari": "> श्रीवत्सधामापररात्र ईशः प्रत्यूष ईशोऽसिधरो जनार्दनः\n> दामोदरोऽव्यादनुसन्ध्यं प्रभाते विश्वेश्वरो भगवान्कालमूर्तिः ॥२२॥", "synonyms": "*śrīvatsa-dhāmā*—o Senhor, em cujo peito a marca do Śrīvatsa repousa; *apara-rātre*—na quarta parte da noite; *īśaḥ*—o Senhor Supremo; *pratyūṣe*—no fim da noite; *īśaḥ*—o Senhor Supremo; *asi-dharaḥ*—portando uma espada na mão; *janārdanaḥ*—o Senhor Janārdana; *dāmodaraḥ*—o Senhor Dāmodara; *avyāt*—que Ele proteja; *anusandhyam*—durante cada junção ou crepúsculo; *prabhāte*—de manhã cedo (a sexta parte da noite); *viśva-īśvaraḥ*—o Senhor de todo o universo; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *kāla-mūrtiḥ*—a personificação do tempo.", "translation": "**Que a Suprema Personalidade de Deus, que porta o Śrīvatsa em Seu peito, me proteja após a meia-noite até que o céu se torne rosado. Que o Senhor Janārdana, que porta uma espada em Sua mão, me proteja no fim da noite [durante os últimos quatro *ghaṭikās* da noite]. Que o Senhor Dāmodara me proteja de manhã cedo, e que o Senhor Viśveśvara me proteja durante as junções do dia e da noite.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/23/", "verse_text": "*cakraṁ yugāntānala*-tigma-nemi\n\n*bhramat samantād bhagavat*-prayuktam\n\n*dandagdhi dandagdhy ari*-sainyam āśu\n\n*kakṣaṁ yathā vāta*-sakho hutāśaḥ", "devanagari": "> चक्रं युगान्तानलतिग्मनेमि भ्रमत्समन्ताद्भगवत्प्रयुक्तम\n> दन्दग्धि दन्दग्ध्यरिसैन्यमाशु कक्षं यथा वातसखो हुताशः ॥२३॥", "synonyms": "*cakram*—o disco do Senhor; *yuga-anta*—no fim do milênio; *anala*—como o fogo da devastação; *tigma-nemi*—com um aro afiado; *bhramat*—vagando; *samantāt*—por todos os lados; *bhagavat-prayuktam*—sendo engajado pelo Senhor; *dandagdhi dandagdhi*—por favor, queima por completo, por favor, queima por completo; *ari-sainyam*—o exército de nossos inimigos; *āśu*—imediatamente; *kakṣam*—grama seca; *yathā*—como; *vāta-sakhaḥ*—o amigo do vento; *hutāśaḥ*—o fogo ardente.", "translation": "**Posto em movimento pela Suprema Personalidade de Deus e vagando em todas as quatro direções, o disco do Senhor Supremo tem extremidades afiadas tão destrutivas quanto o fogo da devastação no fim do milênio. Assim como um fogo ardente queima a grama seca até reduzi-la a cinzas com a ajuda da brisa, que esse cakra Sudarśana queime nossos inimigos até reduzi-los a cinzas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/24/", "verse_text": "*gade 'śani*-sparśana-visphuliṅge\n\n*niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhy ajita*-priyāsi\n\n*kuṣmāṇḍa*-vaināyaka-yakṣa-rakṣo-\n\n*bhūta*-grahāṁś cūrṇaya cūrṇayārīn", "devanagari": "> गदेऽशनिस्पर्शनविस्फुलिङ्गे निष्पिण्ढि निष्पिण्ढ्यजितप्रियासि\n> कुष्माण्डवैनायकयक्षरक्षो भूतग्रहांश्चूर्णय चूर्णयारीन ॥२४॥", "synonyms": "*gade*—ó maça nas mãos da Suprema Personalidade de Deus; *aśani*—como raios; *sparśana*—cujo toque; *visphuliṅge*—emite faíscas de fogo; *niṣpiṇḍhi niṣpiṇḍhi*—reduz a pedaços, reduz a pedaços; *ajita-priyā*—muito querida pela Suprema Personalidade de Deus; *asi*—és; *kuṣmāṇḍa*—duendes chamados Kuṣmāṇḍas; *vaināyaka*—fantasmas chamados Vaināyakas; *yakṣa*—fantasmas chamados Yakṣas; *rakṣaḥ*—fantasmas chamados Rākṣasas; *bhūta*—fantasmas chamados Bhūtas; *grahān*—e demônios malignos chamados Grahas; *cūrṇaya*—pulveriza; *cūrṇaya*—pulveriza; *arīn*—meus inimigos.", "translation": "**Ó maça na mão da Suprema Personalidade de Deus, tu produzes faíscas de fogo tão poderosas quanto raios, e és extremamente querida pelo Senhor. Eu também sou Seu servo. Portanto, ajuda-me gentilmente a reduzir a pedaços os malignos seres vivos conhecidos como Kuṣmāṇḍas, Vaināyakas, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūtas e Grahas. Por favor, pulveriza-os.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/25/", "verse_text": "*tvaṁ yātudhāna*-pramatha-preta-mātṛ-\n\n*piśāca*-vipragraha-ghora-dṛṣṭīn\n\n*darendra vidrāvaya kṛṣṇa*-pūrito\n\n*bhīma*-svano 'rer hṛdayāni kampayan", "devanagari": "> त्वं यातुधानप्रमथप्रेतमातृ पिशाचविप्रग्रहघोरदृष्टीन\n> दरेन्द्र विद्रावय कृष्णपूरितो भीमस्वनोऽरेर्हृदयानि कम्पयन ॥२५॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *yātudhāna*—Rākṣasas; *pramatha*—Pramathas; *preta*—Pretas; *mātṛ*—Mātās; *piśāca*—Piśācas; *vipra-graha*—fantasmas *brāhmaṇas*; *ghora-dṛṣṭīn*—que têm olhos muito temíveis; *darendra*—ó Pāñcajanya, o búzio nas mãos do Senhor; *vidrāvaya*—expulsa; *kṛṣṇa-pūritaḥ*—estando cheio do ar da boca de Kṛṣṇa; *bhīma-svanaḥ*—soando extremamente temível; *areḥ*—do inimigo; *hṛdayāni*—os cernes dos corações; *kampayan*—fazendo tremer.", "translation": "**Ó melhor dos búzios, ó Pāñcajanya nas mãos do Senhor, estás sempre cheio do sopro do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, crias uma vibração sonora temível que faz tremer os corações dos inimigos como os Rākṣasas, os fantasmas *pramathas*, Pretas, Mātās, Piśācas e fantasmas *brāhmaṇas* de olhos temíveis.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/26/", "verse_text": "*tvaṁ tigma*-dhārāsi-varāri-sainyam\n\n*īśa*-prayukto mama chindhi chindhi\n\n*cakṣūṁṣi carmañ chata*-candra chādaya\n\n*dviṣām aghonāṁ hara pāpa*-cakṣuṣām", "devanagari": "> त्वं तिग्मधारासिवरारिसैन्यमीशप्रयुक्तो मम छिन्धि छिन्धि\n> चक्षूंषि चर्मन्छतचन्द्र छादय द्विषामघोनां हर पापचक्षुषाम ॥२६॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *tigma-dhāra-asi-vara*—ó melhor das espadas que possui lâminas muito afiadas; *ari-sainyam*—os soldados do inimigo; *īśa-prayuktaḥ*—sendo engajado pela Suprema Personalidade de Deus; *mama*—meus; *chindhi chindhi*—retalha, retalha; *cakṣūṁṣi*—os olhos; *carman*—ó escudo; *śata-candra*—possuindo brilhantes círculos como cem luas; *chādaya*—por favor, cobre; *dviṣām*—dos que têm inveja de mim; *aghonām*—que são completamente pecaminosos; *hara*—por favor, arranca; *pāpa-cakṣuṣām*—daqueles cujos olhos são muito pecaminosos.", "translation": "**Ó rei das espadas de gume afiado, és engajada pela Suprema Personalidade de Deus. Por favor, retalha os soldados de meus inimigos. Por favor, retalha-os! Ó escudo marcado com cem brilhantes círculos semelhantes a luas, por favor, cobre os olhos dos inimigos pecaminosos. Arranca seus olhos pecaminosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/27-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/27-28/", "verse_text": "yan no bhayaṁ grahebhyo 'bhūt\n\nketubhyo nṛbhya eva ca\n\nsarīsṛpebhyo daṁṣṭribhyo\n\nbhūtebhyo 'ṁhobhya eva ca\n\nsarvāṇy etāni bhagavan-\n\n*nāma*-rūpānukīrtanāt\n\nprayāntu saṅkṣayaṁ sadyo\n\n*ye naḥ śreyaḥ*-pratīpakāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yat*—o qual; *naḥ*—nosso; *bhayam*—medo; *grahebhyaḥ*—dos demônios Graha; *abhūt*—era; *ketubhyaḥ*—dos meteoros, ou estrelas cadentes; *nṛbhyaḥ*—dos seres humanos invejosos; *eva ca*—também; *sarīsṛpebhyaḥ*—das serpentes ou escorpiões; *daṁṣṭribhyaḥ*—dos animais de dentes ferozes como tigres, lobos e javalis; *bhūtebhyaḥ*—dos fantasmas ou dos elementos materiais (terra, água, fogo, etc.); *aṁhobhyaḥ*—das atividades pecaminosas; *eva ca*—bem como; *sarvāṇi etāni*—todos esses; *bhagavat-nāma-rūpa-anukīrtanāt*—pela glorificação da forma transcendental, nome, atributos e parafernália da Suprema Personalidade de Deus; *prayāntu*—que se vão; *saṅkṣayam*—à completa destruição; *sadyaḥ*—imediatamente; *ye*—os quais; *naḥ*—nossos; *śreyaḥ-pratīpakāḥ*—obstáculos ao bem-estar.", "translation": "**Que a glorificação do nome transcendental, da forma, das qualidades e da parafernália da Suprema Personalidade de Deus nos proteja da influência dos maus planetas, meteoros, seres humanos invejosos, serpentes, escorpiões e animais como tigres e lobos. Que ela nos proteja dos fantasmas e dos elementos materiais como terra, água, fogo e ar, e que ela também nos proteja dos raios e de nossos pecados passados. Estamos sempre temerosos desses obstáculos à nossa vida auspiciosa. Portanto, que todos sejam completamente destruídos pelo canto do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/29/", "verse_text": "garuḍo bhagavān stotra-\n\nstobhaś chandomayaḥ prabhuḥ\n\n*rakṣatv aśeṣa*-kṛcchrebhyo\n\n*viṣvaksenaḥ sva*-nāmabhiḥ", "devanagari": "> गरुडो भगवान्स्तोत्र स्तोभश्छन्दोमयः प्रभुः\n> रक्षत्वशेषकृच्छ्रेभ्यो विष्वक्सेनः स्वनामभिः ॥२९॥", "synonyms": "*garuḍaḥ*—Sua Santidade Garuḍa, o portador do Senhor Viṣṇu; *bhagavān*—tão poderoso quanto a Suprema Personalidade de Deus; *stotra-stobhaḥ*—que é glorificado por versos e canções selecionados; *chandaḥ-mayaḥ*—os *Vedas* personificados; *prabhuḥ*—o senhor; *rakṣatu*—que Ele proteja; *aśeṣa-kṛcchrebhyaḥ*—de ilimitadas misérias; *viṣvaksenaḥ*—o Senhor Viṣvaksena; *sva-nāmabhiḥ*—por Seus santos nomes.", "translation": "**O Senhor Garuḍa, o portador do Senhor Viṣṇu, é o mais adorável senhor, pois é tão poderoso quanto o próprio Senhor Supremo. Ele é os *Vedas* personificados e é adorado por versos selecionados. Que ele nos proteja de todas as condições perigosas, e que o Senhor Viṣvaksena, a Personalidade de Deus, também nos proteja de todos os perigos por meio de Seus santos nomes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/30/", "verse_text": "sarvāpadbhyo harer nāma-\n\n*rūpa*-yānāyudhāni naḥ\n\n*buddhīndriya*-manaḥ-prāṇān\n\n*pāntu pārṣada*-bhūṣaṇāḥ", "devanagari": "> सर्वापद्भ्यो हरेर्नाम रूपयानायुधानि नः\n> बुद्धीन्द्रियमनःप्राणान्पान्तु पार्षदभूषणाः ॥३०॥", "synonyms": "*sarva-āpadbhyaḥ*—de todas as espécies de perigo; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *nāma*—o santo nome; *rūpa*—a forma transcendental; *yāna*—os portadores; *āyudhāni*—e todas as armas; *naḥ*—nossos; *buddhi*—inteligência; *indriya*—sentidos; *manaḥ*—mente; *prāṇān*—ar vital; *pāntu*—que protejam e mantenham; *pārṣada-bhūṣaṇāḥ*—as decorações que são associados pessoais.", "translation": "**Que os santos nomes da Suprema Personalidade de Deus, Suas formas transcendentais, Seus portadores e todas as armas que O decoram como associados pessoais protejam nossa inteligência, sentidos, mente e ar vital de todos os perigos.**", "purport": "Há vários associados da transcendental Personalidade de Deus, e Suas armas e portadores estão entre eles. No mundo espiritual, nada é material. A espada, o arco, a maça, o disco e tudo o que decora o corpo pessoal do Senhor são força viva espiritual. Por isso, chama-se o Senhor de *advaya jñāna*, indicando que não há diferença entre Ele e Seus nomes, formas, qualidades, armas etc. Tudo o que se relaciona com Ele está na mesma categoria de existência espiritual. Todos eles estão ocupados no serviço ao Senhor em diversas formas espirituais.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/8/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/31/", "verse_text": "yathā hi bhagavān eva\n\nvastutaḥ sad asac ca yat\n\nsatyenānena naḥ sarve\n\nyāntu nāśam upadravāḥ", "devanagari": "> यथा हि भगवानेव वस्तुतः सदसच्च यत\n> सत्येनानेन नः सर्वे यान्तु नाशमुपद्रवाः ॥३१॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *hi*—de fato; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *eva*—indubitavelmente; *vastutaḥ*—em última instância; *sat*—manifestada; *asat*—não manifestada; *ca*—e; *yat*—o que quer que seja; *satyena*—pela verdade; *anena*—esta; *naḥ*—nossos; *sarve*—todos; *yāntu*—que se vão; *nāśam*—à aniquilação; *upadravāḥ*—perturbações.", "translation": "**A manifestação cósmica sutil e grosseira é material, mas, não obstante, não é diferente da Suprema Personalidade de Deus, porque Ele é, em última instância, a causa de todas as causas. Causa e efeito são, de fato, uma só coisa, porque a causa está presente no efeito. Portanto, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, pode destruir todos os nossos perigos por meio de quaisquer de Suas partes potentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/32-33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/32-33/", "verse_text": "yathaikātmyānubhāvānāṁ\n\n*vikalpa*-rahitaḥ svayam\n\n*bhūṣaṇāyudha*-liṅgākhyā\n\n*dhatte śaktīḥ sva*-māyayā\n\n*tenaiva satya*-mānena\n\n*sarva*-jño bhagavān hariḥ\n\npātu sarvaiḥ svarūpair naḥ\n\n*sadā sarvatra sarva*-gaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yathā*—assim como; *aikātmya*—em termos da unidade manifestada em variedades; *anubhāvānām*—dos que pensam; *vikalpa-rahitaḥ*—a ausência de diferença; *svayam*—Ele mesmo; *bhūṣaṇa*—decorações; *āyudha*—armas; *liṅga-ākhyāḥ*—características e diferentes nomes; *dhatte*—possui; *śaktīḥ*—potências como riqueza, influência, poder, conhecimento, beleza e renúncia; *sva-māyayā*—expandindo Sua energia espiritual; *tena eva*—por aquilo; *satya-mānena*—compreensão verdadeira; *sarva-jñaḥ*—onisciente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *hariḥ*—que pode tirar toda a ilusão das entidades vivas; *pātu*—que Ele proteja; *sarvaiḥ*—com todas; *sva-rūpaiḥ*—Suas formas; *naḥ*—a nós; *sadā*—sempre; *sarvatra*—em toda parte; *sarva-gaḥ*—que é onipenetrante.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, as entidades vivas, a energia material, a energia espiritual e toda a criação são todas substâncias individuais. Em última análise, contudo, juntas elas constituem o uno supremo, a Personalidade de Deus. Portanto, os que estão avançados em conhecimento espiritual veem unidade na diversidade. Para tais pessoas avançadas, as decorações corpóreas do Senhor, Seu nome, Sua fama, Seus atributos e formas e as armas em Sua mão são manifestações da força de Sua potência. De acordo com sua elevada compreensão espiritual, o onisciente Senhor, que manifesta diversas formas, está presente em toda parte. Que Ele sempre nos proteja em toda parte de todas as calamidades.**", "purport": "Uma pessoa altamente elevada em conhecimento espiritual sabe que nada existe a não ser a Suprema Personalidade de Deus. Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā* (9.4), onde o Senhor Kṛṣṇa diz, *mayā tatam idaṁ sarvam*, indicando que tudo o que vemos é uma expansão de Sua energia. Isso é confirmado no *Viṣṇu Purāṇa* (1.22.52):\n\n*ekadeśa*-sthitasyāgner\n\njyotsnā vistāriṇī yathā\n\nparasya brahmaṇaḥ śaktis\n\ntathedam akhilaṁ jagat\n\nAssim como um fogo, embora existindo em um lugar, pode expandir sua luz e calor por toda parte, igualmente o onipotente Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, embora situado em Sua morada espiritual, Se expande por toda parte, tanto no mundo material como no espiritual, por meio de Suas diversas energias. Visto que tanto a causa como o efeito são o Senhor Supremo, não há diferença entre causa e efeito. Por conseguinte, os ornamentos e as armas do Senhor, sendo expansões de Sua energia espiritual, não são diferentes Dele. Não há diferença entre o Senhor e Suas energias diversamente apresentadas. Isso também se confirma no *Padma Purāṇa*:\n\nnāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś\n\n*caitanya*-rasa-vigrahaḥ\n\n*pūrṇaḥ śuddho nitya*-mukto\n\n*'bhinnatvān nāma*-nāminoḥ\n\nO santo nome do Senhor é plenamente idêntico ao Senhor, e não parcialmente. A palavra *pūrṇa* significa \"completo\". O Senhor é onipotente e onisciente, e, do mesmo modo, Seu nome, forma, qualidades, parafernália e tudo o que se relaciona com Ele são completos, puros, eternos e livres da contaminação material. A oração aos ornamentos e portadores do Senhor não é falsa, pois eles são tão bons quanto o Senhor. Visto que o Senhor é onipenetrante, Ele existe em tudo, e tudo existe Nele. Portanto, mesmo a adoração às armas ou aos ornamentos do Senhor tem a mesma potência que a adoração ao Senhor. Os māyāvādīs recusam-se a aceitar a forma do Senhor, ou dizem que a forma do Senhor é *māyā*, ou falsa, mas deve-se notar com muito cuidado que isso não é aceitável. Embora a forma original do Senhor e Sua expansão impessoal sejam uma só, o Senhor mantém Sua forma, qualidades e morada eternamente. Por isso, esta oração diz, *pātu sarvaiḥ svarūpair naḥ sadā sarvatra sama-gaḥ*: \"Que o Senhor, que é onipenetrante em Suas diversas formas, nos proteja em toda parte.\" O Senhor está sempre presente em toda parte por Seu nome, forma, qualidades, atributos e parafernália, e todos eles têm igual poder para proteger os devotos. Śrīla Madhvācārya explica isso da seguinte maneira:\n\neka eva paro viṣṇur\n\nbhūṣāheti dhvajeṣv ajaḥ\n\n*tat*-tac-chakti-pradatvena\n\nsvayam eva vyavasthitaḥ\n\nsatyenānena māṁ devaḥ\n\npātu sarveśvaro hariḥ\n\n---"}
{"ref": "sb/6/8/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/34/", "verse_text": "vidikṣu dikṣūrdhvam adhaḥ samantād\n\nantar bahir bhagavān nārasiṁhaḥ\n\n*prahāpayaḹ loka*-bhayaṁ svanena\n\n*sva*-tejasā grasta-samasta-tejāḥ", "devanagari": "> विदिक्षु दिक्षूर्ध्वमधः समन्तादन्तर्बहिर्भगवान्नारसिंहः\n> प्रहापय लोकभयं स्वनेन स्वतेजसा ग्रस्तसमस्ततेजाः ॥३४॥", "synonyms": "*vidikṣu*—em todos os cantos; *dikṣu*—em todas as direções (leste, oeste, norte e sul); *ūrdhvam*—acima; *adhaḥ*—abaixo; *samantāt*—por todos os lados; *antaḥ*—internamente; *bahiḥ*—externamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *nārasiṁhaḥ*—na forma de Nṛsiṁhadeva (metade-leão e metade-homem); *prahāpayan*—destruindo completamente; *loka-bhayam*—medo criado por animais, veneno, armas, água, ar, fogo etc.; *svanena*—por Seu rugido ou pela vibração de Seu nome por Seu devoto Prahlāda Mahārāja; *sva-tejasā*—por Sua refulgência pessoal; *grasta*—coberta; *samasta*—todas as outras; *tejāḥ*—influências.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja cantou alto o santo nome do Senhor Nṛsiṁhadeva. Que o Senhor Nṛsiṁhadeva, rugindo por Seu devoto Prahlāda Mahārāja, nos proteja de todo medo dos perigos criados por líderes formidáveis em todas as direções por meio de veneno, armas, água, fogo, ar etc. Que o Senhor cubra a influência deles por Sua própria influência transcendental. Que Nṛsiṁhadeva nos proteja em todas as direções e em todos os cantos, acima, abaixo, dentro e fora.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/35/", "verse_text": "maghavann idam ākhyātaṁ\n\nvarma nārāyaṇātmakam\n\nvijeṣyase 'ñjasā yena\n\n*daṁśito 'sura*-yūthapān", "devanagari": "> मघवन्निदमाख्यातं वर्म नारायणात्मकम\n> विजेष्यसेऽञ्जसा येन दंशितोऽसुरयूथपान ॥३५॥", "synonyms": "*maghavan*—ó rei Indra; *idam*—esta; *ākhyātam*—descrita; *varma*—armadura mística; *nārāyaṇa-ātmakam*—relacionada com Nārāyaṇa; *vijeṣyase*—conquistarás; *añjasā*—muito facilmente; *yena*—pela qual; *daṁśitaḥ*—sendo protegido; *asura-yūthapān*—os principais líderes dos demônios.", "translation": "**Viśvarūpa continuou: Ó Indra, esta armadura mística relacionada com o Senhor Nārāyaṇa foi descrita por mim a ti. Vestindo essa cobertura protetora, certamente serás capaz de conquistar os líderes dos demônios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/36/", "verse_text": "etad dhārayamāṇas tu\n\nyaṁ yaṁ paśyati cakṣuṣā\n\npadā vā saṁspṛśet sadyaḥ\n\nsādhvasāt sa vimucyate", "devanagari": "> एतद्धारयमाणस्तु यं यं पश्यति चक्षुषा\n> पदा वा संस्पृशेत्सद्यः साध्वसात्स विमुच्यते ॥३६॥", "synonyms": "*etat*—esta; *dhārayamāṇaḥ*—uma pessoa que emprega; *tu*—mas; *yam yam*—quem quer que; *paśyati*—ele veja; *cakṣuṣā*—com seus olhos; *padā*—com seus pés; *vā*—ou; *saṁspṛśet*—possa tocar; *sadyaḥ*—imediatamente; *sādhvasāt*—de todo medo; *saḥ*—ele; *vimucyate*—fica livre.", "translation": "**Se alguém empregar esta armadura, quem quer que ele veja com seus olhos ou toque com seus pés ficará imediatamente livre de todos os perigos acima mencionados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/37/", "verse_text": "na kutaścid bhayaṁ tasya\n\nvidyāṁ dhārayato bhavet\n\n*rāja*-dasyu-grahādibhyo\n\nvyādhy-ādibhyaś ca karhicit", "devanagari": "> न कुतश्चिद्भयं तस्य विद्यां धारयतो भवेत\n> राजदस्युग्रहादिभ्यो व्याध्यादिभ्यश्च कर्हिचित ॥३७॥", "synonyms": "*na*—não; *kutaścit*—de lugar algum; *bhayam*—medo; *tasya*—dele; *vidyām*—esta oração mística; *dhārayataḥ*—empregando; *bhavet*—possa surgir; *rāja*—do governo; *dasyu*—de malfeitores e ladrões; *graha-ādibhyaḥ*—dos demônios e assim por diante; *vyādhi-ādibhyaḥ*—das doenças e assim por diante; *ca*—também; *karhicit*—em momento algum.", "translation": "**Esta oração, o Nārāyaṇa-kavaca, constitui conhecimento sutil transcendentalmente relacionado com Nārāyaṇa. Quem emprega esta oração nunca é perturbado nem posto em perigo pelo governo, pelos saqueadores, pelos demônios malignos ou por qualquer tipo de doença.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/38/", "verse_text": "imāṁ vidyāṁ purā kaścit\n\nkauśiko dhārayan dvijaḥ\n\n*yoga*-dhāraṇayā svāṅgaṁ\n\n*jahau sa maru*-dhanvani", "devanagari": "> इमां विद्यां पुरा कश्चित्कौशिको धारयन्द्विजः\n> योगधारणया स्वाङ्गं जहौ स मरुधन्वनि ॥३८॥", "synonyms": "*imām*—esta; *vidyām*—oração; *purā*—anteriormente; *kaścit*—alguém; *kauśikaḥ*—Kauśika; *dhārayan*—usando; *dvijaḥ*—um *brāhmaṇa*; *yoga-dhāraṇayā*—por meio do poder místico; *sva-aṅgam*—seu próprio corpo; *jahau*—abandonou; *saḥ*—ele; *maru-dhanvani*—no deserto.", "translation": "**Ó rei do céu, um *brāhmaṇa* chamado Kauśika anteriormente usou esta armadura quando abandonou propositadamente seu corpo no deserto por meio do poder místico.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/39/", "verse_text": "tasyopari vimānena\n\n*gandharva*-patir ekadā\n\nyayau citrarathaḥ strībhir\n\n*vṛto yatra dvija*-kṣayaḥ", "devanagari": "> तस्योपरि विमानेन गन्धर्वपतिरेकदा\n> ययौ चित्ररथः स्त्रीभिर्वृतो यत्र द्विजक्षयः ॥३९॥", "synonyms": "*tasya*—seu corpo morto; *upari*—acima; *vimānena*—de avião; *gandharva-patiḥ*—o rei de Gandharvaloka, Citraratha; *ekadā*—uma vez; *yayau*—ia; *citrarathaḥ*—Citraratha; *strībhiḥ*—por muitas mulheres belas; *vṛtaḥ*—rodeado; *yatra*—onde; *dvija-kṣayaḥ*—o *brāhmaṇa* Kauśika havia morrido.", "translation": "**Rodeado por muitas mulheres belas, Citraratha, o rei de Gandharvaloka, certa vez passava em seu avião sobre o corpo do *brāhmaṇa*, no local onde o *brāhmaṇa* havia morrido.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/40/", "verse_text": "gaganān nyapatat sadyaḥ\n\nsavimāno hy avāk-śirāḥ\n\n*sa vālikhilya*-vacanād\n\nasthīny ādāya vismitaḥ\n\n*prāsya prācī*-sarasvatyāṁ\n\nsnātvā dhāma svam anvagāt", "devanagari": "> गगनान्न्यपतत्सद्यः सविमानो ह्यवाक्षिराः\n> स वालिखिल्यवचनादस्थीन्यादाय विस्मितः\n> प्रास्य प्राचीसरस्वत्यां स्नात्वा धाम स्वमन्वगात ॥४०॥", "synonyms": "*gaganāt*—do céu; *nyapatat*—caiu; *sadyaḥ*—subitamente; *sa-vimānaḥ*—com seu avião; *hi*—certamente; *avāk-śirāḥ*—com a cabeça para baixo; *saḥ*—ele; *vālikhilya*—dos grandes sábios chamados Vālikhilyas; *vacanāt*—pelas instruções; *asthīni*—todos os ossos; *ādāya*—tomando; *vismitaḥ*—tomado de assombro; *prāsya*—lançando; *prācī-sarasvatyām*—no rio Sarasvatī, que flui para o leste; *snātvā*—banhando-se naquele rio; *dhāma*—à morada; *svam*—sua; *anvagāt*—retornou.", "translation": "**Subitamente, Citraratha foi forçado a cair do céu de cabeça para baixo com seu avião. Tomado de assombro, foi ordenado pelos grandes sábios chamados Vālikhilyas a lançar os ossos do *brāhmaṇa* no próximo rio Sarasvatī. Teve que fazer isso e banhar-se no rio antes de retornar à sua própria morada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/41/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nya idaṁ śṛṇuyāt kāle\n\nyo dhārayati cādṛtaḥ\n\ntaṁ namasyanti bhūtāni\n\nmucyate sarvato bhayāt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> य इदं शृणुयात्काले यो धारयति चादृतः\n> तं नमस्यन्ति भूतानि मुच्यते सर्वतो भयात ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *yaḥ*—todo aquele que; *idam*—isto; *śṛṇuyāt*—possa ouvir; *kāle*—em momento de medo; *yaḥ*—todo aquele que; *dhārayati*—emprega esta oração; *ca*—também; *ādṛtaḥ*—com fé e adoração; *tam*—a ele; *namasyanti*—oferecem respeitosas reverências; *bhūtāni*—todos os seres vivos; *mucyate*—fica liberado; *sarvataḥ*—de todas; *bhayāt*—as condições temerosas.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido Mahārāja Parīkṣit, aquele que emprega esta armadura ou ouve sobre ela com fé e veneração quando está com medo por causa de quaisquer condições do mundo material fica imediatamente livre de todos os perigos e é adorado por todas as entidades vivas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/8/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/8/42/", "verse_text": "etāṁ vidyām adhigato\n\nviśvarūpāc chatakratuḥ\n\n*trailokya*-lakṣmīṁ bubhuje\n\nvinirjitya mṛdhe 'surān", "devanagari": "> एतां विद्यामधिगतो विश्वरूपाच्छतक्रतुः\n> त्रैलोक्यलक्ष्मीं बुभुजे विनिर्जित्य मृधेऽसुरान ॥४२॥", "synonyms": "*etām*—esta; *vidyām*—oração; *adhigataḥ*—recebeu; *viśvarūpāt*—do *brāhmaṇa* Viśvarūpa; *śata-kratuḥ*—Indra, o rei do céu; *trailokya-lakṣmīm*—toda a opulência dos três mundos; *bubhuje*—desfrutou; *vinirjitya*—conquistando; *mṛdhe*—em batalha; *asurān*—todos os demônios.", "translation": "**O rei Indra, que executou cem sacrifícios, recebeu esta oração de proteção de Viśvarūpa. Após conquistar os demônios, desfrutou de todas as opulências dos três mundos.**", "purport": "Esta mística armadura mântrica concedida por Viśvarūpa a Indra, o rei do céu, atuou poderosamente, com o efeito de que Indra foi capaz de conquistar os *asuras* e desfrutar da opulência dos três mundos sem impedimentos. A esse respeito, Madhvācārya assinala:\n\nvidyāḥ karmāṇi ca sadā\n\n*guroḥ prāptāḥ phala*-pradāḥ\n\nanyathā naiva phaladāḥ\n\n*prasannoktāḥ phala*-pradāḥ\n\nDevem-se receber todas as espécies de *mantras* de um mestre espiritual genuíno; do contrário, os *mantras* não serão frutíferos. Isso também está indicado no *Bhagavad-gītā* (4.34):\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\"Tenta aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Indaga dele submissamente e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento, porque viu a verdade.\" Todos os *mantras* devem ser recebidos por meio do *guru* autorizado, e o discípulo deve satisfazer o *guru* em todos os aspectos, após render-se a seus pés de lótus. No *Padma Purāṇa*, também se afirma, *sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ*. Há quatro *sampradāyas*, ou sucessões discipulares, a saber, a Brahma-sampradāya, a Rudra-sampradāya, a Śrī-sampradāya e a Kumāra-sampradāya. Quem deseja avançar em poder espiritual deve receber seus *mantras* de uma dessas *sampradāyas* genuínas; do contrário, jamais avançará com êxito na vida espiritual.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Escudo Nārāyaṇa-kavaca\"."}
{"ref": "sb/6/9/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ntasyāsan viśvarūpasya\n\nśirāṁsi trīṇi bhārata\n\n*soma*-pīthaṁ surā-pītham\n\nannādam iti śuśruma", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यासन्विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत\n> सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tasya*—dele; *āsan*—havia; *viśvarūpasya*—de Viśvarūpa, o sacerdote dos semideuses; *śirāṁsi*—cabeças; *trīṇi*—três; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit; *soma-pītham*—usada para beber a bebida *soma*; *surā-pītham*—usada para beber vinho; *anna-adam*—usada para comer; *iti*—assim; *śuśruma*—ouvi pelo sistema *paramparā*.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Viśvarūpa, que estava ocupado como sacerdote dos semideuses, tinha três cabeças. Usava uma para beber a bebida *soma-rasa*, outra para beber vinho e a terceira para comer alimentos. Ó rei Parīkṣit, foi assim que ouvi das autoridades.**", "purport": "Não se pode perceber diretamente o reino do céu, seu rei e seus demais habitantes, nem como realizam suas várias ocupações, pois ninguém pode ir aos planetas celestiais. Embora os cientistas modernos tenham inventado muitos veículos espaciais poderosos, sequer conseguem ir à Lua, que dirá a outros planetas. Pela experiência direta, ninguém pode aprender algo que esteja além do alcance da percepção humana. É preciso ouvir das autoridades. Por isso, Śukadeva Gosvāmī, uma grande personalidade, diz: \"O que estou descrevendo a ti, ó rei, é o que ouvi de fontes autorizadas.\" Esse é o sistema Védico. O conhecimento Védico chama-se *śruti* porque deve ser recebido por meio da audição vinda de autoridades. Está além do âmbito de nosso falso conhecimento experimental.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/2/", "verse_text": "sa vai barhiṣi devebhyo\n\nbhāgaṁ pratyakṣam uccakaiḥ\n\nadadad yasya pitaro\n\ndevāḥ sapraśrayaṁ nṛpa", "devanagari": "> स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकैः\n> अददद्यस्य पितरो देवाः सप्रश्रयं नृप ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Viśvarūpa); *vai*—de fato; *barhiṣi*—no fogo sacrificial; *devebhyaḥ*—aos semideuses específicos; *bhāgam*—a porção devida; *pratyakṣam*—visivelmente; *uccakaiḥ*—pelo canto em voz alta dos mantras; *adadat*—ofereceu; *yasya*—de quem; *pitaraḥ*—os pais; *devāḥ*—semideuses; *sa-praśrayam*—muito humildemente, em voz suave; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, os semideuses estavam relacionados a Viśvarūpa pelo lado de seu pai, motivo pelo qual ele oferecia visivelmente manteiga clarificada no fogo enquanto cantava mantras como *indrāya idaṁ svāhā* [\"isto destina-se ao rei Indra\"] e *idam agnaye* [\"isto é para o semideus do fogo\"]. Cantava esses mantras em voz alta e oferecia a cada um dos semideuses sua porção devida.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/3/", "verse_text": "sa eva hi dadau bhāgaṁ\n\nparokṣam asurān prati\n\nyajamāno 'vahad bhāgaṁ\n\n*mātṛ*-sneha-vaśānugaḥ", "devanagari": "> स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान्प्रति\n> यजमानोऽवहद्भागं मातृस्नेहवशानुगः ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Viśvarūpa); *eva*—de fato; *hi*—certamente; *dadau*—ofereceu; *bhāgam*—porção; *parokṣam*—sem o conhecimento dos semideuses; *asurān*—os demônios; *prati*—a; *yajamānaḥ*—realizando o sacrifício; *avahat*—ofereceu; *bhāgam*—porção; *mātṛ-sneha*—pela afeição por sua mãe; *vaśa-anugaḥ*—sendo compelido.", "translation": "**Embora oferecesse manteiga clarificada no fogo sacrificial em nome dos semideuses, sem o conhecimento destes, ele também oferecia oblações aos demônios, pois eram seus parentes pelo lado materno.**", "purport": "Em razão da afeição de Viśvarūpa pelas famílias tanto dos semideuses quanto dos demônios, ele aplacava o Senhor Supremo em nome de ambas as dinastias. Quando oferecia oblações no fogo em nome dos *asuras*, fazia-o secretamente, sem o conhecimento dos semideuses.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/4/", "verse_text": "*tad deva*-helanaṁ tasya\n\ndharmālīkaṁ sureśvaraḥ\n\nālakṣya tarasā bhītas\n\n*tac*-chīrṣāṇy acchinad ruṣā", "devanagari": "> तद्देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वरः\n> आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद्रुषा ॥४॥", "synonyms": "*tat*—essa; *deva-helanam*—ofensa aos semideuses; *tasya*—dele (de Viśvarūpa); *dharma-alīkam*—trapaça nos princípios religiosos (fingindo ser o sacerdote dos semideuses, mas agindo secretamente também como sacerdote dos demônios); *sura-īśvaraḥ*—o rei dos semideuses; *ālakṣya*—observando; *tarasā*—rapidamente; *bhītaḥ*—estando atemorizado (de que os demônios ganhassem força ao serem abençoados por Viśvarūpa); *tat*—suas (de Viśvarūpa); *śīrṣāṇi*—cabeças; *acchinat*—cortou; *ruṣā*—com grande ira.", "translation": "**Certa vez, no entanto, o rei do céu, Indra, percebeu que Viśvarūpa secretamente enganava os semideuses ao oferecer oblações em nome dos demônios. Ficou extremamente temeroso de ser derrotado pelos demônios e, em grande cólera contra Viśvarūpa, cortou-lhe as três cabeças dos ombros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/5/", "verse_text": "*soma*-pīthaṁ tu yat tasya\n\nśira āsīt kapiñjalaḥ\n\n*kalaviṅkaḥ surā*-pītham\n\nannādaṁ yat sa tittiriḥ", "devanagari": "> सोमपीथं तु यत्तस्य शिर आसीत्कपिञ्जलः\n> कलविङ्कः सुरापीथमन्नादं यत्स तित्तिरिः ॥५॥", "synonyms": "*soma-pītham*—usada para beber *soma-rasa*; *tu*—contudo; *yat*—a qual; *tasya*—dele (de Viśvarūpa); *śiraḥ*—a cabeça; *āsīt*—tornou-se; *kapiñjalaḥ*—uma perdiz francolina; *kalaviṅkaḥ*—um pardal; *surā-pītham*—destinada a beber vinho; *anna-adam*—usada para comer alimentos; *yat*—a qual; *saḥ*—aquela; *tittiriḥ*—uma perdiz comum.", "translation": "**Em seguida, a cabeça destinada a beber *soma-rasa* transformou-se em um *kapiñjala* [perdiz francolina]. De modo semelhante, a cabeça destinada a beber vinho transformou-se em um *kalaviṅka* [pardal], e a cabeça destinada a comer alimentos tornou-se um *tittiri* [perdiz comum].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/6/", "verse_text": "*brahma*-hatyām añjalinā\n\njagrāha yad apīśvaraḥ\n\nsaṁvatsarānte tad aghaṁ\n\nbhūtānāṁ sa viśuddhaye\n\n*bhūmy*-ambu-druma-yoṣidbhyaś\n\ncaturdhā vyabhajad dhariḥ", "devanagari": "> ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह यदपीश्वरः\n> संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स विशुद्धये\n> भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरिः ॥६॥", "synonyms": "*brahma-hatyām*—a reação pecaminosa por matar um *brāhmaṇa*; *añjalinā*—de mãos postas; *jagrāha*—assumiu a responsabilidade por; *yat api*—embora; *īśvaraḥ*—muito poderoso; *saṁvatsara-ante*—após um ano; *tat agham*—aquela reação pecaminosa; *bhūtānām*—dos elementos materiais; *saḥ*—ele; *viśuddhaye*—para purificação; *bhūmi*—à terra; *ambu*—à água; *druma*—às árvores; *yoṣidbhyaḥ*—e às mulheres; *caturdhā*—em quatro divisões; *vyabhajat*—dividiu; *hariḥ*—o rei Indra.", "translation": "**Embora Indra fosse tão poderoso que pudesse neutralizar as reações pecaminosas por matar um *brāhmaṇa*, ele assumiu com remorso, de mãos postas, o fardo dessas reações. Sofreu por um ano e, em seguida, para purificar-se, distribuiu as reações desse assassinato pecaminoso entre a terra, a água, as árvores e as mulheres.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/7/", "verse_text": "bhūmis turīyaṁ jagrāha\n\n*khāta*-pūra-vareṇa vai\n\n*īriṇaṁ brahma*-hatyāyā\n\nrūpaṁ bhūmau pradṛśyate", "devanagari": "> भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण वै\n> ईरिणं ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रदृश्यते ॥७॥", "synonyms": "*bhūmiḥ*—a terra; *turīyam*—um quarto; *jagrāha*—aceitou; *khāta-pūra*—do preenchimento de buracos; *vareṇa*—por causa da bênção; *vai*—de fato; *īriṇam*—os desertos; *brahma-hatyāyāḥ*—da reação por matar um *brāhmaṇa*; *rūpam*—forma; *bhūmau*—na terra; *pradṛśyate*—é visível.", "translation": "**Em troca da bênção do rei Indra de que as fendas na terra seriam preenchidas automaticamente, a terra aceitou um quarto das reações pecaminosas por matar um *brāhmaṇa*. Por causa dessas reações pecaminosas, encontramos muitos desertos na superfície da terra.**", "purport": "Como os desertos são manifestações da condição doente da terra, nenhuma cerimônia ritualística auspiciosa pode ser realizada em um deserto. Entende-se que as pessoas destinadas a viver em desertos compartilham as reações pelo pecado de *brahma-hatyā*, o assassinato de um *brāhmaṇa*.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/8/", "verse_text": "*turyaṁ cheda*-viroheṇa\n\nvareṇa jagṛhur drumāḥ\n\n*teṣāṁ niryāsa*-rūpeṇa\n\n*brahma*-hatyā pradṛśyate", "devanagari": "> तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमाः\n> तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रदृश्यते ॥८॥", "synonyms": "*turyam*—um quarto; *cheda*—embora cortadas; *viroheṇa*—de crescerem novamente; *vareṇa*—por causa da bênção; *jagṛhuḥ*—aceitaram; *drumāḥ*—as árvores; *teṣām*—delas; *niryāsa-rūpeṇa*—pelo líquido que escorre das árvores; *brahma-hatyā*—a reação por matar um *brāhmaṇa*; *pradṛśyate*—é visível.", "translation": "**Em troca da bênção de Indra de que seus ramos e galhos cresceriam novamente quando podados, as árvores aceitaram um quarto das reações por matar um *brāhmaṇa*. Essas reações são visíveis no escorrer da seiva das árvores. [Por isso, é proibido beber essa seiva.]**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/9/", "verse_text": "*śaśvat*-kāma-vareṇāṁhas\n\nturīyaṁ jagṛhuḥ striyaḥ\n\n*rajo*-rūpeṇa tāsv aṁho\n\nmāsi māsi pradṛśyate", "devanagari": "> शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहुः स्त्रियः\n> रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रदृश्यते ॥९॥", "synonyms": "*śaśvat*—perpétuo; *kāma*—do desejo sexual; *vareṇa*—por causa da bênção; *aṁhaḥ*—a reação pecaminosa por matar um *brāhmaṇa*; *turīyam*—um quarto; *jagṛhuḥ*—aceitaram; *striyaḥ*—as mulheres; *rajaḥ-rūpeṇa*—na forma do período menstrual; *tāsu*—nelas; *aṁhaḥ*—a reação pecaminosa; *māsi māsi*—todos os meses; *pradṛśyate*—é visível.", "translation": "**Em troca da bênção do Senhor Indra de que poderiam desfrutar continuamente de desejos lascivos, mesmo durante a gravidez, enquanto o sexo não fosse prejudicial ao embrião, as mulheres aceitaram um quarto das reações pecaminosas. Como resultado dessas reações, as mulheres manifestam os sinais da menstruação todos os meses.**", "purport": "As mulheres, como classe, são muito lascivas, e aparentemente seus contínuos desejos lascivos jamais são satisfeitos. Em troca da bênção do Senhor Indra de que não haveria cessação de seus desejos lascivos, as mulheres aceitaram um quarto das reações pecaminosas por matar um *brāhmaṇa*.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/10/", "verse_text": "*dravya*-bhūyo-vareṇāpas\n\nturīyaṁ jagṛhur malam\n\n*tāsu budbuda*-phenābhyāṁ\n\ndṛṣṭaṁ tad dharati kṣipan", "devanagari": "> द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम\n> तासु बुद्बुदफेनाभ्यां दृष्टं तद्धरति क्षिपन ॥१०॥", "synonyms": "*dravya*—outras substâncias; *bhūyaḥ*—de aumentar; *vareṇa*—pela bênção; *āpaḥ*—água; *turīyam*—um quarto; *jagṛhuḥ*—aceitou; *malam*—a reação pecaminosa; *tāsu*—na água; *budbuda-phenābhyām*—pelas bolhas e pela espuma; *dṛṣṭam*—visível; *tat*—isso; *harati*—coleta-se; *kṣipan*—lançando fora.", "translation": "**E em troca da bênção do rei Indra de que a água aumentaria o volume de outras substâncias com que fosse misturada, a água aceitou um quarto das reações pecaminosas. Por isso, há bolhas e espuma na água. Quando se coleta água, estas devem ser evitadas.**", "purport": "Se a água é misturada com leite, suco de fruta ou outras substâncias semelhantes, aumenta o volume delas, e ninguém consegue distinguir qual quantidade foi acrescentada. Em troca dessa bênção, a água aceitou um quarto das reações pecaminosas de Indra. Essas reações pecaminosas são visíveis na espuma e nas bolhas. Por essa razão, devem-se evitar a espuma e as bolhas ao coletar água para beber.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/11/", "verse_text": "*hata*-putras tatas tvaṣṭā\n\njuhāvendrāya śatrave\n\nindra-śatro vivardhasva\n\nmā ciraṁ jahi vidviṣam", "devanagari": "> हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे\n> इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम ॥११॥", "synonyms": "*hata-putraḥ*—que perdeu seu filho; *tataḥ*—em seguida; *tvaṣṭā*—Tvaṣṭā; *juhāva*—realizou um sacrifício; *indrāya*—de Indra; *śatrave*—para criar um inimigo; *indra-śatro*—ó inimigo de Indra; *vivardhasva*—cresce; *mā*—não; *ciram*—após muito tempo; *jahi*—mata; *vidviṣam*—teu inimigo.", "translation": "**Depois que Viśvarūpa foi morto, seu pai, Tvaṣṭā, realizou cerimônias ritualísticas para matar Indra. Ofereceu oblações no fogo sacrificial, dizendo: \"Ó inimigo de Indra, floresce para matar teu inimigo sem demora.\"**", "purport": "Houve algum defeito no canto do mantra por Tvaṣṭā, pois ele o cantou longo em vez de curto, e, em consequência, o significado mudou. Tvaṣṭā pretendia cantar a palavra *indra-śatro*, significando \"ó inimigo de Indra\". Nesse mantra, a palavra *indra* está no caso possessivo (*ṣaṣṭhī*), e a palavra *indra-śatro* chama-se um composto *tat-puruṣa* (*tatpuruṣa-samāsa*). Infelizmente, em vez de cantar o mantra curto, Tvaṣṭā cantou-o longo, e seu significado mudou de \"o inimigo de Indra\" para \"Indra, que é um inimigo\". Por conseguinte, em vez de surgir um inimigo de Indra, emergiu o corpo de Vṛtrāsura, de quem Indra era o inimigo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/12/", "verse_text": "*athānvāhārya*-pacanād\n\n*utthito ghora*-darśanaḥ\n\nkṛtānta iva lokānāṁ\n\n*yugānta*-samaye yathā", "devanagari": "> अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शनः\n> कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥१२॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *anvāhārya-pacanāt*—do fogo conhecido como Anvāhārya; *utthitaḥ*—surgida; *ghora-darśanaḥ*—de aparência muito assustadora; *kṛtāntaḥ*—aniquilação personificada; *iva*—como; *lokānām*—de todos os planetas; *yuga-anta*—do fim do milênio; *samaye*—no momento; *yathā*—tal como.", "translation": "**Em seguida, do lado sul do fogo sacrificial conhecido como Anvāhārya, surgiu uma personalidade aterrorizante que se assemelhava ao destruidor de toda a criação no fim do milênio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/13-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/13-17/", "verse_text": "viṣvag vivardhamānaṁ tam\n\n*iṣu*-mātraṁ dine dine\n\n*dagdha-śaila*-pratīkāśaṁ\n\n*sandhyābhrānīka*-varcasam\n\n*tapta*-tāmra-śikhā-śmaśruṁ\n\n*madhyāhnārkogra*-locanam\n\ndedīpyamāne tri-śikhe\n\nśūla āropya rodasī\n\nnṛtyantam unnadantaṁ ca\n\ncālayantaṁ padā mahīm\n\n*darī*-gambhīra-vaktreṇa\n\npibatā ca nabhastalam\n\nlihatā jihvayarkṣāṇi\n\n*grasatā bhuvana*-trayam\n\n*mahatā raudra*-daṁṣṭreṇa\n\njṛmbhamāṇaṁ muhur muhuḥ\n\nvitrastā dudruvur lokā\n\nvīkṣya sarve diśo daśa", "devanagari": "", "synonyms": "*viṣvak*—em todas as direções; *vivardhamānam*—aumentando; *tam*—a ele; *iṣu-mātram*—um voo de flecha; *dine dine*—dia após dia; *dagdha*—queimada; *śaila*—montanha; *pratīkāśam*—assemelhando-se; *sandhyā*—à noite; *abhra-anīka*—como um conjunto de nuvens; *varcasam*—possuidor de refulgência; *tapta*—derretido; *tāmra*—como cobre; *śikhā*—cabelo; *śmaśrum*—bigode e barba; *madhyāhna*—ao meio-dia; *arka*—como o sol; *ugra-locanam*—possuidor de olhos poderosos; *dedīpyamāne*—flamejante; *tri-śikhe*—de três pontas; *śūle*—em seu tridente; *āropya*—mantendo; *rodasī*—céu e terra; *nṛtyantam*—dançando; *unnadantam*—gritando alto; *ca*—e; *cālayantam*—movendo; *padā*—com o pé; *mahīm*—a terra; *darī-gambhīra*—profunda como uma caverna; *vaktreṇa*—pela boca; *pibatā*—bebendo; *ca*—também; *nabhastalam*—o céu; *lihatā*—lambendo; *jihvayā*—com a língua; *ṛkṣāṇi*—as estrelas; *grasatā*—devorando; *bhuvana-trayam*—os três mundos; *mahatā*—muito grandes; *raudra-daṁṣṭreṇa*—com dentes assustadores; *jṛmbhamāṇam*—bocejando; *muhuḥ muhuḥ*—vezes sem conta; *vitrastāḥ*—temerosos; *dudruvuḥ*—correram; *lokāḥ*—as pessoas; *vīkṣya*—vendo; *sarve*—todos; *diśaḥ daśa*—as dez direções.", "translation": "**Como flechas disparadas nas quatro direções, o corpo do demônio crescia dia após dia. Alto e enegrecido, parecia uma montanha queimada e era tão lustroso quanto um conjunto reluzente de nuvens ao entardecer. Os pelos do corpo do demônio, sua barba e bigode tinham a cor do cobre derretido, e seus olhos eram penetrantes como o sol do meio-dia. Mostrava-se inconquistável, como se sustentasse os três mundos nas pontas de seu tridente flamejante. Dançando e bradando em voz alta, fazia toda a superfície da terra tremer como se houvesse um terremoto. Ao bocejar repetidamente, parecia tentar engolir o céu inteiro com a boca, profunda como uma caverna. Aparentava lamber todas as estrelas do céu com a língua e devorar o universo inteiro com seus longos e afiados dentes. Vendo esse gigantesco demônio, todos, em grande temor, corriam de um lado para outro em todas as direções.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/18/", "verse_text": "yenāvṛtā ime lokās\n\n*tapasā tvāṣṭra*-mūrtinā\n\nsa vai vṛtra iti proktaḥ\n\n*pāpaḥ parama*-dāruṇaḥ", "devanagari": "> येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना\n> स वै वृत्र इति प्रोक्तः पापः परमदारुणः ॥१८॥", "synonyms": "*yena*—por quem; *āvṛtāḥ*—cobertos; *ime*—todos estes; *lokāḥ*—planetas; *tapasā*—pela austeridade; *tvāṣṭra-mūrtinā*—na forma do filho de Tvaṣṭā; *saḥ*—ele; *vai*—de fato; *vṛtraḥ*—Vṛtra; *iti*—assim; *proktaḥ*—chamado; *pāpaḥ*—pecado personificado; *parama-dāruṇaḥ*—muito aterrorizante.", "translation": "**Aquele demônio extremamente aterrorizante, que era, na verdade, o filho de Tvaṣṭā, cobriu todos os sistemas planetários por meio da austeridade. Por isso recebeu o nome de Vṛtra, ou aquele que cobre tudo.**", "purport": "Nos *Vedas*, afirma-se: *sa imāḹ lokān āvṛṇot tad vṛtrasya vṛtratvam*: como o demônio cobriu todos os sistemas planetários, seu nome era Vṛtrāsura.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/19/", "verse_text": "taṁ nijaghnur abhidrutya\n\nsagaṇā vibudharṣabhāḥ\n\nsvaiḥ svair divyāstra-śastraughaiḥ\n\nso 'grasat tāni kṛtsnaśaḥ", "devanagari": "> तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभाः\n> स्वैः स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघैः सोऽग्रसत्तानि कृत्स्नशः ॥१९॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *nijaghnuḥ*—golpearam; *abhidrutya*—correndo até; *sa-gaṇāḥ*—com soldados; *vibudha-ṛṣabhāḥ*—todos os grandes semideuses; *svaiḥ svaiḥ*—com seus próprios respectivos; *divya*—transcendentais; *astra*—arcos e flechas; *śastra-oghaiḥ*—diversas armas; *saḥ*—ele (Vṛtra); *agrasat*—devorou; *tāni*—a elas (as armas); *kṛtsnaśaḥ*—todas juntas.", "translation": "**Os semideuses, chefiados por Indra, atacaram o demônio com seus soldados, golpeando-o com seus próprios arcos e flechas transcendentais e outras armas, mas Vṛtrāsura devorou todas as suas armas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/20/", "verse_text": "tatas te vismitāḥ sarve\n\n*viṣaṇṇā grasta*-tejasaḥ\n\n*pratyañcam ādi*-puruṣam\n\nupatasthuḥ samāhitāḥ", "devanagari": "> ततस्ते विस्मिताः सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजसः\n> प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थुः समाहिताः ॥२०॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *te*—eles (os semideuses); *vismitāḥ*—estando admirados; *sarve*—todos; *viṣaṇṇāḥ*—estando muito desanimados; *grasta-tejasaḥ*—tendo perdido toda a sua força pessoal; *pratyañcam*—à Superalma; *ādi-puruṣam*—à pessoa original; *upatasthuḥ*—oraram; *samāhitāḥ*—todos reunidos.", "translation": "**Tomados de espanto e desânimo ao verem a força do demônio, os semideuses perderam sua própria força. Por isso, reuniram-se todos para tentar agradar à Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, adorando-O.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/21/", "verse_text": "*śrī*-devā ūcuḥ\n\n*vāyv*-ambarāgny-ap-kṣitayas tri-lokā\n\nbrahmādayo ye vayam udvijantaḥ\n\nharāma yasmai balim antako 'sau\n\nbibheti yasmād araṇaṁ tato naḥ", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> वाय्वम्बराग्न्यप्क्षितयस्त्रिलोका ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्तः\n> हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ बिभेति यस्मादरणं ततो नः ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-devāḥ ūcuḥ*—os semideuses disseram; *vāyu*—composto de ar; *ambara*—céu; *agni*—fogo; *ap*—água; *kṣitayaḥ*—e terra; *tri-lokāḥ*—os três mundos; *brahma-ādayaḥ*—começando pelo Senhor Brahmā; *ye*—que; *vayam*—nós; *udvijantaḥ*—estando muito amedrontados; *harāma*—oferecemos; *yasmai*—a quem; *balim*—oferenda; *antakaḥ*—o destruidor, a morte; *asau*—essa; *bibheti*—teme; *yasmāt*—de quem; *araṇam*—refúgio; *tataḥ*—portanto; *naḥ*—nosso.", "translation": "**Os semideuses disseram: Os três mundos são criados pelos cinco elementos — a saber, éter, ar, fogo, água e terra —, que são controlados por vários semideuses, começando pelo Senhor Brahmā. Estando muito temerosos de que o fator tempo ponha fim à nossa existência, oferecemos presentes ao tempo realizando nossas atividades conforme o tempo determina. O próprio fator tempo, contudo, teme a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, adoremos agora esse Senhor Supremo, o único que pode nos dar plena proteção.**", "purport": "Quando se está temeroso de ser morto, deve-se buscar refúgio na Suprema Personalidade de Deus. Ele é adorado por todos os semideuses, começando por Brahmā, embora eles estejam encarregados dos vários elementos deste mundo material. As palavras *bibheti yasmāt* indicam que todos os demônios, independentemente de quão grandes e poderosos sejam, temem a Suprema Personalidade de Deus. Os semideuses, temerosos da morte, refugiaram-se no Senhor e Lhe ofereceram estas preces. Embora o fator tempo seja temível para todos, o medo personificado teme o Senhor Supremo, que, por isso, é conhecido como *abhaya*, destemido. Refugiar-se no Senhor Supremo traz verdadeira destemor, e por isso os semideuses decidiram refugiar-se no Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/22/", "verse_text": "*avismitaṁ taṁ paripūrṇa*-kāmaṁ\n\nsvenaiva lābhena samaṁ praśāntam\n\nvinopasarpaty aparaṁ hi bāliśaḥ\n\n*śva*-lāṅgulenātititarti sindhum", "devanagari": "> अविस्मितं तं परिपूर्णकामं स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम\n> विनोपसर्पत्यपरं हि बालिशः श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम ॥२२॥", "synonyms": "*avismitam*—que jamais Se admira; *tam*—a Ele; *paripūrṇa-kāmam*—que está plenamente satisfeito; *svena*—por Suas próprias; *eva*—de fato; *lābhena*—conquistas; *samam*—equânime; *praśāntam*—muito firme; *vinā*—sem; *upasarpati*—aproxima-se; *aparam*—de outrem; *hi*—de fato; *bāliśaḥ*—um tolo; *śva*—de um cão; *lāṅgulena*—pela cauda; *atititarti*—quer atravessar; *sindhum*—o mar.", "translation": "**Livre de todas as concepções materiais de existência e jamais admirado por coisa alguma, o Senhor é sempre jubiloso e plenamente satisfeito por Sua própria perfeição espiritual. Não possui designações materiais e, portanto, é firme e desapegado. Essa Suprema Personalidade de Deus é o único refúgio de todos. Aquele que deseje ser protegido por outrem é certamente um grande tolo que deseja atravessar o mar segurando-se na cauda de um cão.**", "purport": "Um cão pode nadar na água, mas, se ele mergulha no oceano e alguém deseja atravessar o oceano segurando-se em sua cauda, esse é, sem dúvida, o tolo número um. Um cão não pode atravessar o oceano, nem uma pessoa pode atravessar o oceano agarrando-se à cauda de um cão. De modo semelhante, quem deseje atravessar o oceano da ignorância não deve buscar o refúgio de nenhum semideus nem de qualquer outro, senão o destemido refúgio da Suprema Personalidade de Deus. O *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.58), portanto, declara:\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo-murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\nOs pés de lótus do Senhor são um barco indestrutível, e, se alguém se refugia nesse barco, pode facilmente atravessar o oceano da ignorância. Em consequência, não há perigos para um devoto, embora ele viva neste mundo material, que está repleto de perigos a cada passo. Deve-se buscar o refúgio do todo-poderoso em vez de tentar ser protegido pelas próprias ideias inventadas.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/23/", "verse_text": "*yasyoru-śṛṅge jagatīṁ sva*-nāvaṁ\n\nmanur yathābadhya tatāra durgam\n\n*sa eva nas tvāṣṭra*-bhayād durantāt\n\ntrātāśritān vāricaro 'pi nūnam", "devanagari": "> यस्योरुशृङ्गे जगतीं स्वनावं मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम\n> स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद्दुरन्तात्त्राताश्रितान्वारिचरोऽपि नूनम ॥२३॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *uru*—muito forte e alto; *śṛṅge*—no chifre; *jagatīm*—em forma do mundo; *sva-nāvam*—seu próprio barco; *manuḥ*—Manu, o rei Satyavrata; *yathā*—assim como; *ābadhya*—amarrando; *tatāra*—atravessou; *durgam*—a inundação muito difícil de atravessar; *saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *eva*—certamente; *naḥ*—nós; *tvāṣṭra-bhayāt*—do medo do filho de Tvaṣṭā; *durantāt*—interminável; *trātā*—libertador; *āśritān*—dependentes (como nós); *vāri-caraḥ api*—embora assumindo a forma de um peixe; *nūnam*—de fato.", "translation": "**O Manu chamado rei Satyavrata salvou-se outrora amarrando o pequeno barco do mundo inteiro ao chifre do Matsya avatāra, a encarnação peixe. Pela graça do Matsya avatāra, Manu salvou-se do grande perigo do dilúvio. Que essa mesma encarnação peixe nos salve do grande e aterrador perigo causado pelo filho de Tvaṣṭā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/24/", "verse_text": "purā svayambhūr api saṁyamāmbhasy\n\n*udīrṇa*-vātormi-ravaiḥ karāle\n\neko 'ravindāt patitas tatāra\n\ntasmād bhayād yena sa no 'stu pāraḥ", "devanagari": "> पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भस्युदीर्णवातोर्मिरवैः कराले\n> एकोऽरविन्दात्पतितस्ततार तस्माद्भयाद्येन स नोऽस्तु पारः ॥२४॥", "synonyms": "*purā*—outrora (durante o tempo da criação); *svayambhūḥ*—o Senhor Brahmā; *api*—também; *saṁyama-ambhasi*—na água da inundação; *udīrṇa*—muito altos; *vāta*—de vento; *ūrmi*—e de ondas; *ravaiḥ*—pelos sons; *karāle*—muito aterradora; *ekaḥ*—sozinho; *aravindāt*—do assento de lótus; *patitaḥ*—quase caído; *tatāra*—escapou; *tasmāt*—dessa; *bhayāt*—situação amedrontadora; *yena*—por quem (pelo Senhor); *saḥ*—Ele; *naḥ*—de nós; *astu*—que haja; *pāraḥ*—libertação.", "translation": "**No início da criação, um tremendo vento provocou ferozes ondas de água inundante. As grandes ondas produziam um som tão horrível que o Senhor Brahmā quase caiu de seu assento no lótus para dentro da água da devastação, mas foi salvo com a ajuda do Senhor. Assim, esperamos também que o Senhor nos proteja desta condição perigosa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/25/", "verse_text": "*ya eka īśo nija*-māyayā naḥ\n\nsasarja yenānusṛjāma viśvam\n\nvayaṁ na yasyāpi puraḥ samīhataḥ\n\n*paśyāma liṅgaṁ pṛthag īśa*-māninaḥ", "devanagari": "> य एक ईशो निजमायया नः ससर्ज येनानुसृजाम विश्वम\n> वयं न यस्यापि पुरः समीहतः पश्याम लिङ्गं पृथगीशमानिनः ॥२५॥", "synonyms": "*yaḥ*—Aquele que; *ekaḥ*—único; *īśaḥ*—controlador; *nija-māyayā*—por Sua potência transcendental; *naḥ*—a nós; *sasarja*—criou; *yena*—por quem (por cuja misericórdia); *anusṛjāma*—também criamos; *viśvam*—o universo; *vayam*—nós; *na*—não; *yasya*—de quem; *api*—embora; *puraḥ*—diante de nós; *samīhataḥ*—dEle que está agindo; *paśyāma*—vemos; *liṅgam*—a forma; *pṛthak*—separados; *īśa*—como controladores; *māninaḥ*—considerando-nos.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, que nos criou por meio de Sua potência externa e por cuja misericórdia expandimos a criação do universo, está sempre situada diante de nós como a Superalma, mas não podemos ver Sua forma. Somos incapazes de vê-Lo porque todos nós pensamos ser deuses separados e independentes.**", "purport": "Eis a explicação do motivo pelo qual a alma condicionada não pode ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Mesmo quando o Senhor aparece diante de nós como o Senhor Kṛṣṇa ou o Senhor Rāmacandra e vive em sociedade humana como líder ou rei, a alma condicionada não consegue compreendê-Lo. *Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: [Bg. 9.11] os patifes (mūḍhas) zombam da Suprema Personalidade de Deus, considerando-O um ser humano comum. Por mais insignificantes que sejamos, pensamos que também somos Deus, que podemos criar um universo ou que podemos criar outro Deus. É por isso que não podemos ver nem compreender a Suprema Personalidade de Deus. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz:\n\n\n\nliṅgam eva paśyāmaḥ\n\nkadācid abhimānas tu\n\ndevānām api sann iva\n\nprāyaḥ kāleṣu nāsty eva\n\ntāratamyena so 'pi tu\n\n\n\nTodos nós estamos condicionados em graus variados, mas pensamos ser Deus. Eis o motivo pelo qual não podemos entender quem é Deus nem vê-Lo face a face.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/26-27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/26-27/", "verse_text": "yo naḥ sapatnair bhṛśam ardyamānān\n\n*devarṣi*-tiryaṅ-nṛṣu nitya eva\n\n*kṛtāvatāras tanubhiḥ sva*-māyayā\n\nkṛtvātmasāt pāti yuge yuge ca\n\n*tam eva devaṁ vayam ātma*-daivataṁ\n\nparaṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam\n\nvrajāma sarve śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\nsvānāṁ sa no dhāsyati śaṁ mahātmā", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—Aquele que; *naḥ*—a nós; *sapatnaiḥ*—por nossos inimigos, os demônios; *bhṛśam*—quase sempre; *ardyamānān*—sendo perseguidos; *deva*—entre os semideuses; *ṛṣi*—as pessoas santas; *tiryak*—os animais; *nṛṣu*—e os homens; *nityaḥ*—sempre; *eva*—certamente; *kṛta-avatāraḥ*—aparecendo como encarnação; *tanubhiḥ*—em diferentes formas; *sva-māyayā*—por Sua potência interna; *kṛtvā ātmasāt*—considerando muito próximos e queridos a Ele; *pāti*—protege; *yuge yuge*—a cada milênio; *ca*—e; *tam*—a Ele; *eva*—de fato; *devam*—o Senhor Supremo; *vayam*—todos nós; *ātma-daivatam*—o Senhor de todas as entidades vivas; *param*—transcendental; *pradhānam*—a causa original da energia material total; *puruṣam*—o desfrutador supremo; *viśvam*—cuja energia constitui este universo; *anyam*—situado separadamente; *vrajāma*—nos aproximamos; *sarve*—todos; *śaraṇam*—refúgio; *śaraṇyam*—digno de refúgio; *svānām*—a Seus próprios devotos; *saḥ*—Ele; *naḥ*—a nós; *dhāsyati*—concederá; *śam*—boa fortuna; *mahātmā*—a Superalma.", "translation": "**Por meio de Sua inconcebível potência interna, a Suprema Personalidade de Deus expande-Se em vários corpos transcendentais, como Vāmanadeva, a encarnação de força entre os semideuses; Paraśurāma, a encarnação entre os santos; Nṛsiṁhadeva e Varāha, encarnações entre os animais; e Matsya e Kūrma, encarnações entre os aquáticos. Ele aceita várias formas transcendentais entre todos os tipos de entidades vivas, e entre os seres humanos aparece especialmente como o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Rāma. Por Sua misericórdia imotivada, Ele protege os semideuses, que são sempre molestados pelos demônios. Ele é a Deidade adorável suprema de todas as entidades vivas. É a causa suprema, representada como as energias criativas masculina e feminina. Embora diferente deste universo, existe em Sua forma universal [virāṭ-rūpa]. Em nossa condição amedrontada, refugiemo-nos nEle, pois temos a certeza de que o Senhor Supremo, a Alma Suprema, nos concederá Sua proteção.**", "purport": "Neste verso, fica estabelecido que a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é a causa original da criação. Śrīdhara Svāmī, em seu comentário *Bhāvārtha-dīpikā*, responde à ideia de que *prakṛti* e *puruṣa* sejam as causas da manifestação cósmica. Como aqui se afirma, *paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ viśvam anyam*: \"Ele é a causa suprema, representada como as energias criativas masculina e feminina. Embora diferente deste universo, existe em Sua forma universal [*virāṭ-rūpa*].\" A palavra *prakṛti*, empregada para indicar a fonte da geração, refere-se à energia material do Senhor Supremo, e a palavra *puruṣa* refere-se às entidades vivas, que são a energia superior do Senhor. Tanto a *prakṛti* quanto o *puruṣa* finalmente entram no Senhor Supremo, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (*prakṛtiṁ yānti māmikām*).\n\n\n\nEmbora *prakṛti* e *puruṣa* aparentemente sejam as causas da manifestação material, ambos são emanações de diferentes energias do Senhor Supremo. Portanto, o Senhor Supremo é a causa de *prakṛti* e *puruṣa*. Ele é a causa original (*sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1]). O *Nāradīya Purāṇa* afirma:\n\n\n\navikāro 'pi paramaḥ\n\nprakṛtis tu vikāriṇī\n\nanupraviśya govindaḥ\n\nprakṛtiś cābhidhīyate\n\n\n\nTanto a *prakṛti* quanto o *puruṣa*, que são energias inferior e superior, são emanações da Suprema Personalidade de Deus. Como se explica no *Bhagavad-gītā* (*gām āviśya*), o Senhor entra na *prakṛti*, e então a *prakṛti* cria diferentes manifestações. A *prakṛti* não é independente nem está além das energias dEle. Vāsudeva, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, é a causa original de tudo. Por isso, o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (10.8):\n\n\n\nahaṁ sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\n*budhā bhāva*-samanvitāḥ\n\n\n\n\"Sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem perfeitamente essa verdade ocupam-se em Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração.\" No *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.9.33), o Senhor também diz, *aham evāsam evāgre*: \"Somente Eu existia antes da criação.\" Isso se confirma no *Brahmāṇḍa Purāṇa* da seguinte maneira:\n\n\n\nsmṛtir avyavadhānena\n\nprakṛtitvam iti sthitiḥ\n\n*ubhayātmaka*-sūtitvād\n\nvāsudevaḥ paraḥ pumān\n\nprakṛtiḥ puruṣaś ceti\n\nśabdair eko 'bhidhīyate\n\n\n\nPara gerar o universo, o Senhor atua indiretamente como o *puruṣa* e diretamente como a *prakṛti*. Como ambas as energias emanam do Senhor Vāsudeva, a onipenetrante Suprema Personalidade de Deus, Ele é conhecido tanto como *prakṛti* quanto como *puruṣa*. Por conseguinte, Vāsudeva é a causa de tudo (*sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1]).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/28/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti teṣāṁ mahārāja\n\nsurāṇām upatiṣṭhatām\n\npratīcyāṁ diśy abhūd āviḥ\n\n*śaṅkha*-cakra-gadā-dharaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम\n> प्रतीच्यां दिश्यभूदाविः शङ्खचक्रगदाधरः ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *teṣām*—deles; *mahārāja*—ó rei; *surāṇām*—dos semideuses; *upatiṣṭhatām*—orando; *pratīcyām*—dentro; *diśi*—na direção; *abhūt*—tornou-Se; *āviḥ*—visível; *śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ*—portando as armas transcendentais: o búzio, o disco e a maça.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, quando todos os semideuses Lhe ofereceram suas orações, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Hari, portando Suas armas — o búzio, o disco e a maça —, apareceu primeiramente em seus corações e depois diante deles.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/29-30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/29-30/", "verse_text": "*ātma*-tulyaiḥ ṣoḍaśabhir\n\n*vinā śrīvatsa*-kaustubhau\n\nparyupāsitam unnidra-\n\n*śarad*-amburuhekṣaṇam\n\ndṛṣṭvā tam avanau sarva\n\n*īkṣaṇāhlāda*-viklavāḥ\n\ndaṇḍavat patitā rājañ\n\nchanair utthāya tuṣṭuvuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ātma-tulyaiḥ*—quase iguais a Ele mesmo; *ṣoḍaśabhiḥ*—por dezesseis (servos); *vinā*—sem; *śrīvatsa-kaustubhau*—a marca Śrīvatsa e a joia Kaustubha; *paryupāsitam*—sendo servido por todos os lados; *unnidra*—desabrochadas; *śarat*—do outono; *amburuha*—como flores de lótus; *īkṣaṇam*—tendo olhos; *dṛṣṭvā*—vendo; *tam*—a Ele (a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa); *avanau*—no solo; *sarve*—todos eles; *īkṣaṇa*—por vê-Lo diretamente; *āhlāda*—de felicidade; *viklavāḥ*—dominados; *daṇḍa-vat*—como um cajado; *patitāḥ*—caíram; *rājan*—ó rei; *śanaiḥ*—lentamente; *utthāya*—levantando-se; *tuṣṭuvuḥ*—ofereceram orações.", "translation": "**Cercando e servindo a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, estavam dezesseis assistentes pessoais, decorados com ornamentos e idênticos a Ele em aparência, exceto pela marca Śrīvatsa e pela joia Kaustubha. Ó rei, ao verem todos os semideuses o Senhor Supremo naquela postura, sorrindo, com olhos semelhantes às pétalas de lótus desabrochadas no outono, foram tomados de felicidade e imediatamente prostraram-se como cajados, oferecendo *daṇḍavats*. Em seguida, levantaram-se lentamente e agradaram o Senhor oferecendo-Lhe orações.**", "purport": "Em Vaikuṇṭhaloka, a Suprema Personalidade de Deus tem quatro braços e ostenta adornos como a marca Śrīvatsa em Seu peito e a gema chamada Kaustubha. Esses são sinais distintivos da Suprema Personalidade de Deus. Os servidores pessoais do Senhor e os demais devotos em Vaikuṇṭha têm as mesmas características, exceto pela marca Śrīvatsa e pela gema Kaustubha.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/31/", "verse_text": "*śrī*-devā ūcuḥ\n\n*namas te yajña*-vīryāya\n\nvayase uta te namaḥ\n\n*namas te hy asta*-cakrāya\n\n*namaḥ supuru*-hūtaye", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> नमस्ते यज्ञअवीर्याय वयसे उत ते नमः\n> नमस्ते ह्यस्तचक्राय नमः सुपुरुहूतये ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-devāḥ ūcuḥ*—os semideuses disseram; *namaḥ*—reverências; *te*—a Vós; *yajña-vīryāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que é capaz de conceder os resultados do sacrifício; *vayase*—que sois o fator tempo, o qual põe fim aos resultados do *yajña*; *uta*—embora; *te*—a Vós; *namaḥ*—reverências; *namaḥ*—reverências; *te*—a Vós; *hi*—de fato; *asta-cakrāya*—que arremessais o disco; *namaḥ*—respeitosas reverências; *supuru-hūtaye*—que possuís variedades de nomes transcendentais.", "translation": "**Os semideuses disseram: Ó Suprema Personalidade de Deus, sois competente para conceder os resultados do sacrifício, e também sois o fator tempo que, no devido curso, destrói todos esses resultados. Sois Aquele que arremessa o *cakra* para matar os demônios. Ó Senhor, que possuís inúmeras variedades de nomes, oferecemos-Vos nossas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/32/", "verse_text": "yat te gatīnāṁ tisṛṇām\n\nīśituḥ paramaṁ padam\n\nnārvācīno visargasya\n\ndhātar veditum arhati", "devanagari": "> यत्ते गतीनां तिसृणामीशितुः परमं पदम\n> नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥३२॥", "synonyms": "*yat*—que; *te*—de Vós; *gatīnām tisṛṇām*—dos três destinos (os planetas celestiais, os planetas terrestres e o inferno); *īśituḥ*—que sois o controlador; *paramam padam*—a morada suprema, Vaikuṇṭhaloka; *na*—não; *arvācīnaḥ*—pessoa surgida depois; *visargasya*—da criação; *dhātaḥ*—ó controlador supremo; *veditum*—compreender; *arhati*—é capaz.", "translation": "**Ó controlador supremo, controlais os três destinos [promoção aos planetas celestiais, nascimento como ser humano e condenação ao inferno], no entanto, Vossa morada suprema é Vaikuṇṭha-dhāma. Visto que aparecemos depois que criastes esta manifestação cósmica, Vossas atividades nos são impossíveis de compreender. Por isso, nada temos a Vos oferecer senão nossas humildes reverências.**", "purport": "Um homem inexperiente geralmente não sabe o que pedir à Suprema Personalidade de Deus. Todos estão sob a jurisdição do mundo material criado, e ninguém sabe que bênção solicitar ao orar ao Senhor Supremo. As pessoas em geral oram para ser promovidas aos planetas celestiais porque não têm informação alguma sobre Vaikuṇṭhaloka. Śrīla Madhvācārya cita o seguinte verso:\n\n\n\n*deva*-lokāt pitṛ-lokāt\n\nnirayāc cāpi yat param\n\ntisṛbhyaḥ paramaṁ sthānaṁ\n\nvaiṣṇavaṁ viduṣāṁ gatiḥ\n\n\n\nExistem diferentes sistemas planetários, conhecidos como Devaloka (os planetas dos semideuses), Pitṛloka (o planeta dos Pitās) e Niraya (os planetas infernais). Quando alguém transcende esses diversos sistemas planetários e ingressa em Vaikuṇṭhaloka, alcança o refúgio supremo dos vaiṣṇavas. Os vaiṣṇavas nada têm a ver com os outros sistemas planetários.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/33/", "verse_text": "*oṁ namas te 'stu bhagavan nārāyaṇa vāsudevādi*-puruṣa mahā-puruṣa mahānubhāva parama-maṅgala parama-kalyāṇa parama-kāruṇika kevala jagad-ādhāra lokaika-nātha sarveśvara lakṣmī-nātha paramahaṁsa-parivrājakaiḥ parameṇātma-yoga-samādhinā paribhāvita-parisphuṭa-pāramahaṁsya-dharmeṇodghāṭita-tamaḥ-kapāṭa-dvāre citte 'pāvṛta ātma-loke svayam upalabdha-nija-sukhānubhavo bhavān.", "devanagari": "> ओं नमस्तेऽस्तु भगवन्नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव परममङ्गलपरमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर लक्ष्मीनाथपरमहंसपरिव्राजकैः परमेणात्मयोगसमाधिनापरिभावितपरिस्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्घाटिततमःकपाटद्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोकेस्वयमुपलब्धनिजसुखानुभवो भवान ॥३३॥", "synonyms": "*oṁ*—ó Senhor; *namaḥ*—respeitosas reverências; *te*—a Vós; *astu*—que haja; *bhagavan*—ó Suprema Personalidade de Deus; *nārāyaṇa*—o refúgio de todas as entidades vivas, Nārāyaṇa; *vāsudeva*—Senhor Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa; *ādi-puruṣa*—a pessoa original; *mahā-puruṣa*—a personalidade mais exaltada; *mahā-anubhāva*—o supremamente opulento; *parama-maṅgala*—o mais auspicioso; *parama-kalyāṇa*—a suprema bênção; *parama-kāruṇika*—o supremamente misericordioso; *kevala*—imutável; *jagat-ādhāra*—o sustentáculo da manifestação cósmica; *loka-eka-nātha*—o único proprietário de todos os sistemas planetários; *sarva-īśvara*—o controlador supremo; *lakṣmī-nātha*—o esposo da deusa da fortuna; *paramahaṁsa-parivrājakaiḥ*—pelos mais elevados *sannyāsīs* que perambulam por todo o mundo; *parameṇa*—por supremo; *ātma-yoga-samādhinā*—absorção em *bhakti-yoga*; *paribhāvita*—plenamente purificadas; *parisphuṭa*—e plenamente manifestadas; *pāramahaṁsya-dharmeṇa*—executando o transcendental processo do serviço devocional; *udghāṭita*—abertas com força; *tamaḥ*—da existência ilusória; *kapāṭa*—em que a porta; *dvāre*—existindo como a entrada; *citte*—na mente; *apāvṛte*—sem contaminação; *ātma-loke*—no mundo espiritual; *svayam*—pessoalmente; *upalabdha*—experimentando; *nija*—pessoal; *sukha-anubhavaḥ*—percepção de felicidade; *bhavān*—Vossa Onipotência.", "translation": "**Ó Suprema Personalidade de Deus, ó Nārāyaṇa, ó Vāsudeva, pessoa original! Ó pessoa mais exaltada, suprema experiência, bem-aventurança personificada! Ó suprema bênção, supremamente misericordioso e imutável! Ó sustentáculo da manifestação cósmica, único proprietário de todos os sistemas planetários, senhor de tudo e esposo da deusa da fortuna! Vossa Onipotência é compreendida pelos mais elevados *sannyāsīs*, que perambulam pelo mundo a pregar a consciência de Kṛṣṇa, plenamente absortos em *samādhi* através do *bhakti-yoga*. Por terem as mentes concentradas em Vós, eles podem receber a concepção de Vossa personalidade em seus corações plenamente purificados. Quando a escuridão de seus corações é completamente erradicada e Vós lhes sois revelado, a bem-aventurança transcendental que desfrutam é a forma transcendental de Vossa Onipotência. Ninguém senão tais pessoas pode realizar-Vos. Por isso, simplesmente Vos oferecemos nossas respeitosas reverências.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus possui inúmeros nomes transcendentais relativos a diferentes graus de revelação a vários níveis de devotos e transcendentalistas. Quando realizado em Sua forma impessoal, é chamado de Brahman Supremo; quando realizado como Paramātmā, é chamado de *antaryāmī*; e, quando Se expande em diferentes formas para a criação material, é chamado de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Quando realizado como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha — o Caturvyūha, que está além das três formas de Viṣṇu —, é o Nārāyaṇa de Vaikuṇṭha. Acima da realização de Nārāyaṇa está a realização de Baladeva, e acima desta está a realização de Kṛṣṇa. Todas essas realizações são possíveis quando a pessoa se dedica plenamente ao serviço devocional. O âmago coberto do coração abre-se então por completo para receber a compreensão da Suprema Personalidade de Deus em Suas várias formas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/34/", "verse_text": "*duravabodha iva tavāyaṁ vihāra*-yogo yad aśaraṇo 'śarīra idam anavekṣitāsmat-samavāya ātmanaivāvikriyamāṇena saguṇam aguṇaḥ sṛjasi pāsi harasi.", "devanagari": "> दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवायआत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुणः सृजसि पासि हरसि ॥३४॥", "synonyms": "*duravabodhaḥ*—difícil de compreender; *iva*—muito; *tava*—Vossa; *ayam*—esta; *vihāra-yogaḥ*—ocupação nos passatempos de criação, manutenção e aniquilação materiais; *yat*—que; *aśaraṇaḥ*—sem depender de qualquer outro apoio; *aśarīraḥ*—sem possuir um corpo material; *idam*—isto; *anavekṣita*—sem aguardar; *asmat*—nossa; *samavāyaḥ*—cooperação; *ātmanā*—por Vós mesmo; *eva*—de fato; *avikriyamāṇena*—sem ser transformado; *sa-guṇam*—os modos materiais da natureza; *aguṇaḥ*—embora transcendental a tais qualidades materiais; *sṛjasi*—criais; *pāsi*—mantendes; *harasi*—aniquilais.", "translation": "**Ó Senhor, não necessitais de apoio algum e, embora não tenhais corpo material, tampouco precisais de nossa cooperação. Visto que sois a causa da manifestação cósmica e que fornecestes seus ingredientes materiais sem Vos transformardes, sozinho criais, mantendes e aniquilais esta manifestação cósmica. Não obstante, ainda que pareçais ocupado em atividade material, sois transcendental a todas as qualidades materiais. Em consequência, essas Vossas atividades transcendentais são extremamente difíceis de compreender.**", "purport": "A *Brahma-saṁhitā* (5.37) afirma, *goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ*: a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, está sempre situada em Goloka Vṛndāvana. Também se diz, *vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati*: Kṛṣṇa jamais Se afasta um passo sequer de Vṛndāvana. Não obstante, embora Kṛṣṇa esteja situado em Sua própria morada, Goloka Vṛndāvana, Ele é simultaneamente onipenetrante e, portanto, está presente em toda parte. Isto é muito difícil para uma alma condicionada compreender. Mas os devotos podem entender como Kṛṣṇa, sem sofrer mudança alguma, pode estar simultaneamente em Sua morada e ser onipenetrante. Os semideuses devem ser compreendidos como diversos membros do corpo do Senhor Supremo, embora o Senhor Supremo não tenha corpo material e não necessite da ajuda de ninguém. Ele Se espalha por toda parte (*mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā*). No entanto, Ele não está presente em toda parte em Sua forma espiritual. Segundo a filosofia māyāvāda, a Verdade Suprema, sendo onipenetrante, não necessita de forma transcendental. Os māyāvādīs supõem que, como Sua forma está distribuída por toda parte, Ele não possui forma. Isto é falso. O Senhor preserva Sua forma transcendental e, ao mesmo tempo, estende-Se por toda parte, a cada canto e recanto da criação material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/35/", "verse_text": "*atha tatra bhavān kiṁ devadattavad iha guṇa*-visarga-patitaḥ pāratantryeṇa sva-kṛta-kuśalākuśalaṁ phalam upādadāty āhosvid ātmārāma upaśama-śīlaḥ samañjasa-darśana udāsta iti ha vāva na vidāmaḥ.", "devanagari": "> अथ तत्र भवान्किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतितः पारतन्त्र्येण स्वकृतकुशलाकुशलंफलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशीलः समञ्जसदर्शन उदास्त इति ह वाव न विदामः ॥३५॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *tatra*—nisso; *bhavān*—Vossa Onipotência; *kim*—acaso; *deva-datta-vat*—como um ser humano comum, forçado pelos frutos de suas atividades; *iha*—neste mundo material; *guṇa-visarga-patitaḥ*—caído em um corpo material impelido pelos modos da natureza material; *pāratantryeṇa*—pela dependência das condições de tempo, espaço, atividade e natureza; *sva-kṛta*—executado por si mesmo; *kuśala*—auspicioso; *akuśalam*—inauspicioso; *phalam*—resultados da ação; *upādadāti*—aceitais; *āhosvit*—ou; *ātmārāmaḥ*—completamente autossatisfeito; *upaśama-śīlaḥ*—de natureza autocontrolada; *samañjasa-darśanaḥ*—não privado das plenas potências espirituais; *udāste*—permaneceis neutro como a testemunha; *iti*—assim; *ha vāva*—certamente; *na vidāmaḥ*—não compreendemos.", "translation": "**Estas são nossas indagações. A alma condicionada comum está sujeita às leis materiais e, assim, recebe os frutos de suas ações. Acaso Vossa Onipotência, como um ser humano comum, existe dentro deste mundo material em um corpo produzido pelos modos materiais? Acaso desfrutais ou sofreis os bons ou maus resultados das ações sob a influência do tempo, do trabalho passado e demais fatores? Ou, ao contrário, estais aqui presente apenas como testemunha neutra, autossuficiente, livre de todos os desejos materiais e sempre repleto de potência espiritual? Certamente não podemos compreender Vossa verdadeira posição.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa diz que desce a este mundo material com dois propósitos, a saber, *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8] — aliviar os devotos e matar os demônios, ou seja, os não-devotos. Estes dois tipos de ação são o mesmo para a Verdade Absoluta. Quando o Senhor vem para castigar os demônios, concede-lhes Seu favor, e, de modo semelhante, quando livra Seus devotos e lhes proporciona alívio, também lhes concede Seu favor. Dessa forma, o Senhor concede igualmente Seu favor às almas condicionadas. Quando uma alma condicionada alivia os outros, age piedosamente, e, quando causa problemas aos outros, age impiamente, mas o Senhor não é piedoso nem ímpio; está sempre pleno em Sua potência espiritual, pela qual demonstra igual misericórdia tanto aos puníveis quanto aos protegíveis. O Senhor é *apāpa-viddham*; nunca é contaminado pelas reações das ditas atividades pecaminosas. Quando Kṛṣṇa esteve presente nesta terra, matou muitos não-devotos hostis, mas todos eles receberam *sārūpya*; em outras palavras, retornaram a seus corpos espirituais originais. Quem não conhece a posição do Senhor diz que Deus é cruel com ele, mas misericordioso com os outros. Na realidade, o Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (9.29), *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ*: \"Sou igual a todos. Ninguém é Meu inimigo nem Meu amigo.\" Mas Ele também diz, *ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham*: \"Se alguém Se torna Meu devoto e Se rende plenamente a Mim, dou-lhe atenção especial.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/36/", "verse_text": "*na hi virodha ubhayaṁ bhagavaty aparimita*-guṇa-gaṇa īśvare 'navagāhya-māhātmye 'rvācīna-vikalpa-vitarka-vicāra-pramāṇābhāsa-kutarka-śāstra-kalilāntaḥkaraṇāśraya-duravagraha-vādināṁ vivādānavasara uparata-samasta-māyāmaye kevala evātma-māyām antardhāya ko nv artho durghaṭa iva bhavati svarūpa-dvayābhāvāt.", "devanagari": "> न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाचीनविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्तःकरणाश्रयदुरवग्रहवादिनांविवादानवसर उपरतसमस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को न्वर्थो दुर्घट इव भवतिस्वरूपद्वयाभावात ॥३६॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—certamente; *virodhaḥ*—contradição; *ubhayam*—ambos; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *aparimita*—ilimitados; *guṇa-gaṇe*—cujos atributos transcendentais; *īśvare*—no controlador supremo; *anavagāhya*—possuindo; *māhātmye*—insondável capacidade e glórias; *arvācīna*—recente; *vikalpa*—cheios de cálculos equívocos; *vitarka*—argumentos contrários; *vicāra*—juízos; *pramāṇa-ābhāsa*—evidências imperfeitas; *kutarka*—argumentos inúteis; *śāstra*—por escrituras não autorizadas; *kalila*—agitadas; *antaḥkaraṇa*—mentes; *āśraya*—cujo refúgio; *duravagraha*—com obstinações perversas; *vādinām*—de teóricos; *vivāda*—das controvérsias; *anavasare*—não dentro do alcance; *uparata*—retirada; *samasta*—de quem toda; *māyā-maye*—energia ilusória; *kevale*—sem segundo; *eva*—de fato; *ātma-māyām*—a energia ilusória, capaz de fazer e desfazer o inconcebível; *antardhāya*—colocando entre; *kaḥ*—que; *nu*—de fato; *arthaḥ*—significado; *durghaṭaḥ*—impossível; *iva*—por assim dizer; *bhavati*—é; *sva-rūpa*—naturezas; *dvaya*—de duas; *abhāvāt*—devido à ausência.", "translation": "**Ó Suprema Personalidade de Deus, todas as contradições podem ser reconciliadas em Vós. Ó Senhor, visto que sois a Pessoa Suprema, o reservatório de ilimitadas qualidades espirituais, o controlador supremo, Vossas glórias ilimitadas são inconcebíveis para as almas condicionadas. Muitos teólogos modernos argumentam sobre o certo e o errado sem saber o que de fato é correto. Seus argumentos são sempre falsos e seus juízos inconclusivos porque não dispõem de evidência autorizada com que adquirir conhecimento sobre Vós. Como suas mentes estão agitadas por escrituras que contêm conclusões falsas, são incapazes de compreender a verdade a Vosso respeito. Ademais, devido ao ímpeto poluído de chegar à conclusão correta, suas teorias são incapazes de revelar-Vos, pois sois transcendental a suas concepções materiais. Sois um sem segundo e, portanto, em Vós contradições como fazer e não fazer, felicidade e aflição não são contraditórias. Vossa potência é tão grande que pode fazer e desfazer o que quiserdes. Com o auxílio dessa potência, o que Vos é impossível? Como não há dualidade em Vossa posição constitucional, podeis fazer tudo pela influência de Vossa energia.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, sendo autossuficiente, está repleta de bem-aventurança transcendental (*ātmārāma*). Ela desfruta da bem-aventurança de dois modos — quando aparenta estar feliz e quando aparenta estar aflita. Distinções e contradições são impossíveis nEla porque é somente dEla que tudo emanou. A Suprema Personalidade de Deus é o reservatório de todo conhecimento, toda potência, toda força, opulência e influência. Não há limite para Seus poderes. Visto que é plena em todos os atributos transcendentais, nada de abominável do mundo material pode existir nEla. Ela é transcendental e espiritual, e por isso as concepções materiais de felicidade e aflição não Lhe são aplicáveis.\n\n\n\nNão devemos nos surpreender ao encontrar contradições na Suprema Personalidade de Deus. Na realidade, não existem contradições. Esse é o significado de Sua supremacia. Por ser onipotente, Ele não está sujeito aos argumentos da alma condicionada acerca de Sua existência ou inexistência. Apraz-Lhe proteger Seus devotos matando os inimigos deles. Ele Se satisfaz tanto em matar quanto em proteger.\n\n\n\nTal liberdade da dualidade aplica-se não apenas ao Senhor, mas também a Seus devotos. Em Vṛndāvana, as donzelas de Vrajabhūmi desfrutam de bem-aventurança transcendental na companhia da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e sentem a mesma bem-aventurança transcendental na separação, quando Kṛṣṇa e Balarāma deixam Vṛndāvana rumo a Mathurā. Não há possibilidade de dores ou prazeres materiais para a Suprema Personalidade de Deus nem para Seus devotos puros, embora às vezes se diga superficialmente que estão aflitos ou felizes. Quem é *ātmārāma* é bem-aventurado em ambas as situações.\n\n\n\nOs não-devotos não conseguem compreender as contradições presentes no Senhor Supremo ou em Seus devotos. Por isso, no *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz, *bhaktyā mām abhijānāti*: [Bg. 18.55] os passatempos transcendentais podem ser entendidos por meio do serviço devocional; para os não-devotos, são inconcebíveis. *Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet*: o Senhor Supremo e Sua forma, nome, passatempos e parafernália são inconcebíveis para os não-devotos, e não se deve tentar compreender tais realidades simplesmente por meio de argumentos lógicos. Eles não conduzirão à conclusão correta sobre a Verdade Absoluta.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/37/", "verse_text": "*sama*-viṣama-matīnāṁ matam anusarasi yathā rajju-khaṇḍaḥ sarpādi-dhiyām.", "devanagari": "> समविषममतीनां मतमनुसरसि यथा रज्जुखण्डः सर्पादिधियाम ॥३७॥", "synonyms": "*sama*—igual ou correta; *viṣama*—e desigual ou equivocada; *matīnām*—dos que possuem inteligência; *matam*—conclusão; *anusarasi*—seguis; *yathā*—assim como; *rajju-khaṇḍaḥ*—um pedaço de corda; *sarpa-ādi*—uma serpente, etc.; *dhiyām*—dos que percebem.", "translation": "**Uma corda causa medo a uma pessoa desorientada que a considera serpente, mas não a uma pessoa de inteligência apropriada que sabe tratar-se apenas de uma corda. De modo semelhante, Vós, como a Superalma no coração de todos, inspirais medo ou destemor de acordo com a inteligência de cada um, mas em Vós não há dualidade.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (4.11), o Senhor diz, *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: \"Conforme alguém Se rende a Mim, recompenso-o em conformidade.\" A Suprema Personalidade de Deus é o reservatório de tudo, incluindo todo o conhecimento, toda a verdade e todas as contradições. O exemplo aqui citado é muito apropriado. Uma corda é uma verdade, mas alguns a confundem com uma serpente, ao passo que outros sabem ser uma corda. Da mesma forma, os devotos que conhecem a Suprema Personalidade de Deus não veem contradições nEle, mas os não-devotos O consideram a fonte serpentina de todo o medo. Por exemplo, quando Nṛsiṁhadeva apareceu, Prahlāda Mahārāja viu o Senhor como o supremo conforto, enquanto seu pai, um demônio, O viu como a morte definitiva. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.37), *bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt*: o medo resulta da absorção na dualidade. Quando se está em conhecimento da dualidade, conhece-se tanto o medo quanto a bem-aventurança. O mesmo Senhor Supremo é fonte de bem-aventurança para os devotos e fonte de medo para os não-devotos, que possuem um parco fundo de conhecimento. Deus é um só, mas as pessoas compreendem a Verdade Absoluta sob diferentes ângulos de visão. Os néscios veem contradições nEle, mas os devotos sóbrios não encontram contradição alguma.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/38/", "verse_text": "*sa eva hi punaḥ sarva*-vastuni vastu-svarūpaḥ sarveśvaraḥ sakala-jagat-kāraṇa-kāraṇa-bhūtaḥ sarva-pratyag-ātmatvāt sarva-guṇābhāsopalakṣita eka eva paryavaśeṣitaḥ.", "devanagari": "> स एव हि पुनः सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूपः सर्वेश्वरः सकलजगत्कारणकारणभूतःसर्वप्रत्यगात्मत्वात्सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषितः ॥३८॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *eva*—de fato; *hi*—certamente; *punaḥ*—novamente; *sarva-vastuni*—em tudo, material e espiritual; *vastu-svarūpaḥ*—a substância; *sarva-īśvaraḥ*—o controlador de tudo; *sakala-jagat*—de todo o universo; *kāraṇa*—das causas; *kāraṇa-bhūtaḥ*—existindo como a causa; *sarva-pratyak-ātmatvāt*—por ser a Superalma de cada ser vivo, ou por estar presente em tudo, mesmo no átomo; *sarva-guṇa*—de todos os efeitos dos modos materiais da natureza (como a inteligência e os sentidos); *ābhāsa*—pelas manifestações; *upalakṣitaḥ*—percebido; *ekaḥ*—sozinho; *eva*—de fato; *paryavaśeṣitaḥ*—remanescente.", "translation": "**Mediante a deliberação, perceber-se-á que a Alma Suprema, embora manifestada de diferentes modos, é, na realidade, o princípio básico de tudo. A energia material total é a causa da manifestação material, mas a energia material é causada por Ele. Por isso, Ele é a causa de todas as causas, o manifestador da inteligência e dos sentidos. Ele é percebido como a Superalma de tudo. Sem Ele, tudo estaria morto. Vós, como essa Superalma, o controlador supremo, sois o único que permanece.**", "purport": "As palavras *sarva-vastuni vastu-svarūpaḥ* indicam que o Senhor Supremo é o princípio ativo de tudo. Como descreve a *Brahma-saṁhitā* (5.35):\n\n\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"Adoro a Personalidade de Deus, Govinda, que entra na existência de cada universo e de cada átomo por meio de uma de Suas porções plenárias, manifestando assim Sua infinita energia por toda a criação material.\" Por meio de Sua única porção plenária como Paramātmā, *antaryāmī*, o Senhor é onipenetrante através dos ilimitados universos. Ele é o *pratyak*, ou *antaryāmī*, de todas as entidades vivas. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (13.3), *kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*: \"Ó descendente de Bharata, deves compreender que também sou o conhecedor em todos os corpos.\" Porque o Senhor é a Superalma, Ele é o princípio ativo de cada entidade viva e até mesmo do átomo (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*). Ele é a verdadeira realidade. Conforme os vários graus de inteligência, a pessoa percebe a presença do Supremo em tudo através das manifestações de Sua energia. O mundo inteiro está permeado pelos três *guṇas*, e cada um pode entender Sua presença de acordo com seus modos da natureza material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/39/", "verse_text": "*atha ha vāva tava mahimāmṛta*-rasa-samudra-vipruṣā sakṛd avalīḍhayā sva-manasi niṣyandamānānavarata-sukhena vismārita-dṛṣṭa-śruta-viṣaya-sukha-leśābhāsāḥ parama-bhāgavatā ekāntino bhagavati sarva-bhūta-priya-suhṛdi sarvātmani nitarāṁ nirantaraṁ nirvṛta-manasaḥ katham u ha vā ete madhumathana punaḥ svārtha-kuśalā hy ātma-priya-suhṛdaḥ sādhavas tvac-caraṇāmbujānusevāṁ visṛjanti na yatra punar ayaṁ saṁsāra-paryāvartaḥ.", "devanagari": "> अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसिनिष्यन्दमानानवरतसुखेन विस्मारितदृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासाः परमभागवता एकान्तिनोभगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृतमनसः कथमु ह वा एतेमधुमथन पुनः स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृदः साधवस्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्रपुनरयं संसारपर्यावर्तः ॥३९॥", "synonyms": "*atha ha*—portanto; *vāva*—de fato; *tava*—Vossas; *mahima*—das glórias; *amṛta*—do néctar; *rasa*—do sabor; *samudra*—do oceano; *vipruṣā*—por uma gota; *sakṛt*—apenas uma vez; *avalīḍhayā*—saboreado; *sva-manasi*—em sua mente; *niṣyandamāna*—fluindo; *anavarata*—continuamente; *sukhena*—pela bem-aventurança transcendental; *vismārita*—esquecidos; *dṛṣṭa*—da visão material; *śruta*—e som; *viṣaya-sukha*—da felicidade material; *leśa-ābhāsāḥ*—o reflexo tênue de uma porção ínfima; *parama-bhāgavatāḥ*—grandes e exaltados devotos; *ekāntinaḥ*—que têm fé apenas no Senhor Supremo e em nada mais; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *sarva-bhūta*—a todas as entidades vivas; *priya*—que é o mais querido; *suhṛdi*—o amigo; *sarva-ātmani*—a Superalma de todos; *nitarām*—completamente; *nirantaram*—continuamente; *nirvṛta*—com felicidade; *manasaḥ*—cujas mentes; *katham*—como; *u ha*—então; *vā*—ou; *ete*—estes; *madhu-mathana*—ó destruidor do demônio Madhu; *punaḥ*—novamente; *sva-artha-kuśalāḥ*—que são peritos no interesse da vida; *hi*—de fato; *ātma-priya-suhṛdaḥ*—que Vos aceitaram como Superalma, amante e amigo mais querido; *sādhavaḥ*—os devotos; *tvat-caraṇa-ambuja-anusevām*—serviço aos pés de lótus de Vossa Onipotência; *visṛjanti*—podem abandonar; *na*—não; *yatra*—onde; *punaḥ*—novamente; *ayam*—esta; *saṁsāra-paryāvartaḥ*—repetição de nascimento e morte dentro do mundo material.", "translation": "**Portanto, ó destruidor do demônio Madhu, incessante bem-aventurança transcendental flui nas mentes daqueles que, ao menos uma vez, provaram uma só gota do néctar do oceano de Vossas glórias. Tais devotos exaltados esquecem o tênue reflexo da chamada felicidade material produzida pelos sentidos materiais da visão e da audição. Livres de todos os desejos, esses devotos são os verdadeiros amigos de todas as entidades vivas. Oferecendo suas mentes a Vós e desfrutando de bem-aventurança transcendental, são peritos em alcançar a verdadeira meta da vida. Ó Senhor, sois a alma e o amigo querido desses devotos, que jamais precisam retornar a este mundo material. Como poderiam eles abandonar a ocupação em Vosso serviço devocional?**", "purport": "Embora os não-devotos, por causa de seu parco conhecimento e seus hábitos especulativos, não possam compreender a verdadeira natureza do Senhor, o devoto que provou, ainda que uma vez, o néctar dos pés de lótus do Senhor pode perceber que prazer transcendental existe no serviço devocional ao Senhor. O devoto sabe que, simplesmente prestando serviço ao Senhor, ele serve a todos. Por isso, os devotos são verdadeiros amigos de todas as entidades vivas. Apenas o devoto puro pode pregar as glórias do Senhor em benefício de todas as almas condicionadas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/40/", "verse_text": "*tri*-bhuvanātma-bhavana trivikrama tri-nayana tri-loka-manoharānubhāva tavaiva vibhūtayo ditija-danujādayaś cāpi teṣām upakrama-samayo 'yam iti svātma-māyayā sura-nara-mṛga-miśrita-jalacarākṛtibhir yathāparādhaṁ daṇḍaṁ daṇḍa-dhara dadhartha evam enam api bhagavañ jahi tvāṣṭram uta yadi manyase.", "devanagari": "> त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयोदितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममाययासुरनरमृगमिश्रितजलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवन्जहित्वाष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥४०॥", "synonyms": "*tri-bhuvana-ātma-bhavana*—ó Senhor, sois o refúgio dos três mundos porque sois a Superalma dos três mundos; *tri-vikrama*—ó Senhor, que assumis a forma de Vāmana, Vosso poder e opulência estão distribuídos por todos os três mundos; *tri-nayana*—ó mantenedor e observador dos três mundos; *tri-loka-manohara-anubhāva*—ó Vós que sois percebido como o mais belo dentro dos três mundos; *tava*—de Vós; *eva*—certamente; *vibhūtayaḥ*—as expansões de energia; *diti-ja-danu-ja-ādayaḥ*—os demoníacos filhos de Diti, e os Dānavas, outra espécie de demônio; *ca*—e; *api*—também (os seres humanos); *teṣām*—de todos eles; *upakrama-samayaḥ*—o tempo de empreendimento; *ayam*—este; *iti*—assim; *sva-ātma-māyayā*—por Vossa própria energia; *sura-nara-mṛga-miśrita-jalacara-ākṛtibhiḥ*—com diferentes formas, como as dos semideuses, dos seres humanos, dos animais, de seres mistos e dos aquáticos (as encarnações Vāmana, Senhor Rāmacandra, Kṛṣṇa, Varāha, Hayagrīva, Nṛsiṁha, Matsya e Kūrma); *yathā-aparādham*—de acordo com suas ofensas; *daṇḍam*—castigo; *daṇḍa-dhara*—ó castigador supremo; *dadhartha*—concedestes; *evam*—assim; *enam*—este (Vṛtrāsura); *api*—também; *bhagavan*—ó Suprema Personalidade de Deus; *jahi*—matai; *tvāṣṭram*—o filho de Tvaṣṭā; *uta*—de fato; *yadi manyase*—se considerardes apropriado.", "translation": "**Ó Senhor, ó personificação dos três mundos, pai dos três mundos! Ó força dos três mundos, na forma da encarnação Vāmana! Ó forma de três olhos de Nṛsiṁhadeva! Ó pessoa mais bela dentro dos três mundos! Tudo e todos, incluindo os seres humanos e até mesmo os demônios Daityas e os Dānavas, não são senão expansão de Vossa energia. Ó supremamente poderoso, sempre aparecestes em Vossas formas como as várias encarnações para castigar os demônios assim que se tornam muito poderosos. Apareceis como o Senhor Vāmanadeva, o Senhor Rāma e o Senhor Kṛṣṇa. Às vezes apareceis como animal, qual o Senhor Javali; outras vezes, como encarnação mista, qual o Senhor Nṛsiṁhadeva e o Senhor Hayagrīva; e, em outras ocasiões, como aquático, qual o Senhor Peixe e o Senhor Tartaruga. Assumindo tais formas variadas, sempre castigastes os demônios e os Dānavas. Oramos, pois, para que Vossa Onipotência apareça hoje em outra encarnação, se assim Vos aprouver, a fim de matar o grande demônio Vṛtrāsura.**", "purport": "Há dois tipos de devotos, conhecidos como *sakāma* e *akāma*. Os devotos puros são *akāma*, ao passo que os devotos dos sistemas planetários superiores, tais como os semideuses, são chamados de *sakāma*, pois ainda desejam desfrutar de opulência material. Por causa de suas atividades piedosas, os devotos *sakāma* são promovidos aos sistemas planetários superiores, mas, no íntimo, ainda desejam senhorear sobre os recursos materiais. Os devotos *sakāma* às vezes são perturbados pelos demônios e Rākṣasas, mas o Senhor é tão bondoso que sempre os salva aparecendo como uma encarnação. As encarnações do Senhor são tão poderosas que o Senhor Vāmanadeva cobriu o universo inteiro com dois passos e, por isso, não houve lugar para Seu terceiro passo. O Senhor é chamado de Trivikrama por ter manifestado Sua força ao liberar o universo inteiro com apenas três passos.\n\n\n\nA diferença entre os devotos *sakāma* e *akāma* é que, quando os devotos *sakāma*, como os semideuses, caem em dificuldade, recorrem à Suprema Personalidade de Deus em busca de alívio, ao passo que os devotos *akāma*, mesmo no maior perigo, jamais perturbam o Senhor por benefícios materiais. Mesmo que um devoto *akāma* esteja sofrendo, ele considera que isso se deve a suas atividades ímpias passadas e concorda em sofrer as consequências. Ele jamais perturba o Senhor. Os devotos *sakāma* imediatamente rogam ao Senhor assim que estão em dificuldade, mas são considerados piedosos porque se consideram inteiramente dependentes da misericórdia do Senhor. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.8):\n\n\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n*hṛd*-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\n*jīveta yo mukti*-pade sa dāya-bhāk\n\n\n\nMesmo enquanto sofrem no meio das dificuldades, os devotos simplesmente oferecem suas orações e seu serviço com mais entusiasmo. Dessa maneira, eles se firmam no serviço devocional e tornam-se aptos a retornar ao lar, de volta ao Supremo, sem dúvida alguma. Os devotos *sakāma*, por certo, obtêm do Senhor os resultados que desejam de suas orações, mas não se tornam imediatamente aptos a retornar ao Supremo. Cumpre observar aqui que o Senhor Viṣṇu, em Suas várias encarnações, é sempre o protetor de Seus devotos. Śrīla Madhvācārya diz: *vividhaṁ bhāva-pātratvāt sarve viṣṇor vibhūtayaḥ*. Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*). Todas as outras encarnações procedem do Senhor Viṣṇu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/41/", "verse_text": "*asmākaṁ tāvakānāṁ tatatata natānāṁ hare tava caraṇa*-nalina-yugala-dhyānānubaddha-hṛdaya-nigaḍānāṁ sva-liṅga-vivaraṇenātmasāt-kṛtānām anukampānurañjita-viśada-rucira-śiśira-smitāvalokena vigalita-madhura-mukha-rasāmṛta-kalayā cāntas tāpam anaghārhasi śamayitum.", "devanagari": "> अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तवचरणनलिनयुगलध्यानानुबद्धहृदयनिगडानांस्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिरशिशिरस्मितावलोकेनविगलितमधुरमुखरसामृतकलया चान्तस्तापमनघार्हसि शमयितुम ॥४१॥", "synonyms": "*asmākam*—de nós; *tāvakānām*—que dependemos inteira e exclusivamente de Vós; *tata-tata*—ó avô, pai do pai; *natānām*—que estamos plenamente rendidos a Vós; *hare*—ó Senhor Hari; *tava*—Vossos; *caraṇa*—nos pés; *nalina-yugala*—como duas flores de lótus azul; *dhyāna*—pela meditação; *anubaddha*—atados; *hṛdaya*—no coração; *nigaḍānām*—cujos grilhões; *sva-liṅga-vivaraṇena*—manifestando Vossa própria forma; *ātmasāt-kṛtānām*—daqueles a quem aceitastes como Vossos; *anukampā*—pela compaixão; *anurañjita*—sendo colorido; *viśada*—brilhante; *rucira*—muito agradável; *śiśira*—refrescante; *smita*—com um sorriso; *avalokena*—por Vosso olhar; *vigalita*—derretido de compaixão; *madhura-mukha-rasa*—das doces palavras de Vossa boca; *amṛta-kalayā*—pelas gotas de néctar; *ca*—e; *antaḥ*—no âmago de nossos corações; *tāpam*—a grande dor; *anagha*—ó supremamente puro; *arhasi*—mereceis; *śamayitum*—aplacar.", "translation": "**Ó supremo protetor, ó avô, ó supremamente puro, ó Senhor! Somos todos almas rendidas a Vossos pés de lótus. De fato, nossas mentes estão atadas a Vossos pés de lótus em meditação por cadeias de amor. Manifestai agora, por favor, Vossa encarnação. Aceitando-nos como Vossos servos e devotos eternos, comprazei-Vos conosco e sede compassivo conosco. Por Vosso olhar repleto de amor, com seu refrescante e agradável sorriso de simpatia, e pelas doces palavras nectáreas que emanam de Vossa bela face, livrai-nos da ansiedade causada por este Vṛtrāsura, que sempre causa dor ao âmago de nossos corações.**", "purport": "O Senhor Brahmā é considerado o pai dos semideuses, mas Kṛṣṇa, ou o Senhor Viṣṇu, é o pai de Brahmā, pois Brahmā nasceu da flor de lótus que brotou do abdômen do Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/42/", "verse_text": "*atha bhagavaṁs tavāsmābhir akhila*-jagad-utpatti-sthiti-laya-nimittāyamāna-divya-māyā-vinodasya sakala-jīva-nikāyānām antar-hṛdayeṣu bahir api ca brahma-pratyag-ātma-svarūpeṇa pradhāna-rūpeṇa ca yathā-deśa-kāla-dehāvasthāna-viśeṣaṁ tad-upādānopalambhakatayānubhavataḥ sarva-pratyaya-sākṣiṇa ākāśa-śarīrasya sākṣāt para-brahmaṇaḥ paramātmanaḥ kiyān iha vārtha-viśeṣo vijñāpanīyaḥ syād visphuliṅgādibhir iva hiraṇya-retasaḥ.", "devanagari": "> अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्यसकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण चयथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवतः सर्वप्रत्ययसाक्षिणआकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मणः परमात्मनः कियानिह वार्थविशेषो विज्ञआपनीयःस्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतसः ॥४२॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *bhagavan*—ó Senhor; *tava*—de Vós; *asmābhiḥ*—por nós; *akhila*—todo; *jagat*—do mundo material; *utpatti*—da criação; *sthiti*—manutenção; *laya*—e aniquilação; *nimittāyamāna*—sendo a causa; *divya-māyā*—com a energia espiritual; *vinodasya*—de Vós, que Vos divertis; *sakala*—todas; *jīva-nikāyānām*—das hostes de entidades vivas; *antaḥ-hṛdayeṣu*—no âmago dos corações; *bahiḥ api*—também externamente; *ca*—e; *brahma*—do Brahman impessoal, ou a Verdade Absoluta; *pratyak-ātma*—da Superalma; *sva-rūpeṇa*—por Vossas formas; *pradhāna-rūpeṇa*—por Vossa forma como os ingredientes externos; *ca*—também; *yathā*—de acordo com; *deśa-kāla-deha-avasthāna*—de país, tempo, corpo e posição; *viśeṣam*—as particularidades; *tat*—destes; *upādāna*—das causas materiais; *upalambhakatayā*—por serdes o expositor; *anubhavataḥ*—testemunhando; *sarva-pratyaya-sākṣiṇaḥ*—a testemunha de todas as diferentes atividades; *ākāśa-śarīrasya*—a Superalma de todo o universo; *sākṣāt*—diretamente; *para-brahmaṇaḥ*—a Suprema Verdade Absoluta; *paramātmanaḥ*—a Superalma; *kiyān*—em que extensão; *iha*—neste contexto; *vā*—ou; *artha-viśeṣaḥ*—necessidade especial; *vijñāpanīyaḥ*—a ser informado; *syāt*—possa ser; *visphuliṅga-ādibhiḥ*—pelas centelhas do fogo; *iva*—como; *hiraṇya-retasaḥ*—ao fogo original.", "translation": "**Ó Senhor, assim como as pequenas centelhas de um fogo não podem realizar as ações do fogo inteiro, nós, centelhas de Vossa Onipotência, não podemos informar-Vos das necessidades de nossas vidas. Vós sois o todo completo. Por isso, de que precisamos Vos informar? Sabeis tudo, pois sois a causa original da manifestação cósmica, o mantenedor e o aniquilador de toda a criação universal. Estais sempre dedicado a Vossos passatempos com Vossas energias espiritual e material, pois sois o controlador de todas essas variadas energias. Existis dentro de todas as entidades vivas, dentro da manifestação cósmica e também além delas. Existis internamente como Parabrahman e externamente como os ingredientes da criação material. Por isso, embora manifestado em vários estágios, em diferentes tempos e lugares, e em diversos corpos, Vós, a Personalidade de Deus, sois a causa original de todas as causas. De fato, sois o elemento original. Sois a testemunha de todas as atividades, mas, por serdes tão vasto quanto o céu, jamais sois tocado por qualquer delas. Sois a testemunha de tudo como Parabrahman e Paramātmā. Ó Suprema Personalidade de Deus, nada Vos é desconhecido.**", "purport": "A Verdade Absoluta existe em três fases de compreensão espiritual — Brahman, Paramātmā e Bhagavān (*brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*). Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de Brahman e Paramātmā. Brahman, a Verdade Absoluta impessoal, é onipenetrante, e Paramātmā está localizado no coração de todos, mas Bhagavān, que é adorável pelos devotos, é a causa original de todas as causas. Um devoto puro tem consciência de que, como nada é desconhecido à Suprema Personalidade de Deus, Ele não precisa ser informado das conveniências e inconveniências de um devoto. Um devoto puro sabe que não é necessário pedir à Verdade Absoluta quaisquer necessidades materiais. Por isso, ao informarem o Senhor Supremo de sua aflição por estarem sendo atacados por Vṛtrāsura, os semideuses pediram desculpas por oferecerem orações em prol de sua segurança. Um devoto neófito, é claro, aproxima-se do Senhor Supremo para alívio da aflição ou da pobreza, ou em busca de conhecimento especulativo sobre o Senhor. O *Bhagavad-gītā* (7.16) menciona quatro tipos de homens piedosos que iniciam o serviço devocional ao Senhor — aquele que está em aflição (*ārta*), aquele que precisa de dinheiro (*arthārthī*), aquele que é inquisitivo (*jijñāsu*) e aquele que está em busca da Verdade Absoluta (*jñānī*). Um devoto puro, contudo, sabe que, como o Senhor é onipresente e onisciente, não há necessidade de oferecer orações nem de adorá-Lo para benefício pessoal. Um devoto puro está sempre ocupado em servir o Senhor sem exigir nada. O Senhor está presente em toda parte e conhece as necessidades de Seus devotos; em consequência, não há necessidade de perturbá-Lo pedindo-Lhe benefícios materiais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/43/", "verse_text": "*ata eva svayaṁ tad upakalpayāsmākaṁ bhagavataḥ parama*-guros tava caraṇa-śata-palāśac-chāyāṁ vividha-vṛjina-saṁsāra-pariśramopaśamanīm upasṛtānāṁ vayaṁ yat-kāmenopasāditāḥ.", "devanagari": "> अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवतः परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायांविविधवृजिनसंसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिताः ॥४३॥", "synonyms": "*ata eva*—por isso; *svayam*—Vós mesmo; *tat*—isto; *upakalpaya*—por favor providenciai; *asmākam*—de nós; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *parama-guroḥ*—o mestre espiritual supremo; *tava*—de Vós; *caraṇa*—dos pés; *śata-palāśat*—como flores de lótus com centenas de pétalas; *chāyām*—a sombra; *vividha*—várias; *vṛjina*—com posições perigosas; *saṁsāra*—desta vida condicionada; *pariśrama*—a dor; *upaśamanīm*—aliviando; *upasṛtānām*—dos devotos que se refugiaram a Vossos pés de lótus; *vayam*—nós; *yat*—por cujos; *kāmena*—desejos; *upasāditāḥ*—induzidos a aproximarmo-nos (do refúgio de Vossos pés de lótus).", "translation": "**Querido Senhor, sois onisciente e, por isso, sabeis muito bem por que nos refugiamos a Vossos pés de lótus, que nos fornecem sombra capaz de aliviar todas as perturbações materiais. Visto que sois o mestre espiritual supremo e tudo sabeis, buscamos o refúgio de Vossos pés de lótus para receber instrução. Por favor, concedei-nos alívio neutralizando nossa aflição presente. Vossos pés de lótus são o único refúgio para um devoto plenamente rendido e o único meio de subjugar todas as tribulações deste mundo material.**", "purport": "Basta buscar o refúgio da sombra dos pés de lótus do Senhor. Então, todas as tribulações materiais que a pessoa enfrenta serão subjugadas, assim como, quando alguém se abriga sob a sombra de uma grande árvore, as perturbações causadas pelo calor escaldante do sol são imediatamente mitigadas, sem que se peça alívio. Por isso, toda a preocupação da alma condicionada deve ser os pés de lótus do Senhor. A alma condicionada, que sofre várias tribulações por existir neste mundo material, somente pode obter alívio ao buscar refúgio nos pés de lótus do Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/44/", "verse_text": "atho īśa jahi tvāṣṭraṁ\n\n*grasantaṁ bhuvana*-trayam\n\ngrastāni yena naḥ kṛṣṇa\n\ntejāṁsy astrāyudhāni ca", "devanagari": "> अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम\n> ग्रस्तानि येन नः कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥४४॥", "synonyms": "*atho*—portanto; *īśa*—ó controlador supremo; *jahi*—matai; *tvāṣṭram*—o demônio Vṛtrāsura, filho de Tvaṣṭā; *grasantam*—que está devorando; *bhuvana-trayam*—os três mundos; *grastāni*—devoradas; *yena*—por quem; *naḥ*—nossas; *kṛṣṇa*—ó Senhor Kṛṣṇa; *tejāṁsi*—toda a força e proeza; *astra*—as flechas; *āyudhāni*—e outras armas; *ca*—também.", "translation": "**Por isso, ó Senhor, ó controlador supremo, ó Senhor Kṛṣṇa, por favor aniquilai este perigoso demônio Vṛtrāsura, filho de Tvaṣṭā, que já engoliu todas as nossas armas, nossa parafernália de combate e nossa força e influência.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (7.15–16):\n\n\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\n\n\n\"Esses descrentes que são grosseiramente tolos, os mais baixos entre os homens, cujo conhecimento é roubado pela ilusão, e que partilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim. Ó melhor entre os Bhāratas [Arjuna], quatro tipos de homens piedosos prestam-Me serviço devocional — o aflito, o desejoso de riquezas, o inquisitivo e aquele que está em busca de conhecimento sobre o Absoluto.\"\n\n\n\nAs quatro classes de devotos neófitos que se aproximam da Suprema Personalidade de Deus para oferecer serviço devocional por motivos materiais não são devotos puros, mas a vantagem para tais devotos materialistas é que às vezes eles abandonam seus desejos materiais e se tornam puros. Quando os semideuses estão completamente desamparados, aproximam-se da Suprema Personalidade de Deus em aflição e com lágrimas nos olhos, orando ao Senhor, e assim quase se tornam devotos puros, livres dos desejos materiais. Admitindo que se esqueceram do serviço devocional puro por causa das extensas oportunidades materiais, eles se rendem plenamente ao Senhor, deixando a Seu critério mantê-los ou aniquilá-los. Tal rendição é necessária. Bhaktivinoda Ṭhākura canta, *mārabi rākhabi—yo icchā tohārā*: \"Ó Senhor, rendo-me plenamente a Vossos pés de lótus. Agora, conforme desejardes, podereis proteger-me ou aniquilar-me. Tendes pleno direito de fazer qualquer das duas coisas.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/45/", "verse_text": "*haṁsāya dahra*-nilayāya nirīkṣakāya\n\n*kṛṣṇāya mṛṣṭa*-yaśase nirupakramāya\n\n*sat*-saṅgrahāya bhava-pāntha-nijāśramāptāv\n\n*ante parīṣṭa*-gataye haraye namas te", "devanagari": "> हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय\n> सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्तावन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥४५॥", "synonyms": "*haṁsāya*—ao mais exaltado e puro (*pavitraṁ paramam*, o supremo puro); *dahra*—no âmago do coração; *nilayāya*—cuja morada; *nirīkṣakāya*—supervisionando as atividades da alma individual; *kṛṣṇāya*—à Superalma, que é uma manifestação parcial de Kṛṣṇa; *mṛṣṭa-yaśase*—cuja reputação é muito brilhante; *nirupakramāya*—que não tem começo; *sat-saṅgrahāya*—compreendido somente pelos devotos puros; *bhava-pāntha-nija-āśrama-āptau*—sendo a obtenção do refúgio de Kṛṣṇa para as pessoas dentro deste mundo material; *ante*—no final supremo; *parīṣṭa-gataye*—àquele que é a meta suprema, o sucesso supremo da vida; *haraye*—à Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—respeitosas reverências; *te*—a Vós.", "translation": "**Ó Senhor, ó supremamente puro, viveis dentro do âmago do coração de todos e observais todos os desejos e atividades das almas condicionadas. Ó Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Senhor Kṛṣṇa, Vossa reputação é brilhante e iluminadora. Não tendes começo, pois sois o começo de tudo. Isto é compreendido pelos devotos puros porque sois facilmente acessível aos puros e aos verazes. Quando as almas condicionadas são liberadas e abrigadas a Vossos pés de lótus após vagarem pelo mundo material por muitos milhões de anos, alcançam o sucesso supremo da vida. Por isso, ó Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, oferecemos nossas respeitosas reverências a Vossos pés de lótus.**", "purport": "Os semideuses certamente queriam que o Senhor Viṣṇu aliviasse sua ansiedade, mas agora se dirigem diretamente ao Senhor Kṛṣṇa, pois, embora não haja diferença entre o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Viṣṇu, Kṛṣṇa desce a este planeta em Seu aspecto Vāsudeva com o propósito de *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8] — proteger Seus devotos e aniquilar os malfeitores. Os demônios, ou ateus, sempre perturbam os semideuses, ou devotos, e por isso Kṛṣṇa desce para castigar os ateus e demônios e satisfazer o desejo de Seus devotos. Kṛṣṇa, sendo a causa original de tudo, é a Pessoa Suprema, acima inclusive de Viṣṇu e Nārāyaṇa, embora não haja diferença entre essas diferentes formas do Senhor. Como se explica na *Brahma-saṁhitā* (5.46):\n\n\n\ndīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya\n\n*dīpāyate vivṛta*-hetu-samāna-dharmā\n\nyas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhāti\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\nKṛṣṇa Se expande como Viṣṇu da mesma maneira que uma vela brilhante acende outra. Embora não haja diferença entre o poder de uma vela e o de outra, Kṛṣṇa é comparado à vela original.\n\n\n\nA palavra *mṛṣṭa-yaśase* é significativa neste verso, pois Kṛṣṇa é sempre famoso por aliviar Seu devoto do perigo. Um devoto que sacrificou tudo pelo serviço de Kṛṣṇa e cuja única fonte de alívio é o Senhor é conhecido como *akiñcana*.\n\n\n\nComo expresso nas orações oferecidas pela rainha Kuntī, o Senhor é *akiñcana-vitta*, a propriedade de tal devoto. Aqueles que se liberam do cativeiro da vida condicionada são elevados ao mundo espiritual, onde alcançam cinco tipos de liberação — *sāyujya*, *sālokya*, *sārūpya*, *sārṣṭi* e *sāmīpya*. Eles associam-se pessoalmente com o Senhor em cinco doçuras — *śānta*, *dāsya*, *sakhya*, *vātsalya* e *mādhurya*. Esses *rasas* são todos emanações de Kṛṣṇa. Como descreveu Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a doçura original, *ādi-rasa*, é o amor conjugal. Kṛṣṇa é a origem do amor conjugal puro e espiritual.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/46/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nathaivam īḍito rājan\n\n*sādaraṁ tri*-daśair hariḥ\n\nsvam upasthānam ākarṇya\n\nprāha tān abhinanditaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथैवमीडितो राजन्सादरं त्रिदशैर्हरिः\n> स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दितः ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atha*—depois disso; *evam*—dessa maneira; *īḍitaḥ*—sendo adorado e reverenciado; *rājan*—ó rei; *sa-ādaram*—com o devido respeito; *tri-daśaiḥ*—por todos os semideuses dos sistemas planetários superiores; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *svam upasthānam*—sua oração glorificando-O; *ākarṇya*—ouvindo; *prāha*—respondeu; *tān*—a eles (os semideuses); *abhinanditaḥ*—estando satisfeito.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó rei Parīkṣit, quando os semideuses ofereceram ao Senhor suas orações sinceras dessa maneira, o Senhor ouviu-as por Sua misericórdia imotivada. Estando satisfeito, respondeu então aos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/47/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nprīto 'haṁ vaḥ sura-śreṣṭhā\n\n*mad*-upasthāna-vidyayā\n\n*ātmaiśvarya*-smṛtiḥ puṁsāṁ\n\nbhaktiś caiva yayā mayi", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रीतोऽहं वः सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया\n> आत्मैश्वर्यस्मृतिः पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥४७॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *prītaḥ*—satisfeito; *aham*—Eu; *vaḥ*—de vós; *sura-śreṣṭhāḥ*—ó melhores dos semideuses; *mat-upasthāna-vidyayā*—pelo conhecimento altamente avançado e pelas orações oferecidas a Mim; *ātma-aiśvarya-smṛtiḥ*—lembrança da exaltada posição transcendental de Mim, a Suprema Personalidade de Deus; *puṁsām*—dos homens; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *ca*—e; *eva*—certamente; *yayā*—pelo qual; *mayi*—a Mim.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó queridos semideuses, vós Me oferecestes vossas orações com grande conhecimento, e certamente estou plenamente satisfeito convosco. A pessoa liberta-se mediante tal conhecimento e, dessa forma, lembra-se de Minha exaltada posição, que está acima das condições da vida material. Tal devoto purifica-se inteiramente por oferecer orações em pleno conhecimento. Esta é a fonte do serviço devocional a Mim.**", "purport": "Outro nome da Suprema Personalidade de Deus é Uttamaśloka, que significa que Lhe são oferecidas orações com versos seletos. *Bhakti* significa *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [SB 7.5.23], cantar e ouvir sobre o Senhor Viṣṇu. Os impersonalistas não podem ser purificados, pois não oferecem orações pessoais à Suprema Personalidade de Deus. Embora às vezes ofereçam orações, as orações não são dirigidas à Pessoa Suprema. Os impersonalistas às vezes demonstram seu conhecimento incompleto dirigindo-se ao Senhor como se fosse anônimo. Eles sempre oferecem orações indiretamente, dizendo: \"Vós sois isto, Vós sois aquilo\", mas não sabem a quem estão orando. Um devoto, contudo, sempre oferece orações pessoais. Um devoto diz, *govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*: \"Ofereço minhas respeitosas reverências a Govinda, a Kṛṣṇa.\" Esse é o modo de oferecer orações. Se a pessoa continuar a oferecer tais orações pessoais à Suprema Personalidade de Deus, qualifica-se a tornar-se um devoto puro e retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/48/", "verse_text": "kiṁ durāpaṁ mayi prīte\n\ntathāpi vibudharṣabhāḥ\n\n*mayy ekānta*-matir nānyan\n\n*matto vāñchati tattva*-vit", "devanagari": "> किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभाः\n> मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित ॥४८॥", "synonyms": "*kim*—o que; *durāpam*—difícil de obter; *mayi*—quando Eu; *prīte*—satisfeito; *tathāpi*—ainda; *vibudha-ṛṣabhāḥ*—ó melhores dos semideuses inteligentes; *mayi*—em Mim; *ekānta*—exclusivamente fixada; *matiḥ*—cuja atenção; *na anyat*—nada além; *mattaḥ*—de Mim; *vāñchati*—deseja; *tattva-vit*—aquele que conhece a verdade.", "translation": "**Ó melhores dos semideuses inteligentes, embora seja verdade que nada é difícil de obter quando estou satisfeito com alguém, um devoto puro, cuja mente está exclusivamente fixada em Mim, não Me pede nada senão a oportunidade de ocupar-se em serviço devocional.**", "purport": "Quando os semideuses terminaram de oferecer suas orações, ficaram ansiosos para que seu inimigo Vṛtrāsura fosse morto. Isto significa que os semideuses não são devotos puros. Embora se possa obter, sem dificuldade, tudo o que se deseja se o Senhor está satisfeito, os semideuses aspiram a lucros materiais ao satisfazer o Senhor. O Senhor queria que os semideuses orassem por serviço devocional imaculado, mas, em vez disso, eles oraram pela oportunidade de matar seu inimigo. Esta é a diferença entre um devoto puro e um devoto na plataforma material. Indiretamente, o Senhor lamentou que os semideuses não tenham pedido serviço devocional puro.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/49/", "verse_text": "na veda kṛpaṇaḥ śreya\n\n*ātmano guṇa*-vastu-dṛk\n\ntasya tān icchato yacched\n\n*yadi so 'pi tathā*-vidhaḥ", "devanagari": "> न वेद कृपणः श्रेय आत्मनो गुणवस्तुदृक\n> तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविधः ॥४९॥", "synonyms": "*na*—não; *veda*—conhece; *kṛpaṇaḥ*—uma entidade viva avara; *śreyaḥ*—a necessidade suprema; *ātmanaḥ*—da alma; *guṇa-vastu-dṛk*—que se sente atraído pela criação dos modos da natureza material; *tasya*—dele; *tān*—as coisas criadas pela energia material; *icchataḥ*—desejando; *yacchet*—uma pessoa concede; *yadi*—se; *saḥ api*—ele também; *tathā-vidhaḥ*—do mesmo tipo (um *kṛpaṇa* tolo que não conhece seu verdadeiro interesse próprio).", "translation": "**Aqueles que consideram os bens materiais como tudo, ou como a meta suprema da vida, são chamados de avaros [*kṛpaṇas*]. Não conhecem a necessidade suprema da alma. Ademais, quem concede o que tais tolos desejam também deve ser considerado tolo.**", "purport": "Há duas classes de homens — a saber, o *kṛpaṇa* e o *brāhmaṇa*. *Brāhmaṇa* é aquele que conhece Brahman, a Verdade Absoluta, e, assim, conhece seu real interesse. O *kṛpaṇa*, contudo, é aquele que tem uma concepção material e corpórea da vida. Sem saber como aproveitar sua vida humana ou de semideus, o *kṛpaṇa* sente-se atraído pelas coisas criadas pelos modos materiais da natureza. Os *kṛpaṇas*, que sempre desejam benefícios materiais, são tolos, enquanto os *brāhmaṇas*, que sempre desejam benefícios espirituais, são inteligentes. Se um *kṛpaṇa*, sem conhecer seu próprio interesse, tolamente pede algo material, quem lho concede também é tolo. Kṛṣṇa, contudo, não é uma pessoa tola; é supremamente inteligente. Se alguém vai a Kṛṣṇa pedindo benefícios materiais, Kṛṣṇa não lhe concede as coisas materiais que deseja. Em vez disso, o Senhor lhe dá inteligência para que se esqueça de seus desejos materiais e se torne apegado aos pés de lótus do Senhor. Nesses casos, embora o *kṛpaṇa* ofereça orações ao Senhor Kṛṣṇa em busca de coisas materiais, o Senhor toma quaisquer posses materiais que o *kṛpaṇa* tenha e lhe dá o discernimento para tornar-se um devoto. Como diz o Senhor no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.39):\n\n\n\n*āmi*-vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba?\n\n*sva*-caraṇāmṛta diyā 'viṣaya' bhulāiba\n\n\n\n\"Visto que sou muito inteligente, por que daria a este tolo a prosperidade material? Em vez disso, induzi-lo-ei a aceitar o néctar do refúgio de Meus pés de lótus e fazê-lo-ei esquecer o desfrute material ilusório.\" Se alguém ora sinceramente a Deus pedindo posses materiais em troca do serviço devocional, o Senhor, que não é tolo como tal devoto ininteligente, mostra-lhe favor especial tirando-lhe quaisquer posses materiais que tenha e dando-lhe gradualmente a inteligência para que se satisfaça apenas com a prestação de serviço a Seus pés de lótus. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a esse respeito que, se uma criança tola pede à sua mãe que lhe dê veneno, a mãe, sendo inteligente, certamente não lhe dará veneno, mesmo que ela peça. Um materialista não sabe que aceitar posses materiais significa aceitar veneno, ou a repetição de nascimento e morte. Uma pessoa inteligente, um *brāhmaṇa*, aspira à liberação do cativeiro material. Esse é o verdadeiro interesse próprio do ser humano.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/50/", "verse_text": "svayaṁ niḥśreyasaṁ vidvān\n\nna vakty ajñāya karma hi\n\nna rāti rogiṇo 'pathyaṁ\n\nvāñchato 'pi bhiṣaktamaḥ", "devanagari": "> स्वयं निःश्रेयसं विद्वान्न वक्त्यज्ञआय कर्म हि\n> न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तमः ॥५०॥", "synonyms": "*svayam*—pessoalmente; *niḥśreyasam*—a meta suprema da vida, isto é, o meio de obter amor extático pela Suprema Personalidade de Deus; *vit-vān*—aquele que é exímio no serviço devocional; *na*—não; *vakti*—ensina; *ajñāya*—a uma pessoa tola não familiarizada com a meta suprema da vida; *karma*—atividades fruitivas; *hi*—de fato; *na*—não; *rāti*—administra; *rogiṇaḥ*—ao paciente; *apathyam*—algo inadequado para comer; *vāñchataḥ*—desejando; *api*—embora; *bhiṣak-tamaḥ*—um médico experiente.", "translation": "**Um devoto puro, plenamente exímio na ciência do serviço devocional, jamais instruirá uma pessoa tola a ocupar-se em atividades fruitivas em busca de desfrute material, e muito menos a ajudará em tais atividades. Tal devoto é como um médico experiente, que nunca incentiva o paciente a comer alimentos prejudiciais à sua saúde, ainda que o paciente os deseje.**", "purport": "Eis a diferença entre as bênçãos concedidas pelos semideuses e as concedidas pela Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Os devotos dos semideuses pedem bênçãos simplesmente em busca de gratificação dos sentidos; por isso, são descritos no *Bhagavad-gītā* (7.20) como pessoas privadas de inteligência.\n\n\n\n*kāmais tais tair hṛta*-jñānāḥ\n\n*prapadyante 'nya*-devatāḥ\n\ntaṁ taṁ niyamam āsthāya\n\nprakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n\n\n\"Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais rendem-se aos semideuses e seguem as regras e os regulamentos específicos de adoração de acordo com suas próprias naturezas.\"\n\n\n\nAs almas condicionadas geralmente são privadas de inteligência devido aos profundos desejos de gratificação dos sentidos. Não sabem que bênçãos pedir. Por isso, os não-devotos são aconselhados nos *śāstras* a adorar vários semideuses para alcançar benefícios materiais. Por exemplo, se alguém quer uma esposa bela, é aconselhado a adorar Umā, ou a deusa Durgā. Se alguém quer ser curado de uma doença, é aconselhado a adorar o deus do sol. Todos os pedidos de bênçãos aos semideuses, contudo, devem-se à luxúria material. As bênçãos terão fim ao término da manifestação cósmica, juntamente com aqueles que as concedem. Se a pessoa se aproxima do Senhor Viṣṇu em busca de bênçãos, o Senhor lhe dará uma bênção que a ajudará a retornar ao lar, de volta ao Supremo. Isto também é confirmado pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (10.10):\n\n\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\n\nO Senhor Viṣṇu, ou o Senhor Kṛṣṇa, instrui um devoto que constantemente Lhe presta serviço sobre como aproximar-se dEle no final de seu corpo material. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e Minhas atividades, ao abandonar o corpo, não nasce de novo neste mundo material, mas atinge Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Esta é a bênção do Senhor Viṣṇu, Kṛṣṇa. Após abandonar seu corpo, o devoto retorna ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\nUm devoto pode tolamente pedir bênçãos materiais, mas o Senhor Kṛṣṇa não lhe concede tais bênçãos, apesar das orações do devoto. Por isso, as pessoas muito apegadas à vida material geralmente não se tornam devotos de Kṛṣṇa nem de Viṣṇu. Em vez disso, tornam-se devotos dos semideuses (*kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ* [Bg. 7.20]). As bênçãos dos semideuses, contudo, são condenadas no *Bhagavad-gītā*. *Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: \"Os homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários.\" Um não-vaiṣṇava, alguém que não esteja ocupado no serviço da Suprema Personalidade de Deus, é considerado um tolo de pouca matéria cerebral.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/51/", "verse_text": "maghavan yāta bhadraṁ vo\n\n*dadhyañcam ṛṣi*-sattamam\n\n*vidyā*-vrata-tapaḥ-sāraṁ\n\ngātraṁ yācata mā ciram", "devanagari": "> मघवन्यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम\n> विद्याव्रततपःसारं गात्रं याचत मा चिरम ॥५१॥", "synonyms": "*maghavan*—ó Indra; *yāta*—ide; *bhadram*—boa fortuna; *vaḥ*—a todos vós; *dadhyañcam*—a Dadhyañca; *ṛṣi-sat-tamam*—a pessoa santa mais exaltada; *vidyā*—de educação; *vrata*—voto; *tapaḥ*—e austeridades; *sāram*—a essência; *gātram*—seu corpo; *yācata*—pedi; *mā ciram*—sem demora.", "translation": "**Ó Maghavan [Indra], toda boa fortuna a vós. Aconselho-vos a aproximar-vos do exaltado santo Dadhyañca [Dadhīci]. Ele tornou-se muito exímio em conhecimento, votos e austeridades, e seu corpo é muito forte. Ide pedir-lhe o corpo, sem demora.**", "purport": "Todos neste mundo material, do Senhor Brahmā à formiga, estão ansiosos por manter seu corpo confortável. Um devoto puro também pode estar confortável, mas não anseia por tal bênção. Visto que Maghavan, o rei do céu, ainda aspirava a uma situação corporal confortável, o Senhor Viṣṇu aconselhou-o a pedir a Dadhyañca o seu corpo, que era muito forte devido a seu conhecimento, votos e austeridade.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/52/", "verse_text": "sa vā adhigato dadhyaṅṅ\n\naśvibhyāṁ brahma niṣkalam\n\nyad vā aśvaśiro nāma\n\ntayor amaratāṁ vyadhāt", "devanagari": "> स वा अधिगतो दध्यङ्ङ्अश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम\n> यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात ॥५२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vā*—certamente; *adhigataḥ*—tendo obtido; *dadhyaṅ*—Dadhyañca; *aśvibhyām*—aos dois Aśvinī-kumāras; *brahma*—conhecimento espiritual; *niṣkalam*—puro; *yat vā*—pelo qual; *aśvaśiraḥ*—Aśvaśira; *nāma*—chamado; *tayoḥ*—dos dois; *amaratām*—liberação em vida; *vyadhāt*—concedeu.", "translation": "**Aquele santo Dadhyañca, também conhecido como Dadhīci, assimilou pessoalmente a ciência espiritual e depois a entregou aos Aśvinī-kumāras. Diz-se que Dadhyañca lhes deu mantras através da cabeça de um cavalo. Por essa razão, os mantras são chamados de Aśvaśira. Após obterem os mantras da ciência espiritual de Dadhīci, os Aśvinī-kumāras se tornaram *jīvan-mukta*, liberados ainda nesta vida.**", "purport": "A seguinte história é narrada por muitos *ācāryas* em seus comentários:\n\n\n\n*niśamyātharvaṇaṁ dakṣaṁ pravargya*-brahmavidyayoḥ; dadhyañcaṁ samupāgamya tam ūcatur athāśvinau; bhagavan dehi nau vidyām iti śrutvā sa cābravīt; karmaṇy avasthito 'dyāhaṁ paścād vakṣyāmi gacchatam; tayor nirgatayor eva śakra āgatya taṁ munim; uvāca bhiṣajor vidyāṁ mā vādīr aśvinor mune; *yadi mad*-vākyam ullaṅghya bravīṣi sahasaiva te; *śiraś*-chindyāṁ na sandeha ity uktvā sa yayau hariḥ; indre gate tathābhyetya nāsatyāv ūcatur dvijam; *tan*-mukhād indra-gaditaṁ śrutvā tāv ūcatuḥ punaḥ; āvāṁ tava śiraś chittvā pūrvam aśvasya mastakam; sandhāsyāvas tato brūhi tena vidyāṁ ca nau dvija; tasminn indreṇa sañchinne punaḥ sandhāya mastakam; nijaṁ te dakṣiṇāṁ dattvā gamiṣyāvo yathāgatam; *etac chrutvā tadovāca dadhyaṅṅ ātharvaṇas tayoḥ pravargyaṁ brahma*-vidyāṁ ca sat-kṛto 'satya-śaṅkitaḥ.\n\n\n\nO grande santo Dadhīci tinha conhecimento perfeito de como realizar atividades fruitivas e também possuía avançado conhecimento espiritual. Sabendo disso, os Aśvinī-kumāras certa vez aproximaram-se dele e suplicaram-lhe que os instruísse na ciência espiritual (*brahma-vidyā*). Dadhīci Muni respondeu: \"Estou agora ocupado em organizar sacrifícios para atividades fruitivas. Voltai em outro momento.\" Quando os Aśvinī-kumāras se foram, Indra, o rei do céu, aproximou-se de Dadhīci e disse: \"Meu querido Muni, os Aśvinī-kumāras são apenas médicos. Por favor, não os instruas na ciência espiritual. Se transmitires a eles a ciência espiritual a despeito de meu aviso, eu te castigarei cortando-te a cabeça.\" Após advertir Dadhīci dessa maneira, Indra retornou ao céu. Os Aśvinī-kumāras, que compreenderam os desejos de Indra, retornaram e suplicaram a Dadhīci a *brahma-vidyā*. Quando o grande santo Dadhīci os informou da ameaça de Indra, os Aśvinī-kumāras responderam: \"Cortemos primeiramente tua cabeça e substituamo-la pela cabeça de um cavalo. Poderás então instruir a *brahma-vidyā* através da cabeça de cavalo, e, quando Indra retornar e cortar essa cabeça, recompensar-te-emos e restituiremos tua cabeça original.\" Como Dadhīci havia prometido transmitir *brahma-vidyā* aos Aśvinī-kumāras, concordou com a proposta deles. Por isso, como Dadhīci transmitiu *brahma-vidyā* através da boca de um cavalo, essa *brahma-vidyā* também é conhecida como Aśvaśira.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/9/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/53/", "verse_text": "dadhyaṅṅ ātharvaṇas tvaṣṭre\n\nvarmābhedyaṁ mad-ātmakam\n\nviśvarūpāya yat prādāt\n\ntvaṣṭā yat tvam adhās tataḥ", "devanagari": "> दध्यङ्ङ्आथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम\n> विश्वरूपाय यत्प्रादात्त्वष्टा यत्त्वमधास्ततः ॥५३॥", "synonyms": "*dadhyaṅ*—Dadhyañca; *ātharvaṇaḥ*—o filho de Atharvā; *tvaṣṭre*—a Tvaṣṭā; *varma*—a cobertura protetora conhecida como Nārāyaṇa-kavaca; *abhedyam*—invencível; *mat-ātmakam*—consistindo em Mim mesmo; *viśvarūpāya*—a Viśvarūpa; *yat*—que; *prādāt*—entregou; *tvaṣṭā*—Tvaṣṭā; *yat*—que; *tvam*—tu; *adhāḥ*—recebeste; *tataḥ*—dele.", "translation": "**A invencível cobertura protetora de Dadhyañca, conhecida como Nārāyaṇa-kavaca, foi entregue a Tvaṣṭā, que a transmitiu a seu filho Viśvarūpa, de quem tu a recebeste. Devido a este Nārāyaṇa-kavaca, o corpo de Dadhīci é agora muito forte. Deves, portanto, pedir-lhe o corpo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/54/", "verse_text": "yuṣmabhyaṁ yācito 'śvibhyāṁ\n\n*dharma*-jño 'ṅgāni dāsyati\n\ntatas tair āyudha-śreṣṭho\n\n*viśvakarma*-vinirmitaḥ\n\nyena vṛtra-śiro hartā\n\n*mat*-teja-upabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञओऽङ्गानि दास्यति\n> ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मितः\n> येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजौपबृंहितः ॥५४॥", "synonyms": "*yuṣmabhyam*—para todos vós; *yācitaḥ*—sendo solicitado; *aśvibhyām*—pelos Aśvinī-kumāras; *dharma-jñaḥ*—Dadhīci, que conhece os princípios da religião; *aṅgāni*—seus membros; *dāsyati*—entregará; *tataḥ*—depois disso; *taiḥ*—com esses ossos; *āyudha*—de armas; *śreṣṭhaḥ*—a mais poderosa (o raio); *viśvakarma-vinirmitaḥ*—fabricada por Viśvakarmā; *yena*—pela qual; *vṛtra-śiraḥ*—a cabeça de Vṛtrāsura; *hartā*—será cortada; *mat-tejaḥ*—por Minha força; *upabṛṁhitaḥ*—aumentada.", "translation": "**Quando os Aśvinī-kumāras pedirem o corpo de Dadhyañca em vosso nome, ele com certeza o entregará por afeição. Não duvideis disso, pois Dadhyañca é muito experiente na compreensão religiosa. Quando Dadhyañca vos conceder seu corpo, Viśvakarmā preparará um raio com seus ossos. Este raio certamente matará Vṛtrāsura, pois estará investido de Meu poder.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/9/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/9/55/", "verse_text": "tasmin vinihate yūyaṁ\n\n*tejo-'strāyudha*-sampadaḥ\n\nbhūyaḥ prāpsyatha bhadraṁ vo\n\n*na hiṁsanti ca mat*-parān", "devanagari": "> तस्मिन्विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पदः\n> भूयः प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान ॥५५॥", "synonyms": "*tasmin*—quando ele (Vṛtrāsura); *vinihate*—for morto; *yūyam*—todos vós; *tejaḥ*—poder; *astra*—flechas; *āyudha*—outras armas; *sampadaḥ*—e opulência; *bhūyaḥ*—novamente; *prāpsyatha*—obtereis; *bhadram*—toda a boa fortuna; *vaḥ*—a vós; *na*—não; *hiṁsanti*—ferem; *ca*—também; *mat-parān*—Meus devotos.", "translation": "**Quando Vṛtrāsura for morto por causa de Minha força espiritual, recobrareis vossa força, vossas armas e vossa riqueza. Assim, haverá toda boa fortuna para todos vós. Embora Vṛtrāsura possa destruir os três mundos, não temais que ele vos faça mal. Ele também é um devoto e jamais sentirá inveja de vós.**", "purport": "Um devoto do Senhor jamais sente inveja de ninguém, o que dizer dos demais devotos. Como se revelará adiante, Vṛtrāsura também era um devoto. Por isso, não se esperava que ele invejasse os semideuses. De fato, por iniciativa própria, ele tentaria beneficiar os semideuses. Um devoto não hesita em entregar o próprio corpo por uma causa melhor. Cāṇakya Paṇḍita disse: *san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati*. Afinal, todas as posses materiais, inclusive o corpo, serão destruídas no devido curso do tempo. Por isso, se o corpo e as outras posses puderem ser utilizados por uma causa melhor, um devoto jamais hesita em entregar até mesmo o seu próprio corpo. Como o Senhor Viṣṇu queria salvar os semideuses, Vṛtrāsura, embora capaz de engolir os três mundos, concordaria em ser morto pelos semideuses. Para um devoto, não há diferença entre viver e morrer, pois nesta vida o devoto se ocupa em serviço devocional e, após abandonar o corpo, ocupa-se no mesmo serviço no mundo espiritual. Seu serviço devocional jamais é obstruído.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Nono Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Aparecimento do Demônio Vṛtrāsura\"."}
{"ref": "sb/6/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/1/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\nindram evaṁ samādiśya\n\n*bhagavān viśva*-bhāvanaḥ\n\npaśyatām animeṣāṇāṁ\n\ntatraivāntardadhe hariḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इन्द्रमेवं समादिश्य भगवान्विश्वभावनः\n> पश्यतामनिमेषाणां अत्रैवान्तर्दधे हरिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *indram*—a Indra, o rei celestial; *evam*—assim; *samādiśya*—após instruir; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *viśva-bhāvanaḥ*—a causa original de todas as manifestações cósmicas; *paśyatām animeṣāṇām*—enquanto os semideuses observavam; *tatra*—ali mesmo; *eva*—de fato; *antardadhe*—desapareceu; *hariḥ*—o Senhor.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Após instruir Indra dessa maneira, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, a causa da manifestação cósmica, desapareceu ali mesmo da presença dos semideuses que O observavam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/2/", "verse_text": "tathābhiyācito devair\n\nṛṣir ātharvaṇo mahān\n\nmodamāna uvācedaṁ\n\nprahasann iva bhārata", "devanagari": "> तथाभियाचितो देवैरृषिराथर्वणो महान\n> मोदमान उवाचेदं प्रहसन्निव भारत ॥२॥", "synonyms": "*tathā*—dessa maneira; *abhiyācitaḥ*—sendo suplicado; *devaiḥ*—pelos semideuses; *ṛṣiḥ*—a grande personalidade santa; *ātharvaṇaḥ*—Dadhīci, o filho de Atharvā; *mahān*—a grande personalidade; *modamānaḥ*—estando alegre; *uvāca*—disse; *idam*—isto; *prahasan*—sorrindo; *iva*—de certo modo; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, seguindo as instruções do Senhor, os semideuses dirigiram-se a Dadhīci, o filho de Atharvā. Ele era muito generoso e, quando lhe suplicaram que lhes desse seu corpo, ele de imediato concordou em parte. No entanto, apenas para ouvir deles instruções religiosas, sorriu e falou jocosamente o seguinte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/3/", "verse_text": "api vṛndārakā yūyaṁ\n\nna jānītha śarīriṇām\n\nsaṁsthāyāṁ yas tv abhidroho\n\nduḥsahaś cetanāpahaḥ", "devanagari": "> अपि वृन्दारका यूयं न जानीथ शरीरिणाम\n> संस्थायां यस्त्वभिद्रोहो दुःसहश्चेतनापहः ॥३॥", "synonyms": "*api*—embora; *vṛndārakāḥ*—ó semideuses; *yūyam*—todos vós; *na jānītha*—não sabeis; *śarīriṇām*—daqueles que possuem corpos materiais; *saṁsthāyām*—no momento da morte, ou ao deixar este corpo; *yaḥ*—que; *tu*—então; *abhidrohaḥ*—dor intensa; *duḥsahaḥ*—insuportável; *cetana*—a consciência; *apahaḥ*—que toma para si.", "translation": "**Ó elevados semideuses, no momento da morte, uma dor intensa e insuportável retira a consciência de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais. Não sabeis dessa dor?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/4/", "verse_text": "jijīviṣūṇāṁ jīvānām\n\nātmā preṣṭha ihepsitaḥ\n\nka utsaheta taṁ dātuṁ\n\nbhikṣamāṇāya viṣṇave", "devanagari": "> जिजीविषूणां जीवानामात्मा प्रेष्ठ इहेप्सितः\n> क उत्सहेत तं दातुं भिक्षमाणाय विष्णवे ॥४॥", "synonyms": "*jijīviṣūṇām*—aspirando permanecer vivos; *jīvānām*—de todas as entidades vivas; *ātmā*—o corpo; *preṣṭhaḥ*—muito querido; *iha*—aqui; *īpsitaḥ*—desejado; *kaḥ*—quem; *utsaheta*—pode suportar; *tam*—aquele corpo; *dātum*—entregar; *bhikṣamāṇāya*—suplicando; *viṣṇave*—mesmo ao Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Neste mundo material, toda entidade viva está extremamente apegada a seu corpo material. Lutando para conservar seu corpo para sempre, todos procuram protegê-lo por todos os meios, mesmo ao custo do sacrifício de todas as suas posses. Por isso, quem estaria disposto a entregar seu corpo a quem quer que seja, ainda que fosse exigido pelo Senhor Viṣṇu?**", "purport": "Está dito: *ātmānaṁ sarvato rakṣet tato dharmaṁ tato dhanam* — é preciso proteger o próprio corpo por todos os meios; depois, podem-se proteger os princípios religiosos e, por fim, as posses. Esse é o desejo natural de todas as entidades vivas. Ninguém quer abandonar seu corpo, a menos que seja forçado a fazê-lo. Embora os semideuses tenham dito que estavam exigindo o corpo de Dadhīci para seu benefício, conforme a ordem do Senhor Viṣṇu, Dadhīci, na aparência, recusou dar-lhes seu corpo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/5/", "verse_text": "*śrī*-devā ūcuḥ\n\nkiṁ nu tad dustyajaṁ brahman\n\npuṁsāṁ bhūtānukampinām\n\n*bhavad*-vidhānāṁ mahatāṁ\n\n*puṇya-ślokeḍya*-karmaṇām", "devanagari": "> श्रीदेवा ऊचुः\n> किं नु तद्दुस्त्यजं ब्रह्मन्पुंसां भूतानुकम्पिनाम\n> भवद्विधानां महतां पुण्यश्लोकेड्यकर्मणाम ॥५॥", "synonyms": "*śrī-devāḥ ūcuḥ*—os semideuses disseram; *kim*—o que; *nu*—de fato; *tat*—isso; *dustyajam*—difícil de abandonar; *brahman*—ó exaltado brāhmaṇa; *puṁsām*—de pessoas; *bhūta-anukampinām*—que são muito compassivas para com as entidades vivas que sofrem; *bhavat-vidhānām*—como tua senhoria; *mahatām*—que são muito grandes; *puṇya-śloka-īḍya-karmaṇām*—cujas atividades piedosas são louvadas por todas as grandes almas.", "translation": "**Os semideuses responderam: Ó exaltado brāhmaṇa, pessoas piedosas como tu, cujas atividades são dignas de louvor, são muito bondosas e afetuosas para com as pessoas em geral. O que tais almas piedosas não poderiam dar em benefício dos outros? Podem dar tudo, inclusive seus corpos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/6/", "verse_text": "*nūnaṁ svārtha*-paro loko\n\n*na veda para*-saṅkaṭam\n\nyadi veda na yāceta\n\nneti nāha yad īśvaraḥ", "devanagari": "> नूनं स्वार्थपरो लोको न वेद परसङ्कटम\n> यदि वेद न याचेत नेति नाह यदीश्वरः ॥६॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *sva-artha-paraḥ*—interessados apenas na gratificação dos sentidos nesta vida ou na próxima; *lokaḥ*—as pessoas materialistas em geral; *na*—não; *veda*—conhecem; *para-saṅkaṭam*—a dor dos outros; *yadi*—se; *veda*—conhecessem; *na*—não; *yāceta*—pediriam; *na*—não; *iti*—assim; *na āha*—não diz; *yat*—uma vez que; *īśvaraḥ*—capaz de dar caridade.", "translation": "**Os excessivamente interessados em si mesmos pedem algo aos outros, sem saber das dores alheias. Mas, se o suplicante soubesse da dificuldade do doador, não pediria nada. De modo semelhante, aquele que pode dar caridade não conhece a dificuldade do suplicante, pois, caso contrário, não recusaria dar ao suplicante o que ele pudesse desejar como caridade.**", "purport": "Este verso descreve duas pessoas: uma que dá caridade e outra que a suplica. Um suplicante não deve pedir caridade a quem esteja em dificuldade. De modo semelhante, aquele que pode dar caridade não deve negar a um suplicante. Essas são as instruções morais do *śāstra*. Cāṇakya Paṇḍita diz: *san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati* — tudo dentro deste mundo material será destruído; por isso, deve-se usar tudo para bons propósitos. Aquele que é avançado em conhecimento deve estar sempre preparado para sacrificar qualquer coisa por uma causa melhor. No momento atual, o mundo inteiro encontra-se em posição perigosa sob o domínio de uma civilização ímpia. O movimento da consciência de Kṛṣṇa precisa de muitas pessoas exaltadas e instruídas que sacrifiquem suas vidas para reviver a consciência de Deus por todo o mundo. Convidamos, portanto, todos os homens e mulheres avançados em conhecimento a juntar-se ao movimento da consciência de Kṛṣṇa e sacrificar suas vidas pela grande causa de reviver a consciência de Deus na sociedade humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/7/", "verse_text": "śrī-ṛṣir uvāca\n\n*dharmaṁ vaḥ śrotu*-kāmena\n\nyūyaṁ me pratyudāhṛtāḥ\n\neṣa vaḥ priyam ātmānaṁ\n\ntyajantaṁ santyajāmy aham", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> धर्मं वः श्रोतुकामेन यूयं मे प्रत्युदाहृताः\n> एष वः प्रियमात्मानं त्यजन्तं सन्त्यजाम्यहम ॥७॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—o grande santo Dadhīci disse; *dharmam*—os princípios da religião; *vaḥ*—de vós; *śrotu-kāmena*—pelo desejo de ouvir; *yūyam*—vós; *me*—por mim; *pratyudāhṛtāḥ*—respondidos em sentido contrário; *eṣaḥ*—este; *vaḥ*—para vós; *priyam*—querido; *ātmānam*—corpo; *tyajantam*—deixando-me de qualquer maneira, hoje ou amanhã; *santyajāmi*—abandono; *aham*—eu.", "translation": "**O grande sábio Dadhīci disse: Apenas para ouvir de vós sobre os princípios religiosos, recusei-me a oferecer meu corpo a vosso pedido. Agora, embora meu corpo me seja extremamente querido, devo abrir mão dele para vossos propósitos mais elevados, uma vez que sei que ele me deixará hoje ou amanhã.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/8/", "verse_text": "yo 'dhruveṇātmanā nāthā\n\nna dharmaṁ na yaśaḥ pumān\n\n*īheta bhūta*-dayayā\n\nsa śocyaḥ sthāvarair api", "devanagari": "> योऽध्रुवेणात्मना नाथा न धर्मं न यशः पुमान\n> ईहेत भूतदयया स शोच्यः स्थावरैरपि ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *adhruveṇa*—impermanente; *ātmanā*—pelo corpo; *nāthāḥ*—ó senhores; *na*—não; *dharmam*—princípios religiosos; *na*—não; *yaśaḥ*—fama; *pumān*—uma pessoa; *īheta*—esforça-se por; *bhūta-dayayā*—por misericórdia para com os seres vivos; *saḥ*—essa pessoa; *śocyaḥ*—digna de pena; *sthāvaraiḥ*—pelas criaturas imóveis; *api*—mesmo.", "translation": "**Ó semideuses, aquele que não tem compaixão pelo sofrimento da humanidade e não sacrifica seu corpo impermanente pelas causas mais elevadas dos princípios religiosos ou da glória eterna é, certamente, lamentado mesmo pelos seres imóveis.**", "purport": "A esse respeito, um exemplo muito exaltado foi dado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e pelos seis Gosvāmīs de Vṛndāvana. Sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu, diz-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.34):\n\n*tyaktvā sudustyaja*-surepsita-rājya-lakṣmīṁ\n\n*dharmiṣṭha ārya*-vacasā yad agād araṇyam\n\n*māyā*-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad\n\n*vande mahā*-puruṣa te caraṇāravindam\n\n\"Oferecemos nossas respeitosas reverências aos pés de lótus do Senhor, em quem se deve sempre meditar. Ele abandonou Sua vida de chefe de família, deixando de lado Sua consorte eterna, a quem mesmo os habitantes do céu adoram. Foi à floresta libertar as almas caídas, que são lançadas na ilusão pela energia material.\" Aceitar *sannyāsa* significa cometer suicídio civil, mas o *sannyāsa* é obrigatório, ao menos para todo *brāhmaṇa*, todo ser humano de primeira classe. Śrī Caitanya Mahāprabhu tinha uma esposa muito jovem e bela e uma mãe muito afetuosa. De fato, as relações afetuosas de Seus familiares eram tão agradáveis que nem mesmo os semideuses poderiam esperar tal felicidade em casa. Mesmo assim, para a libertação de todas as almas caídas do mundo, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou *sannyāsa* e deixou o lar quando tinha apenas vinte e quatro anos. Viveu uma vida muito rigorosa como *sannyāsī*, recusando todos os confortos corpóreos. De modo semelhante, Seus discípulos os seis Gosvāmīs eram ministros que ocupavam posições exaltadas na sociedade, mas também eles deixaram tudo para juntar-se ao movimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīnivāsa Ācārya diz:\n\n*tyaktvā tūrṇam aśeṣa*-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat\n\n*bhūtvā dīna*-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau\n\nEsses Gosvāmīs deixaram suas vidas muito confortáveis como ministros, *zamindars* e eruditos para juntar-se ao movimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, apenas para mostrar misericórdia às almas caídas do mundo (*dīna-gaṇeśakau karuṇayā*). Aceitando vidas muito humildes como mendicantes, vestindo nada mais do que tangas e mantos rasgados (*kaupīna-kantha*), viveram em Vṛndāvana e seguiram a ordem de Śrī Caitanya Mahāprabhu de escavar as glórias perdidas de Vṛndāvana.\n\nDe modo semelhante, todos os demais que possuem uma condição materialmente confortável neste mundo devem juntar-se ao movimento da consciência de Kṛṣṇa para elevar as almas caídas. As palavras *bhūta-dayayā*, *māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam* e *dīna-gaṇeśakau karuṇayā* transmitem todas o mesmo sentido. São palavras muito significativas para quem se interessa em elevar a sociedade humana a uma compreensão adequada da vida. Deve-se ingressar no movimento da consciência de Kṛṣṇa, seguindo os exemplos de grandes personalidades como Śrī Caitanya Mahāprabhu, os seis Gosvāmīs e, antes deles, o grande sábio Dadhīci. Em vez de desperdiçar a própria vida em busca de confortos corpóreos temporários, deve-se estar sempre preparado para abrir mão dela em prol de causas melhores. Afinal, o corpo será destruído. Por isso, deve-se sacrificá-lo pela glória de distribuir os princípios religiosos por todo o mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/9/", "verse_text": "etāvān avyayo dharmaḥ\n\npuṇya-ślokair upāsitaḥ\n\n*yo bhūta-śoka*-harṣābhyām\n\nātmā śocati hṛṣyati", "devanagari": "> एतावानव्ययो धर्मः पुण्यश्लोकैरुपासितः\n> यो भूतशोकहर्षाभ्यामात्मा शोचति हृष्यति ॥९॥", "synonyms": "*etāvān*—isto basta; *avyayaḥ*—imperecível; *dharmaḥ*—princípio religioso; *puṇya-ślokaiḥ*—por pessoas famosas que são celebradas como piedosas; *upāsitaḥ*—reconhecido; *yaḥ*—o qual; *bhūta*—dos seres vivos; *śoka*—pela aflição; *harṣābhyām*—e pela felicidade; *ātmā*—a mente; *śocati*—lamenta-se; *hṛṣyati*—sente felicidade.", "translation": "**Se alguém se entristece ao ver a aflição de outras entidades vivas e se alegra ao ver-lhes a felicidade, seus princípios religiosos são reconhecidos como imperecíveis pelas pessoas exaltadas, consideradas piedosas e benevolentes.**", "purport": "Geralmente, segue-se diversos tipos de princípios religiosos ou desempenham-se vários deveres ocupacionais conforme o corpo concedido pelos modos da natureza material. Neste verso, contudo, explicam-se os verdadeiros princípios religiosos. Todos devem entristecer-se ao ver os outros aflitos e alegrar-se ao ver os outros felizes. *Ātmavat sarva-bhūteṣu* — deve-se sentir a felicidade e a aflição dos demais como se fossem as próprias. É sobre essa base que se estabelece o princípio religioso budista da não violência — *ahiṁsaḥ parama-dharmaḥ*. Sentimos dor quando alguém nos perturba e, por isso, não devemos infligir dor a outras entidades vivas. A missão do Senhor Buda era impedir a matança desnecessária de animais e, por isso, ele pregou que o maior princípio religioso é a não violência.\n\nNão se pode continuar matando animais e, ao mesmo tempo, ser um homem religioso. Essa é a maior hipocrisia. Jesus Cristo disse: \"Não matarás\", mas, mesmo assim, os hipócritas mantêm milhares de matadouros enquanto se apresentam como cristãos. Tal hipocrisia é condenada neste verso. Devemos alegrar-nos ao ver os outros felizes e entristecer-nos ao ver os outros infelizes. Este é o princípio a ser seguido. Infelizmente, no momento atual, os supostos filantropos e humanitários defendem a felicidade da humanidade ao custo das vidas dos pobres animais. Não é isso que aqui se recomenda. Este verso afirma claramente que se deve ser compassivo com todas as entidades vivas. Independentemente de serem humanos, animais, árvores ou plantas, todas as entidades vivas são filhos da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (14.4):\n\n*sarva*-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\n*ahaṁ bīja*-pradaḥ pitā\n\n\"Deve-se compreender que todas as espécies de vida, ó filho de Kuntī, são possibilitadas pelo nascimento nesta natureza material, e que Eu sou o pai que dá a semente.\" As diferentes formas dessas entidades vivas são apenas suas vestimentas externas. Todo ser vivo é, de fato, uma alma espiritual, parte integrante de Deus. Por isso, não se deve favorecer apenas um tipo de ser vivo. Um vaiṣṇava vê todas as entidades vivas como partes integrantes de Deus. Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (5.18 e 18.54):\n\n*vidyā*-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\nśuni caiva śvapāke ca\n\n*paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ\n\n\"O sábio humilde, em virtude do verdadeiro conhecimento, vê com igual visão um brāhmaṇa instruído e gentil, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães [pária].\"\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n[Bg. 18.54]\n\n\"Aquele que está transcendentalmente situado percebe imediatamente o Brahman Supremo e torna-se plenamente jubiloso. Nunca se lamenta nem deseja ter coisa alguma; é igualmente disposto para com toda entidade viva. Nesse estado, ele alcança o serviço devocional puro a Mim.\" Um vaiṣṇava, portanto, é verdadeiramente uma pessoa perfeita, pois se lamenta ao ver os outros infelizes e sente alegria ao vê-los felizes. Um vaiṣṇava é *para-duḥkha-duḥkhī*; sempre se entristece ao ver as almas condicionadas em estado infeliz de materialismo. Por essa razão, um vaiṣṇava está sempre ocupado em pregar a consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/10/", "verse_text": "aho dainyam aho kaṣṭaṁ\n\n*pārakyaiḥ kṣaṇa*-bhaṅguraiḥ\n\nyan nopakuryād asvārthair\n\n*martyaḥ sva*-jñāti-vigrahaiḥ", "devanagari": "> अहो दैन्यमहो कष्टं पारक्यैः क्षणभङ्गुरैः\n> यन्नोपकुर्यादस्वार्थैर्मर्त्यः स्वज्ञआतिविग्रहैः ॥१०॥", "synonyms": "*aho*—ai; *dainyam*—uma condição miserável; *aho*—ai; *kaṣṭam*—simplesmente tribulação; *pārakyaiḥ*—os quais, após a morte, são comestíveis para cães e chacais; *kṣaṇa-bhaṅguraiḥ*—perecíveis a qualquer momento; *yat*—porque; *na*—não; *upakuryāt*—ajudariam; *a-sva-arthaiḥ*—não destinados ao interesse próprio; *martyaḥ*—uma entidade viva destinada a morrer; *sva*—com sua riqueza; *jñāti*—parentes e amigos; *vigrahaiḥ*—e seu corpo.", "translation": "**Este corpo, que, após a morte, serve de alimento a chacais e cães, na verdade não me traz benefício algum, a mim, a alma espiritual. É utilizável apenas por um curto período e pode perecer a qualquer momento. O corpo e suas posses, suas riquezas e parentes devem todos ser ocupados em benefício dos outros, ou serão fontes de tribulação e miséria.**", "purport": "Conselho semelhante também se dá no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.22.35):\n\n*etāvaj janma*-sāphalyaṁ\n\ndehinām iha dehiṣu\n\nprāṇair arthair dhiyā vācā\n\nśreya-ācaraṇaṁ sadā\n\n\"É dever de todo ser vivo realizar atividades de bem-estar em benefício dos outros com sua vida, sua riqueza, sua inteligência e suas palavras.\" Esta é a missão da vida. O próprio corpo e os corpos dos amigos e parentes, bem como as próprias riquezas e tudo o mais que se possui, devem ser ocupados em benefício dos outros. Esta é a missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Como se afirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 9.41):\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n\"Aquele que nasceu como ser humano na terra da Índia [Bhārata-varṣa] deve tornar sua vida bem-sucedida e trabalhar pelo benefício de todas as outras pessoas.\"\n\nA palavra *upakuryāt* significa *para-upakāra*, ajudar os outros. É claro que, na sociedade humana, há muitas instituições para ajudar os outros, mas, como os filantropos não sabem como ajudar os outros, sua propensão à filantropia é ineficaz. Não conhecem a meta última da vida (*śreya ācaraṇam*), que é satisfazer o Senhor Supremo. Se todas as atividades filantrópicas e humanitárias fossem direcionadas para alcançar a meta última da vida — satisfazer a Suprema Personalidade de Deus —, todas seriam perfeitas. O trabalho humanitário sem Kṛṣṇa é nada. Kṛṣṇa deve ser colocado no centro de todas as nossas atividades; caso contrário, nenhuma atividade terá valor.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/11/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\n*evaṁ kṛta*-vyavasito\n\ndadhyaṅṅ ātharvaṇas tanum\n\npare bhagavati brahmaṇy\n\nātmānaṁ sannayañ jahau", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> एवं कृतव्यवसितो दध्यङ्ङ्आथर्वणस्तनुम\n> परे भगवति ब्रह्मण्यात्मानं सन्नयन्जहौ ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *kṛta-vyavasitaḥ*—tendo certeza do que fazer (ao dar seu corpo aos semideuses); *dadhyaṅ*—Dadhīci Muni; *ātharvaṇaḥ*—o filho de Atharvā; *tanum*—seu corpo; *pare*—ao Supremo; *bhagavati*—Personalidade de Deus; *brahmaṇi*—o Brahman Supremo; *ātmānam*—a si mesmo, a alma espiritual; *sannayan*—oferecendo; *jahau*—abandonou.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Dadhīci Muni, o filho de Atharvā, assim decidido a dar seu corpo ao serviço dos semideuses, colocou-se, como alma espiritual, aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus e, dessa maneira, abandonou seu corpo material grosseiro feito de cinco elementos.**", "purport": "Como indicam as palavras *pare bhagavati brahmaṇy ātmānaṁ sannayan*, Dadhīci colocou-se, como alma espiritual, aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. A esse respeito, pode-se consultar o episódio em que Dhṛtarāṣṭra abandonou seu corpo, descrito no Primeiro Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.13.55). Dhṛtarāṣṭra dividiu analiticamente seu corpo material grosseiro nos cinco elementos diferentes de que era feito — terra, água, fogo, ar e éter — e distribuiu-os aos diferentes reservatórios desses elementos; em outras palavras, fundiu esses cinco elementos no *mahat-tattva* original. Ao identificar sua concepção material da vida, separou gradualmente sua alma espiritual das conexões materiais e colocou-se aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. O exemplo que se dá a esse respeito é o de que, quando um pote de barro se quebra, a pequena porção de céu dentro do pote une-se ao grande céu fora dele. Os filósofos māyāvādīs interpretam erroneamente essa descrição do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Por isso, Śrī Rāmānuja Svāmī, em sua obra *Vedānta-tattva-sāra*, descreveu que essa fusão da alma significa que, depois de separar-se do corpo material feito de oito elementos — terra, água, fogo, ar, éter, ego falso, mente e inteligência —, a alma individual ocupa-se em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus em Sua forma eterna (*īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ/ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1]). A causa material dos elementos materiais absorve o corpo material, e a alma espiritual assume sua posição original. Como descreve Śrī Caitanya Mahāprabhu, *jīvera 'svarūpa' haya–kṛṣṇera 'nitya-dāsa'* [Cc. Madhya 20.108]: a posição constitucional da entidade viva é a de eterno servo de Kṛṣṇa. Quando alguém supera o corpo material por meio do cultivo do conhecimento espiritual e do serviço devocional, pode recuperar sua própria posição e, assim, ocupar-se no serviço ao Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/12/", "verse_text": "*yatākṣāsu*-mano-buddhis\n\n*tattva*-dṛg dhvasta-bandhanaḥ\n\nāsthitaḥ paramaṁ yogaṁ\n\nna dehaṁ bubudhe gatam", "devanagari": "> यताक्षासुमनोबुद्धिस्तत्त्वदृग्ध्वस्तबन्धनः\n> आस्थितः परमं योगं न देहं बुबुधे गतम ॥१२॥", "synonyms": "*yata*—controlados; *akṣa*—os sentidos; *asu*—o ar vital; *manaḥ*—a mente; *buddhiḥ*—a inteligência; *tattva-dṛk*—aquele que conhece os *tattvas*, as energias materiais e espirituais; *dhvasta-bandhanaḥ*—liberto do cativeiro; *āsthitaḥ*—estando situado em; *paramam*—o supremo; *yogam*—absorção, transe; *na*—não; *deham*—o corpo material; *bubudhe*—percebeu; *gatam*—partiu.", "translation": "**Dadhīci Muni controlou seus sentidos, sua força vital, sua mente e sua inteligência, e absorveu-se em transe. Assim, cortou todos os seus laços materiais. Ele não pôde perceber como seu corpo material se separou de si mesmo.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (8.5):\n\n*anta*-kāle ca mām eva\n\nsmaran muktvā kalevaram\n\n*yaḥ prayāti sa mad*-bhāvaṁ\n\nyāti nāsty atra saṁśayaḥ\n\n\"Aquele que, no momento da morte, abandona o corpo lembrando-se somente de Mim, alcança imediatamente Minha natureza. Quanto a isso não há dúvida.\" É claro que se deve praticar antes de ser dominado pela morte, mas o yogī perfeito, a saber, o devoto, morre em transe, pensando em Kṛṣṇa. Ele não sente seu corpo material separar-se de sua alma; a alma transfere-se de imediato para o mundo espiritual. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti* [Bg. 4.9]: a alma não entra novamente no ventre de uma mãe material, mas é transferida de volta ao lar, de volta ao Supremo. Este yoga, o *bhakti-yoga*, é o mais elevado sistema de yoga, como o próprio Senhor explica no *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"De todos os yogīs, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.\" O *bhakti-yogī* sempre pensa em Kṛṣṇa e, por isso, no momento da morte, pode muito facilmente transferir-se a Kṛṣṇaloka, sem sequer perceber as dores da morte.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/13-14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/13-14/", "verse_text": "athendro vajram udyamya\n\nnirmitaṁ viśvakarmaṇā\n\nmuneḥ śaktibhir utsikto\n\n*bhagavat*-tejasānvitaḥ\n\n*vṛto deva*-gaṇaiḥ sarvair\n\ngajendropary aśobhata\n\n*stūyamāno muni*-gaṇais\n\ntrailokyaṁ harṣayann iva", "devanagari": "", "synonyms": "*atha*—depois disso; *indraḥ*—o rei do céu; *vajram*—o raio; *udyamya*—tomando firmemente; *nirmitam*—fabricado; *viśvakarmaṇā*—por Viśvakarmā; *muneḥ*—do grande sábio Dadhīci; *śaktibhiḥ*—pelo poder; *utsiktaḥ*—saturado; *bhagavat*—da Suprema Personalidade de Deus; *tejasā*—com poder espiritual; *anvitaḥ*—dotado; *vṛtaḥ*—rodeado; *deva-gaṇaiḥ*—pelos demais semideuses; *sarvaiḥ*—todos; *gajendra*—de seu elefante portador; *upari*—no dorso; *aśobhata*—brilhou; *stūyamānaḥ*—sendo objeto de orações; *muni-gaṇaiḥ*—pelas pessoas santas; *trai-lokyam*—aos três mundos; *harṣayan*—causando prazer; *iva*—como se.", "translation": "**Depois disso, o rei Indra empunhou firmemente o raio fabricado por Viśvakarmā com os ossos de Dadhīci. Carregado com o poder exaltado de Dadhīci Muni e iluminado pelo poder da Suprema Personalidade de Deus, Indra montou no dorso de seu portador, Airāvata, rodeado por todos os semideuses, enquanto todos os grandes sábios Lhe ofereciam louvores. Assim, brilhou belíssimamente, alegrando os três mundos ao partir para matar Vṛtrāsura.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/15/", "verse_text": "vṛtram abhyadravac chatrum\n\n*asurānīka*-yūthapaiḥ\n\nparyastam ojasā rājan\n\nkruddho rudra ivāntakam", "devanagari": "> वृत्रमभ्यद्रवच्छत्रुमसुरानीकयूथपैः\n> पर्यस्तमोजसा राजन्क्रुद्धो रुद्र इवान्तकम ॥१५॥", "synonyms": "*vṛtram*—Vṛtrāsura; *abhyadravat*—atacou; *śatrum*—o inimigo; *asura-anīka-yūthapaiḥ*—pelos comandantes ou capitães dos soldados dos asuras; *paryastam*—rodeado; *ojasā*—com grande força; *rājan*—ó rei; *kruddhaḥ*—irado; *rudraḥ*—uma encarnação do Senhor Śiva; *iva*—como; *antakam*—Antaka, ou Yamarāja.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, assim como Rudra, muito irado contra Antaka [Yamarāja], outrora correra em direção a Antaka para matá-lo, Indra, irado e com grande força, atacou Vṛtrāsura, que estava rodeado pelos chefes dos exércitos demoníacos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/16/", "verse_text": "tataḥ surāṇām asurai\n\n*raṇaḥ parama*-dāruṇaḥ\n\n*tretā*-mukhe narmadāyām\n\nabhavat prathame yuge", "devanagari": "> ततः सुराणामसुरै रणः परमदारुणः\n> त्रेतामुखे नर्मदायामभवत्प्रथमे युगे ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *surāṇām*—dos semideuses; *asuraiḥ*—com os demônios; *raṇaḥ*—uma grande batalha; *parama-dāruṇaḥ*—muito temível; *tretā-mukhe*—no início de Tretā-yuga; *narmadāyām*—na margem do rio Narmadā; *abhavat*—ocorreu; *prathame*—no primeiro; *yuge*—milênio.", "translation": "**Depois disso, no final de Satya-yuga e no início de Tretā-yuga, travou-se uma feroz batalha entre os semideuses e os demônios na margem do Narmadā.**", "purport": "Aqui, Narmadā não significa o rio Narmadā na Índia. Os cinco rios sagrados da Índia — Gaṅgā, Yamunā, Narmadā, Kāverī e Kṛṣṇā — são todos celestiais. Como o rio Ganges, o rio Narmadā também corre nos sistemas planetários superiores. A batalha entre os semideuses e os demônios ocorreu nos planetas superiores.\n\nAs palavras *prathame yuge* significam \"no início do primeiro milênio\", isto é, no início do *manvantara* de Vaivasvata. Num dia de Brahmā há catorze Manus, que vivem cada um por setenta e um milênios. Os quatro yugas — Satya, Tretā, Dvāpara e Kali — constituem um milênio. Encontramo-nos atualmente no *manvantara* de Vaivasvata Manu, que é mencionado no *Bhagavad-gītā* (*imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam/ vivasvān manave prāha* [Bg. 4.1]). Estamos agora no vigésimo oitavo milênio de Vaivasvata Manu, mas essa batalha ocorreu no início do primeiro milênio de Vaivasvata Manu. Pode-se historicamente calcular há quanto tempo a batalha aconteceu. Uma vez que cada milênio consiste em 4.300.000 anos e estamos agora no vigésimo oitavo milênio, cerca de 120.400.000 anos se passaram desde que a batalha ocorreu na margem do rio Narmadā.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/17-18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/17-18/", "verse_text": "rudrair vasubhir ādityair\n\n*aśvibhyāṁ pitṛ*-vahnibhiḥ\n\nmarudbhir ṛbhubhiḥ sādhyair\n\n*viśvedevair marut*-patim\n\n*dṛṣṭvā vajra*-dharaṁ śakraṁ\n\nrocamānaṁ svayā śriyā\n\nnāmṛṣyann asurā rājan\n\n*mṛdhe vṛtra*-puraḥsarāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*rudraiḥ*—pelos Rudras; *vasubhiḥ*—pelos Vasus; *ādityaiḥ*—pelos Ādityas; *aśvibhyām*—pelos Aśvinī-kumāras; *pitṛ*—pelos Pitās; *vahnibhiḥ*—e os Vahnis; *marudbhiḥ*—pelos Maruts; *ṛbhubhiḥ*—pelos Ṛbhus; *sādhyaiḥ*—pelos Sādhyas; *viśve-devaiḥ*—pelos Viśvadevas; *marut-patim*—a Indra, o rei celestial; *dṛṣṭvā*—vendo; *vajra-dharam*—empunhando o raio; *śakram*—outro nome de Indra; *rocamānam*—brilhando; *svayā*—por sua própria; *śriyā*—opulência; *na*—não; *amṛṣyan*—toleraram; *asurāḥ*—todos os demônios; *rājan*—ó rei; *mṛdhe*—na luta; *vṛtra-puraḥsarāḥ*—encabeçados por Vṛtrāsura.", "translation": "**Ó rei, quando todos os asuras chegaram ao campo de batalha, encabeçados por Vṛtrāsura, viram o rei Indra empunhando o raio e rodeado pelos Rudras, Vasus, Ādityas, Aśvinī-kumāras, Pitās, Vahnis, Maruts, Ṛbhus, Sādhyas e Viśvadevas. Rodeado por sua companhia, Indra brilhava tão intensamente que sua refulgência era intolerável para os demônios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/19-22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/19-22/", "verse_text": "namuciḥ śambaro 'narvā\n\ndvimūrdhā ṛṣabho 'suraḥ\n\nhayagrīvaḥ śaṅkuśirā\n\nvipracittir ayomukhaḥ\n\npulomā vṛṣaparvā ca\n\nprahetir hetir utkalaḥ\n\ndaiteyā dānavā yakṣā\n\nrakṣāṁsi ca sahasraśaḥ\n\n*sumāli*-māli-pramukhāḥ\n\n*kārtasvara*-paricchadāḥ\n\n*pratiṣidhyendra*-senāgraṁ\n\nmṛtyor api durāsadam\n\nabhyardayann asambhrāntāḥ\n\n*siṁha*-nādena durmadāḥ\n\ngadābhiḥ parighair bāṇaiḥ\n\n*prāsa*-mudgara-tomaraiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*namuciḥ*—Namuci; *śambaraḥ*—Śambara; *anarvā*—Anarvā; *dvimūrdhā*—Dvimūrdhā; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *asuraḥ*—Asura; *hayagrīvaḥ*—Hayagrīva; *śaṅkuśirāḥ*—Śaṅkuśirā; *vipracittiḥ*—Vipracitti; *ayomukhaḥ*—Ayomukha; *pulomā*—Pulomā; *vṛṣaparvā*—Vṛṣaparvā; *ca*—também; *prahetiḥ*—Praheti; *hetiḥ*—Heti; *utkalaḥ*—Utkala; *daiteyāḥ*—os Daityas; *dānavāḥ*—os Dānavas; *yakṣāḥ*—os Yakṣas; *rakṣāṁsi*—os Rākṣasas; *ca*—e; *sahasraśaḥ*—aos milhares; *sumāli-māli-pramukhāḥ*—outros, encabeçados por Sumāli e Māli; *kārtasvara*—de ouro; *paricchadāḥ*—vestidos com ornamentos; *pratiṣidhya*—contendo; *indra-senā-agram*—a frente do exército de Indra; *mṛtyoḥ*—pela morte; *api*—mesmo; *durāsadam*—difícil de abordar; *abhyardayan*—atormentavam; *asambhrāntāḥ*—sem temor; *siṁha-nādena*—com um som semelhante ao do leão; *durmadāḥ*—furiosos; *gadābhiḥ*—com clavas; *parighaiḥ*—com cassetetes cravejados de ferro; *bāṇaiḥ*—com flechas; *prāsa-mudgara-tomaraiḥ*—com mísseis farpados, marretas e lanças.", "translation": "**Muitas centenas e milhares de demônios, semidemônios, Yakṣas, Rākṣasas [comedores de homens] e outros, encabeçados por Sumāli e Māli, resistiram aos exércitos do rei Indra, que nem mesmo a morte personificada pode facilmente vencer. Entre os demônios estavam Namuci, Śambara, Anarvā, Dvimūrdhā, Ṛṣabha, Asura, Hayagrīva, Śaṅkuśirā, Vipracitti, Ayomukha, Pulomā, Vṛṣaparvā, Praheti, Heti e Utkala. Rugindo tumultuosamente e sem temor como leões, esses invencíveis demônios, todos vestidos com ornamentos de ouro, infligiam dor aos semideuses com armas como clavas, cassetetes, flechas, dardos farpados, marretas e lanças.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/23/", "verse_text": "śūlaiḥ paraśvadhaiḥ khaḍgaiḥ\n\nśataghnībhir bhuśuṇḍibhiḥ\n\nsarvato 'vākiran śastrair\n\nastraiś ca vibudharṣabhān", "devanagari": "> शूलैः परश्वधैः खड्गैः शतघ्नीभिर्भुशुण्डिभिः\n> सर्वतोऽवाकिरन्शस्त्रैरस्त्रैश्च विबुधर्षभान ॥२३॥", "synonyms": "*śūlaiḥ*—com lanças; *paraśvadhaiḥ*—com machados; *khaḍgaiḥ*—com espadas; *śataghnībhiḥ*—com *śataghnīs*; *bhuśuṇḍibhiḥ*—com *bhuśuṇḍis*; *sarvataḥ*—por todos os lados; *avākiran*—dispersaram; *śastraiḥ*—com armas; *astraiḥ*—com flechas; *ca*—e; *vibudha-ṛṣabhān*—os chefes dos semideuses.", "translation": "**Armados com lanças, tridentes, machados, espadas e outras armas como *śataghnīs* e *bhuśuṇḍis*, os demônios atacaram de diferentes direções e dispersaram todos os chefes dos exércitos dos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/24/", "verse_text": "na te 'dṛśyanta sañchannāḥ\n\n*śara*-jālaiḥ samantataḥ\n\n*puṅkhānupuṅkha*-patitair\n\n*jyotīṁṣīva nabho*-ghanaiḥ", "devanagari": "> न तेऽदृश्यन्त सञ्छन्नाः शरजालैः समन्ततः\n> पुङ्खानुपुङ्खपतितैर्ज्योतींषीव नभोघनैः ॥२४॥", "synonyms": "*na*—não; *te*—eles (os semideuses); *adṛśyanta*—eram vistos; *sañchannāḥ*—estando completamente cobertos; *śara-jālaiḥ*—por redes de flechas; *samantataḥ*—por todos os lados; *puṅkha-anupuṅkha*—uma flecha após a outra; *patitaiḥ*—caindo; *jyotīṁṣi iva*—como as estrelas no céu; *nabhaḥ-ghanaiḥ*—pelas nuvens densas.", "translation": "**Assim como as estrelas no céu não podem ser vistas quando cobertas por nuvens densas, os semideuses, estando completamente cobertos por redes de flechas que caíam sobre eles uma após a outra, não podiam ser vistos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/25/", "verse_text": "*na te śastrāstra*-varṣaughā\n\n*hy āseduḥ sura*-sainikān\n\n*chinnāḥ siddha*-pathe devair\n\n*laghu*-hastaiḥ sahasradhā", "devanagari": "> न ते शस्त्रास्त्रवर्षौघा ह्यासेदुः सुरसैनिकान\n> छिन्नाः सिद्धपथे देवैर्लघुहस्तैः सहस्रधा ॥२५॥", "synonyms": "*na*—não; *te*—aquelas; *śastra-astra-varṣa-oghāḥ*—torrentes de flechas e outras armas; *hi*—de fato; *āseduḥ*—alcançaram; *sura-sainikān*—os exércitos dos semideuses; *chinnāḥ*—cortadas; *siddha-pathe*—no céu; *devaiḥ*—pelos semideuses; *laghu-hastaiḥ*—de mãos ágeis; *sahasradhā*—em milhares de pedaços.", "translation": "**As torrentes de várias armas e flechas lançadas para matar os soldados dos semideuses não chegavam até eles, pois os semideuses, agindo com rapidez, cortavam as armas em milhares de pedaços no céu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/26/", "verse_text": "atha kṣīṇāstra-śastraughā\n\n*giri-śṛṅga*-drumopalaiḥ\n\n*abhyavarṣan sura*-balaṁ\n\ncicchidus tāṁś ca pūrvavat", "devanagari": "> अथ क्षीणास्त्रशस्त्रौघा गिरिशृङ्गद्रुमोपलैः\n> अभ्यवर्षन्सुरबलं चिच्छिदुस्तांश्च पूर्ववत ॥२६॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *kṣīṇa*—sendo reduzidas; *astra*—das flechas lançadas por *mantras*; *śastra*—e armas; *oghāḥ*—as multidões; *giri*—de montanhas; *śṛṅga*—com os cumes; *druma*—com árvores; *upalaiḥ*—e com pedras; *abhyavarṣan*—derramaram; *sura-balam*—sobre os soldados dos semideuses; *cicchiduḥ*—partiram em pedaços; *tān*—elas; *ca*—e; *pūrva-vat*—como antes.", "translation": "**À medida que suas armas e *mantras* diminuíam, os demônios começaram a derramar cumes de montanhas, árvores e pedras sobre os soldados dos semideuses, mas os semideuses eram tão poderosos e habilidosos que neutralizaram todas essas armas partindo-as em pedaços no céu, como antes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/27/", "verse_text": "tān akṣatān svastimato niśāmya\n\n*śastrāstra*-pūgair atha vṛtra-nāthāḥ\n\ndrumair dṛṣadbhir vividhādri-śṛṅgair\n\n*avikṣatāṁs tatrasur indra*-sainikān", "devanagari": "> तानक्षतान्स्वस्तिमतो निशाम्य शस्त्रास्त्रपूगैरथ वृत्रनाथाः\n> द्रुमैर्दृषद्भिर्विविधाद्रिशृङ्गैरविक्षतांस्तत्रसुरिन्द्रसैनिकान ॥२७॥", "synonyms": "*tān*—eles (os soldados dos semideuses); *akṣatān*—não feridos; *svasti-mataḥ*—estando muito sadios; *niśāmya*—vendo; *śastra-astra-pūgaiḥ*—pelos feixes de armas e *mantras*; *atha*—em seguida; *vṛtra-nāthāḥ*—os soldados liderados por Vṛtrāsura; *drumaiḥ*—pelas árvores; *dṛṣadbhiḥ*—pelas pedras; *vividha*—várias; *adri*—de montanhas; *śṛṅgaiḥ*—pelos cumes; *avikṣatān*—não feridos; *tatrasuḥ*—ficaram amedrontados; *indra-sainikān*—os soldados do rei Indra.", "translation": "**Quando os soldados dos demônios, comandados por Vṛtrāsura, viram que os soldados do rei Indra estavam completamente bem, sem terem sido feridos em absoluto por suas saraivadas de armas, nem sequer pelas árvores, pedras e cumes de montanhas, os demônios ficaram muito amedrontados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/28/", "verse_text": "sarve prayāsā abhavan vimoghāḥ\n\n*kṛtāḥ kṛtā deva*-gaṇeṣu daityaiḥ\n\nkṛṣṇānukūleṣu yathā mahatsu\n\n*kṣudraiḥ prayuktā ūṣatī rūkṣa*-vācaḥ", "devanagari": "> सर्वे प्रयासा अभवन्विमोघाः कृताः कृता देवगणेषु दैत्यैः\n> कृष्णानुकूलेषु यथा महत्सु क्षुद्रैः प्रयुक्ता ऊषती रूक्षवाचः ॥२८॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *prayāsāḥ*—esforços; *abhavan*—foram; *vimoghāḥ*—fúteis; *kṛtāḥ*—realizados; *kṛtāḥ*—realizados outra vez; *deva-gaṇeṣu*—aos semideuses; *daityaiḥ*—pelos demônios; *kṛṣṇa-anukūleṣu*—que estavam sempre protegidos por Kṛṣṇa; *yathā*—assim como; *mahatsu*—aos vaiṣṇavas; *kṣudraiḥ*—por pessoas insignificantes; *prayuktāḥ*—usadas; *ūṣatīḥ*—desfavoráveis; *rūkṣa*—ásperas; *vācaḥ*—palavras.", "translation": "**Quando pessoas insignificantes usam palavras ásperas para lançar acusações falsas e iradas contra pessoas santas, suas palavras infrutíferas não perturbam as grandes personalidades. De modo semelhante, todos os esforços dos demônios contra os semideuses, que se encontravam favoravelmente situados sob a proteção de Kṛṣṇa, foram inúteis.**", "purport": "Há um ditado bengali segundo o qual, se um abutre amaldiçoa uma vaca a morrer, a maldição não terá efeito. Da mesma forma, as acusações feitas por pessoas demoníacas contra os devotos de Kṛṣṇa não podem ter qualquer efeito. Os semideuses são devotos do Senhor Kṛṣṇa e, por isso, as maldições dos demônios foram fúteis.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/29/", "verse_text": "*te sva*-prayāsaṁ vitathaṁ nirīkṣya\n\n*harāv abhaktā hata*-yuddha-darpāḥ\n\n*palāyanāyāji*-mukhe visṛjya\n\n*patiṁ manas te dadhur ātta*-sārāḥ", "devanagari": "> ते स्वप्रयासं वितथं निरीक्ष्य हरावभक्ता हतयुद्धदर्पाः\n> पलायनायाजिमुखे विसृज्य पतिं मनस्ते दधुरात्तसाराः ॥२९॥", "synonyms": "*te*—eles (os demônios); *sva-prayāsam*—seus próprios esforços; *vitatham*—infrutíferos; *nirīkṣya*—vendo; *harau abhaktāḥ*—os asuras, os que não são devotos da Suprema Personalidade de Deus; *hata*—derrotado; *yuddha-darpāḥ*—seu orgulho de combater; *palāyanāya*—para deixar o campo de batalha; *āji-mukhe*—no início mesmo da batalha; *visṛjya*—deixando de lado; *patim*—seu comandante, Vṛtrāsura; *manaḥ*—suas mentes; *te*—todos eles; *dadhuḥ*—entregaram; *ātta-sārāḥ*—cujo valor lhes fora tirado.", "translation": "**Os asuras, que nunca são devotos do Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, perderam seu orgulho de combater quando viram todos os seus esforços fúteis. Deixando de lado seu líder logo no início da luta, decidiram fugir, pois toda a sua bravura lhes havia sido tirada pelo inimigo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/30/", "verse_text": "vṛtro 'surāṁs tān anugān manasvī\n\npradhāvataḥ prekṣya babhāṣa etat\n\npalāyitaṁ prekṣya balaṁ ca bhagnaṁ\n\nbhayena tīvreṇa vihasya vīraḥ", "devanagari": "> वृत्रोऽसुरांस्ताननुगान्मनस्वी प्रधावतः प्रेक्ष्य बभाष एतत\n> पलायितं प्रेक्ष्य बलं च भग्नं भयेन तीव्रेण विहस्य वीरः ॥३०॥", "synonyms": "*vṛtraḥ*—Vṛtrāsura, o comandante dos demônios; *asurān*—todos os demônios; *tān*—eles; *anugān*—seus seguidores; *manasvī*—o magnânimo; *pradhāvataḥ*—fugindo; *prekṣya*—observando; *babhāṣa*—falou; *etat*—isto; *palāyitam*—fugindo; *prekṣya*—vendo; *balam*—exército; *ca*—e; *bhagnam*—desbaratado; *bhayena*—de medo; *tīvreṇa*—intenso; *vihasya*—sorrindo; *vīraḥ*—o grande herói.", "translation": "**Ao ver seu exército desbaratado e todos os asuras, mesmo os conhecidos como grandes heróis, fugindo do campo de batalha por intenso medo, Vṛtrāsura, que era verdadeiramente um herói magnânimo, sorriu e proferiu as seguintes palavras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/31/", "verse_text": "kālopapannāṁ rucirāṁ manasvināṁ\n\n*jagāda vācaṁ puruṣa*-pravīraḥ\n\nhe vipracitte namuce puloman\n\nmayānarvañ chambara me śṛṇudhvam", "devanagari": "> कालोपपन्नां रुचिरां मनस्विनां जगाद वाचं पुरुषप्रवीरः\n> हे विप्रचित्ते नमुचे पुलोमन्मयानर्वन्छम्बर मे शृणुध्वम ॥३१॥", "synonyms": "*kāla-upapannām*—adequadas ao tempo e às circunstâncias; *rucirām*—belíssimas; *manasvinām*—às personalidades grandes e profundas; *jagāda*—disse; *vācam*—palavras; *puruṣa-pravīraḥ*—o herói entre os heróis, Vṛtrāsura; *he*—ó; *vipracitte*—Vipracitti; *namuce*—ó Namuci; *puloman*—ó Pulomā; *maya*—ó Maya; *anarvan*—ó Anarvā; *śambara*—ó Śambara; *me*—de mim; *śṛṇudhvam*—por favor, ouvi.", "translation": "**De acordo com sua posição e o tempo e as circunstâncias, Vṛtrāsura, o herói entre os heróis, proferiu palavras que mereciam grande apreço dos homens reflexivos. Chamou os heróis dos demônios: \"Ó Vipracitti! Ó Namuci! Ó Pulomā! Ó Maya, Anarvā e Śambara! Por favor, ouvi-me e não fujais.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/10/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/32/", "verse_text": "jātasya mṛtyur dhruva eva sarvataḥ\n\npratikriyā yasya na ceha kḷptā\n\nloko yaśaś cātha tato yadi hy amuṁ\n\nko nāma mṛtyuṁ na vṛṇīta yuktam", "devanagari": "> जातस्य मृत्युर्ध्रुव एव सर्वतः प्रतिक्रिया यस्य न चेह कॢप्ता\n> लोको यशश्चाथ ततो यदि ह्यमुं को नाम मृत्युं न वृणीत युक्तम ॥३२॥", "synonyms": "*jātasya*—daquele que nasceu (todos os seres vivos); *mṛtyuḥ*—morte; *dhruvaḥ*—inevitável; *eva*—de fato; *sarvataḥ*—em toda parte do universo; *pratikriyā*—contramedida; *yasya*—da qual; *na*—não; *ca*—também; *iha*—neste mundo material; *kḷptā*—concebida; *lokaḥ*—promoção a planetas superiores; *yaśaḥ*—reputação e glória; *ca*—e; *atha*—então; *tataḥ*—disso; *yadi*—se; *hi*—de fato; *amum*—essa; *kaḥ*—quem; *nāma*—de fato; *mṛtyum*—morte; *na*—não; *vṛṇīta*—aceitaria; *yuktam*—adequada.", "translation": "**Vṛtrāsura disse: Todas as entidades vivas que nasceram neste mundo material devem morrer. Decerto, ninguém neste mundo encontrou meio algum de salvar-se da morte. Nem mesmo a providência forneceu meio de escapar dela. Sendo assim, sendo a morte inevitável, se alguém puder obter promoção aos sistemas planetários superiores e ser sempre celebrado aqui ao morrer uma morte adequada, que homem não aceitaria tão gloriosa morte?**", "purport": "Se, ao morrer, alguém pode ser elevado aos sistemas planetários superiores e tornar-se sempre famoso depois de sua morte, quem é tão tolo que recusaria tão gloriosa morte? Conselho semelhante também foi dado por Kṛṣṇa a Arjuna. \"Meu querido Arjuna\", disse o Senhor, \"não desistas de combater. Se vencerdes na luta, desfrutareis de um reino, e mesmo que morrais, sereis elevado aos planetas celestiais.\" Todos devem estar prontos a morrer enquanto realizam feitos gloriosos. Uma pessoa gloriosa não está destinada a morrer como gatos e cães.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/10/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/10/33/", "verse_text": "dvau sammatāv iha mṛtyū durāpau\n\n*yad brahma*-sandhāraṇayā jitāsuḥ\n\n*kalevaraṁ yoga*-rato vijahyād\n\nyad agraṇīr vīra-śaye 'nivṛttaḥ", "devanagari": "> द्वौ सम्मताविह मृत्यू दुरापौ यद्ब्रह्मसन्धारणया जितासुः\n> कलेवरं योगरतो विजह्याद्यदग्रणीर्वीरशयेऽनिवृत्तः ॥३३॥", "synonyms": "*dvau*—dois; *sammatau*—aprovados (pelo *śāstra* e pelas grandes personalidades); *iha*—neste mundo; *mṛtyū*—mortes; *durāpau*—extremamente raras; *yat*—que; *brahma-sandhāraṇayā*—com concentração em Brahman, Paramātmā ou Parabrahma, Kṛṣṇa; *jita-asuḥ*—controlando a mente e os sentidos; *kalevaram*—o corpo; *yoga-rataḥ*—estando ocupado na prática do yoga; *vijahyāt*—pode deixar; *yat*—que; *agraṇīḥ*—assumindo a liderança; *vīra-śaye*—no campo de batalha; *anivṛttaḥ*—sem voltar atrás.", "translation": "**Há duas maneiras de obter uma morte gloriosa, e ambas são muito raras. Uma é morrer após realizar o yoga místico, especialmente o *bhakti-yoga*, pelo qual se pode controlar a mente e a força viva e morrer absorto no pensamento da Suprema Personalidade de Deus. A segunda é morrer no campo de batalha, à frente do exército e jamais mostrando as costas. Esses dois tipos de morte são recomendados no *śāstra* como gloriosos.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Batalha Entre os Semideuses e Vṛtrāsura\".*"}
{"ref": "sb/6/11/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nta evaṁ śaṁsato dharmaṁ\n\nvacaḥ patyur acetasaḥ\n\nnaivāgṛhṇanta sambhrāntāḥ\n\n*palāyana*-parā nṛpa", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> त एवं शंसतो धर्मं वचः पत्युरचेतसः\n> नैवागृह्णन्त सम्भ्रान्ताः पलायनपरा नृप ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *te*—eles; *evam*—assim; *śaṁsataḥ*—enaltecendo; *dharmam*—os princípios da religião; *vacaḥ*—as palavras; *patyuḥ*—de seu senhor; *acetasaḥ*—com suas mentes muito perturbadas; *na*—não; *eva*—de fato; *agṛhṇanta*—aceitaram; *sambhrāntāḥ*—temerosos; *palāyana-parāḥ*—decididos a fugir; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, Vṛtrāsura, o comandante-em-chefe dos demônios, aconselhou seus subordinados nos princípios da religião, mas os covardes comandantes demoníacos, decididos a fugir do campo de batalha, estavam tão perturbados pelo medo que não puderam aceitar suas palavras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/2-3/", "verse_text": "viśīryamāṇāṁ pṛtanām\n\nāsurīm asurarṣabhaḥ\n\nkālānukūlais tridaśaiḥ\n\nkālyamānām anāthavat\n\ndṛṣṭvātapyata saṅkruddha\n\nindra-śatrur amarṣitaḥ\n\ntān nivāryaujasā rājan\n\nnirbhartsyedam uvāca ha", "devanagari": "", "synonyms": "*viśīryamāṇām*—sendo destruído; *pṛtanām*—o exército; *āsurīm*—dos demônios; *asura-ṛṣabhaḥ*—o melhor dos asuras, Vṛtrāsura; *kāla-anukūlaiḥ*—seguindo as circunstâncias apresentadas pelo tempo; *tridaśaiḥ*—pelos semideuses; *kālyamānām*—sendo perseguidos; *anātha-vat*—como se ninguém estivesse ali para protegê-los; *dṛṣṭvā*—vendo; *atapyata*—sentiu dor; *saṅkruddhaḥ*—estando muito irado; *indra-śatruḥ*—Vṛtrāsura, o inimigo de Indra; *amarṣitaḥ*—incapaz de tolerar; *tān*—a eles (os semideuses); *nivārya*—bloqueando; *ojasā*—com grande força; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *nirbhartsya*—repreendendo; *idam*—isto; *uvāca*—disse; *ha*—de fato.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, os semideuses, aproveitando-se de uma oportunidade favorável apresentada pelo tempo, atacaram o exército dos demônios pela retaguarda e começaram a fazer fugir os soldados demoníacos, espalhando-os aqui e ali como se seu exército não tivesse líder. Ao ver a condição lastimável de seus soldados, Vṛtrāsura, o melhor dos asuras, que era chamado Indraśatru, o inimigo de Indra, ficou muitíssimo aflito. Incapaz de tolerar tais reveses, deteve-se e repreendeu energicamente os semideuses, dirigindo-lhes as palavras seguintes em tom de cólera.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/4/", "verse_text": "kiṁ va uccaritair mātur\n\ndhāvadbhiḥ pṛṣṭhato hataiḥ\n\n*na hi bhīta*-vadhaḥ ślāghyo\n\n*na svargyaḥ śūra*-māninām", "devanagari": "> किं व उच्चरितैर्मातुर्धावद्भिः पृष्ठतो हतैः\n> न हि भीतवधः श्लाघ्यो न स्वर्ग्यः शूरमानिनाम ॥४॥", "synonyms": "*kim*—qual o benefício; *vaḥ*—para vós; *uccaritaiḥ*—com aqueles semelhantes ao excremento; *mātuḥ*—da mãe; *dhāvadbhiḥ*—fugindo; *pṛṣṭhataḥ*—pelas costas; *hataiḥ*—mortos; *na*—não; *hi*—certamente; *bhīta-vadhaḥ*—a morte de uma pessoa temerosa; *ślāghyaḥ*—glorioso; *na*—nem; *svargyaḥ*—conduzindo aos planetas celestiais; *śūra-māninām*—de pessoas que se consideram heróis.", "translation": "**Ó semideuses, esses soldados demoníacos nasceram inutilmente. De fato, vieram do corpo de suas mães exatamente como excremento. Qual o benefício de matar tais inimigos pelas costas enquanto eles fogem temerosos? Aquele que se considera um herói não deve matar um inimigo que receia perder sua vida. Tal morticínio jamais é glorioso, tampouco pode promover alguém aos planetas celestiais.**", "purport": "Vṛtrāsura repreendeu tanto os semideuses quanto os soldados demoníacos, pois os demônios fugiam temendo por suas vidas e os semideuses os matavam pelas costas. As ações de ambos eram abomináveis. Quando ocorre uma luta, as partes opostas devem estar preparadas para combater como heróis. Um herói jamais foge do campo de batalha. Sempre combate de frente, determinado a obter a vitória ou a tombar na luta. Isso é heroico. Matar um inimigo pelas costas é igualmente inglório. Quando um inimigo dá as costas e foge temendo por sua vida, não deve ser morto. Essa é a etiqueta da ciência militar.\n\nVṛtrāsura insultou os soldados demoníacos comparando-os ao excremento de suas mães. Tanto o excremento quanto o filho covarde provêm do abdômen da mãe, e Vṛtrāsura disse que não há diferença entre eles. Comparação semelhante foi feita por Tulasī dāsa, que comentou que um filho e a urina provêm do mesmo canal. Em outras palavras, o sêmen e a urina provêm dos genitais, mas o sêmen produz uma criança, ao passo que a urina nada produz. Portanto, se uma criança não é herói nem devoto, não é um filho, mas urina. De modo semelhante, Cāṇakya Paṇḍita também diz:\n\nko 'rthaḥ putreṇa jātena\n\nyo na vidvān na dhārmikaḥ\n\nkāṇena cakṣuṣā kiṁ vā\n\ncakṣuḥ pīḍaiva kevalam\n\n\"De que serve um filho que não é nem glorioso nem devotado ao Senhor? Tal filho é como um olho cego, que apenas causa dor, mas não ajuda ninguém a ver.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/5/", "verse_text": "yadi vaḥ pradhane śraddhā\n\nsāraṁ vā kṣullakā hṛdi\n\nagre tiṣṭhata mātraṁ me\n\n*na ced grāmya*-sukhe spṛhā", "devanagari": "> यदि वः प्रधने श्रद्धा सारं वा क्षुल्लका हृदि\n> अग्रे तिष्ठत मात्रं मे न चेद्ग्राम्यसुखे स्पृहा ॥५॥", "synonyms": "*yadi*—se; *vaḥ*—de vós; *pradhane*—em batalha; *śraddhā*—fé; *sāram*—paciência; *vā*—ou; *kṣullakāḥ*—ó insignificantes; *hṛdi*—no âmago do coração; *agre*—à frente; *tiṣṭhata*—simplesmente postai-vos; *mātram*—por um momento; *me*—de mim; *na*—não; *cet*—se; *grāmya-sukhe*—no gozo dos sentidos; *spṛhā*—desejo.", "translation": "**Ó insignificantes semideuses, se de fato tendes fé em vosso heroísmo, se tendes paciência no âmago de vossos corações e se não sois ambiciosos por gozo dos sentidos, por favor, postai-vos diante de mim por um momento.**", "purport": "Repreendendo os semideuses, Vṛtrāsura desafiou-os: \"Ó semideuses, se de fato sois heróis, postai-vos agora diante de mim e tentai demonstrar vosso poder. Se não desejais lutar, se temeis perder vossas vidas, não vos matarei, pois, ao contrário de vós, não sou tão mal-intencionado a ponto de matar pessoas que não são heroicas nem dispostas a lutar. Se tendes fé em vosso heroísmo, por favor, postai-vos diante de mim.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/6/", "verse_text": "*evaṁ sura*-gaṇān kruddho\n\nbhīṣayan vapuṣā ripūn\n\n*vyanadat sumahā*-prāṇo\n\nyena lokā vicetasaḥ", "devanagari": "> एवं सुरगणान्क्रुद्धो भीषयन्वपुषा रिपून\n> व्यनदत्सुमहाप्राणो येन लोका विचेतसः ॥६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *sura-gaṇān*—os semideuses; *kruddhaḥ*—estando muito irado; *bhīṣayan*—aterrorizando; *vapuṣā*—com seu corpo; *ripūn*—seus inimigos; *vyanadat*—rugiu; *su-mahā-prāṇaḥ*—o poderosíssimo Vṛtrāsura; *yena*—pelo qual; *lokāḥ*—todas as pessoas; *vicetasaḥ*—inconscientes.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Vṛtrāsura, o irado e poderosíssimo herói, aterrorizou os semideuses com seu corpo robusto e fortemente constituído. Quando rugiu com voz retumbante, quase todas as entidades vivas desmaiaram.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/7/", "verse_text": "*tena deva*-gaṇāḥ sarve\n\n*vṛtra*-visphoṭanena vai\n\nnipetur mūrcchitā bhūmau\n\nyathaivāśaninā hatāḥ", "devanagari": "> तेन देवगणाः सर्वे वृत्रविस्फोटनेन वै\n> निपेतुर्मूर्च्छिता भूमौ यथैवाशनिना हताः ॥७॥", "synonyms": "*tena*—por aquele; *deva-gaṇāḥ*—os semideuses; *sarve*—todos; *vṛtra-visphoṭanena*—o som tumultuoso de Vṛtrāsura; *vai*—de fato; *nipetuḥ*—caíram; *mūrcchitāḥ*—desmaiados; *bhūmau*—no chão; *yathā*—assim como; *eva*—de fato; *aśaninā*—por um raio; *hatāḥ*—golpeados.", "translation": "**Quando todos os semideuses ouviram o rugido tumultuoso de Vṛtrāsura, que se assemelhava ao de um leão, desmaiaram e caíram ao chão como se golpeados por raios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/8/", "verse_text": "*mamarda padbhyāṁ sura*-sainyam āturaṁ\n\n*nimīlitākṣaṁ raṇa*-raṅga-durmadaḥ\n\ngāṁ kampayann udyata-śūla ojasā\n\n*nālaṁ vanaṁ yūtha*-patir yathonmadaḥ", "devanagari": "> ममर्द पद्भ्यां सुरसैन्यमातुरं निमीलिताक्षं रणरङ्गदुर्मदः\n> गां कम्पयन्नुद्यतशूल ओजसा नालं वनं यूथपतिर्यथोन्मदः ॥८॥", "synonyms": "*mamarda*—pisoteou; *padbhyām*—com seus pés; *sura-sainyam*—o exército dos semideuses; *āturam*—que estavam muito amedrontados; *nimīlita-akṣam*—fechando os olhos; *raṇa-raṅga-durmadaḥ*—arrogante no campo de batalha; *gām*—a superfície do globo; *kampayan*—fazendo tremer; *udyata-śūlaḥ*—erguendo seu tridente; *ojasā*—com sua força; *nālam*—de varas ocas de bambu; *vanam*—uma floresta; *yūtha-patiḥ*—um elefante; *yathā*—assim como; *unmadaḥ*—enlouquecido.", "translation": "**Enquanto os semideuses fechavam os olhos amedrontados, Vṛtrāsura, erguendo seu tridente e fazendo a terra tremer com sua grande força, pisoteou os semideuses sob seus pés no campo de batalha do mesmo modo que um elefante enlouquecido pisoteia bambus ocos na floresta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/9/", "verse_text": "*vilokya taṁ vajra*-dharo 'tyamarṣitaḥ\n\n*sva-śatrave 'bhidravate mahā*-gadām\n\ncikṣepa tām āpatatīṁ suduḥsahāṁ\n\njagrāha vāmena kareṇa līlayā", "devanagari": "> विलोक्य तं वज्रधरोऽत्यमर्षितः स्वशत्रवेऽभिद्रवते महागदाम\n> चिक्षेप तामापततीं सुदुःसहां जग्राह वामेन करेण लीलया ॥९॥", "synonyms": "*vilokya*—vendo; *tam*—a ele (Vṛtrāsura); *vajra-dharaḥ*—o portador do raio (o rei Indra); *ati*—muito; *amarṣitaḥ*—intolerante; *sva*—seu próprio; *śatrave*—contra o inimigo; *abhidravate*—correndo; *mahā-gadām*—uma clava muitíssimo poderosa; *cikṣepa*—arremessou; *tām*—essa (clava); *āpatatīm*—voando em sua direção; *su-duḥsahām*—muito difícil de neutralizar; *jagrāha*—segurou; *vāmena*—com sua mão; *kareṇa*—esquerda; *līlayā*—com muita facilidade.", "translation": "**Vendo a disposição de Vṛtrāsura, Indra, o rei do céu, tornou-se intolerante e arremessou contra ele uma de suas grandiosas clavas, que são extremamente difíceis de neutralizar. Contudo, enquanto a clava voava em sua direção, Vṛtrāsura facilmente a segurou com sua mão esquerda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/10/", "verse_text": "sa indra-śatruḥ kupito bhṛśaṁ tayā\n\n*mahendra*-vāhaṁ gadayoru-vikramaḥ\n\n*jaghāna kumbha*-sthala unnadan mṛdhe\n\ntat karma sarve samapūjayan nṛpa", "devanagari": "> स इन्द्रशत्रुः कुपितो भृशं तया महेन्द्रवाहं गदयोरुविक्रमः\n> जघान कुम्भस्थल उन्नदन्मृधे तत्कर्म सर्वे समपूजयन्नृप ॥१०॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *indra-śatruḥ*—Vṛtrāsura; *kupitaḥ*—estando irado; *bhṛśam*—muitíssimo; *tayā*—com aquela; *mahendra-vāham*—o elefante que é o portador de Indra; *gadayā*—pela clava; *uru-vikramaḥ*—que é famoso por sua grande força; *jaghāna*—golpeou; *kumbha-sthale*—na cabeça; *unnadan*—rugindo alto; *mṛdhe*—naquele combate; *tat karma*—aquela ação (golpear a cabeça do elefante de Indra com a clava em sua mão esquerda); *sarve*—todos os soldados (de ambos os lados); *samapūjayan*—glorificaram; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, o poderoso Vṛtrāsura, o inimigo do rei Indra, golpeou iradamente a cabeça do elefante de Indra com aquela clava, produzindo um som tumultuoso no campo de batalha. Por essa proeza heroica, os soldados de ambos os lados o glorificaram.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/11/", "verse_text": "*airāvato vṛtra*-gadābhimṛṣṭo\n\nvighūrṇito 'driḥ kuliśāhato yathā\n\n*apāsarad bhinna*-mukhaḥ sahendro\n\n*muñcann asṛk sapta*-dhanur bhṛśārtaḥ", "devanagari": "> ऐरावतो वृत्रगदाभिमृष्टो विघूर्णितोऽद्रिः कुलिशाहतो यथा\n> अपासरद्भिन्नमुखः सहेन्द्रो मुञ्चन्नसृक्सप्तधनुर्भृशार्तः ॥११॥", "synonyms": "*airāvataḥ*—Airāvata, o elefante do rei Indra; *vṛtra-gadā-abhimṛṣṭaḥ*—golpeado pela clava na mão de Vṛtrāsura; *vighūrṇitaḥ*—sacudido; *adriḥ*—uma montanha; *kuliśa*—por um raio; *āhataḥ*—golpeada; *yathā*—assim como; *apāsarat*—foi arremessado para trás; *bhinna-mukhaḥ*—com a boca quebrada; *saha-indraḥ*—com o rei Indra; *muñcan*—cuspindo; *asṛk*—sangue; *sapta-dhanuḥ*—uma distância medida por sete arcos (aproximadamente catorze metros); *bhṛśa*—muito severamente; *ārtaḥ*—aflito.", "translation": "**Golpeado com a clava por Vṛtrāsura como uma montanha golpeada por um raio, o elefante Airāvata, sentindo grande dor e cuspindo sangue de sua boca quebrada, foi arremessado para trás cerca de catorze metros. Em grande aflição, o elefante caiu, com Indra em seu dorso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/12/", "verse_text": "*na sanna*-vāhāya viṣaṇṇa-cetase\n\nprāyuṅkta bhūyaḥ sa gadāṁ mahātmā\n\n*indro 'mṛta*-syandi-karābhimarśa-\n\n*vīta*-vyatha-kṣata-vāho 'vatasthe", "devanagari": "> न सन्नवाहाय विषण्णचेतसे प्रायुङ्क्त भूयः स गदां महात्मा\n> इन्द्रोऽमृतस्यन्दिकराभिमर्श वीतव्यथक्षतवाहोऽवतस्थे ॥१२॥", "synonyms": "*na*—não; *sanna*—fatigado; *vāhāya*—contra aquele cujo portador; *viṣaṇṇa-cetase*—desanimado no âmago de seu coração; *prāyuṅkta*—usou; *bhūyaḥ*—novamente; *saḥ*—ele (Vṛtrāsura); *gadām*—a clava; *mahā-ātmā*—a grande alma (que se absteve de golpear Indra com a clava ao vê-lo desanimado e aflito); *indraḥ*—Indra; *amṛta-syandi-kara*—de sua mão, que produz néctar; *abhimarśa*—pelo toque; *vīta*—foi aliviado; *vyatha*—das dores; *kṣata*—e cortes; *vāhaḥ*—cujo elefante portador; *avatasthe*—permaneceu ali.", "translation": "**Ao ver o elefante portador de Indra dessa maneira fatigado e ferido, e ao ver Indra desanimado por seu portador ter sido prejudicado dessa maneira, a grande alma Vṛtrāsura, seguindo os princípios religiosos, absteve-se de golpear novamente Indra com a clava. Aproveitando essa oportunidade, Indra tocou o elefante com sua mão produtora de néctar, aliviando assim a dor do animal e curando-lhe os ferimentos. Em seguida, o elefante e Indra ficaram em silêncio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/13/", "verse_text": "*sa taṁ nṛpendrāhava*-kāmyayā ripuṁ\n\n*vajrāyudhaṁ bhrātṛ*-haṇaṁ vilokya\n\n*smaraṁś ca tat*-karma nṛ-śaṁsam aṁhaḥ\n\nśokena mohena hasañ jagāda", "devanagari": "> स तं नृपेन्द्राहवकाम्यया रिपुं वज्रायुधं भ्रातृहणं विलोक्य\n> स्मरंश्च तत्कर्म नृशंसमंहः शोकेन मोहेन हसन्जगाद ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Vṛtrāsura); *tam*—a ele (o rei do céu, Indra); *nṛpa-indra*—ó rei Parīkṣit; *āhava-kāmyayā*—com o desejo de combater; *ripum*—seu inimigo; *vajra-āyudham*—cuja arma era o raio (feito dos ossos de Dadhīci); *bhrātṛ-haṇam*—que era o matador de seu irmão; *vilokya*—vendo; *smaran*—lembrando-se; *ca*—e; *tat-karma*—de suas atividades; *nṛ-śaṁsam*—cruéis; *aṁhaḥ*—um grande pecado; *śokena*—com lamentação; *mohena*—pela perplexidade; *hasan*—rindo; *jagāda*—disse.", "translation": "**Ó rei, quando o grande herói Vṛtrāsura viu Indra, seu inimigo, o matador de seu irmão, postado diante dele com um raio na mão, desejoso de combater, Vṛtrāsura lembrou-se de como Indra havia cruelmente matado seu irmão. Pensando nas atividades pecaminosas de Indra, ficou louco de lamentação e perplexidade. Rindo sarcasticamente, falou as seguintes palavras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/14/", "verse_text": "*śrī*-vṛtra uvāca\n\ndiṣṭyā bhavān me samavasthito ripur\n\n*yo brahma*-hā guru-hā bhrātṛ-hā ca\n\ndiṣṭyānṛṇo 'dyāham asattama tvayā\n\n*mac*-chūla-nirbhinna-dṛṣad-dhṛdācirāt", "devanagari": "> श्रीवृत्र उवाच\n> दिष्ट्या भवान्मे समवस्थितो रिपुर्यो ब्रह्महा गुरुहा भ्रातृहा च\n> दिष्ट्यानृणोऽद्याहमसत्तम त्वया मच्छूलनिर्भिन्नदृषद्धृदाचिरात ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-vṛtraḥ uvāca*—o grande herói Vṛtrāsura disse; *diṣṭyā*—por boa fortuna; *bhavān*—Vossa Senhoria; *me*—de mim; *samavasthitaḥ*—postado (à frente); *ripuḥ*—meu inimigo; *yaḥ*—que; *brahma-hā*—o matador de um brāhmaṇa; *guru-hā*—o matador de teu guru; *bhrātṛ-hā*—o matador de meu irmão; *ca*—também; *diṣṭyā*—por boa fortuna; *anṛṇaḥ*—livre de dívida (para com meu irmão); *adya*—hoje; *aham*—eu; *asat-tama*—ó abominabilíssimo; *tvayā*—por intermédio de ti; *mat-śūla*—por meu tridente; *nirbhinna*—sendo trespassado; *dṛṣat*—como pedra; *hṛdā*—cujo coração; *acirāt*—muito em breve.", "translation": "**Śrī Vṛtrāsura disse: Aquele que matou um brāhmaṇa, aquele que matou seu mestre espiritual — de fato, aquele que matou meu irmão — está agora, por boa fortuna, postado diante de mim, face a face, como meu inimigo. Ó abominabilíssimo, quando eu trespassar teu coração de pedra com meu tridente, ficarei livre de minha dívida para com meu irmão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/15/", "verse_text": "*yo no 'grajasyātma*-vido dvijāter\n\nguror apāpasya ca dīkṣitasya\n\nviśrabhya khaḍgena śirāṁsy avṛścat\n\n*paśor ivākaruṇaḥ svarga*-kāmaḥ", "devanagari": "> यो नोऽग्रजस्यात्मविदो द्विजातेर्गुरोरपापस्य च दीक्षितस्य\n> विश्रभ्य खड्गेन शिरांस्यवृश्चत्पशोरिवाकरुणः स्वर्गकामः ॥१५॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *naḥ*—nosso; *agra-jasya*—do irmão mais velho; *ātma-vidaḥ*—que era plenamente autorrealizado; *dvi-jāteḥ*—um brāhmaṇa qualificado; *guroḥ*—teu mestre espiritual; *apāpasya*—livre de todas as atividades pecaminosas; *ca*—também; *dīkṣitasya*—nomeado como o iniciador de teu yajña; *viśrabhya*—confiantemente; *khaḍgena*—por tua espada; *śirāṁsi*—as cabeças; *avṛścat*—cortou; *paśoḥ*—de um animal; *iva*—como; *akaruṇaḥ*—impiedoso; *svarga-kāmaḥ*—desejando os planetas celestiais.", "translation": "**Somente por desejares viver nos planetas celestiais, mataste meu irmão mais velho — um brāhmaṇa autorrealizado, sem pecado e qualificado, que havia sido nomeado teu sacerdote principal. Ele era teu mestre espiritual, mas, embora lhe tivesses confiado a execução de teu sacrifício, depois lhe cortaste impiedosamente as cabeças do corpo da mesma maneira que se abate um animal.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/16/", "verse_text": "*śrī*-hrī-dayā-kīrtibhir ujjhitaṁ tvāṁ\n\n*sva*-karmaṇā puruṣādaiś ca garhyam\n\n*kṛcchreṇa mac*-chūla-vibhinna-deham\n\n*aspṛṣṭa*-vahniṁ samadanti gṛdhrāḥ", "devanagari": "> श्रीह्रीदयाकीर्तिभिरुज्झितं त्वां स्वकर्मणा पुरुषादैश्च गर्ह्यम\n> कृच्छ्रेण मच्छूलविभिन्नदेहमस्पृष्टवह्निं समदन्ति गृध्राः ॥१६॥", "synonyms": "*śrī*—opulência ou beleza; *hrī*—vergonha; *dayā*—misericórdia; *kīrtibhiḥ*—e glória; *ujjhitam*—desprovido de; *tvām*—tu; *sva-karmaṇā*—por tuas próprias atividades; *puruṣa-adaiḥ*—pelos Rākṣasas (comedores de homens); *ca*—e; *garhyam*—condenável; *kṛcchreṇa*—com grande dificuldade; *mat-śūla*—por meu tridente; *vibhinna*—trespassado; *deham*—teu corpo; *aspṛṣṭa-vahnim*—sem ser sequer tocado pelo fogo; *samadanti*—devorarão; *gṛdhrāḥ*—os abutres.", "translation": "**Indra, estás desprovido de toda a vergonha, misericórdia, glória e boa fortuna. Privado dessas boas qualidades pelas reações de tuas atividades fruitivas, és digno de condenação até mesmo pelos comedores de homens [Rākṣasas]. Agora, trespassarei teu corpo com meu tridente e, após tua morte sob grande dor, sequer o fogo te tocará; somente os abutres devorarão teu corpo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/17/", "verse_text": "anye 'nu ye tveha nṛ-śaṁsam ajñā\n\nyad udyatāstrāḥ praharanti mahyam\n\n*tair bhūta*-nāthān sagaṇān niśāta-\n\n*triśūla*-nirbhinna-galair yajāmi", "devanagari": "> अन्येऽनु ये त्वेह नृशंसमज्ञआ यदुद्यतास्त्राः प्रहरन्ति मह्यम\n> तैर्भूतनाथान्सगणान्निशात त्रिशूलनिर्भिन्नगलैर्यजामि ॥१७॥", "synonyms": "*anye*—outros; *anu*—seguem; *ye*—que; *tvā*—a ti; *iha*—neste contexto; *nṛ-śaṁsam*—muito cruel; *ajñāḥ*—pessoas desconhecedoras de meu poder; *yat*—se; *udyata-astrāḥ*—com suas espadas erguidas; *praharanti*—atacarem; *mahyam*—a mim; *taiḥ*—com aquelas; *bhūta-nāthān*—a tais líderes dos fantasmas como Bhairava; *sa-gaṇān*—com suas hordas; *niśāta*—afiado; *tri-śūla*—pelo tridente; *nirbhinna*—separados ou trespassados; *galaiḥ*—tendo seus pescoços; *yajāmi*—oferecerei sacrifícios.", "translation": "**És cruel por natureza. Se os outros semideuses, desconhecedores de meu poder, seguirem-te atacando-me com armas erguidas, cortarei suas cabeças com este tridente afiado. Com essas cabeças, executarei um sacrifício a Bhairava e aos demais líderes dos fantasmas, juntamente com suas hordas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/11/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/18/", "verse_text": "atho hare me kuliśena vīra\n\nhartā pramathyaiva śiro yadīha\n\n*tatrānṛṇo bhūta*-baliṁ vidhāya\n\n*manasvināṁ pāda*-rajaḥ prapatsye", "devanagari": "> अथो हरे मे कुलिशेन वीर हर्ता प्रमथ्यैव शिरो यदीह\n> तत्रानृणो भूतबलिं विधाय मनस्विनां पादरजः प्रपत्स्ये ॥१८॥", "synonyms": "*atho*—do contrário; *hare*—ó rei Indra; *me*—de mim; *kuliśena*—por teu raio; *vīra*—ó grande herói; *hartā*—cortares; *pramathya*—destruindo meu exército; *eva*—certamente; *śiraḥ*—cabeça; *yadi*—se; *iha*—nesta batalha; *tatra*—nesse caso; *anṛṇaḥ*—aliviado de todas as dívidas neste mundo material; *bhūta-balim*—uma oferenda a todas as entidades vivas; *vidhāya*—arranjando; *manasvinām*—de grandes sábios como Nārada Muni; *pāda-rajaḥ*—a poeira dos pés de lótus; *prapatsye*—alcançarei.", "translation": "**Mas se, nesta batalha, cortares minha cabeça com teu raio e matares meus soldados, ó Indra, ó grande herói, terei grande prazer em oferecer meu corpo a outras entidades vivas [tais como chacais e abutres]. Assim, ficarei aliviado de minhas obrigações para com as reações de meu karma, e minha fortuna será receber a poeira dos pés de lótus de grandes devotos como Nārada Muni.**", "purport": "Śrī Narottama dāsa Ṭhākura canta:\n\nei chaya gosāñi yāra, mui tāra dāsa\n\n*tāṅ' sabāra pada*-reṇu mora pañca-grāsa\n\n\"Sou o servo dos seis Gosvāmīs, e a poeira de seus pés de lótus proporciona meus cinco tipos de alimento.\" Um vaiṣṇava sempre deseja a poeira dos pés de lótus dos ācāryas e vaiṣṇavas anteriores. Vṛtrāsura tinha certeza de que seria morto na batalha com Indra, pois esse era o desejo do Senhor Viṣṇu. Estava preparado para a morte, porque sabia que, após sua morte, estava destinado a retornar ao lar, de volta ao Supremo. Esse é um grande destino, e ele se alcança pela graça de um vaiṣṇava. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: ninguém jamais retornou ao Supremo sem ser favorecido por um vaiṣṇava. Neste verso, portanto, encontramos as palavras manasvināṁ pāda-rajaḥ prapatsye: \"Receberei a poeira dos pés de lótus de grandes devotos.\" A palavra manasvinām refere-se a grandes devotos que sempre pensam em Kṛṣṇa. Eles são sempre pacíficos, pensando em Kṛṣṇa, e por isso são chamados dhīra. O melhor exemplo de tal devoto é Nārada Muni. Se a pessoa recebe a poeira dos pés de lótus de um manasvī, um grande devoto, ela certamente retorna ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/19/", "verse_text": "sureśa kasmān na hinoṣi vajraṁ\n\npuraḥ sthite vairiṇi mayy amogham\n\nmā saṁśayiṣṭhā na gadeva vajraḥ\n\nsyān niṣphalaḥ kṛpaṇārtheva yācñā", "devanagari": "> सुरेश कस्मान्न हिनोषि वज्रं पुरः स्थिते वैरिणि मय्यमोघम\n> मा संशयिष्ठा न गदेव वज्रः स्यान्निष्फलः कृपणार्थेव याचञ्आ ॥१९॥", "synonyms": "*sura-īśa*—ó rei dos semideuses; *kasmāt*—por que; *na*—não; *hinoṣi*—lanças; *vajram*—o raio; *puraḥ sthite*—postado à frente; *vairiṇi*—teu inimigo; *mayi*—contra mim; *amogham*—que é infalível (teu raio); *mā*—não; *saṁśayiṣṭhāḥ*—duvides; *na*—não; *gadā iva*—como a clava; *vajraḥ*—o raio; *syāt*—pode ser; *niṣphalaḥ*—sem resultado; *kṛpaṇa*—de uma pessoa avarenta; *arthā*—por dinheiro; *iva*—como; *yācñā*—um pedido.", "translation": "**Ó rei dos semideuses, visto que eu, teu inimigo, estou postado diante de ti, por que não lanças teu raio contra mim? Embora teu ataque contra mim com tua clava tenha sido certamente inútil, como um pedido de dinheiro a um avarento, o raio que carregas não será inútil. Não precisas ter dúvidas quanto a isso.**", "purport": "Quando o rei Indra arremessou sua clava contra Vṛtrāsura, este a segurou com sua mão esquerda e retaliou usando-a para golpear a cabeça do elefante de Indra. Assim, o ataque de Indra foi um fracasso desastroso. De fato, o elefante de Indra ficou ferido e foi arremessado para trás cerca de catorze metros. Portanto, embora Indra se postasse com o raio para lançá-lo contra Vṛtrāsura, estava em dúvida, pensando que o raio também poderia falhar. Vṛtrāsura, contudo, sendo um vaiṣṇava, assegurou a Indra que o raio não falharia, pois Vṛtrāsura sabia que ele havia sido preparado de acordo com as instruções do Senhor Viṣṇu. Embora Indra tivesse dúvidas, porque não podia compreender que a ordem do Senhor Viṣṇu jamais falha, Vṛtrāsura compreendia o propósito do Senhor Viṣṇu. Vṛtrāsura estava ansioso por ser morto pelo raio fabricado segundo as instruções do Senhor Viṣṇu, pois tinha certeza de que assim retornaria ao lar, de volta ao Supremo. Estava simplesmente aguardando a oportunidade de o raio ser lançado. Com efeito, portanto, Vṛtrāsura disse a Indra: \"Se queres matar-me, visto que sou teu inimigo, aproveita esta oportunidade. Mata-me. Obterás a vitória, e eu retornarei ao Supremo. Tua ação será igualmente benéfica para nós dois. Faze-o imediatamente.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/20/", "verse_text": "nanv eṣa vajras tava śakra tejasā\n\nharer dadhīces tapasā ca tejitaḥ\n\n*tenaiva śatruṁ jahi viṣṇu*-yantrito\n\nyato harir vijayaḥ śrīr guṇās tataḥ", "devanagari": "> नन्वेष वज्रस्तव शक्र तेजसा हरेर्दधीचेस्तपसा च तेजितः\n> तेनैव शत्रुं जहि विष्णुयन्त्रितो यतो हरिर्विजयः श्रीर्गुणास्ततः ॥२०॥", "synonyms": "*nanu*—certamente; *eṣaḥ*—este; *vajraḥ*—raio; *tava*—teu; *śakra*—ó Indra; *tejasā*—pelo poder; *hareḥ*—do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *dadhīceḥ*—de Dadhīci; *tapasā*—pelas austeridades; *ca*—bem como; *tejitaḥ*—imbuído de poder; *tena*—com aquele; *eva*—certamente; *śatrum*—teu inimigo; *jahi*—mata; *viṣṇu-yantritaḥ*—ordenado pelo Senhor Viṣṇu; *yataḥ*—onde quer que; *hariḥ*—o Senhor Viṣṇu; *vijayaḥ*—vitória; *śrīḥ*—opulências; *guṇāḥ*—e outras boas qualidades; *tataḥ*—lá.", "translation": "**Ó Indra, rei do céu, o raio que carregas para matar-me foi imbuído de poder pela potência do Senhor Viṣṇu e pela força das austeridades de Dadhīci. Visto que vieste aqui para matar-me em conformidade com a ordem do Senhor Viṣṇu, não há dúvida de que serei morto pelo lançamento de teu raio. O Senhor Viṣṇu colocou-se a teu lado. Portanto, tua vitória, opulência e todas as boas qualidades estão asseguradas.**", "purport": "Vṛtrāsura não apenas assegurou ao rei Indra que o raio era invencível, mas também encorajou Indra a usá-lo contra ele o quanto antes. Vṛtrāsura estava ansioso por morrer pelo golpe do raio enviado pelo Senhor Viṣṇu, para poder retornar imediatamente ao lar, de volta ao Supremo. Ao arremessar o raio, Indra obteria a vitória e desfrutaria os planetas celestiais, permanecendo no mundo material para repetidos nascimentos e mortes. Indra queria triunfar sobre Vṛtrāsura e assim se tornar feliz, mas isso não seria felicidade alguma. Os planetas celestiais ficam logo abaixo de Brahmaloka, mas, como afirma o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: [Bg. 8.16] ainda que alcance Brahmaloka, a pessoa deve cair novamente aos sistemas planetários inferiores. Contudo, se a pessoa retorna ao Supremo, jamais regressa a este mundo material. Ao matar Vṛtrāsura, Indra não obteria de fato ganho algum; permaneceria no mundo material. Vṛtrāsura, contudo, iria para o mundo espiritual. Portanto, a vitória estava destinada a Vṛtrāsura, e não a Indra.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/21/", "verse_text": "ahaṁ samādhāya mano yathāha naḥ\n\n*saṅkarṣaṇas tac*-caraṇāravinde\n\n*tvad*-vajra-raṁho-lulita-grāmya-pāśo\n\n*gatiṁ muner yāmy apaviddha*-lokaḥ", "devanagari": "> अहं समाधाय मनो यथाह नः सङ्कर्षणस्तच्चरणारविन्दे\n> त्वद्वज्ररंहोलुलितग्राम्यपाशो गतिं मुनेर्याम्यपविद्धलोकः ॥२१॥", "synonyms": "*aham*—eu; *samādhāya*—fixando firmemente; *manaḥ*—a mente; *yathā*—assim como; *āha*—disse; *naḥ*—nosso; *saṅkarṣaṇaḥ*—o Senhor Saṅkarṣaṇa; *tat-caraṇa-aravinde*—em Seus pés de lótus; *tvat-vajra*—de teu raio; *raṁhaḥ*—pela força; *lulita*—dilacerada; *grāmya*—do apego material; *pāśaḥ*—a corda; *gatim*—o destino; *muneḥ*—de Nārada Muni e outros devotos; *yāmi*—alcançarei; *apaviddha*—abandonando; *lokaḥ*—este mundo material (em que se desejam todo tipo de coisas impermanentes).", "translation": "**Pela força de teu raio, ficarei livre do cativeiro material e abandonarei este corpo e este mundo de desejos materiais. Fixando minha mente nos pés de lótus do Senhor Saṅkarṣaṇa, alcançarei o destino de grandes sábios como Nārada Muni, assim como disse o Senhor Saṅkarṣaṇa.**", "purport": "As palavras ahaṁ samādhāya manaḥ indicam que o dever mais importante na hora da morte é concentrar a mente. Se a pessoa puder fixar sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, Viṣṇu, Saṅkarṣaṇa ou qualquer mūrti de Viṣṇu, sua vida será bem-sucedida. Para ser morto enquanto fixava sua mente nos pés de lótus de Saṅkarṣaṇa, Vṛtrāsura pediu a Indra que lançasse seu vajra, ou raio. Estava destinado a ser morto pelo raio dado pelo Senhor Viṣṇu; não havia possibilidade de ele falhar. Portanto, Vṛtrāsura pediu a Indra que lançasse o raio imediatamente, e ele se preparou fixando sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa. Um devoto está sempre disposto a abandonar seu corpo material, que aqui se descreve como grāmya-pāśa, a corda do apego material. O corpo não é nada bom; é simplesmente uma causa de cativeiro no mundo material. Infelizmente, ainda que o corpo esteja destinado à destruição, tolos e patifes investem toda a sua fé no corpo e jamais estão ansiosos por retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/22/", "verse_text": "*puṁsāṁ kilaikānta*-dhiyāṁ svakānāṁ\n\nyāḥ sampado divi bhūmau rasāyām\n\nna rāti yad dveṣa udvega ādhir\n\nmadaḥ kalir vyasanaṁ samprayāsaḥ", "devanagari": "> पुंसां किलैकान्तधियां स्वकानां याः सम्पदो दिवि भूमौ रसायाम\n> न राति यद्द्वेष उद्वेग आधिर्मदः कलिर्व्यसनं सम्प्रयासः ॥२२॥", "synonyms": "*puṁsām*—às pessoas; *kila*—certamente; *ekānta-dhiyām*—que são avançadas em consciência espiritual; *svakānām*—que são reconhecidas pela Suprema Personalidade de Deus como Suas; *yāḥ*—as quais; *sampadaḥ*—opulências; *divi*—nos sistemas planetários superiores; *bhūmau*—nos sistemas planetários intermediários; *rasāyām*—e nos sistemas planetários inferiores; *na*—não; *rāti*—concede; *yat*—das quais; *dveṣaḥ*—inveja; *udvegaḥ*—ansiedade; *ādhiḥ*—agitação mental; *madaḥ*—orgulho; *kaliḥ*—conflito; *vyasanam*—angústia pela perda; *samprayāsaḥ*—grande esforço.", "translation": "**As pessoas que se rendem plenamente aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus e pensam sempre em Seus pés de lótus são aceitas e reconhecidas pelo Senhor como Seus assistentes ou servos pessoais. O Senhor jamais concede a tais servos as brilhantes opulências dos sistemas planetários superiores, inferiores e intermediários deste mundo material. Quando a pessoa possui opulência material em qualquer uma dessas três divisões do universo, suas posses naturalmente aumentam sua inimizade, ansiedade, agitação mental, orgulho e belicosidade. Assim, a pessoa passa por muito esforço para aumentar e manter suas posses, e sofre grande infelicidade quando as perde.**", "purport": "Na Bhagavad-gītā (4.11), o Senhor diz:\n\nye yathā māṁ prapadyante\n\ntāṁs tathaiva bhajāmy aham\n\nmama vartmānuvartante\n\nmanuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n\"Conforme os devotos se rendem a Mim, Eu os recompenso. Todos seguem o Meu caminho sob todos os aspectos, ó filho de Pṛthā.\" Tanto Indra quanto Vṛtrāsura eram certamente devotos do Senhor, embora Indra recebesse instruções de Viṣṇu para matar Vṛtrāsura. O Senhor foi de fato mais favorável a Vṛtrāsura, pois, após ser morto pelo raio de Indra, Vṛtrāsura retornaria ao Supremo, ao passo que o vitorioso Indra apodreceria neste mundo material. Por serem ambos devotos, o Senhor concedeu-lhes as respectivas bênçãos que desejavam. Vṛtrāsura jamais desejou posses materiais, pois conhecia muito bem a natureza de tais posses. Para acumular posses materiais, a pessoa precisa labutar arduamente, e, quando as obtém, cria muitos inimigos, porque este mundo material é sempre cheio de rivalidade. Se a pessoa fica rica, seus amigos ou parentes ficam invejosos. Para os ekānta-bhaktas, devotos imaculados, Kṛṣṇa, portanto, jamais providencia posses materiais. Um devoto às vezes precisa de algumas posses materiais para pregar, mas as posses de um pregador não são como as de um karmī. As posses de um karmī são alcançadas como resultado do karma, mas as de um devoto são providenciadas pela Suprema Personalidade de Deus apenas para facilitar suas atividades devocionais. Visto que o devoto jamais utiliza posses materiais para qualquer outra finalidade senão o serviço ao Senhor, as posses de um devoto não devem ser comparadas às de um karmī.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/23/", "verse_text": "*trai*-vargikāyāsa-vighātam asmat-\n\npatir vidhatte puruṣasya śakra\n\n*tato 'numeyo bhagavat*-prasādo\n\n*yo durlabho 'kiñcana*-gocaro 'nyaiḥ", "devanagari": "> त्रैवर्गिकायासविघातमस्मत्पतिर्विधत्ते पुरुषस्य शक्र\n> ततोऽनुमेयो भगवत्प्रसादो यो दुर्लभोऽकिञ्चनगोचरोऽन्यैः ॥२३॥", "synonyms": "*trai-vargika*—para os três objetivos, a saber, religiosidade, desenvolvimento econômico e satisfação dos sentidos; *āyāsa*—do esforço; *vighātam*—a ruína; *asmat*—nosso; *patiḥ*—Senhor; *vidhatte*—realiza; *puruṣasya*—de um devoto; *śakra*—ó Indra; *tataḥ*—pelo qual; *anumeyaḥ*—pode-se inferir; *bhagavat-prasādaḥ*—a misericórdia especial da Suprema Personalidade de Deus; *yaḥ*—que; *durlabhaḥ*—muito difícil de obter; *akiñcana-gocaraḥ*—ao alcance dos devotos imaculados; *anyaiḥ*—por outros, que aspiram à felicidade material.", "translation": "**Nosso Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, proíbe Seus devotos de se esforçarem inutilmente pela religião, pelo desenvolvimento econômico e pelo gozo dos sentidos. Ó Indra, pode-se inferir, assim, quão bondoso é o Senhor. Tal misericórdia é obtida apenas pelos devotos imaculados, e não pelas pessoas que aspiram a ganhos materiais.**", "purport": "Há quatro objetivos na vida humana — a saber, religiosidade (dharma), desenvolvimento econômico (artha), gozo dos sentidos (kāma) e liberação (mokṣa) do cativeiro da existência material. As pessoas em geral aspiram à religiosidade, ao desenvolvimento econômico e ao gozo dos sentidos, mas um devoto não tem outro desejo senão servir à Suprema Personalidade de Deus tanto nesta vida quanto na próxima. A misericórdia especial para com o devoto imaculado é que o Senhor o poupa do árduo trabalho para alcançar os resultados da religião, do desenvolvimento econômico e do gozo dos sentidos. Naturalmente, se a pessoa deseja tais benefícios, o Senhor certamente os concede. Indra, por exemplo, embora um devoto, não estava muito interessado na liberação do cativeiro material; ao invés disso, desejava o gozo dos sentidos e um alto padrão de felicidade material nos planetas celestiais. Vṛtrāsura, porém, sendo um devoto imaculado, aspirava unicamente a servir à Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o Senhor providenciou que, após seu cativeiro corpóreo ser destruído por Indra, ele retornasse ao Supremo. Vṛtrāsura pediu a Indra que lançasse seu raio contra ele o quanto antes, para que tanto ele quanto Indra se beneficiassem segundo seu respectivo avanço proporcional em serviço devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/24/", "verse_text": "*ahaṁ hare tava pādaika*-mūla-\n\ndāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ\n\n*manaḥ smaretāsu*-pater guṇāṁs te\n\ngṛṇīta vāk karma karotu kāyaḥ", "devanagari": "> अहं हरे तव पादैकमूल दासानुदासो भवितास्मि भूयः\n> मनः स्मरेतासुपतेर्गुणांस्ते गृणीत वाक्कर्म करोतु कायः ॥२४॥", "synonyms": "*aham*—eu; *hare*—ó meu Senhor; *tava*—de Vossa Senhoria; *pāda-eka-mūla*—cujo único refúgio são os pés de lótus; *dāsa-anudāsaḥ*—o servo de Vosso servo; *bhavitāsmi*—poderei tornar-me; *bhūyaḥ*—novamente; *manaḥ*—minha mente; *smareta*—possa lembrar; *asu-pateḥ*—do Senhor de minha vida; *guṇān*—os atributos; *te*—de Vossa Senhoria; *gṛṇīta*—possam cantar; *vāk*—minhas palavras; *karma*—atividades de serviço a Vós; *karotu*—possa realizar; *kāyaḥ*—meu corpo.", "translation": "**Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, poderei novamente ser um servo de Vossos servos eternos que encontram refúgio apenas em Vossos pés de lótus? Ó Senhor de minha vida, possa eu novamente tornar-me servo deles, para que minha mente sempre pense em Vossos atributos transcendentais, minhas palavras sempre glorifiquem esses atributos e meu corpo sempre se ocupe no amoroso serviço de Vossa Senhoria?**", "purport": "Este verso fornece a essência da vida devocional. É preciso primeiro tornar-se o servo do servo do servo do Senhor (dāsānudāsa). Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou, e também demonstrou por Seu próprio exemplo, que a entidade viva deve sempre desejar ser o servo do servo do servo de Kṛṣṇa, o mantenedor das gopīs (gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Isso significa que se deve aceitar um mestre espiritual que venha na sucessão discipular e seja um servo do servo do Senhor. Sob sua direção, deve-se então ocupar suas três propriedades, a saber, o corpo, a mente e as palavras. O corpo deve ser ocupado em atividade física sob a ordem do mestre, a mente deve pensar incessantemente em Kṛṣṇa, e as palavras devem ser ocupadas em pregar as glórias do Senhor. Se a pessoa se ocupa assim no amoroso serviço ao Senhor, sua vida é bem-sucedida.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/25/", "verse_text": "*na nāka*-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ\n\n*na sārva*-bhaumaṁ na rasādhipatyam\n\n*na yoga*-siddhīr apunar-bhavaṁ vā\n\nsamañjasa tvā virahayya kāṅkṣe", "devanagari": "> न नाकपृष्ठं न च पारमेष्ठ्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम\n> न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा समञ्जस त्वा विरहय्य काङ्क्षे ॥२५॥", "synonyms": "*na*—não; *nāka-pṛṣṭham*—os planetas celestiais ou Dhruvaloka; *na*—nem; *ca*—também; *pārameṣṭhyam*—o planeta onde reside o Senhor Brahmā; *na*—nem; *sārva-bhaumam*—a soberania de todo o sistema planetário terrestre; *na*—nem; *rasā-ādhipatyam*—a soberania dos sistemas planetários inferiores; *na*—nem; *yoga-siddhīḥ*—os oito tipos de poderes ióguicos místicos (aṇimā, laghimā, mahimā etc.); *apunaḥ-bhavam*—a liberação do renascimento em corpo material; *vā*—ou; *samañjasa*—ó fonte de todas as oportunidades; *tvā*—de Ti; *virahayya*—sendo separado; *kāṅkṣe*—desejo.", "translation": "**Ó meu Senhor, fonte de todas as oportunidades, não desejo desfrutar em Dhruvaloka, nos planetas celestiais ou no planeta onde reside o Senhor Brahmā, tampouco quero ser o regente supremo de todos os planetas terrestres ou dos sistemas planetários inferiores. Não desejo ser senhor dos poderes do yoga místico, nem desejo a liberação se tiver que abandonar Vossos pés de lótus.**", "purport": "Um devoto puro jamais deseja obter oportunidades materiais ao prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor. Um devoto puro deseja apenas ocupar-se no amoroso serviço ao Senhor na constante associação do Senhor e de Seus associados eternos, como se afirma no verso anterior (dāsānudāso bhavitāsmi). Como confirma Narottama dāsa Ṭhākura:\n\n*tāṅdera caraṇa sevi bhakta*-sane vāsa\n\njaname janame haya, ei abhilāṣa\n\nServir ao Senhor e aos servos de Seus servos, na associação dos devotos, é o único objetivo de um devoto puro e imaculado.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/26/", "verse_text": "*ajāta*-pakṣā iva mātaraṁ khagāḥ\n\nstanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudh-ārtāḥ\n\npriyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā\n\nmano 'ravindākṣa didṛkṣate tvām", "devanagari": "> अजातपक्षा इव मातरं खगाः स्तन्यं यथा वत्सतराः क्षुधार्ताः\n> प्रियं प्रियेव व्युषितं विषण्णा मनोऽरविन्दाक्ष दिदृक्षते त्वाम ॥२६॥", "synonyms": "*ajāta-pakṣāḥ*—que ainda não tiveram suas asas crescidas; *iva*—como; *mātaram*—a mãe; *khagāḥ*—passarinhos; *stanyam*—o leite do úbere; *yathā*—assim como; *vatsatarāḥ*—os bezerros novos; *kṣudh-ārtāḥ*—angustiados pela fome; *priyam*—o amado ou esposo; *priyā*—a esposa ou amante; *iva*—como; *vyuṣitam*—que está longe de casa; *viṣaṇṇā*—desanimada; *manaḥ*—minha mente; *aravinda-akṣa*—ó pessoa de olhos de lótus; *didṛkṣate*—quer ver; *tvām*—a Ti.", "translation": "**Ó Senhor de olhos de lótus, assim como os filhotes de pássaros que ainda não desenvolveram suas asas sempre aguardam o retorno da mãe para alimentá-los, assim como os pequenos bezerros amarrados com cordas aguardam ansiosamente a hora da ordenha, quando lhes será permitido beber o leite de suas mães, ou assim como uma esposa desanimada cujo esposo está longe de casa sempre anseia por seu retorno e por que ele a satisfaça sob todos os aspectos, sempre anseio pela oportunidade de prestar serviço direto a Ti.**", "purport": "Um devoto puro sempre anseia por associar-se pessoalmente com o Senhor e Lhe prestar serviço. Os exemplos dados a esse respeito são extremamente apropriados. Um filhote de passarinho praticamente nunca se satisfaz a não ser quando a mãe vem alimentá-lo, um pequeno bezerro não se satisfaz a menos que lhe seja permitido sugar o leite do úbere da mãe, e uma esposa casta e devotada, cujo esposo está longe de casa, jamais se satisfaz a não ser que tenha a associação de seu amado esposo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/11/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/11/27/", "verse_text": "*mamottamaśloka*-janeṣu sakhyaṁ\n\n*saṁsāra*-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ\n\n*tvan*-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv\n\n*āsakta*-cittasya na nātha bhūyāt", "devanagari": "> ममोत्तमश्लोकजनेषु सख्यं संसारचक्रे भ्रमतः स्वकर्मभिः\n> त्वन्माययात्मात्मजदारगेहेष्वासक्तचित्तस्य न नाथ भूयात ॥२७॥", "synonyms": "*mama*—meu; *uttama-śloka-janeṣu*—entre os devotos que são simplesmente apegados à Suprema Personalidade de Deus; *sakhyam*—amizade; *saṁsāra-cakre*—no ciclo de nascimentos e mortes; *bhramataḥ*—que estou vagando; *sva-karmabhiḥ*—pelos resultados de minhas próprias atividades fruitivas; *tvat-māyayā*—por Vossa energia externa; *ātma*—ao corpo; *ātma-ja*—filhos; *dāra*—esposa; *geheṣu*—e lar; *āsakta*—apegado; *cittasya*—cuja mente; *na*—não; *nātha*—ó meu Senhor; *bhūyāt*—possa haver.", "translation": "**Ó meu Senhor, meu mestre, estou vagando por este mundo material como resultado de minhas atividades fruitivas. Portanto, busco simplesmente a amizade na associação de Vossos devotos piedosos e iluminados. Meu apego ao meu corpo, esposa, filhos e lar continua pelo encanto de Vossa energia externa, mas desejo não estar mais apegado a eles. Que minha mente, minha consciência e tudo o que possuo estejam apegados apenas a Vós.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Qualidades Transcendentais de Vṛtrāsura\"."}
{"ref": "sb/6/12/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/1/", "verse_text": "śrī-ṛṣir uvāca\n\nevaṁ jihāsur nṛpa deham ājau\n\nmṛtyuṁ varaṁ vijayān manyamānaḥ\n\nśūlaṁ pragṛhyābhyapatat surendraṁ\n\n*yathā mahā*-puruṣaṁ kaiṭabho 'psu", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> एवं जिहासुर्नृप देहमाजौ मृत्युं वरं विजयान्मन्यमानः\n> शूलं प्रगृह्याभ्यपतत्सुरेन्द्रं यथा महापुरुषं कैटभोऽप्सु ॥१॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *jihāsuḥ*—muito ansioso por abandonar; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit; *deham*—o corpo; *ājau*—em batalha; *mṛtyum*—morte; *varam*—melhor; *vijayāt*—do que a vitória; *manyamānaḥ*—pensando; *śūlam*—tridente; *pragṛhya*—tomando; *abhyapatat*—atacou; *sura-indram*—o rei do céu, Indra; *yathā*—assim como; *mahā-puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *kaiṭabhaḥ*—o demônio Kaiṭabha; *apsu*—quando todo o universo estava inundado.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Desejando abandonar seu corpo, Vṛtrāsura considerou a morte na batalha preferível à vitória. Ó rei Parīkṣit, ele tomou vigorosamente seu tridente e, com grande força, atacou o Senhor Indra, o rei do céu, assim como Kaiṭabha havia atacado com força a Suprema Personalidade de Deus quando o universo estava inundado.**", "purport": "Embora Vṛtrāsura encorajasse repetidamente Indra a matá-lo com o raio, o rei Indra estava abatido por ter de matar um devoto tão grandioso e hesitava em arremessá-lo. Vṛtrāsura, decepcionado por o rei Indra estar relutante apesar de seu encorajamento, tomou a iniciativa com muita força ao arremessar seu tridente contra Indra. Vṛtrāsura não estava de modo algum interessado na vitória; estava interessado em ser morto, para que pudesse retornar imediatamente ao lar, de volta ao Supremo. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (4.9), *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*: depois de abandonar seu corpo, o devoto retorna imediatamente ao Senhor Kṛṣṇa e jamais retorna para aceitar outro corpo. Este era o interesse de Vṛtrāsura.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/2/", "verse_text": "*tato yugāntāgni*-kaṭhora-jihvam\n\nāvidhya śūlaṁ tarasāsurendraḥ\n\nkṣiptvā mahendrāya vinadya vīro\n\nhato 'si pāpeti ruṣā jagāda", "devanagari": "> ततो युगान्ताग्निकठोरजिह्वमाविध्य शूलं तरसासुरेन्द्रः\n> क्षिप्त्वा महेन्द्राय विनद्य वीरो हतोऽसि पापेति रुषा जगाद ॥२॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *yuga-anta-agni*—como o fogo no fim de cada milênio; *kaṭhora*—afiadas; *jihvam*—possuindo pontas; *āvidhya*—girando; *śūlam*—o tridente; *tarasā*—com grande força; *asura-indraḥ*—o grande herói dos demônios, Vṛtrāsura; *kṣiptvā*—arremessando; *mahā-indrāya*—ao rei Indra; *vinadya*—rugindo; *vīraḥ*—o grande herói (Vṛtrāsura); *hataḥ*—morto; *asi*—tu és; *pāpa*—ó pecador; *iti*—assim; *ruṣā*—com grande ira; *jagāda*—exclamou.", "translation": "**Então, Vṛtrāsura, o grande herói dos demônios, brandiu seu tridente, que tinha pontas como as chamas do fogo ardente no fim do milênio. Com grande força e ira, arremessou-o contra Indra, rugindo e exclamando em alta voz: \"Ó pecador, assim eu te matarei!\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/3/", "verse_text": "kha āpatat tad vicalad graholkavan\n\n*nirīkṣya duṣprekṣyam ajāta*-viklavaḥ\n\n*vajreṇa vajrī śata*-parvaṇācchinad\n\n*bhujaṁ ca tasyoraga*-rāja-bhogam", "devanagari": "> ख आपतत्तद्विचलद्ग्रहोल्कवन्निरीक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमजातविक्लवः\n> वज्रेण वज्री शतपर्वणाच्छिनद्भुजं च तस्योरगराजभोगम ॥३॥", "synonyms": "*khe*—no céu; *āpatat*—voando em sua direção; *tat*—aquele tridente; *vicalat*—girando; *graha-ulka-vat*—como uma estrela cadente; *nirīkṣya*—observando; *duṣprekṣyam*—insuportável de ver; *ajāta-viklavaḥ*—sem temor; *vajreṇa*—com o raio; *vajrī*—Indra, o portador do raio; *śata-parvaṇā*—possuindo cem juntas; *ācchinat*—cortou; *bhujam*—o braço; *ca*—e; *tasya*—dele (de Vṛtrāsura); *uraga-rāja*—da grande serpente Vāsuki; *bhogam*—como o corpo.", "translation": "**Voando no céu, o tridente de Vṛtrāsura assemelhava-se a um meteoro brilhante. Embora a arma ardente fosse difícil de contemplar, o rei Indra, destemido, despedaçou-a com seu raio. Simultaneamente, cortou-lhe um dos braços, que era tão grosso quanto o corpo de Vāsuki, o rei das serpentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/4/", "verse_text": "*chinnaika*-bāhuḥ parigheṇa vṛtraḥ\n\n*saṁrabdha āsādya gṛhīta*-vajram\n\nhanau tatāḍendram athāmarebhaṁ\n\nvajraṁ ca hastān nyapatan maghonaḥ", "devanagari": "> छिन्नैकबाहुः परिघेण वृत्रः संरब्ध आसाद्य गृहीतवज्रम\n> हनौ तताडेन्द्रमथामरेभं वज्रं च हस्तान्न्यपतन्मघोनः ॥४॥", "synonyms": "*chinna*—cortado; *eka*—um; *bāhuḥ*—cujo braço; *parigheṇa*—com uma maça de ferro; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *saṁrabdhaḥ*—estando muito irado; *āsādya*—alcançando; *gṛhīta*—tomando; *vajram*—o raio; *hanau*—na mandíbula; *tatāḍa*—golpeou; *indram*—o Senhor Indra; *atha*—também; *amara-ibham*—seu elefante; *vajram*—o raio; *ca*—e; *hastāt*—da mão; *nyapatat*—caiu; *maghonaḥ*—do rei Indra.", "translation": "**Embora um de seus braços tivesse sido decepado de seu corpo, Vṛtrāsura aproximou-se iradamente do rei Indra e golpeou-o na mandíbula com uma maça de ferro. Também golpeou o elefante que conduzia Indra. Assim, Indra deixou cair o raio de sua mão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/5/", "verse_text": "*vṛtrasya karmāti*-mahādbhutaṁ tat\n\n*surāsurāś cāraṇa*-siddha-saṅghāḥ\n\n*apūjayaṁs tat puruhūta*-saṅkaṭaṁ\n\nnirīkṣya hā heti vicukruśur bhṛśam", "devanagari": "> वृत्रस्य कर्मातिमहाद्भुतं तत्सुरासुराश्चारणसिद्धसङ्घाः\n> अपूजयंस्तत्पुरुहूतसङ्कटं निरीक्ष्य हा हेति विचुक्रुशुर्भृशम ॥५॥", "synonyms": "*vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *karma*—o feito; *ati*—muito; *mahā*—imensamente; *adbhutam*—maravilhoso; *tat*—aquilo; *sura*—os semideuses; *asurāḥ*—e os demônios; *cāraṇa*—os Cāraṇas; *siddha-saṅghāḥ*—e a sociedade dos Siddhas; *apūjayan*—glorificaram; *tat*—aquela; *puruhūta-saṅkaṭam*—posição perigosa de Indra; *nirīkṣya*—vendo; *hā hā*—ai, ai; *iti*—assim; *vicukruśuḥ*—lamentaram; *bhṛśam*—imensamente.", "translation": "**Os habitantes de vários planetas, como os semideuses, demônios, Cāraṇas e Siddhas, louvaram o feito de Vṛtrāsura, mas, quando observaram que Indra se encontrava em grande perigo, lamentaram: \"Ai! Ai!\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/6/", "verse_text": "indro na vajraṁ jagṛhe vilajjitaś\n\n*cyutaṁ sva*-hastād ari-sannidhau punaḥ\n\n*tam āha vṛtro hara ātta*-vajro\n\n*jahi sva-śatruṁ na viṣāda*-kālaḥ", "devanagari": "> इन्द्रो न वज्रं जगृहे विलज्जितश्च्युतं स्वहस्तादरिसन्निधौ पुनः\n> तमाह वृत्रो हर आत्तवज्रो जहि स्वशत्रुं न विषादकालः ॥६॥", "synonyms": "*indraḥ*—o rei Indra; *na*—não; *vajram*—o raio; *jagṛhe*—apanhou; *vilajjitaḥ*—estando envergonhado; *cyutam*—caído; *sva-hastāt*—de sua própria mão; *ari-sannidhau*—diante de seu inimigo; *punaḥ*—novamente; *tam*—a ele; *āha*—disse; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *hare*—ó Indra; *ātta-vajraḥ*—tomando o teu raio; *jahi*—mata; *sva-śatrum*—o teu inimigo; *na*—não; *viṣāda-kālaḥ*—a hora para lamentação.", "translation": "**Tendo deixado cair o raio de sua mão na presença de seu inimigo, Indra encontrava-se praticamente derrotado e muito envergonhado. Não ousava apanhar sua arma novamente. Vṛtrāsura, contudo, encorajou-o, dizendo: \"Apanha o teu raio e mata o teu inimigo. Não é esta a hora de lamentares o teu destino.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/7/", "verse_text": "yuyutsatāṁ kutracid ātatāyināṁ\n\njayaḥ sadaikatra na vai parātmanām\n\n*vinaikam utpatti*-laya-sthitīśvaraṁ\n\nsarvajñam ādyaṁ puruṣaṁ sanātanam", "devanagari": "> युयुत्सतां कुत्रचिदाततायिनां जयः सदैकत्र न वै परात्मनाम\n> विनैकमुत्पत्तिलयस्थितीश्वरं सर्वज्ञअमाद्यं पुरुषं सनातनम ॥७॥", "synonyms": "*yuyutsatām*—daqueles que são belicosos; *kutracit*—às vezes; *ātatāyinām*—armados com armas; *jayaḥ*—vitória; *sadā*—sempre; *ekatra*—num único lugar; *na*—não; *vai*—de fato; *para-ātmanām*—das entidades vivas subordinadas, que trabalham somente sob a direção da Superalma; *vinā*—exceto; *ekam*—um; *utpatti*—da criação; *laya*—aniquilação; *sthiti*—e manutenção; *īśvaram*—o controlador; *sarva-jñam*—que conhece tudo (passado, presente e futuro); *ādyam*—o original; *puruṣam*—desfrutador; *sanātanam*—eterno.", "translation": "**Vṛtrāsura continuou: Ó Indra, ninguém tem garantia de ser sempre vitorioso, exceto o desfrutador original, a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavān. Ele é a causa da criação, manutenção e aniquilação, e conhece tudo. Sendo dependentes e estando obrigados a aceitar corpos materiais, os subordinados belicosos por vezes são vitoriosos e por vezes são derrotados.**", "purport": "O Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (15.15):\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\n\"Estou sentado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" Quando dois grupos lutam, a luta na verdade ocorre sob a direção da Suprema Personalidade de Deus, que é Paramātmā, a Superalma. Em outra passagem do *Gītā* (3.27), o Senhor diz:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"A alma espiritual confundida, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a executora de atividades que, na verdade, são realizadas pela natureza.\" As entidades vivas trabalham apenas sob a direção do Senhor Supremo. O Senhor dá ordens à natureza material, e ela providencia as facilidades para as entidades vivas. As entidades vivas não são independentes, embora, tolamente, considerem-se as executoras (*kartā*).\n\nA vitória está sempre com a Suprema Personalidade de Deus. Quanto às entidades vivas subordinadas, elas combatem sob a determinação da Suprema Personalidade de Deus. A vitória ou a derrota não são realmente delas; trata-se de uma determinação do Senhor por intermédio da natureza material. O orgulho na vitória, ou a tristeza na derrota, são inúteis. É preciso depender totalmente da Suprema Personalidade de Deus, que é responsável pela vitória e pela derrota de todas as entidades vivas. O Senhor aconselha, *niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ*: \"Executa teu dever prescrito, pois a ação é melhor do que a inação.\" Ordena-se à entidade viva que atue de acordo com sua posição. A vitória ou a derrota dependem do Senhor Supremo. *Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana*: \"Tens o direito de executar teu dever prescrito, mas não tens direito aos frutos das ações.\" Deve-se agir sinceramente, de acordo com a posição que se ocupa. A vitória ou a derrota dependem do Senhor.\n\nVṛtrāsura encorajou Indra, dizendo: \"Não fiques abatido por causa de minha vitória. Não há necessidade de parares de combater. Em vez disso, deves prosseguir com teu dever. Quando Kṛṣṇa desejar, certamente serás vitorioso.\" Este verso é muito instrutivo para os trabalhadores sinceros do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Não devemos ficar jubilosos na vitória nem abatidos na derrota. Devemos fazer um esforço sincero para cumprir a vontade de Kṛṣṇa, ou de Śrī Caitanya Mahāprabhu, e não devemos nos preocupar com a vitória e a derrota. Nosso único dever é trabalhar sinceramente, para que nossas atividades possam ser reconhecidas por Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/8/", "verse_text": "lokāḥ sapālā yasyeme\n\nśvasanti vivaśā vaśe\n\ndvijā iva śicā baddhāḥ\n\nsa kāla iha kāraṇam", "devanagari": "> लोकाः सपाला यस्येमे श्वसन्ति विवशा वशे\n> द्विजा इव शिचा बद्धाः स काल इह कारणम ॥८॥", "synonyms": "*lokāḥ*—os mundos; *sa-pālāḥ*—com suas deidades principais ou controladores; *yasya*—de quem; *ime*—todos estes; *śvasanti*—vivem; *vivaśāḥ*—totalmente dependentes; *vaśe*—sob o controle; *dvijāḥ*—pássaros; *iva*—como; *śicā*—por uma rede; *baddhāḥ*—presos; *saḥ*—esse; *kālaḥ*—fator tempo; *iha*—neste; *kāraṇam*—a causa.", "translation": "**Todos os seres vivos em todos os planetas deste universo, inclusive as deidades regentes de todos os planetas, estão completamente sob o controle do Senhor. Trabalham como pássaros presos numa rede, que não conseguem mover-se de modo independente.**", "purport": "A diferença entre os *suras* e os *asuras* é que os *suras* sabem que nada pode acontecer sem o desejo da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os *asuras* não conseguem compreender a vontade suprema do Senhor. Nesta luta, Vṛtrāsura é, na verdade, o *sura*, enquanto Indra é o *asura*. Ninguém pode agir independentemente; antes, todos agem sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, a vitória e a derrota vêm de acordo com os resultados do *karma* da pessoa, e o veredito é dado pelo Senhor Supremo (*karmaṇā-daiva-netreṇa*). Visto que agimos sob o controle do Supremo de acordo com nosso *karma*, ninguém é independente, desde Brahmā até a insignificante formiga. Sejamos derrotados ou vitoriosos, o Senhor Supremo é sempre vitorioso, pois todos agem sob Suas direções.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/9/", "verse_text": "ojaḥ saho balaṁ prāṇam\n\namṛtaṁ mṛtyum eva ca\n\ntam ajñāya jano hetum\n\nātmānaṁ manyate jaḍam", "devanagari": "> ओजः सहो बलं प्राणममृतं मृत्युमेव च\n> तमज्ञआय जनो हेतुमात्मानं मन्यते जडम ॥९॥", "synonyms": "*ojaḥ*—a força dos sentidos; *sahaḥ*—a força da mente; *balam*—a força do corpo; *prāṇam*—a condição de vida; *amṛtam*—imortalidade; *mṛtyum*—morte; *eva*—de fato; *ca*—também; *tam*—a Ele (o Senhor Supremo); *ajñāya*—sem conhecer; *janaḥ*—uma pessoa tola; *hetum*—a causa; *ātmānam*—o corpo; *manyate*—considera; *jaḍam*—embora tão inerte quanto a pedra.", "translation": "**Nosso vigor sensorial, poder mental, força corpórea, força vital, imortalidade e mortalidade estão todos sujeitos à superintendência da Suprema Personalidade de Deus. Sem saberem disso, as pessoas tolas pensam que o corpo material inerte é a causa de suas atividades.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/10/", "verse_text": "yathā dārumayī nārī\n\nyathā patramayo mṛgaḥ\n\nevaṁ bhūtāni maghavann\n\n*īśa*-tantrāṇi viddhi bhoḥ", "devanagari": "> यथा दारुमयी नारी यथा पत्रमयो मृगः\n> एवं भूतानि मघवन्नीशतन्त्राणि विद्धि भोः ॥१०॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *dāru-mayī*—feita de madeira; *nārī*—uma mulher; *yathā*—assim como; *patra-mayaḥ*—feito de folhas; *mṛgaḥ*—um animal; *evam*—assim; *bhūtāni*—todas as coisas; *maghavan*—ó rei Indra; *īśa*—a Suprema Personalidade de Deus; *tantrāṇi*—dependendo de; *viddhi*—saiba, por favor; *bhoḥ*—ó senhor.", "translation": "**Ó rei Indra, assim como uma boneca de madeira que se assemelha a uma mulher ou um animal feito de capim e folhas não pode mover-se nem dançar de modo independente, mas depende totalmente da pessoa que o manipula, todos nós dançamos conforme o desejo do controlador supremo, a Personalidade de Deus. Ninguém é independente.**", "purport": "Isso é confirmado no *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 5.142):\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n\nyāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n\"O Senhor Kṛṣṇa é o único controlador supremo, e todos os demais são Seus servos. Eles dançam conforme Ele os faz dançar.\" Somos todos servos de Kṛṣṇa; não temos independência. Estamos dançando conforme o desejo da Suprema Personalidade de Deus, mas, por ignorância e ilusão, pensamos que somos independentes da vontade suprema. Por isso, afirma-se:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo eterno, bem-aventurado e espiritual. Ele é a origem de tudo. Não tem nenhuma outra origem, pois é a causa primordial de todas as causas.\" (*Brahma-saṁhitā* 5.1)\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/11/", "verse_text": "puruṣaḥ prakṛtir vyaktam\n\nātmā bhūtendriyāśayāḥ\n\nśaknuvanty asya sargādau\n\n*na vinā yad*-anugrahāt", "devanagari": "> पुरुषः प्रकृतिर्व्यक्तमात्मा भूतेन्द्रियाशयाः\n> शक्नुवन्त्यस्य सर्गादौ न विना यदनुग्रहात ॥११॥", "synonyms": "*puruṣaḥ*—o gerador da energia material total; *prakṛtiḥ*—a energia material ou natureza material; *vyaktam*—os princípios de manifestação (*mahat-tattva*); *ātmā*—o ego falso; *bhūta*—os cinco elementos materiais; *indriya*—os dez sentidos; *āśayāḥ*—a mente, a inteligência e a consciência; *śaknuvanti*—são capazes; *asya*—deste universo; *sarga-ādau*—na criação etc.; *na*—não; *vinā*—sem; *yat*—de quem; *anugrahāt*—a misericórdia.", "translation": "**Os três *puruṣas*—Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu—, a natureza material, a energia material total, o ego falso, os cinco elementos materiais, os sentidos materiais, a mente, a inteligência e a consciência não podem criar a manifestação material sem a direção da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Como se confirma no *Viṣṇu Purāṇa*, *parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat*: tudo o que experimentamos como manifestação nada mais é do que várias energias da Suprema Personalidade de Deus. Essas energias não podem criar coisa alguma de modo independente. Isso também é confirmado pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*. \"Esta natureza material atua sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres vivos móveis e imóveis.\" Somente sob a direção do Senhor, a Pessoa Suprema, *prakṛti*, que se manifesta em vinte e quatro elementos, pode criar diferentes situações para a entidade viva. Nos *Vedas*, o Senhor diz:\n\nmadīyaṁ mahimānaṁ ca\n\nparabrahmeti śabditam\n\nvetsyasy anugṛhītaṁ me\n\nsampraśnair vivṛtaṁ hṛdi\n\n\"Visto que tudo é uma manifestação de Minha energia, sou conhecido como Parabrahman. Por isso, todos devem ouvir de Mim acerca de Minhas atividades gloriosas.\" O Senhor também diz no *Bhagavad-gītā* (10.2), *aham ādir hi devānām*: \"Eu sou a origem de todos os semideuses.\" Portanto, a Suprema Personalidade de Deus é a origem de tudo, e ninguém é independente d'Ele. Śrīla Madhvācārya também diz, *anīśa jīva-rūpeṇa*: a entidade viva é *anīśa*, jamais o controlador, mas é sempre controlada. Logo, quando uma entidade viva se enche de orgulho por ser um *īśvara*, ou deus, independente, isso é sua tolice. Tal tolice se descreve no verso seguinte.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/12/", "verse_text": "avidvān evam ātmānaṁ\n\nmanyate 'nīśam īśvaram\n\nbhūtaiḥ sṛjati bhūtāni\n\ngrasate tāni taiḥ svayam", "devanagari": "> अविद्वानेवमात्मानं मन्यतेऽनीशमीश्वरम\n> भूतैः सृजति भूतानि ग्रसते तानि तैः स्वयम ॥१२॥", "synonyms": "*avidvān*—aquele que é tolo, sem conhecimento; *evam*—assim; *ātmānam*—a si mesmo; *manyate*—considera; *anīśam*—embora totalmente dependente dos outros; *īśvaram*—como o controlador supremo, independente; *bhūtaiḥ*—pelas entidades vivas; *sṛjati*—Ele (o Senhor) cria; *bhūtāni*—outras entidades vivas; *grasate*—Ele devora; *tāni*—elas; *taiḥ*—por outros seres vivos; *svayam*—Ele mesmo.", "translation": "**Uma pessoa tola e sem juízo não consegue compreender a Suprema Personalidade de Deus. Embora sempre dependente, julga-se falsamente o Supremo. Se alguém pensa: \"De acordo com as ações fruitivas anteriores da pessoa, seu corpo material é criado pelo pai e pela mãe, e o mesmo corpo é aniquilado por outro agente, assim como outro animal é devorado por um tigre\", isso não é uma compreensão correta. A própria Suprema Personalidade de Deus cria e devora os seres vivos por meio de outros seres vivos.**", "purport": "Segundo a conclusão da filosofia conhecida como *karma-mīmāṁsā*, o *karma* da pessoa, ou atividade fruitiva anterior, é a causa de tudo, e, portanto, não há necessidade de trabalhar. Aqueles que chegam a essa conclusão são tolos. Quando um pai gera um filho, não o faz de modo independente; é induzido a fazê-lo pelo Senhor Supremo. Como o próprio Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (15.15), *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: \"Estou no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" A menos que se receba o ditame da Suprema Personalidade de Deus, que está sentado dentro do coração de todos, ninguém pode ser induzido a criar coisa alguma. Por conseguinte, o pai e a mãe não são os criadores da entidade viva. De acordo com o *karma* da entidade viva, com suas atividades fruitivas, ela é colocada no sêmen do pai, que injeta a entidade viva no útero da mãe. Então, conforme o corpo da mãe e do pai (*yathā-yoni yathā-bījam*), a entidade viva aceita um corpo e nasce para sofrer ou desfrutar. Logo, o Senhor Supremo é a causa original do nascimento da pessoa. De modo semelhante, o Senhor Supremo é a causa de a pessoa ser morta. Ninguém é independente; todos são dependentes. A verdadeira conclusão é que a única pessoa independente é a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/13/", "verse_text": "āyuḥ śrīḥ kīrtir aiśvaryam\n\nāśiṣaḥ puruṣasya yāḥ\n\n*bhavanty eva hi tat*-kāle\n\nyathānicchor viparyayāḥ", "devanagari": "> आयुः श्रीः कीर्तिरैश्वर्यमाशिषः पुरुषस्य याः\n> भवन्त्येव हि तत्काले यथानिच्छोर्विपर्ययाः ॥१३॥", "synonyms": "*āyuḥ*—longevidade; *śrīḥ*—opulência; *kīrtiḥ*—fama; *aiśvaryam*—poder; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *puruṣasya*—da entidade viva; *yāḥ*—as quais; *bhavanti*—surgem; *eva*—de fato; *hi*—certamente; *tat-kāle*—no devido momento; *yathā*—assim como; *anicchoḥ*—de alguém que não deseja; *viparyayāḥ*—condições inversas.", "translation": "**Assim como uma pessoa que não está inclinada a morrer deve, ainda assim, abandonar sua longevidade, opulência, fama e tudo o mais no momento da morte, também, no momento determinado para a vitória, pode-se obter todas essas coisas quando o Senhor Supremo as conceder por Sua misericórdia.**", "purport": "Não é bom ficar falsamente envaidecido, dizendo que, por seu próprio esforço, tornou-se opulento, erudito, belo e assim por diante. Toda essa boa fortuna é alcançada pela misericórdia do Senhor. De outro ponto de vista, ninguém quer morrer e ninguém quer ser pobre ou feio. Por que, então, a entidade viva, contra sua vontade, recebe tais aflições indesejadas? Deve-se à misericórdia ou ao castigo da Suprema Personalidade de Deus que a pessoa ganhe ou perca tudo o que é material. Ninguém é independente; todos dependem da misericórdia ou do castigo do Senhor Supremo. Há um ditado comum em Bengala de que o Senhor tem dez mãos. Isso significa que Ele exerce controle em toda parte—nas oito direções e em cima e embaixo. Se Ele quiser tirar tudo de nós com Suas dez mãos, não poderemos proteger coisa alguma com nossas duas mãos. De modo semelhante, se Ele quiser conceder-nos bênçãos com Suas dez mãos, na verdade não poderemos recebê-las todas com nossas duas mãos; em outras palavras, as bênçãos excedem nossas ambições. A conclusão é que, ainda que não desejemos nos separar de nossas posses, às vezes o Senhor as toma de nós à força; e às vezes Ele derrama tais bênçãos sobre nós que somos incapazes de recebê-las todas. Por isso, seja na opulência, seja na aflição, não somos independentes; tudo depende da doce vontade da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/14/", "verse_text": "*tasmād akīrti*-yaśasor\n\njayāpajayayor api\n\n*samaḥ syāt sukha*-duḥkhābhyāṁ\n\n*mṛtyu*-jīvitayos tathā", "devanagari": "> तस्मादकीर्तियशसोर्जयापजययोरपि\n> समः स्यात्सुखदुःखाभ्यां मृत्युजीवितयोस्तथा ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto (por se estar totalmente dependente do prazer da Suprema Personalidade de Deus); *akīrti*—de difamação; *yaśasoḥ*—e fama; *jaya*—de vitória; *apajayayoḥ*—e derrota; *api*—mesmo; *samaḥ*—equânime; *syāt*—deve-se ser; *sukha-duḥkhābhyām*—com a aflição e a felicidade; *mṛtyu*—de morte; *jīvitayoḥ*—ou de vida; *tathā*—bem como.", "translation": "**Visto que tudo depende da vontade suprema da Personalidade de Deus, é preciso ser equânime na fama e na difamação, na vitória e na derrota, na vida e na morte. Em seus efeitos, representados como felicidade e aflição, é preciso manter-se em equilíbrio, sem ansiedade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/15/", "verse_text": "sattvaṁ rajas tama iti\n\nprakṛter nātmano guṇāḥ\n\ntatra sākṣiṇam ātmānaṁ\n\nyo veda sa na badhyate", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः\n> तत्र साक्षिणमात्मानं यो वेद स न बध्यते ॥१५॥", "synonyms": "*sattvam*—o modo da bondade; *rajaḥ*—o modo da paixão; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *iti*—assim; *prakṛteḥ*—da natureza material; *na*—não; *ātmanaḥ*—da alma espiritual; *guṇāḥ*—as qualidades; *tatra*—em tal posição; *sākṣiṇam*—um observador; *ātmānam*—o eu; *yaḥ*—todo aquele que; *veda*—conhece; *saḥ*—ele; *na*—não; *badhyate*—é atado.", "translation": "**Aquele que sabe que as três qualidades—bondade, paixão e ignorância—não são qualidades da alma, mas qualidades da natureza material, e que sabe que a alma pura é simplesmente uma observadora das ações e reações dessas qualidades, deve ser compreendido como uma pessoa liberada. Não está atado por essas qualidades.**", "purport": "Como o Senhor explica no *Bhagavad-gītā* (18.54):\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que está transcendentalmente situado realiza imediatamente o Brahman Supremo e torna-se plenamente alegre. Jamais se lamenta nem deseja ter coisa alguma; é igualmente disposto para com toda entidade viva. Nesse estado, alcança o serviço devocional puro a Mim.\" Quando a pessoa atinge a autorrealização, o estágio *brahma-bhūta*, sabe que tudo o que acontece durante sua vida deve-se à contaminação dos modos da natureza material. O ser vivo, a alma pura, nada tem a ver com esses modos. No meio do furacão do mundo material, tudo muda muito rapidamente, mas, se alguém permanece silencioso e simplesmente observa as ações e reações do furacão, compreende-se que é liberado. A verdadeira qualificação da alma liberada é que ela permanece consciente de Kṛṣṇa, imperturbável pelas ações e reações da energia material. Tal pessoa liberada é sempre jubilosa. Jamais se lamenta nem aspira a coisa alguma. Visto que tudo é provido pelo Senhor Supremo, a entidade viva, sendo totalmente dependente d'Ele, não deve protestar nem aceitar coisa alguma em termos de sua gratificação pessoal dos sentidos; antes, deve receber tudo como a misericórdia do Senhor e permanecer firme em todas as circunstâncias.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/16/", "verse_text": "paśya māṁ nirjitaṁ śatru\n\n*vṛkṇāyudha*-bhujaṁ mṛdhe\n\nghaṭamānaṁ yathā-śakti\n\n*tava prāṇa*-jihīrṣayā", "devanagari": "> पश्य मां निर्जितं शत्रु वृक्णायुधभुजं मृधे\n> घटमानं यथाशक्ति तव प्राणजिहीर्षया ॥१६॥", "synonyms": "*paśya*—olha; *mām*—para mim; *nirjitam*—já derrotado; *śatru*—ó inimigo; *vṛkṇa*—decepados; *āyudha*—minha arma; *bhujam*—e meu braço; *mṛdhe*—neste combate; *ghaṭamānam*—ainda tentando; *yathā-śakti*—conforme minha capacidade; *tava*—de ti; *prāṇa*—a vida; *jihīrṣayā*—com o desejo de tomar.", "translation": "**Ó meu inimigo, olha para mim. Já fui derrotado, pois minha arma e meu braço foram despedaçados. Tu já me venceste, mas, não obstante, com o desejo de te matar, estou esforçando-me ao máximo para combater. Não estou de modo algum abatido, mesmo sob condições tão adversas. Por isso, deves abandonar tua tristeza e prosseguir no combate.**", "purport": "Vṛtrāsura era tão grande e poderoso que, na prática, atuava como mestre espiritual de Indra. Embora Vṛtrāsura estivesse à beira da derrota, não se afetava de modo algum. Sabia que seria derrotado por Indra e aceitava isso voluntariamente, mas, visto que se supunha ser inimigo de Indra, esforçou-se ao máximo para matá-lo. Assim, cumpriu seu dever. É preciso cumprir o próprio dever em todas as circunstâncias, ainda que se saiba qual será o resultado.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/17/", "verse_text": "*prāṇa*-glaho 'yaṁ samara\n\n*iṣv*-akṣo vāhanāsanaḥ\n\natra na jñāyate 'muṣya\n\njayo 'muṣya parājayaḥ", "devanagari": "> प्राणग्लहोऽयं समर इष्वक्षो वाहनासनः\n> अत्र न ज्ञआयतेऽमुष्य जयोऽमुष्य पराजयः ॥१७॥", "synonyms": "*prāṇa-glahaḥ*—a vida é a aposta; *ayam*—esta; *samaraḥ*—batalha; *iṣu-akṣaḥ*—as flechas são os dados; *vāhana-āsanaḥ*—os portadores, como os cavalos e elefantes, são o tabuleiro do jogo; *atra*—aqui (nesta partida de jogo); *na*—não; *jñāyate*—é conhecido; *amuṣya*—daquele; *jayaḥ*—vitória; *amuṣya*—daquele; *parājayaḥ*—derrota.", "translation": "**Ó meu inimigo, considera esta batalha uma partida de jogo na qual nossas vidas são as apostas, as flechas são os dados, e os animais que atuam como portadores são o tabuleiro do jogo. Ninguém pode compreender quem será derrotado e quem será vitorioso. Tudo depende da providência.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/18/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*indro vṛtra*-vacaḥ śrutvā\n\ngatālīkam apūjayat\n\n*gṛhīta*-vajraḥ prahasaṁs\n\n*tam āha gata*-vismayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इन्द्रो वृत्रवचः श्रुत्वा गतालीकमपूजयत\n> गृहीतवज्रः प्रहसंस्तमाह गतविस्मयः ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *indraḥ*—o rei Indra; *vṛtra-vacaḥ*—as palavras de Vṛtrāsura; *śrutvā*—ouvindo; *gata-alīkam*—sem duplicidade; *apūjayat*—adorou; *gṛhīta-vajraḥ*—tomando o raio; *prahasan*—sorrindo; *tam*—a Vṛtrāsura; *āha*—disse; *gata-vismayaḥ*—abandonando seu assombro.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ouvindo as palavras francas e instrutivas de Vṛtrāsura, o rei Indra louvou-o e novamente tomou o raio em sua mão. Sem confusão nem duplicidade, sorriu então e falou a Vṛtrāsura da seguinte maneira.**", "purport": "O rei Indra, o maior dos semideuses, ficou assombrado ao ouvir as instruções de Vṛtrāsura, que supostamente era um demônio. Ficou maravilhado de que um demônio pudesse falar tão inteligentemente. Então, lembrou-se de grandes devotos como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, que haviam nascido em famílias de demônios, e assim recobrou o juízo. Mesmo os supostos demônios às vezes possuem devoção elevada pela Suprema Personalidade de Deus. Por isso, Indra sorriu de modo reconfortante para Vṛtrāsura.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/19/", "verse_text": "indra uvāca\n\naho dānava siddho 'si\n\nyasya te matir īdṛśī\n\nbhaktaḥ sarvātmanātmānaṁ\n\nsuhṛdaṁ jagad-īśvaram", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> अहो दानव सिद्धोऽसि यस्य ते मतिरीदृशी\n> भक्तः सर्वात्मनात्मानं सुहृदं जगदीश्वरम ॥१९॥", "synonyms": "*indraḥ uvāca*—Indra disse; *aho*—olá; *dānava*—ó demônio; *siddhaḥ asi*—és agora perfeito; *yasya*—cuja; *te*—tua; *matiḥ*—consciência; *īdṛśī*—assim como esta; *bhaktaḥ*—um grande devoto; *sarva-ātmanā*—sem desvio; *ātmānam*—à Superalma; *suhṛdam*—o maior amigo; *jagat-īśvaram*—à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Indra disse: Ó grande demônio, vejo por teu discernimento e por tua perseverança no serviço devocional, apesar de tua posição perigosa, que és um devoto perfeito da Suprema Personalidade de Deus, a Superalma e amigo de todos.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (6.22):\n\nyaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n\nmanyate nādhikaṁ tataḥ\n\nyasmin sthito na duḥkhena\n\nguruṇāpi vicālyate\n\n\"Estabelecido na consciência de Kṛṣṇa, jamais a pessoa se afasta da verdade, e, ao obter isso, considera que não há ganho maior. Situada em tal posição, jamais é abalada, mesmo em meio à maior dificuldade.\" Um devoto imaculado jamais é perturbado por qualquer espécie de circunstância difícil. Indra ficou surpreso ao ver que Vṛtrāsura, imperturbado, estava firme no serviço devocional ao Senhor, pois tal mentalidade é impossível para um demônio. Contudo, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, qualquer um pode tornar-se um devoto elevado (*striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim*). Um devoto imaculado certamente retornará ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/20/", "verse_text": "bhavān atārṣīn māyāṁ vai\n\n*vaiṣṇavīṁ jana*-mohinīm\n\nyad vihāyāsuraṁ bhāvaṁ\n\n*mahā*-puruṣatāṁ gataḥ", "devanagari": "> भवानतार्षीन्मायां वै वैष्णवीं जनमोहिनीम\n> यद्विहायासुरं भावं महापुरुषतां गतः ॥२०॥", "synonyms": "*bhavān*—tua boa pessoa; *atārṣīt*—superou; *māyām*—a energia ilusória; *vai*—de fato; *vaiṣṇavīm*—do Senhor Viṣṇu; *jana-mohinīm*—que ilude a massa de pessoas; *yat*—visto que; *vihāya*—abandonando; *āsuram*—dos demônios; *bhāvam*—a mentalidade; *mahā-puruṣatām*—a posição de um devoto elevado; *gataḥ*—obtiveste.", "translation": "**Superaste a energia ilusória do Senhor Viṣṇu e, por causa dessa liberação, abandonaste a mentalidade demoníaca e alcançaste a posição de um devoto elevado.**", "purport": "O Senhor Viṣṇu é o *mahā-puruṣa*. Logo, aquele que se torna um vaiṣṇava alcança a posição de um *mahā-pauruṣya*. Essa posição foi alcançada por Mahārāja Parīkṣit. Afirma-se no *Padma Purāṇa* que a distinção entre um semideus e um demônio é que um semideus é devoto do Senhor Viṣṇu, ao passo que um demônio é justamente o oposto: *viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ*. Vṛtrāsura era considerado um demônio, mas, na verdade, era mais do que qualificado como devoto, ou *mahā-pauruṣya*. Se alguém, de algum modo, torna-se devoto do Senhor Supremo, qualquer que seja sua posição, pode ser elevado à posição de uma pessoa perfeita. Isso é possível se um devoto imaculado tentar servir ao Senhor liberando-o dessa maneira. Por isso, Śukadeva Gosvāmī diz no *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.4.18):\n\n*kirāta*-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n\nābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n\n*ye 'nye ca pāpā yad*-apāśrayāśrayāḥ\n\nśudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ\n\n\"Os Kirātas, Hūṇas, Āndhras, Pulindas, Pulkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas e membros das raças Khaśa, e mesmo outros viciados em atos pecaminosos, podem ser purificados refugiando-se nos devotos do Senhor, pois Ele é o poder supremo. Peço para oferecer minhas respeitosas reverências a Ele.\" Qualquer um pode ser purificado se se refugiar num devoto puro e moldar seu caráter conforme a direção do devoto puro. Então, mesmo que seja um Kirāta, Āndhra, Pulinda ou o que quer que seja, pode ser purificado e elevado à posição de um *mahā-pauruṣya*.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/21/", "verse_text": "khalv idaṁ mahad āścaryaṁ\n\n*yad rajaḥ*-prakṛtes tava\n\nvāsudeve bhagavati\n\nsattvātmani dṛḍhā matiḥ", "devanagari": "> खल्विदं महदाश्चर्यं यद्रजःप्रकृतेस्तव\n> वासुदेवे भगवति सत्त्वात्मनि दृढा मतिः ॥२१॥", "synonyms": "*khalu*—de fato; *idam*—isto; *mahat āścaryam*—grande maravilha; *yat*—o qual; *rajaḥ*—influenciada pelo modo da paixão; *prakṛteḥ*—cuja natureza; *tava*—de ti; *vāsudeve*—no Senhor Kṛṣṇa; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *sattva-ātmani*—que está situado na bondade pura; *dṛḍhā*—firme; *matiḥ*—consciência.", "translation": "**Ó Vṛtrāsura, os demônios geralmente são conduzidos pelo modo da paixão. Por conseguinte, que grande maravilha é que, embora sejas um demônio, tenhas adotado a mentalidade de um devoto e tenhas fixado tua mente na Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, que está sempre situado na bondade pura.**", "purport": "O rei Indra maravilhou-se de como Vṛtrāsura pudera ser elevado à posição de um devoto elevado. Quanto a Prahlāda Mahārāja, foi iniciado por Nārada Muni e, portanto, era possível para ele tornar-se um grande devoto, embora houvesse nascido numa família de demônios. No caso de Vṛtrāsura, contudo, Indra não conseguia detectar tais causas. Por isso, ficou maravilhado de que Vṛtrāsura fosse um devoto tão elevado a ponto de poder fixar sua mente sem desvio nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, Vāsudeva.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/22/", "verse_text": "yasya bhaktir bhagavati\n\nharau niḥśreyaseśvare\n\nvikrīḍato 'mṛtāmbhodhau\n\nkiṁ kṣudraiḥ khātakodakaiḥ", "devanagari": "> यस्य भक्तिर्भगवति हरौ निःश्रेयसेश्वरे\n> विक्रीडतोऽमृताम्भोधौ किं क्षुद्रैः खातकोदकैः ॥२२॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *harau*—o Senhor Hari; *niḥśreyasa-īśvare*—o controlador da perfeição suprema da vida, ou liberação suprema; *vikrīḍataḥ*—nadando ou brincando; *amṛta-ambhodhau*—no oceano de néctar; *kim*—qual a utilidade; *kṣudraiḥ*—com pequenas; *khātaka-udakaiḥ*—valas de água.", "translation": "**Uma pessoa fixa no serviço devocional ao Senhor Supremo, Hari, o Senhor da mais elevada auspiciosidade, nada no oceano de néctar. Para ela, de que serve a água em pequenas valas?**", "purport": "Vṛtrāsura já orou anteriormente (*Bhāg.* 6.11.25), *na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sāma-bhaumaṁ na rasādhipatyam*. \"Não desejo as facilidades para a felicidade em Brahmaloka, Svargaloka ou mesmo Dhruvaloka, sem falar desta terra ou dos planetas inferiores. Simplesmente desejo retornar ao lar, de volta ao Supremo.\" Esta é a determinação de um devoto puro. Um devoto puro jamais é atraído por qualquer posição elevada dentro deste mundo material. Ele simplesmente deseja associar-se com a Suprema Personalidade de Deus, como os habitantes de Vṛndāvana—Śrīmatī Rādhārāṇī, as *gopīs*, o pai e a mãe de Kṛṣṇa (Nanda Mahārāja e Yaśodā), os amigos de Kṛṣṇa e os servos de Kṛṣṇa. Ele deseja associar-se com a atmosfera de Kṛṣṇa, a beleza de Vṛndāvana. Estas são as ambições mais elevadas de um devoto de Kṛṣṇa. Os devotos do Senhor Viṣṇu podem aspirar a uma posição em Vaikuṇṭhaloka, mas um devoto de Kṛṣṇa jamais aspira sequer às facilidades de Vaikuṇṭha; ele deseja retornar a Goloka Vṛndāvana e associar-se com o Senhor Kṛṣṇa em Seus passatempos eternos. Qualquer felicidade material é como a água numa vala, ao passo que a felicidade espiritual eternamente desfrutada no mundo espiritual é como um oceano de néctar no qual o devoto deseja nadar.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/23/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti bruvāṇāv anyonyaṁ\n\n*dharma*-jijñāsayā nṛpa\n\n*yuyudhāte mahā*-vīryāv\n\n*indra*-vṛtrau yudhām patī", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणावन्योन्यं धर्मजिज्ञआसया नृप\n> युयुधाते महावीर्याविन्द्रवृत्रौ युधाम्पती ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *bruvāṇau*—falando; *anyonyam*—um ao outro; *dharma-jijñāsayā*—com um desejo de conhecer o supremo e último princípio religioso (serviço devocional); *nṛpa*—ó rei; *yuyudhāte*—combateram; *mahā-vīryau*—ambos muito poderosos; *indra*—o rei Indra; *vṛtrau*—e Vṛtrāsura; *yudhām patī*—ambos grandes comandantes militares.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Vṛtrāsura e o rei Indra falaram sobre serviço devocional mesmo no campo de batalha e, em seguida, como uma questão de dever, recomeçaram a combater. Meu querido rei, ambos eram grandes combatentes e eram igualmente poderosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/24/", "verse_text": "āvidhya parighaṁ vṛtraḥ\n\nkārṣṇāyasam arindamaḥ\n\nindrāya prāhiṇod ghoraṁ\n\n*vāma*-hastena māriṣa", "devanagari": "> आविध्य परिघं वृत्रः कार्ष्णायसमरिन्दमः\n> इन्द्राय प्राहिणोद्घोरं वामहस्तेन मारिष ॥२४॥", "synonyms": "*āvidhya*—brandindo; *parigham*—a maça; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *kārṣṇa-ayasam*—feita de ferro; *arim-damaḥ*—que era competente para subjugar seu inimigo; *indrāya*—contra Indra; *prāhiṇot*—arremessou; *ghoram*—muito temível; *vāma-hastena*—com sua mão esquerda; *māriṣa*—ó melhor dos reis, Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, Vṛtrāsura, que era plenamente capaz de subjugar seu inimigo, tomou sua maça de ferro, brandiu-a, mirou-a em Indra e então arremessou-a contra ele com sua mão esquerda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/25/", "verse_text": "sa tu vṛtrasya parighaṁ\n\nkaraṁ ca karabhopamam\n\nciccheda yugapad devo\n\n*vajreṇa śata*-parvaṇā", "devanagari": "> स तु वृत्रस्य परिघं करं च करभोपमम\n> चिच्छेद युगपद्देवो वज्रेण शतपर्वणा ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o rei Indra); *tu*—contudo; *vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *parigham*—a maça de ferro; *karam*—sua mão; *ca*—e; *karabha-upamam*—tão forte quanto a tromba de um elefante; *ciccheda*—despedaçou; *yugapat*—simultaneamente; *devaḥ*—o Senhor Indra; *vajreṇa*—com o raio; *śata-parvaṇā*—possuindo cem juntas.", "translation": "**Com seu raio chamado Śataparvan, Indra despedaçou simultaneamente a maça de Vṛtrāsura e sua mão remanescente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/26/", "verse_text": "*dorbhyām utkṛtta*-mūlābhyāṁ\n\n*babhau rakta*-sravo 'suraḥ\n\n*chinna*-pakṣo yathā gotraḥ\n\nkhād bhraṣṭo vajriṇā hataḥ", "devanagari": "> दोर्भ्यामुत्कृत्तमूलाभ्यां बभौ रक्तस्रवोऽसुरः\n> छिन्नपक्षो यथा गोत्रः खाद्भ्रष्टो वज्रिणा हतः ॥२६॥", "synonyms": "*dorbhyām*—dos dois braços; *utkṛtta-mūlābhyām*—cortados pela própria raiz; *babhau*—estava; *rakta-sravaḥ*—derramando sangue profusamente; *asuraḥ*—Vṛtrāsura; *chinna-pakṣaḥ*—cujas asas foram cortadas; *yathā*—assim como; *gotraḥ*—uma montanha; *khāt*—do céu; *bhraṣṭaḥ*—caindo; *vajriṇā*—por Indra, o portador do raio; *hataḥ*—golpeada.", "translation": "**Vṛtrāsura, sangrando profusamente, com seus dois braços cortados pela raiz, parecia muito belo, como uma montanha voadora cujas asas foram despedaçadas por Indra.**", "purport": "Depreende-se da afirmação deste verso que às vezes existem montanhas voadoras e que suas asas são cortadas pelo raio de Indra. O imenso corpo de Vṛtrāsura assemelhava-se a tal montanha.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/12/27-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/27-29/", "verse_text": "*mahā*-prāṇo mahā-vīryo\n\n*mahā*-sarpa iva dvipam\n\nkṛtvādharāṁ hanuṁ bhūmau\n\ndaityo divy uttarāṁ hanum\n\n*nabho*-gambhīra-vaktreṇa\n\n*leliholbaṇa*-jihvayā\n\n*daṁṣṭrābhiḥ kāla*-kalpābhir\n\n*grasann iva jagat*-trayam\n\n*atimātra*-mahā-kāya\n\nākṣipaṁs tarasā girīn\n\n*giri*-rāṭ pāda-cārīva\n\npadbhyāṁ nirjarayan mahīm\n\njagrāsa sa samāsādya\n\n*vajriṇaṁ saha*-vāhanam", "devanagari": "", "synonyms": "*mahā-prāṇaḥ*—imensamente forte em vigor corporal; *mahā-vīryaḥ*—demonstrando proeza incomum; *mahā-sarpaḥ*—a maior serpente; *iva*—como; *dvipam*—um elefante; *kṛtvā*—colocando; *adharām*—a inferior; *hanum*—mandíbula; *bhūmau*—no chão; *daityaḥ*—o demônio; *divi*—no céu; *uttarām hanum*—a mandíbula superior; *nabhaḥ*—como o céu; *gambhīra*—profunda; *vaktreṇa*—com sua boca; *leliha*—como uma serpente; *ulbaṇa*—temível; *jihvayā*—com a língua; *daṁṣṭrābhiḥ*—com os dentes; *kāla-kalpābhiḥ*—exatamente como o fator tempo, ou morte; *grasan*—devorando; *iva*—como se; *jagat-trayam*—os três mundos; *ati-mātra*—muito alto; *mahā-kāyaḥ*—cujo grande corpo; *ākṣipan*—sacudindo; *tarasā*—com grande força; *girīn*—as montanhas; *giri-rāṭ*—as montanhas Himalaias; *pāda-cārī*—movendo-se a pé; *iva*—como se; *padbhyām*—com seus pés; *nirjarayan*—esmagando; *mahīm*—a superfície do mundo; *jagrāsa*—engoliu; *saḥ*—ele; *samāsādya*—alcançando; *vajriṇam*—Indra, que carrega o raio; *saha-vāhanam*—com seu portador, o elefante.", "translation": "**Vṛtrāsura era muito poderoso em força física e influência. Colocou sua mandíbula inferior no chão e sua mandíbula superior no céu. Sua boca tornou-se muito profunda, como o próprio céu, e sua língua assemelhava-se a uma grande serpente. Com seus dentes temíveis, semelhantes à morte, parecia tentar devorar todo o universo. Assim, assumindo um corpo gigantesco, o grande demônio Vṛtrāsura sacudia até mesmo as montanhas e começou a esmagar a superfície da terra com suas pernas, como se fosse os Himalaias caminhando. Chegou diante de Indra e engoliu-o, juntamente com Airāvata, seu portador, assim como uma grande píton poderia engolir um elefante.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/30/", "verse_text": "*vṛtra*-grastaṁ tam ālokya\n\nsaprajāpatayaḥ surāḥ\n\nhā kaṣṭam iti nirviṇṇāś\n\ncukruśuḥ samaharṣayaḥ", "devanagari": "> जग्रास स समासाद्य वज्रिणं सहवाहनम\n> वृत्रग्रस्तं तमालोक्य सप्रजापतयः सुराः\n> हा कष्टमिति निर्विण्णाश्चुक्रुशुः समहर्षयः ॥३०॥", "synonyms": "*vṛtra-grastam*—engolido por Vṛtrāsura; *tam*—a ele (Indra); *ālokya*—vendo; *sa-prajāpatayaḥ*—com o Senhor Brahmā e outros *prajāpatis*; *surāḥ*—todos os semideuses; *hā*—ai; *kaṣṭam*—que tribulação; *iti*—assim; *nirviṇṇāḥ*—estando muito abatidos; *cukruśuḥ*—lamentaram; *sa-mahā-ṛṣayaḥ*—com os grandes sábios.", "translation": "**Quando os semideuses, juntamente com Brahmā, outros *prajāpatis* e outras grandes personalidades santas, viram que Indra havia sido engolido pelo demônio, ficaram muito abatidos. \"Ai\", lamentaram. \"Que calamidade! Que calamidade!\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/31/", "verse_text": "nigīrṇo 'py asurendreṇa\n\nna mamārodaraṁ gataḥ\n\n*mahāpuruṣa*-sannaddho\n\n*yogamāyā*-balena ca", "devanagari": "> निगीर्णोऽप्यसुरेन्द्रेण न ममारोदरं गतः\n> महापुरुषसन्नद्धो योगमायाबलेन च ॥३१॥", "synonyms": "*nigīrṇaḥ*—engolido; *api*—embora; *asura-indreṇa*—pelo melhor dos demônios, Vṛtrāsura; *na*—não; *mamāra*—morreu; *udaram*—o abdome; *gataḥ*—alcançando; *mahā-puruṣa*—pela armadura do Senhor Supremo, Nārāyaṇa; *sannaddhaḥ*—estando protegido; *yoga-māyā-balena*—pelo poder místico que o próprio Indra possuía; *ca*—também.", "translation": "**A armadura protetora de Nārāyaṇa, que Indra possuía, era idêntica ao próprio Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Protegido por aquela armadura e por seu próprio poder místico, o rei Indra, embora engolido por Vṛtrāsura, não morreu dentro da barriga do demônio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/32/", "verse_text": "*bhittvā vajreṇa tat*-kukṣiṁ\n\n*niṣkramya bala*-bhid vibhuḥ\n\nuccakarta śiraḥ śatror\n\ngiri-śṛṅgam ivaujasā", "devanagari": "> भित्त्वा वज्रेण तत्कुक्षिं निष्क्रम्य बलभिद्विभुः\n> उच्चकर्त शिरः शत्रोर्गिरिशृङ्गमिवौजसा ॥३२॥", "synonyms": "*bhittvā*—perfurando; *vajreṇa*—pelo raio; *tat-kukṣim*—o abdome de Vṛtrāsura; *niṣkramya*—saindo; *bala-bhit*—o matador do demônio Bala; *vibhuḥ*—o poderoso Senhor Indra; *uccakarta*—decepou; *śiraḥ*—a cabeça; *śatroḥ*—do inimigo; *giri-śṛṅgam*—o pico de uma montanha; *iva*—como; *ojasā*—com grande força.", "translation": "**Com seu raio, o rei Indra, que era também extremamente poderoso, perfurou o abdome de Vṛtrāsura e saiu. Indra, o matador do demônio Bala, então imediatamente decepou a cabeça de Vṛtrāsura, que era tão alta quanto o pico de uma montanha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/33/", "verse_text": "*vajras tu tat*-kandharam āśu-vegaḥ\n\nkṛntan samantāt parivartamānaḥ\n\n*nyapātayat tāvad ahar*-gaṇena\n\n*yo jyotiṣām ayane vārtra*-hatye", "devanagari": "> वज्रस्तु तत्कन्धरमाशुवेगः कृन्तन्समन्तात्परिवर्तमानः\n> न्यपातयत्तावदहर्गणेन यो ज्योतिषामयने वार्त्रहत्ये ॥३३॥", "synonyms": "*vajraḥ*—o raio; *tu*—mas; *tat-kandharam*—seu pescoço; *āśu-vegaḥ*—embora muito veloz; *kṛntan*—cortando; *samantāt*—por todos os lados; *parivartamānaḥ*—girando; *nyapātayat*—fez cair; *tāvat*—tantos; *ahaḥ-gaṇena*—em dias; *yaḥ*—o qual; *jyotiṣām*—dos luminares como o Sol e a Lua; *ayane*—em mover-se a ambos os lados do equador; *vārtra-hatye*—no tempo apropriado para matar Vṛtrāsura.", "translation": "**Embora o raio girasse em torno do pescoço de Vṛtrāsura com grande velocidade, separar sua cabeça de seu corpo levou um ano completo—360 dias, o tempo em que o Sol, a Lua e outros luminares completam uma jornada setentrional e meridional. Então, no momento adequado para Vṛtrāsura ser morto, sua cabeça caiu ao chão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/34/", "verse_text": "tadā ca khe dundubhayo vinedur\n\n*gandharva*-siddhāḥ samaharṣi-saṅghāḥ\n\n*vārtra*-ghna-liṅgais tam abhiṣṭuvānā\n\nmantrair mudā kusumair abhyavarṣan", "devanagari": "> तदा च खे दुन्दुभयो विनेदुर्गन्धर्वसिद्धाः समहर्षिसङ्घाः\n> वार्त्रघ्नलिङ्गैस्तमभिष्टुवाना मन्त्रैर्मुदा कुसुमैरभ्यवर्षन ॥३४॥", "synonyms": "*tadā*—nesse momento; *ca*—também; *khe*—nos sistemas planetários superiores no céu; *dundubhayaḥ*—os timbales; *vineduḥ*—soaram; *gandharva*—os Gandharvas; *siddhāḥ*—e os Siddhas; *sa-maharṣi-saṅghāḥ*—com a assembleia de pessoas santas; *vārtra-ghna-liṅgaiḥ*—celebrando a proeza do matador de Vṛtrāsura; *tam*—a ele (Indra); *abhiṣṭuvānāḥ*—louvando; *mantraiḥ*—com vários *mantras*; *mudā*—com grande prazer; *kusumaiḥ*—com flores; *abhyavarṣan*—derramaram em chuva.", "translation": "**Quando Vṛtrāsura foi morto, os Gandharvas e Siddhas nos planetas celestiais tocaram timbales em júbilo. Com hinos Védicos, celebraram a proeza de Indra, o matador de Vṛtrāsura, louvando Indra e derramando flores sobre ele com grande prazer.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/12/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/12/35/", "verse_text": "vṛtrasya dehān niṣkrāntam\n\n*ātma*-jyotir arindama\n\n*paśyatāṁ sarva*-devānām\n\nalokaṁ samapadyata", "devanagari": "> वृत्रस्य देहान्निष्क्रान्तमात्मज्योतिररिन्दम\n> पश्यतां सर्वदेवानामलोकं समपद्यत ॥३५॥", "synonyms": "*vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *dehāt*—do corpo; *niṣkrāntam*—saindo; *ātma-jyotiḥ*—a alma espiritual, que era tão brilhante quanto a refulgência do Brahman; *arim-dama*—ó rei Parīkṣit, subjugador dos inimigos; *paśyatām*—estavam observando; *sarva-devānām*—enquanto todos os semideuses; *alokam*—a morada suprema, repleta da refulgência Brahman; *samapadyata*—alcançou.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, subjugador dos inimigos, a centelha viva então emergiu do corpo de Vṛtrāsura e retornou ao lar, de volta ao Supremo. Enquanto todos os semideuses observavam, ele entrou no mundo transcendental para tornar-se associado do Senhor Saṅkarṣaṇa.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que foi Indra, e não Vṛtrāsura, quem na verdade foi morto. Ele diz que, quando Vṛtrāsura engoliu o rei Indra e seu portador, o elefante, pensou: \"Agora matei Indra e, portanto, não há mais necessidade de combater. Agora deixa-me retornar ao lar, de volta ao Supremo.\" Assim, deteve todas as suas atividades corporais e situou-se em transe. Aproveitando-se do silêncio do corpo de Vṛtrāsura, Indra perfurou o abdome do demônio e, devido ao transe de Vṛtrāsura, Indra foi capaz de sair. Ora, Vṛtrāsura estava em *yoga-samādhi* e, por isso, embora o rei Indra desejasse cortar-lhe a garganta, o pescoço do demônio estava tão rígido que o raio de Indra levou 360 dias para despedaçá-lo. Na verdade, foi o corpo deixado por Vṛtrāsura que foi despedaçado por Indra; Vṛtrāsura, em si, não foi morto. Em sua consciência original, Vṛtrāsura retornou ao lar, de volta ao Supremo, para tornar-se um associado do Senhor Saṅkarṣaṇa. Aqui, a palavra *alokam* significa o mundo transcendental, Vaikuṇṭhaloka, onde Saṅkarṣaṇa reside eternamente.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Gloriosa Morte de Vṛtrāsura\"."}
{"ref": "sb/6/13/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nvṛtre hate trayo lokā\n\nvinā śakreṇa bhūrida\n\nsapālā hy abhavan sadyo\n\nvijvarā nirvṛtendriyāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वृत्रे हते त्रयो लोका विना शक्रेण भूरिद\n> सपाला ह्यभवन्सद्यो विज्वरा निर्वृतेन्द्रियाः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *vṛtre hate*—quando Vṛtrāsura foi morto; *trayaḥ lokāḥ*—os três sistemas planetários (superior, intermediário e inferior); *vinā*—exceto; *śakreṇa*—Indra, que também se chama Śakra; *bhūri-da*—ó Mahārāja Parīkṣit, doador de grande caridade; *sa-pālāḥ*—com os governantes dos vários planetas; *hi*—de fato; *abhavan*—tornaram-se; *sadyaḥ*—imediatamente; *vijvarāḥ*—sem temor da morte; *nirvṛta*—muito satisfeitos; *indriyāḥ*—cujos sentidos.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, tão caridosamente disposto, quando Vṛtrāsura foi morto, todas as deidades regentes e todos os demais habitantes dos três sistemas planetários ficaram imediatamente satisfeitos e livres de aflição — todos, isto é, exceto Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/2/", "verse_text": "devarṣi-pitṛ-bhūtāni\n\ndaityā devānugāḥ svayam\n\npratijagmuḥ sva-dhiṣṇyāni\n\nbrahmeśendrādayas tataḥ", "devanagari": "> देवर्षिपितृभूतानि दैत्या देवानुगाः स्वयम\n> प्रतिजग्मुः स्वधिष्ण्यानि ब्रह्मेशेन्द्रादयस्ततः ॥२॥", "synonyms": "*deva*—os semideuses; *ṛṣi*—os grandes santos; *pitṛ*—os habitantes de Pitṛloka; *bhūtāni*—e as demais entidades vivas; *daityāḥ*—os demônios; *deva-anugāḥ*—os habitantes de outros planetas que seguem os princípios dos semideuses; *svayam*—independentemente (sem pedir permissão a Indra); *pratijagmuḥ*—retornaram; *sva-dhiṣṇyāni*—a seus respectivos planetas e lares; *brahma*—o Senhor Brahmā; *īśa*—o Senhor Śiva; *indra-ādayaḥ*—e os semideuses encabeçados por Indra; *tataḥ*—em seguida.", "translation": "**Em seguida, os semideuses, os grandes santos, os habitantes de Pitṛloka e de Bhūtaloka, os demônios, os seguidores dos semideuses, bem como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e os semideuses subordinados a Indra, retornaram todos a seus respectivos lares. Ao partirem, contudo, ninguém dirigiu a palavra a Indra.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta:\n\nbrahmeśendrādaya iti; indrasya sva-dhiṣṇya-gamanaṁ nopapadyate vṛtra-vadha-kṣaṇa eva brahma-hatyopadrava-prāpteḥ; tasmāt tata ity anena mānasa-sarovarād āgatya pravartitād aśvamedhāt parata iti vyākhyeyam.\n\nO Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e os demais semideuses retornaram às suas respectivas moradas, mas Indra não, pois estava perturbado por ter matado Vṛtrāsura, que na verdade era um brāhmaṇa. Após matar Vṛtrāsura, Indra dirigiu-se ao lago Mānasa-sarovara a fim de libertar-se das reações pecaminosas. Ao deixar o lago, realizou um aśvamedha-yajña e, então, retornou à sua própria morada.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/13/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/3/", "verse_text": "śrī-rājovāca\n\nindrasyānirvṛter hetuṁ\n\nśrotum icchāmi bho mune\n\nyenāsan sukhino devā\n\nharer duḥkhaṁ kuto 'bhavat", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> इन्द्रस्यानिर्वृतेर्हेतुं श्रोतुमिच्छामि भो मुने\n> येनासन्सुखिनो देवा हरेर्दुःखं कुतोऽभवत ॥३॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit perguntou; *indrasya*—do rei Indra; *anirvṛteḥ*—do desânimo; *hetum*—o motivo; *śrotum*—ouvir; *icchāmi*—desejo; *bhoḥ*—ó meu senhor; *mune*—ó grande sábio Śukadeva Gosvāmī; *yena*—pelo qual; *āsan*—estavam; *sukhinaḥ*—muito felizes; *devāḥ*—todos os semideuses; *hareḥ*—de Indra; *duḥkham*—desânimo; *kutaḥ*—de onde; *abhavat*—surgiu.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Ó grande sábio, qual foi o motivo da infelicidade de Indra? Desejo ouvir a esse respeito. Quando ele matou Vṛtrāsura, todos os semideuses ficaram extremamente felizes. Por que, então, o próprio Indra estava infeliz?**", "purport": "Esta, sem dúvida, é uma pergunta muito inteligente. Quando um demônio é morto, certamente todos os semideuses ficam felizes. Neste caso, porém, quando todos os semideuses estavam felizes por causa da morte de Vṛtrāsura, Indra estava infeliz. Por quê? Pode-se sugerir que Indra estava infeliz porque sabia ter matado um grande devoto e brāhmaṇa. Vṛtrāsura aparentava externamente ser um demônio, mas, internamente, era um grande devoto e, portanto, um grande brāhmaṇa.\n\nAqui se indica claramente que uma pessoa que não é nada demoníaca, como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, pode externamente parecer demônio ou nascer em família de demônios. Por conseguinte, em termos de cultura real, ninguém deve ser considerado semideus ou demônio simplesmente em razão do nascimento. Em sua conduta ao lutar contra Indra, Vṛtrāsura provou ser um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus. Ademais, logo que terminou de lutar contra Indra e foi aparentemente morto, Vṛtrāsura foi transferido para Vaikuṇṭhaloka a fim de tornar-se associado de Saṅkarṣaṇa. Indra sabia disso, e por isso se entristecia por ter matado um demônio que, na verdade, era um vaiṣṇava ou brāhmaṇa.\n\nUm vaiṣṇava já é brāhmaṇa, embora um brāhmaṇa possa não ser vaiṣṇava. O *Padma Purāṇa* afirma:\n\nṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n\nmantra-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\nvaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ\n\nAlguém pode ser brāhmaṇa em termos de cultura e família e ser perito em conhecimento Védico (*mantra-tantra-viśāradaḥ*), mas, se não for vaiṣṇava, não poderá ser guru. Isso significa que um brāhmaṇa perito pode não ser vaiṣṇava, mas um vaiṣṇava já é brāhmaṇa. Um milionário pode facilmente possuir centenas e milhares de dólares, mas alguém que tenha centenas e milhares de dólares não é necessariamente milionário. Vṛtrāsura era um vaiṣṇava perfeito e, portanto, era também brāhmaṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/13/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/4/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nvṛtra-vikrama-saṁvignāḥ\n\nsarve devāḥ saharṣibhiḥ\n\ntad-vadhāyārthayann indraṁ\n\nnaicchad bhīto bṛhad-vadhāt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वृत्रविक्रमसंविग्नाः सर्वे देवाः सहर्षिभिः\n> तद्वधायार्थयन्निन्द्रं नैच्छद्भीतो बृहद्वधात ॥४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *vṛtra*—de Vṛtrāsura; *vikrama*—pelas atividades poderosas; *saṁvignāḥ*—estando cheios de ansiedades; *sarve*—todos; *devāḥ*—os semideuses; *saha ṛṣibhiḥ*—com os grandes sábios; *tat-vadhāya*—pela morte dele; *ārthayan*—pediram; *indram*—a Indra; *na aicchat*—recusou; *bhītaḥ*—estando temeroso; *bṛhat-vadhāt*—devido a matar um brāhmaṇa.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī respondeu: Quando todos os grandes sábios e semideuses se viram perturbados pelo extraordinário poder de Vṛtrāsura, reuniram-se para pedir a Indra que o matasse. Indra, contudo, temeroso de matar um brāhmaṇa, recusou seu pedido.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/5/", "verse_text": "indra uvāca\n\nstrī-bhū-druma-jalair eno\n\nviśvarūpa-vadhodbhavam\n\nvibhaktam anugṛhṇadbhir\n\nvṛtra-hatyāṁ kva mārjmy aham", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> स्त्रीभूद्रुमजलैरेनो विश्वरूपवधोद्भवम\n> विभक्तमनुगृह्णद्भिर्वृत्रहत्यां क्व मार्ज्म्यहम ॥५॥", "synonyms": "*indraḥ uvāca*—o rei Indra respondeu; *strī*—pelas mulheres; *bhū*—a terra; *druma*—as árvores; *jalaiḥ*—e a água; *enaḥ*—este (pecado); *viśvarūpa*—de Viśvarūpa; *vadha*—da morte; *udbhavam*—produzido; *vibhaktam*—dividido; *anugṛhṇadbhiḥ*—mostrando seu favor (para comigo); *vṛtra-hatyām*—a morte de Vṛtra; *kva*—como; *mārjmi*—libertar-me-ei; *aham*—eu.", "translation": "**O rei Indra respondeu: Quando matei Viśvarūpa, recebi extensas reações pecaminosas, mas fui favorecido pelas mulheres, pela terra, pelas árvores e pela água, e por isso pude dividir o pecado entre eles. Mas agora, se eu matar Vṛtrāsura, outro brāhmaṇa, como me libertarei das reações pecaminosas?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/6/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nṛṣayas tad upākarṇya\n\nmahendram idam abruvan\n\nyājayiṣyāma bhadraṁ te\n\nhayamedhena mā sma bhaiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ऋषयस्तदुपाकर्ण्य महेन्द्रमिदमब्रुवन\n> याजयिष्याम भद्रं ते हयमेधेन मा स्म भैः ॥६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *tat*—isso; *upākarṇya*—ouvindo; *mahā-indram*—ao rei Indra; *idam*—isto; *abruvan*—disseram; *yājayiṣyāmaḥ*—realizaremos um grande sacrifício; *bhadram*—boa fortuna; *te*—para ti; *hayamedhena*—pelo sacrifício do cavalo; *mā sma bhaiḥ*—não temas.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ao ouvir isto, os grandes sábios responderam ao rei Indra: \"Ó rei dos céus, toda boa fortuna a ti. Não temas. Realizaremos um sacrifício aśvamedha para liberar-te de qualquer pecado que possas acumular ao matar o brāhmaṇa.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/7/", "verse_text": "hayamedhena puruṣaṁ\n\nparamātmānam īśvaram\n\niṣṭvā nārāyaṇaṁ devaṁ\n\nmokṣyase 'pi jagad-vadhāt", "devanagari": "> हयमेधेन पुरुषं परमात्मानमीश्वरम\n> इष्ट्वा नारायणं देवं मोक्ष्यसेऽपि जगद्वधात ॥७॥", "synonyms": "*hayamedhena*—pelo sacrifício conhecido como aśvamedha; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *paramātmānam*—a Superalma; *īśvaram*—o controlador supremo; *iṣṭvā*—adorando; *nārāyaṇam*—o Senhor Nārāyaṇa; *devam*—o Senhor Supremo; *mokṣyase*—serás liberado; *api*—mesmo; *jagat-vadhāt*—do pecado por matar o mundo inteiro.", "translation": "**Os ṛṣis continuaram: Ó rei Indra, ao realizar um sacrifício aśvamedha e, com isso, agradar a Suprema Personalidade de Deus, que é a Superalma, o Senhor Nārāyaṇa, o controlador supremo, pode-se ficar livre até mesmo das reações pecaminosas por matar o mundo inteiro, isso para não falar em matar um demônio como Vṛtrāsura.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/8-9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/8-9/", "verse_text": "brahma-hā pitṛ-hā go-ghno\n\nmātṛ-hācārya-hāghavān\n\nśvādaḥ pulkasako vāpi\n\nśuddhyeran yasya kīrtanāt\n\ntam aśvamedhena mahā-makhena\n\nśraddhānvito 'smābhir anuṣṭhitena\n\nhatvāpi sabrahma-carācaraṁ tvaṁ\n\nna lipyase kiṁ khala-nigraheṇa", "devanagari": "", "synonyms": "*brahma-hā*—uma pessoa que matou um brāhmaṇa; *pitṛ-hā*—uma pessoa que matou seu pai; *go-ghnaḥ*—uma pessoa que matou uma vaca; *mātṛ-hā*—uma pessoa que matou sua mãe; *ācārya-hā*—uma pessoa que matou seu mestre espiritual; *agha-vān*—tal pessoa pecaminosa; *śva-adaḥ*—comedor de cães; *pulkasakaḥ*—um caṇḍāla, alguém inferior a um śūdra; *vā*—ou; *api*—mesmo; *śuddhyeran*—pode ser purificado; *yasya*—de quem (do Senhor Nārāyaṇa); *kīrtanāt*—pelo canto do santo nome; *tam*—a Ele; *aśvamedhena*—pelo sacrifício aśvamedha; *mahā-makhena*—o mais elevado de todos os sacrifícios; *śraddhā-anvitaḥ*—dotados de fé; *asmābhiḥ*—por nós; *anuṣṭhitena*—conduzido ou administrado; *hatvā*—matando; *api*—mesmo; *sa-brahma-cara-acaram*—todas as entidades vivas, incluindo os brāhmaṇas; *tvam*—tu; *na*—não; *lipyase*—és contaminado; *kim*—o que então; *khala-nigraheṇa*—por matar um demônio perturbador.", "translation": "**Aquele que matou um brāhmaṇa, aquele que matou uma vaca ou aquele que matou seu pai, sua mãe ou seu mestre espiritual pode ser imediatamente libertado de todas as reações pecaminosas pelo simples ato de cantar o santo nome do Senhor Nārāyaṇa. Outras pessoas pecaminosas, tais como os comedores de cães e os caṇḍālas, que são inferiores aos śūdras, também podem libertar-se dessa maneira. Mas tu és um devoto, e nós te ajudaremos realizando o grande sacrifício do cavalo. Se agradares ao Senhor Nārāyaṇa desse modo, por que haverias de temer? Serás liberado mesmo que mates o universo inteiro, incluindo os brāhmaṇas, isso para não falar em matar um demônio perturbador como Vṛtrāsura.**", "purport": "Afirma-se no *Bṛhad-viṣṇu Purāṇa*:\n\nnāmno hi yāvatī śaktiḥ\n\npāpa-nirharaṇe hareḥ\n\ntāvat kartuṁ na śaknoti\n\npātakaṁ pātakī naraḥ\n\nTambém, no *Prema-vivarta*, de Jagadānanda Paṇḍita, afirma-se:\n\neka kṛṣṇa-nāme pāpīra yata pāpa-kṣaya\n\nbahu janme sei pāpī karite nāraya\n\nIsso significa que, ao cantar uma única vez o santo nome do Senhor, a pessoa pode libertar-se das reações de mais pecados do que sequer consegue imaginar cometer. O santo nome é tão espiritualmente potente que, pelo simples ato de cantá-lo, a pessoa pode libertar-se das reações a todas as atividades pecaminosas. O que dizer, então, daqueles que cantam o santo nome regularmente ou adoram a Deidade regularmente? Para tais devotos purificados, a libertação das reações pecaminosas está certamente assegurada. Isso não significa, porém, que se devam cometer atos pecaminosos intencionalmente julgando-se livre das reações por estar cantando o santo nome. Tal mentalidade constitui a mais abominável das ofensas aos pés de lótus do santo nome. *Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ*: o santo nome do Senhor certamente possui a potência de neutralizar todas as atividades pecaminosas, mas, se alguém repetida e intencionalmente comete pecados enquanto canta o santo nome, é condenadíssimo.\n\nEstes versos nomeiam os executores de diversos atos pecaminosos. Na *Manu-saṁhitā* são dados os seguintes nomes. Um filho gerado por um brāhmaṇa e nascido do ventre de uma mãe śūdra chama-se *pāraśava* ou *niṣāda*, um caçador habituado a roubar. Um filho gerado por um niṣāda no ventre de uma mulher śūdra chama-se *pukkasa*. Uma criança gerada por um kṣatriya no ventre da filha de um śūdra chama-se *ugra*. Uma criança gerada por um śūdra no ventre da filha de um kṣatriya chama-se *kṣattā*. Uma criança gerada por um kṣatriya no ventre de uma mulher de classe inferior chama-se *śvāda*, ou comedor de cães. Toda essa prole é considerada extremamente pecaminosa, mas o santo nome da Suprema Personalidade de Deus é tão poderoso que todos eles podem ser purificados pelo simples ato de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa.\n\nO movimento Hare Kṛṣṇa oferece a todos uma oportunidade de purificar-se, independentemente do nascimento ou da família. Como se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.4.18):\n\nkirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n\nābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n\nye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ\n\nśudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ\n\n\"Os Kirātas, Hūṇas, Āndhras, Pulindas, Pulkaśas, Ābhīras, Śumbhas, Yavanas, membros das raças Khasa, e mesmo outros viciados em atos pecaminosos, podem ser purificados ao se refugiarem nos devotos do Senhor, pois Ele é o poder supremo. Ofereço minhas respeitosas reverências a Ele.\" Mesmo tais pessoas pecaminosas podem certamente ser todas purificadas se cantarem o santo nome do Senhor sob a direção de um devoto puro.\n\nAqui, os sábios encorajam o rei Indra a matar Vṛtrāsura mesmo correndo o risco de *brahma-hatyā*, a morte de um brāhmaṇa, e garantem libertá-lo das reações pecaminosas por meio de um aśvamedha-yajña. Tal expiação deliberadamente arquitetada, contudo, não pode aliviar o executor dos atos pecaminosos. Isso se verá no verso seguinte.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/13/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/10/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ sañcodito viprair\n\nmarutvān ahanad ripum\n\nbrahma-hatyā hate tasminn\n\nāsasāda vṛṣākapim", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं सञ्चोदितो विप्रैर्मरुत्वानहनद्रिपुम\n> ब्रह्महत्या हते तस्मिन्नाससाद वृषाकपिम ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *sañcoditaḥ*—sendo encorajado; *vipraiḥ*—pelos brāhmaṇas; *marutvān*—Indra; *ahanat*—matou; *ripum*—seu inimigo, Vṛtrāsura; *brahma-hatyā*—a reação pecaminosa por matar um brāhmaṇa; *hate*—foi morto; *tasmin*—quando ele (Vṛtrāsura); *āsasāda*—aproximou-se; *vṛṣākapim*—de Indra, que também é chamado Vṛṣākapi.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Encorajado pelas palavras dos sábios, Indra matou Vṛtrāsura, e, quando este foi morto, a reação pecaminosa por matar um brāhmaṇa [*brahma-hatyā*] decerto refugiou-se em Indra.**", "purport": "Após matar Vṛtrāsura, Indra não conseguiu suplantar a *brahma-hatyā*, as reações pecaminosas por matar um brāhmaṇa. Anteriormente, havia matado um brāhmaṇa, Viśvarūpa, por raiva circunstancial, mas, desta vez, seguindo o conselho dos sábios, matou outro brāhmaṇa propositadamente. Por conseguinte, a reação pecaminosa foi maior do que antes. Indra não pôde ser aliviado da reação simplesmente por realizar sacrifícios de expiação. Teve de submeter-se a uma severa série de reações pecaminosas e, quando se libertou por meio de tal sofrimento, os brāhmaṇas permitiram-lhe realizar o sacrifício do cavalo. A execução planejada de atos pecaminosos com base no canto do santo nome do Senhor, ou por meio da *prāyaścitta*, expiação, não pode dar alívio a ninguém, nem mesmo a Indra ou a Nahuṣa. Nahuṣa estava oficiando em lugar de Indra, enquanto este, ausente do céu, percorria diversos lugares à procura de libertar-se de suas reações pecaminosas.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/13/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/11/", "verse_text": "tayendraḥ smāsahat tāpaṁ\n\nnirvṛtir nāmum āviśat\n\nhrīmantaṁ vācyatāṁ prāptaṁ\n\nsukhayanty api no guṇāḥ", "devanagari": "> तयेन्द्रः स्मासहत्तापं निर्वृतिर्नामुमाविशत\n> ह्रीमन्तं वाच्यतां प्राप्तं सुखयन्त्यपि नो गुणाः ॥११॥", "synonyms": "*tayā*—por aquela ação; *indraḥ*—o rei Indra; *sma*—de fato; *asahat*—sofreu; *tāpam*—miséria; *nirvṛtiḥ*—felicidade; *na*—não; *amum*—nele; *āviśat*—entrou; *hrīmantam*—aquele que se envergonha; *vācyatām*—má fama; *prāptam*—obtendo; *sukhayanti*—dão prazer; *api*—embora; *no*—não; *guṇāḥ*—boas qualificações, como possuir opulência.", "translation": "**Seguindo o conselho dos semideuses, Indra matou Vṛtrāsura, e sofreu por causa desse pecaminoso ato de matar. Embora os demais semideuses estivessem felizes, ele não pôde obter felicidade da morte de Vṛtrāsura. As outras boas qualidades de Indra, tais como a tolerância e a opulência, não puderam ajudá-lo em sua aflição.**", "purport": "Ninguém pode ser feliz cometendo atos pecaminosos, ainda que esteja dotado de opulência material. Indra constatou ser isso verdade. As pessoas começaram a difamá-lo, dizendo: \"Este indivíduo matou um brāhmaṇa em troca de desfrutar da felicidade material celestial.\" Por isso, apesar de ser o rei dos céus e desfrutar de opulência material, Indra estava sempre infeliz devido às acusações da população.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/13/12-13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/12-13/", "verse_text": "tāṁ dadarśānudhāvantīṁ\n\ncāṇḍālīm iva rūpiṇīm\n\njarayā vepamānāṅgīṁ\n\nyakṣma-grastām asṛk-paṭām\n\nvikīrya palitān keśāṁs\n\ntiṣṭha tiṣṭheti bhāṣiṇīm\n\nmīna-gandhy-asu-gandhena\n\nkurvatīṁ mārga-dūṣaṇam", "devanagari": "", "synonyms": "*tām*—a reação pecaminosa; *dadarśa*—ele viu; *anudhāvantīm*—perseguindo; *cāṇḍālīm*—uma mulher da classe mais baixa; *iva*—como; *rūpiṇīm*—assumindo uma forma; *jarayā*—devido à velhice; *vepamāna-aṅgīm*—cujos membros do corpo tremiam; *yakṣma-grastām*—infeccionada de tuberculose; *asṛk-paṭām*—cujas roupas estavam cobertas de sangue; *vikīrya*—espalhados; *palitān*—grisalhos; *keśān*—cabelos; *tiṣṭha tiṣṭha*—espera, espera; *iti*—assim; *bhāṣiṇīm*—chamando; *mīna-gandhi*—o cheiro de peixe; *asu*—cuja respiração; *gandhena*—pelo odor; *kurvatīm*—causando; *mārga-dūṣaṇam*—a poluição da rua inteira.", "translation": "**Indra viu a reação pecaminosa personificada perseguindo-o, com a aparência de uma mulher caṇḍāla, uma mulher da classe mais baixa. Ela parecia muito velha, e todos os membros de seu corpo tremiam. Por estar afligida pela tuberculose, seu corpo e suas roupas estavam cobertos de sangue. Exalando um insuportável odor de peixe que poluía a rua inteira, ela gritava a Indra: \"Espera! Espera!\"**", "purport": "Quando uma pessoa está afligida pela tuberculose, frequentemente vomita sangue, o que torna suas roupas ensanguentadas.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/13/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/14/", "verse_text": "nabho gato diśaḥ sarvāḥ\n\nsahasrākṣo viśāmpate\n\nprāg-udīcīṁ diśaṁ tūrṇaṁ\n\npraviṣṭo nṛpa mānasam", "devanagari": "> नभो गतो दिशः सर्वाः सहस्राक्षो विशाम्पते\n> प्रागुदीचीं दिशं तूर्णं प्रविष्टो नृप मानसम ॥१४॥", "synonyms": "*nabhaḥ*—ao céu; *gataḥ*—indo; *diśaḥ*—às direções; *sarvāḥ*—todas; *sahasra-akṣaḥ*—Indra, que é dotado de mil olhos; *viśāmpate*—ó rei; *prāk-udīcīm*—para o nordeste; *diśam*—direção; *tūrṇam*—muito velozmente; *praviṣṭaḥ*—entrou; *nṛpa*—ó rei; *mānasam*—o lago conhecido como Mānasa-sarovara.", "translation": "**Ó rei, Indra primeiro fugiu para o céu, mas ali também viu a mulher do pecado personificado perseguindo-o. Essa bruxa o seguia para onde quer que fosse. Por fim, dirigiu-se muito velozmente ao nordeste e entrou no lago Mānasa-sarovara.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/15/", "verse_text": "sa āvasat puṣkara-nāla-tantūn\n\nalabdha-bhogo yad ihāgni-dūtaḥ\n\nvarṣāṇi sāhasram alakṣito 'ntaḥ\n\nsañcintayan brahma-vadhād vimokṣam", "devanagari": "> स आवसत्पुष्करनालतन्तूनलब्धभोगो यदिहाग्निदूतः\n> वर्षाणि साहस्रमलक्षितोऽन्तः सञ्चिन्तयन्ब्रह्मवधाद्विमोक्षम ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Indra); *āvasat*—viveu; *puṣkara-nāla-tantūn*—na rede das fibras do caule de um lótus; *alabdha-bhogaḥ*—sem obter qualquer conforto material (praticamente passando fome quanto a todas as necessidades materiais); *yat*—o qual; *iha*—aqui; *agni-dūtaḥ*—o mensageiro do deus do fogo; *varṣāṇi*—anos celestiais; *sāhasram*—mil; *alakṣitaḥ*—invisível; *antaḥ*—dentro de seu coração; *sañcintayan*—sempre pensando em; *brahma-vadhāt*—da morte de um brāhmaṇa; *vimokṣam*—libertação.", "translation": "**Sempre pensando em como poderia ser aliviado da reação pecaminosa por ter matado um brāhmaṇa, o rei Indra, invisível a todos, viveu no lago por mil anos nas sutis fibras do caule de um lótus. O deus do fogo costumava trazer-lhe sua porção de todos os yajñas, mas, como o deus do fogo temia entrar na água, Indra estava praticamente passando fome.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/16/", "verse_text": "tāvat triṇākaṁ nahuṣaḥ śaśāsa\n\nvidyā-tapo-yoga-balānubhāvaḥ\n\nsa sampad-aiśvarya-madāndha-buddhir\n\nnītas tiraścāṁ gatim indra-patnyā", "devanagari": "> तावत्त्रिणाकं नहुषः शशास विद्यातपोयोगबलानुभावः\n> स सम्पदैश्वर्यमदान्धबुद्धिर्नीतस्तिरश्चां गतिमिन्द्रपत्न्या ॥१६॥", "synonyms": "*tāvat*—por todo esse tempo; *triṇākam*—o planeta celestial; *nahuṣaḥ*—Nahuṣa; *śaśāsa*—governou; *vidyā*—pela educação; *tapaḥ*—austeridades; *yoga*—poder místico; *bala*—e força; *anubhāvaḥ*—estando equipado; *saḥ*—ele (Nahuṣa); *sampat*—de tanta riqueza; *aiśvarya*—e opulência; *mada*—pela loucura; *andha*—cegado; *buddhiḥ*—sua inteligência; *nītaḥ*—foi conduzido; *tiraścām*—de uma serpente; *gatim*—ao destino; *indra-patnyā*—pela esposa de Indra, Śacīdevī.", "translation": "**Enquanto o rei Indra vivia na água, envolvido no caule do lótus, Nahuṣa foi dotado da capacidade de governar o reino celestial, devido a seu conhecimento, austeridade e poder místico. Nahuṣa, contudo, cegado e enlouquecido pelo poder e pela opulência, fez propostas indesejáveis à esposa de Indra com o desejo de desfrutá-la. Assim, Nahuṣa foi amaldiçoado por um brāhmaṇa e, mais tarde, tornou-se uma serpente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/17/", "verse_text": "tato gato brahma-giropahūta\n\nṛtambhara-dhyāna-nivāritāghaḥ\n\npāpas tu digdevatayā hataujās\n\ntaṁ nābhyabhūd avitaṁ viṣṇu-patnyā", "devanagari": "> ततो गतो ब्रह्मगिरोपहूत ऋतम्भरध्याननिवारिताघः\n> पापस्तु दिग्देवतया हतौजास्तं नाभ्यभूदवितं विष्णुपत्न्या ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *gataḥ*—ido; *brahma*—dos brāhmaṇas; *girā*—pelas palavras; *upahūtaḥ*—sendo convidado; *ṛtambhara*—no Senhor Supremo, que mantém a verdade; *dhyāna*—pela meditação; *nivārita*—impedido; *aghaḥ*—cujo pecado; *pāpaḥ*—a atividade pecaminosa; *tu*—então; *dik-devatayā*—pelo semideus Rudra; *hata-ojāḥ*—com todas as proezas diminuídas; *tam*—a ele (Indra); *na abhyabhūt*—não pôde dominar; *avitam*—sendo protegido; *viṣṇu-patnyā*—pela esposa do Senhor Viṣṇu, a deusa da fortuna.", "translation": "**Os pecados de Indra foram diminuídos pela influência de Rudra, o semideus de todas as direções. Por estar Indra protegido pela deusa da fortuna, esposa do Senhor Viṣṇu, que reside nos cachos de lótus do lago Mānasa-sarovara, os pecados de Indra não puderam afetá-lo. Indra, por fim, foi aliviado de todas as reações de seus atos pecaminosos por adorar estritamente o Senhor Viṣṇu. Em seguida, foi chamado de volta aos planetas celestiais pelos brāhmaṇas e restabelecido em sua posição.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/18/", "verse_text": "taṁ ca brahmarṣayo 'bhyetya\n\nhayamedhena bhārata\n\nyathāvad dīkṣayāṁ cakruḥ\n\npuruṣārādhanena ha", "devanagari": "> तं च ब्रह्मर्षयोऽभ्येत्य हयमेधेन भारत\n> यथावद्दीक्षयां चक्रुः पुरुषाराधनेन ह ॥१८॥", "synonyms": "*tam*—a ele (o Senhor Indra); *ca*—e; *brahma-ṛṣayaḥ*—os grandes santos e brāhmaṇas; *abhyetya*—aproximando-se; *hayamedhena*—com um sacrifício aśvamedha; *bhārata*—ó rei Parīkṣit; *yathāvat*—de acordo com as regras e regulações; *dīkṣayām cakruḥ*—iniciaram; *puruṣa-ārādhanena*—que consiste na adoração à Pessoa Suprema, Hari; *ha*—de fato.", "translation": "**Ó rei, quando o Senhor Indra chegou aos planetas celestiais, os santos brāhmaṇas aproximaram-se dele e adequadamente o iniciaram em um sacrifício do cavalo [*aśvamedha-yajña*] destinado a agradar o Senhor Supremo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/19-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/19-20/", "verse_text": "athejyamāne puruṣe\n\nsarva-devamayātmani\n\naśvamedhe mahendreṇa\n\nvitate brahma-vādibhiḥ\n\nsa vai tvāṣṭra-vadho bhūyān\n\napi pāpa-cayo nṛpa\n\nnītas tenaiva śūnyāya\n\nnīhāra iva bhānunā", "devanagari": "", "synonyms": "*atha*—portanto; *ijyamāne*—quando adorada; *puruṣe*—a Suprema Personalidade de Deus; *sarva*—todos; *deva-maya-ātmani*—a Superalma e mantenedor dos semideuses; *aśvamedhe*—através do aśvamedha-yajña; *mahā-indreṇa*—pelo rei Indra; *vitate*—sendo administrado; *brahma-vādibhiḥ*—pelos santos e brāhmaṇas peritos em conhecimento Védico; *saḥ*—essa; *vai*—de fato; *tvāṣṭra-vadhaḥ*—a morte de Vṛtrāsura, o filho de Tvaṣṭā; *bhūyāt*—possa ser; *api*—embora; *pāpa-cayaḥ*—massa de pecado; *nṛpa*—ó rei; *nītaḥ*—foi conduzida; *tena*—por aquele (o sacrifício do cavalo); *eva*—certamente; *śūnyāya*—ao nada; *nīhāraḥ*—névoa; *iva*—como; *bhānunā*—pelo brilhante sol.", "translation": "**O sacrifício do cavalo realizado pelos santos brāhmaṇas aliviou Indra das reações a todos os seus pecados, porque ele adorou a Suprema Personalidade de Deus naquele sacrifício. Ó rei, embora ele houvesse cometido um ato gravemente pecaminoso, isso foi anulado de imediato por aquele sacrifício, assim como a névoa é dissipada pelo brilhante nascer do sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/21/", "verse_text": "sa vājimedhena yathoditena\n\nvitāyamānena marīci-miśraiḥ\n\niṣṭvādhiyajñaṁ puruṣaṁ purāṇam\n\nindro mahān āsa vidhūta-pāpaḥ", "devanagari": "> स वाजिमेधेन यथोदितेन वितायमानेन मरीचिमिश्रैः\n> इष्ट्वाधियज्ञअं पुरुषं पुराणमिन्द्रो महानास विधूतपापः ॥२१॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Indra); *vājimedhena*—pelo sacrifício aśvamedha; *yathā*—assim como; *uditena*—descrito; *vitāyamānena*—sendo realizado; *marīci-miśraiḥ*—pelos sacerdotes, encabeçados por Marīci; *iṣṭvā*—adorando; *adhiyajñam*—a Suprema Superalma; *puruṣam purāṇam*—a Personalidade de Deus original; *indraḥ*—o rei Indra; *mahān*—adorável; *āsa*—tornou-se; *vidhūta-pāpaḥ*—estando purificado de todas as reações pecaminosas.", "translation": "**O rei Indra foi favorecido por Marīci e pelos demais grandes sábios. Eles realizaram o sacrifício rigorosamente de acordo com as regras e regulações, adorando a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma, a pessoa original. Assim, Indra recuperou sua exaltada posição e voltou a ser honrado por todos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/13/22-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/13/22-23/", "verse_text": "idaṁ mahākhyānam aśeṣa-pāpmanāṁ\n\nprakṣālanaṁ tīrthapadānukīrtanam\n\nbhakty-ucchrayaṁ bhakta-janānuvarṇanaṁ\n\nmahendra-mokṣaṁ vijayaṁ marutvataḥ\n\npaṭheyur ākhyānam idaṁ sadā budhāḥ\n\nśṛṇvanty atho parvaṇi parvaṇīndriyam\n\ndhanyaṁ yaśasyaṁ nikhilāgha-mocanaṁ\n\nripuñjayaṁ svasty-ayanaṁ tathāyuṣam", "devanagari": "", "synonyms": "*idam*—este; *mahā-ākhyānam*—grande incidente histórico; *aśeṣa-pāpmanām*—de números ilimitados de atos pecaminosos; *prakṣālanam*—a purificação; *tīrthapada-anukīrtanam*—glorificando a Suprema Personalidade de Deus, que é conhecido como Tīrthapada; *bhakti*—do serviço devocional; *ucchrayam*—em que há um aumento; *bhakta-jana*—os devotos; *anuvarṇanam*—descrevendo; *mahā-indra-mokṣam*—a libertação do rei dos céus; *vijayam*—a vitória; *marutvataḥ*—do rei Indra; *paṭheyuḥ*—devem ler; *ākhyānam*—narração; *idam*—esta; *sadā*—sempre; *budhāḥ*—eruditos; *śṛṇvanti*—continuam a ouvir; *atho*—bem como; *parvaṇi parvaṇi*—por ocasião de grandes festivais; *indriyam*—que aguça os sentidos; *dhanyam*—traz riqueza; *yaśasyam*—traz fama; *nikhila*—todos; *agha-mocanam*—libertando dos pecados; *ripum-jayam*—torna alguém vitorioso sobre seus inimigos; *svasti-ayanam*—traz boa fortuna a todos; *tathā*—assim também; *āyuṣam*—longevidade.", "translation": "**Nesta grandiosa narração há a glorificação da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, há declarações sobre a excelsitude do serviço devocional, há descrições de devotos como Indra e Vṛtrāsura, e há declarações sobre a libertação do rei Indra da vida pecaminosa e sobre sua vitória ao combater os demônios. Ao compreender este incidente, a pessoa se livra de todas as reações pecaminosas. Por isso, recomenda-se sempre aos eruditos ler esta narração. Quem assim o fizer tornar-se-á perito nas atividades dos sentidos, sua opulência aumentará e sua reputação se difundirá amplamente. A pessoa também ficará livre de todas as reações pecaminosas, vencerá todos os seus inimigos, e a duração de sua vida aumentará. Como esta narração é auspiciosa em todos os aspectos, os eruditos regularmente a ouvem e repetem em todo dia de festival.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Rei Indra Afligido pela Reação Pecaminosa\"."}
{"ref": "sb/6/14/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/1/", "verse_text": "*śrī*-parīkṣid uvāca\n\n*rajas*-tamaḥ-svabhāvasya\n\nbrahman vṛtrasya pāpmanaḥ\n\nnārāyaṇe bhagavati\n\nkatham āsīd dṛḍhā matiḥ", "devanagari": "> श्रीपरीक्षिदुवाच\n> रजस्तमःस्वभावस्य ब्रह्मन्वृत्रस्य पाप्मनः\n> नारायणे भगवति कथमासीद्दृढा मतिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-parīkṣit uvāca*—o rei Parīkṣit perguntou; *rajaḥ*—do modo da paixão; *tamaḥ*—e do modo da ignorância; *sva-bhāvasya*—tendo uma natureza; *brahman*—ó erudito brāhmaṇa; *vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *pāpmanaḥ*—que supostamente era pecaminoso; *nārāyaṇe*—no Senhor Nārāyaṇa; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *katham*—como; *āsīt*—havia; *dṛḍhā*—muito forte; *matiḥ*—consciência.", "translation": "**O rei Parīkṣit indagou de Śukadeva Gosvāmī: Ó erudito brāhmaṇa, em geral, os demônios são pecaminosos, estando obcecados pelos modos da paixão e da ignorância. Como, então, pôde Vṛtrāsura alcançar tão exaltado amor pela Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa?**", "purport": "Neste mundo material, todos estão obcecados pelos modos da paixão e da ignorância. No entanto, a menos que se conquistem esses modos e se chegue à plataforma da bondade, não há possibilidade de tornar-se devoto puro. Isso é confirmado pelo próprio Senhor Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (7.28):\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"As pessoas que agiram piedosamente em vidas anteriores e nesta vida, cujas ações pecaminosas estão completamente erradicadas e que se libertaram da dualidade da ilusão, ocupam-se em Meu serviço com determinação.\" Como Vṛtrāsura estava entre os demônios, Mahārāja Parīkṣit perguntou-se como lhe seria possível haver-se tornado um devoto tão exaltado.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/2/", "verse_text": "*devānāṁ śuddha*-sattvānām\n\nṛṣīṇāṁ cāmalātmanām\n\n*bhaktir mukunda*-caraṇe\n\nna prāyeṇopajāyate", "devanagari": "> देवानां शुद्धसत्त्वानामृषीणां चामलात्मनाम\n> भक्तिर्मुकुन्दचरणे न प्रायेणोपजायते ॥२॥", "synonyms": "*devānām*—dos semideuses; *śuddha-sattvānām*—cujas mentes são purificadas; *ṛṣīṇām*—de grandes pessoas santas; *ca*—e; *amala-ātmanām*—que purificaram a sua existência; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *mukunda-caraṇe*—aos pés de lótus de Mukunda, o Senhor, que pode conceder a liberação; *na*—não; *prāyeṇa*—quase sempre; *upajāyate*—desenvolve-se.", "translation": "**Os semideuses, situados no modo da bondade, e os grandes santos, lavados da sujeira do gozo material, dificilmente prestam serviço devocional puro aos pés de lótus de Mukunda. [Portanto, como pôde Vṛtrāsura tornar-se um devoto tão grandioso?]**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/3/", "verse_text": "*rajobhiḥ sama*-saṅkhyātāḥ\n\npārthivair iha jantavaḥ\n\nteṣāṁ ye kecanehante\n\nśreyo vai manujādayaḥ", "devanagari": "> रजोभिः समसङ्ख्याताः पार्थिवैरिह जन्तवः\n> तेषां ये केचनेहन्ते श्रेयो वै मनुजादयः ॥३॥", "synonyms": "*rajobhiḥ*—com os átomos; *sama-saṅkhyātāḥ*—tendo a mesma quantidade numérica; *pārthivaiḥ*—da terra; *iha*—neste mundo; *jantavaḥ*—as entidades vivas; *teṣām*—delas; *ye*—aqueles que; *kecana*—alguns; *īhante*—agem; *śreyaḥ*—pelos princípios religiosos; *vai*—de fato; *manuja-ādayaḥ*—os seres humanos e assim por diante.", "translation": "**Neste mundo material, há tantas entidades vivas quanto átomos. Dentre essas entidades vivas, pouquíssimas são seres humanos e, dentre estes, poucos se interessam em seguir princípios religiosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/4/", "verse_text": "prāyo mumukṣavas teṣāṁ\n\nkecanaiva dvijottama\n\nmumukṣūṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścin mucyeta sidhyati", "devanagari": "> प्रायो मुमुक्षवस्तेषां केचनैव द्विजोत्तम\n> मुमुक्षूणां सहस्रेषु कश्चिन्मुच्येत सिध्यति ॥४॥", "synonyms": "*prāyaḥ*—quase sempre; *mumukṣavaḥ*—pessoas interessadas na liberação; *teṣām*—delas; *kecana*—algumas; *eva*—de fato; *dvija-uttama*—ó melhor dos brāhmaṇas; *mumukṣūṇām*—daqueles que desejam liberar-se; *sahasreṣu*—em muitos milhares; *kaścit*—alguém; *mucyeta*—pode estar de fato liberado; *sidhyati*—alguém é perfeito.", "translation": "**Ó melhor dos brāhmaṇas, Śukadeva Gosvāmī, entre as muitas pessoas que seguem princípios religiosos, somente algumas desejam a liberação do mundo material. Entre muitos milhares que desejam a liberação, uma pode de fato alcançá-la, abandonando o apego material à sociedade, à amizade, ao amor, ao país, ao lar, à esposa e aos filhos. E, entre muitos milhares dessas pessoas liberadas, raríssima é aquela que pode compreender o verdadeiro significado da liberação.**", "purport": "Há quatro classes de homens: os *karmīs*, os *jñānīs*, os *yogīs* e os *bhaktas*. Esta afirmação aplica-se especialmente aos *karmīs* e *jñānīs*. Um *karmī* tenta ser feliz dentro deste mundo material, mudando de um corpo para outro. Seu objetivo é o conforto corporal, seja neste planeta, seja em outro. Quando tal pessoa se torna *jñānī*, contudo, aspira à liberação do cativeiro material. Dentre muitas dessas pessoas que aspiram à liberação, uma pode de fato liberar-se durante a vida. Tal pessoa abandona o apego à sociedade, à amizade, ao amor, ao país, à família, à esposa e aos filhos. Dentre muitas dessas pessoas, que estão na fase de *vānaprastha*, uma pode compreender o valor de tornar-se *sannyāsī*, aceitando por completo a ordem renunciada de vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/5/", "verse_text": "muktānām api siddhānāṁ\n\n*nārāyaṇa*-parāyaṇaḥ\n\nsudurlabhaḥ praśāntātmā\n\n*koṭiṣv api mahā*-mune", "devanagari": "> मुक्तानामपि सिद्धानां नारायणपरायणः\n> सुदुर्लभः प्रशान्तात्मा कोटिष्वपि महामुने ॥५॥", "synonyms": "*muktānām*—daqueles que estão liberados durante esta vida (que não estão apegados aos confortos corpóreos da sociedade, da amizade e do amor); *api*—mesmo; *siddhānām*—que são perfeitos (porque compreendem a insignificância dos confortos corpóreos); *nārāyaṇa-parāyaṇaḥ*—uma pessoa que concluiu que Nārāyaṇa é o Supremo; *su-durlabhaḥ*—muito raramente encontrada; *praśānta*—plenamente pacificada; *ātmā*—cuja mente; *koṭiṣu*—entre milhões e trilhões; *api*—mesmo; *mahā-mune*—ó grande sábio.", "translation": "**Ó grande sábio, entre muitos milhões que estão liberados e perfeitos no conhecimento da liberação, um pode ser devoto do Senhor Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa. Tais devotos, que são plenamente pacíficos, são extremamente raros.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura faz o seguinte comentário a este verso. Simplesmente desejar *mukti*, ou liberação, é insuficiente; é preciso tornar-se de fato liberado. Quando alguém compreende a futilidade do modo de vida materialista, avança em conhecimento e, assim, situa-se na ordem de *vānaprastha*, sem apego à família, à esposa e aos filhos. Deve-se, depois, progredir ainda mais à plataforma de *sannyāsa*, a verdadeira ordem renunciada, para nunca mais cair e sofrer com a vida materialista. Ainda que se deseje a liberação, isso não significa que se esteja liberado. Apenas raramente alguém se liberta. De fato, embora muitos homens aceitem *sannyāsa* para tornarem-se liberados, devido a suas imperfeições, voltam a apegar-se a mulheres, a atividades materiais, a trabalhos de bem-estar social e assim por diante.\n\nOs *jñānīs*, *yogīs* e *karmīs* desprovidos de serviço devocional chamam-se ofensores. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz: *māyāvādī kṛṣṇe aparādhī* — aquele que pensa que tudo é *māyā*, em vez de pensar que tudo é Kṛṣṇa, denomina-se *aparādhī*, ou ofensor. Embora os māyāvādīs, impersonalistas, sejam ofensores aos pés de lótus de Kṛṣṇa, podem, ainda assim, ser contados entre os *siddhas*, aqueles que realizaram o eu. Podem ser considerados mais próximos da perfeição espiritual porque, ao menos, perceberam o que é a vida espiritual. Se tal pessoa se torna *nārāyaṇa-parāyaṇa*, devota do Senhor Nārāyaṇa, é melhor do que um *jīvan-mukta*, alguém que está liberado ou é perfeito. Isso requer inteligência superior.\n\nHá dois tipos de *jñānīs*. Um se inclina para o serviço devocional, e o outro, para a percepção impessoal. De modo geral, os impersonalistas se submetem a grandes esforços sem benefício tangível e, por isso, diz-se que estão debulhando palha sem grão (*sthūla-tuṣāvaghātinaḥ*). A outra classe de *jñānīs*, cujo *jñāna* é misturado com *bhakti*, também é de dois tipos: os que se dedicam à dita falsa forma da Suprema Personalidade de Deus e os que compreendem a Suprema Personalidade de Deus como *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], a verdadeira forma espiritual. Os devotos māyāvādīs adoram Nārāyaṇa, ou Viṣṇu, com a ideia de que Viṣṇu aceitou uma forma de *māyā* e de que a verdade última é, na realidade, impessoal. O devoto puro, contudo, jamais pensa que Viṣṇu aceitou um corpo de *māyā*; em vez disso, sabe perfeitamente que a Verdade Absoluta original é a Pessoa Suprema. Tal devoto está, de fato, situado em conhecimento. Ele nunca se funde na refulgência Brahman. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.2.32):\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n\n*patanty adho 'nādṛta*-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n\"Ó Senhor, a inteligência daqueles que se julgam liberados, mas que não têm devoção, é impura. Embora se elevem ao ponto mais alto da liberação à força de severas penitências e austeridades, certamente voltam a cair na existência material, pois não se refugiam em Vossos pés de lótus.\" Evidência deste mesmo ponto também é dada no *Bhagavad-gītā* (9.11), no qual o Senhor diz:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n[Bg. 9.11]\n\n\"Os tolos zombam de Mim quando desço na forma humana. Eles não conhecem Minha natureza transcendental nem Meu supremo domínio sobre tudo o que existe.\" Quando os canalhas (*mūḍhas*) veem que Kṛṣṇa age exatamente como um ser humano, zombam da forma transcendental do Senhor por não conhecerem o *paraṁ bhāvam*, Sua forma e atividades transcendentais. Tais pessoas são descritas no *Bhagavad-gītā* (9.12) da seguinte maneira:\n\n*moghāśā mogha*-karmāṇo\n\n*mogha*-jñānā vicetasaḥ\n\nrākṣasīm āsurīṁ caiva\n\nprakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ\n\n\"Aqueles que, dessa forma, estão confusos, sentem-se atraídos por concepções demoníacas e ateístas. Nessa condição iludida, suas esperanças de liberação, suas atividades fruitivas e seu cultivo do conhecimento ficam todos frustrados.\" Tais pessoas não sabem que o corpo de Kṛṣṇa não é material. Não há distinção entre o corpo de Kṛṣṇa e Sua alma, mas, como os homens menos inteligentes veem Kṛṣṇa como um ser humano, zombam dEle. Não conseguem imaginar como uma pessoa como Kṛṣṇa poderia ser a origem de tudo (*govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi*). Tais pessoas são descritas como *moghāśāḥ*, frustradas em suas esperanças. Tudo o que desejarem para o futuro será frustrado. Mesmo que aparentem ocupar-se em serviço devocional, são descritas como *moghāśāḥ* porque, em última análise, desejam fundir-se na refulgência Brahman.\n\nAqueles que aspiram a ser elevados aos planetas celestiais por meio do serviço devocional também ficarão frustrados, pois esse não é o resultado do serviço devocional. No entanto, dá-se-lhes também a oportunidade de ocupar-se em serviço devocional e purificar-se. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\n*śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ\n\n*hṛdy antaḥ*-stho hy abhadrāṇi\n\nvidhunoti suhṛt satām\n\n\"Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [a Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto veraz, retira o desejo de gozo material do coração do devoto que saboreia Suas mensagens, as quais são em si virtuosas quando devidamente ouvidas e cantadas.\"\n\nA menos que a sujeira do âmago do coração seja eliminada, ninguém pode tornar-se devoto puro. Por isso, a palavra *sudurlabhaḥ* (\"muito raramente encontrado\") é usada neste verso. Não apenas entre centenas e milhares, mas entre milhões de almas perfeitamente liberadas, dificilmente se encontra um devoto puro. Por essa razão, as palavras *koṭiṣv api* são aqui empregadas. Śrīla Madhvācārya apresenta as seguintes citações do *Tantra Bhāgavata*:\n\n*nava*-koṭyas tu devānām\n\n*ṛṣayaḥ sapta*-koṭayaḥ\n\nnārāyaṇāyanāḥ sarve\n\n*ye kecit tat*-parāyaṇāḥ\n\n\"Há noventa milhões de semideuses e setenta milhões de sábios, todos eles chamados *nārāyaṇāyana*, devotos do Senhor Nārāyaṇa. Entre eles, apenas alguns se chamam *nārāyaṇa-parāyaṇa*.\"\n\nnārāyaṇāyanā devā\n\n*ṛṣy-ādyās tat*-parāyaṇāḥ\n\nbrahmādyāḥ kecanaiva syuḥ\n\n*siddho yogya*-sukhaṁ labhan\n\nA diferença entre os *siddhas* e os *nārāyaṇa-parāyaṇas* é que os devotos diretos chamam-se *nārāyaṇa-parāyaṇas*, ao passo que aqueles que executam diversos tipos de yoga mística chamam-se *siddhas*.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/6/", "verse_text": "vṛtras tu sa kathaṁ pāpaḥ\n\n*sarva*-lokopatāpanaḥ\n\n*itthaṁ dṛḍha*-matiḥ kṛṣṇa\n\nāsīt saṅgrāma ulbaṇe", "devanagari": "> वृत्रस्तु स कथं पापः सर्वलोकोपतापनः\n> इत्थं दृढमतिः कृष्ण आसीत्सङ्ग्राम उल्बणे ॥६॥", "synonyms": "*vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *tu*—mas; *saḥ*—ele; *katham*—como; *pāpaḥ*—embora pecaminoso (tendo obtido o corpo de um demônio); *sarva-loka*—de todos os três mundos; *upatāpanaḥ*—a causa do sofrimento; *ittham*—tal; *dṛḍha-matiḥ*—inteligência firmemente fixa; *kṛṣṇe*—em Kṛṣṇa; *āsīt*—havia; *saṅgrāme ulbaṇe*—no grande fogo abrasador da batalha.", "translation": "**Vṛtrāsura estava situado no fogo abrasador da batalha e era um demônio infame e pecaminoso, sempre ocupado em trazer problemas e ansiedades aos outros. Como pôde tal demônio tornar-se tão grandiosamente consciente de Kṛṣṇa?**", "purport": "Foi descrito que um *nārāyaṇa-parāyaṇa*, um devoto puro, raramente é encontrado mesmo entre milhões e milhões de pessoas. Por isso, Parīkṣit Mahārāja ficou surpreso de que Vṛtrāsura, cujo propósito era causar problemas e ansiedade a outros, fosse um desses devotos, mesmo num campo de batalha. Qual seria a razão do avanço de Vṛtrāsura?\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/7/", "verse_text": "atra naḥ saṁśayo bhūyāñ\n\nchrotuṁ kautūhalaṁ prabho\n\nyaḥ pauruṣeṇa samare\n\nsahasrākṣam atoṣayat", "devanagari": "> अत्र नः संशयो भूयाञ्छ्रोतुं कौतूहलं प्रभो\n> यः पौरुषेण समरे सहस्राक्षमतोषयत ॥७॥", "synonyms": "*atra*—neste contexto; *naḥ*—nossa; *saṁśayaḥ*—dúvida; *bhūyān*—grande; *śrotum*—de ouvir; *kautūhalam*—ansiedade; *prabho*—ó meu senhor; *yaḥ*—ele que; *pauruṣeṇa*—pela bravura e força; *samare*—em batalha; *sahasra-akṣam*—o Senhor Indra, que tem mil olhos; *atoṣayat*—satisfez.", "translation": "**Meu querido senhor, Śukadeva Gosvāmī, embora Vṛtrāsura fosse um demônio pecaminoso, mostrou a destreza de um *kṣatriya* dos mais exaltados e satisfez o Senhor Indra em batalha. Como pôde um demônio assim ser um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa? Tais contradições causaram-me grande dúvida, e fizeram-me ansiar por ouvir de ti sobre isso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/8/", "verse_text": "*śrī*-sūta uvāca\n\nparīkṣito 'tha sampraśnaṁ\n\nbhagavān bādarāyaṇiḥ\n\nniśamya śraddadhānasya\n\npratinandya vaco 'bravīt", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> परीक्षितोऽथ सम्प्रश्नं भगवान्बादरायणिः\n> निशम्य श्रद्दधानस्य प्रतिनन्द्य वचोऽब्रवीत ॥८॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *parīkṣitaḥ*—de Mahārāja Parīkṣit; *atha*—assim; *sampraśnam*—a pergunta perfeita; *bhagavān*—o poderosíssimo; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva; *niśamya*—ouvindo; *śraddadhānasya*—de seu discípulo, que era tão fiel em compreender a verdade; *pratinandya*—felicitando; *vacaḥ*—palavras; *abravīt*—falou.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Após ouvir a pergunta tão inteligente de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī, o poderosíssimo sábio, começou a responder a seu discípulo com grande afeto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/9/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nśṛṇuṣvāvahito rājann\n\nitihāsam imaṁ yathā\n\n*śrutaṁ dvaipāyana*-mukhān\n\nnāradād devalād api", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> शृणुष्वावहितो राजन्नितिहासमिमं यथा\n> श्रुतं द्वैपायनमुखान्नारदाद्देवलादपि ॥९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *śṛṇuṣva*—por favor, ouve; *avahitaḥ*—com grande atenção; *rājan*—ó rei; *itihāsam*—história; *imam*—esta; *yathā*—assim como; *śrutam*—ouvida; *dvaipāyana*—de Vyāsadeva; *mukhāt*—da boca; *nāradāt*—de Nārada; *devalāt*—de Devala Ṛṣi; *api*—também.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, eu te falarei a mesma história que ouvi da boca de Vyāsadeva, Nārada e Devala. Por favor, ouve com atenção.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/10/", "verse_text": "āsīd rājā sārvabhaumaḥ\n\nśūraseneṣu vai nṛpa\n\ncitraketur iti khyāto\n\nyasyāsīt kāmadhuṅ mahī", "devanagari": "> आसीद्राजा सार्वभौमः शूरसेनेषु वै नृप\n> चित्रकेतुरिति ख्यातो यस्यासीत्कामधुङ्मही ॥१०॥", "synonyms": "*āsīt*—havia; *rājā*—um rei; *sārva-bhaumaḥ*—um imperador de toda a superfície do globo; *śūraseneṣu*—no país conhecido como Śūrasena; *vai*—de fato; *nṛpa*—ó rei; *citraketuḥ*—Citraketu; *iti*—assim; *khyātaḥ*—célebre; *yasya*—de quem; *āsīt*—era; *kāma-dhuk*—fornecedora de todas as necessidades; *mahī*—a terra.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, na província de Śūrasena havia um rei chamado Citraketu, que governava toda a terra. Durante o seu reinado, a terra produzia todas as necessidades para a vida.**", "purport": "Aqui, a afirmação mais significativa é a de que a terra produzia plenamente todas as necessidades da vida durante o reinado do rei Citraketu. Como se afirma no *Īśopaniṣad* (Mantra 1):\n\nīśāvāsyam idaṁ sarvaṁ\n\nyat kiñca jagatyāṁ jagat\n\ntena tyaktena bhuñjīthā\n\nmā gṛdhaḥ kasya svid dhanam\n\n\"Tudo o que é animado ou inanimado dentro do universo é controlado e possuído pelo Senhor. Por isso, devemos aceitar apenas as coisas necessárias para nós mesmos, que são reservadas como nossa cota, e não devemos aceitar outras coisas, sabendo bem a quem pertencem.\" Kṛṣṇa, o controlador supremo, criou o mundo material, que é completamente perfeito e isento de escassez. O Senhor supre as necessidades de todas as entidades vivas. Essas necessidades vêm da terra e, assim, a terra é a fonte de suprimento. Quando há um bom governante, essa fonte produz as necessidades da vida em abundância. Quando, porém, não há um bom governante assim, haverá escassez. Este é o significado da palavra *kāmadhuk*. Em outra passagem do *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.10.4), afirma-se: *kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ sarva-kāma-dughā mahī* — \"Durante o reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, as nuvens derramavam toda a água de que o povo precisava, e a terra produzia em profusão todas as necessidades dos homens.\" Temos experiência de que, em algumas estações, as chuvas trazem abundância e, em outras, há escassez. Não temos controle sobre a produtividade da terra, pois esta está, por natureza, sob o pleno controle da Suprema Personalidade de Deus. Por Sua ordem, o Senhor pode fazer com que a terra produza suficiente ou insuficientemente. Se um rei piedoso governar a terra segundo as injunções *śāstricas*, naturalmente haverá chuvas regulares e produção suficiente para suprir todos os homens. Não haverá possibilidade de exploração, pois todos terão o bastante. O mercado negro e outras transações corruptas cessarão, então, automaticamente. Simplesmente governar a terra não pode resolver os problemas do homem, a menos que o líder tenha capacidades espirituais. Ele deve ser como Mahārāja Yudhiṣṭhira, Parīkṣit Mahārāja ou Rāmacandra. Aí, então, todos os habitantes da terra serão extremamente felizes.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/11/", "verse_text": "*tasya bhāryā*-sahasrāṇāṁ\n\nsahasrāṇi daśābhavan\n\nsāntānikaś cāpi nṛpo\n\nna lebhe tāsu santatim", "devanagari": "> तस्य भार्यासहस्राणां सहस्राणि दशाभवन\n> सान्तानिकश्चापि नृपो न लेभे तासु सन्ततिम ॥११॥", "synonyms": "*tasya*—dele (do rei Citraketu); *bhāryā*—de esposas; *sahasrāṇām*—de milhares; *sahasrāṇi*—milhares; *daśa*—dez; *abhavan*—havia; *sāntānikaḥ*—perfeitamente capaz de gerar filhos; *ca*—e; *api*—embora; *nṛpaḥ*—o rei; *na*—não; *lebhe*—obteve; *tāsu*—nelas; *santatim*—um filho.", "translation": "**Este Citraketu tinha dez milhões de esposas e, embora fosse capaz de procriar filhos, não obteve um filho de nenhuma delas. Por acaso, todas as esposas eram estéreis.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/12/", "verse_text": "*rūpaudārya*-vayo-janma-\n\nvidyaiśvarya-śriyādibhiḥ\n\nsampannasya guṇaiḥ sarvaiś\n\n*cintā bandhyā*-pater abhūt", "devanagari": "> रूपौदार्यवयोजन्म विद्यैश्वर्यश्रियादिभिः\n> सम्पन्नस्य गुणैः सर्वैश्चिन्ता बन्ध्यापतेरभूत ॥१२॥", "synonyms": "*rūpa*—com beleza; *audārya*—magnanimidade; *vayaḥ*—juventude; *janma*—nascimento aristocrático; *vidyā*—educação; *aiśvarya*—opulência; *śriya-ādibhiḥ*—riqueza e assim por diante; *sampannasya*—dotado; *guṇaiḥ*—de boas qualidades; *sarvaiḥ*—todas; *cintā*—ansiedade; *bandhyā-pateḥ*—de Citraketu, o marido de tantas esposas estéreis; *abhūt*—havia.", "translation": "**Citraketu, o marido dessas milhões de esposas, era dotado de uma bela forma, magnanimidade e juventude. Nascera em uma família elevada, possuía completa educação e era rico e opulento. Não obstante, apesar de estar dotado de todos esses bens, estava cheio de ansiedade por não ter um filho.**", "purport": "Parece que o rei primeiro casou-se com uma esposa, mas ela não podia gerar um filho. Casou-se, depois, com uma segunda, uma terceira, uma quarta e assim por diante, porém nenhuma das esposas pôde gerar filhos. Apesar dos bens materiais de *janmaiśvarya-śruta-śrī* — nascimento em uma família aristocrática com plena opulência, riqueza, educação e beleza —, ele estava muito aflito porque, apesar de ter tantas esposas, não tinha um filho. Sua aflição era, certamente, natural. A vida de *gṛhastha* não significa ter uma esposa e nenhum filho. Cāṇakya Paṇḍita diz: *putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam* — se um chefe de família não tem um filho, seu lar não é melhor do que um deserto. O rei estava, com certeza, muitíssimo infeliz por não conseguir um filho, e foi por isso que se casou tantas vezes. Os *kṣatriyas*, em especial, têm permissão para casar-se com mais de uma esposa, e este rei assim o fez. Não obstante, não tinha descendência.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/13/", "verse_text": "na tasya sampadaḥ sarvā\n\n*mahiṣyo vāma*-locanāḥ\n\nsārvabhaumasya bhūś ceyam\n\n*abhavan prīti*-hetavaḥ", "devanagari": "> न तस्य सम्पदः सर्वा महिष्यो वामलोचनाः\n> सार्वभौमस्य भूश्चेयमभवन्प्रीतिहेतवः ॥१३॥", "synonyms": "*na*—não; *tasya*—dele (de Citraketu); *sampadaḥ*—as grandes opulências; *sarvāḥ*—todas; *mahiṣyaḥ*—as rainhas; *vāma-locanāḥ*—de olhos muito atraentes; *sārva-bhaumasya*—do imperador; *bhūḥ*—terra; *ca*—também; *iyam*—esta; *abhavan*—eram; *prīti-hetavaḥ*—fontes de prazer.", "translation": "**Suas rainhas tinham todas faces belas e olhos atraentes, contudo nem suas opulências, nem suas centenas e milhares de rainhas, nem as terras das quais ele era o proprietário supremo, eram para ele fontes de felicidade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/14/", "verse_text": "tasyaikadā tu bhavanam\n\naṅgirā bhagavān ṛṣiḥ\n\nlokān anucarann etān\n\nupāgacchad yadṛcchayā", "devanagari": "> तस्यैकदा तु भवनमङ्गिरा भगवानृषिः\n> लोकाननुचरन्नेतानुपागच्छद्यदृच्छया ॥१४॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *ekadā*—certa ocasião; *tu*—mas; *bhavanam*—ao palácio; *aṅgirāḥ*—Aṅgirā; *bhagavān*—poderosíssimo; *ṛṣiḥ*—sábio; *lokān*—planetas; *anucaran*—viajando ao redor; *etān*—estes; *upāgacchat*—chegou; *yadṛcchayā*—de súbito.", "translation": "**Certa ocasião, quando o poderoso sábio chamado Aṅgirā viajava por todo o universo sem nenhum compromisso, por seu doce arbítrio, chegou ao palácio do rei Citraketu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/15/", "verse_text": "taṁ pūjayitvā vidhivat\n\npratyutthānārhaṇādibhiḥ\n\nkṛtātithyam upāsīdat\n\nsukhāsīnaṁ samāhitaḥ", "devanagari": "> तं पूजयित्वा विधिवत्प्रत्युत्थानार्हणादिभिः\n> कृतातिथ्यमुपासीदत्सुखासीनं समाहितः ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *pūjayitvā*—após adorar; *vidhi-vat*—segundo as regras e regulações para receber hóspedes exaltados; *pratyutthāna*—levantando-se do trono; *arhaṇa-ādibhiḥ*—oferecendo adoração e assim por diante; *kṛta-atithyam*—a quem foi dada hospitalidade; *upāsīdat*—sentou-se perto; *sukha-āsīnam*—que estava sentado muito confortavelmente; *samāhitaḥ*—controlando a mente e os sentidos.", "translation": "**Citraketu, de imediato, levantou-se do trono e ofereceu-lhe adoração. Ofereceu-lhe água para beber e alimentos e, dessa maneira, cumpriu seu dever de anfitrião para com um grande hóspede. Quando o *ṛṣi* já estava sentado muito confortavelmente, o rei, refreando a mente e os sentidos, sentou-se no chão ao lado dos pés do *ṛṣi*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/16/", "verse_text": "maharṣis tam upāsīnaṁ\n\npraśrayāvanataṁ kṣitau\n\npratipūjya mahārāja\n\nsamābhāṣyedam abravīt", "devanagari": "> महर्षिस्तमुपासीनं प्रश्रयावनतं क्षितौ\n> प्रतिपूज्य महाराज समाभाष्येदमब्रवीत ॥१६॥", "synonyms": "*mahā-ṛṣiḥ*—o grande sábio; *tam*—a ele (o rei); *upāsīnam*—sentado perto; *praśraya-avanatam*—curvando-se em humildade; *kṣitau*—no chão; *pratipūjya*—felicitando; *mahārāja*—ó rei Parīkṣit; *samābhāṣya*—dirigindo-se; *idam*—isto; *abravīt*—disse.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, quando Citraketu, curvado em humildade, estava sentado aos pés de lótus do grande sábio, este o felicitou por sua humildade e hospitalidade. O sábio dirigiu-se a ele com as seguintes palavras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/17/", "verse_text": "aṅgirā uvāca\n\napi te 'nāmayaṁ svasti\n\nprakṛtīnāṁ tathātmanaḥ\n\nyathā prakṛtibhir guptaḥ\n\npumān rājā ca saptabhiḥ", "devanagari": "> अङ्गिरा उवाच\n> अपि तेऽनामयं स्वस्ति प्रकृतीनां तथात्मनः\n> यथा प्रकृतिभिर्गुप्तः पुमान्राजा च सप्तभिः ॥१७॥", "synonyms": "*aṅgirāḥ uvāca*—o grande sábio Aṅgirā disse; *api*—se; *te*—de ti; *anāmayam*—saúde; *svasti*—auspiciosidade; *prakṛtīnām*—de teus elementos reais (associados e parafernália); *tathā*—bem como; *ātmanaḥ*—de teu próprio corpo, mente e alma; *yathā*—como; *prakṛtibhiḥ*—pelos elementos da natureza material; *guptaḥ*—protegido; *pumān*—o ser vivo; *rājā*—o rei; *ca*—também; *saptabhiḥ*—por sete.", "translation": "**O grande sábio Aṅgirā disse: Meu querido rei, espero que teu corpo e tua mente, e teus associados e parafernália reais, estejam bem. Quando as sete propriedades da natureza material [a energia material total, o ego e os cinco objetos do gozo dos sentidos] estão em devida ordem, a entidade viva dentro dos elementos materiais é feliz. Sem esses sete elementos, ninguém pode existir. De modo semelhante, um rei está sempre protegido por sete elementos: seu instrutor (*svāmī* ou *guru*), seus ministros, seu reino, seu forte, seu tesouro, sua ordem real e seus amigos.**", "purport": "Como é citado por Śrīdhara Svāmī em seu comentário ao *Bhāgavatam*:\n\n*svāmy*-amātyau janapadā\n\n*durga*-draviṇa-sañcayāḥ\n\ndaṇḍo mitraṁ ca tasyaitāḥ\n\n*sapta*-prakṛtayo matāḥ\n\nUm rei não está sozinho. Ele tem, primeiro, seu mestre espiritual, o guia supremo. Depois vêm seus ministros, seu reino, suas fortificações, seu tesouro, seu sistema de lei e ordem e seus amigos ou aliados. Se esses sete forem devidamente mantidos, o rei é feliz. De modo semelhante, como se explica no *Bhagavad-gītā* (*dehino 'smin yathā dehe* [Bg. 2.13]), a entidade viva, a alma, encontra-se dentro do envoltório material do *mahat-tattva*, do ego e dos *pañca-tanmātrā*, os cinco objetos do gozo dos sentidos. Quando esses sete estão em devida ordem, a entidade viva encontra-se em uma disposição de prazer. Geralmente, quando os associados do rei são tranquilos e obedientes, o rei pode ser feliz. Por isso, o grande sábio Aṅgirā Ṛṣi indagou sobre a saúde pessoal do rei e a boa fortuna de seus sete associados. Quando perguntamos a um amigo se tudo vai bem, não estamos preocupados apenas com sua pessoa, mas também com sua família, sua fonte de renda e seus assistentes ou servos. Todos devem estar bem, e somente então a pessoa pode ser feliz.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/18/", "verse_text": "ātmānaṁ prakṛtiṣv addhā\n\nnidhāya śreya āpnuyāt\n\nrājñā tathā prakṛtayo\n\nnaradevāhitādhayaḥ", "devanagari": "> आत्मानं प्रकृतिष्वद्धा निधाय श्रेय आप्नुयात\n> राज्ञआ तथा प्रकृतयो नरदेवाहिताधयः ॥१८॥", "synonyms": "*ātmānam*—a si mesmo; *prakṛtiṣu*—sob esses sete elementos reais; *addhā*—diretamente; *nidhāya*—colocando; *śreyaḥ*—felicidade última; *āpnuyāt*—pode obter; *rājñā*—pelo rei; *tathā*—assim também; *prakṛtayaḥ*—os elementos reais dependentes; *nara-deva*—ó rei; *āhita-adhayaḥ*—oferecendo riquezas e outros itens.", "translation": "**Ó rei, ó senhor da humanidade, quando um rei depende diretamente de seus associados e segue as suas instruções, é feliz. De modo semelhante, quando seus associados oferecem ao rei seus dons e suas atividades e seguem as suas ordens, também são felizes.**", "purport": "A verdadeira felicidade de um rei e de seus dependentes é descrita neste verso. Um rei não deve simplesmente dar ordens a seus dependentes por ser supremo; às vezes, deve seguir as instruções deles. De modo semelhante, os dependentes devem depender do rei. Essa dependência mútua tornará todos felizes.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/19/", "verse_text": "api dārāḥ prajāmātyā\n\nbhṛtyāḥ śreṇyo 'tha mantriṇaḥ\n\npaurā jānapadā bhūpā\n\n*ātmajā vaśa*-vartinaḥ", "devanagari": "> अपि दाराः प्रजामात्या भृत्याः श्रेण्योऽथ मन्त्रिणः\n> पौरा जानपदा भूपा आत्मजा वशवर्तिनः ॥१९॥", "synonyms": "*api*—se; *dārāḥ*—esposas; *prajā*—cidadãos; *amātyāḥ*—e secretários; *bhṛtyāḥ*—servos; *śreṇyaḥ*—mercadores; *atha*—bem como; *mantriṇaḥ*—ministros; *paurāḥ*—habitantes do palácio; *jānapadāḥ*—os governadores provinciais; *bhūpāḥ*—latifundiários; *ātma-jāḥ*—filhos; *vaśa-vartinaḥ*—sob teu pleno controle.", "translation": "**Ó rei, tuas esposas, cidadãos, secretários e servos, e os mercadores que vendem especiarias e óleo estão sob teu controle? Estás também em pleno controle dos ministros, dos habitantes de teu palácio, de teus governadores provinciais, de teus filhos e de teus outros dependentes?**", "purport": "O senhor ou rei e seus subordinados devem ser interdependentes. Mediante a cooperação, ambos podem ser felizes.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/20/", "verse_text": "yasyātmānuvaśaś cet syāt\n\n*sarve tad*-vaśagā ime\n\nlokāḥ sapālā yacchanti\n\nsarve balim atandritāḥ", "devanagari": "> यस्यात्मानुवशश्चेत्स्यात्सर्वे तद्वशगा इमे\n> लोकाः सपाला यच्छन्ति सर्वे बलिमतन्द्रिताः ॥२०॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *ātmā*—mente; *anuvaśaḥ*—sob controle; *cet*—se; *syāt*—pode ser; *sarve*—todos; *tat-vaśa-gāḥ*—sob o seu controle; *ime*—estes; *lokāḥ*—os mundos; *sa-pālāḥ*—com seus governadores; *yacchanti*—oferecem; *sarve*—todos; *balim*—contribuição; *atandritāḥ*—tornando-se livres de preguiça.", "translation": "**Se a mente do rei estiver plenamente controlada, todos os seus familiares e oficiais do governo lhe serão subordinados. Seus governadores provinciais apresentam impostos em tempo certo, sem resistência — e o que dizer dos servos menores?**", "purport": "Aṅgirā Ṛṣi perguntou ao rei se sua mente também estava sob controle. Isso é essencialíssimo para a felicidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/21/", "verse_text": "ātmanaḥ prīyate nātmā\n\nparataḥ svata eva vā\n\n*lakṣaye 'labdha*-kāmaṁ tvāṁ\n\ncintayā śabalaṁ mukham", "devanagari": "> आत्मनः प्रीयते नात्मा परतः स्वत एव वा\n> लक्षयेऽलब्धकामं त्वां चिन्तया शबलं मुखम ॥२१॥", "synonyms": "*ātmanaḥ*—de ti; *prīyate*—está agradada; *na*—não; *ātmā*—a mente; *parataḥ*—devido a outras causas; *svataḥ*—devido a ti mesmo; *eva*—de fato; *vā*—ou; *lakṣaye*—posso ver; *alabdha-kāmam*—não alcançando teus objetivos desejados; *tvām*—tu; *cintayā*—pela ansiedade; *śabalam*—pálido; *mukham*—rosto.", "translation": "**Ó rei Citraketu, posso observar que tua mente não está agradada. Pareces não ter alcançado o objetivo desejado. Isso se deve a ti mesmo ou tem sido causado por outros? Teu rosto pálido reflete tua profunda ansiedade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/22/", "verse_text": "evaṁ vikalpito rājan\n\nviduṣā munināpi saḥ\n\npraśrayāvanato 'bhyāha\n\n*prajā*-kāmas tato munim", "devanagari": "> एवं विकल्पितो राजन्विदुषा मुनिनापि सः\n> प्रश्रयावनतोऽभ्याह प्रजाकामस्ततो मुनिम ॥२२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *vikalpitaḥ*—interpelado; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *viduṣā*—grandemente erudito; *muninā*—pelo filósofo; *api*—embora; *saḥ*—ele (o rei Citraketu); *praśraya-avanataḥ*—curvado pela humildade; *abhyāha*—respondeu; *prajā-kāmaḥ*—desejando descendência; *tataḥ*—depois disso; *munim*—ao grande sábio.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, embora o grande sábio Aṅgirā soubesse de tudo, indagou do rei dessa maneira. Assim, o rei Citraketu, desejando um filho, curvou-se em grande humildade e falou ao grande sábio do seguinte modo.**", "purport": "Como o rosto é o índice da mente, uma pessoa santa pode estudar a condição da mente de alguém ao ver-lhe o rosto. Quando Aṅgirā Ṛṣi observou o rosto descolorido do rei, o rei Citraketu explicou a causa de sua ansiedade da seguinte maneira.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/23/", "verse_text": "citraketur uvāca\n\nbhagavan kiṁ na viditaṁ\n\n*tapo*-jñāna-samādhibhiḥ\n\n*yogināṁ dhvasta*-pāpānāṁ\n\nbahir antaḥ śarīriṣu", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> भगवन्किं न विदितं तपोज्ञआनसमाधिभिः\n> योगिनां ध्वस्तपापानां बहिरन्तः शरीरिषु ॥२३॥", "synonyms": "*citraketuḥ uvāca*—o rei Citraketu respondeu; *bhagavan*—ó poderosíssimo sábio; *kim*—o que; *na*—não; *viditam*—é compreendido; *tapaḥ*—pela austeridade; *jñāna*—conhecimento; *samādhibhiḥ*—e pelo samādhi (transe, meditação transcendental); *yoginām*—pelos grandes yogīs ou devotos; *dhvasta-pāpānām*—que estão plenamente livres de todas as reações pecaminosas; *bahiḥ*—externamente; *antaḥ*—internamente; *śarīriṣu*—nas almas condicionadas, que possuem corpos materiais.", "translation": "**O rei Citraketu disse: Ó grande senhor Aṅgirā, devido à austeridade, ao conhecimento e ao *samādhi* transcendental, estás livre de todas as reações da vida pecaminosa. Por isso, como *yogī* perfeito, podes compreender tudo o que é externo e interno em relação às almas encarnadas e condicionadas como nós.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/24/", "verse_text": "tathāpi pṛcchato brūyāṁ\n\nbrahmann ātmani cintitam\n\nbhavato viduṣaś cāpi\n\n*coditas tvad*-anujñayā", "devanagari": "> तथापि पृच्छतो ब्रूयां ब्रह्मन्नात्मनि चिन्तितम\n> भवतो विदुषश्चापि चोदितस्त्वदनुज्ञअया ॥२४॥", "synonyms": "*tathāpi*—ainda; *pṛcchataḥ*—perguntando; *brūyām*—permite-me falar; *brahman*—ó grande brāhmaṇa; *ātmani*—na mente; *cintitam*—ansiedade; *bhavataḥ*—a ti; *viduṣaḥ*—que sabes de tudo; *ca*—e; *api*—embora; *coditaḥ*—sendo inspirado; *tvat*—tua; *anujñayā*—pela ordem.", "translation": "**Ó grande alma, embora estejas a par de tudo, perguntas-me por que estou cheio de ansiedade. Por conseguinte, em resposta à tua ordem, permite-me revelar a causa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/25/", "verse_text": "*loka*-pālair api prārthyāḥ\n\n*sāmrājyaiśvarya*-sampadaḥ\n\nna nandayanty aprajaṁ māṁ\n\n*kṣut*-tṛṭ-kāmam ivāpare", "devanagari": "> लोकपालैरपि प्रार्थ्याः साम्राज्यैश्वर्यसम्पदः\n> न नन्दयन्त्यप्रजं मां क्षुत्तृट्काममिवापरे ॥२५॥", "synonyms": "*loka-pālaiḥ*—pelos grandes semideuses; *api*—mesmo; *prārthyāḥ*—desejáveis; *sāmrājya*—um grande império; *aiśvarya*—opulência material; *sampadaḥ*—posses; *na nandayanti*—não dão prazer; *aprajam*—por não ter filho; *mām*—a mim; *kṣut*—fome; *tṛṭ*—sede; *kāmam*—desejando satisfazer; *iva*—como; *apare*—outros objetos prazerosos dos sentidos.", "translation": "**Assim como uma pessoa afligida pela fome e pela sede não se sente satisfeita com a gratificação externa de guirlandas de flores ou de polpa de sândalo, eu não me sinto satisfeito com meu império, com minha opulência ou com minhas posses, que são desejáveis até para os grandes semideuses, porque não tenho filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/26/", "verse_text": "*tataḥ pāhi mahā*-bhāga\n\npūrvaiḥ saha gataṁ tamaḥ\n\nyathā tarema duṣpāraṁ\n\nprajayā tad vidhehi naḥ", "devanagari": "> ततः पाहि महाभाग पूर्वैः सह गतं तमः\n> यथा तरेम दुष्पारं प्रजया तद्विधेहि नः ॥२६॥", "synonyms": "*tataḥ*—portanto, por causa disto; *pāhi*—por favor, salva; *mahā-bhāga*—ó grande sábio; *pūrvaiḥ saha*—junto com meus antepassados; *gatam*—ido; *tamaḥ*—à escuridão; *yathā*—de modo que; *tarema*—possamos atravessar; *duṣpāram*—dificílimo de atravessar; *prajayā*—obtendo um filho; *tat*—isso; *vidhehi*—por favor, faze; *naḥ*—por nós.", "translation": "**Por isso, ó grande sábio, por favor, salva a mim e a meus antepassados, que estamos descendo à escuridão do inferno por eu não ter descendência. Faze, gentilmente, algo para que eu possa ter um filho que nos liberte das condições infernais.**", "purport": "Segundo a civilização Védica, alguém se casa simplesmente para ter um filho, que é necessário para oferecer oblações a seus antepassados. O rei Citraketu, de modo responsável, desejava gerar um filho para que ele e seus antepassados pudessem libertar-se das regiões mais escuras. Sua preocupação era como obter *piṇḍa*, oblações, na vida seguinte, não apenas para si mesmo, mas também para seus antepassados. Por isso, pediu a Aṅgirā Ṛṣi que o favorecesse fazendo algo que pudesse ajudá-lo a obter um filho.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/27/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity arthitaḥ sa bhagavān\n\nkṛpālur brahmaṇaḥ sutaḥ\n\nśrapayitvā caruṁ tvāṣṭraṁ\n\ntvaṣṭāram ayajad vibhuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यर्थितः स भगवान्कृपालुर्ब्रह्मणः सुतः\n> श्रपयित्वा चरुं त्वाष्ट्रं त्वष्टारमयजद्विभुः ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *arthitaḥ*—sendo solicitado; *saḥ*—ele (Aṅgirā Ṛṣi); *bhagavān*—o poderosíssimo; *kṛpāluḥ*—sendo muito misericordioso; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *sutaḥ*—um filho (nascido da mente do Senhor Brahmā); *śrapayitvā*—depois de mandar cozinhar; *carum*—uma oblação específica de arroz-doce; *tvāṣṭram*—destinada ao semideus conhecido como Tvaṣṭā; *tvaṣṭāram*—Tvaṣṭā; *ayajat*—adorou; *vibhuḥ*—o grande sábio.", "translation": "**Em resposta ao pedido de Mahārāja Citraketu, Aṅgirā Ṛṣi, que nasceu da mente do Senhor Brahmā, foi muito misericordioso com ele. Como o sábio era uma personalidade grandemente poderosa, executou um sacrifício oferecendo oblações de arroz-doce a Tvaṣṭā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/28/", "verse_text": "jyeṣṭhā śreṣṭhā ca yā rājño\n\nmahiṣīṇāṁ ca bhārata\n\nnāmnā kṛtadyutis tasyai\n\nyajñocchiṣṭam adād dvijaḥ", "devanagari": "> ज्येष्ठा श्रेष्ठा च या राज्ञओ महिषीणां च भारत\n> नाम्ना कृतद्युतिस्तस्यै यज्ञओच्छिष्टमदाद्द्विजः ॥२८॥", "synonyms": "*jyeṣṭhā*—a mais velha; *śreṣṭhā*—a mais perfeita; *ca*—e; *yā*—ela que; *rājñaḥ*—do rei; *mahiṣīṇām*—entre todas as rainhas; *ca*—também; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit, o melhor dos Bhāratas; *nāmnā*—de nome; *kṛtadyutiḥ*—Kṛtadyuti; *tasyai*—a ela; *yajña*—do sacrifício; *ucchiṣṭam*—os restos do alimento; *adāt*—entregou; *dvijaḥ*—o grande sábio (Aṅgirā).", "translation": "**Ó Parīkṣit Mahārāja, o melhor dos Bhāratas, os restos do alimento oferecido no *yajña* foram dados pelo grande sábio Aṅgirā à primeira e mais perfeita entre os milhões de rainhas de Citraketu, cujo nome era Kṛtadyuti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/29/", "verse_text": "athāha nṛpatiṁ rājan\n\nbhavitaikas tavātmajaḥ\n\n*harṣa-śoka*-pradas tubhyam\n\n*iti brahma*-suto yayau", "devanagari": "> अथाह नृपतिं राजन्भवितैकस्तवात्मजः\n> हर्षशोकप्रदस्तुभ्यमिति ब्रह्मसुतो ययौ ॥२९॥", "synonyms": "*atha*—depois disso; *āha*—disse; *nṛpatim*—ao rei; *rājan*—ó rei Citraketu; *bhavitā*—haverá; *ekaḥ*—um; *tava*—teu; *ātmajaḥ*—filho; *harṣa-śoka*—júbilo e lamentação; *pradaḥ*—que dará; *tubhyam*—a ti; *iti*—assim; *brahma-sutaḥ*—Aṅgirā Ṛṣi, o filho do Senhor Brahmā; *yayau*—partiu.", "translation": "**Em seguida, o grande sábio disse ao rei: \"Ó grande rei, terás agora um filho que será a causa tanto de júbilo quanto de lamentação.\" O sábio então partiu, sem esperar a resposta de Citraketu.**", "purport": "A palavra *harṣa* significa \"júbilo\", e *śoka* significa \"lamentação\". O rei ficou avassalado pela alegria ao compreender que teria um filho. Devido à sua grande alegria, não pôde, de fato, entender a declaração do sábio Aṅgirā. Aceitou-a como significando que certamente haveria júbilo por causa do nascimento de seu futuro filho, mas que este seria o único filho do rei e, muito orgulhoso de sua grande riqueza e império, não seria muito obediente a seu pai. Assim, o rei ficou satisfeito, pensando: \"Que haja um filho. Não importa que ele não seja muito obediente.\" Em Bengala há um provérbio segundo o qual, em vez de não ter tio materno, é melhor ter um tio materno cego. O rei aceitou essa filosofia, pensando que um filho desobediente seria melhor do que filho nenhum. O grande sábio Cāṇakya Paṇḍita diz:\n\nko 'rthaḥ putreṇa jātena\n\nyo na vidvān na dhārmikaḥ\n\nkāṇena cakṣuṣā kiṁ vā\n\ncakṣuḥ pīḍaiva kevalam\n\n\"De que serve um filho que não é nem um douto erudito nem um devoto? Tal filho é como um olho cego e doente, que sempre causa sofrimento.\" Não obstante, o mundo material é tão poluído que a pessoa quer ter um filho mesmo que ele seja inútil. Essa atitude se viu representada na história do rei Citraketu.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/30/", "verse_text": "*sāpi tat*-prāśanād eva\n\ncitraketor adhārayat\n\ngarbhaṁ kṛtadyutir devī\n\nkṛttikāgner ivātmajam", "devanagari": "> सापि तत्प्राशनादेव चित्रकेतोरधारयत\n> गर्भं कृतद्युतिर्देवी कृत्तिकाग्नेरिवात्मजम ॥३०॥", "synonyms": "*sā*—ela; *api*—mesmo; *tat-prāśanāt*—comendo os restos do alimento do grande sacrifício; *eva*—de fato; *citraketoḥ*—do rei Citraketu; *adhārayat*—passou a portar; *garbham*—gravidez; *kṛtadyutiḥ*—rainha Kṛtadyuti; *devī*—a deusa; *kṛttikā*—Kṛttikā; *agneḥ*—de Agni; *iva*—como; *ātma-jam*—um filho.", "translation": "**Assim como Kṛttikādevī, depois de receber o sêmen do Senhor Śiva por meio de Agni, concebeu um filho chamado Skanda [Kārttikeya], Kṛtadyuti, depois de receber o sêmen de Citraketu, engravidou ao comer os restos do alimento do *yajña* executado por Aṅgirā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/31/", "verse_text": "tasyā anudinaṁ garbhaḥ\n\n*śukla*-pakṣa ivoḍupaḥ\n\nvavṛdhe śūraseneśa-\n\ntejasā śanakair nṛpa", "devanagari": "> तस्या अनुदिनं गर्भः शुक्लपक्ष इवोडुपः\n> ववृधे शूरसेनेश तेजसा शनकैर्नृप ॥३१॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—dela; *anudinam*—dia após dia; *garbhaḥ*—o embrião; *śukla-pakṣe*—durante a quinzena da lua crescente; *iva*—como; *uḍupaḥ*—a lua; *vavṛdhe*—desenvolveu-se gradualmente; *śūrasena-īśa*—do rei de Śūrasena; *tejasā*—pelo sêmen; *śanakaiḥ*—pouco a pouco; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Após receber o sêmen de Mahārāja Citraketu, o rei de Śūrasena, a rainha Kṛtadyuti desenvolveu-se gradualmente em sua gravidez, ó rei Parīkṣit, assim como a lua se desenvolve durante a quinzena clara.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/32/", "verse_text": "atha kāla upāvṛtte\n\nkumāraḥ samajāyata\n\njanayan śūrasenānāṁ\n\nśṛṇvatāṁ paramāṁ mudam", "devanagari": "> अथ काल उपावृत्ते कुमारः समजायत\n> जनयन्शूरसेनानां शृण्वतां परमां मुदम ॥३२॥", "synonyms": "*atha*—depois disso; *kāle upāvṛtte*—no devido tempo; *kumāraḥ*—o filho; *samajāyata*—nasceu; *janayan*—criando; *śūrasenānām*—dos habitantes de Śūrasena; *śṛṇvatām*—ao ouvir; *paramām*—o mais elevado; *mudam*—deleite.", "translation": "**Em seguida, no devido tempo, nasceu um filho ao rei. Ao ouvirem essa notícia, todos os habitantes do estado de Śūrasena ficaram extremamente satisfeitos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/33/", "verse_text": "hṛṣṭo rājā kumārasya\n\nsnātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ\n\nvācayitvāśiṣo vipraiḥ\n\nkārayām āsa jātakam", "devanagari": "> हृष्टो राजा कुमारस्य स्नातः शुचिरलङ्कृतः\n> वाचयित्वाशिषो विप्रैः कारयामास जातकम ॥३३॥", "synonyms": "*hṛṣṭaḥ*—muito feliz; *rājā*—o rei; *kumārasya*—de seu filho recém-nascido; *snātaḥ*—tendo se banhado; *śuciḥ*—estando purificado; *alaṅkṛtaḥ*—estando decorado com ornamentos; *vācayitvā*—tendo feito proferir; *āśiṣaḥ*—palavras de bênção; *vipraiḥ*—pelos eruditos brāhmaṇas; *kārayām āsa*—fez realizar; *jātakam*—a cerimônia de nascimento.", "translation": "**O rei Citraketu ficou especialmente feliz. Após purificar-se por meio do banho e adornar-se com ornamentos, encarregou eruditos brāhmaṇas de oferecer bênçãos ao menino e de realizar a cerimônia de nascimento.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/34/", "verse_text": "tebhyo hiraṇyaṁ rajataṁ\n\nvāsāṁsy ābharaṇāni ca\n\ngrāmān hayān gajān prādād\n\ndhenūnām arbudāni ṣaṭ", "devanagari": "> तेभ्यो हिरण्यं रजतं वासांस्याभरणानि च\n> ग्रामान्हयान्गजान्प्रादाद्धेनूनामर्बुदानि षट ॥३४॥", "synonyms": "*tebhyaḥ*—a eles (os eruditos brāhmaṇas); *hiraṇyam*—ouro; *rajatam*—prata; *vāsāṁsi*—vestimentas; *ābharaṇāni*—ornamentos; *ca*—também; *grāmān*—aldeias; *hayān*—cavalos; *gajān*—elefantes; *prādāt*—deu em caridade; *dhenūnām*—de vacas; *arbudāni*—grupos de cem milhões; *ṣaṭ*—seis.", "translation": "**Aos brāhmaṇas que participaram da cerimônia ritualística, o rei distribuiu em caridade ouro, prata, vestimentas, ornamentos, aldeias, cavalos e elefantes, bem como sessenta crores de vacas [seiscentos milhões de vacas].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/35/", "verse_text": "vavarṣa kāmān anyeṣāṁ\n\nparjanya iva dehinām\n\ndhanyaṁ yaśasyam āyuṣyaṁ\n\n*kumārasya mahā*-manāḥ", "devanagari": "> ववर्ष कामानन्येषां पर्जन्य इव देहिनाम\n> धन्यं यशस्यमायुष्यं कुमारस्य महामनाः ॥३५॥", "synonyms": "*vavarṣa*—derramou, deu em caridade; *kāmān*—todas as coisas desejáveis; *anyeṣām*—dos outros; *parjanyaḥ*—uma nuvem; *iva*—como; *dehinām*—de todas as entidades vivas; *dhanyam*—com o desejo de aumentar a opulência; *yaśasyam*—aumento da reputação; *āyuṣyam*—e aumento da duração da vida; *kumārasya*—do filho recém-nascido; *mahā-manāḥ*—o benevolente rei Citraketu.", "translation": "**Assim como uma nuvem derrama indiscriminadamente água sobre a terra, o benevolente rei Citraketu, para aumentar a reputação, a opulência e a longevidade de seu filho, distribuiu como chuva todas as coisas desejáveis a todos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/36/", "verse_text": "*kṛcchra*-labdhe 'tha rājarṣes\n\ntanaye 'nudinaṁ pituḥ\n\nyathā niḥsvasya kṛcchrāpte\n\ndhane sneho 'nvavardhata", "devanagari": "> कृच्छ्रलब्धेऽथ राजर्षेस्तनयेऽनुदिनं पितुः\n> यथा निःस्वस्य कृच्छ्राप्ते धने स्नेहोऽन्ववर्धत ॥३६॥", "synonyms": "*kṛcchra*—com grande dificuldade; *labdhe*—obtido; *atha*—depois disso; *rāja-ṛṣeḥ*—do piedoso rei Citraketu; *tanaye*—pelo filho; *anudinam*—dia após dia; *pituḥ*—do pai; *yathā*—exatamente como; *niḥsvasya*—de um homem pobre; *kṛcchra-āpte*—obtidas após grande dificuldade; *dhane*—pelas riquezas; *snehaḥ*—afeição; *anvavardhata*—aumentou.", "translation": "**Quando um homem pobre consegue algum dinheiro após grande dificuldade, sua afeição pelo dinheiro aumenta diariamente. De modo semelhante, quando o rei Citraketu, após grande dificuldade, recebeu um filho, sua afeição pelo filho aumentou dia após dia.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/37/", "verse_text": "mātus tv atitarāṁ putre\n\n*sneho moha*-samudbhavaḥ\n\nkṛtadyuteḥ sapatnīnāṁ\n\n*prajā*-kāma-jvaro 'bhavat", "devanagari": "> मातुस्त्वतितरां पुत्रे स्नेहो मोहसमुद्भवः\n> कृतद्युतेः सपत्नीनां प्रजाकामज्वरोऽभवत ॥३७॥", "synonyms": "*mātuḥ*—da mãe; *tu*—também; *atitarām*—excessivamente; *putre*—pelo filho; *snehaḥ*—afeição; *moha*—por ignorância; *samudbhavaḥ*—produzida; *kṛtadyuteḥ*—de Kṛtadyuti; *sapatnīnām*—das co-esposas; *prajā-kāma*—de um desejo de ter filhos; *jvaraḥ*—uma febre; *abhavat*—houve.", "translation": "**A atração e a atenção da mãe pelo filho, assim como as do pai da criança, aumentaram excessivamente. As outras esposas, ao verem o filho de Kṛtadyuti, ficaram muito agitadas, como se acometidas por febres altas, com o desejo de ter filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/38/", "verse_text": "citraketor atiprītir\n\nyathā dāre prajāvati\n\nna tathānyeṣu sañjajñe\n\nbālaṁ lālayato 'nvaham", "devanagari": "> चित्रकेतोरतिप्रीतिर्यथा दारे प्रजावति\n> न तथान्येषु सञ्जज्ञए बालं लालयतोऽन्वहम ॥३८॥", "synonyms": "*citraketoḥ*—do rei Citraketu; *atiprītiḥ*—atração excessiva; *yathā*—assim como; *dāre*—pela esposa; *prajā-vati*—que gerou um filho; *na*—não; *tathā*—dessa maneira; *anyeṣu*—pelas outras; *sañjajñe*—surgiu; *bālam*—o filho; *lālayataḥ*—cuidando; *anvaham*—constantemente.", "translation": "**À medida que o rei Citraketu cuidava de seu filho com muito carinho, sua afeição pela rainha Kṛtadyuti aumentava, mas gradualmente perdeu a afeição pelas outras esposas, que não tinham filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/39/", "verse_text": "tāḥ paryatapyann ātmānaṁ\n\ngarhayantyo 'bhyasūyayā\n\nānapatyena duḥkhena\n\nrājñaś cānādareṇa ca", "devanagari": "> ताः पर्यतप्यन्नात्मानं गर्हयन्त्योऽभ्यसूयया\n> आनपत्येन दुःखेन राज्ञअश्चानादरेण च ॥३९॥", "synonyms": "*tāḥ*—elas (as rainhas que não tinham filhos); *paryatapyan*—lamentavam-se; *ātmānam*—de si mesmas; *garhayantyaḥ*—condenando-se; *abhyasūyayā*—por inveja; *ānapatyena*—por estarem sem filhos; *duḥkhena*—pela infelicidade; *rājñaḥ*—do rei; *ca*—também; *anādareṇa*—pela negligência; *ca*—também.", "translation": "**As outras rainhas estavam extremamente infelizes por não terem filhos. Devido à negligência do rei para com elas, condenavam-se a si mesmas, por inveja, e se lamentavam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/40/", "verse_text": "dhig aprajāṁ striyaṁ pāpāṁ\n\n*patyuś cāgṛha*-sammatām\n\nsuprajābhiḥ sapatnībhir\n\ndāsīm iva tiraskṛtām", "devanagari": "> धिगप्रजां स्त्रियं पापां पत्युश्चागृहसम्मताम\n> सुप्रजाभिः सपत्नीभिर्दासीमिव तिरस्कृताम ॥४०॥", "synonyms": "*dhik*—toda condenação; *aprajām*—sem um filho; *striyam*—sobre uma mulher; *pāpām*—cheia de atividades pecaminosas; *patyuḥ*—pelo marido; *ca*—também; *a-gṛha-sammatām*—que não é honrada em casa; *su-prajābhiḥ*—que têm filhos; *sapatnībhiḥ*—pelas co-esposas; *dāsīm*—uma criada; *iva*—exatamente como; *tiraskṛtām*—desonrada.", "translation": "**A esposa que não tem filhos é negligenciada em casa pelo marido e desonrada por suas co-esposas exatamente como uma criada. Certamente tal mulher é condenada em todos os aspectos por causa de sua vida pecaminosa.**", "purport": "Como afirma Cāṇakya Paṇḍita:\n\nmātā yasya gṛhe nāsti\n\n*bhāryā cāpriya*-vādinī\n\naraṇyaṁ tena gantavyaṁ\n\nyathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\n\"Quem não tem mãe em casa e cuja esposa não fala com doçura deve ir à floresta. Para tal pessoa, viver em casa e viver na floresta são equivalentes.\" De modo semelhante, para uma mulher que não tem filho, que não é cuidada por seu marido e cujas co-esposas a negligenciam, tratando-a como uma criada, ir à floresta é melhor do que permanecer em casa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/41/", "verse_text": "dāsīnāṁ ko nu santāpaḥ\n\nsvāminaḥ paricaryayā\n\n*abhīkṣṇaṁ labdha*-mānānāṁ\n\ndāsyā dāsīva durbhagāḥ", "devanagari": "> दासीनां को नु सन्तापः स्वामिनः परिचर्यया\n> अभीक्ष्णं लब्धमानानां दास्या दासीव दुर्भगाः ॥४१॥", "synonyms": "*dāsīnām*—das criadas; *kaḥ*—qual; *nu*—de fato; *santāpaḥ*—lamentação; *svāminaḥ*—pelo marido; *paricaryayā*—pela prestação de serviço; *abhīkṣṇam*—constantemente; *labdha-mānānām*—honradas; *dāsyāḥ*—da criada; *dāsī iva*—como uma criada; *durbhagāḥ*—muito infelizes.", "translation": "**Mesmo as criadas que estão constantemente empenhadas em prestar serviço ao marido são honradas por ele, e assim não têm nada do que se lamentar. Nossa posição, contudo, é que somos criadas da criada. Por isso, somos muitíssimo infelizes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/42/", "verse_text": "evaṁ sandahyamānānāṁ\n\n*sapatnyāḥ putra*-sampadā\n\n*rājño 'sammata*-vṛttīnāṁ\n\nvidveṣo balavān abhūt", "devanagari": "> एवं सन्दह्यमानानां सपत्न्याः पुत्रसम्पदा\n> राज्ञओऽसम्मतवृत्तीनां विद्वेषो बलवानभूत ॥४२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *sandahyamānānām*—das rainhas, que ardiam constantemente em lamentação; *sapatnyāḥ*—da co-esposa Kṛtadyuti; *putra-sampadā*—devido à opulência de ter um filho; *rājñaḥ*—pelo rei; *asammata-vṛttīnām*—não sendo muito favorecidas; *vidveṣaḥ*—inveja; *balavān*—muito forte; *abhūt*—tornou-se.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Sendo negligenciadas pelo marido e vendo a opulência de Kṛtadyuti em possuir um filho, as co-esposas de Kṛtadyuti ardiam sempre em inveja, que se tornou extremamente forte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/43/", "verse_text": "*vidveṣa*-naṣṭa-matayaḥ\n\n*striyo dāruṇa*-cetasaḥ\n\ngaraṁ daduḥ kumārāya\n\ndurmarṣā nṛpatiṁ prati", "devanagari": "> विद्वेषनष्टमतयः स्त्रियो दारुणचेतसः\n> गरं ददुः कुमाराय दुर्मर्षा नृपतिं प्रति ॥४३॥", "synonyms": "*vidveṣa-naṣṭa-matayaḥ*—cuja inteligência se perdeu na inveja; *striyaḥ*—as mulheres; *dāruṇa-cetasaḥ*—sendo de coração muito duro; *garam*—veneno; *daduḥ*—administraram; *kumārāya*—ao menino; *durmarṣāḥ*—sendo intolerantes; *nṛpatim*—o rei; *prati*—contra.", "translation": "**À medida que sua inveja aumentava, perderam a inteligência. Sendo extremamente duras de coração e incapazes de tolerar a negligência do rei, por fim administraram veneno ao filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/44/", "verse_text": "kṛtadyutir ajānantī\n\nsapatnīnām aghaṁ mahat\n\nsupta eveti sañcintya\n\nnirīkṣya vyacarad gṛhe", "devanagari": "> कृतद्युतिरजानन्ती सपत्नीनामघं महत\n> सुप्त एवेति सञ्चिन्त्य निरीक्ष्य व्यचरद्गृहे ॥४४॥", "synonyms": "*kṛtadyutiḥ*—a rainha Kṛtadyuti; *ajānantī*—sem saber; *sapatnīnām*—de suas co-esposas; *agham*—ato pecaminoso; *mahat*—muito grande; *suptaḥ*—dormindo; *eva*—de fato; *iti*—assim; *sañcintya*—pensando; *nirīkṣya*—olhando; *vyacarat*—caminhava; *gṛhe*—em casa.", "translation": "**Sem saber do veneno administrado por suas co-esposas, a rainha Kṛtadyuti caminhava pela casa, pensando que seu filho estava dormindo profundamente. Não compreendia que ele estava morto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/45/", "verse_text": "śayānaṁ suciraṁ bālam\n\nupadhārya manīṣiṇī\n\nputram ānaya me bhadre\n\niti dhātrīm acodayat", "devanagari": "> शयानं सुचिरं बालमुपधार्य मनीषिणी\n> पुत्रमानय मे भद्रे इति धात्रीमचोदयत ॥४५॥", "synonyms": "*śayānam*—deitado; *su-ciram*—por muito tempo; *bālam*—o filho; *upadhārya*—pensando; *manīṣiṇī*—muito inteligente; *putram*—o filho; *ānaya*—traga; *me*—para mim; *bhadre*—ó gentil amiga; *iti*—assim; *dhātrīm*—à ama; *acodayat*—deu a ordem.", "translation": "**Pensando que seu filho havia dormido por longo tempo, a rainha Kṛtadyuti, que certamente era muito inteligente, ordenou à ama: \"Minha querida amiga, por favor, traga-me meu filho.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/46/", "verse_text": "sā śayānam upavrajya\n\n*dṛṣṭvā cottāra*-locanam\n\nprāṇendriyātmabhis tyaktaṁ\n\nhatāsmīty apatad bhuvi", "devanagari": "> सा शयानमुपव्रज्य दृष्ट्वा चोत्तारलोचनम\n> प्राणेन्द्रियात्मभिस्त्यक्तं हतास्मीत्यपतद्भुवि ॥४६॥", "synonyms": "*sā*—ela (a criada); *śayānam*—deitado; *upavrajya*—indo até; *dṛṣṭvā*—vendo; *ca*—também; *uttāra-locanam*—seus olhos voltados para cima (como os de um cadáver); *prāṇa-indriya-ātmabhiḥ*—pela força vital, sentidos e mente; *tyaktam*—abandonado; *hatā asmi*—agora estou perdida; *iti*—assim; *apatat*—caiu; *bhuvi*—no chão.", "translation": "**Quando a criada se aproximou da criança que estava deitada, viu que seus olhos estavam voltados para cima. Não havia sinais de vida, pois todos os seus sentidos haviam cessado, e ela pôde compreender que a criança estava morta. Vendo isso, imediatamente exclamou: \"Agora estou perdida!\", e caiu ao chão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/47/", "verse_text": "tasyās tadākarṇya bhṛśāturaṁ svaraṁ\n\nghnantyāḥ karābhyām ura uccakair api\n\npraviśya rājñī tvarayātmajāntikaṁ\n\ndadarśa bālaṁ sahasā mṛtaṁ sutam", "devanagari": "> तस्यास्तदाकर्ण्य भृशातुरं स्वरं घ्नन्त्याः कराभ्यामुर उच्चकैरपि\n> प्रविश्य राज्ञई त्वरयात्मजान्तिकं ददर्श बालं सहसा मृतं सुतम ॥४७॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—dela (a criada); *tadā*—naquele momento; *ākarṇya*—ouvindo; *bhṛśa-āturam*—extremamente pesarosa e agitada; *svaram*—voz; *ghnantyāḥ*—batendo; *karābhyām*—com as mãos; *uraḥ*—o peito; *uccakaiḥ*—em alto som; *api*—também; *praviśya*—entrando; *rājñī*—a rainha; *tvarayā*—apressadamente; *ātmaja-antikam*—perto de seu filho; *dadarśa*—viu; *bālam*—a criança; *sahasā*—subitamente; *mṛtam*—morto; *sutam*—filho.", "translation": "**Em grande agitação, a criada bateu no peito com as duas mãos e chorou alto em palavras de pesar. Ao ouvir sua voz alta, a rainha veio imediatamente, e, ao aproximar-se de seu filho, viu que ele havia morrido subitamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/48/", "verse_text": "papāta bhūmau parivṛddhayā śucā\n\nmumoha vibhraṣṭa-śiroruhāmbarā", "devanagari": "> पपात भूमौ परिवृद्धया शुचा मुमोह विभ्रष्टशिरोरुहाम्बरा ॥४८॥", "synonyms": "*papāta*—caiu; *bhūmau*—no chão; *parivṛddhayā*—extremamente aumentada; *śucā*—pela lamentação; *mumoha*—ficou inconsciente; *vibhraṣṭa*—desgrenhados; *śiroruha*—cabelos; *ambarā*—e veste.", "translation": "**Em grande lamentação, com os cabelos e a veste em desalinho, a rainha caiu inconsciente ao chão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/49/", "verse_text": "*tato nṛpāntaḥpura*-vartino janā\n\nnarāś ca nāryaś ca niśamya rodanam\n\n*āgatya tulya*-vyasanāḥ suduḥkhitās\n\ntāś ca vyalīkaṁ ruruduḥ kṛtāgasaḥ", "devanagari": "> ततो नृपान्तःपुरवर्तिनो जना नराश्च नार्यश्च निशम्य रोदनम\n> आगत्य तुल्यव्यसनाः सुदुःखितास्ताश्च व्यलीकं रुरुदुः कृतागसः ॥४९॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *nṛpa*—ó rei; *antaḥpura-vartinaḥ*—os habitantes do palácio; *janāḥ*—todas as pessoas; *narāḥ*—os homens; *ca*—e; *nāryaḥ*—as mulheres; *ca*—também; *niśamya*—ouvindo; *rodanam*—pranto alto; *āgatya*—vindo; *tulya-vyasanāḥ*—estando igualmente aflitos; *su-duḥkhitāḥ*—lamentando-se muito; *tāḥ*—elas; *ca*—e; *vyalīkam*—falsamente; *ruruduḥ*—choraram; *kṛta-āgasaḥ*—que haviam cometido a ofensa (ao dar o veneno).", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, ao ouvirem o pranto alto, todos os habitantes do palácio chegaram, tanto homens quanto mulheres. Estando igualmente aflitos, também começaram a chorar. As rainhas que haviam administrado o veneno também choravam falsamente, sabendo perfeitamente bem de sua ofensa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/50-51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/50-51/", "verse_text": "śrutvā mṛtaṁ putram alakṣitāntakaṁ\n\n*vinaṣṭa*-dṛṣṭiḥ prapatan skhalan pathi\n\nsnehānubandhaidhitayā śucā bhṛśaṁ\n\nvimūrcchito 'nuprakṛtir dvijair vṛtaḥ\n\n*papāta bālasya sa pāda*-mūle\n\n\n\nmṛtasya visrasta-śiroruhāmbaraḥ\n\n*dīrghaṁ śvasan bāṣpa*-kaloparodhato\n\n*niruddha*-kaṇṭho na śaśāka bhāṣitum", "devanagari": "", "synonyms": "*śrutvā*—ouvindo; *mṛtam*—morto; *putram*—o filho; *alakṣita-antakam*—sendo desconhecida a causa da morte; *vinaṣṭa-dṛṣṭiḥ*—incapaz de ver adequadamente; *prapatan*—caindo constantemente; *skhalan*—tropeçando; *pathi*—no caminho; *sneha-anubandha*—por causa da afeição; *edhitayā*—aumentando; *śucā*—pela lamentação; *bhṛśam*—grandemente; *vimūrcchitaḥ*—ficando inconsciente; *anuprakṛtiḥ*—seguido por ministros e outros oficiais; *dvijaiḥ*—por eruditos brāhmaṇas; *vṛtaḥ*—rodeado; *papāta*—caiu; *bālasya*—do menino; *saḥ*—ele (o rei); *pāda-mūle*—aos pés; *mṛtasya*—do corpo morto; *visrasta*—desgrenhados; *śiroruha*—cabelos; *ambaraḥ*—e veste; *dīrgham*—longamente; *śvasan*—respirando; *bāṣpa-kalā-uparodhataḥ*—devido ao choro com olhos lacrimejantes; *niruddha-kaṇṭhaḥ*—tendo a voz embargada; *na*—não; *śaśāka*—foi capaz; *bhāṣitum*—de falar.", "translation": "**Quando o rei Citraketu ouviu falar da morte de seu filho por causas desconhecidas, quase ficou cego. Devido à sua grande afeição pelo filho, sua lamentação cresceu como um fogo ardente, e, ao ir ver a criança morta, escorregava e caía no caminho. Rodeado por seus ministros e outros oficiais e pelos eruditos brāhmaṇas presentes, o rei aproximou-se e caiu inconsciente aos pés da criança, com os cabelos e a veste desgrenhados. Quando o rei, respirando pesadamente, recobrou a consciência, seus olhos estavam cheios de lágrimas, e ele não pôde falar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/52/", "verse_text": "patiṁ nirīkṣyoru-śucārpitaṁ tadā\n\n*mṛtaṁ ca bālaṁ sutam eka*-santatim\n\n*janasya rājñī prakṛteś ca hṛd*-rujaṁ\n\nsatī dadhānā vilalāpa citradhā", "devanagari": "> पतिं निरीक्ष्योरुशुचार्पितं तदा मृतं च बालं सुतमेकसन्ततिम\n> जनस्य राज्ञई प्रकृतेश्च हृद्रुजं सती दधाना विललाप चित्रधा ॥५२॥", "synonyms": "*patim*—o esposo; *nirīkṣya*—ao ver; *uru*—grandemente; *śuca*—pela lamentação; *arpitam*—transpassado; *tadā*—naquele momento; *mṛtam*—morto; *ca*—e; *bālam*—a criança; *sutam*—o filho; *eka-santatim*—o único filho da família; *janasya*—de todas as outras pessoas ali reunidas; *rājñī*—a rainha; *prakṛteḥ ca*—bem como dos oficiais e ministros; *hṛt-rujam*—as dores no íntimo do coração; *satī dadhānā*—aumentando; *vilalāpa*—lamentou-se; *citradhā*—de várias maneiras.", "translation": "**Quando a rainha viu seu esposo, o rei Citraketu, mergulhado em grande lamentação, e viu a criança morta, que era o único filho da família, lamentou-se de variadas formas. Isso aumentou a dor no íntimo do coração de todos os habitantes do palácio, dos ministros e de todos os brāhmaṇas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/53/", "verse_text": "*stana*-dvayaṁ kuṅkuma-paṅka-maṇḍitaṁ\n\n*niṣiñcatī sāñjana*-bāṣpa-bindubhiḥ\n\n*vikīrya keśān vigalat*-srajaḥ sutaṁ\n\nśuśoca citraṁ kurarīva susvaram", "devanagari": "> स्तनद्वयं कुङ्कुमपङ्कमण्डितं निषिञ्चती साञ्जनबाष्पबिन्दुभिः\n> विकीर्य केशान्विगलत्स्रजः सुतं शुशोच चित्रं कुररीव सुस्वरम ॥५३॥", "synonyms": "*stana-dvayam*—seus dois seios; *kuṅkuma*—com pó de kuṅkuma (que geralmente se aplica nos seios das mulheres); *paṅka*—ungüento; *maṇḍitam*—decorados; *niṣiñcatī*—umedecendo; *sa-añjana*—misturadas com o cosmético dos olhos; *bāṣpa*—de lágrimas; *bindubhiḥ*—por gotas; *vikīrya*—espalhando; *keśān*—cabelos; *vigalat*—estava caindo; *srajaḥ*—nos quais a guirlanda de flores; *sutam*—pelo seu filho; *śuśoca*—lamentou-se; *citram*—de várias maneiras; *kurarī iva*—como uma ave kurarī; *su-svaram*—em voz muito doce.", "translation": "**A guirlanda de flores que adornava a cabeça da rainha caiu, e seus cabelos se espalharam. As lágrimas que escorriam dissolveram o cosmético de seus olhos e umedeceram seus seios, que estavam cobertos de pó de kuṅkuma. Enquanto se lamentava pela perda do filho, seu pranto alto assemelhava-se ao doce som de uma ave kurarī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/54/", "verse_text": "aho vidhātas tvam atīva bāliśo\n\n*yas tv ātma*-sṛṣṭy-apratirūpam īhase\n\npare nu jīvaty aparasya yā mṛtir\n\nviparyayaś cet tvam asi dhruvaḥ paraḥ", "devanagari": "> अहो विधातस्त्वमतीव बालिशो यस्त्वात्मसृष्ट्यप्रतिरूपमीहसे\n> परे नु जीवत्यपरस्य या मृतिर्विपर्ययश्चेत्त्वमसि ध्रुवः परः ॥५४॥", "synonyms": "*aho*—ai (em grande lamentação); *vidhātaḥ*—ó Providência; *tvam*—Tu; *atīva*—muito; *bāliśaḥ*—inexperiente; *yaḥ*—que; *tu*—de fato; *ātma-sṛṣṭi*—de Tua própria criação; *apratirūpam*—justamente o oposto; *īhase*—estás realizando e desejando; *pare*—enquanto o pai ou o mais velho; *nu*—de fato; *jīvati*—está vivo; *aparasya*—de alguém que nasceu depois; *yā*—a qual; *mṛtiḥ*—morte; *viparyayaḥ*—contraditório; *cet*—se; *tvam*—Tu; *asi*—és; *dhruvaḥ*—de fato; *paraḥ*—um inimigo.", "translation": "**Ai, ó Providência! Ó Criador! Tu certamente és inexperiente na criação, pois durante a vida do pai causaste a morte do filho, agindo assim em oposição às Tuas leis criativas. Se estás determinado a contradizer essas leis, certamente és inimigo das entidades vivas, e jamais misericordioso.**", "purport": "Esta é a maneira como uma alma condicionada condena o supremo criador ao deparar-se com reveses. Por vezes, acusa a Suprema Personalidade de Deus de ser tortuosa, porque algumas pessoas são felizes e outras não. Aqui, a rainha culpa a suprema providência pela morte de seu filho. Seguindo as leis criativas, o pai deveria morrer primeiro, e depois o filho. Se as leis criativas são alteradas conforme os caprichos da providência, então certamente a providência não deve ser considerada misericordiosa, mas sim hostil ao ser criado. Na realidade, não é o criador, mas a alma condicionada que é inexperiente. Ela não sabe como funcionam as leis sutis da atividade fruitiva, e, sem o conhecimento dessas leis da natureza, critica ignorantemente a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/55/", "verse_text": "*na hi kramaś ced iha mṛtyu*-janmanoḥ\n\n*śarīriṇām astu tad ātma*-karmabhiḥ\n\n*yaḥ sneha*-pāśo nija-sarga-vṛddhaye\n\nsvayaṁ kṛtas te tam imaṁ vivṛścasi", "devanagari": "> न हि क्रमश्चेदिह मृत्युजन्मनोः शरीरिणामस्तु तदात्मकर्मभिः\n> यः स्नेहपाशो निजसर्गवृद्धये स्वयं कृतस्ते तमिमं विवृश्चसि ॥५५॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *kramaḥ*—ordem cronológica; *cet*—se; *iha*—neste mundo material; *mṛtyu*—de morte; *janmanoḥ*—e de nascimento; *śarīriṇām*—das almas condicionadas, que aceitaram corpos materiais; *astu*—que assim seja; *tat*—isso; *ātma-karmabhiḥ*—pelos resultados do próprio karma (atividades fruitivas); *yaḥ*—aquele que; *sneha-pāśaḥ*—o vínculo de afeição; *nija-sarga*—Tua própria criação; *vṛddhaye*—para fazer crescer; *svayam*—pessoalmente; *kṛtaḥ*—feito; *te*—por Ti; *tam*—aquele; *imam*—este; *vivṛścasi*—estás cortando.", "translation": "**Meu Senhor, podes dizer que não há lei alguma que estipule que o pai deva morrer durante a vida do filho e que o filho deva nascer durante a vida do pai, pois todos vivem e morrem segundo sua própria atividade fruitiva. Contudo, se a atividade fruitiva é tão forte que o nascimento e a morte dependem dela, não há necessidade de um controlador, ou Deus. Por outro lado, se disseres que se requer um controlador porque a energia material não tem o poder de agir, pode-se responder que, se os vínculos de afeição que criaste forem perturbados pela ação fruitiva, ninguém criará seus filhos com afeição; ao contrário, todos negligenciarão cruelmente seus filhos. Visto que cortaste os vínculos de afeição que obrigam o pai a criar seu filho, pareces inexperiente e desprovido de inteligência.**", "purport": "Como se afirma na Brahma-saṁhitā, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: [Bs. 5.54] aquele que adotou a consciência de Kṛṣṇa, o serviço devocional, não é afetado pelos resultados do karma. Neste verso, enfatiza-se o karma com base na filosofia karma-mīmāṁsā, que diz que cada um deve agir segundo seu karma e que um supremo controlador deve conceder os resultados do karma. As leis sutis do karma, controladas pelo Supremo, não podem ser compreendidas pelas almas condicionadas comuns. Por isso, Kṛṣṇa diz que aquele que pode compreendê-lO e a maneira como Ele atua, controlando tudo por leis sutis, fica imediatamente liberado por Sua graça. Esta é a afirmação da Brahma-saṁhitā (karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām [Bs. 5.54]). Deve-se adotar o serviço devocional sem reservas e render tudo à vontade suprema do Senhor. Isso tornará a pessoa feliz nesta vida e na próxima.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/56/", "verse_text": "tvaṁ tāta nārhasi ca māṁ kṛpaṇām anāthāṁ\n\n*tyaktuṁ vicakṣva pitaraṁ tava śoka*-taptam\n\n*añjas tarema bhavatāpraja*-dustaraṁ yad\n\ndhvāntaṁ na yāhy akaruṇena yamena dūram", "devanagari": "> त्वं तात नार्हसि च मां कृपणामनाथां\n> त्यक्तुं विचक्ष्व पितरं तव शोकतप्तम\n> अञ्जस्तरेम भवताप्रजदुस्तरं यद\n> ध्वान्तं न याह्यकरुणेन यमेन दूरम ॥५६॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *tāta*—meu querido filho; *na*—não; *arhasi*—deves; *ca*—e; *mām*—a mim; *kṛpaṇām*—muito desventurada; *anāthām*—sem protetor; *tyaktum*—abandonar; *vicakṣva*—olha; *pitaram*—para o pai; *tava*—teu; *śoka-taptam*—afligido por tanta lamentação; *añjaḥ*—facilmente; *tarema*—podemos cruzar; *bhavatā*—por ti; *apraja-dustaram*—muito difícil de cruzar para quem não tem filho; *yat*—que; *dhvāntam*—o reino das trevas; *na yāhi*—não vás; *akaruṇena*—impiedoso; *yamena*—com Yamarāja; *dūram*—mais longe.", "translation": "**Meu querido filho, estou desamparada e muito aflita. Não deves abandonar minha companhia. Olha apenas para teu pai em prantos. Estamos desamparados, pois, sem um filho, teremos de sofrer a aflição de ir para as mais escuras regiões infernais. Tu és a única esperança pela qual podemos sair dessas regiões escuras. Por isso, peço-te que não vás mais adiante com o impiedoso Yama.**", "purport": "De acordo com os preceitos védicos, deve-se aceitar uma esposa justamente para gerar um filho que possa livrar-nos das garras de Yamarāja. A menos que se tenha um filho para oferecer oblações aos pitās, ou antepassados, deve-se sofrer no reino de Yamarāja. O rei Citraketu estava muitíssimo aflito, pensando que, por seu filho estar partindo com Yamarāja, ele próprio voltaria a sofrer. As leis sutis existem para os karmīs; se alguém se torna devoto, não tem mais obrigações para com as leis do karma.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/14/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/57/", "verse_text": "uttiṣṭha tāta ta ime śiśavo vayasyās\n\n*tvām āhvayanti nṛpa*-nandana saṁvihartum\n\nsuptaś ciraṁ hy aśanayā ca bhavān parīto\n\nbhuṅkṣva stanaṁ piba śuco hara naḥ svakānām", "devanagari": "> उत्तिष्ठ तात त इमे शिशवो वयस्यास\n> त्वामाह्वयन्ति नृपनन्दन संविहर्तुम\n> सुप्तश्चिरं ह्यशनया च भवान्परीतो\n> भुङ्क्ष्व स्तनं पिब शुचो हर नः स्वकानाम ॥५७॥", "synonyms": "*uttiṣṭha*—por favor, levanta-te; *tāta*—meu querido filho; *te*—elas; *ime*—todas estas; *śiśavaḥ*—crianças; *vayasyāḥ*—companheiros de brincadeira; *tvām*—a ti; *āhvayanti*—estão chamando; *nṛpa-nandana*—ó filho do rei; *saṁvihartum*—para brincar; *suptaḥ*—dormiste; *ciram*—por muito tempo; *hi*—de fato; *aśanayā*—pela fome; *ca*—também; *bhavān*—tu; *parītaḥ*—dominado; *bhuṅkṣva*—por favor, alimenta-te; *stanam*—no seio (de tua mãe); *piba*—bebe; *śucaḥ*—lamentação; *hara*—dissipa; *naḥ*—de nós; *svakānām*—teus parentes.", "translation": "**Meu querido filho, dormiste por muito tempo. Agora, por favor, levanta-te. Teus companheiros de brincadeira estão te chamando para brincar. Visto que deves estar com muita fome, por favor, levanta-te, suga meu seio e dissipa nossa lamentação.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/58/", "verse_text": "*nāhaṁ tanūja dadṛśe hata*-maṅgalā te\n\n*mugdha*-smitaṁ mudita-vīkṣaṇam ānanābjam\n\n*kiṁ vā gato 'sy apunar*-anvayam anya-lokaṁ\n\nnīto 'ghṛṇena na śṛṇomi kalā giras te", "devanagari": "> नाहं तनूज ददृशे हतमङ्गला ते\n> मुग्धस्मितं मुदितवीक्षणमाननाब्जम\n> किं वा गतोऽस्यपुनरन्वयमन्यलोकं\n> नीतोऽघृणेन न शृणोमि कला गिरस्ते ॥५८॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu; *tanū-ja*—meu querido filho (nascido de meu corpo); *dadṛśe*—vi; *hata-maṅgalā*—por eu ser a mais desventurada; *te*—teu; *mugdha-smitam*—com encantador sorriso; *mudita-vīkṣaṇam*—com olhos fechados; *ānana-abjam*—rosto de lótus; *kiṁ vā*—acaso; *gataḥ*—partiste; *asi*—tu estás; *a-punaḥ-anvayam*—de onde não se retorna; *anya-lokam*—a outro planeta, ou ao planeta de Yamarāja; *nītaḥ*—tendo sido levado; *aghṛṇena*—pelo cruel Yamarāja; *na*—não; *śṛṇomi*—posso ouvir; *kalāḥ*—muito agradáveis; *giraḥ*—palavras; *te*—tuas.", "translation": "**Meu querido filho, sou certamente a mais desventurada, pois não posso mais ver teu doce sorriso. Fechaste os olhos para sempre. Concluo, portanto, que foste levado deste planeta para outro, de onde não retornarás. Meu querido filho, não posso mais ouvir tua agradável voz.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/59/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nvilapantyā mṛtaṁ putram\n\n*iti citra*-vilāpanaiḥ\n\ncitraketur bhṛśaṁ tapto\n\n*mukta*-kaṇṭho ruroda ha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> विलपन्त्या मृतं पुत्रमिति चित्रविलापनैः\n> चित्रकेतुर्भृशं तप्तो मुक्तकण्ठो रुरोद ह ॥५९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *vilapantyā*—com a mulher que se lamentava; *mṛtam*—morto; *putram*—pelo filho; *iti*—assim; *citra-vilāpanaiḥ*—com diversas lamentações; *citraketuḥ*—o rei Citraketu; *bhṛśam*—muito; *taptaḥ*—aflito; *mukta-kaṇṭhaḥ*—em alta voz; *ruroda*—chorou; *ha*—de fato.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Acompanhado por sua esposa, que assim se lamentava por seu filho morto, o rei Citraketu começou a chorar alto, de boca aberta, sendo grandemente afligido.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/60/", "verse_text": "tayor vilapatoḥ sarve\n\n*dampatyos tad*-anuvratāḥ\n\nruruduḥ sma narā nāryaḥ\n\nsarvam āsīd acetanam", "devanagari": "> तयोर्विलपतोः सर्वे दम्पत्योस्तदनुव्रताः\n> रुरुदुः स्म नरा नार्यः सर्वमासीदचेतनम ॥६०॥", "synonyms": "*tayoḥ*—enquanto os dois; *vilapatoḥ*—lamentavam-se; *sarve*—todos; *dam-patyoḥ*—o rei, junto com sua esposa; *tat-anuvratāḥ*—seus seguidores; *ruruduḥ*—choraram alto; *sma*—de fato; *narāḥ*—os homens; *nāryaḥ*—as mulheres; *sarvam*—todo o reino; *āsīt*—ficou; *acetanam*—quase inconsciente.", "translation": "**Enquanto o rei e a rainha se lamentavam, todos os seus seguidores, homens e mulheres, juntaram-se a eles no pranto. Por causa do acidente repentino, todos os cidadãos do reino ficaram quase inconscientes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/14/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/14/61/", "verse_text": "evaṁ kaśmalam āpannaṁ\n\n*naṣṭa*-saṁjñam anāyakam\n\njñātvāṅgirā nāma ṛṣir\n\nājagāma sanāradaḥ", "devanagari": "> एवं कश्मलमापन्नं नष्टसंज्ञअमनायकम\n> ज्ञआत्वाङ्गिरा नाम ऋषिराजगाम सनारदः ॥६१॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kaśmalam*—miséria; *āpannam*—tendo sofrido; *naṣṭa*—perdida; *saṁjñam*—a consciência; *anāyakam*—sem ajuda; *jñātvā*—sabendo; *aṅgirāḥ*—Aṅgirā; *nāma*—chamado; *ṛṣiḥ*—o santo; *ājagāma*—veio; *sa-nāradaḥ*—com Nārada Muni.", "translation": "**Quando o grande sábio Aṅgirā compreendeu que o rei estava quase morto num oceano de lamentação, foi até lá com Nārada Ṛṣi.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Lamentação do Rei Citraketu\"."}
{"ref": "sb/6/15/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nūcatur mṛtakopānte\n\npatitaṁ mṛtakopamam\n\nśokābhibhūtaṁ rājānaṁ\n\n*bodhayantau sad*-uktibhiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ऊचतुर्मृतकोपान्ते पतितं मृतकोपमम\n> शोकाभिभूतं राजानं बोधयन्तौ सदुक्तिभिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ūcatuḥ*—eles falaram; *mṛtaka*—o cadáver; *upānte*—junto; *patitam*—caído; *mṛtaka-upamam*—exatamente como outro cadáver; *śoka-abhibhūtam*—muito acabrunhado pela lamentação; *rājānam*—ao rei; *bodhayantau*—dando instrução; *sat-uktibhiḥ*—com instruções factuais, não temporárias.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Enquanto o rei Citraketu, dominado pela lamentação, jazia como um cadáver ao lado do cadáver de seu filho, os dois grandes sábios Nārada e Aṅgirā o instruíram sobre a consciência espiritual da seguinte forma.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/15/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/2/", "verse_text": "ko 'yaṁ syāt tava rājendra\n\nbhavān yam anuśocati\n\ntvaṁ cāsya katamaḥ sṛṣṭau\n\npuredānīm ataḥ param", "devanagari": "> कोऽयं स्यात्तव राजेन्द्र भवान्यमनुशोचति\n> त्वं चास्य कतमः सृष्टौ पुरेदानीमतः परम ॥२॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *ayam*—este; *syāt*—é; *tava*—para ti; *rāja-indra*—ó melhor dos reis; *bhavān*—Vossa Senhoria; *yam*—quem; *anuśocati*—lamenta; *tvam*—tu; *ca*—e; *asya*—para ele (o menino morto); *katamaḥ*—quem; *sṛṣṭau*—no nascimento; *purā*—anteriormente; *idānīm*—neste momento, no presente; *ataḥ param*—e doravante, no futuro.", "translation": "**Ó rei, que relação tem contigo o cadáver pelo qual lamentas, e que relação tens tu com ele? Poderás dizer que agora estais relacionados como pai e filho, mas pensas que essa relação existia antes? Existe ela verdadeiramente agora? Continuará no futuro?**", "purport": "*As instruções dadas por Nārada e Aṅgirā Muni são as verdadeiras instruções espirituais para a iludida alma condicionada. Este mundo é temporário, mas, por causa de nosso karma anterior, viemos aqui e aceitamos corpos, criando relações temporárias em termos de sociedade, amizade, amor, nacionalidade e comunidade, todas as quais terminam com a morte. Essas relações temporárias não existiram no passado, nem existirão no futuro. Portanto, no presente momento, as supostas relações são* ilusões.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/3/", "verse_text": "yathā prayānti saṁyānti\n\n*sroto*-vegena bālukāḥ\n\nsaṁyujyante viyujyante\n\ntathā kālena dehinaḥ", "devanagari": "> यथा प्रयान्ति संयान्ति स्रोतोवेगेन बालुकाः\n> संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते तथा कालेन देहिनः ॥३॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *prayānti*—afastam-se; *saṁyānti*—unem-se; *srotaḥ-vegena*—pela força das ondas; *bālukāḥ*—as pequenas partículas de areia; *saṁyujyante*—elas se unem; *viyujyante*—elas se separam; *tathā*—de modo semelhante; *kālena*—pelo tempo; *dehinaḥ*—as entidades vivas que aceitaram corpos materiais.", "translation": "**Ó rei, assim como pequenas partículas de areia às vezes se unem e às vezes se separam pela força das ondas, as entidades vivas que aceitaram corpos materiais às vezes se unem e às vezes se separam pela força do tempo.**", "purport": "O equívoco da alma condicionada é o conceito corporal da vida. O corpo é material, mas dentro do corpo está a alma. Esta é a compreensão espiritual. Infelizmente, aquele que se encontra na ignorância, sob o feitiço da ilusão material, aceita o corpo como sendo o eu. Não consegue compreender que o corpo é matéria. Tal como pequenas partículas de areia, os corpos se unem e se separam pela força do tempo, e as pessoas lamentam falsamente pela união e pela separação. A menos que se saiba disso, não há possibilidade de felicidade. Por isso, no *Bhagavad*-gītā (2.13), esta é a primeira instrução dada pelo Senhor:\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n*\"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma forma passa para outro corpo no momento da morte. A alma autorrealizada não se deixa desconcertar por tal mudança.\" Não somos o corpo; somos seres espirituais aprisionados no corpo. Nosso verdadeiro interesse está em compreender esse simples fato. Então poderemos fazer maior progresso espiritual. Caso contrário, se permanecermos no conceito corporal da vida, nossa miserável existência material continuará para sempre. Os ajustes políticos, o trabalho de assistência social, a assistência médica e os demais programas que inventamos para a paz e a felicidade jamais perdurarão. Teremos de submeter*-nos aos sofrimentos da vida material um após outro. Por isso se diz que a vida material é *duḥkhālayam aśāśvatam* [Bg. 8.15]; é um reservatório de condições miseráveis.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/4/", "verse_text": "yathā dhānāsu vai dhānā\n\nbhavanti na bhavanti ca\n\nevaṁ bhūtāni bhūteṣu\n\n*coditānīśa*-māyayā", "devanagari": "> यथा धानासु वै धाना भवन्ति न भवन्ति च\n> एवं भूतानि भूतेषु चोदितानीशमायया ॥४॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *dhānāsu*—através de sementes de arroz; *vai*—de fato; *dhānāḥ*—grãos; *bhavanti*—são gerados; *na*—não; *bhavanti*—são gerados; *ca*—também; *evam*—desta maneira; *bhūtāni*—as entidades vivas; *bhūteṣu*—em outras entidades vivas; *coditāni*—impelidas; *īśa-māyayā*—pela potência ou poder da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Quando se semeiam sementes na terra, às vezes elas se desenvolvem em plantas e às vezes não. Por vezes, a terra não é fértil, e a semeadura é improdutiva. De modo semelhante, às vezes um pai em potencial, impelido pela potência do Senhor Supremo, pode gerar um filho, mas, por vezes, a concepção não ocorre. Portanto, não se deve lamentar pela relação artificial da paternidade, que é, em última análise, controlada pelo Senhor Supremo.**", "purport": "Mahārāja Citraketu, na verdade, não estava destinado a ter um filho. Por isso, embora tivesse desposado centenas e milhares de esposas, todas se revelaram estéreis, e ele não conseguiu gerar sequer uma criança. Quando Aṅgirā Ṛṣi veio visitar o rei, este pediu ao grande sábio que lhe possibilitasse ter ao menos um filho. Pela bênção de Aṅgirā Ṛṣi, uma criança foi enviada pela graça da *māyā*, mas a criança não viveria por muito tempo. Por isso, no início, Aṅgirā Ṛṣi disse ao rei que ele geraria uma criança que causaria júbilo e lamentação.\n\n*O rei Citraketu não estava destinado, pela providência ou pela vontade do Supremo, a ter um filho. Assim como um grão estéril não pode produzir mais grãos, uma pessoa estéril, pela vontade do Senhor Supremo, não pode gerar um filho. Por vezes, nasce uma criança até mesmo de um pai impotente e de uma mãe estéril, e, por vezes, um pai potente e uma mãe fértil ficam sem filhos. De fato, às vezes uma criança nasce apesar dos métodos contraceptivos, e então os pais matam a criança no ventre. Na era atual, matar crianças no ventre tornou-se prática comum. Por quê? Quando se adotam métodos contraceptivos, por que eles não funcionam? Por que, às vezes, uma criança é produzida, de modo que o pai e a mãe têm de matá*-la no ventre? Devemos concluir que nosso arranjo de suposto conhecimento científico não pode determinar o que acontecerá; *o que se realiza, na verdade, depende da vontade suprema. É pela vontade suprema que estamos situados em certas condições em termos de família, comunidade e personalidade. Esses são todos arranjos do Senhor Supremo, conforme nossos desejos sob o feitiço da māyā, a ilusão. Na vida devocional, portanto, não se deve desejar nada, pois tudo depende da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no Bhakti*-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor Supremo Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro material ou ganho por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" Deve-se agir apenas para desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Para tudo o mais, é preciso depender plenamente da Pessoa Suprema. Não devemos criar planos que, em última análise, nos trarão frustração.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/5/", "verse_text": "vayaṁ ca tvaṁ ca ye ceme\n\n*tulya*-kālāś carācarāḥ\n\n*janma*-mṛtyor yathā paścāt\n\nprāṅ naivam adhunāpi bhoḥ", "devanagari": "> वयं च त्वं च ये चेमे तुल्यकालाश्चराचराः\n> जन्ममृत्योर्यथा पश्चात्प्राङ्नैवमधुनापि भोः ॥५॥", "synonyms": "*vayam*—nós (os grandes sábios, os ministros e os adeptos do rei); *ca*—e; *tvam*—tu; *ca*—também; *ye*—que; *ca*—também; *ime*—estes; *tulya-kālāḥ*—reunidos ao mesmo tempo; *cara-acarāḥ*—móveis e imóveis; *janma*—nascimento; *mṛtyoḥ*—e morte; *yathā*—assim como; *paścāt*—depois; *prāk*—antes; *na*—não; *evam*—assim; *adhunā*—no presente; *api*—embora; *bhoḥ*—ó rei.", "translation": "***Ó rei, tanto tu quanto nós* —teus conselheiros, esposas e ministros— assim como tudo o que se move e o que não se move em todo o cosmos neste momento, encontramo-nos numa situação temporária. Antes de nosso nascimento, esta situação não existia, e depois de nossa morte ela não mais existirá. Portanto, nossa situação atual é temporária, embora não seja falsa.**", "purport": "Os filósofos Māyāvādīs dizem: *brahma satyaṁ jagan mithyā* — o Brahman, o ser vivo, é factual, mas sua situação corporal presente é falsa. Segundo a filosofia vaiṣṇava, contudo, a situação presente não é falsa, mas temporária. É como um sonho. Um sonho não existe antes de adormecermos, nem continua depois que despertamos. O período onírico existe apenas entre esses dois momentos, e por isso é falso no sentido de que é impermanente. De modo semelhante, toda a criação material, incluindo nossa própria criação e a dos outros, é impermanente. Não lamentamos pela situação num sonho antes que ele ocorra ou depois que termine, e assim, durante o sonho, ou durante uma situação onírica, não se deve aceitá-la como factual e lamentar-se por ela. Este é o conhecimento verdadeiro.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/6/", "verse_text": "bhūtair bhūtāni bhūteśaḥ\n\nsṛjaty avati hanti ca\n\n*ātma*-sṛṣṭair asvatantrair\n\nanapekṣo 'pi bālavat", "devanagari": "> भूतैर्भूतानि भूतेशः सृजत्यवति हन्ति च\n> आत्मसृष्टैरस्वतन्त्रैरनपेक्षोऽपि बालवत ॥६॥", "synonyms": "*bhūtaiḥ*—por alguns seres vivos; *bhūtāni*—outras entidades vivas; *bhūta-īśaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, o senhor de tudo; *sṛjati*—cria; *avati*—mantém; *hanti*—mata; *ca*—também; *ātma-sṛṣṭaiḥ*—que são criados por Ele; *asvatantraiḥ*—não independentes; *anapekṣaḥ*—não interessado (na criação); *api*—embora; *bāla-vat*—como um menino.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o senhor e proprietário de tudo, certamente não se interessa pela temporária manifestação cósmica. Não obstante, assim como um menino na praia cria algo pelo qual não se interessa, o Senhor, mantendo tudo sob Seu controle, ocasiona a criação, a manutenção e a aniquilação. Cria ocupando um pai para gerar um filho, mantém ocupando um governo ou rei para zelar pelo bem-estar do público, e aniquila por meio de agentes para matar, tais como as serpentes. Os agentes para a criação, a manutenção e a aniquilação não possuem potência independente, mas, devido ao feitiço da energia ilusória, a pessoa se julga criadora, mantenedora e aniquiladora.**", "purport": "Ninguém pode criar, manter ou aniquilar independentemente. O *Bhagavad*-gītā (3.27), portanto, diz:\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n*\"A alma espiritual desconcertada, sob a influência dos três modos da natureza material, julga*-se a executora de atividades que, na realidade, são realizadas pela natureza.\" A *prakṛti*, a natureza material, conforme dirigida pela Suprema Personalidade de Deus, induz todas as entidades vivas a criar, manter ou aniquilar de acordo com os modos da natureza. Mas a entidade viva, sem conhecimento da Pessoa Suprema e de Seu agente, a energia material, julga ser a executora. Na verdade, não é, de modo algum, a executora. Como agente do executor supremo, o Senhor Supremo, deve-se acatar as ordens do Senhor. As atuais condições caóticas do mundo se devem à ignorância dos líderes que se esquecem de que foram designados para agir pela Suprema Personalidade de Deus. Como foram nomeados pelo Senhor, seu dever é consultar o Senhor e agir em conformidade. O livro para consulta é o *Bhagavad*-gītā, no qual o Senhor Supremo fornece as diretrizes. Por conseguinte, aqueles que se ocupam na criação, manutenção e aniquilação devem consultar a Pessoa Suprema, que os designou, e agir em conformidade. Então todos ficarão satisfeitos, e não haverá perturbações.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/7/", "verse_text": "dehena dehino rājan\n\ndehād deho 'bhijāyate\n\nbījād eva yathā bījaṁ\n\ndehy artha iva śāśvataḥ", "devanagari": "> देहेन देहिनो राजन्देहाद्देहोऽभिजायते\n> बीजादेव यथा बीजं देह्यर्थ इव शाश्वतः ॥७॥", "synonyms": "*dehena*—pelo corpo; *dehinaḥ*—do pai que possui um corpo material; *rājan*—ó rei; *dehāt*—do corpo (da mãe); *dehaḥ*—outro corpo; *abhijāyate*—nasce; *bījāt*—de uma semente; *eva*—de fato; *yathā*—assim como; *bījam*—outra semente; *dehī*—uma pessoa que aceitou um corpo material; *arthaḥ*—os elementos materiais; *iva*—como; *śāśvataḥ*—eterno.", "translation": "**Assim como de uma semente se gera outra semente, ó rei, assim também de um corpo [o corpo do pai], através de outro corpo [o corpo da mãe], gera-se um terceiro corpo [o corpo de um filho]. Como os elementos do corpo material são eternos, a entidade viva que aparece por meio desses elementos materiais também é eterna.**", "purport": "*Pelo Bhagavad*-gītā compreendemos que há duas energias, a saber, a energia superior e a inferior. A energia inferior consiste nos cinco elementos materiais grosseiros e nos três sutis. A entidade viva, que representa a energia superior, aparece em diferentes espécies de corpos por meio desses elementos, pela manipulação ou supervisão da energia material. Na verdade, tanto a energia material quanto a espiritual —matéria e espírito— existem eternamente como potências da Suprema Personalidade de Deus. A entidade potente é a Pessoa Suprema. Visto que a energia espiritual, o ser vivo, que é parte integrante do Senhor Supremo, deseja desfrutar deste mundo material, o Senhor lhe dá a oportunidade de aceitar diferentes espécies de corpos materiais e desfrutar ou sofrer em diferentes condições materiais. De fato, a energia espiritual, a entidade viva que deseja desfrutar de coisas materiais, é manipulada pelo Senhor Supremo. Os supostos pai e mãe nada têm a ver com a entidade viva. Como resultado de sua própria escolha e *karma*, o ser vivo aceita diferentes corpos por intermédio dos supostos pais e mães.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/8/", "verse_text": "*deha*-dehi-vibhāgo 'yam\n\n*aviveka*-kṛtaḥ purā\n\n*jāti*-vyakti-vibhāgo 'yaṁ\n\nyathā vastuni kalpitaḥ", "devanagari": "> देहदेहिविभागोऽयमविवेककृतः पुरा\n> जातिव्यक्तिविभागोऽयं यथा वस्तुनि कल्पितः ॥८॥", "synonyms": "*deha*—deste corpo; *dehi*—e o proprietário do corpo; *vibhāgaḥ*—a divisão; *ayam*—esta; *aviveka*—pela ignorância; *kṛtaḥ*—feita; *purā*—desde tempos imemoriais; *jāti*—da classe ou casta; *vyakti*—e do indivíduo; *vibhāgaḥ*—divisão; *ayam*—esta; *yathā*—assim como; *vastuni*—no objeto original; *kalpitaḥ*—imaginada.", "translation": "**As divisões de generalização e especificação, tais como nacionalidade e individualidade, são imaginações de pessoas não avançadas em conhecimento.**", "purport": "*Na verdade, há duas energias* —a material e a espiritual. Ambas existem sempre, pois são emanações da verdade eterna, o Senhor Supremo. Visto que a alma individual, a entidade viva individual, tem desejado agir esquecida de sua identidade original desde tempos imemoriais, ela aceita diferentes posições em corpos materiais e recebe designações conforme muitas divisões de nacionalidade, comunidade, sociedade, espécie e assim por diante.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/9/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevam āśvāsito rājā\n\ncitraketur dvijoktibhiḥ\n\nvimṛjya pāṇinā vaktram\n\n*ādhi*-mlānam abhāṣata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमाश्वासितो राजा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभिः\n> विमृज्य पाणिना वक्त्रमाधिम्लानमभाषत ॥९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *āśvāsitaḥ*—sendo esclarecido ou alentado com esperança; *rājā*—o rei; *citraketuḥ*—Citraketu; *dvija-uktibhiḥ*—pelas instruções dos grandes brāhmaṇas (Nārada e Aṅgirā Ṛṣi); *vimṛjya*—enxugando; *pāṇinā*—com a mão; *vaktram*—seu rosto; *ādhi-mlānam*—murcho devido à lamentação; *abhāṣata*—falou inteligentemente.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim esclarecido pelas instruções de Nārada e Aṅgirā, o rei Citraketu tornou-se esperançoso com o conhecimento. Enxugando seu rosto murcho com a mão, o rei começou a falar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/15/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/10/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\n*kau yuvāṁ jñāna*-sampannau\n\nmahiṣṭhau ca mahīyasām\n\navadhūtena veṣeṇa\n\ngūḍhāv iha samāgatau", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कौ युवां ज्ञआनसम्पन्नौ महिष्ठौ च महीयसाम\n> अवधूतेन वेषेण गूढाविह समागतौ ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Citraketu disse; *kau*—quem; *yuvām*—vós dois; *jñāna-sampannau*—plenamente desenvolvidos em conhecimento; *mahiṣṭhau*—os maiores; *ca*—também; *mahīyasām*—entre outras grandes personalidades; *avadhūtena*—dos mendicantes errantes liberados; *veṣeṇa*—pelas vestes; *gūḍhau*—disfarçados; *iha*—neste lugar; *samāgatau*—chegados.", "translation": "**O rei Citraketu disse: Vós dois viestes aqui trajados como *avadhūtas*, pessoas liberadas, apenas para encobrir vossas identidades, mas vejo que, de todos os homens, sois os mais elevados em consciência. Conheceis tudo como ele é. Portanto, sois as maiores de todas as grandes personalidades.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/15/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/11/", "verse_text": "caranti hy avanau kāmaṁ\n\n*brāhmaṇā bhagavat*-priyāḥ\n\n*mādṛśāṁ grāmya*-buddhīnāṁ\n\n*bodhāyonmatta*-liṅginaḥ", "devanagari": "> चरन्ति ह्यवनौ कामं ब्राह्मणा भगवत्प्रियाः\n> मादृशां ग्राम्यबुद्धीनां बोधायोन्मत्तलिङ्गिनः ॥११॥", "synonyms": "*caranti*—vagueiam; *hi*—de fato; *avanau*—na superfície do mundo; *kāmam*—conforme o desejo; *brāhmaṇāḥ*—os brāhmaṇas; *bhagavat-priyāḥ*—que são também vaiṣṇavas, muito queridos à Personalidade de Deus; *mā-dṛśām*—dos que, como eu; *grāmya-buddhīnām*—estão obcecados pela consciência material temporária; *bodhāya*—para o despertar; *unmatta-liṅginaḥ*—que se vestem como loucos.", "translation": "**Os *brāhmaṇas* elevados à posição de vaiṣṇavas, os mais queridos servos de Kṛṣṇa, às vezes se vestem como loucos. Apenas para beneficiar materialistas como nós, sempre apegados à gratificação dos sentidos, e apenas para dissipar nossa ignorância, esses vaiṣṇavas vagueiam pela superfície do globo conforme seu desejo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/15/12-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/12-15/", "verse_text": "kumāro nārada ṛbhur\n\naṅgirā devalo 'sitaḥ\n\napāntaratamā vyāso\n\nmārkaṇḍeyo 'tha gautamaḥ\n\nvasiṣṭho bhagavān rāmaḥ\n\nkapilo bādarāyaṇiḥ\n\ndurvāsā yājñavalkyaś ca\n\njātukarṇas tathāruṇiḥ\n\nromaśaś cyavano datta\n\nāsuriḥ sapatañjaliḥ\n\nṛṣir veda-śirā dhaumyo\n\nmuniḥ pañcaśikhas tathā\n\nhiraṇyanābhaḥ kauśalyaḥ\n\nśrutadeva ṛtadhvajaḥ\n\nete pare ca siddheśāś\n\n*caranti jñāna*-hetavaḥ", "devanagari": "> कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसितः\n> अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतमः ॥१२॥\n> वसिष्ठो भगवान्रामः कपिलो बादरायणिः\n> दुर्वासा याज्ञअवल्क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणिः ॥१३॥\n> रोमशश्च्यवनो दत्त आसुरिः सपतञ्जलिः\n> ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनिः पञ्चशिखस्तथा ॥१४॥\n> हिरण्यनाभः कौशल्यः श्रुतदेव ऋतध्वजः\n> एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञआनहेतवः ॥१५॥", "synonyms": "*kumāraḥ*—Sanat-kumāra; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *ṛbhuḥ*—Ṛbhu; *aṅgirāḥ*—Aṅgirā; *devalaḥ*—Devala; *asitaḥ*—Asita; *apāntaratamāḥ*—o nome anterior de Vyāsa, Apāntaratamā; *vyāsaḥ*—Vyāsa; *mārkaṇḍeyaḥ*—Mārkaṇḍeya; *atha*—e; *gautamaḥ*—Gautama; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *bhagavān rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *kapilaḥ*—Kapila; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *durvāsāḥ*—Durvāsā; *yājñavalkyaḥ*—Yājñavalkya; *ca*—também; *jātukarṇaḥ*—Jātukarṇa; *tathā*—bem como; *aruṇiḥ*—Aruṇi; *romaśaḥ*—Romaśa; *cyavanaḥ*—Cyavana; *dattaḥ*—Dattātreya; *āsuriḥ*—Āsuri; *sa-patañjaliḥ*—com Patañjali Ṛṣi; *ṛṣiḥ*—o sábio; *veda-śirāḥ*—a cabeça dos Vedas; *dhaumyaḥ*—Dhaumya; *muniḥ*—o sábio; *pañcaśikhaḥ*—Pañcaśikha; *tathā*—assim também; *hiraṇyanābhaḥ*—Hiraṇyanābha; *kauśalyaḥ*—Kauśalya; *śrutadevaḥ*—Śrutadeva; *ṛtadhvajaḥ*—Ṛtadhvaja; *ete*—todos estes; *pare*—outros; *ca*—e; *siddha-īśāḥ*—os mestres do poder místico; *caranti*—vagueiam; *jñāna-hetavaḥ*—pessoas muito eruditas que pregam pelo mundo inteiro.", "translation": "***Ó grandes almas, ouvi dizer que, entre as grandes e perfeitas personalidades que vagueiam pela superfície da Terra para instruir conhecimento às pessoas cobertas pela ignorância, estão Sanat*-kumāra, Nārada, Ṛbhu, Aṅgirā, Devala, Asita, Apāntaratamā [Vyāsadeva], Mārkaṇḍeya, Gautama, Vasiṣṭha, Bhagavān Paraśurāma, Kapila, Śukadeva, Durvāsā, Yājñavalkya, Jātukarṇa e Aruṇi. Outros são Romaśa, Cyavana, Dattātreya, Āsuri, Patañjali, o grande sábio Dhaumya, que é como a cabeça dos *Vedas*, o sábio Pañcaśikha, Hiraṇyanābha, Kauśalya, Śrutadeva e Ṛtadhvaja. Certamente deveis estar entre eles.**", "purport": "*A palavra jñāna*-hetavaḥ é muito significativa, pois grandes personalidades como as listadas nestes versos vagueiam pela superfície do globo não para desencaminhar o povo, mas para distribuir conhecimento verdadeiro. Sem esse conhecimento, a vida humana é desperdiçada. A forma humana de vida destina-se à compreensão da própria relação com Kṛṣṇa, ou Deus. Quem carece desse conhecimento é classificado entre os animais. O próprio Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"Esses malfeitores que são grosseiramente tolos, os mais baixos entre a humanidade, cujo conhecimento foi roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.\"\n\n*A ignorância é o conceito corporal da vida (yasyātma*-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. ...sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]). Praticamente todos em todo o universo, especialmente neste planeta, Bhūrloka, pensam que não há existência separada do corpo e da alma e que, portanto, não há necessidade de autorrealização. Mas isso não é fato. Por conseguinte, todos os *brāhmaṇas* aqui listados, sendo devotos, viajam pelo mundo inteiro para despertar a consciência de Kṛṣṇa nos corações de tais materialistas tolos.\n\n*Os ācāryas mencionados nestes versos estão descritos no Mahābhārata. A palavra pañcaśikha também é importante. Aquele que se libertou das concepções de annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya e ānandamaya e que está perfeitamente ciente das coberturas sutis da alma chama*-se *pañcaśikha*. Segundo as afirmações do *Mahābhārata* (Sānti-parva, capítulos 218–219), um *ācārya* chamado Pañcaśikha nasceu na família de Mahārāja Janaka, o governante de Mithila. Os filósofos *sāṅkhya* aceitam Pañcaśikhācārya como um deles. O verdadeiro conhecimento diz respeito à entidade viva que habita dentro do corpo. Infelizmente, por causa da ignorância, a entidade viva se identifica com o corpo e, por isso, sente prazer e dor.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/16/", "verse_text": "*tasmād yuvāṁ grāmya*-paśor\n\n*mama mūḍha*-dhiyaḥ prabhū\n\nandhe tamasi magnasya\n\n*jñāna*-dīpa udīryatām", "devanagari": "> तस्माद्युवां ग्राम्यपशोर्मम मूढधियः प्रभू\n> अन्धे तमसि मग्नस्य ज्ञआनदीप उदीर्यताम ॥१६॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *yuvām*—vós dois; *grāmya-paśoḥ*—de um animal como porco, suíno ou cão; *mama*—meu; *mūḍha-dhiyaḥ*—que sou muito tolo (por não ter conhecimento espiritual); *prabhū*—ó meus dois senhores; *andhe*—na cega; *tamasi*—escuridão; *magnasya*—de quem está absorto; *jñāna-dīpaḥ*—a tocha do conhecimento; *udīryatām*—que seja acesa.", "translation": "**Por serdes grandes personalidades, podeis dar-me conhecimento verdadeiro. Sou tão tolo quanto um animal aldeão como o porco ou o cão, pois estou imerso na escuridão da ignorância. Portanto, por favor, acendei a tocha do conhecimento para me salvar.**", "purport": "*Esta é a maneira de receber conhecimento. É preciso submeter*-se aos pés de lótus de grandes personalidades que possam realmente entregar conhecimento transcendental. Por isso se diz: *tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam* [SB 11.3.21]: \"Aquele que é inquisitivo para compreender a meta e o benefício mais elevados da vida deve aproximar-se de um mestre espiritual genuíno e render-se a ele.\" Somente aquele que está verdadeiramente ansioso por receber conhecimento para erradicar a escuridão da ignorância está apto a aproximar-se de um *guru*, ou mestre espiritual. Não se deve buscar o *guru* para benefícios materiais. Não se deve procurar o *guru* apenas para curar alguma doença ou receber algum benefício miraculoso. Este não é o modo de aproximar-se do *guru*. *Tad-vijñānārtham*: deve-se aproximar do *guru* para compreender a ciência transcendental da vida espiritual. Infelizmente, nesta era de Kali há muitos *gurus* espúrios que exibem mágica aos seus discípulos, e muitos discípulos tolos querem ver tal mágica em troca de benefícios materiais. Esses discípulos não se interessam por levar adiante a vida espiritual para salvar-se da escuridão da ignorância. Diz-se:\n\n*oṁ ajñāna*-timirāndhasya\n\njñānāñjana-śalākayā\n\ncakṣur unmīlitaṁ yena\n\n*tasmai śrī*-gurave namaḥ\n\n\"Nasci na mais escura ignorância, e meu mestre espiritual abriu meus olhos com a tocha do conhecimento. Ofereço-lhe minhas respeitosas reverências.\" Isto fornece a definição do *guru*. Todos se encontram na escuridão da ignorância. Por conseguinte, todos precisam ser iluminados com conhecimento transcendental. Aquele que ilumina seu discípulo e o salva de apodrecer na escuridão da ignorância neste mundo material é um *guru* verdadeiro.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/17/", "verse_text": "*śrī*-aṅgirā uvāca\n\n*ahaṁ te putra*-kāmasya\n\nputrado 'smy aṅgirā nṛpa\n\n*eṣa brahma*-sutaḥ sākṣān\n\nnārado bhagavān ṛṣiḥ", "devanagari": "> श्रीअङ्गिरा उवाच\n> अहं ते पुत्रकामस्य पुत्रदोऽस्म्यङ्गिरा नृप\n> एष ब्रह्मसुतः साक्षान्नारदो भगवानृषिः ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-aṅgirāḥ uvāca*—o grande sábio Aṅgirā disse; *aham*—eu; *te*—de ti; *putra-kāmasya*—desejando ter um filho; *putra-daḥ*—o doador do filho; *asmi*—sou; *aṅgirāḥ*—Aṅgirā Ṛṣi; *nṛpa*—ó rei; *eṣaḥ*—este; *brahma-sutaḥ*—o filho do Senhor Brahmā; *sākṣāt*—diretamente; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *bhagavān*—o mais poderoso; *ṛṣiḥ*—sábio.", "translation": "**Aṅgirā disse: Meu querido rei, quando desejaste ter um filho, aproximei-me de ti. De fato, sou o mesmo Aṅgirā Ṛṣi que te deu este filho. Quanto a este *ṛṣi*, é o grande sábio Nārada, o filho direto do Senhor Brahmā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/15/18-19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/18-19/", "verse_text": "itthaṁ tvāṁ putra-śokena\n\nmagnaṁ tamasi dustare\n\n*atad*-arham anusmṛtya\n\n*mahāpuruṣa*-gocaram\n\nanugrahāya bhavataḥ\n\nprāptāv āvām iha prabho\n\n*brahmaṇyo bhagavad*-bhakto\n\nnāvāsāditum arhasi", "devanagari": "> इत्थं त्वां पुत्रशोकेन मग्नं तमसि दुस्तरे\n> अतदर्हमनुस्मृत्य महापुरुषगोचरम ॥१८॥\n> अनुग्रहाय भवतः प्राप्तावावामिह प्रभो\n> ब्रह्मण्यो भगवद्भक्तो नावासादितुमर्हसि ॥१९॥", "synonyms": "*ittham*—desta maneira; *tvām*—a ti; *putra-śokena*—pela dor causada pela morte de teu filho; *magnam*—imerso; *tamasi*—em escuridão; *dustare*—intransponível; *a-tat-arham*—imprópria para uma pessoa como tu; *anusmṛtya*—lembrando; *mahā-puruṣa*—a Suprema Personalidade de Deus; *gocaram*—que estás avançado em compreensão; *anugrahāya*—apenas para mostrar favor; *bhavataḥ*—a ti; *prāptau*—chegamos; *āvām*—nós dois; *iha*—neste lugar; *prabho*—ó rei; *brahmaṇyaḥ*—aquele que está situado na Suprema Verdade Absoluta; *bhagavat-bhaktaḥ*—um devoto avançado da Suprema Personalidade de Deus; *na*—não; *avāsāditum*—lamentar; *arhasi*—mereces.", "translation": "**Meu querido rei, és um devoto avançado da Suprema Personalidade de Deus. Estar absorto em lamentação pela perda de algo material é impróprio para uma pessoa como tu. Por isso, nós dois viemos para te aliviar dessa falsa lamentação, que se deve ao fato de estares imerso na escuridão da ignorância. Não é, de modo algum, desejável que aqueles que estão avançados em conhecimento espiritual sejam afetados pela perda e pelo ganho materiais.**", "purport": "*Várias palavras neste verso são muito importantes. A palavra mahā*-puruṣa refere-se a devotos avançados e também à Suprema Personalidade de Deus. *Mahā* significa \"o supremo\", e *puruṣa* significa \"pessoa\". Aquele que sempre se ocupa no serviço ao Senhor Supremo chama-se *mahā-pauruṣika*. Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit são, às vezes, tratados como *mahā-pauruṣikas*. Um devoto deve sempre aspirar a ocupar-se no serviço a devotos avançados. Como Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou:\n\n*tāṅdera caraṇa sevi bhakta*-sane vāsa\n\njaname janame haya, ei abhilāṣa\n\n*Um devoto deve sempre aspirar a viver na associação de devotos avançados e ocupar*-se no serviço ao Senhor por meio do sistema *paramparā*. Deve-se servir à missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu por meio das instruções dos grandes Gosvāmīs de Vṛndāvana. Isso se chama *tāṅdera caraṇa sevi*. Enquanto se servem os pés de lótus dos Gosvāmīs, deve-se viver na associação de devotos (*bhakta-sane vāsa*). Esta é a ocupação de um devoto. Um devoto não deve aspirar a lucro material nem lamentar por perda material. Quando Aṅgirā Ṛṣi e Nārada viram que Mahārāja Citraketu, um devoto avançado, havia caído na escuridão da ignorância e estava a lamentar pelo corpo material de seu filho, por sua misericórdia imotivada vieram aconselhá-lo a fim de que pudesse ser salvo dessa ignorância.\n\n*Outra palavra significativa é brahmaṇya. A Suprema Personalidade de Deus às vezes é tratado pela oração namo brahmaṇya-devāya, que oferece reverências ao Senhor porque Ele é servido pelos devotos. Por isso, este verso afirma: brahmaṇyo bhagavad-bhakto nāvāsāditum arhasi. Este é o sinal de um devoto avançado. Brahma*-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]. Para um devoto —uma alma avançada e autorrealizada— não há causa para júbilo ou lamentação materiais. Ele está sempre transcendental à vida condicional.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/20/", "verse_text": "tadaiva te paraṁ jñānaṁ\n\ndadāmi gṛham āgataḥ\n\njñātvānyābhiniveśaṁ te\n\nputram eva dadāmy aham", "devanagari": "> तदैव ते परं ज्ञआनं ददामि गृहमागतः\n> ज्ञआत्वान्याभिनिवेशं ते पुत्रमेव ददाम्यहम ॥२०॥", "synonyms": "*tadā*—então; *eva*—de fato; *te*—a ti; *param*—transcendental; *jñānam*—conhecimento; *dadāmi*—eu teria entregado; *gṛham*—a tua casa; *āgataḥ*—vim; *jñātvā*—sabendo; *anya-abhiniveśam*—absorção em outra coisa (em coisas materiais); *te*—tua; *putram*—um filho; *eva*—apenas; *dadāmi*—dei; *aham*—eu.", "translation": "**Quando vim pela primeira vez à tua casa, poderia ter-te dado o supremo conhecimento transcendental, mas, ao ver que tua mente estava absorta em coisas materiais, dei-te apenas um filho, que te causou júbilo e lamentação.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/15/21-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/21-23/", "verse_text": "adhunā putriṇāṁ tāpo\n\nbhavataivānubhūyate\n\nevaṁ dārā gṛhā rāyo\n\n*vividhaiśvarya*-sampadaḥ\n\nśabdādayaś ca viṣayāś\n\n*calā rājya*-vibhūtayaḥ\n\nmahī rājyaṁ balaṁ koṣo\n\n*bhṛtyāmātya*-suhṛj-janāḥ\n\nsarve 'pi śūraseneme\n\n*śoka*-moha-bhayārtidāḥ\n\n*gandharva*-nagara-prakhyāḥ\n\n*svapna*-māyā-manorathāḥ", "devanagari": "> अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते\n> एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पदः ॥२१॥\n> शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतयः\n> मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जनाः ॥२२॥\n> सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदाः\n> गन्धर्वनगरप्रख्याः स्वप्नमायामनोरथाः ॥२३॥", "synonyms": "*adhunā*—no presente momento; *putriṇām*—das pessoas que têm filhos; *tāpaḥ*—a tribulação; *bhavatā*—por ti; *eva*—de fato; *anubhūyate*—é experimentada; *evam*—desta maneira; *dārāḥ*—boa esposa; *gṛhāḥ*—residência; *rāyaḥ*—riquezas; *vividha*—várias; *aiśvarya*—opulências; *sampadaḥ*—prosperidades; *śabda-ādayaḥ*—som e assim por diante; *ca*—e; *viṣayāḥ*—os objetos de gratificação dos sentidos; *calāḥ*—temporários; *rājya*—do reino; *vibhūtayaḥ*—opulências; *mahī*—terra; *rājyam*—reino; *balam*—força; *koṣaḥ*—tesouro; *bhṛtya*—servidores; *amātya*—ministros; *suhṛt-janāḥ*—aliados; *sarve*—todos; *api*—de fato; *śūrasena*—ó rei de Śūrasena; *ime*—estes; *śoka*—de lamentação; *moha*—de ilusão; *bhaya*—de medo; *arti*—e angústia; *dāḥ*—causadores; *gandharva-nagara-prakhyāḥ*—encabeçados pela visão ilusória de um gandharva-nagara, um grande palácio dentro da floresta; *svapna*—sonhos; *māyā*—ilusões; *manorathāḥ*—e concepções da mente.", "translation": "***Meu querido rei, agora estás verdadeiramente experimentando a tristeza de uma pessoa que tem filhos e filhas. Ó rei, dono do estado de Śūrasena, a esposa, a casa, a opulência do reino e as várias outras opulências e objetos de percepção sensorial são todos iguais no sentido de que são temporários. O reino, o poder militar, o tesouro, os servidores, os ministros, os amigos e parentes são todos causas de medo, ilusão, lamentação e angústia. São como um gandharva*-nagara, um palácio inexistente que se imagina existir na floresta. Por serem impermanentes, não são melhores do que ilusões, sonhos e concepções da mente.**", "purport": "*Este verso descreve o enredamento da existência material. Na existência material, a entidade viva possui muitas coisas* —o corpo material, filhos, esposa e assim por diante (*dehāpatya-kalatrādiṣu*). Pode-se pensar que estes lhe darão proteção, mas isso é impossível. Apesar de todas essas posses, a alma espiritual tem de abandonar sua situação atual e aceitar outra. A próxima situação poderá ser desfavorável, mas, mesmo que seja favorável, deverá ser abandonada para que se aceite outro corpo. Dessa forma, a tribulação na existência material continua. Um homem são deve estar perfeitamente ciente de que estas coisas jamais conseguirão lhe dar felicidade. É preciso situar-se na própria identidade espiritual e servir eternamente à Suprema Personalidade de Deus como devoto. Aṅgirā Ṛṣi e Nārada Muni deram essa instrução a Mahārāja Citraketu.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/24/", "verse_text": "dṛśyamānā vinārthena\n\nna dṛśyante manobhavāḥ\n\nkarmabhir dhyāyato nānā-\n\nkarmāṇi manaso 'bhavan", "devanagari": "> दृश्यमाना विनार्थेन न दृश्यन्ते मनोभवाः\n> कर्मभिर्ध्यायतो नाना कर्माणि मनसोऽभवन ॥२४॥", "synonyms": "*dṛśyamānāḥ*—sendo percebidos; *vinā*—sem; *arthena*—substância ou realidade; *na*—não; *dṛśyante*—são vistos; *manobhavāḥ*—criações da concepção mental; *karmabhiḥ*—por atividades fruitivas; *dhyāyataḥ*—meditando sobre; *nānā*—várias; *karmāṇi*—atividades fruitivas; *manasaḥ*—da mente; *abhavan*—aparecem.", "translation": "**Estes objetos visíveis, como a esposa, os filhos e a propriedade, são como sonhos e concepções mentais. Na verdade, o que vemos não tem existência permanente. Às vezes é visto, às vezes não. É somente devido a nossas ações passadas que criamos tais concepções mentais e, por causa dessas concepções, realizamos outras atividades.**", "purport": "Tudo o que é material é uma concepção mental, pois às vezes é visível e às vezes não. À noite, quando sonhamos com tigres e serpentes, estes não estão realmente presentes, mas ficamos com medo porque somos afetados por aquilo que vemos em nossos sonhos. Tudo o que é material é como um sonho, pois, na verdade, não tem existência permanente.\n\n*Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escreve o seguinte em seu comentário: arthena vyāghra*-sarpādinā vinaiva dṛśyamānāḥ svapnādi-bhaṅge sati na dṛśyante tad evaṁ dārādayo 'vāstava-vastu-bhūtāḥ svapnādayo 'vastu-bhūtāś ca sarve manobhavāḥ mano-vāsanā janyatvān manobhavāḥ. À noite, sonhamos com tigres e serpentes, e, durante o sonho, realmente os vemos, mas, tão logo o sonho se desfaz, eles deixam de existir. De modo semelhante, o mundo material é uma criação de nossas concepções mentais. Viemos a este mundo material para desfrutar dos recursos materiais e, por concepção mental, descobrimos muitíssimos objetos de gozo, pois nossas mentes estão absortas em coisas materiais. É por isso que recebemos diversos corpos. Segundo nossas concepções mentais, agimos de várias maneiras, desejando diversas realizações, e pela natureza e pela ordem da Suprema Personalidade de Deus (*karmaṇā-daiva-netreṇa*) obtemos as vantagens que desejamos. Assim, envolvemo-nos cada vez mais com concepções materiais. Esta é a razão de nosso sofrimento no mundo material. De uma atividade criamos outra, e todas são produtos de nossas concepções mentais.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/25/", "verse_text": "ayaṁ hi dehino deho\n\n*dravya*-jñāna-kriyātmakaḥ\n\n*dehino vividha*-kleśa-\n\n*santāpa*-kṛd udāhṛtaḥ", "devanagari": "> अयं हि देहिनो देहो द्रव्यज्ञआनक्रियात्मकः\n> देहिनो विविधक्लेश सन्तापकृदुदाहृतः ॥२५॥", "synonyms": "*ayam*—este; *hi*—certamente; *dehinaḥ*—da entidade viva; *dehaḥ*—corpo; *dravya-jñāna-kriyā-ātmakaḥ*—consistindo nos elementos materiais, nos sentidos para adquirir conhecimento e nos sentidos de ação; *dehinaḥ*—da entidade viva; *vividha*—vários; *kleśa*—sofrimentos; *santāpa*—e de dores; *kṛt*—a causa; *udāhṛtaḥ*—declara-se.", "translation": "***A entidade viva no conceito corporal da vida está absorta no corpo, o qual é uma combinação dos elementos físicos, dos cinco sentidos para coletar conhecimento e dos cinco sentidos de ação, juntamente com a mente. Através da mente, a entidade viva sofre três espécies de tribulações* —*adhibhautika*, *adhidaivika* e *adhyātmika*. Por isso, este corpo é uma fonte de todos os sofrimentos.**", "purport": "*No Quinto Canto (5.5.4), enquanto instruía seus filhos, Ṛṣabhadeva disse: asann api kleśada āsa dehaḥ: o corpo, embora temporário, é a causa de todos os sofrimentos da existência material. Como já se discutiu no verso anterior, toda a criação material baseia*-se na concepção mental. A mente, às vezes, induz-nos a pensar que, se comprarmos um automóvel, poderemos desfrutar dos elementos físicos, tais como terra, água, ar e fogo, combinados nas formas de ferro, plástico, gasolina e assim por diante. Trabalhando com os cinco elementos materiais (*pañca-bhūtas*), bem como com nossos cinco sentidos coletores de conhecimento, como olhos, ouvidos e língua, e nossos cinco sentidos ativos, como as mãos e as pernas, envolvemo-nos na condição material. Assim, ficamos sujeitos às tribulações conhecidas como *adhyātmika*, *adhidaivika* e *adhibhautika*. A mente é o centro porque é ela que cria todas essas coisas. Tão logo o objeto material é atingido, contudo, a mente é afetada, e nós sofremos. Por exemplo, com os elementos materiais, os sentidos ativos e os sentidos coletores de conhecimento criamos um automóvel muito bom, e, quando o carro é acidentalmente destruído numa colisão, a mente sofre, e, através da mente, a entidade viva sofre.\n\n*O fato é que a entidade viva, ao concebermos com a mente, cria a condição material. Como a matéria é destrutível, através da condição material a entidade viva sofre. Caso contrário, a entidade viva está desligada de todas as condições materiais. Quando se chega à plataforma de Brahman, a plataforma da vida espiritual, compreendendo plenamente que se é uma alma espiritual (), não se é mais afetado pela lamentação nem pelo anseio. Como o Senhor diz no Bhagavad*-gītā (18.54):\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\n*\"Aquele que assim se situa transcendentalmente percebe de imediato o Brahman Supremo e torna*-se plenamente alegre. Jamais lamenta nem deseja ter coisa alguma.\" Em outra passagem do *Bhagavad*-gītā (15.7), o Senhor diz:\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas partes integrantes eternas. Devido à vida condicionada, lutam arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\" A entidade viva, de fato, é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus e não é afetada pelas condições materiais; mas, como a mente (*manaḥ*) é afetada, os sentidos são afetados, e a entidade viva luta pela existência neste mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/26/", "verse_text": "tasmāt svasthena manasā\n\nvimṛśya gatim ātmanaḥ\n\n*dvaite dhruvārtha*-viśrambhaṁ\n\ntyajopaśamam āviśa", "devanagari": "> तस्मात्स्वस्थेन मनसा विमृश्य गतिमात्मनः\n> द्वैते ध्रुवार्थविश्रम्भं त्यजोपशममाविश ॥२६॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *svasthena*—com uma cuidadosa; *manasā*—mente; *vimṛśya*—considerando; *gatim*—a verdadeira posição; *ātmanaḥ*—de ti mesmo; *dvaite*—na dualidade; *dhruva*—como permanente; *artha*—objeto; *viśrambham*—crença; *tyaja*—abandona; *upaśamam*—uma condição pacífica; *āviśa*—adota.", "translation": "***Portanto, ó rei Citraketu, considera cuidadosamente a posição do ātmā. Em outras palavras, tenta compreender quem és* —se corpo, mente ou alma. Considera de onde vieste, para onde irás após abandonar este corpo, e por que estás sob o controle da lamentação material. Tenta compreender, dessa maneira, tua verdadeira posição, e então serás capaz de abandonar teu apego desnecessário. Também serás capaz de abandonar a crença de que este mundo material, ou qualquer coisa que não esteja diretamente em contato com o serviço a Kṛṣṇa, é eterno. Assim alcançarás a paz.**", "purport": "*O movimento da consciência de Kṛṣṇa está, de fato, empenhado em conduzir a sociedade humana a uma condição sóbria. Devido a uma civilização mal*-orientada, as pessoas pulam na vida materialista como cães e gatos, realizando toda espécie de ações abomináveis e pecaminosas, enredando-se cada vez mais. O movimento da consciência de Kṛṣṇa inclui a autorrealização porque, primeiro, somos orientados pelo Senhor Kṛṣṇa a compreender que não somos o corpo, mas sim o proprietário do corpo. Quando se compreende esse simples fato, pode-se dirigir-se para a meta da vida. Como as pessoas não são educadas a respeito da meta da vida, trabalham como loucos e tornam-se cada vez mais apegadas à atmosfera material. O homem desencaminhado aceita a condição material como eterna. É preciso abandonar a fé nas coisas materiais e abandonar o apego por elas. Então a pessoa ficará sóbria e em paz.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/15/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/27/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\netāṁ mantropaniṣadaṁ\n\npratīccha prayato mama\n\n*yāṁ dhārayan sapta*-rātrād\n\ndraṣṭā saṅkarṣaṇaṁ vibhum", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एतां मन्त्रोपनिषदं प्रतीच्छ प्रयतो मम\n> यां धारयन्सप्तरात्राद्द्रष्टा सङ्कर्षणं विभुम ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *etām*—este; *mantra-upaniṣadam*—Upaniṣad sob a forma de um mantra pelo qual se pode alcançar a meta mais elevada da vida; *pratīccha*—aceita; *prayataḥ*—com grande atenção (após concluir a cerimônia fúnebre de teu filho morto); *mama*—de mim; *yām*—o qual; *dhārayan*—aceitando; *sapta-rātrāt*—após sete noites; *draṣṭā*—verás; *saṅkarṣaṇam*—a Suprema Personalidade de Deus, Saṅkarṣaṇa; *vibhum*—o Senhor.", "translation": "**O grande sábio Nārada continuou: Meu querido rei, recebe atentamente de mim um *mantra* que é dos mais auspiciosos. Depois de aceitá-lo de mim, em sete noites poderás ver o Senhor face a face.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/15/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/15/28/", "verse_text": "*yat*-pāda-mūlam upasṛtya narendra pūrve\n\nśarvādayo bhramam imaṁ dvitayaṁ visṛjya\n\nsadyas tadīyam atulānadhikaṁ mahitvaṁ\n\nprāpur bhavān api paraṁ na cirād upaiti", "devanagari": "> यत्पादमूलमुपसृत्य नरेन्द्र पूर्वे\n> शर्वादयो भ्रममिमं द्वितयं विसृज्य\n> सद्यस्तदीयमतुलानधिकं महित्वं\n> प्रापुर्भवानपि परं न चिरादुपैति ॥२८॥", "synonyms": "*yat-pāda-mūlam*—os pés de lótus de quem (o Senhor Saṅkarṣaṇa); *upasṛtya*—obtendo refúgio em; *nara-indra*—ó rei; *pūrve*—anteriormente; *śarva-ādayaḥ*—grandes semideuses como o Senhor Mahādeva; *bhramam*—ilusão; *imam*—esta; *dvitayam*—consistindo na dualidade; *visṛjya*—abandonando; *sadyaḥ*—imediatamente; *tadīyam*—Suas; *atula*—inigualáveis; *anadhikam*—insuperáveis; *mahitvam*—glórias; *prāpuḥ*—alcançaram; *bhavān*—tu mesmo; *api*—também; *param*—a morada suprema; *na*—não; *cirāt*—depois de muito tempo; *upaiti*—obterás.", "translation": "**Meu querido rei, em tempos passados, o Senhor Śiva e outros semideuses tomaram refúgio nos pés de lótus de Saṅkarṣaṇa. Assim, libertaram-se imediatamente da ilusão da dualidade e alcançaram glórias inigualáveis e insuperáveis na vida espiritual. Em muito breve obterás essa mesma posição.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Santos Nārada e Aṅgirā Instruem o Rei Citraketu\"."}
{"ref": "sb/6/16/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/1/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\natha deva-ṛṣī rājan\n\nsamparetaṁ nṛpātmajam\n\ndarśayitveti hovāca\n\njñātīnām anuśocatām", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> अथ देवऋषी राजन्सम्परेतं नृपात्मजम\n> दर्शयित्वेति होवाच ज्ञआतीनामनुशोचताम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atha*—assim; *deva-ṛṣiḥ*—o grande sábio Nārada; *rājan*—ó rei; *samparetam*—morto; *nṛpa-ātmajam*—o filho do rei; *darśayitvā*—tornando visível; *iti*—assim; *ha*—de fato; *uvāca*—explicou; *jñātīnām*—a todos os parentes; *anuśocatām*—que se lamentavam.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei Parīkṣit, por seu poder místico, o grande sábio Nārada trouxe o filho morto à vista de todos os parentes que se lamentavam e, então, falou o seguinte.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/2/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\njīvātman paśya bhadraṁ te\n\nmātaraṁ pitaraṁ ca te\n\nsuhṛdo bāndhavās taptāḥ\n\n*śucā tvat*-kṛtayā bhṛśam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> जीवात्मन्पश्य भद्रं ते मातरं पितरं च ते\n> सुहृदो बान्धवास्तप्ताः शुचा त्वत्कृतया भृशम ॥२॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *jīva-ātman*—ó entidade viva; *paśya*—vê; *bhadram*—boa fortuna; *te*—a ti; *mātaram*—a mãe; *pitaram*—o pai; *ca*—e; *te*—de ti; *suhṛdaḥ*—amigos; *bāndhavāḥ*—parentes; *taptāḥ*—aflitos; *śucā*—pela lamentação; *tvat-kṛtayā*—por causa de ti; *bhṛśam*—muitíssimo.", "translation": "**Śrī Nārada Muni disse: Ó entidade viva, que toda a boa fortuna seja contigo. Vê teu pai e tua mãe. Todos os teus amigos e parentes estão sobrecarregados de pesar por causa de teu falecimento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/3/", "verse_text": "kalevaraṁ svam āviśya\n\n*śeṣam āyuḥ suhṛd*-vṛtaḥ\n\n*bhuṅkṣva bhogān pitṛ*-prattān\n\nadhitiṣṭha nṛpāsanam", "devanagari": "> कलेवरं स्वमाविश्य शेषमायुः सुहृद्वृतः\n> भुङ्क्ष्व भोगान्पितृप्रत्तानधितिष्ठ नृपासनम ॥३॥", "synonyms": "*kalevaram*—corpo; *svam*—teu próprio; *āviśya*—entrando; *śeṣam*—o restante; *āyuḥ*—duração de vida; *suhṛt-vṛtaḥ*—rodeado por teus amigos e parentes; *bhuṅkṣva*—desfruta; *bhogān*—todas as opulências agradáveis; *pitṛ*—por teu pai; *prattān*—concedidas; *adhitiṣṭha*—aceita; *nṛpa-āsanam*—o trono do rei.", "translation": "**Visto que morreste prematuramente, o restante de tua vida ainda permanece. Portanto, podes reentrar em teu corpo e desfrutar do restante de tua vida, rodeado por teus amigos e parentes. Aceita o trono real e todas as opulências concedidas por teu pai.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/4/", "verse_text": "jīva uvāca\n\nkasmiñ janmany amī mahyaṁ\n\npitaro mātaro 'bhavan\n\nkarmabhir bhrāmyamāṇasya\n\n*deva*-tiryaṅ-nṛ-yoniṣu", "devanagari": "> जीव उवाच\n> कस्मिन्जन्मन्यमी मह्यं पितरो मातरोऽभवन\n> कर्मभिर्भ्राम्यमाणस्य देवतिर्यङ्नृयोनिषु ॥४॥", "synonyms": "*jīvaḥ uvāca*—a entidade viva disse; *kasmin*—em qual; *janmani*—nascimento; *amī*—todos esses; *mahyam*—para mim; *pitaraḥ*—pais; *mātaraḥ*—mães; *abhavan*—foram; *karmabhiḥ*—pelos resultados da ação fruitiva; *bhrāmyamāṇasya*—que estou vagando; *deva-tiryak*—dos semideuses e dos animais inferiores; *nṛ*—e da espécie humana; *yoniṣu*—nos ventres.", "translation": "**Pelo poder místico de Nārada Muni, a entidade viva reentrou por breve tempo em seu corpo morto e respondeu à solicitação de Nārada Muni. Disse ela: De acordo com os resultados de minhas atividades fruitivas, eu, o ser vivo, transmigro de um corpo a outro, ora indo às espécies dos semideuses, ora às espécies dos animais inferiores, ora entre os vegetais, e ora à espécie humana. Portanto, em qual nascimento estes foram meu pai e minha mãe? Ninguém é, na verdade, meu pai e minha mãe. Como posso aceitar essas duas pessoas como meus pais?**", "purport": "Aqui se torna claro que o ser vivo entra em um corpo material que é como uma máquina criada pelos cinco elementos grosseiros da natureza material (terra, água, fogo, ar e éter) e pelos três elementos sutis (mente, inteligência e ego). Como se confirma no *Bhagavad-gītā*, há duas identidades distintas, chamadas de naturezas inferior e superior, ambas pertencentes à Suprema Personalidade de Deus. De acordo com os resultados das ações fruitivas de uma entidade viva, ela é forçada a entrar nos elementos materiais em diferentes tipos de corpos.\n\nDesta vez, supunha-se que a entidade viva fosse o filho de Mahārāja Citraketu e da rainha Kṛtadyuti, pois, segundo as leis da natureza, ela havia entrado em um corpo feito pelo rei e pela rainha. Na verdade, contudo, ela não era seu filho. A entidade viva é filha da Suprema Personalidade de Deus, e, como deseja desfrutar deste mundo material, o Senhor Supremo lhe dá a oportunidade de entrar em vários corpos. A entidade viva não tem nenhuma relação verdadeira com o corpo material que recebe de seu pai e de sua mãe materiais. Ela é parte integrante do Senhor Supremo, mas tem permissão para passar por diferentes corpos. O corpo criado pelo suposto pai e pela suposta mãe, na verdade, nada tem a ver com seus supostos criadores. Por isso, a entidade viva negou categoricamente que Mahārāja Citraketu e sua esposa fossem seu pai e sua mãe."}
{"ref": "sb/6/16/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/5/", "verse_text": "*bandhu*-jñāty-ari-madhyastha-\n\n*mitrodāsīna*-vidviṣaḥ\n\nsarva eva hi sarveṣāṁ\n\nbhavanti kramaśo mithaḥ", "devanagari": "> बन्धुज्ञआत्यरिमध्यस्थ मित्रोदासीनविद्विषः\n> सर्व एव हि सर्वेषां भवन्ति क्रमशो मिथः ॥५॥", "synonyms": "*bandhu*—amigos; *jñāti*—membros da família; *ari*—inimigos; *madhyastha*—neutros; *mitra*—benquerentes; *udāsīna*—indiferentes; *vidviṣaḥ*—ou pessoas invejosas; *sarve*—todos; *eva*—de fato; *hi*—certamente; *sarveṣām*—de todos; *bhavanti*—tornam-se; *kramaśaḥ*—gradualmente; *mithaḥ*—uns dos outros.", "translation": "**Neste mundo material, que avança como um rio que arrasta a entidade viva, todas as pessoas se tornam amigos, parentes e inimigos no devido curso do tempo. Também agem neutramente, mediam, desprezam umas às outras e agem em muitas outras relações. Não obstante, apesar dessas várias transações, ninguém está permanentemente relacionado.**", "purport": "É nossa experiência prática neste mundo material que a mesma pessoa que hoje é nosso amigo torna-se amanhã nosso inimigo. Nossas relações como amigos ou inimigos, como membros da família ou como estranhos, são, na verdade, resultados de nossas diferentes transações. Citraketu Mahārāja lamentava-se por seu filho, que agora estava morto, mas poderia ter considerado a situação de outra forma. \"Esta entidade viva\", poderia ter pensado, \"foi meu inimigo em minha última vida, e agora, tendo aparecido como meu filho, está partindo prematuramente apenas para me causar dor e angústia.\" Por que não consideraria seu filho morto como seu antigo inimigo e, em vez de lamentar-se, regozijar-se com a morte de um inimigo? Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (3.27), *prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*: de fato, tudo acontece por causa de nossa associação com os modos da natureza material. Por conseguinte, aquele que hoje é meu amigo em associação com o modo da bondade pode ser meu inimigo amanhã em associação com os modos da paixão e da ignorância. À medida que os modos da natureza material atuam, na ilusão aceitamos os outros como amigos, inimigos, filhos ou pais, conforme as reações de diferentes transações sob diferentes condições."}
{"ref": "sb/6/16/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/6/", "verse_text": "yathā vastūni paṇyāni\n\nhemādīni tatas tataḥ\n\nparyaṭanti nareṣv evaṁ\n\njīvo yoniṣu kartṛṣu", "devanagari": "> यथा वस्तूनि पण्यानि हेमादीनि ततस्ततः\n> पर्यटन्ति नरेष्वेवं जीवो योनिषु कर्तृषु ॥६॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *vastūni*—mercadorias; *paṇyāni*—destinadas ao comércio; *hema-ādīni*—tais como o ouro; *tataḥ tataḥ*—daqui para ali; *paryaṭanti*—movem-se; *nareṣu*—entre os homens; *evam*—desse modo; *jīvaḥ*—a entidade viva; *yoniṣu*—em diferentes espécies de vida; *kartṛṣu*—em diferentes pais materiais.", "translation": "**Assim como o ouro e outras mercadorias são continuamente transferidos de um lugar para outro no curso da compra e venda, a entidade viva, como resultado de suas atividades fruitivas, vaga por todo o universo, sendo injetada em vários corpos em diferentes espécies de vida por um tipo de pai após outro.**", "purport": "Já se explicou que o filho de Citraketu fora seu inimigo em uma vida passada e agora aparecera como seu filho apenas para lhe causar dor mais intensa. De fato, a morte prematura do filho causou intensa lamentação ao pai. Pode-se apresentar o argumento: \"Se o filho do rei era seu inimigo, como podia o rei ter tanta afeição por ele?\" Em resposta, dá-se o exemplo de que, quando a riqueza de alguém cai nas mãos de seu inimigo, o dinheiro torna-se amigo do inimigo. Então o inimigo pode utilizá-lo para seus próprios propósitos. De fato, pode até usá-lo para prejudicar seu antigo dono. Portanto, o dinheiro não pertence nem a uma parte nem à outra. O dinheiro é sempre dinheiro, mas, em diferentes situações, pode ser utilizado como inimigo ou como amigo.\n\nComo se explica no *Bhagavad-gītā*, não é por nenhum pai ou mãe que a entidade viva recebe seu nascimento. A entidade viva é uma identidade completamente separada do suposto pai e da suposta mãe. Pelas leis da natureza, a entidade viva é forçada a entrar no sêmen de um pai e ser injetada no ventre da mãe. Ela não tem controle sobre a escolha de qual tipo de pai aceitará. *Prakṛteḥ kriyamāṇāni*: as leis da natureza forçam-na a ir a diferentes pais e mães, como uma mercadoria de consumo que é comprada e vendida. Por conseguinte, a chamada relação de pai e filho é um arranjo de *prakṛti*, ou da natureza. Não tem significado e, portanto, é chamada de ilusão.\n\nA mesma entidade viva, ora se abriga num pai e numa mãe animais, ora num pai e numa mãe humanos. Por vezes aceita um pai e uma mãe entre as aves, e por vezes aceita um pai e uma mãe semideuses. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, diz:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nAtormentada vida após vida pelas leis da natureza, a entidade viva vaga por todo o universo em diferentes planetas e diferentes espécies de vida. De um modo ou de outro, se for suficientemente afortunada, entra em contato com um devoto que reforma toda a sua vida. Então a entidade viva volta ao lar, de volta ao Supremo. Por isso se diz:\n\njaname janame sabe pitā mātā pāya\n\nkṛṣṇa guru nahi mile baja hari ei\n\nNa transmigração da alma por diferentes corpos, todos, em todas as formas de vida — seja humana, animal, vegetal ou semideus — obtêm um pai e uma mãe. Isso não é muito difícil. A dificuldade está em obter um mestre espiritual genuíno e Kṛṣṇa. Portanto, o dever de um ser humano é aproveitar a oportunidade de entrar em contato com o representante de Kṛṣṇa, o mestre espiritual genuíno. Sob a orientação do mestre espiritual, o pai espiritual, pode-se voltar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/6/16/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/7/", "verse_text": "nityasyārthasya sambandho\n\nhy anityo dṛśyate nṛṣu\n\nyāvad yasya hi sambandho\n\nmamatvaṁ tāvad eva hi", "devanagari": "> नित्यस्यार्थस्य सम्बन्धो ह्यनित्यो दृश्यते नृषु\n> यावद्यस्य हि सम्बन्धो ममत्वं तावदेव हि ॥७॥", "synonyms": "*nityasya*—do eterno; *arthasya*—coisa; *sambandhaḥ*—relação; *hi*—de fato; *anityaḥ*—temporária; *dṛśyate*—é vista; *nṛṣu*—na sociedade humana; *yāvat*—enquanto; *yasya*—de quem; *hi*—de fato; *sambandhaḥ*—relação; *mamatvam*—propriedade; *tāvat*—por esse tempo; *eva*—de fato; *hi*—certamente.", "translation": "**Algumas entidades vivas nascem na espécie humana, e outras nascem como animais. Embora ambas sejam entidades vivas, suas relações são impermanentes. Um animal pode permanecer sob a custódia de um ser humano por algum tempo, e, depois, esse mesmo animal pode ser transferido para a posse de outros seres humanos. Tão logo o animal vai embora, o antigo proprietário deixa de ter o senso de propriedade. Enquanto o animal está em sua posse, ele certamente tem afinidade por ele, mas, tão logo o animal é vendido, a afinidade se perde.**", "purport": "Além do fato de que a alma transmigra de um corpo para outro, mesmo nesta vida as relações entre as entidades vivas são impermanentes, como se exemplifica neste verso. O filho de Citraketu chamava-se Harṣaśoka, ou \"júbilo e lamentação\". A entidade viva é, sem dúvida, eterna, mas, como está coberta por uma veste temporária — o corpo —, sua eternidade não é observada. *Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā*: [Bg. 2.13] \"A alma corporificada passa continuamente, neste corpo, da meninice à juventude e à velhice.\" Assim, a veste corporal é impermanente. A entidade viva, contudo, é permanente. Assim como um animal é transferido de um proprietário a outro, a entidade viva que era filha de Citraketu viveu como seu filho por algum tempo, mas, tão logo foi transferida para outro corpo, a relação afetuosa se rompeu. Como se afirma no exemplo dado no verso anterior, quando alguém tem uma mercadoria em suas mãos, considera-a sua, mas, tão logo ela é transferida, torna-se mercadoria de outrem. Então deixa de ter relação com ela; não tem afeição por ela, nem se lamenta por ela."}
{"ref": "sb/6/16/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/8/", "verse_text": "*evaṁ yoni*-gato jīvaḥ\n\nsa nityo nirahaṅkṛtaḥ\n\nyāvad yatropalabhyeta\n\ntāvat svatvaṁ hi tasya tat", "devanagari": "> एवं योनिगतो जीवः स नित्यो निरहङ्कृतः\n> यावद्यत्रोपलभ्येत तावत्स्वत्वं हि तस्य तत ॥८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *yoni-gataḥ*—estando dentro de uma espécie específica de vida; *jīvaḥ*—a entidade viva; *saḥ*—ela; *nityaḥ*—eterna; *nirahaṅkṛtaḥ*—sem identificação com o corpo; *yāvat*—enquanto; *yatra*—onde; *upalabhyeta*—possa ser encontrada; *tāvat*—por esse tempo; *svatvam*—o conceito do eu; *hi*—de fato; *tasya*—dela; *tat*—isso.", "translation": "**Embora uma entidade viva se conecte com outra por causa de uma relação baseada em corpos que são perecíveis, a entidade viva é eterna. Na verdade, é o corpo que nasce ou se perde, não a entidade viva. Não se deve aceitar que a entidade viva nasce ou morre. O ser vivo, na verdade, não tem nenhuma relação com supostos pais e mães. Enquanto aparece como filho de determinado pai e mãe em resultado de suas atividades fruitivas passadas, tem uma conexão com o corpo dado por esse pai e mãe. Assim, falsamente aceita-se como filho deles e age afetuosamente. Após morrer, contudo, a relação termina. Em tais circunstâncias, não se deve envolver-se falsamente com júbilo e lamentação.**", "purport": "Quando a entidade viva vive no corpo material, pensa falsamente que é o corpo, embora, na verdade, não o seja. Sua relação com seu corpo e com seu suposto pai e mãe são concepções falsas, ilusórias. Essas ilusões continuam enquanto a pessoa não estiver iluminada sobre a situação da entidade viva."}
{"ref": "sb/6/16/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/9/", "verse_text": "eṣa nityo 'vyayaḥ sūkṣma\n\neṣa sarvāśrayaḥ svadṛk\n\n*ātmamāyā*-guṇair viśvam\n\nātmānaṁ sṛjate prabhuḥ", "devanagari": "> एष नित्योऽव्ययः सूक्ष्म एष सर्वाश्रयः स्वदृक\n> आत्ममायागुणैर्विश्वमात्मानं सृजते प्रभुः ॥९॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta entidade viva; *nityaḥ*—eterna; *avyayaḥ*—imperecível; *sūkṣmaḥ*—muito, muito sutil (não vista pelos olhos materiais); *eṣaḥ*—esta entidade viva; *sarva-āśrayaḥ*—a causa de diferentes tipos de corpos; *sva-dṛk*—autorrefulgente; *ātma-māyā-guṇaiḥ*—pelos modos da natureza material da Suprema Personalidade de Deus; *viśvam*—este mundo material; *ātmānam*—a si mesma; *sṛjate*—aparece; *prabhuḥ*—o senhor.", "translation": "**A entidade viva é eterna e imperecível porque, na verdade, não tem princípio nem fim. Jamais nasce ou morre. Ela é o princípio básico de todos os tipos de corpos, mas não pertence à categoria corporal. O ser vivo é tão sublime que é igual em qualidade ao Senhor Supremo. Não obstante, por ser extremamente pequeno, está propenso a ser iludido pela energia externa, e assim cria diversos corpos para si conforme seus diferentes desejos.**", "purport": "Neste verso descreve-se a filosofia de *acintya-bhedābheda* — unidade e diferença simultâneas. A entidade viva é eterna (*nitya*) como a Suprema Personalidade de Deus, mas a diferença é que o Senhor Supremo é o maior, não havendo ninguém igual ou superior a Ele, ao passo que a entidade viva é *sūkṣma*, ou extremamente pequena. O *śāstra* descreve que a magnitude da entidade viva é de um décimo de milésimo do tamanho da ponta de um fio de cabelo. O Senhor Supremo é onipenetrante (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*). Relativamente, se a entidade viva é aceita como a menor, naturalmente deve haver indagação sobre o maior. O maior é a Suprema Personalidade de Deus, e o menor é a entidade viva.\n\nOutra característica peculiar da *jīva* é que ela é coberta pela *māyā*. *Ātmamāyā-guṇaiḥ*: ela está propensa a ser coberta pela energia ilusória do Senhor Supremo. A entidade viva é responsável por sua vida condicionada no mundo material e, por isso, é descrita como *prabhu* (\"o senhor\"). Se quiser, pode vir a este mundo material e, se quiser, pode voltar ao lar, de volta ao Supremo. Por desejar desfrutar deste mundo material, a Suprema Personalidade de Deus deu-lhe um corpo material por meio da energia material. Como o próprio Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como em uma máquina, feita da energia material.\" O Senhor Supremo dá à entidade viva a oportunidade de desfrutar neste mundo material como ela deseja, mas Ele expressa abertamente Seu próprio desejo de que a entidade viva abandone todas as aspirações materiais, renda-se plenamente a Ele e volte ao lar, de volta ao Supremo.\n\nA entidade viva é a menor (*sūkṣma*). Jīva Gosvāmī diz, a este respeito, que a entidade viva dentro do corpo é extremamente difícil de ser encontrada pelos cientistas materialistas, embora compreendamos das autoridades que a entidade viva está dentro do corpo. O corpo é diferente da entidade viva."}
{"ref": "sb/6/16/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/10/", "verse_text": "na hy asyāsti priyaḥ kaścin\n\nnāpriyaḥ svaḥ paro 'pi vā\n\n*ekaḥ sarva*-dhiyāṁ draṣṭā\n\n*kartṝṇāṁ guṇa*-doṣayoḥ", "devanagari": "> न ह्यस्यास्ति प्रियः कश्चिन्नाप्रियः स्वः परोऽपि वा\n> एकः सर्वधियां द्रष्टा कर्तॄणां गुणदोषयोः ॥१०॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *asya*—para a entidade viva; *asti*—há; *priyaḥ*—querido; *kaścit*—alguém; *na*—não; *apriyaḥ*—não querido; *svaḥ*—próprio; *paraḥ*—outro; *api*—também; *vā*—ou; *ekaḥ*—o um; *sarva-dhiyām*—das variedades de inteligência; *draṣṭā*—o observador; *kartṝṇām*—dos executores; *guṇa-doṣayoḥ*—de atividades certas e erradas.", "translation": "**Para esta entidade viva, ninguém é querido, nem ninguém é desfavorável. Ela não faz distinção entre o que é seu e o que pertence a outrem. É una sem segunda; em outras palavras, não é afetada por amigos e inimigos, por benquerentes ou malfeitores. É apenas uma observadora, uma testemunha, das diferentes qualidades dos homens.**", "purport": "Como se explicou no verso anterior, a entidade viva possui as mesmas qualidades da Suprema Personalidade de Deus, mas as possui em quantidades diminutas porque é uma pequena partícula (*sūkṣma*), ao passo que o Senhor Supremo é onipenetrante e grande. Para o Senhor Supremo não há amigos, inimigos ou parentes, pois Ele está completamente livre de todas as desqualificações da ignorância que caracterizam as almas condicionadas. Por outro lado, Ele é extremamente bondoso e favorável a Seus devotos, e não está nem um pouco satisfeito com pessoas que invejam Seus devotos. Como o próprio Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (9.29):\n\n*samo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"Não invejo a ninguém, nem sou parcial com ninguém. Sou igual a todos. Mas quem quer que Me preste serviço com devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou um amigo para ele.\" O Senhor Supremo não tem inimigo nem amigo, mas é inclinado a um devoto que sempre se ocupa em Seu serviço devocional. De modo semelhante, em outra passagem do *Gītā* (16.19), o Senhor diz:\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"Aqueles que são invejosos e malfeitores, que são os mais baixos entre os homens, são lançados por Mim no oceano da existência material, em várias espécies demoníacas de vida.\" O Senhor é extremamente antagônico aos que invejam Seus devotos. Para proteger Seus devotos, o Senhor às vezes tem de matar seus inimigos. Por exemplo, para proteger Prahlāda Mahārāja, o Senhor teve de matar seu inimigo Hiraṇyakaśipu, embora Hiraṇyakaśipu tenha alcançado a salvação por ser morto pelo Senhor. Visto que o Senhor é a testemunha das atividades de todos, Ele observa as ações dos inimigos de Seus devotos e está inclinado a puni-los. Em outros casos, contudo, Ele simplesmente testemunha o que as entidades vivas fazem e dá os resultados de suas ações pecaminosas ou piedosas."}
{"ref": "sb/6/16/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/11/", "verse_text": "nādatta ātmā hi guṇaṁ\n\n*na doṣaṁ na kriyā*-phalam\n\nudāsīnavad āsīnaḥ\n\n*parāvara*-dṛg īśvaraḥ", "devanagari": "> नादत्त आत्मा हि गुणं न दोषं न क्रियाफलम\n> उदासीनवदासीनः परावरदृगीश्वरः ॥११॥", "synonyms": "*na*—não; *ādatte*—aceita; *ātmā*—o Senhor Supremo; *hi*—de fato; *guṇam*—felicidade; *na*—não; *doṣam*—infelicidade; *na*—nem; *kriyā-phalam*—o resultado de qualquer atividade fruitiva; *udāsīna-vat*—exatamente como um homem neutro; *āsīnaḥ*—sentado (no âmago do coração); *para-avara-dṛk*—vendo a causa e o efeito; *īśvaraḥ*—o Senhor Supremo.", "translation": "**O Senhor Supremo [*ātmā*], o criador da causa e do efeito, não aceita a felicidade e a aflição que resultam das ações fruitivas. Ele é completamente independente de ter que aceitar um corpo material e, por não ter um corpo material, é sempre neutro. As entidades vivas, sendo partes integrantes do Senhor, possuem Suas qualidades em quantidade diminuta. Portanto, não se deve ser afetado pela lamentação.**", "purport": "A alma condicionada tem amigos e inimigos. É afetada pelas boas qualidades e pelos defeitos de sua posição. O Senhor Supremo, contudo, é sempre transcendental. Por ser o *īśvara*, o controlador supremo, não é afetado pela dualidade. Pode-se dizer, portanto, que Ele se senta no âmago do coração de todos como a testemunha neutra das causas e efeitos das atividades de cada um, boas e más. Devemos compreender também que *udāsīna*, neutro, não significa que Ele não toma ação. Em vez disso, significa que Ele não é pessoalmente afetado. Por exemplo, um juiz é neutro quando duas partes opostas comparecem perante ele, mas, ainda assim, toma a ação que o caso exige. Para nos tornarmos completamente neutros, indiferentes às atividades materiais, devemos simplesmente buscar refúgio aos pés de lótus da pessoa neutra suprema.\n\nMahārāja Citraketu foi aconselhado de que permanecer neutro em circunstâncias tão difíceis como a morte do filho é impossível. Não obstante, visto que o Senhor sabe como ajustar tudo, o melhor caminho é depender Dele e cumprir o próprio dever em serviço devocional ao Senhor. Em todas as circunstâncias, deve-se permanecer imperturbado pela dualidade. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (2.47):\n\nkarmaṇy evādhikāras te\n\nmā phaleṣu kadācana\n\n*mā karma*-phala-hetur bhūr\n\nmā te saṅgo 'stv akarmaṇi\n\n\"Tens o direito de cumprir teu dever prescrito, mas não tens direito aos frutos da ação. Jamais te consideres a causa dos resultados de tuas atividades, e jamais te apegues a não cumprir teu dever.\" Deve-se executar o próprio dever devocional, e, pelos resultados das próprias ações, deve-se depender da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/6/16/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/12/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\nity udīrya gato jīvo\n\njñātayas tasya te tadā\n\nvismitā mumucuḥ śokaṁ\n\n*chittvātma*-sneha-śṛṅkhalām", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> इत्युदीर्य गतो जीवो ज्ञआतयस्तस्य ते तदा\n> विस्मिता मुमुचुः शोकं छित्त्वात्मस्नेहशृङ्खलाम ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—dessa maneira; *udīrya*—falando; *gataḥ*—partiu; *jīvaḥ*—a entidade viva (que aparecera como o filho de Mahārāja Citraketu); *jñātayaḥ*—os parentes e familiares; *tasya*—dele; *te*—eles; *tadā*—naquele momento; *vismitāḥ*—estando atônitos; *mumucuḥ*—abandonaram; *śokam*—a lamentação; *chittvā*—rompendo; *ātma-sneha*—da afeição devida a uma relação; *śṛṅkhalām*—os grilhões de ferro.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando a alma condicionada [*jīva*] na forma do filho de Mahārāja Citraketu falou desse modo e então partiu, Citraketu e os outros parentes do filho morto ficaram todos atônitos. Assim, romperam os grilhões de sua afeição, que se devia à sua relação com ele, e abandonaram a lamentação.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/13/", "verse_text": "nirhṛtya jñātayo jñāter\n\ndehaṁ kṛtvocitāḥ kriyāḥ\n\ntatyajur dustyajaṁ snehaṁ\n\n*śoka*-moha-bhayārtidam", "devanagari": "> निर्हृत्य ज्ञआतयो ज्ञआतेर्देहं कृत्वोचिताः क्रियाः\n> तत्यजुर्दुस्त्यजं स्नेहं शोकमोहभयार्तिदम ॥१३॥", "synonyms": "*nirhṛtya*—removendo; *jñātayaḥ*—o rei Citraketu e todos os demais parentes; *jñāteḥ*—do filho; *deham*—o corpo; *kṛtvā*—realizando; *ucitāḥ*—adequadas; *kriyāḥ*—as atividades; *tatyajuḥ*—abandonaram; *dustyajam*—muito difícil de abandonar; *sneham*—a afeição; *śoka*—lamentação; *moha*—ilusão; *bhaya*—medo; *arti*—e aflição; *dam*—que dá.", "translation": "**Depois que os parentes cumpriram seus deveres realizando as cerimônias fúnebres apropriadas e queimando o corpo da criança morta, abandonaram a afeição que conduz à ilusão, à lamentação, ao medo e à dor. Tal afeição é, sem dúvida, difícil de abandonar, mas eles a abandonaram com muita facilidade.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/14/", "verse_text": "*bāla*-ghnyo vrīḍitās tatra\n\n*bāla*-hatyā-hata-prabhāḥ\n\n*bāla*-hatyā-vrataṁ cerur\n\nbrāhmaṇair yan nirūpitam\n\nyamunāyāṁ mahārāja\n\n*smarantyo dvija*-bhāṣitam", "devanagari": "> बालघ्न्यो व्रीडितास्तत्र बालहत्याहतप्रभाः\n> बालहत्याव्रतं चेरुर्ब्राह्मणैर्यन्निरूपितम\n> यमुनायां महाराज स्मरन्त्यो द्विजभाषितम ॥१४॥", "synonyms": "*bāla-ghnyaḥ*—as assassinas da criança; *vrīḍitāḥ*—estando muitíssimo envergonhadas; *tatra*—ali; *bāla-hatyā*—por matar a criança; *hata*—tendo perdido; *prabhāḥ*—todo o brilho corporal; *bāla-hatyā-vratam*—a expiação por matar a criança; *ceruḥ*—executaram; *brāhmaṇaiḥ*—pelos sacerdotes; *yat*—que; *nirūpitam*—descrita; *yamunāyām*—no rio Yamunā; *mahā-rāja*—ó rei Parīkṣit; *smarantyaḥ*—lembrando-se; *dvija-bhāṣitam*—a declaração feita pelo *brāhmaṇa*.", "translation": "**As coesposas da rainha Kṛtyadyuti, que haviam envenenado a criança, ficaram muitíssimo envergonhadas e perderam todo o brilho corporal. Enquanto se lamentavam, ó rei, recordaram-se das instruções de Aṅgirā e abandonaram a ambição de gerar filhos. Seguindo as orientações dos *brāhmaṇas*, foram à margem do Yamunā, onde se banharam e expiaram suas atividades pecaminosas.**", "purport": "Neste verso, a palavra *bāla-hatyā-hata-prabhāḥ* deve ser particularmente notada. A prática de matar crianças tem existido na sociedade humana há muito tempo — desde tempos imemoriais —, mas, em tempos remotos, era praticada muito raramente. No momento presente, contudo, nesta era de Kali, o aborto — matar a criança dentro do ventre — tornou-se muito comum, e, às vezes, uma criança é morta até mesmo após o nascimento. Se uma mulher pratica tal ato abominável, gradualmente perde todo o brilho corporal (*bāla-hatyā-hata-prabhāḥ*). Deve-se notar também que as senhoras que haviam cometido o ato pecaminoso de administrar veneno à criança ficaram muitíssimo envergonhadas e, segundo as orientações dos *brāhmaṇas*, tiveram que se submeter à expiação por matar a criança. Toda mulher que tiver cometido tão infamemente pecaminoso ato deve expiá-lo, mas hoje em dia ninguém o faz. Nessas circunstâncias, as mulheres responsáveis devem sofrer nesta vida e na próxima. Aqueles que são almas sinceras, após ouvirem este incidente, devem refrear-se de tal infanticídio e expiar suas atividades pecaminosas adotando a consciência de Kṛṣṇa muito seriamente. Se alguém canta o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa sem ofensas, certamente todas as suas ações pecaminosas são imediatamente expiadas, mas não se deve cometer tais atos novamente, pois isso é uma ofensa."}
{"ref": "sb/6/16/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/15/", "verse_text": "sa itthaṁ pratibuddhātmā\n\ncitraketur dvijoktibhiḥ\n\n*gṛhāndha*-kūpān niṣkrāntaḥ\n\n*saraḥ*-paṅkād iva dvipaḥ", "devanagari": "> स इत्थं प्रतिबुद्धात्मा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभिः\n> गृहान्धकूपान्निष्क्रान्तः सरःपङ्कादिव द्विपः ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *ittham*—dessa maneira; *pratibuddha-ātmā*—estando plenamente consciente do conhecimento espiritual; *citraketuḥ*—o rei Citraketu; *dvija-uktibhiḥ*—pelas instruções dos *brāhmaṇas* perfeitos (Aṅgirā e Nārada Muni); *gṛha-andha-kūpāt*—do poço escuro da vida familiar; *niṣkrāntaḥ*—saiu; *saraḥ*—de um lago ou reservatório de água; *paṅkāt*—do lodo; *iva*—como; *dvipaḥ*—um elefante.", "translation": "**Assim iluminado pelas instruções dos *brāhmaṇas* Aṅgirā e Nārada, o rei Citraketu tornou-se plenamente consciente do conhecimento espiritual. Como um elefante se livra de um reservatório de água lamacenta, o rei Citraketu saiu do poço escuro da vida familiar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/16/", "verse_text": "kālindyāṁ vidhivat snātvā\n\n*kṛta*-puṇya-jala-kriyaḥ\n\n*maunena saṁyata*-prāṇo\n\n*brahma*-putrāv avandata", "devanagari": "> कालिन्द्यां विधिवत्स्नात्वा कृतपुण्यजलक्रियः\n> मौनेन संयतप्राणो ब्रह्मपुत्राववन्दत ॥१६॥", "synonyms": "*kālindyām*—no rio Yamunā; *vidhi-vat*—conforme os regulamentos prescritos; *snātvā*—banhando-se; *kṛta*—realizando; *puṇya*—piedosas; *jala-kriyaḥ*—oblações por meio da oferenda de água; *maunena*—com gravidade; *saṁyata-prāṇaḥ*—controlando a mente e os sentidos; *brahma-putrau*—aos dois filhos do Senhor Brahmā (Aṅgirā e Nārada); *avandata*—ofereceu suas orações e reverências.", "translation": "**O rei banhou-se nas águas do Yamunā e, conforme os deveres prescritos, ofereceu oblações de água aos antepassados e aos semideuses. Controlando muito gravemente seus sentidos e sua mente, então ofereceu seus respeitos e reverências aos filhos do Senhor Brahmā [Aṅgirā e Nārada].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/17/", "verse_text": "atha tasmai prapannāya\n\nbhaktāya prayatātmane\n\nbhagavān nāradaḥ prīto\n\nvidyām etām uvāca ha", "devanagari": "> अथ तस्मै प्रपन्नाय भक्ताय प्रयतात्मने\n> भगवान्नारदः प्रीतो विद्यामेतामुवाच ह ॥१७॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *tasmai*—a ele; *prapannāya*—que estava rendido; *bhaktāya*—sendo um devoto; *prayata-ātmane*—que era autocontrolado; *bhagavān*—o mais poderoso; *nāradaḥ*—Nārada; *prītaḥ*—estando muito satisfeito; *vidyām*—conhecimento transcendental; *etām*—este; *uvāca*—falou; *ha*—de fato.", "translation": "**Em seguida, estando muito satisfeito com Citraketu, que era um devoto autocontrolado e uma alma rendida, Nārada, o mais poderoso sábio, falou-lhe as seguintes instruções transcendentais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/18-19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/18-19/", "verse_text": "oṁ namas tubhyaṁ bhagavate\n\nvāsudevāya dhīmahi\n\npradyumnāyāniruddhāya\n\nnamaḥ saṅkarṣaṇāya ca\n\n*namo vijñāna*-mātrāya\n\n*paramānanda*-mūrtaye\n\nātmārāmāya śāntāya\n\n*nivṛtta*-dvaita-dṛṣṭaye", "devanagari": "", "synonyms": "*oṁ*—ó meu Senhor; *namaḥ*—reverências; *tubhyam*—a Vós; *bhagavate*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevāya*—Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva; *dhīmahi*—permitam-me meditar em; *pradyumnāya*—a Pradyumna; *aniruddhāya*—a Aniruddha; *namaḥ*—respeitosas reverências; *saṅkarṣaṇāya*—ao Senhor Saṅkarṣaṇa; *ca*—também; *namaḥ*—todas as reverências; *vijñāna-mātrāya*—à forma plena de conhecimento; *parama-ānanda-mūrtaye*—plena de bem-aventurança transcendental; *ātma-ārāmāya*—ao Senhor, que é autossuficiente; *śāntāya*—e livre de perturbações; *nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye*—cuja visão se afasta da dualidade, ou que é um sem segundo.", "translation": "**[Nārada deu a Citraketu o seguinte mantra.] Ó Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, que sois invocado pelo *oṁkāra* [*praṇava*], ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Ó Senhor Vāsudeva, medito em Vós. Ó Senhor Pradyumna, Senhor Aniruddha e Senhor Saṅkarṣaṇa, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Ó reservatório de potência espiritual, ó suprema bem-aventurança, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que sois autossuficiente e mais pacífico. Ó verdade última, um sem segundo, sois percebido como Brahman, Paramātmā e Bhagavān e, portanto, sois o reservatório de todo o conhecimento. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa diz que Ele é *praṇavaḥ sama-vedeṣu*, a sílaba *oṁ* nos *mantras* Védicos. No conhecimento transcendental, o Senhor é invocado como *praṇava*, *oṁkāra*, que é uma representação simbólica do Senhor em som. *Oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Vāsudeva, que é uma expansão de Nārāyaṇa, expande-Se como Pradyumna, Aniruddha e Saṅkarṣaṇa. De Saṅkarṣaṇa procede uma segunda expansão de Nārāyaṇa, e desse Nārāyaṇa procedem expansões adicionais de Vāsudeva, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa e Aniruddha. O Saṅkarṣaṇa desse grupo é a causa original dos três *puruṣas*, a saber, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está situado em todo universo num planeta especial chamado Śvetadvīpa. Isso se confirma na *Brahma-saṁhitā*: *aṇḍāntara-stha*. A palavra *aṇḍa* significa este universo. Dentro deste universo, há um planeta chamado Śvetadvīpa, onde Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está situado. Dele procedem todas as encarnações dentro deste universo.\n\nComo se confirma na *Brahma-saṁhitā*, todas essas formas da Suprema Personalidade de Deus são *advaita*, não diferentes, e são também *acyuta*, infalíveis; não caem como as almas condicionadas. A entidade viva comum está propensa a cair nas garras de *māyā*, mas o Senhor Supremo em Suas diferentes encarnações e formas é *acyuta*, infalível. Por isso, Seu corpo é diferente do corpo material que a alma condicionada possui.\n\nA palavra *mātrā* é explicada no dicionário Medinī da seguinte forma: *mātrā karṇa-vibhūṣāyāṁ vitte māne paricchade*. A palavra *mātrā*, em seus diferentes sentidos, é utilizada para indicar o adorno da orelha, a posse, o respeito e a posse de uma cobertura. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (2.14):\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente da felicidade e da aflição, e seu desaparecimento no devido curso, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e deve-se aprender a tolerá-los sem se perturbar.\" No estado condicionado da vida, o corpo é usado como nossa veste, e, assim como precisamos de vestes diferentes no verão e no inverno, nós, almas condicionadas, mudamos de corpo conforme nossos desejos. Contudo, como o corpo do Senhor Supremo é pleno de conhecimento, não necessita de cobertura. A ideia de que o corpo de Kṛṣṇa é como o nosso — em outras palavras, de que Seu corpo e Sua alma são diferentes — é um equívoco. Não há tais diferenças para Kṛṣṇa, porque Seu corpo é pleno de conhecimento. Aqui recebemos corpos materiais por causa da falta de conhecimento, mas, como Kṛṣṇa, Vāsudeva, é pleno de conhecimento, não há diferença entre Seu corpo e Sua alma. Kṛṣṇa Se recorda do que disse há quarenta milhões de anos ao deus do sol, mas um ser comum não consegue se recordar do que disse anteontem. Esta é a diferença entre o corpo de Kṛṣṇa e o nosso corpo. Por isso o Senhor é invocado como *vijñāna-mātrāya paramānanda-mūrtaye*.\n\nComo o corpo do Senhor é pleno de conhecimento, Ele sempre desfruta de bem-aventurança transcendental. De fato, Sua própria forma é *paramānanda*. Isso se confirma no *Vedānta-sūtra*: *ānandamayo 'bhyāsāt*. Por natureza, o Senhor é *ānandamaya*. Sempre que vemos Kṛṣṇa, Ele está sempre pleno de *ānanda* em todas as circunstâncias. Ninguém pode torná-Lo melancólico. *Ātmārāmāya*: Ele não precisa buscar gozo externo, porque é autossuficiente. *Śāntāya*: Ele não tem ansiedade. Aquele que tem que buscar prazer em outras fontes está sempre pleno de ansiedade. Os *karmīs*, os *jñānīs* e os *yogīs* estão plenos de ansiedade porque desejam algo, mas um devoto não deseja nada; está simplesmente satisfeito em servir ao Senhor, que é plenamente bem-aventurado.\n\n*Nivṛtta-dvaita-dṛṣṭaye*: em nossa vida condicionada, nossos corpos têm diferentes partes, mas, embora Kṛṣṇa aparentemente tenha diferentes partes corporais, nenhuma parte de Seu corpo é diferente de qualquer outra parte. Kṛṣṇa pode ver com os olhos, e Kṛṣṇa pode ver sem os olhos. Por isso, no *Śvetāśvatara Upaniṣad* se diz: *paśyaty acakṣuḥ*. Ele pode ver com Suas mãos e Suas pernas. Não necessita de uma parte corporal específica para realizar uma ação específica. *Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti*: Ele pode fazer o que desejar com qualquer parte de Seu corpo e, por isso, é chamado de onipotente."}
{"ref": "sb/6/16/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/20/", "verse_text": "ātmānandānubhūtyaiva\n\nnyasta-śakty-ūrmaye namaḥ\n\nhṛṣīkeśāya mahate\n\n*namas te 'nanta*-mūrtaye", "devanagari": "> आत्मानन्दानुभूत्यैव न्यस्तशक्त्यूर्मये नमः\n> हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनन्तमूर्तये ॥२०॥", "synonyms": "*ātma-ānanda*—de Vossa bem-aventurança pessoal; *anubhūtyā*—pela percepção; *eva*—certamente; *nyasta*—abandonadas; *śakti-ūrmaye*—as ondas da natureza material; *namaḥ*—respeitosas reverências; *hṛṣīkeśāya*—ao supremo controlador dos sentidos; *mahate*—ao Supremo; *namaḥ*—respeitosas reverências; *te*—a Vós; *ananta*—ilimitadas; *mūrtaye*—cujas expansões.", "translation": "**Percebendo Vossa bem-aventurança pessoal, sois sempre transcendental às ondas da natureza material. Por isso, meu Senhor, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Sois o supremo controlador dos sentidos, e Vossas expansões de forma são ilimitadas. Sois o maior e, portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Este verso diferencia analiticamente a entidade viva do Senhor Supremo. A forma do Senhor e a forma da alma condicionada são diferentes porque o Senhor é sempre bem-aventurado, ao passo que a alma condicionada está sempre sob as três espécies de misérias do mundo material. O Senhor Supremo é *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1]. Ele deriva *ānanda*, bem-aventurança, de Si mesmo. O corpo do Senhor é transcendental, espiritual, mas, como a alma condicionada tem um corpo material, ela tem muitos problemas corporais e mentais. A alma condicionada está sempre perturbada pelo apego e desapego, ao passo que o Senhor Supremo está sempre livre de tais dualidades. O Senhor é o supremo mestre de todos os sentidos, ao passo que a alma condicionada é controlada pelos sentidos. O Senhor é o maior, ao passo que a entidade viva é a menor. A entidade viva é condicionada pelas ondas da natureza material, mas o Senhor Supremo é transcendental a todas as ações e reações. As expansões do corpo do Senhor Supremo são inumeráveis (*advaitam acyutam anādim ananta-rūpam* [Bs 5.33]), mas a alma condicionada está limitada a apenas uma forma. Da história aprendemos que uma alma condicionada, pelo poder místico, às vezes pode expandir-se em oito formas, mas as expansões corporais do Senhor são ilimitadas. Isso significa que os corpos da Suprema Personalidade de Deus não têm princípio nem fim, ao contrário dos corpos das entidades vivas."}
{"ref": "sb/6/16/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/21/", "verse_text": "vacasy uparate 'prāpya\n\nya eko manasā saha\n\n*anāma*-rūpaś cin-mātraḥ\n\n*so 'vyān naḥ sad*-asat-paraḥ", "devanagari": "> वचस्युपरतेऽप्राप्य य एको मनसा सह\n> अनामरूपश्चिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः ॥२१॥", "synonyms": "*vacasi*—quando as palavras; *uparate*—cessam; *aprāpya*—sem alcançar o objetivo; *yaḥ*—Ele que; *ekaḥ*—um sem segundo; *manasā*—a mente; *saha*—com; *anāma*—sem nome material; *rūpaḥ*—ou forma material; *cit-mātraḥ*—totalmente espiritual; *saḥ*—Ele; *avyāt*—possa bondosamente proteger; *naḥ*—nós; *sat-asat-paraḥ*—que é a causa de todas as causas (a causa suprema).", "translation": "**As palavras e a mente da alma condicionada não podem aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, pois nomes e formas materiais não se aplicam ao Senhor, que é inteiramente espiritual, além da concepção de formas grosseiras e sutis. O Brahman impessoal é outra de Suas formas. Que Ele, por Seu prazer, nos proteja.**", "purport": "O Brahman impessoal, que é a refulgência do Senhor, descreve-se neste verso."}
{"ref": "sb/6/16/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/22/", "verse_text": "yasminn idaṁ yataś cedaṁ\n\ntiṣṭhaty apyeti jāyate\n\n*mṛṇmayeṣv iva mṛj*-jātis\n\ntasmai te brahmaṇe namaḥ", "devanagari": "> यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यप्येति जायते\n> मृण्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः ॥२२॥", "synonyms": "*yasmin*—em quem; *idam*—esta (manifestação cósmica); *yataḥ*—de quem; *ca*—também; *idam*—esta (manifestação cósmica); *tiṣṭhati*—permanece; *apyeti*—dissolve-se; *jāyate*—nasce; *mṛt-mayeṣu*—nas coisas feitas de terra; *iva*—como; *mṛt-jātiḥ*—nascimento da terra; *tasmai*—a Ele; *te*—a Vós; *brahmaṇe*—a causa suprema; *namaḥ*—respeitosas reverências.", "translation": "**Assim como os potes feitos inteiramente de terra estão situados sobre a terra depois de criados e se transformam novamente em terra quando se quebram, esta manifestação cósmica é causada pelo Brahman Supremo, situada no Brahman Supremo e aniquilada no mesmo Brahman Supremo. Portanto, visto que o Senhor Supremo é a causa do Brahman, ofereçamos-Lhe nossas respeitosas reverências.**", "purport": "O Senhor Supremo é a causa da manifestação cósmica, Ele a mantém após a criação e, após a aniquilação, o Senhor é o reservatório de tudo."}
{"ref": "sb/6/16/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/23/", "verse_text": "yan na spṛśanti na vidur\n\n*mano*-buddhīndriyāsavaḥ\n\nantar bahiś ca vitataṁ\n\nvyomavat tan nato 'smy aham", "devanagari": "> यन्न स्पृशन्ति न विदुर्मनोबुद्धीन्द्रियासवः\n> अन्तर्बहिश्च विततं व्योमवत्तन्नतोऽस्म्यहम ॥२३॥", "synonyms": "*yat*—a quem; *na*—não; *spṛśanti*—podem tocar; *na*—nem; *viduḥ*—podem conhecer; *manaḥ*—a mente; *buddhi*—a inteligência; *indriya*—os sentidos; *asavaḥ*—os ares vitais; *antaḥ*—dentro; *bahiḥ*—fora; *ca*—também; *vitatam*—expandido; *vyoma-vat*—como o céu; *tat*—a Ele; *nataḥ*—prostrado; *asmi*—estou; *aham*—eu.", "translation": "**O Brahman Supremo emana da Suprema Personalidade de Deus e expande-se como o céu. Embora intocado por qualquer coisa material, existe dentro e fora. Não obstante, a mente, a inteligência, os sentidos e a força vital não podem nem tocá-Lo nem conhecê-Lo. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/24/", "verse_text": "*dehendriya*-prāṇa-mano-dhiyo 'mī\n\n*yad*-aṁśa-viddhāḥ pracaranti karmasu\n\nnaivānyadā lauham ivāprataptaṁ\n\nsthāneṣu tad draṣṭrapadeśam eti", "devanagari": "> देहेन्द्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशविद्धाः प्रचरन्ति कर्मसु\n> नैवान्यदा लौहमिवाप्रतप्तं स्थानेषु तद्द्रष्ट्रपदेशमेति ॥२४॥", "synonyms": "*deha*—o corpo; *indriya*—os sentidos; *prāṇa*—os ares vitais; *manaḥ*—a mente; *dhiyaḥ*—e a inteligência; *amī*—todos esses; *yat-aṁśa-viddhāḥ*—sendo influenciados pelos raios do Brahman, ou do Senhor Supremo; *pracaranti*—movem-se; *karmasu*—em várias atividades; *na*—não; *eva*—de fato; *anyadā*—em outras ocasiões; *lauham*—ferro; *iva*—como; *aprataptam*—não aquecido (pelo fogo); *sthāneṣu*—nessas circunstâncias; *tat*—isso; *draṣṭṛ-apadeśam*—o nome de um assunto; *eti*—alcança.", "translation": "**Assim como o ferro tem o poder de queimar quando aquecido até ficar em brasa pela associação com o fogo, do mesmo modo, o corpo, os sentidos, a força vital, a mente e a inteligência, embora sejam meros pedaços de matéria, podem funcionar em suas atividades quando infundidos com uma partícula de consciência pela Suprema Personalidade de Deus. Assim como o ferro não pode queimar a menos que aquecido pelo fogo, os sentidos corporais não podem agir a menos que favorecidos pelo Brahman Supremo.**", "purport": "O ferro em brasa pode queimar, mas não pode queimar o fogo original. Por conseguinte, a consciência da pequena partícula de Brahman depende totalmente do poder do Brahman Supremo. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz: *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: [Bg. 15.15] \"De Mim a alma condicionada recebe memória, conhecimento e esquecimento.\" O poder para as atividades vem do Senhor Supremo e, quando o Senhor retira esse poder, a alma condicionada não tem mais energia com que agir por meio de seus vários sentidos. O corpo inclui cinco sentidos adquiridores de conhecimento, cinco sentidos ativos e a mente, mas, na verdade, eles são meros pedaços de matéria. Por exemplo, o cérebro nada mais é que matéria, mas, quando eletrificado pela energia da Suprema Personalidade de Deus, o cérebro pode agir, assim como o ferro pode queimar quando posto em brasa pela influência do fogo. O cérebro pode agir enquanto estamos acordados ou mesmo enquanto sonhamos, mas, quando estamos profundamente adormecidos ou inconscientes, o cérebro está inativo. Visto que o cérebro é um pedaço de matéria, não tem poder independente com que agir. Pode agir somente quando favorecido pela influência da Suprema Personalidade de Deus, que é Brahman ou Parabrahman. Esta é a maneira de compreender como o Brahman Supremo, Kṛṣṇa, está presente em toda parte, assim como a luz do sol está presente devido ao deus do sol no globo solar. O Senhor Supremo chama-Se Hṛṣīkeśa; Ele é o único condutor dos sentidos. A menos que sejam dotados de poder por Sua energia, nossos sentidos não podem agir. Em outras palavras, Ele é o único observador, o único trabalhador, o único ouvinte e o único princípio ativo, ou controlador supremo."}
{"ref": "sb/6/16/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/25/", "verse_text": "*oṁ namo bhagavate mahā*-puruṣāya mahānubhāvāya mahā-vibhūti-pataye sakala-sātvata-parivṛḍha-nikara-kara-kamala-kuḍmalopalālita-caraṇāravinda-yugala parama-parameṣṭhin namas te.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतयेसकलसात्वतपरिवृढनिकरकरकमलकुड्मलोपलालितचरणारविन्दयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते ॥२५॥", "synonyms": "*oṁ*—ó Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—respeitosas reverências; *bhagavate*—a Vós, o Senhor, que sois pleno em seis opulências; *mahā-puruṣāya*—o desfrutador supremo; *mahā-anubhāvāya*—a alma mais perfeitamente realizada, ou a Superalma; *mahā-vibhūti-pataye*—o senhor de todo o poder místico; *sakala-sātvata-parivṛḍha*—de todos os melhores devotos; *nikara*—da multidão; *kara-kamala*—das mãos de lótus; *kuḍmala*—pelos botões; *upalālita*—servidos; *caraṇa-aravinda-yugala*—cujos dois pés de lótus; *parama*—o mais elevado; *parame-ṣṭhin*—que estais situado no planeta espiritual; *namaḥ te*—respeitosas reverências a Vós.", "translation": "**Ó Senhor transcendental, que estais situado no planeta mais elevado do mundo espiritual, Vossos dois pés de lótus são sempre massageados por uma multidão dos melhores devotos com suas mãos em forma de botão de lótus. Sois a Suprema Personalidade de Deus, completo em seis opulências. Sois a pessoa suprema mencionada nas orações *Puruṣa-sūkta*. Sois o mestre mais perfeito e autorrealizado de todo poder místico. Permiti que eu Vos ofereça minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Diz-se que a Verdade Absoluta é uma, mas é manifestada em diferentes aspectos como Brahman, Paramātmā e Bhagavān. Os versos anteriores descreveram os aspectos Brahman e Paramātmā da Verdade Absoluta. Agora, esta oração é oferecida em *bhakti-yoga* à Pessoa Suprema Absoluta. As palavras usadas a esse respeito são *sakala-sātvata-parivṛḍha*. A palavra *sātvata* significa \"devotos\", e *sakala* significa \"todos juntos\". Os devotos, que também têm pés de lótus, servem aos pés de lótus do Senhor com suas mãos de lótus. Os devotos podem, às vezes, não ser competentes para servir aos pés de lótus do Senhor e, por isso, o Senhor é invocado como *parama-parameṣṭhin*. Ele é a Pessoa Suprema, mas é muito bondoso com os devotos. Ninguém é competente para servir ao Senhor, mas, mesmo que um devoto não seja competente, o Senhor misericordioso aceita o humilde esforço do devoto."}
{"ref": "sb/6/16/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/26/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nbhaktāyaitāṁ prapannāya\n\nvidyām ādiśya nāradaḥ\n\nyayāv aṅgirasā sākaṁ\n\ndhāma svāyambhuvaṁ prabho", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भक्तायैतां प्रपन्नाय विद्यामादिश्य नारदः\n> ययावङ्गिरसा साकं धाम स्वायम्भुवं प्रभो ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *bhaktāya*—ao devoto; *etām*—este; *prapannāya*—a alguém que se rendeu plenamente; *vidyām*—conhecimento transcendental; *ādiśya*—instruindo; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *yayau*—partiu; *aṅgirasā*—o grande santo Aṅgirā; *sākam*—com; *dhāma*—para o planeta mais elevado; *svāyambhuvam*—pertencente ao Senhor Brahmā; *prabho*—ó rei.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Nārada, tendo-se tornado o mestre espiritual de Citraketu, instruiu-o plenamente nesta oração porque Citraketu estava plenamente rendido. Ó rei Parīkṣit, Nārada então partiu com o grande sábio Aṅgirā para o planeta mais elevado, conhecido como Brahmaloka.**", "purport": "Quando Aṅgirā havia primeiramente vindo visitar o rei Citraketu, não trouxera Nārada consigo. Contudo, após a morte do filho de Citraketu, Aṅgirā trouxe Nārada para instruir o rei Citraketu sobre o *bhakti-yoga*. A diferença foi que, no princípio, Citraketu não estava em uma disposição de renúncia, mas, depois da morte de seu filho, quando estava sobrecarregado por seu grande infortúnio, despertou para a plataforma da renúncia por meio de instruções acerca da falsidade deste mundo material e das posses materiais. Somente nessa etapa pode-se instruir o *bhakti-yoga*. Enquanto se está apegado ao gozo material, o *bhakti-yoga* não pode ser compreendido. Isso se confirma no *Bhagavad-gītā* (2.44):\n\n*bhogaiśvarya*-prasaktānāṁ\n\n*tayāpahṛta*-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\n\"Nas mentes daqueles que são demasiadamente apegados ao gozo dos sentidos e à opulência material, e que são confundidos por tais coisas, não ocorre a resoluta determinação do serviço devocional ao Senhor Supremo.\" Enquanto se está muito apegado ao gozo material, não se pode concentrar a mente no assunto do serviço devocional.\n\nO movimento da consciência de Kṛṣṇa está progredindo com sucesso nos países ocidentais no momento atual porque a juventude no Ocidente atingiu a etapa de *vairāgya*, ou renúncia. Estão praticamente desgostosos do prazer material proveniente de fontes materiais, e isso resultou em uma população de *hippies* por todos os países ocidentais. Agora, se esses jovens forem instruídos sobre o *bhakti-yoga*, a consciência de Kṛṣṇa, as instruções certamente serão eficazes.\n\nTão logo Citraketu compreendeu a filosofia de *vairāgya-vidyā*, o conhecimento da renúncia, pôde compreender o processo do *bhakti-yoga*. A esse respeito, Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya disse: *vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga* [Cc. Madya 6.254]. *Vairāgya-vidyā* e *bhakti-yoga* são linhas paralelas. Uma é essencial para a compreensão da outra. Também se diz: *bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca* (Bhāg. 11.2.42). O avanço no serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa, caracteriza-se pela crescente renúncia ao gozo material. Nārada Muni é o pai do serviço devocional e, por isso, apenas para conceder misericórdia imotivada ao rei Citraketu, Aṅgirā trouxe Nārada Muni para instruir o rei. Essas instruções foram extremamente eficazes. Quem segue os passos de Nārada Muni é, sem dúvida, um devoto puro."}
{"ref": "sb/6/16/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/27/", "verse_text": "citraketus tu tāṁ vidyāṁ\n\n*yathā nārada*-bhāṣitām\n\ndhārayām āsa saptāham\n\n*ab*-bhakṣaḥ susamāhitaḥ", "devanagari": "> चित्रकेतुस्तु तां विद्यां यथा नारदभाषिताम\n> धारयामास सप्ताहमब्भक्षः सुसमाहितः ॥२७॥", "synonyms": "*citraketuḥ*—o rei Citraketu; *tu*—de fato; *tām*—esse; *vidyām*—conhecimento transcendental; *yathā*—exatamente como; *nārada-bhāṣitām*—instruído pelo grande sábio Nārada; *dhārayām āsa*—entoou; *sapta-aham*—continuamente durante uma semana; *ap-bhakṣaḥ*—bebendo apenas água; *su-samāhitaḥ*—com grande atenção e cuidado.", "translation": "**Jejuando e bebendo apenas água, Citraketu, durante uma semana, entoou continuamente, com grande cuidado e atenção, o *mantra* dado por Nārada Muni.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/28/", "verse_text": "*tataḥ sa sapta*-rātrānte\n\nvidyayā dhāryamāṇayā\n\nvidyādharādhipatyaṁ ca\n\nlebhe 'pratihataṁ nṛpa", "devanagari": "> ततः स सप्तरात्रान्ते विद्यया धार्यमाणया\n> विद्याधराधिपत्यं च लेभेऽप्रतिहतं नृप ॥२८॥", "synonyms": "*tataḥ*—disso; *saḥ*—ele; *sapta-rātra-ante*—ao final de sete noites; *vidyayā*—pelas orações; *dhāryamāṇayā*—sendo cuidadosamente praticadas; *vidyādhara-adhipatyam*—senhorio dos Vidyādharas (como resultado intermediário); *ca*—também; *lebhe*—alcançou; *apratihatam*—sem desviar-se das instruções do mestre espiritual; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, depois de apenas uma semana de praticar repetidamente o *mantra* recebido do mestre espiritual, Citraketu alcançou o governo do planeta dos Vidyādharas como um produto intermediário de seu avanço espiritual em conhecimento.**", "purport": "Se um devoto, após ser iniciado, adere rigorosamente às instruções do mestre espiritual, é naturalmente dotado das opulências materiais de *vidyādhara-adhipatyam* e posições semelhantes como subprodutos. Um devoto não precisa praticar *yoga*, *karma* ou *jñāna* para alcançar um resultado bem-sucedido. O serviço devocional é, por si só, competente para conceder a um devoto todo poder material. Um devoto puro, contudo, jamais se apega ao poder material, embora o obtenha muito facilmente, sem esforço pessoal. Citraketu recebeu esse benefício colateral de seu serviço devocional, que executou rigorosamente conforme as instruções de Nārada."}
{"ref": "sb/6/16/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/29/", "verse_text": "tataḥ katipayāhobhir\n\n*vidyayeddha*-mano-gatiḥ\n\n*jagāma deva*-devasya\n\nśeṣasya caraṇāntikam", "devanagari": "> ततः कतिपयाहोभिर्विद्ययेद्धमनोगतिः\n> जगाम देवदेवस्य शेषस्य चरणान्तिकम ॥२९॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *katipaya-ahobhiḥ*—em poucos dias; *vidyayā*—pelo *mantra* espiritual; *iddha-manaḥ-gatiḥ*—o curso de sua mente sendo iluminado; *jagāma*—foi; *deva-devasya*—do mestre de todos os outros senhores ou semideuses; *śeṣasya*—do Senhor Śeṣa; *caraṇa-antikam*—ao refúgio dos pés de lótus.", "translation": "**Em seguida, dentro de pouquíssimos dias, por influência do *mantra* que Citraketu havia praticado, sua mente tornou-se cada vez mais iluminada no progresso espiritual, e ele alcançou refúgio aos pés de lótus de Anantadeva.**", "purport": "A realização última de um devoto é tomar refúgio aos pés de lótus do Senhor em qualquer um dos planetas do céu espiritual. Como resultado da rigorosa execução do serviço devocional, um devoto recebe todas as opulências materiais, se estas forem necessárias; caso contrário, o devoto não se interessa pelas opulências materiais, nem o Senhor Supremo as concede. Quando um devoto está realmente ocupado no serviço devocional ao Senhor, suas opulências aparentemente materiais não são materiais; são todas espirituais. Por exemplo, se um devoto gasta dinheiro para construir um templo belo e dispendioso, a construção não é material, e sim espiritual (*nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate*). A mente de um devoto jamais se desvia para o lado material do templo. Os tijolos, a pedra e a madeira usados na construção do templo são espirituais, assim como a Deidade, embora feita de pedra, não é pedra, e sim a própria Suprema Personalidade de Deus. Quanto mais alguém avança em consciência espiritual, mais pode compreender os elementos do serviço devocional. Nada no serviço devocional é material; tudo é espiritual. Por conseguinte, um devoto recebe a chamada opulência material para o avanço espiritual. Essa opulência é um auxílio para ajudar o devoto a avançar em direção ao reino espiritual. Assim, Mahārāja Citraketu permaneceu em opulência material como *vidyādhara-pati*, senhor dos Vidyādharas, e, executando o serviço devocional, tornou-se perfeito em pouquíssimos dias e voltou ao lar, de volta ao Supremo, refugiando-se aos pés de lótus do Senhor Śeṣa, Ananta.\n\nA opulência material de um *karmī* e a opulência material de um devoto não estão no mesmo nível. Śrīla Madhvācārya comenta deste modo:\n\nanyāntaryāmiṇaṁ viṣṇum\n\n*upāsyānya*-samīpagaḥ\n\nbhaved yogyatayā tasya\n\npadaṁ vā prāpnuyān naraḥ\n\nAdorando o Senhor Viṣṇu, pode-se obter o que quer que se deseje, mas um devoto puro jamais pede ao Senhor Viṣṇu qualquer lucro material. Em vez disso, serve ao Senhor Viṣṇu sem desejos materiais e, por isso, é finalmente transferido ao reino espiritual. A esse respeito, Śrīla Vīrarāghava Ācārya comenta: *yatheṣṭa-gatir ity arthaḥ*: adorando Viṣṇu, um devoto pode obter o que quiser. Mahārāja Citraketu queria apenas voltar ao lar, de volta ao Supremo, e, por isso, alcançou o êxito dessa maneira."}
{"ref": "sb/6/16/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/30/", "verse_text": "*mṛṇāla*-gauraṁ śiti-vāsasaṁ sphurat-\n\n*kirīṭa*-keyūra-kaṭitra-kaṅkaṇam\n\n*prasanna*-vaktrāruṇa-locanaṁ vṛtaṁ\n\n*dadarśa siddheśvara*-maṇḍalaiḥ prabhum", "devanagari": "> मृणालगौरं शितिवाससं स्फुरत्किरीटकेयूरकटित्रकङ्कणम\n> प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनं वृतं ददर्श सिद्धेश्वरमण्डलैः प्रभुम ॥३०॥", "synonyms": "*mṛṇāla-gauram*—branco como as fibras de um lótus; *śiti-vāsasam*—usando vestes de seda azul; *sphurat*—reluzentes; *kirīṭa*—elmo; *keyūra*—braceletes; *kaṭitra*—cinto; *kaṅkaṇam*—cujas pulseiras; *prasanna-vaktra*—rosto sorridente; *aruṇa-locanam*—tendo olhos avermelhados; *vṛtam*—rodeado; *dadarśa*—ele viu; *siddha-īśvara-maṇḍalaiḥ*—pelos mais perfeitos devotos; *prabhum*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Ao alcançar o refúgio do Senhor Śeṣa, a Suprema Personalidade de Deus, Citraketu viu que Ele era branco como as fibras brancas de uma flor de lótus. Estava vestido com trajes azulados e adornado com um elmo, braceletes, cinto e pulseiras brilhantemente reluzentes. Seu rosto sorria, e Seus olhos eram avermelhados. Estava rodeado por pessoas liberadas tão exaltadas como Sanat-kumāra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/6/16/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/31/", "verse_text": "*tad*-darśana-dhvasta-samasta-kilbiṣaḥ\n\nsvasthāmalāntaḥkaraṇo 'bhyayān muniḥ\n\n*pravṛddha*-bhaktyā praṇayāśru-locanaḥ\n\n*prahṛṣṭa*-romānamad ādi-puruṣam", "devanagari": "> तद्दर्शनध्वस्तसमस्तकिल्बिषः स्वस्थामलान्तःकरणोऽभ्ययान्मुनिः\n> प्रवृद्धभक्त्या प्रणयाश्रुलोचनः प्रहृष्टरोमानमदादिपुरुषम ॥३१॥", "synonyms": "*tat-darśana*—pela visão da Suprema Personalidade de Deus; *dhvasta*—destruídos; *samasta-kilbiṣaḥ*—tendo todos os pecados; *svastha*—sadio; *amala*—e puro; *antaḥkaraṇaḥ*—o âmago de cujo coração; *abhyayāt*—aproximou-se face a face; *muniḥ*—o rei, que estava silencioso devido à plena satisfação mental; *pravṛddha-bhaktyā*—com uma atitude de aumentado serviço devocional; *praṇaya-aśru-locanaḥ*—com lágrimas nos olhos por causa do amor; *prahṛṣṭa-roma*—seus cabelos arrepiados devido ao júbilo; *anamat*—ofereceu respeitosas reverências; *ādi-puruṣam*—à expansão da personalidade original.", "translation": "**Tão logo Mahārāja Citraketu viu o Senhor Supremo, ficou purificado de toda contaminação material e situado em sua consciência de Kṛṣṇa original, sendo completamente purificado. Ele se tornou silencioso e grave e, por causa do amor pelo Senhor, lágrimas caíram de seus olhos, e seus cabelos se arrepiaram. Com grande devoção e amor, ofereceu suas respeitosas reverências à Personalidade de Deus original.**", "purport": "A palavra *tad-darśana-dhvasta-samasta-kilbiṣaḥ* é muito importante neste verso. Se alguém vê regularmente a Suprema Personalidade de Deus no templo, gradualmente será desinfetado de todos os desejos materiais simplesmente por visitar o templo e ver a Deidade. Quando se está livre de todos os resultados das atividades pecaminosas, tornar-se-á purificado e, com uma mente sadia, completamente limpa, fará progresso cada vez maior na consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/6/16/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/32/", "verse_text": "*sa uttamaśloka*-padābja-viṣṭaraṁ\n\n*premāśru*-leśair upamehayan muhuḥ\n\n*premoparuddhākhila*-varṇa-nirgamo\n\nnaivāśakat taṁ prasamīḍituṁ ciram", "devanagari": "> स उत्तमश्लोकपदाब्जविष्टरं प्रेमाश्रुलेशैरुपमेहयन्मुहुः\n> प्रेमोपरुद्धाखिलवर्णनिर्गमो नैवाशकत्तं प्रसमीडितुं चिरम ॥३२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *uttamaśloka*—da Suprema Personalidade de Deus; *pada-abja*—dos pés de lótus; *viṣṭaram*—o lugar de descanso; *prema-aśru*—de lágrimas de amor puro; *leśaiḥ*—por gotas; *upamehayan*—umedecendo; *muhuḥ*—repetidas vezes; *prema-uparuddha*—embargada de amor; *akhila*—toda; *varṇa*—das letras; *nirgamaḥ*—a emissão; *na*—não; *eva*—de fato; *aśakat*—era capaz; *tam*—a Ele; *prasamīḍitum*—oferecer orações; *ciram*—por longo tempo.", "translation": "**Com lágrimas de amor e afeto, Citraketu umedecia repetidas vezes o lugar de descanso dos pés de lótus do Senhor Supremo. Como sua voz estava embargada de êxtase, por um tempo considerável foi incapaz de pronunciar qualquer das letras do alfabeto para oferecer ao Senhor as orações apropriadas.**", "purport": "Todas as letras do alfabeto e as palavras formadas por elas destinam-se a oferecer orações à Suprema Personalidade de Deus. Mahārāja Citraketu teve a oportunidade de oferecer orações ao Senhor compondo belos versos com as letras do alfabeto, mas, devido a seu êxtase, por um tempo considerável não pôde unir essas letras para oferecer orações ao Senhor. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.22):\n\n\n\nidaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n\n*sviṣṭasya sūktasya ca buddhi*-dattayoḥ\n\navicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n\n*yad uttamaśloka*-guṇānuvarṇanam\n\n\n\nSe alguém possui capacidades científicas, filosóficas, políticas, econômicas ou de qualquer outra natureza e deseja a perfeição em seu conhecimento, deve oferecer orações à Suprema Personalidade de Deus compondo poesia de primeira classe ou ocupando seus talentos no serviço do Senhor. Citraketu queria fazer isso, mas era incapaz, por causa do êxtase amoroso. Por isso, teve que esperar um tempo considerável antes de poder oferecer orações.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/33/", "verse_text": "tataḥ samādhāya mano manīṣayā\n\n*babhāṣa etat pratilabdha*-vāg asau\n\n*niyamya sarvendriya*-bāhya-vartanaṁ\n\n*jagad*-guruṁ sātvata-śāstra-vigraham", "devanagari": "> ततः समाधाय मनो मनीषया बभाष एतत्प्रतिलब्धवागसौ\n> नियम्य सर्वेन्द्रियबाह्यवर्तनं जगद्गुरुं सात्वतशास्त्रविग्रहम ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *samādhāya*—controlando; *manaḥ*—a mente; *manīṣayā*—com sua inteligência; *babhāṣa*—falou; *etat*—isto; *pratilabdha*—recuperando; *vāk*—a fala; *asau*—aquele (o rei Citraketu); *niyamya*—controlando; *sarva-indriya*—de todos os sentidos; *bāhya*—externa; *vartanam*—a divagação; *jagat-gurum*—que é o mestre espiritual de todos; *sātvata*—do serviço devocional; *śāstra*—das escrituras sagradas; *vigraham*—a forma personificada.", "translation": "**Em seguida, controlando a mente com sua inteligência e, dessa forma, restringindo os sentidos das ocupações externas, recuperou as palavras adequadas para expressar seus sentimentos. Assim, começou a oferecer orações ao Senhor, que é a personificação das escrituras sagradas [as sātvata-saṁhitās como a Brahma-saṁhitā e o Nārada-pañcarātra] e que é o mestre espiritual de todos. Ofereceu suas orações da seguinte maneira.**", "purport": "Não se pode oferecer orações ao Senhor com palavras mundanas. É preciso tornar-se espiritualmente avançado controlando a mente e os sentidos. Só assim a pessoa encontrará palavras adequadas para oferecer em orações ao Senhor. Citando o seguinte verso do *Padma Purāṇa*, Śrīla Sanātana Gosvāmī nos proíbe de cantar qualquer canção que não tenha sido cantada por devotos autorizados.\n\n\n\n*avaiṣṇava*-mukhodgīrṇaṁ\n\n*pūtaṁ hari*-kathāmṛtam\n\nśravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n\nsarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\n\n\nAs palavras ou canções de uma pessoa que não esteja fixa no comportamento vaiṣṇava, que não siga estritamente as regras e regulações e que não cante o mantra Hare Kṛṣṇa não devem ser aceitas pelos devotos puros. As palavras *sātvata-śāstra-vigraham* indicam que o corpo sac-cid-ānanda do Senhor jamais pode ser aceito como sendo feito de māyā. Os devotos não oferecem orações ao Senhor em uma forma imaginária. A existência da forma do Senhor é sustentada por toda a literatura Védica.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/34/", "verse_text": "citraketur uvāca\n\n*ajita jitaḥ sama*-matibhiḥ\n\nsādhubhir bhavān jitātmabhir bhavatā\n\nvijitās te 'pi ca bhajatām\n\n*akāmātmanāṁ ya ātmado 'ti*-karuṇaḥ", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> अजित जितः सममतिभिः साधुभिर्भवान्जितात्मभिर्भवता\n> विजितास्तेऽपि च भजतामकामात्मनां य आत्मदोऽतिकरुणः ॥३४॥", "synonyms": "*citraketuḥ uvāca*—o rei Citraketu disse; *ajita*—ó meu invencível Senhor; *jitaḥ*—conquistado; *sama-matibhiḥ*—por pessoas que conquistaram a mente; *sādhubhiḥ*—os devotos; *bhavān*—Vossa Senhoria; *jita-ātmabhiḥ*—que controlaram completamente os sentidos; *bhavatā*—por Vós; *vijitāḥ*—conquistados; *te*—eles; *api*—também; *ca*—e; *bhajatām*—aos que sempre se ocupam em Vosso serviço; *akāma-ātmanām*—sem motivos de lucro material; *yaḥ*—que; *ātma-daḥ*—dando-Vos; *ati-karuṇaḥ*—extremamente misericordioso.", "translation": "**Citraketu disse: Ó invencível Senhor, embora ninguém possa conquistar-Vos, certamente sois conquistado pelos devotos que controlam a mente e os sentidos. Eles podem manter-Vos sob seu controle porque sois imotivadamente misericordioso para com os devotos que não desejam de Vós nenhum lucro material. De fato, Vós Vos entregais a eles e, por causa disso, também tendes pleno controle sobre Vossos devotos.**", "purport": "Tanto o Senhor quanto os devotos conquistam. O Senhor é conquistado pelos devotos, e os devotos são conquistados pelo Senhor. Em virtude de serem conquistados um pelo outro, ambos extraem bem-aventurança transcendental de seu relacionamento. A mais elevada perfeição dessa conquista mútua é exibida por Kṛṣṇa e pelas gopīs. As gopīs conquistaram Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa conquistou as gopīs. Assim, sempre que Kṛṣṇa tocava Sua flauta, conquistava as mentes das gopīs, e, sem ver as gopīs, Kṛṣṇa não podia ser feliz. Outros transcendentalistas, como os jñānīs e yogīs, não conseguem conquistar a Suprema Personalidade de Deus; apenas os devotos puros podem conquistá-Lo.\n\n\n\nOs devotos puros são descritos como *sama-mati*, o que significa que jamais se desviam do serviço devocional em circunstância alguma. Não é que os devotos adorem o Senhor Supremo somente quando estão felizes; eles O adoram mesmo quando se encontram em aflição. A felicidade e a aflição não obstruem o processo do serviço devocional. Por isso, o *Śrīmad-Bhāgavatam* diz que o serviço devocional é *ahaituky apratihatā*, imotivado e ininterrupto. Quando um devoto presta serviço devocional ao Senhor sem qualquer motivo (*anyābhilāṣitā-śūnyam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\n\n\"Deve-se prestar serviço transcendental amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material através de atividades fruitivas ou de especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.111.1.11], seu serviço não pode ser obstruído por nenhuma condição material (*apratihatā*). Desse modo, um devoto que presta serviço em todas as condições da vida pode conquistar a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\nUma distinção especial entre os devotos e os demais transcendentalistas, a saber, os jñānīs e yogīs, é que os jñānīs e yogīs artificialmente tentam tornar-se um com o Supremo, ao passo que os devotos nunca aspiram a tal feito impossível. Os devotos sabem que sua posição é a de servos eternos do Senhor Supremo, e jamais a de tornar-se um com Ele. Por isso, são chamados *sama-mati* ou *jitātmā*. Eles detestam a unidade com o Supremo. Não têm desejos lascivos por unidade; em vez disso, seu desejo é libertar-se de toda ânsia material. Por isso, são chamados *niṣkāma*, sem desejos. Uma entidade viva não pode existir sem desejos, mas os desejos que jamais podem ser satisfeitos chamam-se *kāma*, desejos lascivos. *Kāmais tais tair hṛta jñānāḥ*: [Bg. 7.20] devido aos desejos lascivos, os não-devotos são privados de sua inteligência. Por isso, são incapazes de conquistar o Senhor Supremo, ao passo que os devotos, estando livres de tais desejos irracionais, podem conquistar o Senhor. Tais devotos também são conquistados pela Suprema Personalidade de Deus. Por serem puros, livres de todos os desejos materiais, rendem-se plenamente ao Senhor Supremo e, portanto, o Senhor os conquista. Tais devotos jamais aspiram à liberação. Simplesmente desejam servir aos pés de lótus do Senhor. Por servirem o Senhor sem desejos de remuneração, podem conquistar a misericórdia do Senhor. O Senhor é por natureza muito misericordioso, e, quando vê que Seu servo está trabalhando sem desejos de lucro material, naturalmente é conquistado.\n\n\n\nOs devotos estão sempre ocupados em serviço.\n\n\n\n*sa vai manaḥ kṛṣṇa*-padāravindayor\n\n*vacāṁsi vaikuṇṭha*-guṇānuvarṇane\n\n\n\nTodas as atividades de seus sentidos estão ocupadas no serviço do Senhor. Por causa de tal devoção, o Senhor entrega-Se a Seus devotos como se pudessem utilizá-Lo para qualquer propósito que desejassem. É claro que os devotos não têm outro propósito senão servir. Quando um devoto se rende plenamente e não tem aspiração de lucro material, o Senhor certamente lhe concede todas as oportunidades de serviço. Esta é a posição do Senhor quando é conquistado por Seus devotos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/35/", "verse_text": "tava vibhavaḥ khalu bhagavan\n\n*jagad*-udaya-sthiti-layādīni\n\n*viśva*-sṛjas te 'ṁśāṁśās\n\ntatra mṛṣā spardhanti pṛthag abhimatyā", "devanagari": "> तव विभवः खलु भगवन्जगदुदयस्थितिलयादीनि\n> विश्वसृजस्तेऽंशांशास्तत्र मृषा स्पर्धन्ति पृथगभिमत्या ॥३५॥", "synonyms": "*tava*—Vossas; *vibhavaḥ*—opulências; *khalu*—de fato; *bhagavan*—ó Suprema Personalidade de Deus; *jagat*—da manifestação cósmica; *udaya*—a criação; *sthiti*—manutenção; *laya-ādīni*—dissolução e assim por diante; *viśva-sṛjaḥ*—os criadores do mundo manifesto; *te*—eles; *aṁśa-aṁśāḥ*—partes de Vossa porção plenária; *tatra*—nisto; *mṛṣā*—em vão; *spardhanti*—rivalizam uns com os outros; *pṛthak*—de separatividade; *abhimatyā*—por uma falsa concepção.", "translation": "**Meu querido Senhor, esta manifestação cósmica e sua criação, manutenção e aniquilação não são senão Vossas opulências. Visto que o Senhor Brahmā e os demais criadores não passam de pequenas porções de uma porção Vossa, seu poder parcial de criar não os torna Deus [īśvara]. A consciência que têm de si mesmos como Senhores separados é, portanto, mero falso prestígio. Não tem validade.**", "purport": "Um devoto que se rendeu plenamente aos pés de lótus do Senhor sabe muito bem que a energia criativa das entidades vivas, desde o Senhor Brahmā até a pequena formiga, existe porque as entidades vivas são partes integrantes do Senhor. Na *Bhagavad-gītā* (15.7), o Senhor diz: *mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ*: \"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas partes fragmentárias eternas.\" As entidades vivas não são mais do que porções diminutas do espírito supremo, como faíscas de um fogo. Por serem partes do Supremo, possuem uma qualidade criativa em quantidade muitíssimo reduzida.\n\n\n\nOs supostos cientistas do moderno mundo materialista enchem-se de orgulho porque criaram facilidades modernas como grandes aviões, mas o crédito por criar os aviões deve ir à Suprema Personalidade de Deus, e não aos cientistas que inventaram ou criaram os supostos produtos maravilhosos. A primeira consideração é a inteligência do cientista; é preciso ser elevado pelo ditame do Senhor Supremo, que diz na *Bhagavad-gītā* (15.15): *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: \"De Mim provêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" Visto que o Senhor Supremo, como Superalma, situa-Se no âmago do coração de cada entidade viva, o ditame pelo qual se avança em conhecimento científico ou em faculdades criativas provém Dele. Ademais, os ingredientes para fabricar máquinas maravilhosas como os aviões também são fornecidos pelo Senhor, não pelos cientistas. Antes que o avião fosse criado, seus ingredientes já existiam, tendo sido causados pela Suprema Personalidade de Deus, mas, quando a criação manifesta do avião se arruína, os restos remanescentes são um problema para os supostos criadores. Outro exemplo é que o Ocidente está criando muitos automóveis. Os ingredientes para esses carros são fornecidos, é claro, pelo Senhor Supremo, e a inteligência para a suposta criação também é fornecida pelo Senhor. Por fim, quando os carros são demolidos, os supostos criadores defrontam-se com o problema do que fazer com seus ingredientes. O verdadeiro criador, o criador original, é a Personalidade de Deus. Apenas no ínterim alguém cria algo com a inteligência fornecida pelo Senhor, e mais tarde a criação volta a ser um problema. Portanto, o suposto criador não deve receber o crédito pelo ato de criação; o único crédito vai à Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se corretamente aqui que o crédito por todas as opulências da criação, manutenção e aniquilação pertence ao Senhor Supremo, não às entidades vivas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/36/", "verse_text": "*paramāṇu*-parama-mahatos\n\n*tvam ādy*-antāntara-vartī traya-vidhuraḥ\n\nādāv ante 'pi ca sattvānāṁ\n\nyad dhruvaṁ tad evāntarāle 'pi", "devanagari": "> परमाणुपरममहतोस्त्वमाद्यन्तान्तरवर्ती त्रयविधुरः\n> आदावन्तेऽपि च सत्त्वानां यद्ध्रुवं तदेवान्तरालेऽपि ॥३६॥", "synonyms": "*parama-aṇu*—da partícula atômica; *parama-mahatoḥ*—e do maior (o resultado da combinação dos átomos); *tvam*—Vós; *ādi-anta*—no princípio e no fim; *antara*—e no meio; *vartī*—existente; *traya-vidhuraḥ*—embora sem princípio, fim ou meio; *ādau*—no princípio; *ante*—no fim; *api*—também; *ca*—e; *sattvānām*—de todas as existências; *yat*—o que; *dhruvam*—permanente; *tat*—isso; *eva*—certamente; *antarāle*—no meio; *api*—também.", "translation": "**Vós existis no princípio, no meio e no fim de tudo, desde a mais minúscula partícula da manifestação cósmica — o átomo — até os universos gigantescos e a energia material total. Não obstante, sois eterno, sem princípio, fim ou meio. Sois percebido como existente nessas três fases e, assim, sois permanente. Quando a manifestação cósmica não existe, existis como a potência original.**", "purport": "A *Brahma-saṁhitā* (5.33) afirma:\n\n\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"Adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda [Kṛṣṇa], que é a pessoa original — absoluto, infalível, sem princípio, embora expandido em formas ilimitadas, ainda assim o mesmo original, o mais antigo, e a pessoa sempre presente como um jovem em plena forma. Tais formas eternas, bem-aventuradas e oniscientes do Senhor não podem ser compreendidas nem mesmo pelos melhores eruditos Védicos, porém estão sempre manifestas aos devotos puros e imaculados.\" A Suprema Personalidade de Deus não tem causa, pois é a causa de tudo. O Senhor está além do funcionamento de causa e efeito. Existe eternamente. Em outro verso, a *Brahma-saṁhitā* diz: *aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*: o Senhor existe dentro do universo gigantesco e dentro do átomo. A descida do Senhor ao átomo e ao universo indica que, sem Sua presença, nada poderia, de fato, existir. Os cientistas dizem que a água é uma combinação de hidrogênio e oxigênio, mas, ao verem um vasto oceano, ficam intrigados sobre de onde poderia ter vindo tamanha quantidade de hidrogênio e oxigênio. Pensam que tudo evoluiu de produtos químicos, mas de onde vieram os produtos químicos? Isso eles não sabem. Visto que a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas, pode produzir imensas quantidades de produtos químicos para criar uma situação propícia à evolução química. De fato, vemos que produtos químicos são produzidos a partir de entidades vivas. Por exemplo, uma limoeira produz muitas toneladas de ácido cítrico. O ácido cítrico não é a causa da árvore; pelo contrário, a árvore é a causa do ácido. De modo semelhante, a Suprema Personalidade de Deus é a causa de tudo. Ele é a causa da árvore que produz o ácido cítrico (*bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām*). Os devotos podem ver que as potências originais que causam a manifestação cósmica não estão nos produtos químicos, mas na Suprema Personalidade de Deus, pois Ele é a causa dos produtos químicos.\n\n\n\nTudo é causado ou manifestado pela energia do Senhor Supremo, e, quando tudo é aniquilado ou dissolvido, a potência original entra no corpo do Senhor Supremo. Por isso, este verso diz: *ādāv ante 'pi ca sattvānāṁ yad dhruvaṁ tad evāntarāle 'pi*. A palavra *dhruvam* significa \"permanente\". A realidade permanente é Kṛṣṇa, não esta manifestação cósmica. Como se afirma na *Bhagavad-gītā*, *aham ādir hi devānām* e *mattaḥ sarvaṁ pravartate*: Kṛṣṇa é a causa original de tudo. Arjuna reconheceu o Senhor Śrī Kṛṣṇa como a pessoa original (*puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum*), e a *Brahma-saṁhitā* O descreve como a pessoa original (*govindam ādi-puruṣam*). Ele é a causa de todas as causas, seja no princípio, no fim ou no meio.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/37/", "verse_text": "kṣity-ādibhir eṣa kilāvṛtaḥ\n\n*saptabhir daśa*-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ\n\n*yatra pataty aṇu*-kalpaḥ\n\n*sahāṇḍa*-koṭi-koṭibhis tad anantaḥ", "devanagari": "> क्षित्यादिभिरेष किलावृतः सप्तभिर्दशगुणोत्तरैरण्डकोशः\n> यत्र पतत्यणुकल्पः सहाण्डकोटिकोटिभिस्तदनन्तः ॥३७॥", "synonyms": "*kṣiti-ādibhiḥ*—pelos ingredientes do mundo material, encabeçados pela terra; *eṣaḥ*—este; *kila*—de fato; *āvṛtaḥ*—coberto; *saptabhiḥ*—sete; *daśa-guṇa-uttaraiḥ*—cada um dez vezes maior do que o anterior; *aṇḍa-kośaḥ*—universo em forma de ovo; *yatra*—em quem; *patati*—cai; *aṇu-kalpaḥ*—como um átomo minúsculo; *saha*—com; *aṇḍa-koṭi-koṭibhiḥ*—milhões desses universos; *tat*—portanto; *anantaḥ*—(Vós sois chamado) ilimitado.", "translation": "**Cada universo é coberto por sete camadas — terra, água, fogo, ar, éter, a energia total e o falso ego —, cada uma dez vezes maior do que a anterior. Há inúmeros universos além deste, e, embora sejam ilimitadamente grandes, movem-se como átomos em Vós. Por isso, sois chamado ilimitado [ananta].**", "purport": "A *Brahma-saṁhitā* (5.48) afirma:\n\n\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā*-viśeṣo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\nA origem da criação material é Mahā-Viṣṇu, que repousa no Oceano Causal. Enquanto dorme nesse oceano, milhões de universos são gerados ao Ele exalar, e todos são aniquilados ao Ele inalar. Este Mahā-Viṣṇu é uma porção plenária de uma porção de Viṣṇu, Govinda (*yasya kalā-viśeṣaḥ*). A palavra *kalā* refere-se a uma porção plenária de uma porção plenária. De Kṛṣṇa, ou Govinda, vem Balarāma; de Balarāma vem Saṅkarṣaṇa; de Saṅkarṣaṇa, Nārāyaṇa; de Nārāyaṇa, o segundo Saṅkarṣaṇa; do segundo Saṅkarṣaṇa, Mahā-Viṣṇu; de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu; e de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu controla cada universo. Isto nos dá uma ideia do significado de *ananta*, ilimitado. Que se há de dizer da potência e da existência ilimitadas do Senhor? Este verso descreve as coberturas do universo (*saptabhir daśa-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ*). A primeira cobertura é a terra, a segunda é a água, a terceira é o fogo, a quarta é o ar, a quinta é o éter, a sexta é a energia material total e a sétima é o falso ego. Começando pela cobertura da terra, cada cobertura é dez vezes maior do que a anterior. Assim, só podemos imaginar quão grande é cada universo, e existem muitos milhões de universos. Conforme o próprio Senhor confirma na *Bhagavad-gītā* (10.42):\n\n\n\nathavā bahunaitena\n\nkiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n\nekāṁśena sthito jagat\n\n\n\n\"Mas que necessidade há, Arjuna, de todo este conhecimento detalhado? Com um único fragmento de Mim mesmo, penetro e sustento todo este universo.\" O mundo material inteiro manifesta apenas um quarto da energia do Senhor Supremo. Por isso, Ele é chamado *ananta*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/38/", "verse_text": "*viṣaya*-tṛṣo nara-paśavo\n\nya upāsate vibhūtīr na paraṁ tvām\n\nteṣām āśiṣa īśa\n\n*tad anu vinaśyanti yathā rāja*-kulam", "devanagari": "> विषयतृषो नरपशवो य उपासते विभूतीर्न परं त्वाम\n> तेषामाशिष ईश तदनु विनश्यन्ति यथा राजकुलम ॥३८॥", "synonyms": "*viṣaya-tṛṣaḥ*—ávidos por gozo dos sentidos; *nara-paśavaḥ*—animais com forma humana; *ye*—que; *upāsate*—adoram suntuosamente; *vibhūtīḥ*—pequenas partículas do Senhor Supremo (os semideuses); *na*—não; *param*—o Supremo; *tvām*—a Vós; *teṣām*—deles; *āśiṣaḥ*—as bênçãos; *īśa*—ó controlador supremo; *tat*—a eles (os semideuses); *anu*—após; *vinaśyanti*—serão aniquilados; *yathā*—assim como; *rāja-kulam*—aqueles que são sustentados pelo governo (quando o governo é extinto).", "translation": "**Ó Senhor, ó Supremo, as pessoas ininteligentes que estão sedentas de gozo dos sentidos e que adoram diversos semideuses não passam de animais sob a forma humana de vida. Devido a suas propensões animalescas, deixam de adorar a Vossa Senhoria, e, em vez disso, adoram os insignificantes semideuses, que são apenas pequenas faíscas de Vossa glória. Com a destruição do universo inteiro, inclusive dos semideuses, também desaparecem as bênçãos recebidas dos semideuses, assim como a nobreza quando um rei já não está no poder.**", "purport": "A *Bhagavad-gītā* (7.20) afirma: *kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: \"Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais rendem-se aos semideuses.\" De modo semelhante, este verso condena a adoração aos semideuses. Podemos manifestar nosso respeito aos semideuses, mas os semideuses não são adoráveis. A inteligência dos que adoram os semideuses está perdida (*hṛta jñānāḥ*), porque esses adoradores não sabem que, quando toda a manifestação cósmica material for aniquilada, os semideuses, que são os chefes departamentais dessa manifestação, serão aniquilados. Quando os semideuses forem aniquilados, as bênçãos por eles concedidas aos homens ininteligentes também serão aniquiladas. Por isso, um devoto não deve ansiar por obter opulência material adorando os semideuses, mas deve ocupar-se no serviço do Senhor, que satisfará todos os seus desejos.\n\n\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\n\n\"Quer esteja repleto de todos os desejos materiais, livre de desejos materiais ou desejoso de liberação, uma pessoa que possui inteligência mais ampla deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.\" (Bhāg. 2.3.10) Este é o dever de um ser humano perfeito. Aquele que tem a forma de um ser humano, mas cujas ações são apenas as de um animal, é chamado *nara-paśu* ou *dvipada-paśu*, um animal de duas pernas. Um ser humano que não se interessa pela consciência de Kṛṣṇa é aqui condenado como *nara-paśu*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/39/", "verse_text": "*kāma*-dhiyas tvayi racitā\n\n*na parama rohanti yathā karambha*-bījāni\n\njñānātmany aguṇamaye\n\n*guṇa*-gaṇato 'sya dvandva-jālāni", "devanagari": "> कामधियस्त्वयि रचिता न परम रोहन्ति यथा करम्भबीजानि\n> ज्ञआनात्मन्यगुणमये गुणगणतोऽस्य द्वन्द्वजालानि ॥३९॥", "synonyms": "*kāma-dhiyaḥ*—desejos de gozo dos sentidos; *tvayi*—em Vós; *racitāḥ*—realizados; *na*—não; *parama*—ó Suprema Personalidade de Deus; *rohanti*—crescem (produzem outros corpos); *yathā*—assim como; *karambha-bījāni*—sementes esterilizadas ou fritas; *jñāna-ātmani*—em Vós, cuja existência está em pleno conhecimento; *aguṇa-maye*—que não é afetado pelas qualidades materiais; *guṇa-gaṇataḥ*—das qualidades materiais; *asya*—de uma pessoa; *dvandva-jālāni*—as redes da dualidade.", "translation": "**Ó Senhor Supremo, se pessoas obcecadas por desejos materiais de gozo dos sentidos por meio da opulência material Vos adorarem, a Vós que sois a fonte de todo conhecimento e que sois transcendental às qualidades materiais, não estarão sujeitas a renascimento material, assim como as sementes esterilizadas ou fritas não produzem plantas. As entidades vivas estão sujeitas à repetição de nascimento e morte porque estão condicionadas pela natureza material, mas, visto que sois transcendental, aquele que se inclinar a associar-se convosco em transcendência escapa das condições da natureza material.**", "purport": "Isso é confirmado na *Bhagavad-gītā* (4.9), onde o Senhor diz:\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo, não nasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Se alguém simplesmente se ocupar em consciência de Kṛṣṇa para compreender Kṛṣṇa, certamente se tornará imune ao processo de repetidos nascimentos e mortes. Como se afirma claramente na *Bhagavad-gītā*, *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*: [Bg. 4.9] tal pessoa, simplesmente por ocupar-se em consciência de Kṛṣṇa ou por compreender a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, torna-se plenamente apta a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Até mesmo aqueles que estão obcecados por desejos materiais podem também passar a adorar a Suprema Personalidade de Deus com tal firmeza que voltarão ao Supremo. O fato é que, se alguém vier à consciência de Kṛṣṇa, embora possa ter muitos desejos materiais, vai sentir-se cada vez mais atraído pelos pés de lótus de Kṛṣṇa por associar-se com o Senhor Supremo, cantando Seu santo nome. O Senhor Supremo e Seu santo nome são idênticos. Assim, ele se torna desinteressado pelo apego ao gozo material. A perfeição da vida é não se interessar pelo gozo material, mas interessar-se por Kṛṣṇa. Se alguém adotar a consciência de Kṛṣṇa de uma forma ou de outra, mesmo que seja por ganho material, o resultado é que se libertará. *Kāmād dveṣād bhayāt snehāt*. Quer seja para a satisfação de desejos materiais, devido à influência da inveja, devido ao medo, devido à afeição ou devido a qualquer outra razão, se alguém vier a Kṛṣṇa, sua vida será bem-sucedida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/40/", "verse_text": "jitam ajita tadā bhavatā\n\nyadāha bhāgavataṁ dharmam anavadyam\n\nniṣkiñcanā ye munaya\n\nātmārāmā yam upāsate 'pavargāya", "devanagari": "> जितमजित तदा भवता यदाह भागवतं धर्ममनवद्यम\n> निष्किञ्चना ये मुनय आत्मारामा यमुपासतेऽपवर्गाय ॥४०॥", "synonyms": "*jitam*—conquistado; *ajita*—ó invencível; *tadā*—então; *bhavatā*—por Vossa Senhoria; *yadā*—quando; *āha*—falou; *bhāgavatam*—que ajuda o devoto a aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus; *dharmam*—o processo religioso; *anavadyam*—imaculado (livre de contaminação); *niṣkiñcanāḥ*—que não têm desejo de ser felizes com opulências materiais; *ye*—aqueles que; *munayaḥ*—grandes filósofos e sábios exaltados; *ātma-ārāmāḥ*—que são autossatisfeitos (estando plenamente conscientes de sua posição constitucional como servos eternos do Senhor); *yam*—a quem; *upāsate*—adoram; *apavargāya*—para alcançar a liberação do cativeiro material.", "translation": "**Ó invencível, quando falaste sobre o *bhāgavata-dharma*, que é o sistema religioso imaculado para alcançar o refúgio de Teus pés de lótus, essa foi a Tua vitória. Pessoas que não têm desejos materiais, como os Kumāras, que são sábios autossatisfeitos, adoram-Te para se libertarem da contaminação material. Em outras palavras, aceitam o processo de *bhāgavata-dharma* para alcançar refúgio em Teus pés de lótus.**", "purport": "Como afirma Śrīla Rūpa Gosvāmī no *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*:\n\n\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\n\n\"Deve-se prestar serviço transcendental amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejos de lucro ou ganho material através de atividades fruitivas ou de especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\"\n\n\n\nO *Nārada-pañcarātra* também diz:\n\n\n\n*sarvopādhi*-vinirmuktaṁ\n\n*tat*-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n\nsevanaṁ bhaktir ucyate\n\n[Cc. Madhya 19.170]\n\n\n\n\"Deve-se estar livre de todas as designações materiais e purificado de toda contaminação material. A pessoa deve ser restaurada em sua identidade pura, na qual ocupa seus sentidos no serviço do proprietário dos sentidos. Isso se chama serviço devocional.\" Isto também se chama *bhāgavata-dharma*. Sem aspirações materiais, deve-se simplesmente servir a Kṛṣṇa, como se recomenda na *Bhagavad-gītā*, no *Nārada-pañcarātra* e no *Śrīmad-Bhāgavatam*. O *bhāgavata-dharma* é o processo de religião enunciado pelos devotos puros, representantes diretos da Suprema Personalidade de Deus, como Nārada, Śukadeva Gosvāmī e seus humildes servos na sucessão discipular. Ao compreender o *bhāgavata-dharma*, a pessoa se liberta imediatamente da contaminação material. As entidades vivas, que são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus, vagueiam neste mundo material sofrendo. Quando são instruídas pelo próprio Senhor sobre o *bhāgavata-dharma* e o adotam, isso é vitória para o Senhor, pois Ele então resgata essas almas caídas. Um devoto que segue os princípios do *bhāgavata-dharma* sente-se profundamente em dívida com a Suprema Personalidade de Deus. Pode compreender a diferença entre a vida sem *bhāgavata-dharma* e a vida com *bhāgavata-dharma* e, assim, permanece para sempre obrigado ao Senhor. Adotar a consciência de Kṛṣṇa e levar as almas caídas à consciência de Kṛṣṇa é vitória para o Senhor Kṛṣṇa.\n\n\n\nsa vai puṁsāṁ paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\n\n\n\"A ocupação suprema [dharma] para toda a humanidade é aquela pela qual os homens podem alcançar o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendental. Tal serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para satisfazer plenamente o eu.\" (Bhāg. 1.2.6) Portanto, o *Śrīmad-Bhāgavatam* é o processo transcendental puro de religião.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/41/", "verse_text": "*viṣama*-matir na yatra nṛṇāṁ\n\ntvam aham iti mama taveti ca yad anyatra\n\n*viṣama*-dhiyā racito yaḥ\n\n*sa hy aviśuddhaḥ kṣayiṣṇur adharma*-bahulaḥ", "devanagari": "> विषममतिर्न यत्र नृणां त्वमहमिति मम तवेति च यदन्यत्र\n> विषमधिया रचितो यः स ह्यविशुद्धः क्षयिष्णुरधर्मबहुलः ॥४१॥", "synonyms": "*viṣama*—desigual (tua religião, minha religião; tua crença, minha crença); *matiḥ*—consciência; *na*—não; *yatra*—em que; *nṛṇām*—da sociedade humana; *tvam*—tu; *aham*—eu; *iti*—assim; *mama*—meu; *tava*—teu; *iti*—assim; *ca*—também; *yat*—que; *anyatra*—em outro lugar (em sistemas religiosos que não sejam o bhāgavata-dharma); *viṣama-dhiyā*—por essa inteligência desigual; *racitaḥ*—feito; *yaḥ*—aquilo que; *saḥ*—esse sistema de religião; *hi*—de fato; *aviśuddhaḥ*—não puro; *kṣayiṣṇuḥ*—temporário; *adharma-bahulaḥ*—cheio de irreligião.", "translation": "**Sendo plenas de contradições, todas as formas de religião que não o *bhāgavata-dharma* funcionam sob concepções de resultados fruitivos e distinções de \"tu e eu\" e \"teu e meu\". Os seguidores do *Śrīmad-Bhāgavatam* não têm tal consciência. Todos são conscientes de Kṛṣṇa, pensando que pertencem a Kṛṣṇa e que Kṛṣṇa é deles. Há outros sistemas religiosos de baixa categoria, que são contemplados para a morte de inimigos ou para a obtenção de poder místico, mas tais sistemas religiosos, sendo cheios de paixão e inveja, são impuros e temporários. Por serem cheios de inveja, são cheios de irreligião.**", "purport": "O *bhāgavata-dharma* não tem contradições. As concepções de \"tua religião\" e \"minha religião\" estão completamente ausentes do *bhāgavata-dharma*. *Bhāgavata-dharma* significa seguir as ordens dadas pelo Senhor Supremo, Bhagavān, como se afirma na *Bhagavad-gītā*: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]. Deus é um, e Deus é para todos. Por isso, todos devem render-se a Deus. Esta é a concepção pura de religião. O que quer que Deus ordene constitui religião (*dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam* [SB 6.3.19]). No *bhāgavata-dharma* não há questão de \"no que tu crês\" e \"no que eu creio\". Todos devem crer no Senhor Supremo e cumprir Suas ordens. *Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*: o que quer que Kṛṣṇa diga — o que quer que Deus diga — deve ser cumprido diretamente. Isso é *dharma*, religião.\n\n\n\nSe alguém é realmente consciente de Kṛṣṇa, não pode ter inimigos. Visto que sua única ocupação é induzir os outros a render-se a Kṛṣṇa, ou Deus, como poderia ter inimigos? Se alguém defende a religião hindu, a religião muçulmana, a religião cristã, esta ou aquela religião, haverá conflitos. A história demonstra que os seguidores de sistemas religiosos sem uma concepção clara de Deus têm lutado uns contra os outros. Há muitos exemplos disso na história humana, mas sistemas de religião que não se concentram no serviço ao Supremo são temporários e não podem durar por muito tempo, pois são cheios de inveja. Há muitas atividades dirigidas contra tais sistemas religiosos e, por isso, deve-se abandonar a ideia de \"minha crença\" e \"tua crença\". Todos devem crer em Deus e render-se a Ele. Isso é *bhāgavata-dharma*.\n\n\n\nO *bhāgavata-dharma* não é uma crença sectária inventada, pois implica a pesquisa de como tudo está conectado a Kṛṣṇa (*īśāvāsyam idaṁ sarvam*). Segundo as injunções Védicas, *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*: o Brahman, o Supremo, está presente em tudo. O *bhāgavata-dharma* capta esta presença do Supremo. O *bhāgavata-dharma* não considera tudo no mundo como falso. Visto que tudo emana do Supremo, nada pode ser falso; tudo tem alguma utilidade no serviço ao Supremo. Por exemplo, agora estamos ditando para um microfone e gravando em uma máquina de ditar e, assim, estamos descobrindo como a máquina pode ser conectada ao Brahman Supremo. Visto que estamos usando esta máquina no serviço do Senhor, ela é Brahman. Este é o significado de *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Tudo é Brahman porque tudo pode ser usado no serviço do Senhor Supremo. Nada é *mithyā*, falso; tudo é factual.\n\n\n\nO *bhāgavata-dharma* é chamado *sarvotkṛṣṭa*, o melhor de todos os sistemas religiosos, porque aqueles que seguem o *bhāgavata-dharma* não invejam ninguém. Os *bhāgavatas* puros, devotos puros, convidam a todos, sem inveja, a unir-se ao movimento da consciência de Kṛṣṇa. Um devoto, portanto, é exatamente como a Suprema Personalidade de Deus. *Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*: é o amigo de todas as entidades vivas. Por isso, este é o melhor de todos os sistemas religiosos. Enquanto as supostas religiões destinam-se a um tipo particular de pessoa que crê de uma maneira particular, tal discriminação não tem lugar na consciência de Kṛṣṇa, ou no *bhāgavata-dharma*. Se examinarmos os sistemas religiosos destinados à adoração de semideuses ou de qualquer outro que não seja a Suprema Personalidade de Deus, descobriremos que estão cheios de inveja e, portanto, são impuros.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/42/", "verse_text": "*kaḥ kṣemo nija*-parayoḥ\n\n*kiyān vārthaḥ sva*-para-druhā dharmeṇa\n\n*sva*-drohāt tava kopaḥ\n\n*para*-sampīḍayā ca tathādharmaḥ", "devanagari": "> कः क्षेमो निजपरयोः कियान्वार्थः स्वपरद्रुहा धर्मेण\n> स्वद्रोहात्तव कोपः परसम्पीडया च तथाधर्मः ॥४२॥", "synonyms": "*kaḥ*—que; *kṣemaḥ*—benefício; *nija*—para si mesmo; *parayoḥ*—e para os outros; *kiyān*—quanto; *vā*—ou; *arthaḥ*—propósito; *sva-para-druhā*—que é invejoso para com o praticante e os outros; *dharmeṇa*—com o sistema religioso; *sva-drohāt*—de ser invejoso para com o próprio eu; *tava*—de Vós; *kopaḥ*—ira; *para-sampīḍayā*—causando dor aos outros; *ca*—também; *tathā*—assim como; *adharmaḥ*—irreligião.", "translation": "**Como pode um sistema religioso que produz inveja de si mesmo e dos outros ser benéfico para si mesmo e para eles? Que há de auspicioso em seguir tal sistema? O que, de fato, se ganha? Ao causar dor a si mesmo devido à autoinveja e ao causar dor aos outros, a pessoa desperta Vossa ira e pratica a irreligião.**", "purport": "Qualquer sistema religioso que não seja o processo do *bhāgavata-dharma* — serviço como servo eterno da Suprema Personalidade de Deus — é um sistema de inveja para consigo mesmo e para com os outros. Por exemplo, há muitos sistemas de religião nos quais se recomendam sacrifícios de animais. Tais sacrifícios de animais são inauspiciosos tanto para o praticante quanto para o animal. Embora às vezes seja permitido sacrificar um animal diante da deusa Kālī e comê-lo em vez de comprar carne de um matadouro, a permissão de comer carne após um sacrifício na presença da deusa Kālī não é a ordem da Suprema Personalidade de Deus. É apenas uma concessão para a pessoa miserável que não abandona o consumo de carne. Destina-se a restringir seu desejo pelo consumo irrestrito de carne. Tal sistema religioso é condenado. Por isso, Kṛṣṇa diz: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] \"Abandona todos os outros deveres e rende-te a Mim.\" Esta é a última palavra em religião.\n\n\n\nPode-se argumentar que o sacrifício de animais é recomendado nos *Vedas*. Essa recomendação, contudo, é uma restrição. Sem as restrições Védicas quanto à compra de carne, as pessoas a comprariam no mercado, que estaria inundado de açougues, e os matadouros aumentariam. Para restringir isso, às vezes os *Vedas* afirmam que se pode comer carne após sacrificar um animal insignificante, como uma cabra, diante da deusa Kālī. Em qualquer caso, um sistema de religião no qual se recomendam sacrifícios de animais é inauspicioso tanto para os que realizam os sacrifícios quanto para os animais. As pessoas invejosas que executam sacrifícios ostentosos de animais são condenadas na *Bhagavad-gītā* (16.17) da seguinte maneira:\n\n\n\n*ātma*-sambhāvitāḥ stabdhā\n\n*dhana*-māna-madānvitāḥ\n\n*yajante nāma*-yajñais te\n\n*dambhenāvidhi*-pūrvakam\n\n\n\n\"Autossatisfeitos e sempre insolentes, iludidos pela riqueza e pelo falso prestígio, às vezes executam sacrifícios apenas no nome, sem seguir nenhuma regra ou regulação.\" Às vezes, sacrifícios de animais são realizados com muita pompa, com grandes arranjos para a adoração da deusa Kālī, mas tais festivais, embora realizados em nome de *yajña*, não são, de fato, *yajña*, pois *yajña* significa satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Por isso, recomenda-se que, nesta era especificamente, *yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: [SB 11.5.32] aqueles que têm boa inteligência satisfazem o *yajña-puruṣa*, Viṣṇu, cantando o mantra Hare Kṛṣṇa. As pessoas invejosas, entretanto, são condenadas pela Suprema Personalidade de Deus da seguinte maneira:\n\n\n\nahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ\n\nkāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ\n\n*mām ātma*-para-deheṣu\n\npradviṣanto 'bhyasūyakāḥ\n\n\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\n\n\"Confundido pelo falso ego, pela força, pelo orgulho, pela luxúria e pela ira, o demônio torna-se invejoso da Suprema Personalidade de Deus, que está situada em seu próprio corpo e no corpo dos outros, e blasfema contra a verdadeira religião. Aqueles que são invejosos e maliciosos, que são os mais baixos entre os homens, são por Mim lançados no oceano da existência material, em várias espécies demoníacas de vida.\" (Bg. 16.18–19) Essas pessoas são condenadas pela Suprema Personalidade de Deus, conforme indicado pelas palavras *tava kopaḥ*. Uma pessoa que comete assassinato é invejosa de si mesma e também da pessoa que matou, pois o resultado de cometer um assassinato é que será presa e enforcada. Se alguém transgride as leis de um governo feito pelos homens, pode escapar de ser morto pelo Estado, mas ninguém pode escapar das leis de Deus. Aquele que matar qualquer animal terá de ser morto, em sua próxima vida, pelo mesmo animal. Esta é a lei da natureza. Deve-se seguir as instruções do Senhor Supremo: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]. Se alguém segue qualquer outro sistema de religião, está sujeito a punição pela Suprema Personalidade de Deus de muitas maneiras diferentes. Por isso, se alguém segue um sistema inventado de religião, é invejoso não somente dos outros, mas também de si mesmo. Em consequência, seu sistema de religião é inútil.\n\n\n\nO *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.8) afirma:\n\n\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n\n\n\"Os deveres (*dharma*) executados pelos homens, qualquer que seja a ocupação, são apenas trabalho inútil se não despertam atração pela mensagem do Senhor Supremo.\" Seguir um sistema de religião que não desperta a consciência de Kṛṣṇa, ou consciência de Deus, é apenas perda de tempo e trabalho.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/43/", "verse_text": "na vyabhicarati tavekṣā\n\nyayā hy abhihito bhāgavato dharmaḥ\n\n*sthira*-cara-sattva-kadambeṣv\n\n*apṛthag*-dhiyo yam upāsate tv āryāḥ", "devanagari": "> न व्यभिचरति तवेक्षा यया ह्यभिहितो भागवतो धर्मः\n> स्थिरचरसत्त्वकदम्बेष्वपृथग्धियो यमुपासते त्वार्याः ॥४३॥", "synonyms": "*na*—não; *vyabhicarati*—falha; *tava*—Vossa; *īkṣā*—visão; *yayā*—pela qual; *hi*—de fato; *abhihitaḥ*—declarado; *bhāgavataḥ*—em relação com Vossas instruções e atividades; *dharmaḥ*—princípio religioso; *sthira*—imóveis; *cara*—móveis; *sattva-kadambeṣu*—entre as entidades vivas; *apṛthak-dhiyaḥ*—que não consideram distinções; *yam*—a quem; *upāsate*—seguem; *tu*—certamente; *āryāḥ*—aqueles que são avançados em civilização.", "translation": "**Meu querido Senhor, o dever ocupacional de cada um é instruído no *Śrīmad-Bhāgavatam* e na *Bhagavad-gītā* segundo Vossa visão, que jamais se desvia da meta mais elevada da vida. Aqueles que cumprem seus deveres ocupacionais sob Vossa supervisão, sendo iguais para com todas as entidades vivas, móveis e imóveis, e sem considerar superior ou inferior, são chamados Āryans. Tais Āryans Vos adoram, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "*Bhāgavata-dharma* e *kṛṣṇa-kathā* são idênticos. Śrī Caitanya Mahāprabhu queria que todos se tornassem gurus e pregassem em toda parte as instruções de Kṛṣṇa contidas na *Bhagavad-gītā*, no *Śrīmad-Bhāgavatam*, nos *Purāṇas*, no *Vedānta-sūtra* e em literaturas Védicas similares. Os Āryans, que são avançados em civilização, seguem o *bhāgavata-dharma*. Prahlāda Mahārāja, embora fosse apenas uma criança de cinco anos, recomendou:\n\n\n\nkaumāra ācaret prājño\n\ndharmān bhāgavatān iha\n\ndurlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n\ntad apy adhruvam arthadam\n\n\n\n(Bhāg. 7.6.1)\n\n\n\nPrahlāda Mahārāja pregava o *bhāgavata-dharma* entre seus colegas de classe assim que se apresentava uma oportunidade pela ausência de seus professores da sala de aula. Dizia que, desde o início da vida, a partir dos cinco anos, as crianças deveriam ser instruídas sobre o *bhāgavata-dharma*, porque a forma humana de vida, raramente obtida, destina-se a compreender esse tema.\n\n\n\n*Bhāgavata-dharma* significa viver segundo as instruções da Suprema Personalidade de Deus. Na *Bhagavad-gītā*, descobrimos que o Senhor Supremo organizou a sociedade humana em quatro divisões sociais, a saber, *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*. Ademais, os *Purāṇas* e outras literaturas Védicas estabelecem quatro *āśramas*, que são as divisões da vida espiritual. Por isso, *bhāgavata-dharma* significa o *varṇāśrama-dharma* das quatro divisões sociais e das quatro divisões espirituais.\n\n\n\nOs membros da sociedade humana que seguem estritamente os princípios do *bhāgavata-dharma* e vivem de acordo com as instruções da Suprema Personalidade de Deus são chamados Āryans ou *ārya*. Uma civilização de Āryans que segue estritamente as instruções do Senhor e jamais se desvia delas é perfeita. Tais homens civilizados não discriminam entre árvores, animais, seres humanos e outras entidades vivas. *Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ*: [Bg. 5.18] por serem completamente educados em consciência de Kṛṣṇa, veem igualmente todos os seres vivos. Os Āryans não matam nem mesmo uma pequena planta desnecessariamente, que dirá derrubar árvores para o gozo dos sentidos. No momento atual, em todo o mundo, a matança é proeminente. Os homens matam árvores, matam animais e também matam outros seres humanos, tudo para o gozo dos sentidos. Esta não é uma civilização Āryan. Como aqui se afirma, *sthira-cara-sattva-kadambeṣv apṛthag-dhiyaḥ*. A palavra *apṛthag-dhiyaḥ* indica que os Āryans não distinguem entre graus inferiores e superiores de vida. Toda vida deve ser protegida. Todos os seres vivos têm o direito de viver, mesmo as árvores e as plantas. Este é o princípio básico de uma civilização Āryan. Além das entidades vivas inferiores, aqueles que chegaram à plataforma da civilização humana devem ser divididos em uma sociedade de *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras*. Os *brāhmaṇas* devem seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus, conforme afirmadas na *Bhagavad-gītā* e em outras literaturas Védicas. O critério deve ser *guṇa* e *karma*. Em outras palavras, deve-se adquirir as qualidades de um *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra* e agir de acordo. Esta é a civilização aceita pelos Āryans. Por que a aceitam? Aceitam-na porque desejam profundamente satisfazer Kṛṣṇa. Esta é a civilização perfeita.\n\n\n\nOs Āryans não se desviam das instruções de Kṛṣṇa, nem têm dúvidas sobre Kṛṣṇa, mas os não-Āryans e outras pessoas demoníacas deixam de seguir as instruções da *Bhagavad-gītā* e do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Isto se dá porque foram treinados em gozo dos sentidos à custa de todas as outras entidades vivas. *Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma*: [SB 5.5.4] sua única ocupação é entregar-se a todo tipo de atividades proibidas em busca do gozo dos sentidos. *Yad indriya-prītaya āpṛṇoti*: desviam-se dessa maneira porque querem gratificar seus sentidos. Não têm outra ocupação ou ambição. Seu método de civilização é condenado no verso anterior. *Kaḥ kṣemo nija-parayoḥ kiyān vārthaḥ sva-para-druhā dharmeṇa*: \"Qual o sentido de uma civilização que mata a si mesma e aos outros?\"\n\n\n\nPor isso, este verso aconselha que todos se tornem membros da civilização Āryan e aceitem as instruções da Suprema Personalidade de Deus. Deve-se conduzir os assuntos sociais, políticos e religiosos segundo Suas instruções. Estamos propagando o movimento da consciência de Kṛṣṇa para tentar estabelecer uma sociedade da maneira como Kṛṣṇa a deseja. Este é o significado da consciência de Kṛṣṇa. Por isso, estamos apresentando a *Bhagavad-gītā* como ela é e descartando todo tipo de invencionice mental. Tolos e patifes interpretam a *Bhagavad-gītā* a seu próprio modo. Quando Kṛṣṇa diz: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru* [Bg. 18.65] — \"Pensa sempre em Mim, torna-te Meu devoto, adora-Me e oferece-Me tuas homenagens\" — eles comentam que não é a Kṛṣṇa a quem devemos render-nos. Assim, extraem significados imaginários da *Bhagavad-gītā*. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, contudo, segue estritamente o *bhāgavata-dharma*, as instruções da *Bhagavad-gītā* e do *Śrīmad-Bhāgavatam* para o completo bem-estar da sociedade humana. Aquele que interpreta erroneamente a *Bhagavad-gītā*, distorcendo algum significado para seu gozo dos sentidos, é um não-Āryan. Por isso, os comentários sobre a *Bhagavad-gītā* feitos por tais pessoas devem ser imediatamente rejeitados. Deve-se tentar seguir a *Bhagavad-gītā* como ela é. Na *Bhagavad-gītā* (12.6–7), o Senhor Śrī Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nye tu sarvāṇi karmāṇi\n\n*mayi sannyasya mat*-parāḥ\n\nananyenaiva yogena\n\nmāṁ dhyāyanta upāsate\n\n\n\nteṣām ahaṁ samuddhartā\n\n*mṛtyu*-saṁsāra-sāgarāt\n\nbhavāmi na cirāt pārtha\n\n*mayy āveśita*-cetasām\n\n\n\n\"Para aquele que Me adora, entregando-Me todas as suas atividades e sendo devotado a Mim sem desvios, ocupado em serviço devocional e sempre meditando em Mim, que fixou sua mente em Mim, ó filho de Pṛthā, sou o pronto libertador do oceano de nascimentos e mortes.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/44/", "verse_text": "na hi bhagavann aghaṭitam idaṁ\n\n*tvad*-darśanān nṛṇām akhila-pāpa-kṣayaḥ\n\n*yan*-nāma sakṛc chravaṇāt\n\npukkaśo 'pi vimucyate saṁsārāt", "devanagari": "> न हि भगवन्नघटितमिदं त्वद्दर्शनान्नृणामखिलपापक्षयः\n> यन्नाम सकृच्छ्रवणात्पुक्कशोऽपि विमुच्यते संसारात ॥४४॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *bhagavan*—ó meu Senhor; *aghaṭitam*—não ocorrido; *idam*—isto; *tvat*—de Vós; *darśanāt*—ao ver; *nṛṇām*—de todos os seres humanos; *akhila*—toda; *pāpa*—dos pecados; *kṣayaḥ*—aniquilação; *yat-nāma*—cujo nome; *sakṛt*—apenas uma vez; *śravaṇāt*—por ouvir; *pukkaśaḥ*—a classe mais baixa, o caṇḍāla; *api*—também; *vimucyate*—é libertado; *saṁsārāt*—do enredamento da existência material.", "translation": "**Meu Senhor, não é impossível que alguém se liberte imediatamente de toda contaminação material ao ver-Vos. Sem mencionar ver-Vos pessoalmente, basta ouvir o santo nome de Vossa Senhoria uma só vez para que até os *caṇḍālas*, homens da classe mais baixa, se libertem de toda contaminação material. Nessas circunstâncias, quem não se libertará da contaminação material simplesmente por ver-Vos?**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (9.5.16), *yan-nāma-śruti-mātreṇa pumān bhavati nirmalaḥ*: simplesmente por ouvir o santo nome do Senhor, a pessoa imediatamente se purifica. Por isso, nesta era de Kali, quando todas as pessoas são extremamente contaminadas, recomenda-se o canto do santo nome do Senhor como o único meio de melhoria.\n\n\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\n\n\"Nesta era de discórdia e hipocrisia, o único meio de libertação é o canto do santo nome do Senhor. Não há outro caminho. Não há outro caminho. Não há outro caminho.\" (Bṛhan-nāradīya Purāṇa) Śrī Caitanya Mahāprabhu introduziu este canto do santo nome há quinhentos anos, e agora, por meio do movimento da consciência de Kṛṣṇa, o movimento Hare Kṛṣṇa, estamos de fato vendo que homens considerados pertencentes à classe mais baixa estão sendo libertados de todas as atividades pecaminosas simplesmente por ouvir o santo nome do Senhor. *Saṁsāra*, a existência material, é o resultado de ações pecaminosas. Todos neste mundo material estão condenados, mas, assim como há diferentes graus de prisioneiros, há diferentes graus de homens. Todos, em todos os status de vida, estão sofrendo. Para cessar o sofrimento da existência material, deve-se adotar o movimento Hare Kṛṣṇa do *saṅkīrtana* ou a vida consciente de Kṛṣṇa.\n\n\n\nAqui se afirma: *yan-nāma sakṛc chravaṇāt*: o santo nome da Suprema Personalidade de Deus é tão poderoso que, se ouvido uma vez sem ofensas, pode purificar o mais baixo dos homens (*kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśāḥ*). Tais homens, que são chamados *caṇḍālas*, são inferiores aos *śūdras*, mas também podem ser purificados simplesmente por ouvir o santo nome do Senhor, que dirá por ver o Senhor pessoalmente. De nossa posição atual, a Suprema Personalidade de Deus pode ser pessoalmente vista na forma da Deidade no templo. A Deidade do Senhor não é diferente do Senhor Supremo. Como não podemos ver o Senhor Supremo com nossos olhos rombos atuais, o Senhor bondosamente consentiu em aparecer diante de nós em uma forma que possamos ver. Por isso, a Deidade no templo não deve ser considerada material. Ao oferecer alimentos à Deidade e ao decorá-La e servi-La, obtém-se o mesmo resultado que se obtém ao servir pessoalmente o Senhor em Vaikuṇṭha.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/45/", "verse_text": "atha bhagavan vayam adhunā\n\n*tvad*-avaloka-parimṛṣṭāśaya-malāḥ\n\nsura-ṛṣiṇā yat kathitaṁ\n\ntāvakena katham anyathā bhavati", "devanagari": "> अथ भगवन्वयमधुना त्वदवलोकपरिमृष्टाशयमलाः\n> सुरऋषिणा यत्कथितं तावकेन कथमन्यथा भवति ॥४५॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *bhagavan*—ó Suprema Personalidade de Deus; *vayam*—nós; *adhunā*—no momento atual; *tvat-avaloka*—por ver-Vos; *parimṛṣṭa*—limpos; *āśaya-malāḥ*—desejos contaminados no coração; *sura-ṛṣiṇā*—pelo grande sábio dos semideuses (Nārada); *yat*—que; *kathitam*—falado; *tāvakena*—que é Vosso devoto; *katham*—como; *anyathā*—de outra maneira; *bhavati*—pode ser.", "translation": "**Por isso, meu querido Senhor, simplesmente ver-Vos limpou agora toda a contaminação das atividades pecaminosas e de seus resultados de apego material e desejos lascivos, que sempre enchiam minha mente e o âmago do meu coração. O que quer que seja predito pelo grande sábio Nārada Muni não pode ser de outra maneira. Em outras palavras, obtive Vossa audiência como resultado de ter sido treinado por Nārada Muni.**", "purport": "Este é o processo do caminho perfeito. Deve-se tomar lições de autoridades como Nārada, Vyāsa e Asita, e seguir seus princípios. Então, poder-se-á ver a Suprema Personalidade de Deus mesmo com os próprios olhos. Só se necessita de treinamento. *Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ* [BRS. ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n\"Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, da forma, da qualidade e dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa por meio de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando alguém se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.\" (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234]. Com nossos olhos rombos e outros sentidos, não podemos perceber a Suprema Personalidade de Deus, mas, se ocuparmos nossos sentidos no serviço do Senhor de acordo com as instruções das autoridades, será possível vê-Lo. Tão logo se vê a Suprema Personalidade de Deus, todas as reações pecaminosas no âmago do coração são certamente aniquiladas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/46/", "verse_text": "viditam ananta samastaṁ\n\ntava jagad-ātmano janair ihācaritam\n\n*vijñāpyaṁ parama*-guroḥ\n\nkiyad iva savitur iva khadyotaiḥ", "devanagari": "> विदितमनन्त समस्तं तव जगदात्मनो जनैरिहाचरितम\n> विज्ञआप्यं परमगुरोः कियदिव सवितुरिव खद्योतैः ॥४६॥", "synonyms": "*viditam*—bem conhecido; *ananta*—ó ilimitado; *samastam*—tudo; *tava*—a Vós; *jagat-ātmanaḥ*—que sois a Superalma de todas as entidades vivas; *janaiḥ*—pela massa das pessoas, ou todas as entidades vivas; *iha*—dentro deste mundo material; *ācaritam*—realizado; *vijñāpyam*—a ser informado; *parama-guroḥ*—à Suprema Personalidade de Deus, o mestre supremo; *kiyat*—quanto; *iva*—certamente; *savituḥ*—ao sol; *iva*—como; *khadyotaiḥ*—pelos vaga-lumes.", "translation": "**Ó ilimitada Suprema Personalidade de Deus, tudo o que uma entidade viva faz neste mundo material Vos é bem conhecido, pois sois a Superalma. Na presença do sol, não há nada a ser revelado pela luz de um vaga-lume. De modo semelhante, visto que sabeis tudo, em Vossa presença não há nada que eu Vos possa dar a conhecer.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/16/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/47/", "verse_text": "namas tubhyaṁ bhagavate\n\n*sakala*-jagat-sthiti-layodayeśāya\n\n*duravasitātma*-gataye\n\nkuyogināṁ bhidā paramahaṁsāya", "devanagari": "> नमस्तुभ्यं भगवते सकलजगत्स्थितिलयोदयेशाय\n> दुरवसितात्मगतये कुयोगिनां भिदा परमहंसाय ॥४७॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as reverências; *tubhyam*—a Vós; *bhagavate*—Vossa Senhoria; *sakala*—toda; *jagat*—da manifestação cósmica; *sthiti*—da manutenção; *laya*—dissolução; *udaya*—e criação; *īśāya*—ao Senhor Supremo; *duravasita*—impossível de compreender; *ātma-gataye*—cuja própria posição; *ku-yoginām*—daqueles que são apegados aos objetos dos sentidos; *bhidā*—pela falsa compreensão de separação; *parama-haṁsāya*—ao supremo puro.", "translation": "**Meu querido Senhor, sois o criador, mantenedor e aniquilador desta manifestação cósmica, mas as pessoas que são demasiadamente materialistas e que sempre veem separação não têm olhos para Vos ver. Não podem compreender Vossa verdadeira posição e, por isso, concluem que a manifestação cósmica é independente de Vossa opulência. Meu Senhor, sois o supremo puro e estais pleno nas seis opulências. Por isso, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Os homens ateístas pensam que a manifestação cósmica surgiu por acaso, por uma combinação de matéria, sem referência a Deus. Os supostos químicos materialistas e os filósofos ateístas sempre tentam evitar até mesmo o nome de Deus em relação à manifestação cósmica. Para eles, a criação de Deus é impossível de compreender porque são demasiadamente materialistas. A Suprema Personalidade de Deus é *paramahaṁsa*, ou o supremo puro, ao passo que aqueles que são pecaminosos, sendo muito apegados ao gozo material dos sentidos e, portanto, ocupando-se em atividades materiais como asnos, são os mais baixos dos homens. Todo o seu suposto conhecimento científico é nulo e sem efeito devido a seu temperamento ateísta. Por isso, não podem compreender a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/48/", "verse_text": "*yaṁ vai śvasantam anu viśva*-sṛjaḥ śvasanti\n\nyaṁ cekitānam anu cittaya uccakanti\n\n*bhū*-maṇḍalaṁ sarṣapāyati yasya mūrdhni\n\n*tasmai namo bhagavate 'stu sahasra*-mūrdhne", "devanagari": "> यं वै श्वसन्तमनु विश्वसृजः श्वसन्ति\n> यं चेकितानमनु चित्तय उच्चकन्ति\n> भूमण्डलं सर्षपायति यस्य मूर्ध्नि\n> तस्मै नमो भगवतेऽस्तु सहस्रमूर्ध्ने ॥४८॥", "synonyms": "*yam*—a quem; *vai*—de fato; *śvasantam*—esforçando-se; *anu*—depois; *viśva-sṛjaḥ*—os diretores da criação cósmica; *śvasanti*—também se esforçam; *yam*—a quem; *cekitānam*—percebendo; *anu*—depois; *cittayaḥ*—todos os sentidos coletores de conhecimento; *uccakanti*—percebem; *bhū-maṇḍalam*—o imenso universo; *sarṣapāyati*—tornam-se como sementes de mostarda; *yasya*—de quem; *mūrdhni*—na cabeça; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus, pleno das seis opulências; *astu*—que haja; *sahasra-mūrdhne*—que tem milhares de capelos.", "translation": "**Meu querido Senhor, é após Vosso esforço que o Senhor Brahmā, Indra e os outros diretores da manifestação cósmica ocupam-se em suas atividades. É após Vossa percepção da energia material, meu Senhor, que os sentidos começam a perceber. A Suprema Personalidade de Deus sustenta todos os universos sobre Suas cabeças como sementes de mostarda. Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, essa Personalidade Suprema, que possui milhares de capelos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/16/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/49/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nsaṁstuto bhagavān evam\n\nanantas tam abhāṣata\n\n*vidyādhara*-patiṁ prītaś\n\ncitraketuṁ kurūdvaha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> संस्तुतो भगवानेवमनन्तस्तमभाषत\n> विद्याधरपतिं प्रीतश्चित्रकेतुं कुरूद्वह ॥४९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *saṁstutaḥ*—sendo adorado; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *evam*—dessa maneira; *anantaḥ*—o Senhor Ananta; *tam*—a ele; *abhāṣata*—respondeu; *vidyādhara-patim*—o rei dos Vidyādharas; *prītaḥ*—estando muito satisfeito; *citraketum*—o rei Citraketu; *kuru-udvaha*—ó melhor da dinastia Kuru, Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, Anantadeva, estando muito satisfeito com as orações oferecidas por Citraketu, o rei dos Vidyādharas, respondeu-lhe da seguinte maneira, ó melhor da dinastia Kuru, Mahārāja Parīkṣit.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/16/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/50/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nyan nāradāṅgirobhyāṁ te\n\nvyāhṛtaṁ me 'nuśāsanam\n\nsaṁsiddho 'si tayā rājan\n\nvidyayā darśanāc ca me", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यन्नारदाङ्गिरोभ्यां ते व्याहृतं मेऽनुशासनम\n> संसिद्धोऽसि तया राजन्विद्यया दर्शनाच्च मे ॥५०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus, Saṅkarṣaṇa, respondeu; *yat*—que; *nārada-aṅgirobhyām*—pelos grandes sábios Nārada e Aṅgirā; *te*—a ti; *vyāhṛtam*—falada; *me*—de Mim; *anuśāsanam*—a adoração; *saṁsiddhaḥ*—completamente perfeito; *asi*—és; *tayā*—por isso; *rājan*—ó rei; *vidyayā*—mantra; *darśanāt*—da visão direta; *ca*—assim como; *me*—de Mim.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Anantadeva, respondeu da seguinte maneira: Ó rei, como resultado de teres aceitado as instruções faladas a Meu respeito pelos grandes sábios Nārada e Aṅgirā, tornaste-te plenamente consciente do conhecimento transcendental. Visto que agora estás educado na ciência espiritual, viste-Me face a face. Por isso, agora és completamente perfeito.**", "purport": "A perfeição da vida é ser-se espiritualmente educado e compreender a existência do Senhor e como Ele cria, mantém e aniquila a manifestação cósmica. Quando alguém é perfeito em conhecimento, pode desenvolver seu amor a Deus pela associação de pessoas tão perfeitas como Nārada e Aṅgirā e os membros de sua sucessão discipular. Então, torna-se capaz de ver a ilimitada Suprema Personalidade de Deus face a face. Embora o Senhor seja ilimitado, por Sua misericórdia imotivada Ele Se torna visível para o devoto, que então é capaz de vê-Lo. Em nossa atual posição de vida condicionada, não podemos ver nem compreender a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n\"Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, da forma, da qualidade e dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa por meio de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando alguém se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.\" (Bhakti-rasāmṛta-sindhu ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n\"Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, da forma, da qualidade e dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa por meio de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando alguém se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.\" (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234) Se alguém adota a vida espiritual sob a direção de Nārada Muni ou de seu representante e, assim, ocupa-se no serviço do Senhor, qualifica-se a ver o Senhor face a face. A *Brahma-saṁhitā* (5.38) afirma:\n\n\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"Adoro o Senhor primordial, Govinda, que é sempre visto pelo devoto cujos olhos estão untados com a polpa do amor. Ele é visto em Sua forma eterna de Śyāmasundara situado dentro do coração do devoto.\" Deve-se seguir as instruções do mestre espiritual. Assim, qualifica-se e, posteriormente, vê a Suprema Personalidade de Deus, como ficou evidenciado por Mahārāja Citraketu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/51/", "verse_text": "*ahaṁ vai sarva*-bhūtāni\n\n*bhūtātmā bhūta*-bhāvanaḥ\n\n*śabda*-brahma paraṁ brahma\n\nmamobhe śāśvatī tanū", "devanagari": "> अहं वै सर्वभूतानि भूतात्मा भूतभावनः\n> शब्दब्रह्म परं ब्रह्म ममोभे शाश्वती तनू ॥५१॥", "synonyms": "*aham*—Eu; *vai*—de fato; *sarva-bhūtāni*—expandido em diferentes formas de entidades vivas; *bhūta-ātmā*—a Superalma de todas as entidades vivas (o supremo diretor e desfrutador delas); *bhūta-bhāvanaḥ*—a causa da manifestação de todas as entidades vivas; *śabda-brahma*—a vibração sonora transcendental (o mantra Hare Kṛṣṇa); *param brahma*—a Suprema Verdade Absoluta; *mama*—Meus; *ubhe*—ambos (a saber, a forma do som e a forma da identidade espiritual); *śāśvatī*—eternos; *tanū*—dois corpos.", "translation": "**Todas as entidades vivas, móveis e imóveis, são Minhas expansões e estão separadas de Mim. Sou a Superalma de todos os seres vivos, que existem porque Eu os manifesto. Sou a forma das vibrações transcendentais como o *oṁkāra* e Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, e sou a Suprema Verdade Absoluta. Essas duas formas Minhas — a saber, o som transcendental e a forma espiritual e eternamente bem-aventurada da Deidade — são Minhas formas eternas; não são materiais.**", "purport": "A ciência do serviço devocional foi instruída por Nārada e Aṅgirā a Citraketu. Agora, devido ao serviço devocional de Citraketu, ele viu a Suprema Personalidade de Deus. Pela execução do serviço devocional, a pessoa avança passo a passo, e, quando se encontra na plataforma do amor a Deus (*premā pumartho mahān*), vê o Senhor Supremo a todo instante. Como se afirma na *Bhagavad-gītā*, quando alguém se ocupa em serviço devocional vinte e quatro horas por dia (*teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam* [Bg. 10.10]) de acordo com as instruções do mestre espiritual, seu serviço devocional torna-se cada vez mais agradável. Então, a Suprema Personalidade de Deus, que está no âmago do coração de cada um, fala ao devoto (*dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te*). Citraketu Mahārāja foi primeiramente instruído por seus gurus, Aṅgirā e Nārada, e agora, tendo seguido suas instruções, chegou ao estágio de ver o Senhor Supremo face a face. Por isso, o Senhor agora o instrui na essência do conhecimento.\n\n\n\nA essência do conhecimento é que existem dois tipos de *vastu*, ou substâncias. Uma é real, e a outra, sendo ilusória ou temporária, às vezes é chamada não factual. Devem-se considerar esses dois tipos de existência. O verdadeiro *tattva*, ou verdade, consiste em Brahman, Paramātmā e Bhagavān. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\n\n\"Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam esta substância não dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.\" A Verdade Absoluta existe eternamente em três aspectos. Por isso, Brahman, Paramātmā e Bhagavān, combinados, são a substância.\n\n\n\nAs categorias de emanações da não substância são duas — atividades e atividades proibidas (*karma* e *vikarma*). *Karma* refere-se à vida piedosa ou às atividades materiais realizadas durante o dia e às atividades mentais dos sonhos à noite. Estas são mais ou menos atividades desejadas. *Vikarma*, contudo, refere-se a atividades ilusórias, que são algo como o fogo-fátuo. São atividades que não têm significado. Por exemplo, os cientistas modernos imaginam que a vida pode ser produzida a partir de combinações químicas, e estão muito ocupados tentando provar isso em laboratórios pelo mundo afora, embora ninguém na história tenha sido capaz de produzir a substância da vida a partir de combinações materiais. Tais atividades chamam-se *vikarma*.\n\n\n\nTodas as atividades materiais são, na verdade, ilusórias, e o progresso na ilusão é simplesmente perda de tempo. Essas atividades ilusórias chamam-se *akārya*, e é preciso aprender sobre elas através das instruções da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (4.17):\n\n\n\nkarmaṇo hy api boddhavyaṁ\n\nboddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ\n\nakarmaṇaś ca boddhavyaṁ\n\ngahanā karmaṇo gatiḥ\n\n\n\n\"As complexidades da ação são muito difíceis de compreender. Por isso, deve-se saber corretamente o que é ação, o que é ação proibida e o que é inação.\" Deve-se aprender sobre estas diretamente da Suprema Personalidade de Deus, que, como Anantadeva, está instruindo o rei Citraketu devido ao estágio avançado de serviço devocional que ele alcançou ao seguir as instruções de Nārada e Aṅgirā.\n\n\n\nAqui se diz: *ahaṁ vai sarva-bhūtāni*: o Senhor é tudo (*sarva-bhūtāni*), incluindo as entidades vivas e os elementos materiais ou físicos. Como diz o Senhor na *Bhagavad-gītā* (7.4–5):\n\n\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego — todos juntos, estes oito compõem Minhas energias materiais separadas. Além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, há uma energia superior Minha, que consiste nas entidades vivas, que lutam com a natureza material e sustentam o universo.\" A entidade viva tenta assenhorear-se dos elementos materiais ou físicos, mas tanto os elementos físicos quanto a centelha espiritual são energias que emanam da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, o Senhor diz: *ahaṁ vai sarva-bhūtāni*: \"Eu sou tudo.\" Assim como o calor e a luz emanam do fogo, essas duas energias — os elementos físicos e as entidades vivas — emanam do Senhor Supremo. Por isso, o Senhor diz: *ahaṁ vai sarva-bhūtāni*: \"Eu expando as categorias física e espiritual.\"\n\n\n\nNovamente, o Senhor, como Superalma, guia as entidades vivas que estão condicionadas pela atmosfera física. Por isso, Ele é chamado *bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ*. Concede à entidade viva a inteligência com a qual melhorar sua posição, para que possa retornar ao lar, retornar ao Supremo, ou, se não quiser voltar ao Supremo, o Senhor lhe concede a inteligência com a qual melhorar sua posição material. Isto é confirmado pelo próprio Senhor na *Bhagavad-gītā* (15.15). *Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: \"Estou sentado no coração de todos, e de Mim provêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" A partir de dentro, o Senhor concede ao ser vivo a inteligência com a qual trabalhar. Por isso, o verso anterior dizia que, depois que a Suprema Personalidade de Deus Se esforça, nossos esforços começam. Não podemos esforçar-nos nem agir sobre nada independentemente. Por isso, o Senhor é *bhūta-bhāvanaḥ*.\n\n\n\nOutra característica específica do conhecimento dado neste verso é que o *śabda-brahma* também é uma forma do Senhor Supremo. Em Sua forma eterna e bem-aventurada, o Senhor Kṛṣṇa é aceito por Arjuna como *paraṁ brahma*. Uma entidade viva no estágio condicionado aceita algo ilusório como substancial. Isso se chama *māyā* ou *avidyā* — ignorância. Por isso, de acordo com o conhecimento Védico, é preciso tornar-se devoto, e então é preciso distinguir entre *avidyā* e *vidyā*, o que é elaboradamente explicado no *Īśopaniṣad*. Quando alguém está, de fato, na plataforma de *vidyā*, pode compreender pessoalmente a Personalidade de Deus em Suas formas como as do Senhor Rāma, do Senhor Kṛṣṇa e de Saṅkarṣaṇa. O conhecimento Védico é descrito como a respiração do Senhor Supremo, e as atividades começam com base no conhecimento Védico. Por isso, o Senhor diz que, quando Se esforça ou respira, os universos materiais surgem, e várias atividades gradualmente se desenvolvem. O Senhor diz na *Bhagavad-gītā*: *praṇavaḥ sarva-vedeṣu*: \"Sou a sílaba *oṁ* em todos os *mantras* Védicos.\" O conhecimento Védico começa com a vibração do som transcendental *praṇava*, *oṁkāra*. O mesmo som transcendental é Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. *Abhinnatvān nāma-nāminoḥ*: não há diferença entre o santo nome do Senhor e o próprio Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/52/", "verse_text": "loke vitatam ātmānaṁ\n\nlokaṁ cātmani santatam\n\nubhayaṁ ca mayā vyāptaṁ\n\nmayi caivobhayaṁ kṛtam", "devanagari": "> लोके विततमात्मानं लोकं चात्मनि सन्ततम\n> उभयं च मया व्याप्तं मयि चैवोभयं कृतम ॥५२॥", "synonyms": "*loke*—neste mundo material; *vitatam*—expandido (no espírito de gozo material); *ātmānam*—a entidade viva; *lokam*—o mundo material; *ca*—também; *ātmani*—na entidade viva; *santatam*—espalhado; *ubhayam*—ambos (o mundo material dos elementos materiais e a entidade viva); *ca*—e; *mayā*—por Mim; *vyāptam*—permeados; *mayi*—em Mim; *ca*—também; *eva*—de fato; *ubhayam*—ambos; *kṛtam*—criados.", "translation": "**Neste mundo de matéria, que a alma condicionada aceita como consistindo em recursos desfrutáveis, a alma condicionada se expande, pensando que é a desfrutadora do mundo material. De modo semelhante, o mundo material se expande na entidade viva como uma fonte de gozo. Dessa maneira, ambos se expandem, mas, por serem Minhas energias, ambos são permeados por Mim. Como Senhor Supremo, sou a causa desses efeitos, e deve-se saber que ambos repousam em Mim.**", "purport": "A filosofia Māyāvāda vê tudo como igual em qualidade à Suprema Personalidade de Deus, ou ao Brahman Supremo, e, portanto, vê tudo como adorável. Esta teoria perigosa da escola Māyāvāda voltou as pessoas em geral para o ateísmo. Com base nesta teoria, alguém pensa que é Deus, mas isso não é um fato. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (*mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā*), o fato é que toda a manifestação cósmica é uma expansão das energias do Senhor Supremo, manifestadas nos elementos físicos e nas entidades vivas. As entidades vivas erroneamente consideram os elementos físicos como recursos destinados a seu gozo, e pensam ser elas as desfrutadoras. No entanto, nenhum dos dois é independente; ambos são energias do Senhor. A causa original tanto da energia material quanto da energia espiritual é a Suprema Personalidade de Deus. Todavia, embora a expansão das energias do Senhor seja a causa original, não se deve pensar que o próprio Senhor Se expandiu de diferentes maneiras. Para condenar as teorias dos Māyāvādīs, o Senhor diz claramente na *Bhagavad-gītā*: *mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*: \"Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" Tudo repousa Nele, e tudo é apenas uma expansão de Suas energias, mas isso não significa que tudo seja tão adorável quanto o próprio Senhor. A expansão material é temporária, mas o Senhor não é temporário. As entidades vivas são partes do Senhor, mas não são o próprio Senhor. As entidades vivas neste mundo material não são inconcebíveis, mas o Senhor o é. A teoria de que as energias do Senhor, sendo expansões do Senhor, são tão boas quanto o Senhor é equivocada.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/53-54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/53-54/", "verse_text": "yathā suṣuptaḥ puruṣo\n\nviśvaṁ paśyati cātmani\n\n*ātmānam eka*-deśa-sthaṁ\n\nmanyate svapna utthitaḥ\n\nevaṁ jāgaraṇādīni\n\n\n\n*jīva*-sthānāni cātmanaḥ\n\n*māyā*-mātrāṇi vijñāya\n\n*tad*-draṣṭāraṁ paraṁ smaret", "devanagari": "", "synonyms": "*yathā*—assim como; *suṣuptaḥ*—dormindo; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *viśvam*—o universo inteiro; *paśyati*—percebe; *ca*—também; *ātmani*—em si mesma; *ātmānam*—a si mesma; *eka-deśa-stham*—deitada em um único lugar; *manyate*—considera; *svapne*—na condição de sonho; *utthitaḥ*—despertando; *evam*—dessa maneira; *jāgaraṇa-ādīni*—os estados de vigília e assim por diante; *jīva-sthānāni*—as diferentes condições de existência da entidade viva; *ca*—também; *ātmanaḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *māyā-mātrāṇi*—as exibições da potência ilusória; *vijñāya*—conhecendo; *tat*—delas; *draṣṭāram*—o criador ou vidente de todas essas condições; *param*—o Supremo; *smaret*—deve-se sempre lembrar.", "translation": "**Quando uma pessoa está em sono profundo, sonha e vê em si mesma muitos outros objetos, como grandes montanhas e rios ou talvez mesmo o universo inteiro, embora estejam muito distantes. Às vezes, ao acordar de um sonho, a pessoa vê que está em uma forma humana, deitada em sua cama em um único lugar. Em seguida, vê-se a si mesma, em termos de várias condições, como pertencendo a uma determinada nacionalidade, família e assim por diante. Todas as condições de sono profundo, sonho e vigília não passam de energias da Suprema Personalidade de Deus. Deve-se sempre lembrar do criador original dessas condições, o Senhor Supremo, que não é afetado por elas.**", "purport": "Nenhuma dessas condições das entidades vivas — a saber, sono profundo, sonho e vigília — é substancial. São simplesmente exibições de várias fases da vida condicional. Pode haver muitas montanhas, rios, árvores, abelhas, tigres e cobras situadas longe, mas, em um sonho, pode-se imaginá-los próximos. De modo semelhante, assim como se têm sonhos sutis à noite, quando a entidade viva está desperta, vive em sonhos grosseiros de nação, comunidade, sociedade, posses, arranha-céus, saldo bancário, posição e honra. Nessas circunstâncias, deve-se saber que sua posição se deve a seu contato com o mundo material. Está-se situado em diferentes posições em várias formas de vida, todas elas criações da energia ilusória, que trabalha sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, o Senhor Supremo é o ator último, e a entidade viva condicionada deve simplesmente lembrar-se desse ator original, Śrī Kṛṣṇa. Como entidades vivas, somos levados pelas ondas da *prakṛti*, ou natureza, que trabalha sob a direção do Senhor (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [Bg. 9.10]). Bhaktivinoda Ṭhākura canta: (*miche*) *māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi*: \"Por que estás sendo levado pelas ondas da energia ilusória em várias fases de sonho e vigília? Tudo isso são criações de *māyā*.\" Nosso único dever é lembrar-nos do supremo diretor desta energia ilusória — Kṛṣṇa. Para fazermos isso, o *śāstra* nos aconselha: *harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam* [Adi 17.21]: deve-se cantar constantemente o santo nome do Senhor — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. O Senhor Supremo é percebido em três aspectos diferentes, como Brahman, Paramātmā e Bhagavān, mas Bhagavān é a percepção última. Aquele que percebe Bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa — é o *mahātmā* mais perfeito (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* [Bg. 7.19]). Na forma humana de vida, deve-se compreender a Suprema Personalidade de Deus, pois assim se compreenderá tudo o mais. *Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*. Segundo esta injunção Védica, simplesmente compreendendo Kṛṣṇa, compreende-se Brahman, Paramātmā, *prakṛti*, a energia ilusória, a energia espiritual e tudo o mais. Tudo será revelado. A *prakṛti*, a natureza material, está trabalhando sob a direção do Senhor Supremo, e nós, entidades vivas, estamos sendo levados por várias fases da *prakṛti*. Para a autorrealização, deve-se sempre lembrar-se de Kṛṣṇa. Como se afirma no *Padma Purāṇa*, *smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ*: devemos sempre lembrar-nos do Senhor Viṣṇu. *Vismartavyo na jātucit*: jamais devemos esquecer o Senhor. Esta é a perfeição da vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/55/", "verse_text": "yena prasuptaḥ puruṣaḥ\n\nsvāpaṁ vedātmanas tadā\n\nsukhaṁ ca nirguṇaṁ brahma\n\ntam ātmānam avehi mām", "devanagari": "> येन प्रसुप्तः पुरुषः स्वापं वेदात्मनस्तदा\n> सुखं च निर्गुणं ब्रह्म तमात्मानमवेहि माम ॥५५॥", "synonyms": "*yena*—por quem (o Brahman Supremo); *prasuptaḥ*—dormindo; *puruṣaḥ*—um homem; *svāpam*—o assunto de um sonho; *veda*—conhece; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *tadā*—naquele momento; *sukham*—felicidade; *ca*—também; *nirguṇam*—sem contato com o ambiente material; *brahma*—o espírito supremo; *tam*—a Ele; *ātmānam*—o permeador; *avehi*—saiba; *mām*—Eu.", "translation": "**Sabe que sou o Brahman Supremo, a Superalma onipenetrante por meio da qual a entidade viva adormecida pode compreender sua condição de sonho e sua felicidade além das atividades dos sentidos materiais. Ou seja, sou a causa das atividades do ser vivo adormecido.**", "purport": "Quando a entidade viva se liberta do falso ego, compreende sua posição superior como alma espiritual, parte integrante da potência de prazer do Senhor. Assim, devido ao Brahman, mesmo enquanto dorme, a entidade viva pode desfrutar. O Senhor diz: \"Aquele Brahman, aquele Paramātmā e aquele Bhagavān sou Eu mesmo.\" Isto é observado por Śrīla Jīva Gosvāmī em seu *Krama-sandarbha*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/56/", "verse_text": "ubhayaṁ smarataḥ puṁsaḥ\n\n*prasvāpa*-pratibodhayoḥ\n\nanveti vyatiricyeta\n\ntaj jñānaṁ brahma tat param", "devanagari": "> उभयं स्मरतः पुंसः प्रस्वापप्रतिबोधयोः\n> अन्वेति व्यतिरिच्येत तजज्ञआनं ब्रह्म तत्परम ॥५६॥", "synonyms": "*ubhayam*—ambos os tipos de consciência (sono e vigília); *smarataḥ*—lembrando; *puṁsaḥ*—da pessoa; *prasvāpa*—da consciência durante o sono; *pratibodhayoḥ*—e da consciência enquanto desperta; *anveti*—estende-se por; *vyatiricyeta*—pode alcançar além; *tat*—esse; *jñānam*—conhecimento; *brahma*—o Brahman Supremo; *tat*—esse; *param*—transcendental.", "translation": "**Se os sonhos durante o sono são meramente temas testemunhados pela Superalma, como a entidade viva, que é diferente da Superalma, pode lembrar-se das atividades dos sonhos? As experiências de uma pessoa não podem ser compreendidas por outra. Por isso, o conhecedor dos fatos, a entidade viva que indaga sobre os incidentes manifestados em sonhos e na vigília, é diferente das atividades circunstanciais. Esse fator conhecedor é Brahman. Em outras palavras, a qualidade de conhecer pertence às entidades vivas e à Alma Suprema. Assim, a entidade viva também pode experimentar as atividades dos sonhos e da vigília. Em ambos os estados, o conhecedor permanece inalterado, mas é qualitativamente uno com o Brahman Supremo.**", "purport": "Em conhecimento, a entidade viva é qualitativamente una com o Brahman Supremo, mas a quantidade do Brahman Supremo não é a mesma da entidade viva, que é parte do Brahman. Porque a entidade viva é Brahman em qualidade, pode lembrar-se das atividades passadas dos sonhos e também conhecer as atividades atuais da vigília.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/57/", "verse_text": "yad etad vismṛtaṁ puṁso\n\n*mad*-bhāvaṁ bhinnam ātmanaḥ\n\ntataḥ saṁsāra etasya\n\ndehād deho mṛter mṛtiḥ", "devanagari": "> यदेतद्विस्मृतं पुंसो मद्भावं भिन्नमात्मनः\n> ततः संसार एतस्य देहाद्देहो मृतेर्मृतिः ॥५७॥", "synonyms": "*yat*—que; *etat*—isso; *vismṛtam*—esquecido; *puṁsaḥ*—da entidade viva; *mat-bhāvam*—Minha posição espiritual; *bhinnam*—separação; *ātmanaḥ*—da Alma Suprema; *tataḥ*—disso; *saṁsāraḥ*—vida material, condicional; *etasya*—da entidade viva; *dehāt*—de um corpo; *dehaḥ*—outro corpo; *mṛteḥ*—de uma morte; *mṛtiḥ*—outra morte.", "translation": "**Quando uma entidade viva, pensando-se diferente de Mim, esquece sua identidade espiritual de unidade qualitativa Comigo em eternidade, conhecimento e bem-aventurança, sua vida material e condicional começa. Em outras palavras, em vez de identificar seu interesse com o Meu, ela passa a interessar-se por suas expansões corporais, como sua esposa, filhos e posses materiais. Dessa forma, pela influência de suas ações, um corpo provém de outro, e, após uma morte, ocorre outra morte.**", "purport": "Geralmente, os filósofos Māyāvādīs ou pessoas influenciadas pela filosofia Māyāvāda pensam-se tão bons quanto a Suprema Personalidade de Deus. Esta é a causa de sua vida condicional. Como afirma o poeta vaiṣṇava Jagadānanda Paṇḍita em seu *Prema-vivarta*:\n\n\n\n*kṛṣṇa*-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare\n\n*nikaṭa*-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\n\n\nAssim que uma entidade viva esquece sua posição constitucional e se empenha em tornar-se una com o Supremo, sua vida condicional começa. A concepção de que o Brahman Supremo e a entidade viva são iguais não apenas em qualidade, mas também em quantidade, é a causa da vida condicional. Se alguém esquece a diferença entre o Senhor Supremo e a entidade viva, sua vida condicional começa. Vida condicional significa abandonar um corpo para aceitar outro e passar pela morte para aceitar a morte novamente. O filósofo Māyāvādī ensina a filosofia de *tat tvam asi*, dizendo: \"Tu és o mesmo que Deus.\" Esquece que *tat tvam asi* se aplica em termos da posição marginal da entidade viva, que é como a luz do sol. Há calor e luz no sol, e há calor e luz na luz solar e, dessa maneira, são qualitativamente uno. Mas não se deve esquecer que a luz solar repousa sobre o sol. Como diz o Senhor na *Bhagavad-gītā*, *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham* [Bg. 14.27]: \"Sou a fonte original do Brahman.\" A luz solar é importante por causa da presença do globo solar. Não é que o globo solar seja importante por causa da onipresença da luz solar. O esquecimento e a má compreensão deste fato chamam-se *māyā*. Devido ao esquecimento da própria posição constitucional e daquela do Senhor Supremo, vem-se a estar em *māyā*, ou *saṁsāra* — vida condicional. A esse respeito, Madhvācārya diz:\n\n\n\n*sarva*-bhinnaṁ parātmānaṁ\n\nvismaran saṁsared iha\n\nabhinnaṁ saṁsmaran yāti\n\ntamo nāsty atra saṁśayaḥ\n\n\n\nQuando alguém pensa que a entidade viva não é diferente em todos os aspectos do Senhor Supremo, não há dúvida de que está em ignorância (*tamaḥ*).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/58/", "verse_text": "labdhveha mānuṣīṁ yoniṁ\n\n*jñāna*-vijñāna-sambhavām\n\nātmānaṁ yo na buddhyeta\n\nna kvacit kṣemam āpnuyāt", "devanagari": "> लब्ध्वेह मानुषीं योनिं ज्ञआनविज्ञआनसम्भवाम\n> आत्मानं यो न बुद्ध्येत न क्वचित्क्षेममाप्नुयात ॥५८॥", "synonyms": "*labdhvā*—alcançando; *iha*—neste mundo material (especialmente nesta terra piedosa de Bhārata-varṣa, a Índia); *mānuṣīm*—a humana; *yonim*—espécie; *jñāna*—de conhecimento por meio das escrituras Védicas; *vijñāna*—e aplicação prática desse conhecimento na vida; *sambhavām*—onde há possibilidade; *ātmānam*—a verdadeira identidade; *yaḥ*—qualquer um que; *na*—não; *buddhyeta*—compreende; *na*—nunca; *kvacit*—em momento algum; *kṣemam*—sucesso na vida; *āpnuyāt*—pode obter.", "translation": "**Um ser humano pode atingir a perfeição na vida pela autorrealização através da literatura Védica e de sua aplicação prática. Isso é possível especialmente para um ser humano nascido na Índia, a terra da piedade. Um homem que obtém o nascimento em uma posição tão favorável, mas não compreende seu eu, é incapaz de atingir a perfeição mais elevada, mesmo que seja elevado à vida nos sistemas planetários superiores.**", "purport": "Esta afirmação é confirmada no *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 9.41). O Senhor Caitanya disse:\n\n\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n\n\nTodos os que nascem na Índia, especialmente como seres humanos, podem alcançar o sucesso supremo por meio da literatura Védica e de sua aplicação prática na vida. Quando alguém é perfeito, pode prestar um serviço para a autorrealização de toda a sociedade humana. Esta é a melhor maneira de realizar o trabalho humanitário.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/16/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/59/", "verse_text": "smṛtvehāyāṁ parikleśaṁ\n\n*tataḥ phala*-viparyayam\n\nabhayaṁ cāpy anīhāyāṁ\n\nsaṅkalpād viramet kaviḥ", "devanagari": "> स्मृत्वेहायां परिक्लेशं ततः फलविपर्ययम\n> अभयं चाप्यनीहायां सङ्कल्पाद्विरमेत्कविः ॥५९॥", "synonyms": "*smṛtvā*—lembrando; *īhāyām*—no campo das atividades com resultados fruitivos; *parikleśam*—o desperdício de energia e as condições miseráveis; *tataḥ*—disso; *phala-viparyayam*—o oposto do resultado desejado; *abhayam*—destemor; *ca*—também; *api*—de fato; *anīhāyām*—quando não há desejo por resultados fruitivos; *saṅkalpāt*—do desejo material; *viramet*—deve cessar; *kaviḥ*—aquele que é avançado em conhecimento.", "translation": "**Lembrando-se das grandes dificuldades encontradas no campo das atividades realizadas em busca de resultados fruitivos, e lembrando-se de como se recebe o inverso dos resultados que se deseja — quer das ações materiais quer das atividades fruitivas recomendadas na literatura Védica —, um homem inteligente deve cessar o desejo por ações fruitivas, pois com tais esforços não se pode alcançar a meta última da vida. Por outro lado, se alguém age sem desejos de resultados fruitivos — em outras palavras, se se ocupa em atividades devocionais —, pode alcançar a meta mais elevada da vida com liberdade das condições miseráveis. Considerando isso, deve-se cessar os desejos materiais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/16/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/60/", "verse_text": "*sukhāya duḥkha*-mokṣāya\n\nkurvāte dampatī kriyāḥ\n\ntato 'nivṛttir aprāptir\n\nduḥkhasya ca sukhasya ca", "devanagari": "> सुखाय दुःखमोक्षाय कुर्वाते दम्पती क्रियाः\n> ततोऽनिवृत्तिरप्राप्तिर्दुःखस्य च सुखस्य च ॥६०॥", "synonyms": "*sukhāya*—para a felicidade; *duḥkha-mokṣāya*—para a libertação do estado infeliz; *kurvāte*—realizam; *dam-patī*—a esposa e o marido; *kriyāḥ*—atividades; *tataḥ*—disso; *anivṛttiḥ*—nenhuma cessação; *aprāptiḥ*—nenhuma realização; *duḥkhasya*—do sofrimento; *ca*—também; *sukhasya*—da felicidade; *ca*—também.", "translation": "**Como marido e esposa, um homem e uma mulher planejam juntos alcançar a felicidade e diminuir a infelicidade, trabalhando conjuntamente de muitas maneiras, mas, por serem cheias de desejos, essas atividades nunca são fonte de felicidade, nem diminuem o sofrimento. Pelo contrário, são causa de grande infelicidade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/16/61-62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/61-62/", "verse_text": "evaṁ viparyayaṁ buddhvā\n\nnṛṇāṁ vijñābhimāninām\n\nātmanaś ca gatiṁ sūkṣmāṁ\n\n*sthāna*-traya-vilakṣaṇām\n\ndṛṣṭa-śrutābhir mātrābhir\n\n\n\nnirmuktaḥ svena tejasā\n\n*jñāna*-vijñāna-santṛpto\n\n*mad*-bhaktaḥ puruṣo bhavet", "devanagari": "", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *viparyayam*—inversão; *buddhvā*—percebendo; *nṛṇām*—dos homens; *vijña-abhimāninām*—que se consideram cheios de conhecimento científico; *ātmanaḥ*—do eu; *ca*—também; *gatim*—o avanço; *sūkṣmām*—extremamente difícil de compreender; *sthāna-traya*—as três condições da vida (sono profundo, sonho e vigília); *vilakṣaṇām*—à parte de; *dṛṣṭa*—diretamente percebidos; *śrutābhiḥ*—ou compreendidos por informação das autoridades; *mātrābhiḥ*—dos objetos; *nirmuktaḥ*—estando liberto; *svena*—pela própria; *tejasā*—força de discernimento; *jñāna-vijñāna*—com conhecimento e aplicação prática do conhecimento; *santṛptaḥ*—estando plenamente satisfeito; *mat-bhaktaḥ*—Meu devoto; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *bhavet*—deve tornar-se.", "translation": "**Deve-se compreender que as atividades das pessoas orgulhosas de sua experiência material trazem apenas resultados contrários aos que tais pessoas concebem quando estão desperta, dormindo e em sono profundo. Deve-se compreender ainda que a alma espiritual, embora muito difícil de ser percebida pelo materialista, está acima de todas essas condições e, pela força do próprio discernimento, deve-se abandonar o desejo de resultados fruitivos na presente vida e na próxima. Tornando-se assim experiente em conhecimento transcendental, deve-se tornar Meu devoto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/16/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/63/", "verse_text": "etāvān eva manujair\n\n*yoga*-naipuṇya-buddhibhiḥ\n\nsvārthaḥ sarvātmanā jñeyo\n\n*yat parātmaika*-darśanam", "devanagari": "> एतावानेव मनुजैर्योगनैपुण्यबुद्धिभिः\n> स्वार्थः सर्वात्मना ज्ञएयो यत्परात्मैकदर्शनम ॥६३॥", "synonyms": "*etāvān*—isto; *eva*—de fato; *manujaiḥ*—pelos seres humanos; *yoga*—pelo processo de ligar-se ao Supremo por meio do bhakti-yoga; *naipuṇya*—dotados de perícia; *buddhibhiḥ*—que possuem inteligência; *sva-arthaḥ*—a meta última da vida; *sarva-ātmanā*—por todos os meios; *jñeyaḥ*—a ser conhecida; *yat*—que; *para*—do Senhor transcendental; *ātma*—e da alma; *eka*—da unidade; *darśanam*—compreensão.", "translation": "**As pessoas que tentam alcançar a meta última da vida devem habilmente observar a Pessoa Suprema Absoluta e a entidade viva, que são uma em qualidade em seu relacionamento como parte e todo. Esta é a compreensão última da vida. Não há verdade melhor do que esta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/16/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/64/", "verse_text": "tvam etac chraddhayā rājann\n\napramatto vaco mama\n\n*jñāna*-vijñāna-sampanno\n\ndhārayann āśu sidhyasi", "devanagari": "> त्वमेतच्छ्रद्धया राजन्नप्रमत्तो वचो मम\n> ज्ञआनविज्ञआनसम्पन्नो धारयन्नाशु सिध्यसि ॥६४॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *etat*—isto; *śraddhayā*—com grande fé e fidelidade; *rājan*—ó rei; *apramattaḥ*—sem ficar louco ou desviar-te para qualquer outra conclusão; *vacaḥ*—instrução; *mama*—de Mim; *jñāna-vijñāna-sampannaḥ*—estando plenamente consciente do conhecimento e de sua aplicação prática na vida; *dhārayan*—aceitando; *āśu*—muito em breve; *sidhyasi*—te tornarás o mais perfeito.", "translation": "**Ó rei, se aceitares esta Minha conclusão, sem te apegares ao gozo material, aderindo a Mim com grande fé e, assim, tornando-te proficiente e plenamente consciente do conhecimento e de sua aplicação prática na vida, alcançarás a perfeição mais elevada ao Me atingires.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/16/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/16/65/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nāśvāsya bhagavān itthaṁ\n\n*citraketuṁ jagad*-guruḥ\n\npaśyatas tasya viśvātmā\n\ntataś cāntardadhe hariḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आश्वास्य भगवानित्थं चित्रकेतुं जगद्गुरुः\n> पश्यतस्तस्य विश्वात्मा ततश्चान्तर्दधे हरिः ॥६५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *āśvāsya*—assegurando; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ittham*—assim; *citraketum*—o rei Citraketu; *jagat-guruḥ*—o supremo mestre espiritual; *paśyataḥ*—enquanto observava; *tasya*—ele; *viśva-ātmā*—a Superalma do universo inteiro; *tataḥ*—de lá; *ca*—também; *antardadhe*—desapareceu; *hariḥ*—o Senhor Hari.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Após assim instruir Citraketu e assegurar-lhe a perfeição dessa maneira, a Suprema Personalidade de Deus, que é o supremo mestre espiritual, a alma suprema, Saṅkarṣaṇa, desapareceu daquele lugar enquanto Citraketu observava.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Rei Citraketu Encontra o Senhor Supremo\"."}
{"ref": "sb/6/17/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nyataś cāntarhito 'nantas\n\ntasyai kṛtvā diśe namaḥ\n\nvidyādharaś citraketuś\n\ncacāra gagane caraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यतश्चान्तर्हितोऽनन्तस्तस्यै कृत्वा दिशे नमः\n> विद्याधरश्चित्रकेतुश्चचार गगने चरः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *yataḥ*—na qual (direção); *ca*—e; *antarhitaḥ*—desapareceu; *anantaḥ*—a ilimitada Suprema Personalidade de Deus; *tasyai*—àquela; *kṛtvā*—depois de oferecer; *diśe*—direção; *namaḥ*—reverências; *vidyādharaḥ*—o rei do planeta Vidyādhara; *citraketuḥ*—Citraketu; *cacāra*—viajou; *gagane*—pelo espaço exterior; *caraḥ*—movendo-se.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse: Após oferecer reverências à direção da qual Ananta, a Suprema Personalidade de Deus, havia desaparecido, Citraketu começou a viajar pelo espaço exterior como o chefe dos Vidyādharas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/17/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/2-3/", "verse_text": "sa lakṣaṁ varṣa-lakṣāṇām\n\navyāhata-balendriyaḥ\n\nstūyamāno mahā-yogī\n\nmunibhiḥ siddha-cāraṇaiḥ\n\nkulācalendra-droṇīṣu\n\nnānā-saṅkalpa-siddhiṣu\n\nreme vidyādhara-strībhir\n\ngāpayan harim īśvaram", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—ele (Citraketu); *lakṣam*—cem mil; *varṣa*—de anos; *lakṣāṇām*—cem mil; *avyāhata*—sem obstáculo; *bala-indriyaḥ*—cuja força e potência dos sentidos; *stūyamānaḥ*—sendo louvado; *mahā-yogī*—o grande yogī místico; *munibhiḥ*—por pessoas santas; *siddha-cāraṇaiḥ*—pelos Siddhas e Cāraṇas; *kulācalendra-droṇīṣu*—nos vales da grande montanha conhecida como Kulācalendra, ou Sumeru; *nānā-saṅkalpa-siddhiṣu*—onde se alcança a perfeição em todas as espécies de poder místico; *reme*—desfrutou; *vidyādhara-strībhiḥ*—com as mulheres do planeta Vidyādhara; *gāpayan*—fazendo louvar; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus, Hari; *īśvaram*—o controlador.", "translation": "**Sendo louvado por grandes sábios e santos, bem como pelos habitantes de Siddhaloka e Cāraṇaloka, Citraketu, o mais poderoso yogī místico, vagou por milhões de anos desfrutando da vida. Com força corporal e sentidos livres de deterioração, viajou pelos vales da montanha Sumeru, o lugar de perfeição para várias espécies de poder místico. Nesses vales, desfrutou a vida com as mulheres de Vidyādhara-loka cantando as glórias do Senhor Supremo, Hari.**", "purport": "Deve-se compreender que Mahārāja Citraketu, embora cercado de belas mulheres de Vidyādhara-loka, não se esqueceu de glorificar o Senhor cantando o santo nome do Senhor. Já se demonstrou em muitas passagens que aquele que não está contaminado por nenhuma condição material, sendo um devoto puro ocupado em cantar as glórias do Senhor, deve ser considerado perfeito.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/4-5/", "verse_text": "ekadā sa vimānena\n\nviṣṇu-dattena bhāsvatā\n\ngiriśaṁ dadṛśe gacchan\n\nparītaṁ siddha-cāraṇaiḥ\n\nāliṅgyāṅkīkṛtāṁ devīṁ\n\nbāhunā muni-saṁsadi\n\nuvāca devyāḥ śṛṇvantyā\n\njahāsoccais tad-antike", "devanagari": "", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *saḥ*—ele (o rei Citraketu); *vimānena*—com seu aeroplano; *viṣṇu-dattena*—dado a ele pelo Senhor Viṣṇu; *bhāsvatā*—de brilho refulgente; *giriśam*—o Senhor Śiva; *dadṛśe*—ele viu; *gacchan*—indo; *parītam*—cercado; *siddha*—pelos habitantes de Siddhaloka; *cāraṇaiḥ*—e pelos habitantes de Cāraṇaloka; *āliṅgya*—abraçando; *aṅkīkṛtām*—sentada em seu colo; *devīm*—sua esposa, Pārvatī; *bāhunā*—com seu braço; *muni-saṁsadi*—na presença de grandes pessoas santas; *uvāca*—ele disse; *devyāḥ*—enquanto a deusa Pārvatī; *śṛṇvantyāḥ*—estava ouvindo; *jahāsa*—ele riu; *uccaiḥ*—muito alto; *tad-antike*—nas proximidades.", "translation": "**Certa vez, enquanto o rei Citraketu viajava pelo espaço exterior num aeroplano de refulgência ofuscante que lhe fora dado pelo Senhor Viṣṇu, ele viu o Senhor Śiva, cercado por Siddhas e Cāraṇas. O Senhor Śiva estava sentado em uma assembleia de grandes pessoas santas e abraçava Pārvatī sobre seu colo com seu braço. Citraketu riu alto e falou, de modo que Pārvatī pudesse ouvir.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, a esse respeito,\n\nbhaktiṁ bhūtiṁ harir dattvā\n\nsva-vicchedānubhūtaye\n\ndevyāḥ śāpena vṛtratvaṁ\n\nnītvā taṁ svāntike 'nayat\n\nO sentido é que a Suprema Personalidade de Deus desejava trazer Citraketu a Vaikuṇṭhaloka o mais depressa possível. O plano do Senhor era que Citraketu fosse amaldiçoado por Pārvatī para tornar-se Vṛtrāsura, a fim de que, em sua próxima vida, pudesse retornar rapidamente ao lar, de volta ao Supremo. Houve muitos casos em que um devoto, agindo como demônio, foi conduzido ao reino de Deus pela misericórdia do Senhor. Para Pārvatī ser abraçada pelo Senhor Śiva era natural numa relação entre marido e mulher; nada havia de extraordinário nisso para Citraketu ver. Não obstante, Citraketu riu alto ao ver o Senhor Śiva naquela situação, mesmo não devendo tê-lo feito. Assim, acabou sendo amaldiçoado, e essa maldição foi a causa de seu retorno ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/6/", "verse_text": "citraketur uvāca\n\neṣa loka-guruḥ sākṣād\n\ndharmaṁ vaktā śarīriṇām\n\nāste mukhyaḥ sabhāyāṁ vai\n\nmithunī-bhūya bhāryayā", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> एष लोकगुरुः साक्षाद्धर्मं वक्ता शरीरिणाम\n> आस्ते मुख्यः सभायां वै मिथुनीभूय भार्यया ॥६॥", "synonyms": "*citraketuḥ uvāca*—o rei Citraketu disse; *eṣaḥ*—este; *loka-guruḥ*—o mestre espiritual do povo que segue as instruções Védicas; *sākṣāt*—diretamente; *dharmam*—de religião; *vaktā*—o expositor; *śarīriṇām*—de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais; *āste*—senta; *mukhyaḥ*—o principal; *sabhāyām*—em uma assembleia; *vai*—de fato; *mithunī-bhūya*—abraçando; *bhāryayā*—com sua esposa.", "translation": "**Citraketu disse: O Senhor Śiva, o mestre espiritual do povo em geral, é o melhor de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais. É ele quem enuncia o sistema da religião. Como é maravilhoso, contudo, que esteja abraçando sua esposa, Pārvatī, no meio de uma assembleia de grandes pessoas santas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/17/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/7/", "verse_text": "jaṭā-dharas tīvra-tapā\n\nbrahmavādi-sabhā-patiḥ\n\naṅkīkṛtya striyaṁ cāste\n\ngata-hrīḥ prākṛto yathā", "devanagari": "> जटाधरस्तीव्रतपा ब्रह्मवादिसभापतिः\n> अङ्कीकृत्य स्त्रियं चास्ते गतह्रीः प्राकृतो यथा ॥७॥", "synonyms": "*jaṭā-dharaḥ*—com cabelos emaranhados; *tīvra-tapāḥ*—altamente elevado por ter realizado austeridades e penitências severas; *brahma-vādi*—dos estritos seguidores dos princípios Védicos; *sabhā-patiḥ*—o presidente de uma assembleia; *aṅkīkṛtya*—abraçando; *striyam*—uma mulher; *ca*—e; *āste*—senta; *gata-hrīḥ*—sem vergonha; *prākṛtaḥ*—uma pessoa condicionada pela natureza material; *yathā*—assim como.", "translation": "**O Senhor Śiva, que mantém os cabelos emaranhados na cabeça, decerto realizou grandes austeridades e penitências. De fato, é o presidente da assembleia dos estritos seguidores dos princípios Védicos. Não obstante, está sentado com sua esposa no colo, no meio de pessoas santas, e a abraça como se fosse um ser humano comum e desavergonhado.**", "purport": "Citraketu apreciava a posição elevada do Senhor Śiva e, portanto, observou como era maravilhoso que ele agisse como um ser humano comum. Apreciava a posição do Senhor Śiva, mas, ao vê-lo sentado no meio de pessoas santas e agindo como um homem comum e desavergonhado, ficou pasmo. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que, embora Citraketu criticasse o Senhor Śiva, não o ofendeu como Dakṣa. Dakṣa considerou o Senhor Śiva insignificante, mas Citraketu expressou sua surpresa por ver o Senhor Śiva situado daquela forma.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/8/", "verse_text": "prāyaśaḥ prākṛtāś cāpi\n\nstriyaṁ rahasi bibhrati\n\nayaṁ mahā-vrata-dharo\n\nbibharti sadasi striyam", "devanagari": "> प्रायशः प्राकृताश्चापि स्त्रियं रहसि बिभ्रति\n> अयं महाव्रतधरो बिभर्ति सदसि स्त्रियम ॥८॥", "synonyms": "*prāyaśaḥ*—geralmente; *prākṛtāḥ*—as almas condicionadas; *ca*—também; *api*—embora; *striyam*—uma mulher; *rahasi*—em local solitário; *bibhrati*—abraçam; *ayam*—este (o Senhor Śiva); *mahā-vrata-dharaḥ*—o mestre de grandes votos e austeridades; *bibharti*—desfruta; *sadasi*—em uma assembleia de grandes pessoas santas; *striyam*—sua esposa.", "translation": "**As pessoas condicionadas comuns geralmente abraçam suas esposas e desfrutam de sua companhia em locais solitários. Como é maravilhoso que o Senhor Mahādeva, embora seja um grande mestre da austeridade, esteja abraçando sua esposa abertamente no meio de uma assembleia de grandes santos.**", "purport": "A palavra mahā-vrata-dharaḥ indica um *brahmacārī* que jamais caiu. O Senhor Śiva é contado entre os melhores dos *yogīs*, e, no entanto, abraçava sua esposa no meio de grandes pessoas santas. Citraketu apreciava quão grandioso era o Senhor Śiva por permanecer impassível mesmo naquela situação. Por isso, Citraketu não era um ofensor; ele apenas expressava sua surpresa.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/9/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nbhagavān api tac chrutvā\n\nprahasyāgādha-dhīr nṛpa\n\ntūṣṇīṁ babhūva sadasi\n\nsabhyāś ca tad-anuvratāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भगवानपि तच्छ्रुत्वा प्रहस्यागाधधीर्नृप\n> तूष्णीं बभूव सदसि सभ्याश्च तदनुव्रताः ॥९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *bhagavān*—o Senhor Śiva; *api*—também; *tat*—aquilo; *śrutvā*—ouvindo; *prahasya*—sorrindo; *agādha-dhīḥ*—cuja inteligência é insondável; *nṛpa*—ó rei; *tūṣṇīm*—silencioso; *babhūva*—permaneceu; *sadasi*—na assembleia; *sabhyāḥ*—todos os presentes; *ca*—e; *tat-anuvratāḥ*—seguiram o Senhor Śiva (permaneceram em silêncio).", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, após ouvir a declaração de Citraketu, o Senhor Śiva, a personalidade mais poderosa, cujo conhecimento é insondável, simplesmente sorriu e permaneceu em silêncio, e todos os membros da assembleia seguiram o senhor, nada dizendo.**", "purport": "O propósito de Citraketu ao criticar o Senhor Śiva é algo misterioso e não pode ser compreendido por um homem comum. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, porém, fez as seguintes observações. O Senhor Śiva, sendo o mais exaltado vaiṣṇava e um dos semideuses mais poderosos, é capaz de fazer tudo o que deseja. Embora externamente exibisse o comportamento de um homem comum e não seguisse a etiqueta, tais atos não podem diminuir sua posição elevada. A dificuldade está em que um homem comum, ao ver o comportamento do Senhor Śiva, poderia seguir seu exemplo. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (3.21):\n\nyad yad ācarati śreṣṭhas\n\ntat tad evetaro janaḥ\n\nsa yat pramāṇaṁ kurute\n\nlokas tad anuvartate\n\n\"Qualquer ação que um grande homem execute, os homens comuns seguem. E quaisquer padrões que estabeleça por atos exemplares, o mundo inteiro segue.\" Um homem comum também poderia criticar o Senhor Śiva, como fez Dakṣa, que sofreu as consequências de sua crítica. O rei Citraketu desejava que o Senhor Śiva cessasse esse comportamento externo, para que os demais fossem poupados de criticá-lo e, assim, tornar-se ofensores. Quem pensa que Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é a única personalidade perfeita, ao passo que os semideuses, mesmo semideuses como o Senhor Śiva, estão inclinados a relações sociais impróprias, é um ofensor. Considerando tudo isso, o rei Citraketu foi um tanto duro em seu comportamento para com o Senhor Śiva.\n\nO Senhor Śiva, que está sempre imerso em conhecimento profundo, pôde compreender o propósito de Citraketu e, portanto, não ficou nem um pouco irado; ao contrário, apenas sorriu e permaneceu em silêncio. Os membros da assembleia que cercavam o Senhor Śiva também puderam compreender o propósito de Citraketu. Consequentemente, seguindo o comportamento do Senhor Śiva, não protestaram; em vez disso, seguindo seu mestre, permaneceram em silêncio. Se os membros da assembleia tivessem julgado que Citraketu havia blasfemado contra o Senhor Śiva, certamente teriam ido embora de imediato, tapando os ouvidos com as mãos.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/10/", "verse_text": "ity atad-vīrya-viduṣi\n\nbruvāṇe bahv-aśobhanam\n\nruṣāha devī dhṛṣṭāya\n\nnirjitātmābhimānine", "devanagari": "> इत्यतद्वीर्यविदुषि ब्रुवाणे बह्वशोभनम\n> रुषाह देवी धृष्टाय निर्जितात्माभिमानिने ॥१०॥", "synonyms": "*iti*—assim; *a-tat-vīrya-viduṣi*—quando Citraketu, que desconhecia a proeza do Senhor Śiva; *bruvāṇe*—falou; *bahu-aśobhanam*—aquilo que não está à altura do padrão de etiqueta (a crítica ao exaltado Senhor Śiva); *ruṣā*—com ira; *āha*—disse; *devī*—a deusa Pārvatī; *dhṛṣṭāya*—a Citraketu, que era bastante desavergonhado; *nirjita-ātma*—como alguém que controlou seus sentidos; *abhimānine*—considerando-se.", "translation": "**Sem conhecer a proeza do Senhor Śiva e de Pārvatī, Citraketu criticou-os duramente. Suas declarações não foram nem um pouco agradáveis e, por isso, a deusa Pārvatī, muito irada, falou o seguinte a Citraketu, que se julgava superior ao Senhor Śiva no controle dos sentidos.**", "purport": "Embora Citraketu jamais pretendesse insultar o Senhor Śiva, ele não deveria tê-lo criticado, ainda que o senhor estivesse transgredindo os costumes sociais. Diz-se: *tejīyasāṁ na doṣāya* — aquele que é muito poderoso deve ser entendido como sem falhas. Por exemplo, ninguém deve encontrar defeitos no sol, embora ele evapore a urina da rua. O mais poderoso não pode ser criticado por um homem comum, nem mesmo por uma grande personalidade. Citraketu deveria ter sabido que o Senhor Śiva, embora sentado daquela forma, não devia ser criticado. A dificuldade era que Citraketu, por ter-se tornado um grande devoto do Senhor Viṣṇu, Saṅkarṣaṇa, estava um tanto orgulhoso de haver alcançado o favor do Senhor Saṅkarṣaṇa e, por isso, pensava que agora podia criticar qualquer um, mesmo o Senhor Śiva. Esse tipo de orgulho num devoto jamais é tolerado. Um vaiṣṇava deve sempre permanecer muito humilde e manso e oferecer respeito aos demais.\n\ntṛṇād api sunīcena\n\ntaror api sahiṣṇunā\n\namāninā mānadena\n\nkīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n[Cc. ādi 17.31]\n\n\"Deve-se cantar o santo nome do Senhor num estado mental humilde, julgando-se mais baixo do que a palha na rua; deve-se ser mais tolerante do que uma árvore, desprovido de todo sentido de falso prestígio e pronto a oferecer todo o respeito aos outros. Nesse estado mental, é possível cantar o santo nome do Senhor constantemente.\" Um vaiṣṇava não deve tentar diminuir a posição de ninguém. É melhor permanecer humilde e manso e cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa. A palavra *nirjitātmābhimānine* indica que Citraketu se julgava melhor controlador dos sentidos do que o Senhor Śiva, embora, na realidade, não o fosse. Em razão de todas essas considerações, mãe Pārvatī ficou um tanto irada com Citraketu.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/11/", "verse_text": "śrī-pārvaty uvāca\n\nayaṁ kim adhunā loke\n\nśāstā daṇḍa-dharaḥ prabhuḥ\n\nasmad-vidhānāṁ duṣṭānāṁ\n\nnirlajjānāṁ ca viprakṛt", "devanagari": "> श्रीपार्वत्युवाच\n> अयं किमधुना लोके शास्ता दण्डधरः प्रभुः\n> अस्मद्विधानां दुष्टानां निर्लज्जानां च विप्रकृत ॥११॥", "synonyms": "*śrī-pārvatī uvāca*—a deusa Pārvatī disse; *ayam*—este; *kim*—acaso; *adhunā*—agora; *loke*—no mundo; *śāstā*—o controlador supremo; *daṇḍa-dharaḥ*—o portador do bastão de punição; *prabhuḥ*—o mestre; *asmat-vidhānām*—de pessoas como nós; *duṣṭānām*—criminosas; *nirlajjānām*—que não têm vergonha; *ca*—e; *viprakṛt*—o repressor.", "translation": "**A deusa Pārvatī disse: Ai, será que este arrivista agora recebeu um cargo do qual punir pessoas desavergonhadas como nós? Foi ele nomeado governante, portador do bastão de punição? É ele agora o único senhor de tudo?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/17/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/12/", "verse_text": "na veda dharmaṁ kila padmayonir\n\nna brahma-putrā bhṛgu-nāradādyāḥ\n\nna vai kumāraḥ kapilo manuś ca\n\nye no niṣedhanty ati-vartinaṁ haram", "devanagari": "> न वेद धर्मं किल पद्मयोनिर्न ब्रह्मपुत्रा भृगुनारदाद्याः\n> न वै कुमारः कपिलो मनुश्च ये नो निषेधन्त्यतिवर्तिनं हरम ॥१२॥", "synonyms": "*na*—não; *veda*—conhece; *dharmam*—os princípios religiosos; *kila*—de fato; *padma-yoniḥ*—o Senhor Brahmā; *na*—nem; *brahma-putrāḥ*—os filhos do Senhor Brahmā; *bhṛgu*—Bhṛgu; *nārada*—Nārada; *ādyāḥ*—e outros; *na*—nem; *vai*—de fato; *kumāraḥ*—os quatro Kumāras (Sanaka, Sanat-kumāra, Sananda e Sanātana); *kapilaḥ*—o Senhor Kapila; *manuḥ*—Manu em pessoa; *ca*—e; *ye*—que; *no*—não; *niṣedhanti*—ordenam que pare; *ati-vartinam*—quem está acima das leis e ordens; *haram*—o Senhor Śiva.", "translation": "**Ai, o Senhor Brahmā, que nasceu da flor de lótus, não conhece os princípios da religião, e tampouco os conhecem os grandes santos como Bhṛgu e Nārada, nem os quatro Kumāras, encabeçados por Sanat-kumāra. Manu e Kapila também esqueceram os princípios religiosos. Suponho que seja por isso que eles não tentaram impedir o Senhor Śiva de comportar-se inadequadamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/17/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/13/", "verse_text": "eṣām anudhyeya-padābja-yugmaṁ\n\njagad-guruṁ maṅgala-maṅgalaṁ svayam\n\nyaḥ kṣatra-bandhuḥ paribhūya sūrīn\n\npraśāsti dhṛṣṭas tad ayaṁ hi daṇḍyaḥ", "devanagari": "> एषामनुध्येयपदाब्जयुग्मं जगद्गुरुं मङ्गलमङ्गलं स्वयम\n> यः क्षत्रबन्धुः परिभूय सूरीन्प्रशास्ति धृष्टस्तदयं हि दण्ड्यः ॥१३॥", "synonyms": "*eṣām*—de todas estas (exaltadas personalidades); *anudhyeya*—nos quais se deve meditar constantemente; *pada-abja-yugmam*—cujos dois pés de lótus; *jagat-gurum*—o mestre espiritual do mundo inteiro; *maṅgala-maṅgalam*—a personificação do princípio religioso supremo; *svayam*—em pessoa; *yaḥ*—aquele que; *kṣatra-bandhuḥ*—o mais baixo dos *kṣatriyas*; *paribhūya*—suplantando; *sūrīn*—os semideuses (como Brahmā e os demais); *praśāsti*—castiga; *dhṛṣṭaḥ*—insolente; *tat*—portanto; *ayam*—esta pessoa; *hi*—de fato; *daṇḍyaḥ*—deve ser punida.", "translation": "**Este Citraketu é o mais baixo dos *kṣatriyas*, pois insolentemente suplantou Brahmā e os demais semideuses, insultando o Senhor Śiva, em cujos pés de lótus eles sempre meditam. O Senhor Śiva é a religião personificada e o mestre espiritual do mundo inteiro; portanto, Citraketu deve ser punido.**", "purport": "Todos os membros da assembleia eram exaltados *brāhmaṇas* e almas autorrealizadas, mas não disseram nada acerca da conduta do Senhor Śiva, que abraçava a deusa Pārvatī em seu colo. Citraketu, contudo, criticou o Senhor Śiva, e por isso a opinião de Pārvatī era a de que ele deveria ser punido.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/14/", "verse_text": "nāyam arhati vaikuṇṭha-\n\npāda-mūlopasarpaṇam\n\nsambhāvita-matiḥ stabdhaḥ\n\nsādhubhiḥ paryupāsitam", "devanagari": "> नायमर्हति वैकुण्ठ पादमूलोपसर्पणम\n> सम्भावितमतिः स्तब्धः साधुभिः पर्युपासितम ॥१४॥", "synonyms": "*na*—não; *ayam*—esta pessoa; *arhati*—merece; *vaikuṇṭha-pāda-mūla-upasarpaṇam*—a aproximação ao abrigo dos pés de lótus do Senhor Viṣṇu; *sambhāvita-matiḥ*—considerando-se altamente estimado; *stabdhaḥ*—insolente; *sādhubhiḥ*—por grandes pessoas santas; *paryupāsitam*—adorados.", "translation": "**Esta pessoa está convencida por causa de suas realizações, pensando: \"Eu sou o melhor.\" Ela não merece aproximar-se do abrigo dos pés de lótus do Senhor Viṣṇu, que são adorados por todas as pessoas santas, pois é insolente, julgando-se grandemente importante.**", "purport": "Se um devoto pensa que está muito avançado no serviço devocional, é considerado convencido e indigno de sentar-se ao abrigo dos pés de lótus do Senhor. Mais uma vez, esta instrução do Senhor Caitanya se aplica:\n\ntṛṇād api sunīcena\n\ntaror api sahiṣṇunā\n\namāninā mānadena\n\nkīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n[Cc. ādi 17.31]\n\n\"Deve-se cantar o santo nome do Senhor num estado mental humilde, julgando-se mais baixo do que a palha na rua; deve-se ser mais tolerante do que uma árvore, desprovido de todo sentido de falso prestígio e pronto a oferecer todo o respeito aos outros. Nesse estado mental, é possível cantar o santo nome do Senhor constantemente.\" A menos que se seja humilde e manso, não há como qualificar-se para sentar-se aos pés de lótus do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/15/", "verse_text": "ataḥ pāpīyasīṁ yonim\n\nāsurīṁ yāhi durmate\n\nyatheha bhūyo mahatāṁ\n\nna kartā putra kilbiṣam", "devanagari": "> अतः पापीयसीं योनिमासुरीं याहि दुर्मते\n> यथेह भूयो महतां न कर्ता पुत्र किल्बिषम ॥१५॥", "synonyms": "*ataḥ*—portanto; *pāpīyasīm*—mais pecaminosa; *yonim*—à espécie de vida; *āsurīm*—demoníaca; *yāhi*—vai; *durmate*—ó insolente; *yathā*—de modo que; *iha*—neste mundo; *bhūyaḥ*—novamente; *mahatām*—contra grandes personalidades; *na*—não; *kartā*—cometerás; *putra*—meu querido filho; *kilbiṣam*—nenhuma ofensa.", "translation": "**Ó insolente, meu querido filho, agora nasce em uma família baixa e pecaminosa de demônios, para que não cometas tal ofensa novamente contra pessoas exaltadas e santas neste mundo.**", "purport": "Deve-se ter muito cuidado para não cometer ofensas aos pés de lótus dos vaiṣṇavas, dos quais o Senhor Śiva é o melhor. Ao instruir Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreveu uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava como *hātī mātā*, um elefante louco. Quando um elefante louco entra em um belo jardim, ele estraga todo o jardim. De modo semelhante, se alguém se torna como um elefante louco e comete ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava, toda a sua carreira espiritual é detida. Deve-se, portanto, ter muito cuidado para não cometer ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava.\n\nMãe Pārvatī tinha razão ao punir Citraketu, pois Citraketu havia criticado insolentemente o pai supremo, Mahādeva, que é o pai das entidades vivas condicionadas dentro deste mundo material. A deusa Durgā é chamada de mãe, e o Senhor Śiva é chamado de pai. Um vaiṣṇava puro deve ter muito cuidado em ocupar-se em seu dever específico sem criticar os demais. Essa é a posição mais segura. Caso contrário, se a pessoa tende a criticar os outros, pode cometer a grande ofensa de criticar um vaiṣṇava.\n\nComo Citraketu era, sem dúvida, um vaiṣṇava, ele poderia ter ficado surpreso pelo fato de Pārvatī tê-lo amaldiçoado. Por isso, a deusa Pārvatī dirigiu-se a ele como *putra*, ou filho. Todos são filhos de mãe Durgā, mas ela não é uma mãe comum. Logo que há a menor discrepância no comportamento de um demônio, mãe Durgā imediatamente o pune para que ele possa recobrar o juízo. Isso é explicado pelo Senhor Kṛṣṇa na *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n\"Esta Minha energia divina, consistindo nos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.\" Render-se a Kṛṣṇa significa também render-se a Seus devotos, pois ninguém pode ser um servo apropriado de Kṛṣṇa sem ser um servo apropriado de um devoto. *Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā:* sem servir a um servo de Kṛṣṇa, ninguém pode ser elevado à condição de servo do próprio Kṛṣṇa. Por conseguinte, mãe Pārvatī falou a Citraketu exatamente como uma mãe que diz a seu filho travesso: \"Meu querido filho, estou te punindo para que não faças nada disso novamente.\" Essa tendência de uma mãe punir seu filho é encontrada até em mãe Yaśodā, que se tornou mãe da Suprema Personalidade de Deus. Mãe Yaśodā puniu Kṛṣṇa amarrando-O e mostrando-Lhe uma vara. Assim, é dever de uma mãe castigar seu amado filho, mesmo no caso do Senhor Supremo. Deve-se compreender que mãe Durgā tinha razão em punir Citraketu. Essa punição foi uma bênção para Citraketu, pois, após nascer como o demônio Vṛtrāsura, foi promovido diretamente a Vaikuṇṭha.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/16/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ śaptaś citraketur\n\nvimānād avaruhya saḥ\n\nprasādayām āsa satīṁ\n\nmūrdhnā namreṇa bhārata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं शप्तश्चित्रकेतुर्विमानादवरुह्य सः\n> प्रसादयामास सतीं मूर्ध्ना नम्रेण भारत ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *śaptaḥ*—amaldiçoado; *citraketuḥ*—o rei Citraketu; *vimānāt*—de seu aeroplano; *avaruhya*—descendo; *saḥ*—ele; *prasādayām āsa*—satisfez completamente; *satīm*—Pārvatī; *mūrdhnā*—com sua cabeça; *namreṇa*—curvada; *bhārata*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei Parīkṣit, quando Citraketu foi amaldiçoado por Pārvatī, ele desceu de seu aeroplano, curvou-se diante dela com grande humildade e satisfez-a completamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/17/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/17/", "verse_text": "citraketur uvāca\n\npratigṛhṇāmi te śāpam\n\nātmano 'ñjalināmbike\n\ndevair martyāya yat proktaṁ\n\npūrva-diṣṭaṁ hi tasya tat", "devanagari": "> चित्रकेतुरुवाच\n> प्रतिगृह्णामि ते शापमात्मनोऽञ्जलिनाम्बिके\n> देवैर्मर्त्याय यत्प्रोक्तं पूर्वदिष्टं हि तस्य तत ॥१७॥", "synonyms": "*citraketuḥ uvāca*—o rei Citraketu disse; *pratigṛhṇāmi*—eu aceito; *te*—tua; *śāpam*—maldição; *ātmanaḥ*—minha; *añjalinā*—com as mãos postas; *ambike*—ó mãe; *devaiḥ*—pelos semideuses; *martyāya*—a um mortal; *yat*—o que; *proktam*—prescrito; *pūrva-diṣṭam*—fixado previamente segundo seus feitos passados; *hi*—de fato; *tasya*—dele; *tat*—aquilo.", "translation": "**Citraketu disse: Minha querida mãe, com minhas próprias mãos postas, eu aceito a maldição que recai sobre mim. Não me importo com a maldição, pois felicidade e aflição são dadas pelos semideuses como resultado dos feitos passados de cada um.**", "purport": "Como Citraketu era um devoto do Senhor, ele não se perturbou de modo algum com a maldição de mãe Pārvatī. Sabia muito bem que se sofre ou se desfruta dos resultados dos próprios feitos passados, conforme ordenado pelo *daiva-netra* — a autoridade superior, ou os agentes da Suprema Personalidade de Deus. Sabia que não havia cometido nenhuma ofensa aos pés de lótus do Senhor Śiva ou da deusa Pārvatī, e contudo havia sido punido, e isso significa que a punição havia sido ordenada. Assim, o rei não se importou com isso. Um devoto é por natureza tão humilde e manso que aceita qualquer condição de vida como uma bênção do Senhor. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ* (Bhāg. 10.14.8). Um devoto sempre aceita a punição de qualquer um como a misericórdia do Senhor. Quem vive nessa concepção de vida vê todo revés que lhe ocorre como decorrente de seus maus feitos passados e, por isso, nunca acusa ninguém. Pelo contrário, torna-se cada vez mais apegado à Suprema Personalidade de Deus por estar sendo purificado por seu sofrimento. O sofrimento, portanto, também é um processo de purificação.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, a esse respeito, que aquele que desenvolveu consciência de Kṛṣṇa e existe em amor com Kṛṣṇa não está mais sujeito a sofrimento e felicidade sob as leis do *karma*. De fato, está além do *karma*. A *Brahma-saṁhitā* diz: *karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām* [Bs. 5.54] — o devoto está livre das reações de seu *karma* porque se dedicou ao serviço devocional. Esse mesmo princípio é confirmado na *Bhagavad-gītā* (14.26). *Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate:* aquele que se ocupa em serviço devocional já se libertou das reações de seu *karma* material e, assim, imediatamente se torna *brahma-bhūta*, ou transcendental. Isso também é expresso no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.21). *Kṣīyante cāsya karmāṇi:* antes de alcançar o estágio de amor, livra-se de todos os resultados do *karma*.\n\nO Senhor é muito bondoso e afetuoso para com Seus devotos e, por isso, um devoto, em qualquer condição, não está sujeito aos resultados do *karma*. Um devoto nunca aspira aos planetas celestiais. Os planetas celestiais, a liberação e o inferno não diferem para um devoto, pois ele não discrimina entre as diferentes posições no mundo material. Um devoto está sempre ansioso por retornar ao lar, de volta ao Supremo, e ali permanecer como associado do Senhor. Essa ambição se torna cada vez mais fervorosa em seu coração, e por isso ele não se importa com as mudanças materiais em sua vida. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que o fato de Mahārāja Citraketu ter sido amaldiçoado por Pārvatī deve ser considerado a misericórdia do Senhor. O Senhor queria que Citraketu retornasse ao Supremo o mais depressa possível, e por isso pôs fim a todas as reações de seus feitos passados. Agindo pelo coração de Pārvatī, o Senhor, que está situado no coração de todos, amaldiçoou Citraketu a fim de pôr fim a todas as suas reações materiais. Assim, Citraketu tornou-se Vṛtrāsura em sua próxima vida e retornou ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/18/", "verse_text": "saṁsāra-cakra etasmiñ\n\njantur ajñāna-mohitaḥ\n\nbhrāmyan sukhaṁ ca duḥkhaṁ ca\n\nbhuṅkte sarvatra sarvadā", "devanagari": "> संसारचक्र एतस्मिञ्जन्तुरज्ञआनमोहितः\n> भ्राम्यन्सुखं च दुःखं च भुङ्क्ते सर्वत्र सर्वदा ॥१८॥", "synonyms": "*saṁsāra-cakre*—na roda da existência material; *etasmin*—esta; *jantuḥ*—a entidade viva; *ajñāna-mohitaḥ*—estando confundida pela ignorância; *bhrāmyan*—vagando; *sukham*—felicidade; *ca*—e; *duḥkham*—aflição; *ca*—também; *bhuṅkte*—experimenta; *sarvatra*—por toda parte; *sarvadā*—sempre.", "translation": "**Iludida pela ignorância, a entidade viva vaga pela floresta deste mundo material, desfrutando da felicidade e da aflição resultantes de seus feitos passados, em toda parte e em todo tempo. [Portanto, minha querida mãe, nem tu nem eu somos os culpados deste incidente.]**", "purport": "Como se confirma na *Bhagavad-gītā* (3.27):\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\nahaṅkāra-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"A alma confundida, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a executora de atividades que, na verdade, são realizadas pela natureza.\" Na realidade, uma alma condicionada está completamente sob o controle da natureza material. Vagando aqui e acolá — sempre e em toda parte —, está sujeita aos resultados de seus feitos passados. Isso é executado pelas leis da natureza, mas a pessoa, tolamente, julga-se a executora, o que de fato não é. Para libertar-se do *karma-cakra*, a roda dos resultados do próprio *karma*, deve-se adotar o *bhakti-mārga* — o serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa. Esse é o único remédio. *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66].\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/19/", "verse_text": "naivātmā na paraś cāpi\n\nkartā syāt sukha-duḥkhayoḥ\n\nkartāraṁ manyate 'trājña\n\nātmānaṁ param eva ca", "devanagari": "> नैवात्मा न परश्चापि कर्ता स्यात्सुखदुःखयोः\n> कर्तारं मन्यतेऽत्राज्ञअ आत्मानं परमेव च ॥१९॥", "synonyms": "*na*—não; *eva*—de fato; *ātmā*—a alma espiritual; *na*—nem; *paraḥ*—outro (amigo ou inimigo); *ca*—também; *api*—de fato; *kartā*—o executor; *syāt*—pode ser; *sukha-duḥkhayoḥ*—de felicidade e aflição; *kartāram*—o executor; *manyate*—considera; *atra*—a esse respeito; *ajñaḥ*—uma pessoa não ciente do fato real; *ātmānam*—a si mesma; *param*—outro; *eva*—de fato; *ca*—também.", "translation": "**Neste mundo material, nem a própria entidade viva, nem os outros [amigos e inimigos], são a causa da felicidade e da aflição materiais. Mas, em razão da ignorância grosseira, a entidade viva pensa que ela e os outros são a causa.**", "purport": "Neste verso, a palavra *ajña* é muito significativa. No mundo material, todas as entidades vivas são *ajña*, ignorantes, em graus diferentes. Essa ignorância persiste fortemente no modo da ignorância apresentado pela natureza material. Deve-se, portanto, promover-se ao estágio da bondade por meio do próprio caráter e comportamento e, então, gradualmente, chegar à plataforma transcendental, ou plataforma *adhokṣaja*, na qual se compreende a própria posição e a posição dos outros. Tudo é feito sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus. O processo pelo qual os resultados da ação são ordenados chama-se *niyatam*, sempre em ação.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/20/", "verse_text": "guṇa-pravāha etasmin\n\nkaḥ śāpaḥ ko nv anugrahaḥ\n\nkaḥ svargo narakaḥ ko vā\n\nkiṁ sukhaṁ duḥkham eva vā", "devanagari": "> गुणप्रवाह एतस्मिन्कः शापः को न्वनुग्रहः\n> कः स्वर्गो नरकः को वा किं सुखं दुःखमेव वा ॥२०॥", "synonyms": "*guṇa-pravāhe*—na corrente dos modos da natureza material; *etasmin*—esta; *kaḥ*—o que; *śāpaḥ*—uma maldição; *kaḥ*—o que; *nu*—de fato; *anugrahaḥ*—um favor; *kaḥ*—o que; *svargaḥ*—elevação aos planetas celestiais; *narakaḥ*—inferno; *kaḥ*—o que; *vā*—ou; *kim*—o que; *sukham*—felicidade; *duḥkham*—aflição; *eva*—de fato; *vā*—ou.", "translation": "**Este mundo material assemelha-se às ondas de um rio em constante fluxo. Sendo assim, o que é uma maldição e o que é um favor? Quais são os planetas celestiais, e quais são os planetas infernais? O que é, de fato, a felicidade, e o que é, de fato, a aflição? Como as ondas fluem constantemente, nenhuma delas tem efeito eterno.**", "purport": "Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta: *(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi:* \"Minhas queridas entidades vivas dentro deste mundo material, por que vos deixais arrastar pelas ondas dos modos da natureza material?\" *(Jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi:* \"Se a entidade viva tentar compreender que é uma serva eterna de Kṛṣṇa, não haverá mais miséria para ela.\" Kṛṣṇa quer que abandonemos todas as outras ocupações e nos rendamos a Ele. Se assim fizermos, onde estarão a causa e o efeito deste mundo material? Não há nada como causa e efeito para a alma rendida. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, a esse respeito, que ser colocado neste mundo material é como ser lançado em uma mina de sal. Se alguém cai em uma mina de sal, prova apenas sal aonde quer que vá. De modo semelhante, este mundo material está cheio de misérias. A suposta felicidade temporária do mundo também é miséria, mas, na ignorância, não podemos compreender isso. Essa é a verdadeira posição. Quando a pessoa recobra o juízo — quando se torna consciente de Kṛṣṇa —, deixa de preocupar-se com as várias condições deste mundo material. Não se importa com a felicidade ou a aflição, com maldições ou favores, ou com planetas celestiais ou infernais. Não vê distinção entre eles.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/21/", "verse_text": "ekaḥ sṛjati bhūtāni\n\nbhagavān ātma-māyayā\n\neṣāṁ bandhaṁ ca mokṣaṁ ca\n\nsukhaṁ duḥkhaṁ ca niṣkalaḥ", "devanagari": "> एकः सृजति भूतानि भगवानात्ममायया\n> एषां बन्धं च मोक्षं च सुखं दुःखं च निष्कलः ॥२१॥", "synonyms": "*ekaḥ*—um; *sṛjati*—cria; *bhūtāni*—diferentes variedades de entidades vivas; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātma-māyayā*—por meio de Suas potências pessoais; *eṣām*—de todas as almas condicionadas; *bandham*—a vida condicionada; *ca*—e; *mokṣam*—a vida liberada; *ca*—também; *sukham*—felicidade; *duḥkham*—aflições; *ca*—e; *niṣkalaḥ*—não afetado pelas qualidades materiais.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é uma só. Sem ser afetado pelas condições do mundo material, Ele cria todas as almas condicionadas por meio de Sua própria potência pessoal. Por estar contaminada pela energia material, a entidade viva é posta na ignorância e, assim, em diferentes condições de cativeiro. Às vezes, pelo conhecimento, à entidade viva é concedida a liberação. Em *sattva-guṇa* e *rajo-guṇa*, ela está sujeita à felicidade e à aflição.**", "purport": "Pode-se levantar a questão: por que as entidades vivas estão situadas em diferentes condições, e quem providenciou isso? A resposta é que isso foi feito pela Suprema Personalidade de Deus, sem ajuda de ninguém. O Senhor tem Suas próprias energias (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*), e uma delas, a saber, a energia externa, cria o mundo material e as variedades de felicidade e aflição para as almas condicionadas sob a supervisão do Senhor. O mundo material consiste em três modos da natureza material — *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*. Por meio de *sattva-guṇa*, o Senhor mantém o mundo material; por meio de *rajo-guṇa*, Ele o cria; e por meio de *tamo-guṇa*, Ele o aniquila. Depois que as variedades de entidades vivas são criadas, elas ficam sujeitas à felicidade e à aflição segundo sua associação. Quando estão em *sattva-guṇa*, o modo da bondade, sentem felicidade; quando estão em *rajo-guṇa*, ficam aflitas; e, quando estão em *tamo-guṇa*, não têm noção do que fazer ou do que é certo e errado.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/22/", "verse_text": "na tasya kaścid dayitaḥ pratīpo\n\nna jñāti-bandhur na paro na ca svaḥ\n\nsamasya sarvatra nirañjanasya\n\nsukhe na rāgaḥ kuta eva roṣaḥ", "devanagari": "> न तस्य कश्चिद्दयितः प्रतीपो न ज्ञआतिबन्धुर्न परो न च स्वः\n> समस्य सर्वत्र निरञ्जनस्य सुखे न रागः कुत एव रोषः ॥२२॥", "synonyms": "*na*—não; *tasya*—dEle (do Senhor Supremo); *kaścit*—alguém; *dayitaḥ*—querido; *pratīpaḥ*—não querido; *na*—nem; *jñāti*—parente; *bandhuḥ*—amigo; *na*—nem; *paraḥ*—outro; *na*—nem; *ca*—também; *svaḥ*—próprio; *samasya*—que é igual; *sarvatra*—em toda parte; *nirañjanasya*—sem ser afetado pela natureza material; *sukhe*—em felicidade; *na*—não; *rāgaḥ*—apego; *kutaḥ*—de onde; *eva*—de fato; *roṣaḥ*—ira.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é igualmente disposto para com todas as entidades vivas. Por isso, ninguém Lhe é muito querido, e ninguém é um grande inimigo para Ele; ninguém é Seu amigo, e ninguém é Seu parente. Estando desapegado do mundo material, Ele não tem afeto pela suposta felicidade nem ódio pela suposta aflição. Os dois termos felicidade e aflição são relativos. Como o Senhor é sempre feliz, para Ele não há possibilidade de aflição.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/17/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/23/", "verse_text": "tathāpi tac-chakti-visarga eṣāṁ\n\nsukhāya duḥkhāya hitāhitāya\n\nbandhāya mokṣāya ca mṛtyu-janmanoḥ\n\nśarīriṇāṁ saṁsṛtaye 'vakalpate", "devanagari": "> तथापि तच्छक्तिविसर्ग एषां सुखाय दुःखाय हिताहिताय\n> बन्धाय मोक्षाय च मृत्युजन्मनोः शरीरिणां संसृतयेऽवकल्पते ॥२३॥", "synonyms": "*tathāpi*—ainda; *tat-śakti*—da energia do Senhor; *visargaḥ*—a criação; *eṣām*—destas (almas condicionadas); *sukhāya*—para a felicidade; *duḥkhāya*—para a aflição; *hita-ahitāya*—para o lucro e a perda; *bandhāya*—para o cativeiro; *mokṣāya*—para a liberação; *ca*—também; *mṛtyu*—de morte; *janmanoḥ*—e de nascimento; *śarīriṇām*—de todos os que aceitam corpos materiais; *saṁsṛtaye*—para a repetição; *avakalpate*—age.", "translation": "**Embora o Senhor Supremo seja desapegado de nossa felicidade e aflição conforme o *karma*, e embora ninguém seja Seu inimigo ou favorito, Ele cria atividades piedosas e ímpias por meio da agência de Sua potência material. Assim, para a continuação do modo de vida materialista, Ele cria felicidade e aflição, boa fortuna e má fortuna, cativeiro e liberação, nascimento e morte.**", "purport": "Embora a Suprema Personalidade de Deus seja o executor último de tudo, em Sua existência transcendental original Ele não é responsável pela felicidade e aflição, ou pelo cativeiro e liberação, das almas condicionadas. Estes se devem aos resultados das atividades fruitivas das entidades vivas dentro deste mundo material. Por ordem de um juiz, uma pessoa é solta da prisão, e outra é encarcerada, mas o juiz não é responsável, pois a aflição e a felicidade dessas pessoas diferentes se devem a suas próprias atividades. Embora o governo seja, em última análise, a autoridade suprema, a justiça é administrada pelos departamentos do governo, e o governo não é responsável pelos julgamentos individuais. Por isso, o governo é igual para todos os cidadãos. De modo semelhante, o Senhor Supremo é neutro para com todos, mas, para a manutenção da lei e da ordem, Seu governo supremo tem vários departamentos, que controlam as atividades das entidades vivas. Outro exemplo dado a esse respeito é o de que os lírios abrem-se ou fecham-se devido à luz do sol, e assim os zangões desfrutam ou sofrem, mas a luz do sol e o globo solar não são responsáveis pela felicidade e aflição dos zangões.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/24/", "verse_text": "atha prasādaye na tvāṁ\n\nśāpa-mokṣāya bhāmini\n\nyan manyase hy asādhūktaṁ\n\nmama tat kṣamyatāṁ sati", "devanagari": "> अथ प्रसादये न त्वां शापमोक्षाय भामिनि\n> यन्मन्यसे ह्यसाधूक्तं मम तत्क्षम्यतां सति ॥२४॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *prasādaye*—estou tentando agradar; *na*—não; *tvām*—a ti; *śāpa-mokṣāya*—para ser liberado de tua maldição; *bhāmini*—ó iradíssima; *yat*—o que; *manyase*—consideras; *hi*—de fato; *asādhu-uktam*—fala imprópria; *mama*—minha; *tat*—isso; *kṣamyatām*—seja perdoado; *sati*—ó castíssima.", "translation": "**Ó mãe, estás agora desnecessariamente irada, mas, como toda a minha felicidade e aflição são destinadas por minhas atividades passadas, eu não suplico ser desculpado ou aliviado de tua maldição. Embora o que eu disse não seja errado, por favor, perdoa o que pensas ser errado.**", "purport": "Estando plenamente ciente de como os resultados do próprio *karma* se acumulam pelas leis da natureza, Citraketu não desejava ser liberado da maldição de Pārvatī. Mesmo assim, queria satisfazê-la, porque, embora seu veredito fosse natural, ela estava descontente com ele. Como questão de ordem, Mahārāja Citraketu suplicou perdão a Pārvatī.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/25/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti prasādya giriśau\n\ncitraketur arindama\n\njagāma sva-vimānena\n\npaśyatoḥ smayatos tayoḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति प्रसाद्य गिरिशौ चित्रकेतुररिन्दम\n> जगाम स्वविमानेन पश्यतोः स्मयतोस्तयोः ॥२५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *prasādya*—depois de satisfazer; *giriśau*—o Senhor Śiva e sua esposa, Pārvatī; *citraketuḥ*—o rei Citraketu; *arim-dama*—ó rei Parīkṣit, que és sempre capaz de subjugar o inimigo; *jagāma*—partiu; *sva-vimānena*—em seu próprio aeroplano; *paśyatoḥ*—observavam; *smayatoḥ*—sorriam; *tayoḥ*—enquanto o Senhor Śiva e Pārvatī.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei Parīkṣit, subjugador do inimigo, depois que Citraketu satisfez o Senhor Śiva e sua esposa, Pārvatī, ele embarcou em seu aeroplano e partiu, enquanto eles observavam. Quando o Senhor Śiva e Pārvatī viram que Citraketu, embora informado da maldição, não tinha medo, sorriram, ficando completamente assombrados com seu comportamento.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/17/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/26/", "verse_text": "tatas tu bhagavān rudro\n\nrudrāṇīm idam abravīt\n\ndevarṣi-daitya-siddhānāṁ\n\npārṣadānāṁ ca śṛṇvatām", "devanagari": "> ततस्तु भगवान्रुद्रो रुद्राणीमिदमब्रवीत\n> देवर्षिदैत्यसिद्धानां पार्षदानां च शृण्वताम ॥२६॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *tu*—então; *bhagavān*—o mais poderoso; *rudraḥ*—o Senhor Śiva; *rudrāṇīm*—à sua esposa, Pārvatī; *idam*—isto; *abravīt*—disse; *devarṣi*—enquanto o grande sábio Nārada; *daitya*—os demônios; *siddhānām*—e os habitantes de Siddhaloka, que são peritos no poder ióguico; *pārṣadānām*—seus associados pessoais; *ca*—também; *śṛṇvatām*—estavam ouvindo.", "translation": "**Em seguida, na presença do grande sábio Nārada, dos demônios, dos habitantes de Siddhaloka e de seus associados pessoais, o Senhor Śiva, que é o mais poderoso, falou à sua esposa, Pārvatī, enquanto todos ouviam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/17/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/27/", "verse_text": "śrī-rudra uvāca\n\ndṛṣṭavaty asi suśroṇi\n\nharer adbhuta-karmaṇaḥ\n\nmāhātmyaṁ bhṛtya-bhṛtyānāṁ\n\nniḥspṛhāṇāṁ mahātmanām", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> दृष्टवत्यसि सुश्रोणि हरेरद्भुतकर्मणः\n> माहात्म्यं भृत्यभृत्यानां निःस्पृहाणां महात्मनाम ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—o Senhor Śiva disse; *dṛṣṭavatī asi*—viste; *su-śroṇi*—ó bela Pārvatī; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *adbhuta-karmaṇaḥ*—cujos atos são maravilhosos; *māhātmyam*—a grandeza; *bhṛtya-bhṛtyānām*—dos servos dos servos; *niḥspṛhāṇām*—que não têm ambições por gratificação dos sentidos; *mahātmanām*—grandes almas.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: Minha querida e bela Pārvatī, viste a grandeza dos vaiṣṇavas? Sendo servos dos servos da Suprema Personalidade de Deus, Hari, eles são grandes almas e não se interessam por nenhuma espécie de felicidade material.**", "purport": "O Senhor Śiva, esposo de Pārvatī, disse à sua esposa: \"Minha querida Pārvatī, és muito bela em teus traços corporais. Sem dúvida, és gloriosa. Mas não creio que possas competir com a beleza e a glória dos devotos que se tornaram servos dos servos da Suprema Personalidade de Deus.\" Naturalmente, o Senhor Śiva sorria ao brincar dessa maneira com sua esposa, pois os demais não podem falar assim. \"O Senhor Supremo,\" continuou Śiva, \"é sempre exaltado em Suas atividades, e aqui está outro exemplo de Sua maravilhosa influência sobre o rei Citraketu, Seu devoto. Veja só: embora tenhas amaldiçoado o rei, ele não ficou nem um pouco amedrontado ou pesaroso. Pelo contrário, ofereceu-te respeito, chamou-te de mãe e aceitou tua maldição, julgando-se em falta. Não disse nada em retaliação. Essa é a excelência de um devoto. Tolerando docemente tua maldição, certamente ele superou a glória de tua beleza e de teu poder de amaldiçoá-lo. Posso julgar imparcialmente que este devoto, Citraketu, derrotou a ti e à tua excelência simplesmente por tornar-se um devoto puro do Senhor.\" Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: *taror api sahiṣṇunā.* Assim como uma árvore, um devoto pode tolerar todas as espécies de maldições e reveses na vida. Essa é a excelência de um devoto. Indiretamente, o Senhor Śiva proibiu Pārvatī de cometer o erro de amaldiçoar um devoto como Citraketu. Indicou que, embora ela fosse poderosa, o rei, sem demonstrar nenhum poder, havia superado seu poder por meio de sua tolerância.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/28/", "verse_text": "nārāyaṇa-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\nsvargāpavarga-narakeṣv\n\napi tulyārtha-darśinaḥ", "devanagari": "> नारायणपराः सर्वे न कुतश्चन बिभ्यति\n> स्वर्गापवर्गनरकेष्वपि तुल्यार्थदर्शिनः ॥२८॥", "synonyms": "*nārāyaṇa-parāḥ*—os devotos puros, que se interessam apenas pelo serviço de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *sarve*—todos; *na*—não; *kutaścana*—em parte alguma; *bibhyati*—têm medo; *svarga*—nos sistemas planetários superiores; *apavarga*—na liberação; *narakeṣu*—e no inferno; *api*—mesmo; *tulya*—igual; *artha*—valor; *darśinaḥ*—que veem.", "translation": "**Os devotos exclusivamente ocupados no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, jamais temem qualquer condição de vida. Para eles, os planetas celestiais, a liberação e os planetas infernais são todos iguais, pois tais devotos interessam-se apenas pelo serviço ao Senhor.**", "purport": "Pārvatī poderia naturalmente perguntar como os devotos se tornam tão exaltados. Por isso, este verso explica que eles são *nārāyaṇa-para*, simplesmente dependentes de Nārāyaṇa. Não se importam com os reveses da vida, pois, no serviço de Nārāyaṇa, aprenderam a tolerar quaisquer dificuldades que possa haver. Não se importam se estão no céu ou no inferno: simplesmente ocupam-se no serviço do Senhor. Essa é a excelência deles. *Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam:* eles estão liberalmente ocupados no serviço do Senhor e, por isso, são excelentes. Ao usar a palavra *bhṛtya-bhṛtyānām*, o Senhor Śiva indicou que, embora Citraketu fornecesse um exemplo de tolerância e excelência, todos os devotos que tomaram refúgio do Senhor como servos eternos são gloriosos. Não têm avidez de ser felizes sendo colocados nos planetas celestiais, tornando-se liberados ou tornando-se um com o Brahman, a refulgência suprema. Esses benefícios não apelam para suas mentes. Eles estão simplesmente interessados em prestar serviço direto ao Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/29/", "verse_text": "dehināṁ deha-saṁyogād\n\ndvandvānīśvara-līlayā\n\nsukhaṁ duḥkhaṁ mṛtir janma\n\nśāpo 'nugraha eva ca", "devanagari": "> देहिनां देहसंयोगाद्द्वन्द्वानीश्वरलीलया\n> सुखं दुःखं मृतिर्जन्म शापोऽनुग्रह एव च ॥२९॥", "synonyms": "*dehinām*—de todos os que aceitaram corpos materiais; *deha-saṁyogāt*—devido ao contato com o corpo material; *dvandvāni*—dualidades; *īśvara-līlayā*—pela vontade suprema do Senhor; *sukham*—felicidade; *duḥkham*—aflição; *mṛtiḥ*—morte; *janma*—nascimento; *śāpaḥ*—maldição; *anugrahaḥ*—favor; *eva*—certamente; *ca*—e.", "translation": "**Devido às ações da energia externa do Senhor Supremo, as entidades vivas são condicionadas em contato com corpos materiais. As dualidades de felicidade e aflição, nascimento e morte, maldições e favores, são subprodutos naturais desse contato no mundo material.**", "purport": "Na *Bhagavad-gītā*, encontramos: *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [Bg. 9.10] — o mundo material funciona sob a direção da deusa Durgā, a energia material do Senhor, mas ela age sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Isto também é confirmado na *Brahma-saṁhitā* (5.44):\n\nsṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\nDurgā — a deusa Pārvatī, esposa do Senhor Śiva — é extremamente poderosa. Pode criar, manter e aniquilar qualquer quantidade de universos por sua doce vontade, mas age sob a direção da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e não independentemente. Kṛṣṇa é imparcial, mas, como este é o mundo material da dualidade, termos relativos como felicidade e aflição, maldições e favores, são criados pela vontade do Supremo. Aqueles que não são *nārāyaṇa-para*, devotos puros, devem ser perturbados por essa dualidade do mundo material, ao passo que os devotos que estão simplesmente apegados ao serviço do Senhor não são em absoluto perturbados por ela. Por exemplo, Haridāsa Ṭhākura foi açoitado com bastões em vinte e dois bazares, mas nunca se perturbou; ao contrário, tolerou o açoitamento sorrindo. Apesar das perturbadoras dualidades do mundo material, os devotos não são em absoluto perturbados. Por fixarem a mente nos pés de lótus do Senhor e concentrarem-se no santo nome do Senhor, não sentem as supostas dores e prazeres causados pelas dualidades deste mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/30/", "verse_text": "aviveka-kṛtaḥ puṁso\n\nhy artha-bheda ivātmani\n\nguṇa-doṣa-vikalpaś ca\n\nbhid eva srajivat kṛtaḥ", "devanagari": "> अविवेककृतः पुंसो ह्यर्थभेद इवात्मनि\n> गुणदोषविकल्पश्च भिदेव स्रजिवत्कृतः ॥३०॥", "synonyms": "*aviveka-kṛtaḥ*—feito na ignorância, sem consideração madura; *puṁsaḥ*—da entidade viva; *hi*—de fato; *artha-bhedaḥ*—diferenciação de valor; *iva*—como; *ātmani*—em si mesmo; *guṇa-doṣa*—de qualidade e falha; *vikalpaḥ*—imaginação; *ca*—e; *bhit*—diferença; *eva*—certamente; *sraji*—em uma guirlanda; *vat*—como; *kṛtaḥ*—feita.", "translation": "**Assim como se confunde uma guirlanda de flores com uma serpente ou se experimenta felicidade e aflição em um sonho, assim também, no mundo material, por falta de consideração cuidadosa, diferenciamos entre felicidade e aflição, considerando uma boa e a outra má.**", "purport": "A felicidade e a aflição do mundo material da dualidade são, ambas, ideias equivocadas. No *Caitanya-caritāmṛta* (Antya 4.176), afirma-se:\n\n\"dvaite\" bhadrābhadra-jñāna, saba—\"manodharma\"\n\n\"ei bhāla, ei manda\",—ei saba \"bhrama\"\n\nAs distinções entre felicidade e aflição no mundo material da dualidade são simplesmente invenções mentais, pois a suposta felicidade e a suposta aflição são, na verdade, uma só e a mesma coisa. São como a felicidade e a aflição nos sonhos. Um homem que dorme cria sua felicidade e aflição sonhando, embora, na verdade, elas não tenham existência.\n\nO outro exemplo dado neste verso é o de que uma guirlanda de flores é originalmente muito agradável, mas, por engano, por falta de conhecimento maduro, pode-se considerá-la uma serpente. A esse respeito, há uma declaração de Prabodhānanda Sarasvatī: *viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate.* Todos neste mundo material estão aflitos por condições miseráveis, mas Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī diz que este mundo está cheio de felicidade. Como é possível? Ele responde: *yat-kāruṇya-katākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ.* Um devoto aceita a aflição deste mundo material como felicidade somente devido à misericórdia imotivada de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por meio de Seu comportamento pessoal, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou que nunca estava aflito, mas sempre feliz cantando o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Deve-se seguir os passos de Śrī Caitanya Mahāprabhu e ocupar-se constantemente em cantar o *mahā-mantra* — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Assim, nunca se sentirão as aflições do mundo da dualidade. Em qualquer condição de vida, a pessoa será feliz se cantar o santo nome do Senhor.\n\nNos sonhos, às vezes desfrutamos comendo arroz-doce e às vezes sofremos como se um de nossos amados familiares tivesse morrido. Como a mesma mente e o mesmo corpo existem no mesmo mundo material da dualidade quando estamos despertos, a suposta felicidade e aflição deste mundo não são melhores do que a falsa e superficial felicidade dos sonhos. A mente é a via *medium* tanto nos sonhos quanto na vigília, e tudo o que é criado pela mente em termos de *saṅkalpa* e *vikalpa*, aceitação e rejeição, é chamado de *manodharma*, ou invenção mental.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/31/", "verse_text": "vāsudeve bhagavati\n\nbhaktim udvahatāṁ nṛṇām\n\njñāna-vairāgya-vīryāṇāṁ\n\nna hi kaścid vyapāśrayaḥ", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति भक्तिमुद्वहतां नृणाम\n> ज्ञआनवैराग्यवीर्याणां न हि कश्चिद्व्यपाश्रयः ॥३१॥", "synonyms": "*vāsudeve*—ao Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhaktim*—amor e fé no serviço devocional; *udvahatām*—para aqueles que carregam; *nṛṇām*—homens; *jñāna-vairāgya*—de conhecimento verdadeiro e desapego; *vīryāṇām*—possuindo a poderosa força; *na*—não; *hi*—de fato; *kaścit*—coisa alguma; *vyapāśrayaḥ*—como interesse ou refúgio.", "translation": "**As pessoas ocupadas em serviço devocional ao Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, têm naturalmente conhecimento perfeito e desapego deste mundo material. Por isso, tais devotos não se interessam pela suposta felicidade ou pela suposta aflição deste mundo.**", "purport": "Aqui está a distinção entre um devoto e um filósofo que especula sobre o tema da transcendência. Um devoto não precisa cultivar conhecimento para compreender a falsidade ou a existência temporária deste mundo material. Devido à sua devoção pura por Vāsudeva, esse conhecimento e desapego se manifestam automaticamente em sua pessoa. Como se confirma em outra passagem do *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.7):\n\nvāsudeve bhagavati\n\nbhakti-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\nAquele que se ocupa em serviço devocional imaculado a Vāsudeva, Kṛṣṇa, automaticamente se torna ciente deste mundo material e, por isso, é naturalmente desapegado. Esse desapego é possível devido ao seu elevado padrão de conhecimento. O filósofo especulador tenta compreender que este mundo material é falso por meio do cultivo de conhecimento, mas essa compreensão se manifesta automaticamente na pessoa de um devoto, sem esforço separado. Os filósofos māyāvādīs podem estar muito orgulhosos de seu suposto conhecimento, mas, como não compreendem Vāsudeva (*vāsudevaḥ sarvam iti* [Bg. 7.19]), não compreendem o mundo da dualidade, que é uma manifestação da energia externa de Vāsudeva. Por conseguinte, a menos que os supostos *jñānīs* se refugiem em Vāsudeva, seu conhecimento especulativo é imperfeito. *Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ.* Eles simplesmente pensam em livrar-se da contaminação do mundo material, mas, por não se refugiarem nos pés de lótus de Vāsudeva, seu conhecimento é impuro. Quando se tornam realmente puros, rendem-se aos pés de lótus de Vāsudeva. Portanto, a Verdade Absoluta é mais fácil de compreender para um devoto do que para os *jñānīs* que simplesmente especulam para compreender Vāsudeva. O Senhor Śiva confirma essa afirmação no verso seguinte.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/32/", "verse_text": "nāhaṁ viriñco na kumāra-nāradau\n\nna brahma-putrā munayaḥ sureśāḥ\n\nvidāma yasyehitam aṁśakāṁśakā\n\nna tat-svarūpaṁ pṛthag-īśa-māninaḥ", "devanagari": "> नाहं विरिञ्चो न कुमारनारदौ न ब्रह्मपुत्रा मुनयः सुरेशाः\n> विदाम यस्येहितमंशकांशका न तत्स्वरूपं पृथगीशमानिनः ॥३२॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu (o Senhor Śiva); *viriñcaḥ*—o Senhor Brahmā; *na*—nem; *kumāra*—os Aśvinī-kumāras; *nāradau*—o grande santo Nārada; *na*—nem; *brahma-putrāḥ*—os filhos do Senhor Brahmā; *munayaḥ*—grandes pessoas santas; *sura-īśāḥ*—todos os grandes semideuses; *vidāma*—conhecemos; *yasya*—de quem; *īhitam*—atividade; *aṁśaka-aṁśakāḥ*—aqueles que são partes das partes; *na*—não; *tat*—Sua; *sva-rūpam*—verdadeira personalidade; *pṛthak*—separados; *īśa*—governantes; *māninaḥ*—que nos consideramos.", "translation": "**Nem eu [o Senhor Śiva], nem Brahmā, nem os Aśvinī-kumāras, nem Nārada ou os outros grandes sábios que são filhos de Brahmā, nem mesmo os semideuses, podem compreender os passatempos e a personalidade do Senhor Supremo. Embora sejamos partes do Senhor Supremo, consideramo-nos controladores independentes e separados e, assim, não podemos compreender Sua identidade.**", "purport": "A *Brahma-saṁhitā* (5.33) afirma:\n\nadvaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n\nādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\nvedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, que é a pessoa original. Ele é absoluto, infalível e sem começo, e, embora expandido em ilimitadas formas, é ainda a mesma pessoa original, a pessoa mais antiga, que sempre aparece como um jovem viçoso. As formas eternas, bem-aventuradas e oniscientes do Senhor não podem ser compreendidas nem mesmo pelos melhores eruditos Védicos, mas sempre se manifestam aos devotos puros e imaculados.\" O Senhor Śiva coloca-se como um dos não-devotos, que não podem compreender a identidade do Senhor Supremo. O Senhor, sendo *ananta*, tem um número ilimitado de formas. Portanto, como é possível que um homem comum, ordinário, O compreenda? O Senhor Śiva, é claro, está acima dos seres humanos comuns, mas, mesmo assim, é incapaz de compreender a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Śiva não está entre as entidades vivas comuns, nem está na categoria do Senhor Viṣṇu. Está entre o Senhor Viṣṇu e a entidade viva comum.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/33/", "verse_text": "na hy asyāsti priyaḥ kaścin\n\nnāpriyaḥ svaḥ paro 'pi vā\n\nātmatvāt sarva-bhūtānāṁ\n\nsarva-bhūta-priyo hariḥ", "devanagari": "> न ह्यस्यास्ति प्रियः कश्चिन्नाप्रियः स्वः परोऽपि वा\n> आत्मत्वात्सर्वभूतानां सर्वभूतप्रियो हरिः ॥३३॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *asya*—do Senhor; *asti*—há; *priyaḥ*—muito querido; *kaścit*—alguém; *na*—nem; *apriyaḥ*—não querido; *svaḥ*—próprio; *paraḥ*—outro; *api*—mesmo; *vā*—ou; *ātmatvāt*—por ser a alma da alma; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *sarva-bhūta*—a todas as entidades vivas; *priyaḥ*—muitíssimo querido; *hariḥ*—o Senhor Hari.", "translation": "**Ele não considera ninguém muito querido nem ninguém Seu inimigo. Não tem ninguém como Seu parente, e ninguém Lhe é estranho. Ele é, na verdade, a alma da alma de todas as entidades vivas. Por isso, é o auspicioso amigo de todos os seres vivos e é muito caro e querido a todos eles.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, em Seu segundo aspecto, é a Superalma de todas as entidades vivas. Como o próprio eu é extremamente querido, o Supereu do eu é ainda mais querido. Ninguém pode ser o inimigo do amigável Supereu, que é igual para com todos. As relações de carinho ou inimizade entre o Senhor Supremo e os seres vivos devem-se à intervenção da energia ilusória. Como os três modos da natureza material intervêm entre o Senhor e os seres vivos, essas diferentes relações aparecem. Na verdade, a entidade viva em sua condição pura é sempre muito cara e querida ao Senhor, e o Senhor é querido a ela. Não há questão de parcialidade ou inimizade.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/34-35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/34-35/", "verse_text": "tasya cāyaṁ mahā-bhāgaś\n\ncitraketuḥ priyo 'nugaḥ\n\nsarvatra sama-dṛk śānto\n\nhy ahaṁ caivācyuta-priyaḥ\n\ntasmān na vismayaḥ kāryaḥ\n\npuruṣeṣu mahātmasu\n\nmahāpuruṣa-bhakteṣu\n\nśānteṣu sama-darśiṣu", "devanagari": "", "synonyms": "*tasya*—dEle (do Senhor); *ca*—e; *ayam*—este; *mahā-bhāgaḥ*—o mais afortunado; *citraketuḥ*—o rei Citraketu; *priyaḥ*—amado; *anugaḥ*—servo obedientíssimo; *sarvatra*—em toda parte; *sama-dṛk*—vê igualmente; *śāntaḥ*—muito pacífico; *hi*—de fato; *aham*—eu; *ca*—também; *eva*—certamente; *acyuta-priyaḥ*—muito querido ao Senhor Kṛṣṇa, que jamais falha; *tasmāt*—portanto; *na*—nenhuma; *vismayaḥ*—surpresa; *kāryaḥ*—deve ser feita; *puruṣeṣu*—entre as pessoas; *mahā-ātmasu*—que são almas exaltadas; *mahā-puruṣa-bhakteṣu*—devotos do Senhor Viṣṇu; *śānteṣu*—pacíficos; *sama-darśiṣu*—iguais para com todos.", "translation": "**Este magnânimo Citraketu é um querido devoto do Senhor. Ele é igual a todas as entidades vivas e está livre de apego e ódio. De modo semelhante, eu também sou muito querido ao Senhor Nārāyaṇa. Portanto, ninguém deve ficar assombrado ao ver as atividades dos mais exaltados devotos de Nārāyaṇa, pois eles estão livres de apego e inveja. Eles são sempre pacíficos e iguais para com todos.**", "purport": "Diz-se: *vaiṣṇavera kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya* — ninguém deve ficar assombrado ao ver as atividades de vaiṣṇavas exaltados e liberados. Assim como ninguém deve ser desencaminhado pelas atividades da Suprema Personalidade de Deus, ninguém deve ser desencaminhado pelas atividades de Seus devotos. Tanto o Senhor quanto Seus devotos são liberados. Estão na mesma plataforma, sendo a única diferença que o Senhor é o mestre e os devotos são os servos. Qualitativamente, são um só. Na *Bhagavad-gītā* (9.29), o Senhor diz:\n\nsamo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"Não invejo ninguém, nem sou parcial para com ninguém. Sou igual para com todos. Mas quem quer que Me preste serviço com devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou um amigo para ele.\" A partir desta declaração da Suprema Personalidade de Deus, fica claro que os devotos do Senhor são sempre extremamente queridos a Ele. Na prática, o Senhor Śiva disse a Pārvatī: \"Tanto Citraketu quanto eu somos sempre muito queridos ao Senhor Supremo. Em outras palavras, tanto ele quanto eu estamos no mesmo nível como servos do Senhor. Somos sempre amigos, e às vezes desfrutamos de palavras brincalhonas entre nós. Quando Citraketu riu alto de meu comportamento, fê-lo em termos amistosos, e por isso não havia motivo para amaldiçoá-lo.\" Assim, o Senhor Śiva tentou convencer sua esposa, Pārvatī, de que sua maldição de Citraketu não havia sido muito sensata.\n\nAqui há uma diferença entre homem e mulher que existe mesmo nos estágios superiores da vida — de fato, mesmo entre o Senhor Śiva e sua esposa. O Senhor Śiva pôde compreender Citraketu muito bem, mas Pārvatī não pôde. Assim, mesmo nos estágios superiores da vida, há uma diferença entre a compreensão de um homem e a de uma mulher. Pode-se dizer claramente que a compreensão de uma mulher é sempre inferior à compreensão de um homem. Nos países ocidentais, há agora agitação no sentido de que homem e mulher devem ser considerados iguais, mas, a partir deste verso, parece que a mulher é sempre menos inteligente do que o homem.\n\nÉ claro que Citraketu queria criticar o comportamento de seu amigo, o Senhor Śiva, porque o Senhor Śiva estava sentado com sua esposa no colo. Então, também o Senhor Śiva quis criticar Citraketu por se passar externamente por um grande devoto, mas estar interessado em desfrutar com as mulheres Vidyādharīs. Eram todas brincadeiras amistosas; nada havia de sério pelo qual Citraketu devesse ter sido amaldiçoado por Pārvatī. Ao ouvir as instruções do Senhor Śiva, Pārvatī deve ter ficado muito envergonhada por amaldiçoar Citraketu a tornar-se um demônio. Mãe Pārvatī não pôde apreciar a posição de Citraketu e, por isso, o amaldiçoou; mas, quando compreendeu as instruções do Senhor Śiva, ficou envergonhada.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/36/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti śrutvā bhagavataḥ\n\nśivasyomābhibhāṣitam\n\nbabhūva śānta-dhī rājan\n\ndevī vigata-vismayā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति श्रुत्वा भगवतः शिवस्योमाभिभाषितम\n> बभूव शान्तधी राजन्देवी विगतविस्मया ॥३६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *śrutvā*—ouvindo; *bhagavataḥ*—do mais poderoso semideus; *śivasya*—do Senhor Śiva; *umā*—Pārvatī; *abhibhāṣitam*—instrução; *babhūva*—tornou-se; *śānta-dhīḥ*—muito pacífica; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *devī*—a deusa; *vigata-vismayā*—liberada do assombro.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, depois de ouvir este discurso de seu esposo, a semideusa [Umā, esposa do Senhor Śiva] abandonou seu assombro com o comportamento do rei Citraketu e tornou-se firme em inteligência.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que a palavra *śānta-dhīḥ* significa *svīya-pūrva-svabhāva-smṛtyā.* Quando Pārvatī lembrou-se de seu comportamento anterior ao amaldiçoar Citraketu, ficou muito envergonhada e cobriu o rosto com a barra de seu sári, admitindo que estava errada ao amaldiçoar Citraketu.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/37/", "verse_text": "iti bhāgavato devyāḥ\n\npratiśaptum alantamaḥ\n\nmūrdhnā sa jagṛhe śāpam\n\netāvat sādhu-lakṣaṇam", "devanagari": "> इति भागवतो देव्याः प्रतिशप्तुमलन्तमः\n> मूर्ध्ना स जगृहे शापमेतावत्साधुलक्षणम ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—assim; *bhāgavataḥ*—o mais exaltado devoto; *devyāḥ*—de Pārvatī; *pratiśaptum*—contramaldizer; *alantamaḥ*—perfeitamente capaz em todos os aspectos; *mūrdhnā*—com sua cabeça; *saḥ*—ele (Citraketu); *jagṛhe*—aceitou; *śāpam*—a maldição; *etāvat*—isto; *sādhu-lakṣaṇam*—o sintoma de um devoto.", "translation": "**O grande devoto Citraketu era tão poderoso que era plenamente competente para amaldiçoar mãe Pārvatī em retaliação, mas, em vez de fazê-lo, aceitou muito humildemente a maldição e curvou a cabeça diante do Senhor Śiva e de sua esposa. Isso deve ser muito apreciado como o comportamento padrão de um vaiṣṇava.**", "purport": "Ao ser informada pelo Senhor Śiva, mãe Pārvatī pôde compreender que estava errada ao amaldiçoar Citraketu. O rei Citraketu era tão exaltado em seu caráter que, apesar de ser injustamente amaldiçoado por Pārvatī, desceu imediatamente de seu aeroplano e curvou a cabeça diante da mãe, aceitando sua maldição. Isso já foi explicado: *nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati.* Citraketu, muito desportivamente, sentiu que, já que a mãe queria amaldiçoá-lo, podia aceitar essa maldição apenas para agradá-la. Isso se chama *sādhu-lakṣaṇam*, a característica de um *sādhu*, ou devoto. Como explicou Śrī Caitanya Mahāprabhu: *tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā.* Um devoto deve ser sempre muito humilde e manso e deve oferecer todo o respeito aos outros, especialmente aos superiores. Sendo protegido pela Suprema Personalidade de Deus, um devoto é sempre poderoso, mas não deseja mostrar seu poder desnecessariamente. Contudo, quando uma pessoa pouco inteligente tem algum poder, quer usá-lo para gratificação dos sentidos. Esse não é o comportamento de um devoto.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/38/", "verse_text": "jajñe tvaṣṭur dakṣiṇāgnau\n\ndānavīṁ yonim āśritaḥ\n\nvṛtra ity abhivikhyāto\n\njñāna-vijñāna-saṁyutaḥ", "devanagari": "> जज्ञए त्वष्टुर्दक्षिणाग्नौ दानवीं योनिमाश्रितः\n> वृत्र इत्यभिविख्यातो ज्ञआनविज्ञआनसंयुतः ॥३८॥", "synonyms": "*jajñe*—nasceu; *tvaṣṭuḥ*—do *brāhmaṇa* conhecido como Tvaṣṭā; *dakṣiṇa-agnau*—no sacrifício de fogo conhecido como *dakṣiṇāgni*; *dānavīm*—demoníaca; *yonim*—espécie de vida; *āśritaḥ*—refugiando-se em; *vṛtraḥ*—Vṛtra; *iti*—assim; *abhivikhyātaḥ*—célebre; *jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ*—plenamente equipado com conhecimento transcendental e a aplicação prática desse conhecimento na vida.", "translation": "**Sendo amaldiçoado por mãe Durgā [Bhavānī, esposa do Senhor Śiva], aquele mesmo Citraketu aceitou nascimento em uma espécie demoníaca de vida. Embora ainda plenamente equipado com conhecimento transcendental e a aplicação prática desse conhecimento na vida, apareceu como um demônio no sacrifício de fogo realizado por Tvaṣṭā, e assim ficou famoso como Vṛtrāsura.**", "purport": "A palavra *yoni* é geralmente entendida como *jāti* — família, grupo ou espécie. Embora Vṛtrāsura tenha aparecido em uma família de demônios, afirma-se claramente que seu conhecimento da vida espiritual ainda existia. *Jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ:* seu conhecimento espiritual e a aplicação prática desse conhecimento na vida não foram perdidos. Por isso, afirma-se que, mesmo se um devoto cai por algum motivo, ele ainda não está perdido.\n\nyatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ\n\nko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ\n\n(Bhāg. 1.5.17)\n\nUma vez avançada no serviço devocional, a pessoa nunca perde seus bens espirituais em circunstância alguma. Qualquer avanço espiritual que tenha alcançado continua. Isso é confirmado na *Bhagavad-gītā.* Mesmo se um *bhakti-yogī* cai, ele nasce em uma família rica ou em uma família de *brāhmaṇas*, na qual inicia novamente as atividades devocionais a partir do ponto em que parou. Embora Vṛtrāsura fosse conhecido como *asura*, ou demônio, não perdeu sua consciência de Kṛṣṇa nem o serviço devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/39/", "verse_text": "etat te sarvam ākhyātaṁ\n\nyan māṁ tvaṁ paripṛcchasi\n\nvṛtrasyāsura-jāteś ca\n\nkāraṇaṁ bhagavan-mateḥ", "devanagari": "> एतत्ते सर्वमाख्यातं यन्मां त्वं परिपृच्छसि\n> वृत्रस्यासुरजातेश्च कारणं भगवन्मतेः ॥३९॥", "synonyms": "*etat*—isto; *te*—a ti; *sarvam*—tudo; *ākhyātam*—explicado; *yat*—o que; *mām*—a mim; *tvam*—tu; *paripṛcchasi*—perguntaste; *vṛtrasya*—de Vṛtrāsura; *asura-jāteḥ*—cujo nascimento foi em uma espécie de *asuras*; *ca*—e; *kāraṇam*—a causa; *bhagavat-mateḥ*—de exaltada inteligência em consciência de Kṛṣṇa.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, perguntaste-me como Vṛtrāsura, um grande devoto, nasceu em uma família demoníaca. Assim, tentei explicar-te tudo sobre isso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/17/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/40/", "verse_text": "itihāsam imaṁ puṇyaṁ\n\ncitraketor mahātmanaḥ\n\nmāhātmyaṁ viṣṇu-bhaktānāṁ\n\nśrutvā bandhād vimucyate", "devanagari": "> इतिहासमिमं पुण्यं चित्रकेतोर्महात्मनः\n> माहात्म्यं विष्णुभक्तानां श्रुत्वा बन्धाद्विमुच्यते ॥४०॥", "synonyms": "*itihāsam*—história; *imam*—esta; *puṇyam*—muito piedosa; *citraketoḥ*—de Citraketu; *mahā-ātmanaḥ*—o exaltado devoto; *māhātmyam*—contendo a glória; *viṣṇu-bhaktānām*—dos devotos de Viṣṇu; *śrutvā*—ouvindo; *bandhāt*—do cativeiro ou da vida condicionada, material; *vimucyate*—é liberada.", "translation": "**Citraketu era um grande devoto [*mahātmā*]. Se alguém ouve esta história de Citraketu de um devoto puro, o ouvinte também é liberado da vida condicionada da existência material.**", "purport": "Os incidentes históricos dos *purāṇas*, como a história de Citraketu explicada no *Bhāgavata Purāṇa*, às vezes são mal compreendidos pelos de fora, ou pelos não-devotos. Por isso, Śukadeva Gosvāmī aconselhou que a história de Citraketu seja ouvida de um devoto. Qualquer coisa sobre o serviço devocional ou sobre as características do Senhor e Seus devotos deve ser ouvida de um devoto, e não de um recitador profissional. Isso é aconselhado aqui. O secretário de Śrī Caitanya Mahāprabhu também aconselhou que se aprenda a história do *Śrīmad-Bhāgavatam* de um devoto: *yāha, bhāgavata pada vaiṣṇavera sthāne.* Não se devem ouvir as declarações do *Śrīmad-Bhāgavatam* de recitadores profissionais, pois, do contrário, não serão eficazes. Citando o *Padma Purāṇa*, Śrī Sanātana Gosvāmī proibiu-nos estritamente de ouvir sobre as atividades do Senhor e Seus devotos da boca de não-devotos:\n\navaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ\n\npūtaṁ hari-kathāmṛtam\n\nśravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n\nsarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\n\"Não se deve ouvir nada sobre Kṛṣṇa de um não-vaiṣṇava. O leite tocado pelos lábios de uma serpente tem efeitos venenosos; de modo semelhante, as conversas sobre Kṛṣṇa proferidas por um não-vaiṣṇava também são venenosas.\" É preciso ser um devoto genuíno, e então se pode pregar e imprimir o serviço devocional nos ouvintes.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/17/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/17/41/", "verse_text": "ya etat prātar utthāya\n\nśraddhayā vāg-yataḥ paṭhet\n\nitihāsaṁ hariṁ smṛtvā\n\nsa yāti paramāṁ gatim", "devanagari": "> य एतत्प्रातरुत्थाय श्रद्धया वाग्यतः पठेत\n> इतिहासं हरिं स्मृत्वा स याति परमां गतिम ॥४१॥", "synonyms": "*yaḥ*—toda pessoa que; *etat*—isto; *prātaḥ*—de manhã cedo; *utthāya*—levantando-se; *śraddhayā*—com fé; *vāk-yataḥ*—controlando a mente e as palavras; *paṭhet*—possa ler; *itihāsam*—história; *harim*—o Senhor Supremo; *smṛtvā*—lembrando-se; *saḥ*—essa pessoa; *yāti*—vai; *paramām gatim*—de volta ao lar, de volta ao Supremo.", "translation": "**Quem se levanta da cama de manhã cedo e recita esta história de Citraketu, controlando suas palavras e sua mente e lembrando-se da Suprema Personalidade de Deus, retornará ao lar, de volta ao Supremo, sem dificuldade.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Mãe Pārvatī Amaldiçoa Citraketu\"."}
{"ref": "sb/6/18/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\npṛśnis tu patnī savituḥ\n\nsāvitrīṁ vyāhṛtiṁ trayīm\n\nagnihotraṁ paśuṁ somaṁ\n\ncāturmāsyaṁ mahā-makhān", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पृश्निस्तु पत्नी सवितुः सावित्रीं व्याहृतिं त्रयीम\n> अग्निहोत्रं पशुं सोमं चातुर्मास्यं महामखान ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *pṛśniḥ*—Pṛśni; *tu*—então; *patnī*—esposa; *savituḥ*—de Savitā; *sāvitrīm*—Sāvitrī; *vyāhṛtim*—Vyāhṛti; *trayīm*—Trayī; *agnihotram*—Agnihotra; *paśum*—Paśu; *somam*—Soma; *cāturmāsyam*—Cāturmāsya; *mahā-makhān*—os cinco Mahāyajñas.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Pṛśni, que era esposa de Savitā, o quinto dos doze filhos de Aditi, deu à luz três filhas — Sāvitrī, Vyāhṛti e Trayī — e os filhos chamados Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya e os cinco Mahāyajñas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/2/", "verse_text": "siddhir bhagasya bhāryāṅga\n\nmahimānaṁ vibhuṁ prabhum\n\nāśiṣaṁ ca varārohāṁ\n\nkanyāṁ prāsūta suvratām", "devanagari": "> सिद्धिर्भगस्य भार्याङ्ग महिमानं विभुं प्रभुम\n> आशिषं च वरारोहां कन्यां प्रासूत सुव्रताम ॥२॥", "synonyms": "*siddhiḥ*—Siddhi; *bhagasya*—de Bhaga; *bhāryā*—a esposa; *aṅga*—meu querido rei; *mahimānam*—Mahimā; *vibhum*—Vibhu; *prabhum*—Prabhu; *āśiṣam*—Āśī; *ca*—e; *varārohām*—muito bela; *kanyām*—filha; *prāsūta*—gerou; *su-vratām*—virtuosa.", "translation": "**Ó rei, Siddhi, que era esposa de Bhaga, o sexto filho de Aditi, gerou três filhos, chamados Mahimā, Vibhu e Prabhu, e uma filha extremamente bela, cujo nome era Āśī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/3-4/", "verse_text": "dhātuḥ kuhūḥ sinīvālī\n\nrākā cānumatis tathā\n\nsāyaṁ darśam atha prātaḥ\n\npūrṇamāsam anukramāt\n\nagnīn purīṣyān ādhatta\n\nkriyāyāṁ samanantaraḥ\n\ncarṣaṇī varuṇasyāsīd\n\nyasyāṁ jāto bhṛguḥ punaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*dhātuḥ*—de Dhātā; *kuhūḥ*—Kuhū; *sinīvālī*—Sinīvālī; *rākā*—Rākā; *ca*—e; *anumatiḥ*—Anumati; *tathā*—também; *sāyam*—Sāyam; *darśam*—Darśa; *atha*—também; *prātaḥ*—Prātaḥ; *pūrṇamāsam*—Pūrṇamāsa; *anukramāt*—respectivamente; *agnīn*—deuses do fogo; *purīṣyān*—chamados os Purīṣyas; *ādhatta*—gerou; *kriyāyām*—em Kriyā; *samanantaraḥ*—o filho seguinte, Vidhātā; *carṣaṇī*—Carṣaṇī; *varuṇasya*—de Varuṇa; *āsīt*—foi; *yasyām*—em quem; *jātaḥ*—nasceu; *bhṛguḥ*—Bhṛgu; *punaḥ*—novamente.", "translation": "**Dhātā, o sétimo filho de Aditi, teve quatro esposas, chamadas Kuhū, Sinīvālī, Rākā e Anumati. Essas esposas geraram quatro filhos, chamados respectivamente Sāyam, Darśa, Prātaḥ e Pūrṇamāsa. A esposa de Vidhātā, o oitavo filho de Aditi, chamava-se Kriyā. Nela, Vidhātā gerou os cinco deuses do fogo chamados os Purīṣyas. A esposa de Varuṇa, o nono filho de Aditi, chamava-se Carṣaṇī. Bhṛgu, o filho de Brahmā, nasceu novamente em seu ventre.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/5/", "verse_text": "vālmīkiś ca mahā-yogī\n\nvalmīkād abhavat kila\n\nagastyaś ca vasiṣṭhaś ca\n\nmitrā-varuṇayor ṛṣī", "devanagari": "> वाल्मीकिश्च महायोगी वल्मीकादभवत्किल\n> अगस्त्यश्च वसिष्ठश्च मित्रावरुणयोरृषी ॥५॥", "synonyms": "*vālmīkiḥ*—Vālmīki; *ca*—e; *mahā-yogī*—o grande místico; *valmīkāt*—de um formigueiro; *abhavat*—nasceu; *kila*—de fato; *agastyaḥ*—Agastya; *ca*—e; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *ca*—também; *mitrā-varuṇayoḥ*—de Mitra e Varuṇa; *ṛṣī*—os dois sábios.", "translation": "**Pelo sêmen de Varuṇa, o grande místico Vālmīki nasceu de um formigueiro. Bhṛgu e Vālmīki eram filhos específicos de Varuṇa, ao passo que os Ṛṣis Agastya e Vasiṣṭha eram os filhos comuns de Varuṇa e Mitra, o décimo filho de Aditi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/6/", "verse_text": "retaḥ siṣicatuḥ kumbhe\n\nurvaśyāḥ sannidhau drutam\n\nrevatyāṁ mitra utsargam\n\nariṣṭaṁ pippalaṁ vyadhāt", "devanagari": "> रेतः सिषिचतुः कुम्भे उर्वश्याः सन्निधौ द्रुतम\n> रेवत्यां मित्र उत्सर्गमरिष्टं पिप्पलं व्यधात ॥६॥", "synonyms": "*retaḥ*—sêmen; *siṣicatuḥ*—descarregaram; *kumbhe*—numa vasilha de barro; *urvaśyāḥ*—de Urvaśī; *sannidhau*—na presença; *drutam*—fluído; *revatyām*—em Revatī; *mitraḥ*—Mitra; *utsargam*—Utsarga; *ariṣṭam*—Ariṣṭa; *pippalam*—Pippala; *vyadhāt*—gerou.", "translation": "**Ao ver Urvaśī, a moça da sociedade celestial, tanto Mitra como Varuṇa descarregaram sêmen, que preservaram numa vasilha de barro. Os dois filhos Agastya e Vasiṣṭha apareceram posteriormente daquela vasilha, sendo, portanto, os filhos comuns de Mitra e Varuṇa. Mitra gerou três filhos no ventre de sua esposa, cujo nome era Revatī. Os nomes deles eram Utsarga, Ariṣṭa e Pippala.**", "purport": "A ciência moderna tenta gerar entidades vivas em tubos de ensaio processando sêmen, mas mesmo há muitíssimo tempo era possível que sêmen guardado numa vasilha se desenvolvesse em uma criança.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/7/", "verse_text": "paulomyām indra ādhatta\n\ntrīn putrān iti naḥ śrutam\n\njayantam ṛṣabhaṁ tāta\n\ntṛtīyaṁ mīḍhuṣaṁ prabhuḥ", "devanagari": "> पौलोम्यामिन्द्र आधत्त त्रीन्पुत्रानिति नः श्रुतम\n> जयन्तमृषभं तात तृतीयं मीढुषं प्रभुः ॥७॥", "synonyms": "*paulomyām*—em Paulomī (Śacīdevī); *indraḥ*—Indra; *ādhatta*—gerou; *trīn*—três; *putrān*—filhos; *iti*—assim; *naḥ*—por nós; *śrutam*—ouvido; *jayantam*—Jayanta; *ṛṣabham*—Ṛṣabha; *tāta*—meu querido rei; *tṛtīyam*—terceiro; *mīḍhuṣam*—Mīḍhuṣa; *prabhuḥ*—o senhor.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, Indra, o rei dos planetas celestiais e décimo primeiro filho de Aditi, gerou três filhos, chamados Jayanta, Ṛṣabha e Mīḍhuṣa, no ventre de sua esposa, Paulomī. Assim ouvimos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/8/", "verse_text": "urukramasya devasya\n\nmāyā-vāmana-rūpiṇaḥ\n\nkīrtau patnyāṁ bṛhacchlokas\n\ntasyāsan saubhagādayaḥ", "devanagari": "> उरुक्रमस्य देवस्य मायावामनरूपिणः\n> कीर्तौ पत्न्यां बृहच्छ्लोकस्तस्यासन्सौभगादयः ॥८॥", "synonyms": "*urukramasya*—de Urukrama; *devasya*—o Senhor; *māyā*—por Sua potência interna; *vāmana-rūpiṇaḥ*—tendo a forma de um anão; *kīrtau*—em Kīrti; *patnyām*—Sua esposa; *bṛhacchlokaḥ*—Bṛhatśloka; *tasya*—dele; *āsan*—foram; *saubhaga-ādayaḥ*—filhos começando com Saubhaga.", "translation": "**Por Sua própria potência, a Suprema Personalidade de Deus, que possui múltiplas potências, apareceu na forma de um anão como Urukrama, o décimo segundo filho de Aditi. No ventre de Sua esposa, cujo nome era Kīrti, Ele gerou um filho, chamado Bṛhatśloka, que teve muitos filhos, encabeçados por Saubhaga.**", "purport": "Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.6):\n\najo 'pi sann avyayātmā\n\nbhūtānām īśvaro 'pi san\n\nprakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n\nsambhavāmy ātma-māyayā\n\n\"Embora Eu seja não-nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todos os seres sencientes, ainda assim apareço a cada milênio em Minha forma transcendental original.\" Quando a Suprema Personalidade de Deus encarna, Ele não precisa de qualquer ajuda da energia externa, pois aparece tal como é por Sua própria potência. A potência espiritual também se chama *māyā*. Diz-se: *ato māyāmayaṁ viṣṇuṁ pravadanti manīṣiṇaḥ* — o corpo aceito pela Suprema Personalidade de Deus chama-se *māyāmaya*. Isso não significa que Ele seja formado pela energia externa; esta *māyā* refere-se à Sua potência interna.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/9/", "verse_text": "tat-karma-guṇa-vīryāṇi\n\nkāśyapasya mahātmanaḥ\n\npaścād vakṣyāmahe 'dityāṁ\n\nyathaivāvatatāra ha", "devanagari": "> तत्कर्मगुणवीर्याणि काश्यपस्य महात्मनः\n> पश्चाद्वक्ष्यामहेऽदित्यां यथैवावततार ह ॥९॥", "synonyms": "*tat*—Suas; *karma*—atividades; *guṇa*—qualidades; *vīryāṇi*—e poder; *kāśyapasya*—do filho de Kaśyapa; *mahā-ātmanaḥ*—a grande alma; *paścāt*—mais tarde; *vakṣyāmahe*—descreverei; *adityām*—em Aditi; *yathā*—como; *eva*—certamente; *avatatāra*—desceu; *ha*—de fato.", "translation": "**Mais tarde [no Oitavo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*] descreverei como Urukrama, o Senhor Vāmanadeva, apareceu como filho do grande sábio Kaśyapa e como cobriu os três mundos com três passos. Descreverei as atividades incomuns que realizou, Suas qualidades, Seu poder e como nasceu do ventre de Aditi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/10/", "verse_text": "atha kaśyapa-dāyādān\n\ndaiteyān kīrtayāmi te\n\nyatra bhāgavataḥ śrīmān\n\nprahrādo balir eva ca", "devanagari": "> अथ कश्यपदायादान्दैतेयान्कीर्तयामि ते\n> यत्र भागवतः श्रीमान्प्रह्रादो बलिरेव च ॥१०॥", "synonyms": "*atha*—agora; *kaśyapa-dāyādān*—os filhos de Kaśyapa; *daiteyān*—nascidos de Diti; *kīrtayāmi*—descreverei; *te*—para ti; *yatra*—onde; *bhāgavataḥ*—o grande devoto; *śrī-mān*—glorioso; *prahrādaḥ*—Prahlāda; *baliḥ*—Bali; *eva*—certamente; *ca*—também.", "translation": "**Agora, permite-me descrever os filhos de Diti, que foram gerados por Kaśyapa, mas que se tornaram demônios. Nesta família demoníaca apareceu o grande devoto Prahlāda Mahārāja, e Bali Mahārāja também apareceu nessa família. Os demônios são tecnicamente conhecidos como Daityas porque procederam do ventre de Diti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/11/", "verse_text": "diter dvāv eva dāyādau\n\ndaitya-dānava-vanditau\n\nhiraṇyakaśipur nāma\n\nhiraṇyākṣaś ca kīrtitau", "devanagari": "> दितेर्द्वावेव दायादौ दैत्यदानववन्दितौ\n> हिरण्यकशिपुर्नाम हिरण्याक्षश्च कीर्तितौ ॥११॥", "synonyms": "*diteḥ*—de Diti; *dvau*—dois; *eva*—certamente; *dāyādau*—filhos; *daitya-dānava*—pelos Daityas e Dānavas; *vanditau*—adorados; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *nāma*—chamados; *hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *ca*—também; *kīrtitau*—conhecidos.", "translation": "**Primeiramente, os dois filhos chamados Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa nasceram do ventre de Diti. Ambos eram muito poderosos e eram adorados pelos Daityas e Dānavas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/12-13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/12-13/", "verse_text": "hiraṇyakaśipor bhāryā\n\nkayādhur nāma dānavī\n\njambhasya tanayā sā tu\n\nsuṣuve caturaḥ sutān\n\nsaṁhrādaṁ prāg anuhrādaṁ\n\nhrādaṁ prahrādam eva ca\n\ntat-svasā siṁhikā nāma\n\nrāhuṁ vipracito 'grahīt", "devanagari": "", "synonyms": "*hiraṇyakaśipoḥ*—de Hiraṇyakaśipu; *bhāryā*—a esposa; *kayādhuḥ*—Kayādhu; *nāma*—chamada; *dānavī*—descendente de Danu; *jambhasya*—de Jambha; *tanayā*—filha; *sā*—ela; *tu*—de fato; *suṣuve*—deu à luz; *caturaḥ*—quatro; *sutān*—filhos; *saṁhrādam*—Saṁhlāda; *prāk*—primeiro; *anuhrādam*—Anuhlāda; *hrādam*—Hlāda; *prahrādam*—Prahlāda; *eva*—também; *ca*—e; *tat-svasā*—a irmã deles; *siṁhikā*—Siṁhikā; *nāma*—chamada; *rāhum*—Rāhu; *vipracitaḥ*—de Vipracit; *agrahīt*—recebeu.", "translation": "**A esposa de Hiraṇyakaśipu era conhecida como Kayādhu. Era filha de Jambha e descendente de Danu. Ela deu à luz quatro filhos consecutivos, conhecidos como Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda e Prahlāda. A irmã desses quatro filhos era conhecida como Siṁhikā. Ela casou-se com o demônio chamado Vipracit e deu à luz outro demônio, chamado Rāhu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/14/", "verse_text": "śiro 'harad yasya hariś\n\ncakreṇa pibato 'mṛtam\n\nsaṁhrādasya kṛtir bhāryā-\n\nsūta pañcajanaṁ tataḥ", "devanagari": "> शिरोऽहरद्यस्य हरिश्चक्रेण पिबतोऽमृतम\n> संह्रादस्य कृतिर्भार्या सूत पञ्चजनं ततः ॥१४॥", "synonyms": "*śiraḥ*—a cabeça; *aharat*—cortou; *yasya*—de quem; *hariḥ*—Hari; *cakreṇa*—com o disco; *pibataḥ*—bebendo; *amṛtam*—néctar; *saṁhrādasya*—de Saṁhlāda; *kṛtiḥ*—Kṛti; *bhāryā*—a esposa; *asūta*—deu à luz; *pañcajanam*—Pañcajana; *tataḥ*—dele.", "translation": "**Enquanto Rāhu, disfarçado, bebia néctar entre os semideuses, a Suprema Personalidade de Deus decepou-lhe a cabeça. A esposa de Saṁhlāda chamava-se Kṛti. Por união com Saṁhlāda, Kṛti deu à luz um filho chamado Pañcajana.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/15/", "verse_text": "hrādasya dhamanir bhāryā-\n\nsūta vātāpim ilvalam\n\nyo 'gastyāya tv atithaye\n\npece vātāpim ilvalaḥ", "devanagari": "> ह्रादस्य धमनिर्भार्या सूत वातापिमिल्वलम\n> योऽगस्त्याय त्वतिथये पेचे वातापिमिल्वलः ॥१५॥", "synonyms": "*hrādasya*—de Hlāda; *dhamaniḥ*—Dhamani; *bhāryā*—a esposa; *asūta*—deu à luz; *vātāpim*—Vātāpi; *ilvalam*—Ilvala; *yaḥ*—aquele que; *agastyāya*—a Agastya; *tu*—mas; *atithaye*—seu hóspede; *pece*—cozinhou; *vātāpim*—Vātāpi; *ilvalaḥ*—Ilvala.", "translation": "**A esposa de Hlāda chamava-se Dhamani. Ela deu à luz dois filhos, chamados Vātāpi e Ilvala. Quando Agastya Muni tornou-se hóspede de Ilvala, Ilvala serviu-lhe um banquete cozinhando Vātāpi, que estava na forma de um carneiro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/16/", "verse_text": "anuhrādasya sūryāyāṁ\n\nbāṣkalo mahiṣas tathā\n\nvirocanas tu prāhrādir\n\ndevyāṁ tasyābhavad baliḥ", "devanagari": "> अनुह्रादस्य सूर्यायां बाष्कलो महिषस्तथा\n> विरोचनस्तु प्राह्रादिर्देव्यां तस्याभवद्बलिः ॥१६॥", "synonyms": "*anuhrādasya*—de Anuhlāda; *sūryāyām*—através de Sūryā; *bāṣkalaḥ*—Bāṣkala; *mahiṣaḥ*—Mahiṣa; *tathā*—também; *virocanaḥ*—Virocana; *tu*—de fato; *prāhrādiḥ*—o filho de Prahlāda; *devyām*—através de sua esposa; *tasya*—dele; *abhavat*—nasceu; *baliḥ*—Bali.", "translation": "**A esposa de Anuhlāda chamava-se Sūryā. Ela deu à luz dois filhos, chamados Bāṣkala e Mahiṣa. Prahlāda teve um filho, Virocana, cuja esposa deu à luz Bali Mahārāja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/17/", "verse_text": "bāṇa-jyeṣṭhaṁ putra-śatam\n\naśanāyāṁ tato 'bhavat\n\ntasyānubhāvaṁ suślokyaṁ\n\npaścād evābhidhāsyate", "devanagari": "> बाणज्येष्ठं पुत्रशतमशनायां ततोऽभवत\n> तस्यानुभावं सुश्लोक्यं पश्चादेवाभिधास्यते ॥१७॥", "synonyms": "*bāṇa-jyeṣṭham*—tendo Bāṇa como o mais velho; *putra-śatam*—cem filhos; *aśanāyām*—através de Aśanā; *tataḥ*—dele; *abhavat*—houve; *tasya*—seu; *anubhāvam*—caráter; *su-ślokyam*—louvável; *paścāt*—mais tarde; *eva*—certamente; *abhidhāsyate*—será descrito.", "translation": "**Depois disso, Bali Mahārāja gerou cem filhos no ventre de Aśanā. Desses cem filhos, o rei Bāṇa foi o mais velho. As atividades de Bali Mahārāja, que são muito louváveis, serão descritas mais tarde [no Oitavo Canto].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/18/", "verse_text": "bāṇa ārādhya giriśaṁ\n\nlebhe tad-gaṇa-mukhyatām\n\nyat-pārśve bhagavān āste\n\nhy adyāpi pura-pālakaḥ", "devanagari": "> बाण आराध्य गिरिशं लेभे तद्गणमुख्यताम\n> यत्पार्श्वे भगवानास्ते ह्यद्यापि पुरपालकः ॥१८॥", "synonyms": "*bāṇaḥ*—Bāṇa; *ārādhya*—tendo adorado; *giriśam*—o Senhor Śiva; *lebhe*—obteve; *tat*—dele (o Senhor Śiva); *gaṇa-mukhyatām*—a posição de um dos principais associados; *yat-pārśve*—ao lado de quem; *bhagavān*—o Senhor Śiva; *āste*—permanece; *hi*—pelo que; *adya*—agora; *api*—mesmo; *pura-pālakaḥ*—o protetor da capital.", "translation": "**Visto que o rei Bāṇa era um grande adorador do Senhor Śiva, tornou-se um dos mais célebres associados do Senhor Śiva. Mesmo agora, o Senhor Śiva protege a capital do rei Bāṇa e sempre permanece ao seu lado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/19/", "verse_text": "marutaś ca diteḥ putrāś\n\ncatvāriṁśan navādhikāḥ\n\nta āsann aprajāḥ sarve\n\nnītā indreṇa sātmatām", "devanagari": "> मरुतश्च दितेः पुत्राश्चत्वारिंशन्नवाधिकाः\n> त आसन्नप्रजाः सर्वे नीता इन्द्रेण सात्मताम ॥१९॥", "synonyms": "*marutaḥ*—os Maruts; *ca*—e; *diteḥ*—de Diti; *putrāḥ*—filhos; *catvāriṁśat*—quarenta; *nava-adhikāḥ*—mais nove; *te*—eles; *āsan*—eram; *aprajāḥ*—sem filhos; *sarve*—todos; *nītāḥ*—foram trazidos; *indreṇa*—por Indra; *sa-ātmatām*—à posição de semideuses.", "translation": "**Os quarenta e nove semideuses Maruts também nasceram do ventre de Diti. Nenhum deles teve filhos. Embora tivessem nascido de Diti, o rei Indra concedeu-lhes uma posição como semideuses.**", "purport": "Aparentemente, até mesmo demônios podem ser elevados a posições de semideuses quando seu caráter ateísta é reformado. Existem duas espécies de homens por todo o universo. Aqueles que são devotos do Senhor Viṣṇu chamam-se semideuses, e aqueles que são exatamente o oposto chamam-se demônios. Até mesmo os demônios podem ser transformados em semideuses, como prova a declaração deste verso.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/20/", "verse_text": "śrī-rājovāca\n\nkathaṁ ta āsuraṁ bhāvam\n\napohyautpattikaṁ guro\n\nindreṇa prāpitāḥ sātmyaṁ\n\nkiṁ tat sādhu kṛtaṁ hi taiḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथं त आसुरं भावमपोह्यौत्पत्तिकं गुरो\n> इन्द्रेण प्रापिताः सात्म्यं किं तत्साधु कृतं हि तैः ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit disse; *katham*—por que; *te*—eles; *āsuram*—demoníaca; *bhāvam*—mentalidade; *apohya*—abandonando; *autpattikam*—devido ao nascimento; *guro*—meu querido senhor; *indreṇa*—por Indra; *prāpitāḥ*—foram convertidos; *sa-ātmyam*—em semideuses; *kim*—acaso; *tat*—portanto; *sādhu*—atividades piedosas; *kṛtam*—realizaram; *hi*—de fato; *taiḥ*—por eles.", "translation": "**O rei Parīkṣit perguntou: Meu querido senhor, devido ao nascimento, os quarenta e nove Maruts devem ter sido obcecados por uma mentalidade demoníaca. Por que Indra, o rei do céu, converteu-os em semideuses? Acaso realizaram algum ritual ou atividade piedosa?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/21/", "verse_text": "ime śraddadhate brahmann\n\nṛṣayo hi mayā saha\n\nparijñānāya bhagavaṁs\n\ntan no vyākhyātum arhasi", "devanagari": "> इमे श्रद्दधते ब्रह्मन्नृषयो हि मया सह\n> परिज्ञआनाय भगवंस्तन्नो व्याख्यातुमर्हसि ॥२१॥", "synonyms": "*ime*—estes; *śraddadhate*—estão ansiosos; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *ṛṣayaḥ*—sábios; *hi*—de fato; *mayā saha*—comigo; *parijñānāya*—para saber; *bhagavan*—ó grande alma; *tat*—portanto; *naḥ*—a nós; *vyākhyātum arhasi*—por favor, explica.", "translation": "**Meu querido *brāhmaṇa*, eu e todos os sábios presentes comigo estamos ansiosos por saber sobre isto. Portanto, ó grande alma, por favor, explica-nos a razão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/22/", "verse_text": "śrī-sūta uvāca\n\ntad viṣṇurātasya sa bādarāyaṇir\n\nvaco niśamyādṛtam alpam arthavat\n\nsabhājayan san nibhṛtena cetasā\n\njagāda satrāyaṇa sarva-darśanaḥ", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> तद्विष्णुरातस्य स बादरायणिर्वचो निशम्यादृतमल्पमर्थवत\n> सभाजयन्सन्निभृतेन चेतसा जगाद सत्रायण सर्वदर्शनः ॥२२॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *tat*—aquelas; *viṣṇurātasya*—de Mahārāja Parīkṣit; *saḥ*—ele; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *vacaḥ*—palavras; *niśamya*—ouvindo; *ādṛtam*—respeitosas; *alpam*—breves; *artha-vat*—significativas; *sabhājayan san*—louvando; *nibhṛtena cetasā*—com grande prazer; *jagāda*—respondeu; *satrāyaṇa*—ó Śaunaka; *sarva-darśanaḥ*—que tem ciência de tudo.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ó grande sábio Śaunaka, depois de ouvir Mahārāja Parīkṣit falar respeitosa e brevemente sobre tópicos essenciais de se ouvir, Śukadeva Gosvāmī, que tinha plena ciência de tudo, louvou seu empenho com grande prazer e respondeu.**", "purport": "A pergunta de Mahārāja Parīkṣit foi muito apreciada por Śukadeva Gosvāmī porque, embora composta de poucas palavras, continha indagações significativas sobre como os filhos de Diti, ainda que nascidos como demônios, tornaram-se semideuses. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ressalta que, embora Diti fosse muito invejosa, seu coração se purificou em virtude de uma atitude devocional. Outro tópico significativo é que, embora Kaśyapa Muni fosse um erudito sábio e avançado em consciência espiritual, ainda assim caiu vítima da sedução de sua bela esposa. Todas essas indagações foram colocadas com poucas palavras, e por isso Śukadeva Gosvāmī apreciou muito a pergunta de Mahārāja Parīkṣit.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/23/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nhata-putrā ditiḥ śakra-\n\npārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā\n\nmanyunā śoka-dīptena\n\njvalantī paryacintayat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> हतपुत्रा दितिः शक्र पार्ष्णिग्राहेण विष्णुना\n> मन्युना शोकदीप्तेन ज्वलन्ती पर्यचिन्तयत ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *hata-putrā*—cujos filhos foram mortos; *ditiḥ*—Diti; *śakra-pārṣṇi-grāheṇa*—que estava ajudando o Senhor Indra; *viṣṇunā*—pelo Senhor Viṣṇu; *manyunā*—com ira; *śoka-dīptena*—acesa pela lamentação; *jvalantī*—ardendo; *paryacintayat*—pensou.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Apenas para ajudar Indra, o Senhor Viṣṇu matou os dois irmãos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Por terem sido mortos, sua mãe, Diti, dominada pela lamentação e pela ira, refletiu da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/24/", "verse_text": "kadā nu bhrātṛ-hantāram\n\nindriyārāmam ulbaṇam\n\naklinna-hṛdayaṁ pāpaṁ\n\nghātayitvā śaye sukham", "devanagari": "> कदा नु भ्रातृहन्तारमिन्द्रियाराममुल्बणम\n> अक्लिन्नहृदयं पापं घातयित्वा शये सुखम ॥२४॥", "synonyms": "*kadā*—quando; *nu*—de fato; *bhrātṛ-hantāram*—o matador dos irmãos; *indriya-ārāmam*—muito afeito à gratificação dos sentidos; *ulbaṇam*—cruel; *aklinna-hṛdayam*—de coração endurecido; *pāpam*—pecaminoso; *ghātayitvā*—tendo causado a morte; *śaye*—descansarei; *sukham*—felizmente.", "translation": "**O Senhor Indra, que é muito afeito à gratificação dos sentidos, matou os dois irmãos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu por meio do Senhor Viṣṇu. Portanto, Indra é cruel, de coração endurecido e pecaminoso. Quando, depois de tê-lo matado, descansarei com a mente apaziguada?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/25/", "verse_text": "kṛmi-viḍ-bhasma-saṁjñāsīd\n\nyasyeśābhihitasya ca\n\nbhūta-dhruk tat-kṛte svārthaṁ\n\nkiṁ veda nirayo yataḥ", "devanagari": "> कृमिविड्भस्मसंज्ञआसीद्यस्येशाभिहितस्य च\n> भूतध्रुक्तत्कृते स्वार्थं किं वेद निरयो यतः ॥२५॥", "synonyms": "*kṛmi*—vermes; *viṭ*—excremento; *bhasma*—cinzas; *saṁjñā*—nome; *āsīt*—torna-se; *yasya*—de cujo (corpo); *īśa-abhihitasya*—embora designado como rei; *ca*—também; *bhūta-dhruk*—aquele que prejudica os outros; *tat-kṛte*—para o bem disso; *sva-artham*—seu próprio interesse; *kim veda*—acaso conhece; *nirayaḥ*—castigo no inferno; *yataḥ*—do qual.", "translation": "**Quando mortos, os corpos de todos os governantes conhecidos como reis e grandes líderes serão transformados em vermes, excremento ou cinzas. Aquele que, invejosamente, mata outros para a proteção de tal corpo, acaso conhece verdadeiramente o interesse da vida? Certamente não, pois quem se mostra invejoso para com as outras entidades, sem dúvida vai para o inferno.**", "purport": "O corpo material, mesmo possuído por um grande rei, acaba por transformar-se em excremento, vermes ou cinzas. Quando alguém está demasiadamente apegado ao conceito corporal da vida, certamente não é muito inteligente.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/26/", "verse_text": "āśāsānasya tasyedaṁ\n\ndhruvam unnaddha-cetasaḥ\n\nmada-śoṣaka indrasya\n\nbhūyād yena suto hi me", "devanagari": "> आशासानस्य तस्येदं ध्रुवमुन्नद्धचेतसः\n> मदशोषक इन्द्रस्य भूयाद्येन सुतो हि मे ॥२६॥", "synonyms": "*āśāsānasya*—pensando; *tasya*—dele; *idam*—este (corpo); *dhruvam*—eterno; *unnaddha-cetasaḥ*—cuja mente é desenfreada; *mada-śoṣakaḥ*—que pode eliminar a loucura; *indrasya*—de Indra; *bhūyāt*—possa haver; *yena*—pelo qual; *sutaḥ*—um filho; *hi*—certamente; *me*—meu.", "translation": "**Diti pensou: Indra considera seu corpo eterno e, por isso, tornou-se desenfreado. Desejo, portanto, ter um filho que possa eliminar a loucura de Indra. Permita-me adotar algum meio que me ajude nisto.**", "purport": "Aquele que se encontra no conceito corporal da vida é comparado nos *śāstras* a animais como vacas e asnos. Diti desejava punir Indra, que se tornara como um animal inferior.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/27-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/27-28/", "verse_text": "iti bhāvena sā bhartur\n\nācacārāsakṛt priyam\n\nśuśrūṣayānurāgeṇa\n\npraśrayeṇa damena ca\n\nbhaktyā paramayā rājan\n\nmanojñair valgu-bhāṣitaiḥ\n\nmano jagrāha bhāva-jñā\n\nsasmitāpāṅga-vīkṣaṇaiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*iti*—assim; *bhāvena*—com a intenção; *sā*—ela; *bhartuḥ*—do esposo; *ācacāra*—realizou; *asakṛt*—constantemente; *priyam*—atividades agradáveis; *śuśrūṣayā*—com serviço; *anurāgeṇa*—com amor; *praśrayeṇa*—com humildade; *damena*—com autocontrole; *ca*—também; *bhaktyā*—com devoção; *paramayā*—grande; *rājan*—ó rei; *manojñaiḥ*—encantadoras; *valgu-bhāṣitaiḥ*—com palavras doces; *manaḥ*—a mente dele; *jagrāha*—trouxe sob seu controle; *bhāva-jñā*—conhecendo a natureza dele; *sa-smita*—com sorrisos; *apāṅga-vīkṣaṇaiḥ*—com olhares.", "translation": "**Pensando dessa maneira [com o desejo de um filho que matasse Indra], Diti passou a agir constantemente para satisfazer Kaśyapa com seu comportamento agradável. Ó rei, Diti sempre cumpria as ordens de Kaśyapa muito fielmente, conforme ele desejava. Com serviço, amor, humildade e controle, com palavras proferidas muito docemente para satisfazer seu esposo, e com sorrisos e olhares para ele, Diti atraiu sua mente e a trouxe sob seu controle.**", "purport": "Quando uma mulher deseja tornar-se querida ao esposo e fazê-lo muito fiel, ela deve tentar agradá-lo em todos os aspectos. Quando o esposo está satisfeito com a esposa, ela pode receber todas as necessidades, ornamentos e plena satisfação para seus sentidos. Isso é indicado aqui pelo comportamento de Diti.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/29/", "verse_text": "evaṁ striyā jaḍībhūto\n\nvidvān api manojñayā\n\nbāḍham ity āha vivaśo\n\nna tac citraṁ hi yoṣiti", "devanagari": "> एवं स्त्रिया जडीभूतो विद्वानपि मनोज्ञअया\n> बाढमित्याह विवशो न तच्चित्रं हि योषिति ॥२९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *striyā*—pela mulher; *jaḍībhūtaḥ*—encantado; *vidvān*—muito erudito; *api*—embora; *manojñayā*—muito hábil; *bāḍham*—sim; *iti*—assim; *āha*—disse; *vivaśaḥ*—sob o controle dela; *na*—não; *tat*—isso; *citram*—surpreendente; *hi*—de fato; *yoṣiti*—no caso das mulheres.", "translation": "**Embora Kaśyapa Muni fosse um erudito sábio, foi cativado pelo comportamento artificial de Diti, que o trouxe sob seu controle. Portanto, ele assegurou a sua esposa que satisfaria seus desejos. Tal promessa por parte de um esposo não é nada surpreendente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/30/", "verse_text": "vilokyaikānta-bhūtāni\n\nbhūtāny ādau prajāpatiḥ\n\nstriyaṁ cakre sva-dehārdhaṁ\n\nyayā puṁsāṁ matir hṛtā", "devanagari": "> विलोक्यैकान्तभूतानि भूतान्यादौ प्रजापतिः\n> स्त्रियं चक्रे स्वदेहार्धं यया पुंसां मतिर्हृता ॥३०॥", "synonyms": "*vilokya*—vendo; *ekānta-bhūtāni*—desapegadas; *bhūtāni*—as entidades vivas; *ādau*—no princípio; *prajāpatiḥ*—o Senhor Brahmā; *striyam*—a mulher; *cakre*—criou; *sva-deha*—de seu corpo; *ardham*—metade; *yayā*—por quem; *puṁsām*—dos homens; *matiḥ*—a mente; *hṛtā*—arrebatada.", "translation": "**No princípio da criação, o Senhor Brahmā, o pai das entidades vivas do universo, viu que todas as entidades vivas estavam desapegadas. Para aumentar a população, ele então criou a mulher da metade melhor do corpo do homem, pois o comportamento da mulher arrebata a mente do homem.**", "purport": "Todo este universo prossegue sob o feitiço do apego sexual, que foi criado pelo Senhor Brahmā para aumentar a população do universo inteiro, não apenas na sociedade humana, mas também em outras espécies. Como afirmou Ṛṣabhadeva no Quinto Canto, *puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam*: o mundo inteiro prossegue sob o feitiço da atração e do desejo sexual entre homem e mulher. Quando homem e mulher se unem, o nó duro dessa atração torna-se cada vez mais apertado, e assim o homem fica implicado no modo materialista de vida. Esta é a ilusão do mundo material. Esta ilusão atuou sobre Kaśyapa Muni, embora ele fosse muito erudito e avançado em conhecimento espiritual. Como se afirma na *Manu-saṁhitā* (2.215) e no *Śrīmad-Bhāgavatam* (9.19.17):\n\nmātrā svasrā duhitrā vā\n\nnāviviktāsano bhavet\n\nbalavān indriya-grāmo\n\nvidvāṁsam api karṣati\n\n\"Um homem não deve associar-se com uma mulher em um lugar solitário, nem mesmo com sua mãe, irmã ou filha, pois os sentidos são tão fortes que desviam até mesmo uma pessoa avançada em conhecimento.\" Quando um homem permanece em um lugar solitário com uma mulher, seus desejos sexuais sem dúvida aumentam. Por isso as palavras *ekānta-bhūtāni*, usadas aqui, indicam que, para evitar desejos sexuais, deve-se evitar a companhia das mulheres tanto quanto possível. O desejo sexual é tão poderoso que a pessoa fica saturada dele se permanecer em um lugar solitário com qualquer mulher, mesmo sua mãe, irmã ou filha.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/31/", "verse_text": "evaṁ śuśrūṣitas tāta\n\nbhagavān kaśyapaḥ striyā\n\nprahasya parama-prīto\n\nditim āhābhinandya ca", "devanagari": "> एवं शुश्रूषितस्तात भगवान्कश्यपः स्त्रिया\n> प्रहस्य परमप्रीतो दितिमाहाभिनन्द्य च ॥३१॥", "synonyms": "*evam*—assim; *śuśrūṣitaḥ*—sendo servido; *tāta*—ó querido; *bhagavān*—o poderoso; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa; *striyā*—pela mulher; *prahasya*—sorrindo; *parama-prītaḥ*—estando muito satisfeito; *ditim*—a Diti; *āha*—disse; *abhinandya*—aprovando; *ca*—também.", "translation": "**Ó meu querido, o poderosíssimo sábio Kaśyapa, estando extremamente satisfeito com o comportamento gentil de sua esposa Diti, sorriu e falou-lhe da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/32/", "verse_text": "śrī-kaśyapa uvāca\n\nvaraṁ varaya vāmoru\n\nprītas te 'ham anindite\n\nstriyā bhartari suprīte\n\nkaḥ kāma iha cāgamaḥ", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> वरं वरय वामोरु प्रीतस्तेऽहमनिन्दिते\n> स्त्रिया भर्तरि सुप्रीते कः काम इह चागमः ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-kaśyapaḥ uvāca*—Kaśyapa Muni disse; *varam*—bênção; *varaya*—pede; *vāmoru*—ó bela mulher; *prītaḥ*—satisfeito; *te*—contigo; *aham*—eu; *anindite*—ó dama irrepreensível; *striyāḥ*—para a mulher; *bhartari*—quando o esposo; *su-prīte*—satisfeito; *kaḥ*—que; *kāmaḥ*—desejo; *iha*—aqui; *ca*—e; *agamaḥ*—difícil de obter.", "translation": "**Kaśyapa Muni disse: Ó bela mulher, ó dama irrepreensível, visto que estou muito satisfeito com teu comportamento, podes pedir-me qualquer bênção que desejes. Se o esposo está satisfeito, que desejos serão difíceis de a esposa obter, seja neste mundo, seja no próximo?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/33-34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/33-34/", "verse_text": "patir eva hi nārīṇāṁ\n\ndaivataṁ paramaṁ smṛtam\n\nmānasaḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nvāsudevaḥ śriyaḥ patiḥ\n\nsa eva devatā-liṅgair\n\nnāma-rūpa-vikalpitaiḥ\n\nijyate bhagavān pumbhiḥ\n\nstrībhiś ca pati-rūpa-dhṛk", "devanagari": "", "synonyms": "*patiḥ*—o esposo; *eva*—de fato; *hi*—certamente; *nārīṇām*—das mulheres; *daivatam*—semideus; *paramam*—supremo; *smṛtam*—é considerado; *mānasaḥ*—situado no coração; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *vāsudevaḥ*—Vāsudeva; *śriyaḥ*—da deusa da fortuna; *patiḥ*—o esposo; *saḥ*—Ele; *eva*—certamente; *devatā-liṅgaiḥ*—pelas formas dos semideuses; *nāma*—nomes; *rūpa*—formas; *vikalpitaiḥ*—concebidos; *ijyate*—é adorado; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *pumbhiḥ*—pelos homens; *strībhiḥ*—pelas mulheres; *ca*—também; *pati-rūpa-dhṛk*—na forma do esposo.", "translation": "**O esposo é o semideus supremo para a mulher. A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Vāsudeva, esposo da deusa da fortuna, está situado no coração de todos e é adorado pelos trabalhadores fruitivos através dos vários nomes e formas dos semideuses. De modo semelhante, o esposo representa o Senhor como objeto de adoração para a mulher.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.23):\n\nye 'py anya-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\nyajanty avidhi-pūrvakam\n\n\"Tudo o que um homem possa sacrificar a outros deuses, ó filho de Kuntī, na verdade é destinado somente a Mim, mas é oferecido sem verdadeira compreensão.\" Os semideuses são vários assistentes que agem como as mãos e pernas da Suprema Personalidade de Deus. Aquele que não está em contato direto com o Senhor Supremo e não consegue conceber a posição elevada do Senhor é, às vezes, aconselhado a adorar os semideuses como várias partes do Senhor. Se as mulheres, que normalmente são muito apegadas aos seus esposos, adoram seus esposos como representantes de Vāsudeva, elas se beneficiam, assim como Ajāmila se beneficiou ao chamar por Nārāyaṇa, seu filho. Ajāmila estava preocupado com seu filho, mas, devido a seu apego ao nome de Nārāyaṇa, alcançou a salvação simplesmente cantando esse nome. Na Índia, o esposo ainda é chamado *pati-guru*, o esposo mestre espiritual. Se esposo e esposa são apegados um ao outro para o avanço na consciência de Kṛṣṇa, seu relacionamento de cooperação é muito eficaz para tal avanço. Embora os nomes de Indra e Agni sejam às vezes proferidos nos *mantras* védicos (*indrāya svāhā, agnaye svāhā*), os sacrifícios védicos são, na verdade, realizados para a satisfação do Senhor Viṣṇu. Enquanto alguém estiver muito apegado à gratificação material dos sentidos, recomenda-se a adoração aos semideuses ou a adoração ao próprio esposo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/35/", "verse_text": "tasmāt pati-vratā nāryaḥ\n\nśreyas-kāmāḥ sumadhyame\n\nyajante 'nanya-bhāvena\n\npatim ātmānam īśvaram", "devanagari": "> तस्मात्पतिव्रता नार्यः श्रेयस्कामाः सुमध्यमे\n> यजन्तेऽनन्यभावेन पतिमात्मानमीश्वरम ॥३५॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *pati-vratāḥ*—devotadas ao esposo; *nāryaḥ*—mulheres; *śreyaḥ-kāmāḥ*—conscienciosas; *su-madhyame*—ó mulher de cintura fina; *yajante*—adoram; *ananya-bhāvena*—com devoção; *patim*—o esposo; *ātmānam*—a Superalma; *īśvaram*—representante da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Minha querida esposa, cujo corpo é tão belo, com tua cintura fina, uma esposa conscienciosa deve ser casta e deve acatar as ordens de seu esposo. Ela deve adorar seu esposo muito devotamente, como representante de Vāsudeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/36/", "verse_text": "so 'haṁ tvayārcito bhadre\n\nīdṛg-bhāvena bhaktitaḥ\n\ntaṁ te sampādaye kāmam\n\nasatīnāṁ sudurlabham", "devanagari": "> सोऽहं त्वयार्चितो भद्रे ईदृग्भावेन भक्तितः\n> तं ते सम्पादये काममसतीनां सुदुर्लभम ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ*—tal pessoa; *aham*—eu; *tvayā*—por ti; *arcitaḥ*—adorado; *bhadre*—ó gentil mulher; *īdṛk-bhāvena*—dessa maneira; *bhaktitaḥ*—com devoção; *tam*—esse; *te*—teu; *sampādaye*—satisfarei; *kāmam*—desejo; *asatīnām*—para as mulheres não castas; *su-durlabham*—inalcançável.", "translation": "**Minha querida e gentil esposa, visto que me adoraste com grande devoção, considerando-me um representante da Suprema Personalidade de Deus, recompensar-te-ei satisfazendo teus desejos, que são inalcançáveis para uma esposa não casta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/37/", "verse_text": "ditir uvāca\n\nvarado yadi me brahman\n\n*putram indra*-haṇaṁ vṛṇe\n\n*amṛtyuṁ mṛta*-putrāhaṁ\n\nyena me ghātitau sutau", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> वरदो यदि मे ब्रह्मन्पुत्रमिन्द्रहणं वृणे\n> अमृत्युं मृतपुत्राहं येन मे घातितौ सुतौ ॥३७॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—Diti disse; *vara-daḥ*—o outorgador de bênçãos; *yadi*—se; *me*—a mim; *brahman*—ó grande alma; *putram*—um filho; *indra-haṇam*—capaz de matar Indra; *vṛṇe*—estou pedindo; *amṛtyum*—imortal; *mṛta-putrā*—cujos filhos estão mortos; *aham*—eu; *yena*—por quem; *me*—meus; *ghātitau*—foram mortos; *sutau*—dois filhos.", "translation": "**Diti respondeu: Ó meu esposo, ó grande alma, perdi agora meus filhos. Se desejas conceder-me uma bênção, peço-te um filho imortal capaz de matar Indra. Faço esta súplica porque Indra, com o auxílio de Viṣṇu, matou meus dois filhos, Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "A palavra *indra-haṇam* significa \"aquele que pode matar Indra\", mas também significa \"aquele que segue Indra\". A palavra *amṛtyum* refere-se aos semideuses, que não morrem como os seres humanos comuns por possuírem uma duração de vida extremamente longa. Por exemplo, a duração da vida do Senhor Brahmā está descrita no *Bhagavad-gītā*: *sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ* [Bg. 8.17]. Mesmo a duração de um único dia, ou doze horas, de Brahmā equivale a 4.300.000 anos multiplicados por mil. Assim sendo, a duração de sua vida é inconcebível para um ser humano comum. Por isso, os semideuses às vezes são chamados *amara*, que significa \"aquele que não morre\". Neste mundo material, contudo, todos têm de morrer. Por conseguinte, a palavra *amṛtyum* indica que Diti queria um filho que fosse igual em status aos semideuses.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/38/", "verse_text": "*niśamya tad*-vaco vipro\n\nvimanāḥ paryatapyata\n\naho adharmaḥ sumahān\n\nadya me samupasthitaḥ", "devanagari": "> निशम्य तद्वचो विप्रो विमनाः पर्यतप्यत\n> अहो अधर्मः सुमहानद्य मे समुपस्थितः ॥३८॥", "synonyms": "*niśamya*—ouvindo; *tat-vacaḥ*—as palavras dela; *vipraḥ*—o brāhmaṇa; *vimanāḥ*—desgostoso; *paryatapyata*—lamentou; *aho*—ai de mim; *adharmaḥ*—impiedade; *su-mahān*—enorme; *adya*—hoje; *me*—sobre mim; *samupasthitaḥ*—recaiu.", "translation": "**Ao ouvir o pedido de Diti, Kaśyapa Muni ficou profundamente desgostoso. \"Ai de mim\", lamentou, \"agora enfrento o perigo do ato ímpio de matar Indra.\"**", "purport": "Embora Kaśyapa Muni estivesse ansioso por satisfazer o desejo de sua esposa Diti, ao ouvir que ela queria um filho para matar Indra sua júbilo reduziu-se imediatamente a nada, pois ele era avesso a tal ideia.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/39/", "verse_text": "aho arthendriyārāmo\n\n*yoṣin*-mayyeha māyayā\n\n*gṛhīta*-cetāḥ kṛpaṇaḥ\n\npatiṣye narake dhruvam", "devanagari": "> अहो अर्थेन्द्रियारामो योषिन्मय्येह मायया\n> गृहीतचेताः कृपणः पतिष्ये नरके ध्रुवम ॥३९॥", "synonyms": "*aho*—ai de mim; *artha-indriya-ārāmaḥ*—demasiado apegado ao gozo material; *yoṣit-mayyā*—em forma de mulher; *iha*—aqui; *māyayā*—pela energia ilusória; *gṛhīta-cetāḥ*—tendo minha mente cativada; *kṛpaṇaḥ*—desventurado; *patiṣye*—cairei; *narake*—ao inferno; *dhruvam*—com certeza.", "translation": "**Kaśyapa Muni pensou: Ai de mim, tornei-me agora demasiado apegado ao gozo material. Aproveitando-se disso, minha mente foi atraída pela energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus em forma de mulher [minha esposa]. Por conseguinte, sou de fato um desventurado que deslizará rumo ao inferno.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/40/", "verse_text": "ko 'tikramo 'nuvartantyāḥ\n\nsvabhāvam iha yoṣitaḥ\n\ndhiṅ māṁ batābudhaṁ svārthe\n\nyad ahaṁ tv ajitendriyaḥ", "devanagari": "> कोऽतिक्रमोऽनुवर्तन्त्याः स्वभावमिह योषितः\n> धिङ्मां बताबुधं स्वार्थे यदहं त्वजितेन्द्रियः ॥४०॥", "synonyms": "*kaḥ*—qual; *atikramaḥ*—ofensa; *anuvartantyāḥ*—seguindo; *sva-bhāvam*—sua natureza; *iha*—aqui; *yoṣitaḥ*—da mulher; *dhik*—condenação; *mām*—a mim; *bata*—ai; *abudham*—desconhecedor; *sva-arthe*—do que é bom para mim; *yat*—porque; *aham*—eu; *tu*—de fato; *ajita-indriyaḥ*—incapaz de controlar meus sentidos.", "translation": "**Esta mulher, minha esposa, adotou um meio que segue sua natureza, de modo que não deve ser culpada. Eu, porém, sou um homem. Portanto, toda condenação recaia sobre mim! Não tenho qualquer conhecimento do que é bom para mim, visto que não fui capaz de controlar meus sentidos.**", "purport": "O instinto natural da mulher é desfrutar do mundo material. Ela induz seu esposo a desfrutar deste mundo satisfazendo-lhe a língua, o ventre e os órgãos genitais, que se chamam *jihvā*, *udara* e *upastha*. A mulher é hábil em preparar pratos saborosos para satisfazer facilmente o esposo na alimentação. Quando alguém come bem, seu ventre fica satisfeito, e tão logo o ventre se sacia, os órgãos genitais ganham vigor. Especialmente quando o homem está acostumado a comer carne, beber vinho e consumir coisas passionais semelhantes, certamente se torna sexualmente inclinado. Deve-se compreender que as inclinações sexuais não se destinam ao progresso espiritual, mas ao deslizamento rumo ao inferno. Por isso, Kaśyapa Muni examinou sua situação e lamentou. Em outras palavras, ser chefe de família é muito arriscado, a não ser que a pessoa esteja treinada e que a esposa seja seguidora de seu marido. O esposo deve ser treinado desde o início da vida. *Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha* (*Bhāg.* 7.6.1). Durante o período de *brahmacarya*, ou vida de estudante, o *brahmacārī* deve ser ensinado a tornar-se perito em *bhāgavata-dharma*, o serviço devocional. Então, quando se casar, se sua esposa for fiel ao marido e o acompanhar nessa vida, a relação entre marido e mulher será extremamente desejável. No entanto, uma relação entre esposo e esposa sem consciência espiritual, voltada estritamente para a gratificação dos sentidos, não é nada boa. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.2.3) afirma-se que, especialmente nesta era, Kali-yuga, *dām-patye 'bhirucir hetuḥ*: a relação entre marido e mulher se baseará no poder sexual. Por isso, a vida de chefe de família neste Kali-yuga é extremamente perigosa, a menos que tanto a esposa quanto o marido adotem a consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/41/", "verse_text": "*śarat*-padmotsavaṁ vaktraṁ\n\nvacaś ca śravaṇāmṛtam\n\n*hṛdayaṁ kṣura*-dhārābhaṁ\n\nstrīṇāṁ ko veda ceṣṭitam", "devanagari": "> शरत्पद्मोत्सवं वक्त्रं वचश्च श्रवणामृतम\n> हृदयं क्षुरधाराभं स्त्रीणां को वेद चेष्टितम ॥४१॥", "synonyms": "*śarat*—no outono; *padma*—uma flor de lótus; *utsavam*—desabrochando; *vaktram*—rosto; *vacaḥ*—palavras; *ca*—e; *śravaṇa*—ao ouvido; *amṛtam*—dando prazer; *hṛdayam*—coração; *kṣura-dhārā*—a lâmina de uma navalha; *ābham*—como; *strīṇām*—das mulheres; *kaḥ*—quem; *veda*—conhece; *ceṣṭitam*—os modos de proceder.", "translation": "**O rosto de uma mulher é tão atraente e belo como a flor de lótus desabrochada no outono. Suas palavras são muito doces e dão prazer aos ouvidos; mas, se estudarmos o coração de uma mulher, poderemos perceber que ele é extremamente afiado, como o gume de uma navalha. Nessas circunstâncias, quem poderá compreender o modo de proceder de uma mulher?**", "purport": "A mulher é agora muito bem descrita do ponto de vista materialista por Kaśyapa Muni. As mulheres são geralmente conhecidas como o sexo frágil, e especialmente na juventude, aos dezesseis ou dezessete anos, são muito atraentes para os homens. Por isso, o rosto da mulher é comparado a uma flor de lótus desabrochada no outono. Assim como o lótus é extremamente belo no outono, a mulher no limiar da beleza juvenil é extremamente atraente. Em sânscrito, a voz da mulher se chama *nārī-svara*, porque as mulheres geralmente cantam e seu canto é muito atraente. Atualmente, as artistas de cinema, especialmente as cantoras, são particularmente bem-vindas. Algumas delas ganham quantias fabulosas de dinheiro simplesmente cantando. Por isso, conforme ensinou Śrī Caitanya Mahāprabhu, o canto de uma mulher é perigoso porque pode fazer um *sannyāsī* cair vítima dela. *Sannyāsa* significa renunciar à companhia das mulheres; contudo, se um *sannyāsī* ouve a voz de uma mulher e vê seu belo rosto, certamente se sente atraído e está fadado a cair. Houve muitos exemplos. Mesmo o grande sábio Viśvāmitra caiu vítima de Menakā. Por isso, quem deseja avançar em consciência espiritual deve ter especial cuidado em não ver o rosto de uma mulher nem ouvir sua voz. Ver o rosto de uma mulher e apreciar sua beleza, ou ouvir a voz de uma mulher e apreciar seu canto como muito agradável, é uma queda sutil para um *brahmacārī* ou *sannyāsī*. Assim, a descrição que Kaśyapa Muni faz dos atributos da mulher é muito instrutiva.\n\nQuando os atributos corporais de uma mulher são atraentes, quando seu rosto é belo e sua voz é doce, ela naturalmente se torna uma armadilha para o homem. Os *śāstras* aconselham que, quando uma mulher dessas vem servir a um homem, deve-se considerá-la como um poço escuro coberto de grama. Nos campos, há muitos desses poços, e o homem que não os conhece atravessa a grama e cai. Existem, assim, muitas instruções desse tipo. Como a atração do mundo material está baseada na atração pela mulher, Kaśyapa Muni pensou: \"Nessas circunstâncias, quem poderá compreender o coração de uma mulher?\" Cāṇakya Paṇḍita também aconselhou: *viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca*: \"Há duas pessoas em quem não se deve confiar — um político e uma mulher.\" Essas são, claro, injunções autorizadas dos *śāstras*, e por isso devemos ter muito cuidado no trato com as mulheres.\n\nAlgumas vezes nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é criticado por reunir homens e mulheres, mas a consciência de Kṛṣṇa destina-se a todos. Se a pessoa é homem ou mulher, não importa. O próprio Senhor Kṛṣṇa diz: *striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim*: quer se seja mulher, *śūdra* ou *vaiśya*, sem falar de ser *brāhmaṇa* ou *kṣatriya*, todos estão aptos a regressar ao lar, de volta ao Supremo, contanto que sigam estritamente as instruções do mestre espiritual e do *śāstra*. Por isso, solicitamos a todos os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa — tanto homens quanto mulheres — que não se deixem atrair pelos atributos corporais, mas apenas por Kṛṣṇa. Assim, tudo correrá bem. Caso contrário, haverá perigo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/42/", "verse_text": "na hi kaścit priyaḥ strīṇām\n\nañjasā svāśiṣātmanām\n\npatiṁ putraṁ bhrātaraṁ vā\n\nghnanty arthe ghātayanti ca", "devanagari": "> न हि कश्चित्प्रियः स्त्रीणामञ्जसा स्वाशिषात्मनाम\n> पतिं पुत्रं भ्रातरं वा घ्नन्त्यर्थे घातयन्ति च ॥४२॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—certamente; *kaścit*—alguém; *priyaḥ*—querido; *strīṇām*—às mulheres; *añjasā*—de fato; *sva-āśiṣā*—pelos próprios interesses; *ātmanām*—muito querido; *patim*—esposo; *putram*—filho; *bhrātaram*—irmão; *vā*—ou; *ghnanti*—elas matam; *arthe*—pelos próprios interesses; *ghātayanti*—causam serem mortos; *ca*—também.", "translation": "**Para satisfazer seus próprios interesses, as mulheres tratam os homens como se eles lhes fossem extremamente queridos, mas na verdade ninguém é realmente querido para elas. Supõe-se que as mulheres sejam muito virtuosas, mas, pelos próprios interesses, podem matar até mesmo seus esposos, filhos ou irmãos, ou fazer com que outros os matem.**", "purport": "A natureza da mulher foi particularmente bem estudada por Kaśyapa Muni. As mulheres são por natureza interessadas em si mesmas e, portanto, devem ser protegidas por todos os meios, para que sua inclinação natural ao excessivo interesse próprio não se manifeste. As mulheres precisam ser protegidas pelos homens. Uma mulher deve ser cuidada por seu pai na infância, por seu esposo na juventude e por seus filhos crescidos na velhice. Esta é a injunção de Manu, que afirma que a mulher não deve receber independência em fase alguma. As mulheres devem ser cuidadas para que não fiquem livres para manifestar sua tendência natural ao egoísmo grosseiro. Há muitos casos, mesmo nos dias atuais, em que mulheres mataram seus esposos para obter vantagem dos seguros de vida. Isto não é uma crítica às mulheres, mas um estudo prático de sua natureza. Tais instintos naturais da mulher ou do homem manifestam-se apenas no conceito corporal da vida. Quando o homem ou a mulher avança em consciência espiritual, o conceito corporal da vida praticamente desaparece. Devemos ver todas as mulheres como unidades espirituais, cujo único dever é satisfazer a Kṛṣṇa. Então, as influências dos diferentes modos da natureza material, que resultam da posse de um corpo material, não atuarão.\n\nO movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão benéfico que pode neutralizar com muita facilidade a contaminação da natureza material, que resulta da posse de um corpo material. Por isso o *Bhagavad-gītā* ensina, logo no início, que, quer se seja homem ou mulher, deve-se saber que não se é o corpo, mas uma alma espiritual. Todos devem interessar-se pelas atividades da alma espiritual, e não pelas do corpo. Enquanto a pessoa for movida pelo conceito corporal da vida, há sempre o perigo de ser desviada, quer seja homem ou mulher. A alma é às vezes descrita como *puruṣa* porque, vista como homem ou mulher, ela está inclinada a desfrutar deste mundo material. Aquele que tem esse espírito de gozo é descrito como *puruṣa*. Quer se seja homem ou mulher, não há interesse em servir aos outros; todos estão interessados em satisfazer os próprios sentidos. A consciência de Kṛṣṇa, contudo, oferece treinamento de primeira classe para um homem ou uma mulher. O homem deve ser treinado para ser um devoto de primeira classe do Senhor Kṛṣṇa, e a mulher deve ser treinada para ser uma fiel seguidora de seu esposo. Isso fará a vida de ambos feliz.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/43/", "verse_text": "pratiśrutaṁ dadāmīti\n\nvacas tan na mṛṣā bhavet\n\nvadhaṁ nārhati cendro 'pi\n\ntatredam upakalpate", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं ददामीति वचस्तन्न मृषा भवेत\n> वधं नार्हति चेन्द्रोऽपि तत्रेदमुपकल्पते ॥४३॥", "synonyms": "*pratiśrutam*—prometido; *dadāmi*—darei; *iti*—assim; *vacaḥ*—declaração; *tat*—isso; *na*—não; *mṛṣā*—falsa; *bhavet*—pode ser; *vadham*—morte; *na*—não; *arhati*—merece; *ca*—e; *indraḥ*—Indra; *api*—também; *tatra*—nesse sentido; *idam*—esta; *upakalpate*—é adequada.", "translation": "**Prometi conceder-lhe uma bênção, e essa promessa não pode ser violada; entretanto, Indra não merece ser morto. Nestas circunstâncias, a solução que tenho é bastante adequada.**", "purport": "Kaśyapa Muni concluiu: \"Diti está ansiosa por ter um filho capaz de matar Indra, pois, afinal, é uma mulher e não é muito inteligente. Vou treiná-la de tal maneira que, em vez de estar sempre pensando em como matar Indra, ela se torne uma vaiṣṇavī, uma devota de Kṛṣṇa. Se ela concordar em seguir as regras e regulações dos princípios vaiṣṇavas, o âmago impuro de seu coração certamente será purificado.\" *Ceto-darpaṇa-mārjanam* [Cc. Antya 20.12]. Este é o processo do serviço devocional. Qualquer um pode ser purificado seguindo os princípios do serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa, pois a consciência de Kṛṣṇa é tão poderosa que pode purificar até a classe mais suja dos homens e transformá-la nos mais elevados vaiṣṇavas. O movimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu visa a esse propósito. Narottama dāsa Ṭhākura diz:\n\n*vrajendra*-nandana yei, śacī-suta haila sei,\n\n*balarāma ha*-ila nitāi\n\n*dīna*-hīna yata chila, hari-nāme uddhārila,\n\n*ta'ra sākṣī jagāi*-mādhāi\n\nO aparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu nesta Kali-yuga destina-se especialmente a libertar as almas caídas, que estão sempre planejando algo para o gozo material. Ele deu ao povo desta era a vantagem de poder cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa e, assim, tornar-se plenamente puro, livre de toda contaminação material. Tão logo se torne um vaiṣṇava puro, a pessoa transcende todas as concepções materiais da vida. Por isso, Kaśyapa Muni procurou transformar sua esposa em uma vaiṣṇavī, para que ela abandonasse a ideia de matar Indra. Ele queria que ela e seus filhos fossem purificados, a fim de que se tornassem aptos a serem vaiṣṇavas puros. Naturalmente, às vezes um praticante desvia-se dos princípios vaiṣṇavas e há a possibilidade de cair; entretanto, Kaśyapa Muni considerou que, mesmo caindo enquanto praticava os princípios vaiṣṇavas, ainda não estaria perdido. Mesmo um vaiṣṇava caído é elegível a resultados melhores, como se confirma no *Bhagavad-gītā*. *Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: mesmo a prática dos princípios vaiṣṇavas em pequena medida pode salvar a pessoa do maior perigo da existência material. Assim, Kaśyapa Muni planejou instruir sua esposa Diti a tornar-se uma vaiṣṇavī, pois desejava salvar a vida de Indra.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/44/", "verse_text": "iti sañcintya bhagavān\n\nmārīcaḥ kurunandana\n\nuvāca kiñcit kupita\n\nātmānaṁ ca vigarhayan", "devanagari": "> इति सञ्चिन्त्य भगवान्मारीचः कुरुनन्दन\n> उवाच किञ्चित्कुपित आत्मानं च विगर्हयन ॥४४॥", "synonyms": "*iti*—assim; *sañcintya*—pensando; *bhagavān*—o poderoso; *mārīcaḥ*—Kaśyapa Muni; *kuru-nandana*—ó descendente de Kuru; *uvāca*—falou; *kiñcit*—um tanto; *kupitaḥ*—irado; *ātmānam*—a si mesmo; *ca*—e; *vigarhayan*—condenando.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Kaśyapa Muni, pensando dessa maneira, ficou um tanto irado. Condenando a si mesmo, ó Mahārāja Parīkṣit, descendente de Kuru, falou a Diti da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/45/", "verse_text": "*śrī*-kaśyapa uvāca\n\nputras te bhavitā bhadre\n\n*indra*-hādeva-bāndhavaḥ\n\nsaṁvatsaraṁ vratam idaṁ\n\nyady añjo dhārayiṣyasi", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> पुत्रस्ते भविता भद्रे इन्द्रहादेवबान्धवः\n> संवत्सरं व्रतमिदं यद्यञ्जो धारयिष्यसि ॥४५॥", "synonyms": "*śrī-kaśyapaḥ uvāca*—Kaśyapa Muni disse; *putraḥ*—filho; *te*—teu; *bhavitā*—será; *bhadre*—ó gentil mulher; *indra-hā*—matador de Indra, ou seguidor de Indra; *adeva-bāndhavaḥ*—amigo dos demônios (ou deva-bāndhavaḥ–amigo dos semideuses); *saṁvatsaram*—por um ano; *vratam*—voto; *idam*—este; *yadi*—se; *añjaḥ*—corretamente; *dhārayiṣyasi*—executares.", "translation": "**Kaśyapa Muni disse: Minha querida e gentil esposa, se seguires minhas instruções acerca deste voto por pelo menos um ano, certamente obterás um filho capaz de matar Indra. Contudo, se te desviares deste voto de seguir os princípios vaiṣṇavas, obterás um filho que será favorável a Indra.**", "purport": "A palavra *indra-hā* refere-se a um *asura* que sempre está ansioso por matar Indra. Um inimigo de Indra é, naturalmente, amigo dos *asuras*; mas a palavra *indra-hā* também se refere àquele que segue Indra ou que lhe é obediente. Quando alguém se torna devoto de Indra, é certamente amigo dos semideuses. Assim, as palavras *indra-hādeva-bāndhavaḥ* são equívocas, pois dizem: \"Teu filho matará Indra, mas ele será muito amigo dos semideuses.\" Se uma pessoa realmente se tornasse amiga dos semideuses, certamente não seria capaz de matar Indra.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/46/", "verse_text": "ditir uvāca\n\ndhārayiṣye vrataṁ brahman\n\nbrūhi kāryāṇi yāni me\n\nyāni ceha niṣiddhāni\n\nna vrataṁ ghnanti yāny uta", "devanagari": "> दितिरुवाच\n> धारयिष्ये व्रतं ब्रह्मन्ब्रूहि कार्याणि यानि मे\n> यानि चेह निषिद्धानि न व्रतं घ्नन्ति यान्युत ॥४६॥", "synonyms": "*ditiḥ uvāca*—Diti disse; *dhārayiṣye*—aceitarei; *vratam*—voto; *brahman*—meu querido brāhmaṇa; *brūhi*—por favor, declara; *kāryāṇi*—deve ser feito; *yāni*—o que; *me*—a mim; *yāni*—o que; *ca*—e; *iha*—aqui; *niṣiddhāni*—é proibido; *na*—não; *vratam*—o voto; *ghnanti*—quebram; *yāni*—o que; *uta*—também.", "translation": "**Diti respondeu: Meu querido brāhmaṇa, aceito teu conselho e seguirei o voto. Agora deixa-me compreender o que devo fazer, o que é proibido e o que não quebrará o voto. Por favor, declara-me tudo isso com clareza.**", "purport": "Conforme se afirmou acima, a mulher é geralmente inclinada a servir aos próprios propósitos. Kaśyapa Muni propôs treinar Diti para realizar seus desejos dentro de um ano, e, como ela estava ansiosa por matar Indra, prontamente concordou, dizendo: \"Por favor, dize-me qual é o voto e como devo segui-lo. Prometo que farei o necessário e não o quebrarei.\" Este é outro aspecto da psicologia feminina. Embora a mulher seja muito apegada a realizar seus próprios planos, quando alguém a instrui, especialmente seu esposo, ela ingenuamente segue, e assim pode ser treinada para fins mais elevados. Por natureza, a mulher quer ser seguidora do homem; por conseguinte, se o homem é bom, a mulher pode ser treinada para um bom propósito.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/47/", "verse_text": "*śrī*-kaśyapa uvāca\n\n*na hiṁsyād bhūta*-jātāni\n\nna śapen nānṛtaṁ vadet\n\n*na chindyān nakha*-romāṇi\n\nna spṛśed yad amaṅgalam", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> न हिंस्याद्भूतजातानि न शपेन्नानृतं वदेत\n> न छिन्द्यान्नखरोमाणि न स्पृशेद्यदमङ्गलम ॥४७॥", "synonyms": "*śrī-kaśyapaḥ uvāca*—Kaśyapa Muni disse; *na hiṁsyāt*—não deves prejudicar; *bhūta-jātāni*—as entidades vivas; *na śapet*—não deves amaldiçoar; *na*—não; *anṛtam*—uma mentira; *vadet*—deves falar; *na chindyāt*—não deves cortar; *nakha-romāṇi*—as unhas e os cabelos; *na spṛśet*—não deves tocar; *yat*—aquilo que; *amaṅgalam*—impuro.", "translation": "**Kaśyapa Muni disse: Minha querida esposa, para seguir este voto, não sejas violenta nem causes dano a ninguém. Não amaldiçoes ninguém e não fales mentiras. Não cortes tuas unhas e cabelos, e não toques em coisas impuras, como crânios e ossos.**", "purport": "A primeira instrução de Kaśyapa Muni à esposa foi que não fosse invejosa. A tendência geral de qualquer um dentro deste mundo material é ser invejoso, e por isso, para tornar-se uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, deve-se refrear essa tendência, como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (*paramo nirmatsarāṇām*). A pessoa consciente de Kṛṣṇa nunca é invejosa, ao passo que as demais sempre o são. Assim, a instrução de Kaśyapa Muni para que sua esposa não fosse invejosa indica que esse é o primeiro estágio do avanço em consciência de Kṛṣṇa. Kaśyapa Muni desejava treinar sua esposa para ser uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, pois isso bastaria para proteger tanto a ela quanto a Indra.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/48/", "verse_text": "nāpsu snāyān na kupyeta\n\nna sambhāṣeta durjanaiḥ\n\n*na vasītādhauta*-vāsaḥ\n\nsrajaṁ ca vidhṛtāṁ kvacit", "devanagari": "> नाप्सु स्नायान्न कुप्येत न सम्भाषेत दुर्जनैः\n> न वसीताधौतवासः स्रजं च विधृतां क्वचित ॥४८॥", "synonyms": "*na*—não; *apsu*—na água; *snāyāt*—deves banhar-te; *na kupyeta*—não deves irar-te; *na sambhāṣeta*—não deves falar; *durjanaiḥ*—com pessoas perversas; *na vasīta*—não deves vestir; *adhauta-vāsaḥ*—roupas não lavadas; *srajam*—guirlanda de flores; *ca*—e; *vidhṛtām*—que já tenha sido usada; *kvacit*—jamais.", "translation": "**Kaśyapa Muni prosseguiu: Minha querida e gentil esposa, jamais entres na água ao banhar-te, jamais te ires, e nem sequer fales ou te associes com pessoas perversas. Nunca uses roupas que não tenham sido devidamente lavadas, e não ponhas uma guirlanda que já tenha sido usada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/49/", "verse_text": "nocchiṣṭaṁ caṇḍikānnaṁ ca\n\nsāmiṣaṁ vṛṣalāhṛtam\n\nbhuñjītodakyayā dṛṣṭaṁ\n\npiben nāñjalinā tv apaḥ", "devanagari": "> नोच्छिष्टं चण्डिकान्नं च सामिषं वृषलाहृतम\n> भुञ्जीतोदक्यया दृष्टं पिबेन्नाञ्जलिना त्वपः ॥४९॥", "synonyms": "*na*—não; *ucchiṣṭam*—restos de comida; *caṇḍikā-annam*—comida oferecida à deusa Kālī; *ca*—e; *sa-āmiṣam*—misturada com carne; *vṛṣala-āhṛtam*—trazida por um śūdra; *bhuñjīta*—deves comer; *udakyayā*—por uma mulher no período menstrual; *dṛṣṭam*—vista; *pibet na*—não deves beber; *añjalinā*—juntando e formando uma concha com as duas palmas; *tu*—também; *apaḥ*—água.", "translation": "**Jamais comas restos de alimentos, nunca comas *prasāda* oferecido à deusa Kālī [Durgā] e não comas nada contaminado com carne ou peixe. Não comas nada trazido ou tocado por um *śūdra*, nem nada visto por uma mulher em seu período menstrual. Não bebas água juntando as palmas das mãos.**", "purport": "Geralmente, oferece-se à deusa Kālī alimentos que contêm carne e peixe; por isso, Kaśyapa Muni proibiu estritamente que sua esposa aceitasse os restos de tais alimentos. Na verdade, um vaiṣṇava não está autorizado a aceitar nenhum alimento oferecido aos semideuses. O vaiṣṇava está sempre fixo em aceitar o *prasāda* oferecido ao Senhor Viṣṇu. Mediante todas essas instruções, Kaśyapa Muni, de maneira negativa, instruía sua esposa Diti a tornar-se uma vaiṣṇavī.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/50/", "verse_text": "*nocchiṣṭāspṛṣṭa*-salilā\n\n*sandhyāyāṁ mukta*-mūrdhajā\n\n*anarcitāsaṁyata*-vāk\n\nnāsaṁvītā bahiś caret", "devanagari": "> नोच्छिष्टास्पृष्टसलिला सन्ध्यायां मुक्तमूर्धजा\n> अनर्चितासंयतवाक्नासंवीता बहिश्चरेत ॥५०॥", "synonyms": "*na*—não; *ucchiṣṭā*—após comer; *aspṛṣṭa-salilā*—sem lavar-se; *sandhyāyām*—à tardinha; *mukta-mūrdhajā*—com os cabelos soltos; *anarcitā*—sem ornamentos; *asaṁyata-vāk*—sem ser grave; *na*—não; *asaṁvītā*—sem estar coberta; *bahiḥ*—fora; *caret*—deves ir.", "translation": "**Após comer, não deves sair à rua sem ter lavado a boca, as mãos e os pés. Não deves sair à tardinha nem com os cabelos soltos, tampouco deves sair sem estar adequadamente adornada com ornamentos. Não deves sair de casa a menos que estejas muito grave e suficientemente coberta.**", "purport": "Kaśyapa Muni aconselhou sua esposa a não sair à rua sem estar bem adornada e bem vestida. Ele não incentivava as minissaias que se tornaram agora moda. Na civilização oriental, quando uma mulher sai à rua, deve estar plenamente coberta, de modo que nenhum homem a reconheça. Todos esses métodos devem ser adotados para a purificação. Quando a pessoa adota a consciência de Kṛṣṇa, ela se purifica plenamente, e assim permanece sempre transcendental à contaminação do mundo material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/51/", "verse_text": "*nādhauta*-pādāprayatā\n\n*nārdra*-pādā udak-śirāḥ\n\nśayīta nāparāṅ nānyair\n\nna nagnā na ca sandhyayoḥ", "devanagari": "> नाधौतपादाप्रयता नार्द्रपादा उदक्षिराः\n> शयीत नापराङ्नान्यैर्न नग्ना न च सन्ध्ययोः ॥५१॥", "synonyms": "*na*—não; *adhauta-pādā*—sem lavar os pés; *aprayatā*—sem estar purificada; *na*—não; *ardra-pādā*—com os pés molhados; *udak-śirāḥ*—com a cabeça voltada para o norte; *śayīta*—deves deitar-te; *na*—não; *aparāk*—com a cabeça voltada para o oeste; *na*—não; *anyaiḥ*—com outras mulheres; *na*—não; *nagnā*—nua; *na*—não; *ca*—e; *sandhyayoḥ*—ao nascer e ao pôr do sol.", "translation": "**Não deves deitar-te sem ter lavado os pés ou sem estar purificada, nem com os pés molhados ou com a cabeça voltada para o oeste ou para o norte. Não deves deitar-te nua, nem com outras mulheres, nem ao nascer ou ao pôr do sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/52/", "verse_text": "*dhauta*-vāsā śucir nityaṁ\n\n*sarva*-maṅgala-saṁyutā\n\npūjayet prātarāśāt prāg\n\n*go*-viprāñ śriyam acyutam", "devanagari": "> धौतवासा शुचिर्नित्यं सर्वमङ्गलसंयुता\n> पूजयेत्प्रातराशात्प्राग्गोविप्राञ्श्रियमच्युतम ॥५२॥", "synonyms": "*dhauta-vāsā*—trajando roupa lavada; *śuciḥ*—estando purificada; *nityam*—sempre; *sarva-maṅgala*—com todos os itens auspiciosos; *saṁyutā*—adornada; *pūjayet*—deve-se adorar; *prātaḥ-āśāt prāk*—antes do desjejum; *go-viprān*—as vacas e os brāhmaṇas; *śriyam*—a deusa da fortuna; *acyutam*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Vestindo roupa lavada, mantendo-se sempre pura e adornada com cúrcuma, polpa de sândalo e outros itens auspiciosos, antes do desjejum a pessoa deve adorar as vacas, os *brāhmaṇas*, a deusa da fortuna e a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Se alguém é treinado a honrar e adorar as vacas e os *brāhmaṇas*, é realmente civilizado. Recomenda-se a adoração do Senhor Supremo, e o Senhor é muito afeiçoado às vacas e aos *brāhmaṇas* (*namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca*). Em outras palavras, uma civilização em que não se tem respeito pelas vacas e pelos *brāhmaṇas* está condenada. Não se pode avançar espiritualmente sem adquirir as qualificações bramânicas e dar proteção às vacas. A proteção às vacas garante alimento suficiente preparado com leite, o que é necessário para uma civilização avançada. Não se deve poluir a civilização comendo a carne das vacas. Uma civilização deve fazer algo progressivo; só então é uma civilização ariana. Em vez de matar a vaca para comer-lhe a carne, os homens civilizados devem preparar diversos produtos lácteos que melhorarão a condição da sociedade. Quem segue a cultura bramânica torna-se competente em consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/53/", "verse_text": "striyo vīravatīś cārcet\n\n*srag*-gandha-bali-maṇḍanaiḥ\n\npatiṁ cārcyopatiṣṭheta\n\n*dhyāyet koṣṭha*-gataṁ ca tam", "devanagari": "> स्त्रियो वीरवतीश्चार्चेत्स्रग्गन्धबलिमण्डनैः\n> पतिं चार्च्योपतिष्ठेत ध्यायेत्कोष्ठगतं च तम ॥५३॥", "synonyms": "*striyaḥ*—as mulheres; *vīra-vatīḥ*—que possuem esposo e filhos; *ca*—e; *arcet*—deve adorar; *srak*—com guirlandas; *gandha*—sândalo; *bali*—oferendas; *maṇḍanaiḥ*—e com ornamentos; *patim*—o esposo; *ca*—e; *ārcya*—adorando; *upatiṣṭheta*—deve oferecer orações; *dhyāyet*—deve meditar; *koṣṭha-gatam*—situado no ventre; *ca*—também; *tam*—nele.", "translation": "**Com guirlandas de flores, polpa de sândalo, ornamentos e outros utensílios, a mulher que segue este voto deve adorar as mulheres que têm filhos e cujos esposos estão vivos. A esposa grávida deve adorar seu esposo e oferecer-lhe orações. Ela deve meditar nele, pensando que ele está situado em seu ventre.**", "purport": "A criança no ventre é uma parte do corpo do esposo. Portanto, o esposo, por meio de seu representante, permanece indiretamente dentro do ventre de sua esposa grávida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/54/", "verse_text": "sāṁvatsaraṁ puṁsavanaṁ\n\nvratam etad aviplutam\n\ndhārayiṣyasi cet tubhyaṁ\n\n*śakra*-hā bhavitā sutaḥ", "devanagari": "> सांवत्सरं पुंसवनं व्रतमेतदविप्लुतम\n> धारयिष्यसि चेत्तुभ्यं शक्रहा भविता सुतः ॥५४॥", "synonyms": "*sāṁvatsaram*—por um ano; *puṁsavanam*—chamada puṁsavana; *vratam*—voto; *etat*—este; *aviplutam*—sem violação; *dhārayiṣyasi*—executares; *cet*—se; *tubhyam*—para ti; *śakra-hā*—o matador de Indra; *bhavitā*—será; *sutaḥ*—um filho.", "translation": "**Kaśyapa Muni prosseguiu: Se executares esta cerimônia chamada *puṁsavana*, aderindo ao voto com fé por pelo menos um ano, darás à luz um filho destinado a matar Indra. Mas, se houver qualquer falha na execução deste voto, o filho será amigo de Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/55/", "verse_text": "bāḍham ity abhyupetyātha\n\n*ditī rājan mahā*-manāḥ\n\nkaśyapād garbham ādhatta\n\nvrataṁ cāñjo dadhāra sā", "devanagari": "> बाढमित्यभ्युपेत्याथ दिती राजन्महामनाः\n> कश्यपाद्गर्भमाधत्त व्रतं चाञ्जो दधार सा ॥५५॥", "synonyms": "*bāḍham*—sim; *iti*—assim; *abhyupetya*—aceitando; *atha*—então; *ditiḥ*—Diti; *rājan*—ó rei; *mahā-manāḥ*—jubilosa; *kaśyapāt*—de Kaśyapa; *garbham*—sêmen; *ādhatta*—obteve; *vratam*—o voto; *ca*—e; *añjaḥ*—corretamente; *dadhāra*—executou; *sā*—ela.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, Diti, a esposa de Kaśyapa, concordou em submeter-se ao processo purificatório conhecido como *puṁsavana*. \"Sim\", disse ela, \"farei tudo de acordo com as tuas instruções.\" Com grande júbilo ficou grávida, tendo recebido o sêmen de Kaśyapa, e fielmente começou a executar o voto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/56/", "verse_text": "mātṛ-ṣvasur abhiprāyam\n\nindra ājñāya mānada\n\n*śuśrūṣaṇenāśrama*-sthāṁ\n\nditiṁ paryacarat kaviḥ", "devanagari": "> मातृष्वसुरभिप्रायमिन्द्र आज्ञआय मानद\n> शुश्रूषणेनाश्रमस्थां दितिं पर्यचरत्कविः ॥५६॥", "synonyms": "*mātṛ-svasuḥ*—da irmã de sua mãe; *abhiprāyam*—a intenção; *indraḥ*—Indra; *ājñāya*—compreendendo; *māna-da*—ó rei Parīkṣit, que dás respeito a todos; *śuśrūṣaṇena*—com serviço; *āśrama-sthām*—residindo num āśrama; *ditim*—Diti; *paryacarat*—atendeu; *kaviḥ*—vendo o próprio interesse.", "translation": "**Ó rei, que és respeitoso para com todos, Indra compreendeu o propósito de Diti e, assim, planejou cumprir seus próprios interesses. Seguindo a lógica de que a autopreservação é a primeira lei da natureza, quis quebrar a promessa de Diti. Por isso, dedicou-se ao serviço de Diti, sua tia, que estava residindo num *āśrama*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/57/", "verse_text": "nityaṁ vanāt sumanasaḥ\n\n*phala*-mūla-samit-kuśān\n\n*patrāṅkura*-mṛdo 'paś ca\n\nkāle kāla upāharat", "devanagari": "> नित्यं वनात्सुमनसः फलमूलसमित्कुशान\n> पत्राङ्कुरमृदोऽपश्च काले काल उपाहरत ॥५७॥", "synonyms": "*nityam*—diariamente; *vanāt*—da floresta; *sumanasaḥ*—flores; *phala*—frutas; *mūla*—raízes; *samit*—lenha para o fogo sacrificial; *kuśān*—e grama kuśa; *patra*—folhas; *aṅkura*—brotos; *mṛdaḥ*—e terra; *apaḥ*—água; *ca*—também; *kāle kāle*—no momento adequado; *upāharat*—trazia.", "translation": "**Indra servia a sua tia diariamente, trazendo flores, frutas, raízes e lenha para os *yajñas* da floresta. Trazia também grama *kuśa*, folhas, brotos, terra e água exatamente no momento adequado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/58/", "verse_text": "*evaṁ tasyā vrata*-sthāyā\n\n*vrata*-cchidraṁ harir nṛpa\n\nprepsuḥ paryacaraj jihmo\n\n*mṛga*-heva mṛgākṛtiḥ", "devanagari": "> एवं तस्या व्रतस्थाया व्रतच्छिद्रं हरिर्नृप\n> प्रेप्सुः पर्यचरज्जिह्मो मृगहेव मृगाकृतिः ॥५८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *tasyāḥ*—dela; *vrata-sthāyāḥ*—que estava fielmente executando seu voto; *vrata-chidram*—uma falha na execução do voto; *hariḥ*—Indra; *nṛpa*—ó rei; *prepsuḥ*—desejando encontrar; *paryacarat*—serviu; *jihmaḥ*—enganador; *mṛga-hā*—um caçador; *iva*—como; *mṛga-ākṛtiḥ*—em forma de cervo.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, assim como o caçador de um cervo se torna semelhante a um cervo, cobrindo seu corpo com a pele do animal e servindo-o, assim Indra, embora íntimo inimigo dos filhos de Diti, mostrou-se exteriormente amigável e serviu Diti de maneira fiel. O propósito de Indra era enganar Diti tão logo pudesse encontrar alguma falha na maneira como ela cumpria os votos da cerimônia ritualística. Contudo, queria não ser detectado, e por isso a servia com muito cuidado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/59/", "verse_text": "*nādhyagacchad vrata*-cchidraṁ\n\n*tat*-paro 'tha mahī-pate\n\ncintāṁ tīvrāṁ gataḥ śakraḥ\n\nkena me syāc chivaṁ tv iha", "devanagari": "> नाध्यगच्छद्व्रतच्छिद्रं तत्परोऽथ महीपते\n> चिन्तां तीव्रां गतः शक्रः केन मे स्याच्छिवं त्विह ॥५९॥", "synonyms": "*na*—não; *adhyagacchat*—podia encontrar; *vrata-chidram*—uma falha na execução do voto; *tat-paraḥ*—intento nisso; *atha*—então; *mahī-pate*—ó senhor do mundo; *cintām*—ansiedade; *tīvrām*—intensa; *gataḥ*—obteve; *śakraḥ*—Indra; *kena*—como; *me*—minha; *syāt*—poderá haver; *śivam*—bem-estar; *tu*—então; *iha*—aqui.", "translation": "**Ó senhor de todo o mundo, quando Indra não conseguiu encontrar nenhuma falha, pensou: \"Como será que haverá boa fortuna para mim?\" Assim sendo, ficou tomado de profunda ansiedade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/60/", "verse_text": "ekadā sā tu sandhyāyām\n\n*ucchiṣṭā vrata*-karśitā\n\n*aspṛṣṭa*-vāry-adhautāṅghriḥ\n\n*suṣvāpa vidhi*-mohitā", "devanagari": "> एकदा सा तु सन्ध्यायामुच्छिष्टा व्रतकर्शिता\n> अस्पृष्टवार्यधौताङ्घ्रिः सुष्वाप विधिमोहिता ॥६०॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *sā*—ela; *tu*—mas; *sandhyāyām*—durante o crepúsculo vespertino; *ucchiṣṭā*—logo após comer; *vrata*—do voto; *karśitā*—debilitada e magra; *aspṛṣṭa*—não tocada; *vāri*—água; *adhauta*—não lavados; *aṅghriḥ*—seus pés; *suṣvāpa*—foi dormir; *vidhi*—pelo destino; *mohitā*—desnorteada.", "translation": "**Tendo ficado debilitada e magra por seguir estritamente os princípios do voto, Diti certa vez infelizmente negligenciou lavar a boca, as mãos e os pés depois de comer, e foi dormir durante o crepúsculo vespertino.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/61/", "verse_text": "*labdhvā tad*-antaraṁ śakro\n\n*nidrāpahṛta*-cetasaḥ\n\nditeḥ praviṣṭa udaraṁ\n\n*yogeśo yoga*-māyayā", "devanagari": "> लब्ध्वा तदन्तरं शक्रो निद्रापहृतचेतसः\n> दितेः प्रविष्ट उदरं योगेशो योगमायया ॥६१॥", "synonyms": "*labdhvā*—encontrando; *tat-antaram*—depois disso; *śakraḥ*—Indra; *nidrā*—pelo sono; *apahṛta-cetasaḥ*—inconsciente; *diteḥ*—de Diti; *praviṣṭaḥ*—entrou; *udaram*—no ventre; *yoga-īśaḥ*—o mestre do yoga; *yoga*—de perfeições iogues; *māyayā*—pelo poder.", "translation": "**Encontrando esta falha, Indra, que possui todos os poderes místicos [os *yoga-siddhis*, tais como *aṇimā* e *laghimā*], entrou no ventre de Diti enquanto ela estava inconsciente, profundamente adormecida.**", "purport": "Um *yogī* perfeitamente bem-sucedido é perito em oito tipos de perfeição. Por meio de uma delas, chamada *aṇimā-siddhi*, pode tornar-se menor do que um átomo, e nesse estado consegue entrar em qualquer lugar. Com este poder iogue, Indra entrou no ventre de Diti enquanto ela estava grávida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/62/", "verse_text": "cakarta saptadhā garbhaṁ\n\n*vajreṇa kanaka*-prabham\n\nrudantaṁ saptadhaikaikaṁ\n\nmā rodīr iti tān punaḥ", "devanagari": "> चकर्त सप्तधा गर्भं वज्रेण कनकप्रभम\n> रुदन्तं सप्तधैकैकं मा रोदीरिति तान्पुनः ॥६२॥", "synonyms": "*cakarta*—cortou; *sapta-dhā*—em sete pedaços; *garbham*—o embrião; *vajreṇa*—com seu raio; *kanaka*—de ouro; *prabham*—que tinha a aparência; *rudantam*—chorando; *sapta-dhā*—em sete pedaços; *eka-ekam*—cada um; *mā rodīḥ*—não choreis; *iti*—assim; *tān*—a eles; *punaḥ*—novamente.", "translation": "**Após entrar no ventre de Diti, Indra, com a ajuda de seu raio, cortou em sete pedaços o embrião dela, que parecia ouro reluzente. Em sete lugares, sete diferentes seres vivos começaram a chorar. Indra disse-lhes: \"Não choreis\", e então cortou cada um deles novamente em sete pedaços.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que Indra, por meio de seu poder iogue, primeiro expandiu o corpo de um único Marut em sete, e depois, ao cortar cada um dos sete pedaços do corpo original, surgiram quarenta e nove. Quando cada corpo foi cortado em sete, outras entidades vivas entraram nos novos corpos, e assim eram como plantas, que se tornam entidades separadas quando cortadas em várias partes e plantadas numa colina. O primeiro corpo era um, mas, quando foi cortado em muitos pedaços, muitas outras entidades vivas entraram nos novos corpos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/63/", "verse_text": "tam ūcuḥ pāṭyamānās te\n\nsarve prāñjalayo nṛpa\n\nkiṁ na indra jighāṁsasi\n\nbhrātaro marutas tava", "devanagari": "> तमूचुः पाट्यमानास्ते सर्वे प्राञ्जलयो नृप\n> किं न इन्द्र जिघांससि भ्रातरो मरुतस्तव ॥६३॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *ūcuḥ*—disseram; *pāṭyamānāḥ*—estando aflitos; *te*—eles; *sarve*—todos; *prāñjalayaḥ*—com as mãos postas; *nṛpa*—ó rei; *kim*—por que; *naḥ*—a nós; *indra*—ó Indra; *jighāṁsasi*—desejas matar; *bhrātaraḥ*—irmãos; *marutaḥ*—Maruts; *tava*—teus.", "translation": "**Ó rei, estando muito aflitos, eles imploraram a Indra com as mãos postas, dizendo: \"Querido Indra, somos os Maruts, teus irmãos. Por que tentas matar-nos?\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/64/", "verse_text": "mā bhaiṣṭa bhrātaro mahyaṁ\n\nyūyam ity āha kauśikaḥ\n\n*ananya*-bhāvān pārṣadān\n\nātmano marutāṁ gaṇān", "devanagari": "> मा भैष्ट भ्रातरो मह्यं यूयमित्याह कौशिकः\n> अनन्यभावान्पार्षदानात्मनो मरुतां गणान ॥६४॥", "synonyms": "*mā bhaiṣṭa*—não temais; *bhrātaraḥ*—irmãos; *mahyam*—meus; *yūyam*—vós; *iti*—assim; *āha*—disse; *kauśikaḥ*—Indra; *ananya-bhāvān*—devotados; *pārṣadān*—seguidores; *ātmanaḥ*—seus; *marutām gaṇān*—os Maruts.", "translation": "**Quando Indra viu que de fato eram seus seguidores devotados, disse-lhes: Se sois todos meus irmãos, nada mais tendes a temer de mim.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/65/", "verse_text": "na mamāra diter garbhaḥ\n\nśrīnivāsānukampayā\n\n*bahudhā kuliśa*-kṣuṇṇo\n\n*drauṇy*-astreṇa yathā bhavān", "devanagari": "> न ममार दितेर्गर्भः श्रीनिवासानुकम्पया\n> बहुधा कुलिशक्षुण्णो द्रौण्यस्त्रेण यथा भवान ॥६५॥", "synonyms": "*na*—não; *mamāra*—morreu; *diteḥ*—de Diti; *garbhaḥ*—o embrião; *śrīnivāsa*—do Senhor Viṣṇu, o repouso da deusa da fortuna; *anukampayā*—pela misericórdia; *bahu-dhā*—em muitos pedaços; *kuliśa*—pelo raio; *kṣuṇṇaḥ*—cortado; *drauṇi*—de Aśvatthāmā; *astreṇa*—pela arma; *yathā*—assim como; *bhavān*—tu.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei Parīkṣit, tu foste queimado pela *brahmāstra* de Aśvatthāmā, mas, quando o Senhor Kṛṣṇa entrou no ventre de tua mãe, foste salvo. De modo semelhante, embora o embrião único tenha sido cortado em quarenta e nove pedaços pelo raio de Indra, todos foram salvos pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/66-67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/66-67/", "verse_text": "*sakṛd iṣṭvādi*-puruṣaṁ\n\npuruṣo yāti sāmyatām\n\nsaṁvatsaraṁ kiñcid ūnaṁ\n\ndityā yad dharir arcitaḥ\n\nsajūr indreṇa pañcāśad\n\n\n\ndevās te maruto 'bhavan\n\n*vyapohya mātṛ*-doṣaṁ te\n\n*hariṇā soma*-pāḥ kṛtāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sakṛt*—uma vez; *iṣṭvā*—adorando; *ādi-puruṣam*—a pessoa original; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *yāti*—vai; *sāmyatām*—possuir os mesmos traços corporais do Senhor; *saṁvatsaram*—um ano; *kiñcit ūnam*—um pouco menos de; *dityā*—por Diti; *yat*—porque; *hariḥ*—o Senhor Hari; *arcitaḥ*—foi adorado; *sajūḥ*—com; *indreṇa*—Indra; *pañcāśat*—cinquenta; *devāḥ*—semideuses; *te*—eles; *marutaḥ*—os Maruts; *abhavan*—tornaram-se; *vyapohya*—removendo; *mātṛ-doṣam*—a falha da mãe deles; *te*—eles; *hariṇā*—pelo Senhor Hari; *soma-pāḥ*—bebedores de soma-rasa; *kṛtāḥ*—foram feitos.", "translation": "**Se alguém adora a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa original, mesmo uma só vez, recebe o benefício de ser promovido ao mundo espiritual e de possuir os mesmos traços corporais de Viṣṇu. Diti adorou o Senhor Viṣṇu por quase um ano, aderindo a um grande voto. Em virtude de tal força na vida espiritual, nasceram os quarenta e nove Maruts. Como, então, é surpreendente que os Maruts, embora nascidos do ventre de Diti, tornaram-se iguais aos semideuses pela misericórdia do Senhor Supremo?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/68/", "verse_text": "ditir utthāya dadṛśe\n\n*kumārān anala*-prabhān\n\nindreṇa sahitān devī\n\nparyatuṣyad aninditā", "devanagari": "> दितिरुत्थाय ददृशे कुमाराननलप्रभान\n> इन्द्रेण सहितान्देवी पर्यतुष्यदनिन्दिता ॥६८॥", "synonyms": "*ditiḥ*—Diti; *utthāya*—levantando-se; *dadṛśe*—viu; *kumārān*—crianças; *anala-prabhān*—tão brilhantes como o fogo; *indreṇa sahitān*—com Indra; *devī*—a deusa; *paryatuṣyat*—ficou satisfeita; *aninditā*—estando purificada.", "translation": "**Por adorar a Suprema Personalidade de Deus, Diti ficou plenamente purificada. Ao levantar-se da cama, viu seus quarenta e nove filhos junto com Indra. Esses quarenta e nove filhos eram todos tão brilhantes como o fogo e estavam em amizade com Indra; por isso, ela ficou muito satisfeita.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/69", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/69/", "verse_text": "athendram āha tātāham\n\nādityānāṁ bhayāvaham\n\napatyam icchanty acaraṁ\n\nvratam etat suduṣkaram", "devanagari": "> अथेन्द्रमाह ताताहमादित्यानां भयावहम\n> अपत्यमिच्छन्त्यचरं व्रतमेतत्सुदुष्करम ॥६९॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *indram*—a Indra; *āha*—falou; *tāta*—querido; *aham*—eu; *ādityānām*—aos Ādityas; *bhaya-āvaham*—temível; *apatyam*—um filho; *icchantī*—desejando; *acaram*—executei; *vratam*—voto; *etat*—este; *su-duṣkaram*—muito difícil de cumprir.", "translation": "**Em seguida, Diti disse a Indra: Meu querido filho, segui este difícil voto apenas para obter um filho que pudesse matar a vós, os doze Ādityas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/70", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/70/", "verse_text": "ekaḥ saṅkalpitaḥ putraḥ\n\nsapta saptābhavan katham\n\nyadi te viditaṁ putra\n\nsatyaṁ kathaya mā mṛṣā", "devanagari": "> एकः सङ्कल्पितः पुत्रः सप्त सप्ताभवन्कथम\n> यदि ते विदितं पुत्र सत्यं कथय मा मृषा ॥७०॥", "synonyms": "*ekaḥ*—um; *saṅkalpitaḥ*—foi pedido em oração; *putraḥ*—filho; *sapta sapta*—quarenta e nove; *abhavan*—vieram a existir; *katham*—como; *yadi*—se; *te*—por ti; *viditam*—conhecido; *putra*—meu querido filho; *satyam*—a verdade; *kathaya*—dize; *mā*—não (digas); *mṛṣā*—mentiras.", "translation": "**Pedi em oração apenas um filho, mas vejo agora que há quarenta e nove. Como sucedeu isto? Meu querido filho Indra, se sabes, por favor, dize-me a verdade. Não tentes contar mentiras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/71", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/71/", "verse_text": "indra uvāca\n\namba te 'haṁ vyavasitam\n\nupadhāryāgato 'ntikam\n\nlabdhāntaro 'cchidaṁ garbham\n\n*artha*-buddhir na dharma-dṛk", "devanagari": "> इन्द्र उवाच\n> अम्ब तेऽहं व्यवसितमुपधार्यागतोऽन्तिकम\n> लब्धान्तरोऽच्छिदं गर्भमर्थबुद्धिर्न धर्मदृक ॥७१॥", "synonyms": "*indraḥ uvāca*—Indra disse; *amba*—ó mãe; *te*—teu; *aham*—eu; *vyavasitam*—voto; *upadhārya*—compreendendo; *āgataḥ*—vim; *antikam*—perto; *labdha*—tendo encontrado; *antaraḥ*—uma falha; *acchidam*—cortei; *garbham*—o embrião; *artha-buddhiḥ*—sendo interesseiro; *na*—não; *dharma-dṛk*—possuindo visão da religião.", "translation": "**Indra respondeu: Minha querida mãe, como estava grosseiramente cegado por interesses egoístas, perdi de vista a religião. Quando compreendi que estavas observando um grande voto na vida espiritual, quis encontrar alguma falha em ti. Quando a encontrei, entrei em teu ventre e cortei o embrião em pedaços.**", "purport": "Quando Diti, tia de Indra, explicou a Indra sem reservas o que pretendia fazer, Indra também lhe explicou suas intenções. Assim, ambos, em vez de continuarem inimigos, falaram livremente a verdade. Esta é a qualificação que resulta do contato com Viṣṇu. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.18.12):\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n\n\nSe alguém desenvolve uma atitude devocional e se purifica adorando o Senhor Supremo, todas as boas qualidades certamente se manifestam em seu corpo. Por terem sido tocados pela adoração a Viṣṇu, tanto Diti quanto Indra foram purificados.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/72", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/72/", "verse_text": "kṛtto me saptadhā garbha\n\nāsan sapta kumārakāḥ\n\nte 'pi caikaikaśo vṛkṇāḥ\n\nsaptadhā nāpi mamrire", "devanagari": "> कृत्तो मे सप्तधा गर्भ आसन्सप्त कुमारकाः\n> तेऽपि चैकैकशो वृक्णाः सप्तधा नापि मम्रिरे ॥७२॥", "synonyms": "*kṛttaḥ*—cortado; *me*—por mim; *sapta-dhā*—em sete; *garbhaḥ*—o embrião; *āsan*—vieram a ser; *sapta*—sete; *kumārakāḥ*—bebês; *te*—eles; *api*—embora; *ca*—também; *eka-ekaśaḥ*—cada um; *vṛkṇāḥ*—cortado; *sapta-dhā*—em sete; *na*—não; *api*—contudo; *mamrire*—morreram.", "translation": "**Primeiramente cortei a criança no ventre em sete pedaços, que se tornaram sete crianças. Depois cortei cada uma das crianças novamente em sete pedaços. Pela graça do Senhor Supremo, contudo, nenhuma delas morreu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/73", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/73/", "verse_text": "tatas tat paramāścaryaṁ\n\nvīkṣya vyavasitaṁ mayā\n\n*mahāpuruṣa*-pūjāyāḥ\n\nsiddhiḥ kāpy ānuṣaṅgiṇī", "devanagari": "> ततस्तत्परमाश्चर्यं वीक्ष्य व्यवसितं मया\n> महापुरुषपूजायाः सिद्धिः काप्यानुषङ्गिणी ॥७३॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *tat*—aquilo; *parama-āścaryam*—grande maravilha; *vīkṣya*—vendo; *vyavasitam*—foi decidido; *mayā*—por mim; *mahā-puruṣa*—do Senhor Viṣṇu; *pūjāyāḥ*—da adoração; *siddhiḥ*—resultado; *kāpi*—algum; *ānuṣaṅgiṇī*—secundário.", "translation": "**Minha querida mãe, ao ver que todos os quarenta e nove filhos estavam vivos, fiquei certamente maravilhado. Concluí que isto era um resultado secundário do fato de teres executado regularmente serviço devocional na adoração ao Senhor Viṣṇu.**", "purport": "Para quem se ocupa em adorar o Senhor Viṣṇu, nada é muito maravilhoso. Isto é um fato. No *Bhagavad-gītā* (18.78) afirma-se:\n\nyatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo\n\n*yatra pārtho dhanur*-dharaḥ\n\ntatra śrīr vijayo bhūtir\n\ndhruvā nītir matir mama\n\n\n\n\"Onde quer que esteja Kṛṣṇa, o mestre de todos os místicos, e onde quer que esteja Arjuna, o supremo arqueiro, certamente também haverá opulência, vitória, poder extraordinário e moralidade. Esta é a minha opinião.\" *Yogeśvara* é a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todo *yoga* místico, que pode fazer tudo o que quiser. Esta é a onipotência do Senhor Supremo. Para quem agrada ao Senhor Supremo, nenhum feito é maravilhoso. Tudo lhe é possível.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/74", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/74/", "verse_text": "ārādhanaṁ bhagavata\n\nīhamānā nirāśiṣaḥ\n\nye tu necchanty api paraṁ\n\n*te svārtha*-kuśalāḥ smṛtāḥ", "devanagari": "> आराधनं भगवत ईहमाना निराशिषः\n> ये तु नेच्छन्त्यपि परं ते स्वार्थकुशलाः स्मृताः ॥७४॥", "synonyms": "*ārādhanam*—a adoração; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *īhamānāḥ*—estando interessados em; *nirāśiṣaḥ*—sem desejos materiais; *ye*—aqueles que; *tu*—de fato; *na icchanti*—não desejam; *api*—mesmo; *param*—liberação; *te*—eles; *sva-artha*—em seus próprios interesses; *kuśalāḥ*—peritos; *smṛtāḥ*—são considerados.", "translation": "**Embora aqueles que se interessam unicamente em adorar a Suprema Personalidade de Deus não desejem nada material do Senhor e nem mesmo queiram a liberação, o Senhor Kṛṣṇa satisfaz todos os seus desejos.**", "purport": "Quando Dhruva Mahārāja viu o Senhor Viṣṇu, recusou-se a aceitar quaisquer bênçãos d'Ele, pois estava plenamente satisfeito por ver o Senhor. Não obstante, o Senhor é tão bondoso que, como Dhruva Mahārāja, no início, havia desejado um reino maior do que o de seu pai, foi promovido a Dhruvaloka, o melhor planeta do universo. Por isso, nos *śāstras* afirma-se:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\n\n\"Uma pessoa de inteligência mais ampla, esteja repleta de desejos materiais, livre de desejos materiais ou desejando liberação, deve por todos os meios adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.\" (*Bhāg.* 2.3.10) Deve-se ocupar em pleno serviço devocional. Então, ainda que a pessoa não tenha desejos, todos os desejos que anteriormente tinha podem ser plenamente realizados simplesmente por sua adoração ao Senhor. O verdadeiro devoto não deseja nem mesmo a liberação (*anyābhilāṣitā-śūnyam* [*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\n\n\"Deve-se prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de maneira favorável e sem desejo de proveito ou ganho material através de atividades fruitivas ou da especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.111.1.11]). O Senhor, contudo, satisfaz o desejo do devoto, agraciando-o com uma opulência que jamais será destruída. A opulência de um *karmī* se destrói, mas a opulência de um devoto jamais se destrói. O devoto torna-se cada vez mais opulento à medida que aumenta seu serviço devocional ao Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/75", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/75/", "verse_text": "*ārādhyātma*-pradaṁ devaṁ\n\nsvātmānaṁ jagad-īśvaram\n\n*ko vṛṇīta guṇa*-sparśaṁ\n\nbudhaḥ syān narake 'pi yat", "devanagari": "> आराध्यात्मप्रदं देवं स्वात्मानं जगदीश्वरम\n> को वृणीत गुणस्पर्शं बुधः स्यान्नरकेऽपि यत ॥७५॥", "synonyms": "*ārādhya*—depois de adorar; *ātma-pradam*—quem dá a Si mesmo; *devam*—o Senhor; *sva-ātmānam*—o mais querido; *jagat-īśvaram*—o Senhor do universo; *kaḥ*—que; *vṛṇīta*—escolheria; *guṇa-sparśam*—felicidade material; *budhaḥ*—pessoa inteligente; *syāt*—é; *narake*—no inferno; *api*—mesmo; *yat*—a qual.", "translation": "**A meta última de todas as ambições é tornar-se servo da Suprema Personalidade de Deus. Se um homem inteligente serve ao mais querido Senhor, que Se dá a Seus devotos, como poderá desejar a felicidade material, que está disponível mesmo no inferno?**", "purport": "Um homem inteligente jamais aspirará tornar-se devoto para alcançar a felicidade material. Esse é o teste de um devoto. Como ensina Śrī Caitanya Mahāprabhu:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\n\n\"Ó Senhor onipotente, não tenho desejo de acumular riquezas, tampouco desejo belas mulheres, nem quero qualquer número de seguidores. Quero apenas Teu imotivado serviço devocional, nascimento após nascimento.\" Um devoto puro nunca implora ao Senhor por felicidade material em forma de riquezas, seguidores, uma boa esposa ou mesmo *mukti*. O Senhor, contudo, promete: *yoga-kṣemaṁ vahāmy aham*: [Bg. 9.22] \"Eu, voluntariamente, trago tudo o que é necessário para Meu serviço.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/6/18/76", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/76/", "verse_text": "tad idaṁ mama daurjanyaṁ\n\nbāliśasya mahīyasi\n\nkṣantum arhasi mātas tvaṁ\n\ndiṣṭyā garbho mṛtotthitaḥ", "devanagari": "> तदिदं मम दौर्जन्यं बालिशस्य महीयसि\n> क्षन्तुमर्हसि मातस्त्वं दिष्ट्या गर्भो मृतोत्थितः ॥७६॥", "synonyms": "*tat*—aquele; *idam*—este; *mama*—meu; *daurjanyam*—ato perverso; *bāliśasya*—de um tolo; *mahīyasi*—ó melhor das mulheres; *kṣantum arhasi*—por favor, perdoa; *mātaḥ*—ó mãe; *tvam*—tu; *diṣṭyā*—por fortuna; *garbhaḥ*—a criança no ventre; *mṛta*—morta; *utthitaḥ*—tornou-se viva.", "translation": "**Ó minha mãe, ó melhor de todas as mulheres, sou um tolo. Por favor, perdoa-me as ofensas que tenha cometido. Teus quarenta e nove filhos nasceram ilesos por causa de teu serviço devocional. Como inimigo, cortei-os em pedaços, mas, devido a teu grande serviço devocional, não morreram.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/77", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/77/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nindras tayābhyanujñātaḥ\n\n*śuddha*-bhāvena tuṣṭayā\n\nmarudbhiḥ saha tāṁ natvā\n\n*jagāma tri*-divaṁ prabhuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इन्द्रस्तयाभ्यनुज्ञआतः शुद्धभावेन तुष्टया\n> मरुद्भिः सह तां नत्वा जगाम त्रिदिवं प्रभुः ॥७७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *indraḥ*—Indra; *tayā*—por ela; *abhyanujñātaḥ*—tendo sido permitido; *śuddha-bhāvena*—pelo bom comportamento; *tuṣṭayā*—satisfeita; *marudbhiḥ saha*—com os Maruts; *tām*—a ela; *natvā*—tendo oferecido reverências; *jagāma*—partiu; *tri-divam*—para os planetas celestiais; *prabhuḥ*—o Senhor.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Diti ficou extremamente satisfeita com o bom comportamento de Indra. Então, Indra ofereceu suas reverências à tia, prostrando-se com profusão e, com a permissão dela, partiu para os planetas celestiais com seus irmãos, os Maruts.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/18/78", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/18/78/", "verse_text": "evaṁ te sarvam ākhyātaṁ\n\nyan māṁ tvaṁ paripṛcchasi\n\nmaṅgalaṁ marutāṁ janma\n\nkiṁ bhūyaḥ kathayāmi te", "devanagari": "> एवं ते सर्वमाख्यातं यन्मां त्वं परिपृच्छसि\n> मङ्गलं मरुतां जन्म किं भूयः कथयामि ते ॥७८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *te*—a ti; *sarvam*—tudo; *ākhyātam*—narrado; *yat*—o que; *mām*—a mim; *tvam*—tu; *paripṛcchasi*—perguntas; *maṅgalam*—auspiciosa; *marutām*—dos Maruts; *janma*—o nascimento; *kim*—o que; *bhūyaḥ*—mais; *kathayāmi*—direi; *te*—a ti.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, respondi, tanto quanto possível, às perguntas que me fizeste, especialmente no que diz respeito a esta narrativa pura e auspiciosa sobre os Maruts. Agora podes perguntar mais, e eu te explicarei mais.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Diti Faz Voto de Matar o Rei Indra\"."}
{"ref": "sb/6/19/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/1/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nvrataṁ puṁsavanaṁ brahman\n\nbhavatā yad udīritam\n\ntasya veditum icchāmi\n\nyena viṣṇuḥ prasīdati", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> व्रतं पुंसवनं ब्रह्मन्भवता यदुदीरितम\n> तस्य वेदितुमिच्छामि येन विष्णुः प्रसीदति ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit disse; *vratam*—o voto; *puṁsavanam*—chamado puṁsavana; *brahman*—ó brāhmaṇa; *bhavatā*—por ti; *yat*—o qual; *udīritam*—foi mencionado; *tasya*—disso; *veditum*—saber; *icchāmi*—quero; *yena*—pelo qual; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *prasīdati*—fica satisfeito.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit disse: Meu querido senhor, já falaste sobre o voto puṁsavana. Agora desejo ouvir sobre ele em detalhes, pois compreendo que, ao observar este voto, é possível agradar o Senhor Supremo, Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/2-3/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nśukle mārgaśire pakṣe\n\nyoṣid bhartur anujñayā\n\nārabheta vratam idaṁ\n\n*sārva*-kāmikam āditaḥ\n\nniśamya marutāṁ janma\n\nbrāhmaṇān anumantrya ca\n\n*snātvā śukla*-datī śukle\n\nvasītālaṅkṛtāmbare\n\npūjayet prātarāśāt prāg\n\nbhagavantaṁ śriyā saha", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *śukle*—clara; *mārgaśire*—durante o mês de novembro-dezembro; *pakṣe*—durante a quinzena; *yoṣit*—uma mulher; *bhartuḥ*—do esposo; *anujñayā*—com a permissão; *ārabheta*—deve começar; *vratam*—voto; *idam*—este; *sārva-kāmikam*—que satisfaz todos os desejos; *āditaḥ*—do primeiro dia; *niśamya*—ouvindo; *marutām*—dos Maruts; *janma*—o nascimento; *brāhmaṇān*—os brāhmaṇas; *anumantrya*—tomando instrução de; *ca*—e; *snātvā*—banhando-se; *śukla-datī*—tendo escovado os dentes; *śukle*—branca; *vasīta*—deve vestir; *alaṅkṛtā*—usando ornamentos; *ambare*—vestes; *pūjayet*—deve adorar; *prātaḥ-āśāt prāk*—antes do desjejum; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *śriyā saha*—com a deusa da fortuna.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: No primeiro dia da quinzena clara do mês de Agrahāyaṇa [novembro–dezembro], seguindo as instruções de seu esposo, a mulher deve começar este serviço devocional regulativo com um voto de penitência, pois ele pode satisfazer todos os desejos da pessoa. Antes de iniciar a adoração ao Senhor Viṣṇu, a mulher deve ouvir a história de como os Maruts nasceram. Sob as instruções de brāhmaṇas qualificados, pela manhã ela deve escovar os dentes, banhar-se e vestir-se com pano branco e ornamentos, e antes de tomar o desjejum deve adorar o Senhor Viṣṇu e Lakṣmī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/4/", "verse_text": "alaṁ te nirapekṣāya\n\n*pūrṇa*-kāma namo 'stu te\n\n*mahāvibhūti*-pataye\n\n*namaḥ sakala*-siddhaye", "devanagari": "> अलं ते निरपेक्षाय पूर्णकाम नमोऽस्तु ते\n> महाविभूतिपतये नमः सकलसिद्धये ॥४॥", "synonyms": "*alam*—suficiente; *te*—a Ti; *nirapekṣāya*—indiferente; *pūrṇa-kāma*—ó Senhor, cujo desejo está sempre satisfeito; *namaḥ*—reverências; *astu*—que haja; *te*—a Ti; *mahā-vibhūti*—de Lakṣmī; *pataye*—ao esposo; *namaḥ*—reverências; *sakala-siddhaye*—ao mestre de todas as perfeições místicas.", "translation": "**[Ela deve então orar ao Senhor da seguinte forma.] Meu querido Senhor, Tu és pleno em todas as opulências, mas não Te peço opulência. Simplesmente ofereço minhas respeitosas reverências a Ti. Tu és o esposo e mestre de Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, que possui todas as opulências. Portanto, Tu és o mestre de todo o yoga místico. Simplesmente ofereço minhas reverências a Ti.**", "purport": "O devoto sabe como apreciar a Suprema Personalidade de Deus.\n\noṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ\n\npūrṇāt pūrṇam udacyate\n\npūrṇasya pūrṇam ādāya\n\npūrṇam evāvaśiṣyate\n\n[*Īśopaniṣad*, Invocação]\n\n*\"A Personalidade de Deus é perfeita e completa, e por ser completamente perfeita, todas as emanações dEle, como este mundo fenomênico, estão perfeitamente equipadas como totalidades completas. Tudo o que se produz da totalidade completa é também completo em si mesmo. Por ser Ele a totalidade completa, embora tantas unidades completas emanem dEle, Ele permanece como o equilíbrio completo.\" Por conseguinte, é preciso refugiar-se no Senhor Supremo. Tudo de que o devoto necessite será suprido pela completa Suprema Personalidade de Deus (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]). Assim sendo, o devoto puro não pedirá nada ao Senhor. Ele simplesmente oferece ao Senhor suas respeitosas reverências, e o Senhor está disposto a aceitar tudo o que o devoto possa conseguir para adorá-Lo, mesmo patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam*–uma folha, flor, fruto ou água. Não há necessidade de esforçar-se artificialmente. É melhor ser simples e direto e, com respeitosas reverências, oferecer ao Senhor tudo o que se puder conseguir. O Senhor é plenamente capaz de abençoar o devoto com todas as opulências.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/19/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/5/", "verse_text": "yathā tvaṁ kṛpayā bhūtyā\n\ntejasā mahimaujasā\n\njuṣṭa īśa guṇaiḥ sarvais\n\ntato 'si bhagavān prabhuḥ", "devanagari": "> यथा त्वं कृपया भूत्या तेजसा महिमौजसा\n> जुष्ट ईश गुणैः सर्वैस्ततोऽसि भगवान्प्रभुः ॥५॥", "synonyms": "*yathā*—como; *tvam*—Tu; *kṛpayā*—com misericórdia; *bhūtyā*—com opulências; *tejasā*—com valentia; *mahima-ojasā*—com glória e força; *juṣṭaḥ*—dotado; *īśa*—ó meu Senhor; *guṇaiḥ*—com qualidades transcendentais; *sarvaiḥ*—todas; *tataḥ*—portanto; *asi*—Tu és; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *prabhuḥ*—o mestre.", "translation": "**Ó meu Senhor, por estares dotado de misericórdia imotivada, de todas as opulências, de toda a valentia e de todas as glórias, força e qualidades transcendentais, Tu és a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos.**", "purport": "*Neste verso, as palavras tato 'si bhagavān prabhuḥ significam \"Portanto, Tu és a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos.\" A Suprema Personalidade de Deus está dotada de todas as seis opulências em plenitude e, ademais, é extremamente bondosa para com Seu devoto. Embora seja pleno em Si mesmo, deseja, contudo, que todas as entidades vivas se rendam a Ele para que possam ocupar-se em Seu serviço. Assim, Ele fica satisfeito. Embora seja pleno em Si mesmo, fica, no entanto, satisfeito quando Seu devoto Lhe oferece patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam–uma folha, flor, fruto ou água*–com devoção. Por vezes o Senhor, como filho de mãe Yaśodā, pede a Seu devoto algum alimento, como se estivesse muito faminto. Outras vezes, diz a Seu devoto em sonho que Seu templo e Seu jardim já estão muito velhos e que não pode desfrutá-los muito bem. Por isso, pede ao devoto que os repare. Outras vezes, está enterrado na terra e, como se não pudesse sair por Si mesmo, pede a Seu devoto que O resgate. Por vezes, pede ao devoto que pregue Suas glórias por todo o mundo, embora somente Ele seja perfeitamente competente para realizar essa tarefa. Embora a Suprema Personalidade de Deus seja dotada de todas as posses e autossuficiente, Ele depende de Seus devotos. Por isso, a relação do Senhor com Seus devotos é extremamente confidencial. Somente o devoto pode perceber como o Senhor, embora pleno em Si mesmo, depende de Seu devoto para algum trabalho particular. Isso é explicado no Bhagavad-gītā (11.33), onde o Senhor diz a Arjuna: nimitta-mātraṁ bhava savyasācin — \"Ó Arjuna, sê apenas um instrumento na luta.\" O Senhor Kṛṣṇa tinha a competência para vencer a Batalha de Kurukṣetra, mas, mesmo assim, induziu Seu devoto Arjuna a lutar e a tornar-se a causa da vitória. Śrī Caitanya Mahāprabhu era plenamente competente para difundir Seu nome e Sua missão por todo o mundo, mas ainda assim dependeu de Seu devoto para realizar essa obra. Considerando todos esses pontos, o aspecto mais importante da autossuficiência do Senhor Supremo é que Ele depende de Seus devotos. Isso se chama Sua misericórdia imotivada. O devoto que percebeu essa misericórdia imotivada da Suprema Personalidade de Deus por meio da percepção pode compreender o mestre e o servo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/19/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/6/", "verse_text": "*viṣṇu*-patni mahā-māye\n\n*mahāpuruṣa*-lakṣaṇe\n\n*prīyethā me mahā*-bhāge\n\n*loka*-mātar namo 'stu te", "devanagari": "> विष्णुपत्नि महामाये महापुरुषलक्षणे\n> प्रीयेथा मे महाभागे लोकमातर्नमोऽस्तु ते ॥६॥", "synonyms": "*viṣṇu-patni*—ó esposa do Senhor Viṣṇu; *mahā-māye*—ó energia do Senhor Viṣṇu; *mahā-puruṣa-lakṣaṇe*—possuidora das qualidades e opulências do Senhor Viṣṇu; *prīyethāḥ*—por favor, fica satisfeita; *me*—comigo; *mahā-bhāge*—ó deusa da fortuna; *loka-mātaḥ*—ó mãe do mundo; *namaḥ*—reverências; *astu*—que haja; *te*—a ti.", "translation": "**[Depois de oferecer profusas reverências ao Senhor Viṣṇu, o devoto deve oferecer respeitosas reverências a mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, e orar da seguinte forma.] Ó esposa do Senhor Viṣṇu, ó energia interna do Senhor Viṣṇu, és tão boa quanto o próprio Senhor Viṣṇu, pois possuis todas as Suas qualidades e opulências. Ó deusa da fortuna, por favor, sê bondosa comigo. Ó mãe de todo o mundo, ofereço-te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "*O Senhor possui múltiplas potências (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Visto que mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, é a preciosíssima potência do Senhor, ela é tratada aqui como mahā*-māye. A palavra māyā significa śakti. O Senhor Viṣṇu, o Supremo, não pode exibir Seu poder em toda parte sem Sua energia principal. Diz-se: śakti śaktimān abheda — o poder e o poderoso são idênticos. Por conseguinte, mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, é a companheira constante do Senhor Viṣṇu; eles permanecem juntos constantemente. Não se pode manter Lakṣmī em casa sem o Senhor Viṣṇu. Pensar que isso é possível é muito perigoso. Manter Lakṣmī, ou as riquezas do Senhor, sem o serviço do Senhor é sempre perigoso, pois então Lakṣmī se torna a energia ilusória. Com o Senhor Viṣṇu, contudo, Lakṣmī é a energia espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/19/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/7/", "verse_text": "*oṁ namo bhagavate mahā*-puruṣāya mahānubhāvāya mahāvibhūti-pataye saha mahā-vibhūtibhir balim upaharāmīti; *anenāhar*-ahar mantreṇa viṣṇor āvāhanārghya-pādyopasparśana-snāna-vāsa-upavīta-vibhūṣaṇa-gandha-puṣpa-dhūpa-dīpopahārādy-upacārān susamā-hitopāharet.", "devanagari": "> ओं नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतये सहमहाविभूतिभिर्बलिमुपहरामीति अनेनाहरहर्मन्त्रेणविष्णोरावाहनार्घ्यपाद्योपस्पर्शनस्नानवासौपवीतविभूषणगन्धपुष्पधूपदीपोपहाराद्युपचारान्सुसअमाहितोपाहरेत ॥७॥", "synonyms": "*oṁ*—ó meu Senhor; *namaḥ*—reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus, pleno em seis opulências; *mahā-puruṣāya*—o melhor dos desfrutadores; *mahā-anubhāvāya*—o mais poderoso; *mahā-vibhūti*—da deusa da fortuna; *pataye*—o esposo; *saha*—com; *mahā-vibhūtibhiḥ*—associados; *balim*—oferendas; *upaharāmi*—estou oferecendo; *iti*—assim; *anena*—por este; *ahaḥ-ahaḥ*—todos os dias; *mantreṇa*—mantra; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *āvāhana*—invocações; *arghya-pādya-upasparśana*—água para lavar as mãos, os pés e a boca; *snāna*—água para banho; *vāsa*—vestes; *upavīta*—um cordão sagrado; *vibhūṣaṇa*—ornamentos; *gandha*—perfumes; *puṣpa*—flores; *dhūpa*—incenso; *dīpa*—lamparinas; *upahāra*—presentes; *ādi*—e assim por diante; *upacārān*—oferendas; *su-samāhitā*—com grande atenção; *upāharet*—ela deve oferecer.", "translation": "**\"Meu Senhor Viṣṇu, pleno em seis opulências, Tu és o melhor de todos os desfrutadores e o mais poderoso. Ó esposo de mãe Lakṣmī, ofereço-Te minhas respeitosas reverências, a Ti que és acompanhado por muitos associados, tais como Viśvaksena. Ofereço toda a parafernália para adorar-Te.\" Deve-se cantar este mantra todos os dias com grande atenção enquanto se adora o Senhor Viṣṇu com toda a parafernália, tal como água para lavar Seus pés, mãos e boca e água para Seu banho. Deve-se oferecer-Lhe vários presentes para Sua adoração, tais como vestes, um cordão sagrado, ornamentos, perfumes, flores, incenso e lamparinas.**", "purport": "*Este mantra é muito importante. Todo aquele que se dedica à adoração da Deidade deve cantar este mantra, conforme citado acima, começando com oṁ namo bhagavate mahā*-puruṣāya.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/19/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/8/", "verse_text": "haviḥ-śeṣaṁ ca juhuyād xxx\n\nanale dvādaśāhutīḥ xxx\n\n*oṁ namo bhagavate mahā*-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāheti", "devanagari": "> हविःशेषं च जुहुयादनले द्वादशाहुतीः\n> ओं नमो भगवते महापुरुषाय महाविभूतिपतये स्वाहेति ॥८॥", "synonyms": "*haviḥ-śeṣam*—restos da oferenda; *ca*—e; *juhuyāt*—deve-se oferecer; *anale*—no fogo; *dvādaśa*—doze; *āhutīḥ*—oblações; *oṁ*—ó meu Senhor; *namaḥ*—reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *mahā-puruṣāya*—ao supremo desfrutador; *mahā-vibhūti*—da deusa da fortuna; *pataye*—ao esposo; *svāhā*—salve; *iti*—assim.", "translation": "***Śukadeva Gosvāmī continuou: Após adorar o Senhor com toda a parafernália mencionada acima, deve-se cantar o seguinte mantra enquanto se oferecem doze oblações de ghee no fogo sagrado: oṁ namo bhagavate mahā*-puruṣāya mahāvibhūti-pataye svāhā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/9/", "verse_text": "śriyaṁ viṣṇuṁ ca varadāv\n\nāśiṣāṁ prabhavāv ubhau\n\nbhaktyā sampūjayen nityaṁ\n\n*yadīcchet sarva*-sampadaḥ", "devanagari": "> श्रियं विष्णुं च वरदावाशिषां प्रभवावुभौ\n> भक्त्या सम्पूजयेन्नित्यं यदीच्छेत्सर्वसम्पदः ॥९॥", "synonyms": "*śriyam*—a deusa da fortuna; *viṣṇum*—o Senhor Viṣṇu; *ca*—e; *vara-dau*—os outorgadores de bênçãos; *āśiṣām*—de bênçãos; *prabhavau*—as fontes; *ubhau*—ambos; *bhaktyā*—com devoção; *sampūjayet*—deve adorar; *nityam*—diariamente; *yadi*—se; *icchet*—deseja; *sarva*—todas; *sampadaḥ*—opulências.", "translation": "***Se alguém deseja todas as opulências, seu dever é adorar diariamente o Senhor Viṣṇu com Sua esposa, Lakṣmī. Com grande devoção, deve-se adorá-Los segundo o processo acima*-mencionado. O Senhor Viṣṇu e a deusa da fortuna formam uma combinação imensamente poderosa. Eles são os outorgadores de todas as bênçãos e as fontes de toda a boa fortuna. Por conseguinte, o dever de todos é adorar Lakṣmī-Nārāyaṇa.**", "purport": "*Lakṣmī-Nārāyaṇa — o Senhor Viṣṇu e mãe Lakṣmī*– estão sempre situados no coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]). Contudo, como os não-devotos não percebem que o Senhor Viṣṇu permanece com Sua eterna consorte, Lakṣmī, dentro do coração de todas as entidades vivas, eles não são dotados da opulência do Senhor Viṣṇu. Pessoas inescrupulosas, por vezes, tratam um homem pobre de daridra-nārāyaṇa, ou \"Nārāyaṇa pobre\". Isso é altamente anticientífico. O Senhor Viṣṇu e Lakṣmī estão sempre situados no coração de todos, mas isso não significa que todos sejam Nārāyaṇa, especialmente os que vivem na pobreza. Trata-se de um termo abominabilíssimo a ser usado em relação a Nārāyaṇa. Nārāyaṇa nunca se torna pobre e, portanto, jamais pode ser chamado de daridra-nārāyaṇa. Nārāyaṇa certamente está situado no coração de todos, mas não é nem pobre nem rico. Apenas pessoas inescrupulosas, que desconhecem a opulência de Nārāyaṇa, tentam afligi-Lo com a pobreza.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/19/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/10/", "verse_text": "praṇamed daṇḍavad bhūmau\n\n*bhakti*-prahveṇa cetasā\n\n*daśa*-vāraṁ japen mantraṁ\n\ntataḥ stotram udīrayet", "devanagari": "> प्रणमेद्दण्डवद्भूमौ भक्तिप्रह्वेण चेतसा\n> दशवारं जपेन्मन्त्रं ततः स्तोत्रमुदीरयेत ॥१०॥", "synonyms": "*praṇamet*—deve oferecer reverências; *daṇḍa-vat*—como um bastão; *bhūmau*—no chão; *bhakti*—pela devoção; *prahveṇa*—humilde; *cetasā*—com a mente; *daśa-vāram*—dez vezes; *japet*—deve proferir; *mantram*—o mantra; *tataḥ*—então; *stotram*—oração; *udīrayet*—deve cantar.", "translation": "**Deve-se oferecer reverências ao Senhor com a mente humilhada pela devoção. Ao oferecer daṇḍavats, prostrando-se ao chão como uma vara, deve-se cantar o mantra acima dez vezes. Em seguida, deve-se cantar a seguinte oração.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/11/", "verse_text": "yuvāṁ tu viśvasya vibhū\n\njagataḥ kāraṇaṁ param\n\niyaṁ hi prakṛtiḥ sūkṣmā\n\nmāyā-śaktir duratyayā", "devanagari": "> युवां तु विश्वस्य विभू जगतः कारणं परम\n> इयं हि प्रकृतिः सूक्ष्मा मायाशक्तिर्दुरत्यया ॥११॥", "synonyms": "*yuvām*—ambos vós; *tu*—de fato; *viśvasya*—do universo; *vibhū*—os proprietários; *jagataḥ*—do universo; *kāraṇam*—a causa; *param*—suprema; *iyam*—esta; *hi*—certamente; *prakṛtiḥ*—energia; *sūkṣmā*—difícil de compreender; *māyā-śaktiḥ*—a energia interna; *duratyayā*—difícil de superar.", "translation": "**Meu Senhor Viṣṇu e mãe Lakṣmī, deusa da fortuna, vós sois os proprietários de toda a criação. Na verdade, vós sois a causa da criação. Mãe Lakṣmī é extremamente difícil de compreender porque é tão poderosa que a jurisdição de seu poder é difícil de superar. Mãe Lakṣmī é representada no mundo material como a energia externa, mas, na realidade, ela é sempre a energia interna do Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/12/", "verse_text": "tasyā adhīśvaraḥ sākṣāt\n\ntvam eva puruṣaḥ paraḥ\n\n*tvaṁ sarva*-yajña ijyeyaṁ\n\n*kriyeyaṁ phala*-bhug bhavān", "devanagari": "> तस्या अधीश्वरः साक्षात्त्वमेव पुरुषः परः\n> त्वं सर्वयज्ञअ इज्येयं क्रियेयं फलभुग्भवान ॥१२॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—dela; *adhīśvaraḥ*—o mestre; *sākṣāt*—diretamente; *tvam*—Tu; *eva*—certamente; *puruṣaḥ*—a pessoa; *paraḥ*—suprema; *tvam*—Tu; *sarva-yajñaḥ*—sacrifício personificado; *ijyā*—adoração; *iyam*—esta (Lakṣmī); *kriyā*—atividades; *iyam*—esta; *phala-bhuk*—o desfrutador dos frutos; *bhavān*—Tu.", "translation": "**Meu Senhor, Tu és o mestre da energia e, portanto, és a Pessoa Suprema. Tu és o sacrifício [yajña] personificado. Lakṣmī, a personificação das atividades espirituais, é a forma original de adoração oferecida a Ti, ao passo que Tu és o desfrutador de todos os sacrifícios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/13/", "verse_text": "*guṇa*-vyaktir iyaṁ devī\n\n*vyañjako guṇa*-bhug bhavān\n\ntvaṁ hi sarva-śarīry ātmā\n\nśrīḥ śarīrendriyāśayāḥ\n\n*nāma*-rūpe bhagavatī\n\npratyayas tvam apāśrayaḥ", "devanagari": "> गुणव्यक्तिरियं देवी व्यञ्जको गुणभुग्भवान\n> त्वं हि सर्वशरीर्यात्मा श्रीः शरीरेन्द्रियाशयाः\n> नामरूपे भगवती प्रत्ययस्त्वमपाश्रयः ॥१३॥", "synonyms": "*guṇa-vyaktiḥ*—o reservatório de qualidades; *iyam*—esta; *devī*—deusa; *vyañjakaḥ*—manifestador; *guṇa-bhuk*—o desfrutador das qualidades; *bhavān*—Tu; *tvam*—Tu; *hi*—de fato; *sarva-śarīrī ātmā*—a Superalma de todas as entidades vivas; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *śarīra*—o corpo; *indriya*—os sentidos; *āśayāḥ*—e a mente; *nāma*—nome; *rūpe*—e forma; *bhagavatī*—Lakṣmī; *pratyayaḥ*—a causa da manifestação; *tvam*—Tu; *apāśrayaḥ*—o suporte.", "translation": "**Mãe Lakṣmī, que aqui se encontra, é o reservatório de todas as qualidades espirituais, enquanto Tu manifestas e desfrutas todas essas qualidades. De fato, Tu és, na verdade, o desfrutador de tudo. Vives como a Superalma de todas as entidades vivas, e a deusa da fortuna é a forma de seus corpos, sentidos e mentes. Ela também possui um nome e uma forma sagrados, ao passo que Tu és o suporte de todos esses nomes e formas e a causa de sua manifestação.**", "purport": "Madhvācārya, o ācārya dos Tattvavādīs, descreveu este verso da seguinte maneira: \"Viṣṇu é descrito como yajña personificado, e mãe Lakṣmī é descrita como as atividades espirituais e a forma original de adoração. De fato, eles representam as atividades espirituais e a Superalma de todo yajña. O Senhor Viṣṇu é a Superalma até mesmo de Lakṣmīdevī, mas ninguém pode ser a Superalma do Senhor Viṣṇu, pois o próprio Senhor Viṣṇu é a Superalma espiritual de todos.\"\n\n*Segundo Madhvācārya, há dois tattvas, ou fatores. Um é independente, e o outro é dependente. O primeiro tattva é o Senhor Supremo, Viṣṇu, e o segundo é o jīva*-tattva. Lakṣmīdevī, por ser dependente do Senhor Viṣṇu, às vezes é contada entre as jīvas. Os Gauḍīya Vaiṣṇavas, contudo, descrevem Lakṣmīdevī de acordo com os dois versos seguintes do Prameya-ratnāvalī de Baladeva Vidyābhūṣaṇa. O primeiro verso é uma citação do Viṣṇu Purāṇa.\n\n*nityaiva sā jagan*-mātā\n\nviṣṇoḥ śrīr anapāyinī\n\n*yathā sarva*-gato viṣṇus\n\ntathaiveyaṁ dvijottama\n\nviṣṇoḥ syuḥ śaktayas tisras\n\ntāsu yā kīrtitā parā\n\n*saiva śrīs tad*-abhinneti\n\nprāha śiṣyān prabhur mahān\n\n*\"Ó melhor dos brāhmaṇas, Lakṣmījī é a companheira constante da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, e, por isso, é chamada anapāyinī. Ela é a mãe de toda a criação. Assim como o Senhor Viṣṇu é onipenetrante, Sua potência espiritual, mãe Lakṣmī, também é onipenetrante.\" O Senhor Viṣṇu tem três potências principais — interna, externa e marginal. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou parā*-śakti, a energia espiritual do Senhor, como sendo idêntica ao Senhor. Assim, ela também está incluída no independente viṣṇu-tattva.\"\n\n*No comentário Kānti*-mālā ao Prameya-ratnāvalī, há a seguinte afirmação: nanu kvacit nitya-mukta jīvatvaṁ lakṣmyāḥ svīkṛtaṁ, tatrāha-prāheti. nityaiveti padye sarva-vyāpti-kathanena kalākāṣṭhety ādi-padya-dvaye, śuddho 'pīty uktā ca mahāprabhunā svaśiṣyān prati lakṣmyā bhagavad-advaitam upadiṣṭam. kvacid yat tasyās tu dvaitam uktaṁ, tat tu tad-āviṣṭa-nitya-mukta jīvam ādāya saṅgatamas tu. \"Embora algumas sucessões discipulares vaiṣṇavas autorizadas contem a deusa da fortuna entre as entidades vivas eternamente liberadas (jīvas) em Vaikuṇṭha, Śrī Caitanya Mahāprabhu, de acordo com a afirmação no Viṣṇu Purāṇa, descreveu Lakṣmī como sendo idêntica ao viṣṇu-tattva. A conclusão correta é que as descrições de Lakṣmī como sendo diferente de Viṣṇu são feitas quando uma entidade viva eternamente liberada está imbuída da qualidade de Lakṣmī; elas não dizem respeito a mãe Lakṣmī, a eterna consorte do Senhor Viṣṇu.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/6/19/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/14/", "verse_text": "*yathā yuvāṁ tri*-lokasya\n\nvaradau parameṣṭhinau\n\ntathā ma uttamaśloka\n\nsantu satyā mahāśiṣaḥ", "devanagari": "> यथा युवां त्रिलोकस्य वरदौ परमेष्ठिनौ\n> तथा म उत्तमश्लोक सन्तु सत्या महाशिषः ॥१४॥", "synonyms": "*yathā*—visto que; *yuvām*—ambos vós; *tri-lokasya*—dos três mundos; *vara-dau*—outorgadores de bênçãos; *parame-ṣṭhinau*—os supremos governantes; *tathā*—portanto; *me*—minhas; *uttama-śloka*—ó Senhor, que és louvado com versos excelentes; *santu*—que se tornem; *satyāḥ*—realizadas; *mahā-āśiṣaḥ*—grandes ambições.", "translation": "**Vós sois os supremos governantes e benfeitores dos três mundos. Portanto, meu Senhor, Uttamaśloka, que minhas ambições se realizem por Vossa graça.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/15/", "verse_text": "ity abhiṣṭūya varadaṁ\n\nśrīnivāsaṁ śriyā saha\n\ntan niḥsāryopaharaṇaṁ\n\ndattvācamanam arcayet", "devanagari": "> इत्यभिष्टूय वरदं श्रीनिवासं श्रिया सह\n> तन्निःसार्योपहरणं दत्त्वाचमनमर्चयेत ॥१५॥", "synonyms": "*iti*—assim; *abhiṣṭūya*—oferecendo orações; *vara-dam*—que concede bênçãos; *śrī-nivāsam*—ao Senhor Viṣṇu, a morada da deusa da fortuna; *śriyā saha*—com Lakṣmī; *tat*—então; *niḥsārya*—removendo; *upaharaṇam*—a parafernália para adoração; *dattvā*—depois de oferecer; *ācamanam*—água para lavar as mãos e a boca; *arcayet*—deve adorar.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim, deve-se adorar o Senhor Viṣṇu, conhecido como Śrīnivāsa, juntamente com mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, oferecendo orações segundo o processo mencionado acima. Após retirar toda a parafernália de adoração, deve-se oferecer-Lhes água para lavar as mãos e a boca, e então deve-se adorá-Los novamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/16/", "verse_text": "tataḥ stuvīta stotreṇa\n\n*bhakti*-prahveṇa cetasā\n\nyajñocchiṣṭam avaghrāya\n\npunar abhyarcayed dharim", "devanagari": "> ततः स्तुवीत स्तोत्रेण भक्तिप्रह्वेण चेतसा\n> यज्ञओच्छिष्टमवघ्राय पुनरभ्यर्चयेद्धरिम ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—então; *stuvīta*—deve-se louvar; *stotreṇa*—com orações; *bhakti*—com devoção; *prahveṇa*—humilde; *cetasā*—com a mente; *yajña-ucchiṣṭam*—os restos do sacrifício; *avaghrāya*—cheirando; *punaḥ*—novamente; *abhyarcayet*—deve-se adorar; *harim*—o Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Em seguida, com devoção e humildade, deve-se oferecer orações ao Senhor e a mãe Lakṣmī. Então, deve-se cheirar os restos do alimento oferecido e, em seguida, adorar novamente o Senhor e Lakṣmījī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/17/", "verse_text": "patiṁ ca parayā bhaktyā\n\n*mahāpuruṣa*-cetasā\n\npriyais tais tair upanamet\n\nprema-śīlaḥ svayaṁ patiḥ\n\n*bibhṛyāt sarva*-karmāṇi\n\npatnyā uccāvacāni ca", "devanagari": "> पतिं च परया भक्त्या महापुरुषचेतसा\n> प्रियैस्तैस्तैरुपनमेत्प्रेमशीलः स्वयं पतिः\n> बिभृयात्सर्वकर्माणि पत्न्या उच्चावचानि च ॥१७॥", "synonyms": "*patim*—o esposo; *ca*—e; *parayā*—suprema; *bhaktyā*—com devoção; *mahā-puruṣa-cetasā*—aceitando como a Pessoa Suprema; *priyaiḥ*—queridas; *taiḥ taiḥ*—por essas (oferendas); *upanamet*—deve adorar; *prema-śīlaḥ*—sendo afetuoso; *svayam*—ele mesmo; *patiḥ*—o esposo; *bibhṛyāt*—deve executar; *sarva-karmāṇi*—todas as atividades; *patnyāḥ*—da esposa; *ucca-avacāni*—altas e baixas; *ca*—também.", "translation": "**Aceitando o esposo como o representante da Pessoa Suprema, a esposa deve adorá-lo com devoção pura, oferecendo-lhe prasāda. O esposo, muito satisfeito com sua esposa, deve ocupar-se nos assuntos de sua família.**", "purport": "A relação familiar entre esposo e esposa deve ser estabelecida espiritualmente segundo o processo mencionado acima.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/19/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/18/", "verse_text": "kṛtam ekatareṇāpi\n\n*dam*-patyor ubhayor api\n\npatnyāṁ kuryād anarhāyāṁ\n\npatir etat samāhitaḥ", "devanagari": "> कृतमेकतरेणापि दम्पत्योरुभयोरपि\n> पत्न्यां कुर्यादनर्हायां पतिरेतत्समाहितः ॥१८॥", "synonyms": "*kṛtam*—executado; *ekatareṇa*—por um; *api*—mesmo; *dam-patyoḥ*—da esposa e do esposo; *ubhayoḥ*—de ambos; *api*—ainda; *patnyām*—quando a esposa; *kuryāt*—ele deve executar; *anarhāyām*—é incapaz; *patiḥ*—o esposo; *etat*—isto; *samāhitaḥ*—com atenção.", "translation": "**Entre o esposo e a esposa, uma pessoa é suficiente para executar este serviço devocional. Devido à sua boa relação, ambos desfrutarão do resultado. Por conseguinte, se a esposa for incapaz de executar este processo, o esposo deve fazê-lo cuidadosamente, e a fiel esposa compartilhará do resultado.**", "purport": "A relação entre esposo e esposa fica firmemente estabelecida quando a esposa é fiel e o esposo é sincero. Então, mesmo que a esposa, sendo a mais fraca, seja incapaz de executar o serviço devocional com seu esposo, se ela for casta e sincera, compartilhará metade das atividades de seu esposo.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/19/19-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/19-20/", "verse_text": "viṣṇor vratam idaṁ bibhran\n\nna vihanyāt kathañcana\n\nviprān striyo vīravatīḥ\n\n*srag*-gandha-bali-maṇḍanaiḥ\n\n*arced ahar*-ahar bhaktyā\n\ndevaṁ niyamam āsthitā\n\nudvāsya devaṁ sve dhāmni\n\n*tan*-niveditam agrataḥ\n\n*adyād ātma*-viśuddhy-arthaṁ\n\n*sarva*-kāma-samṛddhaye", "devanagari": "", "synonyms": "*viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *vratam*—voto; *idam*—este; *bibhrat*—executando; *na*—não; *vihanyāt*—deve quebrar; *kathañcana*—por qualquer motivo; *viprān*—os brāhmaṇas; *striyaḥ*—mulheres; *vīra-vatīḥ*—que têm seu esposo e filhos; *srak*—com guirlandas; *gandha*—sândalo; *bali*—oferendas de alimento; *maṇḍanaiḥ*—e com ornamentos; *arcet*—deve-se adorar; *ahaḥ-ahaḥ*—diariamente; *bhaktyā*—com devoção; *devam*—o Senhor Viṣṇu; *niyamam*—os princípios regulativos; *āsthitā*—seguindo; *udvāsya*—colocando; *devam*—o Senhor; *sve*—em Sua própria; *dhāmni*—morada de descanso; *tat*—a Ele; *niveditam*—o que foi oferecido; *agrataḥ*—depois de dividir primeiro entre os outros; *adyāt*—deve-se comer; *ātma-viśuddhi-artham*—para a autopurificação; *sarva-kāma*—todos os desejos; *samṛddhaye*—para satisfazer.", "translation": "***Deve-se aceitar este viṣṇu*-vrata, que é um voto em serviço devocional, e não se deve desviar de sua execução para ocupar-se em qualquer outra coisa. Ao oferecer os restos do prasāda, guirlandas de flores, polpa de sândalo e ornamentos, deve-se diariamente adorar os brāhmaṇas e adorar as mulheres que vivem pacificamente com seus esposos e filhos. Todo dia, a esposa deve continuar a seguir os princípios regulativos para adorar o Senhor Viṣṇu com grande devoção. Em seguida, o Senhor Viṣṇu deve ser deitado em Seu leito, e então se deve tomar prasāda. Dessa forma, esposo e esposa serão purificados e terão todos os seus desejos satisfeitos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/21/", "verse_text": "*etena pūjā*-vidhinā\n\nmāsān dvādaśa hāyanam\n\nnītvāthoparamet sādhvī\n\nkārtike carame 'hani", "devanagari": "> एतेन पूजाविधिना मासान्द्वादश हायनम\n> नीत्वाथोपरमेत्साध्वी कार्तिके चरमेऽहनि ॥२१॥", "synonyms": "*etena*—com esta; *pūjā-vidhinā*—adoração regulada; *māsān dvādaśa*—doze meses; *hāyanam*—um ano; *nītvā*—depois de passar; *atha*—então; *uparamet*—deve jejuar; *sādhvī*—a casta esposa; *kārtike*—em Kārttika; *carame ahani*—no último dia.", "translation": "***A casta esposa deve executar tal serviço devocional continuamente por um ano. Depois de passado um ano, ela deve jejuar no dia da lua*-cheia do mês de Kārttika [outubro–novembro].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/22/", "verse_text": "*śvo*-bhūte 'pa upaspṛśya\n\nkṛṣṇam abhyarcya pūrvavat\n\npayaḥ-śṛtena juhuyāc\n\ncaruṇā saha sarpiṣā\n\n*pāka*-yajña-vidhānena\n\ndvādaśaivāhutīḥ patiḥ", "devanagari": "> श्वोभूतेऽप उपस्पृश्य कृष्णमभ्यर्च्य पूर्ववत\n> पयःशृतेन जुहुयाच्चरुणा सह सर्पिषा\n> पाकयज्ञअविधानेन द्वादशैवाहुतीः पतिः ॥२२॥", "synonyms": "*śvaḥ-bhūte*—na manhã seguinte; *apaḥ*—água; *upaspṛśya*—contatando; *kṛṣṇam*—o Senhor Kṛṣṇa; *abhyarcya*—adorando; *pūrva-vat*—como anteriormente; *payaḥ-śṛtena*—com leite fervido; *juhuyāt*—deve-se oferecer; *caruṇā*—com uma oferenda de arroz doce; *saha*—com; *sarpiṣā*—ghee; *pāka-yajña-vidhānena*—segundo os preceitos dos Gṛhya-sūtras; *dvādaśa*—doze; *eva*—de fato; *āhutīḥ*—oblações; *patiḥ*—o esposo.", "translation": "***Na manhã do dia seguinte, deve-se banhar e, após adorar o Senhor Kṛṣṇa como antes, deve-se cozinhar como se cozinha para os festivais, conforme se afirma nos Gṛhya*-sūtras. O arroz doce deve ser cozido com ghee e, com esse preparado, o esposo deve oferecer oblações ao fogo doze vezes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/23/", "verse_text": "āśiṣaḥ śirasādāya\n\ndvijaiḥ prītaiḥ samīritāḥ\n\npraṇamya śirasā bhaktyā\n\n*bhuñjīta tad*-anujñayā", "devanagari": "> आशिषः शिरसादाय द्विजैः प्रीतैः समीरिताः\n> प्रणम्य शिरसा भक्त्या भुञ्जीत तदनुज्ञअया ॥२३॥", "synonyms": "*āśiṣaḥ*—bênçãos; *śirasā*—com a cabeça; *ādāya*—aceitando; *dvijaiḥ*—pelos brāhmaṇas; *prītaiḥ*—que estão satisfeitos; *samīritāḥ*—faladas; *praṇamya*—depois de oferecer reverências; *śirasā*—com a cabeça; *bhaktyā*—com devoção; *bhuñjīta*—ele deve comer; *tat-anujñayā*—com sua permissão.", "translation": "**Em seguida, ele deve satisfazer os brāhmaṇas. Quando os satisfeitos brāhmaṇas concederem suas bênçãos, ele deve, devotadamente, oferecer-lhes respeitosas reverências com a cabeça e, com a permissão deles, tomar prasāda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/24/", "verse_text": "ācāryam agrataḥ kṛtvā\n\n*vāg*-yataḥ saha bandhubhiḥ\n\ndadyāt patnyai caroḥ śeṣaṁ\n\nsuprajāstvaṁ susaubhagam", "devanagari": "> आचार्यमग्रतः कृत्वा वाग्यतः सह बन्धुभिः\n> दद्यात्पत्न्यै चरोः शेषं सुप्रजास्त्वं सुसौभगम ॥२४॥", "synonyms": "*ācāryam*—o ācārya; *agrataḥ*—em primeiro lugar; *kṛtvā*—recebendo adequadamente; *vāk-yataḥ*—controlando a fala; *saha*—com; *bandhubhiḥ*—amigos e parentes; *dadyāt*—ele deve dar; *patnyai*—à esposa; *caroḥ*—da oblação de arroz doce; *śeṣam*—o resto; *su-prajāstvam*—o que assegura boa descendência; *su-saubhagam*—o que assegura boa fortuna.", "translation": "**Antes de tomar sua refeição, o esposo deve primeiramente acomodar o ācārya confortavelmente e, juntamente com seus parentes e amigos, deve controlar a fala e oferecer prasāda ao guru. Em seguida, a esposa deve comer os restos da oblação de arroz doce cozido com ghee. Comer os restos assegura um filho erudito e devotado e toda a boa fortuna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/6/19/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/25/", "verse_text": "etac caritvā vidhivad vrataṁ vibhor\n\nabhīpsitārthaṁ labhate pumān iha\n\nstrī caitad āsthāya labheta saubhagaṁ\n\n*śriyaṁ prajāṁ jīva*-patiṁ yaśo gṛham", "devanagari": "> एतच्चरित्वा विधिवद्व्रतं विभोरभीप्सितार्थं लभते पुमानिह\n> स्त्री चैतदास्थाय लभेत सौभगं श्रियं प्रजां जीवपतिं यशो गृहम ॥२५॥", "synonyms": "*etat*—este; *caritvā*—realizando; *vidhi-vat*—segundo os preceitos do śāstra; *vratam*—voto; *vibhoḥ*—do Senhor; *abhīpsita*—desejado; *artham*—objeto; *labhate*—obtém; *pumān*—um homem; *iha*—nesta vida; *strī*—uma mulher; *ca*—e; *etat*—este; *āsthāya*—realizando; *labheta*—pode obter; *saubhagam*—boa fortuna; *śriyam*—opulência; *prajām*—descendência; *jīva-patim*—um esposo com longa duração de vida; *yaśaḥ*—boa reputação; *gṛham*—lar.", "translation": "***Se este voto ou cerimônia ritualística for observado segundo a descrição do śāstra, mesmo nesta vida o homem poderá alcançar todas as bênçãos que deseja do Senhor. A esposa que realizar esta cerimônia ritualística certamente receberá boa fortuna, opulência, filhos, um esposo de vida longa*, boa reputação e um bom lar.**", "purport": "Em Bengala, ainda hoje, se uma mulher vive por longo tempo com seu esposo, ela é considerada muito afortunada. A mulher geralmente deseja um bom esposo, bons filhos, um bom lar, prosperidade, opulência e assim por diante. Como se recomenda neste verso, a mulher receberá todas essas desejáveis bênçãos, e o homem também poderá receber todas as bênçãos da Suprema Personalidade de Deus. Assim, ao realizar este tipo particular de vrata, um homem e uma mulher em consciência de Kṛṣṇa serão felizes neste mundo material e, por serem conscientes de Kṛṣṇa, serão promovidos ao mundo espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/6/19/26-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/6/19/26-28/", "verse_text": "*kanyā ca vindeta samagra*-lakṣaṇaṁ\n\n*patiṁ tv avīrā hata*-kilbiṣāṁ gatim\n\n*mṛta*-prajā jīva-sutā dhaneśvarī\n\nsudurbhagā subhagā rūpam agryam\n\nvinded virūpā virujā vimucyate\n\n*ya āmayāvīndriya*-kalya-deham\n\netat paṭhann abhyudaye ca karmaṇy\n\n*ananta*-tṛptiḥ pitṛ-devatānām\n\n*tuṣṭāḥ prayacchanti samasta*-kāmān\n\n*homāvasāne huta*-bhuk śrī-hariś ca\n\nrājan mahan marutāṁ janma puṇyaṁ\n\nditer vrataṁ cābhihitaṁ mahat te", "devanagari": "", "synonyms": "*kanyā*—uma moça solteira; *ca*—e; *vindeta*—pode conseguir; *samagralakṣaṇam*—possuidor de todas as boas qualidades; *patim*—um esposo; *tu*—e; *avīrā*—uma mulher sem esposo ou filho; *hata-kilbiṣām*—livre de culpa; *gatim*—o destino; *mṛta-prajā*—uma mulher cujos filhos morreram; *jīva-sutā*—uma mulher cujo filho tem longa duração de vida; *dhana-īśvarī*—possuidora de riqueza; *su-durbhagā*—infeliz; *su-bhagā*—afortunada; *rūpam*—beleza; *agryam*—excelente; *vindet*—pode obter; *virūpā*—uma mulher feia; *virujā*—da doença; *vimucyate*—fica livre; *yaḥ*—aquele que; *āmayā-vī*—um homem doente; *indriya-kalya-deham*—um corpo apto; *etat*—isto; *paṭhan*—recitando; *abhyudaye ca karmaṇi*—e em uma cerimônia de sacrifício na qual se oferecem oblações aos antepassados e semideuses; *ananta*—ilimitada; *tṛptiḥ*—satisfação; *pitṛ-devatānām*—dos antepassados e semideuses; *tuṣṭāḥ*—estando satisfeitos; *prayacchanti*—eles concedem; *samasta*—todos; *kāmān*—desejos; *homa-avasāne*—na conclusão da cerimônia; *huta-bhuk*—o desfrutador do sacrifício; *śrī-hariḥ*—o Senhor Viṣṇu; *ca*—também; *rājan*—ó rei; *mahat*—grande; *marutām*—dos Maruts; *janma*—nascimento; *puṇyam*—piedoso; *diteḥ*—de Diti; *vratam*—o voto; *ca*—também; *abhihitam*—explicado; *mahat*—grande; *te*—a ti.", "translation": "***Se uma moça solteira observa este vrata, ela poderá conseguir um esposo muito bom. Se uma mulher que é avīrā — que não tem esposo nem filho — executa esta cerimônia ritualística, ela poderá ser promovida ao mundo espiritual. Uma mulher cujos filhos morreram após o nascimento pode obter um filho com longa duração de vida e também tornar-se muito afortunada em possuir riqueza. Se uma mulher é infeliz, tornar-se-á afortunada e, se for feia, tornar-se-á bela. Ao observar este vrata, um homem doente pode obter alívio de sua doença e ter um corpo apto com o qual trabalhar. Se alguém recitar esta narração enquanto oferece oblações aos pitās e aos semideuses, especialmente durante a cerimônia śrāddha, os semideuses e os habitantes de Pitṛloka ficarão extremamente satisfeitos com ele e lhe concederão a satisfação de todos os desejos. Após realizar esta cerimônia ritualística, o Senhor Viṣṇu e Sua esposa, mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, ficam muito satisfeitos com ele. Ó rei Parīkṣit, agora descrevi por completo como Diti realizou esta cerimônia e teve bons filhos — os Maruts*— e uma vida feliz. Procurei explicar isso a ti tão minuciosamente quanto possível.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sexto Canto, Décimo Nono Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Executando a Cerimônia Ritualística Puṁsavana\"."}
{"ref": "sb/7/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/1/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nsamaḥ priyaḥ suhṛd brahman\n\nbhūtānāṁ bhagavān svayam\n\nindrasyārthe kathaṁ daityān\n\navadhīd viṣamo yathā", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> समः प्रियः सुहृद्ब्रह्मन्भूतानां भगवान्स्वयम\n> इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit disse; *samaḥ*—igual; *priyaḥ*—amado; *suhṛt*—amigo; *brahman*—ó brāhmaṇa (Śukadeva); *bhūtānām*—para com todas as entidades vivas; *bhagavān*—o Senhor Supremo, Viṣṇu; *svayam*—Ele mesmo; *indrasya*—de Indra; *arthe*—para o benefício; *katham*—como; *daityān*—os demônios; *avadhīt*—matou; *viṣamaḥ*—parcial; *yathā*—como se.", "translation": "**O rei Parīkṣit indagou: Meu caro brāhmaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, sendo o benquerente de todos, é igual e extremamente querido por todos. Como, então, tornou-Se parcial como um homem comum em favor de Indra e, assim, matou os inimigos de Indra? Como pode uma pessoa igual a todos ser parcial em relação a alguns e hostil a outros?**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (9.29), o Senhor diz: *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ:* \"Sou igual a todos. Ninguém Me é querido, nem ninguém é Meu inimigo.\" No canto anterior, contudo, observou-se que o Senhor tomou o partido de Indra, matando os demônios por causa dele (*hata-putrā ditiḥ śakra-pārṣṇi-grāheṇa viṣṇunā*). Por conseguinte, o Senhor foi claramente parcial a Indra, embora seja a Superalma no coração de todos. A alma é extremamente querida por todos, e, de modo semelhante, a Superalma também é querida por todos. Assim, não pode haver nenhuma ação defeituosa da parte da Superalma. O Senhor é sempre bondoso para com todas as entidades vivas, independentemente de forma e situação; contudo, tomou o partido de Indra como um amigo comum. Esse foi o tema da indagação de Parīkṣit Mahārāja. Como devoto do Senhor Kṛṣṇa, ele sabia muito bem que Kṛṣṇa não pode ser parcial a ninguém, mas, ao ver que Kṛṣṇa agiu como inimigo dos demônios, ficou um tanto duvidoso. Por isso, formulou esta pergunta a Śukadeva Gosvāmī para obter uma resposta clara.\n\nUm devoto não pode aceitar que o Senhor Viṣṇu tenha qualificações materiais. Mahārāja Parīkṣit sabia perfeitamente bem que o Senhor Viṣṇu, sendo transcendental, nada tem que ver com as qualidades materiais; mas, para confirmar sua convicção, desejava ouvir da autoridade Śukadeva Gosvāmī. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: *samasya kathaṁ vaiṣamyam:* visto que o Senhor está igualmente disposto para com todos, como pode Ele ser parcial? *Priyasya katham asureṣu prīty-abhāvaḥ.* O Senhor, sendo a Superalma, é extremamente querido por todos. Por que, então, o Senhor manifestaria comportamento hostil para com os *asuras*? Como isso é imparcial? *Suhṛdaś ca kathaṁ teṣv asauhārdam.* Visto que o Senhor diz que é *suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*, o benquerente de todas as entidades vivas, como poderia agir com parcialidade matando demônios? Estas questões surgiram no coração de Parīkṣit Mahārāja e, por isso, ele indagou de Śukadeva Gosvāmī.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/2/", "verse_text": "na hy asyārthaḥ sura-gaṇaiḥ\n\nsākṣān niḥśreyasātmanaḥ\n\nnaivāsurebhyo vidveṣo\n\nnodvegaś cāguṇasya hi", "devanagari": "> न ह्यस्यार्थः सुरगणैः साक्षान्निःश्रेयसात्मनः\n> नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥२॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—certamente; *asya*—Seu; *arthaḥ*—benefício, interesse; *sura-gaṇaiḥ*—com os semideuses; *sākṣāt*—pessoalmente; *niḥśreyasa*—da bem-aventurança suprema; *ātmanaḥ*—cuja natureza; *na*—não; *eva*—certamente; *asurebhyaḥ*—pelos demônios; *vidveṣaḥ*—inveja; *na*—não; *udvegaḥ*—temor; *ca*—e; *aguṇasya*—de quem não possui qualidades materiais; *hi*—certamente.", "translation": "**O próprio Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é o reservatório de todo o prazer. Portanto, que benefício obteria ao tomar o partido dos semideuses? Que interesse satisfaria dessa forma? Sendo o Senhor transcendental, por que temeria os *asuras* e como poderia ter inveja deles?**", "purport": "Devemos sempre lembrar a distinção entre espiritual e material. O que é material está infectado pelas qualidades materiais, mas estas qualidades não podem tocar aquilo que é espiritual, ou transcendental. Kṛṣṇa é absoluto, esteja Ele no mundo material ou no mundo espiritual. Quando vemos parcialidade em Kṛṣṇa, esta visão deve-se à Sua energia externa. Do contrário, como Seus inimigos alcançariam a salvação após serem mortos por Ele? Todos os que tratam com a Suprema Personalidade de Deus gradualmente adquirem as qualidades do Senhor. Quanto mais a pessoa avança em consciência espiritual, menos é afetada pela dualidade das qualidades materiais. O Senhor Supremo, por conseguinte, deve certamente estar livre destas qualidades. Sua inimizade e Sua amizade são aspectos externos apresentados pela energia material. Ele é sempre transcendental. É absoluto, quer mate, quer conceda Seu favor.\n\nA inveja e a amizade surgem em quem é imperfeito. Tememos nossos inimigos porque, no mundo material, sempre necessitamos de ajuda. O Senhor, contudo, não precisa da ajuda de ninguém, pois é *ātmārāma*. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.26):\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\ntad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"Se um devoto Me oferece com devoção uma pequena folha, uma flor, um fruto ou um pouco de água, eu o aceitarei.\" Por que o Senhor diz isso? Está Ele dependente da oferenda do devoto? Na verdade, não é dependente, mas gosta de ser dependente de Seu devoto. Esta é a Sua misericórdia. De modo semelhante, Ele não teme os *asuras*. Assim, não há possibilidade de parcialidade na Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/3/", "verse_text": "iti naḥ sumahā-bhāga\n\nnārāyaṇa-guṇān prati\n\nsaṁśayaḥ sumahāñ jātas\n\ntad bhavāṁś chettum arhati", "devanagari": "> इति नः सुमहाभाग नारायणगुणान्प्रति\n> संशयः सुमहान्जातस्तद्भवांश्छेत्तुमर्हति ॥३॥", "synonyms": "*iti*—assim; *naḥ*—nossa; *su-mahā-bhāga*—ó glorioso; *nārāyaṇa-guṇān*—as qualidades de Nārāyaṇa; *prati*—para com; *saṁśayaḥ*—dúvida; *su-mahān*—muito grande; *jātaḥ*—nascida; *tat*—essa; *bhavān*—Vossa Senhoria; *chettum arhati*—por favor, dissipa.", "translation": "**Ó *brāhmaṇa* erudito e grandemente afortunado, se Nārāyaṇa é parcial ou imparcial tornou-se assunto de grande dúvida. Por favor, dissipa minha dúvida com evidência positiva de que Nārāyaṇa é sempre neutro e igual a todos.**", "purport": "Visto que o Senhor Nārāyaṇa é absoluto, Suas qualidades transcendentais são descritas como uma só. Assim, Suas punições e Suas oferendas de favor têm ambas o mesmo valor. Em essência, Suas ações hostis não são manifestações de inimizade para com Seus supostos inimigos, mas, no campo material, pensa-se que Kṛṣṇa é favorável aos devotos e desfavorável aos não-devotos. Quando Kṛṣṇa finalmente instrui no *Bhagavad-gītā*, *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66], isso destina-se não somente a Arjuna, mas a toda entidade viva dentro deste universo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/4-5/", "verse_text": "śrī-ṛṣir uvāca\n\nsādhu pṛṣṭaṁ mahārāja\n\nhareś caritam adbhutam\n\nyad bhāgavata-māhātmyaṁ\n\nbhagavad-bhakti-vardhanam\n\ngīyate paramaṁ puṇyam\n\nṛṣibhir nāradādibhiḥ\n\nnatvā kṛṣṇāya munaye\n\nkathayiṣye hareḥ kathām", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—o sábio Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *sādhu*—excelente; *pṛṣṭam*—pergunta; *mahā-rāja*—ó grande rei; *hareḥ*—do Senhor Supremo, Hari; *caritam*—atividades; *adbhutam*—maravilhosas; *yat*—das quais; *bhāgavata*—do devoto do Senhor (Prahlāda); *māhātmyam*—as glórias; *bhagavat-bhakti*—a devoção ao Senhor; *vardhanam*—aumentando; *gīyate*—é cantada; *paramam*—suprema; *puṇyam*—piedosa; *ṛṣibhiḥ*—pelos sábios; *nārada-ādibhiḥ*—encabeçados por Śrī Nārada Muni; *natvā*—após oferecer reverências; *kṛṣṇāya*—a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa; *munaye*—o grande sábio; *kathayiṣye*—narrarei; *hareḥ*—de Hari; *kathām*—os tópicos.", "translation": "**O grande sábio Śukadeva Gosvāmī disse: Meu caro rei, apresentaste-me uma excelente pergunta. Os discursos referentes às atividades do Senhor, nos quais também se encontram as glórias de Seus devotos, são extremamente agradáveis aos devotos. Tais tópicos maravilhosos sempre contrabalançam as misérias do modo de vida materialista. Por isso, grandes sábios como Nārada sempre falam sobre o *Śrīmad-Bhāgavatam*, pois ele oferece à pessoa a facilidade de ouvir e cantar a respeito das maravilhosas atividades do Senhor. Permite-me oferecer minhas respeitosas reverências a Śrīla Vyāsadeva e, em seguida, começar a descrever tópicos referentes às atividades do Senhor Hari.**", "purport": "Neste verso, Śukadeva Gosvāmī oferece suas respeitosas reverências *kṛṣṇāya munaye*, o que significa a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa. Primeiro, deve-se oferecer respeitosas reverências ao próprio mestre espiritual. O mestre espiritual de Śukadeva Gosvāmī é seu pai, Vyāsadeva e, por isso, ele primeiro oferece suas respeitosas reverências a Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, e então começa a descrever tópicos do Senhor Hari.\n\nSempre que houver oportunidade de ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor, devemos aproveitá-la. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ:* [Cc. ādi 17.31] deve-se sempre ocupar em *kṛṣṇa-kathā*, cantando e falando sobre Kṛṣṇa, e ouvindo sobre Ele. Esta é a única ocupação de uma pessoa consciente de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/6/", "verse_text": "nirguṇo 'pi hy ajo 'vyakto\n\nbhagavān prakṛteḥ paraḥ\n\nsva-māyā-guṇam āviśya\n\nbādhya-bādhakatāṁ gataḥ", "devanagari": "> निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृतेः परः\n> स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गतः ॥६॥", "synonyms": "*nirguṇaḥ*—sem qualidades materiais; *api*—embora; *hi*—certamente; *ajaḥ*—não-nascido; *avyaktaḥ*—não-manifesto; *bhagavān*—o Senhor Supremo; *prakṛteḥ*—à natureza material; *paraḥ*—transcendental; *sva-māyā*—de Sua própria energia; *guṇam*—qualidades materiais; *āviśya*—entrando; *bādhya*—obrigação; *bādhakatām*—a condição de ser obrigado; *gataḥ*—aceita.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é sempre transcendental às qualidades materiais e, por isso, é chamado *nirguṇa*, ou seja, sem qualidades. Por ser não-nascido, não tem um corpo material que esteja sujeito a apego e ódio. Embora o Senhor esteja sempre acima da existência material, por meio de Sua potência espiritual, Ele apareceu e agiu como um ser humano comum, aceitando deveres e obrigações, aparentemente como uma alma condicionada.**", "purport": "O suposto apego, desapego e obrigações pertencem à natureza material, que é uma emanação da Suprema Personalidade de Deus; mas, sempre que o Senhor desce e age neste mundo material, fá-lo em Sua posição espiritual. Embora Suas atividades pareçam materialmente diferentes, espiritualmente são absolutas e não-diferentes. Por conseguinte, é uma imposição ao Senhor Supremo dizer que Ele tem inveja de alguém ou é amigo de alguém.\n\nNo *Bhagavad-gītā* (9.11), o Senhor diz claramente: *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam:* \"Os tolos zombam de Mim quando desço sob forma humana.\" Kṛṣṇa aparece nesta Terra ou dentro deste universo sem qualquer mudança em Seu corpo espiritual ou em Suas qualidades espirituais. De fato, Ele jamais é influenciado pelas qualidades materiais. Está sempre livre de tais qualidades, mas parece agir sob influência material. Esta compreensão é *āropita*, ou uma imposição. Por isso, Kṛṣṇa diz: *janma karma ca me divyam:* [Bg. 4.9] tudo o que Ele faz, sendo sempre transcendental, nada tem a ver com qualidades materiais. *Evaṁ yo vetti tattvataḥ:* somente os devotos podem compreender a verdade de como Ele age. O fato é que Kṛṣṇa jamais é parcial a quem quer que seja. Ele é sempre igual a todos, mas, devido à visão imperfeita, influenciada pelas qualidades materiais, a pessoa impõe qualidades materiais a Kṛṣṇa e, ao fazê-lo, torna-se um *mūḍha*, um tolo. Quando alguém consegue compreender corretamente a verdade, torna-se devoto e *nirguṇa*, livre de qualidades materiais. Simplesmente por compreender as atividades de Kṛṣṇa, a pessoa pode tornar-se transcendental e, tão logo se torne transcendental, está apta a ser transferida para o mundo transcendental. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna:* [Bg. 4.9] quem compreende em verdade as atividades do Senhor é transferido para o mundo espiritual depois de abandonar seu corpo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/7/", "verse_text": "sattvaṁ rajas tama iti\n\nprakṛter nātmano guṇāḥ\n\nna teṣāṁ yugapad rājan\n\nhrāsa ullāsa eva vā", "devanagari": "> सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणाः\n> न तेषां युगपद्राजन्ह्रास उल्लास एव वा ॥७॥", "synonyms": "*sattvam*—o modo da bondade; *rajaḥ*—o modo da paixão; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *iti*—assim; *prakṛteḥ*—da natureza material; *na*—não; *ātmanaḥ*—da alma espiritual; *guṇāḥ*—qualidades; *na*—não; *teṣām*—delas; *yugapat*—simultaneamente; *rājan*—ó rei; *hrāsaḥ*—diminuição; *ullāsaḥ*—proeminência; *eva*—certamente; *vā*—ou.", "translation": "**Meu caro rei Parīkṣit, as qualidades materiais – *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa* – todas pertencem ao mundo material e não chegam sequer a tocar a Suprema Personalidade de Deus. Estes três *guṇas* não podem agir aumentando ou diminuindo simultaneamente.**", "purport": "A posição original da Suprema Personalidade de Deus é de igualdade. Não há possibilidade de Ele ser influenciado por *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* ou *tamo-guṇa*, pois estas qualidades materiais não podem tocar o Senhor Supremo. Por isso, o Senhor é chamado o supremo *īśvara*. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ:* [Bs. 5.1] Ele é o controlador supremo. Ele controla as qualidades materiais (*daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā*). *Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate:* [Bg. 9.10] a natureza material (*prakṛti*) trabalha sob Sua ordem. Como, então, pode Ele estar sob as qualidades de *prakṛti*? Kṛṣṇa jamais é influenciado pelas qualidades materiais. Por conseguinte, não há possibilidade de parcialidade na Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/8/", "verse_text": "jaya-kāle tu sattvasya\n\ndevarṣīn rajaso 'surān\n\ntamaso yakṣa-rakṣāṁsi\n\ntat-kālānuguṇo 'bhajat", "devanagari": "> जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन्रजसोऽसुरान\n> तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत ॥८॥", "synonyms": "*jaya-kāle*—no momento de proeminência; *tu*—de fato; *sattvasya*—da bondade; *deva*—os semideuses; *ṛṣīn*—e os sábios; *rajasaḥ*—da paixão; *asurān*—os demônios; *tamasaḥ*—da ignorância; *yakṣa-rakṣāṁsi*—os Yakṣas e Rākṣasas; *tat-kāla-anuguṇaḥ*—de acordo com o tempo particular; *abhajat*—favoreceu.", "translation": "**Quando a qualidade da bondade é proeminente, os sábios e semideuses prosperam com a ajuda dessa qualidade, com a qual o Senhor Supremo os infunde e sobrecarrega. De modo semelhante, quando o modo da paixão é proeminente, prosperam os demônios e, quando a ignorância é proeminente, prosperam os Yakṣas e Rākṣasas. A Suprema Personalidade de Deus está presente no coração de todos, fomentando as reações de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus não é parcial a ninguém. A alma condicionada está sob a influência dos vários modos da natureza material e, por trás da natureza material, está a Suprema Personalidade de Deus; mas a vitória e a derrota da pessoa sob a influência de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa* são reações destes modos, e não da parcialidade do Senhor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī, no *Bhāgavata-sandarbha*, afirma claramente:\n\nsattvādayo na santīśe\n\nyatra ca prākṛtā guṇāḥ\n\nsa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ\n\npumān ādhyaḥ prasīdatu\n\nhlādinī sandhinī samvit\n\ntvayy ekā sarva-saṁsthitau\n\nhlāda-tāpa-karī miśrā\n\ntvayi no guṇa-varjite\n\nSegundo esta afirmação do *Bhāgavata-sandarbha*, o Senhor Supremo, sendo sempre transcendental às qualidades materiais, jamais é afetado pela influência destas qualidades. Esta mesma característica também está presente no ser vivo, mas, por estar condicionado pela natureza material, até mesmo a potência de prazer do Senhor manifesta-se na alma condicionada como algo penoso. No mundo material, o prazer desfrutado pela alma condicionada é seguido por muitas condições dolorosas. Por exemplo, vimos que, nas duas grandes guerras, conduzidas pelo *rajo-guṇa* e pelo *tamo-guṇa*, ambas as partes foram de fato arruinadas. O povo alemão declarou guerra contra os ingleses para arruiná-los, mas o resultado foi que ambas as partes foram arruinadas. Embora os Aliados aparentemente tenham vencido, pelo menos no papel, de fato nenhum dos dois lados venceu. Por isso, deve-se concluir que a Suprema Personalidade de Deus não é parcial a ninguém. Todos trabalham sob a influência dos vários modos da natureza material e, quando os vários modos são proeminentes, os semideuses ou os demônios parecem vitoriosos sob a influência destes modos.\n\nCada um desfruta dos frutos de suas atividades qualitativas. Isto também se confirma no *Bhagavad-gītā* (14.11–13):\n\nsarva-dvāreṣu dehe 'smin\n\nprakāśa upajāyate\n\njñānaṁ yadā tadā vidyād\n\nvivṛddhaṁ sattvam ity uta\n\nlobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ\n\nkarmaṇām aśamaḥ spṛhā\n\nrajasy etāni jāyante\n\nvivṛddhe bharatarṣabha\n\naprakāśo 'pravṛttiś ca\n\npramādo moha eva ca\n\ntamasy etāni jāyante\n\nvivṛddhe kuru-nandana\n\n\"As manifestações do modo da bondade podem ser experimentadas quando todos os portões do corpo estão iluminados pelo conhecimento.\n\n\"Ó chefe dos Bhāratas, quando há um aumento no modo da paixão, desenvolvem-se os sintomas de grande apego, desejo incontrolável, ânsia e intenso esforço.\n\n\"Ó filho de Kuru, quando há um aumento no modo da ignorância, manifestam-se a loucura, a ilusão, a inércia e a escuridão.\"\n\nA Suprema Personalidade de Deus, que está presente no coração de todos, simplesmente concede os resultados do aumento das várias qualidades, mas é imparcial. Ele supervisiona a vitória e a derrota, mas não toma parte nelas.\n\nOs vários modos da natureza material não atuam todos de uma só vez. As interações destes modos são exatamente como as mudanças sazonais. Às vezes há um incremento de *rajo-guṇa*, às vezes de *tamo-guṇa* e às vezes de *sattva-guṇa*. Geralmente os semideuses estão sobrecarregados de *sattva-guṇa* e, por isso, quando os demônios e os semideuses combatem, os semideuses saem vitoriosos devido à proeminência de suas qualidades de *sattva-guṇa*. Todavia, isto não é parcialidade do Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/9/", "verse_text": "jyotir-ādir ivābhāti\n\nsaṅghātān na vivicyate\n\nvidanty ātmānam ātma-sthaṁ\n\nmathitvā kavayo 'ntataḥ", "devanagari": "> ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते\n> विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्ततः ॥९॥", "synonyms": "*jyotiḥ*—fogo; *ādiḥ*—e outros elementos; *iva*—assim como; *ābhāti*—aparecem; *saṅghātāt*—dos corpos dos semideuses e outros; *na*—não; *vivicyate*—são distinguidos; *vidanti*—percebem; *ātmānam*—a Superalma; *ātma-stham*—situada no coração; *mathitvā*—por meio do discernimento; *kavayaḥ*—pensadores peritos; *antataḥ*—dentro.", "translation": "**A onipenetrante Personalidade de Deus existe dentro do coração de todo ser vivo, e um pensador perito pode perceber em que medida Ele se faz presente ali, em grau maior ou menor. Assim como se pode compreender o suprimento de fogo na lenha, a água numa vasilha ou o céu dentro de um pote, pode-se compreender se uma entidade viva é um demônio ou um semideus, compreendendo as realizações devocionais dessa entidade viva. Um homem ponderado pode compreender quanto uma pessoa é favorecida pelo Senhor Supremo, observando suas ações.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (10.41), o Senhor diz:\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\nmama tejo-'ṁśa-sambhavam\n\n\"Sabe que todas as criações belas, gloriosas e poderosas brotam de apenas uma centelha do Meu esplendor.\" Temos a experiência prática de ver que uma pessoa é capaz de fazer coisas muito maravilhosas, ao passo que outra não pode fazer essas mesmas coisas e sequer pode fazer coisas que requerem apenas um pouco de senso comum. Portanto, o quanto um devoto foi favorecido pela Suprema Personalidade de Deus pode ser testado pelas atividades que o devoto realizou. No *Bhagavad-gītā* (10.10), o Senhor também diz:\n\nteṣāṁ satata-yuktānāṁ\n\nbhajatāṁ prīti-pūrvakam\n\ndadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n[Bg. 10.10]\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e Me adoram com amor, dou-lhes a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" Isso é muito prático. Um professor instrui o aluno se o aluno é capaz de receber cada vez mais instruções. Caso contrário, apesar de ser instruído pelo professor, o aluno não pode dar passos firmes em sua compreensão. Isso nada tem a ver com parcialidade. Quando Kṛṣṇa diz *teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam/ dadāmi buddhi-yogaṁ tam* [Bg. 10.10], isso indica que Kṛṣṇa está pronto para dar *bhakti-yoga* a todos, mas a pessoa deve ser capaz de recebê-lo. Esse é o segredo. Assim, quando uma pessoa exibe maravilhosas atividades devocionais, um homem ponderado compreende que Kṛṣṇa tem sido mais favorável a este devoto.\n\nIsso não é difícil de compreender, mas as pessoas invejosas não aceitam que Kṛṣṇa concedeu Seu favor a um determinado devoto de acordo com sua posição avançada. Tais pessoas tolas tornam-se invejosas e tentam minimizar as atividades de um devoto avançado. Isso não é vaiṣṇavismo. Um vaiṣṇava deve apreciar o serviço prestado ao Senhor por outros vaiṣṇavas. Por isso, um vaiṣṇava é descrito no *Śrīmad-Bhāgavatam* como *nirmatsara*. Os vaiṣṇavas jamais têm inveja de outros vaiṣṇavas ou de qualquer outra pessoa e, por isso, são chamados *nirmatsarāṇāṁ satām*.\n\nComo nos informa o *Bhagavad-gītā*, pode-se compreender o quanto a pessoa está saturada de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* ou *tamo-guṇa*. Nos exemplos aqui dados, o fogo representa o modo da bondade. Pode-se compreender a constituição de um recipiente de lenha, gasolina ou outras substâncias inflamáveis pela quantidade do fogo. De modo semelhante, a água representa *rajo-guṇa*, o modo da paixão. Um pequeno odre e o vasto Oceano Atlântico contêm ambos água e, ao ver a quantidade de água num recipiente, pode-se compreender o tamanho do recipiente. O céu representa o modo da ignorância. O céu está presente num pequeno pote de barro e também no espaço sideral. Assim, mediante um juízo adequado, pode-se ver quem é um *devatā*, ou semideus, e quem é um *asura*, Yakṣa ou Rākṣasa, de acordo com as quantidades de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*. Não se pode julgar se uma pessoa é um *devatā*, um *asura* ou um Rākṣasa apenas vendo-a, mas um homem são pode compreender isso pelas atividades que tal pessoa realiza. Uma descrição geral é dada no *Padma Purāṇa: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ.* Um devoto do Senhor Viṣṇu é um semideus, ao passo que um *asura* ou Yakṣa é justamente o oposto. Um *asura* não é devoto do Senhor Viṣṇu; em vez disso, para sua gratificação dos sentidos, é devoto dos semideuses, *bhūtas*, *pretas* e assim por diante. Portanto, pode-se julgar quem é um *devatā*, quem é um Rākṣasa e quem é um *asura* pelo modo como conduzem suas atividades.\n\nA palavra *ātmānam*, neste verso, significa *paramātmānam*. O Paramātmā, ou Superalma, está situado no âmago do coração de todos (*antataḥ*). Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (18.61). *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati.* O *īśvara*, a Suprema Personalidade de Deus, estando situado no coração de todos, dá orientações a cada um, conforme suas capacidades em receber as instruções. As instruções do *Bhagavad-gītā* estão abertas a todos, mas algumas pessoas as compreendem adequadamente, ao passo que outras as compreendem tão inadequadamente que nem sequer podem acreditar na existência de Kṛṣṇa, embora leiam o livro de Kṛṣṇa. Embora o *Gītā* diga *śrī-bhagavān uvāca*, indicando que Kṛṣṇa falou, elas não podem compreender Kṛṣṇa. Isso se deve ao seu infortúnio ou à sua incapacidade, que é causada pelo *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*, os modos da paixão e da ignorância. É por causa destes modos que elas não conseguem sequer compreender Kṛṣṇa, ao passo que um devoto avançado como Arjuna O compreende e O glorifica, dizendo: *paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān:* [Bg. 10.12] \"Tu és o Brahman Supremo, a morada suprema e o purificador.\" Kṛṣṇa está aberto a todos, mas a pessoa precisa da capacidade de compreendê-Lo.\n\nPelos aspectos externos, não se pode compreender quem é favorecido por Kṛṣṇa e quem não é. Conforme a atitude da pessoa, Kṛṣṇa Se torna seu conselheiro direto, ou Kṛṣṇa permanece desconhecido. Isso não é parcialidade de Kṛṣṇa; é Sua resposta à capacidade da pessoa de compreendê-Lo. Conforme a receptividade da pessoa – seja ela um *devatā*, *asura*, Yakṣa ou Rākṣasa – a qualidade de Kṛṣṇa é exibida proporcionalmente. Esta exibição proporcional do poder de Kṛṣṇa é mal-interpretada pelos homens menos inteligentes como parcialidade de Kṛṣṇa, mas, na verdade, não se trata disso. Kṛṣṇa é igual a todos e, conforme a capacidade da pessoa de receber o favor de Kṛṣṇa, ela avança em consciência de Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dá um exemplo prático neste sentido. No céu, há muitos luminares. À noite, mesmo na escuridão, a Lua é extremamente brilhante e pode ser percebida diretamente. O Sol também é extremamente brilhante. Quando cobertos por nuvens, contudo, esses luminares não são distintamente visíveis. De modo semelhante, quanto mais a pessoa avança em *sattva-guṇa*, mais seu brilho é exibido pelo serviço devocional, mas, quanto mais a pessoa é coberta por *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*, menos visível seu brilho, pois ela está coberta por estas qualidades. A visibilidade das qualidades da pessoa não depende da parcialidade da Suprema Personalidade de Deus; deve-se a várias coberturas em diferentes proporções. Assim, a pessoa pode compreender quanto avançou em termos de *sattva-guṇa* e quanto está coberta por *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/10/", "verse_text": "yadā sisṛkṣuḥ pura ātmanaḥ paro\n\nrajaḥ sṛjaty eṣa pṛthak sva-māyayā\n\nsattvaṁ vicitrāsu riraṁsur īśvaraḥ\n\nśayiṣyamāṇas tama īrayaty asau", "devanagari": "> यदा सिसृक्षुः पुर आत्मनः परो रजः सृजत्येष पृथक्स्वमायया\n> सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वरः शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥१०॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *sisṛkṣuḥ*—desejando criar; *puraḥ*—corpos materiais; *ātmanaḥ*—para as entidades vivas; *paraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *rajaḥ*—o modo da paixão; *sṛjati*—manifesta; *eṣaḥ*—Ele; *pṛthak*—separadamente, predominantemente; *sva-māyayā*—por Sua própria energia criativa; *sattvam*—o modo da bondade; *vicitrāsu*—em vários tipos de corpos; *riraṁsuḥ*—desejando agir; *īśvaraḥ*—a Personalidade de Deus; *śayiṣyamāṇaḥ*—estando prestes a concluir; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *īrayati*—faz surgir; *asau*—aquele Supremo.", "translation": "**Quando a Suprema Personalidade de Deus cria diferentes tipos de corpos, oferecendo um corpo particular a cada entidade viva de acordo com seu caráter e ações fruitivas, o Senhor reanima todas as qualidades da natureza material – *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*. Então, como a Superalma, Ele entra em cada corpo e influencia as qualidades de criação, manutenção e aniquilação, utilizando o *sattva-guṇa* para a manutenção, o *rajo-guṇa* para a criação e o *tamo-guṇa* para a aniquilação.**", "purport": "Embora a natureza material seja conduzida pelas três qualidades – *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa* – a natureza não é independente. Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (9.10):\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sa-carācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"Esta natureza material está trabalhando sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis. Por seu governo, esta manifestação é criada e aniquilada repetidamente.\" As diferentes mudanças no mundo material ocorrem como ações e reações dos três *guṇas*, mas acima dos três *guṇas* está o seu diretor, a Suprema Personalidade de Deus. Nos vários tipos de corpos dados às entidades vivas pela natureza material (*yantrārūḍhāni māyayā*), ou *sattva-guṇa*, ou *rajo-guṇa* ou *tamo-guṇa* é proeminente. O corpo é produzido pela natureza material conforme a direção da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, diz-se aqui: *yadā sisṛkṣuḥ pura ātmanaḥ paraḥ*, indicando que o corpo é certamente criado pelo Senhor. *Karmaṇā daiva-netreṇa:* de acordo com o *karma* da entidade viva, prepara-se um corpo sob a supervisão do Senhor Supremo. Quer o corpo seja de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* ou *tamo-guṇa*, tudo é feito pela direção do Senhor Supremo através da agência da energia externa (*pṛthak sva-māyayā*). Dessa maneira, em diferentes tipos de corpos, o Senhor (*īśvara*) dá orientações como Paramātmā e, novamente, para destruir o corpo, Ele emprega o *tamo-guṇa*. Esta é a maneira pela qual as entidades vivas recebem diferentes tipos de corpos.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/11/", "verse_text": "kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayaṁ\n\npradhāna-pumbhyāṁ nara-deva satya-kṛt", "devanagari": "> कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत\n> य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यतः\n> तत्प्रत्यनीकानसुरान्सुरप्रियो रजस्तमस्कान्प्रमिणोत्युरुश्रवाः ॥११॥", "synonyms": "*kālam*—o tempo; *carantam*—movente; *sṛjati*—cria; *īśaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *āśrayam*—abrigo; *pradhāna*—para a energia material; *pumbhyām*—e a entidade viva; *nara-deva*—ó governante dos homens; *satya*—verdadeiro; *kṛt*—criador.", "translation": "**Ó grande rei, a Suprema Personalidade de Deus, o controlador das energias material e espiritual, que é certamente o criador de todo o cosmos, cria o fator tempo para permitir que a energia material e a entidade viva atuem dentro dos limites do tempo. Assim, a Suprema Personalidade jamais está sob o fator tempo nem sob a energia material.**", "purport": "Não se deve pensar que o Senhor depende do fator tempo. Na verdade, Ele cria a situação pela qual a natureza material atua e pela qual a alma condicionada é colocada sob a natureza material. Tanto a alma condicionada como a natureza material agem dentro do fator tempo, mas o Senhor não está sujeito às ações e reações do tempo, pois o tempo foi criado por Ele. Para ser mais claro, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que a criação, a manutenção e a aniquilação estão todas sob a vontade suprema do Senhor.\n\nNo *Bhagavad-gītā* (4.7), o Senhor diz:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bhārata, e uma ascensão predominante da irreligião – nesse momento, Eu próprio desço.\" Visto que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o controlador de tudo, quando Ele aparece, não está dentro das limitações do tempo material (*janma karma ca me divyam* [Bg. 4.9]). Neste verso, as palavras *kālaṁ carantaṁ sṛjatīśa āśrayam* indicam que, embora o Senhor atue dentro do tempo, quer seja *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* ou *tamo-guṇa* o proeminente, não se deve pensar que o Senhor esteja sob o controle do tempo. O tempo está sob Seu controle, pois Ele cria o tempo para agir de certa maneira; Ele não trabalha sob o controle do tempo. A criação do mundo material é um dos passatempos do Senhor. Tudo está completamente sob o Seu controle. Visto que a criação ocorre quando o *rajo-guṇa* é proeminente, o Senhor cria o tempo necessário para conceder facilidades ao *rajo-guṇa*. De modo semelhante, Ele também cria os tempos necessários para a manutenção e a aniquilação. Assim, este verso estabelece que o Senhor não está sob as limitações do tempo.\n\nComo se afirma na *Brahma-saṁhitā*, *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ:* Kṛṣṇa é o controlador supremo. *Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ:* [Bs. 5.1] Ele possui um corpo espiritual e bem-aventurado. *Anādiḥ:* Ele não está subordinado a nada. Como o Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (7.7), *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya:* \"Ó conquistador de riquezas [Arjuna], não há verdade superior a Mim.\" Nada pode estar acima de Kṛṣṇa, pois Ele é o controlador e o criador de tudo.\n\nOs filósofos māyāvādīs dizem que este mundo material é *mithyā*, falso, e que, portanto, não se deve preocupar-se com esta criação *mithyā* (*brahma satyaṁ jagan mithyā*). Mas isso não é correto. Aqui se diz, *satya-kṛt:* tudo o que é criado pela Suprema Personalidade de Deus, *satyaṁ param*, não pode ser chamado de *mithyā*. A causa da criação é *satya*, verdadeira, então como pode o efeito da causa ser *mithyā*? A própria palavra *satya-kṛt* é usada para estabelecer que tudo o que é criado pelo Senhor é factual, jamais falso. A criação pode ser temporária, mas não é falsa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/12/", "verse_text": "ya eṣa rājann api kāla īśitā\n\nsattvaṁ surānīkam ivaidhayaty ataḥ\n\ntat-pratyanīkān asurān sura-priyo\n\nrajas-tamaskān pramiṇoty uruśravāḥ", "devanagari": "> अत्रैवोदाहृतः पूर्वमितिहासः सुरर्षिणा\n> प्रीत्या महाक्रतौ राजन्पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥१२॥", "synonyms": "*yaḥ*—o qual; *eṣaḥ*—este; *rājan*—ó rei; *api*—mesmo; *kālaḥ*—tempo; *īśitā*—o Senhor Supremo; *sattvam*—o modo da bondade; *sura-anīkam*—as legiões de semideuses; *iva*—certamente; *edhayati*—faz aumentar; *ataḥ*—por isso; *tat-pratyanīkān*—hostis a eles; *asurān*—os demônios; *sura-priyaḥ*—sendo o amigo dos semideuses; *rajaḥ-tamaskān*—cobertos pela paixão e pela ignorância; *pramiṇoti*—destrói; *uru-śravāḥ*—cujas glórias são amplamente difundidas.", "translation": "**Ó rei, este fator tempo realça o *sattva-guṇa*. Assim, embora o Senhor Supremo seja o controlador, Ele favorece os semideuses, que estão em sua maioria situados em *sattva-guṇa*. Em seguida, os demônios, que são influenciados pelo *tamo-guṇa*, são aniquilados. O Senhor Supremo induz o fator tempo a agir de diferentes maneiras, mas Ele jamais é parcial. Pelo contrário, Suas atividades são gloriosas, e por isso é chamado Uruśravā.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.29): *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ:* \"Não invejo a ninguém, nem sou parcial a ninguém. Sou igual a todos.\" A Suprema Personalidade de Deus não pode ser parcial; Ele é sempre igual a todos. Por isso, quando os semideuses são favorecidos e os demônios mortos, isso não é parcialidade Sua, mas a influência do fator tempo. Um bom exemplo a este respeito é o de um eletricista que conecta tanto um aquecedor como um refrigerador à mesma energia elétrica. A causa do aquecimento e do resfriamento é a manipulação da energia elétrica pelo eletricista conforme seu desejo, mas, na verdade, o eletricista nada tem a ver com causar calor ou frio, nem com o prazer ou o sofrimento que disso resultam.\n\nTem havido muitos incidentes históricos em que o Senhor matou um demônio, mas o demônio alcançou uma posição mais elevada pela misericórdia do Senhor. Pūtanā é um exemplo. O objetivo de Pūtanā era matar Kṛṣṇa. *Aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭam.* Ela aproximou-se da casa de Nanda Mahārāja com o propósito de matar Kṛṣṇa, untando veneno em seu seio; contudo, quando foi morta, alcançou a posição mais elevada, obtendo o status de mãe de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é tão bondoso e imparcial que, por ter sugado o seio de Pūtanā, imediatamente aceitou-a como Sua mãe. Esta atividade superficial de matar Pūtanā não diminuiu a imparcialidade do Senhor. Ele é *suhṛdaṁ sama-bhūtānām*, o amigo de todos. Por isso, a parcialidade não pode aplicar-se ao caráter da Suprema Personalidade de Deus, que sempre mantém Sua posição como o controlador supremo. O Senhor matou Pūtanā como inimiga, mas, por ser o controlador supremo, ela alcançou uma posição exaltada como Sua mãe. Por isso, Śrīla Madhva Muni observa: *kāle kāla-viṣaye 'pīśitā. dehādi-kāraṇatvāt surānīkam iva sthitaṁ sattvam.* Normalmente, um assassino é enforcado e, na *Manu-saṁhitā*, diz-se que um rei concede misericórdia a um assassino matando-o, salvando-o, assim, de vários tipos de sofrimento. Devido a suas atividades pecaminosas, tal assassino é morto pela misericórdia do rei. Kṛṣṇa, o juiz supremo, trata os assuntos de maneira semelhante, pois é o controlador supremo. A conclusão, portanto, é que o Senhor é sempre imparcial e sempre muito bondoso para com todas as entidades vivas.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/13/", "verse_text": "atraivodāhṛtaḥ pūrvam\n\nitihāsaḥ surarṣiṇā\n\nprītyā mahā-kratau rājan\n\npṛcchate 'jāta-śatrave", "devanagari": "> दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ\n> वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुजः ॥१३॥", "synonyms": "*atra*—a este respeito; *eva*—certamente; *udāhṛtaḥ*—foi recitada; *pūrvam*—anteriormente; *itihāsaḥ*—uma antiga história; *sura-ṛṣiṇā*—pelo grande sábio Nārada; *prītyā*—com alegria; *mahā-kratau*—no grande sacrifício Rājasūya; *rājan*—ó rei; *pṛcchate*—ao indagador; *ajāta-śatrave*—Mahārāja Yudhiṣṭhira, que não tinha inimigos.", "translation": "**Outrora, ó rei, quando Mahārāja Yudhiṣṭhira realizava o sacrifício Rājasūya, o grande sábio Nārada, respondendo à sua indagação, recitou fatos históricos que demonstravam como a Suprema Personalidade de Deus é sempre imparcial, mesmo ao matar demônios. A esse respeito, ele deu um vívido exemplo.**", "purport": "Isto se refere a como o Senhor exibiu Sua imparcialidade mesmo ao matar Śiśupāla na arena do Rājasūya-yajña realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/14-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/14-15/", "verse_text": "dṛṣṭvā mahādbhutaṁ rājā\n\nrājasūye mahā-kratau\n\nvāsudeve bhagavati\n\nsāyujyaṁ cedibhū-bhujaḥ\n\ntatrāsīnaṁ sura-ṛṣiṁ\n\nrājā pāṇḍu-sutaḥ kratau\n\npapraccha vismita-manā\n\nmunīnāṁ śṛṇvatām idam", "devanagari": "", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—após ver; *mahā-adbhutam*—grandemente maravilhoso; *rājā*—o rei; *rājasūye*—chamado Rājasūya; *mahā-kratau*—no grande sacrifício; *vāsudeve*—em Vāsudeva; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *sāyujyam*—fundindo-se; *cedibhū-bhujaḥ*—de Śiśupāla, o rei de Cedi; *tatra*—ali; *āsīnam*—sentado; *sura-ṛṣim*—Nārada Muni; *rājā*—o rei; *pāṇḍu-sutaḥ*—Yudhiṣṭhira, o filho de Pāṇḍu; *kratau*—no sacrifício; *papraccha*—perguntou; *vismita-manāḥ*—estando tomado de maravilhamento; *munīnām*—na presença dos sábios; *śṛṇvatām*—ouvindo; *idam*—isto.", "translation": "**Ó rei, no sacrifício Rājasūya, Mahārāja Yudhiṣṭhira, o filho de Mahārāja Pāṇḍu, viu pessoalmente Śiśupāla fundir-se no corpo do Senhor Supremo, Kṛṣṇa. Por isso, tomado de maravilhamento, indagou sobre a razão deste fato ao grande sábio Nārada, que estava sentado ali. Enquanto indagava, todos os sábios presentes também o ouviram fazer sua pergunta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/16/", "verse_text": "śrī-yudhiṣṭhira uvāca\n\naho aty-adbhutaṁ hy etad\n\ndurlabhaikāntinām api\n\nvāsudeve pare tattve\n\nprāptiś caidyasya vidviṣaḥ", "devanagari": "> एतद्वेदितुमिच्छामः सर्व एव वयं मुने\n> भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातितः ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira disse; *aho*—oh; *ati-adbhutam*—muito maravilhoso; *hi*—certamente; *etat*—isto; *durlabha*—difícil de alcançar; *ekāntinām*—para os transcendentalistas; *api*—mesmo; *vāsudeve*—em Vāsudeva; *pare*—a suprema; *tattve*—Verdade Absoluta; *prāptiḥ*—o alcance; *caidyasya*—de Śiśupāla; *vidviṣaḥ*—invejoso.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira indagou: É muito maravilhoso que o demônio Śiśupāla tenha se fundido no corpo da Suprema Personalidade de Deus, embora fosse extremamente invejoso. Esta *sāyujya-mukti* é impossível de alcançar mesmo para grandes transcendentalistas. Como, então, o inimigo do Senhor a alcançou?**", "purport": "Há duas classes de transcendentalistas – os *jñānīs* e os *bhaktas*. Os *bhaktas* não aspiram fundir-se na existência do Senhor, mas os *jñānīs* sim. Śiśupāla, contudo, não era nem *jñānī* nem *bhakta*; todavia, simplesmente por inveja do Senhor, alcançou uma posição exaltada ao fundir-se no corpo do Senhor. Isso era, sem dúvida, surpreendente, e por isso Mahārāja Yudhiṣṭhira indagou sobre a causa da misteriosa misericórdia do Senhor para com Śiśupāla.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/17/", "verse_text": "etad veditum icchāmaḥ\n\nsarva eva vayaṁ mune\n\nbhagavan-nindayā veno\n\ndvijais tamasi pātitaḥ", "devanagari": "> दमघोषसुतः पाप आरभ्य कलभाषणात\n> सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मतिः ॥१७॥", "synonyms": "*etat*—isto; *veditum*—saber; *icchāmaḥ*—desejamos; *sarve*—todos; *eva*—certamente; *vayam*—nós; *mune*—ó grande sábio; *bhagavat-nindayā*—por blasfemar contra o Senhor; *venaḥ*—Vena, o pai de Pṛthu Mahārāja; *dvijaiḥ*—pelos *brāhmaṇas*; *tamasi*—ao inferno; *pātitaḥ*—foi lançado.", "translation": "**Ó grande sábio, todos nós estamos ansiosos por saber a causa desta misericórdia do Senhor. Ouvi dizer que, outrora, um rei chamado Vena blasfemou contra a Suprema Personalidade de Deus e que todos os *brāhmaṇas*, em consequência, obrigaram-no a ir ao inferno. Śiśupāla também deveria ter sido enviado ao inferno. Como, então, fundiu-se na existência do Senhor?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/18/", "verse_text": "damaghoṣa-sutaḥ pāpa\n\nārabhya kala-bhāṣaṇāt\n\nsampraty amarṣī govinde\n\ndantavakraś ca durmatiḥ", "devanagari": "> शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम\n> श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तमः ॥१८॥", "synonyms": "*damaghoṣa-sutaḥ*—Śiśupāla, o filho de Damaghoṣa; *pāpaḥ*—pecaminoso; *ārabhya*—começando; *kala-bhāṣaṇāt*—desde a fala pouco clara de uma criança; *samprati*—até agora; *amarṣī*—invejoso; *govinde*—para com Śrī Kṛṣṇa; *dantavakraḥ*—Dantavakra; *ca*—também; *durmatiḥ*—de mente perversa.", "translation": "**Desde o início de sua infância, quando sequer podia falar adequadamente, Śiśupāla, o mais pecaminoso filho de Damaghoṣa, começou a blasfemar contra o Senhor e continuou a ter inveja de Śrī Kṛṣṇa até a morte. De modo semelhante, seu irmão Dantavakra prosseguiu nos mesmos hábitos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/19/", "verse_text": "śapator asakṛd viṣṇuṁ\n\nyad brahma param avyayam\n\nśvitro na jāto jihvāyāṁ\n\nnāndhaṁ viviśatus tamaḥ", "devanagari": "> कथं तस्मिन्भगवति दुरवग्राह्यधामनि\n> पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥१९॥", "synonyms": "*śapatoḥ*—de ambos, Śiśupāla e Dantavakra, que blasfemavam; *asakṛt*—repetidamente; *viṣṇum*—o Senhor Kṛṣṇa; *yat*—o qual; *brahma param*—o Brahman Supremo; *avyayam*—sem diminuição; *śvitraḥ*—lepra branca; *na*—não; *jātaḥ*—apareceu; *jihvāyām*—na língua; *na*—não; *andham*—escuro; *viviśatuḥ*—entraram; *tamaḥ*—inferno.", "translation": "**Embora estes dois homens – Śiśupāla e Dantavakra – tivessem repetidamente blasfemado contra a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu [Kṛṣṇa], o Brahman Supremo, encontravam-se com a saúde perfeita. De fato, suas línguas não foram atacadas pela lepra branca, tampouco entraram na região mais escura da vida infernal. Certamente, estamos muito surpresos com isso.**", "purport": "Kṛṣṇa é descrito por Arjuna no *Bhagavad-gītā* (10.12) da seguinte maneira: *paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān.* \"Tu és o Brahman Supremo, a morada suprema e o purificador.\" Aqui isso se confirma. *Viṣṇuṁ yad brahma param avyayam.* O Viṣṇu Supremo é Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é a causa de Viṣṇu, e não o inverso. De modo semelhante, o Brahman não é a causa de Kṛṣṇa; Kṛṣṇa é a causa do Brahman. Portanto, Kṛṣṇa é o Parabrahman (*yad brahma param avyayam*).\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/20/", "verse_text": "kathaṁ tasmin bhagavati\n\nduravagrāhya-dhāmani\n\npaśyatāṁ sarva-lokānāṁ\n\nlayam īyatur añjasā", "devanagari": "> एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना\n> ब्रूह्येतदद्भुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम ॥२०॥", "synonyms": "*katham*—como; *tasmin*—aquela; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *duravagrāhya*—difícil de alcançar; *dhāmani*—cuja natureza; *paśyatām*—contemplavam; *sarva-lokānām*—enquanto todas as pessoas; *layam īyatuḥ*—ficaram absorvidos; *añjasā*—facilmente.", "translation": "**Como foi possível que Śiśupāla e Dantavakra, na presença de muitas pessoas exaltadas, entrassem tão facilmente no corpo de Kṛṣṇa, cuja natureza é difícil de alcançar?**", "purport": "Śiśupāla e Dantavakra eram, anteriormente, Jaya e Vijaya, os porteiros de Vaikuṇṭha. Fundir-se no corpo de Kṛṣṇa não era seu destino final. Por algum tempo, permaneceram fundidos e, mais tarde, receberam as liberações de *sārūpya* e *sālokya*, vivendo no mesmo planeta que o Senhor, na mesma forma corpórea. Os *śāstras* dão evidências de que, se alguém blasfema contra o Senhor Supremo, sua punição é permanecer na vida infernal por muitos milhões de anos mais do que sofre alguém que mata muitos *brāhmaṇas*. Śiśupāla, contudo, em vez de entrar na vida infernal, recebeu imediatamente e com muita facilidade a *sāyujya-mukti*. Que tal privilégio tivesse sido oferecido a Śiśupāla não era apenas uma história. Todos viram acontecer; não havia escassez de evidências. Como aconteceu? Mahārāja Yudhiṣṭhira ficou muito surpreso.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/21/", "verse_text": "etad bhrāmyati me buddhir\n\ndīpārcir iva vāyunā\n\nbrūhy etad adbhutatamaṁ\n\nbhagavān hy atra kāraṇam", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> राज्ञअस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषिः\n> तुष्टः प्राह तमाभाष्य शृण्वत्यास्तत्सदः कथाः ॥२१॥", "synonyms": "*etat*—a respeito disto; *bhrāmyati*—está vacilando; *me*—minha; *buddhiḥ*—inteligência; *dīpa-arciḥ*—a chama de uma vela; *iva*—como; *vāyunā*—pelo vento; *brūhi*—por favor, dize; *etat*—isto; *adbhutatamam*—extremamente maravilhoso; *bhagavān*—possuindo todo o conhecimento; *hi*—de fato; *atra*—aqui; *kāraṇam*—a causa.", "translation": "**Este assunto é, sem dúvida, muito maravilhoso. De fato, minha inteligência ficou perturbada, assim como a chama de uma vela é perturbada por um vento que sopra. Ó Nārada Muni, tu sabes tudo. Por favor, faze-me saber a causa deste maravilhoso acontecimento.**", "purport": "Os *śāstras* prescrevem: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet:* [MU 1.2.12]\n\ntad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\nsamit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"Para compreender estas coisas adequadamente, deve-se aproximar humildemente, com lenha nas mãos, de um mestre espiritual erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\nquando alguém está perplexo com os difíceis problemas da vida, para resolvê-los, deve aproximar-se de um *guru* como Nārada, ou de seu representante na sucessão discipular. Por isso, Mahārāja Yudhiṣṭhira pediu a Nārada que explicasse a causa de tão maravilhoso acontecimento.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/22/", "verse_text": "śrī-bādarāyaṇir uvāca\n\nrājñas tad vaca ākarṇya\n\nnārado bhagavān ṛṣiḥ\n\ntuṣṭaḥ prāha tam ābhāṣya\n\nśṛṇvatyās tat-sadaḥ kathāḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> निन्दनस्तवसत्कार न्यक्कारार्थं कलेवरम\n> प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम ॥२२॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *rājñaḥ*—do rei (Yudhiṣṭhira); *tat*—aquelas; *vacaḥ*—palavras; *ākarṇya*—após ouvir; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *bhagavān*—poderoso; *ṛṣiḥ*—sábio; *tuṣṭaḥ*—estando satisfeito; *prāha*—falou; *tam*—a ele; *ābhāṣya*—após dirigir-se; *śṛṇvatyāḥ tat-sadaḥ*—na presença dos membros da assembleia; *kathāḥ*—os tópicos.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Após ouvir a solicitação de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada Muni, o mais poderoso mestre espiritual, que sabia tudo, ficou muito satisfeito. Assim, respondeu na presença de todos os que tomavam parte no *yajña*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/23/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*nindana*-stava-satkāra-\n\nnyakkārārthaṁ kalevaram\n\n*pradhāna*-parayo rājann\n\navivekena kalpitam", "devanagari": "> हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा\n> वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *nindana*—blasfêmia; *stava*—louvor; *satkāra*—honra; *nyakkāra*—desonra; *artham*—com o propósito de; *kalevaram*—corpo; *pradhāna-parayoḥ*—da natureza e da Suprema Personalidade de Deus; *rājan*—ó rei; *avivekena*—sem discriminação; *kalpitam*—criado.", "translation": "**O grande sábio Śrī Nāradajī disse: Ó rei, a blasfêmia e o louvor, a censura e o respeito experimentam-se em razão da ignorância. O corpo da alma condicionada é planejado pelo Senhor para que sofra no mundo material por intermédio da energia externa.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (18.61) afirma-se:\n\n\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que se encontram sentadas como que em uma máquina feita de energia material.\" O corpo material é fabricado pela energia externa segundo a direção da Suprema Personalidade de Deus. A alma condicionada, sentada nessa máquina, perambula por todo o universo e, em razão de sua concepção corporal da vida, apenas sofre. Na verdade, o sofrimento de ser difamado e o desfrute de ser louvado, a aceitação de uma boa acolhida ou da censura por palavras ásperas, sentem-se na concepção material da vida; *mas, visto que o corpo da Suprema Personalidade de Deus não é material, e sim sac*-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], Ele não Se afeta por insultos ou saudações, blasfêmias ou orações. Estando sempre intocado e completo, Ele não sente prazer adicional quando recebe belas orações do devoto, embora o devoto se beneficie ao oferecer orações ao Senhor. De fato, o Senhor é muito bondoso com Seu suposto inimigo, pois aquele que sempre pensa na Personalidade de Deus como inimigo também se beneficia, ainda que pense no Senhor de modo adverso. Se uma alma condicionada, pensando no Senhor como inimigo ou como amigo, de algum modo se apega ao Senhor, recebe grande benefício.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/24/", "verse_text": "*hiṁsā tad*-abhimānena\n\n*daṇḍa*-pāruṣyayor yathā\n\nvaiṣamyam iha bhūtānāṁ\n\nmamāham iti pārthiva", "devanagari": "> यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वधः\n> तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मनः\n> परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥२४॥", "synonyms": "*hiṁsā*—sofrimento; *tat*—disto; *abhimānena*—pela falsa concepção; *daṇḍa-pāruṣyayoḥ*—quando há punição e castigo; *yathā*—assim como; *vaiṣamyam*—equívoco; *iha*—aqui (neste corpo); *bhūtānām*—das entidades vivas; *mama-aham*—meu e eu; *iti*—assim; *pārthiva*—ó senhor da terra.", "translation": "**Meu querido rei, a alma condicionada, encontrando-se na concepção corporal da vida, considera o corpo como seu próprio eu e considera tudo que se relaciona com o corpo como seu. Por ter essa concepção errônea da vida, fica sujeita a dualidades como louvor e censura.**", "purport": "Somente quando a alma condicionada aceita o corpo como sendo ela mesma é que sente os efeitos do castigo ou do louvor. Então, determina que uma pessoa é seu inimigo e outra, seu amigo, e quer castigar o inimigo e acolher o amigo. Essa criação de amigos e inimigos é resultado da concepção corporal da vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/25/", "verse_text": "*yan*-nibaddho 'bhimāno 'yaṁ\n\n*tad*-vadhāt prāṇināṁ vadhaḥ\n\ntathā na yasya kaivalyād\n\nabhimāno 'khilātmanaḥ\n\n*parasya dama*-kartur hi\n\nhiṁsā kenāsya kalpyate", "devanagari": "> तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा\n> स्नेहात्कामेन वा युञ्ज्यात्कथञ्चिन्नेक्षते पृथक ॥२५॥", "synonyms": "*yat*—no qual; *nibaddhaḥ*—atada; *abhimānaḥ*—falsa concepção; *ayam*—esta; *tat*—desse (corpo); *vadhāt*—do aniquilamento; *prāṇinām*—dos seres vivos; *vadhaḥ*—aniquilamento; *tathā*—de modo semelhante; *na*—não; *yasya*—de quem; *kaivalyāt*—por ser absoluto, único sem segundo; *abhimānaḥ*—falsa concepção; *akhila-ātmanaḥ*—da Superalma de todas as entidades vivas; *parasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *dama-kartuḥ*—o controlador supremo; *hi*—certamente; *hiṁsā*—dano; *kena*—como; *asya*—Seu; *kalpyate*—é realizado.", "translation": "**Em razão da concepção corporal da vida, a alma condicionada pensa que, quando o corpo é aniquilado, o ser vivo é aniquilado. O Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é o controlador supremo, a Superalma de todas as entidades vivas. Como Ele não possui corpo material, não tem a falsa concepção de \"eu e meu\". É, portanto, incorreto pensar que Ele sinta prazer ou dor quando blasfemado ou quando Lhe oferecem orações. Isso é impossível para Ele. Assim, Ele não tem nem inimigo nem amigo. Quando castiga os demônios, é para o bem deles, e quando aceita as orações dos devotos, é para o bem destes. Ele não Se afeta nem por orações nem por blasfêmias.**", "purport": "Por estarem cobertas por corpos materiais, as almas condicionadas, incluindo até mesmo eruditos muito instruídos e professores falsamente educados, pensam todas que, tão logo o corpo se acabe, tudo se acaba. Isso se deve à concepção corporal da vida que possuem. Kṛṣṇa não tem tal concepção corporal, nem Seu corpo é diferente de Seu eu. Portanto, visto que Kṛṣṇa não tem concepção material da vida, como poderia ser afetado por orações e acusações materiais? O corpo de Kṛṣṇa descreve-se aqui como kaivalya, não diferente de Si mesmo. Como todos têm uma concepção corporal material da vida, se Kṛṣṇa tivesse tal concepção, qual seria a diferença entre Ele e a alma condicionada? As instruções de Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* aceitam-se como finais porque Ele não possui corpo material. Assim que alguém possui corpo material, tem quatro deficiências, mas, como Kṛṣṇa não possui corpo material, não tem deficiências. Ele é sempre espiritualmente consciente e bem-aventurado. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* [Bs. 5.1]: Sua forma é eterno e bem-aventurado conhecimento. *Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*, *ānanda-cinmaya-rasa* e *kaivalya* são a mesma coisa.\n\n\n\nKṛṣṇa pode expandir-Se como Paramātmā no âmago do coração de todos. No *Bhagavad-gītā* (13.3), isso é confirmado. *Kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sama-kṣetreṣu bhārata*: o Senhor é o Paramātmā — o ātmā ou Supereu de todas as almas individuais. Por conseguinte, deve-se concluir naturalmente que Ele não tem concepções corporais defeituosas. Embora situado no corpo de todos, Ele não tem concepção corporal da vida. Está sempre livre de tais concepções e, portanto, não pode ser afetado por nada relacionado ao corpo material da jīva.\n\n\n\nKṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (16.19):\n\n\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\n\n\"Aqueles que são invejosos e malévolos, que são os mais baixos entre os homens, Eu os lanço no oceano da existência material, em várias espécies demoníacas de vida.\" Todavia, sempre que o Senhor pune pessoas como os demônios, esse castigo destina-se ao bem da alma condicionada. A alma condicionada, sentindo inveja da Suprema Personalidade de Deus, pode acusá-Lo, dizendo: \"Kṛṣṇa é mau, Kṛṣṇa é um ladrão\" e assim por diante; Kṛṣṇa, contudo, sendo bondoso com todas as entidades vivas, não leva em conta tais acusações. Ao invés disso, leva em conta o canto da alma condicionada do nome \"Kṛṣṇa, Kṛṣṇa\" tantas vezes. Por vezes, Ele pune tais demônios por uma vida, colocando-os em uma espécie inferior, mas então, quando deixam de acusá-Lo, libertam-se na vida seguinte por cantarem constantemente o nome de Kṛṣṇa. Blasfemar o Senhor Supremo ou Seu devoto não é nada bom para a alma condicionada, mas Kṛṣṇa, sendo muitíssimo bondoso, pune a alma condicionada em uma vida por tais atividades pecaminosas e, em seguida, leva-a de volta ao lar, de volta ao Supremo. O exemplo vívido disso é Vṛtrāsura, que outrora foi Citraketu Mahārāja, um grande devoto. Por ter zombado do Senhor Śiva, o principal de todos os devotos, teve de aceitar o corpo de um demônio chamado Vṛtra, mas então foi levado de volta ao Supremo. Assim, quando Kṛṣṇa pune um demônio ou alma condicionada, detém o hábito que essa alma tem de blasfemá-Lo e, quando a alma se torna completamente pura, o Senhor a leva de volta ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/26/", "verse_text": "tasmād vairānubandhena\n\nnirvaireṇa bhayena vā\n\nsnehāt kāmena vā yuñjyāt\n\nkathañcin nekṣate pṛthak", "devanagari": "> यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात\n> न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मतिः ॥२६॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *vaira-anubandhena*—por inimizade constante; *nirvaireṇa*—por devoção; *bhayena*—por medo; *vā*—ou; *snehāt*—por afeto; *kāmena*—por desejos luxuriosos; *vā*—ou; *yuñjyāt*—deve-se concentrar; *kathañcit*—de um modo ou de outro; *na*—não; *īkṣate*—vê; *pṛthak*—algo distinto.", "translation": "**Portanto, seja pela inimizade ou pelo serviço devocional, pelo medo, pelo afeto ou pelo desejo luxurioso — por todos esses ou por qualquer um deles — se uma alma condicionada, de uma forma ou de outra, concentra sua mente no Senhor, o resultado é o mesmo, pois o Senhor, por causa de Sua posição bem-aventurada, jamais é afetado pela inimizade ou pela amizade.**", "purport": "Deste verso não se deve concluir que, porque Kṛṣṇa não Se afeta com orações favoráveis ou blasfêmias desfavoráveis, deve-se, portanto, blasfemar o Senhor Supremo. Esse não é o princípio regulador. *Bhakti-yoga* significa *ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*: deve-se servir a Kṛṣṇa de modo muito favorável. Esta é a verdadeira injunção. Aqui se diz que, embora o inimigo pense em Kṛṣṇa desfavoravelmente, o Senhor não Se afeta com tal serviço antidevocional. Por isso, Ele oferece Suas bênçãos até mesmo a Śiśupāla e a almas condicionadas igualmente hostis. Isso, contudo, não significa que se deva ser hostil ao Senhor. A ênfase recai sobre a execução favorável do serviço devocional, não na blasfêmia proposital do Senhor. Diz-se:\n\n\n\nnindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs\n\n*tat*-parasya janasya vā\n\ntato nāpaiti yaḥ so 'pi\n\nyāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ\n\n\n\nAquele que ouve blasfêmia contra a Suprema Personalidade de Deus ou Seus devotos deve agir imediatamente ou deve retirar-se. Caso contrário, será lançado perpetuamente na vida infernal. Há muitas injunções desse tipo. Por isso, como princípio regulador, não se deve ser desfavorável ao Senhor, mas sempre favoravelmente inclinado a Ele.\n\n\n\nA conquista da unidade com o Senhor Supremo por parte de Śiśupāla foi diferente, pois Jaya e Vijaya, desde o princípio mesmo de sua existência material, foram ordenados a tratar o Senhor Supremo como inimigo por três vidas e então retornar ao lar, de volta ao Supremo. Jaya e Vijaya sabiam intimamente que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, mas tornaram-se Seus inimigos propositadamente para serem libertados da vida material. Desde o princípio mesmo de suas vidas, pensaram no Senhor Kṛṣṇa como inimigo e, embora blasfemassem o Senhor Kṛṣṇa, cantavam o santo nome de Kṛṣṇa constantemente, junto com seus pensamentos hostis. Assim, foram purificados por cantarem o santo nome de Kṛṣṇa. Deve-se compreender que até mesmo um blasfemador pode libertar-se de atividades pecaminosas cantando o santo nome do Senhor. Certamente, portanto, a libertação está assegurada para um devoto que sempre se mostre favorável ao serviço do Senhor. Isso ficará claro pelo verso seguinte. Pela atenção arrebatada fixada em Kṛṣṇa, a pessoa se purifica e, assim, liberta-se da vida material.\n\n\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicou muito bem a palavra *bhayena*, que significa \"por medo\". Quando as gopīs foram ao encontro de Kṛṣṇa na calada da noite, certamente temiam o castigo de seus parentes — seus maridos, irmãos e pais —, mas, mesmo assim, sem se importar com seus parentes, foram ao encontro de Kṛṣṇa. Havia certamente medo, mas esse medo não pôde frear o serviço devocional delas a Kṛṣṇa.\n\n\n\nNão se deve pensar erroneamente que o Senhor Kṛṣṇa deva ser adorado por uma atitude hostil como a de Śiśupāla. A injunção é *ānukūlyasya grahaṇaṁ prātikūlyasya varjanam*: deve-se abandonar as atividades desfavoráveis e aceitar somente condições favoráveis no serviço devocional. Em geral, se alguém blasfema a Suprema Personalidade de Deus, é punido. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (16.19):\n\n\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\n\nHá muitas injunções desse tipo. Não se deve tentar adorar Kṛṣṇa de modo desfavorável; do contrário, é-se punido, ao menos por uma vida, para que se purifique. Assim como ninguém deve buscar a morte abraçando um inimigo, um tigre ou uma serpente, ninguém deve blasfemar a Suprema Personalidade de Deus e tornar-Se Seu inimigo para ser lançado na vida infernal.\n\n\n\nO propósito deste verso é enfatizar que até mesmo o inimigo do Senhor pode ser libertado, sem falar do Seu amigo. Śrīla Madhvācārya também diz de muitas maneiras que ninguém deve blasfemar o Senhor Viṣṇu por meio da mente, das palavras ou das ações, pois o blasfemador irá à vida infernal junto com seus antepassados.\n\n\n\nkarmaṇā manasā vācā\n\nyo dviṣyād viṣṇum avyayam\n\nmajjanti pitaras tasya\n\nnarake śāśvatīḥ samāḥ\n\n\n\nNo *Bhagavad-gītā* (16.19–20), o Senhor diz:\n\n\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\n\nāsurīṁ yonim āpannā\n\nmūḍhā janmani janmani\n\nmām aprāpyaiva kaunteya\n\ntato yānty adhamāṁ gatim\n\n\n\n\"Aqueles que são invejosos e malévolos, que são os mais baixos entre os homens, Eu os lanço no oceano da existência material, em várias espécies demoníacas de vida. Obtendo repetidos nascimentos entre as espécies de vida demoníaca, tais pessoas jamais podem aproximar-se de Mim. Gradualmente, afundam até o tipo mais abominável de existência.\" Aquele que blasfema o Senhor é colocado em uma família de *asuras*, onde há toda a possibilidade de esquecer o serviço do Senhor. O Senhor Kṛṣṇa afirma ainda no *Bhagavad-gītā* (9.11–12):\n\n\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n\n\nOs *mūḍhas*, canalhas, blasfemam o Senhor Supremo porque Ele aparece exatamente como um ser humano. Eles não conhecem a opulência ilimitada da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n*moghāśā mogha*-karmāṇo\n\n*mogha*-jñānā vicetasaḥ\n\nrākṣasīm āsurīṁ caiva\n\nprakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ\n\n\n\nTudo o que for feito por aqueles que assumiram a atitude de inimigos será frustrado (*moghāśāḥ*). Se esses inimigos tentarem libertar-se ou fundir-se na existência do Brahman, se desejarem ser elevados aos sistemas planetários superiores como *karmīs*, ou ainda se desejarem voltar ao lar, de volta ao Supremo, certamente serão frustrados.\n\n\n\nQuanto a Hiraṇyakaśipu, embora fosse extremamente hostil à Suprema Personalidade de Deus, ele sempre pensava em seu filho, que era um grande devoto. Por conseguinte, pela graça de seu filho, Prahlāda Mahārāja, Hiraṇyakaśipu também foi libertado pela Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\nhiraṇyakaśipuś cāpi\n\n*bhagavan*-nindayā tamaḥ\n\nvivakṣur atyagāt sūnoḥ\n\nprahlādasyānubhāvataḥ\n\n\n\nA conclusão é que ninguém deve abandonar o serviço devocional puro. Para o próprio benefício, ninguém deve imitar Hiraṇyakaśipu ou Śiśupāla. Esse não é o caminho para alcançar o êxito.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/27/", "verse_text": "yathā vairānubandhena\n\n*martyas tan*-mayatām iyāt\n\n*na tathā bhakti*-yogena\n\niti me niścitā matiḥ", "devanagari": "> कीटः पेशस्कृता रुद्धः कुड्यायां तमनुस्मरन\n> संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम ॥२७॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *vaira-anubandhena*—por inimizade constante; *martyaḥ*—uma pessoa; *tat-mayatām*—absorção Nele; *iyāt*—pode alcançar; *na*—não; *tathā*—de modo semelhante; *bhakti-yogena*—pelo serviço devocional; *iti*—assim; *me*—minha; *niścitā*—definitiva; *matiḥ*—opinião.", "translation": "**Nārada Muni prosseguiu: Pelo serviço devocional não se pode alcançar uma absorção tão intensa em pensar na Suprema Personalidade de Deus quanto se pode pela inimizade contra Ele. Essa é a minha opinião.**", "purport": "Śrīmān Nārada Muni, o mais elevado devoto puro, louva os inimigos de Kṛṣṇa como Śiśupāla, porque suas mentes estão sempre completamente absortas em Kṛṣṇa. De fato, ele se julga deficiente na inspiração de estar absorto com sentimento em consciência de Kṛṣṇa. Isso, contudo, não significa que os inimigos de Kṛṣṇa sejam mais elevados que os devotos puros de Kṛṣṇa. No *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 5.205), Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī também pensa de si mesmo de maneira tão humilde:\n\n\n\njagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha\n\npurīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha\n\n\n\n\"Eu sou um pecador pior que Jagāi e Mādhāi e sou até mais baixo do que os vermes do excremento.\" Um devoto puro sempre se considera mais deficiente do que todos os demais. Se um devoto se aproxima de Śrīmatī Rādhārāṇī para oferecer algum serviço a Kṛṣṇa, até mesmo Śrīmatī Rādhārāṇī pensa que o devoto é maior do que Ela. Assim, Nārada Muni diz que, segundo sua opinião, os inimigos de Kṛṣṇa estão mais bem situados porque estão plenamente absortos em pensamentos sobre Kṛṣṇa em termos de matá-Lo, assim como um homem muito luxurioso pensa sempre em mulheres e em sua associação.\n\n\n\nO ponto essencial nesta questão é que se deve estar plenamente absorto em pensamentos sobre Kṛṣṇa, vinte e quatro horas por dia. Há muitos devotos em *rāga-mārga*, que se manifesta em Vṛndāvana. Quer estejam em *dāsya-rasa*, *sakhya-rasa*, *vātsalya-rasa* ou *mādhurya-rasa*, todos os devotos de Kṛṣṇa estão sempre dominados por pensamentos sobre Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa Se ausenta de Vṛndāvana para cuidar das vacas na floresta, as gopīs, no *mādhurya-rasa*, estão sempre absortas em pensamentos sobre como Kṛṣṇa caminha pela floresta. As solas de Seus pés são tão macias que as gopīs não ousariam manter os pés de lótus de Kṛṣṇa sobre seus seios macios. De fato, consideram seus seios um lugar muito duro para os pés de lótus de Kṛṣṇa; ainda assim, esses pés de lótus vagam pela floresta, que está cheia de plantas espinhosas. As gopīs ficam absortas em tais pensamentos em casa, embora Kṛṣṇa esteja ausente delas. De modo semelhante, quando Kṛṣṇa brinca com Seus jovens companheiros, mãe Yaśodā fica muito perturbada com a ideia de que Kṛṣṇa, por estar sempre brincando e não tomar Seu alimento adequadamente, deve estar enfraquecendo. Esses são exemplos do êxtase exaltado sentido no serviço a Kṛṣṇa, conforme se manifesta em Vṛndāvana. Esse serviço é indiretamente louvado por Nārada Muni neste verso. Especialmente para a alma condicionada, Nārada Muni recomenda que, de uma forma ou de outra, ela esteja absorta em pensamentos sobre Kṛṣṇa, pois isso a salvará de todos os perigos da existência material. A absorção plena em pensamentos sobre Kṛṣṇa é a plataforma mais elevada de *bhakti-yoga*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/28-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/28-29/", "verse_text": "kīṭaḥ peśaskṛtā ruddhaḥ\n\nkuḍyāyāṁ tam anusmaran\n\n*saṁrambha*-bhaya-yogena\n\n*vindate tat*-svarūpatām\n\nevaṁ kṛṣṇe bhagavati\n\n\n\n*māyā*-manuja īśvare\n\n*vaireṇa pūta*-pāpmānas\n\ntam āpur anucintayā", "devanagari": "", "synonyms": "*kīṭaḥ*—o verme da relva; *peśaskṛtā*—por uma abelha; *ruddhaḥ*—confinado; *kuḍyāyām*—em um buraco em uma parede; *tam*—aquela (abelha); *anusmaran*—pensando em; *saṁrambha-bhaya-yogena*—através de intenso medo e inimizade; *vindate*—alcança; *tat*—dessa abelha; *sva-rūpatām*—a mesma forma; *evam*—assim; *kṛṣṇe*—em Kṛṣṇa; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *māyā-manuje*—que apareceu por Sua própria energia em Sua eterna forma semelhante à humana; *īśvare*—o Supremo; *vaireṇa*—pela inimizade; *pūta-pāpmānaḥ*—aqueles purificados de pecados; *tam*—Ele; *āpuḥ*—alcançaram; *anucintayā*—por pensar Nele.", "translation": "**Um verme da relva confinado em um buraco de uma parede por uma abelha sempre pensa na abelha com medo e inimizade e, mais tarde, torna-se uma abelha simplesmente por causa de tal lembrança. De modo semelhante, se as almas condicionadas, de uma forma ou de outra, pensarem em Kṛṣṇa, que é *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], ficarão livres de seus pecados. Quer pensem Nele como seu Senhor adorável ou como inimigo, por pensarem constantemente Nele, reaverão seus corpos espirituais.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (4.10), o Senhor diz:\n\n\n\n*vīta*-rāga-bhaya-krodhā\n\n*man*-mayā mām upāśritāḥ\n\n*bahavo jñāna*-tapasā\n\n*pūtā mad*-bhāvam āgatāḥ\n\n\n\n\"Estando livres do apego, do medo e da ira, estando plenamente absortos em Mim e refugiando-se em Mim, muitíssimas pessoas no passado purificaram-se pelo conhecimento a Meu respeito — e assim, todas alcançaram o amor transcendental por Mim.\" Há duas formas de pensar constantemente em Kṛṣṇa — como devoto e como inimigo. O devoto, naturalmente, por seu conhecimento e *tapasya*, livra-se do medo e da ira e torna-se um devoto puro. De modo semelhante, o inimigo, embora pense em Kṛṣṇa de modo hostil, pensa Nele constantemente e também se purifica. Isto se confirma em outra passagem do *Bhagavad-gītā* (9.30), onde o Senhor diz:\n\n\n\n*api cet su*-durācāro\n\n*bhajate mām ananya*-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\n\n\"Mesmo que alguém cometa as ações mais abomináveis, se estiver ocupado em serviço devocional, deve ser considerado santo, pois está adequadamente situado.\" Sem dúvida, um devoto adora o Senhor com atenção arrebatada. De modo semelhante, se um inimigo (*sudurācāraḥ*) pensa sempre em Kṛṣṇa, ele também se torna um devoto purificado. O exemplo aqui dado refere-se ao verme da relva que se torna semelhante à abelha por pensar constantemente na abelha que o força a entrar em um buraco. Por pensar sempre na abelha com medo, o verme da relva começa a tornar-se uma abelha. Este é um exemplo prático. O Senhor Kṛṣṇa aparece dentro deste mundo material para dois propósitos — *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: [Bg. 4.8] proteger os devotos e aniquilar os demônios. Os *sādhus* e devotos certamente pensam sempre no Senhor, mas os *duṣkṛtīs*, os demônios como Kaṁsa e Śiśupāla, também pensam em Kṛṣṇa em termos de matá-Lo. Por pensarem em Kṛṣṇa, tanto os demônios como os devotos alcançam a liberação das garras da *māyā* material.\n\n\n\nEste verso usa a palavra *māyā-manuje*. Quando Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparece em Sua potência espiritual original (*sambhavāmy ātma-māyayā* [Bg. 4.6]), Ele não é forçado a aceitar uma forma feita pela natureza material. Por isso, o Senhor é chamado de *īśvara*, o controlador da *māyā*. Ele não é controlado pela *māyā*. Quando um demônio pensa continuamente em Kṛṣṇa por causa da inimizade contra Ele, fica certamente livre das reações pecaminosas de sua vida. Pensar em Kṛṣṇa de qualquer modo, em termos de Seu nome, forma, qualidades, parafernália ou qualquer coisa pertinente a Ele, é benéfico para todos. *Sṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ* [SB 1.2.17]. Pensar em Kṛṣṇa, ouvir o santo nome de Kṛṣṇa ou ouvir os passatempos de Kṛṣṇa tornará a pessoa pura, e então ela se tornará devota. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está, portanto, tentando introduzir o sistema de, de uma forma ou de outra, fazer com que todos ouçam o santo nome de Kṛṣṇa e tomem o *prasāda* de Kṛṣṇa. Assim, gradualmente, a pessoa se tornará devota, e sua vida será bem-sucedida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/30/", "verse_text": "kāmād dveṣād bhayāt snehād\n\nyathā bhaktyeśvare manaḥ\n\n*āveśya tad*-aghaṁ hitvā\n\n*bahavas tad*-gatiṁ gatāḥ", "devanagari": "> गोप्यः कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः\n> सम्बन्धाद्वृष्णयः स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥३०॥", "synonyms": "*kāmāt*—pela luxúria; *dveṣāt*—pelo ódio; *bhayāt*—pelo medo; *snehāt*—pelo afeto; *yathā*—assim como; *bhaktyā*—pela devoção; *īśvare*—no Supremo; *manaḥ*—a mente; *āveśya*—absorvendo; *tat*—dessa; *agham*—pecado; *hitvā*—abandonando; *bahavaḥ*—muitos; *tat*—desse; *gatim*—caminho de liberação; *gatāḥ*—alcançaram.", "translation": "**Muitas e muitas pessoas alcançaram a liberação simplesmente por pensarem em Kṛṣṇa com grande atenção e por abandonarem as atividades pecaminosas. Essa grande atenção pode dever-se aos desejos luxuriosos, aos sentimentos hostis, ao medo, ao afeto ou ao serviço devocional. Explicarei agora como se recebe a misericórdia de Kṛṣṇa simplesmente por concentrar nele a mente.**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.33.39):\n\n\n\n*vikrīḍitaṁ vraja*-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ\n\nśraddhānvito 'nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ\n\nbhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ\n\n*hṛd*-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ\n\n\n\nSe um ouvinte genuíno ouvir sobre os passatempos de Kṛṣṇa com as gopīs, que parecem ser casos luxuriosos, os desejos luxuriosos em seu coração, que constituem a doença cardíaca da alma condicionada, serão vencidos, e ele se tornará um devoto muito exaltado do Senhor. Se aquele que ouve falar do comportamento luxurioso das gopīs com Kṛṣṇa fica livre dos desejos luxuriosos, certamente as gopīs que se aproximaram de Kṛṣṇa ficaram livres de todos esses desejos. De modo semelhante, Śiśupāla e outros que sentiam muita inveja de Kṛṣṇa e que pensavam constantemente em Kṛṣṇa ficaram livres da inveja. Nanda Mahārāja e mãe Yaśodā estavam plenamente absortos em consciência de Kṛṣṇa por causa do afeto. Quando a mente, de uma forma ou de outra, está plenamente absorta em Kṛṣṇa, a parte material logo é vencida, e a parte espiritual — a atração por Kṛṣṇa — manifesta-se. Isto confirma indiretamente que, se alguém pensa em Kṛṣṇa com inveja, simplesmente por pensar em Kṛṣṇa fica livre de todas as reações pecaminosas e, assim, torna-se um devoto puro. Exemplos disso são dados no verso seguinte.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/31/", "verse_text": "gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso\n\ndveṣāc caidyādayo nṛpāḥ\n\nsambandhād vṛṣṇayaḥ snehād\n\nyūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho", "devanagari": "> कतमोऽपि न वेनः स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति\n> तस्मात्केनाप्युपायेन मनः कृष्णे निवेशयेत ॥३१॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—as gopīs; *kāmāt*—por desejos luxuriosos; *bhayāt*—por medo; *kaṁsaḥ*—o rei Kaṁsa; *dveṣāt*—por inveja; *caidya-ādayaḥ*—Śiśupāla e outros; *nṛpāḥ*—reis; *sambandhāt*—por parentesco; *vṛṣṇayaḥ*—os Vṛṣṇis ou os Yādavas; *snehāt*—por afeto; *yūyam*—vós (os Pāṇḍavas); *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *vayam*—nós; *vibho*—ó grande rei.", "translation": "**Meu querido rei Yudhiṣṭhira, as gopīs, por seus desejos luxuriosos, Kaṁsa, por seu medo, Śiśupāla e outros reis, por inveja, os Yadus, por sua relação familiar com Kṛṣṇa, vós, Pāṇḍavas, por vosso grande afeto por Kṛṣṇa, e nós, os devotos em geral, por nosso serviço devocional, obtivemos a misericórdia de Kṛṣṇa.**", "purport": "Diferentes pessoas alcançam diferentes tipos de *mukti* — *sāyujya*, *sālokya*, *sārūpya*, *sāmīpya* e *sārṣṭi* — segundo seu próprio desejo intenso, o qual se chama *bhāva*. Assim, aqui se descreve que as gopīs, por seus desejos luxuriosos, que se baseavam em seu intenso amor por Kṛṣṇa, tornaram-se as devotas mais amadas do Senhor. Embora as gopīs em Vṛndāvana expressassem seus desejos luxuriosos em uma relação de amante (*parakīya-rasa*), na verdade, não tinham desejos luxuriosos. Isso é significativo do avanço espiritual. Seus desejos pareciam luxuriosos, mas, na verdade, não eram os desejos luxuriosos do mundo material. O *Caitanya-caritāmṛta* compara os desejos do mundo espiritual e do mundo material ao ouro e ao ferro. Tanto o ouro quanto o ferro são metais, mas há uma vasta diferença em seu valor. Os desejos luxuriosos das gopīs por Kṛṣṇa são comparados ao ouro, e os desejos luxuriosos materiais são comparados ao ferro.\n\n\n\nKaṁsa e outros inimigos de Kṛṣṇa fundiram-se na existência do Brahman, mas por que os amigos e devotos de Kṛṣṇa haveriam de ter a mesma posição? Os devotos de Kṛṣṇa alcançam a associação do Senhor como Seus companheiros constantes, quer em Vṛndāvana, quer nos planetas Vaikuṇṭha. De modo semelhante, embora Nārada Muni vagueie pelos três mundos, tem devoção exaltada por Nārāyaṇa (*aiśvaryamān*). Os Vṛṣṇis e Yadus e o pai e a mãe de Kṛṣṇa em Vṛndāvana têm todos relações familiares com Kṛṣṇa; o pai e a mãe adotivos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana, contudo, são mais exaltados do que Vasudeva e Devakī.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/32/", "verse_text": "katamo 'pi na venaḥ syāt\n\npañcānāṁ puruṣaṁ prati\n\ntasmāt kenāpy upāyena\n\nmanaḥ kṛṣṇe niveśayet", "devanagari": "> मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव\n> पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥३२॥", "synonyms": "*katamaḥ api*—qualquer um; *na*—não; *venaḥ*—o rei ateu Vena; *syāt*—adotaria; *pañcānām*—dos cinco (anteriormente mencionados); *puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *prati*—com relação a; *tasmāt*—portanto; *kenāpi*—por algum; *upāyena*—meio; *manaḥ*—a mente; *kṛṣṇe*—em Kṛṣṇa; *niveśayet*—deve-se fixar.", "translation": "**De uma forma ou de outra, deve-se considerar a forma de Kṛṣṇa muito seriamente. Então, por um dos cinco diferentes processos mencionados acima, pode-se voltar ao lar, de volta ao Supremo. Os ateus como o rei Vena, contudo, sendo incapazes de pensar na forma de Kṛṣṇa de qualquer uma dessas cinco maneiras, não podem alcançar a salvação. Portanto, deve-se de algum modo pensar em Kṛṣṇa, seja de maneira amistosa, seja hostilmente.**", "purport": "Os impersonalistas e ateus sempre tentam contornar a forma de Kṛṣṇa. Grandes políticos e filósofos da era moderna chegam a tentar banir Kṛṣṇa do *Bhagavad-gītā*. Consequentemente, para eles, não há salvação. Os inimigos de Kṛṣṇa, contudo, pensam: \"Aqui está Kṛṣṇa, meu inimigo. Tenho de matá-Lo.\" Eles pensam em Kṛṣṇa em Sua forma real e, assim, alcançam a salvação. Os devotos, portanto, que pensam constantemente na forma de Kṛṣṇa, estão certamente liberados. O único negócio dos ateus māyāvādīs é tornar Kṛṣṇa sem forma e, em consequência, por causa dessa grave ofensa aos pés de lótus de Kṛṣṇa, não podem esperar a salvação. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, a esse respeito: *tena śiśupālādi-bhinnaḥ pratikūla-bhāvaṁ didhīṣur yena iva narakaṁ yātīti bhāvaḥ*. Excetuando Śiśupāla, aqueles que vão contra os princípios reguladores não podem alcançar a salvação e estão certamente destinados à vida infernal. O princípio regulador é que se deve sempre pensar em Kṛṣṇa, seja como amigo, seja como inimigo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/33/", "verse_text": "mātṛ-ṣvasreyo vaś caidyo\n\ndantavakraś ca pāṇḍava\n\n*pārṣada*-pravarau viṣṇor\n\n*vipra-śāpāt pada*-cyutau", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> कीदृशः कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शनः\n> अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भवः ॥३३॥", "synonyms": "*mātṛ-svasreyaḥ*—o filho da irmã da mãe (Śiśupāla); *vaḥ*—vosso; *caidyaḥ*—o rei Śiśupāla; *dantavakraḥ*—Dantavakra; *ca*—e; *pāṇḍava*—ó Pāṇḍava; *pārṣada-pravarau*—dois exaltados ajudantes; *viṣṇoḥ*—de Viṣṇu; *vipra*—por brāhmaṇas; *śāpāt*—por causa de uma maldição; *pada*—de sua posição em Vaikuṇṭha; *cyutau*—caídos.", "translation": "**Nārada Muni prosseguiu: Ó melhor dos Pāṇḍavas, vossos dois primos Śiśupāla e Dantavakra, os filhos de vossa tia materna, foram outrora associados do Senhor Viṣṇu, mas, por terem sido amaldiçoados por brāhmaṇas, caíram de Vaikuṇṭha a este mundo material.**", "purport": "Śiśupāla e Dantavakra não eram demônios comuns, mas foram outrora associados pessoais do Senhor Viṣṇu. Aparentemente caíram a este mundo material, mas, na verdade, vieram para auxiliar a Suprema Personalidade de Deus, alimentando Seus passatempos dentro deste mundo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/34/", "verse_text": "*śrī*-yudhiṣṭhira uvāca\n\nkīdṛśaḥ kasya vā śāpo\n\n*hari*-dāsābhimarśanaḥ\n\naśraddheya ivābhāti\n\nharer ekāntināṁ bhavaḥ", "devanagari": "> देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम\n> देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥३४॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira disse; *kīdṛśaḥ*—de que tipo; *kasya*—de quem; *vā*—ou; *śāpaḥ*—maldição; *hari-dāsa*—o servo de Hari; *abhimarśanaḥ*—vencendo; *aśraddheyaḥ*—incrível; *iva*—como se; *ābhāti*—parece; *hareḥ*—de Hari; *ekāntinām*—daqueles exclusivamente devotados como ajudantes exaltados; *bhavaḥ*—nascimento.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou: Que tipo de grande maldição poderia afetar até mesmo *viṣṇu-bhaktas* liberados, e que tipo de pessoa poderia amaldiçoar até mesmo os associados do Senhor? Que devotos inabaláveis do Senhor caiam novamente a este mundo material é impossível. Não posso acreditar nisso.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (8.16), o Senhor afirma claramente, *mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate*: aquele que se purifica da contaminação material e retorna ao lar, de volta ao Supremo, não retorna a este mundo material. Em outra passagem do *Bhagavad-gītā* (4.9), Kṛṣṇa diz:\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce, ao deixar o corpo, novamente neste mundo material, mas alcança Minha eterna morada, ó Arjuna.\" Mahārāja Yudhiṣṭhira, portanto, ficou surpreso pelo fato de um devoto puro poder retornar a este mundo material. Esta é certamente uma pergunta muito importante.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/35/", "verse_text": "*dehendriyāsu*-hīnānāṁ\n\n*vaikuṇṭha*-pura-vāsinām\n\n*deha*-sambandha-sambaddham\n\netad ākhyātum arhasi", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एकदा ब्रह्मणः पुत्रा विष्णुलोकं यदृच्छया\n> सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम ॥३५॥", "synonyms": "*deha*—de um corpo material; *indriya*—sentidos materiais; *asu*—ar vital; *hīnānām*—daqueles desprovidos; *vaikuṇṭha-pura*—de Vaikuṇṭha; *vāsinām*—dos residentes; *deha-sambandha*—em um corpo material; *sambaddham*—cativeiro; *etat*—isto; *ākhyātum arhasi*—por favor, descreve.", "translation": "**Os corpos dos habitantes de Vaikuṇṭha são totalmente espirituais, nada tendo a ver com o corpo material, com os sentidos ou com o ar vital. Por isso, tem a bondade de explicar como associados da Personalidade de Deus foram amaldiçoados a descer em corpos materiais como pessoas comuns.**", "purport": "Esta pergunta tão significativa seria difícil para uma pessoa comum responder, mas Nārada Muni, sendo uma autoridade, podia respondê-la. Por isso, Mahārāja Yudhiṣṭhira indagou dele, dizendo: *etad ākhyātum arhasi*: \"somente tu podes explicar a razão.\" De fontes autorizadas, pode-se discernir que os associados do Senhor Viṣṇu que descem de Vaikuṇṭha, na verdade, não caem. Eles vêm com o propósito de cumprir o desejo do Senhor, e sua descida a este mundo material é comparável à do Senhor. O Senhor vem a este mundo material por intermédio de Sua potência interna e, de modo semelhante, quando um devoto ou associado do Senhor desce a este mundo material, fá-lo por meio da ação da energia espiritual. Qualquer passatempo conduzido pela Suprema Personalidade de Deus é um arranjo de *yogamāyā*, não de *mahāmāyā*. Por isso, deve-se compreender que, quando Jaya e Vijaya desceram a este mundo material, vieram porque havia algo a ser feito para a Suprema Personalidade de Deus. De outra forma, é um fato que ninguém cai de Vaikuṇṭha.\n\n\n\nNaturalmente, uma entidade viva que deseja a *sāyujya-mukti* permanece na refulgência Brahman de Kṛṣṇa, a qual depende do corpo de Kṛṣṇa (*brahmaṇo hi pratiṣṭhāham* [Bg. 14.27]). Tal impersonalista que se refugia na refulgência Brahman deve certamente cair. Isso é declarado no *śāstra* (*Bhāg.* 10.2.32):\n\n\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n\n*patanty adho 'nādṛta*-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n\n\n\"Ó Senhor, a inteligência daqueles que se julgam liberados, mas que não têm devoção, é impura. Embora se elevem ao ponto mais alto da liberação à força de severas penitências e austeridades, com certeza cairão novamente à existência material, pois não se refugiam em Vossos pés de lótus.\" Os impersonalistas não podem chegar aos planetas Vaikuṇṭha para tornarem-se associados do Senhor e, portanto, segundo seus desejos, Kṛṣṇa lhes dá *sāyujya-mukti*. Contudo, visto que *sāyujya-mukti* é *mukti* parcial, eles devem cair novamente a este mundo material. Quando se afirma que a alma individual cai de Brahmaloka, isso se aplica ao impersonalista.\n\n\n\nDe fontes autorizadas, sabe-se que Jaya e Vijaya foram enviados a este mundo material para cumprir o desejo do Senhor de lutar. O Senhor também por vezes quer lutar, mas quem pode lutar com o Senhor exceto um devoto muito íntimo do Senhor? Jaya e Vijaya desceram a este mundo para cumprir o desejo do Senhor. Por isso, em cada um de seus três nascimentos — primeiro como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, segundo como Rāvaṇa e Kumbhakarṇa, e terceiro como Śiśupāla e Dantavakra —, o Senhor pessoalmente os matou. Em outras palavras, esses associados do Senhor, Jaya e Vijaya, desceram ao mundo material para servir ao Senhor cumprindo Seu desejo de lutar. De outra forma, como diz Mahārāja Yudhiṣṭhira, *aśraddheya ivābhāti*: a afirmação de que um servo do Senhor poderia cair de Vaikuṇṭha parece inacreditável. Como Jaya e Vijaya vieram a este mundo material é explicado por Nārada Muni a seguir.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/36/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nekadā brahmaṇaḥ putrā\n\n*viṣṇu*-lokaṁ yadṛcchayā\n\nsanandanādayo jagmuś\n\n*caranto bhuvana*-trayam", "devanagari": "> पञ्चषड्ढायनार्भाभाः पूर्वेषामपि पूर्वजाः\n> दिग्वाससः शिशून्मत्वा द्वाःस्थौ तान्प्रत्यषेधताम ॥३६॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *ekadā*—certa vez; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *putrāḥ*—os filhos; *viṣṇu*—do Senhor Viṣṇu; *lokam*—o planeta; *yadṛcchayā*—por acaso; *sanandana-ādayaḥ*—Sanandana e os outros; *jagmuḥ*—foram; *carantaḥ*—viajando; *bhuvana-trayam*—pelos três mundos.", "translation": "**O grande santo Nārada disse: Certa vez, quando os quatro filhos do Senhor Brahmā chamados Sanaka, Sanandana, Sanātana e Sanat-kumāra andavam pelos três mundos, chegaram por acaso a Viṣṇuloka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/37/", "verse_text": "pañca-ṣaḍḍhāyanārbhābhāḥ\n\npūrveṣām api pūrvajāḥ\n\n*dig*-vāsasaḥ śiśūn matvā\n\n*dvāḥ*-sthau tān pratyaṣedhatām", "devanagari": "> अशपन्कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथः\n> रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विषः\n> पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वतः ॥३७॥", "synonyms": "*pañca-ṣaṭ-dhā*—cinco ou seis anos; *āyana*—aproximando-se; *arbha-ābhāḥ*—como meninos; *pūrveṣām*—dos antigos do universo (Marīci e os demais); *api*—embora; *pūrva-jāḥ*—nascidos antes; *dik-vāsasaḥ*—estando nus; *śiśūn*—crianças; *matvā*—pensando; *dvāḥ-sthau*—os dois guardas do portão, Jaya e Vijaya; *tān*—a eles; *pratyaṣedhatām*—proibiram.", "translation": "**Embora esses quatro grandes sábios fossem mais velhos que os outros filhos de Brahmā, como Marīci, pareciam pequenas crianças nuas de apenas cinco ou seis anos de idade. Quando Jaya e Vijaya os viram tentando entrar em Vaikuṇṭhaloka, esses dois porteiros, pensando que fossem crianças comuns, proibiram-nos de entrar.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz em seu *Tantra-sāra*:\n\n\n\n*dvāḥ*-sthāv ity anenādhikāra-sthatvam uktam\n\n*adhikāra*-sthitāś caiva\n\nvimuktāś ca dvidhā janāḥ\n\n*viṣṇu*-loka-sthitās teṣāṁ\n\n*vara-śāpādi*-yoginaḥ\n\n\n\n*adhikāra*-sthitāṁ muktiṁ\n\nniyataṁ prāpnuvanti ca\n\n*vimukty*-anantaraṁ teṣāṁ\n\nvara-śāpādayo nanu\n\n\n\n*dehendriyāsu*-yuktaś ca\n\npūrvaṁ paścān na tair yutāḥ\n\napy abhimānibhis teṣāṁ\n\ndevaiḥ svātmottamair yutāḥ\n\n\n\nO significado é que os associados pessoais do Senhor Viṣṇu em Vaikuṇṭhaloka são sempre almas liberadas. Mesmo que por vezes amaldiçoados ou abençoados, são sempre liberados e jamais contaminados pelos modos materiais da natureza. Antes de sua liberação para Vaikuṇṭhaloka, possuíam corpos materiais, mas, uma vez que chegam a Vaikuṇṭha, não os têm mais. Por isso, ainda que os associados do Senhor Viṣṇu por vezes desçam como se amaldiçoados, são sempre liberados.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/38/", "verse_text": "aśapan kupitā evaṁ\n\nyuvāṁ vāsaṁ na cārhathaḥ\n\n*rajas*-tamobhyāṁ rahite\n\n*pāda*-mūle madhudviṣaḥ\n\npāpiṣṭhām āsurīṁ yoniṁ\n\nbāliśau yātam āśv ataḥ", "devanagari": "> एवं शप्तौ स्वभवनात्पतन्तौ तौ कृपालुभिः\n> प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम ॥३८॥", "synonyms": "*aśapan*—amaldiçoaram; *kupitāḥ*—estando cheios de ira; *evam*—assim; *yuvām*—vós dois; *vāsam*—residência; *na*—não; *ca*—e; *arhathaḥ*—mereceis; *rajaḥ-tamobhyām*—da paixão e da ignorância; *rahite*—livre; *pāda-mūle*—aos pés de lótus; *madhu-dviṣaḥ*—de Viṣṇu, o matador do demônio Madhu; *pāpiṣṭhām*—mais pecaminoso; *āsurīm*—demoníaco; *yonim*—a um ventre; *bāliśau*—ó vós, dois tolos; *yātam*—ide; *āśu*—rapidamente, doravante; *ataḥ*—portanto.", "translation": "**Assim impedidos pelos porteiros Jaya e Vijaya, Sanandana e os outros grandes sábios, muitíssimo irados, amaldiçoaram-nos. \"Ó vós, dois porteiros tolos\", disseram. \"Por estardes agitados pelas qualidades materiais da paixão e da ignorância, sois indignos de viver no refúgio dos pés de lótus de Madhudviṣa, que são livres de tais modos. Será melhor que ides imediatamente ao mundo material e nasçais em uma família dos mais pecaminosos asuras.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/39/", "verse_text": "*evaṁ śaptau sva*-bhavanāt\n\npatantau tau kṛpālubhiḥ\n\nproktau punar janmabhir vāṁ\n\ntribhir lokāya kalpatām", "devanagari": "> जज्ञआते तौ दितेः पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ\n> हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्ततः ॥३९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *śaptau*—sendo amaldiçoados; *sva-bhavanāt*—de sua morada, Vaikuṇṭha; *patantau*—caindo; *tau*—aqueles dois (Jaya e Vijaya); *kṛpālubhiḥ*—pelos sábios misericordiosos (Sanandana etc.); *proktau*—dirigiram-se; *punaḥ*—novamente; *janmabhiḥ*—com nascimentos; *vām*—vossa; *tribhiḥ*—três; *lokāya*—para a posição; *kalpatām*—seja possível.", "translation": "**Enquanto Jaya e Vijaya, assim amaldiçoados pelos sábios, caíam ao mundo material, foram interpelados pelos mesmos sábios, que se mostraram muito bondosos para com eles. \"Ó porteiros, após três nascimentos podereis retornar a vossas posições em Vaikuṇṭha, pois então a duração da maldição terá terminado.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/40/", "verse_text": "jajñāte tau diteḥ putrau\n\n*daitya*-dānava-vanditau\n\nhiraṇyakaśipur jyeṣṭho\n\nhiraṇyākṣo 'nujas tataḥ", "devanagari": "> हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा\n> हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपुः ॥४०॥", "synonyms": "*jajñāte*—nasceram; *tau*—os dois; *diteḥ*—de Diti; *putrau*—os filhos; *daitya-dānava*—por todos os demônios; *vanditau*—sendo adorados; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *jyeṣṭhaḥ*—o mais velho; *hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *anujaḥ*—o mais novo; *tataḥ*—em seguida.", "translation": "**Esses dois associados do Senhor — Jaya e Vijaya — desceram, depois, ao mundo material, nascendo como os dois filhos de Diti, sendo Hiraṇyakaśipu o mais velho e Hiraṇyākṣa, o mais novo. Eram muito respeitados pelos Daityas e Dānavas [espécies demoníacas].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/41/", "verse_text": "hato hiraṇyakaśipur\n\n*hariṇā siṁha*-rūpiṇā\n\nhiraṇyākṣo dharoddhāre\n\nbibhratā śaukaraṁ vapuḥ", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुः पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम\n> जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥४१॥", "synonyms": "*hataḥ*—morto; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *hariṇā*—por Hari, Viṣṇu; *siṁha-rūpiṇā*—na forma de um leão (o Senhor Narasiṁha); *hiraṇyākṣaḥ*—Hiraṇyākṣa; *dharā-uddhāre*—para erguer a Terra; *bibhratā*—assumindo; *śaukaram*—semelhante a um javali; *vapuḥ*—forma.", "translation": "**Aparecendo como Nṛsiṁhadeva, a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Hari, matou Hiraṇyakaśipu. Quando o Senhor resgatou o planeta Terra, que havia caído no oceano Garbhodaka, Hiraṇyākṣa tentou impedi-Lo, e então o Senhor, como Varāha, matou Hiraṇyākṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/42/", "verse_text": "hiraṇyakaśipuḥ putraṁ\n\n*prahlādaṁ keśava*-priyam\n\njighāṁsur akaron nānā\n\n*yātanā mṛtyu*-hetave", "devanagari": "> तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम\n> भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमैः ॥४२॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *putram*—filho; *prahlādam*—Prahlāda Mahārāja; *keśava-priyam*—o amado devoto de Keśava; *jighāṁsuḥ*—desejando matar; *akarot*—levou a cabo; *nānā*—várias; *yātanāḥ*—torturas; *mṛtyu*—morte; *hetave*—para causar.", "translation": "**Desejando matar seu filho Prahlāda, que era um grande devoto do Senhor Viṣṇu, Hiraṇyakaśipu torturou-o de muitas maneiras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/43/", "verse_text": "*taṁ sarva*-bhūtātma-bhūtaṁ\n\n*praśāntaṁ sama*-darśanam\n\n*bhagavat*-tejasā spṛṣṭaṁ\n\nnāśaknod dhantum udyamaiḥ", "devanagari": "> ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रवःसुतौ\n> रावणः कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥४३॥", "synonyms": "*tam*—Ele; *sarva-bhūta-ātma-bhūtam*—a alma em todas as entidades; *praśāntam*—pacífico e sem ódio etc.; *sama-darśanam*—igual a todos; *bhagavat-tejasā*—com o poder da Suprema Personalidade de Deus; *spṛṣṭam*—protegido; *na*—não; *aśaknot*—era capaz; *hantum*—de matar; *udyamaiḥ*—por grandes tentativas e várias armas.", "translation": "**O Senhor, a Superalma de todas as entidades vivas, é sóbrio, pacífico e igual a todos. Visto que o grande devoto Prahlāda estava protegido pela potência do Senhor, Hiraṇyakaśipu foi incapaz de matá-lo, apesar de tentar fazê-lo de várias maneiras.**", "purport": "Neste verso, a palavra *sarva-bhūtātma-bhūtam* é muitíssimo significativa. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*: [Bg. 18.61] o Senhor está igualmente situado no âmago do coração de todos. Assim, Ele não pode ter inveja de ninguém nem ser amistoso com ninguém; para Ele, todos são iguais. Embora por vezes Se veja que Ele pune alguém, isso é exatamente como um pai que pune seu filho para o bem do filho. O castigo do Senhor Supremo também é uma manifestação da igualdade do Senhor. Por isso, o Senhor é descrito como *praśāntaṁ sama-darśanam*. Embora o Senhor tenha de executar Sua vontade adequadamente, mantém-se equilibrado em todas as circunstâncias. Está igualmente disposto para com todos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/44/", "verse_text": "tatas tau rākṣasau jātau\n\n*keśinyāṁ viśravaḥ*-sutau\n\nrāvaṇaḥ kumbhakarṇaś ca\n\n*sarva*-lokopatāpanau", "devanagari": "> तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये\n> रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥४४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *tau*—os dois porteiros (Jaya e Vijaya); *rākṣasau*—demônios; *jātau*—nascidos; *keśinyām*—no ventre de Keśinī; *viśravaḥ-sutau*—os filhos de Viśravā; *rāvaṇaḥ*—Rāvaṇa; *kumbhakarṇaḥ*—Kumbhakarṇa; *ca*—e; *sarva-loka*—a todas as pessoas; *upatāpanau*—dando aflição.", "translation": "**Em seguida, os mesmos Jaya e Vijaya, os dois porteiros do Senhor Viṣṇu, nasceram como Rāvaṇa e Kumbhakarṇa, gerados por Viśravā no ventre de Keśinī. Foram extremamente desconcertantes para todas as pessoas do universo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/45/", "verse_text": "tatrāpi rāghavo bhūtvā\n\n*nyahanac chāpa*-muktaye\n\n*rāma*-vīryaṁ śroṣyasi tvaṁ\n\n*mārkaṇḍeya*-mukhāt prabho", "devanagari": "> तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव\n> अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥४५॥", "synonyms": "*tatra api*—em seguida; *rāghavaḥ*—como o Senhor Rāmacandra; *bhūtvā*—manifestando-Se; *nyahanat*—matou; *śāpa-muktaye*—para a libertação da maldição; *rāma-vīryam*—a proeza do Senhor Rāma; *śroṣyasi*—ouvirás; *tvam*—tu; *mārkaṇḍeya-mukhāt*—dos lábios do sábio Mārkaṇḍeya; *prabho*—ó senhor.", "translation": "**Nārada Muni prosseguiu: Meu querido rei, justamente para aliviar Jaya e Vijaya da maldição dos brāhmaṇas, o Senhor Rāmacandra apareceu a fim de matar Rāvaṇa e Kumbhakarṇa. Será melhor que ouças as narrações sobre as atividades do Senhor Rāmacandra dos lábios de Mārkaṇḍeya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/1/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/46/", "verse_text": "tāv atra kṣatriyau jātau\n\nmātṛ-ṣvasrātmajau tava\n\n*adhunā śāpa*-nirmuktau\n\n*kṛṣṇa*-cakra-hatāṁhasau", "devanagari": "> वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम\n> नीतौ पुनर्हरेः पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥४६॥", "synonyms": "*tau*—os dois; *atra*—aqui, no terceiro nascimento; *kṣatriyau*—kṣatriyas ou reis; *jātau*—nascidos; *mātṛ-svasṛ-ātma-jau*—os filhos da irmã da mãe; *tava*—teus; *adhunā*—agora; *śāpa-nirmuktau*—livres da maldição; *kṛṣṇa-cakra*—pela arma de disco de Kṛṣṇa; *hata*—destruídos; *aṁhasau*—cujos pecados.", "translation": "**Em seu terceiro nascimento, os mesmos Jaya e Vijaya apareceram em uma família de kṣatriyas como teus primos, os filhos de tua tia. Como o Senhor Kṛṣṇa os feriu com Seu disco, todas as suas reações pecaminosas foram destruídas, e agora estão livres da maldição.**", "purport": "Em seu último nascimento, Jaya e Vijaya não se tornaram demônios ou Rākṣasas. Em vez disso, nasceram em uma família kṣatriya muito exaltada, relacionada com a família de Kṛṣṇa. Tornaram-se primos em primeiro grau do Senhor Kṛṣṇa e estavam praticamente em pé de igualdade com Ele. Por matá-los pessoalmente com Seu próprio disco, o Senhor Kṛṣṇa destruiu quaisquer reações pecaminosas que neles restassem por causa da maldição dos brāhmaṇas. Nārada Muni explicou a Mahārāja Yudhiṣṭhira que, ao entrar no corpo de Kṛṣṇa, Śiśupāla reentrou em Vaikuṇṭhaloka como associado do Senhor. Todos haviam visto esse acontecimento.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/47/", "verse_text": "*vairānubandha*-tīvreṇa\n\n*dhyānenācyuta*-sātmatām\n\nnītau punar hareḥ pārśvaṁ\n\n*jagmatur viṣṇu*-pārṣadau", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि\n> ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥४७॥", "synonyms": "*vaira-anubandha*—vínculo de ódio; *tīvreṇa*—consistindo em agudo; *dhyānena*—pela meditação; *acyuta-sātmatām*—à refulgência do infalível Senhor; *nītau*—alcançaram; *punaḥ*—novamente; *hareḥ*—de Hari; *pārśvam*—a proximidade; *jagmatuḥ*—alcançaram; *viṣṇu-pārṣadau*—os porteiros associados de Viṣṇu.", "translation": "**Esses dois associados do Senhor Viṣṇu — Jaya e Vijaya — mantiveram um sentimento de inimizade por um período muito longo. Por sempre pensarem em Kṛṣṇa dessa maneira, reconquistaram o abrigo do Senhor, retornando ao lar, de volta ao Supremo.**", "purport": "Independentemente de sua posição, certamente Jaya e Vijaya sempre pensavam em Kṛṣṇa. Por isso, ao final do *mausala-līlā*, esses dois associados do Senhor retornaram a Kṛṣṇa. Não há diferença entre o corpo de Kṛṣṇa e o corpo de Nārāyaṇa. Por isso, embora visivelmente entrassem no corpo de Kṛṣṇa, na verdade reentraram em Vaikuṇṭhaloka como os porteiros do Senhor Viṣṇu. Por meio do corpo do Senhor Kṛṣṇa, retornaram a Vaikuṇṭha, embora parecesse que haviam alcançado a *sāyujya-mukti* no corpo de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/1/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/1/48/", "verse_text": "*śrī*-yudhiṣṭhira uvāca\n\nvidveṣo dayite putre\n\nkatham āsīn mahātmani\n\nbrūhi me bhagavan yena\n\nprahlādasyācyutātmatā", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira disse; *vidveṣaḥ*—ódio; *dayite*—por seu próprio amado; *putre*—filho; *katham*—como; *āsīt*—houve; *mahā-ātmani*—a grande alma, Prahlāda; *brūhi*—por favor, dize; *me*—a mim; *bhagavan*—ó exaltado sábio; *yena*—pelo qual; *prahlādasya*—de Prahlāda Mahārāja; *acyuta*—por Acyuta; *ātmatā*—grande apego.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou: Ó meu senhor, Nārada Muni, por que havia tamanha inimizade entre Hiraṇyakaśipu e seu amado filho Prahlāda Mahārāja? Como Prahlāda Mahārāja tornou-se um devoto tão grandioso do Senhor Kṛṣṇa? Por favor, explica-me isso.**", "purport": "Todos os devotos do Senhor Kṛṣṇa são chamados *acyutātmā* porque seguem os passos de Prahlāda Mahārāja. *Acyuta* refere-Se ao infalível Senhor Viṣṇu, cujo coração é sempre infalível. Por estarem os devotos apegados ao infalível, são chamados *acyutātmā*.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Supremo é Igual para Todos\"."}
{"ref": "sb/7/2/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nbhrātary evaṁ vinihate\n\n*hariṇā kroḍa*-mūrtinā\n\nhiraṇyakaśipū rājan\n\nparyatapyad ruṣā śucā", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भ्रातर्येवं विनिहते हरिणा क्रोडमूर्तिना\n> हिरण्यकशिपू राजन्पर्यतप्यद्रुषा शुचा ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *bhrātari*—quando o irmão (Hiraṇyākṣa); *evam*—assim; *vinihate*—foi morto; *hariṇā*—por Hari; *kroḍa-mūrtinā*—na forma do javali, Varāha; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *rājan*—ó rei; *paryatapyat*—foi afligido; *ruṣā*—pela ira; *śucā*—pela dor.", "translation": "**Śrī Nārada Muni disse: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, quando o Senhor Viṣṇu, na forma de Varāha, o javali, matou Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu, irmão de Hiraṇyākṣa, ficou extremamente irado e começou a lamentar-se.**", "purport": "Yudhiṣṭhira perguntara a Nārada Muni por que Hiraṇyakaśipu era tão invejoso de seu próprio filho Prahlāda. Nārada Muni começou a narrar a história explicando como Hiraṇyakaśipu se tornou um inimigo ferrenho do Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/2/", "verse_text": "āha cedaṁ ruṣā pūrṇaḥ\n\n*sandaṣṭa*-daśana-cchadaḥ\n\nkopojjvaladbhyāṁ cakṣurbhyāṁ\n\nnirīkṣan dhūmram ambaram", "devanagari": "> आह चेदं रुषा पूर्णः सन्दष्टदशनच्छदः\n> कोपोज्ज्वलद्भ्यां चक्षुर्भ्यां निरीक्षन्धूम्रमम्बरम ॥२॥", "synonyms": "*āha*—disse; *ca*—e; *idam*—isto; *ruṣā*—com ira; *pūrṇaḥ*—cheio; *sandaṣṭa*—mordidos; *daśana-chadaḥ*—cujos lábios; *kopa-ujjvaladbhyām*—em chamas de ira; *cakṣurbhyām*—com os olhos; *nirīkṣan*—olhando; *dhūmram*—enfumaçado; *ambaram*—o céu.", "translation": "**Cheio de fúria e mordendo os lábios, Hiraṇyakaśipu fitou o céu com olhos que ardiam em ira, tornando enfumaçado todo o firmamento. Foi assim que começou a falar.**", "purport": "Como de costume, o demônio é invejoso da Suprema Personalidade de Deus e hostil a Ele. Essas eram as características corporais externas de Hiraṇyakaśipu ao ponderar como matar o Senhor Viṣṇu e devastar Seu reino, Vaikuṇṭhaloka.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/3/", "verse_text": "*karāla*-daṁṣṭrogra-dṛṣṭyā\n\n*duṣprekṣya*-bhrukuṭī-mukhaḥ\n\nśūlam udyamya sadasi\n\ndānavān idam abravīt", "devanagari": "> करालदंष्ट्रोग्रदृष्ट्या दुष्प्रेक्ष्यभ्रुकुटीमुखः\n> शूलमुद्यम्य सदसि दानवानिदमब्रवीत ॥३॥", "synonyms": "*karāla-daṁṣṭra*—com dentes terríveis; *ugra-dṛṣṭyā*—e olhar feroz; *duṣprekṣya*—horríveis de ver; *bhru-kuṭī*—com sobrancelhas franzidas; *mukhaḥ*—cujo rosto; *śūlam*—tridente; *udyamya*—erguendo; *sadasi*—na assembleia; *dānavān*—aos demônios; *idam*—isto; *abravīt*—falou.", "translation": "**Exibindo seus dentes terríveis, olhar feroz e sobrancelhas franzidas, terrível de ver, ele tomou de sua arma, um tridente, e assim começou a falar a seus associados, os demônios reunidos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/4-5/", "verse_text": "*bho bho dānava*-daiteyā\n\ndvimūrdhaṁs tryakṣa śambara\n\nśatabāho hayagrīva\n\nnamuce pāka ilvala\n\nvipracitte mama vacaḥ\n\npuloman śakunādayaḥ\n\nśṛṇutānantaraṁ sarve\n\nkriyatām āśu mā ciram", "devanagari": "", "synonyms": "*bhoḥ*—ó; *bhoḥ*—ó; *dānava-daiteyāḥ*—Dānavas e Daityas; *dvi-mūrdhan*—Dvimūrdha (de duas cabeças); *tri-akṣa*—Tryakṣa (de três olhos); *śambara*—Śambara; *śata-bāho*—Śatabāhu (de cem braços); *hayagrīva*—Hayagrīva (de cabeça de cavalo); *namuce*—Namuci; *pāka*—Pāka; *ilvala*—Ilvala; *vipracitte*—Vipracitti; *mama*—minhas; *vacaḥ*—palavras; *puloman*—Puloma; *śakuna*—Śakuna; *ādayaḥ*—e outros; *śṛṇuta*—simplesmente ouvi; *anantaram*—depois disso; *sarve*—todos; *kriyatām*—que se faça; *āśu*—rapidamente; *mā*—não; *ciram*—demoreis.", "translation": "**Ó Dānavas e Daityas! Ó Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara e Śatabāhu! Ó Hayagrīva, Namuci, Pāka e Ilvala! Ó Vipracitti, Puloman, Śakuna e demais demônios! Todos vós, ouvi-me atentamente, por favor, e em seguida agi conforme minhas palavras sem demora.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/6/", "verse_text": "sapatnair ghātitaḥ kṣudrair\n\nbhrātā me dayitaḥ suhṛt\n\n*pārṣṇi*-grāheṇa hariṇā\n\nsamenāpy upadhāvanaiḥ", "devanagari": "> सपत्नैर्घातितः क्षुद्रैर्भ्राता मे दयितः सुहृत\n> पार्ष्णिग्राहेण हरिणा समेनाप्युपधावनैः ॥६॥", "synonyms": "*sapatnaiḥ*—pelos inimigos; *ghātitaḥ*—morto; *kṣudraiḥ*—insignificantes em poder; *bhrātā*—irmão; *me*—meu; *dayitaḥ*—muito querido; *suhṛt*—bem-querente; *pārṣṇi-grāheṇa*—atacando pela retaguarda; *hariṇā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *samena*—igual para com todos (tanto semideuses como demônios); *api*—embora; *upadhāvanaiḥ*—pelos adoradores, os semideuses.", "translation": "**Meus insignificantes inimigos, os semideuses, uniram-se para matar meu queridíssimo e obediente bem-querente, meu irmão Hiraṇyākṣa. Embora o Senhor Supremo, Viṣṇu, seja sempre igual para com nós dois — a saber, os semideuses e os demônios —, desta vez, sendo devotamente adorado pelos semideuses, tomou o partido deles e ajudou-os a matar Hiraṇyākṣa.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (9.29), *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu*: o Senhor é igual para com todas as entidades vivas. Visto que tanto os semideuses como os demônios são entidades vivas, como seria possível que o Senhor fosse parcial a uma classe de seres vivos e contrário a outra? Na verdade, não é possível ao Senhor ser parcial. Não obstante, uma vez que os semideuses, os devotos, sempre seguem rigorosamente as ordens do Senhor Supremo, por causa da sinceridade saem vitoriosos sobre os demônios, os quais sabem que o Senhor Supremo é Viṣṇu, mas não seguem Suas instruções. Por estarem constantemente lembrando-se da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, os demônios geralmente alcançam *sāyujya-mukti* após a morte. O demônio Hiraṇyakaśipu acusou o Senhor de ser parcial porque os semideuses O adoravam, mas, de fato, o Senhor, assim como o governo, não é absolutamente parcial. O governo não é parcial para com nenhum cidadão, mas, se o cidadão é cumpridor da lei, recebe abundantes oportunidades das leis do Estado para viver pacificamente e realizar seus verdadeiros interesses.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/7-8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/7-8/", "verse_text": "*tasya tyakta*-svabhāvasya\n\n*ghṛṇer māyā*-vanaukasaḥ\n\nbhajantaṁ bhajamānasya\n\nbālasyevāsthirātmanaḥ\n\n*mac*-chūla-bhinna-grīvasya\n\nbhūriṇā rudhireṇa vai\n\n*asṛk*-priyaṁ tarpayiṣye\n\n*bhrātaraṁ me gata*-vyathaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tasya*—dEle (a Suprema Personalidade de Deus); *tyakta-svabhāvasya*—que abandonou Sua posição natural (de ser igual para com todos); *ghṛṇeḥ*—extremamente abominável; *māyā*—sob a influência da energia ilusória; *vana-okasaḥ*—comportando-se exatamente como um animal na selva; *bhajantam*—ao devoto ocupado em serviço devocional; *bhajamānasya*—sendo adorado; *bālasya*—uma criança; *iva*—como; *asthira-ātmanaḥ*—que está sempre inquieta e mudando; *mat*—meu; *śūla*—pelo tridente; *bhinna*—separado; *grīvasya*—cujo pescoço; *bhūriṇā*—profuso; *rudhireṇa*—pelo sangue; *vai*—de fato; *asṛk-priyam*—que gostava de sangue; *tarpayiṣye*—satisfarei; *bhrātaram*—irmão; *me*—meu; *gata-vyathaḥ*—tornando-me eu mesmo apaziguado.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus abandonou Sua tendência natural de igualdade para com os demônios e os semideuses. Embora seja a Pessoa Suprema, agora, influenciado por *māyā*, assumiu a forma de um javali para satisfazer Seus devotos, os semideuses, assim como uma criança inquieta se inclina para alguém. Portanto, separarei a cabeça do Senhor Viṣṇu de Seu tronco com meu tridente e, com o sangue profuso de Seu corpo, satisfarei meu irmão Hiraṇyākṣa, que tanto gostava de sugar sangue. Assim, também eu ficarei apaziguado.**", "purport": "O defeito da mentalidade demoníaca expressa-se com muita clareza neste verso. Hiraṇyakaśipu pensava que Viṣṇu também se torna parcial, como uma criança cuja mente não é firme nem resoluta. O Senhor pode mudar de ideia a qualquer momento, pensava Hiraṇyakaśipu, e, portanto, Suas palavras e atividades são como as das crianças. Na verdade, por serem os demônios meros seres humanos comuns, suas mentes mudam e, estando materialmente condicionados, pensam que a Suprema Personalidade de Deus também está condicionado. Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (9.11), *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: \"Os tolos zombam de Mim quando desço sob forma humana.\"\n\nOs demônios sempre pensam que Viṣṇu pode ser morto. Assim, estando absortos em pensamentos sobre a forma de Viṣṇu para matá-Lo, ao menos têm a oportunidade de pensar em Viṣṇu desfavoravelmente. Embora não sejam devotos, seu pensar em Viṣṇu é eficaz e, dessa maneira, geralmente alcançam *sāyujya-mukti*. Por considerarem o Senhor Supremo um ser vivo comum, os demônios pensam que podem matar o Senhor Viṣṇu como se mataria uma pessoa qualquer. Outro fato revelado aqui é que os demônios gostam muito de sugar sangue. De fato, todos eles são comedores de carne e sugadores de sangue.\n\nHiraṇyakaśipu acusou o Senhor Supremo de ter uma mente inquieta como a de uma criança pequena, que pode ser induzida a fazer qualquer coisa se simplesmente lhe oferecerem alguns bolos e *lāḍḍus*. Indiretamente, isso indica a verdadeira posição da Suprema Personalidade de Deus, que diz no *Bhagavad-gītā* (9.26):\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu o aceitarei.\" O Senhor aceita as oferendas dos devotos por causa do amor transcendental destes. Por estarem apaixonados pelo Senhor Supremo, eles não comem nada sem antes oferecê-lo ao Senhor. O Senhor não anseia por uma pequena folha ou flor; tem o bastante para comer. De fato, Ele alimenta todas as entidades vivas. Não obstante, por ser muitíssimo misericordioso e *bhakta-vatsala*, muito favorável aos devotos, certamente come tudo o que Lhe oferecem com amor e devoção. Essa qualidade não deve ser mal interpretada como puerilidade. A mais elevada qualidade do Senhor Supremo é ser *bhakta-vatsala*; em outras palavras, está sempre extremamente satisfeito com Seus devotos. Quanto à palavra *māyā*, quando usada em referência às relações da Suprema Personalidade de Deus e Seus devotos, essa palavra significa \"afeição\". As ações do Senhor em favor de Seus devotos não são desqualificações, mas sinais de Sua afeição natural.\n\nQuanto a *rudhira*, ou o sangue do Senhor Viṣṇu, uma vez que não há possibilidade de separar a cabeça do Senhor Viṣṇu de Seu corpo, não há que se falar em sangue. Mas a guirlanda que adorna o corpo de Viṣṇu é tão vermelha como o sangue. Quando os demônios alcançam *sāyujya-mukti* e abandonam suas atividades pecaminosas, são abençoados pela guirlanda de Viṣṇu, que é vermelha como sangue. Após atingirem *sāyujya-mukti*, os demônios às vezes são promovidos ao mundo de Vaikuṇṭha, onde recebem a recompensa do *prasāda* da guirlanda do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/9/", "verse_text": "tasmin kūṭe 'hite naṣṭe\n\n*kṛtta*-mūle vanas-patau\n\nviṭapā iva śuṣyanti\n\n*viṣṇu*-prāṇā divaukasaḥ", "devanagari": "> तस्मिन्कूटेऽहिते नष्टे कृत्तमूले वनस्पतौ\n> विटपा इव शुष्यन्ति विष्णुप्राणा दिवौकसः ॥९॥", "synonyms": "*tasmin*—quando Ele; *kūṭe*—o mais traiçoeiro; *ahite*—inimigo; *naṣṭe*—for eliminado; *kṛtta-mūle*—tendo as raízes cortadas; *vanas-patau*—uma árvore; *viṭapāḥ*—os galhos e folhas; *iva*—como; *śuṣyanti*—secam; *viṣṇu-prāṇāḥ*—cuja vida é o Senhor Viṣṇu; *diva-okasaḥ*—os semideuses.", "translation": "**Quando se corta a raiz de uma árvore e ela cai, seus galhos e ramos automaticamente secam. De modo semelhante, quando eu matar esse diplomático Viṣṇu, os semideuses, para os quais o Senhor Viṣṇu é a vida e a alma, perderão a fonte de sua vida e definharão.**", "purport": "A diferença entre os semideuses e os demônios explica-se aqui. Os semideuses sempre seguem as instruções da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os demônios simplesmente planejam perturbá-Lo ou matá-Lo. Não obstante, às vezes os demônios apreciam muito a plena dependência dos semideuses da misericórdia do Senhor. Essa é uma glorificação indireta dos semideuses por parte dos demônios.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/10/", "verse_text": "tāvad yāta bhuvaṁ yūyaṁ\n\n*brahma*-kṣatra-samedhitām\n\n*sūdayadhvaṁ tapo*-yajña-\n\n*svādhyāya*-vrata-dāninaḥ", "devanagari": "> तावद्यात भुवं यूयं ब्रह्मक्षत्रसमेधिताम\n> सूदयध्वं तपोयज्ञअ स्वाध्यायव्रतदानिनः ॥१०॥", "synonyms": "*tāvat*—enquanto (eu estiver ocupado em matar Viṣṇu); *yāta*—ide; *bhuvam*—ao planeta Terra; *yūyam*—vós todos; *brahma-kṣatra*—dos *brāhmaṇas* e *kṣatriyas*; *samedhitām*—tornado próspero pelas atividades (cultura bramânica e governo Védico); *sūdayadhvam*—simplesmente destruí; *tapaḥ*—os executores de austeridades; *yajña*—sacrifícios; *svādhyāya*—estudo do conhecimento Védico; *vrata*—os votos regulativos; *dāninaḥ*—e aqueles que dão caridade.", "translation": "**Enquanto estou ocupado na empresa de matar o Senhor Viṣṇu, descei ao planeta Terra, que floresce devido à cultura bramânica e ao governo *kṣatriya*. Essas pessoas ocupam-se em austeridade, sacrifício, estudo Védico, votos regulativos e caridade. Destruí todos os que assim se ocupam!**", "purport": "O principal propósito de Hiraṇyakaśipu era perturbar os semideuses. Planejou primeiro matar o Senhor Viṣṇu para que, com a morte do Senhor Viṣṇu, os semideuses automaticamente enfraquecessem e morressem. Outro de seus planos era perturbar os habitantes do planeta Terra. A paz e a prosperidade dos habitantes da Terra, e de todos os outros planetas, eram mantidas pelos *brāhmaṇas* e *kṣatriyas*. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.13), *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: \"Conforme os três modos da natureza material e o trabalho que lhes é atribuído, as quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim.\" Em todos os planetas há diferentes tipos de habitantes, mas o Senhor recomenda, referindo-se especialmente ao planeta Terra, que é habitado por seres humanos, que a sociedade seja dividida em quatro *varṇas* — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*. Antes do advento do Senhor Kṛṣṇa nesta Terra, entende-se que a Terra era administrada pelos *brāhmaṇas* e *kṣatriyas*. O dever dos *brāhmaṇas* é cultivar *śamaḥ* (pacificidade), *damaḥ* (autocontrole), *titikṣā* (tolerância), *satyam* (veracidade), *śaucam* (limpeza) e *ārjavam* (simplicidade), e então aconselhar os reis *kṣatriyas* sobre como governar o país ou o planeta. Seguindo as instruções dos *brāhmaṇas*, os *kṣatriyas* devem ocupar a população em austeridade, sacrifícios, estudo Védico e adesão às regras e regulamentos estabelecidos pelos princípios Védicos. Devem também providenciar caridade aos *brāhmaṇas*, *sannyāsīs* e templos. Esta é a divina organização da cultura bramânica.\n\nAs pessoas estão inclinadas a oferecer *yajña* porque, a menos que se ofereçam sacrifícios, haverá chuva insuficiente (*yajñād bhavati parjanyaḥ* [Bg. 3.14]), o que prejudicará as atividades agrícolas (*parjanyād anna-sambhavaḥ*). Ao introduzir a cultura bramânica, portanto, um governo *kṣatriya* deve ocupar as pessoas em executar *yajña*, estudar os *Vedas* e dar caridade. Assim, o povo receberá com muita facilidade o necessário para a vida e não haverá perturbações na sociedade. A esse respeito, o Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (3.12):\n\niṣṭān bhogān hi vo devā\n\n*dāsyante yajña*-bhāvitāḥ\n\ntair dattān apradāyaibhyo\n\nyo bhuṅkte stena eva saḥ\n\n\"Encarregados das várias necessidades da vida, os semideuses, satisfeitos com a execução do *yajña* [sacrifício], fornecem tudo o que é necessário ao homem. Mas aquele que desfruta desses presentes sem oferecê-los de volta aos semideuses é certamente um ladrão.\"\n\nOs semideuses são agentes autorizados de suprimento que agem em nome da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Por conseguinte, devem ser satisfeitos pela execução dos *yajñas* prescritos. Nos *Vedas*, há diferentes tipos de *yajñas* prescritos para diferentes tipos de semideuses, mas todos são, em última análise, oferecidos à Suprema Personalidade de Deus. Para quem não pode compreender o que é a Personalidade de Deus, recomenda-se o sacrifício aos semideuses. De acordo com as diferentes qualidades materiais das pessoas em questão, diferentes tipos de *yajñas* são recomendados nos *Vedas*. A adoração de diferentes semideuses também se dá na mesma base — a saber, segundo diferentes qualidades. Por exemplo, aos comedores de carne recomenda-se que adorem a deusa Kālī, a forma medonha da natureza material, e diante da deusa se recomenda o sacrifício de animais. Mas para os que estão no modo da bondade, recomenda-se a adoração transcendental de Viṣṇu. Em última análise, todos os *yajñas* destinam-se à promoção gradual à posição transcendental. Para os homens comuns, são necessários pelo menos cinco *yajñas*, conhecidos como *pañca-mahāyajña*.\n\nDeve-se saber, contudo, que todas as necessidades da vida de que a sociedade humana precisa são fornecidas pelos semideuses agentes do Senhor. Ninguém pode fabricar coisa alguma. Considere-se, por exemplo, todos os comestíveis da sociedade humana. Esses comestíveis incluem grãos, frutas, vegetais, leite e açúcar para as pessoas no modo da bondade, e também comestíveis para os não vegetarianos, como carnes — nenhum dos quais pode ser fabricado pelos homens. Tomemos, ademais, por exemplo, o calor, a luz, a água e o ar, que também são necessidades da vida — nenhum deles pode ser fabricado pela sociedade humana. Sem o Senhor Supremo, não pode haver luz solar profusa, luar, chuva ou brisa, sem os quais ninguém pode viver. Obviamente, nossa vida depende do suprimento vindo do Senhor. Mesmo para nossas iniciativas industriais, precisamos de tantas matérias-primas, como metal, enxofre, mercúrio, manganês e tantos outros essenciais — tudo isso é suprido pelos agentes do Senhor, com o propósito de que façamos uso apropriado deles para manter-nos aptos e saudáveis para a finalidade da autorrealização, conduzindo à meta última da vida, a saber, a liberação da luta material pela existência. Esta meta da vida alcança-se pela execução de *yajñas*. Se nos esquecermos do propósito da vida humana e simplesmente recebermos os suprimentos dos agentes do Senhor para a gratificação dos sentidos e nos enredarmos cada vez mais na existência material, o que não é o propósito da criação, certamente nos tornaremos ladrões e, por isso, seremos punidos pelas leis da natureza material. Uma sociedade de ladrões jamais pode ser feliz, pois não tem nenhum objetivo na vida. Os grosseiros materialistas ladrões não têm meta última na vida. Estão apenas voltados à gratificação dos sentidos; tampouco têm conhecimento de como executar *yajñas*. O Senhor Caitanya, entretanto, inaugurou a mais fácil execução do *yajña*, a saber, o *saṅkīrtana-yajña*, que pode ser executado por qualquer pessoa no mundo que aceite os princípios da consciência de Kṛṣṇa.\n\nHiraṇyakaśipu planejou matar os habitantes da Terra para que o *yajña* cessasse e os semideuses, sendo perturbados, morressem automaticamente quando o Senhor Viṣṇu, o *yajñeśvara*, fosse morto. Esses eram os planos demoníacos de Hiraṇyakaśipu, que era perito em tais atividades.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/11/", "verse_text": "*viṣṇur dvija*-kriyā-mūlo\n\nyajño dharmamayaḥ pumān\n\n*devarṣi*-pitṛ-bhūtānāṁ\n\ndharmasya ca parāyaṇam", "devanagari": "> विष्णुर्द्विजक्रियामूलो यज्ञओ धर्ममयः पुमान\n> देवर्षिपितृभूतानां धर्मस्य च परायणम ॥११॥", "synonyms": "*viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *dvija*—dos *brāhmaṇas* e *kṣatriyas*; *kriyā-mūlaḥ*—cuja raiz é a execução de *yajña* e as cerimônias ritualísticas mencionadas nos *Vedas*; *yajñaḥ*—*yajña* personificado (o Senhor Viṣṇu, que é conhecido como *yajña-puruṣa*); *dharma-mayaḥ*—pleno de princípios religiosos; *pumān*—a Pessoa Suprema; *deva-ṛṣi*—dos semideuses e grandes *ṛṣis* como Vyāsadeva e Nārada; *pitṛ*—dos antepassados; *bhūtānām*—e de todas as outras entidades vivas; *dharmasya*—dos princípios religiosos; *ca*—também; *parāyaṇam*—o refúgio.", "translation": "**O princípio básico da cultura bramânica é satisfazer o Senhor Viṣṇu, a personificação das cerimônias sacrificiais e ritualísticas. O Senhor Viṣṇu é o personificado reservatório de todos os princípios religiosos, e Ele é o refúgio de todos os semideuses, dos grandes *pitās* e do povo em geral. Quando os *brāhmaṇas* forem mortos, ninguém existirá para incentivar os *kṣatriyas* a executarem *yajñas* e, assim, os semideuses, não sendo apaziguados pelo *yajña*, morrerão automaticamente.**", "purport": "Visto que Viṣṇu é o ponto central da cultura bramânica, o plano de Hiraṇyakaśipu era matar Viṣṇu, pois, se Viṣṇu fosse morto, naturalmente a cultura bramânica também se perderia. Perdida a cultura bramânica, o *yajña* não mais seria executado, e, por falta de *yajña*, a distribuição regular de chuvas cessaria (*yajñād bhavati parjanyaḥ* [Bg. 3.14]). Dessa forma, haveria perturbações em todo o mundo e, naturalmente, os semideuses seriam derrotados. Deste verso obtemos uma clara indicação de como a sociedade humana é perturbada quando se mata a civilização Ariana Védica e as cerimônias ritualísticas Védicas executadas pelos *brāhmaṇas* são interrompidas. *Kalau śūdra-sambhavaḥ*: visto que a população do mundo moderno consiste em sua maioria de *śūdras*, a cultura bramânica está agora perdida e é extremamente difícil de restabelecer de maneira adequada. Por isso, o Senhor Caitanya recomendou o canto do santo nome do Senhor, que reavivará a cultura bramânica muito facilmente.\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Ādi 17.21]\n\nDevido ao incremento da população demoníaca, o povo perdeu a cultura bramânica. Tampouco há um governo *kṣatriya*. Em vez disso, o governo é uma democracia em que qualquer *śūdra* pode ser eleito para tomar as rédeas governamentais e capturar o poder de governar. Por causa dos efeitos venenosos de Kali-yuga, o *śāstra* (Bhāg. 12.2.13) diz, *dasyu-prāyeṣu rājasu*: o governo adotará as políticas dos *dasyus*, ou saqueadores. Assim, não haverá instruções por parte dos *brāhmaṇas* e, mesmo que haja instruções bramânicas, não haverá governantes *kṣatriyas* que possam segui-las. À parte Satya-yuga, mesmo outrora, nos dias em que os demônios floresciam, Hiraṇyakaśipu planejou destruir a cultura bramânica e o governo *kṣatriya* e, dessa maneira, criar caos em todo o mundo. Embora em Satya-yuga esse plano fosse muito difícil de executar, em Kali-yuga, que está cheia de *śūdras* e demônios, a cultura bramânica está perdida e só pode ser revivida pelo canto do *mahā-mantra*. Por isso, o movimento da consciência de Kṛṣṇa, ou movimento Hare Kṛṣṇa, foi inaugurado para reavivar a cultura bramânica com muita facilidade, de modo que as pessoas possam tornar-se felizes e pacíficas nesta vida e preparar-se para a elevação na próxima. Nesse sentido, Śrīla Madhvācārya cita este verso do *Brahmāṇḍa Purāṇa*:\n\n*vipra*-yajñādi-mūlaṁ tu\n\nharir ity āsuraṁ matam\n\nharir eva hi sarvasya\n\nmūlaṁ samyaṅ mato nṛpa\n\n\"Ó rei, os demônios pensam que Hari, o Senhor Viṣṇu, existe por causa dos *brāhmaṇas* e do *yajña*, mas, de fato, Hari é a causa de tudo, inclusive dos *brāhmaṇas* e do *yajña*.\" Por conseguinte, através da popularização do *hari-kīrtana*, ou movimento do *saṅkīrtana*, a cultura bramânica e o governo *kṣatriya* voltarão automaticamente, e as pessoas serão extremamente felizes.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/12/", "verse_text": "yatra yatra dvijā gāvo\n\n*vedā varṇāśrama*-kriyāḥ\n\ntaṁ taṁ janapadaṁ yāta\n\nsandīpayata vṛścata", "devanagari": "> यत्र यत्र द्विजा गावो वेदा वर्णाश्रमक्रियाः\n> तं तं जनपदं यात सन्दीपयत वृश्चत ॥१२॥", "synonyms": "*yatra yatra*—onde quer que; *dvijāḥ*—os *brāhmaṇas*; *gāvaḥ*—as vacas protegidas; *vedāḥ*—a cultura Védica; *varṇa-āśrama*—da civilização Ariana de quatro *varṇas* e quatro *āśramas*; *kriyāḥ*—as atividades; *tam tam*—essa; *jana-padam*—à cidade ou vila; *yāta*—ide; *sandīpayata*—atea fogo; *vṛścata*—cortai (todas as árvores).", "translation": "**Ide imediatamente onde quer que haja boa proteção para as vacas e para os *brāhmaṇas* e onde quer que os *Vedas* sejam estudados em termos dos princípios *varṇāśrama*. Atea fogo a esses lugares e cortai pelas raízes as árvores que ali estão, que são a fonte da vida.**", "purport": "O retrato de uma adequada civilização humana é indiretamente descrito aqui. Numa civilização humana perfeita, deve haver uma classe de homens plenamente treinados como *brāhmaṇas* perfeitos. De modo semelhante, deve haver *kṣatriyas* para governar o país muito bem segundo as injunções dos *śāstras*, e deve haver *vaiśyas* que possam proteger as vacas. A palavra *gāvaḥ* indica que as vacas devem ser protegidas. Como a civilização Védica está perdida, as vacas não são protegidas, mas, ao invés disso, são indiscriminadamente mortas em matadouros. Tais são os atos dos demônios. Por isso, esta é uma civilização demoníaca. O *varṇāśrama-dharma* mencionado aqui é essencial para a civilização humana. A menos que haja um *brāhmaṇa* para guiar, um *kṣatriya* para governar perfeitamente e um *vaiśya* perfeito para produzir alimentos e proteger as vacas, como viverão pacificamente as pessoas? É impossível.\n\nOutro ponto é que também as árvores devem receber proteção. Durante sua vida, uma árvore não deve ser cortada para empresas industriais. Em Kali-yuga, as árvores são indiscriminada e desnecessariamente cortadas para a indústria, em particular para as fábricas de papel que fabricam uma quantidade profusa de papel para a publicação de propaganda demoníaca, literatura disparatada, grandes quantidades de jornais e muitos outros produtos de papel. Isso é sinal de uma civilização demoníaca. O corte de árvores é proibido a menos que seja necessário para o serviço do Senhor Viṣṇu. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ* [Bg. 3.9]: \"o trabalho feito como sacrifício ao Senhor Viṣṇu deve ser executado; do contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material.\" Mas, se as fábricas de papel pararem de produzir papel, alguém pode argumentar: como pode nossa literatura da ISKCON ser publicada? A resposta é que as fábricas de papel devem fabricar papel apenas para a publicação da literatura da ISKCON, porque a literatura da ISKCON é publicada para o serviço do Senhor Viṣṇu. Esta literatura esclarece nossa relação com o Senhor Viṣṇu e, portanto, a publicação da literatura da ISKCON é a execução de *yajña*. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ* [Bg. 3.9]. *Yajña* deve ser executado, conforme indicado pelas autoridades superiores. O corte de árvores simplesmente para fabricar papel para a publicação de literatura indesejada é o maior ato pecaminoso.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/13/", "verse_text": "*iti te bhartṛ*-nirdeśam\n\nādāya śirasādṛtāḥ\n\ntathā prajānāṁ kadanaṁ\n\n*vidadhuḥ kadana*-priyāḥ", "devanagari": "> इति ते भर्तृनिर्देशमादाय शिरसादृताः\n> तथा प्रजानां कदनं विदधुः कदनप्रियाः ॥१३॥", "synonyms": "*iti*—assim; *te*—eles; *bhartṛ*—do mestre; *nirdeśam*—a direção; *ādāya*—recebendo; *śirasā*—com suas cabeças; *ādṛtāḥ*—respeitando; *tathā*—assim também; *prajānām*—de todos os cidadãos; *kadanam*—perseguição; *vidadhuḥ*—executaram; *kadana-priyāḥ*—que são peritos em perseguir os outros.", "translation": "**Assim, os demônios, sendo afeitos a atividades desastrosas, tomaram sobre suas cabeças com grande respeito as instruções de Hiraṇyakaśipu e ofereceram-lhe reverências. Conforme suas orientações, ocuparam-se em atividades invejosas dirigidas contra todos os seres vivos.**", "purport": "Os seguidores dos princípios demoníacos, como aqui se descreve, são profundamente invejosos da população em geral. Nos dias atuais, o avanço científico exemplifica essa inveja. A descoberta da energia nuclear tem sido desastrosa para o povo em geral porque os demônios em todo o mundo estão fabricando armas nucleares. A palavra *kadana-priyāḥ* é muito significativa nesse sentido. As pessoas demoníacas que querem matar a cultura Védica são extremamente invejosas dos cidadãos débeis e agem de tal modo que, em última análise, suas descobertas serão inauspiciosas para todos (*jagato 'hitāḥ*). O Décimo Sexto Capítulo do *Bhagavad-gītā* explica plenamente como os demônios se ocupam em atividades pecaminosas para a destruição da população.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/14/", "verse_text": "*pura*-grāma-vrajodyāna-\n\nkṣetrārāmāśramākarān\n\n*kheṭa*-kharvaṭa-ghoṣāṁś ca\n\ndadahuḥ pattanāni ca", "devanagari": "> पुरग्रामव्रजोद्यान क्षेत्रारामाश्रमाकरान\n> खेटखर्वटघोषांश्च ददहुः पत्तनानि च ॥१४॥", "synonyms": "*pura*—cidades e vilas; *grāma*—aldeias; *vraja*—pastagens; *udyāna*—jardins; *kṣetra*—campos agrícolas; *ārāma*—florestas naturais; *āśrama*—eremitérios de pessoas santas; *ākarān*—e minas (que produzem metais valiosos para manter a cultura bramânica); *kheṭa*—vilarejos agrícolas; *kharvaṭa*—vilarejos montanheses; *ghoṣān*—os pequenos vilarejos dos vaqueiros; *ca*—e; *dadahuḥ*—queimaram; *pattanāni*—as capitais; *ca*—também.", "translation": "**Os demônios atearam fogo às cidades, vilas, pastagens, estábulos, jardins, campos agrícolas e florestas naturais. Queimaram os eremitérios das pessoas santas, as importantes minas que produziam metais valiosos, as moradias dos agricultores, os vilarejos montanheses e os vilarejos dos protetores das vacas, os vaqueiros. Também queimaram as capitais governamentais.**", "purport": "A palavra *udyāna* refere-se a lugares onde árvores são especialmente cultivadas para produzir frutas e flores, que são muito importantes para a civilização humana. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (9.26):\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu o aceitarei.\" Frutas e flores são muito agradáveis ao Senhor. Se alguém deseja agradar à Suprema Personalidade de Deus, pode simplesmente oferecer frutas e flores, e o Senhor terá o prazer de aceitá-las. Nosso único dever é agradar ao Deus Supremo (*saṁsiddhir hari-toṣaṇam* [SB 1.2.13]). Tudo o que façamos e qualquer que seja nossa ocupação, nosso principal propósito deve ser agradar ao Senhor Supremo. Toda a parafernália mencionada neste verso destina-se especialmente à satisfação do Senhor, não à satisfação dos próprios sentidos. O governo — de fato, toda a sociedade — deve ser estruturado de tal modo que todos possam ser treinados para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Lamentavelmente, porém, especialmente nesta era, *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum* [SB 7.5.31]: as pessoas não sabem que a mais elevada meta da vida humana é agradar ao Senhor Viṣṇu. Pelo contrário, como demônios, simplesmente planejam matar Viṣṇu e ser felizes mediante a gratificação dos sentidos.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/15/", "verse_text": "kecit khanitrair bibhiduḥ\n\n*setu*-prākāra-gopurān\n\nājīvyāṁś cicchidur vṛkṣān\n\n*kecit paraśu*-pāṇayaḥ\n\nprādahañ śaraṇāny eke\n\nprajānāṁ jvalitolmukaiḥ", "devanagari": "> केचित्खनित्रैर्बिभिदुः सेतुप्राकारगोपुरान\n> आजीव्यांश्चिच्छिदुर्वृक्षान्केचित्परशुपाणयः\n> प्रादहन्शरणान्येके प्रजानां ज्वलितोल्मुकैः ॥१५॥", "synonyms": "*kecit*—alguns dos demônios; *khanitraiḥ*—com instrumentos de escavação; *bibhiduḥ*—quebraram em pedaços; *setu*—pontes; *prākāra*—muros protetores; *gopurān*—portões das cidades; *ājīvyān*—a fonte de subsistência; *cicchiduḥ*—cortaram; *vṛkṣān*—árvores; *kecit*—alguns; *paraśu-pāṇayaḥ*—pegando machados nas mãos; *prādahan*—queimaram; *śaraṇāni*—as moradias; *eke*—outros demônios; *prajānām*—dos cidadãos; *jvalita*—em chamas; *ulmukaiḥ*—com tições.", "translation": "**Alguns dos demônios pegaram instrumentos de escavação e derrubaram as pontes, os muros protetores e os portões [*gopuras*] das cidades. Outros pegaram machados e começaram a cortar as importantes árvores que produziam manga, jaca e outras fontes de alimento. Outros demônios pegaram tições e atearam fogo às moradias dos cidadãos.**", "purport": "O corte de árvores é geralmente proibido. Em particular, árvores que produzem belas frutas para a manutenção da sociedade humana não devem ser cortadas. Em diferentes países, há diferentes tipos de árvores frutíferas. Na Índia, as mangueiras e as jaqueiras são proeminentes, e em outros lugares há mangueiras, jaqueiras, coqueiros e amoreiras. Qualquer árvore que produza belas frutas para a manutenção do povo não deve ser cortada de modo algum. Esta é uma injunção *śāstrica*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/16/", "verse_text": "evaṁ viprakṛte loke\n\ndaityendrānucarair muhuḥ\n\ndivaṁ devāḥ parityajya\n\nbhuvi cerur alakṣitāḥ", "devanagari": "> एवं विप्रकृते लोके दैत्येन्द्रानुचरैर्मुहुः\n> दिवं देवाः परित्यज्य भुवि चेरुरलक्षिताः ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *viprakṛte*—sendo perturbados; *loke*—quando todo o povo; *daitya-indra-anucaraiḥ*—pelos seguidores de Hiraṇyakaśipu, o rei dos Daityas; *muhuḥ*—repetidamente; *divam*—os planetas celestiais; *devāḥ*—os semideuses; *parityajya*—abandonando; *bhuvi*—no planeta Terra; *ceruḥ*—vagavam (para ver a extensão das perturbações); *alakṣitāḥ*—sem serem vistos pelos demônios.", "translation": "**Sendo assim perturbado uma e outra vez pelas ocorrências antinaturais provocadas pelos seguidores de Hiraṇyakaśipu, todo o povo teve de cessar as atividades da cultura Védica. Não recebendo os resultados do *yajña*, os semideuses também se perturbaram. Abandonaram suas moradias nos planetas celestiais e, sem serem observados pelos demônios, começaram a vagar pelo planeta Terra para ver os desastres.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, a execução do *yajña* traz boa fortuna recíproca tanto para os seres humanos quanto para os semideuses. Quando as execuções de *yajña* foram interrompidas pelas perturbações dos demônios, os semideuses naturalmente ficaram privados dos resultados do *yajña* e impedidos de executar seus respectivos deveres. Por isso, desceram ao planeta Terra para ver como o povo havia ficado perturbado e para ponderar o que fazer.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/17/", "verse_text": "hiraṇyakaśipur bhrātuḥ\n\nsamparetasya duḥkhitaḥ\n\nkṛtvā kaṭodakādīni\n\n*bhrātṛ*-putrān asāntvayat", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुर्भ्रातुः सम्परेतस्य दुःखितः\n> कृत्वा कटोदकादीनि भ्रातृपुत्रानसान्त्वयत ॥१७॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *bhrātuḥ*—do irmão; *samparetasya*—falecido; *duḥkhitaḥ*—estando muito angustiado; *kṛtvā*—executando; *kaṭodaka-ādīni*—cerimônias observadas após uma morte; *bhrātṛ-putrān*—os filhos de seu irmão; *asāntvayat*—apaziguou.", "translation": "**Após executar as observâncias ritualísticas pela morte de seu irmão, Hiraṇyakaśipu, sendo extremamente infeliz, tentou apaziguar seus sobrinhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/18-19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/18-19/", "verse_text": "śakuniṁ śambaraṁ dhṛṣṭiṁ\n\nbhūtasantāpanaṁ vṛkam\n\nkālanābhaṁ mahānābhaṁ\n\nhariśmaśrum athotkacam\n\n*tan*-mātaraṁ ruṣābhānuṁ\n\nditiṁ ca jananīṁ girā\n\n*ślakṣṇayā deśa*-kāla-jña\n\nidam āha janeśvara", "devanagari": "", "synonyms": "*śakunim*—Śakuni; *śambaram*—Śambara; *dhṛṣṭim*—Dhṛṣṭi; *bhūtasantāpanam*—Bhūtasantāpana; *vṛkam*—Vṛka; *kālanābham*—Kālanābha; *mahānābham*—Mahānābha; *hariśmaśrum*—Hariśmaśru; *atha*—bem como; *utkacam*—Utkaca; *tat-mātaram*—sua mãe; *ruṣābhānum*—Ruṣābhānu; *ditim*—Diti; *ca*—e; *jananīm*—sua própria mãe; *girā*—com palavras; *ślakṣṇayā*—muito doces; *deśa-kāla-jñaḥ*—que era perito em compreender o tempo e a situação; *idam*—isto; *āha*—disse; *jana-īśvara*—ó rei.", "translation": "**Ó rei, Hiraṇyakaśipu estava extremamente irado, mas, como era um grande político, sabia como agir de acordo com o tempo e a situação. Com palavras doces, começou a apaziguar seus sobrinhos, cujos nomes eram Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru e Utkaca. Consolou também a mãe deles, sua cunhada, Ruṣābhānu, bem como sua própria mãe, Diti. Falou a todos eles do seguinte modo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/20/", "verse_text": "*śrī*-hiraṇyakaśipur uvāca\n\nambāmba he vadhūḥ putrā\n\nvīraṁ mārhatha śocitum\n\nripor abhimukhe ślāghyaḥ\n\nśūrāṇāṁ vadha īpsitaḥ", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> अम्बाम्ब हे वधूः पुत्रा वीरं मार्हथ शोचितुम\n> रिपोरभिमुखे श्लाघ्यः शूराणां वध ईप्सितः ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—Hiraṇyakaśipu disse; *amba amba*—minha mãe, minha mãe; *he*—ó; *vadhūḥ*—minha cunhada; *putrāḥ*—ó filhos de meu irmão; *vīram*—o herói; *mā*—não; *arhatha*—vós mereceis; *śocitum*—lamentar; *ripoḥ*—do inimigo; *abhimukhe*—diante; *ślāghyaḥ*—glorioso; *śūrāṇām*—dos que são verdadeiramente grandes; *vadhaḥ*—a morte; *īpsitaḥ*—desejada.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu disse: Minha querida mãe, cunhada e sobrinhos, não deveis lamentar pela morte do grande herói, pois a morte de um herói diante de seu inimigo é gloriosa e desejável.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/21/", "verse_text": "bhūtānām iha saṁvāsaḥ\n\nprapāyām iva suvrate\n\ndaivenaikatra nītānām\n\n*unnītānāṁ sva*-karmabhiḥ", "devanagari": "> भूतानामिह संवासः प्रपायामिव सुव्रते\n> दैवेनैकत्र नीतानामुन्नीतानां स्वकर्मभिः ॥२१॥", "synonyms": "*bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *iha*—neste mundo material; *saṁvāsaḥ*—o viver juntos; *prapāyām*—num lugar para beber água fresca; *iva*—como; *su-vrate*—ó minha gentil mãe; *daivena*—pela disposição superior; *ekatra*—em um lugar; *nītānām*—daquelas trazidas; *unnītānām*—daquelas conduzidas para longe; *sva-karmabhiḥ*—por suas próprias reações.", "translation": "**Minha querida mãe, num restaurante ou lugar para beber água fresca, muitos viajantes são reunidos e, depois de beber água, continuam a seus respectivos destinos. De modo semelhante, as entidades vivas reúnem-se em uma família e, posteriormente, em consequência de suas próprias ações, são conduzidas para longe a seus destinos.**", "purport": "prakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"A alma confundida, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a autora das atividades que, na realidade, são executadas pela natureza.\" (Bg. 3.27) Todas as entidades vivas agem exatamente segundo as orientações de *prakṛti*, a natureza material, porque no mundo material estamos plenamente sob um controle superior. Todas as entidades vivas neste mundo material vieram aqui apenas porque quiseram ser iguais a Kṛṣṇa em desfrute e foram, assim, enviadas a fim de serem condicionadas pela natureza material em diferentes graus. No mundo material, uma assim chamada família é uma combinação de várias pessoas em um lar para cumprir os termos de seu encarceramento. Assim como os prisioneiros criminosos se dispersam tão logo terminem seus prazos e sejam libertados, todos nós, que temporariamente nos reunimos como membros de uma família, continuaremos a nossos respectivos destinos. Outro exemplo dado é que os membros da família são como palhas carregadas juntas pelas ondas de um rio. Às vezes essas palhas se misturam em redemoinhos e, mais tarde, dispersas novamente pelas mesmas ondas, flutuam sozinhas na água.\n\nEmbora Hiraṇyakaśipu fosse um demônio, possuía conhecimento e compreensão Védicos. Assim, o conselho dado a seus familiares — sua cunhada, mãe e sobrinhos — era bastante sensato. Os demônios são considerados altamente elevados em conhecimento, mas, por não usarem sua boa inteligência para o serviço do Senhor, são chamados de demônios. Os semideuses, contudo, agem com muita inteligência para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.13) da seguinte forma:\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\n\"Ó melhor entre os duas vezes nascidos, conclui-se, portanto, que a mais elevada perfeição que se pode alcançar, mediante o desempenho dos próprios deveres prescritos [*dharma*] de acordo com as divisões de casta e as ordens de vida, é satisfazer o Senhor Hari.\" Para tornar-se um semideus ou para tornar-se divino, qualquer que seja a ocupação da pessoa, é preciso satisfazer a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/22/", "verse_text": "nitya ātmāvyayaḥ śuddhaḥ\n\n*sarvagaḥ sarva*-vit paraḥ\n\ndhatte 'sāv ātmano liṅgaṁ\n\nmāyayā visṛjan guṇān", "devanagari": "> नित्य आत्माव्ययः शुद्धः सर्वगः सर्ववित्परः\n> धत्तेऽसावात्मनो लिङ्गं मायया विसृजन्गुणान ॥२२॥", "synonyms": "*nityaḥ*—eterna; *ātmā*—alma espiritual; *avyayaḥ*—inesgotável; *śuddhaḥ*—sem mancha material; *sarva-gaḥ*—qualificada para ir a qualquer lugar nos mundos material ou espiritual; *sarva-vit*—plena de conhecimento; *paraḥ*—transcendental às condições materiais; *dhatte*—aceita; *asau*—aquele *ātmā*, ou ser vivo; *ātmanaḥ*—do eu; *liṅgam*—um corpo; *māyayā*—pela energia material; *visṛjan*—criando; *guṇān*—várias qualidades materiais.", "translation": "**A alma espiritual, a entidade viva, não tem morte, pois é eterna e inesgotável. Estando livre de contaminação material, pode ir a qualquer lugar nos mundos material ou espiritual. Está plenamente consciente e é completamente diferente do corpo material, mas, devido a ter sido desencaminhada pelo mau uso de sua leve independência, é obrigada a aceitar corpos sutis e grosseiros criados pela energia material e, dessa maneira, fica sujeita à assim chamada felicidade e angústia materiais. Portanto, ninguém deve lamentar pela passagem da alma espiritual do corpo.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu descreveu com muita inteligência a posição da alma. A alma nunca é o corpo, mas é sempre completamente diferente do corpo. Sendo eterna e inesgotável, a alma não tem morte, mas quando essa mesma alma pura deseja desfrutar do mundo material independentemente, ela é colocada sob as condições da natureza material e, portanto, deve aceitar certo tipo de corpo e sofrer as dores e os prazeres dele. Isso também é descrito por Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (13.22). *Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu*: a entidade viva nasce em diferentes famílias ou espécies de vida em razão de ter sido infectada pelos modos da natureza material. Quando condicionada pela natureza material, a entidade viva deve aceitar certo tipo de corpo, que é oferecido pela natureza sob a direção do Senhor Supremo.\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como que numa máquina feita da energia material.\" (Bg. 18.61) O corpo é como uma máquina, e segundo o *karma* da entidade viva, oferece-se-lhe um tipo particular de máquina para mover-se aqui e ali sob o controle da natureza material. Isso continua até que ela se renda à Suprema Personalidade de Deus (*mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te* [Bg. 7.14]). Enquanto não se render, a alma condicionada é levada de vida em vida pela disposição da natureza material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/23/", "verse_text": "yathāmbhasā pracalatā\n\ntaravo 'pi calā iva\n\ncakṣuṣā bhrāmyamāṇena\n\ndṛśyate calatīva bhūḥ", "devanagari": "> यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव\n> चक्षुषा भ्राम्यमाणेन दृश्यते चलतीव भूः ॥२३॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *ambhasā*—pela água; *pracalatā*—em movimento; *taravaḥ*—as árvores (na margem do rio); *api*—também; *calāḥ*—movendo-se; *iva*—como se; *cakṣuṣā*—pelo olho; *bhrāmyamāṇena*—movendo-se; *dṛśyate*—é visto; *calatī*—movendo-se; *iva*—como se; *bhūḥ*—o solo.", "translation": "**Por causa dos movimentos da água, as árvores na margem de um rio, quando refletidas na água, parecem mover-se. De modo semelhante, quando os olhos se movem em razão de algum desarranjo mental, o solo parece também mover-se.**", "purport": "Às vezes, por causa de desarranjo mental, o solo parece estar em movimento. Um ébrio, por exemplo, ou uma pessoa com doença cardíaca, às vezes sente que o solo está em movimento. De modo semelhante, os reflexos das árvores num rio que flui também parecem mover-se. Essas são as ações de *māyā*. Na verdade, a entidade viva não se move (*sthāṇur acalo 'yam*). A entidade viva não nasce nem aceita a morte, mas, devido aos transitórios corpos sutis e grosseiros, a entidade viva parece mover-se de um lugar a outro ou estar morta e ida para sempre. Como disse o grande poeta vaiṣṇava bengali Jagadānanda Paṇḍita:\n\n*piśācī pāile yena mati*-cchanna haya\n\n*māyā*-grasta jīvera haya se bhāva udaya\n\nSegundo esta afirmação do *Prema-vivarta*, quando uma entidade viva é condicionada pela natureza material, ela é exatamente como uma pessoa assombrada por um fantasma. Por isso, deve-se compreender a posição fixa da alma espiritual e como ela é levada pelas ondas da natureza material a diferentes corpos e situações em meio à lamentação e ao anseio. Alcança-se o êxito da vida quando se compreende a posição constitucional do próprio eu e não se é perturbado pelas condições criadas pela natureza material (*prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ* [Bg. 3.27]).\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/24/", "verse_text": "evaṁ guṇair bhrāmyamāṇe\n\nmanasy avikalaḥ pumān\n\n*yāti tat*-sāmyatāṁ bhadre\n\nhy aliṅgo liṅgavān iva", "devanagari": "> एवं गुणैर्भ्राम्यमाणे मनस्यविकलः पुमान\n> याति तत्साम्यतां भद्रे ह्यलिङ्गो लिङ्गवानिव ॥२४॥", "synonyms": "*evam*—desta maneira; *guṇaiḥ*—pelos modos da natureza material; *bhrāmyamāṇe*—quando sacudida; *manasi*—a mente; *avikalaḥ*—imutável; *pumān*—a entidade viva; *yāti*—aproxima-se; *tat-sāmyatām*—a mesma condição de agitação da mente; *bhadre*—ó minha gentil mãe; *hi*—de fato; *aliṅgaḥ*—sem um corpo sutil ou grosseiro; *liṅga-vān*—possuindo um corpo material; *iva*—como se.", "translation": "**Da mesma forma, ó minha gentil mãe, quando a mente é agitada pelos movimentos dos modos da natureza material, a entidade viva, embora livre de todas as diferentes fases dos corpos sutis e grosseiros, pensa que passou de uma condição a outra.**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.84.13):\n\n*yasyātma*-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n\n*sva*-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ\n\n*yat*-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\n\n*janeṣv abhijñeṣu sa eva go*-kharaḥ\n\n\"O ser humano que identifica o corpo feito de três elementos como o eu, que considera os subprodutos do corpo como seus parentes, que considera adorável a terra de seu nascimento, e que vai a um lugar de peregrinação simplesmente para banhar-se em vez de encontrar homens de conhecimento transcendental ali, deve ser considerado como uma vaca ou um asno.\" Embora Hiraṇyakaśipu fosse um grande demônio, não era tão tolo quanto a população do mundo moderno. Hiraṇyakaśipu tinha conhecimento claro da alma espiritual e dos corpos sutis e grosseiros, mas agora estamos tão degradados que todos, inclusive os exaltados cientistas, filósofos e demais líderes, encontram-se sob o conceito corporal da vida, que é condenado nos *śāstras*. *Sa eva go-kharaḥ* [SB 10.84.13]: tais pessoas nada mais são do que vacas e asnos.\n\nHiraṇyakaśipu aconselhou seus familiares que, embora o corpo grosseiro de seu irmão Hiraṇyākṣa estivesse morto e eles estivessem aflitos por causa disso, não deveriam lamentar pela grande alma de Hiraṇyākṣa, que já havia alcançado seu próximo destino. *Ātmā*, a alma espiritual, é sempre imutável (*avikalaḥ pumān*). Somos almas espirituais, mas, quando arrastadas pelas atividades mentais (*manodharma*), sofremos com as assim chamadas condições materiais de vida. Isso geralmente acontece aos não devotos. *Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ*: os não devotos podem possuir qualidades materiais exaltadas, mas, por serem tolos, não têm boas qualificações. As designações da alma condicionada no mundo material são adornos do corpo morto. A alma condicionada não tem informação alguma do espírito e de sua exaltada existência além dos efeitos da condição material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/25-26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/25-26/", "verse_text": "*eṣa ātma*-viparyāso\n\n*hy aliṅge liṅga*-bhāvanā\n\neṣa priyāpriyair yogo\n\n*viyogaḥ karma*-saṁsṛtiḥ\n\nsambhavaś ca vināśaś ca\n\nśokaś ca vividhaḥ smṛtaḥ\n\navivekaś ca cintā ca\n\nvivekāsmṛtir eva ca", "devanagari": "", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta; *ātma-viparyāsaḥ*—perplexidade do ser vivo; *hi*—de fato; *aliṅge*—naquele que não possui um corpo material; *liṅga-bhāvanā*—aceitar o corpo material como sendo o eu; *eṣaḥ*—esta; *priya*—com os que são muito queridos; *apriyaiḥ*—e com os que não são queridos (inimigos, os que não são da família etc.); *yogaḥ*—conexão; *viyogaḥ*—separação; *karma*—os frutos da ação; *saṁsṛtiḥ*—a condição material da vida; *sambhavaḥ*—aceitar o nascimento; *ca*—e; *vināśaḥ*—aceitar a morte; *ca*—e; *śokaḥ*—lamentação; *ca*—e; *vividhaḥ*—variedades; *smṛtaḥ*—mencionadas na escritura; *avivekaḥ*—falta de discriminação; *ca*—e; *cintā*—ansiedade; *ca*—também; *viveka*—da discriminação correta; *asmṛtiḥ*—esquecimento; *eva*—de fato; *ca*—também.", "translation": "**Em seu estado de perplexidade, a entidade viva, aceitando o corpo e a mente como sendo o eu, considera algumas pessoas como seus parentes e outras como estranhos. Devido a essa concepção equivocada, ela sofre. De fato, a acumulação de tais ideias materiais inventadas é a causa do sofrimento e da assim chamada felicidade no mundo material. A alma condicionada, assim situada, deve nascer em diferentes espécies e trabalhar em vários tipos de consciência, criando, assim, novos corpos. Esta vida material contínua chama-se *saṁsāra*. Nascimento, morte, lamentação, tolice e ansiedade devem-se a tais considerações materiais. Dessa maneira, às vezes chegamos a uma compreensão adequada e, às vezes, recaímos numa concepção equivocada da vida.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/27/", "verse_text": "atrāpy udāharantīmam\n\nitihāsaṁ purātanam\n\n*yamasya preta*-bandhūnāṁ\n\nsaṁvādaṁ taṁ nibodhata", "devanagari": "> अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम\n> यमस्य प्रेतबन्धूनां संवादं तं निबोधत ॥२७॥", "synonyms": "*atra*—nesse sentido; *api*—de fato; *udāharanti*—eles citam; *imam*—esta; *itihāsam*—história; *purātanam*—muito antiga; *yamasya*—de Yamarāja, o superintendente da morte, que dá o veredito após a morte; *preta-bandhūnām*—dos amigos de um homem morto; *saṁvādam*—discussão; *tam*—essa; *nibodhata*—tentai compreender.", "translation": "**A esse respeito, dá-se um exemplo de uma antiga história. Trata-se de um diálogo entre Yamarāja e os amigos de uma pessoa falecida. Por favor, ouvi-o atentamente.**", "purport": "As palavras *itihāsaṁ purātanam* significam \"uma antiga história\". Os *Purāṇas* não são registrados cronologicamente, mas os incidentes mencionados nos *Purāṇas* são histórias reais de eras passadas. O *Śrīmad-Bhāgavatam* é o Mahā-Purāṇa, a essência de todos os *Purāṇas*. Os eruditos Māyāvādīs não aceitam os *Purāṇas*, mas Śrīla Madhvācārya e todas as outras autoridades os aceitam como histórias autorizadas do mundo."}
{"ref": "sb/7/2/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/28/", "verse_text": "uśīnareṣv abhūd rājā\n\nsuyajña iti viśrutaḥ\n\nsapatnair nihato yuddhe\n\njñātayas tam upāsata", "devanagari": "> उशीनरेष्वभूद्राजा सुयज्ञअ इति विश्रुतः\n> सपत्नैर्निहतो युद्धे ज्ञआतयस्तमुपासत ॥२८॥", "synonyms": "*uśīnareṣu*—no estado conhecido como Uśīnara; *abhūt*—havia; *rājā*—um rei; *suyajñaḥ*—Suyajña; *iti*—assim; *viśrutaḥ*—célebre; *sapatnaiḥ*—pelos inimigos; *nihataḥ*—morto; *yuddhe*—em guerra; *jñātayaḥ*—os parentes; *tam*—dele; *upāsata*—sentaram-se ao redor.", "translation": "**No estado conhecido como Uśīnara, havia um célebre rei chamado Suyajña. Quando o rei foi morto em batalha por seus inimigos, seus parentes sentaram-se ao redor do cadáver e começaram a lamentar a morte de seu amigo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/29-31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/29-31/", "verse_text": "viśīrṇa-ratna-kavacaṁ\n\nvibhraṣṭābharaṇa-srajam\n\nśara-nirbhinna-hṛdayaṁ\n\nśayānam asṛg-āvilam\n\nprakīrṇa-keśaṁ dhvastākṣaṁ\n\n\n\nrabhasā daṣṭa-dacchadam\n\nrajaḥ-kuṇṭha-mukhāmbhojaṁ\n\nchinnāyudha-bhujaṁ mṛdhe\n\nuśīnarendraṁ vidhinā tathā kṛtaṁ\n\n\n\npatiṁ mahiṣyaḥ prasamīkṣya duḥkhitāḥ\n\nhatāḥ sma nātheti karair uro bhṛśaṁ\n\nghnantyo muhus tat-padayor upāpatan", "devanagari": "", "synonyms": "*viśīrṇa*—espalhada aqui e ali; *ratna*—feita de joias; *kavacam*—armadura protetora; *vibhraṣṭa*—caídos; *ābharaṇa*—ornamentos; *srajam*—guirlandas; *śara-nirbhinna*—trespassado por flechas; *hṛdayam*—o coração; *śayānam*—estendido; *asṛk-āvilam*—manchado de sangue; *prakīrṇa-keśam*—seu cabelo solto e disperso; *dhvasta-akṣam*—seus olhos sem brilho; *rabhasā*—com ira; *daṣṭa*—mordidos; *dacchadam*—seus lábios; *rajaḥ-kuṇṭha*—coberto de pó; *mukha-ambhojam*—seu rosto, que outrora se assemelhava a uma flor de lótus; *chinna*—decepados; *āyudha-bhujam*—seus braços e armas; *mṛdhe*—no campo de batalha; *uśīnara-indram*—o senhor do estado de Uśīnara; *vidhinā*—pela providência; *tathā*—assim; *kṛtam*—forçado a essa condição; *patim*—o esposo; *mahiṣyaḥ*—as rainhas; *prasamīkṣya*—vendo; *duḥkhitāḥ*—profundamente afligidas; *hatāḥ*—mortas; *sma*—certamente; *nātha*—ó esposo; *iti*—assim; *karaiḥ*—com as mãos; *uraḥ*—o peito; *bhṛśam*—constantemente; *ghnantyaḥ*—golpeando; *muhuḥ*—repetidamente; *tat-padayoḥ*—aos pés do rei; *upāpatan*—caíram.", "translation": "**Sua armadura dourada e cravejada de joias estava despedaçada, seus ornamentos e guirlandas haviam caído de seus lugares, seus cabelos estavam dispersos e seus olhos sem brilho; o rei abatido jazia no campo de batalha, com todo o corpo manchado de sangue e o coração trespassado pelas flechas do inimigo. No momento de morrer, ele quisera mostrar sua bravura e, por isso, mordera os lábios, e seus dentes permaneceram nessa posição. Seu belo rosto semelhante ao lótus encontrava-se agora enegrecido e coberto pelo pó do campo de batalha. Seus braços, juntamente com sua espada e demais armas, estavam decepados e quebrados. Quando as rainhas do rei de Uśīnara viram seu esposo naquela posição, começaram a chorar: \"Ó senhor, agora que foste morto, nós também fomos mortas\". Repetindo essas palavras inúmeras vezes, caíram aos pés do rei morto, golpeando o peito.**", "purport": "Como aqui se afirma, rabhasā daṣṭa-dacchadam: o rei morto, enquanto lutava cheio de ira, mordeu os lábios para demonstrar sua bravura, mas, ainda assim, foi morto pela providência (vidhinā). Isso prova que somos controlados por autoridades superiores; nosso poder ou esforço pessoal nem sempre é supremo. Devemos, portanto, aceitar a posição que nos é oferecida pela ordem do Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/32/", "verse_text": "rudatya uccair dayitāṅghri-paṅkajaṁ\n\nsiñcantya asraiḥ kuca-kuṅkumāruṇaiḥ\n\nvisrasta-keśābharaṇāḥ śucaṁ nṛṇāṁ\n\nsṛjantya ākrandanayā vilepire", "devanagari": "> रुदत्य उच्चैर्दयिताङ्घ्रिपङ्कजं सिञ्चन्त्य अस्रैः कुचकुङ्कुमारुणैः\n> विस्रस्तकेशाभरणाः शुचं नृणां सृजन्त्य आक्रन्दनया विलेपिरे ॥३२॥", "synonyms": "*rudatyaḥ*—chorando; *uccaiḥ*—muito alto; *dayita*—de seu amado esposo; *aṅghri-paṅkajam*—os pés de lótus; *siñcantyaḥ*—umedecendo; *asraiḥ*—com lágrimas; *kuca-kuṅkuma-aruṇaiḥ*—que estavam avermelhadas pelo kuṅkuma que cobria seus seios; *visrasta*—desgrenhados; *keśa*—cabelos; *ābharaṇāḥ*—e ornamentos; *śucam*—pesar; *nṛṇām*—das pessoas em geral; *sṛjantyaḥ*—criando; *ākrandanayā*—chorando muito comoventemente; *vilepire*—começaram a lamentar.", "translation": "**Enquanto as rainhas choravam alto, suas lágrimas escorriam pelos seios, tornando-se avermelhadas pelo pó de kuṅkuma, e caíam sobre os pés de lótus de seu esposo. Seus cabelos se desgrenharam, seus ornamentos caíram e, de um modo que despertava a compaixão no coração dos demais, as rainhas começaram a lamentar a morte de seu esposo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/33/", "verse_text": "aho vidhātrākaruṇena naḥ prabho\n\nbhavān praṇīto dṛg-agocarāṁ daśām\n\nuśīnarāṇām asi vṛttidaḥ purā\n\nkṛto 'dhunā yena śucāṁ vivardhanaḥ", "devanagari": "> अहो विधात्राकरुणेन नः प्रभो भवान्प्रणीतो दृगगोचरां दशाम\n> उशीनराणामसि वृत्तिदः पुरा कृतोऽधुना येन शुचां विवर्धनः ॥३३॥", "synonyms": "*aho*—ai!; *vidhātrā*—pela providência; *akaruṇena*—que é impiedosa; *naḥ*—nosso; *prabho*—ó senhor; *bhavān*—Vossa Senhoria; *praṇītaḥ*—levado; *dṛk*—da vista; *agocarām*—além do alcance; *daśām*—a um estado; *uśīnarāṇām*—aos habitantes do estado de Uśīnara; *asi*—eras; *vṛtti-daḥ*—dando sustento; *purā*—antigamente; *kṛtaḥ*—acabado; *adhunā*—agora; *yena*—por quem; *śucām*—de lamentação; *vivardhanaḥ*—aumentando.", "translation": "**Ó senhor, foste agora removido pela cruel providência para um estado além de nosso alcance visual. Anteriormente, sustentavas a subsistência dos habitantes de Uśīnara, e por isso eles eram felizes; mas tua condição atual é a causa de sua infelicidade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/34/", "verse_text": "tvayā kṛtajñena vayaṁ mahī-pate\n\nkathaṁ vinā syāma suhṛttamena te\n\ntatrānuyānaṁ tava vīra pādayoḥ\n\nśuśrūṣatīnāṁ diśa yatra yāsyasi", "devanagari": "> त्वया कृतज्ञएन वयं महीपते कथं विना स्याम सुहृत्तमेन ते\n> तत्रानुयानं तव वीर पादयोः शुश्रूषतीनां दिश यत्र यास्यसि ॥३४॥", "synonyms": "*tvayā*—tu; *kṛtajñena*—uma personalidade grandemente agradecida; *vayam*—nós; *mahī-pate*—ó rei; *katham*—como; *vinā*—sem; *syāma*—existiremos; *suhṛt-tamena*—o melhor de nossos amigos; *te*—de ti; *tatra*—lá; *anuyānam*—o seguimento; *tava*—de ti; *vīra*—ó herói; *pādayoḥ*—dos pés de lótus; *śuśrūṣatīnām*—daquelas que se ocupam no serviço; *diśa*—por favor, ordena; *yatra*—onde; *yāsyasi*—irás.", "translation": "**Ó rei, ó herói, eras um esposo muito agradecido e o mais sincero amigo de todas nós. Como existiremos sem ti? Ó herói, para onde quer que vás, por favor, indica-nos esse lugar para que possamos seguir teus passos e ocupar-nos novamente em teu serviço. Permite que te acompanhemos!**", "purport": "Antigamente, um rei kṣatriya costumava ser o esposo de muitas esposas, e, após a morte do rei, especialmente no campo de batalha, todas as rainhas concordavam em aceitar saha-māraṇa, morrendo junto com o esposo que era a vida delas. Quando Pāṇḍu Mahārāja, o pai dos Pāṇḍavas, morreu, suas duas esposas — a saber, a mãe de Yudhiṣṭhira, Bhīma e Arjuna, e a mãe de Nakula e Sahadeva — estavam ambas dispostas a morrer no fogo com o esposo. Mais tarde, após se chegar a uma conciliação, Kuntī permaneceu viva para cuidar das crianças pequenas, e a outra esposa, Mādrī, foi autorizada a morrer com o esposo. Esse sistema de saha-māraṇa continuou na Índia mesmo até a época do domínio britânico, mas, depois, foi desencorajado, pois a atitude das esposas foi gradualmente mudando com o avanço de Kali-yuga. Dessa maneira, o sistema de saha-māraṇa foi praticamente abolido. Não obstante, nos últimos cinquenta anos, vi a esposa de um médico aceitar voluntariamente a morte imediatamente quando o esposo morreu. Tanto o esposo como a esposa foram levados em procissão no carro fúnebre. Esse amor intenso de uma esposa casta por seu esposo é um caso especial.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/35/", "verse_text": "evaṁ vilapatīnāṁ vai\n\nparigṛhya mṛtaṁ patim\n\nanicchatīnāṁ nirhāram\n\narko 'staṁ sannyavartata", "devanagari": "> एवं विलपतीनां वै परिगृह्य मृतं पतिम\n> अनिच्छतीनां निर्हारमर्कोऽस्तं सन्न्यवर्तत ॥३५॥", "synonyms": "*evam*—assim; *vilapatīnām*—das rainhas em lamentação; *vai*—de fato; *parigṛhya*—tomando em seus colos; *mṛtam*—o morto; *patim*—esposo; *anicchatīnām*—não desejando; *nirhāram*—o transporte do corpo para a cerimônia fúnebre; *arkaḥ*—o sol; *astam*—a posição de poente; *sannyavartata*—passou.", "translation": "**Era chegado o momento apropriado para que o corpo fosse cremado, mas as rainhas, não permitindo que ele fosse retirado, continuaram a lamentar pelo cadáver, que mantinham em seus colos. Nesse meio-tempo, o sol completou seu movimento, preparando-se para se pôr no ocidente.**", "purport": "De acordo com o sistema Védico, se uma pessoa morre durante o dia, é costume realizar sua cerimônia fúnebre antes do pôr do sol, quer ela seja cremada, quer seja enterrada; e, se morre à noite, o funeral deve ser concluído antes do próximo nascer do sol. Pelo visto, as rainhas continuaram a lamentar pelo cadáver, esse pedaço de matéria, e não permitiam que ele fosse retirado para a cremação. Isso ilustra a forte garra da ilusão entre as pessoas tolas que consideram o corpo como o eu. As mulheres em geral são consideradas menos inteligentes. Apenas por ignorância, as rainhas julgavam o cadáver como sendo seu esposo e, de algum modo, pensavam que, se o corpo fosse mantido, o esposo permaneceria com elas. Tal concepção do eu certamente é própria de go-kharas — vacas e asnos. De fato, temos visto que, às vezes, quando o bezerro de uma vaca morre, o ordenhador engana a vaca apresentando-lhe diante o cadáver do bezerro. Assim, a vaca, que de outro modo não permitiria ser ordenhada, lambe o cadáver do bezerro e deixa-se ordenhar. Isso comprova a descrição do śāstra de que um homem tolo no conceito corporal da vida é como uma vaca. Não somente os homens e mulheres tolos consideram o corpo como o eu, mas chegamos a ver que o cadáver de um suposto yogī foi mantido por dias por seus discípulos, que pensavam que seu guru estava em samādhi. Quando se iniciou a decomposição e, infelizmente, um mau cheiro começou a superar o poder yóguico, os discípulos permitiram que o cadáver do suposto yogī fosse cremado. Assim, o conceito corporal da vida é extremamente forte entre as pessoas tolas, que são comparadas a vacas e asnos. Atualmente, grandes cientistas estão tentando congelar cadáveres para que, no futuro, esses corpos congelados possam ser novamente trazidos à vida. O episódio narrado por Hiraṇyakaśipu, extraído da história, deve ter ocorrido há milhões de anos, pois Hiraṇyakaśipu viveu há milhões de anos e, mesmo então, já citava a história. Logo, o incidente ocorreu antes da vida de Hiraṇyakaśipu, mas a mesma ignorância no conceito corporal da vida ainda prevalece, não apenas entre os leigos, mas até mesmo entre os cientistas, que pensam que serão capazes de reanimar cadáveres congelados.\n\n\n\nPelo visto, as rainhas não queriam entregar o cadáver para a cremação porque temiam morrer junto com o cadáver de seu esposo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/36/", "verse_text": "tatra ha preta-bandhūnām\n\nāśrutya paridevitam\n\nāha tān bālako bhūtvā\n\nyamaḥ svayam upāgataḥ", "devanagari": "> तत्र ह प्रेतबन्धूनामाश्रुत्य परिदेवितम\n> आह तान्बालको भूत्वा यमः स्वयमुपागतः ॥३६॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *ha*—certamente; *preta-bandhūnām*—dos amigos e parentes do rei morto; *āśrutya*—ouvindo; *paridevitam*—a alta lamentação (tão alta que podia ser ouvida desde o planeta de Yamarāja); *āha*—disse; *tān*—a eles (as rainhas em lamentação); *bālakaḥ*—um menino; *bhūtvā*—tornando-se; *yamaḥ*—Yamarāja, o superintendente da morte; *svayam*—pessoalmente; *upāgataḥ*—depois de chegar.", "translation": "**Enquanto as rainhas se lamentavam pelo cadáver do rei, seus altos prantos foram ouvidos até mesmo a partir da morada de Yamarāja. Assumindo o corpo de um menino, o próprio Yamarāja aproximou-se dos parentes do cadáver e os aconselhou da seguinte maneira.**", "purport": "Por vezes, a entidade viva é forçada a abandonar seu corpo e entrar em outro, conforme o julgamento de Yamarāja. Contudo, é difícil para a alma condicionada entrar em outro corpo enquanto o corpo morto atual não for aniquilado por meio da cremação ou de algum outro recurso. O ser vivo tem apego pelo corpo atual e não deseja entrar em outro; assim, nesse ínterim, permanece como fantasma. Se um ser vivo que já abandonou seu corpo foi piedoso, Yamarāja, apenas para lhe dar alívio, conceder-lhe-á outro corpo. Como o ser vivo no corpo do rei tinha certo apego a seu corpo, vagava como fantasma; por conseguinte, Yamarāja, em consideração especial, aproximou-se dos parentes em lamentação para instruí-los pessoalmente. Yamarāja aproximou-se deles como uma criança porque a uma criança não se impõem restrições, sendo-lhe concedido acesso a qualquer lugar, mesmo ao palácio de um rei. Ademais, a criança estava falando filosofia. As pessoas se interessam imensamente em ouvir filosofia quando esta é proferida por uma criança.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/37/", "verse_text": "śrī-yama uvāca\n\naho amīṣāṁ vayasādhikānāṁ\n\nvipaśyatāṁ loka-vidhiṁ vimohaḥ\n\nyatrāgatas tatra gataṁ manuṣyaṁ\n\nsvayaṁ sadharmā api śocanty apārtham", "devanagari": "> श्रीयम उवाच\n> अहो अमीषां वयसाधिकानां विपश्यतां लोकविधिं विमोहः\n> यत्रागतस्तत्र गतं मनुष्यं स्वयं सधर्मा अपि शोचन्त्यपार्थम ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-yamaḥ uvāca*—Śrī Yamarāja disse; *aho*—ai!; *amīṣām*—destes; *vayasā*—em idade; *adhikānām*—dos que são mais avançados; *vipaśyatām*—vendo todos os dias; *loka-vidhim*—a lei da natureza (de que todos morrem); *vimohaḥ*—a perplexidade; *yatra*—de onde; *āgataḥ*—veio; *tatra*—ali; *gatam*—retornou; *manuṣyam*—o homem; *svayam*—eles mesmos; *sa-dharmāḥ*—de natureza semelhante (propensos a morrer); *api*—embora; *śocanti*—lamentam; *apārtham*—inutilmente.", "translation": "**Śrī Yamarāja disse: Ai! Como isto é espantoso! Estas pessoas, que são mais velhas do que eu, têm plena experiência de que centenas e milhares de entidades vivas nasceram e morreram. Assim, deveriam compreender que elas também estão sujeitas a morrer; ainda assim, encontram-se perplexas. A alma condicionada vem de um lugar desconhecido e, após a morte, retorna a esse mesmo lugar desconhecido. Não há exceção a essa regra, conduzida pela natureza material. Sabendo disso, por que lamentam inutilmente?**", "purport": "O Senhor diz no Bhagavad-gītā (2.28):\n\n\n\navyaktādīni bhūtāni\n\nvyakta-madhyāni bhārata\n\navyakta-nidhanāny eva\n\ntatra kā paridevanā\n\n\n\n\"Todos os seres criados não estão manifestos em seu início, manifestam-se em seu estado intermediário, e, quando aniquilados, voltam a não estar manifestos. Portanto, que necessidade há de lamentação?\"\n\n\n\nAceitando que há duas classes de filósofos — uma que acredita na existência da alma e outra que não acredita em sua existência —, em nenhum dos casos há motivo para lamentação. Os que não acreditam na existência da alma são chamados ateus pelos seguidores da sabedoria Védica. Contudo, ainda que, por mero exercício de argumentação, aceitemos a teoria ateísta, mesmo assim não há motivo para lamentação. Independentemente da existência separada da alma, os elementos materiais permanecem não manifestados antes da criação. Desse estado sutil de não manifestação surge a manifestação, assim como do éter se gera o ar; do ar se gera o fogo; do fogo se gera a água; e da água se manifesta a terra. Da terra ocorrem muitas variedades de manifestações. Por exemplo, um grande arranha-céu manifesta-se a partir da terra. Quando é desmantelado, a manifestação torna-se novamente não manifestada e permanece como átomos no estágio final. A lei da conservação da energia permanece, mas, no decorrer do tempo, as coisas se manifestam e se desmanifestam — essa é a diferença. Então, que motivo há para lamentação, quer na manifestação, quer na não manifestação? De um modo ou de outro, mesmo no estágio não manifesto, as coisas não se perdem. Tanto no início como no fim, todos os elementos permanecem não manifestados, e isso não faz nenhuma diferença material real.\n\n\n\nSe aceitamos a conclusão Védica, como se afirma no Bhagavad-gītā (antavanta ime dehāḥ), de que estes corpos materiais são perecíveis no devido tempo (nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ), mas que a alma é eterna, devemos sempre lembrar que o corpo é como uma vestimenta; então, por que lamentar a troca de uma vestimenta? O corpo material não tem existência factual em relação à alma eterna. É algo semelhante a um sonho. Num sonho, podemos pensar que estamos voando no céu ou sentados numa quadriga como rei, mas, ao despertarmos, vemos que não estamos nem no céu nem sentados na quadriga. A sabedoria Védica incentiva a autorrealização com base na inexistência do corpo material. Por conseguinte, em qualquer dos casos — quer se acredite na existência da alma, quer não se acredite —, não há motivo para lamentação pela perda do corpo.\n\n\n\nNo Mahābhārata, afirma-se: adarśanād ihāyātaḥ punaś cādarśanaṁ gataḥ. Essa declaração poderia respaldar a teoria do cientista ateu de que a criança no ventre da mãe não tem vida, sendo apenas um pedaço de matéria. Seguindo essa teoria, se o pedaço de matéria é abortado por uma intervenção cirúrgica, nenhuma vida é morta; o corpo de uma criança seria como um tumor, e, se um tumor é operado e jogado fora, não está envolvido pecado algum. O mesmo argumento poderia ser apresentado em relação ao rei e suas rainhas. O corpo do rei manifestou-se a partir de uma fonte não manifestada e, novamente, da manifestação tornou-se não manifestado. Visto que a manifestação existe apenas no meio — entre os dois pontos de não manifestação —, por que se haveria de chorar pelo corpo manifestado no ínterim?\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/38/", "verse_text": "aho vayaṁ dhanyatamā yad atra\n\ntyaktāḥ pitṛbhyāṁ na vicintayāmaḥ\n\nabhakṣyamāṇā abalā vṛkādibhiḥ\n\nsa rakṣitā rakṣati yo hi garbhe", "devanagari": "> अहो वयं धन्यतमा यदत्र त्यक्ताः पितृभ्यां न विचिन्तयामः\n> अभक्ष्यमाणा अबला वृकादिभिः स रक्षिता रक्षति यो हि गर्भे ॥३८॥", "synonyms": "*aho*—ai!; *vayam*—nós; *dhanya-tamāḥ*—muitíssimo afortunados; *yat*—porque; *atra*—neste momento; *tyaktāḥ*—deixados sozinhos, sem proteção; *pitṛbhyām*—tanto pelo pai quanto pela mãe; *na*—não; *vicintayāmaḥ*—nos preocupamos; *abhakṣyamāṇāḥ*—não sendo devorados; *abalāḥ*—muito fracos; *vṛka-ādibhiḥ*—por tigres e outros animais ferozes; *saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *rakṣitā*—protegerá; *rakṣati*—protegeu; *yaḥ*—quem; *hi*—de fato; *garbhe*—dentro do ventre.", "translation": "**É espantoso que estas mulheres idosas não tenham um senso mais elevado da vida do que nós temos. De fato, somos muitíssimo afortunados, pois, embora sejamos crianças deixadas a debater-se na vida material, sem a proteção de pai e mãe, e embora sejamos muito fracos, não fomos aniquilados nem devorados por animais ferozes. Temos, portanto, a firme convicção de que a Suprema Personalidade de Deus, que nos deu proteção mesmo dentro do ventre materno, nos protegerá em toda parte.**", "purport": "Como se afirma no Bhagavad-gītā (18.61), īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: o Senhor está presente no âmago do coração de todos. Assim, o Senhor concede proteção a todos e dá os diferentes tipos de corpos que a entidade viva deseja desfrutar. Tudo é feito por ordem da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, não se deve lamentar o nascimento e a morte de um ser vivo, que foram dispostos pelo Senhor Supremo. O Senhor Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: \"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento\". Deve-se agir conforme a orientação do Senhor dentro do coração, mas, como a alma condicionada quer agir independentemente, o Senhor lhe dá a possibilidade de agir e experimentar as reações. O Senhor diz: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]: \"Abandona todas as outras ocupações e simplesmente rende-te a Mim\". A quem não acata as ordens da Suprema Personalidade de Deus é concedida a possibilidade de desfrutar deste mundo material. Em vez de restringi-la, o Senhor dá à alma condicionada a oportunidade de desfrutar, a fim de que, por meio de experiência madura, após muitos e muitos nascimentos (bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]), compreenda que a rendição aos pés de lótus de Vāsudeva é o único dever de todos os seres vivos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/39/", "verse_text": "ya icchayeśaḥ sṛjatīdam avyayo\n\nya eva rakṣaty avalumpate ca yaḥ\n\ntasyābalāḥ krīḍanam āhur īśituś\n\ncarācaraṁ nigraha-saṅgrahe prabhuḥ", "devanagari": "> य इच्छयेशः सृजतीदमव्ययो य एव रक्षत्यवलुम्पते च यः\n> तस्याबलाः क्रीडनमाहुरीशितुश्चराचरं निग्रहसङ्ग्रहे प्रभुः ॥३९॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem; *icchayā*—por Sua vontade (sem ser forçado por ninguém); *īśaḥ*—o controlador supremo; *sṛjati*—cria; *idam*—este (mundo material); *avyayaḥ*—permanecendo como é (sem perder Sua própria existência por ter criado tantas manifestações materiais); *yaḥ*—quem; *eva*—de fato; *rakṣati*—mantém; *avalumpate*—aniquila; *ca*—também; *yaḥ*—quem; *tasya*—Dele; *abalāḥ*—ó pobres mulheres; *krīḍanam*—a brincadeira; *āhuḥ*—dizem; *īśituḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *cara-acaram*—móvel e imóvel; *nigraha*—em destruição; *saṅgrahe*—ou em proteção; *prabhuḥ*—plenamente capaz.", "translation": "**O menino dirigiu-se às mulheres: Ó mulheres fracas! Somente pela vontade da Suprema Personalidade de Deus, que jamais diminui, todo o mundo é criado, mantido e novamente aniquilado. Este é o veredito do conhecimento Védico. Esta criação material, composta de seres móveis e imóveis, é exatamente como Sua brincadeira. Sendo o Senhor Supremo, Ele é plenamente capaz tanto de destruir como de proteger.**", "purport": "A esse respeito, as rainhas poderiam argumentar: \"Se nosso esposo foi protegido pela Suprema Personalidade de Deus quando estava no ventre, por que não lhe foi dada proteção agora?\" A essa pergunta, a resposta é: ya icchayeśaḥ sṛjatīdam avyayo ya eva rakṣaty avalumpate ca yaḥ. Não se pode discutir as atividades da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é sempre livre e, por isso, pode tanto proteger quanto aniquilar. Ele não é nosso cumpridor de ordens; faz o que Lhe apraz. Por isso, é o Senhor Supremo. O Senhor não cria este mundo material a pedido de ninguém e, portanto, pode aniquilar tudo simplesmente por Sua vontade. Essa é Sua supremacia. Se alguém argumenta: \"Por que age dessa maneira?\", a resposta é que Ele pode fazê-lo porque é supremo. Ninguém pode questionar Suas atividades. Se alguém argumenta: \"Qual é o propósito desta criação e aniquilação pecaminosas?\", a resposta é que, para provar Sua onipotência, Ele pode fazer qualquer coisa, e ninguém pode questioná-Lo. Se Ele tivesse que prestar contas a nós quanto ao porquê de fazer algo e ao porquê de não o fazer, Sua supremacia ficaria reduzida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/40/", "verse_text": "pathi cyutaṁ tiṣṭhati diṣṭa-rakṣitaṁ\n\ngṛhe sthitaṁ tad-vihataṁ vinaśyati\n\njīvaty anātho 'pi tad-īkṣito vane\n\ngṛhe 'bhigupto 'sya hato na jīvati", "devanagari": "> पथि च्युतं तिष्ठति दिष्टरक्षितं गृहे स्थितं तद्विहतं विनश्यति\n> जीवत्यनाथोऽपि तदीक्षितो वने गृहेऽभिगुप्तोऽस्य हतो न जीवति ॥४०॥", "synonyms": "*pathi*—na via pública; *cyutam*—algum pertence deixado cair; *tiṣṭhati*—permanece; *diṣṭa-rakṣitam*—protegido pelo destino; *gṛhe*—em casa; *sthitam*—embora situado; *tat-vihatam*—atingido pela vontade do Supremo; *vinaśyati*—perde-se; *jīvati*—permanece vivo; *anāthaḥ api*—embora sem um protetor; *tat-īkṣitaḥ*—sendo protegido pelo Senhor; *vane*—na floresta; *gṛhe*—em casa; *abhiguptaḥ*—bem oculto e protegido; *asya*—deste; *hataḥ*—atingido; *na*—não; *jīvati*—vive.", "translation": "**Às vezes, alguém perde seu dinheiro numa via pública, onde todos podem vê-lo, e, ainda assim, seu dinheiro é protegido pelo destino e não é visto pelos outros. Dessa forma, o homem que o perdeu o recupera. Por outro lado, se o Senhor não dá proteção, mesmo o dinheiro mantido com muita segurança em casa se perde. Se o Senhor Supremo dá proteção a alguém, ainda que essa pessoa não tenha protetor e esteja na selva, permanece viva; ao passo que uma pessoa bem protegida em casa por parentes e outros às vezes morre, sem que ninguém possa protegê-la.**", "purport": "Estes são exemplos da supremacia do Senhor. Nossos planos para proteger ou aniquilar não surtem efeito, mas tudo o que Ele decide fazer realmente acontece. Os exemplos dados nesse sentido são práticos. Todos já tiveram tais experiências práticas, e há também muitos outros exemplos claros. Por exemplo, Prahlāda Mahārāja disse que a criança certamente depende do pai e da mãe, mas, apesar da presença deles, é atormentada de várias maneiras. Por vezes, apesar do fornecimento de bons remédios e de um médico experiente, o paciente não sobrevive. Por conseguinte, visto que tudo depende da vontade livre da Suprema Personalidade de Deus, nosso único dever é render-se a Ele e buscar Sua proteção.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/41/", "verse_text": "bhūtāni tais tair nija-yoni-karmabhir\n\nbhavanti kāle na bhavanti sarvaśaḥ\n\nna tatra hātmā prakṛtāv api sthitas\n\ntasyā guṇair anyatamo hi badhyate", "devanagari": "> भूतानि तैस्तैर्निजयोनिकर्मभिर्भवन्ति काले न भवन्ति सर्वशः\n> न तत्र हात्मा प्रकृतावपि स्थितस्तस्या गुणैरन्यतमो हि बध्यते ॥४१॥", "synonyms": "*bhūtāni*—todos os corpos das entidades vivas; *taiḥ taiḥ*—seus respectivos; *nija-yoni*—causando seus próprios corpos; *karmabhiḥ*—pelas atividades passadas; *bhavanti*—aparecem; *kāle*—no devido tempo; *na bhavanti*—desaparecem; *sarvaśaḥ*—em todos os aspectos; *na*—não; *tatra*—ali; *ha*—de fato; *ātmā*—a alma; *prakṛtau*—dentro deste mundo material; *api*—embora; *sthitaḥ*—situada; *tasyāḥ*—dela (a energia material); *guṇaiḥ*—pelos diferentes modos; *anya-tamaḥ*—muitíssimo diferente; *hi*—de fato; *badhyate*—é atada.", "translation": "**Cada alma condicionada recebe um tipo diferente de corpo conforme seu trabalho, e, quando a ocupação se encerra, o corpo se encerra. Embora a alma espiritual esteja situada em corpos materiais sutis e grosseiros em diferentes formas de vida, ela não está atada a eles, pois sempre se compreende que ela é completamente diferente do corpo manifestado.**", "purport": "Aqui se explica muito claramente que Deus não é responsável pelo fato de a entidade viva aceitar diferentes tipos de corpos. É preciso aceitar um corpo conforme as leis da natureza e o próprio karma. Por isso, o preceito Védico é que a uma pessoa ocupada em atividades materiais devem ser dadas orientações pelas quais ela possa aplicar inteligentemente suas atividades no serviço ao Senhor, a fim de libertar-se do cativeiro material de repetidos nascimentos e mortes (sva-karmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ). O Senhor está sempre pronto a dar orientações. De fato, Suas orientações são dadas elaboradamente no Bhagavad-gītā. Se tirarmos proveito dessas orientações, então, apesar de estarmos condicionados pelas leis da natureza material, ficaremos livres para alcançar nossa constituição original (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]). Devemos ter firme fé em que o Senhor é supremo e em que, se nos rendermos a Ele, Ele assumirá nosso encargo e nos indicará como sair da vida material e retornar ao lar, de volta ao Supremo. Sem essa rendição, somos obrigados a aceitar um determinado tipo de corpo conforme nosso karma, ora como animal, ora como semideus, e assim por diante. Embora o corpo seja obtido e perdido no devido tempo, a alma espiritual não se mistura realmente com o corpo, mas é subjugada pelos modos particulares da natureza aos quais se associa pecaminosamente. A educação espiritual transforma a consciência da pessoa, de modo que ela simplesmente cumpre as ordens do Senhor Supremo e fica livre da influência dos modos da natureza material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/42/", "verse_text": "idaṁ śarīraṁ puruṣasya mohajaṁ\n\nyathā pṛthag bhautikam īyate gṛham\n\nyathaudakaiḥ pārthiva-taijasair janaḥ\n\nkālena jāto vikṛto vinaśyati", "devanagari": "> इदं शरीरं पुरुषस्य मोहजं यथा पृथग्भौतिकमीयते गृहम\n> यथौदकैः पार्थिवतैजसैर्जनः कालेन जातो विकृतो विनश्यति ॥४२॥", "synonyms": "*idam*—este; *śarīram*—corpo; *puruṣasya*—da alma condicionada; *moha-jam*—nascido da ignorância; *yathā*—assim como; *pṛthak*—separada; *bhautikam*—material; *īyate*—é vista; *gṛham*—uma casa; *yathā*—assim como; *udakaiḥ*—com água; *pārthiva*—com terra; *taijasaiḥ*—e com fogo; *janaḥ*—a alma condicionada; *kālena*—no devido tempo; *jātaḥ*—nascida; *vikṛtaḥ*—transformada; *vinaśyati*—é aniquilada.", "translation": "**Assim como o dono de uma casa, embora diferente da identidade de sua casa, pensa que ela é idêntica a ele, da mesma forma, a alma condicionada, devido à ignorância, aceita o corpo como sendo ela mesma, embora o corpo seja, de fato, diferente da alma. Este corpo é obtido por meio de uma combinação de porções de terra, água e fogo, e, quando a terra, a água e o fogo se transformam no decorrer do tempo, o corpo é aniquilado. A alma nada tem a ver com essa criação e dissolução do corpo.**", "purport": "Transmigramos de um corpo a outro em corpos que são produtos de nossa ilusão, mas, enquanto almas espirituais, sempre existimos à parte da vida material condicionada. O exemplo dado aqui é o de que uma casa ou um carro é sempre diferente de seu dono, mas, por causa do apego, a alma condicionada pensa que é idêntica a ele. Um carro ou uma casa é, na verdade, feito de elementos materiais; enquanto os elementos materiais se combinarem adequadamente, o carro ou a casa existe; e, quando são desmontados, a casa ou o carro também o é. A alma espiritual, contudo, sempre permanece como é.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/43/", "verse_text": "yathānalo dāruṣu bhinna īyate\n\nyathānilo deha-gataḥ pṛthak sthitaḥ\n\nyathā nabhaḥ sarva-gataṁ na sajjate\n\ntathā pumān sarva-guṇāśrayaḥ paraḥ", "devanagari": "> यथानलो दारुषु भिन्न ईयते यथानिलो देहगतः पृथक्स्थितः\n> यथा नभः सर्वगतं न सज्जते तथा पुमान्सर्वगुणाश्रयः परः ॥४३॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *analaḥ*—o fogo; *dāruṣu*—na madeira; *bhinnaḥ*—separado; *īyate*—é percebido; *yathā*—assim como; *anilaḥ*—o ar; *deha-gataḥ*—dentro do corpo; *pṛthak*—separado; *sthitaḥ*—situado; *yathā*—assim como; *nabhaḥ*—o céu; *sarva-gatam*—onipresente; *na*—não; *sajjate*—mistura-se; *tathā*—de modo semelhante; *pumān*—a entidade viva; *sarva-guṇa-āśrayaḥ*—embora seja agora o abrigo dos modos da natureza material; *paraḥ*—transcendental à contaminação material.", "translation": "**Assim como o fogo, embora situado na madeira, é percebido como diferente da madeira; assim como o ar, embora situado dentro da boca e das narinas, é percebido como separado; e assim como o céu, embora onipresente, jamais se mistura a qualquer coisa, da mesma forma, a entidade viva, embora agora encerrada dentro do corpo material, do qual é a fonte, é separada dele.**", "purport": "No Bhagavad-gītā, a Suprema Personalidade de Deus explicou que tanto a energia material quanto a espiritual emanam Dele. A energia material é descrita como me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā, as oito energias separadas do Senhor. Contudo, embora se diga que as oito energias materiais grosseiras e sutis — a saber, terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — são bhinnā, separadas do Senhor, na realidade, não o são. Assim como o fogo aparece separado da madeira e como o ar que flui pelas narinas e pela boca do corpo aparece separado do corpo, da mesma forma, o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, aparece separado do ser vivo, mas, na realidade, está separado e não separado simultaneamente. Esta é a filosofia propagada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. De acordo com as reações do karma, o ser vivo aparece separado da Suprema Personalidade de Deus, mas, na verdade, está muito intimamente relacionado com o Senhor. Por conseguinte, embora pareça agora que estejamos sendo negligenciados pelo Senhor, Ele está sempre atento a nossas atividades. Em todas as circunstâncias, portanto, devemos simplesmente depender da supremacia da Suprema Personalidade de Deus e, dessa maneira, reviver nossa relação íntima com Ele. Devemos depender da autoridade e do controle da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/7/2/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/44/", "verse_text": "suyajño nanv ayaṁ śete\n\nmūḍhā yam anuśocatha\n\nyaḥ śrotā yo 'nuvakteha\n\nsa na dṛśyeta karhicit", "devanagari": "> सुयज्ञओ नन्वयं शेते मूढा यमनुशोचथ\n> यः श्रोता योऽनुवक्तेह स न दृश्येत कर्हिचित ॥४४॥", "synonyms": "*suyajñaḥ*—o rei chamado Suyajña; *nanu*—de fato; *ayam*—este; *śete*—jaz; *mūḍhāḥ*—ó pessoas tolas; *yam*—a quem; *anuśocatha*—vocês choram; *yaḥ*—aquele que; *śrotā*—o ouvinte; *yaḥ*—aquele que; *anuvaktā*—o que fala; *iha*—neste mundo; *saḥ*—ele; *na*—não; *dṛśyeta*—é visível; *karhicit*—em momento algum.", "translation": "**Yamarāja continuou: Ó lamentadoras, vocês são todas tolas! A pessoa chamada Suyajña, por quem se lamentam, ainda jaz diante de vocês e não foi a parte alguma. Então, qual é o motivo de sua lamentação? Anteriormente, ele as ouvia e respondia, mas, agora, não o encontrando, vocês se lamentam. Esse comportamento é contraditório, pois jamais viram, na verdade, a pessoa dentro do corpo que as ouvia e respondia. Não há motivo para sua lamentação, pois o corpo que vocês sempre viram está jazendo aqui.**", "purport": "Esta instrução de Yamarāja em forma de menino é compreensível inclusive para um homem comum. Um homem comum que considera o corpo como o eu é certamente comparável a um animal (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. .. sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]). Mas até um homem comum pode compreender que, após a morte, a pessoa se foi. Embora o corpo ainda esteja ali, os parentes do morto lamentam que a pessoa se foi, pois o homem comum vê o corpo, mas não pode ver a alma. Como se descreve no Bhagavad-gītā, dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]: a alma, o proprietário do corpo, está dentro. Após a morte, quando a respiração nas narinas cessou, pode-se compreender que a pessoa dentro do corpo, que ouvia e respondia, agora se foi. Portanto, na prática, o homem comum conclui que, de fato, a alma espiritual era diferente do corpo e agora se foi. Assim, mesmo um homem comum, ao cair em si, pode saber que a verdadeira pessoa que estava dentro do corpo e que ouvia e respondia nunca foi vista. Quanto àquilo que nunca foi visto, qual a necessidade de lamentação?\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/45/", "verse_text": "na śrotā nānuvaktāyaṁ\n\nmukhyo 'py atra mahān asuḥ\n\nyas tv ihendriyavān ātmā\n\nsa cānyaḥ prāṇa-dehayoḥ", "devanagari": "> न श्रोता नानुवक्तायं मुख्योऽप्यत्र महानसुः\n> यस्त्विहेन्द्रियवानात्मा स चान्यः प्राणदेहयोः ॥४५॥", "synonyms": "*na*—não; *śrotā*—o ouvinte; *na*—não; *anuvaktā*—o que fala; *ayam*—este; *mukhyaḥ*—principal; *api*—embora; *atra*—neste corpo; *mahān*—o grande; *asuḥ*—ar vital; *yaḥ*—aquele que; *tu*—mas; *iha*—neste corpo; *indriya-vān*—possuindo todos os órgãos dos sentidos; *ātmā*—a alma; *saḥ*—ele; *ca*—e; *anyaḥ*—diferente; *prāṇa-dehayoḥ*—do ar vital e do corpo material.", "translation": "**No corpo, a substância mais importante é o ar vital, mas tampouco ele é o ouvinte ou o que fala. Além mesmo do ar vital, a alma também nada pode fazer, pois a Superalma é, na verdade, o diretor, em cooperação com a alma individual. A Superalma, que conduz as atividades do corpo, é diferente do corpo e da força vital.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus diz com clareza no Bhagavad-gītā (15.15): sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: \"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento\". Embora o ātmā, ou alma, esteja presente em todo corpo material (dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]), não é, na verdade, a personalidade principal que age através dos sentidos, da mente e assim por diante. A alma pode agir apenas em cooperação com a Superalma, porque é a Superalma quem lhe dá orientações para agir ou para não agir (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]). Não se pode agir sem Sua sanção, pois a Superalma é upadraṣṭā e anumantā, a testemunha e o sancionador. Aquele que estuda cuidadosamente, sob a orientação de um mestre espiritual genuíno, pode compreender o verdadeiro conhecimento de que a Suprema Personalidade de Deus é, na verdade, o condutor de todas as atividades da alma individual e também o controlador de seus resultados. Embora a alma individual possua os indriyas, ou sentidos, não é, de fato, a proprietária, pois o proprietário é a Superalma. Por conseguinte, a Superalma é chamada Hṛṣīkeśa, e a alma individual é aconselhada, pela direção da Superalma, a render-se a Ele e, assim, ser feliz (sama-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Dessa maneira, pode tornar-se imortal e ser transferida ao reino espiritual, onde alcançará o sucesso máximo de uma vida eterna, bem-aventurada e cheia de conhecimento. Em conclusão, a alma individual é diferente do corpo, dos sentidos, da força vital e dos ares dentro do corpo, e acima dela está a Superalma, que dá à alma individual todas as facilidades. A alma individual que entrega tudo à Superalma vive muito feliz dentro do corpo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/46/", "verse_text": "bhūtendriya-mano-liṅgān\n\ndehān uccāvacān vibhuḥ\n\nbhajaty utsṛjati hy anyas\n\ntac cāpi svena tejasā", "devanagari": "> भूतेन्द्रियमनोलिङ्गान्देहानुच्चावचान्विभुः\n> भजत्युत्सृजति ह्यन्यस्तच्चापि स्वेन तेजसा ॥४६॥", "synonyms": "*bhūta*—pelos cinco elementos materiais; *indriya*—os dez sentidos; *manaḥ*—e a mente; *liṅgān*—caracterizados; *dehān*—corpos materiais grosseiros; *ucca-avacān*—de classe superior e inferior; *vibhuḥ*—a alma individual, que é o senhor do corpo e dos sentidos; *bhajati*—obtém; *utsṛjati*—abandona; *hi*—de fato; *anyaḥ*—sendo diferente; *tat*—isso; *ca*—também; *api*—de fato; *svena*—por seu próprio; *tejasā*—poder do conhecimento avançado.", "translation": "**Os cinco elementos materiais, os dez sentidos e a mente se combinam para formar as várias partes dos corpos grosseiro e sutil. A entidade viva entra em contato com seus corpos materiais, sejam eles superiores ou inferiores, e, mais tarde, abandona-os por sua própria bravura. Essa força pode ser percebida no poder pessoal da entidade viva de possuir diferentes tipos de corpos.**", "purport": "A alma condicionada possui conhecimento e, se quiser utilizar plenamente os corpos grosseiro e sutil para seu real avanço na vida, pode fazê-lo. Por isso, diz-se aqui que, por sua elevada inteligência (svena tejasā), pelo poder superior do conhecimento superior obtido da fonte correta — o mestre espiritual, ou ācārya —, pode abandonar sua vida condicionada num corpo material e retornar ao lar, de volta ao Supremo. Contudo, se quiser manter-se na escuridão deste mundo material, pode fazê-lo. O Senhor confirma isso no Bhagavad-gītā (9.25):\n\n\n\nyānti deva-vratā devān\n\npitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\nyānti mad-yājino 'pi mām\n\n\n\n\"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres; aqueles que adoram os ancestrais vão aos ancestrais; e aqueles que Me adoram viverão coMigo.\"\n\n\n\nA forma humana de corpo é valiosa. Pode-se usar este corpo para ir aos sistemas planetários superiores, a Pitṛloka, ou para permanecer neste sistema planetário inferior; mas, se a pessoa se empenhar, também pode retornar ao lar, de volta ao Supremo. Essa bravura é concedida pela Suprema Personalidade de Deus como a Superalma. Por isso, o Senhor diz: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]: \"De Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento\". Se alguém quer receber o verdadeiro conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, pode libertar-se do cativeiro de repetidas aceitações de corpos materiais. Quem se dedica ao serviço devocional do Senhor e se rende a Ele, o Senhor está disposto a dar-lhe orientações para retornar ao lar, de volta ao Supremo; mas, se tolamente quer manter-se na escuridão, pode continuar numa vida de existência material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/47/", "verse_text": "yāval liṅgānvito hy ātmā\n\ntāvat karma-nibandhanam\n\ntato viparyayaḥ kleśo\n\nmāyā-yogo 'nuvartate", "devanagari": "> यावल्लिङ्गान्वितो ह्यात्मा तावत्कर्मनिबन्धनम\n> ततो विपर्ययः क्लेशो मायायोगोऽनुवर्तते ॥४७॥", "synonyms": "*yāvat*—enquanto; *liṅga-anvitaḥ*—coberta pelo corpo sutil; *hi*—de fato; *ātmā*—a alma; *tāvat*—por todo esse tempo; *karma*—das atividades fruitivas; *nibandhanam*—cativeiro; *tataḥ*—disso; *viparyayaḥ*—inversão (pensar erroneamente o corpo como sendo o eu); *kleśaḥ*—miséria; *māyā-yogaḥ*—uma forte relação com a energia ilusória externa; *anuvartate*—segue.", "translation": "**Enquanto a alma espiritual estiver coberta pelo corpo sutil, composto pela mente, pela inteligência e pelo ego falso, ficará atada aos resultados de suas atividades fruitivas. Por causa dessa cobertura, a alma espiritual está conectada à energia material e, em consequência, deve sofrer condições materiais e reveses, continuamente, vida após vida.**", "purport": "A entidade viva está atada pelo corpo sutil, composto pela mente, pela inteligência e pelo ego falso. No momento da morte, portanto, a posição da mente torna-se a causa do próximo corpo. Como se confirma no Bhagavad-gītā (8.6), yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram: no momento da morte, a mente estabelece o critério pelo qual a alma espiritual será levada a um outro tipo de corpo. Se um ser vivo resiste ao ditame da mente e ocupa a mente no serviço amoroso ao Senhor, a mente não pode degradá-lo. O dever de todos os seres humanos, por conseguinte, é manter a mente sempre ocupada nos pés de lótus do Senhor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Quando a mente está ocupada nos pés de lótus de Kṛṣṇa, a inteligência se purifica, e, então, a inteligência recebe inspiração da Superalma (dadāmi buddhi-yogaṁ tam). Assim, a entidade viva avança rumo à liberação do cativeiro material. A alma viva individual está sujeita às leis da atividade fruitiva, mas a Superalma, Paramātmā, não é afetada pelas atividades fruitivas da alma individual. Como se confirma no Upaniṣad Védico, o Paramātmā e o jīvātmā, que são comparados a duas aves, estão sentados no corpo. O jīvātmā goza ou sofre comendo os frutos das atividades corpóreas, mas o Paramātmā, que está livre desse cativeiro, testemunha e sanciona as atividades da alma individual conforme esta deseja.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/48/", "verse_text": "vitathābhiniveśo 'yaṁ\n\nyad guṇeṣv artha-dṛg-vacaḥ\n\nyathā manorathaḥ svapnaḥ\n\nsarvam aindriyakaṁ mṛṣā", "devanagari": "> वितथाभिनिवेशोऽयं यद्गुणेष्वर्थदृग्वचः\n> यथा मनोरथः स्वप्नः सर्वमैन्द्रियकं मृषा ॥४८॥", "synonyms": "*vitatha*—infrutífera; *abhiniveśaḥ*—a concepção; *ayam*—esta; *yat*—que; *guṇeṣu*—nos modos da natureza material; *artha*—como um fato; *dṛk-vacaḥ*—o ver e o falar de; *yathā*—assim como; *manorathaḥ*—uma elucubração mental (sonho diurno); *svapnaḥ*—um sonho; *sarvam*—tudo; *aindriyakam*—produzido pelos sentidos; *mṛṣā*—falso.", "translation": "**É infrutífero ver e falar dos modos materiais da natureza e da chamada felicidade e aflição deles resultantes como se fossem reais. Quando a mente divaga durante o dia e um homem começa a julgar-se imensamente importante, ou quando ele sonha à noite e vê uma bela mulher desfrutando consigo, esses não passam de sonhos falsos. De modo semelhante, deve-se compreender que a felicidade e a aflição causadas pelos sentidos materiais não têm sentido.**", "purport": "A felicidade e a aflição derivadas das atividades dos sentidos materiais não são felicidade e aflição reais. Por isso, o Bhagavad-gītā fala da felicidade que é transcendental à concepção material da vida (sukham ātyantikaṁ yat tad buddhi-grāhyam atīndriyam). Quando nossos sentidos se purificam da contaminação material, eles se tornam atīndriya, sentidos transcendentais; e, quando os sentidos transcendentais se ocupam no serviço ao mestre dos sentidos, Hṛṣīkeśa, pode-se obter verdadeiro prazer transcendental. Qualquer aflição ou felicidade que fabricamos por elucubração mental por meio da mente sutil não tem realidade, sendo apenas uma elucubração mental. Não se deve, portanto, imaginar uma chamada felicidade por meio de elucubração mental. Em vez disso, o melhor caminho é ocupar a mente no serviço ao Senhor, Hṛṣīkeśa, e, dessa maneira, sentir a verdadeira vida bem-aventurada.\n\n\n\nHá uma afirmação Védica: apāma-somam amṛtā abhūma apsarobhir viharāma. Com referência a tal concepção, a pessoa quer ir aos planetas celestiais para desfrutar das jovens donzelas de lá e beber soma-rasa. Esse prazer imaginário, contudo, não tem valor. Como se confirma no Bhagavad-gītā (7.23), antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: \"Os homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários\". Mesmo que, por atividade fruitiva ou adoração aos semideuses, a pessoa seja elevada aos sistemas planetários superiores para a gratificação dos sentidos, sua situação é condenada no Bhagavad-gītā como antavat, perecível. A felicidade que se desfruta dessa maneira é como o prazer de abraçar uma jovem mulher num sonho; por algum tempo, pode ser agradável, mas, na verdade, o princípio básico é falso. As elucubrações mentais de felicidade e aflição neste mundo material são comparadas a sonhos por causa de sua falsidade. Todos os pensamentos de obter felicidade utilizando os sentidos materiais têm um pano de fundo falso e, portanto, não têm significado algum.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/49/", "verse_text": "atha nityam anityaṁ vā\n\nneha śocanti tad-vidaḥ\n\nnānyathā śakyate kartuṁ\n\nsva-bhāvaḥ śocatām iti", "devanagari": "> अथ नित्यमनित्यं वा नेह शोचन्ति तद्विदः\n> नान्यथा शक्यते कर्तुं स्वभावः शोचतामिति ॥४९॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *nityam*—a alma espiritual eterna; *anityam*—o corpo material temporário; *vā*—ou; *na*—não; *iha*—neste mundo; *śocanti*—lamentam; *tat-vidaḥ*—aqueles que são avançados em conhecimento sobre o corpo e a alma; *na*—não; *anyathā*—de outra maneira; *śakyate*—é capaz; *kartum*—de fazer; *sva-bhāvaḥ*—a natureza; *śocatām*—daqueles propensos à lamentação; *iti*—assim.", "translation": "**Aqueles que possuem pleno conhecimento de autorrealização, que sabem muito bem que a alma espiritual é eterna ao passo que o corpo é perecível, não são tomados pela lamentação. Mas as pessoas que carecem de conhecimento sobre autorrealização certamente se lamentam. Portanto, é difícil educar uma pessoa em ilusão.**", "purport": "Segundo os filósofos mīmāṁsā, tudo é eterno, nitya; e, segundo os filósofos sāṅkhya, tudo é mithyā, ou anitya — impermanente. Não obstante, sem o verdadeiro conhecimento do ātmā, a alma, tais filósofos hão de ficar perplexos e continuar a lamentar-se como śūdras. Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse, portanto, a Parīkṣit Mahārāja:\n\n\n\nśrotavyādīni rājendra\n\nnṛṇāṁ santi sahasraśaḥ\n\napaśyatām ātma-tattvaṁ\n\ngṛheṣu gṛha-medhinām\n\n\n\n\"Aqueles que estão materialmente absortos, sendo cegos ao conhecimento da verdade última, têm muitos assuntos para ouvir na sociedade humana, ó imperador.\" (Bhāg. 2.1.2) Para as pessoas comuns ocupadas em atividades materiais, há muitos e muitos assuntos para compreender, pois tais pessoas não compreendem a autorrealização. Deve-se, portanto, ser educado em autorrealização para que, em quaisquer circunstâncias da vida, a pessoa permaneça firme em seus votos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/50/", "verse_text": "lubdhako vipine kaścit\n\npakṣiṇāṁ nirmito 'ntakaḥ\n\nvitatya jālaṁ vidadhe\n\ntatra tatra pralobhayan", "devanagari": "> लुब्धको विपिने कश्चित्पक्षिणां निर्मितोऽन्तकः\n> वितत्य जालं विदधे तत्र तत्र प्रलोभयन ॥५०॥", "synonyms": "*lubdhakaḥ*—caçador; *vipine*—na floresta; *kaścit*—certo; *pakṣiṇām*—de aves; *nirmitaḥ*—destinado; *antakaḥ*—matador; *vitatya*—estendendo; *jālam*—uma rede; *vidadhe*—capturou; *tatra tatra*—aqui e ali; *pralobhayan*—atraindo com alimento.", "translation": "**Houve uma vez um caçador que atraía as aves com alimento e as capturava após estender uma rede. Vivia como se fosse designado pela morte personificada como o matador das aves.**", "purport": "Este é outro episódio extraído das histórias.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/51/", "verse_text": "kuliṅga-mithunaṁ tatra\n\nvicarat samadṛśyata\n\ntayoḥ kuliṅgī sahasā\n\nlubdhakena pralobhitā", "devanagari": "> कुलिङ्गमिथुनं तत्र विचरत्समदृश्यत\n> तयोः कुलिङ्गी सहसा लुब्धकेन प्रलोभिता ॥५१॥", "synonyms": "*kuliṅga-mithunam*—um casal de aves (macho e fêmea) conhecidas como kuliṅga; *tatra*—ali (onde o caçador estava caçando); *vicarat*—vagando; *samadṛśyata*—ele viu; *tayoḥ*—do casal; *kuliṅgī*—a ave fêmea; *sahasā*—de súbito; *lubdhakena*—pelo caçador; *pralobhitā*—atraída.", "translation": "**Enquanto vagava pela floresta, o caçador viu um casal de aves kuliṅga. Dos dois, a fêmea foi cativada pela isca do caçador.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/52/", "verse_text": "sāsajjata sicas tantryāṁ\n\nmahiṣyaḥ kāla-yantritā\n\nkuliṅgas tāṁ tathāpannāṁ\n\nnirīkṣya bhṛśa-duḥkhitaḥ\n\nsnehād akalpaḥ kṛpaṇaḥ\n\nkṛpaṇāṁ paryadevayat", "devanagari": "> आसज्जत सिचस्तन्त्र्यां महिष्यः कालयन्त्रिता\n> कुलिङ्गस्तां तथापन्नां निरीक्ष्य भृशदुःखितः\n> स्नेहादकल्पः कृपणः कृपणां पर्यदेवयत ॥५२॥", "synonyms": "*sā*—a ave fêmea; *asajjata*—presa; *sicaḥ*—da rede; *tantryām*—na corda; *mahiṣyaḥ*—ó rainhas; *kāla-yantritā*—sendo forçada pelo tempo; *kuliṅgaḥ*—a ave kuliṅga macho; *tām*—ela; *tathā*—nessa condição; *āpannām*—capturada; *nirīkṣya*—vendo; *bhṛśa-duḥkhitaḥ*—muito infeliz; *snehāt*—por afeição; *akalpaḥ*—incapaz de fazer qualquer coisa; *kṛpaṇaḥ*—a pobre ave; *kṛpaṇām*—a pobre esposa; *paryadevayat*—começou a lamentar-se por.", "translation": "**Ó rainhas de Suyajña, a ave kuliṅga macho, vendo sua esposa colocada no maior dos perigos sob a garra da Providência, ficou muito infeliz. Por afeição, a pobre ave, incapaz de libertá-la, começou a lamentar-se por sua esposa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/53/", "verse_text": "aho akaruṇo devaḥ\n\nstriyākaruṇayā vibhuḥ\n\nkṛpaṇaṁ mām anuśocantyā\n\ndīnayā kiṁ kariṣyati", "devanagari": "> अहो अकरुणो देवः स्त्रियाकरुणया विभुः\n> कृपणं मामनुशोचन्त्या दीनया किं करिष्यति ॥५३॥", "synonyms": "*aho*—ai!; *akaruṇaḥ*—muito impiedosa; *devaḥ*—a providência; *striyā*—com minha esposa; *ākaruṇayā*—que é plenamente compassiva; *vibhuḥ*—o Senhor Supremo; *kṛpaṇam*—pobre; *mām*—de mim; *anuśocantyā*—lamentando-se; *dīnayā*—pobre; *kim*—que; *kariṣyati*—fará.", "translation": "**Ai! Quão impiedosa é a Providência! Minha esposa, sem possibilidade de ser ajudada por ninguém, encontra-se em situação tão difícil e está se lamentando por mim. Que ganhará a Providência ao levar embora esta pobre ave? Qual será o lucro?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/54/", "verse_text": "kāmaṁ nayatu māṁ devaḥ\n\nkim ardhenātmano hi me\n\ndīnena jīvatā duḥkham\n\nanena vidhurāyuṣā", "devanagari": "> कामं नयतु मां देवः किमर्धेनात्मनो हि मे\n> दीनेन जीवता दुःखमनेन विधुरायुषा ॥५४॥", "synonyms": "*kāmam*—como Lhe aprouver; *nayatu*—que Ele leve; *mām*—a mim; *devaḥ*—o Senhor Supremo; *kim*—de que serve; *ardhena*—com a metade; *ātmanaḥ*—do corpo; *hi*—de fato; *me*—meu; *dīnena*—pobre; *jīvatā*—vivendo; *duḥkham*—em sofrimento; *anena*—este; *vidhura-āyuṣā*—tendo uma vida cheia de aflição.", "translation": "**Se a impiedosa Providência leva embora minha esposa, que é metade de meu corpo, por que não me leva também? De que adianta viver com metade de meu corpo, privado de minha esposa? Que ganharei dessa forma?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/55/", "verse_text": "kathaṁ tv ajāta-pakṣāṁs tān\n\nmātṛ-hīnān bibharmy aham\n\nmanda-bhāgyāḥ pratīkṣante\n\nnīḍe me mātaraṁ prajāḥ", "devanagari": "> कथं त्वजातपक्षांस्तान्मातृहीनान्बिभर्म्यहम\n> मन्दभाग्याः प्रतीक्षन्ते नीडे मे मातरं प्रजाः ॥५५॥", "synonyms": "*katham*—como; *tu*—mas; *ajāta-pakṣān*—que ainda não desenvolveram asas para voar; *tān*—a eles; *mātṛ-hīnān*—privados de sua mãe; *bibharmi*—manterei; *aham*—eu; *manda-bhāgyāḥ*—muito infelizes; *pratīkṣante*—aguardam; *nīḍe*—no ninho; *me*—meu; *mātaram*—sua mãe; *prajāḥ*—as crias.", "translation": "**Os infelizes filhotes, privados de sua mãe, aguardam no ninho que ela os alimente. Ainda são muito pequenos e ainda não desenvolveram as asas. Como serei capaz de mantê-los?**", "purport": "A ave se lamenta pela mãe de seus filhos, pois a mãe naturalmente mantém e cuida das crianças. Yamarāja, contudo, sob a forma de um menino, já explicou que, embora sua mãe o tivesse deixado sem cuidados, perambulando pela floresta, os tigres e outros animais ferozes não o haviam devorado. O fato real é que, se a Suprema Personalidade de Deus protege alguém, mesmo que esse alguém esteja sem mãe e sem pai, pode ser mantido pela boa vontade do Senhor. Por outro lado, se o Senhor Supremo não dá proteção, deve-se sofrer apesar da presença do pai e da mãe. Outro exemplo é que, às vezes, um paciente morre apesar de um bom médico e de um bom remédio. Assim, sem a proteção do Senhor, não se pode viver, com ou sem os pais.\n\n\n\nOutro ponto neste verso é que os pais possuem sentimentos protetores para com seus filhos mesmo na sociedade das aves e dos animais, sem falar na sociedade humana. Kali-yuga, contudo, está tão degradada que o pai e a mãe chegam mesmo a matar seus filhos no ventre sob o pretexto de seu conhecimento científico de que, dentro do ventre, a criança não tem vida. Renomados médicos dão essa opinião e, por isso, o pai e a mãe de hoje matam seus filhos dentro do ventre. Quão degradada se tornou a sociedade humana! Seu conhecimento científico está tão avançado que eles pensam que dentro do ovo e do embrião não há vida. Atualmente, esses supostos cientistas recebem Prêmios Nobel por defenderem a teoria da evolução química. Mas, se as combinações químicas são a origem da vida, por que os cientistas não fabricam algo como um ovo por meio da química e o colocam numa incubadora para que daí saia um pinto? Qual é a resposta deles? Com todo o seu conhecimento científico, são incapazes de criar sequer um ovo. Tais cientistas são descritos no Bhagavad-gītā como māyayāpahṛta-jñānāḥ, tolos cujo verdadeiro conhecimento foi levado embora. Não são homens de conhecimento, mas se fazem passar por cientistas e filósofos, embora seu chamado conhecimento teórico não possa produzir resultados práticos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/56/", "verse_text": "evaṁ kuliṅgaṁ vilapantam ārāt\n\npriyā-viyogāturam aśru-kaṇṭham\n\nsa eva taṁ śākunikaḥ śareṇa\n\nvivyādha kāla-prahito vilīnaḥ", "devanagari": "> एवं कुलिङ्गं विलपन्तमारात्प्रियावियोगातुरमश्रुकण्ठम\n> स एव तं शाकुनिकः शरेण विव्याध कालप्रहितो विलीनः ॥५६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kuliṅgam*—a ave; *vilapantam*—enquanto se lamentava; *ārāt*—de longe; *priyā-viyoga*—por causa da perda da esposa; *āturam*—muito aflita; *aśru-kaṇṭham*—com lágrimas nos olhos; *saḥ*—ele (aquele caçador); *eva*—de fato; *tam*—a ele (a ave macho); *śākunikaḥ*—que era capaz de matar até mesmo um abutre; *śareṇa*—por uma flecha; *vivyādha*—trespassou; *kāla-prahitaḥ*—sendo impelido pelo tempo; *vilīnaḥ*—oculto.", "translation": "**Devido à perda de sua esposa, a ave kuliṅga se lamentava com lágrimas nos olhos. Nesse meio-tempo, seguindo os ditames do tempo maduro, o caçador, que estava muito bem oculto à distância, soltou sua flecha, a qual trespassou o corpo da ave kuliṅga e a matou.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/57/", "verse_text": "evaṁ yūyam apaśyantya\n\nātmāpāyam abuddhayaḥ\n\nnainaṁ prāpsyatha śocantyaḥ\n\npatiṁ varṣa-śatair api", "devanagari": "> एवं यूयमपश्यन्त्य आत्मापायमबुद्धयः\n> नैनं प्राप्स्यथ शोचन्त्यः पतिं वर्षशतैरपि ॥५७॥", "synonyms": "*evam*—assim; *yūyam*—vocês; *apaśyantyaḥ*—não vendo; *ātma-apāyam*—sua própria morte; *abuddhayaḥ*—ó ignorantes; *na*—não; *enam*—a ele; *prāpsyatha*—obterão; *śocantyaḥ*—lamentando-se por; *patim*—seu esposo; *varṣa-śataiḥ*—por cem anos; *api*—mesmo.", "translation": "**Dessa forma, Yamarāja, sob a forma de um menino, disse a todas as rainhas: Vocês todas são tão tolas que se lamentam, mas não veem sua própria morte. Afligidas por escassez de conhecimento, não sabem que, mesmo que se lamentem pelo esposo morto por centenas de anos, jamais o receberão de volta com vida, e, nesse meio-tempo, suas vidas chegarão ao fim.**", "purport": "Certa vez, Yamarāja perguntou a Mahārāja Yudhiṣṭhira: \"Qual é a coisa mais espantosa dentro deste mundo?\" Mahārāja Yudhiṣṭhira respondeu (Mahābhārata, Vana-parva 313.116):\n\n\n\nahany ahani bhūtāni\n\ngacchantīha yamālayam\n\nśeṣāḥ sthāvaram icchanti\n\nkim āścaryam ataḥ param\n\n\n\nCentenas e milhares de entidades vivas encontram a morte a cada momento; ainda assim, um ser vivo tolo se julga imortal e não se prepara para a morte. Esta é a coisa mais espantosa neste mundo. Todos têm de morrer porque todos estão plenamente sob o controle da natureza material; contudo, todos pensam que são independentes, que tudo o que quiserem podem fazer, que jamais encontrarão a morte, mas viverão para sempre, e assim por diante. Os supostos cientistas estão fazendo vários planos pelos quais as entidades vivas, no futuro, possam viver para sempre; mas, enquanto perseguem esse conhecimento científico, Yamarāja, no devido tempo, os levará embora de suas atividades de suposta pesquisa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/58/", "verse_text": "śrī-hiraṇyakaśipur uvāca\n\nbāla evaṁ pravadati\n\nsarve vismita-cetasaḥ\n\njñātayo menire sarvam\n\nanityam ayathotthitam", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> बाल एवं प्रवदति सर्वे विस्मितचेतसः\n> ज्ञआतयो मेनिरे सर्वमनित्यमयथोत्थितम ॥५८॥", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—Śrī Hiraṇyakaśipu disse; *bāle*—enquanto Yamarāja em forma de menino; *evam*—assim; *pravadati*—estava falando filosoficamente; *sarve*—todos; *vismita*—maravilhados; *cetasaḥ*—seus corações; *jñātayaḥ*—os parentes; *menire*—pensaram; *sarvam*—tudo o que é material; *anityam*—temporário; *ayathā-utthitam*—surgido de fenômenos temporários.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu disse: Enquanto Yamarāja, sob a forma de um pequeno menino, instruía todos os parentes ao redor do cadáver de Suyajña, todos ficaram maravilhados com suas palavras filosóficas. Puderam compreender que tudo o que é material é temporário e não continua a existir.**", "purport": "Isso é confirmado no Bhagavad-gītā (2.18). Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ: o corpo é perecível, mas a alma dentro do corpo é imperecível. Por conseguinte, o dever daqueles que são avançados em conhecimento na sociedade humana é estudar a posição constitucional da alma imperecível e não desperdiçar o valioso tempo da vida humana apenas mantendo o corpo e desconsiderando a verdadeira responsabilidade da vida. Todo ser humano deve tentar compreender como a alma espiritual pode ser feliz e onde pode alcançar uma vida eterna, bem-aventurada e cheia de conhecimento. Os seres humanos são feitos para estudar esses temas, e não para ficarem absortos em cuidar do corpo temporário, que com certeza mudará. Ninguém sabe se receberá um corpo humano novamente; não há garantia, pois, conforme o trabalho de cada um, pode-se obter qualquer corpo, desde o de um semideus até o de um cão. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya comenta:\n\n\n\nahaṁ mamābhimānādi-\n\ntva-yathottham anityakam\n\nmahadādi yathotthaṁ ca\n\nnityā cāpi yathotthitā\n\n\n\nasvatantraiva prakṛtiḥ\n\nsva-tantro nitya eva ca\n\nyathārtha-bhūtaś ca para\n\neka eva janārdanaḥ\n\n\n\nSomente Janārdana, a Suprema Personalidade de Deus, existe eternamente, mas Sua criação, o mundo material, é temporária. Por conseguinte, todo aquele que é cativado pela energia material e absorto em pensar \"Eu sou este corpo, e tudo o que pertence a este corpo é meu\" está em ilusão. Deve-se pensar apenas em ser eternamente parte de Janārdana, e o esforço da pessoa neste mundo material, especialmente nesta forma humana de vida, deve ser para conseguir a associação de Janārdana retornando ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/59/", "verse_text": "yama etad upākhyāya\n\ntatraivāntaradhīyata\n\njñātayo hi suyajñasya\n\ncakrur yat sāmparāyikam", "devanagari": "> यम एतदुपाख्याय तत्रैवान्तरधीयत\n> ज्ञआतयो हि सुयज्ञअस्य चक्रुर्यत्साम्परायिकम ॥५९॥", "synonyms": "*yamaḥ*—Yamarāja sob a forma de menino; *etat*—isto; *upākhyāya*—instruindo; *tatra*—ali; *eva*—de fato; *antaradhīyata*—desapareceu; *jñātayaḥ*—os parentes; *hi*—de fato; *suyajñasya*—do rei Suyajña; *cakruḥ*—realizaram; *yat*—que é; *sāmparāyikam*—a cerimônia fúnebre.", "translation": "**Após instruir todos os parentes tolos de Suyajña, Yamarāja, sob a forma de menino, desapareceu de sua vista. Em seguida, os parentes do rei Suyajña realizaram as cerimônias fúnebres ritualísticas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/2/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/60/", "verse_text": "ataḥ śocata mā yūyaṁ\n\nparaṁ cātmānam eva vā\n\nka ātmā kaḥ paro vātra\n\nsvīyaḥ pārakya eva vā\n\nsva-parābhiniveśena\n\nvinājñānena dehinām", "devanagari": "> अतः शोचत मा यूयं परं चात्मानमेव वा\n> क आत्मा कः परो वात्र स्वीयः पारक्य एव वा\n> स्वपराभिनिवेशेन विनाज्ञआनेन देहिनाम ॥६०॥", "synonyms": "*ataḥ*—portanto; *śocata*—lamentem; *mā*—não; *yūyam*—todos vocês; *param*—outro; *ca*—e; *ātmānam*—a vocês mesmos; *eva*—certamente; *vā*—ou; *kaḥ*—quem; *ātmā*—o eu; *kaḥ*—quem; *paraḥ*—outro; *vā*—ou; *atra*—neste mundo material; *svīyaḥ*—de si mesmo; *pārakyaḥ*—para os outros; *eva*—de fato; *vā*—ou; *sva-para-abhiniveśena*—consistindo em absorção no conceito corporal de si e dos outros; *vinā*—exceto; *ajñānena*—pela falta de conhecimento; *dehinām*—de todas as entidades vivas encarnadas.", "translation": "**Portanto, nenhum de vocês deve afligir-se pela perda do corpo — seja o seu próprio, seja o dos outros. Somente em ignorância é que se fazem distinções corpóreas, pensando: \"Quem sou eu? Quem são os outros? O que é meu? O que pertence aos outros?\"**", "purport": "Neste mundo material, a concepção de autopreservação é a primeira lei da natureza. Conforme essa concepção, a pessoa deve interessar-se por sua segurança pessoal e, depois, considerar a sociedade, a amizade, o amor, a nacionalidade, a comunidade e assim por diante, tudo o que se desenvolveu por causa da concepção corporal da vida e da falta de conhecimento sobre a alma espiritual. Isto se chama ajñāna. Enquanto a sociedade humana estiver na escuridão e na ignorância, os homens continuarão a fazer enormes arranjos na concepção corporal da vida. Isto é descrito por Prahlāda Mahārāja como bharam. Na concepção materialista, a civilização moderna faz enormes preparativos para grandes estradas, casas, fábricas e usinas, e essa é a concepção do homem sobre o avanço da civilização. As pessoas não sabem, contudo, que, a qualquer momento, podem ser expulsas da cena e forçadas a aceitar corpos que nada têm a ver com essas enormes casas, palácios, estradas e automóveis. Por isso, quando Arjuna pensava em termos de suas relações corporais com seus parentes, Kṛṣṇa o repreendeu imediatamente, dizendo: kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam anārya-juṣṭam: \"Esta concepção corporal da vida é própria dos anāryas, os não-arianos, que não são avançados em conhecimento\". A civilização ariana é uma civilização avançada em conhecimento espiritual. Não é simplesmente por declarar-se ariano que alguém se torna ariano. Manter-se na mais profunda escuridão a respeito do conhecimento espiritual e, ao mesmo tempo, declarar-se ariano é uma posição não ariana. Nesse sentido, Śrīla Madhvācārya cita, do Brahma-vaivarta Purāṇa, o seguinte:\n\n\n\nka ātmā kaḥ para iti dehādy-apekṣayā\n\nna hi dehādir ātmā syān\n\nna ca śatrur udīritaḥ\n\nato daihika-vṛddhau vā\n\nkṣaye vā kiṁ prayojanam\n\n\n\nyas tu deha-gato jīvaḥ\n\nsa hi nāśaṁ na gacchati\n\ntataḥ śatru-vivṛddhau ca\n\nsva-nāśe śocanaṁ kutaḥ\n\n\n\ndehādi-vyatiriktau tu\n\njīveśau pratijānatā\n\nata ātma-vivṛddhis tu\n\nvāsudeve ratiḥ sthirā\n\nśatru-nāśas tathājñāna-\n\nnāśo nānyaḥ kathañcana\n\n\n\nO significado é que, enquanto estivermos nesta forma humana de corpo, nosso dever é compreender a alma dentro do corpo. O corpo não é o eu; somos diferentes do corpo e, portanto, não há que se falar em amigos, inimigos ou responsabilidades em termos da concepção corporal da vida. Não se deve ficar muito ansioso pela passagem do corpo da infância à meninice, da meninice à velhice e, então, à aparente aniquilação. Em vez disso, deve-se ficar muito seriamente preocupado com a alma dentro do corpo e com o modo de libertar a alma das garras materiais. A entidade viva dentro do corpo jamais é aniquilada; portanto, deve-se saber, com certeza, que, quer se tenha muitos amigos, quer muitos inimigos, os amigos não podem ajudá-lo, e os inimigos não podem causar-lhe nenhum mal. Deve-se saber que se é uma alma espiritual e que a posição constitucional da alma não é afetada pelas mudanças do corpo. Em todas as circunstâncias, todos, como alma espiritual, devem ser devotos do Senhor Viṣṇu e não se preocupar com as relações corporais, sejam elas com amigos, sejam com inimigos. Deve-se saber que nem nós mesmos nem nossos inimigos, dentro da concepção corporal da vida, somos mortos em momento algum.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/2/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/2/61/", "verse_text": "śrī-nārada uvāca\n\niti daitya-pater vākyaṁ\n\nditir ākarṇya sasnuṣā\n\nputra-śokaṁ kṣaṇāt tyaktvā\n\ntattve cittam adhārayat", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इति दैत्यपतेर्वाक्यं दितिराकर्ण्य सस्नुषा\n> पुत्रशोकं क्षणात्त्यक्त्वा तत्त्वे चित्तमधारयत ॥६१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *iti*—assim; *daitya-pateḥ*—do rei dos demônios; *vākyam*—o discurso; *ditiḥ*—Diti, a mãe de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa; *ākarṇya*—ouvindo; *sa-snuṣā*—com a esposa de Hiraṇyākṣa; *putra-śokam*—o grande pesar por seu filho, Hiraṇyākṣa; *kṣaṇāt*—imediatamente; *tyaktvā*—abandonando; *tattve*—na verdadeira filosofia da vida; *cittam*—coração; *adhārayat*—ocupou.", "translation": "**Śrī Nārada Muni continuou: Diti, a mãe de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, ouviu as instruções de Hiraṇyakaśipu juntamente com sua nora, Ruṣābhānu, a esposa de Hiraṇyākṣa. Em seguida, esqueceu o pesar pela morte de seu filho e, assim, ocupou a mente e a atenção em compreender a verdadeira filosofia da vida.**", "purport": "Quando um parente morre, certamente a pessoa se interessa muito por filosofia; mas, quando a cerimônia fúnebre se encerra, volta a ser atenta ao materialismo. Mesmo os Daityas, que são pessoas materialistas, às vezes pensam em filosofia quando algum parente encontra a morte. O termo técnico para essa atitude da pessoa materialista é śmaśāna-vairāgya, ou desapego no cemitério ou no local de cremação. Como se confirma no Bhagavad-gītā, quatro classes de homens recebem uma compreensão da vida espiritual e de Deus — ārta (o aflito), jijñāsu (o inquisitivo), arthārthī (aquele que deseja ganhos materiais) e jñānī (aquele que busca o conhecimento). Especialmente quando alguém está muito atribulado pelas condições materiais, interessa-se por Deus. Por isso, Kuntīdevī disse em suas orações a Kṛṣṇa que preferia a aflição a um estado feliz de vida. No mundo material, aquele que é feliz esquece Kṛṣṇa, ou Deus; mas, às vezes, se a pessoa é realmente piedosa, embora aflita, lembra-se de Kṛṣṇa. A rainha Kuntīdevī, portanto, preferia a aflição, porque é uma oportunidade de lembrar-se de Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa estava partindo de Kuntīdevī para Seu próprio país, Kuntīdevī, pesarosamente, disse que estava em melhor situação na aflição, porque Kṛṣṇa estava sempre presente; ao passo que agora, com os Pāṇḍavas estabelecidos em seu reino, Kṛṣṇa estava indo embora. Para o devoto, a aflição é uma oportunidade de lembrar-se constantemente da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Hiraṇyakaśipu, Rei dos Demônios\"."}
{"ref": "sb/7/3/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nhiraṇyakaśipū rājann\n\najeyam ajarāmaram\n\nātmānam apratidvandvam\n\n*eka*-rājaṁ vyadhitsata", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> हिरण्यकशिपू राजन्नजेयमजरामरम\n> आत्मानमप्रतिद्वन्द्वमेकराजं व्यधित्सत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni disse; *hiraṇyakaśipuḥ*—o rei demoníaco Hiraṇyakaśipu; *rājan*—ó rei Yudhiṣṭhira; *ajeyam*—invencível por qualquer inimigo; *ajara*—sem velhice nem doença; *amaram*—imortal; *ātmānam*—a si mesmo; *apratidvandvam*—sem nenhum rival ou oponente; *eka-rājam*—o único rei do universo; *vyadhitsata*—desejou tornar-se.", "translation": "**Nārada Muni disse a Mahārāja Yudhiṣṭhira: O rei demoníaco Hiraṇyakaśipu queria ser invencível e estar livre da velhice e do declínio do corpo. Queria obter todas as perfeições yóguicas, como aṇimā e laghimā, ser imortal e ser o único rei de todo o universo, inclusive de Brahmaloka.**", "purport": "Tais são as metas das austeridades realizadas pelos demônios. Hiraṇyakaśipu queria receber uma bênção do Senhor Brahmā para que, no futuro, fosse capaz de conquistar a morada do próprio Senhor Brahmā. De modo semelhante, outro demônio recebeu uma bênção do Senhor Śiva, mas, mais tarde, quis matar o Senhor Śiva por meio dessa mesma bênção. Assim, as pessoas movidas por interesse próprio, mediante austeridade demoníaca, desejam matar até mesmo aqueles que as abençoaram, ao passo que o vaiṣṇava deseja permanecer um servo eternamente existente do Senhor e nunca ocupar o posto do Senhor. Por meio de sāyujya-mukti, geralmente exigida pelos asuras, a pessoa se funde na existência do Senhor; contudo, embora alcance, por vezes, a meta da teoria do monismo, cai novamente para lutar na existência material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/2/", "verse_text": "*sa tepe mandara*-droṇyāṁ\n\n*tapaḥ parama*-dāruṇam\n\n*ūrdhva*-bāhur nabho-dṛṣṭiḥ\n\npādāṅguṣṭhāśritāvaniḥ", "devanagari": "> स तेपे मन्दरद्रोण्यां तपः परमदारुणम\n> ऊर्ध्वबाहुर्नभोदृष्टिः पादाङ्गुष्ठाश्रितावनिः ॥२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *tepe*—realizou; *mandara-droṇyām*—em um vale do monte Mandara; *tapaḥ*—austeridade; *parama*—extremamente; *dāruṇam*—difícil; *ūrdhva*—erguendo; *bāhuḥ*—os braços; *nabhaḥ*—em direção ao céu; *dṛṣṭiḥ*—sua visão; *pāda-aṅguṣṭha*—com os dedões dos pés; *āśrita*—apoiado em; *avaniḥ*—o solo.", "translation": "**No vale do monte Mandara, Hiraṇyakaśipu começou a realizar suas austeridades permanecendo de pé sobre os dedões dos pés no solo, mantendo os braços erguidos e olhando em direção ao céu. Essa posição era extremamente difícil, mas ele a aceitou como meio para alcançar a perfeição.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/3/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/3/", "verse_text": "*jaṭā*-dīdhitibhī reje\n\nsaṁvartārka ivāṁśubhiḥ\n\ntasmiṁs tapas tapyamāne\n\ndevāḥ sthānāni bhejire", "devanagari": "> जटादीधितिभी रेजे संवर्तार्क इवांशुभिः\n> तस्मिंस्तपस्तप्यमाने देवाः स्थानानि भेजिरे ॥३॥", "synonyms": "*jaṭā-dīdhitibhiḥ*—pela refulgência dos cabelos em sua cabeça; *reje*—brilhava; *saṁvarta-arkaḥ*—o sol no momento da destruição; *iva*—como; *aṁśubhiḥ*—pelos raios; *tasmin*—quando ele (Hiraṇyakaśipu); *tapaḥ*—austeridades; *tapyamāne*—estava ocupado em; *devāḥ*—todos os semideuses que vagavam pelo universo para ver as atividades demoníacas de Hiraṇyakaśipu; *sthānāni*—aos seus próprios lugares; *bhejire*—retornaram.", "translation": "**Dos cabelos da cabeça de Hiraṇyakaśipu emanava uma luz refulgente, tão brilhante e intolerável quanto os raios do sol no momento da dissolução. Vendo a execução de tais austeras penitências, os semideuses, que haviam estado vagando pelos planetas, retornaram então aos seus respectivos lares.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/3/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/4/", "verse_text": "tasya mūrdhnaḥ samudbhūtaḥ\n\nsadhūmo 'gnis tapomayaḥ\n\ntīryag ūrdhvam adho lokān\n\nprātapad viṣvag īritaḥ", "devanagari": "> तस्य मूर्ध्नः समुद्भूतः सधूमोऽग्निस्तपोमयः\n> तीर्यगूर्ध्वमधो लोकान्प्रातपद्विष्वगीरितः ॥४॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *mūrdhnaḥ*—da cabeça; *samudbhūtaḥ*—gerado; *sa-dhūmaḥ*—com fumaça; *agniḥ*—fogo; *tapaḥ-mayaḥ*—por causa de severas austeridades; *tīryak*—para os lados; *ūrdhvam*—para cima; *adhaḥ*—para baixo; *lokān*—todos os planetas; *prātapat*—aqueceu; *viṣvak*—por toda parte; *īritaḥ*—espalhando-se.", "translation": "**Por causa das severas austeridades de Hiraṇyakaśipu, saía fogo de sua cabeça, e esse fogo e sua fumaça espalharam-se por todo o céu, abrangendo os planetas superiores e inferiores, os quais ficaram todos extremamente quentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/3/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/5/", "verse_text": "*cukṣubhur nady*-udanvantaḥ\n\nsadvīpādriś cacāla bhūḥ\n\nnipetuḥ sagrahās tārā\n\njajvaluś ca diśo daśa", "devanagari": "> चुक्षुभुर्नद्युदन्वन्तः सद्वीपाद्रिश्चचाल भूः\n> निपेतुः सग्रहास्तारा जज्वलुश्च दिशो दश ॥५॥", "synonyms": "*cukṣubhuḥ*—ficaram agitados; *nadī-udanvantaḥ*—os rios e os oceanos; *sa-dvīpa*—com as ilhas; *adriḥ*—e as montanhas; *cacāla*—tremeu; *bhūḥ*—a superfície do globo; *nipetuḥ*—caíram; *sa-grahāḥ*—com os planetas; *tārāḥ*—as estrelas; *jajvaluḥ*—arderam; *ca*—também; *diśaḥ daśa*—as dez direções.", "translation": "**Devido ao poder de suas severas austeridades, todos os rios e oceanos ficaram agitados, a superfície do globo, com suas montanhas e ilhas, começou a tremer, e as estrelas e os planetas caíram. Todas as direções estavam em chamas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/3/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/6/", "verse_text": "tena taptā divaṁ tyaktvā\n\nbrahmalokaṁ yayuḥ surāḥ\n\ndhātre vijñāpayām āsur\n\n*deva*-deva jagat-pate\n\n*daityendra*-tapasā taptā\n\ndivi sthātuṁ na śaknumaḥ", "devanagari": "> तेन तप्ता दिवं त्यक्त्वा ब्रह्मलोकं ययुः सुराः\n> धात्रे विज्ञआपयामासुर्देवदेव जगत्पते ॥६॥", "synonyms": "*tena*—por aquele (fogo da austeridade); *taptāḥ*—queimados; *divam*—suas moradas nos planetas superiores; *tyaktvā*—abandonando; *brahma-lokam*—ao planeta onde vive o Senhor Brahmā; *yayuḥ*—foram; *surāḥ*—os semideuses; *dhātre*—ao chefe deste universo, o Senhor Brahmā; *vijñāpayām āsuḥ*—submeteram; *deva-deva*—ó chefe dos semideuses; *jagat-pate*—ó senhor do universo; *daitya-indra-tapasā*—pela severa austeridade realizada pelo rei dos Daityas, Hiraṇyakaśipu; *taptāḥ*—abrasados; *divi*—nos planetas celestiais; *sthātum*—permanecer; *na*—não; *śaknumaḥ*—somos capazes.", "translation": "**Abrasados e extremamente perturbados pelas severas penitências de Hiraṇyakaśipu, todos os semideuses abandonaram os planetas em que residem e foram ao planeta do Senhor Brahmā, onde informaram o criador da seguinte maneira: Ó senhor dos semideuses, ó senhor do universo, devido ao fogo que emana da cabeça de Hiraṇyakaśipu em decorrência de suas severas austeridades, ficamos tão perturbados que não pudemos permanecer em nossos planetas e viemos a ti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/3/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/7/", "verse_text": "tasya copaśamaṁ bhūman\n\nvidhehi yadi manyase\n\nlokā na yāvan naṅkṣyanti\n\n*bali*-hārās tavābhibhūḥ", "devanagari": "> दैत्येन्द्रतपसा तप्ता दिवि स्थातुं न शक्नुमः\n> तस्य चोपशमं भूमन्विधेहि यदि मन्यसे\n> लोका न यावन्नङ्क्ष्यन्ति बलिहारास्तवाभिभूः ॥७॥", "synonyms": "*tasya*—disto; *ca*—de fato; *upaśamam*—a cessação; *bhūman*—ó grande personalidade; *vidhehi*—por favor, executa; *yadi*—se; *manyase*—consideras correto; *lokāḥ*—todos os habitantes dos vários planetas; *na*—não; *yāvat*—enquanto; *naṅkṣyanti*—serão destruídos; *bali-hārāḥ*—que são obedientes à adoração; *tava*—de ti; *abhibhūḥ*—ó chefe de todo o universo.", "translation": "**Ó grande personalidade, chefe do universo, se julgares apropriado, por favor, cessa essas perturbações destinadas a destruir tudo, antes que todos os teus súditos obedientes sejam aniquilados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/3/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/8/", "verse_text": "tasyāyaṁ kila saṅkalpaś\n\ncarato duścaraṁ tapaḥ\n\nśrūyatāṁ kiṁ na viditas\n\ntavāthāpi niveditam", "devanagari": "> तस्यायं किल सङ्कल्पश्चरतो दुश्चरं तपः\n> श्रूयतां किं न विदितस्तवाथापि निवेदितम ॥८॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *ayam*—isto; *kila*—de fato; *saṅkalpaḥ*—determinação; *carataḥ*—que está executando; *duścaram*—dificílima; *tapaḥ*—austeridade; *śrūyatām*—que se ouça; *kim*—o quê; *na*—não; *viditaḥ*—conhecido; *tava*—de ti; *athāpi*—ainda assim; *niveditam*—submetido.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu empreendeu o tipo mais severo de austeridade. Embora seu plano não te seja desconhecido, queiras ouvir enquanto te submetemos suas intenções.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/3/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/9-10/", "verse_text": "sṛṣṭvā carācaram idaṁ\n\n*tapo*-yoga-samādhinā\n\n*adhyāste sarva*-dhiṣṇyebhyaḥ\n\nparameṣṭhī nijāsanam\n\ntad ahaṁ vardhamānena\n\n*tapo*-yoga-samādhinā\n\nkālātmanoś ca nityatvāt\n\nsādhayiṣye tathātmanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sṛṣṭvā*—criando; *cara*—móvel; *acaram*—e imóvel; *idam*—isto; *tapaḥ*—de austeridade; *yoga*—e poder místico; *samādhinā*—pela prática do transe; *adhyāste*—está situado em; *sarva-dhiṣṇyebhyaḥ*—por sobre todos os planetas, inclusive os planetas celestiais; *parameṣṭhī*—o Senhor Brahmā; *nija-āsanam*—seu próprio trono; *tat*—portanto; *aham*—eu; *vardhamānena*—em virtude de aumentar; *tapaḥ*—austeridade; *yoga*—poderes místicos; *samādhinā*—e transe; *kāla*—do tempo; *ātmanoḥ*—e da alma; *ca*—e; *nityatvāt*—pela eternidade; *sādhayiṣye*—alcançarei; *tathā*—tanto; *ātmanaḥ*—para mim mesmo.", "translation": "**\"A pessoa suprema dentro deste universo, o Senhor Brahmā, conquistou seu elevado posto por meio de severas austeridades, poder místico e transe. Em consequência, após criar o universo, tornou-se o semideus mais adorável dentro dele. Visto que eu sou eterno e o tempo é eterno, esforçar-me-ei em tal austeridade, poder místico e transe por muitíssimos nascimentos, e assim ocuparei o mesmo posto ocupado pelo Senhor Brahmā.**", "purport": "A determinação de Hiraṇyakaśipu era ocupar o posto do Senhor Brahmā, mas isso era impossível, pois Brahmā tem uma longa duração de vida. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (8.17), *sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ*: mil yugas equivalem a um dia de Brahmā. A duração da vida de Brahmā é extremamente grande e, em consequência, era impossível para Hiraṇyakaśipu ocupar aquele posto. Não obstante, sua decisão foi que, já que o self (ātmā) e o tempo são ambos eternos, se não pudesse ocupar aquele posto numa única vida, continuaria executando austeridades vida após vida, de modo que, em algum momento, seria capaz de fazê-lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/11/", "verse_text": "anyathedaṁ vidhāsye 'ham\n\nayathā pūrvam ojasā\n\n*kim anyaiḥ kāla*-nirdhūtaiḥ\n\nkalpānte vaiṣṇavādibhiḥ", "devanagari": "> अन्यथेदं विधास्येऽहमयथा पूर्वमोजसा\n> किमन्यैः कालनिर्धूतैः कल्पान्ते वैष्णवादिभिः ॥११॥", "synonyms": "*anyathā*—justamente o oposto; *idam*—este universo; *vidhāsye*—farei; *aham*—eu; *ayathā*—inapropriado; *pūrvam*—como era antes; *ojasā*—em virtude do poder da minha austeridade; *kim*—de que serve; *anyaiḥ*—com outros; *kāla-nirdhūtaiḥ*—vencidos pelo devido curso do tempo; *kalpa-ante*—no final do milênio; *vaiṣṇava-ādibhiḥ*—com planetas como Dhruvaloka ou Vaikuṇṭhaloka.", "translation": "**\"Em virtude de minhas severas austeridades, inverterei os resultados das atividades piedosas e impiedosas. Subverterei todas as práticas estabelecidas dentro deste mundo. Até mesmo Dhruvaloka será aniquilado no final do milênio. Portanto, de que serve tudo isso? Preferirei permanecer na posição de Brahmā.\"**", "purport": "A determinação demoníaca de Hiraṇyakaśipu foi explicada ao Senhor Brahmā pelos semideuses, que o informaram de que Hiraṇyakaśipu queria subverter todos os princípios estabelecidos. Após executar severas austeridades, as pessoas dentro deste mundo material são promovidas aos planetas celestiais; Hiraṇyakaśipu, porém, queria que estivessem infelizes, sofrendo por causa dos sentimentos diplomáticos dos semideuses, mesmo nos planetas celestiais. Queria que aqueles que neste mundo eram atormentados pelas transações materiais ficassem infelizes pelo mesmo motivo, até mesmo nos planetas celestiais. De fato, queria introduzir tal tormento por toda parte. Alguém poderia perguntar como isso seria possível, visto que a ordem universal está estabelecida desde tempos imemoriais; Hiraṇyakaśipu, contudo, estava orgulhoso de declarar que seria capaz de fazer tudo pelo poder de sua *tapasya*. Ele queria, inclusive, tornar insegura a posição dos vaiṣṇavas. Estes são alguns dos sintomas da determinação asúrica.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/12/", "verse_text": "iti śuśruma nirbandhaṁ\n\ntapaḥ paramam āsthitaḥ\n\nvidhatsvānantaraṁ yuktaṁ\n\n*svayaṁ tri*-bhuvaneśvara", "devanagari": "> इति शुश्रुम निर्बन्धं तपः परममास्थितः\n> विधत्स्वानन्तरं युक्तं स्वयं त्रिभुवनेश्वर ॥१२॥", "synonyms": "*iti*—dessa forma; *śuśruma*—ouvimos; *nirbandham*—forte determinação; *tapaḥ*—austeridade; *paramam*—severíssima; *āsthitaḥ*—está situado em; *vidhatsva*—por favor, toma providências; *anantaram*—o quanto antes; *yuktam*—apropriadas; *svayam*—tu mesmo; *tri-bhuvana-īśvara*—ó senhor dos três mundos.", "translation": "**Ó senhor, ouvimos de fontes confiáveis que, a fim de obter o teu posto, Hiraṇyakaśipu está ocupado, agora, em severa austeridade. Tu és o senhor dos três mundos. Por favor, sem demora, toma as providências que julgares apropriadas.**", "purport": "No mundo material, o servo é provido pelo amo, mas está sempre maquinando como tomar o posto deste. Houve muitos exemplos disso na história. Especialmente na Índia, durante o domínio maometano, muitos servos, por meio de planos e ardis, apoderaram-se dos postos de seus amos. Aprende-se na literatura caitanya que um grande Zamindar, Subuddhi Rāya, mantinha um menino maometano como servo. É claro que tratava o menino como filho seu e, às vezes, quando este furtava algo, o amo o castigava golpeando-o com uma vara. Havia uma marca nas costas do menino devido a esse castigo. Mais tarde, depois que esse menino, por meios tortuosos, tornou-se Hussain Shah, Nawab de Bengala, um dia sua esposa viu a marca em suas costas e indagou a respeito. O Nawab respondeu que, na infância, havia sido servo de Subuddhi Rāya, que o castigara por algumas atividades travessas. Ao ouvir isso, a esposa do Nawab ficou imediatamente agitada e pediu ao marido que matasse Subuddhi Rāya. Naturalmente, Nawab Hussain Shah estava muito grato a Subuddhi Rāya e, por isso, recusou-se a matá-lo; quando, porém, a esposa lhe pediu que convertesse Subuddhi Rāya em maometano, o Nawab concordou. Tomando um pouco de água de seu cântaro, aspergiu-a sobre Subuddhi Rāya e declarou que Subuddhi Rāya agora se tornara maometano. A questão é que esse Nawab havia sido um servo comum e subalterno de Subuddhi Rāya, mas, de uma forma ou de outra, foi capaz de ocupar o supremo posto de Nawab de Bengala. Este é o mundo material. Todos tentam tornar-se amos através de vários ardis, embora todos sejam servos de seus sentidos. Seguindo esse sistema, a entidade viva, embora seja serva de seus sentidos, tenta tornar-se senhora de todo o universo. Hiraṇyakaśipu era um exemplo típico disso, e Brahmā foi informado pelos semideuses sobre as suas intenções.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/13/", "verse_text": "*tavāsanaṁ dvija*-gavāṁ\n\n*pārameṣṭhyaṁ jagat*-pate\n\nbhavāya śreyase bhūtyai\n\nkṣemāya vijayāya ca", "devanagari": "> तवासनं द्विजगवां पारमेष्ठ्यं जगत्पते\n> भवाय श्रेयसे भूत्यै क्षेमाय विजयाय च ॥१३॥", "synonyms": "*tava*—tua; *āsanam*—posição no trono; *dvija*—da cultura bramânica ou dos brāhmaṇas; *gavām*—das vacas; *pārameṣṭhyam*—suprema; *jagat-pate*—ó senhor de todo o universo; *bhavāya*—para o aprimoramento; *śreyase*—para a felicidade última; *bhūtyai*—para o aumento da opulência; *kṣemāya*—para a manutenção e a boa fortuna; *vijayāya*—para a vitória e o aumento do prestígio; *ca*—e.", "translation": "**Ó Senhor Brahmā, tua posição dentro deste universo é certamente a mais auspiciosa para todos, especialmente para as vacas e os brāhmaṇas. A cultura bramânica e a proteção às vacas podem ser cada vez mais glorificadas e, dessa forma, toda espécie de felicidade material, opulência e boa fortuna aumentará automaticamente. Infelizmente, porém, se Hiraṇyakaśipu ocupar o teu assento, tudo estará perdido.**", "purport": "Neste verso, as palavras *dvija-gavāṁ pārameṣṭhyam* indicam a posição mais elevada dos *brāhmaṇas*, da cultura bramânica e das vacas. Na cultura Védica, o bem-estar das vacas e o bem-estar dos *brāhmaṇas* são essenciais. Sem uma providência adequada para o desenvolvimento da cultura bramânica e a proteção às vacas, todos os assuntos da administração irão para o inferno. Temendo que Hiraṇyakaśipu ocupasse o posto de Brahmā, todos os semideuses ficaram extremamente perturbados. Hiraṇyakaśipu era um demônio bem conhecido, e os semideuses sabiam que, se demônios e Rākṣasas ocupassem o supremo posto, a cultura bramânica e a proteção às vacas chegariam ao fim. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (5.29), o proprietário original de tudo é o Senhor Kṛṣṇa (*bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*). O Senhor, por conseguinte, sabe particularmente bem como desenvolver a condição material das entidades vivas dentro deste mundo material. Em cada universo há um Brahmā ocupado em prol do Senhor Kṛṣṇa, como se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (*tene brahma hṛdaya ādi-kavaye*). O criador principal em cada *brahmāṇḍa* é o Senhor Brahmā, que transmite o conhecimento Védico a seus discípulos e filhos. Em cada planeta, o rei ou controlador supremo deve ser um representante de Brahmā. Portanto, se um Rākṣasa, ou demônio, se situar no posto de Brahmā, então todo o arranjo do universo, especialmente a proteção da cultura bramânica e das vacas, será arruinado. Todos os semideuses anteciparam esse perigo e, por isso, foram pedir ao Senhor Brahmā que tomasse providências imediatas para frustrar o plano de Hiraṇyakaśipu.\n\nNo início da criação, o Senhor Brahmā foi atacado por dois demônios — Madhu e Kaiṭabha —, mas Kṛṣṇa o salvou. Por isso, Kṛṣṇa é tratado como *madhu-kaiṭabha-hantṛ*. Agora, mais uma vez, Hiraṇyakaśipu estava tentando substituir Brahmā. O mundo material está situado de tal forma que até mesmo a posição do Senhor Brahmā, para não falar das entidades vivas comuns, está, às vezes, em perigo. Não obstante, até a época de Hiraṇyakaśipu, ninguém havia tentado substituir o Senhor Brahmā. Hiraṇyakaśipu, contudo, era um demônio tão grande que alimentava essa ambição.\n\nA palavra *bhūtyai* significa \"para o aumento da opulência\", e a palavra *śreyase* refere-se ao retorno final ao lar, de volta ao Supremo. No avanço espiritual, a posição material da pessoa melhora ao mesmo tempo em que a senda da liberação se torna clara e ela se liberta do cativeiro material. Se alguém estiver situado em uma posição opulenta no avanço espiritual, sua opulência jamais diminuirá. Por isso, tal bênção espiritual chama-se *bhūti* ou *vibhūti*. Kṛṣṇa confirma isso no *Bhagavad-gītā* (10.41). *Yad yad vibhūtimat sattvaṁ... mama tejo-'ṁśa-sambhavam*: se um devoto avança em consciência espiritual e, dessa maneira, torna-se também materialmente opulento, sua posição é uma dádiva especial do Senhor. Tal opulência nunca deve ser considerada material. Atualmente, especialmente neste planeta Terra, a influência do Senhor Brahmā diminuiu consideravelmente, e os representantes de Hiraṇyakaśipu — os Rākṣasas e demônios — assumiram o controle. Portanto, não há proteção da cultura bramânica e das vacas, que são os pré-requisitos básicos para todo tipo de boa fortuna. Esta era é muito perigosa porque a sociedade está sendo administrada por demônios e Rākṣasas.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/14/", "verse_text": "iti vijñāpito devair\n\nbhagavān ātmabhūr nṛpa\n\n*parito bhṛgu*-dakṣādyair\n\nyayau daityeśvarāśramam", "devanagari": "> इति विज्ञआपितो देवैर्भगवानात्मभूर्नृप\n> परितो भृगुदक्षाद्यैर्ययौ दैत्येश्वराश्रमम ॥१४॥", "synonyms": "*iti*—assim; *vijñāpitaḥ*—informado; *devaiḥ*—por todos os semideuses; *bhagavān*—o todo-poderoso; *ātma-bhūḥ*—o Senhor Brahmā, que nasceu da flor de lótus; *nṛpa*—ó rei; *paritaḥ*—estando rodeado; *bhṛgu*—por Bhṛgu; *dakṣa*—Dakṣa; *ādyaiḥ*—e outros; *yayau*—foi; *daitya-īśvara*—de Hiraṇyakaśipu, o rei dos Daityas; *āśramam*—ao local de austeridade.", "translation": "**Ó rei, sendo assim informado pelos semideuses, o todo-poderoso Senhor Brahmā, acompanhado por Bhṛgu, Dakṣa e outros grandes sábios, partiu imediatamente para o local onde Hiraṇyakaśipu realizava suas penitências e austeridades.**", "purport": "O Senhor Brahmā estava aguardando que as austeridades executadas por Hiraṇyakaśipu amadurecessem, para que pudesse ir até lá e oferecer bênçãos conforme o desejo de Hiraṇyakaśipu. Agora, aproveitando a oportunidade de estar acompanhado por todos os semideuses e por grandes pessoas santas, Brahmā foi até lá para conceder-lhe a bênção que ele desejava.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/15-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/15-16/", "verse_text": "na dadarśa praticchannaṁ\n\n*valmīka*-tṛṇa-kīcakaiḥ\n\npipīlikābhir ācīrṇaṁ\n\n*medas*-tvaṅ-māṁsa-śoṇitam\n\ntapantaṁ tapasā lokān\n\nyathābhrāpihitaṁ ravim\n\nvilakṣya vismitaḥ prāha\n\n*hasaṁs taṁ haṁsa*-vāhanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*na*—não; *dadarśa*—viu; *praticchannam*—coberto; *valmīka*—por um formigueiro; *tṛṇa*—grama; *kīcakaiḥ*—e varas de bambu; *pipīlikābhiḥ*—pelas formigas; *ācīrṇam*—comido por todos os lados; *medaḥ*—cuja gordura; *tvak*—pele; *māṁsa*—a carne; *śoṇitam*—e o sangue; *tapantam*—aquecendo; *tapasā*—por um severo tipo de penitência; *lokān*—todos os três mundos; *yathā*—assim como; *abhra*—pelas nuvens; *apihitam*—coberto; *ravim*—o sol; *vilakṣya*—vendo; *vismitaḥ*—maravilhado; *prāha*—disse; *hasan*—sorrindo; *tam*—a ele; *haṁsa-vāhanaḥ*—o Senhor Brahmā, que monta um cisne aéreo.", "translation": "**O Senhor Brahmā, que é transportado por um cisne aéreo, a princípio não pôde ver onde estava Hiraṇyakaśipu, pois o corpo de Hiraṇyakaśipu estava coberto por um formigueiro e por grama e varas de bambu. Como Hiraṇyakaśipu estava ali havia muito tempo, as formigas haviam devorado sua pele, sua gordura, sua carne e seu sangue. Então, o Senhor Brahmā e os semideuses o avistaram, assemelhando-se a um sol coberto por nuvens, aquecendo o mundo inteiro com sua austeridade. Maravilhado, o Senhor Brahmā começou a sorrir e, então, dirigiu-se a ele da seguinte maneira.**", "purport": "A entidade viva pode viver meramente por seu próprio poder, sem a ajuda da pele, da medula, dos ossos, do sangue e assim por diante, pois se diz: *asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ* — a entidade viva nada tem a ver com a cobertura material. Hiraṇyakaśipu executou um severo tipo de *tapasya*, austeridade, por longos e muitos anos. De fato, diz-se que ele realizou a *tapasya* por cem anos celestiais. Visto que um dia dos semideuses equivale a seis dos nossos meses, certamente foi um período muito longo. Pela própria via da natureza, seu corpo havia sido quase consumido por minhocas, formigas e outros parasitas e, por isso, até mesmo Brahmā, a princípio, não foi capaz de vê-lo. Posteriormente, contudo, Brahmā pôde determinar onde Hiraṇyakaśipu estava, e ficou maravilhado ao ver o extraordinário poder de Hiraṇyakaśipu para executar *tapasya*. Qualquer um concluiria que Hiraṇyakaśipu estava morto, pois seu corpo estava coberto de tantas maneiras; mas o Senhor Brahmā, o supremo ser vivo dentro deste universo, pôde compreender que Hiraṇyakaśipu estava vivo, embora coberto por elementos materiais.\n\nCabe também notar que, embora Hiraṇyakaśipu tenha realizado essa austeridade por longuíssimo tempo, ele ainda era conhecido como Daitya e Rākṣasa. Ver-se-á, nos versos seguintes, que nem mesmo grandes pessoas santas conseguiam realizar tão severo tipo de austeridade. Por que, então, era ele chamado de Rākṣasa e Daitya? É porque tudo o que ele fazia era para sua própria gratificação dos sentidos. Seu filho Prahlāda Mahārāja tinha apenas cinco anos de idade; assim, o que poderia Prahlāda fazer? No entanto, simplesmente por executar um pouco de serviço devocional segundo as instruções de Nārada Muni, Prahlāda tornou-se tão querido ao Senhor, que o Senhor veio salvá-lo, ao passo que Hiraṇyakaśipu, apesar de todas as suas austeridades, foi morto. Essa é a diferença entre o serviço devocional e todos os outros métodos de perfeição. Aquele que realiza severas austeridades para gratificação dos sentidos é temível para o mundo inteiro, enquanto o devoto que realiza até mesmo uma pequena dose de serviço devocional é amigo de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*). Visto que o Senhor é o benquerente de toda entidade viva, e visto que o devoto assume as qualidades do Senhor, o devoto também age para a boa fortuna de todos, executando serviço devocional. Assim, embora Hiraṇyakaśipu tenha realizado tão severa austeridade, permaneceu um Daitya e um Rākṣasa, ao passo que Prahlāda Mahārāja, embora nascido do mesmo pai Daitya, tornou-se o mais elevado devoto e foi pessoalmente protegido pelo Senhor Supremo. *Bhakti*, portanto, chama-se *sarvopādhi-vinirmuktam* [Cc. Madhya 19.170], indicando que o devoto está livre de todas as designações materiais, e *anyābhilāṣitā-śūnyam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]:\n\n*anyābhilāṣitā-śūnyaṁ*\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"A pessoa deve prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material através de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11) — situado em uma posição transcendental, livre de todos os desejos materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/17/", "verse_text": "*śrī*-brahmovāca\n\nuttiṣṭhottiṣṭha bhadraṁ te\n\n*tapaḥ*-siddho 'si kāśyapa\n\nvarado 'ham anuprāpto\n\nvriyatām īpsito varaḥ", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> उत्तिष्ठोत्तिष्ठ भद्रं ते तपःसिद्धोऽसि काश्यप\n> वरदोऽहमनुप्राप्तो व्रियतामीप्सितो वरः ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *uttiṣṭha*—por favor, levanta-te; *uttiṣṭha*—levanta-te; *bhadram*—boa fortuna; *te*—a ti; *tapaḥ-siddhaḥ*—perfeito na execução de austeridades; *asi*—tu és; *kāśyapa*—ó filho de Kaśyapa; *vara-daḥ*—o doador de bênçãos; *aham*—eu; *anuprāptaḥ*—cheguei; *vriyatām*—que se submeta; *īpsitaḥ*—desejada; *varaḥ*—a bênção.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ó filho de Kaśyapa Muni, por favor, levanta-te, por favor, levanta-te. Toda boa fortuna a ti. Agora és perfeito na execução de tuas austeridades e, portanto, posso conceder-te uma bênção. Podes pedir-me agora tudo o que desejares, e tentarei satisfazer teu desejo.**", "purport": "Śrīla Madhvācārya cita o *Skanda Purāṇa*, segundo o qual Hiraṇyakaśipu, tendo-se tornado devoto do Senhor Brahmā, que é conhecido como Hiraṇyagarbha, e tendo se submetido a uma severa austeridade para satisfazê-lo, é também conhecido como Hiraṇyaka. Os Rākṣasas e demônios adoram vários semideuses, tais como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, justamente para tomar o posto desses semideuses. Isso já explicamos nos versos anteriores.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/18/", "verse_text": "adrākṣam aham etaṁ te\n\n*hṛt*-sāraṁ mahad-adbhutam\n\n*daṁśa*-bhakṣita-dehasya\n\nprāṇā hy asthiṣu śerate", "devanagari": "> अद्राक्षमहमेतं ते हृत्सारं महदद्भुतम\n> दंशभक्षितदेहस्य प्राणा ह्यस्थिषु शेरते ॥१८॥", "synonyms": "*adrākṣam*—vi pessoalmente; *aham*—eu; *etam*—este; *te*—teu; *hṛt-sāram*—poder de resistência; *mahat*—enorme; *adbhutam*—maravilhoso; *daṁśa-bhakṣita*—comido por minhocas e formigas; *dehasya*—cujo corpo; *prāṇāḥ*—o ar vital; *hi*—de fato; *asthiṣu*—nos ossos; *śerate*—está se abrigando.", "translation": "**Fiquei muito espantado ao ver a tua resistência. Apesar de seres comido e mordido por toda espécie de minhocas e formigas, mantens o teu ar vital circulando dentro dos ossos. Certamente isso é maravilhoso.**", "purport": "Parece que a alma pode existir mesmo através dos ossos, como demonstra o exemplo pessoal de Hiraṇyakaśipu. Quando grandes yogīs estão em *samādhi*, mesmo quando seus corpos são enterrados e sua pele, medula, sangue e assim por diante já foram todos devorados, se apenas seus ossos permanecerem, eles podem existir em uma posição transcendental. Muito recentemente, um arqueólogo publicou descobertas indicando que o Senhor Cristo, depois de sepultado, foi exumado e que então foi para a Caxemira. Há muitos exemplos reais de yogīs sepultados em transe e exumados vivos e em boas condições várias horas depois. Um yogī pode manter-se vivo em um estado transcendental mesmo enterrado, não apenas por muitos dias, mas por muitos anos.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/19/", "verse_text": "naitat pūrvarṣayaś cakrur\n\nna kariṣyanti cāpare\n\nnirambur dhārayet prāṇān\n\n*ko vai divya*-samāḥ śatam", "devanagari": "> नैतत्पूर्वर्षयश्चक्रुर्न करिष्यन्ति चापरे\n> निरम्बुर्धारयेत्प्राणान्को वै दिव्यसमाः शतम ॥१९॥", "synonyms": "*na*—não; *etat*—isto; *pūrva-ṛṣayaḥ*—os sábios anteriores a ti, como Bhṛgu; *cakruḥ*—executaram; *na*—nem; *kariṣyanti*—executarão; *ca*—também; *apare*—outros; *nirambuḥ*—sem beber água; *dhārayet*—pode sustentar; *prāṇān*—o ar vital; *kaḥ*—quem; *vai*—de fato; *divya-samāḥ*—anos celestiais; *śatam*—cem.", "translation": "**Nem mesmo pessoas santas como Bhṛgu, nascidas anteriormente, puderam realizar austeridades tão severas, nem ninguém no futuro será capaz de fazê-lo. Quem, dentro destes três mundos, pode sustentar a vida sem sequer beber água durante cem anos celestiais?**", "purport": "Parece que, mesmo que um yogī não beba uma única gota de água, ele pode viver por muitíssimos anos pelo processo yóguico, ainda que seu corpo externo seja devorado por formigas e traças.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/20/", "verse_text": "vyavasāyena te 'nena\n\nduṣkareṇa manasvinām\n\n*tapo*-niṣṭhena bhavatā\n\n*jito 'haṁ diti*-nandana", "devanagari": "> व्यवसायेन तेऽनेन दुष्करेण मनस्विनाम\n> तपोनिष्ठेन भवताजितोऽहं दितिनन्दन ॥२०॥", "synonyms": "*vyavasāyena*—pela determinação; *te*—tua; *anena*—esta; *duṣkareṇa*—difícil de executar; *manasvinām*—mesmo para grandes sábios e pessoas santas; *tapaḥ-niṣṭhena*—destinada a executar austeridade; *bhavatā*—por ti; *jitaḥ*—conquistado; *aham*—eu; *diti-nandana*—ó filho de Diti.", "translation": "**Meu querido filho de Diti, com a tua grande determinação e austeridade, fizeste o que era impossível mesmo para grandes pessoas santas, e, dessa forma, certamente fui conquistado por ti.**", "purport": "A respeito da palavra *jitaḥ*, Śrīla Madhva Muni faz a seguinte citação do *Śabda-nirṇaya*: *parābhūtaṁ vaśa-sthaṁ ca jitabhid ucyate budhaiḥ*. \"Se alguém fica sob o controle de outrem ou é derrotado por outro, é chamado *jitaḥ*.\" A austeridade de Hiraṇyakaśipu foi tão grande e maravilhosa que até mesmo o Senhor Brahmā concordou em ser conquistado por ele.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/21/", "verse_text": "tatas ta āśiṣaḥ sarvā\n\n*dadāmy asura*-puṅgava\n\nmartasya te hy amartasya\n\ndarśanaṁ nāphalaṁ mama", "devanagari": "> ततस्त आशिषः सर्वा ददाम्यसुरपुङ्गव\n> मर्तस्य ते ह्यमर्तस्य दर्शनं नाफलं मम ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—por causa disto; *te*—a ti; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *sarvāḥ*—todas; *dadāmi*—darei; *asura-puṅgava*—ó melhor dos asuras; *martasya*—de alguém que está destinado a morrer; *te*—como tu; *hi*—de fato; *amartasya*—de alguém que não morre; *darśanam*—a audiência; *na*—não; *aphalam*—sem resultados; *mama*—minha.", "translation": "**Ó melhor dos asuras, por essa razão estou agora preparado para conceder-te todas as bênçãos, conforme o teu desejo. Pertenço ao mundo celestial dos semideuses, que não morrem como os seres humanos. Portanto, embora estejas sujeito à morte, a tua audiência comigo não será em vão.**", "purport": "Parece que os seres humanos e os asuras estão sujeitos à morte, ao passo que os semideuses não. Os semideuses que residem com o Senhor Brahmā em Satyaloka vão para Vaikuṇṭhaloka em suas atuais constituições corpóreas no momento da dissolução. Portanto, embora Hiraṇyakaśipu tivesse se submetido a severas austeridades, o Senhor Brahmā predisse que ele teria de morrer; não poderia tornar-se imortal nem mesmo obter status igual ao dos semideuses. As grandes austeridades e penitências que realizara por tantos anos não puderam dar-lhe proteção contra a morte. Isso foi predito pelo Senhor Brahmā.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/22/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*ity uktvādi*-bhavo devo\n\nbhakṣitāṅgaṁ pipīlikaiḥ\n\n*kamaṇḍalu*-jalenaukṣad\n\n*divyenāmogha*-rādhasā", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इत्युक्त्वादिभवो देवो भक्षिताङ्गं पिपीलिकैः\n> कमण्डलुजलेनौक्षद्दिव्येनामोघराधसा ॥२२॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *iti*—assim; *uktvā*—dizendo; *ādi-bhavaḥ*—o Senhor Brahmā, a criatura viva original dentro deste universo; *devaḥ*—o semideus principal; *bhakṣita-aṅgam*—o corpo de Hiraṇyakaśipu, que havia sido quase completamente comido; *pipīlikaiḥ*—pelas formigas; *kamaṇḍalu*—do cântaro especial nas mãos do Senhor Brahmā; *jalena*—pela água; *aukṣat*—aspergiu; *divyena*—que era espiritual, não comum; *amogha*—infalível; *rādhasā*—cujo poder.", "translation": "**Śrī Nārada Muni continuou: Após dizer estas palavras a Hiraṇyakaśipu, o Senhor Brahmā, o ser original deste universo, que é extremamente poderoso, aspergiu água transcendental, infalível e espiritual de seu kamaṇḍalu sobre o corpo de Hiraṇyakaśipu, que havia sido devorado pelas formigas e traças. Dessa forma, vivificou Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "O Senhor Brahmā é o primeiro ser criado dentro deste universo e está investido de poder pelo Senhor Supremo para criar. *Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye*: o *ādi-deva*, ou *ādi-kavi* — a primeira criatura viva — foi pessoalmente ensinado pela Suprema Personalidade de Deus através do coração. Não havia ninguém para ensiná-lo; mas, visto que o Senhor está situado dentro do coração de Brahmā, Brahmā foi educado pelo próprio Senhor. O Senhor Brahmā, sendo especialmente investido de poder, é infalível ao fazer o que quer que deseje. Esse é o significado da expressão *amogha rādhasā*. Ele desejou restaurar o corpo original de Hiraṇyakaśipu e, portanto, ao aspergir água transcendental de seu cântaro, fê-lo imediatamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/23/", "verse_text": "*sa tat kīcaka*-valmīkāt\n\n*saha*-ojo-balānvitaḥ\n\n*sarvāvayava*-sampanno\n\n*vajra*-saṁhanano yuvā\n\n*utthitas tapta*-hemābho\n\nvibhāvasur ivaidhasaḥ", "devanagari": "> स तत्कीचकवल्मीकात्सहओजोबलान्वितः\n> सर्वावयवसम्पन्नो वज्रसंहननो युवा\n> उत्थितस्तप्तहेमाभो विभावसुरिवैधसः ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—Hiraṇyakaśipu; *tat*—aquele; *kīcaka-valmīkāt*—do formigueiro e do bambuzal; *sahaḥ*—força mental; *ojaḥ*—força dos sentidos; *bala*—e força corporal suficiente; *anvitaḥ*—dotado de; *sarva*—todos; *avayava*—os membros do corpo; *sampannaḥ*—completamente restaurados; *vajra-saṁhananaḥ*—tendo um corpo tão forte como um raio; *yuvā*—jovem; *utthitaḥ*—surgido; *tapta-hema-ābhaḥ*—cuja luminosidade corporal se tornou como a do ouro fundido; *vibhāvasuḥ*—o fogo; *iva*—como; *edhasaḥ*—da lenha.", "translation": "**Logo que foi aspergido com a água do cântaro do Senhor Brahmā, Hiraṇyakaśipu se levantou, dotado de um corpo completo com membros tão fortes que podiam suportar o golpe de um raio. Com força física e luminosidade corporal semelhantes ao ouro fundido, ele emergiu do formigueiro como um homem completamente jovem, assim como o fogo brota da lenha.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu foi revitalizado, tanto que seu corpo era inteiramente capaz de tolerar o impacto de raios. Era agora um homem jovem com um corpo forte e uma belíssima luminosidade corporal semelhante ao ouro fundido. Esse foi o rejuvenescimento que ocorreu devido à sua severa austeridade e penitência.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/24/", "verse_text": "sa nirīkṣyāmbare devaṁ\n\n*haṁsa*-vāham upasthitam\n\nnanāma śirasā bhūmau\n\n*tad*-darśana-mahotsavaḥ", "devanagari": "> स निरीक्ष्याम्बरे देवं हंसवाहमुपस्थितम\n> ननाम शिरसा भूमौ तद्दर्शनमहोत्सवः ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *nirīkṣya*—vendo; *ambare*—no céu; *devam*—o supremo semideus; *haṁsa-vāham*—que monta um cisne aéreo; *upasthitam*—situado diante dele; *nanāma*—ofereceu reverências; *śirasā*—com a cabeça; *bhūmau*—no solo; *tat-darśana*—por ver o Senhor Brahmā; *mahā-utsavaḥ*—muitíssimo agradado.", "translation": "**Vendo o Senhor Brahmā diante dele no céu, transportado por seu cisne aéreo, Hiraṇyakaśipu ficou extremamente agradado. Imediatamente, prostrou-se com a cabeça no solo e começou a expressar sua gratidão ao senhor.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (9.23–24):\n\n*ye 'py anya*-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n*ahaṁ hi sarva*-yajñānāṁ\n\nbhoktā ca prabhur eva ca\n\nna tu mām abhijānanti\n\ntattvenātaś cyavanti te\n\n\"O que quer que um homem sacrifique a outros deuses, ó filho de Kuntī, na verdade destina-se somente a Mim, mas é oferecido sem o devido entendimento. Eu sou o único desfrutador e o único objeto do sacrifício. Aqueles que não reconhecem Minha verdadeira natureza transcendental caem.\"\n\nCom efeito, Kṛṣṇa diz: \"As pessoas ocupadas na adoração dos semideuses não são muito inteligentes, embora tal adoração seja indiretamente oferecida a Mim.\" Por exemplo, quando uma pessoa derrama água nas folhas e nos galhos de uma árvore sem derramar água na raiz, ela o faz sem conhecimento suficiente ou sem observar os princípios reguladores. O processo de regar uma árvore é derramar água na raiz. De modo semelhante, o processo de prestar serviço às diferentes partes do corpo é fornecer alimento ao estômago. Os semideuses são, por assim dizer, diferentes oficiais e diretores no governo do Senhor Supremo. É preciso obedecer às leis feitas pelo governo, e não pelos oficiais ou diretores. De modo semelhante, todos devem oferecer sua adoração apenas ao Senhor Supremo. Isso, automaticamente, satisfará os diferentes oficiais e diretores do Senhor. Os oficiais e diretores estão ocupados como representantes do governo, e oferecer algum suborno aos oficiais e diretores é ilegal. Isso é declarado no *Bhagavad-gītā* como *avidhi-pūrvakam*. Em outras palavras, Kṛṣṇa não aprova a adoração desnecessária dos semideuses.\n\nNo *Bhagavad-gītā*, declara-se claramente que há muitos tipos de execuções de *yajña* recomendados nas literaturas Védicas, mas, na verdade, todos eles se destinam a satisfazer o Senhor Supremo. *Yajña* significa Viṣṇu. No Terceiro Capítulo do *Bhagavad-gītā*, declara-se claramente que se deve trabalhar apenas para satisfazer Yajña, ou Viṣṇu. A forma perfeita da civilização humana, conhecida como *varṇāśrama-dharma*, destina-se especificamente a satisfazer Viṣṇu. Por isso, Kṛṣṇa diz: \"Eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios, pois sou o supremo amo.\" Contudo, as pessoas menos inteligentes, sem conhecer este fato, adoram os semideuses em busca de benefício temporário. Em consequência, caem na existência material e não alcançam a desejada meta da vida. Se, porém, alguém tem algum desejo material a ser satisfeito, é melhor que ore por isso ao Senhor Supremo (embora isso não seja devoção pura), e assim alcançará o resultado desejado.\n\nEmbora Hiraṇyakaśipu tenha oferecido suas reverências ao Senhor Brahmā, era fortemente hostil ao Senhor Viṣṇu. Este é o sintoma de um asura. Os asuras adoram os semideuses como sendo separados do Senhor, sem saber que todos os semideuses são poderosos por serem servos do Senhor. Se o Senhor Supremo retirasse os poderes dos semideuses, os semideuses não seriam mais capazes de oferecer bênçãos a seus adoradores. A diferença entre um devoto e um não-devoto, ou asura, é que o devoto sabe que o Senhor Viṣṇu é a Suprema Personalidade de Deus e que todos derivam poder Dele. Sem adorar os semideuses em busca de poderes específicos, o devoto adora o Senhor Viṣṇu, sabendo que, se desejar algum poder específico, poderá obtê-lo enquanto age como devoto do Senhor Viṣṇu. Por isso, no *śāstra* (*Bhāg.* 2.3.10), recomenda-se:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"Uma pessoa que tem inteligência mais ampla, esteja ela cheia de desejos materiais, livre de desejos materiais, ou desejando a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.\" Mesmo que alguém tenha desejos materiais, em vez de adorar os semideuses, deve orar ao Senhor Supremo, para que sua ligação com o Senhor Supremo se estabeleça e ele seja salvo de tornar-se um demônio ou não-devoto. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya faz a seguinte citação do *Brahma-tarka*:\n\n*eka*-sthānaika-kāryatvād\n\nviṣṇoḥ prādhānyatas tathā\n\n*jīvasya tad*-adhīnatvān\n\nna bhinnādhikṛtaṁ vacaḥ\n\nVisto que Viṣṇu é o Supremo, adorando Viṣṇu, pode-se satisfazer todos os desejos. Não há necessidade de desviar a atenção para nenhum semideus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/25/", "verse_text": "utthāya prāñjaliḥ prahva\n\nīkṣamāṇo dṛśā vibhum\n\n*harṣāśru*-pulakodbhedo\n\ngirā gadgadayāgṛṇāt", "devanagari": "> उत्थाय प्राञ्जलिः प्रह्व ईक्षमाणो दृशा विभुम\n> हर्षाश्रुपुलकोद्भेदो गिरा गद्गदयागृणात ॥२५॥", "synonyms": "*utthāya*—levantando-se; *prāñjaliḥ*—de mãos postas; *prahvaḥ*—de modo humilde; *īkṣamāṇaḥ*—vendo; *dṛśā*—com os olhos; *vibhum*—a pessoa suprema dentro deste universo; *harṣa*—de júbilo; *aśru*—com lágrimas; *pulaka*—com os pelos arrepiados no corpo; *udbhedaḥ*—vivificado; *girā*—com palavras; *gadgadayā*—vacilante; *agṛṇāt*—orou.", "translation": "**Então, levantando-se do solo e vendo o Senhor Brahmā diante dele, o chefe dos Daityas foi tomado de júbilo. Com lágrimas nos olhos, todo o corpo a tremer, começou a orar de modo humilde, com as mãos postas e a voz vacilante, para satisfazer o Senhor Brahmā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/3/26-27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/26-27/", "verse_text": "*śrī*-hiraṇyakaśipur uvāca\n\n*kalpānte kāla*-sṛṣṭena\n\nyo 'ndhena tamasāvṛtam\n\nabhivyanag jagad idaṁ\n\n*svayañjyotiḥ sva*-rociṣā\n\n*ātmanā tri*-vṛtā cedaṁ\n\nsṛjaty avati lumpati\n\n*rajaḥ*-sattva-tamo-dhāmne\n\nparāya mahate namaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—Hiraṇyakaśipu disse; *kalpa-ante*—no final de cada dia do Senhor Brahmā; *kāla-sṛṣṭena*—criada pelo fator tempo; *yaḥ*—aquele que; *andhena*—pela densa escuridão; *tamasā*—pela ignorância; *āvṛtam*—coberta; *abhivyanak*—manifestou; *jagat*—a manifestação cósmica; *idam*—esta; *svayam-jyotiḥ*—autorrefulgente; *sva-rociṣā*—por seus raios corpóreos; *ātmanā*—por si mesmo; *tri-vṛtā*—conduzida pelos três modos da natureza material; *ca*—também; *idam*—este mundo material; *sṛjati*—cria; *avati*—mantém; *lumpati*—aniquila; *rajaḥ*—do modo da paixão; *sattva*—do modo da bondade; *tamaḥ*—e do modo da ignorância; *dhāmne*—ao senhor supremo; *parāya*—ao supremo; *mahate*—ao grande; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Permite-me oferecer minhas respeitosas reverências ao senhor supremo dentro deste universo. No final de cada dia de sua vida, o universo é totalmente coberto por densa escuridão pela influência do tempo, e então, novamente, durante seu próximo dia, aquele senhor autorrefulgente, por sua própria refulgência, manifesta, mantém e destrói toda a manifestação cósmica por meio da energia material, que é dotada dos três modos da natureza material. Ele, o Senhor Brahmā, é o abrigo desses modos da natureza — *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*.**", "purport": "As palavras *abhivyanag jagad idam* referem-se àquele que cria esta manifestação cósmica. O criador original é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa (*janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]); o Senhor Brahmā é o criador secundário. Quando o Senhor Brahmā é investido de poder pelo Senhor Kṛṣṇa como o engenheiro para criar o mundo fenomenal, ele se torna o aspecto supremamente poderoso dentro deste universo. A energia material total é criada por Kṛṣṇa, e depois, aproveitando tudo o que necessariamente foi criado, o Senhor Brahmā engendra todo o universo fenomenal. No final do dia do Senhor Brahmā, tudo até Svargaloka é inundado por águas, e, na manhã seguinte, quando há escuridão no universo, Brahmā novamente traz a manifestação fenomenal à existência. Por isso, ele é descrito aqui como aquele que manifesta este universo.\n\n*Trīn guṇān vṛṇoti*: o Senhor Brahmā aproveita os três modos da natureza material. *Prakṛti*, a natureza material, é descrita aqui como *tri-vṛtā*, a fonte dos três modos materiais. Śrīla Madhvācārya comenta, a esse respeito, que *tri-vṛtā* significa *prakṛtyā*. Assim, o Senhor Kṛṣṇa é o criador original, e o Senhor Brahmā é o engenheiro original.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/28/", "verse_text": "nama ādyāya bījāya\n\n*jñāna*-vijñāna-mūrtaye\n\n*prāṇendriya*-mano-buddhi-\n\nvikārair vyaktim īyuṣe", "devanagari": "> नम आद्याय बीजाय ज्ञआनविज्ञआनमूर्तये\n> प्राणेन्द्रियमनोबुद्धि विकारैर्व्यक्तिमीयुषे ॥२८॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *ādyāya*—à criatura viva original; *bījāya*—a semente da manifestação cósmica; *jñāna*—do conhecimento; *vijñāna*—e da aplicação prática; *mūrtaye*—à deidade ou forma; *prāṇa*—do ar vital; *indriya*—dos sentidos; *manaḥ*—da mente; *buddhi*—da inteligência; *vikāraiḥ*—pelas transformações; *vyaktim*—manifestação; *īyuṣe*—que obteve.", "translation": "**Ofereço minhas reverências à personalidade original dentro deste universo, o Senhor Brahmā, que é conhecedor e que pode aplicar sua mente e sua inteligência realizada na criação desta manifestação cósmica. É por causa de suas atividades que tudo dentro do universo é visível. Ele é, portanto, a causa de todas as manifestações.**", "purport": "O *Vedānta-sūtra* começa por declarar que a Pessoa Absoluta é a fonte original de toda a criação (*janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]). Pode-se perguntar se o Senhor Brahmā é a Suprema Pessoa Absoluta. Não, a Suprema Pessoa Absoluta é Kṛṣṇa. Brahmā recebe sua mente, inteligência, materiais e tudo o mais de Kṛṣṇa, e, então, torna-se o criador secundário, o engenheiro deste universo. Nesse contexto, podemos notar que a criação não ocorre acidentalmente, por causa da explosão de um pedaço. Tais teorias disparatadas não são aceitas pelos estudantes Védicos. O primeiro ser vivo criado é Brahmā, que é dotado de conhecimento e inteligência perfeitos pelo Senhor. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, *tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye*: embora Brahmā seja o primeiro ser criado, não é independente, pois recebe ajuda da Suprema Personalidade de Deus através do coração. Não há ninguém senão Brahmā no momento da criação e, por isso, ele recebe sua inteligência diretamente do Senhor através do coração. Isso foi discutido no início do *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nO Senhor Brahmā é descrito neste verso como a causa original da manifestação cósmica, e isso se aplica à sua posição no mundo material. Há muitíssimos desses controladores, todos os quais são criados pelo Senhor Supremo, Viṣṇu. Isso é ilustrado por um incidente descrito no *Caitanya-caritāmṛta*. Quando o Brahmā deste universo em particular foi convidado por Kṛṣṇa a Dvārakā, ele pensou que era o único Brahmā. Por isso, quando Kṛṣṇa perguntou a Seu servo qual Brahmā estava à porta para visitá-Lo, o Senhor Brahmā ficou surpreso. Respondeu que, é claro, o Senhor Brahmā, o pai dos quatro Kumāras, estava aguardando à porta. Mais tarde, o Senhor Brahmā perguntou a Kṛṣṇa por que Ele havia indagado qual Brahmā chegara. Foi então informado de que há milhões de outros Brahmās, pois há milhões de universos. Kṛṣṇa, então, chamou todos os Brahmās, que imediatamente vieram visitá-Lo. O *catur-mukha* Brahmā, o Brahmā de quatro cabeças deste universo, considerou-se uma criatura muito insignificante na presença de tantos Brahmās com tantas cabeças. Assim, embora haja um Brahmā que é o engenheiro de cada universo, Kṛṣṇa é a fonte original de todos eles.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/29/", "verse_text": "tvam īśiṣe jagatas tasthuṣaś ca\n\nprāṇena mukhyena patiḥ prajānām\n\n*cittasya cittair mana*-indriyāṇāṁ\n\n*patir mahān bhūta*-guṇāśayeśaḥ", "devanagari": "> त्वमीशिषे जगतस्तस्थुषश्च प्राणेन मुख्येन पतिः प्रजानाम\n> चित्तस्य चित्तैर्मनैन्द्रियाणां पतिर्महान्भूतगुणाशयेशः ॥२९॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *īśiṣe*—controlas realmente; *jagataḥ*—do ser móvel; *tasthuṣaḥ*—do ser que é inerte ou está estacionado em um lugar; *ca*—e; *prāṇena*—pela força vital; *mukhyena*—a origem de todas as atividades; *patiḥ*—senhor; *prajānām*—de todas as entidades vivas; *cittasya*—da mente; *cittaiḥ*—pela consciência; *manaḥ*—da mente; *indriyāṇām*—e dos dois tipos de sentidos (de ação e de aquisição de conhecimento); *patiḥ*—o senhor; *mahān*—grande; *bhūta*—dos elementos materiais; *guṇa*—e das qualidades dos elementos materiais; *āśaya*—dos desejos; *īśaḥ*—o supremo senhor.", "translation": "**Tua Senhoria, sendo a origem da vida deste mundo material, és o senhor e controlador das entidades vivas, tanto móveis quanto estacionárias, e inspiras a consciência delas. Manténs a mente e os sentidos de ação e de aquisição de conhecimento; portanto, és o grande controlador de todos os elementos materiais e suas qualidades, e és o controlador de todos os desejos.**", "purport": "Neste verso, indica-se claramente que a fonte original de tudo é a vida. Brahmā foi instruído pela vida suprema, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é a entidade viva suprema (*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*), e Brahmā também é uma entidade viva, mas a fonte original de Brahmā é Kṛṣṇa. Por isso, Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.7), *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: \"Ó Arjuna, não há verdade superior a Mim.\" Kṛṣṇa é a fonte original de Brahmā, que é a fonte original deste universo. Brahmā é um representante de Kṛṣṇa e, portanto, todas as qualidades e atividades de Kṛṣṇa também estão presentes no Senhor Brahmā.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/30/", "verse_text": "*tvaṁ sapta*-tantūn vitanoṣi tanvā\n\n*trayyā catur*-hotraka-vidyayā ca\n\ntvam eka ātmātmavatām anādir\n\n*ananta*-pāraḥ kavir antarātmā", "devanagari": "> त्वं सप्ततन्तून्वितनोषि तन्वा त्रय्या चतुर्होत्रकविद्यया च\n> त्वमेक आत्मात्मवतामनादिरनन्तपारः कविरन्तरात्मा ॥३०॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *sapta-tantūn*—os sete tipos de cerimônias ritualísticas Védicas, começando pelo *agniṣṭoma-yajña*; *vitanoṣi*—propagas; *tanvā*—pelo teu corpo; *trayyā*—pelos três *Vedas*; *catuḥ-hotraka*—dos quatro tipos de sacerdotes Védicos, conhecidos como *hotā*, *adhvaryu*, *brahma* e *udgātā*; *vidyayā*—pelo conhecimento necessário; *ca*—também; *tvam*—tu; *ekaḥ*—um; *ātmā*—a Superalma; *ātma-vatām*—de todas as entidades vivas; *anādiḥ*—sem começo; *ananta-pāraḥ*—sem fim; *kaviḥ*—o inspirador supremo; *antaḥ-ātmā*—a Superalma no âmago do coração.", "translation": "**Meu querido senhor, em tua forma como os *Vedas* personificados, e através do conhecimento relativo às atividades de todos os *brāhmaṇas* sacrificiais, propagas as cerimônias ritualísticas Védicas dos sete tipos de sacrifícios, encabeçadas pelo *agniṣṭoma*. De fato, inspiras os *brāhmaṇas* sacrificiais a realizar os rituais mencionados nos três *Vedas*. Sendo a Alma Suprema, a Superalma de todas as entidades vivas, és sem começo, sem fim e onisciente, além dos limites do tempo e do espaço.**", "purport": "As cerimônias ritualísticas Védicas, o conhecimento delas e a pessoa que concorda em realizá-las são inspirados pela Alma Suprema. Como se confirma no *Bhagavad-gītā*, *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca* [Bg. 15.15]: do Senhor vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. A Superalma está situada no coração de todos (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ*, *īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]) e, quando alguém é avançado em conhecimento Védico, a Superalma lhe dá orientações. Atuando como Superalma, o Senhor inspira uma pessoa apropriada a realizar as cerimônias ritualísticas Védicas. Nesse contexto, exigem-se quatro classes de sacerdotes, conhecidos como *ṛtvik*. São mencionados como *hotā*, *adhvaryu*, *brahma* e *udgātā*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/31/", "verse_text": "tvam eva kālo 'nimiṣo janānām\n\n*āyur lavādy*-avayavaiḥ kṣiṇoṣi\n\n*kūṭa*-stha ātmā parameṣṭhy ajo mahāṁs\n\n*tvaṁ jīva*-lokasya ca jīva ātmā", "devanagari": "> त्वमेव कालोऽनिमिषो जनानामायुर्लवाद्यवयवैः क्षिणोषि\n> कूटस्थ आत्मा परमेष्ठ्यजो महांस्त्वं जीवलोकस्य च जीव आत्मा ॥३१॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *eva*—de fato; *kālaḥ*—o tempo ilimitado; *animiṣaḥ*—que não pisca; *janānām*—de todas as entidades vivas; *āyuḥ*—a duração da vida; *lava-ādi*—consistindo em segundos, momentos, minutos e horas; *avayavaiḥ*—por diferentes partes; *kṣiṇoṣi*—reduzes; *kūṭa-sthaḥ*—sem ser afetado por nada; *ātmā*—a Superalma; *parameṣṭhī*—o Senhor Supremo; *ajaḥ*—o não-nascido; *mahān*—o grande; *tvam*—tu; *jīva-lokasya*—deste mundo material; *ca*—também; *jīvaḥ*—a causa da vida; *ātmā*—a Superalma.", "translation": "**Ó meu senhor, Tua Senhoria está eternamente desperto, vendo tudo o que acontece. Como tempo eterno, reduzes a duração da vida de todas as entidades vivas por meio de tuas diferentes partes, tais como momentos, segundos, minutos e horas. Não obstante, és inalterável, repousando em um lugar como a Superalma, testemunha e Senhor Supremo, o controlador onipenetrante e não-nascido, que é a causa da vida para todas as entidades vivas.**", "purport": "Neste verso, a palavra *kūṭa-stha* é muito importante. Embora a Suprema Personalidade de Deus esteja situada em toda parte, Ele é o ponto central inalterável. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]: o Senhor está plenamente situado no âmago do coração de todos. Como se indica nos *Upaniṣads* pela palavra *ekatvam*, embora haja milhões e milhões de entidades vivas, o Senhor está situado como a Superalma em cada uma delas. Não obstante, Ele é um em muitos. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā*, *advaitam acyutam anādim ananta-rūpam* [Bs. 5.33]: Ele tem muitas formas, contudo são *advaita* — uma só e inalterável. Visto que o Senhor é onipenetrante, Ele também está situado no tempo eterno. As entidades vivas são descritas como partes integrantes do Senhor, porque Ele é a vida e a alma de todas as entidades vivas, estando situado em seus corações como o *antaryāmī*, conforme enunciado pela filosofia da unidade e diferença inconcebíveis (*acintya-bhedābheda*). Visto que as entidades vivas são partes de Deus, são qualitativamente unas com o Senhor, embora sejam diferentes Dele. A Superalma, que inspira todas as entidades vivas a agir, é uma só e imutável. Há variedades de sujeitos, objetos e atividades; o Senhor, porém, é um só.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/32/", "verse_text": "tvattaḥ paraṁ nāparam apy anejad\n\nejac ca kiñcid vyatiriktam asti\n\nvidyāḥ kalās te tanavaś ca sarvā\n\n*hiraṇyagarbho 'si bṛhat tri*-pṛṣṭhaḥ", "devanagari": "> त्वत्तः परं नापरमप्यनेजदेजच्च किञ्चिद्व्यतिरिक्तमस्ति\n> विद्याः कलास्ते तनवश्च सर्वा हिरण्यगर्भोऽसि बृहत्त्रिपृष्ठः ॥३२॥", "synonyms": "*tvattaḥ*—de ti; *param*—superior; *na*—não; *aparam*—inferior; *api*—mesmo; *anejat*—imóvel; *ejat*—móvel; *ca*—e; *kiñcit*—qualquer coisa; *vyatiriktam*—separado; *asti*—há; *vidyāḥ*—conhecimento; *kalāḥ*—suas partes; *te*—de ti; *tanavaḥ*—aspectos do corpo; *ca*—e; *sarvāḥ*—todos; *hiraṇya-garbhaḥ*—aquele que mantém o universo dentro do abdômen; *asi*—és; *bṛhat*—maior que o maior; *tri-pṛṣṭhaḥ*—transcendental aos três modos da natureza material.", "translation": "**Nada há separado de ti, seja superior ou inferior, estacionário ou móvel. O conhecimento derivado das literaturas Védicas, como os *Upaniṣads*, e de todos os subramos do conhecimento Védico original, forma o teu corpo externo. És Hiraṇyagarbha, o reservatório do universo, mas, não obstante, estando situado como o controlador supremo, és transcendental ao mundo material, que consiste nos três modos da natureza material.**", "purport": "A palavra *param* significa \"a causa suprema\", e *aparam* significa \"o efeito\". A causa suprema é a Suprema Personalidade de Deus, e o efeito é a natureza material. As entidades vivas, tanto móveis quanto imóveis, são controladas pelas instruções Védicas em arte e ciência e, portanto, todas elas são expansões da energia externa da Suprema Personalidade de Deus, que é o centro como a Superalma. Os *brahmāṇḍas*, os universos, existem durante a duração de uma respiração do Senhor Supremo (*yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ* [Bs. 5.48]). Assim, eles também estão dentro do ventre da Suprema Personalidade de Deus, Mahā-Viṣṇu. Nada, portanto, está separado do Senhor Supremo. Esta é a filosofia.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/33/", "verse_text": "vyaktaṁ vibho sthūlam idaṁ śarīraṁ\n\n*yenendriya*-prāṇa-mano-guṇāṁs tvam\n\nbhuṅkṣe sthito dhāmani pārameṣṭhye\n\navyakta ātmā puruṣaḥ purāṇaḥ", "devanagari": "> व्यक्तं विभो स्थूलमिदं शरीरं येनेन्द्रियप्राणमनोगुणांस्त्वम\n> भुङ्क्षे स्थितो धामनि पारमेष्ठ्ये अव्यक्त आत्मा पुरुषः पुराणः ॥३३॥", "synonyms": "*vyaktam*—manifestada; *vibho*—ó meu senhor; *sthūlam*—manifestação cósmica; *idam*—esta; *śarīram*—corpo externo; *yena*—pelo qual; *indriya*—os sentidos; *prāṇa*—o ar vital; *manaḥ*—a mente; *guṇān*—as qualidades transcendentais; *tvam*—tu; *bhuṅkṣe*—desfrutas; *sthitaḥ*—situado; *dhāmani*—em tua própria morada; *pārameṣṭhye*—a suprema; *avyaktaḥ*—não manifestado através do conhecimento comum; *ātmā*—a alma; *puruṣaḥ*—a pessoa suprema; *purāṇaḥ*—o mais antigo.", "translation": "**Ó meu senhor, estando inalteravelmente situado em tua própria morada, expandes tua forma universal dentro desta manifestação cósmica, aparentando, assim, saborear o mundo material. És Brahman, a Superalma, o mais antigo, a Personalidade de Deus.**", "purport": "Diz-se que a Verdade Absoluta aparece em três aspectos — a saber, o Brahman impessoal, a Superalma localizada e, finalmente, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. A manifestação cósmica é o corpo material grosseiro da Suprema Personalidade de Deus, que aprecia o sabor das doçuras materiais expandindo Suas partes integrantes, as entidades vivas, que são qualitativamente unas com Ele. A Suprema Personalidade de Deus, contudo, está situada nos planetas Vaikuṇṭha, onde desfruta das doçuras espirituais. Por isso, a única Verdade Absoluta, Bhagavān, permeia tudo através de Sua manifestação cósmica material, da refulgência espiritual do Brahman e de Sua existência pessoal como o Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/34/", "verse_text": "*anantāvyakta*-rūpeṇa\n\nyenedam akhilaṁ tatam\n\n*cid*-acic-chakti-yuktāya\n\ntasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> अनन्ताव्यक्तरूपेण येनेदमखिलं ततम\n> चिदचिच्छक्तियुक्ताय तस्मै भगवते नमः ॥३४॥", "synonyms": "*ananta-avyakta-rūpeṇa*—pela forma ilimitada e não manifestada; *yena*—pela qual; *idam*—este; *akhilam*—conjunto total; *tatam*—expandido; *cit*—com espiritual; *acit*—e material; *śakti*—potência; *yuktāya*—àquele que é dotado; *tasmai*—a ele; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Permite-me oferecer minhas respeitosas reverências ao Supremo, que, em sua forma ilimitada e não manifestada, expandiu a manifestação cósmica, a forma da totalidade do universo. Ele possui energias externas e internas e a energia mista chamada potência marginal, que consiste em todas as entidades vivas.**", "purport": "O Senhor é dotado de potências ilimitadas (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*), as quais são resumidas em três, a saber, a externa, a interna e a marginal. A potência externa manifesta este mundo material, a potência interna manifesta o mundo espiritual, e a potência marginal manifesta as entidades vivas, que são misturas da interna e da externa. A entidade viva, sendo parte integrante de Parabrahman, é, na verdade, potência interna; mas, por estar em contato com a energia material, é uma emanação das energias material e espiritual. A Suprema Personalidade de Deus está acima da energia material e ocupa-Se em passatempos espirituais. A energia material é apenas uma manifestação externa de Seus passatempos.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/35/", "verse_text": "yadi dāsyasy abhimatān\n\nvarān me varadottama\n\n*bhūtebhyas tvad*-visṛṣṭebhyo\n\nmṛtyur mā bhūn mama prabho", "devanagari": "> यदि दास्यस्यभिमतान्वरान्मे वरदोत्तम\n> भूतेभ्यस्त्वद्विसृष्टेभ्यो मृत्युर्मा भून्मम प्रभो ॥३५॥", "synonyms": "*yadi*—se; *dāsyasi*—concederás; *abhimatān*—as desejadas; *varān*—bênçãos; *me*—a mim; *varada-uttama*—ó melhor de todos os benfeitores; *bhūtebhyaḥ*—pelas entidades vivas; *tvat*—por ti; *visṛṣṭebhyaḥ*—que são criadas; *mṛtyuḥ*—a morte; *mā*—não; *bhūt*—haja; *mama*—minha; *prabho*—ó meu senhor.", "translation": "**Ó meu senhor, ó melhor dos doadores de bênção, se gentilmente me concederes a bênção que desejo, por favor, que eu não encontre a morte por meio de nenhuma das entidades vivas criadas por ti.**", "purport": "Depois de ser criado a partir do umbigo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o Senhor Brahmā, o ser vivo originalmente criado dentro do universo, criou muitos outros tipos diferentes de entidades vivas para residir neste universo. Portanto, desde o início da criação, as entidades vivas nasceram de uma entidade viva superior. Em última análise, Kṛṣṇa é o ser vivo supremo, o pai de todos os demais. *Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*: Ele é o pai semeador de todas as entidades vivas.\n\nAté aqui, Hiraṇyakaśipu adorou o Senhor Brahmā como a Suprema Personalidade de Deus e esperava tornar-se imortal pela bênção do Senhor Brahmā. Agora, porém, tendo compreendido que nem mesmo o Senhor Brahmā é imortal, pois, ao final do milênio, o Senhor Brahmā também morrerá, Hiraṇyakaśipu está, muito cuidadosamente, pedindo-lhe bênçãos que serão quase tão boas quanto a imortalidade. Sua primeira proposta é que ele não seja morto por nenhuma das diferentes formas de entidades vivas criadas pelo Senhor Brahmā dentro deste mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/36/", "verse_text": "nāntar bahir divā naktam\n\nanyasmād api cāyudhaiḥ\n\nna bhūmau nāmbare mṛtyur\n\nna narair na mṛgair api", "devanagari": "> नान्तर्बहिर्दिवा नक्तमन्यस्मादपि चायुधैः\n> न भूमौ नाम्बरे मृत्युर्न नरैर्न मृगैरपि ॥३६॥", "synonyms": "*na*—não; *antaḥ*—dentro (do palácio ou do lar); *bahiḥ*—fora do lar; *divā*—durante o dia; *naktam*—durante a noite; *anyasmāt*—por quaisquer outros, além do Senhor Brahmā; *api*—sequer; *ca*—também; *ayudhaiḥ*—por nenhuma arma usada dentro deste mundo material; *na*—nem; *bhūmau*—no solo; *na*—não; *ambare*—no céu; *mṛtyuḥ*—morte; *na*—não; *naraiḥ*—por nenhum homem; *na*—nem; *mṛgaiḥ*—por nenhum animal; *api*—também.", "translation": "**Concede-me que eu não morra dentro de nenhuma residência nem fora de qualquer residência, durante o dia nem à noite, nem no solo nem no céu. Concede-me que minha morte não seja causada por nenhum ser, além daqueles criados por ti, nem por arma alguma, nem por nenhum ser humano ou animal.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu temia muito que Viṣṇu se tornasse um animal para matá-lo, pois seu irmão havia sido morto por Viṣṇu quando o Senhor assumiu a forma de um javali. Por isso, ele teve muito cuidado em precaver-se contra todo tipo de animal. Mas, mesmo sem assumir a forma de um animal, Viṣṇu poderia matá-lo arremessando Seu *Sudarśana cakra*, que pode ir a qualquer lugar sem a presença física do Senhor. Portanto, Hiraṇyakaśipu teve cuidado em precaver-se contra todo tipo de arma. Precaveu-se contra todo tipo de tempo, espaço e países, pois temia ser morto por outrem em outra terra. Há muitos outros planetas, superiores e inferiores; assim, suplicou pela bênção de não ser morto por nenhum habitante de nenhum desses planetas. Há três deidades originais — Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara. Hiraṇyakaśipu sabia que Brahmā não o mataria, mas queria também não ser morto pelo Senhor Viṣṇu nem pelo Senhor Śiva. Em consequência, suplicou por tal bênção. Assim, Hiraṇyakaśipu julgou-se seguramente protegido de qualquer espécie de morte causada por qualquer entidade viva dentro deste universo. Cuidadosamente, também se precaveu contra a morte natural, que poderia ocorrer dentro de sua casa ou fora dela.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/3/37-38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/3/37-38/", "verse_text": "vyasubhir vāsumadbhir vā\n\n*surāsura*-mahoragaiḥ\n\napratidvandvatāṁ yuddhe\n\n*aika*-patyaṁ ca dehinām\n\n*sarveṣāṁ loka*-pālānāṁ\n\nmahimānaṁ yathātmanaḥ\n\n*tapo*-yoga-prabhāvāṇāṁ\n\nyan na riṣyati karhicit", "devanagari": "", "synonyms": "*vyasubhiḥ*—por coisas que não têm vida; *vā*—ou; *asumadbhiḥ*—por entidades que têm vida; *vā*—ou; *sura*—pelos semideuses; *asura*—os demônios; *mahā-uragaiḥ*—pelas grandes serpentes que vivem nos planetas inferiores; *apratidvandvatām*—sem rival; *yuddhe*—em batalha; *aika-patyam*—supremacia; *ca*—e; *dehinām*—sobre aqueles que têm corpos materiais; *sarveṣām*—de todas; *loka-pālānām*—as deidades predominantes de todos os planetas; *mahimānam*—a glória; *yathā*—assim como; *ātmanaḥ*—de ti mesmo; *tapaḥ-yoga-prabhāvāṇām*—daqueles cujo poder é obtido por austeridades e pela prática do yoga místico; *yat*—que; *na*—nunca; *riṣyati*—é destruído; *karhicit*—em momento algum.", "translation": "**Concede-me que eu não encontre a morte por nenhuma entidade, viva ou inanimada. Concede-me, além disso, que eu não seja morto por nenhum semideus ou demônio, nem por qualquer grande serpente dos planetas inferiores. Visto que ninguém pode te matar no campo de batalha, não tens competidor algum. Portanto, concede-me a bênção de que eu também não tenha rival algum. Dá-me senhorio único sobre todas as entidades vivas e deidades predominantes, e dá-me todas as glórias obtidas com essa posição. Além disso, dá-me todos os poderes místicos obtidos com longas austeridades e a prática do yoga, pois estes não podem ser perdidos em momento algum.**", "purport": "O Senhor Brahmā obteve sua suprema posição devido a longas austeridades e penitências, yoga místico, meditação e assim por diante. Hiraṇyakaśipu queria uma posição semelhante. Os poderes comuns obtidos pelo yoga místico, pelas austeridades e por outros processos são, às vezes, aniquilados; os poderes obtidos, porém, pela misericórdia do Senhor jamais são aniquilados. Hiraṇyakaśipu, portanto, queria uma bênção que jamais fosse aniquilada.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Plano de Hiraṇyakaśipu para Tornar-se Imortal\"."}
{"ref": "sb/7/4/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*evaṁ vṛtaḥ śata*-dhṛtir\n\nhiraṇyakaśipor atha\n\n*prādāt tat*-tapasā prīto\n\nvarāṁs tasya sudurlabhān", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं वृतः शतधृतिर्हिरण्यकशिपोरथ\n> प्रादात्तत्तपसा प्रीतो वरांस्तस्य सुदुर्लभान ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *evam*—assim; *vṛtaḥ*—solicitado; *śata-dhṛtiḥ*—o Senhor Brahmā; *hiraṇyakaśipoḥ*—de Hiraṇyakaśipu; *atha*—então; *prādāt*—entregou; *tat*—suas; *tapasā*—pelas difíceis austeridades; *prītaḥ*—estando satisfeito; *varān*—bênçãos; *tasya*—a Hiraṇyakaśipu; *su-durlabhān*—muito raramente obtidas.", "translation": "**Nārada Muni prosseguiu: O Senhor Brahmā ficou muitíssimo satisfeito com as austeridades de Hiraṇyakaśipu, que eram difíceis de executar. Por isso, quando lhe foram solicitadas bênçãos, ele de fato as concedeu, embora fossem raramente alcançadas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/4/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/2/", "verse_text": "*śrī*-brahmovāca\n\ntāteme durlabhāḥ puṁsāṁ\n\nyān vṛṇīṣe varān mama\n\ntathāpi vitarāmy aṅga\n\nvarān yadyapi durlabhān", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> तातेमे दुर्लभाः पुंसां यान्वृणीषे वरान्मम\n> तथापि वितराम्यङ्ग वरान्यद्यपि दुर्लभान ॥२॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *tāta*—ó querido filho; *ime*—todas estas; *durlabhāḥ*—muito raramente obtidas; *puṁsām*—pelos homens; *yān*—aquelas que; *vṛṇīṣe*—pedes; *varān*—bênçãos; *mama*—de mim; *tathāpi*—ainda; *vitarāmi*—eu entregarei; *aṅga*—ó Hiraṇyakaśipu; *varān*—as bênçãos; *yadyapi*—embora; *durlabhān*—geralmente não disponíveis.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ó Hiraṇyakaśipu, estas bênçãos que pediste são difíceis de obter para a maioria dos homens. Não obstante, ó meu filho, hei de concedê-las a ti, embora geralmente não estejam disponíveis.**", "purport": "As bênçãos materiais nem sempre são exatamente dignas de serem chamadas bênçãos. Se alguém possui cada vez mais, a própria bênção pode tornar-se uma maldição, pois, assim como conquistar opulência material neste mundo material exige grande força e esforço, mantê-la também exige grande esforço. O Senhor Brahmā informou a Hiraṇyakaśipu que, embora estivesse disposto a oferecer-lhe tudo o que pedira, o resultado das bênçãos seria muito difícil de manter para Hiraṇyakaśipu. Não obstante, como Brahmā havia prometido, queria conceder todas as bênçãos solicitadas. A palavra *durlabhān* indica que não se devem aceitar bênçãos das quais não se possa desfrutar pacificamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/3/", "verse_text": "tato jagāma bhagavān\n\namoghānugraho vibhuḥ\n\n*pūjito 'sura*-varyeṇa\n\nstūyamānaḥ prajeśvaraiḥ", "devanagari": "> ततो जगाम भगवानमोघानुग्रहो विभुः\n> पूजितोऽसुरवर्येण स्तूयमानः प्रजेश्वरैः ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *jagāma*—partiu; *bhagavān*—o mais poderoso, o Senhor Brahmā; *amogha*—sem falha; *anugrahaḥ*—cuja bênção; *vibhuḥ*—o Supremo dentro deste universo; *pūjitaḥ*—sendo adorado; *asura-varyeṇa*—pelo mais elevado dos demônios (Hiraṇyakaśipu); *stūyamānaḥ*—sendo louvado; *prajā-īśvaraiḥ*—por muitos semideuses, os senhores de diferentes regiões.", "translation": "**Em seguida, o Senhor Brahmā, que outorga bênçãos infalíveis, partiu, sendo adorado pelo melhor dos demônios, Hiraṇyakaśipu, e sendo louvado por grandes sábios e pessoas santas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/4/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/4/", "verse_text": "*evaṁ labdha*-varo daityo\n\nbibhrad dhemamayaṁ vapuḥ\n\nbhagavaty akarod dveṣaṁ\n\nbhrātur vadham anusmaran", "devanagari": "> एवं लब्धवरो दैत्यो बिभ्रद्धेममयं वपुः\n> भगवत्यकरोद्द्वेषं भ्रातुर्वधमनुस्मरन ॥४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *labdha-varaḥ*—tendo obtido a bênção desejada; *daityaḥ*—Hiraṇyakaśipu; *bibhrat*—adquirindo; *hema-mayam*—possuindo o brilho do ouro; *vapuḥ*—um corpo; *bhagavati*—ao Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *akarot*—manteve; *dveṣam*—inveja; *bhrātuḥ vadham*—a morte de seu irmão; *anusmaran*—sempre pensando em.", "translation": "**O demônio Hiraṇyakaśipu, tendo sido assim abençoado pelo Senhor Brahmā e tendo adquirido um corpo dourado e brilhante, continuou a lembrar-se da morte de seu irmão e, por isso, a invejar o Senhor Viṣṇu.**", "purport": "Uma pessoa demoníaca, apesar de adquirir todas as opulências possíveis de se obter neste universo, continua a invejar a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/5-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/5-7/", "verse_text": "sa vijitya diśaḥ sarvā\n\nlokāṁś ca trīn mahāsuraḥ\n\n*devāsura*-manuṣyendra-\n\n*gandharva*-garuḍoragān\n\n*siddha*-cāraṇa-vidyādhrān\n\n*ṛṣīn pitṛ*-patīn manūn\n\n*yakṣa*-rakṣaḥ-piśāceśān\n\n*preta*-bhūta-patīn api\n\n*sarva*-sattva-patīñ jitvā\n\n*vaśam ānīya viśva*-jit\n\n*jahāra loka*-pālānāṁ\n\nsthānāni saha tejasā", "devanagari": "> स विजित्य दिशः सर्वा लोकांश्च त्रीन्महासुरः\n> देवासुरमनुष्येन्द्र गन्धर्वगरुडोरगान ॥५॥\n> सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन्पितृपतीन्मनून\n> यक्षरक्षःपिशाचेशान्प्रेतभूतपतीनपि ॥६॥\n> सर्वसत्त्वपतीन्जित्वा वशमानीय विश्वजित\n> जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *vijitya*—conquistando; *diśaḥ*—as direções; *sarvāḥ*—todas; *lokān*—sistemas planetários; *ca*—e; *trīn*—três (superior, inferior e intermediário); *mahā-asuraḥ*—o grande demônio; *deva*—os semideuses; *asura*—os demônios; *manuṣya*—dos seres humanos; *indra*—os reis; *gandharva*—os Gandharvas; *garuḍa*—os Garuḍas; *uragān*—as grandes serpentes; *siddha*—os Siddhas; *cāraṇa*—os Cāraṇas; *vidyādhrān*—os Vidyādharas; *ṛṣīn*—os grandes sábios e pessoas santas; *pitṛ-patīn*—Yamarāja e os outros líderes dos Pitās; *manūn*—todos os diferentes Manus; *yakṣa*—os Yakṣas; *rakṣaḥ*—os Rākṣasas; *piśāca-īśān*—os líderes de Piśācaloka; *preta*—dos Pretas; *bhūta*—e dos Bhūtas; *patīn*—os senhores; *api*—também; *sarva-sattva-patīn*—os senhores de todos os diferentes planetas; *jitvā*—conquistando; *vaśam ānīya*—submetendo ao controle; *viśva-jit*—o conquistador de todo o universo; *jahāra*—usurpou; *loka-pālānām*—dos semideuses que administram os assuntos universais; *sthānāni*—os lugares; *saha*—com; *tejasā*—todo o seu poder.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu tornou-se o conquistador de todo o universo. De fato, esse grande demônio conquistou todos os planetas nos três mundos — superior, intermediário e inferior — incluindo os planetas dos seres humanos, dos Gandharvas, dos Garuḍas, das grandes serpentes, dos Siddhas, Cāraṇas e Vidyādharas, dos grandes santos, de Yamarāja, dos Manus, dos Yakṣas, dos Rākṣasas, dos Piśācas e seus senhores, e dos senhores dos fantasmas e Bhūtas. Derrotou os governantes de todos os demais planetas onde há entidades vivas e submeteu-os ao seu controle. Conquistando as moradas de todos, apoderou-se de seu poder e influência.**", "purport": "A palavra *garuḍa* neste verso indica que existem planetas de grandes aves como Garuḍa. De modo semelhante, a palavra *uraga* indica que existem planetas de serpentes enormes. Tal descrição dos vários planetas do universo pode desafiar os cientistas modernos, que pensam que todos os planetas, exceto esta Terra, são vazios. Esses cientistas alegam ter lançado excursões à Lua, onde não encontraram entidades vivas, mas apenas grandes crateras cheias de pó e pedras, embora, de fato, a Lua seja tão brilhante que atua como o Sol na iluminação de todo o universo. É claro que não é possível convencer os cientistas modernos da informação Védica sobre o universo. Não obstante, não ficamos muito impressionados com as palavras dos cientistas que afirmam que todos os outros planetas estão vazios e que somente a Terra é repleta de entidades vivas.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/8/", "verse_text": "devodyāna-śriyā juṣṭam\n\n*adhyāste sma tri*-piṣṭapam\n\n*mahendra*-bhavanaṁ sākṣān\n\nnirmitaṁ viśvakarmaṇā\n\n*trailokya*-lakṣmy-āyatanam\n\nadhyuvāsākhilarddhimat", "devanagari": "> देवोद्यानश्रिया जुष्टमध्यास्ते स्म त्रिपिष्टपम\n> महेन्द्रभवनं साक्षान्निर्मितं विश्वकर्मणा\n> त्रैलोक्यलक्ष्म्यायतनमध्युवासाखिलर्द्धिमत ॥८॥", "synonyms": "*deva-udyāna*—do famoso jardim dos semideuses; *śriyā*—pelas opulências; *juṣṭam*—enriquecido; *adhyāste sma*—permaneceu em; *tri-piṣṭapam*—o sistema planetário superior, onde vivem vários semideuses; *mahendra-bhavanam*—o palácio de Indra, o rei do céu; *sākṣāt*—diretamente; *nirmitam*—construído; *viśvakarmaṇā*—pelo famoso arquiteto dos semideuses, Viśvakarmā; *trailokya*—de todos os três mundos; *lakṣmī-āyatanam*—a residência da deusa da fortuna; *adhyuvāsa*—habitou em; *akhila-ṛddhi-mat*—possuindo a opulência de todo o universo.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu, que possuía toda a opulência, começou a residir no céu, com seu famoso jardim Nandana, do qual desfrutam os semideuses. De fato, residia no palácio mais opulento de Indra, o rei do céu. O palácio fora diretamente construído pelo arquiteto semideus Viśvakarmā e era tão belamente feito como se a deusa da fortuna de todo o universo nele residisse.**", "purport": "A partir desta descrição, parece que todos os planetas celestiais do sistema planetário superior são milhares e milhares de vezes mais opulentos do que o sistema planetário inferior em que vivemos. Viśvakarmā, o famoso arquiteto celestial, é conhecido como o construtor de muitos edifícios maravilhosos nos planetas superiores, onde existem não apenas belos edifícios, mas também muitos jardins e parques opulentos, que são descritos como *nandana-devodyāna*, jardins inteiramente adequados ao desfrute dos semideuses. Essa descrição do sistema planetário superior e de suas opulências deve ser compreendida a partir de escrituras autorizadas como a literatura Védica. Telescópios e os demais instrumentos imperfeitos dos cientistas são inadequados para avaliar o sistema planetário superior. Embora tais instrumentos sejam necessários porque a visão dos supostos cientistas é imperfeita, os próprios instrumentos também são imperfeitos. Por conseguinte, os planetas superiores não podem ser avaliados por homens imperfeitos que utilizam instrumentos imperfeitos feitos pelo homem. Contudo, as informações diretas recebidas da literatura Védica são perfeitas. Por isso, não podemos aceitar a afirmação de que não há residências opulentas em planetas que não sejam esta Terra.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/9-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/9-12/", "verse_text": "*yatra vidruma*-sopānā\n\n*mahā*-mārakatā bhuvaḥ\n\n*yatra sphāṭika*-kuḍyāni\n\n*vaidūrya*-stambha-paṅktayaḥ\n\n*yatra citra*-vitānāni\n\npadmarāgāsanāni ca\n\n*payaḥ*-phena-nibhāḥ śayyā\n\n*muktādāma*-paricchadāḥ\n\nkūjadbhir nūpurair devyaḥ\n\n*śabda*-yantya itas tataḥ\n\n*ratna*-sthalīṣu paśyanti\n\nsudatīḥ sundaraṁ mukham\n\n*tasmin mahendra*-bhavane mahā-balo\n\n*mahā*-manā nirjita-loka eka-rāṭ\n\n*reme 'bhivandyāṅghri*-yugaḥ surādibhiḥ\n\n*pratāpitair ūrjita*-caṇḍa-śāsanaḥ", "devanagari": "> यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुवः\n> यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तयः ॥९॥\n> यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च\n> पयःफेननिभाः शय्या मुक्तादामपरिच्छदाः ॥१०॥\n> कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्यः शब्दयन्त्य इतस्ततः\n> रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदतीः सुन्दरं मुखम ॥११॥\n> तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट\n> रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुगः सुरादिभिः प्रतापितैरूर्जितचण्डशासनः ॥१२॥", "synonyms": "*yatra*—onde (os aposentos residenciais do rei Indra); *vidruma-sopānāḥ*—degraus feitos de coral; *mahā-mārakatāḥ*—esmeralda; *bhuvaḥ*—pisos; *yatra*—onde; *sphāṭika*—cristal; *kuḍyāni*—paredes; *vaidūrya*—de pedra vaidūrya; *stambha*—de pilares; *paṅktayaḥ*—filas; *yatra*—onde; *citra*—maravilhosos; *vitānāni*—dosséis; *padmarāga*—adornados com rubis; *āsanāni*—assentos; *ca*—também; *payaḥ*—de leite; *phena*—a espuma; *nibhāḥ*—como; *śayyāḥ*—camas; *muktādāma*—de pérolas; *paricchadāḥ*—tendo bordas; *kūjadbhiḥ*—tilintantes; *nūpuraiḥ*—com guizos nos tornozelos; *devyaḥ*—senhoras celestiais; *śabda-yantyaḥ*—produzindo doces vibrações; *itaḥ tataḥ*—aqui e ali; *ratna-sthalīṣu*—em lugares adornados com joias e gemas; *paśyanti*—veem; *su-datīḥ*—dotadas de belos dentes; *sundaram*—muito belos; *mukham*—rostos; *tasmin*—nesses; *mahendra-bhavane*—os aposentos residenciais do rei celestial; *mahā-balaḥ*—o mais poderoso; *mahā-manāḥ*—de elevado pensamento; *nirjita-lokaḥ*—tendo todos sob seu controle; *eka-rāṭ*—o poderoso ditador; *reme*—desfrutava; *abhivandya*—adorados; *aṅghri-yugaḥ*—cujos dois pés; *sura-ādibhiḥ*—pelos semideuses; *pratāpitaiḥ*—sendo perturbados; *ūrjita*—mais do que o esperado; *caṇḍa*—severo; *śāsanaḥ*—cujo governo.", "translation": "**Os degraus da residência do rei Indra eram de coral, o piso era adornado com esmeraldas inestimáveis, as paredes eram de cristal e as colunas eram de pedra *vaidūrya*. Os maravilhosos dosséis estavam belamente decorados, os assentos eram adornados com rubis, e a roupa de cama de seda, tão branca quanto a espuma, era decorada com pérolas. As senhoras do palácio, dotadas de belos dentes e dos rostos maravilhosamente belos, andavam de um lado para outro no palácio, com seus guizos de tornozelo tilintando melodiosamente, e viam seus próprios belos reflexos nas gemas. Contudo, os semideuses, estando muito oprimidos, tinham que prostrar-se e oferecer reverências aos pés de Hiraṇyakaśipu, que castigava os semideuses muito severamente e sem motivo. Dessa maneira, Hiraṇyakaśipu vivia no palácio e governava a todos com severidade.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu era tão poderoso nos planetas celestiais que todos os semideuses, exceto o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu, viam-se forçados a ocupar-se em seu serviço. De fato, temiam ser severamente punidos se o desobedecessem. Śrīla Viśvanātha Cakravartī comparou Hiraṇyakaśipu a Mahārāja Vena, que também era ateu e desdenhoso das cerimônias ritualísticas mencionadas nos *Vedas*. Contudo, Mahārāja Vena temia alguns dos grandes sábios, como Bhṛgu, ao passo que Hiraṇyakaśipu governava de tal modo que todos o temiam, exceto o Senhor Viṣṇu, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva. Hiraṇyakaśipu estava tão atento contra ser reduzido a cinzas pela ira de grandes sábios como Bhṛgu que, por força da austeridade, ultrapassou o poder deles e colocou até mesmo a eles sob sua subordinação. Parece que mesmo nos sistemas planetários superiores, aos quais as pessoas são promovidas por atividades piedosas, são criadas perturbações por *asuras* como Hiraṇyakaśipu. Ninguém nos três mundos pode viver em paz e prosperidade sem perturbação.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/13/", "verse_text": "*tam aṅga mattaṁ madhunoru*-gandhinā\n\n*vivṛtta*-tāmrākṣam aśeṣa-dhiṣṇya-pāḥ\n\n*upāsatopāyana*-pāṇibhir vinā\n\n*tribhis tapo*-yoga-balaujasāṁ padam", "devanagari": "> तमङ्ग मत्तं मधुनोरुगन्धिना विवृत्तताम्राक्षमशेषधिष्ण्यपाः\n> उपासतोपायनपाणिभिर्विना त्रिभिस्तपोयोगबलौजसां पदम ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Hiraṇyakaśipu); *aṅga*—ó querido rei; *mattam*—embriagado; *madhunā*—pelo vinho; *uru-gandhinā*—de forte aroma; *vivṛtta*—revirando-se; *tāmra-akṣam*—tendo olhos como o cobre; *aśeṣa-dhiṣṇya-pāḥ*—os principais homens de todos os planetas; *upāsata*—adoravam; *upāyana*—repletos de parafernália; *pāṇibhiḥ*—com suas próprias mãos; *vinā*—exceto; *tribhiḥ*—as três deidades principais (o Senhor Viṣṇu, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva); *tapaḥ*—de austeridade; *yoga*—poder místico; *bala*—força corporal; *ojasām*—e poder dos sentidos; *padam*—a morada.", "translation": "**Ó meu querido rei, Hiraṇyakaśipu estava sempre embriagado por vinhos e licores de forte aroma e, por isso, seus olhos cor de cobre estavam sempre revirando-se. Não obstante, como havia executado poderosamente grandes austeridades em *yoga* místico, embora fosse abominável, todos, exceto os três principais semideuses — o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu —, adoravam-no pessoalmente para agradá-lo, trazendo-lhe diversas oferendas com suas próprias mãos.**", "purport": "No *Skanda Purāṇa*, há esta descrição: *upāyanaṁ daduḥ sarve vinā devān hiraṇyakaḥ*. Hiraṇyakaśipu era tão poderoso que todos, exceto os três principais semideuses — a saber, o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e o Senhor Viṣṇu —, ocupavam-se em seu serviço. Madhvācārya afirma: *ādityā vasavo rudrās tri-vidhā hi surā yataḥ*. Há três tipos de semideuses — os Ādityas, os Vasus e os Rudras —, sob os quais estão os demais semideuses, como os Maruts e os Sādhyas (*marutaś caiva viśve ca sādhyāś caiva ca tad-gatāḥ*). Por isso todos os semideuses são chamados *tri-piṣṭapa*, e a mesma palavra *tri* aplica-se ao Senhor Brahmā, ao Senhor Śiva e ao Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/14/", "verse_text": "jagur mahendrāsanam ojasā sthitaṁ\n\nviśvāvasus tumburur asmad-ādayaḥ\n\n*gandharva*-siddhā ṛṣayo 'stuvan muhur\n\nvidyādharāś cāpsarasaś ca pāṇḍava", "devanagari": "> जगुर्महेन्द्रासनमोजसा स्थितं विश्वावसुस्तुम्बुरुरस्मदादयः\n> गन्धर्वसिद्धा ऋषयोऽस्तुवन्मुहुर्विद्याधराश्चाप्सरसश्च पाण्डव ॥१४॥", "synonyms": "*jaguḥ*—cantaram as glórias; *mahendra-āsanam*—o trono do rei Indra; *ojasā*—pelo poder pessoal; *sthitam*—situado em; *viśvāvasuḥ*—o principal cantor dos Gandharvas; *tumburuḥ*—outro cantor Gandharva; *asmat-ādayaḥ*—incluindo a nós mesmos (Nārada e outros também glorificaram Hiraṇyakaśipu); *gandharva*—os habitantes de Gandharva-loka; *siddhāḥ*—os habitantes de Siddhaloka; *ṛṣayaḥ*—os grandes sábios e pessoas santas; *astuvan*—ofereciam orações; *muhuḥ*—repetidamente; *vidyādharāḥ*—os habitantes de Vidyādhara-loka; *ca*—e; *apsarasaḥ*—os habitantes de Apsaroloka; *ca*—e; *pāṇḍava*—ó descendente de Pāṇḍu.", "translation": "**Ó Mahārāja Yudhiṣṭhira, descendente de Pāṇḍu, por força de seu poder pessoal, Hiraṇyakaśipu, estando situado no trono do rei Indra, controlava os habitantes de todos os demais planetas. Os dois Gandharvas Viśvāvasu e Tumburu, eu mesmo e os Vidyādharas, Apsarās e sábios, todos lhe ofereciam orações repetidamente apenas para glorificá-lo.**", "purport": "Os *asuras* às vezes se tornam tão poderosos que conseguem ocupar a seu serviço até mesmo Nārada Muni e devotos semelhantes. Isto não significa que Nārada fosse subordinado a Hiraṇyakaśipu. Às vezes, contudo, acontece neste mundo material que grandes personalidades, mesmo grandes devotos, também podem ser controlados pelos *asuras*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/15/", "verse_text": "sa eva varṇāśramibhiḥ\n\n*kratubhir bhūri*-dakṣiṇaiḥ\n\n*ijyamāno havir*-bhāgān\n\nagrahīt svena tejasā", "devanagari": "> स एव वर्णाश्रमिभिः क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः\n> इज्यमानो हविर्भागानग्रहीत्स्वेन तेजसा ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *eva*—de fato; *varṇa-āśramibhiḥ*—pelas pessoas que seguiam estritamente os princípios reguladores dos quatro *varṇas* e quatro *āśramas*; *kratubhiḥ*—por cerimônias ritualísticas; *bhūri*—abundantes; *dakṣiṇaiḥ*—oferecidas com presentes; *ijyamānaḥ*—sendo adorado; *haviḥ-bhāgān*—as porções das oblações; *agrahīt*—usurpou; *svena*—por seu próprio; *tejasā*—poder.", "translation": "**Sendo adorado por sacrifícios oferecidos com grandes presentes por aqueles que seguiam estritamente os princípios de *varṇa* e *āśrama*, Hiraṇyakaśipu, em vez de oferecer as porções das oblações aos semideuses, aceitava-as ele mesmo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/4/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/16/", "verse_text": "*akṛṣṭa*-pacyā tasyāsīt\n\n*sapta*-dvīpavatī mahī\n\n*tathā kāma*-dughā gāvo\n\n*nānāścarya*-padaṁ nabhaḥ", "devanagari": "> अकृष्टपच्या तस्यासीत्सप्तद्वीपवती मही\n> तथा कामदुघा गावो नानाश्चर्यपदं नभः ॥१६॥", "synonyms": "*akṛṣṭa-pacyā*—produzindo grãos sem ser cultivada ou arada; *tasya*—de Hiraṇyakaśipu; *āsīt*—era; *sapta-dvīpa-vatī*—composta de sete ilhas; *mahī*—a terra; *tathā*—de tal modo; *kāma-dughāḥ*—que pode fornecer tanto leite quanto se deseje; *gāvaḥ*—vacas; *nānā*—vários; *āścarya-padam*—coisas maravilhosas; *nabhaḥ*—o céu.", "translation": "**Como que com medo de Hiraṇyakaśipu, o planeta Terra, que consiste em sete ilhas, fornecia grãos alimentícios sem ser arado. Assim, assemelhava-se a vacas como a *surabhi* do mundo espiritual ou a *kāma-dughā* do céu. A terra produzia grãos alimentícios suficientes, as vacas forneciam leite abundante, e o espaço sideral estava belamente decorado com fenômenos maravilhosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/4/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/17/", "verse_text": "ratnākarāś ca ratnaughāṁs\n\n*tat*-patnyaś cohur ūrmibhiḥ\n\n*kṣāra*-sīdhu-ghṛta-kṣaudra-\n\n*dadhi*-kṣīrāmṛtodakāḥ", "devanagari": "> रत्नाकराश्च रत्नौघांस्तत्पत्न्यश्चोहुरूर्मिभिः\n> क्षारसीधुघृतक्षौद्र दधिक्षीरामृतोदकाः ॥१७॥", "synonyms": "*ratnākarāḥ*—os mares e oceanos; *ca*—e; *ratna-oghān*—várias espécies de gemas e pedras preciosas; *tat-patnyaḥ*—as esposas dos oceanos e mares, isto é, os rios; *ca*—também; *ūhuḥ*—transportavam; *ūrmibhiḥ*—por suas ondas; *kṣāra*—o oceano de sal; *sīdhu*—o oceano de vinho; *ghṛta*—o oceano de manteiga clarificada; *kṣaudra*—o oceano de caldo de cana; *dadhi*—o oceano de iogurte; *kṣīra*—o oceano de leite; *amṛta*—e o oceano muito doce; *udakāḥ*—água.", "translation": "**Pelo fluxo de suas ondas, os vários oceanos do universo, juntamente com seus afluentes, os rios, que são comparados a suas esposas, forneciam várias espécies de gemas e joias para o uso de Hiraṇyakaśipu. Esses oceanos eram os oceanos de água salgada, caldo de cana, vinho, manteiga clarificada, leite, iogurte e água doce.**", "purport": "A água dos mares e oceanos deste planeta, que conhecemos, é salgada, mas outros planetas dentro do universo contêm oceanos de caldo de cana, licor, *ghee*, leite e água doce. Os rios são figurativamente descritos como esposas dos oceanos e mares porque deslizam até os oceanos e mares como afluentes, como as esposas apegadas a seus maridos. Os cientistas modernos tentam fazer excursões a outros planetas, mas não têm informações sobre quantos tipos diferentes de oceanos e mares existem dentro do universo. Segundo sua experiência, a Lua está cheia de poeira, mas isto não explica como ela nos envia raios suaves a uma distância de milhões de quilômetros. Quanto a nós, seguimos a autoridade de Vyāsadeva e Śukadeva Gosvāmī, que descreveram a situação universal de acordo com a literatura Védica. Essas autoridades diferem dos cientistas modernos, que concluem, a partir de sua experiência sensorial imperfeita, que somente este planeta é habitado por seres vivos, ao passo que todos os demais planetas estão vazios ou cheios de poeira.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/18/", "verse_text": "śailā droṇībhir ākrīḍaṁ\n\nsarvartuṣu guṇān drumāḥ\n\n*dadhāra loka*-pālānām\n\neka eva pṛthag guṇān", "devanagari": "> शैला द्रोणीभिराक्रीडं सर्वर्तुषु गुणान्द्रुमाः\n> दधार लोकपालानामेक एव पृथग्गुणान ॥१८॥", "synonyms": "*śailāḥ*—as colinas e montanhas; *droṇībhiḥ*—com os vales entre elas; *ākrīḍam*—campos de prazer para Hiraṇyakaśipu; *sarva*—todas; *ṛtuṣu*—nas estações do ano; *guṇān*—diferentes qualidades (frutos e flores); *drumāḥ*—as plantas e árvores; *dadhāra*—executava; *loka-pālānām*—dos demais semideuses encarregados de diferentes departamentos da atividade natural; *ekaḥ*—sozinho; *eva*—de fato; *pṛthak*—diferentes; *guṇān*—qualidades.", "translation": "**Os vales entre as montanhas tornaram-se campos de prazer para Hiraṇyakaśipu, por cuja influência todas as árvores e plantas produziam frutos e flores profusamente em todas as estações. As qualidades de derramar a água, secar e queimar, que são todas qualidades dos três chefes departamentais do universo — a saber, Indra, Vāyu e Agni —, eram todas dirigidas somente por Hiraṇyakaśipu, sem o auxílio dos semideuses.**", "purport": "Diz-se no princípio do *Śrīmad-Bhāgavatam*: *tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ*: este mundo material é conduzido pelo fogo, pela água e pela terra, que se combinam e tomam forma. Aqui se menciona que os três modos da natureza (*pṛthag guṇān*) agem sob a direção de diferentes semideuses. Por exemplo, o rei Indra é encarregado de derramar a água, o semideus Vāyu controla o ar e seca a água, ao passo que o semideus que controla o fogo queima tudo. Hiraṇyakaśipu, contudo, por força de sua austera execução de *yoga* místico, tornou-se tão poderoso que sozinho se encarregou de tudo, sem o auxílio dos semideuses.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/19/", "verse_text": "*sa itthaṁ nirjita*-kakub\n\n*eka*-rāḍ viṣayān priyān\n\nyathopajoṣaṁ bhuñjāno\n\nnātṛpyad ajitendriyaḥ", "devanagari": "> स इत्थं निर्जितककुबेकराड्विषयान्प्रियान\n> यथोपजोषं भुञ्जानो नातृप्यदजितेन्द्रियः ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *ittham*—assim; *nirjita*—conquistadas; *kakup*—todas as direções dentro do universo; *eka-rāṭ*—o único imperador de todo o universo; *viṣayān*—objetos materiais dos sentidos; *priyān*—muito agradáveis; *yathā-upajoṣam*—tanto quanto possível; *bhuñjānaḥ*—desfrutando; *na*—não; *atṛpyat*—estava satisfeito; *ajita-indriyaḥ*—sendo incapaz de controlar os sentidos.", "translation": "**Apesar de ter alcançado o poder de controlar todas as direções e apesar de desfrutar de todos os tipos de queridas gratificações dos sentidos tanto quanto possível, Hiraṇyakaśipu estava insatisfeito, pois, em vez de controlar seus sentidos, permanecia servo deles.**", "purport": "Este é um exemplo da vida asúrica. Os ateístas podem avançar materialmente e criar uma situação extremamente confortável para os sentidos, mas, como são controlados pelos sentidos, não podem ficar satisfeitos. Este é o efeito da civilização moderna. Os materialistas estão muito avançados no gozo de dinheiro e mulheres, e ainda assim a insatisfação prevalece dentro da sociedade humana, porque a sociedade humana não pode ser feliz e pacífica sem a consciência de Kṛṣṇa. No que diz respeito à gratificação material dos sentidos, os materialistas podem continuar aumentando seu desfrute tanto quanto possam imaginar, mas, como as pessoas em tal condição material são servas de seus sentidos, não podem ficar satisfeitas. Hiraṇyakaśipu foi um exemplo vívido desse estado insatisfeito da humanidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/20/", "verse_text": "*evam aiśvarya*-mattasya\n\n*dṛptasyocchāstra*-vartinaḥ\n\nkālo mahān vyatīyāya\n\nbrahma-śāpam upeyuṣaḥ", "devanagari": "> एवमैश्वर्यमत्तस्य दृप्तस्योच्छास्त्रवर्तिनः\n> कालो महान्व्यतीयाय ब्रह्मशापमुपेयुषः ॥२०॥", "synonyms": "*evam*—assim; *aiśvarya-mattasya*—de alguém que estava embriagado pelas opulências; *dṛptasya*—grandemente orgulhoso; *ut-śāstra-vartinaḥ*—transgredindo os princípios reguladores mencionados nos *śāstras*; *kālaḥ*—período de tempo; *mahān*—grande; *vyatīyāya*—passou; *brahma-śāpam*—uma maldição de *brāhmaṇas* elevados; *upeyuṣaḥ*—tendo obtido.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu passou, assim, um longo tempo, muito orgulhoso de suas opulências e transgredindo as leis e regulações mencionadas nos *śāstras* autorizados. Por isso, foi submetido a uma maldição dos quatro Kumāras, que eram grandes *brāhmaṇas*.**", "purport": "Tem havido muitos casos em que os demônios, depois de alcançar opulências materiais, tornaram-se extremamente orgulhosos, ao ponto de transgredir as leis e regulações dadas nos *śāstras* autorizados. Hiraṇyakaśipu agiu desse modo. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (16.23):\n\n*yaḥ śāstra*-vidhim utsṛjya\n\n*vartate kāma*-kārataḥ\n\nna sa siddhim avāpnoti\n\nna sukhaṁ na parāṁ gatim\n\n\"Aquele que rejeita as injunções das escrituras e age segundo seus próprios caprichos não alcança a perfeição, nem a felicidade, nem o destino supremo.\" A palavra *śāstra* refere-se àquilo que controla nossas atividades. Não podemos violar nem transgredir as leis e os princípios reguladores mencionados nos *śāstras*. O *Bhagavad-gītā* confirma isto repetidamente.\n\ntasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te\n\n*kāryākārya*-vyavasthitau\n\n*jñātvā śāstra*-vidhānoktaṁ\n\nkarma kartum ihārhasi\n\n\"Deve-se compreender o que é dever e o que não é dever pelas regulações das escrituras. Conhecendo tais regras e regulações, deve-se agir de modo a poder ser gradualmente elevado.\" (Bg. 16.24) Deve-se agir segundo a orientação do *śāstra*, mas a energia material é tão poderosa que, assim que alguém se torna materialmente opulento, começa a transgredir as leis sástricas. Assim que se transgridem as leis do *śāstra*, ingressa-se imediatamente na senda da destruição.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/21/", "verse_text": "*tasyogra*-daṇḍa-saṁvignāḥ\n\nsarve lokāḥ sapālakāḥ\n\nanyatrālabdha-śaraṇāḥ\n\nśaraṇaṁ yayur acyutam", "devanagari": "> तस्योग्रदण्डसंविग्नाः सर्वे लोकाः सपालकाः\n> अन्यत्रालब्धशरणाः शरणं ययुरच्युतम ॥२१॥", "synonyms": "*tasya*—dele (Hiraṇyakaśipu); *ugra-daṇḍa*—pelo castigo muito temível; *saṁvignāḥ*—perturbados; *sarve*—todos; *lokāḥ*—os planetas; *sa-pālakāḥ*—com seus principais governantes; *anyatra*—em qualquer outro lugar; *alabdha*—não obtendo; *śaraṇāḥ*—refúgio; *śaraṇam*—em busca de refúgio; *yayuḥ*—dirigiram-se; *acyutam*—à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Todos, inclusive os governantes dos vários planetas, estavam extremamente aflitos por causa da severa punição infligida por Hiraṇyakaśipu. Temerosos e perturbados, sem conseguir encontrar nenhum outro refúgio, por fim se renderam à Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (5.29):\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam a paz das aflições das misérias materiais.\" A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é, na verdade, o melhor amigo de todos. Em uma condição de aflição ou miséria, quer-se buscar refúgio em um amigo benevolente. O amigo benquerente da ordem perfeita é o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Por isso, todos os habitantes dos vários planetas, sendo incapazes de encontrar qualquer outro refúgio, viram-se obrigados a buscar refúgio aos pés de lótus do supremo amigo. Se, desde o princípio, buscarmos refúgio do supremo amigo, não haverá motivo de perigo. Diz-se que, se um cão está nadando na água e alguém quer atravessar o oceano agarrando-se à cauda do cão, é certo que tal pessoa é tola. De modo semelhante, se em aflição alguém busca refúgio de um semideus, é tolo, pois seus esforços serão infrutíferos. Em todas as circunstâncias, deve-se buscar refúgio da Suprema Personalidade de Deus. Então não haverá perigo em circunstância alguma.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/22-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/22-23/", "verse_text": "tasyai namo 'stu kāṣṭhāyai\n\nyatrātmā harir īśvaraḥ\n\nyad gatvā na nivartante\n\nśāntāḥ sannyāsino 'malāḥ\n\niti te saṁyatātmānaḥ\n\n*samāhita*-dhiyo 'malāḥ\n\nupatasthur hṛṣīkeśaṁ\n\n*vinidrā vāyu*-bhojanāḥ", "devanagari": "> तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वरः\n> यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ताः सन्न्यासिनोऽमलाः ॥२२॥\n> इति ते संयतात्मानः समाहितधियोऽमलाः\n> उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजनाः ॥२३॥", "synonyms": "*tasyai*—àquela; *namaḥ*—nossas respeitosas reverências; *astu*—haja; *kāṣṭhāyai*—direção; *yatra*—onde; *ātmā*—a Superalma; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *yat*—a qual; *gatvā*—aproximando-se; *na*—nunca; *nivartante*—retornam; *śāntāḥ*—pacíficos; *sannyāsinaḥ*—pessoas santas na ordem renunciada de vida; *amalāḥ*—puras; *iti*—assim; *te*—elas; *saṁyata-ātmānaḥ*—tendo controlado as mentes; *samāhita*—firmes; *dhiyaḥ*—inteligências; *amalāḥ*—purificadas; *upatasthuḥ*—adoravam; *hṛṣīkeśam*—o senhor dos sentidos; *vinidrāḥ*—sem dormir; *vāyu-bhojanāḥ*—alimentando-se apenas de ar.", "translation": "**\"Ofereçamos nossas respeitosas reverências àquela direção onde a Suprema Personalidade de Deus está situado, para onde vão as almas purificadas na ordem renunciada de vida, as grandes pessoas santas, e da qual, tendo ido, nunca retornam.\" Sem dormir, controlando plenamente suas mentes e vivendo somente de sua respiração, as deidades predominantes dos vários planetas começaram a adorar Hṛṣīkeśa com esta meditação.**", "purport": "As duas palavras *tasyai kāṣṭhāyai* são muito significativas. Em toda parte, em todas as direções, em cada coração e em cada átomo, a Suprema Personalidade de Deus está situada em Seus aspectos como Brahman e Paramātmā. Então, qual é o propósito de dizer *tasyai kāṣṭhāyai* — \"naquela direção onde Hari está situado\"? Durante a época de Hiraṇyakaśipu, sua influência estava em toda parte, mas ele não pôde impor sua influência aos lugares onde a Suprema Personalidade de Deus realizava Seus passatempos. Por exemplo, nesta Terra há lugares como Vṛndāvana e Ayodhyā, que são chamados *dhāmas*. No *dhāma*, não há influência de Kali-yuga nem de nenhum demônio. Se alguém se refugia em tal *dhāma*, a adoração ao Senhor torna-se muito fácil, e o avanço espiritual resultante ocorre rapidamente. De fato, na Índia ainda se pode ir a Vṛndāvana e lugares semelhantes para alcançar rapidamente os resultados das atividades espirituais.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/24/", "verse_text": "teṣām āvirabhūd vāṇī\n\n*arūpā megha*-niḥsvanā\n\nsannādayantī kakubhaḥ\n\nsādhūnām abhayaṅkarī", "devanagari": "> तेषामाविरभूद्वाणी अरूपा मेघनिःस्वना\n> सन्नादयन्ती ककुभः साधूनामभयङ्करी ॥२४॥", "synonyms": "*teṣām*—diante de todos eles; *āvirabhūt*—apareceu; *vāṇī*—uma voz; *arūpā*—sem uma forma; *megha-niḥsvanā*—ressoando como o som de uma nuvem; *sannādayantī*—fazendo vibrar; *kakubhaḥ*—todas as direções; *sādhūnām*—das pessoas santas; *abhayaṅkarī*—afastando a situação temível.", "translation": "**Então, apareceu diante deles uma vibração sonora transcendental, emanada de uma personalidade não visível aos olhos materiais. A voz era tão grave quanto o som de uma nuvem, e era muito animadora, afastando todo medo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/4/25-26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/25-26/", "verse_text": "mā bhaiṣṭa vibudha-śreṣṭhāḥ\n\nsarveṣāṁ bhadram astu vaḥ\n\n*mad*-darśanaṁ hi bhūtānāṁ\n\nsarva-śreyopapattaye\n\njñātam etasya daurātmyaṁ\n\ndaiteyāpasadasya yat\n\ntasya śāntiṁ kariṣyāmi\n\nkālaṁ tāvat pratīkṣata", "devanagari": "> मा भैष्ट विबुधश्रेष्ठाः सर्वेषां भद्रमस्तु वः\n> मद्दर्शनं हि भूतानां सर्वश्रेयोपपत्तये ॥२५॥\n> ज्ञआतमेतस्य दौरात्म्यं दैतेयापसदस्य यत\n> तस्य शान्तिं करिष्यामि कालं तावत्प्रतीक्षत ॥२६॥", "synonyms": "*mā*—não; *bhaiṣṭa*—temais; *vibudha-śreṣṭhāḥ*—ó melhores das pessoas eruditas; *sarveṣām*—de todos; *bhadram*—a boa fortuna; *astu*—haja; *vaḥ*—para vós; *mat-darśanam*—ver-Me (ou oferecer-Me orações ou ouvir sobre Mim, todos os quais são absolutos); *hi*—de fato; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *sarva-śreya*—de toda boa fortuna; *upapattaye*—para a obtenção; *jñātam*—conhecidas; *etasya*—deste; *daurātmyam*—as atividades nefastas; *daiteya-apasadasya*—do grande demônio, Hiraṇyakaśipu; *yat*—as quais; *tasya*—desta; *śāntim*—cessação; *kariṣyāmi*—farei; *kālam*—tempo; *tāvat*—até então; *pratīkṣata*—esperai.", "translation": "**A voz do Senhor vibrou nas seguintes palavras: Ó melhores das pessoas eruditas, não temais! Desejo-vos toda boa fortuna. Tornai-vos Meus devotos ouvindo e cantando sobre Mim e oferecendo-Me orações, pois certamente estes se destinam a conceder bênçãos a todas as entidades vivas. Sei tudo sobre as atividades de Hiraṇyakaśipu e certamente as deterei muito em breve. Por favor, aguardai pacientemente até esse momento.**", "purport": "Às vezes as pessoas estão muito ansiosas por ver Deus. Ao considerar a palavra *mad-darśanam*, \"ver-Me\", mencionada neste verso, deve-se observar que, no *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz: *bhaktyā mām abhijānāti* [Bg. 18.55]. Em outras palavras, a capacidade de compreender a Suprema Personalidade de Deus, ou vê-Lo, ou falar com Ele, depende do avanço em serviço devocional, que se chama *bhakti*. No *bhakti* existem nove atividades diferentes: *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam / arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam* [SB 7.5.23]. Como todas estas atividades devocionais são absolutas, não há diferença fundamental entre adorar a Deidade no templo, vê-La e cantar Suas glórias. De fato, todas estas são formas de vê-Lo, pois tudo o que se faz em serviço devocional é um meio de contato direto com o Senhor. A vibração da voz do Senhor apareceu na presença de todos os devotos, e, embora a pessoa que vibrava o som lhes fosse invisível, eles estavam encontrando ou vendo o Senhor, porque estavam oferecendo orações e porque a vibração do Senhor estava presente. Contrariamente às leis do mundo material, não há diferença entre ver o Senhor, oferecer orações e ouvir a vibração transcendental. Os devotos puros, por isso, ficam plenamente satisfeitos glorificando o Senhor. Tal glorificação chama-se *kīrtana*. Executar o *kīrtana* e ouvir a vibração do som Hare Kṛṣṇa é, na verdade, ver diretamente a Suprema Personalidade de Deus. É preciso perceber esta posição, e então se poderá compreender a natureza absoluta das atividades do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/27/", "verse_text": "yadā deveṣu vedeṣu\n\ngoṣu vipreṣu sādhuṣu\n\ndharme mayi ca vidveṣaḥ\n\nsa vā āśu vinaśyati", "devanagari": "> यदा देवेषु वेदेषु गोषु विप्रेषु साधुषु\n> धर्मे मयि च विद्वेषः स वा आशु विनश्यति ॥२७॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *deveṣu*—dos semideuses; *vedeṣu*—das escrituras Védicas; *goṣu*—das vacas; *vipreṣu*—dos *brāhmaṇas*; *sādhuṣu*—das pessoas santas; *dharme*—dos princípios religiosos; *mayi*—de Mim, a Suprema Personalidade de Deus; *ca*—e; *vidveṣaḥ*—invejoso; *saḥ*—tal pessoa; *vai*—de fato; *āśu*—muito em breve; *vinaśyati*—é aniquilada.", "translation": "**Quando alguém inveja os semideuses, que representam a Suprema Personalidade de Deus, os *Vedas*, que fornecem todo o conhecimento, as vacas, os *brāhmaṇas*, os vaiṣṇavas e os princípios religiosos e, em última análise, a Mim, a Suprema Personalidade de Deus, ele e sua civilização serão aniquilados sem demora.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/4/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/28/", "verse_text": "nirvairāya praśāntāya\n\n*sva*-sutāya mahātmane\n\nprahrādāya yadā druhyed\n\ndhaniṣye 'pi varorjitam", "devanagari": "> निर्वैराय प्रशान्ताय स्वसुताय महात्मने\n> प्रह्रादाय यदा द्रुह्येद्धनिष्येऽपि वरोर्जितम ॥२८॥", "synonyms": "*nirvairāya*—que está sem inimigos; *praśāntāya*—muito sóbrio e pacífico; *sva-sutāya*—a seu próprio filho; *mahā-ātmane*—que é um grande devoto; *prahrādāya*—Prahlāda Mahārāja; *yadā*—quando; *druhyet*—cometer violência; *haniṣye*—matarei; *api*—embora; *vara-ūrjitam*—abençoado pelas bênçãos do Senhor Brahmā.", "translation": "**Quando Hiraṇyakaśipu atormentar o grande devoto Prahlāda, seu próprio filho, que é pacífico e sóbrio e que não tem nenhum inimigo, matarei Hiraṇyakaśipu imediatamente, apesar das bênçãos de Brahmā.**", "purport": "De todas as atividades pecaminosas, uma ofensa a um devoto puro, ou vaiṣṇava, é a mais grave. Uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava é tão desastrosa que Śrī Caitanya Mahāprabhu a comparou a um elefante louco que entra num jardim e causa grande devastação, arrancando muitas plantas e árvores. Se alguém é ofensor aos pés de lótus de um *brāhmaṇa* ou vaiṣṇava, suas ofensas arrancam todas as suas atividades auspiciosas. Por isso, deve-se cuidar com muita atenção para não cometer *vaiṣṇava-aparādha*, ou ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava. Aqui o Senhor diz claramente que, embora Hiraṇyakaśipu houvesse recebido bênçãos do Senhor Brahmā, essas bênçãos seriam nulas e sem efeito assim que ele cometesse uma ofensa aos pés de lótus de Prahlāda Mahārāja, seu próprio filho. Um vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja é aqui descrito como *nirvaira*, sem inimigos. Em outra passagem do *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.25.21), diz-se: *ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ*: um devoto não tem inimigos, é pacífico, atém-se às escrituras e todas as suas características são sublimes. Um devoto não cria inimizade com ninguém, mas, se alguém se torna seu inimigo, essa pessoa será aniquilada pela Suprema Personalidade de Deus, apesar de quaisquer bênçãos que possa ter recebido de outras fontes. Hiraṇyakaśipu certamente desfrutava dos frutíferos resultados de suas austeridades, mas aqui o Senhor diz que, assim que ele cometesse uma ofensa aos pés de lótus de Prahlāda Mahārāja, seria arruinado. A longevidade, opulência, beleza, educação e tudo o mais que se possa possuir como resultado de atividades piedosas não pode proteger ninguém se cometer uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava. Apesar de tudo o que se possa possuir, se ofender os pés de lótus de um vaiṣṇava, será aniquilado.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/29/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*ity uktā loka*-guruṇā\n\ntaṁ praṇamya divaukasaḥ\n\nnyavartanta gatodvegā\n\nmenire cāsuraṁ hatam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इत्युक्ता लोकगुरुणा तं प्रणम्य दिवौकसः\n> न्यवर्तन्त गतोद्वेगा मेनिरे चासुरं हतम ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—o grande santo Nārada Muni disse; *iti*—assim; *uktāḥ*—dirigidos; *loka-guruṇā*—pelo supremo mestre espiritual de todos; *tam*—a Ele; *praṇamya*—oferecendo reverências; *divaukasaḥ*—todos os semideuses; *nyavartanta*—retornaram; *gata-udvegāḥ*—aliviados de todas as ansiedades; *menire*—consideraram; *ca*—também; *asuram*—o demônio (Hiraṇyakaśipu); *hatam*—morto.", "translation": "**O grande santo Nārada Muni continuou: Quando a Suprema Personalidade de Deus, o mestre espiritual de todos, assim tranquilizou todos os semideuses que viviam nos planetas celestiais, eles Lhe ofereceram suas respeitosas reverências e retornaram, confiantes de que o demônio Hiraṇyakaśipu agora estava praticamente morto.**", "purport": "Os homens menos inteligentes que sempre estão ocupados em adorar os semideuses devem observar que, quando os semideuses são atormentados pelos demônios, dirigem-se à Suprema Personalidade de Deus em busca de alívio. Visto que os semideuses recorrem à Suprema Personalidade de Deus, por que os adoradores dos semideuses não deveriam dirigir-se ao Senhor Supremo em busca de quaisquer benefícios que desejem? O *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.3.10) diz:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"Quer alguém deseje tudo ou nada, quer deseje fundir-se na existência do Senhor, é inteligente somente se adora o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, prestando serviço transcendental amoroso.\" Quer seja um *karmī*, um *jñānī* ou um *yogī*, se alguém quer ver realizada uma determinada bênção, mesmo que seja material, deve dirigir-se ao Senhor Supremo e orar a Ele, pois assim ela se realizará. Não há necessidade de dirigir-se separadamente a nenhum semideus para a realização de qualquer desejo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/30/", "verse_text": "*tasya daitya*-pateḥ putrāś\n\ncatvāraḥ paramādbhutāḥ\n\nprahrādo 'bhūn mahāṁs teṣāṁ\n\n*guṇair mahad*-upāsakaḥ", "devanagari": "> तस्य दैत्यपतेः पुत्राश्चत्वारः परमाद्भुताः\n> प्रह्रादोऽभून्महांस्तेषां गुणैर्महदुपासकः ॥३०॥", "synonyms": "*tasya*—dele (Hiraṇyakaśipu); *daitya-pateḥ*—o rei dos Daityas; *putrāḥ*—filhos; *catvāraḥ*—quatro; *parama-adbhutāḥ*—muito qualificados e maravilhosos; *prahrādaḥ*—o chamado Prahlāda; *abhūt*—era; *mahān*—o maior; *teṣām*—de todos eles; *guṇaiḥ*—com qualidades transcendentais; *mahat-upāsakaḥ*—sendo um devoto imaculado da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu tinha quatro filhos maravilhosos e bem qualificados, dos quais o chamado Prahlāda era o melhor. De fato, Prahlāda era um reservatório de todas as qualidades transcendentais, pois era um devoto imaculado da Personalidade de Deus.**", "purport": "yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n\"Naquele que tem fé devocional inabalável em Kṛṣṇa, todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses se manifestam constantemente.\" (*Bhāg.* 5.18.12) Prahlāda Mahārāja é aqui louvado por ter todas as boas qualidades, por adorar a Suprema Personalidade de Deus. Por isso, um devoto puro, que não tem motivos pessoais, tem todas as boas qualidades, materiais e espirituais. Se alguém é espiritualmente avançado, sendo um devoto firme e liberal do Senhor, todas as boas qualidades manifestam-se em seu corpo. Por outro lado, *harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ*: se alguém não é um devoto, ainda que tenha algumas qualidades materialmente boas, elas não têm valor. Esse é o veredito dos *Vedas*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/31-32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/31-32/", "verse_text": "*brahmaṇyaḥ śīla*-sampannaḥ\n\n*satya*-sandho jitendriyaḥ\n\n*ātmavat sarva*-bhūtānām\n\n*eka*-priya-suhṛttamaḥ\n\ndāsavat sannatāryāṅghriḥ\n\n*pitṛvad dīna*-vatsalaḥ\n\nbhrātṛvat sadṛśe snigdho\n\n*guruṣv īśvara*-bhāvanaḥ\n\n*vidyārtha*-rūpa-janmāḍhyo\n\n*māna*-stambha-vivarjitaḥ", "devanagari": "> ब्रह्मण्यः शीलसम्पन्नः सत्यसन्धो जितेन्द्रियः\n> आत्मवत्सर्वभूतानामेकप्रियसुहृत्तमः ॥३१॥\n> दासवत्सन्नतार्याङ्घ्रिः पितृवद्दीनवत्सलः\n> भ्रातृवत्सदृशे स्निग्धो गुरुष्वीश्वरभावनः\n> विद्यार्थरूपजन्माढ्यो मानस्तम्भविवर्जितः ॥३२॥", "synonyms": "*brahmaṇyaḥ*—culto como um bom *brāhmaṇa*; *śīla-sampannaḥ*—possuindo todas as boas qualidades; *satya-sandhaḥ*—determinado a compreender a Verdade Absoluta; *jita-indriyaḥ*—controlando plenamente os sentidos e a mente; *ātma-vat*—como a Superalma; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *eka-priya*—o único amado; *suhṛt-tamaḥ*—o melhor amigo; *dāsa-vat*—como um servo subalterno; *sannata*—sempre obediente; *ārya-aṅghriḥ*—aos pés de lótus de grandes personalidades; *pitṛ-vat*—exatamente como um pai; *dīna-vatsalaḥ*—bondoso com os pobres; *bhrātṛ-vat*—exatamente como um irmão; *sadṛśe*—a seus iguais; *snigdhaḥ*—muito afetuoso; *guruṣu*—aos mestres espirituais; *īśvara-bhāvanaḥ*—que considerava exatamente como a Suprema Personalidade de Deus; *vidyā*—educação; *artha*—riquezas; *rūpa*—beleza; *janma*—aristocracia ou nobreza; *āḍhyaḥ*—dotado de; *māna*—orgulho; *stambha*—impudência; *vivarjitaḥ*—completamente livre de.", "translation": "**[As qualidades de Mahārāja Prahlāda, o filho de Hiraṇyakaśipu, são aqui descritas.] Era plenamente culto como um *brāhmaṇa* qualificado, tendo um caráter muito bom e estando determinado a compreender a Verdade Absoluta. Tinha pleno controle de seus sentidos e de sua mente. Como a Superalma, era bondoso com toda entidade viva e era o melhor amigo de todos. Com as pessoas respeitáveis, agia exatamente como um servo subalterno; com os pobres, era como um pai; a seus iguais, era afeiçoado como um irmão solidário; e considerava seus professores, mestres espirituais e irmãos espirituais mais velhos tão bons quanto a Suprema Personalidade de Deus. Estava completamente livre do orgulho artificial que pudesse ter surgido de sua boa educação, riquezas, beleza, aristocracia, e assim por diante.**", "purport": "Estas são algumas das qualificações de um vaiṣṇava. Um vaiṣṇava é automaticamente um *brāhmaṇa*, pois um vaiṣṇava tem todas as boas qualidades de um *brāhmaṇa*.\n\nśamo damas tapaḥ śaucaṁ\n\nkṣāntir ārjavam eva ca\n\njñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n\n*brahma*-karma svabhāva-jam\n\n\"Pacificidade, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, sabedoria, conhecimento e religiosidade — estas são as qualidades pelas quais trabalham os *brāhmaṇas*.\" (Bg. 18.42) Estas qualidades manifestam-se no corpo de um vaiṣṇava. Por isso, um vaiṣṇava perfeito também é um *brāhmaṇa* perfeito, como indicado aqui pelas palavras *brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ*. Um vaiṣṇava está sempre determinado a compreender a Verdade Absoluta, e, para compreender a Verdade Absoluta, é necessário ter pleno controle sobre seus sentidos e mente. Prahlāda Mahārāja possuía todas estas qualidades. Um vaiṣṇava é sempre um benquerente de todos. Os seis Gosvāmīs, por exemplo, são descritos desta maneira: *dhīrādhīra jana-priyau*. Eram populares tanto entre as pessoas gentis quanto entre os rudes. Um vaiṣṇava deve ser igual a todos, independentemente da posição da pessoa. *Ātmavat*: um vaiṣṇava deve ser como o Paramātmā. *Īśvaraḥ sama-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*. O Paramātmā não odeia ninguém; de fato, está no coração de um *brāhmaṇa*, mas também está no coração de um porco. Assim como a lua nunca se recusa a distribuir seus raios agradáveis nem mesmo à casa de um *caṇḍāla*, um vaiṣṇava nunca se recusa a agir pelo bem-estar de todos. Por isso, um vaiṣṇava é sempre obediente ao mestre espiritual (*ārya*). A palavra *ārya* refere-se àquele que é avançado em conhecimento. Quem é deficiente em conhecimento não pode ser chamado *ārya*. Hoje em dia, contudo, a palavra *ārya* é usada para referir-se àqueles que são ateus. Esta é a infeliz situação de Kali-yuga.\n\nA palavra *guru* refere-se ao mestre espiritual que inicia seu discípulo no avanço da ciência de Kṛṣṇa, ou consciência de Kṛṣṇa, como afirma Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura (*śrī-bhagavan-mantropadeśake gurāv ity arthaḥ*).\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/33/", "verse_text": "*nodvigna*-citto vyasaneṣu niḥspṛhaḥ\n\n*śruteṣu dṛṣṭeṣu guṇeṣv avastu*-dṛk\n\n*dāntendriya*-prāṇa-śarīra-dhīḥ sadā\n\n*praśānta*-kāmo rahitāsuro 'suraḥ", "devanagari": "> नोद्विग्नचित्तो व्यसनेषु निःस्पृहः श्रुतेषु दृष्टेषु गुणेष्ववस्तुदृक\n> दान्तेन्द्रियप्राणशरीरधीः सदा प्रशान्तकामो रहितासुरोऽसुरः ॥३३॥", "synonyms": "*na*—não; *udvigna*—agitada; *cittaḥ*—cuja consciência; *vyasaneṣu*—em condições perigosas; *niḥspṛhaḥ*—sem desejo; *śruteṣu*—em coisas ouvidas (especialmente a elevação aos planetas celestiais por causa de atividades piedosas); *dṛṣṭeṣu*—assim como em coisas temporais vistas; *guṇeṣu*—os objetos da gratificação dos sentidos sob os modos da natureza material; *avastu-dṛk*—vendo como se fossem insubstanciais; *dānta*—controlando; *indriya*—os sentidos; *prāṇa*—a força vital; *śarīra*—o corpo; *dhīḥ*—e a inteligência; *sadā*—sempre; *praśānta*—acalmados; *kāmaḥ*—cujos desejos materiais; *rahita*—completamente desprovido de; *asuraḥ*—natureza demoníaca; *asuraḥ*—embora nascido numa família demoníaca.", "translation": "**Embora Prahlāda Mahārāja tivesse nascido numa família de *asuras*, ele próprio não era um *asura*, mas um grande devoto do Senhor Viṣṇu. Ao contrário dos demais *asuras*, nunca era invejoso dos vaiṣṇavas. Não ficava agitado quando colocado em perigo, e não se interessava nem direta nem indiretamente pelas atividades fruitivas descritas nos *Vedas*. De fato, considerava tudo o que era material como inútil e, por isso, estava completamente desprovido de desejos materiais. Sempre controlava seus sentidos e o ar vital e, sendo de inteligência e determinação firmes, subjugava todos os desejos luxuriosos.**", "purport": "A partir deste verso descobrimos que um homem não é qualificado ou desqualificado simplesmente pelo nascimento. Prahlāda Mahārāja era um *asura* pelo nascimento, mas, ainda assim, possuía todas as qualidades de um *brāhmaṇa* perfeito (*brahmaṇyaḥ śīla-sampannaḥ*). Qualquer um pode tornar-se um *brāhmaṇa* plenamente qualificado sob a direção de um mestre espiritual. Prahlāda Mahārāja forneceu um exemplo vívido de como pensar no mestre espiritual e aceitar suas orientações calmamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/34/", "verse_text": "*yasmin mahad*-guṇā rājan\n\ngṛhyante kavibhir muhuḥ\n\nna te 'dhunā pidhīyante\n\nyathā bhagavatīśvare", "devanagari": "> यस्मिन्महद्गुणा राजन्गृह्यन्ते कविभिर्मुहुः\n> न तेऽधुना पिधीयन्ते यथा भगवतीश्वरे ॥३४॥", "synonyms": "*yasmin*—em quem; *mahat-guṇāḥ*—elevadas qualidades transcendentais; *rājan*—ó rei; *gṛhyante*—são glorificadas; *kavibhiḥ*—pelas pessoas que são reflexivas e avançadas em conhecimento; *muhuḥ*—sempre; *na*—não; *te*—estas; *adhunā*—hoje; *pidhīyante*—são obscurecidas; *yathā*—assim como; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *īśvare*—o controlador supremo.", "translation": "**Ó rei, as boas qualidades de Prahlāda Mahārāja ainda são glorificadas por santos eruditos e vaiṣṇavas. Assim como todas as boas qualidades estão sempre presentes na Suprema Personalidade de Deus, elas também existem para sempre em Seu devoto Prahlāda Mahārāja.**", "purport": "A partir das escrituras autorizadas, fica-se sabendo que Prahlāda Mahārāja ainda vive em Vaikuṇṭhaloka, bem como dentro deste mundo material, no planeta Sutala. Esta qualidade transcendental de existir simultaneamente em diferentes lugares é outra qualificação da Suprema Personalidade de Deus. *Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ*: [Bs. 5.37] o Senhor aparece no âmago do coração de todos, mas, ainda assim, existe em Seu próprio planeta, Goloka Vṛndāvana. Um devoto adquire qualidades quase iguais às do Senhor por causa do serviço devocional imaculado. As entidades vivas comuns não podem ser tão qualificadas, mas um devoto pode ser qualificado como a Suprema Personalidade de Deus, não em plenitude, mas parcialmente.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/35/", "verse_text": "*yaṁ sādhu*-gāthā-sadasi\n\nripavo 'pi surā nṛpa\n\npratimānaṁ prakurvanti\n\nkim utānye bhavādṛśāḥ", "devanagari": "> यं साधुगाथासदसि रिपवोऽपि सुरा नृप\n> प्रतिमानं प्रकुर्वन्ति किमुतान्ये भवादृशाः ॥३५॥", "synonyms": "*yam*—quem; *sādhu-gāthā-sadasi*—numa assembleia em que pessoas santas se reúnem ou em que se discutem características elevadas; *ripavaḥ*—pessoas que se supunham ter sido inimigas de Prahlāda Mahārāja (mesmo um devoto como Prahlāda Mahārāja tinha inimigos, inclusive seu próprio pai); *api*—mesmo; *surāḥ*—os semideuses (os semideuses são inimigos dos demônios e, como Prahlāda Mahārāja nasceu em uma família de demônios, os semideuses deveriam ter sido seus inimigos); *nṛpa*—ó rei Yudhiṣṭhira; *pratimānam*—um exemplo substancial do melhor entre os devotos; *prakurvanti*—fazem; *kim uta*—o que dizer de; *anye*—outros; *bhavādṛśāḥ*—personalidades elevadas como tu mesmo.", "translation": "**Em qualquer assembleia onde haja discursos sobre santos e devotos, ó rei Yudhiṣṭhira, mesmo os inimigos dos demônios, isto é, os semideuses, sem falar de ti, citariam Prahlāda Mahārāja como exemplo de um grande devoto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/4/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/36/", "verse_text": "guṇair alam asaṅkhyeyair\n\nmāhātmyaṁ tasya sūcyate\n\nvāsudeve bhagavati\n\nyasya naisargikī ratiḥ", "devanagari": "> गुणैरलमसङ्ख्येयैर्माहात्म्यं तस्य सूच्यते\n> वासुदेवे भगवति यस्य नैसर्गिकी रतिः ॥३६॥", "synonyms": "*guṇaiḥ*—com qualidades espirituais; *alam*—que necessidade; *asaṅkhyeyaiḥ*—as quais são inumeráveis; *māhātmyam*—a grandeza; *tasya*—dele (Prahlāda Mahārāja); *sūcyate*—é indicada; *vāsudeve*—ao Senhor Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *yasya*—de quem; *naisargikī*—natural; *ratiḥ*—apego.", "translation": "**Quem poderia enumerar as inumeráveis qualidades transcendentais de Prahlāda Mahārāja? Ele tinha fé inabalável em Vāsudeva, o Senhor Kṛṣṇa [o filho de Vasudeva], e devoção imaculada a Ele. Seu apego ao Senhor Kṛṣṇa era natural devido a seu serviço devocional anterior. Embora suas boas qualidades não possam ser enumeradas, elas comprovam que ele era uma grande alma [*mahātmā*].**", "purport": "Em suas orações às dez encarnações, Jayadeva Gosvāmī diz: *keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagad-īśa hare*. Prahlāda Mahārāja era um devoto do Senhor Nṛsiṁha, que é Keśava, o próprio Kṛṣṇa. Por isso, quando este verso diz *vāsudeve bhagavati*, deve-se compreender que o apego de Prahlāda Mahārāja por Nṛsiṁhadeva era apego por Kṛṣṇa, Vāsudeva, o filho de Vasudeva. Por isso, Prahlāda Mahārāja é descrito como um grande *mahātmā*. Como o próprio Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (7.19):\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que está realmente em conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara.\" Um grande devoto de Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva, é uma grande alma muito raramente encontrada. O apego de Prahlāda Mahārāja por Kṛṣṇa será explicado no próximo verso. *Kṛṣṇa-graha-gṛhītātmā*. O coração de Prahlāda Mahārāja estava sempre repleto de pensamentos de Kṛṣṇa. Por isso, Prahlāda Mahārāja é o devoto ideal em consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/37/", "verse_text": "*nyasta*-krīḍanako bālo\n\n*jaḍavat tan*-manastayā\n\n*kṛṣṇa*-graha-gṛhītātmā\n\nna veda jagad īdṛśam", "devanagari": "> न्यस्तक्रीडनको बालो जडवत्तन्मनस्तया\n> कृष्णग्रहगृहीतात्मा न वेद जगदीदृशम ॥३७॥", "synonyms": "*nyasta*—tendo abandonado; *krīḍanakaḥ*—todas as atividades esportivas ou tendências de brincadeiras infantis; *bālaḥ*—um menino; *jaḍa-vat*—como se fosse apático, sem atividades; *tat-manastayā*—por estar plenamente absorto em Kṛṣṇa; *kṛṣṇa-graha*—por Kṛṣṇa, que é como uma forte influência (como um *graha*, ou influência planetária); *gṛhīta-ātmā*—cuja mente estava plenamente atraída; *na*—não; *veda*—compreendia; *jagat*—todo o mundo material; *īdṛśam*—assim.", "translation": "**Desde os primórdios de sua infância, Prahlāda Mahārāja não se interessava por brinquedos infantis. De fato, abandonou-os completamente e permanecia silencioso e apático, estando plenamente absorto em consciência de Kṛṣṇa. Como sua mente estava sempre afetada pela consciência de Kṛṣṇa, ele não conseguia compreender como o mundo continuava plenamente absorto nas atividades de gratificação dos sentidos.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja é o exemplo vívido de uma grande personalidade plenamente absorta em consciência de Kṛṣṇa. No *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 8.274), diz-se:\n\n*sthāvara*-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti\n\n*sarvatra haya nija iṣṭa*-deva-sphūrti\n\nUma pessoa plenamente consciente de Kṛṣṇa, embora situada neste mundo material, não vê nada senão Kṛṣṇa em toda parte. Este é o sinal de um *mahā-bhāgavata*. O *mahā-bhāgavata* vê Kṛṣṇa em toda parte por causa de sua atitude de amor puro por Kṛṣṇa. Como confirmado na *Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro o Senhor primordial, Govinda, que é sempre visto pelo devoto cujos olhos estão untados com a polpa do amor. Ele é visto em Sua forma eterna de Śyāmasundara, situado no coração do devoto.\" Um devoto elevado, ou *mahātmā*, que raramente se vê, permanece plenamente consciente de Kṛṣṇa e contempla constantemente o Senhor no âmago do coração. Às vezes se diz que, quando alguém é influenciado por estrelas malignas como Saturno, Rāhu ou Ketu, não pode avançar em nenhuma atividade prospectiva. De maneira inversa, Prahlāda Mahārāja era influenciado por Kṛṣṇa, o planeta supremo, e, por isso, não conseguia pensar no mundo material nem viver sem consciência de Kṛṣṇa. Este é o sinal de um *mahā-bhāgavata*. Mesmo se alguém é inimigo de Kṛṣṇa, um *mahā-bhāgavata* vê que ele também está ocupado em servir a Kṛṣṇa. Outro exemplo grosseiro é que tudo parece amarelo a um olho com icterícia. De modo semelhante, para um *mahā-bhāgavata*, todos exceto ele mesmo parecem estar ocupados em servir a Kṛṣṇa.\n\nPrahlāda Mahārāja é o aprovado *mahā-bhāgavata*, o devoto supremo. No verso anterior afirmou-se que tinha um apego natural (*naisargikī ratiḥ*). Os sintomas de tal apego natural por Kṛṣṇa são descritos neste verso. Embora Prahlāda Mahārāja fosse apenas um menino, não tinha interesse em brincar. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.42), *viraktir anyatra ca*: o sintoma de consciência perfeita de Kṛṣṇa é que se perde o interesse em todas as atividades materiais. Para um menino pequeno, abandonar a brincadeira é impossível, mas Prahlāda Mahārāja, estando situado em serviço devocional de primeira classe, estava sempre absorto num transe de consciência de Kṛṣṇa. Assim como uma pessoa materialista está sempre absorta em pensamentos de ganho material, um *mahā-bhāgavata* como Prahlāda Mahārāja está sempre absorto em pensamentos de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/38/", "verse_text": "āsīnaḥ paryaṭann aśnan\n\nśayānaḥ prapiban bruvan\n\nnānusandhatta etāni\n\n*govinda*-parirambhitaḥ", "devanagari": "> आसीनः पर्यटन्नश्नन्शयानः प्रपिबन्ब्रुवन\n> नानुसन्धत्त एतानि गोविन्दपरिरम्भितः ॥३८॥", "synonyms": "*āsīnaḥ*—enquanto estava sentado; *paryaṭan*—enquanto caminhava; *aśnan*—enquanto comia; *śayānaḥ*—enquanto se deitava; *prapiban*—enquanto bebia; *bruvan*—enquanto falava; *na*—não; *anusandhatte*—sabia; *etāni*—todas estas atividades; *govinda*—pela Suprema Personalidade de Deus, que anima os sentidos; *parirambhitaḥ*—sendo abraçado.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja estava sempre absorto em pensamentos de Kṛṣṇa. Assim, estando sempre abraçado pelo Senhor, ele não sabia como suas necessidades corporais, tais como sentar, caminhar, comer, deitar-se, beber e falar, estavam sendo automaticamente executadas.**", "purport": "Uma criancinha, enquanto é cuidada pela mãe, não sabe como as necessidades corporais de comer, dormir, deitar-se, urinar e evacuar estão sendo atendidas. Simplesmente está satisfeita por estar no colo da mãe. De modo semelhante, Prahlāda Mahārāja era exatamente como uma criancinha, sendo cuidada por Govinda. As atividades necessárias de seu corpo eram executadas sem o seu conhecimento. Assim como um pai e uma mãe cuidam de seu filho, Govinda cuidava de Prahlāda Mahārāja, que permanecia sempre absorto em pensamentos de Govinda. Esta é a consciência de Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja é o exemplo vívido da perfeição em consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/39/", "verse_text": "kvacid rudati vaikuṇṭha-\n\n*cintā-śabala*-cetanaḥ\n\n*kvacid dhasati tac*-cintā-\n\nhlāda udgāyati kvacit", "devanagari": "> क्वचिद्रुदति वैकुण्ठ चिन्ताशबलचेतनः\n> क्वचिद्धसति तच्चिन्ता ह्लाद उद्गायति क्वचित ॥३९॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *rudati*—chora; *vaikuṇṭha-cintā*—pelos pensamentos de Kṛṣṇa; *śabala-cetanaḥ*—cuja mente estava perplexa; *kvacit*—às vezes; *hasati*—ri; *tat-cintā*—pelos pensamentos n'Ele; *āhlādaḥ*—estando jubiloso; *udgāyati*—canta muito alto; *kvacit*—às vezes.", "translation": "**Devido ao avanço em consciência de Kṛṣṇa, às vezes chorava, às vezes ria, às vezes expressava júbilo e às vezes cantava em voz alta.**", "purport": "Este verso esclarece ainda mais a comparação de um devoto com uma criança. Se uma mãe deixa seu filho pequeno na cama ou no berço e se vai para atender a alguns deveres familiares, a criança imediatamente compreende que sua mãe se foi e, por isso, chora. Mas, assim que a mãe retorna e cuida da criança, esta ri e fica jubilosa. De modo semelhante, Prahlāda Mahārāja, estando sempre absorto em pensamentos de Kṛṣṇa, às vezes sentia separação, pensando: \"Onde está Kṛṣṇa?\" Isto é explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. *Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me*. Quando um devoto elevado sente que Kṛṣṇa está invisível, tendo ido embora, chora em separação e, às vezes, quando vê que Kṛṣṇa retornou para cuidar dele, ri, assim como uma criança às vezes ri ao compreender que sua mãe está cuidando dela. Estes sintomas chamam-se *bhāva*. N'*O Néctar da Devoção*, vários *bhāvas*, ou condições extáticas de um devoto, são plenamente descritos. Estes *bhāvas* são visíveis nas atividades de um devoto perfeito.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/40/", "verse_text": "nadati kvacid utkaṇṭho\n\nvilajjo nṛtyati kvacit\n\n*kvacit tad*-bhāvanā-yuktas\n\ntanmayo 'nucakāra ha", "devanagari": "> नदति क्वचिदुत्कण्ठो विलज्जो नृत्यति क्वचित\n> क्वचित्तद्भावनायुक्तस्तन्मयोऽनुचकार ह ॥४०॥", "synonyms": "*nadati*—exclama em voz alta (dirigindo-se ao Senhor, \"Ó Kṛṣṇa\"); *kvacit*—às vezes; *utkaṇṭhaḥ*—estando ansioso; *vilajjaḥ*—sem vergonha; *nṛtyati*—dança; *kvacit*—às vezes; *kvacit*—às vezes; *tat-bhāvanā*—com pensamentos de Kṛṣṇa; *yuktaḥ*—estando absorto; *tat-mayaḥ*—pensando como se houvesse se tornado Kṛṣṇa; *anucakāra*—imitava; *ha*—de fato.", "translation": "**Às vezes, ao ver a Suprema Personalidade de Deus, Prahlāda Mahārāja chamava-O em alta voz, em plena ansiedade. Às vezes perdia sua timidez em júbilo e começava a dançar em êxtase, e, às vezes, estando plenamente absorto em pensamentos de Kṛṣṇa, sentia unidade e imitava os passatempos do Senhor.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja às vezes sentia que o Senhor estava muito distante dele e, por isso, chamava-O em alta voz. Quando via que o Senhor estava diante dele, ficava plenamente jubiloso. Às vezes, pensando-se uno com o Supremo, imitava os passatempos do Senhor e, em separação do Senhor, às vezes mostrava sintomas de loucura. Estes sentimentos de um devoto não seriam apreciados pelos impersonalistas. É preciso ir cada vez mais longe na compreensão espiritual. A primeira percepção é o Brahman impessoal, mas é preciso ir ainda mais longe para perceber o Paramātmā e, em última análise, a Suprema Personalidade de Deus, que é adorada pelos sentimentos transcendentais de um devoto em uma relação de *śānta*, *dāsya*, *sakhya*, *vātsalya* ou *mādhurya*. Aqui, os sentimentos de Prahlāda Mahārāja estavam no *rasa* de *vātsalya*, amor e afeição filiais. Assim como uma criança chora quando é deixada por sua mãe, quando Prahlāda Mahārāja sentia que o Senhor estava distante dele, começava a chorar (*nadati*). Por outro lado, um devoto como Prahlāda às vezes vê que o Senhor está vindo de uma longa distância para apaziguá-lo, como uma mãe que responde a um filho, dizendo: \"Meu querido filho, não chores. Estou vindo.\" Então o devoto, sem ficar envergonhado pelo seu ambiente e circunstâncias, começa a dançar, pensando: \"Aqui está meu Senhor! Meu Senhor está vindo!\" Assim, o devoto, em pleno êxtase, às vezes imita os passatempos do Senhor, assim como os vaqueirinhos costumavam imitar o comportamento dos animais da selva. Contudo, ele não se torna realmente o Senhor. Prahlāda Mahārāja alcançou os êxtases espirituais aqui descritos por seu avanço na compreensão espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/41/", "verse_text": "kvacid utpulakas tūṣṇīm\n\n*āste saṁsparśa*-nirvṛtaḥ\n\n*aspanda*-praṇayānanda-\n\nsalilāmīlitekṣaṇaḥ", "devanagari": "> क्वचिदुत्पुलकस्तूष्णीमास्ते संस्पर्शनिर्वृतः\n> अस्पन्दप्रणयानन्द सलिलामीलितेक्षणः ॥४१॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *utpulakaḥ*—com os pelos do corpo arrepiados; *tūṣṇīm*—completamente silencioso; *āste*—permanece; *saṁsparśa-nirvṛtaḥ*—sentindo grande alegria pelo contato com o Senhor; *aspanda*—firmes; *praṇaya-ānanda*—devido à bem-aventurança transcendental de uma relação de amor; *salila*—cheios de lágrimas; *āmīlita*—semicerrados; *īkṣaṇaḥ*—cujos olhos.", "translation": "**Às vezes, sentindo o toque das mãos de lótus do Senhor, tornava-se espiritualmente jubiloso e permanecia silencioso, com seus pelos arrepiados e lágrimas deslizando de seus olhos semicerrados por causa de seu amor pelo Senhor.**", "purport": "Quando um devoto sente separação do Senhor, fica ansioso por ver onde o Senhor está e, às vezes, quando sente as dores da separação, as lágrimas fluem incessantemente de seus olhos semicerrados. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu em Seu *Śikṣāṣṭaka*: *yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam*. As palavras *cakṣuṣā prāvṛṣāyitam* referem-se às lágrimas que caem incessantemente dos olhos do devoto. Estes sintomas, que aparecem no êxtase devocional puro, eram visíveis no corpo de Prahlāda Mahārāja.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/42/", "verse_text": "*sa uttama-śloka*-padāravindayor\n\n*niṣevayākiñcana*-saṅga-labdhayā\n\ntanvan parāṁ nirvṛtim ātmano muhur\n\n*duḥsaṅga*-dīnasya manaḥ śamaṁ vyadhāt", "devanagari": "> स उत्तमश्लोकपदारविन्दयोर्निषेवयाकिञ्चनसङ्गलब्धया\n> तन्वन्परां निर्वृतिमात्मनो मुहुर्दुःसङ्गदीनस्य मनः शमं व्यधात ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Prahlāda Mahārāja); *uttama-śloka-pada-aravindayoḥ*—aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que é adorado por orações transcendentais; *niṣevayā*—pelo serviço constante; *akiñcana*—de devotos que não têm nada a ver com o mundo material; *saṅga*—na associação; *labdhayā*—obtido; *tanvan*—expandindo; *parām*—suprema; *nirvṛtim*—bem-aventurança; *ātmanaḥ*—da alma espiritual; *muhuḥ*—constantemente; *duḥsaṅga-dīnasya*—de uma pessoa pobre em compreensão espiritual devido a más companhias; *manaḥ*—a mente; *śamam*—pacífica; *vyadhāt*—fez.", "translation": "**Devido à sua associação com devotos perfeitos e imaculados que não tinham nada a ver com nada material, Prahlāda Mahārāja ocupava-se constantemente no serviço aos pés de lótus do Senhor. Ao ver suas características corporais quando ele estava em êxtase perfeito, pessoas muito pobres em compreensão espiritual purificavam-se. Em outras palavras, Prahlāda Mahārāja outorgava-lhes bem-aventurança transcendental.**", "purport": "Aparentemente, Prahlāda Mahārāja estava colocado em circunstâncias nas quais era sempre torturado por seu pai. Em tais condições materiais, não se pode ter uma mente imperturbada, mas, como o *bhakti* é incondicional (*ahaituky apratihatā*), Prahlāda Mahārāja jamais ficava perturbado com os castigos de Hiraṇyakaśipu. Pelo contrário, os sintomas corporais de seu amor extático pela Suprema Personalidade de Deus transformavam as mentes de seus amigos, que também haviam nascido em famílias ateístas. Em vez de ficar perturbado pelos tormentos de seu pai, Prahlāda influenciava esses amigos e limpava suas mentes. Um devoto nunca é contaminado pelas condições materiais, mas as pessoas submetidas às condições materiais podem tornar-se espiritualmente avançadas e bem-aventuradas ao ver o comportamento de um devoto puro.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/43/", "verse_text": "*tasmin mahā*-bhāgavate\n\n*mahā*-bhāge mahātmani\n\nhiraṇyakaśipū rājann\n\nakarod agham ātmaje", "devanagari": "> तस्मिन्महाभागवते महाभागे महात्मनि\n> हिरण्यकशिपू राजन्नकरोदघमात्मजे ॥४३॥", "synonyms": "*tasmin*—a ele; *mahā-bhāgavate*—um devoto elevado do Senhor; *mahā-bhāge*—muito afortunado; *mahā-ātmani*—cuja mente era muito ampla; *hiraṇyakaśipuḥ*—o demônio Hiraṇyakaśipu; *rājan*—ó rei; *akarot*—executou; *agham*—pecado muito grande; *ātma-je*—contra seu próprio filho.", "translation": "**Meu querido rei Yudhiṣṭhira, o demônio Hiraṇyakaśipu atormentou este devoto elevado e afortunado, embora Prahlāda fosse seu próprio filho.**", "purport": "Quando um demônio como Hiraṇyakaśipu, apesar de sua posição elevada devido a severas austeridades, começa a atormentar um devoto, começa a cair, e os resultados de suas austeridades diminuem. Quem oprime um devoto puro perde todos os resultados de suas austeridades, penitências e atividades piedosas. Visto que Hiraṇyakaśipu agora estava inclinado a castigar seu mais elevado filho devoto, Prahlāda Mahārāja, suas opulências começaram a diminuir.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/44/", "verse_text": "*śrī*-yudhiṣṭhira uvāca\n\ndevarṣa etad icchāmo\n\nvedituṁ tava suvrata\n\nyad ātmajāya śuddhāya\n\npitādāt sādhave hy agham", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> देवर्ष एतदिच्छामो वेदितुं तव सुव्रत\n> यदात्मजाय शुद्धाय पितादात्साधवे ह्यघम ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou; *deva-ṛṣe*—ó melhor santa pessoa entre os semideuses; *etat*—isto; *icchāmaḥ*—desejamos; *veditum*—saber; *tava*—de ti; *su-vrata*—que tens a determinação para o avanço espiritual; *yat*—porque; *ātma-jāya*—a seu próprio filho; *śuddhāya*—que era puro e elevado; *pitā*—o pai, Hiraṇyakaśipu; *adāt*—causou; *sādhave*—um grande santo; *hi*—de fato; *agham*—perturbação.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira disse: Ó melhor dos santos entre os semideuses, ó melhor dos líderes espirituais, como pôde Hiraṇyakaśipu causar tanta perturbação a Prahlāda Mahārāja, o santo puro e elevado, embora Prahlāda fosse seu próprio filho? Desejo saber de ti sobre este assunto.**", "purport": "Para conhecer a Suprema Personalidade de Deus e as características de Seu devoto puro, é preciso indagar de autoridades como Devarṣi Nārada. Não se podem indagar assuntos transcendentais de um leigo. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.25.25), *satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ*: somente pela associação com devotos pode-se compreender autoritativamente a posição do Senhor e de Seus devotos. Um devoto como Nārada Muni é tratado como *suvrata*. *Su* significa \"bom\", e *vrata* significa \"voto\". Assim, a palavra *suvrata* refere-se a uma pessoa que não tem nada a ver com o mundo material, que é sempre ruim. Não se pode compreender nada espiritual de um erudito materialista convencido por seu conhecimento acadêmico. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (18.55), *bhaktyā mām abhijānāti*: deve-se tentar compreender Kṛṣṇa pelo serviço devocional e de um devoto. Por isso, Yudhiṣṭhira Mahārāja estava muito certo em querer aprender mais sobre Prahlāda Mahārāja com Śrī Nārada Muni.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/4/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/45/", "verse_text": "putrān vipratikūlān svān\n\n*pitaraḥ putra*-vatsalāḥ\n\nupālabhante śikṣārthaṁ\n\nnaivāgham aparo yathā", "devanagari": "> पुत्रान्विप्रतिकूलान्स्वान्पितरः पुत्रवत्सलाः\n> उपालभन्ते शिक्षार्थं नैवाघमपरो यथा ॥४५॥", "synonyms": "*putrān*—filhos; *vipratikūlān*—que agem contra a vontade do pai; *svān*—seus próprios; *pitaraḥ*—pais; *putra-vatsalāḥ*—sendo muito afetuosos com os filhos; *upālabhante*—castigam; *śikṣa-artham*—para ensinar-lhes lições; *na*—não; *eva*—de fato; *agham*—punição; *aparaḥ*—um inimigo; *yathā*—como.", "translation": "**Um pai e uma mãe são sempre afetuosos com seus filhos. Quando os filhos são desobedientes, os pais castigam-nos, não por inimizade, mas somente para a instrução e o bem-estar do filho. Como foi que Hiraṇyakaśipu, o pai de Prahlāda Mahārāja, castigou um filho tão nobre? É isso que estou ansioso por saber.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/4/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/4/46/", "verse_text": "kim utānuvaśān sādhūṁs\n\n*tādṛśān guru*-devatān\n\netat kautūhalaṁ brahmann\n\nasmākaṁ vidhama prabho\n\npituḥ putrāya yad dveṣo\n\nmaraṇāya prayojitaḥ", "devanagari": "> किमुतानुवशान्साधूंस्तादृशान्गुरुदेवतान\n> एतत्कौतूहलं ब्रह्मन्नस्माकं विधम प्रभो\n> पितुः पुत्राय यद्द्वेषो मरणाय प्रयोजितः ॥४६॥", "synonyms": "*kim uta*—muito menos; *anuvaśān*—a filhos obedientes e perfeitos; *sādhūn*—grandes devotos; *tādṛśān*—desse tipo; *guru-devatān*—honrando o pai como a Suprema Personalidade de Deus; *etat*—esta; *kautūhalam*—dúvida; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *asmākam*—nossa; *vidhama*—dissipa; *prabho*—ó meu senhor; *pituḥ*—do pai; *putrāya*—contra o filho; *yat*—a qual; *dveṣaḥ*—inveja; *maraṇāya*—para matar; *prayojitaḥ*—aplicada.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou ainda: Como foi possível que um pai fosse tão violento contra um filho elevado que era obediente, bem-comportado e respeitoso com seu pai? Ó *brāhmaṇa*, ó mestre, jamais ouvi falar de tal contradição como a de um pai afetuoso punir seu nobre filho com a intenção de matá-lo. Por favor, dissipa nossas dúvidas a esse respeito.**", "purport": "Na história da sociedade humana, raramente se encontra um pai afetuoso que castigue um filho nobre e devotado. Por isso, Mahārāja Yudhiṣṭhira queria que Nārada Muni dissipasse sua dúvida.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Hiraṇyakaśipu Aterroriza o Universo\"."}
{"ref": "sb/7/5/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\npaurohityāya bhagavān\n\nvṛtaḥ kāvyaḥ kilāsuraiḥ\n\nṣaṇḍāmarkau sutau tasya\n\n*daitya*-rāja-gṛhāntike", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> पौरोहित्याय भगवान्वृतः काव्यः किलासुरैः\n> षण्डामर्कौ सुतौ तस्य दैत्यराजगृहान्तिके ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—o grande santo Nārada disse; *paurohityāya*—para atuar como sacerdote; *bhagavān*—o mais poderoso; *vṛtaḥ*—escolhido; *kāvyaḥ*—Śukrācārya; *kila*—de fato; *asuraiḥ*—pelos demônios; *ṣaṇḍa-amarkau*—Ṣaṇḍa e Amarka; *sutau*—filhos; *tasya*—dele; *daitya-rāja*—do rei dos demônios, Hiraṇyakaśipu; *gṛha-antike*—próximo da residência.", "translation": "**O grande santo Nārada Muni disse: Os demônios, encabeçados por Hiraṇyakaśipu, aceitaram Śukrācārya como seu sacerdote para as cerimônias ritualísticas. Os dois filhos de Śukrācārya, Ṣaṇḍa e Amarka, viviam próximos do palácio de Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "Aqui se inicia a narração da história da vida de Prahlāda. Śukrācārya tornou-se o sacerdote dos ateístas, especialmente de Hiraṇyakaśipu, e por isso seus dois filhos, Ṣaṇḍa e Amarka, residiam próximos da residência de Hiraṇyakaśipu. Śukrācārya não deveria ter-se tornado o sacerdote de Hiraṇyakaśipu, porque Hiraṇyakaśipu e seus seguidores eram todos ateístas. Um *brāhmaṇa* deve tornar-se o sacerdote de uma pessoa interessada no avanço da cultura espiritual. O próprio nome Śukrācārya, no entanto, indica uma pessoa interessada em obter benefícios para seus filhos e descendentes, sem se importar com a origem do dinheiro. Um verdadeiro *brāhmaṇa* não se tornaria sacerdote de homens ateístas.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/2/", "verse_text": "tau rājñā prāpitaṁ bālaṁ\n\n*prahlādaṁ naya*-kovidam\n\npāṭhayām āsatuḥ pāṭhyān\n\n*anyāṁś cāsura*-bālakān", "devanagari": "> तौ राज्ञआ प्रापितं बालं प्रह्लादं नयकोविदम\n> पाठयामासतुः पाठ्यानन्यांश्चासुरबालकान ॥२॥", "synonyms": "*tau*—aqueles dois (Ṣaṇḍa e Amarka); *rājñā*—pelo rei; *prāpitam*—enviado; *bālam*—o menino; *prahlādam*—chamado Prahlāda; *naya-kovidam*—que conhecia os princípios morais; *pāṭhayām āsatuḥ*—instruíram; *pāṭhyān*—livros de conhecimento material; *anyān*—outros; *ca*—também; *asura-bālakān*—filhos dos *asuras*.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja já era instruído em vida devocional, mas, quando seu pai o enviou a esses dois filhos de Śukrācārya para ser educado, eles o aceitaram em sua escola junto com os outros filhos dos *asuras*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/3/", "verse_text": "yat tatra guruṇā proktaṁ\n\nśuśruve 'nupapāṭha ca\n\nna sādhu manasā mene\n\n*sva*-parāsad-grahāśrayam", "devanagari": "> यत्तत्र गुरुणा प्रोक्तं शुश्रुवेऽनुपपाठ च\n> न साधु मनसा मेने स्वपरासद्ग्रहाश्रयम ॥३॥", "synonyms": "*yat*—o que; *tatra*—lá (na escola); *guruṇā*—pelos professores; *proktam*—instruído; *śuśruve*—ouvia; *anupapāṭha*—recitava; *ca*—e; *na*—não; *sādhu*—bom; *manasā*—com a mente; *mene*—considerava; *sva*—de si mesmo; *para*—e dos outros; *asat-graha*—pela má filosofia; *āśrayam*—que era sustentada.", "translation": "**Prahlāda certamente ouvia e recitava os temas de política e economia ensinados pelos professores, mas compreendia que a filosofia política consiste em considerar alguém amigo e outrem inimigo, motivo pelo qual ela não lhe agradava.**", "purport": "A política consiste em aceitar um grupo de homens como inimigos e outro como amigos. Tudo na política se baseia nessa filosofia, e o mundo inteiro, especialmente nos dias atuais, está absorto nela. O público se ocupa com países amigos e grupos amigos ou países inimigos e grupos inimigos, mas, como se afirma no *Bhagavad-gītā*, uma pessoa erudita não faz distinções entre inimigos e amigos. Os devotos, em especial, não criam amigos nem inimigos. O devoto vê que todo ser vivo é parte integrante de Kṛṣṇa (*mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ* [15.7]). Por isso, o devoto trata amigos e inimigos igualmente, procurando educá-los a ambos na consciência de Kṛṣṇa. Naturalmente, os homens ateístas não seguem as instruções dos devotos puros, mas, ao contrário, consideram o devoto seu inimigo. Contudo, um devoto jamais cria uma situação de amizade e inimizade. Embora Prahlāda Mahārāja estivesse obrigado a ouvir as instruções de Ṣaṇḍa e Amarka, não apreciava a filosofia de amigos e inimigos, que constitui a base da política. Ele não tinha interesse nessa filosofia.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/4/", "verse_text": "*ekadāsura*-rāṭ putram\n\naṅkam āropya pāṇḍava\n\npapraccha kathyatāṁ vatsa\n\nmanyate sādhu yad bhavān", "devanagari": "> एकदासुरराट्पुत्रमङ्कमारोप्य पाण्डव\n> पप्रच्छ कथ्यतां वत्स मन्यते साधु यद्भवान ॥४॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *asura-rāṭ*—o imperador dos *asuras*; *putram*—seu filho; *aṅkam*—no colo; *āropya*—colocando; *pāṇḍava*—ó Mahārāja Yudhiṣṭhira; *papraccha*—perguntou; *kathyatām*—que seja dito; *vatsa*—meu querido filho; *manyate*—considera; *sādhu*—o melhor; *yat*—aquilo que; *bhavān*—você mesmo.", "translation": "**Meu caro rei Yudhiṣṭhira, certa vez, o rei dos demônios, Hiraṇyakaśipu, tomou seu filho Prahlāda no colo e perguntou-lhe muito afetuosamente: Meu querido filho, por favor, diga-me o que você considera o melhor de todos os assuntos que estudou com seus professores.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu não perguntou a seu jovem filho nada que fosse muito difícil para ele responder; em vez disso, deu ao menino a oportunidade de falar abertamente sobre o que considerasse melhor. Prahlāda Mahārāja, naturalmente, sendo um devoto perfeito, sabia de tudo e podia dizer qual é a melhor parte da vida. Nos *Vedas* se diz, *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*: quem compreende Deus apropriadamente pode entender qualquer assunto muito bem. Às vezes temos de desafiar grandes cientistas e filósofos, mas, pela graça de Kṛṣṇa, saímos vitoriosos. Praticamente falando, é impossível para os homens comuns desafiarem cientistas ou filósofos no que se refere ao conhecimento genuíno, mas um devoto pode desafiá-los, pois o melhor de tudo é conhecido pelo devoto pela graça de Kṛṣṇa. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (10.11):\n\nteṣām evānukampārtham\n\n*aham ajñāna*-jaṁ tamaḥ\n\n*nāśayāmy ātma*-bhāva-stho\n\n*jñāna*-dīpena bhāsvatā\n\nKṛṣṇa, que está situado no âmago do coração de todos como a Superalma, dissipa toda a ignorância do coração de um devoto. Como um favor especial, Ele ilumina o devoto com todo o conhecimento, colocando diante dele a tocha da luz. Prahlāda Mahārāja, portanto, conhecia o melhor do conhecimento e, quando seu pai lhe perguntou, Prahlāda lhe transmitiu esse conhecimento. Prahlāda Mahārāja era capaz de resolver as partes mais difíceis dos problemas devido a sua avançada consciência de Kṛṣṇa. Por isso, ele respondeu como segue.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/5/", "verse_text": "*śrī*-prahlāda uvāca\n\n*tat sādhu manye 'sura*-varya dehināṁ\n\n*sadā samudvigna*-dhiyām asad-grahāt\n\n*hitvātma*-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n\nvanaṁ gato yad dharim āśrayeta", "devanagari": "> श्रीप्रह्लाद उवाच\n> तत्साधु मन्येऽसुरवर्य देहिनां सदा समुद्विग्नधियामसद्ग्रहात\n> हित्वात्मपातं गृहमन्धकूपं वनं गतो यद्धरिमाश्रयेत ॥५॥", "synonyms": "*śrī-prahlādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja respondeu; *tat*—isso; *sādhu*—muito bom, ou a melhor parte da vida; *manye*—considero; *asura-varya*—ó rei dos *asuras*; *dehinām*—das pessoas que aceitaram o corpo material; *sadā*—sempre; *samudvigna*—cheia de ansiedades; *dhiyām*—cuja inteligência; *asat-grahāt*—por aceitarem o corpo temporário ou as relações corpóreas como reais (pensando: \"Eu sou este corpo, e tudo o que pertence a este corpo é meu\"); *hitvā*—abandonando; *ātma-pātam*—o lugar onde se interrompe a cultura espiritual ou a autorrealização; *gṛham*—o conceito corporal de vida, ou a vida doméstica; *andha-kūpam*—que nada mais é do que um poço cego (onde não há água, mas, ainda assim, busca-se água); *vanam*—à floresta; *gataḥ*—indo; *yat*—onde; *harim*—à Suprema Personalidade de Deus; *āśrayeta*—possa refugiar-se.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja respondeu: Ó melhor dos *asuras*, rei dos demônios, segundo aprendi de meu mestre espiritual, qualquer pessoa que tenha aceitado um corpo temporário e uma vida doméstica temporária certamente se vê angustiada pela ansiedade, por ter caído num poço escuro onde não há água, mas apenas sofrimento. A pessoa deve abandonar essa posição e ir à floresta [*vana*]. Mais claramente, deve ir a Vṛndāvana, onde apenas a consciência de Kṛṣṇa prevalece, e assim refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu pensava que Prahlāda, sendo apenas um menino pequeno, sem experiência real, poderia responder algo agradável, porém nada prático. Prahlāda Mahārāja, contudo, sendo um devoto elevado, havia adquirido todas as qualidades da educação.\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n*harāv abhaktasya kuto mahad*-guṇā\n\nmanorathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n\"Aquele que tem fé devocional inabalável em Kṛṣṇa manifesta consistentemente todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses. Contudo, aquele que não possui devoção pela Suprema Personalidade de Deus não tem boas qualificações, pois se ocupa, pela invenção mental, na existência material, que é o aspecto externo do Senhor.\" (*Bhāg.* 5.18.12) Os supostos filósofos e cientistas educados que se mantêm apenas na plataforma mental não conseguem distinguir entre o que é realmente *sat*, eterno, e o que é *asat*, temporário. A injunção Védica é *asato mā jyotir gama*: todos devem abandonar a plataforma da existência temporária e aproximar-se da plataforma eterna. A alma é eterna, e os assuntos referentes à alma eterna são, de fato, conhecimento. Em outra passagem se diz, *apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām* [SB 2.1.2]: aqueles que estão apegados ao conceito corporal de vida e que, assim, se fixam na vida de *gṛhastha*, ou chefe de família, na plataforma do gozo material dos sentidos, não conseguem ver o bem-estar da alma eterna. Prahlāda Mahārāja confirmou isso dizendo que, se a pessoa deseja êxito na vida, deve imediatamente compreender, pelas fontes corretas, qual é seu interesse próprio e como deve moldar sua vida em consciência espiritual. A pessoa deve entender-se como parte integrante de Kṛṣṇa e, assim, refugiar-se completamente em Seus pés de lótus para garantir o êxito espiritual. Todos no mundo material estão no conceito corporal, lutando duramente pela existência, vida após vida. Prahlāda Mahārāja, portanto, recomendou que, para deter essa condição material de repetidos nascimentos e mortes, é preciso ir à floresta (*vana*).\n\nNo sistema de *varṇāśrama*, primeiro a pessoa se torna *brahmacārī*, depois *gṛhastha*, *vānaprastha* e, finalmente, *sannyāsī*. Ir à floresta significa aceitar a vida de *vānaprastha*, que se situa entre a vida de *gṛhastha* e a *sannyāsa*. Como se confirma no *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9), *varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate*: ao aceitar a instituição de *varṇa* e *āśrama*, a pessoa pode muito facilmente elevar-se à plataforma de adorar Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Caso contrário, se permanecer no conceito corporal, ela deve apodrecer dentro deste mundo material, e sua vida será um fracasso. A sociedade deve ter divisões de *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* e, para o avanço espiritual, é preciso desenvolver-se gradualmente como *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsī*. Prahlāda Mahārāja recomendou que seu pai aceitasse a vida de *vānaprastha* porque, como *gṛhastha*, ele se tornava cada vez mais demoníaco devido ao apego corporal. Prahlāda recomendou a seu pai que aceitar a vida de *vānaprastha* seria melhor do que mergulhar cada vez mais profundamente em *gṛham andha-kūpam*, o poço cego da vida como *gṛhastha*. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, convidamos todas as pessoas idosas do mundo a virem a Vṛndāvana e permanecerem ali em vida retirada, avançando em consciência espiritual, em consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/6/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*śrutvā putra*-giro daityaḥ\n\n*para*-pakṣa-samāhitāḥ\n\njahāsa buddhir bālānāṁ\n\n*bhidyate para*-buddhibhiḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> श्रुत्वा पुत्रगिरो दैत्यः परपक्षसमाहिताः\n> जहास बुद्धिर्बालानां भिद्यते परबुद्धिभिः ॥६॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni disse; *śrutvā*—ouvindo; *putra-giraḥ*—as palavras instrutivas de seu filho; *daityaḥ*—Hiraṇyakaśipu; *para-pakṣa*—no lado do inimigo; *samāhitāḥ*—pleno de fé; *jahāsa*—riu; *buddhiḥ*—a inteligência; *bālānām*—dos pequenos meninos; *bhidyate*—é contaminada; *para-buddhibhiḥ*—pelas instruções vindas do acampamento do inimigo.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Quando Prahlāda Mahārāja falou sobre o caminho da autorrealização no serviço devocional, mostrando-se assim fiel ao acampamento dos inimigos de seu pai, Hiraṇyakaśipu, o rei dos demônios, ouviu as palavras de Prahlāda e disse, rindo: \"Eis como a inteligência das crianças é deturpada pelas palavras do inimigo.\"**", "purport": "Hiraṇyakaśipu, sendo um demônio, sempre considerava o Senhor Viṣṇu e Seus devotos como inimigos. Por isso, emprega-se aqui a expressão *para-pakṣa* (\"no lado do inimigo\"). Hiraṇyakaśipu jamais concordava com as palavras de Viṣṇu, ou Kṛṣṇa. Pelo contrário, ficava irado com a inteligência de um *vaiṣṇava*. O Senhor Viṣṇu, o Senhor Kṛṣṇa, diz: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66] – \"Abandona todos os outros deveres e rende-te a Mim\" – mas demônios como Hiraṇyakaśipu jamais concordam em fazê-lo. Por isso, Kṛṣṇa diz:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāparhṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"Esses canalhas, que são grosseiramente tolos, os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que partilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.\" (Bg. 7.15) O *asura-bhāva*, a natureza ateísta, está diretamente representado por Hiraṇyakaśipu. Tais pessoas, sendo *mūḍha* e *narādhama* – tolos e patifes, os mais baixos dos homens –, nunca aceitariam Viṣṇu como o Supremo nem se renderiam a Ele. Hiraṇyakaśipu naturalmente ficou cada vez mais irado por ver que seu filho Prahlāda estava sendo influenciado pelo acampamento dos inimigos. Por isso, ordenou que pessoas santas como Nārada não fossem admitidas nos aposentos residenciais de seu filho, pois, caso contrário, Prahlāda seria ainda mais contaminado pelas instruções *vaiṣṇavas*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/7/", "verse_text": "samyag vidhāryatāṁ bālo\n\n*guru*-gehe dvi-jātibhiḥ\n\n*viṣṇu*-pakṣaiḥ praticchannair\n\nna bhidyetāsya dhīr yathā", "devanagari": "> सम्यग्विधार्यतां बालो गुरुगेहे द्विजातिभिः\n> विष्णुपक्षैः प्रतिच्छन्नैर्न भिद्येतास्य धीर्यथा ॥७॥", "synonyms": "*samyak*—completamente; *vidhāryatām*—que seja protegido; *bālaḥ*—este menino de tenra idade; *guru-gehe*—no *guru-kula*, o lugar onde as crianças são enviadas para serem instruídas pelo *guru*; *dvi-jātibhiḥ*—pelos *brāhmaṇas*; *viṣṇu-pakṣaiḥ*—que estão do lado de Viṣṇu; *praticchannaiḥ*—disfarçados com vestes diferentes; *na bhidyeta*—não seja influenciada; *asya*—dele; *dhīḥ*—a inteligência; *yathā*—de modo que.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu aconselhou seus assistentes: Meus caros demônios, deem completa proteção a este menino no *guru-kula* onde é instruído, para que sua inteligência não seja mais influenciada por *vaiṣṇavas* que possam ir até lá disfarçados.**", "purport": "Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, a tática de vestir-se como um *karmī* comum é necessária, porque, no reino demoníaco, todos são contrários aos ensinamentos *vaiṣṇavas*. A consciência de Kṛṣṇa não agrada de modo algum aos demônios da era atual. Tão logo veem um *vaiṣṇava* vestido com roupas cor de açafrão, com contas no pescoço e *tilaka* na testa, ficam imediatamente irritados. Criticam os *vaiṣṇavas* dizendo sarcasticamente \"Hare Kṛṣṇa\", e algumas pessoas também cantam \"Hare Kṛṣṇa\" sinceramente. Em qualquer um dos casos, visto que Hare Kṛṣṇa é absoluto, quer se cante em tom de zombaria, quer sinceramente, surtirá efeito. Os *vaiṣṇavas* ficam contentes quando os demônios cantam Hare Kṛṣṇa, pois isso mostra que o movimento Hare Kṛṣṇa está ganhando terreno. Os maiores demônios, como Hiraṇyakaśipu, estão sempre prontos para castigar os *vaiṣṇavas* e tentam fazer arranjos para que os *vaiṣṇavas* não venham vender seus livros e pregar a consciência de Kṛṣṇa. Assim, o que Hiraṇyakaśipu fez há muito, muito tempo, continua ainda hoje a ser feito. Esse é o jeito da vida materialista. Os demônios ou materialistas não gostam de modo algum do avanço da consciência de Kṛṣṇa e tentam impedi-lo de muitas maneiras. Ainda assim, os pregadores da consciência de Kṛṣṇa devem avançar – em sua roupa *vaiṣṇava* ou em qualquer outra roupa – com o propósito de pregar. Cāṇakya Paṇḍita diz que, se uma pessoa honesta lida com um grande trapaceiro, é necessário que também se torne um trapaceiro, não com o propósito de enganar, mas para tornar sua pregação bem-sucedida.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/8/", "verse_text": "gṛham ānītam āhūya\n\n*prahrādaṁ daitya*-yājakāḥ\n\npraśasya ślakṣṇayā vācā\n\nsamapṛcchanta sāmabhiḥ", "devanagari": "> गृहमानीतमाहूय प्रह्रादं दैत्ययाजकाः\n> प्रशस्य श्लक्ष्णया वाचा समपृच्छन्त सामभिः ॥८॥", "synonyms": "*gṛham*—ao lugar dos professores (Ṣaṇḍa e Amarka); *ānītam*—trazido; *āhūya*—chamando; *prahrādam*—Prahlāda; *daitya-yājakāḥ*—os sacerdotes do demônio Hiraṇyakaśipu; *praśasya*—acalmando; *ślakṣṇayā*—com uma voz muito branda; *vācā*—voz; *samapṛcchanta*—perguntaram; *sāmabhiḥ*—com palavras muito agradáveis.", "translation": "**Quando os servos de Hiraṇyakaśipu trouxeram o menino Prahlāda de volta ao *guru-kula* [o lugar onde os *brāhmaṇas* ensinavam os meninos], os sacerdotes dos demônios, Ṣaṇḍa e Amarka, o acalmaram. Com vozes muito brandas e palavras afetuosas, indagaram-lhe o seguinte.**", "purport": "Ṣaṇḍa e Amarka, os sacerdotes dos demônios, estavam ansiosos para saber, por meio de Prahlāda Mahārāja, quem eram os *vaiṣṇavas* que vinham instruí-lo na consciência de Kṛṣṇa. O propósito deles era descobrir os nomes desses *vaiṣṇavas*. No início, não ameaçaram o menino, porque, sob ameaça, ele poderia não identificar os verdadeiros culpados. Por isso, indagaram com brandura e tranquilidade o seguinte.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/9/", "verse_text": "vatsa prahrāda bhadraṁ te\n\nsatyaṁ kathaya mā mṛṣā\n\nbālān ati kutas tubhyam\n\n*eṣa buddhi*-viparyayaḥ", "devanagari": "> वत्स प्रह्राद भद्रं ते सत्यं कथय मा मृषा\n> बालानति कुतस्तुभ्यमेष बुद्धिविपर्ययः ॥९॥", "synonyms": "*vatsa*—ó querido filho; *prahrāda*—Prahlāda; *bhadram te*—todas as bênçãos e a boa fortuna sobre ti; *satyam*—a verdade; *kathaya*—dize; *mā*—não; *mṛṣā*—uma mentira; *bālān ati*—passando por cima dos outros meninos demoníacos; *kutaḥ*—de onde; *tubhyam*—a ti; *eṣaḥ*—esta; *buddhi*—da inteligência; *viparyayaḥ*—contaminação.", "translation": "**Querido filho Prahlāda, toda paz e boa fortuna para ti. Por favor, não digas mentiras; apenas responde com a verdade. Esses meninos que vês não são como tu, pois não falam de modo desviante. Como aprendeste essas instruções? Como tua inteligência foi corrompida desta forma?**", "purport": "Prahlāda Mahārāja ainda era um menino, e por isso seus professores pensaram que, se acalmassem o pequenino, ele imediatamente diria a verdade, revelando o segredo de como os *vaiṣṇavas* haviam vindo ali para lhe dar lições de serviço devocional. Era surpreendente, evidentemente, que, na mesma escola, os outros meninos dos Daityas não estivessem contaminados; somente Prahlāda Mahārāja teria sido supostamente contaminado pelas instruções dos *vaiṣṇavas*. O principal dever dos professores era indagar quem eram esses *vaiṣṇavas* que vinham ensinar Prahlāda e corromper sua inteligência.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/10/", "verse_text": "*buddhi*-bhedaḥ para-kṛta\n\nutāho te svato 'bhavat\n\n*bhaṇyatāṁ śrotu*-kāmānāṁ\n\n*gurūṇāṁ kula*-nandana", "devanagari": "> बुद्धिभेदः परकृत उताहो ते स्वतोऽभवत\n> भण्यतां श्रोतुकामानां गुरूणां कुलनन्दन ॥१०॥", "synonyms": "*buddhi-bhedaḥ*—contaminação da inteligência; *para-kṛtaḥ*—feita pelos inimigos; *utāho*—ou; *te*—de ti; *svataḥ*—por ti mesmo; *abhavat*—foi; *bhaṇyatām*—que seja dito; *śrotu-kāmānām*—a nós, que estamos muito ansiosos por ouvi-lo; *gurūṇām*—todos os teus professores; *kula-nandana*—ó melhor de tua família.", "translation": "**Ó melhor de tua família, esta contaminação de tua inteligência foi causada por ti mesmo ou pelos inimigos? Somos todos teus professores e estamos muito ansiosos por ouvir-te a esse respeito. Por favor, dize-nos a verdade.**", "purport": "Os professores de Prahlāda Mahārāja ficaram pasmos de que um menino pequeno pudesse expor uma filosofia *vaiṣṇava* tão elevada. Por isso, indagaram a respeito dos *vaiṣṇavas* que, secretamente, lhe ensinaram tudo aquilo, a fim de que tais *vaiṣṇavas* pudessem ser presos e mortos na presença do pai de Prahlāda, Hiraṇyakaśipu.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/11/", "verse_text": "*śrī*-prahrāda uvāca\n\n*paraḥ svaś cety asad*-grāhaḥ\n\n*puṁsāṁ yan*-māyayā kṛtaḥ\n\n*vimohita*-dhiyāṁ dṛṣṭas\n\ntasmai bhagavate namaḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> परः स्वश्चेत्यसद्ग्राहः पुंसां यन्मायया कृतः\n> विमोहितधियां दृष्टस्तस्मै भगवते नमः ॥११॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja respondeu; *paraḥ*—um inimigo; *svaḥ*—um parente ou amigo; *ca*—também; *iti*—assim; *asat-grāhaḥ*—concepção material de vida; *puṁsām*—das pessoas; *yat*—de quem; *māyayā*—pela energia externa; *kṛtaḥ*—criada; *vimohita*—confundida; *dhiyām*—daqueles cuja inteligência; *dṛṣṭaḥ*—praticamente experimentado; *tasmai*—a Ele; *bhagavate*—a Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja respondeu: Permitam-me oferecer minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, cuja energia externa criou as distinções de \"meu amigo\" e \"meu inimigo\" iludindo a inteligência dos homens. De fato, agora estou de fato experimentando isto, embora antes o tivesse ouvido de fontes autorizadas.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (5.18):\n\n*vidyā*-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\nśuni caiva śvapāke ca\n\n*paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ\n\n\"O sábio humilde, em virtude do verdadeiro conhecimento, vê com visão equânime um *brāhmaṇa* erudito e gentil, uma vaca, um elefante, um cachorro e um comedor de cachorro [pária].\" Os *paṇḍitāḥ*, aqueles que são realmente eruditos – os devotos equilibrados e avançados, que têm pleno conhecimento de tudo – não veem nenhuma entidade viva como inimigo ou amigo. Em vez disso, com visão mais ampla, veem que todos são parte de Kṛṣṇa, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu (*jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa'* [Cc. Madhya 20.108]). Toda entidade viva, sendo parte do Senhor Supremo, destina-se a servir o Senhor, assim como toda parte do corpo se destina a servir o corpo inteiro.\n\nComo servos do Senhor Supremo, todas as entidades vivas são uma só, mas um *vaiṣṇava*, devido à sua humildade natural, dirige-se a toda outra entidade viva como *prabhu*. Um *vaiṣṇava* vê os outros servos como tão avançados que tem muito a aprender com eles. Assim, aceita todos os outros devotos do Senhor como *prabhus*, mestres. Embora todos sejam servos do Senhor, um servo *vaiṣṇava*, por humildade, vê outro servo como seu mestre. A compreensão do mestre começa pela compreensão do mestre espiritual.\n\n*yasya prasādād bhagavat*-prasādo\n\nyasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n\"Pela misericórdia do mestre espiritual, recebe-se a bênção de Kṛṣṇa. Sem a graça do mestre espiritual, não se pode fazer nenhum avanço.\"\n\n*sākṣād*-dharitvena samasta-śāstrair\n\nuktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n\nkintu prabhor yaḥ priya eva tasya\n\n*vande guroḥ śrī*-caraṇāravindam\n\n\"O mestre espiritual deve ser honrado tanto quanto o Senhor Supremo, porque é o servo mais íntimo do Senhor. Isso é reconhecido em todas as escrituras reveladas e seguido por todas as autoridades. Por isso, ofereço minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de tal mestre espiritual, que é o representante genuíno de Śrī Hari [Kṛṣṇa].\" O mestre espiritual, o servo de Deus, está ocupado no serviço mais íntimo do Senhor, a saber, libertar todas as almas condicionadas das garras de *māyā*, na qual a pessoa pensa: \"Esta pessoa é meu inimigo, e aquela é meu amigo.\" Na verdade, a Suprema Personalidade de Deus é o amigo de todas as entidades vivas, e todas as entidades vivas são servas eternas do Senhor Supremo. A unidade é possível através dessa compreensão, e não pelo pensamento artificial de que cada um de nós é Deus ou igual a Deus. A verdadeira compreensão é que Deus é o mestre supremo e que todos nós somos servos do Senhor Supremo, estando, portanto, na mesma plataforma. Isto já havia sido ensinado a Prahlāda Mahārāja por seu mestre espiritual, Nārada, mas Prahlāda mesmo assim ficou surpreso ao ver como uma alma confundida pensa que uma pessoa é seu inimigo e outra é seu amigo.\n\nEnquanto a pessoa aderir à filosofia da dualidade, considerando uma pessoa amiga e outra inimiga, deve-se compreender que ela está nas garras de *māyā*. O filósofo māyāvādī que pensa que todas as entidades vivas são Deus e, por isso, são uma só, também está equivocado. Ninguém é igual a Deus. O servo não pode ser igual ao mestre. Segundo a filosofia *vaiṣṇava*, o mestre é um, e os servos também são um, mas a distinção entre mestre e servo deve continuar mesmo na fase liberada. Na fase condicionada, pensamos que alguns seres vivos são nossos amigos, ao passo que outros são inimigos, e assim estamos em dualidade. Na fase liberada, contudo, a concepção é que Deus é o mestre e que todas as entidades vivas, sendo servas de Deus, são uma só.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/12/", "verse_text": "sa yadānuvrataḥ puṁsāṁ\n\n*paśu*-buddhir vibhidyate\n\nanya eṣa tathānyo 'ham\n\n*iti bheda*-gatāsatī", "devanagari": "> स यदानुव्रतः पुंसां पशुबुद्धिर्विभिद्यते\n> अन्य एष तथान्योऽहमिति भेदगतासती ॥१२॥", "synonyms": "*saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *yadā*—quando; *anuvrataḥ*—favorável ou agradado; *puṁsām*—das almas condicionadas; *paśu-buddhiḥ*—a concepção animalesca de vida (\"Eu sou o Supremo, e todos são Deus\"); *vibhidyate*—é destruída; *anyaḥ*—outro; *eṣaḥ*—este; *tathā*—assim como; *anyaḥ*—outro; *aham*—eu; *iti*—assim; *bheda*—distinção; *gata*—tendo; *asatī*—que é desastrosa.", "translation": "**Quando a Suprema Personalidade de Deus se agrada da entidade viva devido a seu serviço devocional, a pessoa se torna um *paṇḍita* e deixa de fazer distinções entre inimigos, amigos e ela mesma. Inteligentemente, então pensa: \"Cada um de nós é servo eterno de Deus e, portanto, não somos diferentes uns dos outros.\"**", "purport": "Quando os professores de Prahlāda Mahārāja e seu pai demoníaco lhe perguntaram como sua inteligência havia sido contaminada, Prahlāda Mahārāja disse: \"No que me concerne, minha inteligência não foi contaminada. Pelo contrário, pela graça de meu mestre espiritual e pela graça de meu Senhor, Kṛṣṇa, agora aprendi que ninguém é meu inimigo e ninguém é meu amigo. Somos todos, na verdade, servos eternos de Kṛṣṇa, mas, sob a influência da energia externa, pensamos que estamos situados separadamente da Suprema Personalidade de Deus como amigos e inimigos uns dos outros. Essa ideia equivocada foi agora corrigida e, portanto, ao contrário dos seres humanos comuns, não penso mais que sou Deus e que os outros são meus amigos e inimigos. Agora estou corretamente pensando que todos são servos eternos de Deus e que nosso dever é servir o mestre supremo, pois então nos manteremos na plataforma da unidade como servos.\"\n\nOs demônios pensam em todos como amigos ou inimigos, mas os *vaiṣṇavas* dizem que, visto todos serem servos do Senhor, todos estão na mesma plataforma. Por isso, um *vaiṣṇava* trata as outras entidades vivas nem como amigos nem como inimigos, mas, em vez disso, tenta difundir a consciência de Kṛṣṇa, ensinando a todos que somos um só como servos do Senhor Supremo, mas estamos desperdiçando inutilmente nossas valiosas vidas criando nações, comunidades e outros grupos de amigos e inimigos. Todos devem chegar à plataforma da consciência de Kṛṣṇa e, assim, sentir a unidade como servos do Senhor. Embora haja 8.400.000 espécies de vida, um *vaiṣṇava* sente essa unidade. O *Īśopaniṣad* aconselha: *ekatvam anupaśyataḥ*. Um devoto deve ver a Suprema Personalidade de Deus situada no coração de todos e também deve ver toda entidade viva como serva eterna do Senhor. Essa visão chama-se *ekatvam*, unidade. Embora haja uma relação de mestre e servo, ambos mestre e servo são um devido à sua identidade espiritual. Isso também é *ekatvam*. Assim, a concepção de *ekatvam* para o *vaiṣṇava* é diferente daquela do māyāvādī.\n\nHiraṇyakaśipu perguntou a Prahlāda Mahārāja como ele havia se tornado hostil a sua família. Quando um membro da família é morto por um inimigo, todos os membros da família naturalmente se tornam inimigos do assassino, mas Hiraṇyakaśipu via que Prahlāda havia se tornado amigo do assassino. Por isso, perguntou: \"Quem criou esse tipo de inteligência em ti? Desenvolveste essa consciência por ti mesmo? Visto que és um menino pequeno, alguém deve ter-te induzido a pensar assim.\" Prahlāda Mahārāja queria responder que uma atitude favorável a Viṣṇu pode desenvolver-se apenas quando o Senhor é favorável (*sa yadānuvrataḥ*). Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa é o amigo de todos (*suhṛdaṁ sama-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati*). O Senhor jamais é inimigo de qualquer um dos milhões de entidades vivas, mas é sempre amigo de todos. Essa é a verdadeira compreensão. Se a pessoa pensa que o Senhor é um inimigo, sua inteligência é *paśu-buddhi*, a inteligência de um animal. Pensa equivocadamente: \"Sou diferente de meu inimigo, e meu inimigo é diferente de mim. O inimigo fez isto e, portanto, meu dever é matá-lo.\" Esta concepção equivocada é descrita neste verso como *bheda-gatāsatī*. O fato real é que todos são servos do Senhor, como confirma o *Caitanya-caritāmṛta* de Śrī Caitanya Mahāprabhu (*jīvera 'svarūpa' haya-kṛṣṇera 'nitya-dāsa'* [Cc. Madhya 20.108]). Como servos do Senhor, somos um só, e não pode haver questão de inimizade ou amizade. Se a pessoa realmente compreende que cada um de nós é servo do Senhor, onde está a questão de inimigo ou amigo?\n\nTodos devem ser amigáveis para o serviço do Senhor. Todos devem louvar o serviço do outro ao Senhor e não se orgulhar do próprio serviço. Esse é o modo de pensar *vaiṣṇava*, o modo de pensar Vaikuṇṭha. Pode haver rivalidades e aparente competição entre os servos no desempenho do serviço, mas, nos planetas Vaikuṇṭha, o serviço de outro servo é apreciado, não condenado. Esta é a competição em Vaikuṇṭha. Não há questão de inimizade entre servos. Todos devem ter permissão para prestar serviço ao Senhor o melhor que puderem, e todos devem apreciar o serviço dos outros. Tais são as atividades de Vaikuṇṭha. Visto que todos são servos, todos estão na mesma plataforma e podem servir o Senhor segundo sua capacidade. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (15.15), *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: o Senhor está situado no coração de todos, ditando segundo a atitude do servo. Contudo, o Senhor dá orientações diferentes aos não-devotos e aos devotos. Os não-devotos desafiam a autoridade do Senhor Supremo e, por isso, o Senhor dita de tal maneira que os não-devotos esquecem o serviço ao Senhor, vida após vida, e são punidos pelas leis da natureza. Mas, quando um devoto deseja muito sinceramente prestar serviço ao Senhor, o Senhor lhe dita de modo diferente. Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (10.10):\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e Me adoram com amor, dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" Todos são, na verdade, servos, não inimigos ou amigos, e todos estão trabalhando sob diferentes orientações do Senhor, que dirige cada entidade viva conforme sua mentalidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/13/", "verse_text": "*sa eṣa ātmā sva*-parety abuddhibhir\n\nduratyayānukramaṇo nirūpyate\n\n*muhyanti yad*-vartmani veda-vādino\n\nbrahmādayo hy eṣa bhinatti me matim", "devanagari": "> स एष आत्मा स्वपरेत्यबुद्धिभिर्दुरत्ययानुक्रमणो निरूप्यते\n> मुह्यन्ति यद्वर्त्मनि वेदवादिनो ब्रह्मादयो ह्येष भिनत्ति मे मतिम ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele; *eṣaḥ*—este; *ātmā*—Superalma situada no coração de todos; *sva-para*—este é meu próprio assunto, e aquilo é assunto de outrem; *iti*—assim; *abuddhibhiḥ*—por aqueles que têm tal má inteligência; *duratyaya*—muito difícil de seguir; *anukramaṇaḥ*—cujo serviço devocional; *nirūpyate*—é determinado (pelas escrituras ou pelas instruções do mestre espiritual); *muhyanti*—ficam confundidos; *yat*—de quem; *vartmani*—no caminho; *veda-vādinaḥ*—os seguidores das instruções Védicas; *brahma-ādayaḥ*—os semideuses, começando pelo Senhor Brahmā; *hi*—de fato; *eṣaḥ*—este; *bhinatti*—muda; *me*—minha; *matim*—inteligência.", "translation": "**As pessoas que sempre pensam em termos de \"inimigo\" e \"amigo\" são incapazes de discernir a Superalma dentro de si mesmas. Para não falar delas, mesmo personalidades tão elevadas como o Senhor Brahmā, que conhecem plenamente a literatura Védica, às vezes ficam confundidas em seguir os princípios do serviço devocional. A mesma Suprema Personalidade de Deus que criou esta situação certamente me deu a inteligência para tomar o partido de teu suposto inimigo.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja admitiu francamente: \"Meus caros professores, vós pensais erroneamente que o Senhor Viṣṇu é vosso inimigo, mas, como Ele me é favorável, compreendo que Ele é o amigo de todos. Podeis pensar que tomei o partido de vosso inimigo, mas, na verdade, Ele me concedeu um grande favor.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/14/", "verse_text": "yathā bhrāmyaty ayo brahman\n\n*svayam ākarṣa*-sannidhau\n\ntathā me bhidyate cetaś\n\n*cakra*-pāṇer yadṛcchayā", "devanagari": "> यथा भ्राम्यत्ययो ब्रह्मन्स्वयमाकर्षसन्निधौ\n> तथा मे भिद्यते चेतश्चक्रपाणेर्यदृच्छया ॥१४॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *bhrāmyati*—move-se; *ayaḥ*—o ferro; *brahman*—ó *brāhmaṇas*; *svayam*—por si mesmo; *ākarṣa*—de um ímã; *sannidhau*—na proximidade; *tathā*—de modo semelhante; *me*—minha; *bhidyate*—é mudada; *cetaḥ*—consciência; *cakra-pāṇeḥ*—do Senhor Viṣṇu, que tem um disco em Sua mão; *yadṛcchayā*—simplesmente pela vontade.", "translation": "**Ó *brāhmaṇas* [professores], assim como o ferro atraído por uma pedra magnética move-se automaticamente em direção ao ímã, minha consciência, tendo sido mudada por Sua vontade, é atraída pelo Senhor Viṣṇu, que carrega um disco em Sua mão. Assim, não tenho independência.**", "purport": "Para o ferro ser atraído por um ímã é natural. De modo semelhante, para todas as entidades vivas serem atraídas por Kṛṣṇa é natural, e, portanto, o verdadeiro nome do Senhor é Kṛṣṇa, que significa Aquele que atrai todos e tudo. Os exemplos típicos dessa atração se encontram em Vṛndāvana, onde tudo e todos são atraídos por Kṛṣṇa. As pessoas idosas, como Nanda Mahārāja e Yaśodādevī; os amigos, como Śrīdāmā, Sudāmā e os outros vaqueirinhos; as *gopīs*, como Śrīmatī Rādhārāṇī e Suas companheiras; e mesmo as aves, os animais selvagens, as vacas e os bezerros são atraídos. As flores e os frutos nos jardins são atraídos, as ondas do Yamunā são atraídas, e a terra, o céu, as árvores, as plantas, os animais e todos os outros seres vivos são atraídos por Kṛṣṇa. Esta é a situação natural de tudo em Vṛndāvana.\n\nO contrário dos acontecimentos de Vṛndāvana é o mundo material, onde ninguém é atraído por Kṛṣṇa e todos são atraídos por *māyā*. Esta é a diferença entre os mundos espiritual e material. Hiraṇyakaśipu, que estava no mundo material, era atraído por mulheres e dinheiro, ao passo que Prahlāda Mahārāja, estando em sua posição natural, era atraído por Kṛṣṇa. Ao responder à pergunta de Hiraṇyakaśipu sobre por que Prahlāda Mahārāja tinha uma visão desviante, Prahlāda disse que sua visão não era desviante, pois a posição natural de todos é serem atraídos por Kṛṣṇa. Hiraṇyakaśipu considerava essa visão desviante, disse Prahlāda, porque, de modo antinatural, ele não era atraído por Kṛṣṇa. Hiraṇyakaśipu, portanto, precisava de purificação.\n\nTão logo a pessoa se purifica da contaminação material, ela é novamente atraída por Kṛṣṇa (*sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [Cc. Madhya 19.170]). No mundo material, todos estão contaminados pela sujeira da gratificação dos sentidos e agem segundo diferentes designações: às vezes como ser humano, às vezes como animal, às vezes como semideus ou árvore, e assim por diante. É preciso limpar-se de todas essas designações. Então, a pessoa será naturalmente atraída por Kṛṣṇa. O processo de *bhakti* purifica a entidade viva de todas as atrações não naturais. Quando purificada, ela é atraída por Kṛṣṇa e começa a servir Kṛṣṇa em vez de servir *māyā*. Esta é sua posição natural. Um devoto é atraído por Kṛṣṇa, ao passo que um não-devoto, estando contaminado pela sujeira do gozo material, não o é. Isto é confirmado pelo Senhor no *Bhagavad-gītā* (7.28):\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"As pessoas que agiram piedosamente em vidas anteriores e nesta vida, cujas ações pecaminosas foram completamente erradicadas e que estão livres da dualidade da ilusão, ocupam-se em Meu serviço com determinação.\" É preciso libertar-se de toda a sujeira pecaminosa da existência material. Todos neste mundo material estão contaminados pelo desejo material. A menos que a pessoa esteja livre de todo desejo material (*anyābhilāṣitā-śūnyam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu\n\n*anyābhilāṣitā-śūnyaṁ*\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"A pessoa deve prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor Supremo Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isto é chamado de serviço devocional puro.\" *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11]), não pode ser atraída por Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/15/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\netāvad brāhmaṇāyoktvā\n\n*virarāma mahā*-matiḥ\n\ntaṁ sannibhartsya kupitaḥ\n\n*sudīno rāja*-sevakaḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एतावद्ब्राह्मणायोक्त्वा विरराम महामतिः\n> तं सन्निभर्त्स्य कुपितः सुदीनो राजसेवकः ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni disse; *etāvat*—isto; *brāhmaṇāya*—aos *brāhmaṇas*, os filhos de Śukrācārya; *uktvā*—falando; *virarāma*—calou-se; *mahā-matiḥ*—Prahlāda Mahārāja, que possuía grande inteligência; *tam*—a ele (Prahlāda Mahārāja); *sannibhartsya*—repreendendo muito asperamente; *kupitaḥ*—irados; *su-dīnaḥ*—pobres em pensamento, ou muito pesarosos; *rāja-sevakaḥ*—os servos do rei Hiraṇyakaśipu.", "translation": "**O grande santo Nārada Muni continuou: A grande alma Prahlāda Mahārāja calou-se depois de dizer isto aos seus professores, Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos seminais de Śukrācārya. Esses supostos *brāhmaṇas* então se iraram com ele. Por serem servos de Hiraṇyakaśipu, ficaram muito pesarosos e, para repreender Prahlāda Mahārāja, falaram como segue.**", "purport": "A palavra *śukra* significa \"sêmen\". Os filhos de Śukrācārya eram *brāhmaṇas* por direito de nascimento, mas um *brāhmaṇa* genuíno é aquele que possui as qualidades brāhmaṇicas. Os *brāhmaṇas* Ṣaṇḍa e Amarka, sendo filhos seminais de Śukrācārya, não possuíam realmente verdadeiras qualificações brāhmaṇicas, pois atuavam como servos de Hiraṇyakaśipu. Um *brāhmaṇa* genuíno fica muito satisfeito de ver qualquer pessoa, sem falar de seu discípulo, tornar-se um devoto do Senhor Kṛṣṇa. Tais *brāhmaṇas* destinam-se a satisfazer o mestre supremo. Um *brāhmaṇa* está estritamente proibido de se tornar servo de qualquer outra pessoa, pois esse é o ofício dos cães e dos *śūdras*. Um cão deve satisfazer seu mestre, mas um *brāhmaṇa* não tem de satisfazer ninguém; ele se destina simplesmente a satisfazer Kṛṣṇa (*ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*). Esta é a verdadeira qualificação de um *brāhmaṇa*. Como Ṣaṇḍa e Amarka eram *brāhmaṇas* seminais e haviam se tornado servos de um mestre como Hiraṇyakaśipu, desnecessariamente quiseram repreender Prahlāda Mahārāja.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/16/", "verse_text": "ānīyatām are vetram\n\nasmākam ayaśaskaraḥ\n\nkulāṅgārasya durbuddheś\n\ncaturtho 'syodito damaḥ", "devanagari": "> आनीयतामरे वेत्रमस्माकमयशस्करः\n> कुलाङ्गारस्य दुर्बुद्धेश्चतुर्थोऽस्योदितो दमः ॥१६॥", "synonyms": "*ānīyatām*—que seja trazido; *are*—oh; *vetram*—o bastão; *asmākam*—de nós; *ayaśaskaraḥ*—quem traz difamação; *kula-aṅgārasya*—daquele que é como uma brasa na dinastia; *durbuddheḥ*—tendo má inteligência; *caturthaḥ*—o quarto; *asya*—para ele; *uditaḥ*—declarado; *damaḥ*—castigo (o bastão, *argumentum ad baculum*).", "translation": "**Oh, por favor, tragam-me um bastão! Este Prahlāda está prejudicando nosso nome e nossa fama. Por causa de sua má inteligência, tornou-se como uma brasa na dinastia dos demônios. Agora ele precisa ser tratado com o quarto dos quatro tipos de diplomacia política.**", "purport": "Em assuntos políticos, quando uma pessoa, em desobediência, agita o público contra o governo, empregam-se quatro princípios para reprimi-la: ordens legais, pacificação, oferta de cargo ou, finalmente, armas. Quando não há outros argumentos, ela é punida. Em lógica, isto se denomina *argumentum ad baculum*. Quando os dois *brāhmaṇas* seminais Ṣaṇḍa e Amarka não conseguiram extrair de Prahlāda Mahārāja a causa pela qual ele tinha opiniões diferentes das de seu pai, chamaram por um bastão com que castigá-lo, a fim de satisfazer seu mestre, Hiraṇyakaśipu. Como Prahlāda havia se tornado um devoto, eles o consideraram contaminado por má inteligência e o pior descendente na família dos demônios. Como se diz, onde a ignorância é felicidade, é loucura ser sábio. Numa sociedade ou família em que todos são demônios, alguém tornar-se um *vaiṣṇava* é certamente loucura. Assim, Prahlāda Mahārāja foi acusado de má inteligência por estar entre demônios, inclusive seus professores, que supostamente eram *brāhmaṇas*.\n\nOs membros de nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa estão em uma posição semelhante à de Prahlāda Mahārāja. Em todo o mundo, noventa e nove por cento das pessoas são demônios ímpios e, por isso, nossa pregação da consciência de Kṛṣṇa, seguindo os passos de Prahlāda Mahārāja, está sempre cercada de muitos impedimentos. Por causa de sua falta de serem devotos, os jovens americanos que sacrificaram tudo para pregar a consciência de Kṛṣṇa são acusados de serem membros da CIA. Além disso, os *brāhmaṇas* seminais na Índia, que dizem que só se pode tornar-se *brāhmaṇa* se nascido em uma família de *brāhmaṇa*, acusam-nos de arruinar o sistema hindu de religião. Naturalmente, o fato é que a pessoa se torna *brāhmaṇa* por qualificação. Como estamos treinando europeus e americanos para se qualificarem e estamos lhes conferindo o status brāhmaṇico, somos acusados de destruir a religião hindu. Apesar disso, enfrentando todo tipo de dificuldades, devemos espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa com grande determinação, como a de Prahlāda Mahārāja. Apesar de ser filho do demônio Hiraṇyakaśipu, Prahlāda nunca temeu os castigos dos *brāhmaṇas* seminais, filhos de um pai demoníaco.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/17/", "verse_text": "*daiteya*-candana-vane\n\n*jāto 'yaṁ kaṇṭaka*-drumaḥ\n\n*yan*-mūlonmūla-paraśor\n\nviṣṇor nālāyito 'rbhakaḥ", "devanagari": "> दैतेयचन्दनवने जातोऽयं कण्टकद्रुमः\n> यन्मूलोन्मूलपरशोर्विष्णोर्नालायितोऽर्भकः ॥१७॥", "synonyms": "*daiteya*—da família demoníaca; *candana-vane*—na floresta de sândalo; *jātaḥ*—nascido; *ayam*—este; *kaṇṭaka-drumaḥ*—árvore espinhosa; *yat*—de cuja; *mūla*—das raízes; *unmūla*—no corte; *paraśoḥ*—que é como um machado; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *nālāyitaḥ*—o cabo; *arbhakaḥ*—menino.", "translation": "**Este canalha Prahlāda surgiu como uma árvore espinhosa em uma floresta de sândalo. Para cortar árvores de sândalo, precisa-se de um machado, e a madeira da árvore espinhosa é muito adequada para o cabo desse machado. O Senhor Viṣṇu é o machado para cortar a floresta de sândalo da família dos demônios, e este Prahlāda é o cabo desse machado.**", "purport": "As árvores espinhosas geralmente crescem em lugares desertos, não em florestas de sândalo, mas os *brāhmaṇas* seminais Ṣaṇḍa e Amarka compararam a dinastia do Daitya Hiraṇyakaśipu a uma floresta de sândalo e compararam Prahlāda Mahārāja a uma árvore espinhosa dura e forte que poderia fornecer o cabo de um machado. Compararam o Senhor Viṣṇu ao próprio machado. Um machado sozinho não pode cortar uma árvore espinhosa; precisa de um cabo, que pode ser feito da madeira de uma árvore espinhosa. Assim, a árvore espinhosa da civilização demoníaca pode ser cortada em pedaços pelo machado de *viṣṇu-bhakti*, o serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa. Alguns dos membros da civilização demoníaca, como Prahlāda Mahārāja, podem tornar-se o cabo do machado, para auxiliar o Senhor Viṣṇu, e assim toda a floresta da civilização demoníaca pode ser cortada em pedaços.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/18/", "verse_text": "iti taṁ vividhopāyair\n\nbhīṣayaṁs tarjanādibhiḥ\n\nprahrādaṁ grāhayām āsa\n\n*tri*-vargasyopapādanam", "devanagari": "> इति तं विविधोपायैर्भीषयंस्तर्जनादिभिः\n> प्रह्रादं ग्राहयामास त्रिवर्गस्योपपादनम ॥१८॥", "synonyms": "*iti*—desta maneira; *tam*—a ele (Prahlāda Mahārāja); *vividha-upāyaiḥ*—por vários meios; *bhīṣayan*—ameaçando; *tarjana-ādibhiḥ*—por castigo, ameaças etc.; *prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *grāhayām āsa*—ensinaram; *tri-vargasya*—dos três objetivos da vida (os caminhos da religião, do desenvolvimento econômico e da gratificação dos sentidos); *upapādanam*—escritura que apresenta.", "translation": "**Ṣaṇḍa e Amarka, os professores de Prahlāda Mahārāja, repreenderam e ameaçaram seu discípulo de várias maneiras e começaram a ensinar-lhe os caminhos da religião, do desenvolvimento econômico e da gratificação dos sentidos. Foi assim que o educaram.**", "purport": "Neste verso, as palavras *prahrādaṁ grāhayām āsa* são importantes. As palavras *grāhayām āsa* literalmente significam que eles tentaram induzir Prahlāda Mahārāja a aceitar os caminhos do *dharma*, *artha* e *kāma* (religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos). As pessoas geralmente estão preocupadas com essas três questões, sem interesse pelo caminho da liberação. Hiraṇyakaśipu, o pai de Prahlāda Mahārāja, interessava-se apenas por ouro e gozo dos sentidos. A palavra *hiraṇya* significa \"ouro\", e *kaśipu* refere-se a almofadas e roupas de cama macias em que as pessoas desfrutam de gratificação dos sentidos. A palavra *prahlāda*, contudo, refere-se a quem está sempre jubiloso ao compreender o Brahman (*brahma-bhūtaḥ prasannātmā* [Bg. 18.54]). *Prahlāda* significa *prasannātmā*, sempre jubiloso. Prahlāda estava sempre jubiloso adorando o Senhor, mas, de acordo com as instruções de Hiraṇyakaśipu, os professores interessavam-se em ensiná-lo sobre coisas materiais. As pessoas materialistas pensam que o caminho da religião destina-se a melhorar suas condições materiais. O materialista vai ao templo adorar muitas variedades de semideuses apenas para receber alguma bênção que melhore sua vida material. Vai a um *sādhu* ou suposto *svāmī* para se aproveitar de algum método fácil para alcançar opulência material. Em nome da religião, os supostos *sādhus* tentam satisfazer os sentidos dos materialistas mostrando-lhes atalhos para a opulência material. Às vezes, dão algum amuleto ou bênção. Às vezes, atraem pessoas materialistas produzindo ouro. Em seguida, declaram-se Deus, e os materialistas tolos sentem-se atraídos por eles para o desenvolvimento econômico. Como resultado desse processo de engano, outros relutam em aceitar um processo religioso e, em vez disso, aconselham as pessoas em geral a trabalhar pelo avanço material. Isso ocorre em todo o mundo. Não apenas agora, mas desde tempos imemoriais, ninguém se interessa por *mokṣa*, a liberação. Há quatro princípios – *dharma* (religião), *artha* (desenvolvimento econômico), *kāma* (gratificação dos sentidos) e *mokṣa* (liberação). As pessoas aceitam a religião para se tornarem materialmente opulentas. E por que se deve ser materialmente opulento? Para a gratificação dos sentidos. Assim, as pessoas preferem essas três *mārgas*, os três caminhos da vida materialista. Ninguém se interessa pela liberação, e *bhagavad-bhakti*, o serviço devocional ao Senhor, está acima até mesmo da liberação. Por isso, o processo do serviço devocional, a consciência de Kṛṣṇa, é extremamente difícil de compreender. Isto será explicado mais adiante por Prahlāda Mahārāja. Os professores Ṣaṇḍa e Amarka tentaram induzir Prahlāda Mahārāja a aceitar o modo de vida materialista, mas, na verdade, sua tentativa foi um fracasso.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/19/", "verse_text": "tata enaṁ gurur jñātvā\n\n*jñāta*-jñeya-catuṣṭayam\n\ndaityendraṁ darśayām āsa\n\n*mātṛ*-mṛṣṭam alaṅkṛtam", "devanagari": "> तत एनं गुरुरज्ञआत्वा ज्ञआतज्ञएयचतुष्टयम\n> दैत्येन्द्रं दर्शयामास मातृमृष्टमलङ्कृतम ॥१९॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *enam*—a ele (Prahlāda Mahārāja); *guruḥ*—seus professores; *jñātvā*—sabendo; *jñāta*—conhecidos; *jñeya*—que devem ser conhecidos; *catuṣṭayam*—os quatro princípios diplomáticos (*sāma*, o processo de pacificação; *dāna*, o processo de dar dinheiro em caridade; *bheda*, o princípio de dividir; e *daṇḍa*, o princípio do castigo); *daitya-indram*—a Hiraṇyakaśipu, o rei dos Daityas; *darśayām āsa*—apresentaram; *mātṛ-mṛṣṭam*—sendo banhado por sua mãe; *alaṅkṛtam*—enfeitado com ornamentos.", "translation": "**Algum tempo depois, os professores Ṣaṇḍa e Amarka acharam que Prahlāda Mahārāja estava suficientemente educado nos assuntos diplomáticos de pacificar líderes públicos, agradá-los oferecendo-lhes cargos lucrativos, dividir e dominar sobre eles e puni-los em casos de desobediência. Então, um dia, depois de a mãe de Prahlāda ter pessoalmente lavado o menino e vestido-o bem, com ornamentos suficientes, eles o apresentaram diante de seu pai.**", "purport": "É essencial que um aluno que vá ser um governante ou rei aprenda os quatro princípios diplomáticos. Há sempre rivalidade entre um rei e seus cidadãos. Por isso, quando um cidadão agita o público contra o rei, o dever do rei é chamá-lo e tentar acalmá-lo com palavras suaves, dizendo: \"Você é muito importante no estado. Por que perturbaria o público com alguma nova causa de agitação?\" Se o cidadão não for pacificado, o rei deve então oferecer-lhe algum cargo lucrativo como governador ou ministro – qualquer cargo que ofereça um alto salário –, de modo que ele se mostre concordante. Se o inimigo continuar a agitar o público, o rei deve tentar criar dissensão no acampamento do inimigo, mas, se ele ainda assim continuar, o rei deve empregar *argumentum ad baculum* – castigo severo –, colocando-o na prisão ou diante de um pelotão de fuzilamento. Os professores nomeados por Hiraṇyakaśipu ensinaram Prahlāda Mahārāja a ser um diplomata, para que pudesse governar os cidadãos muito bem.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/20/", "verse_text": "pādayoḥ patitaṁ bālaṁ\n\npratinandyāśiṣāsuraḥ\n\npariṣvajya ciraṁ dorbhyāṁ\n\nparamām āpa nirvṛtim", "devanagari": "> पादयोः पतितं बालं प्रतिनन्द्याशिषासुरः\n> परिष्वज्य चिरं दोर्भ्यां परमामाप निर्वृतिम ॥२०॥", "synonyms": "*pādayoḥ*—aos pés; *patitam*—caído; *bālam*—o menino (Prahlāda Mahārāja); *pratinandya*—encorajando; *āśiṣā*—com bênçãos (\"Meu querido filho, vivas longamente e sejas feliz\" etc.); *asuraḥ*—o demônio Hiraṇyakaśipu; *pariṣvajya*—abraçando; *ciram*—por muito tempo, por afeição; *dorbhyām*—com seus dois braços; *paramām*—grande; *āpa*—obteve; *nirvṛtim*—júbilo.", "translation": "**Quando Hiraṇyakaśipu viu que seu filho havia caído a seus pés e Lhe oferecia reverências, como um pai afetuoso, imediatamente começou a derramar bênçãos sobre a criança e a abraçou com ambos os braços. Naturalmente, um pai se sente feliz em abraçar seu filho, e Hiraṇyakaśipu se tornou muito feliz dessa maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/21/", "verse_text": "āropyāṅkam avaghrāya\n\n*mūrdhany aśru*-kalāmbubhiḥ\n\n*āsiñcan vikasad*-vaktram\n\nidam āha yudhiṣṭhira", "devanagari": "> आरोप्याङ्कमवघ्राय मूर्धन्यश्रुकलाम्बुभिः\n> आसिञ्चन्विकसद्वक्त्रमिदमाह युधिष्ठिर ॥२१॥", "synonyms": "*āropya*—colocando; *aṅkam*—no colo; *avaghrāya mūrdhani*—cheirando sua cabeça; *aśru*—de lágrimas; *kalā-ambubhiḥ*—com água em gotas; *āsiñcan*—molhando; *vikasat-vaktram*—seu rosto sorridente; *idam*—isto; *āha*—disse; *yudhiṣṭhira*—ó Mahārāja Yudhiṣṭhira.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Meu caro rei Yudhiṣṭhira, Hiraṇyakaśipu sentou Prahlāda Mahārāja em seu colo e começou a cheirar sua cabeça. Com lágrimas afetuosas a deslizar de seus olhos e molhar o rosto sorridente da criança, ele falou ao filho como segue.**", "purport": "Quando uma criança ou um discípulo cai aos pés do pai ou do mestre espiritual, o superior responde cheirando a cabeça do subordinado.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/22/", "verse_text": "hiraṇyakaśipur uvāca\n\nprahrādānūcyatāṁ tāta\n\nsvadhītaṁ kiñcid uttamam\n\nkālenaitāvatāyuṣman\n\nyad aśikṣad guror bhavān", "devanagari": "> हिरण्यकशिपुरुवाच\n> प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम\n> कालेनैतावतायुष्मन्यदशिक्षद्गुरोर्भवान ॥२२॥", "synonyms": "*hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—o rei Hiraṇyakaśipu disse; *prahrāda*—meu querido Prahlāda; *anūcyatām*—que seja dito; *tāta*—meu querido filho; *svadhītam*—bem aprendido; *kiñcit*—algo; *uttamam*—muito bom; *kālena etāvatā*—por todo este tempo; *āyuṣman*—ó tu, de longa vida; *yat*—o que; *aśikṣat*—aprendeu; *guroḥ*—de teus professores; *bhavān*—tu mesmo.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu disse: Meu querido Prahlāda, meu querido filho, ó tu, de longa vida, por todo este tempo ouviste muitas coisas de teus professores. Agora, por favor, repete-me o que consideras o melhor desse conhecimento.**", "purport": "Neste verso, Hiraṇyakaśipu indaga de seu filho o que aprendeu de seu *guru*. Os *gurus* de Prahlāda Mahārāja eram de duas espécies – Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos de Śukrācārya na sucessão discipular seminal, eram os *gurus* nomeados por seu pai, mas seu outro *guru* era o elevado Nārada Muni, que havia instruído Prahlāda quando este estava no ventre de sua mãe. Prahlāda Mahārāja respondeu à indagação de seu pai com as instruções que havia recebido de seu mestre espiritual, Nārada. Assim, houve novamente uma divergência de opinião porque Prahlāda Mahārāja queria contar a melhor coisa que aprendera de seu mestre espiritual, ao passo que Hiraṇyakaśipu esperava ouvir sobre a política e a diplomacia que Prahlāda havia aprendido com Ṣaṇḍa e Amarka. Agora, a dissensão entre pai e filho tornou-se cada vez mais intensa à medida que Prahlāda Mahārāja começou a dizer o que havia aprendido de seu *guru* Nārada Muni.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/23-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/23-24/", "verse_text": "*śrī*-prahrāda uvāca\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n\n*smaraṇaṁ pāda*-sevanam\n\narcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-nivedanam\n\niti puṁsārpitā viṣṇau\n\n*bhaktiś cen nava*-lakṣaṇā\n\nkriyeta bhagavaty addhā\n\ntan manye 'dhītam uttamam", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja disse; *śravaṇam*—ouvir; *kīrtanam*—cantar; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu (não de outra pessoa); *smaraṇam*—recordar; *pāda-sevanam*—servir os pés; *arcanam*—oferecer adoração (com *ṣoḍaśopacāra*, os dezesseis tipos de parafernália); *vandanam*—oferecer orações; *dāsyam*—tornar-se o servo; *sakhyam*—tornar-se o melhor amigo; *ātma-nivedanam*—entregar tudo, tudo o que se tem; *iti*—assim; *puṁsā arpitā*—oferecido pelo devoto; *viṣṇau*—ao Senhor Viṣṇu (não a outra pessoa); *bhaktiḥ*—serviço devocional; *cet*—se; *nava-lakṣaṇā*—possuindo nove processos diferentes; *kriyeta*—deve-se realizar; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *addhā*—direta ou completamente; *tat*—isso; *manye*—considero; *adhītam*—aprendizado; *uttamam*—o melhor.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja disse: Ouvir e cantar sobre o transcendental santo nome, forma, qualidades, parafernália e passatempos do Senhor Viṣṇu; recordá-los; servir os pés de lótus do Senhor; oferecer ao Senhor adoração respeitosa com dezesseis tipos de parafernália; oferecer orações ao Senhor; tornar-se Seu servo; considerar o Senhor o melhor amigo; e entregar tudo a Ele (em outras palavras, servi-Lo com o corpo, a mente e as palavras) – esses nove processos são aceitos como serviço devocional puro. Aquele que dedicou sua vida ao serviço de Kṛṣṇa por meio desses nove métodos deve ser compreendido como a pessoa mais erudita, pois adquiriu conhecimento completo.**", "purport": "Quando Prahlāda Mahārāja foi solicitado pelo pai a dizer algo do que havia aprendido, considerou que o que aprendera de seu mestre espiritual era o melhor de todos os ensinamentos, ao passo que o que aprendera sobre diplomacia com seus professores materiais, Ṣaṇḍa e Amarka, era inútil. *Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca* (*Bhāg.* 11.2.42). Este é o sintoma do serviço devocional puro. Um devoto puro só se interessa pelo serviço devocional, não pelos assuntos materiais. Para executar o serviço devocional, deve-se sempre ocupar-se em ouvir e cantar sobre Kṛṣṇa, ou o Senhor Viṣṇu. O processo de adoração no templo chama-se *arcana*. Como realizar *arcana* será explicado aqui. Deve-se ter completa fé nas palavras de Kṛṣṇa, que diz que Ele é o grande amigo benquerente de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*). Um devoto considera Kṛṣṇa o único amigo. Isto se chama *sakhyam*. *Puṁsārpitā viṣṇau*. A palavra *puṁsā* significa \"por todas as entidades vivas\". Não há distinções permitindo que apenas um homem ou apenas um *brāhmaṇa* ofereça serviço devocional ao Senhor. Todos podem fazê-lo. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (9.32), *striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim*: embora mulheres, *vaiśyas* e *śūdras* sejam considerados menos inteligentes, eles também podem tornar-se devotos e retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\nApós realizar sacrifícios, às vezes uma pessoa ocupada em atividades fruitivas costumeiramente oferece os resultados a Viṣṇu. Mas aqui se diz, *bhagavaty addhā*: deve-se oferecer tudo diretamente a Viṣṇu. Isto se chama *sannyāsa* (não meramente *nyāsa*). Um *tridaṇḍi-sannyāsī* carrega três *daṇḍas*, significando *kāya-mano-vākya* – corpo, mente e palavras. Tudo isso deve ser oferecido a Viṣṇu, e então a pessoa pode começar o serviço devocional. Os trabalhadores fruitivos primeiro realizam algumas atividades piedosas e depois oferecem formalmente ou oficialmente os resultados a Viṣṇu. O verdadeiro devoto, contudo, primeiro oferece sua entrega a Kṛṣṇa com o corpo, a mente e as palavras e, em seguida, usa o corpo, a mente e as palavras para o serviço de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa deseja.\n\nŚrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dá a seguinte explicação em seu *Tathya*. A palavra *śravaṇa* refere-se a dar recepção auditiva ao santo nome e às descrições da forma, qualidades, séquito e passatempos do Senhor, como se explica no *Śrīmad-Bhāgavatam*, no *Bhagavad-gītā* e em escrituras autorizadas semelhantes. Após receber auditivamente tais mensagens, deve-se memorizar essas vibrações e repeti-las (*kīrtanam*). *Smaraṇam* significa tentar compreender mais e mais sobre o Senhor Supremo, e *pāda-sevanam* significa ocupar-se em servir os pés de lótus do Senhor de acordo com o tempo e as circunstâncias. *Arcanam* significa adorar o Senhor Viṣṇu como se faz no templo, e *vandanam* significa oferecer respeitosas reverências. *Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru* [Bg. 18.65]. *Vandanam* significa *namaskuru* – oferecer reverências ou orações. Pensar-se *nitya-kṛṣṇa-dāsa*, eternamente servo de Kṛṣṇa, chama-se *dāsyam*, e *sakhyam* significa ser um benquerente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quer que todos se rendam a Ele, pois todos são constitucionalmente Seus servos. Por isso, como sincero amigo de Kṛṣṇa, deve-se pregar essa filosofia, pedindo a todos que se rendam a Kṛṣṇa. *Ātma-nivedanam* significa oferecer a Kṛṣṇa tudo, inclusive o corpo, a mente, a inteligência e o que quer que se possua.\n\nO empenho sincero da pessoa em realizar esses nove processos do serviço devocional chama-se tecnicamente *bhakti*. A palavra *addhā* significa \"diretamente\". Não se deve ser como os *karmīs*, que realizam atividades piedosas e, em seguida, oferecem formalmente os resultados a Kṛṣṇa. Isto é *karma-kāṇḍa*. Não se deve aspirar aos resultados de suas atividades piedosas, mas dedicar-se plenamente e depois agir piedosamente. Em outras palavras, deve-se agir para a satisfação do Senhor Viṣṇu, não para a satisfação dos próprios sentidos. Este é o significado da palavra *addhā*, \"diretamente\".\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"A pessoa deve prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor Supremo Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isto é chamado de serviço devocional puro.\" Deve-se simplesmente satisfazer Kṛṣṇa, sem ser influenciado pelo conhecimento fruitivo ou pela atividade fruitiva.\n\nO *Gopāla-tāpanī Upaniṣad* diz que a palavra *bhakti* significa ocupação no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, não de outra pessoa. Este *Upaniṣad* descreve que *bhakti* é oferecer serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Para realizar o serviço devocional, deve-se libertar-se da concepção corporal de vida e das aspirações de ser feliz por meio da elevação aos sistemas planetários superiores. Em outras palavras, o trabalho realizado simplesmente para a satisfação do Senhor Supremo, sem qualquer desejo de benefícios materiais, chama-se *bhakti*. *Bhakti* também é chamado de *niṣkarma*, ou liberdade dos resultados das atividades fruitivas. *Bhakti* e *niṣkarma* estão na mesma plataforma, embora o serviço devocional e a atividade fruitiva pareçam quase os mesmos.\n\nOs nove diferentes processos enunciados por Prahlāda Mahārāja, que os aprendeu de Nārada Muni, podem não ser todos exigidos para a execução do serviço devocional; se um devoto realizar apenas um desses nove sem desvio, poderá obter a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Às vezes se observa que, quando uma pessoa realiza um dos processos, outros processos se misturam a ele. Isto não é impróprio para um devoto. Quando um devoto executa qualquer um dos nove processos (*nava-lakṣaṇā*), isso é suficiente; os outros oito processos estão incluídos. Agora, discutamos esses nove diferentes processos.\n\n(1) *Śravaṇam*. Ouvir o santo nome do Senhor (*śravaṇam*) é o início do serviço devocional. Embora qualquer um dos nove processos seja suficiente, em ordem cronológica, ouvir o santo nome do Senhor é o começo. De fato, é essencial. Como enunciou o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, *ceto-darpaṇa-mārjanam* [Cc. Antya 20.12]: ao cantar o santo nome do Senhor, a pessoa se purifica da concepção material de vida, que se deve aos modos impuros da natureza material. Quando a sujeira é limpa do âmago do coração, a pessoa pode realizar a forma da Suprema Personalidade de Deus – *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* [Bs. 5.1]. Assim, ao ouvir o santo nome do Senhor, chega-se à plataforma de compreender a forma pessoal do Senhor. Após compreender a forma do Senhor, pode-se compreender as qualidades transcendentais do Senhor e, quando se podem compreender Suas qualidades transcendentais, pode-se compreender os associados do Senhor. Dessa maneira, um devoto avança cada vez mais em direção à compreensão completa do Senhor à medida que desperta na compreensão do santo nome do Senhor, da forma transcendental e das qualidades, de Sua parafernália e de tudo relacionado a Ele. Por isso, o processo cronológico é *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [SB 7.5.23]. Esse mesmo processo de compreensão cronológica é válido em cantar e recordar. Quando o cantar do santo nome, forma, qualidades e parafernália é ouvido da boca de um devoto puro, seu ouvir e cantar são muito agradáveis. Śrīla Sanātana Gosvāmī nos proibiu de ouvir o cantar de um devoto artificial ou não-devoto.\n\nOuvir o texto do *Śrīmad-Bhāgavatam* é considerado o mais importante processo de ouvir. O *Śrīmad-Bhāgavatam* está pleno do transcendental cantar do santo nome e, portanto, o cantar e o ouvir do *Śrīmad-Bhāgavatam* são transcendentalmente plenos de *rasas*. O transcendental santo nome do Senhor pode ser ouvido e cantado segundo a atração do devoto. Pode-se cantar o santo nome do Senhor Kṛṣṇa, ou pode-se cantar o santo nome do Senhor Rāma ou de Nṛsiṁhadeva (*rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan* [Bs. 5.39]). O Senhor tem inúmeras formas e nomes, e os devotos podem meditar em uma forma particular e cantar o santo nome segundo sua atração. O melhor caminho é ouvir o santo nome, a forma e assim por diante de um devoto puro do mesmo padrão que o seu. Em outras palavras, alguém que esteja apegado a Kṛṣṇa deve cantar e ouvir de outros devotos puros que também estão apegados ao Senhor Kṛṣṇa. O mesmo princípio se aplica aos devotos atraídos pelo Senhor Rāma, pelo Senhor Nṛsiṁha e por outras formas do Senhor. Como Kṛṣṇa é a forma suprema do Senhor (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*), o melhor é ouvir sobre o nome, a forma e os passatempos do Senhor Kṛṣṇa de um devoto realizado que esteja particularmente atraído pela forma do Senhor Kṛṣṇa. No *Śrīmad-Bhāgavatam*, grandes devotos como Śukadeva Gosvāmī descreveram especificamente o santo nome, a forma e as qualidades do Senhor Kṛṣṇa. A menos que se ouça sobre o santo nome, a forma e as qualidades do Senhor, não se podem compreender claramente os outros processos do serviço devocional. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda que se cante o santo nome de Kṛṣṇa. *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*. Se alguém tem a fortuna de ouvir da boca de devotos realizados, obtém êxito muito facilmente no caminho do serviço devocional. Por isso, ouvir o santo nome, a forma e as qualidades do Senhor é essencial.\n\nNo *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.11) há este verso:\n\n*tad*-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n\nyasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n\nnāmāny anantasya yaśo-'ṅkitāni yat\n\nśṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ\n\n\"Os versos que descrevem o nome, a forma e as qualidades de Anantadeva, o Senhor Supremo ilimitado, são capazes de aniquilar todas as reações pecaminosas do mundo inteiro. Por isso, mesmo que tais versos sejam impropriamente compostos, os devotos os ouvem, os descrevem e os aceitam como genuínos e autorizados.\" Nesse sentido, Śrīdhara Svāmī observou que um devoto puro se beneficia de outro devoto puro ao procurar ouvir dele sobre o santo nome, a forma e as qualidades do Senhor. Se não houver tal oportunidade, ele sozinho canta e ouve o santo nome do Senhor.\n\n(2) *Kīrtanam*. O ouvir do santo nome foi descrito acima. Agora, tentemos compreender o cantar do santo nome, que é o segundo item na ordem consecutiva. Recomenda-se que tal cantar seja realizado em voz muito alta. No *Śrīmad-Bhāgavatam*, Nārada Muni diz que, sem vergonha, começou a viajar por todo o mundo, cantando o santo nome do Senhor. De modo semelhante, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou:\n\ntṛṇād api sunīcena\n\ntaror api sahiṣṇunā\n\namāninā mānadena\n\nkīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n[Cc. Ādi 17.31]\n\nUm devoto pode cantar muito serenamente o santo nome do Senhor comportando-se de maneira mais humilde que a grama, sendo tolerante como uma árvore e oferecendo respeitos a todos, sem esperar honra de ninguém. Tais qualificações tornam mais fácil cantar o santo nome do Senhor. O processo do canto transcendental pode ser realizado facilmente por qualquer um. Mesmo que alguém esteja fisicamente inapto, classificado abaixo dos outros, desprovido de qualificações materiais ou de modo algum elevado em termos de atividades piedosas, o cantar do santo nome é benéfico. Um nascimento aristocrático, uma educação avançada, belos traços corpóreos, riqueza e resultados semelhantes de atividades piedosas são todos desnecessários para o avanço na vida espiritual, pois a pessoa pode avançar muito facilmente simplesmente cantando o santo nome. Compreende-se da fonte autorizada da literatura Védica que, especialmente nesta era, *Kali-yuga*, as pessoas geralmente têm vida curta, são extremamente más em seus hábitos e estão inclinadas a aceitar métodos de serviço devocional que não são genuínos. Ademais, estão sempre perturbadas pelas condições materiais, e a maioria é infortunada. Nessas circunstâncias, a realização de outros processos, tais como *yajña*, *dāna*, *tapaḥ* e *kriyā* – sacrifícios, caridade e assim por diante –, não é de modo algum possível. Por isso, recomenda-se:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Ādi 17.21]\n\n\"Nesta era de disputa e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outro caminho. Não há outro caminho. Não há outro caminho.\" Simplesmente ao cantar o santo nome do Senhor, a pessoa avança perfeitamente na vida espiritual. Este é o melhor processo para o êxito na vida. Em outras eras, o cantar do santo nome é igualmente poderoso, mas, especialmente nesta era, *Kali-yuga*, é o mais poderoso. *Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*: simplesmente cantando o santo nome de Kṛṣṇa, a pessoa é liberada e retorna ao lar, de volta ao Supremo. Por isso, mesmo que a pessoa seja capaz de realizar outros processos do serviço devocional, deve adotar o cantar do santo nome como o método principal de avançar na vida espiritual. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* [SB 11.5.32]: aqueles que são muito perspicazes em sua inteligência devem adotar esse processo de cantar os santos nomes do Senhor. Não se deve, contudo, inventar diferentes tipos de canto. Deve-se aderir seriamente ao cantar do santo nome como recomendado nas escrituras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\n\nAo cantar o santo nome do Senhor, deve-se ter cuidado em evitar dez ofensas. De Sanat-kumāra entende-se que, mesmo que uma pessoa seja uma grave ofensora de muitas maneiras, está livre da vida ofensiva se se refugiar no santo nome do Senhor. De fato, mesmo que um ser humano não seja melhor que um animal de duas pernas, será liberado se se refugiar no santo nome do Senhor. Deve-se, portanto, tomar muito cuidado para não cometer ofensas aos pés de lótus do santo nome do Senhor. As ofensas são descritas como se segue: (a) blasfemar um devoto, especialmente um devoto ocupado em divulgar as glórias do santo nome; (b) considerar o nome do Senhor Śiva ou de qualquer outro semideus como igualmente poderoso que o santo nome da Suprema Personalidade de Deus (ninguém é igual à Suprema Personalidade de Deus, nem alguém Lhe é superior); (c) desobedecer às instruções do mestre espiritual; (d) blasfemar as literaturas Védicas e as literaturas compiladas de acordo com as literaturas Védicas; (e) comentar que as glórias do santo nome do Senhor são exageradas; (f) interpretar o santo nome de modo desviante; (g) cometer atividades pecaminosas com base na força de cantar o santo nome; (h) comparar o cantar do santo nome a atividades piedosas; (i) instruir as glórias do santo nome a uma pessoa que não tem compreensão do cantar do santo nome; (j) não despertar apego transcendental pelo cantar do santo nome, mesmo após ouvir todas estas injunções escriturais.\n\nNão há maneira de expiar qualquer uma dessas ofensas. Por isso, recomenda-se que um ofensor aos pés do santo nome continue a cantar o santo nome vinte e quatro horas por dia. O cantar constante do santo nome o tornará livre das ofensas, e então ele será gradualmente elevado à plataforma transcendental, na qual poderá cantar o santo nome puro e, assim, tornar-se um amante da Suprema Personalidade de Deus.\n\nRecomenda-se que, mesmo que se cometam ofensas, deve-se continuar cantando o santo nome. Em outras palavras, o cantar do santo nome torna a pessoa livre de ofensas. No livro *Nāma-kaumudī*, recomenda-se que, se alguém é ofensor aos pés de lótus de um *vaiṣṇava*, deve-se submeter a esse *vaiṣṇava* e ser desculpado; de modo semelhante, se alguém é ofensor no cantar do santo nome, deve-se submeter ao santo nome e, assim, ser libertado de suas ofensas. A esse respeito, há a seguinte declaração, dita por Dakṣa ao Senhor Śiva: \"Eu não conhecia as glórias de tua personalidade e, por isso, cometi uma ofensa a teus pés de lótus na assembleia aberta. Tu és tão bondoso, contudo, que não aceitaste minha ofensa. Em vez disso, quando eu estava caindo por te acusar, salvaste-me com teu olhar misericordioso. Tu és o mais grandioso. Por favor, desculpa-me e fica satisfeito com tuas próprias qualidades elevadas.\"\n\nDeve-se ser muito humilde e brando para oferecer seus desejos e cantar orações compostas em glorificação do santo nome, tais como *ayi mukta-kulair upāsya mānam* e *nivṛtta-tarṣair upagīyamānād* [SB 10.1.4]. Deve-se cantar tais orações para se tornar livre das ofensas aos pés de lótus do santo nome.\n\n(3) *Smaraṇam*. Após realizar regularmente os processos de ouvir e cantar, e depois que o âmago do coração for purificado, recomenda-se *smaraṇam*, recordar. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.1.11), Śukadeva Gosvāmī diz ao rei Parīkṣit:\n\netan nirvidyamānānām\n\n*icchatām akuto*-bhayam\n\nyogināṁ nṛpa nirṇītaṁ\n\nharer nāmānukīrtanam\n\n\"Ó rei, para os grandes *yogīs* que renunciaram completamente a todas as conexões materiais, para aqueles que desejam todo o gozo material e para aqueles que estão autossatisfeitos pela força do conhecimento transcendental, recomenda-se o cantar constante do santo nome do Senhor.\" Segundo as diferentes relações com a Suprema Personalidade de Deus, há variedades de *nāmānukīrtanam*, cantar do santo nome, e assim, segundo as diferentes relações e *rasas*, há cinco tipos de recordação. Estes são os seguintes: (a) realizar pesquisa sobre a adoração de uma forma particular do Senhor; (b) concentrar a mente em um assunto e retirar as atividades mentais de pensar, sentir e desejar de todos os outros assuntos; (c) concentrar-se em uma forma particular do Senhor (isto se chama meditação); (d) concentrar continuamente a mente na forma do Senhor (isto se chama *dhruvānusmṛti*, ou meditação perfeita); e (e) despertar uma propensão para a concentração em uma forma particular (isto se chama *samādhi*, ou transe). A concentração mental em passatempos particulares do Senhor em circunstâncias particulares também é chamada de recordação. Por isso, *samādhi*, o transe, pode ser possível de cinco maneiras diferentes em termos da relação. Especificamente, o transe dos devotos no estágio de neutralidade é chamado de concentração mental.\n\n(4) *Pāda-sevanam*. Conforme o gosto e a força da pessoa, ouvir, cantar e recordar podem ser seguidos pelo *pāda-sevanam*. Obtém-se a perfeição da recordação quando se pensa constantemente nos pés de lótus do Senhor. Estar intensamente apegado a pensar nos pés de lótus do Senhor chama-se *pāda-sevanam*. Quando se é particularmente adepto do processo de *pāda-sevanam*, esse processo gradualmente inclui outros processos, tais como ver a forma do Senhor, tocar a forma do Senhor, circundar a forma ou o templo do Senhor, visitar lugares como Jagannātha Purī, Dvārakā e Mathurā para ver a forma do Senhor, e banhar-se no Ganges ou Yamunā. Banhar-se no Ganges e servir um *vaiṣṇava* puro também são conhecidos como *tadīya-upāsanam*. Isto também é *pāda-sevanam*. A palavra *tadīya* significa \"em relação ao Senhor\". Servir ao *vaiṣṇava*, à Tulasī, ao Ganges e ao Yamunā está incluído no *pāda-sevanam*. Todos esses processos de *pāda-sevanam* ajudam a pessoa a avançar muito rapidamente na vida espiritual.\n\n(5) *Arcanam*. Após o *pāda-sevanam* vem o processo do *arcanam*, a adoração à Deidade. Se a pessoa estiver interessada no processo do *arcanam*, deve, sem dúvida, abrigar-se em um mestre espiritual genuíno e aprender o processo com ele. Há muitos livros para o *arcana*, especialmente o *Nārada-pañcarātra*. Nesta era, o sistema *pañcarātra* é particularmente recomendado para o *arcana*, a adoração à Deidade. Há dois sistemas de *arcana* – o sistema *bhāgavata* e o sistema *pāñcarātrikī*. No *Śrīmad-Bhāgavatam*, não há recomendação de adoração *pāñcarātrikī*, porque, nesta *Kali-yuga*, mesmo sem a adoração à Deidade, tudo pode ser perfeitamente realizado simplesmente por ouvir, cantar, recordar e adorar os pés de lótus do Senhor. Rūpa Gosvāmī afirma:\n\n*śrī*-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane\n\n*prahlādaḥ smaraṇe tad*-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane\n\n*akrūras tv abhivandane kapi*-patir dāsye 'tha sakhye 'rjunaḥ\n\n*sarvasvātma*-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ param\n\n\"Parīkṣit Mahārāja obteve a salvação simplesmente por ouvir, e Śukadeva Gosvāmī obteve a salvação simplesmente por cantar. Prahlāda Mahārāja obteve a salvação por recordar o Senhor. A deusa da fortuna, Lakṣmīdevī, obteve a perfeição por adorar os pés de lótus do Senhor. Pṛthu Mahārāja obteve a salvação por adorar a Deidade do Senhor. Akrūra obteve a salvação por oferecer orações, Hanumān por prestar serviço, Arjuna por estabelecer amizade com o Senhor, e Bali Mahārāja por oferecer tudo ao serviço do Senhor.\" Todos esses grandes devotos serviram ao Senhor segundo um processo particular, mas cada um deles obteve a salvação e tornou-se elegível para retornar ao lar, de volta ao Supremo. Isto é explicado no *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nPor isso, recomenda-se que os devotos iniciados sigam os princípios do *Nārada-pañcarātra*, adorando a Deidade no templo. Especialmente para os devotos chefes de família, opulentos em posses materiais, o caminho da adoração à Deidade é fortemente recomendado. Um devoto chefe de família opulento que não emprega seu dinheiro arduamente ganho no serviço do Senhor é chamado de avarento. Não se deve empregar *brāhmaṇas* pagos para adorar a Deidade. Se a pessoa não adora pessoalmente a Deidade, mas emprega servos pagos em vez disso, é considerada preguiçosa, e sua adoração à Deidade é chamada artificial. Um chefe de família opulento pode coletar luxuosa parafernália para a adoração à Deidade e, em consequência, para os devotos chefes de família, a adoração à Deidade é obrigatória. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, há *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* e *sannyāsīs*, mas a adoração à Deidade no templo deve ser realizada especialmente pelos chefes de família. Os *brahmacārīs* podem ir com os *sannyāsīs* a pregar, e os *vānaprasthas* devem preparar-se para o próximo status de vida renunciada, *sannyāsa*. Os devotos *gṛhasthas*, contudo, geralmente ocupam-se em atividades materiais e, por isso, se não adotarem a adoração à Deidade, sua queda está positivamente assegurada. A adoração à Deidade significa seguir as regras e regulações com precisão. Isto manterá a pessoa firme no serviço devocional. Geralmente os chefes de família têm filhos, e então as esposas dos chefes de família devem ocupar-se em cuidar das crianças, assim como as mulheres que atuam como professoras cuidam das crianças em um jardim de infância.\n\nOs devotos *gṛhasthas* devem adotar a *arcana-vidhi*, ou adoração à Deidade segundo os arranjos e orientações adequados dados pelo mestre espiritual. A respeito daqueles incapazes de adotar a adoração à Deidade no templo, há a seguinte afirmação no *Agni Purāṇa*. Qualquer devoto chefe de família que circunstancialmente seja incapaz de adorar a Deidade deve, ao menos, ver a adoração à Deidade e, dessa maneira, ele também pode alcançar o êxito. O propósito especial da adoração à Deidade é manter-se sempre puro e limpo. Os devotos *gṛhasthas* devem ser verdadeiros exemplos de limpeza.\n\nA adoração à Deidade deve ser continuada juntamente com o ouvir e o cantar. Por isso, todo *mantra* é precedido pela palavra *namaḥ*. Em todos os *mantras*, há potências específicas, das quais os devotos *gṛhasthas* devem aproveitar-se. Há muitos *mantras* precedidos pela palavra *namaḥ*, mas, se a pessoa canta o santo nome do Senhor, recebe o resultado de cantar *namaḥ* muitas vezes. Cantando o santo nome do Senhor, pode-se alcançar a plataforma do amor a Deus. Poder-se-ia perguntar, então qual a necessidade de ser iniciado? A resposta é que, embora o cantar do santo nome seja suficiente para capacitar a pessoa a progredir na vida espiritual até o padrão de amor a Deus, ela está, não obstante, suscetível à contaminação por possuir um corpo material. Em consequência, dá-se ênfase especial à *arcana-vidhi*. Deve-se, portanto, aproveitar-se regularmente tanto do processo *bhāgavata* como do processo *pāñcarātrikī*.\n\nA adoração à Deidade tem duas divisões, a saber, pura e misturada com atividades fruitivas. Para quem é firme, a adoração à Deidade é obrigatória. Observar os vários tipos de festivais, tais como Śrī Janmāṣṭamī, Rāma-navamī e Nṛsiṁha-caturdaśī, também está incluído no processo da adoração à Deidade. Em outras palavras, é obrigatório para os devotos chefes de família observar esses festivais.\n\nAgora, discutamos as ofensas na adoração à Deidade. As seguintes são ofensas: (a) entrar no templo com sapatos ou ser transportado em um palanquim; (b) não observar os festivais prescritos; (c) evitar oferecer reverências diante da Deidade; (d) oferecer orações em estado impuro, sem ter lavado as mãos depois de comer; (e) oferecer reverências com uma só mão; (f) circundar diretamente em frente à Deidade; (g) estender as pernas diante da Deidade; (h) sentar-se diante da Deidade segurando os tornozelos com as mãos; (i) deitar-se diante da Deidade; (j) comer diante da Deidade; (k) dizer mentiras diante da Deidade; (l) dirigir-se a alguém em voz alta diante da Deidade; (m) falar disparates diante da Deidade; (n) chorar diante da Deidade; (o) discutir diante da Deidade; (p) repreender alguém diante da Deidade; (q) mostrar favor a alguém diante da Deidade; (r) usar palavras ásperas diante da Deidade; (s) vestir um cobertor de lã diante da Deidade; (t) blasfemar alguém diante da Deidade; (u) adorar outra pessoa diante da Deidade; (v) usar linguagem vulgar diante da Deidade; (w) soltar gases diante da Deidade; (x) evitar a adoração muito opulenta da Deidade, mesmo sendo capaz de realizá-la; (y) comer algo não oferecido à Deidade; (z) evitar oferecer frutas frescas à Deidade segundo a estação; (aa) oferecer à Deidade alimento que já tenha sido usado ou do qual primeiro se tenha dado a outros (em outras palavras, alimento não deve ser distribuído a ninguém antes de ser oferecido à Deidade); (bb) sentar-se de costas para a Deidade; (cc) oferecer reverências a outra pessoa diante da Deidade; (dd) não cantar orações apropriadas ao oferecer reverências ao mestre espiritual; (ee) louvar-se diante da Deidade; e (ff) blasfemar os semideuses. Na adoração à Deidade, essas trinta e duas ofensas devem ser evitadas.\n\nNo *Varāha Purāṇa* são mencionadas as seguintes ofensas: (a) comer na casa de um homem rico; (b) entrar no quarto da Deidade no escuro; (c) adorar a Deidade sem seguir os princípios reguladores; (d) entrar no templo sem produzir nenhum som; (e) recolher alimento que tenha sido visto por um cão; (f) quebrar o silêncio enquanto oferece adoração à Deidade; (g) ir ao banheiro durante o momento de adorar a Deidade; (h) oferecer incenso sem oferecer flores; (i) adorar a Deidade com flores proibidas; (j) iniciar a adoração sem ter lavado os dentes; (k) iniciar a adoração após sexo; (l) tocar uma lamparina, um cadáver ou uma mulher durante seu período menstrual, ou vestir roupa vermelha ou azulada, roupa não lavada, roupa de outras pessoas ou roupa suja. Outras ofensas são adorar a Deidade após ver um cadáver, soltar gases diante da Deidade, mostrar ira diante da Deidade e adorar a Deidade logo após retornar de um crematório. Após comer, não se deve adorar a Deidade até ter digerido a comida, nem se deve tocar a Deidade ou ocupar-se em qualquer adoração à Deidade após comer óleo de cártamo ou *hing*. Estas também são ofensas.\n\nEm outros lugares, são enumeradas as seguintes ofensas: (a) ser contra as injunções escriturais da literatura Védica ou desrespeitar dentro do coração o *Śrīmad-Bhāgavatam*, ao mesmo tempo em que falsamente se aceitam externamente seus princípios; (b) introduzir *śāstras* divergentes; (c) mastigar betel diante da Deidade; (d) manter flores para adoração na folha de uma mamoneira; (e) adorar a Deidade à tarde; (f) sentar-se no altar ou no chão para adorar a Deidade (sem um assento); (g) tocar a Deidade com a mão esquerda ao banhar a Deidade; (h) adorar a Deidade com uma flor velha ou usada; (i) cuspir enquanto adora a Deidade; (j) anunciar a própria glória enquanto adora a Deidade; (k) aplicar *tilaka* na testa de maneira torta; (l) entrar no templo sem ter lavado os pés; (m) oferecer à Deidade alimento cozido por uma pessoa não iniciada; (n) adorar a Deidade e oferecer *bhoga* à Deidade na visão de uma pessoa não iniciada ou não-*vaiṣṇava*; (o) oferecer adoração à Deidade sem adorar as deidades de Vaikuṇṭha, como Gaṇeśa; (p) adorar a Deidade enquanto transpira; (q) recusar flores oferecidas à Deidade; (r) fazer um voto ou juramento no santo nome do Senhor.\n\nSe a pessoa cometer alguma das ofensas acima, deve ler ao menos um capítulo do *Bhagavad-gītā*. Isto é confirmado no *Skanda-Purāṇa*, *Avantī-khaṇḍa*. De modo semelhante, há outra injunção, afirmando que quem lê os mil nomes de Viṣṇu pode ser libertado de todas as ofensas. No mesmo *Skanda-Purāṇa*, *Revā-khaṇḍa*, diz-se que quem recita orações à *tulasī* ou planta uma semente de *tulasī* também é libertado de todas as ofensas. De modo semelhante, quem adora a *śālagrāma-śilā* também pode ser libertado das ofensas. No *Brahmāṇḍa Purāṇa*, diz-se que quem adora o Senhor Viṣṇu, cujas quatro mãos portam um búzio, disco, flor de lótus e maça, pode ser libertado das ofensas acima. No *Ādi-varāha Purāṇa*, diz-se que um adorador que tenha cometido ofensas pode jejuar por um dia no lugar sagrado conhecido como Śaukarava e, em seguida, banhar-se no Ganges.\n\nNo processo de adorar a Deidade, às vezes se prescreve que se adore a Deidade dentro da mente. No *Padma Purāṇa*, *Uttara-khaṇḍa*, diz-se: \"Todas as pessoas geralmente podem adorar dentro da mente.\" O *Gautamīya Tantra* afirma: \"Para um *sannyāsī* que não tem lar, recomenda-se a adoração à Deidade dentro da mente.\" No *Nārada-pañcarātra*, é afirmado pelo Senhor Nārāyaṇa que a adoração à Deidade dentro da mente é chamada *mānasa-pūjā*. Pode-se livrar-se das quatro misérias por este método. Às vezes, a adoração mental pode ser executada independentemente. Segundo a instrução de Avirhotra Muni, um dos *nava-yogendras*, como se menciona no *Śrīmad-Bhāgavatam*, pode-se adorar a Deidade cantando todos os *mantras*. Oito tipos de Deidades são mencionados no *śāstra*, e a Deidade mental é uma delas. A esse respeito, a seguinte descrição é dada no *Brahma-vaivarta Purāṇa*.\n\nNa cidade de Pratiṣṭhāna-pura, há muito tempo, residia um *brāhmaṇa* que era pobre, mas inocente e não insatisfeito. Um dia, ele ouviu um discurso em uma assembleia de *brāhmaṇas* sobre como adorar a Deidade no templo. Naquela reunião, ele também ouviu que a Deidade pode ser adorada dentro da mente. Após esse incidente, o *brāhmaṇa*, tendo se banhado no rio Godāvarī, começou a adorar mentalmente a Deidade. Ele lavava o templo dentro de sua mente e, então, em sua imaginação, trazia água de todos os rios sagrados em vasilhas de ouro e prata. Coletava todos os tipos de parafernália valiosa para adoração e adorava a Deidade muito suntuosamente, começando por banhar a Deidade e terminando por oferecer *ārati*. Assim, ele sentia grande felicidade. Após muitos anos terem passado dessa maneira, um dia, dentro de sua mente, cozinhou doce arroz com *ghee* para adorar a Deidade. Colocou o doce arroz em um prato de ouro e o ofereceu ao Senhor Kṛṣṇa, mas sentiu que o doce arroz estava muito quente e, portanto, tocou-o com o dedo. Sentiu imediatamente que o dedo havia sido queimado pelo doce arroz quente e, assim, começou a lamentar-se. Enquanto o *brāhmaṇa* sofria dores, o Senhor Viṣṇu em Vaikuṇṭha começou a sorrir, e a deusa da fortuna perguntou ao Senhor por que Ele sorria. O Senhor Viṣṇu então ordenou a Seus associados que trouxessem o *brāhmaṇa* a Vaikuṇṭha. Assim, o *brāhmaṇa* alcançou a liberação de *sāmīpya*, a facilidade de viver próximo da Suprema Personalidade de Deus.\n\n(6) *Vandanam*. Embora as orações sejam uma parte da adoração à Deidade, podem ser consideradas separadamente, como os outros itens, tais como ouvir e cantar, e, por isso, dão-se aqui declarações separadas. O Senhor possui ilimitadas qualidades e opulências transcendentais, e aquele que se sente influenciado pelas qualidades do Senhor em várias atividades oferece orações ao Senhor. Dessa maneira, ele obtém êxito. A esse respeito, as seguintes são algumas das ofensas a serem evitadas: (a) oferecer reverências com uma só mão; (b) oferecer reverências com o corpo coberto; (c) mostrar as costas à Deidade; (d) oferecer reverências do lado esquerdo da Deidade; (e) oferecer reverências muito perto da Deidade.\n\n(7) *Dāsyam*. Há a seguinte declaração a respeito de auxiliar o Senhor como um servo. Após muitos e muitos milhares de nascimentos, quando alguém chega a compreender que é um servo eterno de Kṛṣṇa, pode libertar outros deste universo. Se alguém simplesmente continua a pensar que é um servo eterno de Kṛṣṇa, mesmo sem realizar qualquer outro processo do serviço devocional, pode alcançar o êxito completo, pois simplesmente por esse sentimento pode realizar todos os nove processos do serviço devocional.\n\n(8) *Sakhyam*. A respeito de adorar o Senhor como um amigo, o *Agastya-saṁhitā* afirma que um devoto ocupado em realizar serviço devocional por meio de *śravaṇam* e *kīrtanam* às vezes deseja ver pessoalmente o Senhor e, com esse propósito, reside no templo. Em outro lugar, há esta afirmação: \"Ó meu Senhor, Suprema Personalidade e amigo eterno, embora estejas pleno de bem-aventurança e conhecimento, te tornaste o amigo dos residentes de Vṛndāvana. Como são afortunados esses devotos!\" Nesta afirmação, a palavra \"amigo\" é usada especificamente para indicar amor intenso. A amizade, portanto, é melhor do que a servidão. No estágio acima de *dāsya-rasa*, o devoto aceita a Suprema Personalidade de Deus como amigo. Isto não é de modo algum surpreendente, pois, quando o devoto é puro no coração, a opulência de sua adoração à Deidade diminui à medida que o amor espontâneo pela Personalidade de Deus se manifesta. A esse respeito, Śrīdhara Svāmī menciona Śrīdāma Vipra, que expressou a si mesmo seus sentimentos de obrigação, pensando: \"Vida após vida, possa eu estar conectado com Kṛṣṇa nesta atitude amistosa.\"\n\n(9) *Ātma-nivedanam*. A palavra *Ātma-nivedanam* refere-se ao estágio em que alguém que não tem outra motivação além de servir o Senhor rende tudo ao Senhor e realiza suas atividades apenas para agradar à Suprema Personalidade de Deus. Tal devoto é como uma vaca cuidada por seu dono. Quando cuidada por seu dono, uma vaca não fica ansiosa por sua manutenção. Tal vaca é sempre devotada a seu dono, e nunca age independentemente, mas apenas para o benefício do dono. Alguns devotos, por conseguinte, consideram a dedicação do corpo ao Senhor como *ātma-nivedanam* e, como se afirma no livro conhecido como *Bhakti-viveka*, às vezes a dedicação da alma ao Senhor é chamada *ātma-nivedanam*. Os melhores exemplos de *ātma-nivedanam* são encontrados em Bali Mahārāja e Ambarīṣa Mahārāja. *Ātma-nivedanam* também é às vezes encontrado no comportamento de Rukmiṇīdevī em Dvārakā.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/25/", "verse_text": "*niśamyaitat suta*-vaco\n\nhiraṇyakaśipus tadā\n\n*guru*-putram uvācedaṁ\n\nruṣā prasphuritādharaḥ", "devanagari": "> निशम्यैतत्सुतवचो हिरण्यकशिपुस्तदा\n> गुरुपुत्रमुवाचेदं रुषा प्रस्फुरिताधरः ॥२५॥", "synonyms": "*niśamya*—ouvindo; *etat*—isto; *suta-vacaḥ*—o discurso de seu filho; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *tadā*—naquele momento; *guru-putram*—ao filho de Śukrācārya, seu mestre espiritual; *uvāca*—falou; *idam*—isto; *ruṣā*—com ira; *prasphurita*—trêmulos; *adharaḥ*—cujos lábios.", "translation": "**Após ouvir essas palavras de serviço devocional da boca de seu filho Prahlāda, Hiraṇyakaśipu ficou extremamente irado. Com os lábios trêmulos, falou como segue a Ṣaṇḍa, o filho de seu *guru*, Śukrācārya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/26/", "verse_text": "*brahma*-bandho kim etat te\n\nvipakṣaṁ śrayatāsatā\n\nasāraṁ grāhito bālo\n\nmām anādṛtya durmate", "devanagari": "> ब्रह्मबन्धो किमेतत्ते विपक्षं श्रयतासता\n> असारं ग्राहितो बालो मामनादृत्य दुर्मते ॥२६॥", "synonyms": "*brahma-bandho*—ó filho desqualificado de um *brāhmaṇa*; *kim etat*—o que é isto; *te*—por ti; *vipakṣam*—o partido de meus inimigos; *śrayatā*—refugiando-se em; *asatā*—muito malicioso; *asāram*—disparate; *grāhitaḥ*—ensinado; *bālaḥ*—o menino; *mām*—a mim; *anādṛtya*—não se importando com; *durmate*—ó professor tolo.", "translation": "**Ó desqualificado, mais hediondo filho de um *brāhmaṇa*, desobedeceste à minha ordem e refugiaste-te no partido de meus inimigos. Ensinaste a este pobre menino sobre o serviço devocional! Que disparate é este?**", "purport": "Neste verso, a palavra *asāram*, que significa \"que não tem substância\", é significativa. Para um demônio, não há substância no processo do serviço devocional, mas, para um devoto, o serviço devocional é o único fator essencial na vida. Visto que Hiraṇyakaśipu não apreciava o serviço devocional, a essência da vida, ele repreendeu os professores de Prahlāda Mahārāja com palavras ásperas."}
{"ref": "sb/7/5/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/27/", "verse_text": "santi hy asādhavo loke\n\n*durmaitrāś chadma*-veṣiṇaḥ\n\nteṣām udety aghaṁ kāle\n\nrogaḥ pātakinām iva", "devanagari": "> सन्ति ह्यसाधवो लोके दुर्मैत्राश्छद्मवेषिणः\n> तेषामुदेत्यघं काले रोगः पातकिनामिव ॥२७॥", "synonyms": "*santi*—são; *hi*—de fato; *asādhavaḥ*—pessoas desonestas; *loke*—neste mundo; *durmaitrāḥ*—amigos traiçoeiros; *chadma-veṣiṇaḥ*—vestindo trajes falsos; *teṣām*—de todos eles; *udeti*—surge; *agham*—a reação da vida pecaminosa; *kāle*—no devido tempo; *rogaḥ*—doença; *pātakinām*—dos homens pecaminosos; *iva*—como.", "translation": "**Com o passar do tempo, vários tipos de doenças se manifestam naqueles que são pecaminosos. De modo semelhante, neste mundo há muitos amigos enganadores em trajes falsos, mas, no final, devido à sua conduta falsa, sua verdadeira inimizade torna-se manifesta.**", "purport": "Estando ansioso quanto à educação de seu filho Prahlāda, Hiraṇyakaśipu encontrava-se muitíssimo insatisfeito. Quando Prahlāda começou a ensinar sobre o serviço devocional, Hiraṇyakaśipu imediatamente considerou os mestres como inimigos disfarçados de amigos. Neste verso, as palavras *rogaḥ pātakinām iva* referem-se à doença, que é a mais pecaminosa e miserável das condições da vida material (*janma-mṛtyu jarā-vyādhi*). A doença é o sintoma do corpo de uma pessoa pecaminosa. Os *smṛti-śāstras* afirmam:\n\n\n\n*brahma*-hā kṣaya-rogī syāt\n\nsurāpaḥ śyāvadantakaḥ\n\n*svarṇa*-hārī tu kunakhī\n\n*duścarmā guru*-talpagaḥ\n\n\n\nOs assassinos de *brāhmaṇas* são posteriormente afligidos pela tuberculose, os ébrios tornam-se desdentados, aqueles que roubaram ouro são afligidos por doenças nas unhas, e os homens pecaminosos que têm relações sexuais com a esposa de um superior são afligidos pela lepra e por doenças de pele semelhantes.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/28/", "verse_text": "*śrī*-guru-putra uvāca\n\n*na mat*-praṇītaṁ na para-praṇītaṁ\n\nsuto vadaty eṣa tavendra-śatro\n\nnaisargikīyaṁ matir asya rājan\n\nniyaccha manyuṁ kad adāḥ sma mā naḥ", "devanagari": "> श्रीगुरुपुत्र उवाच\n> न मत्प्रणीतं न परप्रणीतं सुतो वदत्येष तवेन्द्रशत्रो\n> नैसर्गिकीयं मतिरस्य राजन्नियच्छ मन्युं कददाः स्म मा नः ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-guru-putraḥ uvāca*—o filho de Śukrācārya, o mestre espiritual de Hiraṇyakaśipu, disse; *na*—não; *mat-praṇītam*—educado por mim; *na*—nem; *para-praṇītam*—educado por qualquer outro; *sutaḥ*—o filho (Prahlāda); *vadati*—diz; *eṣaḥ*—este; *tava*—teu; *indra-śatro*—ó inimigo do rei Indra; *naisargikī*—natural; *iyam*—esta; *matiḥ*—inclinação; *asya*—dele; *rājan*—ó rei; *niyaccha*—abandona; *manyum*—tua ira; *kat*—falta; *adāḥ*—atribuas; *sma*—de fato; *mā*—não; *naḥ*—a nós.", "translation": "**O filho de Śukrācārya, o mestre espiritual de Hiraṇyakaśipu, disse: Ó inimigo do rei Indra, ó rei! O que quer que teu filho Prahlāda tenha dito não lhe foi ensinado por mim nem por ninguém. Seu serviço devocional espontâneo desenvolveu-se nele de modo natural. Portanto, por favor, abandona tua ira e não nos acuses sem necessidade. Não é correto insultar um *brāhmaṇa* desse modo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/29/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nguruṇaivaṁ pratiprokto\n\nbhūya āhāsuraḥ sutam\n\n*na ced guru*-mukhīyaṁ te\n\nkuto 'bhadrāsatī matiḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> गुरुणैवं प्रतिप्रोक्तो भूय आहासुरः सुतम\n> न चेद्गुरुमुखीयं ते कुतोऽभद्रासती मतिः ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni disse; *guruṇā*—pelo mestre; *evam*—assim; *pratiproktaḥ*—tendo recebido a resposta; *bhūyaḥ*—novamente; *āha*—disse; *asuraḥ*—o grande demônio, Hiraṇyakaśipu; *sutam*—a seu filho; *na*—não; *cet*—se; *guru-mukhī*—saída da boca de teu mestre; *iyam*—esta; *te*—tua; *kutaḥ*—de onde; *abhadra*—ó inauspicioso; *asatī*—muito má; *matiḥ*—inclinação.", "translation": "**Śrī Nārada Muni continuou: Quando Hiraṇyakaśipu recebeu essa resposta do mestre, dirigiu-se novamente a seu filho Prahlāda. Hiraṇyakaśipu disse: Ó patife, o mais decaído de nossa família, se não recebeste esta educação de teus mestres, de onde a obtiveste?**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que o serviço devocional, na verdade, é *bhadrā satī*, e não *abhadra asatī*. Em outras palavras, o conhecimento do serviço devocional não pode ser inauspicioso nem contrário à etiqueta. Aprender o serviço devocional é o dever de todos. Por conseguinte, a educação espontânea de Prahlāda Mahārāja é tida como auspiciosa e perfeita.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/30/", "verse_text": "*śrī*-prahrāda uvāca\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n\n*mitho 'bhipadyeta gṛha*-vratānām\n\n*adānta*-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n\n*punaḥ punaś carvita*-carvaṇānām", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> मतिर्न कृष्णे परतः स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृहव्रतानाम\n> अदान्तगोभिर्विशतां तमिस्रं पुनः पुनश्चर्वितचर्वणानाम ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja disse; *matiḥ*—inclinação; *na*—jamais; *kṛṣṇe*—pelo Senhor Kṛṣṇa; *parataḥ*—pelas instruções de outros; *svataḥ*—por seu próprio entendimento; *vā*—ou; *mithaḥ*—por esforço combinado; *abhipadyeta*—se desenvolve; *gṛha-vratānām*—das pessoas demasiadamente apegadas à concepção materialista e corpórea da vida; *adānta*—descontrolados; *gobhiḥ*—pelos sentidos; *viśatām*—entrando; *tamisram*—na vida infernal; *punaḥ*—outra vez; *punaḥ*—outra vez; *carvita*—coisas já mastigadas; *carvaṇānām*—que estão mastigando.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja respondeu: Devido aos seus sentidos descontrolados, as pessoas demasiadamente apegadas à vida materialista avançam rumo a condições infernais e mastigam repetidas vezes aquilo que já foi mastigado. Suas inclinações por Kṛṣṇa jamais despertam, seja pelas instruções de outros, seja por seus próprios esforços ou por uma combinação de ambos.**", "purport": "Neste verso, as palavras *matir na kṛṣṇe* referem-se ao serviço devocional prestado a Kṛṣṇa. Os assim chamados políticos, eruditos acadêmicos e filósofos que leem o *Bhagavad-gītā* tentam extrair dele algum sentido que sirva a seus propósitos materiais, mas seus mal-entendidos a respeito de Kṛṣṇa não lhes trarão proveito algum. Como esses políticos, filósofos e acadêmicos têm interesse em utilizar o *Bhagavad-gītā* como veículo para acomodar coisas no plano material, para eles é impossível o pensamento constante em Kṛṣṇa, ou consciência de Kṛṣṇa (*matir na kṛṣṇe*). Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (18.55), *bhaktyā mām abhijānāti*: somente através do serviço devocional pode-se compreender Kṛṣṇa como Ele é. Os ditos políticos e acadêmicos pensam que Kṛṣṇa é fictício. O político diz que seu Kṛṣṇa é diferente do Kṛṣṇa retratado no *Bhagavad-gītā*. Embora aceitem Kṛṣṇa e Rāma como o Supremo, eles pensam em Rāma e Kṛṣṇa como impessoais, pois não fazem ideia do que seja servir a Kṛṣṇa. Assim, sua única ocupação é *punaḥ punaś carvita-carvaṇānām* [SB 7.5.30] — mastigar o já mastigado repetidas vezes. A meta de tais políticos e acadêmicos é desfrutar deste mundo material por meio de seus sentidos corpóreos. Por isso, afirma-se claramente aqui que aqueles que são *gṛha-vrata*, cujo único objetivo é viver confortavelmente com o corpo no mundo material, não podem compreender Kṛṣṇa. As duas expressões *gṛha-vrata* e *carvita-carvaṇānām* indicam que a pessoa materialista tenta desfrutar de gratificação dos sentidos em diferentes formas corpóreas, vida após vida, mas permanece insatisfeita. Em nome do personalismo, deste ou daquele \"ismo\", essas pessoas permanecem sempre apegadas ao modo de vida materialista. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (2.44):\n\n\n\n*bhogaiśvarya*-prasaktānāṁ\n\n*tayāpahṛta*-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\n\n\n\"Na mente daqueles que são demasiadamente apegados ao gozo dos sentidos e à opulência material, e que se acham confundidos por tais coisas, não ocorre a determinação resoluta de prestar serviço devocional ao Senhor Supremo.\" Aqueles que estão apegados ao gozo material não podem fixar-se no serviço devocional ao Senhor. Não podem compreender o Bhagavān, Kṛṣṇa, nem Sua instrução, o *Bhagavad-gītā*. *Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram*: seu caminho conduz, na verdade, à vida infernal.\n\n\n\nComo confirmado por Ṛṣabhadeva, *mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ*: [SB 5.5.2] deve-se tentar compreender Kṛṣṇa servindo a um devoto. A palavra *mahat* refere-se a um devoto.\n\n\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n\n*bhajanty ananya*-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\n\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que não estão iludidos, as grandes almas, encontram-se sob a proteção da natureza divina. Eles ocupam-se plenamente no serviço devocional porque Me conhecem como a Suprema Personalidade de Deus, original e inexaurível.\" (Bg. 9.13) O *mahātmā* é aquele que se ocupa constantemente no serviço devocional, vinte e quatro horas por dia. Conforme se explica nos versos seguintes, a menos que se adira a uma grande personalidade dessa espécie, não se pode compreender Kṛṣṇa. Hiraṇyakaśipu queria saber onde Prahlāda havia obtido essa consciência de Kṛṣṇa. Quem o havia ensinado? Prahlāda respondeu sarcasticamente: \"Meu querido pai, pessoas como tu jamais compreendem Kṛṣṇa. Só se pode compreender Kṛṣṇa servindo a um *mahat*, a uma grande alma. Aqueles que tentam acomodar as condições materiais são ditos mastigadores do já mastigado. Ninguém jamais foi capaz de acomodar as condições materiais, mas, vida após vida, geração após geração, as pessoas tentam e fracassam repetidamente. A menos que se seja devidamente treinado por um *mahat* — um *mahātmā*, ou devoto imaculado do Senhor —, não há possibilidade alguma de se compreender Kṛṣṇa e Seu serviço devocional.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/31/", "verse_text": "*na te viduḥ svārtha*-gatiṁ hi viṣṇuṁ\n\n*durāśayā ye bahir*-artha-māninaḥ\n\nandhā yathāndhair upanīyamānās\n\n*te 'pīśa*-tantryām uru-dāmni baddhāḥ", "devanagari": "> न ते विदुः स्वार्थगतिं हि विष्णुं दुराशया ये बहिरर्थमानिनः\n> अन्धा यथान्धैरुपनीयमानास्तेऽपीशतन्त्र्यामुरुदाम्नि बद्धाः ॥३१॥", "synonyms": "*na*—não; *te*—eles; *viduḥ*—conhecem; *sva-artha-gatim*—a meta última da vida, ou seu próprio interesse verdadeiro; *hi*—de fato; *viṣṇum*—o Senhor Viṣṇu e Sua morada; *durāśayāḥ*—sendo ambiciosos em desfrutar este mundo material; *ye*—que; *bahiḥ*—objetos externos dos sentidos; *artha-māninaḥ*—considerando como valiosos; *andhāḥ*—pessoas que são cegas; *yathā*—assim como; *andhaiḥ*—por outros homens cegos; *upanīyamānāḥ*—sendo conduzidas; *te*—elas; *api*—embora; *īśa-tantryām*—às cordas (leis) da natureza material; *uru*—tendo muito fortes; *dāmni*—cordas; *baddhāḥ*—atadas.", "translation": "**As pessoas firmemente capturadas pela consciência de desfrutar a vida material e que, por conseguinte, aceitaram como seu líder ou guru um cego semelhante, apegado aos objetos externos dos sentidos, não podem compreender que a meta da vida é retornar ao lar, de volta ao Supremo, e ocupar-se no serviço do Senhor Viṣṇu. Assim como os cegos guiados por outro cego perdem o caminho certo e caem em uma vala, os homens apegados ao material, conduzidos por outro homem apegado ao material, ficam atados pelas cordas do trabalho fruitivo, feitas de fios muito fortes, e continuam, vida após vida, na vida materialista, sofrendo as três espécies de misérias.**", "purport": "Como sempre deve haver uma diferença de opinião entre demônios e devotos, Hiraṇyakaśipu, ao ser criticado por seu filho Prahlāda Mahārāja, não deveria ter ficado surpreso de que Prahlāda Mahārāja diferisse de seu modo de vida. Ainda assim, Hiraṇyakaśipu estava extremamente irado e queria repreender o filho por desdenhar de seu mestre, ou mestre espiritual, nascido na família *brāhmaṇa* do grande *ācārya* Śukrācārya. A palavra *śukra* significa \"sêmen\", e *ācārya* refere-se a um mestre ou guru. Os gurus hereditários, ou mestres espirituais, têm sido aceitos em toda parte desde tempos imemoriais, mas Prahlāda Mahārāja recusou-se a aceitar tal guru seminal ou a receber instruções dele. Um guru verdadeiro é *śrotriya*, aquele que ouviu ou recebeu conhecimento perfeito por meio do *paramparā*, a sucessão discipular. Por isso, Prahlāda Mahārāja não reconhecia um mestre espiritual seminal. Tais mestres espirituais não têm interesse algum em Viṣṇu. De fato, eles têm esperança de sucesso material (*bahir-artha-māninaḥ*). A palavra *bahiḥ* significa \"externo\", *artha* significa \"interesse\", e *mānina* significa \"tomar muito a sério\". De modo geral, praticamente todos desconhecem o mundo espiritual. O conhecimento dos materialistas restringe-se ao limite de quatro bilhões de milhas deste mundo material, que se acha na porção escura da criação; eles não sabem que, além do mundo material, está o mundo espiritual. A menos que se seja devoto do Senhor, não se pode compreender a existência do mundo espiritual. Os gurus, os mestres, que estão simplesmente interessados neste mundo material, são descritos neste verso como *andha*, cegos. Tais cegos podem conduzir muitos outros seguidores cegos sem verdadeiro conhecimento das condições materiais, mas não são aceitos por devotos como Prahlāda Mahārāja. Esses mestres cegos, estando interessados no mundo externo, material, encontram-se sempre atados pelas fortes cordas da natureza material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/32/", "verse_text": "naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ\n\n*spṛśaty anarthāpagamo yad*-arthaḥ\n\n*mahīyasāṁ pāda*-rajo-'bhiṣekaṁ\n\nniṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat", "devanagari": "> नैषां मतिस्तावदुरुक्रमाङ्घ्रिं स्पृशत्यनर्थापगमो यदर्थः\n> महीयसां पादरजोऽभिषेकं निष्किञ्चनानां न वृणीत यावत ॥३२॥", "synonyms": "*na*—não; *eṣām*—destes; *matiḥ*—a consciência; *tāvat*—por tanto tempo; *urukrama-aṅghrim*—os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, famosa por realizar atividades incomuns; *spṛśati*—toca; *anartha*—de coisas indesejáveis; *apagamaḥ*—o desaparecimento; *yat*—do qual; *arthaḥ*—o propósito; *mahīyasām*—das grandes almas (os *mahātmās*, ou devotos); *pāda-rajaḥ*—pela poeira dos pés de lótus; *abhiṣekam*—consagração; *niṣkiñcanānām*—dos devotos que nada têm a ver com este mundo material; *na*—não; *vṛṇīta*—possa aceitar; *yāvat*—enquanto.", "translation": "**Enquanto não untarem seus corpos com a poeira dos pés de lótus de um vaiṣṇava completamente livre da contaminação material, as pessoas muito inclinadas à vida materialista não podem apegar-se aos pés de lótus do Senhor, que é glorificado por Suas atividades incomuns. Somente tornando-se consciente de Kṛṣṇa e refugiando-se desse modo nos pés de lótus do Senhor pode-se libertar da contaminação material.**", "purport": "Tornar-se consciente de Kṛṣṇa traz o *anartha-apagamaḥ*, o desaparecimento de todos os *anarthas*, as condições miseráveis que aceitamos desnecessariamente. O corpo material é o princípio básico dessas condições miseráveis indesejáveis. Toda a civilização Védica destina-se a aliviar a pessoa dessas misérias indesejáveis, mas as pessoas atadas pelas leis da natureza não conhecem o destino da vida. Como se descreveu no verso anterior, *īśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ*: elas estão condicionadas pelos três fortes modos da natureza material. A educação que mantém a alma condicionada presa vida após vida é chamada de educação materialista. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explicou que a educação materialista expande a influência de *māyā*. Tal educação induz a alma condicionada a sentir-se cada vez mais atraída pela vida materialista e a afastar-se cada vez mais da libertação das misérias indesejáveis.\n\n\n\nPode-se perguntar por que pessoas altamente educadas não adotam a consciência de Kṛṣṇa. A razão é explicada neste verso. A menos que se refugie em um mestre espiritual genuíno e plenamente consciente de Kṛṣṇa, não há possibilidade alguma de se compreender Kṛṣṇa. Os educadores, acadêmicos e grandes líderes políticos adorados por milhões de pessoas não podem compreender a meta da vida nem adotar a consciência de Kṛṣṇa, pois não aceitaram um mestre espiritual genuíno nem os *Vedas*. Por isso, na *Muṇḍaka Upaniṣad* (3.2.3), afirma-se: *nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena*: não se pode tornar-se autorrealizado simplesmente por meio de uma educação acadêmica, apresentando palestras de modo erudito (*pravacanena labhyaḥ*) ou sendo um cientista inteligente que descobre muitas coisas maravilhosas. Não se pode compreender Kṛṣṇa a menos que se receba a graça da Suprema Personalidade de Deus. Somente aquele que se rendeu a um devoto puro de Kṛṣṇa e tomou a poeira de seus pés de lótus pode compreender Kṛṣṇa. Primeiramente, é preciso compreender como sair das garras de *māyā*. O único meio é tornar-se consciente de Kṛṣṇa. E, para tornar-se consciente de Kṛṣṇa com muita facilidade, é preciso refugiar-se em uma alma realizada — um *mahat*, ou *mahātmā* —, cujo único interesse é ocupar-se no serviço do Senhor Supremo. Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (9.13):\n\n\n\nmahātmānas tu māṁ pārtha\n\ndaivīṁ prakṛtiṁ āśritāḥ\n\n*bhajanty ananya*-manaso\n\njñātvā bhūtādim avyayam\n\n\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que não estão iludidos, as grandes almas, encontram-se sob a proteção da natureza divina. Eles ocupam-se plenamente no serviço devocional porque Me conhecem como a Suprema Personalidade de Deus, original e inexaurível.\" Portanto, para pôr fim às misérias indesejáveis da vida, é preciso tornar-se devoto.\n\n\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n\n\n\"Aquele que possui devoção inabalável por Kṛṣṇa manifesta consistentemente todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses.\" (Bhāg. 5.18.12)\n\n\n\nyasya deva parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\n\n\"Somente às grandes almas que têm fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual revelam-se automaticamente todos os significados do conhecimento Védico.\" (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.23)\n\n\n\nyam evaiṣa vṛṇute tena labhyas\n\ntasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām\n\n\n\n\"O Senhor é obtido somente por aquele a quem Ele mesmo escolhe. A tal pessoa, Ele manifesta Sua própria forma.\" (*Muṇḍaka Upaniṣad* 3.2.3)\n\n\n\nEssas são as injunções Védicas. É preciso refugiar-se em um mestre espiritual autorrealizado, e não em um acadêmico ou político materialmente educado. É preciso refugiar-se em um *niṣkiñcana*, em uma pessoa ocupada no serviço devocional e livre da contaminação material. Esse é o caminho para retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/33/", "verse_text": "ity uktvoparataṁ putraṁ\n\nhiraṇyakaśipū ruṣā\n\nandhīkṛtātmā svotsaṅgān\n\n*nirasyata mahī*-tale", "devanagari": "> इत्युक्त्वोपरतं पुत्रं हिरण्यकशिपू रुषा\n> अन्धीकृतात्मा स्वोत्सङ्गान्निरस्यत महीतले ॥३३॥", "synonyms": "*iti*—assim; *uktvā*—falando; *uparatam*—parou; *putram*—o filho; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *ruṣā*—com grande ira; *andhīkṛta-ātmā*—cego para a autorrealização; *sva-utsaṅgāt*—de seu colo; *nirasyata*—arremessou; *mahī-tale*—ao chão.", "translation": "**Depois que Prahlāda Mahārāja falou desse modo e se calou, Hiraṇyakaśipu, cego pela ira, arremessou-o de seu colo ao chão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/34/", "verse_text": "*āhāmarṣa*-ruṣāviṣṭaḥ\n\n*kaṣāyī*-bhūta-locanaḥ\n\nvadhyatām āśv ayaṁ vadhyo\n\nniḥsārayata nairṛtāḥ", "devanagari": "> आहामर्षरुषाविष्टः कषायीभूतलोचनः\n> वध्यतामाश्वयं वध्यो निःसारयत नैरृताः ॥३४॥", "synonyms": "*āha*—disse; *amarṣa*—indignação; *ruṣā*—e por severa ira; *āviṣṭaḥ*—dominado; *kaṣāyī-bhūta*—tornando-se exatamente como cobre incandescente; *locanaḥ*—cujos olhos; *vadhyatām*—seja morto; *āśu*—imediatamente; *ayam*—este; *vadhyaḥ*—que deve ser morto; *niḥsārayata*—levai daqui; *nairṛtāḥ*—ó demônios.", "translation": "**Indignado e irado, com seus olhos avermelhados como cobre fundido, Hiraṇyakaśipu disse aos seus servos: Ó demônios, levai este menino para longe de mim! Ele merece a morte. Matai-o o quanto antes!**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/35/", "verse_text": "*ayaṁ me bhrātṛ*-hā so 'yaṁ\n\nhitvā svān suhṛdo 'dhamaḥ\n\n*pitṛvya*-hantuḥ pādau yo\n\nviṣṇor dāsavad arcati", "devanagari": "> अयं मे भ्रातृहा सोऽयं हित्वा स्वान्सुहृदोऽधमः\n> पितृव्यहन्तुः पादौ यो विष्णोर्दासवदर्चति ॥३५॥", "synonyms": "*ayam*—este; *me*—meu; *bhrātṛ-hā*—assassino do irmão; *saḥ*—ele; *ayam*—este; *hitvā*—abandonando; *svān*—próprios; *suhṛdaḥ*—benquerentes; *adhamaḥ*—muito baixo; *pitṛvya-hantuḥ*—dAquele que matou seu tio Hiraṇyākṣa; *pādau*—aos dois pés; *yaḥ*—aquele que; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *dāsa-vat*—como um servo; *arcati*—serve.", "translation": "**Este menino, Prahlāda, é o assassino de meu irmão, pois abandonou sua família para ocupar-se no serviço devocional ao inimigo, o Senhor Viṣṇu, como um servo subalterno.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu considerava seu filho Prahlāda Mahārāja como o assassino de seu irmão porque Prahlāda Mahārāja se ocupava no serviço devocional ao Senhor Viṣṇu. Em outras palavras, Prahlāda Mahārāja seria elevado à liberação *sārūpya* e, nesse sentido, assemelhar-se-ia ao Senhor Viṣṇu. Portanto, Prahlāda deveria ser morto por Hiraṇyakaśipu. Os devotos, os vaiṣṇavas, alcançam as liberações de *sārūpya*, *sālokya*, *sārṣṭi* e *sāmīpya*, ao passo que se supõe que os māyāvādīs alcancem a liberação conhecida como *sāyujya*. A *sāyujya-mukti*, contudo, não é muito segura, ao passo que *sārūpya-mukti*, *sālokya-mukti*, *sārṣṭi-mukti* e *sāmīpya-mukti* são as mais certas. Embora os servos do Senhor Viṣṇu, Nārāyaṇa, nos planetas Vaikuṇṭha estejam situados em condição igual à do Senhor, os devotos ali sabem muito bem que o Senhor é o mestre, ao passo que eles são servos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/36/", "verse_text": "viṣṇor vā sādhv asau kiṁ nu\n\nkariṣyaty asamañjasaḥ\n\nsauhṛdaṁ dustyajaṁ pitror\n\n*ahād yaḥ pañca*-hāyanaḥ", "devanagari": "> विष्णोर्वा साध्वसौ किं नु करिष्यत्यसमञ्जसः\n> सौहृदं दुस्त्यजं पित्रोरहाद्यः पञ्चहायनः ॥३६॥", "synonyms": "*viṣṇoḥ*—a Viṣṇu; *vā*—ou; *sādhu*—bom; *asau*—este; *kim*—acaso; *nu*—de fato; *kariṣyati*—fará; *asamañjasaḥ*—não confiável; *sauhṛdam*—relação afetuosa; *dustyajam*—difícil de abandonar; *pitroḥ*—de seu pai e mãe; *ahāt*—abandonou; *yaḥ*—aquele que; *pañca-hāyanaḥ*—tendo apenas cinco anos de idade.", "translation": "**Embora Prahlāda tenha apenas cinco anos de idade, já nesta tenra idade abandonou sua relação afetuosa com seu pai e sua mãe. Portanto, é decerto indigno de confiança. De fato, não é nada crível que se comporte bem com Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/37/", "verse_text": "*paro 'py apatyaṁ hita*-kṛd yathauṣadhaṁ\n\n*sva*-dehajo 'py āmayavat suto 'hitaḥ\n\nchindyāt tad aṅgaṁ yad utātmano 'hitaṁ\n\n*śeṣaṁ sukhaṁ jīvati yad*-vivarjanāt", "devanagari": "> परोऽप्यपत्यं हितकृद्यथौषधं स्वदेहजोऽप्यामयवत्सुतोऽहितः\n> छिन्द्यात्तदङ्गं यदुतात्मनोऽहितं शेषं सुखं जीवति यद्विवर्जनात ॥३७॥", "synonyms": "*paraḥ*—não pertencente ao mesmo grupo ou família; *api*—embora; *apatyam*—uma criança; *hita-kṛt*—que é benéfica; *yathā*—assim como; *auṣadham*—erva medicinal; *sva-deha-jaḥ*—nascido do próprio corpo; *api*—embora; *āmaya-vat*—como uma doença; *sutaḥ*—um filho; *ahitaḥ*—que não é benquerente; *chindyāt*—deve-se cortar; *tat*—aquela; *aṅgam*—parte do corpo; *yat*—que; *uta*—de fato; *ātmanaḥ*—para o corpo; *ahitam*—não benéfica; *śeṣam*—o restante; *sukham*—felizmente; *jīvati*—vive; *yat*—do qual; *vivarjanāt*—por cortar.", "translation": "**Embora uma erva medicinal, por nascer na floresta, não pertença à mesma categoria do homem, se for benéfica, é conservada com muito cuidado. De modo semelhante, se alguém de fora da família é favorável, deve-se dar-lhe proteção como a um filho. Por outro lado, se um membro do próprio corpo se acha envenenado por uma doença, é preciso amputá-lo para que o restante do corpo possa viver felizmente. De maneira igual, mesmo o próprio filho, se desfavorável, deve ser rejeitado, embora nascido do próprio corpo.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu instruiu todos os devotos do Senhor a serem mais humildes do que a relva e mais tolerantes do que as árvores; caso contrário, sempre haverá perturbações para a execução de seu serviço devocional. Eis aqui um exemplo vívido de como um devoto é perturbado por um não devoto, ainda que o não devoto seja um pai afetuoso. O mundo material é tal que um pai não devoto torna-se inimigo de um filho devoto. Tendo decidido matar até mesmo seu filho, Hiraṇyakaśipu deu o exemplo de amputar uma parte do corpo que se tenha tornado séptica e, portanto, prejudicial ao restante do corpo. O mesmo exemplo, naturalmente, também pode ser aplicado aos não devotos. Cāṇakya Paṇḍita aconselha: *tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam*. Os devotos verdadeiramente sérios em avançar na vida espiritual devem abandonar a companhia dos não devotos e manter-se sempre na companhia dos devotos. Estar muito apegado à existência material é ignorância, pois a existência material é temporária e miserável. Por isso, os devotos que estão decididos a realizar *tapasya* (penitências e austeridades) para realizar o eu, e que estão decididos a tornar-se avançados em consciência espiritual, devem abandonar a companhia dos não devotos ateístas. Prahlāda Mahārāja mantinha uma atitude de não cooperação com a filosofia de seu pai, Hiraṇyakaśipu, embora fosse tolerante e humilde. Hiraṇyakaśipu, contudo, sendo um não devoto, estava tão contaminado que estava até mesmo disposto a matar o próprio filho. Justificou isso apresentando a lógica da amputação.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/38/", "verse_text": "sarvair upāyair hantavyaḥ\n\nsambhoja-śayanāsanaiḥ\n\n*suhṛl*-liṅga-dharaḥ śatrur\n\nmuner duṣṭam ivendriyam", "devanagari": "> सर्वैरुपायैर्हन्तव्यः सम्भोजशयनासनैः\n> सुहृल्लिङ्गधरः शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम ॥३८॥", "synonyms": "*sarvaiḥ*—por todos; *upāyaiḥ*—meios; *hantavyaḥ*—deve ser morto; *sambhoja*—pelo comer; *śayana*—deitar-se; *āsanaiḥ*—pelo sentar-se; *suhṛt-liṅga-dharaḥ*—que assumiu o papel de amigo; *śatruḥ*—um inimigo; *muneḥ*—de um grande sábio; *duṣṭam*—incontroláveis; *iva*—como; *indriyam*—os sentidos.", "translation": "**Assim como os sentidos descontrolados são os inimigos de todos os *yogīs* ocupados em avançar na vida espiritual, este Prahlāda, que parece ser um amigo, é um inimigo, pois não posso controlá-lo. Portanto, este inimigo, quer esteja comendo, sentado ou dormindo, deve ser morto por todos os meios.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu planejou uma campanha para matar Prahlāda Mahārāja. Mataria seu filho administrando-lhe veneno enquanto comia, fazendo-o sentar-se em óleo fervente ou jogando-o sob os pés de um elefante enquanto se deitava. Assim, Hiraṇyakaśipu decidiu matar sua inocente criança, que tinha apenas cinco anos de idade, simplesmente porque o menino havia se tornado devoto do Senhor. Tal é a atitude dos não devotos para com os devotos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/39-40/", "verse_text": "nairṛtās te samādiṣṭā\n\n*bhartrā vai śūla*-pāṇayaḥ\n\n*tigma*-daṁṣṭra-karālāsyās\n\ntāmra-śmaśru-śiroruhāḥ\n\nnadanto bhairavaṁ nādaṁ\n\n\n\nchindhi bhindhīti vādinaḥ\n\nāsīnaṁ cāhanañ śūlaiḥ\n\n*prahrādaṁ sarva*-marmasu", "devanagari": "", "synonyms": "*nairṛtāḥ*—os demônios; *te*—eles; *samādiṣṭāḥ*—sendo plenamente instruídos; *bhartrā*—por seu mestre; *vai*—de fato; *śūla-pāṇayaḥ*—tendo tridentes em suas mãos; *tigma*—muito afiados; *daṁṣṭra*—dentes; *karāla*—e temíveis; *āsyāḥ*—rostos; *tāmra-śmaśru*—bigodes acobreados; *śiroruhāḥ*—e cabelos sobre a cabeça; *nadantaḥ*—emitindo; *bhairavam*—temível; *nādam*—som; *chindhi*—corta; *bhindhi*—divide em pequenos pedaços; *iti*—assim; *vādinaḥ*—dizendo; *āsīnam*—que estava sentado em silêncio; *ca*—e; *ahanan*—atacaram; *śūlaiḥ*—com seus tridentes; *prahrādam*—Prahlāda Mahārāja; *sarva-marmasu*—nas partes tenras do corpo.", "translation": "**Os demônios [Rākṣasas], os servos de Hiraṇyakaśipu, começaram, então, a golpear as partes tenras do corpo de Prahlāda Mahārāja com seus tridentes. Os demônios todos tinham rostos temíveis, dentes afiados e barbas e cabelos avermelhados, acobreados, e tinham aparência extremamente ameaçadora. Emitindo um som tumultuoso, gritando \"Cortai-o em pedaços! Trespassai-o!\", começaram a golpear Prahlāda Mahārāja, que permanecia sentado em silêncio, meditando na Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/41/", "verse_text": "pare brahmaṇy anirdeśye\n\nbhagavaty akhilātmani\n\nyuktātmany aphalā āsann\n\n*apuṇyasyeva sat*-kriyāḥ", "devanagari": "> परे ब्रह्मण्यनिर्देश्ये भगवत्यखिलात्मनि\n> युक्तात्मन्यफला आसन्नपुण्यस्येव सत्क्रियाः ॥४१॥", "synonyms": "*pare*—no supremo; *brahmaṇi*—absoluto; *anirdeśye*—que não é perceptível pelos sentidos; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *akhila-ātmani*—a Superalma de todos; *yukta-ātmani*—naquele cuja mente estava ocupada (Prahlāda); *aphalāḥ*—sem efeito; *āsan*—eram; *apuṇyasya*—de uma pessoa que não tem ativos em atividades piedosas; *iva*—como; *sat-kriyāḥ*—boas atividades (como a realização de sacrifícios ou austeridades).", "translation": "**Assim como uma pessoa que não tem ativos em atividades piedosas, mesmo que realize alguma boa ação, não obtém resultado algum, assim também as armas dos demônios não tinham efeito tangível sobre Prahlāda Mahārāja, porque ele era um devoto imperturbável pelas condições materiais e plenamente ocupado em meditar na Suprema Personalidade de Deus e servi-Lo, que é imutável, que não pode ser percebido pelos sentidos materiais e que é a alma de todo o universo.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja estava constante e plenamente ocupado em pensar na Suprema Personalidade de Deus. Como se diz, *govinda-parirambhitaḥ*. Prahlāda Mahārāja ocupava-se sempre em meditação e, assim, era protegido por Govinda. Assim como uma pequena criança no colo de seu pai ou de sua mãe está plenamente protegida, um devoto, em todas as condições, é protegido pelo Senhor Supremo. Significa isso que, quando Prahlāda Mahārāja foi atacado pelos demônios, os Rākṣasas, Govinda também foi atacado pelos demônios? Isso não é possível. Houve muitas tentativas dos demônios de ferir ou matar a Suprema Personalidade de Deus, mas Ele não pode ser ferido por nenhum meio material, pois encontra-Se sempre em transcendência. Por isso, as palavras *pare brahmaṇi* são utilizadas aqui. Os demônios, os Rākṣasas, não podem ver nem tocar o Senhor Supremo, embora possam pensar superficialmente que estão golpeando o corpo transcendental do Senhor com suas armas materiais. A Suprema Personalidade de Deus é descrita neste verso como *anirdeśye*. Não podemos compreendê-Lo como estando em um determinado lugar, pois Ele é onipenetrante. Ademais, Ele é *akhilātmā*, o princípio ativo de tudo, inclusive das armas materiais. Aqueles que não podem compreender a posição do Senhor são desafortunados. Podem pensar que são capazes de matar a Suprema Personalidade de Deus e Seu devoto, mas todas as suas tentativas serão inúteis. O Senhor sabe como lidar com eles.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/42/", "verse_text": "prayāse 'pahate tasmin\n\ndaityendraḥ pariśaṅkitaḥ\n\n*cakāra tad*-vadhopāyān\n\nnirbandhena yudhiṣṭhira", "devanagari": "> प्रयासेऽपहते तस्मिन्दैत्येन्द्रः परिशङ्कितः\n> चकार तद्वधोपायान्निर्बन्धेन युधिष्ठिर ॥४२॥", "synonyms": "*prayāse*—quando o esforço; *apahate*—fútil; *tasmin*—aquele; *daitya-indraḥ*—o rei dos demônios, Hiraṇyakaśipu; *pariśaṅkitaḥ*—muitíssimo receoso (considerando como o menino estava protegido); *cakāra*—executou; *tat-vadha-upāyān*—vários meios para matá-lo; *nirbandhena*—com determinação; *yudhiṣṭhira*—ó rei Yudhiṣṭhira.", "translation": "**Meu querido rei Yudhiṣṭhira, quando todas as tentativas dos demônios de matar Prahlāda Mahārāja se mostraram infrutíferas, o rei dos demônios, Hiraṇyakaśipu, muitíssimo receoso, começou a tramar outros meios de matá-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/43-44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/43-44/", "verse_text": "*dig*-gajair dandaśūkendrair\n\nabhicārāvapātanaiḥ\n\nmāyābhiḥ sannirodhaiś ca\n\n*gara*-dānair abhojanaiḥ\n\n*hima*-vāyv-agni-salilaiḥ\n\n\n\nparvatākramaṇair api\n\nna śaśāka yadā hantum\n\napāpam asuraḥ sutam\n\ncintāṁ dīrghatamāṁ prāptas\n\n*tat*-kartuṁ nābhyapadyata", "devanagari": "", "synonyms": "*dik-gajaiḥ*—por grandes elefantes adestrados para esmagar qualquer coisa sob suas patas; *danda-śūka-indraiḥ*—pela mordida das serpentes venenosas do rei; *abhicāra*—por feitiços destrutivos; *avapātanaiḥ*—fazendo cair do alto de uma montanha; *māyābhiḥ*—por truques mágicos; *sannirodhaiḥ*—por aprisionamento; *ca*—bem como; *gara-dānaiḥ*—por administração de veneno; *abhojanaiḥ*—pela inanição; *hima*—pelo frio; *vāyu*—vento; *agni*—fogo; *salilaiḥ*—e água; *parvata-ākramaṇaiḥ*—por esmagamento com grandes pedras e montes; *api*—e também; *na śaśāka*—não foi capaz; *yadā*—quando; *hantum*—de matar; *apāpam*—que não era de modo algum pecaminoso; *asuraḥ*—o demônio (Hiraṇyakaśipu); *sutam*—seu filho; *cintām*—ansiedade; *dīrgha-tamām*—prolongada; *prāptaḥ*—obteve; *tat-kartum*—de fazer isso; *na*—não; *abhyapadyata*—conseguiu.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu não conseguiu matar seu filho lançando-o sob as patas de grandes elefantes, atirando-o entre enormes e temíveis serpentes, empregando feitiços destrutivos, arremessando-o do alto de uma colina, conjurando truques ilusórios, administrando-lhe veneno, fazendo-o passar fome, expondo-o a frio, ventos, fogo e água intensos, ou jogando pedras pesadas para esmagá-lo. Quando Hiraṇyakaśipu viu que de modo algum poderia prejudicar Prahlāda, que era completamente isento de pecado, ficou em grande ansiedade quanto ao que fazer em seguida.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/45/", "verse_text": "*eṣa me bahv*-asādhūkto\n\nvadhopāyāś ca nirmitāḥ\n\n*tais tair drohair asad*-dharmair\n\nmuktaḥ svenaiva tejasā", "devanagari": "> एष मे बह्वसाधूक्तो वधोपायाश्च निर्मिताः\n> तैस्तैर्द्रोहैरसद्धर्मैर्मुक्तः स्वेनैव तेजसा ॥४५॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *me*—de mim; *bahu*—muitos; *asādhu-uktaḥ*—nomes ofensivos; *vadha-upāyāḥ*—muitas variedades de meios de matá-lo; *ca*—e; *nirmitāḥ*—arquitetados; *taiḥ*—por aqueles; *taiḥ*—por aqueles; *drohaiḥ*—traições; *asat-dharmaiḥ*—ações abomináveis; *muktaḥ*—liberto; *svena*—sua própria; *eva*—de fato; *tejasā*—pela proeza.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu pensou: Usei muitos nomes ofensivos ao castigar este menino, Prahlāda, e arquitetei muitos meios de matá-lo, mas, apesar de todos os meus esforços, ele não pôde ser morto. De fato, salvou-se por seu próprio poder, sem ser afetado no mínimo por estas ações traiçoeiras e abomináveis.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/46/", "verse_text": "vartamāno 'vidūre vai\n\n*bālo 'py ajaḍa*-dhīr ayam\n\nna vismarati me 'nāryaṁ\n\nśunaḥ śepa iva prabhuḥ", "devanagari": "> वर्तमानोऽविदूरे वै बालोऽप्यजडधीरयम\n> न विस्मरति मेऽनार्यं शुनः शेप इव प्रभुः ॥४६॥", "synonyms": "*vartamānaḥ*—situado; *avidūre*—não muito longe; *vai*—de fato; *bālaḥ*—uma mera criança; *api*—embora; *ajaḍa-dhīḥ*—completo destemor; *ayam*—este; *na*—não; *vismarati*—esquece; *me*—meu; *anāryam*—mau procedimento; *śunaḥ śepaḥ*—a cauda curva de um cão; *iva*—exatamente como; *prabhuḥ*—sendo capaz ou potente.", "translation": "**Embora esteja muito próximo de mim e seja apenas uma criança, encontra-se em destemor completo. Assemelha-se à cauda curva de um cão, que jamais pode ser endireitada, pois jamais esquece meu mau procedimento e sua ligação com seu mestre, o Senhor Viṣṇu.**", "purport": "A palavra *śunaḥ* significa \"de um cão\", e *śepa* significa \"cauda\". O exemplo é ordinário. Por mais que se tente endireitar a cauda de um cão, ela jamais está reta — está sempre curva. *Śunaḥ śepa* é também o nome do segundo filho de Ajīgarta. Ele foi vendido a Hariścandra, mas depois refugiou-se em Viśvāmitra, o inimigo de Hariścandra, e nunca o deixou.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/47/", "verse_text": "aprameyānubhāvo 'yam\n\n*akutaścid*-bhayo 'maraḥ\n\n*nūnam etad*-virodhena\n\nmṛtyur me bhavitā na vā", "devanagari": "> अप्रमेयानुभावोऽयमकुतश्चिद्भयोऽमरः\n> नूनमेतद्विरोधेन मृत्युर्मे भविता न वा ॥४७॥", "synonyms": "*aprameya*—ilimitada; *anubhāvaḥ*—glória; *ayam*—este; *akutaścit-bhayaḥ*—não tendo medo de parte alguma; *amaraḥ*—imortal; *nūnam*—definitivamente; *etat-virodhena*—por opor-me a ele; *mṛtyuḥ*—morte; *me*—minha; *bhavitā*—pode ser; *na*—não; *vā*—ou.", "translation": "**Vejo que a força deste menino é ilimitada, pois ele não temeu nenhuma de minhas punições. Parece imortal. Portanto, devido à minha inimizade para com ele, hei de morrer. Ou talvez isso não suceda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/48/", "verse_text": "*iti tac*-cintayā kiñcin\n\n*mlāna-śriyam adho*-mukham\n\nśaṇḍāmarkāv auśanasau\n\nvivikta iti hocatuḥ", "devanagari": "> इति तच्चिन्तया किञ्चिन्म्लानश्रियमधोमुखम\n> शण्डामर्कावौशनसौ विविक्त इति होचतुः ॥४८॥", "synonyms": "*iti*—assim; *tat-cintayā*—com plena ansiedade pela posição de Prahlāda Mahārāja; *kiñcit*—um pouco; *mlāna*—perdido; *śriyam*—brilho corpóreo; *adhaḥ-mukham*—com o rosto voltado para baixo; *śaṇḍa-amarkau*—Ṣaṇḍa e Amarka; *auśanasau*—filhos de Śukrācārya; *vivikte*—em lugar reservado; *iti*—assim; *ha*—de fato; *ūcatuḥ*—falaram.", "translation": "**Pensando dessa maneira, o rei dos Daityas, abatido e privado de brilho corpóreo, permaneceu calado, com o rosto voltado para baixo. Então, Ṣaṇḍa e Amarka, os dois filhos de Śukrācārya, falaram-lhe em lugar reservado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/49/", "verse_text": "*jitaṁ tvayaikena jagat*-trayaṁ bhruvor\n\n*vijṛmbhaṇa*-trasta-samasta-dhiṣṇyapam\n\nna tasya cintyaṁ tava nātha cakṣvahe\n\n*na vai śiśūnāṁ guṇa*-doṣayoḥ padam", "devanagari": "> जितं त्वयैकेन जगत्त्रयं भ्रुवोर्विजृम्भणत्रस्तसमस्तधिष्ण्यपम\n> न तस्य चिन्त्यं तव नाथ चक्ष्वहे न वै शिशूनां गुणदोषयोः पदम ॥४९॥", "synonyms": "*jitam*—conquistados; *tvayā*—por ti; *ekena*—sozinho; *jagat-trayam*—os três mundos; *bhruvoḥ*—das sobrancelhas; *vijṛmbhaṇa*—pelo franzir; *trasta*—temerosas se tornam; *samasta*—todas; *dhiṣṇyapam*—as personalidades principais em cada planeta; *na*—não; *tasya*—dele; *cintyam*—ter ansiedade; *tava*—de ti; *nātha*—ó mestre; *cakṣvahe*—vemos; *na*—nem; *vai*—de fato; *śiśūnām*—de crianças; *guṇa-doṣayoḥ*—de boas qualidades ou defeitos; *padam*—objeto.", "translation": "**Ó senhor, sabemos que, basta que franzas as sobrancelhas, e todos os comandantes dos vários planetas se enchem de muito temor. Sem a ajuda de qualquer assistente, conquistaste sozinho todos os três mundos. Por conseguinte, não vemos motivo para que estejas abatido e cheio de ansiedade. Quanto a Prahlāda, ele não passa de uma criança e não pode ser motivo de preocupação. Afinal, suas qualidades, boas ou más, não têm valor algum.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/50/", "verse_text": "imaṁ tu pāśair varuṇasya baddhvā\n\nnidhehi bhīto na palāyate yathā\n\n*buddhiś ca puṁso vayasārya*-sevayā\n\nyāvad gurur bhārgava āgamiṣyati", "devanagari": "> इमं तु पाशैर्वरुणस्य बद्ध्वा निधेहि भीतो न पलायते यथा\n> बुद्धिश्च पुंसो वयसार्यसेवया यावद्गुरुर्भार्गव आगमिष्यति ॥५०॥", "synonyms": "*imam*—este; *tu*—mas; *pāśaiḥ*—com as cordas; *varuṇasya*—do semideus conhecido como Varuṇa; *baddhvā*—atando; *nidhehi*—conserva (-o); *bhītaḥ*—estando atemorizado; *na*—não; *palāyate*—foge; *yathā*—de modo que; *buddhiḥ*—a inteligência; *ca*—também; *puṁsaḥ*—de um homem; *vayasā*—com o aumento da idade; *ārya*—de pessoas experientes, avançadas; *sevayā*—pelo serviço; *yāvat*—até que; *guruḥ*—nosso mestre espiritual; *bhārgavaḥ*—Śukrācārya; *āgamiṣyati*—virá.", "translation": "**Até o retorno de nosso mestre espiritual, Śukrācārya, prende esta criança com as cordas de Varuṇa, para que não fuja com medo. De qualquer modo, quando estiver um pouco crescido e tiver assimilado nossas instruções ou servido a nosso mestre espiritual, sua inteligência mudará. Assim, não há motivo de ansiedade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/5/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/51/", "verse_text": "*tatheti guru*-putroktam\n\nanujñāyedam abravīt\n\ndharmo hy asyopadeṣṭavyo\n\n*rājñāṁ yo gṛha*-medhinām", "devanagari": "> तथेति गुरुपुत्रोक्तमनुज्ञआयेदमब्रवीत\n> धर्मो ह्यस्योपदेष्टव्यो राज्ञआं यो गृहमेधिनाम ॥५१॥", "synonyms": "*tathā*—dessa maneira; *iti*—assim; *guru-putra-uktam*—aconselhado por Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos de Śukrācārya; *anujñāya*—aceitando; *idam*—isto; *abravīt*—disse; *dharmaḥ*—o dever; *hi*—de fato; *asya*—a Prahlāda; *upadeṣṭavyaḥ*—a ser instruído; *rājñām*—dos reis; *yaḥ*—que; *gṛha-medhinām*—que se interessam pela vida de chefes de família.", "translation": "**Depois de ouvir essas instruções de Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos de seu mestre espiritual, Hiraṇyakaśipu concordou e pediu-lhes que instruíssem Prahlāda no sistema de deveres ocupacionais seguido pelas famílias reais chefiadas por pais de família.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu queria que Prahlāda Mahārāja fosse treinado como um rei diplomático para governar o reino, o país ou o mundo, mas não que recebesse instruções sobre renúncia ou sobre a ordem renunciada da vida. A palavra *dharma*, aqui, não se refere a alguma fé religiosa. Como se afirma claramente, *dharmo hy asyopadeṣṭavyo rājñāṁ yo gṛha-medhinām*. Há duas espécies de famílias reais: uma cujos membros estão simplesmente apegados à vida doméstica e outra que consiste em *rājarṣis*, reis que governam com poder, mas que são tão bons quanto grandes santos. Prahlāda Mahārāja queria tornar-se um *rājarṣi*, ao passo que Hiraṇyakaśipu queria que ele se tornasse um rei apegado ao gozo dos sentidos (*gṛha-medhinām*). Por isso, no sistema ariano, existe o *varṇāśrama-dharma*, segundo o qual todos devem ser educados conforme sua posição na divisão social de *varṇa* (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*) e *āśrama* (*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*).\n\n\n\nUm devoto purificado pelo serviço devocional encontra-se sempre na posição transcendental, acima das qualidades mundanas. Assim, a diferença entre Prahlāda Mahārāja e Hiraṇyakaśipu era que Hiraṇyakaśipu queria manter Prahlāda no apego mundano, ao passo que Prahlāda estava acima dos modos da natureza material. Enquanto se está sob o controle da natureza material, o dever ocupacional é diferente daquele de uma pessoa que não se acha sob esse controle. O verdadeiro *dharma*, ou dever ocupacional, é descrito no *Śrīmad-Bhāgavatam* (*dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam* [SB 6.3.19]). Como Dharmarāja, ou Yamarāja, descreveu aos seus mensageiros, o ser vivo é uma identidade espiritual e, portanto, seu dever ocupacional também é espiritual. O verdadeiro *dharma* é aquele aconselhado no *Bhagavad-gītā*: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]. Deve-se abandonar os deveres ocupacionais materiais, assim como se deve abandonar o corpo material. Qualquer que seja o dever ocupacional, mesmo de acordo com o sistema *varṇāśrama*, deve-se abandoná-lo e ocupar-se em sua função espiritual. O verdadeiro *dharma*, ou dever ocupacional, é explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. *Jīvera 'svarūpa' haya–kṛṣṇera 'nitya-dāsa'*: [Cc. Madhya 20.108] todo ser vivo é um servo eterno de Kṛṣṇa. Esse é seu verdadeiro dever ocupacional.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/52/", "verse_text": "dharmam arthaṁ ca kāmaṁ ca\n\nnitarāṁ cānupūrvaśaḥ\n\nprahrādāyocatū rājan\n\npraśritāvanatāya ca", "devanagari": "> धर्ममर्थं च कामं च नितरां चानुपूर्वशः\n> प्रह्रादायोचतू राजन्प्रश्रितावनताय च ॥५२॥", "synonyms": "*dharmam*—dever ocupacional mundano; *artham*—desenvolvimento econômico; *ca*—e; *kāmam*—gratificação dos sentidos; *ca*—e; *nitarām*—sempre; *ca*—e; *anupūrvaśaḥ*—segundo a ordem, ou do princípio ao fim; *prahrādāya*—a Prahlāda Mahārāja; *ūcatuḥ*—falaram; *rājan*—ó rei; *praśrita*—que era humilde; *avanatāya*—e submisso; *ca*—também.", "translation": "**A seguir, Ṣaṇḍa e Amarka instruíram, sistemática e incessantemente, Prahlāda Mahārāja, que era muito submisso e humilde, sobre a religião mundana, o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos.**", "purport": "Há quatro processos para a sociedade humana — *dharma*, *artha*, *kāma* e *mokṣa* — e culminam na liberação. A sociedade humana deve seguir um processo de religião para avançar e, com base na religião, deve-se procurar desenvolver a condição econômica para satisfazer as necessidades de gratificação dos sentidos segundo as regras e regulações religiosas. Então, a libertação do cativeiro material será mais fácil de alcançar. Esse é o processo Védico. Quando alguém está acima dos estágios de *dharma*, *artha*, *kāma* e *mokṣa*, torna-se devoto. Encontra-se, então, na plataforma a partir da qual tem a garantia de não cair novamente à existência material (*yad gatvā na nivartante* [Bg. 15.6]). Como se aconselha no *Bhagavad-gītā*, se alguém transcende esses quatro processos e está realmente liberado, ocupa-se no serviço devocional. Então, tem a garantia de não cair novamente à existência material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/53/", "verse_text": "*yathā tri*-vargaṁ gurubhir\n\nātmane upaśikṣitam\n\n*na sādhu mene tac*-chikṣāṁ\n\ndvandvārāmopavarṇitām", "devanagari": "> यथा त्रिवर्गं गुरुभिरात्मने उपशिक्षितम\n> न साधु मेने तच्छिक्षां द्वन्द्वारामोपवर्णिताम ॥५३॥", "synonyms": "*yathā*—como; *tri-vargam*—os três processos (religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos); *gurubhiḥ*—pelos mestres; *ātmane*—a ele próprio (Prahlāda Mahārāja); *upaśikṣitam*—instruídos; *na*—não; *sādhu*—realmente bom; *mene*—considerou; *tat-śikṣām*—a educação naquilo; *dvandva-ārāma*—por pessoas que se comprazem com a dualidade (na inimizade e na amizade materiais); *upavarṇitām*—prescrita.", "translation": "**Os mestres Ṣaṇḍa e Amarka instruíram Prahlāda Mahārāja nos três tipos de avanço material chamados religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos. Prahlāda, contudo, situado acima de tais instruções, não gostou delas, pois tais instruções baseiam-se na dualidade dos assuntos mundanos, que envolvem a pessoa em um modo de vida materialista marcado por nascimento, morte, velhice e doença.**", "purport": "O mundo inteiro está interessado no modo de vida materialista. De fato, praticamente 99,9 % das pessoas dos três mundos não têm interesse em liberação nem em educação espiritual. Somente os devotos do Senhor, encabeçados por grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja e Nārada Muni, estão interessados na verdadeira educação da vida espiritual. Não se pode compreender os princípios da religião permanecendo na plataforma material. Por isso, é preciso seguir essas grandes personalidades. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.3.20):\n\n\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\n\n\nDeve-se seguir os passos de grandes personalidades como o Senhor Brahmā, Nārada, o Senhor Śiva, Kapila, Manu, os Kumāras, Prahlāda Mahārāja, Bhīṣma, Janaka, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī e Yamarāja. Aqueles que estão interessados na vida espiritual devem seguir Prahlāda Mahārāja em rejeitar a educação da religião, do desenvolvimento econômico e da gratificação dos sentidos. Deve-se ter interesse na educação espiritual. Por isso, o movimento da consciência de Kṛṣṇa expande-se pelo mundo inteiro, seguindo os passos de Prahlāda Mahārāja, que não gostou de nada da educação materialista que recebeu de seus mestres.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/54/", "verse_text": "yadācāryaḥ parāvṛtto\n\n*gṛhamedhīya*-karmasu\n\nvayasyair bālakais tatra\n\n*sopahūtaḥ kṛta*-kṣaṇaiḥ", "devanagari": "> यदाचार्यः परावृत्तो गृहमेधीयकर्मसु\n> वयस्यैर्बालकैस्तत्र सोपहूतः कृतक्षणैः ॥५४॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *ācāryaḥ*—os mestres; *parāvṛttaḥ*—ocupavam-se; *gṛha-medhīya*—da vida doméstica; *karmasu*—em deveres; *vayasyaiḥ*—por seus amigos da mesma idade; *bālakaiḥ*—meninos; *tatra*—ali; *saḥ*—ele (Prahlāda Mahārāja); *apahūtaḥ*—chamado; *kṛta-kṣaṇaiḥ*—obtendo um momento oportuno.", "translation": "**Quando os mestres iam para suas casas cuidar de seus afazeres domésticos, os estudantes da mesma idade de Prahlāda Mahārāja chamavam-no para aproveitarem as horas de lazer para brincar.**", "purport": "Nas horas de recreio, quando os mestres se ausentavam da sala de aula, os estudantes chamavam Prahlāda Mahārāja, desejando brincar com ele. Como se verá nos versos seguintes, porém, Prahlāda Mahārāja não tinha muito interesse em brincar. Em vez disso, queria utilizar cada momento para avançar em consciência de Kṛṣṇa. Por conseguinte, como indicado neste verso pela palavra *kṛta-kṣaṇaiḥ*, no momento oportuno em que era possível pregar a consciência de Kṛṣṇa, Prahlāda Mahārāja utilizava o tempo da seguinte maneira.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/55/", "verse_text": "atha tāñ ślakṣṇayā vācā\n\n*pratyāhūya mahā*-budhaḥ\n\n*uvāca vidvāṁs tan*-niṣṭhāṁ\n\nkṛpayā prahasann iva", "devanagari": "> अथ तान्श्लक्ष्णया वाचा प्रत्याहूय महाबुधः\n> उवाच विद्वांस्तन्निष्ठां कृपया प्रहसन्निव ॥५५॥", "synonyms": "*atha*—então; *tān*—os colegas de classe; *ślakṣṇayā*—com muito agradável; *vācā*—fala; *pratyāhūya*—dirigindo-se; *mahā-budhaḥ*—Prahlāda Mahārāja, que era altamente erudito e avançado em consciência espiritual (*mahā* significa \"grande\", e *budha* significa \"erudito\"); *uvāca*—disse; *vidvān*—muito erudito; *tat-niṣṭhām*—o caminho da percepção de Deus; *kṛpayā*—sendo misericordioso; *prahasan*—sorrindo; *iva*—como.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja, que era na verdade a suprema pessoa erudita, dirigiu-se, então, aos seus colegas de classe em linguagem muito doce. Sorrindo, começou a ensinar-lhes sobre a inutilidade do modo de vida materialista. Sendo muito bondoso com eles, instruiu-os do seguinte modo.**", "purport": "O sorriso de Prahlāda Mahārāja é muito significativo. Os outros estudantes estavam muito avançados em desfrutar a vida materialista por meio da religião, do desenvolvimento econômico e da gratificação dos sentidos, mas Prahlāda Mahārāja ria deles, sabendo que isso não era a verdadeira felicidade, pois a verdadeira felicidade é o avanço em consciência de Kṛṣṇa. O dever daqueles que seguem os passos de Prahlāda Mahārāja é ensinar ao mundo inteiro como ser consciente de Kṛṣṇa e, dessa forma, ser realmente feliz. As pessoas materialistas adotam a assim chamada religião para receber algumas bênçãos, de modo que possam melhorar sua condição econômica e desfrutar o mundo material por meio da gratificação dos sentidos. Os devotos como Prahlāda Mahārāja, contudo, riem da tolice deles, que se ocupam de uma vida temporária sem conhecimento da transmigração da alma de um corpo a outro. As pessoas materialistas estão ocupadas em buscar benefícios temporários, ao passo que as pessoas avançadas em conhecimento espiritual, como Prahlāda Mahārāja, não se interessam pelo modo de vida materialista. Em vez disso, querem elevar-se a uma vida eterna de conhecimento e bem-aventurança. Por isso, assim como Kṛṣṇa é sempre compassivo para com as almas caídas, Seus servos, os devotos do Senhor Kṛṣṇa, também se interessam por educar toda a população em consciência de Kṛṣṇa. O equívoco da vida materialista é compreendido pelos devotos e, por isso, eles sorriem dele, considerando-o insignificante. Por compaixão, contudo, esses devotos pregam o evangelho do *Bhagavad-gītā* pelo mundo inteiro.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/5/56-57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/5/56-57/", "verse_text": "*te tu tad*-gauravāt sarve\n\n*tyakta*-krīḍā-paricchadāḥ\n\n*bālā adūṣita*-dhiyo\n\ndvandvārāmeritehitaiḥ\n\nparyupāsata rājendra\n\n\n\n*tan*-nyasta-hṛdayekṣaṇāḥ\n\ntān āha karuṇo maitro\n\n*mahā*-bhāgavato 'suraḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*te*—eles; *tu*—de fato; *tat-gauravāt*—por grande respeito pelas palavras de Prahlāda Mahārāja (devido a ele ser um devoto); *sarve*—todos eles; *tyakta*—tendo abandonado; *krīḍā-paricchadāḥ*—os brinquedos para brincar; *bālāḥ*—os meninos; *adūṣita-dhiyaḥ*—cuja inteligência não estava tão poluída (como a de seus pais); *dvandva*—na dualidade; *ārāma*—dos que se comprazem (os instrutores, a saber, Ṣaṇḍa e Amarka); *īrita*—pelas instruções; *īhitaiḥ*—e ações; *paryupāsata*—sentaram-se em volta; *rāja-indra*—ó rei Yudhiṣṭhira; *tat*—a ele; *nyasta*—tendo entregue; *hṛdaya-īkṣaṇāḥ*—seus corações e olhos; *tān*—a eles; *āha*—falou; *karuṇaḥ*—muito misericordioso; *maitraḥ*—um verdadeiro amigo; *mahā-bhāgavataḥ*—um devoto sumamente elevado; *asuraḥ*—Prahlāda Mahārāja, embora nascido de um pai *asura*.", "translation": "**Meu querido rei Yudhiṣṭhira, todas as crianças eram muito afetuosas e respeitosas para com Prahlāda Mahārāja e, devido à sua tenra idade, não estavam tão poluídas pelas instruções e ações de seus mestres, que estavam apegados à dualidade condenada e ao conforto corpóreo. Assim, os meninos cercaram Prahlāda Mahārāja, abandonando seus brinquedos, e sentaram-se para ouvi-lo. Seus corações e olhos fixados nele, contemplavam-no com grande sinceridade. Prahlāda Mahārāja, embora nascido em uma família de demônios, era um devoto elevado e desejava o bem-estar deles. Assim, começou a instruí-los sobre a futilidade da vida materialista.**", "purport": "As palavras *bālā adūṣita-dhiyaḥ* indicam que as crianças, sendo de tenra idade, não estavam tão poluídas pela vida materialista quanto seus pais. Prahlāda Mahārāja, portanto, aproveitando-se da inocência de seus colegas de classe, começou a ensinar-lhes a importância da vida espiritual e a insignificância da vida materialista. Embora os mestres Ṣaṇḍa e Amarka estivessem instruindo todos os meninos no modo de vida materialista de religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos, os meninos não estavam muito poluídos. Por conseguinte, com grande atenção, queriam ouvir de Prahlāda Mahārāja sobre a consciência de Kṛṣṇa. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, a *guru-kula* desempenha um papel extremamente importante em nossas atividades, pois, desde a infância, os meninos na *guru-kula* são instruídos sobre a consciência de Kṛṣṇa. Assim, eles se tornam fixos no âmago de seus corações, e há muito pouca possibilidade de serem conquistados pelos modos da natureza material quando estiverem mais velhos.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Prahlāda Mahārāja, o Filho Santo de Hiraṇyakaśipu\"."}
{"ref": "sb/7/6/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/1/", "verse_text": "*śrī*-prahrāda uvāca\n\nkaumāra ācaret prājño\n\ndharmān bhāgavatān iha\n\ndurlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n\ntad apy adhruvam arthadam", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> कौमार आचरेत्प्राज्ञओ धर्मान्भागवतानिह\n> दुर्लभं मानुषं जन्म तदप्यध्रुवमर्थदम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja disse; *kaumāraḥ*—na tenra idade da infância; *ācaret*—deve praticar; *prājñaḥ*—aquele que é inteligente; *dharmān*—deveres ocupacionais; *bhāgavatān*—que são o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus; *iha*—nesta vida; *durlabham*—obtido muito raramente; *mānuṣam*—humano; *janma*—nascimento; *tat*—isto; *api*—mesmo; *adhruvam*—impermanente, temporário; *artha-dam*—pleno de significado.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja disse: Aquele que é suficientemente inteligente deve usar a forma humana de corpo desde o início mesmo da vida — em outras palavras, desde a tenra idade da infância — para praticar as atividades do serviço devocional, abandonando todas as outras ocupações. O corpo humano é obtido muito raramente, e, embora temporário como os outros corpos, é significativo, pois na vida humana a pessoa pode prestar serviço devocional. Mesmo uma pequena quantidade de serviço devocional sincero pode conferir-lhe perfeição completa.**", "purport": "Todo o propósito da civilização Védica e da leitura dos *Vedas* é alcançar o estágio perfeito do serviço devocional na forma humana de vida. Segundo o sistema Védico, portanto, desde o início mesmo da vida introduz-se o sistema *brahmacarya*, para que, desde a infância — a partir dos cinco anos de idade —, a pessoa possa praticar a modificação de suas atividades humanas a fim de ocupar-se perfeitamente no serviço devocional. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (2.40), *svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: \"Mesmo um pequeno avanço nesta senda pode proteger a pessoa do tipo mais perigoso de temor.\" A civilização moderna, não se referindo aos vereditos da literatura Védica, é tão cruel para com os membros da sociedade humana que, em vez de ensinar as crianças a tornarem-se *brahmacārīs*, ensina as mães a matar seus próprios filhos ainda no ventre, sob o pretexto de conter o aumento da população. E, se por acaso uma criança se salva, é educada apenas para a gratificação dos sentidos. Aos poucos, em todo o mundo, a sociedade humana vai perdendo o interesse pela perfeição da vida. De fato, os homens vivem como gatos e cães, desperdiçando a duração de suas vidas humanas ao se prepararem efetivamente para transmigrar novamente às espécies degradadas entre as 8.400.000 formas de vida. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está ansioso por servir à sociedade humana, ensinando as pessoas a prestar serviço devocional, o que pode salvar o ser humano de ser novamente degradado à vida animal. Como já afirmado por Prahlāda Mahārāja, *bhāgavata-dharma* consiste em *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam* [SB 7.5.23]. Em todas as escolas, faculdades e universidades, e em casa, todas as crianças e jovens devem ser ensinados a ouvir sobre a Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, devem ser ensinados a ouvir as instruções do *Bhagavad-gītā*, a pô-las em prática em suas vidas e, assim, tornarem-se fortes no serviço devocional, livres do temor de serem degradados à vida animal. Seguir o *bhāgavata-dharma* tornou-se extremamente fácil nesta era de Kali. O *śāstra* diz:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Ādi 17.21]\n\nBasta cantar o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Todo aquele que se ocupar na prática de cantar o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa será completamente purificado, desde o âmago do coração, e será salvo do ciclo de nascimentos e mortes.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/2/", "verse_text": "yathā hi puruṣasyeha\n\nviṣṇoḥ pādopasarpaṇam\n\n*yad eṣa sarva*-bhūtānāṁ\n\npriya ātmeśvaraḥ suhṛt", "devanagari": "> यथा हि पुरुषस्येह विष्णोः पादोपसर्पणम\n> यदेष सर्वभूतानां प्रिय आत्मेश्वरः सुहृत ॥२॥", "synonyms": "*yathā*—a fim de que; *hi*—de fato; *puruṣasya*—de uma entidade viva; *iha*—aqui; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *pāda-upasarpaṇam*—aproximar-se dos pés de lótus; *yat*—porque; *eṣaḥ*—este; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *priyaḥ*—o querido; *ātma-īśvaraḥ*—o mestre da alma, a Superalma; *suhṛt*—o melhor benquerente e amigo.", "translation": "**A forma humana de vida concede à pessoa a oportunidade de regressar ao lar, de regressar a Deus. Portanto, toda entidade viva, especialmente na forma humana de vida, deve ocupar-se em serviço devocional aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu. Este serviço devocional é natural, pois o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é o mais amado, o mestre da alma e o benquerente de todos os outros seres vivos.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (5.29):\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, sabendo que sou o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam paz das dores das misérias materiais.\" Pelo simples fato de compreender estes três fatos — que o Senhor Supremo, Viṣṇu, é o proprietário de toda a criação, que Ele é o melhor amigo benquerente de todas as entidades vivas e que Ele é o supremo desfrutador de tudo —, a pessoa se torna pacífica e feliz. Em busca dessa felicidade transcendental, a entidade viva tem vagado pelo universo em diferentes formas de vida e diferentes sistemas planetários, mas, por ter esquecido sua relação íntima com Viṣṇu, ela meramente sofreu, vida após vida. Portanto, o sistema educacional na forma humana de vida deve ser tão perfeito que a pessoa venha a compreender sua relação íntima com Deus, ou Viṣṇu. Toda entidade viva tem uma relação íntima com Deus. Por isso, é dever de cada um glorificar o Senhor na adoração de *śānta-rasa* ou reviver sua relação eterna com Viṣṇu como servo em *dāsya-rasa*, amigo em *sakhya-rasa*, pai ou mãe em *vātsalya-rasa* ou amante conjugal em *mādhurya-rasa*. Todas estas relações estão na plataforma do amor. Viṣṇu é o centro do amor para todos e, por conseguinte, o dever de todos é ocupar-se no serviço amoroso ao Senhor. Como afirmado pela Suprema Personalidade de Deus (*Bhāg.* 3.25.38), *yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam*. Em qualquer forma de vida, estamos relacionados com Viṣṇu, que é o mais amado, a Superalma, o filho, o amigo e o *guru*. Nossa relação eterna com Deus pode ser revivida na forma humana de vida, e essa deve ser a meta da educação. De fato, essa é a perfeição da vida e a perfeição da educação.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/3/", "verse_text": "sukham aindriyakaṁ daityā\n\n*deha*-yogena dehinām\n\nsarvatra labhyate daivād\n\nyathā duḥkham ayatnataḥ", "devanagari": "> सुखमैन्द्रियकं दैत्या देहयोगेन देहिनाम\n> सर्वत्र लभ्यते दैवाद्यथा दुःखमयत्नतः ॥३॥", "synonyms": "*sukham*—felicidade; *aindriyakam*—com referência aos sentidos materiais; *daityāḥ*—ó meus queridos amigos nascidos em famílias demoníacas; *deha-yogena*—por possuir um tipo particular de corpo material; *dehinām*—de todas as entidades vivas corporificadas; *sarvatra*—em toda parte (em qualquer forma de vida); *labhyate*—é obtida; *daivāt*—por uma disposição superior; *yathā*—assim como; *duḥkham*—infelicidade; *ayatnataḥ*—sem esforço.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja prosseguiu: Meus queridos amigos nascidos de famílias demoníacas, a felicidade percebida com referência aos objetos dos sentidos por contato com o corpo pode ser obtida em qualquer forma de vida, de acordo com as atividades fruitivas passadas de cada um. Tal felicidade é obtida automaticamente, sem esforço, assim como obtemos a aflição.**", "purport": "No mundo material, em qualquer forma de vida, há alguma suposta felicidade e alguma suposta aflição. Ninguém convida a aflição para sofrer, mas, ainda assim, ela vem. De modo semelhante, ainda que não nos esforcemos por obter as vantagens da felicidade material, obtê-las-emos automaticamente. Esta felicidade e esta aflição podem ser obtidas em qualquer forma de vida, sem esforço. Portanto, não há necessidade de desperdiçar tempo e energia lutando contra a aflição ou trabalhando arduamente em busca de felicidade. Nossa única ocupação na forma humana de vida deve ser reviver nossa relação com a Suprema Personalidade de Deus e, assim, tornar-nos qualificados a regressar ao lar, de regressar a Deus. A felicidade e a aflição materiais chegam tão logo aceitamos um corpo material, seja qual for sua forma. Não podemos evitar tal felicidade e tal aflição em circunstância alguma. O melhor uso da vida humana, por conseguinte, consiste em reviver nossa relação com o Senhor Supremo, Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/4/", "verse_text": "*tat*-prayāso na kartavyo\n\n*yata āyur*-vyayaḥ param\n\nna tathā vindate kṣemaṁ\n\n*mukunda*-caraṇāmbujam", "devanagari": "> तत्प्रयासो न कर्तव्यो यत आयुर्व्ययः परम\n> न तथा विन्दते क्षेमं मुकुन्दचरणाम्बुजम ॥४॥", "synonyms": "*tat*—para isto (gratificação dos sentidos e desenvolvimento econômico); *prayāsaḥ*—esforço; *na*—não; *kartavyaḥ*—a ser feito; *yataḥ*—do qual; *āyuḥ-vyayaḥ*—desperdício da duração da vida; *param*—apenas ou no fim; *na*—nem; *tathā*—dessa maneira; *vindate*—desfruta; *kṣemam*—a meta última da vida; *mukunda*—da Suprema Personalidade de Deus, que pode liberar a pessoa das garras materiais; *caraṇa-ambujam*—os pés de lótus.", "translation": "**Os esforços empreendidos meramente para a gratificação dos sentidos ou para a felicidade material por meio do desenvolvimento econômico não devem ser realizados, pois resultam apenas em perda de tempo e energia, sem nenhum proveito real. Caso os esforços de alguém sejam dirigidos para a consciência de Kṛṣṇa, ele certamente poderá alcançar a plataforma espiritual da autorrealização. Não há tal benefício em ocupar-se no desenvolvimento econômico.**", "purport": "Vemos pessoas materialistas atarefadamente ocupadas no desenvolvimento econômico dia e noite, tentando aumentar sua opulência material; porém, mesmo supondo que obtenham algum benefício de tais esforços, isto não resolve o real problema de suas vidas. Tampouco sabem qual é o real problema da vida. Isso se deve à falta de educação espiritual. Especialmente na era presente, todo homem está nas trevas, no conceito corporal da vida, sem saber nada da alma espiritual e de suas necessidades. Mal orientadas pelos líderes cegos da sociedade, as pessoas consideram que o corpo é tudo, e ocupam-se em tentar manter o corpo materialmente confortável. Tal civilização é condenada porque não conduz a humanidade ao conhecimento da verdadeira meta da vida. As pessoas estão simplesmente desperdiçando tempo e o valioso presente da forma humana, pois o ser humano que não cultiva a vida espiritual, mas morre como os gatos e cães, é degradado em sua próxima vida. Da vida humana, tal pessoa é lançada no ciclo do nascimento e morte contínuos. Assim, perde o verdadeiro benefício da vida humana, que é tornar-se consciente de Kṛṣṇa e resolver os problemas da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/5/", "verse_text": "tato yateta kuśalaḥ\n\nkṣemāya bhavam āśritaḥ\n\nśarīraṁ pauruṣaṁ yāvan\n\nna vipadyeta puṣkalam", "devanagari": "> ततो यतेत कुशलः क्षेमाय भवमाश्रितः\n> शरीरं पौरुषं यावन्न विपद्येत पुष्कलम ॥५॥", "synonyms": "*tataḥ*—portanto; *yateta*—deve esforçar-se; *kuśalaḥ*—um homem inteligente interessado na meta última da vida; *kṣemāya*—para o real benefício da vida, ou para a liberação do cativeiro material; *bhavam āśritaḥ*—que está na existência material; *śarīram*—o corpo; *pauruṣam*—humano; *yāvat*—enquanto; *na*—não; *vipadyeta*—falha; *puṣkalam*—robusto e forte.", "translation": "**Portanto, enquanto se encontra na existência material [*bhavam āśritaḥ*], a pessoa plenamente competente para distinguir o errado do certo deve esforçar-se por alcançar a meta mais elevada da vida enquanto o corpo permanecer robusto e forte, e não estiver enfraquecido pelo declínio.**", "purport": "Como afirmou Prahlāda Mahārāja no início deste capítulo, *kaumāra ācaret prājñaḥ*. A palavra *prājña* refere-se àquele que tem experiência e que sabe distinguir o certo do errado. Tal pessoa não deve desperdiçar sua energia e seu valioso tempo de vida humano simplesmente trabalhando como um gato ou cão para melhorar sua condição econômica.\n\nPara uma palavra deste verso há duas leituras — *bhavam āśritaḥ* e *bhayam āśritaḥ* —, mas aceitar o significado de qualquer uma delas levará a pessoa à mesma conclusão. *Bhayam āśritaḥ* indica que o modo de vida materialista é sempre temeroso, pois a cada passo há perigo. A vida materialista está cheia de ansiedades e de temor (*bhayam*). De modo semelhante, aceitando a leitura *bhavam āśritaḥ*, a palavra *bhavam* refere-se a problemas e inconvenientes desnecessários. Por falta de consciência de Kṛṣṇa, a pessoa é lançada em *bhavam*, sendo perpetuamente atribulada pelo nascimento, morte, velhice e doença. Assim, ela está certamente cheia de ansiedades.\n\nA sociedade humana deve ser dividida em um sistema social de *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras*, mas todos podem ocupar-se no serviço devocional. Caso alguém queira viver sem o serviço devocional, sua posição como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra* certamente não tem nenhum significado. Diz-se que *sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ*: seja a pessoa de uma divisão superior ou inferior, certamente decairá por falta de consciência de Kṛṣṇa. Um homem são, por isso, está sempre temeroso de cair de sua posição. Este é um princípio regulativo. Não se deve cair da própria posição elevada. A meta mais elevada da vida pode ser alcançada enquanto o corpo da pessoa for robusto e forte. Devemos, portanto, viver de tal modo que nos mantenhamos sempre saudáveis e fortes em mente e inteligência, a fim de podermos distinguir a meta da vida de uma vida cheia de problemas. Um homem ponderado deve agir desta maneira, aprendendo a distinguir o certo do errado, e assim alcançar a meta da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/6/", "verse_text": "puṁso varṣa-śataṁ hy āyus\n\n*tad*-ardhaṁ cājitātmanaḥ\n\nniṣphalaṁ yad asau rātryāṁ\n\nśete 'ndhaṁ prāpitas tamaḥ", "devanagari": "> पुंसो वर्षशतं ह्यायुस्तदर्धं चाजितात्मनः\n> निष्फलं यदसौ रात्र्यां शेतेऽन्धं प्रापितस्तमः ॥६॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—de todo ser humano; *varṣa-śatam*—cem anos; *hi*—de fato; *āyuḥ*—duração da vida; *tat*—disso; *ardham*—metade; *ca*—e; *ajita-ātmanaḥ*—de uma pessoa que é serva de seus sentidos; *niṣphalam*—sem proveito, sem significado; *yat*—porque; *asau*—essa pessoa; *rātryām*—à noite; *śete*—dorme; *andham*—ignorância (esquecendo seu corpo e sua alma); *prāpitaḥ*—estando completamente possuída de; *tamaḥ*—escuridão.", "translation": "**Todo ser humano tem uma duração máxima de vida de cem anos, mas, para aquele que não consegue controlar seus sentidos, metade desses anos se perde por completo, pois à noite ele dorme doze horas, estando coberto pela ignorância. Portanto, tal pessoa tem um tempo de vida de apenas cinquenta anos.**", "purport": "O Senhor Brahmā, um ser humano e uma formiga vivem todos por cem anos, mas seus tempos de vida de cem anos diferem uns dos outros. Este mundo é um mundo relativo, e seus momentos relativos de tempo são diferentes. Assim, os cem anos de Brahmā não são iguais aos cem anos de um ser humano. Do *Bhagavad-gītā* compreendemos que o dia de Brahmā equivale a quatro *yugas* multiplicadas por mil anos (*sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ* [Bg. 8.17]). Assim, os *varṣa-śatam*, ou cem anos, são relativamente diferentes conforme o tempo, a pessoa e as circunstâncias. No que diz respeito aos seres humanos, o cálculo aqui apresentado é correto para o público em geral. Embora a pessoa tenha um máximo de cem anos de vida, dormindo, perde cinquenta anos. Comer, dormir, ter relação sexual e temer são as quatro necessidades corporais, mas, para utilizar toda a duração da vida, a pessoa que deseja avançar em consciência espiritual deve reduzir tais atividades. Isso lhe dará a oportunidade de usar plenamente seu tempo de vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/7/", "verse_text": "mugdhasya bālye kaiśore\n\nkrīḍato yāti viṁśatiḥ\n\n*jarayā grasta*-dehasya\n\nyāty akalpasya viṁśatiḥ", "devanagari": "> मुग्धस्य बाल्ये कैशोरे क्रीडतो याति विंशतिः\n> जरया ग्रस्तदेहस्य यात्यकल्पस्य विंशतिः ॥७॥", "synonyms": "*mugdhasya*—de uma pessoa confusa ou sem conhecimento perfeito; *bālye*—na infância; *kaiśore*—na adolescência; *krīḍataḥ*—brincando; *yāti*—passa; *viṁśatiḥ*—vinte anos; *jarayā*—pela invalidez; *grasta-dehasya*—de uma pessoa dominada; *yāti*—passa; *akalpasya*—sem determinação, sendo incapaz de executar até mesmo atividades materiais; *viṁśatiḥ*—outros vinte anos.", "translation": "**Na tenra idade da infância, quando todos estão confusos, a pessoa passa dez anos. De modo semelhante, na adolescência, ocupada em diversões e brincadeiras, passa outros dez anos. Desse modo, vinte anos são desperdiçados. De modo semelhante, na velhice, quando a pessoa é uma inválida, incapaz de realizar até mesmo atividades materiais, passa outros vinte anos desperdiçados.**", "purport": "Sem consciência de Kṛṣṇa, a pessoa desperdiça vinte anos na infância e na adolescência e outros vinte anos na velhice, quando não pode realizar nenhuma atividade material e está cheia de ansiedade sobre o que deve ser feito por seus filhos e netos e como sua propriedade deve ser protegida. Metade desses anos é gasta dormindo. Além disso, ela desperdiça outros trinta anos dormindo à noite durante o resto de sua vida. Assim, setenta dos cem anos são desperdiçados por uma pessoa que não conhece a meta da vida nem como utilizar esta forma humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/8/", "verse_text": "durāpūreṇa kāmena\n\nmohena ca balīyasā\n\nśeṣaṁ gṛheṣu saktasya\n\npramattasyāpayāti hi", "devanagari": "> दुरापूरेण कामेन मोहेन च बलीयसा\n> शेषं गृहेषु सक्तस्य प्रमत्तस्यापयाति हि ॥८॥", "synonyms": "*durāpūreṇa*—que nunca é satisfeito; *kāmena*—por uma forte aspiração de desfrutar o mundo material; *mohena*—pela confusão; *ca*—também; *balīyasā*—que é forte e formidável; *śeṣam*—os anos restantes da vida; *gṛheṣu*—à vida familiar; *saktasya*—de uma pessoa apegada demais; *pramattasya*—enlouquecida; *apayāti*—passam desperdiçados; *hi*—de fato.", "translation": "**Aquele cuja mente e cujos sentidos são incontrolados torna-se cada vez mais apegado à vida familiar por causa de desejos lascivos insaciáveis e de uma ilusão muito forte. Na vida de um louco assim, os anos restantes também são desperdiçados, pois, mesmo durante esses anos, ele não consegue ocupar-se em serviço devocional.**", "purport": "Este é o relato de cem anos de vida. Embora, nesta era, em geral não seja possível um tempo de vida de cem anos, ainda que se tenha cem anos, o cálculo é que cinquenta anos são desperdiçados dormindo, vinte na infância e na adolescência, e vinte na invalidez (*jarā-vyādhi*). Sobram apenas mais alguns anos, mas, devido ao apego demasiado à vida doméstica, esses anos também são gastos sem propósito, sem consciência de Deus. Por conseguinte, a pessoa deve ser treinada para ser um perfeito *brahmacārī* no início da vida e, então, para ser perfeita no controle dos sentidos, seguindo os princípios regulativos caso se torne chefe de família. Da vida de chefe de família, é-lhe ordenado aceitar a vida de *vānaprastha* e ir para a floresta, e então aceitar *sannyāsa*. Essa é a perfeição da vida. Desde o início mesmo da vida, aqueles que são *ajitendriya*, que não conseguem controlar seus sentidos, são educados apenas para a gratificação dos sentidos, como vemos nos países ocidentais. Assim, toda a duração de uma vida de até mesmo cem anos é desperdiçada e mal utilizada, e, no momento da morte, transmigra-se para outro corpo, que pode não ser humano. Ao fim de cem anos, aquele que não agiu como ser humano numa vida de *tapasya* (austeridade e penitência) certamente deverá corporificar-se novamente em um corpo como os dos gatos, cães e porcos. Por isso, esta vida de desejos lascivos e gratificação dos sentidos é extremamente arriscada.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/9/", "verse_text": "ko gṛheṣu pumān saktam\n\nātmānam ajitendriyaḥ\n\n*sneha*-pāśair dṛḍhair baddham\n\nutsaheta vimocitum", "devanagari": "> को गृहेषु पुमान्सक्तमात्मानमजितेन्द्रियः\n> स्नेहपाशैर्दृढैर्बद्धमुत्सहेत विमोचितुम ॥९॥", "synonyms": "*kaḥ*—que; *gṛheṣu*—à vida doméstica; *pumān*—homem; *saktam*—muito apegado; *ātmānam*—a si mesmo, à alma; *ajita-indriyaḥ*—que não conquistou os sentidos; *sneha-pāśaiḥ*—pelas cordas da afeição; *dṛḍhaiḥ*—muito fortes; *baddham*—atado de mãos e pés; *utsaheta*—é capaz; *vimocitum*—de libertar-se do cativeiro material.", "translation": "**Que pessoa apegada demais à vida doméstica por ser incapaz de controlar seus sentidos pode libertar-se? Um chefe de família apegado está atado muito fortemente pelas cordas da afeição por sua família [esposa, filhos e outros parentes].**", "purport": "A primeira proposição de Prahlāda Mahārāja foi *kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha*: [SB 7.6.1] \"Aquele que é suficientemente inteligente deve usar a forma humana de corpo desde o início mesmo da vida — em outras palavras, desde a tenra idade da infância — para praticar as atividades do serviço devocional, abandonando todas as outras ocupações.\" *Dharmān bhāgavatān* significa o princípio religioso de reviver nossa relação com a Suprema Personalidade de Deus. Para esse propósito, o próprio Kṛṣṇa aconselha: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] \"Abandone todos os outros deveres e renda-se unicamente a Mim.\" Enquanto estamos no mundo material, fabricamos tantos deveres em nome de tantos \"ismos\", mas nosso real dever é libertar-nos do ciclo de nascimento, morte, velhice e doença. Para esse propósito, é preciso primeiramente liberar-se do cativeiro material, e especialmente da vida doméstica. A vida doméstica é, na verdade, uma espécie de licença para a pessoa materialmente apegada desfrutar da gratificação dos sentidos sob princípios regulativos. Do contrário, não há necessidade de entrar na vida doméstica.\n\nAntes de entrar na vida doméstica, a pessoa deve ser treinada como *brahmacārī*, vivendo sob os cuidados do *guru*, cuja morada é conhecida como *guru-kula*. *Brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam* (*Bhāg.* 7.12.1). Desde o início mesmo, um *brahmacārī* é treinado a sacrificar tudo em benefício do *guru*. Aconselha-se ao *brahmacārī* a ir pedir esmola de porta em porta, dirigindo-se a todas as mulheres como mãe, e tudo o que ele recolhe vai em benefício do *guru*. Desse modo, ele aprende a controlar seus sentidos e a sacrificar tudo pelo *guru*. Quando está plenamente treinado, se quiser, é-lhe permitido casar-se. Assim, ele não é um *gṛhastha* comum que aprendeu somente a satisfazer seus sentidos. Um *gṛhastha* treinado pode aos poucos abandonar a vida doméstica e ir para a floresta para tornar-se cada vez mais iluminado em vida espiritual e, por fim, aceitar *sannyāsa*. Prahlāda Mahārāja explicou a seu pai que, para liberar-se de todas as ansiedades materiais, a pessoa deve ir para a floresta. *Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam*. A pessoa deve abandonar seu lar, que é um lugar para descer cada vez mais às regiões mais escuras da existência material. O primeiro conselho, portanto, é que se deve abandonar a vida doméstica (*gṛham andha-kūpam*). Contudo, se a pessoa preferir permanecer no poço escuro da vida doméstica devido aos sentidos descontrolados, torna-se cada vez mais enredada por cordas de afeição por sua esposa, seus filhos, seus servos, sua casa, seu dinheiro e assim por diante. Tal pessoa não pode alcançar a liberação do cativeiro material. Por conseguinte, as crianças devem ser ensinadas, desde o início mesmo da vida, a serem *brahmacārīs* de primeira classe. Então, ser-lhes-á possível abandonar a vida doméstica no futuro.\n\nPara regressar ao lar, de regresso a Deus, é preciso estar completamente livre de apego material. Por isso, *bhakti-yoga* significa *vairāgya-vidyā*, a arte que pode ajudar a pessoa a desenvolver um desgosto pelo gozo material.\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\"Ao prestar serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, a pessoa adquire imediatamente conhecimento imotivado e desapego do mundo.\" (*Bhāg.* 1.2.7) Se a pessoa se ocupar em serviço devocional desde o início da vida, alcançará facilmente a *vairāgya-vidyā*, ou *asakti*, o desapego, e tornar-se-á *jitendriya*, o controlador de seus sentidos. Aquele que se ocupa perfeitamente em serviço devocional, portanto, é chamado *gosvāmī* ou *svāmī*, mestre dos sentidos. A menos que a pessoa seja mestra dos sentidos, ela não deve aceitar a ordem renunciada de vida, *sannyāsa*. Uma forte inclinação para o gozo dos sentidos é a causa do corpo material. Sem pleno conhecimento, não se pode estar desapegado do gozo material, mas, enquanto a pessoa não estiver nessa posição, não estará apta a regressar ao lar, de regresso a Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/10/", "verse_text": "*ko nv artha*-tṛṣṇāṁ visṛjet\n\nprāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ\n\nyaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais\n\ntaskaraḥ sevako vaṇik", "devanagari": "> को न्वर्थतृष्णां विसृजेत्प्राणेभ्योऽपि य ईप्सितः\n> यं क्रीणात्यसुभिः प्रेष्ठैस्तस्करः सेवको वणिक ॥१०॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem; *nu*—de fato; *artha-tṛṣṇām*—um forte desejo de adquirir dinheiro; *visṛjet*—pode abandonar; *prāṇebhyaḥ*—do que a vida; *api*—de fato; *yaḥ*—o qual; *īpsitaḥ*—mais desejado; *yam*—o qual; *krīṇāti*—tenta adquirir; *asubhiḥ*—com sua própria vida; *preṣṭhaiḥ*—muito querida; *taskaraḥ*—um ladrão; *sevakaḥ*—um servo profissional; *vaṇik*—um mercador.", "translation": "**O dinheiro é tão querido que se chega a concebê-lo como mais doce que o mel. Portanto, quem pode abandonar o desejo de acumular dinheiro, especialmente na vida doméstica? Ladrões, servos profissionais [soldados] e mercadores tentam adquirir dinheiro até mesmo arriscando suas vidas tão queridas.**", "purport": "Como o dinheiro pode ser mais doce que a vida é indicado neste verso. Ladrões podem entrar na casa de um homem rico para roubar dinheiro arriscando suas vidas. Por invadirem, podem ser mortos por armas de fogo ou atacados por cães de guarda, mas, ainda assim, tentam cometer o roubo. Por que arriscam suas vidas? Apenas para obter algum dinheiro. De modo semelhante, um soldado profissional é recrutado para o exército, e aceita tal serviço, com o risco de morrer no campo de batalha, apenas pelo dinheiro. Da mesma forma, os mercadores vão de um país a outro em embarcações com risco de suas vidas, ou mergulham nas águas do mar para colher pérolas e gemas valiosas. Assim, está praticamente comprovado — e todos admitirão — que o dinheiro é mais doce que o mel. Pode-se arriscar tudo para adquirir dinheiro, e isto se aplica especialmente aos homens ricos que estão muito apegados à vida doméstica. Antigamente, é claro, os membros das castas superiores — os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas* (todos, exceto os *śūdras*) — eram treinados no *guru-kula* a aderir a uma vida de renúncia e controle dos sentidos pela prática de *brahmacarya* e do *yoga* místico. Então, era-lhes permitido entrar na vida doméstica. Por conseguinte, houve muitos casos em que grandes reis e imperadores abandonaram a vida doméstica. Embora fossem extremamente opulentos e fossem os senhores de reinos, podiam abandonar todas as suas posses porque, desde cedo, haviam sido treinados como *brahmacārīs*. O conselho de Prahlāda Mahārāja, portanto, é muito apropriado:\n\nkaumāra ācaret prājño\n\ndharmān bhāgavatān iha\n\ndurlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n\ntad apy adhruvam arthadam\n\n[SB 7.6.1]\n\n\"Aquele que é suficientemente inteligente deve usar a forma humana de corpo desde o início mesmo da vida — em outras palavras, desde a tenra idade da infância — para praticar as atividades do serviço devocional, abandonando todas as outras ocupações. O corpo humano é obtido muito raramente, e, embora temporário como os outros corpos, é significativo, pois na vida humana a pessoa pode prestar serviço devocional. Mesmo uma pequena quantidade de serviço devocional sincero pode conferir-lhe perfeição completa.\" A sociedade humana deve aproveitar essa instrução.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/11-13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/11-13/", "verse_text": "kathaṁ priyāyā anukampitāyāḥ\n\nsaṅgaṁ rahasyaṁ rucirāṁś ca mantrān\n\n*suhṛtsu tat*-sneha-sitaḥ śiśūnāṁ\n\n*kalākṣarāṇām anurakta*-cittaḥ\n\nputrān smaraṁs tā duhitṝr hṛdayyā\n\nbhrātṝn svasṝr vā pitarau ca dīnau\n\n*gṛhān manojñoru*-paricchadāṁś ca\n\n*vṛttīś ca kulyāḥ paśu*-bhṛtya-vargān\n\n*tyajeta kośas*-kṛd ivehamānaḥ\n\n*karmāṇi lobhād avitṛpta*-kāmaḥ\n\n*aupasthya*-jaihvaṁ bahu-manyamānaḥ\n\n*kathaṁ virajyeta duranta*-mohaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*katham*—como; *priyāyāḥ*—da queridíssima esposa; *anukampitāyāḥ*—sempre afetuosa e compassiva; *saṅgam*—a associação; *rahasyam*—solitária; *rucirān*—muito agradáveis e aceitáveis; *ca*—e; *mantrān*—instruções; *suhṛtsu*—à esposa e aos filhos; *tat-sneha-sitaḥ*—sendo atado por sua afeição; *śiśūnām*—às criancinhas; *kala-akṣarāṇām*—falando em linguagem entrecortada; *anurakta-cittaḥ*—a pessoa cuja mente é atraída; *putrān*—os filhos; *smaran*—pensando em; *tāḥ*—elas; *duhitṝḥ*—as filhas (casadas e residindo nas casas de seus maridos); *hṛdayyāḥ*—sempre situadas no âmago do coração; *bhrātṝn*—os irmãos; *svasṝḥ vā*—ou as irmãs; *pitarau*—pai e mãe; *ca*—e; *dīnau*—que, na velhice, são em sua maioria inválidos; *gṛhān*—assuntos domésticos; *manojña*—muito atraentes; *uru*—muitos; *paricchadān*—móveis; *ca*—e; *vṛttīḥ*—grandes fontes de renda (indústria, comércio); *ca*—e; *kulyāḥ*—ligadas à família; *paśu*—de animais (vacas, elefantes e outros animais domésticos); *bhṛtya*—servos e servas; *vargān*—grupos; *tyajeta*—pode abandonar; *kośaḥ-kṛt*—o bicho-da-seda; *iva*—como; *īhamānaḥ*—realizando; *karmāṇi*—diferentes atividades; *lobhāt*—por causa de desejos insaciáveis; *avitṛpta-kāmaḥ*—cujos desejos crescentes não estão satisfeitos; *aupasthya*—prazer dos órgãos genitais; *jaihvam*—e da língua; *bahu-manyamānaḥ*—considerando como muito importante; *katham*—como; *virajyeta*—é capaz de abandonar; *duranta-mohaḥ*—estando em grande ilusão.", "translation": "**Como pode uma pessoa muito afetuosa para com sua família, tendo o âmago de seu coração sempre cheio das imagens deles, abandonar a associação dos mesmos? Especificamente, uma esposa é sempre muito gentil e compassiva, e sempre agrada ao marido em um lugar solitário. Quem poderia abandonar a associação de uma esposa tão querida e afetuosa? Crianças pequenas falam em linguagem entrecortada, muito agradável de se ouvir, e seu pai afetuoso sempre pensa em suas doces palavras. Como poderia ele abandonar a associação delas? Os pais idosos e os filhos e filhas também são muito queridos. A filha é especialmente querida ao pai e, enquanto vive na casa do marido, está sempre em sua mente. Quem poderia abandonar essa associação? Além disso, nos assuntos domésticos há muitos itens decorados de mobiliário doméstico, e há também animais e servos. Quem poderia abandonar tais conforto? O chefe de família apegado é como o bicho-da-seda, que tece um casulo em que se vê aprisionado, sem poder sair. Simplesmente para a satisfação de dois sentidos importantes — os órgãos genitais e a língua —, fica preso por condições materiais. Como pode escapar?**", "purport": "Nos assuntos domésticos, a primeira atração é a bela e agradável esposa, que aumenta cada vez mais a atração doméstica. Desfruta-se da esposa com dois órgãos dos sentidos proeminentes, a saber, a língua e os órgãos genitais. A esposa fala muito docemente. Isso certamente é uma atração. Depois, ela prepara alimentos muito saborosos para satisfazer a língua, e, quando a língua está satisfeita, a pessoa ganha força nos outros órgãos dos sentidos, especialmente nos órgãos genitais. Assim, a esposa proporciona prazer na relação sexual. Vida doméstica significa vida sexual (*yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham* [SB 7.9.45]). Isto é incentivado pela língua. Depois, vêm os filhos. Um bebê dá prazer ao falar doces palavras em linguagem entrecortada, e, quando os filhos e filhas crescem, a pessoa se envolve em sua educação e em seu casamento. Depois, há o próprio pai e a própria mãe a cuidar, e a pessoa também se preocupa com o ambiente social e em agradar a seus irmãos e irmãs. O homem se enreda cada vez mais nos assuntos domésticos, a tal ponto que deixá-los se torna quase impossível. Assim, o lar torna-se *gṛham andha-kūpam*, um poço escuro em que o homem caiu. Para uma pessoa assim, sair é extremamente difícil, a menos que seja ajudada por uma pessoa forte, o mestre espiritual, que ajuda a pessoa caída com a forte corda das instruções espirituais. Uma pessoa caída deve aproveitar-se dessa corda, e então o mestre espiritual, ou a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, a tirará do poço escuro.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/14/", "verse_text": "*kuṭumba*-poṣāya viyan nijāyur\n\nna budhyate 'rthaṁ vihataṁ pramattaḥ\n\n*sarvatra tāpa*-traya-duḥkhitātmā\n\n*nirvidyate na sva*-kuṭumba-rāmaḥ", "devanagari": "> कुटुम्बपोषाय वियन्निजायुर्न बुध्यतेऽर्थं विहतं प्रमत्तः\n> सर्वत्र तापत्रयदुःखितात्मा निर्विद्यते न स्वकुटुम्बरामः ॥१४॥", "synonyms": "*kuṭumba*—de membros da família; *poṣāya*—para a manutenção; *viyat*—declinando; *nija-āyuḥ*—seu tempo de vida; *na*—não; *budhyate*—compreende; *artham*—o interesse ou propósito da vida; *vihatam*—arruinado; *pramattaḥ*—estando louco nas condições materiais; *sarvatra*—em toda parte; *tāpa-traya*—pelas três espécies de condições miseráveis (*adhyātmika*, *adhidaivika* e *adhibautika*); *duḥkhita*—estando aflito; *ātmā*—ele mesmo; *nirvidyate*—torna-se arrependido; *na*—não; *sva-kuṭumba-rāmaḥ*—desfrutando simplesmente da manutenção dos membros da família.", "translation": "**Aquele que é apegado demais não consegue compreender que está desperdiçando sua valiosa vida na manutenção de sua família. Tampouco compreende que o propósito da vida humana, uma vida adequada à compreensão da Verdade Absoluta, está sendo imperceptivelmente arruinado. No entanto, é muito habilmente atento a evitar que se perca um único centavo por má gestão. Assim, embora a pessoa apegada na existência material sofra sempre as três espécies de misérias, não desenvolve desgosto pelo modo de existência material.**", "purport": "Um homem tolo não compreende os valores da vida humana, nem entende como está desperdiçando sua valiosa vida simplesmente na manutenção dos membros de sua família. É perito em calcular a perda de libras, xelins e centavos, mas é tão tolo que não sabe quanto dinheiro está perdendo, mesmo segundo considerações materiais. Cāṇakya Paṇḍita dá o exemplo de que um momento de vida não pode ser comprado em troca de milhões de dólares. Uma pessoa tola, contudo, desperdiça uma vida tão valiosa sem saber quanto está perdendo, mesmo segundo cálculos monetários. Embora uma pessoa materialista seja perita em calcular custos e em fazer negócios, ela não percebe que está fazendo mau uso de sua dispendiosa vida por falta de conhecimento. Mesmo que tal pessoa materialista esteja sempre sofrendo as três espécies de misérias, ela não é inteligente o bastante para cessar seu modo de vida materialista.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/15/", "verse_text": "*vitteṣu nityābhiniviṣṭa*-cetā\n\n*vidvāṁś ca doṣaṁ para*-vitta-hartuḥ\n\npretyeha vāthāpy ajitendriyas tad\n\n*aśānta*-kāmo harate kuṭumbī", "devanagari": "> वित्तेषु नित्याभिनिविष्टचेता विद्वांश्च दोषं परवित्तहर्तुः\n> प्रेत्येह वाथाप्यजितेन्द्रियस्तदशान्तकामो हरते कुटुम्बी ॥१५॥", "synonyms": "*vitteṣu*—na riqueza material; *nitya-abhiniviṣṭa-cetāḥ*—cuja mente está sempre absorta; *vidvān*—tendo aprendido; *ca*—também; *doṣam*—a falha; *para-vitta-hartuḥ*—de alguém que rouba o dinheiro alheio trapaceando ou por transações no mercado negro; *pretya*—após morrer; *iha*—neste mundo material; *vā*—ou; *athāpi*—ainda; *ajita-indriyaḥ*—por ser incapaz de controlar os sentidos; *tat*—isso; *aśānta-kāmaḥ*—cujos desejos não estão saciados; *harate*—rouba; *kuṭumbī*—demasiadamente apegado à sua família.", "translation": "**Caso uma pessoa muito apegada aos deveres de manutenção da família seja incapaz de controlar seus sentidos, o âmago de seu coração está mergulhado em como acumular dinheiro. Embora saiba que aquele que toma a riqueza alheia será punido pela lei do governo e pelas leis de Yamarāja após a morte, continua a trapacear os outros para adquirir dinheiro.**", "purport": "Especialmente nos dias de hoje, as pessoas não acreditam em uma próxima vida nem na corte de Yamarāja e nas várias punições aos pecadores. Mas, pelo menos, deve-se saber que aquele que trapaceia os outros para adquirir dinheiro será punido pelas leis do governo. Contudo, as pessoas não se importam com as leis desta vida nem com aquelas que governam a próxima. Apesar de qualquer conhecimento que se tenha, não se pode cessar as atividades pecaminosas caso a pessoa seja incapaz de controlar seus sentidos.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/16/", "verse_text": "vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ\n\n*puṣṇan sva*-lokāya na kalpate vai\n\n*yaḥ svīya*-pārakya-vibhinna-bhāvas\n\ntamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ", "devanagari": "> विद्वानपीत्थं दनुजाः कुटुम्बं पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै\n> यः स्वीयपारक्यविभिन्नभावस्तमः प्रपद्येत यथा विमूढः ॥१६॥", "synonyms": "*vidvān*—sabendo (das inconveniências da existência material, especialmente na vida doméstica); *api*—embora; *ittham*—assim; *danu-jāḥ*—ó filhos de demônios; *kuṭumbam*—os membros da família ou os membros da família estendida (como a comunidade, a sociedade, a nação ou a união de nações); *puṣṇan*—provendo todas as necessidades da vida; *sva-lokāya*—em compreender a si próprio; *na*—não; *kalpate*—capaz; *vai*—de fato; *yaḥ*—aquele que; *svīya*—meu; *pārakya*—pertencente a outros; *vibhinna*—separada; *bhāvaḥ*—tendo uma concepção de vida; *tamaḥ*—nada senão escuridão; *prapadyeta*—entra; *yathā*—assim como; *vimūḍhaḥ*—uma pessoa sem educação, ou alguém que é como um animal.", "translation": "**Ó meus amigos, filhos de demônios! Neste mundo material, mesmo aqueles que são aparentemente avançados em educação têm a propensão a considerar: \"Isto é meu, e aquilo é dos outros.\" Assim, estão sempre ocupados em prover as necessidades da vida a suas famílias em uma concepção limitada de vida familiar, tal como gatos e cães sem educação. São incapazes de aceitar o conhecimento espiritual; pelo contrário, ficam confusos e dominados pela ignorância.**", "purport": "Na sociedade humana, há tentativas de educar o ser humano, mas, para a sociedade animal, não existe tal sistema, nem os animais são capazes de ser educados. Por isso, os animais e os homens não inteligentes são chamados de *vimūḍha*, ou ignorantes, confusos, enquanto a pessoa educada é chamada de *vidvān*. O verdadeiro *vidvān* é aquele que tenta compreender sua própria posição dentro deste mundo material. Por exemplo, quando Sanātana Gosvāmī se submeteu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sua primeira pergunta foi *'ke āmi'*, *'kene āmāya jāre tāpa-traya'*. Em outras palavras, ele queria saber sua posição constitucional e por que sofria das três espécies de misérias da existência material. Este é o processo da educação. Caso a pessoa não pergunte: \"Quem sou eu? Qual é a meta de minha vida?\", mas, em vez disso, siga as mesmas propensões animais dos gatos e cães, qual a utilidade de sua educação? Como discutido no verso anterior, um ser vivo está aprisionado em suas atividades fruitivas, exatamente como um bicho-da-seda preso em seu próprio casulo. As pessoas tolas geralmente estão enjauladas por suas ações fruitivas (*karma*) por causa de um forte desejo de desfrutar deste mundo material. Tais pessoas atraídas envolvem-se na sociedade, na comunidade e na nação, e desperdiçam seu tempo sem haverem se beneficiado de ter obtido a forma humana. Especialmente nesta era, Kali-yuga, grandes líderes, políticos, filósofos e cientistas estão todos ocupados em atividades tolas, pensando: \"Isto é meu, e isto é teu.\" Os cientistas inventam armas nucleares e colaboram com os grandes líderes para proteger os interesses de sua própria nação ou sociedade. Neste verso, contudo, afirma-se claramente que, apesar de seu suposto conhecimento avançado, têm, na verdade, a mesma mentalidade de gatos e cães. Assim como os gatos, cães e outros animais, sem conhecer seu verdadeiro interesse na vida, envolvem-se cada vez mais na ignorância, a suposta pessoa educada que não conhece seu próprio interesse ou a verdadeira meta da vida envolve-se cada vez mais no materialismo. Por isso, Prahlāda Mahārāja aconselha a todos a seguir os princípios do *varṇāśrama-dharma*. Especificamente, em determinado momento, deve-se abandonar a vida familiar e aceitar a ordem renunciada de vida para cultivar o conhecimento espiritual e, assim, liberar-se. Isto é discutido em maior detalhe nos versos seguintes.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/17-18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/17-18/", "verse_text": "yato na kaścit kva ca kutracid vā\n\ndīnaḥ svam ātmānam alaṁ samarthaḥ\n\n*vimocituṁ kāma*-dṛśāṁ vihāra-\n\n*krīḍā*-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ\n\ntato vidūrāt parihṛtya daityā\n\ndaityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu\n\n*upeta nārāyaṇam ādi*-devaṁ\n\n*sa mukta*-saṅgair iṣito 'pavargaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yataḥ*—porque; *na*—nunca; *kaścit*—alguém; *kva*—em algum lugar; *ca*—também; *kutracit*—em algum momento; *vā*—ou; *dīnaḥ*—tendo escassez de conhecimento; *svam*—próprio; *ātmānam*—eu; *alam*—extremamente; *samarthaḥ*—capaz; *vimocitum*—de liberar; *kāma-dṛśām*—de mulheres lascivas; *vihāra*—no gozo sexual; *krīḍā-mṛgaḥ*—um brincalhão; *yat*—em quem; *nigaḍaḥ*—que é o grilhão do cativeiro material; *visargaḥ*—as expansões das relações familiares; *tataḥ*—em tais circunstâncias; *vidūrāt*—de longe; *parihṛtya*—abandonando; *daityāḥ*—ó meus amigos, filhos dos demônios; *daityeṣu*—entre os demônios; *saṅgam*—associação; *viṣaya-ātma-keṣu*—que são apegados demais ao gozo dos sentidos; *upeta*—deve-se aproximar; *nārāyaṇam*—do Senhor Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *ādi-devam*—a origem de todos os semideuses; *saḥ*—Ele; *mukta-saṅgaiḥ*—pela associação de pessoas liberadas; *iṣitaḥ*—desejada; *apavargaḥ*—a senda da liberação.", "translation": "**Meus queridos amigos, ó filhos dos demônios, é certo que ninguém destituído do conhecimento da Suprema Personalidade de Deus jamais conseguiu liberar-se do cativeiro material em momento algum ou em país algum. Ao contrário, aqueles destituídos do conhecimento do Senhor estão atados pelas leis materiais. De fato, são apegados à gratificação dos sentidos, e seu alvo é a mulher. De fato, são na verdade joguetes nas mãos de mulheres atraentes. Vitimadas por tal concepção de vida, ficam rodeadas de filhos, netos e bisnetos, e, assim, agrilhoam-se ao cativeiro material. Aqueles que são muito apegados a esta concepção de vida são chamados demônios. Portanto, embora sejais filhos de demônios, mantende-vos afastados de tais pessoas e refugiai-vos na Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, a origem de todos os semideuses, pois a meta última para os devotos de Nārāyaṇa é a liberação do cativeiro da existência material.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja vem mantendo o ponto de vista filosófico de que se deve abandonar o poço escuro da vida familiar e ir para a floresta refugiar-se nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus (*hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta* [SB 7.5.5]). Neste verso também ele enfatiza o mesmo ponto. Na história da sociedade humana, ninguém, em momento algum ou em lugar algum, foi liberado por causa de afeição e apego demasiados pela sua família. Mesmo naqueles que são aparentemente muito educados, o mesmo apego familiar está presente. Eles não podem abandonar a associação de suas famílias, mesmo na velhice ou na invalidez, pois estão apegados ao gozo dos sentidos. Como discutimos várias vezes, *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*: [SB 7.9.45] os supostos chefes de família são simplesmente atraídos pelo gozo sexual. Assim, mantêm-se agrilhoados à vida familiar e, além disso, querem que seus filhos sejam agrilhoados da mesma maneira. Atuando como brincalhões nas mãos das mulheres, deslizam para as regiões mais escuras da existência material. *Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām* [SB 7.5.30]. Por serem incapazes de controlar seus sentidos, continuam uma vida de mastigar o já mastigado e, portanto, descem às regiões materiais mais escuras. Deve-se abandonar a associação de tais demônios e aderir à associação dos devotos. Assim, poder-se-á ser liberado do cativeiro material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/19/", "verse_text": "na hy acyutaṁ prīṇayato\n\nbahv-āyāso 'surātmajāḥ\n\n*ātmatvāt sarva*-bhūtānāṁ\n\nsiddhatvād iha sarvataḥ", "devanagari": "> न ह्यच्युतं प्रीणयतो बह्वायासोऽसुरात्मजाः\n> आत्मत्वात्सर्वभूतानां सिद्धत्वादिह सर्वतः ॥१९॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *acyutam*—a infalível Suprema Personalidade de Deus; *prīṇayataḥ*—satisfazer; *bahu*—muito; *āyāsaḥ*—esforço; *asura-ātma-jāḥ*—ó filhos de demônios; *ātmatvāt*—por estar intimamente relacionada como a Superalma; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *siddhatvāt*—por estar estabelecido; *iha*—neste mundo; *sarvataḥ*—em todas as direções, em todos os momentos e de todos os ângulos de visão.", "translation": "**Meus queridos filhos de demônios, a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, é a Superalma original, o pai de todas as entidades vivas. Por conseguinte, não há impedimentos para agradá-Lo ou adorá-Lo sob nenhuma condição, seja a pessoa uma criança ou um ancião. A relação entre as entidades vivas e a Suprema Personalidade de Deus é sempre um fato e, portanto, não há dificuldade em agradar ao Senhor.**", "purport": "Pode-se perguntar: \"A pessoa certamente está muito apegada à vida familiar, mas, se abandonar a vida familiar para apegar-se ao serviço do Senhor, deverá empreender o mesmo esforço e os mesmos transtornos. Portanto, qual o benefício de se dar ao trabalho de ocupar-se no serviço ao Senhor?\" Esta não é uma objeção válida. O Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (14.4):\n\n*sarva*-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\ntāsāṁ brahma mahad yonir\n\n*ahaṁ bīja*-pradaḥ pitā\n\n\"Deve-se compreender que todas as espécies de vida, ó filho de Kuntī, são possibilitadas pelo nascimento nesta natureza material e que Eu sou o pai que dá a semente.\" O Senhor Supremo, Nārāyaṇa, é o pai que dá a semente de todas as entidades vivas, pois as entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo (*mamaivāṁśo... jīva-bhūtaḥ* [15.7]). Assim como não há dificuldade em estabelecer a relação íntima entre pai e filho, não há dificuldade em restabelecer a natural relação íntima entre Nārāyaṇa e as entidades vivas. *Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: caso a pessoa preste mesmo um serviço devocional muito pequeno, Nārāyaṇa estará sempre pronto a salvá-la do maior perigo. O exemplo definitivo é Ajāmila. Ajāmila separou-se da Suprema Personalidade de Deus realizando muitas atividades pecaminosas e foi condenado por Yamarāja a ser severamente punido, mas, por ter cantado o nome de Nārāyaṇa no momento da morte — embora estivesse chamando não pelo Senhor Supremo Nārāyaṇa, mas por seu filho chamado Nārāyaṇa —, foi salvo das mãos de Yamarāja. Por conseguinte, agradar a Nārāyaṇa não requer tanto esforço quanto agradar à própria família, à comunidade e à nação. Temos visto importantes líderes políticos mortos por uma pequena divergência em seu comportamento. Por isso, agradar à sociedade, à família, à comunidade e à nação é extremamente difícil. Agradar a Nārāyaṇa, contudo, não é nem um pouco difícil; é muito fácil.\n\nO dever de cada um é reviver sua relação com Nārāyaṇa. Um pequeno esforço nessa direção tornará a tentativa bem-sucedida, ao passo que jamais se terá êxito em agradar à suposta família, sociedade e nação, mesmo que se esforce por sacrificar a vida. O simples esforço envolvido no serviço devocional de *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [SB 7.5.23], ouvir e cantar o santo nome do Senhor, pode tornar a pessoa bem-sucedida em agradar à Suprema Personalidade de Deus. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu Suas bênçãos, dizendo: *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*: \"Todas as glórias ao Śrī Kṛṣṇa *saṅkīrtana*!\" Caso a pessoa queira obter o real benefício desta forma humana, deve dedicar-se ao canto do santo nome do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/20-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/20-23/", "verse_text": "parāvareṣu bhūteṣu\n\n*brahmānta*-sthāvarādiṣu\n\nbhautikeṣu vikāreṣu\n\nbhūteṣv atha mahatsu ca\n\n*guṇeṣu guṇa*-sāmye ca\n\n*guṇa*-vyatikare tathā\n\neka eva paro hy ātmā\n\nbhagavān īśvaro 'vyayaḥ\n\n*pratyag-ātma*-svarūpeṇa\n\n*dṛśya*-rūpeṇa ca svayam\n\n*vyāpya*-vyāpaka-nirdeśyo\n\nhy anirdeśyo 'vikalpitaḥ\n\nkevalānubhavānanda-\n\nsvarūpaḥ parameśvaraḥ\n\nmāyayāntarhitaiśvarya\n\n*īyate guṇa*-sargayā", "devanagari": "", "synonyms": "*para-avareṣu*—em condições de vida elevadas ou infernais; *bhūteṣu*—nos seres vivos; *brahma-anta*—terminando com o Senhor Brahmā; *sthāvara-ādiṣu*—começando com as formas de vida imóveis, as árvores e as plantas; *bhautikeṣu*—dos elementos materiais; *vikāreṣu*—nas transformações; *bhūteṣu*—nos cinco elementos grosseiros da natureza material; *atha*—ademais; *mahatsu*—no *mahat-tattva*, a energia material total; *ca*—também; *guṇeṣu*—nos modos da natureza material; *guṇa-sāmye*—em um equilíbrio das qualidades materiais; *ca*—e; *guṇa-vyatikare*—na manifestação desigual dos modos da natureza material; *tathā*—assim como; *ekaḥ*—uma; *eva*—apenas; *paraḥ*—transcendental; *hi*—de fato; *ātmā*—a fonte original; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *īśvaraḥ*—o controlador; *avyayaḥ*—sem deterioração; *pratyak*—interna; *ātma-svarūpeṇa*—por Sua posição constitucional original como Superalma; *dṛśya-rūpeṇa*—por Suas formas visíveis; *ca*—também; *svayam*—pessoalmente; *vyāpya*—penetrado; *vyāpaka*—onipenetrante; *nirdeśyaḥ*—a ser descrito; *hi*—certamente; *anirdeśyaḥ*—não a ser descrito (devido à existência sutil); *avikalpitaḥ*—sem diferenciação; *kevala*—apenas; *anubhava-ānanda-svarūpaḥ*—cuja forma é bem-aventurada e cheia de conhecimento; *parama-īśvaraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, o supremo governante; *māyayā*—pela *māyā*, a energia ilusória; *antarhita*—coberta; *aiśvaryaḥ*—cuja ilimitada opulência; *īyate*—é tomada por; *guṇa-sargayā*—a interação dos modos materiais da natureza.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o supremo controlador, que é infalível e infatigável, está presente em diferentes formas de vida, desde os seres vivos inertes [*sthāvara*], como as plantas, até Brahmā, o principal ser vivo criado. Ele também está presente nas variedades de criações materiais e nos elementos materiais, na energia material total e nos modos da natureza material [*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*], bem como na natureza material imanifesta e no ego falso. Embora seja um, está presente em toda parte, e é também a transcendental Superalma, a causa de todas as causas, que está presente como o observador nos âmagos dos corações de todas as entidades vivas. Ele é indicado como aquilo que é penetrado e como a onipenetrante Superalma, mas, na verdade, não pode ser indicado. Ele é imutável e indiviso. É simplesmente percebido como o supremo *sac-cid-ānanda* [eternidade, conhecimento e bem-aventurança]. Estando coberto pela cortina da energia externa, ao ateu, Ele parece inexistente.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus não só está presente como a Superalma de todas as entidades vivas; ao mesmo tempo, Ele penetra tudo na criação inteira. Existe em todas as circunstâncias e em todos os tempos. Existe no coração do Senhor Brahmā e também nos âmagos dos corações dos porcos, cães, árvores, plantas etc. Está presente em toda parte. Está presente não só no coração da entidade viva, mas também nas coisas materiais, mesmo nos átomos, prótons e elétrons que estão sendo explorados pelos cientistas materiais.\n\nO Senhor está presente em três aspectos — como Brahman, Paramātmā e Bhagavān. Por estar presente em toda parte, é descrito como *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Viṣṇu existe além do Brahman. O *Bhagavad-gītā* confirma que Kṛṣṇa, por meio de Seu aspecto Brahman, é onipenetrante (*mayā tatam idaṁ sarvam*), mas o Brahman depende de Kṛṣṇa (*brahmaṇo hi pratiṣṭhāham* [Bg. 14.27]). Sem Kṛṣṇa, não poderia haver existência do Brahman ou do Paramātmā. Por conseguinte, o Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é a compreensão última da Verdade Absoluta. Embora esteja presente como o Paramātmā no âmago do coração de todos, Ele é, não obstante, uno, seja como indivíduo ou como o Brahman onipenetrante.\n\nA causa suprema é Kṛṣṇa, e os devotos que se renderam à Suprema Personalidade de Deus podem perceber a Ele e Sua presença dentro do universo e dentro do átomo (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*). Esta compreensão é possível somente para os devotos que se renderam totalmente aos pés de lótus do Senhor; para os outros, não é possível. Isso é confirmado pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\n*daivī hy eṣā guṇa*-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\nO processo de rendição em atitude devocional é aceito por um ser vivo afortunado. Depois de vagar por muitas variedades de vida em muitos sistemas planetários, quando a pessoa alcança a verdadeira compreensão da Verdade Absoluta pela graça de um devoto, ela se rende à Suprema Personalidade de Deus, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [Bg. 7.19]).\n\nOs colegas de classe de Prahlāda Mahārāja, que haviam nascido em famílias Daityas, pensavam que perceber o Absoluto era extremamente difícil. De fato, temos a experiência de que muitíssimas pessoas dizem exatamente isto. Na verdade, contudo, não é assim. O Absoluto, a Suprema Personalidade de Deus, está intimamente relacionado com todas as entidades vivas. Por isso, se a pessoa compreender a filosofia vaiṣṇava, que explica como Ele está presente em toda parte e como age em toda parte, adorar o Senhor Supremo ou percebê-Lo não é absolutamente difícil. A percepção do Senhor, contudo, só é possível na associação dos devotos. Por isso Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Seus ensinamentos a Rūpa Gosvāmī, disse (*Cc. Madhya* 19.151):\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nA entidade viva na condição material vaga por muitas variedades de vida e muitas variedades de circunstâncias; porém, se entra em contato com um devoto puro e é inteligente o bastante para tomar instruções do devoto puro acerca do processo do serviço devocional, ela pode compreender, sem dificuldade, a Suprema Personalidade de Deus, a origem do Brahman e do Paramātmā. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya comenta:\n\nantaryāmī pratyag-ātmā\n\nvyāptaḥ kālo hariḥ smṛtaḥ\n\nprakṛtyā tamasāvṛtatvāt\n\nharer aiśvaryaṁ na jñāyate\n\nO Senhor está presente como *antaryāmī* no coração de todos e é visível na alma individual coberta por um corpo. De fato, Ele está em toda parte, em todo momento e em toda condição, mas, por estar coberto pela cortina da energia material, para uma pessoa comum parece não haver Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/24/", "verse_text": "tasmāt sarveṣu bhūteṣu\n\ndayāṁ kuruta sauhṛdam\n\nbhāvam āsuram unmucya\n\nyayā tuṣyaty adhokṣajaḥ", "devanagari": "> तस्मात्सर्वेषु भूतेषु दयां कुरुत सौहृदम\n> भावमासुरमुन्मुच्य यया तुष्यत्यधोक्षजः ॥२४॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *sarveṣu*—a todas; *bhūteṣu*—entidades vivas; *dayām*—misericórdia; *kuruta*—mostrai; *sauhṛdam*—amizade; *bhāvam*—a atitude; *āsuram*—dos demônios (que separam amigos e inimigos); *unmucya*—abandonando; *yayā*—pela qual; *tuṣyati*—fica satisfeito; *adhokṣajaḥ*—o Senhor Supremo, que está além da percepção dos sentidos.", "translation": "**Portanto, meus queridos jovens amigos nascidos de demônios, agi de tal maneira que o Senhor Supremo, que está além da concepção do conhecimento material, fique satisfeito. Abandonai vossa natureza demoníaca e agi sem inimizade nem dualidade. Mostrai misericórdia a todas as entidades vivas iluminando-as no serviço devocional, tornando-vos assim seus benquerentes.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (18.55), *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*: \"Pode-se compreender a Suprema Personalidade tal como Ele é unicamente pelo serviço devocional.\" Prahlāda Mahārāja, por fim, instruiu seus colegas de classe, os filhos dos demônios, a aceitar o processo do serviço devocional pregando a ciência da consciência de Kṛṣṇa a todos. Pregar é o melhor serviço ao Senhor. O Senhor ficará imediatamente extremamente satisfeito com aquele que se ocupa neste serviço de pregar a consciência de Kṛṣṇa. Isso é confirmado pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (18.69). *Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ*: \"Não há nem haverá no mundo servo mais querido para Mim do que ele.\" Caso a pessoa tente sinceramente o seu melhor para difundir a consciência de Kṛṣṇa pregando as glórias do Senhor e Sua supremacia, mesmo que seja imperfeitamente educada, torna-se o mais querido servo da Suprema Personalidade de Deus. Isso é *bhakti*. Conforme a pessoa presta esse serviço à humanidade, sem discriminação entre amigos e inimigos, o Senhor fica satisfeito, e a missão da vida da pessoa se cumpre. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou a todos a tornarem-se devotos do *guru* e a pregar a consciência de Kṛṣṇa (*yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa* [Cc. Madhya 7.128]). Esta é a maneira mais fácil de perceber a Suprema Personalidade de Deus. Por tal pregação, o pregador fica satisfeito, e aqueles a quem ele prega também ficam satisfeitos. Este é o processo de trazer paz e tranquilidade ao mundo inteiro.\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n[Bg. 5.29]\n\nEspera-se que a pessoa compreenda estas três fórmulas de conhecimento referentes ao Senhor Supremo — que Ele é o supremo desfrutador, que Ele é o proprietário de tudo e que Ele é o melhor benquerente e amigo de todos. Um pregador deve compreender pessoalmente estas verdades e pregá-las a todos. Então, haverá paz e tranquilidade pelo mundo todo.\n\nA palavra *sauhṛdam* (\"amizade\") é muito significativa neste verso. As pessoas em geral ignoram a consciência de Kṛṣṇa e, portanto, para tornar-se seu melhor benquerente, deve-se ensiná-las sobre a consciência de Kṛṣṇa sem discriminação. Como o Senhor Supremo, Viṣṇu, está situado no âmago do coração de todos, todo corpo é um templo de Viṣṇu. Não se deve fazer mau uso desta compreensão como desculpa para expressões como *daridra-nārāyaṇa*. Se Nārāyaṇa vive na casa de um *daridra*, um homem pobre, isso não significa que Nārāyaṇa se torna pobre. Ele vive em toda parte — nas casas dos pobres e nas dos ricos —, mas, em todas as circunstâncias, permanece Nārāyaṇa; pensar que Ele se torna pobre ou rico é um cálculo material. Ele é sempre *ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa*, pleno em seis opulências, em todas as circunstâncias.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/25/", "verse_text": "tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye\n\n*kiṁ tair guṇa*-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ\n\ndharmādayaḥ kim aguṇena ca kāṅkṣitena\n\nsāraṁ juṣāṁ caraṇayor upagāyatāṁ naḥ", "devanagari": "> तुष्टे च तत्र किमलभ्यमनन्त आद्ये\n> किं तैर्गुणव्यतिकरादिह ये स्वसिद्धाः\n> धर्मादयः किमगुणेन च काङ्क्षितेन\n> सारं जुषां चरणयोरुपगायतां नः ॥२५॥", "synonyms": "*tuṣṭe*—quando satisfeita; *ca*—também; *tatra*—essa; *kim*—que; *alabhyam*—inobtenível; *anante*—a Suprema Personalidade de Deus; *ādye*—a fonte original de tudo, a causa de todas as causas; *kim*—que necessidade; *taiḥ*—com eles; *guṇa-vyatikarāt*—por causa das ações dos modos da natureza material; *iha*—neste mundo; *ye*—que; *sva-siddhāḥ*—automaticamente alcançados; *dharma-ādayaḥ*—os três princípios do avanço material, a saber, religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos; *kim*—que necessidade; *aguṇena*—com a liberação no Supremo; *ca*—e; *kāṅkṣitena*—desejada; *sāram*—essência; *juṣām*—saboreando; *caraṇayoḥ*—dos dois pés de lótus do Senhor; *upagāyatām*—que glorificam as qualidades do Senhor; *naḥ*—de nós.", "translation": "**Nada é inobtenível para os devotos que satisfizeram a Suprema Personalidade de Deus, que é a causa de todas as causas, a fonte original de tudo. O Senhor é o reservatório de ilimitadas qualidades espirituais. Para os devotos, portanto, que são transcendentais aos modos da natureza material, qual a utilidade de seguir os princípios da religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação, que são todos automaticamente obteníveis sob a influência dos modos da natureza? Nós, devotos, sempre glorificamos os pés de lótus do Senhor e, portanto, não precisamos pedir nada em termos de *dharma*, *kāma*, *artha* e *mokṣa*.**", "purport": "Numa civilização avançada, as pessoas estão ansiosas por ser religiosas, por estar economicamente bem situadas, por satisfazer seus sentidos à máxima extensão e, por fim, por alcançar a liberação. Contudo, estas coisas não devem ser engrandecidas como desejáveis. De fato, para um devoto, todas elas estão muito facilmente disponíveis. Bilvamaṅgala Ṭhākura disse: *muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān dharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ*. A liberação sempre está à porta de um devoto, pronta a cumprir suas ordens. O avanço material em religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação simplesmente esperam para servir a um devoto na primeira oportunidade. Um devoto já está em uma posição transcendental; não precisa de outras qualificações para ser liberado. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (14.26), *sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*: um devoto é transcendental às ações e reações dos três modos da natureza material, pois está situado na plataforma do Brahman.\n\nPrahlāda Mahārāja disse: *aguṇena ca kāṅkṣitena*: caso a pessoa esteja ocupada no serviço amoroso transcendental aos pés de lótus do Senhor, não precisa de nada em termos de *dharma*, *artha*, *kāma* ou *mokṣa*. No *Śrīmad-Bhāgavatam*, portanto, no início da literatura transcendental, diz-se: *dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra* [SB 1.1.2]. *Dharma*, *artha*, *kāma* e *mokṣa* são *kaitava* — falsos e desnecessários. *Nirmatsarāṇām*, pessoas que são completamente transcendentais às atividades materiais de separatismo, que não fazem distinção entre \"meu\" e \"teu\", mas que simplesmente se ocupam no serviço devocional do Senhor, são realmente aptas a aceitar o *bhāgavata-dharma* (*dharmān bhāgavatān iha*). Como são *nirmatsara*, não invejosas de ninguém, querem fazer dos outros — mesmo de seus inimigos — devotos. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya observa: *kāṅkṣate mokṣa-gam api sukhaṁ nākāṅkṣato yathā*. Os devotos não desejam nenhuma felicidade material, incluindo a felicidade derivada da liberação. Isso é chamado *anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu]:\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor Supremo Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material através de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11.) Os *karmīs* desejam felicidade material, e os *jñānīs* desejam liberação, mas um devoto não deseja nada; está simplesmente satisfeito em prestar serviço amoroso transcendental aos pés de lótus do Senhor e em glorificá-Lo em toda parte por meio da pregação, que é sua vida e alma.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/26/", "verse_text": "*dharmārtha*-kāma iti yo 'bhihitas tri-varga\n\n*īkṣā trayī naya*-damau vividhā ca vārtā\n\nmanye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ\n\n*svātmārpaṇaṁ sva*-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ", "devanagari": "> धर्मार्थकाम इति योऽभिहितस्त्रिवर्ग\n> ईक्षा त्रयी नयदमौ विविधा च वार्ता\n> मन्ये तदेतदखिलं निगमस्य सत्यं\n> स्वात्मार्पणं स्वसुहृदः परमस्य पुंसः ॥२६॥", "synonyms": "*dharma*—religião; *artha*—desenvolvimento econômico; *kāmaḥ*—gratificação regulada dos sentidos; *iti*—assim; *yaḥ*—os quais; *abhihitaḥ*—prescritos; *tri-vargaḥ*—o grupo de três; *īkṣā*—autorrealização; *trayī*—as cerimônias ritualísticas Védicas; *naya*—lógica; *damau*—e a ciência da lei e da ordem; *vividhā*—variedades de; *ca*—também; *vārtā*—deveres ocupacionais, ou o meio de subsistência; *manye*—considero; *tat*—eles; *etat*—estes; *akhilam*—todos; *nigamasya*—dos *Vedas*; *satyam*—verdade; *sva-ātma-arpaṇam*—a plena rendição de si mesmo; *sva-suhṛdaḥ*—ao amigo supremo; *paramasya*—a última; *puṁsaḥ*—personalidade.", "translation": "**Religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos — estes são descritos nos *Vedas* como *tri-varga*, ou três caminhos para a salvação. Dentro destas três categorias estão a educação e a autorrealização; as cerimônias ritualísticas realizadas segundo o preceito Védico; a lógica; a ciência da lei e da ordem; e os vários meios de ganhar a subsistência. Estes são os assuntos externos de estudo nos *Vedas* e, por isso, considero-os materiais. Considero, contudo, a rendição aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu como transcendental.**", "purport": "Estas instruções de Prahlāda Mahārāja enfatizam a posição transcendental do serviço devocional. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, sem decair em circunstância alguma, imediatamente transcende os modos da natureza material e, assim, chega ao nível do Brahman.\" Aquele que se ocupa plenamente no serviço devocional do Senhor é imediatamente elevado à posição transcendental, que é o estágio *brahma-bhūta*. Qualquer educação ou atividade que não esteja na plataforma *brahma-bhūta*, a plataforma da autorrealização, é considerada material, e Prahlāda Mahārāja diz que qualquer coisa material não pode ser a Verdade Absoluta, pois a Verdade Absoluta está na plataforma espiritual. Isto também é confirmado pelo Senhor Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (2.45), onde Ele diz: *traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna*: \"Os *Vedas* tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Eleva-te acima destes modos, ó Arjuna. Sê transcendental a todos eles.\" Agir na plataforma material, mesmo que as atividades sejam sancionadas pelos *Vedas*, não é a meta última da vida. A meta última da vida é permanecer na plataforma espiritual, plenamente rendido ao *parama-puruṣa*, a pessoa suprema. Este é o objeto da missão humana. Em resumo, as cerimônias e os preceitos ritualísticos Védicos não devem ser descartados; são os meios de ser promovido à plataforma espiritual. Mas, se a pessoa não chegar à plataforma espiritual, as cerimônias Védicas são simplesmente perda de tempo. Isto é confirmado no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.8):\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n\"Os deveres [*dharma*] executados pelos homens, qualquer que seja a ocupação, são apenas trabalho inútil se não provocarem atração pela mensagem do Senhor Supremo.\" Caso a pessoa execute muito estritamente os vários deveres da religião, mas, por fim, não chegue à plataforma de rendição ao Senhor Supremo, seus métodos de obter a salvação ou a elevação são simplesmente perda de tempo e energia.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/27/", "verse_text": "jñānaṁ tad etad amalaṁ duravāpam āha\n\n*nārāyaṇo nara*-sakhaḥ kila nāradāya\n\nekāntināṁ bhagavatas tad akiñcanānāṁ\n\n*pādāravinda*-rajasāpluta-dehināṁ syāt", "devanagari": "> ज्ञआनं तदेतदमलं दुरवापमाह\n> नारायणो नरसखः किल नारदाय\n> एकान्तिनां भगवतस्तदकिञ्चनानां\n> पादारविन्दरजसाप्लुतदेहिनां स्यात ॥२७॥", "synonyms": "*jñānam*—conhecimento; *tat*—esse; *etat*—este; *amalam*—sem contaminação material; *duravāpam*—muito difícil de compreender (sem a misericórdia de um devoto); *āha*—explicou; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *nara-sakhaḥ*—o amigo de todas as entidades vivas (especialmente dos seres humanos); *kila*—certamente; *nāradāya*—ao grande sábio Nārada; *ekāntinām*—daqueles que se renderam exclusivamente à Suprema Personalidade de Deus; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *tat*—aquele (conhecimento); *akiñcanānām*—que não reivindicam nenhuma posse material; *pāda-aravinda*—dos pés de lótus do Senhor; *rajasā*—pela poeira; *āpluta*—banhados; *dehinām*—cujos corpos; *syāt*—é possível.", "translation": "**Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, o benquerente e amigo de todas as entidades vivas, anteriormente explicou este conhecimento transcendental ao grande santo Nārada. Tal conhecimento é extremamente difícil de compreender sem a misericórdia de uma pessoa santa como Nārada; porém, todo aquele que se refugia na sucessão discipular de Nārada pode compreender este conhecimento confidencial.**", "purport": "Aqui se afirma que este conhecimento confidencial é extremamente difícil de compreender; entretanto, é muito fácil de compreender caso a pessoa se refugie em um devoto puro. Este conhecimento confidencial também é mencionado no final do *Bhagavad-gītā*, onde o Senhor diz: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] \"Abandone todas as variedades de religião e renda-se simplesmente a Mim.\" Este conhecimento é um segredo extremamente confidencial, mas pode ser compreendido caso a pessoa se aproxime da Suprema Personalidade de Deus por intermédio do agente genuíno, o mestre espiritual na sucessão discipular vinda de Nārada. Prahlāda Mahārāja queria gravar nos filhos dos demônios que, embora tal conhecimento só possa ser compreendido por uma pessoa santa como Nārada, não devem desanimar, pois, se alguém se refugiar em Nārada em vez de em mestres materiais, é possível compreender este conhecimento. A compreensão não depende de nobre nascimento. A entidade viva é certamente pura na plataforma espiritual e, por isso, qualquer pessoa que alcance a plataforma espiritual pela graça do mestre espiritual também pode compreender este conhecimento confidencial.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/6/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/28/", "verse_text": "śrutam etan mayā pūrvaṁ\n\n*jñānaṁ vijñāna*-saṁyutam\n\ndharmaṁ bhāgavataṁ śuddhaṁ\n\n*nāradād deva*-darśanāt", "devanagari": "> श्रुतमेतन्मया पूर्वं ज्ञआनं विज्ञआनसंयुतम\n> धर्मं भागवतं शुद्धं नारदाद्देवदर्शनात ॥२८॥", "synonyms": "*śrutam*—ouvido; *etat*—isto; *mayā*—por mim; *pūrvam*—anteriormente; *jñānam*—conhecimento confidencial; *vijñāna-saṁyutam*—combinado com sua aplicação prática; *dharmam*—religião transcendental; *bhāgavatam*—em relação com a Suprema Personalidade de Deus; *śuddham*—nada tendo a ver com atividades materiais; *nāradāt*—do grande santo Nārada; *deva*—o Senhor Supremo; *darśanāt*—que sempre vê.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja prosseguiu: Recebi este conhecimento do grande santo Nārada Muni, que está sempre ocupado em serviço devocional. Este conhecimento, que é chamado *bhāgavata-dharma*, é plenamente científico. É baseado em lógica e filosofia, e está livre de toda contaminação material.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/6/29-30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/6/29-30/", "verse_text": "*śrī*-daitya-putrā ūcuḥ\n\nprahrāda tvaṁ vayaṁ cāpi\n\nnarte 'nyaṁ vidmahe gurum\n\n*etābhyāṁ guru*-putrābhyāṁ\n\nbālānām api hīśvarau\n\n*bālasyāntaḥpura*-sthasya\n\n*mahat*-saṅgo duranvayaḥ\n\nchindhi naḥ saṁśayaṁ saumya\n\n*syāc ced visrambha*-kāraṇam", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-daitya-putrāḥ ūcuḥ*—os filhos dos demônios disseram; *prahrāda*—ó querido amigo Prahlāda; *tvam*—tu; *vayam*—nós; *ca*—e; *api*—também; *na*—não; *ṛte*—exceto; *anyam*—nenhum outro; *vidmahe*—conhecemos; *gurum*—mestre espiritual; *etābhyām*—estes dois; *guru-putrābhyām*—os filhos de Śukrācārya; *bālānām*—de meninos pequenos; *api*—embora; *hi*—de fato; *īśvarau*—os dois controladores; *bālasya*—de uma criança; *antaḥpura-sthasya*—permanecendo dentro da casa ou do palácio; *mahat-saṅgaḥ*—a associação de uma grande pessoa como Nārada; *duranvayaḥ*—muito difícil; *chindhi*—por favor, dissipa; *naḥ*—nossa; *saṁśayam*—dúvida; *saumya*—ó gentil; *syāt*—possa haver; *cet*—se; *visrambha-kāraṇam*—causa de fé (em tuas palavras).", "translation": "**Os filhos dos demônios responderam: Querido Prahlāda, nem tu nem nós conhecemos qualquer outro professor ou mestre espiritual além de Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos de Śukrācārya. Afinal, somos crianças, e eles, nossos controladores. Para ti, especialmente, que sempre permaneces dentro do palácio, é muito difícil associar-se com uma grande personalidade. Querido amigo, ó tu, que és o mais gentil, explicarias gentilmente como te foi possível ouvir Nārada? Por favor, dissipa nossas dúvidas a este respeito.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Prahlāda Instrui Seus Colegas Demoníacos\"."}
{"ref": "sb/7/7/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*evaṁ daitya*-sutaiḥ pṛṣṭo\n\n*mahā*-bhāgavato 'suraḥ\n\nuvāca tān smayamānaḥ\n\n*smaran mad*-anubhāṣitam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं दैत्यसुतैः पृष्टो महाभागवतोऽसुरः\n> उवाच तान्स्मयमानः स्मरन्मदनुभाषितम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—o grande santo Nārada Muni disse; *evam*—assim; *daitya-sutaiḥ*—pelos filhos dos demônios; *pṛṣṭaḥ*—sendo interrogado; *mahā-bhāgavataḥ*—o elevado devoto do Senhor; *asuraḥ*—nascido em uma família de demônios; *uvāca*—falou; *tān*—a eles (os filhos dos demônios); *smayamānaḥ*—sorrindo; *smaran*—lembrando-se; *mat-anubhāṣitam*—do que foi falado por mim.", "translation": "**Nārada Muni disse: Embora Prahlāda Mahārāja tivesse nascido em uma família de asuras, ele era o maior de todos os devotos. Tendo sido assim interrogado por seus colegas de classe, os filhos dos asuras, ele se lembrou das palavras que lhe foram ditas por mim e respondeu a seus amigos como se segue.**", "purport": "Quando estava no ventre de sua mãe, Prahlāda Mahārāja ouviu as palavras de Nārada Muni. Não se pode imaginar como o bebê em estado embrionário poderia ouvir Nārada, mas isto é vida espiritual; o progresso na vida espiritual não pode ser obstruído por nenhuma condição material. Isso se chama ahaituky apratihatā. A recepção do conhecimento espiritual nunca é detida por qualquer condição material. Assim, Prahlāda Mahārāja, desde sua mais tenra infância, falava conhecimento espiritual a seus colegas de classe, e certamente isso era eficaz, embora todos eles fossem crianças.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/2/", "verse_text": "*śrī*-prahrāda uvāca\n\npitari prasthite 'smākaṁ\n\ntapase mandarācalam\n\nyuddhodyamaṁ paraṁ cakrur\n\nvibudhā dānavān prati", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम\n> युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥२॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja disse; *pitari*—quando o pai demoníaco, Hiraṇyakaśipu; *prasthite*—partiu para; *asmākam*—nosso; *tapase*—para executar austeridades; *mandara-acalam*—a colina conhecida como Mandarācala; *yuddha-udyamam*—o esforço da guerra; *param*—muito grande; *cakruḥ*—executaram; *vibudhāḥ*—os semideuses, encabeçados pelo rei Indra; *dānavān*—os demônios; *prati*—contra.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja disse: Quando nosso pai, Hiraṇyakaśipu, foi à montanha Mandarācala executar severas austeridades, em sua ausência os semideuses, encabeçados pelo rei Indra, empreenderam uma severa tentativa de subjugar todos os demônios na guerra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/7/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/3/", "verse_text": "pipīlikair ahir iva\n\ndiṣṭyā lokopatāpanaḥ\n\npāpena pāpo 'bhakṣīti\n\nvadanto vāsavādayaḥ", "devanagari": "> पिपीलिकैरहिरिव दिष्ट्या लोकोपतापनः\n> पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादयः ॥३॥", "synonyms": "*pipīlikaiḥ*—por pequenas formigas; *ahiḥ*—uma serpente; *iva*—como; *diṣṭyā*—graças aos céus; *loka-upatāpanaḥ*—sempre oprimindo a todos; *pāpena*—por suas próprias atividades pecaminosas; *pāpaḥ*—o pecaminoso Hiraṇyakaśipu; *abhakṣi*—foi agora devorado; *iti*—assim; *vadantaḥ*—dizendo; *vāsava-ādayaḥ*—os semideuses, encabeçados pelo rei Indra.", "translation": "**\"Que bom! Assim como uma serpente é devorada por pequenas formigas, o turbulento Hiraṇyakaśipu, que sempre infligia misérias a todo tipo de pessoas, foi agora derrotado pelas reações de suas próprias atividades pecaminosas.\" Dizendo isso, os semideuses, encabeçados pelo rei Indra, prepararam-se para combater os demônios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/7/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/4-5/", "verse_text": "teṣām atibalodyogaṁ\n\n*niśamyāsura*-yūthapāḥ\n\nvadhyamānāḥ surair bhītā\n\ndudruvuḥ sarvato diśam\n\n*kalatra*-putra-vittāptān\n\n*gṛhān paśu*-paricchadān\n\nnāvekṣyamāṇās tvaritāḥ\n\n*sarve prāṇa*-parīpsavaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*teṣām*—dos semideuses, encabeçados pelo rei Indra; *atibala-udyogam*—o grande esforço e força; *niśamya*—ao ouvir falar de; *asura-yūthapāḥ*—os grandes líderes dos demônios; *vadhyamānāḥ*—sendo mortos um após outro; *suraiḥ*—pelos semideuses; *bhītāḥ*—temerosos; *dudruvuḥ*—fugiram; *sarvataḥ*—em todas; *diśam*—as direções; *kalatra*—esposas; *putra-vitta*—filhos e riqueza; *āptān*—parentes; *gṛhān*—lares; *paśu-paricchadān*—animais e parafernália da vida doméstica; *na*—não; *avekṣyamāṇāḥ*—vendo; *tvaritāḥ*—muito apressados; *sarve*—todos eles; *prāṇa-parīpsavaḥ*—desejando muito viver.", "translation": "**Quando os grandes líderes dos demônios, que estavam sendo mortos um após outro, viram o esforço sem precedentes dos semideuses no combate, puseram-se em fuga, dispersando-se em todas as direções. Simplesmente para protegerem suas vidas, fugiram apressadamente de seus lares, esposas, filhos, animais e parafernália doméstica. Sem dar atenção a nada disso, os demônios simplesmente fugiram.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/7/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/6/", "verse_text": "vyalumpan rāja-śibiram\n\n*amarā jaya*-kāṅkṣiṇaḥ\n\n*indras tu rāja*-mahiṣīṁ\n\nmātaraṁ mama cāgrahīt", "devanagari": "> व्यलुम्पन्राजशिबिरममरा जयकाङ्क्षिणः\n> इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत ॥६॥", "synonyms": "*vyalumpan*—saquearam; *rāja-śibiram*—o palácio de meu pai, Hiraṇyakaśipu; *amarāḥ*—os semideuses; *jaya-kāṅkṣiṇaḥ*—ávidos por serem vitoriosos; *indraḥ*—o líder dos semideuses, o rei Indra; *tu*—mas; *rāja-mahiṣīm*—a rainha; *mātaram*—mãe; *mama*—minha; *ca*—também; *agrahīt*—capturou.", "translation": "**Os semideuses vitoriosos saquearam o palácio de Hiraṇyakaśipu, o rei dos demônios, e destruíram tudo o que nele havia. Em seguida, Indra, rei dos céus, prendeu minha mãe, a rainha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/7/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/7/", "verse_text": "nīyamānāṁ bhayodvignāṁ\n\nrudatīṁ kurarīm iva\n\nyadṛcchayāgatas tatra\n\ndevarṣir dadṛśe pathi", "devanagari": "> नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव\n> यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्ददृशे पथि ॥७॥", "synonyms": "*nīyamānām*—sendo levada; *bhaya-udvignām*—perturbada e cheia de medo; *rudatīm*—chorando; *kurarīm iva*—como uma kurarī (águia-pesqueira); *yadṛcchayā*—por acaso; *āgataḥ*—chegou; *tatra*—no local; *deva-ṛṣiḥ*—o grande santo Nārada; *dadṛśe*—ele viu; *pathi*—na estrada.", "translation": "**Enquanto era levada, chorando de medo como uma kurarī capturada por um abutre, o grande sábio Nārada, que naquele momento não tinha compromisso algum, apareceu na cena e a viu naquela condição.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/7/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/8/", "verse_text": "*prāha naināṁ sura*-pate\n\nnetum arhasy anāgasam\n\n*muñca muñca mahā*-bhāga\n\n*satīṁ para*-parigraham", "devanagari": "> प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम\n> मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम ॥८॥", "synonyms": "*prāha*—ele disse; *na*—não; *enām*—esta; *sura-pate*—ó rei dos semideuses; *netum*—arrastar; *arhasi*—mereces; *anāgasam*—nada pecaminosa; *muñca muñca*—solta, solta; *mahā-bhāga*—ó muito afortunado; *satīm*—casta; *para-parigraham*—a esposa de outro.", "translation": "**Nārada Muni disse: Ó Indra, rei dos semideuses, esta mulher é certamente isenta de pecado. Não deves arrastá-la desta maneira impiedosa. Ó muito afortunado, esta casta mulher é a esposa de outrem. Deves soltá-la imediatamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/9/", "verse_text": "*śrī*-indra uvāca\n\nāste 'syā jaṭhare vīryam\n\n*aviṣahyaṁ sura*-dviṣaḥ\n\nāsyatāṁ yāvat prasavaṁ\n\n*mokṣye 'rtha*-padavīṁ gataḥ", "devanagari": "> श्रीइन्द्र उवाच\n> आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विषः\n> आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गतः ॥९॥", "synonyms": "*śrī-indraḥ uvāca*—o rei Indra disse; *āste*—há; *asyāḥ*—dela; *jaṭhare*—dentro do abdômen; *vīryam*—a semente; *aviṣahyam*—intolerável; *sura-dviṣaḥ*—do inimigo dos semideuses; *āsyatām*—que ela permaneça (em nossa prisão); *yāvat*—até; *prasavam*—o nascimento da criança; *mokṣye*—eu a soltarei; *artha-padavīm*—o caminho de meu objetivo; *gataḥ*—obtido.", "translation": "**O rei Indra disse: No ventre desta mulher, esposa do demônio Hiraṇyakaśipu, está a semente daquele grande demônio. Portanto, que ela permaneça sob nossa custódia até que sua criança nasça, e então a soltaremos.**", "purport": "Indra, o rei dos céus, decidiu prender a mãe de Prahlāda Mahārāja porque pensava que outro demônio, outro Hiraṇyakaśipu, estava em seu ventre. O melhor curso, pensou ele, era matar a criança quando esta nascesse, e então a mulher poderia ser solta.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/10/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nayaṁ niṣkilbiṣaḥ sākṣān\n\n*mahā*-bhāgavato mahān\n\ntvayā na prāpsyate saṁsthām\n\nanantānucaro balī", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> अयं निष्किल्बिषः साक्षान्महाभागवतो महान\n> त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—o grande santo Nārada Muni disse; *ayam*—esta (criança dentro do ventre); *niṣkilbiṣaḥ*—completamente isenta de pecado; *sākṣāt*—diretamente; *mahā-bhāgavataḥ*—um devoto santo; *mahān*—muito grande; *tvayā*—por ti; *na*—não; *prāpsyate*—obterá; *saṁsthām*—sua morte; *ananta*—da Suprema Personalidade de Deus; *anucaraḥ*—um servo; *balī*—extremamente poderoso.", "translation": "**Nārada Muni respondeu: A criança no ventre desta mulher é imaculada e isenta de pecado. De fato, ela é um grande devoto, um poderoso servo da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, não poderás matá-la.**", "purport": "*Houve muitos casos em que demônios ou não-devotos tentaram matar um devoto, mas jamais conseguiram destruir um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor promete na Bhagavad*-gītā (9.31), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati. Esta é uma declaração da Suprema Personalidade de Deus de que Seu devoto não pode ser morto por demônios. Prahlāda Mahārāja é o exemplo vívido da verdade dessa promessa. Nārada Muni disse ao rei dos céus: \"Seria impossível para ti matar a criança, ainda que sejas um semideus, e certamente seria impossível para os outros.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/11/", "verse_text": "ity uktas tāṁ vihāyendro\n\ndevarṣer mānayan vacaḥ\n\n*ananta*-priya-bhaktyaināṁ\n\nparikramya divaṁ yayau", "devanagari": "> इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वचः\n> अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥११॥", "synonyms": "*iti*—assim; *uktaḥ*—dirigido; *tām*—ela; *vihāya*—soltando; *indraḥ*—o rei dos céus; *deva-ṛṣeḥ*—do santo Nārada Muni; *mānayan*—honrando; *vacaḥ*—as palavras; *ananta-priya*—por alguém que é muito querido pela Suprema Personalidade de Deus; *bhaktyā*—por devoção; *enām*—esta (mulher); *parikramya*—circundando; *divam*—aos planetas celestiais; *yayau*—retornou.", "translation": "**Quando o grande santo Nārada Muni falou assim, o rei Indra, sendo respeitoso para com as palavras de Nārada, soltou imediatamente minha mãe. Por eu ser um devoto do Senhor, todos os semideuses circundaram-na. Em seguida, retornaram ao seu reino celestial.**", "purport": "Embora o rei Indra e os demais semideuses sejam personalidades elevadas, mostraram-se tão obedientes a Nārada Muni que o rei Indra imediatamente aceitou as palavras de Nārada Muni a respeito de Prahlāda Mahārāja. Isso se chama compreensão pelo sistema paramparā. Indra e os semideuses não sabiam que um grande devoto estava no ventre de Kayādhu, a esposa de Hiraṇyakaśipu, mas aceitaram as afirmações autoritativas de Nārada Muni e imediatamente ofereceram seus respeitos ao devoto, circundando a mulher em cujo ventre ele residia. Compreender Deus e o devoto pelo sistema paramparā é o processo do conhecimento. Não há necessidade alguma de especular sobre Deus e Seu devoto. Deve-se aceitar as afirmações de um devoto genuíno e, dessa maneira, tentar compreender.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/12/", "verse_text": "tato me mātaram ṛṣiḥ\n\nsamānīya nijāśrame\n\nāśvāsyehoṣyatāṁ vatse\n\nyāvat te bhartur āgamaḥ", "devanagari": "> ततो मे मातरमृषिः समानीय निजाश्रमे\n> आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागमः ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *me*—minha; *mātaram*—mãe; *ṛṣiḥ*—o grande santo Nārada Ṛṣi; *samānīya*—trazendo; *nija-āśrame*—ao seu próprio āśrama; *āśvāsya*—dando-lhe segurança; *iha*—aqui; *uṣyatām*—fica; *vatse*—minha querida filha; *yāvat*—até; *te*—teu; *bhartuḥ*—do esposo; *āgamaḥ*—a chegada.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuou: O grande santo Nārada Muni levou minha mãe ao seu āśrama e assegurou-lhe toda proteção, dizendo: \"Minha querida filha, por favor, permanece em meu āśrama até a chegada de teu esposo.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/7/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/13/", "verse_text": "tathety avātsīd devarṣer\n\n*antike sākuto*-bhayā\n\n*yāvad daitya*-patir ghorāt\n\ntapaso na nyavartata", "devanagari": "> तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया\n> यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥१३॥", "synonyms": "*tathā*—que assim seja; *iti*—assim; *avātsīt*—viveu; *deva-ṛṣeḥ*—de Devarṣi Nārada; *antike*—perto; *sā*—ela (minha mãe); *akuto-bhayā*—sem temor de direção alguma; *yāvat*—enquanto; *daitya-patiḥ*—meu pai, Hiraṇyakaśipu, o senhor dos demônios; *ghorāt*—de muito severas; *tapasaḥ*—austeridades; *na*—não; *nyavartata*—cessou.", "translation": "**Após aceitar as instruções de Devarṣi Nārada, minha mãe permaneceu sob os cuidados dele, sem temor de direção alguma, enquanto meu pai, o rei dos Daityas, não se livrava de suas severas austeridades.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/7/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/14/", "verse_text": "ṛṣiṁ paryacarat tatra\n\nbhaktyā paramayā satī\n\n*antarvatnī sva*-garbhasya\n\n*kṣemāyecchā*-prasūtaye", "devanagari": "> ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती\n> अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥१४॥", "synonyms": "*ṛṣim*—a Nārada Muni; *paryacarat*—prestou serviço; *tatra*—ali (no āśrama de Nārada Muni); *bhaktyā*—com devoção e fé; *paramayā*—grande; *satī*—a fiel mulher; *antarvatnī*—grávida; *sva-garbhasya*—de seu embrião; *kṣemāya*—pelo bem-estar; *icchā*—conforme o desejo; *prasūtaye*—pelo nascimento da criança.", "translation": "**Minha mãe, estando grávida, desejava a segurança de seu embrião e desejava dar à luz após a chegada de seu esposo. Assim, permaneceu no āśrama de Nārada Muni, onde prestou serviço a Nārada Muni com grande devoção.**", "purport": "*Afirma-se no Śrīmad*-Bhāgavatam (9.19.17):\n\n\n\nmātrā svasrā duhitrā vā\n\nnāviviktāsano bhavet\n\n*balavān indriya*-grāmo\n\nvidvāṁsam api karṣati\n\n\n\n*Não se deve permanecer em local isolado com uma mulher, mesmo que seja a própria mãe, irmã ou filha. Não obstante, embora seja estritamente proibido ficar com uma mulher em local isolado, Nārada Muni deu abrigo à jovem mãe de Prahlāda Mahārāja, que lhe prestou serviço com grande devoção e fé. Isso significa que Nārada Muni transgrediu os preceitos Védicos? Certamente não o fez. Tais preceitos destinam-se às criaturas mundanas, mas Nārada Muni é transcendental às categorias mundanas. Nārada Muni é um grande santo e está transcendentalmente situado. Por isso, embora fosse um homem jovem, pôde dar abrigo a uma mulher jovem e aceitar seu serviço. Haridāsa Ṭhākura também conversou com uma mulher jovem, uma prostituta, na calada da noite, mas a mulher não conseguiu desviar sua mente. Em vez disso, ela se tornou uma Vaiṣṇavī, uma devota pura, pela bênção de Haridāsa Ṭhākura. Pessoas comuns, contudo, não devem imitar tais devotos altamente elevados. As pessoas comuns devem observar estritamente as regras e regulações, mantendo-se afastadas da companhia de mulheres. Ninguém deve imitar Nārada Muni nem Haridāsa Ṭhākura. Diz-se vaiṣṇavera kriyā*-mudrā vijñe nā bujhaya. Ainda que um homem seja muito avançado em conhecimento, não pode compreender o comportamento de um vaiṣṇava. Qualquer pessoa pode abrigar-se em um vaiṣṇava puro, sem temor. Por isso, no verso anterior, foi distintamente dito devarṣer antike sākuto-bhayā: Kayādhu, a mãe de Prahlāda Mahārāja, permaneceu sob a proteção de Nārada Muni sem temor de direção alguma. De modo semelhante, Nārada Muni, em sua posição transcendental, permaneceu com a jovem mulher sem temor de desvio. Nārada Muni, Haridāsa Ṭhākura e ācāryas semelhantes, especialmente capacitados a difundir as glórias do Senhor, não podem ser rebaixados à plataforma material. Por isso, é estritamente proibido pensar que o ācārya seja um ser humano comum (guruṣu nara-matiḥ).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/15/", "verse_text": "ṛṣiḥ kāruṇikas tasyāḥ\n\nprādād ubhayam īśvaraḥ\n\ndharmasya tattvaṁ jñānaṁ ca\n\nmām apy uddiśya nirmalam", "devanagari": "> ऋषिः कारुणिकस्तस्याः प्रादादुभयमीश्वरः\n> धर्मस्य तत्त्वं ज्ञआनं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम ॥१५॥", "synonyms": "*ṛṣiḥ*—o grande sábio Nārada Muni; *kāruṇikaḥ*—por natureza muito afetuoso ou misericordioso para com as almas caídas; *tasyāḥ*—a ela; *prādāt*—deu instruções; *ubhayam*—ambos; *īśvaraḥ*—um controlador poderoso, que pode fazer o que quiser (Nārada Muni); *dharmasya*—da religião; *tattvam*—a verdade; *jñānam*—conhecimento; *ca*—e; *mām*—a mim; *api*—especialmente; *uddiśya*—indicando; *nirmalam*—sem contaminação material.", "translation": "**Nārada Muni transmitiu suas instruções tanto a mim, que estava dentro do ventre, quanto à minha mãe, que se ocupava em prestar-lhe serviço. Por ser, naturalmente, extremamente bondoso para com as almas caídas, estando em uma posição transcendental, deu instruções sobre religião e conhecimento transcendental. Essas instruções estavam livres de toda contaminação material.**", "purport": "*Aqui se diz: dharmasya tattvaṁ jñānaṁ ca... nirmalam. A palavra nirmalam refere-se ao dharma imaculado, à religião imaculada*–ou, em outras palavras, ao bhāgavata-dharma. As atividades ritualísticas comuns constituem a religião contaminada, pela qual a pessoa se beneficia desenvolvendo riqueza e prosperidade materiais; mas a religião pura, sem contaminação, consiste em compreender a relação que se tem com Deus e agir de acordo com isso, cumprindo assim a missão mais elevada da vida e regressando ao lar, de volta ao Supremo. Prahlāda Mahārāja aconselhou que a pessoa se eleve ao padrão de bhāgavata-dharma desde o começo da vida (kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]). O próprio Senhor também fala da religião pura, sem contaminação, quando diz sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: \"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.\" (Bg. 18.66) É preciso compreender a relação que se tem com Deus e, então, agir de acordo. Isto é bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma significa bhakti-yoga.\n\n\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\n\n*\"Pela prestação de serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, adquire-se imediatamente conhecimento sem causa e desapego do mundo.\" (Bhāg. 1.2.7) Para situar-se na plataforma da religião pura, deve-se praticar bhakti*-yoga em relação a Kṛṣṇa, Vāsudeva.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/16/", "verse_text": "tat tu kālasya dīrghatvāt\n\nstrītvān mātus tirodadhe\n\nṛṣiṇānugṛhītaṁ māṁ\n\nnādhunāpy ajahāt smṛtiḥ", "devanagari": "> तत्तु कालस्य दीर्घत्वात्स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे\n> ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृतिः ॥१६॥", "synonyms": "*tat*—aquela (instrução sobre religião e conhecimento); *tu*—de fato; *kālasya*—do tempo; *dīrghatvāt*—devido à longa duração; *strītvāt*—por ser uma mulher; *mātuḥ*—de minha mãe; *tirodadhe*—desapareceu; *ṛṣiṇā*—pelo sábio; *anugṛhītam*—sendo abençoado; *mām*—a mim; *na*—não; *adhunā*—hoje; *api*—mesmo; *ajahāt*—deixou; *smṛtiḥ*—a memória (das instruções de Nārada Muni).", "translation": "**Devido à longa duração do tempo que se passou e por ser uma mulher, portanto, menos inteligente, minha mãe esqueceu todas aquelas instruções; mas o grande sábio Nārada me abençoou, e por isso eu não pude esquecê-las.**", "purport": "*Na Bhagavad*-gītā (9.32), o Senhor diz:\n\n\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\n*ye 'pi syuḥ pāpa*-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\n\n*\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que se abrigam em Mim*–ainda que sejam de nascimento inferior, mulheres, vaiśyas [comerciantes] ou śūdras [trabalhadores]–podem alcançar o destino supremo.\" A palavra pāpa-yoni refere-se àqueles que estão abaixo dos śūdras, mas, embora uma mulher possa não ser pāpa-yoni, por ser menos inteligente, ela às vezes esquece as instruções devocionais. Para aqueles que são suficientemente fortes, contudo, não há possibilidade de esquecimento. As mulheres geralmente estão apegadas ao gozo material e, em razão dessa tendência, às vezes esquecem as instruções devocionais. Mas, ainda que uma mulher pratique o serviço devocional estritamente, de acordo com as regras e regulações, a afirmação do próprio Senhor de que ela pode regressar ao Supremo (te 'pi yānti parāṁ gatim) não é nem um pouco surpreendente. É preciso abrigar-se no Senhor e seguir rigidamente as regras e regulações. Então, independentemente do que se seja, regressar-se-á ao lar, de volta ao Supremo. A mãe de Prahlāda Mahārāja estava mais preocupada em proteger a criança no ventre e estava muito ansiosa para ver seu esposo retornar. Por isso, não pôde considerar com muita seriedade as sublimes instruções de Nārada Muni.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/17/", "verse_text": "bhavatām api bhūyān me\n\nyadi śraddadhate vacaḥ\n\nvaiśāradī dhīḥ śraddhātaḥ\n\n*strī*-bālānāṁ ca me yathā", "devanagari": "> भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वचः\n> वैशारदी धीः श्रद्धातः स्त्रीबालानां च मे यथा ॥१७॥", "synonyms": "*bhavatām*—de vós mesmos; *api*—também; *bhūyāt*—possa ser; *me*—de mim; *yadi*—se; *śraddadhate*—acreditais nas; *vacaḥ*—palavras; *vaiśāradī*—do mais perito, ou em relação com o Senhor Supremo; *dhīḥ*—inteligência; *śraddhātaḥ*—devido à firme fé; *strī*—de mulheres; *bālānām*—de meninos pequenos; *ca*—também; *me*—de mim; *yathā*—assim como.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuou: Meus queridos amigos, se puderdes depositar vossa fé em minhas palavras, simplesmente por essa fé, podereis também compreender o conhecimento transcendental, assim como eu, embora sejais crianças pequenas. De modo semelhante, uma mulher também pode compreender o conhecimento transcendental e saber o que é o espírito e o que é a matéria.**", "purport": "*Estas palavras de Prahlāda Mahārāja são muito importantes no que diz respeito ao conhecimento que desce pela sucessão discipular. Mesmo quando Prahlāda Mahārāja era um bebê dentro do ventre de sua mãe, ele se convenceu plenamente da existência do poder supremo por ouvir as poderosas instruções de Nārada e compreendeu como atingir a perfeição na vida pelo bhakti*-yoga. Estes são os entendimentos mais importantes do conhecimento espiritual.\n\n\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\n\n\"Para aquelas grandes almas que têm fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, todos os significados do conhecimento Védico são automaticamente revelados.\" (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)\n\n\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n*\"Ninguém pode compreender Kṛṣṇa como Ele é por meio dos rudes sentidos materiais. Mas Ele Se revela aos devotos, sentindo-Se satisfeito com eles por seu serviço amoroso transcendental a Ele.\" (Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)\n\n\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\n\n\"Pode-se compreender a Personalidade Suprema como Ele é apenas pelo serviço devocional. E quando se está em plena consciência do Senhor Supremo por meio dessa devoção, pode-se entrar no reino de Deus.\" (Bg. 18.55)\n\n\n\n*Estas são instruções Védicas. Deve-se ter plena fé nas palavras do mestre espiritual e fé semelhante na Suprema Personalidade de Deus. Então, o verdadeiro conhecimento do ātmā e do Paramātmā e a distinção entre matéria e espírito serão automaticamente revelados. Esse ātma*-tattva, ou conhecimento espiritual, será revelado no âmago do coração do devoto por ele ter-se abrigado aos pés de lótus de um mahājana como Prahlāda Mahārāja.\n\n\n\nNeste verso, a palavra bhūyāt pode ser entendida como \"que haja\". Prahlāda Mahārāja oferece suas bênçãos a seus colegas de classe, dizendo: \"Tornai-vos também fiéis como eu. Tornai-vos vaiṣṇavas genuínos.\" Um devoto do Senhor deseja que todos adotem a consciência de Kṛṣṇa. Infelizmente, porém, as pessoas às vezes não têm fé firme nas palavras do mestre espiritual que vem pela sucessão discipular e, por isso, são incapazes de compreender o conhecimento transcendental. O mestre espiritual deve estar na linha de sucessão discipular autorizada, como Prahlāda Mahārāja, que recebeu o conhecimento de Nārada. Se os colegas de classe de Prahlāda Mahārāja, os filhos dos demônios, aceitassem a verdade por intermédio de Prahlāda, certamente também se tornariam plenamente conscientes do conhecimento transcendental.\n\n\n\n*As palavras vaiśāradī dhīḥ referem-se à inteligência relativa à Suprema Personalidade de Deus, que é extremamente perita. O Senhor criou maravilhosos universos por Seu conhecimento perito. A menos que se seja extremamente perito, não se pode compreender a perita administração do supremo perito. Pode-se compreender, no entanto, se se tiver a fortuna de encontrar um mestre espiritual genuíno vindo da sucessão discipular do Senhor Brahmā, do Senhor Śiva, de Mãe Lakṣmī ou dos Kumāras. Estas quatro sampradāyas, ou sucessões discipulares de conhecimento e transcendência, são chamadas Brahma*-sampradāya, Rudra-sampradāya, Śrī-sampradāya e Kumāra-sampradāya. Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ. O conhecimento do Supremo recebido de tal sampradāya, ou sucessão discipular, pode iluminar a pessoa. Caso não se siga o caminho da sucessão discipular, não é possível compreender a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém compreende o Senhor Supremo por meio do serviço devocional com fé na sucessão discipular e, então, avança ainda mais, desperta seu amor natural por Deus, e então seu sucesso na vida está assegurado.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/18/", "verse_text": "janmādyāḥ ṣaḍ ime bhāvā\n\ndṛṣṭā dehasya nātmanaḥ\n\nphalānām iva vṛkṣasya\n\n*kāleneśvara*-mūrtinā", "devanagari": "> जन्माद्याः षडिमे भावा दृष्टा देहस्य नात्मनः\n> फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥१८॥", "synonyms": "*janma-ādyāḥ*—começando com o nascimento; *ṣaṭ*—as seis (nascimento, existência, crescimento, transformação, declínio e, por fim, morte); *ime*—todas estas; *bhāvāḥ*—diferentes condições do corpo; *dṛṣṭāḥ*—vistas; *dehasya*—do corpo; *na*—não; *ātmanaḥ*—da alma; *phalānām*—dos frutos; *iva*—como; *vṛkṣasya*—de uma árvore; *kālena*—com o devido curso do tempo; *īśvara-mūrtinā*—cuja forma é a capacidade de transformar ou controlar as atividades corporais.", "translation": "***Assim como os frutos e flores de uma árvore, com o devido curso do tempo, sofrem seis transformações*–nascimento, existência, crescimento, transformação, declínio e, então, morte–, o corpo material, que é obtido pela alma espiritual em diferentes circunstâncias, sofre transformações semelhantes. Entretanto, não há tais transformações para a alma espiritual.**", "purport": "*Este é um verso muito importante para se compreender a diferença entre a alma espiritual e o corpo material. A alma é eterna, como se afirma na Bhagavad*-gītā (2.20):\n\n\n\nna jāyate mriyate vā kadācin\n\nnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n\najo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n\nna hanyate hanyamāne śarīre\n\n\n\n*\"Para a alma, jamais há nascimento ou morte. Tampouco, tendo uma vez existido, jamais ela deixa de existir. Ela é não-nascida, eterna, sempre*-existente, imortal e primordial. Ela não é morta quando o corpo é morto.\" A alma espiritual é eterna, estando livre do desperdício e da mudança que ocorrem por causa do corpo material. O exemplo de uma árvore e de seus frutos e flores é muito simples e claro. Uma árvore permanece por muitíssimos anos, mas, com as mudanças sazonais, seus frutos e flores sofrem seis transformações. A tola teoria dos químicos modernos de que a vida pode ser produzida por interações químicas não pode ser aceita como verdade. O nascimento do corpo material de um ser humano ocorre devido a uma mistura de óvulo e sêmen, mas a história do nascimento é que, embora o óvulo e o sêmen se misturem após o ato sexual, nem sempre há gravidez. A menos que a alma entre na mistura, não há possibilidade de gravidez, mas quando a alma se abriga na mistura, o corpo nasce, existe, cresce, transforma-se, definha e, por fim, é aniquilado. Os frutos e flores de uma árvore vêm e vão de acordo com a estação, mas a árvore continua de pé. De modo semelhante, a alma transmigrante aceita vários corpos, que sofrem seis transformações, mas a alma permanece permanentemente a mesma (ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]). A alma é eterna e sempre-existente, mas os corpos aceitos pela alma estão sempre mudando.\n\n\n\n*Há duas espécies de almas*–a Alma Suprema (a Personalidade de Deus) e a alma individual (a entidade viva). Assim como ocorrem várias mudanças corporais na alma individual, diferentes milênios de criação ocorrem na Alma Suprema. A esse respeito, Madhvācārya diz:\n\n\n\nṣaḍ vikārāḥ śarīrasya\n\n*na viṣṇos tad*-gatasya\n\n*ca tad*-adhīnaṁ śarīraṁ ca\n\njñātvā tan mamatāṁ tyajet\n\n\n\nComo o corpo é o aspecto externo da alma, a alma não depende do corpo; *ao contrário, o corpo depende da alma. Quem compreende esta verdade não deve se preocupar muito com a manutenção de seu corpo. Não há possibilidade de manter o corpo permanente ou eternamente. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ. Esta é a afirmação da Bhagavad-gītā (2.18). O corpo material é antavat (perecível), mas a alma dentro do corpo é eterna (nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ). O Senhor Viṣṇu e as almas individuais, que são partes integrantes Dele, são ambos eternos. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. O Senhor Viṣṇu é o ser vivo principal, ao passo que as entidades vivas individuais são partes do Senhor Viṣṇu. Todos os vários graus de corpos*–desde o gigantesco corpo universal até o pequeno corpo de uma formiga–são perecíveis, mas a Superalma e a alma, sendo iguais em qualidade, ambas existem eternamente. Isso é explicado mais detalhadamente nos versos seguintes.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/19-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/19-20/", "verse_text": "ātmā nityo 'vyayaḥ śuddha\n\n*ekaḥ kṣetra*-jña āśrayaḥ\n\n*avikriyaḥ sva*-dṛg hetur\n\nvyāpako 'saṅgy anāvṛtaḥ\n\netair dvādaśabhir vidvān\n\nātmano lakṣaṇaiḥ paraiḥ\n\n*ahaṁ mamety asad*-bhāvaṁ\n\ndehādau mohajaṁ tyajet", "devanagari": "", "synonyms": "*ātmā*—a alma espiritual, a parte da Suprema Personalidade de Deus; *nityaḥ*—sem nascimento nem morte; *avyayaḥ*—sem possibilidade de declínio; *śuddhaḥ*—sem a contaminação material de apego e desapego; *ekaḥ*—individual; *kṣetra-jñaḥ*—que conhece e, portanto, é diferente do corpo material; *āśrayaḥ*—o fundamento original; *avikriyaḥ*—que não sofre mudanças como o corpo; *sva-dṛk*—autoiluminado; *hetuḥ*—a causa de todas as causas; *vyāpakaḥ*—espalhando-se por todo o corpo sob a forma de consciência; *asaṅgī*—não dependente do corpo (livre para transmigrar de um corpo para outro); *anāvṛtaḥ*—não coberto por contaminação material; *etaiḥ*—por todos estes; *dvādaśabhiḥ*—doze; *vidvān*—uma pessoa que não é tola, mas que está plenamente ciente das coisas como elas são; *ātmanaḥ*—da alma espiritual; *lakṣaṇaiḥ*—sintomas; *paraiḥ*—transcendentais; *aham*—eu (\"eu sou este corpo\"); *mama*—meu (\"tudo o que se relaciona com este corpo é meu\"); *iti*—assim; *asat-bhāvam*—uma falsa concepção de vida; *deha-ādau*—identificando-se com o corpo material e, depois, com a esposa, os filhos, a família, a comunidade, a nação etc.; *moha-jam*—produzida pelo conhecimento ilusório; *tyajet*—deve abandonar.", "translation": "***\"Ātmā\" refere-se ao Senhor Supremo ou às entidades vivas. Ambos são espirituais, livres de nascimento e morte, livres de deterioração e livres de contaminação material. São individuais, são conhecedores do corpo externo e são o fundamento ou abrigo de tudo. Estão livres da mudança material, são autoiluminados, são a causa de todas as causas e são onipenetrantes. Nada têm a ver com o corpo material e, portanto, estão sempre descobertos. Com essas qualidades transcendentais, quem é realmente erudito deve abandonar a ilusória concepção de vida segundo a qual se pensa*: \"Eu sou este corpo material, e tudo o que se relaciona com este corpo é meu.\"**", "purport": "*Na Bhagavad*-gītā (15.7), o Senhor Kṛṣṇa diz claramente: mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ: \"Todas as entidades vivas são partes de Mim.\" Por conseguinte, as entidades vivas são qualitativamente iguais à Suprema Personalidade de Deus, que é o líder, o Supremo entre todas as entidades vivas. Nos Vedas, afirma-se nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: o Senhor é a principal entidade viva individual, o líder das entidades vivas subordinadas. Por serem as entidades vivas partes ou amostras de Deus, suas qualidades não são diferentes daquelas do Senhor Supremo. As entidades vivas têm as mesmas qualidades do Senhor, assim como uma gota de água do mar é composta dos mesmos elementos químicos que o próprio grande mar. Assim, há unidade em qualidade, mas diferença em quantidade. Pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus por compreender a amostra, a entidade viva, pois todas as qualidades de Deus existem em uma quantidade mínima nas entidades vivas. Há unidade, mas Deus é grande, ao passo que as entidades vivas são extremamente pequenas. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). As entidades vivas são menores que o átomo, mas Deus é maior que o maior. Nossa concepção de grandeza pode ser representada pelo céu, pois pensamos no céu como sendo ilimitadamente grande, mas Deus é maior que o céu. De modo semelhante, temos o conhecimento de que as entidades vivas são menores que átomos, sendo um décimo de milésimo do tamanho da ponta de um cabelo, contudo a qualidade de ser a causa suprema de todas as causas existe na entidade viva, bem como na Suprema Personalidade de Deus. De fato, é devido à presença da entidade viva que o corpo existe e as mudanças corporais ocorrem. De modo semelhante, é porque o Senhor Supremo está dentro deste universo que ocorrem as mudanças ditadas pelas leis materiais.\n\n\n\n*A palavra ekaḥ, que significa \"individual\", é significativa. Como se explica na Bhagavad*-gītā (9.4), mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ. Tudo, material e espiritual, incluindo terra, água, ar, fogo, céu e as entidades vivas, existe sobre a plataforma da alma espiritual. Embora tudo seja uma emanação da Suprema Personalidade de Deus, não se deve pensar que o Senhor Supremo seja dependente de qualquer outra coisa.\n\n\n\n*Tanto Deus quanto a entidade viva são plenamente conscientes. Como entidades vivas, somos conscientes de nossa existência corporal. De modo semelhante, o Senhor é consciente da gigantesca manifestação cósmica. Isso é confirmado nos Vedas. Yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarīkṣam. Vijñātāram adhikena vijānīyāt. Ekam evādvitīyam. Ātma-jyotiḥ samrāḍ ihovāca. Sa imān lokān asṛjata. Satyaṁ jñānam anantam. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Todos esses preceitos Védicos provam que tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto a minúscula alma são individuais. Um é grande, e a outra é pequena, mas ambos são a causa de todas as causas*–o corporalmente limitado e o universalmente ilimitado.\n\n\n\n*Devemos sempre lembrar que, embora sejamos iguais à Suprema Personalidade de Deus em qualidade, nunca somos iguais a Ele em quantidade. Pessoas com escassa inteligência, encontrando-se iguais em qualidade a Deus, pensam tolamente que também são iguais em quantidade. Sua inteligência se chama aviśuddha*-buddhayaḥ–inteligência impura ou contaminada. Quando tais pessoas, após esforçar-se arduamente por muitíssimas vidas para compreender a causa suprema, finalmente possuem o conhecimento real de Kṛṣṇa, Vāsudeva, rendem-se a Ele (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]). Assim, tornam-se grandes mahātmās, almas perfeitas. Se alguém é suficientemente afortunado para compreender sua relação com Deus, sabendo que Deus é grande (vibhu) e que a entidade viva é pequena (aṇu), ele é perfeito em conhecimento. O indivíduo existe em trevas quando pensa que é o corpo material e que tudo o que se relaciona com o corpo material lhe pertence. Isso se chama ahaṁ mama (janasya moho 'yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8]). Isto é ilusão. Deve-se abandonar a concepção ilusória e, assim, ficar plenamente ciente de tudo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/21/", "verse_text": "*svarṇaṁ yathā grāvasu hema*-kāraḥ\n\n*kṣetreṣu yogais tad*-abhijña āpnuyāt\n\n*kṣetreṣu deheṣu tathātma*-yogair\n\n*adhyātma*-vid brahma-gatiṁ labheta", "devanagari": "> स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकारः क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञअ आप्नुयात\n> क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगैरध्यात्मविद्ब्रह्मगतिं लभेत ॥२१॥", "synonyms": "*svarṇam*—ouro; *yathā*—assim como; *grāvasu*—nas pedras de minério de ouro; *hema-kāraḥ*—o perito que conhece o ouro; *kṣetreṣu*—nas minas de ouro; *yogaiḥ*—por vários processos; *tat-abhijñaḥ*—um perito que pode entender onde está o ouro; *āpnuyāt*—obtém com muita facilidade; *kṣetreṣu*—dentro dos campos materiais; *deheṣu*—os corpos humanos e todas as 8.400.000 diferentes formas corporais; *tathā*—de modo semelhante; *ātma-yogaiḥ*—por processos espirituais; *adhyātma-vit*—quem é perito em compreender a distinção entre espírito e matéria; *brahma-gatim*—a perfeição na vida espiritual; *labheta*—pode obter.", "translation": "**Um geólogo perito pode entender onde há ouro e, por vários processos, pode extraí-lo do minério de ouro. De modo semelhante, uma pessoa espiritualmente avançada pode compreender como a partícula espiritual existe dentro do corpo e, assim, cultivando o conhecimento espiritual, pode alcançar a perfeição na vida espiritual. Entretanto, assim como aquele que não é perito não consegue entender onde há ouro, uma pessoa tola que não tenha cultivado o conhecimento espiritual não consegue compreender como o espírito existe dentro do corpo.**", "purport": "*Aqui está um exemplo muito bom acerca da compreensão espiritual. Patifes tolos, incluindo os ditos jñānīs, filósofos e cientistas, não conseguem compreender a existência da alma dentro do corpo porque carecem de conhecimento espiritual. Os Vedas prescrevem: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\n\n\"Para compreender essas coisas adequadamente, deve-se aproximar-se humildemente, com lenha nas mãos, de um mestre espiritual erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\n\n\n*1.2.12] para compreender o conhecimento espiritual, deve-se aproximar de um mestre espiritual genuíno. A menos que se tenha sido treinado em geologia, não se pode detectar ouro na pedra. De modo semelhante, a menos que se tenha sido treinado por um mestre espiritual, não se pode compreender o que é espírito e o que é matéria. Aqui se diz: yogais tad*-abhijñaḥ. Isso indica que quem se ligou ao conhecimento espiritual pode compreender que há uma alma espiritual dentro do corpo. Entretanto, quem está em uma concepção animalesca da vida e não tem cultura espiritual não pode compreender. Assim como um mineralogista ou geólogo perito pode entender onde há ouro e então investir seu dinheiro para escavar ali e separar quimicamente o ouro do minério, um espiritualista perito pode entender onde está a alma dentro da matéria. Quem não foi treinado não pode distinguir entre ouro e pedra. De modo semelhante, os tolos e patifes que não aprenderam de um mestre espiritual perito o que é alma e o que é matéria não conseguem compreender a existência da alma dentro do corpo. Para compreender tal conhecimento, deve-se ser treinado no sistema do yoga místico ou, finalmente, no sistema do bhakti-yoga. Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti. A menos que se abrigue no processo do bhakti-yoga, não se pode compreender a existência da alma dentro do corpo. Por isso, a Bhagavad-gītā começa ensinando:\n\n\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\n\n*\"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma forma, a alma passa para outro corpo no momento da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" (Bg. 2.13) Assim, a primeira instrução é que se deve compreender que a alma está dentro do corpo e está transmigrando de um corpo a outro. Este é o começo do conhecimento espiritual. Qualquer pessoa que não seja perita em compreender essa ciência ou que não esteja disposta a compreendê-la permanece na concepção corporal da vida, ou na concepção animalesca da vida, como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. .. sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]). Cada membro da sociedade humana deve compreender claramente as instruções da Bhagavad-gītā, pois somente desse modo poderá elevar-se espiritualmente e abandonar automaticamente o falso e ilusório conhecimento pelo qual se pensa*: \"Eu sou este corpo, e tudo o que pertence a este corpo é meu [ahaṁ mameti SB 5.5.8].\" Esta concepção canina deve ser rejeitada imediatamente. Deve-se estar preparado para compreender a alma espiritual e o espírito supremo, Deus, que estão eternamente relacionados. Assim, pode-se regressar ao lar, de volta ao Supremo, tendo solucionado todos os problemas da vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/22/", "verse_text": "aṣṭau prakṛtayaḥ proktās\n\n*traya eva hi tad*-guṇāḥ\n\nvikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ\n\npumān ekaḥ samanvayāt", "devanagari": "> अष्टौ प्रकृतयः प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणाः\n> विकाराः षोडशाचार्यैः पुमानेकः समन्वयात ॥२२॥", "synonyms": "*aṣṭau*—oito; *prakṛtayaḥ*—energias materiais; *proktāḥ*—diz-se; *trayaḥ*—três; *eva*—certamente; *hi*—de fato; *tat-guṇāḥ*—os modos da energia material; *vikārāḥ*—transformações; *ṣoḍaśa*—dezesseis; *ācāryaiḥ*—pelas autoridades; *pumān*—a entidade viva; *ekaḥ*—uma; *samanvayāt*—pela conjunção.", "translation": "***As oito energias materiais separadas do Senhor, os três modos da natureza material e as dezesseis transformações [os onze sentidos e os cinco elementos materiais grosseiros, como a terra e a água]*–em meio a tudo isso, a única alma espiritual existe como o observador. Por conseguinte, todos os grandes ācāryas concluíram que a alma individual é condicionada por esses elementos materiais.**", "purport": "*Como se explicou no verso anterior, kṣetreṣu deheṣu tathātma*-yogair adhyātma-vid brahma-gatiṁ labheta: \"Uma pessoa espiritualmente avançada pode compreender como a partícula espiritual existe dentro do corpo e, assim, cultivando o conhecimento espiritual, pode alcançar a perfeição na vida espiritual.\" A pessoa inteligente que é perita em encontrar o ser dentro do corpo deve compreender as oito energias externas, que estão listadas na Bhagavad-gītā (7.4):\n\n\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\n\n*\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso*–todos esses oito juntos compreendem Minhas energias materiais separadas.\" Bhūmi, terra, inclui todos os objetos da percepção sensorial–rūpa (forma), rasa (sabor), gandha (odor), śabda (som) e sparśa (tato). Dentro da terra estão a fragrância das rosas, o sabor das frutas doces e tudo o mais que desejarmos. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.10.4), sarva-kāma-dughā mahī: a terra (mahī) contém todas as nossas necessidades. Assim, os objetos da percepção sensorial estão todos presentes em bhūmi, ou a terra. Os elementos materiais grosseiros e os elementos materiais sutis (mente, inteligência e ahaṅkāra, ego falso) constituem a energia material total.\n\n\n\n*Dentro da energia material total estão os três modos ou qualidades materiais. Essas qualidades*–sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa–pertencem não à alma, mas à energia material. É devido à interação desses três modos materiais da natureza que se manifestam os cinco sentidos coletores de conhecimento, os cinco sentidos de ação e seu controlador, a mente. Então, segundo esses modos, a entidade viva recebe a oportunidade de realizar diferentes tipos de karma com diferentes tipos de conhecimento, pensamento, sentimento e vontade. Assim, a máquina corporal começa a funcionar.\n\n\n\n*Tudo isso foi devidamente analisado em sāṅkhya*-yoga pelos grandes ācāryas, especialmente pela Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, em Sua encarnação como Devahūti-putra Kapila. Isso é indicado aqui pela palavra ācāryaiḥ. Não precisamos seguir ninguém que não seja um ācārya autorizado. Ācāryavān puruṣo veda: pode-se compreender plenamente a verdade quando se abriga em um ācārya perito.\n\n\n\nA entidade viva é individual, mas o corpo é uma composição de muitos elementos materiais. Isso é provado pelo fato de que, tão logo a entidade viva abandona essa combinação de elementos materiais, ela se torna um mero conglomerado de matéria. A matéria é qualitativamente una, e a alma espiritual é qualitativamente una com o Supremo. O Supremo é um, e a alma individual é uma, mas a alma individual é entendida como o senhor da combinação individual de energia material, ao passo que o Senhor Supremo é o controlador da energia material total. A entidade viva é o senhor de seu corpo em particular e, segundo suas atividades, está sujeita a diferentes tipos de dores e prazeres. Entretanto, embora a Pessoa Suprema, o Paramātmā, também seja um, Ele está presente como um indivíduo em todos os diferentes corpos.\n\n\n\n*A energia material está, de fato, dividida em vinte*-quatro elementos. A alma individual, o proprietário do corpo individual, é o vigésimo quinto assunto e, acima de tudo, está o Senhor Viṣṇu como Paramātmā, o controlador supremo, que é o vigésimo sexto assunto. Quando se compreende todos esses vinte e seis assuntos, torna-se adhyātma-vit, perito em compreender a distinção entre matéria e espírito. Como se afirma na Bhagavad-gītā (13.3), kṣetra-kṣetrajñayor jñānam: a compreensão do kṣetra (a constituição do corpo) e da alma individual e da Superalma constitui o verdadeiro jñāna, ou conhecimento. A menos que se compreenda, em última análise, que o Senhor Supremo está eternamente relacionado com a alma individual, o conhecimento é imperfeito. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (7.19):\n\n\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que está realmente em conhecimento rende-se a Mim, sabendo que Eu sou a causa de todas as causas e tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara.\" Tudo, material e espiritual, consiste em várias energias de Vāsudeva, a quem a alma individual, a parte espiritual do Senhor Supremo, está subordinada. Ao compreender esse conhecimento perfeito, a pessoa se rende à Suprema Personalidade de Deus (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/23/", "verse_text": "*dehas tu sarva*-saṅghāto\n\njagat tasthur iti dvidhā\n\natraiva mṛgyaḥ puruṣo\n\nneti netīty atat tyajan", "devanagari": "> देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा\n> अत्रैव मृग्यः पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन ॥२३॥", "synonyms": "*dehaḥ*—o corpo; *tu*—mas; *sarva-saṅghātaḥ*—a combinação de todos os vinte e quatro elementos; *jagat*—visto como em movimento; *tasthuḥ*—e parado em um lugar; *iti*—assim; *dvidhā*—duas espécies; *atra eva*—neste assunto; *mṛgyaḥ*—a ser buscado; *puruṣaḥ*—a entidade viva, a alma; *na*—não; *iti*—assim; *na*—não; *iti*—assim; *iti*—desta maneira; *atat*—o que não é espírito; *tyajan*—abandonando.", "translation": "***Há duas espécies de corpos para cada alma individual*–um corpo grosseiro feito de cinco elementos grosseiros e um corpo sutil feito de três elementos sutis. Dentro desses corpos, contudo, está a alma espiritual. Deve-se encontrar a alma por meio da análise, dizendo: \"Isto não é ela. Isto não é ela.\" Assim, deve-se separar o espírito da matéria.**", "purport": "*Como afirmado anteriormente, svarṇaṁ yathā grāvasu hema*-kāraḥ kṣetreṣu yogais tad-abhijña āpnuyāt. Um perito no estudo do solo pode descobrir onde há ouro e, então, escavar ali. Pode, depois, analisar a pedra e testar o ouro com ácido nítrico. De modo semelhante, deve-se analisar todo o corpo para encontrar dentro do corpo a alma espiritual. Ao estudar o próprio corpo, deve-se perguntar a si mesmo se sua cabeça é sua alma, se seus dedos são sua alma, se sua mão é sua alma, e assim por diante. Dessa maneira, deve-se rejeitar gradualmente todos os elementos materiais e as combinações de elementos materiais no corpo. Então, se for perito e seguir o ācārya, poderá compreender que é a alma espiritual vivendo dentro do corpo. O maior ācārya, Kṛṣṇa, começa Seus ensinamentos na Bhagavad-gītā dizendo:\n\n\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\n\n*\"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma forma, a alma passa para outro corpo no momento da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" (Bg. 2.13) A alma espiritual possui o corpo e está dentro do corpo. Esta é a análise verdadeira. A alma nunca se mistura com os elementos corporais. Embora a alma esteja dentro do corpo, ela é separada e sempre pura. Deve-se analisar e compreender o próprio ser. Isto é autorrealização. Neti neti é o processo analítico de rejeitar a matéria. Conduzindo peritamente tal análise, pode-se compreender onde está a alma. Quem não é perito, contudo, não pode distinguir o ouro da terra, nem a alma do corpo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/24/", "verse_text": "*anvaya*-vyatirekeṇa\n\nvivekenośatātmanā\n\n*svarga*-sthāna-samāmnāyair\n\nvimṛśadbhir asatvaraiḥ", "devanagari": "> अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना\n> स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भिरसत्वरैः ॥२४॥", "synonyms": "*anvaya*—diretamente; *vyatirekeṇa*—e indiretamente; *vivekena*—por discriminação madura; *uśatā*—purificada; *ātmanā*—com a mente; *svarga*—criação; *sthāna*—manutenção; *samāmnāyaiḥ*—e com destruição; *vimṛśadbhiḥ*—por aqueles que fazem uma análise séria; *asat-varaiḥ*—muito ponderados.", "translation": "**Pessoas ponderadas e peritas devem buscar a alma espiritual com mentes purificadas por meio do estudo analítico em termos da conexão da alma com todas as coisas que sofrem criação, manutenção e destruição, bem como de sua distinção em relação a tais coisas.**", "purport": "*Uma pessoa ponderada pode estudar a si mesma e distinguir a alma do corpo por meio de um estudo analítico. Por exemplo, ao considerar seu corpo*–sua cabeça, suas mãos e assim por diante–certamente se pode compreender a diferença entre a alma espiritual e o corpo. Ninguém diz: \"Eu cabeça.\" Todos dizem: \"Minha cabeça.\" Assim, há duas entidades–a cabeça e o \"eu\". Não são idênticas, embora pareçam ser um único conglomerado.\n\n\n\nPode-se argumentar: \"Quando analisamos o corpo, encontramos uma cabeça, mãos, pernas, um ventre, sangue, ossos, urina, fezes etc., mas, depois de tudo considerado, onde está a existência da alma?\" Um homem ponderado, contudo, vale-se desta instrução Védica:\n\n\n\nyato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yat prayanty abhisaṁviśanti; tad vijijñāsasva; tad brahmeti.\n\n(Taittirīya Upaniṣad 3.1.1)\n\n\n\n*Assim, ele pode compreender que a cabeça, as mãos, as pernas e, de fato, todo o corpo cresceram sobre a base da alma. Se a alma está dentro, o corpo, a cabeça, as mãos e as pernas crescem, mas, do contrário, não crescem. Uma criança morta não cresce, pois a alma não está presente. Se, por uma análise cuidadosa do corpo, ainda não se consegue encontrar a existência da alma, isso se deve à sua ignorância. Como pode um homem grosseiro, plenamente ocupado em atividades materialistas, compreender a alma, que é uma pequena partícula de espírito de um décimo de milésimo do tamanho da ponta de um cabelo? Tal pessoa pensa tolamente que o corpo material cresceu de uma combinação de substâncias químicas, embora não consiga encontrá-las. Os Vedas nos informam, contudo, que combinações químicas não constituem a força viva; *a força viva é o ātmā e o Paramātmā, e o corpo cresce sobre a base dessa força viva. O fruto de uma árvore cresce e sofre seis tipos de mudança devido à presença da árvore. Se não houvesse árvore, não poderia haver questão de crescimento e amadurecimento do fruto. Por conseguinte, além da existência do corpo estão o Paramātmā e o ātmā dentro do corpo. Este é o primeiro entendimento do conhecimento espiritual explicado na Bhagavad*-gītā. Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]. O corpo existe por causa da presença do Senhor Supremo e da jīva, que é parte do Senhor. Isso é explicado mais detalhadamente pelo próprio Senhor na Bhagavad-gītā (9.4):\n\n\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\n\n*\"Por Mim, em Minha forma imanifesta, este universo inteiro é penetrado. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" A Alma Suprema existe em toda parte. Os Vedas prescrevem samaṁ khalv idaṁ brahma: tudo é Brahman, ou uma expansão das energias do Brahman. Sūtre maṇi-gaṇā iva: tudo repousa no Senhor, assim como pérolas enfiadas em um fio. O fio é o Brahman principal. Ele é a causa suprema, o Senhor Supremo sobre o qual tudo repousa (mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]). Assim, devemos estudar o ātmā e o Paramātmā*–a alma individual e a Superalma–sobre os quais repousa toda a manifestação cósmica material. Isso é explicado pela afirmação Védica yato vā imāni bhūtāni jāyante. yena jātāni jīvanti.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/25/", "verse_text": "buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ\n\nsuṣuptir iti vṛttayaḥ\n\ntā yenaivānubhūyante\n\nso 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ", "devanagari": "> बुद्धेर्जागरणं स्वप्नः सुषुप्तिरिति वृत्तयः\n> ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्षः पुरुषः परः ॥२५॥", "synonyms": "*buddheḥ*—da inteligência; *jāgaraṇam*—o estado desperto ou ativo dos sentidos grosseiros; *svapnaḥ*—sonhando (a atividade dos sentidos sem o corpo grosseiro); *suṣuptiḥ*—sono profundo ou cessação de todas as atividades (embora a entidade viva seja o observador); *iti*—assim; *vṛttayaḥ*—as várias transações; *tāḥ*—elas; *yena*—por quem; *eva*—de fato; *anubhūyante*—são percebidas; *saḥ*—aquele; *adhyakṣaḥ*—supervisor (que é diferente das atividades); *puruṣaḥ*—o desfrutador; *paraḥ*—transcendental.", "translation": "***A inteligência pode ser percebida em três estados de atividade*–vigília, sonho e sono profundo. A pessoa que percebe esses três há de ser considerada o senhor original, o governante, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "*Sem inteligência, ninguém pode compreender as atividades diretas dos sentidos, tampouco pode compreender o sonho ou a cessação de todas as atividades grosseiras e sutis. O observador e controlador é a Suprema Personalidade de Deus, a Alma Suprema, sob cuja direção a alma individual pode compreender quando está acordada, quando está dormindo e quando está completamente em transe. Na Bhagavad*-gītā (15.15), o Senhor diz: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: \"Estou situado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" As entidades vivas estão completamente absortas nos três estados de vigília, sonho e sono profundo por meio de sua inteligência. Essa inteligência é fornecida pela Suprema Personalidade de Deus, que acompanha a alma individual como um amigo. Śrīla Madhvācārya diz que a entidade viva às vezes é descrita como sattva-buddhi quando sua inteligência age diretamente para perceber dores e prazeres acima das atividades. Há um estado de sonho em que a compreensão vem da Suprema Personalidade de Deus (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]). A Suprema Personalidade de Deus, a Superalma, é o controlador supremo, e, sob Sua direção, as entidades vivas são subcontroladoras. Deve-se compreender a Suprema Personalidade de Deus com a própria inteligência.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/7/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/26/", "verse_text": "*ebhis tri*-varṇaiḥ paryastair\n\n*buddhi*-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ\n\nsvarūpam ātmano budhyed\n\ngandhair vāyum ivānvayāt", "devanagari": "> एभिस्त्रिवर्णैः पर्यस्तैर्बुद्धिभेदैः क्रियोद्भवैः\n> स्वरूपमात्मनो बुध्येद्गन्धैर्वायुमिवान्वयात ॥२६॥", "synonyms": "*ebhiḥ*—por estes; *tri-varṇaiḥ*—compostos dos três modos da natureza; *paryastaiḥ*—completamente rejeitados (por não tocarem a força vital); *buddhi*—da inteligência; *bhedaiḥ*—as diferenciações; *kriyā-udbhavaiḥ*—produzidas a partir de diferentes atividades; *svarūpam*—a posição constitucional; *ātmanaḥ*—do eu; *budhyet*—deve-se compreender; *gandhaiḥ*—pelos aromas; *vāyum*—o ar; *iva*—assim como; *anvayāt*—pela conexão íntima.", "translation": "**Assim como se pode perceber a presença do ar pelos aromas que ele transporta, da mesma forma, sob a orientação da Suprema Personalidade de Deus, pode-se compreender a alma viva por essas três divisões da inteligência. Essas três divisões, contudo, não são a alma; são constituídas dos três modos e nascem das atividades.**", "purport": "*Como já se explicou, existem três estados em nossa existência, a saber, vigília, sonho e sono profundo. Nos três estados, temos experiências distintas. Assim, a alma é a observadora desses três estados. Na verdade, as atividades do corpo não são as atividades da alma. A alma é diferente do corpo. Assim como os aromas se distinguem do veículo material no qual são transportados, a alma é desapegada das atividades materiais. Esta análise pode ser considerada por uma pessoa que esteja plenamente sob o abrigo dos pés de lótus do Senhor Supremo. Isso é confirmado pelo preceito Védico yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati. Se alguém consegue compreender a Suprema Personalidade de Deus, automaticamente compreende todo o resto. Por não se refugiarem nos pés de lótus do Senhor, mesmo grandes eruditos, cientistas, filósofos e religiosos ficam sempre confusos. Isso se confirma no Śrīmad*-Bhāgavatam (10.2.32):\n\n\n\n*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\n\n\n*Ainda que a pessoa possa artificialmente julgar-se liberada da contaminação material, se não tiver buscado refúgio nos pés de lótus do Senhor, sua inteligência está poluída. Como se afirma no Bhagavad*-gītā (3.42):\n\n\n\nindriyāṇi parāṇy āhur\n\nindriyebhyaḥ paraṁ manaḥ\n\nmanasas tu parā buddhir\n\nyo buddheḥ paratas tu saḥ\n\n\n\n*Acima dos sentidos está a mente, acima da mente está a inteligência, e acima da inteligência está a alma. Em última análise, quando a inteligência da pessoa se torna clara pelo serviço devocional, ela se situa em buddhi*-yoga. Isso também se explica no Bhagavad-gītā (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). Quando o serviço devocional se desenvolve e a inteligência se torna clara, pode-se usar a inteligência para regressar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/7/7/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/27/", "verse_text": "etad dvāro hi saṁsāro\n\n*guṇa*-karma-nibandhanaḥ\n\n*ajñāna*-mūlo 'pārtho 'pi\n\npuṁsaḥ svapna ivārpyate", "devanagari": "> एतद्द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धनः\n> अज्ञआनमूलोऽपार्थोऽपि पुंसः स्वप्न इवार्प्यते ॥२७॥", "synonyms": "*etat*—este; *dvāraḥ*—cuja porta; *hi*—de fato; *saṁsāraḥ*—existência material, na qual se sofrem as três misérias; *guṇa-karma-nibandhanaḥ*—cativeiro pelos três modos da natureza material; *ajñāna-mūlaḥ*—cuja raiz é a ignorância; *apārthaḥ*—sem significado real; *api*—mesmo; *puṁsaḥ*—da entidade viva; *svapnaḥ*—um sonho; *iva*—como; *arpyate*—é imposta.", "translation": "**Por meio da inteligência poluída, fica-se sujeito aos modos da natureza, e assim se condiciona pela existência material. Como um estado de sonho no qual se sofre falsamente, a existência material, devida à ignorância, deve ser considerada indesejável e temporária.**", "purport": "*A condição indesejável da vida temporária chama-se ignorância. Pode-se compreender com muita facilidade que o corpo material é temporário, pois é gerado em determinada data e termina em determinada data, depois de passar pelas seis espécies de mudança, a saber, nascimento, morte, crescimento, manutenção, transformação e declínio. Essa condição da alma eterna deve-se à sua ignorância e, embora seja temporária, é indesejável. Por causa da ignorância, a pessoa é colocada em corpos temporários, um após outro. A alma espiritual, todavia, não precisa entrar em tais corpos temporários. Ela o faz apenas devido à sua ignorância ou ao seu esquecimento de Kṛṣṇa. Portanto, na forma humana de vida, quando a inteligência está desenvolvida, deve-se mudar a consciência tentando compreender Kṛṣṇa. Então pode-se obter a liberação. Isso se confirma no Bhagavad*-gītā (4.9), onde o Senhor diz:\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n*\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades não nasce novamente neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" A menos que se compreenda Kṛṣṇa e se chegue à consciência de Kṛṣṇa, é preciso continuar no cativeiro material. Para acabar com esta vida condicional, é preciso render-se à Suprema Personalidade de Deus. De fato, é isso o que o Senhor Supremo exige. Sarva*-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66].\n\n\n\n*Como aconselhou Mahārāja Ṛṣabhadeva, na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ [SB 5.5.4]. É preciso ser inteligente o bastante para compreender que, embora o corpo seja temporário e não dure muito, enquanto se tem um corpo, é preciso passar pelas dores da existência material. Por conseguinte, se, por meio de boa associação, pelas instruções de um mestre espiritual genuíno, adota-se a consciência de Kṛṣṇa, a vida condicional da existência material é destruída, e a consciência original, conhecida como consciência de Kṛṣṇa, é revivida. Quando se está consciente de Kṛṣṇa, pode-se perceber que a existência material, tanto em vigília quanto em sonho, nada mais é do que um sonho e não possui valor real. Essa percepção é possível pela graça do Senhor Supremo. Essa graça também está presente na forma das instruções do Bhagavad*-gītā. Portanto, a missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu é que todos se ocupem em atividades benéficas para despertar a tola entidade viva, especialmente na sociedade humana, para que esta possa chegar à plataforma da consciência de Kṛṣṇa e beneficiar-se com a liberação da vida condicional.\n\n\n\nEm relação a isso, Śrīla Madhvācārya cita os seguintes versos:\n\n\n\n*duḥkha*-rūpo 'pi saṁsāro\n\n*buddhi*-pūrvam avāpyate\n\nyathā svapne śiraś chedaṁ\n\nsvayaṁ kṛtvātmano vaśaḥ\n\n\n\ntato duḥkham avāpyeta\n\ntathā jāgarito 'pi tu\n\njānann apy ātmano duḥkham\n\navaśas tu pravartate\n\n\n\nÉ preciso perceber que a condição material da vida está cheia de aflições. Pode-se perceber isso com a inteligência purificada. Quando a inteligência é purificada, compreende-se que a vida material indesejável e temporária é como um sonho. Assim como se sofre dor quando se tem a cabeça cortada num sonho, na ignorância sofre-se não apenas durante o sonho, mas também enquanto se está desperto. Sem a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, continua-se na ignorância e, assim, sujeita-se às aflições materiais de várias formas."}
{"ref": "sb/7/7/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/28/", "verse_text": "tasmād bhavadbhiḥ kartavyaṁ\n\n*karmaṇāṁ tri*-guṇātmanām\n\n*bīja*-nirharaṇaṁ yogaḥ\n\npravāhoparamo dhiyaḥ", "devanagari": "> तस्माद्भवद्भिः कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम\n> बीजनिर्हरणं योगः प्रवाहोपरमो धियः ॥२८॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *bhavadbhiḥ*—por vós mesmos; *kartavyam*—deve ser feito; *karmaṇām*—de todas as atividades materiais; *tri-guṇa-ātmanām*—condicionadas pelos três modos da natureza material; *bīja-nirharaṇam*—queima da semente; *yogaḥ*—o processo pelo qual se pode ligar com o Supremo; *pravāha*—da corrente contínua na forma de vigília, sonho e sono profundo; *uparamaḥ*—a cessação; *dhiyaḥ*—da inteligência.", "translation": "**Portanto, meus caros amigos, ó filhos dos demônios, vosso dever é adotar a consciência de Kṛṣṇa, que pode queimar a semente das atividades fruitivas artificialmente criadas pelos modos da natureza material e deter o fluxo da inteligência em vigília, sonho e sono profundo. Em outras palavras, quando alguém adota a consciência de Kṛṣṇa, sua ignorância é imediatamente dissipada.**", "purport": "*Isso se confirma no Bhagavad*-gītā (14.26):\n\n\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\n\n*\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai em nenhuma circunstância, transcende de imediato os modos da natureza material e chega assim ao nível de Brahman.\" Pela prática de bhakti*-yoga, alcança-se imediatamente a plataforma espiritual, transcendental às ações e reações dos três modos da natureza material. A raiz da ignorância é a consciência material, que deve ser destruída pela consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa. A palavra bīja-nirharaṇam refere-se a reduzir a cinzas a causa raiz da vida material. No dicionário Medinī, yoga é explicado por seu resultado: yoge 'pūrvārtha-samprāptau saṅgati-dhyāna-yuktiṣu. Quando alguém se vê numa situação difícil por causa da ignorância, o processo pelo qual pode libertar-se desse enredamento chama-se yoga. Isso também se chama liberação. Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa abandonar a posição de ignorância ou ilusão pela qual se pensa de modo contrário à própria posição constitucional. Retornar à própria posição constitucional chama-se mukti, e o processo pelo qual se faz isso chama-se yoga. Assim, o yoga está acima do karma, jñāna e sāṅkhya. De fato, o yoga é a meta última da vida. Por isso, Kṛṣṇa aconselhou Arjuna a tornar-se um yogī (tasmād yogī bhavārjuna). O Senhor Kṛṣṇa também aconselhou, no Bhagavad-gītā, que o yogī de primeira classe é aquele que chegou à plataforma do serviço devocional.\n\n\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\n\n\"De todos os yogīs, aquele que sempre se mantém em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.\" (Bg. 6.47) Assim, quem sempre pensa em Kṛṣṇa no âmago do coração é o melhor yogī. Pela prática deste, o melhor de todos os sistemas de yoga, a pessoa se liberta da condição material."}
{"ref": "sb/7/7/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/29/", "verse_text": "*tatropāya*-sahasrāṇām\n\nayaṁ bhagavatoditaḥ\n\nyad īśvare bhagavati\n\nyathā yair añjasā ratiḥ", "devanagari": "> तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदितः\n> यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रतिः ॥२९॥", "synonyms": "*tatra*—nesse aspecto (sair do enredamento do condicionamento material); *upāya*—de processos; *sahasrāṇām*—de muitos milhares; *ayam*—este; *bhagavatā uditaḥ*—dado pela Suprema Personalidade de Deus; *yat*—o qual; *īśvare*—ao Senhor; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *yathā*—tanto quanto; *yaiḥ*—pelos quais; *añjasā*—rapidamente; *ratiḥ*—apego com amor e afeto.", "translation": "***Dos diferentes processos recomendados para o desenredamento da vida material, aquele explicado e aceito pessoalmente pela Suprema Personalidade de Deus deve ser considerado o mais perfeito. Esse processo é a execução de deveres pelos quais se desenvolve amor pelo Senhor Supremo.**", "purport": "*Entre os processos de ligação que elevam a pessoa do cativeiro à contaminação material, o recomendado pela Suprema Personalidade de Deus deve ser aceito como o melhor. Esse processo é claramente explicado no Bhagavad*-gītā, em que o Senhor diz: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bg. 18.66] \"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.\" Esse processo é o melhor porque o Senhor garante: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: \"Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" Não há motivo para preocupação, pois o próprio Senhor garante que cuidará de Seu devoto e o salvará das reações das atividades pecaminosas. O cativeiro material é resultado das atividades pecaminosas. Por isso, como o Senhor garante que dissipará os resultados das atividades materiais fruitivas, não há motivo para preocupação. Esse processo de compreender a própria posição como alma espiritual e então ocupar-se em serviço devocional é, portanto, o melhor. Todo o programa Védico baseia-se neste princípio, e pode-se compreendê-lo como recomendado nos Vedas:\n\n\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n[ŚU yasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\n\n\"Àquelas grandes almas que têm fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, todos os significados do conhecimento Védico são automaticamente revelados.\" (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)\n\n\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n*\"Ninguém pode compreender Kṛṣṇa como Ele é por meio dos rudes sentidos materiais. Mas Ele Se revela aos devotos, satisfeito com eles pelo seu transcendental serviço amoroso a Ele.\" (Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)\n\n\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\n\n\"Pode-se compreender a Suprema Personalidade como Ele é apenas pelo serviço devocional. E quando se está em plena consciência do Senhor Supremo por meio dessa devoção, pode-se entrar no reino de Deus.\" (Bg. 18.55)\n\n\n\n*Estas são as instruções Védicas. É preciso ter plena fé nas palavras do mestre espiritual e fé semelhante na Suprema Personalidade de Deus. Então, o verdadeiro conhecimento da ātmā e do Paramātmā e a distinção entre matéria e espírito serão automaticamente revelados. Este ātma*-tattva, ou conhecimento espiritual, será revelado no âmago do coração do devoto por ele ter buscado refúgio nos pés de lótus de um mahājana como Prahlāda Mahārāja.6.23]\n\n\n\n*\"Àquelas grandes almas que têm fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, todos os significados do conhecimento Védico são automaticamente revelados.\" (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) É preciso aceitar o devoto puro, o representante de Deus, como guru e, então, oferecer-lhe todo o respeito que se ofereceria à Suprema Personalidade de Deus. Este é o segredo do êxito. Para quem adota este método, o processo perfeito é revelado. Neste verso, as palavras yair añjasā ratiḥ indicam que, ao prestar serviço e render-se ao mestre espiritual, a pessoa é elevada ao serviço devocional, e, ao realizar serviço devocional, gradualmente se apega à Suprema Personalidade de Deus. Por causa desse apego ao Senhor, pode-se compreender o Senhor. Em outras palavras, pode-se compreender qual é a posição do Senhor, qual é a nossa posição e qual é a nossa relação. Tudo isso pode ser entendido com muita facilidade pelo simples método de bhakti*-yoga. Assim que a pessoa se situa na plataforma de bhakti-yoga, a causa raiz de seu sofrimento e do cativeiro material é destruída. Isso é claramente explicado no próximo verso, que dá o segredo do êxito."}
{"ref": "sb/7/7/30-31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/30-31/", "verse_text": "guru-śuśrūṣayā bhaktyā\n\n*sarva*-labdhārpaṇena ca\n\n*saṅgena sādhu*-bhaktānām\n\nīśvarārādhanena ca\n\n*śraddhayā tat*-kathāyāṁ ca\n\n\n\n*kīrtanair guṇa*-karmaṇām\n\n*tat*-pādāmburuha-dhyānāt\n\n*tal*-liṅgekṣārhaṇādibhiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*guru-śuśrūṣayā*—prestando serviço ao mestre espiritual genuíno; *bhaktyā*—com fé e devoção; *sarva*—todos; *labdha*—dos ganhos materiais; *arpaṇena*—oferecendo (ao guru, ou a Kṛṣṇa por intermédio do mestre espiritual); *ca*—e; *saṅgena*—pela associação; *sādhu-bhaktānām*—de devotos e pessoas santas; *īśvara*—da Suprema Personalidade de Deus; *ārādhanena*—pela adoração; *ca*—e; *śraddhayā*—com grande fé; *tat-kathāyām*—em discursos sobre o Senhor; *ca*—e; *kīrtanaiḥ*—pelas glorificações; *guṇa-karmaṇām*—das qualidades e atividades transcendentais do Senhor; *tat*—Seus; *pāda-amburuha*—nos pés de lótus; *dhyānāt*—pela meditação; *tat*—Suas; *liṅga*—formas (Deidades); *īkṣa*—observando; *arhaṇa-ādibhiḥ*—e adorando.", "translation": "**Deve-se aceitar o mestre espiritual genuíno e prestar-lhe serviço com grande devoção e fé. Tudo o que se tem em sua posse deve ser oferecido ao mestre espiritual, e na associação de pessoas santas e devotos deve-se adorar o Senhor, ouvir as glórias do Senhor com fé, glorificar as qualidades e atividades transcendentais do Senhor, sempre meditar nos pés de lótus do Senhor e adorar a Deidade do Senhor estritamente de acordo com os preceitos do śāstra e do guru.**", "purport": "*No verso anterior, disse-se que o processo que aumenta imediatamente o amor e o afeto pela Suprema Personalidade de Deus é o melhor dos muitos milhares de modos de libertar-se do enredamento da existência material. Também se diz, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām: na verdade, a verdade dos princípios religiosos é extremamente confidencial. Não obstante, ela pode ser compreendida com muita facilidade se a pessoa de fato adotar os princípios da religião. Como se diz, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat*-praṇītam: [SB 6.3.19] o processo de religião é enunciado pelo Senhor Supremo, porque Ele é a autoridade suprema. Isso também se indica no verso anterior pela palavra bhagavatoditaḥ. Os preceitos ou orientações do Senhor são infalíveis, e seus benefícios são plenamente assegurados. Conforme Suas orientações, que se explicam neste verso, a forma perfeita de religião é bhakti-yoga.\n\n\n\n*Para praticar bhakti*-yoga, é preciso primeiro aceitar um mestre espiritual genuíno. Śrīla Rūpa Gosvāmī, em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.74–75), aconselha:\n\n\n\n*guru*-pādāśrayas tasmāt\n\n*kṛṣṇa*-dīkṣādi-śikṣaṇam\n\nviśrambheṇa guroḥ sevā\n\n*sādhu*-vartmānuvartanam\n\n\n\n*sad*-dharma-pṛcchā bhogādi-\n\ntyāgaḥ kṛṣṇasya hetave\n\n\n\nO primeiro dever da pessoa é aceitar um mestre espiritual genuíno. O estudante ou discípulo deve ser muito inquisitivo; *deve estar ávido por conhecer a verdade completa sobre a religião eterna (sanātana*-dharma). As palavras guru-śuśrūṣayā significam que a pessoa deve servir pessoalmente o mestre espiritual, proporcionando-lhe conforto corporal, ajudando-o a banhar-se, vestir-se, dormir, comer e assim por diante. Isso se chama guru-śuśrūṣaṇam. Um discípulo deve servir o mestre espiritual como um servo humilde, e tudo o que ele tiver em sua posse deve ser dedicado ao mestre espiritual. prāṇair arthair dhiyā vācā. Todos têm sua vida, sua riqueza, sua inteligência e suas palavras, e todas elas devem ser oferecidas à Suprema Personalidade de Deus por meio do mestre espiritual. Tudo deve ser oferecido ao mestre espiritual como uma questão de dever, mas a oferenda deve ser feita ao mestre espiritual de todo o coração e alma, e não artificialmente para obter prestígio material. Essa oferenda se chama arpaṇa. Além disso, deve-se viver entre devotos, pessoas santas, para aprender a etiqueta e o comportamento adequados do serviço devocional. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a esse respeito que tudo o que se oferece ao mestre espiritual deve ser oferecido com amor e afeto, não para adoração material. De modo semelhante, recomenda-se que a pessoa se associe com devotos, mas é preciso haver discriminação. Na verdade, um sādhu, uma pessoa santa, deve ser santo em seu comportamento (sādhavaḥ sad-ācārāḥ). A menos que se atenha ao comportamento padrão, a posição da pessoa como sādhu, pessoa santa, não está completa. Por conseguinte, um vaiṣṇava, um sādhu, deve aderir completamente ao padrão de comportamento. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que a um vaiṣṇava, uma pessoa iniciada no culto vaiṣṇava, deve-se oferecer o respeito condizente com um vaiṣṇava, o que significa que se lhe devem oferecer serviço e orações. Não obstante, não se deve associar com ele se não for uma pessoa apta para a associação."}
{"ref": "sb/7/7/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/32/", "verse_text": "hariḥ sarveṣu bhūteṣu\n\nbhagavān āsta īśvaraḥ\n\niti bhūtāni manasā\n\nkāmais taiḥ sādhu mānayet", "devanagari": "> हरिः सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वरः\n> इति भूतानि मनसा कामैस्तैः साधु मानयेत ॥३२॥", "synonyms": "*hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *sarveṣu*—em todas; *bhūteṣu*—entidades vivas; *bhagavān*—a personalidade suprema; *āste*—está situado; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *iti*—assim; *bhūtāni*—todas as entidades vivas; *manasā*—por tal compreensão; *kāmaiḥ*—pelos desejos; *taiḥ*—aqueles; *sādhu mānayet*—devem ser muito estimadas.", "translation": "**Deve-se sempre lembrar da Suprema Personalidade de Deus em Sua representação localizada como o Paramātmā, que está situado no âmago do coração de toda entidade viva. Assim, deve-se oferecer respeito a toda entidade viva conforme a posição ou manifestação daquela entidade viva.**", "purport": "*Hariḥ sarveṣu bhūteṣu. Essa afirmação é por vezes mal compreendida por pessoas inescrupulosas que concluem erradamente que, por Hari, a Suprema Personalidade de Deus, estar situado em toda entidade viva, toda entidade viva é, portanto, Hari. Essas pessoas tolas não distinguem entre a ātmā e o Paramātmā, que estão situados em todo corpo. A ātmā é a entidade viva, e o Paramātmā é a Suprema Personalidade de Deus. A entidade viva individual, contudo, é diferente do Paramātmā, o Senhor Supremo. Portanto, hariḥ sarveṣu bhūteṣu significa que Hari está situado como Paramātmā, e não como ātmā, embora a ātmā seja parte do Paramātmā. Oferecer respeito a toda entidade viva significa oferecer respeito ao Paramātmā situado em toda entidade viva. Não se deve interpretar mal que toda entidade viva é o Paramātmā. Às vezes, pessoas inescrupulosas designam uma entidade viva como daridra*-nārāyaṇa, svāmī-nārāyaṇa, este Nārāyaṇa ou aquele Nārāyaṇa. Deve-se compreender claramente que, embora Nārāyaṇa esteja situado no âmago do coração de toda entidade viva, a entidade viva nunca se torna Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/7/7/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/33/", "verse_text": "*evaṁ nirjita-ṣaḍ*-vargaiḥ\n\nkriyate bhaktir īśvare\n\nvāsudeve bhagavati\n\nyayā saṁlabhyate ratiḥ", "devanagari": "> एवं निर्जितषड्वर्गैः क्रियते भक्तिरीश्वरे\n> वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रतिः ॥३३॥", "synonyms": "*evam*—assim; *nirjita*—subjugados; *ṣaṭ-vargaiḥ*—pelos seis sintomas dos sentidos (desejos lascivos, ira, ganância, ilusão, loucura e inveja); *kriyate*—presta-se; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *īśvare*—ao controlador supremo; *vāsudeve*—ao Senhor Vāsudeva; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *yayā*—pelo qual; *saṁlabhyate*—obtém-se; *ratiḥ*—apego.", "translation": "**Por essas atividades [como mencionadas acima], pode-se reduzir a influência dos inimigos, a saber, a luxúria, a ira, a ganância, a ilusão, a loucura e a inveja, e, situado assim, pode-se prestar serviço ao Senhor. Dessa maneira, alcança-se com certeza a plataforma do serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "*Como se mencionou nos versos trinta e trinta*-um, o primeiro dever de cada um é aproximar-se do mestre espiritual, o representante da Suprema Personalidade de Deus, para começar a prestar-lhe serviço. Prahlāda Mahārāja propôs que, desde o início mesmo da vida (kaumāra ācaret prājñaḥ), uma criança pequena seja treinada para servir o mestre espiritual enquanto vive no guru-kula. Brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1). Este é o início da vida espiritual. Guru-pādāśrayaḥ, sādhu-vartmānuvartanam, sad-dharma-pṛcchā. Seguindo as instruções do guru e dos śāstras, o discípulo alcança a fase do serviço devocional e se desapega das posses. Tudo o que possui, oferece ao mestre espiritual, o guru, que o ocupa em śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. O discípulo segue estritamente e, desse modo, aprende a controlar seus sentidos. Então, usando sua inteligência pura, gradualmente se torna um amante da Suprema Personalidade de Deus, como confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī (ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ). Dessa forma, sua vida se torna perfeita, e seu apego por Kṛṣṇa se manifesta positivamente. Nessa etapa, situa-se em êxtase, experimentando bhāva e anubhāva, como se explica no verso seguinte."}
{"ref": "sb/7/7/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/34/", "verse_text": "niśamya karmāṇi guṇān atulyān\n\n*vīryāṇi līlā*-tanubhiḥ kṛtāni\n\n*yadātiharṣotpulakāśru*-gadgadaṁ\n\nprotkaṇṭha udgāyati rauti nṛtyati", "devanagari": "> निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान्वीर्याणि लीलातनुभिः कृतानि\n> यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥३४॥", "synonyms": "*niśamya*—ouvindo; *karmāṇi*—atividades transcendentais; *guṇān*—qualidades espirituais; *atulyān*—incomuns (geralmente não visíveis em uma pessoa comum); *vīryāṇi*—muito poderosas; *līlā-tanubhiḥ*—pelas diferentes formas de passatempos; *kṛtāni*—executadas; *yadā*—quando; *atiharṣa*—por causa de grande júbilo; *utpulaka*—arrepio dos pelos; *aśru*—lágrimas nos olhos; *gadgadam*—voz embargada; *protkaṇṭhaḥ*—com voz aberta; *udgāyati*—canta em alto som; *rauti*—chora; *nṛtyati*—dança.", "translation": "**Aquele que está situado em serviço devocional é, sem dúvida, o controlador de seus sentidos e, assim, é uma pessoa liberada. Quando essa pessoa liberada, o devoto puro, ouve as qualidades e atividades transcendentais das encarnações do Senhor para a execução de vários passatempos, os pelos de seu corpo se arrepiam, lágrimas caem de seus olhos, e, em sua realização espiritual, sua voz se embarga. Às vezes ele dança abertamente, às vezes canta em alto som e às vezes chora. Assim, expressa seu júbilo transcendental.**", "purport": "As atividades do Senhor são incomuns. Por exemplo, ao aparecer como o Senhor Rāmacandra, Ele realizou atividades incomuns, como construir uma ponte sobre o oceano. De modo semelhante, ao aparecer, o Senhor Kṛṣṇa ergueu a colina Govardhana quando tinha apenas sete anos de idade. Estas são atividades incomuns. Os tolos e canalhas, que não estão na posição transcendental, consideram essas atividades incomuns do Senhor como mitologia, mas, quando o devoto puro, a pessoa liberada, ouve sobre essas atividades incomuns do Senhor, imediatamente fica extático e exibe os sintomas de cantar, dançar e chorar em alto som e jubilosamente. Esta é a diferença entre um devoto e um não devoto."}
{"ref": "sb/7/7/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/35/", "verse_text": "*yadā graha*-grasta iva kvacid dhasaty\n\nākrandate dhyāyati vandate janam\n\n*muhuḥ śvasan vakti hare jagat*-pate\n\n*nārāyaṇety ātma*-matir gata-trapaḥ", "devanagari": "> यदा ग्रहग्रस्त इव क्वचिद्धसत्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम\n> मुहुः श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रपः ॥३५॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *graha-grastaḥ*—possuído por um fantasma; *iva*—como; *kvacit*—às vezes; *hasati*—ri; *ākrandate*—chora em alto som (lembrando-se das qualidades transcendentais do Senhor); *dhyāyati*—medita; *vandate*—oferece respeitos; *janam*—a todas as entidades vivas (pensando que todas estão ocupadas no serviço do Senhor); *muhuḥ*—constantemente; *śvasan*—respirando pesadamente; *vakti*—ele fala; *hare*—ó meu Senhor; *jagat-pate*—ó senhor de todo o mundo; *nārāyaṇa*—ó Senhor Nārāyaṇa; *iti*—assim; *ātma-matiḥ*—plenamente absorto em pensamentos no Senhor Supremo; *gata-trapaḥ*—sem vergonha.", "translation": "**Quando o devoto se torna como uma pessoa possuída por um fantasma, ri e canta em alto som sobre as qualidades do Senhor. Às vezes, senta-se para meditar e oferece respeitos a toda entidade viva, considerando-a um devoto do Senhor. Respirando constantemente de modo muito pesado, torna-se descuidado com a etiqueta social e canta em alto som como um louco: \"Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa! Ó meu Senhor, ó senhor do universo!\"**", "purport": "*Quando alguém canta o santo nome do Senhor em êxtase, sem preocupar-se com as convenções sociais externas, entende-se que ele é ātma*-mati. Em outras palavras, sua consciência está voltada para a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/7/7/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/36/", "verse_text": "*tadā pumān mukta*-samasta-bandhanas\n\n*tad*-bhāva-bhāvānukṛtāśayākṛtiḥ\n\n*nirdagdha*-bījānuśayo mahīyasā\n\n*bhakti*-prayogeṇa samety adhokṣajam", "devanagari": "> तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धनस्तद्भावभावानुकृताशयाकृतिः\n> निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम ॥३६॥", "synonyms": "*tadā*—nesse momento; *pumān*—a entidade viva; *mukta*—liberada; *samasta-bandhanaḥ*—de todos os obstáculos materiais no caminho do serviço devocional; *tat-bhāva*—da situação das atividades do Senhor Supremo; *bhāva*—pensando; *anukṛta*—tornados semelhantes; *āśaya-ākṛtiḥ*—cuja mente e corpo; *nirdagdha*—completamente queimada; *bīja*—a semente ou causa original da existência material; *anuśayaḥ*—desejo; *mahīyasā*—muito poderosa; *bhakti*—do serviço devocional; *prayogeṇa*—pela aplicação; *sameti*—alcança; *adhokṣajam*—a Suprema Personalidade de Deus, que está além do alcance da mente material e do conhecimento.", "translation": "**O devoto então se liberta de toda a contaminação material, pois pensa constantemente nos passatempos do Senhor e porque sua mente e corpo se converteram em qualidades espirituais. Por causa de seu intenso serviço devocional, sua ignorância, consciência material e todos os tipos de desejos materiais são completamente reduzidos a cinzas. Este é o estágio no qual se pode alcançar o refúgio dos pés de lótus do Senhor.**", "purport": "Quando o devoto está completamente purificado, ele se torna anyābhilāṣitā-śūnya. Em outras palavras, todos os seus desejos materiais se tornam zero, sendo reduzidos a cinzas, e ele existe ou como servo do Senhor, amigo, pai, mãe ou amante conjugal. Por pensar constantemente dessa maneira, seu corpo e mente materiais atuais são plenamente espiritualizados, e as necessidades de seu corpo material desaparecem completamente de sua existência. Uma barra de ferro colocada no fogo torna-se cada vez mais quente, e, quando está em brasa, deixa de ser uma barra de ferro e passa a ser fogo. De modo semelhante, quando o devoto se ocupa constantemente em serviço devocional e pensa no Senhor em sua consciência original de Kṛṣṇa, ele não tem mais nenhuma atividade material, pois seu corpo está espiritualizado. O avanço em consciência de Kṛṣṇa é muito poderoso e, portanto, mesmo durante esta vida, tal devoto alcançou o refúgio dos pés de lótus do Senhor. Esta existência extática transcendental do devoto foi completamente exibida por Śrī Caitanya Mahāprabhu. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya escreve o seguinte:\n\n\n\n*tad*-bhāva-bhāvaḥ tad yathā svarūpaṁ bhaktiḥ\n\nkecid bhaktā vinṛtyanti gāyanti ca yathepsitam\n\n*kecit tuṣṇīṁ japanty eva kecit śobhaya*-kāriṇaḥ\n\n\n\nA condição extática do serviço devocional foi completamente exibida por Śrī Caitanya Mahāprabhu, que às vezes dançava, às vezes chorava, às vezes cantava, às vezes permanecia em silêncio e às vezes cantava o santo nome do Senhor. Essa é a perfeita existência espiritual."}
{"ref": "sb/7/7/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/37/", "verse_text": "adhokṣajālambham ihāśubhātmanaḥ\n\n*śarīriṇaḥ saṁsṛti*-cakra-śātanam\n\n*tad brahma*-nirvāṇa-sukhaṁ vidur budhās\n\ntato bhajadhvaṁ hṛdaye hṛd-īśvaram", "devanagari": "> अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मनः शरीरिणः संसृतिचक्रशातनम\n> तद्ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधास्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम ॥३७॥", "synonyms": "*adhokṣaja*—com a Suprema Personalidade de Deus, que está além do alcance da mente materialista ou do conhecimento experimental; *ālambham*—estar constantemente em contato; *iha*—neste mundo material; *aśubha-ātmanaḥ*—cuja mente está materialmente contaminada; *śarīriṇaḥ*—de uma entidade viva que aceitou um corpo material; *saṁsṛti*—da existência material; *cakra*—o ciclo; *śātanam*—detendo completamente; *tat*—aquele; *brahma-nirvāṇa*—ligado ao Brahman Supremo, a Verdade Absoluta; *sukham*—felicidade transcendental; *viduḥ*—compreendem; *budhāḥ*—aqueles que são espiritualmente avançados; *tataḥ*—portanto; *bhajadhvam*—ocupai-vos em serviço devocional; *hṛdaye*—no âmago do coração; *hṛt-īśvaram*—à Suprema Personalidade de Deus, a Superalma dentro do coração.", "translation": "**O verdadeiro problema da vida é a repetição de nascimento e morte, que é como uma roda rolando repetidamente para cima e para baixo. Essa roda, contudo, detém-se completamente quando se está em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, pela bem-aventurança transcendental percebida na ocupação constante em serviço devocional, a pessoa se liberta completamente da existência material. Todos os homens eruditos sabem disto. Portanto, meus caros amigos, ó filhos dos asuras, comecem imediatamente a meditar e adorar a Superalma dentro do coração de todos.**", "purport": "*Geralmente se entende que, ao fundir-se na existência de Brahman, o aspecto impessoal da Verdade Absoluta, alguém se torna completamente feliz. As palavras brahma*-nirvāṇa referem-se a conectar-se com a Verdade Absoluta, que é percebida em três aspectos: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Sente-se brahma-sukha, felicidade espiritual, ao fundir-se no Brahman impessoal porque o brahmajyoti é a refulgência da Suprema Personalidade de Deus. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]. Yasya prabhā, o Brahman impessoal, consiste nos raios do corpo transcendental de Kṛṣṇa. Por conseguinte, qualquer que seja a bem-aventurança transcendental que se sinta ao fundir-se em Brahman, isso se deve ao contato com Kṛṣṇa. O contato com Kṛṣṇa é o perfeito brahma-sukha. Quando a mente está em contato com o Brahman impessoal, alguém fica satisfeito, mas deve avançar mais e prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus, pois permanecer fundido na refulgência Brahman nem sempre está garantido. Como se diz, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: [SB 10.2.32] alguém pode fundir-se no aspecto Brahman da Verdade Absoluta, mas há a possibilidade de que caia por não estar familiarizado com Adhokṣaja, ou Vāsudeva. Naturalmente, esse brahma-sukha sem dúvida elimina a felicidade material, mas, quando se avança pelo Brahman impessoal e pelo Paramātmā localizado para aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus em relação com Ele como servo, amigo, pai ou amante conjugal, sua felicidade se torna onipenetrante. Então, automaticamente se sente bem-aventurança transcendental, assim como alguém se torna feliz ao ver o brilho da lua. A pessoa adquire felicidade natural ao ver a lua, mas, quando pode ver a Suprema Personalidade de Deus, sua felicidade transcendental aumenta centenas e milhares de vezes. Logo que alguém esteja intimamente ligado à Suprema Personalidade de Deus, com certeza se liberta de toda contaminação material. Yā nirvṛtis tanu-bhṛtām. Essa cessação de toda felicidade material chama-se nirvṛti ou nirvāṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz no Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.38):\n\n\n\nbrahmānando bhaved eṣa\n\n*cet parārdha*-guṇī-kṛtaḥ\n\n*naiti bhakti*-sukhāmbhodheḥ\n\n*paramāṇu*-tulām api\n\n\n\n\"Se brahmānanda, a bem-aventurança de fundir-se na refulgência Brahman, fosse multiplicada cem trilhões de vezes, ainda assim não equivaleria sequer a um fragmento atômico do oceano de bem-aventurança transcendental sentida no serviço devocional.\"\n\n\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\n\n*\"Aquele que está transcendentalmente situado realiza imediatamente o Brahman Supremo e fica plenamente alegre. Nunca lamenta nem deseja ter coisa alguma; *é igualmente disposto para com todas as entidades vivas. Nesse estado, alcança o serviço devocional puro ao Senhor.\" (Bg. 18.54) Se alguém avança mais a partir da plataforma de brahma*-nirvāṇa, entra no estágio de serviço devocional (mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]). A palavra adhokṣajālambham refere-se a manter a mente sempre ocupada na Verdade Absoluta, que está além da mente e da especulação material. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Este é o resultado da adoração à Deidade. Ao ocupar-se constantemente no serviço do Senhor e pensar em Seus pés de lótus, automaticamente se liberta de toda contaminação material. Assim, a palavra brahma-nirvāṇa-sukham indica que, quando se está em contato com a Verdade Absoluta, a gratificação material dos sentidos é completamente anulada."}
{"ref": "sb/7/7/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/38/", "verse_text": "*ko 'ti*-prayāso 'sura-bālakā harer\n\nupāsane sve hṛdi chidravat sataḥ\n\n*svasyātmanaḥ sakhyur aśeṣa*-dehināṁ\n\nsāmānyataḥ kiṁ viṣayopapādanaiḥ", "devanagari": "> कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरेरुपासने स्वे हृदि छिद्रवत्सतः\n> स्वस्यात्मनः सख्युरशेषदेहिनां सामान्यतः किं विषयोपपादनैः ॥३८॥", "synonyms": "*kaḥ*—que; *ati-prayāsaḥ*—esforço difícil; *asura-bālakāḥ*—ó filhos dos demônios; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *upāsane*—em prestar o serviço devocional; *sve*—em seu próprio; *hṛdi*—âmago do coração; *chidra-vat*—assim como o espaço; *sataḥ*—que sempre existe; *svasya*—de si mesmo ou da entidade viva; *ātmanaḥ*—da Superalma; *sakhyuḥ*—do amigo benquerente; *aśeṣa*—ilimitadas; *dehinām*—das almas encarnadas; *sāmānyataḥ*—geralmente; *kim*—qual a necessidade; *viṣaya-upapādanaiḥ*—de atividades que proporcionam os objetos dos sentidos para o gozo dos sentidos.", "translation": "***Ó meus amigos, filhos dos asuras, a Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto de Superalma, sempre existe no âmago do coração de todas as entidades vivas. De fato, Ele é o amigo benquerente de todas as entidades vivas, e não há dificuldade em adorar o Senhor. Por que, então, as pessoas não se ocupam em Seu serviço devocional? Por que ficam tão viciadas em produzir, desnecessariamente, parafernália artificial para a gratificação dos sentidos?**", "purport": "*Por ser a Personalidade de Deus o Supremo, ninguém é igual a Ele, e ninguém é maior do que Ele. Não obstante, se alguém é devoto da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor é facilmente alcançável. O Senhor é comparado ao céu porque o céu é vasto, mas está ao alcance de todos, não apenas dos seres humanos, mas até dos animais. O Senhor Supremo, em Seu aspecto Paramātmā, existe como o melhor benquerente e amigo. Como se confirma nos Vedas, sayujau sakhāyau. O Senhor, em Seu aspecto de Superalma, sempre permanece no coração junto com a entidade viva. O Senhor é tão amigável à entidade viva que permanece no coração para que ela sempre possa contatá-Lo sem dificuldade. Isso pode ser feito simplesmente pelo serviço devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ. pāda*-sevanam [SB 7.5.23]). Assim que se ouve sobre a Suprema Personalidade de Deus (kṛṣṇa-kīrtana), entra-se imediatamente em contato com o Senhor. Um devoto entra imediatamente em contato com o Senhor por qualquer um ou todos os itens do serviço devocional:\n\n\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n\n*smaraṇaṁ pāda*-sevanam\n\narcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-nivedanam\n\n[SB 7.5.23]\n\n\n\n*Por conseguinte, não há dificuldade em entrar em contato com o Senhor Supremo (ko 'ti*-prayāsaḥ). Por outro lado, ir para o inferno requer grande esforço. Se alguém quer ir para o inferno por meio de sexo ilícito, consumo de carne, jogos de azar e intoxicação, deve adquirir muitas coisas. Para sexo ilícito, deve providenciar dinheiro para bordéis; para consumo de carne, deve providenciar muitos matadouros; para jogos de azar, deve providenciar cassinos e hotéis; e, para intoxicação, deve abrir muitas cervejarias. Está claro, portanto, que, se alguém quer ir para o inferno, deve esforçar-se muito, mas, se quer regressar ao lar, de volta ao Supremo, não há esforço difícil. Para voltar ao Supremo, pode-se viver sozinho em qualquer lugar, em qualquer condição, e simplesmente sentar-se, meditar na Superalma e cantar e ouvir sobre o Senhor. Assim, não há dificuldade em aproximar-se do Senhor. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. Por ser incapaz de controlar os sentidos, é preciso passar por grande esforço para ir ao inferno, mas, se a pessoa é sensata, pode obter com muita facilidade o favor da Suprema Personalidade de Deus, pois o Senhor está sempre com ela. Pelo simples método de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23], o Senhor fica satisfeito. De fato, o Senhor diz:\n\n\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\n\n\"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, um fruto ou água, eu o aceitarei.\" (Bg. 9.26) Pode-se meditar no Senhor em qualquer lugar e em todos os lugares. Assim, Prahlāda Mahārāja aconselhou seus amigos, os filhos dos demônios, a tomarem este caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo, sem dificuldade."}
{"ref": "sb/7/7/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/39/", "verse_text": "rāyaḥ kalatraṁ paśavaḥ sutādayo\n\n*gṛhā mahī kuñjara*-kośa-bhūtayaḥ\n\n*sarve 'rtha*-kāmāḥ kṣaṇa-bhaṅgurāyuṣaḥ\n\nkurvanti martyasya kiyat priyaṁ calāḥ", "devanagari": "> रायः कलत्रं पशवः सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतयः\n> सर्वेऽर्थकामाः क्षणभङ्गुरायुषः कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत्प्रियं चलाः ॥३९॥", "synonyms": "*rāyaḥ*—riqueza; *kalatram*—a esposa e amigas femininas; *paśavaḥ*—animais domésticos como vacas, cavalos, asnos, gatos e cães; *suta-ādayaḥ*—filhos e assim por diante; *gṛhāḥ*—grandes edifícios e residências; *mahī*—terras; *kuñjara*—elefantes; *kośa*—casa do tesouro; *bhūtayaḥ*—e outros luxos para a gratificação dos sentidos e o gozo material; *sarve*—todos; *artha*—desenvolvimento econômico; *kāmāḥ*—e gratificação dos sentidos; *kṣaṇa-bhaṅgura*—perecíveis em um momento; *āyuṣaḥ*—de alguém cuja duração da vida; *kurvanti*—efetuam ou trazem; *martyasya*—de quem está destinado a morrer; *kiyat*—quanto; *priyam*—prazer; *calāḥ*—vacilantes e temporários.", "translation": "***As riquezas, a esposa bela e as amigas, os filhos e filhas, a residência, os animais domésticos como vacas, elefantes e cavalos, o tesouro, o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos — de fato, mesmo o tempo de vida em que se pode desfrutar de todas essas opulências materiais — são certamente temporários e vacilantes. Já que a oportunidade da vida humana é temporária, que benefício podem essas opulências materiais dar a um homem sensato que se compreendeu eterno?**", "purport": "*Este verso descreve como os advogados do desenvolvimento econômico são frustrados pelas leis da natureza. Como pergunta o verso anterior, kiṁ viṣayopapādanaiḥ: qual é o benefício real do tão chamado desenvolvimento econômico? A história do mundo provou de fato que as tentativas de aumentar o desenvolvimento econômico para o conforto corporal por meio do avanço da civilização material nada fizeram para remediar a inevitabilidade do nascimento, morte, velhice e doença. Todos têm conhecimento dos enormes impérios ao longo da história do mundo*-o Império Romano, o Império Mogol, o Império Britânico e assim por diante-mas todas as sociedades dedicadas a tal desenvolvimento econômico (sarve 'rtha-kāmāḥ) foram frustradas pelas leis da natureza através de guerras periódicas, pestilências, fomes e assim por diante. Assim, todas as suas tentativas foram vacilantes e temporárias. Neste verso, portanto, diz-se kurvanti martyasya kiyat priyaṁ calāḥ: pode-se ter muito orgulho de possuir um vasto império, mas tais impérios são impermanentes; *depois de cem ou duzentos anos, tudo se acaba. Todas essas posições de desenvolvimento econômico, embora criadas com grande esforço e dificuldade, são destruídas com muita rapidez. Por essa razão, foram descritas como calāḥ. Um homem inteligente deve concluir que o desenvolvimento econômico material não é nada agradável. O mundo inteiro é descrito no Bhagavad*-gītā como duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]-miserável e temporário. O desenvolvimento econômico pode ser agradável por algum tempo, mas não pode durar. Por isso, muitos grandes homens de negócios estão agora muito abatidos porque estão sendo perseguidos por vários governos pilhadores. Em conclusão, por que se deveria desperdiçar o tempo com o tão chamado desenvolvimento econômico, que não é permanente nem agradável à alma?\n\n\n\n*Por outro lado, a nossa relação com Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é eterna. Nitya*-siddha kṛṣṇa-prema. As almas puras estão eternamente apaixonadas por Kṛṣṇa, e esse amor permanente, seja como servo, amigo, pai ou amante conjugal, não é nada difícil de reviver. Especialmente nesta era, a concessão é que simplesmente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa (harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [Adi 17.21]) revive-se a relação original com Deus e, assim, fica-se tão feliz que não se deseja nada material. Como enunciou Śrī Caitanya Mahāprabhu, na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Um devoto muito avançado em consciência de Kṛṣṇa não deseja riquezas, seguidores ou posses. Rāyaḥ kalatraṁ paśavaḥ sutādayo gṛhā mahī kuñjara-kośa-bhūtayaḥ. A satisfação de possuir opulências materiais, embora talvez de padrão diferente, está disponível mesmo na vida dos cães e porcos, que não podem reviver sua relação eterna com Kṛṣṇa. Na vida humana, contudo, é possível reviver nossa relação eterna e adormecida com Kṛṣṇa. Por isso, Prahlāda Mahārāja descreveu esta vida como arthadam. Por conseguinte, em vez de desperdiçar nosso tempo com o desenvolvimento econômico, que não nos pode dar felicidade alguma, se simplesmente tentarmos reviver nossa relação eterna com Kṛṣṇa, utilizaremos nossas vidas de modo apropriado."}
{"ref": "sb/7/7/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/40/", "verse_text": "evaṁ hi lokāḥ kratubhiḥ kṛtā amī\n\nkṣayiṣṇavaḥ sātiśayā na nirmalāḥ\n\n*tasmād adṛṣṭa-śruta*-dūṣaṇaṁ paraṁ\n\n*bhaktyoktayeśaṁ bhajatātma*-labdhaye", "devanagari": "> एवं हि लोकाः क्रतुभिः कृता अमी क्षयिष्णवः सातिशया न निर्मलाः\n> तस्माददृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥४०॥", "synonyms": "*evam*—de modo semelhante (assim como a riqueza e as posses terrenas são impermanentes); *hi*—de fato; *lokāḥ*—sistemas planetários superiores como o céu, a lua, o sol e Brahmaloka; *kratubhiḥ*—realizando grandes sacrifícios; *kṛtāḥ*—alcançados; *amī*—todos esses; *kṣayiṣṇavaḥ*—perecíveis, impermanentes; *sātiśayāḥ*—embora mais confortáveis e agradáveis; *na*—não; *nirmalāḥ*—puros (livres de distúrbios); *tasmāt*—portanto; *adṛṣṭa-śruta*—nunca visto ou ouvido; *dūṣaṇam*—cuja falta; *param*—o Supremo; *bhaktyā*—com grande amor devocional; *uktayā*—como descrito na literatura Védica (não misturado com jñāna ou karma); *īśam*—o Senhor Supremo; *bhajata*—adorai; *ātma-labdhaye*—para a autorrealização.", "translation": "***Aprende-se na literatura Védica que, executando grandes sacrifícios, pode-se elevar aos planetas celestiais. Contudo, embora a vida nos planetas celestiais seja centenas e milhares de vezes mais confortável do que a vida na Terra, os planetas celestiais não são puros [nirmalam], ou livres da mácula da existência material. Os planetas celestiais também são temporários e, portanto, não são a meta da vida. A Suprema Personalidade de Deus, porém, nunca foi vista nem ouvida como possuidora de defeito. Por conseguinte, para vosso próprio benefício e autorrealização, deveis adorar o Senhor com grande devoção, como se descreve nas escrituras reveladas.**", "purport": "*Como se afirma no Bhagavad*-gītā, kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21]. Mesmo quando alguém é promovido aos sistemas planetários superiores por executar grandes sacrifícios, que são acompanhados pelo ato pecaminoso de sacrificar animais, o padrão de felicidade em Svargaloka também não está livre de perturbações. Há uma luta semelhante pela existência mesmo para o rei do céu, Indra. Assim, não há benefício prático em promover-se aos planetas celestiais. De fato, dos planetas celestiais, deve-se retornar a esta Terra depois de ter esgotado os resultados de suas atividades piedosas. Nos Vedas afirma-se: tad yatheha karma jito lokaḥ kṣīyate evam evāmutra puṇya jito lokaḥ kṣīyata. Assim como as posições materiais que adquirimos aqui pelo trabalho árduo são destruídas no devido tempo, a residência nos planetas celestiais também é eventualmente destruída. Segundo as atividades de piedade em diferentes graus, obtêm-se diferentes padrões de vida, mas nenhum deles é permanente e, portanto, todos são impuros. Por conseguinte, não se deve fazer esforço para ser promovido aos sistemas planetários superiores, apenas para retornar a esta Terra ou descer ainda mais aos planetas infernais. Para deter este ciclo de subir e descer, é preciso adotar a consciência de Kṛṣṇa. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:\n\n\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\n\n\n*A entidade viva gira no ciclo de nascimento e morte, indo às vezes aos planetas superiores e às vezes aos planetas inferiores, mas essa não é a solução para os problemas da vida. Mas se, pela graça de Kṛṣṇa, alguém é afortunado o bastante para encontrar um guru, um representante de Kṛṣṇa, obtém a chave para regressar ao lar, de volta ao Supremo, tendo alcançado a autorrealização. Isso é o que realmente se deseja. Bhajatātma-labdhaye: deve-se adotar a consciência de Kṛṣṇa para a autorrealização."}
{"ref": "sb/7/7/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/41/", "verse_text": "*yad*-artha iha karmāṇi\n\n*vidvan*-māny asakṛn naraḥ\n\nkaroty ato viparyāsam\n\namoghaṁ vindate phalam", "devanagari": "> यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नरः\n> करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम ॥४१॥", "synonyms": "*yat*—de que; *arthe*—com a finalidade; *iha*—neste mundo material; *karmāṇi*—muitas atividades (em fábricas, indústrias, especulação e assim por diante); *vidvat*—avançada em conhecimento; *mānī*—julgando-se; *asakṛt*—repetidas vezes; *naraḥ*—uma pessoa; *karoti*—realiza; *ataḥ*—disso; *viparyāsam*—o oposto; *amogham*—infalivelmente; *vindate*—alcança; *phalam*—resultado.", "translation": "**Uma pessoa materialista, julgando-se muito avançada em inteligência, age continuamente em busca do desenvolvimento econômico. Mas repetidas vezes, como se enuncia nos *Vedas*, ela é frustrada pelas atividades materiais, seja nesta vida, seja na próxima. De fato, os resultados que se obtêm são inevitavelmente o oposto dos que se desejam.**", "purport": "Ninguém jamais alcançou os resultados que desejava por meio das atividades materiais. Pelo contrário, todos têm sido frustrados repetidas vezes. Por isso, não se deve desperdiçar tempo com tais atividades materiais para o prazer sensual, seja nesta vida, seja na próxima. Tantos nacionalistas, economistas e outras pessoas ambiciosas tentaram alcançar a felicidade, individual ou coletivamente, mas a história prova que todos foram frustrados. Na história recente, vimos muitos líderes políticos trabalharem arduamente pelo desenvolvimento econômico individual e coletivo, mas todos fracassaram. Esta é a lei da natureza, como se explica claramente no próximo verso."}
{"ref": "sb/7/7/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/42/", "verse_text": "*sukhāya duḥkha*-mokṣāya\n\nsaṅkalpa iha karmiṇaḥ\n\nsadāpnotīhayā duḥkham\n\nanīhāyāḥ sukhāvṛtaḥ", "devanagari": "> सुखाय दुःखमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिणः\n> सदाप्नोतीहया दुःखमनीहायाः सुखावृतः ॥४२॥", "synonyms": "*sukhāya*—para alcançar felicidade por meio de um tão chamado padrão de vida superior; *duḥkha-mokṣāya*—para libertar-se da miséria; *saṅkalpaḥ*—a determinação; *iha*—neste mundo; *karmiṇaḥ*—da entidade viva que tenta o desenvolvimento econômico; *sadā*—sempre; *āpnoti*—alcança; *īhayā*—pela atividade ou ambição; *duḥkham*—apenas infelicidade; *anīhāyāḥ*—e por não desejar desenvolvimento econômico; *sukha*—pela felicidade; *āvṛtaḥ*—coberta.", "translation": "**Neste mundo material, todo materialista deseja alcançar a felicidade e diminuir sua aflição e, portanto, age conforme isso. Na verdade, contudo, alguém é feliz enquanto não se esforça pela felicidade; assim que começa suas atividades em busca da felicidade, suas condições de aflição começam.**", "purport": "*Toda alma condicionada está atada às leis da natureza material, como se descreve no Bhagavad*-gītā (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]). Cada um alcançou determinado tipo de corpo dado pela natureza material conforme as instruções da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\n\n*\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como numa máquina, feita da energia material.\" (Bg. 18.61) A Suprema Personalidade de Deus, a Superalma, está presente no coração de todos e, conforme a entidade viva deseja, o Senhor lhe dá facilidades com as quais possa trabalhar de acordo com suas ambições em diferentes graus de corpos. O corpo é como um instrumento por meio do qual a entidade viva se move conforme falsos desejos de felicidade e, assim, sofre as dores do nascimento, morte, velhice e doença em diferentes padrões de vida. Cada um começa suas atividades com algum plano e ambição, mas, na verdade, do início de seu plano ao fim, não obtém felicidade alguma. Pelo contrário, assim que começa a agir conforme seu plano, sua vida de aflição começa imediatamente. Por isso, não se deve ser ambicioso de dissipar as condições infelizes da vida, pois nada se pode fazer a esse respeito. Ahaṅkāra*-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]. Embora se aja conforme ambições falsas, pensa-se que se podem melhorar as condições materiais por meio das atividades. Os Vedas determinam que não se deve tentar aumentar a felicidade nem diminuir a aflição, pois isso é fútil. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Deve-se trabalhar para a autorrealização, não para o desenvolvimento econômico, que é impossível de aprimorar. Sem esforço, pode-se obter a quantidade de felicidade e aflição à qual se está destinado, e não se pode mudar isso. Por conseguinte, é melhor usar o tempo para o avanço na vida espiritual da consciência de Kṛṣṇa. Não se deve desperdiçar essa valiosa vida como ser humano. É melhor utilizar esta vida para desenvolver a consciência de Kṛṣṇa, sem ambições pela tão chamada felicidade."}
{"ref": "sb/7/7/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/43/", "verse_text": "kāmān kāmayate kāmyair\n\n*yad*-artham iha pūruṣaḥ\n\nsa vai dehas tu pārakyo\n\nbhaṅguro yāty upaiti ca", "devanagari": "> कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुषः\n> स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥४३॥", "synonyms": "*kāmān*—coisas para a gratificação dos sentidos; *kāmayate*—deseja-se; *kāmyaiḥ*—por diferentes ações desejáveis; *yat*—de que; *artham*—com a finalidade; *iha*—neste mundo material; *pūruṣaḥ*—a entidade viva; *saḥ*—esse; *vai*—de fato; *dehaḥ*—corpo; *tu*—mas; *pārakyaḥ*—pertence a outros (os cães, abutres, etc.); *bhaṅguraḥ*—perecível; *yāti*—vai-se; *upaiti*—abraça a alma espiritual; *ca*—e.", "translation": "**A entidade viva deseja conforto para seu corpo e faz muitos planos com essa finalidade, mas, na verdade, o corpo é propriedade de outros. De fato, o corpo perecível abraça a entidade viva e depois a deixa de lado.**", "purport": "Todos desejam conforto para seu corpo e tentam criar uma situação adequada para essa finalidade, esquecendo-se de que o corpo se destina a ser comido por cães, chacais ou traças e assim transformado em fezes inúteis, cinzas ou terra. A entidade viva desperdiça seu tempo numa tentativa fútil de obter posses materiais para o conforto de um corpo após outro."}
{"ref": "sb/7/7/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/44/", "verse_text": "kim u vyavahitāpatya-\n\n*dārāgāra*-dhanādayaḥ\n\n*rājya*-kośa-gajāmātya-\n\nbhṛtyāptā mamatāspadāḥ", "devanagari": "> किमु व्यवहितापत्य दारागारधनादयः\n> राज्यकोशगजामात्य भृत्याप्ता ममतास्पदाः ॥४४॥", "synonyms": "*kim u*—o que dizer; *vyavahita*—separados; *apatya*—filhos; *dāra*—esposas; *agāra*—residências; *dhana*—riqueza; *ādayaḥ*—e assim por diante; *rājya*—reinos; *kośa*—tesouros; *gaja*—grandes elefantes e cavalos; *amātya*—ministros; *bhṛtya*—servos; *āptāḥ*—parentes; *mamatā-āspadāḥ*—falsos assentos ou abodes de relação íntima (\"o meu\").", "translation": "**Como o próprio corpo, em última análise, está destinado a tornar-se fezes ou terra, qual é o significado da parafernália relacionada ao corpo, como esposas, residências, riquezas, filhos, parentes, servos, amigos, reinos, tesouros, animais e ministros? Eles também são temporários. Que mais se pode dizer a respeito disso?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/7/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/45/", "verse_text": "kim etair ātmanas tucchaiḥ\n\nsaha dehena naśvaraiḥ\n\n*anarthair artha*-saṅkāśair\n\n*nityānanda*-rasodadheḥ", "devanagari": "> किमेतैरात्मनस्तुच्छैः सह देहेन नश्वरैः\n> अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधेः ॥४५॥", "synonyms": "*kim*—de que adianta; *etaiḥ*—com tudo isso; *ātmanaḥ*—para o verdadeiro eu; *tucchaiḥ*—que são muito insignificantes; *saha*—com; *dehena*—o corpo; *naśvaraiḥ*—perecíveis; *anarthaiḥ*—indesejáveis; *artha-saṅkāśaiḥ*—aparecendo como se necessários; *nitya-ānanda*—de felicidade eterna; *rasa*—do néctar; *udadheḥ*—para o oceano.", "translation": "**Toda esta parafernália é muito próxima e querida enquanto o corpo existe, mas, assim que o corpo é destruído, todas as coisas relacionadas ao corpo também se acabam. Por conseguinte, na verdade, não temos nada a ver com elas, mas, por causa da ignorância, aceitamo-las como valiosas. Comparadas ao oceano de felicidade eterna, são muito insignificantes. De que adiantam esses relacionamentos insignificantes para o ser vivo eterno?**", "purport": "*A consciência de Kṛṣṇa, o serviço devocional a Kṛṣṇa, é o oceano de bem-aventurança eterna. Comparada a esta bem-aventurança eterna, a tão chamada felicidade da sociedade, amizade e amor é simplesmente inútil e insignificante. Não se deve, portanto, apegar-se a coisas temporárias. Deve-se adotar a consciência de Kṛṣṇa e tornar-se eternamente feliz."}
{"ref": "sb/7/7/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/46/", "verse_text": "nirūpyatām iha svārthaḥ\n\n*kiyān deha*-bhṛto 'surāḥ\n\nniṣekādiṣv avasthāsu\n\nkliśyamānasya karmabhiḥ", "devanagari": "> निरूप्यतामिह स्वार्थः कियान्देहभृतोऽसुराः\n> निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभिः ॥४६॥", "synonyms": "*nirūpyatām*—que se determine; *iha*—neste mundo; *sva-arthaḥ*—benefício pessoal; *kiyān*—quanto; *deha-bhṛtaḥ*—de uma entidade viva que tem um corpo material; *asurāḥ*—ó filhos dos demônios; *niṣeka-ādiṣu*—começando da felicidade derivada da vida sexual; *avasthāsu*—em condições temporárias; *kliśyamānasya*—daquele que sofre em rigorosas dificuldades; *karmabhiḥ*—por suas atividades materiais anteriores.", "translation": "**Meus caros amigos, ó filhos dos asuras, a entidade viva recebe diferentes tipos de corpos conforme suas atividades fruitivas anteriores. Assim, vê-se que ela sofre, com referência a seu corpo particular, em todas as condições de vida, começando de sua infusão no ventre. Dizei-me, portanto, depois de plena consideração: qual é o verdadeiro interesse da entidade viva em atividades fruitivas, que resultam em dificuldade e miséria?**", "purport": "*Karmaṇā daiva*-netreṇa jantur dehopapattaye [SB 3.31.1]. A entidade viva recebe determinado tipo de corpo conforme seu karma, ou atividades fruitivas. O prazer material derivado no mundo material de seu corpo particular baseia-se no prazer sexual: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]. O mundo inteiro está trabalhando arduamente apenas pelo prazer sexual. Para desfrutar do prazer sexual e manter o status quo da vida materialista, é preciso trabalhar muito arduamente e, por causa de tais atividades, prepara-se outro corpo material. Prahlāda Mahārāja apresenta este assunto a seus amigos, os asuras, para sua consideração. Os asuras geralmente não conseguem compreender que os objetos do prazer sexual, o tão chamado prazer da vida materialista, dependem de trabalho extremamente árduo."}
{"ref": "sb/7/7/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/47/", "verse_text": "karmāṇy ārabhate dehī\n\ndehenātmānuvartinā\n\nkarmabhis tanute deham\n\nubhayaṁ tv avivekataḥ", "devanagari": "> कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना\n> कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकतः ॥४७॥", "synonyms": "*karmāṇi*—atividades fruitivas materiais; *ārabhate*—começa; *dehī*—uma entidade viva que aceitou determinado tipo de corpo; *dehena*—com aquele corpo; *ātma-anuvartinā*—que é recebido conforme seu desejo e atividades passadas; *karmabhiḥ*—por tais atividades materiais; *tanute*—expande; *deham*—outro corpo; *ubhayam*—ambos; *tu*—de fato; *avivekataḥ*—devido à ignorância.", "translation": "**A entidade viva, que recebeu seu corpo presente por causa de sua atividade fruitiva passada, pode terminar os resultados de suas ações nesta vida, mas isso não significa que ela esteja liberada do cativeiro a corpos materiais. A entidade viva recebe um tipo de corpo e, ao realizar ações com esse corpo, cria outro. Assim, transmigra de um corpo para outro, através de repetidos nascimentos e mortes, por causa de sua grosseira ignorância.**", "purport": "*A evolução da entidade viva por diferentes tipos de corpos é conduzida automaticamente pelas leis da natureza em corpos diferentes dos seres humanos. Em outras palavras, pelas leis da natureza (prakṛteḥ kriyamāṇāni), a entidade viva evolui dos graus inferiores de vida à forma humana. Por causa de sua consciência desenvolvida, contudo, o ser humano deve compreender a posição constitucional da entidade viva e compreender por que deve aceitar um corpo material. Esta oportunidade lhe é dada pela natureza, mas, se, ainda assim, ele age como um animal, qual é o benefício de sua vida humana? Nesta vida, deve-se selecionar a meta da vida e agir conforme isso. Tendo recebido instruções do mestre espiritual e do śāstra, deve-se ser suficientemente inteligente. Na forma humana de vida, não se deve permanecer tolo e ignorante, mas deve-se indagar sobre a própria posição constitucional. Isso se chama athāto brahma jijñāsā. A psicologia humana dá origem a muitas perguntas, que vários filósofos consideraram e responderam com vários tipos de filosofia baseados em invenção mental. Esse não é o caminho da liberação. As instruções Védicas dizem: tad*-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\n\n\"Para compreender essas coisas corretamente, é preciso aproximar-se humildemente, com lenha na mão, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\n\n\n1.2.12] para resolver os problemas da vida, é preciso aceitar um mestre espiritual. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: [SB 11.3.21] se alguém é realmente sério em indagar sobre a solução para a existência material, deve aproximar-se de um guru genuíno.\n\n\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\n\n*\"Simplesmente tente aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Indague-o submissamente e preste-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-lhe conhecimento porque viu a verdade.\" (Bg. 4.34) É preciso aproximar-se de um mestre espiritual genuíno rendendo-se (praṇipātena) e prestando serviço. Uma pessoa inteligente deve indagar do mestre espiritual sobre a meta da vida. Um mestre espiritual genuíno pode responder a todas essas perguntas porque viu a verdade real. Mesmo nas atividades comuns, primeiro consideramos o ganho e a perda, e então agimos. De modo semelhante, uma pessoa inteligente deve considerar todo o processo da existência material e então agir inteligentemente, seguindo as orientações do mestre espiritual genuíno."}
{"ref": "sb/7/7/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/48/", "verse_text": "tasmād arthāś ca kāmāś ca\n\n*dharmāś ca yad*-apāśrayāḥ\n\nbhajatānīhayātmānam\n\nanīhaṁ harim īśvaram", "devanagari": "> तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रयाः\n> भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम ॥४८॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *arthāḥ*—ambições pelo desenvolvimento econômico; *ca*—e; *kāmāḥ*—ambições pela satisfação dos sentidos; *ca*—também; *dharmāḥ*—deveres da religião; *ca*—e; *yat*—de quem; *apāśrayāḥ*—dependentes; *bhajata*—adorai; *anīhayā*—sem desejo por eles; *ātmānam*—a Superalma; *anīham*—indiferente; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *īśvaram*—o Senhor.", "translation": "***Os quatro princípios do avanço na vida espiritual-dharma, artha, kāma e mokṣa*-todos dependem da disposição da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, meus caros amigos, segui os passos dos devotos. Sem desejo, dependei plenamente da disposição do Senhor Supremo, adorai-O, a Superalma, em serviço devocional.**", "purport": "*Estas são palavras de inteligência. Todos devem saber que em cada etapa da vida dependemos da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, o dharma, a religião, que aceitamos, deve ser aquele recomendado por Prahlāda Mahārāja*-bhāgavata-dharma. Esta é a instrução de Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Refugiar-se nos pés de lótus de Kṛṣṇa significa agir conforme as regras e regulações de bhāgavata-dharma, o serviço devocional. Quanto ao desenvolvimento econômico, devemos desempenhar nossos deveres ocupacionais, mas depender plenamente dos pés de lótus do Senhor para os resultados. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana: \"Tens o direito de realizar teu dever prescrito, mas não tens direito aos frutos da ação.\" Conforme a posição da pessoa, deve-se executar os deveres, mas, para os resultados, deve-se depender plenamente de Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura canta que nosso único desejo deve ser realizar os deveres da consciência de Kṛṣṇa. Não devemos ser desviados pela filosofia karma-mīmāṁsā, que conclui que, se trabalharmos seriamente, os resultados virão automaticamente. Isso não é um fato. O resultado final depende da vontade da Suprema Personalidade de Deus. Em serviço devocional, portanto, o devoto depende completamente do Senhor e honestamente executa seus deveres ocupacionais. Por isso, Prahlāda Mahārāja aconselhou seus amigos a dependerem completamente de Kṛṣṇa e adorá-Lo em serviço devocional."}
{"ref": "sb/7/7/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/49/", "verse_text": "sarveṣām api bhūtānāṁ\n\nharir ātmeśvaraḥ priyaḥ\n\n*bhūtair mahadbhiḥ sva*-kṛtaiḥ\n\n*kṛtānāṁ jīva*-saṁjñitaḥ", "devanagari": "> सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वरः प्रियः\n> भूतैर्महद्भिः स्वकृतैः कृतानां जीवसंज्ञइतः ॥४९॥", "synonyms": "*sarveṣām*—de todas; *api*—certamente; *bhūtānām*—entidades vivas; *hariḥ*—o Senhor, que mitiga todas as misérias da entidade viva; *ātmā*—a fonte original da vida; *īśvaraḥ*—o controlador completo; *priyaḥ*—o querido; *bhūtaiḥ*—pelas energias separadas, os cinco elementos materiais; *mahadbhiḥ*—emanando da energia material total, o mahat-tattva; *sva-kṛtaiḥ*—que se manifestam por Ele mesmo; *kṛtānām*—criadas; *jīva-saṁjñitaḥ*—que também é conhecido como a entidade viva, pois as entidades vivas são expansões de Sua energia marginal.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Hari, é a alma e a Superalma de todas as entidades vivas. Toda entidade viva é uma manifestação de Sua energia em termos da alma viva e do corpo material. Por conseguinte, o Senhor é o mais querido, e Ele é o controlador supremo.**", "purport": "*A Suprema Personalidade de Deus se manifesta por meio de Suas diferentes energias*-a energia material, a energia espiritual e a energia marginal. Ele é a fonte original de todas as entidades vivas no mundo material, e está situado no coração de todos como a Superalma. Embora a entidade viva seja a causa de seus vários tipos de corpos, o corpo é dado pela natureza material conforme a ordem do Senhor.\n\n\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como numa máquina, feita da energia material.\" (Bg. 18.61) O corpo é como uma máquina, um carro, no qual a entidade viva tem a oportunidade de sentar-se e mover-se conforme seu desejo. O Senhor é a causa original do corpo material e da alma, que é expandida por Sua energia marginal. O Senhor Supremo é o objeto mais querido de todas as entidades vivas. Por isso, Prahlāda Mahārāja aconselhou seus amigos de classe, os filhos dos demônios, a refugiarem-se novamente na Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/7/7/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/50/", "verse_text": "devo 'suro manuṣyo vā\n\nyakṣo gandharva eva vā\n\n*bhajan mukunda*-caraṇaṁ\n\nsvastimān syād yathā vayam", "devanagari": "> देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा\n> भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान्स्याद्यथा वयम ॥५०॥", "synonyms": "*devaḥ*—um semideus; *asuraḥ*—um demônio; *manuṣyaḥ*—um ser humano; *vā*—ou; *yakṣaḥ*—um Yakṣa (membro de uma espécie demoníaca); *gandharvaḥ*—um Gandharva; *eva*—de fato; *vā*—ou; *bhajan*—prestando serviço; *mukunda-caraṇam*—aos pés de lótus de Mukunda, o Senhor Kṛṣṇa, que pode dar a liberação; *svasti-mān*—pleno de toda auspiciosidade; *syāt*—se torna; *yathā*—assim como; *vayam*—nós (Prahlāda Mahārāja).", "translation": "**Se um semideus, demônio, ser humano, Yakṣa, Gandharva ou qualquer um neste universo prestar serviço aos pés de lótus de Mukunda, que pode dar a liberação, ele se situa, na verdade, na condição mais auspiciosa da vida, exatamente como nós [os mahājanas, encabeçados por Prahlāda Mahārāja].**", "purport": "Prahlāda Mahārāja, por seu exemplo vivo, pediu a seus amigos que se ocupassem em serviço devocional. Seja na sociedade dos semideuses, na sociedade dos asuras, na sociedade humana ou na sociedade dos Gandharvas, toda entidade viva deve refugiar-se nos pés de lótus de Mukunda e, assim, tornar-se perfeita na boa fortuna."}
{"ref": "sb/7/7/51-52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/51-52/", "verse_text": "nālaṁ dvijatvaṁ devatvam\n\nṛṣitvaṁ vāsurātmajāḥ\n\nprīṇanāya mukundasya\n\n*na vṛttaṁ na bahu*-jñatā\n\nna dānaṁ na tapo nejyā\n\n\n\nna śaucaṁ na vratāni ca\n\nprīyate 'malayā bhaktyā\n\nharir anyad viḍambanam", "devanagari": "", "synonyms": "*na*—não; *alam*—suficiente; *dvijatvam*—ser um brāhmaṇa perfeito e altamente qualificado; *devatvam*—ser um semideus; *ṛṣitvam*—ser uma pessoa santa; *vā*—ou; *asura-ātma-jāḥ*—ó descendentes de asuras; *prīṇanāya*—para agradar; *mukundasya*—de Mukunda, a Suprema Personalidade de Deus; *na vṛttam*—não a boa conduta; *na*—não; *bahu-jñatā*—vasta erudição; *na*—nem; *dānam*—caridade; *na tapaḥ*—nenhuma austeridade; *na*—nem; *ijyā*—adoração; *na*—nem; *śaucam*—limpeza; *na vratāni*—nem a execução de grandes votos; *ca*—também; *prīyate*—fica satisfeito; *amalayā*—pelo imaculado; *bhaktyā*—serviço devocional; *hariḥ*—o Senhor Supremo; *anyat*—outras coisas; *viḍambanam*—apenas aparência.", "translation": "**Meus caros amigos, ó filhos dos demônios, vós não podeis agradar à Suprema Personalidade de Deus tornando-vos brāhmaṇas perfeitos, semideuses ou grandes santos, ou tornando-vos perfeitos em etiqueta ou vasta erudição. Nenhuma dessas qualificações pode despertar o prazer do Senhor. Tampouco pela caridade, austeridade, sacrifício, limpeza ou votos pode-se satisfazer o Senhor. O Senhor se agrada apenas se houver devoção firme e pura a Ele. Sem serviço devocional sincero, tudo é simplesmente aparência.**", "purport": "*Prahlāda Mahārāja conclui que se pode tornar perfeito servindo sinceramente o Senhor Supremo por todos os meios. A elevação material à vida como brāhmaṇa, semideus, ṛṣi e assim por diante não são causas para desenvolver o amor a Deus, mas, se alguém sinceramente se ocupa no serviço do Senhor, sua consciência de Kṛṣṇa fica completa. Isso se confirma no Bhagavad*-gītā (9.30):\n\n\n\n*api cet su*-durācāro\n\n*bhajate mām ananya*-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\n\n\"Mesmo se alguém cometer as ações mais abomináveis, se estiver ocupado em serviço devocional, deve ser considerado santo, porque está adequadamente situado.\" Desenvolver amor puro por Kṛṣṇa é a perfeição da vida. Outros processos podem ser úteis, mas, se a pessoa não desenvolve seu amor por Kṛṣṇa, esses outros processos são simplesmente desperdício de tempo.\n\n\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n\n\n\"Os deveres [dharma] executados pelos homens, independentemente da ocupação, são apenas trabalho inútil se não provocarem atração pela mensagem do Senhor Supremo.\" (Bhāg. 1.2.8) O teste da perfeição é a devoção pura e firme da pessoa ao Senhor."}
{"ref": "sb/7/7/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/53/", "verse_text": "tato harau bhagavati\n\nbhaktiṁ kuruta dānavāḥ\n\nātmaupamyena sarvatra\n\n*sarva*-bhūtātmanīśvare", "devanagari": "> ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवाः\n> आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥५३॥", "synonyms": "*tataḥ*—portanto; *harau*—ao Senhor Hari; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhaktim*—serviço devocional; *kuruta*—executai; *dānavāḥ*—ó meus caros amigos, ó filhos dos demônios; *ātma-aupamyena*—assim como o próprio eu; *sarvatra*—em todos os lugares; *sarva-bhūta-ātmani*—que está situado como a alma e a Superalma de todas as entidades vivas; *īśvare*—ao Senhor Supremo, o controlador.", "translation": "**Meus caros amigos, ó filhos dos demônios, da mesma forma favorável em que se vê e cuida de si mesmo, adotai o serviço devocional para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, que está presente em todos os lugares como a Superalma de todas as entidades vivas.**", "purport": "*A palavra ātmaupamyena refere-se a pensar nos outros como em si mesmo. Pode-se concluir muito inteligentemente que, sem serviço devocional, sem tornar-se consciente de Kṛṣṇa, não se pode ser feliz. Por conseguinte, o dever de todos os devotos é pregar a consciência de Kṛṣṇa em todos os lugares pelo mundo afora, pois todas as entidades vivas sem consciência de Kṛṣṇa estão sofrendo as dores da existência material. Pregar a consciência de Kṛṣṇa é a melhor atividade beneficente. De fato, Śrī Caitanya Mahāprabhu a descreve como para*-upakāra, trabalho para o verdadeiro benefício alheio. As atividades de para-upakāra foram especialmente confiadas àqueles que nasceram como seres humanos na Índia.\n\n\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n\n\n(Cc. Ādi 9.41)\n\n\n\nO mundo inteiro está sofrendo pela falta de consciência de Kṛṣṇa. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou todos os seres humanos nascidos na Índia a tornarem suas vidas perfeitas pela consciência de Kṛṣṇa e, então, pregarem o evangelho da consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo, para que outros possam tornar-se felizes ao executar os princípios da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/7/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/54/", "verse_text": "*daiteyā yakṣa*-rakṣāṁsi\n\nstriyaḥ śūdrā vrajaukasaḥ\n\n*khagā mṛgāḥ pāpa*-jīvāḥ\n\nsanti hy acyutatāṁ gatāḥ", "devanagari": "> दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रियः शूद्रा व्रजौकसः\n> खगा मृगाः पापजीवाः सन्ति ह्यच्युततां गताः ॥५४॥", "synonyms": "*daiteyāḥ*—ó demônios; *yakṣa-rakṣāṁsi*—as entidades vivas conhecidas como Yakṣas e Rākṣasas; *striyaḥ*—mulheres; *śūdrāḥ*—a classe trabalhadora; *vraja-okasaḥ*—os vaqueiros das aldeias; *khagāḥ*—pássaros; *mṛgāḥ*—animais; *pāpa-jīvāḥ*—entidades vivas pecaminosas; *santi*—podem tornar-se; *hi*—certamente; *acyutatām*—as qualidades de Acyuta, o Senhor Supremo; *gatāḥ*—obtidas.", "translation": "***Ó meus amigos, ó filhos dos demônios, todos, inclusive vós (os Yakṣas e Rākṣasas), as mulheres não inteligentes, os śūdras e os vaqueiros, os pássaros, os animais inferiores e as entidades vivas pecaminosas, podem reviver sua vida espiritual original e eterna e existir para sempre, simplesmente aceitando os princípios do bhakti*-yoga.**", "purport": "*Os devotos são chamados de acyuta*-gotra, ou a dinastia da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor se chama Acyuta, como se indica no Bhagavad-gītā (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta). O Senhor é infalível no mundo material porque é a suprema pessoa espiritual. De modo semelhante, as jīvas, que são partes integrantes do Senhor, também podem tornar-se infalíveis. Embora a mãe de Prahlāda estivesse no estado condicional e fosse esposa de um demônio, mesmo os Yakṣas, Rākṣasas, mulheres, śūdras e mesmo pássaros e outras entidades vivas inferiores podem ser elevados ao acyuta-gotra, a família da Suprema Personalidade de Deus. Essa é a perfeição mais elevada. Assim como Kṛṣṇa nunca cai, quando revivemos nossa consciência espiritual, consciência de Kṛṣṇa, nunca mais caímos à existência material. Deve-se compreender a posição do supremo Acyuta, Kṛṣṇa, que diz no Bhagavad-gītā (4.9):\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n*\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades não nasce novamente neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Deve-se compreender Acyuta, o supremo infalível, e como nos relacionamos com Ele, e deve-se adotar o serviço do Senhor. Esta é a perfeição da vida. Śrīla Madhvācārya diz: acyutatāṁ cyuti*-varjanam. A palavra acyutatām refere-se àquele que nunca cai a este mundo material, mas sempre permanece no mundo de Vaikuṇṭha, plenamente ocupado no serviço do Senhor."}
{"ref": "sb/7/7/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/7/55/", "verse_text": "etāvān eva loke 'smin\n\npuṁsaḥ svārthaḥ paraḥ smṛtaḥ\n\n*ekānta*-bhaktir govinde\n\nyat sarvatra tad-īkṣaṇam", "devanagari": "> एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंसः स्वार्थः परः स्मृतः\n> एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम ॥५५॥", "synonyms": "*etāvān*—essa quantidade; *eva*—certamente; *loke asmin*—neste mundo material; *puṁsaḥ*—da entidade viva; *sva-arthaḥ*—o verdadeiro interesse próprio; *paraḥ*—transcendental; *smṛtaḥ*—considerado; *ekānta-bhaktiḥ*—serviço devocional puro; *govinde*—a Govinda; *yat*—o qual; *sarvatra*—em todos os lugares; *tat-īkṣaṇam*—vendo a relação com Govinda, Kṛṣṇa.", "translation": "**Neste mundo material, prestar serviço aos pés de lótus de Govinda, a causa de todas as causas, e vê-Lo em todos os lugares é a única meta da vida. Apenas isso é a meta última da vida humana, como explicam todas as escrituras reveladas.**", "purport": "Neste verso, as palavras sarvatra tad-īkṣaṇam descrevem a mais elevada perfeição do serviço devocional, na qual se vê tudo com referência às atividades de Govinda. O devoto altamente elevado jamais vê algo desvinculado de Govinda.\n\n\n\n*sthāvara*-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti\n\n*sarvatra haya nija iṣṭa*-deva-sphūrti\n\n\n\n*\"O mahā*-bhāgavata, o devoto avançado, certamente vê tudo, móvel e imóvel, mas não vê exatamente suas formas. Em vez disso, em todos os lugares vê imediatamente manifesta a forma do Senhor Supremo.\" (Cc. Madhya 8.274) Mesmo neste mundo material, o devoto não vê as coisas materialmente manifestadas; *em vez disso, vê Govinda em tudo. Quando vê uma árvore ou um ser humano, o devoto os vê em relação a Govinda. Govindam ādi*-puruṣam: Govinda é a fonte original de tudo.\n\n\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\n\n*\"Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Tem um corpo eterno, bem-aventurado e espiritual. É a origem de tudo. Não tem outra origem, pois é a causa primeira de todas as causas.\" (Brahma*-saṁhitā 5.1) O teste de um devoto perfeito é que vê Govinda em todos os lugares deste universo, mesmo em cada partícula atômica (aṇḍa-ntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Esta é a visão perfeita do devoto. Por isso, diz-se:\n\n\n\nnārāyaṇam ayaṁ dhīrāḥ\n\npaśyanti paramārthinaḥ\n\njagad dhananmayaṁ lubdhāḥ\n\nkāmukāḥ kāminīmayam\n\n\n\n*Um devoto vê a todos e tudo em relação a Nārāyaṇa (nārāyaṇam ayam). Tudo é uma expansão da energia de Nārāyaṇa. Assim como os que são gananciosos veem tudo como fonte de obtenção de dinheiro e os que são luxuriosos veem tudo como propício ao sexo, o mais perfeito devoto, Prahlāda Mahārāja, viu Nārāyaṇa até mesmo dentro de uma coluna de pedra. Isso não significa, contudo, que devemos aceitar as palavras daridra-nārāyaṇa, fabricadas por alguma pessoa inescrupulosa. Aquele que efetivamente vê Nārāyaṇa em todos os lugares não faz distinção entre os pobres e os ricos. Singularizar os daridra*-nārāyaṇas, ou Nārāyaṇa pobre, e rejeitar os dhani-nārāyaṇa, ou Nārāyaṇa rico, não é a visão de um devoto. Em vez disso, essa é a visão imperfeita de pessoas materialistas.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Que Prahlāda Aprendeu no Ventre\"."}
{"ref": "sb/7/8/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*atha daitya*-sutāḥ sarve\n\n*śrutvā tad*-anuvarṇitam\n\njagṛhur niravadyatvān\n\n*naiva gurv*-anuśikṣitam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> अथ दैत्यसुताः सर्वे श्रुत्वा तदनुवर्णितम\n> जगृहुर्निरवद्यत्वान्नैव गुर्वनुशिक्षितम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *atha*—em seguida; *daitya-sutāḥ*—os filhos dos demônios (os colegas de classe de Prahlāda Mahārāja); *sarve*—todos; *śrutvā*—ouvindo; *tat*—por ele (Prahlāda); *anuvarṇitam*—as afirmações sobre a vida devocional; *jagṛhuḥ*—aceitaram; *niravadyatvāt*—devido à suprema utilidade daquela instrução; *na*—não; *eva*—de fato; *guru-anuśikṣitam*—aquilo que era ensinado por seus mestres.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Todos os filhos dos demônios apreciaram as instruções transcendentais de Prahlāda Mahārāja e as levaram muito a sério. Rejeitaram as instruções materialistas dadas por seus mestres, Ṣaṇḍa e Amarka.**", "purport": "Este é o efeito da pregação de um devoto puro como Prahlāda Mahārāja. Se um devoto é qualificado, sincero e sério com relação à consciência de Kṛṣṇa, e se segue as instruções de um mestre espiritual genuíno, como fez Prahlāda Mahārāja ao pregar as instruções que recebera de Nārada Muni, sua pregação é eficaz. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (3.25.25):\n\n*satāṁ prasaṅgān mama vīrya*-saṁvido\n\n*bhavanti hṛt*-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\nSe alguém procura compreender os discursos proferidos pelos *sat*, ou devotos puros, essas instruções serão muito agradáveis ao ouvido e cativantes ao coração. Assim, se alguém se inspira a adotar a consciência de Kṛṣṇa e se pratica esse processo em sua vida, com certeza terá êxito em retornar ao lar, de volta ao Supremo. Pela graça de Prahlāda Mahārāja, todos os seus colegas de classe, os filhos dos demônios, tornaram-se vaiṣṇavas. Não gostavam de ouvir seus supostos mestres Ṣaṇḍa e Amarka, que estavam interessados apenas em ensinar-lhes sobre diplomacia, política, desenvolvimento econômico e tópicos semelhantes destinados exclusivamente à gratificação dos sentidos.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/2/", "verse_text": "*athācārya*-sutas teṣāṁ\n\n*buddhim ekānta*-saṁsthitām\n\nālakṣya bhītas tvarito\n\nrājña āvedayad yathā", "devanagari": "> अथाचार्यसुतस्तेषां बुद्धिमेकान्तसंस्थिताम\n> आलक्ष्य भीतस्त्वरितो राज्ञअ आवेदयद्यथा ॥२॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *ācārya-sutaḥ*—o filho de Śukrācārya; *teṣām*—deles (dos filhos dos demônios); *buddhim*—a inteligência; *ekānta-saṁsthitām*—fixa em um único tema, o serviço devocional; *ālakṣya*—percebendo ou vendo na prática; *bhītaḥ*—temeroso; *tvaritaḥ*—o mais rapidamente possível; *rājñe*—ao rei (Hiraṇyakaśipu); *āvedayat*—submeteu; *yathā*—adequadamente.", "translation": "**Quando Ṣaṇḍa e Amarka, os filhos de Śukrācārya, observaram que todos os estudantes, os filhos dos demônios, estavam avançando em consciência de Kṛṣṇa devido à associação com Prahlāda Mahārāja, ficaram temerosos. Dirigiram-se ao rei dos demônios e descreveram a situação tal como era.**", "purport": "As palavras *buddhim ekānta-saṁsthitām* indicam que, como efeito da pregação de Prahlāda Mahārāja, os estudantes que o escutavam tornaram-se fixos na conclusão de que a consciência de Kṛṣṇa é o único objetivo da vida humana. O fato é que qualquer pessoa que se associe com um devoto puro e siga suas instruções torna-se fixa em consciência de Kṛṣṇa e não se perturba com a consciência materialista. Os mestres observaram particularmente isso em seus alunos e, por isso, ficaram temerosos, pois toda a comunidade de estudantes estava gradualmente tornando-se consciente de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/3-4/", "verse_text": "*kopāveśa*-calad-gātraḥ\n\nputraṁ hantuṁ mano dadhe\n\nkṣiptvā paruṣayā vācā\n\n*prahrādam atad*-arhaṇam\n\nāhekṣamāṇaḥ pāpena\n\ntiraścīnena cakṣuṣā\n\npraśrayāvanataṁ dāntaṁ\n\nbaddhāñjalim avasthitam\n\nsarpaḥ padāhata iva\n\n*śvasan prakṛti*-dāruṇaḥ", "devanagari": "> श्रुत्वा तदप्रियं दैत्यो दुःसहं तनयानयम\n> कोपावेशचलद्गात्रः पुत्रं हन्तुं मनो दधे ॥३॥\n> क्षिप्त्वा परुषया वाचा प्रह्रादमतदर्हणम\n> आहेक्षमाणः पापेन तिरश्चीनेन चक्षुषा ॥४॥", "synonyms": "*kopa-āveśa*—por um humor muito irado; *calat*—tremendo; *gātraḥ*—o corpo inteiro; *putram*—seu filho; *hantum*—matar; *manaḥ*—mente; *dadhe*—fixou; *kṣiptvā*—repreendendo; *paruṣayā*—com muito duras; *vācā*—palavras; *prahrādam*—Prahlāda Mahārāja; *a-tat-arhaṇam*—não apto a ser castigado (devido a seu nobre caráter e tenra idade); *āha*—disse; *īkṣamāṇaḥ*—olhando-o com ira; *pāpena*—devido às suas atividades pecaminosas; *tiraścīnena*—tortuosos; *cakṣuṣā*—com olhos; *praśraya-avanatam*—muito gentil e brando; *dāntam*—muito comedido; *baddha-añjalim*—de mãos postas; *avasthitam*—situado; *sarpaḥ*—uma serpente; *pada-āhataḥ*—sendo pisada pelo pé; *iva*—como; *śvasan*—assoprando; *prakṛti*—por natureza; *dāruṇaḥ*—muito perverso.", "translation": "**Quando Hiraṇyakaśipu compreendeu toda a situação, ficou extremamente irado, a ponto de seu corpo tremer. Assim, decidiu finalmente matar seu filho Prahlāda. Hiraṇyakaśipu era por natureza muito cruel e, sentindo-se insultado, começou a assoprar como uma serpente pisada pelo pé de alguém. Seu filho Prahlāda era pacífico, brando e gentil, seus sentidos estavam sob controle, e ele permanecia diante de Hiraṇyakaśipu de mãos postas. De acordo com a idade e o comportamento de Prahlāda, ele não devia ser castigado. Ainda assim, com olhos fixos e tortuosos, Hiraṇyakaśipu o repreendeu com as seguintes palavras duras.**", "purport": "Quando alguém é insolente com um devoto altamente autorizado, é punido pelas leis da natureza. A duração de sua vida é reduzida, e ele perde as bênçãos de pessoas superiores e os resultados de atividades piedosas. Hiraṇyakaśipu, por exemplo, havia alcançado tão grande poder no mundo material que podia subjugar praticamente todos os sistemas planetários do universo, incluindo os planetas celestiais (Svargaloka). No entanto, agora, devido a seu maltrato a um vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja, todos os resultados de sua *tapasya* diminuíram. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.4.46):\n\nāyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ\n\nlokān āśiṣa eva ca\n\nhanti śreyāṁsi sarvāṇi\n\n*puṁso mahad*-atikramaḥ\n\n\"Quando alguém maltrata grandes almas, sua duração de vida, opulência, reputação, religião, posses e boa fortuna são todas destruídas.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/5/", "verse_text": "*śrī*-hiraṇyakaśipur uvāca\n\nhe durvinīta mandātman\n\n*kula*-bheda-karādhama\n\n*stabdhaṁ mac*-chāsanodvṛttaṁ\n\n*neṣye tvādya yama*-kṣayam", "devanagari": "> प्रश्रयावनतं दान्तं बद्धाञ्जलिमवस्थितम\n> सर्पः पदाहत इव श्वसन्प्रकृतिदारुणः ॥५॥", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—o abençoado Hiraṇyakaśipu disse; *he*—ó; *durvinīta*—muito insolente; *manda-ātman*—ó estúpido tolo; *kula-bheda-kara*—que estás provocando uma ruptura na família; *adhama*—ó mais baixo entre os homens; *stabdham*—muito obstinado; *mat-śāsana*—de meu domínio; *udvṛttam*—desviando-se; *neṣye*—levarei; *tvā*—a ti; *adya*—hoje; *yama-kṣayam*—à morada de Yamarāja, o superintendente da morte.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu disse: Ó muito insolente, muito ininteligente perturbador da família, ó mais baixo entre os homens, violaste meu poder de governar-te e, portanto, és um tolo obstinado. Hoje, vou enviar-te à morada de Yamarāja.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu condenou seu filho vaiṣṇava Prahlāda por ser *durvinīta* — descortês, incivilizado ou insolente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, porém, derivou um significado dessa palavra *durvinīta* pela misericórdia da deusa da sabedoria, Sarasvatī. Ele diz que *duḥ* refere-se a este mundo material. Isso é confirmado pelo Senhor Kṛṣṇa em Sua instrução no *Bhagavad-gītā* de que este mundo material é *duḥkhālayam*, repleto de condições materiais. *Vi* significa *viśeṣa*, \"especificamente\", e *nīta* significa \"trazido para dentro\". Pela misericórdia do Senhor Supremo, Prahlāda Mahārāja foi especialmente trazido a este mundo material para ensinar às pessoas como sair da condição material. O Senhor Kṛṣṇa diz: *yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata* [Bg. 4.7]. Quando toda a população, ou parte dela, torna-se esquecida de seu próprio dever, Kṛṣṇa vem. Quando Kṛṣṇa não está presente, o devoto está presente, mas a missão é a mesma: libertar as pobres almas condicionadas das garras da *māyā*, que as castiga.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica ainda que a palavra *mandātman* significa *manda* — muito mau ou muito lento em compreensão espiritual. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.1.10), *mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā*. Prahlāda Mahārāja é o guia de todos os *mandas*, ou más entidades vivas que estão sob a influência de *māyā*. Ele é o benfeitor mesmo das lentas e más entidades vivas neste mundo material. *Kula-bheda-karādhama*: por suas ações, Prahlāda Mahārāja fez com que grandes personalidades que estabeleceram famílias enormes parecessem insignificantes. Todos se interessam por sua própria família e por tornar sua dinastia famosa, mas Prahlāda Mahārāja era tão generoso que não fazia distinção entre uma entidade viva e outra. Por conseguinte, era maior do que os grandes *prajāpatis* que estabeleceram suas dinastias. A palavra *stabdham* significa obstinado. Um devoto não se importa com as instruções dos *asuras*. Quando estes dão instruções, ele permanece em silêncio. Um devoto se importa com as instruções de Kṛṣṇa, não com as de demônios ou não-devotos. Ele não presta respeito algum a um demônio, mesmo que o demônio seja seu pai. *Mac-chāsanodvṛttam*: Prahlāda Mahārāja era desobediente às ordens de seu pai demoníaco. *Yama-kṣayam*: toda alma condicionada está sob o controle de Yamarāja, mas Hiraṇyakaśipu disse que considerava Prahlāda Mahārāja seu libertador, pois Prahlāda interromperia a repetição de nascimento e morte de Hiraṇyakaśipu. Por ser Prahlāda Mahārāja um grande devoto, melhor do que qualquer *yogī*, Hiraṇyakaśipu seria levado à companhia dos *bhakti-yogīs*. Assim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicou essas palavras de maneira muito interessante, conforme podem ser interpretadas pelo lado de Sarasvatī, a mãe da sabedoria.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/6/", "verse_text": "kruddhasya yasya kampante\n\ntrayo lokāḥ saheśvarāḥ\n\ntasya me 'bhītavan mūḍha\n\nśāsanaṁ kiṁ balo 'tyagāḥ", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> हे दुर्विनीत मन्दात्मन्कुलभेदकराधम\n> स्तब्धं मच्छासनोद्वृत्तं नेष्ये त्वाद्य यमक्षयम ॥६॥", "synonyms": "*kruddhasya*—quando irado; *yasya*—aquele que; *kampante*—tremem; *trayaḥ lokāḥ*—os três mundos; *saha-īśvarāḥ*—com seus líderes; *tasya*—desse; *me*—de mim (Hiraṇyakaśipu); *abhīta-vat*—sem temor; *mūḍha*—patife; *śāsanam*—ordem governamental; *kim*—que; *balaḥ*—força; *atyagāḥ*—transpuseste.", "translation": "**Meu filho Prahlāda, patife, sabes que, quando estou irado, todos os planetas dos três mundos tremem, juntamente com seus principais governantes. Por meio de que poder um patife como tu se tornou tão insolente a ponto de pareceres destemido e transpor meu poder de te governar?**", "purport": "A relação entre um devoto puro e a Suprema Personalidade de Deus é extremamente saborosa. Um devoto jamais reivindica ser ele próprio muito poderoso; em vez disso, rende-se plenamente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, confiante de que, em todas as condições perigosas, Kṛṣṇa protegerá Seu devoto. O próprio Kṛṣṇa afirma no *Bhagavad-gītā* (9.31): *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: \"Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.\" O Senhor pediu a Arjuna que declarasse isso em vez de Ele mesmo declarar, porque, às vezes, Kṛṣṇa muda Seu ponto de vista e, portanto, as pessoas poderiam não acreditar Nele. Assim, Kṛṣṇa pediu a Arjuna que declarasse que um devoto do Senhor jamais é vencido.\n\nHiraṇyakaśipu estava perplexo de como seu menino de cinco anos podia ser tão destemido a ponto de não se importar com a ordem de seu pai tão grande e poderoso. Um devoto não pode executar a ordem de ninguém exceto a da Suprema Personalidade de Deus. Esta é a posição de um devoto. Hiraṇyakaśipu pôde compreender que esse menino devia ser muito poderoso, visto que o menino não dava atenção a suas ordens. Hiraṇyakaśipu perguntou a seu filho: *kiṁ balaḥ*: \"Como transpuseste minha ordem? Pela força de quem fizeste isso?\"\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/7/", "verse_text": "*śrī*-prahrāda uvāca\n\nna kevalaṁ me bhavataś ca rājan\n\nsa vai balaṁ balināṁ cāpareṣām\n\n*pare 'vare 'mī sthira*-jaṅgamā ye\n\nbrahmādayo yena vaśaṁ praṇītāḥ", "devanagari": "> क्रुद्धस्य यस्य कम्पन्ते त्रयो लोकाः सहेश्वराः\n> तस्य मेऽभीतवन्मूढ शासनं किं बलोऽत्यगाः ॥७॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja respondeu; *na*—não; *kevalam*—somente; *me*—minha; *bhavataḥ*—tua; *ca*—e; *rājan*—ó grande rei; *saḥ*—ele; *vai*—de fato; *balam*—força; *balinām*—dos fortes; *ca*—e; *apareṣām*—de outros; *pare*—elevadas; *avare*—subordinadas; *amī*—aquelas; *sthira-jaṅgamāḥ*—entidades vivas móveis ou imóveis; *ye*—as quais; *brahma-ādayaḥ*—começando pelo Senhor Brahmā; *yena*—por quem; *vaśam*—sob controle; *praṇītāḥ*—trazidas.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja disse: Meu querido rei, a fonte de minha força, sobre a qual perguntas, é também a fonte da tua. De fato, a fonte original de todo tipo de força é uma só. Ele não é apenas a tua força ou a minha, mas a única força para todos. Sem Ele, ninguém pode obter força alguma. Quer móveis ou não móveis, superiores ou inferiores, todos, inclusive o Senhor Brahmā, são controlados pela força da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (10.41):\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\n*mama tejo-'ṁśa*-sambhavam\n\n\"Sabe que todas as criações belas, gloriosas e poderosas brotam de apenas uma centelha do Meu esplendor.\" Isso é confirmado por Prahlāda Mahārāja. Se alguém vê força ou poder extraordinários em qualquer lugar, isso deriva da Suprema Personalidade de Deus. Para dar um exemplo, há diferentes graus de fogo, mas todos eles derivam calor e luz do sol. De modo semelhante, todas as entidades vivas, grandes ou pequenas, são dependentes da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. O único dever de cada um é render-se, pois cada um é um servo e não pode independentemente alcançar a posição de mestre. Pode-se alcançar a posição de mestre apenas pela misericórdia do mestre, não independentemente. A menos que se compreenda essa filosofia, ainda se é um *mūḍha*; em outras palavras, não se é muito inteligente. Os *mūḍhas*, os asnos que não têm essa inteligência, não conseguem render-se à Suprema Personalidade de Deus.\n\nCompreender a posição subordinada da entidade viva leva milhões de nascimentos, mas, quando alguém é realmente sábio, rende-se à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (7.19):\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que está realmente em conhecimento rende-se a Mim, sabendo que Eu sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Uma alma tão grande é muito rara.\" Prahlāda Mahārāja era uma grande alma, um *mahātmā*, e, portanto, rendeu-se completamente aos pés de lótus do Senhor. Estava confiante de que Kṛṣṇa o protegeria em todas as circunstâncias.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/8/", "verse_text": "sa īśvaraḥ kāla urukramo 'sāv\n\n*ojaḥ sahaḥ sattva*-balendriyātmā\n\nsa eva viśvaṁ paramaḥ sva-śaktibhiḥ\n\n*sṛjaty avaty atti guṇa*-trayeśaḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> न केवलं मे भवतश्च राजन्स वै बलं बलिनां चापरेषाम\n> परेऽवरेऽमी स्थिरजङ्गमा ये ब्रह्मादयो येन वशं प्रणीताः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *kālaḥ*—o fator tempo; *urukramaḥ*—o Senhor, cuja toda ação é incomum; *asau*—aquele; *ojaḥ*—a força dos sentidos; *sahaḥ*—a força da mente; *sattva*—firmeza; *bala*—força corporal; *indriya*—e dos próprios sentidos; *ātmā*—o próprio eu; *saḥ*—Ele; *eva*—de fato; *viśvam*—o universo inteiro; *paramaḥ*—o supremo; *sva-śaktibhiḥ*—por Suas multifárias potências transcendentais; *sṛjati*—cria; *avati*—mantém; *atti*—dissolve; *guṇa-traya-īśaḥ*—o senhor dos modos materiais.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, que é o controlador supremo e o fator tempo, é o poder dos sentidos, o poder da mente, o poder do corpo e a força vital dos sentidos. Sua influência é ilimitada. Ele é o melhor de todas as entidades vivas, o controlador dos três modos da natureza material. Por Seu próprio poder, Ele cria esta manifestação cósmica, mantém-na e também a aniquila.**", "purport": "Visto que o mundo material está sendo movido pelos três modos materiais e visto que o Senhor é mestre deles, o Senhor pode criar, manter e destruir o mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/9/", "verse_text": "jahy āsuraṁ bhāvam imaṁ tvam ātmanaḥ\n\nsamaṁ mano dhatsva na santi vidviṣaḥ\n\nṛte 'jitād ātmana utpathe sthitāt\n\ntad dhi hy anantasya mahat samarhaṇam", "devanagari": "> स ईश्वरः काल उरुक्रमोऽसावोजः सहः सत्त्वबलेन्द्रियात्मा\n> स एव विश्वं परमः स्वशक्तिभिः सृजत्यवत्यत्ति गुणत्रयेशः ॥९॥", "synonyms": "*jahi*—apenas abandona; *āsuram*—demoníaca; *bhāvam*—tendência; *imam*—esta; *tvam*—tu (meu querido pai); *ātmanaḥ*—de ti mesmo; *samam*—igual; *manaḥ*—a mente; *dhatsva*—torna; *na*—não; *santi*—são; *vidviṣaḥ*—inimigos; *ṛte*—exceto; *ajitāt*—não controlada; *ātmanaḥ*—a mente; *utpathe*—no caminho equivocado das tendências indesejáveis; *sthitāt*—estando situada; *tat hi*—essa (mentalidade); *hi*—de fato; *anantasya*—do Senhor ilimitado; *mahat*—o melhor; *samarhaṇam*—método de adoração.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuou: Meu querido pai, por favor, abandona tua mentalidade demoníaca. Não discrimines em teu coração entre inimigos e amigos; torna tua mente equânime para com todos. Exceto pela mente descontrolada e desencaminhada, não há inimigo neste mundo. Quando alguém vê todos na plataforma da igualdade, então alcança a posição de adorar o Senhor perfeitamente.**", "purport": "A menos que se seja capaz de fixar a mente nos pés de lótus do Senhor, é impossível controlar a mente. Como Arjuna diz no *Bhagavad-gītā* (6.34):\n\ncañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa\n\npramāthi balavad dṛḍham\n\ntasyāhaṁ nigrahaṁ manye\n\nvāyor iva suduṣkaram\n\n\"A mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Kṛṣṇa, e subjugá-la, parece-me, é mais difícil do que controlar o vento.\" O único processo genuíno para controlar a mente é fixá-la em serviço ao Senhor. Criamos inimigos e amigos conforme o ditame da mente, mas, na verdade, não há inimigos nem amigos. *paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ* [Bg. 5.18]. *Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām* [Bg. 18.54]. Compreender isso é a condição preliminar para ingressar no reino do serviço devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/10/", "verse_text": "dasyūn purā ṣaṇ na vijitya lumpato\n\n*manyanta eke sva*-jitā diśo daśa\n\njitātmano jñasya samasya dehināṁ\n\n*sādhoḥ sva*-moha-prabhavāḥ kutaḥ pare", "devanagari": "> जह्यासुरं भावमिमं त्वमात्मनः समं मनो धत्स्व न सन्ति विद्विषः\n> ऋतेऽजितादात्मन उत्पथे स्थितात्तद्धि ह्यनन्तस्य महत्समर्हणम ॥१०॥", "synonyms": "*dasyūn*—saqueadores; *purā*—no princípio; *ṣaṭ*—seis; *na*—não; *vijitya*—conquistando; *lumpataḥ*—roubando todas as posses; *manyante*—consideram; *eke*—alguns; *sva-jitāḥ*—conquistadas; *diśaḥ daśa*—as dez direções; *jita-ātmanaḥ*—aquele que conquistou os sentidos; *jñasya*—erudito; *samasya*—equânime; *dehinām*—para todas as entidades vivas; *sādhoḥ*—de tal pessoa santa; *sva-moha-prabhavāḥ*—criados pela própria ilusão; *kutaḥ*—onde; *pare*—inimigos ou elementos opostos.", "translation": "**Em tempos passados, havia muitos tolos como tu que não conquistaram os seis inimigos que roubam a riqueza do corpo. Esses tolos eram muito orgulhosos, pensando: \"Conquistei todos os inimigos nas dez direções.\" Mas, se uma pessoa é vitoriosa sobre os seis inimigos e é equânime para com todas as entidades vivas, para ela não há inimigos. Inimigos são meramente imaginados por alguém em ignorância.**", "purport": "Neste mundo material, todos pensam que conquistaram seus inimigos, sem compreender que seus inimigos são sua mente descontrolada e os cinco sentidos (*manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati* [Bg. 15.7]). Neste mundo material, todos se tornaram servos dos sentidos. Originalmente, todos são servos de Kṛṣṇa, mas, em ignorância, esquecem-se disso e, assim, ocupam-se no serviço a *māyā* através de desejos luxuriosos, ira, ganância, ilusão, loucura e inveja. Todos estão, na verdade, dependentes das reações das leis materiais, mas mesmo assim consideram-se independentes e pensam ter conquistado todas as direções. Em conclusão, quem pensa ter muitos inimigos é um homem ignorante, ao passo que aquele que está em consciência de Kṛṣṇa sabe que não há inimigos exceto aqueles dentro de si — a mente e os sentidos descontrolados.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/11/", "verse_text": "*śrī*-hiraṇyakaśipur uvāca\n\n*vyaktaṁ tvaṁ martu*-kāmo 'si\n\nyo 'timātraṁ vikatthase\n\nmumūrṣūṇāṁ hi mandātman\n\nnanu syur viklavā giraḥ", "devanagari": "> दस्यून्पुरा षण्न विजित्य लुम्पतो मन्यन्त एके स्वजिता दिशो दश\n> जितात्मनो ज्ञअस्य समस्य देहिनां साधोः स्वमोहप्रभवाः कुतः परे ॥११॥", "synonyms": "*śrī-hiraṇyakaśipuḥ uvāca*—o abençoado Hiraṇyakaśipu disse; *vyaktam*—evidentemente; *tvam*—tu; *martu-kāmaḥ*—desejoso da morte; *asi*—és; *yaḥ*—aquele que; *atimātram*—sem limite; *vikatthase*—te vanglorias (como se houvesses conquistado teus sentidos, ao passo que teu pai não pôde fazê-lo); *mumūrṣūṇām*—de pessoas que estão prestes a sofrer morte imediata; *hi*—de fato; *manda-ātman*—ó patife ininteligente; *nanu*—certamente; *syuḥ*—tornam-se; *viklavāḥ*—confusas; *giraḥ*—as palavras.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu respondeu: Patife, estás tentando minimizar meu valor, como se fosses melhor do que eu no controle dos sentidos. Isso é excesso de inteligência. Posso, portanto, compreender que desejas morrer por minhas mãos, pois esse tipo de conversa disparatada é entretido por aqueles que estão prestes a morrer.**", "purport": "Afirma-se no *Hitopadeśa*: *upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prokopāya na śāntaye*. Se boas instruções são dadas a uma pessoa tola, ela não tira proveito delas, mas torna-se cada vez mais irada. As instruções autorizadas de Prahlāda Mahārāja a seu pai não foram aceitas por Hiraṇyakaśipu como verdade; em vez disso, Hiraṇyakaśipu tornou-se cada vez mais irado com seu grande filho, que era um devoto puro. Esse tipo de dificuldade sempre existe quando um devoto prega a consciência de Kṛṣṇa a pessoas como Hiraṇyakaśipu, que se interessam por dinheiro e mulheres. (A palavra *hiraṇya* significa \"ouro\", e *kaśipu* refere-se a almofadas ou bons leitos.) Ademais, um pai não gosta de ser instruído por seu filho, especialmente se o pai é um demônio. A pregação vaiṣṇava de Prahlāda Mahārāja a seu pai demoníaco foi indiretamente eficaz, pois, devido ao excessivo ciúme de Hiraṇyakaśipu de Kṛṣṇa e Seu devoto, ele estava convidando Nṛsiṁhadeva a matá-lo muito rapidamente. Assim, estava acelerando o ser morto pelo próprio Senhor. Embora Hiraṇyakaśipu fosse um demônio, ele é descrito aqui com a palavra adicional *śrī*. Por quê? A resposta é que, felizmente, ele tinha um filho devoto tão grandioso como Prahlāda Mahārāja. Assim, embora fosse um demônio, alcançaria a salvação e retornaria ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/12/", "verse_text": "*yas tvayā manda*-bhāgyokto\n\n*mad*-anyo jagad-īśvaraḥ\n\nkvāsau yadi sa sarvatra\n\nkasmāt stambhe na dṛśyate", "devanagari": "> श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच\n> व्यक्तं त्वं मर्तुकामोऽसि योऽतिमात्रं विकत्थसे\n> मुमूर्षूणां हि मन्दात्मन्ननु स्युर्विक्लवा गिरः ॥१२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *tvayā*—por ti; *manda-bhāgya*—ó desafortunado; *uktaḥ*—descrito; *mat-anyaḥ*—além de mim; *jagat-īśvaraḥ*—o controlador supremo do universo; *kva*—onde; *asau*—aquele; *yadi*—se; *saḥ*—Ele; *sarvatra*—em toda parte (onipenetrante); *kasmāt*—por que; *stambhe*—na coluna diante de mim; *na dṛśyate*—não é visto.", "translation": "**Ó muito desafortunado Prahlāda, sempre descreveste um ser supremo distinto de mim, um ser supremo que está acima de tudo, que é o controlador de todos e que é onipenetrante. Mas onde Ele está? Se Ele está em toda parte, então por que não está presente diante de mim nesta coluna?**", "purport": "Os demônios às vezes declaram a um devoto que não podem aceitar a existência de Deus porque não O veem. Mas o que o demônio não sabe é afirmado pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (7.25): *nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ*. \"Jamais Me manifesto aos tolos e ininteligentes. Para eles, estou coberto por *yogamāyā*.\" O Senhor está disponível para ser visto pelos devotos, mas os não-devotos não podem vê-Lo. A qualificação para ver Deus é declarada na *Brahma-saṁhitā* (5.38): *premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti*. Um devoto que desenvolveu um amor genuíno por Kṛṣṇa pode sempre vê-Lo em toda parte, ao passo que um demônio, não tendo uma compreensão clara do Senhor Supremo, não pode vê-Lo. Quando Hiraṇyakaśipu ameaçava matar Prahlāda Mahārāja, Prahlāda certamente viu a coluna que estava diante dele e de seu pai, e viu que o Senhor estava presente na coluna para encorajá-lo a não temer as palavras de seu pai demoníaco. O Senhor estava presente para protegê-lo. Hiraṇyakaśipu notou a observação de Prahlāda e lhe perguntou: \"Onde está teu Deus?\" Prahlāda Mahārāja respondeu: \"Ele está em toda parte.\" Então, Hiraṇyakaśipu perguntou: \"Por que Ele não está nesta coluna diante de mim?\" Assim, em todas as circunstâncias, o devoto pode sempre ver o Senhor Supremo, ao passo que o não-devoto não pode.\n\nPrahlāda Mahārāja é aqui tratado por seu pai como \"o mais desafortunado\". Hiraṇyakaśipu considerava-se extremamente afortunado porque possuía a propriedade do universo. Prahlāda Mahārāja, seu filho legítimo, deveria herdar essa vasta propriedade, mas, devido à sua insolência, iria morrer pelas mãos de seu pai. Portanto, o pai demoníaco considerou Prahlāda o mais desafortunado, pois Prahlāda não seria capaz de herdar sua propriedade. Hiraṇyakaśipu não sabia que Prahlāda Mahārāja era a pessoa mais afortunada dos três mundos, porque Prahlāda estava protegido pela Suprema Personalidade de Deus. Tais são os equívocos dos demônios. Eles não sabem que um devoto é protegido pelo Senhor em todas as circunstâncias (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*).\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/13/", "verse_text": "so 'haṁ vikatthamānasya\n\nśiraḥ kāyād dharāmi te\n\ngopāyeta haris tvādya\n\nyas te śaraṇam īpsitam", "devanagari": "> यस्त्वया मन्दभाग्योक्तो मदन्यो जगदीश्वरः\n> क्वासौ यदि स सर्वत्र कस्मात्स्तम्भे न दृश्यते ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *aham*—eu; *vikatthamānasya*—que estás falando tal disparate; *śiraḥ*—a cabeça; *kāyāt*—do corpo; *harāmi*—retirarei; *te*—de ti; *gopāyeta*—que Ele te proteja; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *tvā*—a ti; *adya*—agora; *yaḥ*—Ele que; *te*—teu; *śaraṇam*—protetor; *īpsitam*—desejado.", "translation": "**Visto que estás falando tanto disparate, agora separarei tua cabeça de teu corpo. Agora deixa-me ver teu mais adorável Deus vir para te proteger. Quero ver isso.**", "purport": "Os demônios sempre pensam que o Deus dos devotos é fictício. Pensam que não há Deus e que o suposto sentimento religioso de devoção a Deus não passa de um ópio, uma espécie de ilusão, como as ilusões derivadas do LSD e do ópio. Hiraṇyakaśipu não acreditou em Prahlāda Mahārāja quando Prahlāda afirmou que seu Senhor está presente em toda parte. Visto que Hiraṇyakaśipu, como demônio típico, estava convencido de que não há Deus e que ninguém poderia proteger Prahlāda, sentiu-se encorajado a matar seu filho. Desafiou a ideia de que o devoto é sempre protegido pelo Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/14/", "verse_text": "evaṁ duruktair muhur ardayan ruṣā\n\n*sutaṁ mahā*-bhāgavataṁ mahāsuraḥ\n\nkhaḍgaṁ pragṛhyotpatito varāsanāt\n\n*stambhaṁ tatāḍātibalaḥ sva*-muṣṭinā", "devanagari": "> सोऽहं विकत्थमानस्य शिरः कायाद्धरामि ते\n> गोपायेत हरिस्त्वाद्य यस्ते शरणमीप्सितम ॥१४॥", "synonyms": "*evam*—assim; *duruktaiḥ*—com palavras duras; *muhuḥ*—constantemente; *ardayan*—castigando; *ruṣā*—com ira desnecessária; *sutam*—seu filho; *mahā-bhāgavatam*—que era um devoto extremamente elevado; *mahā-asuraḥ*—Hiraṇyakaśipu, o grande demônio; *khaḍgam*—espada; *pragṛhya*—tomando; *utpatitaḥ*—tendo-se levantado; *vara-āsanāt*—de seu exaltado trono; *stambham*—a coluna; *tatāḍa*—golpeou; *ati-balaḥ*—muito forte; *sva-muṣṭinā*—com seu punho.", "translation": "**Estando obcecado pela ira, Hiraṇyakaśipu, que era muito grande em força corporal, castigou assim seu exaltado filho devoto Prahlāda com palavras duras. Amaldiçoando-o repetidas vezes, Hiraṇyakaśipu tomou sua espada, levantou-se de seu trono real e, com grande ira, golpeou seu punho contra a coluna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/15/", "verse_text": "tadaiva tasmin ninado 'tibhīṣaṇo\n\n*babhūva yenāṇḍa*-kaṭāham asphuṭat\n\n*yaṁ vai sva*-dhiṣṇyopagataṁ tv ajādayaḥ\n\n*śrutvā sva*-dhāmātyayam aṅga menire", "devanagari": "> एवं दुरुक्तैर्मुहुरर्दयन्रुषा सुतं महाभागवतं महासुरः\n> खड्गं प्रगृह्योत्पतितो वरासनात्स्तम्भं तताडातिबलः स्वमुष्टिना ॥१५॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *eva*—justamente; *tasmin*—dentro (da coluna); *ninadaḥ*—um som; *ati-bhīṣaṇaḥ*—muito apavorante; *babhūva*—houve; *yena*—pelo qual; *aṇḍa-kaṭāham*—a cobertura do universo; *asphuṭat*—parecia rachar; *yam*—o qual; *vai*—de fato; *sva-dhiṣṇya-upagatam*—chegando às suas respectivas moradas; *tu*—mas; *aja-ādayaḥ*—os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā; *śrutvā*—ouvindo; *sva-dhāma-atyayam*—a destruição de suas moradas; *aṅga*—meu querido Yudhiṣṭhira; *menire*—pensaram.", "translation": "**Então, de dentro da coluna, veio um som apavorante, que parecia rachar a cobertura do universo. Ó meu querido Yudhiṣṭhira, esse som chegou até mesmo às moradas dos semideuses como o Senhor Brahmā e, quando os semideuses o ouviram, pensaram: \"Oh, agora nossos planetas estão sendo destruídos!\"**", "purport": "Assim como, às vezes, ficamos muito amedrontados com o som de um trovão, pensando talvez que nossas casas serão destruídas, os grandes semideuses como o Senhor Brahmā temeram o som retumbante que veio da coluna diante de Hiraṇyakaśipu.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/16/", "verse_text": "*sa vikraman putra*-vadhepsur ojasā\n\nniśamya nirhrādam apūrvam adbhutam\n\n*antaḥ*-sabhāyāṁ na dadarśa tat-padaṁ\n\n*vitatrasur yena surāri*-yūtha-pāḥ", "devanagari": "> तदैव तस्मिन्निनदोऽतिभीषणो बभूव येनाण्डकटाहमस्फुटत\n> यं वै स्वधिष्ण्योपगतं त्वजादयः श्रुत्वा स्वधामात्ययमङ्ग मेनिरे ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *vikraman*—exibindo sua bravura; *putra-vadha-īpsuḥ*—desejoso de matar o próprio filho; *ojasā*—com grande força; *niśamya*—ouvindo; *nirhrādam*—o som feroz; *apūrvam*—nunca antes ouvido; *adbhutam*—muito maravilhoso; *antaḥ-sabhāyām*—dentro da jurisdição da grande assembleia; *na*—não; *dadarśa*—viu; *tat-padam*—a fonte daquele som tumultuoso; *vitatrasuḥ*—ficaram temerosos; *yena*—por cujo som; *sura-ari-yūtha-pāḥ*—os outros líderes dos demônios (não apenas Hiraṇyakaśipu).", "translation": "**Enquanto demonstrava sua extraordinária bravura, Hiraṇyakaśipu, que desejava matar o próprio filho, ouviu aquele som maravilhoso e tumultuoso, que nunca antes havia sido ouvido. Ao ouvir o som, os outros líderes dos demônios ficaram temerosos. Nenhum deles conseguia encontrar a origem daquele som na assembleia.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (7.8), Kṛṣṇa Se explica dizendo:\n\nraso 'ham apsu kaunteya\n\nprabhāsmi śaśi sūryayoḥ\n\n*praṇavaḥ sarva*-vedeṣu\n\nśabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu\n\n\"Ó filho de Kuntī [Arjuna], Eu sou o sabor da água, a luz do Sol e da Lua, a sílaba *om* nos *mantras* Védicos; Eu sou o som no éter e a habilidade no homem.\" Aqui o Senhor exibiu Sua presença em toda parte por meio do som tumultuoso no céu (*śabdaḥ khe*). O som retumbante do trovão era a prova da presença do Senhor. Os demônios como Hiraṇyakaśipu podiam agora perceber o supremo poder governante do Senhor e, assim, Hiraṇyakaśipu ficou temeroso. Por mais poderoso que um homem possa ser, ele sempre teme o som de um trovão. De modo semelhante, Hiraṇyakaśipu e todos os demônios que eram seus associados ficaram extremamente temerosos devido à presença do Senhor Supremo na forma de som, embora não pudessem rastrear a origem do som.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/17/", "verse_text": "*satyaṁ vidhātuṁ nija*-bhṛtya-bhāṣitaṁ\n\nvyāptiṁ ca bhūteṣv akhileṣu cātmanaḥ\n\n*adṛśyatātyadbhuta*-rūpam udvahan\n\nstambhe sabhāyāṁ na mṛgaṁ na mānuṣam", "devanagari": "> स विक्रमन्पुत्रवधेप्सुरोजसा निशम्य निर्ह्रादमपूर्वमद्भुतम\n> अन्तःसभायां न ददर्श तत्पदं वितत्रसुर्येन सुरारियूथपाः ॥१७॥", "synonyms": "*satyam*—verdadeiras; *vidhātum*—provar; *nija-bhṛtya-bhāṣitam*—as palavras de Seu próprio servo (Prahlāda Mahārāja, que dissera que seu Senhor está presente em toda parte); *vyāptim*—a difusão; *ca*—e; *bhūteṣu*—entre as entidades vivas e os elementos; *akhileṣu*—todos; *ca*—também; *ātmanaḥ*—de Si mesmo; *adṛśyata*—foi visto; *ati*—muito; *adbhuta*—maravilhosa; *rūpam*—forma; *udvahan*—assumindo; *stambhe*—na coluna; *sabhāyām*—dentro da assembleia; *na*—nem; *mṛgam*—um animal; *na*—nem; *mānuṣam*—um ser humano.", "translation": "**Para provar que a afirmação de Seu servo Prahlāda Mahārāja era substancial — em outras palavras, para provar que o Senhor Supremo está presente em toda parte, mesmo dentro da coluna de uma sala de assembleia —, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, exibiu uma forma maravilhosa, nunca antes vista. A forma não era nem a de um homem nem a de um leão. Assim, o Senhor apareceu em Sua forma maravilhosa na sala de assembleia.**", "purport": "Quando Hiraṇyakaśipu perguntou a Prahlāda Mahārāja: \"Onde está teu Senhor? Ele está presente nesta coluna?\", Prahlāda Mahārāja respondeu destemidamente: \"Sim, meu Senhor está presente em toda parte.\" Portanto, para convencer Hiraṇyakaśipu de que a afirmação de Prahlāda Mahārāja era inequivocamente verdadeira, o Senhor surgiu da coluna. O Senhor apareceu meio leão e meio homem para que Hiraṇyakaśipu não pudesse compreender se o grande gigante era um leão ou um ser humano. Para confirmar a afirmação de Prahlāda, o Senhor provou que Seu devoto, como se declara no *Bhagavad-gītā*, jamais é vencido (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*). O pai demoníaco de Prahlāda Mahārāja havia repetidamente ameaçado matar Prahlāda, mas Prahlāda estava confiante de que não podia ser morto, visto que estava protegido pelo Senhor Supremo. Ao surgir da coluna, o Senhor encorajou Seu devoto, dizendo, com efeito: \"Não te preocupes. Eu estou presente aqui.\" Ao manifestar Sua forma como Nṛsiṁhadeva, o Senhor também preservou a verdade da promessa do Senhor Brahmā de que Hiraṇyakaśipu não seria morto por nenhum animal nem por nenhum homem. O Senhor apareceu em uma forma sobre a qual não se podia dizer que fosse plenamente um homem ou um leão.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/18/", "verse_text": "sa sattvam enaṁ parito vipaśyan\n\nstambhasya madhyād anunirjihānam\n\nnāyaṁ mṛgo nāpi naro vicitram\n\n*aho kim etan nṛ*-mṛgendra-rūpam", "devanagari": "> सत्यं विधातुं निजभृत्यभाषितं व्याप्तिं च भूतेष्वखिलेषु चात्मनः\n> अदृश्यतात्यद्भुतरूपमुद्वहन्स्तम्भे सभायां न मृगं न मानुषम ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu, o rei dos Daityas); *sattvam*—ser vivo; *enam*—aquele; *paritaḥ*—por todos os lados; *vipaśyan*—olhando; *stambhasya*—da coluna; *madhyāt*—do meio; *anunirjihānam*—tendo saído; *na*—não; *ayam*—este; *mṛgaḥ*—animal; *na*—não; *api*—de fato; *naraḥ*—ser humano; *vicitram*—muito maravilhoso; *aho*—ó; *kim*—o que; *etat*—isto; *nṛ-mṛga-indra-rūpam*—a forma tanto de um homem como do rei dos animais, o leão.", "translation": "**Enquanto Hiraṇyakaśipu olhava por toda parte para encontrar a fonte do som, aquela forma maravilhosa do Senhor, sobre a qual não se podia determinar se era um homem ou um leão, emergiu da coluna. Pasmo, Hiraṇyakaśipu indagou: \"Que criatura é esta, meio homem e meio leão?\"**", "purport": "Um demônio não pode calcular a potência ilimitada do Senhor Supremo. Como se afirma nos *Vedas*, *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca*: as diferentes potências do Senhor estão sempre operando como uma exibição automática de Seu conhecimento. Para um demônio, é certamente maravilhoso que a forma de um leão e a forma de um homem possam ser unidas, pois um demônio não tem experiência do poder inconcebível pelo qual o Senhor Supremo é chamado \"todo-poderoso\". Os demônios não conseguem compreender a onipotência do Senhor. Simplesmente comparam o Senhor a um deles (*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam* [Bg. 9.11]). Os *mūḍhas*, patifes, pensam que Kṛṣṇa é um ser humano comum que aparece para benefício de outros seres humanos. *paraṁ bhāvam ajānantaḥ*: tolos, patifes e demônios não conseguem perceber a suprema potência do Senhor, mas Ele pode fazer qualquer coisa e tudo; de fato, Ele pode fazer o que bem entender. Quando Hiraṇyakaśipu recebeu as bênçãos do Senhor Brahmā, pensou estar a salvo, visto que recebera a bênção de que não seria morto nem por um animal nem por um ser humano. Jamais pensou que um animal e um ser humano fossem combinados de modo que demônios como ele ficassem perplexos diante de tal forma. Este é o significado da onipotência da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/19-22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/19-22/", "verse_text": "mīmāṁsamānasya samutthito 'grato\n\n*nṛsiṁha*-rūpas tad alaṁ bhayānakam\n\n*pratapta*-cāmīkara-caṇḍa-locanaṁ\n\n*sphurat saṭā*-keśara-jṛmbhitānanam\n\n*karāla*-daṁṣṭraṁ karavāla-cañcala-\n\n*kṣurānta*-jihvaṁ bhrukuṭī-mukholbaṇam\n\n*stabdhordhva*-karṇaṁ giri-kandarādbhuta-\n\n*vyāttāsya*-nāsaṁ hanu-bheda-bhīṣaṇam\n\n*divi*-spṛśat kāyam adīrgha-pīvara-\n\n*grīvoru*-vakṣaḥ-sthalam alpa-madhyamam\n\n*candrāṁśu*-gauraiś churitaṁ tanūruhair\n\nviṣvag bhujānīka-śataṁ nakhāyudham\n\n*durāsadaṁ sarva*-nijetarāyudha-\n\n*praveka*-vidrāvita-daitya-dānavam", "devanagari": "> स सत्त्वमेनं परितो विपश्यन्स्तम्भस्य मध्यादनुनिर्जिहानम\n> नायं मृगो नापि नरो विचित्रमहो किमेतन्नृमृगेन्द्ररूपम ॥१९॥\n> मीमांसमानस्य समुत्थितोऽग्रतो नृसिंहरूपस्तदलं भयानकम\n> प्रतप्तचामीकरचण्डलोचनं स्फुरत्सटाकेशरजृम्भिताननम ॥२०॥\n> करालदंष्ट्रं करवालचञ्चल क्षुरान्तजिह्वं भ्रुकुटीमुखोल्बणम\n> स्तब्धोर्ध्वकर्णं गिरिकन्दराद्भुत व्यात्तास्यनासं हनुभेदभीषणम ॥२१॥\n> दिविस्पृशत्कायमदीर्घपीवर ग्रीवोरुवक्षःस्थलमल्पमध्यमम\n> चन्द्रांशुगौरैश्छुरितं तनूरुहैर्विष्वग्भुजानीकशतं नखायुधम ॥२२॥", "synonyms": "*mīmāṁsamānasya*—de Hiraṇyakaśipu, que contemplava a maravilhosa forma do Senhor; *samutthitaḥ*—apareceu; *agrataḥ*—à frente; *nṛsiṁha-rūpaḥ*—a forma de Nṛsiṁhadeva (meio leão e meio homem); *tat*—essa; *alam*—extraordinariamente; *bhayānakam*—muito apavorante; *pratapta*—como derretido; *cāmīkara*—ouro; *caṇḍa-locanam*—tendo olhos ferozes; *sphurat*—faiscante; *saṭā-keśara*—por Sua juba; *jṛmbhita-ānanam*—cujo rosto estava expandido; *karāla*—mortíferos; *daṁṣṭram*—com uma dentadura; *karavāla-cañcala*—oscilando como uma espada afiada; *kṣura-anta*—e tão afiada quanto uma navalha; *jihvam*—cuja língua; *bhrukuṭī-mukha*—devido a Seu rosto carrancudo; *ulbaṇam*—pavoroso; *stabdha*—imóveis; *ūrdhva*—estendidas para cima; *karṇam*—cujas orelhas; *giri-kandara*—como as cavernas de uma montanha; *adbhuta*—muito maravilhosos; *vyāttāsya*—com boca amplamente aberta; *nāsam*—e narinas; *hanu-bheda-bhīṣaṇam*—causando temor devido à separação das mandíbulas; *divi-spṛśat*—tocando o céu; *kāyam*—cujo corpo; *adīrgha*—curto; *pīvara*—robusto; *grīva*—pescoço; *uru*—largo; *vakṣaḥ-sthalam*—peito; *alpa*—pequena; *madhyamam*—parte média do corpo; *candra-aṁśu*—como os raios da lua; *gauraiḥ*—brancos; *churitam*—cobertos; *tanūruhaiḥ*—com pelos; *viṣvak*—em todas as direções; *bhuja*—de braços; *anīka-śatam*—com cem fileiras; *nakha*—tendo garras; *āyudham*—como armas fatais; *durāsadam*—muito difícil de conquistar; *sarva*—todas; *nija*—pessoais; *itara*—e outras; *āyudha*—de armas; *praveka*—pelo uso das melhores; *vidrāvita*—fazia correr; *daitya*—pelo qual os demônios; *dānavam*—e os trapaceiros (ateus).", "translation": "**Hiraṇyakaśipu estudou a forma do Senhor, tentando decidir quem era a forma de Nṛsiṁhadeva que se apresentava diante dele. A forma do Senhor era extremamente apavorante devido a Seus olhos irados, que pareciam ouro derretido; Sua juba reluzente, que expandia as dimensões de Seu rosto temível; Seus dentes mortíferos; e Sua língua afiada como uma navalha, que se movia como uma espada de duelo. Suas orelhas estavam eretas e imóveis, e Suas narinas e Sua boca escancarada pareciam cavernas de uma montanha. Suas mandíbulas se separavam de modo pavoroso, e Seu corpo inteiro tocava o céu. Seu pescoço era muito curto e grosso, Seu peito largo, Sua cintura fina, e os pelos de Seu corpo brancos como os raios da lua. Seus braços, que se assemelhavam a flancos de soldados, espalhavam-se em todas as direções enquanto Ele matava os demônios, trapaceiros e ateus com Seu búzio, disco, maça, lótus e outras armas naturais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/23/", "verse_text": "prāyeṇa me 'yaṁ hariṇorumāyinā\n\nvadhaḥ smṛto 'nena samudyatena kim\n\nevaṁ bruvaṁs tv abhyapatad gadāyudho\n\n*nadan nṛsiṁhaṁ prati daitya*-kuñjaraḥ", "devanagari": "> दुरासदं सर्वनिजेतरायुध प्रवेकविद्रावितदैत्यदानवम\n> प्रायेण मेऽयं हरिणोरुमायिना वधः स्मृतोऽनेन समुद्यतेन किम ॥२३॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—provavelmente; *me*—de mim; *ayam*—isto; *hariṇā*—pelo Senhor Supremo; *uru-māyinā*—que possui o grande poder místico; *vadhaḥ*—a morte; *smṛtaḥ*—planejada; *anena*—com este; *samudyatena*—esforço; *kim*—de que serventia; *evam*—desta maneira; *bruvan*—murmurando; *tu*—de fato; *abhyapatat*—atacou; *gadā-āyudhaḥ*—armado com sua arma, a maça; *nadan*—rugindo alto; *nṛ-siṁham*—o Senhor, aparecendo na forma de meio leão e meio homem; *prati*—em direção a; *daitya-kuñjaraḥ*—Hiraṇyakaśipu, que era como um elefante.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu murmurou consigo mesmo: \"O Senhor Viṣṇu, que possui grande poder místico, fez este plano para matar-me, mas de que serve tal tentativa? Quem pode lutar comigo?\" Pensando assim e tomando sua maça, Hiraṇyakaśipu atacou o Senhor como um elefante.**", "purport": "Na selva, às vezes há lutas entre leões e elefantes. Aqui, o Senhor apareceu como um leão, e Hiraṇyakaśipu, sem temer o Senhor, atacou-O como um elefante. Geralmente, o elefante é derrotado pelo leão e, portanto, a comparação neste verso é apropriada.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/24/", "verse_text": "alakṣito 'gnau patitaḥ pataṅgamo\n\nyathā nṛsiṁhaujasi so 'suras tadā\n\n*na tad vicitraṁ khalu sattva*-dhāmani\n\n*sva*-tejasā yo nu purāpibat tamaḥ", "devanagari": "> एवं ब्रुवंस्त्वभ्यपतद्गदायुधो नदन्नृसिंहं प्रति दैत्यकुञ्जरः\n> अलक्षितोऽग्नौ पतितः पतङ्गमो यथा नृसिंहौजसि सोऽसुरस्तदा ॥२४॥", "synonyms": "*alakṣitaḥ*—invisível; *agnau*—no fogo; *patitaḥ*—caído; *pataṅgamaḥ*—um inseto; *yathā*—assim como; *nṛsiṁha*—do Senhor Nṛsiṁhadeva; *ojasi*—na refulgência; *saḥ*—ele; *asuraḥ*—Hiraṇyakaśipu; *tadā*—naquele momento; *na*—não; *tat*—isso; *vicitram*—maravilhoso; *khalu*—de fato; *sattva-dhāmani*—na Suprema Personalidade de Deus, que está situado em bondade pura; *sva-tejasā*—por Sua própria refulgência; *yaḥ*—Ele que (o Senhor); *nu*—de fato; *purā*—anteriormente; *apibat*—engoliu; *tamaḥ*—a escuridão dentro da criação material.", "translation": "**Assim como um pequeno inseto cai com força no fogo e a insignificante criatura torna-se invisível, quando Hiraṇyakaśipu atacou o Senhor, que estava cheio de refulgência, Hiraṇyakaśipu tornou-se invisível. Isso não é nem um pouco surpreendente, pois o Senhor está sempre situado em bondade pura. Anteriormente, durante a criação, Ele entrou no universo escuro e o iluminou por Sua refulgência espiritual.**", "purport": "O Senhor está situado transcendentalmente, em bondade pura. O mundo material é geralmente controlado por *tamo-guṇa*, a qualidade da ignorância, mas o mundo espiritual, devido à presença do Senhor e Sua refulgência, está livre de toda contaminação pela escuridão, paixão ou bondade contaminada. Embora haja um vestígio de bondade neste mundo material em termos das qualificações brahmínicas, tais qualificações às vezes se tornam invisíveis devido à forte prevalência dos modos da paixão e da ignorância. Mas, como o Senhor está sempre situado transcendentalmente, os modos materiais da paixão e da ignorância não podem tocá-Lo. Sempre que o Senhor está presente, não pode haver nenhuma escuridão proveniente do modo da ignorância. Afirma-se no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.31):\n\n*kṛṣṇa-*-sūrya-sama, māyā haya andhakāra\n\nyāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra\n\n\"Deus é luz. A ignorância é escuridão. Onde há Deus, não há ignorância.\" Este mundo material está cheio de escuridão e ignorância da vida espiritual, mas, pelo *bhakti-yoga*, essa ignorância é dissipada. O Senhor apareceu devido ao *bhakti-yoga* exibido por Prahlāda Mahārāja e, tão logo o Senhor apareceu, a influência da paixão e da ignorância de Hiraṇyakaśipu foi vencida, à medida que a qualidade de bondade pura do Senhor, ou a refulgência Brahman, tornou-se proeminente. Naquela refulgência proeminente, Hiraṇyakaśipu tornou-se invisível, ou sua influência tornou-se insignificante. Um exemplo que ilustra como a escuridão do mundo material é vencida é dado no *śāstra*. Quando Brahmā foi criado a partir do caule do lótus que crescia do abdômen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o Senhor Brahmā via tudo escuro, mas, quando recebeu conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, tudo se tornou claro, assim como tudo se torna claro quando se passa da noite à luz do sol. O ponto importante é que, enquanto estivermos nos modos materiais da natureza, estaremos sempre na escuridão. Essa escuridão não pode ser dissipada sem a presença da Suprema Personalidade de Deus, que é invocada pela prática do *bhakti-yoga*. O *bhakti-yoga* cria uma situação transcendental sem vestígios de contaminação material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/25/", "verse_text": "tato 'bhipadyābhyahanan mahāsuro\n\nruṣā nṛsiṁhaṁ gadayoruvegayā\n\ntaṁ vikramantaṁ sagadaṁ gadādharo\n\n*mahoragaṁ tārkṣya*-suto yathāgrahīt", "devanagari": "> न तद्विचित्रं खलु सत्त्वधामनि स्वतेजसा यो नु पुरापिबत्तमः\n> ततोऽभिपद्याभ्यहनन्महासुरो रुषा नृसिंहं गदयोरुवेगया ॥२५॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *abhipadya*—atacando; *abhyahanat*—golpeou; *mahā-asuraḥ*—o grande demônio (Hiraṇyakaśipu); *ruṣā*—com ira; *nṛsiṁham*—o Senhor Nṛsiṁhadeva; *gadayā*—com sua maça; *uru-vegayā*—movendo-se com grande força; *tam*—a ele (Hiraṇyakaśipu); *vikramantam*—exibindo sua bravura; *sa-gadam*—com sua maça; *gadā-dharaḥ*—o Senhor Nṛsiṁhadeva, que também segura uma maça em Sua mão; *mahā-uragam*—uma grande serpente; *tārkṣya-sutaḥ*—Garuḍa, o filho de Tārkṣya; *yathā*—assim como; *agrahīt*—capturou.", "translation": "**Em seguida, o grande demônio Hiraṇyakaśipu, que estava extremamente irado, atacou rapidamente Nṛsiṁhadeva com sua maça e começou a golpeá-Lo. O Senhor Nṛsiṁhadeva, contudo, capturou o grande demônio, juntamente com sua maça, assim como Garuḍa poderia capturar uma grande serpente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/26/", "verse_text": "sa tasya hastotkalitas tadāsuro\n\nvikrīḍato yadvad ahir garutmataḥ\n\nasādhv amanyanta hṛtaukaso 'marā\n\n*ghana*-cchadā bhārata sarva-dhiṣṇya-pāḥ", "devanagari": "> तं विक्रमन्तं सगदं गदाधरो महोरगं तार्क्ष्यसुतो यथाग्रहीत\n> स तस्य हस्तोत्कलितस्तदासुरो विक्रीडतो यद्वदहिर्गरुत्मतः ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *tasya*—Dele (do Senhor Nṛsiṁhadeva); *hasta*—das mãos; *utkalitaḥ*—escorregou; *tadā*—naquele momento; *asuraḥ*—o rei dos demônios, Hiraṇyakaśipu; *vikrīḍataḥ*—brincando; *yadvat*—exatamente como; *ahiḥ*—uma serpente; *garutmataḥ*—de Garuḍa; *asādhu*—não muito bom; *amanyanta*—consideraram; *hṛta-okasaḥ*—cujas moradas haviam sido tomadas por Hiraṇyakaśipu; *amarāḥ*—os semideuses; *ghana-cchadāḥ*—situados atrás de uma cobertura de nuvens; *bhārata*—ó grande filho de Bhārata; *sarva-dhiṣṇya-pāḥ*—os governantes dos planetas celestiais.", "translation": "**Ó Yudhiṣṭhira, ó grande filho de Bhārata, quando o Senhor Nṛsiṁhadeva permitiu que Hiraṇyakaśipu escorregasse de Sua mão, assim como Garuḍa às vezes brinca com uma serpente e a deixa escapar de sua boca, os semideuses, que haviam perdido suas moradas e que se escondiam atrás das nuvens por temor ao demônio, não consideraram esse incidente muito bom. De fato, ficaram perturbados.**", "purport": "Quando Hiraṇyakaśipu estava sendo morto pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, o Senhor concedeu ao demônio a oportunidade de escapar de Suas garras. Esse incidente não foi muito apreciado pelos semideuses, pois eles tinham enorme temor de Hiraṇyakaśipu. Sabiam que, se de algum modo Hiraṇyakaśipu escapasse das mãos de Nṛsiṁhadeva e visse que os semideuses aguardavam sua morte com grande prazer, ele se vingaria deles terrivelmente. Por isso, sentiam grande temor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/27/", "verse_text": "*taṁ manyamāno nija*-vīrya-śaṅkitaṁ\n\n*yad dhasta*-mukto nṛhariṁ mahāsuraḥ\n\n*punas tam āsajjata khaḍga*-carmaṇī\n\npragṛhya vegena gata-śramo mṛdhe", "devanagari": "> असाध्वमन्यन्त हृतौकसोऽमरा घनच्छदा भारत सर्वधिष्ण्यपाः\n> तं मन्यमानो निजवीर्यशङ्कितं यद्धस्तमुक्तो नृहरिं महासुरः\n> पुनस्तमासज्जत खड्गचर्मणी प्रगृह्य वेगेन गतश्रमो मृधे ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—a Ele (o Senhor Nṛsiṁhadeva); *manyamānaḥ*—pensando; *nija-vīrya-śaṅkitam*—temeroso de sua proeza; *yat*—porque; *hasta-muktaḥ*—libertado das garras do Senhor; *nṛ-harim*—o Senhor Nṛsiṁhadeva; *mahā-asuraḥ*—o grande demônio; *punaḥ*—novamente; *tam*—a Ele; *āsajjata*—atacou; *khaḍga-carmaṇī*—sua espada e seu escudo; *pragṛhya*—pegando; *vegena*—com grande força; *gata-śramaḥ*—tendo desaparecido sua fadiga; *mṛdhe*—na batalha.", "translation": "**Quando Hiraṇyakaśipu se viu livre das mãos de Nṛsiṁhadeva, pensou falsamente que o Senhor temia a sua proeza. Por isso, depois de descansar um pouco do combate, tomou sua espada e seu escudo e atacou novamente o Senhor com grande força.**", "purport": "Quando um homem pecaminoso desfruta de comodidades materiais, pessoas tolas às vezes pensam: \"Como é possível que este homem pecaminoso desfrute, ao passo que um homem piedoso sofre?\" Pela vontade do Supremo, um homem pecaminoso às vezes recebe a oportunidade de desfrutar do mundo material como se não estivesse sob as garras da natureza material, justamente para que seja iludido. Um homem pecaminoso que age contra as leis da natureza deve ser punido, mas às vezes lhe é dada a chance de brincar, exatamente como Hiraṇyakaśipu, quando foi liberado das mãos de Nṛsiṁhadeva. Hiraṇyakaśipu estava destinado a ser, ao fim, morto por Nṛsiṁhadeva, mas, apenas para divertir-Se, o Senhor permitiu que ele escapasse de Suas mãos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/28/", "verse_text": "*taṁ śyena*-vegaṁ śata-candra-vartmabhiś\n\n*carantam acchidram upary*-adho hariḥ\n\n*kṛtvāṭṭa*-hāsaṁ kharam utsvanolbaṇaṁ\n\n*nimīlitākṣaṁ jagṛhe mahā*-javaḥ", "devanagari": "> तं श्येनवेगं शतचन्द्रवर्त्मभिश्चरन्तमच्छिद्रमुपर्यधो हरिः\n> कृत्वाट्टहासं खरमुत्स्वनोल्बणं निमीलिताक्षं जगृहे महाजवः ॥२८॥", "synonyms": "*tam*—ele (Hiraṇyakaśipu); *śyena-vegam*—possuindo a velocidade de um falcão; *śata-candra-vartmabhiḥ*—pelas manobras de sua espada e de seu escudo, que estava marcado com cem manchas semelhantes à lua; *carantam*—movendo-se; *acchidram*—sem nenhum ponto fraco; *upari-adhaḥ*—para cima e para baixo; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *kṛtvā*—emitindo; *aṭṭa-hāsam*—uma sonora risada; *kharam*—extremamente aguda; *utsvana-ulbaṇam*—muito temível devido ao seu grande som; *nimīlita*—fechados; *akṣam*—os olhos; *jagṛhe*—capturou; *mahā-javaḥ*—o Senhor extremamente poderoso.", "translation": "**Emitindo uma sonora e estridente risada, a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, que é extremamente forte e poderoso, capturou Hiraṇyakaśipu, que se protegia com sua espada e seu escudo, sem deixar nenhuma brecha aberta. Com a velocidade de um falcão, Hiraṇyakaśipu movia-se ora no céu, ora na terra, com os olhos fechados por causa do temor à risada de Nṛsiṁhadeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/29/", "verse_text": "viṣvak sphurantaṁ grahaṇāturaṁ harir\n\n*vyālo yathākhuṁ kuliśākṣata*-tvacam\n\ndvāry ūrum āpatya dadāra līlayā\n\n*nakhair yathāhiṁ garuḍo mahā*-viṣam", "devanagari": "> विष्वक्स्फुरन्तं ग्रहणातुरं हरिर्व्यालो यथाखुं कुलिशाक्षतत्वचम\n> द्वार्यूरुमापत्य ददार लीलया नखैर्यथाहिं गरुडो महाविषम ॥२९॥", "synonyms": "*viṣvak*—por toda parte; *sphurantam*—movendo seus membros; *grahaṇa-āturam*—aflito por ter sido capturado; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Nṛsiṁhadeva; *vyālaḥ*—uma serpente; *yathā*—assim como; *ākhum*—um rato; *kuliśa-akṣata*—não cortada nem pelo raio lançado por Indra; *tvacam*—cuja pele; *dvāri*—no umbral da porta; *ūrum*—em Sua coxa; *āpatya*—colocando; *dadāra*—rasgou; *līlayā*—muito facilmente; *nakhaiḥ*—com as unhas; *yathā*—assim como; *ahim*—uma serpente; *garuḍaḥ*—Garuḍa, o portador do Senhor Viṣṇu; *mahā-viṣam*—muito venenosa.", "translation": "**Como uma serpente captura um rato, ou como Garuḍa captura uma serpente extremamente venenosa, o Senhor Nṛsiṁhadeva capturou Hiraṇyakaśipu, que não podia ser ferido nem pelo raio do rei Indra. Enquanto Hiraṇyakaśipu movia seus membros para cá, para lá e por toda parte, muito aflito por ter sido capturado, o Senhor Nṛsiṁhadeva colocou o demônio em Seu colo, apoiando-o sobre Suas coxas, e, no umbral da sala da assembleia, o Senhor despedaçou facilmente o demônio com as unhas de Sua mão.**", "purport": "Hiraṇyakaśipu havia recebido do Senhor Brahmā a bênção de não morrer na terra nem no céu. Portanto, para preservar intacta a promessa do Senhor Brahmā, Nṛsiṁhadeva colocou o corpo de Hiraṇyakaśipu sobre Seu colo, que não era nem terra nem céu. Hiraṇyakaśipu havia recebido a bênção de não morrer nem de dia nem de noite. Assim sendo, para manter essa promessa de Brahmā, o Senhor matou Hiraṇyakaśipu ao anoitecer, que é o fim do dia e o começo da noite, mas não é nem dia nem noite. Hiraṇyakaśipu havia obtido do Senhor Brahmā a bênção de não ser morto por arma alguma nem por qualquer pessoa, viva ou morta. Por conseguinte, justamente para preservar a palavra do Senhor Brahmā, o Senhor Nṛsiṁhadeva perfurou o corpo de Hiraṇyakaśipu com Suas unhas, que não são armas e que não estão nem vivas nem mortas. De fato, as unhas podem ser chamadas mortas, mas, ao mesmo tempo, pode-se dizer que estão vivas. Para manter intactas todas as bênçãos do Senhor Brahmā, o Senhor Nṛsiṁhadeva, de modo paradoxal mas com muita facilidade, matou o grande demônio Hiraṇyakaśipu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/30/", "verse_text": "*saṁrambha*-duṣprekṣya-karāla-locano\n\n*vyāttānanāntaṁ vilihan sva*-jihvayā\n\n*asṛg*-lavāktāruṇa-keśarānano\n\n*yathāntra*-mālī dvipa-hatyayā hariḥ", "devanagari": "> संरम्भदुष्प्रेक्ष्यकराललोचनो व्यात्ताननान्तं विलिहन्स्वजिह्वया\n> असृग्लवाक्तारुणकेशराननो यथान्त्रमाली द्विपहत्यया हरिः ॥३०॥", "synonyms": "*saṁrambha*—por causa da grande ira; *duṣprekṣya*—muito difícil de olhar; *karāla*—muito temíveis; *locanaḥ*—olhos; *vyātta*—dilatada; *ānana-antam*—a borda da boca; *vilihan*—lambendo; *sva-jihvayā*—com Sua língua; *asṛk-lava*—com gotas de sangue; *ākta*—manchados; *aruṇa*—avermelhada; *keśara*—juba; *ānanaḥ*—e o rosto; *yathā*—assim como; *antra-mālī*—enfeitado com uma guirlanda de intestinos; *dvipa-hatyayā*—pela morte de um elefante; *hariḥ*—o leão.", "translation": "**A boca e a juba do Senhor Nṛsiṁhadeva estavam salpicadas de gotas de sangue, e Seus olhos ferozes, cheios de ira, eram impossíveis de fitar. Lambendo a borda da Sua boca com a língua, a Suprema Personalidade de Deus, Nṛsiṁhadeva, enfeitada com uma guirlanda de intestinos retirados do abdômen de Hiraṇyakaśipu, parecia um leão que acabara de matar um elefante.**", "purport": "Os pelos do rosto do Senhor Nṛsiṁhadeva, salpicados de gotas de sangue, estavam avermelhados e pareciam muito belos. O Senhor Nṛsiṁhadeva perfurou o abdômen de Hiraṇyakaśipu com Suas unhas, extraiu os intestinos do demônio e os usou como uma guirlanda, o que realçou Sua beleza. Assim, o Senhor tornou-Se muito temível, como um leão empenhado em combater um elefante.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/31/", "verse_text": "*nakhāṅkurotpāṭita*-hṛt-saroruhaṁ\n\nvisṛjya tasyānucarān udāyudhān\n\n*ahan samastān nakha-śastra*-pāṇibhir\n\n*dordaṇḍa*-yūtho 'nupathān sahasraśaḥ", "devanagari": "> नखाङ्कुरोत्पाटितहृत्सरोरुहं विसृज्य तस्यानुचरानुदायुधान\n> अहन्समस्तान्नखशस्त्रपाणिभिर्दोर्दण्डयूथोऽनुपथान्सहस्रशः ॥३१॥", "synonyms": "*nakha-aṅkura*—pelas unhas pontiagudas; *utpāṭita*—arrancado; *hṛt-saroruham*—cujo coração, semelhante a uma flor de lótus; *visṛjya*—deixando de lado; *tasya*—dele; *anucarān*—os seguidores (soldados e guarda-costas); *udāyudhān*—de armas erguidas; *ahan*—matou; *samastān*—todos; *nakha-śastra-pāṇibhiḥ*—com Suas unhas e outras armas nas Suas mãos; *dordaṇḍa-yūthaḥ*—tendo inúmeros braços; *anupathān*—os assistentes de Hiraṇyakaśipu; *sahasraśaḥ*—aos milhares.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, que tinha muitos e muitos braços, primeiro arrancou o coração de Hiraṇyakaśipu e, depois, lançou-o de lado e voltou-Se para os soldados do demônio. Esses soldados, que vinham aos milhares para combatê-Lo de armas erguidas e eram seguidores fidelíssimos de Hiraṇyakaśipu, foram todos mortos pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, simplesmente com a ponta de Suas unhas.**", "purport": "Desde a criação do mundo material, há duas classes de homens: os devas e os asuras. Os devas são sempre fiéis à Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os asuras são sempre ateus que desafiam a supremacia do Senhor. No momento atual, em todo o mundo, os ateus são extremamente numerosos. Estão tentando provar que não há Deus e que tudo ocorre devido a combinações e permutações de elementos materiais. Dessa maneira, o mundo material está tornando-se cada vez mais ímpio e, em consequência, tudo está em condição perturbada. Se isso continuar, a Suprema Personalidade de Deus certamente tomará providências, como o fez no caso de Hiraṇyakaśipu. Em um segundo, Hiraṇyakaśipu e seus seguidores foram destruídos, e, de modo semelhante, se esta civilização ímpia continuar, será destruída em um segundo, apenas com o movimento de um dedo da Suprema Personalidade de Deus. Os demônios, por conseguinte, devem ter cuidado e cortar essa civilização ímpia. Devem aproveitar-se do movimento da consciência de Kṛṣṇa e tornar-se fiéis à Suprema Personalidade de Deus; do contrário, estão condenados. Assim como Hiraṇyakaśipu foi morto em um segundo, a civilização ímpia pode ser destruída a qualquer momento.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/32/", "verse_text": "saṭāvadhūtā jaladāḥ parāpatan\n\n*grahāś ca tad*-dṛṣṭi-vimuṣṭa-rociṣaḥ\n\n*ambhodhayaḥ śvāsa*-hatā vicukṣubhur\n\n*nirhrāda*-bhītā digibhā vicukruśuḥ", "devanagari": "> सटावधूता जलदाः परापतन्ग्रहाश्च तद्दृष्टिविमुष्टरोचिषः\n> अम्भोधयः श्वासहता विचुक्षुभुर्निर्ह्रादभीता दिगिभा विचुक्रुशुः ॥३२॥", "synonyms": "*saṭā*—pelos cabelos sobre a cabeça do Senhor Nṛsiṁhadeva; *avadhūtāḥ*—sacudidas; *jaladāḥ*—as nuvens; *parāpatan*—dispersaram-se; *grahāḥ*—os planetas luminosos; *ca*—e; *tat-dṛṣṭi*—por Seu olhar fulgurante; *vimuṣṭa*—roubada; *rociṣaḥ*—cuja refulgência; *ambhodhayaḥ*—as águas dos oceanos e dos mares; *śvāsa-hatāḥ*—sendo açoitadas pela respiração do Senhor Nṛsiṁhadeva; *vicukṣubhuḥ*—tornaram-se turbulentas; *nirhrāda-bhītāḥ*—amedrontados pelo rugido de Nṛsiṁhadeva; *digibhāḥ*—todos os elefantes que guardam os pontos cardeais; *vicukruśuḥ*—puseram-se a gritar.", "translation": "**Os cabelos sobre a cabeça de Nṛsiṁhadeva sacudiram as nuvens e as dispersaram para cá e para lá; Seus olhos fulgurantes roubaram a refulgência dos luminares no céu; e Sua respiração agitou os mares e os oceanos. Por causa de Seu rugido, todos os elefantes do mundo puseram-se a gritar de medo.**", "purport": "Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (10.41):\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\n*mama tejo-'ṁśa*-sambhavam\n\n\"Saiba que todas as criações belas, gloriosas e poderosas brotam de apenas uma faísca do Meu esplendor.\" A iluminação dos planetas e das estrelas no céu não passa de uma manifestação parcial da refulgência do Senhor. Existem muitas qualidades maravilhosas em diferentes entidades vivas, mas tudo o que há de extraordinário não passa de parte do *tejas* do Senhor, Sua iluminação ou brilho. As ondas profundas dos mares e dos oceanos e as muitas outras maravilhas dentro da criação da Suprema Personalidade de Deus se tornam insignificantes quando o Senhor, em Seu aspecto especial, encarna dentro deste mundo material. Tudo é insignificante em comparação com Suas qualidades transcendentais pessoais e invencíveis.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/33/", "verse_text": "*dyaus tat*-saṭotkṣipta-vimāna-saṅkulā\n\nprotsarpata kṣmā ca padābhipīḍitā\n\nśailāḥ samutpetur amuṣya raṁhasā\n\n*tat*-tejasā khaṁ kakubho na rejire", "devanagari": "> द्यौस्तत्सटोत्क्षिप्तविमानसङ्कुला प्रोत्सर्पत क्ष्मा च पदाभिपीडिता\n> शैलाः समुत्पेतुरमुष्य रंहसा तत्तेजसा खं ककुभो न रेजिरे ॥३३॥", "synonyms": "*dyauḥ*—o espaço sideral; *tat-saṭā*—por Seus cabelos; *utkṣipta*—lançados ao alto; *vimāna-saṅkulā*—repleto de aviões; *protsarpata*—saiu de seu lugar; *kṣmā*—o planeta Terra; *ca*—também; *pada-abhipīḍitā*—afligida pelo peso dos pés de lótus do Senhor; *śailāḥ*—os montes e as montanhas; *samutpetuḥ*—elevaram-se; *amuṣya*—daquele (do Senhor); *raṁhasā*—devido à força intolerável; *tat-tejasā*—pela Sua refulgência; *kham*—o céu; *kakubhaḥ*—as dez direções; *na rejire*—não brilhavam.", "translation": "**Aviões eram lançados ao espaço sideral e ao sistema planetário superior pelos cabelos sobre a cabeça de Nṛsiṁhadeva. Devido à pressão dos pés de lótus do Senhor, a Terra parecia sair de sua posição, e todos os montes e montanhas se elevaram em decorrência de Sua força intolerável. Devido à refulgência corpórea do Senhor, tanto o céu como todas as direções viram diminuída a sua iluminação natural.**", "purport": "Que houvesse aviões voando no céu há muitíssimo tempo pode ser compreendido a partir deste verso. O *Śrīmad-Bhāgavatam* foi falado há cinco mil anos, e as afirmações deste verso provam que os sintomas de uma civilização muito avançada existiam então, tanto nos sistemas planetários superiores como nos sistemas planetários inferiores. Os cientistas e filósofos modernos explicam tolamente que não havia civilização anterior a três mil anos atrás, mas a afirmação deste verso anula esses juízos caprichosos. A civilização Védica existia há milhões e milhões de anos. Existia desde a criação deste universo e abrangia organizações por todo o universo, com todas as comodidades modernas e ainda mais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/34/", "verse_text": "tataḥ sabhāyām upaviṣṭam uttame\n\n*nṛpāsane sambhṛta*-tejasaṁ vibhum\n\n*alakṣita*-dvairatham atyamarṣaṇaṁ\n\n*pracaṇḍa*-vaktraṁ na babhāja kaścana", "devanagari": "> ततः सभायामुपविष्टमुत्तमे नृपासने सम्भृततेजसं विभुम\n> अलक्षितद्वैरथमत्यमर्षणं प्रचण्डवक्त्रं न बभाज कश्चन ॥३४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *sabhāyām*—na sala da assembleia; *upaviṣṭam*—sentado; *uttame*—no melhor; *nṛpa-āsane*—trono (sobre o qual o rei Hiraṇyakaśipu costumava sentar-se); *sambhṛta-tejasam*—em plena refulgência; *vibhum*—o Senhor Supremo; *alakṣita-dvairatham*—cujo desafiante ou inimigo não se via; *ati*—muito; *amarṣaṇam*—temível (devido à Sua ira); *pracaṇḍa*—terrível; *vaktram*—rosto; *na*—não; *babhāja*—prestou culto; *kaścana*—ninguém.", "translation": "**Manifestando uma refulgência plena e um semblante temível, o Senhor Nṛsiṁha, muito irado e sem encontrar nenhum contestador para enfrentar Seu poder e opulência, sentou-Se então na sala da assembleia, no excelente trono do rei. Devido ao medo e à obediência, ninguém pôde aproximar-se para servir o Senhor diretamente.**", "purport": "Quando o Senhor Se sentou no trono de Hiraṇyakaśipu, não houve quem protestasse; nenhum inimigo se apresentou em nome de Hiraṇyakaśipu para combater o Senhor. Isso significa que Sua supremacia foi imediatamente aceita pelos demônios. Outro ponto é que, embora Hiraṇyakaśipu tratasse o Senhor como seu inimigo mais acerbo, ele era o servo fiel do Senhor em Vaikuṇṭha e, por isso, o Senhor não teve hesitação em sentar-Se no trono que Hiraṇyakaśipu havia tão laboriosamente construído. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta, a esse respeito, que às vezes, com grande cuidado e atenção, grandes personalidades santas e *ṛṣis* oferecem ao Senhor assentos valiosos dedicados com *mantras* e *tantras* Védicos, mas, ainda assim, o Senhor não Se senta sobre esses tronos. Hiraṇyakaśipu, contudo, fora outrora Jaya, o porteiro à porta de Vaikuṇṭha e, embora houvesse caído por causa da maldição dos *brāhmaṇas* e adquirido a natureza de demônio, e embora nunca tivesse oferecido nada ao Senhor como Hiraṇyakaśipu, o Senhor é tão afetuoso com Seu devoto e servo que, não obstante, sentiu prazer em sentar-Se no trono que Hiraṇyakaśipu havia construído. A esse respeito, deve-se compreender que um devoto é afortunado em qualquer condição de sua vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/35/", "verse_text": "*niśāmya loka*-traya-mastaka-jvaraṁ\n\n*tam ādi*-daityaṁ hariṇā hataṁ mṛdhe\n\n*praharṣa*-vegotkalitānanā muhuḥ\n\n*prasūna*-varṣair vavṛṣuḥ sura-striyaḥ", "devanagari": "> निशाम्य लोकत्रयमस्तकज्वरं तमादिदैत्यं हरिणा हतं मृधे\n> प्रहर्षवेगोत्कलितानना मुहुः प्रसूनवर्षैर्ववृषुः सुरस्त्रियः ॥३५॥", "synonyms": "*niśāmya*—ouvindo; *loka-traya*—dos três mundos; *mastaka-jvaram*—a dor de cabeça; *tam*—ele; *ādi*—o original; *daityam*—demônio; *hariṇā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *hatam*—morto; *mṛdhe*—em batalha; *praharṣa-vega*—por uma explosão de êxtase; *utkalita-ānanāḥ*—cujos rostos floresceram; *muhuḥ*—uma e outra vez; *prasūna-varṣaiḥ*—com chuvas de flores; *vavṛṣuḥ*—derramaram; *sura-striyaḥ*—as esposas dos semideuses.", "translation": "**Hiraṇyakaśipu havia sido exatamente como uma febre de meningite na cabeça dos três mundos. Assim, quando as esposas dos semideuses nos planetas celestiais viram que o grande demônio havia sido morto pelas próprias mãos da Suprema Personalidade de Deus, seus rostos floresceram em grande alegria. As esposas dos semideuses, repetidas vezes, derramaram flores do céu sobre o Senhor Nṛsiṁhadeva como se fossem chuva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/36/", "verse_text": "tadā vimānāvalibhir nabhastalaṁ\n\ndidṛkṣatāṁ saṅkulam āsa nākinām\n\nsurānakā dundubhayo 'tha jaghnire\n\n*gandharva*-mukhyā nanṛtur jaguḥ striyaḥ", "devanagari": "> तदा विमानावलिभिर्नभस्तलं दिदृक्षतां सङ्कुलमास नाकिनाम\n> सुरानका दुन्दुभयोऽथ जघ्निरे गन्धर्वमुख्या ननृतुर्जगुः स्त्रियः ॥३६॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *vimāna-āvalibhiḥ*—com diversos tipos de aviões; *nabhastalam*—o céu; *didṛkṣatām*—desejosos de ver; *saṅkulam*—apinhado; *āsa*—tornou-se; *nākinām*—dos semideuses; *sura-ānakāḥ*—os tambores dos semideuses; *dundubhayaḥ*—os timbales; *atha*—bem como; *jaghnire*—foram soados; *gandharva-mukhyāḥ*—os chefes de Gandharvaloka; *nanṛtuḥ*—começaram a dançar; *jaguḥ*—cantaram; *striyaḥ*—as mulheres da sociedade celestial.", "translation": "**Naquele momento, os aviões dos semideuses, que desejavam ver as atividades do Senhor Supremo, Nārāyaṇa, apinharam o céu. Os semideuses puseram-se a tocar tambores e timbales e, ao ouvi-los, as mulheres angelicais começaram a dançar, enquanto os chefes dos *gandharvas* cantavam docemente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/37-39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/37-39/", "verse_text": "tatropavrajya vibudhā\n\n*brahmendra*-giriśādayaḥ\n\nṛṣayaḥ pitaraḥ siddhā\n\n*vidyādhara*-mahoragāḥ\n\nmanavaḥ prajānāṁ patayo\n\n*gandharvāpsara*-cāraṇāḥ\n\nyakṣāḥ kimpuruṣās tāta\n\n*vetālāḥ saha*-kinnarāḥ\n\n*te viṣṇu*-pārṣadāḥ sarve\n\n*sunanda*-kumudādayaḥ\n\n*mūrdhni baddhāñjali*-puṭā\n\n*āsīnaṁ tīvra*-tejasam\n\nīḍire nara-śārdulaṁ\n\nnātidūracarāḥ pṛthak", "devanagari": "", "synonyms": "*tatra*—lá (no céu); *upavrajya*—vindo (em seus respectivos aviões); *vibudhāḥ*—todos os diferentes semideuses; *brahma-indra-giriśa-ādayaḥ*—encabeçados pelo Senhor Brahmā, pelo rei Indra e pelo Senhor Śiva; *ṛṣayaḥ*—os grandes sábios santos; *pitaraḥ*—os habitantes de Pitṛloka; *siddhāḥ*—os residentes de Siddhaloka; *vidyādhara*—os residentes de Vidyādharaloka; *mahā-uragāḥ*—os residentes dos planetas onde residem as grandes serpentes; *manavaḥ*—os Manus; *prajānām*—das entidades vivas (em diferentes planetas); *patayaḥ*—os chefes; *gandharva*—os residentes de Gandharvaloka; *apsara*—os residentes do planeta angelical; *cāraṇāḥ*—os residentes de Cāraṇaloka; *yakṣāḥ*—os Yakṣas; *kimpuruṣāḥ*—os Kimpuruṣas; *tāta*—ó querido; *vetālāḥ*—os Vetālas; *saha-kinnarāḥ*—juntamente com os Kinnaras; *te*—eles; *viṣṇu-pārṣadāḥ*—os associados pessoais do Senhor Viṣṇu (nos Vaikuṇṭhalokas); *sarve*—todos; *sunanda-kumuda-ādayaḥ*—encabeçados por Sunanda e Kumuda; *mūrdhni*—em suas cabeças; *baddha-añjali-puṭāḥ*—com as mãos postas; *āsīnam*—que estava sentado no trono; *tīvra-tejasam*—exibindo Sua grande refulgência espiritual; *īḍire*—ofereceram culto respeitoso; *nara-śārdulam*—ao Senhor, que aparecera como metade homem, metade leão; *na ati-dūracarāḥ*—vindo para perto; *pṛthak*—individualmente.", "translation": "**Meu querido rei Yudhiṣṭhira, os semideuses então se aproximaram do Senhor. Eram encabeçados pelo Senhor Brahmā, pelo rei Indra e pelo Senhor Śiva e incluíam grandes personalidades santas e os habitantes de Pitṛloka, Siddhaloka, Vidyādhara-loka e do planeta das serpentes. Os Manus se aproximaram, assim como os chefes de vários outros planetas. As dançarinas angelicais se aproximaram, bem como os gandharvas, os Cāraṇas, os Yakṣas, os habitantes de Kinnaraloka, os Vetālas, os habitantes de Kimpuruṣa-loka e os servos pessoais de Viṣṇu, como Sunanda e Kumuda. Todos eles vieram para perto do Senhor, que resplandecia com luz intensa. Individualmente, ofereceram suas reverências e orações, com as mãos postas sobre suas cabeças.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/40/", "verse_text": "*śrī*-brahmovāca\n\nnato 'smy anantāya duranta-śaktaye\n\n*vicitra*-vīryāya pavitra-karmaṇe\n\n*viśvasya sarga*-sthiti-saṁyamān guṇaiḥ\n\n*sva*-līlayā sandadhate 'vyayātmane", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> नतोऽस्म्यनन्ताय दुरन्तशक्तये विचित्रवीर्याय पवित्रकर्मणे\n> विश्वस्य सर्गस्थितिसंयमान्गुणैः स्वलीलया सन्दधतेऽव्ययात्मने ॥४०॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *nataḥ*—prostrado; *asmi*—estou; *anantāya*—ao Senhor ilimitado; *duranta*—muito difícil encontrar o fim; *śaktaye*—que possui diversas potências; *vicitra-vīryāya*—tendo variedades de proeza; *pavitra-karmaṇe*—cujas ações não têm reação (embora faça coisas contrárias, permanece sem contaminação dos modos materiais); *viśvasya*—do universo; *sarga*—criação; *sthiti*—manutenção; *saṁyamān*—e aniquilação; *guṇaiḥ*—pelas qualidades materiais; *sva-līlayā*—muito facilmente; *sandadhate*—realiza; *avyaya-ātmane*—cuja personalidade jamais se deteriora.", "translation": "**O Senhor Brahmā orou: Meu Senhor, Você é ilimitado e possui potências infinitas. Ninguém pode estimar ou calcular Sua proeza e Sua maravilhosa influência, pois Suas ações jamais são contaminadas pela energia material. Por meio das qualidades materiais, Você muito facilmente cria o universo, mantém-no e novamente o aniquila, e, mesmo assim, permanece o mesmo, sem deterioração. Ofereço, portanto, minhas respeitosas reverências a Você.**", "purport": "As atividades do Senhor são sempre maravilhosas. Seus servos pessoais Jaya e Vijaya eram amigos confidenciais, mas foram amaldiçoados e aceitaram corpos de demônios. Em seguida, na família de um desses demônios, Prahlāda Mahārāja recebeu nascimento, a fim de exibir o comportamento de um devoto exaltado, e então o Senhor aceitou o corpo de Nṛsiṁhadeva para matar esse mesmo demônio, que pela própria vontade do Senhor havia nascido em uma família demoníaca. Assim sendo, quem pode compreender as atividades transcendentais do Senhor? Para não falar em compreender as atividades transcendentais do Senhor, ninguém pode compreender sequer as atividades de Seus servos. No *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 23.39), afirma-se: *tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bhujhaya*: ninguém pode compreender as atividades dos servos do Senhor. Que se dirá, portanto, das atividades do Senhor? Quem pode compreender como Kṛṣṇa está beneficiando o mundo inteiro? O Senhor é tratado como *duranta-śakti* porque ninguém pode compreender Suas potências e como Ele age.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/41/", "verse_text": "*śrī*-rudra uvāca\n\n*kopa*-kālo yugāntas te\n\nhato 'yam asuro 'lpakaḥ\n\n*tat*-sutaṁ pāhy upasṛtaṁ\n\n*bhaktaṁ te bhakta*-vatsala", "devanagari": "> श्रीरुद्र उवाच\n> कोपकालो युगान्तस्ते हतोऽयमसुरोऽल्पकः\n> तत्सुतं पाह्युपसृतं भक्तं ते भक्तवत्सल ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-rudraḥ uvāca*—o Senhor Śiva ofereceu sua oração; *kopa-kālaḥ*—o momento certo para Sua ira (com o propósito de aniquilar o universo); *yuga-antaḥ*—o fim do milênio; *te*—por Você; *hataḥ*—morto; *ayam*—este; *asuraḥ*—grande demônio; *alpakaḥ*—muito insignificante; *tat-sutam*—seu filho (Prahlāda Mahārāja); *pāhi*—simplesmente proteja; *upasṛtam*—que está rendido e em pé nas proximidades; *bhaktam*—devoto; *te*—de Vossa Onipotência; *bhakta-vatsala*—ó meu Senhor, que é tão afetuoso com Seu devoto.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: O fim do milênio é o momento de Sua ira. Agora que este insignificante demônio Hiraṇyakaśipu foi morto, ó meu Senhor, que é por natureza afetuoso com Seu devoto, por gentileza proteja seu filho Prahlāda Mahārāja, que está aqui em pé, como Seu devoto plenamente rendido.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é o criador do mundo material. Há três processos na criação: a saber, criação, manutenção e, finalmente, aniquilação. Durante o período de aniquilação, ao fim de cada milênio, o Senhor Se enfurece, e o papel da ira é desempenhado pelo Senhor Śiva, razão pela qual ele é chamado Rudra. Quando o Senhor apareceu em grande ira para matar Hiraṇyakaśipu, todos ficaram extremamente temerosos da atitude do Senhor, mas o Senhor Śiva, sabendo muito bem que a ira do Senhor é também Seu *līlā*, não teve medo. O Senhor Śiva sabia que teria de desempenhar o papel de ira em nome do Senhor. *Kāla* significa Senhor Śiva (Bhairava), e *kopa* refere-se à ira do Senhor. Estas palavras, combinadas como *kopa-kāla*, referem-se ao fim de cada milênio. Na verdade, o Senhor é sempre afetuoso com Seus devotos, mesmo que pareça muito irado. Como Ele é *avyayātmā* — porque jamais decai —, mesmo quando irado o Senhor é afetuoso com Seus devotos. Portanto, o Senhor Śiva lembrou ao Senhor que agisse como um pai afetuoso para com Prahlāda Mahārāja, que estava ao lado do Senhor como devoto exaltado e plenamente rendido.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/42/", "verse_text": "*śrī*-indra uvāca\n\n*pratyānītāḥ parama bhavatā trāyatā naḥ sva*-bhāgā\n\n*daityākrāntaṁ hṛdaya*-kamalaṁ tad-gṛhaṁ pratyabodhi\n\n*kāla*-grastaṁ kiyad idam aho nātha śuśrūṣatāṁ te\n\nmuktis teṣāṁ na hi bahumatā nārasiṁhāparaiḥ kim", "devanagari": "> श्रीइन्द्र उवाच\n> प्रत्यानीताः परम भवता त्रायता नः स्वभागा\n> दैत्याक्रान्तं हृदयकमलं तद्गृहं प्रत्यबोधि\n> कालग्रस्तं कियदिदमहो नाथ शुश्रूषतां ते\n> मुक्तिस्तेषां न हि बहुमता नारसिंहापरैः किम ॥४२॥", "synonyms": "*śrī-indraḥ uvāca*—Indra, o rei do céu, disse; *pratyānītāḥ*—recuperadas; *parama*—ó Supremo; *bhavatā*—por Vossa Onipotência; *trāyatā*—que está nos protegendo; *naḥ*—a nós; *sva-bhāgāḥ*—partilhas nos sacrifícios; *daitya-ākrāntam*—afligidos pelo demônio; *hṛdaya-kamalam*—os cernes em forma de lótus de nossos corações; *tat-gṛham*—que é, na verdade, Sua residência; *pratyabodhi*—foram iluminados; *kāla-grastam*—devorado pelo tempo; *kiyat*—insignificante; *idam*—este (mundo); *aho*—ai!; *nātha*—ó Senhor; *śuśrūṣatām*—para aqueles que estão sempre ocupados no serviço; *te*—de Você; *muktiḥ*—a liberação do cativeiro material; *teṣām*—deles (dos devotos puros); *na*—não; *hi*—de fato; *bahumatā*—considerada muito importante; *nāra-siṁha*—ó Senhor Nṛsiṁhadeva, metade leão, metade ser humano; *aparaiḥ kim*—então de que serve qualquer outra coisa.", "translation": "**O rei Indra disse: Ó Senhor Supremo, Você é nosso libertador e protetor. As nossas partilhas dos sacrifícios, que na verdade são Suas, foram resgatadas pelo demônio por Você. Porque o demoníaco rei Hiraṇyakaśipu era tão temível, nossos corações, que são Sua morada permanente, estavam todos tomados por ele. Agora, por Sua presença, a escuridão e a sombra de nossos corações foram dissipadas. Ó Senhor, para aqueles que sempre se ocupam em Seu serviço, que é mais sublime do que a liberação, toda opulência material é insignificante. Eles nem mesmo se preocupam com a liberação, que dirá com os benefícios de *kāma*, *artha* e *dharma*.**", "purport": "Neste mundo material, há duas classes de pessoas: os *devatās* (semideuses) e os *asuras* (demônios). Embora os semideuses sejam apegados ao gozo material, eles são devotos do Senhor que agem segundo as regras e regulações das prescrições Védicas. Durante o reinado de Hiraṇyakaśipu, todos estavam perturbados nos deveres rotineiros da civilização Védica. Quando Hiraṇyakaśipu foi morto, todos os semideuses, que sempre haviam sido perturbados por Hiraṇyakaśipu, sentiram alívio em sua maneira geral de viver.\n\nPorque o governo no Kali-yuga está cheio de demônios, as condições de vida dos devotos são sempre perturbadas. Os devotos não podem realizar *yajña* e, em consequência, não podem participar dos remanescentes do alimento oferecido em *yajña* para o culto ao Senhor Viṣṇu. Os corações dos semideuses estão sempre cheios de temor dos demônios e, por isso, não podem pensar na Suprema Personalidade de Deus. A ocupação dos semideuses é pensar sempre no Senhor dentro dos cernes de seus corações. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\nmad gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"E de todos os *yogīs*, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em *yoga* e é o mais elevado de todos.\" Os semideuses absorvem-se plenamente em meditar na Suprema Personalidade de Deus para se tornarem *yogīs* perfeitos, mas, devido à presença dos demônios, seus corações ficam cheios das atividades dos demônios. Assim, seus corações, que se destinam a ser a morada do Senhor Supremo, ficam praticamente ocupados pelos demônios. Todos os semideuses sentiram-se aliviados quando Hiraṇyakaśipu morreu, pois puderam pensar facilmente no Senhor. Puderam então receber os resultados dos sacrifícios e tornar-se felizes, mesmo no mundo material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/43/", "verse_text": "śrī-ṛṣaya ūcuḥ\n\n*tvaṁ nas tapaḥ paramam āttha yad ātma*-tejo\n\n*yenedam ādi*-puruṣātma-gataṁ sasarktha\n\n*tad vipraluptam amunādya śaraṇya*-pāla\n\n*rakṣā*-gṛhīta-vapuṣā punar anvamaṁsthāḥ", "devanagari": "> श्रीऋषय ऊचुः\n> त्वं नस्तपः परममात्थ यदात्मतेजो\n> येनेदमादिपुरुषात्मगतं ससर्क्थ\n> तद्विप्रलुप्तममुनाद्य शरण्यपाल\n> रक्षागृहीतवपुषा पुनरन्वमंस्थाः ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣayaḥ ūcuḥ*—os grandes sábios disseram; *tvam*—Você; *naḥ*—nossa; *tapaḥ*—austeridade; *paramam*—suprema; *āttha*—instruiu; *yat*—a qual; *ātma-tejaḥ*—Seu poder espiritual; *yena*—pelo qual; *idam*—este (mundo material); *ādi-puruṣa*—ó suprema e original Personalidade de Deus; *ātma-gatam*—imerso em Si mesmo; *sasarktha*—(Você) criou; *tat*—esse processo de austeridade e penitência; *vipraluptam*—roubado; *amunā*—por aquele demônio (Hiraṇyakaśipu); *adya*—agora; *śaraṇya-pāla*—ó supremo mantenedor daqueles que precisam de abrigo; *rakṣā-gṛhīta-vapuṣā*—por Seu corpo, que Você aceita para conceder proteção; *punaḥ*—novamente; *anvamaṁsthāḥ*—Você aprovou.", "translation": "**Todas as personalidades santas presentes ofereceram suas orações desta forma: Ó Senhor, ó supremo mantenedor daqueles que se abrigam aos Seus pés de lótus, ó original Personalidade de Deus, o processo de austeridade e penitência, no qual Você nos instruiu anteriormente, é o poder espiritual de Si mesmo. É por meio da austeridade que Você cria o mundo material, o qual jaz adormecido dentro de Você. Esta austeridade foi quase interrompida pelas atividades deste demônio, mas agora, por aparecer pessoalmente na forma de Nṛsiṁhadeva, que se destina apenas a nos conceder proteção, e por matar este demônio, Você aprovou novamente o processo de austeridade.**", "purport": "As entidades vivas que vagam dentro da jurisdição das 8.400.000 espécies de vida obtêm a oportunidade da autorrealização na forma humana e, gradualmente, em outras formas elevadas, como as dos semideuses, Kinnaras e Cāraṇas, conforme se descreverá a seguir. Nos estados superiores da vida, a começar pela vida humana, o dever principal é o *tapasya*, ou austeridade. Como Ṛṣabhadeva aconselhou a seus filhos: *tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet*. Para retificar nossa existência material, a austeridade (*tapasya*) é absolutamente necessária. No entanto, quando as pessoas em geral caem sob o controle de um demônio ou de um poder governante demoníaco, esquecem-se desse processo de *tapasya* e gradualmente também se tornam demoníacas. Todas as personalidades santas, que geralmente se dedicavam à austeridade, sentiram-se aliviadas quando Hiraṇyakaśipu foi morto pelo Senhor sob a forma de Nṛsiṁhadeva. Perceberam que a instrução original referente à vida humana — que ela se destina ao *tapasya* para a autorrealização — foi reafirmada pelo Senhor quando matou Hiraṇyakaśipu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/44/", "verse_text": "*śrī*-pitara ūcuḥ\n\nśrāddhāni no 'dhibubhuje prasabhaṁ tanūjair\n\n*dattāni tīrtha*-samaye 'py apibat tilāmbu\n\n*tasyodarān nakha*-vidīrṇa-vapād ya ārcchat\n\n*tasmai namo nṛharaye 'khila*-dharma-goptre", "devanagari": "> श्रीपितर ऊचुः\n> श्राद्धानि नोऽधिबुभुजे प्रसभं तनूजैर\n> दत्तानि तीर्थसमयेऽप्यपिबत्तिलाम्बु\n> तस्योदरान्नखविदीर्णवपाद्य आर्च्छत\n> तस्मै नमो नृहरयेऽखिलधर्मगोप्त्रे ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-pitaraḥ ūcuḥ*—os habitantes de Pitṛloka disseram; *śrāddhāni*—as execuções da cerimônia de *śrāddha* (oferenda de grãos alimentícios aos antepassados falecidos por meio de um processo específico); *naḥ*—nossas; *adhibubhuje*—desfrutou; *prasabham*—à força; *tanūjaiḥ*—por nossos filhos e netos; *dattāni*—oferecidas; *tīrtha-samaye*—na ocasião do banho nos lugares sagrados; *api*—mesmo; *apibat*—bebeu; *tila-ambu*—oferendas de água com sementes de gergelim; *tasya*—do demônio; *udarāt*—do abdômen; *nakha-vidīrṇa*—perfurada pelas unhas da mão; *vapāt*—a pele dos intestinos do qual; *yaḥ*—Ele que (a Personalidade de Deus); *ārcchat*—obteve; *tasmai*—a Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *namaḥ*—respeitosas reverências; *nṛ-haraye*—que apareceu como metade leão e metade homem (Nṛhari); *akhila*—universais; *dharma*—princípios religiosos; *goptre*—que mantém.", "translation": "**Os habitantes de Pitṛloka oraram: Ofereçamos nossas respeitosas reverências ao Senhor Nṛsiṁhadeva, o mantenedor dos princípios religiosos do universo. Ele matou Hiraṇyakaśipu, o demônio que à força desfrutou de todas as oferendas das cerimônias de *śrāddha* realizadas por nossos filhos e netos nos aniversários de nossa morte, e que bebeu a água com sementes de gergelim oferecida nos lugares sagrados de peregrinação. Ao matar este demônio, ó Senhor, Você retirou toda esta propriedade roubada de seu abdômen, perfurando-o com Suas unhas. Por isso, desejamos oferecer nossas respeitosas reverências a Você.**", "purport": "É dever de todos os chefes de família oferecer grãos alimentícios a todos os seus antepassados falecidos, mas, durante o tempo de Hiraṇyakaśipu, esse processo foi interrompido; ninguém oferecia oblações de *śrāddha* de grãos alimentícios aos antepassados com grande respeito. Portanto, quando há um governo demoníaco, tudo o que diz respeito aos princípios Védicos é virado de cabeça para baixo, todas as cerimônias religiosas de *yajña* são interrompidas, os recursos destinados a serem gastos com *yajña* são tomados pelo governo demoníaco, tudo se torna caótico e, em consequência, o mundo inteiro torna-se o próprio inferno. Quando os demônios são mortos pela presença de Nṛsiṁhadeva, todos se sentem confortáveis, independentemente do planeta em que vivam.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/45/", "verse_text": "*śrī*-siddhā ūcuḥ\n\n*yo no gatiṁ yoga*-siddhām asādhur\n\n*ahārṣīd yoga*-tapo-balena\n\nnānā darpaṁ taṁ nakhair vidadāra\n\ntasmai tubhyaṁ praṇatāḥ smo nṛsiṁha", "devanagari": "> श्रीसिद्धा ऊचुः\n> यो नो गतिं योगसिद्धामसाधुरहार्षीद्योगतपोबलेन\n> नाना दर्पं तं नखैर्विददार तस्मै तुभ्यं प्रणताः स्मो नृसिंह ॥४५॥", "synonyms": "*śrī-siddhāḥ ūcuḥ*—os habitantes de Siddhaloka disseram; *yaḥ*—a pessoa que; *naḥ*—nossa; *gatim*—perfeição; *yoga-siddhām*—alcançada pelo *yoga* místico; *asādhuḥ*—muito incivilizado e desonesto; *ahārṣīt*—roubou; *yoga*—do misticismo; *tapaḥ*—e das austeridades; *balena*—pela força; *nānā darpam*—orgulhoso devido à riqueza, opulência e força; *tam*—a ele; *nakhaiḥ*—pelas unhas; *vidadāra*—perfurou; *tasmai*—a ele; *tubhyam*—a Você; *praṇatāḥ*—prostrados; *smaḥ*—estamos; *nṛsiṁha*—ó Senhor Nṛsiṁhadeva.", "translation": "**Os habitantes de Siddhaloka oraram: Ó Senhor Nṛsiṁhadeva, porque pertencemos a Siddhaloka, alcançamos automaticamente a perfeição em todos os oito tipos de poder místico. Contudo, Hiraṇyakaśipu era tão desonesto que, pela força de seu poder e austeridade, tomou nossos poderes. Assim, tornou-se muito orgulhoso de sua força mística. Agora, porque este patife foi morto por Suas unhas, oferecemos nossas respeitosas reverências a Você.**", "purport": "Na Terra, há muitos *yogīs* que podem exibir algum pequeno poder místico, fabricando pedaços de ouro como num passe de mágica, mas os habitantes do planeta Siddhaloka são realmente extremamente poderosos em misticismo. Podem voar de um planeta a outro sem aviões. Isso se chama *laghimā-siddhi*. Podem realmente tornar-se muito leves e voar pelo céu. Por meio de uma severa forma de austeridade, contudo, Hiraṇyakaśipu superou todos os habitantes de Siddhaloka e criou perturbações para eles. Os residentes de Siddhaloka também foram vencidos pelos poderes de Hiraṇyakaśipu. Agora que Hiraṇyakaśipu havia sido morto pelo Senhor, os habitantes de Siddhaloka também se sentiram aliviados.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/46/", "verse_text": "*śrī*-vidyādharā ūcuḥ\n\nvidyāṁ pṛthag dhāraṇayānurāddhāṁ\n\n*nyaṣedhad ajño bala*-vīrya-dṛptaḥ\n\nsa yena saṅkhye paśuvad dhatas taṁ\n\n*māyā*-nṛsiṁhaṁ praṇatāḥ sma nityam", "devanagari": "> श्रीविद्याधरा ऊचुः\n> विद्यां पृथग्धारणयानुराद्धां न्यषेधदज्ञओ बलवीर्यदृप्तः\n> स येन सङ्ख्ये पशुवद्धतस्तं मायानृसिंहं प्रणताः स्म नित्यम ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-vidyādharāḥ ūcuḥ*—os habitantes de Vidyādhara-loka oraram; *vidyām*—fórmulas místicas (pelas quais se pode aparecer e desaparecer); *pṛthak*—separadamente; *dhāraṇayā*—por várias meditações dentro da mente; *anurāddhām*—alcançadas; *nyaṣedhat*—proibiu; *ajñaḥ*—este tolo; *bala-vīrya-dṛptaḥ*—envaidecido pela força corpórea e pela capacidade de conquistar qualquer um; *saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *yena*—por quem; *saṅkhye*—em batalha; *paśu-vat*—exatamente como um animal; *hataḥ*—morto; *tam*—a Ele; *māyā-nṛsiṁham*—aparecendo como o Senhor Nṛsiṁhadeva pela influência de Sua própria energia; *praṇatāḥ*—prostrados; *sma*—certamente; *nityam*—eternamente.", "translation": "**Os habitantes de Vidyādhara-loka oraram: O nosso adquirido poder de aparecer e desaparecer de várias maneiras, segundo variedades de meditação, foi proibido por aquele tolo Hiraṇyakaśipu, devido a seu orgulho de sua força corpórea superior e de sua capacidade de conquistar os outros. Agora, a Suprema Personalidade de Deus matou-o exatamente como se o demônio fosse um animal. A essa forma suprema de passatempo do Senhor Nṛsiṁhadeva, eternamente oferecemos nossas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/47/", "verse_text": "*śrī*-nāgā ūcuḥ\n\nyena pāpena ratnāni\n\n*strī*-ratnāni hṛtāni naḥ\n\n*tad*-vakṣaḥ-pāṭanenāsāṁ\n\ndattānanda namo 'stu te", "devanagari": "> श्रीनागा ऊचुः\n> येन पापेन रत्नानि स्त्रीरत्नानि हृतानि नः\n> तद्वक्षःपाटनेनासां दत्तानन्द नमोऽस्तु ते ॥४७॥", "synonyms": "*śrī-nāgāḥ ūcuḥ*—os habitantes de Nāgaloka, que se assemelham a serpentes, disseram; *yena*—por qual pessoa; *pāpena*—o mais pecaminoso (Hiraṇyakaśipu); *ratnāni*—as joias de nossas cabeças; *strī-ratnāni*—belas esposas; *hṛtāni*—levadas; *naḥ*—nossas; *tat*—dele; *vakṣaḥ-pāṭanena*—pela perfuração do peito; *āsām*—de todas as mulheres (que foram raptadas); *datta-ānanda*—ó Senhor, Você é a fonte do prazer; *namaḥ*—nossas respeitosas reverências; *astu*—haja; *te*—a Você.", "translation": "**Os habitantes de Nāgaloka disseram: O pecaminosíssimo Hiraṇyakaśipu levou todas as joias de nossos capuzes e todas as nossas belas esposas. Agora, visto que seu peito foi perfurado por Suas unhas, Você é a fonte de todo prazer para as nossas esposas. Assim, juntos oferecemos nossas respeitosas reverências a Você.**", "purport": "Ninguém fica em paz se sua riqueza e sua esposa lhe são tomadas à força. Todos os habitantes de Nāgaloka, situado abaixo do sistema planetário terrestre, encontravam-se em grande ansiedade porque sua riqueza fora roubada e suas esposas raptadas por Hiraṇyakaśipu. Agora, com Hiraṇyakaśipu morto, sua riqueza e suas esposas foram devolvidas, e suas esposas sentiram-se satisfeitas. Os habitantes de vários *lokas*, ou planetas, ofereceram suas respeitosas reverências ao Senhor porque foram aliviados pela morte de Hiraṇyakaśipu. Perturbações semelhantes às criadas por Hiraṇyakaśipu estão ocorrendo agora por todo o mundo, devido aos governos demoníacos. Como se afirma no Décimo Segundo Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, os homens dos governos de Kali-yuga não serão melhores do que patifes e saqueadores. Dessa forma, a população será assediada de um lado pela escassez de alimentos e, de outro, pelas pesadas taxações do governo. Em outras palavras, as pessoas, na maior parte do mundo nesta era, são assediadas pelos princípios governantes de Hiraṇyakaśipu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/48/", "verse_text": "*śrī*-manava ūcuḥ\n\n*manavo vayaṁ tava nideśa*-kāriṇo\n\n*ditijena deva paribhūta*-setavaḥ\n\nbhavatā khalaḥ sa upasaṁhṛtaḥ prabho\n\nkaravāma te kim anuśādhi kiṅkarān", "devanagari": "> श्रीमनव ऊचुः\n> मनवो वयं तव निदेशकारिणो दितिजेन देव परिभूतसेतवः\n> भवता खलः स उपसंहृतः प्रभो करवाम ते किमनुशाधि किङ्करान ॥४८॥", "synonyms": "*śrī-manavaḥ ūcuḥ*—todos os Manus ofereceram suas respeitosas reverências, dizendo; *manavaḥ*—os líderes dos assuntos universais (especialmente em relação a dar conhecimento à humanidade sobre como viver legalmente sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus); *vayam*—nós; *tava*—de Vossa Onipotência; *nideśa-kāriṇaḥ*—os portadores das ordens; *diti-jena*—por Hiraṇyakaśipu, o filho de Diti; *deva*—ó Senhor; *paribhūta*—desrespeitadas; *setavaḥ*—cujas leis de moralidade referentes ao sistema *varṇāśrama* na sociedade humana; *bhavatā*—por Vossa Onipotência; *khalaḥ*—o patife mais invejoso; *saḥ*—ele; *upasaṁhṛtaḥ*—morto; *prabho*—ó Senhor; *karavāma*—devemos fazer; *te*—Seus; *kim*—o que; *anuśādhi*—por gentileza, dirija; *kiṅkarān*—Seus eternos servos.", "translation": "**Todos os Manus ofereceram suas orações desta forma: Como portadores de Suas ordens, ó Senhor, nós, os Manus, somos os legisladores da sociedade humana, mas, devido à supremacia temporária deste grande demônio, Hiraṇyakaśipu, nossas leis para manter o *varṇāśrama-dharma* foram destruídas. Ó Senhor, agora que Você matou este grande demônio, estamos em nossa condição normal. Por gentileza, ordene a nós, Seus eternos servos, o que devemos fazer agora.**", "purport": "Em muitas passagens do *Bhagavad-gītā*, o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, refere-Se ao *varṇāśrama-dharma* de quatro *varṇas* e quatro *āśramas*. Ele ensina as pessoas sobre esse *varṇāśrama-dharma* para que toda a sociedade humana possa viver pacificamente, observando os princípios para as quatro divisões sociais e as quatro divisões espirituais (*varṇa* e *āśrama*) e, assim, avançar em conhecimento espiritual. Os Manus compilaram a *Manu-saṁhitā*. A palavra *saṁhitā* significa conhecimento Védico, e *manu* indica que esse conhecimento é dado por Manu. Os Manus às vezes são encarnações do Senhor Supremo e, outras vezes, entidades vivas dotadas de poder. Outrora, há muitos longos anos, o Senhor Kṛṣṇa instruiu o deus do Sol. Os Manus geralmente são filhos do deus do Sol. Por isso, ao falar com Arjuna sobre a importância do *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa disse: *imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha*: [Bg. 4.1] \"Esta instrução foi dada a Vivasvān, o deus do Sol, que, por sua vez, instruiu a seu filho Manu.\" Manu deu a lei conhecida como *Manu-saṁhitā*, que está cheia de orientações baseadas em *varṇa* e *āśrama* a respeito de como viver como ser humano. Estas são formas de vida muito científicas, mas, sob o governo de demônios como Hiraṇyakaśipu, a sociedade humana rompe todos esses sistemas de lei e ordem e gradualmente se torna cada vez mais baixa. Assim, não há paz no mundo. A conclusão é que, se desejarmos paz e ordem reais na sociedade humana, devemos seguir os princípios estabelecidos pela *Manu-saṁhitā* e confirmados pela Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/49/", "verse_text": "*śrī*-prajāpataya ūcuḥ\n\nprajeśā vayaṁ te pareśābhisṛṣṭā\n\nna yena prajā vai sṛjāmo niṣiddhāḥ\n\n*sa eṣa tvayā bhinna*-vakṣā nu śete\n\n*jagan*-maṅgalaṁ sattva-mūrte 'vatāraḥ", "devanagari": "> श्रीप्रजापतय ऊचुः\n> प्रजेशा वयं ते परेशाभिसृष्टा न येन प्रजा वै सृजामो निषिद्धाः\n> स एष त्वया भिन्नवक्षा नु शेते जगन्मङ्गलं सत्त्वमूर्तेऽवतारः ॥४९॥", "synonyms": "*śrī-prajāpatayaḥ ūcuḥ*—as grandes personalidades que criaram os diversos seres vivos ofereceram suas orações, dizendo; *prajā-īśāḥ*—os *prajāpatis* criados pelo Senhor Brahmā, que geraram gerações de entidades vivas; *vayam*—nós; *te*—de Você; *para-īśa*—ó Senhor Supremo; *abhisṛṣṭāḥ*—nascidos; *na*—não; *yena*—por quem (Hiraṇyakaśipu); *prajāḥ*—entidades vivas; *vai*—de fato; *sṛjāmaḥ*—geramos; *niṣiddhāḥ*—sendo proibidos; *saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *eṣaḥ*—este; *tvayā*—por Você; *bhinna-vakṣāḥ*—cujo peito foi rasgado; *nu*—de fato; *śete*—jaz; *jagat-maṅgalam*—para o auspício do mundo inteiro; *sattva-mūrte*—nesta forma transcendental de bondade pura; *avatāraḥ*—esta encarnação.", "translation": "**Os *prajāpatis* ofereceram suas orações da seguinte forma: Ó Senhor Supremo, Senhor inclusive de Brahmā e Śiva, nós, os *prajāpatis*, fomos criados por Você para executar Suas ordens, mas Hiraṇyakaśipu proibiu-nos de gerar mais boa progênie. Agora, o demônio jaz morto diante de nós, seu peito perfurado por Você. Ofereçamos, portanto, nossas respeitosas reverências a Você, cuja encarnação nesta forma de bondade pura se destina ao bem-estar de todo o universo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/50/", "verse_text": "*śrī*-gandharvā ūcuḥ\n\n*vayaṁ vibho te naṭa*-nāṭya-gāyakā\n\n*yenātmasād vīrya*-balaujasā kṛtāḥ\n\nsa eṣa nīto bhavatā daśām imāṁ\n\nkim utpathasthaḥ kuśalāya kalpate", "devanagari": "> श्रीगन्धर्वा ऊचुः\n> वयं विभो ते नटनाट्यगायका येनात्मसाद्वीर्यबलौजसा कृताः\n> स एष नीतो भवता दशामिमां किमुत्पथस्थः कुशलाय कल्पते ॥५०॥", "synonyms": "*śrī-gandharvāḥ ūcuḥ*—os habitantes de Gandharvaloka (que costumam estar ocupados como músicos dos planetas celestiais) disseram; *vayam*—nós; *vibho*—ó Senhor; *te*—Seus; *naṭa-nāṭya-gāyakāḥ*—dançarinos e cantores em apresentações dramáticas; *yena*—por quem; *ātmasāt*—sob sujeição; *vīrya*—de seu valor; *bala*—e força corpórea; *ojasā*—pela influência; *kṛtāḥ*—postos (trazidos); *saḥ*—ele (Hiraṇyakaśipu); *eṣaḥ*—este; *nītaḥ*—trazido; *bhavatā*—por Vossa Onipotência; *daśām imām*—a esta condição; *kim*—acaso; *utpathasthaḥ*—qualquer um que seja um arrivista; *kuśalāya*—para a auspiciosidade; *kalpate*—é capaz.", "translation": "**Os habitantes de Gandharvaloka oraram: Vossa Onipotência, nós nos ocupamos sempre em Seu serviço, dançando e cantando em apresentações dramáticas, mas este Hiraṇyakaśipu, pela influência de sua força corpórea e de seu valor, trouxe-nos sob a sua sujeição. Agora, ele foi levado a esta baixa condição por Vossa Onipotência. Que benefício pode resultar das atividades de um arrivista como Hiraṇyakaśipu?**", "purport": "Ao ser um servo muito obediente do Senhor Supremo, a pessoa torna-se extremamente poderosa em força corpórea, influência e refulgência, ao passo que o destino dos arrivistas demoníacos é, ao fim, cair como Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu e pessoas como ele podem ser muito poderosos por algum tempo, mas os servos obedientes da Suprema Personalidade de Deus, como os semideuses, permanecem poderosos para sempre. São vitoriosos sobre a influência de Hiraṇyakaśipu pela graça do Senhor Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/51/", "verse_text": "*śrī*-cāraṇā ūcuḥ\n\n*hare tavāṅghri*-paṅkajaṁ\n\nbhavāpavargam āśritāḥ\n\n*yad eṣa sādhu*-hṛc-chayas\n\ntvayāsuraḥ samāpitaḥ", "devanagari": "> श्रीचारणा ऊचुः\n> हरे तवाङ्घ्रिपङ्कजं भवापवर्गमाश्रिताः\n> यदेष साधुहृच्छयस्त्वयासुरः समापितः ॥५१॥", "synonyms": "*śrī-cāraṇāḥ ūcuḥ*—os habitantes do planeta Cāraṇa disseram; *hare*—ó Senhor; *tava*—Seus; *aṅghri-paṅkajam*—pés de lótus; *bhava-apavargam*—o único abrigo para tornar-se livre da contaminação da existência material; *āśritāḥ*—abrigados em; *yat*—porque; *eṣaḥ*—este; *sādhu-hṛt-śayaḥ*—espinho nos corações de todas as pessoas honestas; *tvayā*—por Vossa Onipotência; *asuraḥ*—o demônio (Hiraṇyakaśipu); *samāpitaḥ*—destruído.", "translation": "**Os habitantes do planeta Cāraṇa disseram: Ó Senhor, porque Você destruiu o demônio Hiraṇyakaśipu, que sempre foi um espinho nos corações de todos os homens honestos, estamos agora aliviados, e eternamente tomamos abrigo de Seus pés de lótus, que outorgam à alma condicionada a liberação da contaminação materialista.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, em Sua forma transcendental de Narahari, Nṛsiṁhadeva, está sempre pronto para matar os demônios, que sempre criam perturbações nas mentes dos devotos honestos. Para difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa, os devotos têm de enfrentar muitos perigos e impedimentos em todo o mundo, mas o servo fiel que prega com grande devoção ao Senhor deve saber que o Senhor Nṛsiṁhadeva é sempre seu protetor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/52/", "verse_text": "*śrī*-yakṣā ūcuḥ\n\n*vayam anucara*-mukhyāḥ karmabhis te mano-jñais\n\n*ta iha diti*-sutena prāpitā vāhakatvam\n\n*sa tu jana*-paritāpaṁ tat-kṛtaṁ jānatā te\n\n*narahara upanītaḥ pañcatāṁ pañca*-viṁśa", "devanagari": "> श्रीयक्षा ऊचुः\n> वयमनुचरमुख्याः कर्मभिस्ते मनोज्ञऐस\n> त इह दितिसुतेन प्रापिता वाहकत्वम\n> स तु जनपरितापं तत्कृतं जानता ते\n> नरहर उपनीतः पञ्चतां पञ्चविंश ॥५२॥", "synonyms": "*śrī-yakṣāḥ ūcuḥ*—os habitantes do planeta Yakṣa oraram; *vayam*—nós; *anucara-mukhyāḥ*—os principais entre Seus muitos servos; *karmabhiḥ*—por serviços; *te*—a Você; *mano-jñaiḥ*—muito agradáveis; *te*—eles; *iha*—no presente momento; *diti-sutena*—por Hiraṇyakaśipu, o filho de Diti; *prāpitāḥ*—forçados a ocuparem-se como; *vāhakatvam*—os carregadores de palanquim; *saḥ*—ele; *tu*—mas; *jana-paritāpam*—a condição miserável de todos; *tat-kṛtam*—causada por ele; *jānatā*—sabendo; *te*—por Você; *nara-hara*—ó Senhor sob a forma de Nṛsiṁha; *upanītaḥ*—é entregue à; *pañcatām*—morte; *pañca-viṁśa*—ó vigésimo quinto princípio (o controlador dos outros vinte e quatro elementos).", "translation": "**Os habitantes de Yakṣaloka oraram: Ó controlador dos vinte e quatro elementos, somos considerados os melhores servos de Vossa Onipotência, por prestarmos serviços agradáveis a Você; contudo, fomos ocupados como carregadores de palanquim por ordem de Hiraṇyakaśipu, o filho de Diti. Ó Senhor sob a forma de Nṛsiṁhadeva, Você sabe como este demônio trouxe problemas a todos, mas agora Você o matou, e seu corpo se mistura com os cinco elementos materiais.**", "purport": "O Senhor Supremo é o controlador dos dez sentidos, dos cinco elementos materiais, dos cinco objetos dos sentidos, da mente, da inteligência, do ego falso e da alma. Por isso, é tratado como *pañca-viṁśa*, o vigésimo quinto elemento. Os habitantes do planeta Yakṣa supostamente são os melhores de todos os servos, mas Hiraṇyakaśipu ocupou-os como carregadores de palanquim. O universo inteiro estava em apuros por causa de Hiraṇyakaśipu, mas agora que o corpo de Hiraṇyakaśipu se misturava com os cinco elementos materiais — terra, água, fogo, ar e éter —, todos sentiram alívio. Com a morte de Hiraṇyakaśipu, os Yakṣas foram reinstalados em seu serviço original à Suprema Personalidade de Deus. Assim, sentiram-se obrigados ao Senhor e ofereceram suas orações.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/53/", "verse_text": "*śrī*-kimpuruṣā ūcuḥ\n\nvayaṁ kimpuruṣās tvaṁ tu\n\n*mahā*-puruṣa īśvaraḥ\n\nayaṁ kupuruṣo naṣṭo\n\n*dhik*-kṛtaḥ sādhubhir yadā", "devanagari": "> श्रीकिम्पुरुषा ऊचुः\n> वयं किम्पुरुषास्त्वं तु महापुरुष ईश्वरः\n> अयं कुपुरुषो नष्टो धिक्कृतः साधुभिर्यदा ॥५३॥", "synonyms": "*śrī-kimpuruṣāḥ ūcuḥ*—os habitantes de Kimpuruṣa-loka disseram; *vayam*—nós; *kimpuruṣāḥ*—os habitantes de Kimpuruṣa-loka, ou entidades vivas insignificantes; *tvam*—Vossa Onipotência; *tu*—contudo; *mahā-puruṣaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *ayam*—este; *ku-puruṣaḥ*—pessoa pecaminosíssima, Hiraṇyakaśipu; *naṣṭaḥ*—morto; *dhik-kṛtaḥ*—sendo condenado; *sādhubhiḥ*—pelas pessoas santas; *yadā*—quando.", "translation": "**Os habitantes de Kimpuruṣa-loka disseram: Somos entidades vivas insignificantes, e Você é a Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo. Portanto, como podemos oferecer-Lhe orações adequadas? Quando este demônio foi condenado pelos devotos, porque estavam enojados dele, então ele foi morto por Você.**", "purport": "A causa do aparecimento do Senhor Supremo sobre esta Terra é declarada no *Bhagavad-gītā* (4.7–8) pelo próprio Senhor:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n[Bg. 4.7]\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n[Bg. 4.8]\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa e uma ascensão predominante da irreligião, ó descendente de Bharata, então Eu próprio venho. Para libertar os piedosos e aniquilar os descrentes, bem como restabelecer os princípios da religião, Eu mesmo apareço, milênio após milênio.\" O Senhor aparece para executar duas espécies de atividades: matar os demônios e proteger os devotos. Quando os devotos são demasiadamente perturbados pelos demônios, o Senhor certamente aparece em diferentes encarnações para conceder proteção aos devotos. Os devotos que seguem os passos de Prahlāda Mahārāja não devem ficar perturbados pelas atividades demoníacas dos não-devotos. Pelo contrário, devem ater-se a seus princípios como sinceros servos do Senhor e ficar seguros de que as atividades demoníacas dirigidas contra eles não serão capazes de deter seu serviço devocional.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/8/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/54/", "verse_text": "*śrī*-vaitālikā ūcuḥ\n\nsabhāsu satreṣu tavāmalaṁ yaśo\n\ngītvā saparyāṁ mahatīṁ labhāmahe\n\nyas tām anaiṣīd vaśam eṣa durjano\n\ndviṣṭyā hatas te bhagavan yathāmayaḥ", "devanagari": "> श्रीवैतालिका ऊचुः\n> सभासु सत्रेषु तवामलं यशो गीत्वा सपर्यां महतीं लभामहे\n> यस्तामनैषीद्वशमेष दुर्जनो द्विष्ट्या हतस्ते भगवन्यथामयः ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-vaitālikāḥ ūcuḥ*—os habitantes de Vaitālika-loka disseram; *sabhāsu*—em grandes assembleias; *satreṣu*—nas arenas de sacrifício; *tava*—Sua; *amalam*—sem qualquer mancha de contaminação material; *yaśaḥ*—reputação; *gītvā*—cantando; *saparyām*—posição respeitosa; *mahatīm*—grande; *labhāmahe*—alcançamos; *yaḥ*—aquele que; *tām*—aquela (posição respeitosa); *anaiṣīt*—trouxe para sob; *vaśam*—seu controle; *eṣaḥ*—este; *durjanaḥ*—pessoa torta; *dviṣṭyā*—por grande fortuna; *hataḥ*—morto; *te*—por Você; *bhagavan*—ó Senhor; *yathā*—exatamente como; *āmayaḥ*—uma doença.", "translation": "**Os habitantes de Vaitālika-loka disseram: Caro Senhor, porque cantávamos Suas glórias imaculadas em grandes assembleias e arenas de sacrifício, estávamos acostumados a grande respeito de todos. Este demônio, contudo, usurpou essa posição. Agora, para nossa grande fortuna, Você matou este grande demônio, exatamente como se cura uma doença crônica.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/55/", "verse_text": "*śrī*-kinnarā ūcuḥ\n\n*vayam īśa kinnara*-gaṇās tavānugā\n\nditijena viṣṭim amunānukāritāḥ\n\nbhavatā hare sa vṛjino 'vasādito\n\nnarasiṁha nātha vibhavāya no bhava", "devanagari": "> श्रीकिन्नरा ऊचुः\n> वयमीश किन्नरगणास्तवानुगा दितिजेन विष्टिममुनानुकारिताः\n> भवता हरे स वृजिनोऽवसादितो नरसिंह नाथ विभवाय नो भव ॥५५॥", "synonyms": "*śrī-kinnarāḥ ūcuḥ*—os habitantes do planeta Kinnara disseram; *vayam*—nós; *īśa*—ó Senhor; *kinnara-gaṇāḥ*—os habitantes do planeta Kinnara; *tava*—Seus; *anugāḥ*—servos fiéis; *diti-jena*—pelo filho de Diti; *viṣṭim*—serviço sem remuneração; *amunā*—por aquele; *anukāritāḥ*—levados a realizar; *bhavatā*—por Você; *hare*—ó Senhor; *saḥ*—ele; *vṛjinaḥ*—pecaminosíssimo; *avasāditaḥ*—destruído; *narasiṁha*—ó Senhor Nṛsiṁhadeva; *nātha*—ó mestre; *vibhavāya*—para a felicidade e opulência; *naḥ*—nossa; *bhava*—por gentileza seja.", "translation": "**Os Kinnaras disseram: Ó controlador supremo, somos eternos servos de Vossa Onipotência, mas, em vez de prestar serviço a Você, fomos ocupados por este demônio em seu serviço, constantemente e sem remuneração. Este homem pecaminoso foi agora morto por Você. Portanto, ó Senhor Nṛsiṁhadeva, nosso mestre, oferecemos nossas respeitosas reverências a Você. Por gentileza, continue a ser nosso patrono.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/8/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/8/56/", "verse_text": "*śrī*-viṣṇu-pārṣadā ūcuḥ\n\n*adyaitad dhari*-nara-rūpam adbhutaṁ te\n\n*dṛṣṭaṁ naḥ śaraṇada sarva*-loka-śarma\n\nso 'yaṁ te vidhikara īśa vipra-śaptas\n\ntasyedaṁ nidhanam anugrahāya vidmaḥ", "devanagari": "> श्रीविष्णुपार्षदा ऊचुः\n> अद्यैतद्धरिनररूपमद्भुतं ते दृष्टं नः शरणद सर्वलोकशर्म\n> सोऽयं ते विधिकर ईश विप्रशप्तस्तस्येदं निधनमनुग्रहाय विद्मः ॥५६॥", "synonyms": "*śrī-viṣṇu-pārṣadāḥ ūcuḥ*—os associados do Senhor Viṣṇu em Vaikuṇṭhaloka disseram; *adya*—hoje; *etat*—esta; *hari-nara*—de metade leão e metade ser humano; *rūpam*—forma; *adbhutam*—muito maravilhosa; *te*—Sua; *dṛṣṭam*—vista; *naḥ*—de nós; *śaraṇa-da*—o eterno outorgador de abrigo; *sarva-loka-śarma*—que traz boa fortuna a todos os diversos planetas; *saḥ*—ele; *ayam*—este; *te*—de Vossa Onipotência; *vidhikaraḥ*—portador de ordens (servo); *īśa*—ó Senhor; *vipra-śaptaḥ*—sendo amaldiçoado pelos *brāhmaṇas*; *tasya*—dele; *idam*—esta; *nidhanam*—morte; *anugrahāya*—para o favor especial; *vidmaḥ*—compreendemos.", "translation": "**Os associados do Senhor Viṣṇu em Vaikuṇṭha ofereceram esta oração: Ó Senhor, nosso supremo outorgador de abrigo, hoje vimos Sua maravilhosa forma como Senhor Nṛsiṁhadeva, destinada à boa fortuna de todo o mundo. Ó Senhor, podemos compreender que Hiraṇyakaśipu era o mesmo Jaya que se ocupava em Seu serviço, mas foi amaldiçoado pelos *brāhmaṇas* e, assim, recebeu o corpo de um demônio. Compreendemos que sua morte agora é Sua misericórdia especial sobre ele.**", "purport": "A vinda de Hiraṇyakaśipu a esta Terra e o fato de ele agir como inimigo do Senhor estavam previamente arranjados. Jaya e Vijaya foram amaldiçoados pelos *brāhmaṇas* Sanaka, Sanat-kumāra, Sanandana e Sanātana porque Jaya e Vijaya impediram esses quatro Kumāras. O Senhor aceitou essa maldição contra Seus servos e concordou que eles teriam de ir ao mundo material e, então, regressariam a Vaikuṇṭha após cumprir o tempo da maldição. Jaya e Vijaya ficaram muitíssimo perturbados, mas o Senhor aconselhou-os a agir como inimigos, pois, dessa forma, regressariam após três nascimentos; do contrário, normalmente, teriam de nascer sete vezes. Com essa autorização, Jaya e Vijaya agiram como inimigos do Senhor, e agora que esses dois estavam mortos, todos os Viṣṇudūtas compreenderam que o ato do Senhor de matar Hiraṇyakaśipu era misericórdia especial concedida sobre eles.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Nṛsiṁhadeva Mata o Rei dos Demônios\"."}
{"ref": "sb/7/9/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/1/", "verse_text": "śrī-nārada uvāca\n\nevaṁ surādayaḥ sarve\n\nbrahma-rudra-puraḥ sarāḥ\n\nnopaitum aśakan manyu-\n\nsaṁrambhaṁ sudurāsadam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं सुरादयः सर्वे ब्रह्मरुद्रपुरः सराः\n> नोपैतुमशकन्मन्यु संरम्भं सुदुरासदम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nārada uvāca*—o grande sábio santo Nārada Muni disse; *evam*—assim; *sura-ādayaḥ*—os grupos de semideuses; *sarve*—todos; *brahma-rudra-puraḥ sarāḥ*—encabeçados pelo Senhor Brahmā e pelo Senhor Śiva; *na*—não; *upaitum*—apresentar-se diante do Senhor; *aśakan*—capazes; *manyu-saṁrambham*—num estado de completa cólera; *su-durāsadam*—muito difícil de abordar (o Senhor Nṛsiṁhadeva).", "translation": "**O grande santo Nārada Muni continuou: Os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā, pelo Senhor Śiva e outros grandes semideuses, não ousaram apresentar-se diante do Senhor, que, naquele momento, estava extremamente irado.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou em sua *prema-bhakti-candrikā*, *'krodha' bhakta-dveṣi jane*: a ira deve ser usada para punir o demônio que inveja os devotos. *Kāma, krodha, lobha, moha, mada* e *mātsarya* — luxúria, ira, cobiça, ilusão, orgulho e inveja — todos têm seu uso apropriado para a Suprema Personalidade de Deus e Seu devoto. Um devoto do Senhor não pode tolerar a blasfêmia contra o Senhor ou contra Seus outros devotos, e o Senhor também não pode tolerar a blasfêmia contra um devoto. Por isso, o Senhor Nṛsiṁhadeva estava tão irado que os grandes semideuses, como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, e mesmo a deusa da fortuna, eterna companheira do Senhor, não conseguiram acalmá-Lo, ainda que oferecessem orações de glorificação e louvor. Ninguém era capaz de acalmar o Senhor em Sua ira, mas, porque o Senhor estava disposto a manifestar Seu afeto por Prahlāda Mahārāja, todos os semideuses e os demais presentes diante do Senhor empurraram Prahlāda Mahārāja para a frente, a fim de acalmá-Lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/2/", "verse_text": "sākṣāt śrīḥ preṣitā devair\n\ndṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam\n\nadṛṣṭāśruta-pūrvatvāt\n\nsā nopeyāya śaṅkitā", "devanagari": "> साक्षात्श्रीः प्रेषिता देवैर्दृष्ट्वा तं महदद्भुतम\n> अदृष्टाश्रुतपूर्वत्वात्सा नोपेयाय शङ्किता ॥२॥", "synonyms": "*sākṣāt*—diretamente; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *preṣitā*—solicitada a apresentar-se diante do Senhor; *devaiḥ*—por todos os semideuses (encabeçados pelo Senhor Brahmā e pelo Senhor Śiva); *dṛṣṭvā*—depois de ver; *tam*—a Ele (o Senhor Nṛsiṁhadeva); *mahat*—muito grande; *adbhutam*—maravilhosa; *adṛṣṭa*—nunca vista; *aśruta*—nunca ouvida; *pūrvatvāt*—em virtude de não ter sido antes; *sā*—a deusa da fortuna, Lakṣmī; *na*—não; *upeyāya*—foi até o Senhor; *śaṅkitā*—estando muito amedrontada.", "translation": "**A deusa da fortuna, Lakṣmījī, foi solicitada a apresentar-se diante do Senhor por todos os semideuses presentes, os quais, em razão do medo, não podiam fazê-lo. Contudo, nem mesmo ela jamais vira tão maravilhosa e extraordinária forma do Senhor, e, assim, não pôde aproximar-se Dele.**", "purport": "O Senhor tem ilimitadas formas e traços corpóreos (*advaitam acyutam anādim ananta-rūpam* [Bs. 5.33]). Todas essas formas situam-se em Vaikuṇṭha; ainda assim, Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, inspirada por *līlā-śakti*, não pôde apreciar essa forma sem precedentes do Senhor. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya recita os seguintes versos do *Brahmāṇḍa Purāṇa*:\n\nadṛṣṭāśruta-pūrvatvād\n\nanyaiḥ sādhāraṇair janaiḥ\n\nnṛsiṁhaṁ śaṅkiteva śrīr\n\nloka-mohāyano yayau\n\nprahrāde caiva vātsalya-\n\ndarśanāya harer api\n\njñātvā manas tathā brahmā\n\nprahrādaṁ preṣayat tadā\n\nekatraikasya vātsalyaṁ\n\nviśeṣād darśayed dhariḥ\n\navarasyāpi mohāya\n\nkrameṇaivāpi vatsalaḥ\n\nEm outras palavras, para os homens comuns, a forma do Senhor como Nṛsiṁhadeva é certamente algo nunca visto e maravilhoso, mas, para um devoto como Prahlāda Mahārāja, tão terrível forma do Senhor não é nada extraordinária. Pela graça do Senhor, um devoto pode compreender com muita facilidade que o Senhor pode aparecer em qualquer forma que Lhe agrade. Por isso, o devoto nunca teme tal forma. Devido ao favor especial concedido a Prahlāda Mahārāja, este permaneceu em silêncio e destemido, embora todos os semideuses, inclusive a própria Lakṣmīdevī, temessem o Senhor Nṛsiṁhadeva. *Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati* (Bhāg. 6.17.28). Um devoto puro de Nārāyaṇa, como Prahlāda Mahārāja, não somente é destemido diante de qualquer condição perigosa da vida material, mas também, se o Senhor aparece para mitigar o medo de um devoto, este mantém seu estado de destemor em todas as circunstâncias.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/3/", "verse_text": "prahrādaṁ preṣayām āsa\n\nbrahmāvasthitam antike\n\ntāta praśamayopehi\n\nsva-pitre kupitaṁ prabhum", "devanagari": "> प्रह्रादं प्रेषयामास ब्रह्मावस्थितमन्तिके\n> तात प्रशमयोपेहि स्वपित्रे कुपितं प्रभुम ॥३॥", "synonyms": "*prahrādam*—Prahlāda Mahārāja; *preṣayām āsa*—solicitou; *brahmā*—o Senhor Brahmā; *avasthitam*—estando situado; *antike*—muito próximo; *tāta*—meu querido filho; *praśamaya*—procura apaziguar; *upehi*—vai até lá; *sva-pitre*—por causa das atividades demoníacas de teu pai; *kupitam*—extremamente irado; *prabhum*—o Senhor.", "translation": "**Em seguida, o Senhor Brahmā solicitou a Prahlāda Mahārāja, que estava de pé bem próximo dele: Meu querido filho, o Senhor Nṛsiṁhadeva está extremamente irado com teu pai demoníaco. Por favor, adianta-te e apazigua o Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/4/", "verse_text": "tatheti śanakai rājan\n\nmahā-bhāgavato 'rbhakaḥ\n\nupetya bhuvi kāyena\n\nnanāma vidhṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> तथेति शनकै राजन्महाभागवतोऽर्भकः\n> उपेत्य भुवि कायेन ननाम विधृताञ्जलिः ॥४॥", "synonyms": "*tathā*—que assim seja; *iti*—assim aceitando as palavras do Senhor Brahmā; *śanakaiḥ*—muito lentamente; *rājan*—ó rei (Yudhiṣṭhira); *mahā-bhāgavataḥ*—o grande e elevado devoto (Prahlāda Mahārāja); *arbhakaḥ*—embora apenas um menino pequeno; *upetya*—aproximando-se gradualmente; *bhuvi*—no chão; *kāyena*—com seu corpo; *nanāma*—ofereceu respeitosas reverências; *vidhṛta-añjaliḥ*—de mãos postas.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Ó rei, embora o elevado devoto Prahlāda Mahārāja fosse apenas um menino pequeno, aceitou as palavras do Senhor Brahmā. Encaminhou-se gradualmente em direção ao Senhor Nṛsiṁhadeva e prostrou-se para oferecer suas respeitosas reverências de mãos postas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/5/", "verse_text": "sva-pāda-mūle patitaṁ tam arbhakaṁ\n\nvilokya devaḥ kṛpayā pariplutaḥ\n\nutthāpya tac-chīrṣṇy adadhāt karāmbujaṁ\n\nkālāhi-vitrasta-dhiyāṁ kṛtābhayam", "devanagari": "> स्वपादमूले पतितं तमर्भकं विलोक्य देवः कृपया परिप्लुतः\n> उत्थाप्य तच्छीर्ष्ण्यदधात्कराम्बुजं कालाहिवित्रस्तधियां कृताभयम ॥५॥", "synonyms": "*sva-pāda-mūle*—a Seus pés de lótus; *patitam*—caído; *tam*—a ele (Prahlāda Mahārāja); *arbhakam*—apenas um menino pequeno; *vilokya*—vendo; *devaḥ*—o Senhor Nṛsiṁhadeva; *kṛpayā*—por Sua imotivada misericórdia; *pariplutaḥ*—muito comovido (em êxtase); *utthāpya*—levantando; *tat-śīrṣṇi*—sobre sua cabeça; *adadhāt*—pôs; *kara-ambujam*—Sua mão de lótus; *kāla-ahi*—da mortífera serpente do tempo (que pode causar morte imediata); *vitrasta*—amedrontada; *dhiyām*—a todos aqueles cujas mentes; *kṛta-abhayam*—que infunde destemor.", "translation": "**Quando o Senhor Nṛsiṁhadeva viu o pequeno menino Prahlāda Mahārāja prostrado às solas de Seus pés de lótus, sentiu o mais profundo êxtase de afeto por Seu devoto. Levantando Prahlāda, o Senhor pôs Sua mão de lótus sobre a cabeça do menino, porque Sua mão está sempre pronta para infundir destemor em todos os Seus devotos.**", "purport": "As necessidades do mundo material são quatro — *āhāra, nidrā, bhaya* e *maithuna* (comer, dormir, defender-se e acasalar-se). Neste mundo material, todos vivem numa consciência amedrontada (*sadā samudvigna-dhiyām*), e o único meio de tornar todos destemidos é a consciência de Kṛṣṇa. Quando o Senhor Nṛsiṁhadeva apareceu, todos os devotos ficaram destemidos. A esperança do devoto de tornar-se destemido consiste em cantar o santo nome do Senhor Nṛsiṁhadeva. *Yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ*: para onde quer que vamos, devemos sempre pensar no Senhor Nṛsiṁhadeva. Assim, não haverá medo algum para o devoto do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/6/", "verse_text": "sa tat-kara-sparśa-dhutākhilāśubhaḥ\n\nsapady abhivyakta-parātma-darśanaḥ\n\ntat-pāda-padmaṁ hṛdi nirvṛto dadhau\n\nhṛṣyat-tanuḥ klinna-hṛd-aśru-locanaḥ", "devanagari": "> स तत्करस्पर्शधुताखिलाशुभः सपद्यभिव्यक्तपरात्मदर्शनः\n> तत्पादपद्मं हृदि निर्वृतो दधौ हृष्यत्तनुः क्लिन्नहृदश्रुलोचनः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Prahlāda Mahārāja); *tat-kara-sparśa*—por ter sido tocado na cabeça pela mão de lótus de Nṛsiṁhadeva; *dhuta*—sendo limpado; *akhila*—todas; *aśubhaḥ*—inauspiciosidades ou desejos materiais; *sapadi*—imediatamente; *abhivyakta*—manifestada; *para-ātma-darśanaḥ*—a percepção da Alma Suprema (conhecimento espiritual); *tat-pāda-padmam*—os pés de lótus do Senhor Nṛsiṁhadeva; *hṛdi*—no âmago do coração; *nirvṛtaḥ*—cheio de bem-aventurança transcendental; *dadhau*—capturou; *hṛṣyat-tanuḥ*—tendo a bem-aventurança extática transcendental manifestada no corpo; *klinna-hṛt*—cujo coração se amolecera devido ao êxtase transcendental; *aśru-locanaḥ*—com lágrimas nos olhos.", "translation": "**Pelo toque da mão do Senhor Nṛsiṁhadeva sobre a cabeça de Prahlāda Mahārāja, Prahlāda ficou completamente livre de todas as contaminações e desejos materiais, como se tivesse sido inteiramente purificado. Por isso, situou-se imediatamente em plano transcendental, e todos os sintomas do êxtase manifestaram-se em seu corpo. Seu coração encheu-se de amor, e seus olhos, de lágrimas; assim, ele pôde capturar plenamente os pés de lótus do Senhor no âmago de seu coração.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, sem desviar-se em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, assim, ao nível do Brahman.\" Em outra passagem do *Bhagavad-gītā* (9.32), o Senhor diz:\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\nye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, embora sejam de nascimento inferior — mulheres, *vaiśyas* [comerciantes] e *śūdras* [trabalhadores] —, podem alcançar o destino supremo.\"\n\nCom base nesses versos do *Bhagavad-gītā*, é evidente que, embora Prahlāda Mahārāja tivesse nascido em uma família demoníaca e embora sangue praticamente demoníaco corresse em seu corpo, ele foi purificado de toda contaminação corpórea material em virtude de sua elevada posição como devoto. Em outras palavras, tais impedimentos na senda espiritual não podiam impedi-lo de progredir, pois ele estava diretamente em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que estão física e mentalmente contaminados pelo ateísmo não podem situar-se na plataforma transcendental; contudo, tão logo alguém se livre da contaminação material, fica imediatamente apto a situar-se em serviço devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/7/", "verse_text": "astauṣīd dharim ekāgra-\n\nmanasā susamāhitaḥ\n\nprema-gadgadayā vācā\n\ntan-nyasta-hṛdayekṣaṇaḥ", "devanagari": "> अस्तौषीद्धरिमेकाग्र मनसा सुसमाहितः\n> प्रेमगद्गदया वाचा तन्न्यस्तहृदयेक्षणः ॥७॥", "synonyms": "*astauṣīt*—começou a oferecer orações; *harim*—à Suprema Personalidade de Deus; *ekāgra-manasā*—com a mente completamente fixa nos pés de lótus do Senhor; *su-samāhitaḥ*—muito atento (sem desvio para qualquer outro assunto); *prema-gadgadayā*—embargada por sentir bem-aventurança transcendental; *vācā*—com uma voz; *tat-nyasta*—estando plenamente dedicados a Ele (o Senhor Nṛsiṁhadeva); *hṛdaya-īkṣaṇaḥ*—com o coração e a visão.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja fixou sua mente e visão no Senhor Nṛsiṁhadeva com plena atenção, em completo transe. Com a mente fixa, começou a oferecer orações em amor, com voz embargada.**", "purport": "A palavra *susamāhitaḥ* significa \"muito atento\" ou \"plenamente fixo\". A capacidade de fixar a mente dessa maneira é resultado de *yoga-siddhi*, perfeição mística. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.13.1), *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*. A pessoa atinge a perfeição iogue quando se livra de todas as distrações materiais e sua mente fica fixa nos pés de lótus do Senhor. Isso se chama *samādhi* ou transe. Prahlāda Mahārāja alcançou aquela etapa além dos sentidos. Por estar ocupado em serviço, sentiu-se transcendentalmente situado e, naturalmente, sua mente e atenção ficaram saturadas em transcendência. Nessa condição, começou a oferecer suas orações da seguinte maneira.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/8/", "verse_text": "śrī-prahrāda uvāca\n\nbrahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ\n\nsattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ\n\nnārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ\n\nkiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> ब्रह्मादयः सुरगणा मुनयोऽथ सिद्धाः\n> सत्त्वैकतानगतयो वचसां प्रवाहैः\n> नाराधितुं पुरुगुणैरधुनापि पिप्रुः\n> किं तोष्टुमर्हति स मे हरिरुग्रजातेः ॥८॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja orou; *brahma-ādayaḥ*—encabeçados pelo Senhor Brahmā; *sura-gaṇāḥ*—os habitantes dos sistemas planetários superiores; *munayaḥ*—as grandes pessoas santas; *atha*—bem como (assim como os quatro Kumāras e outros); *siddhāḥ*—que alcançaram a perfeição ou o pleno conhecimento; *sattva*—à existência espiritual; *ekatāna-gatayaḥ*—que se entregaram sem desvio a quaisquer atividades materiais; *vacasām*—de descrições ou palavras; *pravāhaiḥ*—por torrentes; *na*—não; *ārādhitum*—satisfazer; *puru-guṇaiḥ*—embora plenamente qualificados; *adhunā*—até agora; *api*—mesmo; *pipruḥ*—foram capazes; *kim*—acaso; *toṣṭum*—sentir-Se agradado; *arhati*—é capaz; *saḥ*—Ele (o Senhor); *me*—minhas; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *ugra-jāteḥ*—que sou nascido em uma família ásurica.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja orou: Como é possível para mim, que nasci em uma família de *asuras*, oferecer orações apropriadas para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus? Mesmo até agora, todos os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā, e todas as pessoas santas não conseguiram satisfazer o Senhor com torrentes de palavras excelentes, embora tais pessoas sejam muito qualificadas, estando no modo da bondade. Que se há de dizer, então, de mim? Não sou de modo algum qualificado.**", "purport": "Um vaiṣṇava plenamente qualificado para servir ao Senhor ainda assim se considera extremamente baixo ao oferecer orações ao Senhor. Por exemplo, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, autor do *Caitanya-caritāmṛta*, diz:\n\njagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha\n\npurīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha\n\n(Cc. Ādi 5.205)\n\nAssim, ele se considera não qualificado, mais baixo que os vermes do excremento e mais pecaminoso que Jagāi e Mādhāi. Um vaiṣṇava puro realmente pensa de si dessa maneira. De modo semelhante, embora Prahlāda Mahārāja fosse um vaiṣṇava puro e elevado, considerou-se muitíssimo não qualificado para oferecer orações ao Senhor Supremo. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*. Todo vaiṣṇava puro deve pensar assim. Não se deve sentir falso orgulho de suas qualificações vaiṣṇavas. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por isso, instruiu-nos:\n\ntṛṇād api sunīcena\n\ntaror iva sahiṣṇunā\n\namāninā mānadena\n\nkīrtanīyaḥ sadā hariḥ\n\n[Cc. Ādi 17.31]\n\n\"Deve-se cantar o santo nome do Senhor em um estado de mente humilde, considerando-se mais baixo que a palha da rua; deve-se ser mais tolerante que uma árvore, desprovido de todo sentimento de falso prestígio, e estar disposto a oferecer todo respeito aos outros. Em tal estado de mente, pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.\" A menos que se seja brando e humilde, é muito difícil progredir na vida espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/9/", "verse_text": "manye dhanābhijana-rūpa-tapaḥ-śrutaujas-\n\ntejaḥ-prabhāva-bala-pauruṣa-buddhi-yogāḥ\n\nnārādhanāya hi bhavanti parasya puṁso\n\nbhaktyā tutoṣa bhagavān gaja-yūtha-pāya", "devanagari": "> मन्ये धनाभिजनरूपतपःश्रुतौजस\n> तेजःप्रभावबलपौरुषबुद्धियोगाः\n> नाराधनाय हि भवन्ति परस्य पुंसो\n> भक्त्या तुतोष भगवान्गजयूथपाय ॥९॥", "synonyms": "*manye*—considero; *dhana*—riquezas; *abhijana*—família aristocrática; *rūpa*—beleza pessoal; *tapaḥ*—austeridade; *śruta*—conhecimento adquirido pelo estudo dos *Vedas*; *ojaḥ*—prodígio sensorial; *tejaḥ*—refulgência corpórea; *prabhāva*—influência; *bala*—força corpórea; *pauruṣa*—diligência; *buddhi*—inteligência; *yogāḥ*—poder místico; *na*—não; *ārādhanāya*—para satisfazer; *hi*—de fato; *bhavanti*—são; *parasya*—do transcendental; *puṁsaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhaktyā*—simplesmente pelo serviço devocional; *tutoṣa*—foi satisfeito; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *gaja-yūtha-pāya*—pelo rei dos elefantes (Gajendra).", "translation": "**Prahlāda Mahārāja continuou: Pode-se possuir riqueza, família aristocrática, beleza, austeridade, educação, perícia sensorial, brilho, influência, força corpórea, diligência, inteligência e poder místico do yoga, mas creio que, mesmo com todas essas qualificações, não se pode satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, pode-se satisfazer o Senhor simplesmente por meio do serviço devocional. Gajendra assim fez, e, por isso, o Senhor ficou satisfeito com ele.**", "purport": "Nenhum tipo de qualificação material é meio para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, somente pelo serviço devocional pode-se conhecer o Senhor (*bhaktyā mām abhijānāti* [Bg. 18.55]). A menos que o Senhor seja agradado pelo serviço de um devoto, Ele não Se revela (*nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ* [Bg. 7.25]). Este é o veredito de todos os *śāstras*. Nem pela especulação nem pelas qualificações materiais pode-se compreender ou abordar a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/10/", "verse_text": "viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha-\n\npādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham\n\nmanye tad-arpita-mano-vacanehitārtha-\n\nprāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ", "devanagari": "> विप्राद्द्विषड्गुणयुतादरविन्दनाभ\n> पादारविन्दविमुखात्श्वपचं वरिष्ठम\n> मन्ये तदर्पितमनोवचनेहितार्थ\n> प्राणं पुनाति स कुलं न तु भूरिमानः ॥१०॥", "synonyms": "*viprāt*—do que um *brāhmaṇa*; *dvi-ṣaṭ-guṇa-yutāt*—dotado das doze qualidades bramânicas; *aravinda-nābha*—o Senhor Viṣṇu, que tem um lótus crescendo de Seu umbigo; *pāda-aravinda*—aos pés de lótus do Senhor; *vimukhāt*—não interessado em serviço devocional; *śva-pacam*—alguém nascido em família baixa, ou um comedor de cães; *variṣṭham*—mais glorioso; *manye*—considero; *tat-arpita*—rendidos aos pés de lótus do Senhor; *manaḥ*—sua mente; *vacana*—palavras; *īhita*—todo esforço; *artha*—riqueza; *prāṇam*—e vida; *punāti*—purifica; *saḥ*—ele (o devoto); *kulam*—sua família; *na*—não; *tu*—porém; *bhūrimānaḥ*—aquele que falsamente se julga em uma posição de prestígio.", "translation": "**Se um *brāhmaṇa* possui todas as doze qualificações bramânicas [como se descrevem no livro chamado *Sanat-sujāta*], mas não é um devoto e é avesso aos pés de lótus do Senhor, ele está certamente abaixo de um devoto que seja comedor de cães, mas que tenha dedicado tudo — mente, palavras, atividades, riqueza e vida — ao Senhor Supremo. Tal devoto é melhor que tal *brāhmaṇa*, pois o devoto pode purificar toda a sua família, ao passo que o suposto *brāhmaṇa* em posição de falso prestígio não pode purificar nem a si mesmo.**", "purport": "Eis aqui uma declaração de Prahlāda Mahārāja, uma das doze autoridades, a respeito da distinção entre um devoto e um *brāhmaṇa* perito em *karma-kāṇḍa*, ou seja, em cerimônias ritualísticas Védicas. Há quatro *varṇas* e quatro *āśramas*, que dividem a sociedade humana, mas o princípio central é tornar-se um devoto puro de primeira classe. Afirma-se no *Hari-bhakti-sudhodaya*:\n\nbhagavad-bhakti-hīnasya\n\njātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ\n\naprāṇasyaiva dehasya\n\nmaṇḍanaṁ loka-rañjanam\n\n\"Se alguém nasce em uma família elevada, como a de um *brāhmaṇa, kṣatriya* ou *vaiśya*, mas não é devoto do Senhor, todas as suas boas qualificações como *brāhmaṇa, kṣatriya* ou *vaiśya* são nulas e sem valor. De fato, são consideradas adornos de um cadáver.\"\n\nNeste verso, Prahlāda Mahārāja fala dos *vipras*, os *brāhmaṇas* eruditos. O *brāhmaṇa* erudito é considerado o melhor entre as divisões de *brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya* e *śūdra*, mas um devoto nascido em baixa família *caṇḍāla* é melhor que tais *brāhmaṇas*, sem mencionar os *kṣatriyas, vaiśyas* e outros. Um devoto é melhor que qualquer pessoa, pois encontra-se em posição transcendental, na plataforma do Brahman.\n\nmāṁ ca yo vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, sem desviar-se em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, assim, ao nível do Brahman.\" (Bg. 14.26) As doze qualidades de um *brāhmaṇa* de primeira classe, conforme indicado no livro chamado *Sanat-sujāta*, são as seguintes:\n\njñānaṁ ca satyaṁ ca damaḥ śrutaṁ ca\n\nhy amātsaryaṁ hrīs titikṣānasūyā\n\nyajñaś ca dānaṁ ca dhṛtiḥ śamaś ca\n\nmahā-vratā dvādaśa brāhmaṇasya\n\nOs devotos europeus e americanos no movimento da consciência de Kṛṣṇa são, às vezes, aceitos como *brāhmaṇas*, mas os assim chamados *brāhmaṇas* de casta lhes têm muita inveja. Em resposta a tal inveja, Prahlāda Mahārāja diz que aquele que nasceu em uma família de *brāhmaṇa*, mas que se orgulha falsamente de sua posição de prestígio, não pode purificar nem a si mesmo, sem falar de sua família; ao passo que, se um *caṇḍāla*, uma pessoa de baixo nascimento, é devoto e se rendeu plenamente aos pés de lótus do Senhor, pode purificar toda a sua família. Tivemos a experiência real de como americanos e europeus, em virtude de sua plena consciência de Kṛṣṇa, purificaram toda a sua família, tanto que a mãe de um devoto, na hora da morte, indagou sobre Kṛṣṇa com seu último suspiro. Portanto, é teoricamente verdadeiro, e foi praticamente comprovado, que um devoto pode prestar o melhor serviço à sua família, à sua comunidade, à sua sociedade e à sua nação. Os tolos acusam o devoto de seguir o princípio do escapismo, mas, de fato, a verdade é que o devoto é a pessoa certa para elevar a sua família. Um devoto ocupa tudo no serviço do Senhor, e, por isso, é sempre exaltado.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/11/", "verse_text": "naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo\n\nmānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte\n\nyad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ\n\ntac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ", "devanagari": "> नैवात्मनः प्रभुरयं निजलाभपूर्णो\n> मानं जनादविदुषः करुणो वृणीते\n> यद्यज्जनो भगवते विदधीत मानं\n> तच्चात्मने प्रतिमुखस्य यथा मुखश्रीः ॥११॥", "synonyms": "*na*—nem; *eva*—certamente; *ātmanaḥ*—para o Seu benefício pessoal; *prabhuḥ*—o Senhor; *ayam*—este; *nija-lābha-pūrṇaḥ*—está sempre satisfeito em Si mesmo (Ele não precisa ser satisfeito pelo serviço de outros); *mānam*—respeito; *janāt*—de uma pessoa; *aviduṣaḥ*—que não sabe que o propósito da vida é agradar ao Senhor Supremo; *karuṇaḥ*—(a Suprema Personalidade de Deus), que é tão bondosa para com essa pessoa tola e ignorante; *vṛṇīte*—aceita; *yat yat*—tudo o que; *janaḥ*—uma pessoa; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *vidadhīta*—possa oferecer; *mānam*—adoração; *tat*—isso; *ca*—de fato; *ātmane*—para o seu próprio benefício; *prati-mukhasya*—do reflexo do rosto no espelho; *yathā*—assim como; *mukha-śrīḥ*—o enfeite do rosto.", "translation": "**O Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, está sempre plenamente satisfeito em Si mesmo. Portanto, quando algo Lhe é oferecido, a oferenda, pela misericórdia do Senhor, é para o benefício do devoto, pois o Senhor não necessita do serviço de ninguém. Para dar um exemplo, se o rosto de alguém está enfeitado, o reflexo do rosto no espelho também aparecerá enfeitado.**", "purport": "No *bhakti-yoga*, recomenda-se que o devoto siga nove princípios: *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam / arcanam vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam* [SB 7.5.23]. Este serviço de glorificar o Senhor por meio do ouvir, do cantar e assim por diante não se destina, evidentemente, ao benefício do Senhor; este serviço devocional é recomendado para o benefício do devoto. O Senhor é sempre glorioso, quer o devoto O glorifique, quer não; mas, se o devoto se ocupa em glorificar o Senhor, ele próprio se torna glorioso automaticamente. *Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam* [Cc. Antya 20.12]. Por glorificar o Senhor constantemente, a entidade viva se purifica no âmago de seu coração, e, assim, pode compreender que não pertence ao mundo material, mas é uma alma espiritual cuja real atividade é avançar em consciência de Kṛṣṇa para libertar-se das garras materiais. Dessa forma, o flamejante fogo da existência material é imediatamente extinto (*bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam*). Um tolo fica espantado quando Kṛṣṇa ordena: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] \"Abandona todas as variedades de atividades religiosas e simplesmente rende-te a Mim.\" Alguns eruditos tolos chegam a dizer que isso é demasiado para se exigir. Mas esta exigência não se faz para o benefício da Suprema Personalidade de Deus; ao contrário, é para o benefício da sociedade humana. Se os seres humanos, individual e coletivamente, renderem tudo à Suprema Personalidade de Deus em plena consciência de Kṛṣṇa, toda a sociedade humana se beneficiará. Aquele que não dedica tudo ao Senhor Supremo é descrito neste verso como *aviduṣa*, um patife. No *Bhagavad-gītā* (7.15), o próprio Senhor fala da mesma maneira:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\nmāyayāpahṛta-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"Aqueles malfeitores que são grosseiramente tolos, os mais baixos entre a humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que participam da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.\" Por causa da ignorância e do infortúnio, os ateístas e os *narādhamas*, os mais baixos dos homens, não se rendem à Suprema Personalidade de Deus. Logo, embora o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, seja pleno em Si mesmo, Ele aparece em diferentes *yugas* para exigir a rendição das almas condicionadas, de modo que elas se beneficiem ao livrar-se das garras materiais. Em conclusão, quanto mais nos ocupamos em consciência de Kṛṣṇa e prestamos serviço ao Senhor, mais nos beneficiamos. Kṛṣṇa não precisa do serviço de nenhum de nós.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/12/", "verse_text": "tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya\n\nsarvātmanā mahi gṛṇāmi yathā manīṣam\n\nnīco 'jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ\n\npūyeta yena hi pumān anuvarṇitena", "devanagari": "> तस्मादहं विगतविक्लव ईश्वरस्य\n> सर्वात्मना महि गृणामि यथा मनीषम\n> नीचोऽजया गुणविसर्गमनुप्रविष्टः\n> पूयेत येन हि पुमाननुवर्णितेन ॥१२॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *aham*—eu; *vigata-viklavaḥ*—tendo abandonado a contemplação de ser indigno; *īśvarasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *sarva-ātmanā*—em plena rendição; *mahi*—glória; *gṛṇāmi*—cantarei ou descreverei; *yathā manīṣam*—de acordo com a minha inteligência; *nīcaḥ*—embora de baixo nascimento (meu pai sendo um grande demônio, desprovido de todas as boas qualidades); *ajayā*—por causa da ignorância; *guṇa-visargam*—o mundo material (no qual a entidade viva nasce de acordo com a contaminação dos modos da natureza); *anupraviṣṭaḥ*—tendo ingressado; *pūyeta*—pode purificar-se; *yena*—pela qual (a glória do Senhor); *hi*—de fato; *pumān*—uma pessoa; *anuvarṇitena*—sendo cantada ou recitada.", "translation": "**Portanto, embora tenha nascido em uma família demoníaca, posso, sem dúvida, oferecer orações ao Senhor com pleno esforço, na medida em que a minha inteligência o permita. Quem quer que tenha sido forçado pela ignorância a entrar no mundo material pode purificar-se da vida material se oferecer orações ao Senhor e ouvir as glórias do Senhor.**", "purport": "Compreende-se claramente que o devoto não precisa nascer em uma família muito elevada, nem ser rico, nem aristocrático, nem muito belo. Nenhuma dessas qualificações ocupará alguém em serviço devocional. Com devoção, deve-se sentir: \"Deus é grande, e eu sou muito pequeno. Portanto, é meu dever oferecer minhas orações ao Senhor.\" Somente nessa base pode-se compreender e prestar serviço ao Senhor. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (18.55):\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\nviśate tad-anantaram\n\n\"Pode-se compreender a Personalidade Suprema como Ele é somente pelo serviço devocional. E quando alguém está em plena consciência do Senhor Supremo por meio dessa devoção, pode entrar no reino de Deus.\" Assim, Prahlāda Mahārāja decidiu oferecer suas melhores orações ao Senhor, sem considerar sua posição material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/13/", "verse_text": "sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno\n\nbrahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ\n\nkṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya\n\nvikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ", "devanagari": "> सर्वे ह्यमी विधिकरास्तव सत्त्वधाम्नो\n> ब्रह्मादयो वयमिवेश न चोद्विजन्तः\n> क्षेमाय भूतय उतात्मसुखाय चास्य\n> विक्रीडितं भगवतो रुचिरावतारैः ॥१३॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *hi*—certamente; *amī*—esses; *vidhi-karāḥ*—executores de ordens; *tava*—Tuas; *sattva-dhāmnaḥ*—estando sempre situados no mundo transcendental; *brahma-ādayaḥ*—os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā; *vayam*—nós; *iva*—como; *īśa*—ó meu Senhor; *na*—não; *ca*—e; *udvijantaḥ*—que estão amedrontados (com Tua aparência terrível); *kṣemāya*—para a proteção; *bhūtaye*—para o crescimento; *uta*—diz-se; *ātma-sukhāya*—para a satisfação pessoal mediante tais passatempos; *ca*—também; *asya*—deste (mundo material); *vikrīḍitam*—manifestado; *bhagavataḥ*—de Vossa Senhoria; *rucira*—muito agradáveis; *avatāraiḥ*—por Tuas encarnações.", "translation": "**Ó meu Senhor, todos os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā, são sinceros servos de Vossa Senhoria, que estão situados em uma posição transcendental. Por isso, não são como nós [Prahlāda e seu pai, o demônio Hiraṇyakaśipu]. Tua aparição nesta forma assustadora é Teu passatempo para Teu próprio prazer. Tal encarnação destina-se sempre à proteção e ao melhoramento do universo.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja queria afirmar que seu pai e os demais membros de sua família eram todos infortunados por serem demoníacos, ao passo que os devotos do Senhor são sempre afortunados, pois estão sempre prontos a seguir as ordens do Senhor. Quando o Senhor Supremo aparece neste mundo material em Suas várias encarnações, Ele realiza duas funções — salvar o devoto e aniquilar o demônio (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8]). O Senhor Nṛsiṁhadeva, por exemplo, apareceu para a proteção de Seu devoto. Passatempos como os de Nṛsiṁhadeva certamente não se destinam a criar uma situação assustadora para os devotos, mas, ainda assim, os devotos, sendo muito simples e fiéis, ficaram amedrontados com a feroz encarnação do Senhor. Por isso, Prahlāda Mahārāja, na oração a seguir, pede ao Senhor que abandone Sua ira.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/14/", "verse_text": "tad yaccha manyum asuraś ca hatas tvayādya\n\nmodeta sādhur api vṛścika-sarpa-hatyā\n\nlokāś ca nirvṛtim itāḥ pratiyanti sarve\n\nrūpaṁ nṛsiṁha vibhayāya janāḥ smaranti", "devanagari": "> तद्यच्छ मन्युमसुरश्च हतस्त्वयाद्य\n> मोदेत साधुरपि वृश्चिकसर्पहत्या\n> लोकाश्च निर्वृतिमिताः प्रतियन्ति सर्वे\n> रूपं नृसिंह विभयाय जनाः स्मरन्ति ॥१४॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *yaccha*—bondosamente abandona; *manyum*—Tua ira; *asuraḥ*—meu pai, Hiraṇyakaśipu, o grande demônio; *ca*—também; *hataḥ*—morto; *tvayā*—por Ti; *adya*—hoje; *modeta*—sente prazer; *sādhuḥ api*—mesmo uma pessoa santa; *vṛścika-sarpa-hatyā*—ao matar uma serpente ou um escorpião; *lokāḥ*—todos os planetas; *ca*—de fato; *nirvṛtim*—prazer; *itāḥ*—alcançaram; *pratiyanti*—estão aguardando (pelo apaziguamento de Tua ira); *sarve*—todos eles; *rūpam*—esta forma; *nṛsiṁha*—ó Senhor Nṛsiṁhadeva; *vibhayāya*—para mitigar seu medo; *janāḥ*—todas as pessoas do universo; *smaranti*—lembrarão.", "translation": "**Meu Senhor Nṛsiṁhadeva, por favor, portanto, cessa Tua ira agora que meu pai, o grande demônio Hiraṇyakaśipu, foi morto. Visto que mesmo as pessoas santas sentem prazer em matar um escorpião ou uma serpente, todos os mundos alcançaram grande satisfação pela morte desse demônio. Agora estão confiantes em sua felicidade e sempre se lembrarão de Tua auspiciosa encarnação a fim de se livrarem do medo.**", "purport": "O ponto mais importante neste verso é que, embora as pessoas santas jamais desejem matar qualquer entidade viva, sentem prazer em matar entidades vivas invejosas como serpentes e escorpiões. Hiraṇyakaśipu foi morto porque era pior que uma serpente ou um escorpião e, portanto, todos ficaram felizes. Agora não havia mais necessidade de o Senhor estar irado. Os devotos podem sempre lembrar-se da forma de Nṛsiṁhadeva quando estiverem em perigo, e, por isso, o aparecimento de Nṛsiṁhadeva não foi nada inauspicioso. O aparecimento do Senhor é sempre adorável e auspicioso para todas as pessoas sãs e para os devotos.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/15/", "verse_text": "nāhaṁ bibhemy ajita te 'tibhayānakāsya-\n\njihvārka-netra-bhrukuṭī-rabhasogra-daṁṣṭrāt\n\nāntra-srajaḥ-kṣataja-keśara-śaṅku-karṇān\n\nnirhrāda-bhīta-digibhād ari-bhin-nakhāgrāt", "devanagari": "> नाहं बिभेम्यजित तेऽतिभयानकास्य\n> जिह्वार्कनेत्रभ्रुकुटीरभसोग्रदंष्ट्रात\n> आन्त्रस्रजःक्षतजकेशरशङ्कुकर्णान\n> निर्ह्रादभीतदिगिभादरिभिन्नखाग्रात ॥१५॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu; *bibhemi*—temo; *ajita*—ó suprema pessoa vitoriosa, que nunca és conquistado por ninguém; *te*—Tua; *ati*—muito; *bhayānaka*—assustadora; *āsya*—boca; *jihvā*—língua; *arka-netra*—olhos brilhando como o sol; *bhrukuṭī*—sobrancelhas franzidas; *rabhasa*—fortes; *ugra-daṁṣṭrāt*—dentes ferozes; *āntra-srajaḥ*—enguirlandado com intestinos; *kṣataja*—ensanguentada; *keśara*—juba; *śaṅku-karṇāt*—orelhas em forma de cunha; *nirhrāda*—por um rugido (causado por Ti); *bhīta*—amedrontados; *digibhāt*—do qual mesmo os grandes elefantes; *ari-bhit*—trespassando o inimigo; *nakha-agrāt*—as pontas de cujas unhas.", "translation": "**Meu Senhor, que nunca és conquistado por ninguém, eu certamente não temo Tua boca e língua ferozes, Teus olhos brilhantes como o sol ou Tuas sobrancelhas franzidas. Não temo Teus dentes afiados e pungentes, Tua guirlanda de intestinos, Tua juba ensopada de sangue ou Tuas orelhas altas em forma de cunha. Tampouco temo Teu rugido tumultuoso, que faz os elefantes fugirem para lugares distantes, ou Tuas unhas, destinadas a matar Teus inimigos.**", "purport": "A aparência feroz do Senhor Nṛsiṁhadeva certamente era muito perigosa para os não-devotos, mas, para Prahlāda Mahārāja, tal aparência assustadora não foi nem um pouco perturbadora. O leão é muito assustador para os outros animais, mas seus filhotes não têm medo algum do leão. A água do mar certamente é aterradora para todas as entidades vivas em terra firme, mas, dentro do mar, mesmo o pequeno peixe não tem medo. Por quê? Porque o pequeno peixe abrigou-se no grande oceano. Diz-se que, embora grandes elefantes sejam levados pelas águas torrenciais do rio, o pequeno peixe nada contra a correnteza. Por isso, embora o Senhor por vezes assuma uma aparência feroz para matar os *duṣkṛtīs*, os devotos O adoram. *Keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagadīśa hare*. O devoto sempre sente prazer em adorar o Senhor e glorificá-Lo em qualquer forma, seja agradável, seja feroz.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/16/", "verse_text": "trasto 'smy ahaṁ kṛpaṇa-vatsala duḥsahogra-\n\nsaṁsāra-cakra-kadanād grasatāṁ praṇītaḥ\n\nbaddhaḥ sva-karmabhir uśattama te 'ṅghri-mūlaṁ\n\nprīto 'pavarga-śaraṇaṁ hvayase kadā nu", "devanagari": "> त्रस्तोऽस्म्यहं कृपणवत्सल दुःसहोग्र\n> संसारचक्रकदनाद्ग्रसतां प्रणीतः\n> बद्धः स्वकर्मभिरुशत्तम तेऽङ्घ्रिमूलं\n> प्रीतोऽपवर्गशरणं ह्वयसे कदा नु ॥१६॥", "synonyms": "*trastaḥ*—amedrontado; *asmi*—estou; *aham*—eu; *kṛpaṇa-vatsala*—ó meu Senhor, que és tão bondoso para com as almas caídas (que não têm conhecimento espiritual); *duḥsaha*—intolerável; *ugra*—feroz; *saṁsāra-cakra*—do ciclo de nascimento e morte; *kadanāt*—de tal condição miserável; *grasatām*—entre outras almas condicionadas, que devoram umas às outras; *praṇītaḥ*—sendo lançado; *baddhaḥ*—atado; *sva-karmabhiḥ*—pelo curso das reações de minhas próprias atividades; *uśattama*—ó grande insuperável; *te*—Teus; *aṅghri-mūlam*—às solas dos pés de lótus; *prītaḥ*—estando satisfeito (comigo); *apavarga-śaraṇam*—que são o refúgio destinado à liberação dessa horrível condição da existência material; *hvayase*—chamarás (a mim); *kadā*—quando; *nu*—de fato.", "translation": "**Ó poderosíssimo e insuperável Senhor, que és bondoso para com as almas caídas, fui colocado na companhia dos demônios como resultado de minhas atividades, e, por isso, temo muito a minha condição de vida dentro deste mundo material. Quando virá aquele momento em que me chamarás ao refúgio de Teus pés de lótus, que são a meta última para a liberação da vida condicional?**", "purport": "Estar no mundo material é certamente miserável, mas, sem dúvida, quando se é posto na companhia de *asuras*, ou homens ateístas, é intoleravelmente assim. Pode-se perguntar por que a entidade viva é posta no mundo material. De fato, às vezes, as pessoas tolas zombam do Senhor por tê-las colocado aqui. Na verdade, todos são postos em vida condicional segundo seu *karma*. Por isso, Prahlāda Mahārāja, representando todas as outras almas condicionadas, admite que foi posto em vida entre os *asuras* por causa dos resultados de seu *karma*. O Senhor é conhecido como *kṛpaṇa-vatsala* porque é extremamente bondoso para com as almas condicionadas. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, portanto, o Senhor aparece sempre que há discrepâncias na execução dos princípios religiosos (*yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata... tadātmānaṁ sṛjāmy aham* [Bg. 4.7]). O Senhor está extremamente ansioso por libertar as almas condicionadas, e, por isso, instrui a todos nós que retornemos ao lar, de volta ao Supremo (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]). Assim, Prahlāda Mahārāja esperava que o Senhor, por Sua bondade, o chamasse novamente ao refúgio de Seus pés de lótus. Em outras palavras, todos devem estar ansiosos por retornar ao lar, de volta ao Supremo, refugiando-se nos pés de lótus do Senhor e, assim, estando plenamente treinados em consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/17/", "verse_text": "yasmāt priyāpriya-viyoga-saṁyoga-janma-\n\nśokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ\n\nduḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ\n\nbhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam", "devanagari": "> यस्मात्प्रियाप्रियवियोगसंयोगजन्म\n> शोकाग्निना सकलयोनिषु दह्यमानः\n> दुःखौषधं तदपि दुःखमतद्धियाहं\n> भूमन्भ्रमामि वद मे तव दास्ययोगम ॥१७॥", "synonyms": "*yasmāt*—por causa do qual (por existir no mundo material); *priya*—agradáveis; *apriya*—desagradáveis; *viyoga*—pela separação; *saṁyoga*—e combinação; *janma*—cujo nascimento; *śoka-agninā*—pelo fogo da lamentação; *sakala-yoniṣu*—em qualquer tipo de corpo; *dahyamānaḥ*—sendo queimado; *duḥkha-auṣadham*—medidas de remédio para a vida miserável; *tat*—isso; *api*—também; *duḥkham*—sofrimento; *a-tat-dhiyā*—por aceitar o corpo como o eu; *aham*—eu; *bhūman*—ó grandioso; *bhramāmi*—estou vagando (dentro do ciclo de nascimento e morte); *vada*—bondosamente instrui; *me*—a mim; *tava*—Tuas; *dāsya-yogam*—atividades de serviço.", "translation": "**Ó grandioso, ó Senhor Supremo, devido à combinação com circunstâncias agradáveis e desagradáveis e devido à separação delas, alguém é colocado em uma posição muitíssimo lamentável, dentro de planetas celestiais ou infernais, como se queimasse em um fogo de lamentação. Embora existam muitos remédios pelos quais se sair da vida miserável, quaisquer desses remédios no mundo material são mais miseráveis que as próprias misérias. Por isso, penso que o único remédio é ocupar-se em Teu serviço. Por favor, instrui-me em tal serviço.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja aspirava ocupar-se no serviço dos pés de lótus do Senhor. Após a morte de seu pai, que era materialmente muito opulento, Prahlāda teria herdado a propriedade do pai, que se estendia por todo o mundo, mas Prahlāda Mahārāja não estava inclinado a aceitar tal opulência material, pois, esteja-se nos planetas celestiais ou infernais, seja-se filho de um homem rico ou pobre, condições materiais existem em toda parte. Por isso, nenhuma condição de vida é nem um pouco agradável. Se alguém quer o prazer não contaminado da vida bem-aventurada, deve ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. A opulência material pode ser de algum modo agradável por um certo tempo, mas, para chegar a essa condição temporariamente prazerosa, é preciso trabalhar arduamente. Quando um homem pobre fica rico, talvez se situe melhor, mas, para chegar a essa posição, teve que aceitar muitas misérias. O fato é que, na vida material, esteja-se miserável ou feliz, ambas as condições são miseráveis. Se alguém realmente quer a vida feliz e bem-aventurada, deve tornar-se consciente de Kṛṣṇa e ocupar-se constantemente no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse é o verdadeiro remédio. O mundo inteiro está sob a ilusão de que as pessoas serão felizes ao avançarem em medidas materialistas para neutralizar as misérias da vida condicional, mas esta tentativa nunca será bem-sucedida. A humanidade deve ser treinada a ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Esse é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Não pode haver felicidade em mudar as condições materiais, pois em toda parte há problema e miséria.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/18/", "verse_text": "so 'haṁ priyasya suhṛdaḥ paradevatāyā\n\nlīlā-kathās tava nṛsiṁha viriñca-gītāḥ\n\nañjas titarmy anugṛṇan guṇa-vipramukto\n\ndurgāṇi te pada-yugālaya-haṁsa-saṅgaḥ", "devanagari": "> सोऽहं प्रियस्य सुहृदः परदेवताया\n> लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीताः\n> अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो\n> दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्गः ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—esse; *aham*—eu (Prahlāda Mahārāja); *priyasya*—do queridíssimo; *suhṛdaḥ*—benquerente; *paradevatāyāḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *līlā-kathāḥ*—narrações dos passatempos; *tava*—Teus; *nṛsiṁha*—ó meu Senhor Nṛsiṁhadeva; *viriñca-gītāḥ*—dadas pelo Senhor Brahmā pela sucessão discipular; *añjaḥ*—facilmente; *titarmi*—atravessarei; *anugṛṇan*—descrevendo constantemente; *guṇa*—pelos modos da natureza material; *vipramuktaḥ*—especificamente estando não contaminado; *durgāṇi*—todas as condições miseráveis da vida; *te*—de Ti; *pada-yuga-ālaya*—plenamente absorto em meditar nos pés de lótus; *haṁsa-saṅgaḥ*—tendo a associação dos *haṁsas*, ou pessoas liberadas (que não têm conexão com atividades materiais).", "translation": "**Ó meu Senhor Nṛsiṁhadeva, ao ocupar-me em Teu transcendental serviço amoroso na associação de devotos que são almas liberadas [haṁsas], tornar-me-ei completamente não contaminado pela associação dos três modos da natureza material e poderei cantar as glórias de Vossa Senhoria, que és tão querido a mim. Cantarei Tuas glórias, seguindo exatamente os passos do Senhor Brahmā e de sua sucessão discipular. Dessa maneira, sem dúvida, serei capaz de atravessar o oceano da ignorância.**", "purport": "A vida e o dever de um devoto explicam-se aqui muito bem. Tão logo um devoto possa cantar o santo nome e as glórias do Senhor Supremo, ele certamente chega à posição liberada. O apego a glorificar o Senhor por ouvir e cantar o santo nome e as atividades do Senhor (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [SB 7.5.23]) certamente leva alguém à posição em que a contaminação material está ausente. Deve-se cantar as canções genuínas recebidas da sucessão discipular. No *Bhagavad-gītā*, diz-se que o canto é poderoso quando se segue a sucessão discipular (*evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ* [Bg. 4.2]). Fabricar muitas maneiras de cantar nunca será eficaz. Contudo, cantar a canção ou a narração deixada pelos *ācāryas* anteriores (*mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*) é extremamente eficaz, e este processo é muito fácil. Por isso, neste verso, Prahlāda Mahārāja usa a palavra *añjaḥ* (\"facilmente\"). Aceitar os pensamentos de autoridades elevadas por meio da sucessão discipular é certamente muito mais fácil que o método da especulação mental, pelo qual se tenta inventar algum meio para compreender a Verdade Absoluta. O melhor processo é aceitar as instruções dos *ācāryas* anteriores e segui-las. Então, a percepção de Deus e a autorrealização tornam-se extremamente fáceis. Por seguir esse método fácil, alguém se libera da contaminação dos modos materiais da natureza e, assim, certamente pode atravessar o oceano da ignorância, no qual há muitas condições miseráveis. Por seguir os passos dos grandes *ācāryas*, associa-se aos *haṁsas* ou *paramahaṁsas*, aqueles que estão completamente livres da contaminação material. De fato, por seguir as instruções dos *ācāryas*, está-se sempre livre de toda contaminação material, e, assim, a vida torna-se bem-sucedida, pois alcança-se a meta da vida. Este mundo material é miserável, independentemente do padrão de vida que se tenha. Quanto a isto, não há dúvida. As tentativas de mitigar as misérias da existência material por métodos materiais jamais serão bem-sucedidas. Deve-se adotar a consciência de Kṛṣṇa para tornar-se realmente feliz; do contrário, a felicidade é impossível. Pode-se dizer que avançar na vida espiritual também envolve *tapasya*, a aceitação voluntária de alguma inconveniência. Contudo, tal inconveniência não é tão perigosa quanto as tentativas materiais de mitigar todas as misérias.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/19/", "verse_text": "bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha\n\nnārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ\n\ntaptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas\n\ntāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām", "devanagari": "> बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह\n> नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौः\n> तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्टस\n> तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम ॥१९॥", "synonyms": "*bālasya*—de uma criancinha; *na*—não; *iha*—neste mundo; *śaraṇam*—refúgio (proteção); *pitarau*—o pai e a mãe; *nṛsiṁha*—ó meu Senhor Nṛsiṁhadeva; *na*—nem; *ārtasya*—de uma pessoa que sofre de alguma doença; *ca*—também; *agadam*—remédio; *udanvati*—na água do oceano; *majjataḥ*—de uma pessoa que está se afogando; *nauḥ*—o barco; *taptasya*—de uma pessoa que sofre de uma condição de miséria material; *tat-pratividhiḥ*—a neutralização (inventada para deter o sofrimento da existência material); *yaḥ*—aquilo que; *iha*—neste mundo material; *añjasā*—muito facilmente; *iṣṭaḥ*—aceita (como um remédio); *tāvat*—de modo semelhante; *vibho*—ó meu Senhor, ó Supremo; *tanu-bhṛtām*—das entidades vivas que aceitaram corpos materiais; *tvat-upekṣitānām*—que são negligenciadas por Ti e não aceitas por Ti.", "translation": "**Meu Senhor Nṛsiṁhadeva, ó Supremo, em razão de uma concepção corpórea de vida, as almas corporificadas, negligenciadas e não cuidadas por Ti, nada podem fazer por seu melhoramento. Quaisquer remédios que aceitem, embora talvez temporariamente benéficos, são certamente impermanentes. Por exemplo, um pai e uma mãe não podem proteger seu filho, um médico e a medicina não podem aliviar um paciente sofredor, e um barco no oceano não pode proteger um homem que se afoga.**", "purport": "Por meio dos cuidados parentais, dos remédios para diferentes tipos de doença e dos meios de proteção na água, no ar e em terra, há sempre um esforço para aliviar vários tipos de sofrimento no mundo material; nenhum deles, porém, são medidas garantidas de proteção. Podem ser benéficos temporariamente, mas não oferecem nenhum benefício permanente. Apesar da presença de um pai e uma mãe, uma criança não pode ser protegida da morte acidental, da doença e de várias outras misérias. Ninguém pode ajudar, inclusive os pais. Em última análise, o refúgio é o Senhor, e quem se refugia no Senhor é protegido. Isso é garantido. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.31), *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: \"Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.\" Por isso, a menos que se seja protegido pela misericórdia do Senhor, nenhuma medida de remédio pode agir efetivamente. Em consequência, deve-se depender plenamente da imotivada misericórdia do Senhor. Embora, como questão de dever rotineiro, deva-se evidentemente aceitar outras medidas de remédio, ninguém pode proteger aquele que é negligenciado pela Suprema Personalidade de Deus. Neste mundo material, todos tentam neutralizar o assédio da natureza material, mas todos são, em última análise, plenamente controlados pela natureza material. Por isso, embora os assim chamados filósofos e cientistas tentem superar o assédio da natureza material, não foram capazes de fazê-lo. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (13.9) que os verdadeiros sofrimentos do mundo material são quatro — *janma-mṛtyu jarā-vyādhi* (nascimento, morte, velhice e doença). Na história do mundo, ninguém foi bem-sucedido em conquistar essas misérias impostas pela natureza material. *Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ* [Bg. 3.27]. A natureza (*prakṛti*) é tão poderosa que ninguém pode superar suas estritas leis. Os assim chamados cientistas, filósofos, religiosos e políticos devem, portanto, concluir que não podem oferecer facilidades às pessoas em geral. Devem fazer vigorosa propaganda para despertar a população e elevá-la à plataforma da consciência de Kṛṣṇa. Nossa humilde tentativa de propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo é o único remédio que pode trazer uma vida pacífica e feliz. Jamais podemos ser felizes sem a misericórdia do Senhor Supremo (*tvad-upekṣitānām*). Se continuarmos a desagradar nosso pai supremo, jamais seremos felizes neste mundo material, seja nos sistemas planetários superiores, seja nos inferiores.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/20/", "verse_text": "yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmād\n\nyasmai yathā yad uta yas tv aparaḥ paro vā\n\nbhāvaḥ karoti vikaroti pṛthak svabhāvaḥ\n\nsañcoditas tad akhilaṁ bhavataḥ svarūpam", "devanagari": "> यस्मिन्यतो यर्हि येन च यस्य यस्माद\n> यस्मै यथा यदुत यस्त्वपरः परो वा\n> भावः करोति विकरोति पृथक्स्वभावः\n> सञ्चोदितस्तदखिलं भवतः स्वरूपम ॥२०॥", "synonyms": "*yasmin*—em qualquer condição de vida; *yataḥ*—por causa de qualquer coisa; *yarhi*—em qualquer época (passada, presente ou futura); *yena*—por algo; *ca*—também; *yasya*—em relação com qualquer pessoa; *yasmāt*—de qualquer representante causal; *yasmai*—a qualquer um (sem discriminação quanto ao lugar, à pessoa ou ao tempo); *yathā*—de qualquer maneira; *yat*—seja o que for; *uta*—certamente; *yaḥ*—qualquer um que; *tu*—porém; *aparaḥ*—o outro; *paraḥ*—o supremo; *vā*—ou; *bhāvaḥ*—o ser; *karoti*—faz; *vikaroti*—transforma; *pṛthak*—separada; *svabhāvaḥ*—natureza (sob a influência de diferentes modos da natureza material); *sañcoditaḥ*—sendo influenciada; *tat*—isso; *akhilam*—tudo; *bhavataḥ*—de Vossa Senhoria; *svarūpam*—emanado de Tuas diferentes energias.", "translation": "**Meu querido Senhor, todos neste mundo material estão sob os modos da natureza material, sendo influenciados pela bondade, paixão e ignorância. Todos — desde a maior personalidade, o Senhor Brahmā, até a pequena formiga — trabalham sob a influência desses modos. Portanto, todos neste mundo material são influenciados por Tua energia. A causa pela qual trabalham, o lugar onde trabalham, o tempo em que trabalham, a matéria por causa da qual trabalham, a meta de vida que consideraram final e o processo para obter essa meta — todos não são senão manifestações de Tua energia. De fato, visto que a energia e o energético são idênticos, todos eles não são senão manifestações de Ti.**", "purport": "Quer alguém se considere protegido por seus pais, pelo governo, por algum lugar ou por alguma outra causa, tudo se deve às várias potências da Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que se faz, seja nos sistemas planetários superiores, intermediários ou inferiores, deve-se à supervisão ou ao controle do Senhor Supremo. Por isso, diz-se: *karmaṇā-daiva-netreṇa jantur dehopapattaye* [SB 3.31.1]. A Suprema Personalidade de Deus, a Superalma dentro do âmago do coração de todos, dá inspirações para a ação de acordo com a mentalidade de cada um. Todas essas mentalidades são apenas facilidades dadas por Kṛṣṇa à pessoa que age. O *Bhagavad-gītā*, portanto, diz: *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: [Bg. 15.15] todos trabalham segundo a inspiração dada pela Superalma. Visto que cada um tem uma meta diferente de vida, cada um age de modo diferente, conforme guiado pela Suprema Personalidade de Deus.\n\nAs palavras *yasmin yato yarhi yena ca yasya yasmāt* indicam que todas as atividades, sejam elas quais forem, não são senão diferentes aspectos da Suprema Personalidade de Deus. Todas elas são criadas pela entidade viva e cumpridas pela misericórdia do Senhor. Embora todas essas atividades não sejam diferentes do Senhor, o Senhor, contudo, dirige: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] \"Abandona todos os outros deveres e rende-te a Mim.\" Quando aceitamos esta direção do Senhor, podemos realmente ser felizes. Enquanto agirmos segundo nossos sentidos materiais, estaremos em vida material, mas, tão logo agirmos segundo a verdadeira direção transcendental do Senhor, nossa posição é espiritual. As atividades de *bhakti*, do serviço devocional, estão diretamente sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. O *Nārada-pañcarātra* afirma:\n\nsarvopādhi-vinirmuktaṁ\n\ntat-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n\nsevanaṁ bhaktir ucyate\n\n[Cc. Madhya 19.170]\n\nQuando se abandona as posições materialmente designadas e se trabalha diretamente sob a Suprema Personalidade de Deus, a vida espiritual é reavivada. Isto se descreve como *svarūpena avasthiti*, estar situado em sua posição constitucional original. Esta é a verdadeira descrição de *mukti*, ou liberação do cativeiro material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/21/", "verse_text": "māyā manaḥ sṛjati karmamayaṁ balīyaḥ\n\nkālena codita-guṇānumatena puṁsaḥ\n\nchandomayaṁ yad ajayārpita-ṣoḍaśāraṁ\n\nsaṁsāra-cakram aja ko 'titaret tvad-anyaḥ", "devanagari": "> माया मनः सृजति कर्ममयं बलीयः\n> कालेन चोदितगुणानुमतेन पुंसः\n> छन्दोमयं यदजयार्पितषोडशारं\n> संसारचक्रमज कोऽतितरेत्त्वदन्यः ॥२१॥", "synonyms": "*māyā*—a energia externa da Suprema Personalidade de Deus; *manaḥ*—a mente; *sṛjati*—cria; *karma-mayam*—produzindo centenas e milhares de desejos e agindo de acordo com eles; *balīyaḥ*—extremamente poderosa, insuperável; *kālena*—pelo tempo; *codita-guṇa*—cujos três modos da natureza material são agitados; *anumatena*—permitido pela misericórdia do olhar (o tempo); *puṁsaḥ*—da porção plenária, o Senhor Viṣṇu, a expansão do Senhor Kṛṣṇa; *chandaḥ-mayam*—principalmente influenciada pelas direções nos *Vedas*; *yat*—a qual; *ajayā*—devido à escura ignorância; *arpita*—oferecidos; *ṣoḍaśa*—dezesseis; *aram*—os raios; *saṁsāra-cakram*—a roda do nascimento e morte repetidos em diferentes espécies de vida; *aja*—ó Senhor não-nascido; *kaḥ*—quem (há); *atitaret*—capaz de sair; *tvat-anyaḥ*—sem refugiar-se em Teus pés de lótus.", "translation": "**Ó Senhor, ó supremo eterno, ao expandir Tua porção plenária, criaste os corpos sutis das entidades vivas pelo intermédio de Tua energia externa, que é agitada pelo tempo. Assim, a mente prende a entidade viva em variedades ilimitadas de desejos a serem cumpridos pelas direções Védicas de *karma-kāṇḍa* [atividade fruitiva] e os dezesseis elementos. Quem pode livrar-se desse enredamento sem refugiar-se em Teus pés de lótus?**", "purport": "Se a mão da Suprema Personalidade de Deus está presente em tudo, onde está a questão de libertar-se do enjaulamento material para a vida espiritual e bem-aventurada? De fato, é um fato que Kṛṣṇa é a fonte de tudo, como compreendemos pelo próprio Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (*ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*). Todas as atividades, tanto no mundo espiritual quanto no material, são certamente conduzidas pelas ordens da Suprema Personalidade de Deus, por meio do intermédio da natureza material ou espiritual. Como se confirma também no *Bhagavad-gītā* (9.10), *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: sem a direção do Senhor Supremo, a natureza material nada pode fazer; ela não pode agir independentemente. Por isso, no início, a entidade viva quis desfrutar a energia material e, para dar à entidade viva toda facilidade, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, criou este mundo material e deu à entidade viva a facilidade de inventar diferentes ideias e planos por meio da mente. Essas facilidades oferecidas pelo Senhor à entidade viva constituem os dezesseis tipos de suporte pervertido em termos dos sentidos de adquirir conhecimento, dos sentidos de trabalho, da mente e dos cinco elementos materiais. A roda do nascimento e morte repetidos é criada pela Suprema Personalidade de Deus, mas, para guiar a entidade viva desorientada em direção à progresso da liberação, segundo etapas variadas de avanço, diferentes direções são dadas nos *Vedas* (*chandomayam*). Se alguém quer ser elevado aos sistemas planetários superiores, pode seguir as direções Védicas. Como o Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (9.25):\n\nyānti deva-vratā devān\n\npitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\nyānti mad-yājino 'pi mām\n\n\"Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre tais seres; aqueles que adoram os ancestrais irão aos ancestrais; e aqueles que Me adoram viverão coMigo.\" O verdadeiro propósito dos *Vedas* é dirigir a pessoa ao lar, de volta ao Supremo, mas a entidade viva, não conhecendo a verdadeira meta de sua vida, quer ir às vezes aqui e às vezes ali, e fazer às vezes isso e às vezes aquilo. Dessa maneira, vagueia por todo o universo, aprisionada em várias espécies e, assim, ocupando-se em várias atividades pelas quais deve sofrer as reações. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por isso, diz:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\nguru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\nA entidade viva caída e condicionada, presa pela energia externa, vagueia no mundo material; mas, se por boa fortuna encontra um representante genuíno do Senhor que lhe dá a semente do serviço devocional, e se ela tira proveito desse *guru*, ou representante de Deus, recebe a *bhakti-latā-bīja*, a semente do serviço devocional. Se cultiva apropriadamente a consciência de Kṛṣṇa, é então gradualmente elevada ao mundo espiritual. A conclusão derradeira é que se deve render aos princípios do *bhakti-yoga*, pois, então, alcançar-se-á gradualmente a liberação. Nenhum outro método de libertação da luta material é absolutamente possível.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/22/", "verse_text": "sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā\n\nkālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ\n\ncakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre\n\nniṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam", "devanagari": "> स त्वं हि नित्यविजितात्मगुणः स्वधाम्ना\n> कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्तिः\n> चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे\n> निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele (a suprema pessoa independente que, por meio de Sua energia externa, criou a mente material, que é a causa de todo o sofrimento neste mundo material); *tvam*—Tu (és); *hi*—de fato; *nitya*—eternamente; *vijita-ātma*—conquistada; *guṇaḥ*—cuja propriedade da inteligência; *sva-dhāmnā*—por Tua energia espiritual pessoal; *kālaḥ*—o elemento tempo (que cria e aniquila); *vaśī-kṛta*—posto sob Teu controle; *visṛjya*—pelo qual todos os efeitos; *visarga*—e causas; *śaktiḥ*—a energia; *cakre*—na roda do tempo (a repetição do nascimento e morte); *visṛṣṭam*—sendo lançada; *ajayā*—por Tua energia externa, o modo da ignorância; *īśvara*—ó controlador supremo; *ṣoḍaśa-are*—com dezesseis raios (os cinco elementos materiais, os dez sentidos e o líder dos sentidos, a saber, a mente); *niṣpīḍyamānam*—sendo esmagada (sob aquela roda); *upakarṣa*—bondosamente leva-me (ao refúgio de Teus pés de lótus); *vibho*—ó supremo grandioso; *prapannam*—que estou plenamente rendido a Ti.", "translation": "**Meu querido Senhor, ó supremo grandioso, criaste este mundo material de dezesseis constituintes, mas és transcendental às suas qualidades materiais. Em outras palavras, essas qualidades materiais estão sob Teu pleno controle, e Tu nunca és conquistado por elas. Portanto, o elemento tempo é Tua representação. Meu Senhor, ó Supremo, ninguém pode conquistar-Te. Quanto a mim, contudo, estou sendo esmagado pela roda do tempo, e, por isso, rendo-me plenamente a Ti. Agora, bondosamente toma-me sob a proteção de Teus pés de lótus.**", "purport": "A roda das misérias materiais é também uma criação da Suprema Personalidade de Deus, mas Ele não está sob o controle da energia material. Ao contrário, é o controlador da energia material, ao passo que nós, as entidades vivas, estamos sob seu controle. Quando abandonamos nossa posição constitucional (*jīvera 'svarūpa' haya–kṛṣṇera 'nitya-dāsa'* [Cc. Madhya 20.108]), a Suprema Personalidade de Deus cria esta energia material e a sua influência sobre a alma condicionada. Por isso, Ele é o Supremo e somente Ele pode libertar a alma condicionada do assédio da natureza material (*mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te* [Bg. 7.14]). *Māyā*, a energia externa, continuamente impõe às almas condicionadas o sofrimento das três espécies de misérias deste mundo material. Por isso, no verso anterior, Prahlāda Mahārāja orou ao Senhor: \"Senão por Vossa Senhoria, ninguém pode salvar-me.\" Prahlāda Mahārāja também explicou que os protetores de uma criança, seus pais, não podem salvá-la do assédio do nascimento e morte, nem podem a medicina e um médico salvar alguém da morte, nem pode um barco ou meio semelhante de proteção salvar uma pessoa que se afoga na água, pois tudo é controlado pela Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a humanidade sofredora deve render-se a Kṛṣṇa, como o próprio Kṛṣṇa exige na última instrução do *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\nsarva-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" Toda a sociedade humana deve aproveitar essa oferta e, assim, ser salva por Kṛṣṇa do perigo de ser esmagada pela roda do tempo, a roda do passado, presente e futuro.\n\nA palavra *niṣpīḍyamānam* (\"sendo esmagada\") é muito significativa. Toda entidade viva na condição material está, na verdade, sendo esmagada repetidamente, e, para ser salva dessa posição, deve refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus. Então, será feliz. A palavra *prapannam* também é muito significativa, pois, a menos que se renda plenamente ao Senhor Supremo, não se pode ser salvo de ser esmagado. Um criminoso é posto na prisão e punido pelo governo, mas o mesmo governo, se quiser, pode libertar o criminoso da vida no encarceramento. De modo semelhante, devemos saber conclusivamente que nossa condição material de sofrimento nos foi conferida pela Suprema Personalidade de Deus, e, se queremos ser salvos desse sofrimento, devemos apelar ao mesmo controlador. Assim, pode-se ser salvo dessa condição material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/23/", "verse_text": "dṛṣṭā mayā divi vibho 'khila-dhiṣṇya-pānām\n\nāyuḥ śriyo vibhava icchati yāñ jano 'yam\n\nye 'smat pituḥ kupita-hāsa-vijṛmbhita-bhrū-\n\nvisphūrjitena lulitāḥ sa tu te nirastaḥ", "devanagari": "> दृष्टा मया दिवि विभोऽखिलधिष्ण्यपानाम\n> आयुः श्रियो विभव इच्छति यान्जनोऽयम\n> येऽस्मत्पितुः कुपितहासविजृम्भितभ्रू\n> विस्फूर्जितेन लुलिताः स तु ते निरस्तः ॥२३॥", "synonyms": "*dṛṣṭāḥ*—foram vistos praticamente; *mayā*—por mim; *divi*—nos sistemas planetários superiores; *vibho*—ó meu Senhor; *akhila*—todos; *dhiṣṇya-pānām*—dos chefes de diferentes estados ou planetas; *āyuḥ*—a duração da vida; *śriyaḥ*—as opulências; *vibhavaḥ*—glórias, influência; *icchati*—desejam; *yān*—todos os quais; *janaḥ ayam*—essas pessoas em geral; *ye*—todos os quais (duração da vida, opulência etc.); *asmat pituḥ*—de nosso pai, Hiraṇyakaśipu; *kupita-hāsa*—por seu riso crítico quando irado; *vijṛmbhita*—sendo expandidas; *bhrū*—das sobrancelhas; *visphūrjitena*—simplesmente pelo gesto; *lulitāḥ*—derrubados ou liquidados; *saḥ*—ele (meu pai); *tu*—mas; *te*—por Ti; *nirastaḥ*—completamente vencido.", "translation": "**Meu querido Senhor, as pessoas em geral querem ser elevadas aos sistemas planetários superiores para uma longa duração de vida, opulência e prazer, mas vi tudo isso por meio das atividades de meu pai. Quando meu pai estava irado e ria sarcasticamente dos semideuses, eles eram imediatamente vencidos simplesmente por verem os movimentos de suas sobrancelhas. Contudo, meu pai, que era tão poderoso, foi agora vencido por Ti em um instante.**", "purport": "Dentro deste mundo material, deve-se compreender por experiência prática o valor da opulência material, da longevidade e da influência. Temos a experiência real de que mesmo neste planeta houve muitos grandes políticos e comandantes militares, como Napoleão, Hitler, Shubhash Chandra Bose e Gandhi, mas, tão logo suas vidas se acabaram, sua popularidade, influência e tudo o mais também se acabaram. Prahlāda Mahārāja, anteriormente, adquiriu a mesma experiência ao ver as atividades de Hiraṇyakaśipu, seu grande pai. Por isso, Prahlāda Mahārāja não deu nenhuma importância a coisa alguma neste mundo material. Ninguém pode manter seu corpo ou suas conquistas materiais para sempre. Um vaiṣṇava pode compreender que nada neste mundo material, nem mesmo aquilo que é poderoso, opulento ou influente, pode perdurar. A qualquer momento, tais coisas podem ser vencidas. E quem pode vencê-las? A Suprema Personalidade de Deus. Portanto, deve-se compreender conclusivamente que ninguém é maior que o Supremo Grandioso. Visto que o Supremo Grandioso exige *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66], todo homem inteligente deve concordar com esta proposta. Deve-se render ao Senhor para ser salvo da roda do repetido nascimento, morte, velhice e doença.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/24/", "verse_text": "tasmād amūs tanu-bhṛtām aham āśiṣo 'jña\n\nāyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt\n\nnecchāmi te vilulitān uruvikrameṇa\n\nkālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam", "devanagari": "> तस्मादमूस्तनुभृतामहमाशिषोऽज्ञअ\n> आयुः श्रियं विभवमैन्द्रियमाविरिञ्च्यात\n> नेच्छामि ते विलुलितानुरुविक्रमेण\n> कालात्मनोपनय मां निजभृत्यपार्श्वम ॥२४॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *amūḥ*—todas aquelas (opulências); *tanu-bhṛtām*—com referência a entidades vivas que possuem corpos materiais; *aham*—eu; *āśiṣaḥ ajñaḥ*—conhecendo bem os resultados de tais bênçãos; *āyuḥ*—uma longa duração de vida; *śriyam*—opulências materiais; *vibhavam*—influência e glórias; *aindriyam*—todas destinadas à gratificação dos sentidos; *āviriñcyāt*—começando pelo Senhor Brahmā (até a pequena formiga); *na*—não; *icchāmi*—desejo; *te*—por Ti; *vilulitān*—sujeitas a serem liquidadas; *uru-vikrameṇa*—que és extremamente poderoso; *kāla-ātmanā*—como o mestre do fator tempo; *upanaya*—bondosamente leva-me; *mām*—a mim; *nija-bhṛtya-pārśvam*—à companhia de Teu fiel servo, Teu devoto.", "translation": "**Meu querido Senhor, agora tenho experiência completa quanto à opulência mundana, ao poder místico, à longevidade e a outros prazeres materiais desfrutados por todas as entidades vivas, desde o Senhor Brahmā até a formiga. Como tempo poderoso, destróis todos eles. Portanto, devido à minha experiência, não desejo possuí-los. Meu querido Senhor, peço-Te que me ponhas em contato com Teu devoto puro e me deixes servi-lo como um servo sincero.**", "purport": "Por estudar o *Śrīmad-Bhāgavatam*, todo homem inteligente pode obter experiência como a de Prahlāda Mahārāja por meio dos incidentes históricos mencionados nesta grande literatura de conhecimento espiritual. Por seguir os passos de Prahlāda Mahārāja, deve-se obter experiência completa de que toda opulência material é perecível a cada instante. Mesmo este corpo, para o qual tentamos adquirir tantos prazeres sensuais, pode perecer a qualquer momento. A alma, contudo, é eterna. *Na hanyate hanyamāne śarīre*: [Bg. 2.20] a alma jamais é morta, mesmo quando o corpo é destruído. Um homem inteligente, portanto, deve preocupar-se com a felicidade da alma espiritual, não com a do corpo. Mesmo que se receba um corpo com longa duração de vida, como os do Senhor Brahmā e dos outros grandes semideuses, ele também será destruído e, portanto, um homem inteligente deve preocupar-se com a alma espiritual imperecível.\n\nPara salvar-se, deve-se refugiar em um devoto puro. Narottama dāsa Ṭhākura diz, portanto, *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*. Se alguém quer salvar-se dos assédios da natureza material, que surgem por causa do corpo material, deve tornar-se consciente de Kṛṣṇa e tentar compreender plenamente Kṛṣṇa. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (4.9), *janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ*. Deve-se compreender Kṛṣṇa em verdade, e isso só se pode fazer servindo a um devoto puro. Por isso, Prahlāda Mahārāja ora para que o Senhor Nṛsiṁhadeva o ponha em contato com um devoto puro e servo, em vez de conceder-lhe opulência material. Todo homem inteligente dentro deste mundo material deve seguir Prahlāda Mahārāja. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*. Prahlāda Mahārāja não queria desfrutar a propriedade deixada por seu pai; ao contrário, queria tornar-se servo do servo do Senhor. A ilusória civilização humana, que perpetuamente se esforça pela felicidade por meio do avanço material, é rejeitada por Prahlāda Mahārāja e por aqueles que seguem estritamente os seus passos.\n\nHá diferentes tipos de opulência material, conhecidos tecnicamente como *bhukti, mukti* e *siddhi*. *Bhukti* refere-se a estar situado em uma posição muito boa, como uma posição com os semideuses nos sistemas planetários superiores, onde se pode desfrutar a gratificação dos sentidos materiais ao máximo. *Mukti* refere-se a estar desgostoso com o avanço material e, assim, desejar tornar-se uno com o Supremo. *Siddhi* refere-se a executar um tipo severo de meditação, como a dos *yogīs*, para alcançar oito tipos de perfeição (*aṇimā, laghimā, mahimā* etc.). Todos aqueles que desejam algum avanço material por meio de *bhukti, mukti* ou *siddhi* são puníveis no devido tempo, e retornam às atividades materiais. Prahlāda Mahārāja rejeitou todos eles; ele simplesmente queria ocupar-se como aprendiz sob a orientação de um devoto puro.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/25/", "verse_text": "kutrāśiṣaḥ śruti-sukhā mṛgatṛṣṇi-rūpāḥ\n\nkvedaṁ kalevaram aśeṣa-rujāṁ virohaḥ\n\nnirvidyate na tu jano yad apīti vidvān\n\nkāmānalaṁ madhu-lavaiḥ śamayan durāpaiḥ", "devanagari": "> कुत्राशिषः श्रुतिसुखा मृगतृष्णिरूपाः\n> क्वेदं कलेवरमशेषरुजां विरोहः\n> निर्विद्यते न तु जनो यदपीति विद्वान\n> कामानलं मधुलवैः शमयन्दुरापैः ॥२५॥", "synonyms": "*kutra*—onde; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *śruti-sukhāḥ*—simplesmente agradáveis de ouvir; *mṛgatṛṣṇi-rūpāḥ*—exatamente como uma miragem no deserto; *kva*—onde; *idam*—este; *kalevaram*—corpo; *aśeṣa*—ilimitadas; *rujām*—de doenças; *virohaḥ*—o lugar para se gerarem; *nirvidyate*—ficam saciadas; *na*—não; *tu*—porém; *janaḥ*—as pessoas em geral; *yat api*—embora; *iti*—assim; *vidvān*—os assim chamados filósofos, cientistas e políticos eruditos; *kāma-analam*—o flamejante fogo dos desejos lascivos; *madhu-lavaiḥ*—com gotas de mel (felicidade); *śamayan*—controlando; *durāpaiḥ*—muito difíceis de obter.", "translation": "**Neste mundo material, toda entidade viva deseja alguma felicidade futura, que é exatamente como uma miragem no deserto. Onde há água no deserto? Ou, em outras palavras, onde há felicidade neste mundo material? Quanto a este corpo, qual é o seu valor? Não é mais que uma fonte de várias doenças. Os assim chamados filósofos, cientistas e políticos sabem disso muito bem, mas, ainda assim, aspiram à felicidade temporária. A felicidade é muito difícil de obter; entretanto, como são incapazes de controlar seus sentidos, correm atrás da assim chamada felicidade do mundo material e nunca chegam à conclusão certa.**", "purport": "Há uma canção em língua bengali que afirma: \"Construí esta casa para a felicidade, mas infelizmente houve um incêndio, e agora tudo se reduziu a cinzas.\" Isso ilustra a natureza da felicidade material. Todos sabem disso, mas, ainda assim, planejam ouvir ou pensar algo muito agradável. Infelizmente, todos os seus planos são aniquilados no devido tempo. Houve muitos políticos que planejaram impérios, supremacia e controle do mundo, mas, no devido tempo, todos os seus planos e impérios — e mesmo os próprios políticos — foram vencidos. Todos devem aprender lições de Prahlāda Mahārāja sobre como nos ocupamos na assim chamada felicidade temporária por meio de exercícios corporais para a gratificação dos sentidos. Todos nós fazemos planos repetidamente, os quais são todos repetidamente frustrados. Por isso, deve-se cessar tal fabricação de planos.\n\nAssim como não se pode deter um fogo flamejante derramando *ghee* continuamente sobre ele, não se pode satisfazer aumentando os planos para a gratificação dos sentidos. O fogo flamejante é *bhava-mahā-dāvāgni*, o incêndio florestal da existência material. Esse incêndio florestal ocorre automaticamente, sem esforço. Queremos ser felizes no mundo material, mas isso jamais será possível; simplesmente aumentaremos o fogo flamejante dos desejos. Nossos desejos não podem ser satisfeitos por pensamentos e planos ilusórios; ao contrário, devemos seguir as instruções do Senhor Kṛṣṇa: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]. Então, seremos felizes. Caso contrário, em nome da felicidade, continuaremos a sofrer condições miseráveis.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/26/", "verse_text": "kvāhaṁ rajaḥ-prabhava īśa tamo 'dhike 'smin\n\njātaḥ suretara-kule kva tavānukampā\n\nna brahmaṇo na tu bhavasya na vai ramāyā\n\nyan me 'rpitaḥ śirasi padma-karaḥ prasādaḥ", "devanagari": "> क्वाहं रजःप्रभव ईश तमोऽधिकेऽस्मिन\n> जातः सुरेतरकुले क्व तवानुकम्पा\n> न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया\n> यन्मेऽर्पितः शिरसि पद्मकरः प्रसादः ॥२६॥", "synonyms": "*kva*—onde; *aham*—eu (estou); *rajaḥ-prabhavaḥ*—sendo nascido em um corpo cheio de paixão; *īśa*—ó meu Senhor; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *adhike*—superando em; *asmin*—neste; *jātaḥ*—nascido; *sura-itara-kule*—em uma família de ateístas ou demônios (que são subordinados aos devotos); *kva*—onde; *tava*—Tua; *anukampā*—imotivada misericórdia; *na*—não; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *na*—não; *tu*—mas; *bhavasya*—do Senhor Śiva; *na*—nem; *vai*—mesmo; *ramāyāḥ*—da deusa da fortuna; *yat*—a qual; *me*—de mim; *arpitaḥ*—oferecida; *śirasi*—sobre a cabeça; *padma-karaḥ*—mão de lótus; *prasādaḥ*—o símbolo da misericórdia.", "translation": "**Ó meu Senhor, ó Supremo, visto que nasci em uma família repleta das infernais qualidades materiais da paixão e da ignorância, qual é a minha posição? E que se há de dizer de Tua imotivada misericórdia, que jamais foi oferecida sequer ao Senhor Brahmā, ao Senhor Śiva ou à deusa da fortuna, Lakṣmī? Tu nunca puseste Tua mão de lótus sobre as cabeças deles, mas puseste-a sobre a minha.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja ficou surpreso com a imotivada misericórdia do Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, pois, embora Prahlāda tivesse nascido em uma família demoníaca e embora o Senhor nunca antes tivesse posto Sua mão de lótus sobre a cabeça de Brahmā, Śiva ou da deusa da fortuna, Sua eterna companheira, o Senhor Nṛsiṁhadeva bondosamente pôs Sua mão sobre a cabeça de Prahlāda. Este é o significado da imotivada misericórdia. A imotivada misericórdia da Suprema Personalidade de Deus pode ser concedida a qualquer pessoa, independentemente de sua posição neste mundo material. Todos são elegíveis a adorar o Senhor Supremo, independentemente de sua posição material. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, sem desviar-se em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, assim, ao nível do Brahman.\" Qualquer pessoa que se ocupe em contínuo serviço devocional ao Senhor está situada no mundo espiritual e nada tem que ver com as qualidades materiais (*sattva-guṇa, rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*).\n\nPor estar Prahlāda Mahārāja situado em plataforma espiritual, nada tinha que ver com seu corpo, que nascera dos modos da paixão e da ignorância. Os sintomas da paixão e da ignorância são descritos no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.19) como luxúria e ânsia (*tadā rajas tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye*). Prahlāda Mahārāja, sendo um grande devoto, considerou que o corpo nascido de seu pai havia nascido da paixão e da ignorância, mas, como Prahlāda estava plenamente ocupado no serviço do Senhor, seu corpo não pertencia ao mundo material. O corpo do vaiṣṇava puro é espiritualizado mesmo nesta vida. Por exemplo, quando se põe ferro no fogo, ele se torna em brasa e já não é ferro, mas fogo. De modo semelhante, os assim chamados corpos materiais dos devotos que se ocupam plenamente no serviço devocional do Senhor, estando constantemente no fogo da vida espiritual, nada têm que ver com a matéria, e sim estão espiritualizados.\n\nŚrīla Madhvācārya observa que a deusa da fortuna, mãe do universo, não pôde obter misericórdia semelhante àquela oferecida a Prahlāda Mahārāja, pois, embora a deusa da fortuna seja sempre eterna companheira do Senhor Supremo, o Senhor está mais inclinado a Seus devotos. Em outras palavras, o serviço devocional é tão grandioso que, quando é oferecido até por aqueles que nasceram em famílias baixas, o Senhor o aceita como mais valioso que o serviço oferecido pela deusa da fortuna. O Senhor Brahmā, o rei Indra e os outros semideuses que vivem nos sistemas planetários superiores estão situados em um diferente espírito de consciência e, por isso, são às vezes perturbados pelos demônios; mas um devoto, mesmo situado nos planetas inferiores, desfruta a vida em consciência de Kṛṣṇa em quaisquer circunstâncias. *Parataḥ svataḥ karmataḥ*: quer aja por si mesmo, quer seja instruído por outros, quer realize suas atividades materiais, ele desfruta a vida em todos os aspectos. A este respeito, Madhvācārya cita os seguintes versos, mencionados no *Brahma-tarka*:\n\nśrī-brahma-brāhmīvīndrādi-\n\ntri-katat strī-puru-ṣṭutāḥ\n\ntad anye ca kramādeva\n\nsadā muktau smṛtāv api\n\nhari-bhaktau ca taj-jñāne\n\nsukhe ca niyamena tu\n\nparataḥ svataḥ karmato vā\n\nna kathañcit tad anyathā\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/27/", "verse_text": "naiṣā parāvara-matir bhavato nanu syāj\n\njantor yathātma-suhṛdo jagatas tathāpi\n\nsaṁsevayā surataror iva te prasādaḥ\n\nsevānurūpam udayo na parāvaratvam", "devanagari": "> नैषा परावरमतिर्भवतो ननु स्याज\n> जन्तोर्यथात्मसुहृदो जगतस्तथापि\n> संसेवया सुरतरोरिव ते प्रसादः\n> सेवानुरूपमुदयो न परावरत्वम ॥२७॥", "synonyms": "*na*—não; *eṣā*—esta; *para-avara*—de superior ou inferior; *matiḥ*—tal discriminação; *bhavataḥ*—de Vossa Senhoria; *nanu*—de fato; *syāt*—pode haver; *jantoḥ*—das entidades vivas comuns; *yathā*—como; *ātma-suhṛdaḥ*—de alguém que é o amigo; *jagataḥ*—de todo o mundo material; *tathāpi*—mas, ainda assim (há tal demonstração de intimidade ou diferença); *saṁsevayā*—segundo o grau de serviço prestado pelo devoto; *surataroḥ iva*—como o da árvore-dos-desejos em Vaikuṇṭhaloka (que oferece frutos segundo o desejo do devoto); *te*—Tua; *prasādaḥ*—bênção ou benção; *sevā-anurūpam*—segundo a categoria de serviço que se presta ao Senhor; *udayaḥ*—manifestação; *na*—não; *para-avaratvam*—discriminação devida a níveis superiores ou inferiores.", "translation": "**Diferentemente de uma entidade viva comum, meu Senhor, Tu não discriminas entre amigos e inimigos, entre o favorável e o desfavorável, pois, para Ti, não há concepção de superior e inferior. Não obstante, ofereces Tuas bênçãos segundo o nível do serviço de cada um, exatamente como a árvore-dos-desejos entrega frutos segundo os desejos de cada um e não faz distinção entre o inferior e o superior.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (4.11), o Senhor diz claramente: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: \"Conforme alguém se rende a Mim, Eu o recompenso de acordo.\" Como afirmado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, *jīvera 'svarūpa' haya–kṛṣṇera 'nitya-dāsa'*: [Cc. Madhya 20.108] todo ser vivo é um servo eterno de Kṛṣṇa. Segundo o serviço que a entidade viva presta, ela recebe automaticamente bênçãos de Kṛṣṇa, que não faz distinções, pensando: \"Eis aqui uma pessoa que tem comigo uma relação íntima, e eis aqui uma pessoa de quem não gosto.\" Kṛṣṇa aconselha a todos a renderem-se a Ele (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]). A relação de alguém com o Senhor Supremo está em proporção a essa rendição e ao serviço prestado ao Senhor. Assim, por todo o mundo, as posições superiores ou inferiores das entidades vivas são escolhidas pelas próprias entidades vivas. Se alguém está inclinado a ditar que o Senhor lhe conceda algo, recebe bênçãos segundo seus desejos. Se quer ser elevado aos sistemas planetários superiores, aos planetas celestiais, pode ser promovido ao lugar que deseja, e, se quer permanecer como um porco ou um cevado na terra, o Senhor também cumpre esse desejo. Portanto, a posição de cada um é determinada por seus desejos; o Senhor não é responsável pelos graus superiores ou inferiores de nossa existência. Isso é explicado também de forma muito definida no *Bhagavad-gītā* (9.25) pelo próprio Senhor:\n\nyānti deva-vratā devān\n\npitṝn yānti pitṛ-vratāḥ\n\nbhūtāni yānti bhūtejyā\n\nyānti mad-yājino 'pi mām\n\nAlgumas pessoas querem ser promovidas aos planetas celestiais, outras querem ser promovidas a Pitṛloka e outras querem permanecer na terra; mas, se alguém está interessado em retornar ao lar, de volta ao Supremo, pode ser promovido também a esse lugar. Segundo as exigências de um devoto particular, ele recebe um resultado pela graça do Senhor. O Senhor não discrimina, pensando: \"Eis aqui uma pessoa favorável a Mim, e eis aqui uma pessoa que não é favorável.\" Em vez disso, Ele cumpre os desejos de todos. Portanto, os *śāstras* ordenam:\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā\n\nmokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n\ntīvreṇa bhakti-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"Esteja-se sem desejo [a condição dos devotos], ou desejoso de todos os resultados fruitivos, ou em busca de liberação, deve-se, com todos os esforços, tentar adorar a Suprema Personalidade de Deus para a perfeição completa, culminando na consciência de Kṛṣṇa.\" (Bhāg. 2.3.10) Segundo a posição de cada um, seja como devoto, seja como *karmī*, seja como *jñānī*, tudo o que se quiser pode-se obter se nos ocuparmos plenamente no serviço do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/28/", "verse_text": "*evaṁ janaṁ nipatitaṁ prabhavāhi*-kūpe\n\nkāmābhikāmam anu yaḥ prapatan prasaṅgāt\n\nkṛtvātmasāt surarṣiṇā bhagavan gṛhītaḥ\n\n*so 'haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya*-sevām", "devanagari": "> एवं जनं निपतितं प्रभवाहिकूपे\n> कामाभिकाममनु यः प्रपतन्प्रसङ्गात\n> कृत्वात्मसात्सुरर्षिणा भगवन्गृहीतः\n> सोऽहं कथं नु विसृजे तव भृत्यसेवाम ॥२८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *janam*—as pessoas em geral; *nipatitam*—caída; *prabhava*—da existência material; *ahi-kūpe*—num poço cego cheio de serpentes; *kāma-abhikāmam*—desejando os objetos dos sentidos; *anu*—seguindo; *yaḥ*—a pessoa que; *prapatan*—caindo (nesta condição); *prasaṅgāt*—por causa de má companhia ou de maior contato com desejos materiais; *kṛtvā ātmasāt*—fazendo com que eu (adquirisse qualidades espirituais como ele próprio, Śrī Nārada); *sura-ṛṣiṇā*—pelo grande santo (Nārada); *bhagavan*—ó meu Senhor; *gṛhītaḥ*—aceito; *saḥ*—essa pessoa; *aham*—eu; *katham*—como; *nu*—de fato; *visṛje*—posso abandonar; *tava*—Teu; *bhṛtya-sevām*—o serviço de Teu devoto puro.", "translation": "**Meu querido Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, devido à minha associação com desejos materiais, um após outro, eu vinha caindo gradualmente num poço cego cheio de serpentes, seguindo o populacho em geral. Porém, Teu servo Nārada Muni gentilmente me aceitou como seu discípulo e me instruiu como alcançar esta posição transcendental. Portanto, meu primeiro dever é servi-lo. Como poderia eu abandonar o seu serviço?**", "purport": "Como se verá em versos posteriores, embora Prahlāda Mahārāja tenha recebido diretamente todas as bênçãos que pudesse desejar, ele recusou-se a aceitar tais oferecimentos da Suprema Personalidade de Deus. Pelo contrário, pediu ao Senhor que o ocupasse no serviço de Seu servo Nārada Muni. Este é o sintoma de um devoto puro. Deve-se servir primeiro ao mestre espiritual. Não se deve ignorar o mestre espiritual e desejar servir ao Senhor Supremo. Este não é o princípio para um vaiṣṇava. Narottama dāsa Ṭhākura diz:\n\n*tāṅdera caraṇa sevi bhakta*-sane vāsa\n\njaname janame haya, ei abhilāṣa\n\n\n\nNão se deve ter ansiedade por oferecer serviço direto ao Senhor. Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselhou que se torne servo do servo do servo do Senhor (*gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*). Este é o processo para aproximar-se do Senhor Supremo. O primeiro serviço deve ser prestado ao mestre espiritual, para que, por sua misericórdia, possa-se aproximar da Suprema Personalidade de Deus a fim de Lhe prestar serviço. Ao instruir Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja* — pode-se obter a semente do serviço devocional pela misericórdia do guru, o mestre espiritual, e em seguida pela misericórdia de Kṛṣṇa. Este é o segredo do êxito. Primeiro, deve-se procurar agradar ao mestre espiritual, e depois deve-se procurar agradar à Suprema Personalidade de Deus. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também diz: *yasya prasādād bhagavat-prasādo*. Não se deve tentar agradar à Suprema Personalidade de Deus por meio de invenções. É preciso primeiro estar preparado para servir ao mestre espiritual e, quando se está qualificado, oferece-se automaticamente a plataforma do serviço direto ao Senhor. Por conseguinte, Prahlāda Mahārāja propôs ocupar-se no serviço de Nārada Muni. Nunca propôs ocupar-se diretamente no serviço do Senhor. Esta é a conclusão correta. Por isso ele disse, *so 'haṁ kathaṁ nu visṛje tava bhṛtya-sevām*: \"Como posso eu abandonar o serviço de meu mestre espiritual, que me favoreceu de tal modo que agora sou capaz de Te ver face a face?\" Prahlāda Mahārāja orou ao Senhor para que pudesse continuar ocupado no serviço de seu mestre espiritual, Nārada Muni.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/29/", "verse_text": "*mat*-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca\n\n*manye sva*-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum\n\n*khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad*-vidhitsus\n\n*tvām īśvaro mad*-aparo 'vatu kaṁ harāmi", "devanagari": "> मत्प्राणरक्षणमनन्त पितुर्वधश्च\n> मन्ये स्वभृत्यऋषिवाक्यमृतं विधातुम\n> खड्गं प्रगृह्य यदवोचदसद्विधित्सुस\n> त्वामीश्वरो मदपरोऽवतु कं हरामि ॥२९॥", "synonyms": "*mat-prāṇa-rakṣaṇam*—salvar minha vida; *ananta*—ó ilimitado, reservatório de ilimitadas qualidades transcendentais; *pituḥ*—de meu pai; *vadhaḥ ca*—e a morte; *manye*—considero; *sva-bhṛtya*—de Teus servos imaculados; *ṛṣi-vākyam*—e as palavras do grande santo Nārada; *ṛtam*—verdadeiras; *vidhātum*—provar; *khaḍgam*—espada; *pragṛhya*—tomando em sua mão; *yat*—uma vez que; *avocat*—meu pai disse; *asat-vidhitsuḥ*—desejando agir de modo muito ímpio; *tvām*—a Ti; *īśvaraḥ*—qualquer controlador supremo; *mat-aparaḥ*—outro além de mim; *avatu*—que ele te salve; *kam*—tua cabeça; *harāmi*—decepá-la-ei agora.", "translation": "**Meu Senhor, ó ilimitado reservatório de qualidades transcendentais, mataste meu pai Hiraṇyakaśipu e me salvaste de sua espada. Ele havia dito, muito irado: \"Se existe algum controlador supremo além de mim, que Ele te salve. Decepar-te-ei agora a cabeça do corpo.\" Portanto, penso que, tanto ao salvar-me quanto ao matá-lo, agiste apenas para provar como verdadeiras as palavras de Teu devoto. Não há outra causa.**", "purport": "Na *Bhagavad-gītā* (9.29), o Senhor diz:\n\n*samo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\n\nA Suprema Personalidade de Deus é indubitavelmente igual a todos. Não tem amigo nem inimigo, mas, conforme alguém deseje benefícios do Senhor, o Senhor sente grande prazer em concedê-los. As posições inferiores e superiores das diferentes entidades vivas devem-se a seus desejos, pois o Senhor, sendo igual a todos, satisfaz os desejos de cada um. A morte de Hiraṇyakaśipu e a salvação de Prahlāda Mahārāja também seguiram estritamente esta lei das atividades do controlador supremo. Quando a mãe de Prahlāda, a esposa de Hiraṇyakaśipu, Kayādhu, estava sob a proteção de Nārada, ela orou pela proteção de seu filho contra o inimigo, e Nārada Muni garantiu-lhe que Prahlāda Mahārāja sempre seria salvo das mãos do inimigo. Assim, quando Hiraṇyakaśipu se dispunha a matar Prahlāda Mahārāja, o Senhor salvou Prahlāda para cumprir Sua promessa na *Bhagavad-gītā* (*kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*) e para provar como verdadeiras as palavras de Nārada. O Senhor pode cumprir muitos propósitos através de uma única ação. Dessa maneira, a morte de Hiraṇyakaśipu e a salvação de Prahlāda foram realizadas simultaneamente para provar a veracidade do devoto do Senhor e a fidelidade do próprio Senhor a Seu próprio propósito. O Senhor age apenas para satisfazer os desejos de Seus devotos; do contrário, nada tem para fazer. Como se confirma na linguagem Védica, *na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate*: o Senhor pessoalmente nada tem para fazer, pois tudo é feito através de Suas diferentes potências (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). O Senhor possui múltiplas energias, mediante as quais tudo é feito. Assim, quando Ele pessoalmente faz alguma coisa, é somente para satisfazer Seu devoto. O Senhor é conhecido como *bhakta-vatsala* porque favorece sobremaneira Seu servo devotado.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/30/", "verse_text": "ekas tvam eva jagad etam amuṣya yat tvam\n\n*ādy*-antayoḥ pṛthag avasyasi madhyataś ca\n\n*sṛṣṭvā guṇa*-vyatikaraṁ nija-māyayedaṁ\n\nnāneva tair avasitas tad anupraviṣṭaḥ", "devanagari": "> एकस्त्वमेव जगदेतममुष्य यत्त्वम\n> आद्यन्तयोः पृथगवस्यसि मध्यतश्च\n> सृष्ट्वा गुणव्यतिकरं निजमाययेदं\n> नानेव तैरवसितस्तदनुप्रविष्टः ॥३०॥", "synonyms": "*ekaḥ*—único; *tvam*—Tu; *eva*—somente; *jagat*—a manifestação cósmica; *etam*—esta; *amuṣya*—disso (o universo inteiro); *yat*—uma vez que; *tvam*—Tu; *ādi*—no início; *antayoḥ*—no fim; *pṛthak*—separadamente; *avasyasi*—existes (como a causa); *madhyataḥ ca*—também no meio (a duração entre o início e o fim); *sṛṣṭvā*—criando; *guṇa-vyatikaram*—a transformação dos três modos da natureza material; *nija-māyayā*—por Tua própria energia externa; *idam*—isto; *nānā iva*—como muitas variedades; *taiḥ*—por eles (os modos); *avasitaḥ*—experimentado; *tat*—isso; *anupraviṣṭaḥ*—entrando em.", "translation": "**Meu querido Senhor, somente Tu Te manifestas como toda a manifestação cósmica, pois existias antes da criação, existes após a aniquilação e és o mantenedor entre o início e o fim. Tudo isso é feito por Tua energia externa através das ações e reações dos três modos da natureza material. Por conseguinte, tudo o que existe — externamente e internamente — és somente Tu.**", "purport": "Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.35):\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"Adoro a Personalidade de Deus, Govinda, que, por meio de uma de Suas porções plenárias, entra na existência de cada universo e de cada partícula atômica e, dessa maneira, manifesta ilimitadamente Sua energia infinita em toda a criação material.\" Para criar esta manifestação cósmica, Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, expande Sua energia externa e, assim, entra em tudo no universo, incluindo as partículas atômicas. Dessa forma, Ele existe em toda a manifestação cósmica. Por conseguinte, as atividades da Suprema Personalidade de Deus na manutenção de Seus devotos são transcendentais, não materiais. Ele existe em tudo como a causa e o efeito, e ainda assim Se mantém separado, existindo além desta manifestação cósmica. Isso também se confirma na *Bhagavad-gītā* (9.4):\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\n\nA manifestação cósmica inteira nada mais é do que uma expansão da energia do Senhor; tudo repousa nEle, e ainda assim Ele existe separadamente, além da criação, manutenção e aniquilação. As variedades de criação são realizadas por Sua energia externa. Como a energia e o energético são um só, tudo é um (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*). Logo, sem Kṛṣṇa, o Parabrahman, nada pode existir. A diferença entre os mundos material e espiritual é que Sua energia externa manifesta-se no mundo material, ao passo que Sua energia espiritual existe no mundo espiritual. Ambas as energias, contudo, pertencem ao Senhor Supremo e, portanto, num sentido mais elevado, não há manifestação de energia material, pois tudo é energia espiritual. A energia em que não se compreende a onipenetração do Senhor é chamada material. De outro modo, tudo é espiritual. Por isso Prahlāda ora, *ekas tvam eva jagad etam*: \"Tu és tudo.\"\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/31/", "verse_text": "tvaṁ vā idaṁ sadasad īśa bhavāṁs tato 'nyo\n\n*māyā yad ātma*-para-buddhir iyaṁ hy apārthā\n\nyad yasya janma nidhanaṁ sthitir īkṣaṇaṁ ca\n\n*tad vaitad eva vasukālavad aṣṭi*-tarvoḥ", "devanagari": "> त्वम्वा इदं सदसदीश भवांस्ततोऽन्यो\n> माया यदात्मपरबुद्धिरियं ह्यपार्था\n> यद्यस्य जन्म निधनं स्थितिरीक्षणं च\n> तद्वैतदेव वसुकालवदष्टितर्वोः ॥३१॥", "synonyms": "*tvam*—Tu; *vā*—quer; *idam*—o universo inteiro; *sat-asat*—consistindo em causa e efeito (Tu és a causa, e Tua energia é o efeito); *īśa*—ó meu Senhor, controlador supremo; *bhavān*—Tu mesmo; *tataḥ*—do universo; *anyaḥ*—separadamente situado (a criação é feita pelo Senhor, mas Ele permanece separado da criação); *māyā*—a energia que aparece como uma criação separada; *yat*—da qual; *ātma-para-buddhiḥ*—a concepção do próprio e do alheio; *iyam*—esta; *hi*—de fato; *apārthā*—não tem significado (tudo é Tua Onipotência e, portanto, não há esperança de compreender \"meu\" e \"teu\"); *yat*—a substância da qual; *yasya*—do qual; *janma*—criação; *nidhanam*—aniquilação; *sthitiḥ*—manutenção; *īkṣaṇam*—manifestação; *ca*—e; *tat*—isso; *vā*—ou; *etat*—este; *eva*—certamente; *vasukāla-vat*—como a qualidade de ser a terra e, além disso, o elemento sutil da terra (o cheiro); *aṣṭi-tarvoḥ*—a semente (a causa) e a árvore (o efeito da causa).", "translation": "**Meu querido Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, toda a criação cósmica é causada por Ti, e a manifestação cósmica é um efeito de Tua energia. Embora todo o cosmos seja somente Tu, Tu Te manténs à parte dele. A concepção de \"meu e teu\" é certamente um tipo de ilusão [*māyā*], pois tudo é uma emanação de Ti e, portanto, não é diferente de Ti. De fato, a manifestação cósmica não é diferente de Ti, e a aniquilação também é causada por Ti. Esta relação entre Tua Onipotência e o cosmos é ilustrada pelo exemplo da semente e da árvore, ou pela causa sutil e a manifestação grosseira.**", "purport": "Na *Bhagavad-gītā* (7.10), o Senhor diz:\n\n*bījaṁ māṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\nviddhi pārtha sanātanam\n\n\n\n\"Ó filho de Pṛthā, sabe que sou a semente original de todas as existências.\" Na literatura Védica, afirma-se: *īśāvāsyam idaṁ sarvam*, *yato vā imāni bhūtāni jāyante* e *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Toda essa informação Védica indica que há apenas um Deus e que nada mais existe a não ser Ele. Os filósofos *māyāvādīs* explicam isso à sua maneira, mas a Suprema Personalidade de Deus afirma a verdade de que Ele é tudo e ainda assim está separado de tudo. Esta é a filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é chamada *acintya-bhedābheda-tattva*. Tudo é um só, o Senhor Supremo, e ainda assim tudo está separado do Senhor. Esta é a compreensão de unidade e diferença.\n\nO exemplo dado a esse respeito — *vasukālavad asti-tarvoḥ* — é muito fácil de compreender. Tudo existe no tempo, mas há diferentes fases do fator tempo — presente, passado e futuro. Presente, passado e futuro são um só. Todos os dias podemos experimentar o fator tempo como manhã, meio-dia e tarde e, embora a manhã seja diferente do meio-dia, que é diferente da tarde, todos eles, tomados em conjunto, são um só. O fator tempo é a energia da Suprema Personalidade de Deus, mas o Senhor está separado do fator tempo. Tudo é criado, mantido e aniquilado pelo tempo, mas o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, não tem início nem fim. Ele é *nityaḥ śāśvataḥ* — eterno, permanente. Tudo passa pelas fases do tempo de presente, passado e futuro, mas o Senhor é sempre o mesmo. Assim, sem dúvida há uma diferença entre o Senhor e a manifestação cósmica, mas na verdade não são diferentes. Aceitá-los como diferentes chama-se *avidyā*, ignorância.\n\nA verdadeira unidade, porém, não equivale à concepção dos *māyāvādīs*. A verdadeira compreensão é a de que as diferenças se manifestam pela energia da Suprema Personalidade de Deus. A semente manifesta-se como uma árvore, que exibe variedades em seu tronco, ramos, folhas, flores e frutos. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, por isso, cantou: *keśava tuyā jagata vicitra*: \"Meu querido Senhor, Tua criação é repleta de variedades.\" As variedades são uma só e, ao mesmo tempo, diferentes. Esta é a filosofia de *acintya-bhedābheda-tattva*. A conclusão dada na *Brahma-saṁhitā* [Bs. 5.1] é esta:\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\n\n\"Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Possui um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. É a origem de tudo. Não tem nenhuma outra origem, pois é a causa primeva de todas as causas.\" Como o Senhor é a causa suprema, tudo é um com Ele, mas, quando consideramos as variedades, descobrimos que uma coisa é diferente da outra.\n\nPodemos concluir, portanto, que não há diferença entre uma coisa e outra, mas que, nas variedades, há diferenças. A esse respeito, Madhvācārya dá um exemplo a respeito de uma árvore e de uma árvore em chamas. Ambas as árvores são iguais, mas parecem diferentes por causa do fator tempo. O fator tempo está sob o controle do Senhor Supremo, e por isso o Senhor Supremo é diferente do tempo. Em consequência, um devoto avançado não faz distinção entre felicidade e aflição. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.14.8):\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n\n\nQuando um devoto se encontra numa condição de suposta aflição, ele a considera um presente ou bênção da Suprema Personalidade de Deus. Quando um devoto está sempre assim situado em consciência de Kṛṣṇa em qualquer condição de vida, descreve-se ele como *mukti-pade sa dāya-bhāk*, candidato perfeito para retornar ao lar, de volta ao Supremo. A palavra *dāya-bhāk* significa \"herança\". Um filho herda a propriedade de seu pai. De modo semelhante, quando o devoto é plenamente consciente de Kṛṣṇa, imperturbado pelas dualidades, tem a certeza de que retornará ao lar, de volta ao Supremo, assim como alguém herda a propriedade de seu pai.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/32/", "verse_text": "*nyasyedam ātmani jagad vilayāmbu*-madhye\n\n*śeṣetmanā nija*-sukhānubhavo nirīhaḥ\n\n*yogena mīlita*-dṛg-ātma-nipīta-nidras\n\nturye sthito na tu tamo na guṇāṁś ca yuṅkṣe", "devanagari": "> न्यस्येदमात्मनि जगद्विलयाम्बुमध्ये\n> शेषेत्मना निजसुखानुभवो निरीहः\n> योगेन मीलितदृगात्मनिपीतनिद्रस\n> तुर्ये स्थितो न तु तमो न गुणांश्च युङ्क्षे ॥३२॥", "synonyms": "*nyasya*—lançando; *idam*—esta; *ātmani*—em Ti mesmo; *jagat*—a manifestação cósmica criada por Ti; *vilaya-ambu-madhye*—no Oceano Causal, no qual tudo é preservado num estado de energia reservada; *śeṣe*—Tu ages como se estivesses dormindo; *ātmanā*—por Ti mesmo; *nija*—Tua própria pessoal; *sukha-anubhavaḥ*—experimentando o estado de bem-aventurança espiritual; *nirīhaḥ*—parecendo nada fazer; *yogena*—pelo poder místico; *mīlita-dṛk*—os olhos parecendo fechados; *ātma*—por uma manifestação de Ti mesmo; *nipīta*—impedido; *nidraḥ*—cujo dormir; *turye*—na fase transcendental; *sthitaḥ*—mantendo (a Ti mesmo); *na*—não; *tu*—mas; *tamaḥ*—a condição material de dormir; *na*—nem; *guṇān*—os modos materiais; *ca*—e; *yuṅkṣe*—ocupas-Te em.", "translation": "**Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, após a aniquilação, a energia criativa é mantida em Ti, que pareces dormir com os olhos semicerrados. Na verdade, porém, não dormes como um ser humano comum, pois estás sempre na fase transcendental, além da criação do mundo material, e sempre sentes bem-aventurança transcendental. Como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, manténs-Te, assim, em Tua condição transcendental, sem tocar em objetos materiais. Embora pareças dormir, esse dormir é distinto do dormir em ignorância.**", "purport": "Como se explica muito claramente na *Brahma-saṁhitā* (5.47):\n\n*yaḥ kāraṇārṇava*-jale bhajati sma yoga-\n\n*nidrām ananta*-jagad-aṇḍa-sa-roma-kūpaḥ\n\n*ādhāra-śaktim avalambya parāṁ sva*-mūrtiṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"Adoro o primevo Senhor Govinda, que Se deita no Oceano Causal em Sua porção plenária como Mahā-Viṣṇu, com todos os universos brotando dos poros do cabelo de Seu corpo transcendental, e que aceita o sono místico da eternidade.\" O *ādi-puruṣa*, a Suprema Personalidade de Deus original — Kṛṣṇa, Govinda — expande-Se como Mahā-Viṣṇu. Após a aniquilação desta manifestação cósmica, Ele Se mantém em bem-aventurança transcendental. A palavra *yoga-nidrām* é empregada em referência à Suprema Personalidade de Deus. Deve-se compreender que este *nidrā*, ou sono, não é como o nosso *nidrā* no modo da ignorância. O Senhor está sempre situado na transcendência. Ele é *sac-cid-ānanda* — eternamente em bem-aventurança — e, assim, não é perturbado pelo sono como os seres humanos comuns. Deve-se compreender que a Suprema Personalidade de Deus está em bem-aventurança transcendental em todas as fases. Śrīla Madhvācārya afirma concisamente que o Senhor é *turya-sthitaḥ*, sempre situado na transcendência. Na transcendência não há tal coisa como *jāgaraṇa-nidrā-susupti* — vigília, sono e sono profundo.\n\nA prática do *yoga* é semelhante à *yoga-nidrā* de Mahā-Viṣṇu. Aconselha-se aos *yogīs* que mantenham os olhos semicerrados, mas este estado não é, de modo algum, um estado de sono, embora os *yogīs* de imitação, especialmente na era moderna, manifestem seu suposto *yoga* dormindo. No *śāstra*, o *yoga* é descrito como *dhyānāvasthita*, um estado de plena meditação, mas esta é a meditação sobre a Suprema Personalidade de Deus. *Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā*: a mente deve estar sempre situada nos pés de lótus do Senhor. A prática do *yoga* não significa dormir. A mente deve estar sempre ativamente fixa nos pés de lótus do Senhor. Então, a prática do *yoga* terá êxito.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/33/", "verse_text": "*tasyaiva te vapur idaṁ nija*-kāla-śaktyā\n\n*sañcodita*-prakṛti-dharmaṇa ātma-gūḍham\n\n*ambhasy ananta-śayanād viramat*-samādher\n\n*nābher abhūt sva*-kaṇikā-vaṭavan-mahābjam", "devanagari": "> तस्यैव ते वपुरिदं निजकालशक्त्या\n> सञ्चोदितप्रकृतिधर्मण आत्मगूढम\n> अम्भस्यनन्तशयनाद्विरमत्समाधेर\n> नाभेरभूत्स्वकणिकावटवन्महाब्जम ॥३३॥", "synonyms": "*tasya*—dessa Suprema Personalidade de Deus; *eva*—certamente; *te*—de Ti; *vapuḥ*—o corpo cósmico; *idam*—este (universo); *nija-kāla-śaktyā*—pelo potente fator tempo; *sañcodita*—agitado; *prakṛti-dharmaṇaḥ*—dEle, por quem os três *guṇas*, ou qualidades da natureza material; *ātma-gūḍham*—adormecido em Ti mesmo; *ambhasi*—na água conhecida como Oceano Causal; *ananta-śayanāt*—do leito conhecido como Ananta (outro aspecto de Ti mesmo); *viramat-samādheḥ*—tendo despertado do *samādhi* (transe yóguico); *nābheḥ*—do umbigo; *abhūt*—apareceu; *sva-kaṇikā*—da semente; *vaṭa-vat*—como a grande figueira-de-bengala; *mahā-abjam*—o grande lótus dos mundos (cresceu de modo semelhante).", "translation": "**Esta manifestação cósmica, o mundo material, também é Teu corpo. Esta totalidade de matéria é agitada por Tua potente energia conhecida como *kāla-śakti* e, assim, manifestam-se os três modos da natureza material. Tu despertas do leito de Śeṣa, Ananta, e de Teu umbigo gera-se uma pequena semente transcendental. É desta semente que se manifesta a flor de lótus do gigantesco universo, tal como uma figueira-de-bengala cresce de uma pequena semente.**", "purport": "As três diferentes formas de Mahā-Viṣṇu — a saber, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que são a origem da criação e da manutenção — estão sendo gradualmente descritas. De Mahā-Viṣṇu, gera-se Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu se expande gradualmente. Assim, Mahā-Viṣṇu é a causa original de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e de Garbhodakaśāyī Viṣṇu surge a flor de lótus da qual o Senhor Brahmā se manifesta. Assim, a causa original de tudo é Viṣṇu, e, em consequência, a manifestação cósmica não é diferente de Viṣṇu. Isso se confirma na *Bhagavad-gītā* (10.8), onde Kṛṣṇa diz: *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: \"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim.\" Garbhodakaśāyī Viṣṇu é uma expansão de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que é uma expansão de Saṅkarṣaṇa. Dessa maneira, Kṛṣṇa é, em última análise, a causa de todas as causas (*sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1]). A conclusão é que tanto o mundo material quanto o mundo espiritual são considerados o corpo do Senhor Supremo. Podemos compreender que o corpo material é causado pelo corpo espiritual e é, portanto, uma expansão do corpo espiritual. Por conseguinte, quando alguém empreende atividades espirituais, todo o seu corpo material é espiritualizado. Igualmente, neste mundo material, quando o movimento da consciência de Kṛṣṇa se expande, o mundo material inteiro torna-se espiritualizado. Enquanto não percebermos isso, vivemos no mundo material, mas, quando somos plenamente conscientes de Kṛṣṇa, vivemos não no mundo material, mas no mundo espiritual.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/34/", "verse_text": "*tat*-sambhavaḥ kavir ato 'nyad apaśyamānas\n\ntvāṁ bījam ātmani tataṁ sa bahir vicintya\n\nnāvindad abda-śatam apsu nimajjamāno\n\njāte 'ṅkure katham uhopalabheta bījam", "devanagari": "> तत्सम्भवः कविरतोऽन्यदपश्यमानस\n> त्वां बीजमात्मनि ततं स बहिर्विचिन्त्य\n> नाविन्ददब्दशतमप्सु निमज्जमानो\n> जातेऽङ्कुरे कथमुहोपलभेत बीजम ॥३४॥", "synonyms": "*tat-sambhavaḥ*—que foi gerado dessa flor de lótus; *kaviḥ*—aquele que pode compreender a causa sutil da criação (o Senhor Brahmā); *ataḥ*—dessa (lótus); *anyat*—qualquer outra coisa; *apaśyamānaḥ*—incapaz de ver; *tvām*—Tua Onipotência; *bījam*—a causa do lótus; *ātmani*—em si mesmo; *tatam*—expandido; *saḥ*—ele (o Senhor Brahmā); *bahiḥ vicintya*—considerando ser externo; *na*—não; *avindat*—compreendeu (Tu); *abda-śatam*—por cem anos segundo os semideuses; *apsu*—na água; *nimajjamānaḥ*—mergulhando; *jāte aṅkure*—quando a semente frutifica e se manifesta como uma trepadeira; *katham*—como; *uha*—ó meu Senhor; *upalabheta*—pode-se perceber; *bījam*—a semente que já frutificou.", "translation": "**Dessa grande flor de lótus, Brahmā foi gerado, mas Brahmā certamente nada podia ver senão o lótus. Por isso, pensando que estivesses fora, o Senhor Brahmā mergulhou na água e procurou encontrar a fonte do lótus durante cem anos. Não pôde, porém, encontrar nenhum vestígio de Ti, pois, quando uma semente frutifica, a semente original não pode ser vista.**", "purport": "Esta é a descrição da manifestação cósmica. O desenvolvimento da manifestação cósmica é como a frutificação de uma semente. Quando o algodão é transformado em fio, o algodão já não é visível, e quando o fio é tecido em tecido, o fio já não é visível. De modo semelhante, é perfeitamente correto que, quando a semente que se gerou do umbigo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu se manifestou como a criação cósmica, não se podia mais compreender onde está a causa da manifestação cósmica. Os cientistas modernos tentaram explicar a origem da criação por meio de uma teoria do bloco original, mas ninguém pode explicar como tal bloco teria explodido. A literatura Védica, contudo, explica claramente que a totalidade da energia material foi agitada pelos três modos da natureza material devido ao olhar do Senhor Supremo. Em outras palavras, em termos da teoria do bloco, a explosão do bloco foi causada pela Suprema Personalidade de Deus. Assim, deve-se aceitar a causa suprema, o Senhor Viṣṇu, como a causa de todas as causas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/35/", "verse_text": "*sa tv ātma*-yonir ativismita āśrito 'bjaṁ\n\n*kālena tīvra*-tapasā pariśuddha-bhāvaḥ\n\ntvām ātmanīśa bhuvi gandham ivātisūkṣmaṁ\n\nbhūtendriyāśayamaye vitataṁ dadarśa", "devanagari": "> स त्वात्मयोनिरतिविस्मित आश्रितोऽब्जं\n> कालेन तीव्रतपसा परिशुद्धभावः\n> त्वामात्मनीश भुवि गन्धमिवातिसूक्ष्मं\n> भूतेन्द्रियाशयमये विततं ददर्श ॥३५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o Senhor Brahmā); *tu*—mas; *ātma-yoniḥ*—que nasceu sem mãe (gerado diretamente pelo pai, o Senhor Viṣṇu); *ati-vismitaḥ*—muito surpreso (não encontrando a fonte de seu nascimento); *āśritaḥ*—situado em; *abjam*—o lótus; *kālena*—no devido curso do tempo; *tīvra-tapasā*—por severas austeridades; *pariśuddha-bhāvaḥ*—estando completamente purificado; *tvām*—a Ti; *ātmani*—em seu corpo e existência; *īśa*—ó meu Senhor; *bhuvi*—dentro da terra; *gandham*—aroma; *iva*—como; *ati-sūkṣmam*—muito sutil; *bhūta-indriya*—composto de elementos e sentidos; *āśaya-maye*—e aquilo que está repleto de desejos (a mente); *vitatam*—espalhado; *dadarśa*—encontrou.", "translation": "**O Senhor Brahmā, que é celebrado como *ātma-yoni*, por ter nascido sem mãe, ficou maravilhado. Assim, abrigou-se na flor de lótus, e, quando se purificou após submeter-se a severas austeridades durante muitas centenas de anos, pôde ver que a causa de todas as causas, a Suprema Personalidade de Deus, estava espalhada por todo o seu corpo e sentidos, assim como o aroma, embora muito sutil, é percebido na terra.**", "purport": "Aqui se explica a afirmação de autorrealização *ahaṁ brahmāsmi*, que é interpretada pela filosofia *māyāvāda* como significando \"Eu sou o Senhor Supremo\". O Senhor Supremo é a semente original de tudo (*janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]; *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate* [Bg. 10.8]). Assim, o Senhor Supremo Se estende por toda parte, inclusive por nossos corpos, porque nossos corpos são feitos de energia material, que é a energia separada do Senhor. Deve-se compreender que, uma vez que o Senhor Supremo Se espalha por todo o nosso corpo e a alma individual é parte do Senhor Supremo, tudo é Brahman (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*). Esta compreensão foi alcançada pelo Senhor Brahmā após sua purificação, e é possível para todos. Quando alguém está completamente em conhecimento de *ahaṁ brahmāsmi*, pensa: \"Eu sou parte do Senhor Supremo, meu corpo é feito de Sua energia material e, portanto, não tenho existência separada. No entanto, embora o Senhor Supremo Se espalhe por toda parte, Ele é diferente de mim.\" Esta é a filosofia de *acintya-bhedābheda-tattva*. Um exemplo dado a esse respeito é o do aroma dentro da terra. Na terra existem aromas e cores, mas não se podem ver. Na verdade, descobrimos que, quando as flores brotam da terra, aparecem com diferentes cores e aromas, que certamente coletaram da terra, embora na terra não os pudéssemos ver. De modo semelhante, o Senhor Supremo, por meio de Suas diferentes energias, Se espalha por todo o nosso corpo e alma, embora não possamos vê-Lo. Um homem inteligente, contudo, pode ver o Senhor Supremo existindo em toda parte. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*: o Senhor está dentro do universo e dentro do átomo por meio de Suas diferentes energias. Esta é a verdadeira visão do Senhor Supremo para o homem inteligente. Brahmā, o primeiro ser criado, tornou-se a pessoa mais inteligente por sua *tapasya*, austeridade, e assim chegou a essa compreensão. Devemos, portanto, receber todo o conhecimento de Brahmā, que se tornou perfeito por sua *tapasya*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/36/", "verse_text": "*evaṁ sahasra*-vadanāṅghri-śiraḥ-karoru-\n\n*nāsādya*-karṇa-nayanābharaṇāyudhāḍhyam\n\n*māyāmayaṁ sad*-upalakṣita-sanniveśaṁ\n\n*dṛṣṭvā mahā*-puruṣam āpa mudaṁ viriñcaḥ", "devanagari": "> एवं सहस्रवदनाङ्घ्रिशिरःकरोरु\n> नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम\n> मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं\n> दृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्चः ॥३६॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *sahasra*—milhares e milhares; *vadana*—faces; *aṅghri*—pés; *śiraḥ*—cabeças; *kara*—mãos; *uru*—coxas; *nāsa-ādya*—narizes etc.; *karṇa*—ouvidos; *nayana*—olhos; *ābharaṇa*—variedades de ornamentos; *āyudha*—variedades de armas; *āḍhyam*—dotado de; *māyā-mayam*—tudo demonstrado por potência ilimitada; *sat-upalakṣita*—aparecendo em diferentes sintomas; *sanniveśam*—combinados; *dṛṣṭvā*—vendo; *mahā-puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *āpa*—alcançou; *mudam*—bem-aventurança transcendental; *viriñcaḥ*—o Senhor Brahmā.", "translation": "**O Senhor Brahmā pôde então ver-Te possuindo milhares e milhares de faces, pés, cabeças, mãos, coxas, narizes, ouvidos e olhos. Estavas muito bem vestido, sendo decorado e adornado com variedades de ornamentos e armas. Vendo-Te na forma do Senhor Viṣṇu, com Teus sintomas e forma transcendentais, com Tuas pernas estendendo-se desde os planetas inferiores, o Senhor Brahmā alcançou bem-aventurança transcendental.**", "purport": "O Senhor Brahmā, estando completamente puro, pôde ver a forma original do Senhor como Viṣṇu, com muitos milhares de faces e formas. Este processo se chama autorrealização. A genuína autorrealização não consiste em perceber a refulgência impessoal do Senhor, mas em ver, face a face, a forma transcendental do Senhor. Como se menciona aqui claramente, o Senhor Brahmā viu o Senhor Supremo como *mahā-puruṣa*, a Suprema Personalidade de Deus. Arjuna também viu Kṛṣṇa dessa mesma maneira. Portanto, ele disse ao Senhor: *paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam*: [Bg. 10.12] \"Tu és o Brahman Supremo, o último, a suprema morada e purificador, a Verdade Absoluta e a eterna pessoa divina.\" O Senhor é *parama-puruṣa*, a forma suprema. *puruṣaṁ śāśvatam*: Ele é eternamente o supremo desfrutador. Não é que o Brahman impessoal assume uma forma; pelo contrário, a refulgência impessoal do Brahman é uma emanação da forma suprema do Senhor. Ao ser purificado, Brahmā pôde ver a forma suprema do Senhor. O Brahman impessoal não pode ter cabeças, narizes, ouvidos, mãos e pernas. Isso não é possível, pois esses são atributos da forma do Senhor.\n\nA palavra *māyāmayam* significa \"conhecimento espiritual\". Isso é explicado por Madhvācārya. *Māyāmayaṁ jñāna-svarūpam*. A palavra *māyāmayam*, descrevendo a forma do Senhor, não deve ser tomada no sentido de ilusão. Pelo contrário, a forma do Senhor é factual, e ver esta forma é o resultado do conhecimento perfeito. Isso se confirma na *Bhagavad-gītā*: *bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [Bg. 7.19]. A palavra *jñānavān* refere-se àquele que está perfeitamente em conhecimento. Tal pessoa pode ver a Personalidade de Deus e, em consequência, rende-se ao Senhor. O fato de o Senhor estar caracterizado por uma face, nariz, ouvidos e assim por diante é eterno. Sem tal forma, ninguém pode ser bem-aventurado. O Senhor, contudo, é *sac-cid-ānanda-vigraha*, como se afirma no *śāstra* (*īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* [Bs. 5.1]). Quando alguém está em perfeita bem-aventurança transcendental, pode ver a forma suprema do Senhor (*vigraha*). A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz:\n\ngandhākhyā devatā yadvat\n\npṛthivīṁ vyāpya tiṣṭhati\n\nevaṁ vyāptaṁ jagad viṣṇuṁ\n\n*brahmātma*-sthaṁ dadarśa ha\n\n\n\nO Senhor Brahmā viu que, assim como os aromas e as cores se espalham por toda a terra, a Suprema Personalidade de Deus penetra a manifestação cósmica numa forma sutil.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/37/", "verse_text": "tasmai bhavān haya-śiras tanuvaṁ hi bibhrad\n\n*veda*-druhāv atibalau madhu-kaiṭabhākhyau\n\n*hatvānayac chruti*-gaṇāṁś ca rajas tamaś ca\n\nsattvaṁ tava priyatamāṁ tanum āmananti", "devanagari": "> तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद\n> वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ\n> हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च\n> सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥३७॥", "synonyms": "*tasmai*—ao Senhor Brahmā; *bhavān*—Tua Onipotência; *haya-śiraḥ*—tendo a cabeça e o pescoço de um cavalo; *tanuvam*—a encarnação; *hi*—de fato; *bibhrat*—aceitando; *veda-druhau*—dois demônios que eram contra os princípios Védicos; *ati-balau*—extremamente poderosos; *madhu-kaiṭabha-ākhyau*—conhecidos como Madhu e Kaiṭabha; *hatvā*—matando; *anayat*—entregaste; *śruti-gaṇān*—todos os diferentes *Vedas* (Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva); *ca*—e; *rajaḥ tamaḥ ca*—por representar os modos da paixão e da ignorância; *sattvam*—pura bondade transcendental; *tava*—Tua; *priya-tamām*—mais querida; *tanum*—forma (como Hayagrīva); *āmananti*—eles honram.", "translation": "**Meu querido Senhor, ao apareceres como Hayagrīva, com a cabeça de um cavalo, mataste dois demônios conhecidos como Madhu e Kaiṭabha, que estavam repletos dos modos da paixão e da ignorância. Em seguida, entregaste o conhecimento Védico ao Senhor Brahmā. Por essa razão, todos os grandes santos aceitam Tuas formas como transcendentais, intocadas pelas qualidades materiais.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, em Sua forma transcendental, está sempre pronta a dar proteção a Seus devotos. Como aqui se menciona, o Senhor, na forma de Hayagrīva, matou dois demônios chamados Madhu e Kaiṭabha quando estes atacaram o Senhor Brahmā. Os demônios modernos pensam que não havia vida no início da criação, mas, pelo *Śrīmad-Bhāgavatam*, compreendemos que a primeira criatura viva criada pela Suprema Personalidade de Deus foi o Senhor Brahmā, que está cheio de compreensão Védica. Infelizmente, aqueles a quem foi confiada a distribuição do conhecimento Védico, como os devotos ocupados em divulgar a consciência de Kṛṣṇa, podem às vezes ser atacados por demônios, mas devem ficar tranquilos quanto ao fato de que os ataques demoníacos não os poderão ferir, pois o Senhor está sempre preparado para protegê-los. Os *Vedas* fornecem o conhecimento pelo qual podemos compreender a Suprema Personalidade de Deus (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]). Os devotos do Senhor estão sempre prontos a divulgar o conhecimento pelo qual se pode compreender o Senhor através da consciência de Kṛṣṇa, mas os demônios, sendo incapazes de compreender o Senhor Supremo, estão cheios de ignorância e paixão. Por conseguinte, o Senhor, cuja forma é transcendental, está sempre pronto a matar os demônios. Cultivando o modo da bondade, pode-se compreender a posição do Senhor transcendental e como o Senhor está sempre preparado para remover todos os obstáculos na senda de compreendê-Lo.\n\nEm suma, sempre que o Senhor Se encarna, aparece em Sua forma transcendental original. Como o Senhor diz na *Bhagavad-gītā* (4.7):\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bhārata, e um aumento predominante da irreligião — nesse momento, Eu próprio venho.\" É simplesmente tolice pensar no Senhor como sendo originalmente impessoal mas aceitando um corpo material quando aparece como uma encarnação pessoal. Sempre que o Senhor aparece, aparece em Sua forma transcendental original, que é espiritual e bem-aventurada. Os homens não inteligentes, contudo, como os *māyāvādīs*, não podem compreender a forma transcendental do Senhor e, portanto, o Senhor os castiga dizendo: *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: [Bg. 9.11] \"Os tolos zombam de Mim quando desço na forma humana.\" Sempre que o Senhor aparece, quer como peixe, tartaruga, javali, quer em qualquer outra forma, deve-se compreender que Ele mantém Sua posição transcendental e que Seu único intento, como aqui se afirma, é *hatvā* — matar os demônios. O Senhor aparece para proteger os devotos e matar os demônios (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8]). Como os demônios estão sempre prontos a opor-se à civilização Védica, certamente serão mortos pela forma transcendental do Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/38/", "verse_text": "*itthaṁ nṛ*-tiryag-ṛṣi-deva-jhaṣāvatārair\n\nlokān vibhāvayasi haṁsi jagat pratīpān\n\n*dharmaṁ mahā*-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ\n\n*channaḥ kalau yad abhavas tri*-yugo 'tha sa tvam", "devanagari": "> इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारैर\n> लोकान्विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान\n> धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं\n> छन्नः कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम ॥३८॥", "synonyms": "*ittham*—dessa maneira; *nṛ*—como um ser humano (tal como o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Rāmacandra); *tiryak*—como animais (tal como o javali); *ṛṣi*—como um grande santo (Paraśurāma); *deva*—como semideuses; *jhaṣa*—como um aquático (tal como o peixe e a tartaruga); *avatāraiḥ*—por essas diferentes encarnações; *lokān*—todos os diferentes sistemas planetários; *vibhāvayasi*—Tu proteges; *haṁsi*—Tu (às vezes) matas; *jagat pratīpān*—pessoas que simplesmente criaram problemas neste mundo; *dharmam*—os princípios da religião; *mahā-puruṣa*—ó grande personalidade; *pāsi*—Tu proteges; *yuga-anuvṛttam*—segundo os diferentes milênios; *channaḥ*—oculto; *kalau*—na era de Kali; *yat*—uma vez que; *abhavaḥ*—tens sido (e serás no futuro); *tri-yugaḥ*—chamado Triyuga; *atha*—portanto; *saḥ*—a mesma personalidade; *tvam*—Tu.", "translation": "**Dessa maneira, meu Senhor, apareces em várias encarnações como ser humano, animal, grande santo, semideus, peixe ou tartaruga, mantendo assim toda a criação nos diferentes sistemas planetários e matando os princípios demoníacos. Segundo a era, ó meu Senhor, proteges os princípios da religião. Na era de Kali, contudo, não Te declaras como a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, és conhecido como Triyuga, ou o Senhor que aparece em três *yugas*.**", "purport": "Assim como o Senhor apareceu apenas para manter o Senhor Brahmā do ataque de Madhu e Kaiṭabha, também apareceu para proteger o grande devoto Prahlāda Mahārāja. De modo semelhante, o Senhor Caitanya apareceu para proteger as almas caídas de Kali-yuga. Há quatro *yugas*, ou milênios — Satya, Tretā, Dvāpara e Kali. Em todos os *yugas*, exceto Kali-yuga, o Senhor aparece em várias encarnações e Se declara como a Suprema Personalidade de Deus, mas, embora o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que aparece em Kali-yuga, seja a Suprema Personalidade de Deus, Ele nunca Se declarou como tal. Pelo contrário, sempre que Śrī Caitanya Mahāprabhu era tratado como sendo tão bom quanto Kṛṣṇa, Ele tapava os ouvidos com as mãos, negando Sua identidade com Kṛṣṇa, pois estava representando o papel de um devoto. O Senhor Caitanya sabia que, em Kali-yuga, haveria muitas encarnações espúrias fingindo ser Deus e, por isso, evitou declarar-Se como a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Caitanya Mahāprabhu é aceito como a Suprema Personalidade de Deus, contudo, em muitas literaturas Védicas, especialmente no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.32):\n\n*kṛṣṇa*-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n\n*sāṅgopāṅgāstra*-pārṣadam\n\n*yajñaiḥ saṅkīrtana*-prāyair\n\nyajanti hi sumedhasaḥ\n\n\n\nEm Kali-yuga, os homens inteligentes adoram a Suprema Personalidade de Deus na forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que está sempre acompanhado de Seus associados, tais como Nityānanda, Advaita, Gadādhara e Śrīvāsa. Todo o movimento da consciência de Kṛṣṇa baseia-se nos princípios do movimento de *saṅkīrtana* inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Logo, aquele que tenta compreender a Suprema Personalidade de Deus através do veículo do movimento de *saṅkīrtana* conhece tudo perfeitamente. Ele é *sumedhas*, uma pessoa com substancial inteligência.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/39/", "verse_text": "*naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha*-nātha\n\n*samprīyate durita*-duṣṭam asādhu tīvram\n\n*kāmāturaṁ harṣa-śoka*-bhayaiṣaṇārtaṁ\n\ntasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ", "devanagari": "> नैतन्मनस्तव कथासु विकुण्ठनाथ\n> सम्प्रीयते दुरितदुष्टमसाधु तीव्रम\n> कामातुरं हर्षशोकभयैषणार्तं\n> तस्मिन्कथं तव गतिं विमृशामि दीनः ॥३९॥", "synonyms": "*na*—certamente não; *etat*—esta; *manaḥ*—mente; *tava*—Teus; *kathāsu*—em tópicos transcendentais; *vikuṇṭha-nātha*—ó Senhor de Vaikuṇṭha, onde não há ansiedade; *samprīyate*—é pacificada ou interessada em; *durita*—por atividades pecaminosas; *duṣṭam*—poluída; *asādhu*—desonesta; *tīvram*—muito difícil de controlar; *kāma-āturam*—sempre cheia de diferentes desejos e tendências luxuriosas; *harṣa-śoka*—às vezes pelo júbilo e às vezes pela aflição; *bhaya*—e às vezes pelo medo; *eṣaṇā*—e pelo desejo; *ārtam*—angustiada; *tasmin*—nesse estado mental; *katham*—como; *tava*—Tuas; *gatim*—atividades transcendentais; *vimṛśāmi*—considerarei e tentarei compreender; *dīnaḥ*—que sou o mais caído e pobre.", "translation": "**Meu querido Senhor dos planetas Vaikuṇṭha, onde não há ansiedade, minha mente é extremamente pecaminosa e luxuriosa, ora supostamente feliz, ora supostamente aflita. Minha mente está cheia de lamentação e medo, e sempre busca cada vez mais dinheiro. Por isso, tornou-se a mais poluída e nunca se satisfaz em tópicos relacionados a Ti. Sou, portanto, o mais caído e pobre. Em tal estado de vida, como serei capaz de discutir Tuas atividades?**", "purport": "Aqui Prahlāda Mahārāja se apresenta como um homem comum, embora, na verdade, ele nada tenha a ver com este mundo material. Prahlāda está sempre situado nos planetas Vaikuṇṭha do mundo espiritual, mas, em nome das almas caídas, pergunta como, quando sua mente está sempre perturbada por coisas materiais, poderá discutir a posição transcendental do Senhor. A mente torna-se pecaminosa porque estamos sempre ocupados em atividades pecaminosas. Tudo o que não está relacionado à consciência de Kṛṣṇa deve ser entendido como pecaminoso. De fato, Kṛṣṇa exige na *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" Tão logo alguém se rende à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa imediatamente o alivia das reações das atividades pecaminosas. Por conseguinte, aquele que não está rendido aos pés de lótus do Senhor deve ser compreendido como pecaminoso, tolo, degradado entre os homens e desprovido de todo conhecimento real devido a tendências ateístas. Isso se confirma na *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\n\nPortanto, especialmente nesta era de Kali, a mente deve ser purificada, e isso é possível apenas pelo cantar do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. *Ceto-darpaṇa-mārjanam* [Cc. Antya 20.12]. Nesta era, o processo de cantar o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa é o único método pelo qual se pode purificar a mente pecaminosa. Quando a mente é completamente purificada de todas as reações pecaminosas, pode-se então compreender o próprio dever na forma humana de vida. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a educar os homens pecaminosos para que se tornem piedosos simplesmente cantando o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa.\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\n\nPara purificar o coração de modo que alguém se torne sóbrio e sábio nesta era de Kali, não há valor em nenhum método além do cantar do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Prahlāda Mahārāja confirmou este processo em versos anteriores. *Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ*. Prahlāda confirma, além disso, que, se a mente de alguém está sempre absorta no pensamento em Kṛṣṇa, essa simples qualificação o purificará e o manterá sempre purificado. Para compreender o Senhor e Suas atividades, deve-se livrar a mente de toda contaminação do mundo material, e isso pode-se alcançar simplesmente cantando o santo nome do Senhor. Dessa forma, alguém se liberta de todo cativeiro material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/40/", "verse_text": "jihvaikato 'cyuta vikarṣati māvitṛptā\n\n*śiśno 'nyatas tvag*-udaraṁ śravaṇaṁ kutaścit\n\n*ghrāṇo 'nyataś capala*-dṛk kva ca karma-śaktir\n\n*bahvyaḥ sapatnya iva geha*-patiṁ lunanti", "devanagari": "> जिह्वैकतोऽच्युत विकर्षति मावितृप्ता\n> शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित\n> घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक्क्व च कर्मशक्तिर\n> बह्व्यः सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥४०॥", "synonyms": "*jihvā*—a língua; *ekataḥ*—para um lado; *acyuta*—ó meu infalível Senhor; *vikarṣati*—atrai; *mā*—a mim; *avitṛptā*—não estando satisfeita; *śiśnaḥ*—os genitais; *anyataḥ*—para outro lado; *tvak*—a pele (para tocar algo macio); *udaram*—o ventre (para vários tipos de alimentos); *śravaṇam*—o ouvido (para ouvir alguma música agradável); *kutaścit*—para algum outro lado; *ghrāṇaḥ*—o nariz (para cheirar); *anyataḥ*—para ainda outro lado; *capala-dṛk*—a visão inquieta; *kva ca*—para algum lugar; *karma-śaktiḥ*—os sentidos ativos; *bahvyaḥ*—muitas; *sa-patnyaḥ*—co-esposas; *iva*—como; *geha-patim*—um chefe de família; *lunanti*—aniquilam.", "translation": "**Meu querido Senhor, ó infalível, minha posição é como a de uma pessoa que tem muitas esposas, todas tentando atraí-lo a seu próprio modo. Por exemplo, a língua é atraída por pratos saborosos, os genitais pelo sexo com uma mulher atraente, e o sentido do tato pelo contato com coisas macias. O ventre, embora cheio, ainda quer comer mais, e o ouvido, não tentando ouvir sobre Ti, geralmente é atraído por canções de cinema. O sentido do olfato é atraído para ainda outro lado, os olhos inquietos são atraídos por cenas de gratificação dos sentidos, e os sentidos ativos são atraídos para outros lugares. Dessa maneira, certamente estou embaraçado.**", "purport": "A forma humana de vida destina-se à compreensão de Deus, mas este processo, que começa com *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [SB 7.5.23] — ouvir e cantar o santo nome do Senhor — é perturbado enquanto nossos sentidos estiverem materialmente atraídos. Por conseguinte, o serviço devocional significa purificar os sentidos. No estado condicionado, nossos sentidos estão cobertos pela gratificação material dos sentidos, e, enquanto alguém não for treinado a purificar os sentidos, não poderá tornar-se devoto. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, aconselhamos, desde o princípio, que se restrinjam as atividades dos sentidos, especialmente a língua, que é descrita por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura como a mais gulosa e indomável. Para parar essa atração da língua, aconselha-se autoritativamente que não se aceite carne ou coisas igualmente incomíveis, nem que se permita à língua ansiar por bebida ou fumo. Nem mesmo se permite tomar chá e café. De modo semelhante, os genitais devem ser restringidos do sexo ilícito. Sem tal restrição dos sentidos, não se pode avançar em consciência de Kṛṣṇa. O único método para controlar os sentidos é cantar e ouvir o santo nome do Senhor; do contrário, estará sempre perturbado, assim como um chefe de família com mais de uma esposa seria perturbado por elas em busca de gratificação dos sentidos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/41/", "verse_text": "*evaṁ sva*-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām\n\n*anyonya*-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam\n\n*paśyañ janaṁ sva*-para-vigraha-vaira-maitraṁ\n\nhanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya", "devanagari": "> एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्याम\n> अन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम\n> पश्यन्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं\n> हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥४१॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *sva-karma-patitam*—caído por causa das reações das próprias atividades materiais; *bhava*—comparado ao mundo da ignorância (nascimento, morte, velhice e doença); *vaitaraṇyām*—no rio chamado Vaitaraṇī (que se encontra diante da porta de Yamarāja, o superintendente da morte); *anyaḥ anya*—um após o outro; *janma*—nascimento; *maraṇa*—morte; *āśana*—diferentes tipos de comer; *bhīta-bhītam*—estando excessivamente amedrontados; *paśyan*—vendo; *janam*—a entidade viva; *sva*—própria; *para*—dos outros; *vigraha*—no corpo; *vaira-maitram*—considerando amizade e inimizade; *hanta*—ai; *iti*—dessa maneira; *pāracara*—ó Tu, que estás do outro lado do rio da morte; *pīpṛhi*—por favor, salva-nos a todos (desta perigosa condição); *mūḍham*—todos somos tolos, desprovidos de conhecimento espiritual; *adya*—hoje (porque estás pessoalmente presente aqui).", "translation": "**Meu querido Senhor, estás sempre transcendentalmente situado do outro lado do rio da morte, mas, por causa das reações de nossas próprias atividades, sofremos deste lado. De fato, caímos neste rio e estamos sofrendo repetidamente as dores do nascimento e da morte e comendo coisas horríveis. Agora, por favor, olha para nós — não apenas para mim, mas também para todos os outros que estão sofrendo — e, por Tua misericórdia imotivada e compaixão, liberta-nos e mantém-nos.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja, um vaiṣṇava puro, ora ao Senhor não somente por si mesmo, mas por todas as outras entidades vivas sofredoras. Há duas classes de vaiṣṇavas — os *bhajanānandīs* e os *goṣṭhy-ānandīs*. Os *bhajanānandīs* adoram o Senhor apenas para seu próprio benefício pessoal, mas os *goṣṭhy-ānandīs* tentam elevar todos os outros à consciência de Kṛṣṇa para que possam ser salvos. Os tolos que não conseguem perceber o repetido nascimento e morte e as outras misérias da vida materialista não podem ter certeza do que lhes acontecerá em seu próximo nascimento. De fato, esses tolos, materialmente contaminados patifes, fabricaram uma forma de vida irresponsável que não considera a próxima vida. Não sabem que, segundo as próprias atividades, recebe-se um corpo selecionado dentre 8.400.000 espécies. Estes patifes foram descritos na *Bhagavad-gītā* como *duṣkṛtino mūḍhāḥ*. Os não devotos, aqueles que não são conscientes de Kṛṣṇa, devem ocupar-se em atividades pecaminosas e, por isso, são *mūḍhas* — tolos e patifes. São tão tolos que não sabem o que lhes acontecerá em sua próxima vida. Embora vejam variedades de criaturas vivas comendo coisas abomináveis — porcos comendo excremento, crocodilos comendo todo tipo de carne, e assim por diante —, não percebem que eles próprios, por causa de sua prática de comer todo tipo de coisas absurdas nesta vida, serão destinados a comer as coisas mais abomináveis em sua próxima vida. Um vaiṣṇava tem sempre medo de tal vida abominável e, para libertar-se de tais horríveis condições, dedica-se ao serviço devocional do Senhor. O Senhor é compassivo com eles e, por isso, aparece para o benefício deles.\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bhārata, e um aumento predominante da irreligião — nesse momento, Eu próprio venho.\" (Bg. 4.7) O Senhor está sempre pronto a ajudar as almas caídas, mas, por serem tolas e patifes, elas não adotam a consciência de Kṛṣṇa e nem cumprem as instruções de Kṛṣṇa. Por isso, embora Śrī Caitanya Mahāprabhu seja pessoalmente o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, Ele vem como devoto para pregar o movimento da consciência de Kṛṣṇa. *Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa*. Deve-se, portanto, tornar-se um servo sincero de Kṛṣṇa. *Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa* (Cc. Madhya 7.128). Deve-se tornar-se um guru e espalhar a consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo, simplesmente pregando os ensinamentos da *Bhagavad-gītā*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/42/", "verse_text": "*ko nv atra te 'khila*-guro bhagavan prayāsa\n\n*uttāraṇe 'sya bhava*-sambhava-lopa-hetoḥ\n\n*mūḍheṣu vai mahad*-anugraha ārta-bandho\n\n*kiṁ tena te priya*-janān anusevatāṁ naḥ", "devanagari": "> को न्वत्र तेऽखिलगुरो भगवन्प्रयास\n> उत्तारणेऽस्य भवसम्भवलोपहेतोः\n> मूढेषु वै महदनुग्रह आर्तबन्धो\n> किं तेन ते प्रियजनाननुसेवतां नः ॥४२॥", "synonyms": "*kaḥ*—qual é a; *nu*—de fato; *atra*—neste assunto; *te*—de Tua Onipotência; *akhila-guro*—ó mestre espiritual supremo de toda a criação; *bhagavan*—ó Senhor Supremo, ó Personalidade de Deus; *prayāsaḥ*—esforço; *uttāraṇe*—para a libertação dessas almas caídas; *asya*—desta; *bhava-sambhava*—de criação e manutenção; *lopa*—e de aniquilação; *hetoḥ*—da causa; *mūḍheṣu*—às pessoas tolas que apodrecem neste mundo material; *vai*—de fato; *mahat-anugrahaḥ*—compaixão pelo Supremo; *ārta-bandho*—ó amigo das entidades vivas sofredoras; *kim*—qual é a dificuldade; *tena*—com isso; *te*—de Tua Onipotência; *priya-janān*—as pessoas queridas (devotos); *anusevatām*—daqueles sempre ocupados em servir; *naḥ*—como nós (que estamos assim ocupados).", "translation": "**Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, mestre espiritual original do mundo inteiro, qual é a dificuldade para Ti, que administras os assuntos do universo, em libertar as almas caídas que se ocupam em Teu serviço devocional? És o amigo de toda a humanidade sofredora e, para grandes personalidades, é necessário mostrar misericórdia aos tolos. Por isso, penso que mostrarás Tua misericórdia imotivada a pessoas como nós, que se ocupam em Teu serviço.**", "purport": "Aqui as palavras *priya janān anusevatāṁ naḥ* indicam que o Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, é muito favorável aos devotos que agem segundo as instruções de Seu próprio devoto puro. Em outras palavras, deve-se tornar-se o servo do servo do servo do Senhor. Se alguém quer tornar-se servo do Senhor diretamente, isso não é tão frutífero como ocupar-se no serviço do servo do Senhor. Esta é a direção de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que nos mostra a senda para tornar-nos *gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*. Não se deve ser orgulhoso de tornar-se diretamente o servo da Suprema Personalidade de Deus. Pelo contrário, deve-se buscar um devoto puro, um servo do Senhor, e ocupar-se no serviço de tal servo. Quanto mais alguém se torna o servo do servo, mais ele se torna perfeito no serviço devocional. Esta é também a instrução da *Bhagavad-gītā*: *evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ* [Bg. 4.2]. Pode-se compreender a ciência da Suprema Personalidade de Deus simplesmente pelo sistema *paramparā*. A esse respeito, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura diz: *tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa*: \"Que eu sirva os pés de lótus dos devotos do Senhor e que viva com os devotos.\" *Janame janame haya, ei abhilāṣa*. Seguindo Narottama dāsa Ṭhākura, deve-se aspirar a ser servo do servo do Senhor, vida após vida. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura também canta: *tumi ta' ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more*: \"Ó meu Senhor, ó vaiṣṇava, por favor considera-me teu cão.\" Deve-se tornar-se o cão de um vaiṣṇava, um devoto puro, pois um devoto puro pode entregar Kṛṣṇa sem dificuldade. *Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra*. Kṛṣṇa é a propriedade de Seu devoto puro e, se nos abrigarmos em um devoto puro, ele poderá entregar Kṛṣṇa muito facilmente. Prahlāda quer ocupar-se no serviço de um devoto e, por isso, ora a Kṛṣṇa: \"Meu querido Senhor, gentilmente concede-me o abrigo de Teu querido devoto, para que eu possa ocupar-me em seu serviço e Tu, então, possas ficar satisfeito.\" *Mad-bhakta-pūjābhyadhikā* (Bhāg. 11.19.21). O Senhor diz: \"Ocupar-se no serviço de Meu devoto é melhor do que tentar ocupar-se em Meu serviço devocional.\"\n\nOutro ponto significativo neste verso é que, pelo serviço devocional, Prahlāda Mahārāja não deseja beneficiar-se sozinho. Pelo contrário, ele ora ao Senhor para que todos nós, almas caídas neste mundo material, possamos, pela graça do Senhor, ocupar-nos no serviço de Seu servo e, assim, ser libertados. A graça do Senhor não é de modo algum difícil para o Senhor conceder e, assim, Prahlāda Mahārāja quer salvar o mundo inteiro pela difusão da consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/43/", "verse_text": "*naivodvije para duratyaya*-vaitaraṇyās\n\n*tvad*-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ\n\n*śoce tato vimukha*-cetasa indriyārtha-\n\n*māyā*-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān", "devanagari": "> नैवोद्विजे पर दुरत्ययवैतरण्यास\n> त्वद्वीर्यगायनमहामृतमग्नचित्तः\n> शोचे ततो विमुखचेतस इन्द्रियार्थ\n> मायासुखाय भरमुद्वहतो विमूढान ॥४३॥", "synonyms": "*na*—não; *eva*—certamente; *udvije*—estou perturbado ou amedrontado; *para*—ó Supremo; *duratyaya*—intransponível ou muito difícil de cruzar; *vaitaraṇyāḥ*—do Vaitaraṇī, o rio do mundo material; *tvat-vīrya*—das glórias e atividades de Tua Onipotência; *gāyana*—do cantar ou distribuir; *mahā-amṛta*—no grande oceano de bem-aventurança espiritual nectárea; *magna-cittaḥ*—cuja consciência está absorta; *śoce*—simplesmente lamento; *tataḥ*—disso; *vimukha-cetasaḥ*—os tolos e patifes que estão desprovidos da consciência de Kṛṣṇa; *indriya-artha*—na gratificação dos sentidos; *māyā-sukhāya*—pela felicidade temporária e ilusória; *bharam*—o falso fardo ou responsabilidade (de manter a própria família, sociedade e nação e elaborados planos para esse fim); *udvahataḥ*—que estão levantando (fazendo grandes planos para tal fim); *vimūḍhān*—embora todos eles nada sejam senão tolos e patifes (estou pensando também neles).", "translation": "**Ó melhor das grandes personalidades, não estou de modo algum amedrontado da existência material, pois, onde quer que eu permaneça, estou plenamente absorto em pensamentos sobre Tuas glórias e atividades. Minha preocupação é apenas com os tolos e patifes que estão fazendo elaborados planos pela felicidade material e mantendo suas famílias, sociedades e países. Estou simplesmente preocupado por amor a eles.**", "purport": "Por todo o mundo, todos estão fazendo grandes, grandes planos para ajustar as misérias do mundo material, e isso é verdade no presente, no passado e no futuro. Não obstante, embora façam elaborados planos políticos, sociais e culturais, todos foram aqui descritos como *vimūḍha* — tolos. O mundo material foi descrito na *Bhagavad-gītā* como *duḥkhālayam aśāśvatam* [Bg. 8.15] — temporário e miserável —, mas estes tolos estão tentando transformar o mundo material em *sukhālayam*, um lugar de felicidade, sem saber que tudo age pelo arranjo da natureza material, que trabalha à sua própria maneira.\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\n\n\"A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a executora de atividades que, na realidade, são efetuadas pela natureza.\" (Bg. 3.27)\n\nHá um plano para a natureza material, conhecida pessoalmente como Durgā, para punir os demônios. Embora os *asuras*, os demônios ímpios, lutem pela existência, são diretamente atacados pela deusa Durgā, que está bem equipada com dez mãos com diferentes tipos de armas para puni-los. Ela é carregada por seu leão portador, ou pelos modos da paixão e da ignorância. Todos lutam muito arduamente para combater os modos da paixão e da ignorância e conquistar a natureza material, mas, no fim, todos são vencidos pelas leis da natureza.\n\nHá um rio chamado Vaitaraṇī entre os mundos material e espiritual, e é preciso cruzar este rio para chegar ao outro lado, ou ao mundo espiritual. Esta é uma tarefa extremamente difícil. Como o Senhor diz na *Bhagavad-gītā* (7.14), *daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*: \"Esta Minha energia divina, consistindo nos três modos da natureza material, é difícil de superar.\" A mesma palavra *duratyaya*, significando \"muito difícil\", é empregada aqui. Logo, não se podem superar as leis estritas da natureza material, exceto pela misericórdia do Senhor Supremo. Não obstante, embora todos os materialistas sejam frustrados em seus planos, eles tentam, repetidas vezes, ser felizes neste mundo material. Por isso, foram descritos como *vimūḍha* — tolos de primeira classe. Quanto a Prahlāda Mahārāja, ele não estava nada infeliz, pois, embora estivesse no mundo material, estava cheio da consciência de Kṛṣṇa. Aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa, tentando servir ao Senhor, não são infelizes, ao passo que aquele que não tem nenhum patrimônio em consciência de Kṛṣṇa e luta pela existência não é apenas tolo, mas também extremamente infeliz. Prahlāda Mahārāja era feliz e infeliz simultaneamente. Sentia felicidade e bem-aventurança transcendental por estar consciente de Kṛṣṇa, mas sentia grande infelicidade pelos tolos e patifes que fazem elaborados planos para ser felizes neste mundo material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/44/", "verse_text": "*prāyeṇa deva munayaḥ sva*-vimukti-kāmā\n\n*maunaṁ caranti vijane na parārtha*-niṣṭhāḥ\n\nnaitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko\n\nnānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye", "devanagari": "> प्रायेण देव मुनयः स्वविमुक्तिकामा\n> मौनं चरन्ति विजने न परार्थनिष्ठाः\n> नैतान्विहाय कृपणान्विमुमुक्ष एको\n> नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतोऽनुपश्ये ॥४४॥", "synonyms": "*prāyeṇa*—geralmente, em quase todos os casos; *deva*—ó meu Senhor; *munayaḥ*—as grandes pessoas santas; *sva*—pessoal, própria; *vimukti-kāmāḥ*—ambiciosas pela liberação deste mundo material; *maunam*—silenciosamente; *caranti*—vagueiam (em lugares como as florestas do Himalaia, onde não têm contato com as atividades dos materialistas); *vijane*—em lugares solitários; *na*—não; *para-artha-niṣṭhāḥ*—interessadas em trabalhar para os outros dando-lhes o benefício do movimento da consciência de Kṛṣṇa, iluminando-os com a consciência de Kṛṣṇa; *na*—não; *etān*—estes; *vihāya*—deixando de lado; *kṛpaṇān*—tolos e patifes (ocupados em atividade materialista que não conhecem o benefício da forma humana de vida); *vimumukṣe*—desejo ser liberado e retornar ao lar, de volta ao Supremo; *ekaḥ*—sozinho; *na*—não; *anyam*—outro; *tvat*—senão Tu; *asya*—dele; *śaraṇam*—abrigo; *bhramataḥ*—da entidade viva que gira e vagueia por todos os universos materiais; *anupaśye*—vejo.", "translation": "**Meu querido Senhor Nṛsiṁhadeva, vejo que, de fato, há muitas pessoas santas, mas estão interessadas apenas em sua própria libertação. Sem se importar com as grandes cidades e povoações, vão para o Himalaia ou a floresta para meditar, com votos de silêncio [*mauna-vrata*]. Não estão interessadas em libertar os outros. Quanto a mim, contudo, não desejo libertar-me sozinho, deixando de lado todos esses pobres tolos e patifes. Sei que, sem a consciência de Kṛṣṇa, sem abrigar-se em Teus pés de lótus, ninguém pode ser feliz. Por isso, desejo trazê-los de volta ao abrigo de Teus pés de lótus.**", "purport": "Esta é a decisão do vaiṣṇava, o devoto puro do Senhor. Para si mesmo, ele não tem problemas, mesmo que tenha de permanecer neste mundo material, pois seu único intento é permanecer em consciência de Kṛṣṇa. A pessoa consciente de Kṛṣṇa pode ir até mesmo ao inferno e ainda assim ser feliz. Por isso, Prahlāda Mahārāja disse: *naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyāḥ*: \"Ó melhor das grandes personalidades, não estou de modo algum amedrontado da existência material.\" O devoto puro nunca é infeliz em qualquer condição de vida. Isso se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.17.28):\n\n*nārāyaṇa*-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\n*svargāpavarga*-narakeṣv\n\n*api tulyārtha*-darśinaḥ\n\n\n\n\"Os devotos exclusivamente ocupados no serviço devocional da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, jamais temem qualquer condição de vida. Para eles, os planetas celestiais, a liberação e os planetas infernais são todos iguais, pois esses devotos só se interessam pelo serviço ao Senhor.\"\n\nPara um devoto, estar situado nos planetas celestiais e estar nos planetas infernais é igual, pois um devoto não vive nem no céu nem no inferno, mas com Kṛṣṇa, no mundo espiritual. O segredo do êxito para o devoto não é compreendido pelos *karmīs* e *jñānīs*. Os *karmīs*, portanto, tentam ser felizes por meio de ajustes materiais, e os *jñānīs* querem ser felizes tornando-se uno com o Supremo. O devoto não tem tal interesse. Não está interessado em suposta meditação no Himalaia ou na floresta. Pelo contrário, seu interesse está na parte mais movimentada do mundo, onde ensina às pessoas a consciência de Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa começou para este fim. Não ensinamos ninguém a meditar num lugar isolado apenas para que ele possa mostrar que se tornou muito avançado e que possa orgulhar-se de sua suposta meditação transcendental, embora se ocupe em todo tipo de atividade materialista tola. Um vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja não está interessado em tal embuste de avanço espiritual. Pelo contrário, ele está interessado em iluminar as pessoas em consciência de Kṛṣṇa, pois esse é o único modo de elas se tornarem felizes. Prahlāda Mahārāja diz claramente: *nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato'nupaśye*: \"Sei que, sem a consciência de Kṛṣṇa, sem abrigar-se em Teus pés de lótus, ninguém pode ser feliz.\" Vagueia-se pelo universo, vida após vida, mas, pela graça de um devoto, um servo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pode-se obter a pista da consciência de Kṛṣṇa e, assim, não apenas tornar-se feliz neste mundo, mas também retornar ao lar, de volta ao Supremo. Este é o verdadeiro alvo da vida. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa não estão de modo algum interessados em suposta meditação no Himalaia ou na floresta, onde alguém apenas fará uma exibição de meditação, nem estão interessados em abrir muitas escolas de yoga e meditação nas cidades. Pelo contrário, cada membro do movimento da consciência de Kṛṣṇa está interessado em ir de porta em porta para tentar convencer as pessoas dos ensinamentos da *Bhagavad-gītā* Como Ela É, dos ensinamentos do Senhor Caitanya. Esse é o propósito do movimento Hare Kṛṣṇa. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem estar plenamente convencidos de que, sem Kṛṣṇa, ninguém pode ser feliz. Assim, a pessoa consciente de Kṛṣṇa evita todo tipo de pseudo-espiritualistas, transcendentalistas, meditadores, monistas, filósofos e filantropos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/45/", "verse_text": "*yan maithunādi*-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ\n\n*kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha*-duḥkham\n\n*tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu*-duḥkha-bhājaḥ\n\nkaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ", "devanagari": "> यन्मैथुनादिगृहमेधिसुखं हि तुच्छं\n> कण्डूयनेन करयोरिव दुःखदुःखम\n> तृप्यन्ति नेह कृपणा बहुदुःखभाजः\n> कण्डूतिवन्मनसिजं विषहेत धीरः ॥४५॥", "synonyms": "*yat*—aquilo que (se destina à gratificação material dos sentidos); *maithuna-ādi*—representado por falar de sexo, ler literatura sexual ou desfrutar da vida sexual (em casa ou fora, como num clube); *gṛhamedhi-sukham*—todos os tipos de felicidade material baseados no apego à família, sociedade, amizade etc.; *hi*—de fato; *tuccham*—insignificante; *kaṇḍūyanena*—com o coçar; *karayoḥ*—das duas mãos (para aliviar o coçar); *iva*—como; *duḥkha-duḥkham*—diferentes tipos de infelicidade (nas quais a pessoa é colocada após tal gratificação dos sentidos comichosa); *tṛpyanti*—ficam satisfeitos; *na*—nunca; *iha*—na gratificação material dos sentidos; *kṛpaṇāḥ*—as pessoas tolas; *bahu-duḥkha-bhājaḥ*—submetidas a vários tipos de infelicidade material; *kaṇḍūti-vat*—se alguém pode aprender com tal coceira; *manasi-jam*—que é simplesmente uma invenção mental (na verdade, não há felicidade); *viṣaheta*—e tolera (tal coceira); *dhīraḥ*—(ele pode tornar-se) uma pessoa muito perfeita e sóbria.", "translation": "**A vida sexual é comparada ao esfregar de duas mãos para aliviar a coceira. Os *gṛhamedhis*, supostos *gṛhasthas* que não têm conhecimento espiritual, pensam que esse coçar é a maior plataforma de felicidade, embora, na verdade, seja uma fonte de aflição. Os *kṛpaṇas*, os tolos que são exatamente o oposto dos *brāhmaṇas*, não ficam satisfeitos com o repetido desfrute sensual. Aqueles que são *dhīra*, contudo, sóbrios e que toleram esse coçar, não estão sujeitos aos sofrimentos dos tolos e patifes.**", "purport": "Os materialistas pensam que o desfrute sexual é a maior felicidade neste mundo material e, por isso, fazem elaborados planos para satisfazer seus sentidos, especialmente os genitais. Isso, geralmente, é encontrado em toda parte e, especificamente, é encontrado no mundo ocidental, onde há arranjos regulares para satisfazer a vida sexual de diferentes maneiras. Na verdade, contudo, isso não fez ninguém feliz. Mesmo os *hippies*, que renunciaram a todos os confortos materialistas de seus pais e avós, não podem renunciar à sensacional felicidade da vida sexual. Tais pessoas são aqui descritas como *kṛpaṇas*, avarentas. A forma humana de vida é um grande patrimônio, pois nesta vida pode-se cumprir o objetivo da existência. Infelizmente, porém, devido à falta de educação e cultura, as pessoas são vitimizadas pela falsa felicidade da vida sexual. Prahlāda Mahārāja, portanto, aconselha a não ser desorientado por esta civilização de gratificação dos sentidos, e especialmente pela vida sexual. Pelo contrário, deve-se ser sóbrio, evitar a gratificação dos sentidos e ser consciente de Kṛṣṇa. A pessoa luxuriosa, que é comparada a um avarento tolo, nunca obtém felicidade pela gratificação dos sentidos. A influência da natureza material é muito difícil de superar, mas, como afirma Kṛṣṇa na *Bhagavad-gītā* (7.14), *mām eva ye prapadyante, māyām etāṁ taranti te*: se alguém voluntariamente se submete aos pés de lótus de Kṛṣṇa, pode ser salvo muito facilmente.\n\nEm referência à felicidade de baixo nível da vida sexual, Yāmunācārya diz, a esse respeito:\n\n*yadāvadhi mama cetaḥ kṛṣṇa*-padāravinde\n\n*nava*-nava-rasa-dhāmanudyata rantum āsīt\n\n*tadāvadhi bata nārī*-saṅgame smaryamāne\n\n*bhavati mukha*-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca\n\n\n\n\"Desde que me ocupei no transcendental serviço amoroso de Kṛṣṇa, percebendo sempre novo prazer nEle, sempre que penso em prazer sexual, cuspo ao pensamento, e meus lábios se curvam de desgosto.\" Yāmunācārya havia sido anteriormente um grande rei que desfrutava da felicidade sexual de várias maneiras, mas, como depois se ocupou no serviço do Senhor, desfrutou de bem-aventurança espiritual e odiava pensar na vida sexual. Se pensamentos sexuais lhe vinham, ele cuspia de desgosto.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/46/", "verse_text": "*mauna*-vrata-śruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma-\n\n*vyākhyā*-raho-japa-samādhaya āpavargyāḥ\n\nprāyaḥ paraṁ puruṣa te tv ajitendriyāṇāṁ\n\nvārtā bhavanty uta na vātra tu dāmbhikānām", "devanagari": "> मौनव्रतश्रुततपोऽध्ययनस्वधर्म\n> व्याख्यारहोजपसमाधय आपवर्ग्याः\n> प्रायः परं पुरुष ते त्वजितेन्द्रियाणां\n> वार्ता भवन्त्युत न वात्र तु दाम्भिकानाम ॥४६॥", "synonyms": "*mauna*—silêncio; *vrata*—votos; *śruta*—conhecimento Védico; *tapaḥ*—austeridade; *adhyayana*—estudo das escrituras; *sva-dharma*—executar o *varṇāśrama-dharma*; *vyākhyā*—explicar os *śāstras*; *rahaḥ*—viver num lugar solitário; *japa*—cantar ou recitar *mantras*; *samādhayaḥ*—permanecer em transe; *āpavargyāḥ*—estes são dez tipos de atividades para avançar na senda da liberação; *prāyaḥ*—geralmente; *param*—o único meio; *puruṣa*—ó meu Senhor; *te*—todos eles; *tu*—mas; *ajita-indriyāṇām*—de pessoas que não podem controlar os sentidos; *vārtāḥ*—meio de subsistência; *bhavanti*—são; *uta*—assim se diz; *na*—não; *vā*—ou; *atra*—a esse respeito; *tu*—mas; *dāmbhikānām*—de pessoas que são falsamente orgulhosas.", "translation": "**Ó Suprema Personalidade de Deus, há dez métodos prescritos na senda da liberação — permanecer em silêncio, não falar a ninguém, observar votos, acumular todo tipo de conhecimento Védico, submeter-se a austeridades, estudar os *Vedas* e outras literaturas Védicas, executar os deveres do *varṇāśrama-dharma*, explicar os *śāstras*, ficar num lugar solitário, cantar *mantras* silenciosamente e estar absorto em transe. Estes diferentes métodos para a liberação são geralmente apenas uma prática profissional e meio de subsistência para aqueles que não conquistaram seus sentidos. Como tais pessoas são falsamente orgulhosas, estes procedimentos podem não ser bem-sucedidos.**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.1.15):\n\nkecit kevalayā bhaktyā\n\n*vāsudeva*-parāyaṇāḥ\n\naghaṁ dhunvanti kārtsnyena\n\nnīhāram iva bhāskaraḥ\n\n\n\n\"Apenas uma pessoa rara que tenha adotado o completo e imaculado serviço devocional a Kṛṣṇa pode arrancar as ervas daninhas das ações pecaminosas sem nenhuma possibilidade de que rebrotem. Pode fazer isso simplesmente desempenhando o serviço devocional, tal como o sol pode imediatamente dissipar a neblina por seus raios.\" O verdadeiro propósito da vida humana é alcançar a liberação do enredamento material. Tal liberação pode ser alcançada por muitos métodos (*tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca* [SB 6.1.13]), mas todos eles dependem, mais ou menos, da *tapasya*, austeridade, que começa com o celibato. Śukadeva Gosvāmī diz que aqueles que são *vāsudeva-parāyaṇa*, que se renderam plenamente aos pés de lótus do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, alcançam automaticamente os resultados do *mauna* (silêncio), do *vrata* (votos) e de outros tais métodos, simplesmente pelo desempenho do serviço devocional. Em outras palavras, estes métodos não são tão poderosos. Se alguém adota o serviço devocional, todos eles são realizados muito facilmente.\n\n*Mauna*, por exemplo, não significa que se deva simplesmente parar de falar. A língua destina-se a falar, embora às vezes, para fazer uma grande exibição, uma pessoa permaneça em silêncio. Há muitos que observam silêncio em algum dia da semana. Os vaiṣṇavas, contudo, não observam tal silêncio. Silêncio significa não falar tolamente. Os oradores em assembleias, conferências e reuniões geralmente falam tolamente como sapos. Isso é descrito por Śrīla Rūpa Gosvāmī como *vāco vegam*. Aquele que quer dizer algo pode mostrar-se como um grande orador, mas, em vez de continuar a falar disparates, é melhor permanecer em silêncio. Este método de silêncio, portanto, é recomendado para pessoas muito apegadas a falar disparates. Aquele que não é devoto deve falar de modo absurdo, pois não tem o poder de falar das glórias de Kṛṣṇa. Assim, o que ele diz é influenciado pela energia ilusória e é comparado ao coaxar de um sapo. Aquele que fala das glórias do Senhor, contudo, não tem necessidade de ficar em silêncio. Caitanya Mahāprabhu recomenda: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ*: [Cc. adi 17.31] deve-se continuar cantando as glórias do Senhor vinte e quatro horas por dia. Não há questão de tornar-se *mauna*, ou silencioso.\n\nOs dez processos para a liberação ou melhoramento na senda da liberação não se destinam aos devotos. *Kevalayā bhaktyā*: se alguém simplesmente se ocupa no serviço devocional ao Senhor, todos os dez métodos de liberação são automaticamente observados. A proposta de Prahlāda Mahārāja é que tais processos podem ser recomendados para o *ajitendriya*, aqueles que não podem conquistar seus sentidos. Os devotos, contudo, já conquistaram seus sentidos. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*: [Cc. Madhya 19.170] um devoto já está livre da contaminação material. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, portanto, disse:\n\nduṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?\n\npratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,\n\n*tava hari*-nāma kevala kaitava\n\n\n\nHá muitos que gostam de cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa num lugar silencioso e solitário, mas, se não se está interessado em pregar, falando constantemente aos não devotos, a influência dos modos da natureza é muito difícil de superar. Por isso, a menos que esteja extremamente avançado em consciência de Kṛṣṇa, não se deve imitar Haridāsa Ṭhākura, que não tinha outra ocupação senão cantar o santo nome sempre, vinte e quatro horas por dia. Prahlāda Mahārāja não condena tal processo; ele o aceita, mas, sem o serviço ativo ao Senhor, simplesmente por tais métodos, geralmente não se pode alcançar a liberação. Não se pode alcançar a liberação simplesmente pelo falso orgulho.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/47/", "verse_text": "*rūpe ime sad*-asatī tava veda-sṛṣṭe\n\nbījāṅkurāv iva na cānyad arūpakasya\n\nyuktāḥ samakṣam ubhayatra vicakṣante tvāṁ\n\nyogena vahnim iva dāruṣu nānyataḥ syāt", "devanagari": "> रूपे इमे सदसती तव वेदसृष्टे\n> बीजाङ्कुराविव न चान्यदरूपकस्य\n> युक्ताः समक्षमुभयत्र विचक्षन्ते त्वां\n> योगेन वह्निमिव दारुषु नान्यतः स्यात ॥४७॥", "synonyms": "*rūpe*—nas formas; *ime*—estas duas; *sat-asatī*—a causa e o efeito; *tava*—Tuas; *veda-sṛṣṭe*—explicadas nos *Vedas*; *bīja-aṅkurau*—a semente e o broto; *iva*—como; *na*—nunca; *ca*—também; *anyat*—qualquer outra coisa; *arūpakasya*—de Ti, que não possuis forma material; *yuktāḥ*—aqueles ocupados em Teu serviço devocional; *samakṣam*—diante dos próprios olhos; *ubhayatra*—de ambas as maneiras (espiritualmente e materialmente); *vicakṣante*—podem realmente ver; *tvām*—a Ti; *yogena*—simplesmente pelo método do serviço devocional; *vahnim*—o fogo; *iva*—como; *dāruṣu*—na madeira; *na*—não; *anyataḥ*—por qualquer outro meio; *syāt*—é possível.", "translation": "**Pelo conhecimento Védico autorizado, pode-se ver que as formas de causa e efeito na manifestação cósmica pertencem à Suprema Personalidade de Deus, pois a manifestação cósmica é a Sua energia. Tanto a causa quanto o efeito nada são senão energias do Senhor. Por isso, ó meu Senhor, assim como um sábio, por considerar causa e efeito, pode ver como o fogo permeia a madeira, aqueles ocupados em serviço devocional compreendem como Tu és tanto a causa quanto o efeito.**", "purport": "Como descrito em versos anteriores, muitos supostos estudantes da compreensão espiritual seguem os dez diferentes métodos conhecidos como *mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma-vyākhyā-raho japa-samādhayaḥ*. Estes podem ser muito atraentes, mas, seguindo tais métodos, ninguém pode realmente compreender a verdadeira causa e efeito e a causa original de tudo (*janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]). A fonte original de tudo é a própria Suprema Personalidade de Deus (*sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1]). Esta fonte original de tudo é Kṛṣṇa, o supremo controlador. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* [Bs. 5.1]. Ele tem Sua eterna forma espiritual. De fato, Ele é a raiz de tudo (*bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām*). Quaisquer manifestações que existam, sua causa é a Suprema Personalidade de Deus. Isso não pode ser compreendido pelo suposto silêncio ou por qualquer outro método heterogêneo. A causa suprema pode ser compreendida somente pelo serviço devocional, como se afirma na *Bhagavad-gītā* (*bhaktyā mām abhijānāti* [Bg. 18.55]). Em outra passagem do *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.14.21), o Senhor Supremo pessoalmente diz: *bhaktyāham ekayā grāhyaḥ*: pode-se compreender a causa original de todas as causas, a Pessoa Suprema, apenas pelo serviço devocional, não pelo exibicionismo de fachada.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/48/", "verse_text": "tvaṁ vāyur agnir avanir viyad ambu mātrāḥ\n\nprāṇendriyāṇi hṛdayaṁ cid anugrahaś ca\n\nsarvaṁ tvam eva saguṇo viguṇaś ca bhūman\n\n*nānyat tvad asty api mano*-vacasā niruktam", "devanagari": "> त्वं वायुरग्निरवनिर्वियदम्बु मात्राः\n> प्राणेन्द्रियाणि हृदयं चिदनुग्रहश्च\n> सर्वं त्वमेव सगुणो विगुणश्च भूमन\n> नान्यत्त्वदस्त्यपि मनोवचसा निरुक्तम ॥४८॥", "synonyms": "*tvam*—Tu (és); *vāyuḥ*—o ar; *agniḥ*—o fogo; *avaniḥ*—a terra; *viyat*—o céu; *ambu*—a água; *mātrāḥ*—os objetos dos sentidos; *prāṇa*—os ares vitais; *indriyāṇi*—os sentidos; *hṛdayam*—a mente; *cit*—a consciência; *anugrahaḥ ca*—e o ego falso ou os semideuses; *sarvam*—tudo; *tvam*—Tu; *eva*—somente; *sa-guṇaḥ*—a natureza material com seus três modos; *viguṇaḥ*—a centelha espiritual e a Superalma, que estão além da natureza material; *ca*—e; *bhūman*—ó meu grande Senhor; *na*—não; *anyat*—outro; *tvat*—senão Tu; *asti*—é; *api*—embora; *manaḥ-vacasā*—pela mente e palavras; *niruktam*—tudo manifestado.", "translation": "**Ó Senhor Supremo, Tu és, na verdade, o ar, a terra, o fogo, o céu e a água. Tu és os objetos da percepção dos sentidos, os ares vitais, os cinco sentidos, a mente, a consciência e o ego falso. De fato, Tu és tudo, sutil e grosseiro. Os elementos materiais e tudo o que é expresso, quer pelas palavras, quer pela mente, nada são senão Tu.**", "purport": "Esta é a concepção onipenetrante da Suprema Personalidade de Deus, que explica como Ele Se espalha por toda parte e em qualquer parte. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma*: tudo é Brahman — o Brahman Supremo, Kṛṣṇa. Nada existe sem Ele. Como o Senhor diz na *Bhagavad-gītā* (9.4):\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\n\n\"Existo em toda parte, e tudo existe em Mim, mas não sou visível em toda parte.\" O Senhor pode ser visto apenas pelo serviço devocional. *Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ*: o Senhor Supremo permanece apenas onde Seus devotos cantam Suas glórias.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/49/", "verse_text": "naite guṇā na guṇino mahad-ādayo ye\n\n*sarve manaḥ prabhṛtayaḥ sahadeva*-martyāḥ\n\n*ādy*-antavanta urugāya vidanti hi tvām\n\nevaṁ vimṛśya sudhiyo viramanti śabdāt", "devanagari": "> नैते गुणा न गुणिनो महदादयो ये\n> सर्वे मनः प्रभृतयः सहदेवमर्त्याः\n> आद्यन्तवन्त उरुगाय विदन्ति हि त्वाम\n> एवं विमृश्य सुधियो विरमन्ति शब्दात ॥४९॥", "synonyms": "*na*—nem; *ete*—todas estas; *guṇāḥ*—três qualidades da natureza material; *na*—nem; *guṇinaḥ*—as deidades predominantes dos três modos da natureza material (a saber, o Senhor Brahmā, a deidade predominante da paixão, e o Senhor Śiva, a deidade predominante da ignorância); *mahat-ādayaḥ*—os cinco elementos, os sentidos e os objetos dos sentidos; *ye*—aqueles que; *sarve*—todos; *manaḥ*—a mente; *prabhṛtayaḥ*—e assim por diante; *saha-deva-martyāḥ*—com os semideuses e os seres humanos mortais; *ādi-anta-vantaḥ*—que todos têm um princípio e um fim; *urugāya*—ó Senhor Supremo, que és glorificado por todas as pessoas santas; *vidanti*—compreendem; *hi*—de fato; *tvām*—Tua Onipotência; *evam*—assim; *vimṛśya*—considerando; *sudhiyaḥ*—todos os homens sábios; *viramanti*—cessam; *śabdāt*—de estudar ou compreender os *Vedas*.", "translation": "**Nem os três modos da natureza material [*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*], nem as deidades predominantes que controlam esses três modos, nem os cinco elementos grosseiros, nem a mente, nem os semideuses, nem os seres humanos podem compreender Tua Onipotência, pois todos eles estão sujeitos a nascimento e aniquilação. Considerando isso, os espiritualmente avançados adotam o serviço devocional. Tais homens sábios pouco se incomodam com o estudo Védico. Em vez disso, ocupam-se em serviço devocional prático.**", "purport": "Como se afirma em várias passagens, *bhaktyā mām abhijānāti*: [Bg. 18.55] somente pelo serviço devocional o Senhor Supremo pode ser compreendido. A pessoa inteligente, o devoto, não se incomoda muito com as práticas mencionadas no texto 46 (*mauna-vrata-śruta-tapo-'dhyayana-sva-dharma*). Após compreender o Senhor Supremo através do serviço devocional, tais devotos não estão mais interessados em estudos dos *Vedas*. De fato, isso também se confirma nos *Vedas*. Os *Vedas* dizem: *kim arthā vayam adhyeṣyāmahe kim arthā vayam vakṣyāmahe*. De que adianta estudar tantas literaturas Védicas? De que adianta explicá-las de diferentes maneiras? *Vayam vakṣyāmahe*. Ninguém precisa estudar mais literatura Védica, nem ninguém precisa descrevê-las por especulação filosófica. A *Bhagavad-gītā* (2.52) também diz:\n\n*yadā te moha*-kalilaṁ\n\nbuddhir vyatitariṣyati\n\ntadā gantāsi nirvedaṁ\n\nśrotavyasya śrutasya ca\n\n\n\nQuando alguém compreende a Suprema Personalidade de Deus pela execução do serviço devocional, cessa a prática de estudar a literatura Védica. Em outro lugar, afirma-se: *ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim*. Se alguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus e ocupar-se em Seu serviço, não há mais necessidade de severas austeridades, penitências e assim por diante. Contudo, se, após realizar severas austeridades e penitências, alguém não compreende a Suprema Personalidade de Deus, tais práticas são inúteis.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/50/", "verse_text": "*tat te 'rhattama namaḥ stuti*-karma-pūjāḥ\n\nkarma smṛtiś caraṇayoḥ śravaṇaṁ kathāyām\n\n*saṁsevayā tvayi vineti ṣaḍ*-aṅgayā kiṁ\n\n*bhaktiṁ janaḥ paramahaṁsa*-gatau labheta", "devanagari": "> तत्तेऽर्हत्तम नमः स्तुतिकर्मपूजाः\n> कर्म स्मृतिश्चरणयोः श्रवणं कथायाम\n> संसेवया त्वयि विनेति षडङ्गया किं\n> भक्तिं जनः परमहंसगतौ लभेत ॥५०॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *te*—a Ti; *arhat-tama*—ó supremo de todas as pessoas adoráveis; *namaḥ*—respeitosas reverências; *stuti-karma-pūjāḥ*—adorar Tua Onipotência oferecendo orações e outras atividades devocionais; *karma*—atividades sendo dedicadas a Ti; *smṛtiḥ*—lembrança constante; *caraṇayoḥ*—de Teus pés de lótus; *śravaṇam*—sempre ouvir; *kathāyām*—em tópicos (sobre Ti); *saṁsevayā*—tal serviço devocional; *tvayi*—a Ti; *vinā*—sem; *iti*—assim; *ṣaṭ-aṅgayā*—tendo seis diferentes partes; *kim*—como; *bhaktim*—serviço devocional; *janaḥ*—uma pessoa; *paramahaṁsa-gatau*—obtenível pelo *paramahaṁsa*; *labheta*—pode alcançar.", "translation": "**Portanto, ó Suprema Personalidade de Deus, o melhor de todas as pessoas a quem se oferecem orações, ofereço minhas respeitosas reverências a Ti, pois, sem prestar seis tipos de serviço devocional a Ti — oferecer orações, dedicar todos os resultados das atividades, adorar-Te, trabalhar em Teu nome, sempre lembrar-se de Teus pés de lótus e ouvir sobre Tuas glórias —, quem pode alcançar aquilo que se destina aos *paramahaṁsas*?**", "purport": "Os *Vedas* prescrevem: *nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena*. Não se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus simplesmente estudando os *Vedas* e oferecendo orações. Somente pela graça do Senhor Supremo pode-se compreendê-Lo. O processo de compreender o Senhor, portanto, é o *bhakti*. Sem *bhakti*, simplesmente seguir as injunções Védicas para compreender a Verdade Absoluta não ajudará em nada. O processo do *bhakti* é compreendido pelo *paramahaṁsa*, aquele que aceitou a essência de tudo. Os resultados do *bhakti* estão reservados para tal *paramahaṁsa*, e este estágio não pode ser obtido por nenhum processo Védico que não seja o serviço devocional. Outros processos, como *jñāna* e *yoga*, podem ser bem-sucedidos somente quando misturados com *bhakti*. Quando falamos em *jñāna-yoga*, *karma-yoga* e *dhyāna-yoga*, a palavra *yoga* indica *bhakti*. *Bhakti-yoga*, ou *buddhi-yoga*, executado com inteligência e pleno conhecimento, é o único método bem-sucedido para retornar ao lar, de volta ao Supremo. Se alguém quer libertar-se das angústias da existência material, deve adotar o serviço devocional para rápido alcance deste objetivo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/51/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*etāvad varṇita*-guṇo\n\nbhaktyā bhaktena nirguṇaḥ\n\nprahrādaṁ praṇataṁ prīto\n\n*yata*-manyur abhāṣata", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एतावद्वर्णितगुणो भक्त्या भक्तेन निर्गुणः\n> प्रह्रादं प्रणतं प्रीतो यतमन्युरभाषत ॥५१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *etāvat*—até este ponto; *varṇita*—descritas; *guṇaḥ*—qualidades transcendentais; *bhaktyā*—com devoção; *bhaktena*—pelo devoto (Prahlāda Mahārāja); *nirguṇaḥ*—o Senhor transcendental; *prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *praṇatam*—que estava rendido aos pés de lótus do Senhor; *prītaḥ*—ficando satisfeito; *yata-manyuḥ*—controlando a ira; *abhāṣata*—começou a falar (o seguinte).", "translation": "**O grande santo Nārada disse: Assim, o Senhor Nṛsiṁhadeva foi pacificado pelo devoto Prahlāda Mahārāja com orações oferecidas a partir da plataforma transcendental. O Senhor abandonou Sua ira e, sendo muito bondoso com Prahlāda, que oferecia prostradas reverências, falou-lhe o seguinte.**", "purport": "A palavra *nirguṇa* é importante. Os filósofos *māyāvādīs* aceitam a Verdade Absoluta como *nirguṇa* ou *nirākāra*. A palavra *nirguṇa* refere-se àquele que não possui qualidades materiais. O Senhor, estando cheio de qualidades espirituais, abandonou toda a Sua ira e falou a Prahlāda.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/52/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nprahrāda bhadra bhadraṁ te\n\nprīto 'haṁ te 'surottama\n\nvaraṁ vṛṇīṣvābhimataṁ\n\n*kāma*-pūro 'smy ahaṁ nṛṇām", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> प्रह्राद भद्र भद्रं ते प्रीतोऽहं तेऽसुरोत्तम\n> वरं वृणीष्वाभिमतं कामपूरोऽस्म्यहं नृणाम ॥५२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *prahrāda*—ó Meu querido Prahlāda; *bhadra*—és tão gentil; *bhadram*—toda a boa fortuna; *te*—a ti; *prītaḥ*—satisfeito; *aham*—Eu (estou); *te*—a ti; *asura-uttama*—ó melhor devoto da família dos *asuras* (ateus); *varam*—bênção; *vṛṇīṣva*—simplesmente pede (de Mim); *abhimatam*—desejada; *kāma-pūraḥ*—que satisfaço o desejo de todos; *asmi*—sou; *aham*—Eu; *nṛṇām*—de todos os homens.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Prahlāda, o mais gentil, o melhor da família dos *asuras*, que toda a boa fortuna seja contigo. Estou muito satisfeito contigo. É Meu passatempo satisfazer os desejos de todos os seres vivos e, portanto, podes pedir-Me qualquer bênção que desejes ver realizada.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é conhecida como *bhakta-vatsala*, a Suprema Personalidade que é muito afetuosa para com Seus devotos. Não é nada extraordinário que o Senhor tenha oferecido ao Seu devoto todas as bênçãos. A Suprema Personalidade de Deus disse, com efeito: \"Satisfaço os desejos de todos. Já que és Meu devoto, tudo o que quiseres para ti será naturalmente concedido, mas, se orares por qualquer outro, essa oração também será atendida.\" Assim, se nos aproximarmos do Senhor Supremo ou de Seu devoto, ou se formos abençoados por um devoto, alcançaremos naturalmente, de modo automático, as bênçãos do Senhor Supremo. *Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ*. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, se alguém agrada o mestre espiritual vaiṣṇava, todos os seus desejos serão realizados.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/53/", "verse_text": "mām aprīṇata āyuṣman\n\ndarśanaṁ durlabhaṁ hi me\n\ndṛṣṭvā māṁ na punar jantur\n\nātmānaṁ taptum arhati", "devanagari": "> मामप्रीणत आयुष्मन्दर्शनं दुर्लभं हि मे\n> दृष्ट्वा मां न पुनर्जन्तुरात्मानं तप्तुमर्हति ॥५३॥", "synonyms": "*mām*—a Mim; *aprīṇataḥ*—não agradando; *āyuṣman*—ó Prahlāda de longa vida; *darśanam*—ver; *durlabham*—muito raro; *hi*—de fato; *me*—de Mim; *dṛṣṭvā*—após ver; *mām*—a Mim; *na*—não; *punaḥ*—novamente; *jantuḥ*—a entidade viva; *ātmānam*—por si mesmo; *taptum*—lamentar; *arhati*—merece.", "translation": "**Meu querido Prahlāda, que vivas longa vida. Não se pode apreciar nem compreender-Me sem agradar-Me, mas aquele que Me viu ou Me agradou nada mais tem por que lamentar quanto à sua própria satisfação.**", "purport": "Não se pode ser feliz sob qualquer circunstância sem agradar à Suprema Personalidade de Deus, mas aquele que aprendeu como agradar ao Senhor Supremo não precisa mais lamentar por sua condição material.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/54/", "verse_text": "prīṇanti hy atha māṁ dhīrāḥ\n\n*sarva*-bhāvena sādhavaḥ\n\n*śreyas*-kāmā mahā-bhāga\n\nsarvāsām āśiṣāṁ patim", "devanagari": "> प्रीणन्ति ह्यथ मां धीराः सर्वभावेन साधवः\n> श्रेयस्कामा महाभाग सर्वासामाशिषां पतिम ॥५४॥", "synonyms": "*prīṇanti*—procuram agradar; *hi*—de fato; *atha*—em razão disso; *mām*—a Mim; *dhīrāḥ*—aqueles que são sóbrios e mais inteligentes; *sarva-bhāvena*—em todos os aspectos, em diferentes modos de serviço devocional; *sādhavaḥ*—pessoas que são muito bem comportadas (perfeitas em todos os aspectos); *śreyas-kāmāḥ*—desejando o melhor benefício na vida; *mahā-bhāga*—ó tu que és tão afortunado; *sarvāsām*—de todas; *āśiṣām*—as variedades de bênçãos; *patim*—o mestre (Eu).", "translation": "**Meu querido Prahlāda, és muito afortunado. Por favor, sabe de Mim que aqueles que são muito sábios e altamente elevados procuram agradar-Me em todos os diferentes modos de doçuras, pois sou a única pessoa que pode satisfazer todos os desejos de todos.**", "purport": "As palavras *dhīrāḥ sarva-bhāvena* não significam \"da maneira que se quiser\". *Bhāva* é a condição preliminar do amor a Deus.\n\nathāsaktis tato bhāvas\n\ntataḥ premābhyudañcati\n\nsādhakānām ayaṁ premṇaḥ\n\nprādurbhāve bhavet kramaḥ\n\n\n\n*(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.16)*\n\nO estágio de *bhāva* é a divisão final antes de se chegar ao amor a Deus. A palavra *sarva-bhāva* significa que se pode amar a Suprema Personalidade de Deus em diferentes doçuras transcendentais, começando com *dāsya*, *sakhya*, *vātsalya* e *mādhurya*. No estágio *śānta*, está-se no limite do serviço amoroso ao Senhor. O amor puro a Deus começa por *dāsya* e desenvolve-se para *sakhya*, *vātsalya* e, depois, *mādhurya*. Ainda assim, em qualquer destas cinco doçuras, pode-se prestar serviço amoroso ao Senhor Supremo. Já que nossa principal atividade é amar a Suprema Personalidade de Deus, pode-se prestar serviço a partir de qualquer das plataformas de amor mencionadas anteriormente.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/9/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/9/55/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nevaṁ pralobhyamāno 'pi\n\n*varair loka*-pralobhanaiḥ\n\nekāntitvād bhagavati\n\nnaicchat tān asurottamaḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> एवं प्रलोभ्यमानोऽपि वरैर्लोकप्रलोभनैः\n> एकान्तित्वाद्भगवति नैच्छत्तानसुरोत्तमः ॥५५॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—o grande santo Nārada disse; *evam*—assim; *pralobhyamānaḥ*—sendo seduzido ou induzido; *api*—embora; *varaiḥ*—por bênçãos; *loka*—do mundo; *pralobhanaiḥ*—por diferentes tipos de seduções; *ekāntitvāt*—por ser unicamente rendido; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *na aicchat*—não desejou; *tān*—essas bênçãos; *asura-uttamaḥ*—Prahlāda Mahārāja, o melhor da família dos *asuras*.", "translation": "**Nārada Muni disse: Prahlāda Mahārāja era a melhor pessoa na família dos *asuras*, que sempre aspiram à felicidade material. Não obstante, embora seduzido pela Suprema Personalidade de Deus, que lhe ofereceu todas as bênçãos para a felicidade material, devido à sua imaculada consciência de Kṛṣṇa, ele não quis aceitar nenhum benefício material para a gratificação dos sentidos.**", "purport": "Devotos puros como Prahlāda Mahārāja e Dhruva Mahārāja não aspiram a nenhum benefício material em qualquer estágio do serviço devocional. Quando o Senhor estava presente diante de Dhruva Mahārāja, Dhruva não quis aceitar nenhum benefício material do Senhor: *svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*. Como devoto puro, ele não podia pedir ao Senhor nenhum benefício material. A esse respeito, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos instruiu:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\n\n\"Ó meu Senhor, Jagadīśa, não oro por bênçãos pelas quais alcançar riqueza material, popularidade ou beleza. Meu único desejo é servir-Te. Por favor, ocupa-me no serviço do servo de Teu servo.\"\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Nono Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Prahlāda Acalma o Senhor Nṛsiṁhadeva com Orações\"."}
{"ref": "sb/7/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*bhakti*-yogasya tat sarvam\n\nantarāyatayārbhakaḥ\n\nmanyamāno hṛṣīkeśaṁ\n\nsmayamāna uvāca ha", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भक्तियोगस्य तत्सर्वमन्तरायतयार्भकः\n> मन्यमानो हृषीकेशं स्मयमान उवाच ह ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni disse; *bhakti-yogasya*—dos princípios do serviço devocional; *tat*—aquelas (bênçãos ou benesses oferecidas pelo Senhor Nṛsiṁhadeva); *sarvam*—cada uma delas; *antarāyatayā*—por serem impedimentos (no caminho do bhakti-yoga); *arbhakaḥ*—Prahlāda Mahārāja, embora apenas um menino; *manyamānaḥ*—considerando; *hṛṣīkeśam*—ao Senhor Nṛsiṁhadeva; *smayamānaḥ*—sorrindo; *uvāca*—disse; *ha*—no passado.", "translation": "**O santo Nārada Muni continuou: Embora Prahlāda Mahārāja fosse apenas um menino, quando ouviu as bênçãos oferecidas pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, considerou-as impedimentos no caminho do serviço devocional. Assim, sorriu muito brandamente e falou as palavras seguintes.**", "purport": "As conquistas materiais não são a meta última do serviço devocional. A meta última do serviço devocional é o amor a Deus. Portanto, embora Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja, Ambarīṣa Mahārāja, Yudhiṣṭhira Mahārāja e muitos reis devotos fossem materialmente muito opulentos, eles aceitavam sua opulência material no serviço ao Senhor, e não para sua gratificação pessoal dos sentidos. É claro que possuir opulência material é sempre algo que inspira temor, pois, sob a influência da opulência material, a pessoa pode ser desviada do serviço devocional. Não obstante, um devoto puro (anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso é chamado de serviço devocional puro.\" *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11]) jamais é desviado pela opulência material. Pelo contrário, tudo o que possui ele ocupa cem por cento no serviço ao Senhor. Quando alguém é seduzido por bens materiais, considera-se que tais bens lhe são dados por māyā; mas quando alguém utiliza os bens materiais plenamente para servir, considera-se que são dádivas de Deus, ou facilidades oferecidas por Kṛṣṇa para realçar o serviço devocional da pessoa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/2/", "verse_text": "*śrī*-prahrāda uvāca\n\nmā māṁ pralobhayotpattyā\n\nsaktaṁkāmeṣu tair varaiḥ\n\n*tat*-saṅga-bhīto nirviṇṇo\n\nmumukṣus tvām upāśritaḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> मा मां प्रलोभयोत्पत्त्या सक्तंकामेषु तैर्वरैः\n> तत्सङ्गभीतो निर्विण्णो मुमुक्षुस्त्वामुपाश्रितः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja disse (à Suprema Personalidade de Deus); *mā*—por favor não; *mām*—a mim; *pralobhaya*—seduzas; *utpattyā*—por causa do meu nascimento (em uma família demoníaca); *saktam*—(eu já estou) apegado; *kāmeṣu*—ao desfrute material; *taiḥ*—por todas essas; *varaiḥ*—bênçãos de bens materiais; *tat-saṅga-bhītaḥ*—temendo tal associação material; *nirviṇṇaḥ*—completamente desapegado dos desejos materiais; *mumukṣuḥ*—desejando ser liberado das condições materiais de vida; *tvām*—aos Vossos pés de lótus; *upāśritaḥ*—refugiei-me.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja disse: Meu querido Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, como nasci em uma família ateísta, sou naturalmente apegado ao desfrute material. Portanto, por favor, não me tenteis com essas ilusões. Tenho muito medo das condições materiais e desejo ser liberado da vida materialista. É por essa razão que me refugiei a Vossos pés de lótus.**", "purport": "A vida materialista significa apego ao corpo e a tudo o que se relaciona com o corpo. Esse apego baseia-se em desejos luxuriosos por gratificação dos sentidos, especificamente o desfrute sexual. *Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ*: [Bg. 7.20] quando alguém está demasiadamente apegado ao desfrute material, fica privado de todo o conhecimento (*hṛta jñānāḥ*). Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, aqueles que estão apegados ao desfrute material inclinam-se, em sua maioria, a adorar os semideuses para obter várias opulências materiais. Eles estão especialmente apegados à adoração da deusa Durgā e do Senhor Śiva, porque esse casal transcendental pode oferecer a seus devotos toda a opulência material. Prahlāda Mahārāja, contudo, estava desapegado de todo desfrute material. Por isso, refugiou-se nos pés de lótus do Senhor Nṛsiṁhadeva, e não nos pés de qualquer semideus. Deve-se compreender que, se alguém realmente deseja libertar-se deste mundo material, das três espécies de misérias e de *janma-mṛtyu jarā-vyādhi* (nascimento, morte, velhice e doença), precisa refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus, pois, sem a Suprema Personalidade de Deus, não se pode obter libertação da vida materialista. Os homens ateístas são muito apegados ao desfrute material. Por conseguinte, se obtêm alguma oportunidade de alcançar cada vez mais desfrute material, aceitam-na. Prahlāda Mahārāja, no entanto, foi muito cauteloso a esse respeito. Embora nascido de um pai materialista, como era devoto, não tinha desejos materiais (*anyābhilāṣitā-śūnyam* [*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11]).\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/3/", "verse_text": "*bhṛtya*-lakṣaṇa-jijñāsur\n\nbhaktaṁ kāmeṣv acodayat\n\n*bhavān saṁsāra*-bījeṣu\n\n*hṛdaya*-granthiṣu prabho", "devanagari": "> भृत्यलक्षणजिज्ञआसुर्भक्तं कामेष्वचोदयत\n> भवान्संसारबीजेषु हृदयग्रन्थिषु प्रभो ॥३॥", "synonyms": "*bhṛtya-lakṣaṇa-jijñāsuḥ*—desejando exibir os sintomas de um devoto puro; *bhaktam*—o devoto; *kāmeṣu*—no mundo material, onde predominam os desejos luxuriosos; *acodayat*—enviou; *bhavān*—Vossa Senhoria; *saṁsāra-bījeṣu*—a causa raiz da presença neste mundo material; *hṛdaya-granthiṣu*—o qual (desejo de desfrute material) está nos âmagos dos corações de todas as almas condicionadas; *prabho*—ó meu Senhor adorável.", "translation": "**Ó meu Senhor adorável, como a semente dos desejos luxuriosos, que é a causa raiz da existência material, está no âmago do coração de todos, enviastes-me a este mundo material para exibir os sintomas de um devoto puro.**", "purport": "O *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* fez considerável discussão sobre os devotos *nitya-siddha* e *sādhana-siddha*. Os devotos *nitya-siddha* vêm de Vaikuṇṭha a este mundo material para ensinar, por meio de seu exemplo pessoal, como tornar-se devoto. As entidades vivas neste mundo material podem tirar lições de tais devotos *nitya-siddha* e, assim, sentir-se inclinadas a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Um devoto *nitya-siddha* vem de Vaikuṇṭha por ordem da Suprema Personalidade de Deus e mostra com seu exemplo como tornar-se um devoto puro (anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso é chamado de serviço devocional puro.\" *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11]). Apesar de vir a este mundo material, o devoto *nitya-siddha* jamais é atraído pelos atrativos do desfrute material. Um exemplo perfeito é Prahlāda Mahārāja, que era um *nitya-siddha*, um devoto *mahā-bhāgavata*. Embora Prahlāda houvesse nascido na família de Hiraṇyakaśipu, um ateu, jamais foi apegado a qualquer espécie de desfrute materialista. Desejando exibir os sintomas de um devoto puro, o Senhor tentou induzir Prahlāda Mahārāja a aceitar bênçãos materiais, mas Prahlāda Mahārāja não as aceitou. Pelo contrário, por meio de seu exemplo pessoal, mostrou os sintomas de um devoto puro. Em outras palavras, o próprio Senhor não tem desejo de enviar Seu devoto puro a este mundo material, nem o devoto tem qualquer propósito material ao vir. Quando o próprio Senhor aparece como uma encarnação dentro deste mundo material, Ele não é seduzido pela atmosfera material, e nada tem a ver com atividades materiais; porém, por meio de Seu exemplo, ensina ao homem comum como tornar-se devoto. De modo semelhante, um devoto que aqui vem em conformidade com a ordem do Senhor Supremo mostra, por meio de seu comportamento pessoal, como tornar-se um devoto puro. Assim sendo, um devoto puro é um exemplo prático para todas as entidades vivas, inclusive o Senhor Brahmā.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/4/", "verse_text": "*nānyathā te 'khila*-guro\n\nghaṭeta karuṇātmanaḥ\n\nyas ta āśiṣa āśāste\n\nna sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik", "devanagari": "> नान्यथा तेऽखिलगुरो घटेत करुणात्मनः\n> यस्त आशिष आशास्ते न स भृत्यः स वै वणिक ॥४॥", "synonyms": "*na*—não; *anyathā*—de outro modo; *te*—de Vós; *akhila-guro*—ó supremo instrutor de toda a criação; *ghaṭeta*—tal coisa pode acontecer; *karuṇā-ātmanaḥ*—a Pessoa Suprema, que é extremamente bondoso para com Seus devotos; *yaḥ*—qualquer pessoa que; *te*—de Vós; *āśiṣaḥ*—benefícios materiais; *āśāste*—deseja (em troca de servir-Vos); *na*—não; *saḥ*—tal pessoa; *bhṛtyaḥ*—um servo; *saḥ*—tal pessoa; *vai*—de fato; *vaṇik*—um mercador (que quer obter lucro material de seu negócio).", "translation": "**De outra maneira, ó meu Senhor, ó supremo instrutor do mundo inteiro, sois tão bondoso para com Vosso devoto que não poderíeis induzi-lo a fazer algo que não lhe fosse benéfico. Por outro lado, aquele que deseja algum benefício material em troca de serviço devocional não pode ser Vosso devoto puro. De fato, ele não é melhor do que um mercador que deseja lucro em troca de serviço.**", "purport": "Às vezes se observa que alguém procura um devoto ou um templo do Senhor apenas para obter algum benefício material. Tal pessoa é descrita aqui como um homem mercantil. O *Bhagavad-gītā* fala de *ārto jijñāsur arthārthī*. A palavra *ārta* refere-se àquele que está fisicamente angustiado, e *arthārthī* refere-se a quem necessita de dinheiro. Tais pessoas são forçadas a aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus para a mitigação de sua angústia ou para obter algum dinheiro pela bênção do Senhor. Foram descritas como *sukṛtī*, piedosas, porque, em sua angústia ou necessidade de dinheiro, aproximaram-se do Senhor Supremo. A menos que se seja piedoso, não se pode aproximar da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, embora um homem piedoso possa receber algum benefício material, aquele que se preocupa com benefícios materiais não pode ser um devoto puro. Quando um devoto puro recebe opulências materiais, isso não se deve à sua atividade piedosa, mas ao serviço do Senhor. Quando alguém se ocupa em serviço devocional, automaticamente torna-se piedoso. Portanto, um devoto puro é *anyābhilāṣitā-śūnyam* [*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11]. Ele não tem desejo de lucro material, nem o Senhor o induz a tentar lucrar materialmente. Quando um devoto precisa de algo, a Suprema Personalidade de Deus o supre (*yoga-kṣemaṁ vahāmy aham* [Bg. 9.22]).\n\nAlgumas vezes, os materialistas vão a um templo oferecer flores e frutas ao Senhor porque aprenderam no *Bhagavad-gītā* que, se um devoto oferece algumas flores e frutas, o Senhor as aceita. No *Bhagavad-gītā* (9.26), o Senhor diz:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"Se alguém Me oferece com amor e devoção uma folha, uma flor, uma fruta ou água, eu a aceitarei.\" Assim, um homem com mentalidade mercantil pensa que, se puder obter algum benefício material, como uma grande quantia de dinheiro, simplesmente oferecendo uma pequena fruta e flor, isso é um bom negócio. Tais pessoas não são aceitas como devotos puros. Como seus desejos não foram purificados, ainda são homens mercantis, mesmo que vão a templos para fazer um espetáculo de serem devotos. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*: [Cc. Madhya 19.170] somente quando alguém está plenamente livre dos desejos materiais é que pode ser purificado, e somente nesse estado purificado pode servir ao Senhor. *Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*. Esta é a plataforma devocional pura.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/5/", "verse_text": "āśāsāno na vai bhṛtyaḥ\n\nsvāminy āśiṣa ātmanaḥ\n\nna svāmī bhṛtyataḥ svāmyam\n\nicchan yo rāti cāśiṣaḥ", "devanagari": "> आशासानो न वै भृत्यः स्वामिन्याशिष आत्मनः\n> न स्वामी भृत्यतः स्वाम्यमिच्छन्यो राति चाशिषः ॥५॥", "synonyms": "*āśāsānaḥ*—uma pessoa que deseja (em troca de serviço); *na*—não; *vai*—de fato; *bhṛtyaḥ*—um servo qualificado ou devoto puro do Senhor; *svāmini*—do mestre; *āśiṣaḥ*—benefício material; *ātmanaḥ*—para gratificação pessoal dos sentidos; *na*—nem; *svāmī*—o mestre; *bhṛtyataḥ*—do servo; *svāmyam*—a posição prestigiosa de ser o mestre; *icchan*—desejando; *yaḥ*—qualquer mestre que; *rāti*—concede; *ca*—também; *āśiṣaḥ*—lucro material.", "translation": "**Um servo que deseja lucros materiais de seu mestre certamente não é um servo qualificado nem um devoto puro. De modo semelhante, um mestre que concede bênçãos a seu servo por causa do desejo de manter uma posição prestigiosa de mestre também não é um mestre puro.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.20), *kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*. \"Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais rendem-se aos semideuses.\" Um semideus não pode tornar-se mestre, pois o verdadeiro mestre é a Suprema Personalidade de Deus. Os semideuses, para manter suas posições prestigiosas, concedem a seus adoradores quaisquer bênçãos que estes desejem. Por exemplo, certa vez observou-se que um *asura* aceitou do Senhor Śiva uma bênção pela qual o *asura* seria capaz de matar alguém simplesmente colocando suas mãos sobre a cabeça dessa pessoa. Tais bênçãos é possível receber dos semideuses. Contudo, se alguém adora a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor jamais lhe oferecerá tais bênçãos condenáveis. Pelo contrário, diz-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.88.8), *yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*. Se alguém é muito materialista, mas ao mesmo tempo deseja ser servo do Senhor Supremo, o Senhor, devido à Sua suprema compaixão pelo devoto, retira-lhe todas as opulências materiais e o obriga a ser um devoto puro do Senhor. Prahlāda Mahārāja distingue entre o devoto puro e o mestre puro. O Senhor é o mestre puro, o mestre supremo, ao passo que um devoto imaculado, sem motivações materiais, é o servo puro. Aquele que tem motivações materialistas não pode tornar-se servo, e aquele que desnecessariamente concede bênçãos a seu servo para manter sua própria posição prestigiosa não é um verdadeiro mestre.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/6/", "verse_text": "*ahaṁ tv akāmas tvad*-bhaktas\n\ntvaṁ ca svāmy anapāśrayaḥ\n\nnānyathehāvayor artho\n\n*rāja*-sevakayor iva", "devanagari": "> अहं त्वकामस्त्वद्भक्तस्त्वं च स्वाम्यनपाश्रयः\n> नान्यथेहावयोरर्थो राजसेवकयोरिव ॥६॥", "synonyms": "*aham*—no que me diz respeito; *tu*—de fato; *akāmaḥ*—sem desejo material; *tvat-bhaktaḥ*—plenamente apegado a Vós, sem motivação; *tvam ca*—Vossa Senhoria também; *svāmī*—o verdadeiro mestre; *anapāśrayaḥ*—sem motivação (Vós não Vos tornais o mestre com motivação); *na*—não; *anyathā*—sem estar em tal relação como mestre e servo; *iha*—aqui; *āvayoḥ*—nossa; *arthaḥ*—qualquer motivação (o Senhor é o mestre puro, e Prahlāda Mahārāja é o devoto puro sem motivação materialista); *rāja*—de um rei; *sevakayoḥ*—e do servidor; *iva*—como (assim como um rei cobra impostos para benefício do servo ou os cidadãos pagam impostos para benefício do rei).", "translation": "**Ó meu Senhor, sou Vosso servo desmotivado, e Vós sois meu mestre eterno. Não há necessidade de sermos algo além de mestre e servo. Sois naturalmente meu mestre, e eu sou naturalmente Vosso servo. Não temos outra relação.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu disse, *jīvera 'svarūpa' haya–kṛṣṇera 'nitya-dāsa'*: [Cc. Madhya 20.108] todo ser vivo é eternamente um servo do Senhor Supremo, Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (5.29), *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*: \"Eu sou o proprietário de todos os planetas, e Eu sou o desfrutador supremo.\" Esta é a posição natural do Senhor, e a posição natural do ser vivo é render-se a Ele (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]). Se esta relação continuar, então a felicidade verdadeira existe eternamente entre o mestre e o servo. Infelizmente, quando essa relação eterna é perturbada, a entidade viva quer ser feliz separadamente e pensa que o mestre é seu supridor de ordens. Dessa maneira, não pode haver felicidade. Tampouco deve o mestre atender aos desejos do servo. Se o fizer, não será o verdadeiro mestre. O verdadeiro mestre ordena: \"Deves fazer isto\", e o verdadeiro servo imediatamente obedece à ordem. A menos que se estabeleça essa relação entre o Senhor Supremo e a entidade viva subordinada, não pode haver felicidade verdadeira. A entidade viva é *āśraya*, sempre subordinada, e a Suprema Personalidade de Deus é *viṣaya*, o objetivo supremo, a meta da vida. As pessoas infortunadas presas neste mundo material não sabem disto. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum*: [SB 7.5.31] iludidos pela energia material, todos neste mundo material desconhecem que o único objetivo da vida é aproximar-se do Senhor Viṣṇu.\n\nārādhanānāṁ sarveṣāṁ\n\nviṣṇor ārādhanaṁ param\n\ntasmāt parataraṁ devi\n\ntadīyānāṁ samarcanam\n\nNo *Padma Purāṇa*, o Senhor Śiva explica a sua esposa, Parvatī, a deusa Durgā, que a meta mais elevada da vida é satisfazer o Senhor Viṣṇu, que só pode ser satisfeito quando Seu servo está satisfeito. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina, *gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*. É preciso tornar-se servo do servo. Prahlāda Mahārāja também orou ao Senhor Nṛsiṁhadeva para que pudesse ocupar-se como servo do servo do Senhor. Esse é o método prescrito do serviço devocional. Tão logo um devoto quer que a Suprema Personalidade de Deus seja seu supridor de ordens, o Senhor imediatamente Se recusa a tornar-Se o mestre de tal devoto motivado. No *Bhagavad-gītā* (4.11), o Senhor diz, *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*. \"Conforme alguém se rende a Mim, Eu o recompenso de acordo.\" As pessoas materialistas inclinam-se geralmente para os lucros materiais. Enquanto se continuar em tal posição adulterada, não se receberá o benefício de voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/7/", "verse_text": "yadi dāsyasi me kāmān\n\nvarāṁs tvaṁ varadarṣabha\n\nkāmānāṁ hṛdy asaṁrohaṁ\n\nbhavatas tu vṛṇe varam", "devanagari": "> यदि दास्यसि मे कामान्वरांस्त्वं वरदर्षभ\n> कामानां हृद्यसंरोहं भवतस्तु वृणे वरम ॥७॥", "synonyms": "*yadi*—se; *dāsyasi*—quereis dar; *me*—a mim; *kāmān*—algo desejável; *varān*—como Vossa bênção; *tvam*—Vós; *varada-ṛṣabha*—ó Suprema Personalidade de Deus, que pode dar qualquer bênção; *kāmānām*—de todos os desejos por felicidade material; *hṛdi*—no âmago de meu coração; *asaṁroham*—nenhum crescimento; *bhava taḥ*—de Vós; *tu*—então; *vṛṇe*—oro por; *varam*—tal bênção.", "translation": "**Ó meu Senhor, o melhor dos concessores de bênçãos, se quereis de fato conceder-me uma bênção desejável, oro a Vossa Senhoria para que no âmago de meu coração não haja desejos materiais.**", "purport": "O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu ensinou-nos como orar por bênçãos do Senhor. Ele disse:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\"Ó meu Senhor, não desejo de Vós nenhuma quantidade de riqueza, nem muitos seguidores, nem uma esposa bela, pois esses são todos desejos materialistas. Mas, se tiver de pedir-Vos alguma bênção, oro para que, em qualquer forma de vida em que possa nascer, sob quaisquer circunstâncias, eu não seja privado de Vosso transcendental serviço devocional.\" Os devotos estão sempre na plataforma positiva, em contraste com os māyāvādīs, que querem tornar tudo impessoal ou vazio. Não se pode permanecer vazio (*śūnyavādī*); ao contrário, deve-se possuir algo. Por isso, o devoto, no lado positivo, quer possuir algo, e essa posse é muito bem descrita por Prahlāda Mahārāja, que diz: \"Se devo aceitar alguma bênção de Vós, oro para que no âmago de meu coração não haja desejos materiais.\" O desejo de servir à Suprema Personalidade de Deus não é em absoluto material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/8/", "verse_text": "indriyāṇi manaḥ prāṇa\n\nātmā dharmo dhṛtir matiḥ\n\nhrīḥ śrīs tejaḥ smṛtiḥ satyaṁ\n\nyasya naśyanti janmanā", "devanagari": "> इन्द्रियाणि मनः प्राण आत्मा धर्मो धृतिर्मतिः\n> ह्रीः श्रीस्तेजः स्मृतिः सत्यं यस्य नश्यन्ति जन्मना ॥८॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—os sentidos; *manaḥ*—a mente; *prāṇaḥ*—o ar vital; *ātmā*—o corpo; *dharmaḥ*—a religião; *dhṛtiḥ*—a paciência; *matiḥ*—a inteligência; *hrīḥ*—o pudor; *śrīḥ*—a opulência; *tejaḥ*—a força; *smṛtiḥ*—a memória; *satyam*—a veracidade; *yasya*—dos quais desejos luxuriosos; *naśyanti*—são vencidos; *janmanā*—desde o início do nascimento.", "translation": "**Ó meu Senhor, por causa dos desejos luxuriosos desde o início do nascimento da pessoa, as funções dos sentidos, da mente, da vida, do corpo, da religião, da paciência, da inteligência, do pudor, da opulência, da força, da memória e da veracidade são vencidas.**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, *kāmaṁ hṛd-rogam*. A vida materialista significa que se está afligido por uma doença formidável chamada desejo luxurioso. Liberação significa libertar-se dos desejos luxuriosos, pois é somente devido a tais desejos que se deve aceitar repetidos nascimentos e mortes. Enquanto os desejos luxuriosos de alguém não forem satisfeitos, ele deverá nascer vida após vida para realizá-los. Por causa dos desejos materiais, portanto, a pessoa realiza vários tipos de atividades e recebe vários tipos de corpos com os quais tentar satisfazer desejos que jamais são saciados. O único remédio é adotar o serviço devocional, que começa quando se está livre de todos os desejos materiais. *Anyābhilāṣitā-śūnyam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso é chamado de serviço devocional puro.\" *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11]. *Anya-abhilāṣitā* significa \"desejo material\", e *śūnyam* significa \"livre de\". A alma espiritual tem atividades espirituais e desejos espirituais, conforme descrito por Śrī Caitanya Mahāprabhu: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*. A devoção imaculada ao serviço do Senhor é o único desejo espiritual. Para realizar esse desejo espiritual, contudo, deve-se estar livre de todos os desejos materiais. Ausência de desejos significa libertar-se dos desejos materiais. Isso é descrito por Śrīla Rūpa Gosvāmī como *Anyābhilāṣitā-śūnyam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso é chamado de serviço devocional puro.\" *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11]. Tão logo se tenham desejos materiais, perde-se a identidade espiritual. Então, toda a parafernália da vida da pessoa, incluindo seus sentidos, corpo, religião, paciência e inteligência, é desviada de sua consciência original de Kṛṣṇa. Tão logo se tenham desejos materiais, não se pode utilizar adequadamente os sentidos, a inteligência, a mente e assim por diante para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Os filósofos māyāvādīs querem tornar-se impessoais, sem sentidos e sem mente, mas isso não é possível. A entidade viva tem de estar viva, sempre existindo com desejos, ambições e assim por diante. Estes, porém, devem ser purificados, para que se possa desejar espiritualmente e ser espiritualmente ambicioso, sem contaminação material. Em toda entidade viva essas propensões existem, porque ela é uma entidade viva. Contudo, quando contaminada materialmente, a pessoa é entregue às mãos da miséria material (*janma-mṛtyu jarā-vyādhi*). Se alguém quiser cessar os repetidos nascimentos e mortes, deverá adotar o serviço devocional ao Senhor.\n\n*sarvopādhi*-vinirmuktaṁ\n\n*tat*-paratvena nirmalam\n\nhṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n\nsevanaṁ bhaktir ucyate\n\n[Cc. Madhya 19.170]\n\n\"*Bhakti*, ou serviço devocional, significa ocupar todos os nossos sentidos no serviço ao Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos os sentidos. Quando a alma espiritual presta serviço ao Supremo, há dois efeitos colaterais. Liberta-se de todas as designações materiais e, simplesmente por estar empregada no serviço ao Senhor, seus sentidos são purificados.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/9/", "verse_text": "vimuñcati yadā kāmān\n\nmānavo manasi sthitān\n\ntarhy eva puṇḍarīkākṣa\n\nbhagavattvāya kalpate", "devanagari": "> विमुञ्चति यदा कामान्मानवो मनसि स्थितान\n> तर्ह्येव पुण्डरीकाक्ष भगवत्त्वाय कल्पते ॥९॥", "synonyms": "*vimuñcati*—abandona; *yadā*—quando quer que; *kāmān*—todos os desejos materiais; *mānavaḥ*—a sociedade humana; *manasi*—dentro da mente; *sthitān*—situados; *tarhi*—somente nesse momento; *eva*—de fato; *puṇḍarīka-akṣa*—ó Senhor de olhos de lótus; *bhagavattvāya*—para ser igualmente opulento quanto o Senhor; *kalpate*—torna-se elegível.", "translation": "**Ó meu Senhor, quando um ser humano consegue abandonar todos os desejos materiais em sua mente, torna-se elegível a possuir riqueza e opulência como as Vossas.**", "purport": "Os homens ateístas às vezes criticam um devoto dizendo: \"Se não queres aceitar nenhuma bênção do Senhor e se o servo do Senhor é tão opulento quanto o próprio Senhor, por que pedes a bênção de te ocupares como servo do Senhor?\" Śrīdhara Svāmī comenta, *bhagavattvāya bhagavat-samān aiśvaryāya*. *Bhagavattva*, tornar-se tão bom quanto a Suprema Personalidade de Deus, não significa tornar-se um com Ele ou igual a Ele, embora, no mundo espiritual, o servo seja igualmente opulento quanto o mestre. O servo do Senhor está ocupado no serviço ao Senhor como servo, amigo, pai, mãe ou amante conjugal, todos os quais são igualmente opulentos quanto o Senhor. Esta é. O mestre e o servo são diferentes, mas iguais em opulência. Este é o significado da simultânea diferença em relação ao Senhor Supremo e unidade com Ele.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/10/", "verse_text": "oṁ namo bhagavate tubhyaṁ\n\npuruṣāya mahātmane\n\n*haraye 'dbhuta*-siṁhāya\n\nbrahmaṇe paramātmane", "devanagari": "> ओं नमो भगवते तुभ्यं पुरुषाय महात्मने\n> हरयेऽद्भुतसिंहाय ब्रह्मणे परमात्मने ॥१०॥", "synonyms": "*oṁ*—ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *bhagavate*—à Pessoa Suprema; *tubhyam*—a Vós; *puruṣāya*—à Pessoa Suprema; *mahā-ātmane*—à Alma Suprema, ou Superalma; *haraye*—ao Senhor, que vence todas as misérias dos devotos; *adbhuta-siṁhāya*—à Vossa maravilhosa forma de leão como Nṛsiṁhadeva; *brahmaṇe*—ao Brahman Supremo; *parama-ātmane*—à Alma Suprema.", "translation": "**Ó meu Senhor, repleto de seis opulências, ó Pessoa Suprema! Ó Alma Suprema, exterminador de todas as misérias! Ó Pessoa Suprema sob a forma de um maravilhoso leão e homem, permiti-me oferecer-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "No verso anterior, Prahlāda Mahārāja explicou que um devoto pode alcançar a plataforma de *bhagavattva*, sendo tão bom quanto a Pessoa Suprema, mas isso não significa que o devoto perca sua posição como servo. Um servo puro do Senhor, embora tão opulento quanto o Senhor, ainda assim deve oferecer respeitosas reverências ao Senhor em serviço. Prahlāda Mahārāja estava ocupado em apaziguar o Senhor; por isso, não se considerava igual ao Senhor. Definiu sua posição como servo e ofereceu respeitosas reverências ao Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/11/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nnaikāntino me mayi jātv ihāśiṣa\n\n*āśāsate 'mutra ca ye bhavad*-vidhāḥ\n\ntathāpi manvantaram etad atra\n\ndaityeśvarāṇām anubhuṅkṣva bhogān", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> नैकान्तिनो मे मयि जात्विहाशिष आशासतेऽमुत्र च ये भवद्विधाः\n> तथापि मन्वन्तरमेतदत्र दैत्येश्वराणामनुभुङ्क्ष्व भोगान ॥११॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *na*—não; *ekāntinaḥ*—imaculados, sem desejos exceto pelo único desejo de serviço devocional; *me*—de Mim; *mayi*—a Mim; *jātu*—em momento algum; *iha*—dentro deste mundo material; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *āśāsate*—desejo intenso; *amutra*—na próxima vida; *ca*—e; *ye*—todos esses devotos que; *bhavat-vidhāḥ*—como tu; *tathāpi*—ainda; *manvantaram*—a duração do tempo até o fim da vida de um Manu; *etat*—este; *atra*—dentro deste mundo material; *daitya-īśvarāṇām*—das opulências das pessoas materialistas; *anubhuṅkṣva*—podes desfrutar; *bhogān*—todas as opulências materiais.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Prahlāda, um devoto como tu jamais deseja qualquer tipo de opulência material, nem nesta vida nem na próxima. Não obstante, ordeno-te que desfrutes das opulências dos demônios neste mundo material, agindo como seu rei até o fim da duração do tempo ocupado por Manu.**", "purport": "Um Manu vive por uma duração de tempo calculada como um agregado de setenta e um ciclos de *yugas*, cada um dos quais equivale a 4.300.000 anos. Embora os homens ateístas gostem de desfrutar das opulências materiais e se esforcem com grande energia para construir grandes residências, estradas, cidades e fábricas, infelizmente, não podem viver mais do que oitenta, noventa ou no máximo cem anos. Embora o materialista exerça tanta energia para criar um reino de alucinações, é incapaz de desfrutá-lo por mais que alguns anos. Contudo, como Prahlāda Mahārāja era um devoto, o Senhor permitiu-lhe desfrutar a opulência material como o rei dos materialistas. Prahlāda Mahārāja havia nascido na família de Hiraṇyakaśipu, que era o mais alto materialista, e, como Prahlāda era o herdeiro genuíno de seu pai, o Senhor Supremo permitiu-lhe desfrutar do reino criado por seu pai por tantos anos que nenhum materialista pode calculá-los. Um devoto não precisa desejar opulência material, mas, se ele for um devoto puro, há ampla oportunidade para que desfrute também da felicidade material, sem esforço pessoal. Por isso, todos são aconselhados a adotar o serviço devocional em quaisquer circunstâncias. Se alguém desejar opulência material, também pode tornar-se um devoto puro, e seus desejos serão satisfeitos. Afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.3.10):\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"Quer alguém deseje tudo ou nada, quer deseje fundir-se na existência do Senhor, é inteligente somente se adora o Senhor *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, prestando serviço amoroso transcendental.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/12/", "verse_text": "kathā madīyā juṣamāṇaḥ priyās tvam\n\nāveśya mām ātmani santam ekam\n\nsarveṣu bhūteṣv adhiyajñam īśaṁ\n\nyajasva yogena ca karma hinvan", "devanagari": "> कथा मदीया जुषमाणः प्रियास्त्वमावेश्य मामात्मनि सन्तमेकम\n> सर्वेषु भूतेष्वधियज्ञअमीशं यजस्व योगेन च कर्म हिन्वन ॥१२॥", "synonyms": "*kathāḥ*—mensagens ou instruções; *madīyāḥ*—dadas por Mim; *juṣamāṇaḥ*—sempre ouvindo ou contemplando; *priyāḥ*—extremamente agradáveis; *tvam*—tu mesmo; *āveśya*—estando plenamente absorto em; *mām*—em Mim; *ātmani*—no âmago de teu coração; *santam*—existindo; *ekam*—único (a mesma Alma Suprema); *sarveṣu*—em todas; *bhūteṣu*—as entidades vivas; *adhiyajñam*—o desfrutador de todas as cerimônias ritualísticas; *īśam*—o Senhor Supremo; *yajasva*—adora; *yogena*—pelo *bhakti-yoga*, serviço devocional; *ca*—também; *karma*—atividades fruitivas; *hinvan*—abandonando.", "translation": "**Não importa que estejas no mundo material. Deves sempre, continuamente, ouvir as instruções e mensagens dadas por Mim, e estar sempre absorto em pensar em Mim, pois Eu sou a Superalma que existe no âmago do coração de todos. Por isso, abandona as atividades fruitivas e adora-Me.**", "purport": "Quando um devoto se torna materialmente muito opulento, não se deve pensar que ele esteja desfrutando os resultados de suas atividades fruitivas. Um devoto neste mundo material utiliza todas as opulências materiais para servir ao Senhor, pois está planejando como servir ao Senhor com essas opulências, conforme aconselhado pelo próprio Senhor. Qualquer opulência material que esteja em sua posse, ele a emprega para expandir as glórias e o serviço ao Senhor. Um devoto jamais realiza qualquer cerimônia fruitiva ou ritualística para desfrutar dos resultados de tal *karma*. Em vez disso, um devoto sabe que *karma-kāṇḍa* destina-se ao homem menos inteligente. Narottama dāsa Ṭhākura diz em seu *prema-bhakti-candrikā*, *karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa*: tanto *karma-kāṇḍa* quanto *jñāna-kāṇḍa* — atividades fruitivas e especulação sobre o Senhor Supremo — são como potes de veneno. Aquele que se sente atraído por *karma-kāṇḍa* e *jñāna-kāṇḍa* arruina sua existência como ser humano. Por isso, um devoto jamais se interessa por *karma-kāṇḍa* ou *jñāna-kāṇḍa*, mas se interessa apenas pelo serviço favorável ao Senhor (*ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*), ou seja, o cultivo de atividades espirituais em serviço devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/13/", "verse_text": "bhogena puṇyaṁ kuśalena pāpaṁ\n\n*kalevaraṁ kāla*-javena hitvā\n\n*kīrtiṁ viśuddhāṁ sura*-loka-gītāṁ\n\n*vitāya mām eṣyasi mukta*-bandhaḥ", "devanagari": "> भोगेन पुण्यं कुशलेन पापं कलेवरं कालजवेन हित्वा\n> कीर्तिं विशुद्धां सुरलोकगीतां विताय मामेष्यसि मुक्तबन्धः ॥१३॥", "synonyms": "*bhogena*—por sentimentos de felicidade material; *puṇyam*—as atividades piedosas ou seus resultados; *kuśalena*—agindo piedosamente (o serviço devocional é a melhor de todas as atividades piedosas); *pāpam*—todos os tipos de reações às atividades ímpias; *kalevaram*—o corpo material; *kāla-javena*—pelo poderosíssimo fator tempo; *hitvā*—abandonando; *kīrtim*—reputação; *viśuddhām*—transcendental ou plenamente purificada; *sura-loka-gītām*—louvada até mesmo nos planetas celestiais; *vitāya*—espalhando por todo o universo; *mām*—a Mim; *eṣyasi*—voltarás; *mukta-bandhaḥ*—estando liberado de todo cativeiro.", "translation": "**Meu querido Prahlāda, enquanto estiveres neste mundo material, esgotarás todas as reações da atividade piedosa sentindo felicidade, e, agindo piedosamente, neutralizarás a atividade ímpia. Por causa do poderoso fator tempo, abandonarás teu corpo, mas as glórias de tuas atividades serão cantadas nos sistemas planetários superiores e, estando plenamente livre de todo o cativeiro, retornarás ao lar, voltarás ao Supremo.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: *evaṁ prahlādasyāṁśena sādhana-siddhatvaṁ nitya-siddhatvaṁ ca nāradādivaj jñeyam*. Há duas classes de devotos — os *sādhana-siddha* e os *nitya-siddha*. Prahlāda Mahārāja é um *siddha* misto; ou seja, ele é perfeito em parte por executar serviço devocional e em parte por causa da perfeição eterna. Assim sendo, é comparado a devotos como Nārada. Outrora, Nārada Muni era o filho de uma serva e, por isso, em seu nascimento seguinte, alcançou a perfeição (*sādhana-siddhi*) por haver executado serviço devocional. Contudo, ele também é um *nitya-siddha* porque jamais se esquece da Suprema Personalidade de Deus.\n\nA palavra *kuśalena* é muito importante. Deve-se viver no mundo material com muita perícia. O mundo material é conhecido como o mundo da dualidade porque às vezes se tem de agir impiamente e às vezes se tem de agir piedosamente. Embora não se deseje agir impiamente, o mundo é assim moldado, de tal modo que sempre há perigo (*padaṁ padaṁ yad vipadām*). Assim, mesmo ao executar serviço devocional, um devoto tem de criar muitos inimigos. O próprio Prahlāda Mahārāja teve essa experiência, pois até mesmo seu pai tornou-se seu inimigo. Um devoto deve administrar com perícia o pensar sempre no Senhor Supremo, de modo que as reações do sofrimento não possam tocá-lo. Esta é a administração perita de *pāpa-puṇya* — atividades piedosas e ímpias. Um devoto excelso como Prahlāda Mahārāja é *jīvan-mukta*; ele é liberado mesmo nesta vida, no corpo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/14/", "verse_text": "ya etat kīrtayen mahyaṁ\n\ntvayā gītam idaṁ naraḥ\n\ntvāṁ ca māṁ ca smaran kāle\n\n*karma*-bandhāt pramucyate", "devanagari": "> य एतत्कीर्तयेन्मह्यं त्वया गीतमिदं नरः\n> त्वां च मां च स्मरन्काले कर्मबन्धात्प्रमुच्यते ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *etat*—esta atividade; *kīrtayet*—canta; *mahyam*—a Mim; *tvayā*—por ti; *gītam*—orações oferecidas; *idam*—isto; *naraḥ*—ser humano; *tvām*—a ti; *ca*—bem como; *mām ca*—a Mim também; *smaran*—lembrando; *kāle*—em devido tempo; *karma-bandhāt*—do cativeiro das atividades materiais; *pramucyate*—torna-se livre.", "translation": "**Aquele que sempre lembra de tuas atividades e Minhas atividades também, e que canta as orações que ofereceste, fica livre, em devido tempo, das reações das atividades materiais.**", "purport": "Aqui se afirma que qualquer um que cante e ouça sobre as atividades de Prahlāda Mahārāja e, em relação às atividades de Prahlāda, as atividades de Nṛsiṁhadeva, gradualmente fica livre de todo o cativeiro das atividades fruitivas. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (2.15, 2.56):\n\nyaṁ hi na vyathayanty ete\n\npuruṣaṁ puruṣarṣabha\n\n*sama*-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ\n\nso 'mṛtatvāya kalpate\n\n\"Ó melhor entre os homens [Arjuna], a pessoa que não se perturba com a felicidade nem com a aflição, e que é constante em ambas, é certamente elegível para a liberação.\"\n\n*duḥkheṣv anudvigna*-manāḥ\n\n*sukheṣu vigata*-spṛhaḥ\n\n*vīta*-rāga-bhaya-krodhaḥ\n\n*sthita*-dhīr munir ucyate\n\n[Bg. 2.56]\n\n\"Aquele que não se perturba apesar das três espécies de misérias, que não se exalta quando há felicidade, e que está livre de apego, medo e ira, é chamado de sábio de mente estável.\" Um devoto não deve se afligir em uma posição embaraçosa, tampouco deve sentir-se extraordinariamente feliz na opulência material. Esta é a maneira da administração perita da vida material. Como um devoto sabe administrar com perícia, é chamado de *jīvan-mukta*. Como explica Rūpa Gosvāmī no *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*:\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\"Uma pessoa agindo em consciência de Kṛṣṇa (ou, em outras palavras, no serviço a Kṛṣṇa) com seu corpo, mente, inteligência e palavras é uma pessoa liberada mesmo dentro deste mundo material, embora possa estar ocupada em muitas atividades supostamente materiais.\" Por causa de ocupar-se constantemente em serviço devocional, em qualquer condição de vida, um devoto fica livre de todo cativeiro material.\n\n*bhaktiḥ punāti man*-niṣṭhā\n\n*śva*-pākān api sambhavāt\n\n\"Mesmo aquele que nasce em uma família de comedores de carne se purifica, se se ocupar em serviço devocional.\" (*Bhāg.* 11.14.21) Śrīla Jīva Gosvāmī cita este verso para sustentar logicamente que qualquer um que cante sobre a vida pura e as atividades de Prahlāda Mahārāja fica livre das reações das atividades materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/15-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/15-17/", "verse_text": "*śrī*-prahrāda uvāca\n\nvaraṁ varaya etat te\n\nvaradeśān maheśvara\n\nyad anindat pitā me\n\ntvām avidvāṁs teja aiśvaram\n\nviddhāmarṣāśayaḥ sākṣāt\n\n*sarva*-loka-guruṁ prabhum\n\n*bhrātṛ*-heti mṛṣā-dṛṣṭis\n\n*tvad*-bhakte mayi cāghavān\n\ntasmāt pitā me pūyeta\n\ndurantād dustarād aghāt\n\n*pūtas te 'pāṅga*-saṁdṛṣṭas\n\n*tadā kṛpaṇa*-vatsala", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja disse; *varam*—bênção; *varaye*—oro; *etat*—esta; *te*—de Vós; *varada-īśāt*—a Suprema Personalidade de Deus, que oferece bênçãos até mesmo a semideuses excelsos como Brahmā e Śiva; *mahā-īśvara*—ó meu Senhor Supremo; *yat*—aquilo; *anindat*—vilipendiou; *pitā*—pai; *me*—meu; *tvām*—a Vós; *avidvān*—sem conhecimento de; *tejaḥ*—força; *aiśvaram*—supremacia; *viddha*—estando contaminado; *amarṣa*—com ira; *āśayaḥ*—dentro do coração; *sākṣāt*—diretamente; *sarva-loka-gurum*—ao supremo mestre espiritual de todos os seres vivos; *prabhum*—ao mestre supremo; *bhrātṛ-hā*—o matador de seu irmão; *iti*—assim; *mṛṣā-dṛṣṭiḥ*—falsamente invejoso por causa de uma falsa concepção; *tvat-bhakte*—a Vosso devoto; *mayi*—a mim; *ca*—e; *agha-vān*—que cometeu atividades fortemente pecaminosas; *tasmāt*—disso; *pitā*—pai; *me*—meu; *pūyeta*—possa ser purificado; *durantāt*—muito grande; *dustarāt*—difícil de transpor; *aghāt*—de todas as atividades pecaminosas; *pūtaḥ*—(embora estivesse) purificado; *te*—de Vós; *apāṅga*—pelo olhar sobre ele; *saṁdṛṣṭaḥ*—sendo olhado; *tadā*—naquele momento; *kṛpaṇa-vatsala*—ó Vós que sois misericordioso para com os materialistas.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja disse: Ó Senhor Supremo, como sois tão misericordioso para com as almas caídas, peço-Vos apenas uma bênção. Sei que meu pai, no momento de sua morte, já havia sido purificado pelo Vosso olhar sobre ele, mas, devido à sua ignorância de Vossa bela potência e supremacia, sentiu ira desnecessária contra Vós, pensando falsamente que fôsseis o matador de seu irmão. Assim, ele diretamente blasfemou contra Vossa Senhoria, o mestre espiritual de todos os seres vivos, e cometeu atividades fortemente pecaminosas dirigidas contra mim, Vosso devoto. Desejo que ele seja desculpado por essas atividades pecaminosas.**", "purport": "Embora Hiraṇyakaśipu houvesse sido purificado tão logo entrou em contato com o colo do Senhor e o Senhor o viu, Prahlāda Mahārāja ainda quis ouvir da própria boca do Senhor que seu pai havia sido purificado pela misericórdia imotivada do Senhor. Prahlāda Mahārāja ofereceu esta oração ao Senhor em prol de seu pai. Como um filho vaiṣṇava, apesar de todos os incômodos que lhe foram impostos pelo pai, ele não pôde esquecer o afeto de seu pai.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/18/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*triḥ*-saptabhiḥ pitā pūtaḥ\n\npitṛbhiḥ saha te 'nagha\n\nyat sādho 'sya kule jāto\n\n*bhavān vai kula*-pāvanaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्रिःसप्तभिः पिता पूतः पितृभिः सह तेऽनघ\n> यत्साधोऽस्य कुले जातो भवान्वै कुलपावनः ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *triḥ-saptabhiḥ*—sete multiplicado por três (isto é, vinte e um); *pitā*—pai; *pūtaḥ*—purificado; *pitṛbhiḥ*—com teus antepassados; *saha*—todos juntos; *te*—teu; *anagha*—ó personalidade absolutamente sem pecado (Prahlāda Mahārāja); *yat*—porque; *sādho*—ó grande personalidade santa; *asya*—desta pessoa; *kule*—na dinastia; *jātaḥ*—nasceu; *bhavān*—tu; *vai*—de fato; *kula-pāvanaḥ*—o purificador de toda a dinastia.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Prahlāda, ó tu, o mais puro, ó grande personalidade santa, teu pai foi purificado, juntamente com vinte e um antepassados em tua família. Por teres nascido nesta família, toda a dinastia foi purificada.**", "purport": "A palavra *triḥ-saptabhiḥ* significa sete multiplicado por três. Na própria família, pode-se contar para trás quatro ou cinco gerações — até o bisavô ou mesmo o pai do bisavô — mas, como o Senhor menciona vinte e um antepassados, isso indica que a bênção se estende também a outras famílias. Antes da presente família em que se nasceu, deve-se ter nascido em outras famílias. Assim, quando um vaiṣṇava nasce em uma família, pela graça do Senhor, ele purifica não apenas aquela família, mas também as famílias de seus nascimentos anteriores.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/19/", "verse_text": "*yatra yatra ca mad*-bhaktāḥ\n\n*praśāntāḥ sama*-darśinaḥ\n\nsādhavaḥ samudācārās\n\nte pūyante 'pi kīkaṭāḥ", "devanagari": "> यत्र यत्र च मद्भक्ताः प्रशान्ताः समदर्शिनः\n> साधवः समुदाचारास्ते पूयन्तेऽपि कीकटाः ॥१९॥", "synonyms": "*yatra yatra*—onde quer e quando quer; *ca*—também; *mat-bhaktāḥ*—Meus devotos; *praśāntāḥ*—extremamente pacíficos; *sama-darśinaḥ*—equilibrados; *sādhavaḥ*—adornados com todas as boas qualidades; *samudācārāḥ*—igualmente magnânimos; *te*—todos eles; *pūyante*—são purificados; *api*—mesmo; *kīkaṭāḥ*—um país degradado ou os habitantes de tal lugar.", "translation": "**Onde quer e quando quer que haja devotos pacíficos, equilibrados, que sejam bem comportados e adornados com todas as boas qualidades, esse lugar e as dinastias daquele lugar, mesmo se condenados, são purificados.**", "purport": "Onde quer que excelsos devotos permaneçam, não apenas eles e suas dinastias, mas o país inteiro é purificado.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/20/", "verse_text": "sarvātmanā na hiṁsanti\n\n*bhūta*-grāmeṣu kiñcana\n\nuccāvaceṣu daityendra\n\n*mad*-bhāva-vigata-spṛhāḥ", "devanagari": "> सर्वात्मना न हिंसन्ति भूतग्रामेषु किञ्चन\n> उच्चावचेषु दैत्येन्द्र मद्भावविगतस्पृहाः ॥२०॥", "synonyms": "*sarva-ātmanā*—em todos os aspectos, mesmo nos modos de ira e inveja; *na*—nunca; *hiṁsanti*—são invejosos; *bhūta-grāmeṣu*—entre todas as espécies de vida; *kiñcana*—em relação a qualquer uma delas; *ucca-avaceṣu*—as entidades vivas inferiores e superiores; *daitya-indra*—ó meu querido Prahlāda, rei dos Daityas; *mat-bhāva*—por causa do serviço devocional a Mim; *vigata*—abandonados; *spṛhāḥ*—todos os modos materiais de ira e cobiça.", "translation": "**Meu querido Prahlāda, rei dos Daityas, por causa de estar apegado ao serviço devocional a Mim, Meu devoto não distingue entre entidades vivas inferiores e superiores. Em todos os aspectos, ele jamais é invejoso de ninguém.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/21/", "verse_text": "bhavanti puruṣā loke\n\n*mad*-bhaktās tvām anuvratāḥ\n\nbhavān me khalu bhaktānāṁ\n\n*sarveṣāṁ pratirūpa*-dhṛk", "devanagari": "> भवन्ति पुरुषा लोके मद्भक्तास्त्वामनुव्रताः\n> भवान्मे खलु भक्तानां सर्वेषां प्रतिरूपधृक ॥२१॥", "synonyms": "*bhavanti*—tornam-se; *puruṣāḥ*—pessoas; *loke*—neste mundo; *mat-bhaktāḥ*—Meus devotos puros; *tvām*—a ti; *anuvratāḥ*—seguindo teus passos; *bhavān*—tu; *me*—Meu; *khalu*—de fato; *bhaktānām*—de todos os devotos; *sarveṣām*—em diferentes mellows; *pratirūpa-dhṛk*—exemplo tangível.", "translation": "**Aqueles que seguirem o teu exemplo se tornarão naturalmente Meus devotos puros. Tu és o melhor exemplo de Meu devoto, e os demais devem seguir os teus passos.**", "purport": "Nesta conexão, Śrīla Madhvācārya cita um verso do *Skanda Purāṇa*:\n\nṛte tu tāttvikān devān\n\nnāradādīṁs tathaiva ca\n\nprahrādād uttamaḥ ko nu\n\n*viṣṇu*-bhaktau jagat-traye\n\nHá muitíssimos devotos da Suprema Personalidade de Deus, e foram enumerados no *Śrīmad-Bhāgavatam* (6.3.20) da seguinte forma:\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\nDos doze devotos autorizados — Senhor Brahmā, Nārada, Senhor Śiva, Kapila, Manu e outros —, compreende-se que Prahlāda Mahārāja é o melhor exemplo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/22/", "verse_text": "*kuru tvaṁ preta*-kṛtyāni\n\npituḥ pūtasya sarvaśaḥ\n\n*mad*-aṅga-sparśanenāṅga\n\nlokān yāsyati suprajāḥ", "devanagari": "> कुरु त्वं प्रेतकृत्यानि पितुः पूतस्य सर्वशः\n> मदङ्गस्पर्शनेनाङ्ग लोकान्यास्यति सुप्रजाः ॥२२॥", "synonyms": "*kuru*—realiza; *tvam*—tu; *preta-kṛtyāni*—a cerimônia ritualística realizada após a morte; *pituḥ*—de teu pai; *pūtasya*—já purificado; *sarvaśaḥ*—em todos os aspectos; *mat-aṅga*—Meu corpo; *sparśanena*—tocando; *aṅga*—meu querido filho; *lokān*—a planetas; *yāsyati*—ele será elevado; *su-prajāḥ*—para tornar-se um cidadão devoto.", "translation": "**Meu querido filho, teu pai já foi purificado apenas pelo toque de Meu corpo no momento de sua morte. Não obstante, é dever de um filho realizar a cerimônia ritualística *śrāddha* após a morte de seu pai, para que ele possa ser promovido a um sistema planetário onde possa tornar-se um bom cidadão e devoto.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, embora Hiraṇyakaśipu já estivesse purificado, ele teve de nascer em um sistema planetário superior para tornar-se devoto novamente. Prahlāda Mahārāja foi aconselhado a realizar a cerimônia ritualística como uma questão de etiqueta, pois a Suprema Personalidade de Deus, em nenhuma circunstância, deseja interromper os princípios reguladores. Madhva Muni também instrui:\n\n*madhu*-kaiṭabhau bhakty-abhāvā\n\ndūrau bhagavato mṛtau\n\ntama eva kramād āptau\n\nbhaktyā ced yo hariṁ yayau\n\nQuando os demônios Madhu e Kaiṭabha foram mortos pela Suprema Personalidade de Deus, seus parentes também observaram as cerimônias ritualísticas para que esses demônios pudessem voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/23/", "verse_text": "pitryaṁ ca sthānam ātiṣṭha\n\nyathoktaṁ brahmavādibhiḥ\n\nmayy āveśya manas tāta\n\n*kuru karmāṇi mat*-paraḥ", "devanagari": "> पित्र्यं च स्थानमातिष्ठ यथोक्तं ब्रह्मवादिभिः\n> मय्यावेश्य मनस्तात कुरु कर्माणि मत्परः ॥२३॥", "synonyms": "*pitryam*—paterno; *ca*—também; *sthānam*—lugar, trono; *ātiṣṭha*—senta-te; *yathā-uktam*—conforme descrito; *brahmavādibhiḥ*—pelos seguidores da civilização Védica; *mayi*—em Mim; *āveśya*—estando plenamente absorto; *manaḥ*—a mente; *tāta*—meu querido menino; *kuru*—apenas executa; *karmāṇi*—os deveres reguladores; *mat-paraḥ*—apenas para Meu trabalho.", "translation": "**Após realizares as cerimônias ritualísticas, assume o cargo do reino de teu pai. Senta-te no trono e não te perturbes com as atividades materialistas. Por favor, mantém tua mente fixa em Mim. Sem transgredir as injunções dos *Vedas*, como uma formalidade podes realizar teus deveres específicos.**", "purport": "Quando alguém se torna devoto, não tem mais qualquer dever para com os princípios reguladores Védicos. A pessoa tem muitos deveres a realizar, mas, se ela se torna plenamente devotada ao Senhor, não tem mais essas obrigações. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.41):\n\n*devarṣi*-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ\n\nna kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan\n\nsarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ\n\ngato mukundaṁ parihṛtya kartam\n\nAquele que se rendeu plenamente aos pés de lótus do Senhor não é mais devedor a seus antepassados, aos grandes sábios, à sociedade humana, ao homem comum ou a qualquer entidade viva.\n\nA Suprema Personalidade de Deus, contudo, aconselhou Prahlāda Mahārāja a seguir os princípios reguladores, pois, como ele iria ser o rei, outros seguiriam o seu exemplo. Assim, o Senhor Nṛsiṁhadeva aconselhou Prahlāda Mahārāja a ocupar-se em seus deveres políticos, para que as pessoas se tornassem devotas do Senhor.\n\nyad yad ācarati śreṣṭhas\n\ntad tad evetaro janaḥ\n\nsa yat pramāṇaṁ kurute\n\nlokas tad anuvartate\n\n\"Toda ação que um grande homem executa, os homens comuns seguem. E quaisquer padrões que ele estabeleça por meio de atos exemplares, o mundo inteiro segue.\" (Bg. 3.21) Não se deve estar apegado a quaisquer atividades materialistas, mas um devoto pode realizar tais atividades como exemplo para mostrar ao homem comum que não se deve desviar das injunções Védicas.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/24/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nprahrādo 'pi tathā cakre\n\npitur yat sāmparāyikam\n\nyathāha bhagavān rājann\n\nabhiṣikto dvijātibhiḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> प्रह्रादोऽपि तथा चक्रे पितुर्यत्साम्परायिकम\n> यथाह भगवान्राजन्नभिषिक्तो द्विजातिभिः ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni disse; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *api*—também; *tathā*—dessa maneira; *cakre*—executou; *pituḥ*—de seu pai; *yat*—tudo o que; *sāmparāyikam*—cerimônias ritualísticas realizadas após a morte; *yathā*—exatamente como; *āha*—ordem; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *rājan*—ó rei Yudhiṣṭhira; *abhiṣiktaḥ*—ele foi entronado no reino; *dvi-jātibhiḥ*—pelos *brāhmaṇas* presentes.", "translation": "**Śrī Nārada Muni continuou: Assim, conforme ordenara a Suprema Personalidade de Deus, Prahlāda Mahārāja realizou as cerimônias ritualísticas para seu pai. Ó rei Yudhiṣṭhira, ele foi então entronado no reino de Hiraṇyakaśipu, conforme dirigido pelos *brāhmaṇas*.**", "purport": "É essencial que a sociedade seja dividida em quatro grupos de homens — *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras*. Aqui se vê que, embora Prahlāda fosse perfeito em todos os aspectos, ainda assim seguia as instruções dos *brāhmaṇas* que realizavam os rituais Védicos. Por isso, na sociedade deve haver uma classe muito inteligente de líderes que sejam bem versados no conhecimento Védico, para que possam guiar toda a população a seguir os princípios Védicos e, assim, gradualmente, tornar-se a mais perfeita e elegível para voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/25/", "verse_text": "*prasāda*-sumukhaṁ dṛṣṭvā\n\nbrahmā narahariṁ harim\n\nstutvā vāgbhiḥ pavitrābhiḥ\n\nprāha devādibhir vṛtaḥ", "devanagari": "> प्रसादसुमुखं दृष्ट्वा ब्रह्मा नरहरिं हरिम\n> स्तुत्वा वाग्भिः पवित्राभिः प्राह देवादिभिर्वृतः ॥२५॥", "synonyms": "*prasāda-sumukham*—cujo rosto estava brilhante porque o Senhor Supremo estava satisfeito; *dṛṣṭvā*—vendo esta situação; *brahmā*—o Senhor Brahmā; *nara-harim*—ao Senhor Nṛsiṁhadeva; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *stutvā*—oferecendo orações; *vāgbhiḥ*—com palavras transcendentais; *pavitrābhiḥ*—sem qualquer contaminação material; *prāha*—dirigiu-se (ao Senhor); *deva-ādibhiḥ*—pelos demais semideuses; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**O Senhor Brahmā, rodeado pelos demais semideuses, estava de rosto brilhante porque o Senhor estava satisfeito. Assim, ofereceu orações ao Senhor com palavras transcendentais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/26/", "verse_text": "*śrī*-brahmovāca\n\n*deva*-devākhilādhyakṣa\n\n*bhūta*-bhāvana pūrvaja\n\ndiṣṭyā te nihataḥ pāpo\n\n*loka*-santāpano 'suraḥ", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> देवदेवाखिलाध्यक्ष भूतभावन पूर्वज\n> दिष्ट्या ते निहतः पापो लोकसन्तापनोऽसुरः ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *deva-deva*—ó meu Senhor, Senhor de todos os semideuses; *akhila-adhyakṣa*—proprietário do universo inteiro; *bhūta-bhāvana*—ó causa de todas as entidades vivas; *pūrva-ja*—ó Personalidade de Deus original; *diṣṭyā*—pelo Vosso exemplo ou por causa de nossa boa fortuna; *te*—por Vós; *nihataḥ*—morto; *pāpaḥ*—o mais pecaminoso; *loka-santāpanaḥ*—causando problemas a todo o universo; *asuraḥ*—o demônio Hiraṇyakaśipu.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ó Senhor Supremo de todos os senhores, proprietário do universo inteiro, ó benfeitor de todas as entidades vivas, ó pessoa original [ādi-puruṣa], por causa de nossa boa fortuna, agora matastes este demônio pecaminoso, que causava problemas a todo o universo.**", "purport": "A palavra *pūrvaja* é descrita no *Bhagavad-gītā* (10.8): *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*. Todos os semideuses, inclusive o Senhor Brahmā, manifestam-se a partir da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, a pessoa original, a causa de todas as causas, é Govinda, o *ādi-puruṣam*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/27/", "verse_text": "*yo 'sau labdha*-varo matto\n\nna vadhyo mama sṛṣṭibhiḥ\n\n*tapo*-yoga-balonnaddhaḥ\n\n*samasta*-nigamān ahan", "devanagari": "> योऽसौ लब्धवरो मत्तो न वध्यो मम सृष्टिभिः\n> तपोयोगबलोन्नद्धः समस्तनिगमानहन ॥२७॥", "synonyms": "*yaḥ*—a pessoa que; *asau*—ele (Hiraṇyakaśipu); *labdha-varaḥ*—tendo recebido a bênção extraordinária; *mattaḥ*—de mim; *na vadhyaḥ*—não pudesse ser morto; *mama sṛṣṭibhiḥ*—por qualquer ser vivo criado por mim; *tapaḥ-yoga-bala*—pela austeridade, poder místico e força; *unnaddhaḥ*—desse modo estando muito orgulhoso; *samasta*—todas; *nigamān*—as injunções Védicas; *ahan*—desconsiderou, transgrediu.", "translation": "**Este demônio, Hiraṇyakaśipu, recebeu de mim a bênção de que não pudesse ser morto por nenhum ser vivo dentro de minha criação. Com essa garantia e com a força derivada das austeridades e do poder místico, tornou-se excessivamente orgulhoso e transgrediu todas as injunções Védicas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/28/", "verse_text": "*diṣṭyā tat*-tanayaḥ sādhur\n\n*mahā*-bhāgavato 'rbhakaḥ\n\ntvayā vimocito mṛtyor\n\ndiṣṭyā tvāṁ samito 'dhunā", "devanagari": "> दिष्ट्या तत्तनयः साधुर्महाभागवतोऽर्भकः\n> त्वया विमोचितो मृत्योर्दिष्ट्या त्वां समितोऽधुना ॥२८॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—por fortuna; *tat-tanayaḥ*—seu filho; *sādhuḥ*—que é uma grande personalidade santa; *mahā-bhāgavataḥ*—um grande e excelso devoto; *arbhakaḥ*—embora uma criança; *tvayā*—por Vossa Senhoria; *vimocitaḥ*—liberado; *mṛtyoḥ*—das garras da morte; *diṣṭyā*—também por grande fortuna; *tvām samitaḥ*—perfeitamente sob o Vosso abrigo; *adhunā*—agora.", "translation": "**Por grande fortuna, o filho de Hiraṇyakaśipu, Prahlāda Mahārāja, foi agora liberado da morte, pois, embora seja uma criança, é um devoto excelso. Agora, ele está plenamente sob a proteção de Vossos pés de lótus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/29/", "verse_text": "etad vapus te bhagavan\n\ndhyāyataḥ paramātmanaḥ\n\nsarvato goptṛ santrāsān\n\nmṛtyor api jighāṁsataḥ", "devanagari": "> एतद्वपुस्ते भगवन्ध्यायतः परमात्मनः\n> सर्वतो गोप्तृ सन्त्रासान्मृत्योरपि जिघांसतः ॥२९॥", "synonyms": "*etat*—este; *vapuḥ*—corpo; *te*—Vosso; *bhagavan*—ó Suprema Personalidade de Deus; *dhyāyataḥ*—aqueles que meditam em; *parama-ātmanaḥ*—da Pessoa Suprema; *sarvataḥ*—de toda parte; *goptṛ*—o protetor; *santrāsāt*—de todos os tipos de temor; *mṛtyoḥ api*—mesmo do temor da morte; *jighāṁsataḥ*—se alguém é invejado por um inimigo.", "translation": "**Meu querido Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, Vós sois a Alma Suprema. Se alguém meditar em Vosso corpo transcendental, Vós naturalmente o protegeis de todas as fontes de temor, mesmo do perigo iminente da morte.**", "purport": "Todos certamente morrerão, pois ninguém é eximido das mãos da morte, que não é senão um aspecto da Suprema Personalidade de Deus (*mṛtyuḥ sarva-haraś cāham*). Contudo, quando alguém se torna devoto, não está destinado a morrer segundo uma duração limitada de vida. Todos têm uma duração limitada de vida, mas o tempo de vida de um devoto pode ser estendido pela misericórdia do Senhor Supremo, que é capaz de anular os resultados do *karma* da pessoa. *Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ* [Bs. 5.54]. Esta é a declaração da *Brahma-saṁhitā* (5.54). Um devoto não está sob as leis do *karma*. Por conseguinte, mesmo a morte programada de um devoto pode ser evitada pela misericórdia imotivada do Senhor Supremo. Deus protege o devoto mesmo do extremo perigo da morte.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/30/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nmaivaṁ vibho 'surāṇāṁ te\n\n*pradeyaḥ padma*-sambhava\n\n*varaḥ krūra*-nisargāṇām\n\nahīnām amṛtaṁ yathā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> मैवं विभोऽसुराणां ते प्रदेयः पद्मसम्भव\n> वरः क्रूरनिसर्गाणामहीनाममृतं यथा ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus respondeu (a Brahmā); *mā*—não; *evam*—assim; *vibho*—ó grande pessoa; *asurāṇām*—aos demônios; *te*—por ti; *pradeyaḥ*—conceder bênçãos; *padma-sambhava*—ó Senhor Brahmā, nascido da flor de lótus; *varaḥ*—bênção; *krūra-nisargāṇām*—pessoas que são por natureza muito cruéis e invejosas; *ahīnām*—às serpentes; *amṛtam*—néctar ou leite; *yathā*—assim como.", "translation": "**A Personalidade de Deus respondeu: Meu querido Senhor Brahmā, ó grande senhor nascido da flor de lótus, assim como é perigoso alimentar uma serpente com leite, também é perigoso conceder bênçãos a demônios, que são por natureza ferozes e invejosos. Advirto-te a não conceder novamente tais bênçãos a qualquer demônio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/31/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nity uktvā bhagavān rājaṁs\n\ntataś cāntardadhe hariḥ\n\n*adṛśyaḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\npūjitaḥ parameṣṭhinā", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> इत्युक्त्वा भगवान्राजंस्ततश्चान्तर्दधे हरिः\n> अदृश्यः सर्वभूतानां पूजितः परमेष्ठिना ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni disse; *iti uktvā*—dizendo isso; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *rājan*—ó rei Yudhiṣṭhira; *tataḥ*—daquele lugar; *ca*—também; *antardadhe*—desapareceu; *hariḥ*—o Senhor; *adṛśyaḥ*—sem ser visível; *sarva-bhūtānām*—por todo tipo de entidade viva; *pūjitaḥ*—sendo adorado; *parameṣṭhinā*—pelo Senhor Brahmā.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Ó rei Yudhiṣṭhira, a Suprema Personalidade de Deus, que não é visível a um ser humano comum, falou desta maneira, instruindo o Senhor Brahmā. Então, sendo adorado por Brahmā, o Senhor desapareceu daquele lugar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/32/", "verse_text": "tataḥ sampūjya śirasā\n\nvavande parameṣṭhinam\n\nbhavaṁ prajāpatīn devān\n\n*prahrādo bhagavat*-kalāḥ", "devanagari": "> ततः सम्पूज्य शिरसा ववन्दे परमेष्ठिनम\n> भवं प्रजापतीन्देवान्प्रह्रादो भगवत्कलाः ॥३२॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *sampūjya*—adorando; *śirasā*—curvando a cabeça; *vavande*—ofereceu orações; *parameṣṭhinam*—ao Senhor Brahmā; *bhavam*—ao Senhor Śiva; *prajāpatīn*—aos grandes semideuses encarregados de aumentar a população; *devān*—a todos os grandes semideuses; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *bhagavat-kalāḥ*—partes influentes do Senhor.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja, então, adorou e ofereceu orações a todos os semideuses, como Brahmā, Śiva e os Prajāpatis, que são todos partes do Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/33/", "verse_text": "tataḥ kāvyādibhiḥ sārdhaṁ\n\nmunibhiḥ kamalāsanaḥ\n\ndaityānāṁ dānavānāṁ ca\n\nprahrādam akarot patim", "devanagari": "> ततः काव्यादिभिः सार्धं मुनिभिः कमलासनः\n> दैत्यानां दानवानां च प्रह्रादमकरोत्पतिम ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *kāvya-ādibhiḥ*—com Śukrācārya e outros; *sārdham*—e com; *munibhiḥ*—grandes pessoas santas; *kamala-āsanaḥ*—o Senhor Brahmā; *daityānām*—de todos os demônios; *dānavānām*—de todos os gigantes; *ca*—e; *prahrādam*—Prahlāda Mahārāja; *akarot*—fez; *patim*—o senhor ou rei.", "translation": "**Em seguida, juntamente com Śukrācārya e outros grandes santos, o Senhor Brahmā, cujo assento é a flor de lótus, fez Prahlāda o rei de todos os demônios e gigantes do universo.**", "purport": "Pela graça do Senhor Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja tornou-se um rei maior que seu pai, Hiraṇyakaśipu. A coroação de Prahlāda foi realizada pelo Senhor Brahmā na presença de outras pessoas santas e dos semideuses.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/34/", "verse_text": "pratinandya tato devāḥ\n\nprayujya paramāśiṣaḥ\n\nsva-dhāmāni yayū rājan\n\nbrahmādyāḥ pratipūjitāḥ", "devanagari": "> प्रतिनन्द्य ततो देवाः प्रयुज्य परमाशिषः\n> स्वधामानि ययू राजन्ब्रह्माद्याः प्रतिपूजिताः ॥३४॥", "synonyms": "*pratinandya*—congratulando-se; *tataḥ*—em seguida; *devāḥ*—todos os semideuses; *prayujya*—tendo oferecido; *parama-āśiṣaḥ*—exaltadas bênçãos; *sva-dhāmāni*—às suas respectivas moradas; *yayuḥ*—retornaram; *rājan*—ó rei Yudhiṣṭhira; *brahma-ādyāḥ*—todos os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā; *pratipūjitāḥ*—sendo plenamente adorados (por Prahlāda Mahārāja).", "translation": "**Ó rei Yudhiṣṭhira, depois que todos os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā, foram devidamente adorados por Prahlāda Mahārāja, eles ofereceram a Prahlāda suas mais elevadas bênçãos e então retornaram às suas respectivas moradas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/35/", "verse_text": "evaṁ ca pārṣadau viṣṇoḥ\n\nputratvaṁ prāpitau diteḥ\n\nhṛdi sthitena hariṇā\n\nvaira-bhāvena tau hatau", "devanagari": "> एवं च पार्षदौ विष्णोः पुत्रत्वं प्रापितौ दितेः\n> हृदि स्थितेन हरिणा वैरभावेन तौ हतौ ॥३५॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *ca*—também; *pārṣadau*—os dois associados pessoais; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *putratvam*—tornando-se filhos; *prāpitau*—tendo se tornado; *diteḥ*—de Diti; *hṛdi*—no âmago do coração; *sthitena*—estando situado; *hariṇā*—pelo Senhor Supremo; *vaira-bhāvena*—considerando-O como inimigo; *tau*—ambos; *hatau*—foram mortos.", "translation": "**Assim, os dois associados do Senhor Viṣṇu, que se tornaram Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, os filhos de Diti, foram ambos mortos. Por ilusão, haviam pensado que o Senhor Supremo, que Se encontra no coração de todos, era seu inimigo.**", "purport": "O discurso a respeito do Senhor Nṛsiṁhadeva e de Prahlāda Mahārāja começou quando Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou a Nārada como Śiśupāla havia se imergido no corpo de Kṛṣṇa. Śiśupāla e Dantavakra eram os mesmos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Aqui, Nārada Muni relata como, em três nascimentos diferentes, os associados do Senhor Viṣṇu foram mortos pelo próprio Senhor Viṣṇu. Primeiro, foram os demônios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/36/", "verse_text": "punaś ca vipra-śāpena\n\nrākṣasau tau babhūvatuḥ\n\nkumbhakarṇa-daśa-grīvau\n\nhatau tau rāma-vikramaiḥ", "devanagari": "> पुनश्च विप्रशापेन राक्षसौ तौ बभूवतुः\n> कुम्भकर्णदशग्रीवौ हतौ तौ रामविक्रमैः ॥३६॥", "synonyms": "*punaḥ*—novamente; *ca*—também; *vipra-śāpena*—sendo amaldiçoados pelos brāhmaṇas; *rākṣasau*—os dois Rākṣasas; *tau*—ambos; *babhūvatuḥ*—encarnaram como; *kumbhakarṇa-daśa-grīvau*—conhecidos como Kumbhakarṇa e o decapitado Rāvaṇa (em seu nascimento seguinte); *hatau*—também foram mortos; *tau*—ambos; *rāma-vikramaiḥ*—pela extraordinária força do Senhor Rāmacandra.", "translation": "**Sendo amaldiçoados pelos brāhmaṇas, os mesmos dois associados nasceram novamente como Kumbhakarṇa e o decapitado Rāvaṇa. Esses dois Rākṣasas foram mortos pelo extraordinário poder do Senhor Rāmacandra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/37/", "verse_text": "śayānau yudhi nirbhinna-\n\nhṛdayau rāma-śāyakaiḥ\n\ntac-cittau jahatur dehaṁ\n\nyathā prāktana-janmani", "devanagari": "> शयानौ युधि निर्भिन्न हृदयौ रामशायकैः\n> तच्चित्तौ जहतुर्देहं यथा प्राक्तनजन्मनि ॥३७॥", "synonyms": "*śayānau*—estando deitados; *yudhi*—no campo de batalha; *nirbhinna*—sendo trespassados; *hṛdayau*—no âmago do coração; *rāma-śāyakaiḥ*—pelas flechas do Senhor Rāmacandra; *tat-cittau*—pensando no Senhor Rāmacandra, ou conscientes dEle; *jahatuḥ*—abandonaram; *deham*—o corpo; *yathā*—assim como; *prāktana-janmani*—em seus nascimentos anteriores.", "translation": "**Trespassados pelas flechas do Senhor Rāmacandra, tanto Kumbhakarṇa quanto Rāvaṇa jazeram no chão e abandonaram seus corpos, totalmente absortos no pensamento do Senhor, tal como haviam feito em seus nascimentos anteriores como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/38/", "verse_text": "tāv ihātha punar jātau\n\nśiśupāla-karūṣa-jau\n\nharau vairānubandhena\n\npaśyatas te samīyatuḥ", "devanagari": "> ताविहाथ पुनर्जातौ शिशुपालकरूषजौ\n> हरौ वैरानुबन्धेन पश्यतस्ते समीयतुः ॥३८॥", "synonyms": "*tau*—ambos; *iha*—nesta sociedade humana; *atha*—dessa maneira; *punaḥ*—novamente; *jātau*—nasceram; *śiśupāla*—Śiśupāla; *karūṣa-jau*—Dantavakra; *harau*—na Suprema Personalidade de Deus; *vaira-anubandhena*—pelo vínculo de considerar o Senhor como inimigo; *paśyataḥ*—estavam olhando; *te*—enquanto tu; *samīyatuḥ*—imergiram ou entraram nos pés de lótus do Senhor.", "translation": "**Ambos nasceram novamente na sociedade humana como Śiśupāla e Dantavakra e prosseguiram com a mesma inimizade contra o Senhor. São eles que se imergiram no corpo do Senhor em tua presença.**", "purport": "Vairānubandhena. Agir como inimigo do Senhor também é benéfico para a entidade viva. Kāmād dveṣād bhayāt snehād. Seja por desejo luxurioso, ira, medo ou inveja do Senhor, de uma forma ou de outra, como recomenda Śrīla Rūpa Gosvāmī (tasmāt kenāpy upāyena), a pessoa deve apegar-se à Suprema Personalidade de Deus e, em última análise, alcançar a meta de regressar ao lar, regressar ao Supremo. O que dizer, então, daquele que se relaciona com a Suprema Personalidade de Deus como servo, amigo, pai, mãe ou amante conjugal?\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/39/", "verse_text": "enaḥ pūrva-kṛtaṁ yat tad\n\nrājānaḥ kṛṣṇa-vairiṇaḥ\n\njahus te 'nte tad-ātmānaḥ\n\nkīṭaḥ peśaskṛto yathā", "devanagari": "> एनः पूर्वकृतं यत्तद्राजानः कृष्णवैरिणः\n> जहुस्तेऽन्ते तदात्मानः कीटः पेशस्कृतो यथा ॥३९॥", "synonyms": "*enaḥ*—esta atividade pecaminosa (de blasfemar o Senhor Supremo); *pūrva-kṛtam*—executada em nascimentos anteriores; *yat*—a qual; *tat*—essa; *rājānaḥ*—reis; *kṛṣṇa-vairiṇaḥ*—sempre agindo como inimigos de Kṛṣṇa; *jahuḥ*—abandonaram; *te*—todos eles; *ante*—no momento da morte; *tat-ātmānaḥ*—alcançando o mesmo corpo e forma espirituais; *kīṭaḥ*—um verme; *peśaskṛtaḥ*—(capturado por) um zangão negro; *yathā*—assim como.", "translation": "**Não apenas Śiśupāla e Dantavakra, mas também muitíssimos outros reis que agiram como inimigos de Kṛṣṇa alcançaram a salvação no momento da morte. Por pensarem no Senhor, receberam corpos e formas espirituais iguais aos dEle, assim como os vermes capturados por um zangão negro obtêm o mesmo tipo de corpo que o zangão.**", "purport": "Aqui se explica o mistério da meditação iogue. Os verdadeiros yogīs sempre meditam, em seus corações, na forma de Viṣṇu. Em consequência, no momento da morte abandonam seus corpos pensando na forma de Viṣṇu e, assim, alcançam Viṣṇuloka, Vaikuṇṭhaloka, onde recebem feições corporais iguais às do Senhor. Do Sexto Canto, já aprendemos que, quando os Viṣṇudūtas vieram de Vaikuṇṭha para libertar Ajāmila, pareciam-se exatamente com Viṣṇu, com quatro braços e as mesmas feições que Viṣṇu. Portanto, podemos concluir que, se alguém pratica pensar em Viṣṇu e está plenamente absorto em pensar nEle no momento da morte, regressa ao lar, regressa ao Supremo. Mesmo os inimigos de Kṛṣṇa que pensaram em Kṛṣṇa por temor (bhaya), como o rei Kaṁsa, receberam corpos com uma identidade espiritual semelhante à do Senhor.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/40/", "verse_text": "yathā yathā bhagavato\n\nbhaktyā paramayābhidā\n\nnṛpāś caidyādayaḥ sātmyaṁ\n\nhares tac-cintayā yayuḥ", "devanagari": "> यथा यथा भगवतो भक्त्या परमयाभिदा\n> नृपाश्चैद्यादयः सात्म्यं हरेस्तच्चिन्तया ययुः ॥४०॥", "synonyms": "*yathā yathā*—assim como; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *paramayā*—supremo; *abhidā*—pensando incessantemente em tais atividades; *nṛpāḥ*—reis; *caidya-ādayaḥ*—Śiśupāla, Dantavakra e outros; *sātmyam*—a mesma forma; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *tat-cintayā*—pensando nEle constantemente; *yayuḥ*—regressaram ao lar, regressaram ao Supremo.", "translation": "**Pelo serviço devocional, os devotos puros que pensam incessantemente na Suprema Personalidade de Deus recebem corpos semelhantes ao dEle. Isso se conhece como sārūpya-mukti. Embora Śiśupāla, Dantavakra e outros reis pensassem em Kṛṣṇa como inimigo, eles também alcançaram o mesmo resultado.**", "purport": "No Caitanya-caritāmṛta, em relação às instruções do Senhor Caitanya a Sanātana Gosvāmī, explica-se que o devoto deve, externamente, executar seu serviço devocional rotineiro de modo regular, mas deve sempre, internamente, pensar na doçura particular pela qual se sente atraído ao serviço do Senhor. Esse pensamento constante no Senhor torna o devoto apto a regressar ao lar, regressar ao Supremo. Como se afirma no Bhagavad-gītā (4.9), tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: após abandonar seu corpo, o devoto não recebe novamente um corpo material, mas regressa ao Supremo e recebe um corpo espiritual semelhante aos dos associados eternos do Senhor, cujas atividades ele seguiu. Independentemente de como o devoto deseje servir o Senhor, ele pode pensar constantemente nos associados do Senhor — os vaqueirinhos, as gopīs, o pai e a mãe do Senhor, Seus servos e as árvores, a terra, os animais, as plantas e a água na morada do Senhor. Por pensar constantemente nesses aspectos, adquire-se uma posição transcendental. Reis como Śiśupāla, Dantavakra, Kaṁsa, Pauṇḍraka, Narakāsura e Sālva foram todos libertados de modo semelhante. Isso é confirmado por Madhvācārya:\n\n\n\npauṇḍrake narake caiva\n\nśālve kaṁse ca rukmiṇi\n\nāviṣṭās tu harer bhaktās\n\ntad-bhaktyā harim āpire\n\n\n\nPauṇḍraka, Narakāsura, Sālva e Kaṁsa eram todos inimigos da Suprema Personalidade de Deus, mas, por todos esses reis pensarem constantemente nEle, alcançaram a mesma liberação — sārūpya-mukti. O jñāna-bhakta, o devoto que segue o caminho do jñāna, também alcança o mesmo destino. Se mesmo os inimigos do Senhor alcançam a salvação por pensarem constantemente nEle, o que dizer dos devotos puros que sempre se ocupam no serviço do Senhor e que não pensam em nada além do Senhor em todas as atividades?\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/41/", "verse_text": "ākhyātaṁ sarvam etat te\n\nyan māṁ tvaṁ paripṛṣṭavān\n\ndamaghoṣa-sutādīnāṁ\n\nhareḥ sātmyam api dviṣām", "devanagari": "> आख्यातं सर्वमेतत्ते यन्मां त्वं परिपृष्टवान\n> दमघोषसुतादीनां हरेः सात्म्यमपि द्विषाम ॥४१॥", "synonyms": "*ākhyātam*—descrito; *sarvam*—tudo; *etat*—isto; *te*—a ti; *yat*—tudo o que; *mām*—a mim; *tvam*—tu; *paripṛṣṭavān*—perguntaste; *damaghoṣa-suta-ādīnām*—do filho de Damaghoṣa (Śiśupāla) e outros; *hareḥ*—do Senhor; *sātmyam*—feições corporais iguais; *api*—mesmo; *dviṣām*—embora fossem inimigos.", "translation": "**Tudo o que me perguntaste sobre como Śiśupāla e outros alcançaram a salvação, apesar de serem inimigos, agora te foi explicado por mim.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/42/", "verse_text": "eṣā brahmaṇya-devasya\n\nkṛṣṇasya ca mahātmanaḥ\n\navatāra-kathā puṇyā\n\nvadho yatrādi-daityayoḥ", "devanagari": "> एषा ब्रह्मण्यदेवस्य कृष्णस्य च महात्मनः\n> अवतारकथा पुण्या वधो यत्रादिदैत्ययोः ॥४२॥", "synonyms": "*eṣā*—tudo isto; *brahmaṇya-devasya*—da Suprema Personalidade de Deus, que é adorado por todos os brāhmaṇas; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus original; *ca*—também; *mahā-ātmanaḥ*—a Superalma; *avatāra-kathā*—narrações sobre Suas encarnações; *puṇyā*—piedosa, purificadora; *vadhaḥ*—a morte; *yatra*—em que; *ādi*—no início do milênio; *daityayoḥ*—dos demônios (Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu).", "translation": "**Nesta narração sobre Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, descreveram-se várias expansões ou encarnações do Senhor, bem como a morte dos dois demônios Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.**", "purport": "Avatāras, ou encarnações, são expansões da Suprema Personalidade de Deus — Kṛṣṇa, Govinda.\n\n\n\nadvaitam acyutam anādim ananta-rūpam\n\nādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\nvedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"Adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, que é a pessoa original — não dual, infalível e sem começo. Embora Se expanda em ilimitadas formas, Ele ainda é o original e, embora seja a pessoa mais velha, sempre aparece como um jovem viçoso. Tais formas eternas, bem-aventuradas e oniscientes do Senhor não podem ser compreendidas pela sabedoria acadêmica dos Vedas, mas manifestam-se sempre aos devotos puros e imaculados.\" (Brahma-saṁhitā 5.33) A Brahma-saṁhitā descreve os avatāras. De fato, todos os avatāras estão descritos nas escrituras autênticas. Ninguém pode tornar-se um avatāra, ou encarnação, embora isso tenha se tornado moda na era de Kali. Os avatāras estão descritos nas escrituras autênticas (śāstras) e, portanto, antes de correr o risco de aceitar um impostor como avatāra, é preciso consultar os śāstras. Os śāstras dizem em toda parte que Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original e que Ele tem inumeráveis avatāras, ou encarnações. Em outra passagem da Brahma-saṁhitā, afirma-se: rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: [Bs. 5.39] Rāma, Nṛsiṁha, Varāha e muitos outros são expansões sucessivas da Suprema Personalidade de Deus. Depois de Kṛṣṇa vem Balarāma, depois de Balarāma vem Saṅkarṣaṇa, depois Aniruddha, Pradyumna, Nārāyaṇa e, em seguida, os puruṣa-avatāras — Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Todos eles são avatāras.\n\n\n\nÉ preciso ouvir sobre os avatāras. As narrações sobre tais avatāras chamam-se avatāra-kathā, as narrações das expansões de Kṛṣṇa. Ouvir e cantar essas narrações é completamente piedoso. Sṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Aquele que ouve e canta pode tornar-se puṇya, purificado da contaminação material.\n\n\n\nSempre que há referências aos avatāras, estabelecem-se os princípios religiosos, e os demônios que estão contra Kṛṣṇa são mortos. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está se propagando pelo mundo inteiro com dois objetivos — estabelecer Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus e matar todos os impostores que falsamente se apresentam como avatāras. Os pregadores do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem carregar essa convicção bem cuidadosamente em seus corações e matar os demônios que, de muitas maneiras astutas, vilipendiam a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Se nos refugiarmos em Nṛsiṁhadeva e em Prahlāda Mahārāja, será mais fácil matar os demônios que estão contra Kṛṣṇa e, assim, restabelecer a supremacia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam: Kṛṣṇa é o Senhor Supremo, o Senhor original. Prahlāda Mahārāja é nosso guru, e Kṛṣṇa é nosso Deus adorável. Como aconselhou Śrī Caitanya Mahāprabhu, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. Se conseguirmos obter a misericórdia de Prahlāda Mahārāja e também a de Nṛsiṁhadeva, então nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa terá um êxito extraordinário.\n\n\n\nO demônio Hiraṇyakaśipu tinha tantos meios para tentar tornar-se Deus, mas, embora Prahlāda Mahārāja tenha sido castigado e ameaçado de muitas maneiras, ele rigorosamente se recusou a aceitar seu poderoso pai demoníaco como Deus. Seguindo os passos de Prahlāda Mahārāja, devemos rejeitar todos os patifes que fingem ser Deus. Devemos aceitar Kṛṣṇa e Suas encarnações, e ninguém mais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/43-44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/43-44/", "verse_text": "prahrādasyānucaritaṁ\n\nmahā-bhāgavatasya ca\n\nbhaktir jñānaṁ viraktiś ca\n\nyāthārthyaṁ cāsya vai hareḥ\n\nsarga-sthity-apyayeśasya\n\n\n\nguṇa-karmānuvarṇanam\n\nparāvareṣāṁ sthānānāṁ\n\nkālena vyatyayo mahān", "devanagari": "> प्रह्रादस्यानुचरितं महाभागवतस्य च\n> भक्तिरज्ञआनं विरक्तिश्च याथार्थ्यं चास्य वै हरेः ॥४३॥\n> सर्गस्थित्यप्ययेशस्य गुणकर्मानुवर्णनम\n> परावरेषां स्थानानां कालेन व्यत्ययो महान ॥४४॥", "synonyms": "*prahrādasya*—de Prahlāda Mahārāja; *anucaritam*—as características (compreendidas pela leitura ou descrição de suas atividades); *mahā-bhāgavatasya*—do grande e excelso devoto; *ca*—também; *bhaktiḥ*—serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus; *jñānam*—conhecimento completo sobre a Transcendência (Brahman, Paramātmā e Bhagavān); *viraktiḥ*—renúncia à existência material; *ca*—também; *yāthārthyam*—apenas para compreender perfeitamente cada um deles; *ca*—e; *asya*—disto; *vai*—de fato; *hareḥ*—sempre com referência à Suprema Personalidade de Deus; *sarga*—da criação; *sthiti*—manutenção; *apyaya*—e aniquilação; *īśasya*—do senhor (a Suprema Personalidade de Deus); *guṇa*—das qualidades e opulências transcendentais; *karma*—e atividades; *anuvarṇanam*—descrição dentro da sucessão discipular; *para-avareṣām*—de diferentes tipos de entidades vivas conhecidas como semideuses e demônios; *sthānānām*—dos vários planetas ou lugares de moradia; *kālena*—no devido curso do tempo; *vyatyayaḥ*—a aniquilação de tudo; *mahān*—embora muito grande.", "translation": "**Esta narração descreve as características do grande e excelso devoto Prahlāda Mahārāja, seu firme serviço devocional, seu conhecimento perfeito e seu perfeito desapego da contaminação material. Também descreve a Suprema Personalidade de Deus como causa da criação, manutenção e aniquilação. Prahlāda Mahārāja, em suas orações, descreveu as qualidades transcendentais do Senhor e também descreveu como as várias moradas dos semideuses e demônios, por mais materialmente opulentas que sejam, são destruídas pela mera ordem do Senhor.**", "purport": "O Śrīmad-Bhāgavatam está repleto de descrições das características de vários devotos, em relação ao serviço do Senhor. Esta literatura Védica chama-se Bhāgavatam porque trata da Suprema Personalidade de Deus e de Seu devoto. Estudando o Śrīmad-Bhāgavatam sob a direção do mestre espiritual genuíno, pode-se compreender perfeitamente a ciência de Kṛṣṇa, a natureza dos mundos material e espiritual, e o objetivo da vida. Śrīmad-Bhāgavatam amalaṁ purāṇam. O Śrīmad-Bhāgavatam é a literatura Védica imaculada, como discutimos no início do Śrīmad-Bhāgavatam. Portanto, simplesmente por compreender o Śrīmad-Bhāgavatam, pode-se compreender a ciência das atividades dos devotos, as atividades dos demônios, a morada permanente e a morada temporária. Através do Śrīmad-Bhāgavatam, tudo é perfeitamente conhecido.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/45/", "verse_text": "dharmo bhāgavatānāṁ ca\n\nbhagavān yena gamyate\n\nākhyāne 'smin samāmnātam\n\nādhyātmikam aśeṣataḥ", "devanagari": "> धर्मो भागवतानां च भगवान्येन गम्यते\n> आख्यानेऽस्मिन्समाम्नातमाध्यात्मिकमशेषतः ॥४५॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—princípios religiosos; *bhāgavatānām*—dos devotos; *ca*—e; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yena*—pelos quais; *gamyate*—pode-se compreender; *ākhyāne*—na narração; *asmin*—esta; *samāmnātam*—é perfeitamente descrita; *ādhyātmikam*—transcendência; *aśeṣataḥ*—sem reservas.", "translation": "**Os princípios religiosos pelos quais pode-se realmente compreender a Suprema Personalidade de Deus chamam-se bhāgavata-dharma. Nesta narração, portanto, que trata desses princípios, descreve-se adequadamente a verdadeira transcendência.**", "purport": "Por meio dos princípios religiosos, pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus, o Brahman (o aspecto impessoal do Senhor Supremo) e o Paramātmā (o aspecto localizado do Senhor). Quando se está bem versado em todos esses princípios, torna-se devoto e executa-se o bhāgavata-dharma. Prahlāda Mahārāja, o mestre espiritual na linha da sucessão discipular, aconselhou que esse bhāgavata-dharma seja instruído aos estudantes desde o próprio início de sua educação (kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]). Compreender a ciência da Suprema Personalidade de Deus é o verdadeiro propósito da educação. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]. Deve-se simplesmente ouvir e descrever sobre o Senhor Viṣṇu e Suas várias encarnações. Esta narração concernente a Prahlāda Mahārāja e ao Senhor Nṛsiṁhadeva, portanto, descreveu adequadamente temas espirituais e transcendentais.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/46/", "verse_text": "ya etat puṇyam ākhyānaṁ\n\nviṣṇor vīryopabṛṁhitam\n\nkīrtayec chraddhayā śrutvā\n\nkarma-pāśair vimucyate", "devanagari": "> य एतत्पुण्यमाख्यानं विष्णोर्वीर्योपबृंहितम\n> कीर्तयेच्छ्रद्धया श्रुत्वा कर्मपाशैर्विमुच्यते ॥४६॥", "synonyms": "*yaḥ*—todo aquele que; *etat*—esta; *puṇyam*—piedosa; *ākhyānam*—narração; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *vīrya*—o poder supremo; *upabṛṁhitam*—na qual se descreve; *kīrtayet*—canta ou repete; *śraddhayā*—com grande fé; *śrutvā*—depois de ouvir adequadamente (da fonte correta); *karma-pāśaiḥ*—do cativeiro das atividades fruitivas; *vimucyate*—liberta-se.", "translation": "**Aquele que ouve e canta esta narração sobre a onipotência da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, certamente se liberta do cativeiro material, sem falha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/47/", "verse_text": "etad ya ādi-puruṣasya mṛgendra-līlāṁ\n\ndaityendra-yūtha-pa-vadhaṁ prayataḥ paṭheta\n\ndaityātmajasya ca satāṁ pravarasya puṇyaṁ\n\nśrutvānubhāvam akuto-bhayam eti lokam", "devanagari": "> एतद्य आदिपुरुषस्य मृगेन्द्रलीलां\n> दैत्येन्द्रयूथपवधं प्रयतः पठेत\n> दैत्यात्मजस्य च सतां प्रवरस्य पुण्यं\n> श्रुत्वानुभावमकुतोभयमेति लोकम ॥४७॥", "synonyms": "*etat*—esta narração; *yaḥ*—todo aquele que; *ādi-puruṣasya*—da Personalidade de Deus original; *mṛga-indra-līlām*—passatempos como leão e ser humano combinados; *daitya-indra*—do rei dos demônios; *yūtha-pa*—tão forte quanto um elefante; *vadham*—a morte; *prayataḥ*—com grande atenção; *paṭheta*—lê; *daitya-ātma-jasya*—de Prahlāda Mahārāja, o filho do demônio; *ca*—também; *satām*—entre os devotos elevados; *pravarasya*—o melhor; *puṇyam*—piedosas; *śrutvā*—ouvindo; *anubhāvam*—as atividades; *akutaḥ-bhayam*—onde não há temor em lugar algum ou em tempo algum; *eti*—alcança; *lokam*—o mundo espiritual.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja foi o melhor entre os devotos excelsos. Todo aquele que, com grande atenção, ouve esta narração concernente às atividades de Prahlāda Mahārāja, à morte de Hiraṇyakaśipu e às atividades da Suprema Personalidade de Deus, Nṛsiṁhadeva, certamente alcança o mundo espiritual, onde não há ansiedade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/48/", "verse_text": "yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā\n\nlokaṁ punānā munayo 'bhiyanti\n\nyeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād\n\ngūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam", "devanagari": "> यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति\n> येषां गृहानावसतीति साक्षाद्गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम ॥४८॥", "synonyms": "*yūyam*—todos vós (os Pāṇḍavas); *nṛ-loke*—dentro deste mundo material; *bata*—contudo; *bhūri-bhāgāḥ*—extremamente afortunados; *lokam*—todos os planetas; *punānāḥ*—que podem purificar; *munayaḥ*—grandes pessoas santas; *abhiyanti*—quase sempre vêm visitar; *yeṣām*—de quem; *gṛhān*—a casa; *āvasati*—reside em; *iti*—assim; *sākṣāt*—diretamente; *gūḍham*—muito confidencial; *param brahma*—a Suprema Personalidade de Deus; *manuṣya-liṅgam*—aparecendo exatamente como um ser humano.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Meu querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos vós [os Pāṇḍavas] sois extremamente afortunados, pois a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, vive em vosso palácio tal como um ser humano. Grandes pessoas santas sabem muito bem disso e, portanto, visitam constantemente esta casa.**", "purport": "Depois de ouvir sobre as atividades de Prahlāda Mahārāja, um devoto puro deve ficar muito ansioso por seguir seus passos, mas tal devoto pode ficar desapontado, pensando que nem todo devoto pode chegar ao critério de Prahlāda Mahārāja. Essa é a natureza de um devoto puro; ele sempre se considera o mais baixo, incompetente e desqualificado. Assim, após ouvir a narração das atividades de Prahlāda Mahārāja, Mahārāja Yudhiṣṭhira, que se encontrava no mesmo critério de serviço devocional que Prahlāda, deve ter pensado em sua própria humilde posição. Nārada Muni, contudo, pôde compreender a mente de Mahārāja Yudhiṣṭhira e, por isso, imediatamente o encorajou, dizendo que os Pāṇḍavas não eram menos afortunados; eram tão bons quanto Prahlāda Mahārāja, porque, embora o Senhor Nṛsiṁhadeva tenha aparecido para Prahlāda, a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma original como Kṛṣṇa estava sempre vivendo com os Pāṇḍavas. Embora os Pāṇḍavas, devido à influência da yogamāyā de Kṛṣṇa, não pudessem pensar em sua afortunada posição, toda pessoa santa, incluindo o grande sábio Nārada, podia compreendê-la e, portanto, visitava constantemente Mahārāja Yudhiṣṭhira.\n\n\n\nTodo devoto puro que está constantemente consciente de Kṛṣṇa é naturalmente muito afortunado. A palavra nṛ-loke, que significa \"dentro do mundo material\", indica que antes dos Pāṇḍavas houvera muitíssimos devotos, como os descendentes da dinastia Yadu e Vasiṣṭha, Marīci, Kaśyapa, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, todos os quais eram extremamente afortunados. Os Pāṇḍavas, contudo, eram melhores que todos eles, porque o próprio Kṛṣṇa vivia com eles constantemente. Nārada Muni, portanto, mencionou especificamente que dentro deste mundo material (nṛ-loke), os Pāṇḍavas eram os mais afortunados.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/49/", "verse_text": "sa vā ayaṁ brahma mahad-vimṛgya-\n\nkaivalya-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ\n\npriyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya\n\nātmārhaṇīyo vidhi-kṛd guruś ca", "devanagari": "> स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूतिः\n> प्रियः सुहृद्वः खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—essa (Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa); *vā*—também; *ayam*—este; *brahma*—o Brahman impessoal (que é uma emanação de Kṛṣṇa); *mahat*—por grandes personalidades; *vimṛgya*—procurado; *kaivalya*—a unidade; *nirvāṇa-sukha*—de felicidade transcendental; *anubhūtiḥ*—a fonte de experiência prática; *priyaḥ*—muitíssimo querido; *suhṛt*—benquerente; *vaḥ*—de vós; *khalu*—de fato; *mātuleyaḥ*—o filho de um tio materno; *ātmā*—exatamente como o corpo e a alma juntos; *arhaṇīyaḥ*—adorável (porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus); *vidhi-kṛt*—(embora Ele vos sirva como) um cumpridor de ordens; *guruḥ*—vosso supremo conselheiro; *ca*—também.", "translation": "**O Brahman impessoal é o próprio Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa é a fonte do Brahman impessoal. Ele é a origem da bem-aventurança transcendental procurada pelas grandes pessoas santas; contudo, Ele, a Pessoa Suprema, é vosso amigo mais querido e benquerente constante, e está intimamente relacionado convosco como filho de vosso tio materno. De fato, Ele é sempre como vosso corpo e alma. Ele é adorável, mas age como vosso servo, e às vezes como vosso mestre espiritual.**", "purport": "Sempre há divergência de opiniões a respeito da Verdade Absoluta. Uma classe de transcendentalistas conclui que a Verdade Absoluta é impessoal, e outra classe conclui que a Verdade Absoluta é uma pessoa. No Bhagavad-gītā, aceita-se a Verdade Absoluta como a Pessoa Suprema. De fato, essa própria Pessoa Suprema, o Senhor Kṛṣṇa, instrui no Bhagavad-gītā, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham [Bg. 14.27], mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]. \"O Brahman impessoal é Minha manifestação parcial, e não há verdade superior a Mim.\" Esse mesmo Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, agiu como o supremo amigo e parente dos Pāṇḍavas, e às vezes até agiu como servo deles, levando uma carta dos Pāṇḍavas a Dhṛtarāṣṭra e Duryodhana. Por ser Kṛṣṇa o benquerente dos Pāṇḍavas, Ele também agiu como guru, tornando-Se o mestre espiritual de Arjuna. Arjuna aceitou Kṛṣṇa como seu mestre espiritual (śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam), e Kṛṣṇa às vezes o castigava. Por exemplo, o Senhor disse: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase: [Bg. 2.11] \"Embora pronuncies palavras eruditas, estás lamentando o que não é digno de pesar.\" O Senhor também disse: kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam: \"Meu querido Arjuna, como te sobrevieram essas impurezas?\" Tal era a relação íntima entre os Pāṇḍavas e Kṛṣṇa. Da mesma forma, um devoto puro do Senhor está sempre com Kṛṣṇa nos bons e nos maus momentos; seu modo de vida é Kṛṣṇa. Esta é a afirmação da autoridade Śrī Nārada Muni.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/50/", "verse_text": "na yasya sākṣād bhava-padmajādibhī\n\nrūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam\n\nmaunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ\n\nprasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ", "devanagari": "> न यस्य साक्षाद्भवपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम\n> मौनेन भक्त्योपशमेन पूजितः प्रसीदतामेष स सात्वतां पतिः ॥५०॥", "synonyms": "*na*—não; *yasya*—de quem; *sākṣāt*—diretamente; *bhava*—o Senhor Śiva; *padma-ja*—o Senhor Brahmā (nascido do lótus); *ādibhiḥ*—por eles e outros também; *rūpam*—a forma; *dhiyā*—mesmo pela meditação; *vastutayā*—fundamentalmente; *upavarṇitam*—descrita e percebida; *maunena*—pelo samādhi, meditação profunda; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *upaśamena*—pela renúncia; *pūjitaḥ*—adorado; *prasīdatām*—que Ele Se agrade; *eṣaḥ*—este; *saḥ*—Ele; *sātvatām*—dos grandes devotos; *patiḥ*—o senhor.", "translation": "**Pessoas exaltadas como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā não puderam descrever adequadamente a verdade sobre a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Que o Senhor, que é sempre adorado como protetor de todos os devotos por grandes santos que observam votos de silêncio, meditação, serviço devocional e renúncia, fique satisfeito conosco.**", "purport": "A Verdade Absoluta é procurada por diferentes pessoas de diferentes maneiras, mas ainda assim permanece inconcebível. Não obstante, devotos como os Pāṇḍavas, as gopīs, os vaqueirinhos, mãe Yaśodā, Nanda Mahārāja e todos os habitantes de Vṛndāvana não precisam praticar processos convencionais de meditação para alcançar a Suprema Personalidade de Deus, pois Ele permanece com eles nos bons e nos maus momentos. Por isso, um santo como Nārada, compreendendo a diferença entre transcendentalistas e devotos puros, sempre ora pedindo que o Senhor fique satisfeito com ele.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/51/", "verse_text": "sa eṣa bhagavān rājan\n\nvyatanod vihataṁ yaśaḥ\n\npurā rudrasya devasya\n\nmayenānanta-māyinā", "devanagari": "> स एष भगवान्राजन्व्यतनोद्विहतं यशः\n> पुरा रुद्रस्य देवस्य मयेनानन्तमायिना ॥५१॥", "synonyms": "*saḥ eṣaḥ bhagavān*—a mesma Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é Parabrahman; *rājan*—meu querido rei; *vyatanot*—expandiu; *vihatam*—perdida; *yaśaḥ*—a reputação; *purā*—outrora na história; *rudrasya*—do Senhor Śiva (o mais poderoso entre os semideuses); *devasya*—o semideus; *mayena*—por um demônio chamado Maya; *ananta*—ilimitado; *māyinā*—possuindo conhecimento técnico.", "translation": "**Meu querido rei Yudhiṣṭhira, há muitíssimo tempo, na história, um demônio conhecido como Maya Dānava, que era muito perito em conhecimento técnico, reduziu a reputação do Senhor Śiva. Naquela situação, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, salvou o Senhor Śiva.**", "purport": "O Senhor Śiva é conhecido como Mahādeva, o semideus mais exaltado. Assim, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, embora o Senhor Brahmā não conhecesse as glórias da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śiva podia tê-las conhecido. Este incidente histórico prova que o Senhor Śiva deriva poder do Senhor Kṛṣṇa, o Parabrahman.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/52/", "verse_text": "rājovāca\n\nkasmin karmaṇi devasya\n\nmayo 'hañ jagad-īśituḥ\n\nyathā copacitā kīrtiḥ\n\nkṛṣṇenānena kathyatām", "devanagari": "> राजोवाच\n> कस्मिन्कर्मणि देवस्य मयोऽहन्जगदीशितुः\n> यथा चोपचिता कीर्तिः कृष्णेनानेन कथ्यताम ॥५२॥", "synonyms": "*rājā uvāca*—o rei Yudhiṣṭhira perguntou; *kasmin*—por que razão; *karmaṇi*—por quais atividades; *devasya*—do Senhor Mahādeva (Śiva); *mayaḥ*—o grande demônio Maya Dānava; *ahan*—venceu; *jagat-īśituḥ*—do Senhor Śiva, que controla o poder da energia material e é o esposo de Durgādevī; *yathā*—assim como; *ca*—e; *upacitā*—novamente expandida; *kīrtiḥ*—reputação; *kṛṣṇena*—pelo Senhor Kṛṣṇa; *anena*—este; *kathyatām*—por favor, descreve.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira disse: Por que razão o demônio Maya Dānava venceu a reputação do Senhor Śiva? Como o Senhor Kṛṣṇa salvou o Senhor Śiva e expandiu novamente sua reputação? Por favor, descreve estes incidentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/53/", "verse_text": "śrī-nārada uvāca\n\nnirjitā asurā devair\n\nyudhy anenopabṛṁhitaiḥ\n\nmāyināṁ paramācāryaṁ\n\nmayaṁ śaraṇam āyayuḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> निर्जिता असुरा देवैर्युध्यनेनोपबृंहितैः\n> मायिनां परमाचार्यं मयं शरणमाययुः ॥५३॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *nirjitāḥ*—sendo derrotados; *asurāḥ*—todos os demônios; *devaiḥ*—pelos semideuses; *yudhi*—em batalha; *anena*—pelo Senhor Kṛṣṇa; *upabṛṁhitaiḥ*—aumentados em poder; *māyinām*—de todos os demônios; *parama-ācāryam*—o melhor e maior; *mayam*—em Maya Dānava; *śaraṇam*—refúgio; *āyayuḥ*—tomaram.", "translation": "**Nārada Muni disse: Quando os semideuses, que sempre são poderosos pela misericórdia do Senhor Kṛṣṇa, lutaram com os asuras, os asuras foram derrotados e, por isso, refugiaram-se em Maya Dānava, o maior dos demônios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/54-55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/54-55/", "verse_text": "sa nirmāya puras tisro\n\nhaimī-raupyāyasīr vibhuḥ\n\ndurlakṣyāpāya-saṁyogā\n\ndurvitarkya-paricchadāḥ\n\ntābhis te 'sura-senānyo\n\n\n\nlokāṁs trīn seśvarān nṛpa\n\nsmaranto nāśayāṁ cakruḥ\n\npūrva-vairam alakṣitāḥ", "devanagari": "> स निर्माय पुरस्तिस्रो हैमीरौप्यायसीर्विभुः\n> दुर्लक्ष्यापायसंयोगा दुर्वितर्क्यपरिच्छदाः ॥५४॥\n> ताभिस्तेऽसुरसेनान्यो लोकांस्त्रीन्सेश्वरान्नृप\n> स्मरन्तो नाशयां चक्रुः पूर्ववैरमलक्षिताः ॥५५॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele (grande demônio Maya Dānava); *nirmāya*—construindo; *puraḥ*—grandes residências; *tisraḥ*—três; *haimī*—feita de ouro; *raupyā*—feita de prata; *āyasīḥ*—feita de ferro; *vibhuḥ*—muito grande, poderoso; *durlakṣya*—imensuráveis; *apāya-saṁyogāḥ*—cujos movimentos ao ir e vir; *durvitarkya*—incomum; *paricchadāḥ*—possuindo parafernália; *tābhiḥ*—por todas elas (as três residências, que se assemelhavam a aviões); *te*—eles; *asura-senā-anyaḥ*—os comandantes dos asuras; *lokān trīn*—os três mundos; *sa-īśvarān*—com seus regentes principais; *nṛpa*—meu querido rei Yudhiṣṭhira; *smarantaḥ*—lembrando-se; *nāśayām cakruḥ*—começaram a aniquilar; *pūrva*—anterior; *vairam*—inimizade; *alakṣitāḥ*—sem serem vistos por ninguém mais.", "translation": "**Maya Dānava, o grande líder dos demônios, preparou três residências invisíveis e as deu aos demônios. Essas moradas assemelhavam-se a aviões feitos de ouro, prata e ferro, e continham parafernália incomum. Meu querido rei Yudhiṣṭhira, devido a essas três moradas, os comandantes dos demônios permaneciam invisíveis aos semideuses. Aproveitando-se dessa oportunidade, os demônios, lembrando-se de sua antiga inimizade, começaram a aniquilar os três mundos — os sistemas planetários superior, intermediário e inferior.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/56/", "verse_text": "tatas te seśvarā lokā\n\nupāsādyeśvaraṁ natāḥ\n\ntrāhi nas tāvakān deva\n\nvinaṣṭāṁs tripurālayaiḥ", "devanagari": "> ततस्ते सेश्वरा लोका उपासाद्येश्वरं नताः\n> त्राहि नस्तावकान्देव विनष्टांस्त्रिपुरालयैः ॥५६॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *te*—eles (os semideuses); *sa-īśvarāḥ*—com seus regentes; *lokāḥ*—os planetas; *upāsādya*—aproximando-se; *īśvaram*—do Senhor Śiva; *natāḥ*—prostraram-se em rendição; *trāhi*—por favor, salva; *naḥ*—a nós; *tāvakān*—próximos e queridos a ti e muito amedrontados; *deva*—ó Senhor; *vinaṣṭān*—quase aniquilados; *tripura-ālayaiḥ*—pelos demônios que habitam aqueles três planos.", "translation": "**Em seguida, quando os demônios começaram a destruir os sistemas planetários superiores, os regentes desses planetas foram ao Senhor Śiva, renderam-se inteiramente a ele e disseram: Querido Senhor, nós, semideuses que vivemos nos três mundos, estamos prestes a ser aniquilados. Somos teus seguidores. Por favor, salva-nos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/57/", "verse_text": "athānugṛhya bhagavān\n\nmā bhaiṣṭeti surān vibhuḥ\n\nśaraṁ dhanuṣi sandhāya\n\npureṣv astraṁ vyamuñcata", "devanagari": "> अथानुगृह्य भगवान्मा भैष्टेति सुरान्विभुः\n> शरं धनुषि सन्धाय पुरेष्वस्त्रं व्यमुञ्चत ॥५७॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *anugṛhya*—apenas para mostrar-lhes favor; *bhagavān*—o mais poderoso; *mā*—não; *bhaiṣṭa*—temais; *iti*—assim; *surān*—aos semideuses; *vibhuḥ*—o Senhor Śiva; *śaram*—flechas; *dhanuṣi*—no arco; *sandhāya*—ajustando; *pureṣu*—contra aquelas três residências ocupadas pelos demônios; *astram*—armas; *vyamuñcata*—disparou.", "translation": "**O poderosíssimo e capaz Senhor Śiva tranquilizou-os e disse: \"Não temais.\" Em seguida, ajustou suas flechas a seu arco e disparou-as contra as três residências ocupadas pelos demônios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/58/", "verse_text": "tato 'gni-varṇā iṣava\n\nutpetuḥ sūrya-maṇḍalāt\n\nyathā mayūkha-sandohā\n\nnādṛśyanta puro yataḥ", "devanagari": "> ततोऽग्निवर्णा इषव उत्पेतुः सूर्यमण्डलात\n> यथा मयूखसन्दोहा नादृश्यन्त पुरो यतः ॥५८॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *agni-varṇāḥ*—tão brilhantes quanto o fogo; *iṣavaḥ*—flechas; *utpetuḥ*—disparadas; *sūrya-maṇḍalāt*—do globo solar; *yathā*—assim como; *mayūkha-sandohāḥ*—raios de luz; *na adṛśyanta*—não podiam ser vistas; *puraḥ*—as três residências; *yataḥ*—devido a isto (por estarem cobertas pelas flechas do Senhor Śiva).", "translation": "**As flechas disparadas pelo Senhor Śiva pareciam raios ardentes que emanavam do globo solar e cobriram os três aviões residenciais, que então não podiam mais ser vistos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/59/", "verse_text": "taiḥ spṛṣṭā vyasavaḥ sarve\n\nnipetuḥ sma puraukasaḥ\n\ntān ānīya mahā-yogī\n\nmayaḥ kūpa-rase 'kṣipat", "devanagari": "> तैः स्पृष्टा व्यसवः सर्वे निपेतुः स्म पुरौकसः\n> तानानीय महायोगी मयः कूपरसेऽक्षिपत ॥५९॥", "synonyms": "*taiḥ*—por aquelas (flechas ardentes); *spṛṣṭāḥ*—sendo atacados ou tocados; *vyasavaḥ*—sem vida; *sarve*—todos os demônios; *nipetuḥ*—caíram; *sma*—outrora; *pura-okasaḥ*—sendo os habitantes dos três aviões residenciais acima mencionados; *tān*—todos eles; *ānīya*—trazendo; *mahā-yogī*—o grande místico; *mayaḥ*—Maya Dānava; *kūpa-rase*—no poço de néctar (criado pelo grande místico Maya); *akṣipat*—colocou.", "translation": "**Atacados pelas flechas douradas do Senhor Śiva, todos os habitantes demoníacos daquelas três moradas perderam a vida e caíram. Então, o grande místico Maya Dānava lançou os demônios em um poço de néctar que havia criado.**", "purport": "Os asuras são geralmente extremamente poderosos devido a seu poder iogue místico. Contudo, como diz o Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad-gītā (6.47):\n\n\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\nmad-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\n\n\"De todos os yogīs, aquele que sempre reside em Mim com grande fé, adorando-Me em serviço amoroso transcendental, é o mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.\" O verdadeiro propósito do yoga místico é concentrar inteiramente a atenção na Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e sempre pensar nEle (mad-gatenāntarātmanā). Para alcançar essa perfeição, é preciso submeter-se a certo processo — haṭha-yoga — e, por meio desse sistema de yoga, o praticante adquire algum incomum poder místico. Os asuras, contudo, em vez de tornarem-se devotos de Kṛṣṇa, utilizam esse poder místico para sua gratificação sensorial pessoal. Maya Dānava, por exemplo, é mencionado aqui como mahā-yogī, um grande místico, mas sua atividade era ajudar os asuras. Hoje em dia, vemos de fato que há alguns yogīs que atendem aos sentidos dos materialistas e há impostores que se anunciam como Deus. Maya Dānava era uma pessoa assim, um deus entre os demônios, e podia realizar alguns feitos maravilhosos, um dos quais aqui se descreve: ele fez um poço cheio de néctar e mergulhou os asuras nesse poço nectáreo. Esse néctar era conhecido como mṛta-sanjīvayitari, pois podia trazer um corpo morto à vida. Mṛta-sanjīvayitari é também uma preparação Āyur-védica. É uma espécie de licor que revigora até mesmo uma pessoa à beira da morte.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/60/", "verse_text": "siddhāmṛta-rasa-spṛṣṭā\n\nvajra-sārā mahaujasaḥ\n\nuttasthur megha-dalanā\n\nvaidyutā iva vahnayaḥ", "devanagari": "> सिद्धामृतरसस्पृष्टा वज्रसारा महौजसः\n> उत्तस्थुर्मेघदलना वैद्युता इव वह्नयः ॥६०॥", "synonyms": "*siddha-amṛta-rasa-spṛṣṭāḥ*—os demônios, tocados, assim, pelo poderoso líquido nectáreo místico; *vajra-sārāḥ*—com seus corpos tornados invencíveis aos raios; *mahā-ojasaḥ*—sendo extremamente fortes; *uttasthuḥ*—levantaram-se novamente; *megha-dalanāḥ*—aquilo que atravessa as nuvens; *vaidyutāḥ*—relâmpago (que penetra as nuvens); *iva*—como; *vahnayaḥ*—ardentes.", "translation": "**Quando os corpos mortos dos demônios entraram em contato com o néctar, seus corpos tornaram-se invencíveis aos raios. Dotados de grande força, eles se levantaram como o relâmpago que penetra as nuvens.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/61/", "verse_text": "vilokya bhagna-saṅkalpaṁ\n\nvimanaskaṁ vṛṣa-dhvajam\n\ntadāyaṁ bhagavān viṣṇus\n\ntatropāyam akalpayat", "devanagari": "> विलोक्य भग्नसङ्कल्पं विमनस्कं वृषध्वजम\n> तदायं भगवान्विष्णुस्तत्रोपायमकल्पयत ॥६१॥", "synonyms": "*vilokya*—vendo; *bhagna-saṅkalpam*—desapontado; *vimanaskam*—extremamente infeliz; *vṛṣa-dhvajam*—o Senhor Śiva; *tadā*—naquele momento; *ayam*—este; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *tatra*—acerca do poço de néctar; *upāyam*—meio (de como detê-lo); *akalpayat*—considerou.", "translation": "**Vendo o Senhor Śiva muitíssimo aflito e desapontado, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, considerou como deter este transtorno criado por Maya Dānava.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/62/", "verse_text": "vatsaś cāsīt tadā brahmā\n\nsvayaṁ viṣṇur ayaṁ hi gauḥ\n\npraviśya tripuraṁ kāle\n\nrasa-kūpāmṛtaṁ papau", "devanagari": "> वत्सश्चासीत्तदा ब्रह्मा स्वयं विष्णुरयं हि गौः\n> प्रविश्य त्रिपुरं काले रसकूपामृतं पपौ ॥६२॥", "synonyms": "*vatsaḥ*—um bezerro; *ca*—também; *āsīt*—tornou-se; *tadā*—naquele momento; *brahmā*—o Senhor Brahmā; *svayam*—pessoalmente; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *ayam*—este; *hi*—de fato; *gauḥ*—uma vaca; *praviśya*—entrando; *tri-puram*—nas três residências; *kāle*—ao meio-dia; *rasa-kūpa-amṛtam*—o néctar contido naquele poço; *papau*—beberam.", "translation": "**Então, o Senhor Brahmā tornou-se um bezerro e o Senhor Viṣṇu, uma vaca, e, ao meio-dia, ambos entraram nas residências e beberam todo o néctar do poço.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/63/", "verse_text": "te 'surā hy api paśyanto\n\nna nyaṣedhan vimohitāḥ\n\ntad vijñāya mahā-yogī\n\nrasa-pālān idaṁ jagau\n\nsmayan viśokaḥ śokārtān\n\nsmaran daiva-gatiṁ ca tām", "devanagari": "> तेऽसुरा ह्यपि पश्यन्तो न न्यषेधन्विमोहिताः\n> तद्विज्ञआय महायोगी रसपालानिदं जगौ ॥६३॥", "synonyms": "*te*—aqueles; *asurāḥ*—demônios; *hi*—de fato; *api*—embora; *paśyantaḥ*—vendo (o bezerro e a vaca beberem o néctar); *na*—não; *nyaṣedhan*—impediram-nos; *vimohitāḥ*—estando confundidos pela ilusão; *tat vijñāya*—sabendo plenamente disso; *mahā-yogī*—o grande místico Maya Dānava; *rasa-pālān*—aos demônios que guardavam o néctar; *idam*—isto; *jagau*—disse; *smayan*—estando confundido; *viśokaḥ*—não estando muito infeliz; *śoka-ārtān*—lamentando-se grandemente; *smaran*—lembrando-se; *daiva-gatim*—do poder espiritual; *ca*—também; *tām*—aquele.", "translation": "**Os demônios podiam ver o bezerro e a vaca, mas, devido à ilusão criada pela energia da Suprema Personalidade de Deus, não puderam impedi-los. O grande místico Maya Dānava percebeu que o bezerro e a vaca estavam bebendo o néctar e pôde compreender que isso era o poder invisível da providência. Assim, ele falou aos demônios, que se lamentavam grandemente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/64/", "verse_text": "devo 'suro naro 'nyo vā\n\nneśvaro 'stīha kaścana\n\nātmano 'nyasya vā diṣṭaṁ\n\ndaivenāpohituṁ dvayoḥ", "devanagari": "> स्मयन्विशोकः शोकार्तान्स्मरन्दैवगतिं च ताम\n> देवोऽसुरो नरोऽन्यो वा नेश्वरोऽस्तीह कश्चन ॥६४॥", "synonyms": "*devaḥ*—os semideuses; *asuraḥ*—os demônios; *naraḥ*—humanos; *anyaḥ*—ou qualquer outro; *vā*—quer; *na*—não; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *asti*—é; *iha*—neste mundo; *kaścana*—alguém; *ātmanaḥ*—o próprio; *anyasya*—de outrem; *vā*—quer; *diṣṭam*—destino; *daivena*—o que é dado pelo Senhor Supremo; *apohitum*—desfazer; *dvayoḥ*—de ambos.", "translation": "**Maya Dānava disse: O que foi destinado pelo Senhor Supremo para si próprio, para os outros ou para ambos não pode ser desfeito em lugar algum ou por ninguém, quer seja semideus, demônio, ser humano ou qualquer outro.**", "purport": "O Senhor Supremo é único — Kṛṣṇa, o viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa Se expande em expansões pessoais viṣṇu-tattva (svāṁśa), que controlam tudo. Maya Dānava disse: \"Por mais que eu planeje, tu planejes ou ambos planejemos, o Senhor planejou o que há de acontecer. O plano de ninguém terá êxito sem Sua sanção.\" Podemos fazer nossos próprios e variados planos, mas, a menos que sejam sancionados pela Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, jamais terão êxito. Milhões de planos são feitos por todas as espécies de entidades vivas, mas, sem a sanção do Senhor Supremo, eles são fúteis.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/65-66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/65-66/", "verse_text": "athāsau śaktibhiḥ svābhiḥ\n\nśambhoḥ prādhānikaṁ vyadhāt\n\ndharma-jñāna-virakty-ṛddhi-\n\ntapo-vidyā-kriyādibhiḥ\n\nrathaṁ sūtaṁ dhvajaṁ vāhān\n\n\n\ndhanur varma-śarādi yat\n\nsannaddho ratham āsthāya\n\nśaraṁ dhanur upādade", "devanagari": "> आत्मनोऽन्यस्य वा दिष्टं दैवेनापोहितुं द्वयोः\n> अथासौ शक्तिभिः स्वाभिः शम्भोः प्राधानिकं व्यधात ॥६५॥\n> धर्मज्ञआनविरक्त्यृद्धि तपोविद्याक्रियादिभिः\n> रथं सूतं ध्वजं वाहान्धनुर्वर्मशरादि यत ॥६६॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *asau*—Ele (o Senhor Kṛṣṇa); *śaktibhiḥ*—por Suas potências; *svābhiḥ*—pessoais; *śambhoḥ*—do Senhor Śiva; *prādhānikam*—ingredientes; *vyadhāt*—criou; *dharma*—religião; *jñāna*—conhecimento; *virakti*—renúncia; *ṛddhi*—opulência; *tapaḥ*—austeridade; *vidyā*—educação; *kriyā*—atividades; *ādibhiḥ*—por todas estas e outras opulências transcendentais; *ratham*—quadriga; *sūtam*—quadrigário; *dhvajam*—bandeira; *vāhān*—cavalos e elefantes; *dhanuḥ*—arco; *varma*—escudo; *śara-ādi*—flechas etc.; *yat*—tudo o que se requeria; *sannaddhaḥ*—equipado; *ratham*—na quadriga; *āsthāya*—sentado; *śaram*—flecha; *dhanuḥ*—no arco; *upādade*—uniu.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Em seguida, o Senhor Kṛṣṇa, por Sua própria potência pessoal, que consiste em religião, conhecimento, renúncia, opulência, austeridade, educação e atividades, equipou o Senhor Śiva com toda a parafernália necessária, tais como uma quadriga, um quadrigário, uma bandeira, cavalos, elefantes, um arco, um escudo e flechas. Quando o Senhor Śiva foi totalmente equipado dessa maneira, sentou-se na quadriga com suas flechas e arco para lutar contra os demônios.**", "purport": "Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.16): vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: O Senhor Śiva é o melhor dos vaiṣṇavas, os devotos do Senhor Kṛṣṇa. De fato, ele é um dos mahājanas, as doze autoridades em filosofia vaiṣṇava (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ, etc. [SB 6.3.20]). O Senhor Kṛṣṇa está sempre disposto a ajudar todos os mahājanas e devotos em todos os aspectos (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Embora o Senhor Śiva seja muito poderoso, perdeu uma batalha para os asuras e, por isso, estava abatido e desapontado. Contudo, por ser um dos principais devotos do Senhor, o próprio Senhor o equipou com toda a parafernália para a guerra. O devoto, portanto, deve servir o Senhor com sinceridade, e Kṛṣṇa está sempre nos bastidores para protegê-lo e, se necessário, equipá-lo plenamente para lutar contra seu inimigo. Para os devotos, não há escassez de conhecimento nem de requisitos materiais para propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/10/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/67/", "verse_text": "śaraṁ dhanuṣi sandhāya\n\nmuhūrte 'bhijitīśvaraḥ\n\ndadāha tena durbhedyā\n\nharo 'tha tripuro nṛpa", "devanagari": "> सन्नद्धो रथमास्थाय शरं धनुरुपाददे\n> शरं धनुषि सन्धाय मुहूर्तेऽभिजितीश्वरः ॥६७॥", "synonyms": "*śaram*—as flechas; *dhanuṣi*—no arco; *sandhāya*—unindo; *muhūrte abhijiti*—ao meio-dia; *īśvaraḥ*—o Senhor Śiva; *dadāha*—pôs fogo; *tena*—por elas (as flechas); *durbhedyāḥ*—muito difíceis de perfurar; *haraḥ*—o Senhor Śiva; *atha*—dessa maneira; *tri-puraḥ*—as três residências dos demônios; *nṛpa*—ó rei Yudhiṣṭhira.", "translation": "**Meu querido rei Yudhiṣṭhira, o poderosíssimo Senhor Śiva uniu as flechas a seu arco e, ao meio-dia, ateou fogo a todas as três residências dos demônios, destruindo-as, assim.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/68/", "verse_text": "divi dundubhayo nedur\n\nvimāna-śata-saṅkulāḥ\n\ndevarṣi-pitṛ-siddheśā\n\njayeti kusumotkaraiḥ\n\navākirañ jagur hṛṣṭā\n\nnanṛtuś cāpsaro-gaṇāḥ", "devanagari": "> ददाह तेन दुर्भेद्या हरोऽथ त्रिपुरो नृप\n> दिवि दुन्दुभयो नेदुर्विमानशतसङ्कुलाः ॥६८॥", "synonyms": "*divi*—no céu; *dundubhayaḥ*—timbales; *neduḥ*—vibraram; *vimāna*—de aviões; *śata*—centenas e milhares; *saṅkulāḥ*—repleto; *deva-ṛṣi*—todos os semideuses e santos; *pitṛ*—os habitantes de Pitṛloka; *siddha*—os habitantes de Siddhaloka; *īśāḥ*—todas as grandes personalidades; *jaya iti*—vibraram o cântico \"que haja vitória\"; *kusuma-utkaraiḥ*—várias espécies de flores; *avākiran*—derramaram sobre a cabeça do Senhor Śiva; *jaguḥ*—cantaram; *hṛṣṭāḥ*—em grande prazer; *nanṛtuḥ*—dançaram; *ca*—e; *apsaraḥ-gaṇāḥ*—as belas mulheres dos planetas celestiais.", "translation": "**Sentados em seus aviões no céu, os habitantes dos sistemas planetários superiores tocaram muitos timbales. Os semideuses, os santos, os Pitās, os Siddhas e várias grandes personalidades derramaram flores sobre a cabeça do Senhor Śiva, desejando-lhe toda a vitória, e as Apsarās começaram a cantar e dançar com grande prazer.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/69", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/69/", "verse_text": "evaṁ dagdhvā puras tisro\n\nbhagavān pura-hā nṛpa\n\nbrahmādibhiḥ stūyamānaḥ\n\nsvaṁ dhāma pratyapadyata", "devanagari": "> देवर्षिपितृसिद्धेशा जयेति कुसुमोत्करैः\n> अवाकिरन्जगुर्हृष्टा ननृतुश्चाप्सरोगणाः ॥६९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *dagdhvā*—queimando até as cinzas; *puraḥ tisraḥ*—as três residências dos demônios; *bhagavān*—o supremo poderoso; *pura-hā*—que aniquilou as residências dos asuras; *nṛpa*—ó rei Yudhiṣṭhira; *brahma-ādibhiḥ*—pelo Senhor Brahmā e outros semideuses; *stūyamānaḥ*—sendo adorado; *svam*—à sua própria; *dhāma*—morada; *pratyapadyata*—regressou.", "translation": "**Ó rei Yudhiṣṭhira, dessa maneira, o Senhor Śiva é conhecido como Tripurāri, o aniquilador das três moradas dos demônios, porque ele queimou essas moradas até as cinzas. Sendo adorado pelos semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā, o Senhor Śiva regressou à sua própria morada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/10/70", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/10/70/", "verse_text": "evaṁ vidhāny asya hareḥ sva-māyayā\n\nviḍambamānasya nṛ-lokam ātmanaḥ\n\nvīryāṇi gītāny ṛṣibhir jagad-guror\n\nlokaṁ punānāny aparaṁ vadāmi kim", "devanagari": "> एवं दग्ध्वा पुरस्तिस्रो भगवान्पुरहा नृप\n> ब्रह्मादिभिः स्तूयमानः स्वं धाम प्रत्यपद्यत ॥७०॥", "synonyms": "*evam vidhāni*—dessa maneira; *asya*—de Kṛṣṇa; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *sva-māyayā*—por Suas potências transcendentais; *viḍambamānasya*—agindo como um ser humano comum; *nṛ-lokam*—dentro da sociedade humana; *ātmanaḥ*—dEle; *vīryāṇi*—atividades transcendentais; *gītāni*—narrações; *ṛṣibhiḥ*—por grandes pessoas santas; *jagat-guroḥ*—do mestre supremo; *lokam*—todos os sistemas planetários; *punānāni*—purificando; *aparam*—o que mais; *vadāmi kim*—posso eu dizer.", "translation": "**O Senhor, Śrī Kṛṣṇa, apareceu como um ser humano, todavia, realizou muitos passatempos incomuns e maravilhosos por Sua própria potência. Como posso eu dizer mais sobre Suas atividades além do que já foi dito pelas grandes pessoas santas? Todos podem ser purificados por Suas atividades, simplesmente por ouvirem sobre elas da fonte correta.**", "purport": "O Bhagavad-gītā e todas as literaturas Védicas explicam plenamente que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, aparece na sociedade humana como um ser humano comum, mas age de modo muito incomum para o bem-estar do mundo inteiro. Ninguém deve ser influenciado pela energia ilusória e pensar que o Senhor Kṛṣṇa é um ser humano comum. Aqueles que realmente buscam a Verdade Absoluta chegam à compreensão de que Kṛṣṇa é tudo (vāsudevaḥ samam iti). Essas grandes almas são muito raras. Não obstante, se alguém estudar todo o Bhagavad-gītā como ele é, será muito fácil compreender Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está apenas tentando tornar Kṛṣṇa conhecido em todo o mundo como a Suprema Personalidade de Deus (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Se as pessoas levarem este movimento a sério, suas vidas como seres humanos serão bem-sucedidas.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Prahlāda, o Melhor Entre os Devotos Excelsos\"."}
{"ref": "sb/7/11/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*śrutvehitaṁ sādhu sabhā*-sabhājitaṁ\n\nmahattamāgraṇya urukramātmanaḥ\n\n*yudhiṣṭhiro daitya*-pater mudānvitaḥ\n\npapraccha bhūyas tanayaṁ svayambhuvaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> श्रुत्वेहितं साधु सभासभाजितं महत्तमाग्रण्य उरुक्रमात्मनः\n> युधिष्ठिरो दैत्यपतेर्मुदान्वितः पप्रच्छ भूयस्तनयं स्वयम्भुवः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *śrutvā*—ouvindo; *īhitam*—a narração; *sādhu sabhā-sabhājitam*—que se discute nas assembleias de grandes devotos como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva; *mahat-tama-agraṇyaḥ*—o melhor das pessoas santas (Yudhiṣṭhira); *urukrama-ātmanaḥ*—dele (Prahlāda Mahārāja), cuja mente está sempre ocupada na Suprema Personalidade de Deus, que sempre age de maneira incomum; *yudhiṣṭhiraḥ*—o rei Yudhiṣṭhira; *daitya-pateḥ*—do senhor dos demônios; *mudā-anvitaḥ*—em um humor satisfeito; *papraccha*—indagou; *bhūyaḥ*—novamente; *tanayam*—ao filho; *svayambhuvaḥ*—do Senhor Brahmā.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Após ouvir sobre as atividades e o caráter de Prahlāda Mahārāja, que são adorados e discutidos entre grandes personalidades como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, Yudhiṣṭhira Mahārāja, o mais respeitoso rei dentre as personalidades excelsas, indagou novamente do grande santo Nārada Muni em um estado de grande prazer.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/11/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/2/", "verse_text": "*śrī*-yudhiṣṭhira uvāca\n\nbhagavan śrotum icchāmi\n\nnṛṇāṁ dharmaṁ sanātanam\n\n*varṇāśramācāra*-yutaṁ\n\nyat pumān vindate param", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> भगवन्श्रोतुमिच्छामि नृणां धर्मं सनातनम\n> वर्णाश्रमाचारयुतं यत्पुमान्विन्दते परम ॥२॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Mahārāja Yudhiṣṭhira indagou; *bhagavan*—ó meu senhor; *śrotum*—ouvir; *icchāmi*—desejo; *nṛṇām*—da sociedade humana; *dharmam*—os deveres ocupacionais; *sanātanam*—comuns e eternos (para todos); *varṇa-āśrama-ācāra-yutam*—baseados nos princípios das quatro divisões da sociedade e nas quatro divisões do avanço espiritual; *yat*—do qual; *pumān*—as pessoas em geral; *vindate*—podem desfrutar muito pacificamente; *param*—o conhecimento supremo (pelo qual se pode alcançar o serviço devocional).", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira disse: Meu caro senhor, desejo ouvir de ti sobre os princípios da religião pelos quais se pode alcançar a meta última da vida — o serviço devocional. Desejo ouvir sobre os deveres ocupacionais gerais da sociedade humana e sobre o sistema de avanço social e espiritual conhecido como *varṇāśrama*-dharma.**", "purport": "*Sanātana*-dharma significa serviço devocional. A palavra *sanātana* refere-se àquilo que é eterno, que não muda, mas permanece em todas as circunstâncias. Já explicamos diversas vezes qual é o dever ocupacional eterno do ser vivo. De fato, isso foi explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. *Jīvera 'svarūpa' haya–kṛṣṇera 'nitya-dāsa':* [Cc. Madhya 20.108] o verdadeiro dever ocupacional da entidade viva é servir à Suprema Personalidade de Deus. Mesmo que alguém prefira desviar-se deste princípio, permanece sendo um servo, pois esta é sua posição eterna; mas serve à *māyā*, a energia material ilusória. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, por conseguinte, é uma tentativa de orientar a sociedade humana a servir à Personalidade de Deus em vez de servir ao mundo material sem nenhum proveito real. Nossa experiência efetiva é que todo homem, animal, ave ou besta — de fato, toda entidade viva — está ocupada em prestar serviço. Embora o corpo ou a religião superficial possam mudar, toda entidade viva sempre se ocupa no serviço de alguém. Portanto, a mentalidade de servir é chamada de dever ocupacional eterno. Esse dever ocupacional eterno pode ser organizado por meio da instituição do *varṇāśrama*, na qual há quatro *varṇas* (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra*) e quatro *āśramas* (*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*). Assim, Yudhiṣṭhira Mahārāja indagou de Nārada Muni sobre os princípios do *sanātana*-dharma em benefício da sociedade humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/3/", "verse_text": "bhavān prajāpateḥ sākṣād\n\nātmajaḥ parameṣṭhinaḥ\n\nsutānāṁ sammato brahmaṁs\n\n*tapo*-yoga-samādhibhiḥ", "devanagari": "> भवान्प्रजापतेः साक्षादात्मजः परमेष्ठिनः\n> सुतानां सम्मतो ब्रह्मंस्तपोयोगसमाधिभिः ॥३॥", "synonyms": "*bhavān*—Vossa Senhoria; *prajāpateḥ*—de Prajāpati (o Senhor Brahmā); *sākṣāt*—diretamente; *ātma-jaḥ*—o filho; *parameṣṭhinaḥ*—da pessoa suprema dentro deste universo (o Senhor Brahmā); *sutānām*—de todos os filhos; *sammataḥ*—considerado o melhor; *brahman*—ó melhor dos *brāhmaṇas*; *tapaḥ*—pela austeridade; *yoga*—pela prática mística; *samādhibhiḥ*—e pelo transe ou meditação (em todos os sentidos, és o melhor).", "translation": "**Ó melhor dos *brāhmaṇas*, és diretamente o filho de Prajāpati [o Senhor Brahmā]. Devido às tuas austeridades, ao *yoga* místico e ao transe, és considerado o melhor de todos os filhos do Senhor Brahmā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/11/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/4/", "verse_text": "*nārāyaṇa*-parā viprā\n\ndharmaṁ guhyaṁ paraṁ viduḥ\n\nkaruṇāḥ sādhavaḥ śāntās\n\n*tvad*-vidhā na tathāpare", "devanagari": "> नारायणपरा विप्रा धर्मं गुह्यं परं विदुः\n> करुणाः साधवः शान्तास्त्वद्विधा न तथापरे ॥४॥", "synonyms": "*nārāyaṇa-parāḥ*—aqueles que estão sempre dedicados à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa; *viprāḥ*—os melhores dos *brāhmaṇas*; *dharmam*—princípio religioso; *guhyam*—o mais confidencial; *param*—supremo; *viduḥ*—conhecem; *karuṇāḥ*—tais pessoas são muito misericordiosas (por serem devotas); *sādhavaḥ*—cujo comportamento é muito elevado; *śāntāḥ*—pacíficas; *tvat-vidhāḥ*—como Vossa Senhoria; *na*—não; *tathā*—assim; *apare*—outros (seguidores de métodos diferentes do serviço devocional).", "translation": "**Ninguém te é superior em vida pacífica e misericórdia, e ninguém sabe melhor do que tu como executar o serviço devocional ou como tornar-se o melhor dos *brāhmaṇas*. Portanto, conheces todos os princípios da vida religiosa confidencial, e ninguém os conhece melhor do que tu.**", "purport": "Yudhiṣṭhira Mahārāja sabia que Nārada Muni é o supremo mestre espiritual da sociedade humana, capaz de ensinar o caminho da liberação espiritual que conduz à compreensão da Suprema Personalidade de Deus. Na verdade, foi com este propósito que Nārada Muni compilou seu *Bhakti-sūtra* e deu instruções no *Nārada-pañcarātra*. Para aprender sobre os princípios religiosos e a perfeição da vida, é preciso receber instrução da sucessão discipular de Nārada Muni. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está diretamente na linha da *Brahma-sampradāya*. Nārada Muni recebeu instruções do Senhor Brahmā e, por sua vez, transmitiu as instruções a Vyāsadeva. Vyāsadeva instruiu seu filho Śukadeva Gosvāmī, que falou o *Śrīmad-Bhāgavatam*. O movimento da consciência de Kṛṣṇa baseia-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* e no *Bhagavad-gītā*. Como o *Śrīmad-Bhāgavatam* foi falado por Śukadeva Gosvāmī e o *Bhagavad-gītā* foi falado por Kṛṣṇa, não há diferença entre eles. Se seguirmos estritamente o princípio da sucessão discipular, estaremos certamente no caminho correto da liberação espiritual, ou ocupação eterna no serviço devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/5/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nnatvā bhagavate 'jāya\n\n*lokānāṁ dharma*-setave\n\nvakṣye sanātanaṁ dharmaṁ\n\n*nārāyaṇa*-mukhāc chrutam", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> नत्वा भगवतेऽजाय लोकानां धर्मसेतवे\n> वक्ष्ये सनातनं धर्मं नारायणमुखाच्छ्रुतम ॥५॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *natvā*—oferecendo minhas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *ajāya*—sempre existente, jamais nascido; *lokānām*—em todo o universo; *dharma-setave*—que protege os princípios religiosos; *vakṣye*—explicarei; *sanātanam*—eterno; *dharmam*—dever ocupacional; *nārāyaṇa-mukhāt*—da boca de Nārāyaṇa; *śrutam*—que ouvi.", "translation": "**Śrī Nārada Muni disse: Após oferecer primeiramente minhas reverências ao Senhor Kṛṣṇa, o protetor dos princípios religiosos de todas as entidades vivas, deixai-me explicar os princípios do sistema religioso eterno, dos quais ouvi da boca de Nārāyaṇa.**", "purport": "A palavra *aja* refere-se a Kṛṣṇa, que explica no *Bhagavad-gītā* (4.6), *ajo 'pi sann avyayātmā:* \"Eu sou sempre existente e, portanto, jamais nasço. Não há mudança em Minha existência.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/6/", "verse_text": "yo 'vatīryātmano 'ṁśena\n\ndākṣāyaṇyāṁ tu dharmataḥ\n\nlokānāṁ svastaye 'dhyāste\n\ntapo badarikāśrame", "devanagari": "> योऽवतीर्यात्मनोऽंशेन दाक्षायण्यां तु धर्मतः\n> लोकानां स्वस्तयेऽध्यास्ते तपो बदरिकाश्रमे ॥६॥", "synonyms": "*yaḥ*—Ele que (o Senhor Nārāyaṇa); *avatīrya*—advindo; *ātmanaḥ*—de Si mesmo; *aṁśena*—com uma parte (Nara); *dākṣāyaṇyām*—no ventre de Dākṣāyaṇī, a filha de Mahārāja Dakṣa; *tu*—de fato; *dharmataḥ*—de Dharma Mahārāja; *lokānām*—de todas as pessoas; *svastaye*—para o benefício de; *adhyāste*—executa; *tapaḥ*—austeridade; *badarikāśrame*—no lugar conhecido como Badarikāśrama.", "translation": "**O Senhor Nārāyaṇa, juntamente com Sua manifestação parcial Nara, apareceu neste mundo através da filha de Dakṣa Mahārāja conhecida como Mūrti. Foi gerado por Dharma Mahārāja para o benefício de todas as entidades vivas. Mesmo agora, Ele continua ocupado em executar grandes austeridades próximo ao lugar conhecido como Badarikāśrama.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/11/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/7/", "verse_text": "*dharma*-mūlaṁ hi bhagavān\n\n*sarva*-vedamayo hariḥ\n\n*smṛtaṁ ca tad*-vidāṁ rājan\n\nyena cātmā prasīdati", "devanagari": "> धर्ममूलं हि भगवान्सर्ववेदमयो हरिः\n> स्मृतं च तद्विदां राजन्येन चात्मा प्रसीदति ॥७॥", "synonyms": "*dharma-mūlam*—a raiz dos princípios religiosos; *hi*—de fato; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *sarva-veda-mayaḥ*—a essência de todo o conhecimento Védico; *hariḥ*—o Ser Supremo; *smṛtam ca*—e as escrituras; *tat-vidām*—daqueles que conhecem o Senhor Supremo; *rājan*—ó rei; *yena*—pelo qual (princípio religioso); *ca*—também; *ātmā*—a alma, a mente, o corpo e tudo; *prasīdati*—torna-se plenamente satisfeito.", "translation": "**O Ser Supremo, a Personalidade de Deus, é a essência de todo o conhecimento Védico, a raiz de todos os princípios religiosos e a memória das grandes autoridades. Ó rei Yudhiṣṭhira, este princípio de religião deve ser compreendido como evidência. Com base neste princípio religioso, tudo fica satisfeito, inclusive a mente, a alma e até mesmo o corpo.**", "purport": "Como afirma Yamarāja, *dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam* [SB 6.3.19]. Yamarāja, o representante do Senhor que cuida dos seres vivos após sua morte, dá seu veredito sobre como e quando o ser vivo mudará de corpo. Ele é a autoridade, e diz que os princípios religiosos consistem nos códigos e leis dados por Deus. Ninguém pode fabricar religião e, em consequência, os sistemas religiosos fabricados são rejeitados pelos seguidores dos princípios Védicos. No *Bhagavad-gītā* (15.15) se afirma, *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ:* o conhecimento Védico significa compreender a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Por isso, quer se fale dos *Vedas*, das escrituras, da religião ou dos princípios do dever ocupacional de cada um, todos devem ter por objetivo a compreensão de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. O *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.6), portanto, conclui:\n\nsa vai puṁsāṁ paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\nEm outras palavras, os princípios religiosos visam aprender a prestar amoroso serviço transcendental ao Senhor. Esse serviço deve ser desmotivado e não pode ser detido por condições materiais. Então a sociedade humana será feliz em todos os aspectos.\n\nO *smṛti*, as escrituras que seguem os princípios do conhecimento Védico, é considerado a evidência dos princípios Védicos. Há vinte tipos diferentes de escrituras para seguir os princípios religiosos, e entre elas as escrituras de Manu e Yājñavalkya são consideradas autoridades de abrangência universal. Na *Yājñavalkya-smṛti* se afirma:\n\n*śruti*-smṛti-sadācāraḥ\n\nsvasya ca priyam ātmanaḥ\n\nsamyak saṅkalpajaḥ kāmo\n\n*dharma*-mūlam idaṁ smṛtam\n\nA pessoa deve aprender o comportamento humano da *śruti*, os *Vedas*, e do *smṛti*, as escrituras que seguem os princípios Védicos. Śrīla Rūpa Gosvāmī, em seu *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, diz:\n\n*śruti*-smṛti-purāṇādi-\n\n*pañcarātra*-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n\"O serviço devocional ao Senhor que ignora as literaturas Védicas autorizadas, como os *Upaniṣads*, *Purāṇas* e *Nārada-pañcarātra*, é simplesmente uma perturbação desnecessária na sociedade.\" *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.101]\n\nO significado é que, para tornar-se devoto, é preciso seguir os princípios estabelecidos na *śruti* e no *smṛti*. É preciso seguir os códigos dos *Purāṇas* e o *pāñcarātrikī-vidhi*. Não se pode ser um devoto puro sem seguir a *śruti* e o *smṛti*, e a *śruti* e o *smṛti* sem serviço devocional não podem conduzir ninguém à perfeição da vida.\n\nPortanto, de todas as evidências a conclusão é que, sem *bhakti*, o serviço devocional, não há possibilidade de princípios religiosos. Deus é a figura central na execução dos princípios religiosos. Quase tudo o que ocorre neste mundo como religião é desprovido de qualquer ideia de serviço devocional e, em consequência, é condenado pelo veredito do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Sem serviço devocional, os supostos princípios religiosos são apenas trapaça.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/8-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/8-12/", "verse_text": "satyaṁ dayā tapaḥ śaucaṁ\n\ntitikṣekṣā śamo damaḥ\n\nahiṁsā brahmacaryaṁ ca\n\ntyāgaḥ svādhyāya ārjavam\n\n*santoṣaḥ samadṛk*-sevā\n\ngrāmyehoparamaḥ śanaiḥ\n\nnṛṇāṁ viparyayehekṣā\n\n*maunam ātma*-vimarśanam\n\nannādyādeḥ saṁvibhāgo\n\nbhūtebhyaś ca yathārhataḥ\n\n*teṣv ātma*-devatā-buddhiḥ\n\nsutarāṁ nṛṣu pāṇḍava\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ cāsya\n\nsmaraṇaṁ mahatāṁ gateḥ\n\nsevejyāvanatir dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-samarpaṇam\n\nnṛṇām ayaṁ paro dharmaḥ\n\nsarveṣāṁ samudāhṛtaḥ\n\n*triṁśal*-lakṣaṇavān rājan\n\nsarvātmā yena tuṣyati", "devanagari": "", "synonyms": "*satyam*—dizer a verdade sem distorção nem desvio; *dayā*—compaixão por todos os que sofrem; *tapaḥ*—austeridades (como observar jejum pelo menos duas vezes por mês, no dia de Ekādaśī); *śaucam*—limpeza (banhar-se regularmente pelo menos duas vezes ao dia, de manhã e à noite, e lembrar-se de cantar o santo nome de Deus); *titikṣā*—tolerância (não se agitar com mudanças sazonais ou circunstâncias inconvenientes); *īkṣā*—distinguir entre o bom e o mau; *śamaḥ*—controle da mente (não permitir que a mente aja caprichosamente); *damaḥ*—controle dos sentidos (não permitir que os sentidos ajam sem controle); *ahiṁsā*—não violência (não submeter nenhuma entidade viva às três espécies de misérias); *brahmacaryam*—continência ou abster-se do mau uso do sêmen (não se entregar ao sexo com mulheres além da própria esposa e não ter relações sexuais com a própria esposa quando o sexo é proibido, como durante o período de menstruação); *ca*—e; *tyāgaḥ*—dar em caridade pelo menos cinquenta por cento da renda; *svādhyāyaḥ*—leitura de literaturas transcendentais como o *Bhagavad-gītā*, o *Śrīmad-Bhāgavatam*, o *Rāmāyaṇa* e o *Mahābhārata* (ou, para os que não estão na cultura Védica, a leitura da Bíblia ou do Alcorão); *ārjavam*—simplicidade (estar livre de duplicidade mental); *santoṣaḥ*—estar satisfeito com aquilo que está disponível sem grande esforço; *samadṛk-sevā*—prestar serviço a pessoas santas que não fazem distinção entre uma entidade viva e outra e que veem toda entidade viva como uma alma espiritual (*paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ* [Bg. 5.18]); *grāmya-īha-uparamaḥ*—não participar das chamadas atividades filantrópicas; *śanaiḥ*—gradualmente; *nṛṇām*—na sociedade humana; *viparyaya-īhā*—as atividades desnecessárias; *īkṣā*—discutindo; *maunam*—ser grave e silencioso; *ātma*—no eu; *vimarśanam*—pesquisa (sobre se a pessoa é o corpo ou a alma); *anna-ādya-ādeḥ*—de alimentos e bebidas, etc.; *saṁvibhāgaḥ*—distribuição equânime; *bhūtebhyaḥ*—às diferentes entidades vivas; *ca*—também; *yathā-arhataḥ*—conforme adequado; *teṣu*—todas as entidades vivas; *ātma-devatā-buddhiḥ*—aceitar como o eu ou os semideuses; *sutarām*—preliminarmente; *nṛṣu*—entre todos os seres humanos; *pāṇḍava*—ó Mahārāja Yudhiṣṭhira; *śravaṇam*—ouvir; *kīrtanam*—cantar; *ca*—também; *asya*—dEle (o Senhor); *smaraṇam*—lembrar-se (de Suas palavras e atividades); *mahatām*—de grandes pessoas santas; *gateḥ*—que é o refúgio; *sevā*—serviço; *ijyā*—adoração; *avanatiḥ*—oferecer reverências; *dāsyam*—aceitar o serviço; *sakhyam*—considerar como amigo; *ātma-samarpaṇam*—render todo o próprio eu; *nṛṇām*—de todos os seres humanos; *ayam*—este; *paraḥ*—o mais sublime; *dharmaḥ*—princípio religioso; *sarveṣām*—de todos; *samudāhṛtaḥ*—descrito plenamente; *triṁśat-lakṣaṇa-vān*—possuindo trinta características; *rājan*—ó rei; *sarva-ātmā*—o Senhor Supremo, a Superalma de todos; *yena*—pelo qual; *tuṣyati*—está satisfeito.", "translation": "**Estes são os princípios gerais a serem seguidos por todos os seres humanos: veracidade, misericórdia, austeridade (observar jejum em certos dias do mês), banhar-se duas vezes ao dia, tolerância, discriminação entre o certo e o errado, controle da mente, controle dos sentidos, não violência, celibato, caridade, leitura das escrituras, simplicidade, satisfação, prestar serviço a pessoas santas, deixar gradualmente as ocupações desnecessárias, observar a futilidade das atividades desnecessárias da sociedade humana, permanecer silencioso e grave e evitar conversas desnecessárias, considerar se a pessoa é o corpo ou a alma, distribuir alimento equitativamente a todas as entidades vivas (tanto homens como animais), ver toda alma (especialmente na forma humana) como uma parte do Senhor Supremo, ouvir sobre as atividades e instruções dadas pela Suprema Personalidade de Deus (que é o refúgio das pessoas santas), cantar sobre essas atividades e instruções, lembrar-se sempre dessas atividades e instruções, tentar prestar serviço, executar adoração, oferecer reverências, tornar-se servo, tornar-se amigo e render todo o próprio eu. Ó rei Yudhiṣṭhira, estas trinta qualificações devem ser adquiridas na forma humana de vida. Pelo simples fato de adquirir estas qualificações, a pessoa pode satisfazer a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Para que os seres humanos se distingam dos animais, o grande santo Nārada recomenda que todo ser humano seja educado nas trinta qualificações mencionadas acima. Hoje em dia há propaganda em toda parte, em todo o mundo, em favor de um Estado laico, um Estado interessado apenas em atividades mundanas. Mas se os cidadãos do Estado não forem educados nas boas qualidades mencionadas acima, como pode haver felicidade? Por exemplo, se a totalidade da população for mentirosa, como pode o Estado ser feliz? Por isso, sem considerar se a pessoa pertence a uma religião sectária, seja hindu, muçulmana, cristã, budista ou qualquer outra seita, todos devem ser ensinados a tornar-se verazes. De modo semelhante, todos devem ser ensinados a ser misericordiosos, e todos devem observar jejum em certos dias do mês. Todos devem banhar-se duas vezes ao dia, escovar os dentes e limpar o corpo externamente e purificar a mente internamente lembrando-se do santo nome do Senhor. O Senhor é único, quer alguém seja hindu, muçulmano ou cristão. Por conseguinte, deve-se cantar o santo nome do Senhor, independentemente das diferenças de pronúncia linguística. Além disso, todos devem ser ensinados a ter muito cuidado para não descarregar sêmen desnecessariamente. Isso é muito importante para todos os seres humanos. Se o sêmen não for descarregado desnecessariamente, a pessoa torna-se extremamente forte em memória, determinação, atividade e na vitalidade da energia corporal. Todos também devem ser ensinados a ser simples no pensamento e no sentimento e satisfeitos no corpo e na mente. Estas são as qualificações gerais de um ser humano. Não há possibilidade de um Estado laico ou de um Estado eclesiástico. A menos que a pessoa seja educada nas trinta qualidades mencionadas acima, não pode haver paz alguma. No fim, recomenda-se:\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ cāsya\n\nsmaraṇaṁ mahatāṁ gateḥ\n\nsevejyāvanatir dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-samarpaṇam\n\nTodos devem tornar-se devotos do Senhor, pois, ao tornar-se devoto do Senhor, automaticamente se adquirem as demais qualidades.\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n*harāv abhaktasya kuto mahad*-guṇā\n\nmanorathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n\"Naquele que tem inabalável serviço devocional a Kṛṣṇa, todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses se manifestam de modo consistente. Contudo, aquele que não tem devoção pela Suprema Personalidade de Deus não tem boas qualificações, porque está ocupado por concepções mentais na existência material, que é o aspecto externo do Senhor.\" (Bhāg. 5.18.12) Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, é abrangente. A civilização humana deve levá-lo muito a sério e praticar seus princípios em prol da paz do mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/13/", "verse_text": "saṁskārā yatrāvicchinnāḥ\n\nsa dvijo 'jo jagāda yam\n\n*ijyādhyayana*-dānāni\n\nvihitāni dvijanmanām\n\n*janma*-karmāvadātānāṁ\n\n*kriyāś cāśrama*-coditāḥ", "devanagari": "> संस्कारा यत्राविच्छिन्नाः स द्विजोऽजो जगाद यम\n> इज्याध्ययनदानानि विहितानि द्विजन्मनाम\n> जन्मकर्मावदातानां क्रियाश्चाश्रमचोदिताः ॥१३॥", "synonyms": "*saṁskārāḥ*—processos reformatórios; *yatra*—em quem; *avicchinnāḥ*—sem interrupção; *saḥ*—tal pessoa; *dvi-jaḥ*—duas vezes nascida; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *jagāda*—sancionou; *yam*—quem; *ijyā*—adorar; *adhyayana*—estudos dos *Vedas*; *dānāni*—e caridade; *vihitāni*—prescritas; *dvi-janmanām*—das pessoas chamadas duas vezes nascidas; *janma*—pelo nascimento; *karma*—e pelas atividades; *avadātānām*—que são purificadas; *kriyāḥ*—atividades; *ca*—também; *āśrama-coditāḥ*—recomendadas para os quatro *āśramas*.", "translation": "**Aqueles que foram reformados pela cerimônia *garbhādhāna* e por outros métodos reformatórios prescritos, executados com *mantras* Védicos e sem interrupção, e que foram aprovados pelo Senhor Brahmā, são *dvijas*, ou duas vezes nascidos. Tais *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas*, purificados por suas tradições familiares e por seu comportamento, devem adorar o Senhor, estudar os *Vedas* e dar caridade. Neste sistema, devem seguir os princípios dos quatro *āśramas* [*brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*].**", "purport": "Após apresentar uma lista geral de trinta qualificações para a conduta da pessoa, Nārada Muni descreve agora os princípios dos quatro *varṇas* e quatro *āśramas*. O ser humano deve ser treinado nas trinta qualidades mencionadas acima; do contrário, sequer é um ser humano. Então, entre as pessoas assim qualificadas, deve-se introduzir o processo do *varṇāśrama*. No sistema de *varṇāśrama*, a primeira cerimônia de purificação é o *garbhādhāna*, que se realiza com *mantras* na hora do sexo a fim de propagar uma boa criança. Quem usa a vida sexual não para prazeres sensuais, mas apenas para gerar filhos segundo o método reformatório, também é aceito como *brahmacārī*. Não se deve desperdiçar sêmen com prazer sensual, violando os princípios da vida Védica. A restrição no sexo, entretanto, só é possível quando a população está treinada nas trinta qualidades mencionadas acima; caso contrário, não é possível. Mesmo que alguém nasça em uma família de *dvijas*, ou duas vezes nascidos, se eles não seguiram o processo reformatório, ele é chamado *dvija-bandhu* — não um dos duas vezes nascidos, mas um amigo dos duas vezes nascidos. Todo o propósito deste sistema é criar uma boa população. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, quando as mulheres se poluem, a população torna-se *varṇa-saṅkara* e, quando a população *varṇa-saṅkara* aumenta, a situação do mundo inteiro torna-se infernal. Portanto, todas as literaturas Védicas advertem energicamente contra a criação de uma população *varṇa-saṅkara*. Quando há população *varṇa-saṅkara*, as pessoas não podem ser adequadamente controladas em paz e prosperidade, por mais que existam grandes assembleias legislativas, parlamentos e órgãos semelhantes.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/14/", "verse_text": "viprasyādhyayanādīni\n\n*ṣaḍ*-anyasyāpratigrahaḥ\n\n*rājño vṛttiḥ prajā*-goptur\n\naviprād vā karādibhiḥ", "devanagari": "> विप्रस्याध्ययनादीनि षडन्यस्याप्रतिग्रहः\n> राज्ञओ वृत्तिः प्रजागोप्तुरविप्राद्वा करादिभिः ॥१४॥", "synonyms": "*viprasya*—do *brāhmaṇa*; *adhyayana-ādīni*—ler os *Vedas*, etc.; *ṣaṭ*—seis (estudar os *Vedas*, ensinar os *Vedas*, adorar a Deidade, ensinar os outros a adorar, aceitar caridade e dar caridade); *anyasya*—daqueles que não são *brāhmaṇas* (os *kṣatriyas*); *apratigrahaḥ*—sem aceitar caridade dos outros (os *kṣatriyas* podem executar os outros cinco deveres ocupacionais prescritos para os *brāhmaṇas*); *rājñaḥ*—do *kṣatriya*; *vṛttiḥ*—os meios de sustento; *prajā-goptuḥ*—que mantém os súditos; *aviprāt*—daqueles que não são *brāhmaṇas*; *vā*—ou; *kara-ādibhiḥ*—cobrando impostos de renda, tributos alfandegários, multas como punição, etc.", "translation": "**Para um *brāhmaṇa* há seis deveres ocupacionais. Um *kṣatriya* não deve aceitar caridade, mas pode executar os outros cinco desses deveres. Um rei ou *kṣatriya* não está autorizado a cobrar impostos dos *brāhmaṇas*, mas pode obter seu sustento cobrando impostos mínimos, tributos alfandegários e multas punitivas dos demais súditos.**", "purport": "Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica a posição dos *brāhmaṇas* e *kṣatriyas* da seguinte maneira. Os *brāhmaṇas* têm seis deveres ocupacionais, dos quais três são obrigatórios — a saber, estudar os *Vedas*, adorar a Deidade e dar caridade. Pelo ensino, por induzir os outros a adorar a Deidade e por aceitar presentes, os *brāhmaṇas* recebem o necessário à vida. Isto também é confirmado na *Manu-saṁhitā*:\n\nṣaṇṇāṁ tu karmaṇām asya\n\ntrīṇi karmāṇi jīvikā\n\nyajanādhyāpane caiva\n\nviśuddhāc ca pratigrahaḥ\n\nDos seis deveres ocupacionais dos *brāhmaṇas*, três são obrigatórios — a saber, adoração à Deidade, estudo dos *Vedas* e oferecimento de caridade. Em troca, o *brāhmaṇa* deve receber caridade, e este deve ser seu meio de sustento. Um *brāhmaṇa* não pode assumir nenhuma ocupação profissional para seu sustento. Os *śāstras* enfatizam especialmente que, se alguém afirma ser *brāhmaṇa*, não pode ocupar-se no serviço de mais ninguém; caso contrário, cai imediatamente de sua posição e torna-se *śūdra*. Śrīla Rūpa Gosvāmī e Sanātana Gosvāmī pertenciam a uma família muito respeitável, mas, por terem se ocupado no serviço do Nawab Hussain Shah — nem mesmo como funcionários comuns, mas como ministros —, foram excluídos da sociedade brahmânica. De fato, tornaram-se como maometanos e até mudaram seus nomes. A menos que um *brāhmaṇa* seja muito puro, não pode aceitar caridade dos outros. A caridade deve ser dada àqueles que são puros. Mesmo que alguém nasça em uma família de *brāhmaṇas*, se age como *śūdra*, não pode aceitar caridade, pois isto é estritamente proibido. Embora os *kṣatriyas* sejam quase tão qualificados quanto os *brāhmaṇas*, sequer eles podem aceitar caridade. Isto é estritamente proibido neste verso pela palavra *apratigraha*. O que dizer das ordens sociais inferiores; até mesmo os *kṣatriyas* não devem aceitar caridade. O rei ou o governo pode cobrar impostos dos cidadãos de várias maneiras — por meio de tributos de renda, tributos alfandegários, realização de multas, e assim por diante —, contanto que o rei seja capaz de dar plena proteção a seus súditos para assegurar a segurança de sua vida e propriedade. A menos que seja capaz de dar proteção, não pode cobrar impostos. Contudo, um rei não deve cobrar imposto algum dos *brāhmaṇas* e dos *Vaiṣṇavas* plenamente ocupados na consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/15/", "verse_text": "*vaiśyas tu vārtā*-vṛttiḥ syān\n\n*nityaṁ brahma*-kulānugaḥ\n\nśūdrasya dvija-śuśrūṣā\n\nvṛttiś ca svāmino bhavet", "devanagari": "> वैश्यस्तु वार्तावृत्तिः स्यान्नित्यं ब्रह्मकुलानुगः\n> शूद्रस्य द्विजशुश्रूषा वृत्तिश्च स्वामिनो भवेत ॥१५॥", "synonyms": "*vaiśyaḥ*—a comunidade mercantil; *tu*—de fato; *vārtā-vṛttiḥ*—ocupada na agricultura, na proteção das vacas e no comércio; *syāt*—deve ser; *nityam*—sempre; *brahma-kula-anugaḥ*—seguindo as orientações dos *brāhmaṇas*; *śūdrasya*—das pessoas de quarta classe, os trabalhadores; *dvija-śuśrūṣā*—o serviço às três seções superiores (os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas*); *vṛttiḥ*—meios de sustento; *ca*—e; *svāminaḥ*—do amo; *bhavet*—deve ser.", "translation": "**A comunidade mercantil deve sempre seguir as orientações dos *brāhmaṇas* e ocupar-se em deveres ocupacionais como agricultura, comércio e proteção das vacas. Para os *śūdras*, o único dever é aceitar um amo de uma ordem social superior e ocupar-se em seu serviço.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/11/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/16/", "verse_text": "vārtā vicitrā śālīna-\n\nyāyāvara-śiloñchanam\n\n*vipra*-vṛttiś caturdheyaṁ\n\nśreyasī cottarottarā", "devanagari": "> वार्ता विचित्रा शालीन यायावरशिलोञ्छनम\n> विप्रवृत्तिश्चतुर्धेयं श्रेयसी चोत्तरोत्तरा ॥१६॥", "synonyms": "*vārtā*—os meios ocupacionais de sustento para o *vaiśya* (agricultura, proteção das vacas e comércio); *vicitrā*—vários tipos; *śālīna*—sustento obtido sem esforço; *yāyāvara*—ir ao campo para mendigar algum cereal; *śila*—recolher os grãos deixados no campo pelo proprietário; *uñchanam*—recolher os grãos que caíram dos sacos nas lojas; *vipra-vṛttiḥ*—os meios de sustento para os *brāhmaṇas*; *caturdhā*—quatro espécies diferentes; *iyam*—este; *śreyasī*—melhor; *ca*—também; *uttara-uttarā*—o último em comparação com o primeiro.", "translation": "**Como alternativa, um *brāhmaṇa* também pode assumir o dever ocupacional do *vaiśya*, que é a agricultura, a proteção das vacas ou o comércio. Pode depender daquilo que recebeu sem mendigar, pode mendigar no arrozal todos os dias, pode recolher cereal deixado em um campo por seu proprietário, ou pode recolher grãos deixados aqui e ali nas lojas dos comerciantes de cereais. Estes são quatro meios de sustento que também podem ser adotados pelos *brāhmaṇas*. Entre estes quatro, cada um em sucessão é melhor do que o anterior.**", "purport": "A um *brāhmaṇa* às vezes se oferecem terras e vacas em caridade e, assim, para seu sustento, pode agir do mesmo modo que um *vaiśya*, cultivando a terra, dando proteção às vacas e comercializando seus excedentes. Um processo melhor, contudo, é recolher grãos de um campo ou da loja de um comerciante sem mendigar.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/17/", "verse_text": "jaghanyo nottamāṁ vṛttim\n\nanāpadi bhajen naraḥ\n\nṛte rājanyam āpatsu\n\nsarveṣām api sarvaśaḥ", "devanagari": "> जघन्यो नोत्तमां वृत्तिमनापदि भजेन्नरः\n> ऋते राजन्यमापत्सु सर्वेषामपि सर्वशः ॥१७॥", "synonyms": "*jaghanyaḥ*—baixa (pessoa); *na*—não; *uttamām*—alta; *vṛttim*—meios de sustento; *anāpadi*—quando não há convulsão social; *bhajet*—pode aceitar; *naraḥ*—um homem; *ṛte*—exceto; *rājanyam*—a profissão dos *kṣatriyas*; *āpatsu*—em tempos de emergência; *sarveṣām*—de todos, em todas as posições de vida; *api*—certamente; *sarvaśaḥ*—todas as profissões ou deveres ocupacionais.", "translation": "**Salvo em tempo de emergência, as pessoas inferiores não devem aceitar os deveres ocupacionais daquelas que são superiores. Quando há tal emergência, naturalmente, todos, exceto o *kṣatriya*, podem aceitar os meios de sustento dos outros.**", "purport": "O dever ocupacional de um *brāhmaṇa* não deve ser aceito por pessoas de ordens sociais inferiores, especialmente *vaiśyas* e *śūdras*. Por exemplo, um dever ocupacional do *brāhmaṇa* é ensinar o conhecimento Védico, mas, a menos que haja uma emergência, este dever profissional não deve ser aceito pelos *kṣatriyas*, *vaiśyas* ou *śūdras*. Nem mesmo um *kṣatriya* pode aceitar os deveres de um *brāhmaṇa* a menos que haja uma emergência e, mesmo que o faça, não deve aceitar caridade de ninguém. Às vezes, os *brāhmaṇas* protestam contra nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa por criar *brāhmaṇas* a partir de europeus, ou, em outras palavras, de *mlecchas* e *yavanas*. Este movimento, contudo, é aqui apoiado pelo *Śrīmad-Bhāgavatam*. No presente momento, a sociedade está em condição caótica, e todos abandonaram o cultivo da vida espiritual, que se destina especialmente aos *brāhmaṇas*. Como a cultura espiritual foi interrompida em todo o mundo, há agora uma emergência e, em consequência, é tempo de treinar aqueles que são considerados inferiores e condenados, para que se tornem *brāhmaṇas* e assumam a obra do progresso espiritual. O progresso espiritual da sociedade humana foi interrompido, e isto deve ser considerado uma emergência. Eis aqui o apoio sólido de Nārada Muni ao movimento conhecido como consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/18-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/18-20/", "verse_text": "ṛtāmṛtābhyāṁ jīveta\n\nmṛtena pramṛtena vā\n\nsatyānṛtābhyām api vā\n\n*na śva*-vṛttyā kadācana\n\nṛtam uñchaśilaṁ proktam\n\namṛtaṁ yad ayācitam\n\n*mṛtaṁ tu nitya*-yācñā syāt\n\npramṛtaṁ karṣaṇaṁ smṛtam\n\nsatyānṛtaṁ ca vāṇijyaṁ\n\n*śva*-vṛttir nīca-sevanam\n\nvarjayet tāṁ sadā vipro\n\nrājanyaś ca jugupsitām\n\n*sarva*-vedamayo vipraḥ\n\n*sarva*-devamayo nṛpaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ṛta-amṛtābhyām*—dos meios de sustento conhecidos como *ṛta* e *amṛta*; *jīveta*—pode-se viver; *mṛtena*—pela profissão de *mṛta*; *pramṛtena vā*—ou pela profissão de *pramṛta*; *satyānṛtābhyām api*—mesmo pela profissão de *satyānṛta*; *vā*—ou; *na*—nunca; *śva-vṛttyā*—pela profissão dos cães; *kadācana*—em momento algum; *ṛtam*—*ṛta*; *uñchaśilam*—o sustento de recolher grãos deixados no campo ou no mercado; *proktam*—diz-se; *amṛtam*—a profissão de *amṛta*; *yat*—que; *ayācitam*—obtido sem mendigar de ninguém; *mṛtam*—a profissão de *mṛta*; *tu*—mas; *nitya-yācñā*—mendigar grãos todos os dias dos agricultores; *syāt*—deve ser; *pramṛtam*—os meios de sustento de *pramṛta*; *karṣaṇam*—arar o campo; *smṛtam*—assim se lembra; *satyānṛtam*—a ocupação de *satyānṛta*; *ca*—e; *vāṇijyam*—comércio; *śva-vṛttiḥ*—a ocupação dos cães; *nīca-sevanam*—o serviço a pessoas baixas (os *vaiśyas* e *śūdras*); *varjayet*—deve abandonar; *tām*—essa (a profissão dos cães); *sadā*—sempre; *vipraḥ*—o *brāhmaṇa*; *rājanyaḥ ca*—e o *kṣatriya*; *jugupsitām*—muito abominável; *sarva-veda-mayaḥ*—versado em todas as compreensões Védicas; *vipraḥ*—o *brāhmaṇa*; *sarva-deva-mayaḥ*—a personificação de todos os semideuses; *nṛpaḥ*—o *kṣatriya* ou rei.", "translation": "**Em tempo de emergência, pode-se aceitar qualquer um dos vários tipos de profissões conhecidas como *ṛta*, *amṛta*, *mṛta*, *pramṛta* e *satyānṛta*, mas não se deve, em momento algum, aceitar a profissão de um cão. A profissão de *uñchaśila*, recolher grãos do campo, chama-se *ṛta*. Recolher sem mendigar chama-se *amṛta*, mendigar grãos chama-se *mṛta*, arar a terra chama-se *pramṛta* e comerciar chama-se *satyānṛta*. Ocupar-se no serviço de pessoas de baixa categoria, contudo, chama-se *śva-vṛtti*, a profissão dos cães. Em particular, os *brāhmaṇas* e *kṣatriyas* não devem ocupar-se no serviço baixo e abominável aos *śūdras*. Os *brāhmaṇas* devem ser bem versados em todo o conhecimento Védico, e os *kṣatriyas* devem ser bem versados na adoração aos semideuses.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (4.13), *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ:* as quatro divisões da sociedade humana foram criadas pelo Senhor Supremo de acordo com os três modos da natureza material e o trabalho a elas atribuído. Antigamente, o princípio de dividir a sociedade humana em quatro seções — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* — era estritamente seguido, mas, devido à gradual negligência dos princípios do *varṇāśrama*, desenvolveu-se a população *varṇa-saṅkara*, e toda a instituição foi agora perdida. Nesta era de Kali, praticamente todos são *śūdras* (*kalau śūdra-sambhavāḥ*), e encontrar alguém que seja *brāhmaṇa*, *kṣatriya* ou *vaiśya* é muito difícil. Embora o movimento da consciência de Kṛṣṇa seja um movimento de *brāhmaṇas* e *Vaiṣṇavas*, ele está tentando restabelecer a divina instituição do *varṇāśrama*, pois, sem esta divisão da sociedade, não pode haver paz nem prosperidade em parte alguma.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/21/", "verse_text": "śamo damas tapaḥ śaucaṁ\n\nsantoṣaḥ kṣāntir ārjavam\n\njñānaṁ dayācyutātmatvaṁ\n\n*satyaṁ ca brahma*-lakṣaṇam", "devanagari": "> शमो दमस्तपः शौचं सन्तोषः क्षान्तिरार्जवम\n> ज्ञआनं दयाच्युतात्मत्वं सत्यं च ब्रह्मलक्षणम ॥२१॥", "synonyms": "*śamaḥ*—controle da mente; *damaḥ*—controle dos sentidos; *tapaḥ*—austeridade e penitência; *śaucam*—limpeza; *santoṣaḥ*—satisfação; *kṣāntiḥ*—perdão (não se agitar com a ira); *ārjavam*—simplicidade; *jñānam*—conhecimento; *dayā*—misericórdia; *acyuta-ātmatvam*—aceitar-se como servo eterno do Senhor; *satyam*—veracidade; *ca*—também; *brahma-lakṣaṇam*—os sintomas de um *brāhmaṇa*.", "translation": "**Os sintomas de um *brāhmaṇa* são controle da mente, controle dos sentidos, austeridade e penitência, limpeza, satisfação, perdão, simplicidade, conhecimento, misericórdia, veracidade e completa rendição à Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Na instituição do *varṇāśrama-dharma*, descrevem-se os sintomas do *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsī*. A meta última é o *acyutātmatvam* — pensar sempre na Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou Viṣṇu. Para avançar na consciência de Kṛṣṇa, é preciso tornar-se *brāhmaṇa*, com os sintomas mencionados acima.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/22/", "verse_text": "śauryaṁ vīryaṁ dhṛtis tejas\n\ntyāgaś cātmajayaḥ kṣamā\n\nbrahmaṇyatā prasādaś ca\n\n*satyaṁ ca kṣatra*-lakṣaṇam", "devanagari": "> शौर्यं वीर्यं धृतिस्तेजस्त्यागश्चात्मजयः क्षमा\n> ब्रह्मण्यता प्रसादश्च सत्यं च क्षत्रलक्षणम ॥२२॥", "synonyms": "*śauryam*—poder na batalha; *vīryam*—ser invencível; *dhṛtiḥ*—paciência (mesmo nos reveses, um *kṣatriya* é muito grave); *tejaḥ*—capacidade de derrotar os outros; *tyāgaḥ*—dar caridade; *ca*—e; *ātma-jayaḥ*—não se deixar dominar pelas necessidades corpóreas; *kṣamā*—perdão; *brahmaṇyatā*—fidelidade aos princípios brahmânicos; *prasādaḥ*—jovialidade em qualquer condição de vida; *ca*—e; *satyam ca*—e veracidade; *kṣatra-lakṣaṇam*—estes são os sintomas de um *kṣatriya*.", "translation": "**Ser influente na batalha, invencível, paciente, desafiador e caridoso, controlar as necessidades corpóreas, ser indulgente, ser apegado à natureza brahmânica e ser sempre jovial e veraz — estes são os sintomas do *kṣatriya*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/11/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/23/", "verse_text": "*deva*-gurv-acyute bhaktis\n\n*tri*-varga-paripoṣaṇam\n\nāstikyam udyamo nityaṁ\n\n*naipuṇyaṁ vaiśya*-lakṣaṇam", "devanagari": "> देवगुर्वच्युते भक्तिस्त्रिवर्गपरिपोषणम\n> आस्तिक्यमुद्यमो नित्यं नैपुण्यं वैश्यलक्षणम ॥२३॥", "synonyms": "*deva-guru-acyute*—aos semideuses, ao mestre espiritual e ao Senhor Viṣṇu; *bhaktiḥ*—ocupação no serviço devocional; *tri-varga*—dos três princípios da vida piedosa (religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos); *paripoṣaṇam*—execução; *āstikyam*—fé nas escrituras, no mestre espiritual e no Senhor Supremo; *udyamaḥ*—ativo; *nityam*—sem cessar, continuamente; *naipuṇyam*—perícia; *vaiśya-lakṣaṇam*—os sintomas de um *vaiśya*.", "translation": "**Estar sempre devotado aos semideuses, ao mestre espiritual e ao Senhor Supremo, Viṣṇu; esforçar-se pelo avanço nos princípios religiosos, no desenvolvimento econômico e na gratificação dos sentidos [*dharma*, *artha* e *kāma*]; acreditar nas palavras do mestre espiritual e da escritura; e esforçar-se sempre com perícia em ganhar dinheiro — estes são os sintomas do *vaiśya*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/11/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/24/", "verse_text": "śūdrasya sannatiḥ śaucaṁ\n\nsevā svāminy amāyayā\n\n*amantra*-yajño hy asteyaṁ\n\n*satyaṁ go*-vipra-rakṣaṇam", "devanagari": "> शूद्रस्य सन्नतिः शौचं सेवा स्वामिन्यमायया\n> अमन्त्रयज्ञओ ह्यस्तेयं सत्यं गोविप्ररक्षणम ॥२४॥", "synonyms": "*śūdrasya*—do *śūdra* (o quarto grau de homem na sociedade, o trabalhador); *sannatiḥ*—obediência às classes superiores (os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas*); *śaucam*—limpeza; *sevā*—serviço; *svāmini*—ao amo que o sustenta; *amāyayā*—sem duplicidade; *amantra-yajñaḥ*—execução de sacrifícios simplesmente oferecendo reverências (sem *mantras*); *hi*—certamente; *asteyam*—praticar não roubar; *satyam*—veracidade; *go*—vacas; *vipra*—*brāhmaṇas*; *rakṣaṇam*—proteger.", "translation": "**Oferecer reverências às seções superiores da sociedade [os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas*], ser sempre muito limpo, estar livre de duplicidade, servir ao seu amo, executar sacrifícios sem proferir *mantras*, não roubar, falar sempre a verdade e dar plena proteção às vacas e aos *brāhmaṇas* — estes são os sintomas do *śūdra*.**", "purport": "É da experiência de todos que os trabalhadores ou servos geralmente estão habituados a roubar. Um servo de primeira classe é aquele que não rouba. Aqui se recomenda que um *śūdra* de primeira classe deve permanecer muito limpo, não deve roubar nem mentir e deve sempre prestar serviço a seu amo. Um *śūdra* pode assistir aos sacrifícios e às cerimônias ritualísticas Védicas juntamente com seu amo, mas não deve proferir os *mantras*, pois estes só podem ser proferidos pelos membros das seções superiores da sociedade. A menos que alguém seja completamente puro e tenha sido elevado ao padrão de *brāhmaṇa*, *kṣatriya* ou *vaiśya* — em outras palavras, a menos que seja *dvija*, duas vezes nascido —, o canto dos *mantras* não será frutífero.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/25/", "verse_text": "*strīṇāṁ ca pati*-devānāṁ\n\n*tac*-chuśrūṣānukūlatā\n\n*tad*-bandhuṣv anuvṛttiś ca\n\n*nityaṁ tad*-vrata-dhāraṇam", "devanagari": "> स्त्रीणां च पतिदेवानां तच्छुश्रूषानुकूलता\n> तद्बन्धुष्वनुवृत्तिश्च नित्यं तद्व्रतधारणम ॥२५॥", "synonyms": "*strīṇām*—das mulheres; *ca*—também; *pati-devānām*—que aceitaram seus esposos como adoráveis; *tat-śuśrūṣā*—prontidão para prestar serviço ao esposo; *anukūlatā*—estar favoravelmente disposta para com o esposo; *tat-bandhuṣu*—aos amigos e parentes do esposo; *anuvṛttiḥ*—estando do mesmo modo disposta (a tratá-los bem para a satisfação do esposo); *ca*—e; *nityam*—regularmente; *tat-vrata-dhāraṇam*—aceitar os votos do esposo ou agir exatamente como o esposo age.", "translation": "**Prestar serviço ao esposo, estar sempre favoravelmente disposta para com o esposo, estar igualmente bem disposta para com os parentes e amigos do esposo e seguir os votos do esposo — estes são os quatro princípios a serem seguidos pelas mulheres descritas como castas.**", "purport": "É muito importante para a vida pacífica de família que a mulher siga o voto de seu esposo. Qualquer discordância com o voto do esposo perturbará a vida familiar. A esse respeito, Cāṇakya Paṇḍita dá uma instrução muito valiosa: *dampatyoḥ kalaho nāsti tatra śrīḥ svayam āgatāḥ.* Quando não há brigas entre marido e mulher, a deusa da fortuna chega automaticamente ao lar. A educação de uma mulher deve ser conduzida nos moldes indicados neste verso. O princípio básico para uma mulher casta é estar sempre favoravelmente disposta para com seu esposo. No *Bhagavad-gītā* (1.40) se afirma, *strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ:* se as mulheres se poluem, haverá população *varṇa-saṅkara*. Em termos modernos, os *varṇa-saṅkara* são os *hippies*, que não seguem nenhuma injunção regulativa. Outra explicação é que, quando a população é *varṇa-saṅkara*, ninguém consegue saber quem está em qual plataforma. O sistema de *varṇāśrama* divide cientificamente a sociedade em quatro *varṇas* e quatro *āśramas*, mas, na sociedade *varṇa-saṅkara*, não há tais distinções, e ninguém consegue saber quem é quem. Em tal sociedade, ninguém consegue distinguir entre um *brāhmaṇa*, um *kṣatriya*, um *vaiśya* e um *śūdra*. Para haver paz e felicidade no mundo material, é preciso introduzir a instituição do *varṇāśrama*. Os sintomas das atividades de cada um devem ser definidos, e cada um deve ser educado conforme tais sintomas. Então o avanço espiritual automaticamente se tornará possível.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/26-27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/26-27/", "verse_text": "sammārjanopalepābhyāṁ\n\n*gṛha*-maṇḍana-vartanaiḥ\n\nsvayaṁ ca maṇḍitā nityaṁ\n\n*parimṛṣṭa*-paricchadā\n\nkāmair uccāvacaiḥ sādhvī\n\npraśrayeṇa damena ca\n\nvākyaiḥ satyaiḥ priyaiḥ premṇā\n\nkāle kāle bhajet patim", "devanagari": "", "synonyms": "*sammārjana*—pela limpeza; *upalepābhyām*—untando com água ou outros líquidos de limpeza; *gṛha*—a casa; *maṇḍana*—decorar; *vartanaiḥ*—permanecer em casa e dedicar-se a tais deveres; *svayam*—pessoalmente; *ca*—também; *maṇḍitā*—bem vestida; *nityam*—sempre; *parimṛṣṭa*—limpos; *paricchadā*—vestimentas e utensílios domésticos; *kāmaiḥ*—conforme os desejos do esposo; *ucca-avacaiḥ*—tanto grandes como pequenos; *sādhvī*—uma mulher casta; *praśrayeṇa*—com modéstia; *damena*—controlando os sentidos; *ca*—também; *vākyaiḥ*—pela fala; *satyaiḥ*—veraz; *priyaiḥ*—muito agradável; *premṇā*—com amor; *kāle kāle*—em momentos apropriados; *bhajet*—deve adorar; *patim*—seu esposo.", "translation": "**Uma mulher casta deve vestir-se bem e adornar-se com ornamentos de ouro para o prazer de seu esposo. Sempre usando roupas limpas e atraentes, deve varrer e limpar a casa com água e outros líquidos a fim de que toda a casa esteja sempre pura e limpa. Deve reunir os utensílios domésticos e manter a casa sempre aromática com incenso e flores e deve estar pronta a executar os desejos de seu esposo. Sendo modesta e veraz, controlando os sentidos e falando com palavras doces, uma mulher casta deve ocupar-se no serviço de seu esposo com amor, conforme o tempo e as circunstâncias.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/11/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/28/", "verse_text": "santuṣṭālolupā dakṣā\n\n*dharma*-jñā priya-satya-vāk\n\napramattā śuciḥ snigdhā\n\npatiṁ tv apatitaṁ bhajet", "devanagari": "> सन्तुष्टालोलुपा दक्षा धर्मज्ञआ प्रियसत्यवाक\n> अप्रमत्ता शुचिः स्निग्धा पतिं त्वपतितं भजेत ॥२८॥", "synonyms": "*santuṣṭā*—sempre satisfeita; *alolupā*—sem ser gananciosa; *dakṣā*—muito perita em servir; *dharma-jñā*—plenamente versada nos princípios religiosos; *priya*—agradável; *satya*—veraz; *vāk*—no falar; *apramattā*—atenta no serviço a seu esposo; *śuciḥ*—sempre limpa e pura; *snigdhā*—afetuosa; *patim*—o esposo; *tu*—mas; *apatitam*—que não é caído; *bhajet*—deve adorar.", "translation": "**Uma mulher casta não deve ser gananciosa, mas satisfeita em todas as circunstâncias. Deve ser muito perita em cuidar dos afazeres domésticos e deve ser plenamente versada nos princípios religiosos. Deve falar de forma agradável e veraz e deve ser muito cuidadosa e sempre limpa e pura. Assim, uma mulher casta deve ocupar-se com afeição no serviço a um esposo que não seja caído.**", "purport": "Segundo a injunção de Yājñavalkya, uma autoridade nos princípios religiosos, *āśuddheḥ sampratikṣyo hi mahāpātaka-dūṣitaḥ*. Considera-se que a pessoa está contaminada pelas reações de grandes atividades pecaminosas quando não foi purificada conforme os métodos do *daśa-vidhā-saṁskāra*. No *Bhagavad-gītā*, contudo, o Senhor diz, *na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ:* [Bg. 7.15] \"Aqueles malfeitores que não se rendem a Mim são os mais baixos da humanidade.\" A palavra *narādhama* significa \"não-devoto\". Śrī Caitanya Mahāprabhu também disse, *yei bhaje sei baḍa, abhakta-hīna, chāra.* Qualquer pessoa que seja devota é livre de pecados. Aquele que não é devoto, contudo, é o mais caído e condenado. Por isso, recomenda-se que uma esposa casta não se associe com um esposo caído. Um esposo caído é aquele que está viciado nos quatro princípios da atividade pecaminosa — a saber, sexo ilícito, comer carne, jogos de azar e intoxicação. Em particular, se alguém não é uma alma rendida à Suprema Personalidade de Deus, entende-se que está contaminado. Assim, aconselha-se uma mulher casta a não consentir em servir tal esposo. Não é que uma mulher casta deva ser como uma escrava enquanto seu esposo é *narādhama*, o mais baixo dos homens. Embora os deveres da mulher sejam diferentes dos do homem, não cabe a uma mulher casta servir a um esposo caído. Se o esposo for caído, recomenda-se que ela abandone a sua associação. Abandonar a associação do esposo, contudo, não significa que a mulher deva casar-se novamente e assim entregar-se à prostituição. Se uma mulher casta, infelizmente, se casa com um esposo que seja caído, deve viver separada dele. De modo semelhante, um esposo pode separar-se de uma mulher que não seja casta segundo a descrição do *śāstra*. A conclusão é que um esposo deve ser um *Vaiṣṇava* puro e que uma mulher deve ser uma esposa casta com todos os sintomas descritos a esse respeito. Então ambos serão felizes e farão progresso espiritual na consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/29/", "verse_text": "*yā patiṁ hari*-bhāvena\n\n*bhajet śrīr iva tat*-parā\n\nhary-ātmanā harer loke\n\npatyā śrīr iva modate", "devanagari": "> या पतिं हरिभावेन भजेत्श्रीरिव तत्परा\n> हर्यात्मना हरेर्लोके पत्या श्रीरिव मोदते ॥२९॥", "synonyms": "*yā*—qualquer mulher que; *patim*—seu esposo; *hari-bhāvena*—mentalmente aceitando-o como igual a Hari, a Suprema Personalidade de Deus; *bhajet*—adora ou presta serviço; *śrīḥ iva*—exatamente como a deusa da fortuna; *tat-parā*—sendo devotada; *hari-ātmanā*—completamente absorta em pensamentos de Hari; *hareḥ loke*—no mundo espiritual, os planetas Vaikuṇṭha; *patyā*—com seu esposo; *śrīḥ iva*—exatamente como a deusa da fortuna; *modate*—desfruta de vida espiritual eterna.", "translation": "**A mulher que se ocupa no serviço a seu esposo, seguindo estritamente os passos da deusa da fortuna, certamente retorna ao lar, de volta ao Supremo, com seu esposo devoto, e vive muito feliz nos planetas Vaikuṇṭha.**", "purport": "A fidelidade da deusa da fortuna é o ideal para uma mulher casta. A *Brahma-saṁhitā* (5.29) diz, *lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam.* Nos planetas Vaikuṇṭha, o Senhor Viṣṇu é adorado por muitos e muitos milhares de deusas da fortuna, e em Goloka Vṛndāvana, o Senhor Kṛṣṇa é adorado por muitos e muitos milhares de *gopīs*, todas as quais são deusas da fortuna. Uma mulher deve servir a seu esposo com a mesma fidelidade que a deusa da fortuna. Um homem deve ser um servo ideal do Senhor, e uma mulher deve ser uma esposa ideal como a deusa da fortuna. Então tanto o esposo como a esposa serão tão fiéis e fortes que, agindo juntos, retornarão ao lar, de volta ao Supremo, sem dúvida alguma. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya dá esta opinião:\n\nharir asmin sthita iti\n\nstrīṇāṁ bhartari bhāvanā\n\nśiṣyāṇāṁ ca gurau nityaṁ\n\nśūdrāṇāṁ brāhmaṇādiṣu\n\nbhṛtyānāṁ svāmini tathā\n\n*hari*-bhāva udīritaḥ\n\nUma mulher deve pensar em seu esposo como o Senhor Supremo. De modo semelhante, um discípulo deve pensar no mestre espiritual como a Suprema Personalidade de Deus, um *śūdra* deve pensar em um *brāhmaṇa* como a Suprema Personalidade de Deus, e um servo deve pensar em seu amo como a Suprema Personalidade de Deus. Dessa maneira, todos automaticamente se tornarão devotos do Senhor. Em outras palavras, ao pensar dessa forma, todos se tornarão conscientes de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/30/", "verse_text": "*vṛttiḥ saṅkara*-jātīnāṁ\n\n*tat*-tat-kula-kṛtā bhavet\n\nacaurāṇām apāpānām\n\nantyajāntevasāyinām", "devanagari": "> वृत्तिः सङ्करजातीनां तत्तत्कुलकृता भवेत\n> अचौराणामपापानामन्त्यजान्तेवसायिनाम ॥३०॥", "synonyms": "*vṛttiḥ*—dever ocupacional; *saṅkara-jātīnām*—das classes mistas de homens (aqueles que não pertencem às quatro divisões); *tat-tat*—conforme seus respectivos; *kula-kṛtā*—tradição familiar; *bhavet*—deve ser; *acaurāṇām*—não ladrões por profissão; *apāpānām*—não pecaminosos; *antyaja*—classes inferiores; *antevasāyinām*—conhecidos como *antevasāyī* ou *caṇḍāla*.", "translation": "**Entre as classes mistas conhecidas como *saṅkara*, aqueles que não são ladrões são conhecidos como *antevasāyī* ou *caṇḍālas* [comedores de cães], e também têm seus costumes hereditários.**", "purport": "As quatro divisões principais da sociedade — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* — foram definidas, e agora há uma descrição dos *antyaja*, as classes mistas. Entre as classes mistas, há duas divisões — *pratilomaja* e *anulomaja*. Se uma mulher de casta elevada se casa com um homem de casta inferior, sua união chama-se *pratilo*. Se, contudo, uma mulher de casta inferior se casa com um homem de casta superior, sua união chama-se *anulo*. Os membros de tais dinastias têm seus deveres tradicionais como barbeiros, lavadeiros, etc. Entre os *antyajas*, aqueles que ainda são de certo modo puros — no sentido de não roubarem e não serem viciados em comer carne, beber, sexo ilícito e jogos de azar — são chamados *antevasāyī*. Entre as pessoas das classes inferiores, o casamento misto e o consumo de vinho são permitidos, pois essas pessoas não reconhecem tal conduta como pecaminosa entre si.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/31/", "verse_text": "*prāyaḥ sva*-bhāva-vihito\n\nnṛṇāṁ dharmo yuge yuge\n\n*veda*-dṛgbhiḥ smṛto rājan\n\n*pretya ceha ca śarma*-kṛt", "devanagari": "> प्रायः स्वभावविहितो नृणां धर्मो युगे युगे\n> वेददृग्भिः स्मृतो राजन्प्रेत्य चेह च शर्मकृत ॥३१॥", "synonyms": "*prāyaḥ*—geralmente; *sva-bhāva-vihitaḥ*—prescrito, conforme os próprios modos materiais da natureza; *nṛṇām*—da sociedade humana; *dharmaḥ*—o dever ocupacional; *yuge yuge*—em cada era; *veda-dṛgbhiḥ*—pelos *brāhmaṇas* bem versados no conhecimento Védico; *smṛtaḥ*—reconhecido; *rājan*—ó rei; *pretya*—após a morte; *ca*—e; *iha*—aqui (neste corpo); *ca*—também; *śarma-kṛt*—auspicioso.", "translation": "**Meu caro rei, os *brāhmaṇas* bem versados no conhecimento Védico deram seu veredito de que, em cada era [*yuga*], a conduta das diferentes seções de pessoas conforme seus modos materiais da natureza é auspiciosa tanto nesta vida como após a morte.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (3.35) se afirma, *śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt:* \"É muito melhor desempenhar os próprios deveres prescritos, ainda que possam ser defeituosos, do que os deveres alheios.\" Os *antyajas*, os homens das classes inferiores, estão habituados a roubar, beber e ao sexo ilícito, mas isto não é considerado pecaminoso. Por exemplo, se um tigre mata um homem, isto não é pecaminoso, mas, se um homem mata outro homem, isto é considerado pecaminoso, e o assassino é enforcado. Aquilo que é um assunto cotidiano entre os animais é um ato pecaminoso na sociedade humana. Assim, conforme os sintomas das seções superiores e inferiores da sociedade, há diferentes variedades de deveres ocupacionais. Segundo os especialistas no conhecimento Védico, estes deveres são prescritos em termos da era em questão.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/32/", "verse_text": "*vṛttyā sva*-bhāva-kṛtayā\n\n*vartamānaḥ sva*-karma-kṛt\n\n*hitvā sva*-bhāva-jaṁ karma\n\nśanair nirguṇatām iyāt", "devanagari": "> वृत्त्या स्वभावकृतया वर्तमानः स्वकर्मकृत\n> हित्वा स्वभावजं कर्म शनैर्निर्गुणतामियात ॥३२॥", "synonyms": "*vṛttyā*—com a profissão; *sva-bhāva-kṛtayā*—executada conforme os próprios modos da natureza material; *vartamānaḥ*—existindo; *sva-karma-kṛt*—executando seu próprio trabalho; *hitvā*—abandonando; *sva-bhāva-jam*—nascidas dos próprios modos da natureza; *karma*—atividades; *śanaiḥ*—gradualmente; *nirguṇatām*—posição transcendental; *iyāt*—pode alcançar.", "translation": "**Se alguém age em sua profissão de acordo com sua posição nos modos da natureza e gradualmente abandona estas atividades, alcança o estágio *niṣkāma*.**", "purport": "Se alguém gradualmente abandona seus costumes e deveres hereditários e tenta servir à Suprema Personalidade de Deus em sua posição natural, gradualmente é capaz de libertar-se destas atividades, e alcança o estágio de *niṣkāma*, a liberdade dos desejos materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/33-34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/33-34/", "verse_text": "upyamānaṁ muhuḥ kṣetraṁ\n\nsvayaṁ nirvīryatām iyāt\n\nna kalpate punaḥ sūtyai\n\nuptaṁ bījaṁ ca naśyati\n\nevaṁ kāmāśayaṁ cittaṁ\n\nkāmānām atisevayā\n\nvirajyeta yathā rājann\n\n*agnivat kāma*-bindubhiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*upyamānam*—sendo cultivado; *muhuḥ*—vez após vez; *kṣetram*—um campo; *svayam*—por si próprio; *nirvīryatām*—esterilidade; *iyāt*—pode obter; *na kalpate*—não é adequado; *punaḥ*—novamente; *sūtyai*—para produzir novas colheitas; *uptam*—semeada; *bījam*—a semente; *ca*—e; *naśyati*—é estragada; *evam*—dessa forma; *kāma-āśayam*—cheio de desejos luxuriosos; *cittam*—o âmago do coração; *kāmānām*—dos objetos desejáveis; *ati-sevayā*—pelo desfrute repetido vez após vez; *virajyeta*—pode tornar-se desapegado; *yathā*—assim como; *rājan*—ó rei; *agni-vat*—um fogo; *kāma-bindubhiḥ*—por pequenas gotas de manteiga clarificada.", "translation": "**Meu caro rei, se um campo agrícola é cultivado vez após vez, o poder de sua produção diminui, e quaisquer sementes ali plantadas se perdem. Assim como gotas de *ghee* sobre o fogo nunca o extinguem, mas uma inundação de *ghee* o extingue, de modo semelhante, o desfrute excessivo dos desejos luxuriosos mitiga inteiramente tais desejos.**", "purport": "Se alguém continuamente borrifa gotas de *ghee* sobre um fogo, o fogo não se extinguirá, mas se de repente colocar um bolo de *ghee* sobre o fogo, o fogo poderá possivelmente extinguir-se por completo. De modo semelhante, aqueles que são por demais pecaminosos e, em virtude disso, nasceram nas classes inferiores estão autorizados a desfrutar plenamente das atividades pecaminosas, pois assim há a possibilidade de que estas atividades se tornem detestáveis para eles, e terão a oportunidade de purificar-se.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/11/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/11/35/", "verse_text": "yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ\n\npuṁso varṇābhivyañjakam\n\nyad anyatrāpi dṛśyeta\n\ntat tenaiva vinirdiśet", "devanagari": "> यस्य यल्लक्षणं प्रोक्तं पुंसो वर्णाभिव्यञ्जकम\n> यदन्यत्रापि दृश्येत तत्तेनैव विनिर्दिशेत ॥३५॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *yat*—o qual; *lakṣaṇam*—sintoma; *proktam*—descrito (acima); *puṁsaḥ*—de uma pessoa; *varṇa-abhivyañjakam*—indicando a classificação (*brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, etc.); *yat*—se; *anyatra*—em outro lugar; *api*—também; *dṛśyeta*—é visto; *tat*—isso; *tena*—por esse sintoma; *eva*—certamente; *vinirdiśet*—deve-se designar.", "translation": "**Se alguém mostra os sintomas de ser um *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra*, conforme descrito acima, mesmo que tenha aparecido em uma classe diferente, deve ser aceito conforme tais sintomas de classificação.**", "purport": "Aqui é claramente afirmado por Nārada Muni que ninguém deve ser aceito como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra* segundo o nascimento, pois, embora isto esteja sendo feito atualmente, não é aceito pelos *śāstras*. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (4.13), *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.* Assim, as quatro divisões da sociedade — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* — devem ser determinadas conforme as qualidades e atividades. Se alguém nasceu em uma família de *brāhmaṇa* e adquiriu as qualificações brahmânicas, deve ser aceito como *brāhmaṇa*; caso contrário, deve ser considerado *brahma-bandhu*. De modo semelhante, se um *śūdra* adquire as qualidades de um *brāhmaṇa*, embora tenha nascido em uma família de *śūdra*, não é *śūdra*; por ter desenvolvido as qualidades de um *brāhmaṇa*, deve ser aceito como *brāhmaṇa*. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a desenvolver estas qualidades brahmânicas. Independentemente da comunidade em que alguém tenha nascido, se desenvolve as qualidades de um *brāhmaṇa*, deve ser aceito como *brāhmaṇa*, podendo então receber a ordem de *sannyāsa*. A menos que alguém esteja qualificado em termos dos sintomas brahmânicos, não pode aceitar *sannyāsa*. Ao designar uma pessoa como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra*, o nascimento não é o sintoma essencial. Esta compreensão é muito importante. Aqui Nārada Muni diz distintamente que alguém pode ser aceito de acordo com a casta de seu nascimento se possui as qualificações correspondentes, mas, caso contrário, não deve sê-lo. Aquele que tenha alcançado as qualificações de um *brāhmaṇa*, independentemente de onde tenha nascido, deve ser aceito como *brāhmaṇa*. De modo semelhante, se alguém desenvolveu as qualidades de um *śūdra* ou de um *caṇḍāla*, independentemente de onde tenha nascido, deve ser aceito em termos desses sintomas.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Sociedade Perfeita: Quatro Classes Sociais\"."}
{"ref": "sb/7/12/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*brahmacārī guru*-kule\n\nvasan dānto guror hitam\n\nācaran dāsavan nīco\n\n*gurau sudṛḍha*-sauhṛdaḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> ब्रह्मचारी गुरुकुले वसन्दान्तो गुरोर्हितम\n> आचरन्दासवन्नीचो गुरौ सुदृढसौहृदः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *brahmacārī*—um brahmacārī, um estudante que vive na residência do guru; *guru-kule*—na residência do guru; *vasan*—vivendo; *dāntaḥ*—praticando continuamente o controle dos sentidos; *guroḥ hitam*—apenas para o benefício do guru (não para o próprio benefício pessoal); *ācaran*—praticando; *dāsa-vat*—muito humildemente, como um escravo; *nīcaḥ*—submisso, obediente; *gurau*—ao mestre espiritual; *su-dṛḍha*—firmemente; *sauhṛdaḥ*—em amizade ou benevolência.", "translation": "**Nārada Muni disse: Um estudante deve praticar o controle completo dos seus sentidos. Deve ser submisso e ter uma atitude de firme amizade para com o mestre espiritual. Com um grande voto, o brahmacārī deve viver no guru-kula, somente para o benefício do guru.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/2/", "verse_text": "sāyaṁ prātar upāsīta\n\n*gurv*-agny-arka-surottamān\n\n*sandhye ubhe ca yata*-vāg\n\njapan brahma samāhitaḥ", "devanagari": "> सायं प्रातरुपासीत गुर्वग्न्यर्कसुरोत्तमान\n> सन्ध्ये उभे च यतवाग्जपन्ब्रह्म समाहितः ॥२॥", "synonyms": "*sāyam*—à noite; *prātaḥ*—de manhã; *upāsīta*—deve adorar; *guru*—o mestre espiritual; *agni*—o fogo (por meio de um sacrifício de fogo); *arka*—o sol; *sura-uttamān*—e o Senhor Viṣṇu, Puruṣottama, o melhor das personalidades; *sandhye*—manhã e tarde; *ubhe*—ambas; *ca*—também; *yata-vāk*—sem falar, estando em silêncio; *japan*—murmurando; *brahma*—o mantra Gāyatrī; *samāhitaḥ*—estando plenamente absorto.", "translation": "**Nas duas junções do dia e da noite, ou seja, de manhã cedo e à noitinha, ele deve estar plenamente absorto em pensamentos no mestre espiritual, no fogo, no deus do sol e no Senhor Viṣṇu, e, cantando o mantra Gāyatrī, deve adorá-los.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/3/", "verse_text": "chandāṁsy adhīyīta guror\n\nāhūtaś cet suyantritaḥ\n\nupakrame 'vasāne ca\n\ncaraṇau śirasā namet", "devanagari": "> छन्दांस्यधीयीत गुरोराहूतश्चेत्सुयन्त्रितः\n> उपक्रमेऽवसाने च चरणौ शिरसा नमेत ॥३॥", "synonyms": "*chandāṁsi*—mantras nos Vedas, como o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e o mantra Gāyatrī; *adhīyīta*—deve-se cantar ou ler regularmente; *guroḥ*—do mestre espiritual; *āhūtaḥ*—sendo dirigido ou chamado (por ele); *cet*—se; *su-yantritaḥ*—fiel, de boa conduta; *upakrame*—no início; *avasāne*—no fim (de ler os mantras Védicos); *ca*—também; *caraṇau*—aos pés de lótus; *śirasā*—com a cabeça; *namet*—deve-se oferecer reverências.", "translation": "**Sendo chamado pelo mestre espiritual, o estudante deve estudar regularmente os mantras Védicos. Todos os dias, antes de iniciar seus estudos e ao terminá-los, o discípulo deve oferecer respeitosamente reverências ao mestre espiritual.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/4/", "verse_text": "*mekhalājina*-vāsāṁsi\n\n*jaṭā*-daṇḍa-kamaṇḍalūn\n\nbibhṛyād upavītaṁ ca\n\n*darbha*-pāṇir yathoditam", "devanagari": "> मेखलाजिनवासांसि जटादण्डकमण्डलून\n> बिभृयादुपवीतं च दर्भपाणिर्यथोदितम ॥४॥", "synonyms": "*mekhalā*—um cinto feito de palha; *ajina-vāsāṁsi*—vestes feitas de pele de cervo; *jaṭā*—cabelo emaranhado; *daṇḍa*—um cajado; *kamaṇḍalūn*—e um pote de água conhecido como kamaṇḍalu; *bibhṛyāt*—ele (o brahmacārī) deve portar ou usar regularmente; *upavītam ca*—e um cordão sagrado; *darbha-pāṇiḥ*—levando kuśa purificado na mão; *yathā uditam*—conforme recomendado nos śāstras.", "translation": "**Levando grama kuśa pura em suas mãos, o brahmacārī deve vestir-se regularmente com um cinto de palha e com vestes de pele de cervo. Deve ter o cabelo emaranhado, portar um cajado e um pote de água, e estar adornado com um cordão sagrado, como recomendam os śāstras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/5/", "verse_text": "sāyaṁ prātaś cared bhaikṣyaṁ\n\ngurave tan nivedayet\n\nbhuñjīta yady anujñāto\n\nno ced upavaset kvacit", "devanagari": "> सायं प्रातश्चरेद्भैक्ष्यं गुरवे तन्निवेदयेत\n> भुञ्जीत यद्यनुज्ञआतो नो चेदुपवसेत्क्वचित ॥५॥", "synonyms": "*sāyam*—à noite; *prātaḥ*—de manhã; *caret*—deve sair; *bhaikṣyam*—para recolher esmolas; *gurave*—ao mestre espiritual; *tat*—tudo o que ele recolhe; *nivedayet*—deve oferecer; *bhuñjīta*—ele deve comer; *yadi*—se; *anujñātaḥ*—ordenado (pelo mestre espiritual); *no*—do contrário; *cet*—se; *upavaset*—deve observar jejum; *kvacit*—às vezes.", "translation": "**O brahmacārī deve sair pela manhã e à noite para recolher esmolas, e deve oferecer ao mestre espiritual tudo o que recolher. Deve comer apenas se receber ordem do mestre espiritual de tomar alimento; caso contrário, se o mestre espiritual não der essa ordem, talvez precise jejuar de vez em quando.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/6/", "verse_text": "*suśīlo mita*-bhug dakṣaḥ\n\nśraddadhāno jitendriyaḥ\n\n*yāvad*-arthaṁ vyavaharet\n\n*strīṣu strī*-nirjiteṣu ca", "devanagari": "> सुशीलो मितभुग्दक्षः श्रद्दधानो जितेन्द्रियः\n> यावदर्थं व्यवहरेत्स्त्रीषु स्त्रीनिर्जितेषु च ॥६॥", "synonyms": "*su-śīlaḥ*—muito educado e de boa conduta; *mita-bhuk*—comendo exatamente o que precisa, nem mais nem menos; *dakṣaḥ*—perito ou sem preguiça, sempre ocupado; *śraddadhānaḥ*—possuindo plena fé nas instruções do śāstra e do mestre espiritual; *jita-indriyaḥ*—tendo pleno controle sobre os sentidos; *yāvat-artham*—tanto quanto necessário; *vyavaharet*—deve comportar-se externamente; *strīṣu*—com as mulheres; *strī-nirjiteṣu*—homens dominados pelas mulheres; *ca*—também.", "translation": "**Um brahmacārī deve ser bastante bem comportado e gentil, e não deve comer nem recolher mais do que o necessário. Deve estar sempre ativo e ser perito, acreditando plenamente nas instruções do mestre espiritual e do śāstra. Controlando plenamente seus sentidos, deve associar-se apenas o quanto seja necessário com as mulheres ou com aqueles dominados pelas mulheres.**", "purport": "Um brahmacārī deve ter muito cuidado para não conviver com mulheres ou com homens apegados às mulheres. Embora, ao sair para mendigar esmolas, seja necessário falar com mulheres e com homens muito apegados às mulheres, esse contato deve ser muito breve, e ele deve falar com eles apenas sobre a mendicância de esmolas, e nada mais. Um brahmacārī deve ter muito cuidado ao associar-se com homens apegados às mulheres.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/7/", "verse_text": "*varjayet pramadā*-gāthām\n\n*agṛhastho bṛhad*-vrataḥ\n\nindriyāṇi pramāthīni\n\nharanty api yater manaḥ", "devanagari": "> वर्जयेत्प्रमदागाथामगृहस्थो बृहद्व्रतः\n> इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्त्यपि यतेर्मनः ॥७॥", "synonyms": "*varjayet*—deve abandonar; *pramadā-gāthām*—falar com mulheres; *agṛhasthaḥ*—uma pessoa que não aceitou o gṛhastha-āśrama (um brahcārī ou sannyāsī); *bṛhat-vrataḥ*—observando invariavelmente o voto de celibato; *indriyāṇi*—os sentidos; *pramāthīni*—quase sempre indomáveis; *haranti*—arrastam; *api*—mesmo; *yateḥ*—do sannyāsī; *manaḥ*—a mente.", "translation": "**Um brahmacārī, ou aquele que não aceitou o gṛhastha-āśrama [a vida familiar], deve evitar rigidamente falar com as mulheres ou sobre as mulheres, pois os sentidos são tão poderosos que podem agitar até mesmo a mente de um sannyāsī, um membro da ordem renunciada da vida.**", "purport": "*Brahmacarya significa essencialmente o voto de não casar e de observar estrito celibato (bṛhad*-vrata). Um brahmacārī ou sannyāsī deve evitar falar com as mulheres ou ler literatura referente a conversas entre homem e mulher. A injunção que restringe a associação com as mulheres é o princípio básico da vida espiritual. Associar-se ou conversar com mulheres jamais é recomendado em qualquer das literaturas Védicas. Todo o sistema Védico ensina a evitar a vida sexual para que se possa progredir gradualmente de brahmacarya a gṛhastha, de gṛhastha a vānaprastha e de vānaprastha a sannyāsa, abandonando assim o gozo material, que é a causa original do cativeiro neste mundo material. A palavra bṛhad-vrata refere-se àquele que decidiu não casar, ou, em outras palavras, não entregar-se à vida sexual durante toda a sua vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/8/", "verse_text": "*keśa*-prasādhanonmarda-\n\nsnapanābhyañjanādikam\n\n*guru*-strībhir yuvatibhiḥ\n\nkārayen nātmano yuvā", "devanagari": "> केशप्रसाधनोन्मर्द स्नपनाभ्यञ्जनादिकम\n> गुरुस्त्रीभिर्युवतिभिः कारयेन्नात्मनो युवा ॥८॥", "synonyms": "*keśa-prasādhana*—escovar o cabelo; *unmarda*—massagear o corpo; *snapana*—banhar; *abhyañjana-ādikam*—massagear o corpo com óleo e assim por diante; *guru-strībhiḥ*—pela esposa do mestre espiritual; *yuvatibhiḥ*—muito jovem; *kārayet*—deve permitir que faça; *na*—nunca; *ātmanaḥ*—para serviço pessoal; *yuvā*—se o estudante é um jovem.", "translation": "**Se a esposa do mestre espiritual for jovem, um brahmacārī jovem não deve permitir que ela cuide do seu cabelo, massageie o seu corpo com óleo nem o banhe com afeição como uma mãe.**", "purport": "*A relação entre o estudante ou discípulo e a esposa do mestre espiritual ou professor é como aquela entre filho e mãe. Uma mãe às vezes cuida do filho penteando-lhe o cabelo, massageando-lhe o corpo com óleo, ou banhando-o. De modo semelhante, a esposa do professor também é uma mãe (guru*-patnī), e por isso ela também pode cuidar do discípulo de maneira maternal. Contudo, se a esposa do professor for uma jovem mulher, um brahmacārī jovem não deve permitir que tal mãe o toque. Isso está estritamente proibido. Há sete tipos de mães:\n\n*ātma*-mātā guroḥ patnī\n\n*brāhmaṇī rāja*-patnikā\n\ndhenur dhātrī tathā pṛthvī\n\nsaptaitā mātaraḥ smṛtāḥ\n\n*Essas mães são a mãe original, a esposa do professor ou mestre espiritual, a esposa de um brāhmaṇa, a esposa do rei, a vaca, a ama de leite e a Terra. A associação desnecessária com mulheres, mesmo com a própria mãe, irmã ou filha, está estritamente proibida. Isso é civilização humana. Uma civilização que permite aos homens misturarem-se sem restrição com as mulheres é uma civilização animal. Em Kali*-yuga, as pessoas são extremamente liberais, mas misturar-se com as mulheres e conversar com elas como iguais constitui, na verdade, um modo de vida incivilizado.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/9/", "verse_text": "nanv agniḥ pramadā nāma\n\n*ghṛta*-kumbha-samaḥ pumān\n\nsutām api raho jahyād\n\n*anyadā yāvad*-artha-kṛt", "devanagari": "> नन्वग्निः प्रमदा नाम घृतकुम्भसमः पुमान\n> सुतामपि रहो जह्यादन्यदा यावदर्थकृत ॥९॥", "synonyms": "*nanu*—certamente; *agniḥ*—o fogo; *pramadā*—a mulher (aquela que confunde a mente do homem); *nāma*—o próprio nome; *ghṛta-kumbha*—um pote de manteiga; *samaḥ*—como; *pumān*—um homem; *sutām api*—mesmo a própria filha; *rahaḥ*—em local recluso; *jahyāt*—não se deve associar com; *anyadā*—com outras mulheres também; *yāvat*—tanto quanto; *artha-kṛt*—exigido.", "translation": "**A mulher é comparada ao fogo, e o homem é comparado a um pote de manteiga. Portanto, um homem deve evitar associar-se mesmo com a própria filha em local recluso. De modo semelhante, deve também evitar a associação com outras mulheres. Deve-se associar com as mulheres apenas para assuntos importantes, e não além disso.**", "purport": "Se um pote de manteiga e o fogo forem mantidos juntos, a manteiga dentro do pote certamente derreterá. A mulher é comparada ao fogo, e o homem é comparado a um pote de manteiga. Por mais avançado que se seja em refrear os sentidos, é quase impossível para um homem manter-se controlado na presença de uma mulher, mesmo que ela seja a sua própria filha, mãe ou irmã. De fato, sua mente fica agitada ainda que ele esteja na ordem renunciada da vida. Por isso, a civilização Védica restringe cuidadosamente a convivência entre homens e mulheres. Se alguém não puder compreender o princípio básico de refrear a associação entre homem e mulher, deve ser considerado um animal. Esse é o significado deste verso.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/10/", "verse_text": "kalpayitvātmanā yāvad\n\nābhāsam idam īśvaraḥ\n\ndvaitaṁ tāvan na viramet\n\ntato hy asya viparyayaḥ", "devanagari": "> कल्पयित्वात्मना यावदाभासमिदमीश्वरः\n> द्वैतं तावन्न विरमेत्ततो ह्यस्य विपर्ययः ॥१०॥", "synonyms": "*kalpayitvā*—constatando positivamente; *ātmanā*—pela autorrealização; *yāvat*—enquanto; *ābhāsam*—reflexo (do corpo e dos sentidos originais); *idam*—este (o corpo e os sentidos); *īśvaraḥ*—completamente independente da ilusão; *dvaitam*—dualidade; *tāvat*—por esse tempo; *na*—não; *viramet*—vê; *tataḥ*—por tal dualidade; *hi*—de fato; *asya*—da pessoa; *viparyayaḥ*—contrarreação.", "translation": "***Enquanto a entidade viva não estiver completamente autorrealizada — enquanto não for independente da concepção equivocada de identificar-se com seu corpo, o qual nada mais é do que um reflexo do corpo e dos sentidos originais —, ela não pode ser libertada da concepção de dualidade, que se exemplifica na dualidade entre homem e mulher.* Assim, há toda a possibilidade de cair, porque sua inteligência se acha confusa.**", "purport": "*Eis aqui outro importante aviso: o homem deve salvar-se da atração pela mulher. Enquanto não se for autorrealizado, plenamente independente da concepção ilusória do corpo material, a dualidade entre homem e mulher indubitavelmente continuará, mas, quando se está realmente autorrealizado, essa distinção cessa.*\n\n*vidyā*-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\nśuni caiva śvapāke ca\n\n*paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ\n\n*\"O sábio humilde, em virtude do conhecimento verdadeiro, vê com igual visão um brāhmaṇa erudito e gentil, uma vaca, um elefante, um cão e um comedor de cães [pária].\" (Bg. 5.18)* Na plataforma espiritual, a pessoa erudita não apenas abandona a dualidade entre homem e mulher, mas também abandona a dualidade entre homem e animal. Esta é a prova da autorrealização. Deve-se compreender perfeitamente que o ser vivo é alma espiritual, mas está experimentando vários tipos de corpos materiais. Pode-se compreender isso teoricamente, mas, quando se tem percepção prática, então a pessoa torna-se de fato um paṇḍita, aquele que sabe. Até esse momento, a dualidade continua, e a concepção de homem e mulher também continua. Nessa fase, deve-se ter extrema cautela ao misturar-se com mulheres. Ninguém deve julgar-se perfeito e esquecer-se da instrução śāstrica de que se deve ter muito cuidado ao associar-se mesmo com a própria filha, mãe ou irmã, isto para não mencionar outras mulheres. Śrīla Madhvācārya cita os seguintes ślokas a esse respeito:\n\nbahutvenaiva vastūnāṁ\n\n*yathārtha*-jñānam ucyate\n\n*advaita*-jñānam ity etad\n\n*dvaita*-jñānaṁ tad-anyathā\n\nyathā jñānaṁ tathā vastu\n\nyathā vastus tathā matiḥ\n\nnaiva jñānārthayor bhedas\n\n*tata ekatva*-vedanam\n\n*A unidade na variedade é o conhecimento verdadeiro, e por isso abandonar artificialmente a variedade não reflete o conhecimento perfeito do monismo. Segundo a filosofia acintya*-bhedābheda de Śrī Caitanya Mahāprabhu, há variedades, mas todas elas constituem uma só unidade. Tal conhecimento é o conhecimento da unidade perfeita.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/11/", "verse_text": "etat sarvaṁ gṛhasthasya\n\nsamāmnātaṁ yater api\n\n*guru*-vṛttir vikalpena\n\n*gṛhasthasyartu*-gāminaḥ", "devanagari": "> एतत्सर्वं गृहस्थस्य समाम्नातं यतेरपि\n> गुरुवृत्तिर्विकल्पेन गृहस्थस्यर्तुगामिनः ॥११॥", "synonyms": "*etat*—isto; *sarvam*—tudo; *gṛhasthasya*—de um chefe de família; *samāmnātam*—descrito; *yateḥ api*—mesmo da pessoa na ordem renunciada; *guru-vṛttiḥ vikalpena*—seguir as ordens do mestre espiritual; *gṛhasthasya*—do chefe de família; *ṛtu-gāminaḥ*—aceitando sexo apenas durante o período favorável à procriação.", "translation": "**Todas as regras e regulações aplicam-se igualmente ao chefe de família e ao sannyāsī, o membro da ordem renunciada da vida. O gṛhastha, no entanto, recebe permissão do mestre espiritual para entregar-se ao sexo durante o período favorável à procriação.**", "purport": "*Às vezes se compreende erroneamente que ao gṛhastha, um chefe de família, é permitido entregar-se ao sexo a qualquer momento. Trata-se de uma concepção equivocada da vida de gṛhastha. Na vida espiritual, quer se seja gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī ou brahmacārī, todos estão sob o controle do mestre espiritual. Para os brahmacārīs e sannyāsīs há fortes restrições quanto à indulgência sexual. De modo semelhante, há fortes restrições para os gṛhasthas. Os gṛhasthas devem entregar-se à vida sexual somente de acordo com a ordem do guru. Por isso menciona-se aqui que se deve seguir as ordens do mestre espiritual (guru*-vṛttir vikalpena). Quando o mestre espiritual ordena, o gṛhastha pode aceitar a vida sexual. Isto é confirmado no Bhagavad-gītā (7.11). Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi: a indulgência na vida sexual sem desobediência às regras e regulações religiosas constitui um princípio religioso. O gṛhastha tem permissão para entregar-se à vida sexual durante o período favorável à procriação e de acordo com a ordem do mestre espiritual. Se as ordens do mestre espiritual permitem que um gṛhastha se ocupe na vida sexual em determinado momento, então o gṛhastha pode fazê-lo; *do contrário, se o mestre espiritual ordenar contra isso, o gṛhastha deve abster-se. O gṛhastha deve obter permissão do mestre espiritual para observar a cerimônia ritualística do garbhādhāna*-saṁskāra. Então ele pode aproximar-se de sua esposa para gerar filhos, e não de outro modo. Um brāhmaṇa em geral permanece brahmacārī por toda a sua vida, mas, embora alguns brāhmaṇas se tornem gṛhasthas e se entreguem à vida sexual, fazem-no sob o completo controle do mestre espiritual. Ao kṣatriya é permitido casar-se com mais de uma esposa, mas isso também deve ser de acordo com as instruções do mestre espiritual. Não é o caso de que, por se ser um gṛhastha, possa-se casar tantas vezes quantas se queira e entregar-se à vida sexual como se queira. Isso não é vida espiritual. Na vida espiritual, deve-se conduzir toda a vida sob a orientação do guru. Apenas aquele que executa sua vida espiritual sob a direção do mestre espiritual pode alcançar a misericórdia de Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Se alguém deseja avançar na vida espiritual, mas age caprichosamente, sem seguir as ordens do mestre espiritual, não tem refúgio. Yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Sem a ordem do mestre espiritual, nem mesmo o gṛhastha deve entregar-se à vida sexual.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/12/", "verse_text": "añjanābhyañjanonmarda-\n\n*stry*-avalekhāmiṣaṁ madhu\n\n*srag*-gandha-lepālaṅkārāṁs\n\n*tyajeyur ye bṛhad*-vratāḥ", "devanagari": "> अञ्जनाभ्यञ्जनोन्मर्द स्त्र्यवलेखामिषं मधु\n> स्रग्गन्धलेपालङ्कारांस्त्यजेयुर्ये बृहद्व्रताः ॥१२॥", "synonyms": "*añjana*—pomada ou pó para decorar os olhos; *abhyañjana*—massagear a cabeça; *unmarda*—massagear o corpo; *strī-avalekha*—olhar para uma mulher ou pintar o retrato de uma mulher; *āmiṣam*—comer carne; *madhu*—beber bebida alcoólica ou mel; *srak*—decorar o corpo com guirlandas de flores; *gandha-lepa*—untar o corpo com pomada perfumada; *alaṅkārān*—decorar o corpo com ornamentos; *tyajeyuḥ*—devem abandonar; *ye*—aqueles que; *bṛhat-vratāḥ*—fizeram o voto de celibato.", "translation": "**Os brahmacārīs ou gṛhasthas que fizeram o voto de celibato, conforme descrito anteriormente, não devem entregar-se ao seguinte: aplicar pó ou pomada nos olhos, massagear a cabeça com óleo, massagear o corpo com as mãos, ver uma mulher ou pintar o retrato de uma mulher, comer carne, beber vinho, decorar o corpo com guirlandas de flores, untar pomada perfumada no corpo, ou decorar o corpo com ornamentos. Devem abandonar essas coisas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/13-14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/13-14/", "verse_text": "*uṣitvaivaṁ guru*-kule\n\ndvijo 'dhītyāvabudhya ca\n\ntrayīṁ sāṅgopaniṣadaṁ\n\n*yāvad*-arthaṁ yathā-balam\n\ndattvā varam anujñāto\n\nguroḥ kāmaṁ yadīśvaraḥ\n\ngṛhaṁ vanaṁ vā praviśet\n\npravrajet tatra vā vaset", "devanagari": "", "synonyms": "*uṣitvā*—residindo; *evam*—dessa maneira; *guru-kule*—sob os cuidados do mestre espiritual; *dvi-jaḥ*—o duas vezes nascido, a saber, os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas; *adhītya*—estudando a literatura Védica; *avabudhya*—compreendendo-a apropriadamente; *ca*—e; *trayīm*—as literaturas Védicas; *sa-aṅga*—juntamente com as partes suplementares; *upaniṣadam*—bem como os Upaniṣads; *yāvat-artham*—tanto quanto possível; *yathā-balam*—tanto quanto se possa, segundo a própria capacidade; *dattvā*—dando; *varam*—remuneração; *anujñātaḥ*—sendo solicitado; *guroḥ*—do mestre espiritual; *kāmam*—desejos; *yadi*—se; *īśvaraḥ*—capaz; *gṛham*—vida familiar; *vanam*—vida de retiro; *vā*—ou; *praviśet*—deve-se entrar; *pravrajet*—ou retirar-se de; *tatra*—lá; *vā*—ou; *vaset*—deve residir.", "translation": "***Segundo as regras e regulações mencionadas acima, aquele que é duas vezes nascido, a saber, um brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya, deve residir no guru*-kula sob os cuidados do mestre espiritual. Lá ele deve estudar e aprender todas as literaturas Védicas juntamente com seus suplementos e os Upaniṣads, segundo sua capacidade e poder de estudo. Se possível, o estudante ou discípulo deve recompensar o mestre espiritual com a remuneração que o mestre espiritual solicitar e, então, seguindo a ordem do mestre, o discípulo deve partir e aceitar um dos outros āśramas, a saber, o gṛhastha-āśrama, o vānaprastha-āśrama ou o sannyāsa-āśrama, conforme desejar.**", "purport": "*Para estudar os Vedas e compreendê-los, naturalmente, requer-se alguma inteligência especial, mas os membros das três seções superiores da sociedade — a saber, os brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas* — devem aprender as literaturas Védicas segundo sua capacidade e poder de compreensão. Em outras palavras, estudar as literaturas Védicas é compulsório para todos, exceto para os śūdras e antyajas. A literatura Védica oferece o conhecimento que pode levar a pessoa a compreender a Verdade Absoluta — Brahman, Paramātmā ou Bhagavān. O guru-kula, ou a instituição educacional reformatória, deve ser usado apenas para compreender o conhecimento Védico. Na época atual, há muitas instituições educacionais para treinamento e tecnologia, mas tal conhecimento nada tem a ver com a compreensão da Verdade Absoluta. A tecnologia, portanto, destina-se aos śūdras, ao passo que os Vedas se destinam aos dvijas. Em consequência, este verso afirma: dvijo 'dhītyāvabudhya ca trayīṁ sāṅgopaniṣadam. Na época atual, na era de Kali, praticamente todos são śūdras, e ninguém é dvija. Por isso a condição da sociedade deteriorou-se imensamente.\n\nOutro ponto a observar neste verso é que, do brahmacārī-āśrama, pode-se aceitar o sannyāsa-āśrama, o vānaprastha-āśrama ou o gṛhastha-āśrama. Não é obrigatório que um brahmacārī se torne um gṛhastha. Como o objetivo final é compreender a Verdade Absoluta, não há necessidade de passar por todos os diferentes āśramas. Assim, pode-se passar diretamente do brahmacārī-āśrama para o sannyāsa-āśrama. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aceitou o sannyāsa-āśrama diretamente do brahmacārī-āśrama. Em outras palavras, Sua Divina Graça Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura não considerou obrigatório aceitar o gṛhastha-āśrama ou o vānaprastha-āśrama.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/15/", "verse_text": "agnau gurāv ātmani ca\n\n*sarva*-bhūteṣv adhokṣajam\n\n*bhūtaiḥ sva*-dhāmabhiḥ paśyed\n\napraviṣṭaṁ praviṣṭavat", "devanagari": "> अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेष्वधोक्षजम\n> भूतैः स्वधामभिः पश्येदप्रविष्टं प्रविष्टवत ॥१५॥", "synonyms": "*agnau*—no fogo; *gurau*—no mestre espiritual; *ātmani*—em si mesmo; *ca*—também; *sarva-bhūteṣu*—em toda entidade viva; *adhokṣajam*—a Suprema Personalidade de Deus, que não pode ser vista nem percebida com os olhos materiais ou outros sentidos materiais; *bhūtaiḥ*—com todas as entidades vivas; *sva-dhāmabhiḥ*—juntamente com a parafernália de Sua Senhoria; *paśyet*—deve-se ver; *apraviṣṭam*—não entrou; *praviṣṭa-vat*—também entrou.", "translation": "***Deve-se compreender que, no fogo, no mestre espiritual, em si mesmo e em todas as entidades vivas — em todas as circunstâncias e condições* —, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, simultaneamente entrou e não entrou. Ele está situado externa e internamente como o pleno controlador de tudo.**", "purport": "*A percepção da onipresença da Suprema Personalidade de Deus é a percepção perfeita da Verdade Absoluta a ser alcançada por meio do estudo das literaturas Védicas. Como se afirma na Brahma*-saṁhitā (5.35), aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: o Senhor está situado dentro do universo, dentro do coração de toda entidade viva e também dentro do átomo. Devemos compreender que, sempre que a Suprema Personalidade de Deus está presente, Ele está presente com toda a Sua parafernália, incluindo Seu nome, Sua forma, Seus associados e Seus servos. A entidade viva é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, e por isso deve-se compreender que, uma vez que o Senhor Supremo entrou no átomo, as entidades vivas também ali estão. Deve-se aceitar a qualidade inconcebível da Suprema Personalidade de Deus, pois ninguém pode compreender, do ponto de vista material, como o Senhor é onipenetrante e ainda assim Se situa em Sua própria morada, Goloka Vṛndāvana. Tal percepção é possível se a pessoa seguir estritamente os princípios reguladores do āśrama (brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa). Śrīla Madhvācārya diz a esse respeito:\n\n*apraviṣṭaḥ sarva*-gataḥ\n\npraviṣṭas tv anurūpavān\n\n*evaṁ dvi*-rūpo bhagavān\n\nharir eko janārdanaḥ\n\n*A Suprema Personalidade de Deus, em Sua forma original, não entrou em tudo (apraviṣṭaḥ), mas em Sua forma impessoal Ele entrou (praviṣṭaḥ). Assim, Ele entrou e não entrou simultaneamente. Isto também se explica no Bhagavad*-gītā (9.4), onde o Senhor diz:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"Por Mim, em Minha forma imanifesta, todo este universo é penetrado. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" O Senhor pode contradizer-Se a Si mesmo. Assim, há variedade na unidade (ekatvaṁ bahutvam).\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/16/", "verse_text": "evaṁ vidho brahmacārī\n\nvānaprastho yatir gṛhī\n\n*caran vidita*-vijñānaḥ\n\nparaṁ brahmādhigacchati", "devanagari": "> एवं विधो ब्रह्मचारी वानप्रस्थो यतिर्गृही\n> चरन्विदितविज्ञआनः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥१६॥", "synonyms": "*evam vidhaḥ*—dessa maneira; *brahmacārī*—quer se esteja como brahmacārī; *vānaprasthaḥ*—ou se esteja no vānaprastha-āśrama; *yatiḥ*—ou no sannyāsa-āśrama; *gṛhī*—ou no gṛhastha-āśrama; *caran*—pela prática da autorrealização e da compreensão da Verdade Absoluta; *vidita-vijñānaḥ*—plenamente versado na ciência da Verdade Absoluta; *param*—o Supremo; *brahma*—a Verdade Absoluta; *adhigacchati*—pode-se compreender.", "translation": "***Praticando dessa maneira, quer se esteja no brahmacārī-āśrama, no gṛhastha-āśrama, no vānaprastha-āśrama ou no sannyāsa-āśrama, deve-se sempre perceber a presença onipenetrante do Senhor Supremo, pois assim é possível compreender a Verdade Absoluta.***", "purport": "*Este é o início da autorrealização. Deve-se primeiramente compreender como o Brahman está presente em toda parte e como Ele atua. Esta educação chama-se brahma jijñāsā e é o verdadeiro interesse da vida humana. Sem tal conhecimento, ninguém pode reivindicar o título de ser humano; *ao contrário, permanece no reino animal. Como se diz, sa eva go*-kharaḥ: [SB 10.84.13] sem tal conhecimento, a pessoa não é melhor que uma vaca ou um asno.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/17/", "verse_text": "vānaprasthasya vakṣyāmi\n\n*niyamān muni*-sammatān\n\nyān āsthāya munir gacched\n\n*ṛṣi*-lokam uhāñjasā", "devanagari": "> वानप्रस्थस्य वक्ष्यामि नियमान्मुनिसम्मतान\n> यानास्थाय मुनिर्गच्छेदृषिलोकमुहाञ्जसा ॥१७॥", "synonyms": "*vānaprasthasya*—de uma pessoa no vānaprastha-āśrama (vida de retiro); *vakṣyāmi*—agora explicarei; *niyamān*—as regras e regulações; *muni-sammatān*—que são reconhecidas por grandes munis, filósofos e pessoas santas; *yān*—as quais; *āsthāya*—situando-se em, ou praticando; *muniḥ*—uma pessoa santa; *gacchet*—é promovido; *ṛṣi-lokam*—ao sistema planetário onde vão os videntes e munis (Maharloka); *uha*—ó rei; *añjasā*—sem dificuldade.", "translation": "**Ó rei, descreverei agora as qualificações para um vānaprastha, aquele que se retirou da vida familiar. Seguindo rigidamente as regras e regulações para o vānaprastha, pode-se facilmente ser elevado ao sistema planetário superior conhecido como Maharloka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/18/", "verse_text": "*na kṛṣṭa*-pacyam aśnīyād\n\nakṛṣṭaṁ cāpy akālataḥ\n\n*agni*-pakvam athāmaṁ vā\n\n*arka*-pakvam utāharet", "devanagari": "> न कृष्टपच्यमश्नीयादकृष्टं चाप्यकालतः\n> अग्निपक्वमथामं वा अर्कपक्वमुताहरेत ॥१८॥", "synonyms": "*na*—não; *kṛṣṭa-pacyam*—grãos cultivados pela aragem do campo; *aśnīyāt*—deve-se comer; *akṛṣṭam*—grãos que cresceram sem aragem do campo; *ca*—e; *api*—também; *akālataḥ*—amadurecidos fora de tempo; *agni-pakvam*—grãos preparados sendo cozidos no fogo; *atha*—bem como; *āmam*—manga; *vā*—ou; *arka-pakvam*—alimento amadurecido naturalmente pela luz do sol; *uta*—assim se ordena; *āharet*—o vānaprastha deve comer.", "translation": "**Uma pessoa na vida de vānaprastha não deve comer grãos cultivados pela aragem dos campos. Também não deve comer grãos que tenham crescido sem aragem do campo, mas que não estejam plenamente maduros. Tampouco deve um vānaprastha comer grãos cozidos no fogo. De fato, ele deve comer apenas frutas amadurecidas pela luz do sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/19/", "verse_text": "*vanyaiś caru*-puroḍāśān\n\n*nirvapet kāla*-coditān\n\nlabdhe nave nave 'nnādye\n\npurāṇaṁ ca parityajet", "devanagari": "> वन्यैश्चरुपुरोडाशान्निर्वपेत्कालचोदितान\n> लब्धे नवे नवेऽन्नाद्ये पुराणं च परित्यजेत ॥१९॥", "synonyms": "*vanyaiḥ*—com frutas e grãos produzidos na floresta sem cultivo; *caru*—grãos a serem oferecidos num sacrifício de fogo; *puroḍāśān*—os bolos preparados a partir do caru; *nirvapet*—deve-se executar; *kāla-coditān*—aquilo que cresceu naturalmente; *labdhe*—ao obter; *nave*—novos; *nave anna-ādye*—grãos alimentícios recém-produzidos; *purāṇam*—o estoque dos grãos antigos; *ca*—e; *parityajet*—deve-se abandonar.", "translation": "**Um vānaprastha deve preparar bolos para serem oferecidos em sacrifício a partir das frutas e grãos crescidos naturalmente na floresta. Quando obtiver alguns grãos novos, deve abandonar seu antigo estoque de grãos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/20/", "verse_text": "*agny*-artham eva śaraṇam\n\n*uṭajaṁ vādri*-kandaram\n\n*śrayeta hima*-vāyv-agni-\n\nvarṣārkātapa-ṣāṭ svayam", "devanagari": "> अग्न्यर्थमेव शरणमुटजं वाद्रिकन्दरम\n> श्रयेत हिमवाय्वग्नि वर्षार्कातपषाट्स्वयम ॥२०॥", "synonyms": "*agni*—o fogo; *artham*—manter; *eva*—apenas; *śaraṇam*—uma cabana; *uṭa-jam*—feita de grama; *vā*—ou; *adri-kandaram*—uma caverna em uma montanha; *śrayeta*—o vānaprastha deve abrigar-se em; *hima*—neve; *vāyu*—vento; *agni*—fogo; *varṣa*—chuva; *arka*—do sol; *ātapa*—brilho; *ṣāṭ*—suportando; *svayam*—pessoalmente.", "translation": "**Um vānaprastha deve preparar uma cabana de palha ou abrigar-se em uma caverna na montanha apenas para manter o fogo sagrado, mas deve praticar pessoalmente suportar a queda de neve, o vento, o fogo, a chuva e o brilho do sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/21/", "verse_text": "*keśa*-roma-nakha-śmaśru-\n\nmalāni jaṭilo dadhat\n\n*kamaṇḍalv*-ajine daṇḍa-\n\n*valkalāgni*-paricchadān", "devanagari": "> केशरोमनखश्मश्रु मलानि जटिलो दधत\n> कमण्डल्वजिने दण्ड वल्कलाग्निपरिच्छदान ॥२१॥", "synonyms": "*keśa*—cabelo na cabeça; *roma*—pelos no corpo; *nakha*—unhas; *śmaśru*—bigode; *malāni*—e sujeira no corpo; *jaṭilaḥ*—com cachos emaranhados de cabelo; *dadhat*—deve-se manter; *kamaṇḍalu*—um pote de água; *ajine*—e uma pele de cervo; *daṇḍa*—cajado; *valkala*—a casca de uma árvore; *agni*—fogo; *paricchadān*—vestes.", "translation": "**O vānaprastha deve usar cachos emaranhados de cabelo em sua cabeça e deixar crescer os pelos do corpo, as unhas e o bigode. Não deve limpar seu corpo da sujeira. Deve manter um pote de água, uma pele de cervo e um cajado, vestir a casca de uma árvore como cobertura, e usar vestimentas coloridas como fogo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/22/", "verse_text": "cared vane dvādaśābdān\n\naṣṭau vā caturo muniḥ\n\ndvāv ekaṁ vā yathā buddhir\n\nna vipadyeta kṛcchrataḥ", "devanagari": "> चरेद्वने द्वादशाब्दानष्टौ वा चतुरो मुनिः\n> द्वावेकं वा यथा बुद्धिर्न विपद्येत कृच्छ्रतः ॥२२॥", "synonyms": "*caret*—deve permanecer; *vane*—na floresta; *dvādaśa-abdān*—doze anos; *aṣṭau*—por oito anos; *vā*—ou; *caturaḥ*—quatro anos; *muniḥ*—um homem santo e reflexivo; *dvau*—dois; *ekam*—um; *vā*—ou; *yathā*—bem como; *buddhiḥ*—inteligência; *na*—não; *vipadyeta*—confundida; *kṛcchrataḥ*—por causa de austeridades rigorosas.", "translation": "**Sendo muito reflexivo, um vānaprastha deve permanecer na floresta por doze anos, oito anos, quatro anos, dois anos ou pelo menos um ano. Deve comportar-se de tal modo que não seja perturbado nem aflito por demasiada austeridade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/23/", "verse_text": "*yadākalpaḥ sva*-kriyāyāṁ\n\nvyādhibhir jarayāthavā\n\nānvīkṣikyāṁ vā vidyāyāṁ\n\nkuryād anaśanādikam", "devanagari": "> यदाकल्पः स्वक्रियायां व्याधिभिर्जरयाथवा\n> आन्वीक्षिक्यां वा विद्यायां कुर्यादनशनादिकम ॥२३॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *akalpaḥ*—incapaz de agir; *sva-kriyāyām*—nos próprios deveres prescritos; *vyādhibhiḥ*—devido à doença; *jarayā*—ou devido à velhice; *athavā*—ou; *ānvīkṣikyām*—no avanço espiritual; *vā*—ou; *vidyāyām*—no avanço do conhecimento; *kuryāt*—deve-se fazer; *anaśana-ādikam*—não tomar alimento suficiente.", "translation": "**Quando, devido à doença ou à velhice, a pessoa for incapaz de realizar seus deveres prescritos para o avanço na consciência espiritual ou no estudo dos *Vedas*, ela deve praticar o jejum, sem tomar nenhum alimento.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/24/", "verse_text": "ātmany agnīn samāropya\n\nsannyasyāhaṁ mamātmatām\n\nkāraṇeṣu nyaset samyak\n\nsaṅghātaṁ tu yathārhataḥ", "devanagari": "> आत्मन्यग्नीन्समारोप्य सन्न्यस्याहं ममात्मताम\n> कारणेषु न्यसेत्सम्यक्सङ्घातं तु यथार्हतः ॥२४॥", "synonyms": "*ātmani*—em si mesmo; *agnīn*—os elementos de fogo dentro do corpo; *samāropya*—situando apropriadamente; *sannyasya*—abandonando; *aham*—identidade falsa; *mama*—concepção falsa; *ātmatām*—de o corpo ser o próprio eu ou propriedade própria; *kāraṇeṣu*—nos cinco elementos que causam o corpo material; *nyaset*—deve-se fundir; *samyak*—completamente; *saṅghātam*—combinação; *tu*—mas; *yathā-arhataḥ*—conforme convém.", "translation": "**Ele deve situar apropriadamente o elemento fogo em seu próprio eu e, dessa forma, abandonar a afinidade corporal, pela qual se pensa que o corpo é o próprio eu ou propriedade própria. Deve-se gradualmente fundir o corpo material nos cinco elementos [terra, água, fogo, ar e éter].**", "purport": "O corpo é um efeito de uma causa, a saber, os cinco elementos materiais (terra, água, fogo, ar e éter). Em outras palavras, deve-se saber perfeitamente bem que o corpo material nada mais é do que uma combinação dos cinco elementos. Este conhecimento constitui a fusão do corpo material e dos cinco elementos materiais. Fundir-se no Brahman em conhecimento perfeito significa compreender perfeitamente que não se é o corpo, mas uma alma espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/25/", "verse_text": "khe khāni vāyau niśvāsāṁs\n\ntejaḥsūṣmāṇam ātmavān\n\n*apsv asṛk-śleṣma*-pūyāni\n\nkṣitau śeṣaṁ yathodbhavam", "devanagari": "> खे खानि वायौ निश्वासांस्तेजःसूष्माणमात्मवान\n> अप्स्वसृक्ष्लेष्मपूयानि क्षितौ शेषं यथोद्भवम ॥२५॥", "synonyms": "*khe*—no éter; *khāni*—todos os orifícios do corpo; *vāyau*—no ar; *niśvāsān*—todos os diferentes ares movendo-se dentro do corpo (prāṇa, apāna, etc.); *tejaḥsu*—no fogo; *uṣmāṇam*—o calor do corpo; *ātma-vān*—uma pessoa que conhece o eu; *apsu*—na água; *asṛk*—sangue; *śleṣma*—muco; *pūyāni*—e urina; *kṣitau*—na terra; *śeṣam*—o restante (a saber, pele, ossos e as outras coisas duras no corpo); *yathā-udbhavam*—de onde todos eles cresceram.", "translation": "***Uma pessoa sóbria e autorrealizada, que tenha pleno conhecimento, deve fundir as diversas partes do corpo em suas fontes originais. Os orifícios do corpo são causados pelo éter, o processo de respiração é causado pelo ar, o calor do corpo é causado pelo fogo, e o sêmen, o sangue e o muco são causados pela água. As substâncias duras, como a pele, os músculos e os ossos, são causadas pela terra. Dessa maneira, todos os constituintes do corpo são causados por vários elementos, e devem ser fundidos novamente nesses elementos.***", "purport": "*Para ser autorrealizado, deve-se compreender as fontes originais dos vários elementos do corpo. O corpo é uma combinação de pele, osso, músculo, sangue, sêmen, urina, fezes, calor, respiração e assim por diante, os quais provêm todos da terra, da água, do fogo, do ar e do éter. Deve-se estar bem versado nas fontes de todos os constituintes corporais. Então, a pessoa torna-se autorrealizada, ou ātmavān, aquele que conhece o eu.*\n\n---"}
{"ref": "sb/7/12/26-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/26-28/", "verse_text": "vācam agnau savaktavyām\n\nindre śilpaṁ karāv api\n\npadāni gatyā vayasi\n\nratyopasthaṁ prajāpatau\n\nmṛtyau pāyuṁ visargaṁ ca\n\n*yathā*-sthānaṁ vinirdiśet\n\n*dikṣu śrotraṁ sa*-nādena\n\nsparśenādhyātmani tvacam\n\nrūpāṇi cakṣuṣā rājan\n\njyotiṣy abhiniveśayet\n\napsu pracetasā jihvāṁ\n\nghreyair ghrāṇaṁ kṣitau nyaset", "devanagari": "", "synonyms": "*vācam*—a fala; *agnau*—no deus do fogo (o deus personificado que controla o fogo); *sa-vaktavyām*—com o tema da fala; *indre*—ao rei Indra; *śilpam*—artesanato ou a capacidade de trabalhar com as mãos; *karau*—bem como as mãos; *api*—de fato; *padāni*—as pernas; *gatyā*—com o poder de mover-se; *vayasi*—ao Senhor Viṣṇu; *ratyā*—desejo sexual; *upastham*—com os órgãos genitais; *prajāpatau*—a Prajāpati; *mṛtyau*—ao semideus conhecido como Mṛtyu; *pāyum*—o reto; *visargam*—com sua atividade, a evacuação; *ca*—também; *yathā-sthānam*—no lugar apropriado; *vinirdiśet*—deve-se indicar; *dikṣu*—às diferentes direções; *śrotram*—o sentido auditivo; *sa-nādena*—com a vibração sonora; *sparśena*—com o tato; *adhyātmani*—ao deus do vento; *tvacam*—o sentido do tato; *rūpāṇi*—forma; *cakṣuṣā*—com a visão; *rājan*—ó rei; *jyotiṣi*—ao sol; *abhiniveśayet*—deve-se conferir; *apsu*—à água; *pracetasā*—com o semideus conhecido como Varuṇa; *jihvām*—a língua; *ghreyaiḥ*—com o objeto do olfato; *ghrāṇam*—o poder de cheirar; *kṣitau*—na terra; *nyaset*—deve-se dar.", "translation": "***Em seguida, o objeto da fala, juntamente com o sentido da fala [a língua], deve ser conferido ao fogo. O artesanato e as duas mãos devem ser dados ao semideus Indra. O poder do movimento e as pernas devem ser dados ao Senhor Viṣṇu. O prazer sensorial, juntamente com os órgãos genitais, deve ser conferido a Prajāpati. O reto, com o poder de evacuação, deve ser conferido, em seu lugar apropriado, a Mṛtyu. O instrumento auditivo, juntamente com a vibração sonora, deve ser dado às divindades que presidem as direções. O instrumento do tato, juntamente com os objetos sensoriais do tato, deve ser dado a Vāyu. A forma, com o poder da visão, deve ser conferida ao sol. A língua, juntamente com o semideus Varuṇa, deve ser conferida à água, e o poder do olfato, juntamente com os dois semideuses Aśvinī*-kumāras, deve ser conferido à terra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/29-30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/29-30/", "verse_text": "mano manorathaiś candre\n\nbuddhiṁ bodhyaiḥ kavau pare\n\nkarmāṇy adhyātmanā rudre\n\n*yad*-ahaṁ mamatā-kriyā\n\n*sattvena cittaṁ kṣetra*-jñe\n\nguṇair vaikārikaṁ pare\n\napsu kṣitim apo jyotiṣy\n\nado vāyau nabhasy amum\n\nkūṭasthe tac ca mahati\n\ntad avyakte 'kṣare ca tat", "devanagari": "> मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यैः कवौ परे\n> कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया\n> सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञए गुणैर्वैकारिकं परे ॥२९॥\n> अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम\n> कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत ॥३०॥", "synonyms": "*manaḥ*—a mente; *manorathaiḥ*—juntamente com os desejos materiais; *candre*—a Candra, o semideus da lua; *buddhim*—inteligência; *bodhyaiḥ*—com o tema da inteligência; *kavau pare*—à pessoa erudita suprema, o Senhor Brahmā; *karmāṇi*—atividades materiais; *adhyātmanā*—com o ego falso; *rudre*—ao Senhor Śiva (Rudra); *yat*—onde; *aham*—sou o corpo material; *mamatā*—tudo o que pertence ao corpo material é meu; *kriyā*—tais atividades; *sattvena*—juntamente com a concepção existencial; *cittam*—a consciência; *kṣetra-jñe*—à alma individual; *guṇaiḥ*—juntamente com as atividades materiais conduzidas pelas qualidades materiais; *vaikārikam*—as entidades vivas sob a influência dos modos materiais; *pare*—no Ser Supremo; *apsu*—na água; *kṣitim*—a terra; *apaḥ*—a água; *jyotiṣi*—nos luminares, especificamente no sol; *adaḥ*—brilho; *vāyau*—no ar; *nabhasi*—no éter; *amum*—aquele; *kūṭasthe*—na concepção materialista da vida; *tat*—aquele; *ca*—também; *mahati*—no mahat-tattva, a energia material total; *tat*—aquele; *avyakte*—no não manifesto; *akṣare*—na Superalma; *ca*—também; *tat*—aquele.", "translation": "**A mente, juntamente com todos os desejos materiais, deve ser fundida no semideus da lua. Todos os temas da inteligência, juntamente com a própria inteligência, devem ser colocados no Senhor Brahmā. O ego falso, que está sob a influência dos modos materiais da natureza e que induz a pessoa a pensar \"eu sou este corpo, e tudo o que está ligado a este corpo é meu\", deve ser fundido, juntamente com as atividades materiais, em Rudra, a deidade predominante do ego falso. A consciência material, juntamente com o objetivo do pensamento, deve ser fundida no ser vivo individual, e os semideuses agindo sob os modos da natureza material devem ser fundidos, juntamente com o ser vivo pervertido, no Ser Supremo. A terra deve ser fundida na água, a água no brilho do sol, esse brilho no ar, o ar no éter, o éter no ego falso, o ego falso na energia material total, a energia material total nos ingredientes não manifestos [o aspecto pradhāna da energia material], e, por último, o aspecto ingrediente da manifestação material na Superalma.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/12/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/12/31/", "verse_text": "ity akṣaratayātmānaṁ\n\n*cin*-mātram avaśeṣitam\n\njñātvādvayo 'tha viramed\n\n*dagdha*-yonir ivānalaḥ", "devanagari": "> इत्यक्षरतयात्मानं चिन्मात्रमवशेषितम\n> ज्ञआत्वाद्वयोऽथ विरमेद्दग्धयोनिरिवानलः ॥३१॥", "synonyms": "*iti*—assim; *akṣaratayā*—por ser espiritual; *ātmānam*—a si mesmo (a alma individual); *cit-mātram*—completamente espiritual; *avaśeṣitam*—o saldo restante (depois que os elementos materiais são fundidos, um após o outro, na Superalma original); *jñātvā*—compreendendo; *advayaḥ*—sem diferenciação, ou da mesma qualidade que o Paramātmā; *atha*—assim; *viramet*—deve-se cessar a existência material; *dagdha-yoniḥ*—cuja fonte (a lenha) ardeu; *iva*—como; *analaḥ*—chamas.", "translation": "**Quando todas as designações materiais tiverem assim se fundido em seus respectivos elementos materiais, os seres vivos, que são todos em última análise completamente espirituais, sendo um em qualidade com o Ser Supremo, devem cessar a existência material, assim como as chamas cessam quando a lenha em que ardem se consome. Quando o corpo material retorna aos seus diversos elementos materiais, somente o ser espiritual permanece. Esse ser espiritual é Brahman e é igual em qualidade ao Parabrahman.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Décimo Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Sociedade Perfeita: Quatro Classes Espirituais\"."}
{"ref": "sb/7/13/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\nkalpas tv evaṁ parivrajya\n*deha*-mātrāvaśeṣitaḥ\n*grāmaika*-rātra-vidhinā\nnirapekṣaś caren mahīm", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषितः\n> ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *kalpaḥ*—uma pessoa capacitada a submeter-se às austeridades de sannyāsa, a ordem renunciada de vida, ou a empreender estudos em conhecimento transcendental; *tu*—mas; *evam*—dessa maneira (como descrito previamente); *parivrajya*—compreendendo plenamente sua identidade espiritual e assim viajando de um lugar a outro; *deha-mātra*—mantendo apenas o corpo; *avaśeṣitaḥ*—por último; *grāma*—em uma aldeia; *eka*—apenas uma; *rātra*—de passar uma noite; *vidhinā*—no processo; *nirapekṣaḥ*—sem dependência de qualquer coisa material; *caret*—deve mover-se de um lugar a outro; *mahīm*—sobre a terra.", "translation": "**Śrī Nārada Muni disse: A pessoa capaz de cultivar conhecimento espiritual deve renunciar a todas as ligações materiais e, mantendo apenas o corpo habitável, viajar de um lugar a outro, passando somente uma noite em cada aldeia. Dessa maneira, sem dependência no que se refere às necessidades do corpo, o sannyāsī deve viajar pelo mundo inteiro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/13/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/2/", "verse_text": "bibhṛyād yady asau vāsaḥ\nkaupīnācchādanaṁ param\ntyaktaṁ na liṅgād daṇḍāder\nanyat kiñcid anāpadi", "devanagari": "> बिभृयाद्यद्यसौ वासः कौपीनाच्छादनं परम\n> त्यक्तं न लिङ्गाद्दण्डादेरन्यत्किञ्चिदनापदि ॥२॥", "synonyms": "*bibhṛyāt*—deve usar; *yadi*—se; *asau*—uma pessoa na ordem renunciada; *vāsaḥ*—uma veste ou cobertura; *kaupīna*—uma tanga (apenas para cobrir as partes íntimas); *ācchādanam*—para cobertura; *param*—somente isso; *tyaktam*—abandonado; *na*—não; *liṅgāt*—além dos sinais distintivos de um sannyāsī; *daṇḍa-ādeḥ*—como a vara (tridaṇḍa); *anyat*—outra coisa; *kiñcit*—qualquer; *anāpadi*—em tempos comuns e tranquilos.", "translation": "**A pessoa na ordem renunciada de vida pode tentar evitar até mesmo uma veste para cobrir-se. Se usar alguma coisa, deve ser apenas uma tanga, e, quando não houver necessidade, um sannyāsī nem mesmo deve aceitar um daṇḍa. Um sannyāsī deve evitar levar qualquer coisa além de um daṇḍa e um kamaṇḍalu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/13/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/3/", "verse_text": "eka eva cared bhikṣur\nātmārāmo 'napāśrayaḥ\n*sarva*-bhūta-suhṛc-chānto\n*nārāyaṇa*-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> एक एव चरेद्भिक्षुरात्मारामोऽनपाश्रयः\n> सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायणः ॥३॥", "synonyms": "*ekaḥ*—sozinho; *eva*—apenas; *caret*—pode mover-se; *bhikṣuḥ*—um sannyāsī que aceita esmolas; *ātma-ārāmaḥ*—plenamente satisfeito no eu; *anapāśrayaḥ*—sem depender de coisa alguma; *sarva-bhūta-suhṛt*—tornando-se um benquerente de todas as entidades vivas; *śāntaḥ*—completamente pacífico; *nārāyaṇa-parāyaṇaḥ*—tornando-se absolutamente dependente de Nārāyaṇa e Seu devoto.", "translation": "**O sannyāsī, completamente satisfeito no eu, deve viver de esmolas mendigadas de porta em porta. Sem depender de qualquer pessoa ou lugar, deve ser sempre um amigável benquerente de todos os seres vivos e ser um devoto pacífico e imaculado de Nārāyaṇa. Dessa maneira, deve mover-se de um lugar a outro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/13/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/4/", "verse_text": "paśyed ātmany ado viśvaṁ\n*pare sad*-asato 'vyaye\nātmānaṁ ca paraṁ brahma\n*sarvatra sad*-asan-maye", "devanagari": "> पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये\n> आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥४॥", "synonyms": "*paśyet*—deve ver; *ātmani*—na Alma Suprema; *adaḥ*—este; *viśvam*—universo; *pare*—além; *sat-asataḥ*—a criação ou causa da criação; *avyaye*—no Absoluto, que é livre de deterioração; *ātmānam*—ele próprio; *ca*—também; *param*—o supremo; *brahma*—absoluto; *sarvatra*—em toda parte; *sat-asat*—na causa e no efeito; *maye*—onipenetrante.", "translation": "**O sannyāsī deve tentar sempre ver o Supremo permeando tudo e ver tudo, inclusive este universo, repousando no Supremo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/13/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/5/", "verse_text": "*supti*-prabodhayoḥ sandhāv\n*ātmano gatim ātma*-dṛk\npaśyan bandhaṁ ca mokṣaṁ ca\n*māyā*-mātraṁ na vastutaḥ", "devanagari": "> सुप्तिप्रबोधयोः सन्धावात्मनो गतिमात्मदृक\n> पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुतः ॥५॥", "synonyms": "*supti*—no estado de inconsciência; *prabodhayoḥ*—e no estado de consciência; *sandhau*—no estado de existência marginal; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *gatim*—o movimento; *ātma-dṛk*—aquele que pode realmente ver o eu; *paśyan*—tentando sempre ver ou compreender; *bandham*—o estado condicional de vida; *ca*—e; *mokṣam*—o estado liberado de vida; *ca*—também; *māyā-mātram*—apenas ilusão; *na*—não; *vastutaḥ*—de fato.", "translation": "**Durante a inconsciência e a consciência, e entre as duas, ele deve tentar compreender o eu e estar plenamente situado no eu. Dessa forma, deve perceber que os estágios condicional e liberado da vida são apenas ilusórios e não realmente factuais. Com tal compreensão superior, deve ver apenas a Verdade Absoluta permeando tudo.**", "purport": "O estado inconsciente nada mais é que ignorância, escuridão ou existência material, e no estado consciente a pessoa está desperta. O estado marginal, entre a consciência e a inconsciência, não tem existência permanente. Portanto, aquele que está avançado na compreensão do eu deve compreender que a inconsciência e a consciência não passam de ilusões, pois fundamentalmente não existem. Apenas a Suprema Verdade Absoluta existe. Como o Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (9.4):\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"Sob Minha forma imanifesta, Eu permeio todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" Tudo existe com base no aspecto impessoal de Kṛṣṇa; nada pode existir sem Kṛṣṇa. Por isso, o devoto avançado de Kṛṣṇa pode ver o Senhor em toda parte, sem ilusão.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/6/", "verse_text": "nābhinanded dhruvaṁ mṛtyum\nadhruvaṁ vāsya jīvitam\nkālaṁ paraṁ pratīkṣeta\nbhūtānāṁ prabhavāpyayam", "devanagari": "> नाभिनन्देद्ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम\n> कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम ॥६॥", "synonyms": "*na*—não; *abhinandet*—deve-se louvar; *dhruvam*—certa; *mṛtyum*—a morte; *adhruvam*—incerta; *vā*—ou; *asya*—deste corpo; *jīvitam*—a duração da vida; *kālam*—tempo eterno; *param*—supremo; *pratīkṣeta*—deve-se observar; *bhūtānām*—das entidades vivas; *prabhava*—manifestação; *apyayam*—desaparecimento.", "translation": "**Visto que o corpo material será certamente vencido e a duração da vida da pessoa não é fixa, nem a morte nem a vida devem ser louvadas. Em vez disso, deve-se observar o fator tempo eterno, no qual a entidade viva se manifesta e desaparece.**", "purport": "As entidades vivas no mundo material, não apenas no presente, mas também no passado, têm estado envolvidas em tentar resolver o problema do nascimento e da morte. Algumas enfatizam a morte e apontam para a existência ilusória de tudo o que é material, ao passo que outras enfatizam a vida, tentando preservá-la perpetuamente e desfrutá-la o melhor que podem. Ambos são tolos e patifes. Aconselha-se que se observe o fator tempo eterno, que é a causa do aparecimento e desaparecimento do corpo material, e que se observe o envolvimento da entidade viva nesse fator tempo. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta, portanto, em sua *Gītāvalī*:\n\n*anādi karma*-phale, paḍi' bhavārṇava-jale,\ntaribāre nā dekhi upāya\n\nDeve-se observar as atividades do tempo eterno, que é a causa do nascimento e da morte. Antes da criação do milênio presente, as entidades vivas estavam sob a influência do fator tempo, e dentro do fator tempo o mundo material vem à existência e é novamente aniquilado. *Bhūtvā bhūtvā pralīyate*. Estando sob o controle do fator tempo, as entidades vivas aparecem e morrem, vida após vida. Esse fator tempo é a representação impessoal da Suprema Personalidade de Deus, que dá às entidades vivas condicionadas pela natureza material a oportunidade de emergirem dessa natureza rendendo-se a Ele.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/7/", "verse_text": "*nāsac*-chāstreṣu sajjeta\nnopajīveta jīvikām\n*vāda*-vādāṁs tyajet tarkān\npakṣaṁ kaṁca na saṁśrayet", "devanagari": "> नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम\n> वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत ॥७॥", "synonyms": "*na*—não; *asat-śāstreṣu*—literatura como jornais, romances, dramas e ficção; *sajjeta*—deve-se apegar ou entregar-se à leitura; *na*—nem; *upajīveta*—deve-se tentar viver; *jīvikām*—de alguma carreira literária profissional; *vāda-vādān*—discussões desnecessárias sobre diferentes aspectos da filosofia; *tyajet*—deve-se abandonar; *tarkān*—argumentos e contra-argumentos; *pakṣam*—facção; *kaṁca*—qualquer; *na*—não; *saṁśrayet*—deve-se refugiar.", "translation": "**A literatura que é um inútil desperdício de tempo — em outras palavras, a literatura sem benefício espiritual — deve ser rejeitada. Não se deve tornar-se um professor profissional como meio de ganhar a vida, nem se deve entregar-se a argumentos e contra-argumentos. Tampouco se deve refugiar em qualquer causa ou facção.**", "purport": "A pessoa que deseja avançar na compreensão espiritual deve ser extremamente cuidadosa para evitar a leitura de literatura comum. O mundo está cheio de literatura comum que cria agitação desnecessária na mente. Tal literatura, incluindo jornais, dramas, romances e revistas, não se destina, de fato, ao progresso em conhecimento espiritual. De fato, ela foi descrita como um lugar de desfrute para corvos (*tad vāyasaṁ tīrtham*). Qualquer pessoa que progrida em conhecimento espiritual deve rejeitar tal literatura. Ademais, não se deve preocupar com as conclusões de vários lógicos ou filósofos. Decerto, aqueles que pregam às vezes precisam discutir com as contendas dos oponentes, mas, na medida do possível, deve-se evitar uma atitude argumentativa. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz:\n\n*aprayojana*-pakṣaṁ na saṁśrayet\n*nāprayojana*-pakṣī syān\n*na vṛthā śiṣya*-bandha-kṛt\nna codāsīnaḥ śāstrāṇi\nna viruddhāni cābhyaset\n\nna vyākhyayopajīveta\nna niṣiddhān samācaret\n*evam*-bhūto yatir yāti\n*tad*-eka-śaraṇo harim\n\n\"Não há necessidade de refugiar-se em literatura desnecessária nem de preocupar-se com muitos supostos filósofos e pensadores que são inúteis para o progresso espiritual. Tampouco se deve aceitar um discípulo por moda ou popularidade. Deve-se ser indiferente a esses supostos *śāstras*, sem opor-se nem favorecê-los, e não se deve ganhar a vida recebendo dinheiro por explicar o *śāstra*. Um sannyāsī deve permanecer sempre neutro e buscar os meios para avançar na vida espiritual, refugiando-se plenamente sob os pés de lótus do Senhor.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/8/", "verse_text": "na śiṣyān anubadhnīta\ngranthān naivābhyased bahūn\nna vyākhyām upayuñjīta\nnārambhān ārabhet kvacit", "devanagari": "> न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद्बहून\n> न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्क्वचित ॥८॥", "synonyms": "*na*—não; *śiṣyān*—discípulos; *anubadhnīta*—deve-se induzir por benefício material; *granthān*—literaturas desnecessárias; *na*—não; *eva*—certamente; *abhyaset*—deve-se tentar compreender ou cultivar; *bahūn*—muitas; *na*—nem; *vyākhyām*—discursos; *upayuñjīta*—deve-se fazer como meio de subsistência; *na*—nem; *ārambhān*—opulências desnecessárias; *ārabhet*—deve-se tentar aumentar; *kvacit*—em momento algum.", "translation": "**Um sannyāsī não deve apresentar atrativos de benefícios materiais para reunir muitos discípulos, nem deve ler desnecessariamente muitos livros ou proferir discursos como meio de subsistência. Jamais deve tentar aumentar opulências materiais desnecessariamente.**", "purport": "Os supostos *svāmīs* e *yogīs* geralmente fazem discípulos atraindo-os com benefícios materiais. Há muitos supostos gurus que atraem discípulos prometendo curar suas doenças ou aumentar sua opulência material fabricando ouro. Esses são atrativos lucrativos para homens não inteligentes. Um sannyāsī é proibido de fazer discípulos por meio de tais atrativos materiais. Os sannyāsīs às vezes entregam-se à opulência material construindo desnecessariamente muitos templos e mosteiros, mas, na verdade, tais empreendimentos devem ser evitados. Templos e mosteiros devem ser construídos para a pregação da consciência espiritual ou consciência de Kṛṣṇa, não para fornecer hotéis gratuitos a pessoas que não são úteis nem para fins materiais nem para fins espirituais. Templos e mosteiros devem ser estritamente proibidos a clubes inúteis de homens loucos. No movimento da consciência de Kṛṣṇa, nós damos as boas-vindas a todos que concordem em ao menos seguir os princípios reguladores do movimento — nada de sexo ilícito, nada de intoxicação, nada de comer carne e nada de jogos de azar. Nos templos e mosteiros, as reuniões de companheiros desnecessários, rejeitados e preguiçosos devem ser estritamente proibidas. Os templos e mosteiros devem ser usados exclusivamente por devotos que são sérios quanto ao progresso espiritual em consciência de Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica a palavra *ārambhān* como significando *maṭhādi-vyāpārān*, o que quer dizer \"tentativas de construir templos e mosteiros\". O primeiro dever do sannyāsī é pregar a consciência de Kṛṣṇa, mas se, pela graça de Kṛṣṇa, houver facilidades disponíveis, ele pode construir templos e mosteiros para dar abrigo aos estudantes sérios da consciência de Kṛṣṇa. Caso contrário, tais templos e mosteiros não são necessários.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/9/", "verse_text": "na yater āśramaḥ prāyo\n*dharma*-hetur mahātmanaḥ\n*śāntasya sama*-cittasya\nbibhṛyād uta vā tyajet", "devanagari": "> न यतेराश्रमः प्रायो धर्महेतुर्महात्मनः\n> शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत ॥९॥", "synonyms": "*na*—não; *yateḥ*—do sannyāsī; *āśramaḥ*—a veste simbólica (com daṇḍa e kamaṇḍalu); *prāyaḥ*—quase sempre; *dharma-hetuḥ*—a causa do progresso na vida espiritual; *mahā-ātmanaḥ*—que é de fato elevado e avançado; *śāntasya*—que é pacífico; *sama-cittasya*—que alcançou o estágio de estar equilibrado; *bibhṛyāt*—pode-se aceitar (tais sinais simbólicos); *uta*—de fato; *vā*—ou; *tyajet*—pode-se abandonar.", "translation": "**A pessoa pacífica e equilibrada que de fato é avançada em consciência espiritual não precisa aceitar os símbolos de um sannyāsī, como o tridaṇḍa e o kamaṇḍalu. Conforme a necessidade, pode às vezes aceitar esses símbolos e às vezes rejeitá-los.**", "purport": "Há quatro estágios da ordem renunciada da vida — *kuṭīcaka*, *bahūdaka*, *parivrājakācārya* e *paramahaṁsa*. Aqui, o *Śrīmad-Bhāgavatam* considera os *paramahaṁsas* entre os sannyāsīs. Os sannyāsīs impersonalistas māyāvādīs não podem alcançar o estágio *paramahaṁsa*. Isso se deve à sua concepção impessoal da Verdade Absoluta. *Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*. A Verdade Absoluta é percebida em três estágios, dos quais *bhagavān*, ou a compreensão da Suprema Personalidade de Deus, destina-se aos *paramahaṁsas*. De fato, o próprio *Śrīmad-Bhāgavatam* destina-se aos *paramahaṁsas* (*paramo nirmatsarāṇāṁ satām*). A menos que se esteja no estágio *paramahaṁsa*, não se está apto a compreender o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Para os *paramahaṁsas*, ou sannyāsīs na ordem vaiṣṇava, a pregação é o primeiro dever. Para pregar, tais sannyāsīs podem aceitar os símbolos de sannyāsa, como o daṇḍa e o kamaṇḍalu, ou às vezes podem não aceitar. Geralmente, os sannyāsīs vaiṣṇavas, sendo *paramahaṁsas*, são automaticamente chamados *bābājīs*, e não carregam kamaṇḍalu nem daṇḍa. Tal sannyāsī é livre para aceitar ou rejeitar os sinais de sannyāsa. Seu único pensamento é \"Onde há oportunidade para difundir a consciência de Kṛṣṇa?\" Às vezes, o movimento da consciência de Kṛṣṇa envia seus sannyāsīs representativos a países estrangeiros, onde o daṇḍa e o kamaṇḍalu não são muito apreciados. Enviamos nossos pregadores em trajes comuns para apresentar nossos livros e nossa filosofia. Nossa única preocupação é atrair as pessoas à consciência de Kṛṣṇa. Podemos fazer isso na veste de sannyāsīs ou na veste comum de cavalheiros. Nossa única preocupação é difundir o interesse pela consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/10/", "verse_text": "*avyakta*-liṅgo vyaktārtho\n*manīṣy unmatta*-bālavat\nkavir mūkavad ātmānaṁ\nsa dṛṣṭyā darśayen nṛṇām", "devanagari": "> अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत\n> कविर्मूकवदात्मानं स दृष्ट्या दर्शयेन्नृणाम ॥१०॥", "synonyms": "*avyakta-liṅgaḥ*—cujas características de sannyāsa estão imanifestas; *vyakta-arthaḥ*—cujo propósito está manifesto; *manīṣī*—essa grande pessoa santa; *unmatta*—inquieto; *bāla-vat*—como um menino; *kaviḥ*—um grande poeta ou orador; *mūka-vat*—como um mudo; *ātmānam*—a si mesmo; *saḥ*—ele; *dṛṣṭyā*—pelo exemplo; *darśayet*—deve apresentar; *nṛṇām*—à sociedade humana.", "translation": "**Embora uma pessoa santa possa não expor-se à visão da sociedade humana, por seu comportamento seu propósito é revelado. À sociedade humana, deve apresentar-se como uma criança inquieta e, embora seja o maior orador pensante, deve apresentar-se como um mudo.**", "purport": "Uma grande personalidade muito avançada em consciência de Kṛṣṇa pode não expor-se pelos sinais de um sannyāsī. Para encobrir-se, pode viver como uma criança inquieta ou um mudo, embora seja o maior orador ou poeta.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/11/", "verse_text": "atrāpy udāharantīmam\nitihāsaṁ purātanam\nprahrādasya ca saṁvādaṁ\nmuner ājagarasya ca", "devanagari": "> अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम\n> प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥११॥", "synonyms": "*atra*—aqui; *api*—embora não exposto aos olhos comuns; *udāharanti*—os sábios eruditos recitam como exemplo; *imam*—este; *itihāsam*—incidente histórico; *purātanam*—muito, muito antigo; *prahrādasya*—de Prahlāda Mahārāja; *ca*—também; *saṁvādam*—conversa; *muneḥ*—da grande pessoa santa; *ājagarasya*—que adotou a profissão de uma jiboia; *ca*—também.", "translation": "**Como exemplo histórico disso, os sábios eruditos recitam a história de uma discussão antiga entre Prahlāda Mahārāja e uma grande pessoa santa que se alimentava como uma jiboia.**", "purport": "A pessoa santa encontrada por Prahlāda Mahārāja praticava a *ājagara-vṛtti*, as condições de vida de uma jiboia, que não vai a parte alguma, mas senta-se em um único lugar por anos e come o que quer que esteja automaticamente disponível. Prahlāda Mahārāja, juntamente com seus associados, encontrou esse grande santo e falou-lhe da seguinte maneira.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/12-13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/12-13/", "verse_text": "taṁ śayānaṁ dharopasthe\n*kāveryāṁ sahya*-sānuni\n*rajas*-valais tanū-deśair\n*nigūḍhāmala*-tejasam\ndadarśa lokān vicaran\n\n*loka*-tattva-vivitsayā\nvṛto 'mātyaiḥ katipayaiḥ\n*prahrādo bhagavat*-priyaḥ", "devanagari": "> तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि\n> रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम ॥१२॥\n> ददर्श लोकान्विचरन्लोकतत्त्वविवित्सया\n> वृतोऽमात्यैः कतिपयैः प्रह्रादो भगवत्प्रियः ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—aquela (pessoa santa); *śayānam*—deitada; *dharā-upasthe*—no chão; *kāveryām*—na margem do rio Kāverī; *sahya-sānuni*—em uma encosta da montanha conhecida como Sahya; *rajaḥ-valaiḥ*—coberta de pó e sujeira; *tanū-deśaiḥ*—em todas as partes do corpo; *nigūḍha*—muito grave e profundo; *amala*—imaculado; *tejasam*—cujo poder espiritual; *dadarśa*—ele viu; *lokān*—a todos os diferentes planetas; *vicaran*—viajando; *loka-tattva*—a natureza dos seres vivos (especialmente aqueles que tentam progredir em consciência de Kṛṣṇa); *vivitsayā*—para tentar compreender; *vṛtaḥ*—rodeado; *amātyaiḥ*—por associados reais; *katipayaiḥ*—uns poucos; *prahrādaḥ*—Mahārāja Prahlāda; *bhagavat-priyaḥ*—que é sempre muito, muito querido à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja, o servidor mais querido da Suprema Personalidade de Deus, certa vez saiu em uma viagem pelo universo com alguns de seus associados confidenciais apenas para estudar a natureza das pessoas santas. Assim, chegou à margem do Kāverī, onde havia uma montanha conhecida como Sahya. Ali encontrou uma grande pessoa santa que estava deitada no chão, coberta de sujeira e pó, mas que era profundamente avançada em espírito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/13/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/14/", "verse_text": "karmaṇākṛtibhir vācā\nliṅgair varṇāśramādibhiḥ\nna vidanti janā yaṁ vai\nso 'sāv iti na veti ca", "devanagari": "> कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभिः\n> न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥१४॥", "synonyms": "*karmaṇā*—pelas atividades; *ākṛtibhiḥ*—pelas características corporais; *vācā*—pelas palavras; *liṅgaiḥ*—pelos sinais; *varṇa-āśrama*—pertinentes às divisões materiais e espirituais particulares de varṇa e āśrama; *ādibhiḥ*—e por outros sinais; *na vidanti*—não podiam compreender; *janāḥ*—as pessoas em geral; *yam*—quem; *vai*—de fato; *saḥ*—se aquela pessoa; *asau*—era a mesma pessoa; *iti*—assim; *na*—não; *vā*—ou; *iti*—assim; *ca*—também.", "translation": "**Nem pelas atividades dessa pessoa santa, nem por suas características corporais, nem por suas palavras, nem pelos sinais de seu status de varṇāśrama as pessoas conseguiam compreender se ele era a mesma pessoa que haviam conhecido.**", "purport": "Os habitantes daquele lugar específico, na margem do Kāverī, no vale da montanha conhecida como Sahya, eram incapazes de compreender se aquele santo era o mesmo homem que haviam conhecido. Por isso, diz-se *vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñe nā bhujhaya*. Um vaiṣṇava altamente avançado vive de tal maneira que ninguém pode compreender o que ele é ou o que ele foi. Tampouco se deve fazer tentativas para compreender o passado de um vaiṣṇava. Sem perguntar à pessoa santa sobre sua vida anterior, Prahlāda Mahārāja imediatamente lhe ofereceu respeitosas reverências.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/15/", "verse_text": "taṁ natvābhyarcya vidhivat\npādayoḥ śirasā spṛśan\nvivitsur idam aprākṣīn\n*mahā*-bhāgavato 'suraḥ", "devanagari": "> तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयोः शिरसा स्पृशन\n> विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुरः ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—a ele (a pessoa santa); *natvā*—após oferecer reverências; *abhyarcya*—e adorar; *vidhi-vat*—segundo as regras e regulações da etiqueta; *pādayoḥ*—os pés de lótus da pessoa santa; *śirasā*—com a cabeça; *spṛśan*—tocando; *vivitsuḥ*—desejando conhecer a respeito dele (da pessoa santa); *idam*—as seguintes palavras; *aprākṣīt*—perguntou; *mahā-bhāgavataḥ*—o devoto muito avançado do Senhor; *asuraḥ*—embora nascido em uma família asura.", "translation": "**O devoto avançado Prahlāda Mahārāja adorou e ofereceu reverências, de maneira devida, à pessoa santa que havia adotado o meio de subsistência de uma jiboia. Depois de assim adorar a pessoa santa e tocar a própria cabeça nos pés de lótus do santo, Prahlāda Mahārāja, a fim de compreendê-lo, perguntou-lhe muito submissamente o seguinte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/13/16-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/16-17/", "verse_text": "bibharṣi kāyaṁ pīvānaṁ\nsodyamo bhogavān yathā\nvittaṁ caivodyamavatāṁ\n\nbhogo vittavatām iha\nbhogināṁ khalu deho 'yaṁ\npīvā bhavati nānyathā", "devanagari": "> बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा\n> वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह\n> भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥१६॥\n> न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोगः\n> अभोगिनोऽयं तव विप्र देहः पीवा यतस्तद्वद नः क्षमं चेत ॥१७॥", "synonyms": "*bibharṣi*—estás mantendo; *kāyam*—um corpo; *pīvānam*—gordo; *sa-udyamaḥ*—aquele que se esforça; *bhogavān*—aquele que desfruta; *yathā*—como; *vittam*—dinheiro; *ca*—também; *eva*—certamente; *udyama-vatām*—das pessoas sempre ocupadas em desenvolvimento econômico; *bhogaḥ*—gratificação dos sentidos; *vitta-vatām*—para pessoas que possuem considerável riqueza; *iha*—neste mundo; *bhoginām*—dos desfrutadores, os karmīs; *khalu*—de fato; *dehaḥ*—corpo; *ayam*—este; *pīvā*—muito gordo; *bhavati*—torna-se; *na*—não; *anyathā*—de outra maneira.", "translation": "**Vendo que a pessoa santa estava bastante gorda, Prahlāda Mahārāja disse: Meu caro senhor, não te empenhas em nada para ganhar tua subsistência, mas tens um corpo robusto, exatamente como o de um desfrutador materialista. Sei que, se alguém é muito rico e nada tem para fazer, torna-se extremamente gordo por comer, dormir e não realizar trabalho algum.**", "purport": "Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura não gostava que seus discípulos engordassem com o passar do tempo. Ficava muito ansioso ao ver seus discípulos gordos tornando-se *bhogīs*, ou desfrutadores dos sentidos. Essa atitude é aqui confirmada por Prahlāda Mahārāja, que se surpreendeu ao ver uma pessoa santa adotando a *ājagara-vṛtti* e tornando-se muito gorda. No mundo material, também, geralmente vemos que, quando um homem que é pobre e magro gradualmente se esforça para ganhar dinheiro por meio de negócios ou outros meios e, então, consegue o dinheiro, desfruta os sentidos a sua satisfação. Ao desfrutar os sentidos, a pessoa engorda. Portanto, no progresso espiritual, engordar não é absolutamente satisfatório.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/18/", "verse_text": "na te śayānasya nirudyamasya\nbrahman nu hārtho yata eva bhogaḥ\nabhogino 'yaṁ tava vipra dehaḥ\npīvā yatas tad vada naḥ kṣamaṁ cet", "devanagari": "> कविः कल्पो निपुणदृक्चित्रप्रियकथः समः\n> लोकस्य कुर्वतः कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥१८॥", "synonyms": "*na*—não; *te*—de ti; *śayānasya*—deitado; *nirudyamasya*—sem atividades; *brahman*—ó pessoa santa; *nu*—de fato; *ha*—é evidente; *arthaḥ*—dinheiro; *yataḥ*—do qual; *eva*—de fato; *bhogaḥ*—desfrute dos sentidos; *abhoginaḥ*—de quem não se ocupa em desfrute dos sentidos; *ayam*—este; *tava*—teu; *vipra*—ó brāhmaṇa erudito; *dehaḥ*—corpo; *pīvā*—gordo; *yataḥ*—como é que; *tat*—esse fato; *vada*—por favor, dize; *naḥ*—a nós; *kṣamam*—perdão; *cet*—se fiz uma pergunta impertinente.", "translation": "**Ó brāhmaṇa, plenamente em conhecimento da transcendência, nada tens para fazer e, portanto, estás deitado. Entende-se também que não tens dinheiro para o desfrute dos sentidos. Como, então, teu corpo ficou tão gordo? Nessas circunstâncias, se não considerares minha pergunta impertinente, por favor, explica como isso aconteceu.**", "purport": "Geralmente, aqueles que se ocupam no progresso espiritual ingerem alimento apenas uma vez, seja à tarde, seja à noite. Se a pessoa ingere alimento apenas uma vez, naturalmente não engorda. O sábio erudito, entretanto, estava bastante gordo, e por isso Prahlāda Mahārāja ficou muito surpreso. Por ser experiente em autorrealização, um transcendentalista certamente apresenta um rosto radiante. E aquele que está avançado em autorrealização deve ser considerado possuidor do corpo de um brāhmaṇa. Como a pessoa santa de rosto radiante estava deitada e não trabalhava, e ainda assim era bastante gorda, Prahlāda Mahārāja ficou intrigado e quis perguntar-lhe sobre isso.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/19/", "verse_text": "*kaviḥ kalpo nipuṇa*-dṛk\n*citra*-priya-kathaḥ samaḥ\nlokasya kurvataḥ karma\n*śeṣe tad*-vīkṣitāpi vā", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनिः\n> स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रितः ॥१९॥", "synonyms": "*kaviḥ*—muito erudito; *kalpaḥ*—perito; *nipuṇa-dṛk*—inteligente; *citra-priya-kathaḥ*—capaz de proferir palavras agradáveis que são gratas ao coração; *samaḥ*—equilibrado; *lokasya*—das pessoas em geral; *kurvataḥ*—ocupadas em; *karma*—trabalho fruitivo; *śeṣe*—jazes; *tat-vīkṣitā*—vendo todas elas; *api*—embora; *vā*—ou.", "translation": "**Tua Senhoria parece erudita, perita e inteligente em todos os aspectos. Sabes falar muito bem, dizendo coisas que agradam ao coração. Vês que as pessoas em geral estão ocupadas em atividades fruitivas, mas estás aqui deitado, inativo.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja estudou as características corporais da pessoa santa e, pela fisionomia do santo, pôde compreender que ele era inteligente e perito, embora estivesse deitado e sem fazer coisa alguma. Prahlāda ficou naturalmente curioso em saber por que ele estava ali deitado, inativo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/20/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n*sa itthaṁ daitya*-patinā\n*paripṛṣṭo mahā*-muniḥ\nsmayamānas tam abhyāha\n*tad*-vāg-amṛta-yantritaḥ", "devanagari": "> श्रीब्राह्मण उवाच\n> वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान्नन्वार्यसम्मतः\n> ईहोपरमयोर्नॄणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—o grande santo Nārada Muni disse; *saḥ*—aquela pessoa santa (deitada); *ittham*—dessa maneira; *daitya-patinā*—pelo rei dos Daityas (Prahlāda Mahārāja); *paripṛṣṭaḥ*—sendo suficientemente interrogada; *mahā-muniḥ*—a grande pessoa santa; *smayamānaḥ*—sorrindo; *tam*—a ele (Prahlāda Mahārāja); *abhyāha*—preparou-se para dar respostas; *tat-vāk*—de suas palavras; *amṛta-yantritaḥ*—sendo cativada pelo néctar.", "translation": "**Nārada Muni prosseguiu: Quando a pessoa santa foi assim interrogada por Prahlāda Mahārāja, o rei dos Daityas, ficou cativada por aquela chuva de palavras nectáreas e, com um rosto sorridente, respondeu à curiosidade de Prahlāda Mahārāja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/13/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/21/", "verse_text": "*śrī*-brāhmaṇa uvāca\nvededam asura-śreṣṭha\n*bhavān nanv ārya*-sammataḥ\nīhoparamayor nṝṇāṁ\n*padāny adhyātma*-cakṣuṣā", "devanagari": "> यस्य नारायणो देवो भगवान्हृद्गतः सदा\n> भक्त्या केवलयाज्ञआनं धुनोति ध्वान्तमर्कवत ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-brāhmaṇaḥ uvāca*—o brāhmaṇa respondeu; *veda*—conheces muito bem; *idam*—todas estas coisas; *asura-śreṣṭha*—ó melhor dos asuras; *bhavān*—tu; *nanu*—de fato; *ārya-sammataḥ*—cujas atividades são aprovadas pelos homens civilizados; *īhā*—de inclinação; *uparamayoḥ*—de diminuição; *nṝṇām*—das pessoas em geral; *padāni*—diferentes estágios; *adhyātma-cakṣuṣā*—por olhos transcendentais.", "translation": "**O santo brāhmaṇa disse: Ó melhor dos asuras, Prahlāda Mahārāja, tu, que és reconhecido pelos homens avançados e civilizados, conheces os diferentes estágios da vida por causa de teus olhos transcendentais inerentes, com os quais podes ver o caráter de um homem e, assim, conhecer claramente os resultados da aceitação e rejeição das coisas como são.**", "purport": "Um devoto puro como Prahlāda Mahārāja pode compreender as mentes dos outros por causa de sua visão pura em serviço devocional. Um devoto como Prahlāda Mahārāja pode estudar o caráter de outro homem sem dificuldade.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/22/", "verse_text": "yasya nārāyaṇo devo\n*bhagavān hṛd*-gataḥ sadā\nbhaktyā kevalayājñānaṁ\ndhunoti dhvāntam arkavat", "devanagari": "> तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम\n> सम्भाषणीयो हि भवानात्मनः शुद्धिमिच्छता ॥२२॥", "synonyms": "*yasya*—de quem; *nārāyaṇaḥ devaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa; *bhagavān*—o Senhor; *hṛt-gataḥ*—no âmago do coração; *sadā*—sempre; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *kevalayā*—unicamente; *ajñānam*—a ignorância; *dhunoti*—limpa; *dhvāntam*—a escuridão; *arka-vat*—como o sol.", "translation": "**Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, que é pleno de todas as opulências, é predominante dentro do âmago de teu coração por causa de seres um devoto puro. Ele sempre afasta toda a escuridão da ignorância, assim como o sol afasta a escuridão do universo.**", "purport": "As palavras *bhaktyā kevalayā* indicam que, simplesmente executando serviço devocional, a pessoa pode tornar-se plena de todo conhecimento. Kṛṣṇa é o mestre de todo conhecimento (*aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ*). O Senhor está situado no coração de todos (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]), e, quando o Senhor está satisfeito com um devoto, instrui-o. Apenas aos devotos, contudo, o Senhor dá instruções pelas quais avançar cada vez mais no serviço devocional. Aos outros, os não-devotos, o Senhor dá instruções conforme a maneira de sua rendição. O devoto puro é descrito pelas palavras *bhaktyā kevalayā*. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que *bhaktyā kevalayā* significa *jñāna-karmādy-amiśrayā*, \"não misturado com atividades fruitivas ou conhecimento especulativo\". A simples rendição aos pés de lótus é a causa de toda a iluminação e percepção do devoto.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/13/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/23/", "verse_text": "tathāpi brūmahe praśnāṁs\n\ntava rājan yathā-śrutam\n\nsambhāṣaṇīyo hi bhavān\n\nātmanaḥ śuddhim icchatā", "devanagari": "> तृष्णया भववाहिन्या योग्यैः कामैरपूर्यया\n> कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजितः ॥२३॥", "synonyms": "*tathāpi*—ainda assim; *brūmahe*—responderei; *praśnān*—todas as perguntas; *tava*—tuas; *rājan*—ó rei; *yathā-śrutam*—conforme aprendi ouvindo das autoridades; *sambhāṣaṇīyaḥ*—digno de ser interpelado; *hi*—de fato; *bhavān*—tu; *ātmanaḥ*—do eu; *śuddhim*—a purificação; *icchatā*—por aquele que deseja.", "translation": "**Meu querido rei, embora tudo saibas, formulaste algumas perguntas, que tentarei responder de acordo com o que aprendi ouvindo das autoridades. Não posso permanecer em silêncio a esse respeito, pois uma personalidade como tu é justamente apropriada para ser interpelada por aquele que deseja a autopurificação.**", "purport": "Uma pessoa santa não deseja falar com qualquer um, e por isso é grave e silenciosa. Em geral, não há necessidade de aconselhar o homem comum. A menos que alguém esteja preparado para receber instruções, diz-se que a pessoa santa não deve dirigir-lhe a palavra, embora, às vezes, por grande bondade, a pessoa santa fale com homens ordinários. Quanto a Prahlāda Mahārāja, porém, como ele não era um homem comum e ordinário, quaisquer perguntas que formulasse teriam de ser respondidas, mesmo por uma grande e elevada personalidade. Por conseguinte, o santo *brāhmaṇa* não permaneceu em silêncio, mas começou a responder. Essas respostas, contudo, não foram inventadas por ele. Isso é indicado pelas palavras *yathā-śrutam*, que significam \"conforme ouvi das autoridades\". No sistema *paramparā*, quando as perguntas são fidedignas, as respostas são fidedignas. Ninguém deve tentar criar ou fabricar respostas. É preciso recorrer aos *śāstras* e dar respostas segundo a compreensão Védica. As palavras *yathā-śrutam* referem-se ao conhecimento Védico. Os *Vedas* são conhecidos como *śruti* porque esse conhecimento é recebido das autoridades. As afirmações dos *Vedas* são conhecidas como *śruti-pramāṇa*. Deve-se citar evidências da *śruti* — os *Vedas* ou a literatura Védica — e então as próprias afirmações estarão corretas. Caso contrário, as palavras procederão de invencionice mental."}
{"ref": "sb/7/13/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/24/", "verse_text": "tṛṣṇayā bhava-vāhinyā\n\nyogyaiḥ kāmair apūryayā\n\nkarmāṇi kāryamāṇo 'haṁ\n\nnānā-yoniṣu yojitaḥ", "devanagari": "> यदृच्छया लोकमिमं प्रापितः कर्मभिर्भ्रमन\n> स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥२४॥", "synonyms": "*tṛṣṇayā*—devido a desejos materiais; *bhava-vāhinyā*—sob o domínio das leis materiais da natureza; *yogyaiḥ*—como é conveniente; *kāmaiḥ*—pelos desejos materiais; *apūryayā*—sem fim, um após o outro; *karmāṇi*—atividades; *kāryamāṇaḥ*—constantemente compelido a executar; *aham*—eu; *nānā-yoniṣu*—em várias formas de vida; *yojitaḥ*—ocupado na luta pela existência.", "translation": "**Devido a desejos materiais insaciáveis, eu era levado pelas ondas das leis da natureza material e, assim, ocupava-me em diferentes atividades, lutando pela existência em várias formas de vida.**", "purport": "Enquanto a entidade viva quiser satisfazer vários tipos de desejos materiais, ela deve continuamente mudar de um corpo para aceitar outro. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, assim como um pequeno pedaço de capim cai em um rio e é jogado de um lado para o outro com diferentes tipos de madeira e galhos de árvore, a entidade viva flutua no oceano da existência material e é golpeada e lançada em meio às condições materiais. Isso se chama luta pela existência. Uma espécie de atividade fruitiva faz com que o ser vivo assuma uma forma de corpo, e, por causa das ações realizadas nesse corpo, outro corpo é criado. Portanto, é preciso interromper essas atividades materiais, e a oportunidade para fazê-lo é dada na forma humana de vida. Especificamente, nossa energia para agir deve ocupar-se no serviço ao Senhor, pois então as atividades materialistas cessarão automaticamente. É preciso satisfazer os próprios desejos rendendo-se ao Senhor Supremo, pois Ele sabe como satisfazê-los. Mesmo que se tenham desejos materiais, por isso deve-se ocupar no serviço devocional ao Senhor. Isso purificará a luta pela existência.\n\n\n\n*akāmaḥ sarva-kāmo vā*\n\n*mokṣa-kāma udāra-dhīḥ*\n\n*tīvreṇa bhakti-yogena*\n\n*yajeta puruṣaṁ param*\n\n\n\n\"Aquele que tem inteligência mais ampla, esteja ele cheio de todos os desejos materiais, sem qualquer desejo material ou desejando a liberação, deve por todos os meios adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.\" (*Bhāg.* 2.3.10)\n\n\n\n*anyābhilāṣitā-śūnyaṁ*\n\n*jñāna-karmādy-anāvṛtam*\n\n*ānukūlyena kṛṣṇānu-*\n\n*śīlanaṁ bhaktir uttamā*\n\n[*Madhya* 19.167]\n\n\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso é chamado de serviço devocional puro.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11)"}
{"ref": "sb/7/13/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/25/", "verse_text": "yadṛcchayā lokam imaṁ\n\nprāpitaḥ karmabhir bhraman\n\nsvargāpavargayor dvāraṁ\n\ntiraścāṁ punar asya ca", "devanagari": "> तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये\n> कर्माणि कुर्वतां दृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम ॥२५॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—levado pelas ondas da natureza material; *lokam*—forma humana; *imam*—esta; *prāpitaḥ*—alcançada; *karmabhiḥ*—pela influência de diferentes atividades fruitivas; *bhraman*—vagando de uma forma de vida para outra; *svarga*—aos planetas celestiais; *apavargayoḥ*—à liberação; *dvāram*—a porta; *tiraścām*—espécies inferiores de vida; *punaḥ*—novamente; *asya*—dos seres humanos; *ca*—e.", "translation": "**No curso do processo evolutivo, causado por atividades fruitivas devido à indesejável gratificação material dos sentidos, recebi esta forma humana de vida, que pode conduzir aos planetas celestiais, à liberação, às espécies inferiores ou ao renascimento entre os seres humanos.**", "purport": "Todas as entidades vivas dentro deste mundo material estão passando pelo ciclo de nascimento e morte segundo as leis da natureza. Essa luta de nascimento e morte em diferentes espécies pode ser chamada de processo evolutivo, mas, no mundo ocidental, foi explicada erroneamente. A teoria de Darwin da evolução do animal ao homem é incompleta porque a teoria não apresenta a condição reversa, ou seja, a evolução do homem ao animal. Neste verso, porém, a evolução foi muito bem explicada com base na autoridade Védica. A vida humana, que se obtém no curso do processo evolutivo, é uma chance de elevação (*svargāpavarga*) ou de degradação (*tiraścām punar asya ca*). Se alguém usar esta forma humana de vida adequadamente, poderá elevar-se aos sistemas planetários superiores, onde a felicidade material é muitos milhares de vezes melhor do que neste planeta, ou poderá cultivar conhecimento por meio do qual se torne livre do processo evolutivo e seja reinstalado na própria vida espiritual original. Isso se chama *apavarga*, ou liberação.\n\n\n\nA vida material é chamada *pavarga* porque aqui estamos sujeitos a cinco diferentes estados de sofrimento, representados pelas letras *pa*, *pha*, *ba*, *bha* e *ma*. *Pa* significa *pariśrama*, trabalho muito árduo. *Pha* significa *phena*, ou espuma da boca. Por exemplo, às vezes vemos um cavalo com espuma na boca devido ao trabalho pesado. *Ba* significa *byarthatā*, decepção. Apesar de tanto trabalho árduo, no fim encontramos decepção. *Bha* significa *bhaya*, ou medo. Na vida material, está-se sempre no fogo abrasador do medo, já que ninguém sabe o que acontecerá em seguida. Por fim, *ma* significa *mṛtyu*, ou morte. Quando se tenta anular esses cinco diferentes status de vida — *pa*, *pha*, *ba*, *bha* e *ma* —, alcança-se *apavarga*, ou liberação do castigo da existência material.\n\n\n\nA palavra *tiraścām* refere-se à vida degradada. A vida humana, por certo, proporciona uma oportunidade para as melhores condições de vida. Como os ocidentais pensam, dos macacos vêm os seres humanos, que se encontram em situação mais confortável. Contudo, se a pessoa não utilizar sua vida humana para *svarga* ou *apavarga*, ela cairá novamente na vida degradada de animais como cães e porcos. Por conseguinte, um ser humano sensato deve considerar se irá elevar-se aos planetas superiores, preparar-se para libertar-se do processo evolutivo ou viajar novamente pelo processo evolutivo em graus mais altos e mais baixos de vida. Se a pessoa agir piamente, poderá ser elevada aos sistemas planetários superiores ou alcançar a liberação e retornar ao lar, de volta ao Supremo, mas, do contrário, poderá ser degradada a uma vida como cão, porco, e assim por diante. Como explica o *Bhagavad-gītā* (9.25), *yānti deva-vratā devān*. Aqueles que se interessam em ser elevados aos sistemas planetários superiores (Devaloka ou Svargaloka) devem preparar-se para isso. De modo semelhante, se alguém quer a liberação e quer retornar ao lar, de volta ao Supremo, deve preparar-se para esse propósito.\n\n\n\nNosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é, portanto, o mais elevado movimento para a benção da sociedade humana, porque este movimento ensina às pessoas como voltar ao lar, de volta ao Supremo. No *Bhagavad-gītā* (13.22), afirma-se claramente que se obtêm diferentes formas de vida pela associação com os três modos da natureza material (*kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu*). Segundo a associação com as qualidades materiais da bondade, paixão e ignorância nesta vida, na próxima vida a pessoa recebe um corpo apropriado. A civilização moderna não sabe que, em razão da associação variada na natureza material, a entidade viva, embora eterna, é colocada em diferentes condições enfermas conhecidas como as muitas espécies de vida. A civilização moderna desconhece as leis da natureza.\n\n\n\n*prakṛteḥ kriyamāṇāni*\n\n*guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*\n\n*ahaṅkāra-vimūḍhātmā*\n\n*kartāham iti manyate*\n\n\n\n\"A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se a executora de atividades que, na realidade, são realizadas pela natureza.\" (*Bg.* 3.27) Toda entidade viva está sob o pleno controle das rigorosas leis da natureza material, mas os patifes julgam-se independentes. De fato, porém, não podem ser independentes. Isso é tolice. Uma civilização tola é extremamente arriscada, e por isso o movimento da consciência de Kṛṣṇa procura conscientizar as pessoas de sua condição plenamente dependente sob as estritas leis da natureza, e procura salvá-las de serem vitimadas pela poderosa *māyā*, que é a energia externa de Kṛṣṇa. Por trás das leis materiais está o controlador supremo, Kṛṣṇa (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [*Bg.* 9.10]). Portanto, se alguém se render a Kṛṣṇa (*mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te* [*Bg.* 7.14]), poderá imediatamente libertar-se do controle da natureza externa (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate*). Esta deve ser a meta da vida."}
{"ref": "sb/7/13/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/26/", "verse_text": "tatrāpi dam-patīnāṁ ca\n\nsukhāyānyāpanuttaye\n\nkarmāṇi kurvatāṁ dṛṣṭvā\n\nnivṛtto 'smi viparyayam", "devanagari": "> सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनुः\n> मनःसंस्पर्शजान्दृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन ॥२६॥", "synonyms": "*tatra*—lá; *api*—também; *dam-patīnām*—de homens e mulheres unidos pelo casamento; *ca*—e; *sukhāya*—em prol do prazer, especificamente o prazer da vida sexual; *anya-apanuttaye*—para evitar a miséria; *karmāṇi*—atividades fruitivas; *kurvatām*—sempre ocupados em; *dṛṣṭvā*—observando; *nivṛttaḥ asmi*—agora cessei (essas atividades); *viparyayam*—o oposto.", "translation": "**Nesta forma humana de vida, homem e mulher unem-se para o prazer sensual do sexo, mas pela experiência real observamos que nenhum deles é feliz. Por isso, vendo os resultados contrários, abandonei a participação em atividades materialistas.**", "purport": "Como afirma Prahlāda Mahārāja, *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham* [SB 7.9.45]. Homem e mulher buscam ambos o prazer sexual e, quando se unem pela cerimônia ritualística do casamento, ficam felizes por algum tempo, mas no fim há dissensão, e assim há tantos casos de separação e divórcio. Embora todo homem e toda mulher estejam de fato ansiosos por desfrutar a vida por meio da união sexual, o resultado é a desunião e a aflição. O casamento é recomendado para dar a homens e mulheres uma concessão para a vida sexual restrita, o que também é recomendado no *Bhagavad-gītā* pela Suprema Personalidade de Deus. *Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi*: a vida sexual que não vai contra os princípios da religião é Kṛṣṇa. Toda entidade viva está sempre ansiosa por desfrutar a vida sexual porque a vida materialista consiste em comer, dormir, sexo e medo. Na vida animal, comer, dormir, desfrute sexual e medo não podem ser regulados, mas para a sociedade humana o plano é que, embora os homens, como os animais, devam ter permissão para comer, dormir, desfrutar o sexo e tomar proteção contra o medo, devem ser regulados. O plano Védico para o comer recomenda que se tome *yajña-śiṣṭa*, ou *prasāda*, alimento oferecido a Kṛṣṇa. *Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ*: \"Os devotos do Senhor são liberados de toda espécie de pecados porque comem alimento que é oferecido primeiro em sacrifício.\" (*Bg.* 3.13) Na vida material, cometem-se atividades pecaminosas, especialmente no comer, e em razão das atividades pecaminosas a pessoa é condenada pelas leis da natureza a aceitar outro corpo, que lhe é imposto como castigo. Sexo e comer são essenciais, e por isso são oferecidos à sociedade humana sob restrições Védicas para que, segundo as injunções Védicas, as pessoas possam comer, dormir, desfrutar o sexo, ser protegidas da vida temível e gradualmente serem elevadas e liberadas do castigo da existência material. Assim, as injunções Védicas para o casamento oferecem uma concessão à sociedade humana, sendo a ideia que um homem e uma mulher unidos em uma cerimônia ritualística de casamento devem ajudar um ao outro a progredir na vida espiritual. Infelizmente, especialmente nesta era, homens e mulheres unem-se para o desfrute sexual irrestrito. Assim, são vitimados, sendo obrigados a renascer nas formas de animais para satisfazer suas propensões animalescas. As injunções Védicas, portanto, advertem: *nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye* [SB 5.5.1]. Não se deve desfrutar a vida sexual como os porcos, e comer de tudo, até o limite do excremento. Um ser humano deve comer *prasāda* oferecido à Deidade e deve desfrutar a vida sexual segundo as injunções Védicas. Deve ocupar-se na atividade da consciência de Kṛṣṇa, deve salvar-se da temível condição da existência material, e deve dormir apenas para recuperar-se da fadiga decorrente do trabalho árduo.\n\n\n\nO sábio *brāhmaṇa* disse que, como tudo é mal utilizado pelos trabalhadores fruitivos, ele se retirou de todas as atividades fruitivas."}
{"ref": "sb/7/13/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/27/", "verse_text": "sukham asyātmano rūpaṁ\n\nsarvehoparatis tanuḥ\n\nmanaḥ-saṁsparśajān dṛṣṭvā\n\nbhogān svapsyāmi saṁviśan", "devanagari": "> इत्येतदात्मनः स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान\n> विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम ॥२७॥", "synonyms": "*sukham*—felicidade; *asya*—dele; *ātmanaḥ*—da entidade viva; *rūpam*—a posição natural; *sarva*—todas; *īha*—atividades materiais; *uparatiḥ*—cessando completamente; *tanuḥ*—o meio de sua manifestação; *manaḥ-saṁsparśa-jān*—produzidos das exigências de gratificação dos sentidos; *dṛṣṭvā*—depois de ver; *bhogān*—gozo dos sentidos; *svapsyāmi*—estou sentado em silêncio, pensando profundamente sobre essas atividades materiais; *saṁviśan*—entrando em tais atividades.", "translation": "**A verdadeira forma de vida das entidades vivas é a da felicidade espiritual, que é a verdadeira felicidade. Essa felicidade só pode ser alcançada quando se cessam todas as atividades materialistas. O gozo material dos sentidos é simples imaginação. Por isso, considerando esse assunto, cessei todas as atividades materiais e estou aqui deitado.**", "purport": "A diferença entre a filosofia dos māyāvādīs e a dos vaiṣṇavas é aqui explicada. Tanto os māyāvādīs quanto os vaiṣṇavas sabem que nas atividades materialistas não há felicidade. Os filósofos māyāvādīs, portanto, aderindo ao slogan *brahma satyaṁ jagan mithyā*, querem abster-se das atividades falsas e materialistas. Querem cessar todas as atividades e fundir-se no Brahman Supremo. Segundo a filosofia vaiṣṇava, porém, se a pessoa simplesmente cessar as atividades materialistas, não pode permanecer inativa por muito tempo, e por isso todos devem ocupar-se em atividades espirituais, que resolverão o problema do sofrimento neste mundo material. Diz-se, assim, que, embora os filósofos māyāvādīs se esforcem por abster-se de atividades materialistas e fundir-se no Brahman, e embora possam realmente fundir-se na existência Brahman, por falta de atividade caem novamente em atividades materialistas (*āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ* [SB 10.2.32]). Dessa maneira, o suposto renunciante, incapaz de permanecer em meditação no Brahman, retorna às atividades materialistas abrindo hospitais e escolas, e assim por diante. Por conseguinte, é insuficiente simplesmente cultivar o conhecimento de que as atividades materialistas não podem dar felicidade e de que, consequentemente, é preciso cessar tais atividades. Deve-se cessar as atividades materialistas e adotar atividades espirituais. Então, a solução para o problema será alcançada. Atividades espirituais são atividades realizadas segundo a ordem de Kṛṣṇa (*ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*). Se alguém fizer o que Kṛṣṇa diz, suas atividades não são materiais. Por exemplo, quando Arjuna lutou em resposta à ordem de Kṛṣṇa, suas atividades não foram materiais. Lutar pela gratificação dos sentidos é uma atividade materialista, mas lutar por ordem de Kṛṣṇa é espiritual. Por meio de atividades espirituais, a pessoa torna-se elegível para voltar ao lar, de volta ao Supremo, e então desfrutar a vida bem-aventurada eternamente. Aqui, no mundo material, tudo não passa de invencionice mental que jamais nos dará verdadeira felicidade. A solução prática, portanto, é cessar das atividades materialistas e ocupar-se em atividades espirituais. *Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ* [*Bg.* 3.9]. Se alguém trabalhar para satisfazer o Senhor Supremo — Yajña, ou Viṣṇu —, está em vida liberada. Se, porém, não o fizer, permanecerá em uma vida de cativeiro."}
{"ref": "sb/7/13/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/28/", "verse_text": "ity etad ātmanaḥ svārthaṁ\n\nsantaṁ vismṛtya vai pumān\n\nvicitrām asati dvaite\n\nghorām āpnoti saṁsṛtim", "devanagari": "> जलं तदुद्भवैश्छन्नं हित्वाज्ञओ जलकाम्यया\n> मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थदृक्स्वतः ॥२८॥", "synonyms": "*iti*—dessa maneira; *etat*—uma pessoa materialmente condicionada; *ātmanaḥ*—de seu eu; *sva-artham*—próprio interesse; *santam*—existindo dentro de si; *vismṛtya*—esquecendo; *vai*—de fato; *pumān*—a entidade viva; *vicitrām*—atraentes variedades falsas; *asati*—no mundo material; *dvaite*—outras que não o eu; *ghorām*—muito temíveis (devido à contínua aceitação de nascimento e morte); *āpnoti*—torna-se enredada; *saṁsṛtim*—na existência material.", "translation": "**Dessa maneira, a alma condicionada que vive dentro do corpo esquece-se de seu interesse pessoal por identificar-se com o corpo. Como o corpo é material, sua tendência natural é ser atraída pelas variedades do mundo material. Assim, a entidade viva sofre as misérias da existência material.**", "purport": "Todos tentam ser felizes porque, como se explicou no verso anterior, *sukham asyātmano rūpaṁ sarvehoparatis tanuḥ*: quando a entidade viva está em sua forma espiritual original, ela é feliz por natureza. Não há possibilidade de misérias para o ser espiritual. Assim como Kṛṣṇa é sempre feliz, as entidades vivas, que são Suas partes integrantes, também são felizes por natureza, mas por terem sido colocadas neste mundo material e esquecerem seu relacionamento eterno com Kṛṣṇa, esqueceram-se de sua verdadeira natureza. Como cada um de nós é parte de Kṛṣṇa, temos um relacionamento muito afetuoso com Ele, mas, por termos esquecido nossas identidades e considerarmos o corpo como sendo o eu, somos afligidos por todas as dificuldades do nascimento, morte, velhice e doença. Esse equívoco na vida materialista continua a menos e até que se chegue a compreender o próprio relacionamento com Kṛṣṇa. A felicidade buscada pela alma condicionada é certamente apenas ilusão, como se explica no verso seguinte."}
{"ref": "sb/7/13/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/29/", "verse_text": "jalaṁ tad-udbhavaiś channaṁ\n\nhitvājño jala-kāmyayā\n\nmṛgatṛṣṇām upādhāvet\n\ntathānyatrārtha-dṛk svataḥ", "devanagari": "> देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मनः सुखमीहतः\n> दुःखात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघाः कृताः कृताः ॥२९॥", "synonyms": "*jalam*—água; *tat-udbhavaiḥ*—pela grama crescida dessa água; *channam*—coberta; *hitvā*—abandonando; *ajñaḥ*—um animal tolo; *jala-kāmyayā*—desejando beber água; *mṛgatṛṣṇām*—uma miragem; *upādhāvet*—corre atrás; *tathā*—de modo semelhante; *anyatra*—em algum outro lugar; *artha-dṛk*—interesseiro; *svataḥ*—em si mesmo.", "translation": "**Assim como um cervo, devido à ignorância, não consegue ver a água dentro de um poço coberto por grama, mas corre atrás de água em outro lugar, a entidade viva coberta pelo corpo material não vê a felicidade dentro de si mesma, mas corre atrás da felicidade no mundo material.**", "purport": "Este é um exemplo preciso que descreve como a entidade viva, por falta de conhecimento, corre atrás da felicidade fora de seu próprio eu. Quando alguém compreende sua verdadeira identidade como ser espiritual, pode compreender o ser espiritual supremo, Kṛṣṇa, e a verdadeira felicidade trocada entre Kṛṣṇa e o próprio eu. É muito interessante observar como este verso aponta para o crescimento do corpo a partir da alma espiritual. O cientista materialista moderno pensa que a vida cresce da matéria, mas, na verdade, o fato é que a matéria cresce da vida. A vida, ou a alma espiritual, é aqui comparada à água, da qual aglomerados de matéria crescem na forma de grama. Aquele que ignora o conhecimento científico sobre a alma espiritual não olha para dentro do corpo para encontrar felicidade na alma; ao contrário, vai para fora em busca de felicidade, assim como um cervo, sem conhecimento da água sob a grama, vai para o deserto encontrar água. O movimento da consciência de Kṛṣṇa procura remover a ignorância dos seres humanos enganados que tentam encontrar água fora da jurisdição da vida. *Raso vai saḥ*. *Raso 'ham apsu kaunteya*. O sabor da água é Kṛṣṇa. Para saciar a sede, deve-se saborear a água por meio da associação com Kṛṣṇa. Esta é a injunção Védica."}
{"ref": "sb/7/13/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/30/", "verse_text": "dehādibhir daiva-tantrair\n\nātmanaḥ sukham īhataḥ\n\nduḥkhātyayaṁ cānīśasya\n\nkriyā moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ", "devanagari": "> आध्यात्मिकादिभिर्दुःखैरविमुक्तस्य कर्हिचित\n> मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थैः कामैः क्रियेत किम ॥३०॥", "synonyms": "*deha-ādibhiḥ*—com o corpo, mente, ego e inteligência; *daiva-tantraiḥ*—sob o controle do poder superior; *ātmanaḥ*—do eu; *sukham*—felicidade; *īhataḥ*—buscando; *duḥkha-atyayam*—diminuição das condições miseráveis; *ca*—também; *anīśasya*—da entidade viva totalmente sob o controle da natureza material; *kriyāḥ*—planos e atividades; *moghāḥ kṛtāḥ kṛtāḥ*—tornam-se frustrados repetidas vezes.", "translation": "**A entidade viva tenta alcançar a felicidade e livrar-se das causas da angústia, mas, como os vários corpos das entidades vivas estão sob o pleno controle da natureza material, todos os seus planos em diferentes corpos, um após o outro, são por fim frustrados.**", "purport": "Como o materialista se encontra em grosseira ignorância de como as leis da natureza material atuam sobre ele em consequência de sua atividade fruitiva, ele equivocadamente planeja desfrutar do conforto corporal na forma humana de vida por meio do chamado desenvolvimento econômico, por meio de atividades piedosas para elevação aos sistemas planetários superiores e de muitos outros modos, mas, de fato, ele se torna vítima das reações de suas atividades fruitivas. A Suprema Personalidade de Deus está situada como a Superalma dentro dos âmagos dos corações de todas as entidades vivas. Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (15.15):\n\n\n\n*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo*\n\n*mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*\n\n\n\n\"Estou sentado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" Os desejos e atividades do ser vivo são observados pela Superalma, que é o *upadraṣṭā*, o supervisor, e que ordena à natureza material que satisfaça os vários desejos do ser vivo. Como se afirma claramente no *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n\n\n*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ*\n\n*hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*\n\n*bhrāmayan sarva-bhūtāni*\n\n*yantrārūḍhāni māyayā*\n\n\n\nO Senhor está situado no coração de todos e, conforme se deseja, o Senhor concede vários tipos de corpos, que são como máquinas. Montada em tal máquina, a entidade viva vagueia por todo o universo, sob o controle da natureza material e seus modos. Assim, o ser vivo não é absolutamente livre para agir, mas está totalmente sob o controle da natureza material, que está totalmente sob o controle da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\nAssim que uma entidade viva é vitimada pelos desejos materiais de assenhorear-se da natureza material, ela é submetida ao controle da natureza material, que é supervisionada pela Alma Suprema. O resultado é que se fazem planos repetidas vezes e se é frustrado, mas, por mais tolo que se seja, não se consegue ver a causa dessa frustração. Esta causa é distintamente declarada no *Bhagavad-gītā*: por não ter se rendido à Suprema Personalidade de Deus, é preciso trabalhar sob o controle da natureza material e suas estritas leis (*daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*). O único meio de libertar-se desse enredamento é render-se ao Senhor Supremo. Na forma humana de vida, a entidade viva deve aceitar esta instrução da Pessoa Suprema, Kṛṣṇa: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [*Bg.* 18.66]. \"Não planeje alcançar felicidade e afastar a aflição. Você nunca terá êxito. Simplesmente renda-se a Mim.\" Lamentavelmente, porém, a entidade viva não aceita as instruções claramente declaradas pelo Senhor Supremo no *Bhagavad-gītā*, e assim torna-se cativa perpétua das leis da natureza material.\n\n\n\n*Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ* [*Bg.* 3.9]: se alguém não agir para a satisfação de Kṛṣṇa, que é conhecido como Viṣṇu ou Yajña, deve enredar-se nas reações das atividades fruitivas. Essas reações são chamadas *pāpa* e *puṇya* — pecaminosas e piedosas. Por atividades piedosas, eleva-se aos sistemas planetários superiores e, por atividades ímpias, degrada-se a espécies inferiores de vida, nas quais é castigado pelas leis da natureza. Nas espécies inferiores de vida há um processo evolutivo, e, quando o termo do encarceramento ou castigo da entidade viva nas espécies inferiores termina, oferece-se-lhe novamente uma forma humana, dando-lhe a chance de decidir por si mesma de que maneira deve planejar. Se perder novamente a oportunidade, é colocada novamente no ciclo de nascimento e morte, indo às vezes para cima e às vezes para baixo, girando no *saṁsāra-cakra*, a roda da existência material. Assim como uma roda às vezes sobe e às vezes desce, as estritas leis da natureza material fazem com que a entidade viva na existência material seja às vezes feliz e às vezes aflita. Como ela sofre no ciclo de felicidade e aflição descreve-se no próximo verso."}
{"ref": "sb/7/13/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/31/", "verse_text": "ādhyātmikādibhir duḥkhair\n\navimuktasya karhicit\n\nmartyasya kṛcchropanatair\n\narthaiḥ kāmaiḥ kriyeta kim", "devanagari": "> पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम\n> भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम ॥३१॥", "synonyms": "*ādhyātmika-ādibhiḥ*—*adhyātmika*, *adhidaivika* e *adhibhautika*; *duḥkhaiḥ*—pelas três espécies de misérias da vida material; *avimuktasya*—de quem não está liberado dessas condições miseráveis (ou quem está sujeito a nascimento, morte, velhice e doença); *karhicit*—às vezes; *martyasya*—da entidade viva sujeita à morte; *kṛcchra-upanataiḥ*—coisas obtidas em razão de severas misérias; *arthaiḥ*—mesmo que se obtenha algum benefício; *kāmaiḥ*—que podem satisfazer os desejos materiais; *kriyeta*—o que fazem; *kim*—e qual é o valor de tal felicidade.", "translation": "**As atividades materialistas estão sempre misturadas com três espécies de condições miseráveis — *adhyātmika*, *adhidaivika* e *adhibhautika*. Por isso, mesmo que se obtenha algum êxito realizando tais atividades, qual é o benefício desse êxito? Continua-se sujeito a nascimento, morte, velhice, doença e às reações das próprias atividades fruitivas.**", "purport": "Segundo o modo de vida materialista, se um homem pobre, depois de trabalhar muito duramente, obtém algum lucro material no fim da vida, ele é considerado um caso de êxito, embora morra novamente sofrendo as três espécies de misérias — *adhyātmika*, *adhidaivika* e *adhibhautika*. Ninguém pode escapar das três espécies de misérias da vida materialista, isto é, as misérias pertinentes ao corpo e à mente, as misérias pertinentes às dificuldades impostas pela sociedade, comunidade, nação e outras entidades vivas, e as misérias infligidas a nós por perturbações naturais como terremotos, fomes, secas, enchentes, epidemias, e assim por diante. Se a pessoa trabalha muito duramente, sofrendo as três espécies de misérias, e então obtém êxito em conseguir algum pequeno benefício, qual é o valor desse benefício? Além disso, mesmo que um *karmī* tenha êxito em acumular alguma riqueza material, ainda assim não pode desfrutá-la, pois deve morrer em luto. Vi mesmo um homem moribundo implorar a um auxiliar médico que lhe estendesse a vida por quatro anos para que pudesse concluir seus planos materiais. Naturalmente, o médico não teve êxito em prolongar a vida do homem, que morreu em grande luto. Todos devem morrer dessa maneira, e, depois que sua condição mental é levada em conta pelas leis da natureza material, dá-se-lhe outra chance de satisfazer seus desejos em um corpo diferente. Os planos materiais para a felicidade material não têm valor algum, mas, sob o feitiço da energia ilusória, consideramo-los extremamente valiosos. Houve muitos políticos, reformadores sociais e filósofos que morreram muito miseravelmente, sem obter nenhum valor prático de seus planos materiais. Por conseguinte, uma pessoa sã e sensata nunca deseja trabalhar duramente sob as condições das três espécies de misérias apenas para morrer em desapontamento."}
{"ref": "sb/7/13/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/32/", "verse_text": "paśyāmi dhanināṁ kleśaṁ\n\nlubdhānām ajitātmanām\n\nbhayād alabdha-nidrāṇāṁ\n\nsarvato 'bhiviśaṅkinām", "devanagari": "> राजतश्चौरतः शत्रोः स्वजनात्पशुपक्षितः\n> अर्थिभ्यः कालतः स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भयम ॥३२॥", "synonyms": "*paśyāmi*—posso ver praticamente; *dhaninām*—de pessoas muito ricas; *kleśam*—as misérias; *lubdhānām*—que são extremamente cobiçosas; *ajita-ātmanām*—que são vítimas de seus sentidos; *bhayāt*—por causa do medo; *alabdha-nidrāṇām*—que sofrem de insônia; *sarvataḥ*—de todos os lados; *abhiviśaṅkinām*—particularmente temerosos.", "translation": "**O *brāhmaṇa* continuou: Estou de fato vendo como um homem rico, que é vítima de seus sentidos, é muito cobiçoso por acumular riqueza, e por isso sofre de insônia devido ao medo de todos os lados, apesar de sua riqueza e opulência.**", "purport": "Os capitalistas cobiçosos acumulam riqueza sob tantas condições miseráveis, com o resultado de que, como recolhem dinheiro por meios questionáveis, suas mentes estão sempre agitadas. Assim, são incapazes de dormir à noite e têm de tomar pílulas para a tranquilidade mental a fim de induzir o sono. E, às vezes, até mesmo as pílulas fracassam. Em consequência, o resultado de se ter acumulado dinheiro por meio de tanto trabalho árduo não é certamente a felicidade, mas apenas a aflição. Qual é o valor de adquirir uma posição confortável se a própria mente está sempre perturbada? Narottama dāsa Ṭhākura, portanto, cantou:\n\n\n\n*saṁsāra-biṣānale, dibāniśi hiyā jvale,*\n\n*juḍāite nā kainu upāya*\n\n\n\n\"Sofro do efeito venenoso do gozo material. Assim, meu coração está sempre ardendo e quase à beira do colapso.\" O resultado da desnecessária acumulação de riqueza do capitalista cobiçoso é que ele deve sofrer com um fogo abrasador de ansiedade e estar sempre preocupado em como salvar seu dinheiro e investi-lo adequadamente para obter cada vez mais. Tal vida certamente não é muito feliz, mas, devido ao feitiço da energia ilusória, as pessoas materialistas ocupam-se em tais atividades.\n\n\n\nNo que diz respeito ao nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos recebendo dinheiro naturalmente, pela graça de Deus, vendendo nossa literatura. Esta literatura não é vendida para nossa gratificação dos sentidos; para espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa precisamos de tantas coisas, e Kṛṣṇa, portanto, está nos fornecendo o dinheiro necessário para avançar esta missão. A missão de Kṛṣṇa é espalhar a consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro, e, para isso, naturalmente devemos ter dinheiro suficiente. Por conseguinte, conforme o conselho de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, não devemos abandonar o apego ao dinheiro que pode espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz em seu *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* (1.2.256):\n\n\n\n*prāpañcikatayā buddhyā*\n\n*hari-sambandhi-vastunaḥ*\n\n*mumukṣubhiḥ parityāgo*\n\n*vairāgyaṁ phalgu kathyate*\n\n\n\n\"Quando pessoas ansiosas por alcançar a liberação renunciam a coisas que estão relacionadas com a Suprema Personalidade de Deus, embora sejam materiais, isso é chamado renúncia incompleta.\" O dinheiro que pode ajudar a espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa não faz parte do mundo material, e não devemos abandoná-lo, pensando que é material. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha:\n\n\n\n*anāsaktasya viṣayān*\n\n*yathārham upayuñjataḥ*\n\n*nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe*\n\n*yuktaṁ vairāgyam ucyate*\n\n\n\n\"Quando alguém não está apegado a nada, mas ao mesmo tempo aceita tudo em relação a Kṛṣṇa, está corretamente situado acima da possessividade.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.255) O dinheiro está, sem dúvida, vindo em grandes quantidades, mas não devemos nos apegar a esse dinheiro para gratificação dos sentidos; cada centavo deve ser gasto para espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, e não para gratificação dos sentidos. Há perigo para um pregador quando ele recebe grandes quantidades de dinheiro, pois, assim que gasta um único centavo da coleta para sua gratificação pessoal dos sentidos, torna-se vítima caída. Os pregadores do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem ser extremamente cuidadosos em não desviar as imensas quantias de dinheiro necessárias para espalhar este movimento. Não façamos desse dinheiro a causa de nossa aflição; ele deve ser usado para Kṛṣṇa, e isso causará nossa felicidade eterna. O dinheiro é Lakṣmī, ou a deusa da fortuna, a companheira de Nārāyaṇa. Lakṣmījī deve sempre permanecer com Nārāyaṇa, e então não haverá temor de degradação."}
{"ref": "sb/7/13/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/33/", "verse_text": "rājataś caurataḥ śatroḥ\n\nsva-janāt paśu-pakṣitaḥ\n\narthibhyaḥ kālataḥ svasmān\n\nnityaṁ prāṇārthavad bhayam", "devanagari": "> शोकमोहभयक्रोध रागक्लैब्यश्रमादयः\n> यन्मूलाः स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुधः ॥३३॥", "synonyms": "*rājataḥ*—do governo; *caurataḥ*—de ladrões e patifes; *śatroḥ*—de inimigos; *sva-janāt*—de parentes; *paśu-pakṣitaḥ*—de animais e pássaros; *arthibhyaḥ*—de mendigos e pessoas que pedem caridade; *kālataḥ*—do fator tempo; *svasmāt*—assim como de si mesmo; *nityam*—sempre; *prāṇa-artha-vat*—para aquele que tem vida ou dinheiro; *bhayam*—medo.", "translation": "**Aqueles que são considerados materialmente poderosos e ricos estão sempre cheios de ansiedade por causa das leis governamentais, ladrões e patifes, inimigos, membros da família, animais, pássaros, pessoas que pedem caridade, do inevitável fator tempo e até de si mesmos. Assim, são invariavelmente temerosos.**", "purport": "A palavra *svasmāt* significa \"de si mesmo\". Devido ao apego ao dinheiro, a pessoa mais rica chega a ter medo de si mesma. Ela teme ter trancado seu dinheiro de modo inseguro ou ter cometido algum equívoco. Além do governo e de seu imposto de renda, e além dos ladrões, mesmo os próprios parentes do homem rico estão sempre pensando em como aproveitar-se dele e tirar seu dinheiro. Às vezes, esses parentes são descritos como *sva-janaka-dasyu*, que significa \"patifes e ladrões disfarçados de parentes\". Por conseguinte, não há necessidade de acumular riqueza nem de esforçar-se desnecessariamente por cada vez mais dinheiro. O verdadeiro negócio da vida é perguntar \"Quem sou eu?\" e compreender o próprio eu, e compreender como retornar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/7/13/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/34/", "verse_text": "śoka-moha-bhaya-krodha-\n\nrāga-klaibya-śramādayaḥ\n\nyan-mūlāḥ syur nṛṇāṁ jahyāt\n\nspṛhāṁ prāṇārthayor budhaḥ", "devanagari": "> मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ\n> वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम ॥३४॥", "synonyms": "*śoka*—lamentação; *moha*—ilusão; *bhaya*—medo; *krodha*—ira; *rāga*—apego; *klaibya*—pobreza; *śrama*—trabalho desnecessário; *ādayaḥ*—e assim por diante; *yat-mūlāḥ*—a causa original de todos estes; *syuḥ*—tornam-se; *nṛṇām*—dos seres humanos; *jahyāt*—deve abandonar; *spṛhām*—o desejo; *prāṇa*—de força corporal ou prestígio; *arthayoḥ*—e de acumular dinheiro; *budhaḥ*—uma pessoa inteligente.", "translation": "**Aqueles na sociedade humana que são inteligentes devem abandonar a causa original da lamentação, ilusão, medo, ira, apego, pobreza e trabalho desnecessário. A causa original de todos estes é o desejo por prestígio e dinheiro desnecessários.**", "purport": "Eis a diferença entre a civilização Védica e a civilização demoníaca moderna. A civilização Védica preocupava-se com como alcançar a autorrealização, e para esse propósito recomendava-se ter uma pequena renda para manter corpo e alma juntos. A sociedade dividia-se em *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras*, e os membros dessa sociedade limitavam seus esforços a atender suas mínimas necessidades. Os *brāhmaṇas*, em particular, não tinham desejos materiais. Como os *kṣatriyas* deviam governar o povo, era-lhes necessário ter dinheiro e prestígio. Mas os *vaiśyas* contentavam-se com produtos agrícolas e leite da vaca, e, se por acaso houvesse excedente, permitia-se o comércio. Os *śūdras* também eram felizes, pois recebiam alimento e abrigo das três classes superiores. Na civilização demoníaca dos dias de hoje, porém, não há possibilidade de *brāhmaṇas* ou *kṣatriyas*; só há os chamados trabalhadores e uma florescente classe mercantil que não tem meta na vida.\n\n\n\nSegundo a civilização Védica, a última perfeição da vida é aceitar *sannyāsa*, mas, no momento atual, as pessoas não sabem por que se aceita *sannyāsa*. Por equívoco, pensam que se aceita *sannyāsa* para escapar das responsabilidades sociais. No entanto, ninguém aceita *sannyāsa* para escapar da responsabilidade para com a sociedade. Em geral, aceita-se *sannyāsa* na quarta etapa da vida espiritual. Começa-se como *brahmacārī*, em seguida torna-se *gṛhastha*, *vānaprastha* e, finalmente, *sannyāsī*, para tirar proveito da duração da vida ocupando-se plenamente na autorrealização. *Sannyāsa* não significa mendigar de porta em porta para acumular dinheiro para gratificação dos sentidos. Contudo, como em Kali-yuga as pessoas são mais ou menos propensas à gratificação dos sentidos, não se recomenda *sannyāsa* imaturo. Śrīla Rūpa Gosvāmī escreve em seu *Néctar da Instrução* (2):\n\n\n\n*atyāhāraḥ prayāsaś ca*\n\n*prajalpo niyamāgrahaḥ*\n\n*jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca*\n\n*ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati*\n\n\n\n\"O serviço devocional da pessoa é arruinado quando ela se envolve demais nas seguintes seis atividades: (1) comer mais do que o necessário ou coletar mais fundos do que o exigido; (2) esforçar-se em excesso por coisas mundanas que são muito difíceis de obter; (3) falar desnecessariamente sobre assuntos mundanos; (4) praticar as regras e regulações escriturísticas apenas para o cumprimento delas e não em prol do progresso espiritual, ou rejeitar as regras e regulações das escrituras e agir independente ou caprichosamente; (5) associar-se com pessoas mundanas que não estão interessadas na consciência de Kṛṣṇa; e (6) ser cobiçoso por realizações mundanas.\" Um *sannyāsī* deve ter uma instituição destinada a pregar a consciência de Kṛṣṇa; não precisa acumular dinheiro para si mesmo. Recomendamos que, assim que o dinheiro se acumule em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, cinquenta por cento deve ser investido na impressão de livros e cinquenta por cento em despesas, especialmente em estabelecer centros pelo mundo inteiro. Os dirigentes do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem ser extremamente cautelosos com relação a este ponto. Caso contrário, o dinheiro será a causa de lamentação, ilusão, medo, ira, apego material, pobreza material e trabalho árduo desnecessário. Quando eu estava sozinho em Vṛndāvana, nunca tentei construir *maṭhas* ou templos; ao contrário, estava plenamente satisfeito com a pequena quantia de dinheiro que conseguia reunir vendendo *De volta ao Supremo*, e assim me sustentava e também imprimia a literatura. Quando fui aos países estrangeiros, vivi segundo o mesmo princípio, mas, quando os europeus e americanos começaram a dar dinheiro profusamente, comecei a estabelecer templos e a adoração às Deidades. O mesmo princípio ainda deve ser seguido. Qualquer dinheiro coletado deve ser gasto para Kṛṣṇa, e nem um vintém para gratificação dos sentidos. Este é o princípio Bhāgavata."}
{"ref": "sb/7/13/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/35/", "verse_text": "madhukāra-mahā-sarpau\n\nloke 'smin no gurūttamau\n\nvairāgyaṁ paritoṣaṁ ca\n\nprāptā yac-chikṣayā vayam", "devanagari": "> विरागः सर्वकामेभ्यः शिक्षितो मे मधुव्रतात\n> कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम ॥३५॥", "synonyms": "*madhukāra*—as abelhas que vão de flor em flor para coletar mel; *mahā-sarpau*—a grande serpente (a píton, que não se move de um lugar para outro); *loke*—no mundo; *asmin*—este; *naḥ*—nossos; *guru*—mestres espirituais; *uttamau*—de primeira classe; *vairāgyam*—renúncia; *paritoṣam ca*—e satisfação; *prāptāḥ*—obtidas; *yat-śikṣayā*—por cuja instrução; *vayam*—nós.", "translation": "**A abelha e a píton são dois mestres espirituais excelentes que nos dão instruções exemplares sobre como nos satisfazer coletando apenas um pouco e como permanecer em um lugar e não nos movermos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/36/", "verse_text": "virāgaḥ sarva-kāmebhyaḥ\n\nśikṣito me madhu-vratāt\n\nkṛcchrāptaṁ madhuvad vittaṁ\n\nhatvāpy anyo haret patim", "devanagari": "> अनीहः परितुष्टात्मा यदृच्छोपनतादहम\n> नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान ॥३६॥", "synonyms": "*virāgaḥ*—desapego; *sarva-kāmebhyaḥ*—de todos os desejos materiais; *śikṣitaḥ*—foi ensinado; *me*—a mim; *madhu-vratāt*—pela abelha; *kṛcchra*—com grandes dificuldades; *āptam*—adquirido; *madhu-vat*—tão bom quanto o mel (\"o dinheiro é mel\"); *vittam*—dinheiro; *hatvā*—matando; *api*—mesmo; *anyaḥ*—outro; *haret*—leva embora; *patim*—o dono.", "translation": "**Da abelha aprendi a ser desapegado de acumular dinheiro, pois, embora o dinheiro seja tão bom quanto o mel, qualquer um pode matar seu dono e levá-lo embora.**", "purport": "O mel reunido na colmeia é levado embora pela força. Por isso, aquele que acumula dinheiro deve perceber que pode ser molestado pelo governo ou por ladrões, ou mesmo morto por inimigos. Especialmente nesta era de Kali-yuga, diz-se que, em lugar de proteger o dinheiro dos cidadãos, o próprio governo levará embora o dinheiro pela força da lei. O sábio *brāhmaṇa* havia, portanto, decidido que não devia acumular dinheiro algum. Deve-se possuir tanto quanto se necessita imediatamente. Não há necessidade de manter um grande saldo à mão, juntamente com o medo de que possa ser saqueado pelo governo ou por ladrões."}
{"ref": "sb/7/13/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/37/", "verse_text": "anīhaḥ parituṣṭātmā\n\nyadṛcchopanatād aham\n\nno cec chaye bahv-ahāni\n\nmahāhir iva sattvavān", "devanagari": "> क्वचिदल्पं क्वचिद्भूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा\n> क्वचिद्भूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्वचित ॥३७॥", "synonyms": "*anīhaḥ*—sem desejo de possuir mais; *parituṣṭa*—muito satisfeito; *ātmā*—eu; *yadṛcchā*—à sua própria maneira, sem esforço; *upanatāt*—pelas coisas trazidas pela posse; *aham*—eu; *no*—não; *cet*—se assim for; *śaye*—deito-me; *bahu*—muitos; *ahāni*—dias; *mahā-ahiḥ*—uma píton; *iva*—como; *sattva-vān*—perseverante.", "translation": "**Não me esforço para obter coisa alguma, mas fico satisfeito com o que quer que seja alcançado à sua própria maneira. Se não obtenho nada, sou paciente e tranquilo como uma píton, e fico deitado dessa maneira por muitos dias.**", "purport": "Deve-se aprender o desapego com as abelhas, pois elas coletam gotas de mel aqui e ali e as guardam em sua colmeia, mas então alguém vem e pela força leva embora todo o mel, deixando as abelhas sem nada. Por isso, deve-se aprender com a abelha a não guardar mais dinheiro do que se necessita. De modo semelhante, deve-se aprender com a píton a permanecer em um lugar por muitos e muitos dias sem alimento e a comer somente se algo vier à sua própria maneira. Assim, o sábio *brāhmaṇa* deu instruções colhidas de duas criaturas, isto é, da abelha e da píton."}
{"ref": "sb/7/13/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/38/", "verse_text": "kvacid alpaṁ kvacid bhūri\n\nbhuñje 'nnaṁ svādv asvādu vā\n\nkvacid bhūri guṇopetaṁ\n\nguṇa-hīnam uta kvacit\n\nśraddhayopahṛtaṁ kvāpi\n\nkadācin māna-varjitam\n\nbhuñje bhuktvātha kasmiṁś cid\n\ndivā naktaṁ yadṛcchayā", "devanagari": "> श्रद्धयोपहृतं क्वापि कदाचिन्मानवर्जितम\n> भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यदृच्छया ॥३८॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *alpam*—muito pouco; *kvacit*—às vezes; *bhūri*—grande quantidade; *bhuñje*—como; *annam*—alimento; *svādu*—saboroso; *asvādu*—rançoso; *vā*—ou; *kvacit*—às vezes; *bhūri*—grande; *guṇa-upetam*—um excelente sabor; *guṇa-hīnam*—sem sabor; *uta*—quer; *kvacit*—às vezes; *śraddhayā*—respeitosamente; *upahṛtam*—trazido por alguém; *kvāpi*—às vezes; *kadācit*—às vezes; *māna-varjitam*—oferecido sem respeito; *bhuñje*—como; *bhuktvā*—depois de comer; *atha*—assim; *kasmin cit*—às vezes, em algum lugar; *divā*—durante o dia; *naktam*—ou à noite; *yadṛcchayā*—como está disponível.", "translation": "**Às vezes como uma quantidade muito pequena e às vezes uma grande quantidade. Às vezes o alimento é muito saboroso, e às vezes rançoso. Às vezes oferece-se o *prasāda* com grande respeito, e às vezes o alimento é dado negligentemente. Às vezes como durante o dia e às vezes à noite. Assim, como o que está facilmente disponível.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/39/", "verse_text": "kṣaumaṁ dukūlam ajinaṁ\n\ncīraṁ valkalam eva vā\n\nvase 'nyad api samprāptaṁ\n\ndiṣṭa-bhuk tuṣṭa-dhīr aham", "devanagari": "> क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा\n> वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम ॥३९॥", "synonyms": "*kṣaumam*—roupa feita de linho; *dukūlam*—seda ou algodão; *ajinam*—pele de cervo; *cīram*—tanga; *valkalam*—casca; *eva*—como é; *vā*—ou; *vase*—visto; *anyat*—algo mais; *api*—embora; *samprāptam*—como está disponível; *diṣṭa-bhuk*—em razão do destino; *tuṣṭa*—satisfeita; *dhīḥ*—mente; *aham*—eu sou.", "translation": "**Para cobrir meu corpo, uso o que quer que esteja disponível, seja linho, seda, algodão, casca ou pele de cervo, conforme o meu destino, e fico plenamente satisfeito e tranquilo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/40/", "verse_text": "kvacic chaye dharopasthe\n\ntṛṇa-parṇāśma-bhasmasu\n\nkvacit prāsāda-paryaṅke\n\nkaśipau vā parecchayā", "devanagari": "> क्वचिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु\n> क्वचित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥४०॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *śaye*—deito-me; *dhara-upasthe*—sobre a superfície da terra; *tṛṇa*—sobre grama; *parṇa*—folhas; *aśma*—pedra; *bhasmasu*—ou um monte de cinzas; *kvacit*—às vezes; *prāsāda*—em palácios; *paryaṅke*—em uma cama de primeira classe; *kaśipau*—sobre um travesseiro; *vā*—ou; *para*—de outro; *icchayā*—pelo desejo.", "translation": "**Às vezes deito-me sobre a superfície da terra, às vezes sobre folhas, grama ou pedra, às vezes sobre um monte de cinzas, ou às vezes, pela vontade de outros, em um palácio sobre uma cama de primeira classe com travesseiros.**", "purport": "A descrição do sábio *brāhmaṇa* indica diferentes tipos de nascimentos, pois deita-se conforme o corpo que se tem. Às vezes, nasce-se como animal, e às vezes, como rei. Quando se nasce como animal, deve-se deitar no chão, e, quando se nasce como rei ou homem muito rico, permite-se deitar-se em quartos de primeira classe em palácios enormes decorados com camas e outros móveis. Tais facilidades, porém, não estão disponíveis pelo doce desejo da entidade viva; ao contrário, estão disponíveis pelo desejo supremo (*parecchayā*), ou pelo arranjo de *māyā*. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n\n\n*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ*\n\n*hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati*\n\n*bhrāmayan sarva-bhūtāni*\n\n*yantrārūḍhāni māyayā*\n\n\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como em uma máquina, feita da energia material.\" A entidade viva, conforme seus desejos materiais, recebe diferentes tipos de corpos, que nada são senão máquinas oferecidas pela natureza material por ordem da Suprema Personalidade de Deus. Pela vontade do Supremo, devem-se assumir diferentes corpos com diferentes meios de deitar-se."}
{"ref": "sb/7/13/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/41/", "verse_text": "kvacit snāto 'nuliptāṅgaḥ\n\nsuvāsāḥ sragvy alaṅkṛtaḥ\n\nrathebhāśvaiś care kvāpi\n\ndig-vāsā grahavad vibho", "devanagari": "> क्वचित्स्नातोऽनुलिप्ताङ्गः सुवासाः स्रग्व्यलङ्कृतः\n> रथेभाश्वैश्चरे क्वापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥४१॥", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *snātaḥ*—banhando-me bem; *anulipta-aṅgaḥ*—com polpa de sândalo untada por todo o corpo; *su-vāsāḥ*—vestindo trajes muito bonitos; *sragvī*—decorado com guirlandas de flores; *alaṅkṛtaḥ*—enfeitado com vários tipos de ornamentos; *ratha*—em uma quadriga; *ibha*—em um elefante; *aśvaiḥ*—ou nas costas de um cavalo; *care*—vagueio; *kvāpi*—às vezes; *dik-vāsāḥ*—completamente nu; *graha-vat*—como se assombrado por um fantasma; *vibho*—ó senhor.", "translation": "**Ó meu senhor, às vezes banho-me muito bem, unto polpa de sândalo em todo o meu corpo, ponho uma guirlanda de flores e visto trajes finos e ornamentos. Então, viajo como um rei nas costas de um elefante, em uma quadriga ou em um cavalo. Às vezes, contudo, viajo nu, como uma pessoa assombrada por um fantasma.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/13/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/42/", "verse_text": "nāhaṁ ninde na ca staumi\n\nsva-bhāva-viṣamaṁ janam\n\neteṣāṁ śreya āśāse\n\nutaikātmyaṁ mahātmani", "devanagari": "> नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम\n> एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥४२॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu; *ninde*—blasfemo; *na*—nem; *ca*—também; *staumi*—louvo; *sva-bhāva*—cuja natureza; *viṣamam*—contraditória; *janam*—uma entidade viva ou ser humano; *eteṣām*—de todos eles; *śreyaḥ*—o benefício último; *āśāse*—oro por; *uta*—de fato; *aikātmyam*—unidade; *mahā-ātmani*—na Superalma, o Parabrahman (Kṛṣṇa).", "translation": "**Diferentes pessoas têm diferentes mentalidades. Por isso, não é meu negócio louvá-las nem blasfemar contra elas. Apenas desejo o bem-estar delas, esperando que concordem em tornar-se unas com a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.**", "purport": "Assim que se chega à plataforma de *bhakti-yoga*, compreende-se plenamente que a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, é a meta da vida (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*). Esta é a instrução de toda a literatura Védica (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [*Bg.* 15.15], *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [*Bg.* 18.66]). Não há utilidade em louvar alguém por qualificações materiais ou em blasfemar contra ele por desqualificações materiais. No mundo material, bom e mau não têm significado, pois, se alguém é bom, pode ser elevado a um sistema planetário superior, e, se é mau, pode ser degradado aos sistemas planetários inferiores. Pessoas de diferentes mentalidades são às vezes elevadas e às vezes degradadas, mas esta não é a meta da vida. Em vez disso, a meta da vida é tornar-se livre da elevação e da degradação e adotar a consciência de Kṛṣṇa. Por conseguinte, uma pessoa santa não discrimina entre o que supostamente é bom e o que supostamente é mau; ao contrário, deseja que todos sejam felizes em consciência de Kṛṣṇa, que é a meta última da vida."}
{"ref": "sb/7/13/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/43/", "verse_text": "vikalpaṁ juhuyāc cittau\n\ntāṁ manasy artha-vibhrame\n\nmano vaikārike hutvā\n\ntaṁ māyāyāṁ juhoty anu", "devanagari": "> विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे\n> मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥४३॥", "synonyms": "*vikalpam*—discriminação (entre bom e mau, uma pessoa e outra, uma nação e outra, e toda discriminação semelhante); *juhuyāt*—deve-se oferecer como oblações; *cittau*—no fogo da consciência; *tām*—essa consciência; *manasi*—na mente; *artha-vibhrame*—a raiz de toda aceitação e rejeição; *manaḥ*—essa mente; *vaikārike*—no ego falso, a identificação de si mesmo com a matéria; *hutvā*—oferecendo como oblações; *tam*—esse ego falso; *māyāyām*—na energia material total; *juhoti*—oferece como oblações; *anu*—seguindo este princípio.", "translation": "**A invenção mental de discriminação entre bom e mau deve ser aceita como uma unidade e, então, investida na mente, que, por sua vez, deve ser investida no ego falso. O ego falso deve ser investido na energia material total. Este é o processo de combater a falsa discriminação.**", "purport": "Este verso descreve como um *yogī* pode tornar-se livre da afeição material. Devido à atração material, um *karmī* não consegue ver-se. Os *jñānīs* podem discriminar entre matéria e espírito, mas os *yogīs*, dos quais os melhores são os *bhakti-yogīs*, querem voltar ao lar, de volta ao Supremo. Os *karmīs* estão completamente em ilusão, os *jñānīs* não estão nem em ilusão nem em conhecimento positivo, mas os *yogīs*, especialmente os *bhakti-yogīs*, estão completamente na plataforma espiritual. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n\n\n*māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa*\n\n*bhakti-yogena sevate*\n\n*sa guṇān samatītyaitān*\n\n*brahma-bhūyāya kalpate*\n\n\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, que não cai em nenhuma circunstância, transcende de imediato os modos da natureza material e, assim, atinge o nível de Brahman.\" Dessa maneira, a posição de um devoto é segura. O devoto é imediatamente elevado à plataforma espiritual. Outros, como os *jñānīs* e os *haṭha-yogīs*, podem apenas gradualmente ascender à plataforma espiritual anulando sua discriminação material na plataforma da psicologia e anulando o ego falso, pelo qual a pessoa pensa: \"Sou este corpo, um produto da matéria.\" É preciso fundir o ego falso na energia material total e fundir a energia material total no supremo energético. Este é o processo de tornar-se livre da atração material."}
{"ref": "sb/7/13/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/44/", "verse_text": "ātmānubhūtau tāṁ māyāṁ\n\njuhuyāt satya-dṛṅ muniḥ\n\ntato nirīho viramet\n\nsvānubhūty-ātmani sthitaḥ", "devanagari": "> आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यदृङ्मुनिः\n> ततो निरीहो विरमेत्स्वानुभूत्यात्मनि स्थितः ॥४४॥", "synonyms": "*ātma-anubhūtau*—à autorrealização; *tām*—esse; *māyām*—o ego falso da existência material; *juhuyāt*—deve-se oferecer como oblação; *satya-dṛk*—aquele que de fato compreendeu a verdade última; *muniḥ*—essa pessoa pensativa; *tataḥ*—em razão dessa autorrealização; *nirīhaḥ*—sem desejos materiais; *viramet*—deve retirar-se completamente das atividades materiais; *sva-anubhūti-ātmani*—na autorrealização; *sthitaḥ*—assim situado.", "translation": "**Uma pessoa pensativa e instruída deve compreender que a existência material é ilusão. Isso só é possível por meio da autorrealização. Uma pessoa autorrealizada, que de fato viu a verdade, deve retirar-se de todas as atividades materiais, situando-se na autorrealização.**", "purport": "Por um estudo analítico de toda a constituição do corpo, certamente pode-se chegar à conclusão de que a alma é diferente de todos os constituintes materiais do corpo, tais como terra, água, fogo e ar. Assim, a diferença entre o corpo e a alma pode ser percebida por uma pessoa pensativa (*manīṣī* ou *muni*), e, depois dessa percepção da alma espiritual individual, pode-se compreender muito facilmente a alma espiritual suprema. Se assim se compreender que a alma individual é subordinada à alma espiritual suprema, alcança-se a autorrealização. Como se explica no Décimo Terceiro Capítulo do *Bhagavad-gītā*, há duas almas dentro do corpo. O corpo se chama *kṣetra*, e há dois *kṣetra-jñas*, ou ocupantes do corpo, a saber: a Superalma (Paramātmā) e a alma individual. A Superalma e a alma individual são como dois pássaros pousados na mesma árvore (o corpo material). Um pássaro, o indivíduo esquecido, está comendo o fruto da árvore, sem se importar com as instruções do outro pássaro, que é apenas uma testemunha das atividades do primeiro pássaro, que é seu amigo. Quando o pássaro esquecido passa a compreender o amigo supremo que está sempre com ele e tenta dar-lhe orientação em diferentes corpos, ele se abriga aos pés de lótus daquele pássaro supremo. Como se explica no processo de *yoga*, *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* [SB 12.13.1]. Quando alguém realmente se torna um *yogī* perfeito, pode, mediante a meditação, ver o amigo supremo e render-se a Ele. Este é o começo do *bhakti-yoga*, ou da verdadeira vida em consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/13/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/45/", "verse_text": "svātma-vṛttaṁ mayetthaṁ te\n\nsuguptam api varṇitam\n\nvyapetaṁ loka-śāstrābhyāṁ\n\nbhavān hi bhagavat-paraḥ", "devanagari": "> स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम\n> व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्परः ॥४५॥", "synonyms": "*sva-ātma-vṛttam*—a informação da história da autorrealização; *mayā*—por mim; *ittham*—dessa maneira; *te*—a ti; *su-guptam*—extremamente confidencial; *api*—embora; *varṇitam*—explicada; *vyapetam*—sem; *loka-śāstrābhyām*—a opinião do homem comum ou das literaturas comuns; *bhavān*—tua boa pessoa; *hi*—de fato; *bhagavat-paraḥ*—tendo plenamente compreendido a Personalidade de Deus.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja, és certamente uma alma autorrealizada e um devoto do Senhor Supremo. Não te importas com a opinião pública nem com as supostas escrituras. Por essa razão, descrevi-te sem hesitação a história de minha autorrealização.**", "purport": "Uma pessoa que de fato é devota de Kṛṣṇa não se importa com a chamada opinião pública nem com as literaturas Védicas ou filosóficas. Prahlāda Mahārāja, que é tal devoto, sempre desafiou as instruções falsas de seu pai e dos supostos mestres designados para ensiná-lo. Em vez disso, ele simplesmente seguiu as instruções de Nārada Muni, seu *guru*, e assim sempre permaneceu um devoto inabalável. Esta é a natureza de um devoto inteligente. O *Śrīmad-Bhāgavatam* instrui: *yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* [SB 11.5.32]. Aquele que é de fato muito inteligente deve unir-se ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, compreendendo-se como servo eterno de Kṛṣṇa, e assim praticar o constante cantar do santo nome do Senhor — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/7/13/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/13/46/", "verse_text": "śrī-nārada uvāca\n\ndharmaṁ pāramahaṁsyaṁ vai\n\nmuneḥ śrutvāsureśvaraḥ\n\npūjayitvā tataḥ prīta\n\nāmantrya prayayau gṛham", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> धर्मं पारमहंस्यं वै मुनेः श्रुत्वासुरेश्वरः\n> पूजयित्वा ततः प्रीत आमन्त्र्य प्रययौ गृहम ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni disse; *dharmam*—o dever ocupacional; *pāramahaṁsyam*—dos *paramahaṁsas*, os seres humanos mais perfeitos; *vai*—de fato; *muneḥ*—da pessoa santa; *śrutvā*—assim ouvindo; *asura-īśvaraḥ*—o rei dos *asuras*, Prahlāda Mahārāja; *pūjayitvā*—adorando a pessoa santa; *tataḥ*—depois disso; *prītaḥ*—ficando muito satisfeito; *āmantrya*—tomando permissão; *prayayau*—saiu daquele lugar; *gṛham*—para seu lar.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Depois que Prahlāda Mahārāja, o rei dos demônios, ouviu essas instruções do santo, compreendeu os deveres ocupacionais de uma pessoa perfeita [*paramahaṁsa*]. Assim, adorou devidamente o santo, tomou sua permissão e então partiu para seu próprio lar.**", "purport": "Como se cita no *Caitanya-caritāmṛta* (*Madhya* 8.128), Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:\n\n\n\n*kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya*\n\n*yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya*\n\n\n\nUm *guru*, ou mestre espiritual, pode ser qualquer pessoa bem versada na ciência de Kṛṣṇa. Por isso, embora Prahlāda Mahārāja fosse um *gṛhastha* governando sobre os demônios, era um *paramahaṁsa*, o melhor dos seres humanos, e assim é nosso *guru*. Na lista de *gurus*, ou autoridades, o nome de Prahlāda Mahārāja é, portanto, mencionado:\n\n\n\n*svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ*\n\n*kumāraḥ kapilo manuḥ*\n\n*prahlādo janako bhīṣmo*\n\n*balir vaiyāsakir vayam*\n\n\n\n(*Bhāg.* 6.3.20)\n\n\n\nA conclusão é que um *paramahaṁsa* é um devoto elevado (*bhagavat-priya*). Tal *paramahaṁsa* pode estar em qualquer etapa da vida — *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* ou *sannyāsa* — e ser igualmente liberado e elevado.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Décimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Comportamento de uma Pessoa Perfeita\"."}
{"ref": "sb/7/14/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/1/", "verse_text": "*śrī*-yudhiṣṭhira uvāca\n\ngṛhastha etāṁ padavīṁ\n\nvidhinā yena cāñjasā\n\nyāyād deva-ṛṣe brūhi\n\n*mādṛśo gṛha*-mūḍha-dhīḥ", "devanagari": "> श्रीयुधिष्ठिर उवाच\n> गृहस्थ एतां पदवीं विधिना येन चाञ्जसा\n> यायाद्देवऋषे ब्रूहि मादृशो गृहमूढधीः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca*—Yudhiṣṭhira Mahārāja disse; *gṛhasthaḥ*—uma pessoa que vive com sua família; *etām*—esta (a senda mencionada no capítulo anterior); *padavīm*—posição de liberação; *vidhinā*—segundo as instruções da escritura Védica; *yena*—pela qual; *ca*—também; *añjasā*—facilmente; *yāyāt*—possa alcançar; *deva-ṛṣe*—ó grande sábio entre os semideuses; *brūhi*—por favor, explica; *mādṛśaḥ*—como eu; *gṛha-mūḍha-dhīḥ*—completamente ignorante quanto à meta da vida.", "translation": "**Mahārāja Yudhiṣṭhira indagou a Nārada Muni: Ó meu senhor, ó grande sábio, por favor, explica como aqueles de nós que permanecem no lar sem conhecimento da meta da vida podem também alcançar facilmente a liberação, segundo as instruções dos *Vedas*.**", "purport": "Nos capítulos anteriores, o grande sábio Nārada explicou como devem agir o *brahmacārī*, o *vānaprastha* e o *sannyāsī*. Primeiro, ele explicou as práticas do *brahmacārī*, do *vānaprastha* e do *sannyāsī* porque esses três *āśramas*, ou estados de vida, são extremamente importantes para a realização da meta da vida. Deve-se notar que, no *brahmacārī-āśrama*, no *vānaprastha-āśrama* e no *sannyāsa-āśrama* não há espaço para a vida sexual, ao passo que o sexo é permitido na vida de *gṛhastha* sob regulações. Portanto, Nārada Muni descreveu primeiro o *brahmacarya*, o *vānaprastha* e o *sannyāsa* porque queria enfatizar que o sexo não é absolutamente necessário, embora seja permitido àquele que dele necessita em caráter absoluto entrar na vida de *gṛhastha*, ou vida familiar, a qual também é regulada pelos *śāstras* e pelo guru. Yudhiṣṭhira Mahārāja podia compreender tudo isso. Por isso, como *gṛhastha*, apresentou-se como *gṛha-mūḍha-dhīḥ*, alguém completamente ignorante da meta da vida. Uma pessoa que permanece como chefe de família na vida familiar é certamente ignorante da meta da vida; não é muito avançada em inteligência. Assim que possível, é preciso abandonar a chamada vida confortável no lar e preparar-se para submeter-se a austeridade, ou *tapasya*. *Tapo divyaṁ putrakā.* Segundo as instruções dadas por Ṛṣabhadeva a Seus filhos, não devemos criar uma situação supostamente confortável, mas devemos preparar-nos para submeter-nos a austeridades. É assim que um ser humano deve realmente viver para cumprir a meta última da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/2/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\ngṛheṣv avasthito rājan\n\nkriyāḥ kurvan yathocitāḥ\n\nvāsudevārpaṇaṁ sākṣād\n\n*upāsīta mahā*-munīn", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> गृहेष्ववस्थितो राजन्क्रियाः कुर्वन्यथोचिताः\n> वासुदेवार्पणं साक्षादुपासीत महामुनीन ॥२॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Śrī Nārada Muni respondeu; *gṛheṣu*—no lar; *avasthitaḥ*—permanecendo (um chefe de família geralmente fica em casa com sua esposa e filhos); *rājan*—ó rei; *kriyāḥ*—atividades; *kurvan*—executando; *yathocitāḥ*—adequadas (conforme as instruções do guru e do śāstra); *vāsudeva*—ao Senhor Vāsudeva; *arpaṇam*—dedicando; *sākṣāt*—diretamente; *upāsīta*—deve adorar; *mahā-munīn*—os grandes devotos.", "translation": "**Nārada Muni respondeu: Meu querido rei, aqueles que permanecem no lar como chefes de família devem trabalhar para ganhar seu sustento e, em vez de tentarem desfrutar pessoalmente dos resultados de seu trabalho, devem oferecer esses resultados a Kṛṣṇa, Vāsudeva. Como satisfazer a Vāsudeva nesta vida pode ser perfeitamente compreendido por meio da associação com grandes devotos do Senhor.**", "purport": "O padrão da vida de *gṛhastha* deve ser a dedicação à Suprema Personalidade de Deus. No *Bhagavad-gītā* (6.1), afirma-se:\n\n*anāśritaḥ karma*-phalaṁ\n\nkāryaṁ karma karoti yaḥ\n\nsa sannyāsī ca yogī ca\n\nna niragnir na cākriyaḥ\n\n\"Aquele que é desapegado dos frutos de seu trabalho e que trabalha conforme sua obrigação está na ordem de vida renunciada, e é o verdadeiro místico, e não aquele que não acende nenhum fogo nem realiza nenhum trabalho.\" Quer se atue como *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* ou *sannyāsī*, deve-se agir somente para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva — Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva. Este deve ser o princípio da vida de todos. Nārada Muni já descreveu os princípios de vida do *brahmacārī*, do *vānaprastha* e do *sannyāsī*, e agora ele descreve como o *gṛhastha* deve viver. O princípio básico é satisfazer a Suprema Personalidade de Deus.\n\nA ciência de satisfazer ao Senhor Supremo pode ser aprendida como aqui se descreve: *sākṣād upāsīta mahā-munīn*. A palavra *mahā-munīn* refere-se às grandes pessoas santas ou devotos. As pessoas santas são geralmente conhecidas como *munis*, ou filósofos contemplativos voltados para temas transcendentais, e *mahā-munīn* refere-se àqueles que não só estudaram a fundo a meta da vida, mas que estão, de fato, ocupados em satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Essas pessoas são conhecidas como devotos. A menos que alguém se associe com devotos, não pode aprender a ciência de *vāsudevārpaṇa*, ou dedicar sua vida a Vāsudeva, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.\n\nNa Índia, os princípios desta ciência eram seguidos rigorosamente. Mesmo há cinquenta anos, eu via que nas aldeias de Bengala e nos subúrbios de Calcutá as pessoas se ocupavam em ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam* diariamente, quando terminavam todas as suas atividades, ou ao menos à noite, antes de se deitarem. Todos ouviam o *Bhāgavatam*. Realizavam-se aulas de *Bhāgavatam* em cada aldeia, e assim as pessoas tinham a vantagem de ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam*, que descreve tudo sobre a meta da vida — a liberação ou salvação. Isso será claramente explicado nos próximos versos.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/3-4/", "verse_text": "śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam\n\n*avatāra*-kathāmṛtam\n\n*śraddadhāno yathā*-kālam\n\n*upaśānta*-janāvṛtaḥ\n\n*sat*-saṅgāc chanakaiḥ saṅgam\n\n*ātma*-jāyātmajādiṣu\n\nvimuñcen mucyamāneṣu\n\nsvayaṁ svapnavad utthitaḥ", "devanagari": "> शृण्वन्भगवतोऽभीक्ष्णमवतारकथामृतम\n> श्रद्दधानो यथाकालमुपशान्तजनावृतः ॥३॥\n> सत्सङ्गाच्छनकैः सङ्गमात्मजायात्मजादिषु\n> विमुञ्चेन्मुच्यमानेषु स्वयं स्वप्नवदुत्थितः ॥४॥", "synonyms": "*śṛṇvan*—ouvindo; *bhagavataḥ*—do Senhor; *abhīkṣṇam*—sempre; *avatāra*—das encarnações; *kathā*—narrações; *amṛtam*—o néctar; *śraddadhānaḥ*—sendo muito fiel ao ouvir sobre a Suprema Personalidade de Deus; *yathā-kālam*—conforme o tempo (geralmente um gṛhastha pode encontrar tempo à noite ou à tarde); *upaśānta*—completamente livres das atividades materiais; *jana*—por pessoas; *āvṛtaḥ*—estando rodeado; *sat-saṅgāt*—de tal boa associação; *śanakaiḥ*—gradualmente; *saṅgam*—associação; *ātma*—no corpo; *jāyā*—esposa; *ātma-ja-ādiṣu*—assim como nos filhos; *vimuñcet*—deve livrar-se do apego a tal associação; *mucyamāneṣu*—sendo cortados (dele); *svayam*—pessoalmente; *svapna-vat*—como um sonho; *utthitaḥ*—desperto.", "translation": "**Um *gṛhastha* deve associar-se repetidas vezes com pessoas santas e, com grande respeito, deve ouvir o néctar das atividades do Senhor Supremo e de Suas encarnações, conforme essas atividades são descritas no *Śrīmad-Bhāgavatam* e em outros *Purāṇas*. Dessa forma, deve-se gradualmente desapegar-se do afeto pela esposa e pelos filhos, exatamente como um homem que desperta de um sonho.**", "purport": "O movimento da consciência de Kṛṣṇa foi estabelecido para dar aos *gṛhasthas* do mundo inteiro uma oportunidade de ouvir especificamente o *Śrīmad-Bhāgavatam* e o *Bhagavad-gītā*. O processo, como descrito de muitas maneiras, é o de ouvir e cantar (*śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ* [SB 1.2.17]). Todos, especialmente os *gṛhasthas*, que são *mūḍha-dhī*, ignorantes quanto à meta da vida, devem receber oportunidades de ouvir sobre Kṛṣṇa. Simplesmente por ouvirem, por assistirem às palestras nos diferentes centros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, onde se discutem os tópicos sobre Kṛṣṇa contidos no *Bhagavad-gītā* e no *Śrīmad-Bhāgavatam*, eles se purificarão de sua inclinação pecaminosa para a constante prática de sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar, tudo o que se tornou predominante nos tempos modernos. Dessa maneira, podem ser elevados ao plano da luz. *Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ.* Simplesmente por juntar-se ao *kīrtana* — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — e por ouvir sobre Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā*, é preciso purificar-se, especialmente se também tomar *prasāda*. Isso é tudo o que se faz no movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\nOutra descrição específica aqui é *śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam*. Não é que, porque alguém terminou uma vez o *Bhagavad-gītā*, não deva ouvi-lo novamente. A palavra *abhīkṣṇam* é muito importante. Devemos ouvir uma e outra vez. Não há motivo para parar: mesmo que alguém tenha lido esses temas muitas vezes, deve continuar lendo de novo e de novo, porque a *bhagavat-kathā*, as palavras faladas por Kṛṣṇa e faladas pelos devotos de Kṛṣṇa sobre Kṛṣṇa, são *amṛtam*, néctar. Quanto mais se bebe esse *amṛtam*, mais se avança na vida eterna.\n\nA forma humana de vida destina-se à liberação, mas, infelizmente, devido à influência do Kali-yuga, todos os dias os *gṛhasthas* trabalham arduamente como asnos. Bem cedo pela manhã, levantam-se e viajam até cento e sessenta quilômetros para ganhar o pão. Especialmente nos países ocidentais, tenho visto que as pessoas despertam às cinco da manhã para ir aos escritórios e às fábricas a fim de ganhar o sustento. As pessoas em Calcutá e Bombaim também fazem isso todos os dias. Trabalham muito duro no escritório ou na fábrica, e novamente gastam três ou quatro horas no transporte de volta para casa. Em seguida, recolhem-se às dez da noite e, outra vez, levantam-se cedo pela manhã para ir a seus escritórios e fábricas. Esse tipo de árduo trabalho é descrito nos *śāstras* como a vida de porcos e comedores de excremento. *Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye*: \"De todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais neste mundo, aquele que recebeu esta forma humana não deve trabalhar arduamente dia e noite simplesmente para a gratificação dos sentidos, a qual está disponível mesmo para os cães e os porcos que comem excremento.\" (*Bhāg.* 5.5.1) É preciso encontrar algum tempo para ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam* e o *Bhagavad-gītā*. Isso é cultura Védica. Deve-se trabalhar no máximo oito horas para ganhar o sustento, e, à tarde ou à noite, o chefe de família deve associar-se com devotos para ouvir sobre as encarnações de Kṛṣṇa e Suas atividades, libertando-se assim gradualmente das garras de *māyā*. No entanto, em vez de encontrarem tempo para ouvir sobre Kṛṣṇa, os chefes de família, após trabalharem duro nos escritórios e nas fábricas, encontram tempo para ir a um restaurante ou a um clube, onde, em vez de ouvirem sobre Kṛṣṇa e Suas atividades, sentem-se muito satisfeitos em ouvir as atividades políticas dos demônios e dos não-devotos e em desfrutar de sexo, vinho, mulheres e carne, desperdiçando assim o seu tempo. Isso não é vida de *gṛhastha*, mas vida demoníaca. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, contudo, com seus centros espalhados pelo mundo todo, dá a essas pessoas caídas e condenadas uma oportunidade de ouvir sobre Kṛṣṇa.\n\nEm um sonho, formamos uma sociedade de amizade e amor, e, quando despertamos, vemos que ela deixou de existir. De modo semelhante, a sociedade, a família e o amor grosseiros também são um sonho, e esse sonho terminará assim que se morrer. Portanto, quer se esteja sonhando de modo sutil ou de modo grosseiro, todos esses sonhos são falsos e temporários. O verdadeiro propósito da pessoa é compreender que ela é alma e que suas atividades devem, por isso, ser diferentes. Aí então pode ser feliz.\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que está transcendentalmente situado compreende imediatamente o Brahman Supremo e torna-se plenamente jubiloso. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada; é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, alcança o serviço devocional puro a Mim.\" (*Bg.* 18.54) Aquele que está ocupado em serviço devocional pode muito facilmente libertar-se do sonho da vida materialista.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/5/", "verse_text": "*yāvad*-artham upāsīno\n\ndehe gehe ca paṇḍitaḥ\n\nvirakto raktavat tatra\n\n*nṛ*-loke naratāṁ nyaset", "devanagari": "> यावदर्थमुपासीनो देहे गेहे च पण्डितः\n> विरक्तो रक्तवत्तत्र नृलोके नरतां न्यसेत ॥५॥", "synonyms": "*yāvat-artham*—tanto esforço quanto seja necessário para o sustento; *upāsīnaḥ*—ganhando; *dehe*—no corpo; *gehe*—nos assuntos familiares; *ca*—também; *paṇḍitaḥ*—aquele que é instruído; *viraktaḥ*—nada apegado; *rakta-vat*—como se estivesse muito apegado; *tatra*—nisto; *nṛ-loke*—na sociedade humana; *naratām*—a forma humana de vida; *nyaset*—deve representar.", "translation": "**Enquanto trabalha para ganhar o sustento tanto quanto seja necessário para manter unidos corpo e alma, aquele que é verdadeiramente instruído deve viver na sociedade humana desapegado dos assuntos familiares, embora externamente pareça muito apegado.**", "purport": "Este é o retrato da vida familiar ideal. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu perguntou a Rāmānanda Rāya sobre a meta da vida, Rāmānanda Rāya descreveu-a de diferentes maneiras, segundo as recomendações das escrituras reveladas, e, finalmente, Śrī Rāmānanda Rāya explicou que se pode permanecer em sua própria posição, quer como *brāhmaṇa*, *śūdra*, *sannyāsī* ou seja o que for, mas é preciso tentar indagar sobre a meta da vida (*athāto brahma jijñāsā*). Esta é a utilização adequada da forma humana de vida. Quando se faz mau uso do dom da forma humana, ao se entregar desnecessariamente às propensões animais de comer, dormir, acasalar-se e defender-se, e não se tenta sair das garras de *māyā*, que sujeita o indivíduo a repetidos nascimento, morte, velhice e doença, ele é novamente punido sendo forçado a descer às espécies inferiores e a passar por evolução segundo as leis da natureza. *Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ* [*Bg.* 3.27]. Estando completamente sob o domínio da natureza material, a entidade viva deve evoluir outra vez das espécies inferiores às espécies superiores até que, por fim, retorne à vida humana e tenha a oportunidade de livrar-se das garras materiais. Um homem sábio, contudo, aprende dos *śāstras* e do guru que nós, as entidades vivas, somos todos eternos, mas somos colocados em condições atribuladas em virtude de associarmo-nos com diferentes modos sob as leis da natureza material. Conclui, portanto, que, na forma humana de vida, não deve esforçar-se por necessidades desnecessárias, mas deve viver uma vida muito simples, apenas mantendo unidos corpo e alma. Certamente, são precisos alguns meios de subsistência, e, conforme o *varṇa* e o *āśrama* da pessoa, esses meios de subsistência são prescritos nos *śāstras*. Deve-se contentar-se com isso. Por conseguinte, em vez de ansiar por cada vez mais dinheiro, um devoto sincero do Senhor procura inventar alguns meios para ganhar seu sustento, e, quando o faz, Kṛṣṇa o ajuda. Ganhar o sustento não é, portanto, problema. O verdadeiro problema é como libertar-se do cativeiro de nascimento, morte e velhice. Conquistar essa liberdade, e não inventar necessidades desnecessárias, é o princípio básico da civilização Védica. Deve-se estar satisfeito com quaisquer meios de vida que cheguem automaticamente. A civilização materialista moderna é justamente o oposto da civilização ideal. Todos os dias, os supostos líderes da sociedade moderna inventam algo que contribui para um modo de vida sobrecarregado, o qual envolve cada vez mais as pessoas no ciclo de nascimento, morte, velhice e doença.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/6/", "verse_text": "jñātayaḥ pitarau putrā\n\nbhrātaraḥ suhṛdo 'pare\n\nyad vadanti yad icchanti\n\ncānumodeta nirmamaḥ", "devanagari": "> ज्ञआतयः पितरौ पुत्रा भ्रातरः सुहृदोऽपरे\n> यद्वदन्ति यदिच्छन्ति चानुमोदेत निर्ममः ॥६॥", "synonyms": "*jñātayaḥ*—parentes, membros da família; *pitarau*—o pai e a mãe; *putrāḥ*—filhos; *bhrātaraḥ*—irmãos; *suhṛdaḥ*—amigos; *apare*—e outros; *yat*—o que quer que; *vadanti*—eles sugiram (com respeito a seus meios de subsistência); *yat*—o que quer que; *icchanti*—eles desejem; *ca*—e; *anumodeta*—ele deve concordar; *nirmamaḥ*—mas sem os levar a sério.", "translation": "**Um homem inteligente na sociedade humana deve tornar seu próprio programa de atividades muito simples. Se houver sugestões de seus amigos, filhos, pais, irmãos ou de quem quer que seja, ele deve externamente concordar, dizendo: \"Sim, está tudo bem\", mas internamente deve estar determinado a não criar uma vida sobrecarregada na qual o propósito da vida não se cumprirá.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/14/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/7/", "verse_text": "divyaṁ bhaumaṁ cāntarīkṣaṁ\n\n*vittam acyuta*-nirmitam\n\ntat sarvam upayuñjāna\n\netat kuryāt svato budhaḥ", "devanagari": "> दिव्यं भौमं चान्तरीक्षं वित्तमच्युतनिर्मितम\n> तत्सर्वमुपयुञ्जान एतत्कुर्यात्स्वतो बुधः ॥७॥", "synonyms": "*divyam*—facilmente obtido em razão da chuva do céu; *bhaumam*—obtido das minas e do mar; *ca*—e; *āntarīkṣam*—obtido por acaso; *vittam*—toda propriedade; *acyuta-nirmitam*—criado pela Suprema Personalidade de Deus; *tat*—essas coisas; *sarvam*—todas; *upayuñjāna*—utilizando (para toda a sociedade humana ou todos os seres vivos); *etat*—isso (manter unidos corpo e alma); *kuryāt*—deve-se fazer; *svataḥ*—obtido por si mesmo, sem esforço adicional; *budhaḥ*—a pessoa inteligente.", "translation": "**Os produtos naturais criados pela Suprema Personalidade de Deus devem ser utilizados para manter os corpos e as almas de todas as entidades vivas. As necessidades da vida são de três tipos: as produzidas no céu [pela chuva], na terra [pelas minas, pelos mares ou pelos campos] e na atmosfera [aquilo que se obtém de maneira súbita e inesperada].**", "purport": "Nós, entidades vivas, em diferentes formas, somos todos filhos da Suprema Personalidade de Deus, como o Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (14.4):\n\n*sarva*-yoniṣu kaunteya\n\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n\n*tāsāṁ brahma mahad*-yonir\n\n*ahaṁ bīja*-pradaḥ pitā\n\n\"Deve-se compreender que todas as espécies de vida, ó filho de Kuntī, tornam-se possíveis pelo nascimento nesta natureza material, e que Eu sou o pai que dá a semente.\" O Senhor Supremo, Kṛṣṇa, é o pai de todas as entidades vivas em diferentes espécies e formas. Aquele que é inteligente pode ver que todas as entidades vivas em 8.400.000 formas corporais são partes da Suprema Personalidade de Deus e são Seus filhos. Tudo o que há nos mundos materiais e espirituais é propriedade do Senhor Supremo (*īśāvāsyam idaṁ sarvam*), e, portanto, tudo tem uma relação com Ele. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz a esse respeito:\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\n*hari*-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n\"Aquele que rejeita qualquer coisa sem o conhecimento de sua relação com Kṛṣṇa é incompleto em sua renúncia.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.256) Embora os filósofos māyāvādīs digam que a criação material é falsa, na verdade ela não o é; é um fato, mas é falsa a ideia de que tudo pertença à sociedade humana. Tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, pois tudo é criado por Ele. Todas as entidades vivas, sendo filhos do Senhor, Suas partes integrantes eternas, têm o direito de usar a propriedade do pai delas pelo arranjo da natureza. Como se afirma nos *Upaniṣads*, *tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam*. Todos devem contentar-se com as coisas que lhes são destinadas pela Suprema Personalidade de Deus; ninguém deve usurpar os direitos ou a propriedade alheia.\n\nNo *Bhagavad-gītā* afirma-se:\n\nannād bhavanti bhūtāni\n\n*parjanyād anna*-sambhavaḥ\n\nyajñād bhavati parjanyo\n\n*yajñaḥ karma*-samudbhavaḥ\n\n\"Todos os corpos vivos subsistem dos grãos alimentares, que se produzem das chuvas. As chuvas são produzidas pela execução do *yajña* [sacrifício], e o *yajña* nasce dos deveres prescritos.\" (*Bg.* 3.14) Quando se produzem grãos alimentares suficientes, tanto os animais quanto os seres humanos podem ser nutridos sem dificuldade para sua manutenção. Este é o arranjo da natureza. *Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ*. Todos agem sob a influência da natureza material, e apenas os tolos pensam que podem melhorar aquilo que Deus criou. Os chefes de família são especificamente responsáveis por zelar pela manutenção das leis da Suprema Personalidade de Deus, sem brigas entre homens, comunidades, sociedades ou nações. A sociedade humana deve utilizar adequadamente os presentes de Deus, especialmente os grãos alimentares que crescem em virtude da chuva que cai do céu. Como se diz no *Bhagavad-gītā*, *yajñād bhavati parjanyaḥ* [*Bg.* 3.14]. Para que as chuvas sejam reguladas, a humanidade deve realizar *yajñas*, sacrifícios. Os *yajñas* eram outrora executados com oferendas de oblações de *ghee* e grãos alimentares, mas, nesta era, naturalmente, isso já não é mais possível, pois a produção de *ghee* e grãos alimentares diminuiu por causa da vida pecaminosa da sociedade humana. Contudo, as pessoas devem adotar a consciência de Kṛṣṇa e cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa, como se recomenda nos *śāstras* (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* [SB 11.5.32]). Se as pessoas do mundo inteiro adotarem o movimento da consciência de Kṛṣṇa e cantarem a fácil vibração sonora do nome e da fama transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, não haverá escassez de chuvas; em consequência, grãos alimentares, frutas e flores serão devidamente produzidos, e todas as necessidades da vida serão facilmente obtidas. Os gṛhasthas, ou chefes de família, devem assumir a responsabilidade de organizar tal produção natural. Por isso se diz: *tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ*. Uma pessoa inteligente deve tentar difundir a consciência de Kṛṣṇa por meio do canto do santo nome do Senhor, e todas as necessidades da vida virão automaticamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/8/", "verse_text": "yāvad bhriyeta jaṭharaṁ\n\ntāvat svatvaṁ hi dehinām\n\nadhikaṁ yo 'bhimanyeta\n\nsa steno daṇḍam arhati", "devanagari": "> यावद्भ्रियेत जठरं तावत्स्वत्वं हि देहिनाम\n> अधिकं योऽभिमन्येत स स्तेनो दण्डमर्हति ॥८॥", "synonyms": "*yāvat*—tanto quanto; *bhriyeta*—possa ser enchido; *jaṭharam*—o estômago; *tāvat*—esse tanto; *svatvam*—direito de propriedade; *hi*—de fato; *dehinām*—das entidades vivas; *adhikam*—mais que isso; *yaḥ*—qualquer um que; *abhimanyeta*—possa aceitar; *saḥ*—ele; *stenaḥ*—um ladrão; *daṇḍam*—castigo; *arhati*—merece.", "translation": "**Pode-se reivindicar direito de propriedade sobre tanta riqueza quanto seja necessária para manter unidos corpo e alma, mas aquele que deseja a propriedade sobre mais do que isso deve ser considerado um ladrão, e merece ser punido pelas leis da natureza.**", "purport": "Pelo favor de Deus, às vezes recebemos grandes quantidades de grãos alimentares, ou recebemos de repente alguma contribuição ou lucro inesperado nos negócios. Dessa forma, podemos obter mais dinheiro do que precisamos. E como deve ele ser gasto? Não há necessidade de acumular dinheiro no banco simplesmente para aumentar o próprio saldo bancário. Tal mentalidade é descrita no *Bhagavad-gītā* (16.13) como *asúrica*, demoníaca.\n\nidam adya mayā labdham\n\nimaṁ prāpsye manoratham\n\nidam astīdam api me\n\nbhaviṣyati punar dhanam\n\n\"A pessoa demoníaca pensa: 'Hoje tenho tanta riqueza, e ganharei mais conforme os meus planos. Tanto é meu agora, e isso vai aumentar no futuro, cada vez mais.'\" O *asura* preocupa-se com quanto dinheiro tem no banco hoje e com quanto isso aumentará amanhã, mas a acumulação irrestrita de riqueza não é permitida nem pelo *śāstra* nem, na era moderna, pelo governo. De fato, se alguém tem mais do que precisa para suas necessidades, o dinheiro extra deve ser gasto por Kṛṣṇa. Segundo a civilização Védica, tudo deve ser dado ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, conforme ordenou o próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (9.27):\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"Ó filho de Kuntī, tudo o que faças, tudo o que comas, tudo o que ofereças e dês, bem como todas as austeridades que possas executar, devem ser feitos como oferenda a Mim.\" Os gṛhasthas devem gastar o dinheiro extra apenas para o movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\nOs gṛhasthas devem fazer contribuições para a construção de templos do Senhor Supremo e para a pregação do *Śrīmad Bhagavad-gītā*, ou da consciência de Kṛṣṇa, em todo o mundo. *Śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam*. Nos *śāstras* — os *purāṇas* e outras literaturas Védicas — há tantas narrações descrevendo as atividades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, e todos devem ouvi-las uma e outra vez. Por exemplo, mesmo que leiamos o *Bhagavad-gītā* inteiro todos os dias, os dezoito capítulos, em cada leitura encontraremos uma nova explicação. Essa é a natureza da literatura transcendental. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, propicia a oportunidade de gastar os ganhos extras em benefício de toda a sociedade humana, expandindo a consciência de Kṛṣṇa. Especialmente na Índia, vemos centenas e milhares de templos que foram construídos por homens ricos da sociedade que não queriam ser chamados de ladrões e ser punidos.\n\nEste verso é muito importante. Como aqui se afirma, aquele que acumula mais dinheiro do que o necessário é um ladrão, e, pelas leis da natureza, será punido. Aquele que adquire mais dinheiro do que o necessário passa a desejar desfrutar cada vez mais dos confortos materiais. Os materialistas estão inventando tantas necessidades artificiais, e aqueles que têm dinheiro, sendo atraídos por tais necessidades artificiais, tentam acumular dinheiro para possuir cada vez mais. Essa é a ideia do desenvolvimento econômico moderno. Todos se ocupam em ganhar dinheiro, e o dinheiro é guardado no banco, que então o oferece ao público. Nesse ciclo de atividades, todos se ocupam em conseguir cada vez mais dinheiro, e, dessa maneira, a meta ideal da vida humana está sendo perdida. De modo conciso, pode-se dizer que todos são ladrões e estão sujeitos a punição. A punição pelas leis da natureza ocorre no ciclo de nascimento e morte. Ninguém morre plenamente satisfeito pela realização dos desejos materiais, pois isso não é possível. Por conseguinte, no momento de sua morte, a pessoa fica muito triste por ser incapaz de realizar seus desejos. Pelas leis da natureza, recebe então outro corpo para realizar seus desejos não satisfeitos e, ao nascer novamente, aceitando outro corpo material, aceita voluntariamente as três misérias da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/9/", "verse_text": "*mṛgoṣṭra*-khara-markākhu-\n\n*sarīsṛp khaga*-makṣikāḥ\n\nātmanaḥ putravat paśyet\n\ntair eṣām antaraṁ kiyat", "devanagari": "> मृगोष्ट्रखरमर्काखु सरीसृप्खगमक्षिकाः\n> आत्मनः पुत्रवत्पश्येत्तैरेषामन्तरं कियत ॥९॥", "synonyms": "*mṛga*—veados; *uṣṭra*—camelos; *khara*—asnos; *marka*—macacos; *ākhu*—ratos; *sarīsṛp*—serpentes; *khaga*—aves; *makṣikāḥ*—moscas; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *putra-vat*—como os filhos; *paśyet*—deve-se ver; *taiḥ*—com esses filhos; *eṣām*—desses animais; *antaram*—diferença; *kiyat*—quão pequena.", "translation": "**Deve-se tratar animais como veados, camelos, asnos, macacos, ratos, serpentes, aves e moscas exatamente como o próprio filho. Quão pouca diferença há, na verdade, entre as crianças e esses animais inocentes.**", "purport": "Aquele que está em consciência de Kṛṣṇa compreende que não há diferença entre os animais e as crianças inocentes no próprio lar. Mesmo na vida comum, é nossa experiência prática que um cão ou gato doméstico é considerado no mesmo nível que os próprios filhos, sem nenhuma inveja. Como as crianças, os animais não inteligentes também são filhos da Suprema Personalidade de Deus, e, por isso, uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, embora seja chefe de família, não deve discriminar entre as crianças e os pobres animais. Infelizmente, a sociedade moderna inventou muitos meios para matar animais em diferentes formas de vida. Por exemplo, nos campos agrícolas pode haver muitos ratos, moscas e outras criaturas que perturbam a produção, e às vezes são mortos com pesticidas. Neste verso, contudo, esse matar é proibido. Toda entidade viva deve ser nutrida pelo alimento dado pela Suprema Personalidade de Deus. A sociedade humana não deve considerar-se a única desfrutadora de todas as propriedades de Deus; pelo contrário, os homens devem compreender que todos os demais animais também têm direito à propriedade de Deus. Neste verso, menciona-se até mesmo a serpente, indicando que um chefe de família não deve invejar nem mesmo uma serpente. Se todos estão plenamente satisfeitos por comer o alimento que é um presente do Senhor, por que haveria de existir inveja entre um ser vivo e outro? Nos dias modernos, as pessoas inclinam-se muito para as ideias comunistas de sociedade, mas não pensamos que possa haver uma ideia comunista melhor do que a explicada neste verso do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Mesmo nos países comunistas, os pobres animais são mortos sem consideração, embora também eles devessem ter o direito de receber o alimento que lhes foi destinado para viver.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/10/", "verse_text": "*tri*-vargaṁ nātikṛcchreṇa\n\n*bhajeta gṛha*-medhy api\n\n*yathā*-deśaṁ yathā-kālaṁ\n\n*yāvad*-daivopapāditam", "devanagari": "> त्रिवर्गं नातिकृच्छ्रेण भजेत गृहमेध्यपि\n> यथादेशं यथाकालं यावद्दैवोपपादितम ॥१०॥", "synonyms": "*tri-vargam*—três princípios, a saber, religiosidade, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos; *na*—não; *ati-kṛcchreṇa*—com esforço muito severo; *bhajeta*—deve executar; *gṛha-medhī*—uma pessoa interessada apenas na vida familiar; *api*—embora; *yathā-deśam*—conforme o lugar; *yathā-kālam*—conforme o tempo; *yāvat*—tanto quanto; *daiva*—pela graça do Senhor; *upapāditam*—obtido.", "translation": "**Mesmo que se seja chefe de família, e não *brahmacārī*, *sannyāsī* ou *vānaprastha*, não se deve esforçar-se demasiadamente pela religiosidade, pelo desenvolvimento econômico ou pela satisfação dos sentidos. Mesmo na vida de chefe de família, deve-se contentar-se em manter unidos corpo e alma com o que se obtenha com o mínimo de esforço, conforme o lugar e o tempo, pela graça do Senhor. Não se deve ocupar em *ugra-karma*.**", "purport": "Na vida humana, há quatro princípios a serem cumpridos — *dharma*, *artha*, *kāma* e *mokṣa* (religião, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação). Primeiro, deve-se ser religioso, observando várias regras e regulamentos, e, em seguida, deve-se ganhar algum dinheiro para a manutenção da família e a satisfação dos sentidos. A cerimônia mais importante para a gratificação dos sentidos é o casamento, porque a relação sexual é uma das principais necessidades do corpo material. *Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham* [SB 7.9.45]. Embora a relação sexual não seja um requisito muito elevado na vida, tanto os animais quanto os homens requerem alguma gratificação dos sentidos por causa das propensões materiais. Deve-se contentar-se com a vida conjugal e não desperdiçar energia em gratificação extra dos sentidos ou vida sexual.\n\nQuanto ao desenvolvimento econômico, a responsabilidade por isso deve ser confiada principalmente aos *vaiśyas* e gṛhasthas. A sociedade humana deve ser dividida em *varṇas* e *āśramas* — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*. O desenvolvimento econômico é necessário para os gṛhasthas. Os gṛhasthas *brāhmaṇas* devem contentar-se com uma vida de *adhyayana*, *adhyāpana*, *yajana* e *yājana* — ser eruditos versados, ensinar outros a serem eruditos, aprender a adorar a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, e também ensinar a outros como adorar o Senhor Viṣṇu, ou mesmo os semideuses. Um *brāhmaṇa* deve fazer isso sem remuneração, mas é permitido aceitar caridade de uma pessoa a quem ensina como ser um ser humano. Quanto aos *kṣatriyas*, devem ser os reis da terra, e a terra deve ser distribuída aos *vaiśyas* para as atividades agrícolas, a proteção às vacas e o comércio. Os *śūdras* devem trabalhar; às vezes devem ocupar-se em deveres ocupacionais como fabricantes de tecidos, tecelões, ferreiros, ourives, latoeiros, e assim por diante, ou então devem dedicar-se ao trabalho árduo para produzir grãos alimentares.\n\nEstes são os diferentes deveres ocupacionais pelos quais os homens devem ganhar seu sustento, e dessa maneira a sociedade humana deve ser simples. Atualmente, contudo, todos se ocupam em avanço tecnológico, o que é descrito no *Bhagavad-gītā* como *ugra-karma* — esforço extremamente severo. Esse *ugra-karma* é a causa da agitação na mente humana. Os homens estão se ocupando em muitas atividades pecaminosas e se degradando ao abrir matadouros, cervejarias e fábricas de cigarros, bem como casas noturnas e outros estabelecimentos para o prazer dos sentidos. Dessa forma, estão arruinando as próprias vidas. Em todas essas atividades, naturalmente, estão envolvidos chefes de família, e por isso aqui se aconselha, com o uso da palavra *api*, que, mesmo sendo chefe de família, não se deve dedicar a duras dificuldades. Os meios de sustento devem ser extremamente simples. Quanto àqueles que não são gṛhasthas — os *brahmacārīs*, *vānaprasthas* e *sannyāsīs* —, eles não têm de fazer nada exceto esforçar-se para avançar na vida espiritual. Isso significa que três quartos de toda a população devem parar com a gratificação dos sentidos e simplesmente ocupar-se com o avanço na consciência de Kṛṣṇa. Apenas um quarto da população deve ser de gṛhasthas, e isso deve ser segundo as leis da gratificação restrita dos sentidos. Os gṛhasthas, *vānaprasthas*, *brahmacārīs* e *sannyāsīs* devem esforçar-se juntos, com toda a sua energia, para se tornarem conscientes de Kṛṣṇa. Este tipo de civilização é chamado *daiva-varṇāśrama*. Um dos objetivos do movimento da consciência de Kṛṣṇa é estabelecer este *daiva-varṇāśrama*, e não encorajar o suposto *varṇāśrama* sem o esforço cientificamente organizado por parte da sociedade humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/11/", "verse_text": "āśvāghānte 'vasāyibhyaḥ\n\nkāmān saṁvibhajed yathā\n\napy ekām ātmano dārāṁ\n\n*nṛṇāṁ svatva*-graho yataḥ", "devanagari": "> आश्वाघान्तेऽवसायिभ्यः कामान्संविभजेद्यथा\n> अप्येकामात्मनो दारां नृणां स्वत्वग्रहो यतः ॥११॥", "synonyms": "*ā*—até mesmo; *śva*—o cão; *agha*—animais ou seres vivos pecaminosos; *ante avasāyibhyaḥ*—aos caṇḍālas, os mais baixos dos homens (comedores de cães e porcos); *kāmān*—as necessidades da vida; *saṁvibhajet*—deve dividir; *yathā*—tanto quanto (mereçam); *api*—mesmo; *ekām*—uma; *ātmanaḥ*—própria; *dārām*—a esposa; *nṛṇām*—das pessoas em geral; *svatva-grahaḥ*—a esposa é aceita como sendo idêntica a si mesmo; *yataḥ*—em virtude do que.", "translation": "**Os cães, as pessoas decaídas e os intocáveis, incluindo os caṇḍālas [comedores de cães], devem todos ser providos de suas necessidades adequadas, as quais devem ser contribuídas pelos chefes de família. Mesmo a própria esposa em casa, a quem se está mais intimamente apegado, deve ser oferecida para a recepção de hóspedes e pessoas em geral.**", "purport": "Embora na sociedade moderna o cão seja aceito como parte da parafernália doméstica, no sistema Védico de vida doméstica o cão é intocável; como aqui se menciona, um cão pode ser mantido com alimento adequado, mas não se lhe pode permitir entrar em casa, e que dizer no quarto. Os deserdados ou caṇḍālas intocáveis também devem ser providos das necessidades da vida. A palavra usada nesta conexão é *yathā*, que significa \"tanto quanto mereçam\". Aos deserdados não se deve dar dinheiro com o qual se entreguem a mais do que precisam, pois, do contrário, eles farão mau uso disso. Na atualidade, por exemplo, os homens de classe baixa geralmente recebem pagamento bem amplo, mas, em vez de usarem o dinheiro para cultivar conhecimento e avançar na vida, esses homens de classe baixa usam o dinheiro extra para o consumo de vinho e atividades pecaminosas semelhantes. Como se menciona no *Bhagavad-gītā* (4.13), *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: deve haver quatro divisões da sociedade humana segundo o trabalho e as qualidades dos homens. Os homens com as qualidades mais baixas não podem realizar nenhum trabalho que exija inteligência superior. No entanto, embora essa divisão de homens deva existir segundo a qualidade e o trabalho deles, sugere-se aqui que todos devem ter as necessidades da vida. Os comunistas da atualidade são a favor de prover as necessidades da vida a todos, mas eles consideram apenas os seres humanos e não os animais inferiores. Os princípios do *Bhāgavatam*, contudo, são tão amplos que ele recomenda que as necessidades da vida sejam providas a todos, homem ou animal, independentemente das qualidades boas ou más.\n\nA ideia de oferecer mesmo a própria esposa ao serviço público é que a relação íntima de alguém com sua esposa, ou seu excessivo apego pela esposa, pelo qual ele pensa que sua esposa é sua melhor metade ou que é idêntica a ele mesmo, deve ser gradualmente abandonada. Como anteriormente sugerido, a ideia de propriedade, mesmo de sua própria família, deve ser abandonada. O sonho da vida material é a causa do cativeiro no ciclo de nascimento e morte, e, portanto, deve-se abandonar esse sonho. Em consequência, na forma humana de vida, o apego à esposa deve ser abandonado, como aqui se sugere.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/12/", "verse_text": "*jahyād yad*-arthe svān prāṇān\n\nhanyād vā pitaraṁ gurum\n\ntasyāṁ svatvaṁ striyāṁ jahyād\n\nyas tena hy ajito jitaḥ", "devanagari": "> जह्याद्यदर्थे स्वान्प्राणान्हन्याद्वा पितरं गुरुम\n> तस्यां स्वत्वं स्त्रियां जह्याद्यस्तेन ह्यजितो जितः ॥१२॥", "synonyms": "*jahyāt*—pode-se abandonar; *yat-arthe*—por quem; *svān*—a própria; *prāṇān*—vida; *hanyāt*—pode-se matar; *vā*—ou; *pitaram*—o pai; *gurum*—o mestre ou mestre espiritual; *tasyām*—a ela; *svatvam*—direito de propriedade; *striyām*—à esposa; *jahyāt*—deve-se abandonar; *yaḥ*—aquele que (a Suprema Personalidade de Deus); *tena*—por ele; *hi*—de fato; *ajitaḥ*—não pode ser conquistado; *jitaḥ*—conquistado.", "translation": "**A pessoa considera tão seriamente que sua esposa lhe pertence que, às vezes, mata-se a si mesma por ela ou mata outros, incluindo até mesmo seus pais, ou seu mestre espiritual ou professor. Portanto, se alguém puder abandonar seu apego a tal esposa, conquistará a Suprema Personalidade de Deus, que nunca é conquistado por ninguém.**", "purport": "Todo marido é demasiadamente apegado à esposa. Portanto, abandonar a ligação com a esposa é extremamente difícil, mas, se de algum modo se puder abandoná-la pelo serviço da Suprema Personalidade de Deus, então o próprio Senhor, embora não possa ser conquistado por ninguém, fica fortemente sob o controle do devoto. E se o Senhor está satisfeito com um devoto, o que há que não se possa obter? Por que não se haveria de abandonar a afeição pela esposa e pelos filhos e abrigar-se na Suprema Personalidade de Deus? Onde está a perda de algo material? A vida de chefe de família significa apego pela esposa, ao passo que *sannyāsa* significa desapego da esposa e apego a Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/13/", "verse_text": "*kṛmi*-viḍ-bhasma-niṣṭhāntaṁ\n\nkvedaṁ tucchaṁ kalevaram\n\n*kva tadīya*-ratir bhāryā\n\n*kvāyam ātmā nabhaś*-chadiḥ", "devanagari": "> कृमिविड्भस्मनिष्ठान्तं क्वेदं तुच्छं कलेवरम\n> क्व तदीयरतिर्भार्या क्वायमात्मा नभश्छदिः ॥१३॥", "synonyms": "*kṛmi*—insetos, germes; *viṭ*—excremento; *bhasma*—cinzas; *niṣṭha*—apego; *antam*—no fim; *kva*—o que é; *idam*—este (corpo); *tuccham*—muito insignificante; *kalevaram*—tabernáculo material; *kva*—o que é isso; *tadīya-ratiḥ*—atração por esse corpo; *bhāryā*—esposa; *kva ayam*—qual é o valor desse corpo; *ātmā*—a Alma Suprema; *nabhaḥ-chadiḥ*—onipenetrante como o céu.", "translation": "**Por meio da devida reflexão, deve-se abandonar a atração pelo corpo da esposa, pois esse corpo finalmente se transformará em pequenos insetos, excremento ou cinzas. Qual é o valor desse corpo insignificante? Quão maior é o Ser Supremo, que é onipenetrante como o céu?**", "purport": "Também aqui se enfatiza o mesmo ponto: deve-se abandonar o apego pela esposa — ou, em outras palavras, pela vida sexual. Se alguém é inteligente, pode pensar no corpo da esposa como nada mais do que um amontoado de matéria que, finalmente, se transformará em pequenos insetos, excremento ou cinzas. Em diferentes sociedades, há diferentes formas de lidar com o corpo humano na hora da cerimônia fúnebre. Em algumas sociedades, o corpo é dado aos abutres para ser comido, e, portanto, o corpo finalmente se torna excremento de abutre. Às vezes, o corpo é simplesmente abandonado, e, nesse caso, o corpo é consumido por pequenos insetos. Em algumas sociedades, o corpo é imediatamente queimado após a morte, e, assim, se torna cinzas. Em qualquer caso, se alguém considerar inteligentemente a constituição do corpo e da alma além dele, qual é o valor do corpo? *Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ*: [*Bg.* 2.18] o corpo pode perecer a qualquer momento, mas a alma é eterna. Se alguém abandona o apego ao corpo e aumenta seu apego à alma espiritual, sua vida é exitosa. É apenas uma questão de reflexão.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/14/", "verse_text": "siddhair yajñāvaśiṣṭārthaiḥ\n\nkalpayed vṛttim ātmanaḥ\n\nśeṣe svatvaṁ tyajan prājñaḥ\n\npadavīṁ mahatām iyāt", "devanagari": "> सिद्धैर्यज्ञआवशिष्टार्थैः कल्पयेद्वृत्तिमात्मनः\n> शेषे स्वत्वं त्यजन्प्राज्ञअः पदवीं महतामियात ॥१४॥", "synonyms": "*siddhaiḥ*—coisas obtidas pela graça do Senhor; *yajñā-avaśiṣṭa-arthaiḥ*—coisas obtidas depois que um sacrifício é oferecido ao Senhor ou depois que se executa o pañca-sūnā yajña recomendado; *kalpayet*—deve-se considerar; *vṛttim*—os meios de sustento; *ātmanaḥ*—para si mesmo; *śeṣe*—ao fim; *svatvam*—o suposto direito de propriedade sobre a esposa, os filhos, o lar, os negócios etc.; *tyajan*—abandonando; *prājñaḥ*—aqueles que são sábios; *padavīm*—a posição; *mahatām*—das grandes personalidades que estão plenamente satisfeitas em consciência espiritual; *iyāt*—deve alcançar.", "translation": "**Uma pessoa inteligente deve contentar-se em comer *prasāda* [alimento oferecido ao Senhor] ou em realizar os cinco diferentes tipos de *yajña* [*pañca-sūnā*]. Por meio dessas atividades, pode-se abandonar o apego pelo corpo e o suposto direito de propriedade com referência ao corpo. Quando se é capaz de fazer isso, fica-se firmemente fixo na posição de *mahātmā*.**", "purport": "A natureza já tem um arranjo para nos alimentar. Por ordem da Suprema Personalidade de Deus, há um arranjo de alimentos para cada entidade viva nas 8.400.000 formas de vida. *Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*. Toda entidade viva tem de comer algo, e, de fato, as necessidades para a sua vida já foram providas pela Suprema Personalidade de Deus. O Senhor proveu alimento tanto para o elefante quanto para a formiga. Todos os seres vivos vivem às custas do Senhor Supremo, e, portanto, aquele que é inteligente não deve trabalhar muito arduamente pelos confortos materiais. Pelo contrário, deve poupar energia para avançar na consciência de Kṛṣṇa. Todas as coisas criadas no céu, no ar, na terra e no mar pertencem à Suprema Personalidade de Deus, e cada ser vivo é provido de alimento. Por conseguinte, não se deve estar muito ansioso pelo desenvolvimento econômico, desperdiçando desnecessariamente tempo e energia com o risco de cair no ciclo de nascimento e morte.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/15/", "verse_text": "*devān ṛṣīn nṛ*-bhūtāni\n\npitṝn ātmānam anvaham\n\n*sva*-vṛttyāgata-vittena\n\nyajeta puruṣaṁ pṛthak", "devanagari": "> देवानृषीन्नृभूतानि पितॄनात्मानमन्वहम\n> स्ववृत्त्यागतवित्तेन यजेत पुरुषं पृथक ॥१५॥", "synonyms": "*devān*—aos semideuses; *ṛṣīn*—aos grandes sábios; *nṛ*—à sociedade humana; *bhūtāni*—às entidades vivas em geral; *pitṝn*—aos antepassados; *ātmānam*—a si mesmo ou ao Eu Supremo; *anvaham*—diariamente; *sva-vṛttyā*—pelo próprio meio de sustento; *āgata-vittena*—dinheiro que vem automaticamente; *yajeta*—deve-se adorar; *puruṣam*—a pessoa situada no coração de todos; *pṛthak*—separadamente.", "translation": "**Todos os dias, deve-se adorar o Ser Supremo, que está situado no coração de todos, e, com base nisso, deve-se adorar separadamente os semideuses, as pessoas santas, os seres humanos comuns e as entidades vivas, os antepassados e a si mesmo. Dessa maneira, é possível adorar o Ser Supremo no âmago do coração de todos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/14/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/16/", "verse_text": "yarhy ātmano 'dhikārādyāḥ\n\n*sarvāḥ syur yajña*-sampadaḥ\n\nvaitānikena vidhinā\n\n*agni*-hotrādinā yajet", "devanagari": "> यर्ह्यात्मनोऽधिकाराद्याः सर्वाः स्युर्यज्ञअसम्पदः\n> वैतानिकेन विधिना अग्निहोत्रादिना यजेत ॥१६॥", "synonyms": "*yarhi*—quando; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *adhikāra-ādyāḥ*—coisas possuídas por ele sob pleno controle; *sarvāḥ*—tudo; *syuḥ*—torna-se; *yajña-sampadaḥ*—parafernália para realizar yajña, ou os meios para agradar a Suprema Personalidade de Deus; *vaitānikena*—com livros autorizados que dirigem a execução do yajña; *vidhinā*—segundo os princípios regulativos; *agni-hotra-ādinā*—oferecendo sacrifícios ao fogo etc.; *yajet*—deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Quando alguém é enriquecido com riqueza e conhecimento que estão sob o seu pleno controle, e por meio dos quais pode executar *yajña* ou agradar à Suprema Personalidade de Deus, deve realizar sacrifícios, oferecendo oblações ao fogo segundo as instruções dos *śāstras*. Dessa forma, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Se um gṛhastha, ou chefe de família, é suficientemente educado em conhecimento Védico e tornou-se suficientemente rico para oferecer adoração para agradar à Suprema Personalidade de Deus, deve realizar *yajñas* segundo a orientação das escrituras autorizadas. O *Bhagavad-gītā* (3.9) afirma claramente, *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: todos podem dedicar-se a seus deveres ocupacionais, mas o resultado desses deveres deve ser oferecido em sacrifício para satisfazer o Senhor Supremo. Se alguém é afortunado o suficiente para possuir o conhecimento transcendental, bem como o dinheiro com o qual executar sacrifícios, deve fazê-los segundo as instruções dadas nos *śāstras*. Afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.3.52):\n\nkṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ\n\ntretāyāṁ yajato makhaiḥ\n\ndvāpare paricaryāyāṁ\n\n*kalau tad dhari*-kīrtanāt\n\nToda a civilização Védica visa a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Isso era possível em Satya-yuga por meio da meditação no Senhor Supremo dentro do âmago do coração, e em Tretā-yuga por meio da execução de dispendiosos *yajñas*. A mesma meta poderia ser alcançada em Dvāpara-yuga por meio da adoração ao Senhor no templo, e nesta era de Kali pode-se alcançar a mesma meta por meio da execução do *saṅkīrtana-yajña*. Por conseguinte, aquele que tem educação e riqueza deve usá-las para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, ajudando o movimento de *saṅkīrtana* que já começou — o movimento Hare Kṛṣṇa, ou movimento da consciência de Kṛṣṇa. Todas as pessoas instruídas e ricas devem juntar-se a este movimento, pois o dinheiro e a educação destinam-se ao serviço da Suprema Personalidade de Deus. Se o dinheiro e a educação não são empregados no serviço do Senhor, esses valiosos bens serão necessariamente empregados no serviço de *māyā*. A educação dos chamados cientistas, filósofos e poetas está atualmente empregada no serviço de *māyā*, e a riqueza dos ricos também está empregada no serviço de *māyā*. O serviço de *māyā*, contudo, cria uma condição caótica no mundo. Portanto, o homem rico e o homem instruído devem sacrificar seu conhecimento e sua opulência, dedicando-os à satisfação do Senhor Supremo e juntando-se a este movimento de *saṅkīrtana* (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* [SB 11.5.32]).\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/17/", "verse_text": "*na hy agni*-mukhato 'yaṁ vai\n\n*bhagavān sarva*-yajña-bhuk\n\nijyeta haviṣā rājan\n\n*yathā vipra*-mukhe hutaiḥ", "devanagari": "> न ह्यग्निमुखतोऽयं वै भगवान्सर्वयज्ञअभुक\n> इज्येत हविषा राजन्यथा विप्रमुखे हुतैः ॥१७॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *agni*—fogo; *mukhataḥ*—pela boca ou pelas chamas; *ayam*—este; *vai*—certamente; *bhagavān*—o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *sarva-yajña-bhuk*—o desfrutador dos resultados de todas as espécies de sacrifícios; *ijyeta*—é adorado; *haviṣā*—pelo oferecimento de manteiga clarificada; *rājan*—ó rei; *yathā*—tanto quanto; *vipra-mukhe*—pela boca de um brāhmaṇa; *hutaiḥ*—oferecendo-lhe alimento de primeira classe.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é o desfrutador dos oferecimentos sacrificiais. Contudo, embora Sua Senhoria coma as oblações oferecidas ao fogo, meu querido rei, Ele fica ainda mais satisfeito quando se Lhe oferece um saboroso alimento feito de grãos e *ghee* através da boca de *brāhmaṇas* qualificados.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (3.9), *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: todas as atividades fruitivas devem ser realizadas para o sacrifício, o qual deve ser dirigido para agradar a Kṛṣṇa. Como se afirma em outra passagem do *Bhagavad-gītā* (5.29), *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*: Ele é o Senhor Supremo e o desfrutador de tudo. Contudo, embora o sacrifício possa ser oferecido para agradar a Kṛṣṇa, Ele fica mais satisfeito quando grãos e *ghee*, em vez de serem oferecidos ao fogo, são preparados como *prasāda* e distribuídos, primeiro aos *brāhmaṇas* e depois aos outros. Esse sistema agrada a Kṛṣṇa mais do que qualquer outra coisa. Além disso, no momento atual, há muito pouca possibilidade de oferecer sacrifícios derramando oblações de grãos alimentares e *ghee* no fogo. Especialmente na Índia, praticamente não há *ghee*; para tudo o que deveria ser feito com *ghee*, as pessoas usam certo tipo de preparação de óleo. O óleo, contudo, jamais é recomendado para oferecimento em um fogo sacrificial. Em Kali-yuga, a quantidade disponível de grãos alimentares e *ghee* está gradualmente diminuindo, e as pessoas se sentem constrangidas por não conseguirem produzir *ghee* e grãos alimentares suficientes. Sob essas circunstâncias, os *śāstras* prescrevem, *yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: [SB 11.5.32] nesta era, aqueles que são intelectuais oferecem *yajña*, ou executam sacrifícios, por meio do movimento de *saṅkīrtana*. Todos devem unir-se ao movimento de *saṅkīrtana*, oferecendo ao fogo deste movimento as oblações de seu conhecimento e de suas riquezas. Em nosso movimento de *saṅkīrtana*, ou movimento Hare Kṛṣṇa, oferecemos *prasāda* abundante à Deidade e, depois, distribuímos a mesma *prasāda* aos *brāhmaṇas*, aos vaiṣṇavas e, em seguida, às pessoas em geral. A *prasāda* de Kṛṣṇa é oferecida aos *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas, e a *prasāda* dos *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas é oferecida à população em geral. Este tipo de sacrifício — o canto do *mantra* Hare Kṛṣṇa e a distribuição de *prasāda* — é a maneira mais perfeita e genuína de oferecer sacrifício para o prazer de Yajña, ou Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/18/", "verse_text": "*tasmād brāhmaṇa*-deveṣu\n\nmartyādiṣu yathārhataḥ\n\ntais taiḥ kāmair yajasvainaṁ\n\n*kṣetra*-jñaṁ brāhmaṇān anu", "devanagari": "> तस्माद्ब्राह्मणदेवेषु मर्त्यादिषु यथार्हतः\n> तैस्तैः कामैर्यजस्वैनं क्षेत्रज्ञअं ब्राह्मणाननु ॥१८॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *brāhmaṇa-deveṣu*—através dos brāhmaṇas e dos semideuses; *martya-ādiṣu*—através de seres humanos comuns e outras entidades vivas; *yathā-arhataḥ*—conforme a tua capacidade; *taiḥ taiḥ*—com todos esses; *kāmaiḥ*—vários objetos de desfrute, como alimento suntuoso, guirlandas de flores, pasta de sândalo etc.; *yajasva*—deves adorar; *enam*—este; *kṣetra-jñam*—o Senhor Supremo situado no coração de todos os seres; *brāhmaṇān*—os brāhmaṇas; *anu*—depois.", "translation": "**Portanto, meu querido rei, primeiro oferece *prasāda* aos *brāhmaṇas* e aos semideuses, e, depois de alimentá-los suntuosamente, podes distribuir *prasāda* a outras entidades vivas segundo a tua capacidade. Dessa maneira, serás capaz de adorar todas as entidades vivas — ou, em outras palavras, a entidade viva suprema dentro de cada entidade viva.**", "purport": "Para distribuir *prasāda* a todas as entidades vivas, o processo é que primeiro devemos oferecer *prasāda* aos *brāhmaṇas* e aos vaiṣṇavas, pois os semideuses são representados pelos *brāhmaṇas*. Dessa forma, a Suprema Personalidade de Deus, que está situada no coração de todos, será adorada. Este é o sistema Védico de oferecer *prasāda*. Sempre que há uma cerimônia para a distribuição de *prasāda*, a *prasāda* é oferecida primeiro aos *brāhmaṇas*, depois às crianças e aos idosos, em seguida às mulheres e, então, aos animais como os cães e outros animais domésticos. Quando se diz que Nārāyaṇa, o Ser Supremo, está situado no coração de todos, isso não significa que todos se tenham tornado Nārāyaṇa nem que determinado homem pobre se tenha tornado Nārāyaṇa. Tal conclusão é rejeitada aqui.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/19/", "verse_text": "*kuryād apara*-pakṣīyaṁ\n\n*māsi prauṣṭha*-pade dvijaḥ\n\n*śrāddhaṁ pitror yathā*-vittaṁ\n\n*tad*-bandhūnāṁ ca vittavān", "devanagari": "> कुर्यादपरपक्षीयं मासि प्रौष्ठपदे द्विजः\n> श्राद्धं पित्रोर्यथावित्तं तद्बन्धूनां च वित्तवान ॥१९॥", "synonyms": "*kuryāt*—deve-se realizar; *apara-pakṣīyam*—durante a quinzena da lua escura; *māsi*—no mês de Āśvina (outubro–novembro); *prauṣṭha-pade*—no mês de Bhādra (agosto–setembro); *dvijaḥ*—nascido duas vezes; *śrāddham*—oblações; *pitroḥ*—aos antepassados; *yathā-vittam*—segundo os próprios meios de renda; *tat-bandhūnām ca*—bem como aos parentes dos antepassados; *vitta-vān*—aquele que é suficientemente rico.", "translation": "**Um *brāhmaṇa* que é suficientemente rico deve oferecer oblações aos antepassados durante a quinzena da lua escura na última parte do mês de Bhādra. De modo semelhante, deve oferecer oblações aos parentes dos antepassados durante as cerimônias *mahālayā* no mês de Āśvina.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/14/20-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/20-23/", "verse_text": "ayane viṣuve kuryād\n\n*vyatīpāte dina*-kṣaye\n\ncandrādityoparāge ca\n\ndvādaśyāṁ śravaṇeṣu ca\n\n*tṛtīyāyāṁ śukla*-pakṣe\n\nnavamyām atha kārtike\n\ncatasṛṣv apy aṣṭakāsu\n\nhemante śiśire tathā\n\n*māghe ca sita*-saptamyāṁ\n\n*maghā*-rākā-samāgame\n\nrākayā cānumatyā ca\n\nmāsarkṣāṇi yutāny api\n\ndvādaśyām anurādhā syāc\n\nchravaṇas tisra uttarāḥ\n\ntisṛṣv ekādaśī vāsu\n\n*janmarkṣa-śroṇa*-yoga-yuk", "devanagari": "> अयने विषुवे कुर्याद्व्यतीपाते दिनक्षये\n> चन्द्रादित्योपरागे च द्वादश्यां श्रवणेषु च ॥२०॥\n> तृतीयायां शुक्लपक्षे नवम्यामथ कार्तिके\n> चतसृष्वप्यष्टकासु हेमन्ते शिशिरे तथा ॥२१॥\n> माघे च सितसप्तम्यां मघाराकासमागमे\n> राकया चानुमत्या च मासर्क्षाणि युतान्यपि ॥२२॥\n> द्वादश्यामनुराधा स्याच्छ्रवणस्तिस्र उत्तराः\n> तिसृष्वेकादशी वासु जन्मर्क्षश्रोणयोगयुक ॥२३॥", "synonyms": "*ayane*—no dia em que o sol começa a mover-se para o norte, ou Makara-saṅkrānti, e no dia em que o sol começa a mover-se para o sul, ou Karkaṭa-saṅkrānti; *viṣuve*—no Meṣa-saṅkrānti e no Tulā-saṅkrānti; *kuryāt*—deve-se realizar; *vyatīpāte*—no yoga chamado Vyatīpāta; *dina-kṣaye*—naquele dia em que se combinam três tithis; *candra-āditya-uparāge*—no momento do eclipse seja da lua, seja do sol; *ca*—e também; *dvādaśyām śravaṇeṣu*—no décimo segundo dia lunar e no nakṣatra chamado Śravaṇa; *ca*—e; *tṛtīyāyām*—no dia de Akṣaya-tṛtīyā; *śukla-pakṣe*—na quinzena clara do mês; *navamyām*—no nono dia lunar; *atha*—também; *kārtike*—no mês de Kārtika (outubro–novembro); *catasṛṣu*—nas quatro; *api*—também; *aṣṭakāsu*—nas Aṣṭakās; *hemante*—antes da estação invernal; *śiśire*—na estação invernal; *tathā*—e também; *māghe*—no mês de Māgha (janeiro–fevereiro); *ca*—e; *sita-saptamyām*—no sétimo dia lunar da quinzena clara; *maghā-rākā-samāgame*—na conjunção do Maghā-nakṣatra com o dia de lua cheia; *rākayā*—com um dia de lua completamente cheia; *ca*—e; *anumatyā*—com um dia de lua cheia quando a lua está ligeiramente menos do que completamente cheia; *ca*—e; *māsa-ṛkṣāṇi*—os nakṣatras que dão origem aos nomes dos vários meses; *yutāni*—estão em conjunção; *api*—também; *dvādaśyām*—no décimo segundo dia lunar; *anurādhā*—o nakṣatra chamado Anurādhā; *syāt*—possa ocorrer; *śravaṇaḥ*—o nakṣatra chamado Śravaṇa; *tisraḥ*—os três (nakṣatras); *uttarāḥ*—os nakṣatras chamados Uttarā (Uttara-phalgunī, Uttarāṣāḍhā e Uttara-bhādrapadā); *tisṛṣu*—em três; *ekādaśī*—o décimo primeiro dia lunar; *vā*—ou; *āsu*—nestes; *janma-ṛkṣa*—do próprio janma-nakṣatra, ou estrela natal; *śroṇa*—do Śravaṇa-nakṣatra; *yoga*—por uma conjunção; *yuk*—tendo.", "translation": "**Deve-se realizar a cerimônia *śrāddha* no Makara-saṅkrānti [o dia em que o sol começa a mover-se para o norte] ou no Karkaṭa-saṅkrānti [o dia em que o sol começa a mover-se para o sul]. Deve-se também realizar essa cerimônia no dia de Meṣa-saṅkrānti e no dia de Tulā-saṅkrānti, no *yoga* chamado Vyatīpāta, naquele dia em que três *tithis* lunares estão em conjunção, durante um eclipse seja da lua, seja do sol, no décimo segundo dia lunar e no Śravaṇa-nakṣatra. Deve-se realizar essa cerimônia no dia de Akṣaya-tṛtīyā, no nono dia lunar da quinzena clara do mês de Kārtika, nas quatro *aṣṭakās* na estação invernal e na estação fria, no sétimo dia lunar da quinzena clara do mês de Māgha, durante a conjunção do Maghā-nakṣatra com o dia de lua cheia, e nos dias em que a lua está completamente cheia, ou não inteiramente cheia, quando esses dias estão em conjunção com os *nakṣatras* dos quais derivam os nomes de certos meses. Deve-se também realizar a cerimônia *śrāddha* no décimo segundo dia lunar, quando este se encontrar em conjunção com qualquer um dos *nakṣatras* chamados Anurādhā, Śravaṇa, Uttara-phalgunī, Uttarāṣāḍhā ou Uttara-bhādrapadā. Igualmente, deve-se realizar essa cerimônia quando o décimo primeiro dia lunar estiver em conjunção com Uttara-phalgunī, Uttarāṣāḍhā ou Uttara-bhādrapadā. Por fim, deve-se realizar essa cerimônia nos dias em conjunção com a própria estrela natal [*janma-nakṣatra*] ou com o Śravaṇa-nakṣatra.**", "purport": "A palavra *ayana* significa \"caminho\" ou \"ir\". Os seis meses em que o sol se move em direção ao norte chamam-se *uttarāyaṇa*, ou o caminho do norte, e os seis meses em que ele se move em direção ao sul chamam-se *dakṣiṇāyana*, ou o caminho do sul. Esses são mencionados no *Bhagavad-gītā* (8.24–25). O primeiro dia em que o sol começa a mover-se para o norte e entra no signo zodiacal de Capricórnio chama-se Makara-saṅkrānti, e o primeiro dia em que o sol começa a mover-se para o sul e entra no signo de Câncer chama-se Karkaṭa-saṅkrānti. Nesses dois dias do ano, deve-se realizar a cerimônia *śrāddha*.\n\nViṣuva, ou Viṣuva-saṅkrānti, significa Meṣa-saṅkrānti, ou o dia em que o sol entra no signo de Áries. Tulā-saṅkrānti é o dia em que o sol entra no signo de Libra. Ambos os dias ocorrem apenas uma vez por ano. A palavra *yoga* refere-se a certa relação entre o sol e a lua à medida que se movem no céu. Há vinte e sete diferentes graus de *yoga*, dos quais o décimo sétimo se chama Vyatīpāta. No dia em que isso ocorre, deve-se realizar a cerimônia *śrāddha*. Um *tithi*, ou dia lunar, consiste na distância entre a longitude do sol e a da lua. Às vezes, um *tithi* tem menos de vinte e quatro horas. Quando começa após o nascer do sol em determinado dia e termina antes do nascer do sol do dia seguinte, o *tithi* anterior e o *tithi* posterior ambos \"tocam\" o dia de vinte e quatro horas entre os nasceres do sol. Isso se chama *tryaha-sparśa*, ou um dia tocado por alguma porção de três *tithis*.\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī cita muitos *śāstras* afirmando que a cerimônia *śrāddha* de oblações aos antepassados não deve ser realizada no *tithi* de Ekādaśī. Quando o *tithi* do aniversário de morte cai no dia de Ekādaśī, a cerimônia *śrāddha* não deve ser realizada em Ekādaśī, mas no dia seguinte, ou *dvādaśī*. No *Brahma-vaivarta Purāṇa* afirma-se:\n\nye kurvanti mahīpāla\n\n*śrāddhaṁ caikādaśi*-dine\n\ntrayas te narakaṁ yānti\n\ndātā bhoktā ca prerakaḥ\n\nSe alguém realiza a cerimônia *śrāddha* de oblações aos antepassados no *tithi* de Ekādaśī, então o executante, os antepassados em favor de quem o *śrāddha* é observado, e o *purohita*, ou sacerdote da família que incentiva a cerimônia, todos vão para o inferno.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/24/", "verse_text": "ta ete śreyasaḥ kālā\n\n*nṝṇāṁ śreyo*-vivardhanāḥ\n\nkuryāt sarvātmanaiteṣu\n\nśreyo 'moghaṁ tad-āyuṣaḥ", "devanagari": "> त एते श्रेयसः काला नॄणां श्रेयोविवर्धनाः\n> कुर्यात्सर्वात्मनैतेषु श्रेयोऽमोघं तदायुषः ॥२४॥", "synonyms": "*te*—portanto; *ete*—todas estas (descrições de cálculos astronômicos); *śreyasaḥ*—de auspiciosidade; *kālāḥ*—tempos; *nṝṇām*—para os seres humanos; *śreyaḥ*—auspiciosidade; *vivardhanāḥ*—aumentam; *kuryāt*—deve-se realizar; *sarva-ātmanā*—por outras atividades (não apenas a cerimônia śrāddha); *eteṣu*—nestas (estações); *śreyaḥ*—(causando) auspiciosidade; *amogham*—e sucesso; *tat*—de um ser humano; *āyuṣaḥ*—da duração da vida.", "translation": "**Todos esses tempos sazonais são considerados extremamente auspiciosos para a humanidade. Em tais ocasiões, deve-se realizar todas as atividades auspiciosas, pois, por meio de tais atividades, o ser humano alcança o êxito em sua curta duração de vida.**", "purport": "Quando se chega à forma humana de vida por meio da evolução natural, é preciso então assumir a responsabilidade pelo progresso ulterior. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (9.25), *yānti deva-vratā devān*: aquele que adora os semideuses pode ser promovido aos seus planetas. *Yānti mad-yājino 'pi mām*: e, se alguém pratica serviço devocional ao Senhor, ele vai de volta ao lar, de volta a Deus. Na forma humana de vida, portanto, é preciso agir auspiciosamente a fim de retornar ao lar, de volta a Deus. O serviço devocional, contudo, não depende de condições materiais. *Ahaituky apratihatā.* Naturalmente, para aqueles que se dedicam a atividades fruitivas no plano material, os tempos e as estações mencionados acima são extremamente propícios.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/25/", "verse_text": "eṣu snānaṁ japo homo\n\n*vrataṁ deva*-dvijārcanam\n\n*pitṛ*-deva-nṛ-bhūtebhyo\n\nyad dattaṁ tad dhy anaśvaram", "devanagari": "> एषु स्नानं जपो होमो व्रतं देवद्विजार्चनम\n> पितृदेवनृभूतेभ्यो यद्दत्तं तद्ध्यनश्वरम ॥२५॥", "synonyms": "*eṣu*—em todos estes (tempos sazonais); *snānam*—banho no Ganges, Yamunā ou em quaisquer outros lugares sagrados; *japaḥ*—canto; *homaḥ*—realização de sacrifícios de fogo; *vratam*—executar votos; *deva*—o Senhor Supremo; *dvija-arcanam*—adorar os brāhmaṇas ou vaiṣṇavas; *pitṛ*—aos antepassados; *deva*—semideuses; *nṛ*—seres humanos em geral; *bhūtebhyaḥ*—e todas as demais entidades vivas; *yat*—tudo o que; *dattam*—oferecido; *tat*—isso; *hi*—de fato; *anaśvaram*—permanentemente benéfico.", "translation": "**Durante esses períodos de mudança sazonal, se alguém se banha no Ganges, no Yamunā ou em outro lugar sagrado, se canta, oferece sacrifícios de fogo ou executa votos, ou se adora o Senhor Supremo, os *brāhmaṇas*, os antepassados, os semideuses e as entidades vivas em geral, tudo o que dá em caridade produz um resultado permanentemente benéfico.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/14/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/26/", "verse_text": "*saṁskāra*-kālo jāyāyā\n\napatyasyātmanas tathā\n\n*preta*-saṁsthā mṛtāhaś ca\n\nkarmaṇy abhyudaye nṛpa", "devanagari": "> संस्कारकालो जायाया अपत्यस्यात्मनस्तथा\n> प्रेतसंस्था मृताहश्च कर्मण्यभ्युदये नृप ॥२६॥", "synonyms": "*saṁskāra-kālaḥ*—no tempo apropriado indicado para as performances reformatórias Védicas; *jāyāyāḥ*—para a esposa; *apatyasya*—para os filhos; *ātmanaḥ*—e para si mesmo; *tathā*—bem como; *preta-saṁsthā*—cerimônias fúnebres; *mṛta-ahaḥ*—cerimônias anuais de morte; *ca*—e; *karmaṇi*—de atividade fruitiva; *abhyudaye*—para o progresso; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei Yudhiṣṭhira, no tempo prescrito para as cerimônias ritualísticas reformatórias para si mesmo, para a esposa ou para os filhos, ou durante as cerimônias fúnebres e as cerimônias anuais de morte, deve-se realizar as cerimônias auspiciosas mencionadas acima a fim de florescer nas atividades fruitivas.**", "purport": "Os *Vedas* recomendam muitas cerimônias ritualísticas a serem realizadas com a esposa, nos aniversários dos filhos, ou durante as cerimônias fúnebres, e há também métodos reformatórios pessoais como a iniciação. Esses devem ser observados segundo o tempo e as circunstâncias e as orientações do *śāstra*. O *Bhagavad-gītā* recomenda fortemente, *jñātvā śāstra-vidhānoktam*: tudo deve ser realizado como indicado nos *śāstras*. Para Kali-yuga, os *śāstras* prescrevem que o *saṅkīrtana-yajña* seja sempre realizado: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ* [*Cc. ādi* 17.31]. Todas as cerimônias ritualísticas recomendadas nos *śāstras* devem ser precedidas e seguidas de *saṅkīrtana*. Esta é a recomendação de Śrīla Jīva Gosvāmī.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/27-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/27-28/", "verse_text": "atha deśān pravakṣyāmi\n\ndharmādi-śreya-āvahān\n\nsa vai puṇyatamo deśaḥ\n\n*sat*-pātraṁ yatra labhyate\n\nbimbaṁ bhagavato yatra\n\nsarvam etac carācaram\n\n*yatra ha brāhmaṇa*-kulaṁ\n\n*tapo*-vidyā-dayānvitam", "devanagari": "> अथ देशान्प्रवक्ष्यामि धर्मादिश्रेयाअवहान\n> स वै पुण्यतमो देशः सत्पात्रं यत्र लभ्यते ॥२७॥\n> बिम्बं भगवतो यत्र सर्वमेतच्चराचरम\n> यत्र ह ब्राह्मणकुलं तपोविद्यादयान्वितम ॥२८॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *deśān*—lugares; *pravakṣyāmi*—descreverei; *dharma-ādi*—performances religiosas etc.; *śreya*—auspiciosidade; *āvahān*—que podem trazer; *saḥ*—esse; *vai*—de fato; *puṇya-tamaḥ*—o mais sagrado; *deśaḥ*—lugar; *sat-pātram*—um vaiṣṇava; *yatra*—onde; *labhyate*—está disponível; *bimbam*—a Deidade (no templo); *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus (que é o sustentáculo); *yatra*—onde; *sarvam etat*—de toda esta manifestação cósmica; *cara-acaram*—com todas as entidades vivas móveis e imóveis; *yatra*—onde; *ha*—de fato; *brāhmaṇa-kulam*—associação com brāhmaṇas; *tapaḥ*—austeridades; *vidyā*—educação; *dayā*—misericórdia; *anvitam*—dotado de.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Agora descreverei os lugares onde as performances religiosas podem ser bem executadas. Qualquer lugar onde haja um vaiṣṇava é um lugar excelente para todas as atividades auspiciosas. A Suprema Personalidade de Deus é o sustentáculo desta manifestação cósmica inteira, com todas as suas entidades vivas móveis e imóveis, e o templo onde a Deidade do Senhor está instalada é um lugar muito sagrado. Além disso, os lugares onde *brāhmaṇas* eruditos observam os princípios Védicos por meio de austeridade, educação e misericórdia também são muito auspiciosos e sagrados.**", "purport": "Neste verso indica-se que um templo vaiṣṇava onde a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é adorado, e onde os vaiṣṇavas estão ocupados no serviço do Senhor, é o melhor lugar sagrado para a realização de quaisquer cerimônias religiosas. Atualmente, especialmente nas grandes cidades, as pessoas vivem em pequenos apartamentos e não conseguem estabelecer uma Deidade ou um templo. Sob tais circunstâncias, portanto, os centros e templos sendo estabelecidos pelo movimento da consciência de Kṛṣṇa em expansão são os melhores lugares sagrados para a realização de cerimônias religiosas. Embora as pessoas em geral já não estejam interessadas em cerimônias religiosas ou na adoração à Deidade, o movimento da consciência de Kṛṣṇa dá a todos a chance de avançar na vida espiritual ao se tornarem conscientes de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/29/", "verse_text": "yatra yatra harer arcā\n\nsa deśaḥ śreyasāṁ padam\n\nyatra gaṅgādayo nadyaḥ\n\npurāṇeṣu ca viśrutāḥ", "devanagari": "> यत्र यत्र हरेरर्चा स देशः श्रेयसां पदम\n> यत्र गङ्गादयो नद्यः पुराणेषु च विश्रुताः ॥२९॥", "synonyms": "*yatra yatra*—onde quer que; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *arcā*—a Deidade é adorada; *saḥ*—esse; *deśaḥ*—lugar, país ou bairro; *śreyasām*—de toda a auspiciosidade; *padam*—o lugar; *yatra*—onde quer que; *gaṅgā-ādayaḥ*—como o Ganges, Yamunā, Narmadā e Kāverī; *nadyaḥ*—rios sagrados; *purāṇeṣu*—nos purāṇas (literatura Védica suplementar); *ca*—também; *viśrutāḥ*—são celebrados.", "translation": "**Auspiciosos, de fato, são os lugares onde há um templo da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, no qual Ele é devidamente adorado, e também os lugares por onde fluem os celebrados rios sagrados mencionados nos *Purāṇas*, as literaturas Védicas suplementares. Qualquer coisa espiritual feita nesses lugares é certamente muito eficaz.**", "purport": "Há muitos ateístas que se opõem à adoração da Deidade da Suprema Personalidade de Deus no templo. Neste verso, contudo, é autoritativamente afirmado que qualquer lugar onde a Deidade é adorada é transcendental; não pertence ao mundo material. Também se diz que a floresta está no modo da bondade, e por isso aqueles que querem cultivar a vida espiritual são aconselhados a ir para a floresta (*vanaṁ gato yad dharim āśrayeta* [SB 7.5.5]). Mas ninguém deve ir para a floresta simplesmente para viver como um macaco. Macacos e outros animais ferozes também vivem na floresta, mas uma pessoa que vai para a floresta em busca de cultivo espiritual deve aceitar os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus como abrigo (*vanaṁ gato yad dharim āśrayeta* [SB 7.5.5]). Não se deve contentar simplesmente em ir para a floresta; é preciso refugiar-se nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Nesta era, portanto, sendo impossível ir para a floresta para o cultivo espiritual, recomenda-se viver na comunidade do templo como devoto, adorar regularmente a Deidade, seguir os princípios regulativos e, dessa forma, tornar o local como Vaikuṇṭha. A floresta pode estar na bondade, as cidades e as aldeias na paixão, e os bordéis, os hotéis e os restaurantes na ignorância, mas, quando se vive na comunidade do templo, vive-se em Vaikuṇṭha. Por isso se diz aqui, *śreyasāṁ padam*: é o melhor, o mais auspicioso dos lugares.\n\nEm muitos lugares do mundo estamos construindo comunidades para dar abrigo aos devotos e adorar a Deidade no templo. A Deidade não pode ser adorada exceto por devotos. Os adoradores no templo que deixam de dar importância aos devotos são de terceira classe. São *kaniṣṭha-adhikārīs*, no estágio mais baixo da vida espiritual. Como se diz no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.47):\n\narcāyām eva haraye\n\npūjāṁ yaḥ śraddhayehate\n\n*na tad*-bhakteṣu cānyeṣu\n\nsa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ\n\n\"Uma pessoa que está muito fielmente ocupada na adoração da Deidade no templo, mas que não sabe como comportar-se com os devotos ou com as pessoas em geral, é chamada *prākṛta-bhakta*, ou *kaniṣṭha-adhikārī*.\" Portanto, no templo deve haver a Deidade do Senhor, e o Senhor deve ser adorado pelos devotos. Essa combinação dos devotos e da Deidade cria um lugar transcendental de primeira classe.\n\nAlém disso, se um devoto gṛhastha adora a *śālagrāma-śilā*, ou a forma da Deidade em casa, o seu lar também se torna um lugar muito grandioso. Por isso era costumeiro para os membros das três classes superiores — a saber, os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas* — adorar a *śālagrāma-śilā*, ou uma pequena Deidade de Rādhā-Kṛṣṇa ou de Sītā-Rāma em cada lar. Isso tornava tudo auspicioso. Mas, atualmente, abandonaram a adoração da Deidade. Os homens se modernizaram e, em consequência, entregam-se a toda sorte de atividades pecaminosas, e, por isso, estão extremamente infelizes.\n\nSegundo a civilização Védica, portanto, os lugares sagrados de peregrinação são considerados os mais sagrados, e ainda há centenas e milhares de lugares sagrados, como Jagannātha Purī, Vṛndāvana, Hardwar, Rāmeśvara, Prayāga e Mathurā. A Índia é o lugar para adorar ou cultivar a vida espiritual. O movimento da consciência de Kṛṣṇa convida todos, em todo o mundo, sem discriminação de casta ou credo, a virem aos seus centros e a cultivarem a vida espiritual perfeitamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/30-33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/30-33/", "verse_text": "sarāṁsi puṣkarādīni\n\nkṣetrāṇy arhāśritāny uta\n\nkurukṣetraṁ gaya-śiraḥ\n\nprayāgaḥ pulahāśramaḥ\n\nnaimiṣaṁ phālgunaṁ setuḥ\n\n*prabhāso 'tha kuśa*-sthalī\n\n*vārāṇasī madhu*-purī\n\n*pampā bindu*-saras tathā\n\nnārāyaṇāśramo nandā\n\n*sītā*-rāmāśramādayaḥ\n\nsarve kulācalā rājan\n\n*mahendra*-malayādayaḥ\n\nete puṇyatamā deśā\n\nharer arcāśritāś ca ye\n\netān deśān niṣeveta\n\n*śreyas*-kāmo hy abhīkṣṇaśaḥ\n\ndharmo hy atrehitaḥ puṁsāṁ\n\n*sahasrādhi*-phalodayaḥ", "devanagari": "> सरांसि पुष्करादीनि क्षेत्राण्यर्हाश्रितान्युत\n> कुरुक्षेत्रं गयशिरः प्रयागः पुलहाश्रमः ॥३०॥\n> नैमिषं फाल्गुनं सेतुः प्रभासोऽथ कुशस्थली\n> वाराणसी मधुपुरी पम्पा बिन्दुसरस्तथा ॥३१॥\n> नारायणाश्रमो नन्दा सीतारामाश्रमादयः\n> सर्वे कुलाचला राजन्महेन्द्रमलयादयः ॥३२॥\n> एते पुण्यतमा देशा हरेरर्चाश्रिताश्च ये\n> एतान्देशान्निषेवेत श्रेयस्कामो ह्यभीक्ष्णशः\n> धर्मो ह्यत्रेहितः पुंसां सहस्राधिफलोदयः ॥३३॥", "synonyms": "*sarāṁsi*—lagos; *puṣkara-ādīni*—como Puṣkara; *kṣetrāṇi*—lugares sagrados (como Kurukṣetra, Gayākṣetra e Jagannātha Purī); *arha*—para pessoas santas adoráveis; *āśritāni*—lugares de refúgio; *uta*—celebrados; *kurukṣetram*—um lugar sagrado em particular (dharma-kṣetra); *gaya-śiraḥ*—o lugar conhecido como Gayā, onde Gayāsura refugiou-se nos pés de lótus do Senhor Viṣṇu; *prayāgaḥ*—Allahabad, na confluência dos dois rios sagrados Ganges e Yamunā; *pulaha-āśramaḥ*—a residência de Pulaha Muni; *naimiṣam*—o lugar conhecido como Naimiṣāraṇya (perto de Lucknow); *phālgunam*—o lugar por onde corre o rio Phālgu; *setuḥ*—Setubandha, onde o Senhor Rāmacandra construiu uma ponte entre a Índia e Laṅkā; *prabhāsaḥ*—Prabhāsakṣetra; *atha*—assim como; *kuśa-sthalī*—Dvāravatī, ou Dvārakā; *vārāṇasī*—Benares; *madhu-purī*—Mathurā; *pampā*—um lugar onde há um lago chamado Pampā; *bindu-saraḥ*—o lugar onde se situa Bindu-sarovara; *tathā*—lá; *nārāyaṇa-āśramaḥ*—conhecido como Badarikāśrama; *nandā*—o lugar por onde corre o rio Nandā; *sītā-rāma*—do Senhor Rāmacandra e mãe Sītā; *āśrama-ādayaḥ*—lugares de refúgio como Citrakūṭa; *sarve*—todos (esses lugares); *kulācalāḥ*—extensões montanhosas de terra; *rājan*—ó rei; *mahendra*—conhecidas como Mahendra; *malaya-ādayaḥ*—e outras, como Malayācala; *ete*—todos eles; *puṇya-tamāḥ*—extremamente sagrados; *deśāḥ*—lugares; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *arca-āśritāḥ*—lugares onde a Deidade de Rādhā-Kṛṣṇa é adorada (como as grandes cidades americanas como Nova York, Los Angeles e São Francisco, e as cidades europeias como Londres e Paris, ou onde quer que haja centros da consciência de Kṛṣṇa); *ca*—bem como; *ye*—aqueles que; *etān deśān*—todos esses países; *niṣeveta*—deve-se adorar ou visitar; *śreyaḥ-kāmaḥ*—aquele que deseja auspiciosidade; *hi*—de fato; *abhīkṣṇaśaḥ*—repetidamente; *dharmaḥ*—atividades religiosas; *hi*—das quais; *atra*—nestes lugares; *īhitaḥ*—realizadas; *puṁsām*—das pessoas; *sahasra-adhi*—mais de mil vezes; *phala-udayaḥ*—eficazes.", "translation": "**Os lagos sagrados como Puṣkara e os lugares onde vivem pessoas santas, como Kurukṣetra, Gayā, Prayāga, Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, as margens do rio Phālgu, Setubandha, Prabhāsa, Dvārakā, Vārāṇasī, Mathurā, Pampā, Bindu-sarovara, Badarikāśrama [Nārāyaṇāśrama], os lugares por onde corre o rio Nandā, os lugares onde o Senhor Rāmacandra e mãe Sītā se refugiaram, como Citrakūṭa, e também as extensões montanhosas de terra conhecidas como Mahendra e Malaya — todos eles devem ser considerados os mais piedosos e sagrados. De modo semelhante, os lugares fora da Índia onde há centros do movimento da consciência de Kṛṣṇa e onde as Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa são adoradas devem ser visitados e adorados por aqueles que querem avançar espiritualmente. Quem pretende avançar na vida espiritual pode visitar todos esses lugares e realizar cerimônias ritualísticas para obter resultados mil vezes melhores do que os resultados das mesmas atividades realizadas em qualquer outro lugar.**", "purport": "Nestes versos e no verso vinte e nove, dá-se ênfase a um ponto: *harer arcāśritāś ca ye* ou *harer arcā*. Em outras palavras, qualquer lugar onde a Deidade da Suprema Personalidade de Deus é adorada pelos devotos é o mais significativo. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está dando à população do mundo inteiro a oportunidade de tirar proveito da consciência de Kṛṣṇa através dos centros da ISKCON, onde se pode realizar a adoração da Deidade e cantar o Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra* e, dessa forma, obter resultados com eficácia aumentada mil vezes. Esta constitui a melhor atividade de bem-estar para a sociedade humana. Esta foi a missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como foi predita por Ele no *Caitanya-bhāgavata* (*Antya* 4.126):\n\n*pṛthivīte āche yata nagarādi*-grāma\n\nsarvatra pracāra haibe mora nāma\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu queria que o movimento Hare Kṛṣṇa, com as Deidades instaladas, se espalhasse por toda aldeia e cidade do mundo, para que todos no mundo pudessem aproveitar este movimento e tornarem-se totalmente auspiciosos na vida espiritual. Sem vida espiritual, nada é auspicioso. *Moghāśā mogha-karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ* (*Bg.* 9.12). Ninguém pode obter sucesso em atividades fruitivas ou em conhecimento especulativo sem ser consciente de Kṛṣṇa. Como se recomenda nos *śāstras*, todos devem estar muito ansiosamente interessados em tomar parte no movimento da consciência de Kṛṣṇa e em compreender o valor da vida espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/34/", "verse_text": "pātraṁ tv atra niruktaṁ vai\n\n*kavibhiḥ pātra*-vittamaiḥ\n\nharir evaika urvīśa\n\n*yan*-mayaṁ vai carācaram", "devanagari": "> पात्रं त्वत्र निरुक्तं वै कविभिः पात्रवित्तमैः\n> हरिरेवैक उर्वीश यन्मयं वै चराचरम ॥३४॥", "synonyms": "*pātram*—a verdadeira pessoa a quem a caridade deve ser dada; *tu*—mas; *atra*—no mundo; *niruktam*—decidido; *vai*—de fato; *kavibhiḥ*—pelos eruditos; *pātra-vittamaiḥ*—que são peritos em encontrar a verdadeira pessoa a quem a caridade deve ser dada; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *eva*—de fato; *ekaḥ*—apenas um; *urvī-īśa*—ó rei da terra; *yat-mayam*—em quem tudo está repousando; *vai*—de quem tudo está vindo; *cara-acaram*—tudo o que é móvel ou imóvel neste universo.", "translation": "**Ó rei da terra, foi decidido por eruditos peritos que apenas a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, em quem tudo o que é móvel ou imóvel neste universo está repousando e de quem tudo está vindo, é a melhor pessoa a quem tudo deve ser dado.**", "purport": "Sempre que realizamos algum ato religioso em termos de *dharma*, *artha*, *kāma* e *mokṣa*, devemos realizá-lo segundo o tempo, o lugar e a pessoa (*kāla*, *deśa*, *pātra*). Nārada Muni já descreveu o *deśa* (lugar) e o *kāla* (tempo). O *kāla* foi descrito nos versos vinte ao vinte e quatro, começando com as palavras *ayane viṣuve kuryād vyatīpāte dina-kṣaye*. E os lugares para fazer caridade ou realizar cerimônias ritualísticas foram descritos nos versos trinta ao trinta e três, começando com *sarāṁsi puṣkarādīni kṣetrāṇy arhāśritāny uta*. Agora, neste verso decide-se a quem tudo deve ser dado. *Harir evaika urvīśa yan-mayaṁ vai carācaram*. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é a raiz de tudo, e, portanto, Ele é o melhor *pātra*, ou pessoa, a quem tudo deve ser dado. No *Bhagavad-gītā* (5.29) afirma-se:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nSe alguém quer desfrutar de verdadeira paz e prosperidade, deve dar tudo a Kṛṣṇa, que é o verdadeiro desfrutador, o verdadeiro amigo e o verdadeiro proprietário. Por isso se diz:\n\n*yathā taror mūla*-niṣecanena\n\n*tṛpyanti tat*-skandha-bhujopaśākhāḥ\n\nprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n\ntathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n(*Bhāg.* 4.31.14)\n\nAdorando ou satisfazendo Acyuta, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, pode-se satisfazer a todos, assim como se podem regar os galhos, as folhas e as flores de uma árvore simplesmente regando-lhe a raiz, ou como se satisfazem todos os sentidos do corpo dando alimento ao estômago. Portanto, um devoto simplesmente oferece tudo à Suprema Personalidade de Deus para receber os melhores resultados de caridade, performances religiosas, gratificação dos sentidos e até mesmo liberação (*dharma*, *artha*, *kāma*, *mokṣa*).\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/35/", "verse_text": "*devarṣy*-arhatsu vai satsu\n\ntatra brahmātmajādiṣu\n\n*rājan yad agra*-pūjāyāṁ\n\nmataḥ pātratayācyutaḥ", "devanagari": "> देवर्ष्यर्हत्सु वै सत्सु तत्र ब्रह्मात्मजादिषु\n> राजन्यदग्रपूजायां मतः पात्रतयाच्युतः ॥३५॥", "synonyms": "*deva-ṛṣi*—entre os semideuses e as grandes pessoas santas, incluindo Nārada Muni; *arhatsu*—as personalidades mais veneráveis e adoráveis; *vai*—de fato; *satsu*—os grandes devotos; *tatra*—lá (no Rājasūya-yajña); *brahma-ātma-ja-ādiṣu*—e os filhos do Senhor Brahmā (como Sanaka, Sanandana, Sanat e Sanātana); *rājan*—ó rei; *yat*—de quem; *agra-pūjāyām*—o primeiro a ser adorado; *mataḥ*—decisão; *pātratayā*—selecionado como a melhor pessoa para presidir o Rājasūya-yajña; *acyutaḥ*—Kṛṣṇa.", "translation": "**Ó rei Yudhiṣṭhira, os semideuses, muitos grandes sábios e santos, incluindo até mesmo os quatro filhos do Senhor Brahmā, e eu mesmo estávamos presentes em tua cerimônia sacrificial Rājasūya, mas, quando se tratou de quem deveria ser a primeira pessoa adorada, todos decidiram pelo Senhor Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema.**", "purport": "Esta é uma referência ao sacrifício Rājasūya realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira. Naquela assembleia, houve grande tumulto na escolha da melhor pessoa para ser adorada primeiro. Todos decidiram adorar Śrī Kṛṣṇa. O único protesto veio de Śiśupāla e, por causa de sua veemente oposição, ele foi morto pela Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/36/", "verse_text": "*jīva*-rāśibhir ākīrṇa\n\n*aṇḍa*-kośāṅghripo mahān\n\n*tan*-mūlatvād acyutejyā\n\n*sarva*-jīvātma-tarpaṇam", "devanagari": "> जीवराशिभिराकीर्ण अण्डकोशाङ्घ्रिपो महान\n> तन्मूलत्वादच्युतेज्या सर्वजीवात्मतर्पणम ॥३६॥", "synonyms": "*jīva-rāśibhiḥ*—por milhões e milhões de entidades vivas; *ākīrṇaḥ*—preenchido ou espalhado; *aṇḍa-kośa*—todo o universo; *aṅghripaḥ*—como uma árvore; *mahān*—muito, muito grande; *tat-mūlatvāt*—por ser a raiz desta árvore; *acyuta-ijyā*—adoração à Suprema Personalidade de Deus; *sarva*—de todas; *jīva-ātma*—entidades vivas; *tarpaṇam*—satisfação.", "translation": "**O universo inteiro, que está cheio de entidades vivas, é como uma árvore cuja raiz é a Suprema Personalidade de Deus, Acyuta [Kṛṣṇa]. Portanto, simplesmente por adorar o Senhor Kṛṣṇa, pode-se adorar todas as entidades vivas.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (10.8), o Senhor diz:\n\nahaṁ sarvasya prabhavo\n\nmattaḥ sarvaṁ pravartate\n\niti matvā bhajante māṁ\n\n*budhā bhāva*-samanvitāḥ\n\n\"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem perfeitamente esse fato ocupam-se em Meu serviço devocional e Me adoram de todo o coração.\" As pessoas estão muito ansiosas por prestar serviço a outras entidades vivas, especialmente aos pobres, mas, embora tenham inventado muitos meios para dar tal ajuda, na verdade são peritas em matar as pobres entidades vivas. Esse tipo de serviço ou misericórdia não é recomendado na sabedoria Védica. Como se afirma em um verso anterior, foi decidido (*niruktam*) por pessoas santas peritas que Kṛṣṇa é a raiz de tudo e que adorar Kṛṣṇa é adorar a todos, assim como suprir água à raiz de uma árvore significa satisfazer todos os seus galhos e ramos.\n\nOutro ponto é que este universo está cheio de entidades vivas de cima a baixo, em cada planeta (*jīva-rāśibhir ākīrṇaḥ*). Os cientistas modernos e os supostos eruditos pensam que não há entidades vivas em outros planetas além deste. Recentemente, disseram que foram à lua e não encontraram lá nenhuma entidade viva. Mas o *Śrīmad-Bhāgavatam* e as outras literaturas Védicas não concordam com essa concepção tola. Há entidades vivas por toda parte, não apenas uma ou duas, mas *jīva-rāśibhiḥ* — muitos milhões de entidades vivas. Mesmo no sol há entidades vivas, embora seja um planeta ígneo. A principal entidade viva no sol chama-se Vivasvān (*imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam* [*Bg.* 4.1]). Todos os diferentes planetas estão cheios de diferentes tipos de entidades vivas segundo as diferentes condições de vida. Sugerir que apenas este planeta esteja cheio de entidades vivas e que os outros estejam vazios é tolice. Isso revela a falta de conhecimento real.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/37/", "verse_text": "purāṇy anena sṛṣṭāni\n\n*nṛ*-tiryag-ṛṣi-devatāḥ\n\nśete jīvena rūpeṇa\n\npureṣu puruṣo hy asau", "devanagari": "> पुराण्यनेन सृष्टानि नृतिर्यगृषिदेवताः\n> शेते जीवेन रूपेण पुरेषु पुरुषो ह्यसौ ॥३७॥", "synonyms": "*purāṇi*—lugares residenciais ou corpos; *anena*—por Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *sṛṣṭāni*—entre essas criações; *nṛ*—homem; *tiryak*—outros que não os seres humanos (animais, aves etc.); *ṛṣi*—pessoas santas; *devatāḥ*—e semideuses; *śete*—deita-Se; *jīvena*—com as entidades vivas; *rūpeṇa*—sob a forma de Paramātmā; *pureṣu*—dentro desses lugares residenciais ou corpos; *puruṣaḥ*—o Senhor Supremo; *hi*—de fato; *asau*—Ele (a Personalidade de Deus).", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus criou muitos lugares residenciais, como os corpos dos seres humanos, dos animais, das aves, dos santos e dos semideuses. Em todas essas inúmeras formas corporais, o Senhor reside com o ser vivo como Paramātmā. Assim, Ele é conhecido como o *puruṣāvatāra*.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (18.61) afirma-se:\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como em uma máquina, feita da energia material.\" A entidade viva, que é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, existe pela misericórdia do Senhor, que está sempre com ela em qualquer forma de corpo. A entidade viva deseja um tipo particular de desfrute material, e assim o Senhor fornece-lhe um corpo, que é como uma máquina. Apenas para mantê-la viva nesse corpo, o Senhor permanece com ela como o *puruṣa* (Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). Isto também é confirmado na *Brahma-saṁhitā* (5.35):\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro a Personalidade de Deus, Govinda, que entra na existência de cada universo e de cada átomo por meio de uma de Suas porções plenárias e, dessa forma, manifesta Sua energia infinita por toda a criação material.\" A entidade viva, sendo parte integrante do Senhor, é conhecida como *jīva*. O Senhor Supremo *puruṣa* permanece com a *jīva* para capacitá-la a desfrutar das facilidades materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/38/", "verse_text": "teṣv eva bhagavān rājaṁs\n\ntāratamyena vartate\n\ntasmāt pātraṁ hi puruṣo\n\nyāvān ātmā yatheyate", "devanagari": "> तेष्वेव भगवान्राजंस्तारतम्येन वर्तते\n> तस्मात्पात्रं हि पुरुषो यावानात्मा यथेयते ॥३८॥", "synonyms": "*teṣu*—entre os diferentes tipos de corpos (semideus, humano, animal, ave etc.); *eva*—de fato; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus em Seu aspecto Paramātmā; *rājan*—ó rei; *tāratamyena*—comparativamente, mais ou menos; *vartate*—está situado; *tasmāt*—portanto; *pātram*—a Pessoa Suprema; *hi*—de fato; *puruṣaḥ*—Paramātmā; *yāvān*—até onde; *ātmā*—o grau de compreensão; *yathā*—desenvolvimento de austeridade e penitência; *īyate*—se manifesta.", "translation": "**Ó rei Yudhiṣṭhira, a Superalma em cada corpo dá inteligência à alma individual segundo a sua capacidade de compreensão. Portanto, a Superalma é a principal dentro do corpo. A Superalma é manifesta à alma individual segundo o desenvolvimento comparativo do conhecimento, da austeridade, da penitência etc. do indivíduo.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (15.15) afirma-se, *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: a Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto localizado, dá inteligência à alma individual até onde esta seja capaz de absorvê-la. Portanto, encontramos a alma individual em diferentes posições, altas e baixas. Uma entidade viva com o corpo de uma ave ou de uma fera não pode receber instruções da Alma Suprema tão adequadamente quanto um ser humano avançado. Assim, há gradações de formas corporais. Na sociedade humana, supõe-se que o *brāhmaṇa* perfeito seja o mais avançado em consciência espiritual, e mais avançado do que o *brāhmaṇa* é o vaiṣṇava. Portanto, as melhores pessoas são os vaiṣṇavas e Viṣṇu. Quando se deve fazer caridade, deve-se seguir a instrução do *Bhagavad-gītā* (17.20):\n\ndātavyam iti yad dānaṁ\n\ndīyate 'nupakāriṇe\n\ndeśe kāle ca pātre ca\n\ntad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam\n\n\"A dádiva dada por dever, no tempo e lugar apropriados, a uma pessoa digna, e sem expectativa de retorno, é considerada caridade no modo da bondade.\" Deve-se dar caridade aos *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas, pois dessa forma a Suprema Personalidade de Deus será adorada. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya comenta:\n\n*brahmādi*-sthāvarānteṣu\n\nna viśeṣo hareḥ kvacit\n\n*vyakti*-mātra-viśeṣeṇa\n\ntāratamyaṁ vadanti ca\n\nComeçando de Brahmā até a formiga, todos são conduzidos pela Superalma (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [*Bg.* 18.61]). Mas, por causa do avanço de determinada pessoa em consciência espiritual, ela é considerada importante. Portanto, o *brāhmaṇa* vaiṣṇava é importante e, acima de todos, a Superalma, a Personalidade de Deus, é a personalidade mais importante.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/39/", "verse_text": "dṛṣṭvā teṣāṁ mitho nṛṇām\n\navajñānātmatāṁ nṛpa\n\ntretādiṣu harer arcā\n\nkriyāyai kavibhiḥ kṛtā", "devanagari": "> दृष्ट्वा तेषां मिथो नृणामवज्ञआनात्मतां नृप\n> त्रेतादिषु हरेरर्चा क्रियायै कविभिः कृता ॥३९॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—depois de praticamente ver; *teṣām*—entre os brāhmaṇas e vaiṣṇavas; *mithaḥ*—mutuamente; *nṛṇām*—da sociedade humana; *avajñāna-ātmatām*—o comportamento mutuamente desrespeitoso; *nṛpa*—ó rei; *tretā-ādiṣu*—começando de Tretā-yuga; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *arcā*—a adoração à Deidade (no templo); *kriyāyai*—com o propósito de introduzir o método de adoração; *kavibhiḥ*—por pessoas eruditas; *kṛtā*—foi feita.", "translation": "**Meu querido rei, quando os grandes sábios e pessoas santas viram comportamentos mutuamente desrespeitosos no início de Tretā-yuga, a adoração à Deidade no templo foi introduzida com toda a parafernália.**", "purport": "Como se diz no *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.3.52):\n\nkṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ\n\ntretāyāṁ yajato makhaiḥ\n\ndvāpare paricaryāyāṁ\n\n*kalau tad dhari*-kīrtanāt\n\n\"Qualquer resultado que se obtivesse em Satya-yuga meditando em Viṣṇu, em Tretā-yuga realizando sacrifícios e em Dvāpara-yuga servindo aos pés de lótus do Senhor pode-se também obter em Kali-yuga simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra*.\" Em Satya-yuga, toda pessoa era espiritualmente avançada, e não havia inveja entre as grandes personalidades. Gradualmente, contudo, em razão da contaminação material com o avanço das eras, comportamentos desrespeitosos apareceram mesmo entre *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas. Na verdade, um vaiṣṇava avançado deve ser respeitado mais do que Viṣṇu. Como se afirma no *Padma Purāṇa*, *ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param*: de todos os tipos de adoração, a adoração ao Senhor Viṣṇu é a melhor. *Tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam*: e mais recomendada do que a adoração a Viṣṇu é a adoração ao vaiṣṇava.\n\nAnteriormente, todas as atividades eram realizadas em conexão com Viṣṇu, mas, após Satya-yuga, houve sintomas de comportamentos desrespeitosos entre os vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura disse que vaiṣṇava é aquele que ajudou os outros a tornarem-se vaiṣṇavas. Um exemplo de alguém que converteu muitos outros em vaiṣṇavas é Nārada Muni. Um poderoso vaiṣṇava que converteu outros em vaiṣṇavas deve ser adorado, mas, por causa da contaminação material, às vezes esse vaiṣṇava exaltado é desrespeitado por outros vaiṣṇavas menores. Quando as grandes pessoas santas viram essa contaminação, introduziram a adoração à Deidade no templo. Isso começou em Tretā-yuga e foi especialmente proeminente em Dvāpara-yuga (*dvāpare paricaryāyāṁ*). Mas, em Kali-yuga, a adoração à Deidade está sendo negligenciada. Por isso, o canto do *mantra* Hare Kṛṣṇa é mais poderoso do que a adoração à Deidade. Śrī Caitanya Mahāprabhu deu um exemplo prático de que Ele não estabeleceu nenhum templo nem Deidade, mas introduziu profusamente o movimento de *saṅkīrtana*. Portanto, os pregadores da consciência de Kṛṣṇa devem enfatizar mais o movimento de *saṅkīrtana*, especialmente por meio da distribuição cada vez maior de literatura transcendental. Isso ajuda o movimento de *saṅkīrtana*. Sempre que houver a possibilidade de adorar a Deidade, podemos estabelecer muitos centros, mas, em geral, devemos enfatizar mais a distribuição de literatura transcendental, pois isso será mais eficaz para converter as pessoas à consciência de Kṛṣṇa.\n\nAfirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.2.47):\n\narcāyām eva haraye\n\npūjāṁ yaḥ śraddhayehate\n\n*na tad*-bhakteṣu cānyeṣu\n\nsa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ\n\n\"Uma pessoa que está muito fielmente ocupada na adoração da Deidade no templo, mas não sabe como comportar-se com os devotos ou com as pessoas em geral, é chamada *prākṛta-bhakta*, ou *kaniṣṭha-adhikārī*.\" Um devoto *prākṛta*, ou devoto neófito, ainda está no plano material. Ele certamente se ocupa em adorar a Deidade, mas não consegue apreciar as atividades de um devoto puro. Tem-se de fato observado que mesmo um devoto autorizado que está ocupado no serviço do Senhor pregando a missão da consciência de Kṛṣṇa é, às vezes, criticado por devotos neófitos. Tais neófitos são descritos por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: *sarva-prāṇi-sammānanāsamarthānām avajñā spardhādimatāṁ tu bhagavat-pratimaiva pātram ity āha*. Para aqueles que não conseguem apreciar adequadamente as atividades dos devotos autorizados, a adoração à Deidade é o único caminho para o avanço espiritual. No *Caitanya-caritāmṛta* (*Antya* 7.11) afirma-se claramente, *kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana*: sem ser autorizado por Kṛṣṇa, ninguém pode pregar o santo nome do Senhor pelo mundo inteiro. No entanto, um devoto que o faz é criticado pelos devotos neófitos, *kaniṣṭha-adhikārīs*, que estão nos estágios inferiores do serviço devocional. Para eles, a adoração à Deidade é fortemente recomendada.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/40/", "verse_text": "tato 'rcāyāṁ hariṁ kecit\n\nsaṁśraddhāya saparyayā\n\nupāsata upāstāpi\n\n*nārthadā puruṣa*-dviṣām", "devanagari": "> ततोऽर्चायां हरिं केचित्संश्रद्धाय सपर्यया\n> उपासत उपास्तापि नार्थदा पुरुषद्विषाम ॥४०॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *arcāyām*—a Deidade; *harim*—que é a Suprema Personalidade de Deus (a forma do Senhor sendo idêntica ao Senhor); *kecit*—alguém; *saṁśraddhāya*—com grande fé; *saparyayā*—e com a parafernália requerida; *upāsate*—adora; *upāstā api*—embora adorando a Deidade (com fé e regularidade); *na*—não; *artha-dā*—benéfico; *puruṣa-dviṣām*—para aqueles que têm inveja do Senhor Viṣṇu e de Seus devotos.", "translation": "**Às vezes, um devoto neófito oferece toda a parafernália para adorar o Senhor, e ele de fato adora o Senhor como a Deidade, mas, por ser invejoso dos devotos autorizados do Senhor Viṣṇu, o Senhor nunca fica satisfeito com o seu serviço devocional.**", "purport": "A adoração à Deidade destina-se especialmente à purificação dos devotos neófitos. Na verdade, contudo, a pregação é mais importante. No *Bhagavad-gītā* (18.69) afirma-se, *na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ*: se alguém quer ser reconhecido pela Suprema Personalidade de Deus, deve pregar as glórias do Senhor. Aquele que adora a Deidade deve, portanto, ser extremamente respeitoso para com os pregadores; do contrário, simplesmente adorar a Deidade o manterá no estágio inferior da devoção.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/41/", "verse_text": "puruṣeṣv api rājendra\n\nsupātraṁ brāhmaṇaṁ viduḥ\n\ntapasā vidyayā tuṣṭyā\n\ndhatte vedaṁ hares tanum", "devanagari": "> पुरुषेष्वपि राजेन्द्र सुपात्रं ब्राह्मणं विदुः\n> तपसा विद्यया तुष्ट्या धत्ते वेदं हरेस्तनुम ॥४१॥", "synonyms": "*puruṣeṣu*—entre as pessoas; *api*—de fato; *rāja-indra*—ó melhor dos reis; *su-pātram*—a melhor pessoa; *brāhmaṇam*—o brāhmaṇa qualificado; *viduḥ*—deve-se saber; *tapasā*—pela austeridade; *vidyayā*—educação; *tuṣṭyā*—e satisfação; *dhatte*—ele assume; *vedam*—o conhecimento transcendental conhecido como Veda; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *tanum*—corpo, ou representação.", "translation": "**Meu querido rei, de todas as pessoas, um *brāhmaṇa* qualificado deve ser aceito como o melhor dentro deste mundo material, porque tal *brāhmaṇa*, ao praticar a austeridade, os estudos Védicos e a satisfação, torna-se a contraparte corporal da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Pelos *Vedas*, aprendemos que a Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema. Toda entidade viva é uma pessoa individual, e a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é a Pessoa Suprema. Um *brāhmaṇa* que é bem versado em conhecimento Védico e totalmente familiarizado com assuntos transcendentais torna-se um representante da Suprema Personalidade de Deus, e, portanto, deve-se adorar tal *brāhmaṇa* ou vaiṣṇava. Um vaiṣṇava é superior a um *brāhmaṇa* porque, enquanto um *brāhmaṇa* sabe que ele é Brahman, e não matéria, um vaiṣṇava sabe que ele não é apenas Brahman, mas também um servo eterno do Brahman Supremo. Portanto, a adoração a um vaiṣṇava é superior à adoração à Deidade no templo. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz, *sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ*: em todas as escrituras, o mestre espiritual, que é o melhor dos *brāhmaṇas*, o melhor dos vaiṣṇavas, é considerado tão bom quanto a Suprema Personalidade de Deus. Isso não significa, contudo, que o vaiṣṇava se considere Deus, pois isso é blasfemo. Embora um *brāhmaṇa* ou vaiṣṇava seja adorado como sendo tão bom quanto a Suprema Personalidade de Deus, tal devoto sempre permanece um fiel servo do Senhor e nunca tenta desfrutar do prestígio que possa lhe advir de ser o representante do Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/14/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/14/42/", "verse_text": "nanv asya brāhmaṇā rājan\n\nkṛṣṇasya jagad-ātmanaḥ\n\n*punantaḥ pāda*-rajasā\n\n*tri*-lokīṁ daivataṁ mahat", "devanagari": "> नन्वस्य ब्राह्मणा राजन्कृष्णस्य जगदात्मनः\n> पुनन्तः पादरजसा त्रिलोकीं दैवतं महत ॥४२॥", "synonyms": "*nanu*—mas; *asya*—por Ele; *brāhmaṇāḥ*—os brāhmaṇas qualificados; *rājan*—ó rei; *kṛṣṇasya*—pelo Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *jagat-ātmanaḥ*—que é a vida e a alma de toda a criação; *punantaḥ*—santificando; *pāda-rajasā*—pela poeira dos seus pés de lótus; *tri-lokīm*—os três mundos; *daivatam*—adorável; *mahat*—o mais exaltado.", "translation": "**Meu querido rei Yudhiṣṭhira, os *brāhmaṇas*, especialmente aqueles que se ocupam em pregar as glórias do Senhor pelo mundo inteiro, são reconhecidos e adorados pela Suprema Personalidade de Deus, que é o coração e a alma de toda a criação. Os *brāhmaṇas*, por meio de sua pregação, santificam os três mundos com a poeira de seus pés de lótus, e assim eles são adoráveis até mesmo para Kṛṣṇa.**", "purport": "Como admite o Senhor Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (18.69), *na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ*. Os *brāhmaṇas* pregam o culto da consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro e, portanto, embora adorem a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor também os reconhece como adoráveis. A relação é recíproca. Os *brāhmaṇas* querem adorar a Kṛṣṇa, e, de modo semelhante, Kṛṣṇa quer adorar os *brāhmaṇas*. Em conclusão, portanto, os *brāhmaṇas* e os vaiṣṇavas que se ocupam em pregar as glórias do Senhor devem ser adorados pelos religiosos, filósofos e pelas pessoas em geral. No Rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira, muitas centenas e milhares de *brāhmaṇas* estavam presentes, mas Kṛṣṇa foi selecionado para ser adorado primeiro. Por conseguinte, Kṛṣṇa é sempre a Pessoa Suprema, mas, por Sua misericórdia imotivada, Ele reconhece os *brāhmaṇas* como os mais queridos para Ele.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Décimo Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Vida Familiar Ideal\"."}
{"ref": "sb/7/15/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/1/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\n*karma*-niṣṭhā dvijāḥ kecit\n\n*tapo*-niṣṭhā nṛpāpare\n\nsvādhyāye 'nye pravacane\n\n*kecana jñāna*-yogayoḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> कर्मनिष्ठा द्विजाः केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे\n> स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञआनयोगयोः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni disse; *karma-niṣṭhāḥ*—apegados a cerimônias ritualísticas (conforme o status social de cada um como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra*); *dvi-jāḥ*—os duas vezes nascidos (especialmente os *brāhmaṇas*); *kecit*—alguns; *tapaḥ-niṣṭhāḥ*—muito apegados a austeridades e penitências; *nṛpa*—ó rei; *apare*—outros; *svādhyāye*—no estudo da literatura Védica; *anye*—outros; *pravacane*—proferindo discursos sobre a literatura Védica; *kecana*—alguns; *jñāna-yogayoḥ*—no cultivo do conhecimento e na prática do *bhakti-yoga*.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Meu querido rei, alguns *brāhmaṇas* estão muito apegados às atividades fruitivas, alguns estão apegados às austeridades e penitências, e ainda outros estudam a literatura Védica, ao passo que alguns, embora muito poucos, cultivam o conhecimento e praticam diferentes *yogas*, especialmente o *bhakti-yoga*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/2/", "verse_text": "*jñāna*-niṣṭhāya deyāni\n\nkavyāny ānantyam icchatā\n\n*daive ca tad*-abhāve syād\n\nitarebhyo yathārhataḥ", "devanagari": "> ज्ञआननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता\n> दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हतः ॥२॥", "synonyms": "*jñāna-niṣṭhāya*—ao impersonalista ou ao transcendentalista que deseja fundir-se no Supremo; *deyāni*—a serem dados em caridade; *kavyāni*—ingredientes oferecidos aos antepassados como oblações; *ānantyam*—liberação do cativeiro material; *icchatā*—por uma pessoa que deseja; *daive*—os ingredientes a serem oferecidos aos semideuses; *ca*—também; *tat-abhāve*—na ausência de tais transcendentalistas avançados; *syāt*—deve ser feito; *itarebhyaḥ*—a outros (a saber, aqueles viciados em atividades fruitivas); *yathā-arhataḥ*—comparativamente ou com discriminação.", "translation": "**Uma pessoa que deseja a liberação para seus antepassados ou para si mesma deve dar caridade a um *brāhmaṇa* que adere ao monismo impessoal [*jñāna-niṣṭhā*]. Na ausência de tal *brāhmaṇa* avançado, a caridade pode ser dada a um *brāhmaṇa* viciado em atividades fruitivas [*karma-kāṇḍa*].**", "purport": "Há dois processos pelos quais se pode libertar-se do cativeiro material. Um envolve *jñāna-kāṇḍa* e *karma-kāṇḍa*, e o outro envolve *upāsanā-kāṇḍa*. Os vaiṣṇavas jamais desejam fundir-se na existência do Supremo; ao contrário, desejam ser eternamente servos do Senhor para prestar-Lhe serviço amoroso. Neste verso, as palavras *ānantyam icchatā* referem-se às pessoas que desejam alcançar a liberação do cativeiro material e fundir-se na existência do Senhor. Os devotos, contudo, cujo objetivo é associar-se pessoalmente com o Senhor, não desejam aceitar as atividades de *karma-kāṇḍa* ou de *jñāna-kāṇḍa*, pois o serviço devocional puro está acima tanto do *karma-kāṇḍa* quanto do *jñāna-kāṇḍa*. *Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]:\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"Deve-se prestar serviço transcendental amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou de especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11). No serviço devocional puro, não há sequer uma pitada de *jñāna* ou de *karma*. Por conseguinte, quando os vaiṣṇavas distribuem caridade, não precisam buscar um *brāhmaṇa* que esteja realizando as atividades de *jñāna-kāṇḍa* ou de *karma-kāṇḍa*. O melhor exemplo a esse respeito é o oferecido por Advaita Gosvāmī, que, após realizar a cerimônia *śrāddha* para seu pai, ofereceu caridade a Haridāsa Ṭhākura, embora fosse de todos sabido que Haridāsa Ṭhākura nascera numa família maometana, não numa família *brāhmaṇa*, e não se interessava pelas atividades de *jñāna-kāṇḍa* nem de *karma-kāṇḍa*.\n\nA caridade, portanto, deve ser dada ao transcendentalista de primeira classe, o devoto, pois os *śāstras* recomendam:\n\nmuktānām api siddhānāṁ\n\n*nārāyaṇa*-parāyaṇaḥ\n\nsudurlabhaḥ praśāntātmā\n\n*koṭiṣv api mahā*-mune\n\n\"Ó grande sábio, entre muitos milhões de seres liberados e perfeitos no conhecimento da liberação, talvez um seja devoto do Senhor Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa. Tais devotos, que são plenamente pacíficos, são extremamente raros.\" (*Bhāg.* 6.14.5). Um vaiṣṇava encontra-se em posição mais elevada que um *jñānī* e, por isso, Advaita Ācārya escolheu Haridāsa Ṭhākura para ser a pessoa que aceitaria Sua caridade. O Senhor Supremo também diz:\n\n*na me 'bhaktaś catur*-vedī\n\n*mad*-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ\n\ntasmai deyaṁ tato grāhyaṁ\n\nsa ca pūjyo yathā hy aham\n\n\"Ainda que uma pessoa seja muito erudita estudiosa das literaturas Védicas sânscritas, ela não é aceita como Meu devoto a menos que seja pura em serviço devocional. Contudo, ainda que uma pessoa nasça numa família de comedores de cães, ela Me é muito querida se for um devoto puro que não tem motivo para gozar de atividades fruitivas ou de especulação mental. Na verdade, todo o respeito deve ser-lhe prestado, e tudo o que ela ofereça deve ser aceito. Tais devotos são tão adoráveis quanto Eu.\" (*Hari-bhakti-vilāsa* 10.127). Portanto, ainda que não tenha nascido em família *brāhmaṇa*, um devoto, devido à sua devoção ao Senhor, está acima de todas as classes de *brāhmaṇas*, sejam eles *karma-kāṇḍīs* ou *jñāna-kāṇḍīs*.\n\nA esse respeito, cabe mencionar que os *brāhmaṇas* de Vṛndāvana que são *karma-kāṇḍīs* e *jñāna-kāṇḍīs* às vezes recusam-se a aceitar convites para o nosso templo porque o nosso templo é conhecido como o templo *aṅgarejī*, ou \"templo anglicano\". Mas, em conformidade com as evidências dadas no *śāstra* e com o exemplo dado por Advaita Ācārya, damos *prasāda* aos devotos independentemente de virem da Índia, da Europa ou da América. A conclusão do *śāstra* é que, em vez de alimentar muitos *brāhmaṇas* *jñāna-kāṇḍīs* ou *karma-kāṇḍīs*, é melhor alimentar um vaiṣṇava puro, independentemente de sua procedência. Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā* (9.30):\n\n*api cet su*-durācāro\n\n*bhajate mām ananya*-bhāk\n\nsādhur eva sa mantavyaḥ\n\nsamyag vyavasito hi saḥ\n\n\"Mesmo que cometa as ações mais abomináveis, se estiver ocupada em serviço devocional, a pessoa deve ser considerada santa, porque está adequadamente situada.\" Logo, não importa se um devoto provém de família *brāhmaṇa* ou de família não-*brāhmaṇa*; se ele for plenamente devotado a Kṛṣṇa, é um *sādhu*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/3/", "verse_text": "*dvau daive pitṛ*-kārye trīn\n\nekaikam ubhayatra vā\n\nbhojayet susamṛddho 'pi\n\nśrāddhe kuryān na vistaram", "devanagari": "> द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा\n> भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम ॥३॥", "synonyms": "*dvau*—dois; *daive*—durante o período em que se oferecem oblações aos semideuses; *pitṛ-kārye*—na cerimônia *śrāddha*, na qual se oferecem oblações aos antepassados; *trīn*—três; *eka*—um; *ekam*—um; *ubhayatra*—para ambas as ocasiões; *vā*—ou; *bhojayet*—deve-se alimentar; *su-samṛddhaḥ api*—ainda que se seja muito rico; *śrāddhe*—ao oferecer oblações aos antepassados; *kuryāt*—deve-se fazer; *na*—não; *vistaram*—arranjos muito dispendiosos.", "translation": "**Durante o período de oferenda de oblações aos semideuses, deve-se convidar apenas dois *brāhmaṇas*, e, ao oferecer oblações aos antepassados, pode-se convidar três *brāhmaṇas*. Ou, em qualquer dos casos, basta um único *brāhmaṇa*. Ainda que se seja muito opulento, não se deve esforçar para convidar mais *brāhmaṇas* ou para fazer variados arranjos dispendiosos nessas ocasiões.**", "purport": "Como já mencionamos, Śrīla Advaita Ācārya, durante a cerimônia geralmente observada para oferecer oblações aos antepassados, convidou apenas Haridāsa Ṭhākura. Assim, Ele seguiu este princípio: *na me 'bhaktaś catur-vedī mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ*. O Senhor diz: \"Não é necessário que alguém se torne muito perito no conhecimento Védico antes de poder tornar-se Meu *bhakta*, ou devoto. Ainda que tenha nascido numa família de comedores de cães, a pessoa pode tornar-se Meu devoto e ser-Me muito querida, apesar de ter nascido em tal família. Portanto, oferendas devem ser dadas a Meu devoto, e tudo o que Meu devoto Me tenha oferecido deve ser aceito.\" Seguindo este princípio, deve-se convidar um *brāhmaṇa* de primeira classe ou vaiṣṇava — uma alma realizada — e alimentá-lo enquanto se observa a cerimônia *śrāddha* para oferecer oblações aos antepassados.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/4/", "verse_text": "*deśa*-kālocita-śraddhā-\n\n*dravya*-pātrārhaṇāni ca\n\nsamyag bhavanti naitāni\n\n*vistarāt sva*-janārpaṇāt", "devanagari": "> देशकालोचितश्रद्धा द्रव्यपात्रार्हणानि च\n> सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात ॥४॥", "synonyms": "*deśa*—lugar; *kāla*—tempo; *ucita*—apropriado; *śraddhā*—respeito; *dravya*—ingredientes; *pātra*—uma pessoa adequada; *arhaṇāni*—utensílios para a adoração; *ca*—e; *samyak*—adequado; *bhavanti*—são; *na*—não; *etāni*—tudo isso; *vistarāt*—devido à expansão; *sva-jana-arpaṇāt*—ou devido a convidar parentes.", "translation": "**Se alguém organizar para alimentar muitos *brāhmaṇas* ou parentes durante a cerimônia *śrāddha*, haverá discrepâncias no tempo, no lugar, na respeitabilidade e nos ingredientes, na pessoa a ser adorada e no método de oferecer a adoração.**", "purport": "Nārada Muni proibiu arranjos desnecessariamente suntuosos para alimentar parentes ou *brāhmaṇas* durante a cerimônia *śrāddha*. Aqueles que são materialmente opulentos gastam fartamente durante essa cerimônia. Os indianos gastam especialmente com fartura em três ocasiões — no nascimento de um filho, no casamento e na observância da cerimônia *śrāddha* —, mas os *śāstras* proíbem os gastos excessivos envolvidos em convidar muitos *brāhmaṇas* e parentes, especialmente durante a cerimônia *śrāddha*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/5/", "verse_text": "deśe kāle ca samprāpte\n\n*muny*-annaṁ hari-daivatam\n\nśraddhayā vidhivat pātre\n\nnyastaṁ kāmadhug akṣayam", "devanagari": "> देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम\n> श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम ॥५॥", "synonyms": "*deśe*—num lugar apropriado, a saber, um local santo de peregrinação; *kāle*—num momento auspicioso; *ca*—também; *samprāpte*—quando disponível; *muni-annam*—alimentos preparados com *ghee* e adequados a serem comidos por grandes pessoas santas; *hari-daivatam*—à Suprema Personalidade de Deus, Hari; *śraddhayā*—com amor e afeto; *vidhi-vat*—conforme as orientações do mestre espiritual e dos *śāstras*; *pātre*—à pessoa adequada; *nyastam*—se assim for oferecido; *kāmadhuk*—torna-se uma fonte de prosperidade; *akṣayam*—perene.", "translation": "**Quando se obtém a oportunidade de um momento e lugar auspiciosos e adequados, deve-se, com amor, oferecer alimento preparado com *ghee* à Deidade da Suprema Personalidade de Deus e, então, oferecer o *prasāda* a uma pessoa adequada — um vaiṣṇava ou *brāhmaṇa*. Isso será causa de prosperidade perene.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/6/", "verse_text": "*devarṣi*-pitṛ-bhūtebhya\n\n*ātmane sva*-janāya ca\n\nannaṁ saṁvibhajan paśyet\n\nsarvaṁ tat puruṣātmakam", "devanagari": "> देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च\n> अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम ॥६॥", "synonyms": "*deva*—aos semideuses; *ṛṣi*—pessoas santas; *pitṛ*—antepassados; *bhūtebhyaḥ*—as entidades vivas em geral; *ātmane*—parentes; *sva-janāya*—familiares e amigos; *ca*—e; *annam*—alimento (*prasāda*); *saṁvibhajan*—oferecendo; *paśyet*—deve-se ver; *sarvam*—todos; *tat*—eles; *puruṣa-ātmakam*—relacionados com a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Deve-se oferecer *prasāda* aos semideuses, às pessoas santas, aos próprios antepassados, às pessoas em geral, aos familiares, aos parentes e aos amigos, vendo a todos como devotos da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Como se mencionou acima, recomenda-se que todos distribuam *prasāda*, considerando cada ser vivo uma parte integrante do Senhor Supremo. Mesmo ao alimentar os pobres, deve-se distribuir *prasāda*. Em Kali-yuga, há escassez de alimento quase todos os anos e, assim, os filantropos gastam fartamente para alimentar os pobres. Para isso, inventaram o termo *daridra-nārāyaṇa-sevā*. Isso é proibido. Deve-se distribuir *prasāda* suntuosamente, considerando todos como parte do Senhor Supremo, mas não se deve fazer malabarismos com as palavras para transformar um homem pobre em Nārāyaṇa. Todos estão relacionados com o Senhor Supremo, mas não se deve pensar erroneamente que, por estar relacionada com a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa tenha-se tornado a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Tal filosofia māyāvāda é extremamente perigosa, especialmente para um devoto. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos proibiu estritamente de nos associarmos com os filósofos māyāvādīs. *Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa*: se a pessoa se associa com a filosofia māyāvāda, sua vida devocional está fadada à ruína.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/7/", "verse_text": "na dadyād āmiṣaṁ śrāddhe\n\n*na cādyād dharma*-tattvavit\n\n*muny*-annaiḥ syāt parā prītir\n\n*yathā na paśu*-hiṁsayā", "devanagari": "> न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित\n> मुन्यन्नैः स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥७॥", "synonyms": "*na*—nunca; *dadyāt*—deve oferecer; *āmiṣam*—carne, peixe, ovos e assim por diante; *śrāddhe*—na realização da cerimônia *śrāddha*; *na*—nem; *ca*—também; *adyāt*—deve-se comer pessoalmente; *dharma-tattva-vit*—quem é verdadeiramente erudito a respeito das atividades religiosas; *muni-annaiḥ*—por preparações feitas com *ghee* para as pessoas santas; *syāt*—deve ser; *parā*—de primeira classe; *prītiḥ*—satisfação; *yathā*—para os antepassados e a Suprema Personalidade de Deus; *na*—não; *paśu-hiṁsayā*—por matar animais desnecessariamente.", "translation": "**Uma pessoa plenamente consciente dos princípios religiosos jamais deve oferecer nada como carne, ovos ou peixe na cerimônia *śrāddha*, e, mesmo que seja um *kṣatriya*, ela própria não deve comer tais coisas. Quando alimento adequado preparado com *ghee* é oferecido às pessoas santas, a função é agradável aos antepassados e ao Senhor Supremo, que jamais ficam satisfeitos quando animais são mortos em nome do sacrifício.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/8/", "verse_text": "naitādṛśaḥ paro dharmo\n\n*nṛṇāṁ sad*-dharmam icchatām\n\nnyāso daṇḍasya bhūteṣu\n\n*mano*-vāk-kāyajasya yaḥ", "devanagari": "> नैतादृशः परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम\n> न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य यः ॥८॥", "synonyms": "*na*—nunca; *etādṛśaḥ*—assim; *paraḥ*—uma religião suprema ou superior; *dharmaḥ*—religião; *nṛṇām*—das pessoas; *sat-dharmam*—religião superior; *icchatām*—desejando; *nyāsaḥ*—abandonar; *daṇḍasya*—causar transtorno por inveja; *bhūteṣu*—às entidades vivas; *manaḥ*—em termos da mente; *vāk*—palavras; *kāya-jasya*—e do corpo; *yaḥ*—que.", "translation": "**Às pessoas que desejam avançar em religião superior aconselha-se abandonar toda inveja das outras entidades vivas, seja em relação ao corpo, às palavras ou à mente. Não há religião superior a esta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/9/", "verse_text": "eke karmamayān yajñān\n\n*jñānino yajña*-vittamāḥ\n\n*ātma*-saṁyamane 'nīhā\n\n*juhvati jñāna*-dīpite", "devanagari": "> एके कर्ममयान्यज्ञआनज्ञआनिनो यज्ञअवित्तमाः\n> आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञआनदीपिते ॥९॥", "synonyms": "*eke*—alguns; *karma-mayān*—que resultam em reação (como o sacrifício de animais); *yajñān*—sacrifícios; *jñāninaḥ*—pessoas avançadas em conhecimento; *yajña-vit-tamāḥ*—que conhecem perfeitamente o propósito do sacrifício; *ātma-saṁyamane*—pelo autocontrole; *anīhāḥ*—que estão sem desejos materiais; *juhvati*—executam sacrifício; *jñāna-dīpite*—iluminados em conhecimento perfeito.", "translation": "**Devido a um despertar do conhecimento espiritual, aqueles que são inteligentes em relação ao sacrifício, que estão de fato cientes dos princípios religiosos e que estão livres dos desejos materiais controlam o eu no fogo do conhecimento espiritual, ou conhecimento da Verdade Absoluta. Eles podem abandonar o processo das cerimônias ritualísticas.**", "purport": "As pessoas em geral interessam-se muito por cerimônias ritualísticas de *karma-kāṇḍa* para a elevação aos sistemas planetários superiores; contudo, quando alguém desperta seu conhecimento espiritual, deixa de se interessar por tal elevação e ocupa-se plenamente em *jñāna-yajña* para encontrar o objetivo da vida. O objetivo da vida é cessar completamente as misérias do nascimento e da morte e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Quem cultiva conhecimento com esse propósito é considerado em uma plataforma superior àquele que se ocupa em *karma-yajña*, ou atividades fruitivas.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/10/", "verse_text": "*dravya*-yajñair yakṣyamāṇaṁ\n\ndṛṣṭvā bhūtāni bibhyati\n\neṣa mākaruṇo hanyād\n\n*ataj*-jño hy asu-tṛp dhruvam", "devanagari": "> द्रव्ययज्ञऐर्यक्ष्यमाणं दृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति\n> एष माकरुणो हन्यादतजज्ञओ ह्यसुतृप्ध्रुवम ॥१०॥", "synonyms": "*dravya-yajñaiḥ*—com animais e outras coisas comestíveis; *yakṣyamāṇam*—a pessoa que se dedica a tais sacrifícios; *dṛṣṭvā*—vendo; *bhūtāni*—as entidades vivas (animais); *bibhyati*—ficam temerosos; *eṣaḥ*—esta pessoa (o executor do sacrifício); *mā*—a nós; *akaruṇaḥ*—que é desumana e impiedosa; *hanyāt*—matará; *a-tat-jñaḥ*—extremamente ignorante; *hi*—de fato; *asu-tṛp*—que se satisfaz acima de tudo matando outros; *dhruvam*—certamente.", "translation": "**Ao verem a pessoa que se dedica à realização do sacrifício, os animais destinados a ser sacrificados ficam extremamente temerosos, pensando: \"Este executor impiedoso de sacrifícios, sendo ignorante quanto ao propósito do sacrifício e satisfazendo-se acima de tudo matando outros, certamente nos matará.\"**", "purport": "O sacrifício de animais em nome da religião é prática corrente praticamente em todo o mundo em toda religião estabelecida. Diz-se que o Senhor Jesus Cristo, aos doze anos, ficou chocado ao ver os judeus sacrificarem aves e animais nas sinagogas e que, por isso, rejeitou o sistema religioso judaico e iniciou o sistema religioso do cristianismo, aderindo ao mandamento do Antigo Testamento: \"Não matarás.\" Atualmente, porém, não somente são mortos animais em nome do sacrifício, mas o abate de animais aumentou enormemente em razão do número crescente de matadouros. Abater animais, seja em nome da religião, seja para alimentação, é abominável em alto grau e é aqui condenado. A menos que se seja impiedosa, a pessoa não pode sacrificar animais, nem em nome da religião nem para alimentação.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/11/", "verse_text": "tasmād daivopapannena\n\n*muny*-annenāpi dharmavit\n\nsantuṣṭo 'har ahaḥ kuryān\n\n*nitya*-naimittikīḥ kriyāḥ", "devanagari": "> तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित\n> सन्तुष्टोऽहरहः कुर्यान्नित्यनैमित्तिकीः क्रियाः ॥११॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *daiva-upapannena*—obtido muito facilmente pela graça do Senhor; *muni-annena*—com alimento (preparado em *ghee* e oferecido ao Senhor Supremo); *api*—de fato; *dharma-vit*—quem é verdadeiramente avançado em princípios religiosos; *santuṣṭaḥ*—muito feliz; *ahaḥ ahaḥ*—dia após dia; *kuryāt*—deve-se realizar; *nitya-naimittikīḥ*—regulares e ocasionais; *kriyāḥ*—deveres.", "translation": "**Portanto, dia após dia, quem está verdadeiramente ciente dos princípios religiosos e não é hediondamente invejoso dos pobres animais deve realizar com alegria os sacrifícios diários e aqueles para certas ocasiões com qualquer alimento que esteja disponível facilmente pela graça do Senhor.**", "purport": "A palavra *dharmavit*, que significa \"aquele que conhece o verdadeiro propósito da religião\", é muito significativa. Como se explica no *Bhagavad-gītā* (18.66), *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]: tornar-se consciente de Kṛṣṇa é o estágio supremo na compreensão dos princípios religiosos. Quem alcança esse estágio realiza o processo de *arcanā* em serviço devocional. Qualquer pessoa, seja um *gṛhastha*, seja um *sannyāsī*, pode manter pequenas Deidades do Senhor adequadamente acondicionadas ou, se possível, instaladas, e assim adorar as Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa, do Senhor Jagannātha ou de Śrī Caitanya Mahāprabhu, oferecendo alimento preparado em *ghee* e, em seguida, oferecendo o *prasāda* santificado aos antepassados, aos semideuses e a outras entidades vivas como questão de rotina diária. Todos os centros do nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa têm programas de adoração à Deidade muito bem conduzidos, nos quais se oferece alimento à Deidade e o distribui aos *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas de primeira classe e mesmo às pessoas em geral. Essa execução de sacrifício traz completa satisfação. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa ocupam-se diariamente em tais atividades transcendentais. Assim, em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa não há qualquer questão de matar animais.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/12/", "verse_text": "*vidharmaḥ para*-dharmaś ca\n\nābhāsa upamā chalaḥ\n\nadharma-śākhāḥ pañcemā\n\n*dharma*-jño 'dharmavat tyajet", "devanagari": "> विधर्मः परधर्मश्च आभास उपमा छलः\n> अधर्मशाखाः पञ्चेमा धर्मज्ञओऽधर्मवत्त्यजेत ॥१२॥", "synonyms": "*vidharmaḥ*—irreligião; *para-dharmaḥ*—princípios religiosos praticados por outros; *ca*—e; *ābhāsaḥ*—princípios religiosos pretensiosos; *upamā*—princípios que parecem religiosos, mas não o são; *chalaḥ*—uma religião enganadora; *adharma-śākhāḥ*—que são diferentes ramos da irreligião; *pañca*—cinco; *imāḥ*—estes; *dharma-jñaḥ*—quem está ciente dos princípios religiosos; *adharma-vat*—aceitando-os como irreligiosos; *tyajet*—deve abandonar.", "translation": "**Há cinco ramos da irreligião, apropriadamente conhecidos como irreligião [*vidharma*], princípios religiosos para os quais a pessoa é inapta [*para-dharma*], religião pretensiosa [*ābhāsa*], religião analógica [*upadharma*] e religião enganadora [*chala-dharma*]. Quem está ciente da verdadeira vida religiosa deve abandonar esses cinco como irreligiosos.**", "purport": "Quaisquer princípios religiosos opostos ao princípio de render-se aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, devem ser considerados princípios religiosos de irregularidade ou de engano, e quem está realmente interessado em religião deve abandoná-los. Deve-se simplesmente seguir as instruções de Kṛṣṇa e render-se a Ele. Para fazer isso, naturalmente, é preciso ter muito boa inteligência, que pode ser despertada após muitos e muitos nascimentos por meio da boa associação com devotos e da prática da consciência de Kṛṣṇa. Tudo, exceto o princípio de religião recomendado por Kṛṣṇa — *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66] —, deve ser abandonado como irreligião.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/13/", "verse_text": "*dharma*-bādho vidharmaḥ syāt\n\n*para*-dharmo 'nya-coditaḥ\n\nupadharmas tu pākhaṇḍo\n\n*dambho vā śabda*-bhic chalaḥ", "devanagari": "> धर्मबाधो विधर्मः स्यात्परधर्मोऽन्यचोदितः\n> उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छलः ॥१३॥", "synonyms": "*dharma-bādhaḥ*—obstrui a execução dos próprios princípios religiosos; *vidharmaḥ*—contra os princípios da religião; *syāt*—deve ser; *para-dharmaḥ*—imitar sistemas religiosos para os quais a pessoa é inapta; *anya-coditaḥ*—que é introduzido por outrem; *upadharmaḥ*—princípios religiosos inventados; *tu*—de fato; *pākhaṇḍaḥ*—por quem é contra os princípios dos *Vedas*, as escrituras-padrão; *dambhaḥ*—que é falsamente orgulhoso; *vā*—ou; *śabda-bhit*—por malabarismo de palavras; *chalaḥ*—um sistema religioso enganador.", "translation": "**Princípios religiosos que obstruem alguém de seguir a sua própria religião chamam-se *vidharma*. Princípios religiosos introduzidos por outros chamam-se *para-dharma*. Um novo tipo de religião criada por quem é falsamente orgulhoso e que se opõe aos princípios dos *Vedas* chama-se *upadharma*. E a interpretação por meio do malabarismo de palavras chama-se *chala-dharma*.**", "purport": "Criar um novo tipo de *dharma* tornou-se moda nesta era. Os supostos *svāmīs* e *yogīs* sustentam que se pode seguir qualquer tipo de sistema religioso, conforme a própria escolha, porque todos os sistemas são, em última análise, o mesmo. No *Śrīmad-Bhāgavatam*, contudo, tais ideias da moda são chamadas de *vidharma* porque vão contra o sistema religioso próprio de cada um. O verdadeiro sistema religioso é descrito pela Suprema Personalidade de Deus: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]. O verdadeiro sistema religioso é o de render-se aos pés de lótus do Senhor. No Sexto Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam*, em conexão com a libertação de Ajāmila, Yamarāja diz: *dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam* [SB 6.3.19]: a verdadeira religião é aquela que é dada pela Suprema Personalidade de Deus, assim como a verdadeira lei é aquela que é dada pelo governo. Ninguém pode fabricar lei verdadeira em casa, nem pode fabricar religião verdadeira. Em outra passagem, diz-se: *sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje* [SB 1.2.6]: o verdadeiro sistema religioso é aquele que leva alguém a tornar-se devoto do Senhor Supremo. Por conseguinte, qualquer coisa oposta a este sistema religioso da progressiva consciência de Kṛṣṇa chama-se *vidharma*, *para-dharma*, *upadharma* ou *chala-dharma*. Interpretar erroneamente o *Bhagavad-gītā* é *chala-dharma*. Quando Kṛṣṇa diz diretamente algo e um patife o interpreta como significando algo diferente, isso é *chala-dharma* — um sistema religioso de engano — ou *śabda-bhit*, malabarismo de palavras. Deve-se ter extremo cuidado para evitar esses vários tipos de sistemas enganadores de religião.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/14/", "verse_text": "yas tv icchayā kṛtaḥ pumbhir\n\nābhāso hy āśramāt pṛthak\n\n*sva*-bhāva-vihito dharmaḥ\n\nkasya neṣṭaḥ praśāntaye", "devanagari": "> यस्त्विच्छया कृतः पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक\n> स्वभावविहितो धर्मः कस्य नेष्टः प्रशान्तये ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquilo que; *tu*—de fato; *icchayā*—caprichosamente; *kṛtaḥ*—conduzido; *pumbhiḥ*—por pessoas; *ābhāsaḥ*—reflexo tênue; *hi*—de fato; *āśramāt*—da própria ordem de vida; *pṛthak*—diferente; *sva-bhāva*—segundo a própria natureza; *vihitaḥ*—regulado; *dharmaḥ*—princípio religioso; *kasya*—em que sentido; *na*—não; *iṣṭaḥ*—capaz; *praśāntaye*—de aliviar todas as espécies de aflição.", "translation": "**Um sistema religioso pretensioso, fabricado por quem deliberadamente negligencia os deveres prescritos de sua ordem de vida, chama-se *ābhāsa* [um reflexo tênue ou falsa similaridade]. Mas, se a pessoa executa os deveres prescritos para o seu *āśrama* ou *varṇa* particular, por que não seriam suficientes para mitigar todas as aflições materiais?**", "purport": "Indica-se aqui que todos devem seguir estritamente os princípios de *varṇa* e *āśrama* tal como dados no *śāstra*. No *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9), afirma-se:\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\nDeve-se concentrar no destino para o progresso, que é tornar-se consciente de Kṛṣṇa. Esse é o propósito e a finalidade de todos os *varṇas* e *āśramas*. Entretanto, se Viṣṇu não é adorado, os seguidores da instituição *varṇāśrama* fabricam algum deus inventado. Por isso, tornou-se agora moda eleger como Deus qualquer patife ou tolo, e há muitos missionários que inventaram seus próprios deuses, abandonando sua relação com o verdadeiro Deus. No *Bhagavad-gītā* afirma-se claramente que quem adora os semideuses perdeu a inteligência. Não obstante, vemos que até mesmo uma pessoa iletrada que perdeu toda a inteligência é eleita Deus e, embora tenha um templo, este abriga *sannyāsīs* comedores de carne, e ali se realizam muitas atividades poluídas. Esse tipo de sistema religioso, que desorienta seus pobres seguidores, é estritamente proibido. Tais religiões pretensiosas devem ser totalmente interrompidas.\n\nO sistema original é que um *brāhmaṇa* deve de fato tornar-se um *brāhmaṇa*; ele não deve apenas nascer numa família *brāhmaṇa*, mas também precisa ser qualificado. Ademais, mesmo que alguém não tenha nascido em família *brāhmaṇa*, mas possua qualificações bramânicas, deve ser considerado um *brāhmaṇa*. Seguindo estritamente este sistema, pode-se ser feliz sem esforço adicional. *Sva-bhāva-vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye*. O verdadeiro objetivo da vida é mitigar a aflição, e isso se pode fazer muito facilmente seguindo os princípios do *śāstra*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/15/", "verse_text": "dharmārtham api neheta\n\nyātrārthaṁ vādhano dhanam\n\nanīhānīhamānasya\n\nmahāher iva vṛttidā", "devanagari": "> धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम\n> अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥१५॥", "synonyms": "*dharma-artham*—em religião ou desenvolvimento econômico; *api*—de fato; *na*—não; *īheta*—deve-se tentar obter; *yātrā-artham*—apenas para manter o corpo e a alma juntos; *vā*—ou; *adhanaḥ*—quem não tem riqueza; *dhanam*—dinheiro; *anīhā*—a ausência de desejo; *anīhamānasya*—de uma pessoa que não se esforça nem mesmo para ganhar a vida; *mahā-aheḥ*—a grande serpente conhecida como pitão; *iva*—como; *vṛtti-dā*—que obtém seu sustento sem esforço.", "translation": "**Ainda que um homem seja pobre, não deve esforçar-se para melhorar sua condição econômica somente para manter o corpo e a alma juntos ou para tornar-se um religioso famoso. Assim como uma grande pitão, embora repouse num único lugar e não se esforce por seu sustento, recebe o alimento de que necessita para manter o corpo e a alma, quem é desprovido de desejos também obtém seu sustento sem esforço.**", "purport": "A vida humana destina-se simplesmente a desenvolver a consciência de Kṛṣṇa. Não é preciso sequer tentar ganhar a vida para manter o corpo e a alma juntos. Isso é ilustrado aqui pelo exemplo da grande pitão, que repousa em um lugar, jamais indo para lá e para cá a fim de ganhar a vida para manter-se, e ainda assim é mantida pela graça do Senhor. Como aconselha Nārada Muni (*Bhāg.* 1.5.18), *tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ*: deve-se esforçar-se simplesmente por aumentar a própria consciência de Kṛṣṇa. Não se deve desejar fazer mais nada, nem mesmo ganhar a vida. Há muitos e muitos exemplos dessa atitude. Mādhavendra Purī, por exemplo, jamais iria a alguém pedir alimento. Śukadeva Gosvāmī também disse: *kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān*. Por que se deveria recorrer a uma pessoa cega pela riqueza? Pelo contrário, deve-se depender de Kṛṣṇa, e Ele dará tudo. Todos os membros do nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, sejam *gṛhasthas* ou *sannyāsīs*, devem tentar difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa com determinação, e Kṛṣṇa fornecerá todas as necessidades. O processo de *ājagara-vṛtti*, o meio de subsistência de uma pitão, é muito apreciado a esse respeito. Embora se possa ser muito pobre, deve-se simplesmente tentar avançar em consciência de Kṛṣṇa e não esforçar-se para ganhar a vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/16/", "verse_text": "santuṣṭasya nirīhasya\n\nsvātmārāmasya yat sukham\n\n*kutas tat kāma*-lobhena\n\ndhāvato 'rthehayā diśaḥ", "devanagari": "> सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम\n> कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिशः ॥१६॥", "synonyms": "*santuṣṭasya*—de quem está plenamente satisfeito em consciência de Kṛṣṇa; *nirīhasya*—que não se esforça por seu sustento; *sva*—próprio; *ātma-ārāmasya*—que é autossatisfeito; *yat*—essa; *sukham*—felicidade; *kutaḥ*—onde; *tat*—tal felicidade; *kāma-lobhena*—impelido pela luxúria e pela cobiça; *dhāvataḥ*—de quem vagueia daqui para ali; *artha-īhayā*—com desejo de acumular riqueza; *diśaḥ*—em todas as direções.", "translation": "**Quem é contente e satisfeito e quem vincula suas atividades à Suprema Personalidade de Deus, que reside no coração de todos, desfruta de felicidade transcendental sem esforçar-se por seu sustento. Onde está tal felicidade para um homem materialista, que é impelido pela luxúria e pela cobiça e que, por isso, vagueia em todas as direções com o desejo de acumular riqueza?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/17/", "verse_text": "*sadā santuṣṭa*-manasaḥ\n\nsarvāḥ śivamayā diśaḥ\n\n*śarkarā*-kaṇṭakādibhyo\n\n*yathopānat*-padaḥ śivam", "devanagari": "> सदा सन्तुष्टमनसः सर्वाः शिवमया दिशः\n> शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पदः शिवम ॥१७॥", "synonyms": "*sadā*—sempre; *santuṣṭa-manasaḥ*—para uma pessoa autossatisfeita; *sarvāḥ*—tudo; *śiva-mayāḥ*—auspicioso; *diśaḥ*—em todas as direções; *śarkarā*—de seixos; *kaṇṭaka-ādibhyaḥ*—e espinhos, etc.; *yathā*—como; *upānat-padaḥ*—para uma pessoa que tem sapatos adequados; *śivam*—não há perigo (auspicioso).", "translation": "**Para uma pessoa que tem sapatos adequados nos pés, não há perigo nem mesmo quando caminha sobre seixos e espinhos. Para ela, tudo é auspicioso. Da mesma forma, para quem está sempre autossatisfeito, não há aflição; ao contrário, sente felicidade em toda parte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/18/", "verse_text": "santuṣṭaḥ kena vā rājan\n\nna vartetāpi vāriṇā\n\n*aupasthya*-jaihvya-kārpaṇyād\n\n*gṛha*-pālāyate janaḥ", "devanagari": "> सन्तुष्टः केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा\n> औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जनः ॥१८॥", "synonyms": "*santuṣṭaḥ*—uma pessoa que está sempre autossatisfeita; *kena*—por que; *vā*—ou; *rājan*—ó rei; *na*—não; *varteta*—deveria viver (feliz); *api*—mesmo; *vāriṇā*—bebendo água; *aupasthya*—devido aos órgãos genitais; *jaihvya*—e à língua; *kārpaṇyāt*—por causa de uma condição miserável ou mesquinha; *gṛha-pālāyate*—torna-se exatamente como um cão doméstico; *janaḥ*—tal pessoa.", "translation": "**Meu querido rei, uma pessoa autossatisfeita pode ser feliz mesmo bebendo apenas água. Contudo, quem é impelido pelos sentidos, especialmente pela língua e pelos órgãos genitais, deve aceitar a posição de um cão doméstico para satisfazer seus sentidos.**", "purport": "De acordo com os *śāstras*, um *brāhmaṇa*, ou uma pessoa culta em consciência de Kṛṣṇa, não entrará no serviço de ninguém para manter o corpo e a alma juntos, especialmente não para a satisfação dos sentidos. Um verdadeiro *brāhmaṇa* está sempre satisfeito. Ainda que não tenha nada para comer, pode beber um pouco de água e ficar satisfeito. Isso é apenas questão de prática. Lamentavelmente, contudo, ninguém é educado em como ficar satisfeito em autorrealização. Como se explicou acima, um devoto está sempre satisfeito porque sente a presença da Superalma em seu coração e pensa Nele vinte e quatro horas por dia. Essa é a verdadeira satisfação. Um devoto jamais é impelido pelos ditames da língua e dos órgãos genitais e, assim, nunca é vitimado pelas leis da natureza material.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/19/", "verse_text": "asantuṣṭasya viprasya\n\ntejo vidyā tapo yaśaḥ\n\n*sravantīndriya*-laulyena\n\njñānaṁ caivāvakīryate", "devanagari": "> असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यशः\n> स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञआनं चैवावकीर्यते ॥१९॥", "synonyms": "*asantuṣṭasya*—de quem não é autossatisfeito; *viprasya*—de tal *brāhmaṇa*; *tejaḥ*—força; *vidyā*—educação; *tapaḥ*—austeridade; *yaśaḥ*—fama; *sravanti*—diminuem; *indriya*—dos sentidos; *laulyena*—por causa da cobiça; *jñānam*—conhecimento; *ca*—e; *eva*—certamente; *avakīryate*—gradualmente desaparece.", "translation": "**Devido à cobiça pelos sentidos, a força espiritual, a educação, a austeridade e a reputação de um devoto ou *brāhmaṇa* que não é autossatisfeito diminuem, e seu conhecimento gradualmente desaparece.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/20/", "verse_text": "*kāmasyāntaṁ hi kṣut*-tṛḍbhyāṁ\n\nkrodhasyaitat phalodayāt\n\njano yāti na lobhasya\n\njitvā bhuktvā diśo bhuvaḥ", "devanagari": "> कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात\n> जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुवः ॥२०॥", "synonyms": "*kāmasya*—do desejo de gratificação dos sentidos ou das necessidades urgentes do corpo; *antam*—fim; *hi*—de fato; *kṣut-tṛḍbhyām*—por quem tem muita fome ou sede; *krodhasya*—da ira; *etat*—isto; *phala-udayāt*—desabafando o castigo e sua reação; *janaḥ*—uma pessoa; *yāti*—atravessa; *na*—não; *lobhasya*—da cobiça; *jitvā*—conquistando; *bhuktvā*—desfrutando; *diśaḥ*—todas as direções; *bhuvaḥ*—do globo.", "translation": "**Os fortes desejos e necessidades corporais de uma pessoa perturbada pela fome e pela sede certamente se satisfazem quando ela come. De modo semelhante, se alguém se torna muito irado, essa ira se satisfaz pelo castigo e sua reação. Mas, quanto à cobiça, ainda que uma pessoa cobiçosa tenha conquistado todas as direções do mundo ou tenha desfrutado de tudo no mundo, ainda assim não ficará satisfeita.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (3.37), afirma-se que a luxúria, a ira e a cobiça são as causas do cativeiro da alma condicionada neste mundo material. *Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ*. Quando os fortes desejos luxuriosos de gratificação dos sentidos não se realizam, a pessoa fica irada. Essa ira pode ser satisfeita quando se castiga o inimigo, mas, quando há um aumento em *lobha*, ou cobiça, que é o maior inimigo causado por *rajo-guṇa*, o modo da paixão, como pode alguém avançar em consciência de Kṛṣṇa?\n\nSe alguém é muito cobiçoso por intensificar sua consciência de Kṛṣṇa, isso é uma grande bênção. *Tatra laulyam ekalaṁ mūlam*. Esta é a melhor senda disponível.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/21/", "verse_text": "paṇḍitā bahavo rājan\n\n*bahu*-jñāḥ saṁśaya-cchidaḥ\n\nsadasas patayo 'py eke\n\nasantoṣāt patanty adhaḥ", "devanagari": "> पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञआः संशयच्छिदः\n> सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यधः ॥२१॥", "synonyms": "*paṇḍitāḥ*—eruditos muito instruídos; *bahavaḥ*—muitos; *rājan*—ó rei (Yudhiṣṭhira); *bahu-jñāḥ*—pessoas com variada experiência; *saṁśaya-cchidaḥ*—peritos em assessoria legal; *sadasaḥ patayaḥ*—pessoas qualificadas para tornar-se presidentes de assembleias eruditas; *api*—mesmo; *eke*—por uma desqualificação; *asantoṣāt*—simplesmente por insatisfação ou cobiça; *patanti*—caem; *adhaḥ*—em condições infernais de vida.", "translation": "**Ó rei Yudhiṣṭhira, muitas pessoas com variada experiência, muitos assessores legais, muitos eruditos instruídos e muitas pessoas qualificadas para tornar-se presidentes de assembleias eruditas caem na vida infernal por não estarem satisfeitas com as suas posições.**", "purport": "Para o avanço espiritual, deve-se estar materialmente satisfeito, pois, se a pessoa não está materialmente satisfeita, sua cobiça por desenvolvimento material resultará na frustração de seu avanço espiritual. Há duas coisas que anulam todas as boas qualidades. Uma é a pobreza. *Daridra-doṣo guṇa-rāśi-nāśī*. Se alguém é assolado pela pobreza, todas as suas boas qualidades se tornam nulas. De modo semelhante, se alguém se torna demasiadamente cobiçoso, suas boas qualificações se perdem. Assim sendo, o ajuste é que a pessoa não deve ser assolada pela pobreza, mas deve procurar ficar plenamente satisfeita com as bare necessidades da vida e não ser cobiçosa. Para um devoto, estar satisfeito com as necessidades básicas da vida é, portanto, o melhor conselho para o avanço espiritual. As autoridades instruídas em vida devocional, em consequência, aconselham que não se procure aumentar o número de templos e *maṭhas*. Tais atividades só podem ser empreendidas por devotos experientes na propagação do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Todos os *ācāryas* no sul da Índia, especialmente Śrī Rāmānujācārya, construíram muitos templos grandes, e no norte da Índia todos os Gosvāmīs de Vṛndāvana construíram grandes templos. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura também construiu grandes centros, conhecidos como Gauḍīya Maṭhas. Portanto, a construção de templos não é má, desde que se tenha o devido cuidado para a propagação da consciência de Kṛṣṇa. Mesmo que tais esforços sejam considerados cobiça, a cobiça é para satisfazer Kṛṣṇa, e por isso são atividades espirituais.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/22/", "verse_text": "asaṅkalpāj jayet kāmaṁ\n\n*krodhaṁ kāma*-vivarjanāt\n\narthānarthekṣayā lobhaṁ\n\nbhayaṁ tattvāvamarśanāt", "devanagari": "> असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात\n> अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात ॥२२॥", "synonyms": "*asaṅkalpāt*—pela determinação; *jayet*—deve-se conquistar; *kāmam*—desejo luxurioso; *krodham*—ira; *kāma-vivarjanāt*—abandonando o objetivo do desejo sensual; *artha*—acumulação de riqueza; *anartha*—causa de transtorno; *īkṣayā*—considerando; *lobham*—cobiça; *bhayam*—medo; *tattva*—a verdade; *avamarśanāt*—considerando.", "translation": "**Fazendo planos com determinação, deve-se abandonar os desejos luxuriosos pela gratificação dos sentidos. De modo semelhante, abandonando a inveja, deve-se conquistar a ira; discutindo as desvantagens de acumular riqueza, deve-se abandonar a cobiça; e discutindo a verdade, deve-se abandonar o medo.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugeriu como se podem conquistar os desejos luxuriosos pela gratificação dos sentidos. Não se pode deixar de pensar em mulheres, pois pensar dessa maneira é natural; mesmo caminhando pela rua, ver-se-ão tantas mulheres. Contudo, se a pessoa está determinada a não viver com uma mulher, mesmo vendo uma mulher não ficará luxuriosa. Se alguém está determinado a não ter relações sexuais, pode automaticamente conquistar os desejos luxuriosos. O exemplo dado a esse respeito é que, ainda que se esteja com fome, se em determinado dia se está determinado a observar jejum, pode-se naturalmente conquistar os distúrbios da fome e da sede. Se alguém está determinado a não ter inveja de ninguém, pode naturalmente conquistar a ira. De modo semelhante, pode-se abandonar o desejo de acumular riqueza simplesmente considerando como é difícil proteger o dinheiro em sua posse. Se alguém mantém uma grande quantia em dinheiro consigo, está sempre ansioso por guardá-la adequadamente. Assim, se a pessoa discute as desvantagens de acumular riqueza, pode naturalmente abandonar os negócios sem dificuldade.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/23/", "verse_text": "*ānvīkṣikyā śoka*-mohau\n\n*dambhaṁ mahad*-upāsayā\n\nyogāntarāyān maunena\n\n*hiṁsāṁ kāmādy*-anīhayā", "devanagari": "> आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया\n> योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥२३॥", "synonyms": "*ānvīkṣikyā*—pela deliberação sobre assuntos materiais e espirituais; *śoka*—lamentação; *mohau*—e ilusão; *dambham*—falso orgulho; *mahat*—um vaiṣṇava; *upāsayā*—servindo; *yoga-antarāyān*—obstáculos na senda do *yoga*; *maunena*—pelo silêncio; *hiṁsām*—inveja; *kāma-ādi*—pela gratificação dos sentidos; *anīhayā*—sem esforço.", "translation": "**Discutindo o conhecimento espiritual, pode-se conquistar a lamentação e a ilusão; servindo a um grande devoto, pode-se ficar livre de orgulho; mantendo silêncio, pode-se evitar os obstáculos na senda do *yoga* místico; e simplesmente cessando a gratificação dos sentidos, pode-se conquistar a inveja.**", "purport": "Se o filho de alguém morre, a pessoa pode, certamente, ser afetada pela lamentação e pela ilusão e chorar pelo filho falecido, mas pode superar a lamentação e a ilusão considerando os versos do *Bhagavad-gītā*:\n\njātasya hi dhruvo mṛtyur\n\ndhruvaṁ janma mṛtasya ca\n\nÀ medida que a alma transmigra, quem nasceu deve abandonar o corpo atual e, então, certamente deve aceitar outro corpo. Isso não deve ser causa de lamentação. Por isso, o Senhor Kṛṣṇa diz: *dhīras tatra na muhyati*: aquele que é *dhīra*, ou sóbrio, que é instruído em filosofia e estabelecido em conhecimento, não pode ficar infeliz com a transmigração da alma.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/24/", "verse_text": "kṛpayā bhūtajaṁ duḥkhaṁ\n\ndaivaṁ jahyāt samādhinā\n\n*ātmajaṁ yoga*-vīryeṇa\n\n*nidrāṁ sattva*-niṣevayā", "devanagari": "> कृपया भूतजं दुःखं दैवं जह्यात्समाधिना\n> आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥२४॥", "synonyms": "*kṛpayā*—sendo misericordioso com todas as outras entidades vivas; *bhūta-jam*—por causa de outras entidades vivas; *duḥkham*—sofrimento; *daivam*—sofrimentos impostos pela providência; *jahyāt*—deve-se abandonar; *samādhinā*—pelo transe ou meditação; *ātma-jam*—sofrimentos devidos ao corpo e à mente; *yoga-vīryeṇa*—praticando *haṭha-yoga*, *prāṇāyāma* e assim por diante; *nidrām*—o sono; *sattva-niṣevayā*—desenvolvendo as qualificações bramânicas ou o modo da bondade.", "translation": "**Pelo bom comportamento e pela ausência de inveja, deve-se neutralizar os sofrimentos devidos a outras entidades vivas; pela meditação em transe, deve-se neutralizar os sofrimentos devidos à providência; e praticando *haṭha-yoga*, *prāṇāyāma* e assim por diante, deve-se neutralizar os sofrimentos devidos ao corpo e à mente. De modo semelhante, desenvolvendo o modo da bondade, especialmente no tocante ao comer, deve-se conquistar o sono.**", "purport": "Por meio da prática, deve-se evitar comer de tal modo que outras entidades vivas sejam perturbadas e sofram. Já que sofro quando outros me beliscam ou matam, não devo tentar beliscar nem matar qualquer outra entidade viva. As pessoas não sabem que, por matarem animais inocentes, terão de sofrer reações severas da natureza material. Qualquer país onde as pessoas se entreguem ao abate desnecessário de animais terá de sofrer guerras e pestes impostas pela natureza material. Por conseguinte, comparando o próprio sofrimento ao sofrimento dos outros, deve-se ser bondoso com todas as entidades vivas. Não se podem evitar os sofrimentos infligidos pela providência e, portanto, quando o sofrimento chega, deve-se absorver-se plenamente em cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa. Pode-se evitar os sofrimentos do corpo e da mente praticando o místico *haṭha-yoga*.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/25/", "verse_text": "rajas tamaś ca sattvena\n\nsattvaṁ copaśamena ca\n\netat sarvaṁ gurau bhaktyā\n\npuruṣo hy añjasā jayet", "devanagari": "> रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च\n> एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत ॥२५॥", "synonyms": "*rajaḥ tamaḥ*—os modos da paixão e da ignorância; *ca*—e; *sattvena*—desenvolvendo o modo da bondade; *sattvam*—o modo da bondade; *ca*—também; *upaśamena*—abandonando o apego; *ca*—e; *etat*—estes; *sarvam*—todos; *gurau*—ao mestre espiritual; *bhaktyā*—prestando serviço em devoção; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *hi*—de fato; *añjasā*—facilmente; *jayet*—pode conquistar.", "translation": "**Deve-se conquistar os modos da paixão e da ignorância desenvolvendo o modo da bondade, e em seguida deve-se ficar desapegado do modo da bondade promovendo-se à plataforma de *śuddha-sattva*. Tudo isso pode ser feito automaticamente se alguém se ocupa no serviço do mestre espiritual com fé e devoção. Dessa maneira, pode-se conquistar a influência dos modos da natureza.**", "purport": "Simplesmente tratando a causa raiz de uma enfermidade, pode-se conquistar todas as dores e sofrimentos corporais. De modo semelhante, se a pessoa é devotada e fiel ao mestre espiritual, pode conquistar muito facilmente a influência de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*. Os *yogīs* e os *jñānīs* praticam de muitas maneiras para conquistar os sentidos, mas o *bhakta* alcança imediatamente a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus por meio da misericórdia do mestre espiritual. *Yasya prasādād bhagavat-prasādo***. Se o mestre espiritual está favoravelmente inclinado, naturalmente recebe-se a misericórdia do Senhor Supremo, e, pela misericórdia do Senhor Supremo, torna-se a pessoa imediatamente transcendental, conquistando todas as influências de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa* dentro deste mundo material. Isso se confirma no *Bhagavad-gītā* (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate* [Bg. 14.26]). Se alguém é um devoto puro agindo sob as orientações do *guru*, facilmente obtém a misericórdia do Senhor Supremo e assim se situa imediatamente na plataforma transcendental. Isso se explica no próximo verso.\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/26/", "verse_text": "yasya sākṣād bhagavati\n\n*jñāna*-dīpa-prade gurau\n\n*martyāsad*-dhīḥ śrutaṁ tasya\n\nsarvaṁ kuñjara-śaucavat", "devanagari": "> यस्य साक्षाद्भगवति ज्ञआनदीपप्रदे गुरौ\n> मर्त्यासद्धीः श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत ॥२६॥", "synonyms": "*yasya*—aquele que; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavati*—a Suprema Personalidade de Deus; *jñāna-dīpa-prade*—que ilumina com a tocha do conhecimento; *gurau*—ao mestre espiritual; *martya-asat-dhīḥ*—considera o mestre espiritual como um ser humano comum e mantém tal atitude desfavorável; *śrutam*—conhecimento Védico; *tasya*—para ele; *sarvam*—tudo; *kuñjara-śauca-vat*—como o banho de um elefante num lago.", "translation": "**O mestre espiritual deve ser considerado diretamente o Senhor Supremo, pois ele dá conhecimento transcendental para a iluminação. Em consequência, para quem mantém a concepção material de que o mestre espiritual é um ser humano comum, tudo é frustrado. Sua iluminação e seus estudos Védicos e conhecimento são como o banho de um elefante.**", "purport": "Recomenda-se que se honre o mestre espiritual como estando em status igual ao da Suprema Personalidade de Deus. *Sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ*. Isso é prescrito em toda escritura. *Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt*. Deve-se considerar o *ācārya* tão bom quanto a Suprema Personalidade de Deus. Apesar de todas estas instruções, se alguém considera o mestre espiritual um ser humano comum, está condenado. Seu estudo dos *Vedas* e suas austeridades e penitências para a iluminação são todos inúteis, como o banho de um elefante. Um elefante banha-se num lago de modo bastante minucioso, mas, assim que chega à margem, recolhe um pouco de terra do solo e a espalha sobre o corpo. Assim, o banho do elefante não tem sentido. Pode-se argumentar dizendo que, já que os parentes do mestre espiritual e os homens de sua vizinhança o consideram um ser humano comum, qual é a falta por parte do discípulo que considera o mestre espiritual um ser humano comum? Isso será respondido no próximo verso, mas a injunção é que o mestre espiritual jamais deve ser considerado um homem comum. Deve-se aderir estritamente às instruções do mestre espiritual, pois, se ele estiver satisfeito, certamente a Suprema Personalidade de Deus está satisfeita. *Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi*."}
{"ref": "sb/7/15/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/27/", "verse_text": "eṣa vai bhagavān sākṣāt\n\n*pradhāna*-puruṣeśvaraḥ\n\nyogeśvarair vimṛgyāṅghrir\n\nloko yaṁ manyate naram", "devanagari": "> एष वै भगवान्साक्षात्प्रधानपुरुषेश्वरः\n> योगेश्वरैर्विमृग्याङ्घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम ॥२७॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *vai*—de fato; *bhagavān*—Suprema Personalidade de Deus; *sākṣāt*—diretamente; *pradhāna*—a causa primordial da natureza material; *puruṣa*—de todas as entidades vivas ou do puruṣāvatāra, o Senhor Viṣṇu; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *yoga-īśvaraiḥ*—por grandes pessoas santas, yogīs; *vimṛgya-aṅghriḥ*—os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, que são buscados; *lokaḥ*—as pessoas em geral; *yam*—a Ele; *manyate*—consideram; *naram*—um ser humano.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, é o senhor de todas as outras entidades vivas e da natureza material. Seus pés de lótus são buscados e adorados por grandes pessoas santas como Vyāsa. Não obstante, há tolos que consideram o Senhor Kṛṣṇa um ser humano comum.**", "purport": "O exemplo do Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus é adequado para se compreender o mestre espiritual. O mestre espiritual chama-se *sevaka-bhagavān*, a Personalidade de Deus servidora, e Kṛṣṇa é chamado *sevya-bhagavān*, a Suprema Personalidade de Deus que deve ser adorada. O mestre espiritual é o Deus adorador, ao passo que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o Deus adorável. Esta é a diferença entre o mestre espiritual e a Suprema Personalidade de Deus.\n\nOutro ponto: o *Bhagavad-gītā*, que constitui as instruções da Suprema Personalidade de Deus, é apresentado pelo mestre espiritual tal como é, sem desvio. Por conseguinte, a Verdade Absoluta está presente no mestre espiritual. Como se afirma claramente no Texto 26, *jñāna-dīpa-prade*. A Suprema Personalidade de Deus dá conhecimento verdadeiro ao mundo inteiro, e o mestre espiritual, como representante da Divindade Suprema, leva a mensagem por todo o mundo. Assim, no plano absoluto, não há diferença entre o mestre espiritual e a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém considera a Suprema Personalidade — Kṛṣṇa ou o Senhor Rāmacandra — um ser humano comum, isso não significa que o Senhor Se torne um ser humano comum. De modo semelhante, se os familiares do mestre espiritual, que é o representante genuíno da Suprema Personalidade de Deus, consideram o mestre espiritual um ser humano comum, isso não significa que ele se torne um ser humano comum. O mestre espiritual é tão bom quanto a Suprema Personalidade de Deus, e, portanto, quem leva muito a sério o avanço espiritual deve considerar o mestre espiritual dessa maneira. Mesmo um leve desvio dessa compreensão pode criar desastre nos estudos Védicos e nas austeridades do discípulo."}
{"ref": "sb/7/15/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/28/", "verse_text": "*ṣaḍ*-varga-saṁyamaikāntāḥ\n\n*sarvā niyama*-codanāḥ\n\n*tad*-antā yadi no yogān\n\nāvaheyuḥ śramāvahāḥ", "devanagari": "> षड्वर्गसंयमैकान्ताः सर्वा नियमचोदनाः\n> तदन्ता यदि नो योगानावहेयुः श्रमावहाः ॥२८॥", "synonyms": "*ṣaṭ-varga*—os seis elementos, a saber, os cinco sentidos de ação e a mente; *saṁyama-ekāntāḥ*—o objetivo último de subjugar; *sarvāḥ*—todas tais atividades; *niyama-codanāḥ*—os princípios reguladores destinados ainda a controlar os sentidos e a mente; *tat-antāḥ*—a meta última de tais atividades; *yadi*—se; *no*—não; *yogān*—a vinculação positiva com o Supremo; *āvaheyuḥ*—conduzissem; *śrama-āvahāḥ*—um desperdício de tempo e trabalho.", "translation": "**As cerimônias ritualísticas, os princípios reguladores, as austeridades e a prática do yoga destinam-se todos a controlar os sentidos e a mente, mas, ainda que se consiga controlar os sentidos e a mente, se a pessoa não chegar ao ponto de meditar no Senhor Supremo, todas essas atividades são simplesmente labor em frustração.**", "purport": "Pode-se argumentar que a pessoa pode atingir a meta última da vida — a percepção da Superalma — praticando o sistema de yoga e os desempenhos ritualísticos segundo os princípios Védicos, mesmo sem firme devoção ao mestre espiritual. O fato, contudo, é que, pela prática do yoga, é preciso chegar ao plano de meditar na Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma nas escrituras, *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*: [SB 12.13.1] uma pessoa em meditação alcança a perfeição da prática do yoga quando consegue ver a Suprema Personalidade de Deus. Por meio de várias práticas, pode-se chegar ao ponto de controlar os sentidos, mas o simples controle dos sentidos não conduz a uma conclusão substancial. Entretanto, mediante fé firme no mestre espiritual e na Suprema Personalidade de Deus, a pessoa não apenas controla os sentidos, mas também percebe o Senhor Supremo.\n\nyasya deve parā bhaktir\n\nyathā deve tathā gurau\n\ntasyaite kathitā hy arthāḥ\n\nprakāśante mahātmanaḥ\n\n\"Somente àquelas grandes almas que têm fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual revelam-se automaticamente todos os significados do conhecimento Védico.\" (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.23)\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\"Ninguém pode compreender Kṛṣṇa como Ele é por meio dos rudes sentidos materiais. Ele, porém, revela-Se aos devotos, estando satisfeito com eles por seu serviço amoroso e transcendental.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.234)\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"Pode-se compreender a Suprema Personalidade tal como Ela é unicamente pelo serviço devocional. E, quando, por essa devoção, alguém está em plena consciência do Senhor Supremo, pode entrar no reino de Deus.\" (Bg. 18.55)\n\nEstas são instruções Védicas. É preciso ter plena fé nas palavras do mestre espiritual e fé semelhante na Suprema Personalidade de Deus. Então, o conhecimento real do *ātmā* e do Paramātmā e a distinção entre matéria e espírito serão automaticamente revelados. Este *ātma-tattva*, ou conhecimento espiritual, será revelado no âmago do coração do devoto por ele ter-se abrigado nos pés de lótus de um *mahājana* como Prahlāda Mahārāja. Afirma-se ainda, *tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā* e *taranty añjo bhavārṇavam*. Simplesmente prestando serviço ao mestre espiritual, a pessoa atravessa o oceano da nesciência e retorna ao lar, de volta ao Supremo. Dessa maneira, ela vê gradualmente o Senhor Supremo face a face e desfruta da vida na associação com o Senhor. A meta última do yoga é entrar em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Sem alcançar esse ponto, a chamada prática de yoga é mero labor sem qualquer benefício."}
{"ref": "sb/7/15/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/29/", "verse_text": "yathā vārtādayo hy arthā\n\nyogasyārthaṁ na bibhrati\n\nanarthāya bhaveyuḥ sma\n\npūrtam iṣṭaṁ tathāsataḥ", "devanagari": "> यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति\n> अनर्थाय भवेयुः स्म पूर्तमिष्टं तथासतः ॥२९॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *vārtā-ādayaḥ*—atividades como deveres ocupacionais ou profissionais; *hi*—certamente; *arthāḥ*—rendimento (de tais deveres ocupacionais); *yogasya*—do poder místico para a autorrealização; *artham*—benefício; *na*—não; *bibhrati*—ajudam; *anarthāya*—sem valor (atando a pessoa a repetidos nascimentos e mortes); *bhaveyuḥ*—são; *sma*—sempre; *pūrtam iṣṭam*—cerimônias ritualísticas Védicas; *tathā*—de modo semelhante; *asataḥ*—de um não-devoto materialista.", "translation": "**Assim como as atividades profissionais ou os lucros comerciais não podem ajudar ninguém no avanço espiritual, mas são uma fonte de enredamento material, as cerimônias ritualísticas Védicas não podem ajudar ninguém que não seja devoto da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Se alguém se torna muito rico por meio de suas atividades profissionais, pelo comércio ou pela agricultura, isso não significa que esteja espiritualmente avançado. Ser espiritualmente avançado é diferente de ser materialmente rico. Embora o propósito da vida seja tornar-se espiritualmente rico, os homens infelizes, mal orientados como são, sempre se ocupam em tentar tornar-se materialmente ricos. Tais ocupações materiais, porém, não ajudam a pessoa no efetivo cumprimento da missão humana. Pelo contrário, as ocupações materiais levam-na a sentir-se atraída por muitas necessidades desnecessárias, acompanhadas do risco de que se possa nascer em condição degradada. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (14.18):\n\n*ūrdhvaṁ gacchanti sattva*-sthā\n\nmadhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n\n*jaghanya*-guṇa-vṛtti-sthā\n\nadho gacchanti tāmasāḥ\n\n\"Aqueles que se situam no modo da bondade ascendem gradualmente aos planetas superiores; os que estão no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e os que se encontram no modo da ignorância descem aos mundos infernais.\" Especialmente nesta Kali-yuga, o avanço material significa degradação e atração por muitas necessidades indesejáveis que criam uma mentalidade baixa. Por isso, *jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā*: estando as pessoas contaminadas pelas qualidades inferiores, conduzirão sua próxima vida ou como animais ou em outras formas degradadas de vida. Fazer ostentação de religião sem consciência de Kṛṣṇa pode tornar a pessoa popular na estima dos homens inintelegentes, mas, de fato, tal exibição materialista de avanço espiritual não a ajuda em absoluto; não a impedirá de errar o alvo da vida."}
{"ref": "sb/7/15/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/30/", "verse_text": "*yaś citta*-vijaye yattaḥ\n\nsyān niḥsaṅgo 'parigrahaḥ\n\neko vivikta-śaraṇo\n\n*bhikṣur bhaikṣya*-mitāśanaḥ", "devanagari": "> यश्चित्तविजये यत्तः स्यान्निःसङ्गोऽपरिग्रहः\n> एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशनः ॥३०॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *citta-vijaye*—na conquista da mente; *yattaḥ*—está empenhado; *syāt*—deve estar; *niḥsaṅgaḥ*—sem associação contaminada; *aparigrahaḥ*—sem ser dependente (da família); *ekaḥ*—sozinho; *vivikta-śaraṇaḥ*—abrigando-se num lugar solitário; *bhikṣuḥ*—uma pessoa renunciada; *bhaikṣya*—mendigando esmolas apenas para manter o corpo; *mita-aśanaḥ*—frugal no comer.", "translation": "**Quem deseja conquistar a mente deve deixar a companhia da família e viver num lugar solitário, livre de associação contaminada. Para manter o corpo e a alma juntos, deve mendigar apenas o necessário para as necessidades básicas da vida.**", "purport": "Este é o processo para conquistar a agitação da mente. Recomenda-se que a pessoa deixe a família e viva sozinha, mantendo corpo e alma juntos pela mendicância de esmolas e comendo apenas o suficiente para manter-se viva. Sem tal processo, não se podem conquistar os desejos luxuriosos. *Sannyāsa* significa aceitar uma vida de mendicância, o que automaticamente torna a pessoa muito humilde e mansa, e livre de desejos luxuriosos. A esse respeito, aparece o seguinte verso na literatura *Smṛti*:\n\ndvandvāhatasya gārhasthyaṁ\n\n*dhyāna*-bhaṅgādi-kāraṇam\n\nlakṣayitvā gṛhī spaṣṭaṁ\n\nsannyased avicārayan\n\nNeste mundo de dualidade, a vida familiar é a causa que arruína a vida espiritual ou a meditação. Compreendendo claramente esse fato, deve-se aceitar a ordem de *sannyāsa* sem hesitação."}
{"ref": "sb/7/15/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/31/", "verse_text": "deśe śucau same rājan\n\nsaṁsthāpyāsanam ātmanaḥ\n\nsthiraṁ sukhaṁ samaṁ tasminn\n\n*āsītarjv*-aṅga om iti", "devanagari": "> देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मनः\n> स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥३१॥", "synonyms": "*deśe*—em um lugar; *śucau*—muito sagrado; *same*—plano; *rājan*—ó Rei; *saṁsthāpya*—colocando; *āsanam*—no assento; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *sthiram*—muito firme; *sukham*—confortavelmente; *samam*—equilibrado; *tasmin*—nesse assento; *āsīta*—deve sentar-se; *ṛju-aṅgaḥ*—com o corpo perpendicularmente reto; *oṁ*—o *mantra* Védico *praṇava*; *iti*—dessa maneira.", "translation": "**Meu querido Rei, em um lugar sagrado e santo de peregrinação, deve-se escolher um lugar para praticar o yoga. O lugar deve ser plano e nem muito alto nem muito baixo. Ali a pessoa deve sentar-se muito confortavelmente, mantendo-se firme e equilibrada, com o corpo reto, e assim começar a cantar o *praṇava* Védico.**", "purport": "Em geral, recomenda-se o canto de *oṁ*, porque, no princípio, não se pode compreender a Personalidade de Deus. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\"Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não-dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.\" A menos que esteja plenamente convencida da Suprema Personalidade de Deus, a pessoa tem a tendência de tornar-se um *yogī* impersonalista buscando o Senhor Supremo no âmago de seu coração (*dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* [SB 12.13.1]). Aqui se recomenda o canto de *oṁkāra* porque, no início da percepção transcendental, em vez de cantar o Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra*, pode-se cantar *oṁkāra* (*praṇava*). Não há diferença entre o Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra* e *oṁkāra*, pois ambos são representações sonoras da Suprema Personalidade de Deus. *Praṇavaḥ sarva-vedeṣu*. Em todas as literaturas Védicas, a vibração sonora *oṁkāra* é o começo. *Oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. A diferença entre o canto de *oṁkāra* e o canto do Hare Kṛṣṇa *mantra* é que o Hare Kṛṣṇa *mantra* pode ser cantado sem consideração do lugar ou da disposição para sentar-se recomendada no *Bhagavad-gītā* (6.11):\n\nśucau deśe pratiṣṭhāpya\n\nsthiram āsanam ātmanaḥ\n\n*nāty*-ucchritaṁ nātinīcaṁ\n\n*cailājina*-kuśottaram\n\n\"Para praticar yoga, deve-se ir a um lugar isolado e estender grama *kuśa* no chão, cobrindo-a com uma pele de veado e um pano macio. O assento não deve ser nem muito alto nem muito baixo, e deve estar situado em um lugar sagrado.\" O Hare Kṛṣṇa *mantra* pode ser cantado por qualquer pessoa, sem consideração do lugar ou de como se senta. Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou abertamente: *niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ*. No canto do Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra* não há injunções particulares quanto ao lugar onde a pessoa se senta. A injunção *niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ* inclui *deśa*, *kāla* e *pātra* — lugar, tempo e o indivíduo. Por isso, qualquer um pode cantar o Hare Kṛṣṇa *mantra*, sem consideração do tempo nem do lugar. Especialmente nesta era, Kali-yuga, é muito difícil encontrar um lugar adequado segundo as recomendações do *Bhagavad-gītā*. O Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra*, contudo, pode ser cantado em qualquer lugar e a qualquer tempo, e isso trará resultados com muita rapidez. Ainda assim, mesmo enquanto canta o Hare Kṛṣṇa *mantra*, pode-se observar princípios reguladores. Assim, ao sentar-se e cantar, pode-se manter o corpo reto, o que ajudará no processo do canto; do contrário, pode-se sentir sono."}
{"ref": "sb/7/15/32-33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/32-33/", "verse_text": "prāṇāpānau sannirundhyāt\n\n*pūra*-kumbhaka-recakaiḥ\n\nyāvan manas tyajet kāmān\n\n*sva*-nāsāgra-nirīkṣaṇaḥ\n\nyato yato niḥsarati\n\n\n\n*manaḥ kāma*-hataṁ bhramat\n\ntatas tata upāhṛtya\n\nhṛdi rundhyāc chanair budhaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*prāṇa*—respiração que entra; *apānau*—respiração que sai; *sannirundhyāt*—deve deter; *pūra-kumbhaka-recakaiḥ*—pela inspiração, expiração e retenção, tecnicamente conhecidas como *pūraka*, *kumbhaka* e *recaka*; *yāvat*—enquanto; *manaḥ*—a mente; *tyajet*—deve abandonar; *kāmān*—todos os desejos materiais; *sva*—próprio; *nāsa-agra*—a ponta do nariz; *nirīkṣaṇaḥ*—olhando para; *yataḥ yataḥ*—de tudo o que e de onde quer que; *niḥsarati*—se retira; *manaḥ*—a mente; *kāma-hatam*—derrotada pelos desejos luxuriosos; *bhramat*—vagueando; *tataḥ tataḥ*—daqui e dali; *upāhṛtya*—depois de trazê-la de volta; *hṛdi*—no âmago do coração; *rundhyāt*—deve deter (a mente); *śanaiḥ*—gradualmente, pela prática; *budhaḥ*—um *yogī* erudito.", "translation": "**Enquanto olha continuamente para a ponta do nariz, um *yogī* erudito pratica os exercícios respiratórios pelos meios técnicos conhecidos como *pūraka*, *kumbhaka* e *recaka* — controlando a inspiração e a expiração e, em seguida, detendo ambas. Dessa maneira, o *yogī* restringe sua mente dos apegos materiais e abandona todos os desejos mentais. Assim que a mente, derrotada por desejos luxuriosos, deriva para sentimentos de gratificação dos sentidos, o *yogī* deve imediatamente trazê-la de volta e detê-la no âmago de seu coração.**", "purport": "A prática do yoga é aqui explicada de modo conciso. Quando esta prática do yoga é perfeita, a pessoa vê a Superalma, o aspecto Paramātmā da Suprema Personalidade de Deus, no âmago de seu coração. Entretanto, no *Bhagavad-gītā* (6.47), o Senhor Supremo diz:\n\nyoginām api sarveṣām\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"De todos os *yogīs*, aquele que sempre habita em Mim com grande fé, adorando-Me em serviço amoroso e transcendental, está unido a Mim em yoga do modo mais íntimo, e é o mais elevado de todos.\" Um devoto pode tornar-se imediatamente um *yogī* perfeito porque pratica manter Kṛṣṇa constantemente no âmago de seu coração. Esta é outra maneira de praticar o yoga com facilidade. O Senhor diz:\n\n*man*-manā bhava mad-bhakto\n\n*mad*-yājī māṁ namaskuru\n\n\"Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me tuas homenagens.\" (Bg. 18.65) Se alguém pratica o serviço devocional mantendo sempre Kṛṣṇa no âmago de seu coração (*man-manāḥ*), torna-se imediatamente um *yogī* de primeira classe. Ademais, manter Kṛṣṇa na mente não é uma tarefa difícil para o devoto. Para um homem comum no conceito corporal da vida, a prática do yoga pode ser útil, mas quem se dedica imediatamente ao serviço devocional pode tornar-se imediatamente um *yogī* perfeito sem dificuldade."}
{"ref": "sb/7/15/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/34/", "verse_text": "evam abhyasyataś cittaṁ\n\nkālenālpīyasā yateḥ\n\naniśaṁ tasya nirvāṇaṁ\n\n*yāty anindhana*-vahnivat", "devanagari": "> एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यतेः\n> अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत ॥३४॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *abhyasyataḥ*—da pessoa que pratica este sistema de yoga; *cittam*—o coração; *kālena*—com o tempo; *alpīyasā*—em muito breve; *yateḥ*—da pessoa que pratica yoga; *aniśam*—sem cessar; *tasya*—dele; *nirvāṇam*—purificação de toda contaminação material; *yāti*—alcança; *anindhana*—sem chama nem fumaça; *vahnivat*—como um fogo.", "translation": "**Quando o *yogī* pratica regularmente dessa maneira, em pouco tempo seu coração se fixa e se liberta de perturbação, como um fogo sem chamas nem fumaça.**", "purport": "*Nirvāṇa* significa a cessação de todos os desejos materiais. Às vezes, a ausência de desejos é entendida como significando o fim das atividades da mente, mas isso não é possível. A entidade viva tem sentidos e, se os sentidos parassem de funcionar, a entidade viva já não seria uma entidade viva; seria exatamente como pedra ou madeira. Isso não é possível. Por estar viva, ela é *nitya* e *cetana* — eternamente senciente. Para aqueles que não estão muito avançados, recomenda-se a prática do yoga a fim de impedir que a mente seja agitada pelos desejos materiais, mas, se a pessoa fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, sua mente naturalmente se torna pacífica em muito pouco tempo. Esta paz é descrita no *Bhagavad-gītā* (5.29):\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nSe alguém puder compreender Kṛṣṇa como o desfrutador supremo, o supremo proprietário de tudo e o supremo amigo de todos, estará estabelecido em paz e livre da agitação material. Contudo, para quem não consegue compreender a Suprema Personalidade de Deus, recomenda-se a prática do yoga."}
{"ref": "sb/7/15/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/35/", "verse_text": "kāmādibhir anāviddhaṁ\n\n*praśāntākhila*-vṛtti yat\n\n*cittaṁ brahma*-sukha-spṛṣṭaṁ\n\nnaivottiṣṭheta karhicit", "devanagari": "> कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत\n> चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित ॥३५॥", "synonyms": "*kāma-ādibhiḥ*—por vários desejos luxuriosos; *anāviddham*—não afetada; *praśānta*—calma e pacífica; *akhila-vṛtti*—em todos os aspectos, ou em todas as atividades; *yat*—aquilo que; *cittam*—consciência; *brahma-sukha-spṛṣṭam*—situada no plano transcendental em eterna bem-aventurança; *na*—não; *eva*—de fato; *uttiṣṭheta*—pode sair; *karhicit*—em tempo algum.", "translation": "**Quando essa consciência fica incontaminada pelos desejos luxuriosos materiais, torna-se calma e pacífica em todas as atividades, pois a pessoa se situa na vida eterna e bem-aventurada. Uma vez situada nessa plataforma, ela não retorna às atividades materialistas.**", "purport": "*Brahma-sukha-spṛṣṭam* também é descrito no *Bhagavad-gītā* [[bg/18/54|(Bg. 18.54)]]:\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que está transcendentalmente situado compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se plenamente jubiloso. Ele jamais se lamenta nem deseja possuir coisa alguma; é igualmente disposto para com toda entidade viva. Nessa situação, ele inicia atividades transcendentais, ou serviço devocional ao Senhor.\" Geralmente, uma vez elevada à plataforma transcendental de *brahma-sukha,* a bem-aventurança transcendental, a pessoa nunca mais decai. Mas, se ela não se ocupa em serviço devocional, há a possibilidade de que retorne à plataforma material. *Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ:* [[sb/10/2/32|[SB 10.2.32] ]] a pessoa pode elevar-se à plataforma de *brahma-sukha,* a bem-aventurança transcendental, mas, mesmo dessa plataforma, ela pode cair de volta à plataforma material se não se ocupar em serviço devocional."}
{"ref": "sb/7/15/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/36/", "verse_text": "yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvaṁ\n\n*tri*-vargāvapanāt punaḥ\n\nyadi seveta tān bhikṣuḥ\n\nsa vai vāntāśy apatrapaḥ", "devanagari": "> यः प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुनः\n> यदि सेवेत तान्भिक्षुः स वै वान्ताश्यपत्रपः ॥३६॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *pravrajya*—tendo terminado de vez e partido para a floresta (estando situado em bem-aventurança transcendental); *gṛhāt*—do lar; *pūrvam*—no princípio; *tri-varga*—os três princípios de religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos; *āvapanāt*—do campo em que são semeados; *punaḥ*—de novo; *yadi*—se; *seveta*—aceitar; *tān*—atividades materialistas; *bhikṣuḥ*—uma pessoa que aceitou a ordem de *sannyāsa*; *saḥ*—essa pessoa; *vai*—de fato; *vānta-āśī*—aquele que come o próprio vômito; *apatrapaḥ*—sem vergonha.", "translation": "**Quem aceita a ordem de *sannyāsa* abandona os três princípios das atividades materialistas em que se entrega no campo da vida familiar — a saber, religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos. Quem aceita o *sannyāsa* mas depois retorna a tais atividades materialistas deve ser chamado de *vāntāśī*, ou aquele que come o próprio vômito. É, de fato, uma pessoa sem vergonha.**", "purport": "As atividades materialistas são reguladas pela instituição do *varṇāśrama-dharma*. Sem o *varṇāśrama-dharma*, as atividades materialistas constituem vida animal. Não obstante, mesmo na vida humana, ao observar os princípios de *varṇa* e *āśrama* — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa* —, é preciso, em última análise, aceitar o *sannyāsa*, a ordem renunciada, pois somente pela ordem renunciada se pode estar situado em *brahma-sukha*, ou bem-aventurança transcendental. Em *brahma-sukha*, a pessoa já não é atraída por desejos luxuriosos. De fato, quando uma pessoa já não se perturba, sobretudo com desejos luxuriosos de indulgência sexual, está apta a tornar-se um *sannyāsī*. De outra forma, não se deve aceitar a ordem de *sannyāsa*. Se alguém aceita o *sannyāsa* em uma etapa imatura, há toda possibilidade de ser atraído por mulheres e desejos luxuriosos, tornando-se assim novamente um suposto *gṛhastha* ou uma vítima das mulheres. Tal pessoa é da maior desvergonha, e chama-se *vāntāśī*, ou aquele que come o que já vomitou. Sem dúvida, leva uma vida condenada. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, por conseguinte, aconselha-se que os *sannyāsīs* e *brahmacārīs* se mantenham estritamente afastados da companhia de mulheres, para que não haja possibilidade de voltarem a cair como vítimas de desejos luxuriosos."}
{"ref": "sb/7/15/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/37/", "verse_text": "*yaiḥ sva*-dehaḥ smṛto 'nātmā\n\n*martyo viṭ*-kṛmi-bhasmavat\n\nta enam ātmasāt kṛtvā\n\nślāghayanti hy asattamāḥ", "devanagari": "> यैः स्वदेहः स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत\n> त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमाः ॥३७॥", "synonyms": "*yaiḥ*—pelos *sannyāsīs* que; *sva-dehaḥ*—próprio corpo; *smṛtaḥ*—consideram; *anātmā*—diferente da alma; *martyaḥ*—sujeito à morte; *viṭ*—transformando-se em excremento; *kṛmi*—vermes; *bhasma-vat*—ou cinzas; *te*—tais pessoas; *enam*—este corpo; *ātmasāt kṛtvā*—identificando-o novamente com o eu; *ślāghayanti*—glorificam como muito importante; *hi*—de fato; *asat-tamāḥ*—os maiores canalhas.", "translation": "**Os *sannyāsīs* que primeiramente consideram que o corpo está sujeito à morte, quando se transformará em excremento, vermes ou cinzas, mas que depois voltam a dar importância ao corpo e a glorificá-lo como o eu, devem ser considerados os maiores canalhas.**", "purport": "Um *sannyāsī* é alguém que, através do avanço no conhecimento, compreendeu claramente que Brahman — ele, a própria pessoa — é a alma, não o corpo. Quem tem essa compreensão pode aceitar o *sannyāsa*, pois está situado na posição de \"*ahaṁ brahmāsmi*\". *Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati* [Bg. 18.54]. Tal pessoa, que já não lamenta nem anseia por manter seu corpo e que pode aceitar todas as entidades vivas como almas espirituais, pode então entrar no serviço devocional ao Senhor. Se a pessoa não entra no serviço devocional ao Senhor, mas artificialmente se considera Brahman ou Nārāyaṇa, sem compreender perfeitamente que a alma e o corpo são diferentes, com certeza cai (*patanty adhaḥ*). Tal pessoa volta a dar importância ao corpo. Há muitos *sannyāsīs* na Índia que enfatizam a importância do corpo. Alguns deles dão importância especial ao corpo do homem pobre, aceitando-o como *daridra-nārāyaṇa*, como se Nārāyaṇa tivesse um corpo material. Muitos outros *sannyāsīs* enfatizam a importância da posição social do corpo como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra*. Tais *sannyāsīs* são considerados os maiores canalhas (*asattamāḥ*). São sem vergonha porque ainda não compreenderam a diferença entre o corpo e a alma, e, em vez disso, aceitaram o corpo de um *brāhmaṇa* como sendo um *brāhmaṇa*. O brahmanismo (*brāhmaṇya*) consiste no conhecimento do Brahman. Mas, na verdade, o corpo de um *brāhmaṇa* não é Brahman. De modo semelhante, o corpo não é nem rico nem pobre. Se o corpo de um pobre fosse *daridra-nārāyaṇa*, isto significaria que o corpo de um rico, ao contrário, deveria ser *dhanī-nārāyaṇa*. Por isso, os *sannyāsīs* que não conhecem o significado de Nārāyaṇa, aqueles que consideram o corpo como Brahman ou Nārāyaṇa, são aqui descritos como *asattamāḥ*, os mais abomináveis canalhas. Seguindo o conceito corporal da vida, tais *sannyāsīs* elaboram vários programas para servir ao corpo. Conduzem missões farsescas que consistem em supostas atividades religiosas destinadas a desencaminhar toda a sociedade humana. Estes *sannyāsīs* foram aqui descritos como *apatrapaḥ* e *asattamāḥ* — sem vergonha e caídos da vida espiritual."}
{"ref": "sb/7/15/38-39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/38-39/", "verse_text": "*gṛhasthasya kriyā*-tyāgo\n\n*vrata*-tyāgo vaṭorapi\n\n*tapasvino grāma*-sevā\n\n*bhikṣor indriya*-lolatā\n\nāśramāpasadā hy ete\n\n\n\n*khalv āśrama*-viḍambanāḥ\n\n*deva*-māyā-vimūḍhāṁs tān\n\nupekṣetānukampayā", "devanagari": "", "synonyms": "*gṛhasthasya*—para uma pessoa situada na vida de chefe de família; *kriyā-tyāgaḥ*—abandonar o dever de chefe de família; *vrata-tyāgaḥ*—abandonar votos e austeridade; *vaṭoḥ*—para um *brahmacārī*; *api*—também; *tapasvinaḥ*—para um *vānaprastha*, alguém que adotou uma vida de austeridades; *grāma-sevā*—viver em uma aldeia e servir o povo dali; *bhikṣoḥ*—para um *sannyāsī* que vivia mendigando esmolas; *indriya-lolatā*—entregue ao gozo dos sentidos; *āśrama*—das ordens espirituais da vida; *apasadāḥ*—os mais abomináveis; *hi*—de fato; *ete*—todos esses; *khalu*—de fato; *āśrama-viḍambanāḥ*—imitando e, portanto, enganando as diferentes ordens espirituais; *deva-māyā-vimūḍhān*—os que estão confundidos pela energia externa do Senhor Supremo; *tān*—a eles; *upekṣeta*—deve-se rejeitar e não os aceitar como genuínos; *anukampayā*—ou por compaixão (ensinar-lhes a vida real).", "translation": "**É abominável que uma pessoa que vive no *gṛhastha-āśrama* abandone os princípios reguladores, que um *brahmacārī* não siga os votos do *brahmacārī* enquanto vive sob os cuidados do guru, que um *vānaprastha* viva na aldeia e se ocupe em supostas atividades sociais, ou que um *sannyāsī* esteja entregue à gratificação dos sentidos. Quem age dessa maneira deve ser considerado o mais baixo dos renegados. Tal impostor está confundido pela energia externa da Suprema Personalidade de Deus, e deve-se ou rejeitá-lo de qualquer posição ou, compadecendo-se dele, ensinar-lhe, se possível, a retomar sua posição original.**", "purport": "Repetidamente temos enfatizado que a cultura humana não tem início sem que a pessoa adote os princípios do *varṇāśrama-dharma*. Embora a vida de *gṛhastha* seja uma concessão para o desfrute do sexo, não se pode desfrutar o sexo sem seguir as regras e regulações da vida de chefe de família. Ademais, como já se instruiu, um *brahmacārī* deve viver sob os cuidados do guru: *brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam* [SB 7.12.1]. Se um *brahmacārī* não vive sob os cuidados do guru, se um *vānaprastha* se ocupa em atividades ordinárias, ou se um *sannyāsī* é guloso e come carne, ovos e toda sorte de disparates para a satisfação de sua língua, ele é um trapaceiro e deve ser imediatamente rejeitado como sem importância. A tais pessoas deve-se mostrar compaixão e, se a pessoa tem força suficiente, deve ensiná-las para impedi-las de seguir o caminho errado na vida. De outra forma, deve-se rejeitá-las e não lhes dar atenção alguma."}
{"ref": "sb/7/15/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/40/", "verse_text": "ātmānaṁ ced vijānīyāt\n\n*paraṁ jñāna*-dhutāśayaḥ\n\nkim icchan kasya vā hetor\n\ndehaṁ puṣṇāti lampaṭaḥ", "devanagari": "> आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञआनधुताशयः\n> किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पटः ॥४०॥", "synonyms": "*ātmānam*—a alma e a Superalma; *cet*—se; *vijānīyāt*—pode compreender; *param*—que são transcendentais, além deste mundo material; *jñāna*—pelo conhecimento; *dhuta-āśayaḥ*—aquele que purificou a consciência; *kim*—o quê; *icchan*—desejando confortos materiais; *kasya*—por quem; *vā*—ou; *hetoḥ*—por que razão; *deham*—o corpo material; *puṣṇāti*—ele mantém; *lampaṭaḥ*—estando ilicitamente entregue à gratificação dos sentidos.", "translation": "**A forma humana de corpo destina-se a compreender o eu e o Eu Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, ambos os quais estão transcendentalmente situados. Se ambos podem ser compreendidos quando a pessoa é purificada pelo conhecimento avançado, por que razão e para quem uma pessoa tola e gulosa mantém o corpo para a gratificação dos sentidos?**", "purport": "Naturalmente, todos neste mundo material estão interessados em manter o corpo para a gratificação dos sentidos, mas, cultivando o conhecimento, é preciso compreender gradualmente que o corpo não é o eu. Tanto a alma quanto a Superalma são transcendentais ao mundo material. Isto deve ser compreendido na forma humana de vida, especialmente quando se aceita o *sannyāsa*. Um *sannyāsī*, alguém que compreendeu o eu, deve ocupar-se em elevar o eu e associar-se com o Superalma. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a elevar o ser vivo à promoção de volta ao lar, de volta ao Supremo. Buscar tal elevação é o dever da pessoa na forma humana de vida. Se a pessoa não desempenha esse dever, por que deveria manter o corpo? Especialmente se um *sannyāsī* não apenas mantém o corpo por meios ordinários, mas faz tudo para manter o corpo, incluindo até comer carne e outras coisas abomináveis, ele deve ser um *lampaṭaḥ*, uma pessoa gulosa simplesmente ocupada na gratificação dos sentidos. Um *sannyāsī* deve afastar-se especialmente das exigências da língua, do estômago e dos genitais, que perturbam a pessoa enquanto ela não está plenamente ciente de que o corpo é distinto da alma."}
{"ref": "sb/7/15/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/41/", "verse_text": "āhuḥ śarīraṁ ratham indriyāṇi\n\nhayān abhīṣūn mana indriyeśam\n\nvartmāni mātrā dhiṣaṇāṁ ca sūtaṁ\n\n*sattvaṁ bṛhad bandhuram īśa*-sṛṣṭam", "devanagari": "> आहुः शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम\n> वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद्बन्धुरमीशसृष्टम ॥४१॥", "synonyms": "*āhuḥ*—diz-se; *śarīram*—o corpo; *ratham*—a quadriga; *indriyāṇi*—os sentidos; *hayān*—os cavalos; *abhīṣūn*—as rédeas; *manaḥ*—a mente; *indriya*—dos sentidos; *īśam*—o senhor; *vartmāni*—os destinos; *mātrāḥ*—os objetos dos sentidos; *dhiṣaṇām*—a inteligência; *ca*—e; *sūtam*—o cocheiro; *sattvam*—consciência; *bṛhat*—grande; *bandhuram*—cativeiro; *īśa*—pela Suprema Personalidade de Deus; *sṛṣṭam*—criado.", "translation": "**Os transcendentalistas que são avançados em conhecimento comparam o corpo, que é feito por ordem da Suprema Personalidade de Deus, a uma quadriga. Os sentidos são como os cavalos; a mente, o senhor dos sentidos, é como as rédeas; os objetos dos sentidos são os destinos; a inteligência é o cocheiro; e a consciência, que se espalha por todo o corpo, é a causa do cativeiro neste mundo material.**", "purport": "Para uma pessoa confundida na forma materialista de vida, o corpo, a mente e os sentidos, que estão ocupados na gratificação dos sentidos, são a causa do cativeiro a repetidos nascimentos, mortes, velhice e doença. Mas, para quem é avançado em conhecimento espiritual, o mesmo corpo, sentidos e mente são a causa da liberação. Isto se confirma no *Kaṭha Upaniṣad* (1.3.3–4,9) como segue:\n\nātmānaṁ rathinaṁ viddhi\n\nśarīraṁ ratham eva ca\n\nbuddhiṁ tu sārathiṁ viddhi\n\nmanaḥ pragraham eva ca\n\nindriyāṇi hayān āhur\n\nviṣayāṁs teṣu gocarān\n\nso 'dhvanaḥ pāram āpnoti\n\ntad viṣṇoḥ paramaṁ padam\n\nA alma é a ocupante da quadriga do corpo, cujo cocheiro é a inteligência. A mente é a determinação de alcançar o destino, os sentidos são os cavalos, e os objetos dos sentidos também estão incluídos nessa atividade. Assim, pode-se alcançar o destino, Viṣṇu, que é *paramaṁ padam*, a meta suprema da vida. Na vida condicionada, a consciência no corpo é a causa do cativeiro, mas a mesma consciência, quando transformada em consciência de Kṛṣṇa, torna-se a causa do retorno ao lar, de volta ao Supremo.\n\nO corpo humano, portanto, pode ser utilizado de duas maneiras — para ir às regiões mais escuras da ignorância ou para ir adiante, de volta ao lar, de volta ao Supremo. Para voltar ao Supremo, o caminho é *mahat-sevā*, aceitar o mestre espiritual autorrealizado. *Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ* [SB 5.5.2]. Para a liberação, é preciso aceitar a direção de devotos autorizados, que podem realmente dotar a pessoa de conhecimento perfeito. Por outro lado, *tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam*: se alguém quer ir às regiões mais escuras da existência material, pode continuar a associar-se com pessoas apegadas a mulheres (*yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam*). A palavra *yoṣit* significa \"mulher\". As pessoas demasiadamente materialistas são apegadas às mulheres.\n\nDiz-se, por conseguinte, *ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca*. O corpo é como uma quadriga ou carro no qual se pode ir a qualquer lugar. Pode-se conduzir bem, ou pode-se conduzir caprichosamente, em cujo caso é bem possível que se sofra um acidente e se caia em uma vala. Em outras palavras, se a pessoa aceitar as direções do experiente mestre espiritual, poderá voltar ao lar, de volta ao Supremo; do contrário, poderá retornar ao ciclo de nascimento e morte. Por isso, Kṛṣṇa pessoalmente aconselha:\n\naśraddadhānāḥ puruṣā\n\ndharmasyāsya parantapa\n\naprāpya māṁ nivartante\n\n*mṛtyu*-saṁsāra-vartmani\n\n\"Aqueles que não têm fé no caminho do serviço devocional não podem alcançar-Me, ó conquistador dos inimigos, mas retornam ao nascimento e à morte neste mundo material.\" (Bg. 9.3) A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, pessoalmente dá instruções sobre como se pode voltar ao lar, de volta ao Supremo, mas, se alguém não se importa em ouvir Suas instruções, o resultado será que jamais voltará ao Supremo, mas continuará a vida nesta miserável condição de repetidos nascimentos e mortes na existência material (*mṛtyu-saṁsāra-vartmani*).\n\nO conselho dos transcendentalistas experientes, portanto, é que o corpo seja plenamente ocupado para alcançar a meta última da vida (*svārtha-gatim*). O verdadeiro interesse ou meta da vida é voltar ao lar, de volta ao Supremo. Para que se possa cumprir esse propósito, existem muitas literaturas Védicas, incluindo o *Vedānta-sūtra*, os *Upaniṣads*, o *Bhagavad-gītā*, o *Mahābhārata* e o *Rāmāyaṇa*. Deve-se tirar lições dessas literaturas Védicas e aprender a praticar *nivṛtti-mārga*. Então, a vida da pessoa será perfeita. O corpo é importante enquanto tem consciência. Sem consciência, o corpo é meramente um amontoado de matéria. Por isso, para voltar ao lar, de volta ao Supremo, deve-se mudar a consciência de consciência material para consciência de Kṛṣṇa. A consciência da pessoa é a causa do cativeiro material, mas, se essa consciência for purificada pelo *bhakti-yoga*, então se pode compreender a falsidade de seus *upādhis*, suas designações como indiano, americano, hindu, muçulmano, cristão e assim por diante. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [Cc. Madhya 19.170]. É preciso esquecer essas designações e usar essa consciência somente para o serviço de Kṛṣṇa. Por conseguinte, se alguém tira vantagem do movimento da consciência de Kṛṣṇa, sua vida é certamente bem-sucedida."}
{"ref": "sb/7/15/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/42/", "verse_text": "*akṣaṁ daśa*-prāṇam adharma-dharmau\n\ncakre 'bhimānaṁ rathinaṁ ca jīvam\n\ndhanur hi tasya praṇavaṁ paṭhanti\n\nśaraṁ tu jīvaṁ param eva lakṣyam", "devanagari": "> अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम\n> धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम ॥४२॥", "synonyms": "*akṣam*—os raios (da roda da quadriga); *daśa*—dez; *prāṇam*—as dez espécies de ar que fluem dentro do corpo; *adharma*—irreligião; *dharmau*—religião (dois lados da roda, em cima e embaixo); *cakre*—na roda; *abhimānam*—identificação falsa; *rathinam*—o cocheiro ou senhor do corpo; *ca*—também; *jīvam*—a entidade viva; *dhanuḥ*—o arco; *hi*—de fato; *tasya*—dele; *praṇavam*—o *mantra* Védico *oṁkāra*; *paṭhanti*—diz-se; *śaram*—uma flecha; *tu*—mas; *jīvam*—a entidade viva; *param*—o Senhor Supremo; *eva*—de fato; *lakṣyam*—o alvo.", "translation": "**As dez espécies de ar que atuam dentro do corpo comparam-se aos raios das rodas da quadriga, e a parte superior e inferior da própria roda são chamadas de religião e irreligião. A entidade viva no conceito corporal da vida é o dono da quadriga. O *mantra* Védico *praṇava* é o arco, a entidade viva pura é a própria flecha, e o alvo é o Ser Supremo.**", "purport": "Dez espécies de ar vital sempre fluem dentro do corpo material. Chamam-se *prāṇa*, *apāna*, *samāna*, *vyāna*, *udāna*, *nāga*, *kūrma*, *kṛkala*, *devadatta* e *dhanañjaya*. Aqui são comparadas aos raios das rodas da quadriga. O ar vital é a energia para todas as atividades de um ser vivo, que às vezes são religiosas e às vezes irreligiosas. Assim, diz-se que a religião e a irreligião são as porções superior e inferior das rodas da quadriga. Quando a entidade viva decide voltar ao lar, de volta ao Supremo, seu alvo é o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. No estado condicionado da vida, não se compreende que a meta da vida é o Senhor Supremo. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ* [SB 7.5.31]. A entidade viva tenta ser feliz dentro deste mundo material, sem compreender o alvo de sua vida. Quando se purifica, no entanto, abandona seu conceito corporal da vida e sua identificação falsa como pertencente a uma certa comunidade, uma certa nação, uma certa sociedade, uma certa família e assim por diante (*sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [Cc. Madhya 19.170]). Então toma a flecha de sua vida purificada e, com a ajuda do arco — o canto transcendental do *praṇava*, ou o Hare Kṛṣṇa *mantra* —, lança-se em direção à Suprema Personalidade de Deus.\n\nŚrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comentou que, por se usarem neste verso as palavras \"arco\" e \"flecha\", pode-se argumentar que a Suprema Personalidade de Deus e a entidade viva se tornaram inimigos. Contudo, embora a Suprema Personalidade de Deus possa tornar-Se o suposto inimigo do ser vivo, este é Seu prazer cavalheiresco. Por exemplo, o Senhor lutou com Bhīṣma, e, quando Bhīṣma perfurou o corpo do Senhor no Campo de Batalha de Kurukṣetra, isso foi uma espécie de humor ou relação, das quais há doze. Quando a alma condicionada tenta alcançar o Senhor disparando uma flecha contra Ele, o Senhor Se compraz, e a entidade viva ganha o benefício de voltar ao lar, de volta ao Supremo. Outro exemplo dado a esse respeito é que Arjuna, em consequência de perfurar o *ādhāra-mīna*, ou o peixe dentro do *cakra*, obteve o valioso ganho de Draupadī. De modo semelhante, se com a flecha do canto do santo nome do Senhor a pessoa perfura os pés de lótus do Senhor Viṣṇu, em virtude de realizar essa atividade heroica de serviço devocional, recebe o benefício de voltar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/7/15/43-44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/43-44/", "verse_text": "rāgo dveṣaś ca lobhaś ca\n\n*śoka*-mohau bhayaṁ madaḥ\n\nmāno 'vamāno 'sūyā ca\n\nmāyā hiṁsā ca matsaraḥ\n\n*rajaḥ pramādaḥ kṣun*-nidrā\n\n\n\nśatravas tv evam ādayaḥ\n\n*rajas*-tamaḥ-prakṛtayaḥ\n\n*sattva*-prakṛtayaḥ kvacit", "devanagari": "", "synonyms": "*rāgaḥ*—apego; *dveṣaḥ*—hostilidade; *ca*—também; *lobhaḥ*—cobiça; *ca*—também; *śoka*—lamentação; *mohau*—ilusão; *bhayam*—medo; *madaḥ*—loucura; *mānaḥ*—falso prestígio; *avamānaḥ*—insulto; *asūyā*—encontrar defeitos nos outros; *ca*—também; *māyā*—engano; *hiṁsā*—inveja; *ca*—também; *matsaraḥ*—intolerância; *rajaḥ*—paixão; *pramādaḥ*—confusão; *kṣut*—fome; *nidrā*—sono; *śatravaḥ*—inimigos; *tu*—de fato; *evam ādayaḥ*—mesmo outras tais concepções da vida; *rajaḥ-tamaḥ*—em razão da concepção de paixão e ignorância; *prakṛtayaḥ*—causas; *sattva*—em razão da concepção de bondade; *prakṛtayaḥ*—causas; *kvacit*—às vezes.", "translation": "**No estado condicionado, as concepções de vida da pessoa às vezes estão poluídas pela paixão e ignorância, que se manifestam pelo apego, hostilidade, cobiça, lamentação, ilusão, medo, loucura, falso prestígio, insultos, busca de defeitos, engano, inveja, intolerância, paixão, confusão, fome e sono. Todos esses são inimigos. Às vezes, as concepções da pessoa também estão poluídas pela bondade.**", "purport": "O objetivo real da vida é voltar ao lar, de volta ao Supremo, mas existem muitos obstáculos criados pelos três modos da natureza material — às vezes por uma combinação de *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*, os modos da paixão e da ignorância, e às vezes pelo modo da bondade. No mundo material, mesmo que alguém seja um filantropo, um nacionalista e um bom homem segundo as avaliações materialistas, essas concepções de vida formam um obstáculo ao avanço espiritual. Quão maior obstáculo, então, são a hostilidade, a cobiça, a ilusão, a lamentação e o apego excessivo ao desfrute material? Para progredir em direção ao alvo de Viṣṇu, que é nosso verdadeiro interesse próprio, é preciso tornar-se muito poderoso para conquistar esses diversos obstáculos ou inimigos. Em outras palavras, não se deve estar apegado a ser um homem bom ou um homem mau neste mundo material.\n\nNeste mundo material, a chamada bondade e a chamada maldade são iguais, pois consistem nos três modos da natureza material. É preciso transcender essa natureza material. Mesmo as cerimônias ritualísticas Védicas consistem nos três modos da natureza material. Por isso, Kṛṣṇa aconselhou Arjuna:\n\n*traiguṇya*-viṣayā vedā\n\nnistraiguṇyo bhavārjuna\n\n*nirdvandvo nitya*-sattva-stho\n\n*niryoga*-kṣema ātmavān\n\n\"Os *Vedas* tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Eleva-te acima desses modos, ó Arjuna. Sê transcendental a todos eles. Liberta-te de todas as dualidades e de todas as ansiedades pelo ganho e pela segurança, e estabelece-te no eu.\" (Bg. 2.45) Em outro lugar do *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz: *ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ*: se a pessoa se torna muito boa — em outras palavras, se está no modo da bondade —, pode ser elevada aos sistemas planetários superiores. De modo semelhante, se estiver infectada por *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*, pode permanecer neste mundo ou descer ao reino animal. Mas todas essas situações são obstáculos no caminho da salvação espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por conseguinte, diz:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\nSe a pessoa é afortunada o bastante para transcender toda essa chamada bondade e maldade e chegar ao plano do serviço devocional pela misericórdia de Kṛṣṇa e do guru, sua vida torna-se bem-sucedida. A este respeito, é preciso ser muito ousado para poder conquistar esses inimigos da consciência de Kṛṣṇa. Não se importando com o bem e o mal deste mundo material, deve-se propagar ousadamente a consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/7/15/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/45/", "verse_text": "*yāvan nṛ*-kāya-ratham ātma-vaśopakalpaṁ\n\n*dhatte gariṣṭha*-caraṇārcanayā niśātam\n\n*jñānāsim acyuta*-balo dadhad asta-śatruḥ\n\n*svānanda*-tuṣṭa upaśānta idaṁ vijahyāt", "devanagari": "> यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं\n> धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम\n> ज्ञआनासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रुः\n> स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात ॥४५॥", "synonyms": "*yāvat*—enquanto; *nṛ-kāya*—esta forma humana de corpo; *ratham*—considerada a quadriga; *ātma-vaśa*—dependente do próprio controle; *upakalpam*—na qual há muitas outras partes subordinadas; *dhatte*—a pessoa possui; *gariṣṭha-caraṇa*—os pés de lótus dos superiores (a saber, o mestre espiritual e seus predecessores); *arcanayā*—servindo; *niśātam*—afiada; *jñāna-asim*—a espada ou arma do conhecimento; *acyuta-balaḥ*—pela força transcendental de Kṛṣṇa; *dadhat*—empunhando; *asta-śatruḥ*—até que o inimigo seja derrotado; *sva-ānanda-tuṣṭaḥ*—estando plenamente satisfeito por bem-aventurança transcendental; *upaśāntaḥ*—com a consciência purificada de toda contaminação material; *idam*—este corpo; *vijahyāt*—deve-se abandonar.", "translation": "**Enquanto a pessoa tiver que aceitar um corpo material, com suas diversas partes e parafernálias, que não estão plenamente sob seu controle, deve aproximar-se dos pés de lótus de seus superiores, a saber, seu mestre espiritual e os predecessores do mestre espiritual. Pela misericórdia deles, pode-se afiar a espada do conhecimento, e, com o poder da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, deve então conquistar os inimigos mencionados acima. Dessa maneira, o devoto deve ser capaz de submergir em sua própria bem-aventurança transcendental, e, então, pode abandonar o corpo e retomar sua identidade espiritual.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (4.9), o Senhor diz:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce de novo neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Esta é a mais alta perfeição da vida, e o corpo humano destina-se a este propósito. Afirma-se no *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.20.17):\n\n*nṛ*-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ\n\n*plavaṁ sukalpaṁ guru*-karṇadhāram\n\nmayānukūlena nabhasvateritaṁ\n\n*pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma*-hā\n\nEsta forma humana de corpo é um barco da maior preciosidade, e o mestre espiritual é o capitão, *guru-karṇadhāram*, para guiar o barco na travessia do oceano da nesciência. A instrução de Kṛṣṇa é uma brisa favorável. Deve-se usar todas essas facilidades para atravessar o oceano da nesciência. Visto que o mestre espiritual é o capitão, é preciso servi-lo com toda sinceridade, para que por sua misericórdia se possa obter a misericórdia do Senhor Supremo.\n\nUma palavra significativa aqui é *acyuta-balaḥ*. O mestre espiritual é certamente muito misericordioso com seus discípulos e, em consequência, ao satisfazê-lo, o devoto obtém força da Suprema Personalidade de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por isso, diz: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*: primeiro é preciso agradar o mestre espiritual, e então a pessoa automaticamente agrada Kṛṣṇa e obtém a força com a qual atravessar o oceano da nesciência. Quem deseja seriamente voltar ao lar, de volta ao Supremo, deve, portanto, fortalecer-se o suficiente agradando o mestre espiritual, pois assim obtém a arma com a qual conquistar o inimigo, e também obtém a graça de Kṛṣṇa. Simplesmente obter a arma do *jñāna* é insuficiente. É preciso afiar a arma servindo o mestre espiritual e atendo-se às suas instruções. Então o candidato obterá a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Em uma guerra geral, é preciso recorrer à ajuda da quadriga e dos cavalos para conquistar o inimigo, e, depois de conquistar os inimigos, pode-se abandonar a quadriga e suas parafernálias. De modo semelhante, enquanto se tem um corpo humano, deve-se usá-lo plenamente para obter a mais alta perfeição da vida, a saber, voltar ao lar, de volta ao Supremo.\n\nA perfeição do conhecimento é certamente tornar-se transcendentalmente situado (*brahma-bhūta*). Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (18.54):\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que está transcendentalmente situado realiza imediatamente o Brahman Supremo e se torna plenamente alegre. Jamais lamenta nem deseja ter o que quer que seja; é igualmente disposto para com todas as entidades vivas. Nesse estado, alcança o serviço devocional puro.\" Simplesmente cultivando o conhecimento como fazem os impersonalistas, não se pode sair das garras de *māyā*. É preciso atingir o plano do *bhakti*.\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\"Pode-se compreender a Suprema Personalidade tal como Ela é unicamente pelo serviço devocional. E, quando, por essa devoção, alguém está em plena consciência do Senhor Supremo, pode entrar no reino de Deus.\" (Bg. 18.55) A menos que tenha atingido o estágio de serviço devocional e a misericórdia do mestre espiritual e de Kṛṣṇa, há a possibilidade de que a pessoa caia e aceite novamente um corpo material. Por isso, Kṛṣṇa enfatiza no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades não nasce de novo neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\"\n\nA palavra *tattvataḥ*, que significa \"em verdade\", é muito importante. *Tato māṁ tattvato jñātvā*. A menos que compreenda Kṛṣṇa em verdade pela misericórdia do mestre espiritual, a pessoa não é livre para abandonar seu corpo material. Como se diz: *āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ*: [SB 10.2.32] se a pessoa negligencia servir os pés de lótus de Kṛṣṇa, não pode livrar-se das garras materiais simplesmente pelo conhecimento. Mesmo que alcance o estágio de *brahma-padam*, fundindo-se no Brahman, sem *bhakti* é propenso a cair. Deve-se ter muito cuidado quanto ao perigo de cair novamente no cativeiro material. O único seguro é chegar ao estágio do *bhakti*, do qual a pessoa tem a garantia de não cair. Então a pessoa fica livre das atividades do mundo material. Em suma, como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, é preciso entrar em contato com um mestre espiritual genuíno que venha na *paramparā* da consciência de Kṛṣṇa, pois, por sua misericórdia e instruções, é capaz de obter força de Kṛṣṇa. Assim, a pessoa se ocupa em serviço devocional e atinge a meta última da vida, os pés de lótus de Viṣṇu.\n\nSignificativas neste verso são as palavras *jñānāsim acyuta-balaḥ*. *Jñānāsim*, a espada do conhecimento, é dada por Kṛṣṇa e, quando a pessoa serve o guru e Kṛṣṇa para empunhar a espada das instruções de Kṛṣṇa, Balarāma lhe dá força. Balarāma é Nityānanda. *Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, balarāma ha-ila nitāi*. Este *bala* — Balarāma — vem com Śrī Caitanya Mahāprabhu, e ambos são tão misericordiosos que nesta era de Kali pode-se facilmente abrigar-se em Seus pés de lótus. Eles vêm especialmente para libertar as almas caídas desta era. *Pāpī tāpī yata chila, hari-nāme uddhārila*. Sua arma é o *saṅkīrtana*, *hari-nāma*. Assim, deve-se aceitar a espada do conhecimento de Kṛṣṇa e ser forte com a misericórdia de Balarāma. Estamos, portanto, adorando Kṛṣṇa-Balarāma em Vṛndāvana. No *Muṇḍaka Upaniṣad* (3.2.4), afirma-se:\n\n*nāyam ātmā bala*-hīnena labhyo\n\nna ca pramādāt tapaso vāpy aliṅgāt\n\netair upāyair yatate yas tu vidvāṁs\n\n*tasyaiṣa ātmā viśate brahma*-dhāma\n\nNão se pode atingir a meta da vida sem a misericórdia de Balarāma. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, por isso, diz: *nitāiyera karuṇā habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe*: quando se recebe a misericórdia de Balarāma, Nityānanda, pode-se atingir os pés de lótus de Rādhā e Kṛṣṇa com muita facilidade.\n\nse sambandha nāhi yāra, bṛthā janma gela tāra,\n\n*vidyā*-kule hi karibe tāra\n\nSe a pessoa não tem conexão com Nitāi, Balarāma, então, ainda que seja um erudito muito sábio ou *jñānī* ou tenha nascido em uma família muito respeitável, esses bens não a ajudarão. Devemos, portanto, conquistar os inimigos da consciência de Kṛṣṇa com a força recebida de Balarāma."}
{"ref": "sb/7/15/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/46/", "verse_text": "*nocet pramattam asad*-indriya-vāji-sūtā\n\n*nītvotpathaṁ viṣaya*-dasyuṣu nikṣipanti\n\n*te dasyavaḥ sahaya*-sūtam amuṁ tamo 'ndhe\n\n*saṁsāra*-kūpa uru-mṛtyu-bhaye kṣipanti", "devanagari": "> नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता\n> नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति\n> ते दस्यवः सहयसूतममुं तमोऽन्धे\n> संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥४६॥", "synonyms": "*nocet*—se não seguirmos as instruções de Acyuta, Kṛṣṇa, e não nos abrigarmos em Balarāma; *pramattam*—descuidados, desatentos; *asat*—que estão sempre propensos à consciência material; *indriya*—os sentidos; *vāji*—atuando como os cavalos; *sūtāḥ*—o cocheiro (a inteligência); *nītvā*—trazendo; *utpatham*—à estrada do desejo material; *viṣaya*—os objetos dos sentidos; *dasyuṣu*—nas mãos dos saqueadores; *nikṣipanti*—lançam; *te*—aqueles; *dasyavaḥ*—saqueadores; *sa*—com; *haya-sūtam*—os cavalos e o cocheiro; *amum*—todos eles; *tamaḥ*—escuro; *andhe*—cego; *saṁsāra-kūpe*—no poço da existência material; *uru*—grande; *mṛtyu-bhaye*—temor da morte; *kṣipanti*—lançam.", "translation": "**De outro modo, se a pessoa não se abriga em Acyuta e Baladeva, então os sentidos, atuando como os cavalos, e a inteligência, atuando como o cocheiro, ambos propensos à contaminação material, levam descuidadamente o corpo, que atua como a quadriga, ao caminho da gratificação dos sentidos. Quando se é assim novamente atraída pelos ladrões do *viṣaya* — comer, dormir e copular —, os cavalos e o cocheiro são lançados no cego e escuro poço da existência material, e a pessoa é novamente posta em uma situação perigosa e extremamente temível de repetidos nascimentos e mortes.**", "purport": "Sem a proteção de Gaura-Nitāi — Kṛṣṇa e Balarāma —, não se pode sair do escuro poço da ignorância na existência material. Isto é indicado aqui pela palavra *nocet*, que significa que a pessoa sempre permanecerá no escuro poço da existência material. A entidade viva precisa obter força de Nitāi-Gaura, ou Kṛṣṇa-Balarāma. Sem a misericórdia de Nitāi-Gaura, não há como sair deste escuro poço da ignorância. Como se afirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 1.2):\n\n*vande śrī*-kṛṣṇa-caitanya-\n\nnityānandau sahoditau\n\ngauḍodaye puṣpavantau\n\n*citrau śandau tamo*-nudau\n\n\"Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya e ao Senhor Nityānanda, que são como o Sol e a Lua. Eles surgiram simultaneamente no horizonte de Gauḍa para dissipar a escuridão da ignorância e, assim, conceder maravilhosamente bênção a todos.\" Este mundo material é um escuro poço de ignorância. A alma caída neste escuro poço deve abrigar-se nos pés de lótus de Gaura-Nitāi, pois assim pode emergir facilmente da existência material. Sem Sua força, simplesmente tentar sair das garras da matéria pelo conhecimento especulativo será insuficiente."}
{"ref": "sb/7/15/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/47/", "verse_text": "pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca\n\n*dvi*-vidhaṁ karma vaidikam\n\nāvartate pravṛttena\n\nnivṛttenāśnute 'mṛtam", "devanagari": "> प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम\n> आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम ॥४७॥", "synonyms": "*pravṛttam*—inclinação para o desfrute material; *ca*—e; *nivṛttam*—cessação do desfrute material; *ca*—e; *dvi-vidham*—essas duas variedades; *karma*—de atividades; *vaidikam*—recomendadas nos *Vedas*; *āvartate*—a pessoa viaja para cima e para baixo pelo ciclo de *saṁsāra*; *pravṛttena*—pela inclinação a desfrutar de atividades materiais; *nivṛttena*—mas, cessando tais atividades; *aśnute*—desfruta; *amṛtam*—a vida eterna.", "translation": "**Segundo os *Vedas*, há dois tipos de atividades — *pravṛtti* e *nivṛtti*. As atividades de *pravṛtti* envolvem elevar-se de uma condição inferior a uma condição superior de vida materialista, ao passo que *nivṛtti* significa a cessação do desejo material. Por meio das atividades de *pravṛtti*, sofre-se de enredamento material, mas pelas atividades de *nivṛtti* a pessoa é purificada e se torna apta a desfrutar da vida eterna e bem-aventurada.**", "purport": "Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (16.7), *pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ*: os *asuras*, os não-devotos, não conseguem distinguir entre *pravṛtti* e *nivṛtti*. Fazem o que querem. Tais pessoas julgam-se independentes da forte natureza material e, por conseguinte, são irresponsáveis e não se importam em agir piedosamente. De fato, não distinguem entre atividade piedosa e ímpia. O *bhakti*, é claro, não depende da atividade piedosa ou ímpia. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.6):\n\nsa vai puṁsām paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\n\"A ocupação suprema [*dharma*] para toda a humanidade é aquela pela qual os homens podem atingir o amoroso serviço devocional ao Senhor transcendente. Tal serviço devocional deve ser desmotivado e ininterrupto para satisfazer completamente o eu.\" Não obstante, aqueles que agem piedosamente têm uma chance melhor de tornar-se devotos. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (7.16), *catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna*: \"Ó Arjuna, quatro tipos de homens piedosos prestam serviço devocional a Mim.\" Quem se dedica ao serviço devocional, ainda que com algum motivo material, é considerado piedoso e, por ter vindo a Kṛṣṇa, chegará gradualmente ao estágio do *bhakti*. Então, como Dhruva Mahārāja, recusará aceitar qualquer bênção material do Senhor (*svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*). Por conseguinte, mesmo que alguém esteja materialmente inclinado, pode abrigar-se nos pés de lótus de Kṛṣṇa e Balarāma, ou Gaura e Nitāi, para que muito em breve seja purificado de todos os desejos materiais (*kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac chāntiṁ nigacchati*). Assim que alguém se liberta das inclinações para atividades piedosas e ímpias, torna-se um candidato perfeito para voltar ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/7/15/48-49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/48-49/", "verse_text": "hiṁsraṁ dravyamayaṁ kāmyam\n\n*agni*-hotrādy-aśāntidam\n\ndarśaś ca pūrṇamāsaś ca\n\ncāturmāsyaṁ paśuḥ sutaḥ\n\netad iṣṭaṁ pravṛttākhyaṁ\n\n\n\nhutaṁ prahutam eva ca\n\npūrtaṁ surālayārāma-\n\n*kūpājīvyādi*-lakṣaṇam", "devanagari": "", "synonyms": "*hiṁsram*—um sistema de matar e sacrificar animais; *dravya-mayam*—exigindo muita parafernália; *kāmyam*—cheio de ilimitados desejos materiais; *agni-hotra-ādi*—cerimônias ritualísticas como o *agni-hotra-yajña*; *aśānti-dam*—causando ansiedades; *darśaḥ*—a cerimônia ritualística *darśa*; *ca*—e; *pūrṇamāsaḥ*—a cerimônia ritualística *pūrṇamāsa*; *ca*—também; *cāturmāsyam*—observação dos quatro meses de princípios reguladores; *paśuḥ*—a cerimônia de sacrificar animais ou *paśu-yajña*; *sutaḥ*—o *soma-yajña*; *etat*—de tudo isto; *iṣṭam*—a meta; *pravṛtta-ākhyam*—conhecida como apego material; *hutam*—Vaiśvadeva, uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus; *prahutam*—uma cerimônia chamada Baliharaṇa; *eva*—de fato; *ca*—também; *pūrtam*—em benefício do público; *sura-ālaya*—construção de templos para os semideuses; *ārāma*—casas de descanso e jardins; *kūpa*—cavar poços; *ājīvya-ādi*—atividades como distribuir alimento e água; *lakṣaṇam*—sintomas.", "translation": "**As cerimônias ritualísticas e sacrifícios conhecidos como *agni-hotra-yajña*, *darśa-yajña*, *pūrṇamāsa-yajña*, *cāturmāsya-yajña*, *paśu-yajña* e *soma-yajña* todos se caracterizam pela matança de animais e a queima de muitos objetos valiosos, especialmente grãos alimentícios, tudo para o cumprimento de desejos materiais e a criação de ansiedade. Realizar tais sacrifícios, adorar Vaiśvadeva e realizar a cerimônia de Baliharaṇa, que supostamente constituem a meta da vida, bem como construir templos para os semideuses, edificar casas de descanso e jardins, cavar poços para a distribuição de água, estabelecer postos para a distribuição de alimento e realizar atividades para o bem-estar público — tudo isto se caracteriza pelo apego aos desejos materiais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/7/15/50-51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/50-51/", "verse_text": "*dravya*-sūkṣma-vipākaś ca\n\ndhūmo rātrir apakṣayaḥ\n\nayanaṁ dakṣiṇaṁ somo\n\n*darśa oṣadhi*-vīrudhaḥ\n\nannaṁ reta iti kṣmeśa\n\n\n\n*pitṛ*-yānaṁ punar-bhavaḥ\n\nekaikaśyenānupūrvaṁ\n\nbhūtvā bhūtveha jāyate", "devanagari": "", "synonyms": "*dravya-sūkṣma-vipākaḥ*—a parafernália oferecida como oblações no fogo, como grãos alimentícios misturados com *ghee*; *ca*—e; *dhūmaḥ*—transformado em fumaça, ou o semideus encarregado da fumaça; *rātriḥ*—o semideus encarregado da noite; *apakṣayaḥ*—na quinzena escura da lua; *ayanam*—o semideus encarregado da passagem do sol; *dakṣiṇam*—na zona meridional; *somaḥ*—a lua; *darśaḥ*—retornando; *oṣadhi*—vida vegetal (na superfície da terra); *vīrudhaḥ*—vegetação em geral (o nascimento da lamentação); *annam*—grãos alimentícios; *retaḥ*—sêmen; *iti*—dessa maneira; *kṣma-īśa*—ó Rei Yudhiṣṭhira, senhor da terra; *pitṛ-yānam*—o caminho de nascer do sêmen do pai; *punaḥ-bhavaḥ*—repetidamente; *eka-ekaśyena*—um após o outro; *anupūrvam*—sucessivamente, segundo a gradação; *bhūtvā*—nascendo; *bhūtvā*—nascendo de novo; *iha*—neste mundo material; *jāyate*—existe-se no modo materialista de vida.", "translation": "**Meu querido Rei Yudhiṣṭhira, quando oblações de *ghee* e grãos alimentícios como cevada e sésamo são oferecidas em sacrifício, transformam-se em fumaça celestial, que leva a pessoa a sistemas planetários sucessivamente mais elevados, como os reinos de Dhumā, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇam e, por fim, a lua. Em seguida, contudo, os realizadores de sacrifícios descem novamente à terra para tornar-se ervas, trepadeiras, vegetais e grãos alimentícios. Estes são comidos por diferentes entidades vivas e transformados em sêmen, que é injetado nos corpos femininos. Assim, a pessoa nasce repetidamente.**", "purport": "Isto se explica no *Bhagavad-gītā* (9.21):\n\n*te taṁ bhuktvā svarga*-lokaṁ viśālaṁ\n\n*kṣīṇe puṇye martya*-lokaṁ viśanti\n\n*evaṁ trayī*-dharmam anuprapannā\n\n*gatāgataṁ kāma*-kāmā labhante\n\n\"Quando aqueles que seguem o *pravṛtti-mārga* desfrutaram do prazer celestial dos sentidos, retornam novamente a este planeta mortal. Assim, por meio dos princípios Védicos, alcançam apenas felicidade efêmera.\" Seguindo o *pravṛtti-mārga*, a entidade viva que deseja ser promovida aos sistemas planetários superiores executa sacrifícios regularmente, e a forma como sobe e desce novamente é aqui descrita no *Śrīmad-Bhāgavatam*, bem como no *Bhagavad-gītā*. Diz-se também: *traiguṇya-viṣayā vedāḥ*: \"Os *Vedas* tratam principalmente dos três modos da natureza material.\" Os *Vedas*, especialmente três *Vedas*, a saber, Sāma, Yajur e Ṛk, descrevem vividamente esse processo de ascensão aos planetas superiores e de retorno. Mas Kṛṣṇa aconselha Arjuna: *traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna*: é preciso transcender estes três modos da natureza material, e então a pessoa se libertará do ciclo de nascimento e morte. De outra forma, ainda que se possa ser promovido a um sistema planetário superior como Candraloka, deve-se descer novamente (*kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti* [Bg. 9.21]). Depois que se termina o desfrute devido às atividades piedosas, é preciso retornar a este planeta na precipitação pluvial e nascer primeiro como uma planta ou trepadeira, que é comida por vários animais, incluindo seres humanos, e transformada em sêmen. Este sêmen é injetado no corpo feminino, e assim a entidade viva nasce. Aqueles que retornam à terra dessa maneira nascem especialmente em famílias mais elevadas, como as dos *brāhmaṇas*.\n\nPode-se observar, a esse respeito, que mesmo os modernos chamados cientistas que vão à lua não conseguem permanecer ali, mas estão voltando aos seus laboratórios. Por conseguinte, quer alguém vá à lua por modernas disposições mecânicas ou pela realização de atividades piedosas, deve voltar à terra. Isso está claramente afirmado neste verso e explicado no *Bhagavad-gītā*. Mesmo que alguém vá aos sistemas planetários superiores (*yānti deva-vratā devān* [Bg. 9.25]), seu lugar ali não está seguro; deve voltar a *martya-loka*. *Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna*: [Bg. 8.16] além da lua, mesmo que alguém vá a Brahmaloka, deve voltar. *Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama*: mas, se alguém volta ao lar, de volta ao Supremo, não precisa retornar a este mundo material."}
{"ref": "sb/7/15/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/52/", "verse_text": "niṣekādi-śmaśānāntaiḥ\n\nsaṁskāraiḥ saṁskṛto dvijaḥ\n\n*indriyeṣu kriyā*-yajñān\n\n*jñāna*-dīpeṣu juhvati", "devanagari": "> निषेकादिश्मशानान्तैः संस्कारैः संस्कृतो द्विजः\n> इन्द्रियेषु क्रियायज्ञआनज्ञआनदीपेषु जुह्वति ॥५२॥", "synonyms": "*niṣeka-ādi*—o princípio da vida (o processo purificatório de garbhādhāna, executado quando o pai gera um filho ao depositar o sêmen no ventre da mãe); *śmaśāna-antaiḥ*—e na morte, quando o corpo é colocado num crematório e reduzido a cinzas; *saṁskāraiḥ*—por tais processos purificatórios; *saṁskṛtaḥ*—purificado; *dvijaḥ*—um brāhmaṇa duas vezes nascido; *indriyeṣu*—nos sentidos; *kriyā-yajñān*—atividades e sacrifícios (que elevam a pessoa a um sistema planetário superior); *jñāna-dīpeṣu*—pela iluminação do verdadeiro conhecimento; *juhvati*—oferece.", "translation": "**Um brāhmaṇa duas vezes nascido [dvija] obtém sua vida pela graça de seus pais por meio do processo purificatório conhecido como garbhādhāna. Há também outros processos de purificação, até o fim da vida, quando se realiza a cerimônia fúnebre [antyeṣṭi-kriyā]. Assim, em devido tempo, um brāhmaṇa qualificado torna-se desinteressado das atividades e sacrifícios materialistas, mas oferece os sacrifícios sensoriais, em pleno conhecimento, aos sentidos atuantes, iluminados pelo fogo do conhecimento.**", "purport": "Aqueles interessados em atividades materialistas permanecem no ciclo de nascimento e morte. O *pravṛtti-mārga*, ou a inclinação a permanecer no mundo material para desfrutar de variedades de gratificação dos sentidos, foi explicado no verso anterior. Ora, neste verso, explica-se que aquele que possui o conhecimento brahmínico perfeito rejeita o processo de elevação aos planetas superiores e aceita o *nivṛtti-mārga*; em outras palavras, prepara-se para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Aqueles que não são brāhmaṇas, mas ateus, não sabem o que é o *pravṛtti-mārga* nem o *nivṛtti-mārga*; simplesmente querem obter prazer a qualquer custo. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, está treinando os devotos a abandonarem o *pravṛtti-mārga* e a aceitarem o *nivṛtti-mārga*, a fim de retornarem ao lar, de volta ao Supremo. Isso é um pouco difícil de compreender, mas torna-se muito fácil se a pessoa adota seriamente a consciência de Kṛṣṇa e tenta compreender Kṛṣṇa. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa pode entender que executar *yajña* segundo o sistema *karma-kāṇḍa* é um desperdício inútil de tempo e que simplesmente abandonar o *karma-kāṇḍa* e aceitar o processo de especulação também é infrutífero. Por isso, Narottama dāsa Ṭhākura cantou em seu *prema-bhakti-candrikā*:\n\n\n\n*karma*-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa\n\n'amṛta' baliyā yebā khāya\n\nnānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,\n\n*tāra janma adhaḥ*-pāte yāya\n\n\n\nUma vida de *karma-kāṇḍa* ou *jñāna-kāṇḍa* é como um pote de veneno, e quem se dedica a tal vida está condenado. No sistema *karma-kāṇḍa*, a pessoa está destinada a aceitar nascimento e morte repetidas vezes. De modo semelhante, com o *jñāna-kāṇḍa* a pessoa cai novamente neste mundo material. Apenas a adoração da Pessoa Suprema oferece a segurança de voltar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/53/", "verse_text": "indriyāṇi manasy ūrmau\n\nvāci vaikārikaṁ manaḥ\n\n*vācaṁ varṇa*-samāmnāye\n\ntam oṁkāre svare nyaset\n\noṁkāraṁ bindau nāde taṁ\n\ntaṁ tu prāṇe mahaty amum", "devanagari": "> इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मनः\n> वाचं वर्णसमाम्नाये तमोंकारे स्वरे न्यसेत\n> ओंकारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम ॥५३॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—os sentidos (de ação e de aquisição de conhecimento); *manasi*—na mente; *ūrmau*—nas ondas de aceitação e rejeição; *vāci*—nas palavras; *vaikārikam*—contaminada por mudanças; *manaḥ*—a mente; *vācam*—as palavras; *varṇa-samāmnāye*—no conjunto de todos os alfabetos; *tam*—esse (conjunto de todos os alfabetos); *oṁkāre*—na forma concisa de oṁkāra; *svare*—na vibração; *nyaset*—deve-se abandonar; *oṁkāram*—a concisa vibração sonora; *bindau*—no ponto de oṁkāra; *nāde*—na vibração sonora; *tam*—essa; *tam*—essa (vibração sonora); *tu*—de fato; *prāṇe*—no ar vital; *mahati*—no Supremo; *amum*—a entidade viva.", "translation": "**A mente está sempre agitada pelas ondas de aceitação e rejeição. Por isso, todas as atividades dos sentidos devem ser oferecidas à mente, e esta deve ser oferecida às próprias palavras. Então, as palavras devem ser oferecidas ao conjunto de todos os alfabetos, que deve ser oferecido à forma concisa *oṁkāra*. O *oṁkāra* deve ser oferecido ao ponto *bindu*, o *bindu* à vibração sonora, e essa vibração ao ar vital. Então a entidade viva, que é tudo o que resta, deve ser colocada no Brahman, o Supremo. Esse é o processo de sacrifício.**", "purport": "A mente está sempre agitada pela aceitação e rejeição, que se comparam às ondas mentais em constante agitação. A entidade viva flutua nas ondas da existência material por causa de seu esquecimento. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, portanto, cantou em seu *Gītāvalī*: *miche māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu, bhāi*. \"Minha querida mente, sob a influência de *māyā*, és levada pelas ondas de rejeição e aceitação. Simplesmente refugia-te em Kṛṣṇa.\" *Jīva kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi*: se simplesmente considerarmos os pés de lótus de Kṛṣṇa nosso refúgio supremo, ficaremos a salvo de todas essas ondas de *māyā*, que se manifestam de várias maneiras como atividades mentais e sensoriais e como agitação de rejeição e aceitação. Kṛṣṇa instrui no *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\n\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" Portanto, se simplesmente nos colocarmos aos pés de lótus de Kṛṣṇa, adotando a consciência de Kṛṣṇa e mantendo-nos sempre em contato com Ele cantando o *mantra* Hare Kṛṣṇa, não precisaremos nos esforçar muito para arranjar o retorno ao mundo espiritual. Pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, isso é muito fácil.\n\n\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/54/", "verse_text": "agniḥ sūryo divā prāhṇaḥ\n\n*śuklo rākottaraṁ sva*-rāṭ\n\nviśvo 'tha taijasaḥ prājñas\n\nturya ātmā samanvayāt", "devanagari": "> अग्निः सूर्यो दिवा प्राह्णः शुक्लो राकोत्तरं स्वराट\n> विश्वोऽथ तैजसः प्राज्ञअस्तुर्य आत्मा समन्वयात ॥५४॥", "synonyms": "*agniḥ*—fogo; *sūryaḥ*—sol; *divā*—dia; *prāhṇaḥ*—o fim do dia; *śuklaḥ*—a quinzena brilhante da lua; *rāka*—a lua cheia ao fim do śukla-pakṣa; *uttaram*—o período em que o sol passa para o norte; *sva-rāṭ*—o Brahman Supremo ou o Senhor Brahmā; *viśvaḥ*—designação grosseira; *atha*—Brahmaloka, o máximo em gozo material; *taijasaḥ*—designação sutil; *prājñaḥ*—a testemunha na designação causal; *turyaḥ*—transcendental; *ātmā*—a alma; *samanvayāt*—como consequência natural.", "translation": "**Em seu caminho ascendente, a entidade viva progressiva ingressa nos diferentes mundos do fogo, do sol, do dia, do fim do dia, da quinzena brilhante, da lua cheia e do trânsito do sol para o norte, juntamente com seus respectivos semideuses presidentes. Quando entra em Brahmaloka, desfruta a vida por muitos milhões de anos, e finalmente sua designação material chega ao fim. Em seguida, passa a uma designação sutil, da qual atinge a designação causal, testemunhando todos os estados anteriores. Com a aniquilação desse estado causal, alcança seu estado puro, no qual se identifica com a Superalma. Dessa maneira, a entidade viva torna-se transcendental.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/55/", "verse_text": "*deva*-yānam idaṁ prāhur\n\nbhūtvā bhūtvānupūrvaśaḥ\n\n*ātma*-yājy upaśāntātmā\n\n*hy ātma*-stho na nivartate", "devanagari": "> देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वशः\n> आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥५५॥", "synonyms": "*deva-yānam*—o processo de elevação conhecido como deva-yāna; *idam*—neste (caminho); *prāhuḥ*—diz-se; *bhūtvā bhūtvā*—tendo nascimento repetido; *anupūrvaśaḥ*—consecutivamente; *ātma-yājī*—aquele que anseia pela autorrealização; *upaśānta-ātmā*—completamente livre de todos os desejos materiais; *hi*—de fato; *ātma-sthaḥ*—situado em seu próprio eu; *na*—não; *nivartate*—retorna.", "translation": "**Este processo gradual de elevação para a autorrealização destina-se àqueles que verdadeiramente têm consciência da Verdade Absoluta. Após nascimentos repetidos neste caminho, que se chama *deva-yāna*, alcançam-se essas etapas consecutivas. Aquele que está completamente livre de todos os desejos materiais, estando situado em seu próprio eu, não precisa percorrer o caminho dos repetidos nascimentos e mortes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/56/", "verse_text": "*ya ete pitṛ*-devānām\n\n*ayane veda*-nirmite\n\nśāstreṇa cakṣuṣā veda\n\n*jana*-stho 'pi na muhyati", "devanagari": "> य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते\n> शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥५६॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *ete*—neste caminho (como recomendado acima); *pitṛ-devānām*—conhecidos como pitṛ-yāna e deva-yāna; *ayane*—neste caminho; *veda-nirmite*—recomendado nos Vedas; *śāstreṇa*—pelo estudo regular das escrituras; *cakṣuṣā*—com olhos iluminados; *veda*—está plenamente ciente; *jana-sthaḥ*—uma pessoa situada num corpo material; *api*—embora; *na*—nunca; *muhyati*—fica confundida.", "translation": "**Mesmo situada em um corpo material, aquela pessoa que conhece plenamente os caminhos conhecidos como *pitṛ-yāna* e *deva-yāna*, e que assim abre os olhos à luz do conhecimento Védico, nunca fica confundida neste mundo material.**", "purport": "*Ācāryavān puruṣo veda*: quem é guiado pelo mestre espiritual genuíno conhece tudo conforme se afirma nos *Vedas*, que estabelecem o padrão do conhecimento infalível. Como se recomenda no *Bhagavad-gītā*, *ācāryopāsanam*: deve-se aproximar-se do *ācārya* para obter o verdadeiro conhecimento. *Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*: [MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\n\n\"Para compreender estas coisas adequadamente, deve-se aproximar humildemente, com lenha nas mãos, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente devotado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\n\n\n1.2.12] deve-se aproximar-se do *ācārya*, pois assim a pessoa receberá conhecimento perfeito. Quando guiada pelo mestre espiritual, ela alcança o objetivo último da vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/57/", "verse_text": "ādāv ante janānāṁ sad\n\nbahir antaḥ parāvaram\n\njñānaṁ jñeyaṁ vaco vācyaṁ\n\ntamo jyotis tv ayaṁ svayam", "devanagari": "> आदावन्ते जनानां सद्बहिरन्तः परावरम\n> ज्ञआनं ज्ञएयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम ॥५७॥", "synonyms": "*ādau*—no início; *ante*—no fim; *janānām*—de todas as entidades vivas; *sat*—sempre existente; *bahiḥ*—externamente; *antaḥ*—internamente; *para*—transcendental; *avaram*—material; *jñānam*—conhecimento; *jñeyam*—o objetivo; *vacaḥ*—expressão; *vācyam*—o objeto último; *tamaḥ*—escuridão; *jyotiḥ*—luz; *tu*—de fato; *ayam*—este (o Senhor Supremo); *svayam*—Ele mesmo.", "translation": "**Aquele que existe interna e externamente, no princípio e no fim de tudo e de todos os seres vivos, como aquilo que é desfrutável e como o desfrutador de tudo, superior e inferior, é a Verdade Suprema. Ele sempre existe como conhecimento e como objeto do conhecimento, como expressão e como objeto da compreensão, como escuridão e como luz. Assim, Ele, o Senhor Supremo, é tudo.**", "purport": "Aqui se explica o aforismo Védico *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*. Isso também se explica no *catuḥ-ślokī Bhāgavatam*. *Aham evāsam evāgre*. O Senhor Supremo existia no princípio, existe após a criação e mantém tudo, e, após a destruição, tudo nEle se funde, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (*prakṛtiṁ yānti māmikām*). Assim sendo, o Senhor Supremo é, de fato, tudo. No estado condicionado, ficamos confundidos em nossa compreensão, mas no estágio perfeito de liberação podemos compreender que Kṛṣṇa é a causa de tudo.\n\n\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\n\n\"Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual, eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Não tem nenhuma outra origem, pois é a causa primordial de todas as causas.\" (*Brahma-saṁhitā* 5.1) Esta é a perfeição do conhecimento.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/58/", "verse_text": "ābādhito 'pi hy ābhāso\n\nyathā vastutayā smṛtaḥ\n\ndurghaṭatvād aindriyakaṁ\n\n*tadvad artha*-vikalpitam", "devanagari": "> आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृतः\n> दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम ॥५८॥", "synonyms": "*ābādhitaḥ*—rejeitado; *api*—embora; *hi*—certamente; *ābhāsaḥ*—um reflexo; *yathā*—como; *vastutayā*—uma forma de realidade; *smṛtaḥ*—aceito; *durghaṭatvāt*—por ser muito difícil provar a realidade; *aindriyakam*—conhecimento derivado dos sentidos; *tadvat*—de modo semelhante; *artha*—realidade; *vikalpitam*—especulado ou duvidoso.", "translation": "**Embora se possa considerar falso o reflexo do sol em um espelho, ele tem sua existência factual. Da mesma forma, provar pelo conhecimento especulativo que não há realidade seria extremamente difícil.**", "purport": "Os impersonalistas tentam provar que as variedades na visão do filósofo empírico são falsas. A filosofia impersonalista, *vivarta-vāda*, geralmente cita como exemplo a aceitação de uma corda como uma serpente. Conforme esse exemplo, as variedades em nossa visão são falsas, assim como é falsa a corda vista como uma serpente. Os vaiṣṇavas dizem, contudo, que, embora seja falsa a ideia de que a corda é uma serpente, a serpente em si não é falsa; a pessoa tem experiência de uma serpente na realidade e, portanto, sabe que, embora a representação da corda como serpente seja falsa ou ilusória, há uma serpente na realidade. De modo semelhante, este mundo, que é cheio de variedades, não é falso; é um reflexo da realidade no mundo de Vaikuṇṭha, o mundo espiritual.\n\n\n\nO reflexo do sol em um espelho não passa de luz dentro da escuridão. Assim, embora não seja exatamente a luz do sol, sem a luz solar o reflexo seria impossível. De modo semelhante, as variedades deste mundo seriam impossíveis se não existisse um protótipo real no mundo espiritual. O filósofo māyāvādī não consegue entender isso, mas um verdadeiro filósofo deve estar convencido de que a luz não é absolutamente possível sem um fundo de luz solar. Assim, o malabarismo verbal usado pelo filósofo māyāvādī para provar que este mundo material é falso pode impressionar crianças inexperientes, mas um homem de pleno conhecimento sabe perfeitamente bem que não pode haver nenhuma existência sem Kṛṣṇa. Por isso, um vaiṣṇava insiste na plataforma de, de uma forma ou de outra, aceitar Kṛṣṇa (*tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet*).\n\n\n\nQuando elevamos nossa fé sem mistura aos pés de lótus de Kṛṣṇa, tudo se revela. Kṛṣṇa também diz no *Bhagavad-gītā* (7.1):\n\n\n\n*mayy āsakta*-manāḥ pārtha\n\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\n\n\"Ouve agora, ó filho de Pṛthā [Arjuna], como, praticando o yoga em plena consciência de Mim, com a mente apegada a Mim, podes Me conhecer integralmente, livre de toda dúvida.\" Simplesmente elevando a sua fé inabalável em Kṛṣṇa e em Suas instruções, a pessoa pode compreender a realidade sem dúvida alguma (*asaṁśayaṁ samagraṁ mām*). Pode-se entender como as energias material e espiritual de Kṛṣṇa atuam e como Ele está presente em toda parte, embora nem tudo seja Ele. Esta filosofia de *acintya-bhedābheda*, unidade e diferença inconcebíveis, é a filosofia perfeita enunciada pelos vaiṣṇavas. Tudo é uma emanação de Kṛṣṇa, mas isso não significa que tudo deva ser adorado. O conhecimento especulativo não pode nos dar a realidade tal como ela é, e continuará sendo perversamente imperfeito. Os supostos cientistas tentam provar que não existe Deus e que tudo acontece em virtude das leis da natureza, mas esse é um conhecimento imperfeito, pois nada pode funcionar a menos que seja dirigido pela Suprema Personalidade de Deus. Isso é explicado no *Bhagavad-gītā* (9.10) pelo próprio Senhor:\n\n\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\n\n\"Esta natureza material está funcionando sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis. Por seu governo, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.\" A esse respeito, Śrīla Madhvācārya faz a seguinte nota: *durghaṭatvād arthatvena parameśvareṇaiva kalpitam*. O fundamento de tudo é a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. *Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* [Bg. 7.19]. Isso pode ser compreendido por um *mahātmā* perfeito em conhecimento. Tal *mahātmā* raramente é visto.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/59/", "verse_text": "kṣity-ādīnām ihārthānāṁ\n\nchāyā na katamāpi hi\n\nna saṅghāto vikāro 'pi\n\nna pṛthaṅ nānvito mṛṣā", "devanagari": "> क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि\n> न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्नान्वितो मृषा ॥५९॥", "synonyms": "*kṣiti-ādīnām*—dos cinco elementos, começando pela terra; *iha*—neste mundo; *arthānām*—desses cinco elementos; *chāyā*—sombra; *na*—nem; *katamā*—qual deles; *api*—de fato; *hi*—certamente; *na*—nem; *saṅghātaḥ*—combinação; *vikāraḥ*—transformação; *api*—embora; *na pṛthak*—nem separado; *na anvitaḥ*—nem inerente; *mṛṣā*—todas essas teorias são sem substância.", "translation": "**Neste mundo há cinco elementos – a saber, terra, água, fogo, ar e éter –, mas o corpo não é nem um reflexo deles, nem uma combinação ou transformação deles. Como o corpo e seus ingredientes não são nem distintos nem amalgamados, todas essas teorias são insubstanciais.**", "purport": "Uma floresta é certamente uma transformação da terra, mas uma árvore não depende de outra; se uma é cortada, isso não significa que as outras sejam cortadas. Portanto, a floresta não é nem uma combinação nem uma transformação das árvores. A melhor explicação é dada pelo próprio Kṛṣṇa:\n\n\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\n\n\"Por Mim, em Minha forma imanifesta, este universo inteiro é penetrado. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" (Bg. 9.4) Tudo é uma expansão da energia de Kṛṣṇa. Como se diz, *parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*: o Senhor tem múltiplas energias, que se expressam de diferentes maneiras. As energias existem, e a Suprema Personalidade de Deus também existe simultaneamente; como tudo é Sua energia, Ele é simultaneamente uno com tudo e diferente de tudo. Por isso, nossas teorias especulativas de que o *ātmā*, a força vital, é uma combinação da matéria, de que a matéria é uma transformação da alma, ou de que o corpo é parte da alma, são todas insubstanciais.\n\n\n\nComo todas as energias do Senhor existem simultaneamente, deve-se compreender a Suprema Personalidade de Deus. Contudo, embora Ele seja tudo, não está presente em tudo. O Senhor deve ser adorado em Sua forma original como Kṛṣṇa. Ele também pode apresentar-Se em qualquer uma de Suas várias energias expandidas. Quando adoramos a Deidade do Senhor no templo, a Deidade parece ser de pedra ou madeira. Ora, como o Senhor Supremo não possui um corpo material, Ele não é pedra nem madeira, mas a pedra e a madeira não são diferentes dEle. Assim, adorando pedra ou madeira não obtemos resultado algum, mas, quando a pedra e a madeira estão representadas na forma original do Senhor, ao adorarmos a Deidade obtemos o resultado desejado. Isso é apoiado pela filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, *acintya-bhedābheda*, que explica como o Senhor pode apresentar-Se em toda parte e em qualquer lugar em uma forma de Sua energia, a fim de aceitar serviço do devoto.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/60/", "verse_text": "dhātavo 'vayavitvāc ca\n\n*tan*-mātrāvayavair vinā\n\nna syur hy asaty avayaviny\n\nasann avayavo 'ntataḥ", "devanagari": "> धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना\n> न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्ततः ॥६०॥", "synonyms": "*dhātavaḥ*—os cinco elementos; *avayavitvāt*—por serem a causa da concepção corpórea; *ca*—e; *tat-mātra*—os objetos dos sentidos (som, sabor, tato etc.); *avayavaiḥ*—as partes sutis; *vinā*—sem; *na*—não; *syuḥ*—podem existir; *hi*—de fato; *asati*—irreal; *avayavini*—na formação do corpo; *asan*—inexistente; *avayavaḥ*—a parte do corpo; *antataḥ*—ao final.", "translation": "**Como o corpo é formado pelos cinco elementos, não pode existir sem os objetos sensoriais sutis. Portanto, sendo o corpo falso, os objetos dos sentidos também são naturalmente falsos ou temporários.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/61/", "verse_text": "*syāt sādṛśya*-bhramas tāvad\n\nvikalpe sati vastunaḥ\n\n*jāgrat*-svāpau yathā svapne\n\n*tathā vidhi*-niṣedhatā", "devanagari": "> स्यात्सादृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुनः\n> जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥६१॥", "synonyms": "*syāt*—assim ocorre; *sādṛśya*—semelhança; *bhramaḥ*—engano; *tāvat*—enquanto; *vikalpe*—na separação; *sati*—a parte; *vastunaḥ*—da substância; *jāgrat*—vigília; *svāpau*—sono; *yathā*—como; *svapne*—no sonho; *tathā*—de modo semelhante; *vidhi-niṣedhatā*—os princípios reguladores, consistindo em injunções e proibições.", "translation": "**Quando uma substância e suas partes estão separadas, a aceitação da semelhança entre uma e outra chama-se ilusão. Enquanto sonha, a pessoa cria uma separação entre as existências chamadas vigília e sono. É nesse estado mental que se recomendam os princípios reguladores das escrituras, consistindo em injunções e proibições.**", "purport": "Na existência material há muitos princípios reguladores e formalidades. Se a existência material é temporária ou falsa, isso não significa que o mundo espiritual, embora semelhante, também seja falso. Que o corpo material de alguém seja falso ou temporário não significa que o corpo do Senhor Supremo também seja falso ou temporário. O mundo espiritual é real, e o mundo material é semelhante a ele. Por exemplo, no deserto às vezes encontramos uma miragem, mas, embora a água na miragem seja falsa, isso não significa que não exista água em realidade; a água existe, mas não no deserto. De modo semelhante, nada de real está neste mundo material, mas a realidade está no mundo espiritual. A forma do Senhor e Sua morada – Goloka Vṛndāvana nos planetas Vaikuṇṭha – são realidades eternas.\n\n\n\nPelo *Bhagavad-gītā* entendemos que existe outra *prakṛti*, ou natureza, que é real. Isto é explicado pelo próprio Senhor no Oitavo Capítulo do *Bhagavad-gītā* (8.19–21):\n\n\n\n*bhūta*-grāmaḥ sa evāyaṁ\n\nbhūtvā bhūtvā pralīyate\n\nrātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n\nprabhavaty ahar-āgame\n\n\n\nparas tasmāt tu bhāvo 'nyo\n\n'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n\nyaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n\nnaśyatsu na vinaśyati\n\n\n\navyakto 'kṣara ity uktas\n\ntam āhuḥ paramāṁ gatim\n\nyaṁ prāpya na nivartante\n\ntad dhāma paramaṁ mama\n\n\n\n\"Repetidas vezes chega o dia de Brahmā, e todos os seres vivos tornam-se ativos; e novamente cai a noite, ó Pārtha, e eles, indefesos, se dissolvem. Contudo, existe outra natureza, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e nunca é aniquilada. Quando tudo neste mundo for aniquilado, essa parte permanecerá como é. Essa morada suprema é chamada imanifesta e infalível, e é o destino supremo. Quem chega lá nunca mais volta. Essa é Minha morada suprema.\" O mundo material é um reflexo do mundo espiritual. O mundo material é temporário ou falso, mas o mundo espiritual é uma realidade eterna.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/62/", "verse_text": "bhāvādvaitaṁ kriyādvaitaṁ\n\ndravyādvaitaṁ tathātmanaḥ\n\nvartayan svānubhūtyeha\n\ntrīn svapnān dhunute muniḥ", "devanagari": "> भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मनः\n> वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनिः ॥६२॥", "synonyms": "*bhāva-advaitam*—unidade na concepção da vida; *kriyā-advaitam*—unidade nas atividades; *dravya-advaitam*—unidade em diferentes parafernálias; *tathā*—bem como; *ātmanaḥ*—da alma; *vartayan*—considerando; *sva*—de si próprio; *anubhūtyā*—segundo a percepção; *iha*—neste mundo material; *trīn*—as três; *svapnān*—condições de vida (vigília, sonho e sono); *dhunute*—abandona; *muniḥ*—o filósofo ou especulador.", "translation": "**Após considerar a unidade da existência, da atividade e da parafernália, e após perceber o eu como diferente de todas as ações e reações, o especulador mental [*muni*], segundo sua própria percepção, abandona os três estados de vigília, sonho e sono.**", "purport": "As três palavras *bhāvādvaita*, *kriyādvaita* e *dravyādvaita* são explicadas nos versos seguintes. Contudo, é preciso abandonar toda a não-dualidade da vida filosófica no mundo material e chegar à vida real da realidade no mundo espiritual a fim de atingir a perfeição.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/63/", "verse_text": "*kārya*-kāraṇa-vastv-aikya-\n\n*darśanaṁ paṭa*-tantuvat\n\navastutvād vikalpasya\n\nbhāvādvaitaṁ tad ucyate", "devanagari": "> कार्यकारणवस्त्वैक्य दर्शनं पटतन्तुवत\n> अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥६३॥", "synonyms": "*kārya*—o resultado ou efeito; *kāraṇa*—a causa; *vastu*—substância; *aikya*—unidade; *darśanam*—observação; *paṭa*—o tecido; *tantu*—o fio; *vat*—como; *avastutvāt*—por ser, em última análise, irrealidade; *vikalpasya*—de diferenciação; *bhāva-advaitam*—a concepção de unidade; *tat ucyate*—isso se chama.", "translation": "**Quando se compreende que resultado e causa são um só e que a dualidade é, em última análise, irreal, como a ideia de que os fios de um tecido são diferentes do próprio tecido, alcança-se a concepção de unidade chamada *bhāvādvaita*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/7/15/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/64/", "verse_text": "yad brahmaṇi pare sākṣāt\n\n*sarva*-karma-samarpaṇam\n\n*mano*-vāk-tanubhiḥ pārtha\n\nkriyādvaitaṁ tad ucyate", "devanagari": "> यद्ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम\n> मनोवाक्तनुभिः पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥६४॥", "synonyms": "*yat*—aquilo que; *brahmaṇi*—no Brahman Supremo; *pare*—transcendental; *sākṣāt*—diretamente; *sarva*—de todas; *karma*—atividades; *samarpaṇam*—dedicação; *manaḥ*—pela mente; *vāk*—as palavras; *tanubhiḥ*—e o corpo; *pārtha*—ó Mahārāja Yudhiṣṭhira; *kriyā-advaitam*—unidade nas atividades; *tat ucyate*—chama-se.", "translation": "**Meu caro Yudhiṣṭhira [Pārtha], quando todas as atividades que a pessoa realiza com sua mente, palavras e corpo são dedicadas diretamente ao serviço da Suprema Personalidade de Deus, ela alcança a unidade das atividades, chamada *kriyādvaita*.**", "purport": "O movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando às pessoas como chegar ao estágio de dedicar tudo ao serviço da Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (9.27):\n\n\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\n\n\"Ó filho de Kuntī, tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres e doares, bem como todas as austeridades que executares, deves fazer como uma oferenda a Mim.\" Se tudo o que fazemos, tudo o que comemos, tudo o que pensamos e tudo o que planejamos for para o avanço do movimento da consciência de Kṛṣṇa, isso é unidade. Não há diferença entre cantar pela consciência de Kṛṣṇa e trabalhar pela consciência de Kṛṣṇa. Na plataforma transcendental, são uma só coisa. Mas devemos ser guiados pelo mestre espiritual a respeito dessa unidade; não devemos fabricar nossa própria unidade.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/65/", "verse_text": "*ātma*-jāyā-sutādīnām\n\n*anyeṣāṁ sarva*-dehinām\n\n*yat svārtha*-kāmayor aikyaṁ\n\ndravyādvaitaṁ tad ucyate", "devanagari": "> आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम\n> यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥६५॥", "synonyms": "*ātma*—de si próprio; *jāyā*—esposa; *suta-ādīnām*—e filhos; *anyeṣām*—dos parentes etc.; *sarva-dehinām*—de todas as outras entidades vivas; *yat*—tudo o que; *sva-artha-kāmayoḥ*—do objetivo último e benefício; *aikyam*—unidade; *dravya-advaitam*—unidade de interesse; *tat ucyate*—chama-se.", "translation": "**Quando o objetivo e o interesse últimos de si próprio, da esposa, dos filhos, dos parentes e de todos os outros seres vivos encarnados são um só, isso se chama *dravyādvaita*, ou unidade de interesse.**", "purport": "O verdadeiro interesse de todas as entidades vivas – de fato, o objetivo da vida – é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Esse é o interesse de si mesmo, da esposa, dos filhos, dos discípulos, e dos amigos, parentes, conterrâneos e de toda a humanidade. O movimento da consciência de Kṛṣṇa pode fornecer instruções administrativas mediante as quais todos possam participar de atividades conscientes de Kṛṣṇa e alcançar o objetivo último, conhecido como *svārtha-gatim*. Esse alvo do interesse de todos é Viṣṇu, mas, como as pessoas não o sabem (*na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum* [SB 7.5.31]), fazem vários planos para satisfazer tantos interesses inventados na vida. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando trazer todos ao interesse mais elevado. O processo pode receber nomes diferentes, mas, se o objetivo é um só, as pessoas devem segui-lo para atingir a meta última da vida. Infelizmente, as pessoas pensam em interesses diferentes, e líderes cegos as conduzem ao erro. Todos estão tentando alcançar a meta da felicidade completa materialmente; como não sabem o que é a felicidade completa, são materialmente desviados rumo a interesses diversos.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/66/", "verse_text": "yad yasya vāniṣiddhaṁ syād\n\nyena yatra yato nṛpa\n\nsa teneheta kāryāṇi\n\nnaro nānyair anāpadi", "devanagari": "> यद्यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप\n> स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥६६॥", "synonyms": "*yat*—tudo o que; *yasya*—de uma pessoa; *vā*—ou; *aniṣiddham*—não proibido; *syāt*—assim seja; *yena*—pelos meios pelos quais; *yatra*—no lugar e tempo; *yataḥ*—dos quais; *nṛpa*—ó rei; *saḥ*—essa pessoa; *tena*—por tal processo; *īheta*—deve executar; *kāryāṇi*—as atividades prescritas; *naraḥ*—uma pessoa; *na*—não; *anyaiḥ*—por outros meios; *anāpadi*—na ausência de perigo.", "translation": "**Em condições normais, na ausência de perigo, ó rei Yudhiṣṭhira, o homem deve executar suas atividades prescritas conforme sua condição de vida, com as coisas, esforços, processo e local de vida que não lhe são proibidos, e não por nenhum outro meio.**", "purport": "Esta instrução é dada para homens em todas as condições de vida. Em geral, a sociedade está dividida em *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, *śūdras*, *brahmacārīs*, *vānaprasthas*, *sannyāsīs* e *gṛhasthas*. Todos devem agir conforme sua posição e tentar agradar à Suprema Personalidade de Deus, pois isso tornará bem-sucedida sua vida. Isso foi instruído em Naimiṣāraṇya:\n\n\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\n\n\n\"Ó melhor dos duas vezes nascidos, conclui-se, portanto, que a mais alta perfeição que a pessoa pode alcançar, ao desempenhar seus deveres prescritos [*dharma*] segundo as divisões de casta e a ordem de vida, é satisfazer o Senhor Hari.\" (Bhāg. 1.2.13) Todos devem agir segundo seus deveres ocupacionais com o único intuito de agradar à Suprema Personalidade de Deus. Então todos serão felizes.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/67/", "verse_text": "etair anyaiś ca vedoktair\n\n*vartamānaḥ sva*-karmabhiḥ\n\ngṛhe 'py asya gatiṁ yāyād\n\n*rājaṁs tad*-bhakti-bhāṅ naraḥ", "devanagari": "> एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमानः स्वकर्मभिः\n> गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद्राजंस्तद्भक्तिभाङ्नरः ॥६७॥", "synonyms": "*etaiḥ*—por estes meios; *anyaiḥ*—por outros meios; *ca*—e; *veda-uktaiḥ*—conforme orientação dos textos Védicos; *vartamānaḥ*—vivendo; *sva-karmabhiḥ*—por seus deveres ocupacionais; *gṛhe api*—mesmo em casa; *asya*—do Senhor Kṛṣṇa; *gatim*—destino; *yāyāt*—pode alcançar; *rājan*—ó rei; *tat-bhakti-bhāk*—que presta serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus; *naraḥ*—qualquer pessoa.", "translation": "**Ó rei, a pessoa deve executar seus deveres ocupacionais segundo estas instruções, bem como outras instruções dadas na literatura Védica, apenas para permanecer devota do Senhor Kṛṣṇa. Assim, mesmo permanecendo em casa, ela poderá alcançar o destino.**", "purport": "O objetivo último da vida é Viṣṇu, Kṛṣṇa. Por isso, seja pelos princípios reguladores Védicos, seja pelas atividades materialistas, se a pessoa tentar alcançar o destino de Kṛṣṇa, essa é a perfeição da vida. Kṛṣṇa deve ser o alvo; todos devem tentar alcançar Kṛṣṇa, a partir de qualquer condição de vida.\n\n\n\nKṛṣṇa aceita o serviço de qualquer um. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.32):\n\n\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\n*ye 'pi syuḥ pāpa*-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, embora sejam de nascimento inferior – mulheres, *vaiśyas* [mercadores] e *śūdras* [trabalhadores] –, podem aproximar-se do destino supremo.\" Não importa qual seja a posição da pessoa; se ela tem o alvo de alcançar Kṛṣṇa pelo desempenho de seu dever ocupacional sob a orientação do mestre espiritual, sua vida é bem-sucedida. Não é somente os *sannyāsīs*, *vānaprasthas* e *brahmacārīs* que podem alcançar Kṛṣṇa. Um *gṛhastha*, chefe de família, também pode alcançar Kṛṣṇa, contanto que se torne um devoto puro, sem desejos materiais. Um exemplo disso é citado no próximo verso.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/68/", "verse_text": "*yathā hi yūyaṁ nṛpa*-deva dustyajād\n\n*āpad*-gaṇād uttaratātmanaḥ prabhoḥ\n\n*yat*-pāda-paṅkeruha-sevayā bhavān\n\n*ahāraṣīn nirjita*-dig-gajaḥ kratūn", "devanagari": "> यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजादापद्गणादुत्तरतात्मनः प्रभोः\n> यत्पादपङ्केरुहसेवया भवानहारषीन्निर्जितदिग्गजः क्रतून ॥६८॥", "synonyms": "*yathā*—como; *hi*—de fato; *yūyam*—todos vós (Pāṇḍavas); *nṛpa-deva*—ó senhor dos reis, seres humanos e semideuses; *dustyajāt*—insuperáveis; *āpat*—condições perigosas; *gaṇāt*—de todas; *uttarata*—escapastes; *ātmanaḥ*—próprio; *prabhoḥ*—do Senhor; *yat-pāda-paṅkeruha*—cujos pés de lótus; *sevayā*—servindo; *bhavān*—vós mesmos; *ahāraṣīt*—executastes; *nirjita*—derrotando; *dik-gajaḥ*—os inimigos mais poderosos, que eram como elefantes; *kratūn*—cerimônias ritualísticas.", "translation": "**Ó rei Yudhiṣṭhira, em virtude de vosso serviço ao Senhor Supremo, todos vós, Pāṇḍavas, vencestes os maiores perigos representados por numerosos reis e semideuses. Servindo aos pés de lótus de Kṛṣṇa, conquistastes grandes inimigos, que eram como elefantes, e assim reunistes ingredientes para sacrifício. Por Sua graça, possais ser libertos da imersão material.**", "purport": "Colocando-se na condição de um chefe de família comum, Mahārāja Yudhiṣṭhira indagou de Nārada Muni como pode ser liberto um *gṛha-mūḍha-dhī*, uma pessoa enredada na vida doméstica que assim continua sendo um tolo. Nārada Muni encorajou Mahārāja Yudhiṣṭhira dizendo: \"Tu já estás em segurança, pois, juntamente com toda a tua família, te tornaste um devoto puro de Kṛṣṇa.\" Pela graça de Kṛṣṇa, os Pāṇḍavas venceram na Batalha de Kurukṣetra e foram salvos de muitos perigos representados não apenas pelos reis, mas, às vezes, até pelos semideuses. Assim, são um exemplo prático de como viver em segurança pela graça de Kṛṣṇa. Todos devem seguir o exemplo dos Pāṇḍavas, que mostraram como ser salvos pela graça de Kṛṣṇa. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa tem por objetivo ensinar como cada um pode viver pacificamente neste mundo material e, ao fim da vida, voltar ao lar, voltar ao Supremo. No mundo material, sempre há perigos a cada passo (*padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām*). Não obstante, se alguém se refugia em Kṛṣṇa sem hesitação e mantém-se sob o abrigo de Kṛṣṇa, pode atravessar facilmente o oceano da ignorância. *Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ*. Para o devoto, esse imenso oceano da ignorância torna-se semelhante a uma poça d'água na pegada de uma vaca. Um devoto puro, sem se constranger ao tentar se elevar de tantas maneiras, permanece na posição mais segura como servo de Kṛṣṇa, e assim sua vida está eternamente segura, sem dúvida alguma.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/69", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/69/", "verse_text": "ahaṁ purābhavaṁ kaścid\n\ngandharva upabarhaṇaḥ\n\n*nāmnātīte mahā*-kalpe\n\ngandharvāṇāṁ susammataḥ", "devanagari": "> अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हणः\n> नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मतः ॥६९॥", "synonyms": "*aham*—eu mesmo; *purā*—antigamente; *abhavam*—existi como; *kaścit gandharvaḥ*—um dos habitantes de Gandharvaloka; *upabarhaṇaḥ*—Upabarhaṇa; *nāmnā*—pelo nome; *atīte*—há muito, muito tempo; *mahā-kalpe*—em uma vida de Brahmā, que se conhece como um mahā-kalpa; *gandharvāṇām*—entre os Gandharvas; *su-sammataḥ*—uma pessoa muito respeitável.", "translation": "**Há muito, muito tempo, em outro *mahā-kalpa* [milênio de Brahmā], eu existi como o Gandharva chamado Upabarhaṇa. Era muito respeitado pelos demais Gandharvas.**", "purport": "Śrīla Nārada Muni está dando um exemplo prático de sua vida passada. Antigamente, durante a vida anterior do Senhor Brahmā, Nārada Muni era um dos habitantes de Gandharvaloka, mas, infelizmente, como se explicará, ele caiu de sua posição elevada em Gandharvaloka, onde os habitantes são extremamente belos e peritos em cantar, para tornar-se um *śūdra*. Não obstante, em virtude de sua associação com devotos, tornou-se mais afortunado do que era em Gandharvaloka. Embora amaldiçoado pelos *prajāpatis* a tornar-se um *śūdra*, em sua próxima vida tornou-se filho do Senhor Brahmā.\n\n\n\nA palavra *mahā-kalpe* é descrita por Śrīla Madhvācārya como *atīta-brahma-kalpe*. Brahmā morre ao final de uma vida de muitos milhões de anos. O dia de Brahmā é descrito no *Bhagavad-gītā* (8.17):\n\n\n\n*sahasra*-yuga-paryantam\n\nahar yad brahmaṇo viduḥ\n\n*rātriṁ yuga*-sahasrāntāṁ\n\n*te 'ho*-rātra-vido janāḥ\n\n\n\n\"Pelo cálculo humano, mil eras tomadas em conjunto correspondem à duração de um dia de Brahmā. E assim também é a duração de sua noite.\" Bhagavān Śrī Kṛṣṇa pode recordar-se de acontecimentos de milhões de anos atrás. De modo semelhante, Seu devoto puro, como Nārada Muni, também pode recordar-se de fatos de uma vida passada milhões e milhões de anos atrás.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/70", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/70/", "verse_text": "*rūpa*-peśala-mādhurya-\n\n*saugandhya*-priya-darśanaḥ\n\nstrīṇāṁ priyatamo nityaṁ\n\n*mattaḥ sva*-pura-lampaṭaḥ", "devanagari": "> रूपपेशलमाधुर्य सौगन्ध्यप्रियदर्शनः\n> स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्तः स्वपुरलम्पटः ॥७०॥", "synonyms": "*rūpa*—beleza; *peśala*—constituição do corpo; *mādhurya*—encanto; *saugandhya*—muito perfumado, sendo decorado com várias guirlandas de flores e polpa de sândalo; *priya-darśanaḥ*—muito belo de se ver; *strīṇām*—das mulheres; *priya-tamaḥ*—naturalmente atraídas; *nityam*—diariamente; *mattaḥ*—orgulhoso como um louco; *sva-pura*—em sua própria cidade; *lampaṭaḥ*—muito apegado às mulheres por causa de desejos lascivos.", "translation": "**Eu tinha um rosto belo e uma constituição corporal agradável e atraente. Decorado com guirlandas de flores e polpa de sândalo, era extremamente atraente para as mulheres de minha cidade. Assim, eu me encontrava confundido, sempre tomado por desejos lascivos.**", "purport": "Pela descrição da beleza de Nārada Muni quando era um dos habitantes de Gandharvaloka, percebe-se que todos naquele planeta são extremamente belos e agradáveis, e estão sempre adornados com flores e sândalo. Upabarhaṇa era o nome anterior de Nārada Muni. Upabarhaṇa era especificamente perito em enfeitar-se para atrair a atenção das mulheres, e assim tornou-se um galanteador, como se descreve no próximo verso. Ser um galanteador nesta vida é uma desgraça, pois muita atração pelas mulheres levará a pessoa a cair na associação dos *śūdras*, que facilmente podem tirar proveito de se misturar com mulheres sem restrições. Nesta presente era de Kali, em que as pessoas são *mandāḥ sumanda-matayaḥ* – muito más por causa de uma mentalidade de *śūdra* –, esse convívio livre é proeminente. Entre as classes mais elevadas – *brāhmaṇa*, *kṣatriya* e *vaiśya* – não há possibilidade de os homens se misturarem livremente com mulheres, mas, na comunidade *śūdra*, tal convívio é aberto. Como não há cultura nem educação nesta era de Kali, todos são espiritualmente despreparados e, por isso, todos devem ser considerados *śūdras* (*aśuddhāḥ śūdra-kalpā hi brāhmaṇāḥ kali-sambhavāḥ*). Quando todas as pessoas se tornam *śūdras*, certamente são muito más (*mandāḥ sumanda-matayaḥ*). Assim, fabricam o próprio modo de vida, com o resultado de que gradualmente se tornam infortunadas (*manda-bhāgyāḥ*), e, ademais, são sempre perturbadas por várias circunstâncias.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/71", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/71/", "verse_text": "*ekadā deva*-satre tu\n\ngandharvāpsarasāṁ gaṇāḥ\n\n*upahūtā viśva*-sṛgbhir\n\n*hari*-gāthopagāyane", "devanagari": "> एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणाः\n> उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥७१॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *deva-satre*—em uma assembleia dos semideuses; *tu*—de fato; *gandharva*—dos habitantes de Gandharvaloka; *apsarasām*—e dos habitantes de Apsaroloka; *gaṇāḥ*—todos; *upahūtāḥ*—foram convidados; *viśva-sṛgbhiḥ*—pelos grandes semideuses conhecidos como prajāpatis; *hari-gātha-upagāyane*—em uma ocasião de kīrtana para glorificar o Senhor Supremo.", "translation": "**Certa vez houve um festival de *saṅkīrtana* para glorificar o Senhor Supremo em uma assembleia dos semideuses, e os Gandharvas e Apsarās foram convidados pelos *prajāpatis* a dele participarem.**", "purport": "*Saṅkīrtana* significa cantar o santo nome do Senhor. O movimento Hare Kṛṣṇa não é um movimento novo, como às vezes as pessoas pensam por engano. O movimento Hare Kṛṣṇa está presente em todos os milênios da vida do Senhor Brahmā, e o santo nome é cantado em todos os sistemas planetários superiores, inclusive em Brahmaloka e Candraloka, sem falar em Gandharvaloka e Apsaroloka. O movimento de *saṅkīrtana* iniciado neste mundo há quinhentos anos por Śrī Caitanya Mahāprabhu não é, portanto, um movimento novo. Por vezes, devido à nossa má sorte, esse movimento se interrompe, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus servos novamente iniciam o movimento para o benefício do mundo inteiro, ou mesmo do universo inteiro.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/72", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/72/", "verse_text": "*ahaṁ ca gāyaṁs tad*-vidvān\n\nstrībhiḥ parivṛto gataḥ\n\n*jñātvā viśva*-sṛjas tan me\n\nhelanaṁ śepur ojasā\n\nyāhi tvaṁ śūdratām āśu\n\n*naṣṭa-śrīḥ kṛta*-helanaḥ", "devanagari": "> अहं च गायंस्तद्विद्वान्स्त्रीभिः परिवृतो गतः\n> ज्ञआत्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा\n> याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्रीः कृतहेलनः ॥७२॥", "synonyms": "*aham*—eu mesmo; *ca*—e; *gāyan*—cantando as glórias de outros semideuses em vez das do Senhor; *tat-vidvān*—conhecendo muito bem a arte do canto; *strībhiḥ*—por mulheres; *parivṛtaḥ*—estando rodeado; *gataḥ*—fui até lá; *jñātvā*—conhecendo bem; *viśva-sṛjaḥ*—os prajāpatis, a quem foi confiada a administração dos assuntos universais; *tat*—a atitude do meu canto; *me*—minha; *helanam*—negligência; *śepuḥ*—amaldiçoaram; *ojasā*—com grande força; *yāhi*—torna-te; *tvam*—tu; *śūdratām*—um śūdra; *āśu*—imediatamente; *naṣṭa*—desprovido de; *śrīḥ*—beleza; *kṛta-helanaḥ*—por transgredir a etiqueta.", "translation": "**Nārada Muni continuou: Convidado para aquele festival, eu também o acompanhei e, rodeado de mulheres, comecei a cantar musicalmente as glórias dos semideuses. Por causa disso, os *prajāpatis*, os grandes semideuses encarregados dos assuntos do universo, amaldiçoaram-me com grande força com estas palavras: \"Por teres cometido uma ofensa, torna-te imediatamente um *śūdra*, desprovido de beleza.\"**", "purport": "No que diz respeito ao *kīrtana*, os *śāstras* dizem: *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*: [SB 7.5.23] deve-se cantar as glórias do Senhor Supremo e o santo nome do Senhor Supremo. Isso está claramente afirmado. *Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ*: deve-se cantar a respeito do Senhor Viṣṇu e glorificá-Lo, não qualquer semideus. Infelizmente, há pessoas tolas que inventam algum processo de *kīrtana* baseado no nome de algum semideus. Isso é uma ofensa. *Kīrtana* significa glorificar o Senhor Supremo, não qualquer semideus. Por vezes, as pessoas inventam *kālī-kīrtana* ou *śiva-kīrtana*, e até mesmo grandes *sannyāsīs* da escola māyāvāda dizem que se pode cantar qualquer nome e ainda assim obter o mesmo resultado. Mas aqui constatamos que, há milhões e milhões de anos, quando Nārada Muni era um Gandharva, negligenciou a ordem de glorificar o Senhor, e, ficando enlouquecido pela associação de mulheres, começou a cantar de outra maneira. Assim, foi amaldiçoado a tornar-se um *śūdra*. Sua primeira ofensa foi ir juntar-se ao grupo de *saṅkīrtana* na companhia de mulheres lascivas, e outra ofensa foi considerar canções comuns, como canções de cinema e outras semelhantes, iguais ao *saṅkīrtana*. Por essa ofensa, foi punido tornando-se um *śūdra*.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/73", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/73/", "verse_text": "tāvad dāsyām ahaṁ jajñe\n\n*tatrāpi brahma*-vādinām\n\nśuśrūṣayānuṣaṅgeṇa\n\n*prāpto 'haṁ brahma*-putratām", "devanagari": "> तावद्दास्यामहं जज्ञए तत्रापि ब्रह्मवादिनाम\n> शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम ॥७३॥", "synonyms": "*tāvat*—desde que fui amaldiçoado; *dāsyām*—no ventre de uma criada; *aham*—eu; *jajñe*—nasci; *tatrāpi*—embora (sendo śūdra); *brahma-vādinām*—a pessoas bem versadas no conhecimento Védico; *śuśrūṣayā*—prestando serviço; *anuṣaṅgeṇa*—simultaneamente; *prāptaḥ*—obtive; *aham*—eu; *brahma-putratām*—um nascimento como filho do Senhor Brahmā (nesta vida).", "translation": "**Embora tivesse nascido como um *śūdra* do ventre de uma criada, ocupei-me no serviço de vaiṣṇavas bem versados no conhecimento Védico. Em consequência, nesta vida tive a oportunidade de nascer como filho do Senhor Brahmā.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus diz no *Bhagavad-gītā* (9.32):\n\n\n\nmāṁ hi pārtha vyapāśritya\n\n*ye 'pi syuḥ pāpa*-yonayaḥ\n\nstriyo vaiśyās tathā śūdrās\n\nte 'pi yānti parāṁ gatim\n\n\n\n\"Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, embora sejam de nascimento inferior – mulheres, *vaiśyas* [mercadores] e *śūdras* [trabalhadores] –, podem aproximar-se do destino supremo.\" Não importa se uma pessoa nasce *śūdra*, mulher ou *vaiśya*; se ela se associa repetidamente ou sempre com devotos (*sādhu-saṅgena*), pode ser elevada à mais alta perfeição. Nārada Muni explica isso em relação à sua própria vida. O movimento de *saṅkīrtana* é importante, pois, independentemente de a pessoa ser *śūdra*, *vaiśya*, *mleccha*, *yavana* ou o que quer que seja, se ela se associar com um devoto puro, seguir suas instruções e servi-lo, sua vida será bem-sucedida. Isso é *bhakti*. *Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*. *Bhakti* consiste em servir a Kṛṣṇa e a Seus devotos de modo muito favorável. *Anyābhilāṣitā-śūnyam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]. Se a pessoa não tem nenhum outro desejo que não seja servir a Kṛṣṇa e a Seu devoto, então sua vida é bem-sucedida. Isso é explicado por Nārada Muni por meio deste exemplo prático de sua própria vida.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/74", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/74/", "verse_text": "*dharmas te gṛha*-medhīyo\n\n*varṇitaḥ pāpa*-nāśanaḥ\n\ngṛhastho yena padavīm\n\nañjasā nyāsinām iyāt", "devanagari": "> धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णितः पापनाशनः\n> गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात ॥७४॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—esse processo religioso; *te*—a ti; *gṛha-medhīyaḥ*—embora apegado à vida doméstica; *varṇitaḥ*—explicado (por mim); *pāpa-nāśanaḥ*—a destruição das reações pecaminosas; *gṛhasthaḥ*—uma pessoa na vida doméstica; *yena*—pelo qual; *padavīm*—a posição; *añjasā*—facilmente; *nyāsinām*—daqueles na ordem renunciada de vida; *iyāt*—pode obter.", "translation": "**O processo de cantar o santo nome do Senhor é tão poderoso que, por esse canto, mesmo os chefes de família [*gṛhasthas*] podem alcançar com grande facilidade o resultado último alcançado pelas pessoas na ordem renunciada. Mahārāja Yudhiṣṭhira, agora te expliquei esse processo de religião.**", "purport": "Esta é uma confirmação do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Qualquer um que participe deste movimento, seja qual for sua condição, pode obter o resultado mais elevado alcançado por um *sannyāsī* perfeito, a saber, *brahma jñāna* (conhecimento espiritual). E o que é ainda mais importante, pode avançar no serviço devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira pensava que, por ser um *gṛhastha*, não havia esperança de se libertar e, por isso, perguntou a Nārada Muni como poderia escapar do enredamento material. Mas Nārada Muni, citando um exemplo prático de sua própria vida, estabeleceu que, mediante a associação com devotos e o canto do *mantra* Hare Kṛṣṇa, qualquer homem, em qualquer condição de vida, pode alcançar a mais alta perfeição, sem dúvida alguma.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/75", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/75/", "verse_text": "*yūyaṁ nṛ*-loke bata bhūri-bhāgā\n\nlokaṁ punānā munayo 'bhiyanti\n\nyeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād\n\n*gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya*-liṅgam", "devanagari": "> यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति\n> येषां गृहानावसतीति साक्षाद्गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम ॥७५॥", "synonyms": "*yūyam*—todos vós, Pāṇḍavas; *nṛ-loke*—neste mundo material; *bata*—de fato; *bhūri-bhāgāḥ*—extremamente afortunados; *lokam*—todos os planetas do universo; *punānāḥ*—que podem purificar; *munayaḥ*—grandes pessoas santas; *abhiyanti*—vêm visitar (como pessoas comuns); *yeṣām*—de quem; *gṛhān*—a casa dos Pāṇḍavas; *āvasati*—reside; *iti*—assim; *sākṣāt*—diretamente; *gūḍham*—muito confidencial; *param*—transcendental; *brahma*—o Parabrahman, Kṛṣṇa; *manuṣya-liṅgam*—como se fosse um ser humano comum.", "translation": "**Meu caro Mahārāja Yudhiṣṭhira, vós, Pāṇḍavas, sois tão afortunados neste mundo que muitos, muitos grandes santos, capazes de purificar todos os planetas do universo, vêm à vossa casa como visitantes comuns. Ademais, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, vive confidencialmente convosco em vossa casa, como vosso irmão.**", "purport": "Aqui está uma declaração que exalta um vaiṣṇava. Na sociedade humana, o *brāhmaṇa* é a pessoa mais respeitada. *Brāhmaṇa* é aquele que pode compreender o Brahman, o Brahman impessoal, mas dificilmente alguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus, que é descrito por Arjuna no *Bhagavad-gītā* como *paraṁ brahma*. Um *brāhmaṇa* pode ser extremamente afortunado por ter alcançado *brahma jñāna*, mas os Pāṇḍavas estavam em uma posição tão elevada que o Parabrahman, a Suprema Personalidade de Deus, vivia em sua casa como um ser humano comum. A palavra *bhūri-bhāgāḥ* indica que os Pāṇḍavas estavam em uma posição ainda mais elevada do que os *brahmacārīs* e os *brāhmaṇas*. Nos versos seguintes, Nārada Muni glorifica repetidas vezes a posição dos Pāṇḍavas.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/76", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/76/", "verse_text": "*sa vā ayaṁ brahma mahad*-vimṛgya-\n\n*kaivalya*-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ\n\npriyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya\n\n*ātmārhaṇīyo vidhi*-kṛd guruś ca", "devanagari": "> स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूतिः\n> प्रियः सुहृद्वः खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥७६॥", "synonyms": "*saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *vā*—ou; *ayam*—Kṛṣṇa; *brahma*—o Brahman Supremo; *mahat-vimṛgya*—procurado pelas grandes, grandes pessoas santas (devotos de Kṛṣṇa); *kaivalya-nirvāṇa-sukha*—da liberação e da bem-aventurança transcendental; *anubhūtiḥ*—para a realização; *priyaḥ*—muito querido; *suhṛt*—o benquerente; *vaḥ*—de todos vós, Pāṇḍavas; *khalu*—famoso como; *mātuleyaḥ*—o filho de vosso tio materno; *ātmā*—coração e alma; *arhaṇīyaḥ*—a pessoa mais adorável; *vidhi-kṛt*—dando direção; *guruḥ*—vosso mestre espiritual; *ca*—e.", "translation": "**Quão maravilhoso é que a Suprema Personalidade de Deus, o Parabrahman, Kṛṣṇa, que é procurado pelos grandes, grandes sábios em busca da liberação e da bem-aventurança transcendental, esteja agindo como vosso melhor benquerente, vosso amigo, vosso primo, vosso coração e alma, vosso adorável diretor e vosso mestre espiritual.**", "purport": "Kṛṣṇa pode tornar-se o diretor e mestre espiritual de qualquer pessoa que esteja seriamente disposta a obter a misericórdia de Kṛṣṇa. O Senhor envia o mestre espiritual para treinar o devoto, e, quando o devoto está avançado, o Senhor atua como mestre espiritual dentro de seu coração.\n\n\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n[Bg. 10.10]\n\n\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e que Me adoram com amor, dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" Kṛṣṇa não Se torna o mestre espiritual direto a menos que se esteja plenamente treinado por Seu mestre espiritual representante. Por isso, como já discutimos, o mestre espiritual representante do Senhor não deve ser considerado um ser humano comum. O mestre espiritual representante nunca dá nenhum conhecimento falso ao seu discípulo, mas somente conhecimento perfeito. Por isso, é o representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ajuda como o *guru*, ou mestre espiritual, por dentro e por fora. Por fora, Ele ajuda o devoto como Seu representante e, por dentro, fala pessoalmente com o devoto puro e lhe dá instruções pelas quais pode voltar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/77", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/77/", "verse_text": "*na yasya sākṣād bhava*-padmajādibhī\n\nrūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam\n\nmaunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ\n\nprasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ", "devanagari": "> न यस्य साक्षाद्भवपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम\n> मौनेन भक्त्योपशमेन पूजितः प्रसीदतामेष स सात्वतां पतिः ॥७७॥", "synonyms": "*na*—não; *yasya*—de quem (o Senhor Śrī Kṛṣṇa); *sākṣāt*—diretamente; *bhava*—pelo Senhor Śiva; *padma-ja-ādibhiḥ*—pelo Senhor Brahmā e outros; *rūpam*—a forma; *dhiyā*—em meditação; *vastutayā*—de fato; *upavarṇitam*—poderia ser explicada; *maunena*—pelo silêncio; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *upaśamena*—acabando com todas as atividades materiais; *pūjitaḥ*—aquele que é assim adorado; *prasīdatām*—possa estar satisfeito conosco; *eṣaḥ*—este; *saḥ*—a mesma Personalidade de Deus; *sātvatām*—dos devotos; *patiḥ*—que é o mantenedor, mestre e guia.", "translation": "**Está aqui agora presente a mesma Suprema Personalidade de Deus cuja verdadeira forma não pode ser compreendida nem mesmo por grandes personalidades como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva. Ele é percebido pelos devotos devido à sua rendição inabalável. Que essa mesma Personalidade de Deus, que é o mantenedor de Seus devotos e é adorado pelo silêncio, pelo serviço devocional e pela cessação das atividades materiais, esteja satisfeito conosco.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa não é devidamente compreendido nem mesmo por personalidades exaltadas como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā, o que dizer dos homens comuns; mas, por Sua misericórdia imotivada, Ele concede a bênção da devoção a Seus devotos, que assim podem compreender Kṛṣṇa como Ele é. *Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ* [Bg. 18.55]. Ninguém dentro deste universo pode compreender Kṛṣṇa em verdade, mas, se a pessoa se dedicar ao serviço devocional, pode compreendê-lO perfeitamente. Isso também é confirmado pelo Senhor no Sétimo Capítulo do *Bhagavad-gītā* (7.1):\n\n\n\n*mayy āsakta*-manāḥ pārtha\n\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\n\n\"Ouve agora, ó filho de Pṛthā [Arjuna], como, praticando o yoga em plena consciência de Mim, com a mente apegada a Mim, podes Me conhecer integralmente, livre de toda dúvida.\" O próprio Senhor Kṛṣṇa ensina como se pode compreendê-lO perfeitamente, sem dúvida alguma. Não apenas os Pāṇḍavas, mas todos os que aceitam sinceramente as instruções de Kṛṣṇa podem compreender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é. Depois de instruir Yudhiṣṭhira Mahārāja, Nārada Muni roga as bênçãos do Senhor para que Ele esteja satisfeito com todos e que todos se tornem perfeitos em consciência de Deus e voltem ao lar, de volta ao Supremo.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/78", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/78/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti devarṣiṇā proktaṁ\n\nniśamya bharatarṣabhaḥ\n\npūjayām āsa suprītaḥ\n\n*kṛṣṇaṁ ca prema*-vihvalaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभः\n> पूजयामास सुप्रीतः कृष्णं च प्रेमविह्वलः ॥७८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *deva-ṛṣiṇā*—pelo grande santo (Nārada Muni); *proktam*—descrito; *niśamya*—ouvindo; *bharata-ṛṣabhaḥ*—o melhor dos descendentes da dinastia de Bharata Mahārāja, a saber, Mahārāja Yudhiṣṭhira; *pūjayām āsa*—adorou; *su-prītaḥ*—estando extremamente satisfeito; *kṛṣṇam*—ao Senhor Kṛṣṇa; *ca*—também; *prema-vihvalaḥ*—no êxtase do amor por Kṛṣṇa.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Mahārāja Yudhiṣṭhira, o melhor membro da dinastia de Bharata, assim aprendeu tudo a partir das descrições de Nārada Muni. Após ouvir essas instruções, sentiu grande prazer em seu coração e, em grande êxtase, amor e afeto, adorou o Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "É natural que, quando se compreende que alguém pertencente ao círculo familiar é muito grande, a pessoa se torne extática de amor, pensando: \"Oh, tal grande personalidade é nosso parente!\" Quando Śrī Kṛṣṇa, que já era conhecido dos Pāṇḍavas, foi adicionalmente descrito por Nārada Muni como a Suprema Personalidade de Deus, naturalmente os Pāṇḍavas ficaram maravilhados, pensando: \"A Suprema Personalidade de Deus está conosco como nosso primo!\" Sem dúvida, seu êxtase foi extraordinário.\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/79", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/79/", "verse_text": "*kṛṣṇa*-pārthāv upāmantrya\n\npūjitaḥ prayayau muniḥ\n\nśrutvā kṛṣṇaṁ paraṁ brahma\n\n*pārthaḥ parama*-vismitaḥ", "devanagari": "> कृष्णपार्थावुपामन्त्र्य पूजितः प्रययौ मुनिः\n> श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थः परमविस्मितः ॥७९॥", "synonyms": "*kṛṣṇa*—o Senhor Kṛṣṇa; *pārthau*—e Mahārāja Yudhiṣṭhira; *upāmantrya*—despedindo-se; *pūjitaḥ*—sendo adorado por eles; *prayayau*—partiu (daquele lugar); *muniḥ*—Nārada Muni; *śrutvā*—depois de ouvir; *kṛṣṇam*—sobre Kṛṣṇa; *param brahma*—como a Suprema Personalidade de Deus; *pārthaḥ*—Mahārāja Yudhiṣṭhira; *parama-vismitaḥ*—ficou muitíssimo maravilhado.", "translation": "**Nārada Muni, sendo adorado por Kṛṣṇa e Mahārāja Yudhiṣṭhira, despediu-se deles e partiu. Yudhiṣṭhira Mahārāja, tendo ouvido que Kṛṣṇa, seu primo, é a Suprema Personalidade de Deus, ficou maravilhado.**", "purport": "Após ouvir a conversa entre Nārada e Yudhiṣṭhira, se alguém ainda tiver dúvidas de que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, deve abandoná-las imediatamente. *Asaṁśayaṁ samagram*. Sem nenhuma dúvida e sem defeito algum, deve-se compreender Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus e assim render-se a Seus pés de lótus. As pessoas comuns não fazem isso, mesmo após ouvir todos os *Vedas*, mas, se alguém for afortunado, embora seja após muitos e muitos nascimentos, chega a essa conclusão (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [Bg. 7.19]).\n\n\n\n---"}
{"ref": "sb/7/15/80", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/7/15/80/", "verse_text": "iti dākṣāyaṇīnāṁ te\n\npṛthag vaṁśāḥ prakīrtitāḥ\n\n*devāsura*-manuṣyādyā\n\nlokā yatra carācarāḥ", "devanagari": "> इति दाक्षायिणीनां ते पृथग्वंशा प्रकीर्तिताः\n> देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचराः ॥८०॥", "synonyms": "*iti*—assim; *dākṣāyaṇīnām*—das filhas de Mahārāja Dakṣa, como Aditi e Diti; *te*—a ti; *pṛthak*—separadamente; *vaṁśāḥ*—as dinastias; *prakīrtitāḥ*—descritas (por mim); *deva*—os semideuses; *asura*—demônios; *manuṣya*—e seres humanos; *ādyāḥ*—e assim por diante; *lokāḥ*—todos os planetas do universo; *yatra*—onde; *cara-acarāḥ*—entidades vivas móveis e imóveis.", "translation": "**Em todos os planetas deste universo, as variedades de entidades vivas, móveis e imóveis, inclusive os semideuses, os demônios e os seres humanos, foram todas geradas das filhas de Mahārāja Dakṣa. Agora descrevi essas filhas e suas diferentes dinastias.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Sétimo Canto, Décimo Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Instruções para os Seres Humanos Civilizados\"."}
{"ref": "sb/8/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/1/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\nsvāyambhuvasyeha guro\nvaṁśo 'yaṁ vistarāc chrutaḥ\n*yatra viśva*-sṛjāṁ sargo\nmanūn anyān vadasva naḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> स्वायम्भुवस्येह गुरो वंशोऽयं विस्तराच्छ्रुतः\n> यत्र विश्वसृजां सर्गो मनूनन्यान्वदस्व नः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei (Mahārāja Parīkṣit) disse; *svāyambhuvasya*—da grande personalidade Svāyambhuva Manu; *iha*—a este respeito; *guro*—ó meu mestre espiritual; *vaṁśaḥ*—dinastia; *ayam*—esta; *vistarāt*—extensamente; *śrutaḥ*—ouvi (de ti); *yatra*—na qual; *viśva-sṛjām*—das grandes personalidades conhecidas como os prajāpatis, tais como Marīci; *sargaḥ*—criação, envolvendo o nascimento de muitos filhos e netos a partir das filhas de Manu; *manūn*—Manus; *anyān*—outros; *vadasva*—por favor descreve; *naḥ*—a nós.", "translation": "**O rei Parīkṣit disse: Ó meu senhor, meu mestre espiritual, agora ouvi plenamente de Vossa Graça sobre a dinastia de Svāyambhuva Manu. Mas há também outros Manus, e desejo ouvir sobre as dinastias deles. Por favor, descreve-as a nós.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/2/", "verse_text": "manvantare harer janma\nkarmāṇi ca mahīyasaḥ\ngṛṇanti kavayo brahmaṁs\ntāni no vada śṛṇvatām", "devanagari": "> मन्वन्तरे हरेर्जन्म कर्माणि च महीयसः\n> गृणन्ति कवयो ब्रह्मंस्तानि नो वद शृण्वताम ॥२॥", "synonyms": "*manvantare*—durante a mudança dos manvantaras (um Manu sucedendo outro); *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *janma*—aparecimento; *karmāṇi*—e atividades; *ca*—também; *mahīyasaḥ*—do supremamente glorificado; *gṛṇanti*—descrevem; *kavayaḥ*—as grandes pessoas eruditas que têm inteligência perfeita; *brahman*—ó erudito brāhmaṇa (Śukadeva Gosvāmī); *tāni*—todas elas; *naḥ*—a nós; *vada*—por favor descreve; *śṛṇvatām*—que estamos muito ávidos por ouvir.", "translation": "**Ó erudito brāhmaṇa, Śukadeva Gosvāmī, as grandes pessoas eruditas que possuem inteligência completa descrevem as atividades e o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus durante os vários manvantaras. Estamos muito ávidos por ouvir essas narrações. Por favor, descreve-as.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus tem diferentes variedades de encarnações, incluindo os guṇa-avatāras, manvantara-avatāras, līlā-avatāras e yuga-avatāras, todos descritos nos *śāstras*. Sem referência aos *śāstras*, não há como aceitar alguém como encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, conforme mencionado especialmente aqui, *gṛṇanti kavayaḥ*: as descrições das várias encarnações são aceitas por grandes eruditos de inteligência perfeita. No momento presente, especialmente na Índia, muitos canalhas afirmam ser encarnações, e as pessoas estão sendo desorientadas. Por conseguinte, a identidade de uma encarnação deve ser confirmada pelas descrições dos *śāstras* e por atividades maravilhosas. Como se descreve neste verso pela palavra *mahīyasaḥ*, as atividades de uma encarnação não são magia comum nem ilusionismo, mas atividades maravilhosas. Assim, qualquer encarnação da Suprema Personalidade de Deus deve estar respaldada pelas declarações do *śāstra* e deve, efetivamente, realizar atividades maravilhosas. Parīkṣit Mahārāja estava ávido por ouvir sobre os Manus de diferentes eras. Há quatorze Manus durante um dia de Brahmā, e a era de cada Manu dura setenta e um *yugas*. Desse modo, há milhares de Manus durante a vida de Brahmā.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/3/", "verse_text": "yad yasminn antare brahman\n*bhagavān viśva*-bhāvanaḥ\nkṛtavān kurute kartā\nhy atīte 'nāgate 'dya vā", "devanagari": "> यद्यस्मिन्नन्तरे ब्रह्मन्भगवान्विश्वभावनः\n> कृतवान्कुरुते कर्ता ह्यतीतेऽनागतेऽद्य वा ॥३॥", "synonyms": "*yat*—quaisquer atividades; *yasmin*—numa era particular; *antare*—manvantara; *brahman*—ó grande brāhmaṇa; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *viśva-bhāvanaḥ*—que criou esta manifestação cósmica; *kṛtavān*—realizou; *kurute*—está realizando; *kartā*—e realizará; *hi*—de fato; *atīte*—no passado; *anāgate*—no futuro; *adya*—no presente; *vā*—ou.", "translation": "**Ó erudito brāhmaṇa, descreve-nos, por favor, quaisquer atividades que a Suprema Personalidade de Deus, que criou esta manifestação cósmica, tenha realizado nos manvantaras passados, esteja realizando no presente e venha a realizar nos manvantaras futuros.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā*, a Suprema Personalidade de Deus disse que tanto Ele quanto as outras entidades vivas presentes no campo de batalha haviam existido no passado, existiam no presente e continuariam a existir no futuro. Passado, presente e futuro sempre existem, tanto para a Suprema Personalidade de Deus quanto para as entidades vivas comuns. *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.* Tanto o Senhor quanto as entidades vivas são eternos e sencientes, mas a diferença é que o Senhor é ilimitado, ao passo que as entidades vivas são limitadas. A Suprema Personalidade de Deus é o criador de tudo, e, embora as entidades vivas não sejam criadas, mas existam eternamente com o Senhor, seus corpos são criados, ao passo que o corpo do Senhor Supremo jamais é criado. Não há diferença entre o Senhor Supremo e Seu corpo, mas a alma condicionada, embora eterna, é diferente de seu corpo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/4/", "verse_text": "śrī-ṛṣir uvāca\nmanavo 'smin vyatītāḥ ṣaṭ\nkalpe svāyambhuvādayaḥ\nādyas te kathito yatra\ndevādīnāṁ ca sambhavaḥ", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> मनवोऽस्मिन्व्यतीताः षट्कल्पे स्वायम्भुवादयः\n> आद्यस्ते कथितो यत्र देवादीनां च सम्भवः ॥४॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—o grande santo Śukadeva Gosvāmī disse; *manavaḥ*—Manus; *asmin*—durante este período (um dia de Brahmā); *vyatītāḥ*—já passados; *ṣaṭ*—seis; *kalpe*—nesta duração do dia de Brahmā; *svāyambhuva*—Svāyambhuva Manu; *ādayaḥ*—e outros; *ādyaḥ*—o primeiro (Svāyambhuva); *te*—a ti; *kathitaḥ*—já descrevi; *yatra*—no qual; *deva-ādīnām*—de todos os semideuses; *ca*—também; *sambhavaḥ*—o aparecimento.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: No presente *kalpa*, já houve seis Manus. Já te descrevi Svāyambhuva Manu e o aparecimento de muitos semideuses. Neste *kalpa* de Brahmā, Svāyambhuva é o primeiro Manu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/5/", "verse_text": "ākūtyāṁ devahūtyāṁ ca\nduhitros tasya vai manoḥ\n*dharma*-jñānopadeśārthaṁ\nbhagavān putratāṁ gataḥ", "devanagari": "> आकूत्यां देवहूत्यां च दुहित्रोस्तस्य वै मनोः\n> धर्मज्ञआनोपदेशार्थं भगवान्पुत्रतां गतः ॥५॥", "synonyms": "*ākūtyām*—do ventre de Ākūti; *devahūtyām ca*—e do ventre de Devahūti; *duhitroḥ*—das duas filhas; *tasya*—dele; *vai*—de fato; *manoḥ*—de Svāyambhuva Manu; *dharma*—religião; *jñāna*—e conhecimento; *upadeśa-artham*—para instruir; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *putratām*—condição de filho de Ākūti e Devahūti; *gataḥ*—aceitou.", "translation": "**Svāyambhuva Manu teve duas filhas, chamadas Ākūti e Devahūti. Dos ventres delas, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como dois filhos chamados Yajñamūrti e Kapila, respectivamente. Foi confiada a estes filhos a tarefa de pregar a respeito de religião e conhecimento.**", "purport": "O filho de Devahūti era conhecido como Kapila, e o filho de Ākūti era conhecido como Yajñamūrti. Ambos ensinaram sobre religião e conhecimento filosófico.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/6/", "verse_text": "kṛtaṁ purā bhagavataḥ\nkapilasyānuvarṇitam\nākhyāsye bhagavān yajño\nyac cakāra kurūdvaha", "devanagari": "> कृतं पुरा भगवतः कपिलस्यानुवर्णितम\n> आख्यास्ये भगवान्यज्ञओ यच्चकार कुरूद्वह ॥६॥", "synonyms": "*kṛtam*—já realizadas; *purā*—anteriormente; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *kapilasya*—Kapila, o filho de Devahūti; *anuvarṇitam*—plenamente descritas; *ākhyāsye*—descreverei agora; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajñaḥ*—de nome Yajñapati ou Yajñamūrti; *yat*—o que quer que; *cakāra*—tenha executado; *kuru-udvaha*—ó melhor dos Kurus.", "translation": "**Ó melhor dos Kurus, já descrevi [no Terceiro Canto] as atividades de Kapila, o filho de Devahūti. Agora, descreverei as atividades de Yajñapati, o filho de Ākūti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/7/", "verse_text": "*viraktaḥ kāma*-bhogeṣu\n*śatarūpā*-patiḥ prabhuḥ\nvisṛjya rājyaṁ tapase\nsabhāryo vanam āviśat", "devanagari": "> विरक्तः कामभोगेषु शतरूपापतिः प्रभुः\n> विसृज्य राज्यं तपसे सभार्यो वनमाविशत ॥७॥", "synonyms": "*viraktaḥ*—sem apego; *kāma-bhogeṣu*—à gratificação dos sentidos (na vida de gṛhastha); *śatarūpā-patiḥ*—o marido de Śatarūpā, a saber, Svāyambhuva Manu; *prabhuḥ*—que era o senhor ou rei do mundo; *visṛjya*—após renunciar totalmente; *rājyam*—seu reino; *tapase*—para praticar austeridades; *sa-bhāryaḥ*—com sua esposa; *vanam*—a floresta; *āviśat*—adentrou.", "translation": "**Svāyambhuva Manu, o marido de Śatarūpā, não tinha, por natureza, nenhum apego ao desfrute dos sentidos. Assim, abandonou seu reino de gozo sensorial e adentrou a floresta com sua esposa para praticar austeridades.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (4.2), *evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ*: \"A ciência suprema foi assim recebida através da corrente de sucessão discipular, e os reis santos compreenderam-na dessa maneira.\" Todos os Manus foram reis perfeitos. Eram *rājarṣis*. Em outras palavras, embora ocupassem postos de reis do mundo, equivaliam a grandes santos. Svāyambhuva Manu, por exemplo, era o imperador do mundo e, contudo, não tinha nenhum desejo de gratificação dos sentidos. Este é o sentido da monarquia. O rei do país ou o imperador do império deve ser treinado de tal modo que, por natureza, renuncie à gratificação dos sentidos. Não é por se tornar rei que se deve gastar dinheiro desnecessariamente com gratificação dos sentidos. Tão logo os reis se tornavam degradados, gastando dinheiro com gratificação dos sentidos, estavam perdidos. De modo semelhante, no momento presente, tendo-se perdido a monarquia, as pessoas criaram a democracia, que também está fracassando. Ora, pelas leis da natureza, aproxima-se o tempo em que a ditadura colocará os cidadãos em dificuldades cada vez maiores. Se o rei ou o ditador individualmente, ou os membros do governo coletivamente, não puderem manter o Estado ou o reino conforme as regras do *Manu-saṁhitā*, certamente seu governo não perdurará.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/8/", "verse_text": "sunandāyāṁ varṣa-śataṁ\npadaikena bhuvaṁ spṛśan\ntapyamānas tapo ghoram\nidam anvāha bhārata", "devanagari": "> सुनन्दायां वर्षशतं पदैकेन भुवं स्पृशन\n> तप्यमानस्तपो घोरमिदमन्वाह भारत ॥८॥", "synonyms": "*sunandāyām*—às margens do rio Sunandā; *varṣa-śatam*—por cem anos; *pada-ekena*—sobre uma só perna; *bhuvam*—a terra; *spṛśan*—tocando; *tapyamānaḥ*—ele realizou austeridades; *tapaḥ*—austeridades; *ghoram*—muito severas; *idam*—as seguintes; *anvāha*—e falou; *bhārata*—ó descendente de Bharata.", "translation": "**Ó descendente de Bharata, após Svāyambhuva Manu ter adentrado a floresta com sua esposa, ficou de pé sobre uma só perna às margens do rio Sunandā, e dessa forma, com apenas uma perna tocando a terra, realizou grandes austeridades por cem anos. Enquanto realizava essas austeridades, falou o seguinte.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que a palavra *anvāha* significa que ele cantou ou murmurou consigo mesmo, e não que tenha discursado a alguém.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/9/", "verse_text": "*śrī*-manur uvāca\nyena cetayate viśvaṁ\nviśvaṁ cetayate na yam\nyo jāgarti śayāne 'smin\nnāyaṁ taṁ veda veda saḥ", "devanagari": "> श्रीमनुरुवाच\n> येन चेतयते विश्वं विश्वं चेतयते न यम\n> यो जागर्ति शयानेऽस्मिन्नायं तं वेद वेद सः ॥९॥", "synonyms": "*śrī-manuḥ uvāca*—Svāyambhuva Manu cantou; *yena*—por quem (a Personalidade de Deus); *cetayate*—é trazido à animação; *viśvam*—o universo inteiro; *viśvam*—o universo inteiro (o mundo material); *cetayate*—anima; *na*—não; *yam*—a Ele a quem; *yaḥ*—Aquele que; *jāgarti*—está sempre desperto (observando todas as atividades); *śayāne*—enquanto dorme; *asmin*—neste corpo; *na*—não; *ayam*—esta entidade viva; *tam*—a Ele; *veda*—conhece; *veda*—conhece; *saḥ*—Ele.", "translation": "**O senhor Manu disse: O ser vivo supremo criou este mundo material de animação; não é Ele que foi criado por este mundo material. Quando tudo está em silêncio, o Ser Supremo permanece desperto como testemunha. A entidade viva não O conhece, mas Ele conhece tudo.**", "purport": "Aqui se faz uma distinção entre a Suprema Personalidade de Deus e as entidades vivas. *Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām.* De acordo com a versão Védica, o Senhor é o eterno supremo, o supremo ser vivo. A diferença entre o Ser Supremo e o ser vivo comum é que, quando este mundo material é aniquilado, todas as entidades vivas permanecem silenciosas em esquecimento, em uma condição sonhadora ou inconsciente, ao passo que o Ser Supremo permanece desperto como a testemunha de tudo. Este mundo material é criado, perdura por algum tempo e, depois, é aniquilado. Através dessas mudanças, contudo, o Ser Supremo permanece desperto. Na condição material de todas as entidades vivas, há três estágios de sonho. Quando o mundo material está desperto e em funcionamento, isso é uma espécie de sonho, um sonho desperto. Quando as entidades vivas vão dormir, sonham novamente. E quando estão inconscientes, na ocasião da aniquilação, quando este mundo material não está manifesto, entram em outro estágio de sonho. Em qualquer estágio do mundo material, portanto, todas estão sonhando. No mundo espiritual, no entanto, tudo está desperto.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/10/", "verse_text": "ātmāvāsyam idaṁ viśvaṁ\nyat kiñcij jagatyāṁ jagat\ntena tyaktena bhuñjīthā\nmā gṛdhaḥ kasya svid dhanam", "devanagari": "> आत्मावास्यमिदं विश्वं यत्किञ्चिज्जगत्यां जगत\n> तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद्धनम ॥१०॥", "synonyms": "*ātma*—a Superalma; *āvāsyam*—vivendo em toda parte; *idam*—este universo; *viśvam*—todos os universos, todos os lugares; *yat*—o que quer que; *kiñcit*—tudo que existe; *jagatyām*—neste mundo, em toda parte; *jagat*—tudo, animado e inanimado; *tena*—por Ele; *tyaktena*—destinado; *bhuñjīthāḥ*—podes desfrutar; *mā*—não; *gṛdhaḥ*—aceites; *kasya svit*—de qualquer outro; *dhanam*—a propriedade.", "translation": "**Dentro deste universo, a Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto de Superalma, está presente em toda parte, onde quer que haja seres animados ou inanimados. Portanto, deve-se aceitar somente aquilo que lhe foi destinado; não se deve desejar usurpar a propriedade alheia.**", "purport": "Tendo descrito a posição da Suprema Personalidade de Deus como transcendental, Svāyambhuva Manu, para a instrução dos filhos e netos de sua dinastia, descreve agora toda a propriedade do universo como pertencente à Suprema Personalidade de Deus. As instruções de Manu não são apenas para seus próprios filhos e netos, mas para toda a sociedade humana. A palavra \"homem\" — ou, em sânscrito, *manuṣya* — derivou-se do nome Manu, pois todos os membros da sociedade humana são descendentes do Manu original. Manu também é mencionado no *Bhagavad-gītā* (4.1), onde o Senhor diz:\n\nimaṁ vivasvate yogaṁ\nproktavān aham avyayam\nvivasvān manave prāha\nmanur ikṣvākave 'bravīt\n\n\"Instruí esta ciência imperecível do yoga ao deus do sol, Vivasvān, e Vivasvān instruiu-a a Manu, o pai da humanidade, e Manu, por sua vez, instruiu-a a Ikṣvāku.\" Svāyambhuva Manu e Vaivasvata Manu têm deveres semelhantes. Vaivasvata Manu nasceu do deus do sol, Vivasvān, e seu filho foi Ikṣvāku, o rei da terra. Visto que Manu é entendido como o pai original da humanidade, a sociedade humana deve seguir suas instruções.\n\nSvāyambhuva Manu ensina que tudo o que existe, não apenas no mundo espiritual, mas mesmo dentro deste mundo material, é propriedade da Suprema Personalidade de Deus, que está presente em toda parte como a Superconsciência. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (13.3), *kṣetra-jñam cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*: em todo campo — em outras palavras, em todo corpo — o Senhor Supremo existe como a Superalma. A alma individual recebe um corpo no qual viver e agir conforme as instruções da Pessoa Suprema, e, portanto, a Pessoa Suprema também existe dentro de cada corpo. Não devemos pensar que somos independentes; ao contrário, devemos compreender que nos foi destinada uma certa porção da propriedade total da Suprema Personalidade de Deus.\n\nEssa compreensão conduzirá ao comunismo perfeito. Os comunistas pensam em termos de suas próprias nações, mas o comunismo espiritual aqui instruído não é apenas nacional, mas universal. Nada pertence a nenhuma nação nem a nenhuma pessoa individual; tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus. Esse é o significado deste verso. *Ātmāvāsyam idaṁ viśvam*: tudo o que existe dentro deste universo é propriedade da Suprema Personalidade de Deus. A moderna teoria comunista, bem como a ideia das Nações Unidas, pode ser reformada — de fato, retificada — pela compreensão de que tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor não é uma criação de nossa inteligência; pelo contrário, foi Ele quem nos criou. *Ātmāvāsyam idaṁ viśvam. Īśāvāsyam idaṁ sarvam.* Este comunismo universal pode resolver todos os problemas do mundo.\n\nDeve-se aprender da literatura Védica que o próprio corpo também não é propriedade da alma individual, mas lhe é dado de acordo com seu *karma*. *Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye* [SB 3.31.1]. As 8.400.000 diferentes formas corporais são máquinas dadas à alma individual. Isto se confirma no *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como sobre uma máquina, feita de energia material.\" O Senhor, como Superalma, senta-Se no coração de cada um e observa os vários desejos da alma individual. O Senhor é tão misericordioso que dá à entidade viva a oportunidade de desfrutar variedades de desejos em corpos apropriados, que nada mais são do que máquinas (*yantrārūḍhāni māyayā*). Essas máquinas são fabricadas com os ingredientes materiais da energia externa, e assim a entidade viva desfruta ou sofre conforme seus desejos. Essa oportunidade é concedida pela Superalma.\n\nTudo pertence ao Supremo, e, portanto, ninguém deve usurpar a propriedade alheia. Temos a tendência de fabricar muitas coisas. Especialmente nos dias de hoje, estamos construindo arranha-céus e desenvolvendo outras facilidades materiais. Devemos saber, contudo, que os ingredientes dos arranha-céus e das máquinas não podem ser fabricados por ninguém senão pela Suprema Personalidade de Deus. O mundo inteiro nada mais é do que uma combinação dos cinco elementos materiais (*tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ*). Um arranha-céu é uma transformação de terra, água e fogo. Terra e água são combinadas e queimadas em tijolos pelo fogo, e um arranha-céu é, essencialmente, uma alta construção de tijolos. Embora os tijolos possam ser fabricados pelo homem, os ingredientes dos tijolos não o são. Naturalmente, o homem, como fabricante, pode receber um salário da Suprema Personalidade de Deus. Isso se declara aqui: *tena tyaktena bhuñjīthāḥ*. Pode-se construir um grande arranha-céu, mas nem o construtor, nem o comerciante, nem o trabalhador podem reivindicar sua propriedade. A propriedade pertence à pessoa que pagou pelo edifício. A Suprema Personalidade de Deus fabricou a água, a terra, o ar, o fogo e o céu, e podemos utilizá-los e receber um salário (*tena tyaktena bhuñjīthāḥ*). Contudo, ninguém pode reivindicar sua propriedade. Este é o comunismo perfeito. Nossa tendência de construir grandes edifícios deve ser usada apenas para construir templos grandes e valiosos nos quais se instale a Deidade da Suprema Personalidade de Deus. Então, nosso desejo de construir será satisfeito.\n\nVisto que toda a propriedade pertence à Suprema Personalidade de Deus, tudo deve ser oferecido ao Senhor, e devemos aceitar apenas *prasāda* (*tena tyaktena bhuñjīthāḥ*). Não devemos lutar entre nós para tomar mais do que precisamos. Como Nārada disse a Mahārāja Yudhiṣṭhira:\n\nyāvad bhriyeta jaṭharaṁ\ntāvat svatvaṁ hi dehinām\nadhikaṁ yo 'bhimanyeta\nsa steno daṇḍam arhati\n\n\"Pode-se reivindicar a propriedade de tanta riqueza quanta a necessária para manter unidos o corpo e a alma, mas aquele que desejar a propriedade de mais do que isso deve ser considerado um ladrão, e merece ser punido pelas leis da natureza.\" (*Bhāg.* 7.14.8) Naturalmente, precisamos manter-nos no comer, dormir, acasalar e defender (*āhāra-nidra-bhaya-maithuna*), mas, visto que o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, proveu essas necessidades da vida para os pássaros e as abelhas, por que não para a humanidade? Não há necessidade de desenvolvimento econômico; tudo está provido. Por isso, deve-se compreender que tudo pertence a Kṛṣṇa e, com essa ideia, pode-se aceitar *prasāda*. Entretanto, se alguém interferir naquilo que foi destinado aos outros, é um ladrão. Não devemos aceitar mais do que aquilo de que realmente necessitamos. Por conseguinte, se por acaso recebermos uma abundância de dinheiro, devemos sempre considerar que ele pertence à Suprema Personalidade de Deus. Na consciência de Kṛṣṇa, estamos recebendo dinheiro suficiente, mas jamais devemos pensar que o dinheiro nos pertence; ele pertence à Suprema Personalidade de Deus e deve ser distribuído equitativamente aos trabalhadores, os devotos. Nenhum devoto deve reivindicar que algum dinheiro ou propriedade lhe pertence. Se alguém pensa que qualquer porção da propriedade deste enorme universo pertence a alguém, deve ser considerado um ladrão e é passível de punição pelas leis da natureza. *Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*: ninguém pode superar a vigilância da natureza material nem esconder suas intenções da natureza material. Se a sociedade humana ilegalmente reivindicar que a propriedade do universo, parcial ou totalmente, pertence à humanidade, toda a sociedade humana será amaldiçoada como uma sociedade de ladrões e será punida pelas leis da natureza.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/11/", "verse_text": "yaṁ paśyati na paśyantaṁ\ncakṣur yasya na riṣyati\n*taṁ bhūta*-nilayaṁ devaṁ\nsuparṇam upadhāvata", "devanagari": "> यं पश्यति न पश्यन्तं चक्षुर्यस्य न रिष्यति\n> तं भूतनिलयं देवं सुपर्णमुपधावत ॥११॥", "synonyms": "*yam*—Aquele a quem; *paśyati*—a entidade viva vê; *na*—não; *paśyantam*—embora esteja sempre vendo; *cakṣuḥ*—olho; *yasya*—cujo; *na*—nunca; *riṣyati*—diminui; *tam*—a Ele; *bhūta-nilayam*—a fonte original de todas as entidades vivas; *devam*—a Suprema Personalidade de Deus; *suparṇam*—que acompanha a entidade viva como amigo; *upadhāvata*—todos devem adorar.", "translation": "**Embora a Suprema Personalidade de Deus observe constantemente as atividades do mundo, ninguém O vê. No entanto, não se deve pensar que, por ninguém vê-Lo, Ele não vê, pois Seu poder de ver jamais se reduz. Por isso, todos devem adorar a Superalma, que sempre permanece com a alma individual como amigo.**", "purport": "Ao oferecer orações a Kṛṣṇa, Śrīmatī Kuntīdevī, a mãe dos Pāṇḍavas, disse: *alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam*: \"Kṛṣṇa, Tu resides tanto dentro quanto fora de tudo, mas as ininteligentes almas condicionadas não podem ver-Te.\" No *Bhagavad-gītā*, diz-se que se pode ver a Suprema Personalidade de Deus através de *jñāna-cakṣuṣaḥ*, olhos de conhecimento. Aquele que abre estes olhos de conhecimento chama-se mestre espiritual. Assim, oferecemos nossas orações ao mestre espiritual com o seguinte *śloka*:\n\n*om ajñāna*-timirāndhasya\njñānāñjana-śalākayā\ncakṣur unmīlitaṁ yena\n*tasmai śrī*-gurave namaḥ\n\n\"Ofereço minhas respeitosas reverências a meu mestre espiritual, que, com o archote do conhecimento, abriu meus olhos, que estavam cegos pela escuridão da ignorância.\" (*Gautamīya Tantra*) A tarefa do *guru* é abrir os olhos de conhecimento do discípulo. Quando o discípulo é desperto da ignorância ao conhecimento, ele pode ver a Suprema Personalidade de Deus em toda parte, pois o Senhor está, de fato, em toda parte. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham.* O Senhor reside dentro deste universo, reside dentro dos corações de todas as entidades vivas e reside até mesmo dentro do átomo. Por carecermos de conhecimento perfeito, não podemos ver Deus, mas um pouco de reflexão pode ajudar-nos a ver Deus em toda parte. Isso requer treinamento. Com um pouco de reflexão, mesmo a pessoa mais degradada pode perceber a presença de Deus. Se levarmos em conta de quem é propriedade o vasto oceano, de quem é propriedade a vasta terra, como o céu existe, como os inumeráveis milhões de estrelas e planetas estão dispostos no céu, quem fez este universo e de quem é sua propriedade, certamente chegaremos à conclusão de que há um proprietário de tudo. Quando reivindicamos a propriedade de determinada porção de terra, seja individualmente, seja para nossas famílias ou nações, devemos também considerar como nos tornamos os proprietários. A terra estava lá antes de nosso nascimento, antes de virmos a ela. Como veio a se tornar nossa propriedade? Tal reflexão nos ajudará a compreender que há um proprietário supremo de tudo — a Suprema Personalidade de Deus.\n\nO Deus Supremo está sempre desperto. No estado condicionado, esquecemo-nos das coisas porque mudamos de corpo, mas, como a Suprema Personalidade de Deus não muda Seu corpo, Ele Se lembra do passado, do presente e do futuro. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (4.1), *imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam*: \"Falei esta ciência de Deus — o *Bhagavad-gītā* — ao deus do sol há pelo menos quarenta milhões de anos.\" Quando Arjuna perguntou a Kṛṣṇa como Ele podia lembrar-se de acontecimentos tão remotos, o Senhor respondeu que Arjuna também estava presente naquele momento. Por ser Arjuna amigo de Kṛṣṇa, aonde Kṛṣṇa vai, Arjuna vai. Mas a diferença é que Kṛṣṇa Se lembra de tudo, ao passo que a entidade viva, como Arjuna, sendo uma partícula diminuta do Senhor Supremo, esquece. Por isso se diz que a vigilância do Senhor jamais se reduz. Isto se confirma também no *Bhagavad-gītā* (15.15). *Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: a Suprema Personalidade de Deus, em Seu aspecto de Paramātmā, está sempre presente nos corações de todas as entidades vivas, e Dele provêm a memória, o conhecimento e o esquecimento. Isto também está indicado neste verso pela palavra *suparṇam*, que significa \"amigo\". No *Śvetāśvatara Upaniṣad* (4.6), portanto, se afirma: *dvā suparṇa-sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte*: dois pássaros estão sentados na mesma árvore como amigos. Um pássaro está comendo o fruto da árvore, e o outro está simplesmente observando. Este pássaro observador está sempre presente como amigo do pássaro que come e lhe traz à lembrança as coisas que queria fazer. Assim, se levarmos a Suprema Personalidade de Deus em conta em nossos afazeres diários, podemos vê-Lo ou, ao menos, perceber Sua presença em toda parte.\n\nAs palavras *cakṣur yasya na riṣyati* significam que, embora não possamos vê-Lo, isso não quer dizer que Ele não possa nos ver. Tampouco Ele morre quando a manifestação cósmica é aniquilada. Dá-se aqui o exemplo de que a luz solar está presente quando o sol está presente, mas, quando o sol não está presente, ou quando não podemos ver o sol, isso não significa que o sol esteja perdido. O sol está lá, mas não podemos vê-lo. De modo semelhante, embora não possamos ver a Suprema Personalidade de Deus em nossa presente escuridão, em nossa falta de conhecimento, Ele está sempre presente, vendo nossas atividades. Como Paramātmā, Ele é a testemunha e o conselheiro (*upadraṣṭā* e *anumantā*). Portanto, seguindo as instruções do mestre espiritual e estudando as literaturas autorizadas, pode-se compreender que Deus está presente diante de nós, vendo tudo, embora não tenhamos olhos com os quais vê-Lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/12/", "verse_text": "*na yasyādy*-antau madhyaṁ ca\nsvaḥ paro nāntaraṁ bahiḥ\nviśvasyāmūni yad yasmād\nviśvaṁ ca tad ṛtaṁ mahat", "devanagari": "> न यस्याद्यन्तौ मध्यं च स्वः परो नान्तरं बहिः\n> विश्वस्यामूनि यद्यस्माद्विश्वं च तदृतं महत ॥१२॥", "synonyms": "*na*—nem; *yasya*—de quem (a Suprema Personalidade de Deus); *ādi*—um começo; *antau*—fim; *madhyam*—meio; *ca*—também; *svaḥ*—próprio; *paraḥ*—outros; *na*—nem; *antaram*—dentro; *bahiḥ*—fora; *viśvasya*—de toda a manifestação cósmica; *amūni*—todas essas considerações; *yat*—cuja forma; *yasmāt*—de quem é a causa de tudo; *viśvam*—o universo inteiro; *ca*—e; *tat*—tudo isso; *ṛtam*—verdade; *mahat*—grandíssima.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus não tem começo, fim nem meio. Tampouco pertence a uma pessoa ou nação particular. Não tem interior nem exterior. As dualidades encontradas dentro deste mundo material, tais como começo e fim, meu e dos outros, estão todas ausentes da personalidade do Senhor Supremo. O universo, que emana Dele, é outro aspecto do Senhor. Portanto, o Senhor Supremo é a verdade última, e Ele é completo em grandeza.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é descrita na *Brahma-saṁhitā* (5.1):\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\nanādir ādir govindaḥ\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo eterno, bem-aventurado e espiritual. É a origem de tudo. Ele não tem outra origem, pois é a causa primordial de todas as causas.\" Para a existência do Senhor não há causa, pois Ele é a causa de tudo. Ele está em tudo (*mayā tatam idaṁ sarvam*), está expandido em tudo, mas Ele não é tudo. Ele é *acintya-bhedābheda*, simultaneamente uno e diferente. Isso é explicado neste verso. Na condição material, temos uma concepção de começo, fim e meio, mas, para a Suprema Personalidade de Deus, não há tais coisas. A manifestação cósmica universal é também o *virāṭ-rūpa* que foi mostrado a Arjuna no *Bhagavad-gītā*. Por conseguinte, visto que o Senhor está presente em toda parte e em todo o tempo, Ele é a Verdade Absoluta e o maior. Ele é completo em grandeza. Deus é grande, e o quanto Ele é grande explica-se aqui.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/13/", "verse_text": "*sa viśva*-kāyaḥ puru-hūta-īśaḥ\n*satyaḥ svayaṁ*-jyotir ajaḥ purāṇaḥ\n*dhatte 'sya janmādy*-ajayātma-śaktyā\ntāṁ vidyayodasya nirīha āste", "devanagari": "> स विश्वकायः पुरुहूतईशः सत्यः स्वयंज्योतिरजः पुराणः\n> धत्तेऽस्य जन्माद्यजयात्मशक्त्या तां विद्ययोदस्य निरीह आस्ते ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *viśva-kāyaḥ*—a forma total do universo (o universo inteiro é o corpo externo da Suprema Personalidade de Deus); *puru-hūtaḥ*—conhecido por muitíssimos nomes; *īśaḥ*—o controlador supremo (com pleno poder); *satyaḥ*—a verdade última; *svayam*—pessoalmente; *jyotiḥ*—autoluminoso; *ajaḥ*—não nascido, sem começo; *purāṇaḥ*—o mais antigo; *dhatte*—Ele realiza; *asya*—deste universo; *janma-ādi*—a criação, manutenção e aniquilação; *ajayā*—por Sua energia externa; *ātma-śaktyā*—por Sua potência pessoal; *tām*—essa energia material externa; *vidyayā*—por Sua potência espiritual; *udasya*—abandonando; *nirīhaḥ*—sem nenhum desejo ou atividade; *āste*—Ele existe (intocado pela energia material).", "translation": "**Toda a manifestação cósmica é o corpo da Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, que tem milhões de nomes e potências ilimitadas. Ele é autoluminoso, não nascido e imutável. É o começo de tudo, mas Ele não tem começo. Por ter criado esta manifestação cósmica através de Sua energia externa, o universo parece ser criado, mantido e aniquilado por Ele. Apesar disso, Ele permanece inativo em Sua energia espiritual e está intocado pelas atividades da energia material.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu diz em Seu *Śikṣāṣṭaka*, *nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ*: a Suprema Personalidade de Deus tem muitos nomes, todos os quais não são diferentes da Pessoa Suprema. Essa é a existência espiritual. Cantando o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, composto de nomes do Senhor Supremo, descobrimos que o nome tem todas as potências da pessoa. As atividades do Senhor são muitas, e, de acordo com Suas atividades, Ele tem muitos nomes. Apareceu como o filho de mãe Yaśodā, e também como o filho de mãe Devakī, e por isso é chamado Devakī-nandana e Yaśodā-nandana. *Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*: o Senhor tem uma multidão de energias e, por isso, age de modos multifários. Ainda assim, Ele tem um nome particular. Os *śāstras* recomendam quais nomes devemos cantar, tais como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Não é que tenhamos de buscar algum nome ou inventar um. Pelo contrário, devemos seguir as pessoas santas e os *śāstras* ao cantar Seu santo nome.\n\nEmbora as energias material e espiritual pertençam ambas ao Senhor, é impossível compreendê-Lo enquanto estivermos na energia material. E quando chegamos à energia espiritual, é muito fácil conhecê-Lo. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.7.23): *māyāṁ vyudasya cic-chaktyā kaivalye sthita ātmani*. Embora a energia externa pertença ao Senhor, quando se está na energia externa (*mama māyā duratyayā*), é muito difícil compreendê-Lo. Contudo, ao se chegar à energia espiritual, pode-se compreendê-Lo. Por isso, no *Bhagavad-gītā* (18.55), afirma-se: *bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*: aquele que deseja compreender, de fato, a Suprema Personalidade de Deus deve adotar a plataforma da *bhakti*, ou consciência de Kṛṣṇa. Esta *bhakti* consiste em várias atividades (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam* [SB 7.5.23]), e, para compreender o Senhor, deve-se trilhar este caminho do serviço devocional. Ainda que as pessoas do mundo se tenham esquecido de Deus e possam dizer que Deus está morto, isso não é um fato. Pode-se compreender Deus quando se adota o movimento da consciência de Kṛṣṇa, e assim pode-se ser feliz.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/14/", "verse_text": "athāgre ṛṣayaḥ karmāṇ-\n*īhante 'karma*-hetave\nīhamāno hi puruṣaḥ\nprāyo 'nīhāṁ prapadyate", "devanagari": "> अथाग्रे ऋषयः कर्माणीहन्तेऽकर्महेतवे\n> ईहमानो हि पुरुषः प्रायोऽनीहां प्रपद्यते ॥१४॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *agre*—no princípio; *ṛṣayaḥ*—todos os *ṛṣis* eruditos, pessoas santas; *karmāṇi*—atividades fruitivas; *īhante*—executam; *akarma*—liberação dos resultados fruitivos; *hetave*—com o propósito de; *īhamānaḥ*—dedicando-se a tais atividades; *hi*—de fato; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *prāyaḥ*—quase sempre; *anīhām*—liberação do *karma*; *prapadyate*—alcança.", "translation": "**Portanto, para que as pessoas atinjam a fase de atividades não contaminadas por resultados fruitivos, os grandes santos primeiro ocupam as pessoas em atividades fruitivas, pois, a menos que se comece executando atividades conforme recomendadas nos *śāstras*, não se pode atingir a fase de liberação, ou atividades que não produzem reações.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (3.9), o Senhor Kṛṣṇa aconselha: *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: \"O trabalho realizado como um sacrifício para Viṣṇu deve ser executado; caso contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material.\" Em geral, todos se sentem atraídos a um trabalho árduo para se tornarem felizes neste mundo material, mas, embora várias atividades estejam acontecendo em todo o mundo simplesmente em busca da felicidade, infelizmente apenas problemas estão sendo criados por essas atividades fruitivas. Assim sendo, aconselha-se que as pessoas ativas se ocupem em atividades de consciência de Kṛṣṇa, chamadas *yajña*, pois então gradualmente chegarão à plataforma do serviço devocional. *Yajña* significa o Senhor Viṣṇu, o *yajña-puruṣa*, o desfrutador de todos os sacrifícios (*bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram* [Bg. 5.29]). A Suprema Personalidade de Deus é, na verdade, o desfrutador e, por isso, se começarmos nossas atividades para Sua satisfação, perderemos gradualmente nosso apreço pelas atividades materiais.\n\nSūta Gosvāmī declarou à grande assembleia de sábios em Naimiṣāraṇya:\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\n\"Ó melhor entre os duas vezes nascidos, conclui-se que a mais elevada perfeição que se pode alcançar, desempenhando os deveres prescritos [*dharma*] segundo as divisões de casta e a ordem da vida, é agradar ao Senhor Hari.\" (*Bhāg.* 1.2.13) Conforme os princípios Védicos, todos devem agir de acordo com sua classificação como *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacārī*, *gṛhastha*, *vānaprastha* ou *sannyāsī*. Cada um deve progredir rumo à perfeição agindo de tal modo que Kṛṣṇa fique satisfeito (*saṁsiddhir hari-toṣaṇam* [SB 1.2.13]). Ninguém pode agradar a Kṛṣṇa permanecendo ocioso; é preciso agir conforme as orientações do mestre espiritual a fim de agradar à Suprema Personalidade de Deus, e então, gradualmente, chegar-se-á à fase do serviço devocional puro. Como se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.5.12):\n\n*naiṣkarmyam apy acyuta*-bhāva-varjitaṁ\nna śobhate jñānam alaṁ nirañjanam\n\n\"O conhecimento da autorrealização, mesmo que liberto de toda afinidade material, não fica bem se desprovido de uma concepção do infalível [Deus].\" Os *jñānīs* recomendam que se adote o *naiṣkarmya* não fazendo nada, mas simplesmente meditando e pensando em Brahman; isso, porém, é impossível, a menos que se compreenda Parabrahman, Kṛṣṇa. Sem a consciência de Kṛṣṇa, qualquer tipo de atividade, seja filantrópica, política ou social, simplesmente causa *karma-bandhana*, escravidão ao trabalho material.\n\nEnquanto se estiver enredado em *karma-bandhana*, é preciso aceitar diferentes tipos de corpos que estragam a facilidade da forma humana. Por isso, no *Bhagavad-gītā* (6.3), recomenda-se o *karma-yoga*:\n\nārurukṣor muner yogaṁ\nkarma kāraṇam ucyate\nyogārūḍhasya tasyaiva\nśamaḥ kāraṇam ucyate\n\n\"Para aquele que é neófito no sistema do *yoga*, diz-se que o trabalho é o meio; e, para aquele que já alcançou o *yoga*, diz-se que a cessação de todas as atividades materiais é o meio.\" Não obstante:\n\nkarmendriyāṇi saṁyamya\nya āste manasā smaran\nindriyārthān vimūḍhātmā\nmithyācāraḥ sa ucyate\n\n\"Aquele que refreia os sentidos e órgãos de ação, mas cuja mente persiste em objetos sensoriais, com certeza ilude-se a si mesmo e é chamado de impostor.\" (Bg. 3.6) Deve-se agir por Kṛṣṇa muito seriamente para tornar-se plenamente consciente de Kṛṣṇa, e não se deve sentar a imitar grandes personalidades como Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura condenou tal imitação. Ele disse:\n\nduṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?\npratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,\n*tava hari*-nāma kevala kaitava\n\n\"Minha querida mente, que tipo de devoto és tu? Simplesmente em busca de adoração barata, sentas-te num lugar solitário e finges cantar o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, mas isso tudo é trapaça.\" Recentemente, em Māyāpur, um devoto africano quis imitar Haridāsa Ṭhākura, mas depois de quinze dias ficou inquieto e foi embora. Não tente subitamente imitar Haridāsa Ṭhākura. Ocupe-se em atividades conscientes de Kṛṣṇa, e gradualmente chegará à fase da liberação (*muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ*).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/15/", "verse_text": "īhate bhagavān īśo\nna hi tatra visajjate\n*ātma*-lābhena pūrṇārtho\nnāvasīdanti ye 'nu tam", "devanagari": "> ईहते भगवानीशो न हि तत्र विसज्जते\n> आत्मलाभेन पूर्णार्थो नावसीदन्ति येऽनु तम ॥१५॥", "synonyms": "*īhate*—ocupa-Se em atividades de criação, manutenção e aniquilação; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *īśaḥ*—o controlador supremo; *na*—não; *hi*—de fato; *tatra*—em tais atividades; *visajjate*—Ele Se enreda; *ātma-lābhena*—devido a Seu próprio ganho; *pūrṇa-arthaḥ*—que é autossatisfeito; *na*—não; *avasīdanti*—ficam desanimados; *ye*—as pessoas que; *anu*—seguem; *tam*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é plena em opulência, em razão de Seu próprio ganho, e, ainda assim, atua como criador, mantenedor e aniquilador deste mundo material. Apesar de agir dessa maneira, Ele jamais Se enreda. Por conseguinte, os devotos que seguem Seus passos também jamais se enredam.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (3.9), *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: \"O trabalho realizado como um sacrifício para Viṣṇu deve ser executado; caso contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material.\" Se não agirmos em consciência de Kṛṣṇa, ficaremos enredados, como bichos-da-seda em casulos. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, aparece para nos ensinar como trabalhar de modo a não nos enredarmos neste mundo material. Nosso problema real é que estamos enredados em atividades materialistas, e, como somos condicionados, nossa luta prossegue por meio da punição na existência material, em um corpo após outro, em diferentes formas de vida. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (15.7):\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Devido à vida condicionada, lutam muito arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\" As entidades vivas são, na verdade, formas diminutas que são partes integrantes do Senhor Supremo. O Senhor Supremo é pleno em tudo, e as pequenas partículas do Senhor também são originalmente qualificadas como Ele, mas, devido à sua existência diminuta, são infectadas pela atração material e, assim, enredam-se. Devemos, por conseguinte, seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus, e então, tal como Kṛṣṇa, que jamais Se enreda em Suas atividades materiais de criação, manutenção e aniquilação, nada teremos a lamentar (*nāvasīdanti ye 'nu tam*). Kṛṣṇa pessoalmente dá instruções no *Bhagavad-gītā*, e quem quer que siga essas instruções é liberado.\n\nSeguir as instruções de Kṛṣṇa é possível quando se é devoto, pois Kṛṣṇa instrui que se deve tornar-se devoto. *Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*: \"Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me tuas reverências.\" (Bg. 18.65) Pensar sempre em Kṛṣṇa significa cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa, mas, a menos que se seja um devoto iniciado, não se pode fazê-lo. Tão logo se torne devoto, ocupa-se em adoração à Deidade (*mad-yājī*). A ocupação do devoto é oferecer reverências constantes ao Senhor e ao mestre espiritual. Este princípio é o modo reconhecido de chegar à plataforma da *bhakti*. Tão logo se chegue a esta plataforma, gradualmente se compreende a Suprema Personalidade de Deus, e, simplesmente por compreender Kṛṣṇa, a pessoa se liberta da escravidão material.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/16/", "verse_text": "tam īhamānaṁ nirahaṅkṛtaṁ budhaṁ\n*nirāśiṣaṁ pūrṇam ananya*-coditam\n*nṝñ śikṣayantaṁ nija*-vartma-saṁsthitaṁ\n*prabhuṁ prapadye 'khila*-dharma-bhāvanam", "devanagari": "> तमीहमानं निरहङ्कृतं बुधं निराशिषं पूर्णमनन्यचोदितम\n> नॄन्शिक्षयन्तं निजवर्त्मसंस्थितं प्रभुं प्रपद्येऽखिलधर्मभावनम ॥१६॥", "synonyms": "*tam*—a essa mesma Suprema Personalidade de Deus; *īhamānam*—que está agindo para nosso benefício; *nirahaṅkṛtam*—que está sem enredamento ou desejo de ganho; *budham*—que está completamente em conhecimento; *nirāśiṣam*—sem desejos de desfrutar dos frutos de Suas atividades; *pūrṇam*—que é pleno e, por isso, não precisa satisfazer desejos; *ananya*—por outros; *coditam*—induzido ou inspirado; *nṝn*—toda a sociedade humana; *śikṣayantam*—para ensinar (o verdadeiro caminho da vida); *nija-vartma*—Seu próprio modo de vida; *saṁsthitam*—para estabelecer (sem desvios); *prabhum*—ao Senhor Supremo; *prapadye*—peço a todos que se rendam; *akhila-dharma-bhāvanam*—que é o mestre de todos os princípios religiosos ou dos deveres ocupacionais para um ser humano.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, age tal como um ser humano comum, e, ainda assim, não deseja desfrutar dos frutos do trabalho. Ele é pleno em conhecimento, livre de desejos materiais e desvios, e completamente independente. Como o supremo mestre da sociedade humana, ensina Seu próprio modo de atividades, e, dessa forma, inaugura o verdadeiro caminho da religião. Peço a todos que O sigam.**", "purport": "Esta é a essência do nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa. Estamos simplesmente pedindo à sociedade humana que siga os passos do mestre do *Bhagavad-gītā*. Sigam as instruções do *Bhagavad-gītā Como Ele É*, e sua vida será exitosa. Este é o resumo do movimento da consciência de Kṛṣṇa. O organizador do movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando a todos como seguir o Senhor Rāmacandra, como seguir o Senhor Kṛṣṇa e como seguir Śrī Caitanya Mahāprabhu. Neste mundo material, precisamos de um líder para uma monarquia ou bom governo. O Senhor Śrī Rāmacandra, por Seu exemplo prático, mostrou como viver para o benefício de toda a sociedade humana. Lutou com demônios como Rāvaṇa, cumpriu as ordens de Seu pai e permaneceu o esposo fiel de mãe Sītā. Por isso, não há comparação para a atuação do Senhor Rāmacandra como rei ideal. De fato, as pessoas ainda anseiam por *rāma-rājya*, um governo conduzido como o do Senhor Rāmacandra. De modo semelhante, embora o Senhor Kṛṣṇa seja a Suprema Personalidade de Deus, ensinou a Seu discípulo e devoto Arjuna como levar uma vida que termine em voltar ao lar, voltar ao Supremo (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna* [Bg. 4.9]). Todos os ensinamentos — político, econômico, social, religioso, cultural e filosófico — estão no *Bhagavad-gītā*. Basta segui-los estritamente. A Suprema Personalidade de Deus também vem como o Senhor Caitanya apenas para desempenhar o papel de um devoto puro. Assim, o Senhor nos ensina de diferentes maneiras apenas para tornar nossas vidas exitosas, e Svāyambhuva Manu nos pede que O sigamos.\n\nSvāyambhuva Manu é o líder da humanidade, e nos deu um livro chamado *Manu-saṁhitā* para guiar a sociedade humana. Aqui ele nos orienta a seguir a Suprema Personalidade de Deus em Suas diferentes encarnações. Estas encarnações estão descritas na literatura Védica, e Jayadeva Gosvāmī descreveu, em resumo, dez encarnações importantes (*keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare, keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagad-īśa hare, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagad-īśa hare*, etc.). Svāyambhuva Manu nos instrui a seguir as instruções das encarnações de Deus, especialmente as instruções de Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā Como Ele É*.\n\nApreciando o *bhakti-mārga* conforme instruído por Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya descreveu assim as atividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu:\n\n*vairāgya*-vidyā-nija-bhakti-yoga-\nśikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ\n*śrī*-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī\nkṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye\n[Cc. Madya 6.254]\n\n\"Permita-me refugiar-me na Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que desceu na forma do Senhor Caitanya Mahāprabhu para ensinar-nos o verdadeiro conhecimento, Seu serviço devocional e o desapego de tudo aquilo que não favorece a consciência de Kṛṣṇa. Ele desceu porque é um oceano de misericórdia transcendental. Permita-me render-me a Seus pés de lótus.\" (*Caitanya-candrodaya-nāṭaka* 6.74) Nesta era de Kali, as pessoas não podem seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus, e por isso o próprio Senhor assume a parte de Śrī Kṛṣṇa Caitanya para ensinar pessoalmente como se tornar consciente de Kṛṣṇa. Ele pede a todos que O sigam e se tornem *gurus* para libertar as almas caídas de Kali-yuga.\n\n*yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'*-upadeśa\nāmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa\n\n\"Instrui a todos a seguirem as ordens do Senhor Śrī Kṛṣṇa tal como dadas no *Bhagavad-gītā* e no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Desse modo, torna-te um mestre espiritual e procura libertar todos nesta terra.\" (*Cc. Madhya* 7.128) O propósito coerente do Senhor Rāmacandra, do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Caitanya Mahāprabhu é ensinar à sociedade humana como ser feliz seguindo as instruções do Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/17/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\niti mantropaniṣadaṁ\nvyāharantaṁ samāhitam\ndṛṣṭvāsurā yātudhānā\njagdhum abhyadravan kṣudhā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति मन्त्रोपनिषदं व्याहरन्तं समाहितम\n> दृष्ट्वासुरा यातुधाना जग्धुमभ्यद्रवन्क्षुधा ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *mantra-upaniṣadam*—o *mantra* Védico (proferido por Svāyambhuva Manu); *vyāharantam*—ensinou ou cantou; *samāhitam*—de mente concentrada (sem ser agitada pelas condições materiais); *dṛṣṭvā*—ao ver (a ele); *asurāḥ*—os demônios; *yātudhānāḥ*—os Rākṣasas; *jagdhum*—desejaram devorar; *abhyadravan*—correndo com grande velocidade; *kṣudhā*—para satisfazer seu apetite.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Svāyambhuva Manu estava, assim, em transe, cantando os *mantras* da instrução Védica conhecidos como *Upaniṣads*. Ao vê-lo, os Rākṣasas e asuras, estando muito famintos, quiseram devorá-lo. Por isso, correram atrás dele com grande velocidade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/18/", "verse_text": "tāṁs tathāvasitān vīkṣya\n*yajñaḥ sarva*-gato hariḥ\nyāmaiḥ parivṛto devair\n*hatvāśāsat tri*-viṣṭapam", "devanagari": "> तांस्तथावसितान्वीक्ष्य यज्ञअः सर्वगतो हरिः\n> यामैः परिवृतो देवैर्हत्वाशासत्त्रिविष्टपम ॥१८॥", "synonyms": "*tān*—os demônios e Rākṣasas; *tathā*—dessa maneira; *avasitān*—que estavam determinados a devorar Svāyambhuva Manu; *vīkṣya*—ao observar; *yajñaḥ*—o Senhor Viṣṇu, conhecido como Yajña; *sarva-gataḥ*—que está situado no coração de todos; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *yāmaiḥ*—com Seus filhos chamados os Yāmas; *parivṛtaḥ*—rodeado; *devaiḥ*—pelos semideuses; *hatvā*—depois de matar (os demônios); *aśāsat*—governou (assumindo o posto de Indra); *tri-viṣṭapam*—os planetas celestiais.", "translation": "**O Senhor Supremo, Viṣṇu, que está sentado no coração de todos, aparecendo como Yajñapati, observou que os Rākṣasas e demônios estavam prestes a devorar Svāyambhuva Manu. Assim, o Senhor, acompanhado por Seus filhos chamados os Yāmas e por todos os outros semideuses, matou os demônios e os Rākṣasas. Então, assumiu o posto de Indra e começou a governar o reino celestial.**", "purport": "Os vários nomes dos semideuses — Senhor Brahmā, Senhor Śiva, Senhor Indra e assim por diante — não são nomes pessoais; são nomes de diferentes postos. Quanto a isso, compreendemos que o Senhor Viṣṇu, às vezes, se torna Brahmā ou Indra quando não há pessoa adequada para ocupar esses postos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/19/", "verse_text": "svārociṣo dvitīyas tu\nmanur agneḥ suto 'bhavat\n*dyumat*-suṣeṇa-rociṣmat\npramukhās tasya cātmajāḥ", "devanagari": "> स्वारोचिषो द्वितीयस्तु मनुरग्नेः सुतोऽभवत\n> द्युमत्सुषेणरोचिष्मत्प्रमुखास्तस्य चात्मजाः ॥१९॥", "synonyms": "*svārociṣaḥ*—Svārociṣa; *dvitīyaḥ*—o segundo; *tu*—de fato; *manuḥ*—Manu; *agneḥ*—de Agni; *sutaḥ*—o filho; *abhavat*—tornou-se; *dyumat*—Dyumat; *suṣeṇa*—Suṣeṇa; *rociṣmat*—Rociṣmat; *pramukhāḥ*—começando por eles; *tasya*—dele (Svārociṣa); *ca*—também; *ātma-jāḥ*—filhos.", "translation": "**O filho de Agni chamado Svārociṣa tornou-se o segundo Manu. Seus vários filhos foram chefiados por Dyumat, Suṣeṇa e Rociṣmat.**", "purport": "manvantaraṁ manur devā\n*manu*-putrāḥ sureśvaraḥ\nṛṣayo 'ṁśāvatāraś ca\nhareḥ ṣaḍ vidham ucyate\n\nHá muitas encarnações da Suprema Personalidade de Deus. Manu, os *manu-putrāḥ* (os filhos de Manu), o rei dos planetas celestiais e os sete grandes sábios são todos encarnações parciais do Senhor Supremo. O próprio Manu, seus filhos Priyavrata e Uttānapāda, os semideuses criados por Dakṣa, e os *ṛṣis* como Marīci foram todos encarnações parciais do Senhor durante o reinado de Svāyambhuva Manu. Naquela ocasião, a encarnação do Senhor como Yajña assumiu o governo dos planetas celestiais. O Manu seguinte foi Svārociṣa. Os Manus, os sábios e os semideuses são descritos com mais detalhes nos onze versos seguintes.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/20/", "verse_text": "tatrendro rocanas tv āsīd\ndevāś ca tuṣitādayaḥ\n*ūrja*-stambhādayaḥ sapta\n*ṛṣayo brahma*-vādinaḥ", "devanagari": "> तत्रेन्द्रो रोचनस्त्वासीद्देवाश्च तुषितादयः\n> ऊर्जस्तम्भादयः सप्त ऋषयो ब्रह्मवादिनः ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—neste *manvantara*; *indraḥ*—Indra; *rocanaḥ*—Rocana, o filho de Yajña; *tu*—mas; *āsīt*—tornou-se; *devāḥ*—semideuses; *ca*—também; *tuṣita-ādayaḥ*—Tuṣita e outros; *ūrja*—Ūrja; *stambha*—Stambha; *ādayaḥ*—e outros; *sapta*—sete; *ṛṣayaḥ*—grandes santos; *brahma-vādinaḥ*—todos fiéis devotos.", "translation": "**Durante o reinado de Svārociṣa, o posto de Indra foi assumido por Rocana, o filho de Yajña. Tuṣita e outros tornaram-se os principais semideuses, e Ūrja, Stambha e outros tornaram-se os sete santos. Todos eles eram fiéis devotos do Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/21/", "verse_text": "ṛṣes tu vedaśirasas\ntuṣitā nāma patny abhūt\ntasyāṁ jajñe tato devo\nvibhur ity abhiviśrutaḥ", "devanagari": "> ऋषेस्तु वेदशिरसस्तुषिता नाम पत्न्यभूत\n> तस्यां जज्ञए ततो देवो विभुरित्यभिविश्रुतः ॥२१॥", "synonyms": "*ṛṣeḥ*—do santo; *tu*—de fato; *vedaśirasaḥ*—Vedaśirā; *tuṣitā*—Tuṣitā; *nāma*—de nome; *patnī*—a esposa; *abhūt*—gerou; *tasyām*—nela (no ventre); *jajñe*—nasceu; *tataḥ*—depois; *devaḥ*—o Senhor; *vibhuḥ*—Vibhu; *iti*—assim; *abhiviśrutaḥ*—celebrado como.", "translation": "**Vedaśirā era um *ṛṣi* muito célebre. Do ventre de sua esposa, cujo nome era Tuṣitā, veio o *avatāra* chamado Vibhu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/22/", "verse_text": "*aṣṭāśīti*-sahasrāṇi\n*munayo ye dhṛta*-vratāḥ\nanvaśikṣan vrataṁ tasya\n*kaumāra*-brahmacāriṇaḥ", "devanagari": "> अष्टाशीतिसहस्राणि मुनयो ये धृतव्रताः\n> अन्वशिक्षन्व्रतं तस्य कौमारब्रह्मचारिणः ॥२२॥", "synonyms": "*aṣṭāśīti*—oitenta e oito; *sahasrāṇi*—mil; *munayaḥ*—grandes santos; *ye*—aqueles que; *dhṛta-vratāḥ*—firmes em votos; *anvaśikṣan*—receberam instruções; *vratam*—votos; *tasya*—dele (Vibhu); *kaumāra*—que era solteiro; *brahmacāriṇaḥ*—e firme na fase de *brahmacārī*.", "translation": "**Vibhu permaneceu *brahmacārī* e jamais se casou durante toda a vida. Dele, oitenta e oito mil outros santos receberam lições sobre o autocontrole, a austeridade e o comportamento semelhante.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/23/", "verse_text": "tṛtīya uttamo nāma\n*priyavrata*-suto manuḥ\npavanaḥ sṛñjayo yajña-\n*hotrādyās tat*-sutā nṛpa", "devanagari": "> तृतीय उत्तमो नाम प्रियव्रतसुतो मनुः\n> पवनः सृञ्जयो यज्ञअ होत्राद्यास्तत्सुता नृप ॥२३॥", "synonyms": "*tṛtīyaḥ*—o terceiro; *uttamaḥ*—Uttama; *nāma*—de nome; *priyavrata*—do rei Priyavrata; *sutaḥ*—o filho; *manuḥ*—ele se tornou o Manu; *pavanaḥ*—Pavana; *sṛñjayaḥ*—Sṛñjaya; *yajñahotra-ādyāḥ*—Yajñahotra e outros; *tat-sutāḥ*—os filhos de Uttama; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei, o terceiro Manu, Uttama, era o filho do rei Priyavrata. Entre os filhos deste Manu estavam Pavana, Sṛñjaya e Yajñahotra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/24/", "verse_text": "*vasiṣṭha*-tanayāḥ sapta\nṛṣayaḥ pramadādayaḥ\nsatyā vedaśrutā bhadrā\ndevā indras tu satyajit", "devanagari": "> वसिष्ठतनयाः सप्त ऋषयः प्रमदादयः\n> सत्या वेदश्रुता भद्रा देवा इन्द्रस्तु सत्यजित ॥२४॥", "synonyms": "*vasiṣṭha-tanayāḥ*—os filhos de Vasiṣṭha; *sapta*—sete; *ṛṣayaḥ*—os sábios; *pramada-ādayaḥ*—chefiados por Pramada; *satyāḥ*—os Satyas; *vedaśrutāḥ*—Vedaśrutas; *bhadrāḥ*—Bhadras; *devāḥ*—semideuses; *indraḥ*—o rei do céu; *tu*—mas; *satyajit*—Satyajit.", "translation": "**Durante o reinado do terceiro Manu, Pramada e outros filhos de Vasiṣṭha tornaram-se os sete sábios. Os Satyas, Vedaśrutas e Bhadras tornaram-se semideuses, e Satyajit foi escolhido para ser Indra, o rei do céu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/25/", "verse_text": "dharmasya sūnṛtāyāṁ tu\nbhagavān puruṣottamaḥ\nsatyasena iti khyāto\njātaḥ satyavrataiḥ saha", "devanagari": "> धर्मस्य सूनृतायां तु भगवान्पुरुषोत्तमः\n> सत्यसेन इति ख्यातो जातः सत्यव्रतैः सह ॥२५॥", "synonyms": "*dharmasya*—do semideus encarregado da religião; *sūnṛtāyām*—no ventre de sua esposa chamada Sūnṛtā; *tu*—de fato; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *puruṣa-uttamaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *satyasenaḥ*—Satyasena; *iti*—assim; *khyātaḥ*—célebre; *jātaḥ*—nasceu; *satyavrataiḥ*—os Satyavratas; *saha*—com.", "translation": "**Neste *manvantara*, a Suprema Personalidade de Deus apareceu do ventre de Sūnṛtā, que era a esposa de Dharma, o semideus encarregado da religião. O Senhor foi celebrado como Satyasena, e apareceu com outros semideuses, conhecidos como os Satyavratas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/26/", "verse_text": "*so 'nṛta*-vrata-duḥśīlān\n*asato yakṣa*-rākṣasān\n*bhūta*-druho bhūta-gaṇāṁś\n*cāvadhīt satyajit*-sakhaḥ", "devanagari": "> सोऽनृतव्रतदुःशीलानसतो यक्षराक्षसान\n> भूतद्रुहो भूतगणांश्चावधीत्सत्यजित्सखः ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (Satyasena); *anṛta-vrata*—que eram afeitos a falar mentiras; *duḥśīlān*—de mau comportamento; *asataḥ*—malfeitores; *yakṣa-rākṣasān*—Yakṣas e Rākṣasas; *bhūta-druhaḥ*—que estão sempre contra o progresso de outros seres vivos; *bhūta-gaṇān*—as entidades vivas fantasmagóricas; *ca*—também; *avadhīt*—matou; *satyajit-sakhaḥ*—com Seu amigo Satyajit.", "translation": "**Satyasena, juntamente com Seu amigo Satyajit, que era o rei do céu, Indra, matou todos os Yakṣas, Rākṣasas e entidades vivas fantasmagóricas mentirosos, ímpios e mal comportados, que causavam sofrimentos a outros seres vivos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/27/", "verse_text": "*caturtha uttama*-bhrātā\nmanur nāmnā ca tāmasaḥ\npṛthuḥ khyātir naraḥ ketur\n*ity ādyā daśa tat*-sutāḥ", "devanagari": "> चतुर्थ उत्तमभ्राता मनुर्नाम्ना च तामसः\n> पृथुः ख्यातिर्नरः केतुरित्याद्या दश तत्सुताः ॥२७॥", "synonyms": "*caturtha*—o quarto Manu; *uttama-bhrātā*—o irmão de Uttama; *manuḥ*—tornou-se o Manu; *nāmnā*—célebre pelo nome; *ca*—também; *tāmasaḥ*—Tāmasa; *pṛthuḥ*—Pṛthu; *khyātiḥ*—Khyāti; *naraḥ*—Nara; *ketuḥ*—Ketu; *iti*—assim; *ādyāḥ*—chefiados por; *daśa*—dez; *tat-sutāḥ*—filhos de Tāmasa Manu.", "translation": "**O irmão do terceiro Manu, Uttama, foi celebrado pelo nome Tāmasa e tornou-se o quarto Manu. Tāmasa teve dez filhos, chefiados por Pṛthu, Khyāti, Nara e Ketu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/28/", "verse_text": "satyakā harayo vīrā\ndevās triśikha īśvaraḥ\njyotirdhāmādayaḥ sapta\nṛṣayas tāmase 'ntare", "devanagari": "> सत्यका हरयो वीरा देवास्त्रिशिख ईश्वरः\n> ज्योतिर्धामादयः सप्त ऋषयस्तामसेऽन्तरे ॥२८॥", "synonyms": "*satyakāḥ*—os Satyakas; *harayaḥ*—os Haris; *vīrāḥ*—os Vīras; *devāḥ*—os semideuses; *triśikhaḥ*—Triśikha; *īśvaraḥ*—o rei do céu; *jyotirdhāma-ādayaḥ*—chefiados pelo célebre Jyotirdhāma; *sapta*—sete; *ṛṣayaḥ*—sábios; *tāmase*—do reinado de Tāmasa Manu; *antare*—dentro.", "translation": "**Durante o reinado de Tāmasa Manu, entre os semideuses estavam os Satyakas, Haris e Vīras. O rei celestial, Indra, era Triśikha. Os sábios em *saptarṣi-dhāma* eram chefiados por Jyotirdhāma.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/29/", "verse_text": "devā vaidhṛtayo nāma\nvidhṛtes tanayā nṛpa\nnaṣṭāḥ kālena yair vedā\nvidhṛtāḥ svena tejasā", "devanagari": "> देवा वैधृतयो नाम विधृतेस्तनया नृप\n> नष्टाः कालेन यैर्वेदा विधृताः स्वेन तेजसा ॥२९॥", "synonyms": "*devāḥ*—os semideuses; *vaidhṛtayaḥ*—os Vaidhṛtis; *nāma*—de nome; *vidhṛteḥ*—de Vidhṛti; *tanayāḥ*—que eram os filhos; *nṛpa*—ó rei; *naṣṭāḥ*—foram perdidos; *kālena*—pela influência do tempo; *yaiḥ*—por quem; *vedāḥ*—os *Vedas*; *vidhṛtāḥ*—foram protegidos; *svena*—por seu próprio; *tejasā*—poder.", "translation": "**Ó rei, no *manvantara* de Tāmasa, os filhos de Vidhṛti, que eram conhecidos como os Vaidhṛtis, também se tornaram semideuses. Visto que, com o passar do tempo, a autoridade Védica foi perdida, esses semideuses, por seus próprios poderes, protegeram a autoridade Védica.**", "purport": "No *manvantara* de Tāmasa, havia dois tipos de semideuses, e um deles era conhecido como os Vaidhṛtis. O dever dos semideuses é proteger a autoridade dos *Vedas*. A palavra *devatā* refere-se a quem carrega a autoridade dos *Vedas*, ao passo que os Rākṣasas são aqueles que desafiam a autoridade Védica. Se a autoridade dos *Vedas* for perdida, o universo inteiro se torna caótico. Por isso, é o dever dos semideuses, bem como dos reis e auxiliares dos governos, dar plena proteção à autoridade Védica; do contrário, a sociedade humana ficará numa condição caótica em que não pode haver paz nem prosperidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/30/", "verse_text": "tatrāpi jajñe bhagavān\nhariṇyāṁ harimedhasaḥ\nharir ity āhṛto yena\ngajendro mocito grahāt", "devanagari": "> तत्रापि जज्ञए भगवान्हरिण्यां हरिमेधसः\n> हरिरित्याहृतो येन गजेन्द्रो मोचितो ग्रहात ॥३०॥", "synonyms": "*tatrāpi*—nesse período; *jajñe*—apareceu; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *hariṇyām*—no ventre de Hariṇī; *harimedhasaḥ*—gerado por Harimedhā; *hariḥ*—Hari; *iti*—assim; *āhṛtaḥ*—chamado; *yena*—por quem; *gaja-indraḥ*—o rei dos elefantes; *mocitaḥ*—foi libertado; *grahāt*—da boca de um crocodilo.", "translation": "**Também neste *manvantara*, o Senhor Supremo, Viṣṇu, nasceu do ventre de Hariṇī, a esposa de Harimedhā, e foi conhecido como Hari. Hari salvou Seu devoto Gajendra, o rei dos elefantes, da boca de um crocodilo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/31/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\nbādarāyaṇa etat te\nśrotum icchāmahe vayam\n*harir yathā gaja*-patiṁ\n*grāha*-grastam amūmucat", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> बादरायण एतत्ते श्रोतुमिच्छामहे वयम\n> हरिर्यथा गजपतिं ग्राहग्रस्तममूमुचत ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit disse; *bādarāyaṇe*—ó filho de Bādarāyaṇa (Vyāsadeva); *etat*—isso; *te*—de ti; *śrotum icchāmahe*—desejamos ouvir; *vayam*—nós; *hariḥ*—o Senhor Hari; *yathā*—a maneira como; *gaja-patim*—o rei dos elefantes; *grāha-grastam*—quando atacado pelo crocodilo; *amūmucat*—libertou.", "translation": "**O rei Parīkṣit disse: Meu senhor, Bādarāyaṇi, desejamos ouvir de ti, em detalhes, como o rei dos elefantes, ao ser atacado por um crocodilo, foi libertado por Hari.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/1/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/32/", "verse_text": "*tat*-kathāsu mahat puṇyaṁ\ndhanyaṁ svastyayanaṁ śubham\nyatra yatrottamaśloko\nbhagavān gīyate hariḥ", "devanagari": "> तत्कथासु महत्पुण्यं धन्यं स्वस्त्ययनं शुभम\n> यत्र यत्रोत्तमश्लोको भगवान्गीयते हरिः ॥३२॥", "synonyms": "*tat-kathāsu*—nessas narrações; *mahat*—grande; *puṇyam*—piedoso; *dhanyam*—glorioso; *svastyayanam*—auspicioso; *śubham*—todo bem; *yatra*—onde quer que; *yatra*—onde quer que; *uttamaślokaḥ*—o Senhor, que é conhecido como Uttamaśloka (Aquele que é descrito pela literatura transcendental); *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *gīyate*—é glorificado; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Qualquer literatura ou narração em que a Suprema Personalidade de Deus, Uttamaśloka, seja descrito e glorificado é certamente grandiosa, pura, gloriosa, auspiciosa e toda boa.**", "purport": "O movimento da consciência de Kṛṣṇa está se difundindo por todo o mundo simplesmente descrevendo Kṛṣṇa. Publicamos muitos livros, incluindo o *Śrī Caitanya-caritāmṛta* em dezessete volumes, com quatrocentas páginas cada, bem como o *Bhagavad-gītā* e *O Néctar da Devoção*. Estamos também publicando o *Śrīmad-Bhāgavatam* em sessenta volumes. Onde quer que um orador discurse a partir destes livros e uma audiência o escute, isto criará uma situação boa e auspiciosa. Por isso, a pregação da consciência de Kṛṣṇa deve ser feita com muito cuidado pelos membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, especialmente os *sannyāsīs*. Isto criará uma atmosfera auspiciosa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/1/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/1/33/", "verse_text": "*śrī*-sūta uvāca\nparīkṣitaivaṁ sa tu bādarāyaṇiḥ\nprāyopaviṣṭena kathāsu coditaḥ\nuvāca viprāḥ pratinandya pārthivaṁ\nmudā munīnāṁ sadasi sma śṛṇvatām", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> परीक्षितैवं स तु बादरायणिः प्रायोपविष्टेन कथासु चोदितः\n> उवाच विप्राः प्रतिनन्द्य पार्थिवं मुदा मुनीनां सदसि स्म शृण्वताम ॥३३॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *parīkṣitā*—por Mahārāja Parīkṣit; *evam*—assim; *saḥ*—ele; *tu*—de fato; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *prāya-upaviṣṭena*—Parīkṣit Mahārāja, que aguardava a morte iminente; *kathāsu*—pelas palavras; *coditaḥ*—sendo encorajado; *uvāca*—falou; *viprāḥ*—ó *brāhmaṇas*; *pratinandya*—após congratular; *pārthivam*—Mahārāja Parīkṣit; *mudā*—com grande prazer; *munīnām*—dos grandes sábios; *sadasi*—na assembleia; *sma*—de fato; *śṛṇvatām*—que desejavam ouvi-lo.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ó *brāhmaṇas*, quando Parīkṣit Mahārāja, que aguardava a morte iminente, assim solicitou a Śukadeva Gosvāmī que falasse, Śukadeva Gosvāmī, encorajado pelas palavras do rei, ofereceu respeito ao rei e falou com grande prazer na assembleia de sábios, que desejavam ouvi-lo.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Manus, Administradores do Universo\"."}
{"ref": "sb/8/2/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nāsīd girivaro rājaṁs\n\ntrikūṭa iti viśrutaḥ\n\nkṣīrodenāvṛtaḥ śrīmān\n\nyojanāyutam ucchritaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> आसीद्गिरिवरो राजंस्त्रिकूट इति विश्रुतः\n> क्षीरोदेनावृतः श्रीमान्योजनायुतमुच्छ्रितः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *āsīt*—havia; *girivaraḥ*—uma montanha muito grande; *rājan*—ó rei; *tri-kūṭaḥ*—Trikūṭa; *iti*—assim; *viśrutaḥ*—célebre; *kṣīra-udena*—pelo oceano de leite; *āvṛtaḥ*—circundada; *śrīmān*—muito bela; *yojana*—uma medida de oito milhas; *ayutam*—dez mil; *ucchritaḥ*—muito alta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, há uma montanha muito grande chamada Trikūṭa. Ela possui dez mil yojanas [oitenta mil milhas] de altura. Por ser circundada pelo oceano de leite, sua localização é belíssima.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/2-3/", "verse_text": "tāvatā vistṛtaḥ paryak\n\n*tribhiḥ śṛṅgaiḥ payo*-nidhim\n\ndiśaḥ khaṁ rocayann āste\n\n*raupyāyasa*-hiraṇmayaiḥ\n\nanyaiś ca kakubhaḥ sarvā\n\n*ratna*-dhātu-vicitritaiḥ\n\n*nānā*-druma-latā-gulmair\n\nnirghoṣair nirjharāmbhasām", "devanagari": "> तावता विस्तृतः पर्यक्त्रिभिः शृङ्गैः पयोनिधिम\n> दिशः खं रोचयन्नास्ते रौप्यायसहिरण्मयैः ॥२॥\n> अन्यैश्च ककुभः सर्वा रत्नधातुविचित्रितैः\n> नानाद्रुमलतागुल्मैर्निर्घोषैर्निर्झराम्भसाम ॥३॥", "synonyms": "*tāvatā*—dessa maneira; *vistṛtaḥ*—comprimento e largura (oitenta mil milhas); *paryak*—por todos os lados; *tribhiḥ*—com três; *śṛṅgaiḥ*—picos; *payaḥ-nidhim*—situada em uma ilha no oceano de leite; *diśaḥ*—todas as direções; *kham*—o céu; *rocayan*—agradando; *āste*—permanecendo; *raupya*—feito de prata; *ayasa*—ferro; *hiraṇmayaiḥ*—e ouro; *anyaiḥ*—com outros picos; *ca*—também; *kakubhaḥ*—direções; *sarvāḥ*—todas; *ratna*—com joias; *dhātu*—e minerais; *vicitritaiḥ*—muito belamente adornados; *nānā*—com várias; *druma-latā*—árvores e trepadeiras; *gulmaiḥ*—e arbustos; *nirghoṣaiḥ*—com os sons; *nirjhara*—de cachoeiras; *ambhasām*—de água.", "translation": "**O comprimento e a largura da montanha são da mesma medida [oitenta mil milhas]. Seus três picos principais, feitos de ferro, prata e ouro, embelezam todas as direções e o céu. A montanha possui também outros picos, repletos de joias e minerais e adornados com belas árvores, trepadeiras e arbustos. Os sons das cachoeiras na montanha criam uma vibração agradável. Dessa maneira, a montanha permanece, aumentando a beleza de todas as direções.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/4/", "verse_text": "sa cāvanijyamānāṅghriḥ\n\nsamantāt paya-ūrmibhiḥ\n\nkaroti śyāmalāṁ bhūmiṁ\n\n*harin*-marakatāśmabhiḥ", "devanagari": "> स चावनिज्यमानाङ्घ्रिः समन्तात्पयऊर्मिभिः\n> करोति श्यामलां भूमिं हरिन्मरकताश्मभिः ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—aquela montanha; *ca*—também; *avanijyamāna-aṅghriḥ*—cujo pé é sempre lavado; *samantāt*—por todos os lados; *payaḥ-ūrmibhiḥ*—pelas ondas de leite; *karoti*—faz; *śyāmalām*—verde-escuro; *bhūmim*—solo; *harit*—verde; *marakata*—com esmeralda; *aśmabhiḥ*—pedras.", "translation": "**O solo ao pé da montanha é sempre lavado pelas ondas de leite, que produzem esmeraldas por todos os lados nas oito direções [norte, sul, leste, oeste e as direções intermediárias entre elas].**", "purport": "Pelo *Śrīmad-Bhāgavatam*, compreendemos que há vários oceanos. Em algum lugar há um oceano cheio de leite; em outro, um oceano de licor, um oceano de ghee, um oceano de óleo e um oceano de água doce. Assim, há diferentes variedades de oceanos dentro deste universo. Os cientistas modernos, que possuem apenas experiência limitada, não podem refutar estas afirmações; eles não conseguem fornecer-nos informações completas sequer sobre um planeta, mesmo aquele em que vivemos. Deste verso, contudo, podemos compreender que, se os vales de algumas montanhas são lavados com leite, isso produz esmeraldas. Ninguém possui a capacidade de imitar as atividades da natureza material conduzidas pela Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/2/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/5/", "verse_text": "*siddha*-cāraṇa-gandharvair\n\n*vidyādhara*-mahoragaiḥ\n\nkinnarair apsarobhiś ca\n\n*krīḍadbhir juṣṭa*-kandaraḥ", "devanagari": "> सिद्धचारणगन्धर्वैर्विद्याधरमहोरगैः\n> किन्नरैरप्सरोभिश्च क्रीडद्भिर्जुष्टकन्दरः ॥५॥", "synonyms": "*siddha*—pelos habitantes de Siddhaloka; *cāraṇa*—os habitantes de Cāraṇaloka; *gandharvaiḥ*—os habitantes de Gandharvaloka; *vidyādhara*—os habitantes de Vidyādhara-loka; *mahā-uragaiḥ*—os habitantes do loka das serpentes; *kinnaraiḥ*—os Kinnaras; *apsarobhiḥ*—as Apsarās; *ca*—e; *krīḍadbhiḥ*—que se entregavam a esportes; *juṣṭa*—desfrutadas; *kandaraḥ*—as cavernas.", "translation": "**Os habitantes dos planetas superiores — os Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, Vidyādharas, serpentes, Kinnaras e Apsarās — dirigem-se àquela montanha para se divertir. Assim, todas as cavernas da montanha estão repletas desses habitantes dos planetas celestiais.**", "purport": "Assim como os homens comuns brincam no oceano salgado, os habitantes dos sistemas planetários superiores dirigem-se ao oceano de leite. Flutuam no oceano de leite e também desfrutam de vários esportes nas cavernas da Montanha Trikūṭa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/2/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/6/", "verse_text": "*yatra saṅgīta*-sannādair\n\n*nadad*-guham amarṣayā\n\nabhigarjanti harayaḥ\n\nślāghinaḥ para-śaṅkayā", "devanagari": "> यत्र सङ्गीतसन्नादैर्नदद्गुहममर्षया\n> अभिगर्जन्ति हरयः श्लाघिनः परशङ्कया ॥६॥", "synonyms": "*yatra*—naquela montanha (Trikūṭa); *saṅgīta*—de canto; *sannādaiḥ*—com as vibrações; *nadat*—ressoando; *guham*—as cavernas; *amarṣayā*—devido à ira ou inveja insuportável; *abhigarjanti*—rugem; *harayaḥ*—os leões; *ślāghinaḥ*—muito orgulhosos de sua força; *para-śaṅkayā*—por suspeitarem de outro leão.", "translation": "**Devido às vibrações ressoantes dos habitantes do céu que cantam nas cavernas, os leões dali, muito orgulhosos de sua força, rugem com inveja insuportável, pensando que outro leão esteja rugindo daquela maneira.**", "purport": "Nos sistemas planetários superiores, há não apenas diferentes tipos de seres humanos, mas também animais como leões e elefantes. Há árvores, e o solo é feito de esmeraldas. Tal é a criação da Suprema Personalidade de Deus. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou a esse respeito, *keśava! tuyā jagata vicitra*: \"Meu Senhor Keśava, Vossa criação é colorida e cheia de variedades.\" Geólogos, botânicos e outros supostos cientistas especulam sobre outros sistemas planetários, mas, sendo incapazes de avaliar as variedades em outros planetas, imaginam falsamente que todos os planetas, exceto este, são vazios, desabitados e cheios de poeira. Embora não consigam sequer avaliar as variedades existentes em todo o universo, eles têm muito orgulho de seu conhecimento e são aceitos como eruditos por pessoas de calibre semelhante. Como se descreve no *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.3.19), *śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ*: os líderes materialistas são louvados por cães, porcos, camelos e asnos, e eles próprios são também grandes animais. Ninguém deve contentar-se com o conhecimento transmitido por um grande animal. Ao contrário, é preciso receber conhecimento de uma pessoa perfeita como Śukadeva Gosvāmī. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*: nosso dever é seguir as instruções dos *mahājanas*. Há doze *mahājanas*, e Śukadeva Gosvāmī é um deles.\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\n(Bhāg. 6.3.20)\n\nVaiyāsaki é Śukadeva Gosvāmī. Tudo o que ele diz consideramos como factual. Esse é o conhecimento perfeito.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/2/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/7/", "verse_text": "*nānāraṇya*-paśu-vrāta-\n\n*saṅkula*-droṇy-alaṅkṛtaḥ\n\n*citra*-druma-surodyāna-\n\n*kalakaṇṭha*-vihaṅgamaḥ", "devanagari": "> नानारण्यपशुव्रात सङ्कुलद्रोण्यलङ्कृतः\n> चित्रद्रुमसुरोद्यान कलकण्ठविहङ्गमः ॥७॥", "synonyms": "*nānā*—com variedades de; *araṇya-paśu*—animais selvagens; *vrāta*—com uma multidão; *saṅkula*—repletos; *droṇi*—com vales; *alaṅkṛtaḥ*—muito belamente decorada; *citra*—com variedades de; *druma*—árvores; *sura-udyāna*—em jardins mantidos pelos semideuses; *kalakaṇṭha*—que cantavam docemente; *vihaṅgamaḥ*—pássaros.", "translation": "**Os vales abaixo da Montanha Trikūṭa são belamente decorados por muitas variedades de animais selvagens, e nas árvores, mantidas em jardins pelos semideuses, variedades de pássaros gorjeiam com vozes doces.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/8/", "verse_text": "*sarit*-sarobhir acchodaiḥ\n\n*pulinair maṇi*-vālukaiḥ\n\n*deva*-strī-majjanāmoda-\n\n*saurabhāmbv*-anilair yutaḥ", "devanagari": "> सरित्सरोभिरच्छोदैः पुलिनैर्मणिवालुकैः\n> देवस्त्रीमज्जनामोद सौरभाम्ब्वनिलैर्युतः ॥८॥", "synonyms": "*sarit*—com rios; *sarobhiḥ*—e lagos; *acchodaiḥ*—repletos de água cristalina; *pulinaiḥ*—praias; *maṇi*—com pequenas gemas; *vālukaiḥ*—semelhantes a grãos de areia; *deva-strī*—das donzelas dos semideuses; *majjana*—pelo banho (naquelas águas); *āmoda*—fragrância corporal; *saurabha*—muito fragrantes; *ambu*—com a água; *anilaiḥ*—e o ar; *yutaḥ*—enriquecida (a atmosfera da Montanha Trikūṭa).", "translation": "**A Montanha Trikūṭa possui muitos lagos e rios, com praias cobertas por pequenas gemas que se assemelham a grãos de areia. A água é tão cristalina quanto o cristal e, quando as donzelas dos semideuses se banham nela, seus corpos transmitem fragrância à água e à brisa, enriquecendo, assim, a atmosfera.**", "purport": "Mesmo no mundo material, há muitos graus de entidades vivas. Os seres humanos na Terra geralmente se cobrem com fragrâncias externas para conter os maus odores corporais, mas aqui descobrimos que, devido à fragrância corporal das donzelas semideusas, os rios, os lagos, a brisa e toda a atmosfera da Montanha Trikūṭa também se tornam fragrantes. Visto que os corpos das donzelas dos sistemas planetários superiores são tão belos, podemos imaginar quão belamente formados são os corpos das donzelas de Vaikuṇṭha ou das donzelas de Vṛndāvana, as *gopīs*.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/2/9-13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/9-13/", "verse_text": "tasya droṇyāṁ bhagavato\n\nvaruṇasya mahātmanaḥ\n\nudyānam ṛtuman nāma\n\n*ākrīḍaṁ sura*-yoṣitām\n\nsarvato 'laṅkṛtaṁ divyair\n\n*nitya*-puṣpa-phala-drumaiḥ\n\nmandāraiḥ pārijātaiś ca\n\n*pāṭalāśoka*-campakaiḥ\n\ncūtaiḥ piyālaiḥ panasair\n\nāmrair āmrātakair api\n\nkramukair nārikelaiś ca\n\nkharjūrair bījapūrakaiḥ\n\n*madhukaiḥ śāla*-tālaiś ca\n\ntamālair asanārjunaiḥ\n\n*ariṣṭoḍumbara*-plakṣair\n\n*vaṭaiḥ kiṁśuka*-candanaiḥ\n\npicumardaiḥ kovidāraiḥ\n\n*saralaiḥ sura*-dārubhiḥ\n\n*drākṣekṣu*-rambhā-jambubhir\n\n*badary*-akṣābhayāmalaiḥ", "devanagari": "> तस्य द्रोण्यां भगवतो वरुणस्य महात्मनः\n> उद्यानमृतुमन्नाम आक्रीडं सुरयोषिताम ॥९॥\n> सर्वतोऽलङ्कृतं दिव्यैर्नित्यपुष्पफलद्रुमैः\n> मन्दारैः पारिजातैश्च पाटलाशोकचम्पकैः ॥१०॥\n> चूतैः पियालैः पनसैराम्रैराम्रातकैरपि\n> क्रमुकैर्नारिकेलैश्च खर्जूरैर्बीजपूरकैः ॥११॥\n> मधुकैः शालतालैश्च तमालैरसनार्जुनैः\n> अरिष्टोडुम्बरप्लक्षैर्वटैः किंशुकचन्दनैः ॥१२॥\n> पिचुमर्दैः कोविदारैः सरलैः सुरदारुभिः\n> द्राक्षेक्षुरम्भाजम्बुभिर्बदर्यक्षाभयामलैः ॥१३॥", "synonyms": "*tasya*—daquela montanha (Trikūṭa); *droṇyām*—em um vale; *bhagavataḥ*—da grande personalidade; *varuṇasya*—o semideus Varuṇa; *mahā-ātmanaḥ*—que é um grande devoto do Senhor; *udyānam*—um jardim; *ṛtumat*—Ṛtumat; *nāma*—de nome; *ākrīḍam*—um lugar de passatempos esportivos; *sura-yoṣitām*—das donzelas dos semideuses; *sarvataḥ*—por toda a parte; *alaṅkṛtam*—belamente adornado; *divyaiḥ*—pertencentes aos semideuses; *nitya*—sempre; *puṣpa*—de flores; *phala*—e frutos; *drumaiḥ*—por árvores; *mandāraiḥ*—mandāra; *pārijātaiḥ*—pārijāta; *ca*—também; *pāṭala*—pāṭala; *aśoka*—aśoka; *campakaiḥ*—campaka; *cūtaiḥ*—frutos de cūta; *piyālaiḥ*—frutos de piyāla; *panasaiḥ*—frutos de panasa; *āmraiḥ*—mangas; *āmrātakaiḥ*—frutos azedos chamados āmrātaka; *api*—também; *kramukaiḥ*—frutos de kramuka; *nārikelaiḥ*—coqueiros; *ca*—e; *kharjūraiḥ*—tamareiras; *bījapūrakaiḥ*—romãzeiras; *madhukaiḥ*—frutos de madhuka; *śāla-tālaiḥ*—frutos de palmeira; *ca*—e; *tamālaiḥ*—árvores tamāla; *asana*—árvores asana; *arjunaiḥ*—árvores arjuna; *ariṣṭa*—frutos de ariṣṭa; *uḍumbara*—grandes árvores udumbara; *plakṣaiḥ*—árvores plakṣa; *vaṭaiḥ*—figueiras-de-bengala; *kiṁśuka*—flores vermelhas sem aroma; *candanaiḥ*—árvores de sândalo; *picumardaiḥ*—flores picumarda; *kovidāraiḥ*—frutos de kovidāra; *saralaiḥ*—árvores sarala; *sura-dārubhiḥ*—árvores sura-dāru; *drākṣā*—uvas; *ikṣuḥ*—cana-de-açúcar; *rambhā*—bananas; *jambubhiḥ*—frutos de jambu; *badarī*—frutos de badarī; *akṣa*—frutos de akṣa; *abhaya*—frutos de abhaya; *āmalaiḥ*—āmalakī, um fruto azedo.", "translation": "**Em um vale da Montanha Trikūṭa havia um jardim chamado Ṛtumat. Esse jardim pertencia ao grande devoto Varuṇa e era um lugar de recreação para as donzelas dos semideuses. Ali cresciam flores e frutos em todas as estações. Entre eles havia *mandāras*, *pārijātas*, *pāṭalas*, *aśokas*, *campakas*, *cūtas*, *piyālas*, *panasas*, mangas, *āmrātakas*, *kramukas*, coqueiros, tamareiras e romãzeiras. Havia *madhukas*, palmeiras, *tamālas*, *asanas*, *arjunas*, *ariṣṭas*, *uḍumbaras*, *plakṣas*, figueiras-de-bengala, *kiṁśukas* e árvores de sândalo. Havia também *picumardas*, *kovidāras*, *saralas*, *sura-dārus*, uvas, cana-de-açúcar, bananas, *jambu*, *badarīs*, *akṣas*, *abhayas* e *āmalakīs*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/14-19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/14-19/", "verse_text": "bilvaiḥ kapitthair jambīrair\n\nvṛto bhallātakādibhiḥ\n\ntasmin saraḥ suvipulaṁ\n\n*lasat*-kāñcana-paṅkajam\n\n*kumudotpala*-kahlāra-\n\nśatapatra-śriyorjitam\n\n*matta-ṣaṭ*-pada-nirghuṣṭaṁ\n\n*śakuntaiś ca kala*-svanaiḥ\n\n*haṁsa*-kāraṇḍavākīrṇaṁ\n\ncakrāhvaiḥ sārasair api\n\n*jalakukkuṭa*-koyaṣṭi-\n\n*dātyūha*-kula-kūjitam\n\n*matsya*-kacchapa-sañcāra-\n\n*calat*-padma-rajaḥ-payaḥ\n\n*kadamba*-vetasa-nala-\n\n*nīpa*-vañjulakair vṛtam\n\nkundaiḥ kurubakāśokaiḥ\n\nśirīṣaiḥ kūṭajeṅgudaiḥ\n\n*kubjakaiḥ svarṇa*-yūthībhir\n\n*nāga*-punnāga-jātibhiḥ\n\nmallikā-śatapatraiś ca\n\n*mādhavī*-jālakādibhiḥ\n\n*śobhitaṁ tīra*-jaiś cānyair\n\nnityartubhir alaṁ drumaiḥ", "devanagari": "> बिल्वैः कपित्थैर्जम्बीरैर्वृतो भल्लातकादिभिः\n> तस्मिन्सरः सुविपुलं लसत्काञ्चनपङ्कजम ॥१४॥\n> कुमुदोत्पलकह्लार शतपत्रश्रियोर्जितम\n> मत्तषट्पदनिर्घुष्टं शकुन्तैश्च कलस्वनैः ॥१५॥\n> हंसकारण्डवाकीर्णं चक्राह्वैः सारसैरपि\n> जलकुक्कुटकोयष्टि दात्यूहकुलकूजितम ॥१६॥\n> मत्स्यकच्छपसञ्चार चलत्पद्मरजःपयः\n> कदम्बवेतसनल नीपवञ्जुलकैर्वृतम ॥१७॥\n> कुन्दैः कुरुबकाशोकैः शिरीषैः कूटजेङ्गुदैः\n> कुब्जकैः स्वर्णयूथीभिर्नागपुन्नागजातिभिः ॥१८॥\n> मल्लिकाशतपत्रैश्च माधवीजालकादिभिः\n> शोभितं तीरजैश्चान्यैर्नित्यर्तुभिरलं द्रुमैः ॥१९॥", "synonyms": "*bilvaiḥ*—árvores bilva; *kapitthaiḥ*—árvores kapittha; *jambīraiḥ*—árvores jambīra; *vṛtaḥ*—cercado por; *bhallātaka-ādibhiḥ*—árvores bhallātaka e outras; *tasmin*—nesse jardim; *saraḥ*—um lago; *su-vipulam*—que era muito grande; *lasat*—reluzentes; *kāñcana*—douradas; *paṅka-jam*—repleto de flores de lótus; *kumuda*—de flores kumuda; *utpala*—flores utpala; *kahlāra*—flores kahlāra; *śatapatra*—e flores śatapatra; *śriyā*—com a beleza; *ūrjitam*—excelente; *matta*—embriagadas; *ṣaṭ-pada*—abelhas; *nirghuṣṭam*—zumbiam; *śakuntaiḥ*—com o gorjeio dos pássaros; *ca*—e; *kala-svanaiḥ*—cujos cantos eram muito melodiosos; *haṁsa*—cisnes; *kāraṇḍava*—kāraṇḍavas; *ākīrṇam*—repleto de; *cakrāhvaiḥ*—cakravākas; *sārasaiḥ*—garças; *api*—bem como; *jalakukkuṭa*—galinhas-d'água; *koyaṣṭi*—koyaṣṭis; *dātyūha*—dātyūhas; *kula*—bandos de; *kūjitam*—murmuravam; *matsya*—dos peixes; *kacchapa*—e tartarugas; *sañcāra*—devido aos movimentos; *calat*—agitando; *padma*—dos lótus; *rajaḥ*—pelo pólen; *payaḥ*—a água (estava decorada); *kadamba*—kadambas; *vetasa*—vetasas; *nala*—nalas; *nīpa*—nīpas; *vañjulakaiḥ*—vañjulakas; *vṛtam*—cercado por; *kundaiḥ*—kundas; *kurubaka*—kurubakas; *aśokaiḥ*—aśokas; *śirīṣaiḥ*—śirīṣas; *kūṭaja*—kūṭajas; *iṅgudaiḥ*—iṅgudas; *kubjakaiḥ*—kubjakas; *svarṇa-yūthībhiḥ*—svarṇa-yūthīs; *nāga*—nāgas; *punnāga*—punnāgas; *jātibhiḥ*—jātīs; *mallikā*—mallikās; *śatapatraiḥ*—śatapatras; *ca*—também; *mādhavī*—mādhavīs; *jālakādibhiḥ*—jālakās; *śobhitam*—adornado; *tīrajaiḥ*—crescendo às margens; *ca*—e; *anyaiḥ*—outras; *nitya-ṛtubhiḥ*—em todas as estações; *alam*—abundantemente; *drumaiḥ*—com árvores (que dão flores e frutos).", "translation": "**Naquele jardim havia um lago muito grande, repleto de reluzentes flores de lótus douradas e das flores conhecidas como *kumuda*, *kahlāra*, *utpala* e *śatapatra*, que conferiam excelente beleza à montanha. Havia também árvores *bilva*, *kapittha*, *jambīra* e *bhallātaka*. Abelhas embriagadas sugavam o mel e zumbiam ao gorjeio dos pássaros, cujos cantos eram muito melodiosos. O lago estava repleto de cisnes, *kāraṇḍavas*, *cakravākas*, garças e bandos de galinhas-d'água, *dātyūhas*, *koyaṣṭis* e outras aves murmurantes. Devido aos movimentos agitadores dos peixes e tartarugas, a água estava decorada com o pólen que caíra das flores de lótus. O lago era cercado por flores *kadamba*, flores *vetasa*, *nalas*, *nīpas*, *vañjulakas*, *kundas*, *kurubakas*, *aśokas*, *śirīṣas*, *kūṭajas*, *iṅgudas*, *kubjakas*, *svarṇa-yūthīs*, *nāgas*, *punnāgas*, *jātīs*, *mallikās*, *śatapatras*, *jālakās* e *mādhavī-latās*. As margens estavam também abundantemente adornadas por variedades de árvores que davam flores e frutos em todas as estações. Assim, toda a montanha permanecia gloriosamente decorada.**", "purport": "Julgando pela descrição exaustiva dos lagos e rios na Montanha Trikūṭa, na Terra não há comparação à excelência superior deles. Em outros planetas, contudo, há muitas dessas maravilhas. Por exemplo, compreendemos que há dois milhões de tipos diferentes de árvores, e nem todas elas se exibem na Terra. O *Śrīmad-Bhāgavatam* apresenta o conhecimento total dos assuntos do universo. Ele não apenas descreve este universo, mas também leva em conta o mundo espiritual além do universo. Ninguém pode contestar as descrições do *Śrīmad-Bhāgavatam* sobre os mundos material e espiritual. As tentativas de ir da Terra à Lua fracassaram, mas as pessoas da Terra podem compreender o que existe em outros planetas. Não há necessidade de imaginação; pode-se receber conhecimento factual do *Śrīmad-Bhāgavatam* e ficar satisfeito.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/20/", "verse_text": "*tatraikadā tad*-giri-kānanāśrayaḥ\n\n*kareṇubhir vāraṇa*-yūtha-paś caran\n\n*sakaṇṭakaṁ kīcaka*-veṇu-vetravad\n\n*viśāla*-gulmaṁ prarujan vanaspatīn", "devanagari": "> तत्रैकदा तद्गिरिकाननाश्रयः करेणुभिर्वारणयूथपश्चरन\n> सकण्टकं कीचकवेणुवेत्रवद्विशालगुल्मं प्ररुजन्वनस्पतीन ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—ali; *ekadā*—certa vez; *tat-giri*—daquela montanha (Trikūṭa); *kānana-āśrayaḥ*—que vivia na floresta; *kareṇubhiḥ*—acompanhado por elefantas; *vāraṇa-yūtha-paḥ*—o líder dos elefantes; *caran*—enquanto vagava (em direção ao lago); *sa-kaṇṭakam*—um lugar cheio de espinhos; *kīcaka-veṇu-vetra-vat*—com plantas e trepadeiras de diversos nomes; *viśāla-gulmam*—muitos matagais; *prarujan*—quebrando; *vanaḥ-patīn*—árvores e plantas.", "translation": "**O líder dos elefantes que vivia na floresta da Montanha Trikūṭa certa vez vagou em direção ao lago com suas elefantas. Ele quebrou muitas plantas, trepadeiras, matagais e árvores, sem se importar com seus espinhos pungentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/21/", "verse_text": "*yad*-gandha-mātrād dharayo gajendrā\n\n*vyāghrādayo vyāla*-mṛgāḥ sakhaḍgāḥ\n\nmahoragāś cāpi bhayād dravanti\n\n*sagaura*-kṛṣṇāḥ sarabhāś camaryaḥ", "devanagari": "> यद्गन्धमात्राद्धरयो गजेन्द्रा व्याघ्रादयो व्यालमृगाः सखड्गाः\n> महोरगाश्चापि भयाद्द्रवन्ति सगौरकृष्णाः सरभाश्चमर्यः ॥२१॥", "synonyms": "*yat-gandha-mātrāt*—simplesmente pelo cheiro daquele elefante; *harayaḥ*—leões; *gaja-indrāḥ*—outros elefantes; *vyāghra-ādayaḥ*—animais ferozes como tigres; *vyāla-mṛgāḥ*—outros animais ferozes; *sakhaḍgāḥ*—rinocerontes; *mahā-uragāḥ*—serpentes enormes; *ca*—também; *api*—de fato; *bhayāt*—devido ao medo; *dravanti*—fugindo; *sa*—com; *gaura-kṛṣṇāḥ*—alguns deles brancos, outros pretos; *sarabhāḥ*—sarabhas; *camaryaḥ*—também camarīs.", "translation": "**Simplesmente por sentirem o cheiro daquele elefante, todos os outros elefantes, os tigres e os demais animais ferozes, tais como leões, rinocerontes, grandes serpentes e *sarabhas* brancos e pretos, fugiam com medo. Os veados *camarī* também fugiam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/22/", "verse_text": "vṛkā varāhā mahiṣarkṣa-śalyā\n\n*gopuccha-śālāvṛka*-markaṭāś ca\n\nanyatra kṣudrā hariṇāḥ śaśādayaś\n\n*caranty abhītā yad*-anugraheṇa", "devanagari": "> वृका वराहा महिषर्क्षशल्या गोपुच्छशालावृकमर्कटाश्च\n> अन्यत्र क्षुद्रा हरिणाः शशादयश्चरन्त्यभीता यदनुग्रहेण ॥२२॥", "synonyms": "*vṛkāḥ*—raposas; *varāhāḥ*—javalis; *mahiṣa*—búfalos; *ṛkṣa*—ursos; *śalyāḥ*—porcos-espinhos; *gopuccha*—um tipo de veado; *śālāvṛka*—lobos; *markaṭāḥ*—macacos; *ca*—e; *anyatra*—em outros lugares; *kṣudrāḥ*—pequenos animais; *hariṇāḥ*—veados; *śaśa-ādayaḥ*—coelhos e outros; *caranti*—vagueando (na floresta); *abhītāḥ*—sem medo; *yat-anugraheṇa*—pela misericórdia daquele elefante.", "translation": "**Pela misericórdia deste elefante, animais como as raposas, lobos, búfalos, ursos, javalis, *gopucchas*, porcos-espinhos, macacos, coelhos, os outros veados e muitos outros pequenos animais vagavam por outros lugares na floresta. Eles não tinham medo dele.**", "purport": "Todos os animais estavam praticamente sob o controle deste elefante; ainda assim, embora pudessem mover-se sem medo, por respeito não se postavam diante dele.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/2/23-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/23-24/", "verse_text": "*sa gharma*-taptaḥ karibhiḥ kareṇubhir\n\n*vṛto madacyut*-karabhair anudrutaḥ\n\ngiriṁ garimṇā paritaḥ prakampayan\n\nniṣevyamāṇo 'likulair madāśanaiḥ\n\n*saro 'nilaṁ paṅkaja*-reṇu-rūṣitaṁ\n\n*jighran vidūrān mada*-vihvalekṣaṇaḥ\n\n*vṛtaḥ sva*-yūthena tṛṣārditena tat\n\nsarovarābhyāsam athāgamad drutam", "devanagari": "> स घर्मतप्तः करिभिः करेणुभिर्वृतो मदच्युत्करभैरनुद्रुतः\n> गिरिं गरिम्णा परितः प्रकम्पयन्निषेव्यमाणोऽलिकुलैर्मदाशनैः ॥२३॥\n> सरोऽनिलं पङ्कजरेणुरूषितं जिघ्रन्विदूरान्मदविह्वलेक्षणः\n> वृतः स्वयूथेन तृषार्दितेन तत्सरोवराभ्यासमथागमद्द्रुतम ॥२४॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o líder dos elefantes); *gharma-taptaḥ*—transpirando; *karibhiḥ*—pelos outros elefantes; *kareṇubhiḥ*—assim como pelas elefantas; *vṛtaḥ*—rodeado; *mada-cyut*—licor escorrendo de sua boca; *karabhaiḥ*—pelos pequenos elefantes; *anudrutaḥ*—era seguido; *girim*—aquela montanha; *garimṇā*—pelo peso do corpo; *paritaḥ*—por todos os lados; *prakampayan*—fazendo tremer; *niṣevyamāṇaḥ*—sendo servido; *alikulaiḥ*—pelas abelhas; *mada-aśanaiḥ*—que bebiam mel; *saraḥ*—do lago; *anilam*—a brisa; *paṅkaja-reṇu-rūṣitam*—carregando o pólen das flores de lótus; *jighran*—cheirando; *vidūrāt*—de longe; *mada-vihvala*—estando embriagada; *īkṣaṇaḥ*—cuja visão; *vṛtaḥ*—rodeado; *sva-yūthena*—por seus próprios associados; *tṛṣārditena*—que estavam atormentados pela sede; *tat*—aquela; *sarovara-abhyāsam*—à margem do lago; *atha*—assim; *agamat*—dirigiu-se; *drutam*—muito rapidamente.", "translation": "**Rodeado pelos outros elefantes da manada, inclusive as elefantas, e seguido pelos filhotes, Gajapati, o líder dos elefantes, fazia a Montanha Trikūṭa tremer por todos os lados devido ao peso de seu corpo. Ele transpirava, licor escorria de sua boca, e sua visão estava encoberta pela embriaguez. Era servido pelas abelhas que bebiam mel e, de longe, podia sentir o cheiro do pólen das flores de lótus, que era trazido do lago pela brisa. Assim rodeado por seus associados, que estavam atormentados pela sede, em breve chegou à margem do lago.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/25/", "verse_text": "vigāhya tasminn amṛtāmbu nirmalaṁ\n\n*hemāravindotpala*-reṇu-rūṣitam\n\n*papau nikāmaṁ nija*-puṣkaroddhṛtam\n\n*ātmānam adbhiḥ snapayan gata*-klamaḥ", "devanagari": "> विगाह्य तस्मिन्नमृताम्बु निर्मलं हेमारविन्दोत्पलरेणुरूषितम\n> पपौ निकामं निजपुष्करोद्धृतमात्मानमद्भिः स्नपयन्गतक्लमः ॥२५॥", "synonyms": "*vigāhya*—entrando; *tasmin*—no lago; *amṛta-ambu*—água tão pura quanto néctar; *nirmalam*—cristalina; *hema*—muito fria; *aravinda-utpala*—dos lírios e lótus; *reṇu*—com o pólen; *rūṣitam*—que estava misturada; *papau*—bebeu; *nikāmam*—até ficar plenamente satisfeito; *nija*—própria; *puṣkara-uddhṛtam*—retirando com sua tromba; *ātmānam*—a si próprio; *adbhiḥ*—com a água; *snapayan*—banhando-se completamente; *gata-klamaḥ*—aliviou-se de todo o cansaço.", "translation": "**O rei dos elefantes entrou no lago, banhou-se completamente e aliviou-se do cansaço. Em seguida, com o auxílio de sua tromba, bebeu a água fria, cristalina e nectárea, misturada com o pólen das flores de lótus e dos lírios-d'água, até ficar plenamente satisfeito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/26/", "verse_text": "sa puṣkareṇoddhṛta-śīkarāmbubhir\n\nnipāyayan saṁsnapayan yathā gṛhī\n\nghṛṇī kareṇuḥ karabhāṁś ca durmado\n\n*nācaṣṭa kṛcchraṁ kṛpaṇo 'ja*-māyayā", "devanagari": "> स पुष्करेणोद्धृतशीकराम्बुभिर्निपाययन्संस्नपयन्यथा गृही\n> घृणी करेणुः करभांश्च दुर्मदो नाचष्ट कृच्छ्रं कृपणोऽजमायया ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o líder dos elefantes); *puṣkareṇa*—com sua tromba; *uddhṛta*—retirando; *śīkara-ambubhiḥ*—e aspergindo a água; *nipāyayan*—fazendo-os beber; *saṁsnapayan*—e banhando-os; *yathā*—como; *gṛhī*—um chefe de família; *ghṛṇī*—sempre bondoso (com os membros de sua família); *kareṇuḥ*—com suas esposas, as elefantas; *karabhān*—com os filhos; *ca*—assim como; *durmadaḥ*—que se apega demais aos membros de sua família; *na*—não; *ācaṣṭa*—considerou; *kṛcchram*—dificuldade; *kṛpaṇaḥ*—estando sem conhecimento espiritual; *aja-māyayā*—devido à influência da energia externa e ilusória da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Como um ser humano que carece de conhecimento espiritual e está demasiadamente apegado aos membros de sua família, o elefante, iludido pela energia externa de Kṛṣṇa, fez com que suas esposas e filhos se banhassem e bebessem a água. De fato, ele retirava água do lago com sua tromba e a aspergia sobre eles. Não se importou com o árduo trabalho envolvido nesse empenho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/27/", "verse_text": "*taṁ tatra kaścin nṛpa daiva*-codito\n\ngrāho balīyāṁś caraṇe ruṣāgrahīt\n\nyadṛcchayaivaṁ vyasanaṁ gato gajo\n\n*yathā*-balaṁ so 'tibalo vicakrame", "devanagari": "> तं तत्र कश्चिन्नृप दैवचोदितो ग्राहो बलीयांश्चरणे रुषाग्रहीत\n> यदृच्छयैवं व्यसनं गतो गजो यथाबलं सोऽतिबलो विचक्रमे ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Gajendra); *tatra*—ali (na água); *kaścit*—alguém; *nṛpa*—ó rei; *daiva-coditaḥ*—inspirado pela providência; *grāhaḥ*—crocodilo; *balīyān*—muito poderoso; *caraṇe*—sua pata; *ruṣā*—com ira; *agrahīt*—capturou; *yadṛcchayā*—ocorrendo devido à providência; *evam*—tal; *vyasanam*—uma posição perigosa; *gataḥ*—tendo obtido; *gajaḥ*—o elefante; *yathā-balam*—conforme sua força; *saḥ*—ele; *ati-balaḥ*—com grande empenho; *vicakrame*—tentou escapar.", "translation": "**Pela disposição da providência, ó rei, um forte crocodilo ficou irado com o elefante e atacou a pata do elefante na água. O elefante era certamente forte, e ele se esforçou ao máximo para livrar-se desse perigo enviado pela providência.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/28/", "verse_text": "*tathāturaṁ yūtha*-patiṁ kareṇavo\n\nvikṛṣyamāṇaṁ tarasā balīyasā\n\n*vicukruśur dīna*-dhiyo 'pare gajāḥ\n\n*pārṣṇi*-grahās tārayituṁ na cāśakan", "devanagari": "> तथातुरं यूथपतिं करेणवो विकृष्यमाणं तरसा बलीयसा\n> विचुक्रुशुर्दीनधियोऽपरे गजाः पार्ष्णिग्रहास्तारयितुं न चाशकन ॥२८॥", "synonyms": "*tathā*—então; *āturam*—nessa condição grave; *yūtha-patim*—o líder dos elefantes; *kareṇavaḥ*—suas esposas; *vikṛṣyamāṇam*—sendo atacado; *tarasā*—pela força; *balīyasā*—pela força (do crocodilo); *vicukruśuḥ*—começaram a chorar; *dīna-dhiyaḥ*—que eram menos inteligentes; *apare*—os outros; *gajāḥ*—elefantes; *pārṣṇi-grahāḥ*—agarrando-o por trás; *tārayitum*—para libertá-lo; *na*—não; *ca*—também; *aśakan*—foram capazes.", "translation": "**Em seguida, vendo Gajendra naquela condição grave, suas esposas ficaram muito, muito tristes e começaram a chorar. Os outros elefantes desejavam ajudar Gajendra, mas, devido à enorme força do crocodilo, não conseguiram resgatá-lo agarrando-o por trás.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/29/", "verse_text": "*niyudhyator evam ibhendra*-nakrayor\n\nvikarṣator antarato bahir mithaḥ\n\n*samāḥ sahasraṁ vyagaman mahī*-pate\n\nsaprāṇayoś citram amaṁsatāmarāḥ", "devanagari": "> नियुध्यतोरेवमिभेन्द्रनक्रयोर्विकर्षतोरन्तरतो बहिर्मिथः\n> समाः सहस्रं व्यगमन्महीपते सप्राणयोश्चित्रममंसतामराः ॥२९॥", "synonyms": "*niyudhyatoḥ*—lutando; *evam*—dessa maneira; *ibha-indra*—do elefante; *nakrayoḥ*—e do crocodilo; *vikarṣatoḥ*—puxando; *antarataḥ*—na água; *bahiḥ*—fora da água; *mithaḥ*—um ao outro; *samāḥ*—anos; *sahasram*—mil; *vyagaman*—passaram-se; *mahī-pate*—ó rei; *sa-prāṇayoḥ*—ambos vivos; *citram*—maravilhoso; *amaṁsata*—consideraram; *amarāḥ*—os semideuses.", "translation": "**Ó rei, o elefante e o crocodilo lutaram dessa maneira, puxando-se um ao outro para dentro e para fora da água, durante mil anos. Ao verem a luta, os semideuses ficaram muitíssimo surpresos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/2/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/30/", "verse_text": "*tato gajendrasya mano*-balaujasāṁ\n\nkālena dīrgheṇa mahān abhūd vyayaḥ\n\nvikṛṣyamāṇasya jale 'vasīdato\n\nviparyayo 'bhūt sakalaṁ jalaukasaḥ", "devanagari": "> ततो गजेन्द्रस्य मनोबलौजसां कालेन दीर्घेण महानभूद्व्ययः\n> विकृष्यमाणस्य जलेऽवसीदतो विपर्ययोऽभूत्सकलं जलौकसः ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *gaja-indrasya*—do rei dos elefantes; *manaḥ*—da força do entusiasmo; *bala*—a força física; *ojasām*—e a força dos sentidos; *kālena*—por causa dos anos de luta; *dīrgheṇa*—prolongados; *mahān*—grande; *abhūt*—tornou-se; *vyayaḥ*—o gasto; *vikṛṣyamāṇasya*—que estava sendo puxado (pelo crocodilo); *jale*—dentro da água (um lugar estranho); *avasīdataḥ*—reduzidas (força mental, física e sensorial); *viparyayaḥ*—o oposto; *abhūt*—tornou-se; *sakalam*—todas elas; *jala-okasaḥ*—do crocodilo, cuja casa é a água.", "translation": "**Em seguida, devido a ser puxado para dentro da água e lutar por muitos longos anos, o elefante viu-se diminuído em sua força mental, física e sensorial. O crocodilo, ao contrário, sendo um animal aquático, aumentou em entusiasmo, força física e poder sensorial.**", "purport": "Na luta entre o elefante e o crocodilo, a diferença era que, embora o elefante fosse extremamente poderoso, ele estava em um lugar estranho, na água. Durante os mil anos de luta, não pôde obter nenhum alimento e, nessas circunstâncias, sua força corporal diminuiu, e, por sua força corporal ter diminuído, sua mente também enfraqueceu e seus sentidos tornaram-se menos potentes. O crocodilo, contudo, sendo um animal aquático, não tinha dificuldades. Conseguia alimento e, por isso, ganhava força mental e estímulo sensorial. Assim, enquanto o elefante reduzia-se em força, o crocodilo tornava-se cada vez mais poderoso. Ora, daqui podemos tirar a lição de que, em nossa luta contra a *māyā*, não devemos estar em uma posição em que nossa força, nosso entusiasmo e nossos sentidos sejam incapazes de lutar vigorosamente. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, na verdade, declarou guerra contra a energia ilusória, na qual todas as entidades vivas estão apodrecendo em uma falsa compreensão de civilização. Os soldados deste movimento da consciência de Kṛṣṇa devem sempre possuir força física, entusiasmo e poder sensorial. Para manterem-se em forma, portanto, devem colocar-se em uma condição normal de vida. O que constitui uma condição normal não será o mesmo para todos e, por isso, há as divisões do *varṇāśrama* — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*. Especialmente nesta era, Kali-yuga, aconselha-se que ninguém aceite o *sannyāsa*.\n\naśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n\n*sannyāsaṁ pala*-paitṛkam\n\ndevareṇa sutotpattiṁ\n\nkalau pañca vivarjayet\n\n[Cc. Ādi 17.164]\n\n(*Brahma-vaivarta Purāṇa*)\n\nDisso podemos compreender que, nesta era, o *sannyāsa-āśrama* é proibido, porque as pessoas não são fortes. Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou-nos um exemplo ao aceitar o *sannyāsa* aos vinte e quatro anos de idade, mas mesmo Sārvabhauma Bhaṭṭācārya aconselhou Śrī Caitanya Mahāprabhu a ser extremamente cauteloso, pois Ele havia aceitado o *sannyāsa* em idade precoce. Para fins de pregação, damos *sannyāsa* a jovens, mas, na prática, vê-se que eles não estão aptos para o *sannyāsa*. Não há mal algum, contudo, se alguém julga-se inapto para o *sannyāsa*; se está muito agitado sexualmente, deve ir ao *āśrama* onde se permite o sexo, a saber, o *gṛhastha-āśrama*. Ter sido considerado muito fraco em um lugar não significa que se deva parar de combater o crocodilo da *māyā*. Deve-se buscar refúgio nos pés de lótus de Kṛṣṇa, como veremos Gajendra fazer, e ao mesmo tempo pode-se ser um *gṛhastha* se estiver satisfeito com a indulgência sexual. Não há necessidade de abandonar a luta. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por isso, recomendou: *sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vān-manobhiḥ*. Pode-se permanecer no *āśrama* que for adequado a cada um; não é essencial aceitar o *sannyāsa*. Se alguém estiver sexualmente agitado, pode entrar no *gṛhastha-āśrama*. Mas é preciso continuar lutando. Para quem não está em posição transcendental, aceitar o *sannyāsa* artificialmente não é um grande mérito. Se o *sannyāsa* não for adequado, pode-se entrar no *gṛhastha-āśrama* e combater a *māyā* com grande força. Mas não se deve abandonar a luta e ir embora.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/2/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/31/", "verse_text": "itthaṁ gajendraḥ sa yadāpa saṅkaṭaṁ\n\nprāṇasya dehī vivaśo yadṛcchayā\n\n*apārayann ātma*-vimokṣaṇe ciraṁ\n\ndadhyāv imāṁ buddhim athābhyapadyata", "devanagari": "> इत्थं गजेन्द्रः स यदाप सङ्कटं प्राणस्य देही विवशो यदृच्छया\n> अपारयन्नात्मविमोक्षणे चिरं दध्याविमां बुद्धिमथाभ्यपद्यत ॥३१॥", "synonyms": "*ittham*—dessa maneira; *gaja-indraḥ*—o rei dos elefantes; *saḥ*—ele; *yadā*—quando; *āpa*—obteve; *saṅkaṭam*—posição tão perigosa; *prāṇasya*—da vida; *dehī*—quem é encarnado; *vivaśaḥ*—circunstancialmente impotente; *yadṛcchayā*—pela vontade da providência; *apārayan*—sendo incapaz; *ātma-vimokṣaṇe*—de salvar-se a si mesmo; *ciram*—por longo tempo; *dadhyau*—começou a pensar seriamente; *imām*—esta; *buddhim*—decisão; *atha*—então; *abhyapadyata*—chegou.", "translation": "**Quando o rei dos elefantes viu que estava sob as garras do crocodilo pela vontade da providência e que, sendo encarnado e circunstancialmente impotente, não podia salvar-se do perigo, sentiu enorme medo de ser morto. Em consequência, pensou por longo tempo e finalmente chegou à seguinte decisão.**", "purport": "Todos no mundo material estão empenhados em uma luta pela existência. Cada um tenta salvar-se do perigo, mas, quando alguém é incapaz de salvar-se, se for piedoso, então busca refúgio nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (7.16):\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\nQuatro tipos de homens piedosos — a saber, aquele que está em perigo, aquele que necessita de dinheiro, aquele que procura conhecimento e aquele que é inquisitivo — começam a buscar refúgio na Suprema Personalidade de Deus para serem salvos ou para avançarem. O rei dos elefantes, em sua condição de perigo, decidiu buscar refúgio nos pés de lótus do Senhor. Após considerável reflexão, chegou inteligentemente a essa decisão correta. Tal decisão não é tomada por um homem pecaminoso. Por isso, no *Bhagavad-gītā*, afirma-se que aqueles que são piedosos (*sukṛtī*) podem decidir que, em uma condição perigosa ou difícil, deve-se buscar refúgio nos pés de lótus de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/2/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/32/", "verse_text": "na mām ime jñātaya āturaṁ gajāḥ\n\nkutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum\n\ngrāheṇa pāśena vidhātur āvṛto\n\n'py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam", "devanagari": "> न मामिमे ज्ञआतय आतुरं गजाः कुतः करिण्यः प्रभवन्ति मोचितुम\n> ग्राहेण पाशेन विधातुरावृतोऽप्यहं च तं यामि परं परायणम ॥३२॥", "synonyms": "*na*—não; *mām*—a mim; *ime*—todos estes; *jñātayaḥ*—amigos e parentes (os outros elefantes); *āturam*—em minha aflição; *gajāḥ*—o elefante; *kutaḥ*—como; *kariṇyaḥ*—minhas esposas; *prabhavanti*—são capazes; *mocitum*—de libertar (desta posição perigosa); *grāheṇa*—pelo crocodilo; *pāśena*—pela rede de cordas; *vidhātuḥ*—da providência; *āvṛtaḥ*—capturado; *api*—embora (eu esteja em tal posição); *aham*—eu; *ca*—também; *tam*—àquela (Suprema Personalidade de Deus); *yāmi*—refugio-me; *param*—que é transcendental; *parāyaṇam*—e que é o refúgio mesmo dos semideuses exaltados, como Brahmā e Śiva.", "translation": "**Os outros elefantes, que são meus amigos e parentes, não puderam resgatar-me deste perigo. Que dizer, então, de minhas esposas? Elas nada podem fazer. É pela vontade da providência que fui atacado por este crocodilo e, portanto, buscarei refúgio na Suprema Personalidade de Deus, que é sempre o refúgio de todos, até mesmo das grandes personalidades.**", "purport": "Este mundo material é descrito como *padaṁ padaṁ yad vipadām*, o que significa que a cada passo há perigo. Um tolo pensa, erroneamente, que é feliz neste mundo material, mas, na verdade, não o é, pois quem pensa assim está apenas iludido. A cada passo, a cada momento, há perigo. Na civilização moderna, pensa-se que, se houver uma boa casa e um bom carro, a vida estará perfeita. Nos países ocidentais, especialmente nos Estados Unidos, é muito agradável possuir um bom carro, mas, assim que se está na estrada, há perigo, pois a qualquer momento pode ocorrer um acidente, e a pessoa será morta. O registro de fato mostra que muitíssimas pessoas morrem em tais acidentes. Por isso, se realmente pensamos que este mundo material é um lugar muito feliz, isso é nossa ignorância. O verdadeiro conhecimento é que este mundo material está repleto de perigos. Podemos lutar pela existência conforme nossa inteligência permita e tentar cuidar de nós mesmos, mas, a menos que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, em última análise nos salve do perigo, nossas tentativas serão inúteis. Por isso, Prahlāda Mahārāja diz:\n\nbālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha\n\nnārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ\n\n*taptasya tat*-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas\n\n*tāvad vibho tanu*-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām\n\n(Bhāg. 7.9.19)\n\nPodemos inventar muitas maneiras de ser felizes ou de neutralizar os perigos deste mundo material, mas, a menos que nossas tentativas sejam sancionadas pela Suprema Personalidade de Deus, nunca nos farão felizes. Aqueles que tentam ser felizes sem buscar refúgio na Suprema Personalidade de Deus são *mūḍhas*, canalhas. *Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ* [Bg. 7.15]. Aqueles que são os mais baixos dos homens recusam-se a aceitar a consciência de Kṛṣṇa, porque pensam que serão capazes de proteger-se sem os cuidados de Kṛṣṇa. Este é o erro deles. A decisão do rei dos elefantes, Gajendra, foi correta. Em posição tão perigosa, buscou refúgio na Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/2/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/2/33/", "verse_text": "yaḥ kaścaneśo balino 'ntakoragāt\n\n*pracaṇḍa*-vegād abhidhāvato bhṛśam\n\n*bhītaṁ prapannaṁ paripāti yad*-bhayān\n\nmṛtyuḥ pradhāvaty araṇaṁ tam īmahi", "devanagari": "> यः कश्चनेशो बलिनोऽन्तकोरगात्प्रचण्डवेगादभिधावतो भृशम\n> भीतं प्रपन्नं परिपाति यद्भयान्मृत्युः प्रधावत्यरणं तमीमहि ॥३३॥", "synonyms": "*yaḥ*—Aquele que (a Suprema Personalidade de Deus); *kaścana*—alguém; *īśaḥ*—o supremo controlador; *balinaḥ*—muito poderosa; *antaka-uragāt*—da grande serpente do tempo, que traz a morte; *pracaṇḍa-vegāt*—cuja força é temível; *abhidhāvataḥ*—que está perseguindo; *bhṛśam*—incessantemente (a cada hora e a cada minuto); *bhītam*—aquele que teme a morte; *prapannam*—que está rendido (à Suprema Personalidade de Deus); *paripāti*—Ele protege; *yat-bhayāt*—por medo do Senhor; *mṛtyuḥ*—a própria morte; *pradhāvati*—foge; *araṇam*—o verdadeiro refúgio de todos; *tam*—a Ele; *īmahi*—rendo-me ou refugio-me.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus certamente não é conhecida de todos, mas é muito poderosa e influente. Por conseguinte, embora a serpente do tempo eterno, cuja força é temível, persiga incessantemente a todos, pronta para devorá-los, se aquele que teme essa serpente buscar refúgio no Senhor, o Senhor lhe dará proteção, pois até mesmo a morte foge com medo do Senhor. Eu, portanto, rendo-me a Ele, a grande e poderosa autoridade suprema, que é o verdadeiro refúgio de todos.**", "purport": "Quem é inteligente compreende que há uma grande e suprema autoridade acima de tudo. Essa grande autoridade aparece em diferentes encarnações para salvar os inocentes das perturbações. Como se confirma no *Bhagavad-gītā*, *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: [Bg. 4.8] o Senhor aparece em Suas várias encarnações com dois propósitos — aniquilar os *duṣkṛtī*, os pecaminosos, e proteger Seus devotos. O rei dos elefantes decidiu render-se a Ele. Isso é inteligente. É preciso conhecer essa grande Suprema Personalidade de Deus e render-se a Ele. O Senhor vem pessoalmente para ensinar-nos como ser felizes, e apenas os tolos e canalhas não veem, pela inteligência, esta autoridade suprema, a Pessoa Suprema. No *śruti-mantra*, diz-se:\n\nbhīṣāsmād vātaḥ pavate\n\nbhīṣodeti sūryaḥ\n\nbhīṣāsmād agniś candraś ca\n\nmṛtyur dhāvati pañcamaḥ\n\n(Taittirīya Upaniṣad 2.8)\n\nÉ por medo da Suprema Personalidade de Deus que o vento sopra, que o sol distribui calor e luz, e que a morte persegue a todos. Assim, há um supremo controlador, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*. Esta manifestação material funciona tão bem por causa do supremo controlador. Qualquer pessoa inteligente, portanto, pode compreender que há um supremo controlador. Ademais, o próprio supremo controlador aparece como o Senhor Kṛṣṇa, como o Senhor Caitanya Mahāprabhu e como o Senhor Rāmacandra para dar-nos instruções e mostrar-nos pelo exemplo como render-nos à Suprema Personalidade de Deus. Contudo, aqueles que são *duṣkṛtī*, os mais baixos dos homens, não se rendem (*na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ* [Bg. 7.15]).\n\nNo *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz claramente: *mṛtyuḥ sarva-haraś cāham*: \"Eu sou a morte que tudo devora.\" Assim, *mṛtyu*, ou a morte, é o representante que leva tudo da entidade viva que aceitou um corpo material. Ninguém pode dizer: \"Não temo a morte.\" Esta é uma proposição falsa. Todos temem a morte. No entanto, quem busca refúgio na Suprema Personalidade de Deus pode salvar-se da morte. Pode-se argumentar: \"Porventura o devoto não morre?\" A resposta é que o devoto certamente deve abandonar seu corpo, pois o corpo é material. A diferença, contudo, é que, para quem se rende plenamente a Kṛṣṇa e é protegido por Kṛṣṇa, o corpo atual é o último; ele não receberá novamente um corpo material sujeito à morte. Isso está garantido no *Bhagavad-gītā* (4.9). *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*: o devoto, após abandonar seu corpo, não aceita um corpo material, mas retorna ao lar, de volta ao Supremo. Estamos sempre em perigo, pois a qualquer momento a morte pode ocorrer. Não é apenas Gajendra, o rei dos elefantes, que temia a morte. Todos devem temer a morte, porque todos são capturados pelo crocodilo do tempo eterno e podem morrer a qualquer momento. O melhor caminho, por isso, é buscar refúgio em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e salvar-se da luta pela existência neste mundo material, em que se nasce e morre repetidamente. Alcançar essa compreensão é o objetivo último da vida.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Crise do Elefante Gajendra\"."}
{"ref": "sb/8/3/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/1/", "verse_text": "śrī-bādarāyaṇir uvāca\nevaṁ vyavasito buddhyā\nsamādhāya mano hṛdi\njajāpa paramaṁ jāpyaṁ\nprāg-janmany anuśikṣitam", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> एवं व्यवसितो बुद्ध्या समाधाय मनो हृदि\n> जजाप परमं जाप्यं प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *vyavasitaḥ*—fixado; *buddhyā*—pela inteligência; *samādhāya*—para concentração; *manaḥ*—a mente; *hṛdi*—na consciência ou no coração; *jajāpa*—ele cantou; *paramam*—um supremo; *jāpyam*—mantra que aprendera com grandes devotos; *prāk-janmani*—em seu nascimento anterior; *anuśikṣitam*—praticado.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Depois disso, o rei dos elefantes, Gajendra, fixou a mente no coração com perfeita inteligência e cantou um mantra que havia aprendido em seu nascimento anterior como Indradyumna e do qual se recordou pela graça de Kṛṣṇa.**", "purport": "Essa lembrança é descrita no *Bhagavad-gītā* (6.43–44):\n\ntatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ\nlabhate paurva-dehikam\nyatate ca tato bhūyaḥ\nsaṁsiddhau kuru-nandana\n\npūrvābhyāsena tenaiva\nhriyate hy avaśo 'pi saḥ\n\nNesses versos, assegura-se que, mesmo que uma pessoa ocupada em serviço devocional caia, ela não fica degradada, mas é colocada em uma posição na qual, no devido tempo, lembrar-se-á da Suprema Personalidade de Deus. Como se explica adiante, Gajendra fora anteriormente o rei Indradyumna e, de uma maneira ou de outra, em sua vida seguinte tornou-se o rei dos elefantes. Agora, Gajendra encontrava-se em perigo e, embora estivesse num corpo diferente do de um ser humano, lembrou-se do *stotra* que havia cantado em sua vida anterior. *Yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru-nandana.* Para capacitar alguém a alcançar a perfeição, Kṛṣṇa lhe dá a oportunidade de lembrar-se dEle novamente. Isso fica comprovado aqui, pois, embora o rei dos elefantes, Gajendra, tenha sido posto em perigo, essa foi para ele uma oportunidade de lembrar-se de suas atividades devocionais anteriores, de modo que pudesse ser imediatamente resgatado pela Suprema Personalidade de Deus.\n\nÉ imperativo, portanto, que todos os devotos em consciência de Kṛṣṇa pratiquem o cantar de algum mantra. Certamente, deve-se cantar o *Hare Kṛṣṇa mantra*, que é o *mahā-mantra*, ou grande mantra, e deve-se também praticar o canto de *cintāmaṇi-prakara-sadmasu* ou do *Nṛsiṁha stotra* (*ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ*). Cada devoto deve praticar a fim de cantar perfeitamente algum mantra, de modo que, embora possa ser imperfeito em consciência espiritual nesta vida, em sua próxima vida não se esquecerá da consciência de Kṛṣṇa, mesmo que se torne um animal. Naturalmente, o devoto deve tentar aperfeiçoar sua consciência de Kṛṣṇa nesta vida, pois, simplesmente compreendendo Kṛṣṇa e Suas instruções, depois de abandonar este corpo, pode-se voltar ao lar, voltar ao Supremo. Mesmo que haja alguma queda, a prática da consciência de Kṛṣṇa jamais é em vão. Por exemplo, Ajāmila, em sua infância, praticou o canto do nome de Nārāyaṇa sob a direção de seu pai, mas, mais tarde, em sua juventude, caiu e tornou-se um beberrão, perseguidor de mulheres, patife e ladrão. Não obstante, por cantar o nome de Nārāyaṇa com o propósito de chamar seu filho, a quem havia dado o nome de Nārāyaṇa, tornou-se avançado, embora estivesse envolvido em atividades pecaminosas. Por conseguinte, não devemos esquecer-nos do canto do *Hare Kṛṣṇa mantra* em circunstância alguma. Ele nos ajudará no maior dos perigos, como constatamos na vida de Gajendra.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/2/", "verse_text": "śrī-gajendra uvāca\noṁ namo bhagavate tasmai\nyata etac cid-ātmakam\npuruṣāyādi-bījāya\npareśāyābhidhīmahi", "devanagari": "> श्रीगजेन्द्र उवाच\n> ओं नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम\n> पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि ॥२॥", "synonyms": "*śrī-gajendraḥ uvāca*—Gajendra, o rei dos elefantes, disse; *oṁ*—ó meu Senhor; *namaḥ*—ofereço-Vos minhas respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *tasmai*—a Ele; *yataḥ*—de quem; *etat*—este corpo e a manifestação material; *cit-ātmakam*—move-se devido à consciência (a alma espiritual); *puruṣāya*—à Pessoa Suprema; *ādi-bījāya*—que é a origem ou causa fundamental de tudo; *para-īśāya*—que é supremo, transcendental e adorável para personalidades exaltadas como Brahmā e Śiva; *abhidhīmahi*—que eu medite nEle.", "translation": "**O rei dos elefantes, Gajendra, disse: Ofereço minhas respeitosas reverências à Pessoa Suprema, Vāsudeva [*oṁ namo bhagavate vāsudevāya*]. Por causa dEle, este corpo material age devido à presença do espírito, e Ele é, portanto, a causa fundamental de todos. Ele é adorável para personalidades exaltadas como Brahmā e Śiva, e entrou no coração de cada ser vivo. Que eu medite nEle.**", "purport": "Neste verso, as palavras *etac cid-ātmakam* são muito importantes. O corpo material certamente consiste apenas em elementos materiais, mas, quando se desperta a compreensão consciente de Kṛṣṇa, o corpo deixa de ser material e passa a ser espiritual. O corpo material destina-se ao gozo dos sentidos, ao passo que o corpo espiritual se ocupa no transcendental serviço amoroso do Senhor. Por conseguinte, um devoto que se ocupa no serviço do Senhor Supremo e que constantemente pensa nEle jamais deve ser considerado como tendo um corpo material. Por isso, prescreve-se *guruṣu nara-matiḥ*: deve-se parar de pensar no mestre espiritual como um ser humano comum com um corpo material. *Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ*: todos sabem que a Deidade no templo é feita de pedra, mas pensar que a Deidade é meramente pedra constitui uma ofensa. De modo semelhante, pensar que o corpo do mestre espiritual consiste em ingredientes materiais é ofensivo. Os ateus pensam que os devotos tolamente adoram uma estátua de pedra como Deus e um homem comum como guru. O fato, porém, é que, pela graça da onipotência de Kṛṣṇa, a chamada estátua de pedra da Deidade é diretamente a Suprema Personalidade de Deus, e o corpo do mestre espiritual é diretamente espiritual. Um devoto puro que se ocupa em serviço devocional imaculado deve ser entendido como situado na plataforma transcendental (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate* [Bg. 14.26]). Ofereçamos, pois, nossas reverências à Suprema Personalidade de Deus, por cuja misericórdia as chamadas coisas materiais também se tornam espirituais quando são ocupadas em atividade espiritual.\n\n*Oṁkāra* (*praṇava*) é a representação sonora simbólica da Suprema Personalidade de Deus. *Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ*: as três palavras *oṁ tat sat* imediatamente invocam a Pessoa Suprema. Por isso, Kṛṣṇa diz que Ele é *oṁkāra* em todos os mantras Védicos (*praṇavaḥ sarva-vedeṣu*). Os mantras Védicos são pronunciados começando com *oṁkāra* para indicar imediatamente a Suprema Personalidade de Deus. O *Śrīmad-Bhāgavatam*, por exemplo, começa com as palavras *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Não há diferença entre a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, e *oṁkāra* (*praṇava*). Devemos ter o cuidado de compreender que *oṁkāra* não indica nada *nirākāra*, ou sem forma. De fato, este verso diz imediatamente *oṁ namo bhagavate*. *Bhagavān* é uma pessoa. Assim, *oṁkāra* é a representação da Pessoa Suprema. *Oṁkāra* não se destina a ser impessoal, como pensam os filósofos māyāvādīs. Isso fica claramente expresso aqui pela palavra *puruṣāya*. A verdade suprema designada por *oṁkāra* é *puruṣa*, a Pessoa Suprema; Ele não é impessoal. A menos que seja uma pessoa, como poderia controlar os grandes e poderosos controladores deste universo? O Senhor Viṣṇu, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva são os controladores supremos deste universo, mas até o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā oferecem reverências ao Senhor Viṣṇu. Por isso, este verso usa a palavra *pareśāya*, que indica que a Suprema Personalidade de Deus é adorada pelos exaltados semideuses. *Pareśāya* significa *parameśvara*. O Senhor Brahmā e o Senhor Śiva são *īśvaras*, grandes controladores, mas o Senhor Viṣṇu é *parameśvara*, o controlador supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/3/", "verse_text": "yasminn idaṁ yataś cedaṁ\nyenedaṁ ya idaṁ svayam\nyo 'smāt parasmāc ca paras\ntaṁ prapadye svayambhuvam", "devanagari": "> यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम\n> योऽस्मात्परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम ॥३॥", "synonyms": "*yasmin*—a plataforma fundamental na qual; *idam*—o universo repousa; *yataḥ*—os ingredientes a partir dos quais; *ca*—e; *idam*—a manifestação cósmica é produzida; *yena*—por quem; *idam*—esta manifestação cósmica é criada e mantida; *yaḥ*—Ele que; *idam*—este mundo material; *svayam*—é Ele próprio; *yaḥ*—Ele que; *asmāt*—do efeito (este mundo material); *parasmāt*—da causa; *ca*—e; *paraḥ*—transcendental ou diferente; *tam*—a Ele; *prapadye*—rendo-me; *svayambhuvam*—ao supremo autossuficiente.", "translation": "**A Suprema Divindade é a plataforma suprema sobre a qual tudo repousa, o ingrediente pelo qual tudo foi produzido e a pessoa que criou e que é a única causa desta manifestação cósmica. Não obstante, Ele é diferente da causa e do resultado. Rendo-me a Ele, a Suprema Personalidade de Deus, que é autossuficiente em tudo.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (9.4), o Senhor diz: *mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā*: \"Eu sou a Suprema Personalidade de Deus, mas tudo repousa sobre Minha energia, assim como um pote de barro repousa sobre a terra.\" O lugar onde um pote de barro repousa também é terra. Por outro lado, o pote de barro é fabricado por um oleiro, cujo corpo é um produto da terra. A roda do oleiro com a qual o pote é feito é uma expansão da terra, e os ingredientes a partir dos quais o pote é feito também são terra. Como se confirma no *śruti-mantra*: *yato vā imāni bhūtāni jāyante. yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁviśanti*. A causa original de tudo é a Suprema Personalidade de Deus, e, depois de ser aniquilado, tudo entra nEle (*prakṛtiṁ yānti māmikām*). Assim, o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus — o Senhor Rāmacandra ou o Senhor Kṛṣṇa — é a causa original de tudo.\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\nsac-cid-ānanda-vigrahaḥ\nanādir ādir govindaḥ\nsarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele possui um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Não tem outra origem, pois é a causa primordial de todas as causas.\" (*Brahma-saṁhitā* 5.1) O Senhor é a causa de tudo, mas não há causa para Ele. *Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ.* Embora Ele seja tudo, Sua personalidade é diferente da manifestação cósmica.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/4/", "verse_text": "yaḥ svātmanīdaṁ nija-māyayārpitaṁ\nkvacid vibhātaṁ kva ca tat tirohitam\naviddha-dṛk sākṣy ubhayaṁ tad īkṣate\nsa ātma-mūlo 'vatu māṁ parāt-paraḥ", "devanagari": "> यः स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं क्वचिद्विभातं क्व च तत्तिरोहितम\n> अविद्धदृक्साक्ष्युभयं तदीक्षते स आत्ममूलोऽवतु मां परात्परः ॥४॥", "synonyms": "*yaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus que; *sva-ātmani*—nEle; *idam*—esta manifestação cósmica; *nija-māyayā*—por Sua própria potência; *arpitam*—investida; *kvacit*—às vezes, no início de um *kalpa*; *vibhātam*—manifesta-se; *kva ca*—às vezes, durante a dissolução; *tat*—aquela (manifestação); *tirohitam*—não visível; *aviddha-dṛk*—Ele vê tudo (em todas essas circunstâncias); *sākṣī*—a testemunha; *ubhayam*—ambos (manifestação e aniquilação); *tat īkṣate*—vê tudo, sem perda da vista; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *ātma-mūlaḥ*—autossuficiente, sem qualquer outra causa; *avatu*—por favor, dê proteção; *mām*—a mim; *parāt-paraḥ*—Ele é transcendental ao transcendental, ou acima de toda transcendência.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, expandindo Sua própria energia, mantém esta manifestação cósmica visível e, novamente, às vezes, torna-a invisível. Ele é tanto a causa suprema como o resultado supremo, o observador e a testemunha em todas as circunstâncias. Assim, Ele é transcendental a tudo. Que essa Suprema Personalidade de Deus me proteja.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus possui múltiplas potências (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). Por conseguinte, assim que deseja, Ele utiliza uma de Suas potências e, mediante essa expansão, cria esta manifestação cósmica. Novamente, quando a manifestação cósmica é aniquilada, ela repousa nEle. Não obstante, Ele é infalivelmente o observador supremo. Em qualquer circunstância, o Senhor Supremo é imutável. Ele é simplesmente uma testemunha e mantém-se alheio a toda criação e aniquilação.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/5/", "verse_text": "kālena pañcatvam iteṣu kṛtsnaśo\nlokeṣu pāleṣu ca sarva-hetuṣu\ntamas tadāsīd gahanaṁ gabhīraṁ\nyas tasya pāre 'bhivirājate vibhuḥ", "devanagari": "> कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्नशो लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु\n> तमस्तदासीद्गहनं गभीरं यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभुः ॥५॥", "synonyms": "*kālena*—no devido tempo (depois de milhões e milhões de anos); *pañcatvam*—quando tudo o que é ilusório é aniquilado; *iteṣu*—todas as transformações; *kṛtsnaśaḥ*—com tudo dentro desta manifestação cósmica; *lokeṣu*—todos os planetas, ou tudo o que existe; *pāleṣu*—mantenedores como o Senhor Brahmā; *ca*—também; *sarva-hetuṣu*—todas as existências causais; *tamaḥ*—grande escuridão; *tadā*—então; *āsīt*—havia; *gahanam*—muito densa; *gabhīram*—muito profunda; *yaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus que; *tasya*—essa situação escura; *pāre*—acima de; *abhivirājate*—existe ou brilha; *vibhuḥ*—o Supremo.", "translation": "**No devido tempo, quando todas as manifestações causais e efetivas do universo, incluindo os planetas e seus diretores e mantenedores, são aniquiladas, há uma situação de densa escuridão. Acima dessa escuridão, porém, está a Suprema Personalidade de Deus. Refugio-me em Seus pés de lótus.**", "purport": "A partir dos mantras Védicos, compreendemos que a Suprema Personalidade de Deus está acima de tudo. Ele é supremo, acima de todos os semideuses, inclusive o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva. Ele é o controlador supremo. Quando tudo desaparece pela influência de Sua energia, a situação cósmica é de densa escuridão. O Senhor Supremo, porém, é a luz do sol, como se confirma nos mantras Védicos: *āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt*. Em nossa experiência diária, quando estamos na escuridão da noite na Terra, o sol permanece sempre luminoso em algum lugar do céu. De modo semelhante, a Suprema Personalidade de Deus, o sol supremo, permanece sempre luminoso, mesmo quando toda a manifestação cósmica é aniquilada no devido tempo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/6/", "verse_text": "na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur\njantuḥ punaḥ ko 'rhati gantum īritum\nyathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato\nduratyayānukramaṇaḥ sa māvatu", "devanagari": "> न यस्य देवा ऋषयः पदं विदुर्जन्तुः पुनः कोऽर्हति गन्तुमीरितुम\n> यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो दुरत्ययानुक्रमणः स मावतु ॥६॥", "synonyms": "*na*—nem; *yasya*—dEle de quem; *devāḥ*—os semideuses; *ṛṣayaḥ*—grandes sábios; *padam*—posição; *viduḥ*—podem compreender; *jantuḥ*—seres vivos não inteligentes como os animais; *punaḥ*—novamente; *kaḥ*—quem; *arhati*—é capaz; *gantum*—de penetrar no conhecimento; *īritum*—ou de expressar por meio de palavras; *yathā*—como; *naṭasya*—do artista; *ākṛtibhiḥ*—pelos traços corporais; *viceṣṭataḥ*—dançando de diferentes maneiras; *duratyaya*—muito difíceis; *anukramaṇaḥ*—Seus movimentos; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *mā*—a mim; *avatu*—dê Sua proteção.", "translation": "**Um artista em cena, coberto por vestes atraentes e dançando com diversos movimentos, não é compreendido por sua plateia; de modo semelhante, as atividades e os traços do supremo artista não podem ser compreendidos sequer pelos semideuses ou pelos grandes sábios e, certamente, não por aqueles que são desprovidos de inteligência como os animais. Nem os semideuses e sábios nem os desprovidos de inteligência podem compreender os traços do Senhor, tampouco podem expressar em palavras Sua real posição. Que essa Suprema Personalidade de Deus me dê proteção.**", "purport": "Uma compreensão semelhante foi expressa por Kuntīdevī. O Senhor Supremo existe em toda parte, dentro e fora. Ele existe até mesmo dentro do coração. *Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo* [Bg. 15.15]. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]. Indica-se, assim, que pode-se encontrar o Senhor Supremo dentro do próprio coração. Há muitos e muitos *yogīs* tentando encontrá-lO. *Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* [SB 12.13.1]. Não obstante, nem mesmo os grandes *yogīs*, os semideuses, os santos e os sábios foram capazes de compreender os traços corporais desse grande artista, tampouco puderam compreender o significado de Seus movimentos. Que se há de dizer, então, dos especuladores comuns como os chamados filósofos deste mundo material? Para eles, é impossível compreendê-lO. Por isso, devemos aceitar as declarações dadas pelo Supremo quando Ele bondosamente encarna para nos instruir. Devemos simplesmente aceitar a palavra do Senhor Rāmacandra, do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e seguir os passos dEles. Então, pode ser possível para nós conhecer o propósito de Suas encarnações.\n\njanma karma ca me divyam\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\ntyaktvā dehaṁ punar janma\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n(Bg. 4.9)\n\nSe, pela graça do Senhor, alguém puder compreendê-lO, será imediatamente libertado, mesmo dentro de seu corpo material. O corpo material já não terá função alguma, e quaisquer atividades que ocorram com o corpo serão atividades em consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, pode-se abandonar o corpo e voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/7/", "verse_text": "didṛkṣavo yasya padaṁ sumaṅgalaṁ\nvimukta-saṅgā munayaḥ susādhavaḥ\ncaranty aloka-vratam avraṇaṁ vane\nbhūtātma-bhūtāḥ suhṛdaḥ sa me gatiḥ", "devanagari": "> दिदृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं विमुक्तसङ्गा मुनयः सुसाधवः\n> चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने भूतात्मभूताः सुहृदः स मे गतिः ॥७॥", "synonyms": "*didṛkṣavaḥ*—aqueles que desejam ver (a Suprema Personalidade de Deus); *yasya*—de Quem; *padam*—os pés de lótus; *su-maṅgalam*—totalmente auspiciosos; *vimukta-saṅgāḥ*—pessoas completamente livres das condições materiais; *munayaḥ*—grandes sábios; *su-sādhavaḥ*—aqueles que são altamente elevados em consciência espiritual; *caranti*—praticam; *aloka-vratam*—votos de *brahmacarya*, *vānaprastha* ou *sannyāsa*; *avraṇam*—sem falha alguma; *vane*—na floresta; *bhūta-ātma-bhūtāḥ*—aqueles que são iguais para com todas as entidades vivas; *suhṛdaḥ*—aqueles que são amigos de todos; *saḥ*—essa mesma Suprema Personalidade de Deus; *me*—meu; *gatiḥ*—destino.", "translation": "**Os renunciantes e grandes sábios que veem todos os seres vivos igualmente, que são amigáveis para com todos e que, sem falha alguma, praticam na floresta os votos de *brahmacarya*, *vānaprastha* e *sannyāsa* desejam ver os pés de lótus totalmente auspiciosos da Suprema Personalidade de Deus. Que essa mesma Suprema Personalidade de Deus seja meu destino.**", "purport": "Este verso descreve as qualificações dos devotos ou pessoas altamente elevadas em consciência espiritual. Os devotos são sempre iguais para com todos, não vendo distinção entre classes inferiores e superiores. *Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ* [Bg. 5.18]. Eles veem cada um como uma alma espiritual que é parte integrante do Senhor Supremo. Assim, são competentes para buscar a Suprema Personalidade de Deus. Compreendendo que a Suprema Personalidade de Deus é o amigo de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*), eles agem como amigos de todos em nome do Senhor Supremo. Sem fazer distinção entre uma nação e outra ou uma comunidade e outra, pregam a consciência de Kṛṣṇa, os ensinamentos do *Bhagavad-gītā*, em toda parte. Por isso, são competentes para ver os pés de lótus do Senhor. Tais pregadores em consciência de Kṛṣṇa chamam-se *paramahaṁsas*. Como indica a palavra *vimukta-saṅga*, eles nada têm a ver com as condições materiais. Deve-se buscar refúgio em tal devoto a fim de ver a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/8-9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/8-9/", "verse_text": "na vidyate yasya ca janma karma vā\nna nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā\ntathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ\nsva-māyayā tāny anukālam ṛcchati\ntasmai namaḥ pareśāya\n\nbrahmaṇe 'nanta-śaktaye\narūpāyoru-rūpāya\nnama āścarya-karmaṇe", "devanagari": "", "synonyms": "*na*—não; *vidyate*—há; *yasya*—de quem (a Suprema Personalidade de Deus); *ca*—também; *janma*—nascimento; *karma*—atividades; *vā*—ou; *na*—nem; *nāma-rūpe*—qualquer nome material ou forma material; *guṇa*—qualidades; *doṣaḥ*—falha; *eva*—certamente; *vā*—tampouco; *tathāpi*—ainda assim; *loka*—desta manifestação cósmica; *apyaya*—que é a destruição; *sambhavāya*—e a criação; *yaḥ*—Ele que; *sva-māyayā*—por Sua própria potência; *tāni*—atividades; *anukālam*—eternamente; *ṛcchati*—aceita; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—ofereço minhas reverências; *para*—transcendental; *īśāya*—que é o controlador supremo; *brahmaṇe*—que é o Supremo Brahman (Parabrahman); *ananta-śaktaye*—com potência ilimitada; *arūpāya*—sem possuir forma material; *uru-rūpāya*—possuindo várias formas como encarnações; *namaḥ*—ofereço minhas reverências; *āścarya-karmaṇe*—cujas atividades são maravilhosas.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus não tem nascimento material, atividades, nome, forma, qualidades nem falhas. Para cumprir o propósito pelo qual este mundo material é criado e destruído, Ele vem na forma de um ser humano, como o Senhor Rāma ou o Senhor Kṛṣṇa, por meio de Sua potência interna original. Ele possui imensa potência, e, em várias formas, todas livres de contaminação material, age maravilhosamente. Ele é, portanto, o Supremo Brahman. Ofereço-Lhe meus respeitos.**", "purport": "No *Viṣṇu Purāṇa*, declara-se: *guṇāṁś ca doṣāṁś ca mune vyatīta samasta-kalyāṇa-guṇātmako hi*. A Suprema Personalidade de Deus não possui forma, qualidades ou falhas materiais. Ele é espiritual e é o único reservatório de todas as qualidades espirituais. Como afirma a Suprema Personalidade de Deus no *Bhagavad-gītā* (4.8): *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*. As atividades do Senhor de salvar os devotos e aniquilar os demônios são transcendentais. Qualquer um que seja aniquilado pela Suprema Personalidade de Deus obtém o mesmo resultado que um devoto protegido pelo Senhor; ambos são transcendentalmente promovidos. A única diferença é que o devoto vai diretamente para os planetas espirituais e se torna um associado do Senhor Supremo, ao passo que os demônios são promovidos a *brahmaloka*, a refulgência impessoal do Senhor. Não obstante, ambos são transcendentalmente promovidos. O ato de matar ou aniquilar os demônios pelo Senhor não é exatamente como o ato de matar deste mundo material. Embora Ele pareça agir dentro dos modos da natureza material, é *nirguṇa*, acima dos modos da natureza. Seu nome não é material; *senão como poderia alguém obter a liberação cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma? Os nomes do Senhor como Rāma e Kṛṣṇa não são diferentes da pessoa Rāma e Kṛṣṇa. Assim, cantando o* Hare Kṛṣṇa mantra*, a pessoa associa-se constantemente com Rāma e Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e, por conseguinte, torna-se liberada. Um exemplo prático é Ajāmila, que sempre permaneceu transcendental às suas atividades simplesmente por cantar o nome de Nārāyaṇa. Se isso era verdade no caso de Ajāmila, o que se há de dizer do Senhor Supremo? Quando o Senhor vem a este mundo material, Ele não se torna um produto da matéria. Isso se confirma em todo o* Bhagavad*-gītā (*janma-karma ca me divyam, avajānanti māṁ mūḍhāḥ mānuṣīṁ tanum āśritam* [Bg. 4.9]). Portanto, quando a Suprema Personalidade de Deus — Rāma ou Kṛṣṇa — desce para agir transcendentalmente para nosso benefício, não devemos considerá-lO um ser humano comum. Quando o Senhor vem, fá-lo com base em Sua potência espiritual (*sambhavāmy ātma-māyayā* [Bg. 4.6]). Como Ele não é forçado a vir pela energia material, é sempre transcendental. Não se deve considerar o Senhor Supremo um ser humano comum. Os nomes e formas materiais são contaminados, mas o nome espiritual e a forma espiritual são transcendentais.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/10/", "verse_text": "nama ātma-pradīpāya\nsākṣiṇe paramātmane\nnamo girāṁ vidūrāya\nmanasaś cetasām api", "devanagari": "> नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने\n> नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि ॥१०॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *ātma-pradīpāya*—a Ele que é autoluminoso ou que dá iluminação às entidades vivas; *sākṣiṇe*—que está situado no coração de cada um como testemunha; *parama-ātmane*—à Alma Suprema, a Superalma; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *girām*—pelas palavras; *vidūrāya*—que é impossível de alcançar; *manasaḥ*—pela mente; *cetasām*—ou pela consciência; *api*—mesmo.", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, a autoluminosa Superalma, que é a testemunha no coração de cada um, que ilumina a alma individual e que não pode ser alcançado pelos exercícios da mente, das palavras ou da consciência.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não pode ser compreendido pela alma individual mediante exercícios mentais, físicos ou intelectuais. É pela graça da Suprema Personalidade de Deus que a alma individual é iluminada. Por isso, o Senhor é descrito aqui como *ātma-pradīpa*. O Senhor é como o sol, que ilumina tudo e não pode ser iluminado por ninguém. Por conseguinte, se alguém leva a sério a compreensão do Supremo, deve receber iluminação dEle, conforme se instrui no *Bhagavad-gītā*. Não se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus pelos próprios poderes mentais, físicos ou intelectuais.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/11/", "verse_text": "sattvena pratilabhyāya\nnaiṣkarmyeṇa vipaścitā\nnamaḥ kaivalya-nāthāya\nnirvāṇa-sukha-saṁvide", "devanagari": "> सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता\n> नमः कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥११॥", "synonyms": "*sattvena*—pelo serviço devocional puro; *prati-labhyāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que é alcançado por tais atividades devocionais; *naiṣkarmyeṇa*—por atividades transcendentais; *vipaścitā*—por pessoas suficientemente eruditas; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *kaivalya-nāthāya*—ao mestre do mundo transcendental; *nirvāṇa*—para quem está completamente livre das atividades materiais; *sukha*—de felicidade; *saṁvide*—que é o outorgador.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é compreendida pelos devotos puros que agem na existência transcendental do *bhakti-yoga*. Ele é o outorgador da felicidade não contaminada e é o mestre do mundo transcendental. Por isso, ofereço-Lhe meu respeito.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, a Suprema Personalidade de Deus só pode ser compreendido por meio do serviço devocional. *Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ* [Bg. 18.55]. Se alguém deseja conhecer em verdade a Suprema Personalidade de Deus, deve adotar as atividades do serviço devocional. Estas atividades chamam-se *sattva* ou *śuddha-sattva*. No mundo material, as atividades de bondade, que são sintomáticas de um *brāhmaṇa* puro, são apreciadas. Mas as atividades do serviço devocional são *śuddha-sattva*; em outras palavras, estão na plataforma transcendental. Somente pelo serviço devocional pode-se compreender o Supremo.\n\nO serviço devocional chama-se *naiṣkarmya*. A mera negação da atividade material não perdura. *Naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam.* A menos que se executem atividades com referência à consciência de Kṛṣṇa, a cessação das atividades materiais não será útil. Na esperança de alcançar *naiṣkarmya*, a liberdade da ação material, muitos *sannyāsīs* altamente elevados pararam suas atividades, mas falharam e retornaram à plataforma material para agir como pessoas materialistas. Mas, uma vez que alguém se ocupa nas atividades espirituais do *bhakti-yoga*, não cai. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é, por isso, uma tentativa de ocupar todos sempre em atividade espiritual, mediante a qual a pessoa se torna transcendental às ações materiais. As atividades espirituais do *bhakti-mārga* — *śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam* [SB 7.5.23] — conduzem-nos a compreender a Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, como aqui se declara, *sattvena pratilabhyāya naiṣkarmyeṇa vipaścitā*: \"A Suprema Personalidade de Deus é compreendida pelos devotos puros que agem na existência transcendental do *bhakti-yoga*.\"\n\nO *Gopāla-tāpanī Upaniṣad* (15) diz: *bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenaivāmuṣmin manasaḥ kalpanam etad eva ca naiṣkarmyam*. Esta é uma definição de *naiṣkarmya*. Age-se em *naiṣkarmya* quando se ocupa plenamente nas atividades conscientes de Kṛṣṇa sem desejos materiais de desfrutar, seja aqui ou nos sistemas planetários superiores, na presente vida ou em uma vida futura (*iha-amutra*). *Anyābhilāṣitā-śūnyam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu *anyābhilāṣitā-śūnyaṁ*\n\njñāna-karmādy-anāvṛtam\nānukūlyena kṛṣṇānu-\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n*\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]. Quando alguém se livra de toda contaminação e age em serviço devocional sob a direção do mestre espiritual, está na plataforma de *naiṣkarma*. Por esse transcendental serviço devocional, o Senhor é servido. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/12/", "verse_text": "namaḥ śāntāya ghorāya\nmūḍhāya guṇa-dharmiṇe\nnirviśeṣāya sāmyāya\nnamo jñāna-ghanāya ca", "devanagari": "> नमः शान्ताय घोराय मूढाय गुणधर्मिणे\n> निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञआनघनाय च ॥१२॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as reverências; *śāntāya*—a Ele que está acima de todas as qualidades materiais e é completamente pacífico, ou a Vāsudeva, a Superalma em cada entidade viva; *ghorāya*—às formas ferozes do Senhor, como Jāmadagnya e Nṛsiṁhadeva; *mūḍhāya*—à forma do Senhor como um animal, tal como o javali; *guṇa-dharmiṇe*—que aceita diferentes qualidades dentro do mundo material; *nirviśeṣāya*—que é sem qualidades materiais, sendo plenamente espiritual; *sāmyāya*—o Senhor Buda, a forma de *nirvāṇa*, na qual as qualidades materiais cessam; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *jñāna-ghanāya*—que é conhecimento ou o Brahman impessoal; *ca*—também.", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Vāsudeva, que é onipenetrante; à feroz forma do Senhor como o Senhor Nṛsiṁhadeva; à forma do Senhor como um animal [o Senhor Varāhadeva]; ao Senhor Dattātreya, que pregou o impersonalismo; ao Senhor Buda; e a todas as demais encarnações. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor, que não tem qualidades materiais, mas que aceita as três qualidades — bondade, paixão e ignorância — dentro deste mundo material. Ofereço também minhas respeitosas reverências à refulgência Brahman impessoal.**", "purport": "Nos versos anteriores, descreveu-se que, embora a Suprema Personalidade de Deus não tenha forma material, Ele aceita inúmeras formas para favorecer Seus devotos e matar os demônios. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam*, há tantas encarnações da Suprema Personalidade de Deus que são como as ondas de um rio. As ondas de um rio fluem incessantemente, e ninguém pode contar quantas há. De modo semelhante, ninguém pode calcular quando e como as diferentes encarnações do Senhor aparecem segundo as necessidades de tempo, lugar e candidatos. O Senhor aparece perpetuamente. Como diz Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (4.7):\n\nyadā yadā hi dharmasya\nglānir bhavati bhārata\nabhyutthānam adharmasya\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma predominante elevação da irreligião — nesse momento, Eu próprio desço.\" No mundo material, há sempre a possibilidade de desvio da consciência de Kṛṣṇa, e, por conseguinte, Kṛṣṇa e Seus devotos sempre agem em várias formas para refrear tal ateísmo.\n\nMesmo os impersonalistas que enfatizam o aspecto do conhecimento da Suprema Personalidade de Deus desejam fundir-se na refulgência do Senhor. Por isso, aqui a palavra *jñāna-ghanāya* indica que, para os ateus que descreem na forma e na existência do Senhor, todas essas várias encarnações aparecem. Como o Senhor vem ensinar em tantas formas, ninguém pode dizer que não existe Deus. A palavra *jñāna-ghanāya* é especialmente usada aqui para se referir àqueles cujo conhecimento se solidificou em virtude de sua busca pelo Senhor por meio da compreensão filosófica especulativa. O conhecimento superficial é inútil para compreender a Suprema Personalidade de Deus, mas, quando o conhecimento de alguém se torna extremamente intenso e profundo, ele compreende Vāsudeva (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* [Bg. 7.19]). Um *jñānī* atinge essa fase depois de muitos e muitos nascimentos. Por isso, a palavra *jñāna-ghanāya* é usada aqui. A palavra *śāntāya* indica que o Senhor Vāsudeva está situado no coração de cada um, mas não age com a entidade viva. Os *jñānīs* impersonalistas percebem Vāsudeva quando estão plenamente maduros em conhecimento (*vāsudevaḥ samam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ*).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/13/", "verse_text": "kṣetra-jñāya namas tubhyaṁ\nsarvādhyakṣāya sākṣiṇe\npuruṣāyātma-mūlāya\nmūla-prakṛtaye namaḥ", "devanagari": "> क्षेत्रज्ञआय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे\n> पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नमः ॥१३॥", "synonyms": "*kṣetra-jñāya*—àquele que conhece tudo do corpo externo; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *tubhyam*—a Vós; *sarva*—tudo; *adhyakṣāya*—que estais superintendendo, administrando; *sākṣiṇe*—que sois a testemunha, Paramātmā, ou *antaryāmī*; *puruṣāya*—a Pessoa Suprema; *ātma-mūlāya*—que sois a fonte original de tudo; *mūla-prakṛtaye*—ao *puruṣa-avatāra*, a origem de *prakṛti* e *pradhāna*; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Permito-me oferecer minhas respeitosas reverências a Vós, que sois a Superalma, o superintendente de tudo e a testemunha de tudo o que ocorre. Sois a Pessoa Suprema, a origem da natureza material e da totalidade da energia material. Sois também o proprietário do corpo material. Portanto, sois o supremo completo. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (13.3), o Senhor diz: *kṣetra jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*: \"Ó descendente de Bharata, deves compreender que Eu também sou o conhecedor em todos os corpos.\" Cada um de nós pensa \"Eu sou este corpo\" ou \"Este é meu corpo\", mas, na verdade, a verdade é diferente. Nossos corpos são-nos dados pelo proprietário supremo. A entidade viva, que é também *kṣetra-jña*, ou o conhecedor do corpo, não é a única proprietária do corpo; *o verdadeiro proprietário do corpo é a Suprema Personalidade de Deus, que é o supremo* kṣetra-jña. Por exemplo, podemos alugar e ocupar uma casa, mas, na verdade, o proprietário da casa é o senhorio. Da mesma forma, pode-nos ser concedido determinado tipo de corpo como facilidade com que desfrutar deste mundo material, mas o verdadeiro proprietário do corpo é a Suprema Personalidade de Deus. Ele é chamado *sarvādhyakṣa* porque tudo no mundo material funciona sob Sua supervisão. Isso se confirma no *Bhagavad-gītā* (9.10), onde o Senhor diz: *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: \"Esta natureza material, funcionando sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produz todos os seres móveis e imóveis.\" De *prakṛti*, ou natureza material, vêm tantas variedades de entidades vivas, incluindo aquáticos, plantas, árvores, insetos, pássaros, animais, seres humanos e semideuses. *Prakṛti* é a mãe, e a Suprema Personalidade de Deus é o pai (*ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*).\n\n*Prakṛti* pode dar-nos corpos materiais, mas, como almas espirituais, somos partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus. Isso se confirma no *Bhagavad-gītā* (15.7): *mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ*. A entidade viva, sendo parte integrante de Deus, não é um produto deste mundo material. Por isso, o Senhor é descrito neste verso como *ātma-mūla*, a fonte original de tudo. Ele é a semente de todas as existências (*bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām*). No *Bhagavad-gītā* (14.4), o Senhor diz:\n\nsarva-yoniṣu kaunteya\nmūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\ntāsāṁ brahma mahad yonir\nahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n\"Deve-se compreender que todas as entidades vivas, em todas as espécies de vida, ó filho de Kuntī, são possibilitadas pelo nascimento nesta natureza material, e que Eu sou o pai outorgador da semente.\" Plantas, árvores, insetos, aquáticos, semideuses, feras, pássaros e todas as demais entidades vivas são filhos ou partes integrantes do Senhor Supremo, mas, por estarem lutando com diferentes mentalidades, foram-lhes dados diferentes tipos de corpos (*manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati* [Bg. 15.7]). Assim, tornaram-se filhos de *prakṛti*, ou da natureza material, que é fecundada pela Suprema Personalidade de Deus. Cada entidade viva neste mundo material está lutando pela existência, e a única salvação ou alívio do ciclo de nascimento e morte no processo evolutivo é a plena rendição. Isso é indicado pela palavra *namaḥ*, \"ofereço-Vos minhas respeitosas reverências\".\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/14/", "verse_text": "sarvendriya-guṇa-draṣṭre\nsarva-pratyaya-hetave\nasatā cchāyayoktāya\nsad-ābhāsāya te namaḥ", "devanagari": "> सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे\n> असता च्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नमः ॥१४॥", "synonyms": "*sarva-indriya-guṇa-draṣṭre*—ao observador de todos os objetivos buscados pelos sentidos; *sarva-pratyaya-hetave*—que é a solução para todas as dúvidas (e sem cuja ajuda não se pode resolver todas as dúvidas e incapacidades); *asatā*—com a manifestação da irrealidade ou da ilusão; *chāyayā*—devido à semelhança; *uktāya*—chamado; *sat*—da realidade; *ābhāsāya*—ao reflexo; *te*—a Vós; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Meu Senhor, sois o observador de todos os objetivos dos sentidos. Sem Vossa misericórdia, não há possibilidade de resolver o problema das dúvidas. O mundo material é tal qual uma sombra que Vos assemelha. De fato, aceita-se este mundo material como real porque oferece um vislumbre de Vossa existência.**", "purport": "Parafraseando este verso: \"Os objetivos das atividades sensoriais são, de fato, observados por Vós. Sem Vossa direção, a entidade viva não pode dar sequer um passo adiante. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (15.15), *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*. Estais situado no coração de cada um, e somente de Vós vêm a lembrança e o esquecimento. *Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā* [Bs. 5.44]. A entidade viva, sob as garras da *māyā*, deseja desfrutar deste mundo material, mas, a menos que lhe deis direções e a façais lembrar, ela não pode progredir na busca de seu objetivo ilusório na vida. A alma condicionada progride erroneamente em direção ao objetivo errado, vida após vida, e desse objetivo é lembrada por Vós. Numa vida, a alma condicionada deseja progredir em direção a um certo objetivo, mas, depois que seu corpo muda, esquece-se de tudo. Não obstante, meu Senhor, porque quis desfrutar de algo deste mundo, fazei-a lembrar-se disso em seu próximo nascimento. *Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca* [Bg. 15.15]. Porque a alma condicionada quer esquecer-Vos, por Vossa graça dais-lhe oportunidades, vida após vida, pelas quais pode quase perpetuamente esquecer-se de Vós. Por conseguinte, sois eternamente o diretor das almas condicionadas. É porque sois a causa original de tudo que tudo parece real. A realidade última sois Vós, ó Senhoria, a Suprema Personalidade de Deus. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.\"\n\nA palavra *sarva-pratyaya-hetave* é explicada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que diz que um resultado dá um vislumbre de sua causa. Por exemplo, como um pote de barro é o resultado das ações de um oleiro, vendo o pote de barro pode-se inferir a existência do oleiro. De modo semelhante, este mundo material assemelha-se ao mundo espiritual, e qualquer pessoa inteligente pode inferir como ele age. Como se explica no *Bhagavad-gītā*, *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [Bg. 9.10]. As atividades do mundo material sugerem que por trás delas há a superintendência do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/15/", "verse_text": "namo namas te 'khila-kāraṇāya\nniṣkāraṇāyādbhuta-kāraṇāya\nsarvāgamāmnāya-mahārṇavāya\nnamo 'pavargāya parāyaṇāya", "devanagari": "> नमो नमस्तेऽखिलकारणाय निष्कारणायाद्भुतकारणाय\n> सर्वागमाम्नायमहार्णवाय नमोऽपवर्गाय परायणाय ॥१५॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *namaḥ*—novamente ofereço minhas respeitosas reverências; *te*—a Vós; *akhila-kāraṇāya*—à causa suprema de tudo; *niṣkāraṇāya*—a Vós que sois sem causa; *adbhuta-kāraṇāya*—a maravilhosa causa de tudo; *sarva*—todos; *āgama-āmnāya*—à fonte do sistema de *paramparā* de todo o conhecimento Védico; *mahā-arṇavāya*—o grande oceano de conhecimento, ou o grande oceano em que todos os rios de conhecimento se fundem; *namaḥ*—ofereço minhas reverências; *apavargāya*—a Vós que podeis conceder a salvação ou liberação; *para-ayaṇāya*—o refúgio de todos os transcendentalistas.", "translation": "**Meu Senhor, sois a causa de todas as causas, mas Vós próprio não tendes causa. Por conseguinte, sois a maravilhosa causa de tudo. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências, a Vós que sois o refúgio do conhecimento Védico contido nos *śāstras* como os *Pañcarātras* e o *Vedānta-sūtra*, que são Vossas representações, e que sois a fonte do sistema de *paramparā*. Porque sois Vós que podeis conceder a liberação, sois o único refúgio para todos os transcendentalistas. Permito-me oferecer-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é descrita aqui como a maravilhosa causa. Ele é maravilhoso no sentido de que, embora possa haver ilimitadas emanações da Suprema Personalidade de Deus (*janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]), Ele sempre permanece completo (*pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate*). Em nossa experiência no mundo material, se tivermos um saldo bancário de um milhão de dólares, à medida que retirarmos dinheiro do banco, o saldo gradualmente diminuirá até tornar-se nulo. Contudo, o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é tão completo que, embora inúmeras Personalidades de Deus expandam-se a partir dEle, Ele permanece a mesma Suprema Personalidade de Deus. *Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate.* Portanto, é a maravilhosa causa. *Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.*\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\nsac-cid-ānanda-vigrahaḥ\nanādir ādir govindaḥ\nsarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n\"Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele possui um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Não tem outra origem, pois é a causa primordial de todas as causas.\" (*Brahma-saṁhitā* 5.1)\n\nMesmo neste mundo material, podemos compreender que o sol existe há milhões de anos e tem irradiado calor e luz desde sua criação, mas ainda mantém seu poder e jamais muda. Que se há de dizer, então, da causa suprema, *paraṁ brahma*, Kṛṣṇa? Tudo emana dEle perpetuamente, mas Ele mantém Sua forma original (*sac-cid-ānanda-vigrahaḥ*). Kṛṣṇa pessoalmente diz no *Bhagavad-gītā* (10.8): *mattaḥ sarvaṁ pravartate*: \"Tudo emana de Mim.\" Tudo emana de Kṛṣṇa eternamente, mas Ele é o mesmo Kṛṣṇa e não muda. Por isso, é o refúgio de todos os transcendentalistas ansiosos por libertar-se do cativeiro material.\n\nTodos devem refugiar-se em Kṛṣṇa. Por isso, aconselha-se:\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā\nmokṣa-kāma udāra-dhīḥ\ntīvreṇa bhakti-yogena\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"Quer alguém deseje tudo, quer nada, ou deseje fundir-se na existência do Senhor, ele é inteligente somente se adorar o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, prestando serviço amoroso transcendental.\" (Bhāg. 2.3.10) *Paraṁ brahma*, o Senhor Supremo, e *paraṁ dhāma*, o repouso supremo, são Kṛṣṇa. Por isso, qualquer pessoa que deseje algo — seja um *karmī*, um *jñānī* ou um *yogī* — deve tentar perceber a Suprema Personalidade de Deus muito seriamente, e todos os seus desejos serão satisfeitos. O Senhor diz: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: [Bg. 4.11] \"Assim como as entidades vivas se rendem a Mim, recompenso-as concordantemente.\" Mesmo o *karmī* que deseja tudo para seu desfrute pode obtê-lo de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, fornecer-lhe o que deseja não é, de modo algum, difícil. Na verdade, porém, deve-se adorar Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, em prol da obtenção da liberação.\n\n*Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]. Estudando a literatura Védica, deve-se compreender Kṛṣṇa. Como se confirma aqui, *sarvāgamāmnāya-mahārṇavāya*. Ele é o oceano, e todo o conhecimento Védico flui em Sua direção. Por conseguinte, os transcendentalistas inteligentes refugiam-se na Suprema Personalidade de Deus (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]). Este é o objetivo final.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/16/", "verse_text": "guṇāraṇi-cchanna-cid-uṣmapāya\ntat-kṣobha-visphūrjita-mānasāya\nnaiṣkarmya-bhāvena vivarjitāgama-\nsvayaṁ-prakāśāya namas karomi", "devanagari": "> गुणारणिच्छन्नचिदुष्मपाय तत्क्षोभविस्फूर्जितमानसाय\n> नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितागम स्वयंप्रकाशाय नमस्करोमि ॥१६॥", "synonyms": "*guṇa*—pelos três *guṇas*, os modos da natureza material (*sattva*, *rajas* e *tamas*); *araṇi*—pela madeira *araṇi*; *channa*—coberto; *cit*—de conhecimento; *uṣmapāya*—a Ele cujo fogo; *tat-kṣobha*—da agitação dos modos da natureza material; *visphūrjita*—fora; *mānasāya*—a Ele cuja mente; *naiṣkarmya-bhāvena*—devido ao estágio de compreensão espiritual; *vivarjita*—naqueles que abandonam; *āgama*—princípios Védicos; *svayam*—pessoalmente; *prakāśāya*—a Ele que se manifesta; *namaḥ karomi*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Meu Senhor, assim como o fogo na madeira *araṇi* está coberto, Vós e Vosso conhecimento ilimitado estais cobertos pelos modos materiais da natureza. Vossa mente, porém, não está atenta às atividades dos modos da natureza. Aqueles que são avançados em conhecimento espiritual não estão sujeitos aos princípios reguladores estabelecidos na literatura Védica. Como tais almas avançadas são transcendentais, aparecêis pessoalmente em suas mentes puras. Por conseguinte, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (10.11), diz-se:\n\nteṣām evānukampārtham\naham ajñāna-jaṁ tamaḥ\nnāśayāmy ātma-bhāva-stho\njñāna-dīpena bhāsvatā\n\nAo devoto que abrigou os pés de lótus do Senhor em seu coração, o Senhor concede iluminação espiritual, conhecida como *jñāna-dīpa*, por misericórdia especial vinda de dentro. Esse *jñāna-dīpa* é comparado ao fogo oculto dentro da madeira *araṇi*. Para executar sacrifícios de fogo, os grandes sábios antigamente não acendiam um fogo diretamente; *o fogo seria invocado da madeira* araṇi. De modo semelhante, todas as entidades vivas são cobertas pelos modos da natureza material, e o fogo do conhecimento só pode ser aceso pela Suprema Personalidade de Deus quando se O abriga dentro do próprio coração. *Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*. Se alguém leva a sério os pés de lótus de Kṛṣṇa, que está sentado dentro do próprio coração, o Senhor erradica toda a ignorância. Pela tocha do conhecimento, compreende-se imediatamente tudo apropriadamente pela misericórdia especial do Senhor Supremo, e torna-se autorrealizado. Em outras palavras, embora um devoto possa não ser exteriormente muito instruído, devido ao seu serviço devocional, a Suprema Personalidade de Deus lhe concede iluminação vinda de dentro. Se o Senhor concede iluminação de dentro, como se pode estar em ignorância? Por isso, a alegação dos māyāvādīs de que o caminho devocional é para os ininteligentes ou ineducados é falsa.\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\nSe alguém se torna um devoto imaculado do Senhor Supremo, manifesta automaticamente todas as boas qualidades. Tal devoto está acima das instruções dos *Vedas*. Ele é um *paramahaṁsa*. Mesmo sem passar pela literatura Védica, o devoto torna-se puro e iluminado pela misericórdia do Senhor. \"Por conseguinte, meu Senhor\", diz o devoto, \"ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/17/", "verse_text": "mādṛk prapanna-paśu-pāśa-vimokṣaṇāya\nmuktāya bhūri-karuṇāya namo 'layāya\nsvāṁśena sarva-tanu-bhṛn-manasi pratīta-\npratyag-dṛśe bhagavate bṛhate namas te", "devanagari": "> मादृक्प्रपन्नपशुपाशविमोक्षणाय मुक्ताय भूरिकरुणाय नमोऽलयाय\n> स्वांशेन सर्वतनुभृन्मनसि प्रतीत प्रत्यग्दृशे भगवते बृहते नमस्ते ॥१७॥", "synonyms": "*mādṛk*—como eu; *prapanna*—rendido; *paśu*—um animal; *pāśa*—do enredamento; *vimokṣaṇāya*—a Ele que liberta; *muktāya*—ao Supremo, que é intocado pela contaminação da natureza material; *bhūri-karuṇāya*—que sois ilimitadamente misericordioso; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *alayāya*—que jamais sois desatento ou ocioso (para o propósito de minha liberação); *sva-aṁśena*—por Vosso aspecto parcial como Paramātmā; *sarva*—de todas; *tanu-bhṛt*—as entidades vivas encarnadas na natureza material; *manasi*—na mente; *pratīta*—que sois reconhecido; *pratyak-dṛśe*—como o observador direto (de todas as atividades); *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *bṛhate*—que sois ilimitado; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *te*—a Vós.", "translation": "**Visto que um animal como eu se rendeu a Vós, que sois supremamente liberado, certamente me liberareis desta posição perigosa. De fato, sendo extremamente misericordioso, tentais incessantemente libertar-me. Por Vosso aspecto parcial como Paramātmā, estais situado nos corações de todos os seres encarnados. Sois celebrado como conhecimento transcendental direto e sois ilimitado. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências, a Vós, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "As palavras *bṛhate namas te* foram explicadas por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: *bṛhate śrī-kṛṣṇāya*. A Suprema Personalidade de Deus é Kṛṣṇa. Há muitos *tattvas*, como *viṣṇu-tattva*, *jīva-tattva* e *śakti-tattva*, mas acima de tudo está o *viṣṇu-tattva*, que é onipenetrante. Esse aspecto onipenetrante da Suprema Personalidade de Deus é explicado no *Bhagavad-gītā* (10.42), onde o Senhor diz:\n\nathavā bahunaitena\nkiṁ jñātena tavārjuna\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\nekāṁśena sthito jagat\n\n\"Mas que necessidade há, Arjuna, de todo este conhecimento detalhado? Com um único fragmento de Mim mesmo, penetro e sustento todo este universo.\" Assim, Kṛṣṇa diz que todo o mundo material é mantido por Sua representação parcial como Paramātmā. O Senhor entra em cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu e, em seguida, expande-Se como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu para entrar nos corações de todas as entidades vivas e até mesmo entrar nos átomos. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*. Todo universo está repleto de átomos, e o Senhor não está apenas dentro do universo, mas também dentro dos átomos. Assim, dentro de cada átomo, o Senhor Supremo existe em Seu aspecto de Viṣṇu como Paramātmā, mas todos os *viṣṇu-tattvas* emanam de Kṛṣṇa. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (10.2), *aham ādir hi devānām*: Kṛṣṇa é o *ādi*, ou começo, dos *devas* deste mundo material — Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara. Por isso, Ele é descrito aqui como *bhagavate bṛhate*. Todos são *bhagavān* — todos possuem opulência —, mas Kṛṣṇa é *bṛhān bhagavān*, o possuidor de opulência ilimitada. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ* [Bs. 5.1]. Kṛṣṇa é a origem de todos. *Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*. Mesmo Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara vêm de Kṛṣṇa. *Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: [Bg. 7.7] não há personalidade superior a Kṛṣṇa. Por isso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que *bhagavate bṛhate* significa \"a Śrī Kṛṣṇa\".\n\nNeste mundo material, todos são um *paśu*, um animal, devido ao conceito corporal da vida.\n\nyasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\nsva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ\nyat tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\njaneṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n\"Um ser humano que identifica como o eu o corpo feito de três elementos, que considera os subprodutos do corpo como seus parentes, que considera a terra de seu nascimento como adorável e que vai a um lugar de peregrinação simplesmente para tomar banho, em vez de encontrar lá homens de conhecimento transcendental, deve ser considerado como uma vaca ou um asno.\" (Bhāg. 10.84.13) Praticamente todos, portanto, são um *paśu*, um animal, e todos são atacados pelo crocodilo da existência material. Não apenas o rei dos elefantes, mas cada um de nós está sendo atacado pelo crocodilo e sofrendo as consequências.\n\nSomente Kṛṣṇa pode libertar-nos desta existência material. De fato, Ele está sempre tentando libertar-nos. *Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]. Ele está dentro de nossos corações e não é, de modo algum, desatento. Seu único objetivo é libertar-nos da vida material. Não é que Ele se torne atento a nós apenas quando Lhe oferecemos orações. Mesmo antes de Lhe oferecermos nossas orações, Ele tenta incessantemente libertar-nos. Ele jamais é preguiçoso em relação à nossa libertação. Por isso, este verso diz: *bhūri-karuṇāya namo 'layāya*. É a misericórdia imotivada do Senhor Supremo que sempre tenta trazer-nos de volta ao lar, de volta ao Supremo. Deus é liberado e tenta tornar-nos liberados, mas, embora esteja constantemente tentando, recusamo-nos a aceitar Suas instruções (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]). Não obstante, Ele não Se irou. Por isso, é descrito aqui como *bhūri-karuṇāya*, ilimitadamente misericordioso em libertar-nos desta miserável condição material de vida e levar-nos de volta ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/18/", "verse_text": "ātmātma-jāpta-gṛha-vitta-janeṣu saktair\nduṣprāpaṇāya guṇa-saṅga-vivarjitāya\nmuktātmabhiḥ sva-hṛdaye paribhāvitāya\njñānātmane bhagavate nama īśvarāya", "devanagari": "> आत्मात्मजाप्तगृहवित्तजनेषु सक्तैर्दुष्प्रापणाय गुणसङ्गविवर्जिताय\n> मुक्तात्मभिः स्वहृदये परिभाविताय ज्ञआनात्मने भगवते नम ईश्वराय ॥१८॥", "synonyms": "*ātma*—a mente e o corpo; *ātma-ja*—filhos e filhas; *āpta*—amigos e parentes; *gṛha*—lar, comunidade, sociedade e nação; *vitta*—riqueza; *janeṣu*—a vários servos e assistentes; *saktaiḥ*—por aqueles que estão demasiado apegados; *duṣprāpaṇāya*—a Vós, que sois muito difícil de alcançar; *guṇa-saṅga*—pelos três modos da natureza material; *vivarjitāya*—que não estais contaminado; *mukta-ātmabhiḥ*—por pessoas que já estão liberadas; *sva-hṛdaye*—dentro do âmago do coração; *paribhāvitāya*—a Vós, em Quem se medita sempre; *jñāna-ātmane*—o reservatório de toda a iluminação; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *īśvarāya*—ao controlador supremo.", "translation": "**Meu Senhor, aqueles que estão completamente livres da contaminação material sempre meditam em Vós dentro dos âmagos de seus corações. Sois extremamente difícil de alcançar para aqueles como eu, que estão demasiado apegados à concepção mental, ao lar, aos parentes, aos amigos, ao dinheiro, aos servos e aos assistentes. Sois a Suprema Personalidade de Deus, não contaminado pelos modos da natureza. Sois o reservatório de toda a iluminação, o controlador supremo. Por conseguinte, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Embora a Suprema Personalidade de Deus venha ao mundo material, não é afetado pelos modos da natureza material. Isso se confirma no *Īśopaniṣad*. *Apāpa-viddham*: Ele não é contaminado. Esse mesmo fato é descrito aqui. *Guṇa-saṅga-vivarjitāya*. Embora a Suprema Personalidade de Deus apareça como encarnação dentro deste mundo material, não é afetado pelos modos da natureza material. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (9.11), *avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam*: os tolos com conhecimento insuficiente escarnecem da Personalidade de Deus porque Ele aparece tal qual um ser humano. Por conseguinte, a Suprema Personalidade de Deus só pode ser compreendido pelo *muktātmā*, a alma liberada. *Muktātmabhiḥ sva-hṛdaye paribhāvitāya*: somente a pessoa liberada pode pensar constantemente em Kṛṣṇa. Tal pessoa é o maior de todos os *yogīs*.\n\nyoginām api sarveṣāṁ\nmad-gatenāntarātmanā\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"De todos os *yogīs*, aquele que sempre habita em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em *yoga* e é o mais elevado de todos.\" (Bg. 6.47)\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/19/", "verse_text": "yaṁ dharma-kāmārtha-vimukti-kāmā\nbhajanta iṣṭāṁ gatim āpnuvanti\nkiṁ cāśiṣo rāty api deham avyayaṁ\nkarotu me 'dabhra-dayo vimokṣaṇam", "devanagari": "> यं धर्मकामार्थविमुक्तिकामा भजन्त इष्टां गतिमाप्नुवन्ति\n> किं चाशिषो रात्यपि देहमव्ययं करोतु मेऽदभ्रदयो विमोक्षणम ॥१९॥", "synonyms": "*yam*—a Suprema Personalidade de Deus que; *dharma-kāma-artha-vimukti-kāmāḥ*—pessoas que desejam os quatro princípios da religião, do desenvolvimento econômico, da gratificação dos sentidos e da salvação; *bhajantaḥ*—adorando; *iṣṭām*—o objetivo; *gatim*—destino; *āpnuvanti*—podem alcançar; *kim*—o que se há de dizer; *ca*—também; *āśiṣaḥ*—outras bênçãos; *rāti*—Ele concede; *api*—mesmo; *deham*—um corpo; *avyayam*—espiritual; *karotu*—possa Ele conceder a bênção; *me*—a mim; *adabhra-dayaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, que é ilimitadamente misericordioso; *vimokṣaṇam*—liberação do perigo presente e do mundo material.", "translation": "**Após adorarem a Suprema Personalidade de Deus, aqueles que se interessam pelos quatro princípios da religião, do desenvolvimento econômico, da gratificação dos sentidos e da liberação obtêm dEle o que desejam. Que se há de dizer, então, de outras bênçãos? De fato, às vezes o Senhor dá um corpo espiritual a tais adoradores ambiciosos. Que essa Suprema Personalidade de Deus, que é ilimitadamente misericordioso, conceda-me a bênção da liberação deste perigo presente e do modo materialista de vida.**", "purport": "Alguns homens dentro deste mundo material são *akāmī*, livres de desejos materiais; alguns são ambiciosos por obter cada vez mais lucro material; e alguns desejam realização na vida religiosa, no desenvolvimento econômico, na gratificação dos sentidos e, finalmente, na liberação.\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā\nmokṣa-kāma udāra-dhīḥ\ntīvreṇa bhakti-yogena\nyajeta puruṣaṁ param\n\n(Bhāg. 2.3.10)\n\nRecomenda-se que, qualquer que seja a posição de alguém — quer não exija lucro material algum, quer todo o lucro material ou, em última análise, a liberação —, deve oferecer seu obediente serviço devocional ao Senhor, e obterá o que deseja. Kṛṣṇa é tão bondoso. *Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham* [Bg. 4.11]. O Senhor reciproca. O que quer que mesmo uma entidade viva comum deseje, Kṛṣṇa lho dá. Kṛṣṇa está situado no coração de cada um, e Ele dá aquilo que a entidade viva deseja.\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de cada um, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como em uma máquina, feita da energia material.\" (Bg. 18.61) O Senhor dá a todos a oportunidade de cumprir suas ambições. Mesmo um devoto como Dhruva Mahārāja desejou a bênção material de um reino maior que o de seu pai, e, embora tenha recebido um corpo espiritual, também obteve o reino, pois a Suprema Personalidade de Deus não decepciona ninguém que se refugie em Seus pés de lótus. Por conseguinte, como Gajendra, o rei dos elefantes, havia se rendido à Suprema Personalidade de Deus para libertar-se do perigo presente e, indiretamente, do perigo presente da vida materialista, por que a Suprema Personalidade de Deus não satisfaria seu desejo?\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/20-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/20-21/", "verse_text": "ekāntino yasya na kañcanārthaṁ\nvāñchanti ye vai bhagavat-prapannāḥ\naty-adbhutaṁ tac-caritaṁ sumaṅgalaṁ\ngāyanta ānanda-samudra-magnāḥ\ntam akṣaraṁ brahma paraṁ pareśam\n\navyaktam ādhyātmika-yoga-gamyam\natīndriyaṁ sūkṣmam ivātidūram\nanantam ādyaṁ paripūrṇam īḍe", "devanagari": "", "synonyms": "*ekāntinaḥ*—devotos imaculados (que não têm outro desejo a não ser a consciência de Kṛṣṇa); *yasya*—o Senhor, de quem; *na*—não; *kañcana*—alguma; *artham*—bênção; *vāñchanti*—desejam; *ye*—aqueles devotos que; *vai*—de fato; *bhagavat-prapannāḥ*—plenamente rendidos aos pés de lótus do Senhor; *ati-adbhutam*—que são maravilhosas; *tat-caritam*—as atividades do Senhor; *su-maṅgalam*—e muito auspicioso (de ouvir); *gāyantaḥ*—cantando e ouvindo; *ānanda*—de bem-aventurança transcendental; *samudra*—no oceano; *magnāḥ*—que estão imersos; *tam*—a Ele; *akṣaram*—existindo eternamente; *brahma*—o Supremo; *param*—transcendental; *para-īśam*—o Senhor das personalidades supremas; *avyaktam*—invisível ou não passível de ser percebido pela mente e pelos sentidos; *ādhyātmika*—transcendental; *yoga*—pelo *bhakti-yoga*, o serviço devocional; *gamyam*—obtenível (*bhaktyā mām abhijānāti*); *ati-indriyam*—além da percepção dos sentidos materiais; *sūkṣmam*—diminuto; *iva*—como; *ati-dūram*—muito distante; *anantam*—ilimitado; *ādyam*—a causa original de tudo; *paripūrṇam*—completamente pleno; *īḍe*—ofereço minhas reverências.", "translation": "**Os devotos imaculados, que não têm outro desejo senão servir ao Senhor, adoram-nO em plena rendição e sempre ouvem e cantam sobre Suas atividades, que são totalmente maravilhosas e auspiciosas. Assim, sempre se imergem em um oceano de bem-aventurança transcendental. Tais devotos jamais pedem ao Senhor bênção alguma. Eu, porém, encontro-me em perigo. Por isso, oro a essa Suprema Personalidade de Deus, que existe eternamente, que é invisível, que é o Senhor de todas as grandes personalidades, como Brahmā, e que só é alcançável por meio do transcendental *bhakti-yoga*. Sendo extremamente sutil, está além do alcance de meus sentidos e é transcendental a toda realização externa. Ele é ilimitado, é a causa original e é completamente pleno em tudo. Ofereço-Lhe minhas reverências.**", "purport": "anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\njñāna-karmādy-anāvṛtam\nānukūlyena kṛṣṇānu-\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n(*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11)\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" Os devotos imaculados nada têm a pedir à Suprema Personalidade de Deus, mas Gajendra, o rei dos elefantes, estava circunstancialmente pedindo uma bênção imediata porque não tinha outro modo de ser resgatado. Às vezes, quando não há alternativa, um devoto puro, sendo plenamente dependente da misericórdia do Senhor Supremo, ora por alguma bênção. Mas, em tal oração, há também pesar. Aquele que sempre ouve e canta sobre os transcendentais passatempos do Senhor está sempre situado em uma plataforma na qual nada tem a pedir em termos de benefícios materiais. A menos que alguém seja um devoto completamente puro, não pode desfrutar da bem-aventurança transcendental derivada de cantar e dançar no êxtase do movimento de *saṅkīrtana*. Tal êxtase não é possível para um devoto comum. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou-nos como se pode desfrutar de bem-aventurança transcendental simplesmente cantando, ouvindo e dançando em êxtase. Isso é *bhakti-yoga*. Por conseguinte, o rei dos elefantes, Gajendra, disse: *ādhyātmika-yoga-gamyam*, indicando que, a menos que se esteja situado nessa plataforma transcendental, não se pode aproximar-se do Senhor Supremo. A bênção de poder aproximar-se do Senhor pode ser obtida após muitos e muitos nascimentos, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu concedeu essa bênção a todos, mesmo às almas caídas que não têm herança alguma na vida espiritual. Isso é o que de fato se vê no movimento da consciência de Kṛṣṇa. Por conseguinte, o caminho do *bhakti-yoga* é o processo imaculado pelo qual aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus. *Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ*: somente através do serviço devocional pode-se aproximar do Senhor Supremo. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (7.1):\n\nmayy āsakta-manāḥ pārtha\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\"Agora ouve, ó filho de Pṛthā [Arjuna], como praticando *yoga* em plena consciência de Mim, com a mente apegada a Mim, podes conhecer-Me na íntegra, livre de dúvidas.\" Simplesmente por estar apegado à consciência de Kṛṣṇa e por pensar constantemente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, pode-se compreender plenamente a Suprema Personalidade de Deus, sem dúvida.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/22-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/22-24/", "verse_text": "yasya brahmādayo devā\nvedā lokāś carācarāḥ\nnāma-rūpa-vibhedena\nphalgvyā ca kalayā kṛtāḥ\nyathārciṣo 'gneḥ savitur gabhastayo\n\nniryānti saṁyānty asakṛt sva-rociṣaḥ\ntathā yato 'yaṁ guṇa-sampravāho\nbuddhir manaḥ khāni śarīra-sargāḥ\nsa vai na devāsura-martya-tiryaṅ\n\nna strī na ṣaṇḍho na pumān na jantuḥ\nnāyaṁ guṇaḥ karma na san na cāsan\nniṣedha-śeṣo jayatād aśeṣaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yasya*—da Suprema Personalidade de Deus que; *brahma-ādayaḥ*—os grandes semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā; *devāḥ*—e outros semideuses; *vedāḥ*—o conhecimento Védico; *lokāḥ*—diferentes personalidades; *cara-acarāḥ*—os móveis e os imóveis (como árvores e plantas); *nāma-rūpa*—de diferentes nomes e diferentes formas; *vibhedena*—por tais divisões; *phalgvyā*—que são menos importantes; *ca*—também; *kalayā*—pelas partes; *kṛtāḥ*—criados; *yathā*—como; *arciṣaḥ*—as faíscas; *agneḥ*—do fogo; *savituḥ*—do sol; *gabhastayaḥ*—as partículas brilhantes; *niryānti*—emanam de; *saṁyānti*—e entram em; *asakṛt*—repetidamente; *sva-rociṣaḥ*—como partes integrantes; *tathā*—de modo semelhante; *yataḥ*—a Personalidade de Deus de quem; *ayam*—esta; *guṇa-sampravāhaḥ*—manifestação contínua dos diferentes modos da natureza; *buddhiḥ manaḥ*—a inteligência e a mente; *khāni*—os sentidos; *śarīra*—do corpo (grosseiro e sutil); *sargāḥ*—as divisões; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *vai*—de fato; *na*—não é; *deva*—semideus; *asura*—demônio; *martya*—ser humano; *tiryak*—pássaro ou besta; *na*—nem; *strī*—mulher; *na*—nem; *ṣaṇḍhaḥ*—neutro; *na*—nem; *pumān*—homem; *na*—nem; *jantuḥ*—ser vivo ou animal; *na ayam*—nem é Ele; *guṇaḥ*—qualidade material; *karma*—atividade fruitiva; *na*—não é; *sat*—manifestação; *na*—nem; *ca*—também; *asat*—não-manifestação; *niṣedha*—da discriminação de *neti neti* (\"isto não, isto não\"); *śeṣaḥ*—Ele é o fim; *jayatāt*—todas as glórias a Ele; *aśeṣaḥ*—que é ilimitado.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus cria Suas pequenas partes integrantes, a *jīva-tattva*, começando pelo Senhor Brahmā, pelos semideuses e pelas expansões do conhecimento Védico [*Sāma*, *Ṛg*, *Yajur* e *Atharva*] e incluindo todas as demais entidades vivas, móveis e imóveis, com seus diferentes nomes e características. Assim como as faíscas de um fogo ou os raios brilhantes do sol emanam de sua fonte e nela se fundem repetidamente, a mente, a inteligência, os sentidos, os corpos materiais grosseiros e sutis e as contínuas transformações dos diferentes modos da natureza emanam todos do Senhor e novamente se fundem nEle. Ele não é semideus nem demônio, nem humano nem pássaro ou besta. Não é mulher, homem, nem neutro, tampouco é um animal. Não é qualidade material, atividade fruitiva, manifestação ou não-manifestação. É a última palavra na discriminação de \"isto não, isto não\", e é ilimitado. Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus!**", "purport": "Esta é uma descrição sumária da potência ilimitada da Suprema Personalidade de Deus. Esse supremo age em diferentes fases manifestando Suas partes integrantes, todas simultaneamente situadas de maneiras diferentes por meio de Suas diferentes potências (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). Cada uma das potências age naturalmente (*svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca*). Por isso, o Senhor é ilimitado. *Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate*: nada é igual a Ele, tampouco há algo maior que Ele. Embora Se manifeste de tantas maneiras, pessoalmente Ele nada tem a fazer (*na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate*), pois tudo é feito por expansões de Suas energias ilimitadas.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/25/", "verse_text": "jijīviṣe nāham ihāmuyā kim\nantar bahiś cāvṛtayebha-yonyā\nicchāmi kālena na yasya viplavas\ntasyātma-lokāvaraṇasya mokṣam", "devanagari": "> जिजीविषे नाहमिहामुया किमन्तर्बहिश्चावृतयेभयोन्या\n> इच्छामि कालेन न यस्य विप्लवस्तस्यात्मलोकावरणस्य मोक्षम ॥२५॥", "synonyms": "*jijīviṣe*—desejo viver muito; *na*—não; *aham*—eu; *iha*—nesta vida; *amuyā*—ou na próxima vida (não desejo viver após ser salvo desta posição perigosa); *kim*—qual é o valor; *antaḥ*—internamente; *bahiḥ*—externamente; *ca*—e; *āvṛtayā*—coberto pela ignorância; *ibha-yonyā*—neste nascimento como elefante; *icchāmi*—desejo; *kālena*—pela influência do tempo; *na*—não há; *yasya*—da qual; *viplavaḥ*—aniquilação; *tasya*—essa; *ātma-loka-āvaraṇasya*—da cobertura da autorrealização; *mokṣam*—liberação.", "translation": "**Não desejo mais viver depois de ser liberto do ataque do crocodilo. De que serve um corpo de elefante coberto externa e internamente pela ignorância? Desejo apenas a liberação eterna da cobertura da ignorância. Essa cobertura não é destruída pela influência do tempo.**", "purport": "Neste mundo material, cada entidade viva está coberta pela escuridão da ignorância. Por conseguinte, os *Vedas* prescrevem que se deve aproximar do Senhor Supremo através do mestre espiritual, que é descrito e a quem se oferecem orações no *Gautamīya-tantra* da seguinte maneira:\n\noṁ ajñāna-timirāndhasya\njñānāñjana-śalākayā\ncakṣur unmīlitaṁ yena\ntasmai śrī-gurave namaḥ\n\n\"Ofereço minhas respeitosas reverências ao meu mestre espiritual, que, com a tocha do conhecimento, abriu meus olhos, que estavam cegos pela escuridão da ignorância.\" Embora alguém possa lutar pela existência neste mundo material, viver para sempre é impossível. Deve-se compreender, contudo, que esta luta pela existência se deve à ignorância, pois, caso contrário, cada ser vivo é uma parte eterna do Senhor Supremo. Não há necessidade de viver como elefante ou homem, americano ou indiano; deve-se desejar apenas alcançar a liberação do ciclo de nascimento e morte. Devido à ignorância, consideramos cada vida oferecida pela natureza como feliz e agradável, mas, na vida degradada deste mundo material, da vida do Senhor Brahmā à de uma formiga, ninguém pode ser de fato feliz. Estamos fazendo tantos planos para viver felizmente, mas não pode haver felicidade alguma neste mundo material, por mais que tentemos estabelecer-nos permanentemente nesta ou naquela vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/26/", "verse_text": "so 'haṁ viśva-sṛjaṁ viśvam\naviśvaṁ viśva-vedasam\nviśvātmānam ajaṁ brahma\npraṇato 'smi paraṁ padam", "devanagari": "> सोऽहं विश्वसृजं विश्वमविश्वं विश्ववेदसम\n> विश्वात्मानमजं ब्रह्म प्रणतोऽस्मि परं पदम ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—essa; *aham*—eu (a pessoa que deseja liberar-se da vida material); *viśva-sṛjam*—a Ele que criou esta manifestação cósmica; *viśvam*—que é Ele próprio toda a apresentação cósmica; *aviśvam*—embora seja transcendental à manifestação cósmica; *viśva-vedasam*—que é o conhecedor ou ingrediente desta manifestação universal; *viśva-ātmānam*—a alma do universo; *ajam*—que jamais nasce, existindo eternamente; *brahma*—o Supremo; *praṇataḥ asmi*—ofereço minhas respeitosas reverências; *param*—que é transcendental; *padam*—o refúgio.", "translation": "**Agora, plenamente desejando libertar-me da vida material, ofereço minhas respeitosas reverências àquela Pessoa Suprema que é o criador do universo, que é Ele próprio a forma do universo e que, contudo, é transcendental a esta manifestação cósmica. Ele é o supremo conhecedor de tudo neste mundo, a Superalma do universo. Ele é o não-nascido, supremamente situado Senhor. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Às vezes, quando se prega o *bhakti-yoga*, a consciência de Kṛṣṇa, ao homem comum, as pessoas argumentam: \"Onde está Kṛṣṇa? Onde está Deus? Podem mostrá-lO a nós?\" Neste verso, a resposta é dada: se formos suficientemente inteligentes, devemos saber que há alguém que criou toda a manifestação cósmica, que forneceu e tornou-Se os ingredientes para esta manifestação cósmica, que existe eternamente, mas que não está dentro da manifestação cósmica. Simplesmente com base nessa sugestão, pode-se oferecer respeitosas reverências ao Senhor Supremo. Este é o começo da vida devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/27/", "verse_text": "yoga-randhita-karmāṇo\nhṛdi yoga-vibhāvite\nyogino yaṁ prapaśyanti\nyogeśaṁ taṁ nato 'smy aham", "devanagari": "> योगरन्धितकर्माणो हृदि योगविभाविते\n> योगिनो यं प्रपश्यन्ति योगेशं तं नतोऽस्म्यहम ॥२७॥", "synonyms": "*yoga-randhita-karmāṇaḥ*—pessoas cujas reações às atividades fruitivas foram queimadas pelo *bhakti-yoga*; *hṛdi*—dentro do âmago do coração; *yoga-vibhāvite*—completamente purificado e limpo; *yoginaḥ*—místicos que são competentes; *yam*—à Personalidade de Deus que; *prapaśyanti*—veem diretamente; *yoga-īśam*—a essa Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todo o *yoga* místico; *tam*—a Ele; *nataḥ asmi*—ofereço reverências; *aham*—eu.", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências ao Supremo, a Superalma, o mestre de todo *yoga* místico, que é visto no âmago do coração pelos místicos perfeitos quando estão completamente purificados e libertos das reações da atividade fruitiva pela prática do *bhakti-yoga*.**", "purport": "O rei dos elefantes, Gajendra, simplesmente aceitou que devia haver alguém que tivesse criado esta manifestação cósmica e fornecido seus ingredientes. Isso deve ser admitido por todos, mesmo pelos mais determinados ateus. Por que, então, os não-devotos e os ateus não o admitem? A razão é que estão poluídos pelas reações de suas atividades fruitivas. Deve-se libertar-se de toda a sujeira acumulada dentro do coração devido às atividades fruitivas executadas uma após outra. Deve-se lavar essa sujeira praticando *bhakti-yoga*. *Yoga-randhita-karmāṇaḥ*. Enquanto se estiver coberto pelos modos da ignorância e da paixão da natureza material, não há possibilidade de compreender o Senhor Supremo. *Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye* [SB 1.2.19]. Quando alguém se liberta dos modos da ignorância e da paixão, livra-se das qualidades mais baixas — *kāma* e *lobha*, luxúria e ganância.\n\nHoje em dia, há tantas escolas de *yoga* a encorajar as pessoas a desenvolver seus desejos luxuriosos e sua ganância através da prática do *yoga*. Por isso, as pessoas são muito afeiçoadas à chamada prática de *yoga*. A verdadeira prática de *yoga*, contudo, é descrita aqui. Como se afirma autoritativamente no *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.13.1), *dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ*: um *yogī* é aquele que sempre medita nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Isso também se confirma na *Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\npremāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\nyaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, que é Śyāmasundara, o próprio Kṛṣṇa, com inconcebíveis e inumeráveis atributos, a quem os devotos puros veem no âmago de seus corações com o olho da devoção tingido com o ungüento do amor.\" O *bhakti-yogī* vê constantemente Śyāmasundara — o belo Senhor Kṛṣṇa com Sua tonalidade corporal escura. Como o rei dos elefantes, Gajendra, considerava-se um animal comum, julgava-se inapto para ver o Senhor. Em sua humildade, pensava que não podia praticar *yoga*. Em outras palavras, como podem praticar *yoga* aqueles que são como animais no conceito corporal da vida e que não têm pureza de consciência? Nos dias de hoje, as pessoas que não têm controle sobre seus sentidos, que não têm compreensão da filosofia e que não seguem princípios religiosos ou regras e regulações estão, não obstante, fingindo ser *yogīs*. Esta é a maior anomalia na prática do *yoga* místico.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/28/", "verse_text": "namo namas tubhyam asahya-vega-\nśakti-trayāyākhila-dhī-guṇāya\nprapanna-pālāya duranta-śaktaye\nkad-indriyāṇām anavāpya-vartmane", "devanagari": "> नमो नमस्तुभ्यमसह्यवेग शक्तित्रयायाखिलधीगुणाय\n> प्रपन्नपालाय दुरन्तशक्तये कदिन्द्रियाणामनवाप्यवर्त्मने ॥२८॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *namaḥ*—novamente ofereço minhas respeitosas reverências; *tubhyam*—a Vós; *asahya*—formidáveis; *vega*—forças; *śakti-trayāya*—à Pessoa Suprema, que possui potências tríplices; *akhila*—do universo; *dhī*—para a inteligência; *guṇāya*—que apareceis como os objetos dos sentidos; *prapanna-pālāya*—ao Supremo, que dá refúgio aos rendidos; *duranta-śaktaye*—que possuís energias muito difíceis de vencer; *kat-indriyāṇām*—por pessoas incapazes de controlar seus sentidos; *anavāpya*—que sois inalcançável; *vartmane*—no caminho.", "translation": "**Meu Senhor, sois o controlador da força formidável em três tipos de energia. Apareceis como o reservatório de todo o prazer dos sentidos e como o protetor das almas rendidas. Possuís energia ilimitada, mas sois inacessível àqueles que são incapazes de controlar seus sentidos. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências repetidas vezes.**", "purport": "O apego, a ganância e a luxúria são três forças formidáveis que impedem alguém de concentrar-se nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Estas forças agem porque o Senhor Supremo não gosta de ser percebido por não-devotos e ateus. Contudo, quando alguém se rende aos pés de lótus do Senhor, esses impedimentos são removidos, e a pessoa pode perceber a Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, o Senhor é o protetor da alma rendida. Não se pode tornar um devoto enquanto não se render aos pés de lótus do Senhor. Então, o Senhor concede a inteligência por dentro, mediante a qual se pode voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/29/", "verse_text": "nāyaṁ veda svam ātmānaṁ\nyac-chaktyāhaṁ-dhiyā hatam\ntaṁ duratyaya-māhātmyaṁ\nbhagavantam ito 'smy aham", "devanagari": "> नायं वेद स्वमात्मानं यच्छक्त्याहंधिया हतम\n> तं दुरत्ययमाहात्म्यं भगवन्तमितोऽस्म्यहम ॥२९॥", "synonyms": "*na*—não; *ayam*—as pessoas em geral; *veda*—sabem; *svam*—própria; *ātmānam*—identidade; *yat-śaktyā*—por cuja influência; *aham*—sou independente; *dhiyā*—por esta inteligência; *hatam*—derrotado ou coberto; *tam*—a Ele; *duratyaya*—difíceis de compreender; *māhātmyam*—cujas glórias; *bhagavantam*—da Suprema Personalidade de Deus; *itaḥ*—refugiando-me; *asmi aham*—eu sou.", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, por cuja energia ilusória a *jīva*, que é parte integrante de Deus, esquece-se de sua verdadeira identidade devido ao conceito corporal da vida. Refugio-me na Suprema Personalidade de Deus, cujas glórias são difíceis de compreender.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, cada entidade viva — independentemente de ser humano, semideus, animal, pássaro, abelha ou o que for — é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor e a entidade viva estão intimamente relacionados como pai e filho. Infelizmente, devido ao contato material, a entidade viva esquece-se disso e quer desfrutar do mundo material independentemente, segundo seu próprio plano. Esta ilusão (*māyā*) é muito difícil de superar. *Māyā* cobre a entidade viva por causa de sua disposição em esquecer-se da Suprema Personalidade de Deus e fazer seu próprio plano para desfrutar deste mundo material. Enquanto esta contaminação continuar, a alma condicionada será incapaz de compreender sua verdadeira identidade e continuará perpetuamente sob a ilusão, vida após vida. *Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti* (Bhāg. 5.5.8). Enquanto a entidade viva não for iluminada de modo a poder compreender sua verdadeira posição, será atraída pela vida materialista, pelo lar, pelo país ou pelo campo, pela sociedade, pelos filhos, pela família, pela comunidade, pelo saldo bancário e assim por diante. Coberta por tudo isso, continuará a pensar: \"Eu sou este corpo, e tudo o que se relaciona com este corpo é meu.\" Esta concepção materialista da vida é extremamente difícil de superar, mas quem se rende à Suprema Personalidade de Deus, como fez Gajendra, o rei dos elefantes, chega à iluminação na plataforma Brahman.\n\nbrahma-bhūtaḥ prasannātmā\nna śocati na kāṅkṣati\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\nmad-bhaktiṁ labhate parām\n\n\"Aquele que está transcendentalmente situado percebe imediatamente o Brahman Supremo e torna-se plenamente jubiloso. Jamais se lamenta nem deseja ter nada; é igualmente disposto para com todas as entidades vivas. Nesse estado, alcança serviço devocional puro a Mim.\" (Bg. 18.54) Visto que um devoto está completamente na plataforma Brahman, ele não inveja nenhuma outra entidade viva (*samaḥ sarveṣu bhūteṣu*).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/30/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\nevaṁ gajendram upavarṇita-nirviśeṣaṁ\nbrahmādayo vividha-liṅga-bhidābhimānāḥ\nnaite yadopasasṛpur nikhilātmakatvāt\ntatrākhilāmara-mayo harir āvirāsīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं गजेन्द्रमुपवर्णितनिर्विशेषं\n> ब्रह्मादयो विविधलिङ्गभिदाभिमानाः\n> नैते यदोपससृपुर्निखिलात्मकत्वात\n> तत्राखिलामरमयो हरिराविरासीत ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—desta maneira; *gajendram*—ao rei dos elefantes, Gajendra; *upavarṇita*—cuja descrição; *nirviśeṣam*—não direcionada a nenhuma pessoa em particular (mas ao Supremo, embora ele não soubesse quem é o Supremo); *brahmā-ādayaḥ*—os semideuses, começando por Brahmā, Śiva, Indra e Candra; *vividha*—variedades; *liṅga-bhidā*—com formas separadas; *abhimānāḥ*—considerando-se autoridades separadas; *na*—não; *ete*—todos eles; *yadā*—quando; *upasasṛpuḥ*—aproximaram-se; *nikhila-ātmakatvāt*—porque a Suprema Personalidade de Deus é a Superalma de cada um; *tatra*—lá; *akhila*—do universo; *amara-mayaḥ*—consistindo nos semideuses (que são apenas partes externas do corpo); *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, que pode levar embora tudo; *āvirāsīt*—apareceu (diante do elefante).", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando o rei dos elefantes estava descrevendo a autoridade suprema, sem mencionar nenhuma pessoa em particular, não invocou os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā, Senhor Śiva, Indra e Candra. Assim, nenhum deles se aproximou dele. Contudo, como o Senhor Hari é a Superalma, Puruṣottama, a Personalidade de Deus, apareceu diante de Gajendra.**", "purport": "Pela descrição de Gajendra, ele aparentemente apontava para a autoridade suprema, embora não soubesse quem é a autoridade suprema. Conjecturou: \"Há uma autoridade suprema que está acima de tudo.\" Nessas circunstâncias, as várias expansões do Senhor, como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, Candra e Indra, todos pensaram: \"Gajendra não está pedindo nossa ajuda. Está pedindo a ajuda do Supremo, que está acima de todos nós.\" Como Gajendra descreveu, o Senhor Supremo tem várias partes integrantes, incluindo os semideuses, os seres humanos e os animais, todos cobertos por formas separadas. Embora os semideuses estejam encarregados de manter diferentes aspectos do universo, Gajendra pensava que eles eram incapazes de resgatá-lo. *Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti*: ninguém pode resgatar ninguém dos perigos do nascimento, da morte, da velhice e da doença. É somente a Suprema Personalidade de Deus quem pode resgatar alguém dos perigos da existência material. Por conseguinte, uma pessoa inteligente, para libertar-se desta existência perigosa, aproxima-se da Suprema Personalidade de Deus, não de algum semideus. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (7.20), *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: os ininteligentes aproximam-se dos vários semideuses para obter benefícios materiais temporários. Na verdade, porém, esses semideuses não podem resgatar a entidade viva dos perigos da existência material. Como outras entidades vivas, os semideuses são meramente partes externas do corpo transcendental da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma nos mantras Védicos: *sa ātma-aṅgāny anyā devatāḥ*. Dentro do corpo está o *ātmā*, a alma, ao passo que as várias partes do corpo, como as mãos e as pernas, são externas. De modo semelhante, o *ātmā* de toda a manifestação cósmica é Nārāyaṇa, o Senhor Viṣṇu, e todos os semideuses, seres humanos e outras entidades vivas são partes de Seu corpo.\n\nTambém se pode concluir que, como uma árvore vive pela força de sua raiz e, quando a raiz é nutrida com água, todas as partes da árvore são nutridas, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus, que é a raiz original de tudo. Embora a Suprema Personalidade de Deus seja muito difícil de alcançar, está muito perto de nós, pois vive dentro de nossos corações. Assim que o Senhor compreende que alguém está buscando Seu favor mediante a plena rendição, naturalmente Ele toma uma ação imediata. Por conseguinte, embora os semideuses não tenham vindo em auxílio de Gajendra, a Suprema Personalidade de Deus imediatamente apareceu diante dele devido à sua oração fervorosa. Isso não significa que os semideuses estivessem irados com Gajendra, pois, de fato, quando se adora o Senhor Viṣṇu, todos os outros semideuses também são adorados. *Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam*: se a Suprema Personalidade de Deus está satisfeita, todos estão satisfeitos.\n\nyathā taror mūla-niṣecanena\ntṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ\nprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\ntathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n\"Assim como derramar água sobre a raiz de uma árvore energiza o tronco, os galhos, os ramos e tudo o mais, e assim como suprir alimento ao estômago anima os sentidos e os membros do corpo, da mesma maneira, simplesmente adorar a Suprema Personalidade de Deus por meio do serviço devocional automaticamente satisfaz os semideuses, que são partes dessa Suprema Personalidade.\" (Bhāg. 4.31.14) Quando a Suprema Personalidade de Deus é adorada, todos os semideuses ficam satisfeitos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/31/", "verse_text": "taṁ tadvad ārtam upalabhya jagan-nivāsaḥ\nstotraṁ niśamya divijaiḥ saha saṁstuvadbhiḥ\nchandomayena garuḍena samuhyamānaś\ncakrāyudho 'bhyagamad āśu yato gajendraḥ", "devanagari": "> तं तद्वदार्तमुपलभ्य जगन्निवासः\n> स्तोत्रं निशम्य दिविजैः सह संस्तुवद्भिः\n> छन्दोमयेन गरुडेन समुह्यमानश\n> चक्रायुधोऽभ्यगमदाशु यतो गजेन्द्रः ॥३१॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Gajendra); *tadvat*—dessa maneira; *ārtam*—que estava muito deprimido (por ter sido atacado pelo crocodilo); *upalabhya*—compreendendo; *jagat-nivāsaḥ*—o Senhor, que existe em toda parte; *stotram*—a oração; *niśamya*—ouvindo; *divijaiḥ*—os habitantes dos planetas celestiais; *saha*—com; *saṁstuvadbhiḥ*—que também estavam oferecendo suas orações; *chandomayena*—com a velocidade que Ele desejava; *garuḍena*—por Garuḍa; *samuhyamānaḥ*—sendo transportado; *cakra*—portando Seu disco; *āyudhaḥ*—e outras armas, como a maça; *abhyagamat*—chegou; *āśu*—imediatamente; *yataḥ*—onde; *gajendraḥ*—o rei dos elefantes, Gajendra, estava situado.", "translation": "**Após compreender a condição constrangedora de Gajendra, que oferecera suas orações, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, que vive em toda parte, apareceu com os semideuses, que estavam oferecendo orações a Ele. Carregando Seu disco e outras armas, apareceu ali no dorso de Seu portador, Garuḍa, com grande velocidade, segundo Seu desejo. Assim, apareceu diante de Gajendra.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sugere especificamente que, como Gajendra estava em uma posição tão difícil e orava pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, os semideuses, que poderiam imediatamente ter ido em seu socorro, hesitaram em ir até lá. Como consideravam que a oração de Gajendra estava dirigida ao Senhor, sentiram-se ofendidos, e isso em si mesmo era ofensivo. Em consequência, quando o Senhor foi até lá, eles também foram e ofereceram orações ao Senhor para que sua ofensa pudesse ser perdoada.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/32/", "verse_text": "so 'ntaḥ-sarasy urubalena gṛhīta ārto\ndṛṣṭvā garutmati hariṁ kha upātta-cakram\nutkṣipya sāmbuja-karaṁ giram āha kṛcchrān\nnārāyaṇākhila-guro bhagavan namas te", "devanagari": "> सोऽन्तःसरस्युरुबलेन गृहीत आर्तो\n> दृष्ट्वा गरुत्मति हरिं ख उपात्तचक्रम\n> उत्क्षिप्य साम्बुजकरं गिरमाह कृच्छ्रान\n> नारायणाखिलगुरो भगवन्नमस्ते ॥३२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Gajendra); *antaḥ-sarasi*—na água; *uru-balena*—com grande força; *gṛhītaḥ*—que havia sido capturado pelo crocodilo; *ārtaḥ*—e sofrendo severamente; *dṛṣṭvā*—ao ver; *garutmati*—no dorso de Garuḍa; *harim*—o Senhor; *khe*—no céu; *upātta-cakram*—portando Seu disco; *utkṣipya*—erguendo; *sa-ambuja-karam*—sua tromba, juntamente com uma flor de lótus; *giram-āha*—pronunciou as palavras; *kṛcchrāt*—com grande dificuldade (devido à sua posição precária); *nārāyaṇa*—ó meu Senhor Nārāyaṇa; *akhila-guro*—ó Senhor universal; *bhagavan*—ó Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ te*—ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Gajendra fora forçosamente capturado pelo crocodilo na água e estava sentindo dor aguda, mas, quando viu que Nārāyaṇa, portando Seu disco, vinha pelo céu no dorso de Garuḍa, imediatamente tomou uma flor de lótus em sua tromba e, com grande dificuldade devido à sua condição dolorosa, pronunciou as seguintes palavras: \"Ó meu Senhor, Nārāyaṇa, mestre do universo, ó Suprema Personalidade de Deus, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.\"**", "purport": "O rei dos elefantes estava tão ansioso por ver a Suprema Personalidade de Deus que, ao ver o Senhor vir pelo céu, com grande dor e em voz débil, ofereceu respeito ao Senhor. Um devoto não considera uma posição perigosa como perigosa, pois em tal posição perigosa pode orar fervorosamente ao Senhor em grande êxtase. Assim, um devoto vê o perigo como uma boa oportunidade. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ*. Quando um devoto está em grande perigo, vê esse perigo como a grande misericórdia do Senhor, pois é uma oportunidade de pensar no Senhor muito sinceramente e com atenção indivisa. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam* (Bhāg. 10.14.8). Ele não acusa a Suprema Personalidade de Deus por ter deixado Seu devoto cair em tal condição perigosa. Em vez disso, considera que essa condição perigosa se deve a seus atos errôneos passados e a aceita como uma oportunidade de orar ao Senhor e oferecer agradecimentos por ter recebido tal oportunidade. Quando um devoto vive dessa maneira, sua salvação — seu retorno ao lar, retorno ao Supremo — está garantida. Podemos ver que isso é verdade no exemplo de Gajendra, que orou ansiosamente ao Senhor e, assim, recebeu uma oportunidade imediata de voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/3/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/3/33/", "verse_text": "taṁ vīkṣya pīḍitam ajaḥ sahasāvatīrya\nsa-grāham āśu sarasaḥ kṛpayojjahāra\ngrāhād vipāṭita-mukhād ariṇā gajendraṁ\nsaṁpaśyatāṁ harir amūmucad ucchriyāṇām", "devanagari": "> तं वीक्ष्य पीडितमजः सहसावतीर्य\n> सग्राहमाशु सरसः कृपयोज्जहार\n> ग्राहाद्विपाटितमुखादरिणा गजेन्द्रं\n> संपश्यतां हरिरमूमुचदुच्छ्रियाणाम ॥३३॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Gajendra); *vīkṣya*—depois de ver (naquela condição); *pīḍitam*—que estava muito aflito; *ajaḥ*—o não-nascido, a Suprema Personalidade de Deus; *sahasā*—de repente; *avatīrya*—descendo (do dorso de Garuḍa); *sa-grāham*—com o crocodilo; *āśu*—imediatamente; *sarasaḥ*—da água; *kṛpayā*—por grande misericórdia; *ujjahāra*—retirou; *grāhāt*—do crocodilo; *vipāṭita*—separada; *mukhāt*—da boca; *ariṇā*—com o disco; *gajendram*—Gajendra; *sampaśyatām*—que estavam observando; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *amūm*—a ele (Gajendra); *ucat*—salvou; *ucchriyāṇām*—na presença de todos os semideuses.", "translation": "**Em seguida, vendo Gajendra naquela posição aflita, a não-nascida Suprema Personalidade de Deus, Hari, imediatamente desceu do dorso de Garuḍa por Sua misericórdia imotivada e retirou da água o rei dos elefantes, juntamente com o crocodilo. Então, na presença de todos os semideuses, que estavam observando, o Senhor separou a boca do crocodilo do seu corpo com Seu disco. Dessa maneira, salvou Gajendra, o rei dos elefantes.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Orações de Rendição de Gajendra\"."}
{"ref": "sb/8/4/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*tadā devarṣi*-gandharvā\n\n*brahmeśāna*-purogamāḥ\n\nmumucuḥ kusumāsāraṁ\n\nśaṁsantaḥ karma tad dhareḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तदा देवर्षिगन्धर्वा ब्रह्मेशानपुरोगमाः\n> मुमुचुः कुसुमासारं शंसन्तः कर्म तद्धरेः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tadā*—naquele momento (quando Gajendra foi libertado); *deva-ṛṣi-gandharvāḥ*—os semideuses, sábios e Gandharvas; *brahma-īśāna-purogamāḥ*—encabeçados pelo Senhor Brahmā e pelo Senhor Śiva; *mumucuḥ*—derramaram; *kusuma-āsāram*—uma cobertura de flores; *śaṁsantaḥ*—enquanto louvavam; *karma*—atividade transcendental; *tat*—essa (gajendra-mokṣaṇa); *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Quando o Senhor libertou Gajendra, rei dos elefantes, todos os semideuses, sábios e Gandharvas, encabeçados por Brahmā e Śiva, louvaram essa atividade da Suprema Personalidade de Deus e derramaram flores tanto sobre o Senhor quanto sobre Gajendra.**", "purport": "Fica evidente neste capítulo que grandes sábios como Devala Ṛṣi, Nārada Muni e Agastya Muni às vezes amaldiçoam alguém. A maldição de tal personalidade, contudo, é de fato uma bênção. Tanto o crocodilo, que fora um Gandharva em sua vida anterior, quanto Gajendra, que fora um rei chamado Indradyumna, foram amaldiçoados, mas ambos se beneficiaram. Indradyumna, em seu nascimento como elefante, alcançou a salvação e tornou-se associado pessoal do Senhor em Vaikuṇṭha, e o crocodilo recuperou seu status como Gandharva. Encontramos prova em muitos lugares de que a maldição de um grande santo ou devoto não é uma maldição, mas sim uma bênção.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/4/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/2/", "verse_text": "nedur dundubhayo divyā\n\ngandharvā nanṛtur jaguḥ\n\nṛṣayaś cāraṇāḥ siddhās\n\ntuṣṭuvuḥ puruṣottamam", "devanagari": "> नेदुर्दुन्दुभयो दिव्या गन्धर्वा ननृतुर्जगुः\n> ऋषयश्चारणाः सिद्धास्तुष्टुवुः पुरुषोत्तमम ॥२॥", "synonyms": "*neduḥ*—vibraram; *dundubhayaḥ*—timbales; *divyāḥ*—no céu do sistema planetário superior; *gandharvāḥ*—habitantes de Gandharvaloka; *nanṛtuḥ*—dançaram; *jaguḥ*—e cantaram; *ṛṣayaḥ*—todos os sábios santos; *cāraṇāḥ*—os habitantes do planeta Cāraṇa; *siddhāḥ*—os habitantes do planeta Siddha; *tuṣṭuvuḥ*—ofereceram orações; *puruṣa-uttamam*—à Suprema Personalidade de Deus, Puruṣottama, o melhor dos homens.", "translation": "**Houve um rufar de timbales nos planetas celestiais, os habitantes de Gandharvaloka começaram a dançar e a cantar, enquanto grandes sábios e os habitantes de Cāraṇaloka e Siddhaloka ofereciam orações à Suprema Personalidade de Deus, Puruṣottama.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/4/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/3-4/", "verse_text": "yo 'sau grāhaḥ sa vai sadyaḥ\n\n*paramāścarya*-rūpa-dhṛk\n\nmukto devala-śāpena\n\n*hūhūr gandharva*-sattamaḥ\n\npraṇamya śirasādhīśam\n\nuttama-ślokam avyayam\n\n*agāyata yaśo*-dhāma\n\n*kīrtanya*-guṇa-sat-katham", "devanagari": "> योऽसौ ग्राहः स वै सद्यः परमाश्चर्यरूपधृक\n> मुक्तो देवलशापेन हूहूर्गन्धर्वसत्तमः ॥३॥\n> प्रणम्य शिरसाधीशमुत्तमश्लोकमव्ययम\n> अगायत यशोधाम कीर्तन्यगुणसत्कथम ॥४॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *asau*—aquele; *grāhaḥ*—tornou-se um crocodilo; *saḥ*—ele; *vai*—de fato; *sadyaḥ*—imediatamente; *parama*—muito bela; *āścarya*—maravilhosa; *rūpa-dhṛk*—possuindo a forma (de sua posição original de Gandharva); *muktaḥ*—foi libertado; *devala-śāpena*—pela maldição de Devala Ṛṣi; *hūhūḥ*—cujo nome anteriormente era Hūhū; *gandharva-sattamaḥ*—o melhor de Gandharvaloka; *praṇamya*—oferecendo suas reverências; *śirasā*—com a cabeça; *adhīśam*—ao mestre supremo; *uttama-ślokam*—que é adorado pelos versos mais seletos; *avyayam*—que é o supremo eterno; *agāyata*—começou a cantar; *yaśaḥ-dhāma*—as glórias do Senhor; *kīrtanya-guṇa-sat-katham*—cujos passatempos e qualidades transcendentais são gloriosos.", "translation": "**O melhor dos Gandharvas, o rei Hūhū, tendo sido amaldiçoado por Devala Muni, havia se tornado um crocodilo. Agora, tendo sido libertado pela Suprema Personalidade de Deus, assumiu uma forma belíssima como Gandharva. Compreendendo por cuja misericórdia isso acontecera, ofereceu imediatamente suas respeitosas reverências com a cabeça e começou a entoar orações apropriadas ao Senhor transcendental, o supremo eterno, que é adorado pelos versos mais seletos.**", "purport": "A história de como o Gandharva se tornara um crocodilo será descrita mais adiante. A maldição pela qual o Gandharva assumiu essa posição era, na verdade, uma bênção, e não uma maldição. Não se deve ficar descontente quando uma pessoa santa amaldiçoa alguém, pois sua maldição é, indiretamente, uma bênção. O Gandharva tinha a mentalidade de um habitante do sistema planetário celestial, e levaria milhões de longos anos para que se tornasse associado do Senhor Supremo. No entanto, por ter sido amaldiçoado por Devala Ṛṣi, tornou-se um crocodilo e em apenas uma vida teve a fortuna de ver a Suprema Personalidade de Deus face a face e de ser promovido ao mundo espiritual para tornar-se um dos associados do Senhor. De modo semelhante, Gajendra também foi libertado pela Suprema Personalidade de Deus quando foi libertado da maldição de Agastya Muni.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/4/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/5/", "verse_text": "so 'nukampita īśena\n\nparikramya praṇamya tam\n\nlokasya paśyato lokaṁ\n\n*svam agān mukta*-kilbiṣaḥ", "devanagari": "> सोऽनुकम्पित ईशेन परिक्रम्य प्रणम्य तम\n> लोकस्य पश्यतो लोकं स्वमगान्मुक्तकिल्बिषः ॥५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o rei Hūhū); *anukampitaḥ*—sendo favorecido; *īśena*—pelo Senhor Supremo; *parikramya*—circundando; *praṇamya*—oferecendo suas reverências; *tam*—a Ele; *lokasya*—todos os semideuses e homens; *paśyataḥ*—enquanto observavam; *lokam*—ao planeta; *svam*—seu próprio; *agāt*—retornou; *mukta*—estando libertado; *kilbiṣaḥ*—das reações de seu pecado.", "translation": "**Tendo sido favorecido pela misericórdia imotivada da Suprema Personalidade de Deus e tendo recuperado sua forma original, o rei Hūhū circundou o Senhor e ofereceu suas reverências. Em seguida, na presença de todos os semideuses, encabeçados por Brahmā, retornou a Gandharvaloka. Havia sido libertado de todas as reações pecaminosas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/4/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/6/", "verse_text": "*gajendro bhagavat*-sparśād\n\n*vimukto 'jñāna*-bandhanāt\n\nprāpto bhagavato rūpaṁ\n\n*pīta*-vāsāś catur-bhujaḥ", "devanagari": "> गजेन्द्रो भगवत्स्पर्शाद्विमुक्तोऽज्ञआनबन्धनात\n> प्राप्तो भगवतो रूपं पीतवासाश्चतुर्भुजः ॥६॥", "synonyms": "*gajendraḥ*—o rei dos elefantes, Gajendra; *bhagavat-sparśāt*—por ter sido tocado pela mão da Suprema Personalidade de Deus; *vimuktaḥ*—foi imediatamente libertado; *ajñāna-bandhanāt*—de todo tipo de ignorância, especialmente o conceito corporal da vida; *prāptaḥ*—alcançou; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *rūpam*—as mesmas características corporais; *pīta-vāsāḥ*—usando vestes amarelas; *catuḥ-bhujaḥ*—e quatro mãos, com búzio, disco, maça e lótus.", "translation": "***Porque Gajendra, rei dos elefantes, fora tocado diretamente pelas mãos da Suprema Personalidade de Deus, foi imediatamente libertado de toda ignorância e cativeiro materiais. Assim, recebeu a salvação de sārūpya*-mukti, mediante a qual alcançou as mesmas características corporais do Senhor, estando vestido com roupas amarelas e possuindo quatro mãos.**", "purport": "*Se alguém é favorecido pela Suprema Personalidade de Deus por ter seu corpo grosseiro tocado pelo Senhor, seu corpo transforma-se em um corpo espiritual, e tal pessoa pode voltar ao lar, voltar ao Supremo. Gajendra assumiu um corpo espiritual quando seu corpo foi tocado pelo Senhor. De modo semelhante, Dhruva Mahārāja assumiu seu corpo espiritual dessa mesma maneira. Arcanā-paddhati, a adoração diária à Deidade, oferece a oportunidade de tocar o corpo da Suprema Personalidade de Deus e, assim, permite que se tenha a fortuna de obter um corpo espiritual e voltar ao Supremo. Não apenas por tocar o corpo do Senhor Supremo, mas simplesmente por ouvir sobre Seus passatempos, cantar Suas glórias, tocar Seus pés e oferecer adoração — em outras palavras, por servir o Senhor de uma forma ou de outra —* purifica-se da contaminação material. Esse é o resultado de tocar o Senhor Supremo. Aquele que é um devoto puro (anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n*\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor Supremo Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]), que age de acordo com o śāstra e as palavras da Suprema Personalidade de Deus, certamente se purifica. Assim como Gajendra, assume um corpo espiritual e retorna ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/4/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/7/", "verse_text": "sa vai pūrvam abhūd rājā\n\n*pāṇḍyo draviḍa*-sattamaḥ\n\nindradyumna iti khyāto\n\n*viṣṇu*-vrata-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> स वै पूर्वमभूद्राजा पाण्ड्यो द्रविडसत्तमः\n> इन्द्रद्युम्न इति ख्यातो विष्णुव्रतपरायणः ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—este elefante (Gajendra); *vai*—de fato; *pūrvam*—anteriormente; *abhūt*—foi; *rājā*—um rei; *pāṇḍyaḥ*—do país conhecido como Pāṇḍya; *draviḍa-sat-tamaḥ*—o melhor dos nascidos em Draviḍa-deśa, no sul da Índia; *indradyumnaḥ*—pelo nome Mahārāja Indradyumna; *iti*—assim; *khyātaḥ*—célebre; *viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ*—que era um vaiṣṇava de primeira classe, sempre ocupado no serviço ao Senhor.", "translation": "**Este Gajendra havia sido anteriormente um vaiṣṇava e o rei do país conhecido como Pāṇḍya, situado na província de Draviḍa [sul da Índia]. Em sua vida anterior, era conhecido como Indradyumna Mahārāja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/8/", "verse_text": "*sa ekadārādhana*-kāla ātmavān\n\n*gṛhīta*-mauna-vrata īśvaraṁ harim\n\n*jaṭā*-dharas tāpasa āpluto 'cyutaṁ\n\nsamarcayām āsa kulācalāśramaḥ", "devanagari": "> स एकदाराधनकाल आत्मवान्गृहीतमौनव्रत ईश्वरं हरिम\n> जटाधरस्तापस आप्लुतोऽच्युतं समर्चयामास कुलाचलाश्रमः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele Indradyumna Mahārāja; *ekadā*—certa vez; *ārādhana-kāle*—no momento de adorar a Deidade; *ātmavān*—ocupado em serviço devocional em meditação com grande atenção; *gṛhīta*—assumido; *mauna-vrataḥ*—o voto de silêncio (não falar com ninguém); *īśvaram*—o controlador supremo; *harim*—a Personalidade de Deus; *jaṭā-dharaḥ*—com cabelos emaranhados; *tāpasaḥ*—sempre ocupado em austeridade; *āplutaḥ*—sempre imerso em amor à Suprema Personalidade de Deus; *acyutam*—o Senhor infalível; *samarcayām āsa*—estava adorando; *kulācala-āśramaḥ*—fez seu āśrama em Kulācala (as colinas Malaya).", "translation": "**Indradyumna Mahārāja retirou-se da vida familiar e foi para as colinas Malaya, onde tinha uma pequena cabana como āśrama. Usava cabelos emaranhados na cabeça e sempre se dedicava a austeridades. Certa vez, enquanto observava um voto de silêncio, estava plenamente ocupado na adoração ao Senhor e absorto no êxtase do amor a Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/4/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/9/", "verse_text": "*yadṛcchayā tatra mahā*-yaśā muniḥ\n\n*samāgamac chiṣya*-gaṇaiḥ pariśritaḥ\n\ntaṁ vīkṣya tūṣṇīm akṛtārhaṇādikaṁ\n\nrahasy upāsīnam ṛṣiś cukopa ha", "devanagari": "> यदृच्छया तत्र महायशा मुनिः समागमच्छिष्यगणैः परिश्रितः\n> तं वीक्ष्य तूष्णीमकृतार्हणादिकं रहस्युपासीनमृषिश्चुकोप ह ॥९॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—por vontade própria (sem ter sido convidado); *tatra*—ali; *mahā-yaśāḥ*—muito célebre, bem conhecido; *muniḥ*—Agastya Muni; *samāgamat*—chegou; *śiṣya-gaṇaiḥ*—por seus discípulos; *pariśritaḥ*—rodeado; *tam*—a ele; *vīkṣya*—vendo; *tūṣṇīm*—em silêncio; *akṛta-arhaṇa-ādikam*—sem oferecer uma recepção respeitosa; *rahasi*—em um local recluso; *upāsīnam*—sentado em meditação; *ṛṣiḥ*—o grande sábio; *cukopa*—ficou muito irado; *ha*—ocorreu assim.", "translation": "**Enquanto Indradyumna Mahārāja estava ocupado em meditação extática, adorando a Suprema Personalidade de Deus, o grande sábio Agastya Muni chegou ali, rodeado por seus discípulos. Quando o Muni viu que Mahārāja Indradyumna, que estava sentado em um local recluso, permaneceu em silêncio e não seguiu a etiqueta de oferecer-lhe uma recepção, ficou muito irado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/4/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/10/", "verse_text": "tasmā imaṁ śāpam adād asādhur\n\n*ayaṁ durātmākṛta*-buddhir adya\n\nviprāvamantā viśatāṁ tamisraṁ\n\n*yathā gajaḥ stabdha*-matiḥ sa eva", "devanagari": "> तस्मा इमं शापमदादसाधुरयं दुरात्माकृतबुद्धिरद्य\n> विप्रावमन्ता विशतां तमिस्रं यथा गजः स्तब्धमतिः स एव ॥१०॥", "synonyms": "*tasmai*—a Mahārāja Indradyumna; *imam*—esta; *śāpam*—maldição; *adāt*—ele deu; *asādhuḥ*—nada gentil; *ayam*—este; *durātmā*—alma degradada; *akṛta*—sem educação; *buddhiḥ*—sua inteligência; *adya*—agora; *vipra*—de um brāhmaṇa; *avamantā*—insultador; *viśatām*—que ele entre; *tamisram*—na escuridão; *yathā*—como; *gajaḥ*—um elefante; *stabdha-matiḥ*—possuindo inteligência embotada; *saḥ*—ele; *eva*—de fato.", "translation": "**Agastya Muni proferiu então esta maldição contra o rei: Este rei Indradyumna não é nada gentil. Sendo baixo e sem educação, insultou um brāhmaṇa. Que entre, portanto, na região da escuridão e receba o corpo embotado e mudo de um elefante.**", "purport": "*O elefante é muito forte, tem um corpo enorme e pode trabalhar muito arduamente e comer grande quantidade de comida, mas sua inteligência não é, de modo algum, proporcional ao seu tamanho e força. Assim, apesar de tanta força corporal, o elefante trabalha como servo subalterno para o ser humano. Agastya Muni julgou conveniente amaldiçoar o rei a tornar-se um elefante porque o poderoso rei não recebera Agastya Muni como se está obrigado a receber um brāhmaṇa. Contudo, embora Agastya Muni tenha amaldiçoado Mahārāja Indradyumna a tornar-se um elefante, a maldição era indiretamente uma bênção, pois, ao passar uma vida como elefante, Indradyumna Mahārāja pôs fim às reações de todos os pecados de sua vida anterior. Imediatamente após o término da vida como elefante, foi promovido a Vaikuṇṭhaloka para tornar-se associado pessoal da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, em um corpo exatamente igual ao do Senhor. Isso se chama sārūpya*-mukti.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/4/11-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/11-12/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ śaptvā gato 'gastyo\n\nbhagavān nṛpa sānugaḥ\n\nindradyumno 'pi rājarṣir\n\ndiṣṭaṁ tad upadhārayan\n\nāpannaḥ kauñjarīṁ yonim\n\n*ātma*-smṛti-vināśinīm\n\n*hary*-arcanānubhāvena\n\n*yad*-gajatve 'py anusmṛtiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं शप्त्वा गतोऽगस्त्यो भगवान्नृप सानुगः\n> इन्द्रद्युम्नोऽपि राजर्षिर्दिष्टं तदुपधारयन ॥११॥\n> आपन्नः कौञ्जरीं योनिमात्मस्मृतिविनाशिनीम\n> हर्यर्चनानुभावेन यद्गजत्वेऽप्यनुस्मृतिः ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *śaptvā*—após amaldiçoar; *gataḥ*—saiu daquele lugar; *agastyaḥ*—Agastya Muni; *bhagavān*—tão poderoso; *nṛpa*—ó rei; *sa-anugaḥ*—com seus associados; *indradyumnaḥ*—o rei Indradyumna; *api*—também; *rājarṣiḥ*—embora fosse um rājarṣi; *diṣṭam*—devido a atos passados; *tat*—aquela maldição; *upadhārayan*—considerando; *āpannaḥ*—obteve; *kauñjarīm*—de um elefante; *yonim*—a espécie; *ātma-smṛti*—lembrança de sua identidade; *vināśinīm*—que destrói; *hari*—a Suprema Personalidade de Deus; *arcana-anubhāvena*—por causa de adorar; *yat*—aquela; *gajatve*—no corpo de um elefante; *api*—embora; *anusmṛtiḥ*—a oportunidade de lembrar-se de seu serviço devocional passado.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, depois que Agastya Muni amaldiçoou assim o rei Indradyumna, o Muni deixou aquele lugar juntamente com seus discípulos. Como o rei era um devoto, aceitou a maldição de Agastya Muni como bem-vinda, pois era o desejo da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, embora em sua próxima vida tenha recebido o corpo de um elefante, em virtude do serviço devocional lembrou-se de como adorar e oferecer orações ao Senhor.**", "purport": "Esta é a posição singular de um devoto da Suprema Personalidade de Deus. Embora o rei tivesse sido amaldiçoado, acolheu a maldição porque o devoto sempre tem consciência de que nada pode acontecer sem o desejo do Senhor Supremo. Embora o rei não tivesse culpa, Agastya Muni o amaldiçoou e, quando isso aconteceu, o rei considerou que se devia a seus atos pretéritos. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). Este é um exemplo prático de como o devoto pensa. Ele considera quaisquer reveses na vida como bênçãos da Suprema Personalidade de Deus. Assim sendo, em vez de agitar-se com tais reveses, continua suas atividades de serviço devocional, e Kṛṣṇa cuida dele e o capacita a ser promovido ao mundo espiritual, de volta ao Supremo. Se um devoto tem de sofrer as reações de seus pretéritos delitos, o Senhor Supremo arranja para que lhe seja dada apenas uma amostra dessas reações, e em muito breve ele se vê livre de todas as reações da contaminação material. Deve-se, portanto, aderir ao serviço devocional, e o próprio Senhor cuidará muito em breve da promoção do devoto ao mundo espiritual. O devoto não deve perturbar-se com circunstâncias infelizes, mas deve continuar seu programa regular, dependendo do Senhor para tudo. A palavra upadhārayan, \"considerando\", é muito significativa neste verso. Esta palavra indica que o devoto sabe o que é o quê; ele compreende o que está acontecendo na vida material e condicional.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/13/", "verse_text": "*evaṁ vimokṣya gaja*-yūtha-pam abja-nābhas\n\n*tenāpi pārṣada*-gatiṁ gamitena yuktaḥ\n\n*gandharva*-siddha-vibudhair upagīyamāna-\n\n*karmādbhutaṁ sva*-bhavanaṁ garuḍāsano 'gāt", "devanagari": "> एवं विमोक्ष्य गजयूथपमब्जनाभस\n> तेनापि पार्षदगतिं गमितेन युक्तः\n> गन्धर्वसिद्धविबुधैरुपगीयमान\n> कर्माद्भुतं स्वभवनं गरुडासनोऽगात ॥१३॥", "synonyms": "*evam*—assim; *vimokṣya*—libertando; *gaja-yūtha-pam*—o rei dos elefantes, Gajendra; *abja-nābhaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, de cujo umbigo brota uma flor de lótus; *tena*—por ele (Gajendra); *api*—também; *pārṣada-gatim*—a posição de associado do Senhor; *gamitena*—que já havia obtido; *yuktaḥ*—acompanhado; *gandharva*—pelos habitantes de Gandharvaloka; *siddha*—os habitantes de Siddhaloka; *vibudhaiḥ*—e por todos os grandes sábios eruditos; *upagīyamāna*—estavam sendo glorificadas; *karma*—cujas atividades transcendentais; *adbhutam*—maravilhosas; *sva-bhavanam*—à Sua própria morada; *garuḍa-āsanaḥ*—sentado nas costas de Garuḍa; *agāt*—retornou.", "translation": "***Ao libertar o rei dos elefantes das garras do crocodilo, e da existência material, que se assemelha a um crocodilo, o Senhor outorgou-lhe o status de sārūpya*-mukti. Na presença dos Gandharvas, dos Siddhas e dos demais semideuses, que louvavam o Senhor por Suas maravilhosas atividades transcendentais, o Senhor, sentado nas costas de Seu transportador, Garuḍa, retornou à Sua morada inteiramente maravilhosa, levando Gajendra consigo.**", "purport": "*Neste verso, a palavra vimokṣya é significativa. Para o devoto, mokṣa ou mukti*–salvação—significa obter a posição de associado do Senhor. Os impersonalistas contentam-se em obter a liberação de fundir-se na refulgência Brahman, mas, para o devoto, mukti (liberação) não significa fundir-se na refulgência do Senhor, mas ser diretamente promovido aos planetas Vaikuṇṭha e tornar-se associado do Senhor. A esse respeito, há um verso pertinente no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n*hṛd*-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\n*jīveta yo mukti*-pade sa dāya-bhāk\n\n*\"Aquele que busca Vossa compaixão e, assim, tolera toda sorte de condições adversas devidas ao karma de seus atos passados, que se ocupa sempre em Vosso serviço devocional com mente, palavras e corpo, e que sempre Vos oferece reverências, é, sem dúvida, um candidato genuíno à liberação.\" O devoto que tolera tudo neste mundo material e executa pacientemente seu serviço devocional pode tornar-se mukti*-pade sa dāya-bhāk, um candidato genuíno à liberação. A palavra dāya-bhāk refere-se a um direito hereditário à misericórdia do Senhor. O devoto deve simplesmente ocupar-se em serviço devocional, sem se preocupar com as situações materiais. Então, ele se torna automaticamente um candidato legítimo à promoção a Vaikuṇṭhaloka. O devoto que presta serviço imaculado ao Senhor obtém o direito de ser promovido a Vaikuṇṭhaloka, assim como um filho herda a propriedade de seu pai.\n\n*Quando o devoto obtém a liberação, fica livre da contaminação material e ocupa-se como servo do Senhor. Isso é explicado no Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.6): muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpena vyavasthitiḥ. A palavra svarūpa refere-se a sārūpya-mukti—voltar ao lar, voltar ao Supremo, e permanecer como associado eterno do Senhor, tendo recuperado um corpo espiritual exatamente semelhante ao do Senhor, com quatro mãos, segurando o śaṅkha, o cakra, a gadā e o padma. A diferença entre o mukti do impersonalista e o do devoto é que o devoto é imediatamente designado servo eterno do Senhor, ao passo que o impersonalista, embora se funda na refulgência do brahmajyoti, ainda está inseguro e, por isso, geralmente cai novamente neste mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32). Embora o impersonalista ascenda à refulgência Brahman e entre nessa refulgência, ele não tem ocupação no serviço ao Senhor e, por isso, é novamente atraído por atividades materialistas filantrópicas. Assim, desce para abrir hospitais e instituições educacionais, alimentar os pobres e realizar atividades materialistas semelhantes, que o impersonalista pensa serem mais preciosas do que servir a Suprema Personalidade de Deus. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Os impersonalistas não pensam que o serviço ao Senhor seja mais valioso do que servir a um pobre ou abrir uma escola ou um hospital. Embora digam brahma satyaṁ jagan mithyā—\"o Brahman é real, e o mundo material é falso\"*–são, não obstante, muito ávidos por servir o falso mundo material e negligenciam o serviço aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/14/", "verse_text": "*etan mahā*-rāja taverito mayā\n\n*kṛṣṇānubhāvo gaja*-rāja-mokṣaṇam\n\n*svargyaṁ yaśasyaṁ kali*-kalmaṣāpahaṁ\n\n*duḥsvapna*-nāśaṁ kuru-varya śṛṇvatām", "devanagari": "> एतन्महाराज तवेरितो मया कृष्णानुभावो गजराजमोक्षणम\n> स्वर्ग्यं यशस्यं कलिकल्मषापहं दुःस्वप्ननाशं कुरुवर्य शृण्वताम ॥१४॥", "synonyms": "*etat*—isto; *mahā-rāja*—ó rei Parīkṣit; *tava*—a ti; *īritaḥ*—descrito; *mayā*—por mim; *kṛṣṇa-anubhāvaḥ*—a potência ilimitada do Senhor Kṛṣṇa (pela qual Ele pode libertar um devoto); *gaja-rāja-mokṣaṇam*—libertando o rei dos elefantes; *svargyam*—dando elevação a sistemas planetários superiores; *yaśasyam*—aumentando a reputação como devoto; *kali-kalmaṣa-apaham*—diminuindo a contaminação da Kali-yuga; *duḥsvapna-nāśam*—neutralizando as causas dos maus sonhos; *kuru-varya*—ó melhor entre os Kurus; *śṛṇvatām*—das pessoas que ouvem esta narração.", "translation": "***Meu querido rei Parīkṣit, descrevi agora o maravilhoso poder de Kṛṣṇa, manifestado quando o Senhor libertou o rei dos elefantes. Ó melhor da dinastia Kuru, aqueles que ouvirem esta narração ficarão aptos a ser promovidos aos sistemas planetários superiores. Pelo simples fato de ouvir esta narração, eles ganham reputação como devotos, não são afetados pela contaminação da Kali*-yuga e nunca têm maus sonhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/4/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/15/", "verse_text": "yathānukīrtayanty etac\n\n*chreyas*-kāmā dvijātayaḥ\n\nśucayaḥ prātar utthāya\n\n*duḥsvapnādy*-upaśāntaye", "devanagari": "> यथानुकीर्तयन्त्येतच्छ्रेयस्कामा द्विजातयः\n> शुचयः प्रातरुत्थाय दुःस्वप्नाद्युपशान्तये ॥१५॥", "synonyms": "*yathā*—sem desvio; *anukīrtayanti*—eles cantam; *etat*—esta narração da libertação de Gajendra; *śreyaḥ-kāmāḥ*—pessoas que desejam sua própria fortuna; *dvi-jātayaḥ*—os duas vezes nascidos (brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas); *śucayaḥ*—especialmente os brāhmaṇas, que são sempre limpos; *prātaḥ*—pela manhã; *utthāya*—depois de levantar-se do sono; *duḥsvapna-ādi*—começando com dormir mal à noite; *upaśāntaye*—para neutralizar todas as situações conturbadas.", "translation": "***Portanto, depois de levantar-se da cama pela manhã, aqueles que desejam seu próprio bem-estar*–especialmente os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e, em particular, os brāhmaṇas vaiṣṇavas—devem cantar esta narração como ela é, sem desvio, para neutralizar os transtornos dos maus sonhos.**", "purport": "*Cada verso da literatura Védica, especialmente no Śrīmad*-Bhāgavatam e no Bhagavad-gītā, é um mantra Védico. Aqui, as palavras yathānukīrtayanti são empregadas para recomendar que esta literatura seja apresentada como ela é. Pessoas inescrupulosas, contudo, desviam-se da narração real e interpretam o texto a seu próprio modo com malabarismos gramaticais. Tais desvios devem ser evitados. Esta é uma injunção Védica respaldada por Śukadeva Gosvāmī, um dos mahājanas, ou autoridades. Ele diz, yathānukīrtayanti: deve-se recitar o mantra como ele é, sem desvio, pois então a pessoa estará apta a elevar-se à plataforma de toda a boa fortuna. Śukadeva Gosvāmī recomenda especialmente que aqueles que são brāhmaṇas (śucayaḥ) recitem todos esses mantras depois de levantar-se da cama pela manhã.\n\n*Devido a atividades pecaminosas, à noite temos maus sonhos, que são muito perturbadores. De fato, Mahārāja Yudhiṣṭhira foi obrigado a ver o inferno por causa de um leve desvio no serviço devocional ao Senhor. Por conseguinte, duḥsvapna*—maus sonhos—ocorrem em virtude de atividades pecaminosas. Às vezes, um devoto aceita uma pessoa pecaminosa como seu discípulo e, para neutralizar as reações pecaminosas que aceita do discípulo, tem de ter um mau sonho. Não obstante, o mestre espiritual é tão bondoso que, apesar de ter maus sonhos por causa do discípulo pecaminoso, aceita essa tarefa penosa para a libertação das vítimas da Kali-yuga. Depois da iniciação, portanto, o discípulo deve ter o máximo cuidado para não cometer novamente nenhum ato pecaminoso que possa causar dificuldades a si mesmo e ao mestre espiritual. Diante da Deidade, diante do fogo, diante do mestre espiritual e diante dos vaiṣṇavas, o discípulo honesto promete abster-se de toda atividade pecaminosa. Não deve, portanto, voltar a cometer atos pecaminosos e, assim, criar uma situação conturbada.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/4/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/16/", "verse_text": "idam āha hariḥ prīto\n\n*gajendraṁ kuru*-sattama\n\n*śṛṇvatāṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*sarva*-bhūta-mayo vibhuḥ", "devanagari": "> इदमाह हरिः प्रीतो गजेन्द्रं कुरुसत्तम\n> शृण्वतां सर्वभूतानां सर्वभूतमयो विभुः ॥१६॥", "synonyms": "*idam*—isto; *āha*—disse; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *prītaḥ*—estando satisfeito; *gajendram*—a Gajendra; *kuru-sat-tama*—ó melhor da dinastia Kuru; *śṛṇvatām*—ouvindo; *sarva-bhūtānām*—na presença de todos; *sarva-bhūta-mayaḥ*—a onipenetrante Personalidade de Deus; *vibhuḥ*—o grandioso.", "translation": "**Ó melhor da dinastia Kuru, a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todos, estando assim satisfeito, dirigiu-se a Gajendra na presença de todos os ali reunidos. Proferiu as seguintes bênçãos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/4/17-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/17-24/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nye māṁ tvāṁ ca saraś cedaṁ\n\n*giri*-kandara-kānanam\n\n*vetra*-kīcaka-veṇūnāṁ\n\n*gulmāni sura*-pādapān\n\nśṛṅgāṇīmāni dhiṣṇyāni\n\nbrahmaṇo me śivasya ca\n\nkṣīrodaṁ me priyaṁ dhāma\n\n*śveta*-dvīpaṁ ca bhāsvaram\n\nśrīvatsaṁ kaustubhaṁ mālāṁ\n\ngadāṁ kaumodakīṁ mama\n\nsudarśanaṁ pāñcajanyaṁ\n\nsuparṇaṁ patageśvaram\n\n*śeṣaṁ ca mat*-kalāṁ sūkṣmāṁ\n\nśriyaṁ devīṁ mad-āśrayām\n\nbrahmāṇaṁ nāradam ṛṣiṁ\n\nbhavaṁ prahrādam eva ca\n\n*matsya*-kūrma-varāhādyair\n\navatāraiḥ kṛtāni me\n\n*karmāṇy ananta*-puṇyāni\n\nsūryaṁ somaṁ hutāśanam\n\npraṇavaṁ satyam avyaktaṁ\n\n*go*-viprān dharmam avyayam\n\n*dākṣāyaṇīr dharma*-patnīḥ\n\n*soma*-kaśyapayor api\n\ngaṅgāṁ sarasvatīṁ nandāṁ\n\n*kālindīṁ sita*-vāraṇam\n\ndhruvaṁ brahma-ṛṣīn sapta\n\npuṇya-ślokāṁś ca mānavān\n\n*utthāyāpara*-rātrānte\n\nprayatāḥ susamāhitāḥ\n\nsmaranti mama rūpāṇi\n\nmucyante te 'ṁhaso 'khilāt", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ये मां त्वां च सरश्चेदं गिरिकन्दरकाननम\n> वेत्रकीचकवेणूनां गुल्मानि सुरपादपान ॥१७॥\n> शृङ्गाणीमानि धिष्ण्यानि ब्रह्मणो मे शिवस्य च\n> क्षीरोदं मे प्रियं धाम श्वेतद्वीपं च भास्वरम ॥१८॥\n> श्रीवत्सं कौस्तुभं मालां गदां कौमोदकीं मम\n> सुदर्शनं पाञ्चजन्यं सुपर्णं पतगेश्वरम ॥१९॥\n> शेषं च मत्कलां सूक्ष्मां श्रियं देवीं मदाश्रयाम\n> ब्रह्माणं नारदमृषिं भवं प्रह्रादमेव च ॥२०॥\n> मत्स्यकूर्मवराहाद्यैरवतारैः कृतानि मे\n> कर्माण्यनन्तपुण्यानि सूर्यं सोमं हुताशनम ॥२१॥\n> प्रणवं सत्यमव्यक्तं गोविप्रान्धर्ममव्ययम\n> दाक्षायणीर्धर्मपत्नीः सोमकश्यपयोरपि ॥२२॥\n> गङ्गां सरस्वतीं नन्दां कालिन्दीं सितवारणम\n> ध्रुवं ब्रह्मऋषीन्सप्त पुण्यश्लोकांश्च मानवान ॥२३॥\n> उत्थायापररात्रान्ते प्रयताः सुसमाहिताः\n> स्मरन्ति मम रूपाणि मुच्यन्ते तेऽंहसोऽखिलात ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *ye*—aqueles que; *mām*—a Mim; *tvām*—a ti; *ca*—também; *saraḥ*—lago; *ca*—também; *idam*—este; *giri*—colina (Monte Trikūṭa); *kandara*—cavernas; *kānanam*—jardins; *vetra*—de cana; *kīcaka*—bambu oco; *veṇūnām*—e de outro tipo de bambu; *gulmāni*—touceiras; *sura-pādapān*—árvores celestiais; *śṛṅgāṇi*—os picos; *imāni*—estes; *dhiṣṇyāni*—moradas; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *me*—de Mim; *śivasya*—do Senhor Śiva; *ca*—também; *kṣīra-udam*—o oceano de leite; *me*—Minha; *priyam*—muito querida; *dhāma*—morada; *śveta-dvīpam*—conhecida como a ilha branca; *ca*—também; *bhāsvaram*—sempre brilhante com raios espirituais; *śrīvatsam*—a marca chamada Śrīvatsa; *kaustubham*—a joia Kaustubha; *mālām*—guirlanda; *gadām*—maça; *kaumodakīm*—conhecida como Kaumodakī; *mama*—Minha; *sudarśanam*—disco Sudarśana; *pāñcajanyam*—búzio chamado Pāñcajanya; *suparṇam*—Garuḍa; *pataga-īśvaram*—o rei de todas as aves; *śeṣam*—o local de repouso Śeṣa Nāga; *ca*—e; *mat-kalām*—Minha parte expandida; *sūkṣmām*—muito sutil; *śriyam devīm*—a deusa da fortuna; *mat-āśrayām*—todos dependentes de Mim; *brahmāṇam*—Senhor Brahmā; *nāradam ṛṣim*—o grande santo Nārada Muni; *bhavam*—Senhor Śiva; *prahrādam eva ca*—bem como Prahlāda; *matsya*—a encarnação Matsya; *kūrma*—a encarnação Kūrma; *varāha*—a encarnação do javali; *ādyaiḥ*—e assim por diante; *avatāraiḥ*—por diferentes encarnações; *kṛtāni*—realizadas; *me*—Minhas; *karmāṇi*—atividades; *ananta*—ilimitadas; *puṇyāni*—auspiciosas, piedosas; *sūryam*—o deus do sol; *somam*—o deus da lua; *hutāśanam*—o deus do fogo; *praṇavam*—o mantra oṁkāra; *satyam*—a Verdade Absoluta; *avyaktam*—a energia material total; *go-viprān*—as vacas e os brāhmaṇas; *dharmam*—serviço devocional; *avyayam*—jamais cessante; *dākṣāyaṇīḥ*—as filhas de Dakṣa; *dharma-patnīḥ*—esposas legítimas; *soma*—do deus da lua; *kaśyapayoḥ*—e do grande ṛṣi Kaśyapa; *api*—também; *gaṅgām*—o rio Ganges; *sarasvatīm*—o rio Sarasvatī; *nandām*—o rio Nandā; *kālindīm*—o rio Yamunā; *sita-vāraṇam*—o elefante Airāvata; *dhruvam*—Dhruva Mahārāja; *brahma-ṛṣīn*—grandes ṛṣis; *sapta*—sete; *puṇya-ślokān*—extremamente piedosos; *ca*—e; *mānavān*—seres humanos; *utthāya*—levantando-se; *apara-rātra-ante*—ao fim da noite; *prayatāḥ*—sendo muito cuidadosos; *su-samāhitāḥ*—com mentes concentradas; *smaranti*—lembram-se; *mama*—de Minhas; *rūpāṇi*—formas; *mucyante*—são libertados; *te*—tais pessoas; *aṁhasaḥ*—das reações pecaminosas; *akhilāt*—de toda espécie.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Estão libertos de todas as reações pecaminosas aqueles que se levantam da cama ao fim da noite, bem cedo pela manhã, e concentram plenamente suas mentes com grande atenção em Minha forma; tua forma; este lago; esta montanha; as cavernas; os jardins; as canas; os bambus; as árvores celestiais; os aposentos residenciais de Mim, do Senhor Brahmā e do Senhor Śiva; os três picos do monte Trikūṭa, feitos de ouro, prata e ferro; Minha aprazível morada [o oceano de leite]; a ilha branca, Śvetadvīpa, que é sempre brilhante com raios espirituais; Minha marca de Śrīvatsa; a joia Kaustubha; Minha guirlanda Vaijayantī; Minha maça, Kaumodakī; Meu disco Sudarśana e Meu búzio Pāñcajanya; Meu portador, Garuḍa, o rei das aves; Meu leito, Śeṣa Nāga; Minha expansão de energia, a deusa da fortuna; o Senhor Brahmā; Nārada Muni; o Senhor Śiva; Prahlāda; Minhas encarnações como Matsya, Kūrma e Varāha; *Minhas ilimitadas atividades inteiramente auspiciosas*, que conferem piedade àquele que delas ouve; o sol; a lua; o fogo; o mantra oṁkāra; a Verdade Absoluta; a energia material total; as vacas e os brāhmaṇas; o serviço devocional; as esposas de Soma e Kaśyapa, que são todas filhas do rei Dakṣa; os rios Ganges, Sarasvatī, Nandā e Yamunā [Kālindī]; o elefante Airāvata; Dhruva Mahārāja; os sete ṛṣis; e os seres humanos piedosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/4/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/25/", "verse_text": "ye māṁ stuvanty anenāṅga\n\npratibudhya niśātyaye\n\nteṣāṁ prāṇātyaye cāhaṁ\n\ndadāmi vipulāṁ gatim", "devanagari": "> ये मां स्तुवन्त्यनेनाङ्ग प्रतिबुध्य निशात्यये\n> तेषां प्राणात्यये चाहं ददामि विपुलां गतिम ॥२५॥", "synonyms": "*ye*—aqueles que; *mām*—a Mim; *stuvanti*—oferecem orações; *anena*—dessa maneira; *aṅga*—ó rei; *pratibudhya*—levantando-se; *niśa-atyaye*—ao fim da noite; *teṣām*—para eles; *prāṇa-atyaye*—no momento da morte; *ca*—também; *aham*—Eu; *dadāmi*—dou; *vipulām*—a eterna, ilimitada; *gatim*—transferência ao mundo espiritual.", "translation": "**Meu querido devoto, àqueles que se levantam da cama ao fim da noite e Me oferecem as orações por ti oferecidas, concedo uma residência eterna no mundo espiritual ao fim de suas vidas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/4/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/4/26/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity ādiśya hṛṣīkeśaḥ\n\nprādhmāya jalajottamam\n\nharṣayan vibudhānīkam\n\nāruroha khagādhipam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यादिश्य हृषीकेशः प्राध्माय जलजोत्तमम\n> हर्षयन्विबुधानीकमारुरोह खगाधिपम ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *ādiśya*—aconselhando; *hṛṣīkeśaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Hṛṣīkeśa; *prādhmāya*—soprando; *jala-ja-uttamam*—o búzio, o melhor dos aquáticos; *harṣayan*—satisfazendo; *vibudha-anīkam*—a multidão de semideuses, encabeçada pelo Senhor Brahmā e pelo Senhor Śiva; *āruroha*—montou; *khaga-adhipam*—nas costas de Garuḍa.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Após dar essa instrução, o Senhor, que é conhecido como Hṛṣīkeśa, fez soar Seu búzio Pāñcajanya, satisfazendo desse modo todos os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā. Em seguida, montou nas costas de Seu transportador, Garuḍa.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Gajendra Retorna ao Mundo Espiritual\"."}
{"ref": "sb/8/5/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nrājann uditam etat te\n\n*hareḥ karmāgha*-nāśanam\n\n*gajendra*-mokṣaṇaṁ puṇyaṁ\n\nraivataṁ tv antaraṁ śṛṇu", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> राजन्नुदितमेतत्ते हरेः कर्माघनाशनम\n> गजेन्द्रमोक्षणं पुण्यं रैवतं त्वन्तरं शृणु ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *rājan*—ó rei; *uditam*—já descrito; *etat*—isto; *te*—a ti; *hareḥ*—do Senhor; *karma*—atividade; *agha-nāśanam*—por ouvir a qual a pessoa pode livrar-se de todo infortúnio; *gajendra-mokṣaṇam*—a libertação de Gajendra, o rei dos elefantes; *puṇyam*—muito piedoso de ouvir e descrever; *raivatam*—sobre Raivata Manu; *tu*—mas; *antaram*—neste milênio; *śṛṇu*—por favor, ouve de mim.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó rei, descrevi-te o passatempo de Gajendra-mokṣaṇa, que é altamente piedoso de ouvir. Por ouvir tais atividades do Senhor, a pessoa pode livrar-se de todas as reações pecaminosas. Agora, por favor, ouve enquanto descrevo Raivata Manu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/2/", "verse_text": "pañcamo raivato nāma\n\n*manus tāmasa*-sodaraḥ\n\n*bali*-vindhyādayas tasya\n\n*sutā hārjuna*-pūrvakāḥ", "devanagari": "> पञ्चमो रैवतो नाम मनुस्तामससोदरः\n> बलिविन्ध्यादयस्तस्य सुता हार्जुनपूर्वकाः ॥२॥", "synonyms": "*pañcamaḥ*—o quinto; *raivataḥ*—Raivata; *nāma*—de nome; *manuḥ*—Manu; *tāmasa-sodaraḥ*—o irmão de Tāmasa Manu; *bali*—Bali; *vindhya*—Vindhya; *ādayaḥ*—e assim por diante; *tasya*—seus; *sutāḥ*—filhos; *ha*—certamente; *arjuna*—Arjuna; *pūrvakāḥ*—à frente de todos os filhos.", "translation": "**O irmão de Tāmasa Manu foi o quinto Manu, chamado Raivata. Seus filhos eram encabeçados por Arjuna, Bali e Vindhya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/3/", "verse_text": "*vibhur indraḥ sura*-gaṇā\n\nrājan bhūtarayādayaḥ\n\nhiraṇyaromā vedaśirā\n\nūrdhvabāhv-ādayo dvijāḥ", "devanagari": "> विभुरिन्द्रः सुरगणा राजन्भूतरयादयः\n> हिरण्यरोमा वेदशिरा ऊर्ध्वबाह्वादयो द्विजाः ॥३॥", "synonyms": "*vibhuḥ*—Vibhu; *indraḥ*—o rei do céu; *sura-gaṇāḥ*—os semideuses; *rājan*—ó rei; *bhūtaraya-ādayaḥ*—encabeçados pelos Bhūtarayas; *hiraṇyaromā*—Hiraṇyaromā; *vedaśirā*—Vedaśirā; *ūrdhvabāhu*—Ūrdhvabāhu; *ādayaḥ*—e outros; *dvijāḥ*—os *brāhmaṇas* ou *ṛṣis* que ocupavam os sete planetas.", "translation": "**Ó rei, no milênio de Raivata Manu, o rei do céu era conhecido como Vibhu, entre os semideuses estavam os Bhūtarayas, e entre os sete *brāhmaṇas* que ocupavam os sete planetas estavam Hiraṇyaromā, Vedaśirā e Ūrdhvabāhu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/4/", "verse_text": "patnī vikuṇṭhā śubhrasya\n\n*vaikuṇṭhaiḥ sura*-sattamaiḥ\n\n*tayoḥ sva*-kalayā jajñe\n\nvaikuṇṭho bhagavān svayam", "devanagari": "> पत्नी विकुण्ठा शुभ्रस्य वैकुण्ठैः सुरसत्तमैः\n> तयोः स्वकलया जज्ञए वैकुण्ठो भगवान्स्वयम ॥४॥", "synonyms": "*patnī*—a esposa; *vikuṇṭhā*—chamada Vikuṇṭhā; *śubhrasya*—de Śubhra; *vaikuṇṭhaiḥ*—com os Vaikuṇṭhas; *sura-sat-tamaiḥ*—semideuses; *tayoḥ*—por Vikuṇṭhā e Śubhra; *sva-kalayā*—com expansões plenárias; *jajñe*—apareceu; *vaikuṇṭhaḥ*—o Senhor; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *svayam*—pessoalmente.", "translation": "**Da combinação de Śubhra e sua esposa, Vikuṇṭhā, apareceu a Suprema Personalidade de Deus, Vaikuṇṭha, juntamente com semideuses que eram Suas expansões plenárias pessoais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/5/", "verse_text": "vaikuṇṭhaḥ kalpito yena\n\n*loko loka*-namaskṛtaḥ\n\nramayā prārthyamānena\n\n*devyā tat*-priya-kāmyayā", "devanagari": "> वैकुण्ठः कल्पितो येन लोको लोकनमस्कृतः\n> रमया प्रार्थ्यमानेन देव्या तत्प्रियकाम्यया ॥५॥", "synonyms": "*vaikuṇṭhaḥ*—um planeta Vaikuṇṭha; *kalpitaḥ*—foi construído; *yena*—por quem; *lokaḥ*—planeta; *loka-namaskṛtaḥ*—adorado por todas as pessoas; *ramayā*—por Ramā, a deusa da fortuna; *prārthyamānena*—sendo assim solicitado; *devyā*—pela deusa; *tat*—dela; *priya-kāmyayā*—apenas para agradar.", "translation": "**Apenas para agradar à deusa da fortuna, a Suprema Personalidade de Deus, Vaikuṇṭha, a pedido dela, criou outro planeta Vaikuṇṭha, que é adorado por todos.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa aqui que este planeta Vaikuṇṭha, assim como o *Śrīmad-Bhāgavatam*, aparece e diz-se ser nascido ou criado, mas tanto o *Śrīmad-Bhāgavatam* quanto Vaikuṇṭha existem eternamente além dos universos materiais, que são envoltos por oito tipos de coberturas. Como se descreve no Segundo Canto, o Senhor Brahmā viu Vaikuṇṭha antes da criação do universo. Vīrarāghava Ācārya menciona que este Vaikuṇṭha está dentro do universo. Situa-se acima da montanha conhecida como Lokāloka. Esse planeta é adorado por todos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/5/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/6/", "verse_text": "tasyānubhāvaḥ kathito\n\nguṇāś ca paramodayāḥ\n\nbhaumān reṇūn sa vimame\n\nyo viṣṇor varṇayed guṇān", "devanagari": "> तस्यानुभावः कथितो गुणाश्च परमोदयाः\n> भौमान्रेणून्स विममे यो विष्णोर्वर्णयेद्गुणान ॥६॥", "synonyms": "*tasya*—da Suprema Personalidade de Deus que aparece como Vaikuṇṭha; *anubhāvaḥ*—grandes atividades; *kathitaḥ*—foram explicadas; *guṇāḥ*—qualidades transcendentais; *ca*—também; *parama-udayāḥ*—enormemente gloriosas; *bhaumān*—terrenas; *reṇūn*—partículas; *saḥ*—alguém; *vimame*—pode contar; *yaḥ*—tal pessoa; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *varṇayet*—pode contar; *guṇān*—as qualidades transcendentais.", "translation": "**Embora as grandes atividades e qualidades transcendentais das diversas encarnações da Suprema Personalidade de Deus sejam descritas de maneira admirável, às vezes somos incapazes de compreendê-las. Contudo, tudo é possível para o Senhor Viṣṇu. Se alguém pudesse contar os átomos do universo, então poderia contar as qualidades da Suprema Personalidade de Deus. Mas ninguém pode contar os átomos do universo, tampouco pode alguém contar as qualidades transcendentais do Senhor.**", "purport": "As gloriosas atividades do Senhor a que se faz referência neste contexto ocorreram depois que Seus guarda-costas pessoais, Jaya e Vijaya, tornaram-se Daityas, tendo sido amaldiçoados pelos grandes sábios Sanaka, Sanātana, Sanat-kumāra e Sanandana. Jaya, como Hiraṇyākṣa, teve de lutar com Varāhadeva, e esse mesmo Varāhadeva é mencionado em relação ao milênio de Raivata. Porém, o combate ocorreu durante o reinado do primeiro Manu, Svāyambhuva. Por conseguinte, segundo algumas autoridades, há dois Varāhas. Segundo outras, no entanto, Varāha apareceu durante o regime de Svāyambhuva Manu e permaneceu na água até o de Raivata Manu. Alguns podem duvidar de que isso seja possível, mas a resposta é que tudo é possível. Se alguém pudesse contar os átomos dentro do universo, poderia contar as qualidades do Senhor Viṣṇu. Mas os átomos do universo são impossíveis de serem contados por qualquer pessoa e, de modo semelhante, ninguém pode contar as qualidades transcendentais do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/5/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/7/", "verse_text": "ṣaṣṭhaś ca cakṣuṣaḥ putraś\n\ncākṣuṣo nāma vai manuḥ\n\n*pūru*-pūruṣa-sudyumna-\n\npramukhāś cākṣuṣātmajāḥ", "devanagari": "> षष्ठश्च चक्षुषः पुत्रश्चाक्षुषो नाम वै मनुः\n> पूरुपूरुषसुद्युम्न प्रमुखाश्चाक्षुषात्मजाः ॥७॥", "synonyms": "*ṣaṣṭhaḥ*—o sexto; *ca*—e; *cakṣuṣaḥ*—de Cakṣu; *putraḥ*—o filho; *cākṣuṣaḥ*—Cākṣuṣa; *nāma*—chamado; *vai*—de fato; *manuḥ*—Manu; *pūru*—Pūru; *pūruṣa*—Pūruṣa; *sudyumna*—Sudyumna; *pramukhāḥ*—encabeçados por; *cākṣuṣa-ātma-jāḥ*—os filhos de Cākṣuṣa.", "translation": "**O filho de Cakṣu, conhecido como Cākṣuṣa, foi o sexto Manu. Ele teve muitos filhos, encabeçados por Pūru, Pūruṣa e Sudyumna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/8/", "verse_text": "indro mantradrumas tatra\n\ndevā āpyādayo gaṇāḥ\n\nmunayas tatra vai rājan\n\n*haviṣmad*-vīrakādayaḥ", "devanagari": "> इन्द्रो मन्त्रद्रुमस्तत्र देवा आप्यादयो गणाः\n> मुनयस्तत्र वै राजन्हविष्मद्वीरकादयः ॥८॥", "synonyms": "*indraḥ*—o rei do céu; *mantradrumaḥ*—conhecido como Mantradruma; *tatra*—nesse sexto *manvantara*; *devāḥ*—os semideuses; *āpya-ādayaḥ*—os Āpyas e outros; *gaṇāḥ*—essa assembleia; *munayaḥ*—os sete sábios; *tatra*—ali; *vai*—de fato; *rājan*—ó rei; *haviṣmat*—de nome Haviṣmān; *vīraka-ādayaḥ*—Vīraka e outros.", "translation": "**Durante o reinado de Cākṣuṣa Manu, o rei do céu era conhecido como Mantradruma. Entre os semideuses estavam os Āpyas, e entre os grandes sábios estavam Haviṣmān e Vīraka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/9/", "verse_text": "tatrāpi devasambhūtyāṁ\n\nvairājasyābhavat sutaḥ\n\najito nāma bhagavān\n\naṁśena jagataḥ patiḥ", "devanagari": "> तत्रापि देवसम्भूत्यां वैराजस्याभवत्सुतः\n> अजितो नाम भगवानंशेन जगतः पतिः ॥९॥", "synonyms": "*tatra api*—novamente nesse sexto *manvantara*; *devasambhūtyām*—por Devasambhūti; *vairājasya*—por seu esposo, Vairāja; *abhavat*—houve; *sutaḥ*—um filho; *ajitaḥ nāma*—de nome Ajita; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *aṁśena*—parcialmente; *jagataḥ patiḥ*—o senhor do universo.", "translation": "**Neste milênio do sexto *manvantara*, o Senhor Viṣṇu, o senhor do universo, apareceu em Sua expansão parcial. Foi gerado por Vairāja no ventre de sua esposa, Devasambhūti, e Seu nome era Ajita.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/10/", "verse_text": "payodhiṁ yena nirmathya\n\nsurāṇāṁ sādhitā sudhā\n\nbhramamāṇo 'mbhasi dhṛtaḥ\n\n*kūrma*-rūpeṇa mandaraḥ", "devanagari": "> पयोधिं येन निर्मथ्य सुराणां साधिता सुधा\n> भ्रममाणोऽम्भसि धृतः कूर्मरूपेण मन्दरः ॥१०॥", "synonyms": "*payodhim*—o oceano de leite; *yena*—por quem; *nirmathya*—agitando; *surāṇām*—dos semideuses; *sādhitā*—produzido; *sudhā*—néctar; *bhramamāṇaḥ*—movendo-se de um lado para outro; *ambhasi*—dentro da água; *dhṛtaḥ*—estava permanecendo; *kūrma-rūpeṇa*—na forma de uma tartaruga; *mandaraḥ*—a montanha conhecida como Mandara.", "translation": "**Agitando o oceano de leite, Ajita produziu néctar para os semideuses. Na forma de uma tartaruga, Ele se movia de um lado para outro, carregando em Suas costas a grande montanha conhecida como Mandara.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/11-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/11-12/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nyathā bhagavatā brahman\n\n*mathitaḥ kṣīra*-sāgaraḥ\n\n*yad*-arthaṁ vā yataś cādriṁ\n\ndadhārāmbucarātmanā\n\nyathāmṛtaṁ suraiḥ prāptaṁ\n\nkiṁ cānyad abhavat tataḥ\n\netad bhagavataḥ karma\n\nvadasva paramādbhutam", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit indagou; *yathā*—como; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *brahman*—ó *brāhmaṇa* erudito; *mathitaḥ*—agitado; *kṣīra-sāgaraḥ*—o oceano de leite; *yat-artham*—qual foi o propósito; *vā*—ou; *yataḥ*—de onde, por que motivo; *ca*—e; *adrim*—a montanha (Mandara); *dadhāra*—estava permanecendo; *ambucara-ātmanā*—na forma de uma tartaruga; *yathā*—como; *amṛtam*—néctar; *suraiḥ*—pelos semideuses; *prāptam*—foi alcançado; *kim*—o que; *ca*—e; *anyat*—outro; *abhavat*—tornou-se; *tataḥ*—depois disso; *etat*—todos estes; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *karma*—passatempos, atividades; *vadasva*—por favor, descreve; *parama-adbhutam*—porque são tão maravilhosos.", "translation": "**O rei Parīkṣit indagou: Ó grande *brāhmaṇa*, Śukadeva Gosvāmī, por que e como o Senhor Viṣṇu agitou o oceano de leite? Por qual razão Ele permaneceu na água como uma tartaruga e sustentou a montanha Mandara? Como os semideuses obtiveram o néctar, e que outras coisas foram produzidas pela agitação do oceano? Por favor, descreve todas essas maravilhosas atividades do Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/13/", "verse_text": "tvayā saṅkathyamānena\n\nmahimnā sātvatāṁ pateḥ\n\nnātitṛpyati me cittaṁ\n\n*suciraṁ tāpa*-tāpitam", "devanagari": "> त्वया सङ्कथ्यमानेन महिम्ना सात्वतां पतेः\n> नातितृप्यति मे चित्तं सुचिरं तापतापितम ॥१३॥", "synonyms": "*tvayā*—por Vossa Santidade; *saṅkathyamānena*—sendo descritas; *mahimnā*—por todas as glórias; *sātvatām pateḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, o senhor dos devotos; *na*—não; *ati-tṛpyati*—está suficientemente satisfeito; *me*—meu; *cittam*—coração; *suciram*—por tanto tempo; *tāpa*—pelas misérias; *tāpitam*—sendo afligido.", "translation": "**Meu coração, que está perturbado pelas três condições miseráveis da vida material, ainda não está saciado de ouvir-vos descrever as gloriosas atividades do Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, que é o senhor dos devotos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/14/", "verse_text": "*śrī*-sūta uvāca\n\nsampṛṣṭo bhagavān evaṁ\n\n*dvaipāyana*-suto dvijāḥ\n\nabhinandya harer vīryam\n\nabhyācaṣṭuṁ pracakrame", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> सम्पृष्टो भगवानेवं द्वैपायनसुतो द्विजाः\n> अभिनन्द्य हरेर्वीर्यमभ्याचष्टुं प्रचक्रमे ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *sampṛṣṭaḥ*—sendo interrogado; *bhagavān*—Śukadeva Gosvāmī; *evam*—assim; *dvaipāyana-sutaḥ*—o filho de Vyāsadeva; *dvi-jāḥ*—ó *brāhmaṇas* aqui reunidos; *abhinandya*—felicitando Mahārāja Parīkṣit; *hareḥ vīryam*—as glórias da Suprema Personalidade de Deus; *abhyācaṣṭum*—descrever; *pracakrame*—esforçou-se.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ó eruditos *brāhmaṇas* aqui reunidos em Naimiṣāraṇya, quando Śukadeva Gosvāmī, o filho de Dvaipāyana, foi assim interrogado pelo rei, felicitou o rei e, em seguida, esforçou-se por descrever em mais detalhes as glórias da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/15-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/15-16/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nyadā yuddhe 'surair devā\n\nbadhyamānāḥ śitāyudhaiḥ\n\ngatāsavo nipatitā\n\nnottiṣṭheran sma bhūriśaḥ\n\nyadā durvāsaḥ śāpena\n\nsendrā lokās trayo nṛpa\n\nniḥśrīkāś cābhavaṁs tatra\n\nneśur ijyādayaḥ kriyāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *yadā*—quando; *yuddhe*—na luta; *asuraiḥ*—pelos demônios; *devāḥ*—os semideuses; *badhyamānāḥ*—assediados; *śita-āyudhaiḥ*—por armas em forma de serpente; *gata-āsavaḥ*—quase mortos; *nipatitāḥ*—alguns deles tendo caído; *na*—não; *uttiṣṭheran*—levantaram-se novamente; *sma*—assim ficaram; *bhūriśaḥ*—a maioria deles; *yadā*—quando; *durvāsaḥ*—de Durvāsā Muni; *śāpena*—com a maldição; *sa-indrāḥ*—com Indra; *lokāḥ trayaḥ*—os três mundos; *nṛpa*—ó rei; *niḥśrīkāḥ*—sem nenhuma opulência material; *ca*—também; *abhavan*—tornaram-se; *tatra*—naquele momento; *neśuḥ*—não podiam ser executados; *ijya-ādayaḥ*—sacrifícios; *kriyāḥ*—cerimônias ritualísticas.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Quando os *asuras*, com suas armas em forma de serpente, atacaram severamente os semideuses numa luta, muitos dos semideuses caíram e perderam suas vidas. De fato, não puderam ser revividos. Naquele momento, ó rei, os semideuses tinham sido amaldiçoados por Durvāsā Muni, os três mundos estavam reduzidos à pobreza e, por isso, as cerimônias ritualísticas não podiam ser executadas. Os efeitos disso foram muito sérios.**", "purport": "Descreve-se que, enquanto Durvāsā Muni passava pelo caminho, viu Indra montado em seu elefante e teve o prazer de oferecer-lhe uma guirlanda de seu próprio pescoço. Indra, contudo, estando demasiadamente envaidecido, pegou a guirlanda e, sem respeito por Durvāsā Muni, colocou-a sobre a tromba de seu elefante carregador. O elefante, sendo um animal, não pôde compreender o valor da guirlanda, e assim jogou-a entre as pernas e a esmagou. Vendo esse comportamento insultuoso, Durvāsā Muni imediatamente amaldiçoou Indra a ser reduzido à pobreza, despojado de toda opulência material. Dessa forma, os semideuses, afligidos de um lado pelos demônios combatentes e de outro pela maldição de Durvāsā Muni, perderam todas as opulências materiais dos três mundos.\n\nSer extremamente opulento em avanço materialista é, às vezes, muito arriscado. A pessoa materialmente opulenta não se importa com ninguém, e assim comete ofensas a grandes personalidades, como devotos e grandes santos. Esse é o caminho da opulência material. Como descrito por Śukadeva Gosvāmī, *dhana-durmadāndha*: riqueza em demasia cega a pessoa. Isso acontece até mesmo com Indra em seu reino celestial, e o que dizer de outros neste mundo material? Quando alguém é materialmente opulento, deve aprender a ser sóbrio e bem-comportado para com os vaiṣṇavas e pessoas santas; caso contrário, cairá.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/5/17-18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/17-18/", "verse_text": "*niśāmyaitat sura*-gaṇā\n\n*mahendra*-varuṇādayaḥ\n\nnādhyagacchan svayaṁ mantrair\n\nmantrayanto viniścitam\n\n*tato brahma*-sabhāṁ jagmur\n\nmeror mūrdhani sarvaśaḥ\n\nsarvaṁ vijñāpayāṁ cakruḥ\n\npraṇatāḥ parameṣṭhine", "devanagari": "", "synonyms": "*niśāmya*—ouvindo; *etat*—este incidente; *sura-gaṇāḥ*—todos os semideuses; *mahā-indra*—o rei Indra; *varuṇa-ādayaḥ*—Varuṇa e outros semideuses; *na*—não; *adhyagacchan*—chegaram; *svayam*—pessoalmente; *mantraiḥ*—por deliberação; *mantrayantaḥ*—discutindo; *viniścitam*—uma conclusão real; *tataḥ*—em seguida; *brahma-sabhām*—à assembleia do Senhor Brahmā; *jagmuḥ*—foram; *meroḥ*—da montanha Sumeru; *mūrdhani*—no topo; *sarvaśaḥ*—todos eles; *sarvam*—tudo; *vijñāpayām cakruḥ*—informaram; *praṇatāḥ*—ofereceram reverências; *parameṣṭhine*—ao Senhor Brahmā.", "translation": "**O Senhor Indra, Varuṇa e os demais semideuses, vendo suas vidas em tal estado, consultaram-se entre si, mas não conseguiram encontrar nenhuma solução. Então, todos os semideuses se reuniram e foram juntos ao pico da montanha Sumeru. Ali, na assembleia do Senhor Brahmā, prostraram-se para oferecer ao Senhor Brahmā suas reverências e, então, informaram-no de todos os incidentes que haviam ocorrido.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/5/19-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/19-20/", "verse_text": "*sa vilokyendra*-vāyv-ādīn\n\n*niḥsattvān vigata*-prabhān\n\n*lokān amaṅgala*-prāyān\n\nasurān ayathā vibhuḥ\n\nsamāhitena manasā\n\nsaṁsmaran puruṣaṁ param\n\n*uvācotphulla*-vadano\n\ndevān sa bhagavān paraḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Brahmā; *vilokya*—olhando para; *indra-vāyu-ādīn*—todos os semideuses, encabeçados pelo Senhor Indra e Vāyu; *niḥsattvān*—despojados de toda potência espiritual; *vigata-prabhān*—despojados de toda refulgência; *lokān*—todos os três mundos; *amaṅgala-prāyān*—imersos no infortúnio; *asurān*—todos os demônios; *ayathāḥ*—prosperando; *vibhuḥ*—o Senhor Brahmā, o supremo dentro deste mundo material; *samāhitena*—pelo pleno ajuste; *manasā*—da mente; *saṁsmaran*—lembrando-se uma e outra vez; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *param*—transcendental; *uvāca*—disse; *utphulla-vadanaḥ*—de rosto brilhante; *devān*—aos semideuses; *saḥ*—ele; *bhagavān*—o mais poderoso; *paraḥ*—dos semideuses.", "translation": "**Ao ver que os semideuses estavam despojados de toda influência e força e que os três mundos, em consequência, estavam desprovidos de auspiciosidade, e ao ver que os semideuses se encontravam em posição embaraçosa enquanto todos os demônios prosperavam, o Senhor Brahmā, que está acima de todos os semideuses e que é supremamente poderoso, concentrou a mente na Suprema Personalidade de Deus. Assim animado, ficou de rosto brilhante e falou aos semideuses como se segue.**", "purport": "Após ouvir dos semideuses a verdadeira situação, o Senhor Brahmā ficou muito preocupado, pois os demônios estavam desnecessariamente tão poderosos. Quando os demônios se tornam poderosos, o mundo inteiro fica em uma posição embaraçosa, porque os demônios estão interessados apenas em sua própria gratificação dos sentidos, e não no bem-estar do mundo. Os semideuses ou devotos, contudo, preocupam-se com o bem-estar de todos os seres vivos. Śrīla Rūpa Gosvāmī, por exemplo, abandonou seu cargo de ministro e foi para Vṛndāvana em benefício do mundo inteiro (*lokānāṁ hita-kāriṇau*). Essa é a natureza de uma pessoa santa ou semideus. Até os impersonalistas pensam no bem-estar de todas as pessoas. Assim sendo, Brahmā estava muito preocupado ao ver os demônios no poder.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/5/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/21/", "verse_text": "ahaṁ bhavo yūyam atho 'surādayo\n\n*manuṣya*-tiryag-druma-gharma-jātayaḥ\n\n*yasyāvatārāṁśa*-kalā-visarjitā\n\nvrajāma sarve śaraṇaṁ tam avyayam", "devanagari": "> अहं भवो यूयमथोऽसुरादयो मनुष्यतिर्यग्द्रुमघर्मजातयः\n> यस्यावतारांशकलाविसर्जिता व्रजाम सर्वे शरणं तमव्ययम ॥२१॥", "synonyms": "*aham*—eu; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *yūyam*—todos vós, semideuses; *atho*—assim como; *asura-ādayaḥ*—demônios e outros; *manuṣya*—os seres humanos; *tiryak*—os animais; *druma*—as árvores e plantas; *gharma-jātayaḥ*—assim como os insetos e germes nascidos da transpiração; *yasya*—de quem (a Suprema Personalidade de Deus); *avatāra*—da encarnação *puruṣa*; *aṁśa*—de Sua parte integrante, o *guṇa-avatāra*, Brahmā; *kalā*—dos filhos de Brahmā; *visarjitāḥ*—produzidos pela geração; *vrajāma*—iremos; *sarve*—todos nós; *śaraṇam*—ao refúgio; *tam*—ao Supremo; *avyayam*—o inesgotável.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Eu, o Senhor Śiva, todos vós, semideuses, os demônios, as entidades vivas nascidas da transpiração, os seres vivos nascidos de ovos, as árvores e plantas que brotam da terra, e as entidades vivas nascidas de embriões — todos provêm do Senhor Supremo, de Sua encarnação de *rajo-guṇa* [o Senhor Brahmā, o *guṇa-avatāra*] e dos grandes sábios [*ṛṣis*] que são parte de mim. Vamos, portanto, ao Senhor Supremo e refugiemo-nos em Seus pés de lótus.**", "purport": "Algumas criaturas nascem de embriões, algumas da transpiração e algumas de sementes. Dessa maneira, todas as entidades vivas emanam do *guṇa-avatāra* da Suprema Personalidade de Deus. Em última análise, a Suprema Personalidade de Deus é o refúgio de todas as entidades vivas.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/5/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/22/", "verse_text": "na yasya vadhyo na ca rakṣaṇīyo\n\n*nopekṣaṇīyādaraṇīya*-pakṣaḥ\n\n*tathāpi sarga*-sthiti-saṁyamārthaṁ\n\n*dhatte rajaḥ*-sattva-tamāṁsi kāle", "devanagari": "> न यस्य वध्यो न च रक्षणीयो नोपेक्षणीयादरणीयपक्षः\n> तथापि सर्गस्थितिसंयमार्थं धत्ते रजःसत्त्वतमांसि काले ॥२२॥", "synonyms": "*na*—não; *yasya*—por quem (o Senhor); *vadhyaḥ*—alguém deve ser morto; *na*—nem; *ca*—também; *rakṣaṇīyaḥ*—alguém deve ser protegido; *na*—nem; *upekṣaṇīya*—a ser negligenciado; *ādaraṇīya*—a ser adorado; *pakṣaḥ*—parte; *tathāpi*—ainda assim; *sarga*—criação; *sthiti*—manutenção; *saṁyama*—e aniquilação; *artham*—para fins de; *dhatte*—Ele aceita; *rajaḥ*—paixão; *sattva*—bondade; *tamāṁsi*—e ignorância; *kāle*—no devido curso do tempo.", "translation": "**Para a Suprema Personalidade de Deus não há ninguém a ser morto, ninguém a ser protegido, ninguém a ser negligenciado e ninguém a ser adorado. Não obstante, para os fins de criação, manutenção e aniquilação de acordo com o tempo, Ele aceita diferentes formas como encarnações, seja no modo da bondade, no modo da paixão ou no modo da ignorância.**", "purport": "Este verso explica que a Suprema Personalidade de Deus é igual para com todos. Isso é confirmado pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (9.29):\n\n*samo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"Não invejo ninguém, nem sou parcial com ninguém. Sou igual para com todos. Mas quem quer que Me preste serviço com devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou amigo dele.\" Embora o Senhor seja imparcial, Ele dá atenção especial a Seus devotos. Por isso, o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.8):\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\"Para libertar os piedosos e aniquilar os malfeitores, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu Mesmo venho, milênio após milênio.\" O Senhor nada tem a ver com a proteção ou destruição de quem quer que seja, mas, para a criação, manutenção e aniquilação deste mundo material, Ele aparentemente tem de agir, seja em bondade, em paixão ou em escuridão. Na realidade, contudo, Ele não é afetado por esses modos da natureza material. Ele é o Senhor Supremo de todos. Assim como um rei, às vezes, pune ou recompensa alguém para manter a lei e a ordem, a Suprema Personalidade de Deus, embora nada tenha a ver com as atividades deste mundo material, aparece, às vezes, como diversas encarnações de acordo com o tempo, o lugar e o objeto.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/5/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/23/", "verse_text": "*ayaṁ ca tasya sthiti*-pālana-kṣaṇaḥ\n\nsattvaṁ juṣāṇasya bhavāya dehinām\n\n*tasmād vrajāmaḥ śaraṇaṁ jagad*-guruṁ\n\n*svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ sura*-priyaḥ", "devanagari": "> अयं च तस्य स्थितिपालनक्षणः सत्त्वं जुषाणस्य भवाय देहिनाम\n> तस्माद्व्रजामः शरणं जगद्गुरुं स्वानां स नो धास्यति शं सुरप्रियः ॥२३॥", "synonyms": "*ayam*—este período; *ca*—também; *tasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *sthiti-pālana-kṣaṇaḥ*—o momento para a manutenção, ou para estabelecer Seu domínio; *sattvam*—o modo da bondade; *juṣāṇasya*—aceitando (agora, sem esperar); *bhavāya*—para o desenvolvimento ou estabelecimento intensificado; *dehinām*—de todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais; *tasmāt*—portanto; *vrajāmaḥ*—tomemos; *śaraṇam*—refúgio; *jagat-gurum*—nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre universal; *svānām*—Suas próprias pessoas; *saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *naḥ*—a nós; *dhāsyati*—dará; *śam*—a boa fortuna de que necessitamos; *sura-priyaḥ*—porque Ele é, por natureza, muito querido pelos devotos.", "translation": "**Agora é o momento de invocar o modo da bondade das entidades vivas que aceitaram corpos materiais. O modo da bondade destina-se a estabelecer o domínio do Senhor Supremo, que manterá a existência da criação. Por conseguinte, este é o momento oportuno para refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus. Por ser Ele, por natureza, muito bondoso e querido pelos semideuses, certamente nos concederá boa fortuna.**", "purport": "O mundo material é conduzido pelos três modos da natureza, a saber, *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*. Por *rajo-guṇa*, tudo o que é material é criado; por *sattva-guṇa*, tudo o que é material é mantido adequadamente; e por *tamo-guṇa*, quando a criação está impropriamente situada, tudo é destruído.\n\nPor este verso, podemos compreender a situação de Kali-yuga, pela qual estamos agora passando. Pouco antes do começo de Kali-yuga — ou, em outras palavras, no fim de Dvāpara-yuga —, o Senhor Śrī Kṛṣṇa apareceu e deixou Suas instruções na forma do *Bhagavad-gītā*, no qual pediu a todas as entidades vivas que se rendessem a Ele. Desde o início de Kali-yuga, porém, as pessoas têm sido praticamente incapazes de render-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa e, por isso, após cerca de cinco mil anos, Kṛṣṇa veio novamente como Śrī Caitanya Mahāprabhu apenas para ensinar ao mundo inteiro a maneira de render-se a Ele, a Śrī Kṛṣṇa, e assim purificar-se.\n\nRender-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa significa alcançar a completa purificação. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.\" Assim, tão logo alguém se renda aos pés de lótus de Kṛṣṇa, certamente se torna livre de toda contaminação.\n\nKali-yuga é pleno de contaminação. Isso se descreve no *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.3.51):\n\n*kaler doṣa*-nidhe rājann\n\nasti hy eko mahān guṇaḥ\n\nkīrtanād eva kṛṣṇasya\n\n*mukta*-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\nEsta era de Kali é cheia de ilimitados defeitos. De fato, é como um oceano de defeitos (*doṣa-nidhi*). Mas existe uma chance, uma oportunidade. *Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*: simplesmente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, a pessoa pode livrar-se da contaminação de Kali-yuga e, em seu corpo espiritual original, pode regressar ao lar, de volta ao Supremo. Essa é a oportunidade de Kali-yuga.\n\nQuando Kṛṣṇa apareceu, Ele deu Suas ordens, e quando o próprio Kṛṣṇa apareceu como devoto, na figura de Śrī Caitanya Mahāprabhu, mostrou-nos o caminho pelo qual atravessar o oceano de Kali-yuga. Esse é o caminho do movimento Hare Kṛṣṇa. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu apareceu, inaugurou a era para o movimento de *saṅkīrtana*. Também se diz que essa era continuará por dez mil anos. Isso significa que, simplesmente aceitando o movimento de *saṅkīrtana* e cantando o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, as almas caídas deste Kali-yuga serão libertadas. Depois da Batalha de Kurukṣetra, na qual o *Bhagavad-gītā* foi falado, Kali-yuga continua por 432.000 anos, dos quais somente 5.000 anos transcorreram. Assim, ainda há um saldo de 427.000 anos por vir. Desses 427.000 anos, os 10.000 anos do movimento de *saṅkīrtana* inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu há 500 anos proporcionam às almas caídas de Kali-yuga a oportunidade de adotar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, cantar o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa e, dessa forma, libertar-se das garras da existência material e regressar ao lar, de volta ao Supremo.\n\nO cantar do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa é potente sempre, mas é especialmente potente nesta era de Kali. Por isso, Śukadeva Gosvāmī, ao instruir Mahārāja Parīkṣit, enfatizou esse cantar do mantra Hare Kṛṣṇa.\n\n*kaler doṣa*-nidhe rājann\n\nasti hy eko mahān guṇaḥ\n\nkīrtanād eva kṛṣṇasya\n\n*mukta*-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\n\"Meu querido rei, embora Kali-yuga seja pleno de defeitos, ainda há uma boa qualidade nesta era. É que, simplesmente cantando o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, a pessoa pode livrar-se do cativeiro material e ser promovida ao reino transcendental.\" (*Bhāg.* 12.3.51) Aqueles que aceitaram a tarefa de difundir o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa em plena consciência de Kṛṣṇa devem aproveitar essa oportunidade para libertar as pessoas muito facilmente das garras da existência material. Nosso dever, portanto, é seguir as instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu e pregar o movimento da consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo com toda a sinceridade. Esta é a melhor atividade beneficente para a paz e a prosperidade da sociedade humana.\n\nO movimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste em difundir o *kṛṣṇa-saṅkīrtana*. *Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*: \"Todas as glórias ao Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana!\" Por que é tão glorioso? Isso também foi explicado por Śrī Caitanya Mahāprabhu. *Ceto-darpaṇa-mārjanam*: [Cc. Antya 20.12] pelo cantar do *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, o coração da pessoa é purificado. Toda a dificuldade é que, nesta era de Kali, não há *sattva-guṇa* nem clareza do coração e, por isso, as pessoas cometem o erro de identificar-se com seus corpos. Mesmo os grandes filósofos e cientistas com quem lidamos estão praticamente todos sob a impressão de que são seus corpos. Outro dia, discutíamos um filósofo proeminente, Thomas Huxley, que tinha o orgulho de ser inglês. Isso significa que ele estava no conceito corporal da vida. Em toda parte encontramos esse mesmo equívoco. Tão logo a pessoa esteja no conceito corporal da vida, não é nada mais que um animal como um gato ou um cachorro (*sa eva go-kharaḥ* [SB 10.84.13]). Assim, a mais perigosa das coisas impuras dentro de nossos corações é essa identificação errônea do corpo como o eu. Sob a influência desse equívoco, a pessoa pensa: \"Eu sou este corpo. Sou inglês. Sou indiano. Sou americano. Sou hindu. Sou muçulmano.\" Esse equívoco é o impedimento mais forte, e deve ser removido. Essa é a instrução do *Bhagavad-gītā* e de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De fato, o *Bhagavad-gītā* começa com essa instrução:\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\"Assim como a alma encarnada passa, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma forma a alma passa para outro corpo no momento da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" (*Bg.* 2.13) Embora a alma esteja dentro do corpo, ainda assim, por causa do equívoco e das propensões animais, a pessoa aceita o corpo como o eu. Caitanya Mahāprabhu, por isso, diz: *ceto-darpaṇa-mārjanam* [Cc. Antya 20.12]. Limpar o âmago do coração, que está pleno de equívocos, é possível apenas por meio do *śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana*. Os líderes do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem levar essa oportunidade muito a sério, sendo bondosos com as almas caídas e libertando-as do equívoco da vida materialista.\n\nNinguém pode ser feliz, de modo algum, dentro deste mundo material. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (8.16):\n\n*ābrahma*-bhuvanāl lokāḥ\n\npunar āvartino 'rjuna\n\n\"Desde o planeta mais elevado deste mundo material até o mais baixo, todos são lugares de miséria onde se sucedem repetidos nascimentos e mortes.\" Portanto, sem falar em ir à lua, mesmo que alguém seja promovido ao sistema planetário mais elevado, Brahmaloka, não pode haver felicidade alguma neste mundo material. Se alguém realmente quer felicidade, deve ir ao mundo espiritual. O mundo material caracteriza-se por uma luta pela existência, e a sobrevivência do mais apto é um princípio bem conhecido, mas as pobres almas deste mundo material não sabem o que é sobrevivência e quem é o apto. Sobrevivência não significa que se deva morrer; sobrevivência significa que não se deve morrer, mas se deve desfrutar de uma vida eternamente bem-aventurada de conhecimento. Isso é sobrevivência. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a tornar toda pessoa apta para a sobrevivência. De fato, destina-se a parar a luta pela existência. O *Śrīmad-Bhāgavatam* e o *Bhagavad-gītā* dão orientações definidas sobre como parar a luta pela existência e como sobreviver em vida eterna. O movimento de *saṅkīrtana*, portanto, é uma grande oportunidade. Simplesmente ouvindo o *Bhagavad-gītā* e cantando o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, a pessoa torna-se completamente purificada. Assim, a luta pela existência cessa, e a pessoa regressa ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/5/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/24/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity ābhāṣya surān vedhāḥ\n\nsaha devair arindama\n\najitasya padaṁ sākṣāj\n\njagāma tamasaḥ param", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्याभाष्य सुरान्वेधाः सह देवैररिन्दम\n> अजितस्य पदं साक्षाज्जगाम तमसः परम ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *ābhāṣya*—falando; *surān*—aos semideuses; *vedhāḥ*—o Senhor Brahmā, que é o chefe deste universo e que confere a todos bom senso no conhecimento Védico; *saha*—com; *devaiḥ*—os semideuses; *arim-dama*—ó Mahārāja Parīkṣit, subjugador de toda espécie de inimigos (tais como os sentidos); *ajitasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *padam*—ao lugar; *sākṣāt*—diretamente; *jagāma*—foi; *tamasaḥ*—o mundo das trevas; *param*—transcendental a, além de.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, subjugador de todos os inimigos, depois que o Senhor Brahmā terminou de falar aos semideuses, ele os levou consigo à morada da Suprema Personalidade de Deus, a qual está além deste mundo material. A morada do Senhor situa-se numa ilha chamada Śvetadvīpa, a qual fica no oceano de leite.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit é tratado aqui como arindama, \"subjugador de todos os inimigos\". Não temos apenas inimigos fora do corpo; dentro de nosso corpo também há muitos inimigos, tais como desejos luxuriosos, ira e cobiça. Mahārāja Parīkṣit é especificamente tratado como arindama porque, em sua vida política, foi capaz de subjugar toda sorte de inimigos e, mesmo sendo um jovem rei, tão logo soube que iria morrer dentro de sete dias, deixou imediatamente seu reino. Ele não seguiu os ditames dos inimigos internos do corpo, tais como a luxúria, a cobiça e a ira. Não se irritou de modo algum com o filho do muni que o havia amaldiçoado. Ao contrário, aceitou a maldição e preparou-se para sua morte na companhia de Śukadeva Gosvāmī. A morte é inevitável; ninguém pode superar a força da morte. Assim sendo, Mahārāja Parīkṣit, em plena vida, quis ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Por conseguinte, é tratado aqui como arindama.\n\n\n\nOutra palavra, sura-priya, também é significativa. Embora Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, seja equânime com todos, Ele tem especial inclinação por Seus devotos (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). Os devotos são todos semideuses. Há duas espécies de homens neste mundo. Uma se chama deva, e a outra se chama asura. O *Padma Purāṇa* afirma:\n\n\n\ndvau bhūta-sargau loke 'smin\n\ndaiva āsura eva ca\n\nviṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva\n\nāsuras tad-viparyayaḥ\n\n\n\nTodo aquele que é devoto do Senhor Kṛṣṇa chama-se deva, e os demais, ainda que sejam devotos dos semideuses, chamam-se asuras. Rāvaṇa, por exemplo, era um grande devoto do Senhor Śiva, mas é descrito como um asura. De modo semelhante, Hiraṇyakaśipu é descrito como um grande devoto do Senhor Brahmā, mas também era um asura. Portanto, somente o devoto do Senhor Viṣṇu se chama sura, e não asura. O Senhor Kṛṣṇa fica muito satisfeito com Seus devotos, ainda que não estejam na etapa mais elevada do serviço devocional. Mesmo nas etapas inferiores do serviço devocional, a pessoa é transcendental; se continuar na vida devocional, continuará a ser um deva ou sura. Quem prossegue dessa maneira sempre agradará a Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa lhe dará todas as instruções para que possa muito facilmente voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n\n\nAcerca de ajitasya padam, a morada da Suprema Personalidade de Deus no oceano de leite deste mundo material, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param. A ilha conhecida como Śvetadvīpa, situada no oceano de leite, é transcendental. Nada tem a ver com este mundo material. O governo de uma cidade pode possuir uma casa de repouso onde se hospedam o governador e importantes oficiais do governo. Tal casa de repouso não é uma casa comum. De modo semelhante, embora Śvetadvīpa, situada no oceano de leite, esteja neste mundo material, é paraṁ padam, transcendental."}
{"ref": "sb/8/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/25/", "verse_text": "tatrādṛṣṭa-svarūpāya\n\nśruta-pūrvāya vai prabhuḥ\n\nstutim abrūta daivībhir\n\ngīrbhis tv avahitendriyaḥ", "devanagari": "> तत्रादृष्टस्वरूपाय श्रुतपूर्वाय वै प्रभुः\n> स्तुतिमब्रूत दैवीभिर्गीर्भिस्त्ववहितेन्द्रियः ॥२५॥", "synonyms": "*tatra*—ali (na morada do Senhor conhecida como Śvetadvīpa); *adṛṣṭa-svarūpāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que não era vista nem mesmo pelo Senhor Brahmā; *śruta-pūrvāya*—mas a respeito de quem se ouvira dos Vedas; *vai*—de fato; *prabhuḥ*—o Senhor Brahmā; *stutim*—orações derivadas da literatura Védica; *abrūta*—executou; *daivībhiḥ*—com orações mencionadas na literatura Védica ou oferecidas por pessoas que seguem estritamente os princípios Védicos; *gīrbhiḥ*—com tais vibrações sonoras ou cânticos; *tu*—então; *avahita-indriyaḥ*—fixo na mente, sem desvio.", "translation": "**Ali [em Śvetadvīpa], o Senhor Brahmā ofereceu orações à Suprema Personalidade de Deus, embora jamais houvesse visto o Senhor Supremo. Simplesmente por ter ouvido falar da Suprema Personalidade de Deus a partir da literatura Védica, com a mente fixa, ofereceu ao Senhor as orações escritas ou aprovadas pela literatura Védica.**", "purport": "Diz-se que, quando Brahmā e os outros semideuses vão ver a Suprema Personalidade de Deus em Śvetadvīpa, eles não podem vê-Lo diretamente, mas suas orações são ouvidas pelo Senhor, e a ação necessária é executada. Isso temos visto em muitos casos. A palavra śruta-pūrvāya é significativa. Adquirimos experiência ao ver diretamente ou ao ouvir. Se não nos for possível ver alguém diretamente, podemos ouvir falar dele através de fontes autênticas. Por vezes, as pessoas perguntam se podemos mostrar-lhes Deus. Isso é ridículo. Não é necessário ver Deus antes de aceitá-Lo. Nossa percepção sensorial é sempre incompleta. Portanto, ainda que vejamos Deus, talvez não sejamos capazes de compreendê-Lo. Quando Kṛṣṇa esteve na Terra, muitíssimas pessoas O viram, mas não puderam compreender que Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]. Ainda que os patifes e os tolos vissem Kṛṣṇa pessoalmente, não puderam compreender que Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo ao ver Deus pessoalmente, aquele que é infortunado não pode compreendê-Lo. Por isso, temos de ouvir sobre Deus, Kṛṣṇa, a partir da literatura Védica autêntica e de pessoas que compreendam corretamente a versão Védica. Embora Brahmā não houvesse visto a Suprema Personalidade de Deus antes, ele estava convicto de que o Senhor estava ali em Śvetadvīpa. Aproveitou, pois, a oportunidade de ir até lá e oferecer orações ao Senhor.\n\n\n\nEssas orações não foram orações comuns inventadas. As orações devem ser aprovadas pela literatura Védica, como indicado neste verso pelas palavras daivībhir gīrbhiḥ. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, não permitimos qualquer canção que não tenha sido aprovada ou cantada por devotos genuínos. Não podemos permitir que canções de cinema sejam cantadas no templo. Geralmente cantamos duas canções. Uma é śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Esta é genuína. É sempre mencionada no *Caitanya-caritāmṛta* e é aceita pelos *ācāryas*. A outra, naturalmente, é o *mahā-mantra*–Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Também podemos cantar as canções de Narottama dāsa Ṭhākura, Bhaktivinoda Ṭhākura e Locana dāsa Ṭhākura, mas essas duas canções–\"śrī-kṛṣṇa-caitanya\" e o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa–são suficientes para agradar a Suprema Personalidade de Deus, embora não possamos vê-Lo. Ver o Senhor não é tão importante quanto apreciá-Lo a partir da literatura autêntica ou das declarações autênticas de pessoas autorizadas."}
{"ref": "sb/8/5/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/26/", "verse_text": "śrī-brahmovāca\n\navikriyaṁ satyam anantam ādyaṁ\n\nguhā-śayaṁ niṣkalam apratarkyam\n\nmano-'grayānaṁ vacasāniruktaṁ\n\nnamāmahe deva-varaṁ vareṇyam", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> अविक्रियं सत्यमनन्तमाद्यं गुहाशयं निष्कलमप्रतर्क्यम\n> मनोऽग्रयानं वचसानिरुक्तं नमामहे देववरं वरेण्यम ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *avikriyam*—à Personalidade de Deus, que jamais muda (em oposição à existência material); *satyam*—a eterna verdade suprema; *anantam*—ilimitado; *ādyam*—a causa original de todas as causas; *guhā-śayam*—presente no coração de todos; *niṣkalam*—sem qualquer diminuição de potência; *apratarkyam*—inconcebível, fora da jurisdição dos argumentos materiais; *manaḥ-agrayānam*—mais veloz que a mente, inconcebível à especulação mental; *vacasā*—por meio de malabarismos de palavras; *aniruktam*—indescritível; *namāmahe*—todos nós, semideuses, oferecemos nossas respeitosas reverências; *deva-varam*—ao Senhor Supremo, que ninguém iguala nem supera; *vareṇyam*—o supremo adorável, que é adorado pelo Gāyatrī *mantra*.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ó Senhor Supremo, ó imutável e ilimitada verdade suprema. Tu és a origem de tudo. Sendo onipenetrante, estás no coração de todos e também no átomo. Não tens qualidades materiais. De fato, és inconcebível. A mente não pode alcançar-Te pela especulação, e as palavras falham em descrever-Te. És o mestre supremo de todos e, portanto, és adorável para todos. Oferecemos-Te nossas respeitosas reverências.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus não é nada da criação material. Tudo que é material precisa mudar de uma forma para outra–por exemplo, da terra para o vaso de barro e do vaso de barro novamente para a terra. Todas as nossas criações são temporárias, impermanentes. Contudo, a Suprema Personalidade de Deus é eterna, e, de modo semelhante, as entidades vivas, que são partes Dele, também são eternas (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7]). A Suprema Personalidade de Deus é sanātana, eterna, e as entidades vivas individuais também são eternas. A diferença é que Kṛṣṇa, ou Deus, é o eterno supremo, ao passo que as almas individuais são eternos diminutos, fragmentários. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (13.3), kṣetrajñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Embora o Senhor seja um ser vivo e as almas individuais sejam seres vivos, o Senhor Supremo, ao contrário das almas individuais, é vibhu, onipenetrante, e ananta, ilimitado. O Senhor é a causa de tudo. As entidades vivas são incontáveis, mas o Senhor é único. Ninguém é maior que Ele, e ninguém Lhe é igual. Assim, o Senhor é o supremo objeto de adoração, como se compreende pelos *mantras* Védicos (na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate). O Senhor é supremo porque ninguém pode avaliá-Lo por meio de especulação mental ou de malabarismos de palavras. O Senhor pode viajar mais rapidamente do que a mente. Nos *śruti-mantras* do *Īśopaniṣad*, afirma-se:\n\n\n\nanejad ekaṁ manaso javīyo\n\nnainad devā āpnuvan pūrvam arṣat\n\ntad dhāvato 'nyān atyeti tiṣṭhat\n\ntasminn apo mātariśvā dadhāti\n\n\n\n\"Embora fixa em Sua morada, a Personalidade de Deus é mais veloz que a mente e pode ultrapassar todos os outros em corrida. Os poderosos semideuses não podem aproximar-se Dele. Embora num só lugar, Ele controla aqueles que fornecem o ar e a chuva. Supera todos em excelência.\" (*Īśopaniṣad* 4) Logo, o Supremo nunca há de ser igualado pelas entidades vivas subordinadas.\n\n\n\nComo o Senhor está situado no coração de todos e a entidade viva individual não está, jamais se deve equiparar a entidade viva individual ao Senhor Supremo. No *Bhagavad-gītā* (15.15), o Senhor diz: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: \"Estou situado no coração de todos.\" Isso, contudo, não significa que todos sejam iguais ao Senhor. Nos *śruti-mantras* também se afirma: hṛdi hy ayam ātmā pratiṣṭhitaḥ. No início do *Śrīmad-Bhāgavatam*, afirma-se: satyaṁ paraṁ dhīmahi. Os *mantras* Védicos dizem: satyaṁ jñānam anantam e niṣkalaṁ niṣkriyaṁ śāntaṁ niravadyam. Deus é supremo. Embora, por natureza, Ele nada faça, está fazendo tudo. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā*:\n\n\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\njagad avyakta-mūrtinā\n\nmat-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\n\n\"Por Mim, em Minha forma imanifesta, todo este universo é penetrado. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" (Bg. 9.4)\n\n\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\n\n\"Esta natureza material, atuando sob Minha direção, ó filho de Kuntī, produz todos os seres móveis e imóveis. Por sua regra, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.\" (Bg. 9.10) Assim sendo, embora o Senhor esteja silencioso em Sua morada, faz tudo por meio de Suas diferentes energias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate).\n\n\n\nTodos os *mantras* Védicos, ou *śruti-mantras*, estão incluídos neste verso pronunciado pelo Senhor Brahmā, pois Brahmā e seus seguidores, a Brahma-sampradāya, compreendem a Suprema Personalidade de Deus por intermédio do sistema *paramparā*. Temos de obter a compreensão por meio das palavras de nossos predecessores. Há doze *mahājanas*, ou autoridades, dos quais Brahmā é um.\n\n\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\n\n\n(Bhāg. 6.3.20)\n\n\n\nPertencemos à sucessão discipular de Brahmā, e por isso somos conhecidos como Brahma-sampradāya. Assim como os semideuses seguem o Senhor Brahmā para compreender a Suprema Personalidade de Deus, também nós temos de seguir as autoridades do sistema *paramparā* para compreender o Senhor."}
{"ref": "sb/8/5/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/27/", "verse_text": "vipaścitaṁ prāṇa-mano-dhiyātmanām\n\narthendriyābhāsam anidram avraṇam\n\nchāyātapau yatra na gṛdhra-pakṣau\n\ntam akṣaraṁ khaṁ tri-yugaṁ vrajāmahe", "devanagari": "> विपश्चितं प्राणमनोधियात्मनामर्थेन्द्रियाभासमनिद्रमव्रणम\n> छायातपौ यत्र न गृध्रपक्षौ तमक्षरं खं त्रियुगं व्रजामहे ॥२७॥", "synonyms": "*vipaścitam*—ao onisciente; *prāṇa*—como a força vital atua; *manaḥ*—como a mente atua; *dhiya*—como a inteligência atua; *ātmanām*—de todas as entidades vivas; *artha*—os objetos dos sentidos; *indriya*—os sentidos; *ābhāsam*—conhecimento; *anidram*—sempre desperto e livre de ignorância; *avraṇam*—sem corpo material sujeito a dores e prazeres; *chāyā-ātapau*—o abrigo para todos os que sofrem de ignorância; *yatra*—em quem; *na*—não; *gṛdhra-pakṣau*—parcialidade para com qualquer ser vivo; *tam*—a Ele; *akṣaram*—infalível; *kham*—onipenetrante como o céu; *tri-yugam*—que aparece com seis opulências em três *yugas* (Satya, Tretā e Dvāpara); *vrajāmahe*—tomamos refúgio.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, direta e indiretamente, sabe como tudo, inclusive a força vital, a mente e a inteligência, atua sob Seu controle. Ele é o iluminador de tudo e não tem ignorância. Não tem corpo material sujeito às reações de atividades anteriores, e está livre da ignorância da parcialidade e da educação materialista. Assim, tomo refúgio aos pés de lótus do Senhor Supremo, que é eterno, onipenetrante e tão grande quanto o céu, e que aparece com seis opulências em três *yugas* [Satya, Tretā e Dvāpara].**", "purport": "No início do *Śrīmad-Bhāgavatam*, a Suprema Personalidade de Deus é descrita desta maneira: janmādy asya yato'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ [SB 1.1.1]. O Senhor é a origem de todas as emanações, e direta e indiretamente sabe tudo sobre todas as atividades dentro de Sua criação. Por conseguinte, o Senhor é tratado aqui como vipaścitam, aquele que é pleno de todo conhecimento ou que tudo sabe. O Senhor é a Alma Suprema, e sabe tudo sobre as entidades vivas e seus sentidos.\n\n\n\nA palavra anidram, que significa \"sempre desperto e livre de ignorância\", é muito importante neste verso. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (15.15), mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: é o Senhor quem dá inteligência a todos e quem faz com que todos se esqueçam. Há milhões e milhões de entidades vivas, e o Senhor lhes dá orientações. Portanto, Ele não tem tempo para dormir, e jamais está em ignorância de nossas atividades. O Senhor é a testemunha de tudo; Ele vê o que estamos fazendo a cada momento. O Senhor não está coberto por um corpo resultante de *karma*. Nossos corpos formam-se em consequência de nossos atos passados (karmaṇā daiva-netreṇa), mas a Suprema Personalidade de Deus não tem corpo material, e por isso não tem avidyā, ignorância. Ele não dorme, mas está sempre alerta e desperto.\n\n\n\nO Senhor Supremo é descrito como tri-yuga porque, embora tenha aparecido diversamente em Satya-yuga, Tretā-yuga e Dvāpara-yuga, quando apareceu em Kali-yuga, jamais Se declarou a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\nkṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n\nsāṅgopāṅgāstra-pārṣadam\n\n\n\nO Senhor aparece em Kali-yuga como devoto. Assim, embora seja Kṛṣṇa, canta o Hare Kṛṣṇa *mantra* como um devoto. Ainda assim, o *Śrīmad-Bhāgavatam* (11.5.32) recomenda:\n\n\n\nyajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair\n\nyajanti hi sumedhasaḥ\n\n\n\nŚrī Caitanya Mahāprabhu, cuja tez não é negra como a de Kṛṣṇa, mas dourada (tviṣākṛṣṇam), é a Suprema Personalidade de Deus. Acompanha-O associados como Nityānanda, Advaita, Gadādhara e Śrīvāsa. Aqueles que são suficientemente inteligentes adoram esta Suprema Personalidade de Deus realizando saṅkīrtana-yajña. Nesta encarnação, o Senhor Supremo declara não ser o Senhor Supremo, e por isso é conhecido como Tri-yuga."}
{"ref": "sb/8/5/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/28/", "verse_text": "ajasya cakraṁ tv ajayeryamāṇaṁ\n\nmanomayaṁ pañcadaśāram āśu\n\ntri-nābhi vidyuc-calam aṣṭa-nemi\n\nyad-akṣam āhus tam ṛtaṁ prapadye", "devanagari": "> अजस्य चक्रं त्वजयेर्यमाणं मनोमयं पञ्चदशारमाशु\n> त्रिनाभि विद्युच्चलमष्टनेमि यदक्षमाहुस्तमृतं प्रपद्ये ॥२८॥", "synonyms": "*ajasya*—do ser vivo; *cakram*—a roda (o ciclo de nascimento e morte neste mundo material); *tu*—mas; *ajayā*—pela energia externa do Senhor Supremo; *īryamāṇam*—girando com grande força; *manaḥ-mayam*—que nada mais é que uma criação mental dependente principalmente da mente; *pañcadaśa*—quinze; *aram*—possuindo raios; *āśu*—muito rápida; *tri-nābhi*—tendo três cubos (os três modos da natureza material); *vidyut*—como eletricidade; *calam*—movendo-se; *aṣṭa-nemi*—feita de oito aros (as oito energias externas do Senhor–bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, etc.); *yat*—quem; *akṣam*—o eixo; *āhuḥ*—dizem; *tam*—a Ele; *ṛtam*—o fato; *prapadye*—ofereçamos nossas respeitosas reverências.", "translation": "**No ciclo das atividades materiais, o corpo material assemelha-se à roda de uma quadriga mental. Os dez sentidos [cinco para a ação e cinco para a aquisição de conhecimento] e os cinco ares vitais dentro do corpo formam os quinze raios da roda da quadriga. Os três modos da natureza [bondade, paixão e ignorância] são seu centro de atividades, e os oito ingredientes da natureza [terra, água, fogo, ar, céu, mente, inteligência e ego falso] compõem o aro da roda. A energia externa, material, move esta roda como a energia elétrica. Assim, a roda gira muito rapidamente em torno de seu cubo ou apoio central, a Suprema Personalidade de Deus, que é a Superalma e a verdade última. Oferecemos-Lhe nossas respeitosas reverências.**", "purport": "O ciclo de repetidos nascimentos e mortes é descrito figurativamente nesta passagem. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.5):\n\n\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\njīva-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\n\nO mundo inteiro segue adiante porque a entidade viva, que é parte integrante do Senhor Supremo, utiliza a energia material. Sob as garras da energia material, o *jīvātmā* gira na roda do nascimento e da morte sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. O ponto central é a Superalma. Como se explica no *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\n\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, as quais estão sentadas como em uma máquina, feita da energia material.\" O corpo material da entidade viva é resultado das atividades da alma condicionada e, como o sustentador é a Superalma, a Superalma é a verdadeira realidade. Cada um de nós, portanto, deve oferecer respeitosas reverências a esta realidade central. Não se deve ser desorientado pelas atividades deste mundo material e esquecer o ponto central, a Verdade Absoluta. Esta é a instrução dada aqui pelo Senhor Brahmā."}
{"ref": "sb/8/5/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/29/", "verse_text": "ya eka-varṇaṁ tamasaḥ paraṁ tad\n\nalokam avyaktam ananta-pāram\n\nāsāṁ cakāropasuparṇam enam\n\nupāsate yoga-rathena dhīrāḥ", "devanagari": "> य एकवर्णं तमसः परं तदलोकमव्यक्तमनन्तपारम\n> आसां चकारोपसुपर्णमेनमुपासते योगरथेन धीराः ॥२९॥", "synonyms": "*yaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus que; *eka-varṇam*—absoluta, situada em bondade pura; *tamasaḥ*—à escuridão do mundo material; *param*—transcendental; *tat*—essa; *alokam*—que não pode ser vista; *avyaktam*—não manifesta; *ananta-pāram*—ilimitada, além da medida do tempo e do espaço materiais; *āsām cakāra*—situada; *upa-suparṇam*—sobre as costas de Garuḍa; *enam*—a Ele; *upāsate*—adoram; *yoga-rathena*—pelo veículo do *yoga* místico; *dhīrāḥ*—as pessoas sóbrias, não perturbadas pela agitação material.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus está situada em bondade pura [śuddha-sattva] e, portanto, é eka-varṇa–o oṁkāra [praṇava]. Por estar além da manifestação cósmica, considerada escuridão, Ele não é visível aos olhos materiais. Não obstante, não está separado de nós pelo tempo nem pelo espaço, mas presente em toda parte. Sentado em Seu carregador, Garuḍa, é adorado por meio do poder yôguico místico por aqueles que alcançaram liberdade da agitação. Ofereçamos-Lhe todos nossas respeitosas reverências.**", "purport": "Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Neste mundo material, prevalecem os três modos da natureza material–bondade, paixão e ignorância. Entre estes três, a bondade é a plataforma do conhecimento, e a paixão produz uma mistura de conhecimento e ignorância, mas o modo da ignorância está cheio de escuridão. Por conseguinte, a Suprema Personalidade de Deus está além da escuridão e da paixão. Está na plataforma onde a bondade ou o conhecimento não é perturbado pela paixão e pela ignorância. Isso se chama plataforma de vasudeva. É nesta plataforma de vasudeva que Vāsudeva, ou Kṛṣṇa, pode aparecer. Assim, Kṛṣṇa apareceu neste planeta como filho de Vasudeva. Como o Senhor está situado além dos três modos da natureza material, não é visto por aqueles que estão dominados por esses três modos. Deve-se, portanto, tornar-se dhīra, ou não perturbado pelos modos da natureza material. O processo de *yoga* pode ser praticado por aquele que está livre da agitação desses modos. Por isso, o *yoga* é definido desta maneira: yoga indriya-saṁyamaḥ. Como já foi explicado, somos perturbados pelos *indriyas*, ou sentidos. Ademais, somos agitados pelos três modos da natureza material, que nos são impostos pela energia externa. Na vida condicionada, a entidade viva move-se turbulentamente no turbilhão do nascimento e da morte, mas, quando alguém está situado na plataforma transcendental de viśuddha-sattva, bondade pura, pode ver a Suprema Personalidade de Deus, que está sentado nas costas de Garuḍa. O Senhor Brahmā oferece suas respeitosas reverências a este Senhor Supremo."}
{"ref": "sb/8/5/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/30/", "verse_text": "na yasya kaścātititarti māyāṁ\n\nyayā jano muhyati veda nārtham\n\ntaṁ nirjitātmātma-guṇaṁ pareśaṁ\n\nnamāma bhūteṣu samaṁ carantam", "devanagari": "> न यस्य कश्चातितितर्ति मायां यया जनो मुह्यति वेद नार्थम\n> तं निर्जितात्मात्मगुणं परेशं नमाम भूतेषु समं चरन्तम ॥३०॥", "synonyms": "*na*—não; *yasya*—de quem (a Suprema Personalidade de Deus); *kaśca*—ninguém; *atititarti*—é capaz de superar; *māyām*—a energia ilusória; *yayā*—pela qual (pela energia ilusória); *janaḥ*—as pessoas em geral; *muhyati*—ficam desorientadas; *veda*—compreendem; *na*—não; *artham*—o objetivo da vida; *tam*—a Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *nirjita*—controlando completamente; *ātmā*—as entidades vivas; *ātma-guṇam*—e Sua energia externa; *para-īśam*—o Senhor, que está situado transcendentalmente; *namāma*—oferecemos nossas respeitosas reverências; *bhūteṣu*—a todos os seres vivos; *samam*—situado equitativamente, ou equânime; *carantam*—controlando-os ou governando-os.", "translation": "**Ninguém pode superar a energia ilusória [māyā] da Suprema Personalidade de Deus, que é tão forte que desorienta a todos, fazendo-os perder o senso para compreender o objetivo da vida. Essa mesma māyā, contudo, é subjugada pela Suprema Personalidade de Deus, que governa a todos e que é equânime com todas as entidades vivas. Ofereçamos-Lhe nossas reverências.**", "purport": "A proeza da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, certamente controla todas as entidades vivas, a tal ponto que as entidades vivas se esqueceram do objetivo da vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: [SB 7.5.31] as entidades vivas se esqueceram de que o objetivo da vida é voltar ao lar, voltar ao Supremo. A energia externa da Suprema Personalidade de Deus dá a todas as almas condicionadas o que parece ser uma oportunidade de ser felizes neste mundo material, mas isso é māyā; em outras palavras, é um sonho que nunca há de se realizar. Assim, todo ser vivo é iludido pela energia externa do Senhor Supremo. Esta energia ilusória é, indubitavelmente, muito forte, mas ela está plenamente sob o controle da pessoa transcendental que neste verso é descrita como pareśam, o Senhor transcendental. O Senhor não é parte da criação material, mas está além da criação. Por conseguinte, Ele não somente controla as almas condicionadas por meio de Sua energia externa, mas também controla a própria energia externa. O *Bhagavad-gītā* afirma claramente que a forte energia material controla a todos e que sair de seu controle é extremamente difícil. Essa energia controladora pertence à Suprema Personalidade de Deus e opera sob Seu controle. As entidades vivas, contudo, subjugadas pela energia material, esqueceram-se da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/8/5/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/31/", "verse_text": "ime vayaṁ yat-priyayaiva tanvā\n\nsattvena sṛṣṭā bahir-antar-āviḥ\n\ngatiṁ na sūkṣmām ṛṣayaś ca vidmahe\n\nkuto 'surādyā itara-pradhānāḥ", "devanagari": "> इमे वयं यत्प्रिययैव तन्वा सत्त्वेन सृष्टा बहिरन्तराविः\n> गतिं न सूक्ष्मामृषयश्च विद्महे कुतोऽसुराद्या इतरप्रधानाः ॥३१॥", "synonyms": "*ime*—estes; *vayam*—nós (os semideuses); *yat*—a quem; *priyayā*—aparecendo muito próximo e querido; *eva*—certamente; *tanvā*—o corpo material; *sattvena*—pelo modo da bondade; *sṛṣṭāḥ*—criados; *bahiḥ-antaḥ-āviḥ*—embora plenamente conscientes, interna e externamente; *gatim*—destino; *na*—não; *sūkṣmām*—muito sutil; *ṛṣayaḥ*—grandes pessoas santas; *ca*—também; *vidmahe*—compreendemos; *kutaḥ*—como; *asura-ādyāḥ*—os demônios e ateístas; *itara*—que são insignificantes em sua identidade; *pradhānāḥ*—embora sejam líderes de suas próprias sociedades.", "translation": "**Como nossos corpos são feitos de sattva-guṇa, nós, os semideuses, estamos interna e externamente situados em bondade. Todos os grandes santos também estão situados dessa maneira. Portanto, se mesmo nós não podemos compreender a Suprema Personalidade de Deus, o que dizer daqueles que são os mais insignificantes em sua constituição corpórea, estando situados nos modos da paixão e da ignorância? Como podem eles compreender o Senhor? Ofereçamos-Lhe nossas respeitosas reverências.**", "purport": "Os ateístas e os demônios não podem compreender a Suprema Personalidade de Deus, embora Ele esteja situado dentro de todos. Para eles, o Senhor finalmente aparece sob a forma da morte, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Os ateístas pensam que são independentes e, por isso, não se preocupam com a supremacia do Senhor; contudo, o Senhor afirma Sua supremacia quando os subjuga como morte. À hora da morte, suas tentativas de usar seu suposto conhecimento científico e a especulação filosófica para negar a supremacia do Senhor não podem funcionar. Hiraṇyakaśipu, por exemplo, foi um representante exaltado da classe ateísta dos homens. Sempre desafiou a existência de Deus e, assim, tornou-se inimigo até mesmo de seu próprio filho. Todos temiam os princípios ateístas de Hiraṇyakaśipu. Não obstante, quando o Senhor Nṛsiṁhadeva apareceu para matá-lo, os princípios ateístas de Hiraṇyakaśipu não puderam salvá-lo. O Senhor Nṛsiṁhadeva matou Hiraṇyakaśipu e tirou-lhe todo o poder, influência e orgulho. Os homens ateístas, contudo, nunca compreendem como tudo aquilo que criam é aniquilado. A Superalma está situada dentro deles, mas, devido à predominância dos modos da paixão e da ignorância, não podem compreender a supremacia do Senhor. Mesmo os semideuses, os devotos, que estão situados transcendentalmente ou situados na plataforma da bondade, não estão plenamente conscientes das qualidades e da posição do Senhor. Como então podem os demônios e os ateístas compreender a Suprema Personalidade de Deus? Não é possível. Portanto, para obter essa compreensão, os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā, ofereceram suas respeitosas reverências ao Senhor."}
{"ref": "sb/8/5/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/32/", "verse_text": "pādau mahīyaṁ sva-kṛtaiva yasya\n\ncatur-vidho yatra hi bhūta-sargaḥ\n\nsa vai mahā-pūruṣa ātma-tantraḥ\n\nprasīdatāṁ brahma mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> पादौ महीयं स्वकृतैव यस्य चतुर्विधो यत्र हि भूतसर्गः\n> स वै महापूरुष आत्मतन्त्रः प्रसीदतां ब्रह्म महाविभूतिः ॥३२॥", "synonyms": "*pādau*—Seus pés de lótus; *mahī*—a terra; *iyam*—esta; *sva-kṛta*—criada por Ele mesmo; *eva*—de fato; *yasya*—de quem; *catuḥ-vidhaḥ*—de quatro espécies de entidades vivas; *yatra*—em que; *hi*—de fato; *bhūta-sargaḥ*—criação material; *saḥ*—Ele; *vai*—de fato; *mahā-pūruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *ātma-tantraḥ*—autossuficiente; *prasīdatām*—possa Ele ser misericordioso conosco; *brahma*—o maior; *mahā-vibhūtiḥ*—com ilimitada potência.", "translation": "**Nesta terra há quatro espécies de entidades vivas, todas criadas por Ele. A criação material repousa em Seus pés de lótus. Ele é a grande Pessoa Suprema, pleno de opulência e poder. Que Ele Se agrade conosco.**", "purport": "A palavra mahī refere-se aos cinco elementos materiais–terra, água, ar, fogo e céu–que repousam nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. O *mahat-tattva*, a energia material total, repousa em Seus pés de lótus, pois a manifestação cósmica não passa de outra opulência do Senhor. Nesta manifestação cósmica, há quatro espécies de entidades vivas–*jarāyu ja* (aquelas nascidas de embriões), *aṇḍa ja* (aquelas nascidas de ovos), *sveda ja* (aquelas nascidas da transpiração) e *udbhijja* (aquelas nascidas de sementes). Tudo é gerado pelo Senhor, como se confirma no *Vedānta-sūtra* (janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]). Ninguém é independente, mas a Alma Suprema é completamente independente. Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ [SB 1.1.1]. A palavra sva-rāṭ significa \"independente\". Nós somos dependentes, ao passo que o Senhor Supremo é completamente independente. Portanto, o Senhor Supremo é o maior de todos. Mesmo o Senhor Brahmā, que criou a manifestação cósmica, não passa de outra opulência da Suprema Personalidade de Deus. A criação material é posta em atividade pelo Senhor e, por isso, o Senhor não é parte da criação material. O Senhor existe em Sua posição original, espiritual. A forma universal do Senhor, *vairāja-mūrti*, é outro aspecto da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/8/5/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/33/", "verse_text": "ambhas tu yad-reta udāra-vīryaṁ\n\nsidhyanti jīvanty uta vardhamānāḥ\n\nlokā yato 'thākhila-loka-pālāḥ\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> अम्भस्तु यद्रेत उदारवीर्यं सिध्यन्ति जीवन्त्युत वर्धमानाः\n> लोका यतोऽथाखिललोकपालाः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३३॥", "synonyms": "*ambhaḥ*—as massas de água vistas neste planeta ou em outros; *tu*—mas; *yat-retaḥ*—Seu sêmen; *udāra-vīryam*—tão poderoso; *sidhyanti*—são gerados; *jīvanti*—vivem; *uta*—de fato; *vardhamānāḥ*—florescem; *lokāḥ*—todos os três mundos; *yataḥ*—do qual; *atha*—também; *akhila-loka-pālāḥ*—todos os semideuses por todo o universo; *prasīdatām*—possa Se agradar; *naḥ*—conosco; *saḥ*—Ele; *mahā-vibhūtiḥ*—uma pessoa com ilimitada potência.", "translation": "**Toda a manifestação cósmica surgiu da água, e é por causa da água que todas as entidades vivas perduram, vivem e se desenvolvem. Esta água nada mais é que o sêmen da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, que a Suprema Personalidade de Deus, que tem tão grande potência, Se agrade conosco.**", "purport": "Apesar das teorias dos supostos cientistas, as vastas quantidades de água neste planeta e em outros planetas não são criadas por uma mistura de hidrogênio e oxigênio. Pelo contrário, a água é explicada às vezes como a transpiração e às vezes como o sêmen da Suprema Personalidade de Deus. É da água que todas as entidades vivas emergem e, devido à água, vivem e crescem. Se não houvesse água, toda a vida cessaria. A água é a fonte da vida para todos. Por conseguinte, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, temos tanta água em todo o mundo."}
{"ref": "sb/8/5/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/34/", "verse_text": "somaṁ mano yasya samāmananti\n\ndivaukasāṁ yo balam andha āyuḥ\n\nīśo nagānāṁ prajanaḥ prajānāṁ\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> सोमं मनो यस्य समामनन्ति दिवौकसां यो बलमन्ध आयुः\n> ईशो नगानां प्रजनः प्रजानां प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३४॥", "synonyms": "*somam*—a lua; *manaḥ*—a mente; *yasya*—de quem (da Suprema Personalidade de Deus); *samāmananti*—dizem; *divaukasām*—dos habitantes dos sistemas planetários superiores; *yaḥ*—quem; *balam*—a força; *andhaḥ*—os cereais; *āyuḥ*—a duração da vida; *īśaḥ*—o Senhor Supremo; *nagānām*—das árvores; *prajanaḥ*—a fonte de procriação; *prajānām*—de todas as entidades vivas; *prasīdatām*—possa Ele agradar-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *mahā-vibhūtiḥ*—a fonte de todas as opulências.", "translation": "**Soma, a lua, é a fonte de cereais, força e longevidade para todos os semideuses. Ele também é o mestre de toda vegetação e a fonte da procriação para todas as entidades vivas. Como afirmam os eruditos, a lua é a mente da Suprema Personalidade de Deus. Que essa Suprema Personalidade de Deus, fonte de todas as opulências, Se agrade conosco.**", "purport": "Soma, a deidade que predomina sobre a lua, é a fonte de cereais e, portanto, a fonte de força até mesmo para os seres celestiais, os semideuses. Ele é a força vital para toda a vegetação. Infelizmente, os supostos cientistas modernos, que não compreendem a lua plenamente, descrevem a lua como sendo cheia de desertos. Visto que a lua é a fonte para nossa vegetação, como pode a lua ser um deserto? O luar é a força vital para toda a vegetação e, portanto, não podemos de modo algum aceitar que a lua seja um deserto."}
{"ref": "sb/8/5/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/35/", "verse_text": "agnir mukhaṁ yasya tu jāta-vedā\n\njātaḥ kriyā-kāṇḍa-nimitta-janmā\n\nantaḥ-samudre 'nupacan sva-dhātūn\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> अग्निर्मुखं यस्य तु जातवेदा जातः क्रियाकाण्डनिमित्तजन्मा\n> अन्तःसमुद्रेऽनुपचन्स्वधातून्प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३५॥", "synonyms": "*agniḥ*—fogo; *mukham*—a boca pela qual a Suprema Personalidade de Deus come; *yasya*—de quem; *tu*—mas; *jāta-vedāḥ*—o produtor da riqueza ou de todas as necessidades da vida; *jātaḥ*—produzido; *kriyā-kāṇḍa*—cerimônias ritualísticas; *nimitta*—para o propósito de; *janmā*—formado por essa razão; *antaḥ-samudre*—nas profundezas do oceano; *anupacan*—sempre digerindo; *sva-dhātūn*—todos os elementos; *prasīdatām*—possa agradar-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—Ele; *mahā-vibhūtiḥ*—o supremamente poderoso.", "translation": "**O fogo, que nasce para o propósito de aceitar oblações nas cerimônias ritualísticas, é a boca da Suprema Personalidade de Deus. O fogo existe nas profundezas do oceano para produzir riqueza, e o fogo também está presente no abdômen para digerir o alimento e produzir várias secreções para a manutenção do corpo. Que essa supremamente poderosa Personalidade de Deus Se agrade conosco.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/36/", "verse_text": "yac-cakṣur āsīt taraṇir deva-yānaṁ\n\ntrayīmayo brahmaṇa eṣa dhiṣṇyam\n\ndvāraṁ ca mukter amṛtaṁ ca mṛtyuḥ\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> यच्चक्षुरासीत्तरणिर्देवयानं त्रयीमयो ब्रह्मण एष धिष्ण्यम\n> द्वारं च मुक्तेरमृतं च मृत्युः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३६॥", "synonyms": "*yat*—aquilo que; *cakṣuḥ*—olho; *āsīt*—tornou-se; *taraṇiḥ*—o deus do sol; *deva-yānam*—a deidade predominante no caminho da libertação para os semideuses; *trayī-mayaḥ*—para o propósito de orientação no conhecimento Védico de karma-kāṇḍa; *brahmaṇaḥ*—da verdade suprema; *eṣaḥ*—este; *dhiṣṇyam*—o lugar para a realização; *dvāram ca*—assim como a porta de entrada; *mukteḥ*—para a liberação; *amṛtam*—o caminho da vida eterna; *ca*—assim como; *mṛtyuḥ*—a causa da morte; *prasīdatām*—possa Ele agradar-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—essa Suprema Personalidade de Deus; *mahā-vibhūtiḥ*—o todo-poderoso.", "translation": "**O deus do sol marca o caminho da liberação, que se chama arcirādi-vartma. Ele é a principal fonte para a compreensão dos Vedas, é a morada onde a Verdade Absoluta pode ser adorada, é a porta de entrada para a liberação, e é a fonte da vida eterna assim como a causa da morte. O deus do sol é o olho do Senhor. Que esse Senhor Supremo, que é supremamente opulento, Se agrade conosco.**", "purport": "O deus do sol é considerado o chefe dos semideuses. É também considerado o semideus que vigia o lado norte do universo. Ele dá ajuda para a compreensão dos Vedas. Como se confirma na *Brahma-saṁhitā* (5.52):\n\n\n\nyac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\nrājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\nyasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro\n\ngovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\"O sol, pleno de refulgência infinita, é o rei de todos os planetas e a imagem da alma boa. O sol é como o olho do Senhor Supremo. Adoro o primordial Senhor Govinda, em conformidade com cuja ordem o sol realiza sua jornada, montado na roda do tempo.\" O sol é, na verdade, o olho do Senhor. Nos *mantras* Védicos, afirma-se que, a menos que a Suprema Personalidade de Deus veja, ninguém pode ver. A menos que haja luz solar, nenhuma entidade viva, em planeta algum, pode ver. Por isso, o sol é considerado o olho do Senhor Supremo. Isso é confirmado aqui pelas palavras yac-cakṣur āsīt e, na *Brahma-saṁhitā*, pelas palavras yac-cakṣur eṣa savitā. A palavra savitā significa o deus do sol."}
{"ref": "sb/8/5/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/37/", "verse_text": "prāṇād abhūd yasya carācarāṇāṁ\n\nprāṇaḥ saho balam ojaś ca vāyuḥ\n\nanvāsma samrājam ivānugā vayaṁ\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> प्राणादभूद्यस्य चराचराणां प्राणः सहो बलमोजश्च वायुः\n> अन्वास्म सम्राजमिवानुगा वयं प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३७॥", "synonyms": "*prāṇāt*—da força vital; *abhūt*—gerado; *yasya*—de quem; *cara-acarāṇām*—de todas as entidades vivas, móveis e imóveis; *prāṇaḥ*—a força vital; *sahaḥ*—o princípio básico da vida; *balam*—força; *ojaḥ*—a força vital; *ca*—e; *vāyuḥ*—o ar; *anvāsma*—seguem; *samrājam*—um imperador; *iva*—como; *anugāḥ*—seguidores; *vayam*—todos nós; *prasīdatām*—possa agradar-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—Ele; *mahā-vibhūtiḥ*—o supremamente poderoso.", "translation": "**Todas as entidades vivas, móveis e imóveis, recebem sua força vital, sua força corporal e a sua própria vida do ar. Todos nós seguimos o ar para nossa força vital, exatamente como servos seguem um imperador. A força vital do ar é gerada da força vital original da Suprema Personalidade de Deus. Que esse Senhor Supremo Se agrade conosco.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/38/", "verse_text": "śrotrād diśo yasya hṛdaś ca khāni\n\nprajajñire khaṁ puruṣasya nābhyāḥ\n\nprāṇendriyātmāsu-śarīra-ketaḥ\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> श्रोत्राद्दिशो यस्य हृदश्च खानि प्रजज्ञइरे खं पुरुषस्य नाभ्याः\n> प्राणेन्द्रियात्मासुशरीरकेतः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३८॥", "synonyms": "*śrotrāt*—dos ouvidos; *diśaḥ*—diferentes direções; *yasya*—de quem; *hṛdaḥ*—do coração; *ca*—também; *khāni*—os orifícios do corpo; *prajajñire*—gerados; *kham*—o céu; *puruṣasya*—da Pessoa Suprema; *nābhyāḥ*—do umbigo; *prāṇa*—da força vital; *indriya*—sentidos; *ātmā*—mente; *asu*—força vital; *śarīra*—e corpo; *ketaḥ*—o abrigo; *prasīdatām*—possa agradar-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—Ele; *mahā-vibhūtiḥ*—o supremamente poderoso.", "translation": "**Que a supremamente poderosa Personalidade de Deus Se agrade conosco. As diferentes direções são geradas de Seus ouvidos, os orifícios do corpo vêm de Seu coração, e a força vital, os sentidos, a mente, o ar dentro do corpo e o éter, que é o abrigo do corpo, vêm de Seu umbigo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/39/", "verse_text": "balān mahendras tri-daśāḥ prasādān\n\nmanyor girīśo dhiṣaṇād viriñcaḥ\n\nkhebhyas tu chandāṁsy ṛṣayo meḍhrataḥ kaḥ\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> बलान्महेन्द्रस्त्रिदशाः प्रसादान्मन्योर्गिरीशो धिषणाद्विरिञ्चः\n> खेभ्यस्तु छन्दांस्यृषयो मेढ्रतः कः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥३९॥", "synonyms": "*balāt*—por Sua força; *mahā-indraḥ*—o rei Indra tornou-se possível; *tri-daśāḥ*—bem como os semideuses; *prasādāt*—pela satisfação; *manyoḥ*—pela ira; *giri-īśaḥ*—o Senhor Śiva; *dhiṣaṇāt*—da inteligência sóbria; *viriñcaḥ*—o Senhor Brahmā; *khebhyaḥ*—dos orifícios do corpo; *tu*—bem como; *chandāṁsi*—*mantras* Védicos; *ṛṣayaḥ*—grandes pessoas santas; *meḍhrataḥ*—dos genitais; *kaḥ*—os *prajāpatis*; *prasīdatām*—possa agradar-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—Ele; *mahā-vibhūtiḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, que tem poder extraordinário.", "translation": "**Mahendra, o rei do céu, foi gerado da proeza do Senhor; os semideuses foram gerados da misericórdia do Senhor; o Senhor Śiva foi gerado da ira do Senhor; e o Senhor Brahmā, de Sua inteligência sóbria. Os *mantras* Védicos foram gerados dos orifícios do corpo do Senhor, e os grandes santos e *prajāpatis* foram gerados de Seus genitais. Que esse supremamente poderoso Senhor Se agrade conosco.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/40/", "verse_text": "śrīr vakṣasaḥ pitaraś chāyayāsan\n\ndharmaḥ stanād itaraḥ pṛṣṭhato 'bhūt\n\ndyaur yasya śīrṣṇo 'psaraso vihārāt\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> श्रीर्वक्षसः पितरश्छाययासन्धर्मः स्तनादितरः पृष्ठतोऽभूत\n> द्यौर्यस्य शीर्ष्णोऽप्सरसो विहारात्प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥४०॥", "synonyms": "*śrīḥ*—a deusa da fortuna; *vakṣasaḥ*—de Seu peito; *pitaraḥ*—os habitantes de Pitṛloka; *chāyayā*—de Sua sombra; *āsan*—tornaram-se possíveis; *dharmaḥ*—o princípio da religião; *stanāt*—de Seu peito; *itaraḥ*—irreligião (o oposto de *dharma*); *pṛṣṭhataḥ*—das costas; *abhūt*—tornou-se possível; *dyauḥ*—os planetas celestiais; *yasya*—de quem; *śīrṣṇaḥ*—do alto da cabeça; *apsarasaḥ*—os habitantes de Apsaroloka; *vihārāt*—de Seu prazer dos sentidos; *prasīdatām*—por favor, agrade-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *mahā-vibhūtiḥ*—o maior em toda proeza.", "translation": "**A deusa da fortuna foi gerada de Seu peito, os habitantes de Pitṛloka, de Sua sombra; a religião, de Seu busto; e a irreligião [o oposto da religião], de Suas costas. Os planetas celestiais foram gerados do alto de Sua cabeça, e as Apsarās, de Seu prazer dos sentidos. Que essa supremamente poderosa Personalidade de Deus Se agrade conosco.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/41/", "verse_text": "vipro mukhād brahma ca yasya guhyaṁ\n\nrājanya āsīd bhujayor balaṁ ca\n\nūrvor viḍ ojo 'ṅghrir aveda-śūdrau\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> विप्रो मुखाद्ब्रह्म च यस्य गुह्यं राजन्य आसीद्भुजयोर्बलं च\n> ऊर्वोर्विडोजोऽङ्घ्रिरवेदशूद्रौ प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥४१॥", "synonyms": "*vipraḥ*—os *brāhmaṇas*; *mukhāt*—de Sua boca; *brahma*—as literaturas Védicas; *ca*—também; *yasya*—de quem; *guhyam*—de Seu conhecimento confidencial; *rājanyaḥ*—os *kṣatriyas*; *āsīt*—tornou-se possível; *bhujayoḥ*—de Seus braços; *balam ca*—bem como força corporal; *ūrvoḥ*—das coxas; *viṭ*—os *vaiśyas*; *ojaḥ*—e seu hábil conhecimento produtivo; *aṅghriḥ*—de Seus pés; *aveda*—aqueles que estão além da jurisdição do conhecimento Védico; *śūdrau*—a classe trabalhadora; *prasīdatām*—possa agradar-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—Ele; *mahā-vibhūtiḥ*—a supremamente poderosa Personalidade de Deus.", "translation": "**Os *brāhmaṇas* e o conhecimento Védico vêm da boca da Suprema Personalidade de Deus; os *kṣatriyas* e a força corporal vêm de Seus braços; os *vaiśyas* e seu hábil conhecimento na produtividade e na riqueza vêm de Suas coxas; e os *śūdras*, que estão fora do conhecimento Védico, vêm de Seus pés. Que essa Suprema Personalidade de Deus, que é plena em proeza, Se agrade conosco.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/42/", "verse_text": "lobho 'dharāt prītir upary abhūd dyutir\n\nnastaḥ paśavyaḥ sparśena kāmaḥ\n\nbhruvor yamaḥ pakṣma-bhavas tu kālaḥ\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> लोभोऽधरात्प्रीतिरुपर्यभूद्द्युतिर्नस्तः पशव्यः स्पर्शेन कामः\n> भ्रुवोर्यमः पक्ष्मभवस्तु कालः प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥४२॥", "synonyms": "*lobhaḥ*—cobiça; *adharāt*—do lábio inferior; *prītiḥ*—afeição; *upari*—do lábio superior; *abhūt*—tornou-se possível; *dyutiḥ*—brilho corporal; *nastaḥ*—do nariz; *paśavyaḥ*—próprio dos animais; *sparśena*—pelo tato; *kāmaḥ*—desejos luxuriosos; *bhruvoḥ*—das sobrancelhas; *yamaḥ*—Yamarāja tornou-se possível; *pakṣma-bhavaḥ*—dos cílios; *tu*—mas; *kālaḥ*—o tempo eterno, que traz a morte; *prasīdatām*—agrade-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—Ele; *mahā-vibhūtiḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, que tem grande proeza.", "translation": "**A cobiça é gerada de Seu lábio inferior, a afeição de Seu lábio superior, o brilho corporal de Seu nariz, os desejos luxuriosos animalescos de Seu sentido do tato, Yamarāja de Suas sobrancelhas, e o tempo eterno de Seus cílios. Que esse Senhor Supremo Se agrade conosco.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/8/5/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/43/", "verse_text": "dravyaṁ vayaḥ karma guṇān viśeṣaṁ\n\nyad-yogamāyā-vihitān vadanti\n\nyad durvibhāvyaṁ prabudhāpabādhaṁ\n\nprasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ", "devanagari": "> द्रव्यं वयः कर्म गुणान्विशेषं यद्योगमायाविहितान्वदन्ति\n> यद्दुर्विभाव्यं प्रबुधापबाधं प्रसीदतां नः स महाविभूतिः ॥४३॥", "synonyms": "*dravyam*—os cinco elementos do mundo material; *vayaḥ*—tempo; *karma*—atividades fruitivas; *guṇān*—os três modos da natureza material; *viśeṣam*—as variedades causadas por combinações dos vinte e três elementos; *yat*—aquele que; *yoga-māyā*—pela potência criativa do Senhor; *vihitān*—todos feitos; *vadanti*—dizem todos os homens eruditos; *yat durvibhāvyam*—que é, na verdade, extremamente difícil de compreender; *prabudha-apabādham*—rejeitado pelos eruditos, por aqueles que estão plenamente conscientes; *prasīdatām*—possa agradar-Se; *naḥ*—conosco; *saḥ*—Ele; *mahā-vibhūtiḥ*—o controlador de tudo.", "translation": "**Todos os homens eruditos dizem que os cinco elementos, o tempo eterno, a atividade fruitiva, os três modos da natureza material e as variedades produzidas por esses modos são todos criações da yogamāyā. Por isso, este mundo material é extremamente difícil de compreender, mas aqueles que são altamente eruditos rejeitaram-no. Que a Suprema Personalidade de Deus, que é o controlador de tudo, Se agrade conosco.**", "purport": "A palavra durvibhāvyam é muito importante neste verso. Ninguém pode compreender como tudo está acontecendo neste mundo material pelo arranjo da Suprema Personalidade de Deus por meio de Suas energias materiais. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: tudo está acontecendo, na verdade, sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Isso podemos aprender, mas como está acontecendo é extremamente difícil de compreender. Nem mesmo podemos compreender como os assuntos dentro de nosso corpo se realizam sistematicamente. O corpo é um pequeno universo e, visto que não podemos compreender como as coisas estão acontecendo neste pequeno universo, como podemos compreender os assuntos do universo maior? De fato, este universo é muito difícil de compreender, mas os sábios eruditos têm aconselhado, como Kṛṣṇa também aconselhou, que este mundo material é duḥkhālayam aśāśvatam; [Bg. 8.15] em outras palavras, é um lugar de miséria e temporalidade. É preciso abandonar este mundo e voltar ao lar, voltar à Personalidade de Deus. Os materialistas podem argumentar: \"Se este mundo material e seus assuntos são impossíveis de compreender, como podemos rejeitá-lo?\" A resposta é fornecida pela palavra prabudhāpabādham. Temos de rejeitar este mundo material porque é rejeitado por aqueles que são eruditos na sabedoria Védica. Embora não possamos compreender o que é este mundo material, devemos estar prontos a rejeitá-lo de acordo com o conselho das pessoas eruditas, em especial o conselho de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz:\n\n\n\nmām upetya punar janma\n\nduḥkhālayam aśāśvatam\n\nnāpnuvanti mahātmānaḥ\n\nsaṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n\n\n\"Após Me alcançarem, as grandes almas, que são *yogīs* em devoção, nunca mais voltam a este mundo temporário, que é cheio de misérias, porque alcançaram a perfeição mais elevada.\" (Bg. 8.15) É preciso voltar ao lar, voltar ao Supremo, pois esta é a perfeição mais elevada da vida. Voltar ao Supremo significa rejeitar este mundo material. Embora não possamos compreender as funções deste mundo material, e se ele é bom para nós ou mau para nós, de acordo com o conselho da autoridade suprema, devemos rejeitá-lo e voltar ao lar, voltar ao Supremo."}
{"ref": "sb/8/5/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/44/", "verse_text": "namo 'stu tasmā upaśānta-śaktaye\n\nsvārājya-lābha-pratipūritātmane\n\nguṇeṣu māyā-raciteṣu vṛttibhir\n\nna sajjamānāya nabhasvad-ūtaye", "devanagari": "> नमोऽस्तु तस्मा उपशान्तशक्तये स्वाराज्यलाभप्रतिपूरितात्मने\n> गुणेषु मायारचितेषु वृत्तिभिर्न सज्जमानाय नभस्वदूतये ॥४४॥", "synonyms": "*namaḥ*—nossas respeitosas reverências; *astu*—haja; *tasmai*—a Ele; *upaśānta-śaktaye*—que não Se esforça em alcançar nada mais, que está livre de inquietude; *svārājya*—completamente independente; *lābha*—de todos os ganhos; *pratipūrita*—plenamente alcançado; *ātmane*—à Suprema Personalidade de Deus; *guṇeṣu*—do mundo material, que se move pelos três modos da natureza; *māyā-raciteṣu*—coisas criadas pela energia externa; *vṛttibhiḥ*—por tais atividades dos sentidos; *na sajjamānāya*—aquele que não Se apega, ou aquele que está acima das dores e dos prazeres materiais; *nabhasvat*—o ar; *ūtaye*—ao Senhor, que criou este mundo material como Seu passatempo.", "translation": "**Ofereçamos nossas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que é completamente silencioso, livre de esforço, e completamente satisfeito por Suas próprias conquistas. Ele não está apegado às atividades do mundo material por meio de Seus sentidos. De fato, ao realizar Seus passatempos no mundo material, é exatamente como o ar desapegado.**", "purport": "Podemos simplesmente compreender que por trás das atividades da natureza material está o Senhor Supremo, por cujas indicações tudo ocorre, embora não possamos vê-Lo. Mesmo sem vê-Lo, devemos oferecer-Lhe nossas respeitosas reverências. Devemos saber que Ele é completo. Tudo é feito sistematicamente por Suas energias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate) e, portanto, Ele nada tem a fazer (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate). Como aqui se indica pela palavra upaśānta-śaktaye, Suas diferentes energias atuam, mas, embora Ele coloque essas energias em ação, Ele próprio nada tem a fazer. Ele não está apegado a coisa alguma, pois é a Suprema Personalidade de Deus. Por isso, ofereçamos-Lhe nossas respeitosas reverências."}
{"ref": "sb/8/5/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/45/", "verse_text": "sa tvaṁ no darśayātmānam\n\nasmat-karaṇa-gocaram\n\nprapannānāṁ didṛkṣūṇāṁ\n\nsasmitaṁ te mukhāmbujam", "devanagari": "> स त्वं नो दर्शयात्मानमस्मत्करणगोचरम\n> प्रपन्नानां दिदृक्षूणां सस्मितं ते मुखाम्बुजम ॥४५॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *tvam*—Tu és meu Senhor; *naḥ*—a nós; *darśaya*—sê visível; *ātmānam*—em Tua forma original; *asmat-karaṇa-gocaram*—apreciável por nossos sentidos diretos, em especial por nossos olhos; *prapannānām*—todos nos rendemos a Ti; *didṛkṣūṇām*—contudo, desejamos ver-Te; *sasmitam*—sorridente; *te*—Teu; *mukha-ambujam*—rosto semelhante ao lótus.", "translation": "**Ó Suprema Personalidade de Deus, estamos rendidos a Ti; contudo, desejamos ver-Te. Por favor, torna Tua forma original e Teu rosto sorridente, semelhante ao lótus, visíveis a nossos olhos e apreciáveis a nossos outros sentidos.**", "purport": "Os devotos estão sempre ansiosos por ver a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma original, com Seu rosto sorridente semelhante ao lótus. Não estão interessados em experimentar a forma impessoal. O Senhor tem características tanto impessoais quanto pessoais. Os impersonalistas não têm ideia da característica pessoal do Senhor, mas o Senhor Brahmā e os membros de sua sucessão discipular desejam ver o Senhor em Sua forma pessoal. Sem uma forma pessoal não pode haver qualquer questão de um rosto sorridente, o que é claramente indicado aqui pelas palavras sasmitam te mukhāmbujam. Aqueles que estão na Vaiṣṇava sampradāya de Brahmā sempre desejam ver a Suprema Personalidade de Deus. Estão ansiosos por compreender a característica pessoal do Senhor, e não a característica impessoal. Como claramente se afirma aqui, asmat-karaṇa-gocaram: a característica pessoal do Senhor pode ser diretamente percebida por nossos sentidos."}
{"ref": "sb/8/5/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/46/", "verse_text": "tais taiḥ svecchā-bhūtai rūpaiḥ\n\nkāle kāle svayaṁ vibho\n\nkarma durviṣahaṁ yan no\n\nbhagavāṁs tat karoti hi", "devanagari": "> तैस्तैः स्वेच्छाभूतै रूपैः काले काले स्वयं विभो\n> कर्म दुर्विषहं यन्नो भगवांस्तत्करोति हि ॥४६॥", "synonyms": "*taiḥ*—por tais aparições; *taiḥ*—por tais encarnações; *sva-icchā-bhūtaiḥ*—todos aparecendo por Tua própria doce vontade; *rūpaiḥ*—em formas reais; *kāle kāle*—em diferentes milênios; *svayam*—pessoalmente; *vibho*—ó Supremo; *karma*—atividades; *durviṣaham*—incomuns (incapazes de serem executadas por qualquer outro); *yat*—aquilo que; *naḥ*—a nós; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *tat*—aquilo; *karoti*—executa; *hi*—de fato.", "translation": "**Ó Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, por Tua doce vontade, apareces em várias encarnações, milênio após milênio, e ages maravilhosamente, realizando atividades incomuns que seriam impossíveis para nós.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.7):\n\n\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e um aumento predominante da irreligião–nesse momento, Eu próprio desço.\" Assim, não é imaginação, mas um fato, que a Suprema Personalidade de Deus, por Sua doce vontade, aparece em diferentes encarnações, tais como Matsya, Kūrma, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Paraśurāma, Rāmacandra, Balarāma, Buddha e muitas outras formas. Os devotos estão sempre ansiosos por ver uma das inumeráveis formas do Senhor. Diz-se que, assim como ninguém pode contar quantas ondas há no mar, ninguém pode contar as formas do Senhor. Isso, contudo, não significa que qualquer um possa reivindicar ser uma forma do Senhor e ser aceito como uma encarnação. A encarnação da Suprema Personalidade de Deus deve ser aceita em termos das descrições encontradas nos *śāstras*. O Senhor Brahmā está ansioso por ver a encarnação do Senhor, ou a fonte original de todas as encarnações; não está ansioso por ver um impostor. As atividades da encarnação são prova de Sua identidade. Todas as encarnações descritas nos *śāstras* agem maravilhosamente (keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare). É apenas pela própria doce vontade da Suprema Personalidade de Deus que Ele aparece e desaparece, e somente os devotos afortunados podem esperar vê-Lo face a face."}
{"ref": "sb/8/5/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/47/", "verse_text": "kleśa-bhūry-alpa-sārāṇi\n\nkarmāṇi viphalāni vā\n\ndehināṁ viṣayārtānāṁ\n\nna tathaivārpitaṁ tvayi", "devanagari": "> क्लेशभूर्यल्पसाराणि कर्माणि विफलानि वा\n> देहिनां विषयार्तानां न तथैवार्पितं त्वयि ॥४७॥", "synonyms": "*kleśa*—dificuldade; *bhūri*—muita; *alpa*—muito pouco; *sārāṇi*—bom resultado; *karmāṇi*—atividades; *viphalāni*—frustração; *vā*—ou; *dehinām*—de pessoas; *viṣaya-artānām*—que estão ansiosas por gozar do mundo material; *na*—não; *tathā*—assim; *eva*—de fato; *arpitam*—dedicado; *tvayi*—a Tua Onipotência.", "translation": "**Os *karmīs* estão sempre ansiosos por acumular riqueza para sua gratificação dos sentidos, mas, para esse propósito, têm de trabalhar muito arduamente. Contudo, mesmo trabalhando arduamente, os resultados não são satisfatórios. De fato, por vezes seu trabalho resulta apenas em frustração. Mas os devotos que dedicaram suas vidas ao serviço do Senhor podem alcançar resultados substanciais sem trabalhar muito arduamente. Esses resultados excedem as expectativas do devoto.**", "purport": "Podemos ver praticamente como os devotos que dedicaram suas vidas ao serviço do Senhor no movimento da consciência de Kṛṣṇa estão obtendo imensas oportunidades para o serviço da Suprema Personalidade de Deus sem trabalhar muito arduamente. O movimento da consciência de Kṛṣṇa realmente começou com apenas quarenta rupias, mas agora possui mais de quarenta *crores* em propriedades, e toda essa opulência foi alcançada em oito ou dez anos. Nenhum *karmī* pode esperar melhorar seu negócio tão rapidamente e, ademais, tudo o que um *karmī* adquire é temporário e, por vezes, frustrante. Na consciência de Kṛṣṇa, contudo, tudo é encorajador e progressivo. O movimento da consciência de Kṛṣṇa não é muito popular entre os *karmīs* porque este movimento recomenda que a pessoa se abstenha do sexo ilícito, do consumo de carne, do jogo e da intoxicação. Tais restrições os *karmīs* desgostam imensamente. Não obstante, na presença de tantos inimigos, este movimento está progredindo, avançando sem impedimentos. Se os devotos continuarem a difundir este movimento, dedicando a vida e a alma aos pés de lótus de Kṛṣṇa, ninguém será capaz de detê-lo. O movimento avançará sem limites. Cantai Hare Kṛṣṇa!"}
{"ref": "sb/8/5/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/48/", "verse_text": "nāvamaḥ karma-kalpo 'pi\n\nviphalāyeśvarārpitaḥ\n\nkalpate puruṣasyaiva\n\nsa hy ātmā dayito hitaḥ", "devanagari": "> नावमः कर्मकल्पोऽपि विफलायेश्वरार्पितः\n> कल्पते पुरुषस्यैव स ह्यात्मा दयितो हितः ॥४८॥", "synonyms": "*na*—não; *avamaḥ*—muito pequeno, ou insignificante; *karma*—atividades; *kalpaḥ*—corretamente executado; *api*—mesmo; *viphalāya*—vão em vão; *īśvara-arpitaḥ*—por estarem dedicadas à Suprema Personalidade de Deus; *kalpate*—assim é aceito; *puruṣasya*—de todas as pessoas; *eva*—de fato; *saḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *hi*—certamente; *ātmā*—a Superalma, o pai supremo; *dayitaḥ*—extremamente querido; *hitaḥ*—benéfico.", "translation": "**As atividades dedicadas à Suprema Personalidade de Deus, mesmo que realizadas em pequena medida, jamais vão em vão. A Suprema Personalidade de Deus, sendo o pai supremo, é naturalmente muito querido e está sempre pronto a agir para o bem das entidades vivas.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (2.40), o Senhor diz svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: este *dharma*, o serviço devocional, é tão importante que, mesmo se realizado em medida muito pequena, quase insignificante, pode dar à pessoa o resultado supremo. Há muitos casos na história do mundo em que mesmo um pequeno serviço prestado ao Senhor salvou uma entidade viva do maior perigo. Ajāmila, por exemplo, foi salvo pela Suprema Personalidade de Deus do maior perigo, o de ir para o inferno. Foi salvo simplesmente porque cantou o nome Nārāyaṇa ao final de sua vida. Quando Ajāmila cantou esse santo nome do Senhor, Nārāyaṇa, não o cantou conscientemente; na verdade, estava chamando seu filho mais jovem, cujo nome era Nārāyaṇa. Não obstante, o Senhor Nārāyaṇa levou esse canto a sério, e assim Ajāmila alcançou o resultado de ante nārāyaṇa-smṛtiḥ, lembrar-se de Nārāyaṇa ao final da vida. Se alguém, de uma maneira ou de outra, lembrar-se do santo nome de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa ou Rāma ao final da vida, imediatamente alcança o resultado transcendental de voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n\n\nA Suprema Personalidade de Deus é, na verdade, o único objeto de nosso amor. Enquanto estivermos neste mundo material, temos tantos desejos a satisfazer; mas, quando entramos em contato com a Suprema Personalidade de Deus, tornamo-nos imediatamente perfeitos e plenamente satisfeitos, assim como uma criança fica plenamente satisfeita quando vai ao colo de sua mãe. Dhruva Mahārāja foi à floresta para alcançar algum resultado material por meio de austeridade e penitência, mas, quando viu de fato a Suprema Personalidade de Deus, disse: \"Não desejo nenhuma bênção material. Estou completamente satisfeito.\" Mesmo se alguém quiser algum benefício material em troca de servir a Suprema Personalidade de Deus, isso pode ser alcançado extremamente facilmente, sem trabalho árduo. Por isso, o *śāstra* recomenda:\n\n\n\nakāmaḥ sarva-kāmo vā\n\nmokṣa-kāma udāra-dhīḥ\n\ntīvreṇa bhakti-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\n\n\"Quer alguém deseje tudo, quer nada, quer deseje fundir-se na existência do Senhor, ele é inteligente somente se adora ao Senhor *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, prestando serviço amoroso transcendental.\" (Bhāg. 2.3.10) Mesmo se alguém tiver desejos materiais, pode, indubitavelmente, alcançar o que deseja prestando serviço ao Senhor."}
{"ref": "sb/8/5/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/49/", "verse_text": "yathā hi skandha-śākhānāṁ\n\ntaror mūlāvasecanam\n\nevam ārādhanaṁ viṣṇoḥ\n\nsarveṣām ātmanaś ca hi", "devanagari": "> यथा हि स्कन्धशाखानां तरोर्मूलावसेचनम\n> एवमाराधनं विष्णोः सर्वेषामात्मनश्च हि ॥४९॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *hi*—de fato; *skandha*—do tronco; *śākhānām*—e dos galhos; *taroḥ*—de uma árvore; *mūla*—a raiz; *avasecanam*—regar; *evam*—dessa maneira; *ārādhanam*—adoração; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *sarveṣām*—de todos; *ātmanaḥ*—da Superalma; *ca*—também; *hi*—de fato.", "translation": "**Quando alguém derrama água sobre a raiz de uma árvore, o tronco e os galhos da árvore são automaticamente agradados. De modo semelhante, quando alguém se torna devoto do Senhor Viṣṇu, todos são servidos, pois o Senhor é a Superalma de todos.**", "purport": "Como se afirma no *Padma Purāṇa*:\n\n\n\nārādhanānāṁ sarveṣāṁ\n\nviṣṇor ārādhanaṁ param\n\ntasmāt parataraṁ devi\n\ntadīyānāṁ samarcanam\n\n\n\n\"De todos os tipos de adoração, a adoração ao Senhor Viṣṇu é a melhor, e melhor que a adoração ao Senhor Viṣṇu é a adoração a Seu devoto, o vaiṣṇava.\" Há muitos semideuses adorados por pessoas que estão apegadas a desejos materiais (kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante'nya-devatāḥ [Bg. 7.20]). Como as pessoas são embaraçadas por tantos desejos materiais, adoram o Senhor Śiva, o Senhor Brahmā, a deusa Kālī, Durgā, Gaṇeśa e Sūrya para alcançar diferentes resultados. Entretanto, é possível alcançar todos esses resultados simultaneamente apenas adorando o Senhor Viṣṇu. Como se afirma em outro trecho do *Bhāgavatam* (4.31.14):\n\n\n\nyathā taror mūla-niṣecanena\n\ntṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ\n\nprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n\ntathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n\n\n\"Simplesmente derramando água sobre a raiz de uma árvore, alimenta-se seu tronco e todos os seus galhos, frutos e flores; e simplesmente fornecendo alimento ao estômago, satisfazem-se todos os membros do corpo. De modo semelhante, adorando o Senhor Viṣṇu, pode-se satisfazer a todos.\" A consciência de Kṛṣṇa não é um movimento religioso sectário. Pelo contrário, destina-se a atividades de bem-estar abrangentes para o mundo. Pode-se entrar neste movimento sem discriminação em termos de casta, credo, religião ou nacionalidade. Se alguém é treinado a adorar a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é a origem de *viṣṇu-tattva*, pode tornar-se plenamente satisfeito e perfeito em todos os aspectos."}
{"ref": "sb/8/5/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/5/50/", "verse_text": "namas tubhyam anantāya\n\ndurvitarkyātma-karmaṇe\n\nnirguṇāya guṇeśāya\n\nsattva-sthāya ca sāmpratam", "devanagari": "> नमस्तुभ्यमनन्ताय दुर्वितर्क्यात्मकर्मणे\n> निर्गुणाय गुणेशाय सत्त्वस्थाय च साम्प्रतम ॥५०॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as reverências; *tubhyam*—a Ti, meu Senhor; *anantāya*—que és eterno, transcendendo as três fases do tempo (passado, presente e futuro); *durvitarkya-ātma-karmaṇe*—a Ti, que realizas atividades inconcebíveis; *nirguṇāya*—que são todas transcendentais, livres da inebriação das qualidades materiais; *guṇa-īśāya*—a Ti, que controlas os três modos da natureza material; *sattva-sthāya*—que estás em favor da qualidade material da bondade; *ca*—também; *sāmpratam*—no presente.", "translation": "**Meu Senhor, todas as reverências a Ti, que és eterno, além dos limites do tempo de passado, presente e futuro. És inconcebível em Tuas atividades, és o mestre dos três modos da natureza material e, sendo transcendental a todas as qualidades materiais, estás livre da contaminação material. És o controlador de todos os três modos da natureza, mas, no presente, estás em favor da qualidade da bondade. Ofereçamos-Te nossas respeitosas reverências.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus controla as atividades materiais manifestadas pelos três modos da natureza material. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, nirguṇaṁ guṇa-bhoktṛ ca: a Suprema Personalidade de Deus é sempre transcendental às qualidades materiais (sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa); não obstante, é o seu controlador. O Senhor manifesta-Se em três aspectos–como Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara–para controlar essas três qualidades. Pessoalmente, encarrega-Se de sattva-guṇa como o Senhor Viṣṇu, e confia o encargo de rajo-guṇa e tamo-guṇa ao Senhor Brahmā e ao Senhor Śiva. Ultimamente, contudo, é o controlador de todos os três *guṇas*. O Senhor Brahmā, expressando sua apreciação, disse que, como o Senhor Viṣṇu agora assumira o encargo das atividades da bondade, havia toda a esperança de que os semideuses seriam bem-sucedidos em satisfazer seus desejos. Os semideuses eram molestados pelos demônios, que estavam contagiados de tamo-guṇa. Contudo, como o Senhor Brahmā descreveu anteriormente, visto que o tempo de sattva-guṇa havia agora chegado, os semideuses podiam naturalmente esperar satisfazer seus desejos. Os semideuses são supostamente muito avançados em conhecimento; contudo, não puderam compreender o conhecimento da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, o Senhor é tratado aqui como anantāya. Embora o Senhor Brahmā conheça passado, presente e futuro, é incapaz de compreender o ilimitado conhecimento da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Semideuses Apelam ao Senhor por Proteção\"."}
{"ref": "sb/8/6/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*evaṁ stutaḥ sura*-gaṇair\n\nbhagavān harir īśvaraḥ\n\nteṣām āvirabhūd rājan\n\n*sahasrārkodaya*-dyutiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं स्तुतः सुरगणैर्भगवान्हरिरीश्वरः\n> तेषामाविरभूद्राजन्सहस्रार्कोदयद्युतिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *stutaḥ*—sendo adorado com orações; *sura-gaṇaiḥ*—pelos semideuses; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *hariḥ*—o destruidor de todo o inauspicioso; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *teṣām*—diante do Senhor Brahmā e de todos os semideuses; *āvirabhūt*—apareceu ali; *rājan*—ó rei (Parīkṣit); *sahasra*—de milhares; *arka*—de sóis; *udaya*—como o nascer; *dyutiḥ*—Sua refulgência.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, sendo assim adorada com orações pelos semideuses e pelo Senhor Brahmā, apareceu diante deles. Sua refulgência corpórea assemelhava-se ao nascer simultâneo de milhares de sóis.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/2/", "verse_text": "tenaiva sahasā sarve\n\ndevāḥ pratihatekṣaṇāḥ\n\nnāpaśyan khaṁ diśaḥ kṣauṇīm\n\nātmānaṁ ca kuto vibhum", "devanagari": "> तेनैव सहसा सर्वे देवाः प्रतिहतेक्षणाः\n> नापश्यन्खं दिशः क्षौणीमात्मानं च कुतो विभुम ॥२॥", "synonyms": "*tena eva*—em razão disto; *sahasā*—de repente; *sarve*—todos; *devāḥ*—os semideuses; *pratihata-īkṣaṇāḥ*—com sua visão obstruída; *na*—não; *apaśyan*—podiam ver; *kham*—o céu; *diśaḥ*—as direções; *kṣauṇīm*—a terra; *ātmānam ca*—nem a si mesmos; *kutaḥ*—e o que dizer de ver; *vibhum*—o Senhor Supremo.", "translation": "**A visão de todos os semideuses foi obstruída pela refulgência do Senhor. Assim, eles não podiam ver nem o céu, nem as direções, nem a terra, nem mesmo a si próprios, o que dizer de ver o Senhor, que Se encontrava presente diante deles.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/3-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/3-7/", "verse_text": "viriñco bhagavān dṛṣṭvā\n\nsaha śarveṇa tāṁ tanum\n\nsvacchāṁ marakata-śyāmāṁ\n\n*kañja*-garbhāruṇekṣaṇām\n\n*tapta*-hemāvadātena\n\n*lasat*-kauśeya-vāsasā\n\n*prasanna*-cāru-sarvāṅgīṁ\n\n*sumukhīṁ sundara*-bhruvam\n\n*mahā*-maṇi-kirīṭena\n\nkeyūrābhyāṁ ca bhūṣitām\n\n*karṇābharaṇa*-nirbhāta-\n\n*kapola-śrī*-mukhāmbujām\n\n*kāñcīkalāpa*-valaya-\n\n*hāra*-nūpura-śobhitām\n\nkaustubhābharaṇāṁ lakṣmīṁ\n\n*bibhratīṁ vana*-mālinīm\n\nsudarśanādibhiḥ svāstrair\n\nmūrtimadbhir upāsitām\n\n*tuṣṭāva deva*-pravaraḥ\n\nsaśarvaḥ puruṣaṁ param\n\n*sarvāmara*-gaṇaiḥ sākaṁ\n\nsarvāṅgair avaniṁ gataiḥ", "devanagari": "> विरिञ्चो भगवान्दृष्ट्वा सह शर्वेण तां तनुम\n> स्वच्छां मरकतश्यामां कञ्जगर्भारुणेक्षणाम ॥३॥\n> तप्तहेमावदातेन लसत्कौशेयवाससा\n> प्रसन्नचारुसर्वाङ्गीं सुमुखीं सुन्दरभ्रुवम ॥४॥\n> महामणिकिरीटेन केयूराभ्यां च भूषिताम\n> कर्णाभरणनिर्भात कपोलश्रीमुखाम्बुजाम ॥५॥\n> काञ्चीकलापवलय हारनूपुरशोभिताम\n> कौस्तुभाभरणां लक्ष्मीं बिभ्रतीं वनमालिनीम ॥६॥\n> सुदर्शनादिभिः स्वास्त्रैर्मूर्तिमद्भिरुपासिताम\n> तुष्टाव देवप्रवरः सशर्वः पुरुषं परम\n> सर्वामरगणैः साकं सर्वाङ्गैरवनिं गतैः ॥७॥", "synonyms": "*viriñcaḥ*—o Senhor Brahmā; *bhagavān*—que também é tratado como bhagavān por causa de sua posição poderosa; *dṛṣṭvā*—vendo; *saha*—com; *śarveṇa*—o Senhor Śiva; *tām*—ao Senhor Supremo; *tanum*—Sua forma transcendental; *svacchām*—sem contaminação material; *marakata-śyāmām*—com um brilho corpóreo semelhante à luz de uma gema azul; *kañja-garbha-aruṇa-īkṣaṇām*—com olhos rosados como o cálice de uma flor de lótus; *tapta-hema-avadātena*—com um brilho semelhante ao do ouro derretido; *lasat*—reluzente; *kauśeya-vāsasā*—vestido com vestes de seda amarela; *prasanna-cāru-sarva-aṅgīm*—todas as partes de cujo corpo eram graciosas e muito belas; *su-mukhīm*—com um rosto sorridente; *sundara-bhruvam*—cujas sobrancelhas eram muito belamente situadas; *mahā-maṇi-kirīṭena*—com um elmo cravejado de joias valiosas; *keyūrābhyām ca bhūṣitām*—adornado com toda espécie de ornamentos; *karṇa-ābharaṇa-nirbhāta*—iluminado pelos raios das joias em Suas orelhas; *kapola*—com bochechas; *śrī-mukha-ambujām*—cujo belo rosto semelhante ao lótus; *kāñcī-kalāpa-valaya*—ornamentos como o cinto na cintura e pulseiras nas mãos; *hāra-nūpura*—com um colar no peito e guizos nos tornozelos; *śobhitām*—todos lindamente dispostos; *kaustubha-ābharaṇām*—cujo peito estava decorado com a gema Kaustubha; *lakṣmīm*—a deusa da fortuna; *bibhratīm*—movendo-se; *vana-mālinīm*—com guirlandas de flores; *sudarśana-ādibhiḥ*—portando o cakra Sudarśana e outros; *sva-astraiḥ*—com Suas armas; *mūrtimadbhiḥ*—em Sua forma original; *upāsitām*—sendo adorado; *tuṣṭāva*—satisfeito; *deva-pravaraḥ*—o principal dos semideuses; *sa-śarvaḥ*—com o Senhor Śiva; *puruṣam param*—a Suprema Personalidade; *sarva-amara-gaṇaiḥ*—acompanhado por todos os semideuses; *sākam*—com; *sarva-aṅgaiḥ*—com todas as partes do corpo; *avanim*—no chão; *gataiḥ*—prostrados.", "translation": "**O Senhor Brahmā, juntamente com o Senhor Śiva, contemplou a beleza pessoal cristalina da Suprema Personalidade de Deus, cujo corpo enegrecido se assemelha a uma gema *marakata*, cujos olhos são avermelhados como as profundezas de um lótus, que está vestido com trajes amarelos como ouro derretido e cujo corpo inteiro está atraentemente adornado. Eles viram Seu belo rosto sorridente, semelhante ao lótus, coroado por um elmo cravejado de joias valiosas. O Senhor possui sobrancelhas atraentes, e Suas bochechas estão ornadas com brincos. O Senhor Brahmā e o Senhor Śiva viram o cinto na cintura do Senhor, as pulseiras em Seus braços, o colar em Seu peito e os guizos em Seus tornozelos. O Senhor está adornado com guirlandas de flores, Seu pescoço está enfeitado com a gema Kaustubha, e Ele leva consigo a deusa da fortuna e Suas armas pessoais, como Seu disco e maça. Quando o Senhor Brahmā, juntamente com o Senhor Śiva e os demais semideuses, assim contemplou a forma do Senhor, todos imediatamente caíram ao chão, oferecendo suas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/8/", "verse_text": "*śrī*-brahmovāca\n\n*ajāta*-janma-sthiti-saṁyamāyā-\n\n*guṇāya nirvāṇa*-sukhārṇavāya\n\n*aṇor aṇimne 'parigaṇya*-dhāmne\n\nmahānubhāvāya namo namas te", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> अजातजन्मस्थितिसंयमाया गुणाय निर्वाणसुखार्णवाय\n> अणोरणिम्नेऽपरिगण्यधाम्ने महानुभावाय नमो नमस्ते ॥८॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *ajāta-janma-sthiti-saṁyamāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que jamais nasce, mas cuja aparição em diferentes encarnações nunca cessa; *aguṇāya*—jamais afetado pelos modos materiais da natureza (sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa); *nirvāṇa-sukha-arṇavāya*—ao oceano de bem-aventurança eterna, além da existência material; *aṇoḥ aṇimne*—menor do que o átomo; *aparigaṇya-dhāmne*—cujas características corpóreas jamais hão de ser concebidas pela especulação material; *mahā-anubhāvāya*—cuja existência é inconcebível; *namaḥ*—oferecendo nossas reverências; *namaḥ*—novamente oferecendo nossas reverências; *te*—a Vós.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Embora jamais nasças, Tua aparição e desaparição como encarnação nunca cessam. Estás sempre livre das qualidades materiais e és o refúgio de bem-aventurança transcendental que se assemelha a um oceano. Existindo eternamente em Tua forma transcendental, és o supremo entre os mais sutis dos sutis. Por conseguinte, oferecemos nossas respeitosas reverências a Ti, o Supremo, cuja existência é inconcebível.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.6):\n\najo 'pi sann avyayātmā\n\nbhūtānām īśvaro 'pi san\n\nprakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n\n*sambhavāmy ātma*-māyayā\n\n\"Embora Eu seja não nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todos os seres sencientes, ainda assim apareço a cada milênio em Minha forma transcendental original.\" No verso seguinte do *Bhagavad-gītā* (4.7), o Senhor diz:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante da irreligião — nesse momento, Eu próprio desço.\" Assim, embora o Senhor Supremo seja não nascido, não há cessação de Sua aparição em diferentes formas como encarnações, tais como o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Rāma. Visto que Suas encarnações são eternas, as várias atividades realizadas por essas encarnações também são eternas. A Suprema Personalidade de Deus não aparece por ser forçada a tal pelo *karma*, como as entidades vivas comuns que são forçadas a aceitar um determinado tipo de corpo. Deve-se compreender que o corpo e as atividades do Senhor são todos transcendentais, livres da contaminação dos modos materiais da natureza. Esses passatempos são bem-aventurança transcendental para o Senhor. A palavra *aparigaṇya-dhāmne* é muito significativa. Não há limite para a aparição do Senhor em diferentes encarnações. Todas essas encarnações são eternas, bem-aventuradas e plenas de conhecimento.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/9/", "verse_text": "rūpaṁ tavaitat puruṣarṣabhejyaṁ\n\n*śreyo 'rthibhir vaidika*-tāntrikeṇa\n\n*yogena dhātaḥ saha nas tri*-lokān\n\n*paśyāmy amuṣminn u ha viśva*-mūrtau", "devanagari": "> रूपं तवैतत्पुरुषर्षभेज्यं श्रेयोऽर्थिभिर्वैदिकतान्त्रिकेण\n> योगेन धातः सह नस्त्रिलोकान्पश्याम्यमुष्मिन्नु ह विश्वमूर्तौ ॥९॥", "synonyms": "*rūpam*—forma; *tava*—Vossa; *etat*—esta; *puruṣa-ṛṣabha*—ó melhor de todas as personalidades; *ijyam*—adorável; *śreyaḥ*—suprema auspiciosidade; *arthibhiḥ*—por pessoas que desejam; *vaidika*—sob a direção das instruções Védicas; *tāntrikeṇa*—percebido pelos seguidores dos Tantras, como o Nārada-pañcarātra; *yogena*—pela prática do yoga místico; *dhātaḥ*—ó diretor supremo; *saha*—com; *naḥ*—nós (os semideuses); *tri-lokān*—controlando os três mundos; *paśyāmi*—vemos diretamente; *amuṣmin*—em Vós; *u*—oh; *ha*—completamente manifestados; *viśva-mūrtau*—em Vós, que possuís a forma universal.", "translation": "**Ó melhor das pessoas, ó diretor supremo, aqueles que realmente aspiram pela suprema boa fortuna adoram esta forma de Vossa Senhoria de acordo com os Tantras Védicos. Meu Senhor, podemos ver todos os três mundos em Vós.**", "purport": "Os mantras Védicos afirmam: *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*. Quando o devoto vê a Suprema Personalidade de Deus por meio de sua meditação, ou quando vê o Senhor pessoalmente, face a face, torna-se consciente de tudo dentro deste universo. De fato, nada lhe é desconhecido. Tudo neste mundo material está plenamente manifestado para um devoto que tenha visto a Suprema Personalidade de Deus. O *Bhagavad-gītā* (4.34), portanto, aconselha:\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\"Tenta apenas aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Indaga dele submissamente e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento porque viu a verdade.\" O Senhor Brahmā é uma dessas autoridades autorrealizadas (*svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ* [SB 6.3.20]). É preciso, portanto, aceitar a sucessão discipular do Senhor Brahmā, e então se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus em plenitude. Aqui, a palavra *viśva-mūrtau* indica que tudo existe sob a forma da Suprema Personalidade de Deus. Aquele que for capaz de adorá-Lo pode ver tudo Nele e vê-Lo em tudo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/10/", "verse_text": "tvayy agra āsīt tvayi madhya āsīt\n\n*tvayy anta āsīd idam ātma*-tantre\n\ntvam ādir anto jagato 'sya madhyaṁ\n\nghaṭasya mṛtsneva paraḥ parasmāt", "devanagari": "> त्वय्यग्र आसीत्त्वयि मध्य आसीत्त्वय्यन्त आसीदिदमात्मतन्त्रे\n> त्वमादिरन्तो जगतोऽस्य मध्यं घटस्य मृत्स्नेव परः परस्मात ॥१०॥", "synonyms": "*tvayi*—em Vós, a Suprema Personalidade de Deus; *agre*—no princípio; *āsīt*—havia; *tvayi*—em Vós; *madhye*—no meio; *āsīt*—havia; *tvayi*—em Vós; *ante*—no fim; *āsīt*—havia; *idam*—toda esta manifestação cósmica; *ātma-tantre*—plenamente sob Vosso controle; *tvam*—Vossa Senhoria; *ādiḥ*—princípio; *antaḥ*—fim; *jagataḥ*—da manifestação cósmica; *asya*—disto; *madhyam*—meio; *ghaṭasya*—de um pote de barro; *mṛtsnā iva*—como a terra; *paraḥ*—transcendental; *parasmāt*—por ser o principal.", "translation": "**Meu querido Senhor, que sois sempre plenamente independente, toda esta manifestação cósmica surge de Vós, repousa em Vós e termina em Vós. Vossa Senhoria é o princípio, sustento e fim de tudo, assim como a terra, que é a causa de um pote de barro, que sustenta o pote, e à qual o pote, ao quebrar-se, finalmente retorna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/11/", "verse_text": "tvaṁ māyayātmāśrayayā svayedaṁ\n\n*nirmāya viśvaṁ tad*-anupraviṣṭaḥ\n\npaśyanti yuktā manasā manīṣiṇo\n\n*guṇa*-vyavāye 'py aguṇaṁ vipaścitaḥ", "devanagari": "> त्वं माययात्माश्रयया स्वयेदं निर्माय विश्वं तदनुप्रविष्टः\n> पश्यन्ति युक्ता मनसा मनीषिणो गुणव्यवायेऽप्यगुणं विपश्चितः ॥११॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Senhoria; *māyayā*—por Vossa energia eterna; *ātma-āśrayayā*—cuja existência está sob Vosso abrigo; *svayā*—emanada de Vós mesmo; *idam*—este; *nirmāya*—em vista de criar; *viśvam*—o universo inteiro; *tat*—nele; *anupraviṣṭaḥ*—entrais; *paśyanti*—elas veem; *yuktāḥ*—pessoas em contato Convosco; *manasā*—por uma mente elevada; *manīṣiṇaḥ*—pessoas com consciência avançada; *guṇa*—das qualidades materiais; *vyavāye*—na transformação; *api*—embora; *aguṇam*—ainda assim intocado pelas qualidades materiais; *vipaścitaḥ*—aqueles que estão plenamente cientes da verdade do *śāstra*.", "translation": "**Ó Supremo, sois independente em Vós mesmo e não tomais auxílio de outros. Por Vossa própria potência, criais esta manifestação cósmica e nela entrais. Aqueles que são avançados na consciência de Kṛṣṇa, que estão plenamente em conhecimento do *śāstra* autorizado e que, através da prática do *bhakti-yoga*, estão limpos de toda contaminação material, podem ver com mentes claras que, embora existais dentro das transformações das qualidades materiais, Vossa presença permanece intocada por essas qualidades.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.10):\n\nmayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n\nsūyate sacarācaram\n\nhetunānena kaunteya\n\njagad viparivartate\n\n\"Esta natureza material, trabalhando sob Minha direção, ó filho de Kuntī, está produzindo todos os seres móveis e imóveis. Por sua regra, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.\" A energia material cria, mantém e devasta toda a manifestação cósmica devido às direções dadas pela Suprema Personalidade de Deus, que entra neste universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, mas permanece intocado pelas qualidades materiais. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor refere-Se à *māyā*, a energia externa, que cria este mundo material, como *mama māyā*, \"Minha energia\", porque essa energia trabalha sob o pleno controle do Senhor. Esses fatos só podem ser percebidos por aqueles que são versados no conhecimento Védico e avançados na consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/12/", "verse_text": "yathāgnim edhasy amṛtaṁ ca goṣu\n\nbhuvy annam ambūdyamane ca vṛttim\n\nyogair manuṣyā adhiyanti hi tvāṁ\n\nguṇeṣu buddhyā kavayo vadanti", "devanagari": "> यथाग्निमेधस्यमृतं च गोषु भुव्यन्नमम्बूद्यमने च वृत्तिम\n> योगैर्मनुष्या अधियन्ति हि त्वां गुणेषु बुद्ध्या कवयो वदन्ति ॥१२॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *agnim*—fogo; *edhasi*—na madeira; *amṛtam*—leite, que é como néctar; *ca*—e; *goṣu*—das vacas; *bhuvi*—no solo; *annam*—grãos alimentícios; *ambu*—água; *udyamane*—em empreendimento; *ca*—também; *vṛttim*—meio de vida; *yogaiḥ*—pela prática do *bhakti-yoga*; *manuṣyāḥ*—seres humanos; *adhiyanti*—alcançam; *hi*—de fato; *tvām*—a Vós; *guṇeṣu*—nos modos materiais da natureza; *buddhyā*—pela inteligência; *kavayaḥ*—grandes personalidades; *vadanti*—dizem.", "translation": "**Assim como se pode obter fogo da madeira, leite do úbere da vaca, grãos alimentícios e água da terra, e prosperidade nos meios de vida a partir de empreendimentos industriais, da mesma forma, pela prática do *bhakti-yoga*, mesmo dentro deste mundo material, pode-se alcançar Vosso favor ou aproximar-Vos inteligentemente. Aqueles que são piedosos, todos o afirmam.**", "purport": "Embora a Suprema Personalidade de Deus seja *nirguṇa*, não estando presente neste mundo material, o mundo material inteiro é por Ele permeado, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (*mayā tatam idaṁ sarvam*). O mundo material nada mais é que uma expansão da energia material do Senhor, e toda a manifestação cósmica repousa Nele (*mat-sthāni sarva-bhūtāni*). Não obstante, o Senhor Supremo não pode ser encontrado aqui (*na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*). Um devoto, contudo, pode ver a Suprema Personalidade de Deus através da prática do *bhakti-yoga*. Ordinariamente, ninguém começa a praticar *bhakti-yoga* a menos que o tenha praticado em nascimentos anteriores. Ademais, só se pode começar o *bhakti-yoga* pela misericórdia do mestre espiritual e de Kṛṣṇa. *Guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja*. A semente do serviço devocional é obtenível pela misericórdia do *guru*, o mestre espiritual, e de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.\n\nSomente pela prática do *bhakti-yoga* pode-se alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus e vê-Lo face a face (*premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti* [Bs. 5.38]). Não se pode ver o Senhor por outros métodos, tais como *karma*, *jñāna* ou *yoga*. Sob a direção do mestre espiritual, é preciso cultivar o *bhakti-yoga* (*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam* [SB 7.5.23]). Então, mesmo dentro deste mundo material, embora o Senhor não seja visível, um devoto pode vê-Lo. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (*bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ* [Bg. 18.55]) e no *Śrīmad-Bhāgavatam* (*bhaktyāham ekayā grāhyaḥ*). Assim, pelo serviço devocional, pode-se alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus, embora Ele não seja visível ou compreensível para as pessoas materialistas.\n\nNeste verso, o cultivo do *bhakti-yoga* é comparado a muitas atividades materiais. Pela fricção, pode-se obter fogo da madeira; cavando a terra, pode-se obter grãos alimentícios e água; e agitando o úbere da vaca, pode-se obter leite nectáreo. O leite é comparado ao néctar, que se pode beber para tornar-se imortal. Naturalmente, beber leite simplesmente não tornará ninguém imortal, mas pode aumentar a duração da vida. Na civilização moderna, os homens não consideram o leite importante e, por isso, não vivem por muito tempo. Embora nesta era os homens possam viver até cem anos, sua duração de vida está reduzida porque não bebem grandes quantidades de leite. Isso é um sinal de Kali-yuga. Em Kali-yuga, em vez de beber leite, as pessoas preferem matar um animal e comer sua carne. A Suprema Personalidade de Deus, em Suas instruções do *Bhagavad-gītā*, aconselha *go-rakṣya*, que significa proteção às vacas. A vaca deve ser protegida, o leite deve ser extraído das vacas, e esse leite deve ser preparado de várias maneiras. Deve-se tomar leite em abundância, e assim se pode prolongar a vida, desenvolver o cérebro, executar serviço devocional e, em última análise, alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus. Assim como é essencial obter grãos alimentícios e água escavando a terra, também é essencial dar proteção às vacas e tirar o leite nectáreo de seus úberes.\n\nAs pessoas desta era são inclinadas a empreendimentos industriais para uma vida confortável, mas se recusam a esforçar-se em executar serviço devocional, pelo qual poderiam alcançar o objetivo último da vida ao retornar ao lar, de volta ao Supremo. Infelizmente, como se diz, *na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ* [SB 7.5.31]. As pessoas sem educação espiritual não sabem que o objetivo último da vida é voltar ao lar, de volta ao Supremo. Esquecendo este propósito da vida, trabalham arduamente em decepção e frustração (*moghāśā mogha-karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ* [Bg. 9.12]). Os ditos *vaiśyas* — os industriais ou comerciantes — estão envolvidos em grandes empreendimentos industriais, mas não se interessam por grãos alimentícios e leite. No entanto, conforme aqui indicado, ao cavar em busca de água, mesmo no deserto, podemos produzir grãos alimentícios; quando produzimos grãos alimentícios e vegetais, podemos dar proteção às vacas; ao proteger as vacas, podemos extrair delas abundantes quantidades de leite; e, ao obter leite suficiente e combiná-lo com grãos alimentícios e vegetais, podemos preparar centenas de alimentos nectáreos. Podemos felizmente comer esses alimentos e, dessa forma, evitar os empreendimentos industriais e o desemprego.\n\nA agricultura e a proteção às vacas são o caminho para tornar-se sem pecado e, assim, ser atraído pelo serviço devocional. Aqueles que são pecaminosos não podem ser atraídos pelo serviço devocional. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.28):\n\n*yeṣāṁ tv anta*-gataṁ pāpaṁ\n\n*janānāṁ puṇya*-karmaṇām\n\n*te dvandva*-moha-nirmuktā\n\n*bhajante māṁ dṛḍha*-vratāḥ\n\n\"Pessoas que agiram piedosamente em vidas anteriores e nesta vida, cujas ações pecaminosas estão completamente erradicadas e que estão livres da dualidade da ilusão, ocupam-se em Meu serviço com determinação.\" A maioria das pessoas nesta era de Kali é pecaminosa, de vida curta, infeliz e perturbada (*mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ* [SB 1.1.10]). Para elas, Caitanya Mahāprabhu aconselhou:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\"Nesta era de disputa e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/13/", "verse_text": "taṁ tvāṁ vayaṁ nātha samujjihānaṁ\n\n*saroja*-nābhāticirepsitārtham\n\ndṛṣṭvā gatā nirvṛtam adya sarve\n\ngajā davārtā iva gāṅgam ambhaḥ", "devanagari": "> तं त्वां वयं नाथ समुज्जिहानं सरोजनाभातिचिरेप्सितार्थम\n> दृष्ट्वा गता निर्वृतमद्य सर्वे गजा दवार्ता इव गाङ्गमम्भः ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—ó Senhor; *tvām*—Vossa Senhoria; *vayam*—todos nós; *nātha*—ó mestre; *samujjihānam*—aparecendo agora diante de nós com todas as glórias; *saroja-nābha*—ó Senhor, cujo umbigo se assemelha a uma flor de lótus, ou de cujo umbigo cresce uma flor de lótus; *ati-cira*—por extremamente longo tempo; *īpsita*—desejando; *artham*—pelo objetivo último da vida; *dṛṣṭvā*—vendo; *gatāḥ*—em nossa visão; *nirvṛtam*—felicidade transcendental; *adya*—hoje; *sarve*—todos nós; *gajāḥ*—elefantes; *dava-artāḥ*—sendo afligidos num incêndio florestal; *iva*—como; *gāṅgam ambhaḥ*—com água do Ganges.", "translation": "**Os elefantes afligidos por um incêndio florestal tornam-se muito felizes ao obter água do Ganges. De modo semelhante, ó meu Senhor, de cujo umbigo cresce uma flor de lótus, visto que apareceste agora diante de nós, tornamo-nos transcendentalmente felizes. Por ver Vossa Senhoria, a quem desejávamos ver por muitíssimo tempo, alcançamos nosso objetivo último na vida.**", "purport": "Os devotos do Senhor estão sempre muito ansiosos por ver o Senhor Supremo face a face, mas não exigem que o Senhor compareça diante deles, pois um devoto puro considera tal exigência contrária ao serviço devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina esta lição em Seu *Śikṣāṣṭaka*. *Adarśanān marma-hatāṁ karotu vā*. O devoto está sempre ansioso por ver o Senhor face a face, mas, se ele estiver de coração partido por não conseguir ver o Senhor, mesmo vida após vida, jamais ordenará que o Senhor apareça. Este é um sinal de devoção pura. Por isso, neste verso encontramos a palavra *ati-cira-īpsita-artham*, que significa que o devoto aspira por muito, muito tempo ver o Senhor. Se o Senhor, por Seu próprio agrado, aparece diante do devoto, este se sente extremamente feliz, como Dhruva Mahārāja se sentiu ao ver pessoalmente a Suprema Personalidade de Deus. Quando Dhruva Mahārāja viu o Senhor, não teve desejo algum de pedir ao Senhor qualquer bênção. De fato, simplesmente por ver o Senhor, Dhruva Mahārāja sentiu-se tão satisfeito que não quis pedir ao Senhor bênção alguma (*svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*). Um devoto puro, capaz ou incapaz de ver o Senhor, sempre se ocupa no serviço devocional do Senhor, sempre esperando que, em algum momento, o Senhor possa ter o prazer de aparecer diante dele, para que possa ver o Senhor face a face.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/14/", "verse_text": "*sa tvaṁ vidhatsvākhila*-loka-pālā\n\n*vayaṁ yad arthās tava pāda*-mūlam\n\n*samāgatās te bahir*-antar-ātman\n\n*kiṁ vānya*-vijñāpyam aśeṣa-sākṣiṇaḥ", "devanagari": "> स त्वं विधत्स्वाखिललोकपाला वयं यदर्थास्तव पादमूलम\n> समागतास्ते बहिरन्तरात्मन्किं वान्यविज्ञआप्यमशेषसाक्षिणः ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele; *tvam*—Vossa Senhoria; *vidhatsva*—por favor, tomai as providências necessárias; *akhila-loka-pālāḥ*—os semideuses, diretores dos diferentes departamentos deste universo; *vayam*—todos nós; *yat*—aquilo que; *arthāḥ*—propósito; *tava*—aos de Vossa Senhoria; *pāda-mūlam*—pés de lótus; *samāgatāḥ*—chegamos; *te*—a Vós; *bahiḥ-antaḥ-ātman*—ó Superalma de todos, ó constante testemunha interna e externa; *kim*—o que; *vā*—ou; *anya-vijñāpyam*—temos de informar-Vos; *aśeṣa-sākṣiṇaḥ*—a testemunha e conhecedor de tudo.", "translation": "**Meu Senhor, nós, os vários semideuses, os diretores deste universo, viemos a Vossos pés de lótus. Por favor, cumpri o propósito pelo qual viemos. Sois a testemunha de tudo, por dentro e por fora. Nada Vos é desconhecido e, portanto, é desnecessário informar-Vos novamente sobre qualquer coisa.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (13.3), *kṣetra jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata*. As almas individuais são proprietárias de seus corpos individuais, mas a Suprema Personalidade de Deus é o proprietário de todos os corpos. Visto que Ele é a testemunha do corpo de todos, nada Lhe é desconhecido. Ele sabe do que precisamos. Nosso dever, portanto, é executar serviço devocional sinceramente, sob a direção do mestre espiritual. Kṛṣṇa, por Sua graça, suprirá o que quer que precisemos para executar nosso serviço devocional. No movimento da consciência de Kṛṣṇa, temos simplesmente que executar a ordem de Kṛṣṇa e do *guru*. Então, todas as necessidades serão supridas por Kṛṣṇa, mesmo que não as peçamos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/15/", "verse_text": "ahaṁ giritraś ca surādayo ye\n\ndakṣādayo 'gner iva ketavas te\n\n*kiṁ vā vidāmeśa pṛthag*-vibhātā\n\n*vidhatsva śaṁ no dvija*-deva-mantram", "devanagari": "> अहं गिरित्रश्च सुरादयो ये दक्षादयोऽग्नेरिव केतवस्ते\n> किं वा विदामेश पृथग्विभाता विधत्स्व शं नो द्विजदेवमन्त्रम ॥१५॥", "synonyms": "*aham*—eu (o Senhor Brahmā); *giritraḥ*—o Senhor Śiva; *ca*—também; *sura-ādayaḥ*—todos os semideuses; *ye*—como nós somos; *dakṣa-ādayaḥ*—encabeçados por Mahārāja Dakṣa; *agneḥ*—de fogo; *iva*—como; *ketavaḥ*—faíscas; *te*—de Vós; *kim*—o que; *vā*—ou; *vidāma*—podemos compreender; *īśa*—ó meu Senhor; *pṛthak-vibhātāḥ*—independentemente de Vós; *vidhatsva*—por favor, concedei-nos; *śam*—boa fortuna; *naḥ*—nossa; *dvija-deva-mantram*—os meios de libertação adequados para os *brāhmaṇas* e semideuses.", "translation": "**Eu [o Senhor Brahmā], o Senhor Śiva e todos os semideuses, acompanhados pelos *prajāpatis* como Dakṣa, nada mais somos que faíscas iluminadas por Vós, que sois o fogo original. Visto que somos partículas de Vós, o que podemos compreender acerca de nosso bem-estar? Ó Senhor Supremo, por favor, dai-nos os meios de libertação adequados para os *brāhmaṇas* e semideuses.**", "purport": "Neste verso, a palavra *dvija-deva-mantram* é muito importante. A palavra *mantra* significa \"aquilo que liberta a pessoa do mundo material\". Somente os *dvijas* (os *brāhmaṇas*) e os *devas* (os semideuses) podem ser libertados da existência material pelas instruções da Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que é falado pela Suprema Personalidade de Deus é um *mantra* e é adequado para libertar as almas condicionadas da especulação mental. As almas condicionadas estão envolvidas numa luta pela existência (*manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati* [Bg. 15.7]). A libertação desta luta constitui o maior benefício, mas, a menos que se obtenha um *mantra* da Suprema Personalidade de Deus, a libertação é impossível. O *mantra* inicial é o *Gāyatrī mantra*. Por isso, depois da purificação, quando a pessoa está qualificada para tornar-se um *brāhmaṇa* (*dvija*), oferece-se-lhe o *Gāyatrī mantra*. Simplesmente cantando o *Gāyatrī mantra*, pode-se ser libertado. Este *mantra*, no entanto, é adequado somente para os *brāhmaṇas* e semideuses. Em Kali-yuga, estamos todos em uma posição muito difícil, na qual precisamos de um *mantra* adequado que possa libertar-nos dos perigos desta era. Por conseguinte, a Suprema Personalidade de Deus, em Sua encarnação como o Senhor Caitanya, dá-nos o *mantra* Hare Kṛṣṇa.\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\"Nesta era de disputa e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.\" Em Seu *Śikṣāṣṭaka*, o Senhor Caitanya diz, *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*: \"Todas as glórias ao canto do *śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana*!\" O *mahā-mantra* — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — é cantado diretamente pelo próprio Senhor, que nos dá este *mantra* para a libertação.\n\nNão podemos inventar nenhum meio para sermos libertados dos perigos da existência material. Aqui, mesmo os semideuses, como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, e os *prajāpatis*, como Dakṣa, são descritos como faíscas iluminantes na presença do Senhor Supremo, que é comparado a um grande fogo. As faíscas são belas enquanto estão no fogo. De modo semelhante, temos de permanecer na associação da Suprema Personalidade de Deus e sempre nos ocupar em serviço devocional, pois então sempre seremos brilhantes e iluminantes. Assim que caímos do serviço do Senhor, nosso brilho e iluminação imediatamente se extinguirão, ou pelo menos serão interrompidos por algum tempo. Quando nós, entidades vivas, que somos como faíscas do fogo original, o Senhor Supremo, caímos numa condição material, devemos tomar o *mantra* da Suprema Personalidade de Deus tal como oferecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cantando este *mantra* Hare Kṛṣṇa, seremos libertados de todas as dificuldades deste mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/16/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ viriñcādibhir īḍitas tad\n\nvijñāya teṣāṁ hṛdayaṁ yathaiva\n\n*jagāda jīmūta*-gabhīrayā girā\n\n*baddhāñjalīn saṁvṛta*-sarva-kārakān", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं विरिञ्चादिभिरीडितस्तद्विज्ञआय तेषां हृदयं यथैव\n> जगाद जीमूतगभीरया गिरा बद्धाञ्जलीन्संवृतसर्वकारकान ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *viriñca-ādibhiḥ*—por todos os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā; *īḍitaḥ*—sendo adorado; *tat vijñāya*—compreendendo a expectativa; *teṣām*—de todos eles; *hṛdayam*—o âmago do coração; *yathā*—como; *eva*—de fato; *jagāda*—respondeu; *jīmūta-gabhīrayā*—como o som das nuvens; *girā*—por palavras; *baddha-añjalīn*—aos semideuses, que permaneciam de mãos postas; *saṁvṛta*—contidos; *sarva*—todos; *kārakān*—sentidos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā, Lhe ofereceram orações dessa forma, o Senhor compreendeu o propósito pelo qual eles se haviam aproximado Dele. Por conseguinte, em voz profunda que se assemelhava ao estrondo das nuvens, o Senhor respondeu aos semideuses, que ali permaneciam atentos, de mãos postas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/17/", "verse_text": "eka eveśvaras tasmin\n\n*sura*-kārye sureśvaraḥ\n\n*vihartu*-kāmas tān āha\n\nsamudronmathanādibhiḥ", "devanagari": "> एक एवेश्वरस्तस्मिन्सुरकार्ये सुरेश्वरः\n> विहर्तुकामस्तानाह समुद्रोन्मथनादिभिः ॥१७॥", "synonyms": "*ekaḥ*—sozinho; *eva*—de fato; *īśvaraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *tasmin*—naquilo; *sura-kārye*—as atividades dos semideuses; *sura-īśvaraḥ*—o Senhor dos semideuses, a Suprema Personalidade de Deus; *vihartu*—desfrutar passatempos; *kāmaḥ*—desejando; *tān*—aos semideuses; *āha*—disse; *samudra-unmathana-ādibhiḥ*—pelas atividades de bater o oceano.", "translation": "**Embora a Suprema Personalidade de Deus, o senhor dos semideuses, fosse capaz de realizar as atividades dos semideuses por Si só, desejava desfrutar passatempos batendo o oceano. Falou, portanto, da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/18/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nhanta brahmann aho śambho\n\nhe devā mama bhāṣitam\n\nśṛṇutāvahitāḥ sarve\n\nśreyo vaḥ syād yathā surāḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> हन्त ब्रह्मन्नहो शम्भो हे देवा मम भाषितम\n> शृणुतावहिताः सर्वे श्रेयो वः स्याद्यथा सुराः ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *hanta*—dirigindo-Se a eles; *brahman aho*—ó Senhor Brahmā; *śambho*—ó Senhor Śiva; *he*—ó; *devāḥ*—semideuses; *mama*—Minha; *bhāṣitam*—declaração; *śṛṇuta*—ouvi; *avahitāḥ*—com grande atenção; *sarve*—todos vós; *śreyaḥ*—boa fortuna; *vaḥ*—para todos vós; *syāt*—será; *yathā*—como; *surāḥ*—para os semideuses.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó Senhor Brahmā, Senhor Śiva e demais semideuses, por favor, ouvi-Me com grande atenção, pois aquilo que digo trará boa fortuna para todos vós.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/19/", "verse_text": "*yāta dānava*-daiteyais\n\ntāvat sandhir vidhīyatām\n\nkālenānugṛhītais tair\n\nyāvad vo bhava ātmanaḥ", "devanagari": "> यात दानवदैतेयैस्तावत्सन्धिर्विधीयताम\n> कालेनानुगृहीतैस्तैर्यावद्वो भव आत्मनः ॥१९॥", "synonyms": "*yāta*—simplesmente executai; *dānava*—com os demônios; *daiteyaiḥ*—e os *asuras*; *tāvat*—por tanto tempo; *sandhiḥ*—uma trégua; *vidhīyatām*—executai; *kālena*—por um tempo favorável (ou *kāvyena*–por Śukrācārya); *anugṛhītaiḥ*—recebendo bênçãos; *taiḥ*—com eles; *yāvat*—enquanto; *vaḥ*—de vós; *bhavaḥ*—boa fortuna; *ātmanaḥ*—de vós próprios.", "translation": "**Enquanto não estiverdes prosperando, deveis fazer uma trégua com os demônios e *asuras*, que estão agora sendo favorecidos pelo tempo.**", "purport": "Uma palavra neste verso tem duas leituras — *kālena* e *kāvyena*. *Kālena* significa \"favorecido pelo tempo\", e *kāvyena* significa \"favorecido por Śukrācārya\", sendo Śukrācārya o mestre espiritual dos Daityas. Os demônios e Daityas eram favorecidos de ambas as maneiras e, portanto, os semideuses foram aconselhados pelo Senhor Supremo a executar uma trégua por ora, até que o tempo os favorecesse.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/20/", "verse_text": "arayo 'pi hi sandheyāḥ\n\n*sati kāryārtha*-gaurave\n\n*ahi*-mūṣikavad devā\n\nhy arthasya padavīṁ gataiḥ", "devanagari": "> अरयोऽपि हि सन्धेयाः सति कार्यार्थगौरवे\n> अहिमूषिकवद्देवा ह्यर्थस्य पदवीं गतैः ॥२०॥", "synonyms": "*arayaḥ*—inimigos; *api*—embora; *hi*—de fato; *sandheyāḥ*—elegíveis para uma trégua; *sati*—sendo assim; *kārya-artha-gaurave*—em assunto de dever importante; *ahi*—serpente; *mūṣika*—rato; *vat*—como; *devāḥ*—ó semideuses; *hi*—de fato; *arthasya*—de interesse; *padavīm*—posição; *gataiḥ*—assim sendo.", "translation": "**Ó semideuses, o cumprimento dos próprios interesses é tão importante que se pode até ter de fazer uma trégua com os próprios inimigos. Pelo bem do interesse próprio, é preciso agir de acordo com a lógica da serpente e do rato.**", "purport": "Uma serpente e um rato foram certa vez aprisionados em um cesto. Ora, visto que o rato é alimento para a serpente, esta era uma boa oportunidade para a serpente. Contudo, como ambos estavam presos no cesto, mesmo que a serpente comesse o rato, ela não conseguiria sair. Por conseguinte, a serpente achou prudente fazer uma trégua com o rato e pedir-lhe que abrisse um buraco no cesto para que ambos pudessem sair. A intenção da serpente era que, depois que o rato abrisse o buraco, ela comeria o rato e escaparia do cesto pelo buraco. Isto se chama a lógica da serpente e do rato.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/21/", "verse_text": "amṛtotpādane yatnaḥ\n\nkriyatām avilambitam\n\nyasya pītasya vai jantur\n\n*mṛtyu*-grasto 'maro bhavet", "devanagari": "> अमृतोत्पादने यत्नः क्रियतामविलम्बितम\n> यस्य पीतस्य वै जन्तुर्मृत्युग्रस्तोऽमरो भवेत ॥२१॥", "synonyms": "*amṛta-utpādane*—em gerar néctar; *yatnaḥ*—esforço; *kriyatām*—fazei; *avilambitam*—sem demora; *yasya*—do qual néctar; *pītasya*—qualquer um que beba; *vai*—de fato; *jantuḥ*—entidade viva; *mṛtyu-grastaḥ*—embora em iminente perigo de morte; *amaraḥ*—imortal; *bhavet*—pode tornar-se.", "translation": "**Esforçai-vos imediatamente para produzir néctar, que uma pessoa prestes a morrer pode beber para tornar-se imortal.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/22-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/22-23/", "verse_text": "kṣiptvā kṣīrodadhau sarvā\n\n*vīrut*-tṛṇa-latauṣadhīḥ\n\nmanthānaṁ mandaraṁ kṛtvā\n\nnetraṁ kṛtvā tu vāsukim\n\nsahāyena mayā devā\n\nnirmanthadhvam atandritāḥ\n\n*kleśa*-bhājo bhaviṣyanti\n\n*daityā yūyaṁ phala*-grahāḥ", "devanagari": "> क्षिप्त्वा क्षीरोदधौ सर्वा वीरुत्तृणलतौषधीः\n> मन्थानं मन्दरं कृत्वा नेत्रं कृत्वा तु वासुकिम ॥२२॥\n> सहायेन मया देवा निर्मन्थध्वमतन्द्रिताः\n> क्लेशभाजो भविष्यन्ति दैत्या यूयं फलग्रहाः ॥२३॥", "synonyms": "*kṣiptvā*—pondo; *kṣīra-udadhau*—no oceano de leite; *sarvāḥ*—toda espécie de; *vīrut*—trepadeiras; *tṛṇa*—capim; *latā*—vegetais; *auṣadhīḥ*—e ervas medicinais; *manthānam*—a vara de bater; *mandaram*—a montanha Mandara; *kṛtvā*—fazendo; *netram*—a corda de bater; *kṛtvā*—fazendo; *tu*—mas; *vāsukim*—a serpente Vāsuki; *sahāyena*—com um auxiliar; *mayā*—por Mim; *devāḥ*—todos os semideuses; *nirmanthadhvam*—prossegui batendo; *atandritāḥ*—com muito cuidado, sem distração; *kleśa-bhājaḥ*—compartilhadores de sofrimentos; *bhaviṣyanti*—serão; *daityāḥ*—os demônios; *yūyam*—mas todos vós; *phala-grahāḥ*—ganhadores do verdadeiro resultado.", "translation": "**Ó semideuses, lançai no oceano de leite toda espécie de vegetais, capins, trepadeiras e ervas medicinais. Em seguida, com Minha ajuda, fazendo da montanha Mandara a vara de bater e de Vāsuki a corda para bater, batei o oceano de leite com atenção indivisa. Dessa forma, os demônios estarão ocupados no trabalho, mas vós, os semideuses, obtereis o verdadeiro resultado, o néctar produzido pelo oceano.**", "purport": "Aparentemente, quando diferentes tipos de ervas medicinais, trepadeiras, capins e vegetais são lançados neste leite e o leite é batido, como o leite é batido para obter manteiga, os princípios ativos dos vegetais e das ervas se misturam com o leite, e o resultado é o néctar.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/24/", "verse_text": "yūyaṁ tad anumodadhvaṁ\n\nyad icchanty asurāḥ surāḥ\n\nna saṁrambheṇa sidhyanti\n\nsarvārthāḥ sāntvayā yathā", "devanagari": "> यूयं तदनुमोदध्वं यदिच्छन्त्यसुराः सुराः\n> न संरम्भेण सिध्यन्ति सर्वार्थाः सान्त्वया यथा ॥२४॥", "synonyms": "*yūyam*—todos vós; *tat*—aquilo; *anumodadhvam*—deveis aceitar; *yat*—tudo o que; *icchanti*—eles desejam; *asurāḥ*—os demônios; *surāḥ*—ó semideuses; *na*—não; *saṁrambheṇa*—por estar agitado em ira; *sidhyanti*—são muito bem-sucedidos; *sarva-arthāḥ*—todos os fins desejados; *sāntvayā*—pela execução pacífica; *yathā*—como.", "translation": "**Meus queridos semideuses, com paciência e paz, tudo pode ser feito, mas se a pessoa estiver agitada pela ira, o objetivo não será alcançado. Por conseguinte, seja o que for que os demônios pedirem, concordai com a proposta deles.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/25/", "verse_text": "na bhetavyaṁ kālakūṭād\n\n*viṣāj jaladhi*-sambhavāt\n\nlobhaḥ kāryo na vo jātu\n\nroṣaḥ kāmas tu vastuṣu", "devanagari": "> न भेतव्यं कालकूटाद्विषाज्जलधिसम्भवात\n> लोभः कार्यो न वो जातु रोषः कामस्तु वस्तुषु ॥२५॥", "synonyms": "*na*—não; *bhetavyam*—devereis ter medo; *kālakūṭāt*—de *kālakūṭa*; *viṣāt*—do veneno; *jaladhi*—do oceano de leite; *sambhavāt*—que aparecerá; *lobhaḥ*—ganância; *kāryaḥ*—execução; *na*—não; *vaḥ*—para vós; *jātu*—em momento algum; *roṣaḥ*—ira; *kāmaḥ*—luxúria; *tu*—e; *vastuṣu*—nos produtos.", "translation": "**Um veneno conhecido como *kālakūṭa* será gerado do oceano de leite, mas não deveis temê-lo. E quando vários produtos forem batidos do oceano, não deveis ser gananciosos por eles ou ansiosos por obtê-los, tampouco deveis irar-vos.**", "purport": "Aparentemente, pelo processo de bater, muitas coisas seriam geradas do oceano de leite, incluindo veneno, gemas valiosas, néctar e muitas mulheres belas. Os semideuses foram aconselhados, contudo, a não serem gananciosos pelas gemas ou pelas belas mulheres, mas a esperarem pacientemente pelo néctar. O verdadeiro propósito era obter o néctar.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/26/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti devān samādiśya\n\nbhagavān puruṣottamaḥ\n\nteṣām antardadhe rājan\n\n*svacchanda*-gatir īśvaraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति देवान्समादिश्य भगवान्पुरुषोत्तमः\n> तेषामन्तर्दधे राजन्स्वच्छन्दगतिरीश्वरः ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *devān*—todos os semideuses; *samādiśya*—aconselhando; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *puruṣa-uttamaḥ*—o melhor de todas as pessoas; *teṣām*—deles; *antardadhe*—desapareceu; *rājan*—ó rei; *svacchanda*—livres; *gatiḥ*—cujos movimentos; *īśvaraḥ*—a Personalidade de Deus.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei Parīkṣit, após aconselhar os semideuses dessa maneira, a independente Suprema Personalidade de Deus, o melhor de todas as entidades vivas, desapareceu da presença deles.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/27/", "verse_text": "atha tasmai bhagavate\n\nnamaskṛtya pitāmahaḥ\n\nbhavaś ca jagmatuḥ svaṁ svaṁ\n\ndhāmopeyur baliṁ surāḥ", "devanagari": "> अथ तस्मै भगवते नमस्कृत्य पितामहः\n> भवश्च जग्मतुः स्वं स्वं धामोपेयुर्बलिं सुराः ॥२७॥", "synonyms": "*atha*—depois disto; *tasmai*—a Ele; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *namaskṛtya*—oferecendo reverências; *pitā-mahaḥ*—o Senhor Brahmā; *bhavaḥ ca*—bem como o Senhor Śiva; *jagmatuḥ*—retornaram; *svam svam*—às suas próprias; *dhāma*—moradas; *upeyuḥ*—aproximaram-se; *balim*—do rei Bali; *surāḥ*—todos os demais semideuses.", "translation": "**Então, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, após oferecerem suas respeitosas reverências ao Senhor, retornaram às suas moradas. Em seguida, todos os semideuses aproximaram-se de Mahārāja Bali.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/28/", "verse_text": "dṛṣṭvārīn apy asaṁyattāñ\n\n*jāta*-kṣobhān sva-nāyakān\n\n*nyaṣedhad daitya*-rāṭ ślokyaḥ\n\n*sandhi*-vigraha-kālavit", "devanagari": "> दृष्ट्वारीनप्यसंयत्तान्जातक्षोभान्स्वनायकान\n> न्यषेधद्दैत्यराट्श्लोक्यः सन्धिविग्रहकालवित ॥२८॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—observando; *arīn*—os inimigos; *api*—embora; *asaṁyattān*—sem nenhum esforço para lutar; *jāta-kṣobhān*—que ficaram agitados; *sva-nāyakān*—seus próprios capitães e comandantes; *nyaṣedhat*—impediu; *daitya-rāṭ*—o imperador dos Daityas, Mahārāja Bali; *ślokyaḥ*—muito respeitável e proeminente; *sandhi*—para fazer negociações; *vigraha*—bem como para lutar; *kāla*—o tempo; *vit*—completamente ciente.", "translation": "**Mahārāja Bali, um dos mais célebres reis dos demônios, sabia muito bem quando fazer paz e quando lutar. Assim, embora seus comandantes e capitães estivessem agitados e prestes a matar os semideuses, Mahārāja Bali, vendo que os semideuses se aproximavam dele sem uma atitude beligerante, proibiu seus comandantes de matá-los.**", "purport": "A etiqueta Védica preceitua: *gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam*. Quando inimigos vêm ao lugar do oponente, devem ser recebidos de tal maneira que esqueçam que há animosidade entre as duas partes. Bali Mahārāja era bem versado nas artes de fazer paz e de lutar. Assim, recebeu muito bem os semideuses, embora seus comandantes e capitães estivessem agitados. Este tipo de tratamento prevalecia mesmo durante a luta entre os Pāṇḍavas e os Kurus. Durante o dia, os Pāṇḍavas e os Kurus lutavam com toda a força e, quando o dia terminava, iam aos acampamentos uns dos outros como amigos e eram recebidos como tais. Durante esses encontros amistosos, um inimigo oferecia qualquer coisa que o outro inimigo desejasse. Assim era o sistema.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/29/", "verse_text": "te vairocanim āsīnaṁ\n\n*guptaṁ cāsura*-yūtha-paiḥ\n\nśriyā paramayā juṣṭaṁ\n\njitāśeṣam upāgaman", "devanagari": "> ते वैरोचनिमासीनं गुप्तं चासुरयूथपैः\n> श्रिया परमया जुष्टं जिताशेषमुपागमन ॥२९॥", "synonyms": "*te*—todos os semideuses; *vairocanim*—a Balirāja, o filho de Virocana; *āsīnam*—sentado; *guptam*—bem protegido; *ca*—e; *asura-yūtha-paiḥ*—pelos comandantes dos *asuras*; *śriyā*—por opulência; *paramayā*—suprema; *juṣṭam*—abençoado; *jita-aśeṣam*—que se tornou o proprietário de todos os mundos; *upāgaman*—aproximaram-se.", "translation": "**Os semideuses aproximaram-se de Bali Mahārāja, o filho de Virocana, e sentaram-se perto dele. Bali Mahārāja estava protegido pelos comandantes dos demônios e era extremamente opulento, tendo conquistado todos os universos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/30/", "verse_text": "mahendraḥ ślakṣṇayā vācā\n\n*sāntvayitvā mahā*-matiḥ\n\nabhyabhāṣata tat sarvaṁ\n\nśikṣitaṁ puruṣottamāt", "devanagari": "> महेन्द्रः श्लक्ष्णया वाचा सान्त्वयित्वा महामतिः\n> अभ्यभाषत तत्सर्वं शिक्षितं पुरुषोत्तमात ॥३०॥", "synonyms": "*mahā-indraḥ*—o rei do céu, Indra; *ślakṣṇayā*—muito brandas; *vācā*—por palavras; *sāntvayitvā*—agradando muito a Bali Mahārāja; *mahā-matiḥ*—a pessoa mais inteligente; *abhyabhāṣata*—dirigiu-se; *tat*—aquilo; *sarvam*—tudo; *śikṣitam*—que fora aprendido; *puruṣa-uttamāt*—do Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Após agradar Bali Mahārāja com palavras brandas, o Senhor Indra, o rei dos semideuses, que era extremamente inteligente, apresentou muito polidamente todas as propostas que havia aprendido da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/31/", "verse_text": "tat tv arocata daityasya\n\ntatrānye ye 'surādhipāḥ\n\nśambaro 'riṣṭanemiś ca\n\n*ye ca tripura*-vāsinaḥ", "devanagari": "> तत्त्वरोचत दैत्यस्य तत्रान्ये येऽसुराधिपाः\n> शम्बरोऽरिष्टनेमिश्च ये च त्रिपुरवासिनः ॥३१॥", "synonyms": "*tat*—todas aquelas palavras; *tu*—mas; *arocata*—foram muito agradáveis; *daityasya*—a Bali Mahārāja; *tatra*—bem como; *anye*—outros; *ye*—que eram; *asura-adhipāḥ*—os chefes dos *asuras*; *śambaraḥ*—Śambara; *ariṣṭanemiḥ*—Ariṣṭanemi; *ca*—também; *ye*—outros que; *ca*—e; *tripura-vāsinaḥ*—todos os habitantes de Tripura.", "translation": "**As propostas apresentadas pelo rei Indra foram imediatamente aceitas por Bali Mahārāja e seus assessores, encabeçados por Śambara e Ariṣṭanemi, e por todos os demais habitantes de Tripura.**", "purport": "Pelo que este verso revela, a política, a diplomacia, a propensão a enganar e tudo o que encontramos neste mundo em negociações individuais e sociais entre duas partes também estão presentes nos sistemas planetários superiores. Os semideuses foram a Bali Mahārāja com a proposta de fabricar néctar, e os Daityas, os demônios, imediatamente aceitaram, pensando que, visto que os semideuses já estavam fracos, quando o néctar fosse produzido, os demônios o tomariam deles e o usariam para seus próprios propósitos. Os semideuses, naturalmente, tinham intenções semelhantes. A única diferença é que a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, estava do lado dos semideuses, porque os semideuses eram Seus devotos, ao passo que os demônios não se importavam com o Senhor Viṣṇu. Em todo o universo há duas partes — a partida de Viṣṇu, ou consciente de Deus, e a partida ímpia. A partida ímpia jamais é feliz ou vitoriosa, mas a partida consciente de Deus é sempre feliz e vitoriosa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/32/", "verse_text": "tato devāsurāḥ kṛtvā\n\n*saṁvidaṁ kṛta*-sauhṛdāḥ\n\nudyamaṁ paramaṁ cakrur\n\namṛtārthe parantapa", "devanagari": "> ततो देवासुराः कृत्वा संविदं कृतसौहृदाः\n> उद्यमं परमं चक्रुरमृतार्थे परन्तप ॥३२॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *deva-asurāḥ*—tanto os demônios quanto os semideuses; *kṛtvā*—executando; *saṁvidam*—indicando; *kṛta-sauhṛdāḥ*—um armistício entre eles; *udyamam*—empreendimento; *paramam*—supremo; *cakruḥ*—fizeram; *amṛta-arthe*—pelo bem do néctar; *parantapa*—ó Mahārāja Parīkṣit, castigador dos inimigos.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, castigador dos inimigos, os semideuses e os demônios, em seguida, fizeram um armistício entre si. Então, com grande empreendimento, organizaram-se para produzir néctar, conforme proposto pelo Senhor Indra.**", "purport": "A palavra *saṁvidam* é significativa neste verso. Os semideuses e os demônios concordaram em parar de lutar, ao menos por ora, e esforçaram-se por produzir néctar. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa a este respeito:\n\nsaṁvid yuddhe pratijñāyām\n\nācāre nāmni toṣaṇe\n\nsambhāṣaṇe kriyākāre\n\n*saṅketa*-jñānayor api\n\nA palavra *saṁvit* é usada de várias maneiras para significar \"em luta\", \"em promessa\", \"para satisfação\", \"em discurso\", \"por ação prática\", \"indicação\" e \"conhecimento\".\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/33/", "verse_text": "*tatas te mandara*-girim\n\nojasotpāṭya durmadāḥ\n\nnadanta udadhiṁ ninyuḥ\n\n*śaktāḥ parigha*-bāhavaḥ", "devanagari": "> ततस्ते मन्दरगिरिमोजसोत्पाट्य दुर्मदाः\n> नदन्त उदधिं निन्युः शक्ताः परिघबाहवः ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *te*—todos os semideuses e demônios; *mandara-girim*—a montanha Mandara; *ojasā*—com grande força; *utpāṭya*—extraindo; *durmadāḥ*—muito poderosos e competentes; *nadanta*—gritaram muito alto; *udadhim*—em direção ao oceano; *ninyuḥ*—levaram; *śaktāḥ*—muito fortes; *parigha-bāhavaḥ*—tendo braços longos e fortes.", "translation": "**Em seguida, com grande força, os demônios e semideuses, que eram todos muito poderosos e que tinham braços longos e robustos, arrancaram a montanha Mandara. Gritando muito alto, levaram-na em direção ao oceano de leite.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/34/", "verse_text": "*dūra*-bhārodvaha-śrāntāḥ\n\n*śakra*-vairocanādayaḥ\n\napārayantas taṁ voḍhuṁ\n\nvivaśā vijahuḥ pathi", "devanagari": "> दूरभारोद्वहश्रान्ताः शक्रवैरोचनादयः\n> अपारयन्तस्तं वोढुं विवशा विजहुः पथि ॥३४॥", "synonyms": "*dūra*—por uma grande distância; *bhāra-udvaha*—por carregar a grande carga; *śrāntāḥ*—estando fatigados; *śakra*—o rei Indra; *vairocana-ādayaḥ*—e Mahārāja Bali (o filho de Virocana) e outros; *apārayantaḥ*—sendo incapazes; *tam*—a montanha; *voḍhum*—suportar; *vivaśāḥ*—sendo incapazes; *vijahuḥ*—abandonaram; *pathi*—no caminho.", "translation": "**Por conduzirem a grande montanha por uma longa distância, o rei Indra, Mahārāja Bali e os demais semideuses e demônios ficaram fatigados. Sendo incapazes de carregar a montanha, abandonaram-na no caminho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/35/", "verse_text": "nipatan sa giris tatra\n\n*bahūn amara*-dānavān\n\ncūrṇayām āsa mahatā\n\nbhāreṇa kanakācalaḥ", "devanagari": "> निपतन्स गिरिस्तत्र बहूनमरदानवान\n> चूर्णयामास महता भारेण कनकाचलः ॥३५॥", "synonyms": "*nipatan*—caindo; *saḥ*—aquela; *giriḥ*—montanha; *tatra*—ali; *bahūn*—muitos; *amara-dānavān*—semideuses e demônios; *cūrṇayām āsa*—foram esmagados; *mahatā*—por grande; *bhāreṇa*—peso; *kanaka-acalaḥ*—a montanha dourada conhecida como Mandara.", "translation": "**A montanha conhecida como Mandara, que era extremamente pesada por ser feita de ouro, caiu e esmagou muitos semideuses e demônios.**", "purport": "Por constituição, o ouro é mais pesado que a pedra. Visto que a montanha Mandara era feita de ouro e, portanto, era mais pesada que a pedra, os semideuses e demônios não puderam carregá-la adequadamente até o oceano de leite.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/36/", "verse_text": "*tāṁs tathā bhagna*-manaso\n\n*bhagna*-bāhūru-kandharān\n\nvijñāya bhagavāṁs tatra\n\n*babhūva garuḍa*-dhvajaḥ", "devanagari": "> तांस्तथा भग्नमनसो भग्नबाहूरुकन्धरान\n> विज्ञआय भगवांस्तत्र बभूव गरुडध्वजः ॥३६॥", "synonyms": "*tān*—todos os semideuses e demônios; *tathā*—em seguida; *bhagna-manasaḥ*—estando de coração partido; *bhagna-bāhu*—com braços partidos; *ūru*—coxas; *kandharān*—e ombros; *vijñāya*—sabendo; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *tatra*—ali; *babhūva*—apareceu; *garuḍa-dhvajaḥ*—sendo conduzido em Garuḍa.", "translation": "**Os semideuses e demônios estavam frustrados e desanimados, e seus braços, coxas e ombros estavam partidos. Por conseguinte, a Suprema Personalidade de Deus, que sabe de tudo, apareceu ali nas costas de Seu carregador, Garuḍa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/37/", "verse_text": "*giri*-pāta-viniṣpiṣṭān\n\n*vilokyāmara*-dānavān\n\nīkṣayā jīvayām āsa\n\nnirjarān nirvraṇān yathā", "devanagari": "> गिरिपातविनिष्पिष्टान्विलोक्यामरदानवान\n> ईक्षया जीवयामास निर्जरान्निर्व्रणान्यथा ॥३७॥", "synonyms": "*giri-pāta*—devido à queda da montanha Mandara; *viniṣpiṣṭān*—esmagados; *vilokya*—observando; *amara*—os semideuses; *dānavān*—e os demônios; *īkṣayā*—simplesmente por Seu olhar; *jīvayām āsa*—trouxe de volta à vida; *nirjarān*—sem mágoa; *nirvraṇān*—sem contusões; *yathā*—como.", "translation": "**Observando que a maioria dos demônios e dos semideuses havia sido esmagada pela queda da montanha, o Senhor lançou Seu olhar sobre eles e os trouxe de volta à vida. Assim, ficaram livres do pesar e nem sequer tinham contusões em seus corpos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/6/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/38/", "verse_text": "giriṁ cāropya garuḍe\n\nhastenaikena līlayā\n\nāruhya prayayāv abdhiṁ\n\n*surāsura*-gaṇair vṛtaḥ", "devanagari": "> गिरिं चारोप्य गरुडे हस्तेनैकेन लीलया\n> आरुह्य प्रययावब्धिं सुरासुरगणैर्वृतः ॥३८॥", "synonyms": "*girim*—a montanha; *ca*—também; *āropya*—colocando; *garuḍe*—nas costas de Garuḍa; *hastena*—com a mão; *ekena*—uma; *līlayā*—muito facilmente como Seu passatempo; *āruhya*—subindo; *prayayau*—foi; *abdhim*—ao oceano de leite; *sura-asura-gaṇaiḥ*—pelos semideuses e *asuras*; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**O Senhor muito facilmente ergueu a montanha com uma das mãos e a colocou nas costas de Garuḍa. Em seguida, Ele próprio subiu nas costas de Garuḍa e foi ao oceano de leite, rodeado pelos semideuses e demônios.**", "purport": "Eis aqui uma prova da onipotência da Suprema Personalidade de Deus, que está acima de todos. Há duas classes de entidades vivas — os demônios e os semideuses — e a Suprema Personalidade de Deus está acima de ambas. Os demônios acreditam na teoria do \"acaso\" da criação, ao passo que os semideuses acreditam na criação pela mão da Suprema Personalidade de Deus. A onipotência do Senhor Supremo fica aqui comprovada, pois simplesmente com uma mão Ele levantou a montanha Mandara, os semideuses e os demônios, colocou-os nas costas de Garuḍa e levou-os ao oceano de leite. Ora, os semideuses, os devotos, aceitariam imediatamente este incidente, sabendo que o Senhor pode levantar qualquer coisa, por mais pesada que seja. Embora os demônios também tenham sido conduzidos juntamente com os semideuses, os demônios, ao ouvirem falar deste incidente, diriam que é mitologia. Mas se Deus é todo-poderoso, por que seria difícil para Ele erguer uma montanha? Visto que está fazendo flutuar inumeráveis planetas com muitas centenas e milhares de montanhas Mandara, por que não poderia erguer uma delas com Sua mão? Isto não é mitologia, mas a diferença entre os crentes e os descrentes é que os devotos aceitam como verdadeiros os incidentes mencionados nas literaturas Védicas, ao passo que os demônios simplesmente argumentam e rotulam todos esses incidentes históricos como mitologia. Os demônios prefeririam explicar que tudo o que acontece na manifestação cósmica ocorre por acaso, mas os semideuses, ou devotos, jamais consideram qualquer coisa como acaso. Ao contrário, sabem que tudo é um arranjo da Suprema Personalidade de Deus. Esta é a diferença entre os semideuses e os demônios.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/6/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/6/39/", "verse_text": "avaropya giriṁ skandhāt\n\nsuparṇaḥ patatāṁ varaḥ\n\nyayau jalānta utsṛjya\n\nhariṇā sa visarjitaḥ", "devanagari": "> अवरोप्य गिरिं स्कन्धात्सुपर्णः पततां वरः\n> ययौ जलान्त उत्सृज्य हरिणा स विसर्जितः ॥३९॥", "synonyms": "*avaropya*—descarregando; *girim*—a montanha; *skandhāt*—de seu ombro; *suparṇaḥ*—Garuḍa; *patatām*—de todas as aves; *varaḥ*—a maior ou mais poderosa; *yayau*—foi; *jala-ante*—onde está a água; *utsṛjya*—colocando; *hariṇā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *saḥ*—ele (Garuḍa); *visarjitaḥ*—dispensado daquele lugar.", "translation": "**Em seguida, Garuḍa, o chefe das aves, descarregou a montanha Mandara de seu ombro e a levou para perto da água. Então, foi solicitado pelo Senhor a deixar aquele lugar, e ele partiu.**", "purport": "Garuḍa foi solicitado pelo Senhor a deixar aquele lugar porque a serpente Vāsuki, que seria utilizada como corda para a batedura, não poderia ir até lá na presença de Garuḍa. Garuḍa, o carregador do Senhor Viṣṇu, não é vegetariano. Ele come grandes serpentes. Vāsuki, sendo uma grande serpente, seria alimento natural para Garuḍa, o chefe das aves. O Senhor Viṣṇu, portanto, pediu a Garuḍa que partisse, para que Vāsuki pudesse ser trazido a fim de bater o oceano com a montanha Mandara, que seria utilizada como vara de bater. Estes são os maravilhosos arranjos da Suprema Personalidade de Deus. Nada acontece por acidente. Carregar a montanha Mandara nas costas de uma ave e colocá-la em sua posição correta poderia ser difícil para qualquer um, fosse semideus ou demônio, mas para a Suprema Personalidade de Deus tudo é possível, como demonstrado por este passatempo. O Senhor não teve dificuldade em erguer a montanha com uma mão, e Garuḍa, Seu carregador, carregou todos os demônios e semideuses juntos pela graça do Senhor Supremo. O Senhor é conhecido como Yogeśvara, o mestre de todo poder místico, devido a Sua onipotência. Se Ele desejar, pode tornar qualquer coisa mais leve que o algodão ou mais pesada que o universo. Aqueles que não acreditam nas atividades do Senhor não podem explicar como as coisas acontecem. Usando palavras como \"acidente\", refugiam-se em ideias inacreditáveis. Nada é acidental. Tudo é feito pela Suprema Personalidade de Deus, como o próprio Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (9.10). *Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*. Quaisquer ações e reações que ocorram dentro da manifestação cósmica acontecem sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, visto que os demônios não compreendem a potência do Senhor, quando coisas maravilhosas são feitas, os demônios pensam que são acidentais.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Semideuses e Demônios Declaram uma Trégua\"."}
{"ref": "sb/8/7/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*te nāga*-rājam āmantrya\n\n*phala*-bhāgena vāsukim\n\nparivīya girau tasmin\n\nnetram abdhiṁ mudānvitāḥ\n\nārebhire surā yattā\n\namṛtārthe kurūdvaha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम\n> परिवीय गिरौ तस्मिन्नेत्रमब्धिं मुदान्विताः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *te*—todos eles (os semideuses e os demônios); *nāga-rājam*—o rei dos Nāgas, as serpentes; *āmantrya*—convidando, ou solicitando; *phala-bhāgena*—prometendo uma parte do néctar; *vāsukim*—a serpente Vāsuki; *parivīya*—enrolando ao redor; *girau*—da Montanha Mandara; *tasmin*—dela; *netram*—a corda para bater; *abdhim*—o oceano de leite; *mudā anvitāḥ*—todos cheios de grande prazer; *ārebhire*—começaram a agir; *surāḥ*—os semideuses; *yattāḥ*—com grande esforço; *amṛta-arthe*—para obter o néctar; *kuru-udvaha*—ó rei Parīkṣit, o melhor dos Kurus.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó melhor dos Kurus, Mahārāja Parīkṣit, os semideuses e os demônios convocaram Vāsuki, o rei das serpentes, solicitando-lhe que viesse e prometendo dar-lhe uma parte do néctar. Enrolaram Vāsuki ao redor da Montanha Mandara como uma corda para bater e, com grande prazer, esforçaram-se por produzir néctar batendo o oceano de leite.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/2/", "verse_text": "hariḥ purastāj jagṛhe\n\npūrvaṁ devās tato 'bhavan", "devanagari": "> आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह\n> हरिः पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन ॥२॥", "synonyms": "*hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Ajita; *purastāt*—pela frente; *jagṛhe*—pegou; *pūrvam*—em primeiro lugar; *devāḥ*—os semideuses; *tataḥ*—em seguida; *abhavan*—pegaram a parte dianteira de Vāsuki.", "translation": "**A Personalidade de Deus, Ajita, agarrou a parte dianteira da serpente, e então os semideuses O seguiram.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/3/", "verse_text": "*tan naicchan daitya*-patayo\n\n*mahā*-puruṣa-ceṣṭitam\n\nna gṛhṇīmo vayaṁ puccham\n\naher aṅgam amaṅgalam\n\n*svādhyāya-śruta*-sampannāḥ\n\n*prakhyātā janma*-karmabhiḥ", "devanagari": "> तन्नैच्छन्दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम\n> न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम ॥३॥", "synonyms": "*tat*—aquele arranjo; *na aicchan*—não gostando; *daitya-patayaḥ*—os líderes dos demônios; *mahā-puruṣa*—da Suprema Personalidade de Deus; *ceṣṭitam*—tentativa; *na*—não; *gṛhṇīmaḥ*—pegaremos; *vayam*—todos nós (os Daityas); *puccham*—a cauda; *aheḥ*—da serpente; *aṅgam*—parte do corpo; *amaṅgalam*—inauspiciosa, inferior; *svādhyāya*—com o estudo Védico; *śruta*—e o conhecimento Védico; *sampannāḥ*—plenamente dotados; *prakhyātāḥ*—proeminentes; *janma-karmabhiḥ*—pelo nascimento e pelas atividades.", "translation": "**Os líderes dos demônios consideraram imprudente segurar a cauda, a parte inauspiciosa da serpente. Em vez disso, queriam segurar a parte dianteira, que havia sido tomada pela Personalidade de Deus e pelos semideuses, pois essa parte era auspiciosa e gloriosa. Assim, os demônios, sob o pretexto de que todos eram estudantes altamente avançados no conhecimento Védico e todos eram famosos pelo nascimento e pelas atividades, protestaram que desejavam segurar a parte dianteira da serpente.**", "purport": "Os demônios pensavam que a parte dianteira da serpente era auspiciosa e que apoderar-se dessa parte seria mais cavalheiresco. Ademais, os Daityas devem sempre fazer o oposto dos semideuses. Essa é a natureza deles. Vimos de fato isso em relação ao nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa. Estamos defendendo a proteção às vacas e incentivando as pessoas a beberem mais leite e a comerem preparações saborosas feitas de leite, mas os demônios, somente para protestar contra tais propostas, afirmam que são avançados em conhecimento científico, como aqui se descreve com as palavras *svādhyāya-śruta-sampannāḥ*. Eles dizem que, segundo seu método científico, descobriram que o leite é perigoso e que a carne bovina obtida pelo abate das vacas é muito nutritiva. Essa diferença de opinião sempre continuará. De fato, ela existe desde tempos imemoriais. Há milhões de anos, havia a mesma competição. Os demônios, em consequência de seu suposto estudo Védico, preferiram segurar o lado da serpente perto da boca. A Suprema Personalidade de Deus considerou prudente apoderar-Se da parte perigosa da serpente e permitir que os demônios segurassem a cauda, que não era perigosa, mas, devido a um desejo competitivo, os demônios consideraram prudente segurar a serpente perto da boca. Se os semideuses iam beber veneno, os demônios resolveriam: \"Por que não compartilharíamos o veneno e morreríamos gloriosamente bebendo-o?\"\n\nQuanto às palavras *svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janma-karmabhiḥ*, pode-se levantar outra questão. Se alguém é de fato instruído no conhecimento Védico, é famoso por executar atividades prescritas e nasceu numa grande família aristocrática, por que deveria ser chamado de demônio? A resposta é que alguém pode ser altamente instruído e pode ter nascido numa família aristocrática, mas, se for ímpio, se não escutar as instruções de Deus, então será um demônio. Há muitos exemplos na história de homens como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa e Kaṁsa, que eram bem instruídos, que nasceram em famílias aristocráticas e que eram muito poderosos e cavalheirescos no combate, mas que, por desdenharem da Suprema Personalidade de Deus, foram chamados de Rākṣasas, ou demônios. Pode-se ser muito bem instruído, mas, se não há nenhum senso de consciência de Kṛṣṇa, nenhuma obediência ao Senhor Supremo, a pessoa é um demônio. Isso é descrito pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (7.15):\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n\"Esses canalhas que são grosseiramente tolos, os mais baixos entre a humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que partilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.\" *Āsuraṁ bhāvam* refere-se a não aceitar a existência de Deus nem as instruções transcendentais da Personalidade de Deus. O *Bhagavad-gītā* consiste claramente em instruções transcendentais transmitidas diretamente pela Suprema Personalidade de Deus. Os *asuras*, porém, em vez de aceitar essas instruções diretamente, fazem comentários segundo suas próprias maneiras caprichosas e enganam a todos, sem proveito sequer para si mesmos. Por isso, é preciso estar muito atento aos demoníacos, às pessoas ímpias. Conforme as palavras do Senhor Kṛṣṇa, mesmo que um demônio ímpio seja muito bem instruído, deve ser considerado um *mūḍha*, *narādhama* e *māyayāpahṛta jñāna*.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/4/", "verse_text": "iti tūṣṇīṁ sthitān daityān\n\nvilokya puruṣottamaḥ\n\nsmayamāno visṛjyāgraṁ\n\npucchaṁ jagrāha sāmaraḥ", "devanagari": "> स्वाध्यायश्रुतसम्पन्नाः प्रख्याता जन्मकर्मभिः\n> इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान्विलोक्य पुरुषोत्तमः\n> स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामरः ॥४॥", "synonyms": "*iti*—assim; *tūṣṇīm*—silenciosamente; *sthitān*—permanecendo; *daityān*—os demônios; *vilokya*—vendo; *puruṣa-uttamaḥ*—a Personalidade de Deus; *smayamānaḥ*—sorrindo; *visṛjya*—abandonando; *agram*—a parte dianteira da serpente; *puccham*—a parte traseira; *jagrāha*—agarrou; *sa-amaraḥ*—com os semideuses.", "translation": "**Assim, os demônios permaneceram em silêncio, opondo-se ao desejo dos semideuses. Vendo os demônios e compreendendo o motivo deles, a Personalidade de Deus sorriu. Sem discussão, aceitou imediatamente a proposta deles ao agarrar a cauda da serpente, e os semideuses O seguiram.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/5/", "verse_text": "*kṛta*-sthāna-vibhāgās ta\n\n*evaṁ kaśyapa*-nandanāḥ\n\nmamanthuḥ paramaṁ yattā\n\n*amṛtārthaṁ payo*-nidhim", "devanagari": "", "synonyms": "*kṛta*—ajustando; *sthāna-vibhāgāḥ*—a divisão dos lugares que deviam segurar; *te*—eles; *evam*—dessa maneira; *kaśyapa-nandanāḥ*—os filhos de Kaśyapa (tanto os semideuses quanto os demônios); *mamanthuḥ*—bateram; *paramam*—com grande; *yattāḥ*—esforço; *amṛta-artham*—para obter néctar; *payaḥ-nidhim*—o oceano de leite.", "translation": "**Após ajustarem assim como a serpente seria segurada, os filhos de Kaśyapa, tanto os semideuses quanto os demônios, iniciaram suas atividades, desejando obter néctar batendo o oceano de leite.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/6/", "verse_text": "mathyamāne 'rṇave so 'drir\n\nanādhāro hy apo 'viśat\n\ndhriyamāṇo 'pi balibhir\n\n*gauravāt pāṇḍu*-nandana", "devanagari": "> कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दनाः\n> ममन्थुः परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम ॥६॥", "synonyms": "*mathyamāne*—enquanto o batimento prosseguia; *arṇave*—no oceano de leite; *saḥ*—aquele; *adriḥ*—monte; *anādhāraḥ*—sem ser sustentado por nada; *hi*—de fato; *apaḥ*—na água; *aviśat*—afundou; *dhriyamāṇaḥ*—segurado; *api*—embora; *balibhiḥ*—pelos poderosos semideuses e demônios; *gauravāt*—por ser muito pesado; *pāṇḍu-nandana*—ó filho de Pāṇḍu (Mahārāja Parīkṣit).", "translation": "**Ó filho da dinastia Pāṇḍu, quando a Montanha Mandara estava sendo assim utilizada como vara de bater no oceano de leite, não tinha apoio, e por isso, embora segurada pelas fortes mãos dos semideuses e dos demônios, afundou na água.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/7/", "verse_text": "*te sunirviṇṇa*-manasaḥ\n\n*parimlāna*-mukha-śriyaḥ\n\n*āsan sva*-pauruṣe naṣṭe\n\ndaivenātibalīyasā", "devanagari": "> मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत\n> ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात्पाण्डुनन्दन ॥७॥", "synonyms": "*te*—todos eles (os semideuses e os demônios); *sunirviṇṇa-manasaḥ*—com a mente muito desapontada; *parimlāna*—murcha; *mukha-śriyaḥ*—a beleza dos rostos; *āsan*—ficaram; *sva-pauruṣe*—com seu próprio poder; *naṣṭe*—perdido; *daivena*—por um arranjo providencial; *ati-balīyasā*—que é sempre mais forte do que qualquer outra coisa.", "translation": "**Como o monte havia afundado pela força da providência, os semideuses e os demônios ficaram desapontados, e seus rostos pareciam murchar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/8/", "verse_text": "*vilokya vighneśa*-vidhiṁ tadeśvaro\n\n*duranta*-vīryo 'vitathābhisandhiḥ\n\nkṛtvā vapuḥ kacchapam adbhutaṁ mahat\n\npraviśya toyaṁ girim ujjahāra", "devanagari": "> ते सुनिर्विण्णमनसः परिम्लानमुखश्रियः\n> आसन्स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥८॥", "synonyms": "*vilokya*—observando; *vighna*—o obstáculo (o afundamento do monte); *īśa-vidhim*—pelo arranjo providencial; *tadā*—então; *īśvaraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *duranta-vīryaḥ*—inconcebivelmente poderoso; *avitatha*—infalível; *abhisandhiḥ*—cuja determinação; *kṛtvā*—expandindo; *vapuḥ*—corpo; *kacchapam*—tartaruga; *adbhutam*—maravilhosa; *mahat*—imensamente grande; *praviśya*—entrando; *toyam*—na água; *girim*—o monte (Mandara); *ujjahāra*—ergueu.", "translation": "**Vendo a situação criada pela vontade do Supremo, o Senhor ilimitadamente poderoso, cuja determinação é infalível, assumiu a maravilhosa forma de uma tartaruga, entrou na água e ergueu a grande Montanha Mandara.**", "purport": "Eis aqui a evidência de que a Suprema Personalidade de Deus é o controlador supremo de tudo. Como descrevemos anteriormente, há duas classes de homens — os demônios e os semideuses —, mas nenhum deles é supremamente poderoso. Todos experimentam que nos são impostos obstáculos pelo poder supremo. Os demônios consideram esses obstáculos meros acidentes ou acasos, mas os devotos os aceitam como atos do governante supremo. Por isso, quando se deparam com obstáculos, os devotos oram ao Senhor. *Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam.* Os devotos suportam os obstáculos, aceitando-os como causados pela Suprema Personalidade de Deus e considerando-os bênçãos. Os demônios, contudo, sendo incapazes de compreender o controlador supremo, encaram tais obstáculos como acidentais. Aqui, naturalmente, a Suprema Personalidade de Deus estava pessoalmente presente. Foi por Sua vontade que houve obstáculos, e por Sua vontade esses obstáculos foram removidos. O Senhor apareceu como uma tartaruga para sustentar o grande monte. *Kṣitir iha vipulatare tava tiṣṭhati pṛṣṭhe.* O Senhor sustentou o grande monte sobre Suas costas. *Keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare.* Os perigos podem ser criados pela Suprema Personalidade de Deus, e também podem ser removidos por Ele. Isso é sabido pelos devotos, mas os demônios não conseguem compreendê-lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/9/", "verse_text": "tam utthitaṁ vīkṣya kulācalaṁ punaḥ\n\nsamudyatā nirmathituṁ surāsurāḥ\n\n*dadhāra pṛṣṭhena sa lakṣa*-yojana-\n\nprastāriṇā dvīpa ivāparo mahān", "devanagari": "> विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धिः\n> कृत्वा वपुः कच्छपमद्भुतं महत्प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥९॥", "synonyms": "*tam*—aquele monte; *utthitam*—erguido; *vīkṣya*—observando; *kulācalam*—conhecido como Mandara; *punaḥ*—novamente; *samudyatāḥ*—animados; *nirmathitum*—para bater o oceano de leite; *sura-asurāḥ*—os semideuses e os demônios; *dadhāra*—carregou; *pṛṣṭhena*—pelas costas; *saḥ*—o Senhor Supremo; *lakṣa-yojana*—cem mil *yojanas* (oitocentas mil milhas); *prastāriṇā*—estendendo-se; *dvīpaḥ*—uma grande ilha; *iva*—como; *aparaḥ*—outra; *mahān*—muito grande.", "translation": "**Quando os semideuses e os demônios viram que a Montanha Mandara havia sido erguida, animaram-se e sentiram-se encorajados a recomeçar o batimento. O monte repousava sobre as costas da grande tartaruga, que se estendia por oitocentas mil milhas como uma vasta ilha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/10/", "verse_text": "*surāsurendrair bhuja*-vīrya-vepitaṁ\n\nparibhramantaṁ girim aṅga pṛṣṭhataḥ\n\n*bibhrat tad-āvartanam ādi*-kacchapo\n\n*mene 'ṅga*-kaṇḍūyanam aprameyaḥ", "devanagari": "> तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुनः समुद्यता निर्मथितुं सुरासुराः\n> दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान ॥१०॥", "synonyms": "*sura-asura-indraiḥ*—pelos líderes dos demônios e dos semideuses; *bhuja-vīrya*—pela força dos braços deles; *vepitam*—movendo; *paribhramantam*—girando; *girim*—o monte; *aṅga*—ó Mahārāja Parīkṣit; *pṛṣṭhataḥ*—em Suas costas; *bibhrat*—suportou; *tat*—desse; *āvartanam*—o girar; *ādi-kacchapaḥ*—como a suprema tartaruga original; *mene*—considerou; *aṅga-kaṇḍūyanam*—como prazerosa coçada do corpo; *aprameyaḥ*—ilimitado.", "translation": "**Ó rei, quando os semideuses e os demônios, pela força de seus braços, faziam girar a Montanha Mandara sobre as costas da extraordinária tartaruga, esta aceitou o rolar do monte como um meio de coçar Seu corpo, e assim sentiu uma sensação agradável.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é sempre ilimitado. Embora a Suprema Personalidade de Deus, em Seu corpo de tartaruga, sustentasse sobre Suas costas o maior dos montes, Mandara-parvata, Ele não sentiu nenhum incômodo. Pelo contrário, sentiu aparentemente alguma coceira, e por isso o girar do monte foi certamente muito prazeroso.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/11/", "verse_text": "tathāsurān āviśad āsureṇa\n\n*rūpeṇa teṣāṁ bala*-vīryam īrayan\n\n*uddīpayan deva*-gaṇāṁś ca viṣṇur\n\n*daivena nāgendram abodha*-rūpaḥ", "devanagari": "> सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठतः\n> बिभ्रत्तदावर्तनमादिकच्छपो मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेयः ॥११॥", "synonyms": "*tathā*—em seguida; *asurān*—nos demônios; *āviśat*—entrou; *āsureṇa*—pela qualidade da paixão; *rūpeṇa*—em tal forma; *teṣām*—deles; *bala-vīryam*—força e energia; *īrayan*—aumentando; *uddīpayan*—encorajando; *deva-gaṇān*—os semideuses; *ca*—também; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *daivena*—pelo aspecto da bondade; *nāga-indram*—no Rei das serpentes, Vāsuki; *abodha-rūpaḥ*—pela qualidade da ignorância.", "translation": "**Em seguida, o Senhor Viṣṇu entrou nos demônios como a qualidade da paixão, nos semideuses como a qualidade da bondade e em Vāsuki como a qualidade da ignorância, para encorajá-los e aumentar seus vários tipos de força e energia.**", "purport": "Todos neste mundo material estão sob os diferentes modos da natureza material. Havia três partes diferentes no batimento da Montanha Mandara — os semideuses, que se encontravam no modo da bondade; os demônios, que se encontravam no modo da paixão; e a serpente Vāsuki, que se encontrava no modo da ignorância. Como todos estavam ficando cansados (Vāsuki tanto, que estava quase a morrer), o Senhor Viṣṇu, para encorajá-los a continuar o trabalho de bater o oceano, entrou neles conforme seus respectivos modos da natureza — bondade, paixão e ignorância.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/12/", "verse_text": "*upary agendraṁ giri*-rāḍ ivānya\n\n*ākramya hastena sahasra*-bāhuḥ\n\n*tasthau divi brahma*-bhavendra-mukhyair\n\nabhiṣṭuvadbhiḥ sumano-'bhivṛṣṭaḥ", "devanagari": "> तथासुरानाविशदासुरेण रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन\n> उद्दीपयन्देवगणांश्च विष्णुर्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूपः ॥१२॥", "synonyms": "*upari*—no topo de; *agendram*—o grande monte; *giri-rāṭ*—o rei das montanhas; *iva*—como; *anyaḥ*—outro; *ākramya*—segurando; *hastena*—com uma mão; *sahasra-bāhuḥ*—manifestando milhares de mãos; *tasthau*—situou-Se; *divi*—no céu; *brahma*—o Senhor Brahmā; *bhava*—o Senhor Śiva; *indra*—o Rei do céu; *mukhyaiḥ*—encabeçados por; *abhiṣṭuvadbhiḥ*—ofereceram orações ao Senhor; *sumanaḥ*—com flores; *abhivṛṣṭaḥ*—sendo coberto.", "translation": "**Manifestando-Se com milhares de mãos, o Senhor então apareceu no cume da Montanha Mandara, como outro grande monte, e segurou a Montanha Mandara com uma mão. Nos sistemas planetários superiores, o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, junto com Indra, o Rei do céu, e outros semideuses, ofereceram orações ao Senhor e derramaram flores sobre Ele.**", "purport": "Para equilibrar a Montanha Mandara enquanto era puxada por ambos os lados, o próprio Senhor apareceu em seu cume como outro grande monte. O Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e o rei Indra então se expandiram e derramaram flores sobre o Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/13/", "verse_text": "*upary adhaś cātmani gotra*-netrayoḥ\n\npareṇa te prāviśatā samedhitāḥ\n\nmamanthur abdhiṁ tarasā madotkaṭā\n\n*mahādriṇā kṣobhita*-nakra-cakram", "devanagari": "> उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहुः\n> तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यैरभिष्टुवद्भिः सुमनोऽभिवृष्टः ॥१३॥", "synonyms": "*upari*—para cima; *adhaḥ ca*—e para baixo; *ātmani*—nos demônios e nos semideuses; *gotra-netrayoḥ*—no monte e em Vāsuki, que era usado como corda; *pareṇa*—pela Suprema Personalidade de Deus; *te*—eles; *prāviśatā*—entrando neles; *samedhitāḥ*—suficientemente agitados; *mamanthuḥ*—bateram; *abdhim*—o oceano de leite; *tarasā*—com grande força; *mada-utkaṭāḥ*—enlouquecidos; *mahā-adriṇā*—com a grande Montanha Mandara; *kṣobhita*—agitados; *nakra-cakram*—todos os crocodilos da água.", "translation": "**Os semideuses e os demônios trabalharam quase enlouquecidos pelo néctar, encorajados pelo Senhor, que estava acima e abaixo do monte e havia entrado nos semideuses, nos demônios, em Vāsuki e no próprio monte. Devido à força dos semideuses e dos demônios, o oceano de leite foi tão poderosamente agitado que todos os crocodilos da água ficaram muito perturbados. Mesmo assim, o batimento do oceano prosseguiu dessa maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/14/", "verse_text": "*ahīndra*-sāhasra-kaṭhora-dṛṅ-mukha-\n\n*śvāsāgni*-dhūmāhata-varcaso 'surāḥ\n\n*pauloma*-kāleya-balīlvalādayo\n\n*davāgni*-dagdhāḥ saralā ivābhavan", "devanagari": "> उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयोः परेण ते प्राविशता समेधिताः\n> ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम ॥१४॥", "synonyms": "*ahīndra*—do Rei das serpentes; *sāhasra*—aos milhares; *kaṭhora*—muitíssimo duros; *dṛk*—todas as direções; *mukha*—pela boca; *śvāsa*—respiração; *agni*—fogo saindo; *dhūma*—fumaça; *āhata*—sendo afetados; *varcasaḥ*—pelos raios; *asurāḥ*—os demônios; *pauloma*—Pauloma; *kāleya*—Kāleya; *bali*—Bali; *ilvala*—Ilvala; *ādayaḥ*—encabeçados por; *dava-agni*—por um incêndio florestal; *dagdhāḥ*—queimadas; *saralāḥ*—árvores sarala; *iva*—como; *abhavan*—todos eles se tornaram.", "translation": "**Vāsuki tinha milhares de olhos e bocas. De suas bocas, exalava fumaça e fogo abrasador, que afetaram os demônios, encabeçados por Pauloma, Kāleya, Bali e Ilvala. Assim, os demônios, que pareciam árvores *sarala* queimadas por um incêndio florestal, gradualmente perderam o poder.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/15/", "verse_text": "*devāṁś ca tac*-chvāsa-śikhā-hata-prabhān\n\n*dhūmrāmbara*-srag-vara-kañcukānanān\n\n*samabhyavarṣan bhagavad*-vaśā ghanā\n\n*vavuḥ samudrormy*-upagūḍha-vāyavaḥ", "devanagari": "> अहीन्द्रसाहस्रकठोरदृङ्मुख श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुराः\n> पौलोमकालेयबलील्वलादयो दवाग्निदग्धाः सरला इवाभवन ॥१५॥", "synonyms": "*devān*—todos os semideuses; *ca*—também; *tat*—de Vāsuki; *śvāsa*—da respiração; *śikhā*—pelas chamas; *hata*—sendo afetados; *prabhān*—seu lustre corpóreo; *dhūmra*—enfumaçadas; *ambara*—vestes; *srak-vara*—excelentes guirlandas; *kañcuka*—armaduras; *ānanān*—e rostos; *samabhyavarṣan*—suficientemente choveram; *bhagavat-vaśāḥ*—sob o controle da Suprema Personalidade de Deus; *ghanāḥ*—nuvens; *vavuḥ*—sopraram; *samudra*—do oceano de leite; *ūrmi*—das ondas; *upagūḍha*—trazendo fragmentos de água; *vāyavaḥ*—brisas.", "translation": "**Como os semideuses também foram afetados pela respiração abrasadora de Vāsuki, seus lustres corpóreos diminuíram, e suas vestes, guirlandas, armas e rostos foram enegrecidos pela fumaça. No entanto, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, surgiram nuvens sobre o mar, derramando torrentes de chuva, e sopraram brisas, trazendo partículas de água das ondas do mar, para dar alívio aos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/16/", "verse_text": "mathyamānāt tathā sindhor\n\n*devāsura*-varūtha-paiḥ\n\nyadā sudhā na jāyeta\n\nnirmamanthājitaḥ svayam", "devanagari": "> देवांश्च तच्छ्वासशिखाहतप्रभान्धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान\n> समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना ववुः समुद्रोर्म्युपगूढवायवः ॥१६॥", "synonyms": "*mathyamānāt*—sendo suficientemente batido; *tathā*—dessa maneira; *sindhoḥ*—do oceano de leite; *deva*—dos semideuses; *asura*—e dos demônios; *varūtha-paiḥ*—pelos melhores; *yadā*—quando; *sudhā*—néctar; *na jāyeta*—não saiu; *nirmamantha*—bateu; *ajitaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Ajita; *svayam*—pessoalmente.", "translation": "**Quando o néctar não saiu do oceano de leite, apesar de tanto esforço dos melhores entre os semideuses e os demônios, a Suprema Personalidade de Deus, Ajita, pessoalmente começou a bater o oceano.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/17/", "verse_text": "*megha-śyāmaḥ kanaka*-paridhiḥ karṇa-vidyota-vidyun\n\n*mūrdhni bhrājad*-vilulita-kacaḥ srag-dharo rakta-netraḥ\n\n*jaitrair dorbhir jagad*-abhaya-dair dandaśūkaṁ gṛhītvā\n\nmathnan mathnā pratigirir ivāśobhatātho dhṛtādriḥ", "devanagari": "> मथ्यमानात्तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपैः\n> यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजितः स्वयम ॥१७॥", "synonyms": "*megha-śyāmaḥ*—enegrecido como uma nuvem; *kanaka-paridhiḥ*—usando vestes amarelas; *karṇa*—nas orelhas; *vidyota-vidyut*—cujos brincos brilhavam como relâmpagos; *mūrdhni*—na cabeça; *bhrājat*—reluzente; *vilulita*—desgrenhado; *kacaḥ*—cujo cabelo; *srak-dharaḥ*—usando uma guirlanda de flores; *rakta-netraḥ*—com olhos avermelhados; *jaitraiḥ*—com vitoriosos; *dorbhiḥ*—com braços; *jagat*—ao universo; *abhaya-daiḥ*—que dão destemor; *dandaśūkam*—a serpente (Vāsuki); *gṛhītvā*—depois de tomar; *mathnan*—batendo; *mathnā*—com a vara de bater (a Montanha Mandara); *pratigiriḥ*—outra montanha; *iva*—como; *aśobhata*—Ele apareceu; *atho*—então; *dhṛta-adriḥ*—tendo tomado o monte.", "translation": "**O Senhor apareceu como uma nuvem enegrecida. Estava vestido com roupas amarelas, Seus brincos reluziam em Suas orelhas como relâmpagos, e Seu cabelo espalhava-se sobre Seus ombros. Trazia uma guirlanda de flores, e Seus olhos eram rosados. Com Seus fortes e gloriosos braços, que conferem destemor a todo o universo, agarrou Vāsuki e começou a bater o oceano, usando a Montanha Mandara como vara de bater. Quando assim ocupado, o Senhor parecia uma bela montanha situada chamada Indranīla.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/18/", "verse_text": "nirmathyamānād udadher abhūd viṣaṁ\n\nmaholbaṇaṁ hālahalāhvam agrataḥ\n\n*sambhrānta*-mīnonmakarāhi-kacchapāt\n\n*timi*-dvipa-grāha-timiṅgilākulāt", "devanagari": "> मेघश्यामः कनकपरिधिः कर्णविद्योतविद्युन\n> मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकचः स्रग्धरो रक्तनेत्रः\n> जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा\n> मथ्नन्मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रिः ॥१८॥", "synonyms": "*nirmathyamānāt*—enquanto prosseguiam as atividades do batimento; *udadheḥ*—do oceano; *abhūt*—houve; *viṣam*—veneno; *mahā-ulbaṇam*—muitíssimo terrível; *hālahala-āhvam*—de nome hālahala; *agrataḥ*—em primeiro lugar; *sambhrānta*—agitados e indo de um lado para outro; *mīna*—várias espécies de peixes; *unmakara*—tubarões; *ahi*—diferentes espécies de serpentes; *kacchapāt*—e muitas espécies de tartarugas; *timi*—baleias; *dvipa*—elefantes aquáticos; *grāha*—crocodilos; *timiṅgila*—baleias que podem engolir baleias; *ākulāt*—estando muitíssimo agitados.", "translation": "**Os peixes, tubarões, tartarugas e serpentes ficaram muitíssimo agitados e perturbados. O oceano inteiro tornou-se turbulento, e até os grandes animais aquáticos, como baleias, elefantes aquáticos, crocodilos e os peixes *timiṅgila* (grandes baleias que podem engolir baleias menores), vieram à superfície. Enquanto o oceano estava sendo batido dessa maneira, produziu primeiramente um veneno terrivelmente perigoso chamado *hālahala*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/19/", "verse_text": "*tad ugra*-vegaṁ diśi diśy upary adho\n\nvisarpad utsarpad asahyam aprati\n\nbhītāḥ prajā dudruvur aṅga seśvarā\n\narakṣyamāṇāḥ śaraṇaṁ sadāśivam", "devanagari": "> निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं महोल्बणं हालहलाह्वमग्रतः\n> सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात्तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात ॥१९॥", "synonyms": "*tat*—aquele; *ugra-vegam*—veneno muitíssimo terrível e potente; *diśi diśi*—em todas as direções; *upari*—para cima; *adhaḥ*—para baixo; *visarpat*—serpenteando; *utsarpat*—subindo; *asahyam*—insuportável; *aprati*—incontrolável; *bhītāḥ*—estando muitíssimo amedrontados; *prajāḥ*—os habitantes de todos os mundos; *dudruvuḥ*—moveram-se de um lado para outro; *aṅga*—ó Mahārāja Parīkṣit; *sa-īśvarāḥ*—com o Senhor Supremo; *arakṣyamāṇāḥ*—não sendo protegidos; *śaraṇam*—refúgio; *sadāśivam*—nos pés de lótus do Senhor Śiva.", "translation": "**Ó rei, quando aquele veneno incontrolável se espalhava com violência para cima e para baixo em todas as direções, todos os semideuses, juntamente com o próprio Senhor, dirigiram-se ao Senhor Śiva [Sadāśiva]. Sentindo-se desabrigados e muitíssimo amedrontados, buscaram refúgio nele.**", "purport": "Pode-se perguntar por que, já que a Suprema Personalidade de Deus estava pessoalmente presente, Ele acompanhou todos os semideuses e as pessoas em geral a tomar refúgio do Senhor Sadāśiva, em vez de intervir Ele mesmo. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya adverte:\n\nrudrasya yaśaso 'rthāya\n\nsvayaṁ viṣṇur viṣaṁ vibhuḥ\n\nna sañjahre samartho 'pi\n\nvāyuṁ coce praśāntaye\n\nO Senhor Viṣṇu era competente para retificar a situação, mas, a fim de dar crédito ao Senhor Śiva, que mais tarde bebeu todo o veneno e o reteve em seu pescoço, o Senhor Viṣṇu não tomou nenhuma providência.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/20/", "verse_text": "*vilokya taṁ deva*-varaṁ tri-lokyā\n\nbhavāya devyābhimataṁ munīnām\n\n*āsīnam adrāv apavarga*-hetos\n\ntapo juṣāṇaṁ stutibhiḥ praṇemuḥ", "devanagari": "> तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति\n> भीताः प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा अरक्ष्यमाणाः शरणं सदाशिवम ॥२०॥", "synonyms": "*vilokya*—observando; *tam*—ele; *deva-varam*—o melhor dos semideuses; *tri-lokyāḥ*—dos três mundos; *bhavāya*—para o florescimento; *devyā*—com sua esposa, Bhavānī; *abhimatam*—aceito por; *munīnām*—grandes pessoas santas; *āsīnam*—sentado junto; *adrau*—no topo da Colina Kailāsa; *apavarga-hetoḥ*—desejando a liberação; *tapaḥ*—em austeridade; *juṣāṇam*—sendo servido por eles; *stutibhiḥ*—com orações; *praṇemuḥ*—ofereceram suas respeitosas reverências.", "translation": "**Os semideuses viram o Senhor Śiva sentado no cume da Colina Kailāsa com sua esposa, Bhavānī, para o desenvolvimento auspicioso dos três mundos. Ele estava sendo adorado por grandes pessoas santas que desejavam a liberação. Os semideuses ofereceram-lhe suas reverências e orações com grande respeito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/21/", "verse_text": "*śrī*-prajāpataya ūcuḥ\n\n*deva*-deva mahā-deva\n\n*bhūtātman bhūta*-bhāvana\n\ntrāhi naḥ śaraṇāpannāṁs\n\n*trailokya*-dahanād viṣāt", "devanagari": "> विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम\n> आसीनमद्रावपवर्गहेतोस्तपो जुषाणं स्तुतिभिः प्रणेमुः ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-prajāpatayaḥ ūcuḥ*—os prajāpatis disseram; *deva-deva*—ó Senhor Mahādeva, o melhor dos semideuses; *mahā-deva*—ó grande semideus; *bhūta-ātman*—ó vida e alma de todos neste mundo; *bhūta-bhāvana*—ó causa da felicidade e do florescimento de todos eles; *trāhi*—salva; *naḥ*—nós; *śaraṇa-āpannān*—que tomamos refúgio em teus pés de lótus; *trailokya*—dos três mundos; *dahanāt*—que está causando a queima; *viṣāt*—deste veneno.", "translation": "**Os prajāpatis disseram: Ó maior de todos os semideuses, Mahādeva, Superalma de todas as entidades vivas e causa da felicidade e prosperidade delas, viemos abrigar-nos em teus pés de lótus. Agora, por favor, salva-nos deste veneno abrasador, que se espalha por todos os três mundos.**", "purport": "Como o Senhor Śiva está encarregado da aniquilação, por que se deveria recorrer a ele em busca de proteção, que é dada pelo Senhor Viṣṇu? O Senhor Brahmā cria e o Senhor Śiva aniquila, mas tanto o Senhor Brahmā quanto o Senhor Śiva são encarnações do Senhor Viṣṇu e são conhecidos como *śaktyāveśa-avatāras*. Eles são dotados de um poder especial como o do Senhor Viṣṇu, que é de fato onipenetrante em suas atividades. Por isso, sempre que se oferecem orações de proteção ao Senhor Śiva, na verdade o Senhor Viṣṇu está sendo indicado, pois, do contrário, o Senhor Śiva destina-se à destruição. O Senhor Śiva é um dos *īśvaras*, ou dos controladores conhecidos como *śaktyāveśa-avatāras*. Por isso, pode ser tratado como tendo as qualidades do Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/22/", "verse_text": "*tvam ekaḥ sarva*-jagata\n\n*īśvaro bandha*-mokṣayoḥ\n\ntaṁ tvām arcanti kuśalāḥ\n\n*prapannārti*-haraṁ gurum", "devanagari": "> श्रीप्रजापतय ऊचुः\n> देवदेव महादेव भूतात्मन्भूतभावन\n> त्राहि नः शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद्विषात ॥२२॥", "synonyms": "*tvam ekaḥ*—Tua Senhoria é, de fato; *sarva-jagataḥ*—dos três mundos; *īśvaraḥ*—o controlador; *bandha-mokṣayoḥ*—tanto do cativeiro quanto da liberação; *tam*—esse controlador; *tvām arcanti*—adoram-te; *kuśalāḥ*—pessoas que desejam boa fortuna; *prapanna-ārti-haram*—que pode mitigar todas as aflições do devoto refugiado; *gurum*—tu que ages como bom conselheiro de todas as almas caídas.", "translation": "**Ó senhor, tu és a causa do cativeiro e da liberação do universo inteiro, pois és seu governante. Aqueles que são avançados em consciência espiritual rendem-se a ti e, por isso, és a causa da mitigação de suas aflições, bem como és a causa de sua liberação. Por isso, adoramos Tua Senhoria.**", "purport": "Na verdade, o Senhor Viṣṇu mantém e realiza toda a boa fortuna. Se é preciso refugiar-se no Senhor Viṣṇu, por que os semideuses deveriam refugiar-se no Senhor Śiva? Fizeram-no porque o Senhor Viṣṇu age através do Senhor Śiva na criação do mundo material. O Senhor Śiva age em nome do Senhor Viṣṇu. Quando o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (14.4) que Ele é o pai de todas as entidades vivas (*ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*), isto se refere a ações executadas pelo Senhor Viṣṇu através do Senhor Śiva. O Senhor Viṣṇu é sempre desapegado das atividades materiais e, quando atividades materiais precisam ser executadas, o Senhor Viṣṇu as executa através do Senhor Śiva. Por isso, o Senhor Śiva é adorado no mesmo nível do Senhor Viṣṇu. Quando o Senhor Viṣṇu está intocado pela energia externa, Ele é o Senhor Viṣṇu, mas, quando está em contato com a energia externa, aparece em Seu aspecto de Senhor Śiva.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/23/", "verse_text": "*guṇa*-mayyā sva-śaktyāsya\n\n*sarga*-sthity-apyayān vibho\n\n*dhatse yadā sva*-dṛg bhūman\n\n*brahma*-viṣṇu-śivābhidhām", "devanagari": "> त्वमेकः सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयोः\n> तं त्वामर्चन्ति कुशलाः प्रपन्नार्तिहरं गुरुम ॥२३॥", "synonyms": "*guṇa-mayyā*—agindo em três modos de atividade; *sva-śaktyā*—pela energia externa de Tua Senhoria; *asya*—deste mundo material; *sarga-sthiti-apyayān*—criação, manutenção e aniquilação; *vibho*—ó senhor; *dhatse*—executas; *yadā*—quando; *sva-dṛk*—manifestas-te; *bhūman*—ó grandioso; *brahma-viṣṇu-śiva-abhidhām*—como Senhor Brahmā, Senhor Viṣṇu ou Senhor Śiva.", "translation": "**Ó senhor, tu és autoluminoso e supremo. Crias este mundo material por tua energia pessoal e assumes os nomes Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara quando atuas na criação, manutenção e aniquilação.**", "purport": "Esta oração é, na verdade, oferecida ao Senhor Viṣṇu, o *puruṣa*, que, em Suas encarnações como os *guṇa-avatāras*, assume os nomes Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/24/", "verse_text": "tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ\n\n*sad*-asad-bhāva-bhāvanam\n\nnānā-śaktibhir ābhātas\n\ntvam ātmā jagad-īśvaraḥ", "devanagari": "> गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो\n> धत्से यदा स्वदृग्भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम ॥२४॥", "synonyms": "*tvam*—Tua Senhoria; *brahma*—o Brahman impessoal; *paramam*—supremo; *guhyam*—confidencial; *sat-asat-bhāva-bhāvanam*—a causa das variedades de criação, sua causa e efeito; *nānā-śaktibhiḥ*—com variedades de potências; *ābhātaḥ*—manifesto; *tvam*—tu és; *ātmā*—a Superalma; *jagat-īśvaraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Tu és a causa de todas as causas, o autoluminoso e inconcebível Brahman impessoal, que originalmente é o Parabrahman. Manifestas várias potências nesta manifestação cósmica.**", "purport": "Esta oração é oferecida ao Brahman impessoal, que consiste nos raios refulgentes do Parabrahman. Parabrahman é a Suprema Personalidade de Deus (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān* [Bg. 10.12]). Quando o Senhor Śiva é adorado como Parabrahman, a adoração se destina ao Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/25/", "verse_text": "*tvaṁ śabda*-yonir jagad-ādir ātmā\n\n*prāṇendriya*-dravya-guṇaḥ svabhāvaḥ\n\nkālaḥ kratuḥ satyam ṛtaṁ ca dharmas\n\n*tvayy akṣaraṁ yat tri*-vṛd-āmananti", "devanagari": "> त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भावभावनम\n> नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वरः ॥२५॥", "synonyms": "*tvam*—Tua Senhoria; *śabda-yoniḥ*—a origem e fonte da literatura Védica; *jagat-ādiḥ*—a causa original da criação material; *ātmā*—a alma; *prāṇa*—a força vital; *indriya*—os sentidos; *dravya*—os elementos materiais; *guṇaḥ*—as três qualidades; *sva-bhāvaḥ*—a natureza material; *kālaḥ*—o tempo eterno; *kratuḥ*—o sacrifício; *satyam*—a verdade; *ṛtam*—a veracidade; *ca*—e; *dharmaḥ*—dois tipos diferentes de religião; *tvayi*—em ti; *akṣaram*—a sílaba original, *oṁkāra*; *yat*—aquilo que; *tri-vṛt*—consistindo nas letras a, u e m; *āmananti*—dizem.", "translation": "**Ó senhor, tu és a fonte original da literatura Védica. És a causa original da criação material, a força vital, os sentidos, os cinco elementos, os três modos e o *mahat-tattva*. És o tempo eterno, a determinação e os dois sistemas religiosos chamados verdade [*satya*] e veracidade [*ṛta*]. És o refúgio da sílaba *oṁ*, que consiste nas três letras a-u-m.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/26/", "verse_text": "*agnir mukhaṁ te 'khila*-devatātmā\n\n*kṣitiṁ vidur loka*-bhavāṅghri-paṅkajam\n\n*kālaṁ gatiṁ te 'khila*-devatātmano\n\ndiśaś ca karṇau rasanaṁ jaleśam", "devanagari": "> त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा प्राणेन्द्रियद्रव्यगुणः स्वभावः\n> कालः क्रतुः सत्यमृतं च धर्मस्त्वय्यक्षरं यत्त्रिवृदामनन्ति ॥२६॥", "synonyms": "*agniḥ*—o fogo; *mukham*—a boca; *te*—de Tua Senhoria; *akhila-devatā-ātmā*—a origem de todos os semideuses; *kṣitim*—a superfície do globo; *viduḥ*—eles sabem; *loka-bhava*—ó origem de todos os planetas; *aṅghri-paṅkajam*—teus pés de lótus; *kālam*—o tempo eterno; *gatim*—o progresso; *te*—de Tua Senhoria; *akhila-devatā-ātmanaḥ*—o conjunto total de todos os semideuses; *diśaḥ*—todas as direções; *ca*—e; *karṇau*—teus ouvidos; *rasanam*—o paladar; *jala-īśam*—o semideus controlador das águas.", "translation": "**Ó pai de todos os planetas, os eruditos sabem que o fogo é tua boca, a superfície do globo são teus pés de lótus, o tempo eterno é teu movimento, todas as direções são teus ouvidos e Varuṇa, o senhor das águas, é tua língua.**", "purport": "Nos *śruti-mantras*, afirma-se: *agniḥ sarva-devatāḥ* — \"O fogo é o conjunto de todos os semideuses.\" Agni é a boca da Suprema Personalidade de Deus. É através de Agni, ou do fogo, que o Senhor aceita todas as oblações sacrificiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/27/", "verse_text": "nābhir nabhas te śvasanaṁ nabhasvān\n\nsūryaś ca cakṣūṁṣi jalaṁ sma retaḥ\n\nparāvarātmāśrayaṇaṁ tavātmā\n\nsomo mano dyaur bhagavan śiras te", "devanagari": "> अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम\n> कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम ॥२७॥", "synonyms": "*nābhiḥ*—o umbigo; *nabhaḥ*—o céu; *te*—de Tua Senhoria; *śvasanam*—a respiração; *nabhasvān*—o ar; *sūryaḥ ca*—e o globo solar; *cakṣūṁṣi*—teus olhos; *jalam*—a água; *sma*—de fato; *retaḥ*—o sêmen; *para-avara-ātma-āśrayaṇam*—o refúgio de todas as entidades vivas, baixas e altas; *tava*—teu; *ātmā*—eu; *somaḥ*—a lua; *manaḥ*—a mente; *dyauḥ*—os sistemas planetários superiores; *bhagavan*—ó Tua Senhoria; *śiraḥ*—a cabeça; *te*—de ti.", "translation": "**Ó senhor, o céu é teu umbigo, o ar é tua respiração, o sol é teus olhos e a água é teu sêmen. És o refúgio de todas as espécies de entidades vivas, altas e baixas. O deus da lua é tua mente, e o sistema planetário superior é tua cabeça.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/28/", "verse_text": "*kukṣiḥ samudrā girayo 'sthi*-saṅghā\n\n*romāṇi sarvauṣadhi*-vīrudhas te\n\nchandāṁsi sākṣāt tava sapta dhātavas\n\n*trayī*-mayātman hṛdayaṁ sarva-dharmaḥ", "devanagari": "> नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान्सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेतः\n> परावरात्माश्रयणं तवात्मा सोमो मनो द्यौर्भगवन्शिरस्ते ॥२८॥", "synonyms": "*kukṣiḥ*—o abdômen; *samudrāḥ*—os oceanos; *girayaḥ*—as montanhas; *asthi*—ossos; *saṅghāḥ*—combinação; *romāṇi*—os pelos do corpo; *sarva*—todas; *auṣadhi*—drogas; *vīrudhaḥ*—plantas e trepadeiras; *te*—teus; *chandāṁsi*—os *mantras* Védicos; *sākṣāt*—diretamente; *tava*—teus; *sapta*—sete; *dhātavaḥ*—camadas do corpo; *trayī-maya-ātman*—ó três *Vedas* personificados; *hṛdayam*—o âmago do coração; *sarva-dharmaḥ*—todas as espécies de religião.", "translation": "**Ó senhor, tu és os três *Vedas* personificados. Os sete mares são teu abdômen, e as montanhas são teus ossos. Todas as drogas, trepadeiras e vegetais são os pelos de teu corpo, os *mantras* Védicos como o Gāyatrī são as sete camadas de teu corpo, e o sistema religioso Védico é o âmago de teu coração.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/29/", "verse_text": "mukhāni pañcopaniṣadas taveśa\n\n*yais triṁśad*-aṣṭottara-mantra-vargaḥ\n\n*yat tac chivākhyaṁ paramātma*-tattvaṁ\n\n*deva svayaṁ*-jyotir avasthitis te", "devanagari": "> कुक्षिः समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते\n> छन्दांसि साक्षात्तव सप्त धातवस्त्रयीमयात्मन्हृदयं सर्वधर्मः ॥२९॥", "synonyms": "*mukhāni*—rostos; *pañca*—cinco; *upaniṣadaḥ*—literaturas Védicas; *tava*—teus; *īśa*—ó senhor; *yaiḥ*—pelos quais; *triṁśat-aṣṭa-uttara-mantra-vargaḥ*—na categoria de trinta e oito importantes *mantras* Védicos; *yat*—aquele que; *tat*—como é; *śiva-ākhyam*—celebrado pelo nome Śiva; *paramātma-tattvam*—que averiguam a verdade sobre o Paramātmā; *deva*—ó senhor; *svayam-jyotiḥ*—autoiluminado; *avasthitiḥ*—situação; *te*—de Tua Senhoria.", "translation": "**Ó senhor, os cinco importantes *mantras* Védicos são representados por teus cinco rostos, dos quais se geraram os trinta e oito mais celebrados *mantras* Védicos. Tua Senhoria, sendo celebrado como Senhor Śiva, é autoiluminado. Estás diretamente situado como a verdade suprema, conhecida como Paramātmā.**", "purport": "Os cinco *mantras* mencionados a esse respeito são os seguintes: (1) Puruṣa, (2) Aghora, (3) Sadyojāta, (4) Vāmadeva e (5) Īśāna. Esses cinco *mantras* estão dentro da categoria de trinta e oito *mantras* Védicos especiais cantados pelo Senhor Śiva, que é, por isso, celebrado como Śiva ou Mahādeva. Outra razão pela qual o Senhor Śiva é chamado Śiva, que significa \"todo-auspicioso\", é que ele é autoiluminado, exatamente como o Senhor Viṣṇu, que é o Paramātmā. Como o Senhor Śiva é diretamente uma encarnação do Senhor Viṣṇu, está situado como o representante direto do Senhor Viṣṇu. Esse fato é corroborado por um *mantra* Védico: *patiṁ viśvasyātmeśvaraṁ śāśvatam. śivam acyutam*. A Superalma é chamada por muitos nomes, dos quais Maheśvara, Śiva e Acyuta são especialmente mencionados.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/30/", "verse_text": "chāyā tv adharmormiṣu yair visargo\n\n*netra*-trayaṁ sattva-rajas-tamāṁsi\n\n*sāṅkhyātmanaḥ śāstra*-kṛtas tavekṣā\n\nchandomayo deva ṛṣiḥ purāṇaḥ", "devanagari": "> मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्गः\n> यत्तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥३०॥", "synonyms": "*chāyā*—a sombra; *tu*—mas; *adharma-ūrmiṣu*—nas ondas da irreligião, como *kāma*, *krodha*, *lobha* e *moha*; *yaiḥ*—pelas quais; *visargaḥ*—tantas variedades de criação; *netra-trayam*—três olhos; *sattva*—a bondade; *rajaḥ*—a paixão; *tamāṁsi*—e a escuridão; *sāṅkhya-ātmanaḥ*—a origem de todas as literaturas Védicas; *śāstra*—escrituras; *kṛtaḥ*—feitas; *tava*—por ti; *īkṣā*—simplesmente por um olhar; *chandaḥ-mayaḥ*—pleno de versos Védicos; *deva*—ó senhor; *ṛṣiḥ*—todas as literaturas Védicas; *purāṇaḥ*—e os *purāṇas*, os *Vedas* suplementares.", "translation": "**Ó senhor, tua sombra é vista na irreligião, que provoca variedades de criações irreligiosas. Os três modos da natureza — bondade, paixão e ignorância — são teus três olhos. Todas as literaturas Védicas, que são plenas de versos, emanam de ti, pois seus compiladores escreveram as várias escrituras após receberem teu olhar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/31/", "verse_text": "*na te giri*-trākhila-loka-pāla-\n\n*viriñca*-vaikuṇṭha-surendra-gamyam\n\njyotiḥ paraṁ yatra rajas tamaś ca\n\n*sattvaṁ na yad brahma nirasta*-bhedam", "devanagari": "> छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि\n> साङ्ख्यात्मनः शास्त्रकृतस्तवेक्षा छन्दोमयो देव ऋषिः पुराणः ॥३१॥", "synonyms": "*na*—não; *te*—de Tua Senhoria; *giri-tra*—ó Rei das montanhas; *akhila-loka-pāla*—todos os diretores dos departamentos de atividades materiais; *viriñca*—o Senhor Brahmā; *vaikuṇṭha*—o Senhor Viṣṇu; *sura-indra*—o Rei do céu; *gamyam*—eles podem compreender; *jyotiḥ*—refulgência; *param*—transcendental; *yatra*—em que; *rajaḥ*—o modo da paixão; *tamaḥ ca*—e o modo da ignorância; *sattvam*—o modo da bondade; *na*—não; *yat brahma*—que é o Brahman impessoal; *nirasta-bhedam*—sem distinção entre semideuses e seres humanos.", "translation": "**Ó Senhor Girīśa, como a refulgência Brahman impessoal é transcendental aos modos materiais da bondade, da paixão e da ignorância, os vários diretores deste mundo material certamente não podem apreciá-la nem mesmo saber onde está. Ela não é compreensível nem mesmo para o Senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu ou o Rei do céu, Mahendra.**", "purport": "O *brahmajyoti* é, na verdade, a refulgência da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.40):\n\n*yasya prabhā prabhavato jagad*-aṇḍa-koṭi-\n\n*koṭiṣv aśeṣa*-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n\n*tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa*-bhūtaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, que é dotado de grande poder. A reluzente refulgência de Sua forma transcendental é o Brahman impessoal, que é absoluto, completo e ilimitado, e que exibe as variedades de incontáveis planetas, com suas diferentes opulências, em milhões e milhões de universos.\" Embora o aspecto impessoal do Absoluto seja uma expansão dos raios da Suprema Personalidade de Deus, Ele não precisa cuidar dos impersonalistas que entram no *brahmajyoti*. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (9.4), *mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā*: \"Em Meu aspecto impessoal, penetro todo este universo.\" Assim, o *avyakta-mūrti*, o aspecto impessoal, é certamente uma expansão da energia de Kṛṣṇa. Os māyāvādīs, que preferem fundir-se nesta refulgência Brahman, adoram o Senhor Śiva. Os *mantras* mencionados no texto 29 chamam-se *mukhāni pañcopaniṣadas taveśa*. Os māyāvādīs levam todos esses *mantras* a sério ao adorarem o Senhor Śiva. Esses *mantras* são os seguintes: (1) *tat puruṣāya vidmahe śāntyai*, (2) *mahā-devāya dhīmahi vidyāyai*, (3) *tan no rudraḥ pratiṣṭhāyai*, (4) *pracodayāt dhṛtyai*, (5) *aghorebhyas tamā...*, (6) *atha ghorebhyo mohā...*, (7) *aghorebhyo rakṣā...*, (8) *aghoratarebhyo nidrā...*, (9) *sarvebhyaḥ sarva-vyādhyai*, (10) *sarva-sarvebhyo mṛtyave*, (11) *namas te 'stu kṣudhā...*, (12) *rudra-rūpebhyas tṛṣṇā...*, (13) *vāmadevāya rajā...*, (14) *jyeṣṭhāya svāhā...*, (15) *śreṣṭhāya ratyai*, (16) *rudrāya kalyāṇyai*, (17) *kālāya kāmā...*, (18) *kala-vikaraṇāya sandhinyai*, (19) *bala-vikaraṇāya kriyā...*, (20) *balāya vṛddhyai*, (21) *balacchāyā...*, (22) *pramathanāya dhātryai*, (23) *sarva-bhūta-damanāya bhrāmaṇyai*, (24) *manaḥ-śoṣiṇyai*, (25) *unmanāya jvarā...*, (26) *sadyojātaṁ prapadyāmi siddhyai*, (27) *sadyojātāya vai namaḥ ṛddhyai*, (28) *bhave dityai*, (29) *abhave lakṣmyai*, (30) *nātibhave medhā...*, (31) *bhajasva māṁ kāntyai*, (32) *bhava svadhā...*, (33) *udbhavāya prabhā...*, (34) *īśānaḥ sarva-vidyānāṁ śaśinyai*, (35) *īśvaraḥ sarva-bhūtānām abhaya-dā...* [Bg. 18.61], (36) *brahmādhipatir brahmaṇodhipatir brahman brahmeṣṭa-dā...*, (37) *śivo me astu marīcyai*, (38) *sadāśivaḥ jvālinyai*.\n\nO Brahman impessoal é desconhecido até mesmo para os outros diretores da criação material, incluindo o Senhor Brahmā, o Senhor Indra e até o Senhor Viṣṇu. Isso não significa, contudo, que o Senhor Viṣṇu não seja onisciente. O Senhor Viṣṇu é onisciente, mas não precisa compreender o que se passa em Sua expansão onipenetrante. Por isso, no *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que, embora tudo seja uma expansão Sua (*mayā tatam idaṁ sarvam*), Ele não precisa cuidar de tudo (*na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*), já que existem vários diretores como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva e Indra.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/32/", "verse_text": "*kāmādhvara*-tripura-kālagarādy-aneka-\n\n*bhūta*-druhaḥ kṣapayataḥ stutaye na tat te\n\n*yas tv anta*-kāla idam ātma-kṛtaṁ sva-netra-\n\n*vahni*-sphuliṅga-śikhayā bhasitaṁ na veda", "devanagari": "> न ते गिरित्राखिललोकपाल विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम\n> ज्योतिः परं यत्र रजस्तमश्च सत्त्वं न यद्ब्रह्म निरस्तभेदम ॥३२॥", "synonyms": "*kāma-adhvara*—sacrifícios para a gratificação dos sentidos (como o Dakṣa-yajña, os sacrifícios realizados por Dakṣa); *tripura*—o demônio chamado Tripurāsura; *kālagara*—Kālagara; *ādi*—e outros; *aneka*—muitos; *bhūta-druhaḥ*—que se destinam a causar problemas às entidades vivas; *kṣapayataḥ*—estando ocupado em sua destruição; *stutaye*—a tua oração; *na*—não; *tat*—isto; *te*—falando a ti; *yaḥ tu*—porque; *anta-kāle*—na hora da aniquilação; *idam*—neste mundo material; *ātma-kṛtam*—feito por ti mesmo; *sva-netra*—por teus olhos; *vahni-sphuliṅga-śikhayā*—pelas centelhas de fogo; *bhasitam*—reduzido a cinzas; *na veda*—não sei como acontece.", "translation": "**Quando a aniquilação é executada pelas chamas e centelhas que emanam de teus olhos, a criação inteira é reduzida a cinzas. Não obstante, não sabes como isto acontece. O que dizer, então, da tua destruição do Dakṣa-yajña, de Tripurāsura e do veneno *kālakūṭa*? Tais atividades não podem ser tema das orações que te oferecemos.**", "purport": "Como o Senhor Śiva considera os grandes atos que executa muito sem importância, o que dizer de neutralizar o veneno forte produzido pelo batimento? Os semideuses oraram indiretamente para que o Senhor Śiva neutralizasse o veneno *kālakūṭa*, que se espalhava por todo o universo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/33/", "verse_text": "*ye tv ātma*-rāma-gurubhir hṛdi cintitāṅghri-\n\ndvandvaṁ carantam umayā tapasābhitaptam\n\n*katthanta ugra*-paruṣaṁ nirataṁ śmaśāne\n\n*te nūnam ūtim avidaṁs tava hāta*-lajjāḥ", "devanagari": "> कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक\n> भूतद्रुहः क्षपयतः स्तुतये न तत्ते\n> यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र\n> वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥३३॥", "synonyms": "*ye*—pessoas que; *tu*—de fato; *ātma-rāma-gurubhiḥ*—por aqueles que são autossatisfeitos e que são considerados mestres espirituais do mundo; *hṛdi*—dentro do coração; *cintita-aṅghri-dvandvam*—pensando em teus dois pés de lótus; *carantam*—movendo-se; *umayā*—com tua consorte, Umā; *tapasā abhitaptam*—altamente avançado pela prática de austeridade e penitência; *katthante*—criticam teus atos; *ugra-paruṣam*—não uma pessoa gentil; *niratam*—sempre; *śmaśāne*—no crematório; *te*—tais pessoas; *nūnam*—de fato; *ūtim*—tais atividades; *avidan*—não conhecendo; *tava*—tuas atividades; *hāta-lajjāḥ*—desavergonhadas.", "translation": "**Pessoas exaltadas e autossatisfeitas que pregam ao mundo inteiro pensam constantemente em teus pés de lótus dentro de seus corações. Contudo, quando pessoas que não conhecem tua austeridade te veem movendo-te com Umā, mal-entendem que sejas luxurioso, ou, quando te veem vagueando pelo crematório, pensam erroneamente que és feroz e invejoso. Certamente são desavergonhadas. Não podem compreender tuas atividades.**", "purport": "O Senhor Śiva é o supremo vaiṣṇava (*vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ*). Por isso se diz: *vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñe nā bujhaya*. Nem mesmo a pessoa mais inteligente pode compreender o que um vaiṣṇava como o Senhor Śiva está fazendo nem como está agindo. Aqueles que são vencidos pelos desejos luxuriosos e pela ira não podem avaliar as glórias do Senhor Śiva, cuja posição é sempre transcendental. Em todas as atividades associadas com desejos luxuriosos, o Senhor Śiva é um instrumento do *ātma-rāma*. Pessoas comuns, por isso, não devem tentar compreender o Senhor Śiva e suas atividades. Quem tenta criticar as atividades do Senhor Śiva é uma pessoa desavergonhada.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/34/", "verse_text": "*tat tasya te sad*-asatoḥ parataḥ parasya\n\n*nāñjaḥ svarūpa*-gamane prabhavanti bhūmnaḥ\n\nbrahmādayaḥ kim uta saṁstavane vayaṁ tu\n\n*tat*-sarga-sarga-viṣayā api śakti-mātram", "devanagari": "> ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्घ्रि\n> द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम\n> कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने\n> ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जाः ॥३४॥", "synonyms": "*tat*—por isso; *tasya*—desse; *te*—de Tua Senhoria; *sat-asatoḥ*—das entidades vivas, móveis e imóveis; *parataḥ*—transcendentalmente situado; *parasya*—muitíssimo difícil de compreender; *na*—nem; *añjaḥ*—como é; *svarūpa-gamane*—de aproximar-se de tua realidade; *prabhavanti*—é possível; *bhūmnaḥ*—ó grandioso; *brahma-ādayaḥ*—mesmo pessoas como o Senhor Brahmā; *kim uta*—o que dizer de outros; *saṁstavane*—em oferecer orações; *vayam tu*—quanto a nós; *tat*—de ti; *sarga-sarga-viṣayāḥ*—criações da criação; *api*—embora; *śakti-mātram*—conforme nossa capacidade.", "translation": "**Mesmo personalidades como o Senhor Brahmā e os outros semideuses não podem compreender tua posição, pois estás além da criação móvel e imóvel. Visto que ninguém pode compreender-te em verdade, como se pode oferecer-te orações? É impossível. Quanto a nós, somos criaturas da criação do Senhor Brahmā. Diante das circunstâncias, portanto, não podemos oferecer-te orações adequadas, mas, na medida de nossa capacidade, expressamos nossos sentimentos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/35/", "verse_text": "etat paraṁ prapaśyāmo\n\nna paraṁ te maheśvara\n\nmṛḍanāya hi lokasya\n\n*vyaktis te 'vyakta*-karmaṇaḥ", "devanagari": "> तत्तस्य ते सदसतोः परतः परस्य\n> नाञ्जः स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्नः\n> ब्रह्मादयः किमुत संस्तवने वयं तु\n> तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम ॥३५॥", "synonyms": "*etat*—todas estas coisas; *param*—transcendentais; *prapaśyāmaḥ*—podemos ver; *na*—não; *param*—a verdadeira posição transcendental; *te*—de Tua Senhoria; *mahā-īśvara*—ó grande governante; *mṛḍanāya*—para a felicidade; *hi*—de fato; *lokasya*—de todo o mundo; *vyaktiḥ*—manifestada; *te*—de Tua Senhoria; *avyakta-karmaṇaḥ*—cujas atividades são desconhecidas de todos.", "translation": "**Ó maior de todos os governantes, é-nos impossível compreender tua identidade real. Pelo que podemos ver, tua presença traz florescente felicidade a todos. Além disso, ninguém pode apreciar tuas atividades. Vemos apenas isto, e nada mais.**", "purport": "Quando os semideuses ofereceram estas orações ao Senhor Śiva, seu propósito íntimo era agradá-lo para que ele corrigisse a perturbadora situação criada pelo veneno *hālahala*. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.20), *kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: quando alguém adora os semideuses, isso ocorre certamente por causa de desejos profundamente arraigados que deseja ver realizados pela misericórdia desses semideuses. As pessoas geralmente se apegam à adoração dos semideuses por algum motivo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/36/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*tad*-vīkṣya vyasanaṁ tāsāṁ\n\n*kṛpayā bhṛśa*-pīḍitaḥ\n\n*sarva*-bhūta-suhṛd deva\n\nidam āha satīṁ priyām", "devanagari": "> एतत्परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर\n> मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मणः ॥३६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tat*—esta situação; *vīkṣya*—vendo; *vyasanam*—perigosa; *tāsām*—de todos os semideuses; *kṛpayā*—por compaixão; *bhṛśa-pīḍitaḥ*—profundamente sentido; *sarva-bhūta-suhṛt*—o amigo de todas as entidades vivas; *devaḥ*—Mahādeva; *idam*—isto; *āha*—disse; *satīm*—a Satīdevī; *priyām*—sua queridíssima esposa.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: O Senhor Śiva é sempre benevolente com todas as entidades vivas. Quando viu que as entidades vivas estavam muitíssimo perturbadas pelo veneno, que se espalhava por toda parte, ficou muito compassivo. Assim, falou à sua eterna consorte, Satī, da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/37/", "verse_text": "śrī-śiva uvāca\n\naho bata bhavāny etat\n\nprajānāṁ paśya vaiśasam\n\n*kṣīroda*-mathanodbhūtāt\n\nkālakūṭād upasthitam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडितः\n> सर्वभूतसुहृद्देव इदमाह सतीं प्रियाम ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-śivaḥ uvāca*—Śrī Śiva disse; *aho bata*—quão lastimável; *bhavāni*—minha querida esposa, Bhavānī; *etat*—esta situação; *prajānām*—de todas as entidades vivas; *paśya*—vê só; *vaiśasam*—muito perigosa; *kṣīra-uda*—do oceano de leite; *mathana-udbhūtāt*—produzida pelo batimento; *kālakūṭāt*—devido à produção de veneno; *upasthitam*—a presente situação.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: Minha querida Bhavānī, vê só como todas estas entidades vivas foram colocadas em perigo por causa do veneno produzido pelo batimento do oceano de leite.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/38/", "verse_text": "*āsāṁ prāṇa*-parīpsūnāṁ\n\nvidheyam abhayaṁ hi me\n\netāvān hi prabhor artho\n\n*yad dīna*-paripālanam", "devanagari": "> श्रीशिव उवाच\n> अहो बत भवान्येतत्प्रजानां पश्य वैशसम\n> क्षीरोदमथनोद्भूतात्कालकूटादुपस्थितम ॥३८॥", "synonyms": "*āsām*—destas entidades vivas; *prāṇa-parīpsūnām*—desejando intensamente proteger suas vidas; *vidheyam*—algo deve ser feito; *abhayam*—segurança; *hi*—de fato; *me*—por mim; *etāvān*—isto; *hi*—de fato; *prabhoḥ*—do mestre; *arthaḥ*—dever; *yat*—aquilo que; *dīna-paripālanam*—dar proteção à humanidade sofredora.", "translation": "**É meu dever dar proteção e segurança a todas as entidades vivas que lutam pela existência. Certamente é dever do mestre proteger seus subordinados sofredores.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/39/", "verse_text": "prāṇaiḥ svaiḥ prāṇinaḥ pānti\n\n*sādhavaḥ kṣaṇa*-bhaṅguraiḥ\n\n*baddha*-vaireṣu bhūteṣu\n\n*mohiteṣv ātma*-māyayā", "devanagari": "> आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे\n> एतावान्हि प्रभोरर्थो यद्दीनपरिपालनम ॥३९॥", "synonyms": "*prāṇaiḥ*—pelas vidas; *svaiḥ*—próprias; *prāṇinaḥ*—outras entidades vivas; *pānti*—protegem; *sādhavaḥ*—os devotos; *kṣaṇa-bhaṅguraiḥ*—temporárias; *baddha-vaireṣu*—desnecessariamente ocupadas em animosidade; *bhūteṣu*—com as entidades vivas; *mohiteṣu*—desorientadas; *ātma-māyayā*—pela energia externa do Senhor.", "translation": "**As pessoas em geral, desorientadas pela energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus, sempre se ocupam em animosidade umas com as outras. Mas os devotos, mesmo correndo o risco de suas próprias vidas temporárias, tentam salvá-las.**", "purport": "Esta é a característica de um vaiṣṇava. *Para-duḥkha-duḥkhī*: um vaiṣṇava sempre fica infeliz ao ver as almas condicionadas infelizes. Caso contrário, não teria nenhum motivo para ensiná-las a serem felizes. Na vida materialista, as pessoas certamente devem ocupar-se em atividades de animosidade. Por isso, a vida materialista é comparada a *saṁsāra-dāvānala*, um incêndio florestal abrasador que ocorre automaticamente. O Senhor Śiva e seus seguidores no sistema *paramparā* tentam salvar as pessoas desta condição perigosa da vida materialista. Este é o dever dos devotos que seguem os princípios do Senhor Śiva e pertencem à Rudra-sampradāya. Há quatro *sampradāyas* vaiṣṇavas, e a Rudra-sampradāya é uma delas, porque o Senhor Śiva (Rudra) é o melhor dos vaiṣṇavas (*vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ*). De fato, como veremos, o Senhor Śiva bebeu todo o veneno em benefício da humanidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/40/", "verse_text": "puṁsaḥ kṛpayato bhadre\n\nsarvātmā prīyate hariḥ\n\nprīte harau bhagavati\n\nprīye 'haṁ sacarācaraḥ\n\ntasmād idaṁ garaṁ bhuñje\n\nprajānāṁ svastir astu me", "devanagari": "> प्राणैः स्वैः प्राणिनः पान्ति साधवः क्षणभङ्गुरैः\n> बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥४०॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—com uma pessoa; *kṛpayataḥ*—ocupada em atividades benevolentes; *bhadre*—ó muito gentil Bhavānī; *sarva-ātmā*—a Superalma; *prīyate*—fica satisfeita; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *prīte*—por causa de Sua satisfação; *harau*—o Senhor Supremo, Hari; *bhagavati*—a Personalidade de Deus; *prīye*—também me satisfaço; *aham*—eu; *sa-cara-acaraḥ*—com todos os outros, móveis e imóveis; *tasmāt*—portanto; *idam*—este; *garam*—veneno; *bhuñje*—deixa que eu beba; *prajānām*—das entidades vivas; *svastiḥ*—o bem-estar; *astu*—que haja; *me*—por mim.", "translation": "**Minha querida e gentil esposa Bhavānī, quando alguém realiza atividades benevolentes em favor dos outros, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, fica muito satisfeito. E quando o Senhor está satisfeito, eu também me satisfaço, junto com todas as outras criaturas vivas. Por isso, deixa-me beber este veneno, para que todas as entidades vivas possam tornar-se felizes por meu intermédio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/41/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevam āmantrya bhagavān\n\n*bhavānīṁ viśva*-bhāvanaḥ\n\ntad viṣaṁ jagdhum ārebhe\n\n*prabhāva*-jñānvamodata", "devanagari": "> पुंसः कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरिः\n> प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचरः\n> तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *āmantrya*—dirigindo-se; *bhagavān*—o Senhor Śiva; *bhavānīm*—a Bhavānī; *viśva-bhāvanaḥ*—o benfeitor de todo o universo; *tat viṣam*—aquele veneno; *jagdhum*—beber; *ārebhe*—começou; *prabhāva-jñā*—mãe Bhavānī, que conhecia perfeitamente a capacidade do Senhor Śiva; *anvamodata*—deu sua permissão.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Após dirigir-se a Bhavānī dessa maneira, o Senhor Śiva começou a beber o veneno, e Bhavānī, que conhecia perfeitamente as capacidades do Senhor Śiva, deu-lhe sua permissão para fazê-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/42/", "verse_text": "*tataḥ karatalī*-kṛtya\n\nvyāpi hālāhalaṁ viṣam\n\n*abhakṣayan mahā*-devaḥ\n\n*kṛpayā bhūta*-bhāvanaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावनः\n> तद्विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञआन्वमोदत ॥४२॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *karatalī-kṛtya*—tomando em sua mão; *vyāpi*—difundido; *hālāhalam*—chamado *hālahala*; *viṣam*—veneno; *abhakṣayat*—bebeu; *mahā-devaḥ*—o Senhor Śiva; *kṛpayā*—por compaixão; *bhūta-bhāvanaḥ*—pelo bem-estar de todas as entidades vivas.", "translation": "**Em seguida, o Senhor Śiva, que é dedicado ao trabalho auspicioso e benevolente em favor da humanidade, tomou compassivamente toda a quantidade de veneno em sua palma e bebeu-a.**", "purport": "Embora houvesse uma quantidade tão imensa de veneno que se espalhava por todo o universo, o Senhor Śiva tinha tão grande poder que reduziu o veneno a uma pequena quantidade para poder retê-lo na palma da mão. Não se deve tentar imitar o Senhor Śiva. O Senhor Śiva pode fazer o que bem entender, mas aqueles que tentam imitar o Senhor Śiva fumando *ganja* e outras coisas venenosas certamente serão mortos por causa de tais atividades.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/43/", "verse_text": "tasyāpi darśayām āsa\n\n*sva*-vīryaṁ jala-kalmaṣaḥ\n\nyac cakāra gale nīlaṁ\n\ntac ca sādhor vibhūṣaṇam", "devanagari": "> ततः करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम\n> अभक्षयन्महादेवः कृपया भूतभावनः ॥४३॥", "synonyms": "*tasya*—do Senhor Śiva; *api*—também; *darśayām āsa*—exibiu; *sva-vīryam*—sua própria potência; *jala-kalmaṣaḥ*—aquele veneno nascido da água; *yat*—que; *cakāra*—fez; *gale*—no pescoço; *nīlam*—linha azulada; *tat*—aquilo; *ca*—também; *sādhoḥ*—da pessoa santa; *vibhūṣaṇam*—ornamento.", "translation": "**Como que para difamar, o veneno nascido do oceano de leite manifestou sua potência marcando o pescoço do Senhor Śiva com uma linha azulada. Essa linha, porém, é hoje aceita como ornamento do Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/44/", "verse_text": "*tapyante loka*-tāpena\n\nsādhavaḥ prāyaśo janāḥ\n\nparamārādhanaṁ tad dhi\n\npuruṣasyākhilātmanaḥ", "devanagari": "> तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मषः\n> यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम ॥४४॥", "synonyms": "*tapyante*—sofrem voluntariamente; *loka-tāpena*—por causa do sofrimento das pessoas em geral; *sādhavaḥ*—as pessoas santas; *prāyaśaḥ*—quase sempre; *janāḥ*—tais pessoas; *parama-ārādhanam*—o supremo método de adoração; *tat*—aquela atividade; *hi*—de fato; *puruṣasya*—da Pessoa Suprema; *akhila-ātmanaḥ*—que é a Superalma de todos.", "translation": "**Diz-se que as grandes personalidades quase sempre aceitam o sofrimento voluntário por causa do sofrimento das pessoas em geral. Isto é considerado o supremo método de adorar a Suprema Personalidade de Deus, que está presente no coração de todos.**", "purport": "Eis aqui uma explicação de como aqueles que se ocupam em atividades para o bem-estar dos outros são muito rapidamente reconhecidos pela Suprema Personalidade de Deus. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (18.68–69), *ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati... na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ*: \"Aquele que prega a mensagem do *Bhagavad-gītā* aos Meus devotos é muitíssimo querido por Mim. Ninguém pode superá-lo em Me satisfazer pela adoração.\" Há diferentes tipos de atividades de bem-estar neste mundo material, mas a suprema atividade de bem-estar é a difusão da consciência de Kṛṣṇa. Outras atividades de bem-estar não podem ser eficazes, pois as leis da natureza e os resultados do *karma* não podem ser detidos. É pelo destino, ou pelas leis do *karma*, que se deve sofrer ou gozar. Por exemplo, se alguém recebe uma ordem judicial, deve aceitá-la, quer ela traga sofrimento ou lucro. De modo semelhante, todos estão sob as obrigações do *karma* e suas reações. Ninguém pode mudar isso. Por isso, o *śāstra* diz:\n\ntasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n\nna labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n\n(Bhāg. 1.5.18)\n\nDeve-se empenhar-se por aquilo que jamais se obtém vagueando para cima e para baixo no universo como resultado das reações do *karma*. O que é isso? Deve-se empenhar-se em tornar-se consciente de Kṛṣṇa. Se alguém tenta difundir a consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro, deve entender-se que está realizando a melhor atividade de bem-estar. O Senhor fica automaticamente muito satisfeito com ele. Se o Senhor está satisfeito com ele, o que lhe resta alcançar? Se alguém foi reconhecido pelo Senhor, mesmo que não peça nada ao Senhor, o Senhor, que está dentro de todos, fornece-lhe o que quer que deseje. Isto também se confirma no *Bhagavad-gītā* (*teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham* [Bg. 9.22]). Mais uma vez, como aqui se afirma, *tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ*. A melhor atividade de bem-estar é elevar as pessoas à plataforma da consciência de Kṛṣṇa, visto que as almas condicionadas estão sofrendo somente por falta de consciência de Kṛṣṇa. O próprio Senhor também vem mitigar o sofrimento da humanidade.\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante da irreligião — nessa ocasião, Eu próprio venho. Para libertar os piedosos e aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu mesmo venho, milênio após milênio.\" (Bg. 4.7–8) Todos os *śāstras* concluem, por isso, que difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa é a melhor atividade de bem-estar no mundo. Devido ao benefício supremo que esta atividade concede às pessoas em geral, o Senhor reconhece muito rapidamente tal serviço prestado por um devoto.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/7/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/45/", "verse_text": "niśamya karma tac chambhor\n\n*deva*-devasya mīḍhuṣaḥ\n\nprajā dākṣāyaṇī brahmā\n\nvaikuṇṭhaś ca śaśaṁsire", "devanagari": "> तप्यन्ते लोकतापेन साधवः प्रायशो जनाः\n> परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मनः ॥४५॥", "synonyms": "*niśamya*—após ouvir; *karma*—o ato; *tat*—aquele; *śambhoḥ*—do Senhor Śiva; *deva-devasya*—que é adorável até mesmo para os semideuses; *mīḍhuṣaḥ*—aquele que concede grandes bênçãos às pessoas em geral; *prajāḥ*—as pessoas em geral; *dākṣāyaṇī*—Bhavānī, a filha de Dakṣa; *brahmā*—o Senhor Brahmā; *vaikuṇṭhaḥ ca*—e o Senhor Viṣṇu também; *śaśaṁsire*—louvaram muitíssimo.", "translation": "**Ao ouvirem deste ato, todos, incluindo Bhavānī [a filha de Mahārāja Dakṣa], o Senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e as pessoas em geral, louvaram muitíssimo este feito realizado pelo Senhor Śiva, que é adorado pelos semideuses e que concede bênçãos às pessoas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/7/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/7/46/", "verse_text": "praskannaṁ pibataḥ pāṇer\n\nyat kiñcij jagṛhuḥ sma tat\n\n*vṛścikāhi*-viṣauṣadhyo\n\ndandaśūkāś ca ye 'pare", "devanagari": "> निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुषः\n> प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥४६॥", "synonyms": "*praskannam*—espalhado aqui e ali; *pibataḥ*—do Senhor Śiva enquanto bebia; *pāṇeḥ*—da palma; *yat*—que; *kiñcit*—muito pouco; *jagṛhuḥ*—aproveitaram a oportunidade para beber; *sma*—de fato; *tat*—aquilo; *vṛścika*—os escorpiões; *ahi*—as cobras; *viṣa-auṣadhyaḥ*—drogas venenosas; *dandaśūkāḥ ca*—e animais cujas mordidas são venenosas; *ye*—que; *apare*—outras entidades vivas.", "translation": "**Os escorpiões, as cobras, as drogas venenosas e outros animais cujas mordidas são venenosas aproveitaram a oportunidade para beber o pouco veneno que havia caído e se espalhado da mão do Senhor Śiva enquanto ele bebia.**", "purport": "Os mosquitos, chacais, cães e outras variedades de *dandaśūka*, ou animais cujas mordidas são venenosas, beberam o veneno do *samudra-manthana*, o oceano batido, pois ele estava disponível depois de cair das palmas do Senhor Śiva.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Śiva Salva o Universo Bebendo Veneno\"."}
{"ref": "sb/8/8/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\npīte gare vṛṣāṅkeṇa\n\n*prītās te 'mara*-dānavāḥ\n\nmamanthus tarasā sindhuṁ\n\nhavirdhānī tato 'bhavat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पीते गरे वृषाङ्केण प्रीतास्तेऽमरदानवाः\n> ममन्थुस्तरसा सिन्धुं हविर्धानी ततोऽभवत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *pīte*—foi bebido; *gare*—quando o veneno; *vṛṣa-aṅkeṇa*—pelo Senhor Śiva, que se assenta sobre um touro; *prītāḥ*—estando satisfeitos; *te*—todos eles; *amara*—os semideuses; *dānavāḥ*—e os demônios; *mamanthuḥ*—começaram novamente a bater; *tarasā*—com grande força; *sindhum*—o oceano de leite; *havirdhānī*—a vaca *surabhi*, que é a fonte da manteiga clarificada; *tataḥ*—desse batimento; *abhavat*—foi gerada.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Após o Senhor Śiva beber o veneno, tanto os semideuses quanto os demônios, sentindo-se muito satisfeitos, começaram a bater o oceano com vigor renovado. Como resultado disso, apareceu uma vaca conhecida como *surabhi*.**", "purport": "A vaca *surabhi* é descrita como *havirdhānī*, a fonte da manteiga. A manteiga, quando clarificada por meio do derretimento, produz *ghee*, ou manteiga clarificada, indispensavelmente necessária à realização de grandes sacrifícios ritualísticos. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (18.5), *yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat*: o sacrifício, a caridade e a austeridade são essenciais para manter a sociedade humana perfeita em paz e prosperidade. *Yajña*, a realização de sacrifício, é essencial; para executar *yajña*, a manteiga clarificada é absolutamente necessária; e, para obter manteiga clarificada, o leite é necessário. Produz-se leite quando há vacas em quantidade suficiente. Por isso, no *Bhagavad-gītā* (18.44), recomenda-se a proteção às vacas (*kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam*).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/2/", "verse_text": "*tām agni*-hotrīm ṛṣayo\n\n*jagṛhur brahma*-vādinaḥ\n\n*yajñasya deva*-yānasya\n\nmedhyāya haviṣe nṛpa", "devanagari": "> तामग्निहोत्रीमृषयो जगृहुर्ब्रह्मवादिनः\n> यज्ञअस्य देवयानस्य मेध्याय हविषे नृप ॥२॥", "synonyms": "*tām*—aquela vaca; *agni-hotrīm*—absolutamente necessária para a produção de iogurte, leite e *ghee* destinados a oferecer-se como oblações no fogo; *ṛṣayaḥ*—sábios que realizam tais sacrifícios; *jagṛhuḥ*—tomaram a seu encargo; *brahma-vādinaḥ*—porque tais sábios conhecem as cerimônias ritualísticas Védicas; *yajñasya*—de sacrifício; *deva-yānasya*—que satisfaz o desejo de elevar-se aos sistemas planetários superiores e a Brahmaloka; *medhyāya*—apto para oferecer oblações; *haviṣe*—em prol de pura manteiga clarificada; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, grandes sábios que estavam completamente cientes das cerimônias ritualísticas Védicas tomaram a seu encargo aquela vaca *surabhi*, que produzia todo o iogurte, leite e *ghee* absolutamente necessários para oferecer oblações no fogo. Eles assim procediam apenas em prol do *ghee* puro, que desejavam para a realização de sacrifícios destinados a elevá-los aos sistemas planetários superiores, até Brahmaloka.**", "purport": "As vacas *surabhi* geralmente são encontradas nos planetas Vaikuṇṭha. Como se descreve na *Brahma-saṁhitā*, o Senhor Kṛṣṇa, em Seu planeta, Goloka Vṛndāvana, ocupa-Se em cuidar das vacas *surabhi* (*surabhīr abhipālayantam* [Bs. 5.29]). Essas vacas são os animais de estimação do Senhor. Da vaca *surabhi*, pode-se tirar tanto leite quanto se necessite, e pode-se ordenhá-la tantas vezes quantas se desejar. Em outras palavras, a vaca *surabhi* pode produzir leite ilimitadamente. O leite é necessário para a realização de *yajña*. Os sábios sabem como usar o leite para elevar a sociedade humana à perfeição da vida. Visto que a proteção às vacas é recomendada em toda parte nos *śāstras*, os *brahma-vādīs* tomaram a seu encargo a vaca *surabhi*, pela qual os demônios não se interessavam muito.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/3/", "verse_text": "tata uccaiḥśravā nāma\n\n*hayo 'bhūc candra*-pāṇḍuraḥ\n\ntasmin baliḥ spṛhāṁ cakre\n\nnendra īśvara-śikṣayā", "devanagari": "> तत उच्चैःश्रवा नाम हयोऽभूच्चन्द्रपाण्डुरः\n> तस्मिन्बलिः स्पृहां चक्रे नेन्द्र ईश्वरशिक्षया ॥३॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *uccaiḥśravāḥ nāma*—de nome Uccaiḥśravā; *hayaḥ*—um cavalo; *abhūt*—foi gerado; *candra-pāṇḍuraḥ*—sendo branco como a lua; *tasmin*—por ele; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *spṛhām cakre*—desejou possuir; *na*—não; *indraḥ*—o rei dos semideuses; *īśvara-śikṣayā*—pelo conselho prévio do Senhor.", "translation": "**Em seguida, foi gerado um cavalo chamado Uccaiḥśravā, que era branco como a lua. Bali Mahārāja desejou possuir esse cavalo, e Indra, o rei do céu, não protestou, pois fora previamente assim aconselhado pela Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/4/", "verse_text": "tata airāvato nāma\n\nvāraṇendro vinirgataḥ\n\ndantaiś caturbhiḥ śvetādrer\n\nharan bhagavato mahim", "devanagari": "> तत ऐरावतो नाम वारणेन्द्रो विनिर्गतः\n> दन्तैश्चतुर्भिः श्वेताद्रेर्हरन्भगवतो महिम ॥४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *airāvataḥ nāma*—de nome Airāvata; *vāraṇa-indraḥ*—o rei dos elefantes; *vinirgataḥ*—foi gerado; *dantaiḥ*—com suas presas; *caturbhiḥ*—quatro; *śveta*—branca; *adreḥ*—da montanha; *haran*—desafiando; *bhagavataḥ*—do Senhor Śiva; *mahim*—as glórias.", "translation": "**Como resultado seguinte do batimento, foi gerado o rei dos elefantes, chamado Airāvata. Esse elefante era branco e, com suas quatro presas, desafiava as glórias da montanha Kailāsa, a gloriosa morada do Senhor Śiva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/5/", "verse_text": "airāvaṇādayas tv aṣṭau\n\n*dig*-gajā abhavaṁs tataḥ\n\n*abhramu*-prabhṛtayo 'ṣṭau ca\n\nkariṇyas tv abhavan nṛpa", "devanagari": "> ऐरावणादयस्त्वष्टौ दिग्गजा अभवंस्ततः\n> अभ्रमुप्रभृतयोऽष्टौ च करिण्यस्त्वभवन्नृप ॥५॥", "synonyms": "*airāvaṇa-ādayaḥ*—encabeçados por Airāvaṇa; *tu*—mas; *aṣṭau*—oito; *dik-gajāḥ*—elefantes que podiam ir em qualquer direção; *abhavan*—foram gerados; *tataḥ*—em seguida; *abhramu-prabhṛtayaḥ*—encabeçadas pela elefanta chamada Abhramu; *aṣṭau*—oito; *ca*—também; *kariṇyaḥ*—elefantas; *tu*—de fato; *abhavan*—também geradas; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Em seguida, ó rei, foram gerados oito grandes elefantes, que podiam ir em qualquer direção. Eram encabeçados por Airāvaṇa. Também foram geradas oito elefantas, encabeçadas por Abhramu.**", "purport": "Os nomes dos oito elefantes eram Airāvaṇa, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Puṣpadanta, Sārvabhauma e Supratīka.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/6/", "verse_text": "kaustubhākhyam abhūd ratnaṁ\n\npadmarāgo mahodadheḥ\n\ntasmin maṇau spṛhāṁ cakre\n\nvakṣo-'laṅkaraṇe hariḥ\n\ntato 'bhavat pārijātaḥ\n\n*sura*-loka-vibhūṣaṇam\n\npūrayaty arthino yo 'rthaiḥ\n\nśaśvad bhuvi yathā bhavān", "devanagari": "> कौस्तुभाख्यमभूद्रत्नं पद्मरागो महोदधेः\n> तस्मिन्मणौ स्पृहां चक्रे वक्षोऽलङ्करणे हरिः ॥६॥", "synonyms": "*kaustubha-ākhyam*—conhecida como Kaustubha; *abhūt*—foi gerada; *ratnam*—uma gema valiosa; *padmarāgaḥ*—outra gema, chamada Padmarāga; *mahā-udadheḥ*—daquele grande oceano de leite; *tasmin*—essa; *maṇau*—joia; *spṛhām cakre*—desejou possuir; *vakṣaḥ-alaṅkaraṇe*—para adornar Seu peito; *hariḥ*—o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus; *tataḥ*—em seguida; *abhavat*—foi gerada; *pārijātaḥ*—a flor celestial chamada *pārijāta*; *sura-loka-vibhūṣaṇam*—que adorna os planetas celestiais; *pūrayati*—satisfaz; *arthinaḥ*—às pessoas que desejam riqueza material; *yaḥ*—aquilo que; *arthaiḥ*—com o que se deseja; *śaśvat*—sempre; *bhuvi*—neste planeta; *yathā*—como; *bhavān*—Vossa Senhoria (Mahārāja Parīkṣit).", "translation": "**Geradas em seguida do grande oceano foram as célebres gemas Kaustubha-maṇi e Padmarāga-maṇi. O Senhor Viṣṇu, para adornar Seu peito, desejou possuí-las. Gerada em seguida foi a flor *pārijāta*, que adorna os planetas celestiais. Ó rei, assim como tu satisfazes os desejos de todos neste planeta, satisfazendo todas as ambições, a *pārijāta* satisfaz os desejos de todos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/7/", "verse_text": "tataś cāpsaraso jātā\n\n*niṣka*-kaṇṭhyaḥ suvāsasaḥ\n\nramaṇyaḥ svargiṇāṁ valgu-\n\n*gati*-līlāvalokanaiḥ", "devanagari": "> ततोऽभवत्पारिजातः सुरलोकविभूषणम\n> पूरयत्यर्थिनो योऽर्थैः शश्वद्भुवि यथा भवान ॥७॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *ca*—também; *apsarasaḥ*—as habitantes de Apsaroloka; *jātāḥ*—foram geradas; *niṣka-kaṇṭhyaḥ*—adornadas com colares de ouro; *su-vāsasaḥ*—vestidas com finas roupas; *ramaṇyaḥ*—extremamente belas e atraentes; *svargiṇām*—dos habitantes dos planetas celestiais; *valgu-gati-līlā-avalokanaiḥ*—movendo-se muito suavemente, atraem o coração de todos.", "translation": "**Em seguida, apareceram as Apsarās [que são usadas como prostitutas nos planetas celestiais]. Estavam plenamente adornadas com ornamentos e medalhões de ouro e vestidas com roupas finas e atraentes. As Apsarās movem-se muito lentamente, num estilo atraente que confunde os habitantes dos planetas celestiais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/8/", "verse_text": "tataś cāvirabhūt sākṣāc\n\n*chrī ramā bhagavat*-parā\n\nrañjayantī diśaḥ kāntyā\n\nvidyut saudāmanī yathā", "devanagari": "> ततश्चाप्सरसो जाता निष्ककण्ठ्यः सुवाससः\n> रमण्यः स्वर्गिणां वल्गु गतिलीलावलोकनैः ॥८॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *ca*—e; *āvirabhūt*—manifestou-se; *sākṣāt*—diretamente; *śrī*—a deusa da fortuna; *ramā*—conhecida como Ramā; *bhagavat-parā*—absolutamente inclinada a ser possuída pela Suprema Personalidade de Deus; *rañjayantī*—iluminando; *diśaḥ*—todas as direções; *kāntyā*—pelo esplendor; *vidyut*—relâmpago; *saudāmanī*—Saudāmanī; *yathā*—como.", "translation": "**Em seguida, apareceu a deusa da fortuna, Ramā, que está absolutamente dedicada a ser desfrutada pela Suprema Personalidade de Deus. Apareceu como eletricidade, superando o relâmpago que poderia iluminar uma montanha de mármore.**", "purport": "*Śrī* significa opulência. Kṛṣṇa é o proprietário de todas as opulências.\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nEsta fórmula de paz para o mundo é dada no *Bhagavad-gītā* (5.29). Quando as pessoas souberem que o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, é o desfrutador supremo, o proprietário supremo e o mais íntimo amigo bem-intencionado de todas as entidades vivas, paz e prosperidade reinarão por todo o mundo. Infelizmente, as almas condicionadas, sendo colocadas na ilusão pela energia externa do Senhor, querem brigar umas com as outras, e, por isso, a paz se perturba. O primeiro pré-requisito para a paz é que toda a riqueza apresentada por Śrī, a deusa da fortuna, seja oferecida à Suprema Personalidade de Deus. Todos devem abandonar sua falsa pretensão de propriedade sobre as posses mundanas e oferecer tudo a Kṛṣṇa. Esse é o ensinamento do movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/9/", "verse_text": "tasyāṁ cakruḥ spṛhāṁ sarve\n\n*sasurāsura*-mānavāḥ\n\n*rūpaudārya*-vayo-varṇa-\n\n*mahimākṣipta*-cetasaḥ", "devanagari": "> ततश्चाविरभूत्साक्षाच्छ्री रमा भगवत्परा\n> रञ्जयन्ती दिशः कान्त्या विद्युत्सौदामनी यथा ॥९॥", "synonyms": "*tasyām*—por ela; *cakruḥ*—fizeram; *spṛhām*—desejo; *sarve*—todos; *sa-sura-asura-mānavāḥ*—os semideuses, os demônios e os seres humanos; *rūpa-audārya*—pela beleza exímia e pelos traços corpóreos; *vayaḥ*—juventude; *varṇa*—tez; *mahimā*—glórias; *ākṣipta*—agitadas; *cetasaḥ*—suas mentes.", "translation": "**Devido a sua beleza exímia, a seus traços corpóreos, à sua juventude, à sua tez e às suas glórias, todos, incluindo os semideuses, os demônios e os seres humanos, a desejavam. Sentiam-se atraídos porque ela é a fonte de todas as opulências.**", "purport": "Quem, neste mundo, não deseja possuir riqueza, beleza e a respeitabilidade social que advêm dessas opulências? As pessoas em geral desejam o desfrute material, a opulência material e a associação de membros de famílias aristocráticas (*bhogaiśvarya-prasaktānām*). O desfrute material envolve dinheiro, beleza e a reputação que esses bens trazem, que podem ser conquistados pela misericórdia da deusa da fortuna. A deusa da fortuna, contudo, jamais permanece sozinha. Como se indica no verso anterior pela palavra *bhagavat-parā*, ela é propriedade da Suprema Personalidade de Deus e somente por Ele pode ser desfrutada. Quem deseja o favor da deusa da fortuna, mãe Lakṣmī, por ela ser por natureza *bhagavat-parā*, deve mantê-la com Nārāyaṇa. Os devotos que sempre se ocupam no serviço a Nārāyaṇa (*nārāyaṇa-parāyaṇa*) podem facilmente alcançar o favor da deusa da fortuna sem nenhuma dúvida, mas os materialistas que tentam obter o favor da deusa da fortuna apenas para possuí-la em proveito pessoal acabam frustrados. Sua política não é boa. O célebre demônio Rāvaṇa, por exemplo, quis privar Rāmacandra de Lakṣmī, Sītā, e assim alcançar a vitória, mas o resultado foi exatamente o oposto. Sītā, naturalmente, foi tomada à força pelo Senhor Rāmacandra, e Rāvaṇa e todo o seu império material foram aniquilados. A deusa da fortuna é desejável a todos, inclusive aos seres humanos, mas deve-se compreender que a deusa da fortuna é propriedade exclusiva da Suprema Personalidade de Deus. Ninguém pode alcançar a misericórdia da deusa da fortuna a menos que ore tanto a ela quanto ao desfrutador supremo, a Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/10/", "verse_text": "tasyā āsanam āninye\n\n*mahendro mahad*-adbhutam\n\n*mūrtimatyaḥ saric*-chreṣṭhā\n\n*hema*-kumbhair jalaṁ śuci", "devanagari": "> तस्यां चक्रुः स्पृहां सर्वे ससुरासुरमानवाः\n> रूपौदार्यवयोवर्ण महिमाक्षिप्तचेतसः ॥१०॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—para ela; *āsanam*—um lugar para sentar-se; *āninye*—trouxe; *mahā-indraḥ*—o rei do céu, Indra; *mahat*—glorioso; *adbhutam*—maravilhoso; *mūrti-matyaḥ*—assumindo formas; *sarit-śreṣṭhāḥ*—as melhores entre as várias águas sagradas; *hema*—dourados; *kumbhaiḥ*—com cântaros de água; *jalam*—água; *śuci*—pura.", "translation": "**Indra, o rei do céu, trouxe um assento adequado à deusa da fortuna. Todos os rios de água sagrada, como o Ganges e o Yamunā, personificaram-se, e cada um deles trouxe água pura em cântaros dourados para a mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/11/", "verse_text": "ābhiṣecanikā bhūmir\n\nāharat sakalauṣadhīḥ\n\ngāvaḥ pañca pavitrāṇi\n\n*vasanto madhu*-mādhavau", "devanagari": "> तस्या आसनमानिन्ये महेन्द्रो महदद्भुतम\n> मूर्तिमत्यः सरिच्छ्रेष्ठा हेमकुम्भैर्जलं शुचि ॥११॥", "synonyms": "*ābhiṣecanikāḥ*—parafernália requerida para a instalação da Deidade; *bhūmiḥ*—a terra; *āharat*—coletou; *sakala*—todos os tipos de; *auṣadhīḥ*—drogas e ervas; *gāvaḥ*—as vacas; *pañca*—cinco variedades de produtos da vaca, a saber, leite, iogurte, manteiga clarificada, esterco de vaca e urina de vaca; *pavitrāṇi*—não contaminados; *vasantaḥ*—a primavera personificada; *madhu-mādhavau*—flores e frutas produzidas durante a primavera, ou nos meses de Caitra e Vaiśākha.", "translation": "**A terra tornou-se uma pessoa e coletou todas as drogas e ervas necessárias para a instalação da Deidade. As vacas entregaram cinco produtos, a saber, leite, iogurte, *ghee*, urina e esterco de vaca, e a primavera personificada coletou tudo o que se produz na primavera, durante os meses de Caitra e Vaiśākha [abril e maio].**", "purport": "O *pañca-gavya*, os cinco produtos recebidos da vaca — leite, iogurte, *ghee*, esterco de vaca e urina de vaca —, é necessário em todas as cerimônias ritualísticas realizadas conforme as diretrizes Védicas. A urina e o esterco da vaca não são contaminados; e, visto que mesmo a urina e o esterco da vaca são importantes, podemos imaginar quão importante é esse animal para a civilização humana. Por isso, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, defende diretamente o *go-rakṣya*, a proteção às vacas. Os homens civilizados que seguem o sistema de *varṇāśrama*, especialmente os da classe *vaiśya*, que se ocupam em agricultura e comércio, devem dar proteção às vacas. Infelizmente, como as pessoas em Kali-yuga são *mandāḥ*, todas más, e *sumanda-matayaḥ*, desviadas por falsas concepções de vida, estão matando vacas aos milhares. Por isso, são desafortunadas em consciência espiritual, e a natureza as perturba de muitas maneiras, especialmente por meio de doenças incuráveis como o câncer e por meio de guerras frequentes entre as nações. Enquanto a sociedade humana continuar a permitir que as vacas sejam regularmente mortas em matadouros, não pode haver questão alguma de paz e prosperidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/12/", "verse_text": "ṛṣayaḥ kalpayāṁ cakrur\n\n*ābhiṣekaṁ yathā*-vidhi\n\njagur bhadrāṇi gandharvā\n\nnaṭyaś ca nanṛtur jaguḥ", "devanagari": "> आभिषेचनिका भूमिराहरत्सकलौषधीः\n> गावः पञ्च पवित्राणि वसन्तो मधुमाधवौ ॥१२॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *kalpayām cakruḥ*—executaram; *ābhiṣekam*—a cerimônia de *abhiṣeka*, que é requerida durante a instalação da Deidade; *yathā-vidhi*—conforme se determina nas escrituras autorizadas; *jaguḥ*—entoaram mantras Védicos; *bhadrāṇi*—toda a boa fortuna; *gandharvāḥ*—e os habitantes de Gandharvaloka; *naṭyaḥ*—as mulheres que eram dançarinas profissionais; *ca*—também; *nanṛtuḥ*—dançaram muito bem na ocasião; *jaguḥ*—e cantaram canções autorizadas prescritas nos *Vedas*.", "translation": "**Os grandes sábios realizaram a cerimônia do banho da deusa da fortuna conforme se determina nas escrituras autorizadas, os Gandharvas entoaram mantras Védicos auspiciosíssimos, e as mulheres profissionais dançarinas dançaram muito bem e cantaram canções autorizadas prescritas nos *Vedas*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/13/", "verse_text": "*meghā mṛdaṅga*-paṇava-\n\n*murajānaka*-gomukhān\n\n*vyanādayan śaṅkha*-veṇu-\n\n*vīṇās tumula*-niḥsvanān", "devanagari": "> ऋषयः कल्पयां चक्रुराभिषेकं यथाविधि\n> जगुर्भद्राणि गन्धर्वा नट्यश्च ननृतुर्जगुः ॥१३॥", "synonyms": "*meghāḥ*—nuvens personificadas; *mṛdaṅga*—tambores; *paṇava*—tímpanos; *muraja*—outro tipo de tambor; *ānaka*—outro tipo de tambor; *gomukhān*—um tipo de corneta; *vyanādayan*—vibravam; *śaṅkha*—búzios; *veṇu*—flautas; *vīṇāḥ*—instrumentos de corda; *tumula*—tumultuoso; *niḥsvanān*—vibração.", "translation": "**As nuvens em forma personificada percutiam vários tipos de tambores, conhecidos como *mṛdaṅgas*, *paṇavas*, *murajas* e *ānakas*. Também sopravam búzios e cornetas conhecidos como *gomukhas* e tocavam flautas e instrumentos de corda. O som combinado desses instrumentos era tumultuoso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/14/", "verse_text": "tato 'bhiṣiṣicur devīṁ\n\n*śriyaṁ padma*-karāṁ satīm\n\n*digibhāḥ pūrṇa*-kalaśaiḥ\n\n*sūkta*-vākyair dvijeritaiḥ", "devanagari": "> मेघा मृदङ्गपणव मुरजानकगोमुखान\n> व्यनादयन्शङ्खवेणु वीणास्तुमुलनिःस्वनान ॥१४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *abhiṣiṣicuḥ*—derramaram água totalmente auspiciosa sobre o corpo; *devīm*—a deusa da fortuna; *śriyam*—extremamente bela; *padma-karām*—com um lótus na mão; *satīm*—ela que é castíssima, não conhecendo ninguém senão a Suprema Personalidade de Deus; *digibhāḥ*—os grandes elefantes; *pūrṇa-kalaśaiḥ*—com cântaros completamente cheios de água; *sūkta-vākyaiḥ*—com mantras Védicos; *dvi-ja*—por *brāhmaṇas*; *īritaiḥ*—entoados.", "translation": "**Em seguida, os grandes elefantes de todas as direções carregaram grandes cântaros cheios de água do Ganges e banharam a deusa da fortuna, ao acompanhamento de mantras Védicos entoados por *brāhmaṇas* eruditos. Enquanto era assim banhada, a deusa da fortuna manteve seu estilo original, com uma flor de lótus na mão, e apareceu extremamente bela. A deusa da fortuna é a mais casta, pois não conhece ninguém senão a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "A deusa da fortuna, Lakṣmī, é descrita neste verso como *śriyam*, o que significa que ela possui seis opulências — riqueza, força, influência, beleza, conhecimento e renúncia. Essas opulências são recebidas da deusa da fortuna. Lakṣmī é aqui tratada como *devī*, a deusa, porque, em Vaikuṇṭha, ela fornece todas as opulências à Suprema Personalidade de Deus e a Seus devotos, que, dessa forma, desfrutam de uma vida natural nos planetas Vaikuṇṭha. A Suprema Personalidade de Deus está satisfeito com Sua consorte, a deusa da fortuna, que carrega uma flor de lótus na mão. Mãe Lakṣmī é descrita neste verso como *satī*, a supremamente casta, porque jamais desvia sua atenção da Suprema Personalidade de Deus para qualquer outro.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/15/", "verse_text": "*samudraḥ pīta*-kauśeya-\n\nvāsasī samupāharat\n\nvaruṇaḥ srajaṁ vaijayantīṁ\n\nmadhunā matta-ṣaṭpadām", "devanagari": "> ततोऽभिषिषिचुर्देवीं श्रियं पद्मकरां सतीम\n> दिगिभाः पूर्णकलशैः सूक्तवाक्यैर्द्विजेरितैः ॥१५॥", "synonyms": "*samudraḥ*—o oceano; *pīta-kauśeya*—seda amarela; *vāsasī*—tanto a parte superior quanto a parte inferior de uma vestimenta; *samupāharat*—presenteou; *varuṇaḥ*—a deidade predominante da água; *srajam*—guirlanda; *vaijayantīm*—a mais adornada e maior; *madhunā*—com mel; *matta*—embriagados; *ṣaṭ-padām*—abelhões, que têm seis pernas.", "translation": "**O oceano, que é a fonte de todas as joias valiosas, forneceu a parte superior e a parte inferior de uma vestimenta de seda amarela. Varuṇa, a deidade predominante da água, presenteou guirlandas de flores rodeadas por abelhões de seis pernas, embriagados com mel.**", "purport": "Ao banhar a Deidade na cerimônia de *abhiṣeka* com vários líquidos, como leite, mel, iogurte, *ghee*, esterco de vaca e urina de vaca, é costume fornecer vestimentas amarelas. Dessa forma, a cerimônia de *abhiṣeka* à deusa da fortuna foi realizada conforme os princípios Védicos regulares.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/16/", "verse_text": "bhūṣaṇāni vicitrāṇi\n\nviśvakarmā prajāpatiḥ\n\nhāraṁ sarasvatī padmam\n\najo nāgāś ca kuṇḍale", "devanagari": "> समुद्रः पीतकौशेय वाससी समुपाहरत\n> वरुणः स्रजं वैजयन्तीं मधुना मत्तषट्पदाम ॥१६॥", "synonyms": "*bhūṣaṇāni*—variedades de ornamentos; *vicitrāṇi*—todos muito bem adornados; *viśvakarmā prajāpatiḥ*—Viśvakarmā, um dos *prajāpatis*, os filhos do Senhor Brahmā que geram a progênie; *hāram*—guirlanda ou colar; *sarasvatī*—a deusa da educação; *padmam*—uma flor de lótus; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *nāgāḥ ca*—os habitantes de Nāgaloka; *kuṇḍale*—dois brincos.", "translation": "**Viśvakarmā, um dos *prajāpatis*, forneceu variedades de ornamentos adornados. A deusa do conhecimento, Sarasvatī, forneceu um colar, o Senhor Brahmā forneceu uma flor de lótus, e os habitantes de Nāgaloka forneceram brincos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/17/", "verse_text": "*tataḥ kṛta*-svastyayanotpala-srajaṁ\n\n*nadad*-dvirephāṁ parigṛhya pāṇinā\n\n*cacāla vaktraṁ sukapola*-kuṇḍalaṁ\n\n*savrīḍa*-hāsaṁ dadhatī suśobhanam", "devanagari": "> भूषणानि विचित्राणि विश्वकर्मा प्रजापतिः\n> हारं सरस्वती पद्ममजो नागाश्च कुण्डले ॥१७॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *kṛta-svastyayanā*—sendo adorada regularmente por cerimônias ritualísticas totalmente auspiciosas; *utpala-srajam*—uma guirlanda de lótus; *nadat*—zumbindo; *dvirephām*—rodeada de abelhões; *parigṛhya*—capturando; *pāṇinā*—com a mão; *cacāla*—avançou; *vaktram*—rosto; *su-kapola-kuṇḍalam*—suas faces adornadas com brincos; *sa-vrīḍa-hāsam*—sorrindo com timidez; *dadhatī*—expandindo; *su-śobhanam*—sua beleza natural.", "translation": "**Em seguida, mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, tendo sido devidamente celebrada com uma auspiciosa cerimônia ritualística, começou a deslocar-se, segurando na mão uma guirlanda de flores de lótus, que estavam rodeadas por abelhões zumbidores. Sorrindo com timidez, com as faces adornadas por seus brincos, ela parecia extremamente bela.**", "purport": "A deusa da fortuna, mãe Lakṣmījī, aceitou o oceano de leite como seu pai, mas perpetuamente repousa no peito de Nārāyaṇa. Ela oferece bênçãos até mesmo ao Senhor Brahmā e a outras entidades vivas neste mundo material, embora seja transcendental a todas as qualidades materiais. Embora parecesse ter nascido do oceano de leite, imediatamente recorreu a seu lugar eterno no peito de Nārāyaṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/18/", "verse_text": "*stana*-dvayaṁ cātikṛśodarī samaṁ\n\n*nirantaraṁ candana*-kuṅkumokṣitam\n\n*tatas tato nūpura*-valgu śiñjitair\n\n*visarpatī hema*-lateva sā babhau", "devanagari": "> ततः कृतस्वस्त्ययनोत्पलस्रजं नदद्द्विरेफां परिगृह्य पाणिना\n> चचाल वक्त्रं सुकपोलकुण्डलं सव्रीडहासं दधती सुशोभनम ॥१८॥", "synonyms": "*stana-dvayam*—seus dois seios; *ca*—também; *ati-kṛśa-udarī*—sendo muito fina a porção mediana de seu corpo; *samam*—igualmente; *nirantaram*—constantemente; *candana-kuṅkuma*—com polpa de sândalo e *kuṅkuma*, um pó avermelhado; *ukṣitam*—untados; *tataḥ tataḥ*—aqui e acolá; *nūpura*—de guizos de tornozelo; *valgu*—muito belo; *śiñjitaiḥ*—com o som leve; *visarpatī*—caminhando; *hema-latā*—uma trepadeira dourada; *iva*—exatamente como; *sā*—a deusa da fortuna; *babhau*—parecia.", "translation": "**Seus dois seios, que eram simétricos e bem situados, estavam cobertos com polpa de sândalo e pó de *kuṅkuma*, e sua cintura era muito fina. Enquanto caminhava aqui e acolá, com seus guizos de tornozelo tilintando suavemente, ela parecia uma trepadeira de ouro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/19/", "verse_text": "vilokayantī niravadyam ātmanaḥ\n\n*padaṁ dhruvaṁ cāvyabhicāri*-sad-guṇam\n\n*gandharva*-siddhāsura-yakṣa-cāraṇa-\n\ntraipiṣṭapeyādiṣu nānvavindata", "devanagari": "> स्तनद्वयं चातिकृशोदरी समं निरन्तरं चन्दनकुङ्कुमोक्षितम\n> ततस्ततो नूपुरवल्गु शिञ्जितैर्विसर्पती हेमलतेव सा बभौ ॥१९॥", "synonyms": "*vilokayantī*—observando, examinando; *niravadyam*—sem qualquer falha; *ātmanaḥ*—para si mesma; *padam*—posição; *dhruvam*—eterna; *ca*—também; *avyabhicāri-sat-guṇam*—sem nenhuma alteração de qualidades; *gandharva*—entre os habitantes de Gandharvaloka; *siddha*—os habitantes de Siddhaloka; *asura*—os demônios; *yakṣa*—os Yakṣas; *cāraṇa*—os habitantes de Cāraṇaloka; *traipiṣṭapeya-ādiṣu*—e entre os semideuses; *na*—não; *anvavindata*—pôde aceitar qualquer um deles.", "translation": "**Enquanto caminhava entre os Gandharvas, Yakṣas, *asuras*, Siddhas, Cāraṇas e habitantes do céu, Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, examinava-os criteriosamente, mas não conseguia encontrar ninguém naturalmente dotado de todas as boas qualidades. Nenhum deles era desprovido de falhas e, por isso, ela não pôde refugiar-se em nenhum deles.**", "purport": "A deusa da fortuna, Lakṣmīdevī, tendo sido gerada do oceano de leite, era a filha do oceano. Por isso, foi-lhe permitido escolher seu próprio esposo numa cerimônia de *svayaṁvara*. Ela examinou cada um dos candidatos, mas não pôde encontrar nenhum convenientemente qualificado para ser seu refúgio. Em outras palavras, Nārāyaṇa, o esposo natural de Lakṣmī, não pode ser superado por ninguém neste mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/20/", "verse_text": "*nūnaṁ tapo yasya na manyu*-nirjayo\n\n*jñānaṁ kvacit tac ca na saṅga*-varjitam\n\n*kaścin mahāṁs tasya na kāma*-nirjayaḥ\n\nsa īśvaraḥ kiṁ parato vyapāśrayaḥ", "devanagari": "> विलोकयन्ती निरवद्यमात्मनः पदं ध्रुवं चाव्यभिचारिसद्गुणम\n> गन्धर्वसिद्धासुरयक्षचारण त्रैपिष्टपेयादिषु नान्वविन्दत ॥२०॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *tapaḥ*—austeridade; *yasya*—de alguém; *na*—não; *manyu*—ira; *nirjayaḥ*—conquistada; *jñānam*—conhecimento; *kvacit*—em alguma pessoa santa; *tat*—essa; *ca*—também; *na*—não; *saṅga-varjitam*—sem a contaminação da associação; *kaścit*—alguém; *mahān*—uma pessoa muito grande e exaltada; *tasya*—seus; *na*—não; *kāma*—desejos materiais; *nirjayaḥ*—conquistados; *saḥ*—tal pessoa; *īśvaraḥ*—controlador; *kim*—como pode ele ser; *parataḥ*—de outros; *vyapāśrayaḥ*—sob o controle.", "translation": "**A deusa da fortuna, examinando a assembleia, pensou da seguinte maneira: Alguém que se submeteu a uma grande austeridade ainda não conquistou a ira. Alguém possui conhecimento, mas não conquistou os desejos materiais. Alguém é uma personalidade muito grande, mas não pode conquistar os desejos luxuriosos. Mesmo uma grande personalidade depende de algo mais. Como, então, pode ele ser o controlador supremo?**", "purport": "Eis uma tentativa de encontrar o controlador supremo, ou *īśvara*. Todos podem ser aceitos como *īśvaras*, ou controladores, mas, mesmo assim, tais controladores são controlados por outros. Por exemplo, alguém pode ter-se submetido a severa austeridade, mas ainda estar sob o controle da ira. Por uma análise criteriosa, descobrimos que todos são controlados por algo mais. Ninguém, pois, pode ser o verdadeiro controlador a não ser a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Isso é confirmado pelos *śāstras*. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*: [Bs. 5.1] o controlador supremo é Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca é controlado por ninguém, pois é o controlador de todos (*sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1]).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/21/", "verse_text": "*dharmaḥ kvacit tatra na bhūta*-sauhṛdaṁ\n\n*tyāgaḥ kvacit tatra na mukti*-kāraṇam\n\n*vīryaṁ na puṁso 'sty aja*-vega-niṣkṛtaṁ\n\n*na hi dvitīyo guṇa*-saṅga-varjitaḥ", "devanagari": "> नूनं तपो यस्य न मन्युनिर्जयो ज्ञआनं क्वचित्तच्च न सङ्गवर्जितम\n> कश्चिन्महांस्तस्य न कामनिर्जयः स ईश्वरः किं परतो व्यपाश्रयः ॥२१॥", "synonyms": "*dharmaḥ*—religião; *kvacit*—pode ter pleno conhecimento de; *tatra*—nele; *na*—não; *bhūta-sauhṛdam*—amizade com outras entidades vivas; *tyāgaḥ*—renúncia; *kvacit*—pode possuir; *tatra*—nele; *na*—não; *mukti-kāraṇam*—a causa da liberação; *vīryam*—poder; *na*—não; *puṁsaḥ*—de qualquer pessoa; *asti*—pode haver; *aja-vega-niṣkṛtam*—nenhuma liberação do poder do tempo; *na*—nem; *hi*—de fato; *dvitīyaḥ*—o segundo; *guṇa-saṅga-varjitaḥ*—completamente livre da contaminação dos modos da natureza.", "translation": "**Alguém pode possuir pleno conhecimento da religião, mas ainda assim não ser bondoso com todas as entidades vivas. Em alguém, seja humano ou semideus, pode haver renúncia, mas isso não é a causa da liberação. Alguém pode possuir grande poder e, no entanto, ser incapaz de deter o poder do tempo eterno. Outro pode ter renunciado ao apego ao mundo material, mas não consegue comparar-se à Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, ninguém está completamente livre da influência dos modos materiais da natureza.**", "purport": "A declaração *dharmaḥ kvacit tatra na bhūta-sauhṛdam* é muito importante neste verso. Vemos, de fato, que há muitos hindus, muçulmanos, cristãos, budistas e religiosos de outros cultos que aderem muito bem a seus princípios religiosos, mas não são iguais a todas as entidades vivas. De fato, embora professem ser muito religiosos, matam pobres animais. Tal religião não tem significado. O *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.8) diz:\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\nPode-se ser muito perito em seguir os princípios religiosos de sua própria seita, mas, se não tiver tendência a amar a Suprema Personalidade de Deus, sua observância dos princípios religiosos é simples desperdício de tempo. Deve-se desenvolver um sentido de amor a Vāsudeva (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* [Bg. 7.19]). O sinal de um devoto é ser amigo de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*). Um devoto jamais permitirá que um pobre animal seja morto em nome da religião. Esta é a diferença entre uma pessoa superficialmente religiosa e um devoto da Suprema Personalidade de Deus.\n\nVemos que houve muitos grandes heróis na história, mas não puderam escapar das mãos cruéis da morte. Nem mesmo o maior herói pode escapar do poder governante da Suprema Personalidade de Deus quando Kṛṣṇa vem como morte. Isso é descrito pelo próprio Kṛṣṇa: *mṛtyuḥ sarva-haraś cāham*. O Senhor, aparecendo como morte, retira o suposto poder de um herói. Nem mesmo Hiraṇyakaśipu pôde ser salvo quando Nṛsiṁhadeva apareceu diante dele como morte. A força material de alguém nada é diante da força da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/22/", "verse_text": "*kvacic cirāyur na hi śīla*-maṅgalaṁ\n\nkvacit tad apy asti na vedyam āyuṣaḥ\n\nyatrobhayaṁ kutra ca so 'py amaṅgalaḥ\n\nsumaṅgalaḥ kaśca na kāṅkṣate hi mām", "devanagari": "> धर्मः क्वचित्तत्र न भूतसौहृदं त्यागः क्वचित्तत्र न मुक्तिकारणम\n> वीर्यं न पुंसोऽस्त्यजवेगनिष्कृतं न हि द्वितीयो गुणसङ्गवर्जितः ॥२२॥", "synonyms": "*kvacit*—alguém; *cira-āyuḥ*—tem longa duração de vida; *na*—não; *hi*—de fato; *śīla-maṅgalam*—bom comportamento ou auspiciosidade; *kvacit*—alguém; *tat api*—embora possua bom comportamento; *asti*—é; *na*—não; *vedyam āyuṣaḥ*—ciente da duração da vida; *yatra ubhayam*—se há ambos (comportamento e auspiciosidade); *kutra*—em algum lugar; *ca*—também; *saḥ*—essa pessoa; *api*—embora; *amaṅgalaḥ*—um pouco inauspiciosa em algum outro detalhe; *su-maṅgalaḥ*—auspiciosa em todos os aspectos; *kaśca*—alguém; *na*—não; *kāṅkṣate*—deseja; *hi*—de fato; *mām*—a mim.", "translation": "**Alguém pode ter longevidade, mas não ter auspiciosidade ou bom comportamento. Alguém pode ter tanto auspiciosidade quanto bom comportamento, mas a duração de sua vida não é fixa. Embora semideuses como o Senhor Śiva tenham vida eterna, têm hábitos inauspiciosos como morar em crematórios. E mesmo que outros sejam bem qualificados em todos os aspectos, não são devotos da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/23/", "verse_text": "*evaṁ vimṛśyāvyabhicāri*-sad-guṇair\n\nvaraṁ nijaikāśrayatayāguṇāśrayam\n\n*vavre varaṁ sarva*-guṇair apekṣitaṁ\n\nramā mukundaṁ nirapekṣam īpsitam", "devanagari": "> क्वचिच्चिरायुर्न हि शीलमङ्गलं क्वचित्तदप्यस्ति न वेद्यमायुषः\n> यत्रोभयं कुत्र च सोऽप्यमङ्गलः सुमङ्गलः कश्च न काङ्क्षते हि माम ॥२३॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *vimṛśya*—após plena deliberação; *avyabhicāri-sat-guṇaiḥ*—com qualidades transcendentais extraordinárias; *varam*—superior; *nija-eka-āśrayatayā*—por possuir todas as boas qualidades sem depender de outros; *aguṇa-āśrayam*—o reservatório de todas as qualidades transcendentais; *vavre*—aceitou; *varam*—como noivo; *sarva-guṇaiḥ*—com todas as qualidades transcendentais; *apekṣitam*—qualificado; *ramā*—a deusa da fortuna; *mukundam*—a Mukunda; *nirapekṣam*—embora Ele não estivesse à sua espera; *īpsitam*—o mais desejável.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Dessa maneira, após plena deliberação, a deusa da fortuna aceitou Mukunda como seu esposo porque, embora seja independente e não necessite dela, Ele possui todas as qualidades transcendentais e poderes místicos e, por isso, é o mais desejável.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Mukunda, é autossuficiente. Como Ele é plenamente independente, não necessitava do apoio nem da associação de Lakṣmīdevī. Não obstante, Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, aceitou-O como seu esposo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/24/", "verse_text": "*tasyāṁsa*-deśa uśatīṁ nava-kañja-mālāṁ\n\n*mādyan*-madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭām\n\n*tasthau nidhāya nikaṭe tad*-uraḥ sva-dhāma\n\n*savrīḍa*-hāsa-vikasan-nayanena yātā", "devanagari": "> एवं विमृश्याव्यभिचारिसद्गुणैर्वरं निजैकाश्रयतयागुणाश्रयम\n> वव्रे वरं सर्वगुणैरपेक्षितं रमा मुकुन्दं निरपेक्षमीप्सितम ॥२४॥", "synonyms": "*tasya*—dEle (a Suprema Personalidade de Deus); *aṁsa-deśe*—sobre os ombros; *uśatīm*—muito bela; *nava*—nova; *kañja-mālām*—guirlanda de flores de lótus; *mādyat*—enlouquecidos; *madhuvrata-varūtha*—de abelhões; *girā*—com o vibrar; *upaghuṣṭām*—rodeada por seu zumbido; *tasthau*—permaneceu; *nidhāya*—depois de colocar a guirlanda; *nikaṭe*—próximo; *tat-uraḥ*—o peito do Senhor; *sva-dhāma*—seu verdadeiro refúgio; *sa-vrīḍa-hāsa*—sorrindo com timidez; *vikasat*—brilhante; *nayanena*—com os olhos; *yātā*—assim situada.", "translation": "**Aproximando-se da Suprema Personalidade de Deus, a deusa da fortuna colocou sobre Seus ombros a guirlanda de flores de lótus recém-desabrochadas, que estava rodeada por abelhões zumbidores em busca de mel. Em seguida, esperando obter um lugar no peito do Senhor, permaneceu de pé ao Seu lado, com o rosto sorrindo timidamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/25/", "verse_text": "*tasyāḥ śriyas tri*-jagato janako jananyā\n\nvakṣo nivāsam akarot paramaṁ vibhūteḥ\n\nśrīḥ svāḥ prajāḥ sakaruṇena nirīkṣaṇena\n\n*yatra sthitaidhayata sādhipatīṁs tri*-lokān", "devanagari": "> तस्यांसदेश उशतीं नवकञ्जमालां\n> माद्यन्मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टाम\n> तस्थौ निधाय निकटे तदुरः स्वधाम\n> सव्रीडहासविकसन्नयनेन याता ॥२५॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—dela; *śriyaḥ*—a deusa da fortuna; *tri-jagataḥ*—dos três mundos; *janakaḥ*—o pai; *jananyāḥ*—da mãe; *vakṣaḥ*—peito; *nivāsam*—residência; *akarot*—fez; *paramam*—suprema; *vibhūteḥ*—da opulenta; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *svāḥ*—próprios; *prajāḥ*—descendentes; *sa-karuṇena*—com favorável misericórdia; *nirīkṣaṇena*—contemplando; *yatra*—onde; *sthitā*—permanecendo; *aidhayata*—aumentou; *sa-adhipatīn*—com os grandes diretores e líderes; *tri-lokān*—os três mundos.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é o pai dos três mundos, e Seu peito é a residência da mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna, proprietária de todas as opulências. A deusa da fortuna, com seu olhar favorável e misericordioso, pode aumentar a opulência dos três mundos, juntamente com seus habitantes e seus diretores, os semideuses.**", "purport": "Segundo o desejo de Lakṣmīdevī, a deusa da fortuna, a Suprema Personalidade de Deus fez de Seu peito a residência dela, para que, com seu olhar, pudesse favorecer a todos, incluindo os semideuses e os seres humanos comuns. Em outras palavras, visto que a deusa da fortuna permanece no peito de Nārāyaṇa, ela naturalmente vê qualquer devoto que adore Nārāyaṇa. Quando a deusa da fortuna entende que um devoto está a favor do serviço devocional a Nārāyaṇa, ela naturalmente se inclina a abençoar o devoto com todas as opulências. Os *karmīs* tentam obter o favor e a misericórdia de Lakṣmī, mas, por não serem devotos de Nārāyaṇa, sua opulência é efêmera. A opulência dos devotos que estão apegados ao serviço de Nārāyaṇa não é como a opulência dos *karmīs*. A opulência dos devotos é tão permanente quanto a opulência do próprio Nārāyaṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/26/", "verse_text": "*śaṅkha*-tūrya-mṛdaṅgānāṁ\n\nvāditrāṇāṁ pṛthuḥ svanaḥ\n\ndevānugānāṁ sastrīṇāṁ\n\nnṛtyatāṁ gāyatām abhūt", "devanagari": "> तस्याः श्रियस्त्रिजगतो जनको जनन्या\n> वक्षो निवासमकरोत्परमं विभूतेः\n> श्रीः स्वाः प्रजाः सकरुणेन निरीक्षणेन\n> यत्र स्थितैधयत साधिपतींस्त्रिलोकान ॥२६॥", "synonyms": "*śaṅkha*—búzios; *tūrya*—cornetas; *mṛdaṅgānām*—e de diferentes tipos de tambores; *vāditrāṇām*—dos instrumentos musicais; *pṛthuḥ*—grandíssimo; *svanaḥ*—som; *deva-anugānām*—os habitantes dos planetas superiores como os Gandharvas e Cāraṇas, que seguem os semideuses; *sa-strīṇām*—juntamente com suas próprias esposas; *nṛtyatām*—ocupados em dançar; *gāyatām*—cantando; *abhūt*—tornou-se.", "translation": "**Os habitantes de Gandharvaloka e Cāraṇaloka, então, aproveitaram a oportunidade para tocar seus instrumentos musicais, tais como búzios, cornetas e tambores. Começaram a dançar e a cantar juntamente com suas esposas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/27/", "verse_text": "*brahma*-rudrāṅgiro-mukhyāḥ\n\n*sarve viśva*-sṛjo vibhum\n\nīḍire 'vitathair mantrais\n\n*tal*-liṅgaiḥ puṣpa-varṣiṇaḥ", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गानां वादित्राणां पृथुः स्वनः\n> देवानुगानां सस्त्रीणां नृत्यतां गायतामभूत ॥२७॥", "synonyms": "*brahma*—o Senhor Brahmā; *rudra*—o Senhor Śiva; *aṅgiraḥ*—o grande sábio Aṅgirā Muni; *mukhyāḥ*—encabeçados por; *sarve*—todos eles; *viśva-sṛjaḥ*—os diretores da administração universal; *vibhum*—a grandíssima personalidade; *īḍire*—adoraram; *avitathaiḥ*—verdadeiros; *mantraiḥ*—entoando; *tat-liṅgaiḥ*—adorando a Suprema Personalidade de Deus; *puṣpa-varṣiṇaḥ*—lançando flores como chuvas.", "translation": "**O Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, o grande sábio Aṅgirā e similares diretores da administração universal lançaram chuvas de flores e entoaram mantras que indicavam as glórias transcendentais da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/28/", "verse_text": "śriyāvalokitā devāḥ\n\nsaprajāpatayaḥ prajāḥ\n\n*śīlādi*-guṇa-sampannā\n\nlebhire nirvṛtiṁ parām", "devanagari": "> ब्रह्मरुद्राङ्गिरोमुख्याः सर्वे विश्वसृजो विभुम\n> ईडिरेऽवितथैर्मन्त्रैस्तल्लिङ्गैः पुष्पवर्षिणः ॥२८॥", "synonyms": "*śriyā*—pela deusa da fortuna, Lakṣmī; *avalokitāḥ*—sendo vistos com misericórdia favorável; *devāḥ*—todos os semideuses; *sa-prajāpatayaḥ*—com todos os *prajāpatis*; *prajāḥ*—e suas gerações; *śīla-ādi-guṇa-sampannāḥ*—todos abençoados com bom comportamento e boas características; *lebhire*—alcançaram; *nirvṛtim*—satisfação; *parām*—suprema.", "translation": "**Todos os semideuses, juntamente com os *prajāpatis* e seus descendentes, sendo abençoados pelo olhar de Lakṣmījī sobre eles, foram imediatamente enriquecidos com bom comportamento e qualidades transcendentais. Assim, ficaram muito satisfeitos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/29/", "verse_text": "niḥsattvā lolupā rājan\n\n*nirudyogā gata*-trapāḥ\n\nyadā copekṣitā lakṣmyā\n\n*babhūvur daitya*-dānavāḥ", "devanagari": "> श्रियावलोकिता देवाः सप्रजापतयः प्रजाः\n> शीलादिगुणसम्पन्ना लेभिरे निर्वृतिं पराम ॥२९॥", "synonyms": "*niḥsattvāḥ*—sem força; *lolupāḥ*—muito cobiçosos; *rājan*—ó rei; *nirudyogāḥ*—frustrados; *gata-trapāḥ*—sem vergonha; *yadā*—quando; *ca*—também; *upekṣitāḥ*—negligenciados; *lakṣmyā*—pela deusa da fortuna; *babhūvuḥ*—tornaram-se; *daitya-dānavāḥ*—os demônios e Rākṣasas.", "translation": "**Ó rei, por terem sido negligenciados pela deusa da fortuna, os demônios e Rākṣasas ficaram abatidos, confusos e frustrados, e, assim, tornaram-se desavergonhados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/30/", "verse_text": "athāsīd vāruṇī devī\n\n*kanyā kamala*-locanā\n\nasurā jagṛhus tāṁ vai\n\nharer anumatena te", "devanagari": "> निःसत्त्वा लोलुपा राजन्निरुद्योगा गतत्रपाः\n> यदा चोपेक्षिता लक्ष्म्या बभूवुर्दैत्यदानवाः ॥३०॥", "synonyms": "*atha*—em seguida (após o aparecimento da deusa da fortuna); *āsīt*—houve; *vāruṇī*—Vāruṇī; *devī*—a semideusa que controla os bêbados; *kanyā*—uma jovem; *kamala-locanā*—de olhos de lótus; *asurāḥ*—os demônios; *jagṛhuḥ*—aceitaram; *tām*—a ela; *vai*—de fato; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *anumatena*—pela ordem; *te*—eles (os demônios).", "translation": "**Em seguida, apareceu Vāruṇī, a deusa de olhos de lótus que controla os bêbados. Com a permissão da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, os demônios, encabeçados por Bali Mahārāja, tomaram posse dessa jovem.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/31/", "verse_text": "athodadher mathyamānāt\n\nkāśyapair amṛtārthibhiḥ\n\nudatiṣṭhan mahārāja\n\npuruṣaḥ paramādbhutaḥ", "devanagari": "> अथासीद्वारुणी देवी कन्या कमललोचना\n> असुरा जगृहुस्तां वै हरेरनुमतेन ते ॥३१॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *udadheḥ*—do oceano de leite; *mathyamānāt*—enquanto era batido; *kāśyapaiḥ*—pelos filhos de Kaśyapa, ou seja, os semideuses e os demônios; *amṛta-arthibhiḥ*—ansiosos por obter néctar do batimento; *udatiṣṭhat*—apareceu; *mahārāja*—ó rei; *puruṣaḥ*—uma pessoa do sexo masculino; *parama*—altamente; *adbhutaḥ*—maravilhoso.", "translation": "**Ó rei, em seguida, enquanto os filhos de Kaśyapa, tanto demônios quanto semideuses, estavam ocupados em bater o oceano de leite, apareceu uma pessoa masculina muito maravilhosa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/32/", "verse_text": "*dīrgha*-pīvara-dor-daṇḍaḥ\n\n*kambu*-grīvo 'ruṇekṣaṇaḥ\n\nśyāmalas taruṇaḥ sragvī\n\n*sarvābharaṇa*-bhūṣitaḥ", "devanagari": "> अथोदधेर्मथ्यमानात्काश्यपैरमृतार्थिभिः\n> उदतिष्ठन्महाराज पुरुषः परमाद्भुतः ॥३२॥", "synonyms": "*dīrgha*—longos; *pīvara*—robustos e fortes; *doḥ-daṇḍaḥ*—os braços; *kambu*—como um búzio; *grīvaḥ*—o pescoço; *aruṇa-īkṣaṇaḥ*—olhos avermelhados; *śyāmalaḥ*—tez enegrecida; *taruṇaḥ*—muito jovem; *sragvī*—usando uma guirlanda de flores; *sarva*—todos; *ābharaṇa*—com ornamentos; *bhūṣitaḥ*—adornado.", "translation": "**Era de constituição forte; seus braços eram longos, robustos e fortes; seu pescoço, marcado com três linhas, lembrava um búzio; seus olhos eram avermelhados; e sua tez era enegrecida. Era muito jovem, estava enguirlandado com flores, e todo o seu corpo estava plenamente adornado com vários ornamentos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/33/", "verse_text": "*pīta*-vāsā mahoraskaḥ\n\n*sumṛṣṭa*-maṇi-kuṇḍalaḥ\n\n*snigdha*-kuñcita-keśānta-\n\n*subhagaḥ siṁha*-vikramaḥ\n\n*amṛtāpūrṇa*-kalasaṁ\n\n*bibhrad valaya*-bhūṣitaḥ", "devanagari": "> दीर्घपीवरदोर्दण्डः कम्बुग्रीवोऽरुणेक्षणः\n> श्यामलस्तरुणः स्रग्वी सर्वाभरणभूषितः ॥३३॥", "synonyms": "*pīta-vāsāḥ*—vestido com roupas amarelas; *mahā-uraskaḥ*—seu peito muito largo; *su-mṛṣṭa-maṇi-kuṇḍalaḥ*—cujos brincos estavam bem polidos e eram feitos de pérolas; *snigdha*—polidos; *kuñcita-keśa*—cabelos cacheados; *anta*—na ponta; *su-bhagaḥ*—separados e belos; *siṁha-vikramaḥ*—forte como um leão; *amṛta*—com néctar; *āpūrṇa*—cheio até o alto; *kalasam*—um jarro; *bibhrat*—movendo; *valaya*—com pulseiras; *bhūṣitaḥ*—adornado.", "translation": "**Estava vestido com roupas amarelas e usava brincos brilhantemente polidos feitos de pérolas. As pontas de seu cabelo estavam ungidas com óleo, e seu peito era muito largo. Seu corpo possuía todos os bons traços, era robusto e forte como um leão, e estava adornado com pulseiras. Em sua mão, carregava um jarro cheio até o alto de néctar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/34/", "verse_text": "sa vai bhagavataḥ sākṣād\n\n*viṣṇor aṁśāṁśa*-sambhavaḥ\n\ndhanvantarir iti khyāta\n\n*āyur*-veda-dṛg ijya-bhāk", "devanagari": "> पीतवासा महोरस्कः सुमृष्टमणिकुण्डलः\n> स्निग्धकुञ्चितकेशान्त सुभगः सिंहविक्रमः ॥३४॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *vai*—de fato; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *sākṣāt*—diretamente; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *aṁśa-aṁśa-sambhavaḥ*—encarnação da porção plenária de uma porção plenária; *dhanvantariḥ*—Dhanvantari; *iti*—assim; *khyātaḥ*—celebrado; *āyuḥ-veda-dṛk*—plenamente versado na ciência médica; *ijya-bhāk*—um dos semideuses elegíveis para compartilhar dos benefícios dos sacrifícios.", "translation": "**Essa pessoa era Dhanvantari, uma porção plenária de uma porção plenária do Senhor Viṣṇu. Era muito versado na ciência da medicina e, como um dos semideuses, tinha permissão de participar dos sacrifícios.**", "purport": "Śrīla Madhvācārya observa:\n\nteṣāṁ satyāc cālanārthaṁ\n\nharir dhanvantarir vibhuḥ\n\nsamartho 'py asurāṇāṁ tu\n\n*sva*-hastād amucat sudhām\n\nDhanvantari, que carregava o jarro contendo néctar, era uma encarnação plenária da Suprema Personalidade de Deus, mas, embora fosse muito forte, os *asuras* conseguiram tomar o jarro de néctar de suas mãos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/35/", "verse_text": "tam ālokyāsurāḥ sarve\n\nkalasaṁ cāmṛtābhṛtam\n\n*lipsantaḥ sarva*-vastūni\n\nkalasaṁ tarasāharan", "devanagari": "> अमृतापूर्णकलसं बिभ्रद्वलयभूषितः\n> स वै भगवतः साक्षाद्विष्णोरंशांशसम्भवः ॥३५॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *ālokya*—vendo; *asurāḥ*—os demônios; *sarve*—todos eles; *kalasam*—o recipiente de néctar; *ca*—também; *amṛta-ābhṛtam*—cheio de néctar; *lipsantaḥ*—desejando intensamente; *sarva-vastūni*—todos os objetos; *kalasam*—o jarro; *tarasā*—imediatamente; *aharan*—arrebataram.", "translation": "**Ao verem Dhanvantari carregando o jarro de néctar, os demônios, desejando o jarro e seu conteúdo, imediatamente o arrebataram à força.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/36/", "verse_text": "nīyamāne 'surais tasmin\n\n*kalase 'mṛta*-bhājane\n\n*viṣaṇṇa*-manaso devā\n\nhariṁ śaraṇam āyayuḥ", "devanagari": "> धन्वन्तरिरिति ख्यात आयुर्वेददृगिज्यभाक\n> तमालोक्यासुराः सर्वे कलसं चामृताभृतम ॥३६॥", "synonyms": "*nīyamāne*—sendo carregado; *asuraiḥ*—pelos demônios; *tasmin*—aquele; *kalase*—jarro; *amṛta-bhājane*—contendo néctar; *viṣaṇṇa-manasaḥ*—abatidos em mente; *devāḥ*—todos os semideuses; *harim*—ao Senhor Supremo; *śaraṇam*—refugiar-se; *āyayuḥ*—foram.", "translation": "**Quando o jarro de néctar foi levado pelos demônios, os semideuses ficaram abatidos. Por isso, refugiaram-se aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Hari.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/37/", "verse_text": "*iti tad*-dainyam ālokya\n\n*bhagavān bhṛtya*-kāma-kṛt\n\nmā khidyata mitho 'rthaṁ vaḥ\n\n*sādhayiṣye sva*-māyayā", "devanagari": "> लिप्सन्तः सर्ववस्तूनि कलसं तरसाहरन\n> नीयमानेऽसुरैस्तस्मिन्कलसेऽमृतभाजने ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—dessa maneira; *tat*—dos semideuses; *dainyam*—abatimento; *ālokya*—vendo; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhṛtya-kāma-kṛt*—que sempre está pronto a satisfazer os desejos de Seus servos; *mā khidyata*—não vos aflijais; *mithaḥ*—por uma disputa; *artham*—para obter néctar; *vaḥ*—para todos vós; *sādhayiṣye*—realizarei; *sva-māyayā*—por Minha própria energia.", "translation": "**Quando a Suprema Personalidade de Deus, que sempre deseja satisfazer as ambições de Seus devotos, viu que os semideuses estavam abatidos, disse-lhes: \"Não vos aflijais. Por Minha própria energia, confundirei os demônios criando uma disputa entre eles. Dessa forma, satisfarei vosso desejo de ter o néctar.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/8/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/38/", "verse_text": "mithaḥ kalir abhūt teṣāṁ\n\n*tad*-arthe tarṣa-cetasām\n\nahaṁ pūrvam ahaṁ pūrvaṁ\n\nna tvaṁ na tvam iti prabho", "devanagari": "> विषण्णमनसो देवा हरिं शरणमाययुः\n> इति तद्दैन्यमालोक्य भगवान्भृत्यकामकृत\n> मा खिद्यत मिथोऽर्थं वः साधयिष्ये स्वमायया ॥३८॥", "synonyms": "*mithaḥ*—entre si; *kaliḥ*—desavença e disputa; *abhūt*—houve; *teṣām*—de todos eles; *tat-arthe*—em prol do néctar; *tarṣa-cetasām*—confundidos no coração e na alma pela energia ilusória de Viṣṇu; *aham*—eu; *pūrvam*—primeiro; *aham*—eu; *pūrvam*—primeiro; *na*—não; *tvam*—tu; *na*—não; *tvam*—tu; *iti*—assim; *prabho*—ó rei.", "translation": "**Ó rei, surgiu, então, uma disputa entre os demônios sobre quem obteria primeiro o néctar. Cada um deles dizia: \"Tu não podes bebê-lo primeiro. Eu devo bebê-lo primeiro. Eu primeiro, não tu!\"**", "purport": "Esse é o sintoma dos demônios. A primeira preocupação de um não-devoto é como desfrutar de imediato de sua gratificação pessoal dos sentidos, ao passo que a primeira preocupação do devoto é satisfazer o Senhor. Esta é a distinção entre o não-devoto e o devoto. Neste mundo material, visto que a maioria das pessoas é de não-devotos, eles regularmente competem, brigam, discordam e guerreiam entre si, pois todos querem desfrutar e satisfazer seus próprios sentidos. Portanto, a menos que tais demônios se tornem conscientes de Kṛṣṇa e sejam treinados a satisfazer os sentidos do Senhor, não pode haver questão de paz na sociedade humana ou em qualquer sociedade, mesmo a dos semideuses. Os semideuses e os devotos, contudo, sempre se rendem aos pés de lótus do Senhor, e, por isso, o Senhor sempre está ansioso por satisfazer suas ambições. Enquanto os demônios brigam para satisfazer seus próprios sentidos, os devotos se ocupam em serviço devocional para satisfazer os sentidos do Senhor. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem estar alertas quanto a esse ponto, e, assim, sua pregação do movimento da consciência de Kṛṣṇa será bem-sucedida.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/39-40/", "verse_text": "devāḥ svaṁ bhāgam arhanti\n\n*ye tulyāyāsa*-hetavaḥ\n\n*satra*-yāga ivaitasminn\n\neṣa dharmaḥ sanātanaḥ\n\niti svān pratyaṣedhan vai\n\n*daiteyā jāta*-matsarāḥ\n\ndurbalāḥ prabalān rājan\n\n*gṛhīta*-kalasān muhuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*devāḥ*—os semideuses; *svam bhāgam*—sua própria parte; *arhanti*—merecem tomar; *ye*—todos eles que; *tulya-āyāsa-hetavaḥ*—que fizeram igual esforço; *satra-yāge*—na realização de sacrifícios; *iva*—de modo semelhante; *etasmin*—neste assunto; *eṣaḥ*—esta; *dharmaḥ*—religião; *sanātanaḥ*—eterna; *iti*—assim; *svān*—entre si; *pratyaṣedhan*—proibiram uns aos outros; *vai*—de fato; *daiteyāḥ*—os filhos de Diti; *jāta-matsarāḥ*—invejosos; *durbalāḥ*—fracos; *prabalān*—à força; *rājan*—ó rei; *gṛhīta*—possuindo; *kalasān*—o jarro contendo néctar; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**Alguns dos demônios disseram: \"Todos os semideuses tomaram parte no batimento do oceano de leite. Ora, visto que todos têm igual direito de participar de qualquer sacrifício público, segundo o sistema religioso eterno, é apropriado que os semideuses agora tenham uma parte do néctar.\" Ó rei, dessa maneira, os demônios mais fracos proibiram os demônios mais fortes de tomar o néctar.**", "purport": "Desejando tomar o néctar, aqueles entre os demônios que eram menos fortes falaram em favor dos semideuses. Os Daityas mais fracos naturalmente intercederam em favor dos semideuses para impedir que os Daityas mais fortes bebessem o néctar sem compartilhá-lo. Dessa maneira, surgiu desavença e perturbação ao proibirem uns aos outros de beber o néctar.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/8/41-46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/8/41-46/", "verse_text": "etasminn antare viṣṇuḥ\n\n*sarvopāya*-vid īśvaraḥ\n\n*yoṣid*-rūpam anirdeśyaṁ\n\n*dadhāra*-paramādbhutam\n\nprekṣaṇīyotpala-śyāmaṁ\n\n*sarvāvayava*-sundaram\n\n*samāna*-karṇābharaṇaṁ\n\nsukapolonnasānanam\n\n*nava*-yauvana-nirvṛtta-\n\n*stana*-bhāra-kṛśodaram\n\nmukhāmodānuraktāli-\n\n*jhaṅkārodvigna*-locanam\n\n*bibhrat sukeśa*-bhāreṇa\n\n*mālām utphulla*-mallikām\n\n*sugrīva*-kaṇṭhābharaṇaṁ\n\n*su*-bhujāṅgada-bhūṣitam\n\n*virajāmbara*-saṁvīta-\n\n*nitamba*-dvīpa-śobhayā\n\n*kāñcyā pravilasad*-valgu-\n\n*calac*-caraṇa-nūpuram\n\n*savrīḍa*-smita-vikṣipta-\n\n*bhrū*-vilāsāvalokanaiḥ\n\n*daitya*-yūtha-pa-cetaḥsu\n\nkāmam uddīpayan muhuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*etasmin antare*—após esse incidente; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *sarva-upāya-vit*—aquele que sabe como lidar com diferentes situações; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *yoṣit-rūpam*—a forma de uma bela mulher; *anirdeśyam*—ninguém podia precisar quem Ela era; *dadhāra*—assumiu; *parama*—supremamente; *adbhutam*—maravilhosa; *prekṣaṇīya*—agradável de contemplar; *utpala-śyāmam*—enegrecida como um lótus recém-desabrochado; *sarva*—todas; *avayava*—partes do corpo; *sundaram*—belíssimas; *samāna*—igualmente ajustados; *karṇa-ābharaṇam*—ornamentos nas orelhas; *su-kapola*—faces belíssimas; *unnasa-ānanam*—um nariz arrebitado em Seu rosto; *nava-yauvana*—de juventude recém-desabrochada; *nirvṛtta-stana*—seios não agitados; *bhāra*—peso; *kṛśa*—muito esguio e fino; *udaram*—cintura; *mukha*—rosto; *āmoda*—causando prazer; *anurakta*—atraídos; *ali*—abelhões; *jhaṅkāra*—emitindo um som zumbidor; *udvigna*—pela ansiedade; *locanam*—Seus olhos; *bibhrat*—movendo; *su-keśa-bhāreṇa*—pelo peso de belos cabelos; *mālām*—com uma guirlanda de flores; *utphulla-mallikām*—feita de flores *mallikā* plenamente desabrochadas; *su-grīva*—um lindo pescoço; *kaṇṭha-ābharaṇam*—ornamentado com belas joias; *su-bhuja*—braços belíssimos; *aṅgada-bhūṣitam*—adornados com pulseiras; *viraja-ambara*—vestes muito limpas; *saṁvīta*—estendidas; *nitamba*—quadris; *dvīpa*—parecendo uma ilha; *śobhayā*—por tal beleza; *kāñcyā*—o cinto na cintura; *pravilasat*—espalhando-se sobre; *valgu*—muito belos; *calat-caraṇa-nūpuram*—guizos de tornozelo em movimento; *sa-vrīḍa-smita*—sorrindo com timidez; *vikṣipta*—lançando olhares; *bhrū-vilāsa*—atividades das sobrancelhas; *avalokanaiḥ*—contemplando; *daitya-yūtha-pa*—os líderes dos demônios; *cetaḥsu*—no âmago do coração; *kāmam*—desejo luxurioso; *uddīpayat*—despertando; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que pode contrariar qualquer situação desfavorável, assumiu então a forma de uma mulher extremamente bela. Essa encarnação como mulher, Mohinī-mūrti, era a mais agradável à mente. Sua tez assemelhava-se em cor a um lótus enegrecido recém-desabrochado, e cada parte do Seu corpo estava belamente situada. Suas orelhas estavam igualmente adornadas com brincos, Suas faces eram belíssimas, Seu nariz era arrebitado e Seu rosto estava cheio de esplendor juvenil. Seus grandes seios faziam Sua cintura parecer muito fina. Atraídos pelo aroma de Seu rosto e de Seu corpo, abelhões zumbiam ao Seu redor e, assim, Seus olhos ficavam inquietos. Seus cabelos, que eram extremamente belos, estavam enguirlandados com flores *mallikā*. Seu pescoço atrativamente formado estava adornado com um colar e outros ornamentos, Seus braços estavam adornados com pulseiras, Seu corpo estava coberto com um sari limpo, e Seus seios pareciam ilhas em um oceano de beleza. Suas pernas estavam adornadas com guizos de tornozelo. Devido aos movimentos de Suas sobrancelhas, enquanto Ela sorria com timidez e lançava olhares aos demônios, todos os demônios ficavam saturados de desejos luxuriosos, e cada um deles desejava possuí-La.**", "purport": "Visto que o Senhor Supremo assumiu a forma de uma bela mulher para despertar os desejos luxuriosos dos demônios, dá-se aqui uma descrição completa de Sua beleza.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Batimento do Oceano de Leite\"."}
{"ref": "sb/8/9/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nte 'nyonyato 'surāḥ pātraṁ\n\n*harantas tyakta*-sauhṛdāḥ\n\n*kṣipanto dasyu*-dharmāṇa\n\nāyāntīṁ dadṛśuḥ striyam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तेऽन्योन्यतोऽसुराः पात्रं हरन्तस्त्यक्तसौहृदाः\n> क्षिपन्तो दस्युधर्माण आयान्तीं ददृशुः स्त्रियम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *te*—os demônios; *anyonyataḥ*—entre si; *asurāḥ*—os demônios; *pātram*—o recipiente de néctar; *harantaḥ*—arrebatando uns dos outros; *tyakta-sauhṛdāḥ*—tornaram-se hostis uns aos outros; *kṣipantaḥ*—às vezes atirando; *dasyu-dharmāṇaḥ*—às vezes arrebatando como ladrões; *āyāntīm*—vindo em direção a eles; *dadṛśuḥ*—viram; *striyam*—uma mulher muito bela e atraente.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Em seguida, os demônios tornaram-se hostis uns aos outros. Atirando e arrebatando o recipiente de néctar, abandonaram sua relação amistosa. Nesse meio-tempo, viram uma jovem muito bela vindo em direção a eles.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/2/", "verse_text": "aho rūpam aho dhāma\n\naho asyā navaṁ vayaḥ\n\niti te tām abhidrutya\n\n*papracchur jāta*-hṛc-chayāḥ", "devanagari": "> अहो रूपमहो धाम अहो अस्या नवं वयः\n> इति ते तामभिद्रुत्य पप्रच्छुर्जातहृच्छयाः ॥२॥", "synonyms": "*aho*—quão maravilhosa; *rūpam*—Sua beleza; *aho*—quão maravilhoso; *dhāma*—o brilho de Seu corpo; *aho*—quão maravilhosa; *asyāḥ*—dela; *navam*—nova; *vayaḥ*—bela idade; *iti*—dessa maneira; *te*—aqueles demônios; *tām*—à bela mulher; *abhidrutya*—dirigindo-se a Ela apressadamente; *papracchuḥ*—indagaram dela; *jāta-hṛt-śayāḥ*—com seus corações cheios de luxúria para desfrutá-la.", "translation": "**Ao verem a bela mulher, os demônios disseram: \"Ah, quão maravilhosa é Sua beleza, quão maravilhoso o brilho de Seu corpo e quão maravilhosa a beleza de Sua juventude!\" Falando dessa maneira, aproximaram-se dela apressadamente, repletos de desejos luxuriosos para desfrutá-la, e começaram a indagá-la de várias formas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/3/", "verse_text": "*kā tvaṁ kañja*-palāśākṣi\n\nkuto vā kiṁ cikīrṣasi\n\nkasyāsi vada vāmoru\n\nmathnatīva manāṁsi naḥ", "devanagari": "> का त्वं कञ्जपलाशाक्षि कुतो वा किं चिकीर्षसि\n> कस्यासि वद वामोरु मथ्नतीव मनांसि नः ॥३॥", "synonyms": "*kā*—quem; *tvam*—és Tu; *kañja-palāśa-akṣi*—que tens olhos como pétalas de lótus; *kutaḥ*—de onde; *vā*—ou; *kim cikīrṣasi*—qual é o propósito pelo qual vieste aqui; *kasya*—de quem; *asi*—pertences; *vada*—por favor, dize-nos; *vāma-ūru*—ó Tu cujas coxas são extraordinariamente belas; *mathnatī*—agitando; *iva*—como; *manāṁsi*—em nossas mentes; *naḥ*—nossas.", "translation": "**Ó jovem maravilhosamente bela, tens olhos tão lindos, semelhantes às pétalas de uma flor de lótus. Quem és Tu? De onde vens? Qual é Teu propósito ao vir aqui e a quem pertences? Ó Tu, cujas coxas são extraordinariamente belas, nossas mentes ficam agitadas simplesmente por Te verem.**", "purport": "Os demônios indagaram da jovem maravilhosamente bela: \"A quem pertences?\" Supõe-se que uma mulher pertença a seu pai antes do casamento, a seu marido depois do casamento e a seus filhos adultos na velhice. Com relação a essa indagação, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que a pergunta \"A quem pertences?\" significa \"De quem és filha?\" Como os demônios puderam compreender que a bela jovem ainda era solteira, cada um deles desejava casar-se com Ela. Assim, eles indagaram: \"De quem és filha?\"\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/4/", "verse_text": "na vayaṁ tvāmarair daityaiḥ\n\n*siddha*-gandharva-cāraṇaiḥ\n\n*nāspṛṣṭa*-pūrvāṁ jānīmo\n\nlokeśaiś ca kuto nṛbhiḥ", "devanagari": "> न वयं त्वामरैर्दैत्यैः सिद्धगन्धर्वचारणैः\n> नास्पृष्टपूर्वां जानीमो लोकेशैश्च कुतो नृभिः ॥४॥", "synonyms": "*na*—não é; *vayam*—nós; *tvā*—a Ti; *amaraiḥ*—pelos semideuses; *daityaiḥ*—pelos demônios; *siddha*—pelos Siddhas; *gandharva*—pelos Gandharvas; *cāraṇaiḥ*—e pelos Cāraṇas; *na*—não; *aspṛṣṭa-pūrvām*—nunca antes desfrutada ou tocada por ninguém; *jānīmaḥ*—sabemos exatamente; *loka-īśaiḥ*—pelos vários diretores do universo; *ca*—também; *kutaḥ*—que dizer; *nṛbhiḥ*—pela sociedade humana.", "translation": "**Que dizer dos seres humanos: nem mesmo os semideuses, os demônios, os Siddhas, os Gandharvas, os Cāraṇas e os vários diretores do universo, os Prajāpatis, jamais Te tocaram antes. Não é que sejamos incapazes de compreender Tua identidade.**", "purport": "Mesmo os asuras observavam a etiqueta de que ninguém deveria dirigir-se a uma mulher casada com luxúria. O grande analista Cāṇakya Paṇḍita diz: *mātṛvat para-dāreṣu*: deve-se considerar a esposa alheia como a própria mãe. Os asuras, os demônios, tinham por certo que a bela jovem, Mohinī-mūrti, que havia chegado diante deles, certamente não era casada. Portanto, supunham que ninguém no mundo, incluindo os semideuses, os Gandharvas, os Cāraṇas e os Siddhas, jamais a havia tocado. Os demônios sabiam que a jovem era solteira e, por isso, ousaram dirigir-se a Ela. Eles supunham que a jovem, Mohinī-mūrti, viera ali para encontrar um marido entre todos os presentes (os Daityas, os semideuses, os Gandharvas e assim por diante).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/5/", "verse_text": "nūnaṁ tvaṁ vidhinā subhrūḥ\n\npreṣitāsi śarīriṇām\n\n*sarvendriya*-manaḥ-prītiṁ\n\nvidhātuṁ saghṛṇena kim", "devanagari": "> नूनं त्वं विधिना सुभ्रूः प्रेषितासि शरीरिणाम\n> सर्वेन्द्रियमनःप्रीतिं विधातुं सघृणेन किम ॥५॥", "synonyms": "*nūnam*—de fato; *tvam*—Tu; *vidhinā*—pela Providência; *su-bhrūḥ*—ó Tu de belas sobrancelhas; *preṣitā*—enviada; *asi*—certamente assim és; *śarīriṇām*—de todas as entidades vivas corporificadas; *sarva*—todos; *indriya*—dos sentidos; *manaḥ*—e da mente; *prītim*—o que é agradável; *vidhātum*—para administrar; *sa-ghṛṇena*—por Tua misericórdia imotivada; *kim*—se acaso.", "translation": "**Ó bela jovem de belas sobrancelhas, certamente a Providência, por Sua misericórdia imotivada, enviou-Te para agradar aos sentidos e à mente de todos nós. Não é isso um fato?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/6/", "verse_text": "sā tvaṁ naḥ spardhamānānām\n\n*eka*-vastuni mānini\n\n*jñātīnāṁ baddha*-vairāṇāṁ\n\nśaṁ vidhatsva sumadhyame", "devanagari": "> सा त्वं नः स्पर्धमानानामेकवस्तुनि मानिनि\n> ज्ञआतीनां बद्धवैराणां शं विधत्स्व सुमध्यमे ॥६॥", "synonyms": "*sā*—assim Tu és; *tvam*—Tua excelsa pessoa; *naḥ*—de todos nós, demônios; *spardhamānānām*—daqueles que estão se tornando cada vez mais hostis; *eka-vastuni*—com relação a um único assunto (o recipiente de néctar); *mānini*—ó Tu que és tão bela em Tua posição prestigiosa; *jñātīnām*—entre nossos familiares; *baddha-vairāṇām*—tornando-se cada vez mais inimigos; *śam*—auspiciosidade; *vidhatsva*—deves executar; *su-madhyame*—ó bela mulher de cintura fina.", "translation": "**Agora todos nós estamos envolvidos em inimizade uns com os outros por causa deste único assunto — o recipiente de néctar. Embora tenhamos nascido na mesma família, estamos nos tornando cada vez mais hostis. Ó mulher de cintura fina, que és tão bela em Tua posição prestigiosa, por isso solicitamos que nos faças o favor de resolver nossa disputa.**", "purport": "Os demônios compreenderam que a bela mulher havia atraído a atenção de todos eles. Por isso, unanimemente solicitaram que Ela se tornasse a árbitra para resolver sua disputa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/7/", "verse_text": "*vayaṁ kaśyapa*-dāyādā\n\n*bhrātaraḥ kṛta*-pauruṣāḥ\n\n*vibhajasva yathā*-nyāyaṁ\n\nnaiva bhedo yathā bhavet", "devanagari": "> वयं कश्यपदायादा भ्रातरः कृतपौरुषाः\n> विभजस्व यथान्यायं नैव भेदो यथा भवेत ॥७॥", "synonyms": "*vayam*—todos nós; *kaśyapa-dāyādāḥ*—descendentes de Kaśyapa Muni; *bhrātaraḥ*—somos todos irmãos; *kṛta-pauruṣāḥ*—que somos todos capazes e competentes; *vibhajasva*—simplesmente divide; *yathā-nyāyam*—de acordo com a lei; *na*—não; *eva*—certamente; *bhedaḥ*—parcialidade; *yathā*—como; *bhavet*—deve ocorrer.", "translation": "**Todos nós, tanto os demônios quanto os semideuses, nascemos do mesmo pai, Kaśyapa, e, assim, estamos relacionados como irmãos. Mas agora estamos exibindo nossa proeza pessoal em dissensão. Por isso, solicitamos que resolvas nossa disputa e dividas o néctar igualmente entre nós.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/8/", "verse_text": "ity upāmantrito daityair\n\n*māyā*-yoṣid-vapur hariḥ\n\nprahasya rucirāpāṅgair\n\nnirīkṣann idam abravīt", "devanagari": "> इत्युपामन्त्रितो दैत्यैर्मायायोषिद्वपुर्हरिः\n> प्रहस्य रुचिरापाङ्गैर्निरीक्षन्निदमब्रवीत ॥८॥", "synonyms": "*iti*—assim; *upāmantritaḥ*—sendo fervorosamente solicitada; *daityaiḥ*—pelos demônios; *māyā-yoṣit*—a mulher ilusória; *vapuḥ hariḥ*—a encarnação da Suprema Personalidade de Deus; *prahasya*—sorrindo; *rucira*—belos; *apāṅgaiḥ*—exibindo traços femininos atraentes; *nirīkṣan*—olhando para eles; *idam*—estas palavras; *abravīt*—disse.", "translation": "**Tendo sido assim solicitada pelos demônios, a Suprema Personalidade de Deus, que havia assumido a forma de uma bela mulher, começou a sorrir. Olhando para eles com gestos femininos atraentes, Ela falou o que segue.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/9/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*kathaṁ kaśyapa*-dāyādāḥ\n\npuṁścalyāṁ mayi saṅgatāḥ\n\nviśvāsaṁ paṇḍito jātu\n\nkāminīṣu na yāti hi", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कथं कश्यपदायादाः पुंश्चल्यां मयि सङ्गताः\n> विश्वासं पण्डितो जातु कामिनीषु न याति हि ॥९॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus, sob a forma de Mohinī-mūrti, disse; *katham*—como pode ser assim; *kaśyapa-dāyādāḥ*—sois todos descendentes de Kaśyapa Muni; *puṁścalyām*—com uma prostituta que agita as mentes dos homens; *mayi*—comigo; *saṅgatāḥ*—vindes em Minha companhia; *viśvāsam*—fé; *paṇḍitaḥ*—aqueles que são eruditos; *jātu*—em momento algum; *kāminīṣu*—em uma mulher; *na*—nunca; *yāti*—ocorre; *hi*—de fato.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, sob a forma de Mohinī, disse aos demônios: Ó filhos de Kaśyapa Muni, sou apenas uma prostituta. Como é que tendes tanta fé em Mim? Uma pessoa erudita jamais deposita sua fé em uma mulher.**", "purport": "Cāṇakya Paṇḍita, o grande político e instrutor moral, disse: *viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca*: \"Nunca deposites tua fé em uma mulher ou em um político.\" Assim, a Suprema Personalidade de Deus, que fingia ser uma mulher, advertiu os demônios contra depositar tanta fé Nela, pois havia aparecido como uma mulher atraente, em última análise, para enganá-los. Revelando indiretamente o propósito pelo qual havia aparecido diante deles, disse aos filhos de Kaśyapa: \"Como pode isso? Todos nascestes de um grande ṛṣi, e ainda assim depositais vossa fé em uma mulher que perambula por aqui e por ali como uma prostituta, desprotegida por pai ou marido. Em geral, não se deve confiar nas mulheres, e que dizer de uma mulher que perambula como uma prostituta?\" A palavra *kāminī* é significativa nesta passagem. As mulheres, especialmente as belas jovens, despertam os desejos luxuriosos adormecidos de um homem. Por conseguinte, segundo a *Manu-saṁhitā*, toda mulher deve ser protegida, seja pelo marido, pelo pai ou por seus filhos adultos. Sem tal proteção, uma mulher será explorada. De fato, as mulheres gostam de ser exploradas pelos homens. Tão logo uma mulher é explorada por um homem, ela se torna uma prostituta comum. Isso é explicado por Mohinī-mūrti, a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/10/", "verse_text": "sālāvṛkāṇāṁ strīṇāṁ ca\n\n*svairiṇīnāṁ sura*-dviṣaḥ\n\nsakhyāny āhur anityāni\n\nnūtnaṁ nūtnaṁ vicinvatām", "devanagari": "> सालावृकाणां स्त्रीणां च स्वैरिणीनां सुरद्विषः\n> सख्यान्याहुरनित्यानि नूत्नं नूत्नं विचिन्वताम ॥१०॥", "synonyms": "*sālāvṛkāṇām*—de macacos, chacais e cães; *strīṇām ca*—e de mulheres; *svairiṇīnām*—especialmente mulheres que são independentes; *sura-dviṣaḥ*—ó demônios; *sakhyāni*—amizade; *āhuḥ*—diz-se; *anityāni*—temporária; *nūtnam*—novos amigos; *nūtnam*—novos amigos; *vicinvatām*—todos os que estão pensando.", "translation": "**Ó demônios, assim como os macacos, os chacais e os cães são instáveis em suas relações sexuais e querem novos amigos a cada dia, as mulheres que vivem independentemente buscam novos amigos diariamente. A amizade com tal mulher jamais é permanente. Esta é a opinião dos eruditos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/11/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti te kṣvelitais tasyā\n\n*āśvasta*-manaso 'surāḥ\n\n*jahasur bhāva*-gambhīraṁ\n\n*daduś cāmṛta*-bhājanam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ते क्ष्वेलितैस्तस्या आश्वस्तमनसोऽसुराः\n> जहसुर्भावगम्भीरं ददुश्चामृतभाजनम ॥११॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *te*—aqueles demônios; *kṣvelitaiḥ*—por falar como se em tom jocoso; *tasyāḥ*—de Mohinī-mūrti; *āśvasta*—agradecidos, com fé; *manasaḥ*—suas mentes; *asurāḥ*—todos os demônios; *jahasuḥ*—riram; *bhāva-gambhīram*—embora Mohinī-mūrti estivesse plena de gravidade; *daduḥ*—entregaram; *ca*—também; *amṛta-bhājanam*—o recipiente de néctar.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Após os demônios ouvirem as palavras de Mohinī-mūrti, que havia falado como se em tom jocoso, ficaram todos muito confiantes. Riram com gravidade e, por fim, entregaram o recipiente de néctar em Suas mãos.**", "purport": "A Personalidade de Deus, sob Sua forma de Mohinī, certamente não falava em tom jocoso, mas com seriedade e gravidade. Os demônios, contudo, cativados pelos traços corporais de Mohinī-mūrti, tomaram Suas palavras como uma brincadeira e, com confiança, entregaram o recipiente de néctar em Suas mãos. Assim, Mohinī-mūrti assemelha-se ao Senhor Buddha, que apareceu *sammohāya sura-dviṣām* [SB 1.3.24] — para enganar os asuras. A palavra *sura-dviṣām* refere-se àqueles que invejam os semideuses ou os devotos. Às vezes, uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus engana os ateus. Assim vemos aqui que, embora Mohinī-mūrti estivesse falando factualmente aos asuras, os asuras tomaram Suas palavras como sendo jocosas. De fato, eles estavam tão confiantes na honestidade de Mohinī-mūrti que imediatamente entregaram o recipiente de néctar em Suas mãos, como se permitissem que Ela fizesse com o néctar o que bem quisesse, fosse distribuí-lo, jogá-lo fora ou bebê-lo Ela própria sem dá-lo a eles.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/12/", "verse_text": "*tato gṛhītvāmṛta*-bhājanaṁ harir\n\n*babhāṣa īṣat*-smita-śobhayā girā\n\nyady abhyupetaṁ kva ca sādhv asādhu vā\n\nkṛtaṁ mayā vo vibhaje sudhām imām", "devanagari": "> ततो गृहीत्वामृतभाजनं हरिर्बभाष ईषत्स्मितशोभया गिरा\n> यद्यभ्युपेतं क्व च साध्वसाधु वा कृतं मया वो विभजे सुधामिमाम ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *gṛhītvā*—tomando posse de; *amṛta-bhājanam*—o vaso contendo o néctar; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Hari, sob a forma de Mohinī; *babhāṣa*—falou; *īṣat*—levemente; *smita-śobhayā girā*—com beleza sorridente e com palavras; *yadi*—se; *abhyupetam*—prometido a ser aceito; *kva ca*—seja o que for; *sādhu asādhu vā*—honesto ou desonesto; *kṛtam mayā*—for feito por Mim; *vaḥ*—a vós; *vibhaje*—dar-vos-ei a porção apropriada; *sudhām*—néctar; *imām*—este.", "translation": "**Em seguida, a Suprema Personalidade de Deus, tendo tomado posse do recipiente de néctar, sorriu levemente e falou com palavras atraentes. Ela disse: Meus caros demônios, se aceitardes o que quer que Eu faça, seja honesto ou desonesto, então posso assumir a responsabilidade de dividir o néctar entre vós.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus não pode submeter-Se às ordens de ninguém. Tudo o que Ele faz é absoluto. Os demônios, evidentemente, estavam iludidos pela potência ilusória da Suprema Personalidade de Deus e, assim, Mohinī-mūrti fez com que prometessem aceitar tudo o que Ela viesse a fazer.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/13/", "verse_text": "ity abhivyāhṛtaṁ tasyā\n\n*ākarṇyāsura*-puṅgavāḥ\n\n*apramāṇa*-vidas tasyās\n\ntat tathety anvamaṁsata", "devanagari": "> इत्यभिव्याहृतं तस्या आकर्ण्यासुरपुङ्गवाः\n> अप्रमाणविदस्तस्यास्तत्तथेत्यन्वमंसत ॥१३॥", "synonyms": "*iti*—assim; *abhivyāhṛtam*—as palavras que foram pronunciadas; *tasyāḥ*—dela; *ākarṇya*—após ouvir; *asura-puṅgavāḥ*—os chefes dos demônios; *apramāṇa-vidaḥ*—porque todos eram tolos; *tasyāḥ*—dela; *tat*—aquelas palavras; *tathā*—que assim seja; *iti*—desse modo; *anvamaṁsata*—concordaram em aceitar.", "translation": "**Os chefes dos demônios não eram muito hábeis em decidir as coisas. Ao ouvirem as doces palavras de Mohinī-mūrti, imediatamente assentiram. \"Sim\", responderam. \"Tudo o que disseste está correto.\" Assim, os demônios concordaram em aceitar Sua decisão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/14-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/14-15/", "verse_text": "*athopoṣya kṛta*-snānā\n\nhutvā ca haviṣānalam\n\n*dattvā go*-vipra-bhūtebhyaḥ\n\n*kṛta*-svastyayanā dvijaiḥ\n\nyathopajoṣaṁ vāsāṁsi\n\nparidhāyāhatāni te\n\nkuśeṣu prāviśan sarve\n\n*prāg*-agreṣv abhibhūṣitāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*atha*—em seguida; *upoṣya*—observando um jejum; *kṛta-snānāḥ*—realizando o banho; *hutvā*—oferecendo oblações; *ca*—também; *haviṣā*—com manteiga clarificada; *analam*—no fogo; *dattvā*—dando em caridade; *go-vipra-bhūtebhyaḥ*—às vacas, aos brāhmaṇas e aos seres vivos em geral; *kṛta-svastyayanāḥ*—executando cerimônias ritualísticas; *dvijaiḥ*—conforme ditado pelos brāhmaṇas; *yathā-upajoṣam*—de acordo com o gosto de cada um; *vāsāṁsi*—vestes; *paridhāya*—vestindo; *āhatāni*—de primeira qualidade e novas; *te*—todos eles; *kuśeṣu*—em assentos feitos de grama kuśa; *prāviśan*—sentando-se neles; *sarve*—todos eles; *prāk-agreṣu*—voltados para o leste; *abhibhūṣitāḥ*—devidamente adornados com ornamentos.", "translation": "**Os semideuses e os demônios, então, observaram um jejum. Após o banho, ofereceram manteiga clarificada e oblações no fogo e deram caridade às vacas e aos brāhmaṇas e membros das outras ordens sociais, a saber, os kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, que foram todos recompensados conforme mereciam. Em seguida, os semideuses e os demônios realizaram cerimônias ritualísticas sob a direção dos brāhmaṇas. Depois, vestiram-se com vestes novas, de acordo com sua própria escolha, adornaram seus corpos com ornamentos e sentaram-se voltados para o leste em assentos feitos de grama kuśa.**", "purport": "Os *Vedas* prescrevem que, para toda cerimônia ritualística, deve-se primeiro purificar-se por meio do banho, seja na água do Ganges ou do Yamunā ou no mar. Em seguida, pode-se realizar a cerimônia ritualística e oferecer manteiga clarificada no fogo. Neste verso, as palavras *paridhāya āhatāni* são especialmente significativas. Um *sannyāsī* ou uma pessoa prestes a realizar uma cerimônia ritualística não deve vestir-se com roupas costuradas com agulha.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/16-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/16-17/", "verse_text": "*prāṅ*-mukheṣūpaviṣṭeṣu\n\nsureṣu ditijeṣu ca\n\ndhūpāmodita-śālāyāṁ\n\n*juṣṭāyāṁ mālya*-dīpakaiḥ\n\n*tasyāṁ narendra karabhorur uśad*-dukūla-\n\n*śroṇī*-taṭālasa-gatir mada-vihvalākṣī\n\n*sā kūjatī kanaka*-nūpura-śiñjitena\n\n*kumbha*-stanī kalasa-pāṇir athāviveśa", "devanagari": "", "synonyms": "*prāk-mukheṣu*—voltados para o leste; *upaviṣṭeṣu*—estavam sentados em seus respectivos assentos; *sureṣu*—todos os semideuses; *diti-jeṣu*—os demônios; *ca*—também; *dhūpa-āmodita-śālāyām*—na arena, que estava cheia da fumaça do incenso; *juṣṭāyām*—plenamente decorada; *mālya-dīpakaiḥ*—com guirlandas de flores e lâmpadas; *tasyām*—naquela arena; *nara-indra*—ó rei; *karabha-ūruḥ*—tendo coxas semelhantes às trombas de elefantes; *uśat-dukūla*—vestida com um belíssimo sári; *śroṇī-taṭa*—por causa dos grandes quadris; *alasa-gatiḥ*—caminhando muito lentamente; *mada-vihvala-akṣī*—cujos olhos estavam inquietos por causa do orgulho juvenil; *sā*—Ela; *kūjatī*—tilintando; *kanaka-nūpura*—de tornozeleiras de ouro; *śiñjitena*—com o som; *kumbha-stanī*—uma mulher cujos seios eram como cântaros de água; *kalasa-pāṇiḥ*—segurando um cântaro de água em Sua mão; *atha*—assim; *āviveśa*—entrou na arena.", "translation": "**Ó rei, enquanto os semideuses e os demônios estavam sentados voltados para o leste em uma arena plenamente decorada com guirlandas de flores e lâmpadas e perfumada com a fumaça do incenso, aquela mulher, vestida com um belíssimo sári, com Suas tornozeleiras tilintando, entrou na arena, caminhando muito lentamente devido aos Seus grandes e baixos quadris. Seus olhos estavam inquietos pelo orgulho juvenil, Seus seios eram como cântaros de água, Suas coxas assemelhavam-se às trombas de elefantes, e Ela carregava um cântaro de água em Sua mão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/18/", "verse_text": "*tāṁ śrī*-sakhīṁ kanaka-kuṇḍala-cāru-karṇa-\n\n*nāsā*-kapola-vadanāṁ para-devatākhyām\n\n*saṁvīkṣya sammumuhur utsmita*-vīkṣaṇena\n\n*devāsurā vigalita*-stana-paṭṭikāntām", "devanagari": "> तां श्रीसखीं कनककुण्डलचारुकर्ण नासाकपोलवदनां परदेवताख्याम\n> संवीक्ष्य सम्मुमुहुरुत्स्मितवीक्षणेन देवासुरा विगलितस्तनपट्टिकान्ताम ॥१८॥", "synonyms": "*tām*—a Ela; *śrī-sakhīm*—parecendo uma associada pessoal da deusa da fortuna; *kanaka-kuṇḍala*—com brincos de ouro; *cāru*—muito belos; *karṇa*—orelhas; *nāsā*—nariz; *kapola*—faces; *vadanām*—rosto; *para-devatā-ākhyām*—o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, aparecendo sob aquela forma; *saṁvīkṣya*—olhando para Ela; *sammumuhuḥ*—todos eles ficaram encantados; *utsmita*—sorrindo levemente; *vīkṣaṇena*—lançando-lhes olhares; *deva-asurāḥ*—todos os semideuses e demônios; *vigalita-stana-paṭṭika-antām*—a borda do sári sobre os seios moveu-se levemente.", "translation": "**Seu nariz atraente e Suas faces e Suas orelhas, adornadas com brincos de ouro, tornavam Seu rosto muito belo. À medida que Ela se movia, a borda de Seu sári sobre Seus seios afastava-se ligeiramente. Quando os semideuses e os demônios viram esses belos traços de Mohinī-mūrti, que os fitava e sorria levemente, ficaram todos completamente encantados.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa aqui que Mohinī-mūrti é a Suprema Personalidade de Deus em uma forma feminina e que a deusa da fortuna é Sua associada. Esta forma assumida pela Personalidade de Deus desafiou a deusa da fortuna. A deusa da fortuna é bela, mas, se o Senhor assume a forma de uma mulher, supera a deusa da fortuna em beleza. Não é que a deusa da fortuna, por ser do sexo feminino, seja a mais bela. O Senhor é tão belo que pode superar qualquer bela deusa da fortuna assumindo uma forma feminina.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/19/", "verse_text": "*asurāṇāṁ sudhā*-dānaṁ\n\nsarpāṇām iva durnayam\n\n*matvā jāti*-nṛśaṁsānāṁ\n\nna tāṁ vyabhajad acyutaḥ", "devanagari": "> असुराणां सुधादानं सर्पाणामिव दुर्नयम\n> मत्वा जातिनृशंसानां न तां व्यभजदच्युतः ॥१९॥", "synonyms": "*asurāṇām*—dos demônios; *sudhā-dānam*—dar o néctar; *sarpāṇām*—de serpentes; *iva*—como; *durnayam*—desacerto; *matvā*—pensando dessa maneira; *jāti-nṛśaṁsānām*—daqueles que são por natureza muito invejosos; *na*—não; *tām*—o néctar; *vyabhajat*—entregou a porção; *acyutaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, que jamais cai.", "translation": "**Os demônios são por natureza retorcidos como serpentes. Por conseguinte, distribuir uma porção de néctar a eles não era nada viável, visto que isso seria tão perigoso quanto dar leite a uma serpente. Considerando isso, a Suprema Personalidade de Deus, que jamais cai, não entregou uma porção de néctar aos demônios.**", "purport": "Diz-se: *sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ*: \"A serpente é muito retorcida e invejosa, e assim também o é uma pessoa semelhante a um demônio.\" *Mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalaḥ kena nivāryate*: \"É possível controlar uma serpente com *mantras*, ervas e drogas, mas uma pessoa invejosa e retorcida não pode ser controlada por meio algum.\" Considerando essa lógica, a Suprema Personalidade de Deus julgou imprudente distribuir néctar aos demônios.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/20/", "verse_text": "kalpayitvā pṛthak paṅktīr\n\n*ubhayeṣāṁ jagat*-patiḥ\n\ntāṁś copaveśayām āsa\n\nsveṣu sveṣu ca paṅktiṣu", "devanagari": "> कल्पयित्वा पृथक्पङ्क्तीरुभयेषां जगत्पतिः\n> तांश्चोपवेशयामास स्वेषु स्वेषु च पङ्क्तिषु ॥२०॥", "synonyms": "*kalpayitvā*—após organizar; *pṛthak paṅktīḥ*—assentos diferentes; *ubhayeṣām*—tanto dos semideuses quanto dos demônios; *jagat-patiḥ*—o mestre do universo; *tān*—todos eles; *ca*—e; *upaveśayām āsa*—sentou; *sveṣu sveṣu*—em seus próprios lugares; *ca*—também; *paṅktiṣu*—todos em ordem.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus como Mohinī-mūrti, o mestre do universo, organizou filas separadas de assentos e sentou os semideuses e os demônios de acordo com suas posições.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/21/", "verse_text": "*daityān gṛhīta*-kalaso\n\nvañcayann upasañcaraiḥ\n\n*dūra*-sthān pāyayām āsa\n\n*jarā*-mṛtyu-harāṁ sudhām", "devanagari": "> दैत्यान्गृहीतकलसो वञ्चयन्नुपसञ्चरैः\n> दूरस्थान्पाययामासजरामृत्युहरां सुधाम ॥२१॥", "synonyms": "*daityān*—os demônios; *gṛhīta-kalasaḥ*—o Senhor, que portava o recipiente de néctar; *vañcayan*—enganando; *upasañcaraiḥ*—com doces palavras; *dūra-sthān*—os semideuses, que estavam sentados a uma distância; *pāyayām āsa*—fez com que bebessem; *jarā-mṛtyu-harām*—que pode neutralizar a invalidez, a velhice e a morte; *sudhām*—tal néctar.", "translation": "**Tomando o recipiente de néctar em Suas mãos, Ela primeiro aproximou-se dos demônios, satisfez-os com doces palavras e, assim, enganou-os de sua porção de néctar. Em seguida, administrou o néctar aos semideuses, que estavam sentados a uma distância, para livrá-los da invalidez, da velhice e da morte.**", "purport": "Mohinī-mūrti, a Personalidade de Deus, deu aos semideuses assentos a uma distância. Em seguida, aproximou-se dos demônios e falou-lhes muito graciosamente, de modo que se julgaram muito afortunados por conversar com Ela. Como Mohinī-mūrti havia sentado os semideuses em um lugar distante, os demônios pensaram que os semideuses receberiam apenas um pouco do néctar e que Mohinī-mūrti estava tão satisfeita com os demônios que daria a eles todo o néctar. As palavras *vañcayann upasañcaraiḥ* indicam que toda a política do Senhor era enganar os demônios simplesmente falando palavras doces. A intenção do Senhor era distribuir o néctar somente aos semideuses.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/22/", "verse_text": "te pālayantaḥ samayam\n\n*asurāḥ sva*-kṛtaṁ nṛpa\n\n*tūṣṇīm āsan kṛta*-snehāḥ\n\n*strī*-vivāda-jugupsayā", "devanagari": "> ते पालयन्तः समयमसुराः स्वकृतं नृप\n> तूष्णीमासन्कृतस्नेहाः स्त्रीविवादजुगुप्सया ॥२२॥", "synonyms": "*te*—os demônios; *pālayantaḥ*—mantendo em ordem; *samayam*—equilíbrio; *asurāḥ*—os demônios; *sva-kṛtam*—feito por eles; *nṛpa*—ó rei; *tūṣṇīm āsan*—permaneceram em silêncio; *kṛta-snehāḥ*—por terem desenvolvido apego a Mohinī-mūrti; *strī-vivāda*—discordar de uma mulher; *jugupsayā*—por considerar tal ação abominável.", "translation": "**Ó rei, como os demônios haviam prometido aceitar tudo o que a mulher fizesse, fosse justo ou injusto, agora, para manter essa promessa, para mostrar seu equilíbrio e para evitar lutar com uma mulher, permaneceram em silêncio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/23/", "verse_text": "tasyāṁ kṛtātipraṇayāḥ\n\n*praṇayāpāya*-kātarāḥ\n\n*bahu*-mānena cābaddhā\n\nnocuḥ kiñcana vipriyam", "devanagari": "> तस्यां कृतातिप्रणयाः प्रणयापायकातराः\n> बहुमानेन चाबद्धा नोचुः किञ्चन विप्रियम ॥२३॥", "synonyms": "*tasyām*—de Mohinī-mūrti; *kṛta-ati-praṇayāḥ*—por causa da firme amizade; *praṇaya-apāya-kātarāḥ*—temendo que sua amizade com Ela se rompesse; *bahu-mānena*—com grande respeito e honra; *ca*—também; *ābaddhāḥ*—estando demasiadamente apegados a Ela; *na*—não; *ūcuḥ*—disseram; *kiñcana*—nem a mínima coisa; *vipriyam*—com a qual Mohinī-mūrti pudesse ficar descontente com eles.", "translation": "**Os demônios haviam desenvolvido afeição por Mohinī-mūrti e uma espécie de fé Nela, e temiam perturbar essa relação. Por isso, demonstravam respeito e honra às Suas palavras e não diziam nada que pudesse perturbar sua amizade com Ela.**", "purport": "Os demônios estavam tão cativados pelos truques e pelas palavras amistosas de Mohinī-mūrti que, embora os semideuses fossem servidos primeiro, os demônios se acalmaram apenas com doces palavras. O Senhor disse aos demônios: \"Os semideuses são muito mesquinhos e estão excessivamente ansiosos por tomar o néctar primeiro. Por isso, deixai-os tê-lo primeiro. Como não sois como eles, podeis esperar um pouco mais. Sois todos heróis e estais muito satisfeitos comigo. É melhor que espereis até que os semideuses bebam.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/24/", "verse_text": "*deva*-liṅga-praticchannaḥ\n\n*svarbhānur deva*-saṁsadi\n\npraviṣṭaḥ somam apibac\n\ncandrārkābhyāṁ ca sūcitaḥ", "devanagari": "> देवलिङ्गप्रतिच्छन्नः स्वर्भानुर्देवसंसदि\n> प्रविष्टः सोममपिबच्चन्द्रार्काभ्यां च सूचितः ॥२४॥", "synonyms": "*deva-liṅga-praticchannaḥ*—cobrindo-se com a vestimenta de um semideus; *svarbhānuḥ*—Rāhu (que ataca e eclipsa o sol e a lua); *deva-saṁsadi*—no grupo dos semideuses; *praviṣṭaḥ*—tendo entrado; *somam*—o néctar; *apibat*—bebeu; *candra-arkābhyām*—tanto pela lua quanto pelo sol; *ca*—e; *sūcitaḥ*—foi indicado.", "translation": "**Rāhu, o demônio que causa os eclipses do sol e da lua, cobriu-se com a vestimenta de um semideus e, assim, entrou na assembleia dos semideuses e bebeu o néctar sem ser detectado por ninguém, nem mesmo pela Suprema Personalidade de Deus. A lua e o sol, contudo, por causa de uma animosidade permanente contra Rāhu, compreenderam a situação. Assim, Rāhu foi detectado.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Mohinī-mūrti, foi capaz de iludir todos os demônios, mas Rāhu era tão astuto que não foi iludido. Rāhu pôde compreender que Mohinī-mūrti estava enganando os demônios e, por isso, trocou sua vestimenta, disfarçou-se de semideus e sentou-se na assembleia dos semideuses. Aqui, pode-se perguntar por que a Suprema Personalidade de Deus não pôde detectar Rāhu. A razão é que o Senhor desejava mostrar os efeitos de beber o néctar. Isso será revelado nos versos seguintes. A lua e o sol, contudo, estavam sempre alertas com relação a Rāhu. Assim, quando Rāhu entrou na assembleia dos semideuses, a lua e o sol imediatamente o detectaram, e então a Suprema Personalidade de Deus também tomou conhecimento dele.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/25/", "verse_text": "*cakreṇa kṣura*-dhāreṇa\n\njahāra pibataḥ śiraḥ\n\nharis tasya kabandhas tu\n\nsudhayāplāvito 'patat", "devanagari": "> चक्रेण क्षुरधारेण जहार पिबतः शिरः\n> हरिस्तस्य कबन्धस्तु सुधयाप्लावितोऽपतत ॥२५॥", "synonyms": "*cakreṇa*—pelo disco; *kṣura-dhāreṇa*—que era afiado como uma navalha; *jahāra*—cortou; *pibataḥ*—enquanto bebia o néctar; *śiraḥ*—a cabeça; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *tasya*—daquele Rāhu; *kabandhaḥ tu*—mas o corpo sem cabeça; *sudhayā*—pelo néctar; *aplāvitaḥ*—sem ser tocado; *apatat*—imediatamente caiu morto.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Hari, usando Seu disco, que era afiado como uma navalha, decepou de imediato a cabeça de Rāhu. Quando a cabeça de Rāhu foi separada de seu corpo, o corpo, por não ter sido tocado pelo néctar, não pôde sobreviver.**", "purport": "Quando a Personalidade de Deus, Mohinī-mūrti, separou a cabeça de Rāhu de seu corpo, a cabeça permaneceu viva, embora o corpo tenha morrido. Rāhu estivera bebendo o néctar pela boca e, antes que o néctar entrasse em seu corpo, sua cabeça foi cortada. Assim, a cabeça de Rāhu permaneceu viva, ao passo que o corpo morreu. Esse maravilhoso ato realizado pelo Senhor tinha por finalidade demonstrar que o néctar é uma ambrosia milagrosa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/26/", "verse_text": "śiras tv amaratāṁ nītam\n\najo graham acīkḷpat\n\nyas tu parvaṇi candrārkāv\n\n*abhidhāvati vaira*-dhīḥ", "devanagari": "> शिरस्त्वमरतां नीतमजो ग्रहमचीकॢपत\n> यस्तु पर्वणि चन्द्रार्कावभिधावति वैरधीः ॥२६॥", "synonyms": "*śiraḥ*—a cabeça; *tu*—evidentemente; *amaratām*—imortalidade; *nītam*—tendo obtido; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *graham*—como um dos planetas; *acīkḷpat*—reconheceu; *yaḥ*—o mesmo Rāhu; *tu*—de fato; *parvaṇi*—durante os períodos de lua cheia e lua nova; *candra-arkau*—tanto a lua quanto o sol; *abhidhāvati*—persegue; *vaira-dhīḥ*—devido à animosidade.", "translation": "**A cabeça de Rāhu, contudo, por ter sido tocada pelo néctar, tornou-se imortal. Assim, o Senhor Brahmā aceitou a cabeça de Rāhu como um dos planetas. Como Rāhu é um inimigo eterno da lua e do sol, ele sempre tenta atacá-los nas noites de lua cheia e de lua nova.**", "purport": "Como Rāhu havia se tornado imortal, o Senhor Brahmā o aceitou como um dos *grahas*, ou planetas, como a lua e o sol. Rāhu, contudo, sendo um inimigo eterno da lua e do sol, ataca-os periodicamente durante as noites de lua cheia e de lua nova.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/27/", "verse_text": "*pīta*-prāye 'mṛte devair\n\n*bhagavān loka*-bhāvanaḥ\n\npaśyatām asurendrāṇāṁ\n\nsvaṁ rūpaṁ jagṛhe hariḥ", "devanagari": "> पीतप्रायेऽमृते देवैर्भगवान्लोकभावनः\n> पश्यतामसुरेन्द्राणां स्वं रूपं जगृहे हरिः ॥२७॥", "synonyms": "*pīta-prāye*—quando quase terminado de beber; *amṛte*—o néctar; *devaiḥ*—pelos semideuses; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus como Mohinī-mūrti; *loka-bhāvanaḥ*—o mantenedor e benquerente dos três mundos; *paśyatām*—na presença de; *asura-indrāṇām*—todos os demônios, com seus chefes; *svam*—própria; *rūpam*—forma; *jagṛhe*—manifestou; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus é o melhor amigo e benquerente dos três mundos. Assim, quando os semideuses haviam quase terminado de beber o néctar, o Senhor, na presença de todos os demônios, revelou Sua forma original.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/9/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/28/", "verse_text": "*evaṁ surāsura*-gaṇāḥ sama-deśa-kāla-\n\n*hetv*-artha-karma-matayo 'pi phale vikalpāḥ\n\n*tatrāmṛtaṁ sura*-gaṇāḥ phalam añjasāpur\n\n*yat*-pāda-paṅkaja-rajaḥ-śrayaṇān na daityāḥ", "devanagari": "> एवं सुरासुरगणाः समदेशकाल\n> हेत्वर्थकर्ममतयोऽपि फले विकल्पाः\n> तत्रामृतं सुरगणाः फलमञ्जसापुर\n> यत्पादपङ्कजरजःश्रयणान्न दैत्याः ॥२८॥", "synonyms": "*evam*—assim; *sura*—os semideuses; *asura-gaṇāḥ*—e os demônios; *sama*—iguais; *deśa*—lugar; *kāla*—tempo; *hetu*—causa; *artha*—objetivo; *karma*—atividades; *matayaḥ*—ambição; *api*—embora um; *phale*—no resultado; *vikalpāḥ*—não iguais; *tatra*—em seguida; *amṛtam*—néctar; *sura-gaṇāḥ*—os semideuses; *phalam*—o resultado; *añjasā*—facilmente, totalmente ou diretamente; *āpuḥ*—alcançaram; *yat*—porque; *pāda-paṅkaja*—dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus; *rajaḥ*—da poeira açafroada; *śrayaṇāt*—por receberem bênçãos ou tomarem refúgio; *na*—não; *daityāḥ*—os demônios.", "translation": "**O lugar, o tempo, a causa, o propósito, a atividade e a ambição eram todos iguais tanto para os semideuses quanto para os demônios, mas os semideuses alcançaram um resultado, e os demônios outro. Como os semideuses estão sempre sob o abrigo da poeira dos pés de lótus do Senhor, puderam beber o néctar com muita facilidade e obter seu resultado. Os demônios, contudo, por não terem buscado refúgio nos pés de lótus do Senhor, foram incapazes de alcançar o resultado que desejavam.**", "purport": "Na *Bhagavad-gītā* (4.11) afirma-se: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: a Suprema Personalidade de Deus é o juiz supremo que recompensa ou pune as diferentes pessoas conforme a entrega delas aos Seus pés de lótus. Por isso, pode-se ver de fato que, embora os *karmīs* e os *bhaktas* possam trabalhar no mesmo lugar, ao mesmo tempo, com a mesma energia e com a mesma ambição, alcançam resultados diferentes. Os *karmīs* transmigram através de diferentes corpos no ciclo de nascimento e morte, ora ascendendo, ora descendendo, sofrendo, dessa forma, os resultados de suas ações no *karma-cakra*, o ciclo de nascimento e morte. Os devotos, contudo, por se entregarem plenamente aos pés de lótus do Senhor, nunca são frustrados em suas tentativas. Embora externamente trabalhem quase como os *karmīs*, os devotos voltam ao lar, voltam ao Supremo, e alcançam êxito em todos os esforços. Os demônios ou ateus têm fé em seus próprios empreendimentos, mas, embora trabalhem muito arduamente dia e noite, não podem obter mais do que seu destino. Os devotos, contudo, podem ultrapassar as reações do *karma* e alcançar resultados maravilhosos, mesmo sem esforço. Diz-se também: *phalena paricīyate*: o êxito ou o fracasso de alguém em qualquer atividade é compreendido por seu resultado. Há muitos *karmīs* trajados como devotos, mas a Suprema Personalidade de Deus pode detectar seu propósito. Os *karmīs* querem usar a propriedade do Senhor para sua egoísta gratificação dos sentidos, mas o devoto se esforça por usar a propriedade do Senhor a serviço de Deus. Por conseguinte, um devoto sempre se distingue dos *karmīs*, embora os *karmīs* possam vestir-se como devotos. Como se confirma na *Bhagavad-gītā* (3.9): *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*. Aquele que trabalha para o Senhor Viṣṇu está livre deste mundo material e, após abandonar seu corpo, volta ao lar, volta ao Supremo. Um *karmī*, contudo, embora externamente trabalhe como um devoto, está enredado em sua atividade não devocional e, assim, sofre as tribulações da existência material. Desse modo, a partir dos resultados alcançados pelos *karmīs* e pelos devotos, pode-se compreender a presença da Suprema Personalidade de Deus, que age de modo diferente para os *karmīs* e *jñānīs* do que para os devotos. O autor do *Śrī Caitanya-caritāmṛta* diz, portanto:\n\n*kṛṣṇa*-bhakta--niṣkāma, ataeva 'śānta'\n\n*bhukti*-mukti-siddhi-kāmī--sakali 'aśānta'\n\nOs *karmīs*, que desejam a gratificação dos sentidos, os *jñānīs*, que aspiram à liberação por meio da fusão na existência do Supremo, e os *yogīs*, que buscam o êxito material em poderes místicos, são todos inquietos e, em última análise, ficam frustrados. Mas o devoto, que não espera nenhum benefício pessoal e cuja única ambição é difundir as glórias da Suprema Personalidade de Deus, é abençoado com todos os resultados auspiciosos do *bhakti-yoga*, sem trabalho árduo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/9/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/9/29/", "verse_text": "*yad yujyate 'su*-vasu-karma-mano-vacobhir\n\ndehātmajādiṣu nṛbhis tad asat pṛthaktvāt\n\ntair eva sad bhavati yat kriyate 'pṛthaktvāt\n\n*sarvasya tad bhavati mūla*-niṣecanaṁ yat", "devanagari": "> यद्युज्यतेऽसुवसुकर्ममनोवचोभिर\n> देहात्मजादिषु नृभिस्तदसत्पृथक्त्वात\n> तैरेव सद्भवति यत्क्रियतेऽपृथक्त्वात\n> सर्वस्य तद्भवति मूलनिषेचनं यत ॥२९॥", "synonyms": "*yat*—tudo o que; *yujyate*—é realizado; *asu*—para a proteção da própria vida; *vasu*—proteção da riqueza; *karma*—atividades; *manaḥ*—pelos atos da mente; *vacobhiḥ*—pelos atos das palavras; *deha-ātma-ja-ādiṣu*—para o bem do próprio corpo ou da família, etc., com referência ao corpo; *nṛbhiḥ*—pelos seres humanos; *tat*—isso; *asat*—impermanente, transitório; *pṛthaktvāt*—devido à separação da Suprema Personalidade de Deus; *taiḥ*—pelas mesmas atividades; *eva*—de fato; *sat bhavati*—torna-se factual e permanente; *yat*—as quais; *kriyate*—são realizadas; *apṛthaktvāt*—devido à não separação; *sarvasya*—para todos; *tat bhavati*—torna-se benéfico; *mūla-niṣecanam*—exatamente como derramar água na raiz de uma árvore; *yat*—o qual.", "translation": "**Na sociedade humana, há várias atividades realizadas para a proteção da riqueza e da vida pelas próprias palavras, pela mente e pelas ações, mas todas elas são realizadas para a gratificação pessoal ou estendida dos sentidos com referência ao corpo. Todas essas atividades são frustradas por estarem separadas do serviço devocional. Mas, quando as mesmas atividades são realizadas para a satisfação do Senhor, os resultados benéficos são distribuídos a todos, assim como a água derramada na raiz de uma árvore se distribui por toda a árvore.**", "purport": "Esta é a distinção entre as atividades materialistas e as atividades realizadas em consciência de Kṛṣṇa. O mundo inteiro é ativo, e isso inclui os *karmīs*, os *jñānīs*, os *yogīs* e os *bhaktas*. Contudo, todas as atividades, exceto as dos *bhaktas*, os devotos, terminam em frustração e em desperdício de tempo e de energia. *Moghāśā mogha-karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ*: [Bg. 9.12] se alguém não é devoto, suas esperanças, suas atividades e seu conhecimento são todos frustrados. Um não devoto trabalha para sua própria gratificação dos sentidos ou para a gratificação dos sentidos de sua família, sociedade, comunidade ou nação, mas, como todas essas atividades estão separadas da Suprema Personalidade de Deus, são consideradas *asat*. A palavra *asat* significa mau ou temporário, e *sat* significa permanente e bom. As atividades realizadas para a satisfação de Kṛṣṇa são permanentes e boas, mas a atividade *asat*, embora às vezes celebrada como filantropia, altruísmo, nacionalismo, este \"ismo\" ou aquele \"ismo\", jamais produzirá qualquer resultado permanente e é, portanto, integralmente má. Mesmo um pouco de trabalho feito em consciência de Kṛṣṇa é um ativo permanente e é integralmente bom porque é feito para Kṛṣṇa, a inteiramente boa Suprema Personalidade de Deus, que é o amigo de todos (*suhṛdaṁ sarva-bhūtānām*). A Suprema Personalidade de Deus é o único desfrutador e proprietário de tudo (*bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram* [Bg. 5.29]). Por isso, qualquer atividade realizada para o Senhor Supremo é permanente. Como resultado de tais atividades, o executor é imediatamente reconhecido. *Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ* [Bg. 18.69]. Tal devoto, por causa do pleno conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, é imediatamente transcendental, embora possa, superficialmente, parecer ocupado em atividades materialistas. A única distinção entre a atividade materialista e a atividade espiritual é que a atividade material é realizada somente para satisfazer os próprios sentidos, ao passo que a atividade espiritual tem por finalidade satisfazer os sentidos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. Pela atividade espiritual, todos se beneficiam de fato, ao passo que, pela atividade materialista, ninguém se beneficia e, em vez disso, fica enredado nas leis do *karma*.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Nono Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Encarna como Mohinī-mūrti\"."}
{"ref": "sb/8/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*iti dānava*-daiteyā\n\nnāvindann amṛtaṁ nṛpa\n\nyuktāḥ karmaṇi yattāś ca\n\n*vāsudeva*-parāṅmukhāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति दानवदैतेया नाविन्दन्नमृतं नृप\n> युक्ताः कर्मणि यत्ताश्च वासुदेवपराङ्मुखाः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *dānava-daiteyāḥ*—os asuras e os demônios; *na*—não; *avindan*—alcançaram (o resultado desejado); *amṛtam*—néctar; *nṛpa*—ó rei; *yuktāḥ*—estando todos reunidos; *karmaṇi*—na batedura; *yattāḥ*—ocupados com plena atenção e esforço; *ca*—e; *vāsudeva*—da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *parāṅmukhāḥ*—por serem não-devotos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, os demônios e os Daityas, todos eles, ocuparam-se com plena atenção e esforço na batedura do oceano, mas, por não serem devotos de Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não foram capazes de beber o néctar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/2/", "verse_text": "sādhayitvāmṛtaṁ rājan\n\npāyayitvā svakān surān\n\n*paśyatāṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*yayau garuḍa*-vāhanaḥ", "devanagari": "> साधयित्वामृतं राजन्पाययित्वा स्वकान्सुरान\n> पश्यतां सर्वभूतानां ययौ गरुडवाहनः ॥२॥", "synonyms": "*sādhayitvā*—após executar; *amṛtam*—a geração do néctar; *rājan*—ó rei; *pāyayitvā*—e alimentando; *svakān*—Seus próprios devotos; *surān*—os semideuses; *paśyatām*—na presença de; *sarva-bhūtānām*—todas as entidades vivas; *yayau*—partiu; *garuḍa-vāhanaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, transportada por Garuḍa.", "translation": "**Ó rei, após a Suprema Personalidade de Deus haver concluído os assuntos da batedura do oceano e alimentado com o néctar os semideuses, que são Seus queridos devotos, deixou a presença de todos eles e foi transportado por Garuḍa de volta à Sua própria morada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/3/", "verse_text": "sapatnānāṁ parām ṛddhiṁ\n\n*dṛṣṭvā te diti*-nandanāḥ\n\namṛṣyamāṇā utpetur\n\ndevān pratyudyatāyudhāḥ", "devanagari": "> सपत्नानां परामृद्धिं दृष्ट्वा ते दितिनन्दनाः\n> अमृष्यमाणा उत्पेतुर्देवान्प्रत्युद्यतायुधाः ॥३॥", "synonyms": "*sapatnānām*—de seus rivais, os semideuses; *parām*—a melhor; *ṛddhim*—opulência; *dṛṣṭvā*—observando; *te*—todos eles; *diti-nandanāḥ*—os filhos de Diti, os Daityas; *amṛṣyamāṇāḥ*—sendo intolerantes; *utpetuḥ*—correram em direção (apenas para criar uma perturbação); *devān*—os semideuses; *pratyudyata-āyudhāḥ*—com suas armas erguidas.", "translation": "**Vendo a vitória dos semideuses, os demônios tornaram-se intolerantes em relação à opulência superior deles. Assim, começaram a avançar em direção aos semideuses com as armas erguidas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/4/", "verse_text": "*tataḥ sura*-gaṇāḥ sarve\n\nsudhayā pītayaidhitāḥ\n\npratisaṁyuyudhuḥ śastrair\n\n*nārāyaṇa*-padāśrayāḥ", "devanagari": "> ततः सुरगणाः सर्वे सुधया पीतयैधिताः\n> प्रतिसंयुयुधुः शस्त्रैर्नारायणपदाश्रयाः ॥४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *sura-gaṇāḥ*—os semideuses; *sarve*—todos eles; *sudhayā*—pelo néctar; *pītayā*—que fora bebido; *edhitāḥ*—sendo revigorados por tal bebida; *pratisaṁyuyudhuḥ*—contra-atacaram os demônios; *śastraiḥ*—com armas convencionais; *nārāyaṇa-pada-āśrayāḥ*—sendo sua verdadeira arma o refúgio aos pés de lótus de Nārāyaṇa.", "translation": "**Em seguida, revigorados por terem bebido o néctar, os semideuses, que sempre estão abrigados aos pés de lótus de Nārāyaṇa, usaram suas várias armas para contra-atacar os demônios com espírito combativo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/5/", "verse_text": "tatra daivāsuro nāma\n\n*raṇaḥ parama*-dāruṇaḥ\n\nrodhasy udanvato rājaṁs\n\n*tumulo roma*-harṣaṇaḥ", "devanagari": "> तत्र दैवासुरो नाम रणः परमदारुणः\n> रोधस्युदन्वतो राजंस्तुमुलो रोमहर्षणः ॥५॥", "synonyms": "*tatra*—ali (na praia do oceano de leite); *daiva*—os semideuses; *asuraḥ*—os demônios; *nāma*—como eles são celebrados; *raṇaḥ*—luta; *parama*—muitíssimo; *dāruṇaḥ*—feroz; *rodhasi*—na praia do mar; *udanvataḥ*—do oceano de leite; *rājan*—ó rei; *tumulaḥ*—tumultuosa; *roma-harṣaṇaḥ*—de fazer os pelos do corpo se arrepiarem.", "translation": "**Ó rei, uma feroz batalha entre os semideuses e os demônios sucedeu na praia do oceano de leite. A luta foi tão terrível que o simples fato de ouvir a respeito dela faria os pelos do corpo arrepiarem-se.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/6/", "verse_text": "tatrānyonyaṁ sapatnās te\n\n*saṁrabbha*-manaso raṇe\n\nsamāsādyāsibhir bāṇair\n\nnijaghnur vividhāyudhaiḥ", "devanagari": "> तत्रान्योन्यं सपत्नास्ते संरब्धमनसो रणे\n> समासाद्यासिभिर्बाणैर्निजघ्नुर्विविधायुधैः ॥६॥", "synonyms": "*tatra*—então; *anyonyam*—uns aos outros; *sapatnāḥ*—todos eles tornando-se combatentes; *te*—eles; *saṁrabdha*—muito iradas; *manasaḥ*—em suas mentes; *raṇe*—naquela batalha; *samāsādya*—obtendo a oportunidade de combater entre si; *asibhiḥ*—com espadas; *bāṇaiḥ*—com flechas; *nijaghnuḥ*—começaram a golpear-se uns aos outros; *vividha-āyudhaiḥ*—com várias espécies de armas.", "translation": "**Ambas as partes naquela luta estavam extremamente iradas no íntimo e, em inimizade, golpearam-se umas às outras com espadas, flechas e diversas outras armas.**", "purport": "Há sempre dois tipos de homens neste universo, não apenas neste planeta, mas também nos sistemas planetários superiores. Todos os reis que dominam planetas como o Sol e a Lua também têm inimigos como Rāhu. É devido aos ataques ocasionais ao Sol e à Lua por parte de Rāhu que ocorrem os eclipses. A luta entre os demônios e os semideuses é perpétua; não pode ser interrompida a menos que pessoas inteligentes de ambos os lados adotem a consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/10/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/7/", "verse_text": "*śaṅkha*-tūrya-mṛdaṅgānāṁ\n\nbherī-ḍamariṇāṁ mahān\n\n*hasty*-aśva-ratha-pattīnāṁ\n\nnadatāṁ nisvano 'bhavat", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गानां भेरीडमरिणां महान\n> हस्त्यश्वरथपत्तीनां नदतां निस्वनोऽभवत ॥७॥", "synonyms": "*śaṅkha*—de búzios; *tūrya*—de grandes clarins; *mṛdaṅgānām*—e de tambores; *bherī*—de clarins; *ḍamariṇām*—de timbales; *mahān*—grande e tumultuoso; *hasti*—de elefantes; *aśva*—de cavalos; *ratha-pattīnām*—de combatentes em quadrigas ou a pé; *nadatām*—todos eles produzindo sons em conjunto; *nisvanaḥ*—um som tumultuoso; *abhavat*—assim se tornou.", "translation": "**Os sons dos búzios, clarins, tambores, bherīs e ḍamarīs [timbales], bem como os sons produzidos pelos elefantes, cavalos e soldados, tanto em quadrigas como a pé, foram tumultuosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/8/", "verse_text": "rathino rathibhis tatra\n\npattibhiḥ saha pattayaḥ\n\nhayā hayair ibhāś cebhaiḥ\n\nsamasajjanta saṁyuge", "devanagari": "> रथिनो रथिभिस्तत्र पत्तिभिः सह पत्तयः\n> हया हयैरिभाश्चेभैः समसज्जन्त संयुगे ॥८॥", "synonyms": "*rathinaḥ*—combatentes em quadrigas; *rathibhiḥ*—com os condutores de quadrigas do inimigo; *tatra*—no campo de batalha; *pattibhiḥ*—com os soldados de infantaria; *saha*—com; *pattayaḥ*—a infantaria dos soldados inimigos; *hayāḥ*—os cavalos; *hayaiḥ*—com os soldados do inimigo; *ibhāḥ*—os soldados que lutavam nas costas de elefantes; *ca*—e; *ibhaiḥ*—com os soldados do inimigo nas costas de elefantes; *samasajjanta*—começaram a lutar em conjunto em pé de igualdade; *saṁyuge*—no campo de batalha.", "translation": "**Naquele campo de batalha, os condutores de quadrigas lutaram com os condutores de quadrigas opostos, os soldados de infantaria com a infantaria adversária, os soldados a cavalo com os soldados a cavalo adversários, e os soldados nas costas de elefantes com os soldados inimigos nos elefantes. Dessa forma, a luta deu-se entre iguais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/9/", "verse_text": "uṣṭraiḥ kecid ibhaiḥ kecid\n\napare yuyudhuḥ kharaiḥ\n\n*kecid gaura*-mukhair ṛkṣair\n\ndvīpibhir haribhir bhaṭāḥ", "devanagari": "> उष्ट्रैः केचिदिभैः केचिदपरे युयुधुः खरैः\n> केचिद्गौरमुखैरृक्षैर्द्वीपिभिर्हरिभिर्भटाः ॥९॥", "synonyms": "*uṣṭraiḥ*—nas costas de camelos; *kecit*—algumas pessoas; *ibhaiḥ*—nas costas de elefantes; *kecit*—algumas pessoas; *apare*—outras; *yuyudhuḥ*—dedicaram-se à luta; *kharaiḥ*—nas costas de asnos; *kecit*—algumas pessoas; *gaura-mukhaiḥ*—em macacos de rosto branco; *ṛkṣaiḥ*—em macacos de rosto vermelho; *dvīpibhiḥ*—nas costas de tigres; *haribhiḥ*—nas costas de leões; *bhaṭāḥ*—todos os soldados ocupados dessa maneira.", "translation": "**Alguns soldados lutavam nas costas de camelos, alguns nas costas de elefantes, alguns em asnos, alguns em macacos de rosto branco e de rosto vermelho, alguns em tigres e alguns em leões. Dessa maneira, todos eles se ocupavam em lutar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/10-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/10-12/", "verse_text": "gṛdhraiḥ kaṅkair bakair anye\n\n*śyena*-bhāsais timiṅgilaiḥ\n\nśarabhair mahiṣaiḥ khaḍgair\n\n*go*-vṛṣair gavayāruṇaiḥ\n\nśivābhir ākhubhiḥ kecit\n\nkṛkalāsaiḥ śaśair naraiḥ\n\n*bastair eke kṛṣṇa*-sārair\n\nhaṁsair anye ca sūkaraiḥ\n\n*anye jala*-sthala-khagaiḥ\n\n*sattvair vikṛta*-vigrahaiḥ\n\nsenayor ubhayo rājan\n\nviviśus te 'grato 'grataḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*gṛdhraiḥ*—nas costas de abutres; *kaṅkaiḥ*—nas costas de águias; *bakaiḥ*—nas costas de patos; *anye*—outros; *śyena*—nas costas de falcões; *bhāsaiḥ*—nas costas de bhāsas; *timiṅgilaiḥ*—nas costas dos grandes peixes conhecidos como timiṅgilas; *śarabhaiḥ*—nas costas de śarabhas; *mahiṣaiḥ*—nas costas de búfalos; *khaḍgaiḥ*—nas costas de rinocerontes; *go*—nas costas de vacas; *vṛṣaiḥ*—nas costas de touros; *gavaya-aruṇaiḥ*—nas costas de gavayas e aruṇas; *śivābhiḥ*—nas costas de chacais; *ākhubhiḥ*—nas costas de grandes ratos; *kecit*—algumas pessoas; *kṛkalāsaiḥ*—nas costas de grandes lagartos; *śaśaiḥ*—nas costas de grandes coelhos; *naraiḥ*—nas costas de seres humanos; *bastaiḥ*—nas costas de cabras; *eke*—alguns; *kṛṣṇa-sāraiḥ*—nas costas de cervos negros; *haṁsaiḥ*—nas costas de cisnes; *anye*—outros; *ca*—também; *sūkaraiḥ*—nas costas de javalis; *anye*—outros; *jala-sthala-khagaiḥ*—animais que se movem na água, na terra e no céu; *sattvaiḥ*—por criaturas usadas como veículos; *vikṛta*—são deformados; *vigrahaiḥ*—por tais animais cujos corpos; *senayoḥ*—dos dois grupos de soldados; *ubhayoḥ*—de ambos; *rājan*—ó rei; *viviśuḥ*—entraram; *te*—todos eles; *agrataḥ agrataḥ*—avançando face a face.", "translation": "**Ó rei, alguns soldados lutavam nas costas de abutres, águias, patos, falcões e aves bhāsa. Alguns lutavam nas costas de timiṅgilas, que podem devorar baleias enormes, alguns nas costas de śarabhas, e alguns em búfalos, rinocerontes, vacas, touros, vacas selvagens e aruṇas. Outros lutavam nas costas de chacais, ratos, lagartos, coelhos, seres humanos, cabras, cervos negros, cisnes e javalis. Dessa maneira, montados em animais da água, da terra e do céu, incluindo animais com corpos deformados, ambos os exércitos defrontaram-se e avançaram.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/13-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/13-15/", "verse_text": "*citra*-dhvaja-paṭai rājann\n\nātapatraiḥ sitāmalaiḥ\n\n*mahā*-dhanair vajra-daṇḍair\n\n*vyajanair bārha*-cāmaraiḥ\n\nvātoddhūtottaroṣṇīṣair\n\n*arcirbhir varma*-bhūṣaṇaiḥ\n\nsphuradbhir viśadaiḥ śastraiḥ\n\n*sutarāṁ sūrya*-raśmibhiḥ\n\n*deva*-dānava-vīrāṇāṁ\n\n*dhvajinyau pāṇḍu*-nandana\n\n*rejatur vīra*-mālābhir\n\nyādasām iva sāgarau", "devanagari": "", "synonyms": "*citra-dhvaja-paṭaiḥ*—com bandeiras e dosséis muito bem decorados; *rājan*—ó rei; *ātapatraiḥ*—com sombrinhas para proteção contra o sol; *sita-amalaiḥ*—a maioria delas muito limpas e brancas; *mahā-dhanaiḥ*—por muito valiosas; *vajra-daṇḍaiḥ*—com hastes feitas de joias e pérolas valiosas; *vyajanaiḥ*—com leques; *bārha-cāmaraiḥ*—com outros leques feitos de penas de pavão; *vāta-uddhūta*—tremulando com a brisa; *uttara-uṣṇīṣaiḥ*—com vestes superiores e inferiores; *arcirbhiḥ*—pela refulgência; *varma-bhūṣaṇaiḥ*—com adornos e escudos; *sphuradbhiḥ*—reluzentes; *viśadaiḥ*—afiadas e limpas; *śastraiḥ*—com armas; *sutarām*—excessivamente; *sūrya-raśmibhiḥ*—com a iluminação ofuscante do brilho do sol; *deva-dānava-vīrāṇām*—de todos os heróis dos lados tanto dos demônios quanto dos semideuses; *dhvajinyau*—os dois grupos de soldados, cada qual portando sua própria bandeira; *pāṇḍu-nandana*—ó descendente de Mahārāja Pāṇḍu; *rejatuḥ*—distintamente reconhecidos; *vīra-mālābhiḥ*—com guirlandas usadas pelos heróis; *yādasām*—de aquáticos; *iva*—assim como; *sāgarau*—dois oceanos.", "translation": "**Ó rei, ó descendente de Mahārāja Pāṇḍu, os soldados tanto dos semideuses quanto dos demônios estavam decorados com dosséis, bandeiras coloridas e sombrinhas com cabos feitos de joias e pérolas valiosas. Estavam, além disso, adornados com leques feitos de penas de pavão e com outros leques também. Os soldados, com suas vestes superiores e inferiores tremulando ao sabor da brisa, naturalmente apresentavam um aspecto belíssimo, e, à luz reluzente do sol, seus escudos, adornos e suas armas afiadas e limpas pareciam ofuscantes. Assim, as fileiras de soldados assemelhavam-se a dois oceanos com cardumes de animais aquáticos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/16-18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/16-18/", "verse_text": "vairocano baliḥ saṅkhye\n\n*so 'surāṇāṁ camū*-patiḥ\n\nyānaṁ vaihāyasaṁ nāma\n\n*kāma*-gaṁ maya-nirmitam\n\n*sarva*-sāṅgrāmikopetaṁ\n\nsarvāścaryamayaṁ prabho\n\napratarkyam anirdeśyaṁ\n\ndṛśyamānam adarśanam\n\nāsthitas tad vimānāgryaṁ\n\nsarvānīkādhipair vṛtaḥ\n\n*bāla*-vyajana-chatrāgryai\n\nreje candra ivodaye", "devanagari": "", "synonyms": "*vairocanaḥ*—o filho de Virocana; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *saṅkhye*—na batalha; *saḥ*—ele, tão célebre; *asurāṇām*—dos demônios; *camū-patiḥ*—comandante-em-chefe; *yānam*—avião; *vaihāyasam*—chamado Vaihāyasa; *nāma*—pelo nome; *kāma-gam*—capaz de voar a qualquer lugar que desejasse; *maya-nirmitam*—feito pelo demônio Maya; *sarva*—todas; *sāṅgrāmika-upetam*—equipado com toda espécie de armas necessárias para lutar com todos os diferentes tipos de inimigos; *sarva-āścarya-mayam*—admirável em todos os aspectos; *prabho*—ó rei; *apratarkyam*—inexplicável; *anirdeśyam*—indescritível; *dṛśyamānam*—às vezes visível; *adarśanam*—às vezes invisível; *āsthitaḥ*—estando sentado em tal; *tat*—aquele; *vimāna-agryam*—excelente avião; *sarva*—todos; *anīka-adhipaiḥ*—pelos comandantes dos soldados; *vṛtaḥ*—rodeado; *bāla-vyajana-chatra-agryaiḥ*—protegido por sombrinhas lindamente decoradas e pelos melhores cāmaras; *reje*—brilhantemente situado; *candraḥ*—a lua; *iva*—como; *udaye*—no momento de surgir ao anoitecer.", "translation": "**Para aquela batalha, o mais célebre comandante-em-chefe, Mahārāja Bali, filho de Virocana, estava sentado num maravilhoso avião chamado Vaihāyasa. Ó rei, esse avião lindamente decorado havia sido fabricado pelo demônio Maya e estava equipado com armas para todos os tipos de combate. Era inconcebível e indescritível. De fato, às vezes era visível e às vezes não. Sentado nesse avião sob uma bela sombrinha protetora e sendo abanado pelos melhores cāmaras, Mahārāja Bali, cercado por seus capitães e comandantes, parecia tal qual a lua surgindo ao anoitecer, iluminando todas as direções.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/19-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/19-24/", "verse_text": "tasyāsan sarvato yānair\n\nyūthānāṁ patayo 'surāḥ\n\nnamuciḥ śambaro bāṇo\n\nvipracittir ayomukhaḥ\n\ndvimūrdhā kālanābho 'tha\n\nprahetir hetir ilvalaḥ\n\nśakunir bhūtasantāpo\n\nvajradaṁṣṭro virocanaḥ\n\nhayagrīvaḥ śaṅkuśirāḥ\n\nkapilo meghadundubhiḥ\n\ntārakaś cakradṛk śumbho\n\nniśumbho jambha utkalaḥ\n\nariṣṭo 'riṣṭanemiś ca\n\nmayaś ca tripurādhipaḥ\n\n*anye pauloma*-kāleyā\n\nnivātakavacādayaḥ\n\n*alabdha*-bhāgāḥ somasya\n\n*kevalaṁ kleśa*-bhāginaḥ\n\n*sarva ete raṇa*-mukhe\n\nbahuśo nirjitāmarāḥ\n\n*siṁha*-nādān vimuñcantaḥ\n\n*śaṅkhān dadhmur mahā*-ravān\n\ndṛṣṭvā sapatnān utsiktān\n\nbalabhit kupito bhṛśam", "devanagari": "", "synonyms": "*tasya*—dele (Mahārāja Bali); *āsan*—estavam situados; *sarvataḥ*—por todos os lados; *yānaiḥ*—em diferentes veículos; *yūthānām*—dos soldados; *patayaḥ*—os comandantes; *asurāḥ*—demônios; *namuciḥ*—Namuci; *śambaraḥ*—Śambara; *bāṇaḥ*—Bāṇa; *vipracittiḥ*—Vipracitti; *ayomukhaḥ*—Ayomukha; *dvimūrdhā*—Dvimūrdhā; *kālanābhaḥ*—Kālanābha; *atha*—também; *prahetiḥ*—Praheti; *hetiḥ*—Heti; *ilvalaḥ*—Ilvala; *śakuniḥ*—Śakuni; *bhūtasantāpaḥ*—Bhūtasantāpa; *vajra-daṁṣṭraḥ*—Vajradaṁṣṭra; *virocanaḥ*—Virocana; *hayagrīvaḥ*—Hayagrīva; *śaṅkuśirāḥ*—Śaṅkuśirā; *kapilaḥ*—Kapila; *megha-dundubhiḥ*—Meghadundubhi; *tārakaḥ*—Tāraka; *cakradṛk*—Cakradṛk; *śumbhaḥ*—Śumbha; *niśumbhaḥ*—Niśumbha; *jambhaḥ*—Jambha; *utkalaḥ*—Utkala; *ariṣṭaḥ*—Ariṣṭa; *ariṣṭanemiḥ*—Ariṣṭanemi; *ca*—e; *mayaḥ ca*—e Maya; *tripurādhipaḥ*—Tripurādhipa; *anye*—outros; *pauloma-kāleyāḥ*—os filhos de Puloma e os Kāleyas; *nivātakavaca-ādayaḥ*—Nivātakavaca e outros demônios; *alabdha-bhāgāḥ*—todos incapazes de obter uma parte; *somasya*—do néctar; *kevalam*—meramente; *kleśa-bhāginaḥ*—os demônios obtiveram uma parte do trabalho; *sarve*—todos eles; *ete*—os demônios; *raṇa-mukhe*—à frente da batalha; *bahuśaḥ*—por força excessiva; *nirjita-amarāḥ*—sendo muito incômodos para os semideuses; *siṁha-nādān*—vibrações como as dos leões; *vimuñcantaḥ*—proferindo; *śaṅkhān*—búzios; *dadhmuḥ*—sopraram; *mahā-ravān*—produzindo um som tumultuoso; *dṛṣṭvā*—após ver; *sapatnān*—seus rivais; *utsiktān*—ferozes; *balabhit*—(o Senhor Indra) temendo a força; *kupitaḥ*—tendo ficado irado; *bhṛśam*—extremamente.", "translation": "**Cercando Mahārāja Bali por todos os lados estavam os comandantes e capitães dos demônios, sentados em suas respectivas quadrigas. Entre eles, achavam-se os seguintes demônios: Namuci, Śambara, Bāṇa, Vipracitti, Ayomukha, Dvimūrdhā, Kālanābha, Praheti, Heti, Ilvala, Śakuni, Bhūtasantāpa, Vajradaṁṣṭra, Virocana, Hayagrīva, Śaṅkuśirā, Kapila, Meghadundubhi, Tāraka, Cakradṛk, Śumbha, Niśumbha, Jambha, Utkala, Ariṣṭa, Ariṣṭanemi, Tripurādhipa, Maya, os filhos de Puloma, os Kāleyas e Nivātakavaca. Todos esses demônios haviam sido privados de sua parte do néctar e haviam compartilhado meramente do trabalho de bater o oceano. Agora, lutavam contra os semideuses e, para encorajar seus exércitos, produziam um som tumultuoso semelhante ao rugido dos leões e sopravam fortemente seus búzios. Balabhit, o Senhor Indra, ao ver essa situação de seus ferozes rivais, ficou extremamente irado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/25/", "verse_text": "*airāvataṁ dik*-kariṇam\n\n*ārūḍhaḥ śuśubhe sva*-rāṭ\n\n*yathā sravat*-prasravaṇam\n\n*udayādrim ahar*-patiḥ", "devanagari": "> ऐरावतं दिक्करिणमारूढः शुशुभे स्वराट\n> यथा स्रवत्प्रस्रवणमुदयाद्रिमहर्पतिः ॥२५॥", "synonyms": "*airāvatam*—Airāvata; *dik-kariṇam*—o grande elefante que podia ir a toda parte; *ārūḍhaḥ*—montado em; *śuśubhe*—tornou-se muito belo de ver; *sva-rāṭ*—Indra; *yathā*—assim como; *sravat*—fluindo; *prasravaṇam*—ondas de vinho; *udaya-adrim*—em Udayagiri; *ahaḥ-patiḥ*—o sol.", "translation": "**Sentado em Airāvata, um elefante que pode ir a toda parte e que guarda água e vinho em reserva para chuviscar, o Senhor Indra parecia exatamente o sol erguendo-se de Udayagiri, onde há reservatórios de água.**", "purport": "No topo da montanha chamada Udayagiri, há grandes lagos dos quais a água flui continuamente em cataratas. De modo semelhante, o transportador de Indra, Airāvata, guarda água e vinho em reserva e os chuvisca na direção do Senhor Indra. Assim, Indra, o rei dos céus, sentado nas costas de Airāvata, parecia o brilhante sol erguendo-se sobre Udayagiri.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/10/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/26/", "verse_text": "tasyāsan sarvato devā\n\n*nānā*-vāha-dhvajāyudhāḥ\n\n*lokapālāḥ saha*-gaṇair\n\n*vāyv*-agni-varuṇādayaḥ", "devanagari": "> तस्यासन्सर्वतो देवा नानावाहध्वजायुधाः\n> लोकपालाः सहगणैर्वाय्वग्निवरुणादयः ॥२६॥", "synonyms": "*tasya*—do Senhor Indra; *āsan*—estavam situados; *sarvataḥ*—por todos os lados; *devāḥ*—todos os semideuses; *nānā-vāha*—com variedades de transportadores; *dhvaja-āyudhāḥ*—e com bandeiras e armas; *loka-pālāḥ*—todos os chefes dos vários sistemas planetários superiores; *saha*—com; *gaṇaiḥ*—seus associados; *vāyu*—o semideus que controla o ar; *agni*—o semideus que controla o fogo; *varuṇa*—o semideus que controla a água; *ādayaḥ*—todos eles cercando o Senhor Indra.", "translation": "**Cercando o Senhor Indra, o rei dos céus, estavam os semideuses, sentados em vários tipos de veículos e decorados com bandeiras e armas. Presentes entre eles estavam Vāyu, Agni, Varuṇa e outros governantes de vários planetas, juntamente com seus associados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/27/", "verse_text": "te 'nyonyam abhisaṁsṛtya\n\nkṣipanto marmabhir mithaḥ\n\nāhvayanto viśanto 'gre\n\n*yuyudhur dvandva*-yodhinaḥ", "devanagari": "> तेऽन्योन्यमभिसंसृत्य क्षिपन्तो मर्मभिर्मिथः\n> आह्वयन्तो विशन्तोऽग्रे युयुधुर्द्वन्द्वयोधिनः ॥२७॥", "synonyms": "*te*—todos eles (os semideuses e os demônios); *anyonyam*—uns aos outros; *abhisaṁsṛtya*—tendo vindo à frente face a face; *kṣipantaḥ*—repreendendo-se mutuamente; *marmabhiḥ mithaḥ*—com muita dor nos âmagos dos corações uns dos outros; *āhvayantaḥ*—dirigindo-se uns aos outros; *viśantaḥ*—tendo entrado no campo de batalha; *agre*—à frente; *yuyudhuḥ*—lutaram; *dvandva-yodhinaḥ*—dois combatentes escolheram-se mutuamente.", "translation": "**Os semideuses e os demônios vieram uns frente aos outros e repreenderam-se mutuamente com palavras que penetravam o coração. Em seguida, aproximaram-se e começaram a lutar face a face, em pares.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/28/", "verse_text": "yuyodha balir indreṇa\n\ntārakeṇa guho 'syata\n\nvaruṇo hetināyudhyan\n\nmitro rājan prahetinā", "devanagari": "> युयोध बलिरिन्द्रेण तारकेण गुहोऽस्यत\n> वरुणो हेतिनायुध्यन्मित्रो राजन्प्रहेतिना ॥२८॥", "synonyms": "*yuyodha*—lutou; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *indreṇa*—com o rei Indra; *tārakeṇa*—com Tāraka; *guhaḥ*—Kārttikeya; *asyata*—ocupou-se em lutar; *varuṇaḥ*—o semideus Varuṇa; *hetinā*—com Heti; *ayudhyat*—lutaram uns contra os outros; *mitraḥ*—o semideus Mitra; *rājan*—ó rei; *prahetinā*—com Praheti.", "translation": "**Ó rei, Mahārāja Bali lutou com Indra, Kārttikeya com Tāraka, Varuṇa com Heti, e Mitra com Praheti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/29/", "verse_text": "yamas tu kālanābhena\n\nviśvakarmā mayena vai\n\nśambaro yuyudhe tvaṣṭrā\n\nsavitrā tu virocanaḥ", "devanagari": "> यमस्तु कालनाभेन विश्वकर्मा मयेन वै\n> शम्बरो युयुधे त्वष्ट्रा सवित्रा तु विरोचनः ॥२९॥", "synonyms": "*yamaḥ*—Yamarāja; *tu*—de fato; *kālanābhena*—com Kālanābha; *viśvakarmā*—Viśvakarmā; *mayena*—com Maya; *vai*—de fato; *śambaraḥ*—Śambara; *yuyudhe*—lutou; *tvaṣṭrā*—com Tvaṣṭā; *savitrā*—com o deus do sol; *tu*—de fato; *virocanaḥ*—o demônio Virocana.", "translation": "**Yamarāja lutou com Kālanābha, Viśvakarmā com Maya Dānava, Tvaṣṭā com Śambara, e o deus do sol com Virocana.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/30-31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/30-31/", "verse_text": "aparājitena namucir\n\naśvinau vṛṣaparvaṇā\n\n*sūryo bali*-sutair devo\n\n*bāṇa*-jyeṣṭhaiḥ śatena ca\n\nrāhuṇā ca tathā somaḥ\n\npulomnā yuyudhe 'nilaḥ\n\nniśumbha-śumbhayor devī\n\nbhadrakālī tarasvinī", "devanagari": "", "synonyms": "*aparājitena*—com o semideus Aparājita; *namuciḥ*—o demônio Namuci; *aśvinau*—os irmãos Aśvinī; *vṛṣaparvaṇā*—com o demônio Vṛṣaparvā; *sūryaḥ*—o deus do sol; *bali-sutaiḥ*—com os filhos de Bali; *devaḥ*—o deus; *bāṇa-jyeṣṭhaiḥ*—cujo chefe é Bāṇa; *śatena*—em número de cem; *ca*—e; *rāhuṇā*—por Rāhu; *ca*—também; *tathā*—bem como; *somaḥ*—o deus da lua; *pulomnā*—Puloma; *yuyudhe*—lutou; *anilaḥ*—o semideus Anila, que controla o ar; *niśumbha*—o demônio Niśumbha; *śumbhayoḥ*—com Śumbha; *devī*—a deusa Durgā; *bhadrakālī*—Bhadra Kālī; *tarasvinī*—extremamente poderosa.", "translation": "**O semideus Aparājita lutou com Namuci, e os dois irmãos Aśvinī-kumāra lutaram com Vṛṣaparvā. O deus do sol lutou com os cem filhos de Mahārāja Bali, encabeçados por Bāṇa, e o deus da lua lutou com Rāhu. O semideus que controla o ar lutou com Puloma, e Śumbha e Niśumbha combateram a supremamente poderosa energia material, Durgādevī, que é chamada de Bhadra Kālī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/32-34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/32-34/", "verse_text": "vṛṣākapis tu jambhena\n\nmahiṣeṇa vibhāvasuḥ\n\nilvalaḥ saha vātāpir\n\n*brahma*-putrair arindama\n\nkāmadevena durmarṣa\n\nutkalo mātṛbhiḥ saha\n\nbṛhaspatiś cośanasā\n\nnarakeṇa śanaiścaraḥ\n\nmaruto nivātakavacaiḥ\n\nkāleyair vasavo 'marāḥ\n\nviśvedevās tu paulomai\n\nrudrāḥ krodhavaśaiḥ saha", "devanagari": "", "synonyms": "*vṛṣākapiḥ*—o Senhor Śiva; *tu*—de fato; *jambhena*—com Jambha; *mahiṣeṇa*—com Mahiṣāsura; *vibhāvasuḥ*—o deus do fogo; *ilvalaḥ*—o demônio Ilvala; *saha vātāpiḥ*—com seu irmão, Vātāpi; *brahma-putraiḥ*—com os filhos de Brahmā, tais como Vasiṣṭha; *arim-dama*—ó Mahārāja Parīkṣit, subjugador dos inimigos; *kāmadevena*—com Kāmadeva; *durmarṣaḥ*—Durmarṣa; *utkalaḥ*—o demônio Utkala; *mātṛbhiḥ saha*—com as semideusas conhecidas como as Mātṛkās; *bṛhaspatiḥ*—o semideus Bṛhaspati; *ca*—e; *uśanasā*—com Śukrācārya; *narakeṇa*—com o demônio conhecido como Naraka; *śanaiścaraḥ*—o semideus Śani, ou Saturno; *marutaḥ*—os semideuses do ar; *nivātakavacaiḥ*—com o demônio Nivātakavaca; *kāleyaiḥ*—com os Kālakeyas; *vasavaḥ amarāḥ*—os Vasus lutaram; *viśvedevāḥ*—os semideuses Viśvedeva; *tu*—de fato; *paulomaiḥ*—com os Paulomas; *rudrāḥ*—os onze Rudras; *krodhavaśaiḥ saha*—com os demônios Krodhavaśa.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, subjugador dos inimigos [Arindama], o Senhor Śiva lutou com Jambha, e Vibhāvasu lutou com Mahiṣāsura. Ilvala, juntamente com seu irmão Vātāpi, combateu os filhos do Senhor Brahmā. Durmarṣa lutou com o Cupido, o demônio Utkala com as semideusas Mātṛkā, Bṛhaspati com Śukrācārya, e Śanaiścara [Saturno] com Narakāsura. Os Maruts combateram Nivātakavaca, os Vasus combateram os demônios Kālakeya, os semideuses Viśvedeva combateram os demônios Pauloma, e os Rudras combateram os demônios Krodhavaśa, que eram vítimas da cólera.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/35/", "verse_text": "ta evam ājāv asurāḥ surendrā\n\ndvandvena saṁhatya ca yudhyamānāḥ\n\nanyonyam āsādya nijaghnur ojasā\n\n*jigīṣavas tīkṣṇa-śarāsi*-tomaraiḥ", "devanagari": "> त एवमाजावसुराः सुरेन्द्रा द्वन्द्वेन संहत्य च युध्यमानाः\n> अन्योन्यमासाद्य निजघ्नुरोजसा जिगीषवस्तीक्ष्णशरासितोमरैः ॥३५॥", "synonyms": "*te*—todos eles; *evam*—desse modo; *ājau*—no campo de batalha; *asurāḥ*—os demônios; *sura-indrāḥ*—e os semideuses; *dvandvena*—dois a dois; *saṁhatya*—misturando-se; *ca*—e; *yudhyamānāḥ*—ocupados em lutar; *anyonyam*—uns com os outros; *āsādya*—aproximando-se; *nijaghnuḥ*—golpeavam com armas e matavam; *ojasā*—com grande força; *jigīṣavaḥ*—todos desejando a vitória; *tīkṣṇa*—afiadas; *śara*—com flechas; *asi*—com espadas; *tomaraiḥ*—com lanças.", "translation": "**Todos esses semideuses e demônios reuniram-se no campo de batalha com espírito combativo e atacaram-se uns aos outros com grande força. Todos eles, desejando a vitória, lutaram em pares, golpeando-se mutuamente com violência por meio de flechas afiadas, espadas e lanças.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/36/", "verse_text": "*bhuśuṇḍibhiś cakra*-gadarṣṭi-paṭṭiśaiḥ\n\n*śakty*-ulmukaiḥ prāsa-paraśvadhair api\n\n*nistriṁśa*-bhallaiḥ parighaiḥ samudgaraiḥ\n\nsabhindipālaiś ca śirāṁsi cicchiduḥ", "devanagari": "> भुशुण्डिभिश्चक्रगदर्ष्टिपट्टिशैः शक्त्युल्मुकैः प्रासपरश्वधैरपि\n> निस्त्रिंशभल्लैः परिघैः समुद्गरैः सभिन्दिपालैश्च शिरांसि चिच्छिदुः ॥३६॥", "synonyms": "*bhuśuṇḍibhiḥ*—com armas chamadas bhuśuṇḍi; *cakra*—com discos; *gadā*—com maças; *ṛṣṭi*—com as armas chamadas ṛṣṭi; *paṭṭiśaiḥ*—com as armas chamadas paṭṭiśa; *śakti*—com as armas śakti; *ulmukaiḥ*—com as armas chamadas ulmukas; *prāsa*—com as armas prāsa; *paraśvadhaiḥ*—com as armas chamadas paraśvadha; *api*—também; *nistriṁśa*—com nistriṁśas; *bhallaiḥ*—com lanças; *parighaiḥ*—com as armas chamadas parighas; *sa-mudgaraiḥ*—com as armas conhecidas como mudgara; *sa-bhindipālaiḥ*—com as armas bhindipāla; *ca*—também; *śirāṁsi*—cabeças; *cicchiduḥ*—decepavam.", "translation": "**Decepavam as cabeças uns dos outros usando armas como bhuśuṇḍis, cakras, maças, ṛṣṭis, paṭṭiśas, śaktis, ulmukas, prāsas, paraśvadhas, nistriṁśas, lanças, parighas, mudgaras e bhindipālas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/37/", "verse_text": "gajās turaṅgāḥ sarathāḥ padātayaḥ\n\n*sāroha*-vāhā vividhā vikhaṇḍitāḥ\n\n*nikṛtta*-bāhūru-śirodharāṅghrayaś\n\n*chinna*-dhvajeṣvāsa-tanutra-bhūṣaṇāḥ", "devanagari": "> गजास्तुरङ्गाः सरथाः पदातयः सारोहवाहा विविधा विखण्डिताः\n> निकृत्तबाहूरुशिरोधराङ्घ्रयश्छिन्नध्वजेष्वासतनुत्रभूषणाः ॥३७॥", "synonyms": "*gajāḥ*—elefantes; *turaṅgāḥ*—cavalos; *sa-rathāḥ*—com quadrigas; *padātayaḥ*—soldados de infantaria; *sāroha-vāhāḥ*—transportadores com os cavaleiros; *vividhāḥ*—variedades; *vikhaṇḍitāḥ*—reduzidos a pedaços; *nikṛtta-bāhu*—braços decepados; *ūru*—coxas; *śirodhara*—pescoços; *aṅghrayaḥ*—pernas; *chinna*—retalhados; *dhvaja*—bandeiras; *iṣvāsa*—arcos; *tanutra*—armaduras; *bhūṣaṇāḥ*—adornos.", "translation": "**Os elefantes, os cavalos, as quadrigas, os condutores, os soldados de infantaria e diversos tipos de transportes, juntamente com seus cavaleiros, foram reduzidos a pedaços. Os braços, as coxas, os pescoços e as pernas dos soldados foram decepados, e suas bandeiras, arcos, armaduras e adornos foram despedaçados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/38/", "verse_text": "*teṣāṁ padāghāta*-rathāṅga-cūrṇitād\n\nāyodhanād ulbaṇa utthitas tadā\n\nreṇur diśaḥ khaṁ dyumaṇiṁ ca chādayan\n\n*nyavartatāsṛk*-srutibhiḥ pariplutāt", "devanagari": "> तेषां पदाघातरथाङ्गचूर्णितादायोधनादुल्बण उत्थितस्तदा\n> रेणुर्दिशः खं द्युमणिं च छादयन्न्यवर्ततासृक्स्रुतिभिः परिप्लुतात ॥३८॥", "synonyms": "*teṣām*—de todas as pessoas que se encontravam no campo de batalha; *padāghāta*—devido ao batimento no solo pelas pernas dos demônios e semideuses; *ratha-aṅga*—e pelas rodas das quadrigas; *cūrṇitāt*—que foi reduzido a partículas de poeira; *āyodhanāt*—do campo de batalha; *ulbaṇaḥ*—muito intensa; *utthitaḥ*—subindo; *tadā*—naquele momento; *reṇuḥ*—as partículas de poeira; *diśaḥ*—todas as direções; *kham*—o espaço sideral; *dyumaṇim*—até o sol; *ca*—também; *chādayan*—cobrindo todo o espaço até lá; *nyavartata*—caiu, deixando de flutuar no ar; *asṛk*—de sangue; *srutibhiḥ*—por partículas; *pariplutāt*—devido à aspersão generalizada.", "translation": "**Devido ao impacto sobre o solo das pernas dos demônios e semideuses e das rodas das quadrigas, partículas de poeira subiram violentamente ao céu e formaram uma nuvem de poeira que cobriu todas as direções do espaço sideral, até o sol. Mas, quando as partículas de poeira foram seguidas por gotas de sangue aspergidas por todo o espaço, a nuvem de poeira não mais pôde flutuar no céu.**", "purport": "A nuvem de poeira cobriu todo o horizonte, mas, quando as gotas de sangue jorraram até o sol, a nuvem de poeira não mais pôde flutuar no céu. Um ponto a ser observado aqui é que, embora se afirme que o sangue alcançou o sol, não se diz que tenha alcançado a lua. Aparentemente, portanto, como se afirma em outras passagens do *Śrīmad*-Bhāgavatam, é o sol, e não a lua, o planeta mais próximo da Terra. Já discutimos esse ponto em muitos lugares. O sol vem primeiro, depois a lua, depois Marte, Júpiter e assim por diante. Supõe-se que o sol esteja a 93.000.000 milhas acima da superfície da Terra, e, pelo *Śrīmad-Bhāgavatam*, compreendemos que a lua está a 1.600.000 milhas acima do sol. Logo, a distância entre a Terra e a lua seria de aproximadamente 95.000.000 milhas. Sendo assim, se uma cápsula espacial viajasse à velocidade de 18.000 milhas por hora, como poderia chegar à lua em quatro dias? Nessa velocidade, ir até a lua levaria pelo menos sete meses. Portanto, é impossível que uma cápsula espacial em excursão à lua tenha alcançado a lua em quatro dias.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/10/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/39/", "verse_text": "*śirobhir uddhūta*-kirīṭa-kuṇḍalaiḥ\n\n*saṁrambha*-dṛgbhiḥ paridaṣṭa-dacchadaiḥ\n\n*mahā*-bhujaiḥ sābharaṇaiḥ sahāyudhaiḥ\n\nsā prāstṛtā bhūḥ karabhorubhir babhau", "devanagari": "> शिरोभिरुद्धूतकिरीटकुण्डलैः संरम्भदृग्भिः परिदष्टदच्छदैः\n> महाभुजैः साभरणैः सहायुधैः सा प्रास्तृता भूः करभोरुभिर्बभौ ॥३९॥", "synonyms": "*śirobhiḥ*—pelas cabeças; *uddhūta*—separados, espalhados de; *kirīṭa*—tendo seus elmos; *kuṇḍalaiḥ*—e brincos; *saṁrambha-dṛgbhiḥ*—olhos fitando em ira (embora as cabeças estivessem decepadas dos corpos); *paridaṣṭa*—tendo sido mordidos pelos dentes; *dacchadaiḥ*—os lábios; *mahā-bhujaiḥ*—com grandes braços; *sa-ābharaṇaiḥ*—decorados com adornos; *saha-āyudhaiḥ*—e com armas nas mãos, embora as mãos estivessem decepadas; *sā*—aquele campo de batalha; *prāstṛtā*—espalhados; *bhūḥ*—o campo de guerra; *karabha-ūrubhiḥ*—e com coxas e pernas semelhantes às trombas de elefantes; *babhau*—assim ficou.", "translation": "**No decorrer da batalha, o campo de guerra ficou coalhado das cabeças decepadas dos heróis, com seus olhos ainda fitando e seus dentes ainda cerrados contra os lábios em ira. Elmos e brincos estavam espalhados a partir dessas cabeças decepadas. De modo semelhante, muitos braços, decorados com adornos e empunhando várias armas, estavam espalhados aqui e ali, assim como muitas pernas e coxas, que se assemelhavam às trombas de elefantes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/40/", "verse_text": "kabandhās tatra cotpetuḥ\n\n*patita*-sva-śiro-'kṣibhiḥ\n\n*udyatāyudha*-dordaṇḍair\n\nādhāvanto bhaṭān mṛdhe", "devanagari": "> कबन्धास्तत्र चोत्पेतुः पतितस्वशिरोऽक्षिभिः\n> उद्यतायुधदोर्दण्डैराधावन्तो भटान्मृधे ॥४०॥", "synonyms": "*kabandhāḥ*—troncos (corpos sem cabeças); *tatra*—ali (no campo de batalha); *ca*—também; *utpetuḥ*—gerados; *patita*—caídos; *sva-śiraḥ-akṣibhiḥ*—pelos olhos na própria cabeça; *udyata*—erguidos; *āyudha*—equipados com armas; *dordaṇḍaiḥ*—os braços dos quais; *ādhāvantaḥ*—investindo contra; *bhaṭān*—os soldados; *mṛdhe*—no campo de batalha.", "translation": "**Muitos troncos sem cabeça foram gerados naquele campo de batalha. Com armas nos braços, esses troncos fantasmagóricos, que podiam enxergar com os olhos nas cabeças caídas, atacaram os soldados inimigos.**", "purport": "Parece que os heróis que morreram no campo de batalha tornaram-se imediatamente fantasmas e, embora suas cabeças tivessem sido decepadas de seus corpos, novos troncos foram gerados, e esses novos troncos, vendo com os olhos nas cabeças decepadas, começaram a atacar o inimigo. Em outras palavras, muitos fantasmas foram gerados para juntar-se à luta, e assim novos troncos surgiram no campo de batalha.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/10/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/41/", "verse_text": "balir mahendraṁ daśabhis\n\ntribhir airāvataṁ śaraiḥ\n\ncaturbhiś caturo vāhān\n\nekenāroham ārcchayat", "devanagari": "> बलिर्महेन्द्रं दशभिस्त्रिभिरैरावतं शरैः\n> चतुर्भिश्चतुरो वाहानेकेनारोहमार्च्छयत ॥४१॥", "synonyms": "*baliḥ*—Mahārāja Bali; *mahā-indram*—o rei dos céus; *daśabhiḥ*—com dez; *tribhiḥ*—com três; *airāvatam*—Airāvata, que carrega Indra; *śaraiḥ*—com flechas; *caturbhiḥ*—com quatro flechas; *caturaḥ*—os quatro; *vāhān*—soldados montados; *ekena*—com uma; *āroham*—o condutor do elefante; *ārcchayat*—atacou.", "translation": "**Mahārāja Bali, então, atacou Indra com dez flechas e atacou Airāvata, o elefante transportador de Indra, com três flechas. Com quatro flechas, atacou os quatro cavaleiros que guardavam as pernas de Airāvata, e, com uma flecha, atacou o condutor do elefante.**", "purport": "A palavra vāhān refere-se aos soldados a cavalo que protegiam as pernas dos elefantes transportadores. De acordo com o sistema de organização militar, as pernas do elefante que carregava o comandante também eram protegidas.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/10/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/42/", "verse_text": "sa tān āpatataḥ śakras\n\n*tāvadbhiḥ śīghra*-vikramaḥ\n\nciccheda niśitair bhallair\n\nasamprāptān hasann iva", "devanagari": "> स तानापततः शक्रस्तावद्भिः शीघ्रविक्रमः\n> चिच्छेद निशितैर्भल्लैरसम्प्राप्तान्हसन्निव ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Indra); *tān*—flechas; *āpatataḥ*—enquanto se moviam em sua direção e caíam; *śakraḥ*—Indra; *tāvadbhiḥ*—imediatamente; *śīghra-vikramaḥ*—era hábil em sufocar muito rapidamente; *ciccheda*—reduziu a pedaços; *niśitaiḥ*—muito afiadas; *bhallaiḥ*—com outro tipo de flecha; *asamprāptān*—as flechas do inimigo não tendo sido recebidas; *hasan iva*—como que sorrindo.", "translation": "**Antes que as flechas de Bali Mahārāja pudessem alcançá-lo, Indra, o rei dos céus, que é perito em lidar com flechas, sorriu e neutralizou as flechas com flechas de outro tipo, conhecidas como bhalla, que eram extremamente afiadas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/43/", "verse_text": "tasya karmottamaṁ vīkṣya\n\ndurmarṣaḥ śaktim ādade\n\ntāṁ jvalantīṁ maholkābhāṁ\n\n*hasta*-sthām acchinad dhariḥ", "devanagari": "> तस्य कर्मोत्तमं वीक्ष्य दुर्मर्षः शक्तिमाददे\n> तां ज्वलन्तीं महोल्काभां हस्तस्थामच्छिनद्धरिः ॥४३॥", "synonyms": "*tasya*—do rei Indra; *karma-uttamam*—o serviço muito perito na arte militar; *vīkṣya*—após observar; *durmarṣaḥ*—estando muito irado; *śaktim*—a arma śakti; *ādade*—empunhou; *tām*—aquela arma; *jvalantīm*—fogo flamejante; *mahā-ulkā-ābhām*—parecendo um grande tição; *hasta-sthām*—enquanto ainda estava na mão de Bali; *acchinat*—reduziu a pedaços; *hariḥ*—Indra.", "translation": "**Quando Bali Mahārāja viu as expertas atividades militares de Indra, não pôde conter sua ira. Assim, empunhou outra arma, conhecida como śakti, que ardia como um grande tição. Indra, porém, reduziu essa arma a pedaços enquanto ela ainda estava na mão de Bali.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/44/", "verse_text": "tataḥ śūlaṁ tataḥ prāsaṁ\n\ntatas tomaram ṛṣṭayaḥ\n\nyad yac chastraṁ samādadyāt\n\nsarvaṁ tad acchinad vibhuḥ", "devanagari": "> ततः शूलं ततः प्रासं ततस्तोमरमृष्टयः\n> यद्यच्छस्त्रं समादद्यात्सर्वं तदच्छिनद्विभुः ॥४४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *śūlam*—lança; *tataḥ*—em seguida; *prāsam*—a arma prāsa; *tataḥ*—em seguida; *tomaram*—a arma tomara; *ṛṣṭayaḥ*—as armas ṛṣṭi; *yat yat*—quaisquer que fossem; *śastram*—arma; *samādadyāt*—Bali Mahārāja tentava usar; *sarvam*—todas elas; *tat*—essas mesmas armas; *acchinat*—reduzia a pedaços; *vibhuḥ*—o grande Indra.", "translation": "**Em seguida, uma por uma, Bali Mahārāja usou uma lança, prāsa, tomara, ṛṣṭis e outras armas, mas quaisquer que fossem as armas que ele empunhasse, Indra imediatamente as reduzia a pedaços.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/45/", "verse_text": "sasarjāthāsurīṁ māyām\n\n*antardhāna*-gato 'suraḥ\n\ntataḥ prādurabhūc chailaḥ\n\nsurānīkopari prabho", "devanagari": "> ससर्जाथासुरीं मायामन्तर्धानगतोऽसुरः\n> ततः प्रादुरभूच्छैलः सुरानीकोपरि प्रभो ॥४५॥", "synonyms": "*sasarja*—liberou; *atha*—agora; *āsurīm*—demoníaca; *māyām*—ilusão; *antardhāna*—fora da visão; *gataḥ*—tendo ido; *asuraḥ*—Bali Mahārāja; *tataḥ*—em seguida; *prādurabhūt*—apareceu; *śailaḥ*—uma grande montanha; *sura-anīka-upari*—acima das cabeças dos soldados dos semideuses; *prabho*—ó meu senhor.", "translation": "**Meu querido rei, Bali Mahārāja então desapareceu e recorreu a ilusões demoníacas. Uma montanha gigantesca, gerada de ilusão, então apareceu acima das cabeças dos soldados dos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/46/", "verse_text": "tato nipetus taravo\n\ndahyamānā davāgninā\n\nśilāḥ saṭaṅka-śikharāś\n\n*cūrṇayantyo dviṣad*-balam", "devanagari": "> ततो निपेतुस्तरवो दह्यमाना दवाग्निना\n> शिलाः सटङ्कशिखराश्चूर्णयन्त्यो द्विषद्बलम ॥४६॥", "synonyms": "*tataḥ*—daquela grande montanha; *nipetuḥ*—começaram a cair; *taravaḥ*—grandes árvores; *dahyamānāḥ*—ardendo em fogo; *dava-agninā*—pelo incêndio florestal; *śilāḥ*—e pedras; *sa-ṭaṅka-śikharāḥ*—com pontas tão afiadas quanto picaretas de pedra; *cūrṇayantyaḥ*—esmagando; *dviṣat-balam*—a força dos inimigos.", "translation": "**Daquela montanha caíram árvores ardendo num incêndio florestal. Lascas de pedra, com pontas afiadas como picaretas, também caíram e esmagaram as cabeças dos soldados dos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/47/", "verse_text": "mahoragāḥ samutpetur\n\ndandaśūkāḥ savṛścikāḥ\n\n*siṁha*-vyāghra-varāhāś ca\n\n*mardayanto mahā*-gajāḥ", "devanagari": "> महोरगाः समुत्पेतुर्दन्दशूकाः सवृश्चिकाः\n> सिंहव्याघ्रवराहाश्च मर्दयन्तो महागजाः ॥४७॥", "synonyms": "*mahā-uragāḥ*—grandes serpentes; *samutpetuḥ*—caíram sobre eles; *dandaśūkāḥ*—outros animais e insetos peçonhentos; *sa-vṛścikāḥ*—com escorpiões; *siṁha*—leões; *vyāghra*—tigres; *varāhāḥ ca*—e javalis selvagens; *mardayantaḥ*—esmagando; *mahā-gajāḥ*—grandes elefantes.", "translation": "**Escorpiões, grandes serpentes e muitos outros animais peçonhentos, bem como leões, tigres, javalis e grandes elefantes, todos começaram a cair sobre os soldados dos semideuses, esmagando tudo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/48/", "verse_text": "yātudhānyaś ca śataśaḥ\n\n*śūla*-hastā vivāsasaḥ\n\nchindhi bhindhīti vādinyas\n\n*tathā rakṣo*-gaṇāḥ prabho", "devanagari": "> यातुधान्यश्च शतशः शूलहस्ता विवाससः\n> छिन्धि भिन्धीति वादिन्यस्तथा रक्षोगणाः प्रभो ॥४८॥", "synonyms": "*yātudhānyaḥ*—demônios carnívoros do sexo feminino; *ca*—e; *śataśaḥ*—centenas e centenas; *śūla-hastāḥ*—cada um deles com um tridente na mão; *vivāsasaḥ*—completamente nuas; *chindhi*—reduzi a pedaços; *bhindhi*—trespassai; *iti*—assim; *vādinyaḥ*—dizendo; *tathā*—daquele modo; *rakṣaḥ-gaṇāḥ*—um bando de Rākṣasas (um tipo de demônio); *prabho*—ó meu rei.", "translation": "**Ó meu rei, muitas centenas de demônios carnívoros, machos e fêmeas, completamente nus e portando tridentes em suas mãos, apareceram então, gritando os slogans \"Reduzi-os a pedaços! Trespassai-os!\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/49/", "verse_text": "*tato mahā*-ghanā vyomni\n\n*gambhīra*-paruṣa-svanāḥ\n\naṅgārān mumucur vātair\n\nāhatāḥ stanayitnavaḥ", "devanagari": "> ततो महाघना व्योम्नि गम्भीरपरुषस्वनाः\n> अङ्गारान्मुमुचुर्वातैराहताः स्तनयित्नवः ॥४९॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *mahā-ghanāḥ*—grandes nuvens; *vyomni*—no céu; *gambhīra-paruṣa-svanāḥ*—produzindo sons profundíssimos e roucos; *aṅgārān*—brasas; *mumucuḥ*—soltavam; *vātaiḥ*—pelos ventos fortes; *āhatāḥ*—molestadas; *stanayitnavaḥ*—com o som do trovão.", "translation": "**Nuvens ferozes, molestadas por ventos fortes, apareceram então no céu. Trovejando muito gravemente, começaram a derramar brasas vivas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/50/", "verse_text": "sṛṣṭo daityena sumahān\n\n*vahniḥ śvasana*-sārathiḥ\n\nsāṁvartaka ivātyugro\n\n*vibudha*-dhvajinīm adhāk", "devanagari": "> सृष्टो दैत्येन सुमहान्वह्निः श्वसनसारथिः\n> सांवर्तक इवात्युग्रो विबुधध्वजिनीमधाक ॥५०॥", "synonyms": "*sṛṣṭaḥ*—criado; *daityena*—pelo demônio (Bali Mahārāja); *su-mahān*—muito grande, devastador; *vahniḥ*—um fogo; *śvasana-sārathiḥ*—sendo conduzido pelo vento impetuoso; *sāṁvartakaḥ*—o fogo chamado Sāṁvartaka, que aparece na época da dissolução; *iva*—assim como; *ati*—muitíssimo; *ugraḥ*—terrível; *vibudha*—dos semideuses; *dhvajinīm*—os soldados; *adhāk*—queimou até reduzir a cinzas.", "translation": "**Um grande fogo devastador, criado por Bali Mahārāja, começou a queimar todos os soldados dos semideuses. Esse fogo, acompanhado por ventos impetuosos, parecia tão terrível quanto o fogo Sāṁvartaka, que aparece na época da dissolução.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/51/", "verse_text": "tataḥ samudra udvelaḥ\n\nsarvataḥ pratyadṛśyata\n\n*pracaṇḍa*-vātair uddhūta-\n\n*taraṅgāvarta*-bhīṣaṇaḥ", "devanagari": "> ततः समुद्र उद्वेलः सर्वतः प्रत्यदृश्यत\n> प्रचण्डवातैरुद्धूत तरङ्गावर्तभीषणः ॥५१॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *samudraḥ*—o mar; *udvelaḥ*—estando agitado; *sarvataḥ*—em toda parte; *pratyadṛśyata*—apareceu diante da visão de todos; *pracaṇḍa*—ferozes; *vātaiḥ*—pelos ventos; *uddhūta*—agitadas; *taraṅga*—das ondas; *āvarta*—águas redemoinhantes; *bhīṣaṇaḥ*—ferozes.", "translation": "**Em seguida, redemoinhos e ondas do mar, agitados por ferozes rajadas de vento, apareceram em toda parte, diante da visão de todos, numa furiosa inundação.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/52/", "verse_text": "*evaṁ daityair mahā*-māyair\n\n*alakṣya*-gatibhī raṇe\n\nsṛjyamānāsu māyāsu\n\n*viṣeduḥ sura*-sainikāḥ", "devanagari": "> एवं दैत्यैर्महामायैरलक्ष्यगतिभी रणे\n> सृज्यमानासु मायासु विषेदुः सुरसैनिकाः ॥५२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *daityaiḥ*—pelos demônios; *mahā-māyaiḥ*—que eram peritos em criar ilusões; *alakṣya-gatibhiḥ*—mas invisíveis; *raṇe*—na luta; *sṛjyamānāsu māyāsu*—em decorrência da criação de tal atmosfera ilusória; *viṣeduḥ*—ficaram abatidos; *sura-sainikāḥ*—os soldados dos semideuses.", "translation": "**Enquanto essa atmosfera mágica era criada na luta pelos invisíveis demônios, que eram peritos em tais ilusões, os soldados dos semideuses ficaram abatidos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/53/", "verse_text": "*na tat*-pratividhiṁ yatra\n\nvidur indrādayo nṛpa\n\ndhyātaḥ prādurabhūt tatra\n\n*bhagavān viśva*-bhāvanaḥ", "devanagari": "> न तत्प्रतिविधिं यत्र विदुरिन्द्रादयो नृप\n> ध्यातः प्रादुरभूत्तत्र भगवान्विश्वभावनः ॥५३॥", "synonyms": "*na*—não; *tat-pratividhim*—a neutralização de tal atmosfera ilusória; *yatra*—em que; *viduḥ*—puderam compreender; *indra-ādayaḥ*—os semideuses, encabeçados por Indra; *nṛpa*—ó rei; *dhyātaḥ*—sendo objeto de meditação; *prādurabhūt*—ali apareceu; *tatra*—naquele lugar; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *viśva-bhāvanaḥ*—o criador do universo.", "translation": "**Ó rei, quando os semideuses não puderam encontrar nenhuma maneira de neutralizar as atividades dos demônios, meditaram de todo o coração na Suprema Personalidade de Deus, o criador do universo, que então apareceu imediatamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/54/", "verse_text": "*tataḥ suparṇāṁsa*-kṛtāṅghri-pallavaḥ\n\n*piśaṅga*-vāsā nava-kañja-locanaḥ\n\n*adṛśyatāṣṭāyudha*-bāhur ullasac-\n\n*chrī*-kaustubhānarghya-kirīṭa-kuṇḍalaḥ", "devanagari": "> ततः सुपर्णांसकृताङ्घ्रिपल्लवः पिशङ्गवासा नवकञ्जलोचनः\n> अदृश्यताष्टायुधबाहुरुल्लसच्छ्रीकौस्तुभानर्घ्यकिरीटकुण्डलः ॥५४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *suparṇa-aṁsa-kṛta-aṅghri-pallavaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, cujos pés de lótus estendiam-se sobre os dois ombros de Garuḍa; *piśaṅga-vāsāḥ*—cuja veste é amarela; *nava-kañja-locanaḥ*—e cujos olhos são como as pétalas de um lótus recém-desabrochado; *adṛśyata*—tornou-Se visível (na presença dos semideuses); *aṣṭa-āyudha*—equipado com oito espécies de armas; *bāhuḥ*—braços; *ullasat*—exibindo brilhantemente; *śrī*—a deusa da fortuna; *kaustubha*—a joia Kaustubha; *anarghya*—de incalculável valor; *kirīṭa*—elmo; *kuṇḍalaḥ*—tendo brincos.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, cujos olhos se assemelham às pétalas de um lótus recém-desabrochado, sentou-Se nas costas de Garuḍa, estendendo Seus pés de lótus sobre os ombros de Garuḍa. Vestido de amarelo, decorado pela joia Kaustubha e pela deusa da fortuna, e usando um elmo e brincos de inestimável valor, o Senhor Supremo, empunhando várias armas em Suas oito mãos, tornou-Se visível aos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/55/", "verse_text": "*tasmin praviṣṭe 'sura*-kūṭa-karmajā\n\nmāyā vineśur mahinā mahīyasaḥ\n\nsvapno yathā hi pratibodha āgate\n\n*hari*-smṛtiḥ sarva-vipad-vimokṣaṇam", "devanagari": "> तस्मिन्प्रविष्टेऽसुरकूटकर्मजा माया विनेशुर्महिना महीयसः\n> स्वप्नो यथा हि प्रतिबोध आगते हरिस्मृतिः सर्वविपद्विमोक्षणम ॥५५॥", "synonyms": "*tasmin praviṣṭe*—quando entrou a Suprema Personalidade de Deus; *asura*—dos demônios; *kūṭa-karma-jā*—devido às atividades ilusórias e mágicas; *māyā*—as falsas manifestações; *vineśuḥ*—foram imediatamente reprimidas; *mahinā*—pelo poder superior; *mahīyasaḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, que é maior do que o maior; *svapnaḥ*—sonhos; *yathā*—como; *hi*—de fato; *pratibodhe*—quando o despertar; *āgate*—chegou; *hari-smṛtiḥ*—a lembrança da Suprema Personalidade de Deus; *sarva-vipat*—de toda espécie de situações perigosas; *vimokṣaṇam*—imediatamente derrota.", "translation": "**Assim como os perigos de um sonho cessam quando o sonhador desperta, as ilusões criadas pelo embuste dos demônios foram derrotadas pelo poder transcendental da Suprema Personalidade de Deus assim que Ele entrou no campo de batalha. De fato, simplesmente pela lembrança da Suprema Personalidade de Deus, a pessoa torna-se livre de todos os perigos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/10/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/56/", "verse_text": "*dṛṣṭvā mṛdhe garuḍa*-vāham ibhāri-vāha\n\nāvidhya śūlam ahinod atha kālanemiḥ\n\n*tal līlayā garuḍa*-mūrdhni patad gṛhītvā\n\ntenāhanan nṛpa savāham ariṁ tryadhīśaḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वा मृधे गरुडवाहमिभारिवाह आविध्य शूलमहिनोदथ कालनेमिः\n> तल्लीलया गरुडमूर्ध्नि पतद्गृहीत्वा तेनाहनन्नृप सवाहमरिं त्र्यधीशः ॥५६॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—vendo; *mṛdhe*—no campo de batalha; *garuḍa-vāham*—a Suprema Personalidade de Deus, transportada por Garuḍa; *ibhāri-vāhaḥ*—o demônio, que era transportado por um grande leão; *āvidhya*—girando; *śūlam*—tridente; *ahinot*—disparou contra Ele; *atha*—assim; *kālanemiḥ*—o demônio Kālanemi; *tat*—tal ataque do demônio contra o Senhor Supremo; *līlayā*—muito facilmente; *garuḍa-mūrdhni*—sobre a cabeça de Seu transportador, Garuḍa; *patat*—enquanto caía; *gṛhītvā*—após apanhá-lo imediatamente, sem dificuldade; *tena*—e com a mesma arma; *ahanat*—matou; *nṛpa*—ó rei; *sa-vāham*—com seu transportador; *arim*—o inimigo; *tri-adhīśaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, o proprietário dos três mundos.", "translation": "**Ó rei, quando o demônio Kālanemi, que era transportado por um leão, viu que a Suprema Personalidade de Deus, transportada por Garuḍa, estava no campo de batalha, o demônio imediatamente tomou seu tridente, girou-o e o disparou contra a cabeça de Garuḍa. A Suprema Personalidade de Deus, Hari, o senhor dos três mundos, apanhou de pronto o tridente e, com a mesmíssima arma, matou o inimigo Kālanemi juntamente com seu transportador, o leão.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Madhvācārya diz:\n\nkālanemy-ādayaḥ sarve\n\nkariṇā nihatā api\n\nśukreṇojjīvitāḥ santaḥ\n\npunas tenaiva pātitāḥ\n\n\"Kālanemi e todos os outros demônios foram mortos pela Suprema Personalidade de Deus, Hari, e, quando Śukrācārya, seu mestre espiritual, devolveu-lhes a vida, foram novamente mortos pela Suprema Personalidade de Deus.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/8/10/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/10/57/", "verse_text": "mālī sumāly atibalau yudhi petatur yac-\n\ncakreṇa kṛtta-śirasāv atha mālyavāṁs tam\n\n*āhatya tigma*-gadayāhanad aṇḍajendraṁ\n\ntāvac chiro 'cchinad arer nadato 'riṇādyaḥ", "devanagari": "> माली सुमाल्यतिबलौ युधि पेततुर्यच्चक्रेण कृत्तशिरसावथ माल्यवांस्तम\n> आहत्य तिग्मगदयाहनदण्डजेन्द्रं तावच्छिरोऽच्छिनदरेर्नदतोऽरिणाद्यः ॥५७॥", "synonyms": "*mālī sumālī*—dois demônios chamados Mālī e Sumālī; *ati-balau*—muito poderosos; *yudhi*—no campo de batalha; *petatuḥ*—caíram; *yat-cakreṇa*—por cujo disco; *kṛtta-śirasau*—suas cabeças tendo sido decepadas; *atha*—em seguida; *mālyavān*—Mālyavān; *tam*—a Suprema Personalidade de Deus; *āhatya*—atacando; *tigma-gadayā*—com uma maça muito afiada; *ahanat*—tentou atacar, matar; *aṇḍa-ja-indram*—Garuḍa, o rei de todas as aves, que nascem de ovos; *tāvat*—naquele momento; *śiraḥ*—a cabeça; *acchinat*—decepou; *areḥ*—do inimigo; *nadataḥ*—rugindo como um leão; *ariṇā*—com o disco; *ādyaḥ*—a Personalidade de Deus original.", "translation": "**Em seguida, dois demônios muito poderosos chamados Mālī e Sumālī foram mortos pelo Senhor Supremo, que decepou suas cabeças com Seu disco. Então Mālyavān, outro demônio, atacou o Senhor. Com sua afiada maça, o demônio, que rugia como um leão, atacou Garuḍa, o senhor das aves, que nascem de ovos. Mas a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa original, usou Seu disco para decepar também a cabeça desse inimigo.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Batalha Entre os Semideuses e os Demônios\"."}
{"ref": "sb/8/11/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*atho surāḥ pratyupalabdha*-cetasaḥ\n\nparasya puṁsaḥ parayānukampayā\n\n*jaghnur bhṛśaṁ śakra*-samīraṇādayas\n\ntāṁs tān raṇe yair abhisaṁhatāḥ purā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथो सुराः प्रत्युपलब्धचेतसः परस्य पुंसः परयानुकम्पया\n> जघ्नुर्भृशं शक्रसमीरणादयस्तांस्तान्रणे यैरभिसंहताः पुरा ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atho*—depois disso; *surāḥ*—todos os semideuses; *pratyupalabdha-cetasaḥ*—sendo novamente reanimados pela recuperação da consciência; *parasya*—do Supremo; *puṁsaḥ*—da Personalidade de Deus; *parayā*—suprema; *anukampayā*—pela misericórdia; *jaghnuḥ*—começaram a golpear; *bhṛśam*—repetidas vezes; *śakra*—Indra; *samīraṇa*—Vāyu; *ādayaḥ*—e outros; *tān tān*—àqueles demônios; *raṇe*—na luta; *yaiḥ*—pelos quais; *abhisaṁhatāḥ*—foram golpeados; *purā*—antes.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Depois disso, pela suprema graça da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Hari, todos os semideuses, encabeçados por Indra e Vāyu, foram trazidos de volta à vida. Reanimados, os semideuses começaram a golpear severamente os mesmos demônios que antes os haviam derrotado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/2/", "verse_text": "vairocanāya saṁrabdho\n\nbhagavān pāka-śāsanaḥ\n\nudayacchad yadā vajraṁ\n\nprajā hā heti cukruśuḥ", "devanagari": "> वैरोचनाय संरब्धो भगवान्पाकशासनः\n> उदयच्छद्यदा वज्रं प्रजा हा हेति चुक्रुशुः ॥२॥", "synonyms": "*vairocanāya*—contra Bali Mahārāja (com a intenção de matá-lo); *saṁrabdhaḥ*—estando muito irado; *bhagavān*—o poderosíssimo; *pāka-śāsanaḥ*—Indra; *udayacchat*—tomou em sua mão; *yadā*—quando; *vajram*—o raio; *prajāḥ*—todos os demônios; *hā hā*—ai, ai; *iti*—assim; *cukruśuḥ*—começaram a clamar.", "translation": "**Quando o poderosíssimo Indra, irado, ergueu seu raio para matar Mahārāja Bali, os demônios começaram a lamentar-se, gritando: \"Ai, ai!\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/3/", "verse_text": "*vajra*-pāṇis tam āhedaṁ\n\n*tiraskṛtya puraḥ*-sthitam\n\nmanasvinaṁ susampannaṁ\n\n*vicarantaṁ mahā*-mṛdhe", "devanagari": "> वज्रपाणिस्तमाहेदं तिरस्कृत्य पुरःस्थितम\n> मनस्विनं सुसम्पन्नं विचरन्तं महामृधे ॥३॥", "synonyms": "*vajra-pāṇiḥ*—Indra, que sempre carrega na mão o raio; *tam*—a Bali Mahārāja; *āha*—dirigiu-se; *idam*—desta forma; *tiraskṛtya*—repreendendo-o; *puraḥ-sthitam*—que estava de pé diante dele; *manasvinam*—muito sóbrio e tolerante; *su-sampannam*—bem equipado com os apetrechos de combate; *vicarantam*—movendo-se; *mahā-mṛdhe*—no grande campo de batalha.", "translation": "**Sóbrio e tolerante, bem equipado com os apetrechos de combate, Bali Mahārāja movia-se diante de Indra no grande campo de batalha. O rei Indra, que sempre carrega o raio em sua mão, repreendeu Bali Mahārāja da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/4/", "verse_text": "naṭavan mūḍha māyābhir\n\nmāyeśān no jigīṣasi\n\njitvā bālān nibaddhākṣān\n\n*naṭo harati tad*-dhanam", "devanagari": "> नटवन्मूढ मायाभिर्मायेशान्नो जिगीषसि\n> जित्वा बालान्निबद्धाक्षान्नटो हरति तद्धनम ॥४॥", "synonyms": "*naṭa-vat*—como um trapaceiro ou patife; *mūḍha*—ó canalha; *māyābhiḥ*—exibindo ilusões; *māyā-īśān*—contra os semideuses, que podem controlar todas essas manifestações ilusórias; *naḥ*—contra nós; *jigīṣasi*—estás tentando ser vitorioso; *jitvā*—conquistando; *bālān*—crianças pequenas; *nibaddha-akṣān*—vendando-lhes os olhos; *naṭaḥ*—um trapaceiro; *harati*—leva consigo; *tat-dhanam*—os bens que estão em posse de uma criança.", "translation": "**Indra disse: Ó canalha, assim como um trapaceiro às vezes venda os olhos de uma criança e lhe rouba os bens, tu estás tentando derrotar-nos exibindo algum poder místico, embora saibas que somos os senhores de todos esses poderes místicos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/5/", "verse_text": "ārurukṣanti māyābhir\n\nutsisṛpsanti ye divam\n\ntān dasyūn vidhunomy ajñān\n\npūrvasmāc ca padād adhaḥ", "devanagari": "> आरुरुक्षन्ति मायाभिरुत्सिसृप्सन्ति ये दिवम\n> तान्दस्यून्विधुनोम्यज्ञआन्पूर्वस्माच्च पदादधः ॥५॥", "synonyms": "*ārurukṣanti*—as pessoas que desejam alcançar os sistemas planetários superiores; *māyābhiḥ*—por meio de pretensos poderes místicos ou do avanço material da ciência; *utsisṛpsanti*—ou desejam libertar-se por meio de tais tentativas falsas; *ye*—as pessoas que; *divam*—o sistema planetário superior conhecido como Svargaloka; *tān*—tais patifes e celerados; *dasyūn*—tais ladrões; *vidhunomi*—forço a descer; *ajñān*—canalhas; *pūrvasmāt*—anterior; *ca*—também; *padāt*—da posição; *adhaḥ*—para baixo.", "translation": "**Aqueles tolos e canalhas que desejam ascender ao sistema planetário superior por meio de poderes místicos ou de meios mecânicos, ou que se esforçam por atravessar até mesmo os planetas superiores e alcançar o mundo espiritual ou a liberação, eu os faço ser enviados à mais baixa região do universo.**", "purport": "Há, indubitavelmente, diferentes sistemas planetários destinados a diferentes pessoas. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (14.18), *ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ*: as pessoas situadas no modo da bondade podem ir aos planetas superiores. Aquelas que estão nos modos da escuridão e da paixão, contudo, não têm permissão para entrar nos planetas mais elevados. A palavra *divam* refere-se ao sistema planetário superior conhecido como Svargaloka. Indra, rei do sistema planetário superior, tem o poder de empurrar para baixo qualquer alma condicionada que tente passar dos planetas inferiores aos superiores sem as devidas qualificações. A moderna tentativa de chegar à Lua é também uma tentativa por parte de homens inferiores de alcançar Svargaloka por meios artificiais e mecânicos. Tal tentativa não pode ser bem-sucedida. Desta afirmação de Indra fica claro que toda pessoa que tente ir aos sistemas planetários superiores por meios mecânicos — aqui chamados *māyā* — está condenada a ir aos planetas infernais, na parte inferior do universo. Para alcançar o sistema planetário superior, é preciso ter qualidades suficientemente boas. Uma pessoa pecaminosa, situada no modo da ignorância e viciada em bebida, consumo de carne e sexo ilícito, jamais entrará nos planetas superiores por meios mecânicos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/11/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/6/", "verse_text": "so 'haṁ durmāyinas te 'dya\n\n*vajreṇa śata*-parvaṇā\n\nśiro hariṣye mandātman\n\nghaṭasva jñātibhiḥ saha", "devanagari": "> सोऽहं दुर्मायिनस्तेऽद्य वज्रेण शतपर्वणा\n> शिरो हरिष्ये मन्दात्मन्घटस्व ज्ञआतिभिः सह ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—eu sou essa mesma pessoa poderosa; *aham*—eu; *durmāyinaḥ*—de ti, que tens a capacidade de realizar tantos malabarismos com ilusões; *te*—de ti; *adya*—hoje; *vajreṇa*—com o raio; *śata-parvaṇā*—que tem centenas de pontas afiadas; *śiraḥ*—a cabeça; *hariṣye*—separarei; *manda-ātman*—ó tu, de parco conhecimento; *ghaṭasva*—procura simplesmente sobreviver neste campo de batalha; *jñātibhiḥ saha*—com teus parentes e auxiliares.", "translation": "**Hoje, com meu raio, que tem centenas de pontas afiadas, eu, a mesma pessoa poderosa, separarei tua cabeça do corpo. Embora sejas capaz de produzir tantos malabarismos por meio da ilusão, és dotado de parco conhecimento. Agora, procura sobreviver neste campo de batalha com teus parentes e amigos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/7/", "verse_text": "*śrī*-balir uvāca\n\nsaṅgrāme vartamānānāṁ\n\n*kāla*-codita-karmaṇām\n\nkīrtir jayo 'jayo mṛtyuḥ\n\nsarveṣāṁ syur anukramāt", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> सङ्ग्रामे वर्तमानानां कालचोदितकर्मणाम\n> कीर्तिर्जयोऽजयो मृत्युः सर्वेषां स्युरनुक्रमात ॥७॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja disse; *saṅgrāme*—no campo de batalha; *vartamānānām*—de todas as pessoas aqui presentes; *kāla-codita*—influenciadas pelo curso do tempo; *karmaṇām*—para as pessoas ocupadas em lutar ou em qualquer outra atividade; *kīrtiḥ*—reputação; *jayaḥ*—vitória; *ajayaḥ*—derrota; *mṛtyuḥ*—morte; *sarveṣām*—de todas elas; *syuḥ*—devem suceder; *anukramāt*—uma após outra.", "translation": "**Bali Mahārāja respondeu: Todos os que se encontram neste campo de batalha estão, certamente, sob a influência do tempo eterno e, conforme suas atividades prescritas, estão destinados a receber fama, vitória, derrota e morte, uma após outra.**", "purport": "Se alguém é vitorioso no campo de batalha, torna-se famoso; e se não é vitorioso, mas é derrotado, pode morrer. Tanto a vitória quanto a derrota são possíveis, seja num campo de batalha como este, seja no campo de batalha da luta pela existência. Tudo acontece segundo as leis da natureza (*prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ* [Bg. 3.27]). Visto que todos, sem exceção, estão sujeitos aos modos da natureza material, quer alguém seja vitorioso, quer seja derrotado, não é independente, mas está sob o controle da natureza material. Bali Mahārāja, portanto, era muito sensato. Sabia que a luta fora arranjada pelo tempo eterno e que, sob a influência do tempo, é preciso aceitar os resultados das próprias atividades. Assim sendo, embora Indra o tivesse ameaçado dizendo que o mataria lançando o raio, Bali Mahārāja não sentiu o menor temor. Esse é o espírito de um *kṣatriya*: *yuddhe cāpy apalāyanam* (Bg. 18.43). Um *kṣatriya* deve ser tolerante em todas as circunstâncias, especialmente no campo de batalha. Dessa maneira, Bali Mahārāja afirmou que não temia em absoluto a morte, ainda que fosse ameaçado por uma personalidade tão grandiosa como o rei dos céus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/11/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/8/", "verse_text": "*tad idaṁ kāla*-raśanaṁ\n\njagat paśyanti sūrayaḥ\n\nna hṛṣyanti na śocanti\n\ntatra yūyam apaṇḍitāḥ", "devanagari": "> तदिदं कालरशनं जगत्पश्यन्ति सूरयः\n> न हृष्यन्ति न शोचन्ति तत्र यूयमपण्डिताः ॥८॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *idam*—todo este mundo material; *kāla-raśanam*—está se movendo por causa do tempo eterno; *jagat*—avançando (todo este universo); *paśyanti*—observam; *sūrayaḥ*—aqueles que são inteligentes por reconhecer a verdade; *na*—não; *hṛṣyanti*—ficam jubilosos; *na*—nem; *śocanti*—lamentam; *tatra*—em tais (circunstâncias); *yūyam*—todos vós, semideuses; *apaṇḍitāḥ*—não muito instruídos (esquecidos de que estais agindo sob o tempo eterno).", "translation": "**Vendo os movimentos do tempo, aqueles que conhecem a verdade real não se regozijam nem se lamentam por diferentes circunstâncias. Por conseguinte, como estais jubilosos por causa de vossa vitória, deveis ser considerados pouco instruídos.**", "purport": "Bali Mahārāja sabia que Indra, rei dos céus, era extremamente poderoso, certamente mais poderoso do que ele próprio. Não obstante, Bali Mahārāja desafiou Indra dizendo que este não era uma pessoa muito instruída. No *Bhagavad-gītā* (2.11), Kṛṣṇa repreendeu Arjuna dizendo:\n\naśocyān anvaśocas tvaṁ\n\n*prajñā*-vādāṁś ca bhāṣase\n\ngatāsūn agatāsūṁś ca\n\nnānuśocanti paṇḍitāḥ\n\n\"Enquanto falas palavras eruditas, lamentas o que não é digno de pesar. Aqueles que são sábios não se lamentam nem pelos vivos nem pelos mortos.\" Assim como Kṛṣṇa desafiou Arjuna dizendo que ele não era um *paṇḍita*, ou pessoa instruída, Bali Mahārāja também desafiou o rei Indra e seus associados. Neste mundo material, tudo acontece sob a influência do tempo. Em consequência, para uma pessoa instruída, que vê como as coisas estão se passando, não há por que entristecer-se ou alegrar-se diante das ondas da natureza material. Afinal, já que estamos sendo carregados por essas ondas, qual o sentido de estar jubiloso ou abatido? Quem está plenamente familiarizado com as leis da natureza jamais se regozija nem se entristece pelas atividades dela. No *Bhagavad-gītā* (2.14), Kṛṣṇa aconselha que se seja tolerante: *tāṁs titikṣasva bhārata*. Seguindo esse conselho de Kṛṣṇa, ninguém deve sentir-se abatido ou infeliz por causa das mudanças circunstanciais. Esse é o sintoma do devoto. O devoto executa seu dever em consciência de Kṛṣṇa e jamais se sente infeliz em situações adversas. Tem plena fé de que, em tais circunstâncias, Kṛṣṇa protege Seu devoto. Por isso, o devoto nunca se desvia de seu dever prescrito de serviço devocional. As qualidades materiais do júbilo e da tristeza estão presentes mesmo nos semideuses, que estão muito elevados no sistema planetário superior. Por conseguinte, quando alguém permanece imperturbável diante das chamadas circunstâncias favoráveis e desfavoráveis deste mundo material, deve ser compreendido como *brahma-bhūta*, ou autorrealizado. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (18.54), *brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati*: \"Aquele que está transcendentalmente situado, de imediato compreende o Brahman Supremo e torna-se plenamente jubiloso.\" Quando alguém permanece imperturbável diante das circunstâncias materiais, deve ser compreendido como situado no plano transcendental, acima das reações dos três modos da natureza material.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/11/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/9/", "verse_text": "na vayaṁ manyamānānām\n\nātmānaṁ tatra sādhanam\n\ngiro vaḥ sādhu-śocyānāṁ\n\n*gṛhṇīmo marma*-tāḍanāḥ", "devanagari": "> न वयं मन्यमानानामात्मानं तत्र साधनम\n> गिरो वः साधुशोच्यानां गृह्णीमो मर्मताडनाः ॥९॥", "synonyms": "*na*—não; *vayam*—nós; *manyamānānām*—que estão considerando; *ātmānam*—o eu; *tatra*—na vitória ou derrota; *sādhanam*—a causa; *giraḥ*—as palavras; *vaḥ*—de vós; *sādhu-śocyānām*—que sois dignos de comiseração por parte das pessoas santas; *gṛhṇīmaḥ*—aceitamos; *marma-tāḍanāḥ*—que afligem o coração.", "translation": "**Vós, semideuses, pensais que sois vós mesmos a causa de alcançardes fama e vitória. Devido à vossa ignorância, as pessoas santas têm pena de vós. Por isso, embora vossas palavras aflijam o coração, não as aceitamos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/10/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity ākṣipya vibhuṁ vīro\n\n*nārācair vīra*-mardanaḥ\n\n*ākarṇa*-pūrṇairahanad\n\nākṣepair āha taṁ punaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्याक्षिप्य विभुं वीरो नाराचैर्वीरमर्दनः\n> आकर्णपूर्णैरहनदाक्षेपैराह तं पुनः ॥१०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *ākṣipya*—repreendendo; *vibhum*—ao rei Indra; *vīraḥ*—o valente Bali Mahārāja; *nārācaiḥ*—com as flechas chamadas nārācas; *vīra-mardanaḥ*—Bali Mahārāja, que era capaz de subjugar até mesmo grandes heróis; *ākarṇa-pūrṇaiḥ*—tracionadas até a orelha; *ahanat*—atacou; *ākṣepaiḥ*—com palavras de repreensão; *āha*—disse; *tam*—a ele; *punaḥ*—novamente.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Depois de repreender Indra, rei dos céus, com palavras afiadas, Bali Mahārāja, que era capaz de subjugar qualquer outro herói, tracionou até a orelha as flechas conhecidas como *nārācas* e atacou Indra com elas. Em seguida, repreendeu Indra novamente com palavras enérgicas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/11/", "verse_text": "evaṁ nirākṛto devo\n\n*vairiṇā tathya*-vādinā\n\n*nāmṛṣyat tad*-adhikṣepaṁ\n\ntotrāhata iva dvipaḥ", "devanagari": "> एवं निराकृतो देवो वैरिणा तथ्यवादिना\n> नामृष्यत्तदधिक्षेपं तोत्राहत इव द्विपः ॥११॥", "synonyms": "*evam*—assim; *nirākṛtaḥ*—sendo derrotado; *devaḥ*—o rei Indra; *vairiṇā*—por seu inimigo; *tathya-vādinā*—que era competente para falar a verdade; *na*—não; *amṛṣyat*—lamentou; *tat*—dele (de Bali); *adhikṣepam*—a repreensão; *totra*—pelo cetro ou pela vara; *āhataḥ*—sendo golpeado; *iva*—assim como; *dvipaḥ*—um elefante.", "translation": "**Como as repreensões de Mahārāja Bali eram verídicas, o rei Indra não se entristeceu de modo algum, assim como um elefante golpeado pela vara de seu condutor não se agita.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/12/", "verse_text": "prāharat kuliśaṁ tasmā\n\n*amoghaṁ para*-mardanaḥ\n\nsayāno nyapatad bhūmau\n\n*chinna*-pakṣa ivācalaḥ", "devanagari": "> प्राहरत्कुलिशं तस्मा अमोघं परमर्दनः\n> सयानो न्यपतद्भूमौ छिन्नपक्ष इवाचलः ॥१२॥", "synonyms": "*prāharat*—desferiu; *kuliśam*—o cetro do raio; *tasmai*—contra ele (Bali Mahārāja); *amogham*—infalível; *para-mardanaḥ*—Indra, que é perito em derrotar o inimigo; *sa-yānaḥ*—com seu aeroplano; *nyapatat*—caiu; *bhūmau*—no chão; *chinna-pakṣaḥ*—cujas asas foram arrancadas; *iva*—como; *acalaḥ*—uma montanha.", "translation": "**Quando Indra, o vencedor dos inimigos, lançou seu infalível cetro de raio contra Bali Mahārāja com o desejo de matá-lo, Bali Mahārāja, de fato, caiu ao solo com seu aeroplano, como uma montanha cujas asas tivessem sido cortadas.**", "purport": "Em muitas descrições da literatura Védica, encontra-se que também as montanhas voam pelo céu com asas. Quando tais montanhas morrem, caem ao chão, onde permanecem como cadáveres enormes.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/11/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/13/", "verse_text": "sakhāyaṁ patitaṁ dṛṣṭvā\n\n*jambho bali*-sakhaḥ suhṛt\n\nabhyayāt sauhṛdaṁ sakhyur\n\nhatasyāpi samācaran", "devanagari": "> सखायं पतितं दृष्ट्वा जम्भो बलिसखः सुहृत\n> अभ्ययात्सौहृदं सख्युर्हतस्यापि समाचरन ॥१३॥", "synonyms": "*sakhāyam*—seu amigo íntimo; *patitam*—tendo caído; *dṛṣṭvā*—depois de ver; *jambhaḥ*—o demônio Jambha; *bali-sakhaḥ*—um amigo íntimo de Bali Mahārāja; *suhṛt*—e constante benquerente; *abhyayāt*—apareceu no local; *sauhṛdam*—amizade muito compassiva; *sakhyuḥ*—de seu amigo; *hatasya*—que estava ferido e caído; *api*—embora; *samācaran*—justamente para cumprir os deveres da amizade.", "translation": "**Quando o demônio Jambhāsura viu que seu amigo Bali havia caído, apareceu diante de Indra, o inimigo, justamente para servir Bali Mahārāja com comportamento amistoso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/14/", "verse_text": "*sa siṁha*-vāha āsādya\n\ngadām udyamya raṁhasā\n\njatrāv atāḍayac chakraṁ\n\n*gajaṁ ca sumahā*-balaḥ", "devanagari": "> स सिंहवाह आसाद्य गदामुद्यम्य रंहसा\n> जत्रावताडयच्छक्रं गजं च सुमहाबलः ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—Jambhāsura; *siṁha-vāhaḥ*—sendo transportado por um leão; *āsādya*—vindo até o rei Indra; *gadām*—sua maça; *udyamya*—erguendo; *raṁhasā*—com grande força; *jatrau*—na base do pescoço; *atāḍayat*—golpeou; *śakram*—Indra; *gajam ca*—bem como seu elefante; *su-mahā-balaḥ*—o grandemente poderoso Jambhāsura.", "translation": "**O grandemente poderoso Jambhāsura, transportado por um leão, aproximou-se de Indra e desferiu-lhe um forte golpe no ombro com sua maça. Também golpeou o elefante de Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/15/", "verse_text": "*gadā*-prahāra-vyathito\n\nbhṛśaṁ vihvalito gajaḥ\n\njānubhyāṁ dharaṇīṁ spṛṣṭvā\n\nkaśmalaṁ paramaṁ yayau", "devanagari": "> गदाप्रहारव्यथितो भृशं विह्वलितो गजः\n> जानुभ्यां धरणीं स्पृष्ट्वा कश्मलं परमं ययौ ॥१५॥", "synonyms": "*gadā-prahāra-vyathitaḥ*—sendo afligido pelo golpe da maça de Jambhāsura; *bhṛśam*—muito; *vihvalitaḥ*—perturbado; *gajaḥ*—o elefante; *jānubhyām*—com seus dois joelhos; *dharaṇīm*—a terra; *spṛṣṭvā*—tocando; *kaśmalam*—inconsciência; *paramam*—última; *yayau*—entrou em.", "translation": "**Golpeado pela maça de Jambhāsura, o elefante de Indra ficou confuso e aflito. Assim, tocou os joelhos no chão e caiu inconsciente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/16/", "verse_text": "tato ratho mātalinā\n\nharibhir daśa-śatair vṛtaḥ\n\nānīto dvipam utsṛjya\n\nratham āruruhe vibhuḥ", "devanagari": "> ततो रथो मातलिना हरिभिर्दशशतैर्वृतः\n> आनीतो द्विपमुत्सृज्य रथमारुरुहे विभुः ॥१६॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *rathaḥ*—a quadriga; *mātalinā*—por seu cocheiro chamado Mātali; *haribhiḥ*—com cavalos; *daśa-śataiḥ*—com dez vezes cem (mil); *vṛtaḥ*—atrelada; *ānītaḥ*—trazida; *dvipam*—o elefante; *utsṛjya*—deixando de lado; *ratham*—a quadriga; *āruruhe*—subiu em; *vibhuḥ*—o grande Indra.", "translation": "**Em seguida, Mātali, o cocheiro de Indra, trouxe a quadriga de Indra, que era puxada por mil cavalos. Indra, então, deixou seu elefante e subiu na quadriga.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/17/", "verse_text": "tasya tat pūjayan karma\n\n*yantur dānava*-sattamaḥ\n\nśūlena jvalatā taṁ tu\n\nsmayamāno 'hanan mṛdhe", "devanagari": "> तस्य तत्पूजयन्कर्म यन्तुर्दानवसत्तमः\n> शूलेन ज्वलता तं तु स्मयमानोऽहनन्मृधे ॥१७॥", "synonyms": "*tasya*—de Mātali; *tat*—aquele serviço (trazer a quadriga até Indra); *pūjayan*—apreciando; *karma*—tal serviço ao senhor; *yantuḥ*—do cocheiro; *dānava-sat-tamaḥ*—o melhor dos demônios, ou seja, Jambhāsura; *śūlena*—com seu tridente; *jvalatā*—que era de fogo flamejante; *tam*—Mātali; *tu*—de fato; *smayamānaḥ*—sorrindo; *ahanat*—golpeou; *mṛdhe*—na batalha.", "translation": "**Apreciando o serviço de Mātali, Jambhāsura, o melhor dos demônios, sorriu. Não obstante, golpeou Mātali na batalha com um tridente de fogo flamejante.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/18/", "verse_text": "sehe rujaṁ sudurmarṣāṁ\n\nsattvam ālambya mātaliḥ\n\nindro jambhasya saṅkruddho\n\nvajreṇāpāharac chiraḥ", "devanagari": "> सेहे रुजं सुदुर्मर्षां सत्त्वमालम्ब्य मातलिः\n> इन्द्रो जम्भस्य सङ्क्रुद्धो वज्रेणापाहरच्छिरः ॥१८॥", "synonyms": "*sehe*—tolerou; *rujam*—a dor; *su-durmarṣām*—intolerável; *sattvam*—paciência; *ālambya*—refugiando-se em; *mātaliḥ*—o cocheiro Mātali; *indraḥ*—o rei Indra; *jambhasya*—do grande demônio Jambha; *saṅkruddhaḥ*—estando muito irado com ele; *vajreṇa*—com seu raio; *apāharat*—separou; *śiraḥ*—a cabeça.", "translation": "**Embora a dor fosse extremamente intensa, Mātali a tolerou com grande paciência. Indra, contudo, ficou extremamente irado com Jambhāsura. Golpeou-o com seu raio e, dessa forma, separou-lhe a cabeça do corpo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/19/", "verse_text": "jambhaṁ śrutvā hataṁ tasya\n\njñātayo nāradād ṛṣeḥ\n\nnamuciś ca balaḥ pākas\n\ntatrāpetus tvarānvitāḥ", "devanagari": "> जम्भं श्रुत्वा हतं तस्य ज्ञआतयो नारदादृषेः\n> नमुचिश्च बलः पाकस्तत्रापेतुस्त्वरान्विताः ॥१९॥", "synonyms": "*jambham*—Jambhāsura; *śrutvā*—depois de ouvir; *hatam*—havia sido morto; *tasya*—seu; *jñātayaḥ*—amigos e parentes; *nāradāt*—da fonte Nārada; *ṛṣeḥ*—do grande santo; *namuciḥ*—o demônio Namuci; *ca*—também; *balaḥ*—o demônio Bala; *pākaḥ*—o demônio Pāka; *tatra*—lá; *āpetuḥ*—chegaram de imediato; *tvarā-anvitāḥ*—com grande pressa.", "translation": "**Quando Nārada Ṛṣi informou aos amigos e parentes de Jambhāsura que este havia sido morto, os três demônios chamados Namuci, Bala e Pāka chegaram ao campo de batalha com grande pressa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/20/", "verse_text": "vacobhiḥ paruṣair indram\n\nardayanto 'sya marmasu\n\nśarair avākiran meghā\n\ndhārābhir iva parvatam", "devanagari": "> वचोभिः परुषैरिन्द्रमर्दयन्तोऽस्य मर्मसु\n> शरैरवाकिरन्मेघा धाराभिरिव पर्वतम ॥२०॥", "synonyms": "*vacobhiḥ*—com palavras ásperas; *paruṣaiḥ*—muito rudes e cruéis; *indram*—o rei Indra; *ardayantaḥ*—repreendendo, perfurando; *asya*—de Indra; *marmasu*—no coração etc.; *śaraiḥ*—com flechas; *avākiran*—cobriram por todos os lados; *meghāḥ*—nuvens; *dhārābhiḥ*—com chuvas torrenciais; *iva*—assim como; *parvatam*—uma montanha.", "translation": "**Repreendendo Indra com palavras ásperas e cruéis, que lhe perfuravam o coração, esses demônios cobriram-no com flechas, assim como torrentes de chuva castigam uma grande montanha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/21/", "verse_text": "harīn daśa-śatāny ājau\n\nharyaśvasya balaḥ śaraiḥ\n\ntāvadbhir ardayām āsa\n\n*yugapal laghu*-hastavān", "devanagari": "> हरीन्दशशतान्याजौ हर्यश्वस्य बलः शरैः\n> तावद्भिरर्दयामास युगपल्लघुहस्तवान ॥२१॥", "synonyms": "*harīn*—cavalos; *daśa-śatāni*—dez vezes cem (mil); *ājau*—no campo de batalha; *haryaśvasya*—do rei Indra; *balaḥ*—o demônio Bala; *śaraiḥ*—com flechas; *tāvadbhiḥ*—com igual número; *ardayām āsa*—pôs em apuros; *yugapat*—simultaneamente; *laghu-hastavān*—com manejo rápido.", "translation": "**Manejando com agilidade a situação no campo de batalha, o demônio Bala pôs em apuros todos os mil cavalos de Indra, perfurando-os simultaneamente com igual número de flechas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/22/", "verse_text": "śatābhyāṁ mātaliṁ pāko\n\nrathaṁ sāvayavaṁ pṛthak\n\n*sakṛt sandhāna*-mokṣeṇa\n\ntad adbhutam abhūd raṇe", "devanagari": "> शताभ्यां मातलिं पाको रथं सावयवं पृथक\n> सकृत्सन्धानमोक्षेण तदद्भुतमभूद्रणे ॥२२॥", "synonyms": "*śatābhyām*—com duzentas flechas; *mātalim*—ao cocheiro Mātali; *pākaḥ*—o demônio chamado Pāka; *ratham*—a quadriga; *sa-avayavam*—com todos os apetrechos; *pṛthak*—separadamente; *sakṛt*—uma vez, num só tempo; *sandhāna*—atrelando as flechas ao arco; *mokṣeṇa*—e disparando-as; *tat*—tal ação; *adbhutam*—maravilhosa; *abhūt*—assim se tornou; *raṇe*—no campo de batalha.", "translation": "**Pāka, outro demônio, atacou tanto a quadriga, com todos os seus apetrechos, quanto o cocheiro, Mātali, encaixando duzentas flechas em seu arco e disparando-as todas ao mesmo tempo. Foi, de fato, um ato extraordinário no campo de batalha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/23/", "verse_text": "*namuciḥ pañca*-daśabhiḥ\n\n*svarṇa*-puṅkhair maheṣubhiḥ\n\nāhatya vyanadat saṅkhye\n\nsatoya iva toyadaḥ", "devanagari": "> नमुचिः पञ्चदशभिः स्वर्णपुङ्खैर्महेषुभिः\n> आहत्य व्यनदत्सङ्ख्ये सतोय इव तोयदः ॥२३॥", "synonyms": "*namuciḥ*—o demônio chamado Namuci; *pañca-daśabhiḥ*—com quinze; *svarṇa-puṅkhaiḥ*—com penas de ouro acopladas; *mahā-iṣubhiḥ*—flechas muito poderosas; *āhatya*—perfurando; *vyanadat*—ressoou; *saṅkhye*—no campo de batalha; *sa-toyaḥ*—carregada de água; *iva*—como; *toya-daḥ*—uma nuvem que verte chuva.", "translation": "**Então Namuci, outro demônio, atacou Indra e o feriu com quinze flechas muito poderosas de penas douradas, que rugiam como uma nuvem carregada de água.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/24/", "verse_text": "*sarvataḥ śara*-kūṭena\n\n*śakraṁ saratha*-sārathim\n\nchādayām āsur asurāḥ\n\n*prāvṛṭ*-sūryam ivāmbudāḥ", "devanagari": "> सर्वतः शरकूटेन शक्रं सरथसारथिम\n> छादयामासुरसुराः प्रावृट्सूर्यमिवाम्बुदाः ॥२४॥", "synonyms": "*sarvataḥ*—por todos os lados; *śara-kūṭena*—por uma densa chuva de flechas; *śakram*—Indra; *sa-ratha*—com sua quadriga; *sārathim*—e com seu cocheiro; *chādayām āsuḥ*—cobriram; *asurāḥ*—todos os demônios; *prāvṛṭ*—na estação das chuvas; *sūryam*—o sol; *iva*—como; *ambu-dāḥ*—nuvens.", "translation": "**Outros demônios cobriram Indra, juntamente com sua quadriga e seu cocheiro, com incessantes chuvas de flechas, assim como as nuvens cobrem o sol na estação das chuvas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/25/", "verse_text": "alakṣayantas tam atīva vihvalā\n\n*vicukruśur deva*-gaṇāḥ sahānugāḥ\n\n*anāyakāḥ śatru*-balena nirjitā\n\n*vaṇik*-pathā bhinna-navo yathārṇave", "devanagari": "> अलक्षयन्तस्तमतीव विह्वला विचुक्रुशुर्देवगणाः सहानुगाः\n> अनायकाः शत्रुबलेन निर्जिता वणिक्पथा भिन्ननवो यथार्णवे ॥२५॥", "synonyms": "*alakṣayantaḥ*—sendo incapazes de ver; *tam*—o rei Indra; *atīva*—intensamente; *vihvalāḥ*—desconcertados; *vicukruśuḥ*—começaram a lamentar-se; *deva-gaṇāḥ*—todos os semideuses; *saha-anugāḥ*—com seus seguidores; *anāyakāḥ*—sem capitão ou líder; *śatru-balena*—pelo poder superior de seus inimigos; *nirjitāḥ*—oprimidos severamente; *vaṇik-pathāḥ*—comerciantes; *bhinna-navaḥ*—cujo navio está naufragado; *yathā arṇave*—como em meio ao oceano.", "translation": "**Os semideuses, severamente oprimidos por seus inimigos e incapazes de avistar Indra no campo de batalha, ficaram muitíssimo aflitos. Sem capitão nem líder, começaram a lamentar-se como comerciantes em um navio naufragado em meio ao oceano.**", "purport": "Pelo que se afirma aqui, fica evidente que no sistema planetário superior existe navegação e que os comerciantes de lá se ocupam dela como seu dever profissional. Às vezes, como neste planeta, esses comerciantes naufragam em meio ao oceano. Mostra-se também que, mesmo no sistema planetário superior, tais calamidades ocasionalmente ocorrem. O sistema planetário superior, na criação do Senhor, certamente não é vazio nem desprovido de entidades vivas. Pelo *Śrīmad-Bhāgavatam* compreendemos que todo planeta está repleto de entidades vivas, assim como a Terra. Não há razão para aceitar que em outros sistemas planetários não haja seres vivos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/11/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/26/", "verse_text": "*tatas turāṣāḍ iṣu*-baddha-pañjarād\n\n*vinirgataḥ sāśva*-ratha-dhvajāgraṇīḥ\n\nbabhau diśaḥ khaṁ pṛthivīṁ ca rocayan\n\n*sva*-tejasā sūrya iva kṣapātyaye", "devanagari": "> ततस्तुराषाडिषुबद्धपञ्जराद्विनिर्गतः साश्वरथध्वजाग्रणीः\n> बभौ दिशः खं पृथिवीं च रोचयन्स्वतेजसा सूर्य इव क्षपात्यये ॥२६॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *turāṣāṭ*—outro nome de Indra; *iṣu-baddha-pañjarāt*—da gaiola formada pela rede de flechas; *vinirgataḥ*—sendo libertado; *sa*—com; *aśva*—cavalos; *ratha*—quadriga; *dhvaja*—bandeira; *agraṇīḥ*—e cocheiro; *babhau*—tornou-se; *diśaḥ*—todas as direções; *kham*—o céu; *pṛthivīm*—a terra; *ca*—e; *rocayan*—agradando a todos; *sva-tejasā*—por sua refulgência pessoal; *sūryaḥ*—o sol; *iva*—como; *kṣapā-atyaye*—ao fim da noite.", "translation": "**Em seguida, Indra libertou-se da gaiola formada pela rede de flechas. Aparecendo com sua quadriga, bandeira, cavalos e cocheiro, e assim agradando ao céu, à terra e a todas as direções, brilhou refulgentemente como o sol ao fim da noite. Indra estava radiante e belo aos olhos de todos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/27/", "verse_text": "nirīkṣya pṛtanāṁ devaḥ\n\nparair abhyarditāṁ raṇe\n\nudayacchad ripuṁ hantuṁ\n\n*vajraṁ vajra*-dharo ruṣā", "devanagari": "> निरीक्ष्य पृतनां देवः परैरभ्यर्दितां रणे\n> उदयच्छद्रिपुं हन्तुं वज्रं वज्रधरो रुषा ॥२७॥", "synonyms": "*nirīkṣya*—após observar; *pṛtanām*—seus próprios soldados; *devaḥ*—o semideus Indra; *paraiḥ*—pelos inimigos; *abhyarditām*—postos em grandes dificuldades ou oprimidos; *raṇe*—no campo de batalha; *udayacchat*—tomou; *ripum*—os inimigos; *hantum*—para matar; *vajram*—o raio; *vajra-dharaḥ*—o portador do raio; *ruṣā*—com grande ira.", "translation": "**Quando Indra, conhecido como Vajra-dhara, o portador do raio, viu seus próprios soldados tão oprimidos pelos inimigos no campo de batalha, ficou muito irado. Por isso, ergueu seu raio para matar os inimigos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/28/", "verse_text": "*sa tenaivāṣṭa*-dhāreṇa\n\n*śirasī bala*-pākayoḥ\n\njñātīnāṁ paśyatāṁ rājañ\n\njahāra janayan bhayam", "devanagari": "> स तेनैवाष्टधारेण शिरसी बलपाकयोः\n> ज्ञआतीनां पश्यतां राजन्जहार जनयन्भयम ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Indra); *tena*—por aquele; *eva*—de fato; *aṣṭa-dhāreṇa*—pelo raio; *śirasī*—as duas cabeças; *bala-pākayoḥ*—dos dois demônios conhecidos como Bala e Pāka; *jñātīnām paśyatām*—enquanto seus parentes e soldados observavam; *rājan*—ó rei; *jahāra*—(Indra) decepou; *janayan*—criando; *bhayam*—medo (entre eles).", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, o rei Indra usou seu raio para decepar as cabeças de Bala e Pāka na presença de todos os seus parentes e seguidores. Dessa maneira, criou uma atmosfera muito amedrontadora no campo de batalha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/29/", "verse_text": "*namucis tad*-vadhaṁ dṛṣṭvā\n\n*śokāmarṣa*-ruṣānvitaḥ\n\njighāṁsur indraṁ nṛpate\n\ncakāra paramodyamam", "devanagari": "> नमुचिस्तद्वधं दृष्ट्वा शोकामर्षरुषान्वितः\n> जिघांसुरिन्द्रं नृपते चकार परमोद्यमम ॥२९॥", "synonyms": "*namuciḥ*—o demônio Namuci; *tat*—desses dois demônios; *vadham*—a matança; *dṛṣṭvā*—depois de ver; *śoka-amarṣa*—lamentação e pesar; *ruṣā-anvitaḥ*—estando muito irado por isso; *jighāṁsuḥ*—desejou matar; *indram*—o rei Indra; *nṛ-pate*—ó Mahārāja Parīkṣit; *cakāra*—fez; *parama*—um grande; *udyamam*—esforço.", "translation": "**Ó rei, quando Namuci, outro demônio, viu a matança de Bala e Pāka, encheu-se de pesar e lamentação. Assim, em sua ira, empreendeu um grande esforço para matar Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/30/", "verse_text": "aśmasāramayaṁ śūlaṁ\n\n*ghaṇṭāvad dhema*-bhūṣaṇam\n\npragṛhyābhyadravat kruddho\n\nhato 'sīti vitarjayan\n\n*prāhiṇod deva*-rājāya\n\n*ninadan mṛga*-rāḍ iva", "devanagari": "> अश्मसारमयं शूलं घण्टावद्धेमभूषणम\n> प्रगृह्याभ्यद्रवत्क्रुद्धो हतोऽसीति वितर्जयन\n> प्राहिणोद्देवराजाय निनदन्मृगराडिव ॥३०॥", "synonyms": "*aśmasāra-mayam*—feita de aço; *śūlam*—uma lança; *ghaṇṭā-vat*—presa com sinos; *hema-bhūṣaṇam*—enfeitada com ornamentos de ouro; *pragṛhya*—tomando na mão; *abhyadravat*—avançou com violência; *kruddhaḥ*—em estado iracundo; *hataḥ asi iti*—agora estás morto; *vitarjayan*—rugindo dessa maneira; *prāhiṇot*—desferiu; *deva-rājāya*—contra o rei Indra; *ninadan*—retumbando; *mṛga-rāṭ*—um leão; *iva*—como.", "translation": "**Irado e rugindo como um leão, o demônio Namuci tomou em mãos uma lança de aço, presa com sinos e enfeitada com ornamentos de ouro. Bradou em alta voz: \"Agora estás morto!\" Assim, vindo até Indra para matá-lo, Namuci disparou sua arma.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/31/", "verse_text": "*tadāpatad gagana*-tale mahā-javaṁ\n\nvicicchide harir iṣubhiḥ sahasradhā\n\ntam āhanan nṛpa kuliśena kandhare\n\n*ruṣānvitas tridaśa*-patiḥ śiro haran", "devanagari": "> तदापतद्गगनतले महाजवं विचिच्छिदे हरिरिषुभिः सहस्रधा\n> तमाहनन्नृप कुलिशेन कन्धरे रुषान्वितस्त्रिदशपतिः शिरो हरन ॥३१॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *apatat*—caindo como um meteoro; *gagana-tale*—sob o céu ou no chão; *mahā-javam*—extremamente poderosa; *vicicchide*—cortou em pedaços; *hariḥ*—Indra; *iṣubhiḥ*—com suas flechas; *sahasradhā*—em milhares de pedaços; *tam*—aquele Namuci; *āhanat*—golpeou; *nṛpa*—ó rei; *kuliśena*—com seu raio; *kandhare*—no ombro; *ruṣā-anvitaḥ*—estando muito irado; *tridaśa-patiḥ*—Indra, o rei dos semideuses; *śiraḥ*—a cabeça; *haran*—para separar.", "translation": "**Ó rei, quando Indra, rei dos céus, viu aquela poderosíssima lança caindo em direção ao chão como um meteoro flamejante, cortou-a de imediato em pedaços com suas flechas. Então, muito irado, golpeou o ombro de Namuci com seu raio para decepar-lhe a cabeça.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/32/", "verse_text": "na tasya hi tvacam api vajra ūrjito\n\n*bibheda yaḥ sura*-patinaujaseritaḥ\n\n*tad adbhutaṁ param ativīrya*-vṛtra-bhit\n\n*tiraskṛto namuci-śirodhara*-tvacā", "devanagari": "> न तस्य हि त्वचमपि वज्र ऊर्जितो बिभेद यः सुरपतिनौजसेरितः\n> तदद्भुतं परमतिवीर्यवृत्रभित्तिरस्कृतो नमुचिशिरोधरत्वचा ॥३२॥", "synonyms": "*na*—não; *tasya*—dele (de Namuci); *hi*—de fato; *tvacam api*—nem mesmo a pele; *vajraḥ*—o raio; *ūrjitaḥ*—muito poderoso; *bibheda*—pôde perfurar; *yaḥ*—a arma que; *sura-patinā*—pelo rei dos semideuses; *ojasā*—com grande força; *īritaḥ*—havia sido disparada; *tat*—portanto; *adbhutam param*—era extraordinariamente maravilhoso; *ativīrya-vṛtra-bhit*—tão poderoso que pôde perfurar o corpo do poderosíssimo Vṛtrāsura; *tiraskṛtaḥ*—(agora) que havia sido repelido; *namuci-śirodhara-tvacā*—pela pele do pescoço de Namuci.", "translation": "**Embora o rei Indra tenha arremessado seu raio contra Namuci com grande força, este nem sequer pôde perfurar-lhe a pele. É muito assombroso que o afamado raio que havia perfurado o corpo de Vṛtrāsura não tenha podido ferir nem sequer levemente a pele do pescoço de Namuci.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/33/", "verse_text": "tasmād indro 'bibhec chatror\n\nvajraḥ pratihato yataḥ\n\n*kim idaṁ daiva*-yogena\n\n*bhūtaṁ loka*-vimohanam", "devanagari": "> तस्मादिन्द्रोऽबिभेच्छत्रोर्वज्रः प्रतिहतो यतः\n> किमिदं दैवयोगेन भूतं लोकविमोहनम ॥३३॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *indraḥ*—o rei dos céus; *abibhet*—ficou muito amedrontado; *śatroḥ*—do inimigo (Namuci); *vajraḥ*—o raio; *pratihataḥ*—foi incapaz de golpear e retornou; *yataḥ*—porque; *kim idam*—o que é isto; *daiva-yogena*—por alguma força superior; *bhūtam*—aconteceu; *loka-vimohanam*—tão surpreendente para as pessoas em geral.", "translation": "**Quando Indra viu o raio retornar do inimigo, ficou muito amedrontado. Começou a perguntar-se se isso havia acontecido devido a algum miraculoso poder superior.**", "purport": "O raio de Indra é invencível, e por isso, quando Indra viu que ele havia retornado sem causar nenhum dano a Namuci, ficou, certamente, muitíssimo amedrontado.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/11/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/34/", "verse_text": "yena me pūrvam adrīṇāṁ\n\n*pakṣa*-cchedaḥ prajātyaye\n\nkṛto niviśatāṁ bhāraiḥ\n\npatattraiḥ patatāṁ bhuvi", "devanagari": "> येन मे पूर्वमद्रीणां पक्षच्छेदः प्रजात्यये\n> कृतो निविशतां भारैः पतत्त्रैः पततां भुवि ॥३४॥", "synonyms": "*yena*—pelo mesmo raio; *me*—por mim; *pūrvam*—outrora; *adrīṇām*—das montanhas; *pakṣa-cchedaḥ*—o corte das asas; *prajā-atyaye*—quando havia matança das pessoas em geral; *kṛtaḥ*—foi feito; *niviśatām*—daquelas montanhas que entravam; *bhāraiḥ*—pelo grande peso; *patattraiḥ*—pelas asas; *patatām*—caindo; *bhuvi*—no chão.", "translation": "**Indra pensou: Outrora, quando muitas montanhas que voavam pelo céu com asas caíam no chão e matavam as pessoas, cortei-lhes as asas com este mesmo raio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/35/", "verse_text": "*tapaḥ*-sāramayaṁ tvāṣṭraṁ\n\nvṛtro yena vipāṭitaḥ\n\nanye cāpi balopetāḥ\n\n*sarvāstrair akṣata*-tvacaḥ", "devanagari": "> तपःसारमयं त्वाष्ट्रं वृत्रो येन विपाटितः\n> अन्ये चापि बलोपेताः सर्वास्त्रैरक्षतत्वचः ॥३५॥", "synonyms": "*tapaḥ*—austeridades; *sāra-mayam*—enormemente poderoso; *tvāṣṭram*—realizado por Tvaṣṭā; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *yena*—pelo qual; *vipāṭitaḥ*—foi morto; *anye*—outros; *ca*—também; *api*—de fato; *bala-upetāḥ*—pessoas muito poderosas; *sarva*—todas as espécies; *astraiḥ*—por armas; *akṣata*—sem ser ferida; *tvacaḥ*—sua pele.", "translation": "**Vṛtrāsura era a essência das austeridades realizadas por Tvaṣṭā, e, no entanto, o raio o matou. Na verdade, não apenas ele, mas muitos outros heróis valorosos, cuja própria pele não podia ser ferida nem mesmo por toda espécie de armas, foram mortos pelo mesmo raio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/36/", "verse_text": "so 'yaṁ pratihato vajro\n\nmayā mukto 'sure 'lpake\n\nnāhaṁ tad ādade daṇḍaṁ\n\n*brahma*-tejo 'py akāraṇam", "devanagari": "> सोऽयं प्रतिहतो वज्रो मया मुक्तोऽसुरेऽल्पके\n> नाहं तदाददे दण्डं ब्रह्मतेजोऽप्यकारणम ॥३६॥", "synonyms": "*saḥ ayam*—portanto, este raio; *pratihataḥ*—repelido; *vajraḥ*—raio; *mayā*—por mim; *muktaḥ*—disparado; *asure*—contra aquele demônio; *alpake*—menos importante; *na*—não; *aham*—eu; *tat*—aquele; *ādade*—seguro; *daṇḍam*—agora é como uma simples vara; *brahma-tejaḥ*—tão poderoso como um *brahmāstra*; *api*—embora; *akāraṇam*—agora é inútil.", "translation": "**Mas agora, embora o mesmo raio tenha sido disparado contra um demônio menos importante, mostrou-se ineficaz. Por isso, embora fosse tão poderoso quanto um *brahmāstra*, tornou-se inútil como uma vara comum. Portanto, não o sustentarei mais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/37/", "verse_text": "iti śakraṁ viṣīdantam\n\nāha vāg aśarīriṇī\n\nnāyaṁ śuṣkair atho nārdrair\n\nvadham arhati dānavaḥ", "devanagari": "> इति शक्रं विषीदन्तमाह वागशरीरिणी\n> नायं शुष्कैरथो नार्द्रैर्वधमर्हति दानवः ॥३७॥", "synonyms": "*iti*—desta maneira; *śakram*—a Indra; *viṣīdantam*—lamentando-se; *āha*—falou; *vāk*—uma voz; *aśarīriṇī*—sem qualquer corpo, ou vinda do céu; *na*—não; *ayam*—este; *śuṣkaiḥ*—por nada seco; *atho*—também; *na*—nem; *ārdraiḥ*—por nada úmido; *vadham*—aniquilação; *arhati*—é cabível; *dānavaḥ*—este demônio (Namuci).", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Enquanto o abatido Indra lamentava-se desta forma, uma voz agourenta e incorpórea falou do céu: \"Este demônio Namuci não pode ser aniquilado por nada seco ou úmido.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/38/", "verse_text": "mayāsmai yad varo datto\n\nmṛtyur naivārdra-śuṣkayoḥ\n\nato 'nyaś cintanīyas te\n\nupāyo maghavan ripoḥ", "devanagari": "> मयास्मै यद्वरो दत्तो मृत्युर्नैवार्द्रशुष्कयोः\n> अतोऽन्यश्चिन्तनीयस्ते उपायो मघवन्रिपोः ॥३८॥", "synonyms": "*mayā*—por mim; *asmai*—a ele; *yat*—porque; *varaḥ*—uma bênção; *dattaḥ*—foi concedida; *mṛtyuḥ*—a morte; *na*—não; *eva*—de fato; *ārdra*—por meio úmido; *śuṣkayoḥ*—ou por meio seco; *ataḥ*—portanto; *anyaḥ*—algo diferente, outro; *cintanīyaḥ*—deve ser pensado; *te*—por ti; *upāyaḥ*—meio; *maghavan*—ó Indra; *ripoḥ*—de teu inimigo.", "translation": "**A voz disse ainda: \"Ó Indra, como concedi a este demônio a bênção de jamais ser morto por qualquer arma seca ou úmida, deves pensar em outro meio para matá-lo.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/39/", "verse_text": "tāṁ daivīṁ giram ākarṇya\n\nmaghavān susamāhitaḥ\n\ndhyāyan phenam athāpaśyad\n\nupāyam ubhayātmakam", "devanagari": "> तां दैवीं गिरमाकर्ण्य मघवान्सुसमाहितः\n> ध्यायन्फेनमथापश्यदुपायमुभयात्मकम ॥३९॥", "synonyms": "*tām*—aquela; *daivīm*—agourenta; *giram*—voz; *ākarṇya*—depois de ouvir; *maghavān*—o senhor Indra; *su-samāhitaḥ*—tornando-se muito atento; *dhyāyan*—meditando; *phenam*—o surgimento da espuma; *atha*—depois disso; *apaśyat*—viu; *upāyam*—o meio; *ubhaya-ātmakam*—simultaneamente seco e úmido.", "translation": "**Depois de ouvir a voz agourenta, Indra, com grande atenção, pôs-se a meditar sobre como matar o demônio. Então viu que a espuma seria o meio, pois não é úmida nem seca.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/40/", "verse_text": "na śuṣkeṇa na cārdreṇa\n\njahāra namuceḥ śiraḥ\n\n*taṁ tuṣṭuvur muni*-gaṇā\n\nmālyaiś cāvākiran vibhum", "devanagari": "> न शुष्केण न चार्द्रेण जहार नमुचेः शिरः\n> तं तुष्टुवुर्मुनिगणा माल्यैश्चावाकिरन्विभुम ॥४०॥", "synonyms": "*na*—nem; *śuṣkeṇa*—por meio seco; *na*—nem; *ca*—também; *ārdreṇa*—por arma úmida; *jahāra*—ele separou; *namuceḥ*—de Namuci; *śiraḥ*—a cabeça; *tam*—a ele (Indra); *tuṣṭuvuḥ*—satisfizeram; *muni-gaṇāḥ*—todos os sábios; *mālyaiḥ*—com guirlandas de flores; *ca*—também; *avākiran*—cobriram; *vibhum*—aquela grande personalidade.", "translation": "**Assim, Indra, rei dos céus, decepou a cabeça de Namuci com uma arma de espuma, que não era nem seca nem úmida. Então, todos os sábios satisfizeram Indra, a exaltada personalidade, derramando sobre ele flores e guirlandas, quase chegando a cobri-lo.**", "purport": "A este respeito, os *śruti-mantras* dizem, *apāṁ phenena namuceḥ śira indro 'dārayat*: Indra matou Namuci com espuma aquosa, que não é nem úmida nem seca.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/11/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/41/", "verse_text": "*gandharva*-mukhyau jagatur\n\n*viśvāvasu*-parāvasū\n\n*deva*-dundubhayo nedur\n\nnartakyo nanṛtur mudā", "devanagari": "> गन्धर्वमुख्यौ जगतुर्विश्वावसुपरावसू\n> देवदुन्दुभयो नेदुर्नर्तक्यो ननृतुर्मुदा ॥४१॥", "synonyms": "*gandharva-mukhyau*—os dois chefes dos Gandharvas; *jagatuḥ*—começaram a entoar belos cantos; *viśvāvasu*—chamado Viśvāvasu; *parāvasū*—chamado Parāvasu; *deva-dundubhayaḥ*—os timbales tocados pelos semideuses; *neduḥ*—emitiram seu som; *nartakyaḥ*—as dançarinas conhecidas como Apsarās; *nanṛtuḥ*—começaram a dançar; *mudā*—com grande alegria.", "translation": "**Viśvāvasu e Parāvasu, os dois chefes dos Gandharvas, cantaram com grande alegria. Os timbales dos semideuses ressoaram, e as Apsarās dançaram, jubilosas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/42/", "verse_text": "anye 'py evaṁ pratidvandvān\n\n*vāyv*-agni-varuṇādayaḥ\n\nsūdayām āsur asurān\n\nmṛgān kesariṇo yathā", "devanagari": "> अन्येऽप्येवं प्रतिद्वन्द्वान्वाय्वग्निवरुणादयः\n> सूदयामासुरसुरान्मृगान्केसरिणो यथा ॥४२॥", "synonyms": "*anye*—outros; *api*—também; *evam*—dessa maneira; *pratidvandvān*—o lado oposto dos beligerantes; *vāyu*—o semideus chamado Vāyu; *agni*—o semideus chamado Agni; *varuṇa-ādayaḥ*—o semideus chamado Varuṇa e outros; *sūdayām āsuḥ*—começaram a matar com vigor; *asurān*—todos os demônios; *mṛgān*—veados; *kesariṇaḥ*—leões; *yathā*—assim como.", "translation": "**Vāyu, Agni, Varuṇa e outros semideuses começaram a matar os demônios que se lhes opunham, assim como os leões matam os veados na floresta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/43/", "verse_text": "brahmaṇā preṣito devān\n\ndevarṣir nārado nṛpa\n\nvārayām āsa vibudhān\n\n*dṛṣṭvā dānava*-saṅkṣayam", "devanagari": "> ब्रह्मणा प्रेषितो देवान्देवर्षिर्नारदो नृप\n> वारयामास विबुधान्दृष्ट्वा दानवसङ्क्षयम ॥४३॥", "synonyms": "*brahmaṇā*—pelo Senhor Brahmā; *preṣitaḥ*—enviado; *devān*—aos semideuses; *deva-ṛṣiḥ*—o grande sábio dos planetas celestiais; *nāradaḥ*—Nārada Muni; *nṛpa*—ó rei; *vārayām āsa*—proibiu; *vibudhān*—todos os semideuses; *dṛṣṭvā*—depois de ver; *dānava-saṅkṣayam*—a aniquilação total dos demônios.", "translation": "**Ó rei, quando o Senhor Brahmā viu a iminente aniquilação total dos demônios, enviou uma mensagem por intermédio de Nārada, que se dirigiu aos semideuses para fazê-los cessar a luta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/44/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nbhavadbhir amṛtaṁ prāptaṁ\n\n*nārāyaṇa*-bhujāśrayaiḥ\n\nśriyā samedhitāḥ sarva\n\nupāramata vigrahāt", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> भवद्भिरमृतं प्राप्तं नारायणभुजाश्रयैः\n> श्रिया समेधिताः सर्व उपारमत विग्रहात ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni suplicou aos semideuses; *bhavadbhiḥ*—por todos vós; *amṛtam*—néctar; *prāptam*—foi obtido; *nārāyaṇa*—da Suprema Personalidade de Deus; *bhuja-āśrayaiḥ*—sendo protegidos pelos braços; *śriyā*—com toda boa fortuna; *samedhitāḥ*—florescestes; *sarve*—todos vós; *upāramata*—agora cessai; *vigrahāt*—desta luta.", "translation": "**O grande sábio Nārada disse: Todos vós, semideuses, estais protegidos pelos braços de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, e, por Sua graça, obtivestes o néctar. Pela graça da deusa da fortuna, sois gloriosos em todos os sentidos. Por favor, portanto, cessai esta luta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/45/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*saṁyamya manyu*-saṁrambhaṁ\n\nmānayanto muner vacaḥ\n\nupagīyamānānucarair\n\nyayuḥ sarve triviṣṭapam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> संयम्य मन्युसंरम्भं मानयन्तो मुनेर्वचः\n> उपगीयमानानुचरैर्ययुः सर्वे त्रिविष्टपम ॥४५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *saṁyamya*—controlando; *manyu*—de ira; *saṁrambham*—a exacerbação; *mānayantaḥ*—aceitando; *muneḥ vacaḥ*—as palavras de Nārada Muni; *upagīyamāna*—sendo louvados; *anucaraiḥ*—por seus seguidores; *yayuḥ*—retornaram; *sarve*—todos os semideuses; *triviṣṭapam*—aos planetas celestiais.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Acatando as palavras de Nārada, os semideuses puseram de lado sua ira e cessaram a luta. Sendo louvados por seus seguidores, retornaram aos planetas celestiais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/46/", "verse_text": "ye 'vaśiṣṭā raṇe tasmin\n\nnāradānumatena te\n\nbaliṁ vipannam ādāya\n\nastaṁ girim upāgaman", "devanagari": "> येऽवशिष्टा रणे तस्मिन्नारदानुमतेन ते\n> बलिं विपन्नमादाय अस्तं गिरिमुपागमन ॥४६॥", "synonyms": "*ye*—alguns dos demônios que; *avaśiṣṭāḥ*—restaram; *raṇe*—na luta; *tasmin*—nela; *nārada-anumatena*—por ordem de Nārada; *te*—todos eles; *balim*—Mahārāja Bali; *vipannam*—em situação adversa; *ādāya*—levando; *astam*—chamada Asta; *girim*—à montanha; *upāgaman*—foram.", "translation": "**Seguindo a ordem de Nārada Muni, todos os demônios que restaram no campo de batalha levaram Bali Mahārāja, que se encontrava em condição precária, à colina conhecida como Astagiri.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/47/", "verse_text": "tatrāvinaṣṭāvayavān\n\nvidyamāna-śirodharān\n\nuśanā jīvayām āsa\n\n*saṁjīvanyā sva*-vidyayā", "devanagari": "> तत्राविनष्टावयवान्विद्यमानशिरोधरान\n> उशना जीवयामास संजीवन्या स्वविद्यया ॥४७॥", "synonyms": "*tatra*—naquela colina; *avinaṣṭa-avayavān*—os demônios que haviam sido mortos, mas cujas partes do corpo não se haviam perdido; *vidyamāna-śirodharān*—cujas cabeças ainda existiam sobre seus corpos; *uśanāḥ*—Śukrācārya; *jīvayām āsa*—trouxe à vida; *saṁjīvanyā*—pelo mantra Saṁjīvanī; *sva-vidyayā*—por sua própria realização.", "translation": "**Ali, naquela colina, Śukrācārya trouxe à vida todos os soldados demoníacos mortos que não haviam perdido a cabeça, o tronco e os membros. Conseguiu isso por meio de seu próprio mantra, conhecido como Saṁjīvanī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/11/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/11/48/", "verse_text": "baliś cośanasā spṛṣṭaḥ\n\n*pratyāpannendriya*-smṛtiḥ\n\nparājito 'pi nākhidyal\n\n*loka*-tattva-vicakṣaṇaḥ", "devanagari": "> बलिश्चोशनसा स्पृष्टः प्रत्यापन्नेन्द्रियस्मृतिः\n> पराजितोऽपि नाखिद्यल्लोकतत्त्वविचक्षणः ॥४८॥", "synonyms": "*baliḥ*—Mahārāja Bali; *ca*—também; *uśanasā*—por Śukrācārya; *spṛṣṭaḥ*—sendo tocado; *pratyāpanna*—foi recuperada; *indriya-smṛtiḥ*—a percepção das ações dos sentidos e a memória; *parājitaḥ*—foi derrotado; *api*—embora; *na akhidyat*—não se lamentou; *loka-tattva-vicakṣaṇaḥ*—porque era muito experiente nos assuntos do universo.", "translation": "**Bali Mahārāja era muito experiente nos assuntos do universo. Quando recuperou os sentidos e a memória pela graça de Śukrācārya, pôde compreender tudo o que havia acontecido. Por isso, embora houvesse sido derrotado, não se lamentou.**", "purport": "É significativo que Bali Mahārāja seja aqui descrito como muito experiente. Embora derrotado, em nada se entristeceu, pois sabia que nada pode acontecer sem a aprovação da Suprema Personalidade de Deus. Como era devoto, aceitou a sua derrota sem lamentação. Como afirma a Suprema Personalidade de Deus no *Bhagavad-gītā* (2.47), *karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana*. Todos, em consciência de Kṛṣṇa, devem executar seu dever, sem se importar com a vitória ou a derrota. É preciso executar o próprio dever conforme a ordem de Kṛṣṇa ou de Seu representante, o mestre espiritual. *Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā*. No serviço devocional de primeira classe, sempre se acata a ordem e a vontade de Kṛṣṇa.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Rei Indra Aniquila os Demônios\"."}
{"ref": "sb/8/12/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/1-2/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\n*vṛṣa*-dhvajo niśamyedaṁ\n\n*yoṣid*-rūpeṇa dānavān\n\n*mohayitvā sura*-gaṇān\n\nhariḥ somam apāyayat\n\nvṛṣam āruhya giriśaḥ\n\n*sarva*-bhūta-gaṇair vṛtaḥ\n\nsaha devyā yayau draṣṭuṁ\n\nyatrāste madhusūdanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *vṛṣa-dhvajaḥ*—o Senhor Śiva, que é transportado por um touro; *niśamya*—ouvindo; *idam*—esta (notícia); *yoṣit-rūpeṇa*—assumindo a forma de uma mulher; *dānavān*—os demônios; *mohayitvā*—encantando; *sura-gaṇān*—os semideuses; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *somam*—néctar; *apāyayat*—fez beber; *vṛṣam*—o touro; *āruhya*—montando; *giriśaḥ*—o Senhor Śiva; *sarva*—todos; *bhūta-gaṇaiḥ*—pelos fantasmas; *vṛtaḥ*—rodeado; *saha devyā*—com Umā; *yayau*—foi; *draṣṭum*—ver; *yatra*—onde; *āste*—permanece; *madhusūdanaḥ*—o Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: A Suprema Personalidade de Deus, Hari, na forma de uma mulher, cativou os demônios e capacitou os semideuses a beberem o néctar. Após ouvir falar desses passatempos, o Senhor Śiva, que é transportado por um touro, dirigiu-se ao lugar onde reside Madhusūdana, o Senhor. Acompanhado de sua esposa, Umā, e rodeado por seus companheiros, os fantasmas, o Senhor Śiva foi até lá para ver a forma feminina do Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/3/", "verse_text": "sabhājito bhagavatā\n\nsādaraṁ somayā bhavaḥ\n\nsūpaviṣṭa uvācedaṁ\n\npratipūjya smayan harim", "devanagari": "> सभाजितो भगवता सादरं सोमया भवः\n> सूपविष्ट उवाचेदं प्रतिपूज्य स्मयन्हरिम ॥३॥", "synonyms": "*sabhājitaḥ*—bem recebido; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *sa-ādaram*—com grande respeito (como convém ao Senhor Śiva); *sa-umayā*—com Umā; *bhavaḥ*—o Senhor Śambhu (o Senhor Śiva); *su-upaviṣṭaḥ*—estando confortavelmente acomodado; *uvāca*—disse; *idam*—isto; *pratipūjya*—oferecendo respeito; *smayan*—sorrindo; *harim*—ao Senhor.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus recebeu o Senhor Śiva e Umā com grande respeito e, depois de estar confortavelmente acomodado, o Senhor Śiva prestou a devida adoração ao Senhor e, sorrindo, falou-Lhe da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/4/", "verse_text": "*śrī*-mahādeva uvāca\n\n*deva*-deva jagad-vyāpiñ\n\n*jagad-īśa jagan*-maya\n\nsarveṣām api bhāvānāṁ\n\ntvam ātmā hetur īśvaraḥ", "devanagari": "> श्रीमहादेव उवाच\n> देवदेव जगद्व्यापिन्जगदीश जगन्मय\n> सर्वेषामपि भावानां त्वमात्मा हेतुरीश्वरः ॥४॥", "synonyms": "*śrī-mahādevaḥ uvāca*—o Senhor Śiva (Mahādeva) disse; *deva-deva*—ó melhor dos semideuses entre os semideuses; *jagat-vyāpin*—ó Senhor onipenetrante; *jagat-īśa*—ó senhor do universo; *jagat-maya*—ó meu Senhor, que Vos transformais em Vossa energia nesta criação; *sarveṣām api*—todas as espécies de; *bhāvānām*—situações; *tvam*—Vós; *ātmā*—a força motriz; *hetuḥ*—por causa disso; *īśvaraḥ*—o Senhor Supremo, Parameśvara.", "translation": "**O Senhor Mahādeva disse: Ó principal semideus entre os semideuses, ó Senhor onipenetrante, senhor do universo, por Vossa energia Vos transformais nesta criação. Sois a raiz e a causa eficiente de tudo. Não sois material. Na verdade, sois a Superalma, ou força vital suprema de todas as coisas. Por isso, sois Parameśvara, o supremo controlador de todos os controladores.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, reside no mundo material como o sattva-guṇa-avatāra. O Senhor Śiva é o tamo-guṇa-avatāra, e o Senhor Brahmā é o rajo-guṇa-avatāra; contudo, embora o Senhor Viṣṇu esteja entre eles, não pertence à mesma categoria. O Senhor Viṣṇu é deva-deva, o principal de todos os semideuses. Visto que o Senhor Śiva está no mundo material, a energia do Senhor Supremo, Viṣṇu, inclui o Senhor Śiva. Por isso, o Senhor Viṣṇu é chamado jagad-vyāpī, \"o Senhor onipenetrante\". Às vezes, o Senhor Śiva é chamado Maheśvara, e por isso as pessoas pensam que o Senhor Śiva é tudo. Mas, aqui, o Senhor Śiva dirige-se ao Senhor Viṣṇu como Jagad-īśa, \"o senhor do universo\". Às vezes, o Senhor Śiva é chamado Viśveśvara, mas, aqui, ele se dirige ao Senhor Viṣṇu como Jagan-maya, indicando que até Viśveśvara está sob o controle do Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu é o senhor do mundo espiritual, mas também controla o mundo material, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram* [Bg. 9.10]). O Senhor Brahmā e o Senhor Śiva também são, às vezes, chamados *īśvara*, mas o *īśvara* supremo é o Senhor Viṣṇu, o Senhor Kṛṣṇa. Como se afirma no *Brahma-saṁhitā*, *īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ*: [Bs. 5.1] o Senhor Supremo é Kṛṣṇa, o Senhor Viṣṇu. Tudo o que existe funciona em ordem adequada por causa do Senhor Viṣṇu. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*. Até mesmo o *paramāṇu*, os pequenos átomos, funcionam graças à presença do Senhor Viṣṇu dentro deles.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/5/", "verse_text": "*ādy*-antāv asya yan madhyam\n\nidam anyad ahaṁ bahiḥ\n\nyato 'vyayasya naitāni\n\ntat satyaṁ brahma cid bhavān", "devanagari": "> आद्यन्तावस्य यन्मध्यमिदमन्यदहं बहिः\n> यतोऽव्ययस्य नैतानि तत्सत्यं ब्रह्म चिद्भवान ॥५॥", "synonyms": "*ādi*—o princípio; *antau*—e o fim; *asya*—deste cosmo manifesto ou de qualquer coisa material ou visível; *yat*—aquilo que; *madhyam*—entre o princípio e o fim, a manutenção; *idam*—esta manifestação cósmica; *anyat*—qualquer coisa que não Vós; *aham*—a concepção mental errônea; *bahiḥ*—fora de Vós; *yataḥ*—por causa de; *avyayasya*—do inesgotável; *na*—não; *etāni*—todas essas diferenças; *tat*—essa; *satyam*—a Verdade Absoluta; *brahma*—o Supremo; *cit*—espiritual; *bhavān*—Vossa Onipotência.", "translation": "**O manifesto, o imanifesto, o ego falso e o princípio, a manutenção e a aniquilação desta manifestação cósmica, tudo provém de Vós, a Suprema Personalidade de Deus. Mas, porque sois a Verdade Absoluta, a suprema alma espiritual absoluta, o Brahman Supremo, tais mudanças como nascimento, morte e manutenção não existem em Vós.**", "purport": "Segundo os mantras Védicos, *yato vā imāni bhūtāni jāyante*: tudo é uma emanação da Suprema Personalidade de Deus. Como o próprio Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (7.4):\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — juntos, todos esses oito constituem Minhas energias materiais separadas.\" Em outras palavras, os ingredientes da manifestação cósmica também consistem na energia da Suprema Personalidade de Deus. Isso, contudo, não significa que, por os ingredientes virem dEle, Ele deixe de ser completo. *Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate*: \"Como Ele é o todo completo, ainda que dEle emanem inúmeras unidades completas, Ele permanece no equilíbrio completo.\" Assim, o Senhor é chamado *avyaya*, inesgotável. A menos que aceitemos a Verdade Absoluta como *acintya-bhedābheda*, simultaneamente una e diferente, não podemos ter uma concepção clara da Verdade Absoluta. O Senhor é a raiz de tudo. *Aham ādir hi devānām*: Ele é a causa original de todos os *devas*, ou semideuses. *Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*: tudo emana dEle. Em todos os casos — nominativo, objetivo, positivo, negativo e assim por diante — o que quer que possamos conceber em toda esta manifestação cósmica é, de fato, o Senhor Supremo. Para Ele, não há distinções como \"isto é meu, e aquilo pertence a outro\", porque Ele é tudo. Por isso, Ele é chamado *avyaya* — imutável e inesgotável. Por ser o Senhor Supremo *avyaya*, Ele é a Verdade Absoluta, o plenamente espiritual Brahman Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/6/", "verse_text": "tavaiva caraṇāmbhojaṁ\n\n*śreyas*-kāmā nirāśiṣaḥ\n\nvisṛjyobhayataḥ saṅgaṁ\n\nmunayaḥ samupāsate", "devanagari": "> तवैव चरणाम्भोजं श्रेयस्कामा निराशिषः\n> विसृज्योभयतः सङ्गं मुनयः समुपासते ॥६॥", "synonyms": "*tava*—Vossos; *eva*—de fato; *caraṇa-ambhojam*—pés de lótus; *śreyaḥ-kāmāḥ*—as pessoas que desejam a auspiciosidade derradeira, a meta última da vida; *nirāśiṣaḥ*—sem desejos materiais; *visṛjya*—abandonando; *ubhayataḥ*—nesta vida e na próxima; *saṅgam*—apego; *munayaḥ*—grandes sábios; *samupāsate*—adoram.", "translation": "**Os devotos puros, ou as grandes personalidades santas que desejam alcançar a meta mais elevada da vida e que estão completamente livres de todos os desejos materiais de gratificação dos sentidos, ocupam-se constantemente no serviço transcendental aos Vossos pés de lótus.**", "purport": "A pessoa está no mundo material quando pensa: \"Eu sou este corpo, e tudo o que se refere ao meu corpo é meu.\" *Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti* [SB 5.5.8]. Esse é o sintoma da vida material. Na concepção materialista da vida, a pessoa pensa: \"Esta é a minha casa, esta é a minha terra, esta é a minha família, este é o meu estado\", e assim por diante. Mas aqueles que são *munayaḥ*, pessoas santas que seguem os passos de Nārada Muni, simplesmente ocupam-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor, sem qualquer desejo pessoal de gratificação dos sentidos. *Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam*\n\n*ānukūlyena kṛṣṇānu-*\n\n*śīlanaṁ bhaktir uttamā*\n\n\"Deve-se prestar serviço transcendental amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou de especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11). Seja nesta vida ou na próxima, a única preocupação desses santos devotos é servir à Suprema Personalidade de Deus. Por isso, eles também são absolutos, pois não têm outros desejos. Por estarem livres das dualidades do desejo material, são chamados *śreyas-kāmāḥ*. Em outras palavras, não se preocupam com *dharma* (religiosidade), *artha* (desenvolvimento econômico) nem *kāma* (gratificação dos sentidos). A única preocupação de tais devotos é *mokṣa*, a liberação. Esse *mokṣa* não se refere a tornar-se uno com o Supremo, como pretendem os filósofos māyāvādīs. Caitanya Mahāprabhu explicou que o verdadeiro *mokṣa* significa refugiar-se aos pés de lótus da Personalidade de Deus. O Senhor explicou claramente esse fato ao instruir Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya queria corrigir a palavra *mukti-pade* no *Śrīmad-Bhāgavatam*, mas Caitanya Mahāprabhu lhe disse que não há necessidade de corrigir palavra alguma no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Ele explicou que *mukti-pade* se refere aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que outorga *mukti* e, por isso, é chamado Mukunda. O devoto puro não se preocupa com coisas materiais. Ele não se preocupa com religiosidade, desenvolvimento econômico nem gratificação dos sentidos. Interessa-se apenas em servir aos pés de lótus do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/7/", "verse_text": "tvaṁ brahma pūrṇam amṛtaṁ viguṇaṁ viśokam\n\n*ānanda*-mātram avikāram ananyad anyat\n\n*viśvasya hetur udaya*-sthiti-saṁyamānām\n\n*ātmeśvaraś ca tad*-apekṣatayānapekṣaḥ", "devanagari": "> त्वं ब्रह्म पूर्णममृतं विगुणं विशोकम\n> आनन्दमात्रमविकारमनन्यदन्यत\n> विश्वस्य हेतुरुदयस्थितिसंयमानाम\n> आत्मेश्वरश्च तदपेक्षतयानपेक्षः ॥७॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Onipotência; *brahma*—a Verdade Absoluta onipenetrante; *pūrṇam*—plenamente completo; *amṛtam*—jamais sujeito à aniquilação; *viguṇam*—situado espiritualmente, livre dos modos materiais da natureza; *viśokam*—sem lamentação; *ānanda-mātram*—sempre em bem-aventurança transcendental; *avikāram*—imutável; *ananyat*—separado de tudo; *anyat*—contudo, sois tudo; *viśvasya*—da manifestação cósmica; *hetuḥ*—a causa; *udaya*—do princípio; *sthiti*—manutenção; *saṁyamānām*—e de todos os diretores que controlam os diversos departamentos da manifestação cósmica; *ātma-īśvaraḥ*—a Superalma que orienta a todos; *ca*—também; *tat-apekṣatayā*—todos dependem de Vós; *anapekṣaḥ*—sempre plenamente independente.", "translation": "**Meu Senhor, sois o Brahman Supremo, completo em tudo. Sendo plenamente espiritual, sois eterno, livre dos modos materiais da natureza e pleno de bem-aventurança transcendental. De fato, para Vós não há lamentação alguma. Já que sois a causa suprema, a causa de todas as causas, nada pode existir sem Vós. Contudo, somos diferentes de Vós numa relação de causa e efeito, pois, num sentido, a causa e o efeito são diferentes. Sois a causa original da criação, manifestação e aniquilação, e concedeis bênçãos a todas as entidades vivas. Todos dependem de Vós para os resultados de suas atividades, mas Vós sois sempre independente.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus afirma no *Bhagavad-gītā* (9.4):\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" Isso explica a filosofia da simultânea unidade e diferença, conhecida como *acintya-bhedābheda*. Tudo é o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus, mas a Pessoa Suprema está situada de modo diferente de tudo o mais. De fato, por estar o Senhor situado de modo diferente de tudo o que é material, Ele é o Brahman Supremo, a causa suprema, o supremo controlador. *Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ* [Bs. 5.1]. O Senhor é a causa suprema, e Sua forma nada tem a ver com os modos materiais da natureza. O devoto ora: \"Assim como Vosso devoto está completamente livre de todos os desejos, Vossa Onipotência também está completamente livre de desejos. Sois plenamente independente. Embora todas as entidades vivas se ocupem em Vosso serviço, não dependeis do serviço de ninguém. Embora este mundo material seja criado completo por Vós, tudo depende de Vossa sanção. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: [Bg. 15.15] a lembrança, o conhecimento e o esquecimento vêm de Vós. Nada pode ser feito independentemente, e contudo agis com independência do serviço prestado por Vossos servos. As entidades vivas dependem de Vossa misericórdia para a liberação, mas, quando desejais conceder-lhes a liberação, não dependeis de mais ninguém. De fato, por Vossa misericórdia imotivada, podeis conceder a liberação a quem quer que seja. Aqueles que recebem Vossa misericórdia são chamados *kṛpā-siddha*. Para atingir a plataforma da perfeição são necessárias muitas e muitas vidas (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [Bg. 7.19]). Não obstante, mesmo sem passar por severas austeridades, é possível alcançar a perfeição por Vossa misericórdia. O serviço devocional deve ser desmotivado e isento de impedimentos (*ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati*). Essa é a posição de *nirāśiṣaḥ*, ou liberdade das expectativas de resultados. Um devoto puro presta-Vos continuamente serviço transcendental amoroso, mas, ainda assim, podeis oferecer misericórdia a qualquer um, sem depender de seu serviço.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/8/", "verse_text": "ekas tvam eva sad asad dvayam advayaṁ ca\n\n*svarṇaṁ kṛtākṛtam iveha na vastu*-bhedaḥ\n\najñānatas tvayi janair vihito vikalpo\n\n*yasmād guṇa*-vyatikaro nirupādhikasya", "devanagari": "> एकस्त्वमेव सदसद्द्वयमद्वयं च\n> स्वर्णं कृताकृतमिवेह न वस्तुभेदः\n> अज्ञआनतस्त्वयि जनैर्विहितो विकल्पो\n> यस्माद्गुणव्यतिकरो निरुपाधिकस्य ॥८॥", "synonyms": "*ekaḥ*—o único; *tvam*—Vossa Onipotência; *eva*—de fato; *sat*—o que existe, como o efeito; *asat*—o que não existe, como a causa; *dvayam*—ambos; *advayam*—sem dualidade; *ca*—e; *svarṇam*—ouro; *kṛta*—manufaturado em diferentes formas; *ākṛtam*—a fonte original do ouro (a mina de ouro); *iva*—como; *iha*—neste mundo; *na*—não; *vastu-bhedaḥ*—diferença na substância; *ajñānataḥ*—apenas devido à ignorância; *tvayi*—em Vós; *janaiḥ*—pela massa do povo em geral; *vihitaḥ*—deveria ser feita; *vikalpaḥ*—diferenciação; *yasmāt*—devido a; *guṇa-vyatikaraḥ*—livre das diferenças criadas pelos modos materiais da natureza; *nirupādhikasya*—sem qualquer designação material.", "translation": "**Meu querido Senhor, somente Vossa Onipotência é tanto a causa quanto o efeito. Por isso, embora pareçais dois, sois o uno absoluto. Assim como não há diferença entre o ouro de um ornamento de ouro e o ouro de uma mina, não há diferença entre causa e efeito; ambos são a mesma coisa. Somente por ignorância as pessoas inventam diferenças e dualidades. Estais livre da contaminação material, e, visto que todo o cosmo é causado por Vós e não pode existir sem Vós, ele é um efeito de Vossas qualidades transcendentais. Por isso, não se pode sustentar a concepção de que o Brahman é verdadeiro e o mundo, falso.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que as entidades vivas são representações da potência marginal da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os vários corpos por elas aceitos são produtos da energia material. Assim, considera-se que o corpo é material, e a alma, espiritual. A origem de ambos, contudo, é a mesma Suprema Personalidade de Deus. Como o Senhor explica no *Bhagavad-gītā* (7.4–5):\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — todos esses oito, em conjunto, constituem Minhas energias materiais separadas. Mas, além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, há uma energia superior Minha, que consiste em todas as entidades vivas que lutam com a natureza material e sustentam o universo.\" Assim, tanto a matéria quanto as entidades vivas são manifestações de energia do Senhor Supremo. Visto que a energia e o energético não são diferentes, e visto que as energias material e marginal são ambas energias do energético supremo, o Senhor Supremo, em última análise a Suprema Personalidade de Deus é tudo. A esse respeito, pode-se dar o exemplo do ouro que ainda não foi moldado e do ouro que foi moldado em vários ornamentos. Um brinco de ouro e o ouro de uma mina diferem apenas como causa e efeito; quanto ao mais, são a mesma coisa. O *Vedānta-sūtra* descreve que o Brahman é a causa de tudo. *Janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]. Tudo nasce do Brahman Supremo, do qual tudo emana como diferentes energias. Nenhuma dessas energias, portanto, deve ser considerada falsa. A diferenciação que os māyāvādīs fazem entre Brahman e māyā deve-se apenas à ignorância.\n\nŚrīmad Vīrarāghava Ācārya, em seu *Bhāgavata-candra-candrikā*, descreve a filosofia vaiṣṇava como se segue. A manifestação cósmica é descrita como *sat* e *asat*, como *cit* e *acit*. A matéria é *acit*, e a força vital é *cit*, mas a origem delas é a Suprema Personalidade de Deus, em quem não há diferença entre matéria e espírito. Segundo essa concepção, a manifestação cósmica, que consiste tanto em matéria quanto em espírito, não é diferente da Suprema Personalidade de Deus. *Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ*: \"Esta manifestação cósmica também é a Suprema Personalidade de Deus, embora pareça diferente dEle.\" No *Bhagavad-gītā* (9.4), o Senhor diz:\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\"Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\" Assim, ainda que se possa dizer que a Pessoa Suprema é diferente da manifestação cósmica, na verdade não o é. O Senhor diz: *mayā tatam idaṁ sarvam*: \"Em Meu aspecto impessoal, estou difundido por todo o mundo.\" Portanto, este mundo não é diferente dEle. A diferença é uma diferença de nomes. Por exemplo, quer falemos de brincos de ouro, pulseiras de ouro ou colares de ouro, em última instância, tudo é ouro. De modo semelhante, todas as diferentes manifestações de matéria e espírito são, em última análise, uma só na Suprema Personalidade de Deus. *Ekam evādvitīyaṁ brahma*. Esta é a versão Védica (*Chāndogya Upaniṣad* 6.2.1). Há unidade porque tudo emana do Brahman Supremo. O exemplo já dado é que não há diferença entre um brinco de ouro e a mina de ouro como tal. Os filósofos vaiśeṣikas, contudo, por causa de sua concepção māyāvāda, criam diferenças. Eles dizem: *brahma satyaṁ jagan mithyā*: \"A Verdade Absoluta é real, e a manifestação cósmica é falsa.\" Mas por que se deveria considerar o *jagat* como *mithyā*? O *jagat* é uma emanação do Brahman. Portanto, o *jagat* também é verdade.\n\nOs vaiṣṇavas, por conseguinte, não consideram o *jagat* como *mithyā*; pelo contrário, consideram tudo como realidade em conexão com a Suprema Personalidade de Deus.\n\nanāsaktasya viṣayān\n\nyathārham upayuñjataḥ\n\n*nirbandhaḥ kṛṣṇa*-sambandhe\n\nyuktaṁ vairāgyam ucyate\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\n*hari*-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n\"As coisas devem ser aceitas para o serviço ao Senhor, e não para a gratificação pessoal dos sentidos. Se alguém aceita algo sem apego e o aceita porque está relacionado com Kṛṣṇa, sua renúncia se chama *yuktaṁ vairāgyam*. Tudo o que for favorável à prestação de serviço ao Senhor deve ser aceito e não deve ser rejeitado como coisa material.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.255–256). O *jagat* não deve ser rejeitado como *mithyā*. É verdade, e a verdade se realiza quando tudo se ocupa no serviço ao Senhor. Uma flor aceita para a gratificação dos sentidos da pessoa é material, mas, quando essa mesma flor é oferecida à Suprema Personalidade de Deus por um devoto, é espiritual. O alimento ingerido e cozinhado para si mesmo é material, mas o alimento cozinhado para o Senhor Supremo é *prasāda* espiritual. Isso é uma questão de compreensão. Na verdade, tudo é dado pela Suprema Personalidade de Deus, e, portanto, tudo é espiritual; entretanto, aqueles que não estão avançados em conhecimento adequado fazem distinções devido às interações dos três modos da natureza material. A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī diz que, embora o Sol seja a única luz, a luz solar, que se exibe em sete cores, e a escuridão, que é a ausência de luz solar, não são diferentes do Sol, pois sem a existência do Sol tais diferenciações não podem existir. Pode haver nomenclaturas variadas por causa de diferentes condições, mas tudo é o Sol. Por isso, os *purāṇas* dizem:\n\n*eka*-deśa-sthitasyāgner\n\njyotsnā vistāriṇī yathā\n\nparasya brahmaṇaḥ śaktis\n\ntathedam akhilaṁ jagat\n\n\"Assim como a iluminação de um fogo, que está situado em um só lugar, espalha-se por toda parte, as energias da Suprema Personalidade de Deus, Parabrahman, espalham-se por todo o universo.\" (*Viṣṇu Purāṇa* 1.22.53). Materialmente, podemos perceber diretamente a luz solar espalhando-se segundo diferentes nomes e atividades, mas, em última análise, o Sol é um só. De modo semelhante, *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*: tudo é uma expansão do Brahman Supremo. Portanto, o Senhor Supremo é tudo, e Ele é uno, sem diferenciação. Não há existência separada da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/9/", "verse_text": "tvāṁ brahma kecid avayanty uta dharmam eke\n\n*eke paraṁ sad*-asatoḥ puruṣaṁ pareśam\n\n*anye 'vayanti nava-śakti*-yutaṁ paraṁ tvāṁ\n\n*kecin mahā*-puruṣam avyayam ātma-tantram", "devanagari": "> त्वां ब्रह्म केचिदवयन्त्युत धर्ममेके\n> एके परं सदसतोः पुरुषं परेशम\n> अन्येऽवयन्ति नवशक्तियुतं परं त्वां\n> केचिन्महापुरुषमव्ययमात्मतन्त्रम ॥९॥", "synonyms": "*tvām*—Vós; *brahma*—a verdade suprema, a Verdade Absoluta, Brahman; *kecit*—algumas pessoas, a saber, o grupo de māyāvādīs conhecidos como vedāntistas; *avayanti*—consideram; *uta*—certamente; *dharmam*—religião; *eke*—outros; *eke*—outros; *param*—transcendental; *sat-asatoḥ*—tanto à causa quanto ao efeito; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *pareśam*—o supremo controlador; *anye*—outros; *avayanti*—descrevem; *nava-śakti-yutam*—dotado de nove potências; *param*—transcendental; *tvām*—a Vós; *kecit*—alguns; *mahā-puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *avyayam*—sem perda de energia; *ātma-tantram*—supremamente independente.", "translation": "**Aqueles que são conhecidos como vedāntistas impersonalistas consideram-Vos o Brahman impessoal. Outros, conhecidos como filósofos mīmāṁsakas, consideram-Vos a religião. Os filósofos sāṅkhyas consideram-Vos a pessoa transcendental que está além de *prakṛti* e *puruṣa* e que é o controlador inclusive dos semideuses. Os seguidores dos códigos do serviço devocional, conhecidos como os Pañcarātras, consideram-Vos dotado de nove diferentes potências. E os filósofos pātañjalas, os seguidores de Patañjali Muni, consideram-Vos a suprema Personalidade de Deus independente, que não tem igual nem superior.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/10/", "verse_text": "*nāhaṁ parāyur ṛṣayo na marīci*-mukhyā\n\n*jānanti yad*-viracitaṁ khalu sattva-sargāḥ\n\n*yan*-māyayā muṣita-cetasa īśa daitya-\n\n*martyādayaḥ kim uta śaśvad*-abhadra-vṛttāḥ", "devanagari": "> नाहं परायुरृषयो न मरीचिमुख्या\n> जानन्ति यद्विरचितं खलु सत्त्वसर्गाः\n> यन्मायया मुषितचेतस ईश दैत्य\n> मर्त्यादयः किमुत शश्वदभद्रवृत्ताः ॥१०॥", "synonyms": "*na*—nem; *aham*—eu; *para-āyuḥ*—aquela personalidade que vive por milhões e milhões de anos (o Senhor Brahmā); *ṛṣayaḥ*—os sete *ṛṣis* dos sete planetas; *na*—nem; *marīci-mukhyāḥ*—encabeçados por Marīci Ṛṣi; *jānanti*—conhecem; *yat*—por quem (o Senhor Supremo); *viracitam*—este universo, que foi criado; *khalu*—na verdade; *sattva-sargāḥ*—embora nascidos no modo da bondade material; *yat-māyayā*—pela influência de cuja energia; *muṣita-cetasaḥ*—seus corações estão confundidos; *īśa*—ó meu Senhor; *daitya*—os demônios; *martya-ādayaḥ*—os seres humanos e outros; *kim uta*—o que dizer de; *śaśvat*—sempre; *abhadra-vṛttāḥ*—influenciados pelas baixas qualidades da natureza material.", "translation": "**Ó meu Senhor, eu, que sou considerado o melhor dos semideuses, e o Senhor Brahmā e os grandes *ṛṣis*, encabeçados por Marīci, nascemos do modo da bondade. Não obstante, estamos confundidos por Vossa energia ilusória e não podemos compreender o que é esta criação. Além de nós, o que dizer de outros, como os demônios e os seres humanos, que estão sob os baixos modos da natureza material [*rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*]? Como poderão eles conhecer-Vos?**", "purport": "Falando de fato, mesmo aqueles que estão situados no modo material da bondade não podem compreender a posição da Suprema Personalidade de Deus. O que dizer, então, daqueles que estão situados em *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*, as baixas qualidades da natureza material? Como podemos sequer imaginar a Suprema Personalidade de Deus? Há tantos filósofos tentando compreender a Verdade Absoluta, mas, como estão situados nas baixas qualidades da natureza material e estão entregues a tantos maus hábitos, como beber, comer carne, manter sexo ilícito e jogar, como podem conceber a Suprema Personalidade de Deus? Para eles, isso é impossível. Para a atualidade, o *pāñcarātrikī-vidhi*, tal como enunciado por Nārada Muni, é a única esperança. Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, citou o seguinte verso do *Brahma-yāmala*:\n\n*śruti*-smṛti-purāṇādi-\n\n*pañcarātra*-vidhiṁ vinā\n\naikāntikī harer bhaktir\n\nutpātāyaiva kalpate\n\n\"O serviço devocional ao Senhor que ignora as autorizadas literaturas Védicas, como os *Upaniṣads*, os *Purāṇas* e o *Nārada-pañcarātra*, é simplesmente uma perturbação desnecessária na sociedade.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.101). Aqueles que são muito avançados em conhecimento e estão situados no modo da bondade seguem as instruções Védicas da *śruti* e da *smṛti* e outras escrituras religiosas, incluindo o *pāñcarātrikī-vidhi*. Sem compreender a Suprema Personalidade de Deus dessa maneira, a pessoa apenas cria perturbação. Nesta era de Kali, surgiram tantos gurus, e, como não fazem referência ao *śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātrika-vidhi*, estão criando grande perturbação no mundo no que diz respeito à compreensão da Verdade Absoluta. Contudo, aqueles que seguem o *pāñcarātrikī-vidhi* sob a orientação de um mestre espiritual genuíno podem compreender a Verdade Absoluta. Diz-se: *pañcarātrasya kṛtsnasya vaktā tu bhagavān svayam*: o sistema *pañcarātra* foi falado pela própria Suprema Personalidade de Deus, assim como o *Bhagavad-gītā*. *Vāsudeva-śaraṇā vidur añjasaiva*: a verdade só pode ser compreendida por aquele que tenha tomado refúgio aos pés de lótus de Vāsudeva.\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que verdadeiramente possui conhecimento rende-se a Mim, sabendo que Eu sou a causa de todas as causas e tudo o que é. Tal grande alma é muito rara.\" (Bg. 7.19). Somente aqueles que se renderam aos pés de lótus de Vāsudeva podem compreender a Verdade Absoluta.\n\nvāsudeve bhagavati\n\n*bhakti*-yogaḥ prayojitaḥ\n\njanayaty āśu vairāgyaṁ\n\njñānaṁ ca yad ahaitukam\n\n\"Prestando serviço devocional à Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, a pessoa adquire imediatamente conhecimento imotivado e desapego do mundo.\" (Bhāg. 1.2.7). Por isso, Vāsudeva, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, ensina pessoalmente no *Bhagavad-gītā*:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.\" (Bg. 18.66).\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\n\"Só se pode compreender a Suprema Personalidade tal como Ela é por meio do serviço devocional.\" (Bg. 18.55). A Suprema Personalidade de Deus não é compreendida adequadamente nem mesmo pelo Senhor Śiva ou pelo Senhor Brahmā, o que dizer de outros, mas Ele pode ser compreendido pelo processo do *bhakti-yoga*.\n\n*mayy āsakta*-manāḥ pārtha\n\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n(Bg. 7.1).\n\nSe alguém pratica *bhakti-yoga* refugiando-se em Vāsudeva, Kṛṣṇa, simplesmente ouvindo Vāsudeva falar sobre Si mesmo, pode compreender tudo a respeito dEle. De fato, pode compreendê-Lo completamente (*samagram*).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/11/", "verse_text": "*sa tvaṁ samīhitam adaḥ sthiti*-janma-nāśaṁ\n\n*bhūtehitaṁ ca jagato bhava*-bandha-mokṣau\n\nvāyur yathā viśati khaṁ ca carācarākhyaṁ\n\nsarvaṁ tad-ātmakatayāvagamo 'varuntse", "devanagari": "> स त्वं समीहितमदः स्थितिजन्मनाशं\n> भूतेहितं च जगतो भवबन्धमोक्षौ\n> वायुर्यथा विशति खं च चराचराख्यं\n> सर्वं तदात्मकतयावगमोऽवरुन्त्से ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—Vossa Onipotência; *tvam*—a Suprema Personalidade de Deus; *samīhitam*—o que tem sido criado (por Vós); *adaḥ*—desta manifestação cósmica material; *sthiti-janma-nāśam*—criação, manutenção e aniquilação; *bhūta*—das entidades vivas; *īhitam ca*—e as diferentes atividades ou esforços; *jagataḥ*—do mundo inteiro; *bhava-bandha-mokṣau*—em estar implicado e em ser liberado das complicações materiais; *vāyuḥ*—o ar; *yathā*—como; *viśati*—entra; *kham*—no vasto céu; *ca*—e; *cara-acara-ākhyam*—e tudo, móvel e imóvel; *sarvam*—tudo; *tat*—isso; *ātmakatayā*—devido à Vossa presença; *avagamaḥ*—tudo é conhecido por Vós; *avaruntse*—sois onipenetrante e, portanto, conheceis tudo.", "translation": "**Meu Senhor, sois o conhecimento supremo personificado. Conheceis tudo sobre esta criação e seu princípio, manutenção e aniquilação, e conheceis todos os esforços feitos pelas entidades vivas, mediante os quais elas ou ficam implicadas neste mundo material, ou se liberam dele. Assim como o ar entra no vasto céu e também entra nos corpos de todas as entidades móveis e imóveis, Vós estais presente em toda parte e, portanto, sois o conhecedor de tudo.**", "purport": "Como se afirma no *Brahma-saṁhitā*:\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro a Personalidade de Deus, Govinda, que, por uma de Suas porções plenárias, entra na existência de todo universo e de toda partícula atômica e, assim, manifesta Sua energia infinita ilimitadamente por toda a criação material.\" (*Brahma-saṁhitā* 5.35).\n\n*ānanda*-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\n*tābhir ya eva nija*-rūpatayā kalābhiḥ\n\n*goloka eva nivasaty akhilātma*-bhūto\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, que reside em Sua própria morada, Goloka, com Rādhā, que se assemelha à Sua própria figura espiritual e que personifica a potência extática [*hlādinī*]. As companheiras delas são as confidentes de Rādhā, que personificam extensões da forma corpórea dEla e que estão imbuídas e permeadas do sempre bem-aventurado *rasa* espiritual.\" (*Brahma-saṁhitā* 5.37).\n\nEmbora Govinda esteja sempre presente em Sua morada (*goloka eva nivasati*), Ele está simultaneamente presente em toda parte. Nada Lhe é desconhecido, e nada Lhe pode ser ocultado. O exemplo aqui dado compara o Senhor ao ar, que está dentro do vasto céu e dentro de todo corpo, mas que ainda assim é diferente de tudo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/12/", "verse_text": "avatārā mayā dṛṣṭā\n\nramamāṇasya te guṇaiḥ\n\nso 'haṁ tad draṣṭum icchāmi\n\n*yat te yoṣid*-vapur dhṛtam", "devanagari": "> अवतारा मया दृष्टा रममाणस्य ते गुणैः\n> सोऽहं तद्द्रष्टुमिच्छामि यत्ते योषिद्वपुर्धृतम ॥१२॥", "synonyms": "*avatārāḥ*—encarnações; *mayā*—por mim; *dṛṣṭāḥ*—foram vistas; *ramamāṇasya*—enquanto demonstrais Vossos vários passatempos; *te*—de Vós; *guṇaiḥ*—pelas manifestações das qualidades transcendentais; *saḥ*—o Senhor Śiva; *aham*—eu; *tat*—essa encarnação; *draṣṭum icchāmi*—desejo ver; *yat*—a qual; *te*—de Vós; *yoṣit-vapuḥ*—o corpo de uma mulher; *dhṛtam*—foi aceito.", "translation": "**Meu Senhor, vi todas as espécies de encarnações que exibistes mediante Vossas qualidades transcendentais, e agora que aparecestes na forma de uma bela mulher jovem, desejo ver essa forma de Vossa Onipotência.**", "purport": "Quando o Senhor Śiva aproximou-se do Senhor Viṣṇu, o Senhor Viṣṇu indagou-lhe sobre o propósito de sua vinda. Ora, o Senhor Śiva revela seu desejo. Ele queria ver a recente encarnação de Mohinī-mūrti, que o Senhor Viṣṇu havia assumido para distribuir o néctar gerado pela batedura do oceano de leite.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/13/", "verse_text": "yena sammohitā daityāḥ\n\npāyitāś cāmṛtaṁ surāḥ\n\ntad didṛkṣava āyātāḥ\n\nparaṁ kautūhalaṁ hi naḥ", "devanagari": "> येन सम्मोहिता दैत्याः पायिताश्चामृतं सुराः\n> तद्दिदृक्षव आयाताः परं कौतूहलं हि नः ॥१३॥", "synonyms": "*yena*—por essa encarnação; *sammohitāḥ*—foram cativados; *daityāḥ*—os demônios; *pāyitāḥ*—foram alimentados; *ca*—também; *amṛtam*—néctar; *surāḥ*—os semideuses; *tat*—essa forma; *didṛkṣavaḥ*—desejando ver; *āyātāḥ*—viemos até aqui; *param*—muito; *kautūhalam*—grande ânsia; *hi*—de fato; *naḥ*—de nós mesmos.", "translation": "**Meu Senhor, viemos aqui desejando ver aquela forma de Vossa Onipotência que mostrastes aos demônios para cativá-los completamente e, dessa maneira, capacitar os semideuses a beberem o néctar. Estou muito ansioso por ver essa forma.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/14/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevam abhyarthito viṣṇur\n\n*bhagavān śūla*-pāṇinā\n\n*prahasya bhāva*-gambhīraṁ\n\ngiriśaṁ pratyabhāṣata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमभ्यर्थितो विष्णुर्भगवान्शूलपाणिना\n> प्रहस्य भावगम्भीरं गिरिशं प्रत्यभाषत ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *abhyarthitaḥ*—sendo solicitado; *viṣṇuḥ bhagavān*—o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *śūla-pāṇinā*—pelo Senhor Śiva, que carrega um tridente em sua mão; *prahasya*—rindo; *bhāva-gambhīram*—com séria gravidade; *giriśam*—ao Senhor Śiva; *pratyabhāṣata*—respondeu.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Tendo sido assim solicitado pelo Senhor Śiva, que carrega um tridente em sua mão, o Senhor Viṣṇu sorriu com gravidade e respondeu ao Senhor Śiva como segue.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é conhecido como Yogeśvara. *Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ*. Os yogīs místicos querem adquirir algum poder por meio da prática do sistema de yoga, mas Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é conhecido como o Supremo Senhor de todo poder místico. O Senhor Śiva quis ver a Mohinī-mūrti, que estava cativando o mundo inteiro, e o Senhor Viṣṇu refletia gravemente sobre como cativar também o Senhor Śiva. Por isso se emprega aqui a palavra *bhāva-gambhīram*. A energia material ilusória é representada por Durgādevī, que é a esposa de Girīśa, ou o Senhor Śiva. Durgādevī não conseguiu cativar a mente do Senhor Śiva, mas, agora que o Senhor Śiva queria ver a forma feminina do Senhor Viṣṇu, o Senhor Viṣṇu, por Seu poder místico, assumiria uma forma que cativaria até mesmo o Senhor Śiva. Por isso, o Senhor Viṣṇu estava grave e, ao mesmo tempo, sorria.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/15/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nkautūhalāya daityānāṁ\n\n*yoṣid*-veṣo mayā dhṛtaḥ\n\n*paśyatā sura*-kāryāṇi\n\n*gate pīyūṣa*-bhājane", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> कौतूहलाय दैत्यानां योषिद्वेषो मया धृतः\n> पश्यता सुरकार्याणि गते पीयूषभाजने ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *kautūhalāya*—para a confusão; *daityānām*—dos demônios; *yoṣit-veṣaḥ*—a forma de uma bela mulher; *mayā*—por Mim; *dhṛtaḥ*—assumida; *paśyatā*—vendo que era necessário para Mim; *sura-kāryāṇi*—para a execução dos interesses dos semideuses; *gate*—tendo sido levado; *pīyūṣa-bhājane*—o jarro de néctar.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Quando os demônios levaram o jarro de néctar, assumi a forma de uma bela mulher para confundi-los, enganando-os diretamente e agindo, assim, no interesse dos semideuses.**", "purport": "Quando a Suprema Personalidade de Deus assumiu a forma da bela mulher Mohinī-mūrti, os demônios certamente ficaram cativados, mas os semideuses presentes não. Em outras palavras, aqueles que mantêm uma mentalidade demoníaca ficam confundidos pela beleza de uma mulher, mas aqueles que estão avançados em consciência de Kṛṣṇa, ou mesmo aqueles que estão na plataforma da bondade, não ficam confundidos. A Suprema Personalidade de Deus sabia que, como o Senhor Śiva não é uma pessoa comum, ele não pode ser confundido nem pela mais bela das mulheres. O próprio Cupido tentou despertar os desejos lascivos do Senhor Śiva na presença de Pārvatī, mas o Senhor Śiva jamais ficou agitado. Pelo contrário, o fogo ardente que saiu dos olhos do Senhor Śiva reduziu Cupido a cinzas. Por isso, o Senhor Viṣṇu teve de pensar duas vezes em que tipo de bela forma confundiria até mesmo o Senhor Śiva. Em consequência, sorria gravemente, como se afirmou no verso anterior (*prahasya bhāva-gambhīram*). Uma bela mulher geralmente não consegue induzir o Senhor Śiva a tornar-se lascivo, mas o Senhor Viṣṇu refletia se haveria alguma forma de mulher capaz de encantá-lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/16/", "verse_text": "tat te 'haṁ darśayiṣyāmi\n\n*didṛkṣoḥ sura*-sattama\n\nkāmināṁ bahu mantavyaṁ\n\n*saṅkalpa*-prabhavodayam", "devanagari": "> तत्तेऽहं दर्शयिष्यामि दिदृक्षोः सुरसत्तम\n> कामिनां बहु मन्तव्यं सङ्कल्पप्रभवोदयम ॥१६॥", "synonyms": "*tat*—aquela; *te*—a ti; *aham*—Eu; *darśayiṣyāmi*—mostrarei; *didṛkṣoḥ*—desejoso de ver; *sura-sattama*—ó melhor dos semideuses; *kāminām*—das pessoas que são muito lascivas; *bahu*—muito; *mantavyam*—um objeto de adoração; *saṅkalpa*—desejos lascivos; *prabhava-udayam*—causando que sejam fortemente despertados.", "translation": "**Ó melhor dos semideuses, Eu agora te mostrarei Minha forma, que é muito apreciada pelos lascivos. Já que desejas ver essa forma, vou revelá-la em tua presença.**", "purport": "O desejo do Senhor Śiva de ver o Senhor Viṣṇu revelar a mais atraente e bela forma de uma mulher era certamente um assunto jocoso. O Senhor Śiva sabia que não podia ser agitado por nenhuma assim chamada bela mulher. \"Os Daityas podem ter sido confundidos\", pensou ele, \"mas, já que nem mesmo os semideuses puderam ser agitados, o que dizer de mim, que sou o melhor de todos os semideuses?\" Contudo, como o Senhor Śiva queria ver a forma do Senhor Viṣṇu como uma mulher, o Senhor Viṣṇu decidiu fazer-se passar por uma mulher e mostrar-lhe uma forma que imediatamente o lançaria num oceano de desejos lascivos. Com efeito, portanto, o Senhor Viṣṇu disse ao Senhor Śiva: \"Mostrar-te-ei Minha forma como mulher e, se ficares agitado por desejos lascivos, não Me culpes.\" Os aspectos atraentes de uma mulher são apreciados por aqueles que estão afetados por desejos lascivos, mas aqueles que estão acima de tais desejos, que estão na plataforma da consciência de Kṛṣṇa, são muito difíceis de confundir. Não obstante, pelo desejo supremo da Personalidade de Deus, tudo pode ser feito. Isso seria um teste para verificar se o Senhor Śiva poderia permanecer não-agitado.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/17/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti bruvāṇo bhagavāṁs\n\ntatraivāntaradhīyata\n\nsarvataś cārayaṁś cakṣur\n\nbhava āste sahomayā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणो भगवांस्तत्रैवान्तरधीयत\n> सर्वतश्चारयंश्चक्षुर्भव आस्ते सहोमया ॥१७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *bruvāṇaḥ*—enquanto falava; *bhagavān*—o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *tatra*—ali; *eva*—imediatamente; *antaradhīyata*—desapareceu da vista do Senhor Śiva e de seus associados; *sarvataḥ*—por toda parte; *cārayan*—movendo; *cakṣuḥ*—os olhos; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *āste*—permaneceu; *saha-umayā*—com sua esposa, Umā.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Após falar dessa maneira, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, desapareceu imediatamente, e o Senhor Śiva permaneceu ali com Umā, procurando-O por toda parte com os olhos em movimento.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/18/", "verse_text": "*tato dadarśopavane vara*-striyaṁ\n\n*vicitra*-puṣpāruṇa-pallava-drume\n\n*vikrīḍatīṁ kanduka*-līlayā lasad-\n\n*dukūla*-paryasta-nitamba-mekhalām", "devanagari": "> ततो ददर्शोपवने वरस्त्रियं विचित्रपुष्पारुणपल्लवद्रुमे\n> विक्रीडतीं कन्दुकलीलया लसद्दुकूलपर्यस्तनितम्बमेखलाम ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *dadarśa*—o Senhor Śiva viu; *upavane*—em uma bela floresta; *vara-striyam*—uma mulher belíssima; *vicitra*—de muitas variedades; *puṣpa*—flores; *aruṇa*—rosadas; *pallava*—folhas; *drume*—em meio às árvores; *vikrīḍatīm*—ocupada em brincar; *kanduka*—com uma bola; *līlayā*—pelos passatempos de brincar; *lasat*—brilhante; *dukūla*—por um sári; *paryasta*—coberta; *nitamba*—em seus quadris; *mekhalām*—vestida com um cinto.", "translation": "**Em seguida, em uma bela floresta próxima, cheia de árvores com folhas rosadas e variedades de flores, o Senhor Śiva viu uma bela mulher brincando com uma bola. Os quadris dela estavam cobertos por um sári brilhante e ornados com um cinto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/19/", "verse_text": "*āvartanodvartana*-kampita-stana-\n\n*prakṛṣṭa*-hāroru-bharaiḥ pade pade\n\nprabhajyamānām iva madhyataś calat-\n\n*pada*-pravālaṁ nayatīṁ tatas tataḥ", "devanagari": "> आवर्तनोद्वर्तनकम्पितस्तन प्रकृष्टहारोरुभरैः पदे पदे\n> प्रभज्यमानामिव मध्यतश्चलत्पदप्रवालं नयतीं ततस्ततः ॥१९॥", "synonyms": "*āvartana*—pela queda; *udvartana*—e pelo salto; *kampita*—trêmulos; *stana*—dos dois seios; *prakṛṣṭa*—belas; *hāra*—e das guirlandas; *uru-bharaiḥ*—devido ao grande peso; *pade pade*—a cada passo; *prabhajyamānām iva*—como se prestes a partir-se; *madhyataḥ*—na porção mediana do corpo; *calat*—movendo-se assim; *pada-pravālam*—os pés avermelhados como o coral; *nayatīm*—movendo; *tataḥ tataḥ*—para um lado e para outro.", "translation": "**Como a bola caía e tornava a saltar enquanto Ela brincava, os seios dEla tremiam, e, devido ao peso desses seios e das pesadas guirlandas de flores, a cintura dEla parecia prestes a romper-se a cada passo, enquanto Seus dois pés delicados, avermelhados como o coral, moviam-se para um lado e para outro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/20/", "verse_text": "*dikṣu bhramat*-kanduka-cāpalair bhṛśaṁ\n\n*prodvigna*-tārāyata-lola-locanām\n\n*sva*-karṇa-vibhrājita-kuṇḍalollasat-\n\n*kapola*-nīlālaka-maṇḍitānanām", "devanagari": "> दिक्षु भ्रमत्कन्दुकचापलैर्भृशं प्रोद्विग्नतारायतलोललोचनाम\n> स्वकर्णविभ्राजितकुण्डलोल्लसत्कपोलनीलालकमण्डिताननाम ॥२०॥", "synonyms": "*dikṣu*—em todas as direções; *bhramat*—movendo-se; *kanduka*—da bola; *cāpalaiḥ*—inquietação; *bhṛśam*—de quando em quando; *prodvigna*—cheios de ansiedade; *tāra*—olhos; *āyata*—largos; *lola*—inquietos; *locanām*—com tais olhos; *sva-karṇa*—em suas próprias orelhas; *vibhrājita*—iluminando; *kuṇḍala*—brincos; *ullasat*—brilhantes; *kapola*—faces; *nīla*—azulados; *alaka*—com cabelos; *maṇḍita*—estava decorado; *ānanām*—rosto.", "translation": "**O rosto da mulher era decorado por olhos largos, belos e inquietos, que se moviam ao ritmo da bola que saltava aqui e ali de Sua mão. Os dois brincos brilhantes em Suas orelhas decoravam Suas faces resplandecentes como reflexos azulados, e os cabelos espalhados sobre Seu rosto tornavam-no ainda mais belo de se ver.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/21/", "verse_text": "ślathad dukūlaṁ kabarīṁ ca vicyutāṁ\n\n*sannahyatīṁ vāma*-kareṇa valgunā\n\n*vinighnatīm anya*-kareṇa kandukaṁ\n\n*vimohayantīṁ jagad-ātma*-māyayā", "devanagari": "> श्लथद्दुकूलं कबरीं च विच्युतां सन्नह्यतीं वामकरेण वल्गुना\n> विनिघ्नतीमन्यकरेण कन्दुकं विमोहयन्तीं जगदात्ममायया ॥२१॥", "synonyms": "*ślathat*—escorregando ou afrouxando-se; *dukūlam*—o sári; *kabarīm ca*—e os cabelos da cabeça; *vicyutām*—estando afrouxados e espalhados; *sannahyatīm*—tentando prender; *vāma-kareṇa*—com a mão esquerda; *valgunā*—de maneira muito atraente; *vinighnatīm*—golpeando; *anya-kareṇa*—com a mão direita; *kandukam*—a bola; *vimohayantīm*—cativando, assim, a todos; *jagat*—o mundo inteiro; *ātma-māyayā*—pela potência espiritual, a energia interna.", "translation": "**Enquanto Ela brincava com a bola, o sári que cobria Seu corpo afrouxou-se, e os cabelos espalharam-se. Ela tentava prender os cabelos com Sua bela mão esquerda e, ao mesmo tempo, brincava com a bola golpeando-a com a mão direita. Isso era tão atraente que o Senhor Supremo, por Sua potência interna, cativava, dessa maneira, todos.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (7.14), afirma-se: *daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*: a potência externa da Suprema Personalidade de Deus é extremamente forte. De fato, todos ficam plenamente cativados por suas atividades. O Senhor Śambhu (Śiva) não devia ser cativado pela potência externa, mas, como o Senhor Viṣṇu queria cativá-lo também, exibiu Sua potência interna para agir do modo como Sua potência externa age ao cativar as entidades vivas comuns. O Senhor Viṣṇu pode cativar a qualquer um, mesmo a uma personalidade tão poderosa como o Senhor Śambhu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/22/", "verse_text": "*tāṁ vīkṣya deva iti kanduka*-līlayeṣad-\n\n*vrīḍāsphuṭa*-smita-visṛṣṭa-kaṭākṣa-muṣṭaḥ\n\n*strī*-prekṣaṇa-pratisamīkṣaṇa-vihvalātmā\n\n*nātmānam antika umāṁ sva*-gaṇāṁś ca veda", "devanagari": "> तां वीक्ष्य देव इति कन्दुकलीलयेषद्व्रीडास्फुटस्मितविसृष्टकटाक्षमुष्टः\n> स्त्रीप्रेक्षणप्रतिसमीक्षणविह्वलात्मा नात्मानमन्तिक उमां स्वगणांश्च वेद ॥२२॥", "synonyms": "*tām*—a Ela; *vīkṣya*—depois de observar; *devaḥ*—o Senhor Śambhu; *iti*—dessa maneira; *kanduka-līlayā*—por estar brincando com a bola; *īṣat*—leve; *vrīḍā*—pela timidez; *asphuṭa*—não muito distinto; *smita*—com o sorriso; *visṛṣṭa*—enviados; *kaṭākṣa-muṣṭaḥ*—derrotado pelas olhadelas; *strī-prekṣaṇa*—pela contemplação daquela bela mulher; *pratisamīkṣaṇa*—e por ser constantemente observado por Ela; *vihvala-ātmā*—cuja mente estava agitada; *na*—não; *ātmānam*—a si mesmo; *antike*—(situada) por perto; *umām*—sua esposa, mãe Umā; *sva-gaṇān ca*—e seus associados; *veda*—o Senhor Śiva pôde compreender.", "translation": "**Enquanto o Senhor Śiva observava a bela mulher a brincar com a bola, Ela, de quando em quando, olhava para ele e sorria levemente, com timidez. Enquanto ele olhava para a bela mulher e Ela o observava, ele esqueceu a si mesmo e a Umā, sua belíssima esposa, bem como seus associados ali perto.**", "purport": "A escravidão material deste mundo consiste em que uma bela mulher pode cativar um belo homem e em que um belo homem pode cativar uma bela mulher. Tais foram os assuntos que tiveram início quando o Senhor Śiva observou a bela jovem brincando com a bola. Nessas atividades, a influência de Cupido é muito proeminente. Conforme ambas as partes movem as sobrancelhas e olham uma para a outra, seus desejos lascivos aumentam cada vez mais. Tais reciprocações de desejos lascivos ocorreram entre o Senhor Śiva e a bela mulher, mesmo estando Umā e os associados do Senhor Śiva ao lado dele. Assim é a atração entre homem e mulher no mundo material. Supunha-se que o Senhor Śiva estivesse acima de toda essa atração, mas ele foi vitimado pelo poder cativante do Senhor Viṣṇu. Ṛṣabhadeva explica, assim, a natureza da atração lasciva:\n\n*puṁsaḥ striyā mithunī*-bhāvam etaṁ\n\n*tayor mitho hṛdaya*-granthim āhuḥ\n\n*ato gṛha*-kṣetra-sutāpta-vittair\n\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n\"A atração entre o macho e a fêmea é o princípio básico da existência material. Com base nesse equívoco, que entrelaça os corações do homem e da mulher, a pessoa torna-se atraída por seu corpo, lar, propriedade, filhos, parentes e riqueza. Dessa maneira, aumenta as ilusões da vida e pensa em termos de 'eu e meu'.\" (Bhāg. 5.5.8). Quando um homem e uma mulher trocam sentimentos de luxúria, ambos são vitimados e, assim, ficam atados a este mundo material de várias maneiras.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/23/", "verse_text": "tasyāḥ karāgrāt sa tu kanduko yadā\n\n*gato vidūraṁ tam anuvrajat*-striyāḥ\n\nvāsaḥ sasūtraṁ laghu māruto 'harad\n\nbhavasya devasya kilānupaśyataḥ", "devanagari": "> तस्याः कराग्रात्स तु कन्दुको यदा गतो विदूरं तमनुव्रजत्स्त्रियाः\n> वासः ससूत्रं लघु मारुतोऽहरद्भवस्य देवस्य किलानुपश्यतः ॥२३॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—da bela mulher; *kara-agrāt*—da mão; *saḥ*—essa; *tu*—mas; *kandukaḥ*—a bola; *yadā*—quando; *gataḥ*—havia ido; *vidūram*—longe; *tam*—essa bola; *anuvrajat*—começou a seguir; *striyāḥ*—dessa mulher; *vāsaḥ*—a roupa que a cobria; *sa-sūtram*—com o cinto; *laghu*—por ser muito fino; *mārutaḥ*—a brisa; *aharat*—levou; *bhavasya*—enquanto o Senhor Śiva; *devasya*—o principal semideus; *kila*—de fato; *anupaśyataḥ*—observava o tempo todo.", "translation": "**Quando a bola saltou de Sua mão e caiu a alguma distância, a mulher começou a segui-la, mas, enquanto o Senhor Śiva observava essas atividades, uma brisa de súbito levou a fina roupa e o cinto que a cobriam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/24/", "verse_text": "evaṁ tāṁ rucirāpāṅgīṁ\n\ndarśanīyāṁ manoramām\n\ndṛṣṭvā tasyāṁ manaś cakre\n\nviṣajjantyāṁ bhavaḥ kila", "devanagari": "> एवं तां रुचिरापाङ्गीं दर्शनीयां मनोरमाम\n> दृष्ट्वा तस्यां मनश्चक्रे विषज्जन्त्यां भवः किल ॥२४॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *tām*—a Ela; *rucira-apāṅgīm*—possuindo todos os aspectos atraentes; *darśanīyām*—agradável de se ver; *manoramām*—belamente formada; *dṛṣṭvā*—vendo; *tasyām*—nEla; *manaḥ cakre*—pensou; *viṣajjantyām*—estar atraída por ele; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *kila*—de fato.", "translation": "**Assim, o Senhor Śiva viu a mulher, cada parte de cujo corpo era belamente formada, e a bela mulher também olhou para ele. Por isso, pensando que Ela estava atraída por ele, o Senhor Śiva sentiu-se muitíssimo atraído por Ela.**", "purport": "O Senhor Śiva estava observando cada parte do corpo da mulher, e Ela também olhava para ele com olhos inquietos. Assim, Śiva pensou que Ela também estava atraída por ele, e agora ele desejava tocá-La.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/25/", "verse_text": "*tayāpahṛta*-vijñānas\n\n*tat*-kṛta-smara-vihvalaḥ\n\nbhavānyā api paśyantyā\n\n*gata*-hrīs tat-padaṁ yayau", "devanagari": "> तयापहृतविज्ञआनस्तत्कृतस्मरविह्वलः\n> भवान्या अपि पश्यन्त्या गतह्रीस्तत्पदं ययौ ॥२५॥", "synonyms": "*tayā*—por Ela; *apahṛta*—arrebatado; *vijñānaḥ*—o bom senso; *tat-kṛta*—causado por Ela; *smara*—pelo sorriso; *vihvalaḥ*—tendo enlouquecido por Ela; *bhavānyāḥ*—embora Bhavānī, a esposa do Senhor Śiva; *api*—mesmo; *paśyantyāḥ*—estivesse vendo todos esses incidentes; *gata-hrīḥ*—desprovido de toda vergonha; *tat-padam*—ao lugar onde Ela estava situada; *yayau*—dirigiu-se.", "translation": "**O Senhor Śiva, tendo seu bom senso arrebatado pela mulher devido aos desejos lascivos de desfrutar dEla, ficou tão enlouquecido por Ela que, mesmo na presença de Bhavānī, não hesitou em aproximar-se dEla.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/26/", "verse_text": "sā tam āyāntam ālokya\n\nvivastrā vrīḍitā bhṛśam\n\nnilīyamānā vṛkṣeṣu\n\nhasantī nānvatiṣṭhata", "devanagari": "> सा तमायान्तमालोक्य विवस्त्रा व्रीडिता भृशम\n> निलीयमाना वृक्षेषु हसन्ती नान्वतिष्ठत ॥२६॥", "synonyms": "*sā*—essa mulher; *tam*—o Senhor Śiva; *āyāntam*—que se aproximava; *ālokya*—vendo; *vivastrā*—estava nua; *vrīḍitā*—muito tímida; *bhṛśam*—assim tanto; *nilīyamānā*—escondia-se; *vṛkṣeṣu*—entre as árvores; *hasantī*—sorrindo; *na*—não; *anvatiṣṭhata*—permanecia em um só lugar.", "translation": "**A bela mulher já estava nua, e, quando viu o Senhor Śiva aproximando-se dEla, ficou extremamente tímida. Assim, continuava sorrindo, mas escondia-se entre as árvores e não permanecia em um só lugar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/27/", "verse_text": "tām anvagacchad bhagavān\n\nbhavaḥ pramuṣitendriyaḥ\n\nkāmasya ca vaśaṁ nītaḥ\n\nkareṇum iva yūthapaḥ", "devanagari": "> तामन्वगच्छद्भगवान्भवः प्रमुषितेन्द्रियः\n> कामस्य च वशं नीतः करेणुमिव यूथपः ॥२७॥", "synonyms": "*tām*—a Ela; *anvagacchat*—seguia; *bhagavān*—o Senhor Śiva; *bhavaḥ*—conhecido como Bhava; *pramuṣita-indriyaḥ*—cujos sentidos estavam agitados; *kāmasya*—dos desejos lascivos; *ca*—e; *vaśam*—vitimado; *nītaḥ*—tendo-se tornado; *kareṇum*—uma elefanta; *iva*—assim como; *yūthapaḥ*—um elefante macho.", "translation": "**Tendo seus sentidos agitados, o Senhor Śiva, vitimado pelos desejos lascivos, começou a segui-La, assim como um elefante lascivo segue uma elefanta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/28/", "verse_text": "so 'nuvrajyātivegena\n\ngṛhītvānicchatīṁ striyam\n\n*keśa*-bandha upānīya\n\nbāhubhyāṁ pariṣasvaje", "devanagari": "> सोऽनुव्रज्यातिवेगेन गृहीत्वानिच्छतीं स्त्रियम\n> केशबन्ध उपानीय बाहुभ्यां परिषस्वजे ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor Śiva; *anuvrajya*—seguindo-A; *ati-vegena*—com grande velocidade; *gṛhītvā*—agarrando; *anicchatīm*—embora Ela não quisesse ser agarrada; *striyam*—a mulher; *keśa-bandhe*—no aglomerado de cabelos; *upānīya*—arrastando-A para perto; *bāhubhyām*—com seus braços; *pariṣasvaje*—abraçou-A.", "translation": "**Após segui-La com grande velocidade, o Senhor Śiva agarrou-A pela trança dos cabelos e arrastou-A para perto de si. Embora Ela não quisesse, ele a abraçou com seus braços.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/29-30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/29-30/", "verse_text": "sopagūḍhā bhagavatā\n\nkariṇā kariṇī yathā\n\nitas tataḥ prasarpantī\n\nviprakīrṇa-śiroruhā\n\nātmānaṁ mocayitvāṅga\n\n*surarṣabha*-bhujāntarāt\n\nprādravat sā pṛthu-śroṇī\n\n*māyā deva*-vinirmitā", "devanagari": "", "synonyms": "*sā*—a mulher; *upagūḍhā*—sendo capturada e abraçada; *bhagavatā*—pelo Senhor Śiva; *kariṇā*—por um elefante macho; *kariṇī*—uma elefanta; *yathā*—como; *itaḥ tataḥ*—para um lado e para outro; *prasarpantī*—revolvendo-se como uma serpente; *viprakīrṇa*—espalhados; *śiroruhā*—todos os cabelos de Sua cabeça; *ātmānam*—a Si mesma; *mocayitvā*—soltando; *aṅga*—ó rei; *sura-ṛṣabha*—do melhor dos semideuses (o Senhor Śiva); *bhuja-antarāt*—do enleio em meio aos braços; *prādravat*—começou a correr muito depressa; *sā*—Ela; *pṛthu-śroṇī*—possuindo quadris muito grandes; *māyā*—potência interna; *deva-vinirmitā*—exibida pela Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Sendo abraçada pelo Senhor Śiva como uma elefanta abraçada por um elefante macho, a mulher, cujos cabelos estavam espalhados, revolvia-se como uma serpente. Ó rei, esta mulher, que tinha quadris grandes e elevados, era uma mulher de *yogamāyā* apresentada pela Suprema Personalidade de Deus. Conseguiu, de alguma maneira, soltar-se do terno abraço dos braços do Senhor Śiva e fugiu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/31/", "verse_text": "tasyāsau padavīṁ rudro\n\n*viṣṇor adbhuta*-karmaṇaḥ\n\npratyapadyata kāmena\n\nvairiṇeva vinirjitaḥ", "devanagari": "> तस्यासौ पदवीं रुद्रो विष्णोरद्भुतकर्मणः\n> प्रत्यपद्यत कामेन वैरिणेव विनिर्जितः ॥३१॥", "synonyms": "*tasya*—dEle que é o Senhor Supremo; *asau*—o Senhor Śiva; *padavīm*—o lugar; *rudraḥ*—o Senhor Śiva; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *adbhuta-karmaṇaḥ*—dEle que age de modo muito maravilhoso; *pratyapadyata*—começou a seguir; *kāmena*—pelo desejo lascivo; *vairiṇā iva*—como se por um inimigo; *vinirjitaḥ*—sendo atormentado.", "translation": "**Como se atormentado por um inimigo na forma de desejos lascivos, o Senhor Śiva seguiu o caminho do Senhor Viṣṇu, que age de modo muito maravilhoso e que havia assumido a forma de Mohinī.**", "purport": "O Senhor Śiva não pode ser vitimado por māyā. Por isso, deve-se entender que o Senhor Śiva estava sendo, assim, atormentado pela potência interna do Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu pode realizar muitas atividades maravilhosas mediante Suas várias potências.\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).\n\nO Senhor Supremo tem várias potências, mediante as quais pode agir com muita eficiência. Para fazer qualquer coisa com perícia, Ele não precisa nem sequer refletir. Como o Senhor Śiva estava sendo atormentado pela mulher, deve-se entender que isso não estava sendo feito por uma mulher, mas pelo próprio Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/32/", "verse_text": "tasyānudhāvato retaś\n\n*caskandāmogha*-retasaḥ\n\nśuṣmiṇo yūthapasyeva\n\nvāsitām anudhāvataḥ", "devanagari": "> तस्यानुधावतो रेतश्चस्कन्दामोघरेतसः\n> शुष्मिणो यूथपस्येव वासितामनुधावतः ॥३२॥", "synonyms": "*tasya*—dele (o Senhor Śiva); *anudhāvataḥ*—que estava seguindo; *retaḥ*—o sêmen; *caskanda*—foi expelido; *amogha-retasaḥ*—dessa pessoa cuja descarga de sêmen jamais é em vão; *śuṣmiṇaḥ*—enlouquecido; *yūthapasya*—de um elefante macho; *iva*—assim como; *vāsitām*—uma elefanta capaz de conceber; *anudhāvataḥ*—seguindo.", "translation": "**Assim como um enlouquecido elefante macho segue uma elefanta capaz de conceber, o Senhor Śiva seguiu a bela mulher e expeliu sêmen, ainda que a sua descarga de sêmen jamais seja em vão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/33/", "verse_text": "yatra yatrāpatan mahyāṁ\n\nretas tasya mahātmanaḥ\n\ntāni rūpyasya hemnaś ca\n\n*kṣetrāṇy āsan mahī*-pate", "devanagari": "> यत्र यत्रापतन्मह्यां रेतस्तस्य महात्मनः\n> तानि रूप्यस्य हेम्नश्च क्षेत्राण्यासन्महीपते ॥३३॥", "synonyms": "*yatra*—onde quer que; *yatra*—e onde quer que; *apatat*—caísse; *mahyām*—sobre a superfície do mundo; *retaḥ*—o sêmen; *tasya*—dele; *mahā-ātmanaḥ*—da grande personalidade (o Senhor Śiva); *tāni*—todos esses lugares; *rūpyasya*—de prata; *hemnaḥ*—de ouro; *ca*—e; *kṣetrāṇi*—minas; *āsan*—se tornaram; *mahī-pate*—ó rei.", "translation": "**Ó rei, onde quer que, sobre a superfície do globo, caísse o sêmen da grande personalidade do Senhor Śiva, mais tarde apareceram minas de ouro e prata.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que aqueles que buscam ouro e prata podem adorar o Senhor Śiva em busca de opulências materiais. O Senhor Śiva vive sob uma árvore *bael* e nem mesmo constrói uma casa em que morar, mas, embora ele seja aparentemente pobre, seus devotos, por vezes, são abundantemente dotados de grandes quantidades de prata e ouro. Parīkṣit Mahārāja pergunta sobre isso mais tarde, e Śukadeva Gosvāmī responde.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/34/", "verse_text": "*sarit*-saraḥsu śaileṣu\n\nvaneṣūpavaneṣu ca\n\nyatra kva cāsann ṛṣayas\n\ntatra sannihito haraḥ", "devanagari": "> सरित्सरःसु शैलेषु वनेषूपवनेषु च\n> यत्र क्व चासन्नृषयस्तत्र सन्निहितो हरः ॥३४॥", "synonyms": "*sarit*—perto das margens dos rios; *saraḥsu*—e perto dos lagos; *śaileṣu*—perto das montanhas; *vaneṣu*—nas florestas; *upavaneṣu*—nos jardins ou pequenas florestas; *ca*—também; *yatra*—onde quer que; *kva*—em qualquer lugar; *ca*—também; *āsan*—estavam; *ṛṣayaḥ*—grandes sábios; *tatra*—ali; *sannihitaḥ*—estava presente; *haraḥ*—o Senhor Śiva.", "translation": "**Seguindo Mohinī, o Senhor Śiva foi a toda parte — perto das margens dos rios e lagos, perto das montanhas, perto das florestas, perto dos jardins e onde quer que vivessem grandes sábios.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que Mohinī-mūrti arrastou o Senhor Śiva a tantos lugares, especialmente para onde viviam os grandes sábios, a fim de instruir os sábios de que seu senhor, Śiva, havia enlouquecido por uma bela mulher. Assim, embora todos eles fossem grandes sábios e pessoas santas, não deveriam considerar-se livres, mas deveriam permanecer extremamente cautelosos com as belas mulheres. Ninguém deve considerar-se liberado na presença de uma bela mulher. Os *śāstras* ordenam:\n\nmātrā svasrā duhitrā vā\n\nnāviviktāsano bhavet\n\n*balavān indriya*-grāmo\n\nvidvāṁsam api karṣati\n\n\"Ninguém deve permanecer em um lugar solitário com uma mulher, mesmo que ela seja sua mãe, irmã ou filha, pois os sentidos são tão incontrolavelmente poderosos que, na presença de uma mulher, é possível ficar agitado, mesmo que seja muito erudito e avançado.\" (Bhāg. 9.19.17).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/35/", "verse_text": "skanne retasi so 'paśyad\n\n*ātmānaṁ deva*-māyayā\n\njaḍīkṛtaṁ nṛpa-śreṣṭha\n\nsannyavartata kaśmalāt", "devanagari": "> स्कन्ने रेतसि सोऽपश्यदात्मानं देवमायया\n> जडीकृतं नृपश्रेष्ठ सन्न्यवर्तत कश्मलात ॥३५॥", "synonyms": "*skanne*—quando totalmente expelido; *retasi*—o sêmen; *saḥ*—o Senhor Śiva; *apaśyat*—viu; *ātmānam*—a si mesmo; *deva-māyayā*—pela māyā da Suprema Personalidade de Deus; *jaḍīkṛtam*—havia sido vitimado como um tolo; *nṛpa-śreṣṭha*—ó melhor dos reis (Mahārāja Parīkṣit); *sannyavartata*—conteve-se de prosseguir; *kaśmalāt*—da ilusão.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, melhor dos reis, quando o Senhor Śiva já tinha expelido todo o sêmen, pôde ver como ele mesmo havia sido vitimado pela ilusão criada pela Suprema Personalidade de Deus. Assim, conteve-se de qualquer māyā adicional.**", "purport": "Uma vez que a pessoa é agitada por desejos lascivos ao ver uma mulher, esses desejos aumentam cada vez mais; mas, quando o sêmen é expelido no ato sexual, os desejos lascivos diminuem. O mesmo princípio atuou no caso do Senhor Śiva. Ele se deixou seduzir pela bela mulher Mohinī-mūrti, mas, quando seu sêmen havia sido totalmente expelido, voltou a si e percebeu como havia sido vitimado tão logo viu a mulher na floresta. Se a pessoa for treinada a proteger seu sêmen observando o celibato, naturalmente não ficará atraída pela beleza de uma mulher. Se conseguir permanecer um *brahmacārī*, poupa-se de tantos problemas na existência material. Existência material significa desfrutar o prazer da relação sexual (*yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham* [SB 7.9.45]). Se alguém for educado a respeito da vida sexual e treinado a proteger seu sêmen, fica salvo do perigo da existência material.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/36/", "verse_text": "*athāvagata*-māhātmya\n\nātmano jagad-ātmanaḥ\n\n*aparijñeya*-vīryasya\n\nna mene tad u hādbhutam", "devanagari": "> अथावगतमाहात्म्य आत्मनो जगदात्मनः\n> अपरिज्ञएयवीर्यस्य न मेने तदु हाद्भुतम ॥३६॥", "synonyms": "*atha*—assim; *avagata*—estando plenamente convencido de; *māhātmyaḥ*—a grandeza; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *jagat-ātmanaḥ*—e da Suprema Personalidade de Deus; *aparijñeya-vīryasya*—que tem potência ilimitada; *na*—não; *mene*—considerou; *tat*—as atividades milagrosas da Suprema Personalidade de Deus em confundi-lo; *u ha*—certamente; *adbhutam*—como maravilhoso.", "translation": "**Assim, o Senhor Śiva pôde compreender sua posição e a da Suprema Personalidade de Deus, que tem potências ilimitadas. Tendo chegado a essa compreensão, não se surpreendeu de modo algum com a maneira maravilhosa pela qual o Senhor Viṣṇu havia agido sobre ele.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é conhecido como onipotente, pois ninguém pode superá-Lo em qualquer atividade. No *Bhagavad-gītā* (7.7), o Senhor diz: *mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya*: \"Ó conquistador de riquezas, não há verdade superior a Mim.\" Ninguém pode igualar-se ao Senhor ou ser maior do que Ele, pois Ele é o senhor de todos. Como se afirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 5.142), *ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya*. A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o único senhor de todos, incluindo até mesmo o Senhor Śiva, o que dizer de outros. O Senhor Śiva já estava ciente do supremo poder do Senhor Viṣṇu, mas, quando foi efetivamente lançado em confusão, sentiu-se orgulhoso de ter um senhor tão exaltado.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/37/", "verse_text": "tam aviklavam avrīḍam\n\nālakṣya madhusūdanaḥ\n\n*uvāca parama*-prīto\n\nbibhrat svāṁ pauruṣīṁ tanum", "devanagari": "> तमविक्लवमव्रीडमालक्ष्य मधुसूदनः\n> उवाच परमप्रीतो बिभ्रत्स्वां पौरुषीं तनुम ॥३७॥", "synonyms": "*tam*—a ele (o Senhor Śiva); *aviklavam*—sem estar agitado pelo incidente que tinha ocorrido; *avrīḍam*—sem estar envergonhado; *ālakṣya*—vendo; *madhu-sūdanaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, que é conhecido como Madhusūdana, o matador do demônio Madhu; *uvāca*—disse; *parama-prītaḥ*—muito satisfeito; *bibhrat*—assumindo; *svām*—Sua própria; *pauruṣīm*—original; *tanum*—forma.", "translation": "**Vendo o Senhor Śiva não-agitado e sem vergonha, o Senhor Viṣṇu [Madhusūdana] ficou muito satisfeito. Assim, retomou Sua forma original e falou como segue.**", "purport": "Embora o Senhor Śiva tenha ficado pasmo com a potência do Senhor Viṣṇu, ele não se sentiu envergonhado. Pelo contrário, sentiu-se orgulhoso de ter sido derrotado pelo Senhor Viṣṇu. Nada está oculto à Suprema Personalidade de Deus, pois Ele está no coração de todos. De fato, o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (15.15): *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: \"Eu estou sentado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.\" Tudo o que aconteceu havia ocorrido sob a direção da Suprema Personalidade de Deus, e, portanto, não havia razão para entristecer-se ou envergonhar-se. Embora o Senhor Śiva jamais seja derrotado por ninguém, quando derrotado pelo Senhor Viṣṇu, sentiu-se orgulhoso de ter um senhor tão exaltado e poderoso.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/38/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\ndiṣṭyā tvaṁ vibudha-śreṣṭha\n\nsvāṁ niṣṭhām ātmanā sthitaḥ\n\n*yan me strī*-rūpayā svairaṁ\n\nmohito 'py aṅga māyayā", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> दिष्ट्या त्वं विबुधश्रेष्ठ स्वां निष्ठामात्मना स्थितः\n> यन्मे स्त्रीरूपया स्वैरं मोहितोऽप्यङ्ग मायया ॥३८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *diṣṭyā*—toda auspiciosidade; *tvam*—a ti; *vibudha-śreṣṭha*—ó melhor de todos os semideuses; *svām*—em tua própria; *niṣṭhām*—situação fixa; *ātmanā*—de ti mesmo; *sthitaḥ*—estás situado; *yat*—como; *me*—Minha; *strī-rūpayā*—aparência como mulher; *svairam*—suficientemente; *mohitaḥ*—encantado; *api*—apesar de; *aṅga*—ó Senhor Śiva; *māyayā*—por Minha potência.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó melhor dos semideuses, embora tenhas sido amplamente atormentado por causa de Minha potência ao assumir a forma de uma mulher, estás estabelecido em tua posição. Que toda boa fortuna, portanto, esteja sobre ti.**", "purport": "Visto que o Senhor Śiva é o melhor dos semideuses, ele é o melhor de todos os devotos (*vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ*). Seu caráter exemplar foi, por isso, louvado pela Suprema Personalidade de Deus, que lhe deu Sua bênção dizendo: \"Que toda boa fortuna esteja sobre ti.\" Quando o devoto se torna um pouco orgulhoso, o Senhor Supremo, por vezes, exibe Seu poder supremo para dissipar o equívoco do devoto. Após ter sido amplamente atormentado pela potência do Senhor Viṣṇu, o Senhor Śiva retomou sua condição normal, não-agitada. Esta é a posição de um devoto. O devoto não deve agitar-se sob qualquer circunstância, mesmo nos piores reveses. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (6.22): *yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate*: graças à sua plena fé na Suprema Personalidade de Deus, o devoto jamais se agita, mesmo nas maiores provações. Essa ausência de orgulho só é possível para os devotos de primeira classe, dos quais o Senhor Śambhu é um.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/39/", "verse_text": "ko nu me 'titaren māyāṁ\n\nviṣaktas tvad-ṛte pumān\n\ntāṁs tān visṛjatīṁ bhāvān\n\ndustarām akṛtātmabhiḥ", "devanagari": "> को नु मेऽतितरेन्मायां विषक्तस्त्वदृते पुमान\n> तांस्तान्विसृजतीं भावान्दुस्तरामकृतात्मभिः ॥३९॥", "synonyms": "*kaḥ*—que; *nu*—de fato; *me*—Minha; *atitaret*—pode superar; *māyām*—energia ilusória; *viṣaktaḥ*—apegado ao gozo material dos sentidos; *tvat-ṛte*—exceto tu; *pumān*—pessoa; *tān*—tais condições; *tān*—às pessoas materialmente apegadas; *visṛjatīm*—em superar; *bhāvān*—reações das atividades materiais; *dustarām*—muito difícil de transpor; *akṛta-ātmabhiḥ*—por pessoas incapazes de controlar seus sentidos.", "translation": "**Meu querido Senhor Śambhu, quem neste mundo material, exceto tu, pode superar Minha energia ilusória? Geralmente, as pessoas estão apegadas ao gozo dos sentidos e são conquistadas por sua influência. De fato, a influência da natureza material é muito difícil de transpor para elas.**", "purport": "Dos três principais semideuses — Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara —, todos, exceto Viṣṇu, estão sob a influência de māyā. No *Caitanya-caritāmṛta*, eles são descritos como *māyī*, o que significa \"sob a influência de māyā\". Mas, embora o Senhor Śiva esteja associado com māyā, ele não é influenciado. As entidades vivas são afetadas por māyā, mas, embora o Senhor Śiva aparentemente esteja associado com māyā, não é afetado. Em outras palavras, todas as entidades vivas neste mundo material, exceto o Senhor Śiva, são dominadas por māyā. O Senhor Śiva, portanto, não é nem *viṣṇu-tattva* nem *jīva-tattva*. Ele está entre os dois.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/40/", "verse_text": "*seyaṁ guṇa*-mayī māyā\n\nna tvām abhibhaviṣyati\n\nmayā sametā kālena\n\n*kāla*-rūpeṇa bhāgaśaḥ", "devanagari": "> सेयं गुणमयी माया न त्वामभिभविष्यति\n> मया समेता कालेन कालरूपेण भागशः ॥४०॥", "synonyms": "*sā*—essa insuperável; *iyam*—esta; *guṇa-mayī*—consistindo nos três modos da natureza material; *māyā*—energia ilusória; *na*—não; *tvām*—a ti; *abhibhaviṣyati*—poderá confundir no futuro; *mayā*—coMigo; *sametā*—unida; *kālena*—tempo eterno; *kāla-rūpeṇa*—sob a forma do tempo; *bhāgaśaḥ*—com suas diferentes partes.", "translation": "**A energia material, externa [māyā], que coopera comigo na criação e que se manifesta nos três modos da natureza, não conseguirá confundir-te jamais.**", "purport": "Quando o Senhor Śiva esteve presente, sua esposa, Durgā, também esteve ali. Durgā trabalha em cooperação com a Suprema Personalidade de Deus na criação da manifestação cósmica. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.10): *mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: \"A energia material [*prakṛti*] trabalha sob Minha direção, ó filho de Kuntī, e está produzindo todos os seres móveis e imóveis.\" *Prakṛti* é Durgā.\n\n*sṛṣṭi*-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n\nchāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n\n[Bs. 5.44].\n\nTodo o cosmo é criado por Durgā em cooperação com o Senhor Viṣṇu sob a forma de *kāla*, o tempo. *Sa īkṣata lokān nu sṛjā. Sa imāḹ lokān asṛjata*. Esta é a versão dos *Vedas* (Aitareya Upaniṣad 1.1.1–2). Māyā é a esposa do Senhor Śiva, e, assim, o Senhor Śiva está em associação com māyā; mas, aqui, o Senhor Viṣṇu garante ao Senhor Śiva que essa māyā não mais conseguirá cativá-lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/41/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ bhagavatā rājan\n\n*śrīvatsāṅkena sat*-kṛtaḥ\n\nāmantrya taṁ parikramya\n\nsagaṇaḥ svālayaṁ yayau", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं भगवता राजन्श्रीवत्साङ्केन सत्कृतः\n> आमन्त्र्य तं परिक्रम्य सगणः स्वालयं ययौ ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *rājan*—ó rei; *śrīvatsa-aṅkena*—que sempre carrega a marca de Śrīvatsa em Seu peito; *sat-kṛtaḥ*—sendo muito aplaudido; *āmantrya*—tomando permissão de; *tam*—dEle; *parikramya*—circundando; *sa-gaṇaḥ*—com seus associados; *sva-ālayam*—à sua própria morada; *yayau*—regressou.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, tendo sido assim louvado pela Suprema Personalidade, que leva a marca de Śrīvatsa em Seu peito, o Senhor Śiva O circundou. Em seguida, após tomar Sua permissão, o Senhor Śiva regressou à sua morada, Kailāsa, juntamente com seus associados.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que, quando o Senhor Śiva oferecia reverências ao Senhor Viṣṇu, o Senhor Viṣṇu levantou-se e o abraçou. Por isso, emprega-se aqui a palavra *śrīvatsāṅkena*. A marca de Śrīvatsa adorna o peito do Senhor Viṣṇu e, portanto, quando o Senhor Viṣṇu abraçou o Senhor Śiva enquanto estava sendo circundado, a marca de Śrīvatsa tocou o peito do Senhor Śiva.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/42/", "verse_text": "*ātmāṁśa*-bhūtāṁ tāṁ māyāṁ\n\nbhavānīṁ bhagavān bhavaḥ\n\n*sammatām ṛṣi*-mukhyānāṁ\n\nprītyācaṣṭātha bhārata", "devanagari": "> आत्मांशभूतां तां मायां भवानीं भगवान्भवः\n> सम्मतामृषिमुख्यानां प्रीत्याचष्टाथ भारत ॥४२॥", "synonyms": "*ātma-aṁśa-bhūtām*—uma potência da Alma Suprema; *tām*—a ela; *māyām*—a energia ilusória; *bhavānīm*—que é a esposa do Senhor Śiva; *bhagavān*—o poderoso; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *sammatām*—aceita; *ṛṣi-mukhyānām*—pelos grandes sábios; *prītyā*—em júbilo; *ācaṣṭa*—começou a dirigir-se; *atha*—então; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit, descendente de Bharata.", "translation": "**Ó descendente de Bharata Mahārāja, o Senhor Śiva, em júbilo, dirigiu-se então a sua esposa, Bhavānī, que é aceita por todas as autoridades como a potência do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/43/", "verse_text": "ayi vyapaśyas tvam ajasya māyāṁ\n\n*parasya puṁsaḥ para*-devatāyāḥ\n\nahaṁ kalānām ṛṣabho 'pi muhye\n\nyayāvaśo 'nye kim utāsvatantrāḥ", "devanagari": "> अयि व्यपश्यस्त्वमजस्य मायां परस्य पुंसः परदेवतायाः\n> अहं कलानामृषभोऽपि मुह्ये ययावशोऽन्ये किमुतास्वतन्त्राः ॥४३॥", "synonyms": "*ayi*—oh; *vyapaśyaḥ*—viste; *tvam*—tu; *ajasya*—do não-nascido; *māyām*—a energia ilusória; *parasya puṁsaḥ*—da Pessoa Suprema; *para-devatāyāḥ*—a Verdade Absoluta; *aham*—eu próprio; *kalānām*—das porções plenárias; *ṛṣabhaḥ*—o principal; *api*—embora; *muhye*—fui confundido; *yayā*—por ela; *avaśaḥ*—imperceptivelmente; *anye*—outros; *kim uta*—o que dizer de; *asvatantrāḥ*—plenamente dependentes de māyā.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: Ó deusa, agora viste a energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus, que é o senhor não-nascido de todos. Embora eu seja uma das principais expansões de Sua Onipotência, mesmo eu fui iludido por Sua energia. O que se há de dizer, então, dos outros, que dependem inteiramente de māyā?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/44/", "verse_text": "yaṁ mām apṛcchas tvam upetya yogāt\n\n*samā*-sahasrānta upārataṁ vai\n\nsa eṣa sākṣāt puruṣaḥ purāṇo\n\nna yatra kālo viśate na vedaḥ", "devanagari": "> यं मामपृच्छस्त्वमुपेत्य योगात्समासहस्रान्त उपारतं वै\n> स एष साक्षात्पुरुषः पुराणो न यत्र कालो विशते न वेदः ॥४४॥", "synonyms": "*yam*—sobre quem; *mām*—de mim; *apṛcchaḥ*—perguntaste; *tvam*—tu; *upetya*—aproximando-te de mim; *yogāt*—de praticar yoga místico; *samā*—anos; *sahasra-ante*—ao final de mil; *upāratam*—cessando; *vai*—de fato; *saḥ*—Ele; *eṣaḥ*—aqui está; *sākṣāt*—diretamente; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *purāṇaḥ*—o original; *na*—não; *yatra*—onde; *kālaḥ*—o tempo eterno; *viśate*—pode entrar; *na*—nem; *vedaḥ*—os *Vedas*.", "translation": "**Quando terminei de praticar yoga místico por mil anos, perguntaste-me em quem eu estava meditando. Eis aqui agora aquela Pessoa Suprema em quem o tempo não pode entrar e a quem os *Vedas* não podem compreender.**", "purport": "O tempo eterno entra em todo e qualquer lugar, mas não pode entrar no reino de Deus. Tampouco podem os *Vedas* compreender a Suprema Personalidade de Deus. Isso é uma indicação de que o Senhor é onipotente, onipresente e onisciente.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/12/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/45/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti te 'bhihitas tāta\n\n*vikramaḥ śārṅga*-dhanvanaḥ\n\nsindhor nirmathane yena\n\ndhṛtaḥ pṛṣṭhe mahācalaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति तेऽभिहितस्तात विक्रमः शारङ्गधन्वनः\n> सिन्धोर्निर्मथने येन धृतः पृष्ठे महाचलः ॥४५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *te*—a ti; *abhihitaḥ*—explicada; *tāta*—meu querido rei; *vikramaḥ*—destreza; *śārṅga-dhanvanaḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, que carrega o arco Śārṅga; *sindhoḥ*—do oceano de leite; *nirmathane*—na batedura; *yena*—por quem; *dhṛtaḥ*—foi sustentada; *pṛṣṭhe*—nas costas; *mahā-acalaḥ*—a grande montanha.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei, a pessoa que sustentou a grande montanha sobre as costas para a batedura do oceano de leite é a mesma Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Śārṅga-dhanvā. Acabei de descrever-te a Sua destreza.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/46/", "verse_text": "etan muhuḥ kīrtayato 'nuśṛṇvato\n\nna riṣyate jātu samudyamaḥ kvacit\n\n*yad uttamaśloka*-guṇānuvarṇanaṁ\n\n*samasta*-saṁsāra-pariśramāpaham", "devanagari": "> एतन्मुहुः कीर्तयतोऽनुशृण्वतो न रिष्यते जातु समुद्यमः क्वचित\n> यदुत्तमश्लोकगुणानुवर्णनं समस्तसंसारपरिश्रमापहम ॥४६॥", "synonyms": "*etat*—esta narração; *muhuḥ*—constantemente; *kīrtayataḥ*—de alguém que canta; *anuśṛṇvataḥ*—e também ouve; *na*—não; *riṣyate*—é aniquilado; *jātu*—em momento algum; *samudyamaḥ*—o esforço; *kvacit*—em momento algum; *yat*—porque; *uttamaśloka*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa-anuvarṇanam*—descrever as qualidades transcendentais; *samasta*—todas; *saṁsāra*—da existência material; *pariśrama*—misérias; *apaham*—pondo fim.", "translation": "**O esforço daquele que constantemente ouve ou descreve esta narração da batedura do oceano de leite jamais será infrutífero. De fato, cantar as glórias da Suprema Personalidade de Deus é o único meio de aniquilar todos os sofrimentos neste mundo material.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/12/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/12/47/", "verse_text": "*asad*-aviṣayam aṅghriṁ bhāva-gamyaṁ prapannān\n\n*amṛtam amara*-varyān āśayat sindhu-mathyam\n\n*kapaṭa*-yuvati-veṣo mohayan yaḥ surārīṁs\n\n*tam aham upasṛtānāṁ kāma*-pūraṁ nato 'smi", "devanagari": "> असदविषयमङ्घ्रिं भावगम्यं प्रपन्नान\n> अमृतममरवर्यानाशयत्सिन्धुमथ्यम\n> कपटयुवतिवेषो मोहयन्यः सुरारींस\n> तमहमुपसृतानां कामपूरं नतोऽस्मि ॥४७॥", "synonyms": "*asat-aviṣayam*—não compreendidos pelos ateus; *aṅghrim*—aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus; *bhāva-gamyam*—compreendidos pelos devotos; *prapannān*—plenamente rendidos; *amṛtam*—o néctar; *amara-varyān*—somente aos semideuses; *āśayat*—deu de beber; *sindhu-mathyam*—produzido a partir do oceano de leite; *kapaṭa-yuvati-veṣaḥ*—aparecendo como uma falsa jovem; *mohayan*—cativando; *yaḥ*—Aquele que; *sura-arīn*—os inimigos dos semideuses; *tam*—a Ele; *aham*—eu; *upasṛtānām*—dos devotos; *kāma-pūram*—que satisfaz todos os desejos; *nataḥ asmi*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Assumindo a forma de uma jovem mulher e, assim, confundindo os demônios, a Suprema Personalidade de Deus distribuiu a Seus devotos, os semideuses, o néctar produzido a partir da batedura do oceano de leite. A essa Suprema Personalidade de Deus, que sempre satisfaz os desejos de Seus devotos, ofereço minhas respeitosas reverências.**", "purport": "A instrução desta narração concernente à batedura do oceano de leite é claramente manifestada pela Suprema Personalidade de Deus. Embora Ele seja igual a todos, em decorrência de Sua afeição natural, favorece Seus devotos. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.29):\n\n*samo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"Não invejo ninguém, nem sou parcial com ninguém. Sou igual a todos. Mas todo aquele que Me presta serviço com devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou amigo dele.\" Essa parcialidade da Suprema Personalidade de Deus é natural. A pessoa se importa com seus filhos não por parcialidade, mas em reciprocidade de amor. Os filhos dependem da afeição do pai, e o pai mantém afetuosamente os filhos. De modo semelhante, como os devotos nada conhecem além dos pés de lótus do Senhor, o Senhor está sempre disposto a dar proteção a Seus devotos e a satisfazer-lhes os desejos. Por isso Ele diz: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: \"Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.\"\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Encarnação Mohinī-mūrti Confunde o Senhor Śiva\"."}
{"ref": "sb/8/13/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nmanur vivasvataḥ putraḥ\n\nśrāddhadeva iti śrutaḥ\n\nsaptamo vartamāno yas\n\n*tad*-apatyāni me śṛṇu", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> मनुर्विवस्वतः पुत्रः श्राद्धदेव इति श्रुतः\n> सप्तमो वर्तमानो यस्तदपत्यानि मे शृणु ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *manuḥ*—Manu; *vivasvataḥ*—do deus do sol; *putraḥ*—filho; *śrāddhadevaḥ*—como Śrāddhadeva; *iti*—assim; *śrutaḥ*—conhecido, celebrado; *saptamaḥ*—sétimo; *vartamānaḥ*—no momento presente; *yaḥ*—aquele que; *tat*—seus; *apatyāni*—filhos; *me*—de mim; *śṛṇu*—simplesmente ouve.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: O Manu atual, que se chama Śrāddhadeva, é o filho de Vivasvān, a deidade predominante no planeta sol. Śrāddhadeva é o sétimo Manu. Agora, ouve-me, por favor, enquanto descrevo seus filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/2-3/", "verse_text": "ikṣvākur nabhagaś caiva\n\ndhṛṣṭaḥ śaryātir eva ca\n\nnariṣyanto 'tha nābhāgaḥ\n\nsaptamo diṣṭa ucyate\n\ntarūṣaś ca pṛṣadhraś ca\n\ndaśamo vasumān smṛtaḥ\n\nmanor vaivasvatasyaite\n\n*daśa*-putrāḥ parantapa", "devanagari": "", "synonyms": "*ikṣvākuḥ*—Ikṣvāku; *nabhagaḥ*—Nabhaga; *ca*—também; *eva*—de fato; *dhṛṣṭaḥ*—Dhṛṣṭa; *śaryātiḥ*—Śaryāti; *eva*—certamente; *ca*—também; *nariṣyantaḥ*—Nariṣyanta; *atha*—bem como; *nābhāgaḥ*—Nābhāga; *saptamaḥ*—o sétimo; *diṣṭaḥ*—Diṣṭa; *ucyate*—é assim celebrado; *tarūṣaḥ ca*—e Tarūṣa; *pṛṣadhraḥ ca*—e Pṛṣadhra; *daśamaḥ*—o décimo; *vasumān*—Vasumān; *smṛtaḥ*—conhecido; *manoḥ*—de Manu; *vaivasvatasya*—de Vaivasvata; *ete*—todos estes; *daśa-putrāḥ*—dez filhos; *parantapa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, entre os dez filhos de Manu estão Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta e Nābhāga. O sétimo filho é conhecido como Diṣṭa. Vêm em seguida Tarūṣa e Pṛṣadhra, e o décimo filho é conhecido como Vasumān.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/4/", "verse_text": "ādityā vasavo rudrā\n\n*viśvedevā marud*-gaṇāḥ\n\naśvināv ṛbhavo rājann\n\nindras teṣāṁ purandaraḥ", "devanagari": "> आदित्या वसवो रुद्रा विश्वेदेवा मरुद्गणाः\n> अश्विनावृभवो राजन्निन्द्रस्तेषां पुरन्दरः ॥४॥", "synonyms": "*ādityāḥ*—os Ādityas; *vasavaḥ*—os Vasus; *rudrāḥ*—os Rudras; *viśvedevāḥ*—os Viśvedevas; *marut-gaṇāḥ*—e os Maruts; *aśvinau*—os dois irmãos Aśvinī; *ṛbhavaḥ*—os Ṛbhus; *rājan*—ó rei; *indraḥ*—o rei do céu; *teṣām*—deles; *purandaraḥ*—Purandara.", "translation": "**Neste *manvantara*, ó rei, os Ādityas, os Vasus, os Rudras, os Viśvedevas, os Maruts, os dois irmãos Aśvinī-kumāras e os Ṛbhus são os semideuses. Seu rei [Indra] é Purandara.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/5/", "verse_text": "kaśyapo 'trir vasiṣṭhaś ca\n\nviśvāmitro 'tha gautamaḥ\n\njamadagnir bharadvāja\n\niti saptarṣayaḥ smṛtāḥ", "devanagari": "> कश्यपोऽत्रिर्वसिष्ठश्च विश्वामित्रोऽथ गौतमः\n> जमदग्निर्भरद्वाज इति सप्तर्षयः स्मृताः ॥५॥", "synonyms": "*kaśyapaḥ*—Kaśyapa; *atriḥ*—Atri; *vasiṣṭhaḥ*—Vasiṣṭha; *ca*—e; *viśvāmitraḥ*—Viśvāmitra; *atha*—bem como; *gautamaḥ*—Gautama; *jamadagniḥ*—Jamadagni; *bharadvājaḥ*—Bharadvāja; *iti*—assim; *sapta-ṛṣayaḥ*—os sete sábios; *smṛtāḥ*—celebrados.", "translation": "**Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni e Bharadvāja são conhecidos como os sete sábios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/6/", "verse_text": "*atrāpi bhagavaj*-janma\n\nkaśyapād aditer abhūt\n\nādityānām avarajo\n\n*viṣṇur vāmana*-rūpa-dhṛk", "devanagari": "> अत्रापि भगवज्जन्म कश्यपाददितेरभूत\n> आदित्यानामवरजो विष्णुर्वामनरूपधृक ॥६॥", "synonyms": "*atra*—neste reinado de Manu; *api*—certamente; *bhagavat-janma*—aparecimento da Suprema Personalidade de Deus; *kaśyapāt*—por Kaśyapa Muni; *aditeḥ*—da mãe Aditi; *abhūt*—tornou-se possível; *ādityānām*—dos Ādityas; *avara-jaḥ*—o mais jovem; *viṣṇuḥ*—o próprio Senhor Viṣṇu; *vāmana-rūpa-dhṛk*—aparecendo como o Senhor Vāmana.", "translation": "**Neste *manvantara*, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como o mais jovem de todos os Ādityas, conhecido como Vāmana, o anão. Seu pai foi Kaśyapa, e Sua mãe, Aditi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/7/", "verse_text": "saṅkṣepato mayoktāni\n\n*sapta*-manvantarāṇi te\n\nbhaviṣyāṇy atha vakṣyāmi\n\nviṣṇoḥ śaktyānvitāni ca", "devanagari": "> सङ्क्षेपतो मयोक्तानि सप्तमन्वन्तराणि ते\n> भविष्याण्यथ वक्ष्यामि विष्णोः शक्त्यान्वितानि च ॥७॥", "synonyms": "*saṅkṣepataḥ*—em breve; *mayā*—por mim; *uktāni*—explicados; *sapta*—sete; *manu-antarāṇi*—mudanças de Manu; *te*—a ti; *bhaviṣyāṇi*—os Manus futuros; *atha*—também; *vakṣyāmi*—falarei; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *śaktyā anvitāni*—dotados da energia; *ca*—também.", "translation": "**Expliquei-te brevemente a posição dos sete Manus. Agora, descreverei os Manus futuros, juntamente com as encarnações do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/8/", "verse_text": "vivasvataś ca dve jāye\n\n*viśvakarma*-sute ubhe\n\nsaṁjñā chāyā ca rājendra\n\nye prāg abhihite tava", "devanagari": "> विवस्वतश्च द्वे जाये विश्वकर्मसुते उभे\n> संज्ञआ छाया च राजेन्द्र ये प्रागभिहिते तव ॥८॥", "synonyms": "*vivasvataḥ*—de Vivasvān; *ca*—também; *dve*—duas; *jāye*—esposas; *viśvakarma-sute*—as duas filhas de Viśvakarmā; *ubhe*—ambas; *saṁjñā*—Saṁjñā; *chāyā*—Chāyā; *ca*—e; *rāja-indra*—ó rei; *ye*—ambas as quais; *prāk*—antes; *abhihite*—descritas; *tava*—a ti.", "translation": "**Ó rei, já descrevi anteriormente [no Sexto Canto] as duas filhas de Viśvakarmā, chamadas Saṁjñā e Chāyā, que foram as duas primeiras esposas de Vivasvān.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/9/", "verse_text": "tṛtīyāṁ vaḍavām eke\n\n*tāsāṁ saṁjñā*-sutās trayaḥ\n\nyamo yamī śrāddhadevaś\n\nchāyāyāś ca sutāñ chṛṇu", "devanagari": "> तृतीयां वडवामेके तासां संज्ञआसुतास्त्रयः\n> यमो यमी श्राद्धदेवश्छायायाश्च सुतान्छृणु ॥९॥", "synonyms": "*tṛtīyām*—a terceira esposa; *vaḍavām*—Vaḍavā; *eke*—algumas pessoas; *tāsām*—de todas as três esposas; *saṁjñā-sutāḥ trayaḥ*—três descendentes de Saṁjñā; *yamaḥ*—um filho chamado Yama; *yamī*—Yamī, uma filha; *śrāddhadevaḥ*—Śrāddhadeva, outro filho; *chāyāyāḥ*—de Chāyā; *ca*—e; *sutān*—os filhos; *śṛṇu*—simplesmente ouve a respeito.", "translation": "**Diz-se que o deus do sol teve uma terceira esposa, chamada Vaḍavā. Das três esposas, a chamada Saṁjñā teve três filhos: Yama, Yamī e Śrāddhadeva. Agora, descreverei os filhos de Chāyā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/10/", "verse_text": "sāvarṇis tapatī kanyā\n\nbhāryā saṁvaraṇasya yā\n\nśanaiścaras tṛtīyo 'bhūd\n\naśvinau vaḍavātmajau", "devanagari": "> सावर्णिस्तपती कन्या भार्या संवरणस्य या\n> शनैश्चरस्तृतीयोऽभूदश्विनौ वडवात्मजौ ॥१०॥", "synonyms": "*sāvarṇiḥ*—Sāvarṇi; *tapatī*—Tapatī; *kanyā*—a filha; *bhāryā*—a esposa; *saṁvaraṇasya*—do rei Saṁvaraṇa; *yā*—aquela que; *śanaiścaraḥ*—Śanaiścara; *tṛtīyaḥ*—o terceiro descendente; *abhūt*—nasceu; *aśvinau*—os dois Aśvinī-kumāras; *vaḍavā-ātma-jau*—os filhos da esposa chamada Vaḍavā.", "translation": "**Chāyā teve um filho chamado Sāvarṇi e uma filha chamada Tapatī, que mais tarde se tornou esposa do rei Saṁvaraṇa. O terceiro filho de Chāyā é conhecido como Śanaiścara [Saturno]. Vaḍavā deu à luz dois filhos, a saber, os irmãos Aśvinī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/11/", "verse_text": "aṣṭame 'ntara āyāte\n\nsāvarṇir bhavitā manuḥ\n\n*nirmoka*-virajaskādyāḥ\n\n*sāvarṇi*-tanayā nṛpa", "devanagari": "> अष्टमेऽन्तर आयाते सावर्णिर्भविता मनुः\n> निर्मोकविरजस्काद्याः सावर्णितनया नृप ॥११॥", "synonyms": "*aṣṭame*—o oitavo; *antare*—período de Manu; *āyāte*—quando chegar; *sāvarṇiḥ*—Sāvarṇi; *bhavitā*—tornar-se-á; *manuḥ*—o oitavo Manu; *nirmoka*—Nirmoka; *virajaska-ādyāḥ*—Virajaska e outros; *sāvarṇi*—de Sāvarṇi; *tanayāḥ*—os filhos; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei, quando chegar o período do oitavo Manu, Sāvarṇi se tornará o Manu. Nirmoka e Virajaska estarão entre seus filhos.**", "purport": "O reinado atual é o de Vaivasvata Manu. De acordo com cálculos astronômicos, estamos agora no vigésimo oitavo *yuga* de Vaivasvata Manu. Cada Manu vive por setenta e um *yugas*, e catorze desses Manus governam em um dia do Senhor Brahmā. Estamos agora no período de Vaivasvata Manu, o sétimo Manu, e o oitavo Manu virá a existir depois de muitos milhões de anos. No entanto, Śukadeva Gosvāmī, tendo ouvido das autoridades, prediz que o oitavo Manu será Sāvarṇi e que Nirmoka e Virajaska estarão entre seus filhos. O *śāstra* pode predizer o que acontecerá milhões e milhões de anos no futuro.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/13/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/12/", "verse_text": "tatra devāḥ sutapaso\n\nvirajā amṛtaprabhāḥ\n\n*teṣāṁ virocana*-suto\n\nbalir indro bhaviṣyati", "devanagari": "> तत्र देवाः सुतपसो विरजा अमृतप्रभाः\n> तेषां विरोचनसुतो बलिरिन्द्रो भविष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*tatra*—naquele período de Manu; *devāḥ*—os semideuses; *sutapasaḥ*—os Sutapās; *virajāḥ*—os Virajas; *amṛtaprabhāḥ*—os Amṛtaprabhas; *teṣām*—deles; *virocana-sutaḥ*—o filho de Virocana; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *indraḥ*—o rei do céu; *bhaviṣyati*—tornar-se-á.", "translation": "**No período do oitavo Manu, entre os semideuses estarão os Sutapās, os Virajas e os Amṛtaprabhas. O rei dos semideuses, Indra, será Bali Mahārāja, o filho de Virocana.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/13/", "verse_text": "dattvemāṁ yācamānāya\n\n*viṣṇave yaḥ pada*-trayam\n\n*rāddham indra*-padaṁ hitvā\n\ntataḥ siddhim avāpsyati", "devanagari": "> दत्त्वेमां याचमानाय विष्णवे यः पदत्रयम\n> राद्धमिन्द्रपदं हित्वा ततः सिद्धिमवाप्स्यति ॥१३॥", "synonyms": "*dattvā*—doando em caridade; *imām*—este universo inteiro; *yācamānāya*—que lhe estava pedindo; *viṣṇave*—ao Senhor Viṣṇu; *yaḥ*—Bali Mahārāja; *pada-trayam*—três passos de terra; *rāddham*—conquistado; *indra-padam*—o posto de Indra; *hitvā*—abandonando; *tataḥ*—depois disso; *siddhim*—perfeição; *avāpsyati*—alcançará.", "translation": "**Bali Mahārāja deu como presente três passos de terra ao Senhor Viṣṇu, e, em razão dessa caridade, perdeu os três mundos. Mais tarde, contudo, quando o Senhor Viṣṇu fica satisfeito por Bali entregar-Lhe tudo, Bali Mahārāja alcançará a perfeição da vida.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (7.3), afirma-se: *manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye* — de muitos milhões de pessoas, talvez uma tente alcançar o êxito na vida. Esse êxito é explicado aqui. *Rāddham indra-padaṁ hitvā tataḥ siddhim avāpsyati.* A *siddhi* consiste em conquistar o favor do Senhor Viṣṇu, e não as *yoga-siddhis*. As *yoga-siddhis* — *aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva* e *kāmāvasāyitā* — são temporárias. A *siddhi* derradeira é alcançar o favor do Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/13/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/14/", "verse_text": "yo 'sau bhagavatā baddhaḥ\n\nprītena sutale punaḥ\n\nniveśito 'dhike svargād\n\n*adhunāste sva*-rāḍ iva", "devanagari": "> योऽसौ भगवता बद्धः प्रीतेन सुतले पुनः\n> निवेशितोऽधिके स्वर्गादधुनास्ते स्वराडिव ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—Bali Mahārāja; *asau*—ele; *bhagavatā*—pela Personalidade de Deus; *baddhaḥ*—amarrado; *prītena*—devido ao favor; *sutale*—no reino de Sutala; *punaḥ*—novamente; *niveśitaḥ*—situado; *adhike*—mais opulento; *svargāt*—do que os planetas celestiais; *adhunā*—no momento presente; *āste*—está situado; *sva-rāṭ iva*—igual à posição de Indra.", "translation": "**Com grande afeição, a Personalidade de Deus amarrou Bali e, em seguida, instalou-o no reino de Sutala, que é mais opulento do que os planetas celestiais. Mahārāja Bali agora reside naquele planeta e encontra-se mais confortavelmente situado do que Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/15-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/15-16/", "verse_text": "gālavo dīptimān rāmo\n\n*droṇa*-putraḥ kṛpas tathā\n\nṛṣyaśṛṅgaḥ pitāsmākaṁ\n\nbhagavān bādarāyaṇaḥ\n\nime saptarṣayas tatra\n\n*bhaviṣyanti sva*-yogataḥ\n\nidānīm āsate rājan\n\n*sve sva āśrama*-maṇḍale", "devanagari": "", "synonyms": "*gālavaḥ*—Gālava; *dīptimān*—Dīptimān; *rāmaḥ*—Paraśurāma; *droṇa-putraḥ*—o filho de Droṇācārya, a saber, Aśvatthāmā; *kṛpaḥ*—Kṛpācārya; *tathā*—bem como; *ṛṣyaśṛṅgaḥ*—Ṛṣyaśṛṅga; *pitā asmākam*—nosso pai; *bhagavān*—a encarnação de Deus; *bādarāyaṇaḥ*—Vyāsadeva; *ime*—todos eles; *sapta-ṛṣayaḥ*—os sete sábios; *tatra*—no oitavo *manvantara*; *bhaviṣyanti*—tornar-se-ão; *sva-yogataḥ*—como resultado de seu serviço ao Senhor; *idānīm*—no momento presente; *āsate*—todos existem; *rājan*—ó rei; *sve sve*—em seus próprios; *āśrama-maṇḍale*—diferentes eremitérios.", "translation": "**Ó rei, durante o oitavo *manvantara*, as grandes personalidades Gālava, Dīptimān, Paraśurāma, Aśvatthāmā, Kṛpācārya, Ṛṣyaśṛṅga e nosso pai, Vyāsadeva, a encarnação de Nārāyaṇa, serão os sete sábios. No momento, todos residem em seus respectivos *āśramas*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/17/", "verse_text": "devaguhyāt sarasvatyāṁ\n\nsārvabhauma iti prabhuḥ\n\nsthānaṁ purandarād dhṛtvā\n\nbalaye dāsyatīśvaraḥ", "devanagari": "> देवगुह्यात्सरस्वत्यां सार्वभौम इति प्रभुः\n> स्थानं पुरन्दराद्धृत्वा बलये दास्यतीश्वरः ॥१७॥", "synonyms": "*devaguhyāt*—de Seu pai, Devaguhya; *sarasvatyām*—no ventre de Sarasvatī; *sārvabhaumaḥ*—Sārvabhauma; *iti*—assim; *prabhuḥ*—o mestre; *sthānam*—lugar; *purandarāt*—do Senhor Indra; *hṛtvā*—tomando à força; *balaye*—a Bali Mahārāja; *dāsyati*—dará; *īśvaraḥ*—o mestre.", "translation": "**No oitavo *manvantara*, a sumamente poderosa Personalidade de Deus Sārvabhauma nascerá. Seu pai será Devaguhya, e Sua mãe, Sarasvatī. Ele tomará o reino de Purandara [o Senhor Indra] e o entregará a Bali Mahārāja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/18/", "verse_text": "*navamo dakṣa*-sāvarṇir\n\n*manur varuṇa*-sambhavaḥ\n\nbhūtaketur dīptaketur\n\n*ity ādyās tat*-sutā nṛpa", "devanagari": "> नवमो दक्षसावर्णिर्मनुर्वरुणसम्भवः\n> भूतकेतुर्दीप्तकेतुरित्याद्यास्तत्सुता नृप ॥१८॥", "synonyms": "*navamaḥ*—nono; *dakṣa-sāvarṇiḥ*—Dakṣa-sāvarṇi; *manuḥ*—o Manu; *varuṇa-sambhavaḥ*—nascido como filho de Varuṇa; *bhūtaketuḥ*—Bhūtaketu; *dīptaketuḥ*—Dīptaketu; *iti*—assim; *ādyāḥ*—e assim por diante; *tat*—seus; *sutāḥ*—filhos; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei, o nono Manu será Dakṣa-sāvarṇi, que nascerá de Varuṇa. Entre seus filhos estarão Bhūtaketu e Dīptaketu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/19/", "verse_text": "*pārā*-marīcigarbhādyā\n\ndevā indro 'dbhutaḥ smṛtaḥ\n\n*dyutimat*-pramukhās tatra\n\nbhaviṣyanty ṛṣayas tataḥ", "devanagari": "> पारामरीचिगर्भाद्या देवा इन्द्रोऽद्भुतः स्मृतः\n> द्युतिमत्प्रमुखास्तत्र भविष्यन्त्यृषयस्ततः ॥१९॥", "synonyms": "*pārā*—os Pāras; *marīcigarbha*—os Marīcigarbhas; *ādyāḥ*—e outros assim; *devāḥ*—os semideuses; *indraḥ*—o rei do céu; *adbhutaḥ*—Adbhuta; *smṛtaḥ*—conhecido; *dyutimat*—Dyutimān; *pramukhāḥ*—encabeçados por; *tatra*—naquele nono período de Manu; *bhaviṣyanti*—tornar-se-ão; *ṛṣayaḥ*—os sete *ṛṣis*; *tataḥ*—então.", "translation": "**Neste nono *manvantara*, os Pāras e Marīcigarbhas estarão entre os semideuses. O rei do céu, Indra, chamar-se-á Adbhuta, e Dyutimān estará entre os sete sábios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/20/", "verse_text": "āyuṣmato 'mbudhārāyām\n\n*ṛṣabho bhagavat*-kalā\n\nbhavitā yena saṁrāddhāṁ\n\n*tri*-lokīṁ bhokṣyate 'dbhutaḥ", "devanagari": "> आयुष्मतोऽम्बुधारायामृषभो भगवत्कला\n> भविता येन संराद्धां त्रिलोकीं भोक्ष्यतेऽद्भुतः ॥२०॥", "synonyms": "*āyuṣmataḥ*—do pai, Āyuṣmān; *ambudhārāyām*—no ventre da mãe, Ambudhārā; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *bhagavat-kalā*—uma encarnação parcial da Suprema Personalidade de Deus; *bhavitā*—será; *yena*—por quem; *saṁrāddhām*—plenamente opulentos; *tri-lokīm*—os três mundos; *bhokṣyate*—desfrutará; *adbhutaḥ*—o Indra de nome Adbhuta.", "translation": "**Ṛṣabhadeva, uma encarnação parcial da Suprema Personalidade de Deus, nascerá de seu pai, Āyuṣmān, e de sua mãe, Ambudhārā. Ele capacitará o Indra chamado Adbhuta a desfrutar da opulência dos três mundos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/21/", "verse_text": "*daśamo brahma*-sāvarṇir\n\n*upaśloka*-suto manuḥ\n\n*tat*-sutā bhūriṣeṇādyā\n\nhaviṣmat pramukhā dvijāḥ", "devanagari": "> दशमो ब्रह्मसावर्णिरुपश्लोकसुतो मनुः\n> तत्सुता भूरिषेणाद्या हविष्मत्प्रमुखा द्विजाः ॥२१॥", "synonyms": "*daśamaḥ*—o décimo Manu; *brahma-sāvarṇiḥ*—Brahma-sāvarṇi; *upaśloka-sutaḥ*—nascido de Upaśloka; *manuḥ*—será o Manu; *tat-sutāḥ*—seus filhos; *bhūriṣeṇa-ādyāḥ*—Bhūriṣeṇa e outros; *haviṣmat*—Haviṣmān; *pramukhāḥ*—encabeçados por; *dvijāḥ*—os sete sábios.", "translation": "**O filho de Upaśloka, conhecido como Brahma-sāvarṇi, será o décimo Manu. Bhūriṣeṇa estará entre seus filhos, e os *brāhmaṇas* encabeçados por Haviṣmān serão os sete sábios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/22/", "verse_text": "haviṣmān sukṛtaḥ satyo\n\njayo mūrtis tadā dvijāḥ\n\n*suvāsana*-viruddhādyā\n\ndevāḥ śambhuḥ sureśvaraḥ", "devanagari": "> हविष्मान्सुकृतः सत्यो जयो मूर्तिस्तदा द्विजाः\n> सुवासनविरुद्धाद्या देवाः शम्भुः सुरेश्वरः ॥२२॥", "synonyms": "*haviṣmān*—Haviṣmān; *sukṛtaḥ*—Sukṛta; *satyaḥ*—Satya; *jayaḥ*—Jaya; *mūrtiḥ*—Mūrti; *tadā*—naquele momento; *dvijāḥ*—os sete sábios; *suvāsana*—os Suvāsanas; *viruddha*—os Viruddhas; *ādyāḥ*—e assim por diante; *devāḥ*—os semideuses; *śambhuḥ*—Śambhu; *sura-īśvaraḥ*—Indra, o rei dos semideuses.", "translation": "**Haviṣmān, Sukṛta, Satya, Jaya, Mūrti e outros serão os sete sábios; os Suvāsanas e Viruddhas estarão entre os semideuses, e Śambhu será o rei deles, Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/23/", "verse_text": "viṣvakseno viṣūcyāṁ tu\n\nśambhoḥ sakhyaṁ kariṣyati\n\njātaḥ svāṁśena bhagavān\n\ngṛhe viśvasṛjo vibhuḥ", "devanagari": "> विष्वक्सेनो विषूच्यां तु शम्भोः सख्यं करिष्यति\n> जातः स्वांशेन भगवान्गृहे विश्वसृजो विभुः ॥२३॥", "synonyms": "*viṣvaksenaḥ*—Viṣvaksena; *viṣūcyām*—no ventre de Viṣūcī; *tu*—então; *śambhoḥ*—de Śambhu; *sakhyam*—amizade; *kariṣyati*—criará; *jātaḥ*—sendo nascido; *sva-aṁśena*—por uma porção plenária; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *gṛhe*—no lar; *viśvasṛjaḥ*—de Viśvasraṣṭā; *vibhuḥ*—o supremamente poderoso Senhor.", "translation": "**No lar de Viśvasraṣṭā, uma porção plenária da Suprema Personalidade de Deus aparecerá do ventre de Viṣūcī como a encarnação conhecida como Viṣvaksena. Ele tornar-se-á amigo de Śambhu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/24/", "verse_text": "*manur vai dharma*-sāvarṇir\n\nekādaśama ātmavān\n\n*anāgatās tat*-sutāś ca\n\nsatyadharmādayo daśa", "devanagari": "> मनुर्वै धर्मसावर्णिरेकादशम आत्मवान\n> अनागतास्तत्सुताश्च सत्यधर्मादयो दश ॥२४॥", "synonyms": "*manuḥ*—o Manu; *vai*—de fato; *dharma-sāvarṇiḥ*—Dharma-sāvarṇi; *ekādaśamaḥ*—décimo primeiro; *ātmavān*—o controlador dos sentidos; *anāgatāḥ*—virão no futuro; *tat*—seus; *sutāḥ*—filhos; *ca*—e; *satyadharma-ādayaḥ*—Satyadharma e outros; *daśa*—dez.", "translation": "**No décimo primeiro *manvantara*, o Manu será Dharma-sāvarṇi, que será extremamente erudito em conhecimento espiritual. Dele virão dez filhos, encabeçados por Satyadharma.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/25/", "verse_text": "vihaṅgamāḥ kāmagamā\n\nnirvāṇarucayaḥ surāḥ\n\nindraś ca vaidhṛtas teṣām\n\nṛṣayaś cāruṇādayaḥ", "devanagari": "> विहङ्गमाः कामगमा निर्वाणरुचयः सुराः\n> इन्द्रश्च वैधृतस्तेषामृषयश्चारुणादयः ॥२५॥", "synonyms": "*vihaṅgamāḥ*—os Vihaṅgamas; *kāmagamāḥ*—os Kāmagamas; *nirvāṇarucayaḥ*—os Nirvāṇarucis; *surāḥ*—os semideuses; *indraḥ*—o rei do céu, Indra; *ca*—também; *vaidhṛtaḥ*—Vaidhṛta; *teṣām*—deles; *ṛṣayaḥ*—os sete sábios; *ca*—também; *aruṇa-ādayaḥ*—encabeçados por Aruṇa.", "translation": "**Os Vihaṅgamas, Kāmagamas, Nirvāṇarucis e outros serão os semideuses. O rei dos semideuses, Indra, será Vaidhṛta, e os sete sábios serão encabeçados por Aruṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/26/", "verse_text": "āryakasya sutas tatra\n\ndharmasetur iti smṛtaḥ\n\nvaidhṛtāyāṁ harer aṁśas\n\n*tri*-lokīṁ dhārayiṣyati", "devanagari": "> आर्यकस्य सुतस्तत्र धर्मसेतुरिति स्मृतः\n> वैधृतायां हरेरंशस्त्रिलोकीं धारयिष्यति ॥२६॥", "synonyms": "*āryakasya*—de Āryaka; *sutaḥ*—o filho; *tatra*—naquele período (o décimo primeiro *manvantara*); *dharmasetuḥ*—Dharmasetu; *iti*—assim; *smṛtaḥ*—celebrado; *vaidhṛtāyām*—da mãe, Vaidhṛtā; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *aṁśaḥ*—uma encarnação parcial; *tri-lokīm*—os três mundos; *dhārayiṣyati*—governará.", "translation": "**O filho de Āryaka conhecido como Dharmasetu, uma encarnação parcial da Suprema Personalidade de Deus, aparecerá do ventre de Vaidhṛtā, a esposa de Āryaka, e governará os três mundos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/27/", "verse_text": "*bhavitā rudra*-sāvarṇī\n\nrājan dvādaśamo manuḥ\n\ndevavān upadevaś ca\n\ndevaśreṣṭhādayaḥ sutāḥ", "devanagari": "> भविता रुद्रसावर्णी राजन्द्वादशमो मनुः\n> देववानुपदेवश्च देवश्रेष्ठादयः सुताः ॥२७॥", "synonyms": "*bhavitā*—aparecerá; *rudra-sāvarṇiḥ*—Rudra-sāvarṇi; *rājan*—ó rei; *dvādaśamaḥ*—o décimo segundo; *manuḥ*—Manu; *devavān*—Devavān; *upadevaḥ*—Upadeva; *ca*—e; *devaśreṣṭha*—Devaśreṣṭha; *ādayaḥ*—pessoas assim; *sutāḥ*—filhos do Manu.", "translation": "**Ó rei, o décimo segundo Manu chamar-se-á Rudra-sāvarṇi. Devavān, Upadeva e Devaśreṣṭha estarão entre seus filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/28/", "verse_text": "ṛtadhāmā ca tatrendro\n\ndevāś ca haritādayaḥ\n\nṛṣayaś ca tapomūrtis\n\ntapasvy āgnīdhrakādayaḥ", "devanagari": "> ऋतधामा च तत्रेन्द्रो देवाश्च हरितादयः\n> ऋषयश्च तपोमूर्तिस्तपस्व्याग्नीध्रकादयः ॥२८॥", "synonyms": "*ṛtadhāmā*—Ṛtadhāmā; *ca*—também; *tatra*—naquele período; *indraḥ*—o rei do céu; *devāḥ*—os semideuses; *ca*—e; *harita-ādayaḥ*—encabeçados pelos Haritas; *ṛṣayaḥ ca*—e os sete sábios; *tapomūrtiḥ*—Tapomūrti; *tapasvī*—Tapasvī; *āgnīdhraka*—Āgnīdhraka; *ādayaḥ*—e assim por diante.", "translation": "**Neste *manvantara*, o nome de Indra será Ṛtadhāmā, e os semideuses serão encabeçados pelos Haritas. Entre os sábios estarão Tapomūrti, Tapasvī e Āgnīdhraka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/29/", "verse_text": "svadhāmākhyo harer aṁśaḥ\n\n*sādhayiṣyati tan*-manoḥ\n\nantaraṁ satyasahasaḥ\n\nsunṛtāyāḥ suto vibhuḥ", "devanagari": "> स्वधामाख्यो हरेरंशः साधयिष्यति तन्मनोः\n> अन्तरं सत्यसहसः सुनृतायाः सुतो विभुः ॥२९॥", "synonyms": "*svadhāmā-ākhyaḥ*—Svadhāmā; *hareḥ aṁśaḥ*—uma encarnação parcial da Suprema Personalidade de Deus; *sādhayiṣyati*—governará; *tat-manoḥ*—desse Manu; *antaram*—o *manvantara*; *satyasahasaḥ*—de Satyasahā; *sunṛtāyāḥ*—de Sunṛtā; *sutaḥ*—o filho; *vibhuḥ*—sumamente poderoso.", "translation": "**Da mãe chamada Sunṛtā e do pai chamado Satyasahā virá Svadhāmā, uma encarnação parcial da Suprema Personalidade de Deus. Ele governará aquele *manvantara*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/30/", "verse_text": "manus trayodaśo bhāvyo\n\n*deva*-sāvarṇir ātmavān\n\n*citrasena*-vicitrādyā\n\n*deva*-sāvarṇi-dehajāḥ", "devanagari": "> मनुस्त्रयोदशो भाव्यो देवसावर्णिरात्मवान\n> चित्रसेनविचित्राद्या देवसावर्णिदेहजाः ॥३०॥", "synonyms": "*manuḥ*—o Manu; *trayodaśaḥ*—décimo terceiro; *bhāvyaḥ*—tornar-se-á; *deva-sāvarṇiḥ*—Deva-sāvarṇi; *ātmavān*—bem avançado em conhecimento espiritual; *citrasena*—Citrasena; *vicitra-ādyāḥ*—e outros, como Vicitra; *deva-sāvarṇi*—de Deva-sāvarṇi; *deha-jāḥ*—filhos.", "translation": "**O décimo terceiro Manu chamar-se-á Deva-sāvarṇi, e será muito avançado em conhecimento espiritual. Entre seus filhos estarão Citrasena e Vicitra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/31/", "verse_text": "*devāḥ sukarma*-sutrāma-\n\nsaṁjñā indro divaspatiḥ\n\n*nirmoka*-tattvadarśādyā\n\nbhaviṣyanty ṛṣayas tadā", "devanagari": "> देवाः सुकर्मसुत्राम संज्ञआ इन्द्रो दिवस्पतिः\n> निर्मोकतत्त्वदर्शाद्या भविष्यन्त्यृषयस्तदा ॥३१॥", "synonyms": "*devāḥ*—os semideuses; *sukarma*—os Sukarmās; *sutrāma-saṁjñāḥ*—e os Sutrāmas; *indraḥ*—o rei do céu; *divaspatiḥ*—Divaspati; *nirmoka*—Nirmoka; *tattvadarśa-ādyāḥ*—e outros, como Tattvadarśa; *bhaviṣyanti*—tornar-se-ão; *ṛṣayaḥ*—os sete sábios; *tadā*—naquele momento.", "translation": "**No décimo terceiro *manvantara*, os Sukarmās e Sutrāmas estarão entre os semideuses, Divaspati será o rei do céu, e Nirmoka e Tattvadarśa estarão entre os sete sábios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/32/", "verse_text": "devahotrasya tanaya\n\nupahartā divaspateḥ\n\nyogeśvaro harer aṁśo\n\nbṛhatyāṁ sambhaviṣyati", "devanagari": "> देवहोत्रस्य तनय उपहर्ता दिवस्पतेः\n> योगेश्वरो हरेरंशो बृहत्यां सम्भविष्यति ॥३२॥", "synonyms": "*devahotrasya*—de Devahotra; *tanayaḥ*—o filho; *upahartā*—o benfeitor; *divaspateḥ*—de Divaspati, o Indra naquele momento; *yoga-īśvaraḥ*—Yogeśvara, o mestre dos poderes místicos; *hareḥ aṁśaḥ*—uma representação parcial da Suprema Personalidade de Deus; *bṛhatyām*—no ventre de sua mãe, Bṛhatī; *sambhaviṣyati*—aparecerá.", "translation": "**O filho de Devahotra conhecido como Yogeśvara aparecerá como uma encarnação parcial da Suprema Personalidade de Deus. O nome de Sua mãe será Bṛhatī. Ele realizará atividades em prol do bem-estar de Divaspati.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/33/", "verse_text": "*manur vā indra*-sāvarṇiś\n\ncaturdaśama eṣyati\n\n*uru*-gambhīra-budhādyā\n\n*indra*-sāvarṇi-vīryajāḥ", "devanagari": "> मनुर्वा इन्द्रसावर्णिश्चतुर्दशम एष्यति\n> उरुगम्भीरबुधाद्या इन्द्रसावर्णिवीर्यजाः ॥३३॥", "synonyms": "*manuḥ*—o Manu; *vā*—ou; *indra-sāvarṇiḥ*—Indra-sāvarṇi; *caturdaśamaḥ*—décimo quarto; *eṣyati*—tornar-se-á; *uru*—Uru; *gambhīra*—Gambhīra; *budha-ādyāḥ*—e outros, como Budha; *indra-sāvarṇi*—de Indra-sāvarṇi; *vīrya-jāḥ*—nascidos do sêmen.", "translation": "**O nome do décimo quarto Manu será Indra-sāvarṇi. Ele terá filhos como Uru, Gambhīra e Budha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/34/", "verse_text": "pavitrāś cākṣuṣā devāḥ\n\nśucir indro bhaviṣyati\n\nagnir bāhuḥ śuciḥ śuddho\n\nmāgadhādyās tapasvinaḥ", "devanagari": "> पवित्राश्चाक्षुषा देवाः शुचिरिन्द्रो भविष्यति\n> अग्निर्बाहुः शुचिः शुद्धो मागधाद्यास्तपस्विनः ॥३४॥", "synonyms": "*pavitrāḥ*—os Pavitras; *cākṣuṣāḥ*—os Cākṣuṣas; *devāḥ*—os semideuses; *śuciḥ*—Śuci; *indraḥ*—o rei do céu; *bhaviṣyati*—tornar-se-á; *agniḥ*—Agni; *bāhuḥ*—Bāhu; *śuciḥ*—Śuci; *śuddhaḥ*—Śuddha; *māgadha*—Māgadha; *ādyāḥ*—e assim por diante; *tapasvinaḥ*—os sábios.", "translation": "**Os Pavitras e Cākṣuṣas estarão entre os semideuses, e Śuci será Indra, o rei do céu. Agni, Bāhu, Śuci, Śuddha, Māgadha e outros, de grande austeridade, serão os sete sábios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/35/", "verse_text": "satrāyaṇasya tanayo\n\nbṛhadbhānus tadā hariḥ\n\nvitānāyāṁ mahārāja\n\n*kriyā*-tantūn vitāyitā", "devanagari": "> सत्रायणस्य तनयो बृहद्भानुस्तदा हरिः\n> वितानायां महाराज क्रियातन्तून्वितायिता ॥३५॥", "synonyms": "*satrāyaṇasya*—de Satrāyaṇa; *tanayaḥ*—o filho; *bṛhadbhānuḥ*—Bṛhadbhānu; *tadā*—naquele momento; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *vitānāyām*—no ventre de Vitānā; *mahā-rāja*—ó rei; *kriyā-tantūn*—todas as atividades espirituais; *vitāyitā*—realizará.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, no décimo quarto *manvantara*, a Suprema Personalidade de Deus aparecerá do ventre de Vitānā, e o nome de Seu pai será Satrāyaṇa. Esta encarnação será celebrada como Bṛhadbhānu, e Ele administrará as atividades espirituais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/13/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/13/36/", "verse_text": "rājaṁś caturdaśaitāni\n\n*tri*-kālānugatāni te\n\nproktāny ebhir mitaḥ kalpo\n\n*yuga*-sāhasra-paryayaḥ", "devanagari": "> राजंश्चतुर्दशैतानि त्रिकालानुगतानि ते\n> प्रोक्तान्येभिर्मितः कल्पो युगसाहस्रपर्ययः ॥३६॥", "synonyms": "*rājan*—ó rei; *caturdaśa*—catorze; *etāni*—todos estes; *tri-kāla*—os três períodos de tempo (passado, presente e futuro); *anugatāni*—abrangendo; *te*—a ti; *proktāni*—descritos; *ebhiḥ*—por estes; *mitaḥ*—estimado; *kalpaḥ*—um dia de Brahmā; *yuga-sāhasra*—mil ciclos de quatro *yugas*; *paryayaḥ*—consistindo em.", "translation": "**Ó rei, descrevi-te agora os catorze Manus que aparecem no passado, no presente e no futuro. A duração total do tempo governado por estes Manus é de mil ciclos de *yugas*. Isso se chama *kalpa*, ou um dia do Senhor Brahmā.**", "purport": "---\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Descrição dos Manus Futuros\"."}
{"ref": "sb/8/14/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/1/", "verse_text": "śrī-rājovāca\n\nmanvantareṣu bhagavan\n\nyathā manv-ādayas tv ime\n\nyasmin karmaṇi ye yena\n\nniyuktās tad vadasva me", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> मन्वन्तरेषु भगवन्यथा मन्वादयस्त्विमे\n> यस्मिन्कर्मणि ये येन नियुक्तास्तद्वदस्व मे ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit disse; *manvantareṣu*—no reinado de cada Manu; *bhagavan*—ó grande sábio; *yathā*—como; *manu-ādayaḥ*—os Manus e outros; *tu*—mas; *ime*—estes; *yasmin*—em que; *karmaṇi*—atividades; *ye*—quais pessoas; *yena*—por quem; *niyuktāḥ*—nomeadas; *tat*—isso; *vadasva*—por favor descreve; *me*—a mim.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit perguntou: Ó mui opulento Śukadeva Gosvāmī, por favor explica-me como Manu e os outros, em cada *manvantara*, ocupam-se em seus respectivos deveres, e por ordem de quem assim se ocupam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/14/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/2/", "verse_text": "śrī-ṛṣir uvāca\n\nmanavo manu-putrāś ca\n\nmunayaś ca mahī-pate\n\nindrāḥ sura-gaṇāś caiva\n\nsarve puruṣa-śāsanāḥ", "devanagari": "> श्रीऋषिरुवाच\n> मनवो मनुपुत्राश्च मुनयश्च महीपते\n> इन्द्राः सुरगणाश्चैव सर्वे पुरुषशासनाः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-ṛṣiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *manavaḥ*—todos os Manus; *manu-putrāḥ*—todos os filhos de Manu; *ca*—e; *munayaḥ*—todos os grandes sábios; *ca*—e; *mahī-pate*—ó rei; *indrāḥ*—todos os Indras; *sura-gaṇāḥ*—os semideuses; *ca*—e; *eva*—certamente; *sarve*—todos eles; *puruṣa-śāsanāḥ*—sob o governo da Pessoa Suprema.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Os Manus, os filhos de Manu, os grandes sábios, os Indras e todos os semideuses, ó rei, são nomeados pela Suprema Personalidade de Deus em Suas várias encarnações, tais como Yajña.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/14/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/3/", "verse_text": "yajñādayo yāḥ kathitāḥ\n\npauruṣyas tanavo nṛpa\n\nmanv-ādayo jagad-yātrāṁ\n\nnayanty ābhiḥ pracoditāḥ", "devanagari": "> यज्ञआदयो याः कथिताः पौरुष्यस्तनवो नृप\n> मन्वादयो जगद्यात्रां नयन्त्याभिः प्रचोदिताः ॥३॥", "synonyms": "*yajña-ādayaḥ*—a encarnação do Senhor conhecida como Yajña e outras; *yāḥ*—que; *kathitāḥ*—já mencionadas; *pauruṣyaḥ*—da Pessoa Suprema; *tanavaḥ*—encarnações; *nṛpa*—ó rei; *manu-ādayaḥ*—os Manus e outros; *jagat-yātrām*—os assuntos universais; *nayanti*—conduzem; *ābhiḥ*—pelas encarnações; *pracoditāḥ*—sendo inspirados.", "translation": "**Ó rei, já te descrevi várias encarnações do Senhor, tais como Yajña. Os Manus e outros são escolhidos por essas encarnações, sob cuja direção conduzem os assuntos universais.**", "purport": "Os Manus executam as ordens da Suprema Personalidade de Deus em Suas várias encarnações.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/14/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/4/", "verse_text": "catur-yugānte kālena\n\ngrastāñ chruti-gaṇān yathā\n\ntapasā ṛṣayo 'paśyan\n\nyato dharmaḥ sanātanaḥ", "devanagari": "> चतुर्युगान्ते कालेन ग्रस्तान्छ्रुतिगणान्यथा\n> तपसा ऋषयोऽपश्यन्यतो धर्मः सनातनः ॥४॥", "synonyms": "*catuḥ-yuga-ante*—ao final de cada quatro yugas (Satya, Dvāpara, Tretā e Kali); *kālena*—no devido curso do tempo; *grastān*—perdida; *śruti-gaṇān*—a instrução Védica; *yathā*—como; *tapasā*—pela austeridade; *ṛṣayaḥ*—grandes santos; *apaśyan*—vendo o mau uso; *yataḥ*—de onde; *dharmaḥ*—deveres ocupacionais; *sanātanaḥ*—eternos.", "translation": "**Ao final de cada quatro yugas, os grandes santos, ao verem que os eternos deveres ocupacionais da humanidade têm sido mal usados, restabelecem os princípios da religião.**", "purport": "Neste verso, as palavras *dharmaḥ* e *sanātanaḥ* são muito importantes. *Sanātana* significa \"eterno\", e *dharma* significa \"deveres ocupacionais\". De Satya-yuga a Kali-yuga, os princípios da religião e dos deveres ocupacionais gradualmente se deterioram. Em Satya-yuga, os princípios religiosos observam-se plenamente, sem desvio. Em Tretā-yuga, contudo, esses princípios são, em certa medida, negligenciados, e somente três quartos dos deveres religiosos perduram. Em Dvāpara-yuga apenas metade dos princípios religiosos persiste, e em Kali-yuga apenas um quarto dos princípios religiosos, que gradualmente desaparece. Ao final de Kali-yuga, os princípios da religião, ou os deveres ocupacionais da humanidade, encontram-se quase perdidos. De fato, neste Kali-yuga só passamos por cinco mil anos, e mesmo assim o declínio do *sanātana-dharma* é muito proeminente. O dever dos santos, portanto, é abraçar seriamente a causa do *sanātana-dharma* e tentar restabelecê-lo em benefício de toda a sociedade humana. O movimento da consciência de Kṛṣṇa foi iniciado segundo este princípio. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.3.51):\n\nkaler doṣa-nidhe rājan\n\nasti hy eko mahān guṇaḥ\n\nkīrtanād eva kṛṣṇasya\n\nmukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\nKali-yuga inteira está repleta de defeitos. É como um oceano ilimitado de defeitos. Todavia, o movimento da consciência de Kṛṣṇa é muitíssimo autorizado. Por conseguinte, seguindo os passos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que há quinhentos anos inaugurou o movimento de *saṅkīrtana*, *kṛṣṇa-kīrtana*, estamos tentando introduzir esse movimento, segundo ordens superiores, por todo o mundo. Ora, se os iniciadores desse movimento seguirem estritamente os princípios reguladores e propagarem esse movimento em benefício de toda a sociedade humana, certamente inaugurarão um novo modo de vida ao restabelecer o *sanātana-dharma*, os eternos deveres ocupacionais da humanidade. O eterno dever ocupacional do ser humano é servir a Kṛṣṇa. *Jīvera 'svarūpa' haya–kṛṣṇera 'nitya-dāsa.'* [Cc. Madhya 20.108]. Este é o significado de *sanātana-dharma*. *Sanātana* significa *nitya*, ou \"eterno\", e *kṛṣṇa-dāsa* significa \"servo de Kṛṣṇa\". O eterno dever ocupacional do ser humano é servir a Kṛṣṇa. Esta é a essência do movimento da consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/14/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/5/", "verse_text": "tato dharmaṁ catuṣpādaṁ\n\nmanavo hariṇoditāḥ\n\nyuktāḥ sañcārayanty addhā\n\nsve sve kāle mahīṁ nṛpa", "devanagari": "> ततो धर्मं चतुष्पादं मनवो हरिणोदिताः\n> युक्ताः सञ्चारयन्त्यद्धा स्वे स्वे काले महीं नृप ॥५॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida (ao final de Kali-yuga); *dharmam*—o princípio religioso; *catuḥ-pādam*—em quatro partes; *manavaḥ*—todos os Manus; *hariṇā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *uditāḥ*—sendo instruídos; *yuktāḥ*—estando ocupados; *sañcārayanti*—restabelecem; *addhā*—diretamente; *sve sve*—em seu próprio; *kāle*—tempo; *mahīm*—dentro deste mundo; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Em seguida, ó rei, os Manus, plenamente ocupados de acordo com as instruções da Suprema Personalidade de Deus, restabelecem diretamente os princípios do dever ocupacional em suas quatro partes plenas.**", "purport": "*Dharma*, ou dever ocupacional, pode ser estabelecido em suas quatro partes plenas como se explica no *Bhagavad-gītā*. No *Bhagavad-gītā* (4.1), o Senhor diz:\n\nimaṁ vivasvate yogaṁ\n\nproktavān aham avyayam\n\nvivasvān manave prāha\n\nmanur ikṣvākave 'bravīt\n\n\"Eu instruí esta imperecível ciência do yoga ao deus do sol, Vivasvān, e Vivasvān instruiu-a a Manu, o pai da humanidade, e Manu, por sua vez, instruiu-a a Ikṣvāku.\" Este é o processo da sucessão discipular. Seguindo o mesmo processo, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando os princípios do *Bhagavad-gītā* tal como é, sem desvio, por todo o mundo. Se as pessoas afortunadas desta época aceitarem as instruções do Senhor Kṛṣṇa, certamente serão felizes na missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu desejava que todos, ao menos na Índia, se tornassem pregadores dessa missão. Em outras palavras, a pessoa deve tornar-se um guru e pregar as instruções do Senhor por todo o mundo para a paz e a prosperidade da humanidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/14/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/6/", "verse_text": "pālayanti prajā-pālā\n\nyāvad antaṁ vibhāgaśaḥ\n\nyajña-bhāga-bhujo devā\n\nye ca tatrānvitāś ca taiḥ", "devanagari": "> पालयन्ति प्रजापाला यावदन्तं विभागशः\n> यज्ञअभागभुजो देवा ये च तत्रान्विताश्च तैः ॥६॥", "synonyms": "*pālayanti*—executam a ordem; *prajā-pālāḥ*—os governantes do mundo, isto é, os filhos e netos de Manu; *yāvat antam*—até o final do reinado de Manu; *vibhāgaśaḥ*—em divisões; *yajña-bhāga-bhujaḥ*—os desfrutadores do resultado dos *yajñas*; *devāḥ*—os semideuses; *ye*—outros; *ca*—também; *tatra anvitāḥ*—ocupados nessa tarefa; *ca*—também; *taiḥ*—por eles.", "translation": "**Para desfrutar dos resultados dos sacrifícios [*yajñas*], os governantes do mundo, isto é, os filhos e netos de Manu, cumprem as ordens da Suprema Personalidade de Deus até o final do reinado de Manu. Os semideuses também compartilham dos resultados desses sacrifícios.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (4.2):\n\nevaṁ paramparā-prāptam\n\nimaṁ rājarṣayo viduḥ\n\n\"Esta ciência suprema foi assim recebida através da cadeia da sucessão discipular, e os reis santos compreenderam-na dessa maneira.\" Esse sistema de *paramparā* estende-se de Manu a Ikṣvāku e de Ikṣvāku a seus filhos e netos. Os governantes do mundo, na linha da hierarquia, executam a ordem da Suprema Personalidade de Deus no sistema de *paramparā*. Quem quer que se interesse por uma vida pacífica deve participar deste sistema de *paramparā* e realizar *yajñas*. Como Gauḍīya Vaiṣṇavas no sistema de *paramparā* de Śrī Caitanya Mahāprabhu, devemos realizar o *saṅkīrtana-yajña* por todo o mundo (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* [SB 11.5.32]). Śrī Caitanya Mahāprabhu é a encarnação da Suprema Personalidade de Deus nesta era de Kali, e Ele será facilmente satisfeito caso o movimento de *saṅkīrtana* se propague vigorosamente por todo o mundo. Isso também fará as pessoas felizes, sem dúvida.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/14/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/7/", "verse_text": "indro bhagavatā dattāṁ\n\ntrailokya-śriyam ūrjitām\n\nbhuñjānaḥ pāti lokāṁs trīn\n\nkāmaṁ loke pravarṣati", "devanagari": "> इन्द्रो भगवता दत्तां त्रैलोक्यश्रियमूर्जिताम\n> भुञ्जानः पाति लोकांस्त्रीन्कामं लोके प्रवर्षति ॥७॥", "synonyms": "*indraḥ*—o rei do céu; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *dattām*—dadas; *trailokya*—dos três mundos; *śriyam ūrjitām*—as grandes opulências; *bhuñjānaḥ*—desfrutando; *pāti*—mantém; *lokān*—todos os planetas; *trīn*—dentro dos três mundos; *kāmam*—tanto quanto é necessário; *loke*—dentro do mundo; *pravarṣati*—derrama chuvas.", "translation": "**Indra, rei do céu, recebendo bênçãos da Suprema Personalidade de Deus e desfrutando, assim, de opulências altamente desenvolvidas, mantém as entidades vivas em todos os três mundos derramando chuvas suficientes sobre todos os planetas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/14/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/8/", "verse_text": "jñānaṁ cānuyugaṁ brūte\n\nhariḥ siddha-svarūpa-dhṛk\n\nṛṣi-rūpa-dharaḥ karma\n\nyogaṁ yogeśa-rūpa-dhṛk", "devanagari": "> ज्ञआनं चानुयुगं ब्रूते हरिः सिद्धस्वरूपधृक\n> ऋषिरूपधरः कर्म योगं योगेशरूपधृक ॥८॥", "synonyms": "*jñānam*—conhecimento transcendental; *ca*—e; *anuyugam*—de acordo com a era; *brūte*—explica; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *siddha-svarūpa-dhṛk*—assumindo a forma de pessoas liberadas, tais como Sanaka e Sanātana; *ṛṣi-rūpa-dharaḥ*—assumindo a forma de grandes santos, tais como Yājñavalkya; *karma*—o *karma*; *yogam*—o sistema do yoga místico; *yoga-īśa-rūpa-dhṛk*—ao assumir a forma de um grande *yogī* como Dattātreya.", "translation": "**Em cada yuga, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, assume a forma de Siddhas tais como Sanaka para pregar o conhecimento transcendental, assume a forma de grandes santos tais como Yājñavalkya para ensinar o caminho do *karma*, e assume a forma de grandes *yogīs* tais como Dattātreya para ensinar o sistema do yoga místico.**", "purport": "Para o benefício de toda a sociedade humana, o Senhor não apenas assume a forma de Manu como encarnação para governar o universo adequadamente, mas também assume as formas de mestre, *yogī*, *jñānī* e assim por diante, em benefício da sociedade humana. O dever da sociedade humana, portanto, é aceitar o caminho da ação enunciado pelo Senhor Supremo. Na era atual, a essência de todo o conhecimento Védico encontra-se no *Bhagavad-gītā*, ensinado pessoalmente pela Suprema Personalidade de Deus, e o mesmo Supremo Deus, assumindo a forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, expande os ensinamentos do *Bhagavad-gītā* por todo o mundo. Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, é tão bondoso e misericordioso com a sociedade humana que está sempre ansioso por levar as almas caídas de volta ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/14/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/9/", "verse_text": "sargaṁ prajeśa-rūpeṇa\n\ndasyūn hanyāt svarāḍ-vapuḥ\n\nkāla-rūpeṇa sarveṣām\n\nabhāvāya pṛthag guṇaḥ", "devanagari": "> सर्गं प्रजेशरूपेण दस्यून्हन्यात्स्वराड्वपुः\n> कालरूपेण सर्वेषामभावाय पृथग्गुणः ॥९॥", "synonyms": "*sargam*—criação de progênie; *prajā-īśa-rūpeṇa*—sob a forma do Prajāpati Marīci e outros; *dasyūn*—ladrões e bandidos; *hanyāt*—mata; *sva-rāṭ-vapuḥ*—sob a forma do rei; *kāla-rūpeṇa*—sob a forma do tempo; *sarveṣām*—de tudo; *abhāvāya*—para a aniquilação; *pṛthak*—diferentes; *guṇaḥ*—possuindo qualidades.", "translation": "**Sob a forma do Prajāpati Marīci, a Suprema Personalidade de Deus cria a progênie; tornando-Se o rei, mata os ladrões e bandidos; e sob a forma do tempo, aniquila tudo. Todas as diferentes qualidades da existência material devem ser compreendidas como sendo qualidades da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/14/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/10/", "verse_text": "stūyamāno janair ebhir\n\nmāyayā nāma-rūpayā\n\nvimohitātmabhir nānā-\n\ndarśanair na ca dṛśyate", "devanagari": "> स्तूयमानो जनैरेभिर्मायया नामरूपया\n> विमोहितात्मभिर्नाना दर्शनैर्न च दृश्यते ॥१०॥", "synonyms": "*stūyamānaḥ*—sendo buscado; *janaiḥ*—pelas pessoas em geral; *ebhiḥ*—por todas elas; *māyayā*—sob a influência de *māyā*; *nāma-rūpayā*—possuindo diferentes nomes e formas; *vimohita*—desconcertados; *ātmabhiḥ*—pela ilusão; *nānā*—várias; *darśanaiḥ*—por enfoques filosóficos; *na*—não; *ca*—e; *dṛśyate*—a Suprema Personalidade de Deus pode ser encontrada.", "translation": "**As pessoas em geral estão desconcertadas pela energia ilusória e, por isso, tentam encontrar a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, por meio de vários tipos de pesquisa e especulação filosófica. Não obstante, são incapazes de ver o Senhor Supremo.**", "purport": "Quaisquer ações e reações que ocorram para a criação, manutenção e aniquilação deste mundo material são, na verdade, provocadas pela única Pessoa Suprema. Há muitas variedades de filósofos que tentam buscar a causa última sob diferentes nomes e formas, mas são incapazes de encontrar a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que explica no *Bhagavad-gītā* que Ele é a origem de tudo e a causa de todas as causas (*ahaṁ sarvasya prabhavaḥ*). Essa incapacidade deve-se à energia ilusória do Senhor Supremo. Os devotos, portanto, aceitam a Suprema Personalidade de Deus tal como Ele é e permanecem felizes simplesmente cantando as glórias do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/14/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/14/11/", "verse_text": "etat kalpa-vikalpasya\n\npramāṇaṁ parikīrtitam\n\nyatra manvantarāṇy āhuś\n\ncaturdaśa purāvidaḥ", "devanagari": "> एतत्कल्पविकल्पस्य प्रमाणं परिकीर्तितम\n> यत्र मन्वन्तराण्याहुश्चतुर्दश पुराविदः ॥११॥", "synonyms": "*etat*—todos estes; *kalpa*—em um dia do Senhor Brahmā; *vikalpasya*—das mudanças num *kalpa*, tais como a mudança de Manus; *pramāṇam*—evidências; *parikīrtitam*—descritas (por mim); *yatra*—onde; *manvantarāṇi*—períodos de Manu; *āhuḥ*—disseram; *caturdaśa*—catorze; *purā-vidaḥ*—eruditos sábios.", "translation": "**Em um *kalpa*, ou um dia de Brahmā, ocorrem as muitas mudanças chamadas *vikalpas*. Ó rei, todas elas já te foram descritas anteriormente por mim. Os eruditos sábios que conhecem o passado, o presente e o futuro determinaram que em um dia de Brahmā há catorze Manus.**", "purport": "---\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Sistema de Administração Universal\"."}
{"ref": "sb/8/15/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/1-2/", "verse_text": "śrī-rājovāca\n\n*baleḥ pada*-trayaṁ bhūmeḥ\n\nkasmād dharir ayācata\n\n*bhūteśvaraḥ kṛpaṇa*-val\n\nlabdhārtho 'pi babandha tam\n\netad veditum icchāmo\n\nmahat kautūhalaṁ hi naḥ\n\nyācñeśvarasya pūrṇasya\n\nbandhanaṁ cāpy anāgasaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei disse; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *pada-trayam*—três passos; *bhūmeḥ*—de terra; *kasmāt*—por que; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus (sob a forma de Vāmana); *ayācata*—mendigou; *bhūta-īśvaraḥ*—o proprietário de todo o universo; *kṛpaṇa-vat*—como um pobre; *labdha-arthaḥ*—Ele obteve a dádiva; *api*—embora; *babandha*—aprisionou; *tam*—a ele (Bali); *etat*—tudo isso; *veditum*—compreender; *icchāmaḥ*—desejamos; *mahat*—muito grande; *kautūhalam*—ansiedade; *hi*—de fato; *naḥ*—nossa; *yācñā*—mendigar; *īśvarasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *pūrṇasya*—que é pleno em tudo; *bandhanam*—aprisionar; *ca*—também; *api*—embora; *anāgasaḥ*—daquele que era inocente.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit perguntou: A Suprema Personalidade de Deus é o proprietário de tudo. Por que Ele mendigou três passos de terra de Bali Mahārāja como um pobre e, ao obter a dádiva que havia mendigado, por que, ainda assim, aprisionou Bali Mahārāja? Estou muito ansioso por conhecer o mistério dessas contradições.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/3/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nparājita-śrīr asubhiś ca hāpito\n\nhīndreṇa rājan bhṛgubhiḥ sa jīvitaḥ\n\nsarvātmanā tān abhajad bhṛgūn baliḥ\n\n*śiṣyo mahātmārtha*-nivedanena", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पराजितश्रीरसुभिश्च हापितो हीन्द्रेण राजन्भृगुभिः स जीवितः\n> सर्वात्मना तानभजद्भृगून्बलिः शिष्यो महात्मार्थनिवेदनेन ॥३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *parājita*—sendo derrotado; *śrīḥ*—as opulências; *asubhiḥ ca*—da vida também; *hāpitaḥ*—privado; *hi*—de fato; *indreṇa*—pelo rei Indra; *rājan*—ó rei; *bhṛgubhiḥ*—pelos descendentes de Bhṛgu Muni; *saḥ*—ele (Bali Mahārāja); *jīvitaḥ*—trazido de volta à vida; *sarva-ātmanā*—em plena submissão; *tān*—a eles; *abhajat*—adorou; *bhṛgūn*—os descendentes de Bhṛgu Muni; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *śiṣyaḥ*—um discípulo; *mahātmā*—a grande alma; *artha-nivedanena*—dando-lhes tudo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, quando Bali Mahārāja perdeu toda a sua opulência e morreu na batalha, Śukrācārya, um descendente de Bhṛgu Muni, trouxe-o de volta à vida. Por esse motivo, a grande alma Bali Mahārāja tornou-se discípulo de Śukrācārya e passou a servi-lo com grande fé, oferecendo-lhe tudo o que possuía.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/4/", "verse_text": "taṁ brāhmaṇā bhṛgavaḥ prīyamāṇā\n\nayājayan viśvajitā tri-ṇākam\n\njigīṣamāṇaṁ vidhinābhiṣicya\n\nmahābhiṣekeṇa mahānubhāvāḥ", "devanagari": "> तं ब्राह्मणा भृगवः प्रीयमाणा अयाजयन्विश्वजिता त्रिणाकम\n> जिगीषमाणं विधिनाभिषिच्य महाभिषेकेण महानुभावाः ॥४॥", "synonyms": "*tam*—nele (Bali Mahārāja); *brāhmaṇāḥ*—todos os *brāhmaṇas*; *bhṛgavaḥ*—os descendentes de Bhṛgu Muni; *prīyamāṇāḥ*—estando muito satisfeitos; *ayājayan*—ocuparam-no na execução de um sacrifício; *viśvajitā*—conhecido como Viśvajit; *tri-nākam*—os planetas celestiais; *jigīṣamāṇam*—desejando conquistar; *vidhinā*—de acordo com os princípios regulativos; *abhiṣicya*—após purificá-lo; *mahā-abhiṣekeṇa*—banhando-o em uma grande cerimônia de *abhiṣeka*; *mahā-anubhāvāḥ*—os elevados *brāhmaṇas*.", "translation": "**Os *brāhmaṇas* descendentes de Bhṛgu Muni ficaram muito satisfeitos com Bali Mahārāja, que desejava conquistar o reino de Indra. Portanto, depois de purificá-lo e de banhá-lo adequadamente, conforme os princípios regulativos, ocuparam-no na execução do *yajña* conhecido como Viśvajit.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/5/", "verse_text": "*tato rathaḥ kāñcana*-paṭṭa-naddho\n\n*hayāś ca haryaśva*-turaṅga-varṇāḥ\n\ndhvajaś ca siṁhena virājamāno\n\nhutāśanād āsa havirbhir iṣṭāt", "devanagari": "> ततो रथः काञ्चनपट्टनद्धो हयाश्च हर्यश्वतुरङ्गवर्णाः\n> ध्वजश्च सिंहेन विराजमानो हुताशनादास हविर्भिरिष्टात ॥५॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *rathaḥ*—uma quadriga; *kāñcana*—com ouro; *paṭṭa*—e vestes de seda; *naddhaḥ*—envolta; *hayāḥ ca*—também cavalos; *haryaśva-turaṅga-varṇāḥ*—exatamente da mesma cor que os cavalos de Indra (amarelos); *dhvajaḥ ca*—também uma bandeira; *siṁhena*—com a marca de um leão; *virājamānaḥ*—existindo; *huta-aśanāt*—do fogo ardente; *āsa*—surgiu; *havirbhiḥ*—por oblações de manteiga clarificada; *iṣṭāt*—adorado.", "translation": "**Quando se ofereceu *ghee* [manteiga clarificada] no fogo do sacrifício, surgiu dele uma quadriga celestial coberta de ouro e seda. Apareceram também cavalos amarelos como os de Indra, e uma bandeira com a marca de um leão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/6/", "verse_text": "dhanuś ca divyaṁ puraṭopanaddhaṁ\n\ntūṇāv ariktau kavacaṁ ca divyam\n\npitāmahas tasya dadau ca mālām\n\n*amlāna*-puṣpāṁ jalajaṁ ca śukraḥ", "devanagari": "> धनुश्च दिव्यं पुरटोपनद्धं तूणावरिक्तौ कवचं च दिव्यम\n> पितामहस्तस्य ददौ च मालामम्लानपुष्पां जलजं च शुक्रः ॥६॥", "synonyms": "*dhanuḥ*—um arco; *ca*—também; *divyam*—extraordinário; *puraṭa-upanaddham*—coberto de ouro; *tūṇau*—duas aljavas; *ariktau*—infalíveis; *kavacam ca*—e uma armadura; *divyam*—celestial; *pitāmahaḥ tasya*—seu avô, ou seja, Prahlāda Mahārāja; *dadau*—deu; *ca*—e; *mālām*—uma guirlanda; *amlāna-puṣpām*—feita de flores que não murcham; *jala-jam*—um búzio (que nasce na água); *ca*—bem como; *śukraḥ*—Śukrācārya.", "translation": "**Surgiram também um arco dourado, duas aljavas de flechas infalíveis e uma armadura celestial. Prahlāda Mahārāja, avô de Bali Mahārāja, ofereceu a Bali uma guirlanda de flores que jamais murchariam, e Śukrācārya lhe deu um búzio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/7/", "verse_text": "*evaṁ sa viprārjita*-yodhanārthas\n\n*taiḥ kalpita*-svastyayano 'tha viprān\n\n*pradakṣiṇī*-kṛtya kṛta-praṇāmaḥ\n\n*prahrādam āmantrya namaś*-cakāra", "devanagari": "> एवं स विप्रार्जितयोधनार्थस्तैः कल्पितस्वस्त्ययनोऽथ विप्रान\n> प्रदक्षिणीकृत्य कृतप्रणामः प्रह्रादमामन्त्र्य नमश्चकार ॥७॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *saḥ*—ele (Bali Mahārāja); *vipra-arjita*—obtido pela graça dos *brāhmaṇas*; *yodhana-arthaḥ*—possuindo equipamentos para a luta; *taiḥ*—por eles (os *brāhmaṇas*); *kalpita*—aconselhado; *svastyayanaḥ*—desempenho ritualístico; *atha*—então; *viprān*—todos os *brāhmaṇas* (Śukrācārya e outros); *pradakṣiṇī-kṛtya*—circundando; *kṛta-praṇāmaḥ*—prestou suas respeitosas reverências; *prahrādam*—a Prahlāda Mahārāja; *āmantrya*—dirigindo-se a; *namaḥ-cakāra*—prestou-lhe reverências.", "translation": "**Quando Mahārāja Bali havia executado, dessa maneira, a cerimônia ritualística especial aconselhada pelos *brāhmaṇas* e havia recebido, pela graça deles, o equipamento de combate, circundou os *brāhmaṇas* e prestou-lhes reverências. Saudou também Prahlāda Mahārāja e prestou-lhe reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/8-9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/8-9/", "verse_text": "athāruhya rathaṁ divyaṁ\n\n*bhṛgu*-dattaṁ mahārathaḥ\n\n*susrag*-dharo 'tha sannahya\n\ndhanvī khaḍgī dhṛteṣudhiḥ\n\n*hemāṅgada*-lasad-bāhuḥ\n\n*sphuran*-makara-kuṇḍalaḥ\n\nrarāja ratham ārūḍho\n\n*dhiṣṇya*-stha iva havyavāṭ", "devanagari": "", "synonyms": "*atha*—em seguida; *āruhya*—subindo em; *ratham*—a quadriga; *divyam*—celestial; *bhṛgu-dattam*—dada por Śukrācārya; *mahā-rathaḥ*—Bali Mahārāja, o grande condutor de quadrigas; *su-srak-dharaḥ*—adornado com uma bela guirlanda; *atha*—assim; *sannahya*—cobrindo o corpo com a armadura; *dhanvī*—equipado com um arco; *khaḍgī*—tomando uma espada; *dhṛta-iṣudhiḥ*—tomando uma aljava de flechas; *hema-aṅgada-lasat-bāhuḥ*—adornado com braceletes de ouro nos braços; *sphurat-makara-kuṇḍalaḥ*—adornado com brilhantes brincos semelhantes a safiras; *rarāja*—iluminava; *ratham ārūḍhaḥ*—subindo na quadriga; *dhiṣṇya-sthaḥ*—situado no altar do sacrifício; *iva*—como; *havya-vāṭ*—o fogo adorável.", "translation": "**Então, depois de subir na quadriga dada por Śukrācārya, Bali Mahārāja, adornado com uma bela guirlanda, vestiu a armadura protetora em seu corpo, equipou-se com um arco e empunhou uma espada e uma aljava de flechas. Quando se sentou no assento da quadriga, com os braços adornados de braceletes de ouro e as orelhas com brincos de safira, brilhou como um fogo adorável.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/10-11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/10-11/", "verse_text": "*tulyaiśvarya*-bala-śrībhiḥ\n\n*sva*-yūthair daitya-yūthapaiḥ\n\npibadbhir iva khaṁ dṛgbhir\n\ndahadbhiḥ paridhīn iva\n\nvṛto vikarṣan mahatīm\n\nāsurīṁ dhvajinīṁ vibhuḥ\n\n*yayāv indra*-purīṁ svṛddhāṁ\n\nkampayann iva rodasī", "devanagari": "", "synonyms": "*tulya-aiśvarya*—iguais em opulência; *bala*—força; *śrībhiḥ*—e em beleza; *sva-yūthaiḥ*—por seus próprios homens; *daitya-yūtha-paiḥ*—e pelos chefes dos demônios; *pibadbhiḥ*—bebendo; *iva*—como se; *kham*—o céu; *dṛgbhiḥ*—com a visão; *dahadbhiḥ*—queimando; *paridhīn*—todas as direções; *iva*—como se; *vṛtaḥ*—rodeado; *vikarṣan*—atraindo; *mahatīm*—muito grande; *āsurīm*—demoníacos; *dhvajinīm*—soldados; *vibhuḥ*—poderosíssimo; *yayau*—partiu; *indra-purīm*—para a capital do rei Indra; *su-ṛddhām*—muito opulenta; *kampayan*—fazendo tremer; *iva*—como se; *rodasī*—toda a superfície do mundo.", "translation": "**Quando se reuniu a seus próprios soldados e aos chefes dos demônios, que lhe eram iguais em força, opulência e beleza, eles pareciam querer engolir o céu e queimar todas as direções com a visão. Após reunir, assim, os soldados demoníacos, Bali Mahārāja partiu rumo à opulenta capital de Indra. Na verdade, parecia fazer toda a superfície do mundo tremer.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/12/", "verse_text": "ramyām upavanodyānaiḥ\n\nśrīmadbhir nandanādibhiḥ\n\n*kūjad*-vihaṅga-mithunair\n\n*gāyan*-matta-madhuvrataiḥ\n\n*pravāla*-phala-puṣporu-\n\n*bhāra-śākhāmara*-drumaiḥ", "devanagari": "> रम्यामुपवनोद्यानैः श्रीमद्भिर्नन्दनादिभिः\n> कूजद्विहङ्गमिथुनैर्गायन्मत्तमधुव्रतैः ॥१२॥", "synonyms": "*ramyām*—agradabilíssima; *upavana*—com pomares; *udyānaiḥ*—e jardins; *śrīmadbhiḥ*—de muito belo aspecto; *nandana-ādibhiḥ*—como o Nandana; *kūjat*—chilreando; *vihaṅga*—pássaros; *mithunaiḥ*—com pares; *gāyat*—cantando; *matta*—enlouquecidas; *madhu-vrataiḥ*—com abelhas; *pravāla*—de folhas; *phala-puṣpa*—frutos e flores; *uru*—muito grande; *bhāra*—suportando o peso; *śākhā*—cujos galhos; *amara-drumaiḥ*—com árvores eternas.", "translation": "**A cidade do rei Indra estava repleta de pomares e jardins encantadores, como o jardim Nandana. Devido ao peso das flores, das folhas e dos frutos, os galhos das árvores eternamente existentes pendiam curvados. Os jardins eram visitados por pares de pássaros que chilreavam e por abelhas que cantavam. Toda a atmosfera era celestial.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/13/", "verse_text": "*haṁsa*-sārasa-cakrāhva-\n\n*kāraṇḍava*-kulākulāḥ\n\nnalinyo yatra krīḍanti\n\n*pramadāḥ sura*-sevitāḥ", "devanagari": "> प्रवालफलपुष्पोरु भारशाखामरद्रुमैः\n> हंससारसचक्राह्व कारण्डवकुलाकुलाः\n> नलिन्यो यत्र क्रीडन्ति प्रमदाः सुरसेविताः ॥१३॥", "synonyms": "*haṁsa*—de cisnes; *sārasa*—garças; *cakrāhva*—pássaros conhecidos como *cakravākas*; *kāraṇḍava*—e aves aquáticas; *kula*—por grupos; *ākulāḥ*—repletos; *nalinyaḥ*—flores de lótus; *yatra*—onde; *krīḍanti*—desfrutavam de divertimentos; *pramadāḥ*—belas mulheres; *sura-sevitāḥ*—protegidas pelos semideuses.", "translation": "**Belas mulheres protegidas pelos semideuses divertiam-se nos jardins, onde havia lagos de lótus repletos de cisnes, garças, *cakravākas* e patos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/14/", "verse_text": "*ākāśa*-gaṅgayā devyā\n\n*vṛtāṁ parikha*-bhūtayā\n\n*prākāreṇāgni*-varṇena\n\nsāṭṭālenonnatena ca", "devanagari": "> आकाशगङ्गया देव्या वृतां परिखभूतया\n> प्राकारेणाग्निवर्णेन साट्टालेनोन्नतेन च ॥१४॥", "synonyms": "*ākāśa-gaṅgayā*—pelas águas do Ganges conhecidas como Ākāśa-gaṅgā; *devyā*—a sempre adorável deusa; *vṛtām*—rodeada; *parikha-bhūtayā*—como um fosso; *prākāreṇa*—por muralhas; *agni-varṇena*—semelhantes ao fogo; *sa-aṭṭālena*—com locais para o combate; *unnatena*—muito altas; *ca*—e.", "translation": "**A cidade estava rodeada por fossos cheios de águas do Ganges, conhecidas como Ākāśa-gaṅgā, e por uma alta muralha da cor do fogo. Sobre essa muralha havia parapeitos para o combate.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/15/", "verse_text": "*rukma*-paṭṭa-kapāṭaiś ca\n\n*dvāraiḥ sphaṭika*-gopuraiḥ\n\n*juṣṭāṁ vibhakta*-prapathāṁ\n\n*viśvakarma*-vinirmitām", "devanagari": "> रुक्मपट्टकपाटैश्च द्वारैः स्फटिकगोपुरैः\n> जुष्टां विभक्तप्रपथां विश्वकर्मविनिर्मिताम ॥१५॥", "synonyms": "*rukma-paṭṭa*—possuindo placas feitas de ouro; *kapāṭaiḥ*—cujas portas; *ca*—e; *dvāraiḥ*—com entradas; *sphaṭika-gopuraiḥ*—com portões feitos de excelente mármore; *juṣṭām*—ligadas; *vibhakta-prapathām*—com muitas vias públicas diferentes; *viśvakarma-vinirmitām*—construída por Viśvakarmā, o arquiteto celestial.", "translation": "**As portas eram feitas de sólidas placas de ouro, e os portões, de excelente mármore. Ligavam-se por diversas vias públicas. Toda a cidade havia sido construída por Viśvakarmā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/16/", "verse_text": "*sabhā*-catvara-rathyāḍhyāṁ\n\nvimānair nyarbudair yutām\n\nśṛṅgāṭakair maṇimayair\n\n*vajra*-vidruma-vedibhiḥ", "devanagari": "> सभाचत्वररथ्याढ्यां विमानैर्न्यर्बुदैर्युताम\n> शृङ्गाटकैर्मणिमयैर्वज्रविद्रुमवेदिभिः ॥१६॥", "synonyms": "*sabhā*—com salões de assembleia; *catvara*—pátios; *rathya*—e vias públicas; *āḍhyām*—opulenta; *vimānaiḥ*—por aeronaves; *nyarbudaiḥ*—não menos que dez *crores* (cem milhões); *yutām*—dotada; *śṛṅga-āṭakaiḥ*—com encruzilhadas; *maṇi-mayaiḥ*—feitas de pérolas; *vajra*—feitos de diamante; *vidruma*—e coral; *vedibhiḥ*—com locais para sentar-se.", "translation": "**A cidade estava repleta de pátios, vias largas, salões de assembleia e não menos que cem milhões de aeronaves. As encruzilhadas eram de pérolas, e havia assentos feitos de diamante e coral.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/17/", "verse_text": "*yatra nitya*-vayo-rūpāḥ\n\n*śyāmā viraja*-vāsasaḥ\n\n*bhrājante rūpavan*-nāryo\n\nhy arcirbhir iva vahnayaḥ", "devanagari": "> यत्र नित्यवयोरूपाः श्यामा विरजवाससः\n> भ्राजन्ते रूपवन्नार्यो ह्यर्चिर्भिरिव वह्नयः ॥१७॥", "synonyms": "*yatra*—naquela cidade; *nitya-vayaḥ-rūpāḥ*—que eram sempre belas e jovens; *śyāmāḥ*—possuindo a qualidade de *śyāmā*; *viraja-vāsasaḥ*—sempre vestidas com trajes limpos; *bhrājante*—brilham; *rūpa-vat*—bem adornadas; *nāryaḥ*—mulheres; *hi*—certamente; *arcirbhiḥ*—com muitas chamas; *iva*—como; *vahnayaḥ*—fogos.", "translation": "**Mulheres eternamente belas e jovens, vestidas com trajes limpos, cintilavam na cidade como fogos com chamas. Todas possuíam a qualidade de *śyāmā*.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dá uma indicação da qualidade da mulher *śyāmā*.\n\n*śīta*-kāle bhaved uṣṇā\n\n*uṣma*-kāle suśītalāḥ\n\nstanau sukaṭhinau yāsāṁ\n\ntāḥ śyāmāḥ parikīrtitāḥ\n\nA mulher cujo corpo é muito quente durante o inverno e fresco durante o verão e que, em geral, tem seios muito firmes é chamada *śyāmā*.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/15/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/18/", "verse_text": "*sura*-strī-keśa-vibhraṣṭa-\n\n*nava*-saugandhika-srajām\n\nyatrāmodam upādāya\n\nmārga āvāti mārutaḥ", "devanagari": "> सुरस्त्रीकेशविभ्रष्ट नवसौगन्धिकस्रजाम\n> यत्रामोदमुपादाय मार्ग आवाति मारुतः ॥१८॥", "synonyms": "*sura-strī*—das mulheres dos semideuses; *keśa*—dos cabelos; *vibhraṣṭa*—caídas; *nava-saugandhika*—feitas de flores frescas e fragrantes; *srajām*—das guirlandas de flores; *yatra*—nas quais; *āmodam*—a fragrância; *upādāya*—levando; *mārge*—nas ruas; *āvāti*—sopra; *mārutaḥ*—a brisa.", "translation": "**As brisas que sopravam nas ruas da cidade traziam a fragrância das flores que caíam dos cabelos das mulheres dos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/19/", "verse_text": "*hema*-jālākṣa-nirgacchad-\n\n*dhūmenāguru*-gandhinā\n\npāṇḍureṇa praticchanna-\n\n*mārge yānti sura*-priyāḥ", "devanagari": "> हेमजालाक्षनिर्गच्छद्धूमेनागुरुगन्धिना\n> पाण्डुरेण प्रतिच्छन्न मार्गे यान्ति सुरप्रियाः ॥१९॥", "synonyms": "*hema-jāla-akṣa*—de janelinhas delicadas feitas de redes de ouro; *nirgacchat*—emanando; *dhūmena*—pela fumaça; *aguru-gandhinā*—fragrante por causa da queima do incenso conhecido como *aguru*; *pāṇḍureṇa*—muito branca; *praticchanna*—cobertas; *mārge*—na rua; *yānti*—passam; *sura-priyāḥ*—belas cortesãs públicas conhecidas como Apsarās, as moças celestiais.", "translation": "**As Apsarās passavam pelas ruas, que estavam cobertas pela fumaça branca e fragrante do incenso *aguru* que emanava das janelas com filigranas de ouro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/20/", "verse_text": "*muktā*-vitānair maṇi-hema-ketubhir\n\n*nānā*-patākā-valabhībhir āvṛtām\n\n*śikhaṇḍi*-pārāvata-bhṛṅga-nāditāṁ\n\n*vaimānika*-strī-kala-gīta-maṅgalām", "devanagari": "> मुक्तावितानैर्मणिहेमकेतुभिर्नानापताकावलभीभिरावृताम\n> शिखण्डिपारावतभृङ्गनादितां वैमानिकस्त्रीकलगीतमङ्गलाम ॥२०॥", "synonyms": "*muktā-vitānaiḥ*—por dosséis adornados com pérolas; *maṇi-hema-ketubhiḥ*—com bandeiras feitas de pérolas e ouro; *nānā-patākā*—possuindo várias espécies de bandeiras; *valabhībhiḥ*—com as cúpulas dos palácios; *āvṛtām*—coberta; *śikhaṇḍi*—de pássaros como pavões; *pārāvata*—pombos; *bhṛṅga*—abelhas; *nāditām*—vibrada pelos respectivos sons; *vaimānika*—montando em aeronaves; *strī*—de mulheres; *kala-gīta*—do canto coral; *maṅgalām*—cheia de auspiciosidade.", "translation": "**A cidade estava encoberta por dosséis adornados com pérolas, e as cúpulas dos palácios ostentavam bandeiras de pérolas e ouro. A cidade sempre ressoava com as vibrações de pavões, pombos e abelhas, e, acima dela, voavam aeronaves repletas de belas mulheres que constantemente entoavam canções auspiciosas, muitíssimo agradáveis aos ouvidos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/21/", "verse_text": "*mṛdaṅga-śaṅkhānaka*-dundubhi-svanaiḥ\n\n*satāla*-vīṇā-murajeṣṭa-veṇubhiḥ\n\n*nṛtyaiḥ savādyair upadeva*-gītakair\n\n*manoramāṁ sva*-prabhayā jita-prabhām", "devanagari": "> मृदङ्गशङ्खानकदुन्दुभिस्वनैः सतालवीणामुरजेष्टवेणुभिः\n> नृत्यैः सवाद्यैरुपदेवगीतकैर्मनोरमां स्वप्रभया जितप्रभाम ॥२१॥", "synonyms": "*mṛdaṅga*—de tambores; *śaṅkha*—búzios; *ānaka-dundubhi*—e timbales; *svanaiḥ*—pelos sons; *sa-tāla*—em compasso perfeito; *vīṇā*—um instrumento de cordas; *muraja*—um tipo de tambor; *iṣṭa-veṇubhiḥ*—acompanhado pelo belíssimo som da flauta; *nṛtyaiḥ*—com danças; *sa-vādyaiḥ*—com instrumentos de concerto; *upadeva-gītakaiḥ*—com o canto dos semideuses secundários, como os Gandharvas; *manoramām*—bela e agradável; *sva-prabhayā*—por seu próprio brilho; *jita-prabhām*—a personificação da beleza era vencida.", "translation": "**A cidade estava cheia dos sons de *mṛdaṅgas*, búzios, timbales, flautas e instrumentos de cordas bem afinados, todos tocando em concerto. Havia danças constantes, e os Gandharvas cantavam. A beleza combinada de Indrapurī vencia a própria personificação da beleza.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/22/", "verse_text": "yāṁ na vrajanty adharmiṣṭhāḥ\n\n*khalā bhūta*-druhaḥ śaṭhāḥ\n\nmāninaḥ kāmino lubdhā\n\nebhir hīnā vrajanti yat", "devanagari": "> यां न व्रजन्त्यधर्मिष्ठाः खला भूतद्रुहः शठाः\n> मानिनः कामिनो लुब्धा एभिर्हीना व्रजन्ति यत ॥२२॥", "synonyms": "*yām*—nas ruas da cidade; *na*—não; *vrajanti*—passam; *adharmiṣṭhāḥ*—pessoas irreligiosas; *khalāḥ*—pessoas invejosas; *bhūta-druhaḥ*—pessoas violentas para com as demais entidades vivas; *śaṭhāḥ*—trapaceiros; *māninaḥ*—falsamente prestigiosos; *kāminaḥ*—luxuriosos; *lubdhāḥ*—gananciosos; *ebhiḥ*—destes; *hīnāḥ*—completamente isentos; *vrajanti*—caminham; *yat*—na rua.", "translation": "**Ninguém que fosse pecaminoso, invejoso, violento para com as outras entidades vivas, astuto, falsamente orgulhoso, luxurioso ou ganancioso podia entrar naquela cidade. As pessoas que ali viviam eram todas isentas desses defeitos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/23/", "verse_text": "*tāṁ deva*-dhānīṁ sa varūthinī-patir\n\nbahiḥ samantād rurudhe pṛtanyayā\n\n*ācārya*-dattaṁ jalajaṁ mahā-svanaṁ\n\n*dadhmau prayuñjan bhayam indra*-yoṣitām", "devanagari": "> तां देवधानीं स वरूथिनीपतिर्बहिः समन्ताद्रुरुधे पृतन्यया\n> आचार्यदत्तं जलजं महास्वनं दध्मौ प्रयुञ्जन्भयमिन्द्रयोषिताम ॥२३॥", "synonyms": "*tām*—aquele; *deva-dhānīm*—lugar onde Indra vivia; *saḥ*—ele (Bali Mahārāja); *varūthinī-patiḥ*—o comandante dos soldados; *bahiḥ*—do lado de fora; *samantāt*—em todas as direções; *rurudhe*—atacou; *pṛtanyayā*—por soldados; *ācārya-dattam*—dado por Śukrācārya; *jala-jam*—o búzio; *mahā-svanam*—um som retumbante; *dadhmau*—fez ressoar; *prayuñjan*—criando; *bhayam*—medo; *indra-yoṣitām*—de todas as damas protegidas por Indra.", "translation": "**Bali Mahārāja, que era o comandante de inumeráveis soldados, reuniu-os fora dessa morada de Indra e atacou-a por todos os lados. Soou o búzio que recebera de seu mestre espiritual, Śukrācārya, criando assim uma situação aterradora para as mulheres protegidas por Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/24/", "verse_text": "maghavāṁs tam abhipretya\n\nbaleḥ paramam udyamam\n\n*sarva*-deva-gaṇopeto\n\ngurum etad uvāca ha", "devanagari": "> मघवांस्तमभिप्रेत्य बलेः परममुद्यमम\n> सर्वदेवगणोपेतो गुरुमेतदुवाच ह ॥२४॥", "synonyms": "*maghavān*—Indra; *tam*—a situação; *abhipretya*—compreendendo; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *paramam udyamam*—grande entusiasmo; *sarva-deva-gaṇa*—por todos os semideuses; *upetaḥ*—acompanhado; *gurum*—ao mestre espiritual; *etat*—as seguintes palavras; *uvāca*—disse; *ha*—de fato.", "translation": "**Ao ver o esforço indefectível de Bali Mahārāja e compreender seu intuito, o rei Indra, juntamente com os demais semideuses, dirigiu-se a seu mestre espiritual, Bṛhaspati, e falou-lhe o seguinte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/25/", "verse_text": "bhagavann udyamo bhūyān\n\n*baler naḥ pūrva*-vairiṇaḥ\n\naviṣahyam imaṁ manye\n\nkenāsīt tejasorjitaḥ", "devanagari": "> भगवन्नुद्यमो भूयान्बलेर्नः पूर्ववैरिणः\n> अविषह्यमिमं मन्ये केनासीत्तेजसोर्जितः ॥२५॥", "synonyms": "*bhagavan*—ó meu senhor; *udyamaḥ*—entusiasmo; *bhūyān*—grande; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *naḥ*—nosso; *pūrva-vairiṇaḥ*—antigo inimigo; *aviṣahyam*—insuportável; *imam*—isso; *manye*—penso; *kena*—por quem; *āsīt*—obteve; *tejasā*—destreza; *ūrjitaḥ*—alcançou.", "translation": "**Meu senhor, nosso antigo inimigo Bali Mahārāja tem agora novo entusiasmo e obteve poder tão assombroso que, ao que pensamos, talvez não consigamos resistir à sua destreza.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/26/", "verse_text": "nainaṁ kaścit kuto vāpi\n\nprativyoḍhum adhīśvaraḥ\n\npibann iva mukhenedaṁ\n\nlihann iva diśo daśa\n\ndahann iva diśo dṛgbhiḥ\n\nsaṁvartāgnir ivotthitaḥ", "devanagari": "> नैनं कश्चित्कुतो वापि प्रतिव्योढुमधीश्वरः\n> पिबन्निव मुखेनेदं लिहन्निव दिशो दश\n> दहन्निव दिशो दृग्भिः संवर्ताग्निरिवोत्थितः ॥२६॥", "synonyms": "*na*—não; *enam*—essa disposição; *kaścit*—ninguém; *kutaḥ*—de parte alguma; *vā api*—tampouco; *prativyoḍhum*—contrariar; *adhīśvaraḥ*—capaz; *piban iva*—como se bebesse; *mukhena*—pela boca; *idam*—este (mundo); *lihan iva*—como se lambesse; *diśaḥ daśa*—todas as dez direções; *dahan iva*—como se queimasse; *diśaḥ*—todas as direções; *dṛgbhiḥ*—com a visão; *saṁvarta-agniḥ*—o fogo conhecido como *saṁvarta*; *iva*—como; *utthitaḥ*—agora surgido.", "translation": "**Ninguém em parte alguma pode contrariar essa disposição militar de Bali. Agora parece que Bali está tentando beber o universo inteiro pela boca, lamber as dez direções com a língua e fazer surgir fogo em todas as direções com a visão. De fato, ergueu-se como o fogo aniquilador conhecido como *saṁvartaka*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/27/", "verse_text": "brūhi kāraṇam etasya\n\n*durdharṣatvasya mad*-ripoḥ\n\nojaḥ saho balaṁ tejo\n\nyata etat samudyamaḥ", "devanagari": "> ब्रूहि कारणमेतस्य दुर्धर्षत्वस्य मद्रिपोः\n> ओजः सहो बलं तेजो यत एतत्समुद्यमः ॥२७॥", "synonyms": "*brūhi*—faze a gentileza de nos informar; *kāraṇam*—a causa; *etasya*—de tudo isso; *durdharṣatvasya*—da formidabilidade; *mat-ripoḥ*—do meu inimigo; *ojaḥ*—destreza; *sahaḥ*—energia; *balam*—força; *tejaḥ*—influência; *yataḥ*—de onde; *etat*—tudo isso; *samudyamaḥ*—empenho.", "translation": "**Faze a gentileza de me informar. Qual é a causa da força, do empenho, da influência e da vitória de Bali Mahārāja? Como se tornou ele tão entusiasmado?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/28/", "verse_text": "*śrī*-gurur uvāca\n\njānāmi maghavañ chatror\n\nunnater asya kāraṇam\n\nśiṣyāyopabhṛtaṁ tejo\n\n*bhṛgubhir brahma*-vādibhiḥ", "devanagari": "> श्रीगुरुरुवाच\n> जानामि मघवन्छत्रोरुन्नतेरस्य कारणम\n> शिष्यायोपभृतं तेजो भृगुभिर्ब्रह्मवादिभिः ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-guruḥ uvāca*—Bṛhaspati disse; *jānāmi*—eu sei; *maghavan*—ó Indra; *śatroḥ*—do inimigo; *unnateḥ*—da elevação; *asya*—dele; *kāraṇam*—a causa; *śiṣyāya*—ao discípulo; *upabhṛtam*—conferido; *tejaḥ*—poder; *bhṛgubhiḥ*—pelos descendentes de Bhṛgu; *brahma-vādibhiḥ*—*brāhmaṇas* todo-poderosos.", "translation": "**Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, disse: Ó Indra, eu sei a causa por que teu inimigo se tornou tão poderoso. Os *brāhmaṇas* descendentes de Bhṛgu Muni, satisfeitos com Bali Mahārāja, seu discípulo, dotaram-no de tal poder extraordinário.**", "purport": "Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, informou a Indra: \"Comumente, Bali e suas forças não poderiam alcançar tal força, mas parece que os *brāhmaṇas* descendentes de Bhṛgu Muni, satisfeitos com Bali Mahārāja, conferiram-lhes esse poder espiritual.\" Em outras palavras, Bṛhaspati informou a Indra que a destreza de Bali Mahārāja não era a sua própria, mas a de seu elevado guru, Śukrācārya. Cantamos em nossas orações diárias: *yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi*. Pelo prazer do mestre espiritual, é possível obter um poder extraordinário, especialmente em avanço espiritual. As bênçãos do mestre espiritual são mais poderosas do que o esforço pessoal por tal avanço. Por isso, Narottama dāsa Ṭhākura diz:\n\n*guru*-mukha-padma-vākya, cittete kariyā aikya,\n\nāra nā kariha mane āśā\n\nSobretudo para o avanço espiritual, é preciso cumprir a ordem genuína do mestre espiritual. Pelo sistema *paramparā*, pode-se assim ser dotado do poder espiritual original que provém da Suprema Personalidade de Deus (*evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ* [Bg. 4.2]).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/15/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/29/", "verse_text": "ojasvinaṁ baliṁ jetuṁ\n\nna samartho 'sti kaścana\n\n*bhavad*-vidho bhavān vāpi\n\nvarjayitveśvaraṁ harim\n\nvijeṣyati na ko 'py enaṁ\n\n*brahma*-tejaḥ-samedhitam\n\nnāsya śaktaḥ puraḥ sthātuṁ\n\nkṛtāntasya yathā janāḥ", "devanagari": "> ओजस्विनं बलिं जेतुं न समर्थोऽस्ति कश्चन\n> भवद्विधो भवान्वापि वर्जयित्वेश्वरं हरिम ॥२९॥", "synonyms": "*ojasvinam*—tão poderoso; *balim*—Bali Mahārāja; *jetum*—conquistar; *na*—não; *samarthaḥ*—capaz; *asti*—é; *kaścana*—ninguém; *bhavat-vidhaḥ*—como tu; *bhavān*—tu mesmo; *vā api*—tampouco; *varjayitvā*—excetuando; *īśvaram*—o supremo controlador; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *vijeṣyati*—conquistará; *na*—não; *kaḥ api*—ninguém; *enam*—a ele (Bali Mahārāja); *brahma-tejaḥ-samedhitam*—agora investido com *brahma-tejas*, poder espiritual extraordinário; *na*—não; *asya*—dele; *śaktaḥ*—é capaz; *puraḥ*—diante; *sthātum*—de permanecer; *kṛta-antasya*—de Yamarāja; *yathā*—como; *janāḥ*—as pessoas.", "translation": "**Nem tu nem teus homens podem conquistar o poderosíssimo Bali. De fato, ninguém senão a Suprema Personalidade de Deus pode conquistá-lo, pois ele agora está dotado do poder espiritual supremo [*brahma-tejas*]. Assim como ninguém pode permanecer diante de Yamarāja, ninguém pode agora permanecer diante de Bali Mahārāja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/30/", "verse_text": "tasmān nilayam utsṛjya\n\n*yūyaṁ sarve tri*-viṣṭapam\n\nyāta kālaṁ pratīkṣanto\n\nyataḥ śatror viparyayaḥ", "devanagari": "> विजेष्यति न कोऽप्येनं ब्रह्मतेजःसमेधितम\n> नास्य शक्तः पुरः स्थातुं कृतान्तस्य यथा जनाः ॥३०॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *nilayam*—invisíveis; *utsṛjya*—abandonando; *yūyam*—vós; *sarve*—todos; *tri-viṣṭapam*—o reino celestial; *yāta*—ide a algum outro lugar; *kālam*—o momento; *pratīkṣantaḥ*—aguardando; *yataḥ*—no qual; *śatroḥ*—de vosso inimigo; *viparyayaḥ*—a condição reversa chega.", "translation": "**Por conseguinte, aguardando até que a situação de vossos inimigos se inverta, todos vós deveis deixar este planeta celestial e ir para outro lugar, onde não sereis vistos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/31/", "verse_text": "*eṣa vipra*-balodarkaḥ\n\n*sampraty ūrjita*-vikramaḥ\n\nteṣām evāpamānena\n\nsānubandho vinaṅkṣyati", "devanagari": "> तस्मान्निलयमुत्सृज्य यूयं सर्वे त्रिविष्टपम\n> यात कालं प्रतीक्षन्तो यतः शत्रोर्विपर्ययः ॥३१॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este (Bali Mahārāja); *vipra-bala-udarkaḥ*—florescendo por causa do poder *brāhmaṇico* nele investido; *samprati*—neste momento; *ūrjita-vikramaḥ*—extremamente poderoso; *teṣām*—dos mesmos *brāhmaṇas*; *eva*—de fato; *apamānena*—pelo insulto; *sa-anubandhaḥ*—com amigos e auxiliares; *vinaṅkṣyati*—será aniquilado.", "translation": "**Bali Mahārāja tornou-se agora extremamente poderoso por causa das bênçãos a ele concedidas pelos *brāhmaṇas*, mas, quando mais tarde insultar os *brāhmaṇas*, será aniquilado, juntamente com seus amigos e auxiliares.**", "purport": "Bali Mahārāja e Indra eram inimigos. Por isso, quando Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, predisse que Bali Mahārāja seria aniquilado quando insultasse os *brāhmaṇas* por cuja graça se tornara tão poderoso, os inimigos de Bali Mahārāja naturalmente ficaram ansiosos por saber quando chegaria esse momento oportuno. Para apaziguar o rei Indra, Bṛhaspati garantiu-lhe que o tempo certamente chegaria, pois Bṛhaspati podia ver que, no futuro, Bali Mahārāja desafiaria as ordens de Śukrācārya a fim de apaziguar o Senhor Viṣṇu, Vāmanadeva. Naturalmente, para avançar em consciência de Kṛṣṇa, pode-se assumir todos os riscos. Para satisfazer Vāmanadeva, Bali Mahārāja arriscou-se a desafiar as ordens de seu mestre espiritual, Śukrācārya. Em consequência disso, perderia toda a sua propriedade, porém, por causa do serviço devocional ao Senhor, receberia mais do que esperava e, no futuro, no oitavo *manvantara*, ocuparia novamente o trono de Indra.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/15/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/32/", "verse_text": "evaṁ sumantritārthās te\n\nguruṇārthānudarśinā\n\n*hitvā tri*-viṣṭapaṁ jagmur\n\n*gīrvāṇāḥ kāma*-rūpiṇaḥ", "devanagari": "> एष विप्रबलोदर्कः सम्प्रत्यूर्जितविक्रमः\n> तेषामेवापमानेन सानुबन्धो विनङ्क्ष्यति ॥३२॥", "synonyms": "*evam*—assim; *su-mantrita*—sendo bem aconselhados; *arthāḥ*—quanto aos deveres; *te*—eles (os semideuses); *guruṇā*—por seu mestre espiritual; *artha-anudarśinā*—cujas instruções eram bastante adequadas; *hitvā*—abandonando; *tri-viṣṭapam*—o reino celestial; *jagmuḥ*—partiram; *gīrvāṇāḥ*—os semideuses; *kāma-rūpiṇaḥ*—que podiam assumir qualquer forma que desejassem.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Os semideuses, sendo assim aconselhados por Bṛhaspati para o seu próprio bem, imediatamente aceitaram suas palavras. Assumindo formas conforme o seu desejo, deixaram o reino celestial e se dispersaram, sem serem observados pelos demônios.**", "purport": "A palavra *kāma-rūpiṇaḥ* indica que os semideuses, habitantes dos planetas celestiais, podem assumir qualquer forma que desejem. Assim, não lhes foi difícil permanecer incógnitos diante dos olhos dos demônios.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/15/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/33/", "verse_text": "deveṣv atha nilīneṣu\n\nbalir vairocanaḥ purīm\n\n*deva*-dhānīm adhiṣṭhāya\n\n*vaśaṁ ninye jagat*-trayam", "devanagari": "> एवं सुमन्त्रितार्थास्ते गुरुणार्थानुदर्शिना\n> हित्वा त्रिविष्टपं जग्मुर्गीर्वाणाः कामरूपिणः ॥३३॥", "synonyms": "*deveṣu*—todos os semideuses; *atha*—assim; *nilīneṣu*—quando desapareceram; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *vairocanaḥ*—o filho de Virocana; *purīm*—o reino celestial; *deva-dhānīm*—a residência dos semideuses; *adhiṣṭhāya*—tomando posse; *vaśam*—sob controle; *ninye*—trouxe; *jagat-trayam*—os três mundos.", "translation": "**Quando os semideuses desapareceram, Bali Mahārāja, o filho de Virocana, entrou no reino celestial e, dali, colocou os três mundos sob seu controle.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/34/", "verse_text": "*taṁ viśva*-jayinaṁ śiṣyaṁ\n\n*bhṛgavaḥ śiṣya*-vatsalāḥ\n\nśatena hayamedhānām\n\nanuvratam ayājayan", "devanagari": "> देवेष्वथ निलीनेषु बलिर्वैरोचनः पुरीम\n> देवधानीमधिष्ठाय वशं निन्ये जगत्त्रयम ॥३४॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Bali Mahārāja); *viśva-jayinam*—o conquistador do universo inteiro; *śiṣyam*—por ele ser um discípulo; *bhṛgavaḥ*—os *brāhmaṇas*, descendentes de Bhṛgu, como Śukrācārya; *śiṣya-vatsalāḥ*—estando muito satisfeitos com o discípulo; *śatena*—por cem; *haya-medhānām*—sacrifícios conhecidos como *aśvamedha*; *anuvratam*—seguindo as instruções dos *brāhmaṇas*; *ayājayan*—fizeram com que executasse.", "translation": "**Os *brāhmaṇas* descendentes de Bhṛgu, muito satisfeitos com seu discípulo, que havia conquistado o universo inteiro, ocuparam-no agora na execução de cem sacrifícios *aśvamedha*.**", "purport": "Vimos, na disputa entre Mahārāja Pṛthu e Indra, que, quando Mahārāja Pṛthu quis executar cem *aśvamedha-yajñas*, Indra quis impedi-lo, pois é por causa desses grandes sacrifícios que Indra fora feito rei dos céus. Aqui, os *brāhmaṇas* descendentes de Bhṛgu decidiram que, embora Mahārāja Bali estivesse situado no trono de Indra, não poderia permanecer ali a menos que executasse tais sacrifícios. Por isso, aconselharam Mahārāja Bali a executar ao menos tantos *aśvamedha-yajñas* quanto Indra. A palavra *ayājayan* indica que todos os *brāhmaṇas* induziram Bali Mahārāja a executar tais sacrifícios.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/15/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/35/", "verse_text": "*tatas tad*-anubhāvena\n\n*bhuvana*-traya-viśrutām\n\n*kīrtiṁ dikṣu*-vitanvānaḥ\n\nsa reja uḍurāḍ iva", "devanagari": "> तं विश्वजयिनं शिष्यं भृगवः शिष्यवत्सलाः\n> शतेन हयमेधानामनुव्रतमयाजयन ॥३५॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *tat-anubhāvena*—por executar tais grandes sacrifícios; *bhuvana-traya*—pelos três mundos; *viśrutām*—celebrada; *kīrtim*—reputação; *dikṣu*—em todas as direções; *vitanvānaḥ*—difundindo; *saḥ*—ele (Bali Mahārāja); *reje*—tornou-se refulgente; *uḍurāṭ*—a lua; *iva*—como.", "translation": "**Quando Bali Mahārāja executou esses sacrifícios, ganhou grande reputação em todas as direções, pelos três mundos. Brilhou, assim, em sua posição, como a lua refulgente no céu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/15/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/15/36/", "verse_text": "bubhuje ca śriyaṁ svṛddhāṁ\n\n*dvija*-devopalambhitām\n\n*kṛta*-kṛtyam ivātmānaṁ\n\nmanyamāno mahāmanāḥ", "devanagari": "> ततस्तदनुभावेन भुवनत्रयविश्रुताम\n> कीर्तिं दिक्षुवितन्वानः स रेज उडुराडिव ॥३६॥", "synonyms": "*bubhuje*—desfrutou; *ca*—também; *śriyam*—opulência; *su-ṛddhām*—prosperidade; *dvija*—dos *brāhmaṇas*; *deva*—tão bons quanto os semideuses; *upalambhitām*—alcançada por causa do favor; *kṛta-kṛtyam*—muito satisfeito por suas atividades; *iva*—como se; *ātmānam*—a si mesmo; *manyamānaḥ*—pensando; *mahā-manāḥ*—o magnânimo.", "translation": "**Por causa do favor dos *brāhmaṇas*, a grande alma Bali Mahārāja, considerando-se muito satisfeito, tornou-se muito opulento e próspero e passou a desfrutar do reino.**", "purport": "Os *brāhmaṇas* são chamados *dvija-deva*, e os *kṣatriyas* são em geral chamados *nara-deva*. A palavra *deva* refere-se, na verdade, à Suprema Personalidade de Deus. Os *brāhmaṇas* orientam a sociedade humana para que se torne feliz satisfazendo o Senhor Viṣṇu, e, de acordo com seus conselhos, os *kṣatriyas*, que são chamados *nara-deva*, mantêm a lei e a ordem para que outras pessoas, a saber, os *vaiśyas* e os *śūdras*, possam seguir adequadamente os princípios regulativos. Dessa maneira, as pessoas são gradualmente elevadas à consciência de Kṛṣṇa.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Bali Mahārāja Conquista os Planetas Celestiais\"."}
{"ref": "sb/8/16/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ putreṣu naṣṭeṣu\n\n*deva*-mātāditis tadā\n\n*hṛte tri*-viṣṭape daityaiḥ\n\nparyatapyad anāthavat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं पुत्रेषु नष्टेषु देवमातादितिस्तदा\n> हृते त्रिविष्टपे दैत्यैः पर्यतप्यदनाथवत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *putreṣu*—quando seus filhos; *naṣṭeṣu*—desapareceram de sua posição; *deva-mātā*—a mãe dos semideuses; *aditiḥ*—Aditi; *tadā*—naquela ocasião; *hṛte*—por ter sido perdido; *tri-viṣṭape*—o reino celestial; *daityaiḥ*—pela influência dos demônios; *paryatapyat*—começou a lamentar; *anātha-vat*—como se não tivesse protetor.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, quando os filhos de Aditi, os semideuses, desapareceram dos céus e os demônios ocuparam seus lugares, Aditi começou a lamentar, como se não tivesse protetor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/2/", "verse_text": "ekadā kaśyapas tasyā\n\nāśramaṁ bhagavān agāt\n\nnirutsavaṁ nirānandaṁ\n\nsamādher virataś cirāt", "devanagari": "> एकदा कश्यपस्तस्या आश्रमं भगवानगात\n> निरुत्सवं निरानन्दं समाधेर्विरतश्चिरात ॥२॥", "synonyms": "*ekadā*—um dia; *kaśyapaḥ*—o grande sábio Kaśyapa Muni; *tasyāḥ*—de Aditi; *āśramam*—ao refúgio; *bhagavān*—grandemente poderoso; *agāt*—foi; *nirutsavam*—sem entusiasmo; *nirānandam*—sem júbilo; *samādheḥ*—seu transe; *virataḥ*—cessando; *cirāt*—após muito tempo.", "translation": "**Depois de muitos e muitos dias, o grande e poderoso sábio Kaśyapa Muni saiu de um transe de meditação e retornou ao lar, onde encontrou o āśrama de Aditi nem jubiloso nem festivo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/3/", "verse_text": "*sa patnīṁ dīna*-vadanāṁ\n\n*kṛtāsana*-parigrahaḥ\n\n*sabhājito yathā*-nyāyam\n\nidam āha kurūdvaha", "devanagari": "> स पत्नीं दीनवदनां कृतासनपरिग्रहः\n> सभाजितो यथान्यायमिदमाह कुरूद्वह ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—Kaśyapa Muni; *patnīm*—a sua esposa; *dīna-vadanām*—de semblante seco; *kṛta-āsana-parigrahaḥ*—depois de aceitar um lugar para sentar-se; *sabhājitaḥ*—sendo honrado por Aditi; *yathā-nyāyam*—de acordo com o tempo e o lugar; *idam āha*—falou o seguinte; *kuru-udvaha*—ó Mahārāja Parīkṣit, o melhor dos Kurus.", "translation": "**Ó melhor dos Kurus, quando Kaśyapa Muni foi devidamente recebido e bem-vindo, tomou seu assento e dirigiu então as seguintes palavras a sua esposa, Aditi, que estava muito triste.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/4/", "verse_text": "apy abhadraṁ na viprāṇāṁ\n\nbhadre loke 'dhunāgatam\n\nna dharmasya na lokasya\n\nmṛtyoś chandānuvartinaḥ", "devanagari": "> अप्यभद्रं न विप्राणां भद्रे लोकेऽधुनागतम\n> न धर्मस्य न लोकस्य मृत्योश्छन्दानुवर्तिनः ॥४॥", "synonyms": "*api*—acaso; *abhadram*—má fortuna; *na*—não; *viprāṇām*—dos *brāhmaṇas*; *bhadre*—ó muito gentil Aditi; *loke*—neste mundo; *adhunā*—no presente momento; *āgatam*—sobreveio; *na*—não; *dharmasya*—dos princípios religiosos; *na*—não; *lokasya*—das pessoas em geral; *mṛtyoḥ*—da morte; *chanda-anuvartinaḥ*—que seguem os caprichos da morte.", "translation": "**Ó muito gentil, indago se algo inauspicioso aconteceu agora com relação aos princípios religiosos, aos *brāhmaṇas* ou às pessoas em geral, que estão sujeitas aos caprichos da morte.**", "purport": "Há deveres prescritos para todos os habitantes deste mundo material, especialmente para os *brāhmaṇas*, mas também para as pessoas em geral, que estão sujeitas aos caprichos da morte. Kaśyapa Muni indagava se os princípios reguladores, que se destinam ao bem-estar de todos, haviam sido desobedecidos. Em consequência, deu prosseguimento a suas perguntas durante sete versos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/5/", "verse_text": "api vākuśalaṁ kiñcid\n\n*gṛheṣu gṛha*-medhini\n\ndharmasyārthasya kāmasya\n\nyatra yogo hy ayoginām", "devanagari": "> अपि वाकुशलं किञ्चिद्गृहेषु गृहमेधिनि\n> धर्मस्यार्थस्य कामस्य यत्र योगो ह्ययोगिनाम ॥५॥", "synonyms": "*api*—pergunto-me; *vā*—acaso; *akuśalam*—alguma inauspiciosidade; *kiñcit*—alguma; *gṛheṣu*—no lar; *gṛha-medhini*—ó minha esposa, que estás apegada à vida doméstica; *dharmasya*—dos princípios religiosos; *arthasya*—da condição econômica; *kāmasya*—da satisfação dos desejos; *yatra*—no lar; *yogaḥ*—o resultado da meditação; *hi*—de fato; *ayoginām*—mesmo daqueles que não são transcendentalistas.", "translation": "**Ó minha esposa, que estás muito apegada à vida doméstica, se os princípios da religião, do desenvolvimento econômico e da satisfação dos sentidos forem devidamente seguidos na vida doméstica, as atividades de alguém equivalem às de um transcendentalista. Pergunto-me se houve alguma discrepância no seguimento desses princípios.**", "purport": "Neste verso, Aditi é tratada por seu esposo, Kaśyapa Muni, como *gṛha-medhinī*, o que significa \"aquela que está satisfeita na vida doméstica em busca da gratificação dos sentidos\". Em geral, aqueles que vivem no lar buscam a gratificação dos sentidos no campo das atividades realizadas em prol de resultados materiais. Tais *gṛhamedhīs* têm apenas um objetivo na vida: a gratificação dos sentidos. Por isso se diz: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham* [SB 7.9.45] — a vida do chefe de família baseia-se na gratificação dos sentidos, e por isso a felicidade dela derivada é muito reduzida. Não obstante, o processo Védico é tão abrangente que mesmo na vida de chefe de família a pessoa pode ajustar suas atividades aos princípios reguladores de *dharma*, *artha*, *kāma* e *mokṣa*. O objetivo deve ser alcançar a liberação, mas, como não se pode abandonar de imediato a gratificação dos sentidos, nos *śāstras* há injunções que prescrevem como seguir os princípios da religião, do desenvolvimento econômico e da gratificação dos sentidos. Como se explica no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.9), *dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate*: \"Todas as ocupações profissionais estão certamente destinadas à liberação final. Jamais devem ser executadas em busca de ganho material.\" Aqueles que vivem no lar não devem pensar que a religião se destina a aperfeiçoar o processo de gratificação dos sentidos do chefe de família. A vida doméstica também se destina ao avanço na compreensão espiritual, por meio do qual se pode finalmente obter a liberação das garras materiais. A pessoa deve permanecer na vida doméstica com o objetivo de compreender a meta última da vida (*tattva jijñāsā*). Assim, a vida doméstica equivale à vida de um *yogī*. Kaśyapa Muni, portanto, indagou a sua esposa se os princípios da religião, do desenvolvimento econômico e da gratificação dos sentidos estavam sendo devidamente seguidos conforme as injunções *śāstricas*. Tão logo alguém se desvia das injunções do *śāstra*, o propósito da vida doméstica perde-se de imediato na confusão.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/6/", "verse_text": "api vātithayo 'bhyetya\n\nkuṭumbāsaktayā tvayā\n\ngṛhād apūjitā yātāḥ\n\npratyutthānena vā kvacit", "devanagari": "> अपि वातिथयोऽभ्येत्य कुटुम्बासक्तया त्वया\n> गृहादपूजिता याताः प्रत्युत्थानेन वा क्वचित ॥६॥", "synonyms": "*api*—acaso; *vā*—ou; *atithayaḥ*—hóspedes que chegam sem convite; *abhyetya*—vindo ao lar; *kuṭumba-āsaktayā*—que estavas demasiado apegada aos membros da família; *tvayā*—por ti; *gṛhāt*—da casa; *apūjitāḥ*—sem serem devidamente bem-vindos; *yātāḥ*—partiram; *pratyutthānena*—levantando-se; *vā*—ou; *kvacit*—às vezes.", "translation": "**Pergunto-me se, por estares demasiado apegada aos membros de tua família, deixaste de receber adequadamente os hóspedes não convidados, que assim não foram bem-vindos e partiram.**", "purport": "É dever do chefe de família receber os hóspedes, mesmo que o hóspede seja um inimigo. Quando alguém chega ao lar, deve-se recebê-lo apropriadamente, levantando-se e oferecendo-lhe um assento. Há a injunção *gṛhe śatrum api prāptaṁ viśvastam akutobhayam*: se até mesmo um inimigo chega ao lar, deve-se recebê-lo de tal modo que o hóspede se esqueça de que seu anfitrião é um inimigo. Conforme a posição de cada um, deve-se receber adequadamente todo aquele que chegar ao lar. Pelo menos um assento e um copo de água devem ser oferecidos, para que o hóspede não fique desgostoso. Kaśyapa Muni indagou Aditi se algum desrespeito havia sido demonstrado a tais hóspedes, ou *atithis*. A palavra *atithi* refere-se a quem chega sem convite.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/7/", "verse_text": "gṛheṣu yeṣv atithayo\n\nnārcitāḥ salilair api\n\nyadi niryānti te nūnaṁ\n\n*pherurāja*-gṛhopamāḥ", "devanagari": "> गृहेषु येष्वतिथयो नार्चिताः सलिलैरपि\n> यदि निर्यान्ति ते नूनं फेरुराजगृहोपमाः ॥७॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—em lares; *yeṣu*—em que; *atithayaḥ*—hóspedes não convidados; *na*—não; *arcitāḥ*—são recebidos; *salilaiḥ api*—nem mesmo com a oferenda de um copo de água; *yadi*—se; *niryānti*—vão embora; *te*—tais lares; *nūnam*—de fato; *pheru-rāja*—dos chacais; *gṛha*—os lares; *upamāḥ*—como.", "translation": "**Os lares dos quais os hóspedes se vão sem terem sido recebidos sequer com a oferenda de um pouco de água são como aquelas tocas no campo que servem de lares aos chacais.**", "purport": "Num campo, pode haver tocas feitas por cobras e ratos, mas, quando há tocas muito grandes, presume-se que ali vivem chacais. Decerto ninguém vai abrigar-se em tais lares. Assim, os lares dos seres humanos onde os *atithis*, hóspedes não convidados, não são devidamente recebidos são como os lares dos chacais.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/8/", "verse_text": "apy agnayas tu velāyāṁ\n\nna hutā haviṣā sati\n\n*tvayodvigna*-dhiyā bhadre\n\nproṣite mayi karhicit", "devanagari": "> अप्यग्नयस्तु वेलायां न हुता हविषा सति\n> त्वयोद्विग्नधिया भद्रे प्रोषिते मयि कर्हिचित ॥८॥", "synonyms": "*api*—acaso; *agnayaḥ*—fogos; *tu*—de fato; *velāyām*—no sacrifício do fogo; *na*—não; *hutāḥ*—oferecidos; *haviṣā*—com ghee; *sati*—ó mulher casta; *tvayā*—por ti; *udvigna-dhiyā*—em razão de alguma ansiedade; *bhadre*—ó mulher auspiciosa; *proṣite*—estava ausente de casa; *mayi*—quando eu; *karhicit*—às vezes.", "translation": "**Ó casta e auspiciosa mulher, quando saí de casa para outros lugares, estavas em tanta ansiedade que deixaste de oferecer oblações de ghee no fogo?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/9/", "verse_text": "*yat*-pūjayā kāma-dughān\n\nyāti lokān gṛhānvitaḥ\n\nbrāhmaṇo 'gniś ca vai viṣṇoḥ\n\n*sarva*-devātmano mukham", "devanagari": "> यत्पूजया कामदुघान्याति लोकान्गृहान्वितः\n> ब्राह्मणोऽग्निश्च वै विष्णोः सर्वदेवात्मनो मुखम ॥९॥", "synonyms": "*yat-pūjayā*—adorando o fogo e os *brāhmaṇas*; *kāma-dughān*—que realizam os desejos; *yāti*—vai-se; *lokān*—ao destino do sistema planetário superior; *gṛha-anvitaḥ*—uma pessoa apegada à vida doméstica; *brāhmaṇaḥ*—os *brāhmaṇas*; *agniḥ ca*—e o fogo; *vai*—de fato; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *sarva-deva-ātmanaḥ*—a alma de todos os semideuses; *mukham*—a boca.", "translation": "**Adorando o fogo e os *brāhmaṇas*, o chefe de família pode alcançar a meta desejada de residir nos planetas superiores, pois o fogo sacrificatório e os *brāhmaṇas* devem ser considerados a boca do Senhor Viṣṇu, que é a Superalma de todos os semideuses.**", "purport": "De acordo com o sistema Védico, realiza-se um sacrifício de fogo para oferecer oblações de ghee, grãos, frutas, flores e assim por diante, a fim de que o Senhor Viṣṇu possa comer e ficar satisfeito. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.26):\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n\"Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, fruta ou água, Eu aceitarei.\" Por isso, todos esses itens podem ser oferecidos no fogo sacrificatório, e o Senhor Viṣṇu ficará satisfeito. De modo semelhante, *brāhmaṇa-bhojana*, a alimentação dos *brāhmaṇas*, também é recomendada, pois, quando os *brāhmaṇas* comem suntuosamente os restos do alimento após o *yajña*, esta é outra forma pela qual o próprio Senhor Viṣṇu come. Por isso os princípios Védicos recomendam que em cada festividade ou cerimônia se ofereçam oblações ao fogo e se forneça abundante alimento para os *brāhmaṇas* comerem. Por meio dessas atividades, o chefe de família pode ser elevado aos planetas celestiais e a lugares semelhantes nos sistemas planetários superiores.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/10/", "verse_text": "api sarve kuśalinas\n\ntava putrā manasvini\n\nlakṣaye 'svastham ātmānaṁ\n\nbhavatyā lakṣaṇair aham", "devanagari": "> अपि सर्वे कुशलिनस्तव पुत्रा मनस्विनि\n> लक्षयेऽस्वस्थमात्मानं भवत्या लक्षणैरहम ॥१०॥", "synonyms": "*api*—acaso; *sarve*—todos; *kuśalinaḥ*—em plena auspiciosidade; *tava*—teus; *putrāḥ*—filhos; *manasvini*—ó dama de grande mente; *lakṣaye*—vejo; *asvastham*—não em tranquilidade; *ātmānam*—a mente; *bhavatyāḥ*—de ti; *lakṣaṇaiḥ*—pelos sintomas; *aham*—eu.", "translation": "**Ó dama de grande mente, estão todos os teus filhos bem? Vendo teu rosto abatido, percebo que tua mente não está tranquila. Como é isso?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/11/", "verse_text": "*śrī*-aditir uvāca\n\n*bhadraṁ dvija*-gavāṁ brahman\n\ndharmasyāsya janasya ca\n\n*tri*-vargasya paraṁ kṣetraṁ\n\ngṛhamedhin gṛhā ime", "devanagari": "> श्रीअदितिरुवाच\n> भद्रं द्विजगवां ब्रह्मन्धर्मस्यास्य जनस्य च\n> त्रिवर्गस्य परं क्षेत्रं गृहमेधिन्गृहा इमे ॥११॥", "synonyms": "*śrī-aditiḥ uvāca*—Śrīmatī Aditi disse; *bhadram*—toda auspiciosidade; *dvija-gavām*—dos *brāhmaṇas* e das vacas; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *dharmasya asya*—dos princípios religiosos mencionados nos *śāstras*; *janasya*—das pessoas em geral; *ca*—e; *tri-vargasya*—dos três processos de elevação (*dharma*, *artha* e *kāma*); *param*—o supremo; *kṣetram*—campo; *gṛhamedhin*—ó meu esposo, que estás apegado à vida doméstica; *gṛhāḥ*—teu lar; *ime*—todas estas coisas.", "translation": "**Aditi disse: Ó meu respeitado esposo *brāhmaṇa*, tudo vai bem com os *brāhmaṇas*, as vacas, a religião e o bem-estar de outras pessoas. Ó senhor do lar, os três princípios de *dharma*, *artha* e *kāma* florescem na vida doméstica, que, em consequência, está repleta de boa fortuna.**", "purport": "Na vida doméstica, pode-se desenvolver os três princípios da religião, do desenvolvimento econômico e da gratificação dos sentidos conforme as regulações dadas nos *śāstras*, mas, para alcançar a liberação, deve-se abandonar a vida doméstica e situar-se na ordem renunciada transcendental. Kaśyapa Muni não pertencia à ordem renunciada de vida. Por isso é tratado aqui ora como *brahman*, ora como *gṛhamedhin*. Aditi, sua esposa, assegurou-lhe que, no que se referia à vida doméstica, tudo ia bem, e os *brāhmaṇas* e as vacas estavam sendo honrados e protegidos. Em outras palavras, não havia perturbações; a vida doméstica progredia devidamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/12/", "verse_text": "agnayo 'tithayo bhṛtyā\n\nbhikṣavo ye ca lipsavaḥ\n\nsarvaṁ bhagavato brahmann\n\nanudhyānān na riṣyati", "devanagari": "> अग्नयोऽतिथयो भृत्या भिक्षवो ये च लिप्सवः\n> सर्वं भगवतो ब्रह्मन्ननुध्यानान्न रिष्यति ॥१२॥", "synonyms": "*agnayaḥ*—adorar os fogos; *atithayaḥ*—receber os hóspedes; *bhṛtyāḥ*—satisfazer os criados; *bhikṣavaḥ*—agradar os mendicantes; *ye*—todos eles que; *ca*—e; *lipsavaḥ*—conforme desejam (são atendidos); *sarvam*—todos eles; *bhagavataḥ*—de ti, meu senhor; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *anudhyānāt*—por sempre pensar; *na riṣyati*—nada se perde (tudo é feito devidamente).", "translation": "**Ó amado esposo, os fogos, os hóspedes, os criados e os mendicantes estão todos sendo devidamente atendidos por mim. Como sempre penso em ti, não há possibilidade de que qualquer um dos princípios religiosos seja negligenciado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/13/", "verse_text": "ko nu me bhagavan kāmo\n\nna sampadyeta mānasaḥ\n\nyasyā bhavān prajādhyakṣa\n\nevaṁ dharmān prabhāṣate", "devanagari": "> को नु मे भगवन्कामो न सम्पद्येत मानसः\n> यस्या भवान्प्रजाध्यक्ष एवं धर्मान्प्रभाषते ॥१३॥", "synonyms": "*kaḥ*—que; *nu*—de fato; *me*—meu; *bhagavan*—ó senhor; *kāmaḥ*—desejo; *na*—não; *sampadyeta*—pode ser realizado; *mānasaḥ*—em minha mente; *yasyāḥ*—de mim; *bhavān*—tua nobre pessoa; *prajā-adhyakṣaḥ*—Prajāpati; *evam*—assim; *dharmān*—princípios religiosos; *prabhāṣate*—fala.", "translation": "**Ó meu senhor, uma vez que és um Prajāpati e és, pessoalmente, meu instrutor nos princípios da religião, onde está a possibilidade de que todos os meus desejos não sejam realizados?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/14/", "verse_text": "tavaiva mārīca manaḥ-śarīrajāḥ\n\n*prajā imāḥ sattva*-rajas-tamo-juṣaḥ\n\nsamo bhavāṁs tāsv asurādiṣu prabho\n\ntathāpi bhaktaṁ bhajate maheśvaraḥ", "devanagari": "> तवैव मारीच मनःशरीरजाः प्रजा इमाः सत्त्वरजस्तमोजुषः\n> समो भवांस्तास्वसुरादिषु प्रभो तथापि भक्तं भजते महेश्वरः ॥१४॥", "synonyms": "*tava*—teus; *eva*—de fato; *mārīca*—ó filho de Marīci; *manaḥ-śarīra-jāḥ*—nascidos quer de teu corpo, quer de tua mente (todos os demônios e semideuses); *prajāḥ*—nascidos de ti; *imāḥ*—todos eles; *sattva-rajaḥ-tamaḥ-juṣaḥ*—infectados de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* ou *tamo-guṇa*; *samaḥ*—imparcial; *bhavān*—tua nobre pessoa; *tāsu*—a cada um deles; *asura-ādiṣu*—começando pelos *asuras*; *prabho*—ó meu senhor; *tathā api*—ainda assim; *bhaktam*—com os devotos; *bhajate*—cuida; *mahā-īśvaraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, o supremo controlador.", "translation": "**Ó filho de Marīci, por seres uma grande personalidade, és imparcial com todos os demônios e semideuses, que nascem quer de teu corpo, quer de tua mente, e que possuem uma ou outra das três qualidades — *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* ou *tamo-guṇa*. Porém, embora a Suprema Personalidade de Deus, o supremo controlador, seja imparcial para com todas as entidades vivas, Ele é especialmente favorável aos devotos.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (9.29), o Senhor diz:\n\n*samo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\nEmbora a Suprema Personalidade de Deus seja imparcial para com todos, Ele Se inclina especialmente para aqueles que se dedicam a Seu serviço devocional. O Senhor diz: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati* — \"Meu querido filho de Kuntī, por favor, declara que Meu devoto jamais será vencido.\" Em outra passagem, Kṛṣṇa também diz:\n\nye yathā māṁ prapadyante\n\ntāṁs tathaiva bhajāmy aham\n\nmama vartmānuvartante\n\nmanuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n(Bg. 4.11)\n\nNa verdade, todos tentam agradar a Suprema Personalidade de Deus de várias maneiras, mas, conforme seus métodos de aproximação, o Senhor Supremo lhes concede diferentes bênçãos. Assim, Aditi apelou a seu esposo dizendo que, como até mesmo o supremo controlador favorece Seus devotos, e como Indra, o devotado filho de Kaśyapa, encontrava-se em dificuldades, Kaśyapa devia conceder seu favor a Indra.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/15/", "verse_text": "tasmād īśa bhajantyā me\n\nśreyaś cintaya suvrata\n\n*hṛta-śriyo hṛta*-sthānān\n\nsapatnaiḥ pāhi naḥ prabho", "devanagari": "> तस्मादीश भजन्त्या मे श्रेयश्चिन्तय सुव्रत\n> हृतश्रियो हृतस्थानान्सपत्नैः पाहि नः प्रभो ॥१५॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *īśa*—ó poderoso controlador; *bhajantyāḥ*—de tua servidora; *me*—a mim; *śreyaḥ*—auspiciosidade; *cintaya*—considera; *su-vrata*—ó muito gentil; *hṛta-śriyaḥ*—privados de toda opulência; *hṛta-sthānān*—privados de residência; *sapatnaiḥ*—pelos competidores; *pāhi*—por favor, protege; *naḥ*—a nós; *prabho*—ó meu senhor.", "translation": "**Portanto, ó muito gentil senhor, favorece, por favor, tua serva. Fomos agora privados de nossa opulência e residência por nossos competidores, os demônios. Por favor, dá-nos proteção.**", "purport": "Aditi, a mãe dos semideuses, apelou a Kaśyapa Muni para que protegesse os semideuses. Quando se fala em semideuses, isso também inclui a mãe deles.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/16/", "verse_text": "parair vivāsitā sāhaṁ\n\n*magnā vyasana*-sāgare\n\naiśvaryaṁ śrīr yaśaḥ sthānaṁ\n\nhṛtāni prabalair mama", "devanagari": "> परैर्विवासिता साहं मग्ना व्यसनसागरे\n> ऐश्वर्यं श्रीर्यशः स्थानं हृतानि प्रबलैर्मम ॥१६॥", "synonyms": "*paraiḥ*—por nossos inimigos; *vivāsitā*—retirada de nossas dependências residenciais; *sā*—a mesma; *aham*—eu; *magnā*—submersa; *vyasana-sāgare*—num oceano de aflição; *aiśvaryam*—opulência; *śrīḥ*—beleza; *yaśaḥ*—reputação; *sthānam*—lugar; *hṛtāni*—tudo arrebatado; *prabalaiḥ*—muito poderosos; *mama*—meus.", "translation": "**Os demônios, nossos formidavelmente poderosos inimigos, arrebataram nossa opulência, nossa beleza, nossa fama e até nossa residência. De fato, fomos agora exilados, e estamos submersos num oceano de aflição.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/17/", "verse_text": "yathā tāni punaḥ sādho\n\nprapadyeran mamātmajāḥ\n\ntathā vidhehi kalyāṇaṁ\n\n*dhiyā kalyāṇa*-kṛttama", "devanagari": "> यथा तानि पुनः साधो प्रपद्येरन्ममात्मजाः\n> तथा विधेहि कल्याणं धिया कल्याणकृत्तम ॥१७॥", "synonyms": "*yathā*—como; *tāni*—todas as coisas que perdemos; *punaḥ*—de novo; *sādho*—ó grande personalidade santa; *prapadyeran*—possam reaver; *mama*—meus; *ātmajāḥ*—descendentes (filhos); *tathā*—assim; *vidhehi*—por favor, faze; *kalyāṇam*—auspiciosidade; *dhiyā*—com consideração; *kalyāṇa-kṛt-tama*—ó tu que és a melhor pessoa para agir em prol de nosso bem-estar.", "translation": "**Ó melhor dos sábios, ó melhor entre os que concedem bênçãos auspiciosas, por favor, considera nossa situação e outorga a meus filhos as bênçãos pelas quais possam reaver o que perderam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/18/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevam abhyarthito 'dityā\n\nkas tām āha smayann iva\n\n*aho māyā*-balaṁ viṣṇoḥ\n\n*sneha*-baddham idaṁ jagat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमभ्यर्थितोऽदित्या कस्तामाह स्मयन्निव\n> अहो मायाबलं विष्णोः स्नेहबद्धमिदं जगत ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *abhyarthitaḥ*—sendo solicitado; *adityā*—por Aditi; *kaḥ*—Kaśyapa Muni; *tām*—a ela; *āha*—disse; *smayan*—sorrindo; *iva*—como se; *aho*—ai; *māyā-balam*—a influência da energia ilusória; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *sneha-baddham*—influenciado por essa afeição; *idam*—este; *jagat*—mundo inteiro.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando assim solicitado por Aditi, Kaśyapa Muni sorriu ligeiramente. \"Ai\", disse ele, \"quão poderosa é a energia ilusória do Senhor Viṣṇu, pela qual o mundo inteiro está atado pela afeição aos filhos!\"**", "purport": "Kaśyapa Muni certamente se compadeceu da aflição de sua esposa; contudo, ficou surpreso de como o mundo inteiro é influenciado pela afeição.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/19/", "verse_text": "kva deho bhautiko 'nātmā\n\nkva cātmā prakṛteḥ paraḥ\n\n*kasya ke pati*-putrādyā\n\nmoha eva hi kāraṇam", "devanagari": "> क्व देहो भौतिकोऽनात्मा क्व चात्मा प्रकृतेः परः\n> कस्य के पतिपुत्राद्या मोह एव हि कारणम ॥१९॥", "synonyms": "*kva*—onde está; *dehaḥ*—este corpo material; *bhautikaḥ*—feito de cinco elementos; *anātmā*—não a alma espiritual; *kva*—onde está; *ca*—também; *ātmā*—a alma espiritual; *prakṛteḥ*—em relação ao mundo material; *paraḥ*—transcendental; *kasya*—de quem; *ke*—quem são; *pati*—esposo; *putra-ādyāḥ*—ou filho e assim por diante; *mohaḥ*—ilusão; *eva*—de fato; *hi*—certamente; *kāraṇam*—causa.", "translation": "**Kaśyapa Muni continuou: O que é este corpo material, feito de cinco elementos? É diferente da alma espiritual. De fato, a alma espiritual é completamente diferente dos elementos materiais de que se compõe o corpo. Mas, devido ao apego corporal, considera-se alguém como esposo ou filho. Tais relações ilusórias são causadas pelo equívoco.**", "purport": "A alma espiritual (*ātmā* ou *jīva*) certamente é diferente do corpo, que é uma combinação de cinco elementos materiais. Este é um fato simples, mas que não se compreende a menos que a pessoa esteja espiritualmente educada. Kaśyapa Muni encontrou-se com sua esposa, Aditi, nos planetas celestiais, mas o mesmo equívoco se estende por todo o universo e também aqui na Terra. Há diversos graus de entidades vivas, mas todas elas, em maior ou menor medida, estão sob a impressão do conceito corporal da vida. Em outras palavras, todas as entidades vivas neste mundo material são, em maior ou menor medida, desprovidas de educação espiritual. A civilização Védica, entretanto, baseia-se na educação espiritual, e a educação espiritual é a base especial sobre a qual o *Bhagavad-gītā* foi falado a Arjuna. No início do *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa instruiu Arjuna a compreender que a alma espiritual é diferente do corpo.\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\"Assim como a alma encarnada passa, neste corpo, continuamente da infância à juventude e à velhice, da mesma maneira a alma passa para outro corpo por ocasião da morte. A alma autorrealizada não se deixa confundir por essa mudança.\" (Bg. 2.13) Infelizmente, esta educação espiritual está completamente ausente da civilização humana moderna. Ninguém compreende seu real interesse próprio, que reside na alma espiritual, não no corpo material. Educação significa educação espiritual. Trabalhar arduamente no conceito corporal da vida, sem educação espiritual, é viver como um animal. *Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhate vid-bhujāṁ ye* (Bhāg. 5.5.1). As pessoas trabalham tanto simplesmente em busca de confortos corporais, sem educação a respeito da alma espiritual. Assim, vivem numa civilização muito arriscada, pois é um fato que a alma espiritual tem de transmigrar de um corpo a outro (*tathā dehāntara-prāptiḥ*). Sem educação espiritual, as pessoas são mantidas na escuridão da ignorância e não sabem o que lhes acontecerá após a aniquilação do corpo atual. Trabalham cegamente, e líderes cegos as dirigem. *Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ* (Bhāg. 7.5.31). Uma pessoa tola não sabe que está completamente sob o cativeiro da natureza material e que, depois da morte, a natureza material lhe imporá um determinado tipo de corpo, que ela terá de aceitar. Não sabe que, embora em seu corpo atual possa ser um homem muito importante, em seguida pode receber o corpo de um animal ou de uma árvore em razão de suas atividades ignorantes nos modos da natureza material. Por conseguinte, o movimento da consciência de Kṛṣṇa procura dar a verdadeira luz da existência espiritual a todas as entidades vivas. Este movimento não é muito difícil de compreender, e as pessoas devem aproveitar-se dele, pois as salvará da vida arriscada da irresponsabilidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/20/", "verse_text": "upatiṣṭhasva puruṣaṁ\n\nbhagavantaṁ janārdanam\n\n*sarva*-bhūta-guhā-vāsaṁ\n\n*vāsudevaṁ jagad*-gurum", "devanagari": "> उपतिष्ठस्व पुरुषं भगवन्तं जनार्दनम\n> सर्वभूतगुहावासं वासुदेवं जगद्गुरुम ॥२०॥", "synonyms": "*upatiṣṭhasva*—procura adorar; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *bhagavantam*—a Personalidade de Deus; *janārdanam*—que pode matar todos os inimigos; *sarva-bhūta-guhā-vāsam*—que mora no âmago do coração de todos; *vāsudevam*—Vāsudeva, Kṛṣṇa, que é onipenetrante e é o filho de Vasudeva; *jagat-gurum*—o mestre espiritual e instrutor do mundo inteiro.", "translation": "**Minha querida Aditi, ocupa-te no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, que é o senhor de tudo, que pode subjugar os inimigos de todos e que está sentado no coração de todos. Apenas essa Pessoa Suprema — Kṛṣṇa, ou Vāsudeva — pode outorgar todas as bênçãos auspiciosas a todos, pois Ele é o mestre espiritual do universo.**", "purport": "Com estas palavras, Kaśyapa Muni tentou pacificar sua esposa. Aditi fez seu apelo a seu esposo material. Naturalmente, isso é bom, mas, na verdade, um parente material não pode fazer nada de bom por ninguém. Se algo bom pode ser feito, é feito pela Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Por isso, Kaśyapa Muni aconselhou sua esposa, Aditi, a começar a adorar o Senhor Vāsudeva, que está situado no coração de todos. Ele é o amigo de todos e é conhecido como Janārdana porque pode matar todos os inimigos. Há três modos da natureza material — bondade, paixão e ignorância — e, acima da natureza material, transcendental à natureza material, há outra existência, chamada *śuddha-sattva*. No mundo material, o modo da bondade é considerado o melhor, mas, devido à contaminação material, mesmo o modo da bondade às vezes é dominado pelos modos da paixão e da ignorância. Quando, porém, a pessoa transcende a competição entre estes modos e se ocupa em serviço devocional, eleva-se acima dos três modos da natureza material. Nessa posição transcendental, situa-se em consciência pura. *Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam* (Bhāg. 4.3.23). Acima da natureza material está a posição chamada *vasudeva*, ou seja, libertação da contaminação material. Somente nessa posição se pode perceber a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Assim, a condição *vasudeva* satisfaz uma necessidade espiritual. *Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* [Bg. 7.19]. Quando alguém percebe Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, torna-se sumamente exaltado.\n\nParamātmā (Vāsudeva) está situado no coração de todos, como se confirma no *Bhagavad-gītā*. O Senhor diz:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\" (Bg. 10.10)\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna.\" (Bg. 18.61)\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam a paz, livrando-se das dores das misérias materiais.\" (Bg. 5.29)\n\nSempre que alguém se vê perplexo, que se abrigue aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, o qual dará ao devoto a inteligência para ajudá-lo a superar todas as dificuldades e voltar ao lar, de volta ao Supremo. Kaśyapa Muni aconselhou sua esposa a buscar refúgio aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, para que todos os seus problemas fossem facilmente resolvidos. Desse modo, Kaśyapa Muni foi um mestre espiritual ideal. Não foi tão tolo a ponto de apresentar-se como uma personalidade exaltada, tão boa quanto Deus. Foi, na verdade, um *guru* genuíno, pois aconselhou sua esposa a buscar refúgio aos pés de lótus de Vāsudeva. Aquele que treina seu subordinado ou discípulo a adorar Vāsudeva é o mestre espiritual verdadeiramente genuíno. A palavra *jagad-gurum* é muito importante a este respeito. Kaśyapa Muni não se declarou falsamente *jagad-guru*, embora realmente o fosse, porque defendeu a causa de Vāsudeva. Na verdade, Vāsudeva é *jagad-guru*, como aqui claramente se afirma (*vāsudevaṁ jagad-gurum*). Aquele que ensina as instruções de Vāsudeva, o *Bhagavad-gītā*, é tão bom quanto *vāsudevaṁ jagad-gurum*. Mas, quando alguém que não ensina essa instrução — como ela é — se declara *jagad-guru*, simplesmente engana o público. Kṛṣṇa é *jagad-guru*, e aquele que ensina a instrução de Kṛṣṇa como ela é, em nome de Kṛṣṇa, pode ser aceito como *jagad-guru*. Quem fabrica suas próprias teorias não pode ser aceito; torna-se *jagad-guru* falsamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/21/", "verse_text": "sa vidhāsyati te kāmān\n\nharir dīnānukampanaḥ\n\n*amoghā bhagavad*-bhaktir\n\nnetareti matir mama", "devanagari": "> स विधास्यति ते कामान्हरिर्दीनानुकम्पनः\n> अमोघा भगवद्भक्तिर्नेतरेति मतिर्मम ॥२१॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (Vāsudeva); *vidhāsyati*—realizará indubitavelmente; *te*—teus; *kāmān*—desejos; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *dīna*—com os pobres; *anukampanaḥ*—muito misericordioso; *amoghā*—infalível; *bhagavat-bhaktiḥ*—serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus; *na*—não; *itarā*—qualquer coisa fora *bhagavad-bhakti*; *iti*—assim; *matiḥ*—opinião; *mama*—minha.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, que é muito misericordioso com os pobres, realizará todos os teus desejos, pois o serviço devocional a Ele é infalível. Qualquer método além do serviço devocional é inútil. Esta é minha opinião.**", "purport": "Há três tipos de homens, chamados *akāma*, *mokṣa-kāma* e *sarva-kāma*. Aquele que procura obter a libertação deste mundo material é chamado *mokṣa-kāma*; aquele que deseja desfrutar deste mundo material ao máximo é chamado *sarva-kāma*; e aquele que realizou todos os seus desejos e não tem mais desejos materiais é chamado *akāma*. O *bhakta* não tem desejo. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [Cc. Madhya 19.170]. Ele é puro e livre dos desejos materiais. O *mokṣa-kāmī* quer alcançar a libertação fundindo-se na existência do Brahman Supremo, e, por causa desse desejo de fundir-se na existência do Senhor, ainda não é puro. E, uma vez que aqueles que querem a libertação são impuros, o que dizer dos *karmīs*, que têm tantos desejos a satisfazer? Mesmo assim, o *śāstra* diz:\n\n*akāmaḥ sarva*-kāmo vā\n\n*mokṣa*-kāma udāra-dhīḥ\n\n*tīvreṇa bhakti*-yogena\n\nyajeta puruṣaṁ param\n\n\"Quer alguém deseje tudo, quer não deseje nada, quer deseje fundir-se na existência do Senhor, ele é inteligente apenas se adora o Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, prestando-Lhe serviço amoroso transcendental.\" (Bhāg. 2.3.10)\n\nKaśyapa Muni viu que sua esposa, Aditi, tinha alguns desejos materiais para o bem-estar dos filhos, mas ainda assim aconselhou-a a prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, todos, seja um *karmī*, *jñānī*, *yogī* ou *bhakta*, devem invariavelmente refugiar-se aos pés de lótus de Vāsudeva e prestar-Lhe serviço amoroso transcendental, para que todos os seus desejos sejam devidamente realizados. Kṛṣṇa é *dīna-anukampana*: é muito misericordioso com todos. Por isso, se alguém quer realizar seus desejos materiais, Kṛṣṇa o ajuda. Naturalmente, às vezes, se um devoto é muito sincero, o Senhor, como um favor especial a ele, recusa-se a realizar seus desejos materiais e diretamente o abençoa com serviço devocional puro e imaculado. Diz-se no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 22.38–39):\n\n*kṛṣṇa kahe,--'āmā bhaje, māge viṣaya*-sukha\n\n*amṛta chāḍi' viṣa māge,-*-ei baḍa mūrkha\n\n*āmi-*-vijña, ei mūrkhe 'viṣaya' kene diba?\n\n*sva*-caraṇāmṛta diyā 'viṣaya' bhulāiba\n\n\"Kṛṣṇa diz: 'Se alguém Me presta serviço amoroso transcendental, mas, ao mesmo tempo, deseja a opulência do gozo material, é muito, muito tolo. De fato, é como uma pessoa que abandona a ambrosia para beber veneno. Como sou muito inteligente, por que daria a este tolo prosperidade material? Em vez disso, induzi-lo-ei a aceitar o néctar do refúgio de Meus pés de lótus e o farei esquecer-se do gozo material ilusório.'\" Se um devoto mantém algum desejo material e, ao mesmo tempo, deseja muito sinceramente ocupar-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa pode dar-lhe diretamente serviço devocional imaculado e privá-lo de todos os desejos e posses materiais. Este é o favor especial do Senhor aos devotos. Caso contrário, se alguém adota o serviço devocional de Kṛṣṇa mas ainda tem desejos materiais a satisfazer, pode libertar-se de todos os desejos materiais, como o fez Dhruva Mahārāja, mas isso pode levar algum tempo. No entanto, se um devoto muito sincero deseja apenas os pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa diretamente lhe concede a posição de *śuddha-bhakti*, serviço devocional imaculado.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/22/", "verse_text": "*śrī*-aditir uvāca\n\nkenāhaṁ vidhinā brahmann\n\n*upasthāsye jagat*-patim\n\n*yathā me satya*-saṅkalpo\n\nvidadhyāt sa manoratham", "devanagari": "> श्रीअदितिरुवाच\n> केनाहं विधिना ब्रह्मन्नुपस्थास्ये जगत्पतिम\n> यथा मे सत्यसङ्कल्पो विदध्यात्स मनोरथम ॥२२॥", "synonyms": "*śrī-aditiḥ uvāca*—Śrīmatī Aditi começou a orar; *kena*—pelo qual; *aham*—eu; *vidhinā*—pelos princípios reguladores; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *upasthāsye*—posso agradar; *jagat-patim*—o Senhor do universo, Jagannātha; *yathā*—pelo qual; *me*—meu; *satya-saṅkalpaḥ*—desejo possa de fato ser realizado; *vidadhyāt*—possa realizar; *saḥ*—Ele (o Senhor Supremo); *manoratham*—as ambições ou os desejos.", "translation": "**Śrīmatī Aditi disse: Ó *brāhmaṇa*, dize-me os princípios reguladores pelos quais eu possa adorar o supremo senhor do mundo, para que o Senhor fique satisfeito comigo e realize todos os meus desejos.**", "purport": "Diz-se: \"O homem propõe e Deus dispõe.\" Assim, uma pessoa pode desejar muitas coisas, mas, a menos que esses desejos sejam realizados pela Suprema Personalidade de Deus, eles não podem ser realizados. A realização do desejo é chamada *satya-saṅkalpa*. Aqui, a palavra *satya-saṅkalpa* é muito importante. Aditi entregou-se à misericórdia de seu esposo para que ele lhe desse orientação sobre como adorar a Suprema Personalidade de Deus de modo que todos os seus desejos fossem realizados. O discípulo deve, primeiro, decidir que vai adorar o Senhor Supremo, e então o mestre espiritual lhe dará as orientações corretas. Não se pode ditar ao mestre espiritual, assim como o paciente não pode exigir do médico que ele prescreva determinado tipo de medicamento. Eis o começo da adoração à Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (7.16):\n\n*catur*-vidhā bhajante māṁ\n\njanāḥ sukṛtino 'rjuna\n\nārto jijñāsur arthārthī\n\njñānī ca bharatarṣabha\n\n\"Ó melhor entre os Bhāratas, quatro espécies de homens piedosos prestam serviço devocional a Mim — o aflito, o desejoso de riqueza, o inquisitivo e aquele que busca o conhecimento do Absoluto.\" Aditi era *ārta*, uma pessoa em aflição. Ela estava muito triste porque seus filhos, os semideuses, estavam privados de tudo. Por isso quis refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus sob a orientação de seu esposo, Kaśyapa Muni.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/23/", "verse_text": "ādiśa tvaṁ dvija-śreṣṭha\n\n*vidhiṁ tad*-upadhāvanam\n\nāśu tuṣyati me devaḥ\n\nsīdantyāḥ saha putrakaiḥ", "devanagari": "> आदिश त्वं द्विजश्रेष्ठ विधिं तदुपधावनम\n> आशु तुष्यति मे देवः सीदन्त्याः सह पुत्रकैः ॥२३॥", "synonyms": "*ādiśa*—simplesmente instrui-me; *tvam*—ó meu esposo; *dvija-śreṣṭha*—ó melhor dos *brāhmaṇas*; *vidhim*—os princípios reguladores; *tat*—o Senhor; *upadhāvanam*—o processo de adoração; *āśu*—muito em breve; *tuṣyati*—fica satisfeito; *me*—comigo; *devaḥ*—o Senhor; *sīdantyāḥ*—agora lamentando; *saha*—com; *putrakaiḥ*—todos os meus filhos, os semideuses.", "translation": "**Ó melhor dos *brāhmaṇas*, instrui-me, por favor, no método perfeito de adorar a Suprema Personalidade de Deus em serviço devocional, pelo qual o Senhor possa ficar satisfeito comigo muito em breve e salvar-me, juntamente com meus filhos, desta condição extremamente perigosa.**", "purport": "Às vezes, pessoas menos inteligentes perguntam se é necessário aproximar-se de um *guru* para ser instruído em serviço devocional visando ao avanço espiritual. A resposta é dada aqui — e não somente aqui, mas também no *Bhagavad-gītā*, onde Arjuna aceitou Kṛṣṇa como seu *guru* (*śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam*). Os *Vedas* também instruem, *tad-vijñānārthaṁ sa guruṁ evābhigacchet*: [MU *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet*\n\n*samit*-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n\"Para compreender estas coisas adequadamente, é preciso aproximar-se humildemente, com lenha nas mãos, de um mestre espiritual que seja erudito nos *Vedas* e firmemente dedicado à Verdade Absoluta.\"\n\n[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]\n\n1.2.12] deve-se aceitar um *guru* para a orientação adequada, se a pessoa estiver seriamente inclinada ao avanço na vida espiritual. O Senhor diz que se deve adorar o *ācārya*, que é o representante da Suprema Personalidade de Deus (*ācāryaṁ māṁ vijānīyāt*). Isto deve ser definitivamente compreendido. No *Caitanya-caritāmṛta*, diz-se que o *guru* é a manifestação da Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, segundo todas as evidências apresentadas pelo *śāstra* e pelo comportamento prático dos devotos, é preciso aceitar um *guru*. Aditi aceitou seu esposo como seu *guru* para que ele lhe ensinasse como avançar em consciência espiritual, em serviço devocional, adorando o Senhor Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/24/", "verse_text": "*śrī*-kaśyapa uvāca\n\netan me bhagavān pṛṣṭaḥ\n\n*prajā*-kāmasya padmajaḥ\n\nyad āha te pravakṣyāmi\n\n*vrataṁ keśava*-toṣaṇam", "devanagari": "> श्रीकश्यप उवाच\n> एतन्मे भगवान्पृष्टः प्रजाकामस्य पद्मजः\n> यदाह ते प्रवक्ष्यामि व्रतं केशवतोषणम ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-kaśyapaḥ uvāca*—Kaśyapa Muni disse; *etat*—isto; *me*—por mim; *bhagavān*—o todo-poderoso; *pṛṣṭaḥ*—quando foi solicitado; *prajā-kāmasya*—desejando descendentes; *padma-jaḥ*—o Senhor Brahmā, que nasceu de uma flor de lótus; *yat*—o que quer que; *āha*—ele disse; *te*—a ti; *pravakṣyāmi*—explicarei; *vratam*—em forma de adoração; *keśava-toṣaṇam*—pelo qual Keśava, a Suprema Personalidade de Deus, fica satisfeito.", "translation": "**Śrī Kaśyapa Muni disse: Quando desejava descendência, apresentei perguntas ao Senhor Brahmā, que nasceu de uma flor de lótus. Agora, vou explicar-te o mesmo processo que o Senhor Brahmā me instruiu, pelo qual Keśava, a Suprema Personalidade de Deus, fica satisfeito.**", "purport": "Aqui se explica mais a fundo o processo do serviço devocional. Kaśyapa Muni quis instruir Aditi no mesmo processo que lhe fora recomendado por Brahmā para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Isto é valioso. O *guru* não fabrica um novo processo para instruir o discípulo. O discípulo recebe do *guru* um processo autorizado que o *guru* recebeu de seu próprio *guru*. Isto é chamado sistema de sucessão discipular (*evaṁ paramparā-prāptaṁ imaṁ rājarṣayo viduḥ* [Bg. 4.2]). Este é o sistema Védico genuíno de recebimento do processo do serviço devocional, pelo qual a Suprema Personalidade de Deus fica satisfeita. Por isso, aproximar-se de um *guru*, ou mestre espiritual, genuíno é essencial. O mestre espiritual genuíno é aquele que recebeu a misericórdia de seu *guru*, o qual, por sua vez, é genuíno porque recebeu a misericórdia de seu próprio *guru*. Isto é chamado sistema *paramparā*. A menos que se siga este sistema *paramparā*, o *mantra* recebido será cantado em vão. Hoje em dia há muitos *gurus* canalhas que fabricam seus *mantras* como um processo para o avanço material, não para o avanço espiritual. Mesmo assim, o *mantra* não pode ser bem-sucedido se for fabricado. Os *mantras* e o processo do serviço devocional têm poder especial, contanto que sejam recebidos da pessoa autorizada.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/25/", "verse_text": "phālgunasyāmale pakṣe\n\n*dvādaśāhaṁ payo*-vratam\n\narcayed aravindākṣaṁ\n\nbhaktyā paramayānvitaḥ", "devanagari": "> फाल्गुनस्यामले पक्षे द्वादशाहं पयोव्रतम\n> अर्चयेदरविन्दाक्षं भक्त्या परमयान्वितः ॥२५॥", "synonyms": "*phālgunasya*—do mês de Phālguna (fevereiro e março); *amale*—durante a quinzena; *pakṣe*—brilhante; *dvādaśa-aham*—por doze dias, terminando em Dvādaśī, o dia seguinte a Ekādaśī; *payaḥ-vratam*—aceitando o voto de tomar apenas leite; *arcayet*—deve-se adorar; *aravinda-akṣam*—a Suprema Personalidade de Deus de olhos de lótus; *bhaktyā*—com devoção; *paramayā*—imaculada; *anvitaḥ*—imbuído.", "translation": "**Na quinzena brilhante do mês de Phālguna [fevereiro e março], por doze dias terminando em Dvādaśī, deve-se observar o voto de subsistir apenas com leite e adorar com toda a devoção a Suprema Personalidade de Deus de olhos de lótus.**", "purport": "Adorar com devoção o Supremo Senhor Viṣṇu significa seguir *arcana-mārga*.\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n\n*smaraṇaṁ pāda*-sevanam\n\narcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-nivedanam\n\n[SB 7.5.23]\n\nDeve-se instalar a Deidade do Senhor Viṣṇu ou Kṛṣṇa e adorá-Lo bem, vestindo-O, ornamentando-O com guirlandas de flores e oferecendo-Lhe toda espécie de frutas, flores e alimento cozido, bem preparado com ghee, açúcar e grãos. Deve-se também oferecer uma chama, incenso etc., tocando-se uma sineta, como prescrito. Isto é chamado adoração ao Senhor. Aqui se recomenda observar o voto de subsistir apenas bebendo leite. Isto se chama *payo-vrata*. Como geralmente se executa serviço devocional em Ekādaśī não comendo grãos, geralmente se recomenda que em Dvādaśī não se consuma nada além de leite. O *payo-vrata* e o serviço devocional *arcana* ao Senhor Supremo devem ser executados com uma atitude devocional pura (*bhaktyā*). Sem *bhakti*, não se pode adorar a Suprema Personalidade de Deus. *Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ* [Bg. 18.55]. Se alguém quer conhecer a Suprema Personalidade de Deus e estar diretamente vinculado a Ele, sabendo o que Ele quer comer e como fica satisfeito, deve adotar o processo de *bhakti*. Como se recomenda também aqui, *bhaktyā paramayānvitaḥ*: deve-se estar imbuído de serviço devocional imaculado.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/26/", "verse_text": "sinīvālyāṁ mṛdālipya\n\n*snāyāt kroḍa*-vidīrṇayā\n\nyadi labhyeta vai srotasy\n\netaṁ mantram udīrayet", "devanagari": "> सिनीवाल्यां मृदालिप्य स्नायात्क्रोडविदीर्णया\n> यदि लभ्येत वै स्रोतस्येतं मन्त्रमुदीरयेत ॥२६॥", "synonyms": "*sinīvālyām*—no dia da lua escura; *mṛdā*—com terra; *ālipya*—untando o corpo; *snāyāt*—deve-se banhar; *kroḍa-vidīrṇayā*—escavada pela presa de um javali; *yadi*—se; *labhyeta*—estiver disponível; *vai*—de fato; *srotasi*—num rio corrente; *etam mantram*—este *mantra*; *udīrayet*—deve-se cantar.", "translation": "**Se houver terra escavada por um javali, no dia da lua escura, deve-se untar o corpo com essa terra e então banhar-se num rio corrente. Enquanto se banha, deve-se cantar o seguinte *mantra*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/27/", "verse_text": "*tvaṁ devy ādi*-varāheṇa\n\nrasāyāḥ sthānam icchatā\n\nuddhṛtāsi namas tubhyaṁ\n\npāpmānaṁ me praṇāśaya", "devanagari": "> त्वं देव्यादिवराहेण रसायाः स्थानमिच्छता\n> उद्धृतासि नमस्तुभ्यं पाप्मानं मे प्रणाशय ॥२७॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *devi*—ó mãe Terra; *ādi-varāheṇa*—pela Suprema Personalidade de Deus na forma de um javali; *rasāyāḥ*—do fundo do universo; *sthānam*—um lugar; *icchatā*—desejando; *uddhṛtā asi*—foste erguida; *namaḥ tubhyam*—ofereço-te minhas respeitosas reverências; *pāpmānam*—todas as atividades pecaminosas e suas reações; *me*—de mim; *praṇāśaya*—por favor, desfaze.", "translation": "**Ó mãe Terra, foste erguida pela Suprema Personalidade de Deus na forma de um javali, porque desejavas ter um lugar para ficar. Suplico-te que, por favor, anules todas as reações de minha vida pecaminosa. Ofereço-te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/28/", "verse_text": "*nirvartitātma*-niyamo\n\ndevam arcet samāhitaḥ\n\narcāyāṁ sthaṇḍile sūrye\n\njale vahnau gurāv api", "devanagari": "> निर्वर्तितात्मनियमो देवमर्चेत्समाहितः\n> अर्चायां स्थण्डिले सूर्ये जले वह्नौ गुरावपि ॥२८॥", "synonyms": "*nirvartita*—concluídos; *ātma-niyamaḥ*—os deveres diários de banhar-se, cantar outros *mantras* e assim por diante, conforme a prática de cada um; *devam*—a Suprema Personalidade de Deus; *arcet*—deve-se adorar; *samāhitaḥ*—com toda a atenção; *arcāyām*—nas Deidades; *sthaṇḍile*—no altar; *sūrye*—no sol; *jale*—na água; *vahnau*—no fogo; *gurau*—no mestre espiritual; *api*—de fato.", "translation": "**Em seguida, deve-se realizar os deveres espirituais diários e então, com grande atenção, oferecer adoração à Deidade da Suprema Personalidade de Deus, e também ao altar, ao sol, à água, ao fogo e ao mestre espiritual.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/29/", "verse_text": "namas tubhyaṁ bhagavate\n\npuruṣāya mahīyase\n\n*sarva*-bhūta-nivāsāya\n\nvāsudevāya sākṣiṇe", "devanagari": "> नमस्तुभ्यं भगवते पुरुषाय महीयसे\n> सर्वभूतनिवासाय वासुदेवाय साक्षिणे ॥२९॥", "synonyms": "*namaḥ tubhyam*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *puruṣāya*—a Pessoa Suprema; *mahīyase*—a melhor de todas as personalidades; *sarva-bhūta-nivāsāya*—a pessoa que vive no coração de todos; *vāsudevāya*—o Senhor que vive em toda parte; *sākṣiṇe*—a testemunha de tudo.", "translation": "**Ó Suprema Personalidade de Deus, o maior de todos, que vives no coração de todos e em quem todos vivem, ó testemunha de tudo, ó Vāsudeva, suprema e onipenetrante pessoa, ofereço-Te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/30/", "verse_text": "namo 'vyaktāya sūkṣmāya\n\n*pradhāna*-puruṣāya ca\n\n*catur*-viṁśad-guṇa-jñāya\n\n*guṇa*-saṅkhyāna-hetave", "devanagari": "> नमोऽव्यक्ताय सूक्ष्माय प्रधानपुरुषाय च\n> चतुर्विंशद्गुणज्ञआय गुणसङ्ख्यानहेतवे ॥३०॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *avyaktāya*—que nunca és visto pelos olhos materiais; *sūkṣmāya*—transcendental; *pradhāna-puruṣāya*—a Pessoa Suprema; *ca*—também; *catuḥ-viṁśat*—vinte e quatro; *guṇa-jñāya*—o conhecedor dos elementos; *guṇa-saṅkhyāna*—do sistema de *sāṅkhya-yoga*; *hetave*—a causa original.", "translation": "**Ofereço-Te minhas respeitosas reverências, ó Pessoa Suprema. Sendo muito sutil, nunca és visível aos olhos materiais. És o conhecedor dos vinte e quatro elementos, e és o inaugurador do sistema *sāṅkhya-yoga*.**", "purport": "*Catur-viṁśad-guṇa*, os vinte e quatro elementos, são os cinco elementos grosseiros (terra, água, fogo, ar e éter), os três elementos sutis (mente, inteligência e ego falso), os dez sentidos (cinco para trabalhar e cinco para adquirir conhecimento), os cinco objetos dos sentidos e a consciência contaminada. Estes são o assunto do *sāṅkhya-yoga*, que foi inaugurado pelo Senhor Kapiladeva. Este *sāṅkhya-yoga* foi novamente proposto por outro Kapila, mas este foi um ateu, e seu sistema não é aceito como genuíno.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/31/", "verse_text": "*namo dvi-śīrṣṇe tri*-pade\n\ncatuḥ-śṛṅgāya tantave\n\n*sapta*-hastāya yajñāya\n\n*trayī*-vidyātmane namaḥ", "devanagari": "> नमो द्विशीर्ष्णे त्रिपदे चतुःशृङ्गाय तन्तवे\n> सप्तहस्ताय यज्ञआय त्रयीविद्यात्मने नमः ॥३१॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *dvi-śīrṣṇe*—que tens duas cabeças; *tri-pade*—que tens três pernas; *catuḥ-śṛṅgāya*—que tens quatro chifres; *tantave*—que Te expandes; *sapta-hastāya*—que tens sete mãos; *yajñāya*—ao *yajña-puruṣa*, o supremo desfrutador; *trayī*—os três modos de cerimônias ritualísticas Védicas; *vidyā-ātmane*—a Personalidade de Deus, a corporificação de todo o conhecimento; *namaḥ*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Ofereço-Te minhas respeitosas reverências, ó Suprema Personalidade de Deus, que tens duas cabeças [*prāyaṇīya* e *udāyanīya*], três pernas [*savana-traya*], quatro chifres [os quatro *Vedas*] e sete mãos [os sete *chandas*, tais como *Gāyatrī*]. Ofereço-Te minhas reverências, Tu cujo coração e alma são os três rituais Védicos [*karma-kāṇḍa*, *jñāna-kāṇḍa* e *upāsanā-kāṇḍa*] e que expandes estes rituais sob a forma de sacrifício.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/32/", "verse_text": "namaḥ śivāya rudrāya\n\n*namaḥ śakti*-dharāya ca\n\n*sarva*-vidyādhipataye\n\nbhūtānāṁ pataye namaḥ", "devanagari": "> नमः शिवाय रुद्राय नमः शक्तिधराय च\n> सर्वविद्याधिपतये भूतानां पतये नमः ॥३२॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *śivāya*—a encarnação chamada Senhor Śiva; *rudrāya*—a expansão chamada Rudra; *namaḥ*—reverências; *śakti-dharāya*—o reservatório de todas as potências; *ca*—e; *sarva-vidyā-adhipataye*—o reservatório de todo conhecimento; *bhūtānām*—das entidades vivas; *pataye*—o supremo senhor; *namaḥ*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Ofereço-Te minhas respeitosas reverências, Senhor Śiva, ou Rudra, que és o reservatório de todas as potências, o reservatório de todo conhecimento e o senhor de todos.**", "purport": "É costume oferecer reverências à expansão ou encarnação do Senhor. O Senhor Śiva é a encarnação da ignorância, um dos modos materiais da natureza.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/33/", "verse_text": "namo hiraṇyagarbhāya\n\nprāṇāya jagad-ātmane\n\nyogaiśvarya-śarīrāya\n\n*namas te yoga*-hetave", "devanagari": "> नमो हिरण्यगर्भाय प्राणाय जगदात्मने\n> योगैश्वर्यशरीराय नमस्ते योगहेतवे ॥३३॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *hiraṇyagarbhāya*—situado como o Hiraṇyagarbha de quatro cabeças, Brahmā; *prāṇāya*—a fonte da vida de todos; *jagat-ātmane*—a Superalma do universo inteiro; *yoga-aiśvarya-śarīrāya*—cujo corpo é pleno de opulências e poder místico; *namaḥ te*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *yoga-hetave*—o senhor original de todo poder místico.", "translation": "**Ofereço-Te minhas respeitosas reverências, a Ti, que estás situado como Hiraṇyagarbha, a fonte da vida, a Superalma de toda entidade viva. Teu corpo é a fonte da opulência de todo poder místico. Ofereço-Te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/34/", "verse_text": "*namas ta ādi*-devāya\n\n*sākṣi*-bhūtāya te namaḥ\n\nnārāyaṇāya ṛṣaye\n\nnarāya haraye namaḥ", "devanagari": "> नमस्त आदिदेवाय साक्षिभूताय ते नमः\n> नारायणाय ऋषये नराय हरये नमः ॥३४॥", "synonyms": "*namaḥ te*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *ādi-devāya*—que és a Personalidade de Deus original; *sākṣi-bhūtāya*—a testemunha de tudo dentro do coração de todos; *te*—a Ti; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *nārāyaṇāya*—que assumes a encarnação de Nārāyaṇa; *ṛṣaye*—o sábio; *narāya*—a encarnação de um ser humano; *haraye*—à Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Ofereço-Te minhas respeitosas reverências, a Ti, que és a Personalidade de Deus original, a testemunha no coração de todos e a encarnação de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi sob a forma de um ser humano. Ó Personalidade de Deus, ofereço-Te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/35/", "verse_text": "namo marakata-śyāma-\n\nvapuṣe 'dhigata-śriye\n\nkeśavāya namas tubhyaṁ\n\n*namas te pīta*-vāsase", "devanagari": "> नमो मरकतश्याम वपुषेऽधिगतश्रिये\n> केशवाय नमस्तुभ्यं नमस्ते पीतवाससे ॥३५॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *marakata-śyāma-vapuṣe*—cuja tonalidade corporal é negra como a gema *marakata*; *adhigata-śriye*—sob cujo controle está a mãe Lakṣmī, a deusa da fortuna; *keśavāya*—Senhor Keśava, que matou o demônio Keśī; *namaḥ tubhyam*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *namaḥ te*—novamente ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *pīta-vāsase*—cujo traje é amarelo.", "translation": "**Meu Senhor, ofereço-Te minhas respeitosas reverências, a Ti, que estás vestido com trajes amarelos, cuja tonalidade corporal lembra a gema *marakata* e que tens pleno controle sobre a deusa da fortuna. Ó meu Senhor Keśava, ofereço-Te minhas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/36/", "verse_text": "*tvaṁ sarva*-varadaḥ puṁsāṁ\n\nvareṇya varadarṣabha\n\natas te śreyase dhīrāḥ\n\n*pāda*-reṇum upāsate", "devanagari": "> त्वं सर्ववरदः पुंसां वरेण्य वरदर्षभ\n> अतस्ते श्रेयसे धीराः पादरेणुमुपासते ॥३६॥", "synonyms": "*tvam*—Tu; *sarva-vara-daḥ*—que podes conceder todo tipo de bênçãos; *puṁsām*—a todas as entidades vivas; *vareṇya*—ó adoradíssimo; *vara-da-ṛṣabha*—ó mais poderoso de todos os concessores de bênçãos; *ataḥ*—por essa razão; *te*—Teus; *śreyase*—a fonte de toda auspiciosidade; *dhīrāḥ*—os mais sóbrios; *pāda-reṇum upāsate*—adoram a poeira dos pés de lótus.", "translation": "**Ó Senhor mais elevado e adoradíssimo, melhor dentre aqueles que outorgam bênçãos, podes realizar os desejos de todos e, por isso, aqueles que são sóbrios, em prol de seu próprio bem-estar, adoram a poeira de Teus pés de lótus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/37/", "verse_text": "anvavartanta yaṁ devāḥ\n\n*śrīś ca tat*-pāda-padmayoḥ\n\nspṛhayanta ivāmodaṁ\n\nbhagavān me prasīdatām", "devanagari": "> अन्ववर्तन्त यं देवाः श्रीश्च तत्पादपद्मयोः\n> स्पृहयन्त इवामोदं भगवान्मे प्रसीदताम ॥३७॥", "synonyms": "*anvavartanta*—ocupados em serviço devocional; *yam*—a quem; *devāḥ*—todos os semideuses; *śrīḥ ca*—e a deusa da fortuna; *tat-pāda-padmayoḥ*—dos pés de lótus de Sua Senhoria; *spṛhayantaḥ*—desejando; *iva*—exatamente; *āmodam*—bem-aventurança celestial; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *me*—comigo; *prasīdatām*—possa estar satisfeito.", "translation": "**Todos os semideuses, bem como a deusa da fortuna, ocupam-se no serviço a Seus pés de lótus. De fato, respeitam a fragrância desses pés de lótus. Que a Suprema Personalidade de Deus esteja satisfeita comigo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/38/", "verse_text": "etair mantrair hṛṣīkeśam\n\n*āvāhana*-puraskṛtam\n\narcayec chraddhayā yuktaḥ\n\npādyopasparśanādibhiḥ", "devanagari": "> एतैर्मन्त्रैर्हृषीकेशमावाहनपुरस्कृतम\n> अर्चयेच्छ्रद्धया युक्तः पाद्योपस्पर्शनादिभिः ॥३८॥", "synonyms": "*etaiḥ mantraiḥ*—cantando todos esses *mantras*; *hṛṣīkeśam*—à Suprema Personalidade de Deus, o senhor de todos os sentidos; *āvāhana*—chamando; *puraskṛtam*—honrando-O em todos os aspectos; *arcayet*—deve-se adorar; *śraddhayā*—com fé e devoção; *yuktaḥ*—ocupado; *pādya-upasparśana-ādibhiḥ*—com a parafernália de adoração (*pādya*, *arghya* etc.).", "translation": "**Kaśyapa Muni continuou: Cantando todos esses *mantras*, dando boas-vindas à Suprema Personalidade de Deus com fé e devoção, e oferecendo-Lhe itens de adoração [tais como *pādya* e *arghya*], deve-se adorar Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/39/", "verse_text": "*arcitvā gandha*-mālyādyaiḥ\n\npayasā snapayed vibhum\n\nvastropavītābharaṇa-\n\npādyopasparśanais tataḥ\n\n*gandha*-dhūpādibhiś cārced\n\n*dvādaśākṣara*-vidyayā", "devanagari": "> अर्चित्वा गन्धमाल्याद्यैः पयसा स्नपयेद्विभुम\n> वस्त्रोपवीताभरण पाद्योपस्पर्शनैस्ततः\n> गन्धधूपादिभिश्चार्चेद्द्वादशाक्षरविद्यया ॥३९॥", "synonyms": "*arcitvā*—adorando dessa maneira; *gandha-mālya-ādyaiḥ*—com incenso, guirlandas de flores etc.; *payasā*—com leite; *snapayet*—deve banhar; *vibhum*—o Senhor; *vastra*—roupa; *upavīta*—cordão sagrado; *ābharaṇa*—ornamentos; *pādya*—água para lavar os pés de lótus; *upasparśanaiḥ*—tocando; *tataḥ*—depois disso; *gandha*—fragrância; *dhūpa*—incenso; *ādibhiḥ*—com todos esses; *ca*—e; *arcet*—deve-se adorar; *dvādaśa-akṣara-vidyayā*—com o *mantra* de doze sílabas.", "translation": "**No início, o devoto deve cantar o *dvādaśākṣara-mantra* e oferecer guirlandas de flores, incenso e assim por diante. Após adorar o Senhor dessa maneira, deve banhar o Senhor com leite e vesti-Lo com roupas adequadas, um cordão sagrado e ornamentos. Após oferecer água para lavar os pés do Senhor, deve-se adorar novamente o Senhor com flores fragrantes, incenso e outras parafernálias.**", "purport": "O *dvādaśākṣara-mantra* é *oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Ao adorar a Deidade, deve-se tocar uma sineta com a mão esquerda e oferecer *pādya*, *arghya*, *vastra*, *gandha*, *mālā*, *ābharaṇa*, *bhūṣaṇa* e assim por diante. Dessa maneira, deve-se banhar o Senhor com leite, vesti-Lo e adorá-Lo novamente com toda parafernália.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/40/", "verse_text": "śṛtaṁ payasi naivedyaṁ\n\n*śāly*-annaṁ vibhave sati\n\nsasarpiḥ saguḍaṁ dattvā\n\n*juhuyān mūla*-vidyayā", "devanagari": "> शृतं पयसि नैवेद्यं शाल्यन्नं विभवे सति\n> ससर्पिः सगुडं दत्त्वा जुहुयान्मूलविद्यया ॥४०॥", "synonyms": "*śṛtam*—cozido; *payasi*—em leite; *naivedyam*—oferenda à Deidade; *śāli-annam*—arroz fino; *vibhave*—se disponível; *sati*—dessa maneira; *sa-sarpiḥ*—com ghee (manteiga clarificada); *sa-guḍam*—com melaço; *dattvā*—oferecendo-Lhe; *juhuyāt*—deve-se oferecer oblações ao fogo; *mūla-vidyayā*—com o canto do mesmo *dvādaśākṣara-mantra*.", "translation": "**Se puder, deve-se oferecer à Deidade arroz fino cozido em leite com manteiga clarificada e melaço. Cantando o mesmo *mantra* original, deve-se oferecer tudo isso ao fogo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/41/", "verse_text": "*niveditaṁ tad*-bhaktāya\n\ndadyād bhuñjīta vā svayam\n\ndattvācamanam arcitvā\n\ntāmbūlaṁ ca nivedayet", "devanagari": "> निवेदितं तद्भक्ताय दद्याद्भुञ्जीत वा स्वयम\n> दत्त्वाचमनमर्चित्वा ताम्बूलं च निवेदयेत ॥४१॥", "synonyms": "*niveditam*—essa oferenda de *prasāda*; *tat-bhaktāya*—a Seu devoto; *dadyāt*—deve ser oferecido; *bhuñjīta*—deve-se tomar; *vā*—ou; *svayam*—pessoalmente; *dattvā ācamanam*—dando água para lavar as mãos e a boca; *arcitvā*—dessa maneira adorando a Deidade; *tāmbūlam*—nozes de bétel com especiarias; *ca*—também; *nivedayet*—deve-se oferecer.", "translation": "**Deve-se oferecer todo o *prasāda* a um vaiṣṇava ou oferecer-lhe parte do *prasāda* e, então, tomar um pouco. Em seguida, deve-se oferecer à Deidade *ācamana* e, depois, noz de bétel, e então adorar novamente o Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/42/", "verse_text": "japed aṣṭottara-śataṁ\n\nstuvīta stutibhiḥ prabhum\n\nkṛtvā pradakṣiṇaṁ bhūmau\n\npraṇamed daṇḍavan mudā", "devanagari": "> जपेदष्टोत्तरशतं स्तुवीत स्तुतिभिः प्रभुम\n> कृत्वा प्रदक्षिणं भूमौ प्रणमेद्दण्डवन्मुदा ॥४२॥", "synonyms": "*japet*—deve murmurar silenciosamente; *aṣṭottara-śatam*—108 vezes; *stuvīta*—deve oferecer orações; *stutibhiḥ*—por várias orações de glorificação; *prabhum*—ao Senhor; *kṛtvā*—em seguida fazendo; *pradakṣiṇam*—circundação; *bhūmau*—no solo; *praṇamet*—deve oferecer reverências; *daṇḍavat*—reto, com todo o corpo; *mudā*—com grande satisfação.", "translation": "**Em seguida, deve-se murmurar silenciosamente o *mantra* 108 vezes e oferecer orações ao Senhor para Sua glorificação. Depois, deve-se circundar o Senhor e, finalmente, com grande alegria e satisfação, oferecer reverências, caindo reto como uma vara [*daṇḍavat*].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/43/", "verse_text": "*kṛtvā śirasi tac*-cheṣāṁ\n\ndevam udvāsayet tataḥ\n\n*dvy*-avarān bhojayed viprān\n\npāyasena yathocitam", "devanagari": "> कृत्वा शिरसि तच्छेषां देवमुद्वासयेत्ततः\n> द्व्यवरान्भोजयेद्विप्रान्पायसेन यथोचितम ॥४३॥", "synonyms": "*kṛtvā*—levando; *śirasi*—à cabeça; *tat-śeṣām*—todos os restos (a água e as flores oferecidas à Deidade); *devam*—à Deidade; *udvāsayet*—devem ser lançados num lugar sagrado; *tataḥ*—em seguida; *dvi-avarān*—um mínimo de dois; *bhojayet*—deve alimentar; *viprān*—*brāhmaṇas*; *pāyasena*—com arroz doce; *yathā-ucitam*—conforme cada um mereça.", "translation": "**Depois de tocar à cabeça todas as flores e a água oferecidas à Deidade, deve-se lançá-las num lugar sagrado. Então, deve-se alimentar pelo menos dois *brāhmaṇas* com arroz doce.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/44-45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/44-45/", "verse_text": "bhuñjīta tair anujñātaḥ\n\nseṣṭaḥ śeṣaṁ sabhājitaiḥ\n\n*brahmacāry atha tad*-rātryāṁ\n\nśvo bhūte prathame 'hani\n\nsnātaḥ śucir yathoktena\n\nvidhinā susamāhitaḥ\n\npayasā snāpayitvārced\n\n*yāvad vrata*-samāpanam", "devanagari": "", "synonyms": "*bhuñjīta*—deve tomar o *prasāda*; *taiḥ*—pelos *brāhmaṇas*; *anujñātaḥ*—sendo autorizado; *sa-iṣṭaḥ*—com amigos e parentes; *śeṣam*—os restos; *sabhājitaiḥ*—devidamente honrados; *brahmacārī*—observância do celibato; *atha*—decerto; *tat-rātryām*—à noite; *śvaḥ bhūte*—ao final da noite, quando chega a manhã; *prathame ahani*—no primeiro dia; *snātaḥ*—banhando-se; *śuciḥ*—tornando-se purificado; *yathā-uktena*—como afirmado antes; *vidhinā*—seguindo os princípios reguladores; *su-samāhitaḥ*—com grande atenção; *payasā*—com leite; *snāpayitvā*—banhando a Deidade; *arcet*—deve oferecer adoração; *yāvat*—enquanto; *vrata-samāpanam*—o período de adoração não termine.", "translation": "**Deve-se honrar perfeitamente os respeitáveis *brāhmaṇas* a quem se alimentou e, depois, após receber a permissão deles, deve-se tomar *prasāda* com os amigos e parentes. Naquela noite, deve-se observar estrito celibato e, na manhã seguinte, depois de banhar-se novamente, com pureza e atenção deve-se banhar a Deidade de Viṣṇu com leite e adorá-La conforme os métodos detalhadamente expostos antes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/46/", "verse_text": "*payo*-bhakṣo vratam idaṁ\n\n*cared viṣṇv*-arcanādṛtaḥ\n\npūrvavaj juhuyād agniṁ\n\nbrāhmaṇāṁś cāpi bhojayet", "devanagari": "> पयोभक्षो व्रतमिदं चरेद्विष्ण्वर्चनादृतः\n> पूर्ववज्जुहुयादग्निं ब्राह्मणांश्चापि भोजयेत ॥४६॥", "synonyms": "*payaḥ-bhakṣaḥ*—aquele que bebe somente leite; *vratam idam*—este processo de adoração com um voto; *caret*—deve-se executar; *viṣṇu-arcana-ādṛtaḥ*—adorando o Senhor Viṣṇu com grande fé e devoção; *pūrva-vat*—como prescrito anteriormente; *juhuyāt*—deve-se oferecer oblações; *agnim*—no fogo; *brāhmaṇān*—aos *brāhmaṇas*; *ca api*—bem como; *bhojayet*—deve alimentar.", "translation": "**Adorando o Senhor Viṣṇu com grande fé e devoção e vivendo apenas de leite, deve-se seguir este voto. Deve-se também oferecer oblações ao fogo e alimentar os *brāhmaṇas* como mencionado antes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/47/", "verse_text": "evaṁ tv ahar ahaḥ kuryād\n\n*dvādaśāhaṁ payo*-vratam\n\nharer ārādhanaṁ homam\n\n*arhaṇaṁ dvija*-tarpaṇam", "devanagari": "> एवं त्वहरहः कुर्याद्द्वादशाहं पयोव्रतम\n> हरेराराधनं होममर्हणं द्विजतर्पणम ॥४७॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *tu*—de fato; *ahaḥ ahaḥ*—dia após dia; *kuryāt*—deve executar; *dvādaśa-aham*—até doze dias; *payaḥ-vratam*—a observância do *vrata* conhecido como *payo-vrata*; *hareḥ ārādhanam*—adorando a Suprema Personalidade de Deus; *homam*—executando um sacrifício de fogo; *arhaṇam*—adorando a Deidade; *dvija-tarpaṇam*—e satisfazendo os *brāhmaṇas* alimentando-os.", "translation": "**Dessa maneira, até passarem doze dias, deve-se observar este *payo-vrata*, adorando o Senhor todos os dias, executando os deveres rotineiros, realizando sacrifícios e alimentando os *brāhmaṇas*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/48/", "verse_text": "*pratipad*-dinam ārabhya\n\n*yāvac chukla*-trayodaśīm\n\n*brahmacaryam adhaḥ*-svapnaṁ\n\nsnānaṁ tri-ṣavaṇaṁ caret", "devanagari": "> प्रतिपद्दिनमारभ्य यावच्छुक्लत्रयोदशीम\n> ब्रह्मचर्यमधःस्वप्नं स्नानं त्रिषवणं चरेत ॥४८॥", "synonyms": "*pratipat-dinam*—no dia de *pratipat*; *ārabhya*—começando; *yāvat*—até; *śukla*—da quinzena brilhante; *trayodaśīm*—o décimo terceiro dia da lua (o segundo dia após Ekādaśī); *brahmacaryam*—observando completo celibato; *adhaḥ-svapnam*—deitando-se no chão; *snānam*—banho; *tri-savanam*—três vezes (manhã, tarde e meio-dia); *caret*—deve-se executar.", "translation": "**De *pratipat* até o décimo terceiro dia da próxima lua brilhante [*śukla-trayodaśī*], deve-se observar completo celibato, dormir no chão, banhar-se três vezes ao dia e assim executar o voto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/49/", "verse_text": "varjayed asad-ālāpaṁ\n\nbhogān uccāvacāṁs tathā\n\n*ahiṁsraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*vāsudeva*-parāyaṇaḥ", "devanagari": "> वर्जयेदसदालापं भोगानुच्चावचांस्तथा\n> अहिंस्रः सर्वभूतानां वासुदेवपरायणः ॥४९॥", "synonyms": "*varjayet*—deve-se abandonar; *asat-ālāpam*—conversas desnecessárias sobre assuntos materiais; *bhogān*—gratificação dos sentidos; *ucca-avacān*—superior ou inferior; *tathā*—assim como; *ahiṁsraḥ*—sem ser invejoso; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *vāsudeva-parāyaṇaḥ*—simplesmente sendo devoto do Senhor Vāsudeva.", "translation": "**Durante este período, não se deve falar desnecessariamente de assuntos materiais ou tópicos de gratificação dos sentidos, deve-se estar completamente livre de inveja para com todas as entidades vivas e deve-se ser um devoto puro e simples do Senhor Vāsudeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/50/", "verse_text": "trayodaśyām atho viṣṇoḥ\n\nsnapanaṁ pañcakair vibhoḥ\n\n*kārayec chāstra*-dṛṣṭena\n\n*vidhinā vidhi*-kovidaiḥ", "devanagari": "> त्रयोदश्यामथो विष्णोः स्नपनं पञ्चकैर्विभोः\n> कारयेच्छास्त्रदृष्टेन विधिना विधिकोविदैः ॥५०॥", "synonyms": "*trayodaśyām*—no décimo terceiro dia da lua; *atho*—em seguida; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *snapanam*—banho; *pañcakaiḥ*—com *pañcāmṛta*, cinco substâncias; *vibhoḥ*—do Senhor; *kārayet*—deve-se executar; *śāstra-dṛṣṭena*—prescrito nas escrituras; *vidhinā*—sob princípios reguladores; *vidhi-kovidaiḥ*—assistido pelos sacerdotes que conhecem os princípios reguladores.", "translation": "**Em seguida, seguindo as orientações do *śāstra* com a ajuda dos *brāhmaṇas* que conhecem o *śāstra*, no décimo terceiro dia da lua, deve-se banhar o Senhor Viṣṇu com cinco substâncias [leite, iogurte, ghee, açúcar e mel].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/51-52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/51-52/", "verse_text": "pūjāṁ ca mahatīṁ kuryād\n\n*vitta-śāṭhya*-vivarjitaḥ\n\ncaruṁ nirūpya payasi\n\nśipiviṣṭāya viṣṇave\n\nsūktena tena puruṣaṁ\n\nyajeta susamāhitaḥ\n\nnaivedyaṁ cātiguṇavad\n\n*dadyāt puruṣa*-tuṣṭidam", "devanagari": "", "synonyms": "*pūjām*—adoração; *ca*—também; *mahatīm*—muito suntuosa; *kuryāt*—deve fazer; *vitta-śāṭhya*—mentalidade avara (de não gastar dinheiro suficiente); *vivarjitaḥ*—abandonando; *carum*—grãos oferecidos no *yajña*; *nirūpya*—vendo adequadamente; *payasi*—com leite; *śipiviṣṭāya*—à Superalma, que está situada no coração de toda entidade viva; *viṣṇave*—ao Senhor Viṣṇu; *sūktena*—cantando o *mantra* Védico conhecido como *puruṣa-sūkta*; *tena*—por aquele; *puruṣam*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajeta*—deve-se adorar; *su-samāhitaḥ*—com grande atenção; *naivedyam*—alimento oferecido à Deidade; *ca*—e; *ati-guṇa-vat*—preparado muito suntuosamente com toda variedade de sabores; *dadyāt*—deve-se oferecer; *puruṣa-tuṣṭi-dam*—tudo extremamente agradável à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Abandonando o hábito avaro de não gastar dinheiro, deve-se organizar a adoração suntuosa à Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que está situado no coração de toda entidade viva. Com grande atenção, deve-se preparar uma oblação de grãos cozidos em ghee e leite e cantar o *mantra* Puruṣa-sūkta. As oferendas de alimento devem ser de sabores variados. Dessa maneira, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/53/", "verse_text": "*ācāryaṁ jñāna*-sampannaṁ\n\n*vastrābharaṇa*-dhenubhiḥ\n\ntoṣayed ṛtvijaś caiva\n\ntad viddhy ārādhanaṁ hareḥ", "devanagari": "> आचार्यं ज्ञआनसम्पन्नं वस्त्राभरणधेनुभिः\n> तोषयेदृत्विजश्चैव तद्विद्ध्याराधनं हरेः ॥५३॥", "synonyms": "*ācāryam*—o mestre espiritual; *jñāna-sampannam*—muito avançado em conhecimento espiritual; *vastra-ābharaṇa-dhenubhiḥ*—com roupas, ornamentos e muitas vacas; *toṣayet*—deve satisfazer; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes recomendados pelo mestre espiritual; *ca eva*—bem como; *tat viddhi*—procura compreender isso; *ārādhanam*—adoração; *hareḥ*—à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Deve-se satisfazer o mestre espiritual [*ācārya*], que é muito erudito na literatura Védica, e deve-se satisfazer seus sacerdotes assistentes [conhecidos como *hotā*, *udgātā*, *adhvaryu* e *brahma*]. Deve-se agradá-los oferecendo-lhes roupas, ornamentos e vacas. Esta é a cerimônia chamada *viṣṇu-ārādhana*, ou adoração ao Senhor Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/54/", "verse_text": "bhojayet tān guṇavatā\n\n*sad*-annena śuci-smite\n\nanyāṁś ca brāhmaṇāñ chaktyā\n\nye ca tatra samāgatāḥ", "devanagari": "> भोजयेत्तान्गुणवता सदन्नेन शुचिस्मिते\n> अन्यांश्च ब्राह्मणान्छक्त्या ये च तत्र समागताः ॥५४॥", "synonyms": "*bhojayet*—deve distribuir *prasāda*; *tān*—a todos eles; *guṇa-vatā*—com alimentos ricos; *sat-annena*—com alimento preparado com ghee e leite, considerado muito puro; *śuci-smite*—ó dama muito piedosa; *anyān ca*—outros também; *brāhmaṇān*—*brāhmaṇas*; *śaktyā*—na medida do possível; *ye*—todos os que; *ca*—também; *tatra*—ali (nas cerimônias); *samāgatāḥ*—reunidos.", "translation": "**Ó dama muito auspiciosa, deve-se realizar todas as cerimônias sob a direção de *ācāryas* eruditos e satisfazê-los, bem como aos seus sacerdotes. Distribuindo *prasāda*, deve-se também satisfazer os *brāhmaṇas* e outros que se tenham reunido.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/55/", "verse_text": "dakṣiṇāṁ gurave dadyād\n\nṛtvigbhyaś ca yathārhataḥ\n\n*annādyenāśva*-pākāṁś ca\n\nprīṇayet samupāgatān", "devanagari": "> दक्षिणां गुरवे दद्यादृत्विग्भ्यश्च यथार्हतः\n> अन्नाद्येनाश्वपाकांश्च प्रीणयेत्समुपागतान ॥५५॥", "synonyms": "*dakṣiṇām*—alguma contribuição em dinheiro ou ouro; *gurave*—ao mestre espiritual; *dadyāt*—deve-se dar; *ṛtvigbhyaḥ ca*—e aos sacerdotes engajados pelo mestre espiritual; *yathā-arhataḥ*—na medida do possível; *anna-adyena*—distribuindo *prasāda*; *āśva-pākān*—mesmo aos *caṇḍālas*, pessoas habituadas a comer a carne de cães; *ca*—também; *prīṇayet*—deve-se agradar; *samupāgatān*—porque se reuniram ali para a cerimônia.", "translation": "**Deve-se satisfazer o mestre espiritual e os sacerdotes assistentes, dando-lhes roupas, ornamentos, vacas e também alguma contribuição em dinheiro. E, distribuindo *prasāda*, deve-se satisfazer todos os reunidos, inclusive até os mais baixos dos homens, os *caṇḍālas* [comedores de carne de cão].**", "purport": "No sistema Védico, o *prasāda* é distribuído, como aqui se recomenda, sem discriminação quanto a quem possa tomar o *prasāda*. Quer alguém seja *brāhmaṇa*, *śūdra*, *vaiśya*, *kṣatriya* ou mesmo o mais baixo dos homens, um *caṇḍāla*, deve ser bem-vindo a aceitar o *prasāda*. Contudo, quando os *caṇḍālas*, da classe inferior ou mais pobre, tomam o *prasāda*, isto não significa que se tenham tornado Nārāyaṇa ou Viṣṇu. Nārāyaṇa está situado no coração de todos, mas isto não significa que Nārāyaṇa seja um *caṇḍāla* ou um homem pobre. A filosofia Māyāvāda de aceitar um homem pobre como Nārāyaṇa é o movimento mais invejoso e ateísta na cultura Védica. Esta mentalidade deve ser completamente abandonada. Deve-se dar a todos a oportunidade de tomar *prasāda*, mas isto não significa que todos tenham o direito de tornar-se Nārāyaṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/56/", "verse_text": "bhuktavatsu ca sarveṣu\n\n*dīnāndha*-kṛpaṇādiṣu\n\nviṣṇos tat prīṇanaṁ vidvān\n\nbhuñjīta saha bandhubhiḥ", "devanagari": "> भुक्तवत्सु च सर्वेषु दीनान्धकृपणादिषु\n> विष्णोस्तत्प्रीणनं विद्वान्भुञ्जीत सह बन्धुभिः ॥५६॥", "synonyms": "*bhuktavatsu*—depois de alimentar; *ca*—também; *sarveṣu*—todos os presentes ali; *dīna*—muito pobres; *andha*—cegos; *kṛpaṇa*—aqueles que não são *brāhmaṇas*; *ādiṣu*—e assim por diante; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu, que está situado no coração de todos; *tat*—aquele (*prasāda*); *prīṇanam*—agradando; *vidvān*—aquele que compreende essa filosofia; *bhuñjīta*—deve tomar *prasāda*; *saha*—com; *bandhubhiḥ*—amigos e parentes.", "translation": "**Deve-se distribuir *viṣṇu-prasāda* a todos, incluindo o homem pobre, o cego, o não devoto e o não *brāhmaṇa*. Sabendo que o Senhor Viṣṇu fica muito satisfeito quando todos são suntuosamente alimentados com *viṣṇu-prasāda*, o executor do *yajña* deve então tomar *prasāda* com seus amigos e parentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/57/", "verse_text": "*nṛtya*-vāditra-gītaiś ca\n\n*stutibhiḥ svasti*-vācakaiḥ\n\n*kārayet tat*-kathābhiś ca\n\npūjāṁ bhagavato 'nvaham", "devanagari": "> नृत्यवादित्रगीतैश्च स्तुतिभिः स्वस्तिवाचकैः\n> कारयेत्तत्कथाभिश्च पूजां भगवतोऽन्वहम ॥५७॥", "synonyms": "*nṛtya*—dançando; *vāditra*—tocando tambor; *gītaiḥ*—e cantando; *ca*—também; *stutibhiḥ*—cantando *mantras* auspiciosos; *svasti-vācakaiḥ*—oferecendo orações; *kārayet*—deve-se executar; *tat-kathābhiḥ*—recitando o *Bhāgavatam*, o *Bhagavad-gītā* e literatura similar; *ca*—também; *pūjām*—adoração; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *anvaham*—todos os dias (de *pratipat* a *trayodaśī*).", "translation": "**Todos os dias, de *pratipat* a *trayodaśī*, deve-se continuar a cerimônia, ao acompanhamento de danças, cantos, percussão de tambor, canto de orações e de todos os *mantras* auspiciosos, e recitação do *Śrīmad-Bhāgavatam*. Dessa maneira, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/58/", "verse_text": "*etat payo*-vrataṁ nāma\n\npuruṣārādhanaṁ param\n\npitāmahenābhihitaṁ\n\nmayā te samudāhṛtam", "devanagari": "> एतत्पयोव्रतं नाम पुरुषाराधनं परम\n> पितामहेनाभिहितं मया ते समुदाहृतम ॥५८॥", "synonyms": "*etat*—esta; *payaḥ-vratam*—cerimônia conhecida como *payo-vrata*; *nāma*—por esse nome; *puruṣa-ārādhanam*—o processo de adoração à Suprema Personalidade de Deus; *param*—o melhor; *pitāmahena*—por meu avô, o Senhor Brahmā; *abhihitam*—declarado; *mayā*—por mim; *te*—a ti; *samudāhṛtam*—descrita em todos os detalhes.", "translation": "**Esta é a cerimônia ritualística religiosa conhecida como *payo-vrata*, pela qual se pode adorar a Suprema Personalidade de Deus. Recebi esta informação de Brahmā, meu avô, e agora a descrevi a ti em todos os detalhes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/59/", "verse_text": "*tvaṁ cānena mahā*-bhāge\n\nsamyak cīrṇena keśavam\n\n*ātmanā śuddha*-bhāvena\n\nniyatātmā bhajāvyayam", "devanagari": "> त्वं चानेन महाभागे सम्यक्चीर्णेन केशवम\n> आत्मना शुद्धभावेन नियतात्मा भजाव्ययम ॥५९॥", "synonyms": "*tvam ca*—tu também; *anena*—por este processo; *mahā-bhāge*—ó muito afortunada; *samyak cīrṇena*—executado adequadamente; *keśavam*—ao Senhor Keśava; *ātmanā*—por si mesma; *śuddha-bhāvena*—num estado puro de mente; *niyata-ātmā*—controlando-se; *bhaja*—continua adorando; *avyayam*—a Suprema Personalidade de Deus, que é inexaurível.", "translation": "**Ó muito afortunada dama, estabelecendo a tua mente em bom estado de espírito, executa este processo de *payo-vrata* e assim adora a Suprema Personalidade de Deus, Keśava, que é inexaurível.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/16/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/60/", "verse_text": "*ayaṁ vai sarva*-yajñākhyaḥ\n\n*sarva*-vratam iti smṛtam\n\n*tapaḥ*-sāram idaṁ bhadre\n\n*dānaṁ ceśvara*-tarpaṇam", "devanagari": "> अयं वै सर्वयज्ञआख्यः सर्वव्रतमिति स्मृतम\n> तपःसारमिदं भद्रे दानं चेश्वरतर्पणम ॥६०॥", "synonyms": "*ayam*—este; *vai*—de fato; *sarva-yajña*—todas as espécies de rituais e sacrifícios religiosos; *ākhyaḥ*—chamado; *sarva-vratam*—todas as cerimônias religiosas; *iti*—assim; *smṛtam*—entendido; *tapaḥ-sāram*—a essência de todas as austeridades; *idam*—este; *bhadre*—ó boa dama; *dānam*—atos de caridade; *ca*—e; *īśvara*—a Suprema Personalidade de Deus; *tarpaṇam*—o processo de agradar.", "translation": "**Este *payo-vrata* também é conhecido como *sarva-yajña*. Em outras palavras, executando este sacrifício, pode-se executar todos os outros sacrifícios automaticamente. Também é reconhecido como a melhor de todas as cerimônias ritualísticas. Ó dama gentil, é a essência de todas as austeridades, e é o processo de dar caridade e agradar o supremo controlador.**", "purport": "*Ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param*. Esta é uma afirmação feita pelo Senhor Śiva a Pārvatī. Adorar o Senhor Viṣṇu é o supremo processo de adoração. E como o Senhor Viṣṇu é adorado nesta cerimônia *payo-vrata* foi agora plenamente descrito. A meta última da vida é agradar o Senhor Viṣṇu por meio do *varṇāśrama-dharma*. Os princípios Védicos dos quatro *varṇas* e quatro *āśramas* destinam-se à adoração de Viṣṇu (*viṣṇur ārādhyate puṁsāṁ nānyat tat-toṣa-kāraṇam*). O movimento da consciência de Kṛṣṇa também é *viṣṇu-ārādhanam*, ou adoração ao Senhor Viṣṇu, de acordo com esta era. O método *payo-vrata* de *viṣṇu-ārādhanam* foi enunciado há muitíssimo tempo por Kaśyapa Muni a sua esposa, Aditi, nos planetas celestiais, e o mesmo processo é genuíno na Terra ainda hoje. Especialmente para esta era de Kali, o processo aceito pelo movimento da consciência de Kṛṣṇa é abrir centenas e milhares de templos de Viṣṇu (templos de Rādhā-Kṛṣṇa, Jagannātha, Balarāma, Sītā-Rāma, Gaura-Nitāi etc.). Executar a adoração prescrita em tais templos de Viṣṇu e assim adorar o Senhor equivale a executar a cerimônia *payo-vrata* aqui recomendada. A cerimônia *payo-vrata* é executada do primeiro ao décimo terceiro dia da quinzena brilhante da lua, mas em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa o Senhor Viṣṇu é adorado em cada templo de acordo com um programa de vinte e quatro horas de ocupação em realizar *kīrtana*, cantar o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa, oferecer alimento saboroso ao Senhor Viṣṇu e distribuir esse alimento aos vaiṣṇavas e a outros. Estas são atividades autorizadas e, se os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa se mantiverem fiéis a esses princípios, alcançarão o mesmo resultado que se obtém observando a cerimônia *payo-vrata*. Assim, a essência de todas as atividades auspiciosas, tais como executar *yajña*, dar caridade, observar *vratas* e submeter-se a austeridades, está incluída no movimento da consciência de Kṛṣṇa. Os membros deste movimento devem seguir imediata e sinceramente os processos já recomendados. Naturalmente, o sacrifício destina-se a agradar o Senhor Viṣṇu. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* [SB 11.5.32]: em Kali-yuga, aqueles que são inteligentes executam o *saṅkīrtana-yajña*. Deve-se seguir este processo conscienciosamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/61/", "verse_text": "ta eva niyamāḥ sākṣāt\n\nta eva ca yamottamāḥ\n\ntapo dānaṁ vrataṁ yajño\n\nyena tuṣyaty adhokṣajaḥ", "devanagari": "> त एव नियमाः साक्षात्त एव च यमोत्तमाः\n> तपो दानं व्रतं यज्ञओ येन तुष्यत्यधोक्षजः ॥६१॥", "synonyms": "*te*—isso é; *eva*—de fato; *niyamāḥ*—todos os princípios reguladores; *sākṣāt*—diretamente; *te*—isso é; *eva*—de fato; *ca*—também; *yama-uttamāḥ*—o melhor processo de controle dos sentidos; *tapaḥ*—austeridades; *dānam*—caridade; *vratam*—observância de votos; *yajñaḥ*—sacrifício; *yena*—pelo processo pelo qual; *tuṣyati*—fica muito satisfeito; *adhokṣajaḥ*—o Senhor Supremo, que não é percebido pelos sentidos materiais.", "translation": "**Este é o melhor processo para agradar a transcendental Suprema Personalidade de Deus, conhecida como Adhokṣaja. É o melhor de todos os princípios reguladores, a melhor austeridade, o melhor processo de dar caridade e o melhor processo de sacrifício.**", "purport": "O Senhor Supremo diz no *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" A menos que se agrade a Suprema Personalidade de Deus conforme Sua exigência, nenhum bom resultado virá de qualquer das ações da pessoa.\n\ndharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ\n\n*viṣvaksena*-kathāsu yaḥ\n\nnotpādayed yadi ratiṁ\n\nśrama eva hi kevalam\n\n\"As atividades ocupacionais que um homem executa de acordo com sua própria posição são apenas trabalho inútil se não provocam atração pela mensagem da Personalidade de Deus.\" (Bhāg. 1.2.8) Se alguém não se interessa em satisfazer o Senhor Viṣṇu, Vāsudeva, todas as suas supostas atividades auspiciosas são infrutíferas. *Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ* [Bg. 9.12]: como está confundido, frustra-se em suas esperanças, frustra-se em suas atividades e frustra-se em seu conhecimento. A este respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī observa: *napuṁsakam anapuṁsakenety-ādinaikatvam*. Não se pode equiparar o potente e o impotente. Entre os Māyāvādīs modernos, tornou-se moda dizer que tudo o que se faça ou qualquer caminho que se siga está correto. Mas estas são todas declarações tolas. Aqui se afirma com firmeza que este é o único método para o sucesso na vida. *Īśvara-tarpaṇaṁ vinā sarvam eva viphalam*. A menos que o Senhor Viṣṇu fique satisfeito, todas as atividades piedosas, cerimônias ritualísticas e *yajñas* da pessoa são meramente uma encenação e não têm valor. Infelizmente, pessoas tolas não conhecem o segredo do sucesso. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum* [SB 7.5.31]. Não sabem que o verdadeiro interesse próprio termina em agradar o Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/16/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/16/62/", "verse_text": "tasmād etad vrataṁ bhadre\n\nprayatā śraddhayācara\n\nbhagavān parituṣṭas te\n\nvarān āśu vidhāsyati", "devanagari": "> तस्मादेतद्व्रतं भद्रे प्रयता श्रद्धयाचर\n> भगवान्परितुष्टस्ते वरानाशु विधास्यति ॥६२॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *etat*—este; *vratam*—observância de uma cerimônia *vrata*; *bhadre*—minha querida dama gentil; *prayatā*—observando regras e regulações; *śraddhayā*—com fé; *ācara*—executa; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *parituṣṭaḥ*—estando muito satisfeito; *te*—a ti; *varān*—bênçãos; *āśu*—muito em breve; *vidhāsyati*—outorgará.", "translation": "**Portanto, minha querida dama gentil, segue este voto ritualístico, observando estritamente os princípios reguladores. Por esse processo, a Pessoa Suprema muito em breve ficará satisfeita contigo e satisfará todos os teus desejos.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Executando o Processo de Adoração Payo-vrata\"."}
{"ref": "sb/8/17/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity uktā sāditī rājan\n\n*sva*-bhartrā kaśyapena vai\n\nanv atiṣṭhad vratam idaṁ\n\ndvādaśāham atandritā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्ता सादिती राजन्स्वभर्त्रा कश्यपेन वै\n> अन्वतिष्ठद्व्रतमिदं द्वादशाहमतन्द्रिता ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *uktā*—sendo aconselhada; *sā*—aquela senhora; *aditiḥ*—Aditi; *rājan*—ó rei; *sva-bhartrā*—por seu esposo; *kaśyapena*—Kaśyapa Muni; *vai*—de fato; *anu*—do mesmo modo; *atiṣṭhat*—executou; *vratam idam*—esta cerimônia ritualística *payo-vrata*; *dvādaśa-aham*—durante doze dias; *atandritā*—sem qualquer indolência.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, após Aditi ser assim aconselhada por seu esposo, Kaśyapa Muni, ela seguiu estritamente as instruções dele, sem indolência, e dessa maneira executou a cerimônia ritualística *payo-vrata*.**", "purport": "Para que se avance em qualquer coisa, sobretudo na vida espiritual, é preciso seguir estritamente as instruções genuínas do mestre. Foi isto que Aditi fez. Ela seguiu estritamente as instruções de seu esposo e *guru*. Como se confirma nos preceitos Védicos, *yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau*:\n\n*yasya deve parā bhaktir*\n*yathā deve tathā gurau*\n*tasyaite kathitā hy arthāḥ*\n*prakāśante mahātmanaḥ*\n\n\"Àquelas grandes almas que têm fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre espiritual, todos os significados do conhecimento Védico revelam-se automaticamente.\" (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.23)\n\n*ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi*\n*na bhaved grāhyam indriyaiḥ*\n*sevonmukhe hi jihvādau*\n*svayam eva sphuraty adaḥ*\n\n\"Ninguém pode compreender Kṛṣṇa como Ele é por meio dos sentidos materiais embotados. Mas Ele Se revela aos devotos, ficando satisfeito com eles por seu transcendental serviço amoroso a Ele.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.234)\n\n*bhaktyā mām abhijānāti*\n*yāvān yaś cāsmi tattvataḥ*\n*tato māṁ tattvato jñātvā*\n*viśate tad-anantaram*\n\n\"Somente pelo serviço devocional pode-se compreender a Personalidade Suprema como Ele é. E quando, por meio de tal devoção, alguém está em plena consciência do Senhor Supremo, pode entrar no reino de Deus.\" (Bg. 18.55)\n\nEstas são as instruções Védicas. É preciso ter plena fé nas palavras do mestre espiritual e fé semelhante na Suprema Personalidade de Deus. Então, o verdadeiro conhecimento do *ātmā* e do Paramātmā, bem como a distinção entre matéria e espírito, será revelado automaticamente. Esse *ātma-tattva*, ou conhecimento espiritual, será revelado no âmago do coração do devoto por ele haver tomado refúgio aos pés de lótus de um *mahājana* como Prahlāda Mahārāja. Deve-se ter plena fé no *guru*, que ajuda o discípulo a fazer progresso na vida espiritual. Tão logo o discípulo pense de maneira independente, sem se importar com as instruções do mestre espiritual, ele fracassa (*yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi*). Aditi seguiu muito estritamente as instruções de seu esposo e mestre espiritual e, dessa maneira, obteve êxito.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/2-3/", "verse_text": "cintayanty ekayā buddhyā\n\n*mahā*-puruṣam īśvaram\n\n*pragṛhyendriya*-duṣṭāśvān\n\n*manasā buddhi*-sārathiḥ\n\nmanaś caikāgrayā buddhyā\n\nbhagavaty akhilātmani\n\nvāsudeve samādhāya\n\n*cacāra ha payo*-vratam", "devanagari": "", "synonyms": "*cintayanti*—pensando constantemente; *ekayā*—com atenção indivisa; *buddhyā*—e inteligência; *mahā-puruṣam*—na Suprema Personalidade de Deus; *īśvaram*—o controlador supremo, o Senhor Viṣṇu; *pragṛhya*—controlando completamente; *indriya*—os sentidos; *duṣṭa*—formidáveis, poderosos; *aśvān*—cavalos; *manasā*—pela mente; *buddhi-sārathiḥ*—com a ajuda da inteligência, o cocheiro; *manaḥ*—a mente; *ca*—também; *eka-agrayā*—com plena atenção; *buddhyā*—com a inteligência; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *akhila-ātmani*—a Alma Suprema, a Superalma de todas as entidades vivas; *vāsudeve*—no Senhor Vāsudeva; *samādhāya*—mantendo plena atenção; *cacāra*—executou; *ha*—assim; *payaḥ-vratam*—a cerimônia ritualística conhecida como *payo-vrata*.", "translation": "**Com atenção plena e indivisa, Aditi pensava na Suprema Personalidade de Deus e, dessa maneira, manteve sob pleno controle sua mente e seus sentidos, que se assemelhavam a cavalos impetuosos. Concentrou sua mente no Senhor Supremo, Vāsudeva. Assim, executou a cerimônia ritualística conhecida como *payo-vrata*.**", "purport": "Este é o processo de *bhakti-yoga*.\n\n*anyābhilāṣitā-śūnyaṁ*\n*jñāna-karmādy-anāvṛtam*\n*ānukūlyena kṛṣṇānu-*\n*śīlanaṁ bhaktir uttamā*\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"Deve-se prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo Kṛṣṇa de maneira favorável e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso é o que se chama serviço devocional puro.\" Basta concentrar-se nos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*). Então, a mente e os sentidos serão controlados, e a pessoa poderá dedicar-se plenamente ao serviço devocional ao Senhor. O devoto não precisa praticar o sistema de *haṭha-yoga* para controlar a mente e os sentidos; sua mente e seus sentidos são controlados automaticamente em virtude do serviço devocional imaculado ao Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/4/", "verse_text": "tasyāḥ prādurabhūt tāta\n\n*bhagavān ādi*-puruṣaḥ\n\n*pīta*-vāsāś catur-bāhuḥ\n\n*śaṅkha*-cakra-gadā-dharaḥ", "devanagari": "> तस्याः प्रादुरभूत्तात भगवानादिपुरुषः\n> पीतवासाश्चतुर्बाहुः शङ्खचक्रगदाधरः ॥४॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—diante dela; *prādurabhūt*—apareceu; *tāta*—meu querido rei; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ādi-puruṣaḥ*—a pessoa original; *pīta-vāsāḥ*—vestido em trajes amarelos; *catuḥ-bāhuḥ*—com quatro braços; *śaṅkha-cakra-gadā-dharaḥ*—empunhando o búzio, o disco, a maça e a flor de lótus.", "translation": "**Meu querido rei, a Suprema Personalidade de Deus original, vestido em trajes amarelos e empunhando em Suas quatro mãos o búzio, o disco, a maça e a flor de lótus, então apareceu diante de Aditi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/5/", "verse_text": "*taṁ netra*-gocaraṁ vīkṣya\n\nsahasotthāya sādaram\n\nnanāma bhuvi kāyena\n\n*daṇḍavat*-prīti-vihvalā", "devanagari": "> तं नेत्रगोचरं वीक्ष्य सहसोत्थाय सादरम\n> ननाम भुवि कायेन दण्डवत्प्रीतिविह्वला ॥५॥", "synonyms": "*tam*—a Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *netra-gocaram*—visível para seus olhos; *vīkṣya*—após ver; *sahasā*—de repente; *utthāya*—levantando-se; *sa-ādaram*—com grande respeito; *nanāma*—ofereceu respeitosas reverências; *bhuvi*—no chão; *kāyena*—com o corpo inteiro; *daṇḍa-vat*—caindo como uma vara; *prīti-vihvalā*—quase confusa por causa da bem-aventurança transcendental.", "translation": "**Quando a Suprema Personalidade de Deus tornou-Se visível aos olhos de Aditi, ela ficou de tal modo dominada pela bem-aventurança transcendental que de imediato se levantou e, em seguida, caiu ao chão como uma vara para oferecer ao Senhor suas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/6/", "verse_text": "sotthāya baddhāñjalir īḍituṁ sthitā\n\n*notseha ānanda*-jalākulekṣaṇā\n\nbabhūva tūṣṇīṁ pulakākulākṛtis\n\n*tad*-darśanātyutsava-gātra-vepathuḥ", "devanagari": "> सोत्थाय बद्धाञ्जलिरीडितुं स्थिता नोत्सेह आनन्दजलाकुलेक्षणा\n> बभूव तूष्णीं पुलकाकुलाकृतिस्तद्दर्शनात्युत्सवगात्रवेपथुः ॥६॥", "synonyms": "*sā*—ela; *utthāya*—levantando-se; *baddha-añjaliḥ*—com as mãos postas; *īḍitum*—para adorar o Senhor; *sthitā*—situada; *na utsehe*—não pôde esforçar-se; *ānanda*—de bem-aventurança transcendental; *jala*—com água; *ākula-īkṣaṇā*—seus olhos se encheram; *babhūva*—permaneceu; *tūṣṇīm*—em silêncio; *pulaka*—com o arrepio dos pelos do corpo; *ākula*—dominada; *ākṛtiḥ*—sua forma; *tat-darśana*—por ver o Senhor; *ati-utsava*—com grande prazer; *gātra*—seu corpo; *vepathuḥ*—começou a tremer.", "translation": "**Aditi permaneceu em silêncio, de mãos postas, incapaz de oferecer orações ao Senhor. Devido à bem-aventurança transcendental, lágrimas encheram seus olhos, e os pelos de seu corpo se arrepiaram. Porque podia ver a Suprema Personalidade de Deus face a face, sentiu êxtase, e seu corpo tremia.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/7/", "verse_text": "prītyā śanair gadgadayā girā hariṁ\n\ntuṣṭāva sā devy aditiḥ kurūdvaha\n\nudvīkṣatī sā pibatīva cakṣuṣā\n\n*ramā*-patiṁ yajña-patiṁ jagat-patim", "devanagari": "> प्रीत्या शनैर्गद्गदया गिरा हरिं तुष्टाव सा देव्यदितिः कुरूद्वह\n> उद्वीक्षती सा पिबतीव चक्षुषा रमापतिं यज्ञअपतिं जगत्पतिम ॥७॥", "synonyms": "*prītyā*—por causa do amor; *śanaiḥ*—repetidas vezes; *gadgadayā*—vacilante; *girā*—com uma voz; *harim*—à Suprema Personalidade de Deus; *tuṣṭāva*—satisfez; *sā*—ela; *devī*—a semideusa; *aditiḥ*—Aditi; *kuru-udvaha*—ó Mahārāja Parīkṣit; *udvīkṣatī*—enquanto fitava; *sā*—ela; *pibatī iva*—parecia estar bebendo; *cakṣuṣā*—através dos olhos; *ramā-patim*—ao Senhor, o esposo da deusa da fortuna; *yajña-patim*—ao Senhor, o desfrutador de todas as cerimônias sacrificiais; *jagat-patim*—o senhor e Senhor de todo o universo.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, a semideusa Aditi começou então a oferecer suas orações à Suprema Personalidade de Deus com voz vacilante e com grande amor. Ela parecia beber, através dos olhos, o Senhor Supremo, que é o esposo da deusa da fortuna, o desfrutador de todas as cerimônias sacrificiais e o senhor e Senhor de todo o universo.**", "purport": "Após observar o *payo-vrata*, Aditi tinha certeza de que o Senhor aparecera diante dela como Ramā-pati, o esposo de toda boa fortuna, justamente para conceder a seus filhos todas as opulências. Ela executara o *yajña* de *payo-vrata* sob a direção de seu esposo, Kaśyapa, e, por isso, pensava no Senhor como Yajña-pati. Sentiu-se completamente satisfeita ao ver o senhor e Senhor de todo o universo vir diante dela para satisfazer seu desejo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/8/", "verse_text": "*śrī*-aditir uvāca\n\n*yajñeśa yajña*-puruṣācyuta tīrtha-pāda\n\n*tīrtha-śravaḥ śravaṇa*-maṅgala-nāmadheya\n\n*āpanna*-loka-vṛjinopaśamodayādya\n\n*śaṁ naḥ kṛdhīśa bhagavann asi dīna*-nāthaḥ", "devanagari": "> श्रीअदितिरुवाच\n> यज्ञएश यज्ञअपुरुषाच्युत तीर्थपाद\n> तीर्थश्रवः श्रवणमङ्गलनामधेय\n> आपन्नलोकवृजिनोपशमोदयाद्य\n> शं नः कृधीश भगवन्नसि दीननाथः ॥८॥", "synonyms": "*śrī-aditiḥ uvāca*—a semideusa Aditi disse; *yajña-īśa*—ó controlador de todas as cerimônias sacrificiais; *yajña-puruṣa*—a pessoa que desfruta dos benefícios de todos os sacrifícios; *acyuta*—infalível; *tīrtha-pāda*—a cujos pés de lótus se acham todos os sagrados lugares de peregrinação; *tīrtha-śravaḥ*—celebrado como o refúgio último de todas as pessoas santas; *śravaṇa*—ouvir sobre quem; *maṅgala*—é auspicioso; *nāmadheya*—cantar Seu nome também é auspicioso; *āpanna*—rendidas; *loka*—das pessoas; *vṛjina*—perigosa posição material; *upaśama*—diminuindo; *udaya*—que apareceu; *ādya*—a Personalidade de Deus original; *śam*—auspiciosidade; *naḥ*—nossa; *kṛdhi*—por favor, concede-nos; *īśa*—ó controlador supremo; *bhagavan*—ó Senhor; *asi*—Tu és; *dīna-nāthaḥ*—o único refúgio dos abatidos.", "translation": "**A deusa Aditi disse: Ó senhor e desfrutador de todas as cerimônias sacrificiais, ó pessoa infalível e mais célebre, cujo nome, quando cantado, espalha toda boa fortuna! Ó Suprema Personalidade de Deus original, controlador supremo, refúgio de todos os lugares sagrados, Tu és o refúgio de todas as pobres entidades vivas que sofrem, e apareceste para diminuir-lhes o sofrimento. Por favor, sê bondoso conosco e espalha nossa boa fortuna.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é o senhor daqueles que observam votos e austeridades, e é Ele quem lhes concede bênçãos. É adorável para o devoto ao longo da vida deste, pois jamais quebra Suas promessas. Como Ele diz no *Bhagavad-gītā* (9.31), *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: \"Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.\" O Senhor é aqui chamado de *acyuta*, o infalível, porque cuida de Seus devotos. Quem se mostre inimigo dos devotos é, por certo, vencido pela misericórdia do Senhor. O Senhor é a fonte das águas do Ganges e, por isso, aqui é chamado de *tīrtha-pāda*, indicando que todos os lugares sagrados se acham aos Seus pés de lótus, ou que tudo o que Ele toca com Seu pé torna-se um lugar sagrado. O *Bhagavad-gītā*, por exemplo, começa com as palavras *dharma-kṣetre kuru-kṣetre* [Bg. 1.1]. Visto que o Senhor estava presente no Campo de Batalha de Kurukṣetra, este se tornou um *dharma-kṣetra*, um lugar de peregrinação. Por conseguinte, os Pāṇḍavas, que eram extremamente religiosos, tinham vitória assegurada. Qualquer lugar onde a Suprema Personalidade de Deus exibe Seus passatempos, como Vṛndāvana ou Dvārakā, torna-se um lugar sagrado. O canto do santo nome do Senhor — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — é agradável ao ouvido e espalha boa fortuna sobre a audiência que o ouve cantado. Em razão da presença da Suprema Personalidade de Deus, Aditi estava plenamente segura de que a condição aflitiva criada para ela pelos demônios agora chegaria ao fim.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/9/", "verse_text": "*viśvāya viśva*-bhavana-sthiti-saṁyamāya\n\n*svairaṁ gṛhīta*-puru-śakti-guṇāya bhūmne\n\n*sva*-sthāya śaśvad-upabṛṁhita-pūrṇa-bodha-\n\n*vyāpāditātma*-tamase haraye namas te", "devanagari": "> विश्वाय विश्वभवनस्थितिसंयमाय\n> स्वैरं गृहीतपुरुशक्तिगुणाय भूम्ने\n> स्वस्थाय शश्वदुपबृंहितपूर्णबोध\n> व्यापादितात्मतमसे हरये नमस्ते ॥९॥", "synonyms": "*viśvāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que é, na verdade, todo o universo; *viśva*—do universo; *bhavana*—criação; *sthiti*—manutenção; *saṁyamāya*—e aniquilação; *svairam*—plenamente independente; *gṛhīta*—tomando em mãos; *puru*—completamente; *śakti-guṇāya*—controlando os três modos da natureza material; *bhūmne*—o supremo grandioso; *sva-sthāya*—que está sempre situado em Sua forma original; *śaśvat*—eternamente; *upabṛṁhita*—alcançado; *pūrṇa*—completo; *bodha*—conhecimento; *vyāpādita*—completamente subjugada; *ātma-tamase*—a energia ilusória de Vossa Onipotência; *haraye*—ao Senhor Supremo; *namaḥ te*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Meu Senhor, Tu és a forma universal onipenetrante, o criador, mantenedor e destruidor plenamente independente deste universo. Embora ocupes Tua energia na matéria, estás sempre situado em Tua forma original e jamais cais dessa posição, pois Teu conhecimento é infalível e sempre adequado a qualquer situação. Nunca Te confundes pela ilusão. Ó meu Senhor, deixa que eu Te ofereça minhas respeitosas reverências.**", "purport": "No *Caitanya-caritāmṛta* (Ādi 2.117), afirma-se:\n\n*siddhānta baliyā citte nā kara alasa*\n*ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa*\n\n\"Aquele que tenta tornar-se plenamente consciente de Kṛṣṇa precisa conhecer as glórias do Senhor tanto quanto seja possível compreendê-las.\" Aqui, Aditi alude a essas glórias. O universo nada mais é do que a potência externa do Senhor. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (9.4): *mayā tatam idaṁ sarvam*. Tudo o que vemos neste universo nada mais é do que uma expansão da potência da Suprema Personalidade de Deus, assim como a luz e o calor do sol espalhados por todo o universo são expansões do próprio sol. Quando alguém se rende à Suprema Personalidade de Deus, ultrapassa a influência da energia ilusória, pois o Senhor Supremo, sendo plenamente sábio e estando situado no coração de todos, especialmente no coração do devoto, dá-lhe inteligência por meio da qual ele certamente jamais cairá em ilusão.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/10/", "verse_text": "*āyuḥ paraṁ vapur abhīṣṭam atulya*-lakṣmīr\n\n*dyo*-bhū-rasāḥ sakala-yoga-guṇās tri-vargaḥ\n\njñānaṁ ca kevalam ananta bhavanti tuṣṭāt\n\n*tvatto nṛṇāṁ kim u sapatna*-jayādir āśīḥ", "devanagari": "> आयुः परं वपुरभीष्टमतुल्यलक्ष्मीर\n> द्योभूरसाः सकलयोगगुणास्त्रिवर्गः\n> ज्ञआनं च केवलमनन्त भवन्ति तुष्टात\n> त्वत्तो नृणां किमु सपत्नजयादिराशीः ॥१०॥", "synonyms": "*āyuḥ*—duração da vida; *param*—tão longa quanto a do Senhor Brahmā; *vapuḥ*—um tipo particular de corpo; *abhīṣṭam*—o objetivo da vida; *atulya-lakṣmīḥ*—opulência inigualável na existência material; *dyo*—o sistema planetário superior; *bhū*—Bhūloka; *rasāḥ*—o sistema planetário inferior; *sakala*—toda espécie de; *yoga-guṇāḥ*—as oito perfeições místicas; *tri-vargaḥ*—os princípios da religiosidade, do desenvolvimento econômico e da gratificação dos sentidos; *jñānam*—conhecimento transcendental; *ca*—e; *kevalam*—completo; *ananta*—ó ilimitado; *bhavanti*—tudo se torna possível; *tuṣṭāt*—pela Tua satisfação; *tvattaḥ*—de Ti; *nṛṇām*—de todas as entidades vivas; *kim u*—o que dizer de; *sapatna*—inimigos; *jaya*—conquistar; *ādiḥ*—e outros; *āśīḥ*—tais bênçãos.", "translation": "**Ó ilimitado, se Vossa Onipotência estiver satisfeito, pode-se obter com muita facilidade uma duração de vida tão longa quanto a do Senhor Brahmā, um corpo nos sistemas planetários superiores, inferiores ou medianos, opulência material ilimitada, religião, desenvolvimento econômico e satisfação dos sentidos, pleno conhecimento transcendental e as oito perfeições yóguicas, o que dizer de conquistas tão insignificantes como vencer os próprios rivais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/11/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nadityaivaṁ stuto rājan\n\nbhagavān puṣkarekṣaṇaḥ\n\n*kṣetra*-jñaḥ sarva-bhūtānām\n\niti hovāca bhārata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अदित्यैवं स्तुतो राजन्भगवान्पुष्करेक्षणः\n> क्षेत्रज्ञअः सर्वभूतानामिति होवाच भारत ॥११॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *adityā*—por Aditi; *evam*—assim; *stutaḥ*—sendo adorado; *rājan*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *puṣkara-īkṣaṇaḥ*—cujos olhos são como flores de lótus; *kṣetra-jñaḥ*—a Superalma; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *iti*—assim; *ha*—de fato; *uvāca*—respondeu; *bhārata*—ó melhor da dinastia Bharata.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, melhor da dinastia Bharata, quando o Senhor de olhos de lótus, a Superalma de todas as entidades vivas, foi assim adorado por Aditi, Ele respondeu como segue.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/12/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*deva*-mātar bhavatyā me\n\n*vijñātaṁ cira*-kāṅkṣitam\n\nyat sapatnair hṛta-śrīṇāṁ\n\n*cyāvitānāṁ sva*-dhāmataḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> देवमातर्भवत्या मे विज्ञआतं चिरकाङ्क्षितम\n> यत्सपत्नैर्हृतश्रीणां च्यावितानां स्वधामतः ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *deva-mātaḥ*—ó mãe dos semideuses; *bhavatyāḥ*—de ti; *me*—por Mim; *vijñātam*—compreendido; *cira-kāṅkṣitam*—o que tens desejado há muito tempo; *yat*—porque; *sapatnaiḥ*—pelos rivais; *hṛta-śrīṇām*—de teus filhos, que foram privados de todas as opulências; *cyāvitānām*—vencidos; *sva-dhāmataḥ*—de suas próprias residências.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó mãe dos semideuses, Eu já compreendi teus desejos há muito acalentados pelo bem-estar de teus filhos, que foram privados de todas as opulências e expulsos de sua residência por seus inimigos.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, estando situado no coração de todos, e especialmente nos corações de Seus devotos, está sempre pronto para auxiliar os devotos na adversidade. Visto que Ele sabe tudo, sabe como as coisas devem ser ajustadas, e faz o necessário para aliviar o sofrimento de Seu devoto.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/13/", "verse_text": "tān vinirjitya samare\n\ndurmadān asurarṣabhān\n\n*pratilabdha*-jaya-śrībhiḥ\n\nputrair icchasy upāsitum", "devanagari": "> तान्विनिर्जित्य समरे दुर्मदानसुरर्षभान\n> प्रतिलब्धजयश्रीभिः पुत्रैरिच्छस्युपासितुम ॥१३॥", "synonyms": "*tān*—a eles; *vinirjitya*—derrotando; *samare*—na luta; *durmadān*—envaidecidos pela força; *asura-ṛṣabhān*—os líderes dos demônios; *pratilabdha*—recuperando; *jaya*—vitória; *śrībhiḥ*—bem como a opulência; *putraiḥ*—com teus filhos; *icchasi*—estás desejando; *upāsitum*—reunir-vos para adorar-Me.", "translation": "**Ó Devī, ó deusa, posso compreender que desejas reaver teus filhos e estar com eles para adorar-Me, após derrotar os inimigos em batalha e recuperar tua morada e tuas opulências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/14/", "verse_text": "*indra*-jyeṣṭhaiḥ sva-tanayair\n\nhatānāṁ yudhi vidviṣām\n\nstriyo rudantīr āsādya\n\ndraṣṭum icchasi duḥkhitāḥ", "devanagari": "> इन्द्रज्येष्ठैः स्वतनयैर्हतानां युधि विद्विषाम\n> स्त्रियो रुदन्तीरासाद्य द्रष्टुमिच्छसि दुःखिताः ॥१४॥", "synonyms": "*indra-jyeṣṭhaiḥ*—pessoas das quais o rei Indra é o mais velho; *sva-tanayaiḥ*—por teus próprios filhos; *hatānām*—que são mortos; *yudhi*—na luta; *vidviṣām*—dos inimigos; *striyaḥ*—as esposas; *rudantīḥ*—lamentando-se; *āsādya*—aproximando-se dos cadáveres de seus esposos; *draṣṭum icchasi*—desejas ver; *duḥkhitāḥ*—profundamente aflitas.", "translation": "**Desejas ver as esposas dos demônios lamentando-se pela morte de seus esposos quando esses demônios, os inimigos de teus filhos, forem mortos em batalha pelos semideuses, dos quais Indra é o principal.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/15/", "verse_text": "ātmajān susamṛddhāṁs tvaṁ\n\n*pratyāhṛta*-yaśaḥ-śriyaḥ\n\n*nāka*-pṛṣṭham adhiṣṭhāya\n\nkrīḍato draṣṭum icchasi", "devanagari": "> आत्मजान्सुसमृद्धांस्त्वं प्रत्याहृतयशःश्रियः\n> नाकपृष्ठमधिष्ठाय क्रीडतो द्रष्टुमिच्छसि ॥१५॥", "synonyms": "*ātma-jān*—teus próprios filhos; *su-samṛddhān*—completamente opulentos; *tvam*—tu; *pratyāhṛta*—tendo recuperado; *yaśaḥ*—reputação; *śriyaḥ*—opulência; *nāka-pṛṣṭham*—no reino celestial; *adhiṣṭhāya*—situados; *krīḍataḥ*—desfrutando de sua vida; *draṣṭum*—ver; *icchasi*—estás desejando.", "translation": "**Desejas que teus filhos recuperem sua reputação e opulência perdidas e vivam novamente em seu planeta celestial como de costume.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/16/", "verse_text": "*prāyo 'dhunā te 'sura*-yūtha-nāthā\n\napāraṇīyā iti devi me matiḥ\n\n*yat te 'nukūleśvara*-vipra-guptā\n\nna vikramas tatra sukhaṁ dadāti", "devanagari": "> प्रायोऽधुना तेऽसुरयूथनाथा अपारणीया इति देवि मे मतिः\n> यत्तेऽनुकूलेश्वरविप्रगुप्ता न विक्रमस्तत्र सुखं ददाति ॥१६॥", "synonyms": "*prāyaḥ*—quase; *adhunā*—no momento presente; *te*—todos eles; *asura-yūtha-nāthāḥ*—os chefes dos demônios; *apāraṇīyāḥ*—invencíveis; *iti*—assim; *devi*—ó mãe Aditi; *me*—Minha; *matiḥ*—opinião; *yat*—porque; *te*—todos os demônios; *anukūla-īśvara-vipra-guptāḥ*—protegidos pelos *brāhmaṇas*, por cujo favor o controlador supremo está sempre presente; *na*—não; *vikramaḥ*—o uso da força; *tatra*—ali; *sukham*—felicidade; *dadāti*—pode dar.", "translation": "**Ó mãe dos semideuses, em Minha opinião, quase todos os chefes dos demônios são, no momento, invencíveis, pois estão sendo protegidos pelos *brāhmaṇas*, a quem o Senhor Supremo sempre favorece. Sendo assim, o uso da força contra eles agora de modo algum será fonte de felicidade.**", "purport": "Quando uma pessoa é favorecida pelos *brāhmaṇas* e vaiṣṇavas, ninguém pode derrotá-la. Nem mesmo a Suprema Personalidade de Deus interfere quando alguém é protegido por um *brāhmaṇa*. Diz-se: *go-brāhmaṇa-hitāya ca*. A primeira inclinação do Senhor é conceder todas as bênçãos às vacas e aos *brāhmaṇas*. Por conseguinte, se os *brāhmaṇas* favorecem alguém, o Senhor não interfere, tampouco alguém pode interferir na felicidade de tal pessoa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/17/", "verse_text": "athāpy upāyo mama devi cintyaḥ\n\n*santoṣitasya vrata*-caryayā te\n\nmamārcanaṁ nārhati gantum anyathā\n\n*śraddhānurūpaṁ phala*-hetukatvāt", "devanagari": "> अथाप्युपायो मम देवि चिन्त्यः सन्तोषितस्य व्रतचर्यया ते\n> ममार्चनं नार्हति गन्तुमन्यथा श्रद्धानुरूपं फलहेतुकत्वात ॥१७॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *api*—apesar desta situação; *upāyaḥ*—algum meio; *mama*—por Mim; *devi*—ó deusa; *cintyaḥ*—deve ser considerado; *santoṣitasya*—muito satisfeito; *vrata-caryayā*—observando o voto; *te*—por ti; *mama arcanam*—adorar-Me; *na*—nunca; *arhati*—merece; *gantum anyathā*—ser de outra maneira; *śraddhā-anurūpam*—segundo a fé e devoção de cada um; *phala*—do resultado; *hetukatvāt*—por ser a causa.", "translation": "**Contudo, visto que Eu fiquei satisfeito com as atividades de teu voto, ó deusa Aditi, devo encontrar algum meio de favorecer-te, pois a adoração a Mim jamais é em vão, mas, com certeza, dá o resultado desejado conforme aquilo que cada um merece.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/18/", "verse_text": "*tvayārcitaś cāham apatya*-guptaye\n\n*payo*-vratenānuguṇaṁ samīḍitaḥ\n\nsvāṁśena putratvam upetya te sutān\n\n*goptāsmi mārīca*-tapasy adhiṣṭhitaḥ", "devanagari": "> त्वयार्चितश्चाहमपत्यगुप्तये पयोव्रतेनानुगुणं समीडितः\n> स्वांशेन पुत्रत्वमुपेत्य ते सुतान्गोप्तास्मि मारीचतपस्यधिष्ठितः ॥१८॥", "synonyms": "*tvayā*—por ti; *arcitaḥ*—sendo adorado; *ca*—também; *aham*—Eu; *apatya-guptaye*—dando proteção a teus filhos; *payaḥ-vratena*—pelo voto *payo-vrata*; *anuguṇam*—tanto quanto possível; *samīḍitaḥ*—adequadamente adorado; *sva-aṁśena*—por Minha porção plenária; *putratvam*—tornando-Me teu filho; *upetya*—aproveitando esta oportunidade; *te sutān*—a teus outros filhos; *goptā asmi*—darei proteção; *mārīca*—de Kaśyapa Muni; *tapasi*—na austeridade; *adhiṣṭhitaḥ*—situado.", "translation": "**Tu Me oraste e adoraste-Me adequadamente executando a grande cerimônia *payo-vrata* a fim de proteger teus filhos. Devido às austeridades de Kaśyapa Muni, concordarei em tornar-Me teu filho e, dessa forma, proteger teus outros filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/19/", "verse_text": "upadhāva patiṁ bhadre\n\nprajāpatim akalmaṣam\n\nmāṁ ca bhāvayatī patyāv\n\nevaṁ rūpam avasthitam", "devanagari": "> उपधाव पतिं भद्रे प्रजापतिमकल्मषम\n> मां च भावयती पत्यावेवं रूपमवस्थितम ॥१९॥", "synonyms": "*upadhāva*—vai apenas adorar; *patim*—teu esposo; *bhadre*—ó gentil senhora; *prajāpatim*—que é um Prajāpati; *akalmaṣam*—muito purificado por causa de sua austeridade; *mām*—a Mim; *ca*—assim como; *bhāvayatī*—pensando em; *patyau*—dentro de teu esposo; *evam*—assim; *rūpam*—forma; *avasthitam*—situada ali.", "translation": "**Sempre pensando em Mim como estando situado dentro do corpo de teu esposo, Kaśyapa, vai adorar teu esposo, que foi purificado por sua austeridade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/20/", "verse_text": "naitat parasmā ākhyeyaṁ\n\npṛṣṭayāpi kathañcana\n\nsarvaṁ sampadyate devi\n\n*deva*-guhyaṁ susaṁvṛtam", "devanagari": "> नैतत्परस्मा आख्येयं पृष्टयापि कथञ्चन\n> सर्वं सम्पद्यते देवि देवगुह्यं सुसंवृतम ॥२०॥", "synonyms": "*na*—não; *etat*—isto; *parasmai*—a estranhos; *ākhyeyam*—deve ser revelado; *pṛṣṭayā api*—mesmo sendo questionada; *kathañcana*—por quem quer que seja; *sarvam*—tudo; *sampadyate*—torna-se bem-sucedido; *devi*—ó senhora; *deva-guhyam*—muito confidencial mesmo para os semideuses; *su-saṁvṛtam*—mantido com muito cuidado em sigilo.", "translation": "**Ó senhora, mesmo se alguém perguntar, não deves revelar este fato a ninguém. Aquilo que é muito confidencial é bem-sucedido se mantido em segredo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/21/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\netāvad uktvā bhagavāṁs\n\ntatraivāntaradhīyata\n\naditir durlabhaṁ labdhvā\n\nharer janmātmani prabhoḥ\n\nupādhāvat patiṁ bhaktyā\n\n*parayā kṛta*-kṛtyavat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एतावदुक्त्वा भगवांस्तत्रैवान्तरधीयत\n> अदितिर्दुर्लभं लब्ध्वा हरेर्जन्मात्मनि प्रभोः ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *etāvat*—dessa maneira; *uktvā*—dizendo (a ela); *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *tatra eva*—nesse mesmo lugar; *antaḥ-adhīyata*—desapareceu; *aditiḥ*—Aditi; *durlabham*—uma conquista muito rara; *labdhvā*—obtendo; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *janma*—nascimento; *ātmani*—em si própria; *prabhoḥ*—do Senhor; *upādhāvat*—imediatamente foi; *patim*—a seu esposo; *bhaktyā*—com devoção; *parayā*—grande; *kṛta-kṛtya-vat*—considerando-se muito bem-sucedida.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Após falar dessa maneira, a Suprema Personalidade de Deus desapareceu naquele mesmo lugar. Aditi, tendo recebido a extremamente valiosa bênção de que o Senhor apareceria como seu filho, considerou-se muito bem-sucedida e, com grande devoção, dirigiu-se a seu esposo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/22/", "verse_text": "*sa vai samādhi*-yogena\n\nkaśyapas tad abudhyata\n\npraviṣṭam ātmani harer\n\naṁśaṁ hy avitathekṣaṇaḥ", "devanagari": "> उपाधावत्पतिं भक्त्या परया कृतकृत्यवत\n> स वै समाधियोगेन कश्यपस्तदबुध्यत ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—Kaśyapa Muni; *vai*—de fato; *samādhi-yogena*—pela meditação mística; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa Muni; *tat*—então; *abudhyata*—pôde compreender; *praviṣṭam*—entrara; *ātmani*—dentro de si próprio; *hareḥ*—do Senhor Supremo; *aṁśam*—uma porção plenária; *hi*—de fato; *avitatha-īkṣaṇaḥ*—cuja visão jamais se engana.", "translation": "**Estando situado em transe meditativo, Kaśyapa Muni, cuja visão jamais se engana, pôde ver que uma porção plenária da Suprema Personalidade de Deus havia entrado dentro dele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/23/", "verse_text": "so 'dityāṁ vīryam ādhatta\n\n*tapasā cira*-sambhṛtam\n\n*samāhita*-manā rājan\n\ndāruṇy agniṁ yathānilaḥ", "devanagari": "> प्रविष्टमात्मनि हरेरंशं ह्यवितथेक्षणः\n> सोऽदित्यां वीर्यमाधत्त तपसा चिरसम्भृतम\n> अमाहितमना राजन्दारुण्यग्निं यथानिलः ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—Kaśyapa; *adityām*—em Aditi; *vīryam*—sêmen; *ādhatta*—depositou; *tapasā*—pela austeridade; *cira-sambhṛtam*—contido por longos e longos anos; *samāhita-manāḥ*—estando plenamente em transe sobre a Suprema Personalidade de Deus; *rājan*—ó rei; *dāruṇi*—como na lenha; *agnim*—fogo; *yathā*—como; *anilaḥ*—vento.", "translation": "**Ó rei, assim como o vento promove a fricção entre dois pedaços de madeira e, dessa maneira, dá origem ao fogo, Kaśyapa Muni, cuja posição transcendental estava plenamente absorta na Suprema Personalidade de Deus, transferiu sua potência para o ventre de Aditi.**", "purport": "Um incêndio florestal começa quando dois pedaços de madeira esfregam-se um contra o outro, sendo agitados pelo vento. Na verdade, contudo, o fogo não pertence nem à madeira nem ao vento; é sempre diferente de ambos. De modo semelhante, deve-se compreender aqui que a união de Kaśyapa Muni e Aditi não foi como a relação sexual de seres humanos comuns. A Suprema Personalidade de Deus nada tem que ver com as secreções humanas da relação sexual. Ele está sempre completamente à parte de tais combinações materiais.\n\nO Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.29), *samo 'haṁ sarva-bhūteṣu*: \"Sou equânime para com todas as entidades vivas.\" Não obstante, para proteger os devotos e matar os demônios, que eram um elemento perturbador, o Senhor entrou no ventre de Aditi. Trata-se, portanto, de um passatempo transcendental do Senhor. Isso não deve ser mal interpretado. Ninguém deve pensar que o Senhor Se tornou o filho de Aditi tal como uma criança comum nasce por causa da relação sexual entre homem e mulher.\n\nAqui também pode ser apropriado explicar, nestes dias de controvérsia, a origem da vida. A força vital da entidade viva — a alma — é diferente do óvulo e do sêmen do ser humano. Embora a alma condicionada nada tenha que ver com as células reprodutivas do homem e da mulher, ela é colocada na situação apropriada por causa de suas atividades (*karmaṇā daiva-netreṇa*). A vida, contudo, não é um produto de duas secreções, mas independe de todos os elementos materiais. Como se descreve plenamente no *Bhagavad-gītā*, a entidade viva não está sujeita a quaisquer reações materiais. Ela não pode ser queimada pelo fogo, cortada por armas afiadas, umedecida pela água, tampouco seca pelo ar. É completamente diferente dos elementos físicos, mas, por um arranjo superior, é colocada nesses elementos materiais. Ela está sempre à parte do contato material (*asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ*), mas, por ser colocada em uma condição material, sofre as reações dos modos materiais da natureza.\n\n*puruṣaḥ prakṛti-stho hi*\n*bhuṅkte prakṛtijān guṇān*\n*kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya*\n*sad-asad-yoni-janmasu*\n\n\"A entidade viva na natureza material segue, assim, os modos de vida, desfrutando dos três modos da natureza. Isso se deve à sua associação com essa natureza material. Dessa forma, ela encontra o bem e o mal entre as várias espécies.\" (Bg. 13.22) Embora a entidade viva esteja à parte dos elementos materiais, é colocada em condições materiais e, dessa maneira, deve sofrer as reações das atividades materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/24/", "verse_text": "aditer dhiṣṭhitaṁ garbhaṁ\n\nbhagavantaṁ sanātanam\n\nhiraṇyagarbho vijñāya\n\n*samīḍe guhya*-nāmabhiḥ", "devanagari": "> अदितेर्धिष्ठितं गर्भं भगवन्तं सनातनम\n> हिरण्यगर्भो विज्ञआय समीडे गुह्यनामभिः ॥२४॥", "synonyms": "*aditeḥ*—no ventre de Aditi; *dhiṣṭhitam*—estando estabelecido; *garbham*—gravidez; *bhagavantam*—à Suprema Personalidade de Deus; *sanātanam*—que é eterno; *hiraṇyagarbhaḥ*—o Senhor Brahmā; *vijñāya*—sabendo disto; *samīḍe*—ofereceu orações; *guhya-nāmabhiḥ*—com nomes transcendentais.", "translation": "**Quando o Senhor Brahmā compreendeu que a Suprema Personalidade de Deus estava então dentro do ventre de Aditi, começou a oferecer orações ao Senhor recitando nomes transcendentais.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus existe em toda parte (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*). Por isso, quando alguém canta Seus nomes transcendentais — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — a Suprema Personalidade de Deus fica automaticamente satisfeito com tal *saṅkīrtana*. Não é que a Suprema Personalidade de Deus esteja ausente; Ele está ali presente. E quando um devoto profere o nome transcendental, este não é um som material. Por conseguinte, a Suprema Personalidade de Deus fica naturalmente satisfeito. O devoto sabe que o Senhor está presente em toda parte e que se pode satisfazê-lO simplesmente cantando Seu santo nome.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/25/", "verse_text": "*śrī*-brahmovāca\n\njayorugāya bhagavann\n\nurukrama namo 'stu te\n\n*namo brahmaṇya*-devāya\n\n*tri*-guṇāya namo namaḥ", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> जयोरुगाय भगवन्नुरुक्रम नमोऽस्तु ते\n> नमो ब्रह्मण्यदेवाय त्रिगुणाय नमो नमः ॥२५॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā ofereceu orações; *jaya*—todas as glórias; *urugāya*—ao Senhor, que é constantemente glorificado; *bhagavan*—ó meu Senhor; *urukrama*—cujas atividades são muito gloriosas; *namaḥ astu te*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *namaḥ*—minhas respeitosas reverências; *brahmaṇya-devāya*—ao Senhor dos transcendentalistas; *tri-guṇāya*—o controlador dos três modos da natureza; *namaḥ namaḥ*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências repetidas vezes.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ó Suprema Personalidade de Deus, todas as glórias a Ti, que és glorificado por todos e cujas atividades são todas extraordinárias. Ofereço-Te minhas respeitosas reverências, ó Senhor dos transcendentalistas, controlador dos três modos da natureza. Ofereço-Te minhas respeitosas reverências repetidas vezes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/26/", "verse_text": "*namas te pṛśni*-garbhāya\n\n*veda*-garbhāya vedhase\n\n*tri*-nābhāya tri-pṛṣṭhāya\n\n*śipi*-viṣṭāya viṣṇave", "devanagari": "> नमस्ते पृश्निगर्भाय वेदगर्भाय वेधसे\n> त्रिनाभाय त्रिपृष्ठाय शिपिविष्टाय विष्णवे ॥२६॥", "synonyms": "*namaḥ te*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *pṛśni-garbhāya*—que outrora viveste dentro do ventre de Pṛśni (Aditi em seu nascimento anterior); *veda-garbhāya*—que sempre permaneces dentro do conhecimento Védico; *vedhase*—que estás pleno de conhecimento; *tri-nābhāya*—dentro do caule que cresce de cujo umbigo vivem todos os três mundos; *tri-pṛṣṭhāya*—que és transcendental aos três mundos; *śipi-viṣṭāya*—que estás dentro do âmago dos corações de todas as entidades vivas; *viṣṇave*—à Suprema Personalidade de Deus onipenetrante.", "translation": "**Ofereço-Te minhas respeitosas reverências, ó onipenetrante Senhor Viṣṇu, que entraste no âmago dos corações de todas as entidades vivas. Todos os três mundos residem em Teu umbigo, e, mesmo assim, estás acima dos três mundos. Outrora, apareceste como o filho de Pṛśni. A Ti, o criador supremo, que és compreendido somente por intermédio do conhecimento Védico, ofereço minhas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/17/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/27/", "verse_text": "tvam ādir anto bhuvanasya madhyam\n\nananta-śaktiṁ puruṣaṁ yam āhuḥ\n\nkālo bhavān ākṣipatīśa viśvaṁ\n\nsroto yathāntaḥ patitaṁ gabhīram", "devanagari": "> त्वमादिरन्तो भुवनस्य मध्यमनन्तशक्तिं पुरुषं यमाहुः\n> कालो भवानाक्षिपतीश विश्वं स्रोतो यथान्तः पतितं गभीरम ॥२७॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Onipotência; *ādiḥ*—a causa original; *antaḥ*—a causa da dissolução; *bhuvanasya*—do universo; *madhyam*—a manutenção da manifestação presente; *ananta-śaktim*—o reservatório de potências ilimitadas; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *yam*—a quem; *āhuḥ*—dizem; *kālaḥ*—o princípio do tempo eterno; *bhavān*—Vossa Onipotência; *ākṣipati*—atraindo; *īśa*—o Senhor Supremo; *viśvam*—o universo inteiro; *srotaḥ*—ondas; *yathā*—como; *antaḥ patitam*—caído dentro da água; *gabhīram*—muito profunda.", "translation": "**Ó meu Senhor, Tu és o começo, a manifestação e a dissolução última dos três mundos, e és celebrado nos *Vedas* como o reservatório de potências ilimitadas, a Pessoa Suprema. Ó meu Senhor, assim como as ondas atraem galhos e folhas caídos em águas profundas, Tu, o supremo fator tempo eterno, atrais tudo neste universo.**", "purport": "O fator tempo é, por vezes, descrito como *kāla-strota*, ondas do tempo. Tudo neste mundo material está dentro do fator tempo e é carregado pelas ondas de atração, as quais representam a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/17/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/17/28/", "verse_text": "*tvaṁ vai prajānāṁ sthira*-jaṅgamānāṁ\n\nprajāpatīnām asi sambhaviṣṇuḥ\n\ndivaukasāṁ deva divaś cyutānāṁ\n\nparāyaṇaṁ naur iva majjato 'psu", "devanagari": "> त्वं वै प्रजानां स्थिरजङ्गमानां प्रजापतीनामसि सम्भविष्णुः\n> दिवौकसां देव दिवश्च्युतानां परायणं नौरिव मज्जतोऽप्सु ॥२८॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Onipotência; *vai*—de fato; *prajānām*—de todas as entidades vivas; *sthira-jaṅgamānām*—quer estacionárias, quer móveis; *prajāpatīnām*—de todos os Prajāpatis; *asi*—Tu és; *sambhaviṣṇuḥ*—o gerador de todos; *diva-okasām*—dos habitantes do sistema planetário superior; *deva*—ó Senhor Supremo; *divaḥ cyutānām*—dos semideuses, que agora caíram de suas residências; *parāyaṇam*—o refúgio supremo; *nauḥ*—barco; *iva*—como; *majjataḥ*—de alguém se afogando; *apsu*—na água.", "translation": "**Meu Senhor, Tu és o gerador original de todas as entidades vivas, estacionárias ou móveis, e és também o gerador dos Prajāpatis. Ó meu Senhor, assim como um barco é a única esperança para uma pessoa que se afoga na água, Tu és o único refúgio para os semideuses, que agora se acham privados de sua posição celestial.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Supremo Concorda em Tornar-Se Filho de Aditi\"."}
{"ref": "sb/8/18/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*itthaṁ viriñca*-stuta-karma-vīryaḥ\n\n*prādurbabhūvāmṛta*-bhūr adityām\n\n*catur*-bhujaḥ śaṅkha-gadābja-cakraḥ\n\n*piśaṅga*-vāsā nalināyatekṣaṇaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्थं विरिञ्चस्तुतकर्मवीर्यः प्रादुर्बभूवामृतभूरदित्याम\n> चतुर्भुजः शङ्खगदाब्जचक्रः पिशङ्गवासा नलिनायतेक्षणः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ittham*—desse modo; *viriñca-stuta-karma-vīryaḥ*—a Personalidade de Deus, cujas atividades e proezas são sempre louvadas pelo Senhor Brahmā; *prādurbabhūva*—manifestou-Se; *amṛta-bhūḥ*—cujo aparecimento é sempre imortal; *adityām*—do ventre de Aditi; *catuḥ-bhujaḥ*—possuindo quatro braços; *śaṅkha-gadā-abja-cakraḥ*—decorado com búzio, maça, lótus e disco; *piśaṅga-vāsāḥ*—vestido com trajes amarelos; *nalina-āyata-īkṣaṇaḥ*—com olhos desabrochados como as pétalas de um lótus.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Após o Senhor Brahmā ter assim falado, glorificando as atividades e proezas do Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, que jamais está sujeito à morte como uma entidade viva comum, apareceu a partir do ventre de Aditi. Suas quatro mãos estavam decoradas com um búzio, uma maça, um lótus e um disco; Ele estava vestido com trajes amarelos, e Seus olhos pareciam as pétalas de um lótus desabrochado.**", "purport": "A palavra *amṛta-bhūḥ* é significativa neste verso. O Senhor às vezes aparece como uma criança comum que nasce, mas isso não significa que esteja sujeito ao nascimento, à morte ou à velhice. É preciso ser muito inteligente para compreender o aparecimento e as atividades do Senhor Supremo em Suas encarnações. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (4.9): *janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ*. Deve-se procurar compreender que o aparecimento e o desaparecimento do Senhor, bem como Suas atividades, são todos *divyam*, ou transcendentais. O Senhor nada tem a ver com atividades materiais. Aquele que compreende o aparecimento, o desaparecimento e as atividades do Senhor liberta-se imediatamente. Após abandonar seu corpo, jamais terá de aceitar novamente um corpo material, mas é transferido para o mundo espiritual (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna* [Bg. 4.9]).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/18/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/2/", "verse_text": "*śyāmāvadāto jhaṣa*-rāja-kuṇḍala-\n\n*tviṣollasac*-chrī-vadanāmbujaḥ pumān\n\n*śrīvatsa*-vakṣā balayāṅgadollasat-\n\n*kirīṭa*-kāñcī-guṇa-cāru-nūpuraḥ", "devanagari": "> श्यामावदातो झषराजकुण्डल त्विषोल्लसच्छ्रीवदनाम्बुजः पुमान\n> श्रीवत्सवक्षा बलयाङ्गदोल्लसत्किरीटकाञ्चीगुणचारुनूपुरः ॥२॥", "synonyms": "*śyāma-avadātaḥ*—cujo corpo é escuro e livre de inebriações; *jhaṣa-rāja-kuṇḍala*—dos dois brincos, feitos em forma de tubarões; *tviṣā*—pelo brilho; *ullasat*—deslumbrante; *śrī-vadana-ambujaḥ*—possuindo um belo rosto de lótus; *pumān*—a Pessoa Suprema; *śrīvatsa-vakṣāḥ*—com a marca de Śrīvatsa em Seu peito; *balaya*—braceletes; *aṅgada*—braçadeiras; *ullasat*—deslumbrantes; *kirīṭa*—elmo; *kāñcī*—cinto; *guṇa*—cordão sagrado; *cāru*—belas; *nūpuraḥ*—guizos de tornozelo.", "translation": "**O corpo da Suprema Personalidade de Deus, escuro em sua tez, estava livre de todas as inebriações. Seu rosto de lótus, decorado com brincos que se assemelhavam a tubarões, parecia muito belo, e em Seu peito havia a marca de Śrīvatsa. Ele usava braceletes nos pulsos, braçadeiras nos braços, um elmo na cabeça, um cinto na cintura, um cordão sagrado cruzando Seu peito e guizos enfeitando Seus pés de lótus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/3/", "verse_text": "*madhu*-vrata-vrāta-vighuṣṭayā svayā\n\n*virājitaḥ śrī*-vanamālayā hariḥ\n\n*prajāpater veśma*-tamaḥ svarociṣā\n\n*vināśayan kaṇṭha*-niviṣṭa-kaustubhaḥ", "devanagari": "> मधुव्रातव्रतविघुष्टया स्वया विराजितः श्रीवनमालया हरिः\n> प्रजापतेर्वेश्मतमः स्वरोचिषा विनाशयन्कण्ठनिविष्टकौस्तुभः ॥३॥", "synonyms": "*madhu-vrata*—de abelhas sempre ávidas por mel; *vrāta*—com um enxame; *vighuṣṭayā*—ressoando; *svayā*—incomum; *virājitaḥ*—situado; *śrī*—bela; *vana-mālayā*—com uma guirlanda de flores; *hariḥ*—o Senhor Supremo; *prajāpateḥ*—de Kaśyapa Muni, o Prajāpati; *veśma-tamaḥ*—a escuridão da casa; *sva-rociṣā*—por Sua própria refulgência; *vināśayan*—dissipando; *kaṇṭha*—no pescoço; *niviṣṭa*—usada; *kaustubhaḥ*—a joia Kaustubha.", "translation": "**Uma incomum e bela guirlanda de flores adornava Seu peito e, como as flores eram extremamente fragrantes, um grande grupo de abelhas, produzindo seus naturais zumbidos, as invadia em busca de mel. Quando o Senhor apareceu, usando a joia Kaustubha em Seu pescoço, Sua refulgência dissipou a escuridão na casa do Prajāpati Kaśyapa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/4/", "verse_text": "diśaḥ praseduḥ salilāśayās tadā\n\nprajāḥ prahṛṣṭā ṛtavo guṇānvitāḥ\n\n*dyaur antarīkṣaṁ kṣitir agni*-jihvā\n\ngāvo dvijāḥ sañjahṛṣur nagāś ca", "devanagari": "> दिशः प्रसेदुः सलिलाशयास्तदा प्रजाः प्रहृष्टा ऋतवो गुणान्विताः\n> द्यौरन्तरीक्षं क्षितिरग्निजिह्वा गावो द्विजाः सञ्जहृषुर्नगाश्च ॥४॥", "synonyms": "*diśaḥ*—todas as direções; *praseduḥ*—tornaram-se felizes; *salila*—de água; *āśayāḥ*—os reservatórios; *tadā*—naquele momento; *prajāḥ*—todas as entidades vivas; *prahṛṣṭāḥ*—muito felizes; *ṛtavaḥ*—as estações; *guṇa-anvitāḥ*—plenas de suas respectivas qualidades; *dyauḥ*—o sistema planetário superior; *antarīkṣam*—o espaço exterior; *kṣitiḥ*—a superfície da Terra; *agni-jihvāḥ*—os semideuses; *gāvaḥ*—as vacas; *dvijāḥ*—os *brāhmaṇas*; *sañjahṛṣuḥ*—todos se alegraram; *nagāḥ ca*—e as montanhas.", "translation": "**Naquele momento, havia felicidade em todas as direções, nos reservatórios de água, como os rios e os oceanos, e no íntimo do coração de todos. As várias estações exibiram suas respectivas qualidades, e todas as entidades vivas no sistema planetário superior, no espaço exterior e na superfície da Terra estavam jubilantes. Os semideuses, as vacas, os *brāhmaṇas* e os outeiros e montanhas estavam todos plenos de alegria.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/5/", "verse_text": "*śroṇāyāṁ śravaṇa*-dvādaśyāṁ\n\nmuhūrte 'bhijiti prabhuḥ\n\n*sarve nakṣatra*-tārādyāś\n\n*cakrus taj*-janma dakṣiṇam", "devanagari": "> श्रोणायां श्रवणद्वादश्यां मुहूर्तेऽभिजिति प्रभुः\n> सर्वे नक्षत्रताराद्याश्चक्रुस्तज्जन्म दक्षिणम ॥५॥", "synonyms": "*śroṇāyām*—quando a lua estava situada na mansão lunar Śravaṇa; *śravaṇa-dvādaśyām*—no décimo segundo dia lunar da quinzena brilhante do mês de Bhādra, dia famoso como Śravaṇa-dvādaśī; *muhūrte*—no momento auspicioso; *abhijiti*—na primeira porção da mansão lunar Śravaṇa, conhecida como Abhijit-nakṣatra, e no Abhijit-muhūrta (que ocorre ao meio-dia); *prabhuḥ*—o Senhor; *sarve*—todas; *nakṣatra*—as estrelas; *tārā*—os planetas; *ādyāḥ*—começando pelo sol e seguidos pelos demais planetas; *cakruḥ*—fizeram; *tat-janma*—o aniversário do Senhor; *dakṣiṇam*—muitíssimo munificente.", "translation": "**No dia de Śravaṇa-dvādaśī [o décimo segundo dia da quinzena brilhante do mês de Bhādra], quando a lua entrou na mansão lunar Śravaṇa, no momento auspicioso de Abhijit, o Senhor apareceu neste universo. Considerando o aparecimento do Senhor muito auspicioso, todas as estrelas e planetas, do sol a Saturno, foram munificentemente caridosos.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, um astrólogo experiente, explica a palavra *nakṣatra-tārādyāḥ*. A palavra *nakṣatra* significa \"as estrelas\", a palavra *tāra*, neste contexto, refere-se aos planetas, e *ādyāḥ* significa \"o primeiro, especificamente mencionado\". Dentre os planetas, o primeiro é Sūrya, o sol, e não a lua. Por conseguinte, segundo a versão Védica, não se deve aceitar a proposição dos astrônomos modernos de que a lua é o astro mais próximo da Terra. A ordem cronológica em que os povos do mundo inteiro se referem aos dias da semana — domingo, segunda, terça, quarta, quinta, sexta e sábado — corresponde à ordem Védica dos planetas e, assim, corrobora a versão Védica. Além disso, quando o Senhor apareceu, os planetas e as estrelas situaram-se de modo muito auspicioso, segundo os cálculos astrológicos, para celebrar o nascimento do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/18/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/6/", "verse_text": "dvādaśyāṁ savitātiṣṭhan\n\n*madhyandina*-gato nṛpa\n\n*vijayā*-nāma sā proktā\n\nyasyāṁ janma vidur hareḥ", "devanagari": "> द्वादश्यां सवितातिष्ठन्मध्यन्दिनगतो नृप\n> विजयानाम सा प्रोक्ता यस्यां जन्म विदुर्हरेः ॥६॥", "synonyms": "*dvādaśyām*—no décimo segundo dia da lua; *savitā*—o sol; *atiṣṭhat*—estava situado; *madhyam-dina-gataḥ*—no meridiano; *nṛpa*—ó rei; *vijayā-nāma*—pelo nome de Vijayā; *sā*—aquele dia; *proktā*—é chamado; *yasyām*—em que; *janma*—o aparecimento; *viduḥ*—eles conhecem; *hareḥ*—do Senhor Hari.", "translation": "**Ó rei, quando o Senhor apareceu — no *dvādaśī*, o décimo segundo dia da lua —, o sol estava no meridiano, como todo erudito sabe. Esse *dvādaśī* chama-se Vijayā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/7/", "verse_text": "*śaṅkha*-dundubhayo nedur\n\n*mṛdaṅga*-paṇavānakāḥ\n\n*citra*-vāditra-tūryāṇāṁ\n\nnirghoṣas tumulo 'bhavat", "devanagari": "> शङ्खदुन्दुभयो नेदुर्मृदङ्गपणवानकाः\n> चित्रवादित्रतूर्याणां निर्घोषस्तुमुलोऽभवत ॥७॥", "synonyms": "*śaṅkha*—búzios; *dundubhayaḥ*—timbales; *neduḥ*—vibravam; *mṛdaṅga*—tambores; *paṇava-ānakāḥ*—tambores denominados *paṇavas* e *ānakas*; *citra*—várias; *vāditra*—dessas vibrações de som musical; *tūryāṇām*—e de outros instrumentos; *nirghoṣaḥ*—o som retumbante; *tumulaḥ*—tumultuoso; *abhavat*—tornou-se.", "translation": "**Búzios, timbales, tambores, *paṇavas* e *ānakas* vibravam em conjunto. O som desses e de vários outros instrumentos era tumultuoso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/8/", "verse_text": "prītāś cāpsaraso 'nṛtyan\n\n*gandharva*-pravarā jaguḥ\n\ntuṣṭuvur munayo devā\n\nmanavaḥ pitaro 'gnayaḥ", "devanagari": "> प्रीताश्चाप्सरसोऽनृत्यन्गन्धर्वप्रवरा जगुः\n> तुष्टुवुर्मुनयो देवा मनवः पितरोऽग्नयः ॥८॥", "synonyms": "*prītāḥ*—estando muito contentes; *ca*—também; *apsarasaḥ*—as dançarinas celestiais; *anṛtyan*—dançaram; *gandharva-pravarāḥ*—os melhores dos Gandharvas; *jaguḥ*—cantaram; *tuṣṭuvuḥ*—satisfizeram o Senhor oferecendo orações; *munayaḥ*—os grandes sábios; *devāḥ*—os semideuses; *manavaḥ*—os Manus; *pitaraḥ*—os habitantes de Pitṛloka; *agnayaḥ*—os deuses do fogo.", "translation": "**Estando muito contentes, as dançarinas celestiais [Apsarās] dançaram em júbilo, os melhores dos Gandharvas cantaram canções, e os grandes sábios, semideuses, Manus, Pitās e deuses do fogo ofereceram orações para satisfazer o Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/9-10/", "verse_text": "*siddha*-vidyādhara-gaṇāḥ\n\n*sakimpuruṣa*-kinnarāḥ\n\n*cāraṇā yakṣa*-rakṣāṁsi\n\nsuparṇā bhujagottamāḥ\n\ngāyanto 'tipraśaṁsanto\n\nnṛtyanto vibudhānugāḥ\n\n*adityā āśrama*-padaṁ\n\nkusumaiḥ samavākiran", "devanagari": "", "synonyms": "*siddha*—os habitantes de Siddhaloka; *vidyādhara-gaṇāḥ*—os habitantes de Vidyādhara-loka; *sa*—com; *kimpuruṣa*—os habitantes de Kimpuruṣa-loka; *kinnarāḥ*—os habitantes de Kinnaraloka; *cāraṇāḥ*—os habitantes de Cāraṇaloka; *yakṣa*—os Yakṣas; *rakṣāṁsi*—os Rākṣasas; *suparṇāḥ*—os Suparṇas; *bhujaga-uttamāḥ*—os melhores dos habitantes do *loka* das serpentes; *gāyantaḥ*—glorificando o Senhor; *ati-praśaṁsantaḥ*—louvando o Senhor; *nṛtyantaḥ*—dançando; *vibudhānugāḥ*—os seguidores dos semideuses; *adityāḥ*—de Aditi; *āśrama-padam*—o lugar de residência; *kusumaiḥ*—com flores; *samavākiran*—cobriram.", "translation": "**Os Siddhas, Vidyādharas, Kimpuruṣas, Kinnaras, Cāraṇas, Yakṣas, Rākṣasas, Suparṇas, os melhores das serpentes e os seguidores dos semideuses fizeram chover flores sobre a residência de Aditi, cobrindo toda a casa, enquanto glorificavam e louvavam o Senhor e dançavam.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/11/", "verse_text": "*dṛṣṭvāditis taṁ nija*-garbha-sambhavaṁ\n\nparaṁ pumāṁsaṁ mudam āpa vismitā\n\n*gṛhīta*-dehaṁ nija-yoga-māyayā\n\nprajāpatiś cāha jayeti vismitaḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वादितिस्तं निजगर्भसम्भवं परं पुमांसं मुदमाप विस्मिता\n> गृहीतदेहं निजयोगमायया प्रजापतिश्चाह जयेति विस्मितः ॥११॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—vendo; *aditiḥ*—mãe Aditi; *tam*—a Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *nija-garbha-sambhavam*—nascido de seu próprio ventre; *param*—o Supremo; *pumāṁsam*—a Personalidade de Deus; *mudam*—grande felicidade; *āpa*—concebeu; *vismitā*—estando muito espantada; *gṛhīta*—aceito; *deham*—corpo, ou forma transcendental; *nija-yoga-māyayā*—por Sua própria potência espiritual; *prajāpatiḥ*—Kaśyapa Muni; *ca*—também; *āha*—disse; *jaya*—todas as glórias; *iti*—assim; *vismitaḥ*—estando espantado.", "translation": "**Quando Aditi viu a Suprema Personalidade de Deus, que havia aparecido a partir de seu próprio ventre, tendo aceito um corpo transcendental por Sua própria potência espiritual, ela se encheu de assombro e ficou muito feliz. Ao ver a criança, o Prajāpati Kaśyapa exclamou: \"Jaya! Jaya!\", com grande felicidade e assombro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/12/", "verse_text": "yat tad vapur bhāti vibhūṣaṇāyudhair\n\n*avyakta*-cid-vyaktam adhārayad dhariḥ\n\nbabhūva tenaiva sa vāmano vaṭuḥ\n\n*sampaśyator divya*-gatir yathā naṭaḥ", "devanagari": "> यत्तद्वपुर्भाति विभूषणायुधैरव्यक्तचिद्व्यक्तमधारयद्धरिः\n> बभूव तेनैव स वामनो वटुः सम्पश्यतोर्दिव्यगतिर्यथा नटः ॥१२॥", "synonyms": "*yat*—que; *tat*—aquele; *vapuḥ*—corpo transcendental; *bhāti*—manifesta-se; *vibhūṣaṇa*—com ornamentos comuns; *āyudhaiḥ*—e com armas; *avyakta*—imanifesto; *cit-vyaktam*—espiritualmente manifesto; *adhārayat*—assumiu; *hariḥ*—o Senhor; *babhūva*—imediatamente Se tornou; *tena*—com aquele; *eva*—certamente; *saḥ*—Ele (o Senhor); *vāmanaḥ*—anão; *vaṭuḥ*—um *brāhmaṇa brahmacārī*; *sampaśyatoḥ*—enquanto Seu pai e Sua mãe viam; *divya-gatiḥ*—cujos movimentos são maravilhosos; *yathā*—como; *naṭaḥ*—um ator teatral.", "translation": "**O Senhor apareceu em Sua forma original, com ornamentos e armas em Suas mãos. Embora essa forma sempre existente não seja visível no mundo material, Ele apareceu assim mesmo dessa forma. Em seguida, na presença de Seu pai e de Sua mãe, Ele assumiu a forma de Vāmana, um *brāhmaṇa*-anão, um *brahmacārī*, tal como um ator teatral.**", "purport": "A palavra *naṭaḥ* é significativa. Um ator muda de roupa para desempenhar diferentes papéis, mas continua sempre sendo o mesmo homem. De modo semelhante, como se descreve na *Brahma-saṁhitā* (5.33, 39), o Senhor assume muitos milhares e milhões de formas (*advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam*). Ele Se faz sempre presente com inúmeras encarnações (*rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu* [Bs. 5.39]). Não obstante, embora apareça em várias encarnações, elas não são diferentes umas das outras. Ele é a mesma pessoa, com a mesma potência, a mesma eternidade e a mesma existência espiritual, mas pode assumir simultaneamente várias formas. Quando Vāmanadeva apareceu a partir do ventre de Sua mãe, surgiu na forma de Nārāyaṇa, com quatro mãos equipadas com as armas simbólicas necessárias, e em seguida transformou-Se imediatamente num *brahmacārī* (*vaṭu*). Isso significa que Seu corpo não é material. Aquele que pensa que o Senhor Supremo assume um corpo material não é inteligente. Precisa aprender mais sobre a posição do Senhor. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (4.9), *janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ*. É preciso compreender o aparecimento transcendental do Senhor em Seu corpo transcendental original (*sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1]).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/18/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/13/", "verse_text": "taṁ vaṭuṁ vāmanaṁ dṛṣṭvā\n\nmodamānā maharṣayaḥ\n\nkarmāṇi kārayām āsuḥ\n\npuraskṛtya prajāpatim", "devanagari": "> तं वटुं वामनं दृष्ट्वा मोदमाना महर्षयः\n> कर्माणि कारयामासुः पुरस्कृत्य प्रजापतिम ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—a Ele; *vaṭum*—o *brahmacārī*; *vāmanam*—anão; *dṛṣṭvā*—vendo; *modamānāḥ*—num estado de alegria; *mahā-ṛṣayaḥ*—as grandes personalidades santas; *karmāṇi*—cerimônias ritualísticas; *kārayām āsuḥ*—realizaram; *puraskṛtya*—colocando à frente; *prajāpatim*—Kaśyapa Muni, o Prajāpati.", "translation": "**Quando os grandes sábios viram o Senhor sob a forma do anão *brahmacārī* Vāmana, ficaram, decerto, muitíssimo satisfeitos. Assim, colocaram à frente Kaśyapa Muni, o Prajāpati, e realizaram todas as cerimônias ritualísticas, tais como a cerimônia do nascimento.**", "purport": "Segundo a civilização Védica, quando nasce uma criança na família de um *brāhmaṇa*, realiza-se primeiramente a cerimônia do nascimento, conhecida como *jāta-karma*, e em seguida outras cerimônias também são gradualmente realizadas. Porém, quando esta *vāmana-rūpa* apareceu na forma de um *vaṭu*, ou *brahmacārī*, Sua cerimônia do cordão sagrado também foi realizada de imediato.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/18/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/14/", "verse_text": "tasyopanīyamānasya\n\nsāvitrīṁ savitābravīt\n\n*bṛhaspatir brahma*-sūtraṁ\n\nmekhalāṁ kaśyapo 'dadāt", "devanagari": "> तस्योपनीयमानस्य सावित्रीं सविताब्रवीत\n> बृहस्पतिर्ब्रह्मसूत्रं मेखलां कश्यपोऽददात ॥१४॥", "synonyms": "*tasya*—do Senhor Vāmanadeva; *upanīyamānasya*—no momento em que Lhe era oferecida a cerimônia do cordão sagrado; *sāvitrīm*—o *mantra* Gāyatrī; *savitā*—o deus do sol; *abravīt*—entoou; *bṛhaspatiḥ*—Bṛhaspati, o *guru* dos semideuses; *brahma-sūtram*—o cordão sagrado; *mekhalām*—o cinto de palha; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa Muni; *adadāt*—ofereceu.", "translation": "**Na cerimônia do cordão sagrado de Vāmanadeva, o deus do sol pessoalmente entoou o *mantra* Gāyatrī, Bṛhaspati ofereceu o cordão sagrado, e Kaśyapa Muni ofereceu um cinto de palha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/15/", "verse_text": "dadau kṛṣṇājinaṁ bhūmir\n\ndaṇḍaṁ somo vanaspatiḥ\n\nkaupīnācchādanaṁ mātā\n\ndyauś chatraṁ jagataḥ pateḥ", "devanagari": "> ददौ कृष्णाजिनं भूमिर्दण्डं सोमो वनस्पतिः\n> कौपीनाच्छादनं माता द्यौश्छत्रं जगतः पतेः ॥१५॥", "synonyms": "*dadau*—deu, ofereceu; *kṛṣṇa-ajinam*—a pele de um veado; *bhūmiḥ*—mãe Terra; *daṇḍam*—um bastão de *brahmacārī*; *somaḥ*—o deus da lua; *vanaḥ-patiḥ*—o rei da floresta; *kaupīna*—a roupa íntima; *ācchādanam*—cobrindo o corpo; *mātā*—Sua mãe, Aditi; *dyauḥ*—o reino celestial; *chatram*—um guarda-sol; *jagataḥ*—de todo o universo; *pateḥ*—do mestre.", "translation": "**Mãe Terra Lhe deu uma pele de veado, e o semideus da lua, que é o rei da floresta, Lhe deu um *brahma-daṇḍa* [o bastão de um *brahmacārī*]. Sua mãe, Aditi, deu-Lhe um pano para vestir como roupa íntima, e a deidade que preside o reino celestial Lhe ofereceu um guarda-sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/16/", "verse_text": "*kamaṇḍaluṁ veda*-garbhaḥ\n\nkuśān saptarṣayo daduḥ\n\n*akṣa*-mālāṁ mahārāja\n\nsarasvaty avyayātmanaḥ", "devanagari": "> कमण्डलुं वेदगर्भः कुशान्सप्तर्षयो ददुः\n> अक्षमालां महाराज सरस्वत्यव्ययात्मनः ॥१६॥", "synonyms": "*kamaṇḍalum*—um pote de água; *veda-garbhaḥ*—o Senhor Brahmā; *kuśān*—grama *kuśa*; *sapta-ṛṣayaḥ*—os sete sábios; *daduḥ*—ofereceram; *akṣa-mālām*—um colar de contas de Rudrākṣa; *mahārāja*—ó rei; *sarasvatī*—a deusa Sarasvatī; *avyaya-ātmanaḥ*—à Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Ó rei, o Senhor Brahmā ofereceu um pote de água à inesgotável Suprema Personalidade de Deus, os sete sábios Lhe ofereceram grama *kuśa*, e mãe Sarasvatī Lhe deu um colar de contas de Rudrākṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/17/", "verse_text": "tasmā ity upanītāya\n\n*yakṣa*-rāṭ pātrikām adāt\n\nbhikṣāṁ bhagavatī sākṣād\n\numādād ambikā satī", "devanagari": "> तस्मा इत्युपनीताय यक्षराट्पात्रिकामदात\n> भिक्षां भगवती साक्षादुमादादम्बिका सती ॥१७॥", "synonyms": "*tasmai*—a Ele (o Senhor Vāmanadeva); *iti*—desse modo; *upanītāya*—que havia se submetido a Sua cerimônia do cordão sagrado; *yakṣa-rāṭ*—Kuvera, o tesoureiro celestial e rei dos Yakṣas; *pātrikām*—um pote para mendigar esmolas; *adāt*—entregou; *bhikṣām*—esmolas; *bhagavatī*—mãe Bhavānī, a esposa do Senhor Śiva; *sākṣāt*—diretamente; *umā*—Umā; *adāt*—deu; *ambikā*—a mãe do universo; *satī*—a casta.", "translation": "**Quando Vāmanadeva houve assim recebido o cordão sagrado, Kuvera, rei dos Yakṣas, deu-Lhe um pote para mendigar esmolas, e mãe Bhagavatī, a esposa do Senhor Śiva e castíssima mãe do universo inteiro, deu-Lhe Suas primeiras esmolas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/18/", "verse_text": "*sa brahma*-varcasenaivaṁ\n\nsabhāṁ sambhāvito vaṭuḥ\n\n*brahmarṣi*-gaṇa-sañjuṣṭām\n\natyarocata māriṣaḥ", "devanagari": "> स ब्रह्मवर्चसेनैवं सभां सम्भावितो वटुः\n> ब्रह्मर्षिगणसञ्जुष्टामत्यरोचत मारिषः ॥१८॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (Vāmanadeva); *brahma-varcasena*—por Sua refulgência do Brahman; *evam*—desse modo; *sabhām*—a assembleia; *sambhāvitaḥ*—tendo sido recebido por todos; *vaṭuḥ*—o *brahmacārī*; *brahma-ṛṣi-gaṇa-sañjuṣṭām*—repleta de grandes sábios *brāhmaṇas*; *ati-arocata*—sobrepujando, parecia belíssimo; *māriṣaḥ*—o melhor dos *brahmacārīs*.", "translation": "**Tendo sido assim recebido por todos, o Senhor Vāmanadeva, o melhor dos *brahmacārīs*, exibiu Sua refulgência do Brahman. Assim, sobrepujou em beleza toda aquela assembleia, que estava repleta de grandes e santos *brāhmaṇas*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/19/", "verse_text": "samiddham āhitaṁ vahniṁ\n\nkṛtvā parisamūhanam\n\nparistīrya samabhyarcya\n\nsamidbhir ajuhod dvijaḥ", "devanagari": "> समिद्धमाहितं वह्निं कृत्वा परिसमूहनम\n> परिस्तीर्य समभ्यर्च्य समिद्भिरजुहोद्द्विजः ॥१९॥", "synonyms": "*samiddham*—ardente; *āhitam*—estando situado; *vahnim*—o fogo; *kṛtvā*—após fazer; *parisamūhanam*—adequadamente; *paristīrya*—sobrepujando; *samabhyarcya*—após oferecer adoração; *samidbhiḥ*—com oferendas sacrificiais; *ajuhot*—concluiu o sacrifício de fogo; *dvijaḥ*—o melhor dos *brāhmaṇas*.", "translation": "**Após o Senhor Śrī Vāmanadeva acender um fogo sacrificial, Ele ofereceu adoração e realizou um sacrifício de fogo no campo sacrificial.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/20/", "verse_text": "śrutvāśvamedhair yajamānam ūrjitaṁ\n\nbaliṁ bhṛgūṇām upakalpitais tataḥ\n\n*jagāma tatrākhila*-sāra-sambhṛto\n\nbhāreṇa gāṁ sannamayan pade pade", "devanagari": "> श्रुत्वाश्वमेधैर्यजमानमूर्जितं बलिं भृगूणामुपकल्पितैस्ततः\n> जगाम तत्राखिलसारसम्भृतो भारेण गां सन्नमयन्पदे पदे ॥२०॥", "synonyms": "*śrutvā*—após ouvir; *aśvamedhaiḥ*—por meio de sacrifícios *aśvamedha*; *yajamānam*—o executor; *ūrjitam*—muitíssimo glorioso; *balim*—Bali Mahārāja; *bhṛgūṇām*—sob a orientação dos *brāhmaṇas* nascidos na dinastia Bhṛgu; *upakalpitaiḥ*—realizados; *tataḥ*—daquele lugar; *jagāma*—foi; *tatra*—ali; *akhila-sāra-sambhṛtaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, a essência de toda a criação; *bhāreṇa*—com o peso; *gām*—a Terra; *sannamayan*—pressionando; *pade pade*—a cada passo.", "translation": "**Quando o Senhor ouviu que Bali Mahārāja estava realizando sacrifícios *aśvamedha* sob o patrocínio dos *brāhmaṇas* pertencentes à dinastia Bhṛgu, o Senhor Supremo, que é pleno em todos os aspectos, dirigiu-se para lá a fim de mostrar Sua misericórdia a Bali Mahārāja. Por Seu peso, Ele afundava a Terra a cada passo.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é *akhila-sāra-sambhṛta*. Em outras palavras, Ele é o proprietário de tudo o que é essencial neste mundo material. Assim, embora o Senhor estivesse indo até Bali Mahārāja para mendigar algo, Ele é sempre completo e nada tem a mendigar de quem quer que seja. Com efeito, é tão poderoso que, em Sua plena opulência, pressionava a superfície da Terra a cada passo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/18/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/21/", "verse_text": "taṁ narmadāyās taṭa uttare baler\n\n*ya ṛtvijas te bhṛgukaccha*-saṁjñake\n\npravartayanto bhṛgavaḥ kratūttamaṁ\n\nvyacakṣatārād uditaṁ yathā ravim", "devanagari": "> तं नर्मदायास्तट उत्तरे बलेर्य ऋत्विजस्ते भृगुकच्छसंज्ञअके\n> प्रवर्तयन्तो भृगवः क्रतूत्तमं व्यचक्षतारादुदितं यथा रविम ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—a Ele (Vāmanadeva); *narmadāyāḥ*—do rio Narmadā; *taṭe*—na margem; *uttare*—norte; *baleḥ*—de Mahārāja Bali; *ye*—que; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes ocupados nas cerimônias ritualísticas; *te*—todos eles; *bhṛgukaccha-saṁjñake*—no campo chamado Bhṛgukaccha; *pravartayantaḥ*—realizando; *bhṛgavaḥ*—todos os descendentes de Bhṛgu; *kratu-uttamam*—o mais importante sacrifício, denominado *aśvamedha*; *vyacakṣata*—eles observaram; *ārāt*—nas proximidades; *uditam*—nascido; *yathā*—como; *ravim*—o sol.", "translation": "**Enquanto se ocupavam em realizar o sacrifício no campo conhecido como Bhṛgukaccha, na margem norte do rio Narmadā, os sacerdotes brâmanes, os descendentes de Bhṛgu, viram Vāmanadeva como se fosse o sol nascendo ali perto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/22/", "verse_text": "te ṛtvijo yajamānaḥ sadasyā\n\n*hata*-tviṣo vāmana-tejasā nṛpa\n\nsūryaḥ kilāyāty uta vā vibhāvasuḥ\n\n*sanat*-kumāro 'tha didṛkṣayā kratoḥ", "devanagari": "> ते ऋत्विजो यजमानः सदस्या हतत्विषो वामनतेजसा नृप\n> सूर्यः किलायात्युत वा विभावसुः सनत्कुमारोऽथ दिदृक्षया क्रतोः ॥२२॥", "synonyms": "*te*—todos eles; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *yajamānaḥ*—bem como Bali Mahārāja, que os havia engajado na realização do *yajña*; *sadasyāḥ*—todos os membros da assembleia; *hata-tviṣaḥ*—diminuídos em sua refulgência corpórea; *vāmana-tejasā*—pela refulgência brilhante do Senhor Vāmana; *nṛpa*—ó rei; *sūryaḥ*—o sol; *kila*—acaso; *āyāti*—está vindo; *uta vā*—ou; *vibhāvasuḥ*—o deus do fogo; *sanat-kumāraḥ*—o Kumāra conhecido como Sanat-kumāra; *atha*—ou; *didṛkṣayā*—com o desejo de observar; *kratoḥ*—a cerimônia sacrificial.", "translation": "**Ó rei, devido à brilhante refulgência de Vāmanadeva, os sacerdotes, juntamente com Bali Mahārāja e todos os membros da assembleia, foram despojados de seu esplendor. Assim, começaram a perguntar uns aos outros se o próprio deus do sol, Sanat-kumāra ou o deus do fogo haviam vindo pessoalmente assistir à cerimônia sacrificial.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/23/", "verse_text": "itthaṁ saśiṣyeṣu bhṛguṣv anekadhā\n\nvitarkyamāṇo bhagavān sa vāmanaḥ\n\nchatraṁ sadaṇḍaṁ sajalaṁ kamaṇḍaluṁ\n\n*viveśa bibhrad dhayamedha*-vāṭam", "devanagari": "> इत्थं सशिष्येषु भृगुष्वनेकधा वितर्क्यमाणो भगवान्स वामनः\n> छत्रं सदण्डं सजलं कमण्डलुं विवेश बिभ्रद्धयमेधवाटम ॥२३॥", "synonyms": "*ittham*—desse modo; *sa-śiṣyeṣu*—com seus discípulos; *bhṛguṣu*—entre os Bhṛgus; *anekadhā*—de muitos modos; *vitarkyamāṇaḥ*—sendo discutido e debatido; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *saḥ*—aquele; *vāmanaḥ*—o Senhor Vāmana; *chatram*—guarda-sol; *sadaṇḍam*—com o bastão; *sa-jalam*—cheio de água; *kamaṇḍalum*—pote de água; *viveśa*—entrou; *bibhrat*—levando nas mãos; *hayamedha*—do sacrifício *aśvamedha*; *vāṭam*—a arena.", "translation": "**Enquanto os sacerdotes da dinastia Bhṛgu e seus discípulos discutiam e debatiam de várias maneiras, a Suprema Personalidade de Deus, Vāmanadeva, levando em Suas mãos o bastão, o guarda-sol e um pote de água repleto de água, entrou na arena do sacrifício *aśvamedha*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/24-25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/24-25/", "verse_text": "mauñjyā mekhalayā vītam\n\nupavītājinottaram\n\njaṭilaṁ vāmanaṁ vipraṁ\n\n*māyā*-māṇavakaṁ harim\n\npraviṣṭaṁ vīkṣya bhṛgavaḥ\n\nsaśiṣyās te sahāgnibhiḥ\n\npratyagṛhṇan samutthāya\n\nsaṅkṣiptās tasya tejasā", "devanagari": "", "synonyms": "*mauñjyā*—feito de palha de *muñja*; *mekhalayā*—com um cinto; *vītam*—cingido; *upavīta*—cordão sagrado; *ajina-uttaram*—usando uma veste superior de pele de veado; *jaṭilam*—com cachos emaranhados de cabelo; *vāmanam*—o Senhor Vāmana; *vipram*—um *brāhmaṇa*; *māyā-māṇavakam*—o ilusório filho de um ser humano; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *praviṣṭam*—entrado; *vīkṣya*—vendo; *bhṛgavaḥ*—os sacerdotes que eram descendentes de Bhṛgu; *sa-śiṣyāḥ*—com seus discípulos; *te*—todos eles; *saha-agnibhiḥ*—com o sacrifício de fogo; *pratyagṛhṇan*—receberam adequadamente; *samutthāya*—levantando-se; *saṅkṣiptāḥ*—sendo diminuídos; *tasya*—Sua; *tejasā*—pela refulgência.", "translation": "**Aparecendo como um menino *brāhmaṇa*, usando um cinto de palha, um cordão sagrado, uma veste superior de pele de veado e cachos emaranhados de cabelo, o Senhor Vāmanadeva entrou na arena do sacrifício. Sua refulgência brilhante diminuía a refulgência de todos os sacerdotes e seus discípulos, que, portanto, se levantaram de seus assentos e receberam o Senhor adequadamente oferecendo-Lhe reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/26/", "verse_text": "yajamānaḥ pramudito\n\ndarśanīyaṁ manoramam\n\nrūpānurūpāvayavaṁ\n\ntasmā āsanam āharat", "devanagari": "> यजमानः प्रमुदितो दर्शनीयं मनोरमम\n> रूपानुरूपावयवं तस्मा आसनमाहरत ॥२६॥", "synonyms": "*yajamānaḥ*—Bali Mahārāja, que havia engajado todos os sacerdotes na realização do sacrifício; *pramuditaḥ*—estando muito jubiloso; *darśanīyam*—agradável de se ver; *manoramam*—tão belo; *rūpa*—com beleza; *anurūpa*—à altura de Sua beleza corpórea; *avayavam*—todas as diferentes partes do corpo; *tasmai*—a Ele; *āsanam*—um assento; *āharat*—ofereceu.", "translation": "**Bali Mahārāja, jubiloso ao ver o Senhor Vāmanadeva, cujos belos membros contribuíam igualmente para a beleza de todo o Seu corpo, ofereceu-Lhe um assento com grande satisfação.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/27/", "verse_text": "svāgatenābhinandyātha\n\npādau bhagavato baliḥ\n\navanijyārcayām āsa\n\n*mukta*-saṅga-manoramam", "devanagari": "> स्वागतेनाभिनन्द्याथ पादौ भगवतो बलिः\n> अवनिज्यार्चयामास मुक्तसङ्गमनोरमम ॥२७॥", "synonyms": "*su-āgatena*—com palavras de boas-vindas; *abhinandya*—recebendo; *atha*—assim; *pādau*—os dois pés de lótus; *bhagavataḥ*—do Senhor; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *avanijya*—lavando; *arcayām āsa*—adorou; *mukta-saṅga-manoramam*—a Suprema Personalidade de Deus, que é belíssimo para as almas liberadas.", "translation": "**Oferecendo, dessa forma, uma adequada recepção à Suprema Personalidade de Deus, que é sempre belíssimo para as almas liberadas, Bali Mahārāja O adorou lavando-Lhe os pés de lótus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/28/", "verse_text": "*tat*-pāda-śaucaṁ jana-kalmaṣāpahaṁ\n\n*sa dharma*-vin mūrdhny adadhāt sumaṅgalam\n\n*yad deva*-devo giriśaś candra-maulir\n\ndadhāra mūrdhnā parayā ca bhaktyā", "devanagari": "> तत्पादशौचं जनकल्मषापहं स धर्मविन्मूर्ध्न्यदधात्सुमङ्गलम\n> यद्देवदेवो गिरिशश्चन्द्रमौलिर्दधार मूर्ध्ना परया च भक्त्या ॥२८॥", "synonyms": "*tat-pāda-śaucam*—a água que lavou os pés de lótus do Senhor; *jana-kalmaṣa-apaham*—que dissipa todas as reações pecaminosas das pessoas em geral; *saḥ*—ele (Bali Mahārāja); *dharma-vit*—plenamente consciente dos princípios religiosos; *mūrdhni*—na cabeça; *adadhāt*—levou; *su-maṅgalam*—toda auspiciosa; *yat*—a qual; *deva-devaḥ*—o melhor dos semideuses; *giriśaḥ*—o Senhor Śiva; *candra-mauliḥ*—que leva na testa o emblema da lua; *dadhāra*—levou; *mūrdhnā*—na cabeça; *parayā*—suprema; *ca*—também; *bhaktyā*—com devoção.", "translation": "**O Senhor Śiva, o melhor dos semideuses, que leva na testa o emblema da lua, recebe na cabeça, com grande devoção, a água do Ganges que emana do dedo do pé de Viṣṇu. Estando consciente dos princípios religiosos, Bali Mahārāja sabia disso. Em consequência, seguindo os passos do Senhor Śiva, ele também colocou na cabeça a água que havia lavado os pés de lótus do Senhor.**", "purport": "O Senhor Śiva é conhecido como Gaṅgā-dhara, ou aquele que leva em sua cabeça a água do Ganges. Na testa do Senhor Śiva está o emblema da meia-lua, todavia, para dar suprema reverência à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śiva colocou a água do Ganges acima desse emblema. Esse exemplo deve ser seguido por todos, ou pelo menos por todo devoto, pois o Senhor Śiva é um dos *mahājanas*. De modo semelhante, Mahārāja Bali também se tornou mais tarde um *mahājana*. Um *mahājana* segue outro *mahājana* e, ao seguir o sistema *paramparā* das atividades dos *mahājanas*, a pessoa pode avançar em consciência espiritual. A água do Ganges é santificada por emanar do dedo do pé do Senhor Viṣṇu. Bali Mahārāja lavou os pés de lótus de Vāmanadeva, e a água com a qual o fez tornou-se equivalente ao Ganges. Por conseguinte, Bali Mahārāja, que conhecia perfeitamente todos os princípios religiosos, tomou essa água na cabeça, seguindo os passos do Senhor Śiva.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/18/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/29/", "verse_text": "*śrī*-balir uvāca\n\nsvāgataṁ te namas tubhyaṁ\n\nbrahman kiṁ karavāma te\n\nbrahmarṣīṇāṁ tapaḥ sākṣān\n\n*manye tvārya vapur*-dharam", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> स्वागतं ते नमस्तुभ्यं ब्रह्मन्किं करवाम ते\n> ब्रह्मर्षीणां तपः साक्षान्मन्ये त्वार्य वपुर्धरम ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja disse; *su-āgatam*—todas as boas-vindas; *te*—a Ti; *namaḥ tubhyam*—ofereço-Te minhas respeitosas reverências; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *kim*—o que; *karavāma*—podemos fazer; *te*—por Ti; *brahma-ṛṣīṇām*—dos grandes sábios *brāhmaṇas*; *tapaḥ*—a austeridade; *sākṣāt*—diretamente; *manye*—considero; *tvā*—Tu; *ārya*—ó nobre; *vapuḥ-dharam*—personificada.", "translation": "**Bali Mahārāja, então, disse ao Senhor Vāmanadeva: Ó *brāhmaṇa*, ofereço-Te minhas calorosas boas-vindas e minhas respeitosas reverências. Por favor, dize-nos o que podemos fazer por Ti. Consideramos-Te a austeridade personificada dos grandes sábios *brāhmaṇas*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/30/", "verse_text": "adya naḥ pitaras tṛptā\n\nadya naḥ pāvitaṁ kulam\n\nadya sviṣṭaḥ kratur ayaṁ\n\nyad bhavān āgato gṛhān", "devanagari": "> अद्य नः पितरस्तृप्ता अद्य नः पावितं कुलम\n> अद्य स्विष्टः क्रतुरयं यद्भवानागतो गृहान ॥३०॥", "synonyms": "*adya*—hoje; *naḥ*—nossos; *pitaraḥ*—antepassados; *tṛptāḥ*—satisfeitos; *adya*—hoje; *naḥ*—nossa; *pāvitam*—purificada; *kulam*—toda a família; *adya*—hoje; *su-iṣṭaḥ*—devidamente executado; *kratuḥ*—o sacrifício; *ayam*—este; *yat*—porque; *bhavān*—Vossa Senhoria; *āgataḥ*—chegou; *gṛhān*—à nossa residência.", "translation": "**Ó meu Senhor, porque bondosamente chegaste à nossa casa, todos os meus antepassados estão satisfeitos, nossa família e toda a nossa dinastia foram santificadas, e o sacrifício que estamos realizando está agora completo em razão de Tua presença.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/31/", "verse_text": "*adyāgnayo me suhutā yathā*-vidhi\n\n*dvijātmaja tvac*-caraṇāvanejanaiḥ\n\nhatāṁhaso vārbhir iyaṁ ca bhūr aho\n\ntathā punītā tanubhiḥ padais tava", "devanagari": "> अद्याग्नयो मे सुहुता यथाविधि द्विजात्मज त्वच्चरणावनेजनैः\n> हतांहसो वार्भिरियं च भूरहो तथा पुनीता तनुभिः पदैस्तव ॥३१॥", "synonyms": "*adya*—hoje; *agnayaḥ*—os fogos sacrificiais; *me*—realizados por mim; *su-hutāḥ*—oblações adequadamente oferecidas; *yathā-vidhi*—segundo as injunções *śāstricas*; *dvija-ātmaja*—ó filho de um *brāhmaṇa*; *tvat-caraṇa-avanejanaiḥ*—que lavou Teus pés de lótus; *hata-aṁhasaḥ*—que foram limpos de todas as reações pecaminosas; *vārbhiḥ*—pela água; *iyam*—esta; *ca*—também; *bhūḥ*—a superfície do globo; *aho*—oh; *tathā*—bem como; *punītā*—santificada; *tanubhiḥ*—pequenos; *padaiḥ*—pelo toque dos pés de lótus; *tava*—Teus.", "translation": "**Ó filho de um *brāhmaṇa*, hoje o fogo sacrificial está em chamas segundo as injunções do *śāstra*, e fui libertado de todas as reações pecaminosas de minha vida pela água que lavou Teus pés de lótus. Ó meu Senhor, pelo toque de Teus pequenos pés de lótus, toda a superfície do mundo foi santificada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/18/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/18/32/", "verse_text": "yad yad vaṭo vāñchasi tat pratīccha me\n\n*tvām arthinaṁ vipra*-sutānutarkaye\n\ngāṁ kāñcanaṁ guṇavad dhāma mṛṣṭaṁ\n\n*tathānna*-peyam uta vā vipra-kanyām\n\ngrāmān samṛddhāṁs turagān gajān vā\n\nrathāṁs tathārhattama sampratīccha", "devanagari": "> यद्यद्वटो वाञ्छसि तत्प्रतीच्छ मे त्वामर्थिनं विप्रसुतानुतर्कये\n> गां काञ्चनं गुणवद्धाम मृष्टं तथान्नपेयमुत वा विप्रकन्याम\n> ग्रामान्समृद्धांस्तुरगान्गजान्वा रथांस्तथार्हत्तम सम्प्रतीच्छ ॥३२॥", "synonyms": "*yat yat*—tudo o que; *vaṭo*—ó *brahmacārī*; *vāñchasi*—desejes; *tat*—isso; *pratīccha*—podes aceitar; *me*—de mim; *tvām*—Tu; *arthinam*—desejando algo; *vipra-suta*—ó filho de um *brāhmaṇa*; *anutarkaye*—considero; *gām*—uma vaca; *kāñcanam*—ouro; *guṇavat dhāma*—uma residência mobiliada; *mṛṣṭam*—saboroso; *tathā*—bem como; *anna*—grãos; *peyam*—bebida; *uta*—de fato; *vā*—ou; *vipra-kanyām*—a filha de um *brāhmaṇa*; *grāmān*—aldeias; *samṛddhān*—prósperas; *turagān*—cavalos; *gajān*—elefantes; *vā*—ou; *rathān*—quadrigas; *tathā*—bem como; *arhat-tama*—ó melhor dos que são dignos de adoração; *sampratīccha*—podes aceitar.", "translation": "**Ó filho de um *brāhmaṇa*, parece que vieste aqui pedir-me algo. Por conseguinte, tudo o que desejes podes aceitar de mim. Ó melhor dos que são dignos de adoração, podes aceitar de mim uma vaca, ouro, uma casa mobiliada, alimentos e bebidas saborosos, a filha de um *brāhmaṇa* para Tua esposa, aldeias prósperas, cavalos, elefantes, quadrigas ou o que quer que desejes.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Vāmanadeva, a Encarnação Anã\"."}
{"ref": "sb/8/19/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti vairocaner vākyaṁ\n\n*dharma*-yuktaṁ sa sūnṛtam\n\nniśamya bhagavān prītaḥ\n\npratinandyedam abravīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति वैरोचनेर्वाक्यं धर्मयुक्तं स सूनृतम\n> निशम्य भगवान्प्रीतः प्रतिनन्द्येदमब्रवीत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *vairocaneḥ*—do filho de Virocana; *vākyam*—as palavras; *dharma-yuktam*—de acordo com os princípios religiosos; *saḥ*—Ele; *sū-nṛtam*—muito agradáveis; *niśamya*—ouvindo; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *prītaḥ*—plenamente satisfeito; *pratinandya*—felicitando-o; *idam*—as seguintes palavras; *abravīt*—disse.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando a Suprema Personalidade de Deus, Vāmanadeva, ouviu Bali Mahārāja falar de modo tão agradável, ficou muito satisfeito, pois Bali Mahārāja havia falado de acordo com os princípios religiosos. Assim, o Senhor passou a elogiá-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/2/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*vacas tavaitaj jana*-deva sūnṛtaṁ\n\n*kulocitaṁ dharma*-yutaṁ yaśas-karam\n\nyasya pramāṇaṁ bhṛgavaḥ sāmparāye\n\n*pitāmahaḥ kula*-vṛddhaḥ praśāntaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वचस्तवैतज्जनदेव सूनृतं कुलोचितं धर्मयुतं यशस्करम\n> यस्य प्रमाणं भृगवः साम्पराये पितामहः कुलवृद्धः प्रशान्तः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *vacaḥ*—palavras; *tava*—tuas; *etat*—dessa espécie; *jana-deva*—ó rei do povo; *sū-nṛtam*—muito verídicas; *kula-ucitam*—exatamente condizentes com tua dinastia; *dharma-yutam*—em plena conformidade com os princípios da religião; *yaśaḥ-karam*—próprias para difundir tua reputação; *yasya*—de quem; *pramāṇam*—a evidência; *bhṛgavaḥ*—os *brāhmaṇas* da dinastia de Bhṛgu; *sāmparāye*—no próximo mundo; *pitāmahaḥ*—teu avô; *kula-vṛddhaḥ*—o mais idoso da família; *praśāntaḥ*—muito pacífico (Prahlāda Mahārāja).", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó rei, és, de fato, exaltado, pois teus atuais conselheiros são os *brāhmaṇas* descendentes de Bhṛgu, e teu instrutor para a vida futura é teu avô, o pacífico e venerável Prahlāda Mahārāja. Tuas afirmações são muito verídicas e estão em plena conformidade com a etiqueta religiosa. Condizem com o comportamento de tua família e ampliam tua reputação.**", "purport": "Prahlāda Mahārāja é um exemplo vívido de devoto puro. Alguém poderia argumentar que, uma vez que Prahlāda Mahārāja, embora muito idoso, era apegado à sua família, e especificamente a seu neto Bali Mahārāja, como poderia ele ser um exemplo ideal? Por isso, este verso emprega a palavra *praśāntaḥ*. O devoto sempre é sóbrio. Não se perturba sob nenhuma condição. Mesmo que um devoto permaneça na vida de *gṛhastha* e não renuncie aos bens materiais, ainda assim deve ser compreendido como *praśānta*, sóbrio, em virtude de sua devoção pura ao Senhor. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:\n\nkibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya\n\n*yei kṛṣṇa*-tattva-vettā, sei 'guru' haya\n\n\"Quer alguém seja *brāhmaṇa*, *sannyāsī* ou *śūdra* — independentemente do que seja —, pode tornar-se mestre espiritual se conhecer a ciência de Kṛṣṇa.\" (Cc. Madhya 8.128) Qualquer pessoa plenamente ciente da ciência de Kṛṣṇa, qualquer que seja sua posição na vida, é um *guru*. Assim, Prahlāda Mahārāja é um *guru* em todas as circunstâncias.\n\nAqui, Sua Senhoria Vāmanadeva também ensina aos *sannyāsīs* e *brahmacārīs* que não se deve pedir mais que o necessário. Ele desejou apenas três passos de terra, embora Bali Mahārāja quisesse dar-Lhe tudo o que pedisse.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/3/", "verse_text": "na hy etasmin kule kaścin\n\nniḥsattvaḥ kṛpaṇaḥ pumān\n\npratyākhyātā pratiśrutya\n\nyo vādātā dvijātaye", "devanagari": "> न ह्येतस्मिन्कुले कश्चिन्निःसत्त्वः कृपणः पुमान\n> प्रत्याख्याता प्रतिश्रुत्य यो वादाता द्विजातये ॥३॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *etasmin*—nesta; *kule*—dinastia ou família; *kaścit*—alguém; *niḥsattvaḥ*—de espírito mesquinho; *kṛpaṇaḥ*—avaro; *pumān*—qualquer pessoa; *pratyākhyātā*—recusa; *pratiśrutya*—após prometer dar; *yaḥ vā*—ou; *adātā*—não sendo caridoso; *dvijātaye*—para com os *brāhmaṇas*.", "translation": "**Sei que, até hoje, ninguém nascido em tua família foi de espírito mesquinho ou avaro. Ninguém recusou dar caridade aos *brāhmaṇas* nem, após prometer dar caridade, deixou de cumprir sua promessa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/4/", "verse_text": "na santi tīrthe yudhi cārthinārthitāḥ\n\nparāṅmukhā ye tv amanasvino nṛpa\n\n*yuṣmat*-kule yad yaśasāmalena\n\nprahrāda udbhāti yathoḍupaḥ khe", "devanagari": "> न सन्ति तीर्थे युधि चार्थिनार्थिताः पराङ्मुखा ये त्वमनस्विनो नृप\n> युष्मत्कुले यद्यशसामलेन प्रह्राद उद्भाति यथोडुपः खे ॥४॥", "synonyms": "*na*—não; *santi*—há; *tīrthe*—nos lugares sagrados (onde se dá caridade); *yudhi*—no campo de batalha; *ca*—também; *arthinā*—por um *brāhmaṇa* ou um *kṣatriya*; *arthitāḥ*—que tenham sido solicitados; *parāṅmukhāḥ*—que recusaram suas súplicas; *ye*—tais pessoas; *tu*—de fato; *amanasvinaḥ*—reis de espírito mesquinho, reis de baixa categoria; *nṛpa*—ó rei (Bali Mahārāja); *yuṣmat-kule*—em tua dinastia; *yat*—em que; *yaśasā amalena*—de impecável reputação; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *udbhāti*—surge; *yathā*—como; *uḍupaḥ*—a lua; *khe*—no céu.", "translation": "**Ó rei Bali, em tua dinastia nunca nasceu um rei de espírito mesquinho que, ao ser solicitado, recusasse caridade aos *brāhmaṇas* nos lugares sagrados ou luta aos *kṣatriyas* no campo de batalha. E tua dinastia é ainda mais gloriosa pela presença de Prahlāda Mahārāja, que é como a bela lua no céu.**", "purport": "As características de um *kṣatriya* são descritas no *Bhagavad*-gītā. Uma das qualificações é a disposição para dar caridade (*dāna*). O *kṣatriya* não recusa dar caridade quando solicitado por um *brāhmaṇa*, nem pode recusar lutar contra outro *kṣatriya*. O rei que recusa é chamado de espírito mesquinho. Na dinastia de Bali Mahārāja não havia tais reis de espírito mesquinho.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/5/", "verse_text": "yato jāto hiraṇyākṣaś\n\ncarann eka imāṁ mahīm\n\n*prativīraṁ dig*-vijaye\n\nnāvindata gadāyudhaḥ", "devanagari": "> यतो जातो हिरण्याक्षश्चरन्नेक इमां महीम\n> प्रतिवीरं दिग्विजये नाविन्दत गदायुधः ॥५॥", "synonyms": "*yataḥ*—em cuja dinastia; *jātaḥ*—nasceu; *hiraṇyākṣaḥ*—o rei chamado Hiraṇyākṣa; *caran*—vagando; *ekaḥ*—sozinho; *imām*—esta; *mahīm*—superfície do globo; *prativīram*—um herói rival; *dik-vijaye*—para conquistar todas as direções; *na avindata*—não pôde encontrar; *gadā-āyudhaḥ*—empunhando sua própria maça.", "translation": "**Foi em tua dinastia que nasceu Hiraṇyākṣa. Empunhando apenas a própria maça, vagou sozinho pelo globo, sem auxílio, para conquistar todas as direções, e nenhum herói que encontrou pôde rivalizar com ele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/6/", "verse_text": "yaṁ vinirjitya kṛcchreṇa\n\nviṣṇuḥ kṣmoddhāra āgatam\n\nātmānaṁ jayinaṁ mene\n\n*tad*-vīryaṁ bhūry anusmaran", "devanagari": "> यं विनिर्जित्य कृच्छ्रेण विष्णुः क्ष्मोद्धार आगतम\n> आत्मानं जयिनं मेने तद्वीर्यं भूर्यनुस्मरन ॥६॥", "synonyms": "*yam*—a quem; *vinirjitya*—após vencer; *kṛcchreṇa*—com grande dificuldade; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu em Sua encarnação como javali; *kṣmā-uddhāre*—na ocasião em que a Terra foi liberada; *āgatam*—apareceu diante dEle; *ātmānam*—pessoalmente, Ele próprio; *jayinam*—vitorioso; *mene*—considerou; *tat-vīryam*—a destreza de Hiraṇyākṣa; *bhūri*—constantemente, cada vez mais; *anusmaran*—pensando em.", "translation": "**Quando liberou a Terra do oceano Garbhodaka, o Senhor Viṣṇu, em Sua encarnação como javali, matou Hiraṇyākṣa, que aparecera diante dEle. A luta foi severa, e o Senhor matou Hiraṇyākṣa com grande dificuldade. Mais tarde, ao pensar na incomum destreza de Hiraṇyākṣa, o Senhor considerou-Se, de fato, vitorioso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/7/", "verse_text": "*niśamya tad*-vadhaṁ bhrātā\n\nhiraṇyakaśipuḥ purā\n\n*hantuṁ bhrātṛ*-haṇaṁ kruddho\n\njagāma nilayaṁ hareḥ", "devanagari": "> निशम्य तद्वधं भ्राता हिरण्यकशिपुः पुरा\n> हन्तुं भ्रातृहणं क्रुद्धो जगाम निलयं हरेः ॥७॥", "synonyms": "*niśamya*—após ouvir; *tat-vadham*—a morte de Hiraṇyākṣa; *bhrātā*—o irmão; *hiraṇyakaśipuḥ*—Hiraṇyakaśipu; *purā*—antigamente; *hantum*—apenas para matar; *bhrātṛ-haṇam*—o matador de seu irmão; *kruddhaḥ*—muito irado; *jagāma*—foi; *nilayam*—à morada; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Quando Hiraṇyakaśipu ouviu a notícia da morte de seu irmão, com grande ira dirigiu-se à morada de Viṣṇu, o matador de seu irmão, com o intuito de matar o Senhor Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/8/", "verse_text": "tam āyāntaṁ samālokya\n\n*śūla*-pāṇiṁ kṛtāntavat\n\n*cintayām āsa kāla*-jño\n\nviṣṇur māyāvināṁ varaḥ", "devanagari": "> तमायान्तं समालोक्य शूलपाणिं कृतान्तवत\n> चिन्तयामास कालज्ञओ विष्णुर्मायाविनां वरः ॥८॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Hiraṇyakaśipu); *āyāntam*—aproximando-se; *samālokya*—observando minuciosamente; *śūla-pāṇim*—com um tridente na mão; *kṛtānta-vat*—tal como a morte personificada; *cintayām āsa*—pensou; *kāla-jñaḥ*—que conhece o avanço do tempo; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *māyāvinām*—de todas as espécies de místicos; *varaḥ*—o principal.", "translation": "**Ao ver Hiraṇyakaśipu avançar empunhando um tridente, tal como a morte personificada, o Senhor Viṣṇu, o melhor de todos os místicos e conhecedor do avanço do tempo, pensou da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/9/", "verse_text": "yato yato 'haṁ tatrāsau\n\n*mṛtyuḥ prāṇa*-bhṛtām iva\n\nato 'ham asya hṛdayaṁ\n\n*pravekṣyāmi parāg*-dṛśaḥ", "devanagari": "> यतो यतोऽहं तत्रासौ मृत्युः प्राणभृतामिव\n> अतोऽहमस्य हृदयं प्रवेक्ष्यामि पराग्दृशः ॥९॥", "synonyms": "*yataḥ yataḥ*—onde quer que; *aham*—Eu; *tatra*—ali, de fato; *asau*—este Hiraṇyakaśipu; *mṛtyuḥ*—morte; *prāṇa-bhṛtām*—de todas as entidades vivas; *iva*—tal como; *ataḥ*—portanto; *aham*—Eu; *asya*—dele; *hṛdayam*—no âmago do coração; *pravekṣyāmi*—entrarei; *parāk-dṛśaḥ*—de uma pessoa que tem apenas visão externa.", "translation": "**Onde quer que Eu vá, Hiraṇyakaśipu Me seguirá, assim como a morte segue todas as entidades vivas. É melhor, portanto, que Eu entre no âmago de seu coração, pois então, devido a seu poder de ver apenas externamente, ele não Me verá.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/10/", "verse_text": "evaṁ sa niścitya ripoḥ śarīram\n\nādhāvato nirviviśe 'surendra\n\n*śvāsānilāntarhita*-sūkṣma-dehas\n\n*tat*-prāṇa-randhreṇa vivigna-cetāḥ", "devanagari": "> एवं स निश्चित्य रिपोः शरीरमाधावतो निर्विविशेऽसुरेन्द्र\n> श्वासानिलान्तर्हितसूक्ष्मदेहस्तत्प्राणरन्ध्रेण विविग्नचेताः ॥१०॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *saḥ*—Ele (o Senhor Viṣṇu); *niścitya*—decidindo; *ripoḥ*—do inimigo; *śarīram*—o corpo; *ādhāvataḥ*—que corria atrás dEle com grande força; *nirviviśe*—entrou; *asura-indra*—ó rei dos demônios (Mahārāja Bali); *śvāsa-anila*—pela respiração; *antarhita*—invisível; *sūkṣma-dehaḥ*—em Seu corpo sutil; *tat-prāṇa-randhreṇa*—pelo orifício da narina; *vivigna-cetāḥ*—estando muito ansioso.", "translation": "**O Senhor Vāmanadeva continuou: Ó rei dos demônios, após tomar essa decisão, o Senhor Viṣṇu entrou no corpo de Seu inimigo Hiraṇyakaśipu, que corria atrás dEle com grande força. Em um corpo sutil inconcebível para Hiraṇyakaśipu, o Senhor Viṣṇu, que estava em grande ansiedade, entrou na narina de Hiraṇyakaśipu juntamente com sua respiração.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus já está no âmago do coração de todos. *Īśvaraḥ sarva*-*bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* (Bg. 18.61). Logicamente, portanto, não foi nada difícil para o Senhor Viṣṇu entrar no corpo de Hiraṇyakaśipu. A palavra *vivigna-cetāḥ*, \"muito ansioso\", é significativa. Não é que o Senhor Viṣṇu temesse Hiraṇyakaśipu; antes, por compaixão, o Senhor Viṣṇu estava ansioso pensando em como agir para o bem-estar dele.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/11/", "verse_text": "*sa tan*-niketaṁ parimṛśya śūnyam\n\napaśyamānaḥ kupito nanāda\n\nkṣmāṁ dyāṁ diśaḥ khaṁ vivarān samudrān\n\nviṣṇuṁ vicinvan na dadarśa vīraḥ", "devanagari": "> स तन्निकेतं परिमृश्य शून्यमपश्यमानः कुपितो ननाद\n> क्ष्मां द्यां दिशः खं विवरान्समुद्रान्विष्णुं विचिन्वन्न ददर्श वीरः ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele Hiraṇyakaśipu; *tat-niketam*—a morada do Senhor Viṣṇu; *parimṛśya*—vasculhando; *śūnyam*—vazia; *apaśyamānaḥ*—não vendo o Senhor Viṣṇu; *kupitaḥ*—muito irado; *nanāda*—gritou muito alto; *kṣmām*—na superfície da Terra; *dyām*—no espaço sideral; *diśaḥ*—em todas as direções; *kham*—no céu; *vivarān*—em todas as cavernas; *samudrān*—todos os oceanos; *viṣṇum*—o Senhor Viṣṇu; *vicinvan*—procurando; *na*—não; *dadarśa*—viu; *vīraḥ*—embora fosse muito poderoso.", "translation": "**Ao ver que a morada do Senhor Viṣṇu estava vazia, Hiraṇyakaśipu pôs-se a procurar o Senhor Viṣṇu por toda parte. Irado por não O encontrar, Hiraṇyakaśipu gritou bem alto e vasculhou o universo inteiro, incluindo a superfície da Terra, os sistemas planetários superiores, todas as direções e todas as cavernas e oceanos. Contudo, Hiraṇyakaśipu, o maior dos heróis, não viu Viṣṇu em parte alguma.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/12/", "verse_text": "apaśyann iti hovāca\n\nmayānviṣṭam idaṁ jagat\n\n*bhrātṛ*-hā me gato nūnaṁ\n\nyato nāvartate pumān", "devanagari": "> अपश्यन्निति होवाच मयान्विष्टमिदं जगत\n> भ्रातृहा मे गतो नूनं यतो नावर्तते पुमान ॥१२॥", "synonyms": "*apaśyan*—não O vendo; *iti*—dessa maneira; *ha uvāca*—pronunciou; *mayā*—por mim; *anviṣṭam*—foi procurado; *idam*—todo; *jagat*—o universo; *bhrātṛ-hā*—o Senhor Viṣṇu, que matou meu irmão; *me*—meu; *gataḥ*—deve ter ido; *nūnam*—de fato; *yataḥ*—de onde; *na*—não; *āvartate*—retorna; *pumān*—uma pessoa.", "translation": "**Incapaz de vê-lO, Hiraṇyakaśipu disse: \"Procurei o universo inteiro, mas não pude encontrar Viṣṇu, que matou meu irmão. Portanto, Ele certamente deve ter ido àquele lugar de onde ninguém retorna. [Em outras palavras, deve estar morto agora.]\"**", "purport": "Os ateus geralmente seguem a conclusão filosófica budista de que com a morte tudo acaba. Hiraṇyakaśipu, sendo ateu, pensava assim. Como o Senhor Viṣṇu não lhe era visível, achou que o Senhor estava morto. Ainda hoje, muitas pessoas seguem a filosofia de que Deus está morto. Mas Deus nunca está morto. Tampouco a entidade viva, que é parte de Deus, jamais morre. *Na jāyate mriyate vā kadācit*: \"Para a alma, jamais há nascimento ou morte.\" Esta é a afirmação do *Bhagavad*-gītā (2.20). Mesmo a entidade viva comum nunca nasce nem morre. Que se dirá então da Suprema Personalidade de Deus, que é o chefe de todas as entidades vivas? Certamente Ele jamais nasce ou morre. *Ajo'pi sann avyayātmā* (Bg. 4.6). Tanto o Senhor quanto a entidade viva existem como personalidades não nascidas e inexauríveis. Assim, a conclusão de Hiraṇyakaśipu de que Viṣṇu estava morto era equivocada.\n\nComo indicam as palavras *yato nāvartate pumān*, existe, sem dúvida, um reino espiritual, e, se a entidade viva chegar lá, nunca mais retorna a este mundo material. Isso também se confirma no *Bhagavad*-gītā (4.9): *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so'rjuna*. Materialmente falando, toda entidade viva morre; a morte é inevitável. Mas aqueles que são *karmīs*, *jñānīs* e *yogīs* retornam a este mundo material após a morte, ao passo que os *bhaktas* não retornam. Naturalmente, se um *bhakta* não for plenamente perfeito, voltará a nascer no mundo material, mas em uma posição muito elevada, seja em uma família rica, seja em uma família dos mais puros *brāhmaṇas* (*śucīnām śrīmatāṁ gehe*), apenas para concluir seu desenvolvimento em consciência espiritual. Aqueles que completaram o curso da consciência de Kṛṣṇa e estão livres de desejos materiais retornam à morada da Suprema Personalidade de Deus (*yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama* [Bg. 15.6]). Aqui se afirma o mesmo fato: *yato nāvartate pumān*. Qualquer pessoa que volta ao lar, volta ao Supremo, não retorna a este mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/13/", "verse_text": "vairānubandha etāvān\n\nāmṛtyor iha dehinām\n\n*ajñāna*-prabhavo manyur\n\n*ahaṁ*-mānopabṛṁhitaḥ", "devanagari": "> वैरानुबन्ध एतावानामृत्योरिह देहिनाम\n> अज्ञआनप्रभवो मन्युरहंमानोपबृंहितः ॥१३॥", "synonyms": "*vaira-anubandhaḥ*—inimizade; *etāvān*—tão grande; *āmṛtyoḥ*—até o momento da morte; *iha*—neste; *dehinām*—de pessoas demasiadamente envolvidas no conceito corporal da vida; *ajñāna-prabhavaḥ*—em virtude da grande influência da ignorância; *manyuḥ*—ira; *aham-māna*—pelo egoísmo; *upabṛṁhitaḥ*—ampliada.", "translation": "**A ira de Hiraṇyakaśipu contra o Senhor Viṣṇu persistiu até sua morte. Outras pessoas no conceito corporal da vida mantêm a ira apenas devido ao ego falso e à grande influência da ignorância.**", "purport": "De modo geral, ainda que a alma condicionada esteja irada, sua ira não é perpétua, mas temporária. Deve-se à influência da ignorância. Hiraṇyakaśipu, no entanto, manteve sua inimizade e ira contra o Senhor Viṣṇu até o momento da morte. Jamais esqueceu sua atitude vingativa contra Viṣṇu por ter matado seu irmão, Hiraṇyākṣa. Outras pessoas no conceito corporal da vida iram-se contra seus inimigos, mas não contra o Senhor Viṣṇu. Hiraṇyakaśipu, contudo, estava perpetuamente irado. Estava irado não somente por causa do falso prestígio, mas também devido à contínua inimizade contra Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/14/", "verse_text": "*pitā prahrāda*-putras te\n\n*tad*-vidvān dvija-vatsalaḥ\n\n*svam āyur dvija*-liṅgebhyo\n\ndevebhyo 'dāt sa yācitaḥ", "devanagari": "> पिता प्रह्रादपुत्रस्ते तद्विद्वान्द्विजवत्सलः\n> स्वमायुर्द्विजलिङ्गेभ्यो देवेभ्योऽदात्स याचितः ॥१४॥", "synonyms": "*pitā*—pai; *prahrāda-putraḥ*—o filho de Mahārāja Prahlāda; *te*—teu; *tat-vidvān*—embora soubesse; *dvija-vatsalaḥ*—ainda assim, por sua afeição pelos *brāhmaṇas*; *svam*—sua própria; *āyuḥ*—duração de vida; *dvija-liṅgebhyaḥ*—que estavam vestidos como *brāhmaṇas*; *devebhyaḥ*—aos semideuses; *adāt*—entregou; *saḥ*—ele; *yācitaḥ*—assim solicitado.", "translation": "**Teu pai, Virocana, o filho de Mahārāja Prahlāda, era muito afeiçoado aos *brāhmaṇas*. Embora soubesse muito bem que eram os semideuses que tinham vindo a ele vestidos de *brāhmaṇas*, entregou-lhes, a pedido deles, a duração de sua vida.**", "purport": "Mahārāja Virocana, o pai de Bali, estava tão satisfeito com a comunidade *brāhmaṇa* que, mesmo sabendo que os que se aproximavam dele para pedir caridade eram os semideuses vestidos de *brāhmaṇas*, ainda assim concordou em dá-la.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/15/", "verse_text": "bhavān ācaritān dharmān\n\nāsthito gṛhamedhibhiḥ\n\nbrāhmaṇaiḥ pūrvajaiḥ śūrair\n\n*anyaiś coddāma*-kīrtibhiḥ", "devanagari": "> भवानाचरितान्धर्मानास्थितो गृहमेधिभिः\n> ब्राह्मणैः पूर्वजैः शूरैरन्यैश्चोद्दामकीर्तिभिः ॥१५॥", "synonyms": "*bhavān*—tua boa pessoa; *ācaritān*—executados; *dharmān*—princípios religiosos; *āsthitaḥ*—estando situado; *gṛhamedhibhiḥ*—por pessoas na vida doméstica; *brāhmaṇaiḥ*—pelos *brāhmaṇas*; *pūrva-jaiḥ*—por teus antepassados; *śūraiḥ*—por grandes heróis; *anyaiḥ ca*—e por outros também; *uddāma-kīrtibhiḥ*—muito elevados e famosos.", "translation": "**Tu também observaste os princípios seguidos por grandes personalidades que são *brāhmaṇas* chefes de família, por teus antepassados e por grandes heróis extremamente famosos por suas atividades exaltadas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/16/", "verse_text": "tasmāt tvatto mahīm īṣad\n\nvṛṇe 'haṁ varadarṣabhāt\n\npadāni trīṇi daityendra\n\nsammitāni padā mama", "devanagari": "> तस्मात्त्वत्तो महीमीषद्वृणेऽहं वरदर्षभात\n> पदानि त्रीणि दैत्येन्द्र सम्मितानि पदा मम ॥१६॥", "synonyms": "*tasmāt*—de tal pessoa; *tvattaḥ*—de Vossa Majestade; *mahīm*—terra; *īṣat*—muito pouca; *vṛṇe*—estou pedindo; *aham*—Eu; *varada-ṛṣabhāt*—da personalidade que pode dar caridade munificamente; *padāni*—passos; *trīṇi*—três; *daitya-indra*—ó rei dos Daityas; *sammitāni*—na medida de; *padā*—por um pé; *mama*—Meu.", "translation": "**Ó rei dos Daityas, de Vossa Majestade, que vem de tão nobre família e que é capaz de dar caridade munificamente, peço apenas três passos de terra, na medida de Meus passos.**", "purport": "O Senhor Vāmanadeva queria três passos de terra de acordo com a medida de Seus passos. Não desejava mais do que o necessário. Mas, embora fingisse ser uma criança humana comum, na verdade queria a terra que compreende os sistemas planetários superiores, médios e inferiores. Isso foi apenas para mostrar a destreza da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/17/", "verse_text": "nānyat te kāmaye rājan\n\nvadānyāj jagad-īśvarāt\n\nnainaḥ prāpnoti vai vidvān\n\n*yāvad*-artha-pratigrahaḥ", "devanagari": "> नान्यत्ते कामये राजन्वदान्याज्जगदीश्वरात\n> नैनः प्राप्नोति वै विद्वान्यावदर्थप्रतिग्रहः ॥१७॥", "synonyms": "*na*—não; *anyat*—outra coisa; *te*—de ti; *kāmaye*—peço; *rājan*—ó rei; *vadānyāt*—que és tão munificente; *jagat-īśvarāt*—que és o rei do universo inteiro; *na*—não; *enaḥ*—aflição; *prāpnoti*—obtém; *vai*—de fato; *vidvān*—aquele que é erudito; *yāvat-artha*—tanto quanto necessita; *pratigrahaḥ*—aceitar caridade de outros.", "translation": "**Ó rei, controlador do universo inteiro, embora sejas muito munificente e capaz de dar-Me toda a terra que Eu quiser, não desejo de ti nada que seja desnecessário. Se um *brāhmaṇa* erudito aceita caridade de outros apenas segundo suas necessidades, não se enreda em atividades pecaminosas.**", "purport": "Um *brāhmaṇa* ou *sannyāsī* está qualificado a pedir caridade de outros, mas, se aceita mais do que o necessário, é passível de punição. Ninguém pode usar mais da propriedade do Senhor Supremo do que o necessário. O Senhor Vāmanadeva indicou indiretamente a Bali Mahārāja que este ocupava mais terra do que necessitava. No mundo material, todas as aflições devem-se à extravagância. As pessoas adquirem dinheiro de modo extravagante e também o gastam de modo extravagante. Tais atividades são pecaminosas. Toda a propriedade pertence à Suprema Personalidade de Deus, e todos os seres vivos, que são filhos do Senhor Supremo, têm o direito de usar a propriedade do Pai Supremo, mas ninguém pode aceitar mais do que o necessário. Esse princípio deve ser seguido sobretudo pelos *brāhmaṇas* e *sannyāsīs* que vivem às custas de outros. Assim, Vāmanadeva era o mendicante ideal, pois pediu apenas três passos de terra. Naturalmente, há uma diferença entre os passos dEle e os de um ser humano comum. A Suprema Personalidade de Deus, por Sua inconcebível destreza, pode ocupar o universo inteiro, incluindo os sistemas planetários superiores, inferiores e médios, com a medida ilimitada de Seus passos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/18/", "verse_text": "*śrī*-balir uvāca\n\n*aho brāhmaṇa*-dāyāda\n\n*vācas te vṛddha*-sammatāḥ\n\n*tvaṁ bālo bāliśa*-matiḥ\n\nsvārthaṁ praty abudho yathā", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मताः\n> त्वं बालो बालिशमतिः स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja disse; *aho*—ai; *brāhmaṇa-dāyāda*—ó filho de um *brāhmaṇa*; *vācaḥ*—as palavras; *te*—Vossas; *vṛddha-sammatāḥ*—certamente são aceitáveis para as pessoas eruditas e idosas; *tvam*—Vós; *bālaḥ*—um menino; *bāliśa-matiḥ*—sem conhecimento suficiente; *sva-artham*—próprio interesse; *prati*—em relação a; *abudhaḥ*—não conhecendo suficientemente; *yathā*—como deveria ser.", "translation": "**Bali Mahārāja disse: Ó filho de um *brāhmaṇa*, Vossas instruções são tão boas quanto as das pessoas eruditas e idosas. Não obstante, sois um menino, e Vossa inteligência é insuficiente. Assim, não sois muito prudente em relação a Vosso próprio interesse.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, sendo plena em Si mesma, na verdade não tem nada a desejar para Seu próprio interesse. O Senhor Vāmanadeva, portanto, não fora ter com Bali Mahārāja por interesse próprio. Como se afirma no *Bhagavad*-gītā (5.29), *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*. O Senhor é o proprietário de todos os planetas, tanto nos mundos materiais quanto nos espirituais. Por que estaria carente de terra? Bali Mahārāja disse, com razão, que o Senhor Vāmanadeva não era nada prudente em relação a Seus interesses pessoais. O Senhor Vāmanadeva aproximara-Se de Bali não para Seu bem-estar pessoal, mas para o bem-estar de Seus devotos. Os devotos sacrificam todos os interesses pessoais para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, e, do mesmo modo, o Senhor Supremo, embora não tenha interesses pessoais, pode fazer qualquer coisa pelos interesses de Seus devotos. Quem é pleno em si mesmo não tem interesses pessoais.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/19/", "verse_text": "māṁ vacobhiḥ samārādhya\n\nlokānām ekam īśvaram\n\n*pada*-trayaṁ vṛṇīte yo\n\n*'buddhimān dvīpa*-dāśuṣam", "devanagari": "> मां वचोभिः समाराध्य लोकानामेकमीश्वरम\n> पदत्रयं वृणीते योऽबुद्धिमान्द्वीपदाशुषम ॥१९॥", "synonyms": "*mām*—a mim; *vacobhiḥ*—com palavras doces; *samārādhya*—após agradar suficientemente; *lokānām*—de todos os planetas deste universo; *ekam*—o único; *īśvaram*—senhor, controlador; *pada-trayam*—três pés; *vṛṇīte*—está pedindo; *yaḥ*—aquele que; *abuddhimān*—não muito inteligente; *dvīpa-dāśuṣam*—pois posso dar-Vos uma ilha inteira.", "translation": "**Sou capaz de dar-Vos uma ilha inteira, pois sou o proprietário das três divisões do universo. Viestes pedir algo de mim e me agradastes com Vossas doces palavras, mas pedis apenas três passos de terra. Portanto, não sois muito inteligente.**", "purport": "Segundo a compreensão Védica, todo o universo é considerado um oceano de espaço. Nesse oceano há inumeráveis planetas, e cada planeta é chamado de *dvīpa*, ou ilha. Quando o Senhor Vāmanadeva o procurou, Bali Mahārāja, na verdade, estava de posse de todos os *dvīpas*, ou ilhas no espaço. Bali Mahārāja ficou muito satisfeito ao ver as feições de Vāmanadeva e estava pronto para dar-Lhe toda a terra que Ele pudesse pedir, mas, como o Senhor Vāmanadeva pediu apenas três passos de terra, Bali Mahārāja considerou-O não muito inteligente.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/20/", "verse_text": "na pumān mām upavrajya\n\nbhūyo yācitum arhati\n\ntasmād vṛttikarīṁ bhūmiṁ\n\nvaṭo kāmaṁ pratīccha me", "devanagari": "> न पुमान्मामुपव्रज्य भूयो याचितुमर्हति\n> तस्माद्वृत्तिकरीं भूमिं वटो कामं प्रतीच्छ मे ॥२०॥", "synonyms": "*na*—não; *pumān*—qualquer pessoa; *mām*—a mim; *upavrajya*—após aproximar-se; *bhūyaḥ*—novamente; *yācitum*—de pedir; *arhati*—merece; *tasmāt*—portanto; *vṛtti-karīm*—adequada para Vossa manutenção; *bhūmim*—tal terra; *vaṭo*—ó pequeno *brahmacārī*; *kāmam*—de acordo com as necessidades da vida; *pratīccha*—aceitai; *me*—de mim.", "translation": "**Ó menino pequeno, quem se aproxima de mim para pedir algo não deve ter de pedir mais nada, em parte alguma. Portanto, se quiserdes, podeis pedir de mim tanta terra quanto baste para manter-Vos de acordo com Vossas necessidades.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/21/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nyāvanto viṣayāḥ preṣṭhās\n\n*tri*-lokyām ajitendriyam\n\nna śaknuvanti te sarve\n\npratipūrayituṁ nṛpa", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> यावन्तो विषयाः प्रेष्ठास्त्रिलोक्यामजितेन्द्रियम\n> न शक्नुवन्ति ते सर्वे प्रतिपूरयितुं नृप ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *yāvantaḥ*—tudo o que houver; *viṣayāḥ*—os objetos do prazer dos sentidos; *preṣṭhāḥ*—agradáveis a qualquer um; *tri-lokyām*—dentro destes três mundos; *ajita-indriyam*—uma pessoa que não tem autocontrole; *na śaknuvanti*—são incapazes; *te*—todos esses; *sarve*—em conjunto; *pratipūrayitum*—de satisfazer; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**A Personalidade de Deus disse: Ó meu caro rei, mesmo tudo o que haja nos três mundos para satisfazer os sentidos não pode satisfazer uma pessoa cujos sentidos não estão controlados.**", "purport": "O mundo material é uma energia ilusória para desviar as entidades vivas da senda da autorrealização. Quem está neste mundo material fica extremamente ansioso por adquirir cada vez mais coisas para a gratificação dos sentidos. Na verdade, contudo, o propósito da vida não é a gratificação dos sentidos, mas a autorrealização. Por isso, recomenda-se aos que se entregam demais à gratificação dos sentidos que pratiquem o sistema místico de *yoga*, ou sistema *aṣṭāṅga-yoga*, que consiste em *yama*, *niyama*, *āsana*, *prāṇāyāma*, *pratyāhāra* e assim por diante. Dessa maneira, pode-se controlar os sentidos. O propósito de controlar os sentidos é cessar o envolvimento da pessoa no ciclo de nascimento e morte. Como afirma Ṛṣabhadeva:\n\nnūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma\n\n*yad indriya*-prītaya āpṛṇoti\n\nna sādhu manye yata ātmano 'yam\n\nasann api kleśada āsa dehaḥ\n\n[SB 5.5.4]\n\n\"Quando uma pessoa considera a gratificação dos sentidos como o objetivo da vida, certamente fica louca pela vida materialista e dedica-se a todo tipo de atividade pecaminosa. Não sabe que, devido a seus atos passados, já recebeu um corpo que, embora temporário, é a causa de sua miséria. Na verdade, a entidade viva não deveria ter assumido um corpo material, mas recebeu o corpo material para a gratificação dos sentidos. Por isso, considero impróprio de um homem inteligente envolver-se novamente nas atividades de gratificação dos sentidos, pelas quais obtém perpetuamente corpos materiais, um após outro.\" (Bhāg. 5.5.4) Assim, segundo Ṛṣabhadeva, os seres humanos neste mundo material são como loucos ocupados em atividades que não deveriam executar, mas que executam apenas para a gratificação dos sentidos. Tais atividades não são boas, pois assim a pessoa cria outro corpo para sua próxima vida, como punição por suas atividades nefastas. E logo que ela obtém outro corpo material, é posta no repetido sofrimento da existência material. Por isso, a cultura Védica, ou cultura *brāhmaṇica*, ensina como ficar satisfeito possuindo o mínimo das necessidades da vida.\n\nPara ensinar essa cultura suprema, recomenda-se o *varṇāśrama-dharma*. O objetivo das divisões de *varṇāśrama* — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa* — é treinar a pessoa para controlar os sentidos e contentar-se com o estritamente necessário. Aqui, o Senhor Vāmanadeva, como *brahmacārī* ideal, recusa a oferta de Bali Mahārāja de dar-Lhe o que quer que pedisse. Ele diz que, sem contentamento, ninguém poderia ser feliz mesmo que possuísse a propriedade do mundo inteiro ou do universo inteiro. Na sociedade humana, portanto, é preciso manter a cultura *brāhmaṇica*, a cultura *kṣatriya* e a cultura *vaiśya*, e deve-se ensinar às pessoas como ficar satisfeitas apenas com o que necessitam. Na civilização moderna não existe tal educação; todos tentam possuir cada vez mais, e todos estão insatisfeitos e infelizes. Por isso, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está estabelecendo várias fazendas, especialmente na América, para mostrar como ser feliz e contente com o mínimo das necessidades da vida e economizar tempo para a autorrealização, que se pode alcançar muito facilmente cantando o *mahā-mantra* — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/22/", "verse_text": "tribhiḥ kramair asantuṣṭo\n\ndvīpenāpi na pūryate\n\n*nava*-varṣa-sametena\n\n*sapta*-dvīpa-varecchayā", "devanagari": "> त्रिभिः क्रमैरसन्तुष्टो द्वीपेनापि न पूर्यते\n> नववर्षसमेतेन सप्तद्वीपवरेच्छया ॥२२॥", "synonyms": "*tribhiḥ*—três; *kramaiḥ*—com passos; *asantuṣṭaḥ*—aquele que está insatisfeito; *dvīpena*—com uma ilha inteira; *api*—embora; *na pūryate*—não pode ser satisfeito; *nava-varṣa-sametena*—mesmo possuindo nove *varṣas*; *sapta-dvīpa-vara-icchayā*—com o desejo de tomar posse de sete ilhas.", "translation": "**Se Eu não Me satisfizesse com três passos de terra, certamente não Me satisfaria nem mesmo possuindo uma das sete ilhas, formada por nove *varṣas*. Mesmo que possuísse uma ilha, esperaria obter outras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/23/", "verse_text": "*sapta*-dvīpādhipatayo\n\n*nṛpā vaiṇya*-gayādayaḥ\n\narthaiḥ kāmair gatā nāntaṁ\n\ntṛṣṇāyā iti naḥ śrutam", "devanagari": "> सप्तद्वीपाधिपतयो नृपा वैण्यगयादयः\n> अर्थैः कामैर्गता नान्तं तृष्णाया इति नः श्रुतम ॥२३॥", "synonyms": "*sapta-dvīpa-adhipatayaḥ*—os que são proprietários das sete ilhas; *nṛpāḥ*—tais reis; *vaiṇya-gaya-ādayaḥ*—Mahārāja Pṛthu, Mahārāja Gaya e outros; *arthaiḥ*—para a realização da ambição; *kāmaiḥ*—para satisfazer os próprios desejos; *gatāḥ na*—não puderam atingir; *antam*—o fim; *tṛṣṇāyāḥ*—de suas ambições; *iti*—assim; *naḥ*—por Nós; *śrutam*—foi ouvido.", "translation": "**Ouvimos dizer que, embora reis poderosos como Mahārāja Pṛthu e Mahārāja Gaya tenham obtido a propriedade dos sete *dvīpas*, não puderam alcançar a satisfação nem encontrar o fim de suas ambições.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/24/", "verse_text": "yadṛcchayopapannena\n\nsantuṣṭo vartate sukham\n\nnāsantuṣṭas tribhir lokair\n\najitātmopasāditaiḥ", "devanagari": "> यदृच्छयोपपन्नेन सन्तुष्टो वर्तते सुखम\n> नासन्तुष्टस्त्रिभिर्लोकैरजितात्मोपसादितैः ॥२४॥", "synonyms": "*yadṛcchayā*—como oferecido pela autoridade suprema segundo o próprio *karma*; *upapannena*—com o que se obtém; *santuṣṭaḥ*—deve-se ficar satisfeito; *vartate*—há; *sukham*—felicidade; *na*—não; *asantuṣṭaḥ*—aquele que está insatisfeito; *tribhiḥ lokaiḥ*—mesmo possuindo os três mundos; *ajita-ātmā*—aquele que não pode controlar seus sentidos; *upasāditaiḥ*—embora obtidos.", "translation": "**Deve-se ficar satisfeito com o que se obtém pelo destino anterior, pois a insatisfação jamais pode trazer felicidade. Quem não tem autocontrole não será feliz nem mesmo possuindo os três mundos.**", "purport": "Se a felicidade é o objetivo último da vida, é preciso satisfazer-se com a posição em que a providência o colocou. Esta instrução também é dada por Prahlāda Mahārāja:\n\nsukham aindriyakaṁ daityā\n\n*deha*-yogena dehinām\n\nsarvatra labhyate daivād\n\nyathā duḥkham ayatnataḥ\n\n\"Meus caros amigos nascidos de famílias demoníacas, a felicidade percebida em referência aos objetos dos sentidos pelo contato com o corpo pode ser obtida em qualquer forma de vida, segundo as atividades fruitivas passadas da pessoa. Tal felicidade obtém-se automaticamente, sem esforço, assim como obtemos a aflição.\" (Bhāg. 7.6.3) Esta filosofia é perfeita no que diz respeito à obtenção de felicidade.\n\nA felicidade verdadeira é descrita no *Bhagavad*-gītā (6.21):\n\nsukham ātyantikaṁ yat tad\n\n*buddhi*-grāhyam atīndriyam\n\nvetti yatra na caivāyaṁ\n\nsthitaś calati tattvataḥ\n\n\"No estado espiritualmente jubiloso, a pessoa situa-se em ilimitada felicidade transcendental e desfruta-se através dos sentidos transcendentais. Assim estabelecida, jamais se afasta da verdade.\" É preciso perceber a felicidade pelos supersentidos. Os supersentidos não são os sentidos dos elementos materiais. Cada um de nós é um ser espiritual (*ahaṁ brahmāsmi*), e cada um de nós é uma pessoa individual. Nossos sentidos estão agora cobertos pelos elementos materiais, e, devido à ignorância, consideramos os sentidos materiais que nos cobrem como nossos sentidos verdadeiros. Os sentidos verdadeiros, contudo, estão dentro da cobertura material. *Dehino'smin yathā dehe*: [Bg. 2.13] dentro da cobertura dos elementos materiais estão os sentidos espirituais. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam*: [Cc. Madhya 19.170] quando os sentidos espirituais estão descobertos, por esses sentidos podemos ser felizes. A satisfação dos sentidos espirituais descreve-se assim: *hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*. Quando os sentidos se ocupam no serviço devocional a Hṛṣīkeśa, ficam plenamente satisfeitos. Sem este conhecimento superior da gratificação dos sentidos, pode-se tentar satisfazer os sentidos materiais, mas a felicidade nunca será possível. Pode-se ampliar a ambição pela gratificação dos sentidos e até alcançar o que se deseja para a gratificação dos sentidos, mas, por estar na plataforma material, jamais se alcançará satisfação e contentamento.\n\nSegundo a cultura *brāhmaṇica*, deve-se contentar com o que se obtém sem esforço especial e cultivar a consciência espiritual. Então a pessoa será feliz. O propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa é difundir essa compreensão. As pessoas que não possuem conhecimento espiritual científico pensam, equivocadamente, que os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa são escapistas que tentam evitar as atividades materiais. De fato, porém, estamos ocupados em atividades reais para obter a felicidade última na vida. Quem não é treinado a satisfazer os sentidos espirituais e continua na gratificação material dos sentidos jamais obterá felicidade eterna e bem-aventurada. Por isso, o *Śrīmad*-Bhāgavatam (5.5.1) recomenda:\n\ntapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n\n*śuddhyed yasmād brahma*-saukhyaṁ tv anantam\n\nÉ preciso praticar austeridade para que a posição existencial da pessoa se purifique e ela alcance uma vida ilimitadamente bem-aventurada.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/25/", "verse_text": "puṁso 'yaṁ saṁsṛter hetur\n\n*asantoṣo 'rtha*-kāmayoḥ\n\nyadṛcchayopapannena\n\nsantoṣo muktaye smṛtaḥ", "devanagari": "> पुंसोऽयं संसृतेर्हेतुरसन्तोषोऽर्थकामयोः\n> यदृच्छयोपपन्नेन सन्तोषो मुक्तये स्मृतः ॥२५॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—da entidade viva; *ayam*—este; *saṁsṛteḥ*—da continuação da existência material; *hetuḥ*—a causa; *asantoṣaḥ*—insatisfação com sua realização destinada; *artha-kāmayoḥ*—para satisfazer desejos lascivos e obter cada vez mais dinheiro; *yadṛcchayā*—com o presente do destino; *upapannena*—que se alcançou; *santoṣaḥ*—satisfação; *muktaye*—para a liberação; *smṛtaḥ*—é considerado apto.", "translation": "**A existência material causa insatisfação em relação à realização dos desejos lascivos e à obtenção de cada vez mais dinheiro. Essa é a causa da continuação da vida material, que é cheia de repetidos nascimentos e mortes. Mas quem está satisfeito com aquilo que se obtém pelo destino é apto para a liberação desta existência material.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/26/", "verse_text": "*yadṛcchā*-lābha-tuṣṭasya\n\ntejo viprasya vardhate\n\ntat praśāmyaty asantoṣād\n\nambhasevāśuśukṣaṇiḥ", "devanagari": "> यदृच्छालाभतुष्टस्य तेजो विप्रस्य वर्धते\n> तत्प्रशाम्यत्यसन्तोषादम्भसेवाशुशुक्षणिः ॥२६॥", "synonyms": "*yadṛcchā-lābha-tuṣṭasya*—que está satisfeito com as coisas obtidas pela graça de Deus; *tejaḥ*—a brilhante refulgência; *viprasya*—de um *brāhmaṇa*; *vardhate*—aumenta; *tat*—essa (refulgência); *praśāmyati*—diminui; *asantoṣāt*—em virtude da insatisfação; *ambhasā*—pelo derramamento de água; *iva*—como; *āśuśukṣaṇiḥ*—um fogo.", "translation": "**O *brāhmaṇa* que se contenta com o que providencialmente obtém é cada vez mais iluminado com poder espiritual, mas a potência espiritual do *brāhmaṇa* insatisfeito diminui, assim como o fogo perde potência quando se aspergem água sobre ele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/27/", "verse_text": "tasmāt trīṇi padāny eva\n\nvṛṇe tvad varadarṣabhāt\n\netāvataiva siddho 'haṁ\n\nvittaṁ yāvat prayojanam", "devanagari": "> तस्मात्त्रीणि पदान्येव वृणे त्वद्वरदर्षभात\n> एतावतैव सिद्धोऽहं वित्तं यावत्प्रयोजनम ॥२७॥", "synonyms": "*tasmāt*—em virtude de estar satisfeito com as coisas facilmente obtidas; *trīṇi*—três; *padāni*—passos; *eva*—de fato; *vṛṇe*—peço; *tvat*—de tua boa pessoa; *varada-ṛṣabhāt*—que és um munificente benfeitor; *etāvatā eva*—meramente com tal concessão; *siddhaḥ aham*—sentir-Me-ei plenamente satisfeito; *vittam*—realização; *yāvat*—na medida em que; *prayojanam*—for necessária.", "translation": "**Portanto, ó rei, peço-te, o melhor dos que dão caridade, apenas três passos de terra. Com tal presente, ficarei muito satisfeito, pois a senda da felicidade está em contentar-se plenamente em receber aquilo que é absolutamente necessário.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/28/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity uktaḥ sa hasann āha\n\nvāñchātaḥ pratigṛhyatām\n\nvāmanāya mahīṁ dātuṁ\n\n*jagrāha jala*-bhājanam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तः स हसन्नाह वाञ्छातः प्रतिगृह्यताम\n> वामनाय महीं दातुं जग्राह जलभाजनम ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti uktaḥ*—assim chamado; *saḥ*—ele (Bali Mahārāja); *hasan*—sorrindo; *āha*—disse; *vāñchātaḥ*—como Vós desejardes; *pratigṛhyatām*—aceitai de mim; *vāmanāya*—ao Senhor Vāmana; *mahīm*—terra; *dātum*—dar; *jagrāha*—pegou; *jala-bhājanam*—o vaso d'água.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando a Suprema Personalidade de Deus assim falou a Bali Mahārāja, Bali sorriu e Lhe disse: \"Está bem. Tomai o que Vos aprouver.\" Para confirmar sua promessa de dar a Vāmanadeva a terra desejada, pegou então seu vaso d'água.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/29/", "verse_text": "viṣṇave kṣmāṁ pradāsyantam\n\nuśanā asureśvaram\n\njānaṁś cikīrṣitaṁ viṣṇoḥ\n\nśiṣyaṁ prāha vidāṁ varaḥ", "devanagari": "> विष्णवे क्ष्मां प्रदास्यन्तमुशना असुरेश्वरम\n> जानंश्चिकीर्षितं विष्णोः शिष्यं प्राह विदां वरः ॥२९॥", "synonyms": "*viṣṇave*—ao Senhor Viṣṇu (Vāmanadeva); *kṣmām*—a terra; *pradāsyantam*—que estava pronto para entregar; *uśanāḥ*—Śukrācārya; *asura-īśvaram*—ao rei dos demônios (Bali Mahārāja); *jānan*—sabendo muito bem; *cikīrṣitam*—qual era o plano; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *śiṣyam*—a seu discípulo; *prāha*—disse; *vidām varaḥ*—o melhor dos conhecedores de tudo.", "translation": "**Compreendendo o propósito do Senhor Viṣṇu, Śukrācārya, o melhor dos eruditos, imediatamente falou as seguintes palavras a seu discípulo, que estava prestes a oferecer tudo ao Senhor Vāmanadeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/30/", "verse_text": "śrī-śukra uvāca\n\neṣa vairocane sākṣād\n\nbhagavān viṣṇur avyayaḥ\n\nkaśyapād aditer jāto\n\n*devānāṁ kārya*-sādhakaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक्र उवाच\n> एष वैरोचने साक्षाद्भगवान्विष्णुरव्ययः\n> कश्यपाददितेर्जातो देवानां कार्यसाधकः ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-śukraḥ uvāca*—Śukrācārya disse; *eṣaḥ*—este (menino na forma de um anão); *vairocane*—ó filho de Virocana; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *avyayaḥ*—sem deterioração; *kaśyapāt*—de Seu pai, Kaśyapa; *aditeḥ*—no ventre de Sua mãe, Aditi; *jātaḥ*—nasceu; *devānām*—dos semideuses; *kārya-sādhakaḥ*—trabalhando em interesse.", "translation": "**Śukrācārya disse: Ó filho de Virocana, este *brahmacārī* na forma de um anão é diretamente a imperecível Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Aceitando Kaśyapa Muni como Seu pai e Aditi como Sua mãe, Ele agora apareceu para realizar os interesses dos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/31/", "verse_text": "pratiśrutaṁ tvayaitasmai\n\nyad anartham ajānatā\n\nna sādhu manye daityānāṁ\n\nmahān upagato 'nayaḥ", "devanagari": "> प्रतिश्रुतं त्वयैतस्मै यदनर्थमजानता\n> न साधु मन्ये दैत्यानां महानुपगतोऽनयः ॥३१॥", "synonyms": "*pratiśrutam*—prometido; *tvayā*—por ti; *etasmai*—a Ele; *yat anartham*—que é repugnante; *ajānatā*—por ti que não tens conhecimento; *na*—não; *sādhu*—muito bom; *manye*—penso; *daityānām*—dos demônios; *mahān*—grande; *upagataḥ*—foi alcançado; *anayaḥ*—infortúnio.", "translation": "**Não sabes em que posição perigosa te colocaste ao prometer dar-Lhe terra. Não considero que esta promessa seja boa para ti. Trará grande dano aos demônios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/32/", "verse_text": "eṣa te sthānam aiśvaryaṁ\n\nśriyaṁ tejo yaśaḥ śrutam\n\ndāsyaty ācchidya śakrāya\n\n*māyā*-māṇavako hariḥ", "devanagari": "> एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यशः श्रुतम\n> दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरिः ॥३२॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—esta pessoa que se apresenta falsamente como *brahmacārī*; *te*—de ti; *sthānam*—a terra em posse; *aiśvaryam*—as riquezas; *śriyam*—a beleza material; *tejaḥ*—o poder material; *yaśaḥ*—a reputação; *śrutam*—a educação; *dāsyati*—dará; *ācchidya*—tomando de ti; *śakrāya*—a teu inimigo, o senhor Indra; *māyā*—apresentando-se falsamente; *māṇavakaḥ*—um *brahmacārī*, filho de um ser vivo; *hariḥ*—é, na verdade, a Suprema Personalidade de Deus, Hari.", "translation": "**Esta pessoa que se apresenta falsamente como *brahmacārī* é, na verdade, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, que veio nesta forma para tomar de ti toda a tua terra, riqueza, beleza, poder, fama e educação. Após tomar tudo de ti, entregará a Indra, teu inimigo.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica a esse respeito que a própria palavra *hariḥ* significa \"aquele que toma\". Se alguém se conecta a Hari, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor toma todas as suas misérias e, no início, o Senhor também superficialmente parece tomar todas as suas posses materiais, reputação, educação e beleza. Como se afirma no *Śrīmad*-Bhāgavatam (10.88.8), *yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*. O Senhor disse a Mahārāja Yudhiṣṭhira: \"A primeira parcela de Minha misericórdia para com um devoto é que tomo todas as suas posses, especialmente sua opulência material, seu dinheiro.\" Esse é o favor especial do Senhor para com um devoto sincero. Se um devoto sincero quer Kṛṣṇa acima de tudo, mas ao mesmo tempo está apegado a posses materiais, que dificultam seu avanço na consciência de Kṛṣṇa, por estratégia o Senhor toma todas as suas posses. Aqui, Śukrācārya diz que este *brahmacārī* anão tomaria tudo. Assim, indica que o Senhor tomará todas as posses materiais da pessoa e também sua mente. Se alguém entrega sua mente aos pés de lótus de Kṛṣṇa (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*), pode naturalmente sacrificar tudo para satisfazê-lO. Embora Bali Mahārāja fosse um devoto, estava apegado a posses materiais e, por isso, o Senhor, sendo muito bondoso para com ele, mostrou-lhe um favor especial aparecendo como o Senhor Vāmana para tomar todas as suas posses materiais, e também sua mente.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/33/", "verse_text": "tribhiḥ kramair imāl lokān\n\n*viśva*-kāyaḥ kramiṣyati\n\nsarvasvaṁ viṣṇave dattvā\n\nmūḍha vartiṣyase katham", "devanagari": "> त्रिभिः क्रमैरिमाल्लोकान्विश्वकायः क्रमिष्यति\n> सर्वस्वं विष्णवे दत्त्वा मूढ वर्तिष्यसे कथम ॥३३॥", "synonyms": "*tribhiḥ*—três; *kramaiḥ*—com passos; *imān*—todos estes; *lokān*—três sistemas planetários; *viśva-kāyaḥ*—tornando-Se a forma universal; *kramiṣyati*—gradualmente Ele Se expandirá; *sarvasvam*—tudo; *viṣṇave*—ao Senhor Viṣṇu; *dattvā*—após dar em caridade; *mūḍha*—ó tolo; *vartiṣyase*—executarás teu meio de subsistência; *katham*—como.", "translation": "**Prometeste dar-Lhe três passos de terra em caridade, mas, quando os deres, Ele ocupará os três mundos. És um tolo! Não sabes que grande erro cometeste. Após dar tudo ao Senhor Viṣṇu, não terás meio de subsistência. Como, então, viverás?**", "purport": "Bali Mahārāja poderia argumentar que prometera apenas três passos de terra. Mas Śukrācārya, sendo *brāhmaṇa* muito erudito, compreendeu imediatamente que aquilo era um plano de Hari, que ali aparecera falsamente como *brahmacārī*. As palavras *mūḍha vartiṣyase katham* revelam que Śukrācārya era um *brāhmaṇa* da classe sacerdotal. Tais *brāhmaṇas* sacerdotais interessam-se sobretudo em receber remuneração de seus discípulos. Por isso, quando Śukrācārya viu que Bali Mahārāja arriscara todas as suas posses, compreendeu que isso causaria estrago não apenas ao rei, mas também à família de Śukrācārya, que dependia da misericórdia de Mahārāja Bali. Esta é a diferença entre um vaiṣṇava e um *brāhmaṇa smārta*. O *brāhmaṇa smārta* sempre se interessa pelo lucro material, ao passo que o vaiṣṇava só se interessa em satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Pela declaração de Śukrācārya, parece que ele era, em todos os aspectos, um *brāhmaṇa smārta* interessado apenas no ganho pessoal.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/34/", "verse_text": "kramato gāṁ padaikena\n\ndvitīyena divaṁ vibhoḥ\n\nkhaṁ ca kāyena mahatā\n\ntārtīyasya kuto gatiḥ", "devanagari": "> क्रमतो गां पदैकेन द्वितीयेन दिवं विभोः\n> खं च कायेन महता तार्तीयस्य कुतो गतिः ॥३४॥", "synonyms": "*kramataḥ*—gradualmente; *gām*—a superfície da terra; *padā ekena*—com um passo; *dvitīyena*—com o segundo passo; *divam*—todo o espaço sideral; *vibhoḥ*—da forma universal; *kham ca*—também o céu; *kāyena*—pela expansão de Seu corpo transcendental; *mahatā*—pela forma universal; *tārtīyasya*—quanto ao terceiro passo; *kutaḥ*—onde está; *gatiḥ*—para dar Seu passo.", "translation": "**Vāmanadeva primeiro ocupará os três mundos com um passo, depois dará Seu segundo passo e ocupará tudo no espaço sideral, e então expandirá Seu corpo universal para ocupar tudo. Onde Lhe oferecerás o terceiro passo?**", "purport": "Śukrācārya queria contar a Bali Mahārāja como ele seria enganado pelo Senhor Vāmana. \"Prometeste três passos\", disse ele. \"Mas, com apenas dois passos, todas as tuas posses estarão findas. Como, então, Lhe darás um lugar para o terceiro passo?\" Śukrācārya não sabia como o Senhor protege Seu devoto. O devoto deve arriscar tudo o que possui no serviço do Senhor, mas é sempre protegido e jamais derrotado. Por cálculos materialistas, Śukrācārya pensou que Bali Mahārāja, sob nenhuma circunstância, seria capaz de cumprir sua promessa ao *brahmacārī*, o Senhor Vāmanadeva.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/35/", "verse_text": "niṣṭhāṁ te narake manye\n\nhy apradātuḥ pratiśrutam\n\npratiśrutasya yo 'nīśaḥ\n\npratipādayituṁ bhavān", "devanagari": "> निष्ठां ते नरके मन्ये ह्यप्रदातुः प्रतिश्रुतम\n> प्रतिश्रुतस्य योऽनीशः प्रतिपादयितुं भवान ॥३५॥", "synonyms": "*niṣṭhām*—residência perpétua; *te*—de ti; *narake*—no inferno; *manye*—penso; *hi*—de fato; *apradātuḥ*—de uma pessoa que não pode cumprir; *pratiśrutam*—o que foi prometido; *pratiśrutasya*—da promessa feita; *yaḥ anīśaḥ*—aquele que é incapaz; *pratipādayitum*—de cumprir adequadamente; *bhavān*—és essa pessoa.", "translation": "**Certamente serás incapaz de cumprir tua promessa, e penso que, em virtude dessa incapacidade, tua residência eterna será no inferno.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/36/", "verse_text": "na tad dānaṁ praśaṁsanti\n\nyena vṛttir vipadyate\n\ndānaṁ yajñas tapaḥ karma\n\nloke vṛttimato yataḥ", "devanagari": "> न तद्दानं प्रशंसन्ति येन वृत्तिर्विपद्यते\n> दानं यज्ञअस्तपः कर्म लोके वृत्तिमतो यतः ॥३६॥", "synonyms": "*na*—não; *tat*—essa; *dānam*—caridade; *praśaṁsanti*—as pessoas santas elogiam; *yena*—pela qual; *vṛttiḥ*—o próprio sustento; *vipadyate*—fica em perigo; *dānam*—caridade; *yajñaḥ*—sacrifício; *tapaḥ*—austeridade; *karma*—atividades fruitivas; *loke*—neste mundo; *vṛttimataḥ*—de acordo com o próprio meio de subsistência; *yataḥ*—visto que é assim.", "translation": "**Os eruditos não elogiam a caridade que põe em risco o próprio sustento. A caridade, o sacrifício, a austeridade e as atividades fruitivas são possíveis para quem é competente para ganhar seu sustento adequadamente. [Não são possíveis para aquele que não pode manter a si mesmo.]**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/37/", "verse_text": "dharmāya yaśase 'rthāya\n\n*kāmāya sva*-janāya ca\n\npañcadhā vibhajan vittam\n\nihāmutra ca modate", "devanagari": "> धर्माय यशसेऽर्थाय कामाय स्वजनाय च\n> पञ्चधा विभजन्वित्तमिहामुत्र च मोदते ॥३७॥", "synonyms": "*dharmāya*—para a religião; *yaśase*—para a própria reputação; *arthāya*—para aumentar a própria opulência; *kāmāya*—para aumentar a gratificação dos sentidos; *sva-janāya ca*—e para sustentar os familiares; *pañcadhā*—nestes cinco objetivos diferentes; *vibhajan*—dividindo; *vittam*—a riqueza acumulada; *iha*—neste mundo; *amutra*—no próximo mundo; *ca*—e; *modate*—desfruta.", "translation": "**Portanto, quem está em pleno conhecimento deve dividir sua riqueza acumulada em cinco partes — para a religião, para a reputação, para a opulência, para a gratificação dos sentidos e para a manutenção dos familiares. Tal pessoa é feliz neste mundo e no próximo.**", "purport": "Os *śāstras* determinam que, se a pessoa tem dinheiro, deve dividir tudo o que acumulou em cinco partes — uma parte para a religião, uma parte para a reputação, uma parte para a opulência, uma parte para a gratificação dos sentidos e uma parte para sustentar os membros da família. Atualmente, contudo, como as pessoas estão desprovidas de todo o conhecimento, gastam todo o dinheiro para a satisfação de sua família. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ensinou por seu próprio exemplo, usando cinquenta por cento de sua riqueza acumulada para Kṛṣṇa, vinte e cinco por cento para si próprio e vinte e cinco por cento para os membros de sua família. O propósito principal da pessoa deve ser avançar na consciência de Kṛṣṇa. Isso incluirá *dharma*, *artha* e *kāma*. Contudo, como os familiares esperam algum proveito, é preciso também satisfazê-los dando-lhes uma porção da riqueza acumulada. Esta é uma injunção *śāstrica*.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/38/", "verse_text": "atrāpi bahvṛcair gītaṁ\n\n*śṛṇu me 'sura*-sattama\n\nsatyam om iti yat proktaṁ\n\nyan nety āhānṛtaṁ hi tat", "devanagari": "> अत्रापि बह्वृचैर्गीतं शृणु मेऽसुरसत्तम\n> सत्यमोमिति यत्प्रोक्तं यन्नेत्याहानृतं हि तत ॥३८॥", "synonyms": "*atra api*—também a esse respeito (ao decidir o que é verdade e o que não é); *bahu-ṛcaiḥ*—pelos *śruti-mantras* conhecidos como Bahvṛca-śruti, que são evidências dos *Vedas*; *gītam*—o que se afirma; *śṛṇu*—apenas ouve; *me*—de mim; *asura-sattama*—ó melhor dos *asuras*; *satyam*—a verdade é; *om iti*—precedida pela palavra *oṁ*; *yat*—aquilo que; *proktam*—foi falado; *yat*—aquilo que é; *na*—não precedido por *oṁ*; *iti*—assim; *āha*—diz-se; *anṛtam*—inverdade; *hi*—de fato; *tat*—isso.", "translation": "**Alguém poderia argumentar que, uma vez que já prometeste, como podes recusar? Ó melhor dos demônios, aceita então de mim a evidência da Bahvṛca-śruti, que diz que uma promessa é verdadeira quando precedida pela palavra *oṁ* e inverídica quando não.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/19/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/39/", "verse_text": "*satyaṁ puṣpa*-phalaṁ vidyād\n\n*ātma*-vṛkṣasya gīyate\n\nvṛkṣe 'jīvati tan na syād\n\nanṛtaṁ mūlam ātmanaḥ", "devanagari": "> सत्यं पुष्पफलं विद्यादात्मवृक्षस्य गीयते\n> वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मनः ॥३९॥", "synonyms": "*satyam*—a verdade factual; *puṣpa-phalam*—a flor e o fruto; *vidyāt*—deve-se compreender; *ātma-vṛkṣasya*—da árvore do corpo; *gīyate*—como se descreve nos *Vedas*; *vṛkṣe ajīvati*—se a árvore não vive; *tat*—isso (*puṣpa-phalam*); *na*—não; *syāt*—é possível; *anṛtam*—inverdade; *mūlam*—a raiz; *ātmanaḥ*—do corpo.", "translation": "**Os *Vedas* determinam que o resultado factual da árvore do corpo são os bons frutos e flores dela derivados. Mas, se a árvore do corpo não existe, não há possibilidade de frutos e flores factuais. Mesmo que o corpo se baseie na inverdade, não pode haver frutos e flores factuais sem o auxílio da árvore do corpo.**", "purport": "Este *śloka* explica que, em relação ao corpo material, mesmo a verdade factual não pode existir sem um toque de inverdade. Os māyāvādīs dizem: *brahma satyaṁ jagan mithyā* — \"A alma espiritual é verdade, e a energia externa é inverdade.\" Os filósofos vaiṣṇavas, contudo, não concordam com a filosofia māyāvāda. Mesmo que, por uma questão de argumento, se aceite o mundo material como inverdade, a entidade viva enredada na energia ilusória não pode escapar dela sem o auxílio do corpo. Sem o auxílio do corpo, ninguém pode seguir um sistema de religião, nem se pode especular sobre a perfeição filosófica. Assim, a flor e o fruto (*puṣpa-phalam*) precisam ser obtidos como resultado do corpo. Sem o auxílio do corpo, não se pode obter esse fruto. A filosofia vaiṣṇava, portanto, recomenda *yukta-vairāgya*. Não é que toda a atenção deva ser desviada para a manutenção do corpo, mas, ao mesmo tempo, a manutenção do próprio corpo não deve ser negligenciada. Enquanto o corpo existir, podem-se estudar minuciosamente as instruções Védicas e, dessa maneira, alcançar a perfeição no fim da vida. Isso se explica no *Bhagavad*-gītā [Bg. 8.6]: *yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram*. Tudo é examinado no momento da morte. Por isso, embora o corpo seja temporário, não eterno, dele se pode obter o melhor serviço e tornar perfeita a própria vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/40/", "verse_text": "tad yathā vṛkṣa unmūlaḥ\n\nśuṣyaty udvartate 'cirāt\n\nevaṁ naṣṭānṛtaḥ sadya\n\nātmā śuṣyen na saṁśayaḥ", "devanagari": "> तद्यथा वृक्ष उन्मूलः शुष्यत्युद्वर्ततेऽचिरात\n> एवं नष्टानृतः सद्य आत्मा शुष्येन्न संशयः ॥४०॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *yathā*—como; *vṛkṣaḥ*—uma árvore; *unmūlaḥ*—sendo desenraizada; *śuṣyati*—seca; *udvartate*—cai; *acirāt*—muito em breve; *evam*—dessa maneira; *naṣṭa*—perdido; *anṛtaḥ*—o corpo temporário; *sadyaḥ*—imediatamente; *ātmā*—o corpo; *śuṣyet*—seca; *na*—não; *saṁśayaḥ*—qualquer dúvida.", "translation": "**Quando uma árvore é desenraizada, cai imediatamente e começa a secar. De modo semelhante, se não se cuida do corpo, que se supõe ser inverdade — em outras palavras, se a inverdade for desenraizada —, o corpo, sem dúvida, seca.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:\n\nprāpañcikatayā buddhyā\n\n*hari*-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n\"Aquele que rejeita as coisas sem conhecimento de sua relação com Kṛṣṇa é incompleto em sua renúncia.\" (*Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.66) Quando o corpo está ocupado no serviço do Senhor, não se deve considerá-lo material. Às vezes, o corpo espiritual do mestre espiritual é mal compreendido. Mas Śrīla Rūpa Gosvāmī instrui: *prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ*. O corpo plenamente ocupado no serviço a Kṛṣṇa não deve ser negligenciado como material. Quem o negligencia é falso em sua renúncia. Se o corpo não for adequadamente mantido, cairá e secará como uma árvore desenraizada, da qual não mais se podem obter flores e frutos. Os *Vedas*, portanto, determinam:\n\n*om iti satyaṁ nety anṛtaṁ tad etat*-puṣpaṁ phalaṁ vāco yat satyaṁ saheśvaro yaśasvī kalyāṇa-kīrtir bhavitā; *puṣpaṁ hi phalaṁ vācaḥ satyaṁ vadaty athaitan*-mūlaṁ vāco yad anṛtaṁ yad yathā vṛkṣa āvirmūlaḥ śuṣyati, sa udvartata evam evānṛtaṁ vadann āvirmūlam ātmanāṁ karoti, sa śuṣyati sa udvartate, tasmād anṛtaṁ na vaded dayeta tv etena.\n\nO significado é que as atividades executadas com o auxílio do corpo para a satisfação da Verdade Absoluta (*oṁ tat sat*) nunca são temporárias, embora executadas pelo corpo temporário. De fato, tais atividades são eternas. Portanto, deve-se cuidar adequadamente do corpo. Como o corpo é temporário, não permanente, não se pode expô-lo a ser devorado por um tigre ou morto por um inimigo. Todas as precauções devem ser tomadas para proteger o corpo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/41/", "verse_text": "parāg riktam apūrṇaṁ vā\n\nakṣaraṁ yat tad om iti\n\nyat kiñcid om iti brūyāt\n\ntena ricyeta vai pumān\n\nbhikṣave sarvam oṁ kurvan\n\nnālaṁ kāmena cātmane", "devanagari": "> पराग्रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत्तदोमिति\n> यत्किञ्चिदोमिति ब्रूयात्तेन रिच्येत वै पुमान\n> भिक्षवे सर्वमों कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥४१॥", "synonyms": "*parāk*—aquilo que separa; *riktam*—aquilo que liberta do apego; *apūrṇam*—aquilo que é insuficiente; *vā*—ou; *akṣaram*—esta sílaba; *yat*—que; *tat*—a qual; *om*—*oṁkāra*; *iti*—assim afirmada; *yat*—que; *kiñcit*—o que quer que seja; *oṁ*—esta palavra *oṁ*; *iti*—assim; *brūyāt*—se disseres; *tena*—com tal pronúncia; *ricyeta*—fica-se livre; *vai*—de fato; *pumān*—uma pessoa; *bhikṣave*—a um mendigo; *sarvam*—tudo; *oṁ kurvan*—dando caridade pronunciando a palavra *oṁ*; *na*—não; *alam*—suficientemente; *kāmena*—para a gratificação dos sentidos; *ca*—também; *ātmane*—para a autorrealização.", "translation": "**A pronúncia da palavra *oṁ* significa separação dos próprios bens monetários. Em outras palavras, pronunciando esta palavra a pessoa se liberta do apego ao dinheiro, pois seu dinheiro lhe é tomado. Estar sem dinheiro não é nada satisfatório, pois nessa posição não se podem realizar os próprios desejos. Em outras palavras, ao usar a palavra *oṁ* a pessoa empobrece. Especialmente quando dá caridade a um pobre ou a um mendigo, ela permanece insatisfeita na autorrealização e na gratificação dos sentidos.**", "purport": "Mahārāja Bali queria dar tudo a Vāmanadeva, que aparecera como mendigo, mas Śukrācārya, sendo o mestre espiritual familiar de Mahārāja Bali na linha da sucessão seminal, não pôde aprovar a promessa de Mahārāja Bali. Śukrācārya deu evidência Védica de que não se deve dar tudo a uma pessoa pobre. Antes, quando um homem pobre vier pedir caridade, deve-se dizer falsamente: \"Tudo o que tinha, já te dei. Não tenho mais.\" Não é que se deva dar tudo a ele. Na verdade, a palavra *oṁ* destina-se a *oṁ tat sat*, a Verdade Absoluta. *Oṁkāra* destina-se à liberdade de todo apego ao dinheiro, pois o dinheiro deve ser gasto com o propósito do Supremo. A tendência da civilização moderna é dar dinheiro em caridade aos pobres. Tal caridade não tem valor espiritual, pois efetivamente vemos que, embora haja tantos hospitais e outras fundações e instituições para os pobres, segundo os três modos da natureza material, uma classe de pobres está sempre destinada a continuar. Embora haja tantas instituições de caridade, a pobreza não foi expulsa da sociedade humana. Por isso, aqui se recomenda: *bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane*. Não se deve dar tudo aos mendigos entre os pobres.\n\nA melhor solução é a do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Este movimento é sempre bondoso com os pobres, não apenas porque os alimenta, mas também porque lhes dá iluminação, ensinando-lhes como tornar-se conscientes de Kṛṣṇa. Por isso, estamos abrindo centenas e milhares de centros para aqueles que são pobres, tanto em dinheiro quanto em conhecimento, para iluminá-los na consciência de Kṛṣṇa e reformar seu caráter, ensinando-lhes como evitar sexo ilícito, intoxicação, ingestão de carne e jogos de azar, que são as atividades mais pecaminosas e que fazem as pessoas sofrer, vida após vida. A melhor maneira de usar o dinheiro é abrir um centro assim, onde todos possam vir viver e reformar seu caráter. Podem viver com muito conforto, sem que se lhes negue qualquer necessidade do corpo, mas vivem sob controle espiritual e, dessa maneira, vivem felizes e economizam tempo para o avanço na consciência de Kṛṣṇa. Se a pessoa tem dinheiro, ele não deve ser esbanjado em nada. Deve ser usado para impulsionar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, a fim de que toda a sociedade humana se torne feliz, próspera e esperançosa de ser promovida de volta ao lar, de volta ao Supremo. O *mantra* Védico a esse respeito é o seguinte:\n\nparāg vā etad riktam akṣaraṁ yad etad om iti tad yat kiñcid om iti āhātraivāsmai tad ricyate; sa yat sarvam oṁ kuryād ricyād ātmānaṁ sa kāmebhyo nālaṁ syāt.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/42/", "verse_text": "athaitat pūrṇam abhyātmaṁ\n\nyac ca nety anṛtaṁ vacaḥ\n\nsarvaṁ nety anṛtaṁ brūyāt\n\nsa duṣkīrtiḥ śvasan mṛtaḥ", "devanagari": "> अथैतत्पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वचः\n> सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात्स दुष्कीर्तिः श्वसन्मृतः ॥४२॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *etat*—isso; *pūrṇam*—completamente; *abhyātmam*—atraindo a compaixão dos outros ao apresentar-se sempre como destituído de recursos; *yat*—que; *ca*—também; *na*—não; *iti*—assim; *anṛtam*—falsas; *vacaḥ*—palavras; *sarvam*—completamente; *na*—não; *iti*—assim; *anṛtam*—falsidade; *brūyāt*—que disser; *saḥ*—tal pessoa; *duṣkīrtiḥ*—infame; *śvasan*—enquanto respira ou enquanto está viva; *mṛtaḥ*—está morta ou deve ser morta.", "translation": "**Portanto, o caminho seguro é dizer não. Embora seja falsidade, protege a pessoa por completo, atrai a compaixão dos outros para ela e dá-lhe pleno recurso para obter dinheiro de outros para si mesma. Não obstante, quem sempre alega que nada possui é condenado, pois é um cadáver vivo ou, enquanto ainda respira, deve ser morto.**", "purport": "Os mendigos sempre se apresentam como nada possuindo, e isso pode ser muito bom para eles, pois assim têm a garantia de não perder seu dinheiro e de sempre atrair a atenção e compaixão dos outros para sua arrecadação. Mas isso também é condenado. Se a pessoa continua propositadamente nessa mendicância profissional, é considerada morta enquanto respira ou, segundo outra interpretação, tal homem de falsidade deve ser morto enquanto ainda respira. A injunção Védica a esse respeito é a seguinte: *athaitat pūrṇam abhyātmaṁ yan neti sa yat sarvaṁ neti brūyāt pāpikāsya kīrtir jāyate. sainaṁ tatraiva hanyāt*. Se a pessoa continuamente se apresenta como nada possuindo e arrecada dinheiro mendigando, deve ser morta (*sainaṁ tatraiva hanyāt*).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/19/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/19/43/", "verse_text": "*strīṣu narma*-vivāhe ca\n\n*vṛtty*-arthe prāṇa-saṅkaṭe\n\n*go*-brāhmaṇārthe hiṁsāyāṁ\n\nnānṛtaṁ syāj jugupsitam", "devanagari": "> स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे\n> गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम ॥४३॥", "synonyms": "*strīṣu*—para encorajar uma mulher e trazê-la sob controle; *narma-vivāhe*—em gracejo ou em cerimônia de casamento; *ca*—também; *vṛtti-arthe*—para ganhar o sustento, como nos negócios; *prāṇa-saṅkaṭe*—ou em momento de perigo; *go-brāhmaṇa-arthe*—para a proteção das vacas e da cultura *brāhmaṇica*; *hiṁsāyām*—em prol de qualquer pessoa que esteja prestes a ser morta por inimizade; *na*—não; *anṛtam*—falsidade; *syāt*—torna-se; *jugupsitam*—abominável.", "translation": "**Ao lisonjear uma mulher para trazê-la sob controle, em gracejo, em cerimônia de casamento, ao ganhar o sustento, quando a própria vida está em perigo, ao proteger as vacas e a cultura *brāhmaṇica*, ou ao proteger uma pessoa da mão de um inimigo, a falsidade jamais é condenada.**", "purport": "---\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Décimo Nono Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Vāmanadeva Pede Caridade a Bali Mahārāja\"."}
{"ref": "sb/8/20/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*balir evaṁ gṛha*-patiḥ\n\nkulācāryeṇa bhāṣitaḥ\n\ntūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rājann\n\nuvācāvahito gurum", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> बलिरेवं गृहपतिः कुलाचार्येण भाषितः\n> तूष्णीं भूत्वा क्षणं राजन्नुवाचावहितो गुरुम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *evam*—assim; *gṛha-patiḥ*—o senhor dos assuntos do lar, embora orientado pelos sacerdotes; *kula-ācāryeṇa*—pelo *ācārya* da família, ou guia; *bhāṣitaḥ*—assim instado; *tūṣṇīm*—silencioso; *bhūtvā*—tornando-se; *kṣaṇam*—por um momento; *rājan*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *uvāca*—disse; *avahitaḥ*—após plena deliberação; *gurum*—a seu mestre espiritual.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, quando Bali Mahārāja foi assim aconselhado por seu mestre espiritual, Śukrācārya, o sacerdote de sua família, permaneceu em silêncio por algum tempo e então, após plena deliberação, respondeu a seu mestre espiritual da seguinte maneira.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que Bali Mahārāja permaneceu em silêncio em um momento crucial. Como poderia ele desobedecer à instrução de Śukrācārya, seu mestre espiritual? É dever de uma personalidade tão equilibrada como Bali Mahārāja acatar imediatamente as ordens de seu mestre espiritual, tal como este o havia aconselhado. Mas Bali Mahārāja também considerou que Śukrācārya já não devia ser aceito como mestre espiritual, pois ele havia se desviado do dever de um mestre espiritual. Segundo o *śāstra*, o dever do *guru* é levar o discípulo de volta ao lar, de volta ao Supremo. Se ele é incapaz de fazê-lo e, ao invés disso, impede o discípulo de voltar ao Supremo, não deve ser um *guru*. *Gurur na sa syāt* (Bhāg. 5.5.18). Ninguém deve tornar-se *guru* se não puder permitir a seu discípulo avançar em consciência de Kṛṣṇa. A meta da vida é tornar-se devoto do Senhor Kṛṣṇa, para que a pessoa possa ser libertada do cativeiro da existência material (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mam eti so 'rjuna* [Bg. 4.9]). O mestre espiritual ajuda o discípulo a alcançar essa etapa, desenvolvendo a consciência de Kṛṣṇa. Ora, Śukrācārya havia aconselhado Bali Mahārāja a negar a promessa feita a Vāmanadeva. Nessas circunstâncias, portanto, Bali Mahārāja pensou que não haveria falta se desobedecesse à ordem de seu mestre espiritual. Ele deliberou sobre este ponto: deveria recusar-se a aceitar o conselho de seu mestre espiritual ou deveria fazer independentemente tudo o que fosse necessário para agradar à Suprema Personalidade de Deus? Tomou algum tempo. Por isso se diz: *tūṣṇīṁ bhūtvā kṣaṇaṁ rajann uvācāvahito gurum*. Após deliberar sobre este ponto, decidiu que o Senhor Viṣṇu deveria ser satisfeito em todas as circunstâncias, mesmo correndo o risco de ignorar o conselho contrário do *guru*.\n\nQualquer um que se supõe ser um *guru* mas que vai contra o princípio de *viṣṇu-bhakti* não pode ser aceito como *guru*. Se alguém falsamente aceitou um *guru* desse tipo, deve rejeitá-lo. Tal *guru* é descrito da seguinte forma (*Mahābhārata*, *Udyoga* 179.25):\n\nguror apy avaliptasya\n\nkāryākāryam ajānataḥ\n\n*utpatha*-pratipannasya\n\nparityāgo vidhīyate\n\nŚrīla Jīva Gosvāmī aconselhou que tal *guru* inútil — um sacerdote de família agindo como *guru* — deve ser abandonado, e que se deve aceitar o *guru* genuíno e adequado.\n\n*ṣaṭ*-karma-nipuṇo vipro\n\n*mantra*-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\nvaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ\n\n\"Um *brāhmaṇa* erudito, perito em todos os ramos do conhecimento Védico, é inapto para tornar-se mestre espiritual sem ser um vaiṣṇava; porém, se uma pessoa nascida em família de casta inferior é vaiṣṇava, ela pode tornar-se mestre espiritual.\" (*Padma Purāṇa*)\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/2/", "verse_text": "*śrī*-balir uvāca\n\nsatyaṁ bhagavatā proktaṁ\n\ndharmo 'yaṁ gṛhamedhinām\n\narthaṁ kāmaṁ yaśo vṛttiṁ\n\nyo na bādheta karhicit", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> सत्यं भगवता प्रोक्तं धर्मोऽयं गृहमेधिनाम\n> अर्थं कामं यशो वृत्तिं यो न बाधेत कर्हिचित ॥२॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja disse; *satyam*—é verdade; *bhagavatā*—por Vossa Graça; *proktam*—o que já foi dito; *dharmaḥ*—um princípio religioso; *ayam*—que é; *gṛhamedhinām*—especialmente para os chefes de família; *artham*—desenvolvimento econômico; *kāmam*—gratificação dos sentidos; *yaśaḥ vṛttim*—reputação e meios de subsistência; *yaḥ*—cujo princípio religioso; *na*—não; *bādheta*—impede; *karhicit*—em momento algum.", "translation": "**Bali Mahārāja disse: Como já afirmastes, o princípio da religião que não impede o desenvolvimento econômico, a gratificação dos sentidos, a fama e os meios de subsistência é o verdadeiro dever ocupacional do chefe de família. Também penso que esse princípio religioso é correto.**", "purport": "A resposta grave de Bali Mahārāja a Śukrācārya é significativa. Śukrācārya enfatizou que os meios materiais de subsistência, a reputação material, a gratificação dos sentidos e o desenvolvimento econômico devem prosseguir adequadamente. Zelar por isso é o primeiro dever de um homem que é chefe de família, especialmente daquele interessado em assuntos materiais. Se um princípio religioso não afeta a condição material da pessoa, deve ser aceito. Atualmente, nesta era de Kali, essa ideia é extremamente prevalente. Ninguém está disposto a aceitar qualquer princípio religioso que prejudique a prosperidade material. Śukrācārya, sendo uma pessoa deste mundo material, não conhecia os princípios de um devoto. O devoto está determinado a servir à Suprema Personalidade de Deus para Sua plena satisfação. Tudo o que prejudique tal determinação deve, certamente, ser rejeitado. Esse é o princípio do *bhakti*. *Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam* (Cc. *Madhya* 22.100). Para executar serviço devocional, deve-se aceitar somente aquilo que é favorável e rejeitar o que é desfavorável. Bali Mahārāja tinha a oportunidade de contribuir com tudo o que possuía aos pés de lótus do Senhor Vāmanadeva, mas Śukrācārya apresentava um argumento material para obstruir esse processo de serviço devocional. Nessas circunstâncias, Bali Mahārāja decidiu que tais obstáculos certamente deveriam ser evitados. Em outras palavras, decidiu de imediato rejeitar o conselho de Śukrācārya e prosseguir com seu dever. Assim, deu todas as suas posses ao Senhor Vāmanadeva.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/3/", "verse_text": "*sa cāhaṁ vitta*-lobhena\n\npratyācakṣe kathaṁ dvijam\n\npratiśrutya dadāmīti\n\nprāhrādiḥ kitavo yathā", "devanagari": "> स चाहं वित्तलोभेन प्रत्याचक्षे कथं द्विजम\n> प्रतिश्रुत्य ददामीति प्राह्रादिः कितवो यथा ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—tal pessoa como sou eu; *ca*—também; *aham*—eu sou; *vitta-lobhena*—por ser atraído pela cobiça por dinheiro; *pratyācakṣe*—eu trapacearei ou direi não quando já disse sim; *katham*—como; *dvijam*—especialmente a um *brāhmaṇa*; *pratiśrutya*—depois de já haver prometido; *dadāmi*—que eu darei; *iti*—assim; *prāhrādiḥ*—eu que sou famoso como neto de Mahārāja Prahlāda; *kitavaḥ*—um trapaceiro comum; *yathā*—assim como.", "translation": "**Sou o neto de Mahārāja Prahlāda. Como posso retirar minha promessa por cobiça de dinheiro, após já haver dito que entregaria esta terra? Como posso comportar-me como um trapaceiro comum, especialmente para com um *brāhmaṇa*?**", "purport": "Bali Mahārāja já havia sido abençoado por seu avô Prahlāda Mahārāja. Por isso, era um devoto puro, embora nascido em uma família de demônios. Há duas espécies de devotos altamente elevados, chamados *sādhana-siddha* e *kṛpā-siddha*. *Sādhana-siddha* refere-se àquele que se tornou devoto pela execução regular dos princípios reguladores mencionados nos *śāstras*, conforme ordenado e dirigido pelo mestre espiritual. Se a pessoa executa regularmente tal serviço devocional, certamente alcançará a perfeição em devido tempo. Mas há outros devotos que talvez não tenham passado por todos os detalhes exigidos do serviço devocional, mas que, pela misericórdia especial do *guru* e de Kṛṣṇa — o mestre espiritual e a Suprema Personalidade de Deus —, atingiram imediatamente a perfeição do serviço devocional puro. Exemplos desses devotos são as *yajña-patnīs*, Mahārāja Bali e Śukadeva Gosvāmī. As *yajña-patnīs* eram esposas de *brāhmaṇas* comuns ocupados em atividades fruitivas. Embora os *brāhmaṇas* fossem muito eruditos e avançados no conhecimento Védico, não puderam alcançar a misericórdia de Kṛṣṇa-Balarāma, ao passo que suas esposas alcançaram a perfeição completa no serviço devocional, apesar de serem mulheres. De modo semelhante, Vairocani, Bali Mahārāja, recebeu a misericórdia de Prahlāda Mahārāja e, pela misericórdia de Prahlāda Mahārāja, recebeu também a misericórdia do Senhor Viṣṇu, que apareceu diante dele como um *brahmacārī* mendigo. Assim, Bali Mahārāja tornou-se um *kṛpā-siddha* graças à misericórdia especial tanto do *guru* quanto de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu confirma esse favor: *guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja* (Cc. *Madhya* 19.151). Bali Mahārāja, pela graça de Prahlāda Mahārāja, obteve a semente do serviço devocional, e, quando essa semente se desenvolveu, alcançou o fruto último desse serviço, a saber, o amor a Deus (*premā pum-artho mahān*), imediatamente após o aparecimento do Senhor Vāmanadeva. Bali Mahārāja regularmente mantinha devoção pelo Senhor e, por estar purificado, o Senhor apareceu diante dele. Devido ao amor imaculado pelo Senhor, ele então decidiu imediatamente: \"Eu darei a este pequeno *brāhmaṇa* anão tudo o que Ele me pedir.\" Esse é um sinal de amor. Por isso, entende-se que Bali Mahārāja é alguém que recebeu a mais alta perfeição do serviço devocional por misericórdia especial.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/4/", "verse_text": "na hy asatyāt paro 'dharma\n\niti hovāca bhūr iyam\n\nsarvaṁ soḍhum alaṁ manye\n\n*ṛte 'līka*-paraṁ naram", "devanagari": "> न ह्यसत्यात्परोऽधर्म इति होवाच भूरियम\n> सर्वं सोढुमलं मन्ये ऋतेऽलीकपरं नरम ॥४॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *asatyāt*—do que a compulsão à falsidade; *paraḥ*—maior; *adharmaḥ*—irreligião; *iti*—assim; *ha uvāca*—de fato havia dito; *bhūḥ*—a mãe terra; *iyam*—esta; *sarvam*—tudo; *soḍhum*—suportar; *alam*—sou capaz; *manye*—embora eu pense; *ṛte*—exceto; *alīka-param*—o mais hediondo mentiroso; *naram*—um ser humano.", "translation": "**Não há nada mais pecaminoso do que a falsidade. Por isso, a mãe terra certa vez disse: \"Posso suportar qualquer peso, exceto uma pessoa que seja mentirosa.\"**", "purport": "Sobre a superfície da terra há muitas grandes montanhas e oceanos que são muito pesados, e a mãe terra não tem dificuldade em carregá-los. Mas ela se sente bastante sobrecarregada quando carrega sequer uma pessoa que é mentirosa. Diz-se que, em Kali-yuga, mentir é assunto comum: *māyaiva vyāvahārike* (Bhāg. 12.2.3). Mesmo nas relações mais comuns, as pessoas estão habituadas a proferir tantas mentiras. Ninguém está livre das reações pecaminosas de proferir mentiras. Nessas circunstâncias, pode-se imaginar o quanto isso tem sobrecarregado a terra e, de fato, todo o universo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/5/", "verse_text": "nāhaṁ bibhemi nirayān\n\nnādhanyād asukhārṇavāt\n\n*na sthāna*-cyavanān mṛtyor\n\n*yathā vipra*-pralambhanāt", "devanagari": "> नाहं बिभेमि निरयान्नाधन्यादसुखार्णवात\n> न स्थानच्यवनान्मृत्योर्यथा विप्रप्रलम्भनात ॥५॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu; *bibhemi*—temo; *nirayāt*—uma condição de vida infernal; *na*—nem; *adhanyāt*—uma condição de pobreza; *asukha-arṇavāt*—nem um oceano de aflições; *na*—nem; *sthāna-cyavanāt*—cair de uma posição; *mṛtyoḥ*—nem a morte; *yathā*—tanto quanto; *vipra-pralambhanāt*—enganar um *brāhmaṇa*.", "translation": "**Não temo o inferno, a pobreza, um oceano de aflições, a queda de minha posição ou mesmo a própria morte tanto quanto temo enganar um *brāhmaṇa*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/20/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/6/", "verse_text": "yad yad dhāsyati loke 'smin\n\nsamparetaṁ dhanādikam\n\ntasya tyāge nimittaṁ kiṁ\n\nvipras tuṣyen na tena cet", "devanagari": "> यद्यद्धास्यति लोकेऽस्मिन्सम्परेतं धनादिकम\n> तस्य त्यागे निमित्तं किं विप्रस्तुष्येन्न तेन चेत ॥६॥", "synonyms": "*yat yat*—qualquer que seja; *hāsyati*—deixará; *loke*—no mundo; *asmin*—neste; *samparetam*—aquele que já está morto; *dhana-ādikam*—sua riqueza e bens; *tasya*—de tal riqueza; *tyāge*—em renúncia; *nimittam*—o propósito; *kim*—qual é; *vipraḥ*—o *brāhmaṇa* que confidencialmente é o Senhor Viṣṇu; *tuṣyet*—deve ser agradado; *na*—não é; *tena*—por tais (riquezas); *cet*—se houver possibilidade.", "translation": "**Meu senhor, vós também podeis ver que todas as opulências materiais deste mundo certamente se separam de seu possuidor na hora da morte. Portanto, se o *brāhmaṇa* Vāmanadeva não estiver satisfeito com quaisquer dádivas que lhe sejam dadas, por que não agradá-Lo com as riquezas que de qualquer modo perderemos na hora da morte?**", "purport": "A palavra *vipra* significa *brāhmaṇa* e, ao mesmo tempo, \"confidencial\". Bali Mahārāja havia decidido confidencialmente dar a dádiva ao Senhor Vāmanadeva sem discussão, mas, como tal decisão feriria os corações dos *asuras* e de seu mestre espiritual, Śukrācārya, ele falou de modo equívoco. Bali Mahārāja, como devoto puro, já havia decidido dar toda a terra ao Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/7/", "verse_text": "śreyaḥ kurvanti bhūtānāṁ\n\nsādhavo dustyajāsubhiḥ\n\n*dadhyaṅ-śibi*-prabhṛtayaḥ\n\nko vikalpo dharādiṣu", "devanagari": "> श्रेयः कुर्वन्ति भूतानां साधवो दुस्त्यजासुभिः\n> दध्यङ्शिबिप्रभृतयः को विकल्पो धरादिषु ॥७॥", "synonyms": "*śreyaḥ*—atividades de máxima importância; *kurvanti*—executam; *bhūtānām*—da massa em geral do povo; *sādhavaḥ*—as pessoas santas; *dustyaja*—que são extremamente difíceis de abandonar; *asubhiḥ*—pela própria vida; *dadhyaṅ*—Mahārāja Dadhīci; *śibi*—Mahārāja Śibi; *prabhṛtayaḥ*—e personalidades igualmente grandiosas; *kaḥ*—qual; *vikalpaḥ*—consideração; *dharā-ādiṣu*—em dar a terra ao *brāhmaṇa*.", "translation": "**Dadhīci, Śibi e muitas outras grandes personalidades estavam dispostas a sacrificar até suas próprias vidas em benefício do povo em geral. Esta é a evidência da história. Então, por que não abrir mão desta terra insignificante? Que séria consideração há contra isso?**", "purport": "Bali Mahārāja estava preparado para dar tudo ao Senhor Viṣṇu, e Śukrācārya, sendo um sacerdote profissional, talvez estivesse aguardando ansiosamente, em dúvida se haveria algum tal precedente na história em que alguém houvesse dado tudo em caridade. Bali Mahārāja, contudo, citou os exemplos tangíveis de Mahārāja Śibi e Mahārāja Dadhīci, que haviam dado suas vidas em benefício do público em geral. Certamente todos têm apego por tudo o que é material, especialmente por suas terras, mas a terra e outras posses são tomadas à força no momento da morte, como se afirma na *Bhagavad-gītā* (*mṛtyuḥ sarva-haraś cāham*). O Senhor apareceu pessoalmente diante de Bali Mahārāja para tomar tudo o que ele possuía, e por isso ele teve a grande fortuna de poder ver o Senhor face a face. Os não-devotos, todavia, não podem ver o Senhor face a face; para tais pessoas, o Senhor aparece como a morte e leva todas as suas posses à força. Nessas circunstâncias, por que não nos separaríamos de nossas posses e as entregaríamos ao Senhor Viṣṇu para Sua satisfação? Śrī Cāṇakya Paṇḍita diz a esse respeito: *san-nimitte varaṁ tyāgo vināśe niyate sati* (*Cāṇakya-śloka* 36). Já que nosso dinheiro e nossas posses não duram, mas, de uma forma ou de outra, serão tomados de nós, enquanto estão em nosso poder, é melhor utilizá-los em caridade para uma causa nobre. Por isso, Bali Mahārāja desafiou a ordem de seu suposto mestre espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/8/", "verse_text": "yair iyaṁ bubhuje brahman\n\ndaityendrair anivartibhiḥ\n\nteṣāṁ kālo 'grasīl lokān\n\nna yaśo 'dhigataṁ bhuvi", "devanagari": "> यैरियं बुभुजे ब्रह्मन्दैत्येन्द्रैरनिवर्तिभिः\n> तेषां कालोऽग्रसील्लोकान्न यशोऽधिगतं भुवि ॥८॥", "synonyms": "*yaiḥ*—por quem; *iyam*—este mundo; *bubhuje*—foi desfrutado; *brahman*—ó melhor dos *brāhmaṇas*; *daitya-indraiḥ*—pelos grandes heróis e reis nascidos em famílias demoníacas; *anivartibhiḥ*—por aqueles que estavam determinados a lutar, ou para entregar suas vidas, ou para conquistar a vitória; *teṣām*—de tais pessoas; *kālaḥ*—o fator tempo; *agrasīt*—tirou; *lokān*—todas as posses, todos os objetos de desfrute; *na*—não; *yaśaḥ*—a reputação; *adhigatam*—alcançada; *bhuvi*—neste mundo.", "translation": "**Ó melhor dos *brāhmaṇas*, certamente os grandes reis demoníacos, que jamais relutaram em lutar, desfrutaram deste mundo, mas, em devido tempo, tudo o que possuíam lhes foi tomado, exceto sua reputação, pela qual continuam a existir. Em outras palavras, a pessoa deve procurar alcançar uma boa reputação em vez de qualquer outra coisa.**", "purport": "A esse respeito, Cāṇakya Paṇḍita (*Cāṇakya-śloka* 34) também diz: *āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhya svarṇa-koṭibhiḥ*. A duração da vida de uma pessoa é extremamente curta, mas se, nessa breve existência, ela conseguir realizar algo que aumente sua boa reputação, esta poderá perdurar por muitos milhões de anos. Bali Mahārāja, portanto, decidiu não seguir a instrução de seu mestre espiritual de negar sua promessa a Vāmanadeva; em vez disso, decidiu dar a terra conforme a promessa e ser eternamente celebrado como um dos doze *mahājanas* (*balir vaiyāsakir vayam*).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/9/", "verse_text": "sulabhā yudhi viprarṣe\n\n*hy anivṛttās tanu*-tyajaḥ\n\nna tathā tīrtha āyāte\n\n*śraddhayā ye dhana*-tyajaḥ", "devanagari": "> सुलभा युधि विप्रर्षे ह्यनिवृत्तास्तनुत्यजः\n> न तथा तीर्थ आयाते श्रद्धया ये धनत्यजः ॥९॥", "synonyms": "*su-labhāḥ*—muito facilmente obtidos; *yudhi*—no campo de batalha; *vipra-ṛṣe*—ó melhor dos *brāhmaṇas*; *hi*—de fato; *anivṛttāḥ*—não temendo lutar; *tanu-tyajaḥ*—e assim dão suas vidas; *na*—não; *tathā*—como; *tīrthe āyāte*—com a chegada de uma pessoa santa que cria locais sagrados; *śraddhayā*—com fé e devoção; *ye*—aqueles que; *dhana-tyajaḥ*—podem renunciar à sua riqueza acumulada.", "translation": "**Ó melhor dos *brāhmaṇas*, muitos homens deram suas vidas no campo de batalha, sem temer o combate, mas raramente alguém teve a oportunidade de doar fielmente sua riqueza acumulada a uma pessoa santa que cria locais sagrados.**", "purport": "Muitos *kṣatriyas* deram suas vidas no campo de batalha por suas nações, mas dificilmente se pode encontrar uma pessoa que tenha doado em caridade todos os seus bens e toda a sua riqueza acumulada a uma pessoa digna do presente. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (17.20):\n\ndātavyam iti yad dānaṁ\n\ndīyate 'nupakāriṇe\n\ndeśe kāle ca pātre ca\n\ntad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam\n\n\"Aquela dádiva que é feita por dever, no momento e local adequados, a uma pessoa digna e sem expectativa de retorno, considera-se caridade no modo da bondade.\" Assim, a caridade dada no lugar adequado denomina-se *sāttvika*. E acima dessa caridade em bondade está a caridade transcendental, em que tudo é sacrificado pela Suprema Personalidade de Deus. Vāmanadeva, a Suprema Personalidade de Deus, havia vindo a Bali Mahārāja em busca de esmolas. Como se poderia obter tal oportunidade de fazer caridade? Por isso, Bali Mahārāja decidiu sem hesitação dar ao Senhor tudo o que Ele desejasse. Pode-se ter várias oportunidades de dar a vida no campo de batalha, mas uma oportunidade como essa dificilmente se obtém.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/10/", "verse_text": "manasvinaḥ kāruṇikasya śobhanaṁ\n\n*yad arthi*-kāmopanayena durgatiḥ\n\n*kutaḥ punar brahma*-vidāṁ bhavādṛśāṁ\n\ntato vaṭor asya dadāmi vāñchitam", "devanagari": "> मनस्विनः कारुणिकस्य शोभनं यदर्थिकामोपनयेन दुर्गतिः\n> कुतः पुनर्ब्रह्मविदां भवादृशां ततो वटोरस्य ददामि वाञ्छितम ॥१०॥", "synonyms": "*manasvinaḥ*—de pessoas que são muito magnânimas; *kāruṇikasya*—de pessoas celebradas como muito misericordiosas; *śobhanam*—muito auspicioso; *yat*—que; *arthi*—de pessoas que necessitam de dinheiro; *kāma-upanayena*—ao satisfazer; *durgatiḥ*—ficar reduzido à pobreza; *kutaḥ*—o que; *punaḥ*—outra vez (se há de dizer); *brahma-vidām*—de pessoas bem versadas na ciência transcendental (*brahma-vidyā*); *bhavādṛśām*—como vós; *tataḥ*—por isso; *vaṭoḥ*—do *brahmacārī*; *asya*—deste Vāmanadeva; *dadāmi*—eu darei; *vāñchitam*—o que Ele quiser.", "translation": "**Ao dar caridade, uma pessoa benevolente e misericordiosa torna-se, sem dúvida, ainda mais auspiciosa, especialmente quando dá caridade a alguém como vós. Nessas circunstâncias, devo dar a este pequeno *brahmacārī* qualquer caridade que Ele queira de mim.**", "purport": "Se alguém aceita uma posição de pobreza por perder dinheiro em negócios, em jogos de azar, em prostituição ou em intoxicação, ninguém o louvará; porém, se uma pessoa cai na pobreza por dar todas as suas posses em caridade, torna-se venerada em todo o mundo. Além disso, se uma pessoa benevolente e misericordiosa demonstra orgulho em ficar pobre por dar suas posses em caridade para boas causas, sua pobreza é um bem-vindo e auspicioso sinal de uma grande personalidade. Bali Mahārāja decidiu que, embora viesse a ficar reduzido à pobreza por entregar tudo a Vāmanadeva, isso é o que ele preferiria.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/11/", "verse_text": "yajanti yajñaṁ kratubhir yam ādṛtā\n\n*bhavanta āmnāya*-vidhāna-kovidāḥ\n\nsa eva viṣṇur varado 'stu vā paro\n\ndāsyāmy amuṣmai kṣitim īpsitāṁ mune", "devanagari": "> यजन्ति यज्ञअं क्रतुभिर्यमादृता भवन्त आम्नायविधानकोविदाः\n> स एव विष्णुर्वरदोऽस्तु वा परो दास्याम्यमुष्मै क्षितिमीप्सितां मुने ॥११॥", "synonyms": "*yajanti*—adoram; *yajñam*—quem é o desfrutador do sacrifício; *kratubhiḥ*—pelos diferentes utensílios para o sacrifício; *yam*—à Pessoa Suprema; *ādṛtāḥ*—muito respeitosamente; *bhavantaḥ*—todos vós; *āmnāya-vidhāna-kovidāḥ*—grandes pessoas santas plenamente cientes dos princípios Védicos para realizar sacrifícios; *saḥ*—esse; *eva*—de fato; *viṣṇuḥ*—é o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *varadaḥ*—ou Ele está preparado para conceder bênçãos; *astu*—Ele se torna; *vā*—ou; *paraḥ*—vem como inimigo; *dāsyāmi*—eu darei; *amuṣmai*—a Ele (ao Senhor Viṣṇu, Vāmanadeva); *kṣitim*—a extensão de terra; *īpsitām*—o que quer que Ele tenha desejado; *mune*—ó grande sábio.", "translation": "**Ó grande sábio, grandes pessoas santas como vós, plenamente conscientes dos princípios Védicos para a realização de cerimônias ritualísticas e *yajñas*, adoram o Senhor Viṣṇu em todas as circunstâncias. Portanto, quer esse mesmo Senhor Viṣṇu tenha vindo aqui para conceder-me todas as bênçãos, quer para punir-me como inimigo, devo cumprir Sua ordem e dar-Lhe sem hesitação a extensão de terra que solicitou.**", "purport": "Como afirmou o Senhor Śiva:\n\nārādhanānāṁ sarveṣāṁ\n\nviṣṇor ārādhanaṁ param\n\ntasmāt parataraṁ devi\n\ntadīyānāṁ samarcanam\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\nEmbora nos *Vedas* haja recomendações para a adoração de muitos semideuses, o Senhor Viṣṇu é a Pessoa Suprema, e a adoração de Viṣṇu é a meta última da vida. Os princípios Védicos da instituição *varṇāśrama* destinam-se a organizar a sociedade para preparar todos para adorar o Senhor Viṣṇu.\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nānyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\n\"A Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, é adorado pela devida execução dos deveres prescritos no sistema de *varṇa* e *āśrama*. Não há outra maneira de satisfazer à Suprema Personalidade de Deus.\" (*Viṣṇu Purāṇa* 3.8.9) Em última instância, deve-se adorar o Senhor Viṣṇu, e, para esse propósito, o sistema *varṇāśrama* organiza a sociedade em *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, *śūdras*, *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* e *sannyāsīs*. Bali Mahārāja, tendo sido perfeitamente educado em serviço devocional por seu avô Prahlāda Mahārāja, sabia como as coisas deveriam ser feitas. Ele jamais seria desviado por ninguém, nem mesmo por uma pessoa que era seu suposto mestre espiritual. Esse é o sinal da rendição plena. Bhaktivinoda Ṭhākura disse:\n\n*mārabi rākhabi*–yo icchā tohārā\n\n*nitya*-dāsa-prati tuyā adhikārā\n\nQuando alguém se rende ao Senhor Viṣṇu, deve estar preparado para acatar Suas ordens em todas as circunstâncias, quer Ele o mate, quer lhe dê proteção. O Senhor Viṣṇu deve ser adorado em todas as circunstâncias.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/12/", "verse_text": "yadyapy asāv adharmeṇa\n\nmāṁ badhnīyād anāgasam\n\ntathāpy enaṁ na hiṁsiṣye\n\n*bhītaṁ brahma*-tanuṁ ripum", "devanagari": "> यद्यप्यसावधर्मेण मां बध्नीयादनागसम\n> तथाप्येनं न हिंसिष्ये भीतं ब्रह्मतनुं रिपुम ॥१२॥", "synonyms": "*yadyapi*—embora; *asau*—o Senhor Viṣṇu; *adharmeṇa*—de modo torto, sem referência ao caminho reto; *mām*—a mim; *badhnīyāt*—mate; *anāgasam*—embora eu não seja pecaminoso; *tathāpi*—ainda assim; *enam*—contra Ele; *na*—não; *hiṁsiṣye*—retaliarei; *bhītam*—porque Ele está com medo; *brahma-tanum*—assumindo a forma de um *brāhmaṇa-brahmacārī*; *ripum*—embora seja meu inimigo.", "translation": "**Embora seja o próprio Viṣṇu, por medo Ele Se cobriu na forma de um *brāhmaṇa* para vir mendigar a mim. Nessas circunstâncias, porque assumiu a forma de um *brāhmaṇa*, ainda que Ele me prenda ou até me mate de modo irreligioso, não retaliarei, embora seja meu inimigo.**", "purport": "Se o Senhor Viṣṇu, tal como é, tivesse vindo a Bali Mahārāja e lhe houvesse pedido para fazer algo, Bali Mahārāja certamente não recusaria Seu pedido. Mas, para desfrutar de um pequeno humor entre Si e Seu devoto, o Senhor encobriu-Se como um *brāhmaṇa-brahmacārī* e assim foi a Bali Mahārāja para mendigar somente três pés de terra.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/13/", "verse_text": "eṣa vā uttamaśloko\n\nna jihāsati yad yaśaḥ\n\nhatvā maināṁ hared yuddhe\n\nśayīta nihato mayā", "devanagari": "> एष वा उत्तमश्लोको न जिहासति यद्यशः\n> हत्वा मैनां हरेद्युद्धे शयीत निहतो मया ॥१३॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este (*brahmacārī*); *vā*—ou; *uttama-ślokaḥ*—é o Senhor Viṣṇu, que é adorado pelas orações Védicas; *na*—não; *jihāsati*—deseja abandonar; *yat*—porque; *yaśaḥ*—fama perpétua; *hatvā*—depois de matar; *mā*—a mim; *enām*—toda esta terra; *haret*—tomará; *yuddhe*—na luta; *śayīta*—jazerá; *nihataḥ*—sendo morto; *mayā*—por mim.", "translation": "**Se este *brāhmaṇa* for de fato o Senhor Viṣṇu, que é adorado pelos hinos Védicos, Ele jamais abandonará Sua difundida reputação; ou Ele jazerá morto por mim ou me matará na luta.**", "purport": "A afirmação de Bali Mahārāja de que Viṣṇu jazerá morto não é o significado direto, pois Viṣṇu não pode ser morto por ninguém. O Senhor Viṣṇu pode matar a todos, mas não pode ser morto. Assim, o verdadeiro sentido das palavras \"jazer\" é que o Senhor Viṣṇu residirá no âmago do coração de Bali Mahārāja. O Senhor Viṣṇu é derrotado por um devoto por meio do serviço devocional; afora isso, ninguém pode derrotar o Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/14/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevam aśraddhitaṁ śiṣyam\n\nanādeśakaraṁ guruḥ\n\n*śaśāpa daiva*-prahitaḥ\n\n*satya*-sandhaṁ manasvinam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमश्रद्धितं शिष्यमनादेशकरं गुरुः\n> शशाप दैवप्रहितः सत्यसन्धं मनस्विनम ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *aśraddhitam*—que não foi muito respeitoso à instrução do mestre espiritual; *śiṣyam*—a tal discípulo; *anādeśa-karam*—que não estava preparado para cumprir a ordem de seu mestre espiritual; *guruḥ*—o mestre espiritual (Śukrācārya); *śaśāpa*—amaldiçoou; *daiva-prahitaḥ*—sendo inspirado pelo Senhor Supremo; *satya-sandham*—aquele que era fixo em sua veracidade; *manasvinam*—que era de um caráter altamente elevado.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Em seguida, o mestre espiritual, Śukrācārya, sendo inspirado pelo Senhor Supremo, amaldiçoou seu exaltado discípulo Bali Mahārāja, que era tão magnânimo e fixo em sua veracidade que, em vez de respeitar as instruções de seu mestre espiritual, quis desobedecer-lhe a ordem.**", "purport": "A diferença entre o comportamento de Bali Mahārāja e o de seu mestre espiritual, Śukrācārya, era que Bali Mahārāja já havia desenvolvido amor a Deus, ao passo que Śukrācārya, sendo apenas um sacerdote de rituais rotineiros, não. Por isso, Śukrācārya jamais foi inspirado pela Suprema Personalidade de Deus a desenvolver-se no serviço devocional. Como o próprio Senhor afirma na *Bhagavad-gītā* (10.10):\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que se ocupam constantemente em Me adorar com amor, dou a compreensão pela qual podem vir a Mim.\"\n\nOs devotos que de fato se ocupam em serviço devocional com fé e amor são inspirados pela Suprema Personalidade de Deus. Os vaiṣṇavas jamais se preocupam com *smārta-brāhmaṇas* ritualistas. Por isso, Śrīla Sanātana Gosvāmī compilou o *Hari-bhakti-vilāsa* para orientar os vaiṣṇavas, que jamais seguem o *smārta-viddhi*. Embora o Senhor Supremo esteja situado no âmago do coração de cada um, a menos que se seja um vaiṣṇava, a menos que se esteja ocupado em serviço devocional, não se obtém o conselho seguro pelo qual retornar ao lar, de volta ao Supremo. Tais instruções destinam-se apenas aos devotos. Por isso, neste verso, a palavra *daiva-prahitaḥ*, \"sendo inspirado pelo Senhor Supremo\", é importante. Śukrācārya deveria ter encorajado Bali Mahārāja a dar tudo ao Senhor Viṣṇu. Esse teria sido um sinal de amor pelo Senhor Supremo. Mas ele não o fez. Ao contrário, quis punir seu devotado discípulo amaldiçoando-o.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/15/", "verse_text": "*dṛḍhaṁ paṇḍita*-māny ajñaḥ\n\n*stabdho 'sy asmad*-upekṣayā\n\n*mac*-chāsanātigo yas tvam\n\nacirād bhraśyase śriyaḥ", "devanagari": "> दृढं पण्डितमान्यज्ञअः स्तब्धोऽस्यस्मदुपेक्षया\n> मच्छासनातिगो यस्त्वमचिराद्भ्रश्यसे श्रियः ॥१५॥", "synonyms": "*dṛḍham*—tão firmemente convicto ou fixo em tua decisão; *paṇḍita-mānī*—considerando-te muito erudito; *ajñaḥ*—ao mesmo tempo tolo; *stabdhaḥ*—insolente; *asi*—te tornaste; *asmat*—de nós; *upekṣayā*—desconsiderando; *mat-śāsana-atigaḥ*—passando por cima da jurisdição de minha administração; *yaḥ*—tal pessoa (como tu); *tvam*—tu mesmo; *acirāt*—muito em breve; *bhraśyase*—cairás; *śriyaḥ*—de toda a opulência.", "translation": "**Embora não tenhas conhecimento, te tornaste uma suposta pessoa erudita, e por isso ousas ser tão insolente a ponto de desobedecer à minha ordem. Por desobedecer-me, em breve serás privado de toda a tua opulência.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que Bali Mahārāja não era *paṇḍita-mānī*, isto é, alguém que se presume falsamente erudito; pelo contrário, era *paṇḍita-mānya-jñaḥ*, alguém tão erudito que todas as outras pessoas eruditas o adoram. E, por ser tão erudito, podia desobedecer à ordem de seu suposto mestre espiritual. Não tinha medo de nenhuma condição da existência material. Quem é cuidado pelo Senhor Viṣṇu não precisa preocupar-se com mais ninguém. Assim, Bali Mahārāja jamais poderia ser privado de todas as opulências. As opulências oferecidas pela Suprema Personalidade de Deus não devem ser comparadas com as opulências obtidas por *karma-kāṇḍa*. Em outras palavras, se um devoto torna-se muito opulento, entende-se que sua opulência é uma dádiva da Suprema Personalidade de Deus. Tal opulência jamais será destruída, ao passo que a opulência alcançada pela atividade fruitiva da pessoa pode ser destruída a qualquer momento.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/16/", "verse_text": "*evaṁ śaptaḥ sva*-guruṇā\n\nsatyān na calito mahān\n\nvāmanāya dadāv enām\n\n*arcitvodaka*-pūrvakam", "devanagari": "> एवं शप्तः स्वगुरुणा सत्यान्न चलितो महान\n> वामनाय ददावेनामर्चित्वोदकपूर्वकम ॥१६॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *śaptaḥ*—sendo amaldiçoado; *sva-guruṇā*—por seu próprio mestre espiritual; *satyāt*—da veracidade; *na*—não; *calitaḥ*—que se afastou; *mahān*—a grande personalidade; *vāmanāya*—ao Senhor Vāmanadeva; *dadau*—deu em caridade; *enām*—toda a terra; *arcitvā*—depois de adorar; *udaka-pūrvakam*—precedido por uma oferenda de água.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Mesmo após ser assim amaldiçoado por seu próprio mestre espiritual, Bali Mahārāja, sendo uma grande personalidade, jamais se desviou de sua determinação. Portanto, conforme o costume, primeiro ofereceu água a Vāmanadeva e depois Lhe ofereceu a dádiva da terra que havia prometido.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/20/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/17/", "verse_text": "vindhyāvalis tadāgatya\n\n*patnī jālaka*-mālinī\n\nāninye kalaśaṁ haimam\n\n*avanejany*-apāṁ bhṛtam", "devanagari": "> विन्ध्यावलिस्तदागत्य पत्नी जालकमालिनी\n> आनिन्ये कलशं हैममवनेजन्यपां भृतम ॥१७॥", "synonyms": "*vindhyāvaliḥ*—Vindhyāvali; *tadā*—naquela ocasião; *āgatya*—vindo até lá; *patnī*—a esposa de Mahārāja Bali; *jālaka-mālinī*—enfeitada com um colar de pérolas; *āninye*—fez que fosse trazido; *kalaśam*—um cântaro; *haimam*—feito de ouro; *avanejani-apām*—com água para lavar os pés do Senhor; *bhṛtam*—cheio.", "translation": "**A esposa de Bali Mahārāja, conhecida como Vindhyāvali, que estava enfeitada com um colar de pérolas, imediatamente chegou e mandou trazer ali um grande cântaro de ouro, cheio de água com a qual adorar o Senhor lavando-Lhe os pés.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/20/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/18/", "verse_text": "yajamānaḥ svayaṁ tasya\n\n*śrīmat pāda*-yugaṁ mudā\n\navanijyāvahan mūrdhni\n\n*tad apo viśva*-pāvanīḥ", "devanagari": "> यजमानः स्वयं तस्य श्रीमत्पादयुगं मुदा\n> अवनिज्यावहन्मूर्ध्नि तदपो विश्वपावनीः ॥१८॥", "synonyms": "*yajamānaḥ*—o adorador (Bali Mahārāja); *svayam*—pessoalmente; *tasya*—do Senhor Vāmanadeva; *śrīmat pāda-yugam*—o muito auspicioso e belo par de pés de lótus; *mudā*—com grande júbilo; *avanijya*—lavando devidamente; *avahat*—tomou; *mūrdhni*—sobre a cabeça; *tat*—essa; *apaḥ*—água; *viśva-pāvanīḥ*—que dá a liberação ao universo inteiro.", "translation": "**Bali Mahārāja, o adorador do Senhor Vāmanadeva, lavou com júbilo os pés de lótus do Senhor e em seguida tomou aquela água sobre sua cabeça, pois essa água liberta o universo inteiro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/20/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/19/", "verse_text": "*tadāsurendraṁ divi devatā*-gaṇā\n\n*gandharva*-vidyādhara-siddha-cāraṇāḥ\n\ntat karma sarve 'pi gṛṇanta ārjavaṁ\n\n*prasūna*-varṣair vavṛṣur mudānvitāḥ", "devanagari": "> तदासुरेन्द्रं दिवि देवतागणा गन्धर्वविद्याधरसिद्धचारणाः\n> तत्कर्म सर्वेऽपि गृणन्त आर्जवं प्रसूनवर्षैर्ववृषुर्मुदान्विताः ॥१९॥", "synonyms": "*tadā*—nesse momento; *asura-indram*—ao rei dos demônios, Bali Mahārāja; *divi*—no sistema planetário superior; *devatā-gaṇāḥ*—os habitantes conhecidos como semideuses; *gandharva*—os gandharvas; *vidyādhara*—os vidyādharas; *siddha*—os habitantes de Siddhaloka; *cāraṇāḥ*—os habitantes de Cāraṇaloka; *tat*—essa; *karma*—ação; *sarve api*—todos eles; *gṛṇantaḥ*—declarando; *ārjavam*—simples e direta; *prasūna-varṣaiḥ*—com uma chuva de flores; *vavṛṣuḥ*—lançaram; *mudā-anvitāḥ*—estando muito satisfeitos com ele.", "translation": "**Naquele momento, os habitantes do sistema planetário superior — a saber, os semideuses, os gandharvas, os vidyādharas, os siddhas e os cāraṇas —, todos muito satisfeitos com o ato simples e isento de duplicidade de Bali Mahārāja, louvaram-lhe as qualidades e lançaram sobre ele milhões de flores.**", "purport": "*Ārjavam* — simplicidade ou ausência de duplicidade — é uma qualificação de um *brāhmaṇa* e de um vaiṣṇava. O vaiṣṇava adquire automaticamente todas as qualidades de um *brāhmaṇa*.\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\n(Bhāg. 5.18.12)\n\nO vaiṣṇava deve possuir as qualidades brâhmanas, tais como *satya*, *śama*, *dama*, *titikṣā* e *ārjava*. Não pode haver duplicidade alguma no caráter de um vaiṣṇava. Quando Bali Mahārāja agiu com fé inabalável e devoção pelos pés de lótus do Senhor Viṣṇu, isso foi muito apreciado por todos os habitantes do sistema planetário superior.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/20/", "verse_text": "nedur muhur dundubhayaḥ sahasraśo\n\n*gandharva*-kimpūruṣa-kinnarā jaguḥ\n\nmanasvinānena kṛtaṁ suduṣkaraṁ\n\n*vidvān adād yad ripave jagat*-trayam", "devanagari": "> नेदुर्मुहुर्दुन्दुभयः सहस्रशो गन्धर्वकिम्पूरुषकिन्नरा जगुः\n> मनस्विनानेन कृतं सुदुष्करं विद्वानदाद्यद्रिपवे जगत्त्रयम ॥२०॥", "synonyms": "*neduḥ*—começaram a soar; *muhuḥ*—repetidamente; *dundubhayaḥ*—trombetas e tímpanos; *sahasraśaḥ*—aos milhares e milhares; *gandharva*—os habitantes de Gandharvaloka; *kimpūruṣa*—os habitantes de Kimpuruṣaloka; *kinnarāḥ*—e os habitantes de Kinnaraloka; *jaguḥ*—começaram a cantar e a declarar; *manasvinā*—pela mais exaltada personalidade; *anena*—por Bali Mahārāja; *kṛtam*—foi feita; *su-duṣkaram*—uma tarefa extremamente difícil; *vidvān*—por ser a pessoa mais erudita; *adāt*—deu-Lhe uma dádiva; *yat*—essa; *ripave*—ao inimigo, o Senhor Viṣṇu, que estava ao lado dos inimigos de Bali Mahārāja, os semideuses; *jagat-trayam*—os três mundos.", "translation": "**Os gandharvas, os kimpuruṣas e os kinnaras tocaram milhares e milhares de tímpanos e trombetas repetidamente, e cantaram em grande júbilo, declarando: \"Quão exaltada é a personalidade de Bali Mahārāja, e que tarefa difícil ele realizou! Ainda que soubesse que o Senhor Viṣṇu estava do lado de seus inimigos, deu ao Senhor, mesmo assim, em caridade, os três mundos inteiros.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/20/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/21/", "verse_text": "tad vāmanaṁ rūpam avardhatādbhutaṁ\n\n*harer anantasya guṇa*-trayātmakam\n\nbhūḥ khaṁ diśo dyaur vivarāḥ payodhayas\n\n*tiryaṅ*-nṛ-devā ṛṣayo yad-āsata", "devanagari": "> तद्वामनं रूपमवर्धताद्भुतं हरेरनन्तस्य गुणत्रयात्मकम\n> भूः खं दिशो द्यौर्विवराः पयोधयस्तिर्यङ्नृदेवा ऋषयो यदासत ॥२१॥", "synonyms": "*tat*—essa; *vāmanam*—encarnação do Senhor Vāmana; *rūpam*—forma; *avardhata*—começou a aumentar cada vez mais; *adbhutam*—certamente muito maravilhoso; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *anantasya*—do ilimitado; *guṇa-traya-ātmakam*—cujo corpo se expande pela energia material, que consiste em três modos (bondade, paixão e ignorância); *bhūḥ*—a terra; *kham*—o céu; *diśaḥ*—todas as direções; *dyauḥ*—os sistemas planetários; *vivarāḥ*—diferentes orifícios do universo; *payodhayaḥ*—grandes mares e oceanos; *tiryak*—animais inferiores, aves e feras; *nṛ*—seres humanos; *devāḥ*—semideuses; *ṛṣayaḥ*—grandes pessoas santas; *yat*—onde; *āsata*—viviam.", "translation": "**A ilimitada Suprema Personalidade de Deus, que havia assumido a forma de Vāmana, então começou a aumentar de tamanho, agindo em termos da energia material, até que tudo no universo estivesse dentro de Seu corpo, incluindo a terra, os sistemas planetários, o céu, as direções, os vários orifícios do universo, os mares, os oceanos, as aves, as feras, os seres humanos, os semideuses e as grandes pessoas santas.**", "purport": "Bali Mahārāja queria dar caridade a Vāmanadeva, mas o Senhor expandiu Seu corpo de tal maneira que mostrou a Bali Mahārāja que tudo no universo já está em Seu corpo. Na verdade, ninguém pode dar nada à Suprema Personalidade de Deus, pois Ele é pleno em tudo. Às vezes, vemos um devoto oferecer água do Ganges ao Ganges. Após tomar seu banho no Ganges, o devoto pega um punhado de água e oferece-o de volta ao Ganges. Na verdade, quando alguém pega um punhado de água do Ganges, o Ganges nada perde; e, de modo semelhante, se um devoto oferece um punhado de água ao Ganges, este de modo algum aumenta. Mas, por essa oferenda, o devoto torna-se celebrado como devoto da mãe Ganges. De forma semelhante, quando oferecemos qualquer coisa com devoção e fé, o que oferecemos não nos pertence, tampouco enriquece a opulência da Suprema Personalidade de Deus. Mas se alguém oferece tudo o que tem em sua posse, torna-se um devoto reconhecido. A esse respeito, dá-se o exemplo de que, quando o rosto de uma pessoa está adornado com uma guirlanda e polpa de sândalo, o reflexo desse rosto no espelho torna-se automaticamente belo. A fonte original de tudo é a Suprema Personalidade de Deus, que é também a nossa fonte original. Por isso, quando a Suprema Personalidade de Deus é decorada, os devotos e todas as entidades vivas são decoradas automaticamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/22/", "verse_text": "*kāye balis tasya mahā*-vibhūteḥ\n\n*sahartvig-ācārya*-sadasya etat\n\n*dadarśa viśvaṁ tri*-guṇaṁ guṇātmake\n\n*bhūtendriyārthāśaya*-jīva-yuktam", "devanagari": "> काये बलिस्तस्य महाविभूतेः सहर्त्विगाचार्यसदस्य एतत\n> ददर्श विश्वं त्रिगुणं गुणात्मके भूतेन्द्रियार्थाशयजीवयुक्तम ॥२२॥", "synonyms": "*kāye*—no corpo; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *tasya*—da Personalidade de Deus; *mahā-vibhūteḥ*—daquela pessoa que está dotada de todas as opulências maravilhosas; *saha-ṛtvik-ācārya-sadasyaḥ*—com todos os sacerdotes, *ācāryas* e membros da santa assembleia; *etat*—este; *dadarśa*—viu; *viśvam*—o universo inteiro; *tri-guṇam*—feito dos três modos da natureza material; *guṇa-ātmake*—naquele que é a fonte de todas essas qualidades; *bhūta*—com todos os elementos materiais grosseiros; *indriya*—com os sentidos; *artha*—com os objetos dos sentidos; *āśaya*—com mente, inteligência e falso ego; *jīva-yuktam*—com todas as entidades vivas.", "translation": "**Bali Mahārāja, juntamente com todos os sacerdotes, *ācāryas* e membros da assembleia, observou o corpo universal da Suprema Personalidade de Deus, que era pleno em seis opulências. Esse corpo continha tudo dentro do universo, incluindo todos os elementos materiais grosseiros, os sentidos, os objetos dos sentidos, a mente, a inteligência e o falso ego, as várias espécies de entidades vivas e as ações e reações dos três modos da natureza material.**", "purport": "Na *Bhagavad-gītā*, a Suprema Personalidade de Deus diz: *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: [Bg. 10.8] Kṛṣṇa é a origem de tudo. *Vāsudevaḥ sarvam iti*: [Bg. 7.19] Kṛṣṇa é tudo. *Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ*: tudo repousa no corpo do Senhor, contudo, o Senhor não está em toda parte. Os filósofos māyāvādīs pensam que, como a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, tornou-Se tudo, Ele não tem existência separada. A filosofia deles chama-se *advaita-vāda*. Na verdade, contudo, a filosofia deles não é correta. Aqui, Bali Mahārāja era o observador do corpo universal da Personalidade de Deus, e esse corpo era aquilo que era observado. Existe, portanto, o *dvaita-vāda*; há sempre duas entidades — o observador e o observado. O observador é uma parte do todo, mas não é igual ao todo. A parte do todo, o observador, também é uno com o todo, mas, por ser apenas uma parte, jamais pode ser o todo completo em momento algum. Esta *acintya-bhedābheda* — simultânea unicidade e diferença — é a filosofia perfeita propagada pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/23/", "verse_text": "*rasām acaṣṭāṅghri*-tale 'tha pādayor\n\nmahīṁ mahīdhrān puruṣasya jaṅghayoḥ\n\n*patattriṇo jānuni viśva*-mūrter\n\nūrvor gaṇaṁ mārutam indrasenaḥ", "devanagari": "> रसामचष्टाङ्घ्रितलेऽथ पादयोर्महीं महीध्रान्पुरुषस्य जङ्घयोः\n> पतत्त्रिणो जानुनि विश्वमूर्तेरूर्वोर्गणं मारुतमिन्द्रसेनः ॥२३॥", "synonyms": "*rasām*—o sistema planetário inferior; *acaṣṭa*—observou; *aṅghri-tale*—debaixo dos pés, ou na sola; *atha*—em seguida; *pādayoḥ*—nos pés; *mahīm*—a superfície da terra; *mahīdhrān*—as montanhas; *puruṣasya*—do gigantesco Personalidade de Deus; *jaṅghayoḥ*—nas pernas; *patattriṇaḥ*—as entidades vivas voadoras; *jānuni*—nos joelhos; *viśva-mūrteḥ*—da forma do gigantesco Senhor; *ūrvoḥ*—nas coxas; *gaṇam mārutam*—variedades de ar; *indra-senaḥ*—Bali Mahārāja, que havia obtido os soldados do rei Indra e que estava situado no posto de Indra.", "translation": "**Em seguida, Bali Mahārāja, que estava ocupando o trono do rei Indra, pôde ver os sistemas planetários inferiores, tais como Rasātala, nas solas dos pés da forma universal do Senhor. Nos pés do Senhor viu a superfície do globo, na superfície de Suas pernas todas as montanhas, em Seus joelhos as várias aves e em Suas coxas as variedades de ar.**", "purport": "A situação universal é descrita aqui no que diz respeito à constituição completa da forma gigantesca universal do Senhor. O estudo dessa forma universal começa pela sola. Acima das solas estão os pés, acima dos pés estão as pernas, acima das pernas estão os joelhos e, acima dos joelhos, estão as coxas. Assim, as partes do corpo universal são descritas aqui, uma após a outra. Os joelhos são o lugar das aves e, acima delas, estão as variedades de ar. As aves podem voar sobre as montanhas, e, acima das aves, estão as variedades de ar.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/24/", "verse_text": "sandhyāṁ vibhor vāsasi guhya aikṣat\n\n*prajāpatīñ jaghane ātma*-mukhyān\n\n*nābhyāṁ nabhaḥ kukṣiṣu sapta*-sindhūn\n\n*urukramasyorasi carkṣa*-mālām", "devanagari": "> सन्ध्यां विभोर्वाससि गुह्य ऐक्षत्प्रजापतीन्जघने आत्ममुख्यान\n> नाभ्यां नभः कुक्षिषु सप्तसिन्धूनुरुक्रमस्योरसि चर्क्षमालाम ॥२४॥", "synonyms": "*sandhyām*—o crepúsculo vespertino; *vibhoḥ*—do Supremo; *vāsasi*—na vestimenta; *guhye*—nas partes íntimas; *aikṣat*—viu; *prajāpatīn*—os vários Prajāpatis, que deram à luz todas as entidades vivas; *jaghane*—nos quadris; *ātma-mukhyān*—os ministros íntimos de Bali Mahārāja; *nābhyām*—no umbigo; *nabhaḥ*—o céu inteiro; *kukṣiṣu*—na cintura; *sapta*—sete; *sindhūn*—oceanos; *urukramasya*—da Suprema Personalidade de Deus, que estava agindo maravilhosamente; *urasi*—no peito; *ca*—também; *ṛkṣa-mālām*—os aglomerados de estrelas.", "translation": "**Sob as vestes do Senhor, que age de modo maravilhoso, Bali Mahārāja viu o crepúsculo vespertino. Nas partes íntimas do Senhor, viu os Prajāpatis, e na parte arredondada da cintura, viu a si mesmo com seus associados íntimos. No umbigo do Senhor viu o céu, na cintura do Senhor viu os sete oceanos e no peito do Senhor viu todos os aglomerados de estrelas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/20/25-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/25-29/", "verse_text": "hṛdy aṅga dharmaṁ stanayor murārer\n\nṛtaṁ ca satyaṁ ca manasy athendum\n\n*śriyaṁ ca vakṣasy aravinda*-hastāṁ\n\n*kaṇṭhe ca sāmāni samasta*-rephān\n\n*indra*-pradhānān amarān bhujeṣu\n\n*tat*-karṇayoḥ kakubho dyauś ca mūrdhni\n\nkeśeṣu meghāñ chvasanaṁ nāsikāyām\n\nakṣṇoś ca sūryaṁ vadane ca vahnim\n\nvāṇyāṁ ca chandāṁsi rase jaleśaṁ\n\nbhruvor niṣedhaṁ ca vidhiṁ ca pakṣmasu\n\nahaś ca rātriṁ ca parasya puṁso\n\nmanyuṁ lalāṭe 'dhara eva lobham\n\nsparśe ca kāmaṁ nṛpa retasāmbhaḥ\n\npṛṣṭhe tv adharmaṁ kramaṇeṣu yajñam\n\nchāyāsu mṛtyuṁ hasite ca māyāṁ\n\n*tanū*-ruheṣv oṣadhi-jātayaś ca\n\nnadīś ca nāḍīṣu śilā nakheṣu\n\n*buddhāv ajaṁ deva*-gaṇān ṛṣīṁś ca\n\n*prāṇeṣu gātre sthira*-jaṅgamāni\n\nsarvāṇi bhūtāni dadarśa vīraḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*hṛdi*—no coração; *aṅga*—meu querido rei Parīkṣit; *dharmam*—religião; *stanayoḥ*—no peito; *murāreḥ*—de Murāri, a Suprema Personalidade de Deus; *ṛtam*—palavras muito agradáveis; *ca*—também; *satyam*—veracidade; *ca*—também; *manasi*—na mente; *atha*—em seguida; *indum*—a lua; *śriyam*—a deusa da fortuna; *ca*—também; *vakṣasi*—no peito; *aravinda-hastām*—que sempre porta uma flor de lótus em sua mão; *kaṇṭhe*—no pescoço; *ca*—também; *sāmāni*—todos os *Vedas* (*Sāma*, *Yajur*, *Ṛg* e *Atharva*); *samasta-rephān*—todas as vibrações sonoras; *indra-pradhānān*—encabeçados pelo rei Indra; *amarān*—todos os semideuses; *bhujeṣu*—nos braços; *tat-karṇayoḥ*—nos ouvidos; *kakubhaḥ*—todas as direções; *dyauḥ ca*—os luminares; *mūrdhni*—no alto da cabeça; *keśeṣu*—no cabelo; *meghān*—as nuvens; *śvasanam*—o ar respiratório; *nāsikāyām*—nas narinas; *akṣṇoḥ ca*—nos olhos; *sūryam*—o sol; *vadane*—na boca; *ca*—também; *vahnim*—fogo; *vāṇyām*—em Sua fala; *ca*—também; *chandāṁsi*—os hinos Védicos; *rase*—na língua; *jala-īśam*—o semideus da água; *bhruvoḥ*—nas sobrancelhas; *niṣedham*—admoestações; *ca*—também; *vidhim*—princípios reguladores; *ca*—também; *pakṣmasu*—nas pálpebras; *ahaḥ ca*—o dia; *rātrim*—noite; *ca*—também; *parasya*—do supremo; *puṁsaḥ*—da pessoa; *manyum*—ira; *lalāṭe*—na fronte; *adhare*—nos lábios; *eva*—de fato; *lobham*—cobiça; *sparśe*—em Seu toque; *ca*—também; *kāmam*—desejos luxuriosos; *nṛpa*—ó rei; *retasā*—pelo sêmen; *ambhaḥ*—água; *pṛṣṭhe*—nas costas; *tu*—mas; *adharmam*—irreligião; *kramaṇeṣu*—nas atividades maravilhosas; *yajñam*—sacrifício de fogo; *chāyāsu*—nas sombras; *mṛtyum*—morte; *hasite*—em Seu sorriso; *ca*—também; *māyām*—a energia ilusória; *tanū-ruheṣu*—nos pelos do corpo; *oṣadhi-jātayaḥ*—todas as espécies de drogas, ervas e plantas; *ca*—e; *nadīḥ*—os rios; *ca*—também; *nāḍīṣu*—nas veias; *śilāḥ*—pedras; *nakheṣu*—nas unhas; *buddhau*—na inteligência; *ajam*—o Senhor Brahmā; *deva-gaṇān*—os semideuses; *ṛṣīn ca*—e os grandes sábios; *prāṇeṣu*—nos sentidos; *gātre*—no corpo; *sthira-jaṅgamāni*—móveis e imóveis; *sarvāṇi*—todas elas; *bhūtāni*—entidades vivas; *dadarśa*—viu; *vīraḥ*—Bali Mahārāja.", "translation": "**Meu querido rei, no coração do Senhor Murāri ele viu a religião; no peito, tanto palavras agradáveis quanto a veracidade; na mente, a lua; no peito, a deusa da fortuna, com uma flor de lótus na mão; no pescoço, todos os *Vedas* e todas as vibrações sonoras; nos braços, todos os semideuses, encabeçados pelo rei Indra; em ambos os ouvidos, todas as direções; no alto da cabeça, os sistemas planetários superiores; no cabelo, as nuvens; nas narinas, o vento; nos olhos, o sol; e na boca, o fogo. De Suas palavras vinham todos os *mantras* Védicos, em Sua língua estava o semideus da água, Varuṇadeva, em Suas sobrancelhas estavam os princípios reguladores e em Suas pálpebras estavam o dia e a noite. [Quando Seus olhos estavam abertos, era dia, e, quando estavam fechados, era noite.] Em Sua fronte estava a ira, e em Seus lábios estava a cobiça. Ó rei, em Seu toque estavam os desejos luxuriosos, em Seu sêmen estavam todas as águas, em Suas costas estava a irreligião e em Suas maravilhosas atividades ou passos estava o fogo do sacrifício. Em Sua sombra estava a morte, em Seu sorriso estava a energia ilusória e nos pelos de Seu corpo estavam todas as drogas e ervas. Em Suas veias estavam todos os rios, em Suas unhas estavam todas as pedras, em Sua inteligência estavam o Senhor Brahmā, os semideuses e as grandes pessoas santas, e por todo o Seu corpo e por todos os Seus sentidos estavam todas as entidades vivas, móveis e imóveis. Bali Mahārāja, dessa maneira, viu tudo no corpo gigantesco do Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/20/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/30/", "verse_text": "sarvātmanīdaṁ bhuvanaṁ nirīkṣya\n\nsarve 'surāḥ kaśmalam āpur aṅga\n\n*sudarśanaṁ cakram asahya*-tejo\n\n*dhanuś ca śārṅgaṁ stanayitnu*-ghoṣam", "devanagari": "> सर्वात्मनीदं भुवनं निरीक्ष्य सर्वेऽसुराः कश्मलमापुरङ्ग\n> सुदर्शनं चक्रमसह्यतेजो धनुश्च शारङ्गं स्तनयित्नुघोषम ॥३०॥", "synonyms": "*sarva-ātmani*—no todo supremo, a Suprema Personalidade de Deus; *idam*—este universo; *bhuvanam*—os três mundos; *nirīkṣya*—ao observar; *sarve*—todos; *asurāḥ*—os demônios, os associados de Bali Mahārāja; *kaśmalam*—lamentação; *āpuḥ*—receberam; *aṅga*—ó rei; *sudarśanam*—chamado Sudarśana; *cakram*—o disco; *asahya*—insuportável; *tejaḥ*—cujo calor; *dhanuḥ ca*—e o arco; *śārṅgam*—chamado Śārṅga; *stanayitnu*—o ressoar de nuvens reunidas; *ghoṣam*—soando como.", "translation": "**Ó rei, quando todos os demônios, seguidores de Mahārāja Bali, viram a forma universal da Suprema Personalidade de Deus, que continha tudo dentro de Seu corpo, quando viram em Sua mão Seu disco, conhecido como o Sudarśana *cakra*, que gera calor insuportável, e quando ouviram o estrondoso som de Seu arco, tudo isso provocou lamentação em seus corações.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/20/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/31/", "verse_text": "*parjanya*-ghoṣo jalajaḥ pāñcajanyaḥ\n\n*kaumodakī viṣṇu*-gadā tarasvinī\n\n*vidyādharo 'siḥ śata*-candra-yuktas\n\ntūṇottamāv akṣayasāyakau ca", "devanagari": "> पर्जन्यघोषो जलजः पाञ्चजन्यः कौमोदकी विष्णुगदा तरस्विनी\n> विद्याधरोऽसिः शतचन्द्रयुक्तस्तूणोत्तमावक्षयसायकौ च ॥३१॥", "synonyms": "*parjanya-ghoṣaḥ*—com uma vibração sonora como a das nuvens; *jalajaḥ*—o búzio do Senhor; *pāñcajanyaḥ*—que é conhecido como Pāñcajanya; *kaumodakī*—conhecida pelo nome de Kaumodakī; *viṣṇu-gadā*—a maça do Senhor Viṣṇu; *tarasvinī*—com grande força; *vidyādharaḥ*—chamada Vidyādhara; *asiḥ*—a espada; *śata-candra-yuktaḥ*—com um escudo decorado com centenas de luas; *tūṇa-uttamau*—as melhores aljavas; *akṣayasāyakau*—chamadas Akṣayasāyaka; *ca*—também.", "translation": "**O búzio do Senhor, chamado Pāñcajanya, que produzia sons como o das nuvens; a poderosíssima maça chamada Kaumodakī; a espada chamada Vidyādhara, com um escudo decorado com centenas de manchas em forma de lua; e também as Akṣayasāyaka, as melhores aljavas — todos eles compareceram juntos para oferecer orações ao Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/20/32-33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/32-33/", "verse_text": "*sunanda*-mukhyā upatasthur īśaṁ\n\n*pārṣada*-mukhyāḥ saha-loka-pālāḥ\n\n*sphurat*-kirīṭāṅgada-mīna-kuṇḍalaḥ\n\n*śrīvatsa*-ratnottama-mekhalāmbaraiḥ\n\n*madhuvrata*-srag-vanamālayāvṛto\n\nrarāja rājan bhagavān urukramaḥ\n\nkṣitiṁ padaikena baler vicakrame\n\nnabhaḥ śarīreṇa diśaś ca bāhubhiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sunanda-mukhyāḥ*—os associados do Senhor encabeçados por Sunanda; *upatasthuḥ*—começaram a oferecer orações; *īśam*—à Suprema Personalidade de Deus; *pārṣada-mukhyāḥ*—outros chefes dos associados; *saha-loka-pālāḥ*—com as deidades predominantes de todos os planetas; *sphurat-kirīṭa*—com um elmo brilhante; *aṅgada*—braceletes; *mīna-kuṇḍalaḥ*—e brincos em forma de peixe; *śrīvatsa*—o cabelo chamado Śrīvatsa em Seu peito; *ratna-uttama*—a melhor das joias (Kaustubha); *mekhalā*—cinto; *ambaraiḥ*—com vestes amarelas; *madhu-vrata*—de abelhas; *srak*—na qual havia uma guirlanda; *vanamālayā*—por uma guirlanda de flores; *āvṛtaḥ*—coberto; *rarāja*—manifestou-Se predominantemente; *rājan*—ó rei; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *urukramaḥ*—que é proeminente por Suas atividades maravilhosas; *kṣitim*—toda a superfície do mundo; *padā ekena*—com um passo; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *vicakrame*—cobriu; *nabhaḥ*—o céu; *śarīreṇa*—com Seu corpo; *diśaḥ ca*—e todas as direções; *bāhubhiḥ*—com Seus braços.", "translation": "**Esses associados, encabeçados por Sunanda e outros associados principais, e acompanhados de todas as deidades predominantes dos diversos planetas, ofereceram orações ao Senhor, que usava um elmo brilhante, braceletes e cintilantes brincos que se assemelhavam a peixes. No peito do Senhor estavam a mecha de cabelo chamada Śrīvatsa e a joia transcendental chamada Kaustubha. Ele vestia uma roupa amarela, coberta por um cinto, e estava ornado com uma guirlanda de flores rodeada de abelhas. Manifestando-Se dessa maneira, ó rei, a Suprema Personalidade de Deus, cujas atividades são maravilhosas, cobriu toda a superfície da terra com um passo, o céu com Seu corpo e todas as direções com Seus braços.**", "purport": "Alguém poderia argumentar: \"Já que Bali Mahārāja prometeu a Vāmanadeva apenas a terra ocupada por Seus passos, por que o Senhor Vāmanadeva ocupou também o céu?\" A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī diz que os passos incluem tudo, para baixo e para cima. Quando alguém se ergue, certamente ocupa certa porção do céu e certa porção da terra sob seus pés. Assim, não houve nada de incomum no fato de a Suprema Personalidade de Deus ter ocupado o céu inteiro com Seu corpo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/20/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/20/34/", "verse_text": "padaṁ dvitīyaṁ kramatas triviṣṭapaṁ\n\nna vai tṛtīyāya tadīyam aṇv api\n\nurukramasyāṅghrir upary upary atho\n\n*mahar*-janābhyāṁ tapasaḥ paraṁ gataḥ", "devanagari": "> पदं द्वितीयं क्रमतस्त्रिविष्टपं न वै तृतीयाय तदीयमण्वपि\n> उरुक्रमस्याङ्घ्रिरुपर्युपर्यथो महर्जनाभ्यां तपसः परं गतः ॥३४॥", "synonyms": "*padam*—passo; *dvitīyam*—segundo; *kramataḥ*—avançando; *tri-viṣṭapam*—todos os planetas celestiais; *na*—não; *vai*—de fato; *tṛtīyāya*—para o terceiro passo; *tadīyam*—do Senhor; *aṇu api*—restou apenas uma nesga de terra; *urukramasya*—da Suprema Personalidade de Deus, que executa atividades extraordinárias; *aṅghriḥ*—passos que ocupam o que está acima e o que está abaixo; *upari upari*—cada vez mais alto; *atho*—então; *mahaḥ-janābhyām*—do que Maharloka e Janaloka; *tapasaḥ*—desse Tapoloka; *param*—além disso; *gataḥ*—chegou.", "translation": "**Quando o Senhor deu Seu segundo passo, cobriu os planetas celestiais. E não restou sequer uma nesga de terra para o terceiro passo, pois o pé do Senhor estendeu-se cada vez mais alto, além de Maharloka, Janaloka, Tapoloka e até de Satyaloka.**", "purport": "Quando o passo do Senhor ultrapassou a altura de todos os *lokas*, incluindo Maharloka, Janaloka, Tapoloka e Satyaloka, certamente Suas unhas perfuraram a cobertura do universo. O universo é coberto pelos cinco elementos materiais (*bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ kham*). Como se afirma no *śāstra*, esses elementos estão dispostos em camadas, cada qual dez vezes mais espessa que a anterior. Não obstante, as unhas do Senhor perfuraram todas essas camadas e abriram um buraco que penetrava no mundo espiritual. Desse buraco, a água do Ganges infiltrou-se neste mundo material, e por isso se diz: *pada-nakha-nīra janita jana-pāvana* (*Daśāvatāra-stotra* 5). Como o Senhor abriu com um chute um buraco na cobertura do universo, a água do Ganges veio a este mundo material para libertar todas as almas caídas.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Vigésimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Bali Mahārāja Entrega o Universo\"."}
{"ref": "sb/8/21/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*satyaṁ samīkṣyābja*-bhavo nakhendubhir\n\n*hata*-svadhāma-dyutir āvṛto 'bhyagāt\n\n*marīci*-miśrā ṛṣayo bṛhad-vratāḥ\n\n*sanandanādyā nara*-deva yoginaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सत्यं समीक्ष्याब्जभवो नखेन्दुभिर्हतस्वधामद्युतिरावृतोऽभ्यगात\n> मरीचिमिश्रा ऋषयो बृहद्व्रताः सनन्दनाद्या नरदेव योगिनः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *satyam*—o planeta Satyaloka; *samīkṣya*—ao observar; *abja-bhavaḥ*—o Senhor Brahmā, que apareceu sobre a flor de lótus; *nakha-indubhiḥ*—pela refulgência das unhas; *hata*—tendo sido reduzida; *sva-dhāma-dyutiḥ*—a iluminação de sua própria residência; *āvṛtaḥ*—estando coberto; *abhyagāt*—veio; *marīci-miśrāḥ*—com sábios como Marīci; *ṛṣayaḥ*—grandes pessoas santas; *bṛhat-vratāḥ*—todos eles absolutamente brahmacārīs; *sanandana-ādyāḥ*—como Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra; *nara-deva*—ó rei; *yoginaḥ*—místicos extremamente poderosos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Quando o Senhor Brahmā, que nasceu de uma flor de lótus, viu que a refulgência de sua residência, Brahmaloka, fora reduzida pela ofuscante refulgência que emanava das unhas dos pés do Senhor Vāmanadeva, ele se aproximou da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Brahmā fazia-se acompanhar de todos os grandes sábios, encabeçados por Marīci, e de yogīs como Sanandana, mas, na presença daquela refulgência ofuscante, ó rei, até mesmo o Senhor Brahmā e seus companheiros pareciam insignificantes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/2-3/", "verse_text": "vedopavedā niyamā yamānvitās\n\n*tarketihāsāṅga*-purāṇa-saṁhitāḥ\n\n*ye cāpare yoga*-samīra-dīpita-\n\n*jñānāgninā randhita*-karma-kalmaṣāḥ\n\n*vavandire yat*-smaraṇānubhāvataḥ\n\nsvāyambhuvaṁ dhāma gatā akarmakam\n\nathāṅghraye pronnamitāya viṣṇor\n\n*upāharat padma*-bhavo 'rhaṇodakam\n\nsamarcya bhaktyābhyagṛṇāc chuci-śravā\n\n*yan*-nābhi-paṅkeruha-sambhavaḥ svayam", "devanagari": "", "synonyms": "*veda*—os quatro Vedas (Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva), o conhecimento original dado pela Suprema Personalidade de Deus; *upavedāḥ*—o conhecimento Védico complementar e suplementar, como o Āyur-veda e o Dhanur-veda; *niyamāḥ*—princípios reguladores; *yama*—processos de controle; *anvitāḥ*—plenamente peritos em tais assuntos; *tarka*—lógica; *itihāsa*—história; *aṅga*—educação Védica; *purāṇa*—história antiga registrada nas narrativas dos purāṇas; *saṁhitāḥ*—estudos Védicos complementares como a Brahma-saṁhitā; *ye*—outros; *ca*—também; *apare*—além do Senhor Brahmā e de seus associados; *yoga-samīra-dīpita*—acesa pelo ar da prática mística do yoga; *jñāna-agninā*—pelo fogo do conhecimento; *randhita-karma-kalmaṣāḥ*—aqueles para quem toda a poluição das atividades fruitivas foi interrompida; *vavandire*—ofereceram suas orações; *yat-smaraṇa-anubhāvataḥ*—simplesmente por meditar em quem; *svāyambhuvam*—do Senhor Brahmā; *dhāma*—a residência; *gatāḥ*—haviam alcançado; *akarmakam*—que não pode ser alcançada por atividades fruitivas; *atha*—em seguida; *aṅghraye*—aos pés de lótus; *pronnamitāya*—ofereceu reverências; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *upāharat*—ofereceu adoração; *padma-bhavaḥ*—o Senhor Brahmā, que apareceu da flor de lótus; *arhaṇa-udakam*—oblação com água; *samarcya*—adorando; *bhaktyā*—em serviço devocional; *abhyagṛṇāt*—agradou-O; *śuci-śravāḥ*—a mais celebrada autoridade Védica; *yat-nābhi-paṅkeruha-sambhavaḥ svayam*—o Senhor Brahmā, que pessoalmente apareceu do lótus brotado do umbigo de quem (a Personalidade de Deus).", "translation": "**Entre as grandes personalidades que vieram adorar os pés de lótus do Senhor estavam aquelas que haviam alcançado a perfeição no autocontrole e nos princípios reguladores, bem como peritos em lógica, história, educação geral e na literatura Védica conhecida como kalpa [que trata de antigos incidentes históricos]. Outras eram peritas nos corolários Védicos como a Brahma-saṁhitā, em todo o restante do conhecimento dos Vedas [Sāma, Yajur, Ṛg e Atharva] e também no conhecimento Védico suplementar [Āyur-veda, Dhanur-veda, etc.]. Outras ainda eram as que se haviam libertado das reações às atividades fruitivas pelo conhecimento transcendental despertado pela prática do yoga. E havia ainda outras que tinham alcançado residência em Brahmaloka, não por karma comum, mas por conhecimento Védico avançado. Após adorar devotadamente com oblações de água os pés de lótus erguidos do Senhor Supremo, o Senhor Brahmā, que nascera do lótus emanado do umbigo do Senhor Viṣṇu, ofereceu orações ao Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/4/", "verse_text": "*dhātuḥ kamaṇḍalu*-jalaṁ tad urukramasya\n\n*pādāvanejana*-pavitratayā narendra\n\nsvardhuny abhūn nabhasi sā patatī nimārṣṭi\n\n*loka*-trayaṁ bhagavato viśadeva kīrtiḥ", "devanagari": "> धातुः कमण्डलुजलं तदुरुक्रमस्य पादावनेजनपवित्रतया नरेन्द्र\n> स्वर्धुन्यभून्नभसि सा पतती निमार्ष्टि लोकत्रयं भगवतो विशदेव कीर्तिः ॥४॥", "synonyms": "*dhātuḥ*—do Senhor Brahmā; *kamaṇḍalu-jalam*—a água do kamaṇḍalu; *tat*—essa; *urukramasya*—do Senhor Viṣṇu; *pāda-avanejana-pavitratayā*—devido a haver lavado os pés de lótus do Senhor Viṣṇu e, assim, tornar-se transcendentalmente pura; *nara-indra*—ó rei; *svardhunī*—o rio chamado Svardhunī, do mundo celestial; *abhūt*—assim se tornou; *nabhasi*—no espaço exterior; *sā*—essa água; *patatī*—descendo; *nimārṣṭi*—purificando; *loka-trayam*—os três mundos; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *viśadā*—assim purificadas; *iva*—assim como; *kīrtiḥ*—a fama ou as gloriosas atividades.", "translation": "**Ó rei, a água do kamaṇḍalu do Senhor Brahmā lavou os pés de lótus do Senhor Vāmanadeva, que é conhecido como Urukrama, o maravilhoso executor. Assim, aquela água tornou-se tão pura que se transformou na água do Ganges, a qual passou a descer fluindo do céu, purificando os três mundos como a pura fama da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Aqui compreendemos que o Ganges começou quando a água do kamaṇḍalu do Senhor Brahmā lavou os pés de lótus do Senhor Vāmanadeva. Porém, no Quinto Canto, afirma-se que o Ganges começou quando o pé esquerdo de Vāmanadeva perfurou a cobertura do universo, de modo que a água transcendental do Oceano Causal escoou através dela. E, em outra passagem, também se afirma que o Senhor Nārāyaṇa apareceu como a água do Ganges. A água do Ganges, portanto, é uma combinação de três águas transcendentais, e, dessa forma, o Ganges é capaz de purificar os três mundos. Esta é a descrição dada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/21/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/5/", "verse_text": "*brahmādayo loka*-nāthāḥ\n\n*sva*-nāthāya samādṛtāḥ\n\nsānugā balim ājahruḥ\n\n*saṅkṣiptātma*-vibhūtaye", "devanagari": "> ब्रह्मादयो लोकनाथाः स्वनाथाय समादृताः\n> सानुगा बलिमाजह्रुः सङ्क्षिप्तात्मविभूतये ॥५॥", "synonyms": "*brahma-ādayaḥ*—grandes personalidades, encabeçadas pelo Senhor Brahmā; *loka-nāthāḥ*—as deidades predominantes de vários planetas; *sva-nāthāya*—a seu mestre supremo; *samādṛtāḥ*—com grande respeito; *sa-anugāḥ*—com seus respectivos seguidores; *balim*—diversas parafernálias de adoração; *ājahruḥ*—reuniram; *saṅkṣipta-ātma-vibhūtaye*—ao Senhor, que havia expandido Sua opulência pessoal mas agora reduzira Seu tamanho à forma de Vāmana.", "translation": "**O Senhor Brahmā e todas as deidades predominantes dos vários sistemas planetários começaram a adorar o Senhor Vāmanadeva, seu mestre supremo, que havia reduzido a Si mesmo de Sua forma onipenetrante à Sua forma original. Eles reuniram todos os ingredientes e toda a parafernália para essa adoração.**", "purport": "Vāmanadeva primeiro expandiu-Se na forma universal e depois reduziu-Se à *vāmana-rūpa* original. Assim, agiu exatamente como o Senhor Kṛṣṇa, que, a pedido de Arjuna, primeiro mostrou Sua forma universal e mais tarde retomou Sua forma original como Kṛṣṇa. O Senhor pode assumir qualquer forma que deseje, mas Sua forma original é a de Kṛṣṇa (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam*). Conforme a capacidade do devoto, o Senhor assume várias formas para que o devoto possa lidar com Ele. Esta é Sua misericórdia imotivada. Quando o Senhor Vāmanadeva retomou Sua forma original, o Senhor Brahmā e seus associados reuniram diversas parafernálias de adoração para agradá-lO.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/21/6-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/6-7/", "verse_text": "toyaiḥ samarhaṇaiḥ sragbhir\n\n*divya*-gandhānulepanaiḥ\n\ndhūpair dīpaiḥ surabhibhir\n\n*lājākṣata*-phalāṅkuraiḥ\n\nstavanair jaya-śabdaiś ca\n\n*tad*-vīrya-mahimāṅkitaiḥ\n\n*nṛtya*-vāditra-gītaiś ca\n\n*śaṅkha*-dundubhi-niḥsvanaiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*toyaiḥ*—com água necessária para lavar os pés de lótus e para o banho; *samarhaṇaiḥ*—com pādya, arghya e outros itens semelhantes para adorar o Senhor; *sragbhiḥ*—com guirlandas de flores; *divya-gandha-anulepanaiḥ*—com muitos tipos de polpas, como sândalo e aguru, para untar o corpo do Senhor Vāmanadeva; *dhūpaiḥ*—com incenso; *dīpaiḥ*—com lamparinas; *surabhibhiḥ*—todos extremamente fragrantes; *lāja*—com arroz frito; *akṣata*—com grãos inteiros; *phala*—com frutas; *aṅkuraiḥ*—com raízes e brotos; *stavanaiḥ*—com a oferta de orações; *jaya-śabdaiḥ*—dizendo \"jaya, jaya\"; *ca*—também; *tat-vīrya-mahimā-aṅkitaiḥ*—as quais indicavam as gloriosas atividades do Senhor; *nṛtya-vāditra-gītaiḥ ca*—com danças, com a execução de vários instrumentos musicais e com cantos; *śaṅkha*—do som dos búzios; *dundubhi*—do batuque dos tímbales; *niḥsvanaiḥ*—pelas vibrações sonoras.", "translation": "**Eles adoraram o Senhor oferecendo flores fragrantes, água, pādya e arghya, polpa de sândalo e polpa de aguru, incenso, lamparinas, arroz frito, grãos inteiros, frutas, raízes e brotos. Enquanto assim faziam, ofereceram orações indicando as gloriosas atividades do Senhor e gritavam \"Jaya! Jaya!\" Também dançaram, tocaram instrumentos, cantaram, fizeram soar búzios e bateram tímbales, dessa forma adorando o Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/8/", "verse_text": "*jāmbavān ṛkṣa*-rājas tu\n\n*bherī-śabdair mano*-javaḥ\n\nvijayaṁ dikṣu sarvāsu\n\nmahotsavam aghoṣayat", "devanagari": "> जाम्बवानृक्षराजस्तु भेरीशब्दैर्मनोजवः\n> विजयं दिक्षु सर्वासु महोत्सवमघोषयत ॥८॥", "synonyms": "*jāmbavān*—chamado Jāmbavān; *ṛkṣa-rājaḥ tu*—o rei sob a forma de um urso também; *bherī-śabdaiḥ*—tocando o clarim; *manaḥ-javaḥ*—em êxtase mental; *vijayam*—vitória; *dikṣu*—em todas as direções; *sarvāsu*—em toda parte; *mahā-utsavam*—festival; *aghoṣayat*—anunciou.", "translation": "**Jāmbavān, o rei dos ursos, também se uniu à cerimônia. Tocando seu clarim em todas as direções, anunciou um grande festival pela vitória do Senhor Vāmanadeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/9/", "verse_text": "mahīṁ sarvāṁ hṛtāṁ dṛṣṭvā\n\n*tripada*-vyāja-yācñayā\n\n*ūcuḥ sva*-bhartur asurā\n\ndīkṣitasyātyamarṣitāḥ", "devanagari": "> महीं सर्वां हृतां दृष्ट्वा त्रिपदव्याजयाचञ्अया\n> ऊचुः स्वभर्तुरसुरा दीक्षितस्यात्यमर्षिताः ॥९॥", "synonyms": "*mahīm*—terra; *sarvām*—toda; *hṛtām*—perdida; *dṛṣṭvā*—após ver; *tri-pada-vyāja-yācñayā*—pelo simples pedido de três passos de terra; *ūcuḥ*—disseram; *sva-bhartuḥ*—de seu mestre; *asurāḥ*—os demônios; *dīkṣitasya*—de Bali Mahārāja, que estava tão determinado no sacrifício; *ati*—muito; *amarṣitāḥ*—para quem o sucedido era insuportável.", "translation": "**Quando os seguidores demoníacos de Mahārāja Bali viram que seu mestre, que estava determinado a realizar o sacrifício, havia perdido todos os seus bens para Vāmanadeva — o qual lhos havia tirado sob o pretexto de pedir três passos de terra —, ficaram muito irados e falaram o seguinte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/10/", "verse_text": "*na vāyaṁ brahma*-bandhur\n\nviṣṇur māyāvināṁ varaḥ\n\n*dvija*-rūpa-praticchanno\n\n*deva*-kāryaṁ cikīrṣati", "devanagari": "> न वायं ब्रह्मबन्धुर्विष्णुर्मायाविनां वरः\n> द्विजरूपप्रतिच्छन्नो देवकार्यं चिकीर्षति ॥१०॥", "synonyms": "*na*—não; *vā*—nem; *ayam*—este; *brahma-bandhuḥ*—Vāmanadeva, na forma de um brāhmaṇa; *viṣṇuḥ*—é o próprio Senhor Viṣṇu; *māyāvinām*—de todos os trapaceiros; *varaḥ*—o maior; *dvija-rūpa*—assumindo a forma de um brāhmaṇa; *praticchannaḥ*—disfarça-Se com o propósito de trapacear; *deva-kāryam*—o interesse dos semideuses; *cikīrṣati*—está tentando promover.", "translation": "**\"Este Vāmana certamente não é um brāhmaṇa, mas sim o melhor dos trapaceiros, o Senhor Viṣṇu. Assumindo a forma de um brāhmaṇa, encobriu Sua própria forma e, assim, está trabalhando em prol dos interesses dos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/11/", "verse_text": "anena yācamānena\n\n*śatruṇā vaṭu*-rūpiṇā\n\nsarvasvaṁ no hṛtaṁ bhartur\n\n*nyasta*-daṇḍasya barhiṣi", "devanagari": "> अनेन याचमानेन शत्रुणा वटुरूपिणा\n> सर्वस्वं नो हृतं भर्तुर्न्यस्तदण्डस्य बर्हिषि ॥११॥", "synonyms": "*anena*—por Ele; *yācamānena*—que está na posição de um mendigo; *śatruṇā*—pelo inimigo; *vaṭu-rūpiṇā*—sob a forma de um brahmacārī; *sarvasvam*—tudo; *naḥ*—nosso; *hṛtam*—foi tirado; *bhartuḥ*—de nosso mestre; *nyasta*—havia abandonado; *daṇḍasya*—de quem o poder de aplicar punição; *barhiṣi*—por ter feito o voto de uma cerimônia ritualística.", "translation": "**\"Nosso senhor, Bali Mahārāja, por causa de sua posição na realização do yajña, abandonou o poder de punir. Aproveitando-se disso, nosso inimigo eterno, Viṣṇu, vestido sob a forma de um mendigo brahmacārī, tirou-lhe todos os bens.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/12/", "verse_text": "*satya*-vratasya satataṁ\n\ndīkṣitasya viśeṣataḥ\n\nnānṛtaṁ bhāṣituṁ śakyaṁ\n\nbrahmaṇyasya dayāvataḥ", "devanagari": "> सत्यव्रतस्य सततं दीक्षितस्य विशेषतः\n> नानृतं भाषितुं शक्यं ब्रह्मण्यस्य दयावतः ॥१२॥", "synonyms": "*satya-vratasya*—de Mahārāja Bali, que é fixo na veracidade; *satatam*—sempre; *dīkṣitasya*—daquele que foi iniciado na realização do yajña; *viśeṣataḥ*—especialmente; *na*—não; *anṛtam*—inverdade; *bhāṣitum*—falar; *śakyam*—é capaz; *brahmaṇyasya*—à cultura bramânica, ou ao brāhmaṇa; *dayā-vataḥ*—daquele que é sempre bondoso.", "translation": "**\"Nosso senhor, Bali Mahārāja, é sempre fixo na veracidade, e isso é especialmente verdadeiro no presente momento, visto que foi iniciado para realizar um sacrifício. Ele é sempre bondoso e misericordioso para com os brāhmaṇas, e jamais pode falar inverdades.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/13/", "verse_text": "tasmād asya vadho dharmo\n\nbhartuḥ śuśrūṣaṇaṁ ca naḥ\n\nity āyudhāni jagṛhur\n\nbaler anucarāsurāḥ", "devanagari": "> तस्मादस्य वधो धर्मो भर्तुः शुश्रूषणं च नः\n> इत्यायुधानि जगृहुर्बलेरनुचरासुराः ॥१३॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *asya*—deste brahmacārī Vāmana; *vadhaḥ*—a morte; *dharmaḥ*—é nosso dever; *bhartuḥ*—de nosso mestre; *śuśrūṣaṇam ca*—e é a maneira de servi-lo; *naḥ*—nosso; *iti*—assim; *āyudhāni*—toda sorte de armas; *jagṛhuḥ*—pegaram; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *anucara*—seguidores; *asurāḥ*—todos os demônios.", "translation": "**\"Portanto, é nosso dever matar este Vāmanadeva, o Senhor Viṣṇu. Este é o nosso princípio religioso e a maneira de servir nosso mestre.\" Tomada essa decisão, os seguidores demoníacos de Mahārāja Bali pegaram suas várias armas com o intuito de matar Vāmanadeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/14/", "verse_text": "te sarve vāmanaṁ hantuṁ\n\n*śūla*-paṭṭiśa-pāṇayaḥ\n\nanicchanto bale rājan\n\n*prādravañ jāta*-manyavaḥ", "devanagari": "> ते सर्वे वामनं हन्तुं शूलपट्टिशपाणयः\n> अनिच्छन्तो बले राजन्प्राद्रवन्जातमन्यवः ॥१४॥", "synonyms": "*te*—os demônios; *sarve*—todos eles; *vāmanam*—o Senhor Vāmanadeva; *hantum*—matar; *śūla*—tridentes; *paṭṭiśa*—lanças; *pāṇayaḥ*—todos empunhando; *anicchantaḥ*—contra a vontade; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *rājan*—ó rei; *prādravan*—avançaram; *jāta-manyavaḥ*—agravados pela ira habitual.", "translation": "**Ó rei, os demônios, agravados por sua ira habitual, empunharam suas lanças e tridentes e, contra a vontade de Bali Mahārāja, avançaram para matar o Senhor Vāmanadeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/15/", "verse_text": "tān abhidravato dṛṣṭvā\n\nditijānīkapān nṛpa\n\nprahasyānucarā viṣṇoḥ\n\npratyaṣedhann udāyudhāḥ", "devanagari": "> तानभिद्रवतो दृष्ट्वा दितिजानीकपान्नृप\n> प्रहस्यानुचरा विष्णोः प्रत्यषेधन्नुदायुधाः ॥१५॥", "synonyms": "*tān*—a eles; *abhidravataḥ*—assim avançando; *dṛṣṭvā*—vendo; *ditija-anīka-pān*—os soldados dos demônios; *nṛpa*—ó rei; *prahasya*—sorrindo; *anucarāḥ*—os associados; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *pratyaṣedhan*—impediram; *udāyudhāḥ*—empunhando suas armas.", "translation": "**Ó rei, quando os associados do Senhor Viṣṇu viram os soldados dos demônios avançando com violência, sorriram. Empunhando suas armas, impediram que os demônios continuassem sua investida.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/16-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/16-17/", "verse_text": "nandaḥ sunando 'tha jayo\n\nvijayaḥ prabalo balaḥ\n\nkumudaḥ kumudākṣaś ca\n\nviṣvaksenaḥ patattrirāṭ\n\njayantaḥ śrutadevaś ca\n\npuṣpadanto 'tha sātvataḥ\n\n*sarve nāgāyuta*-prāṇāś\n\ncamūṁ te jaghnur āsurīm", "devanagari": "", "synonyms": "*nandaḥ sunandaḥ*—os associados do Senhor Viṣṇu, como Nanda e Sunanda; *atha*—dessa forma; *jayaḥ vijayaḥ prabalaḥ balaḥ kumudaḥ kumudākṣaḥ ca viṣvaksenaḥ*—bem como Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa e Viṣvaksena; *patattri-rāṭ*—Garuḍa, o rei das aves; *jayantaḥ śrutadevaḥ ca puṣpadantaḥ atha sātvataḥ*—Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta e Sātvata; *sarve*—todos eles; *nāga-ayuta-prāṇāḥ*—tão poderosos quanto dez mil elefantes; *camūm*—os soldados dos demônios; *te*—eles; *jaghnuḥ*—mataram; *āsurīm*—demoníacos.", "translation": "**Nanda, Sunanda, Jaya, Vijaya, Prabala, Bala, Kumuda, Kumudākṣa, Viṣvaksena, Patattrirāṭ [Garuḍa], Jayanta, Śrutadeva, Puṣpadanta e Sātvata eram todos associados do Senhor Viṣṇu. Eram tão poderosos quanto dez mil elefantes, e então começaram a matar os soldados dos demônios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/18/", "verse_text": "hanyamānān svakān dṛṣṭvā\n\npuruṣānucarair baliḥ\n\nvārayām āsa saṁrabdhān\n\nkāvya-śāpam anusmaran", "devanagari": "> हन्यमानान्स्वकान्दृष्ट्वा पुरुषानुचरैर्बलिः\n> वारयामास संरब्धान्काव्यशापमनुस्मरन ॥१८॥", "synonyms": "*hanyamānān*—sendo mortos; *svakān*—seus próprios soldados; *dṛṣṭvā*—após ver; *puruṣa-anucaraiḥ*—pelos associados da Pessoa Suprema; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *vārayām āsa*—proibiu; *saṁrabdhān*—embora estivessem muito irados; *kāvya-śāpam*—a maldição lançada por Śukrācārya; *anusmaran*—recordando.", "translation": "**Quando Bali Mahārāja viu que seus próprios soldados estavam sendo mortos pelos associados do Senhor Viṣṇu, recordou a maldição de Śukrācārya e proibiu seus soldados de continuarem lutando.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/19/", "verse_text": "he vipracitte he rāho\n\nhe neme śrūyatāṁ vacaḥ\n\nmā yudhyata nivartadhvaṁ\n\n*na naḥ kālo 'yam artha*-kṛt", "devanagari": "> हे विप्रचित्ते हे राहो हे नेमे श्रूयतां वचः\n> मा युध्यत निवर्तध्वं न नः कालोऽयमर्थकृत ॥१९॥", "synonyms": "*he vipracitte*—ó Vipracitti; *he rāho*—ó Rāhu; *he neme*—ó Nemi; *śrūyatām*—ouvi, por favor; *vacaḥ*—minhas palavras; *mā*—não; *yudhyata*—luteis; *nivartadhvam*—parai com este combate; *na*—não; *naḥ*—nosso; *kālaḥ*—tempo favorável; *ayam*—este; *artha-kṛt*—que possa nos dar êxito.", "translation": "**Ó Vipracitti, ó Rāhu, ó Nemi, ouvi, por favor, as minhas palavras! Não luteis. Parai imediatamente, pois o presente momento não nos é favorável.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/20/", "verse_text": "*yaḥ prabhuḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*sukha*-duḥkhopapattaye\n\ntaṁ nātivartituṁ daityāḥ\n\npauruṣair īśvaraḥ pumān", "devanagari": "> यः प्रभुः सर्वभूतानां सुखदुःखोपपत्तये\n> तं नातिवर्तितुं दैत्याः पौरुषैरीश्वरः पुमान ॥२०॥", "synonyms": "*yaḥ prabhuḥ*—essa Pessoa Suprema, o mestre; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *sukha-duḥkha-upapattaye*—para dispensar felicidade e infelicidade; *tam*—a Ele; *na*—não; *ativartitum*—suplantar; *daityāḥ*—ó demônios; *pauruṣaiḥ*—por esforços humanos; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *pumān*—uma pessoa.", "translation": "**Ó Daityas, por esforços humanos ninguém pode suplantar a Suprema Personalidade de Deus, que pode trazer felicidade e infelicidade a todas as entidades vivas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/21/", "verse_text": "yo no bhavāya prāg āsīd\n\nabhavāya divaukasām\n\nsa eva bhagavān adya\n\n*vartate tad*-viparyayam", "devanagari": "> यो नो भवाय प्रागासीदभवाय दिवौकसाम\n> स एव भगवानद्य वर्तते तद्विपर्ययम ॥२१॥", "synonyms": "*yaḥ*—o fator tempo, que representa a Suprema Personalidade de Deus; *naḥ*—de nós; *bhavāya*—para a prosperidade; *prāk*—anteriormente; *āsīt*—estava situado; *abhavāya*—para a derrota; *diva-okasām*—dos semideuses; *saḥ*—esse fator tempo; *eva*—de fato; *bhagavān*—o representante da Pessoa Suprema; *adya*—hoje; *vartate*—está existindo; *tat-viparyayam*—justamente o oposto do que nos é favorável.", "translation": "**O fator tempo supremo, que representa a Pessoa Suprema, estava anteriormente a nosso favor e não a favor dos semideuses, mas agora esse mesmo fator tempo está contra nós.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/22/", "verse_text": "balena sacivair buddhyā\n\ndurgair mantrauṣadhādibhiḥ\n\nsāmādibhir upāyaiś ca\n\nkālaṁ nātyeti vai janaḥ", "devanagari": "> बलेन सचिवैर्बुद्ध्या दुर्गैर्मन्त्रौषधादिभिः\n> सामादिभिरुपायैश्च कालं नात्येति वै जनः ॥२२॥", "synonyms": "*balena*—com poder material; *sacivaiḥ*—pelo conselho de ministros; *buddhyā*—pela inteligência; *durgaiḥ*—por fortalezas; *mantra-auṣadha-ādibhiḥ*—pelo canto místico ou pela influência de drogas e ervas; *sāma-ādibhiḥ*—pela diplomacia e por outros meios semelhantes; *upāyaiḥ ca*—por outras tentativas similares; *kālam*—o fator tempo, que representa o Senhor Supremo; *na*—nunca; *atyeti*—pode superar; *vai*—de fato; *janaḥ*—qualquer pessoa.", "translation": "**Ninguém pode suplantar a representação do tempo da Suprema Personalidade de Deus por meio de poder material, do conselho de ministros, da inteligência, da diplomacia, de fortalezas, de mantras místicos, de drogas, de ervas ou de quaisquer outros meios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/23/", "verse_text": "bhavadbhir nirjitā hy ete\n\nbahuśo 'nucarā hareḥ\n\ndaivenarddhais ta evādya\n\nyudhi jitvā nadanti naḥ", "devanagari": "> भवद्भिर्निर्जिता ह्येते बहुशोऽनुचरा हरेः\n> दैवेनर्द्धैस्त एवाद्य युधि जित्वा नदन्ति नः ॥२३॥", "synonyms": "*bhavadbhiḥ*—por todos vós, demônios; *nirjitāḥ*—foram derrotados; *hi*—de fato; *ete*—todos estes soldados dos semideuses; *bahuśaḥ*—em grande número; *anucarāḥ*—seguidores; *hareḥ*—do Senhor Viṣṇu; *daivena*—pela providência; *ṛddhaiḥ*—cuja opulência se acrescentou; *te*—eles (os semideuses); *eva*—de fato; *adya*—hoje; *yudhi*—na luta; *jitvā*—derrotando; *nadanti*—vibram em júbilo; *naḥ*—a nós.", "translation": "**Anteriormente, fortalecidos pela providência, derrotastes um grande número desses seguidores do Senhor Viṣṇu. Hoje, porém, esses mesmos seguidores, depois de nos derrotarem, rugem em júbilo como leões.**", "purport": "O *Bhagavad-gītā* menciona cinco causas de derrota ou vitória. Dessas cinco, *daiva* (a providência) é a mais poderosa (*na ca daivāt paraṁ balam*). Bali Mahārāja conhecia o segredo de como antes havia sido vitorioso porque a providência lhe era favorável. Agora, como essa mesma providência não lhe era favorável, não havia possibilidade de sua vitória. Por isso, com muita inteligência, proibiu seus associados de lutar.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/21/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/24/", "verse_text": "etān vayaṁ vijeṣyāmo\n\nyadi daivaṁ prasīdati\n\ntasmāt kālaṁ pratīkṣadhvaṁ\n\nyo no 'rthatvāya kalpate", "devanagari": "> एतान्वयं विजेष्यामो यदि दैवं प्रसीदति\n> तस्मात्कालं प्रतीक्षध्वं यो नोऽर्थत्वाय कल्पते ॥२४॥", "synonyms": "*etān*—todos estes soldados dos semideuses; *vayam*—nós; *vijeṣyāmaḥ*—conquistaremos a vitória sobre eles; *yadi*—se; *daivam*—a providência; *prasīdati*—for favorável; *tasmāt*—portanto; *kālam*—esse momento favorável; *pratīkṣadhvam*—aguardai até; *yaḥ*—que; *naḥ*—nosso; *arthatvāya kalpate*—deva ser considerado favorável a nós.", "translation": "**A menos que a providência nos seja favorável, não seremos capazes de conquistar a vitória. Portanto, devemos aguardar aquele momento favorável em que será possível derrotá-los.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/25/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\npatyur nigaditaṁ śrutvā\n\n*daitya*-dānava-yūthapāḥ\n\nrasāṁ nirviviśū rājan\n\n*viṣṇu*-pārṣada tāḍitāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पत्युर्निगदितं श्रुत्वा दैत्यदानवयूथपाः\n> रसां निर्विविशू राजन्विष्णुपार्षद ताडिताः ॥२५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *patyuḥ*—de seu mestre (Bali Mahārāja); *nigaditam*—o que assim havia sido descrito; *śrutvā*—após ouvir; *daitya-dānava-yūtha-pāḥ*—os líderes dos Daityas e dos demônios; *rasām*—as regiões inferiores do universo; *nirviviśūḥ*—entraram; *rājan*—ó rei; *viṣṇu-pārṣada*—pelos associados do Senhor Viṣṇu; *tāḍitāḥ*—expulsos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó rei, em conformidade com a ordem de seu mestre, Bali Mahārāja, todos os chefes dos demônios e dos Daityas entraram nas regiões inferiores do universo, para onde foram expulsos pelos soldados de Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/26/", "verse_text": "*atha tārkṣya*-suto jñātvā\n\n*virāṭ prabhu*-cikīrṣitam\n\nbabandha vāruṇaiḥ pāśair\n\nbaliṁ sūtye 'hani kratau", "devanagari": "> अथ तार्क्ष्यसुतो ज्ञआत्वा विराट्प्रभुचिकीर्षितम\n> बबन्ध वारुणैः पाशैर्बलिं सूत्येऽहनि क्रतौ ॥२६॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *tārkṣya-sutaḥ*—Garuḍa; *jñātvā*—conhecendo; *virāṭ*—o rei das aves; *prabhu-cikīrṣitam*—o desejo do Senhor Viṣṇu como Vāmanadeva; *babandha*—prendeu; *vāruṇaiḥ*—pertencentes a Varuṇa; *pāśaiḥ*—com as cordas; *balim*—Bali; *sūtye*—quando se toma o soma-rasa; *ahani*—no dia; *kratau*—na ocasião do sacrifício.", "translation": "**Em seguida, no dia do soma-pāna, depois de terminado o sacrifício, Garuḍa, o rei das aves, compreendendo o desejo de seu mestre, prendeu Bali Mahārāja com as cordas de Varuṇa.**", "purport": "Garuḍa, o constante companheiro da Suprema Personalidade de Deus, conhece a parte confidencial do desejo do Senhor. A tolerância e a devoção de Bali Mahārāja eram, sem dúvida, supremamente excelentes. Garuḍa prendeu Bali Mahārāja para mostrar a todo o universo a grandeza da tolerância do rei.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/21/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/27/", "verse_text": "hāhākāro mahān āsīd\n\nrodasyoḥ sarvato diśam\n\n*nigṛhyamāṇe 'sura*-patau\n\nviṣṇunā prabhaviṣṇunā", "devanagari": "> हाहाकारो महानासीद्रोदस्योः सर्वतो दिशम\n> निगृह्यमाणेऽसुरपतौ विष्णुना प्रभविष्णुना ॥२७॥", "synonyms": "*hāhā-kāraḥ*—um rugido tumultuoso de lamentação; *mahān*—grande; *āsīt*—houve; *rodasyoḥ*—tanto nos sistemas planetários inferiores quanto nos superiores; *sarvataḥ*—por toda parte; *diśam*—todas as direções; *nigṛhyamāṇe*—devido a ser subjugado; *asura-patau*—quando Bali Mahārāja, o rei dos demônios; *viṣṇunā*—pelo Senhor Viṣṇu; *prabhaviṣṇunā*—que é o mais poderoso em toda parte.", "translation": "**Quando Bali Mahārāja foi assim preso pelo Senhor Viṣṇu, que é o mais poderoso, houve um grande rugido de lamentação em todas as direções, por todos os sistemas planetários superiores e inferiores do universo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/28/", "verse_text": "taṁ baddhaṁ vāruṇaiḥ pāśair\n\nbhagavān āha vāmanaḥ\n\n*naṣṭa-śriyaṁ sthira*-prajñam\n\n*udāra*-yaśasaṁ nṛpa", "devanagari": "> तं बद्धं वारुणैः पाशैर्भगवानाह वामनः\n> नष्टश्रियं स्थिरप्रज्ञअमुदारयशसं नृप ॥२८॥", "synonyms": "*tam*—a ele; *baddham*—que assim havia sido preso; *vāruṇaiḥ pāśaiḥ*—com as cordas de Varuṇa; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *āha*—disse; *vāmanaḥ*—Vāmanadeva; *naṣṭa-śriyam*—a Bali Mahārāja, que havia perdido seu brilho corporal; *sthira-prajñam*—mas, mesmo assim, era determinado em sua decisão; *udāra-yaśasam*—o mais magnânimo e celebrado; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei, a Suprema Personalidade de Deus, Vāmanadeva, falou então a Bali Mahārāja, a personalidade mais generosa e celebrada, a quem havia prendido com as cordas de Varuṇa. Bali Mahārāja havia perdido todo o brilho corporal, mas, ainda assim, mantinha-se fixo em sua determinação.**", "purport": "Quando alguém se vê despojado de todos os seus bens, certamente tem seu brilho corporal reduzido. Mas, embora Bali Mahārāja tivesse perdido tudo, mantinha-se fixo em sua determinação de satisfazer Vāmanadeva, a Suprema Personalidade de Deus. No *Bhagavad-gītā*, tal pessoa é chamada de *sthita-prajña*. Um devoto puro jamais se desvia do serviço do Senhor, apesar de todas as dificuldades e impedimentos oferecidos pela energia ilusória. Em geral, os homens que possuem riqueza e opulência são famosos, mas Bali Mahārāja tornou-se famoso para sempre por ser privado de todos os seus bens. Esta é a misericórdia especial da Suprema Personalidade de Deus para com Seus devotos. O Senhor diz: *yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*. Como a primeira prestação de Seu favor especial, o Senhor tira todos os bens de Seu devoto. Um devoto, contudo, jamais se perturba com tal perda. Continua seu serviço, e o Senhor o recompensa amplamente, para além das expectativas de qualquer homem comum.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/21/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/29/", "verse_text": "padāni trīṇi dattāni\n\nbhūmer mahyaṁ tvayāsura\n\ndvābhyāṁ krāntā mahī sarvā\n\ntṛtīyam upakalpaya", "devanagari": "> पदानि त्रीणि दत्तानि भूमेर्मह्यं त्वयासुर\n> द्वाभ्यां क्रान्ता मही सर्वा तृतीयमुपकल्पय ॥२९॥", "synonyms": "*padāni*—passos; *trīṇi*—três; *dattāni*—foram dados; *bhūmeḥ*—de terra; *mahyam*—a Mim; *tvayā*—por ti; *asura*—ó rei dos demônios; *dvābhyām*—com dois passos; *krāntā*—foram ocupadas; *mahī*—toda a terra; *sarvā*—completamente; *tṛtīyam*—para o terceiro passo; *upakalpaya*—agora encontra os meios.", "translation": "**Ó rei dos demônios, prometeste dar-Me três passos de terra, mas, com dois passos, ocupei o universo inteiro. Pensa, agora, onde devo pôr o Meu terceiro passo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/30/", "verse_text": "yāvat tapaty asau gobhir\n\nyāvad induḥ sahoḍubhiḥ\n\nyāvad varṣati parjanyas\n\ntāvatī bhūr iyaṁ tava", "devanagari": "> यावत्तपत्यसौ गोभिर्यावदिन्दुः सहोडुभिः\n> यावद्वर्षति पर्जन्यस्तावती भूरियं तव ॥३०॥", "synonyms": "*yāvat*—até onde; *tapati*—brilha; *asau*—o sol; *gobhiḥ*—pela luz do sol; *yāvat*—até onde ou enquanto; *induḥ*—a lua; *saha-uḍubhiḥ*—com os luminares ou as estrelas; *yāvat*—até onde; *varṣati*—estão derramando chuva; *parjanyaḥ*—as nuvens; *tāvatī*—até essa distância; *bhūḥ*—terra; *iyam*—esta; *tava*—em tua posse.", "translation": "**Até onde o sol e a lua brilham com as estrelas e até onde as nuvens derramam chuva, toda a terra ao longo do universo está em tua posse.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/31/", "verse_text": "padaikena mayākrānto\n\nbhūrlokaḥ khaṁ diśas tanoḥ\n\nsvarlokas te dvitīyena\n\npaśyatas te svam ātmanā", "devanagari": "> पदैकेन मयाक्रान्तो भूर्लोकः खं दिशस्तनोः\n> स्वर्लोकस्ते द्वितीयेन पश्यतस्ते स्वमात्मना ॥३१॥", "synonyms": "*padā ekena*—com apenas um passo; *mayā*—por Mim; *ākrāntaḥ*—foi coberto; *bhūrlokaḥ*—todo o sistema planetário conhecido como Bhūrloka; *kham*—o céu; *diśaḥ*—e todas as direções; *tanoḥ*—por Meu corpo; *svarlokaḥ*—o sistema planetário superior; *te*—em tua posse; *dvitīyena*—com o segundo passo; *paśyataḥ te*—enquanto observavas; *svam*—teu próprio; *ātmanā*—por Mim mesmo.", "translation": "**Destas posses, com um passo ocupei Bhūrloka e, com Meu corpo, ocupei todo o céu e todas as direções. E, em tua presença, com Meu segundo passo, ocupei o sistema planetário superior.**", "purport": "De acordo com a descrição Védica do sistema planetário, todos os planetas se movem de leste a oeste. O Sol, a Lua e cinco outros planetas, como Marte e Júpiter, orbitam um acima do outro. Vāmanadeva, contudo, expandindo Seu corpo e estendendo Seus passos, ocupou todo o sistema planetário.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/21/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/32/", "verse_text": "pratiśrutam adātus te\n\nniraye vāsa iṣyate\n\nviśa tvaṁ nirayaṁ tasmād\n\nguruṇā cānumoditaḥ", "devanagari": "> प्रतिश्रुतमदातुस्ते निरये वास इष्यते\n> विश त्वं निरयं तस्माद्गुरुणा चानुमोदितः ॥३२॥", "synonyms": "*pratiśrutam*—o que havia sido prometido; *adātuḥ*—que não pôde dar; *te*—de ti; *niraye*—no inferno; *vāsaḥ*—residência; *iṣyate*—é prescrita; *viśa*—entra agora; *tvam*—tu mesmo; *nirayam*—o planeta infernal; *tasmāt*—portanto; *guruṇā*—por teu mestre espiritual; *ca*—também; *anumoditaḥ*—aprovada.", "translation": "**Como foste incapaz de dar caridade conforme tua promessa, a regra é que deves descer e viver nos planetas infernais. Portanto, em conformidade com a ordem de Śukrācārya, teu mestre espiritual, desce agora e vive ali.**", "purport": "Diz-se:\n\n*nārāyaṇa*-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\n*svargāpavarga*-narakeṣv\n\n*api tulyārtha*-darśinaḥ\n\n\"Os devotos exclusivamente ocupados no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, jamais temem qualquer condição de vida. Para eles, os planetas celestiais, a liberação e os planetas infernais são todos a mesma coisa, pois esses devotos só se interessam pelo serviço ao Senhor.\" (*Bhāg.* 6.12.28) Um devoto ocupado no serviço de Nārāyaṇa está sempre em equilíbrio. Um devoto, na verdade, vive transcendentalmente. Embora possa parecer ter ido ao inferno ou ao céu, não vive em nenhum desses lugares; ao contrário, vive sempre em Vaikuṇṭha (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate* [Bg. 14.26]). Vāmanadeva pediu a Bali Mahārāja que fosse aos planetas infernais, aparentemente apenas para mostrar a todo o universo o quanto ele era tolerante, e Bali Mahārāja não hesitou em cumprir a ordem. Um devoto não vive sozinho. Por certo, todos vivem com a Suprema Personalidade de Deus, mas, como o devoto está ocupado em Seu serviço, na verdade ele não vive em nenhuma condição material. Bhaktivinoda Ṭhākura diz: *kīṭa janma hao yathā tuyā dāsa*. Ele ora, assim, por nascer como um inseto insignificante em meio à associação dos devotos. Como os devotos estão ocupados no serviço do Senhor, qualquer um que viva com eles também vive em Vaikuṇṭha.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/21/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/33/", "verse_text": "vṛthā manorathas tasya\n\ndūraḥ svargaḥ pataty adhaḥ\n\npratiśrutasyādānena\n\nyo 'rthinaṁ vipralambhate", "devanagari": "> वृथा मनोरथस्तस्य दूरः स्वर्गः पतत्यधः\n> प्रतिश्रुतस्यादानेन योऽर्थिनं विप्रलम्भते ॥३३॥", "synonyms": "*vṛthā*—sem nenhum bom resultado; *manorathaḥ*—elucubração mental; *tasya*—dele; *dūraḥ*—distante; *svargaḥ*—a elevação ao sistema planetário superior; *patati*—cai; *adhaḥ*—a uma condição de vida infernal; *pratiśrutasya*—coisas prometidas; *adānena*—por ser incapaz de dar; *yaḥ*—qualquer um que; *arthinam*—um mendigo; *vipralambhate*—engana.", "translation": "**Longe de ser elevado aos planetas celestiais ou de ver satisfeito o seu desejo, aquele que não dá adequadamente a um mendigo o que lhe prometeu cai a uma condição de vida infernal.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/21/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/21/34/", "verse_text": "vipralabdho dadāmīti\n\n*tvayāhaṁ cāḍhya*-māninā\n\n*tad vyalīka*-phalaṁ bhuṅkṣva\n\nnirayaṁ katicit samāḥ", "devanagari": "> विप्रलब्धो ददामीति त्वयाहं चाढ्यमानिना\n> तद्व्यलीकफलं भुङ्क्ष्व निरयं कतिचित्समाः ॥३४॥", "synonyms": "*vipralabdhaḥ*—agora estou enganado; *dadāmi*—prometo que te darei; *iti*—assim; *tvayā*—por ti; *aham*—Eu estou; *ca*—também; *āḍhya-māninā*—por estares muito orgulhoso de tua opulência; *tat*—portanto; *vyalīka-phalam*—como resultado de teu engano; *bhuṅkṣva*—desfruta; *nirayam*—na vida infernal; *katicit*—alguns; *samāḥ*—anos.", "translation": "**Sendo falsamente orgulhoso de tuas posses, prometeste dar-Me terra, mas não pudeste cumprir tua promessa. Portanto, como tua promessa foi falsa, deves viver por alguns anos em vida infernal.**", "purport": "O falso prestígio de pensar \"Sou muito rico e possuo uma propriedade tão vasta\" é outro aspecto da vida material. Tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, e ninguém mais possui coisa alguma. Este é o fato real. *Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat*. Bali Mahārāja era, sem dúvida, o mais exaltado devoto, ao passo que anteriormente mantivera um equívoco devido ao falso prestígio. Pela vontade suprema do Senhor, agora tinha de ir aos planetas infernais, mas, como foi para lá por ordem da Suprema Personalidade de Deus, viveu ali de modo mais opulento do que se poderia esperar viver nos planetas celestiais. Um devoto sempre vive com a Suprema Personalidade de Deus, ocupando-se em Seu serviço, e, portanto, é sempre transcendental às residências infernais ou celestiais.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Vigésimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Bali Mahārāja Preso pelo Senhor\"."}
{"ref": "sb/8/22/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ viprakṛto rājan\n\nbalir bhagavatāsuraḥ\n\nbhidyamāno 'py abhinnātmā\n\npratyāhāviklavaṁ vacaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं विप्रकृतो राजन्बलिर्भगवतासुरः\n> भिद्यमानोऽप्यभिन्नात्मा प्रत्याहाविक्लवं वचः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim, como mencionado antes; *viprakṛtaḥ*—tendo sido posto em dificuldades; *rājan*—ó rei; *baliḥ*—Mahārāja Bali; *bhagavatā*—pela Personalidade de Deus Vāmanadeva; *asuraḥ*—o rei dos asuras; *bhidyamānaḥ api*—embora situado nesta posição incômoda; *abhinna-ātmā*—sem estar perturbado em corpo ou mente; *pratyāha*—replicou; *aviklavam*—imperturbado; *vacaḥ*—as seguintes palavras.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, embora a Suprema Personalidade de Deus aparentemente tivesse agido de maneira maliciosa para com Bali Mahārāja, Bali Mahārāja manteve-se firme em sua determinação. Considerando que não havia cumprido sua promessa, falou as seguintes palavras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/22/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/2/", "verse_text": "śrī-balir uvāca\n\nyady uttamaśloka bhavān mameritaṁ\n\nvaco vyalīkaṁ sura-varya manyate\n\nkaromy ṛtaṁ tan na bhavet pralambhanaṁ\n\npadaṁ tṛtīyaṁ kuru śīrṣṇi me nijam", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> यद्युत्तमश्लोक भवान्ममेरितं वचो व्यलीकं सुरवर्य मन्यते\n> करोम्यृतं तन्न भवेत्प्रलम्भनं पदं तृतीयं कुरु शीर्ष्णि मे निजम ॥२॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja disse; *yadi*—se; *uttamaśloka*—ó Senhor Supremo; *bhavān*—Vossa Excelência; *mama*—minha; *īritam*—prometida; *vacaḥ*—palavras; *vyalīkam*—falsa; *sura-varya*—ó maior de todos os suras (semideuses); *manyate*—assim Vós pensais; *karomi*—farei com que isso; *ṛtam*—seja verdade; *tat*—essa (promessa); *na*—não; *bhavet*—venha a ser; *pralambhanam*—engano; *padam*—passo; *tṛtīyam*—o terceiro; *kuru*—simplesmente fazei-o; *śīrṣṇi*—sobre a cabeça; *me*—minha; *nijam*—Vossos pés de lótus.", "translation": "**Bali Mahārāja disse: Ó melhor Personalidade de Deus, dignísimo de adoração por todos os semideuses, se considerais que minha promessa se tornou falsa, certamente retificarei tudo para torná-la verdadeira. Não posso permitir que minha promessa seja falsa. Por favor, portanto, colocai Vosso terceiro pé de lótus sobre minha cabeça.**", "purport": "Bali Mahārāja pôde compreender o disfarce do Senhor Vāmanadeva, que tomara o lado dos semideuses e viera diante dele como um mendigo. Embora o propósito do Senhor fosse enganá-lo, Bali Mahārāja sentiu prazer em compreender como o Senhor engana Seu devoto para glorificar a posição do devoto. Diz-se que Deus é bom, e isto é um fato. Quer engane, quer recompense, Ele é sempre bom. Bali Mahārāja, portanto, dirigiu-Se a Ele como Uttamaśloka. \"Vossa Senhoria\", disse ele, \"Vós sois sempre louvado com os melhores versos selecionados. Em nome dos semideuses, Vós Vos disfarçastes para enganar-me, dizendo que desejáveis apenas três passos de terra, mas depois expandistes Vosso corpo a tal ponto que, com dois passos, cobristes todo o universo. Como estáveis agindo em favor de Vossos devotos, não considerais isto um engano. Não importa. Não posso ser considerado um devoto. Não obstante, visto que, embora sejais o esposo da deusa da fortuna, viestes a mim para mendigar, devo satisfazer-Vos da melhor maneira possível. Portanto, por favor, não penseis que eu desejava enganar-Vos; devo cumprir minha promessa. Ainda tenho meu corpo. Quando eu colocar meu corpo para Vossa satisfação, por favor, colocai Vosso terceiro passo sobre minha cabeça.\" Visto que o Senhor cobrira o universo inteiro com dois passos, alguém poderia perguntar como a cabeça de Bali Mahārāja poderia ser suficiente para Seu terceiro passo. Bali Mahārāja, contudo, pensava que o possuidor da riqueza deve ser maior do que a posse. Assim, embora o Senhor houvesse tomado todas as suas posses, a cabeça de Bali Mahārāja, o possuidor, proporcionaria lugar adequado para o terceiro passo do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/3/", "verse_text": "bibhemi nāhaṁ nirayāt pada-cyuto\n\nna pāśa-bandhād vyasanād duratyayāt\n\nnaivārtha-kṛcchrād bhavato vinigrahād\n\nasādhu-vādād bhṛśam udvije yathā", "devanagari": "> बिभेमि नाहं निरयात्पदच्युतो न पाशबन्धाद्व्यसनाद्दुरत्ययात\n> नैवार्थकृच्छ्राद्भवतो विनिग्रहादसाधुवादाद्भृशमुद्विजे यथा ॥३॥", "synonyms": "*bibhemi*—temo; *na*—não; *aham*—eu; *nirayāt*—de uma posição no inferno; *pada-cyutaḥ*—nem temo ser destituído de minha posição; *na*—nem; *pāśa-bandhāt*—de ser preso pelas cordas de Varuṇa; *vyasanāt*—nem da aflição; *duratyayāt*—que era insuportável para mim; *na*—nem; *eva*—certamente; *artha-kṛcchrāt*—por causa da pobreza ou escassez de dinheiro; *bhavataḥ*—de Vossa Senhoria; *vinigrahāt*—da punição que agora estou sofrendo; *asādhu-vādāt*—da difamação; *bhṛśam*—muitíssimo; *udvije*—fico ansioso; *yathā*—como.", "translation": "**Não temo ser privado de todas as minhas posses, viver em vida infernal, ser preso na pobreza pelas cordas de Varuṇa ou ser punido por Vós tanto quanto temo a difamação.**", "purport": "Embora Bali Mahārāja se tivesse rendido plenamente à Suprema Personalidade de Deus, não podia tolerar ser difamado por enganar um *brāhmaṇa-brahmacārī*. Estando bastante alerta quanto à sua reputação, refletiu profundamente sobre como evitar ser difamado. O Senhor, por conseguinte, deu-lhe o bom conselho de evitar a difamação oferecendo sua cabeça. Um vaiṣṇava não teme punição alguma. *Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati* (*Bhāg.* 6.17.28).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/4/", "verse_text": "puṁsāṁ ślāghyatamaṁ manye\n\ndaṇḍam arhattamārpitam\n\nyaṁ na mātā pitā bhrātā\n\nsuhṛdaś cādiśanti hi", "devanagari": "> पुंसां श्लाघ्यतमं मन्ये दण्डमर्हत्तमार्पितम\n> यं न माता पिता भ्राता सुहृदश्चादिशन्ति हि ॥४॥", "synonyms": "*puṁsām*—dos homens; *ślāghya-tamam*—o mais elevado; *manye*—considero; *daṇḍam*—castigo; *arhattama-arpitam*—dado por Vós, o supremo Senhor digno de adoração; *yam*—o qual; *na*—nem; *mātā*—mãe; *pitā*—pai; *bhrātā*—irmão; *suhṛdaḥ*—amigos; *ca*—também; *ādiśanti*—oferecem; *hi*—de fato.", "translation": "**Embora pai, mãe, irmão ou amigo às vezes castiguem alguém como benquerentes, jamais punem seu subordinado desta maneira. Mas, como Vós sois o Senhor digníssimo de adoração, considero o castigo que me destes como o mais elevado.**", "purport": "A punição imposta pela Suprema Personalidade de Deus é aceita pelo devoto como a maior misericórdia.\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\nbhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam\n\nhṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\njīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk\n\n\"Aquele que busca Vossa compaixão e, assim, tolera toda espécie de condições adversas devido ao *karma* de seus atos passados, que se ocupa sempre em Vosso serviço devocional com sua mente, suas palavras e seu corpo, e que sempre oferece reverências a Vós é, sem dúvida, um candidato genuíno à liberação.\" (*Bhāg.* 10.14.8) Um devoto sabe que a suposta punição da Suprema Personalidade de Deus é apenas o Seu favor para corrigir Seu devoto e trazê-lo de volta ao caminho correto. Logo, o castigo concedido pela Suprema Personalidade de Deus não pode ser comparado nem mesmo ao maior benefício outorgado pelo pai, pela mãe, pelo irmão ou amigo materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/5/", "verse_text": "tvaṁ nūnam asurāṇāṁ naḥ\n\nparokṣaḥ paramo guruḥ\n\nyo no 'neka-madāndhānāṁ\n\nvibhraṁśaṁ cakṣur ādiśat", "devanagari": "> त्वं नूनमसुराणां नः परोक्षः परमो गुरुः\n> यो नोऽनेकमदान्धानां विभ्रंशं चक्षुरादिशत ॥५॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Senhoria; *nūnam*—de fato; *asurāṇām*—dos demônios; *naḥ*—como nós somos; *parokṣaḥ*—indireto; *paramaḥ*—o supremo; *guruḥ*—mestre espiritual; *yaḥ*—Vossa Senhoria; *naḥ*—de nós; *aneka*—muitas; *mada-andhānām*—cegados pelas opulências materiais; *vibhraṁśam*—destruindo nosso falso prestígio; *cakṣuḥ*—o olho do conhecimento; *ādiśat*—destes.", "translation": "**Visto que Vossa Senhoria é indiretamente o maior benquerente de nós, demônios, agis em favor do nosso melhor bem-estar fingindo ser nosso inimigo. Como demônios como nós sempre aspiram a uma posição de falso prestígio, ao nos castigar concedeis-nos os olhos com que ver o caminho certo.**", "purport": "Bali Mahārāja considerava a Suprema Personalidade de Deus um amigo maior dos demônios do que dos semideuses. No mundo material, quanto mais posses materiais alguém obtém, mais cego se torna para a vida espiritual. Os semideuses são devotos do Senhor por causa de posses materiais, mas, embora os demônios aparentemente não tenham a Suprema Personalidade de Deus ao seu lado, Ele sempre age como o benquerente deles, privando-os de suas posições de falso prestígio. Pelo falso prestígio, a pessoa é desviada; portanto, o Senhor Supremo tira-lhes a posição de falso prestígio como um favor especial.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/6-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/6-7/", "verse_text": "yasmin vairānubandhena\n\nvyūḍhena vibudhetarāḥ\n\nbahavo lebhire siddhiṁ\n\nyām u haikānta-yoginaḥ\n\ntenāhaṁ nigṛhīto 'smi\n\nbhavatā bhūri-karmaṇā\n\nbaddhaś ca vāruṇaiḥ pāśair\n\nnātivrīḍe na ca vyathe", "devanagari": "", "synonyms": "*yasmin*—a Vós; *vaira-anubandhena*—por tratar continuamente como inimigo; *vyūḍhena*—firmemente fixado por tal inteligência; *vibudha-itarāḥ*—os demônios (aqueles que não são semideuses); *bahavaḥ*—muitos deles; *lebhire*—alcançaram; *siddhim*—perfeição; *yām*—a qual; *u ha*—é bem sabido; *ekānta-yoginaḥ*—igual às conquistas dos mais bem-sucedidos yogīs místicos; *tena*—portanto; *aham*—eu; *nigṛhītaḥ asmi*—embora esteja sendo castigado; *bhavatā*—por Vossa Senhoria; *bhūri-karmaṇā*—que podeis fazer muitas coisas maravilhosas; *baddhaḥ ca*—estou preso e amarrado; *vāruṇaiḥ pāśaiḥ*—pelas cordas de Varuṇa; *na ati-vrīḍe*—não me envergonho disso; *na ca vyathe*—nem sofro muito.", "translation": "**Muitos demônios que se mostraram continuamente hostis a Vós alcançaram, ao final, a perfeição dos grandes yogīs místicos. Vossa Senhoria pode realizar uma só obra para servir a muitos propósitos; em consequência, embora me hajais castigado de muitas maneiras, não me sinto envergonhado de ter sido preso pelas cordas de Varuṇa, tampouco me sinto pesaroso.**", "purport": "Bali Mahārāja apreciou a misericórdia do Senhor não somente para com ele, mas também para com muitos outros demônios. Por essa misericórdia ser liberalmente distribuída, o Senhor Supremo é chamado de todo-misericordioso. Bali Mahārāja era, de fato, um devoto plenamente rendido, mas até alguns demônios que não eram absolutamente devotos, mas tão somente inimigos do Senhor, alcançaram a mesma elevada posição obtida por muitos yogīs místicos. Assim, Bali Mahārāja pôde compreender que o Senhor tinha algum propósito oculto ao castigá-lo. Por conseguinte, não se sentiu infeliz nem envergonhado em virtude da posição embaraçosa na qual fora colocado pela Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/8/", "verse_text": "pitāmaho me bhavadīya-sammataḥ\n\nprahrāda āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ\n\nbhavad-vipakṣeṇa vicitra-vaiśasaṁ\n\nsamprāpitas tvaṁ paramaḥ sva-pitrā", "devanagari": "> पितामहो मे भवदीयसम्मतः प्रह्राद आविष्कृतसाधुवादः\n> भवद्विपक्षेण विचित्रवैशसं सम्प्रापितस्त्वं परमः स्वपित्रा ॥८॥", "synonyms": "*pitāmahaḥ*—avô; *me*—meu; *bhavadīya-sammataḥ*—aprovado pelos devotos de Vossa Senhoria; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *āviṣkṛta-sādhu-vādaḥ*—famoso, sendo celebrado por toda parte como devoto; *bhavat-vipakṣeṇa*—simplesmente por opor-se a Vós; *vicitra-vaiśasam*—inventando diferentes espécies de perseguições; *samprāpitaḥ*—sofreu; *tvam*—Vós; *paramaḥ*—o refúgio supremo; *sva-pitrā*—por seu próprio pai.", "translation": "**Meu avô Prahlāda Mahārāja é famoso e reconhecido por todos os Vossos devotos. Embora perseguido de muitas maneiras por seu pai, Hiraṇyakaśipu, ainda assim permaneceu fiel, refugiando-se a Vossos pés de lótus.**", "purport": "Um devoto puro como Prahlāda Mahārāja, embora circunstancialmente perseguido de muitas maneiras, jamais abandona o refúgio da Suprema Personalidade de Deus para refugiar-se em qualquer outra pessoa. Um devoto puro jamais reclama da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Um exemplo vivo é Prahlāda Mahārāja. Examinando a vida de Prahlāda Mahārāja, podemos ver quão duramente foi perseguido por seu próprio pai, Hiraṇyakaśipu, e mesmo assim ele não desviou sua atenção do Senhor nem na menor medida. Bali Mahārāja, seguindo os passos de seu avô Prahlāda Mahārāja, permaneceu firme em sua devoção ao Senhor, apesar de o Senhor o haver castigado.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/9/", "verse_text": "kim ātmanānena jahāti yo 'ntataḥ\n\nkiṁ riktha-hāraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ\n\nkiṁ jāyayā saṁsṛti-hetu-bhūtayā\n\nmartyasya gehaiḥ kim ihāyuṣo vyayaḥ", "devanagari": "> किमात्मनानेन जहाति योऽन्ततः किं रिक्थहारैः स्वजनाख्यदस्युभिः\n> किं जायया संसृतिहेतुभूतया मर्त्यस्य गेहैः किमिहायुषो व्ययः ॥९॥", "synonyms": "*kim*—de que serve; *ātmanā anena*—este corpo; *jahāti*—abandona; *yaḥ*—o qual (corpo); *antataḥ*—no final da vida; *kim*—de que servem; *riktha-hāraiḥ*—os saqueadores da riqueza; *svajana-ākhya-dasyubhiḥ*—aqueles que, de fato, são saqueadores, mas passam pelo nome de parentes; *kim*—de que serve; *jāyayā*—uma esposa; *saṁsṛti-hetu-bhūtayā*—que é a fonte do aumento das condições materiais; *martyasya*—de uma pessoa fadada a morrer; *gehaiḥ*—de casas, família e comunidade; *kim*—de que serve; *iha*—em qual casa; *āyuṣaḥ*—da duração da vida; *vyayaḥ*—simples desperdício.", "translation": "**De que serve o corpo material, que automaticamente abandona seu dono no fim da vida? E de que servem todos os familiares, que de fato são saqueadores tomando o dinheiro que seria útil para o serviço ao Senhor em opulência espiritual? De que serve uma esposa? Ela é apenas a fonte do aumento das condições materiais. E de que servem família, lar, país e comunidade? O apego por eles meramente desperdiça a valiosa energia da vida de alguém.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, aconselha: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: \"Abandona todas as outras variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.\" O homem comum não aprecia tal declaração da Suprema Personalidade de Deus, pois pensa que, durante toda a sua vida, sua família, sociedade, país, corpo e parentes são tudo. Por que deveria ele abandonar qualquer um deles e refugiar-se na Suprema Personalidade de Deus? Mas, pelo comportamento de grandes personalidades como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, compreendemos que render-se ao Senhor é a atitude correta para uma pessoa inteligente. Prahlāda Mahārāja refugiou-se em Viṣṇu contra a vontade de seu pai. De modo semelhante, Bali Mahārāja refugiou-se em Vāmanadeva contra a vontade de seu mestre espiritual, Śukrācārya, e de todos os demônios principais. As pessoas podem surpreender-se de que devotos como Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja pudessem buscar refúgio no lado do inimigo, abandonando a natural afinidade pela família, pelo lar e pela morada. A esse respeito, Bali Mahārāja explica que o corpo, que é o centro de todas as atividades materiais, é também um elemento estranho. Embora desejemos manter o corpo apto e útil às nossas atividades, o corpo não pode continuar eternamente. Embora eu seja a alma, que é eterna, após usar o corpo por algum tempo tenho que aceitar outro corpo (*tathā dehāntara-prāptiḥ*), segundo as leis da natureza, a menos que eu preste algum serviço com o corpo para o avanço no serviço devocional. Não se deve usar o corpo para qualquer outro propósito. É preciso saber que, se a pessoa usa o corpo para qualquer outro propósito, simplesmente desperdiça tempo, pois, assim que o tempo amadurecer, a alma automaticamente deixará o corpo.\n\nEstamos muito interessados na sociedade, na amizade e no amor, mas o que são eles? Aqueles travestidos de amigos e parentes meramente saqueiam o dinheiro arduamente ganho da alma desorientada. Todos têm afeição por sua esposa e estão apegados a ela, mas o que é essa esposa? A esposa é chamada *strī*, que significa \"aquela que expande a condição material\". Se uma pessoa vive sem esposa, suas condições materiais são menos extensas. Assim que alguém se casa e está ligado a uma esposa, suas necessidades materiais aumentam.\n\npuṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\n\ntayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\n\nato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n\njanasya moho 'yam ahaṁ mameti\n\n\"A atração entre macho e fêmea é o princípio básico da existência material. Com base nesta concepção errônea, que une os corações do macho e da fêmea, a pessoa sente-se atraída por seu corpo, lar, propriedade, filhos, parentes e riquezas. Dessa maneira, aumenta as ilusões da vida e pensa em termos de 'eu e meu'.\" (*Bhāg.* 5.5.8) A vida humana destina-se à autorrealização, e não ao aumento de coisas indesejadas. De fato, a esposa aumenta as coisas indesejadas. A duração da vida, a casa e tudo o que se possui, se não forem devidamente usados no serviço ao Senhor, são todos fontes de condições materiais de sofrimento perpétuo sob as três espécies de misérias (*adhyātmika*, *adhibhautika* e *adhidaivika*). Infelizmente, não há instituição na sociedade humana para educação sobre este assunto. As pessoas são mantidas em escuridão quanto ao objetivo da vida e, assim, há uma luta contínua pela existência. Falamos da \"sobrevivência do mais apto\", mas ninguém sobrevive, pois ninguém é livre sob as condições materiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/10/", "verse_text": "itthaṁ sa niścitya pitāmaho mahān\n\nagādha-bodho bhavataḥ pāda-padmam\n\ndhruvaṁ prapede hy akutobhayaṁ janād\n\nbhītaḥ svapakṣa-kṣapaṇasya sattama", "devanagari": "> इत्थं स निश्चित्य पितामहो महानगाधबोधो भवतः पादपद्मम\n> ध्रुवं प्रपेदे ह्यकुतोभयं जनाद्भीतः स्वपक्षक्षपणस्य सत्तम ॥१०॥", "synonyms": "*ittham*—por causa disto (como afirmado acima); *saḥ*—ele, Prahlāda Mahārāja; *niścitya*—decidindo definitivamente sobre este ponto; *pitāmahaḥ*—meu avô; *mahān*—o grande devoto; *agādha-bodhaḥ*—meu avô, que recebeu conhecimento ilimitado em virtude de seu serviço devocional; *bhavataḥ*—de Vossa Senhoria; *pāda-padmam*—os pés de lótus; *dhruvam*—o refúgio infalível, eterno; *prapede*—rendeu-se; *hi*—de fato; *akutaḥ-bhayam*—completamente livre de medo; *janāt*—dos homens comuns ordinários; *bhītaḥ*—temendo; *svapakṣa-kṣapaṇasya*—de Vossa Senhoria, que matais os demônios do nosso próprio lado; *sat-tama*—ó melhor entre os melhores.", "translation": "**Meu avô, o melhor de todos os homens, que alcançou conhecimento ilimitado e era digno de adoração por todos, temia os homens comuns deste mundo. Plenamente convencido da substancialidade do refúgio a Vossos pés de lótus, Ele refugiou-Se a Vossos pés de lótus, contra a vontade de seu pai e dos amigos demoníacos, que foram mortos por Vós mesmo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/22/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/11/", "verse_text": "athāham apy ātma-ripos tavāntikaṁ\n\ndaivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ\n\nidaṁ kṛtāntāntika-varti jīvitaṁ\n\nyayādhruvaṁ stabdha-matir na budhyate", "devanagari": "> अथाहमप्यात्मरिपोस्तवान्तिकं दैवेन नीतः प्रसभं त्याजितश्रीः\n> इदं कृतान्तान्तिकवर्ति जीवितं ययाध्रुवं स्तब्धमतिर्न बुध्यते ॥११॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *aham*—eu; *api*—também; *ātma-ripoḥ*—que sois o inimigo tradicional da família; *tava*—de Vossa Excelência; *antikam*—o refúgio; *daivena*—pela providência; *nītaḥ*—trazido; *prasabham*—à força; *tyājita*—destituído de; *śrīḥ*—toda opulência; *idam*—esta filosofia de vida; *kṛta-anta-antika-varti*—sempre dada a possibilidade de morte; *jīvitam*—a duração da vida; *yayā*—por tal opulência material; *adhruvam*—como temporária; *stabdha-matiḥ*—pessoa tão pouco inteligente; *na budhyate*—não pode compreender.", "translation": "**Somente pela providência fui trazido à força sob Vossos pés de lótus e privado de toda a minha opulência. Devido à ilusão criada pela opulência temporária, as pessoas em geral, que vivem sob condições materiais, enfrentando a morte acidental a cada momento, não compreendem que esta vida é temporária. Somente pela providência fui salvo dessa condição.**", "purport": "Bali Mahārāja apreciou as ações da Suprema Personalidade de Deus, embora todos os membros das famílias demoníacas, exceto Prahlāda Mahārāja e Bali Mahārāja, considerassem Viṣṇu seu eterno inimigo tradicional. Como descrito por Bali Mahārāja, o Senhor Viṣṇu não era, de fato, o inimigo da família, mas o melhor amigo dela. O princípio dessa amizade já foi exposto. *Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*: o Senhor concede um favor especial a Seu devoto, tomando todas as suas opulências materiais. Bali Mahārāja apreciou essa atitude do Senhor. Por isso disse, *daivena nītaḥ prasabhaṁ tyājita-śrīḥ*: \"Foi para trazer-me à correta plataforma da vida eterna que Vós me colocastes nestas circunstâncias.\"\n\nNa verdade, todos deveriam temer a suposta sociedade, amizade e amor pelos quais trabalham tão arduamente dia e noite. Como indicado por Bali Mahārāja com as palavras *janād bhītaḥ*, todo devoto consciente de Kṛṣṇa deve sempre temer o homem comum dedicado à busca da prosperidade material. Tal pessoa é descrita como *pramatta*, um louco perseguindo o fogo-fátuo. Tais homens não sabem que, após uma árdua luta pela vida, é preciso mudar de corpo, sem certeza de que tipo de corpo receberá em seguida. Aqueles que estão completamente estabelecidos na filosofia consciente de Kṛṣṇa e que, por conseguinte, compreendem o objetivo da vida nunca se entregarão às atividades da corrida materialista de cães. Mas, se um devoto sincero, de algum modo, cai, o Senhor o corrige e salva-o de deslizar para a mais escura região da vida infernal.\n\nadānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n\npunaḥ punaś carvita-carvaṇānām\n\n(*Bhāg.* 7.5.30)\n\nO modo de vida materialista nada mais é do que a mastigação repetida daquilo que já foi mastigado. Embora não haja lucro nessa vida, as pessoas se encantam por ela devido aos sentidos descontrolados. *Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma* [SB 5.5.4]. Devido aos sentidos descontrolados, as pessoas ocupam-se plenamente em atividades pecaminosas, pelas quais obtêm um corpo cheio de sofrimento. Bali Mahārāja apreciou como o Senhor o salvou de tal vida desorientada de ignorância. Disse, portanto, que sua inteligência havia sido aturdida. *Stabdha-matir na budhyate*. Não podia compreender como a Suprema Personalidade de Deus favorece Seus devotos detendo à força suas atividades materialistas.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/12/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ntasyetthaṁ bhāṣamāṇasya\n\nprahrādo bhagavat-priyaḥ\n\nājagāma kuru-śreṣṭha\n\nrākā-patir ivotthitaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्येत्थं भाषमाणस्य प्रह्रादो भगवत्प्रियः\n> आजगाम कुरुश्रेष्ठ राकापतिरिवोत्थितः ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tasya*—Bali Mahārāja; *ittham*—dessa maneira; *bhāṣamāṇasya*—enquanto descrevia sua posição afortunada; *prahrādaḥ*—Mahārāja Prahlāda, seu avô; *bhagavat-priyaḥ*—o mais favorecido devoto da Suprema Personalidade de Deus; *ājagāma*—apareceu ali; *kuru-śreṣṭha*—ó melhor dos Kurus, Mahārāja Parīkṣit; *rākā-patiḥ*—a lua; *iva*—como; *utthitaḥ*—tendo surgido.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó melhor dos Kurus, enquanto Bali Mahārāja descrevia desse modo sua posição afortunada, o mais querido devoto do Senhor, Prahlāda Mahārāja, apareceu ali, como a lua surgindo na noite.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/22/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/13/", "verse_text": "tam indra-senaḥ sva-pitāmahaṁ śriyā\n\nvirājamānaṁ nalināyatekṣaṇam\n\nprāṁśuṁ piśaṅgāmbaram añjana-tviṣaṁ\n\npralamba-bāhuṁ śubhagarṣabham aikṣata", "devanagari": "> तमिन्द्रसेनः स्वपितामहं श्रिया विराजमानं नलिनायतेक्षणम\n> प्रांशुं पिशङ्गाम्बरमञ्जनत्विषं प्रलम्बबाहुं शुभगर्षभमैक्षत ॥१३॥", "synonyms": "*tam*—aquele Prahlāda Mahārāja; *indra-senaḥ*—Bali Mahārāja, que agora possuía toda a força militar de Indra; *sva-pitāmaham*—a seu avô; *śriyā*—presente com todos os belos traços; *virājamānam*—ali em pé; *nalina-āyata-īkṣaṇam*—com olhos largos como as pétalas de um lótus; *prāṁśum*—um corpo muito belo; *piśaṅga-ambaram*—vestido com trajes amarelos; *añjana-tviṣam*—com seu corpo semelhante ao colírio negro para os olhos; *pralamba-bāhum*—braços muito longos; *śubhaga-ṛṣabham*—o melhor de todas as pessoas auspiciosas; *aikṣata*—ele viu.", "translation": "**Então, Bali Mahārāja viu seu avô Prahlāda Mahārāja, a personalidade mais afortunada, cujo corpo escuro lembrava o colírio negro para os olhos. Sua figura alta e elegante estava vestida com trajes amarelos, ele tinha braços longos, e seus belos olhos eram como as pétalas de um lótus. Ele era muito querido e agradável a todos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/22/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/14/", "verse_text": "tasmai balir vāruṇa-pāśa-yantritaḥ\n\nsamarhaṇaṁ nopajahāra pūrvavat\n\nnanāma mūrdhnāśru-vilola-locanaḥ\n\nsa-vrīḍa-nīcīna-mukho babhūva ha", "devanagari": "> तस्मै बलिर्वारुणपाशयन्त्रितः समर्हणं नोपजहार पूर्ववत\n> ननाम मूर्ध्नाश्रुविलोललोचनः सव्रीडनीचीनमुखो बभूव ह ॥१४॥", "synonyms": "*tasmai*—a Prahlāda Mahārāja; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *vāruṇa-pāśa-yantritaḥ*—estando preso pelas cordas de Varuṇa; *samarhaṇam*—respeito condizente; *na*—não; *upajahāra*—ofereceu; *pūrva-vat*—como antes; *nanāma*—ofereceu reverências; *mūrdhnā*—com a cabeça; *aśru-vilola-locanaḥ*—olhos inundados de lágrimas; *sa-vrīḍa*—com timidez; *nīcīna*—para baixo; *mukhaḥ*—rosto; *babhūva ha*—assim se tornou.", "translation": "**Estando preso pelas cordas de Varuṇa, Bali Mahārāja não podia oferecer respeito condizente a Prahlāda Mahārāja como anteriormente. Em vez disso, simplesmente ofereceu respeitosas reverências com a cabeça, com seus olhos inundados de lágrimas e o rosto baixo de vergonha.**", "purport": "Como Bali Mahārāja havia sido preso pelo Senhor Vāmanadeva, certamente devia ser considerado um ofensor. Bali Mahārāja sentia seriamente que era um ofensor para com a Suprema Personalidade de Deus. Certamente Prahlāda Mahārāja não gostaria disto. Por essa razão, Bali Mahārāja estava envergonhado e baixava a cabeça.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/15/", "verse_text": "sa tatra hāsīnam udīkṣya sat-patiṁ\n\nhariṁ sunandādy-anugair upāsitam\n\nupetya bhūmau śirasā mahā-manā\n\nnanāma mūrdhnā pulakāśru-viklavaḥ", "devanagari": "> स तत्र हासीनमुदीक्ष्य सत्पतिं हरिं सुनन्दाद्यनुगैरुपासितम\n> उपेत्य भूमौ शिरसा महामना ननाम मूर्ध्ना पुलकाश्रुविक्लवः ॥१५॥", "synonyms": "*saḥ*—Prahlāda Mahārāja; *tatra*—ali; *ha āsīnam*—sentado; *udīkṣya*—depois de ver; *sat-patim*—a Suprema Personalidade de Deus, senhor das almas liberadas; *harim*—o Senhor Hari; *sunanda-ādi-anugaiḥ*—por Seus seguidores, como Sunanda; *upāsitam*—sendo adorado; *upetya*—aproximando-se; *bhūmau*—no chão; *śirasā*—com sua cabeça (curvada); *mahā-manāḥ*—o grande devoto; *nanāma*—ofereceu reverências; *mūrdhnā*—com sua cabeça; *pulaka-aśru-viklavaḥ*—agitado por lágrimas de júbilo.", "translation": "**Quando a grande personalidade Prahlāda Mahārāja viu que o Senhor Supremo estava sentado ali, rodeado e adorado por Seus associados íntimos, como Sunanda, foi tomado por lágrimas de júbilo. Aproximando-se do Senhor e prostrando-se ao chão, ofereceu-Lhe reverências com sua cabeça.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/22/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/16/", "verse_text": "śrī-prahrāda uvāca\n\ntvayaiva dattaṁ padam aindram ūrjitaṁ\n\nhṛtaṁ tad evādya tathaiva śobhanam\n\nmanye mahān asya kṛto hy anugraho\n\nvibhraṁśito yac chriya ātma-mohanāt", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> त्वयैव दत्तं पदमैन्द्रमूर्जितं हृतं तदेवाद्य तथैव शोभनम\n> मन्ये महानस्य कृतो ह्यनुग्रहो विभ्रंशितो यच्छ्रिय आत्ममोहनात ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja disse; *tvayā*—por Vossa Senhoria; *eva*—de fato; *dattam*—que fora dada; *padam*—esta posição; *aindram*—do rei dos céus; *ūrjitam*—muitíssimo grande; *hṛtam*—foi tomada; *tat*—essa; *eva*—de fato; *adya*—hoje; *tathā*—do mesmo modo; *eva*—de fato; *śobhanam*—bela; *manye*—considero; *mahān*—muito grande; *asya*—dele (Bali Mahārāja); *kṛtaḥ*—foi feita por Vós; *hi*—de fato; *anugrahaḥ*—misericórdia; *vibhraṁśitaḥ*—destituído de; *yat*—porque; *śriyaḥ*—dessa opulência; *ātma-mohanāt*—que estava encobrindo o processo de autorrealização.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja disse: Meu Senhor, foi Vossa Senhoria quem deu a este Bali a grandíssima opulência do posto de rei celeste, e agora, hoje, sois Vós quem a retomastes. Considero que agistes com igual beleza nos dois casos. Como sua elevada posição de rei dos céus o colocava na escuridão da ignorância, fizestes-lhe um favor muito misericordioso ao tomar-lhe toda a opulência.**", "purport": "Como se afirma, *yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ* (*Bhāg.* 10.88.8). É pela misericórdia do Senhor que alguém obtém toda a opulência material; mas, se tal opulência material faz com que se torne convencido e esqueça o processo de autorrealização, o Senhor certamente toma-lhe toda a opulência. O Senhor concede misericórdia a Seu devoto, ajudando-o a descobrir sua posição constitucional. Para esse propósito, o Senhor sempre está pronto a ajudar o devoto em todos os sentidos. Mas a opulência material é, às vezes, perigosa, pois desvia a atenção da pessoa para o falso prestígio, dando-lhe a impressão de que ela é a proprietária e a senhora de tudo o que vê, embora, de fato, isto não seja verdade. Para proteger o devoto de tal equívoco, o Senhor, demonstrando misericórdia especial, às vezes toma-lhe as posses materiais. *Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ*.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/17/", "verse_text": "yayā hi vidvān api muhyate yatas\n\ntat ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā\n\ntasmai namas te jagad-īśvarāya vai\n\nnārāyaṇāyākhila-loka-sākṣiṇe", "devanagari": "> यया हि विद्वानपि मुह्यते यतस्तत्को विचष्टे गतिमात्मनो यथा\n> तस्मै नमस्ते जगदीश्वराय वै नारायणायाखिललोकसाक्षिणे ॥१७॥", "synonyms": "*yayā*—pela qual opulência material; *hi*—de fato; *vidvān api*—mesmo uma pessoa afortunadamente avançada em educação; *muhyate*—fica desorientada; *yataḥ*—autocontrolado; *tat*—essa; *kaḥ*—quem; *vicaṣṭe*—pode buscar; *gatim*—o progresso; *ātmanaḥ*—do eu; *yathā*—devidamente; *tasmai*—a Ele; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *te*—a Vós; *jagat-īśvarāya*—ao Senhor do universo; *vai*—de fato; *nārāyaṇāya*—a Sua Senhoria Nārāyaṇa; *akhila-loka-sākṣiṇe*—que sois a testemunha de toda a criação.", "translation": "**A opulência material é tão desorientadora que faz até mesmo um homem erudito e autocontrolado esquecer de buscar a meta da autorrealização. Mas a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, o Senhor do universo, pode ver tudo por Sua vontade. Por isso, ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.**", "purport": "As palavras *ko vicaṣṭe gatim ātmano yathā* indicam que, quando alguém se enche de orgulho pelo falso prestígio de possuir opulência material, certamente negligencia a meta da autorrealização. Esta é a situação do mundo moderno. Devido aos chamados aperfeiçoamentos científicos em opulência material, as pessoas abandonaram inteiramente o caminho da autorrealização. Praticamente ninguém se interessa por Deus, pela própria relação com Deus ou por como se deve agir. Os homens modernos esqueceram tais questões por completo, pois estão loucos por posses materiais. Se esse tipo de civilização continuar, em breve virá o tempo em que a Suprema Personalidade de Deus tomará todas as opulências materiais. Então as pessoas voltarão à razão.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/18/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ntasyānuśṛṇvato rājan\n\nprahrādasya kṛtāñjaleḥ\n\nhiraṇyagarbho bhagavān\n\nuvāca madhusūdanam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यानुशृण्वतो राजन्प्रह्रादस्य कृताञ्जलेः\n> हिरण्यगर्भो भगवानुवाच मधुसूदनम ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tasya*—de Prahlāda Mahārāja; *anuśṛṇvataḥ*—de modo que pudesse ouvir; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *prahrādasya*—de Prahlāda Mahārāja; *kṛta-añjaleḥ*—que estava de pé com as mãos postas; *hiraṇyagarbhaḥ*—o Senhor Brahmā; *bhagavān*—o mais poderoso; *uvāca*—disse; *madhusūdanam*—a Madhusūdana, a Personalidade de Deus.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei Parīkṣit, o Senhor Brahmā começou então a falar à Suprema Personalidade de Deus, ao alcance de Prahlāda Mahārāja, que se mantinha próximo com as mãos postas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/22/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/19/", "verse_text": "baddhaṁ vīkṣya patiṁ sādhvī\n\ntat-patnī bhaya-vihvalā\n\nprāñjaliḥ praṇatopendraṁ\n\nbabhāṣe 'vāṅ-mukhī nṛpa", "devanagari": "> बद्धं वीक्ष्य पतिं साध्वी तत्पत्नी भयविह्वला\n> प्राञ्जलिः प्रणतोपेन्द्रं बभाषेऽवाङ्मुखी नृप ॥१९॥", "synonyms": "*baddham*—preso; *vīkṣya*—vendo; *patim*—seu esposo; *sādhvī*—a casta mulher; *tat-patnī*—a esposa de Bali Mahārāja; *bhaya-vihvalā*—estando muito perturbada pelo medo; *prāñjaliḥ*—com as mãos postas; *praṇatā*—tendo oferecido reverências; *upendram*—ao Senhor Vāmanadeva; *babhāṣe*—dirigiu-se; *avāk-mukhī*—com o rosto baixo; *nṛpa*—ó Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "**Mas a casta esposa de Bali Mahārāja, temerosa e aflita ao ver seu esposo preso, imediatamente ofereceu reverências ao Senhor Vāmanadeva [Upendra]. Pôs as mãos em prece e falou as seguintes palavras.**", "purport": "Embora o Senhor Brahmā estivesse falando, teve que parar por um momento, pois a esposa de Bali Mahārāja, Vindhyāvali, que estava muito agitada e temerosa, queria dizer algo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/20/", "verse_text": "śrī-vindhyāvalir uvāca\n\nkrīḍārtham ātmana idaṁ tri-jagat kṛtaṁ te\n\nsvāmyaṁ tu tatra kudhiyo 'para īśa kuryuḥ\n\nkartuḥ prabhos tava kim asyata āvahanti\n\ntyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ", "devanagari": "> श्रीविन्ध्यावलिरुवाच\n> क्रीडार्थमात्मन इदं त्रिजगत्कृतं ते स्वाम्यं तु तत्र कुधियोऽपर ईश कुर्युः\n> कर्तुः प्रभोस्तव किमस्यत आवहन्ति त्यक्तह्रियस्त्वदवरोपितकर्तृवादाः ॥२०॥", "synonyms": "*śrī-vindhyāvaliḥ uvāca*—Vindhyāvali, a esposa de Bali Mahārāja, disse; *krīḍā-artham*—para os passatempos; *ātmanaḥ*—de Vós mesmo; *idam*—este; *tri-jagat*—os três mundos (este universo); *kṛtam*—foi criado; *te*—por Vós; *svāmyam*—propriedade; *tu*—mas; *tatra*—sobre eles; *kudhiyaḥ*—patifes tolos; *apare*—outros; *īśa*—ó meu Senhor; *kuryuḥ*—têm estabelecido; *kartuḥ*—para o supremo criador; *prabhoḥ*—para o supremo mantenedor; *tava*—para Vossa Excelência; *kim*—que; *asyataḥ*—para o supremo aniquilador; *āvahanti*—podem oferecer; *tyakta-hriyaḥ*—desavergonhados, sem inteligência; *tvat*—por Vós; *avaropita*—falsamente atribuída devido ao parco fundo de conhecimento; *kartṛ-vādāḥ*—a propriedade de tais agnósticos tolos.", "translation": "**Śrīmatī Vindhyāvali disse: Ó meu Senhor, criastes todo o universo para o gozo de Vossos passatempos pessoais, mas homens tolos e pouco inteligentes têm reivindicado a propriedade para o gozo material. Certamente são agnósticos desavergonhados. Reivindicando falsamente a propriedade, pensam que podem dar caridade e gozar. Em tal condição, que bem podem fazer a Vós, que sois o criador, mantenedor e aniquilador independente deste universo?**", "purport": "A esposa de Bali Mahārāja, que era extremamente inteligente, apoiou a prisão de seu esposo e acusou-o de não ter inteligência, pois ele havia reivindicado a propriedade do que pertencia ao Senhor. Tal reivindicação é um sinal de vida demoníaca. Embora os semideuses, que são funcionários designados pelo Senhor para a administração, sejam apegados ao gozo materialista, jamais reivindicam ser os proprietários do universo, pois sabem que o verdadeiro proprietário de tudo é a Suprema Personalidade de Deus. Esta é a qualificação dos semideuses. Mas os demônios, em vez de aceitar a propriedade exclusiva da Suprema Personalidade de Deus, reivindicam a propriedade do universo para si mesmos por meio de demarcações de nacionalismo. \"Esta parte é minha, e aquela é tua\", dizem eles. \"Esta parte posso dar em caridade, e esta posso guardar para meu gozo.\" Estas são todas concepções demoníacas. Isto se descreve na *Bhagavad-gītā* (16.13): *idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham*. \"Até agora adquiri tanto dinheiro e tanta terra. Agora tenho que adicionar mais e mais. Dessa maneira, serei o maior proprietário de tudo. Quem pode competir comigo?\" Estas são todas concepções demoníacas.\n\nA esposa de Bali Mahārāja acusou Bali Mahārāja dizendo que, embora a Suprema Personalidade de Deus o tivesse aprisionado mostrando-lhe extraordinária misericórdia, e embora Bali Mahārāja oferecesse seu corpo ao Senhor Supremo para o terceiro passo do Senhor, ainda assim ele estava na escuridão da ignorância. Na verdade, o corpo não lhe pertencia, mas, devido à sua mentalidade demoníaca de longa data, ele não podia compreender isto. Pensava que, visto que havia sido difamado por sua incapacidade de cumprir sua promessa de caridade, e visto que o corpo lhe pertencia, libertar-se-ia da difamação oferecendo o corpo. Contudo, de fato, o corpo não pertence a ninguém senão à Suprema Personalidade de Deus, por quem o corpo é dado. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (18.61):\n\nīśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n\nhṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\nbhrāmayan sarva-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\nO Senhor está situado no âmago do coração de todos e, segundo os desejos materiais da entidade viva, o Senhor oferece um tipo particular de máquina — o corpo — por intermédio da energia material. O corpo, de fato, não pertence à entidade viva; pertence à Suprema Personalidade de Deus. Nessas circunstâncias, como poderia Bali Mahārāja reivindicar que o corpo lhe pertencia?\n\nAssim, Vindhyāvali, a inteligente esposa de Bali Mahārāja, orou para que seu esposo fosse libertado pela imotivada misericórdia do Senhor. Caso contrário, Bali Mahārāja não seria mais que um demônio desavergonhado, especificamente descrito como *tyakta-hriyas tvad-avaropita-kartṛ-vādāḥ*, uma pessoa tola que reivindica a propriedade do que pertence à Pessoa Suprema. Na presente era, Kali-yuga, o número desses homens desavergonhados, que são agnósticos que não acreditam na existência de Deus, tem aumentado. Tentando desafiar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus, os assim chamados cientistas, filósofos e políticos fabricam planos e esquemas para a destruição do mundo. Não podem fazer nada de bom para o mundo e, lamentavelmente, por causa de Kali-yuga, mergulharam os assuntos do mundo em má administração. Por isso, há grande necessidade do movimento da consciência de Kṛṣṇa para o benefício das pessoas inocentes que estão sendo arrastadas pela propaganda de tais demônios. Se o atual *status quo* tiver permissão para continuar, as pessoas certamente sofrerão cada vez mais sob a liderança desses agnósticos demoníacos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/21/", "verse_text": "śrī-brahmovāca\n\nbhūta-bhāvana bhūteśa\n\ndeva-deva jaganmaya\n\nmuñcainaṁ hṛta-sarvasvaṁ\n\nnāyam arhati nigraham", "devanagari": "> श्रीब्रह्मोवाच\n> भूतभावन भूतेश देवदेव जगन्मय\n> मुञ्चैनं हृतसर्वस्वं नायमर्हति निग्रहम ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *bhūta-bhāvana*—ó Ser Supremo, benquerente de todos, que podeis fazer prosperar; *bhūta-īśa*—ó senhor de todos; *deva-deva*—ó Deidade adorável dos semideuses; *jagat-maya*—ó onipenetrante; *muñca*—por favor, libertai; *enam*—este pobre Bali Mahārāja; *hṛta-sarvasvam*—agora destituído de tudo; *na*—não; *ayam*—tal pobre homem; *arhati*—merece; *nigraham*—punição.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ó benquerente e senhor de todas as entidades vivas, ó Deidade adorável de todos os semideuses, ó onipenetrante Personalidade de Deus, agora este homem foi suficientemente punido, pois Vós tomastes tudo. Agora podeis libertá-lo. Ele não merece ser punido mais.**", "purport": "Quando o Senhor Brahmā viu que Prahlāda Mahārāja e Vindhyāvali já haviam se aproximado do Senhor para pedir misericórdia para Bali Mahārāja, juntou-se a eles e recomendou a libertação de Bali Mahārāja com base em considerações mundanas.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/22/", "verse_text": "kṛtsnā te 'nena dattā bhūr\n\nlokāḥ karmārjitāś ca ye\n\nniveditaṁ ca sarvasvam\n\nātmāviklavayā dhiyā", "devanagari": "> कृत्स्ना तेऽनेन दत्ता भूर्लोकाः कर्मार्जिताश्च ये\n> निवेदितं च सर्वस्वमात्माविक्लवया धिया ॥२२॥", "synonyms": "*kṛtsnāḥ*—tudo; *te*—a Vós; *anena*—por Bali Mahārāja; *dattāḥ*—foi dado ou devolvido; *bhūḥ lokāḥ*—toda a terra e todos os planetas; *karma-arjitāḥ ca*—e tudo o que ele alcançou por suas atividades piedosas; *ye*—tudo o que; *niveditam ca*—foi oferecido a Vós; *sarvasvam*—tudo o que possuía; *ātmā*—até mesmo seu corpo; *aviklavayā*—sem hesitação; *dhiyā*—com tal inteligência.", "translation": "**Bali Mahārāja já havia oferecido tudo a Vossa Excelência. Sem hesitação, ofereceu sua terra, os planetas e tudo o mais que conquistou por suas atividades piedosas, incluindo até o próprio corpo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/22/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/23/", "verse_text": "yat-pādayor aśaṭha-dhīḥ salilaṁ pradāya\n\ndūrvāṅkurair api vidhāya satīṁ saparyām\n\napy uttamāṁ gatim asau bhajate tri-lokīṁ\n\ndāśvān aviklava-manāḥ katham ārtim ṛcchet", "devanagari": "> यत्पादयोरशठधीः सलिलं प्रदाय\n> दूर्वाङ्कुरैरपि विधाय सतीं सपर्याम\n> अप्युत्तमां गतिमसौ भजते त्रिलोकीं\n> दाश्वानविक्लवमनाः कथमार्तिमृच्छेत ॥२३॥", "synonyms": "*yat-pādayoḥ*—aos pés de lótus de Vossa Senhoria; *aśaṭha-dhīḥ*—uma pessoa de espírito magnânimo, sem duplicidade; *salilam*—água; *pradāya*—oferecendo; *dūrvā*—com grama crescida; *aṅkuraiḥ*—e com botões de flores; *api*—embora; *vidhāya*—oferecendo; *satīm*—elevadíssima; *saparyām*—com adoração; *api*—embora; *uttamām*—a mais altamente elevada; *gatim*—destino; *asau*—tal adorador; *bhajate*—merece; *tri-lokīm*—os três mundos; *dāśvān*—dando a Vós; *aviklava-manāḥ*—sem duplicidade mental; *katham*—como; *ārtim*—a condição aflitiva de estar preso; *ṛcchet*—ele merece.", "translation": "**Ao oferecer mesmo água, grama recém-crescida ou botões de flores a Vossos pés de lótus, aqueles que não cultivam duplicidade mental podem alcançar a mais elevada posição no mundo espiritual. Este Bali Mahārāja, sem duplicidade, ofereceu agora tudo nos três mundos. Como, então, pode merecer sofrer prisão?**", "purport": "Na *Bhagavad-gītā* (9.26), afirma-se:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\ntad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\nA Suprema Personalidade de Deus é tão bondoso que, se uma pessoa simples, com devoção e sem duplicidade, oferecer aos pés de lótus do Senhor um pouco de água, uma flor, uma fruta ou uma folha, o Senhor aceita-o. Então o devoto é promovido a Vaikuṇṭha, o mundo espiritual. Brahmā chamou a atenção do Senhor para esse tema e pediu que Ele libertasse Bali Mahārāja, que estava sofrendo, preso pelas cordas de Varuṇa, e que já havia dado tudo, inclusive os três mundos e tudo o que possuía.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/24/", "verse_text": "śrī-bhagavān uvāca\n\nbrahman yam anugṛhṇāmi\n\ntad-viśo vidhunomy aham\n\nyan-madaḥ puruṣaḥ stabdho\n\nlokaṁ māṁ cāvamanyate", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ब्रह्मन्यमनुगृह्णामि तद्विशो विधुनोम्यहम\n> यन्मदः पुरुषः स्तब्धो लोकं मां चावमन्यते ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *brahman*—ó Senhor Brahmā; *yam*—a qualquer pessoa a quem; *anugṛhṇāmi*—demonstro Minha misericórdia; *tat*—suas; *viśaḥ*—opulências materiais ou riquezas; *vidhunomi*—retiro; *aham*—Eu; *yat-madaḥ*—tendo falso prestígio em razão desse dinheiro; *puruṣaḥ*—tal pessoa; *stabdhaḥ*—sendo de mente embotada; *lokam*—os três mundos; *mām ca*—e a Mim também; *avamanyate*—escarnece.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Senhor Brahmā, em virtude da opulência material, uma pessoa tola torna-se embotada e enlouquecida. Assim, não tem respeito por ninguém dentro dos três mundos e desafia até mesmo Minha autoridade. A tal pessoa demonstro favor especial tomando-lhe primeiro todas as suas posses.**", "purport": "Uma civilização que se tornou ímpia devido ao avanço material em opulência é extremamente perigosa. Por causa da grande opulência, um materialista fica tão orgulhoso que não tem consideração por ninguém e até se recusa a aceitar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus. O resultado de tal mentalidade é, sem dúvida, muito perigoso. Para mostrar favor especial, o Senhor, às vezes, faz de alguém um exemplo, como Bali Mahārāja, que ficou agora destituído de todas as suas posses.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/25/", "verse_text": "yadā kadācij jīvātmā\n\nsaṁsaran nija-karmabhiḥ\n\nnānā-yoniṣv anīśo 'yaṁ\n\npauruṣīṁ gatim āvrajet", "devanagari": "> यदा कदाचिज्जीवात्मा संसरन्निजकर्मभिः\n> नानायोनिष्वनीशोऽयं पौरुषीं गतिमाव्रजेत ॥२५॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *kadācit*—às vezes; *jīva-ātmā*—a entidade viva; *saṁsaran*—girando no ciclo de nascimentos e mortes; *nija-karmabhiḥ*—em razão de suas próprias atividades fruitivas; *nānā-yoniṣu*—em diferentes espécies de vida; *anīśaḥ*—não independente (completamente sob o controle da natureza material); *ayam*—esta entidade viva; *pauruṣīm gatim*—a situação de ser humano; *āvrajet*—deseja obter.", "translation": "**Enquanto gira no ciclo de nascimentos e mortes repetidamente em diferentes espécies por causa de suas próprias atividades fruitivas, a entidade viva dependente pode, por boa fortuna, vir a tornar-se um ser humano. Este nascimento humano é obtido muito raramente.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é plenamente independente. Portanto, nem sempre é um fato que a perda de toda a opulência de um ser vivo seja um sinal da misericórdia do Senhor Supremo sobre ele. O Senhor pode agir de qualquer maneira que Lhe agrade. Pode tomar a opulência de alguém ou pode não tomar. Há várias formas de vida, e o Senhor as trata conforme as circunstâncias, segundo Sua escolha. Em geral, deve-se compreender que a forma humana de vida é uma de grande responsabilidade.\n\npuruṣaḥ prakṛti-stho hi\n\nbhuṅkte prakṛtijān guṇān\n\nkāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya\n\nsad-asad-yoni-janmasu\n\n\"A entidade viva, na natureza material, segue os caminhos da vida, gozando os três modos da natureza. Isso se deve à sua associação com tal natureza material. Assim, ela encontra o bem e o mal entre as várias espécies.\" (*Bg.* 13.22) Após girar dessa maneira por muitíssimas formas de vida no ciclo de nascimentos e mortes, o ser vivo recebe uma oportunidade de uma forma humana. Por isso, todo ser humano, especialmente aquele que pertence a uma nação ou cultura civilizada, deve ser extremamente responsável em suas atividades. Não deve arriscar-se à degradação na próxima vida. Como o corpo mudará (*tathā dehāntara-prāptir*), devemos ser extremamente cuidadosos. Cuidar do uso adequado da vida é o propósito da consciência de Kṛṣṇa. A entidade viva tola declara liberdade de todo controle, mas, de fato, não é livre; está plenamente sob o controle da natureza material. Por isso, deve ser muito cuidadosa e responsável nas atividades de sua vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/26/", "verse_text": "janma-karma-vayo-rūpa-\n\nvidyaiśvarya-dhanādibhiḥ\n\nyady asya na bhavet stambhas\n\ntatrāyaṁ mad-anugrahaḥ", "devanagari": "> जन्मकर्मवयोरूप विद्यैश्वर्यधनादिभिः\n> यद्यस्य न भवेत्स्तम्भस्तत्रायं मदनुग्रहः ॥२६॥", "synonyms": "*janma*—pelo nascimento em família aristocrática; *karma*—por atividades maravilhosas, atividades piedosas; *vayaḥ*—pela idade, especialmente a juventude, quando se é capaz de fazer muitas coisas; *rūpa*—pela beleza pessoal, que atrai a todos; *vidyā*—pela educação; *aiśvarya*—pela opulência; *dhana*—pela riqueza; *ādibhiḥ*—por outras opulências também; *yadi*—se; *asya*—do possuidor; *na*—não; *bhavet*—haja; *stambhaḥ*—orgulho; *tatra*—em tal condição; *ayam*—uma pessoa; *mat-anugrahaḥ*—deve ser considerada como tendo recebido Minha misericórdia especial.", "translation": "**Se um ser humano nasce em uma família aristocrática ou em uma posição superior de vida, se realiza atividades maravilhosas, se é jovem, se possui beleza pessoal, boa educação e boa riqueza, e se, apesar de tudo isso, não se orgulha de suas opulências, deve-se compreender que é especialmente favorecido pela Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Quando, apesar de possuir todas essas opulências, uma pessoa não é orgulhosa, isto significa que ela está plenamente ciente de que todas as suas opulências se devem à misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Por isso, ela ocupa todas as suas posses no serviço ao Senhor. Um devoto sabe muito bem que tudo, mesmo o seu corpo, pertence ao Senhor Supremo. Se alguém vive perfeitamente em tal consciência de Kṛṣṇa, deve-se compreender que é especialmente favorecido pela Suprema Personalidade de Deus. A conclusão é que ser privado de suas riquezas não deve ser considerado como a misericórdia especial do Senhor. Se alguém continua em sua posição opulenta, mas não fica desnecessariamente orgulhoso, pensando falsamente que é o proprietário de tudo, esta é a misericórdia especial do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/27/", "verse_text": "māna-stambha-nimittānāṁ\n\njanmādīnāṁ samantataḥ\n\nsarva-śreyaḥ-pratīpānāṁ\n\nhanta muhyen na mat-paraḥ", "devanagari": "> मानस्तम्भनिमित्तानां जन्मादीनां समन्ततः\n> सर्वश्रेयःप्रतीपानां हन्त मुह्येन्न मत्परः ॥२७॥", "synonyms": "*māna*—de falso prestígio; *stambha*—em razão dessa impudência; *nimittānām*—que são as causas; *janma-ādīnām*—tais como nascimento em uma família elevada; *samantataḥ*—tomados em conjunto; *sarva-śreyaḥ*—para o benefício supremo da vida; *pratīpānām*—que são impedimentos; *hanta*—também; *muhyet*—fica desorientado; *na*—não; *mat-paraḥ*—Meu devoto puro.", "translation": "**Embora o nascimento aristocrático e outras opulências semelhantes sejam impedimentos ao avanço no serviço devocional por serem causas de falso prestígio e orgulho, essas opulências jamais perturbam um devoto puro da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Devotos como Dhruva Mahārāja, a quem foi dada opulência material ilimitada, têm a misericórdia especial da Suprema Personalidade de Deus. Certa vez, Kuvera quis dar a Dhruva Mahārāja uma bênção, mas, embora Dhruva Mahārāja pudesse ter-lhe pedido qualquer quantidade de opulência material, pediu, em vez disso, que pudesse continuar seu serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Quando um devoto está firme em seu serviço devocional, não há necessidade de o Senhor privá-lo de suas opulências materiais. A Suprema Personalidade de Deus jamais toma as opulências materiais obtidas por causa do serviço devocional, embora às vezes tome as opulências obtidas por atividades piedosas. Faz isso para tornar um devoto desprovido de orgulho ou para colocá-lo em melhor posição no serviço devocional. Se um devoto especial é destinado à pregação, mas não abandona sua vida familiar ou opulências materiais para entregar-se ao serviço do Senhor, o Senhor certamente toma-lhe as opulências materiais e o estabelece no serviço devocional. Assim, o devoto puro fica plenamente ocupado em propagar a consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/28/", "verse_text": "eṣa dānava-daityānām\n\nagranīḥ kīrti-vardhanaḥ\n\najaiṣīd ajayāṁ māyāṁ\n\nsīdann api na muhyati", "devanagari": "> एष दानवदैत्यानामग्रनीः कीर्तिवर्धनः\n> अजैषीदजयां मायां सीदन्नपि न मुह्यति ॥२८॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este Bali Mahārāja; *dānava-daityānām*—entre os demônios e descrentes; *agranīḥ*—o devoto mais elevado; *kīrti-vardhanaḥ*—o mais famoso; *ajaiṣīt*—já superou; *ajayām*—a insuperável; *māyām*—energia material; *sīdan*—estando destituído (de todas as opulências materiais); *api*—embora; *na*—não; *muhyati*—fica desorientado.", "translation": "**Bali Mahārāja tornou-se o mais famoso entre os demônios e descrentes, pois, apesar de estar destituído de todas as opulências materiais, está firme em seu serviço devocional.**", "purport": "Neste verso, as palavras *sīdann api na muhyati* são muito importantes. Um devoto, às vezes, é colocado em adversidade enquanto executa o serviço devocional. Na adversidade, todos lamentam e ficam aflitos, mas, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, um devoto, mesmo na pior condição, pode compreender que está passando por um exame severo da Personalidade de Deus. Bali Mahārāja passou por todos esses exames, como se explica nos versos seguintes.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/29-30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/29-30/", "verse_text": "kṣīṇa-rikthaś cyutaḥ sthānāt\n\nkṣipto baddhaś ca śatrubhiḥ\n\njñātibhiś ca parityakto\n\nyātanām anuyāpitaḥ\n\nguruṇā bhartsitaḥ śapto\n\njahau satyaṁ na suvrataḥ\n\nchalair ukto mayā dharmo\n\nnāyaṁ tyajati satya-vāk", "devanagari": "", "synonyms": "*kṣīṇa-rikthaḥ*—embora destituído de todas as riquezas; *cyutaḥ*—caído; *sthānāt*—de sua posição superior; *kṣiptaḥ*—lançado fora à força; *baddhaḥ ca*—e amarrado à força; *śatrubhiḥ*—por seus inimigos; *jñātibhiḥ ca*—e por seus familiares ou parentes; *parityaktaḥ*—abandonado; *yātanām*—toda espécie de sofrimento; *anuyāpitaḥ*—sofrido com extrema severidade; *guruṇā*—por seu mestre espiritual; *bhartsitaḥ*—repreendido; *śaptaḥ*—e amaldiçoado; *jahau*—abandonou; *satyam*—a veracidade; *na*—não; *su-vrataḥ*—estando firme em seu voto; *chalaiḥ*—com pretensão; *uktaḥ*—dito; *mayā*—por Mim; *dharmaḥ*—os princípios religiosos; *na*—não; *ayam*—este Bali Mahārāja; *tyajati*—abandona; *satya-vāk*—sendo fiel à sua palavra.", "translation": "**Embora destituído de suas riquezas, caído de sua posição original, derrotado e preso por seus inimigos, repreendido e abandonado por seus parentes e amigos, embora sofresse a dor de estar amarrado e embora repreendido e amaldiçoado por seu mestre espiritual, Bali Mahārāja, estando firme em seu voto, não abandonou sua veracidade. Foi, certamente, com pretensão que falei sobre princípios religiosos, mas ele não abandonou os princípios religiosos, pois é fiel à sua palavra.**", "purport": "Bali Mahārāja passou pelo severo teste colocado diante dele pela Suprema Personalidade de Deus. Esta é mais uma prova da misericórdia do Senhor para com Seu devoto. A Suprema Personalidade de Deus, às vezes, submete o devoto a testes severos que são quase insuportáveis. Dificilmente alguém poderia sequer viver sob as condições impostas a Bali Mahārāja. Que Bali Mahārāja tenha suportado todos esses severos testes e austeridades é a misericórdia do Senhor Supremo. O Senhor certamente aprecia a paciência do devoto, e isto fica registrado para a futura glorificação do devoto. Este não foi um teste comum. Como se descreve neste verso, dificilmente alguém poderia sobreviver a tal teste, mas, para a futura glorificação de Bali Mahārāja, um dos *mahājanas*, a Suprema Personalidade de Deus não apenas o testou, mas também lhe deu a força para tolerar tal adversidade. O Senhor é tão bondoso com Seu devoto que, quando o testa severamente, dá-lhe a força necessária para ser tolerante e continuar a permanecer um devoto glorioso.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/31/", "verse_text": "eṣa me prāpitaḥ sthānaṁ\n\nduṣprāpam amarair api\n\nsāvarṇer antarasyāyaṁ\n\nbhavitendro mad-āśrayaḥ", "devanagari": "> एष मे प्रापितः स्थानं दुष्प्रापममरैरपि\n> सावर्णेरन्तरस्यायं भवितेन्द्रो मदाश्रयः ॥३१॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—Bali Mahārāja; *me*—por Mim; *prāpitaḥ*—alcançou; *sthānam*—um lugar; *duṣprāpam*—extremamente difícil de obter; *amaraiḥ api*—mesmo pelos semideuses; *sāvarṇeḥ antarasya*—durante o período do Manu conhecido como Sāvarṇi; *ayam*—este Bali Mahārāja; *bhavitā*—tornar-se-á; *indraḥ*—o senhor dos planetas celestiais; *mat-āśrayaḥ*—completamente sob Minha proteção.", "translation": "**O Senhor continuou: Devido à sua grande tolerância, dei-lhe um lugar inobtenível mesmo pelos semideuses. Tornar-se-á rei dos planetas celestiais durante o período do Manu conhecido como Sāvarṇi.**", "purport": "Esta é a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Mesmo que o Senhor tome as opulências materiais de um devoto, imediatamente oferece-lhe uma posição com a qual os semideuses sequer podem sonhar. Há muitos exemplos disto na história do serviço devocional. Um deles é a opulência de Sudāmā Vipra. Sudāmā Vipra sofreu severa escassez material, mas não se perturbou nem se desviou do serviço devocional. Assim, foi-lhe finalmente dada uma posição elevada pela misericórdia do Senhor Kṛṣṇa. Aqui, a palavra *mad-āśrayaḥ* é muito significativa. Como o Senhor desejava dar a Bali Mahārāja a elevada posição de Indra, os semideuses naturalmente poderiam ter ficado invejosos dele e poderiam ter lutado para perturbar sua posição. Mas a Suprema Personalidade de Deus assegurou a Bali Mahārāja que ele permaneceria sempre sob a proteção do Senhor (*mad-āśrayaḥ*).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/32/", "verse_text": "tāvat sutalam adhyāstāṁ\n\nviśvakarma-vinirmitam\n\nyad ādhayo vyādhayaś ca\n\nklamas tandrā parābhavaḥ\n\nnopasargā nivasatāṁ\n\nsambhavanti mamekṣayā", "devanagari": "> तावत्सुतलमध्यास्तां विश्वकर्मविनिर्मितम\n> यदाधयो व्याधयश्च क्लमस्तन्द्रा पराभवः\n> नोपसर्गा निवसतां सम्भवन्ति ममेक्षया ॥३२॥", "synonyms": "*tāvat*—enquanto não estiveres no posto do senhor Indra; *sutalam*—no planeta conhecido como Sutala; *adhyāstām*—vai morar lá e ocupa o lugar; *viśvakarma-vinirmitam*—que é especialmente criado por Viśvakarmā; *yat*—onde; *ādhayaḥ*—misérias que pertencem à mente; *vyādhayaḥ*—misérias que pertencem ao corpo; *ca*—também; *klamaḥ*—fadiga; *tandrā*—tontura ou preguiça; *parābhavaḥ*—ser derrotado; *na*—não; *upasargāḥ*—sintomas de outras perturbações; *nivasatām*—daqueles que ali vivem; *sambhavanti*—tornam-se possíveis; *mama*—de Mim; *īkṣayā*—pela vigilância especial.", "translation": "**Até que Bali Mahārāja alcance a posição de rei dos céus, viverá no planeta Sutala, que foi feito por Viśvakarmā segundo Minha ordem. Por ser especialmente protegido por Mim, está livre de misérias mentais e corporais, fadiga, tontura, derrota e todas as outras perturbações. Bali Mahārāja, podes agora ir viver lá pacificamente.**", "purport": "Viśvakarmā é o engenheiro ou arquiteto dos edifícios palacianos nos planetas celestiais. Portanto, visto que foi encarregado de construir as residências de Bali Mahārāja, os edifícios e palácios no planeta Sutala devem, no mínimo, igualar os dos planetas celestiais. Uma vantagem adicional desse lugar destinado a Bali Mahārāja era que ele não seria perturbado por qualquer calamidade exterior. Ademais, não seria perturbado por misérias mentais ou corporais. Esses são todos os traços extraordinários do planeta Sutala, onde Bali Mahārāja viveria.\n\nNas literaturas Védicas, encontramos descrições de muitos planetas diferentes onde há muitíssimos palácios, centenas e milhares de vezes melhores do que aqueles dos quais temos experiência neste planeta Terra. Quando falamos de palácios, isto inclui, naturalmente, a ideia de grandes cidades e vilas. Infelizmente, quando os cientistas modernos tentam explorar outros planetas, não veem nada além de rochas e areia. É claro, podem fazer suas excursões frívolas, mas os estudantes da literatura Védica jamais acreditarão neles nem lhes darão qualquer crédito por explorar outros planetas.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/33/", "verse_text": "indrasena mahārāja\n\nyāhi bho bhadram astu te\n\nsutalaṁ svargibhiḥ prārthyaṁ\n\njñātibhiḥ parivāritaḥ", "devanagari": "> इन्द्रसेन महाराज याहि भो भद्रमस्तु ते\n> सुतलं स्वर्गिभिः प्रार्थ्यं ज्ञआतिभिः परिवारितः ॥३३॥", "synonyms": "*indrasena*—ó Mahārāja Bali; *mahārāja*—ó rei; *yāhi*—é melhor ires; *bhoḥ*—ó rei; *bhadram*—toda auspiciosidade; *astu*—haja; *te*—para ti; *sutalam*—no planeta conhecido como Sutala; *svargibhiḥ*—pelos semideuses; *prārthyam*—desejável; *jñātibhiḥ*—por teus familiares; *parivāritaḥ*—rodeado.", "translation": "**Ó Bali Mahārāja [Indrasena], podes agora ir ao planeta Sutala, que é desejado até mesmo pelos semideuses. Vive lá pacificamente, rodeado por teus amigos e parentes. Toda boa fortuna para ti.**", "purport": "Bali Mahārāja foi transferido do planeta celestial para o planeta Sutala, que é centenas de vezes melhor do que o céu, como indicam as palavras *svargibhiḥ prārthyam*. Quando a Suprema Personalidade de Deus priva Seu devoto de opulências materiais, isto não significa que o Senhor o coloque na pobreza; em vez disso, o Senhor o promove a uma posição superior. A Suprema Personalidade de Deus não pediu a Bali Mahārāja que se separasse de sua família; pelo contrário, o Senhor permitiu-lhe permanecer com seus familiares (*jñātibhiḥ parivāritaḥ*).\n\n---"}
{"ref": "sb/8/22/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/34/", "verse_text": "na tvām abhibhaviṣyanti\n\nlokeśāḥ kim utāpare\n\ntvac-chāsanātigān daityāṁś\n\ncakraṁ me sūdayiṣyati", "devanagari": "> न त्वामभिभविष्यन्ति लोकेशाः किमुतापरे\n> त्वच्छासनातिगान्दैत्यांश्चक्रं मे सूदयिष्यति ॥३४॥", "synonyms": "*na*—não; *tvām*—a ti; *abhibhaviṣyanti*—serão capazes de conquistar; *loka-īśāḥ*—as deidades predominantes dos vários planetas; *kim uta apare*—o que dizer das pessoas comuns; *tvat-śāsana-atigān*—que transgridam tuas ordens; *daityān*—tais demônios; *cakram*—disco; *me*—Meu; *sūdayiṣyati*—matará.", "translation": "**No planeta Sutala, nem mesmo as deidades predominantes de outros planetas, o que dizer das pessoas comuns, serão capazes de conquistar-te. Quanto aos demônios, se transgredirem teu domínio, Meu disco os matará.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/22/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/35/", "verse_text": "rakṣiṣye sarvato 'haṁ tvāṁ\n\nsānugaṁ saparicchadam\n\nsadā sannihitaṁ vīra\n\ntatra māṁ drakṣyate bhavān", "devanagari": "> रक्षिष्ये सर्वतोऽहं त्वां सानुगं सपरिच्छदम\n> सदा सन्निहितं वीर तत्र मां द्रक्ष्यते भवान ॥३५॥", "synonyms": "*rakṣiṣye*—protegerei; *sarvataḥ*—em todos os sentidos; *aham*—Eu; *tvām*—tu; *sa-anugam*—com teus associados; *sa-paricchadam*—com tua parafernália; *sadā*—sempre; *sannihitam*—situado por perto; *vīra*—ó grande herói; *tatra*—lá, em teu lugar; *mām*—a Mim; *drakṣyate*—será capaz de ver; *bhavān*—tu.", "translation": "**Ó grande herói, estarei sempre contigo e te darei proteção em todos os sentidos, juntamente com teus associados e parafernália. Ademais, lá sempre serás capaz de ver-Me.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/22/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/22/36/", "verse_text": "tatra dānava-daityānāṁ\n\nsaṅgāt te bhāva āsuraḥ\n\ndṛṣṭvā mad-anubhāvaṁ vai\n\nsadyaḥ kuṇṭho vinaṅkṣyati", "devanagari": "> तत्र दानवदैत्यानां सङ्गात्ते भाव आसुरः\n> दृष्ट्वा मदनुभावं वै सद्यः कुण्ठो विनङ्क्ष्यति ॥३६॥", "synonyms": "*tatra*—nesse lugar; *dānava-daityānām*—dos demônios e dos Dānavas; *saṅgāt*—devido à associação; *te*—tua; *bhāvaḥ*—mentalidade; *āsuraḥ*—demoníaca; *dṛṣṭvā*—observando; *mat-anubhāvam*—Meu poder superexcelente; *vai*—de fato; *sadyaḥ*—imediatamente; *kuṇṭhaḥ*—ansiedade; *vinaṅkṣyati*—será destruída.", "translation": "**Porque ali verás Meu poder supremo, tuas ideias materialistas e ansiedades que surgiram de tua associação com os demônios e Dānavas serão imediatamente destruídas.**", "purport": "O Senhor assegurou a Bali Mahārāja toda a proteção e, por fim, assegurou-lhe proteção contra os efeitos da má associação com os demônios. Bali Mahārāja certamente se tornou um devoto elevado, mas estava um tanto ansioso, pois sua associação não era puramente devocional. Por essa razão, a Suprema Personalidade de Deus assegurou-lhe que sua mentalidade demoníaca seria aniquilada. Em outras palavras, pela associação dos devotos, a mentalidade demoníaca é aniquilada.\n\nsatāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido\n\nbhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\n(*Bhāg.* 3.25.25)\n\nQuando um demônio se associa com devotos ocupados em glorificar a Suprema Personalidade de Deus, gradualmente torna-se um devoto puro.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Vigésimo Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Bali Mahārāja Entrega Sua Vida\"."}
{"ref": "sb/8/23/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity uktavantaṁ puruṣaṁ purātanaṁ\n\n*mahānubhāvo 'khila*-sādhu-sammataḥ\n\n*baddhāñjalir bāṣpa*-kalākulekṣaṇo\n\n*bhakty*-utkalo gadgadayā girābravīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तवन्तं पुरुषं पुरातनं महानुभावोऽखिलसाधुसम्मतः\n> बद्धाञ्जलिर्बाष्पकलाकुलेक्षणो भक्त्युत्कलो गद्गदया गिराब्रवीत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *uktavantam*—sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus; *puruṣam*—à Suprema Personalidade de Deus; *purātanam*—o mais antigo de todos; *mahā-anubhāvaḥ*—Bali Mahārāja, que era uma grande e elevada alma; *akhila-sādhu-sammataḥ*—conforme aprovado por todas as pessoas santas; *baddha-añjaliḥ*—com as mãos postas; *bāṣpa-kala-ākula-īkṣaṇaḥ*—cujos olhos estavam cheios de lágrimas; *bhakti-utkalaḥ*—pleno de devoção extática; *gadgadayā*—que vacilavam em êxtase devocional; *girā*—por tais palavras; *abravīt*—disse.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Quando a suprema, antiga e eterna Personalidade de Deus terminou de falar dessa maneira com Bali Mahārāja, que é universalmente aceito como um devoto puro do Senhor e, por isso, uma grande alma, Bali Mahārāja, com os olhos cheios de lágrimas, as mãos postas e a voz vacilante em êxtase devocional, respondeu da seguinte forma.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/2/", "verse_text": "*śrī*-balir uvāca\n\naho praṇāmāya kṛtaḥ samudyamaḥ\n\n*prapanna*-bhaktārtha-vidhau samāhitaḥ\n\n*yal loka*-pālais tvad-anugraho 'marair\n\n*alabdha*-pūrvo 'pasade 'sure 'rpitaḥ", "devanagari": "> श्रीबलिरुवाच\n> अहो प्रणामाय कृतः समुद्यमः प्रपन्नभक्तार्थविधौ समाहितः\n> यल्लोकपालैस्त्वदनुग्रहोऽमरैरलब्धपूर्वोऽपसदेऽसुरेऽर्पितः ॥२॥", "synonyms": "*śrī-baliḥ uvāca*—Bali Mahārāja disse; *aho*—ah; *praṇāmāya*—oferecer minhas respeitosas reverências; *kṛtaḥ*—fiz; *samudyamaḥ*—apenas um esforço; *prapanna-bhakta-artha-vidhau*—nos princípios reguladores observados pelos devotos puros; *samāhitaḥ*—é capaz; *yat*—que; *loka-pālaiḥ*—pelos líderes dos vários planetas; *tvat-anugrahaḥ*—Vossa misericórdia imotivada; *amaraiḥ*—pelos semideuses; *alabdha-pūrvaḥ*—não alcançada anteriormente; *apasade*—a uma pessoa caída como eu; *asure*—pertencente à comunidade dos asuras; *arpitaḥ*—conferida.", "translation": "**Bali Mahārāja disse: Que efeito maravilhoso há até mesmo na tentativa de oferecer-Vos respeitosas reverências! Eu apenas me esforcei por oferecer-Vos reverências, mas, ainda assim, a tentativa foi tão bem-sucedida quanto as dos devotos puros. A misericórdia imotivada que me concedestes, um demônio caído, jamais foi alcançada nem pelos semideuses nem pelos líderes dos vários planetas.**", "purport": "Quando Vāmanadeva apareceu diante de Bali Mahārāja, este desejou imediatamente oferecer-Lhe respeitosas reverências, mas não pôde fazê-lo devido à presença de Śukrācārya e de outros associados demoníacos. O Senhor é tão misericordioso, contudo, que, embora Bali Mahārāja não tenha de fato oferecido reverências e apenas tenha tentado fazê-lo em sua mente, a Suprema Personalidade de Deus o abençoou com mais misericórdia do que sequer os semideuses poderiam esperar. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (2.40), *svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: \"Mesmo um pequeno avanço nesta senda pode proteger a pessoa do tipo mais perigoso de medo.\" A Suprema Personalidade de Deus é conhecida como *bhāva-grāhī janārdana* porque Ele aceita apenas a essência da atitude do devoto. Se um devoto se rende sinceramente, o Senhor, como a Superalma no coração de todos, compreende isso imediatamente. Assim, ainda que, externamente, um devoto talvez não preste serviço pleno, se for internamente sincero e sério, o Senhor, não obstante, acolhe seu serviço. Por isso, o Senhor é conhecido como *bhāva-grāhī janārdana*, pois aceita a essência da mentalidade devocional de cada um.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/23/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/3/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity uktvā harim ānatya\n\nbrahmāṇaṁ sabhavaṁ tataḥ\n\nviveśa sutalaṁ prīto\n\nbalir muktaḥ sahāsuraiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्त्वा हरिमानत्य ब्रह्माणं सभवं ततः\n> विवेश सुतलं प्रीतो बलिर्मुक्तः सहासुरैः ॥३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti uktvā*—dizendo isso; *harim*—à Suprema Personalidade de Deus, Hari; *ānatya*—oferecendo reverências; *brahmāṇam*—ao Senhor Brahmā; *sa-bhavam*—com o Senhor Śiva; *tataḥ*—em seguida; *viveśa*—ele entrou; *sutalam*—o planeta Sutala; *prītaḥ*—estando plenamente satisfeito; *baliḥ*—Bali Mahārāja; *muktaḥ*—assim libertado; *saha asuraiḥ*—com seus associados asuras.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Após falar dessa maneira, Bali Mahārāja ofereceu suas reverências primeiro à Suprema Personalidade de Deus, Hari, e depois ao Senhor Brahmā e ao Senhor Śiva. Assim, libertou-se do cativeiro do *nāga-pāśa* [as cordas de Varuṇa] e, em plena satisfação, entrou no planeta conhecido como Sutala.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/4/", "verse_text": "evam indrāya bhagavān\n\npratyānīya triviṣṭapam\n\npūrayitvāditeḥ kāmam\n\naśāsat sakalaṁ jagat", "devanagari": "> एवमिन्द्राय भगवान्प्रत्यानीय त्रिविष्टपम\n> पूरयित्वादितेः काममशासत्सकलं जगत ॥४॥", "synonyms": "*evam*—desse modo; *indrāya*—ao rei Indra; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *pratyānīya*—devolvendo; *tri-viṣṭapam*—sua supremacia nos planetas celestiais; *pūrayitvā*—satisfazendo; *aditeḥ*—de Aditi; *kāmam*—o desejo; *aśāsat*—governou; *sakalam*—todo; *jagat*—o universo.", "translation": "**Assim, tendo entregado a Indra a soberania dos planetas celestiais e satisfeito o desejo de Aditi, mãe dos semideuses, a Suprema Personalidade de Deus governou os assuntos do universo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/5/", "verse_text": "*labdha*-prasādaṁ nirmuktaṁ\n\n*pautraṁ vaṁśa*-dharaṁ balim\n\n*niśāmya bhakti*-pravaṇaḥ\n\nprahrāda idam abravīt", "devanagari": "> लब्धप्रसादं निर्मुक्तं पौत्रं वंशधरं बलिम\n> निशाम्य भक्तिप्रवणः प्रह्राद इदमब्रवीत ॥५॥", "synonyms": "*labdha-prasādam*—que havia alcançado as bênçãos do Senhor; *nirmuktam*—que havia sido libertado do cativeiro; *pautram*—seu neto; *vaṁśa-dharam*—o descendente; *balim*—Bali Mahārāja; *niśāmya*—depois de ouvir; *bhakti-pravaṇaḥ*—em devoção plenamente extática; *prahrādaḥ*—Prahlāda Mahārāja; *idam*—isto; *abravīt*—falou.", "translation": "**Quando Prahlāda Mahārāja ouviu como Bali Mahārāja, seu neto e descendente, havia sido libertado do cativeiro e alcançara a bênção do Senhor, falou o que segue, em tom de imensa devoção extática.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/6/", "verse_text": "*śrī*-prahrāda uvāca\n\nnemaṁ viriñco labhate prasādaṁ\n\nna śrīr na śarvaḥ kim utāpare 'nye\n\n*yan no 'surāṇām asi durga*-pālo\n\nviśvābhivandyair abhivanditāṅghriḥ", "devanagari": "> श्रीप्रह्राद उवाच\n> नेमं विरिञ्चो लभते प्रसादं न श्रीर्न शर्वः किमुतापरेऽन्ये\n> यन्नोऽसुराणामसि दुर्गपालो विश्वाभिवन्द्यैरभिवन्दिताङ्घ्रिः ॥६॥", "synonyms": "*śrī-prahrādaḥ uvāca*—Prahlāda Mahārāja disse; *na*—não; *imam*—esta; *viriñcaḥ*—nem o Senhor Brahmā; *labhate*—pode alcançar; *prasādam*—bênção; *na*—nem; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *na*—nem; *śarvaḥ*—o Senhor Śiva; *kim uta*—que dizer; *apare anye*—dos outros; *yat*—qual bênção; *naḥ*—de nós; *asurāṇām*—dos demônios; *asi*—Vós Vos tornastes; *durga-pālaḥ*—o mantenedor; *viśva-abhivandyaiḥ*—por personalidades como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, que são adorados em todo o universo; *abhivandita-aṅghriḥ*—cujos pés de lótus são adorados.", "translation": "**Prahlāda Mahārāja disse: Ó Suprema Personalidade de Deus, Vós sois universalmente adorado; até mesmo o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva adoram Vossos pés de lótus. Contudo, embora sejais uma personalidade tão grandiosa, prometestes bondosamente proteger-nos a nós, os demônios. Creio que tal bondade jamais foi alcançada nem pelo Senhor Brahmā, nem pelo Senhor Śiva, nem pela deusa da fortuna, Lakṣmī, que dizer dos outros semideuses ou das pessoas comuns.**", "purport": "A palavra *durga-pāla* é significativa. A palavra *durga* significa \"aquilo a que não se chega com facilidade\". Geralmente, *durga* refere-se a uma fortaleza, na qual não se penetra com facilidade. Outro sentido de *durga* é \"dificuldade\". Como a Suprema Personalidade de Deus prometeu proteger Bali Mahārāja e seus associados de todos os perigos, é aqui chamado *durga-pāla*, o Senhor que dá proteção contra todas as condições miseráveis.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/23/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/7/", "verse_text": "*yat*-pāda-padma-makaranda-niṣevaṇena\n\nbrahmādayaḥ śaraṇadāśnuvate vibhūtīḥ\n\n*kasmād vayaṁ kusṛtayaḥ khala*-yonayas te\n\n*dākṣiṇya*-dṛṣṭi-padavīṁ bhavataḥ praṇītāḥ", "devanagari": "> यत्पादपद्ममकरन्दनिषेवणेन\n> ब्रह्मादयः शरणदाश्नुवते विभूतीः\n> कस्माद्वयं कुसृतयः खलयोनयस्ते\n> दाक्षिण्यदृष्टिपदवीं भवतः प्रणीताः ॥७॥", "synonyms": "*yat*—de quem; *pāda-padma*—da flor de lótus dos pés; *makaranda*—do mel; *niṣevaṇena*—por saborear a doçura de prestar serviço; *brahma-ādayaḥ*—grandes personalidades como o Senhor Brahmā; *śaraṇa-da*—ó meu Senhor, supremo refúgio de todos; *aśnuvate*—desfrutam; *vibhūtīḥ*—bênçãos por Vós concedidas; *kasmāt*—como; *vayam*—nós; *ku-sṛtayaḥ*—todos os trapaceiros e ladrões; *khala-yonayaḥ*—nascidos de uma dinastia invejosa, a saber, a dos demônios; *te*—aqueles asuras; *dākṣiṇya-dṛṣṭi-padavīm*—a posição concedida pelo olhar misericordioso; *bhavataḥ*—de Vossa Senhoria; *praṇītāḥ*—alcançamos.", "translation": "**Ó supremo refúgio de todos, grandes personalidades como Brahmā desfrutam de sua perfeição simplesmente por saborearem o mel de prestar serviço a Vossos pés de lótus. Mas, quanto a nós, que somos todos trapaceiros e devassos nascidos de uma família invejosa de demônios, como recebemos Vossa misericórdia? Foi possível apenas porque Vossa misericórdia é imotivada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/8/", "verse_text": "*citraṁ tavehitam aho 'mita*-yogamāyā-\n\n*līlā*-visṛṣṭa-bhuvanasya viśāradasya\n\nsarvātmanaḥ samadṛśo 'viṣamaḥ svabhāvo\n\n*bhakta*-priyo yad asi kalpataru-svabhāvaḥ", "devanagari": "> चित्रं तवेहितमहोऽमितयोगमाया\n> लीलाविसृष्टभुवनस्य विशारदस्य\n> सर्वात्मनः समदृशोऽविषमः स्वभावो\n> भक्तप्रियो यदसि कल्पतरुस्वभावः ॥८॥", "synonyms": "*citram*—muito maravilhosas; *tava īhitam*—todas as Vossas atividades; *aho*—oh; *amita*—ilimitada; *yogamāyā*—de Vossa potência espiritual; *līlā*—pelos passatempos; *visṛṣṭa-bhuvanasya*—de Vossa Senhoria, por quem todos os universos foram criados; *viśāradasya*—de Vossa Senhoria, que sois perito em todos os aspectos; *sarva-ātmanaḥ*—de Vossa Senhoria, que tudo permeais; *sama-dṛśaḥ*—e que sois igual com todos; *aviṣamaḥ*—sem diferenciação; *svabhāvaḥ*—essa é Vossa característica; *bhakta-priyaḥ*—sob as circunstâncias, Vos tornais favorável aos devotos; *yat*—porque; *asi*—Vós sois; *kalpataru-svabhāvaḥ*—tendo a característica de uma árvore-dos-desejos.", "translation": "**Ó meu Senhor, Vossos passatempos são todos maravilhosamente executados por Vossa inconcebível energia espiritual; e, por meio do reflexo pervertido dela, a energia material, criastes todos os universos. Como a Superalma de todas as entidades vivas, Vós Vos achais cientes de tudo e, portanto, sois certamente igual com todos. Não obstante, favoreceis Vossos devotos. Isso, porém, não é parcialidade, pois Vossa característica é justamente a de uma árvore-dos-desejos, que concede tudo segundo o desejo de cada um.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (9.29):\n\n*samo 'haṁ sarva*-bhūteṣu\n\nna me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n\nye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n\nmayi te teṣu cāpy aham\n\n\"A ninguém invejo, nem para com ninguém sou parcial. Sou igual com todos. Mas quem quer que Me preste serviço em devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou amigo dele.\" A Suprema Personalidade de Deus é, sem dúvida, igual com todas as entidades vivas, mas o devoto que se rende plenamente aos pés de lótus do Senhor é diferente do não-devoto. Em outras palavras, todos podem refugiar-se nos pés de lótus do Senhor para desfrutar igualmente das bênçãos do Senhor, mas os não-devotos não o fazem e, por isso, sofrem as consequências criadas pela energia material. Podemos compreender esse fato com um exemplo simples. O rei ou o governo é igual com todos os cidadãos. Por conseguinte, se um cidadão capaz de receber favores especiais do governo recebe tais favores, isso não significa que o governo seja parcial. Quem sabe receber favores da autoridade pode recebê-los, mas quem não sabe negligencia esses favores e não os recebe. Há duas classes de homens — os demônios e os semideuses. Os semideuses estão plenamente cientes da posição do Senhor Supremo e, por isso, Lhe são obedientes; mas, ainda que conheçam a supremacia do Senhor, os demônios desafiam propositadamente Sua autoridade. Logo, o Senhor faz distinções de acordo com a mentalidade do ser vivo, mas, fora isso, Ele é igual com todos. Tal como uma árvore-dos-desejos, o Senhor satisfaz os desejos de quem se refugia n'Ele, mas aquele que não toma esse refúgio é distinto da alma rendida. Quem se refugia nos pés de lótus do Senhor é por Ele favorecido, quer essa pessoa seja um demônio, quer um semideus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/23/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/9/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\nvatsa prahrāda bhadraṁ te\n\nprayāhi sutalālayam\n\n*modamānaḥ sva*-pautreṇa\n\njñātīnāṁ sukham āvaha", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> वत्स प्रह्राद भद्रं ते प्रयाहि सुतलालयम\n> मोदमानः स्वपौत्रेण ज्ञआतीनां सुखमावह ॥९॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Personalidade de Deus disse; *vatsa*—ó Meu querido filho; *prahrāda*—ó Prahlāda Mahārāja; *bhadram te*—toda auspiciosidade a você; *prayāhi*—vá, por favor; *sutala-ālayam*—ao lugar conhecido como Sutala; *modamānaḥ*—num espírito de júbilo; *sva-pautreṇa*—com seu neto (Bali Mahārāja); *jñātīnām*—de seus parentes e amigos; *sukham*—felicidade; *āvaha*—simplesmente desfrute.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido filho Prahlāda, toda boa fortuna a você. Por ora, por favor, vá ao lugar conhecido como Sutala e ali desfrute de felicidade com seu neto e demais parentes e amigos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/10/", "verse_text": "nityaṁ draṣṭāsi māṁ tatra\n\n*gadā*-pāṇim avasthitam\n\n*mad*-darśana-mahāhlāda-\n\n*dhvasta*-karma-nibandhanaḥ", "devanagari": "> नित्यं द्रष्टासि मां तत्र गदापाणिमवस्थितम\n> मद्दर्शनमहाह्लाद ध्वस्तकर्मनिबन्धनः ॥१०॥", "synonyms": "*nityam*—constantemente; *draṣṭā*—o vidente; *asi*—você será; *mām*—a Mim; *tatra*—lá (em Sutalaloka); *gadā-pāṇim*—com um maço em Minha mão; *avasthitam*—ali situado; *mat-darśana*—por ver-Me dessa forma; *mahā-āhlāda*—pela grande bem-aventurança transcendental; *dhvasta*—tendo sido aniquilado; *karma-nibandhanaḥ*—o cativeiro das atividades fruitivas.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus garantiu a Prahlāda Mahārāja: Você poderá ver-Me ali em Meu aspecto usual, com búzio, disco, maço e lótus em Minha mão. Em virtude de sua bem-aventurança transcendental, devida ao fato de sempre Me ver pessoalmente, você não terá mais cativeiro algum às atividades fruitivas.**", "purport": "*Karma-bandha*, o cativeiro das atividades fruitivas, acarreta a repetição de nascimento e morte. A pessoa realiza atividades fruitivas de tal modo que cria outro corpo para sua próxima vida. Enquanto estiver apegada às atividades fruitivas, terá de aceitar outro corpo material. Essa repetida aceitação de corpos materiais chama-se *saṁsāra-bandhana*. Para deter isso, recomenda-se ao devoto ver o Senhor Supremo constantemente. O *kaniṣṭha-adhikārī*, ou devoto neófito, é, portanto, aconselhado a visitar o templo todos os dias e ver a forma do Senhor regularmente. Dessa maneira, o devoto neófito pode libertar-se do cativeiro das atividades fruitivas.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/23/11-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/11-12/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nājñāṁ bhagavato rājan\n\nprahrādo balinā saha\n\n*bāḍham ity amala*-prajño\n\nmūrdhny ādhāya kṛtāñjaliḥ\n\n*parikramyādi*-puruṣaṁ\n\n*sarvāsura*-camūpatiḥ\n\n*praṇatas tad*-anujñātaḥ\n\n*praviveśa mahā*-bilam", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ājñām*—a ordem; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *rājan*—ó Rei (Mahārāja Parīkṣit); *prahrādaḥ*—Mahārāja Prahlāda; *balinā saha*—acompanhado por Bali Mahārāja; *bāḍham*—sim, senhor, o que dizeis está perfeitamente certo; *iti*—assim; *amala-prajñaḥ*—Prahlāda Mahārāja, que tinha inteligência límpida; *mūrdhni*—em sua cabeça; *ādhāya*—aceitando; *kṛta-añjaliḥ*—com as mãos postas; *parikramya*—depois de circundar; *ādi-puruṣam*—a suprema pessoa original, Bhagavān; *sarva-asura-camūpatiḥ*—o senhor de todos os chefes dos demônios; *praṇataḥ*—depois de oferecer reverências; *tat-anujñātaḥ*—sendo autorizado por Ele (o Senhor Vāmana); *praviveśa*—entrou; *mahā-bilam*—o planeta conhecido como Sutala.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse: Acompanhado por Bali Mahārāja, meu querido rei Parīkṣit, Prahlāda Mahārāja, o senhor de todos os chefes dos demônios, recebeu sobre a cabeça, com as mãos postas, a ordem do Senhor Supremo. Após responder afirmativamente ao Senhor, circundá-Lo e oferecer-Lhe respeitosas reverências, entrou no sistema planetário inferior conhecido como Sutala.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/13/", "verse_text": "athāhośanasaṁ rājan\n\nharir nārāyaṇo 'ntike\n\nāsīnam ṛtvijāṁ madhye\n\n*sadasi brahma*-vādinām", "devanagari": "> अथाहोशनसं राजन्हरिर्नारायणोऽन्तिके\n> आसीनमृत्विजां मध्ये सदसि ब्रह्मवादिनाम ॥१३॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *āha*—disse; *uśanasam*—a Śukrācārya; *rājan*—ó Rei; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor; *antike*—perto; *āsīnam*—que estava sentado; *ṛtvijām madhye*—no grupo de todos os sacerdotes; *sadasi*—na assembleia; *brahma-vādinām*—dos seguidores dos princípios védicos.", "translation": "**Hari, a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, dirigiu-se, em seguida, a Śukrācārya, que estava sentado perto, no meio da assembleia, junto com os sacerdotes [*brahma*, *hotā*, *udgātā* e *adhvaryu*]. Ó Mahārāja Parīkṣit, esses sacerdotes eram todos *brahma-vādīs*, seguidores dos princípios védicos para a execução de sacrifícios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/14/", "verse_text": "brahman santanu śiṣyasya\n\n*karma*-cchidraṁ vitanvataḥ\n\nyat tat karmasu vaiṣamyaṁ\n\n*brahma*-dṛṣṭaṁ samaṁ bhavet", "devanagari": "> ब्रह्मन्सन्तनु शिष्यस्य कर्मच्छिद्रं वितन्वतः\n> यत्तत्कर्मसु वैषम्यं ब्रह्मदृष्टं समं भवेत ॥१४॥", "synonyms": "*brahman*—ó *brāhmaṇa*; *santanu*—por favor, descreva; *śiṣyasya*—de seu discípulo; *karma-chidram*—as discrepâncias nas atividades fruitivas; *vitanvataḥ*—daquele que estava realizando sacrifícios; *yat tat*—aquilo que; *karmasu*—nas atividades fruitivas; *vaiṣamyam*—discrepância; *brahma-dṛṣṭam*—quando é julgada pelos *brāhmaṇas*; *samam*—equilibrada; *bhavet*—torna-se.", "translation": "**Ó melhor dos *brāhmaṇas*, Śukrācārya, por favor descreva a falha ou discrepância em seu discípulo Bali Mahārāja, que se ocupou em realizar sacrifícios. Essa falha será anulada quando julgada na presença de *brāhmaṇas* qualificados.**", "purport": "Quando Bali Mahārāja e Prahlāda Mahārāja partiram para o planeta Sutala, o Senhor Viṣṇu perguntou a Śukrācārya qual era a falha em Bali Mahārāja pela qual Śukrācārya o havia amaldiçoado. Pode-se argumentar que, uma vez que Bali Mahārāja agora havia partido, como suas falhas poderiam ser julgadas? Em resposta a isso, o Senhor Viṣṇu informou a Śukrācārya que não havia necessidade da presença de Bali Mahārāja, pois suas falhas e discrepâncias poderiam ser anuladas se julgadas perante os *brāhmaṇas*. Como se verá no próximo verso, Bali Mahārāja não tinha falhas; Śukrācārya, desnecessariamente, o amaldiçoara. Apesar disso, isso foi melhor para Bali Mahārāja. Por ter sido amaldiçoado por Śukrācārya, Bali Mahārāja foi privado de todas as suas posses, com o resultado de que a Suprema Personalidade de Deus o favoreceu por sua firme fé no serviço devocional. Naturalmente, o devoto não tem a obrigação de ocupar-se em atividades fruitivas. Como se afirma no *śāstra*, *sarvārhaṇam acyutejyā* (*Bhāg.* 4.31.14). Adorando Acyuta, a Suprema Personalidade de Deus, satisfaz-se a todos. Como Bali Mahārāja havia satisfeito a Suprema Personalidade de Deus, não havia discrepâncias em sua execução de sacrifícios.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/23/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/15/", "verse_text": "śrī-śukra uvāca\n\n*kutas tat*-karma-vaiṣamyaṁ\n\nyasya karmeśvaro bhavān\n\n*yajñeśo yajña*-puruṣaḥ\n\n*sarva*-bhāvena pūjitaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक्र उवाच\n> कुतस्तत्कर्मवैषम्यं यस्य कर्मेश्वरो भवान\n> यज्ञएशो यज्ञअपुरुषः सर्वभावेन पूजितः ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-śukraḥ uvāca*—Śrī Śukrācārya disse; *kutaḥ*—onde está isso; *tat*—dele (Bali Mahārāja); *karma-vaiṣamyam*—discrepância em executar atividades fruitivas; *yasya*—de quem (Bali Mahārāja); *karma-īśvaraḥ*—o senhor de todas as atividades fruitivas; *bhavān*—Vossa Senhoria; *yajña-īśaḥ*—Vós sois o desfrutador de todos os sacrifícios; *yajña-puruṣaḥ*—Vós sois a pessoa para cuja satisfação se oferecem todos os sacrifícios; *sarva-bhāvena*—em todos os aspectos; *pūjitaḥ*—tendo adorado.", "translation": "**Śukrācārya disse: Meu Senhor, Vós sois o desfrutador e legislador em todas as execuções de sacrifícios e sois o *yajña-puruṣa*, a pessoa a quem se oferecem todos os sacrifícios. Se alguém Vos satisfez plenamente, onde há possibilidade de discrepâncias ou falhas em suas execuções de sacrifícios?**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (5.29), o Senhor diz: *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram*: o Senhor, o supremo proprietário, é a pessoa que realmente deve ser satisfeita pela execução dos *yajñas*. O *Viṣṇu Purāṇa* (3.8.9) afirma:\n\nvarṇāśramācāravatā\n\npuruṣeṇa paraḥ pumān\n\nviṣṇur ārādhyate panthā\n\n*nanyat tat*-toṣa-kāraṇam\n\nTodos os sacrifícios ritualísticos védicos são executados com o propósito de satisfazer o Senhor Viṣṇu, o *yajña-puruṣa*. As divisões da sociedade — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya*, *śūdra*, *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa* — destinam-se todas a satisfazer o Senhor Supremo, Viṣṇu. Agir de acordo com este princípio da instituição *varṇāśrama* chama-se *varṇāśramācaraṇa*. No *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.13), Sūta Gosvāmī diz:\n\nataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā\n\n*varṇāśrama*-vibhāgaśaḥ\n\nsvanuṣṭhitasya dharmasya\n\n*saṁsiddhir hari*-toṣaṇam\n\n\"Ó melhor entre os duas vezes nascidos, conclui-se, portanto, que a perfeição máxima que se pode alcançar pelo cumprimento dos próprios deveres prescritos segundo as divisões de casta e ordens de vida é satisfazer a Personalidade de Deus.\" Tudo se destina a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, como Bali Mahārāja havia satisfeito o Senhor, ele não tinha falhas, e Śukrācārya admitiu que amaldiçoá-lo não fora bom.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/23/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/16/", "verse_text": "mantratas tantrataś chidraṁ\n\n*deśa*-kālārha-vastutaḥ\n\nsarvaṁ karoti niśchidram\n\nanusaṅkīrtanaṁ tava", "devanagari": "> मन्त्रतस्तन्त्रतश्छिद्रं देशकालार्हवस्तुतः\n> सर्वं करोति निश्छिद्रमनुसङ्कीर्तनं तव ॥१६॥", "synonyms": "*mantrataḥ*—em pronunciar inadequadamente os *mantras* védicos; *tantrataḥ*—em conhecimento insuficiente para seguir os princípios reguladores; *chidram*—discrepância; *deśa*—quanto ao país; *kāla*—e tempo; *arha*—e recipiente; *vastutaḥ*—e parafernália; *sarvam*—todos esses; *karoti*—faz; *niśchidram*—sem discrepância; *anusaṅkīrtanam*—cantar constantemente o santo nome; *tava*—de Vossa Senhoria.", "translation": "**Pode haver discrepâncias em pronunciar os *mantras* e observar os princípios reguladores e, ademais, pode haver discrepâncias quanto a tempo, lugar, pessoa e parafernália. Mas, quando se canta o santo nome de Vossa Senhoria, tudo se torna isento de falhas.**", "purport": "Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[*Ādi* 17.21]\n\n\"Nesta era de disputa e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outro caminho. Não há outro caminho. Não há outro caminho.\" (*Bṛhan-nāradīya Purāṇa* 38.126) Nesta era de Kali, é extremamente difícil executar perfeitamente cerimônias ritualísticas védicas ou sacrifícios. Quase ninguém é capaz de cantar os *mantras* védicos com pronúncia perfeita ou de reunir a parafernália necessária para as execuções védicas. Por isso, o sacrifício recomendado nesta era é o *saṅkīrtana*, o cantar constante do santo nome do Senhor. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* (*Bhāg.* 11.5.29). Em vez de perder tempo executando sacrifícios védicos, aqueles que são inteligentes, aqueles que possuem boa massa cerebral, devem dedicar-se ao cantar do santo nome do Senhor e, assim, executar o sacrifício com perfeição. Tenho visto que muitos líderes religiosos são viciados em executar *yajñas* e gastar centenas e milhares de rupias em imperfeitas execuções sacrificiais. Esta é uma lição para aqueles que desnecessariamente executam tais sacrifícios imperfeitos. Devemos seguir o conselho de Śrī Caitanya Mahāprabhu (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*). Embora Śukrācārya fosse um *brāhmaṇa* estrito, viciado em atividades ritualísticas, também admitiu: *niśchidram anusaṅkīrtanaṁ tava*: \"Meu Senhor, o canto constante do santo nome de Vossa Senhoria torna tudo perfeito.\" Em Kali-yuga, as cerimônias ritualísticas védicas não podem ser executadas com a mesma perfeição de antes. Por isso, Śrīla Jīva Gosvāmī recomendou que, embora se deva ter o cuidado de seguir todos os princípios em todo tipo de atividade espiritual, especialmente na adoração à Deidade, ainda assim há possibilidade de discrepâncias, e deve-se compensá-las cantando o santo nome da Suprema Personalidade de Deus. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, damos, portanto, ênfase especial ao cantar do *mantra* Hare Kṛṣṇa em todas as atividades.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/23/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/17/", "verse_text": "tathāpi vadato bhūman\n\nkariṣyāmy anuśāsanam\n\netac chreyaḥ paraṁ puṁsāṁ\n\nyat tavājñānupālanam", "devanagari": "> तथापि वदतो भूमन्करिष्याम्यनुशासनम\n> एतच्छ्रेयः परं पुंसां यत्तवाज्ञआनुपालनम ॥१७॥", "synonyms": "*tathāpi*—embora não houvesse falha alguma da parte de Bali Mahārāja; *vadataḥ*—por causa de Vossa ordem; *bhūman*—ó Supremo; *kariṣyāmi*—devo executar; *anuśāsanam*—pois é Vossa ordem; *etat*—isto é; *śreyaḥ*—aquilo que é o mais auspicioso; *param*—supremo; *puṁsām*—de todas as pessoas; *yat*—porque; *tava ājñā-anupālanam*—obedecer a Vossa ordem.", "translation": "**Senhor Viṣṇu, não obstante, devo agir em obediência a Vossa ordem, pois obedecer a Vossa ordem é o mais auspicioso e o primeiro dever de todos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/18/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\npratinandya harer ājñām\n\nuśanā bhagavān iti\n\n*yajña*-cchidraṁ samādhatta\n\nbaler viprarṣibhiḥ saha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> प्रतिनन्द्य हरेराज्ञआमुशना भगवानिति\n> यज्ञअच्छिद्रं समाधत्त बलेर्विप्रर्षिभिः सह ॥१८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *pratinandya*—oferecendo todas as reverências; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *ājñām*—a ordem; *uśanāḥ*—Śukrācārya; *bhagavān*—o mais poderoso; *iti*—assim; *yajña-chidram*—discrepâncias na execução dos sacrifícios; *samādhatta*—propôs-se a sanar; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *vipra-ṛṣibhiḥ*—os melhores *brāhmaṇas*; *saha*—junto com.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Dessa maneira, o poderosíssimo Śukrācārya aceitou com pleno respeito a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Junto com os melhores *brāhmaṇas*, começou a sanar as discrepâncias nos sacrifícios executados por Bali Mahārāja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/19/", "verse_text": "evaṁ baler mahīṁ rājan\n\nbhikṣitvā vāmano hariḥ\n\ndadau bhrātre mahendrāya\n\ntridivaṁ yat parair hṛtam", "devanagari": "> एवं बलेर्महीं राजन्भिक्षित्वा वामनो हरिः\n> ददौ भ्रात्रे महेन्द्राय त्रिदिवं यत्परैर्हृतम ॥१९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *baleḥ*—de Bali Mahārāja; *mahīm*—a terra; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *bhikṣitvā*—depois de pedir; *vāmanaḥ*—Sua Senhoria Vāmana; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *dadau*—entregou; *bhrātre*—a Seu irmão; *mahā-indrāya*—Indra, o rei dos céus; *tridivam*—o sistema planetário dos semideuses; *yat*—que; *paraiḥ*—por outros; *hṛtam*—havia sido tomado.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, tendo dessa maneira tomado toda a terra de Bali Mahārāja por meio de mendicância, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Vāmanadeva, entregou a Seu irmão Indra toda a terra que fora tomada pelo inimigo de Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/20-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/20-21/", "verse_text": "*prajāpati*-patir brahmā\n\n*devarṣi*-pitṛ-bhūmipaiḥ\n\n*dakṣa*-bhṛgv-aṅgiro-mukhyaiḥ\n\nkumāreṇa bhavena ca\n\nkaśyapasyāditeḥ prītyai\n\n*sarva*-bhūta-bhavāya ca\n\n*lokānāṁ loka*-pālānām\n\nakarod vāmanaṁ patim", "devanagari": "", "synonyms": "*prajāpati-patiḥ*—o senhor de todos os Prajāpatis; *brahmā*—o Senhor Brahmā; *deva*—com os semideuses; *ṛṣi*—com as grandes pessoas santas; *pitṛ*—com os habitantes de Pitṛloka; *bhūmipaiḥ*—com os Manus; *dakṣa*—com Dakṣa; *bhṛgu*—com Bhṛgu Muni; *aṅgiraḥ*—com Aṅgirā Muni; *mukhyaiḥ*—com todos os chefes dos vários sistemas planetários; *kumāreṇa*—com Kārttikeya; *bhavena*—com o Senhor Śiva; *ca*—também; *kaśyapasya*—de Kaśyapa Muni; *aditeḥ*—de Aditi; *prītyai*—para a satisfação; *sarva-bhūta-bhavāya*—para a auspiciosidade de todas as entidades vivas; *ca*—também; *lokānām*—de todos os sistemas planetários; *loka-pālānām*—das pessoas predominantes em todos os planetas; *akarot*—fez; *vāmanam*—o Senhor Vāmana; *patim*—o líder supremo.", "translation": "**O Senhor Brahmā [o senhor do rei Dakṣa e de todos os demais Prajāpatis], acompanhado por todos os semideuses, pelas grandes pessoas santas, pelos habitantes de Pitṛloka, pelos Manus, pelos *munis* e por líderes tais como Dakṣa, Bhṛgu e Aṅgirā, bem como por Kārttikeya e pelo Senhor Śiva, aceitou o Senhor Vāmanadeva como o protetor de todos. Fez isso para a satisfação de Kaśyapa Muni e de sua esposa Aditi e para o bem-estar de todos os habitantes do universo, incluindo seus diversos líderes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/22-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/22-23/", "verse_text": "*vedānāṁ sarva*-devānāṁ\n\ndharmasya yaśasaḥ śriyaḥ\n\nmaṅgalānāṁ vratānāṁ ca\n\nkalpaṁ svargāpavargayoḥ\n\nupendraṁ kalpayāṁ cakre\n\n*patiṁ sarva*-vibhūtaye\n\ntadā sarvāṇi bhūtāni\n\nbhṛśaṁ mumudire nṛpa", "devanagari": "", "synonyms": "*vedānām*—(para a proteção) de todos os *Vedas*; *sarva-devānām*—de todos os semideuses; *dharmasya*—de todos os princípios da religião; *yaśasaḥ*—de toda a fama; *śriyaḥ*—de todas as opulências; *maṅgalānām*—de toda a auspiciosidade; *vratānām ca*—e de todos os votos; *kalpam*—o mais perito; *svarga-apavargayoḥ*—da elevação aos planetas celestiais ou da libertação do cativeiro material; *upendram*—o Senhor Vāmanadeva; *kalpayām cakre*—fizeram o plano; *patim*—o senhor; *sarva-vibhūtaye*—para todos os propósitos; *tadā*—naquele momento; *sarvāṇi*—todas; *bhūtāni*—as entidades vivas; *bhṛśam*—muitíssimo; *mumudire*—ficaram felizes; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, Indra era considerado o rei de todo o universo, mas os semideuses, encabeçados pelo Senhor Brahmā, desejavam Upendra, o Senhor Vāmanadeva, como o protetor dos *Vedas*, dos princípios da religião, da fama, das opulências, da auspiciosidade, dos votos, da elevação ao sistema planetário superior e da liberação. Assim, aceitaram Upendra, o Senhor Vāmanadeva, como o mestre supremo de tudo. Essa decisão deixou todas as entidades vivas extremamente felizes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/24/", "verse_text": "tatas tv indraḥ puraskṛtya\n\n*deva*-yānena vāmanam\n\n*loka*-pālair divaṁ ninye\n\nbrahmaṇā cānumoditaḥ", "devanagari": "> ततस्त्विन्द्रः पुरस्कृत्य देवयानेन वामनम\n> लोकपालैर्दिवं निन्ये ब्रह्मणा चानुमोदितः ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *tu*—mas; *indraḥ*—o rei dos céus; *puraskṛtya*—mantendo à frente; *deva-yānena*—num aeroplano usado pelos semideuses; *vāmanam*—o Senhor Vāmana; *loka-pālaiḥ*—com os chefes de todos os demais planetas; *divam*—aos planetas celestiais; *ninye*—levou; *brahmaṇā*—pelo Senhor Brahmā; *ca*—também; *anumoditaḥ*—sendo aprovado.", "translation": "**Em seguida, junto com todos os líderes dos planetas celestiais, Indra, o rei dos céus, colocou o Senhor Vāmanadeva à sua frente e, com a aprovação do Senhor Brahmā, levou-O ao planeta celestial num aeroplano celeste.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/25/", "verse_text": "*prāpya tri*-bhuvanaṁ cendra\n\n*upendra*-bhuja-pālitaḥ\n\nśriyā paramayā juṣṭo\n\n*mumude gata*-sādhvasaḥ", "devanagari": "> प्राप्य त्रिभुवनं चेन्द्र उपेन्द्रभुजपालितः\n> श्रिया परमया जुष्टो मुमुदे गतसाध्वसः ॥२५॥", "synonyms": "*prāpya*—depois de obter; *tri-bhuvanam*—os três mundos; *ca*—também; *indraḥ*—o rei dos céus; *upendra-bhuja-pālitaḥ*—sendo protegido pelos braços de Vāmanadeva, Upendra; *śriyā*—de opulência; *paramayā*—pela suprema; *juṣṭaḥ*—sendo assim servido; *mumude*—desfrutou; *gata-sādhvasaḥ*—sem temor dos demônios.", "translation": "**Indra, o rei dos céus, sendo protegido pelos braços de Vāmanadeva, a Suprema Personalidade de Deus, recuperou assim seu domínio sobre os três mundos e foi reinstalado em sua própria posição, supremamente opulento, destemido e plenamente satisfeito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/26-27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/26-27/", "verse_text": "brahmā śarvaḥ kumāraś ca\n\nbhṛgv-ādyā munayo nṛpa\n\n*pitaraḥ sarva*-bhūtāni\n\nsiddhā vaimānikāś ca ye\n\nsumahat karma tad viṣṇor\n\ngāyantaḥ param adbhutam\n\ndhiṣṇyāni svāni te jagmur\n\naditiṁ ca śaśaṁsire", "devanagari": "", "synonyms": "*brahmā*—o Senhor Brahmā; *śarvaḥ*—o Senhor Śiva; *kumāraḥ ca*—também o Senhor Kārttikeya; *bhṛgu-ādyāḥ*—encabeçados por Bhṛgu Muni, um dos sete *ṛṣis*; *munayaḥ*—as pessoas santas; *nṛpa*—ó rei; *pitaraḥ*—os habitantes de Pitṛloka; *sarva-bhūtāni*—outras entidades vivas; *siddhāḥ*—os residentes de Siddhaloka; *vaimānikāḥ ca*—seres humanos que podem viajar por toda parte no espaço exterior em aeroplano; *ye*—tais pessoas; *sumahat*—altamente louváveis; *karma*—atividades; *tat*—todas aquelas (atividades); *viṣṇoḥ*—realizadas pelo Senhor Viṣṇu; *gāyantaḥ*—glorificando; *param adbhutam*—incomum e maravilhoso; *dhiṣṇyāni*—a seus respectivos planetas; *svāni*—próprios; *te*—todos eles; *jagmuḥ*—partiram; *aditim ca*—bem como Aditi; *śaśaṁsire*—louvaram todas essas atividades do Senhor.", "translation": "**O Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, o Senhor Kārttikeya, o grande sábio Bhṛgu, outras pessoas santas, os habitantes de Pitṛloka e todas as demais entidades vivas presentes, incluindo os habitantes de Siddhaloka e as entidades vivas que viajam pelo espaço exterior em aeroplano, todos glorificaram as incomuns atividades do Senhor Vāmanadeva. Ó rei, enquanto cantavam sobre o Senhor e O glorificavam, retornaram a seus respectivos planetas celestiais. Eles também louvaram a posição de Aditi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/28/", "verse_text": "sarvam etan mayākhyātaṁ\n\n*bhavataḥ kula*-nandana\n\nurukramasya caritaṁ\n\n*śrotṝṇām agha*-mocanam", "devanagari": "> सर्वमेतन्मयाख्यातं भवतः कुलनन्दन\n> उरुक्रमस्य चरितं श्रोतॄणामघमोचनम ॥२८॥", "synonyms": "*sarvam*—todos; *etat*—estes acontecimentos; *mayā*—por mim; *ākhyātam*—foram descritos; *bhavataḥ*—de você; *kula-nandana*—ó Mahārāja Parīkṣit, deleite de sua dinastia; *urukramasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *caritam*—atividades; *śrotṝṇām*—da audiência; *agha-mocanam*—tal audição das atividades do Senhor certamente aniquila os resultados das atividades pecaminosas.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, deleite de sua dinastia, descrevi-lhe agora tudo sobre as maravilhosas atividades da Suprema Personalidade de Deus Vāmanadeva. Os que ouvem sobre isso ficam, sem dúvida, livres de todos os resultados das atividades pecaminosas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/29/", "verse_text": "pāraṁ mahimna uruvikramato gṛṇāno\n\nyaḥ pārthivāni vimame sa rajāṁsi martyaḥ\n\nkiṁ jāyamāna uta jāta upaiti martya\n\n*ity āha mantra*-dṛg ṛṣiḥ puruṣasya yasya", "devanagari": "> पारं महिम्न उरुविक्रमतो गृणानो\n> यः पार्थिवानि विममे स रजांसि मर्त्यः\n> किं जायमान उत जात उपैति मर्त्य\n> इत्याह मन्त्रदृगृषिः पुरुषस्य यस्य ॥२९॥", "synonyms": "*pāram*—a medida; *mahimnaḥ*—das glórias; *uruvikramataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, que age maravilhosamente; *gṛṇānaḥ*—pode contar; *yaḥ*—uma pessoa que; *pārthivāni*—de todo o planeta Terra; *vimame*—pode contar; *saḥ*—ele; *rajāṁsi*—os átomos; *martyaḥ*—um ser humano sujeito à morte; *kim*—o quê; *jāyamānaḥ*—aquele que nascerá no futuro; *uta*—ou; *jātaḥ*—aquele que já nasceu; *upaiti*—pode fazer; *martyaḥ*—uma pessoa sujeita à morte; *iti*—assim; *āha*—disse; *mantra-dṛk*—que pôde prever os *mantras* védicos; *ṛṣiḥ*—o grande e santo Vasiṣṭha Muni; *puruṣasya*—da pessoa suprema; *yasya*—de quem.", "translation": "**Quem está sujeito à morte não pode medir as glórias da Suprema Personalidade de Deus, Trivikrama, o Senhor Viṣṇu, assim como não pode contar o número de átomos em todo o planeta Terra. Ninguém, quer já tenha nascido, quer esteja destinado a nascer, é capaz de fazê-lo. Isso foi cantado pelo grande sábio Vasiṣṭha.**", "purport": "Vasiṣṭha Muni nos legou um *mantra* sobre o Senhor Viṣṇu: *na te viṣṇor jāyamāno na jāto mahimnaḥ pāram anantam āpa*. Ninguém pode estimar a extensão das incomumente gloriosas atividades do Senhor Viṣṇu. Infelizmente, há supostos cientistas que estão sujeitos à morte a cada momento, mas tentam compreender mediante especulação a maravilhosa criação do cosmo. Esta é uma tentativa tola. Há muito, muito tempo, Vasiṣṭha Muni afirmou que ninguém no passado pôde medir as glórias do Senhor e que ninguém poderá fazê-lo no futuro. Cumpre simplesmente satisfazer-se com ver as gloriosas atividades da criação do Senhor Supremo. Por isso, o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (10.42): *viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat*: \"Com um único fragmento de Mim mesmo, permeio e sustento todo este universo.\" O mundo material consiste em inúmeros universos, cada um repleto de inúmeros planetas, todos os quais são considerados produtos da energia material da Suprema Personalidade de Deus. Ainda assim, isso é apenas um quarto da criação de Deus. Os outros três quartos da criação constituem o mundo espiritual. Entre os inúmeros planetas de apenas um universo, os supostos cientistas não conseguem entender nem mesmo a Lua e Marte, mas tentam desafiar a criação do Senhor Supremo e Sua incomum energia. Tais homens foram descritos como loucos. *Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma* (*Bhāg.* 5.5.4). Esses loucos desperdiçam desnecessariamente tempo, energia e dinheiro tentando desafiar as gloriosas atividades de Urukrama, a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/23/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/30/", "verse_text": "*ya idaṁ deva*-devasya\n\n*harer adbhuta*-karmaṇaḥ\n\navatārānucaritaṁ\n\nśṛṇvan yāti parāṁ gatim", "devanagari": "> य इदं देवदेवस्य हरेरद्भुतकर्मणः\n> अवतारानुचरितं शृण्वन्याति परां गतिम ॥३०॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer pessoa que; *idam*—isto; *deva-devasya*—da Suprema Personalidade de Deus, que é adorado pelos semideuses; *hareḥ*—do Senhor Kṛṣṇa, Hari; *adbhuta-karmaṇaḥ*—cujas atividades são todas maravilhosas; *avatāra-anucaritam*—atividades realizadas em Suas diferentes encarnações; *śṛṇvan*—se a pessoa continuar a ouvir; *yāti*—vai; *parām gatim*—à perfeição suprema, de volta ao lar, de volta ao Supremo.", "translation": "**Quem ouve sobre as incomuns atividades da Suprema Personalidade de Deus em Suas várias encarnações é, sem dúvida, elevado ao sistema planetário superior ou até mesmo trazido de volta ao lar, de volta ao Supremo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/23/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/23/31/", "verse_text": "kriyamāṇe karmaṇīdaṁ\n\ndaive pitrye 'tha mānuṣe\n\nyatra yatrānukīrtyeta\n\ntat teṣāṁ sukṛtaṁ viduḥ", "devanagari": "> क्रियमाणे कर्मणीदं दैवे पित्र्येऽथ मानुषे\n> यत्र यत्रानुकीर्त्येत तत्तेषां सुकृतं विदुः ॥३१॥", "synonyms": "*kriyamāṇe*—na execução; *karmaṇi*—de uma cerimônia ritualística; *idam*—esta descrição das características de Vāmanadeva; *daive*—para satisfazer os semideuses; *pitrye*—ou para satisfazer os antepassados, como na cerimônia de *śrāddha*; *atha*—ou; *mānuṣe*—para a satisfação da sociedade humana, como nos casamentos; *yatra*—onde quer que; *yatra*—quando quer que; *anukīrtyeta*—for descrita; *tat*—isso; *teṣām*—para eles; *sukṛtam*—auspicioso; *viduḥ*—todos devem compreender.", "translation": "**Sempre que as atividades de Vāmanadeva forem descritas no decorrer de uma cerimônia ritualística — seja a cerimônia executada para satisfazer os semideuses, para satisfazer os antepassados em Pitṛloka, ou para celebrar um evento social como um casamento —, deve-se compreender que essa cerimônia é extremamente auspiciosa.**", "purport": "Há três tipos de cerimônias — especificamente, cerimônias para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus ou os semideuses, as executadas para celebrações sociais como casamentos e aniversários, e as destinadas a satisfazer os antepassados, como a cerimônia de *śrāddha*. Em todas essas cerimônias, gastam-se grandes quantias de dinheiro em várias atividades, mas aqui se sugere que, se junto com isso houver recitação das maravilhosas atividades de Vāmanadeva, certamente a cerimônia será conduzida com êxito e estará livre de todas as discrepâncias.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Vigésimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Semideuses Recuperam os Planetas Celestiais\"."}
{"ref": "sb/8/24/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/1/", "verse_text": "śrī-rājovāca\nbhagavañ chrotum icchāmi\nharer adbhuta-karmaṇaḥ\navatāra-kathām ādyāṁ\nmāyā-matsya-viḍambanam", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> भगवन्छ्रोतुमिच्छामि हरेरद्भुतकर्मणः\n> अवतारकथामाद्यां मायामत्स्यविडम्बनम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit disse; *bhagavan*—ó tu, o mais poderoso; *śrotum*—ouvir; *icchāmi*—desejo; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, Hari; *adbhuta-karmaṇaḥ*—cujas atividades são maravilhosas; *avatāra-kathām*—passatempos da encarnação; *ādyām*—primeira; *māyā-matsya-viḍambanam*—que é simplesmente uma imitação de peixe.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit disse: A Suprema Personalidade de Deus, Hari, está eternamente situado em Sua posição transcendental, mas desce a este mundo material e Se manifesta em várias encarnações. Sua primeira encarnação foi a de um grande peixe. Ó poderosíssimo Śukadeva Gosvāmī, desejo ouvir de ti os passatempos daquela encarnação de peixe.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é todo-poderoso, mas aceitou a forma de um peixe incomum. Esta é uma das dez encarnações originais do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/2-3/", "verse_text": "yad-artham adadhād rūpaṁ\nmātsyaṁ loka-jugupsitam\ntamaḥ-prakṛti-durmarṣaṁ\nkarma-grasta iveśvaraḥ\n\netan no bhagavan sarvaṁ\nyathāvad vaktum arhasi\nuttamaśloka-caritaṁ\nsarva-loka-sukhāvaham", "devanagari": "", "synonyms": "*yat-artham*—com que propósito; *adadhāt*—aceitou; *rūpam*—forma; *mātsyam*—de peixe; *loka-jugupsitam*—que certamente não é muito favorável neste mundo; *tamaḥ*—no modo da ignorância; *prakṛti*—tal comportamento; *durmarṣam*—que é certamente muito doloroso e condenado; *karma-grastaḥ*—aquele que está sob as leis do karma; *iva*—como; *īśvaraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *etat*—todos esses fatos; *naḥ*—para nós; *bhagavan*—ó poderosíssimo sábio; *sarvam*—tudo; *yathāvat*—adequadamente; *vaktum arhasi*—por favor, descreve; *uttamaśloka-caritam*—os passatempos da Suprema Personalidade de Deus; *sarva-loka-sukha-āvaham*—ouvindo-os, todos se tornam felizes.", "translation": "**Qual foi o propósito pelo qual a Suprema Personalidade de Deus aceitou a abominável forma de um peixe, exatamente como uma entidade viva comum aceita diferentes formas sob as leis do karma? A forma de peixe é certamente condenada e cheia de terrível sofrimento. Ó meu senhor, qual foi o propósito desta encarnação? Por favor, explica-nos isto, pois ouvir sobre os passatempos do Senhor é auspicioso para todos.**", "purport": "A pergunta de Parīkṣit Mahārāja a Śukadeva Gosvāmī baseava-se neste princípio enunciado pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (4.7):\n\nyadā yadā hi dharmasya\nglānir bhavati bhārata\nabhyutthānam adharmasya\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e um aumento predominante da irreligião — nesse momento, Eu próprio desço.\" O Senhor aparece em cada encarnação para salvar o mundo dos princípios irreligiosos e, especialmente, para proteger Seus devotos (*paritrāṇāya sādhūnām*). Vāmanadeva, por exemplo, apareceu para salvar o devoto Bali Mahārāja. De modo semelhante, ao aceitar a abominável forma de peixe, a Suprema Personalidade de Deus deve tê-lo feito para favorecer algum devoto. Parīkṣit Mahārāja estava ansioso por saber quem era o devoto em favor de quem o Senhor Supremo aceitou essa forma.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/4/", "verse_text": "śrī-sūta uvāca\nity ukto viṣṇu-rātena\nbhagavān bādarāyaṇiḥ\nuvāca caritaṁ viṣṇor\nmatsya-rūpeṇa yat kṛtam", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इत्युक्तो विष्णुरातेन भगवान्बादरायणिः\n> उवाच चरितं विष्णोर्मत्स्यरूपेण यत्कृतम ॥४॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *iti uktaḥ*—sendo assim interrogado; *viṣṇu-rātena*—por Mahārāja Parīkṣit, conhecido como Viṣṇurāta; *bhagavān*—o poderosíssimo; *bādarāyaṇiḥ*—o filho de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī; *uvāca*—disse; *caritam*—os passatempos; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *matsya-rūpeṇa*—por Ele na forma de peixe; *yat*—tudo o que; *kṛtam*—foi feito.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Quando Parīkṣit Mahārāja assim indagou de Śukadeva Gosvāmī, aquela poderosíssima pessoa santa começou a descrever os passatempos da encarnação do Senhor como peixe.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/5/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\ngo-vipra-sura-sādhūnāṁ\nchandasām api ceśvaraḥ\nrakṣām icchaṁs tanūr dhatte\ndharmasyārthasya caiva hi", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गोविप्रसुरसाधूनां छन्दसामपि चेश्वरः\n> रक्षामिच्छंस्तनूर्धत्ते धर्मस्यार्थस्य चैव हि ॥५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *go*—das vacas; *vipra*—dos *brāhmaṇas*; *sura*—dos semideuses; *sādhūnām*—e dos devotos; *chandasām api*—mesmo da literatura Védica; *ca*—e; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *rakṣām*—a proteção; *icchan*—desejando; *tanūḥ dhatte*—aceita as formas de encarnações; *dharmasya*—dos princípios da religião; *arthasya*—dos princípios do propósito da vida; *ca*—e; *eva*—de fato; *hi*—certamente.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, em prol da proteção das vacas, *brāhmaṇas*, semideuses, devotos, da literatura Védica, dos princípios religiosos e dos princípios para cumprir o propósito da vida, a Suprema Personalidade de Deus aceita as formas das encarnações.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus geralmente aparece em vários tipos de encarnações para dar proteção às vacas e aos *brāhmaṇas*. O Senhor é descrito como *go-brāhmaṇa-hitāya ca*; em outras palavras, Ele está sempre ansioso por beneficiar as vacas e os *brāhmaṇas*. Quando o Senhor Kṛṣṇa apareceu, tornou-Se propositadamente um menino vaqueiro e mostrou pessoalmente como proteger as vacas e os bezerros. De modo semelhante, demonstrou respeito a Sudāmā Vipra, um verdadeiro *brāhmaṇa*. A partir das atividades pessoais do Senhor, a sociedade humana deve aprender a dar proteção especificamente aos *brāhmaṇas* e às vacas. Assim, pode-se conseguir a proteção dos princípios religiosos, o cumprimento do objetivo da vida e a proteção do conhecimento Védico. Sem a proteção das vacas, a cultura *brāhmaṇica* não pode ser mantida; e, sem a cultura *brāhmaṇica*, o objetivo da vida não pode ser cumprido. O Senhor, portanto, é descrito como *go-brāhmaṇa-hitāya* porque Sua encarnação visa unicamente à proteção das vacas e dos *brāhmaṇas*. Infelizmente, como em Kali-yuga não há proteção às vacas nem à cultura *brāhmaṇica*, tudo está em posição precária. Se a sociedade humana deseja elevar-se, os líderes da sociedade devem seguir as instruções do *Bhagavad-gītā* e dar proteção às vacas, aos *brāhmaṇas* e à cultura *brāhmaṇica*.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/6/", "verse_text": "uccāvaceṣu bhūteṣu\ncaran vāyur iveśvaraḥ\nnoccāvacatvaṁ bhajate\nnirguṇatvād dhiyo guṇaiḥ", "devanagari": "> उच्चावचेषु भूतेषु चरन्वायुरिवेश्वरः\n> नोच्चावचत्वं भजते निर्गुणत्वाद्धियो गुणैः ॥६॥", "synonyms": "*ucca-avaceṣu*—tendo formas corpóreas mais elevadas ou inferiores; *bhūteṣu*—entre as entidades vivas; *caran*—comportando-Se; *vāyuḥ iva*—exatamente como o ar; *īśvaraḥ*—o Senhor Supremo; *na*—não; *ucca-avacatvam*—a qualidade de graus superiores ou inferiores de vida; *bhajate*—aceita; *nirguṇatvāt*—por ser transcendental, acima de todas as qualidades materiais; *dhiyaḥ*—geralmente; *guṇaiḥ*—pelos modos da natureza material.", "translation": "**Assim como o ar atravessa diferentes tipos de atmosfera, a Suprema Personalidade de Deus, embora apareça às vezes como ser humano e às vezes como animal inferior, é sempre transcendental. Por estar acima dos modos materiais da natureza, Ele não é afetado por formas superiores ou inferiores.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é o senhor da natureza material (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [Bg. 9.10]). Por conseguinte, sendo o controlador supremo das leis da natureza, o Senhor não pode estar sob a influência delas. Dá-se a esse respeito o exemplo de que, embora o vento sopre por muitos lugares, o ar não é afetado pelas qualidades desses lugares. Embora o ar às vezes leve o odor de um lugar imundo, o ar nada tem a ver com tal lugar. De modo semelhante, a Suprema Personalidade de Deus, sendo todo-bondoso e todo-auspicioso, jamais é afetado pelas qualidades materiais, como ocorre com uma entidade viva comum. *Puruṣaḥ prakṛti-stho hi bhuṅkte prakṛtijān guṇān* (Bg. 13.21). Quando a entidade viva está na natureza material, é afetada pelas qualidades dela. A Suprema Personalidade de Deus, porém, não é afetada. Desrespeitosamente, aquele que não sabe disso considera a Suprema Personalidade de Deus uma entidade viva comum (*avajānanti māṁ mūḍhāḥ*). *Paraṁ bhāvam ajānantaḥ*: tal conclusão é alcançada pelos ininteligentes por desconhecerem as qualidades transcendentais do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/7/", "verse_text": "āsīd atīta-kalpānte\nbrāhmo naimittiko layaḥ\nsamudropaplutās tatra\nlokā bhūr-ādayo nṛpa", "devanagari": "> आसीदतीतकल्पान्ते ब्राह्मो नैमित्तिको लयः\n> समुद्रोपप्लुतास्तत्र लोका भूरादयो नृप ॥७॥", "synonyms": "*āsīt*—havia; *atīta*—passado; *kalpa-ante*—no final do *kalpa*; *brāhmaḥ*—do dia do Senhor Brahmā; *naimittikaḥ*—em razão disso; *layaḥ*—inundação; *samudra*—no oceano; *upaplutāḥ*—foram inundados; *tatra*—lá; *lokāḥ*—todos os planetas; *bhūḥ-ādayaḥ*—Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ, os três *lokas*; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, no final do milênio anterior, ao terminar o dia de Brahmā, como o Senhor Brahmā dorme durante a noite, ocorreu a aniquilação, e os três mundos foram cobertos pela água do oceano.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/8/", "verse_text": "kālenāgata-nidrasya\ndhātuḥ śiśayiṣor balī\nmukhato niḥsṛtān vedān\nhayagrīvo 'ntike 'harat", "devanagari": "> कालेनागतनिद्रस्य धातुः शिशयिषोर्बली\n> मुखतो निःसृतान्वेदान्हयग्रीवोऽन्तिकेऽहरत ॥८॥", "synonyms": "*kālena*—em razão do tempo (o fim do dia de Brahmā); *āgata-nidrasya*—quando ele se sentiu sonolento; *dhātuḥ*—de Brahmā; *śiśayiṣoḥ*—desejando deitar-se para dormir; *balī*—muito poderoso; *mukhataḥ*—da boca; *niḥsṛtān*—emanando; *vedān*—o conhecimento Védico; *hayagrīvaḥ*—o grande demônio chamado Hayagrīva; *antike*—próximo; *aharat*—roubou.", "translation": "**Ao fim do dia de Brahmā, quando Brahmā ficou sonolento e desejou deitar-se, os *Vedas* emanavam de sua boca, e o grande demônio chamado Hayagrīva roubou o conhecimento Védico.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/9/", "verse_text": "jñātvā tad dānavendrasya\nhayagrīvasya ceṣṭitam\ndadhāra śapharī-rūpaṁ\nbhagavān harir īśvaraḥ", "devanagari": "> ज्ञआत्वा तद्दानवेन्द्रस्य हयग्रीवस्य चेष्टितम\n> दधार शफरीरूपं भगवान्हरिरीश्वरः ॥९॥", "synonyms": "*jñātvā*—após compreender; *tat*—aquela; *dānava-indrasya*—do grande demônio; *hayagrīvasya*—de Hayagrīva; *ceṣṭitam*—atividade; *dadhāra*—aceitou; *śapharī-rūpam*—a forma de peixe; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *hariḥ*—o Senhor; *īśvaraḥ*—o controlador supremo.", "translation": "**Compreendendo os atos do grande demônio Hayagrīva, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, que é pleno de todas as opulências, assumiu a forma de peixe e salvou os *Vedas* matando o demônio.**", "purport": "Como tudo estava inundado pelas águas, para salvar os *Vedas* era necessário que o Senhor assumisse a forma de peixe.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/10/", "verse_text": "tatra rāja-ṛṣiḥ kaścin\nnāmnā satyavrato mahān\nnārāyaṇa-paro 'tapat\ntapaḥ sa salilāśanaḥ", "devanagari": "> तत्र राजऋषिः कश्चिन्नाम्ना सत्यव्रतो महान\n> नारायणपरोऽतपत्तपः स सलिलाशनः ॥१०॥", "synonyms": "*tatra*—nesse contexto; *rāja-ṛṣiḥ*—um rei igualmente qualificado como grande santo; *kaścit*—alguém; *nāmnā*—pelo nome; *satyavrataḥ*—Satyavrata; *mahān*—uma grande personalidade; *nārāyaṇa-paraḥ*—um grande devoto do Senhor Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *atapat*—realizou austeridades; *tapaḥ*—penitências; *saḥ*—ele; *salila-āśanaḥ*—bebendo apenas água.", "translation": "**Durante o Cākṣuṣa-manvantara, houve um grande rei chamado Satyavrata, que era um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus. Satyavrata realizou austeridades subsistindo somente de água.**", "purport": "O Senhor assumiu uma encarnação de peixe para salvar os *Vedas* no início do Svāyambhuva-manvantara, e, no final do Cākṣuṣa-manvantara, o Senhor novamente assumiu a forma de peixe apenas para favorecer o grande rei chamado Satyavrata. Assim como houve duas encarnações de Varāha, também houve duas encarnações de peixe. O Senhor apareceu em uma encarnação de peixe para salvar os *Vedas* matando Hayagrīva, e assumiu a outra encarnação de peixe para mostrar favor ao rei Satyavrata.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/11/", "verse_text": "yo 'sāv asmin mahā-kalpe\ntanayaḥ sa vivasvataḥ\nśrāddhadeva iti khyāto\nmanutve hariṇārpitaḥ", "devanagari": "> योऽसावस्मिन्महाकल्पे तनयः स विवस्वतः\n> श्राद्धदेव इति ख्यातो मनुत्वे हरिणार्पितः ॥११॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *asau*—Ele (a Pessoa Suprema); *asmin*—neste; *mahā-kalpe*—grande milênio; *tanayaḥ*—filho; *saḥ*—ele; *vivasvataḥ*—do deus do sol; *śrāddhadevaḥ*—pelo nome Śrāddhadeva; *iti*—assim; *khyātaḥ*—celebrado; *manutve*—na posição de Manu; *hariṇā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *arpitaḥ*—foi situado.", "translation": "**Neste [presente] milênio, o rei Satyavrata mais tarde tornou-se filho de Vivasvān, o rei do planeta sol, e ficou conhecido como Śrāddhadeva. Pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, foi-lhe conferido o posto de Manu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/12/", "verse_text": "ekadā kṛtamālāyāṁ\nkurvato jala-tarpaṇam\ntasyāñjaly-udake kācic\nchaphary ekābhyapadyata", "devanagari": "> एकदा कृतमालायां कुर्वतो जलतर्पणम\n> तस्याञ्जल्युदके काचिच्छफर्येकाभ्यपद्यत ॥१२॥", "synonyms": "*ekadā*—certo dia; *kṛtamālāyām*—na margem do rio Kṛtamālā; *kurvataḥ*—executando; *jala-tarpaṇam*—a oferenda de oblações de água; *tasya*—suas; *añjali*—palma cheia; *udake*—na água; *kācit*—certa; *śapharī*—um pequeno peixe; *ekā*—um; *abhyapadyata*—foi gerado.", "translation": "**Certo dia, enquanto o rei Satyavrata realizava austeridades oferecendo água na margem do rio Kṛtamālā, um pequeno peixe apareceu na água em suas palmas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/13/", "verse_text": "satyavrato 'ñjali-gatāṁ\nsaha toyena bhārata\nutsasarja nadī-toye\nśapharīṁ draviḍeśvaraḥ", "devanagari": "> सत्यव्रतोऽञ्जलिगतां सह तोयेन भारत\n> उत्ससर्ज नदीतोये शफरीं द्रविडेश्वरः ॥१३॥", "synonyms": "*satyavrataḥ*—o rei Satyavrata; *añjali-gatām*—na água contida nas palmas do rei; *saha*—com; *toyena*—água; *bhārata*—ó rei Parīkṣit; *utsasarja*—lançou; *nadī-toye*—na água do rio; *śapharīm*—aquele pequeno peixe; *draviḍa-īśvaraḥ*—Satyavrata, o rei de Draviḍa.", "translation": "**Satyavrata, o rei de Draviḍadeśa, devolveu o peixe às águas do rio juntamente com a água em sua palma, ó rei Parīkṣit, descendente de Bharata.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/14/", "verse_text": "tam āha sātikaruṇaṁ\nmahā-kāruṇikaṁ nṛpam\nyādobhyo jñāti-ghātibhyo\ndīnāṁ māṁ dīna-vatsala\nkathaṁ visṛjase rājan\nbhītām asmin sarij-jale", "devanagari": "> तमाह सातिकरुणं महाकारुणिकं नृपम\n> यादोभ्यो ज्ञआतिघातिभ्यो दीनां मां दीनवत्सल\n> कथं विसृजसे राजन्भीतामस्मिन्सरिज्जले ॥१४॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Satyavrata); *āha*—disse; *sā*—aquele pequeno peixe; *ati-karuṇam*—extremamente compassivo; *mahā-kāruṇikam*—extremamente misericordioso; *nṛpam*—ao rei Satyavrata; *yādobhyaḥ*—aos aquáticos; *jñāti-ghātibhyaḥ*—que estão sempre ávidos por matar os peixes menores; *dīnām*—muito desvalida; *mām*—a mim; *dīna-vatsala*—ó protetor dos desvalidos; *katham*—por que; *visṛjase*—estás lançando; *rājan*—ó rei; *bhītām*—muito amedrontada; *asmin*—nesta; *sarit-jale*—na água do rio.", "translation": "**Com voz suplicante, o pequeno e indefeso peixe disse ao rei Satyavrata, que era muito misericordioso: Meu querido rei, protetor dos desvalidos, por que estás Me lançando na água do rio, onde há outros aquáticos que podem Me matar? Tenho muito medo deles.**", "purport": "No Matsya Purāṇa, afirma-se:\n\nananta-śaktir bhagavān\nmatsya-rūpī janārdanaḥ\nkrīḍārthaṁ yācayām āsa\nsvayaṁ satyavrataṁ nṛpam\n\n\"A Suprema Personalidade de Deus possui potência ilimitada. Não obstante, em Seu passatempo na forma de peixe, Ele implorou proteção ao rei Satyavrata.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/15/", "verse_text": "tam ātmano 'nugrahārthaṁ\nprītyā matsya-vapur-dharam\najānan rakṣaṇārthāya\nśapharyāḥ sa mano dadhe", "devanagari": "> तमात्मनोऽनुग्रहार्थं प्रीत्या मत्स्यवपुर्धरम\n> अजानन्रक्षणार्थाय शफर्याः स मनो दधे ॥१५॥", "synonyms": "*tam*—ao peixe; *ātmanaḥ*—pessoal; *anugraha-artham*—para mostrar favor; *prītyā*—muito satisfeito; *matsya-vapuḥ-dharam*—a Suprema Personalidade de Deus, que havia assumido a forma de peixe; *ajānan*—sem ter conhecimento disto; *rakṣaṇa-arthāya*—apenas para dar proteção; *śapharyāḥ*—do peixe; *saḥ*—o rei; *manaḥ*—mente; *dadhe*—decidiu.", "translation": "**Para o próprio contentamento, o rei Satyavrata, sem saber que o peixe era a Suprema Personalidade de Deus, decidiu, com grande prazer, dar proteção ao peixe.**", "purport": "Aqui temos um exemplo de prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus mesmo sem conhecimento. Tal serviço é chamado *ajñāta-sukṛti*. O rei Satyavrata quis mostrar sua própria misericórdia, sem saber que o peixe era o Senhor Viṣṇu. Por esse serviço devocional involuntário, recebe-se o favor da Suprema Personalidade de Deus. O serviço prestado ao Senhor Supremo, com conhecimento ou sem ele, jamais é em vão.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/16/", "verse_text": "tasyā dīnataraṁ vākyam\nāśrutya sa mahīpatiḥ\nkalaśāpsu nidhāyaināṁ\ndayālur ninya āśramam", "devanagari": "> तस्या दीनतरं वाक्यमाश्रुत्य स महीपतिः\n> कलशाप्सु निधायैनां दयालुर्निन्य आश्रमम ॥१६॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—do peixe; *dīna-taram*—de tom mais desvalido; *vākyam*—palavras; *āśrutya*—ouvindo; *saḥ*—aquele; *mahī-patiḥ*—o rei; *kalaśa-apsu*—na água contida no jarro de água; *nidhāya*—colocando; *enām*—o peixe; *dayāluḥ*—misericordioso; *ninye*—levou; *āśramam*—à sua residência.", "translation": "**O misericordioso rei, comovido pelas desvalidas palavras do peixe, colocou-o em um jarro de água e o levou para sua própria residência.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/17/", "verse_text": "sā tu tatraika-rātreṇa\nvardhamānā kamaṇḍalau\nalabdhvātmāvakāśaṁ vā\nidam āha mahīpatim", "devanagari": "> सा तु तत्रैकरात्रेण वर्धमाना कमण्डलौ\n> अलब्ध्वात्मावकाशं वा इदमाह महीपतिम ॥१७॥", "synonyms": "*sā*—aquele peixe; *tu*—mas; *tatra*—ali dentro; *eka-rātreṇa*—em uma só noite; *vardhamānā*—expandindo-Se; *kamaṇḍalau*—no jarro de água; *alabdhvā*—sem obter; *ātma-avakāśam*—uma posição confortável para Seu corpo; *vā*—ou; *idam*—isto; *āha*—disse; *mahī-patim*—ao rei.", "translation": "**Mas, em uma só noite, aquele peixe cresceu tanto que não podia mover Seu corpo confortavelmente na água do jarro. Falou então ao rei o seguinte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/18/", "verse_text": "nāhaṁ kamaṇḍalāv asmin\nkṛcchraṁ vastum ihotsahe\nkalpayaukaḥ suvipulaṁ\nyatrāhaṁ nivase sukham", "devanagari": "> नाहं कमण्डलावस्मिन्कृच्छ्रं वस्तुमिहोत्सहे\n> कल्पयौकः सुविपुलं यत्राहं निवसे सुखम ॥१८॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—Eu; *kamaṇḍalau*—neste jarro de água; *asmin*—neste; *kṛcchram*—com grande dificuldade; *vastum*—viver; *iha*—aqui; *utsahe*—desejo; *kalpaya*—considera, por favor; *okaḥ*—local de residência; *su-vipulam*—mais amplo; *yatra*—onde; *aham*—Eu; *nivase*—possa viver; *sukham*—com prazer.", "translation": "**Ó meu querido rei, não desejo viver neste jarro de água com tamanha dificuldade. Por isso, por favor, encontra algum reservatório de água melhor onde Eu possa viver confortavelmente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/19/", "verse_text": "sa enāṁ tata ādāya\nnyadhād audañcanodake\ntatra kṣiptā muhūrtena\nhasta-trayam avardhata", "devanagari": "> स एनां तत आदाय न्यधादौदञ्चनोदके\n> तत्र क्षिप्ता मुहूर्तेन हस्तत्रयमवर्धत ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—o rei; *enām*—ao peixe; *tataḥ*—em seguida; *ādāya*—retirando; *nyadhāt*—colocou; *audañcana-udake*—em um poço de água; *tatra*—nele; *kṣiptā*—ao ser lançado; *muhūrtena*—num instante; *hasta-trayam*—três côvados; *avardhata*—imediatamente cresceu.", "translation": "**Então, retirando o peixe do jarro de água, o rei o lançou num grande poço. Em um instante, porém, o peixe cresceu até o comprimento de três côvados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/20/", "verse_text": "na ma etad alaṁ rājan\nsukhaṁ vastum udañcanam\npṛthu dehi padaṁ mahyaṁ\nyat tvāhaṁ śaraṇaṁ gatā", "devanagari": "> न म एतदलं राजन्सुखं वस्तुमुदञ्चनम\n> पृथु देहि पदं मह्यं यत्त्वाहं शरणं गता ॥२०॥", "synonyms": "*na*—não; *me*—para Mim; *etat*—este; *alam*—adequado; *rājan*—ó rei; *sukham*—com felicidade; *vastum*—viver; *udañcanam*—reservatório de água; *pṛthu*—muito grande; *dehi*—dá; *padam*—um lugar; *mahyam*—a Mim; *yat*—porque; *tvā*—em ti; *aham*—Eu; *śaraṇam*—refúgio; *gatā*—tomei.", "translation": "**O peixe então disse: Meu querido rei, este reservatório de água não é adequado para Minha residência feliz. Por favor, dá-Me um lago mais extenso, pois tomei refúgio em ti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/21/", "verse_text": "tata ādāya sā rājñā\nkṣiptā rājan sarovare\ntad āvṛtyātmanā so 'yaṁ\nmahā-mīno 'nvavardhata", "devanagari": "> तत आदाय सा राज्ञआ क्षिप्ता राजन्सरोवरे\n> तदावृत्यात्मना सोऽयं महामीनोऽन्ववर्धत ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—dali; *ādāya*—retirando; *sā*—o peixe; *rājñā*—pelo rei; *kṣiptā*—sendo lançado; *rājan*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *sarovare*—num lago; *tat*—aquele; *āvṛtya*—cobrindo; *ātmanā*—com o corpo; *saḥ*—o peixe; *ayam*—este; *mahā-mīnaḥ*—peixe gigantesco; *anvavardhata*—imediatamente cresceu.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, o rei retirou o peixe do poço e o lançou num lago, mas o peixe então assumiu uma forma gigantesca que excedia a extensão da água.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/22/", "verse_text": "naitan me svastaye rājann\nudakaṁ salilaukasaḥ\nnidhehi rakṣā-yogena\nhrade mām avidāsini", "devanagari": "> नैतन्मे स्वस्तये राजन्नुदकं सलिलौकसः\n> निधेहि रक्षायोगेन ह्रदे मामविदासिनि ॥२२॥", "synonyms": "*na*—não; *etat*—esta; *me*—para Mim; *svastaye*—confortável; *rājan*—ó rei; *udakam*—água; *salila-okasaḥ*—porque sou um grande aquático; *nidhehi*—coloca; *rakṣā-yogena*—por algum meio; *hrade*—num lago; *mām*—a Mim; *avidāsini*—perpétuo.", "translation": "**O peixe então disse: Ó rei, sou um grande aquático, e esta água não é nada apropriada para Mim. Agora, por favor, encontra alguma maneira de Me salvar. Seria melhor colocar-Me na água de um lago que nunca diminua.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/23/", "verse_text": "ity uktaḥ so 'nayan matsyaṁ\ntatra tatrāvidāsini\njalāśaye 'sammitaṁ taṁ\nsamudre prākṣipaj jhaṣam", "devanagari": "> इत्युक्तः सोऽनयन्मत्स्यं तत्र तत्राविदासिनि\n> जलाशयेऽसम्मितं तं समुद्रे प्राक्षिपज्झषम ॥२३॥", "synonyms": "*iti uktaḥ*—assim solicitado; *saḥ*—o rei; *anayat*—levou; *matsyam*—o peixe; *tatra*—lá; *tatra*—lá; *avidāsini*—onde a água nunca diminui; *jala-āśaye*—no reservatório de água; *asammitam*—ilimitado; *tam*—ao peixe; *samudre*—no oceano; *prākṣipat*—lançou; *jhaṣam*—o gigantesco peixe.", "translation": "**Assim solicitado, o rei Satyavrata levou o peixe ao maior reservatório de água. Mas, quando este também se mostrou insuficiente, o rei por fim lançou o gigantesco peixe no oceano.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/24/", "verse_text": "kṣipyamāṇas tam āhedam\niha māṁ makarādayaḥ\nadanty atibalā vīra\nmāṁ nehotsraṣṭum arhasi", "devanagari": "> क्षिप्यमाणस्तमाहेदमिह मां मकरादयः\n> अदन्त्यतिबला वीर मां नेहोत्स्रष्टुमर्हसि ॥२४॥", "synonyms": "*kṣipyamāṇaḥ*—sendo lançado no oceano; *tam*—ao rei; *āha*—o peixe disse; *idam*—isto; *iha*—neste lugar; *mām*—a Mim; *makara-ādayaḥ*—aquáticos perigosos como tubarões; *adanti*—devorarão; *ati-balāḥ*—por serem demasiadamente fortes; *vīra*—ó rei heroico; *mām*—a Mim; *na*—não; *iha*—nesta água; *utsraṣṭum*—lançar; *arhasi*—mereces.", "translation": "**Ao ser lançado no oceano, o peixe disse ao rei Satyavrata: Ó herói, nesta água há tubarões muito poderosos e perigosos que Me devorarão. Por isso, não deves lançar-Me neste lugar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/25/", "verse_text": "evaṁ vimohitas tena\nvadatā valgu-bhāratīm\ntam āha ko bhavān asmān\nmatsya-rūpeṇa mohayan", "devanagari": "> एवं विमोहितस्तेन वदता वल्गुभारतीम\n> तमाह को भवानस्मान्मत्स्यरूपेण मोहयन ॥२५॥", "synonyms": "*evam*—assim; *vimohitaḥ*—perplexo; *tena*—pelo peixe; *vadatā*—falando; *valgu-bhāratīm*—doces palavras; *tam*—a Ele; *āha*—disse; *kaḥ*—quem; *bhavān*—Tu; *asmān*—a nós; *matsya-rūpeṇa*—na forma de peixe; *mohayan*—deixando perplexos.", "translation": "**Após ouvir essas doces palavras da Suprema Personalidade de Deus na forma de peixe, o rei, perplexo, perguntou-Lhe: Quem és Tu, senhor? Simplesmente nos deixas perplexos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/26/", "verse_text": "naivaṁ vīryo jalacaro\ndṛṣṭo 'smābhiḥ śruto 'pi vā\nyo bhavān yojana-śatam\nahnābhivyānaśe saraḥ", "devanagari": "> नैवं वीर्यो जलचरो दृष्टोऽस्माभिः श्रुतोऽपि वा\n> यो भवान्योजनशतमह्नाभिव्यानशे सरः ॥२६॥", "synonyms": "*na*—não; *evam*—assim; *vīryaḥ*—poderoso; *jala-caraḥ*—aquático; *dṛṣṭaḥ*—visto; *asmābhiḥ*—por nós; *śrutaḥ api*—nem ouvido; *vā*—ou; *yaḥ*—que; *bhavān*—Vossa Senhoria; *yojana-śatam*—centenas de quilômetros; *ahnā*—em um só dia; *abhivyānaśe*—expandindo-Se; *saraḥ*—água.", "translation": "**Meu Senhor, em um só dia Tu Te expandiste por centenas de quilômetros, cobrindo a água do rio e do oceano. Antes disso, eu nunca tinha visto nem ouvido falar de tal animal aquático.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/27/", "verse_text": "nūnaṁ tvaṁ bhagavān sākṣād\ndharir nārāyaṇo 'vyayaḥ\nanugrahāya bhūtānāṁ\ndhatse rūpaṁ jalaukasām", "devanagari": "> नूनं त्वं भगवान्साक्षाद्धरिर्नारायणोऽव्ययः\n> अनुग्रहाय भूतानां धत्से रूपं जलौकसाम ॥२७॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *tvam*—Tu (és); *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *sākṣāt*—diretamente; *hariḥ*—o Senhor; *nārāyaṇaḥ*—a Personalidade de Deus; *avyayaḥ*—inesgotável; *anugrahāya*—para mostrar misericórdia; *bhūtānām*—a todas as entidades vivas; *dhatse*—assumiste; *rūpam*—uma forma; *jala-okasām*—de aquático.", "translation": "**Meu Senhor, és certamente a inesgotável Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, Śrī Hari. É para mostrar Tua misericórdia às entidades vivas que assumiste agora a forma de aquático.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/28/", "verse_text": "namas te puruṣa-śreṣṭha\nsthity-utpatty-apyayeśvara\nbhaktānāṁ naḥ prapannānāṁ\nmukhyo hy ātma-gatir vibho", "devanagari": "> नमस्ते पुरुषश्रेष्ठ स्थित्युत्पत्त्यप्ययेश्वर\n> भक्तानां नः प्रपन्नानां मुख्यो ह्यात्मगतिर्विभो ॥२८॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *te*—a Ti; *puruṣa-śreṣṭha*—o melhor de todos os seres vivos, o melhor de todos os desfrutadores; *sthiti*—de manutenção; *utpatti*—criação; *apyaya*—e destruição; *īśvara*—o Senhor Supremo; *bhaktānām*—de Teus devotos; *naḥ*—como nós; *prapannānām*—aqueles que estão rendidos; *mukhyaḥ*—o supremo; *hi*—de fato; *ātma-gatiḥ*—o destino supremo; *vibho*—Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Ó meu Senhor, senhor da criação, manutenção e aniquilação, ó melhor dos desfrutadores, Senhor Viṣṇu, és o líder e o destino de devotos rendidos como nós. Por isso, permite que eu Te ofereça minhas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/29/", "verse_text": "sarve līlāvatārās te\nbhūtānāṁ bhūti-hetavaḥ\njñātum icchāmy ado rūpaṁ\nyad-arthaṁ bhavatā dhṛtam", "devanagari": "> सर्वे लीलावतारास्ते भूतानां भूतिहेतवः\n> ज्ञआतुमिच्छाम्यदो रूपं यदर्थं भवता धृतम ॥२९॥", "synonyms": "*sarve*—todos; *līlā*—passatempos; *avatārāḥ*—encarnações; *te*—de Vossa Senhoria; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *bhūti*—de uma condição florescente; *hetavaḥ*—as causas; *jñātum*—saber; *icchāmi*—desejo; *adaḥ*—esta; *rūpam*—forma; *yat-artham*—com que propósito; *bhavatā*—por Vossa Senhoria; *dhṛtam*—assumida.", "translation": "**Todos os Teus passatempos e encarnações certamente surgem para o bem-estar de todas as entidades vivas. Portanto, meu Senhor, desejo saber qual o propósito pelo qual assumiste esta forma de peixe.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/30/", "verse_text": "na te 'ravindākṣa padopasarpaṇaṁ\nmṛṣā bhavet sarva-suhṛt-priyātmanaḥ\nyathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām\nadīdṛśo yad vapur adbhutaṁ hi naḥ", "devanagari": "> न तेऽरविन्दाक्ष पदोपसर्पणं मृषा भवेत्सर्वसुहृत्प्रियात्मनः\n> यथेतरेषां पृथगात्मनां सतामदीदृशो यद्वपुरद्भुतं हि नः ॥३०॥", "synonyms": "*na*—nunca; *te*—de Vossa Senhoria; *aravinda-akṣa*—meu Senhor, cujos olhos são como as pétalas de um lótus; *pada-upasarpaṇam*—a adoração dos pés de lótus; *mṛṣā*—inútil; *bhavet*—pode tornar-se; *sarva-suhṛt*—o amigo de todos; *priya*—querido a todos; *ātmanaḥ*—a Superalma de todos; *yathā*—como; *itareṣām*—de outros (os semideuses); *pṛthak-ātmanām*—entidades vivas que têm corpos materiais distintos da alma; *satām*—daqueles que estão espiritualmente fixos; *adīdṛśaḥ*—manifestaste; *yat*—aquele; *vapuḥ*—corpo; *adbhutam*—maravilhoso; *hi*—de fato; *naḥ*—a nós.", "translation": "**Ó meu Senhor, possuidor de olhos como as pétalas de um lótus, a adoração dos semideuses, que estão no conceito corporal da vida, é infrutífera sob todos os aspectos. Mas, como Tu és o amigo supremo e queridíssima Superalma de todos, a adoração de Teus pés de lótus jamais é inútil. Foi por isso que manifestaste Tua forma como peixe.**", "purport": "Os semideuses, como Indra, Candra e Sūrya, são entidades vivas comuns que são partes diferenciadas integrantes da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Se expande através dos seres vivos (*nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām*). Suas formas pessoais de *viṣṇu-tattva*, que são todas espirituais, chamam-se *svāṁśa*, e as entidades vivas, que são partes diferenciadas, chamam-se *vibhinnāṁśa*. Algumas das formas *vibhinnāṁśa* são espirituais, e outras são uma combinação de matéria e espírito. As almas condicionadas no mundo material são distintas de seus corpos externos, feitos de energia material. Assim, os semideuses que vivem nos sistemas planetários superiores e as entidades vivas que vivem no sistema planetário inferior são da mesma natureza. Não obstante, aqueles que vivem como seres humanos neste planeta às vezes se sentem atraídos a adorar os semideuses nos sistemas planetários superiores. Essa adoração é temporária. Assim como os seres humanos neste planeta têm de mudar de corpo (*tathā dehāntara-prāptiḥ*), as entidades vivas conhecidas como Indra, Candra, Varuṇa e assim por diante também terão de mudar de corpo no devido tempo. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: \"Os homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários.\" *Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: [Bg. 7.20] aqueles que não conhecem a posição dos semideuses são propensos a adorá-los para algum propósito material, mas os resultados dessa adoração nunca são permanentes. Por conseguinte, diz-se aqui: *yathetareṣāṁ pṛthag-ātmanāṁ satām*, *padopasarpaṇaṁ mṛṣā bhavet*. Em outras palavras, se alguém deve adorar a outrem, deve adorar a Suprema Personalidade de Deus. Então sua adoração jamais será infrutífera. *Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt*: até mesmo uma leve tentativa de adorar a Suprema Personalidade de Deus é um patrimônio permanente. Portanto, como se recomenda no *Śrīmad-Bhāgavatam*, *tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ hareḥ*. Deve-se adotar a adoração dos pés de lótus de Hari, mesmo que isso signifique abandonar o assim chamado dever ocupacional atribuído por causa do corpo particular que se aceitou. Como a adoração em termos do corpo é temporária, ela não dá nenhum fruto permanente. Mas a adoração da Suprema Personalidade de Deus traz imenso benefício.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/31/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\niti bruvāṇaṁ nṛpatiṁ jagat-patiḥ\nsatyavrataṁ matsya-vapur yuga-kṣaye\nvihartu-kāmaḥ pralayārṇave 'bravīc\ncikīrṣur ekānta-jana-priyaḥ priyam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति ब्रुवाणं नृपतिं जगत्पतिः सत्यव्रतं मत्स्यवपुर्युगक्षये\n> विहर्तुकामः प्रलयार्णवेऽब्रवीच्चिकीर्षुरेकान्तजनप्रियः प्रियम ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *bruvāṇam*—falando dessa maneira; *nṛpatim*—ao rei; *jagat-patiḥ*—o senhor do universo inteiro; *satyavratam*—a Satyavrata; *matsya-vapuḥ*—o Senhor, que havia assumido a forma de peixe; *yuga-kṣaye*—no fim de um *yuga*; *vihartu-kāmaḥ*—para desfrutar de Seus próprios passatempos; *pralaya-arṇave*—na água da inundação; *abravīt*—disse; *cikīrṣuḥ*—desejando fazer; *ekānta-jana-priyaḥ*—queridíssimo dos devotos; *priyam*—algo muito benéfico.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Quando o rei Satyavrata falou dessa maneira, a Suprema Personalidade de Deus, que, no fim do *yuga*, havia assumido a forma de peixe para beneficiar Seu devoto e desfrutar de Seus passatempos na água da inundação, respondeu como segue.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/32/", "verse_text": "śrī-bhagavān uvāca\nsaptame hy adyatanād ūrdhvam\nahany etad arindama\nnimaṅkṣyaty apyayāmbhodhau\ntrailokyaṁ bhūr-bhuvādikam", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> सप्तमे ह्यद्यतनादूर्ध्वमहन्येतदरिन्दम\n> निमङ्क्ष्यत्यप्ययाम्भोधौ त्रैलोक्यं भूर्भुवादिकम ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *saptame*—no sétimo; *hi*—de fato; *adyatanāt*—a partir de hoje; *ūrdhvam*—em diante; *ahani*—no dia; *etat*—esta criação; *arimdama*—ó rei que podes subjugar teus inimigos; *nimaṅkṣyati*—será inundada; *apyaya-ambhodhau*—no oceano da destruição; *trailokyam*—os três *lokas*; *bhūḥ-bhuva-ādikam*—a saber, Bhūrloka, Bhuvarloka e Svarloka.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó rei, tu que podes subjugar teus inimigos, no sétimo dia a partir de hoje os três mundos — Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ — fundir-se-ão todos na água da inundação.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/33/", "verse_text": "tri-lokyāṁ līyamānāyāṁ\nsaṁvartāmbhasi vai tadā\nupasthāsyati nauḥ kācid\nviśālā tvāṁ mayeritā", "devanagari": "> त्रिलोक्यां लीयमानायां संवर्ताम्भसि वै तदा\n> उपस्थास्यति नौः काचिद्विशाला त्वां मयेरिता ॥३३॥", "synonyms": "*tri-lokyām*—os três *lokas*; *līyamānāyām*—ao se fundirem; *saṁvarta-ambhasi*—na água da destruição; *vai*—de fato; *tadā*—naquele momento; *upasthāsyati*—aparecerá; *nauḥ*—barco; *kācit*—um; *viśālā*—muito grande; *tvām*—a ti; *mayā*—por Mim; *īritā*—enviado.", "translation": "**Quando os três mundos se fundirem na água, um grande barco enviado por Mim aparecerá diante de ti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/34-35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/34-35/", "verse_text": "tvaṁ tāvad oṣadhīḥ sarvā\nbījāny uccāvacāni ca\nsaptarṣibhiḥ parivṛtaḥ\nsarva-sattvopabṛṁhitaḥ\n\nāruhya bṛhatīṁ nāvaṁ\nvicariṣyasy aviklavaḥ\nekārṇave nirāloke\nṛṣīṇām eva varcasā", "devanagari": "", "synonyms": "*tvam*—tu; *tāvat*—até aquele momento; *oṣadhīḥ*—ervas; *sarvāḥ*—todos os tipos de; *bījāni*—sementes; *ucca-avacāni*—inferiores e superiores; *ca*—e; *sapta-ṛṣibhiḥ*—pelos sete *ṛṣis*; *parivṛtaḥ*—acompanhado; *sarva-sattva*—todas as espécies de entidades vivas; *upabṛṁhitaḥ*—rodeado por; *āruhya*—embarcando em; *bṛhatīm*—muito grande; *nāvam*—barco; *vicariṣyasi*—viajarás; *aviklavaḥ*—sem tristeza; *eka-arṇave*—no oceano da inundação; *nirāloke*—sem ser iluminado; *ṛṣīṇām*—dos grandes *ṛṣis*; *eva*—de fato; *varcasā*—pela refulgência.", "translation": "**Em seguida, ó rei, recolherás todos os tipos de ervas e sementes e os carregarás naquele grande barco. Então, acompanhado pelos sete *ṛṣis* e rodeado por todos os tipos de entidades vivas, subirás a bordo do barco e, sem tristeza, viajarás facilmente com teus companheiros no oceano da inundação, sendo a única iluminação a refulgência dos grandes *ṛṣis*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/36/", "verse_text": "dodhūyamānāṁ tāṁ nāvaṁ\nsamīreṇa balīyasā\nupasthitasya me śṛṅge\nnibadhnīhi mahāhinā", "devanagari": "> दोधूयमानां तां नावं समीरेण बलीयसा\n> उपस्थितस्य मे शृङ्गे निबध्नीहि महाहिना ॥३६॥", "synonyms": "*dodhūyamānām*—sendo sacudido; *tām*—aquele; *nāvam*—barco; *samīreṇa*—pelo vento; *balīyasā*—poderosíssimo; *upasthitasya*—situado nas proximidades; *me*—de Mim; *śṛṅge*—ao chifre; *nibadhnīhi*—ata; *mahā-ahinā*—pela grande serpente (Vāsuki).", "translation": "**Então, à medida que o barco for sacudido pelos ventos poderosos, ata a embarcação ao Meu chifre por meio da grande serpente Vāsuki, pois Eu estarei ao teu lado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/37/", "verse_text": "ahaṁ tvām ṛṣibhiḥ sārdhaṁ\nsaha-nāvam udanvati\nvikarṣan vicariṣyāmi\nyāvad brāhmī niśā prabho", "devanagari": "> अहं त्वामृषिभिः सार्धं सहनावमुदन्वति\n> विकर्षन्विचरिष्यामि यावद्ब्राह्मी निशा प्रभो ॥३७॥", "synonyms": "*aham*—Eu; *tvām*—a ti; *ṛṣibhiḥ*—com todas as pessoas santas; *sārdham*—juntos; *saha*—com; *nāvam*—o barco; *udanvati*—na água da devastação; *vikarṣan*—puxando; *vicariṣyāmi*—viajarei; *yāvat*—enquanto; *brāhmī*—pertencente ao Senhor Brahmā; *niśā*—noite; *prabho*—ó rei.", "translation": "**Puxando o barco, contigo e com todos os *ṛṣis* nele, ó rei, viajarei pelas águas da devastação até que termine a noite do sono do Senhor Brahmā.**", "purport": "Esta devastação em particular não ocorreu, na verdade, durante a noite do Senhor Brahmā, mas durante seu dia, pois foi na época de Cākṣuṣa Manu. A noite de Brahmā ocorre quando Brahmā vai dormir, mas, durante o dia, há quatorze Manus, um dos quais é Cākṣuṣa Manu. Portanto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que, embora fosse dia para o Senhor Brahmā, Brahmā sentiu sono por um breve período pela vontade suprema do Senhor. Esse breve período é considerado a noite do Senhor Brahmā. Isto foi minuciosamente discutido por Śrīla Rūpa Gosvāmī em seu *Laghu-bhāgavatāmṛta*. O seguinte é um resumo de sua análise. Como Agastya Muni amaldiçoou Svāyambhuva Manu, durante a época de Svāyambhuva Manu ocorreu uma devastação. Essa devastação é mencionada no *Matsya Purāṇa*. Na época de Cākṣuṣa Manu, pela vontade suprema do Senhor, ocorreu repentinamente outro *pralaya*, ou devastação. Isso é mencionado por Mārkaṇḍeya Ṛṣi no *Viṣṇu-dharmottara*. Ao fim da época de um Manu não há necessariamente uma devastação, mas, no fim do Cākṣuṣa-manvantara, a Suprema Personalidade de Deus, por Sua energia ilusória, quis mostrar a Satyavrata os efeitos da devastação. Śrīla Śrīdhara Svāmī também concorda com essa opinião. O *Laghu-bhāgavatāmṛta* afirma:\n\nmadhye manvantarasyaiva\nmuneḥ śāpān manuṁ prati\npralayo 'sau babhūveti\npurāṇe kvacid īryate\n\nayam ākasmiko jātaś\ncākṣuṣasyāntare manoḥ\npralayaḥ padmanābhasya\nlīlayeti ca kutracit\n\nsarva-manvantarasyānte\npralayo niścitaṁ bhavet\nviṣṇu-dharmottare tv etat\nmārkaṇḍeyeṇa bhāṣitam\n\nmanor ante layo nāsti\nmanave 'darśi māyayā\nviṣṇuneti bruvāṇais tu\nsvāmibhir naiṣa manyate\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/38/", "verse_text": "madīyaṁ mahimānaṁ ca\nparaṁ brahmeti śabditam\nvetsyasy anugṛhītaṁ me\nsampraśnair vivṛtaṁ hṛdi", "devanagari": "> मदीयं महिमानं च परं ब्रह्मेति शब्दितम\n> वेत्स्यस्यनुगृहीतं मे सम्प्रश्नैर्विवृतं हृदि ॥३८॥", "synonyms": "*madīyam*—pertencente a Mim; *mahimānam*—glórias; *ca*—e; *param brahma*—o Brahman Supremo, a Verdade Absoluta; *iti*—assim; *śabditam*—celebradas; *vetsyasi*—compreenderás; *anugṛhītam*—sendo favorecido; *me*—por Mim; *sampraśnaiḥ*—pelas perguntas; *vivṛtam*—minuciosamente explicado; *hṛdi*—dentro do coração.", "translation": "**Serás minuciosamente instruído e favorecido por Mim e, em razão de tuas perguntas, tudo a respeito de Minhas glórias, conhecidas como *paraṁ brahma*, manifestar-se-á em teu coração. Assim, ficarás sabendo tudo sobre Mim.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (15.15), *sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca*: a Suprema Personalidade de Deus, Paramātmā, está situado no coração de todos, e Dele vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. O Senhor Se revela na proporção da rendição que se Lhe presta. *Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham* [Bg. 4.11]. Em cooperação responsiva, o Senhor Se revela na proporção da rendição. O que se revela a alguém que se rende plenamente é distinto do que se revela a alguém que se rende parcialmente. Todos se rendem naturalmente à Suprema Personalidade de Deus, direta ou indiretamente. A alma condicionada rende-se às leis da natureza na existência material, mas, quando alguém se rende plenamente ao Senhor, a natureza material não age sobre ela. Tal alma plenamente rendida é favorecida diretamente pela Suprema Personalidade de Deus. *Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te* [Bg. 7.14]. Quem se rendeu plenamente ao Senhor não teme os modos da natureza material, pois tudo é apenas uma expansão das glórias do Senhor (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*), e essas glórias são gradualmente reveladas e percebidas. O Senhor é o purificador supremo (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān* [Bg. 10.12]). Quanto mais purificada a pessoa e mais ela quer saber sobre o Supremo, mais o Senhor lhe revela. O pleno conhecimento de Brahman, Paramātmā e Bhagavān é revelado aos devotos puros. O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (10.11):\n\nteṣām evānukampārtham\naham ajñāna-jaṁ tamaḥ\nnāśayāmy ātma-bhāvastho\njñāna-dīpena bhāsvatā\n\n\"Por compaixão por eles, Eu, habitando em seus corações, destruo com a luminosa lâmpada do conhecimento a escuridão nascida da ignorância.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/39/", "verse_text": "ittham ādiśya rājānaṁ\nharir antaradhīyata\nso 'nvavaikṣata taṁ kālaṁ\nyaṁ hṛṣīkeśa ādiśat", "devanagari": "> इत्थमादिश्य राजानं हरिरन्तरधीयत\n> सोऽन्ववैक्षत तं कालं यं हृषीकेश आदिशत ॥३९॥", "synonyms": "*ittham*—como já mencionado; *ādiśya*—instruindo; *rājānam*—o rei (Satyavrata); *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *antaradhīyata*—desapareceu daquele lugar; *saḥ*—ele (o rei); *anvavaikṣata*—começou a esperar por; *tam kālam*—aquele momento; *yam*—que; *hṛṣīka-īśaḥ*—o Senhor Hṛṣīkeśa, o senhor de todos os sentidos; *ādiśat*—instruiu.", "translation": "**Após instruir assim o rei, a Suprema Personalidade de Deus desapareceu imediatamente. Então, o rei Satyavrata começou a esperar pelo momento sobre o qual o Senhor o instruíra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/40/", "verse_text": "āstīrya darbhān prāk-kūlān\nrājarṣiḥ prāg-udaṅ-mukhaḥ\nniṣasāda hareḥ pādau\ncintayan matsya-rūpiṇaḥ", "devanagari": "> आस्तीर्य दर्भान्प्राक्कूलान्राजर्षिः प्रागुदङ्मुखः\n> निषसाद हरेः पादौ चिन्तयन्मत्स्यरूपिणः ॥४०॥", "synonyms": "*āstīrya*—estendendo; *darbhān*—capim *kuśa*; *prāk-kūlān*—a parte superior voltada para o leste; *rāja-ṛṣiḥ*—Satyavrata, o santo rei; *prāk-udak-mukhaḥ*—olhando para o nordeste (*īśāna*); *niṣasāda*—sentou-se; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *pādau*—nos pés de lótus; *cintayan*—meditando; *matsya-rūpiṇaḥ*—que havia assumido a forma de peixe.", "translation": "**Após estender o capim *kuśa* com as pontas voltadas para o leste, o santo rei, ele próprio voltado para o nordeste, sentou-se no capim e começou a meditar na Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que havia assumido a forma de peixe.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/41/", "verse_text": "tataḥ samudra udvelaḥ\nsarvataḥ plāvayan mahīm\nvardhamāno mahā-meghair\nvarṣadbhiḥ samadṛśyata", "devanagari": "> ततः समुद्र उद्वेलः सर्वतः प्लावयन्महीम\n> वर्धमानो महामेघैर्वर्षद्भिः समदृश्यत ॥४१॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *samudraḥ*—o oceano; *udvelaḥ*—transbordando; *sarvataḥ*—em toda parte; *plāvayan*—inundando; *mahīm*—a terra; *vardhamānaḥ*—crescendo cada vez mais; *mahā-meghaiḥ*—por nuvens gigantescas; *varṣadbhiḥ*—despejando chuva incessantemente; *samadṛśyata*—o rei Satyavrata viu isso.", "translation": "**Em seguida, nuvens gigantescas despejando água incessantemente fizeram o oceano crescer cada vez mais. Assim, o oceano começou a transbordar sobre a terra e a inundar o mundo inteiro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/42/", "verse_text": "dhyāyan bhagavad-ādeśaṁ\ndadṛśe nāvam āgatām\ntām āruroha viprendrair\nādāyauṣadhi-vīrudhaḥ", "devanagari": "> ध्यायन्भगवदादेशं ददृशे नावमागताम\n> तामारुरोह विप्रेन्द्रैरादायौषधिवीरुधः ॥४२॥", "synonyms": "*dhyāyan*—lembrando-se; *bhagavat-ādeśam*—da ordem da Suprema Personalidade de Deus; *dadṛśe*—viu; *nāvam*—um barco; *āgatām*—aproximando-se; *tām*—a bordo do barco; *āruroha*—subiu; *vipra-indraiḥ*—com os santos *brāhmaṇas*; *ādāya*—levando; *auṣadhi*—ervas; *vīrudhaḥ*—e trepadeiras.", "translation": "**Ao lembrar-se da ordem da Suprema Personalidade de Deus, Satyavrata viu um barco aproximar-se dele. Reuniu, então, ervas e trepadeiras e, acompanhado pelos santos *brāhmaṇas*, subiu a bordo do barco.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/43/", "verse_text": "tam ūcur munayaḥ prītā\nrājan dhyāyasva keśavam\nsa vai naḥ saṅkaṭād asmād\navitā śaṁ vidhāsyati", "devanagari": "> तमूचुर्मुनयः प्रीता राजन्ध्यायस्व केशवम\n> स वै नः सङ्कटादस्मादविता शं विधास्यति ॥४३॥", "synonyms": "*tam*—ao rei; *ūcuḥ*—disseram; *munayaḥ*—todos os santos *brāhmaṇas*; *prītāḥ*—satisfeitos; *rājan*—ó rei; *dhyāyasva*—medita; *keśavam*—no Senhor Supremo, Keśava; *saḥ*—Sua Senhoria; *vai*—de fato; *naḥ*—nos; *saṅkaṭāt*—do grande perigo; *asmāt*—como agora visível; *avitā*—salvará; *śam*—auspiciosidade; *vidhāsyati*—arranjará.", "translation": "**Os santos *brāhmaṇas*, satisfeitos com o rei, disseram-lhe: Ó rei, por favor, medita na Suprema Personalidade de Deus, Keśava. Ele nos salvará deste perigo iminente e providenciará o nosso bem-estar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/44/", "verse_text": "so 'nudhyātas tato rājñā\nprādurāsīn mahārṇave\neka-śṛṅga-dharo matsyo\nhaimo niyuta-yojanaḥ", "devanagari": "> सोऽनुध्यातस्ततो राज्ञआ प्रादुरासीन्महार्णवे\n> एकशृङ्गधरो मत्स्यो हैमो नियुतयोजनः ॥४४॥", "synonyms": "*saḥ*—o Senhor; *anudhyātaḥ*—sendo meditado; *tataḥ*—em seguida (após ouvir as palavras dos santos *brāhmaṇas*); *rājñā*—pelo rei; *prādurāsīt*—apareceu (diante dele); *mahā-arṇave*—no grande oceano de inundação; *eka-śṛṅga-dharaḥ*—com um chifre; *matsyaḥ*—um grande peixe; *haimaḥ*—feito de ouro; *niyuta-yojanaḥ*—com milhões de quilômetros de comprimento.", "translation": "**Então, enquanto o rei meditava constantemente na Suprema Personalidade de Deus, um grande peixe dourado apareceu no oceano da inundação. O peixe tinha um chifre e media milhões de quilômetros de comprimento.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/45/", "verse_text": "nibadhya nāvaṁ tac-chṛṅge\nyathokto hariṇā purā\nvaratreṇāhinā tuṣṭas\ntuṣṭāva madhusūdanam", "devanagari": "> निबध्य नावं तच्छृङ्गे यथोक्तो हरिणा पुरा\n> वरत्रेणाहिना तुष्टस्तुष्टाव मधुसूदनम ॥४५॥", "synonyms": "*nibadhya*—ancorando; *nāvam*—o barco; *tat-śṛṅge*—no chifre do grande peixe; *yathā-uktaḥ*—como aconselhado; *hariṇā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *purā*—antes; *varatreṇa*—usada como corda; *ahinā*—pela grande serpente (de nome Vāsuki); *tuṣṭaḥ*—satisfeito; *tuṣṭāva*—satisfez; *madhusūdanam*—o Senhor Supremo, o matador de Madhu.", "translation": "**Seguindo as instruções dadas anteriormente pela Suprema Personalidade de Deus, o rei ancorou o barco no chifre do peixe, usando a serpente Vāsuki como corda. Assim, satisfeito, começou a oferecer orações ao Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/46/", "verse_text": "śrī-rājovāca\nanādy-avidyopahatātma-saṁvidas\ntan-mūla-saṁsāra-pariśramāturāḥ\nyadṛcchayopasṛtā yam āpnuyur\nvimuktido naḥ paramo gurur bhavān", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> अनाद्यविद्योपहतात्मसंविदस्तन्मूलसंसारपरिश्रमातुराः\n> यदृच्छयोपसृता यमाप्नुयुर्विमुक्तिदो नः परमो गुरुर्भवान ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei ofereceu orações como se segue; *anādi*—desde tempos imemoriais; *avidyā*—pela ignorância; *upahata*—foi perdido; *ātma-saṁvidaḥ*—o conhecimento sobre o eu; *tat*—isto é; *mūla*—a raiz; *saṁsāra*—o cativeiro material; *pariśrama*—cheio de condições miseráveis e trabalho árduo; *āturāḥ*—sofrendo; *yadṛcchayā*—pela vontade suprema; *upasṛtāḥ*—sendo favorecidos pelo *ācārya*; *yam*—a Suprema Personalidade de Deus; *āpnuyuḥ*—podem alcançar; *vimukti-daḥ*—o processo de liberação; *naḥ*—nosso; *paramaḥ*—o supremo; *guruḥ*—mestre espiritual; *bhavān*—Vossa Senhoria.", "translation": "**O rei disse: Pela graça do Senhor, aqueles que perderam seu autoconhecimento desde tempos imemoriais, e que, devido a essa ignorância, estão envolvidos numa vida material e condicionada cheia de misérias, obtêm a oportunidade de encontrar o devoto do Senhor. Aceito essa Suprema Personalidade de Deus como o mestre espiritual supremo.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é, na verdade, o mestre espiritual supremo. O Senhor Supremo sabe tudo sobre o sofrimento da alma condicionada e, por isso, aparece neste mundo material, às vezes pessoalmente, às vezes por meio de uma encarnação e às vezes autorizando um ser vivo a agir em Seu nome. Em todos os casos, contudo, Ele é o mestre espiritual original que ilumina as almas condicionadas que sofrem no mundo material. O Senhor está sempre ocupado em ajudar as almas condicionadas de muitas maneiras. Por isso, é aqui chamado de *paramo gurur bhavān*. O representante da Suprema Personalidade de Deus que atua para divulgar a consciência de Kṛṣṇa também é guiado pelo Senhor Supremo a agir adequadamente na execução da ordem do Senhor. Tal pessoa pode parecer um ser humano comum, mas, por agir em nome da Suprema Personalidade de Deus, o mestre espiritual supremo, não deve ser negligenciada como comum. Por isso se afirma, *ācāryaṁ māṁ vijānīyāt*: um *ācārya* que age em nome da Suprema Personalidade de Deus deve ser compreendido como sendo tão bom quanto o próprio Senhor Supremo.\n\nsākṣād dharitvena samasta-śāstrair\nuktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\nkintu prabhor yaḥ priya eva tasya\nvande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nViśvanātha Cakravartī Ṭhākura aconselhou que o mestre espiritual que age em nome do Senhor Supremo deve ser adorado como sendo tão bom quanto o Senhor Supremo, pois ele é o servo mais íntimo do Senhor na divulgação da mensagem do Senhor para o benefício das almas condicionadas envolvidas no mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/47/", "verse_text": "jano 'budho 'yaṁ nija-karma-bandhanaḥ\nsukhecchayā karma samīhate 'sukham\nyat-sevayā tāṁ vidhunoty asan-matiṁ\ngranthiṁ sa bhindyād dhṛdayaṁ sa no guruḥ", "devanagari": "> जनोऽबुधोऽयं निजकर्मबन्धनः सुखेच्छया कर्म समीहतेऽसुखम\n> यत्सेवया तां विधुनोत्यसन्मतिं ग्रन्थिं स भिन्द्याद्धृदयं स नो गुरुः ॥४७॥", "synonyms": "*janaḥ*—a alma condicionada sujeita ao nascimento e à morte; *abudhaḥ*—toliíssima por aceitar o corpo como o eu; *ayam*—ela; *nija-karma-bandhanaḥ*—aceitando diferentes formas corpóreas em consequência de suas atividades pecaminosas; *sukha-icchayā*—desejando ser feliz neste mundo material; *karma*—atividades fruitivas; *samīhate*—planeja; *asukham*—mas é apenas para sofrimento; *yat-sevayā*—prestando serviço a quem; *tām*—o enredamento do karma; *vidhunoti*—elimina; *asat-matim*—a mentalidade impura (aceitar o corpo como o eu); *granthim*—nó cego; *saḥ*—Sua Senhoria, a Suprema Personalidade de Deus; *bhindyāt*—sendo cortado; *hṛdayam*—no âmago do coração; *saḥ*—Ele (o Senhor); *naḥ*—nosso; *guruḥ*—o mestre espiritual supremo.", "translation": "**Na esperança de tornar-se feliz neste mundo material, a tola alma condicionada realiza atividades fruitivas que resultam unicamente em sofrimento. Mas, ao prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa fica livre de tais falsos desejos de felicidade. Que meu mestre espiritual supremo corte o nó dos falsos desejos do âmago de meu coração.**", "purport": "Em busca de felicidade material, a alma condicionada envolve-se em atividades fruitivas que, na verdade, a colocam em sofrimento material. Como a alma condicionada não sabe disso, diz-se que está em *avidyā*, ou ignorância. Devido a uma falsa esperança de felicidade, a alma condicionada envolve-se em vários planos de atividade material. Aqui, Mahārāja Satyavrata ora para que o Senhor corte esse nó cego da falsa felicidade e, assim, torne-se seu mestre espiritual supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/48/", "verse_text": "yat-sevayāgner iva rudra-rodanaṁ\npumān vijahyān malam ātmanas tamaḥ\nbhajeta varṇaṁ nijam eṣa so 'vyayo\nbhūyāt sa īśaḥ paramo guror guruḥ", "devanagari": "> यत्सेवयाग्नेरिव रुद्ररोदनं पुमान्विजह्यान्मलमात्मनस्तमः\n> भजेत वर्णं निजमेष सोऽव्ययो भूयात्स ईशः परमो गुरोर्गुरुः ॥४८॥", "synonyms": "*yat-sevayā*—a Suprema Personalidade de Deus, servindo a quem; *agneḥ*—em contato com o fogo; *iva*—como é; *rudra-rodanam*—um bloco de prata ou ouro torna-se purificado; *pumān*—uma pessoa; *vijahyāt*—pode abandonar; *malam*—todas as coisas sujas da existência material; *ātmanaḥ*—do próprio eu; *tamaḥ*—o modo da ignorância, pelo qual se realizam atividades piedosas e impiedosas; *bhajeta*—pode reviver; *varṇam*—sua identidade original; *nijam*—própria; *eṣaḥ*—tal; *saḥ*—Ele; *avyayaḥ*—inesgotável; *bhūyāt*—que Ele Se torne; *saḥ*—Ele; *īśaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *paramaḥ*—o supremo; *guroḥ guruḥ*—o mestre espiritual de todos os outros mestres espirituais.", "translation": "**Quem quiser libertar-se do enredamento material deve dedicar-se ao serviço da Suprema Personalidade de Deus e abandonar a contaminação da ignorância, envolvendo atividades piedosas e impiedosas. Assim, recupera-se a identidade original, assim como um bloco de ouro ou prata se livra de toda a sujeira e se torna puro quando tratado com fogo. Que essa inesgotável Suprema Personalidade de Deus Se torne nosso mestre espiritual, pois Ele é o mestre espiritual original de todos os outros mestres espirituais.**", "purport": "Na vida humana, a pessoa deve submeter-se a austeridades para purificar sua existência. *Tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet*. Devido à contaminação pelos modos da natureza material, continua-se no ciclo de nascimento e morte (*kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu*). Portanto, o propósito da vida humana é purificar-se dessa contaminação para que se possa recuperar a forma espiritual e não passar por esse ciclo de nascimento e morte. O processo recomendado de descontaminação é o serviço devocional ao Senhor. Há vários processos de autorrealização, como *karma*, *jñāna* e *yoga*, mas nenhum deles é igual ao processo de serviço devocional. Assim como o ouro e a prata podem ser libertados de toda contaminação suja quando lançados ao fogo, mas não por mera lavagem, a entidade viva pode ser despertada para sua própria identidade pela prática do serviço devocional (*yat-sevayā*), mas não pelo *karma*, *jñāna* ou *yoga*. O cultivo do conhecimento especulativo ou a prática de ginástica yóguica não serão úteis.\n\nA palavra *varṇam* refere-se ao brilho da identidade original. O brilho original do ouro ou da prata é resplandecente. De modo semelhante, o brilho original do ser vivo, que é parte do *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], é o brilho do *ānanda*, ou prazer. *Ānandamayo 'bhyāsāt*. Toda entidade viva tem o direito de tornar-se *ānandamaya*, jubilosa, porque é parte do *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], Kṛṣṇa. Por que o ser vivo deveria ser posto em tribulação pela contaminação suja dos modos materiais da natureza? A entidade viva deve purificar-se e recuperar seu *svarūpa*, sua identidade original. Isso ela só pode fazer mediante o serviço devocional. Por conseguinte, deve-se adotar as instruções da Suprema Personalidade de Deus, que é aqui descrito como *guror guruḥ*, o mestre espiritual de todos os outros mestres espirituais.\n\nAinda que não tenhamos a fortuna de entrar em contato pessoalmente com o Senhor Supremo, o representante do Senhor é tão bom quanto o próprio Senhor, porque tal representante nada diz a menos que tenha sido falado pela Suprema Personalidade de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por isso, dá uma definição de *guru*. *Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa*: [Cc. Madhya 7.128] o *guru* genuíno é aquele que aconselha seus discípulos exatamente de acordo com os princípios falados por Kṛṣṇa. O *guru* genuíno é aquele que aceitou Kṛṣṇa como *guru*. Esse é o sistema *guru-paramparā*. O *guru* original é Vyāsadeva, porque ele é o orador do *Bhagavad-gītā* e do *Śrīmad-Bhāgavatam*, em que tudo o que se fala se relaciona com Kṛṣṇa. Por isso, a *guru-pūjā* é conhecida como *Vyāsa-pūjā*. Em última análise, o *guru* original é Kṛṣṇa; Seu discípulo é Nārada, cujo discípulo é Vyāsa, e dessa maneira gradualmente entramos em contato com a *guru-paramparā*. Ninguém pode tornar-se *guru* se não sabe o que a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou Sua encarnação, deseja. A missão do *guru* é a missão da Suprema Personalidade de Deus: divulgar a consciência de Kṛṣṇa por todo o mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/49/", "verse_text": "na yat-prasādāyuta-bhāga-leśam\nanye ca devā guravo janāḥ svayam\nkartuṁ sametāḥ prabhavanti puṁsas\ntam īśvaraṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapadye", "devanagari": "> न यत्प्रसादायुतभागलेशमन्ये च देवा गुरवो जनाः स्वयम\n> कर्तुं समेताः प्रभवन्ति पुंसस्तमीश्वरं त्वां शरणं प्रपद्ये ॥४९॥", "synonyms": "*na*—não; *yat-prasāda*—da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus; *ayuta-bhāga-leśam*—nem mesmo um décimo de milésimo; *anye*—outros; *ca*—também; *devāḥ*—mesmo os semideuses; *guravaḥ*—os supostos *gurus*; *janāḥ*—toda a população; *svayam*—pessoalmente; *kartum*—executar; *sametāḥ*—todos juntos; *prabhavanti*—podem tornar-se igualmente capazes; *puṁsaḥ*—pela Suprema Personalidade de Deus; *tam*—a Ele; *īśvaram*—à Suprema Personalidade de Deus; *tvām*—a Ti; *śaraṇam*—refúgio; *prapadye*—permite-me render-me.", "translation": "**Nem todos os semideuses, nem os supostos *gurus*, nem todas as demais pessoas, sozinhos ou em conjunto, podem oferecer misericórdia que se iguale sequer a um décimo de milésimo da Tua. Por isso, desejo tomar refúgio em Teus pés de lótus.**", "purport": "Afirma-se: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: [Bg. 7.20] as pessoas em geral, motivadas por desejos materiais, adoram os semideuses para obter resultados fruitivos com rapidez. Em geral, as pessoas não se tornam devotas do Senhor Viṣṇu, já que o Senhor Viṣṇu nunca se torna o fornecedor de pedidos de Seu devoto. O Senhor Viṣṇu não dá ao devoto bênçãos que gerem ainda mais pedidos de bênçãos. Adorando os semideuses, pode-se obter resultados, mas, como se descreve no *Bhagavad-gītā*, *antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām*: por maiores que sejam as bênçãos obtidas dos semideuses, todas são temporárias. Como os próprios semideuses são temporários, suas bênçãos também são temporárias e não têm valor permanente. Aqueles que aspiram a tais bênçãos têm um parco fundo de conhecimento (*tad bhavaty alpa-medhasām*). As bênçãos do Senhor Viṣṇu são diferentes. Pela misericórdia do Senhor Viṣṇu, é possível libertar-se completamente da contaminação material e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Por isso, as bênçãos oferecidas pelos semideuses não se comparam nem a um décimo de milésimo das bênçãos do Senhor. Não se deve, portanto, tentar obter bênçãos dos semideuses ou de falsos *gurus*. Deve-se aspirar apenas à bênção oferecida pela Suprema Personalidade de Deus. Como diz o Senhor no *Bhagavad-gītā* (18.66):\n\nsarva-dharmān parityajya\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\nahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" Esta é a maior das bênçãos.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/50/", "verse_text": "acakṣur andhasya yathāgraṇīḥ kṛtas\ntathā janasyāviduṣo 'budho guruḥ\ntvam arka-dṛk sarva-dṛśāṁ samīkṣaṇo\nvṛto gurur naḥ sva-gatiṁ bubhutsatām", "devanagari": "> अचक्षुरन्धस्य यथाग्रणीः कृतस्तथा जनस्याविदुषोऽबुधो गुरुः\n> त्वमर्कदृक्सर्वदृशां समीक्षणो वृतो गुरुर्नः स्वगतिं बुभुत्सताम ॥५०॥", "synonyms": "*acakṣuḥ*—aquele que não possui o poder da visão; *andhasya*—para tal cego; *yathā*—como; *agraṇīḥ*—o guia, que vai à frente; *kṛtaḥ*—aceito; *tathā*—de modo semelhante; *janasya*—de tal pessoa; *aviduṣaḥ*—que não tem conhecimento do objetivo da vida; *abudhaḥ*—um patife tolo; *guruḥ*—o mestre espiritual; *tvam*—Vossa Senhoria; *arka-dṛk*—pareces como o sol; *sarva-dṛśām*—de todas as fontes de conhecimento; *samīkṣaṇaḥ*—o observador completo; *vṛtaḥ*—aceito; *guruḥ*—o mestre espiritual; *naḥ*—nosso; *sva-gatim*—aquele que conhece seu real interesse próprio; *bubhutsatām*—tal pessoa esclarecida.", "translation": "**Assim como um cego, sendo incapaz de ver, aceita outro cego como seu guia, as pessoas que não conhecem o objetivo da vida aceitam como *guru* alguém que é um patife e um tolo. Mas nós nos interessamos pela autorrealização. Por isso, aceitamos a Ti, a Suprema Personalidade de Deus, como nosso mestre espiritual, pois és capaz de ver em todas as direções e és onisciente como o sol.**", "purport": "A alma condicionada, envolta em ignorância e, portanto, sem conhecer o objetivo da vida, aceita um *guru* que sabe fazer malabarismos com as palavras e exibe alguma magia que parece maravilhosa a um tolo. Às vezes, uma pessoa tola aceita alguém como *guru* porque ele pode fabricar uma pequena quantidade de ouro por meio de algum poder yóguico místico. Como tal discípulo tem um parco fundo de conhecimento, não consegue julgar se a fabricação de ouro é o critério para um *guru*. Por que não se aceita a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, de quem surgem inúmeras minas de ouro? *Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate* [Bg. 10.8]. Todas as minas de ouro são criadas pela energia da Suprema Personalidade de Deus. Por que, então, se deve aceitar um mágico que pode fabricar apenas uma pequena porção de ouro? Tais *gurus* são aceitos por aqueles que são cegos, que não conhecem o objetivo da vida. Mahārāja Satyavrata, contudo, conhecia o objetivo da vida. Ele conhecia a Suprema Personalidade de Deus e, por isso, aceitou o Senhor como seu *guru*. O Senhor Supremo ou Seu representante pode tornar-se *guru*. O Senhor diz: *mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te*: [Bg. 7.14] \"Pode-se obter alívio das garras de *māyā* assim que se renda a Mim.\" Portanto, é missão do *guru* instruir seu discípulo a render-se à Suprema Personalidade de Deus, se ele deseja alívio das garras materiais. Esse é o sinal do *guru*. Esse mesmo princípio foi ensinado por Śrī Caitanya Mahāprabhu: *yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa* [Cc. Madhya 7.128]. Em outras palavras, aconselha-se não aceitar um *guru* que não siga o caminho da instrução dada pelo Senhor Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/51/", "verse_text": "jano janasyādiśate 'satīṁ gatiṁ\nyayā prapadyeta duratyayaṁ tamaḥ\ntvaṁ tv avyayaṁ jñānam amogham añjasā\nprapadyate yena jano nijaṁ padam", "devanagari": "> जनो जनस्यादिशतेऽसतीं गतिं यया प्रपद्येत दुरत्ययं तमः\n> त्वं त्वव्ययं ज्ञआनममोघमञ्जसा प्रपद्यते येन जनो निजं पदम ॥५१॥", "synonyms": "*janaḥ*—uma pessoa que não é um *guru* genuíno (uma pessoa comum); *janasya*—de uma pessoa comum que não conhece o objetivo da vida; *ādiśate*—instrui; *asatīm*—impermanente, material; *gatim*—o objetivo da vida; *yayā*—por tal conhecimento; *prapadyeta*—ela se rende; *duratyayam*—intransponível; *tamaḥ*—à ignorância; *tvam*—Vossa Senhoria; *tu*—porém; *avyayam*—indestrutível; *jñānam*—conhecimento; *amogham*—sem contaminação material; *añjasā*—muito em breve; *prapadyate*—alcança; *yena*—por tal conhecimento; *janaḥ*—uma pessoa; *nijam*—sua própria; *padam*—posição original.", "translation": "**Um suposto *guru* materialista instrui seus discípulos materialistas sobre o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos, e, em razão de tais instruções, os discípulos tolos continuam na existência materialista da ignorância. Mas Vossa Senhoria dá conhecimento eterno, e a pessoa inteligente que recebe tal conhecimento situa-se rapidamente em sua posição constitucional original.**", "purport": "Os supostos *gurus* instruem seus discípulos em prol de lucro material. Algum *guru* aconselha que se medite de tal modo que a inteligência aumente para manter o corpo apto para a gratificação dos sentidos. Outro *guru* aconselha que o sexo é o objetivo último da vida e que, portanto, deve-se ocupar em sexo o máximo possível. Essas são as instruções de *gurus* tolos. Em outras palavras, em razão das instruções de um *guru* tolo, a pessoa permanece perpetuamente na existência material e sofre suas tribulações. Mas, se alguém for inteligente o bastante para receber instruções da Suprema Personalidade de Deus, conforme enunciado no *Bhagavad-gītā* ou na filosofia *Sāṅkhya* de Kapiladeva, poderá rapidamente alcançar a liberação e situar-se em sua posição original de vida espiritual. As palavras *nijaṁ padam* são significativas. A entidade viva, sendo parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, tem o direito de nascença a uma posição em Vaikuṇṭhaloka, ou no mundo espiritual, onde não há ansiedade. Por isso, deve-se seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus. Então, como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna*: [Bg. 4.9] após abandonar o corpo, voltar-se-á ao lar, de volta ao Supremo. O Senhor vive no mundo espiritual em Sua personalidade original, e o devoto que segue as instruções do Senhor aproxima-se Dele (*mām eti*). Como pessoa espiritual, tal devoto retorna à Personalidade de Deus e brinca e dança com Ele. Esse é o objetivo último da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/52/", "verse_text": "tvaṁ sarva-lokasya suhṛt priyeśvaro\nhy ātmā gurur jñānam abhīṣṭa-siddhiḥ\ntathāpi loko na bhavantam andha-dhīr\njānāti santaṁ hṛdi baddha-kāmaḥ", "devanagari": "> त्वं सर्वलोकस्य सुहृत्प्रियेश्वरो ह्यात्मा गुरुरज्ञआनमभीष्टसिद्धिः\n> तथापि लोको न भवन्तमन्धधीर्जानाति सन्तं हृदि बद्धकामः ॥५२॥", "synonyms": "*tvam*—Tu, meu querido Senhor; *sarva-lokasya*—de todos os planetas e seus habitantes; *suhṛt*—o amigo que mais bem deseja; *priya*—o mais querido; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *hi*—também; *ātmā*—a alma suprema; *guruḥ*—o mestre supremo; *jñānam*—o conhecimento supremo; *abhīṣṭa-siddhiḥ*—a realização de todos os desejos; *tathā api*—contudo; *lokaḥ*—as pessoas; *na*—não; *bhavantam*—a Ti; *andha-dhīḥ*—devido à inteligência cega; *jānāti*—podem conhecer; *santam*—situado; *hṛdi*—em seu coração; *baddha-kāmaḥ*—por estarem desconcertados por desejos materiais luxuriosos.", "translation": "**Meu Senhor, és o supremo amigo benquerente de todos, o amigo queridíssimo, o controlador, a Superalma, o instrutor supremo e o doador do conhecimento supremo e da realização de todos os desejos. Mas, embora estejas dentro do coração, os tolos, por causa dos desejos luxuriosos no coração, não conseguem compreender-Te.**", "purport": "Aqui se descreve a razão da tolice. Como a alma condicionada neste mundo material está cheia de desejos materialistas luxuriosos, ela não consegue compreender a Suprema Personalidade de Deus, embora o Senhor esteja situado no coração de todos (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]). É em razão dessa tolice que ela não pode receber instruções do Senhor, embora o Senhor esteja pronto para instruir a todos, tanto externamente quanto internamente. O Senhor diz: *dadāmi buddhi-yogaṁ tam yena mām upayānti te*. Em outras palavras, o Senhor pode dar instruções sobre o serviço devocional pelo qual se pode voltar ao lar, de volta ao Supremo. Infelizmente, porém, as pessoas não adotam esse serviço devocional. O Senhor, estando situado no coração de todos, pode dar a alguém instruções completas para voltar ao Supremo, mas, por causa dos desejos luxuriosos, a pessoa ocupa-se em atividades materialistas e não presta serviço ao Senhor. Por isso, fica privada do valor das instruções do Senhor. Pela especulação mental, pode-se compreender que não se é o corpo, mas uma alma espiritual; contudo, a menos que se ocupe em serviço devocional, o verdadeiro propósito da vida jamais se cumpre. O verdadeiro propósito da vida é voltar ao lar, de volta ao Supremo, e viver com a Suprema Personalidade de Deus, brincar com a Suprema Personalidade de Deus, dançar com a Suprema Personalidade de Deus e comer com a Suprema Personalidade de Deus. Estes são os diversos itens de *ānanda*, felicidade espiritual em variedade espiritual. Ainda que se possa atingir a plataforma de *brahma-bhūta* e compreender a identidade espiritual por meio do conhecimento especulativo, não se pode desfrutar da vida espiritual sem compreender a Suprema Personalidade de Deus. Isso é indicado aqui pela palavra *abhīṣṭa-siddhiḥ*. Pode-se cumprir o objetivo último da vida apenas ocupando-se no serviço devocional ao Senhor. Então, o Senhor dará instruções adequadas sobre como voltar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/53/", "verse_text": "tvaṁ tvām ahaṁ deva-varaṁ vareṇyaṁ\nprapadya īśaṁ pratibodhanāya\nchindhy artha-dīpair bhagavan vacobhir\ngranthīn hṛdayyān vivṛṇu svam okaḥ", "devanagari": "> तं त्वामहं देववरं वरेण्यं प्रपद्य ईशं प्रतिबोधनाय\n> छिन्ध्यर्थदीपैर्भगवन्वचोभिर्ग्रन्थीन्हृदय्यान्विवृणु स्वमोकः ॥५३॥", "synonyms": "*tvam*—quão exaltado és Tu; *tvām*—a Ti; *aham*—eu mesmo; *deva-varam*—adorado pelos semideuses; *vareṇyam*—o maior de todos; *prapadye*—rendendo-me plenamente; *īśam*—ao controlador supremo; *pratibodhanāya*—para compreender o verdadeiro propósito da vida; *chindhi*—corta; *artha-dīpaiḥ*—pela luz da instrução com propósito; *bhagavan*—ó Senhor Supremo; *vacobhiḥ*—por Tuas palavras; *granthīn*—nós; *hṛdayyān*—fixos no âmago do coração; *vivṛṇu*—explica, por favor; *svam okaḥ*—meu destino na vida.", "translation": "**Ó Senhor Supremo, em prol da autorrealização, rendo-me a Ti, que és adorado pelos semideuses como o controlador supremo de tudo. Por Tuas instruções, expondo o propósito da vida, por favor, corta o nó do âmago do meu coração e dá-me a conhecer o destino de minha vida.**", "purport": "Argumenta-se, às vezes, que as pessoas não sabem quem é o mestre espiritual e que é muito difícil encontrar um mestre espiritual de quem se possa receber iluminação a respeito do destino da vida. Para responder a todas essas perguntas, o rei Satyavrata nos mostra o caminho de aceitar a Suprema Personalidade de Deus como o verdadeiro mestre espiritual. O Senhor Supremo deu instruções completas no *Bhagavad-gītā* sobre como lidar com tudo neste mundo material e como voltar ao lar, de volta ao Supremo. Portanto, não devemos ser desencaminhados por supostos *gurus* que são patifes e tolos. Em vez disso, devemos ver diretamente a Suprema Personalidade de Deus como o *guru* ou instrutor. É difícil, contudo, compreender o *Bhagavad-gītā* sem a ajuda do *guru*. Por isso, o *guru* aparece no sistema *paramparā*. No *Bhagavad-gītā* (4.34), a Suprema Personalidade de Deus recomenda:\n\ntad viddhi praṇipātena\nparipraśnena sevayā\nupadekṣyanti te jñānaṁ\njñāninas tattva-darśinaḥ\n\n\"Tenta apenas aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Indaga-lhe submissamente e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento porque viu a verdade.\" O Senhor Kṛṣṇa instruiu diretamente Arjuna. Arjuna é, portanto, *tattva-darśī*, ou *guru*. Arjuna aceitou a Suprema Personalidade de Deus (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān* [Bg. 10.12]). De modo semelhante, seguindo os passos de Śrī Arjuna, que é um devoto pessoal do Senhor, deve-se aceitar a supremacia do Senhor Kṛṣṇa, como apoiado por Vyāsa, Devala, Asita, Nārada e, mais tarde, pelos *ācāryas* Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbārka e Viṣṇusvāmī, e ainda mais tarde pelo maior dos *ācāryas*, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Onde está, então, a dificuldade de encontrar um *guru*? Se a pessoa for sincera, ela poderá encontrar o *guru* e aprender tudo. Devemos receber lições do *guru* e descobrir o objetivo da vida. Mahārāja Satyavrata, portanto, mostra-nos o caminho do *mahājana*. *Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ*. Deve-se render à Suprema Personalidade de Deus (*daśāvatāra*) e aprender Dele sobre o mundo espiritual e o objetivo da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/54/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\nity uktavantaṁ nṛpatiṁ\nbhagavān ādi-pūruṣaḥ\nmatsya-rūpī mahāmbhodhau\nviharaṁs tattvam abravīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तवन्तं नृपतिं भगवानादिपूरुषः\n> मत्स्यरूपी महाम्भोधौ विहरंस्तत्त्वमब्रवीत ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *uktavantam*—sendo abordado por Mahārāja Satyavrata; *nṛpatim*—ao rei; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ādi-pūruṣaḥ*—a pessoa original; *matsya-rūpī*—que havia assumido a forma de peixe; *mahā-ambhodhau*—naquela água de inundação; *viharan*—enquanto Se movia; *tattvam abravīt*—explicou a Verdade Absoluta.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando Satyavrata orou desse modo à Suprema Personalidade de Deus, que havia assumido a forma de peixe, o Senhor, enquanto Se movia na água da inundação, explicou-lhe a Verdade Absoluta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/55/", "verse_text": "purāṇa-saṁhitāṁ divyāṁ\nsāṅkhya-yoga-kriyāvatīm\nsatyavratasya rājarṣer\nātma-guhyam aśeṣataḥ", "devanagari": "> पुराणसंहितां दिव्यां साङ्ख्ययोगक्रियावतीम\n> सत्यव्रतस्य राजर्षेरात्मगुह्यमशेषतः ॥५५॥", "synonyms": "*purāṇa*—o assunto explicado nos *Purāṇas*, as histórias antigas, especialmente o *Matsya Purāṇa*; *saṁhitām*—as instruções Védicas contidas no *Brahma-saṁhitā* e em outros *saṁhitās*; *divyām*—todas as literaturas transcendentais; *sāṅkhya*—a maneira filosófica do *sāṅkhya-yoga*; *yoga*—a ciência da autorrealização ou *bhakti-yoga*; *kriyāvatīm*—praticamente aplicada na vida; *satyavratasya*—do rei Satyavrata; *rāja-ṛṣeḥ*—o grande rei e santo; *ātma-guhyam*—todos os mistérios da autorrealização; *aśeṣataḥ*—incluindo todos os ramos.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus explicou assim ao rei Satyavrata a ciência espiritual conhecida como *sāṅkhya-yoga*, a ciência pela qual se distingue entre matéria e espírito [em outras palavras, *bhakti-yoga*], juntamente com as instruções contidas nos *Purāṇas* [as histórias antigas] e nos *saṁhitās*. O Senhor explicou Se mesmo em todas essas literaturas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/56/", "verse_text": "aśrauṣīd ṛṣibhiḥ sākam\nātma-tattvam asaṁśayam\nnāvy āsīno bhagavatā\nproktaṁ brahma sanātanam", "devanagari": "> अश्रौषीदृषिभिः साकमात्मतत्त्वमसंशयम\n> नाव्यासीनो भगवता प्रोक्तं ब्रह्म सनातनम ॥५६॥", "synonyms": "*aśrauṣīt*—ele ouviu; *ṛṣibhiḥ*—as grandes pessoas santas; *sākam*—com; *ātma-tattvam*—a ciência da autorrealização; *asaṁśayam*—sem qualquer dúvida (porque foi falado pelo Senhor Supremo); *nāvi āsīnaḥ*—sentado no barco; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *proktam*—explicado; *brahma*—todas as literaturas transcendentais; *sanātanam*—eternamente existentes.", "translation": "**Enquanto estava sentado no barco, o rei Satyavrata, acompanhado das grandes pessoas santas, ouviu as instruções da Suprema Personalidade de Deus a respeito da autorrealização. Essas instruções eram todas extraídas da eterna literatura Védica [*brahma*]. Assim, o rei e os sábios não tiveram dúvida alguma sobre a Verdade Absoluta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/57/", "verse_text": "atīta-pralayāpāya\nutthitāya sa vedhase\nhatvāsuraṁ hayagrīvaṁ\nvedān pratyāharad dhariḥ", "devanagari": "> अतीतप्रलयापाय उत्थिताय स वेधसे\n> हत्वासुरं हयग्रीवं वेदान्प्रत्याहरद्धरिः ॥५७॥", "synonyms": "*atīta*—passada; *pralaya-apāye*—ao fim da inundação; *utthitāya*—para trazê-lo de volta a si após dormir; *saḥ*—o Senhor Supremo; *vedhase*—ao Senhor Brahmā; *hatvā*—depois de matar; *asuram*—o demônio; *hayagrīvam*—chamado Hayagrīva; *vedān*—todos os registros Védicos; *pratyāharat*—devolveu; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**No final da última inundação [durante o período de Svāyambhuva Manu], a Suprema Personalidade de Deus matou o demônio chamado Hayagrīva e entregou todas as literaturas Védicas ao Senhor Brahmā quando o Senhor Brahmā despertou do sono.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/58/", "verse_text": "sa tu satyavrato rājā\njñāna-vijñāna-saṁyutaḥ\nviṣṇoḥ prasādāt kalpe 'sminn\nāsīd vaivasvato manuḥ", "devanagari": "> स तु सत्यव्रतो राजा ज्ञआनविज्ञआनसंयुतः\n> विष्णोः प्रसादात्कल्पेऽस्मिन्नासीद्वैवस्वतो मनुः ॥५८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *tu*—de fato; *satyavrataḥ*—Satyavrata; *rājā*—o rei; *jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ*—iluminado com pleno conhecimento e seu uso prático; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *prasādāt*—pela misericórdia; *kalpe asmin*—neste período (regido por Vaivasvata Manu); *āsīt*—tornou-se; *vaivasvataḥ manuḥ*—Vaivasvata Manu.", "translation": "**O rei Satyavrata foi iluminado com todo o conhecimento Védico pela misericórdia do Senhor Viṣṇu e, neste período, agora nasceu como Vaivasvata Manu, o filho do deus do sol.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura emite seu veredito de que Satyavrata apareceu no Cākṣuṣa-manvantara. Quando o Cākṣuṣa-manvantara terminou, começou o período de Vaivasvata Manu. Pela graça do Senhor Viṣṇu, Satyavrata recebeu instruções da segunda encarnação de peixe e foi assim iluminado em todo o conhecimento espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/8/24/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/59/", "verse_text": "satyavratasya rājarṣer\nmāyā-matsyasya śārṅgiṇaḥ\nsaṁvādaṁ mahad-ākhyānaṁ\nśrutvā mucyeta kilbiṣāt", "devanagari": "> सत्यव्रतस्य राजर्षेर्मायामत्स्यस्य शारङ्गिणः\n> संवादं महदाख्यानं श्रुत्वा मुच्येत किल्बिषात ॥५९॥", "synonyms": "*satyavratasya*—do rei Satyavrata; *rāja-ṛṣeḥ*—do grande rei; *māyā-matsyasya*—e da encarnação de peixe; *śārṅgiṇaḥ*—que tinha um chifre na cabeça; *saṁvādam*—a descrição ou os tratos; *mahat-ākhyānam*—a grande história; *śrutvā*—ouvindo; *mucyeta*—é libertado; *kilbiṣāt*—de todas as reações pecaminosas.", "translation": "**Esta história a respeito do grande rei Satyavrata e da encarnação de peixe da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é uma grande narração transcendental. Todo aquele que a ouve livra-se das reações da vida pecaminosa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/60/", "verse_text": "avatāraṁ harer yo 'yaṁ\nkīrtayed anvahaṁ naraḥ\nsaṅkalpās tasya sidhyanti\nsa yāti paramāṁ gatim", "devanagari": "> अवतारं हरेर्योऽयं कीर्तयेदन्वहं नरः\n> सङ्कल्पास्तस्य सिध्यन्ति स याति परमां गतिम ॥६०॥", "synonyms": "*avatāram*—encarnação; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *yaḥ*—todo aquele que; *ayam*—ele; *kīrtayet*—narra e canta; *anvaham*—diariamente; *naraḥ*—tal pessoa; *saṅkalpāḥ*—todas as ambições; *tasya*—dele; *sidhyanti*—tornam-se bem-sucedidas; *saḥ*—tal pessoa; *yāti*—vai de volta; *paramām gatim*—de volta ao lar, ao Supremo, o lugar supremo.", "translation": "**Todo aquele que narre esta descrição da encarnação Matsya e do rei Satyavrata certamente verá todas as suas ambições realizadas e, sem dúvida alguma, voltará ao lar, de volta ao Supremo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/8/24/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/8/24/61/", "verse_text": "pralaya-payasi dhātuḥ supta-śakter mukhebhyaḥ\nśruti-gaṇam apanītaṁ pratyupādatta hatvā\nditijam akathayad yo brahma satyavratānāṁ\ntam aham akhila-hetuṁ jihma-mīnaṁ nato 'smi", "devanagari": "> प्रलयपयसि धातुः सुप्तशक्तेर्मुखेभ्यः\n> श्रुतिगणमपनीतं प्रत्युपादत्त हत्वा\n> दितिजमकथयद्यो ब्रह्म सत्यव्रतानां\n> तमहमखिलहेतुं जिह्ममीनं नतोऽस्मि ॥६१॥", "synonyms": "*pralaya-payasi*—na água da inundação; *dhātuḥ*—do Senhor Brahmā; *supta-śakteḥ*—que estava inerte por estar dormindo; *mukhebhyaḥ*—das bocas; *śruti-gaṇam*—registros Védicos; *apanītam*—roubados; *pratyupādatta*—devolveu-lhe; *hatvā*—matando; *ditijam*—o grande demônio; *akathayat*—explicou; *yaḥ*—aquele que; *brahma*—conhecimento Védico; *satyavratānām*—para a iluminação de Satyavrata e das grandes pessoas santas; *tam*—a Ele; *aham*—eu; *akhila-hetum*—à causa de todas as causas; *jihma-mīnam*—aparecendo como e fingindo ser um grande peixe; *nataḥ asmi*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que fingiu ser um peixe gigantesco, que restituiu a literatura Védica ao Senhor Brahmā quando o Senhor Brahmā despertou do sono, e que explicou a essência da literatura Védica ao rei Satyavrata e às grandes pessoas santas.**", "purport": "Eis um resumo do encontro de Satyavrata com a encarnação de peixe do Senhor Viṣṇu. O propósito do Senhor Viṣṇu era retomar toda a literatura Védica do demônio Hayagrīva e restituí-la ao Senhor Brahmā. Incidentalmente, por Sua misericórdia imotivada, o Senhor falou com Satyavrata. A palavra *satyavratānām* é significativa, pois indica que aqueles que estão no nível de Satyavrata podem receber conhecimento dos *Vedas* entregue pela Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que é falado pelo Senhor Supremo é aceito como *Veda*. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *vedānta-kṛd veda-vit*: a Suprema Personalidade de Deus é o compilador de todo o conhecimento Védico, e Ele conhece o significado dos *Vedas*. Por conseguinte, todo aquele que receber conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ou do *Bhagavad-gītā* tal como é, conhecerá o propósito dos *Vedas* (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]). Não se pode compreender o conhecimento Védico a partir dos *veda-vāda-ratās*, que leem os *Vedas* e interpretam erroneamente seu assunto. Deve-se conhecer os *Vedas* a partir da Suprema Personalidade de Deus.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Oitavo Canto, Vigésimo Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Matsya, a Encarnação de Peixe do Senhor\"."}
{"ref": "sb/9/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/1/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nmanvantarāṇi sarvāṇi\n\ntvayoktāni śrutāni me\n\n*vīryāṇy ananta*-vīryasya\n\nhares tatra kṛtāni ca", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> मन्वन्तराणि सर्वाणि त्वयोक्तानि श्रुतानि मे\n> वीर्याण्यनन्तवीर्यस्य हरेस्तत्र कृतानि च ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit disse; *manvantarāṇi*—tudo a respeito dos períodos dos vários Manus; *sarvāṇi*—todos eles; *tvayā*—por ti; *uktāni*—foram descritos; *śrutāni*—foram ouvidos; *me*—por mim; *vīryāṇi*—atividades maravilhosas; *ananta-vīryasya*—da Suprema Personalidade de Deus, que possui potência ilimitada; *hareḥ*—do Senhor Supremo, Hari; *tatra*—naqueles períodos manvantara; *kṛtāni*—que foram executadas; *ca*—também.", "translation": "**O rei Parīkṣit disse: Meu senhor, Śukadeva Gosvāmī, descreveste em pormenores todos os períodos dos vários Manus e, dentro desses períodos, as maravilhosas atividades da Suprema Personalidade de Deus, que possui potência ilimitada. Tenho a fortuna de haver ouvido tudo isso de ti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/2-3/", "verse_text": "yo 'sau satyavrato nāma\n\nrājarṣir draviḍeśvaraḥ\n\n*jñānaṁ yo 'tīta*-kalpānte\n\n*lebhe puruṣa*-sevayā\n\nsa vai vivasvataḥ putro\n\nmanur āsīd iti śrutam\n\ntvattas tasya sutāḥ proktā\n\n*ikṣvāku*-pramukhā nṛpāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ asau*—aquele que era conhecido; *satyavrataḥ*—Satyavrata; *nāma*—pelo nome; *rāja-ṛṣiḥ*—o rei santo; *draviḍa-īśvaraḥ*—o soberano dos países Draviḍa; *jñānam*—conhecimento; *yaḥ*—aquele que; *atīta-kalpa-ante*—no fim do período do último Manu, ou no fim do último milênio; *lebhe*—recebeu; *puruṣa-sevayā*—por prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus; *saḥ*—ele; *vai*—de fato; *vivasvataḥ*—de Vivasvān; *putraḥ*—filho; *manuḥ āsīt*—tornou-se o Vaivasvata Manu; *iti*—assim; *śrutam*—já ouvi; *tvattaḥ*—de ti; *tasya*—seus; *sutāḥ*—filhos; *proktāḥ*—foram explicados; *ikṣvāku-pramukhāḥ*—encabeçados por Ikṣvāku; *nṛpāḥ*—muitos reis.", "translation": "**Satyavrata, o rei santo de Draviḍadeśa que recebeu conhecimento espiritual no fim do último milênio pela graça do Supremo, tornou-se posteriormente Vaivasvata Manu, o filho de Vivasvān, no manvantara seguinte [período de Manu]. Recebi este conhecimento de ti. Compreendo também que reis tais como Ikṣvāku foram seus filhos, conforme já explicaste.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/4/", "verse_text": "teṣāṁ vaṁśaṁ pṛthag brahman\n\nvaṁśānucaritāni ca\n\n*kīrtayasva mahā*-bhāga\n\nnityaṁ śuśrūṣatāṁ hi naḥ", "devanagari": "> तेषां वंशं पृथग्ब्रह्मन्वंशानुचरितानि च\n> कीर्तयस्व महाभाग नित्यं शुश्रूषतां हि नः ॥४॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos esses reis; *vaṁśam*—as dinastias; *pṛthak*—separadamente; *brahman*—ó grande brāhmaṇa (Śukadeva Gosvāmī); *vaṁśa-anucaritāni ca*—e suas dinastias e características; *kīrtayasva*—por favor, descreve; *mahā-bhāga*—ó muito afortunado; *nityam*—eternamente; *śuśrūṣatām*—que estamos ocupados em teu serviço; *hi*—de fato; *naḥ*—de nós.", "translation": "**Ó muito afortunado Śukadeva Gosvāmī, ó grande brāhmaṇa, por favor, descreve-nos separadamente as dinastias e as características de todos esses reis, pois sempre estamos ansiosos por ouvir tais tópicos de ti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/5/", "verse_text": "ye bhūtā ye bhaviṣyāś ca\n\nbhavanty adyatanāś ca ye\n\n*teṣāṁ naḥ puṇya*-kīrtīnāṁ\n\nsarveṣāṁ vada vikramān", "devanagari": "> ये भूता ये भविष्याश्च भवन्त्यद्यतनाश्च ये\n> तेषां नः पुण्यकीर्तीनां सर्वेषां वद विक्रमान ॥५॥", "synonyms": "*ye*—todos os quais; *bhūtāḥ*—já apareceram; *ye*—todos os quais; *bhaviṣyāḥ*—aparecerão no futuro; *ca*—também; *bhavanti*—estão existindo; *adyatanāḥ*—no presente; *ca*—também; *ye*—todos os quais; *teṣām*—de todos eles; *naḥ*—a nós; *puṇya-kīrtīnām*—que foram todos piedosos e célebres; *sarveṣām*—de todos eles; *vada*—por favor, explica; *vikramān*—acerca das habilidades.", "translation": "**Por favor, conta-nos sobre as habilidades de todos os célebres reis nascidos na dinastia de Vaivasvata Manu, incluindo aqueles que já se foram, aqueles que possam aparecer no futuro e aqueles que existem no presente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/6/", "verse_text": "*śrī*-sūta uvāca\n\nevaṁ parīkṣitā rājñā\n\n*sadasi brahma*-vādinām\n\npṛṣṭaḥ provāca bhagavāñ\n\n*chukaḥ parama*-dharma-vit", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> एवं परीक्षिता राज्ञआ सदसि ब्रह्मवादिनाम\n> पृष्टः प्रोवाच भगवाञ्छुकः परमधर्मवित ॥६॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *parīkṣitā*—por Mahārāja Parīkṣit; *rājñā*—pelo rei; *sadasi*—na assembleia; *brahma-vādinām*—de todos os grandes santos peritos em conhecimento Védico; *pṛṣṭaḥ*—tendo sido perguntado; *provāca*—respondeu; *bhagavān*—o mais poderoso; *śukaḥ*—Śuka Gosvāmī; *parama-dharma-vit*—o erudito mais instruído nos princípios religiosos.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Quando Śukadeva Gosvāmī, o maior conhecedor dos princípios religiosos, foi assim solicitado por Mahārāja Parīkṣit na assembleia de todos os eruditos versados em conhecimento Védico, passou então a falar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/7/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nśrūyatāṁ mānavo vaṁśaḥ\n\nprācuryeṇa parantapa\n\nna śakyate vistarato\n\nvaktuṁ varṣa-śatair api", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> श्रूयतां मानवो वंशः प्राचुर्येण परन्तप\n> न शक्यते विस्तरतो वक्तुं वर्षशतैरपि ॥७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *śrūyatām*—ouve-me, por favor; *mānavaḥ vaṁśaḥ*—a dinastia de Manu; *prācuryeṇa*—de modo tão amplo quanto possível; *parantapa*—ó rei, capaz de subjugar teus inimigos; *na*—não; *śakyate*—é-se capaz; *vistarataḥ*—com toda amplitude; *vaktum*—falar; *varṣa-śataiḥ api*—mesmo que se faça isso por centenas de anos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei, subjugador de teus inimigos, agora ouve-me com grande riqueza de detalhes sobre a dinastia de Manu. Explicarei tanto quanto possível, embora ninguém pudesse dizer tudo a seu respeito, mesmo em centenas de anos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/8/", "verse_text": "parāvareṣāṁ bhūtānām\n\nātmā yaḥ puruṣaḥ paraḥ\n\nsa evāsīd idaṁ viśvaṁ\n\nkalpānte 'nyan na kiñcana", "devanagari": "> परावरेषां भूतानामात्मा यः पुरुषः परः\n> स एवासीदिदं विश्वं कल्पान्तेऽन्यन्न किञ्चन ॥८॥", "synonyms": "*para-avareṣām*—de todas as entidades vivas, em condições superiores ou inferiores de vida; *bhūtānām*—daqueles que aceitaram corpos materiais (as almas condicionadas); *ātmā*—a Superalma; *yaḥ*—aquele que é; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *paraḥ*—transcendental; *saḥ*—Ele; *eva*—de fato; *āsīt*—existia; *idam*—este; *viśvam*—universo; *kalpa-ante*—no fim do milênio; *anyat*—qualquer outra coisa; *na*—não; *kiñcana*—coisa alguma.", "translation": "**A transcendental Pessoa Suprema, a Superalma de todas as entidades vivas, que se encontram em diferentes condições de vida, elevadas e baixas, existia no fim do milênio, quando nem este cosmo manifestado nem nada mais além dEle existia.**", "purport": "Adotando a posição apropriada da qual descrever a dinastia de Manu, Śukadeva Gosvāmī começa dizendo que, quando o mundo inteiro é inundado, somente a Suprema Personalidade de Deus existe, e nada mais. Śukadeva Gosvāmī irá descrever agora como o Senhor cria outras coisas, uma após a outra.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/9/", "verse_text": "tasya nābheḥ samabhavat\n\n*padma*-koṣo hiraṇmayaḥ\n\ntasmiñ jajñe mahārāja\n\nsvayambhūś catur-ānanaḥ", "devanagari": "> तस्य नाभेः समभवत्पद्मकोषो हिरण्मयः\n> तस्मिन्जज्ञए महाराज स्वयम्भूश्चतुराननः ॥९॥", "synonyms": "*tasya*—dEle (a Suprema Personalidade de Deus); *nābheḥ*—do umbigo; *samabhavat*—gerou-se; *padma-koṣaḥ*—um lótus; *hiraṇmayaḥ*—conhecido como Hiraṇmaya, ou dourado; *tasmin*—nesse lótus dourado; *jajñe*—apareceu; *mahārāja*—ó rei; *svayambhūḥ*—aquele que é automanifestado, que nasce sem mãe; *catuḥ-ānanaḥ*—com quatro cabeças.", "translation": "***Ó rei Parīkṣit, do umbigo da Suprema Personalidade de Deus foi gerado um lótus dourado, no qual o Senhor Brahmā de quatro* faces teve seu nascimento.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/10/", "verse_text": "marīcir manasas tasya\n\njajñe tasyāpi kaśyapaḥ\n\ndākṣāyaṇyāṁ tato 'dityāṁ\n\nvivasvān abhavat sutaḥ", "devanagari": "> मरीचिर्मनसस्तस्य जज्ञए तस्यापि कश्यपः\n> दाक्षायण्यां ततोऽदित्यां विवस्वानभवत्सुतः ॥१०॥", "synonyms": "*marīciḥ*—a grande personalidade santa conhecida como Marīci; *manasaḥ tasya*—da mente do Senhor Brahmā; *jajñe*—nasceu; *tasya api*—de Marīci; *kaśyapaḥ*—Kaśyapa (nasceu); *dākṣāyaṇyām*—do ventre da filha de Mahārāja Dakṣa; *tataḥ*—em seguida; *adityām*—do ventre de Aditi; *vivasvān*—Vivasvān; *abhavat*—nasceu; *sutaḥ*—um filho.", "translation": "**Da mente do Senhor Brahmā, Marīci nasceu, e do sêmen de Marīci, Kaśyapa apareceu do ventre da filha de Dakṣa Mahārāja. De Kaśyapa, pelo ventre de Aditi, Vivasvān nasceu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/11-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/11-12/", "verse_text": "tato manuḥ śrāddhadevaḥ\n\nsaṁjñāyām āsa bhārata\n\nśraddhāyāṁ janayām āsa\n\ndaśa putrān sa ātmavān\n\n*ikṣvāku*-nṛga-śaryāti-\n\n*diṣṭa*-dhṛṣṭa-karūṣakān\n\nnariṣyantaṁ pṛṣadhraṁ ca\n\nnabhagaṁ ca kaviṁ vibhuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tataḥ*—de Vivasvān; *manuḥ śrāddhadevaḥ*—o Manu chamado Śrāddhadeva; *saṁjñāyām*—no ventre de Saṁjñā (a esposa de Vivasvān); *āsa*—nasceu; *bhārata*—ó melhor da dinastia Bhārata; *śraddhāyām*—no ventre de Śraddhā (a esposa de Śrāddhadeva); *janayām āsa*—gerou; *daśa*—dez; *putrān*—filhos; *saḥ*—esse Śrāddhadeva; *ātmavān*—tendo conquistado seus sentidos; *ikṣvāku-nṛga-śaryāti-diṣṭa-dhṛṣṭa-karūṣakān*—chamados Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa e Karūṣaka; *nariṣyantam*—Nariṣyanta; *pṛṣadhram ca*—e Pṛṣadhra; *nabhagam ca*—e Nabhaga; *kavim*—Kavi; *vibhuḥ*—o grande.", "translation": "**Ó rei, melhor da dinastia Bhārata, de Vivasvān, pelo ventre de Saṁjñā, nasceu Śrāddhadeva Manu. Śrāddhadeva Manu, tendo conquistado seus sentidos, gerou dez filhos no ventre de sua esposa, Śraddhā. Os nomes desses filhos eram Ikṣvāku, Nṛga, Śaryāti, Diṣṭa, Dhṛṣṭa, Karūṣaka, Nariṣyanta, Pṛṣadhra, Nabhaga e Kavi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/13/", "verse_text": "aprajasya manoḥ pūrvaṁ\n\nvasiṣṭho bhagavān kila\n\n*mitrā*-varuṇayor iṣṭiṁ\n\nprajārtham akarod vibhuḥ", "devanagari": "> अप्रजस्य मनोः पूर्वं वसिष्ठो भगवान्किल\n> मित्रावरुणयोरिष्टिं प्रजार्थमकरोद्विभुः ॥१३॥", "synonyms": "*aprajasya*—daquele que não tinha filho; *manoḥ*—de Manu; *pūrvam*—outrora; *vasiṣṭhaḥ*—o grande santo Vasiṣṭha; *bhagavān*—poderoso; *kila*—de fato; *mitrā-varuṇayoḥ*—dos semideuses chamados Mitra e Varuṇa; *iṣṭim*—um sacrifício; *prajā-artham*—para a finalidade de obter filhos; *akarot*—executou; *vibhuḥ*—a grande pessoa.", "translation": "**Manu, a princípio, não tinha filhos. Em consequência, a fim de obter-lhe um filho, o grande santo Vasiṣṭha, que era muito poderoso em conhecimento espiritual, executou um sacrifício para satisfazer os semideuses Mitra e Varuṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/14/", "verse_text": "tatra śraddhā manoḥ patnī\n\nhotāraṁ samayācata\n\nduhitrartham upāgamya\n\npraṇipatya payovratā", "devanagari": "> तत्र श्रद्धा मनोः पत्नी होतारं समयाचत\n> दुहित्रर्थमुपागम्य प्रणिपत्य पयोव्रता ॥१४॥", "synonyms": "*tatra*—nesse sacrifício; *śraddhā*—Śraddhā; *manoḥ*—de Manu; *patnī*—a esposa; *hotāram*—ao sacerdote que executava o yajña; *samayācata*—suplicou apropriadamente; *duhitṛ-artham*—por uma filha; *upāgamya*—aproximando-se; *praṇipatya*—oferecendo reverências; *payaḥ-vratā*—que estava observando o voto de beber apenas leite.", "translation": "**Durante esse sacrifício, Śraddhā, a esposa de Manu, que estava observando o voto de subsistir apenas bebendo leite, aproximou-se do sacerdote que oferecia o sacrifício, ofereceu-lhe reverências e suplicou por uma filha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/15/", "verse_text": "preṣito 'dhvaryuṇā hotā\n\nvyacarat tat samāhitaḥ\n\ngṛhīte haviṣi vācā\n\n*vaṣaṭ*-kāraṁ gṛṇan dvijaḥ", "devanagari": "> प्रेषितोऽध्वर्युणा होता व्यचरत्तत्समाहितः\n> गृहीते हविषि वाचा वषट्कारं गृणन्द्विजः ॥१५॥", "synonyms": "*preṣitaḥ*—tendo sido instruído a executar o sacrifício; *adhvaryuṇā*—pelo sacerdote ṛtvik; *hotā*—o sacerdote encarregado de oferecer oblações; *vyacarat*—executou; *tat*—esse (sacrifício); *samāhitaḥ*—com grande atenção; *gṛhīte haviṣi*—ao tomar a manteiga clarificada para a primeira oblação; *vācā*—cantando o mantra; *vaṣaṭ-kāram*—o mantra que começa com a palavra vaṣaṭ; *gṛṇan*—recitando; *dvijaḥ*—o brāhmaṇa.", "translation": "**Instruído pelo sacerdote principal \"Oferece agora as oblações\", o encarregado das oblações tomou a manteiga clarificada para oferecer. Lembrou-se então do pedido da esposa de Manu e executou o sacrifício cantando a palavra \"vaṣaṭ\".**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/16/", "verse_text": "*hotus tad*-vyabhicāreṇa\n\nkanyelā nāma sābhavat\n\ntāṁ vilokya manuḥ prāha\n\nnātituṣṭamanā gurum", "devanagari": "> होतुस्तद्व्यभिचारेण कन्येला नाम साभवत\n> तां विलोक्य मनुः प्राह नातितुष्टमना गुरुम ॥१६॥", "synonyms": "*hotuḥ*—do sacerdote; *tat*—do yajña; *vyabhicāreṇa*—por essa transgressão; *kanyā*—uma filha; *ilā*—Ilā; *nāma*—pelo nome; *sā*—essa filha; *abhavat*—nasceu; *tām*—a ela; *vilokya*—vendo; *manuḥ*—Manu; *prāha*—disse; *na*—não; *atituṣṭamanāḥ*—muito satisfeito; *gurum*—a seu guru.", "translation": "**Manu havia iniciado aquele sacrifício para a finalidade de obter um filho, mas, como o sacerdote foi desviado pelo pedido da esposa de Manu, nasceu uma filha chamada Ilā. Ao ver a filha, Manu não ficou muito satisfeito. Falou então a seu guru, Vasiṣṭha, conforme se segue.**", "purport": "Como Manu não tinha descendência, ficou contente com o nascimento da criança, ainda que fosse uma filha, e deu-lhe o nome de Ilā. Mais tarde, contudo, não ficou muito satisfeito ao ver a filha em vez de um filho. Por não ter descendência, ficou certamente muito feliz com o nascimento de Ilā, mas seu prazer foi temporário.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/17/", "verse_text": "bhagavan kim idaṁ jātaṁ\n\n*karma vo brahma*-vādinām\n\nviparyayam aho kaṣṭaṁ\n\n*maivaṁ syād brahma*-vikriyā", "devanagari": "> भगवन्किमिदं जातं कर्म वो ब्रह्मवादिनाम\n> विपर्ययमहो कष्टं मैवं स्याद्ब्रह्मविक्रिया ॥१७॥", "synonyms": "*bhagavan*—ó meu senhor; *kim idam*—o que é isto; *jātam*—nascido; *karma*—atividades fruitivas; *vaḥ*—de todos vós; *brahma-vādinām*—de vós, que sois peritos em cantar os mantras Védicos; *viparyayam*—desvio; *aho*—ai de mim; *kaṣṭam*—doloroso; *mā evam syāt*—assim não deveria ter sido; *brahma-vikriyā*—esta ação oposta dos mantras Védicos.", "translation": "**Meu senhor, todos vós sois peritos em cantar os mantras Védicos. Como, então, o resultado foi oposto ao desejado? Isto é matéria de lamentação. Não deveria ter havido tal inversão dos resultados dos mantras Védicos.**", "purport": "*Nesta era, a execução de yajña foi proibida porque ninguém pode cantar adequadamente os mantras Védicos. Se os mantras Védicos são cantados adequadamente, o desejo para o qual se executa um sacrifício deve ser bem-sucedido. Portanto, o cantar Hare Kṛṣṇa é chamado de mahā*-mantra, o grande e exaltado mantra acima de todos os outros mantras Védicos, porque simplesmente cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa traz muitos efeitos benéficos. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu (Śikṣāṣṭaka 1):\n\n*ceto*-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ\n\n*śreyaḥ*-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam\n\n*ānandāmbudhi*-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ\n\n*sarvātma*-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam\n\n[Cc. Antya 20.12]\n\n\"Glórias ao Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpa o coração de toda a poeira acumulada por anos e extingue o fogo da vida condicional, do repetido nascimento e morte. Este movimento de saṅkīrtana é a primeira bênção para a humanidade em geral, porque difunde os raios da lua da bênção. É a vida de todo o conhecimento transcendental. Aumenta o oceano da bem-aventurança transcendental e nos capacita a saborear plenamente o néctar pelo qual sempre estamos ávidos.\"\n\n*Portanto, a melhor execução de yajña que nos foi dada é o saṅkīrtana*-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Aqueles que são inteligentes tiram proveito do maior yajña nesta era cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa em congregação. Quando o mantra Hare Kṛṣṇa é cantado por muitos homens reunidos, o cantar é chamado de saṅkīrtana, e, em resultado desse yajña, haverá nuvens no céu (yajñād bhavati parjanyaḥ [Bg. 3.14]). Nestes dias de seca, as pessoas podem aliviar-se da escassez de chuva e alimento pelo simples método do yajña Hare Kṛṣṇa. De fato, isso pode aliviar toda a sociedade humana. Atualmente, há secas por toda a Europa e a América, e as pessoas estão sofrendo, mas, se as pessoas levarem a sério este movimento da consciência de Kṛṣṇa, se cessarem suas atividades pecaminosas e cantarem o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, todos os seus problemas serão resolvidos sem dificuldade. Em outros processos de yajña, há dificuldades, pois não existem eruditos instruídos capazes de cantar os mantras perfeitamente bem, nem é possível conseguir os ingredientes para executar o yajña. Como a sociedade humana está empobrecida e os homens estão desprovidos de conhecimento Védico e do poder de cantar os mantras Védicos, o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa é o único refúgio. As pessoas deveriam ser inteligentes o bastante para cantá-lo. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [SB 11.5.32]. Aqueles cujos cérebros são obtusos não conseguem compreender este cantar, nem podem adotá-lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/18/", "verse_text": "*yūyaṁ brahma*-vido yuktās\n\n*tapasā dagdha*-kilbiṣāḥ\n\n*kutaḥ saṅkalpa*-vaiṣamyam\n\nanṛtaṁ vibudheṣv iva", "devanagari": "> यूयं ब्रह्मविदो युक्तास्तपसा दग्धकिल्बिषाः\n> कुतः सङ्कल्पवैषम्यमनृतं विबुधेष्विव ॥१८॥", "synonyms": "*yūyam*—todos vós; *brahma-vidaḥ*—completamente cônscios da Verdade Absoluta; *yuktāḥ*—autocontrolados e bem equilibrados; *tapasā*—em virtude da austeridade e penitências; *dagdha-kilbiṣāḥ*—tendo sido queimadas todas as espécies de contaminação material; *kutaḥ*—como, então; *saṅkalpa-vaiṣamyam*—discrepância na questão da determinação; *anṛtam*—promessa falsa, declaração falsa; *vibudheṣu*—na sociedade dos semideuses; *iva*—ou.", "translation": "***Todos vós sois autocontrolados, bem equilibrados de mente e cônscios da Verdade Absoluta. E, devido a austeridades e penitências, estais completamente limpos de toda contaminação material. Vossas palavras, como as dos semideuses, jamais são frustradas. Como, então, é possível que vossa determinação haja falhado?***", "purport": "Aprendemos de muitos textos Védicos que uma bênção ou maldição dada pelos semideuses jamais se mostra falsa. Por executar austeridades e penitências, por controlar os sentidos e a mente e por alcançar pleno conhecimento da Verdade Absoluta, alguém fica plenamente limpo da contaminação material. Suas palavras e bênçãos, então, como as dos semideuses, jamais falham.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/19/", "verse_text": "niśamya tad vacas tasya\n\nbhagavān prapitāmahaḥ\n\nhotur vyatikramaṁ jñātvā\n\n*babhāṣe ravi*-nandanam", "devanagari": "> निशम्य तद्वचस्तस्य भगवान्प्रपितामहः\n> होतुर्व्यतिक्रमं ज्ञआत्वा बभाषे रविनन्दनम ॥१९॥", "synonyms": "*niśamya*—depois de ouvir; *tat vacaḥ*—essas palavras; *tasya*—dele (Manu); *bhagavān*—o mais poderoso; *prapitāmahaḥ*—o bisavô Vasiṣṭha; *hotuḥ vyatikramam*—discrepância da parte do sacerdote hotā; *jñātvā*—compreendendo; *babhāṣe*—falou; *ravi-nandanam*—a Vaivasvata Manu, filho do deus do sol.", "translation": "***O poderosíssimo bisavô Vasiṣṭha, após ouvir essas palavras de Manu, compreendeu a discrepância da parte do sacerdote. Falou então o seguinte ao filho do deus do sol.***", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/20/", "verse_text": "*etat saṅkalpa*-vaiṣamyaṁ\n\nhotus te vyabhicārataḥ\n\ntathāpi sādhayiṣye te\n\n*suprajāstvaṁ sva*-tejasā", "devanagari": "> एतत्सङ्कल्पवैषम्यं होतुस्ते व्यभिचारतः\n> तथापि साधयिष्ये ते सुप्रजास्त्वं स्वतेजसा ॥२०॥", "synonyms": "*etat*—esta; *saṅkalpa-vaiṣamyam*—discrepância no objetivo; *hotuḥ*—do sacerdote; *te*—teu; *vyabhicārataḥ*—por desviar-se do propósito prescrito; *tathā api*—ainda assim; *sādhayiṣye*—executarei; *te*—para ti; *su-prajāstvam*—um filho muito bom; *sva-tejasā*—por minha própria força.", "translation": "**Esta discrepância no objetivo deve-se ao desvio de teu sacerdote em relação ao propósito original. Não obstante, por minha própria força, eu te darei um bom filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/21/", "verse_text": "evaṁ vyavasito rājan\n\n*bhagavān sa mahā*-yaśāḥ\n\n*astauṣīd ādi*-puruṣam\n\n*ilāyāḥ puṁstva*-kāmyayā", "devanagari": "> एवं व्यवसितो राजन्भगवान्स महायशाः\n> अस्तौषीदादिपुरुषमिलायाः पुंस्त्वकाम्यया ॥२१॥", "synonyms": "*evam*—assim; *vyavasitaḥ*—decidindo; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *bhagavān*—o mais poderoso; *saḥ*—Vasiṣṭha; *mahā-yaśāḥ*—muito famoso; *astauṣīt*—ofereceu orações; *ādi-puruṣam*—à Pessoa Suprema, o Senhor Viṣṇu; *ilāyāḥ*—de Ilā; *puṁstva-kāmyayā*—para a transformação em macho.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, depois que o famosíssimo e poderosíssimo Vasiṣṭha tomou essa decisão, ofereceu orações à Pessoa Suprema, Viṣṇu, para transformar Ilā em macho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/22/", "verse_text": "*tasmai kāma*-varaṁ tuṣṭo\n\nbhagavān harir īśvaraḥ\n\ndadāv ilābhavat tena\n\nsudyumnaḥ puruṣarṣabhaḥ", "devanagari": "> तस्मै कामवरं तुष्टो भगवान्हरिरीश्वरः\n> ददाविलाभवत्तेन सुद्युम्नः पुरुषर्षभः ॥२२॥", "synonyms": "*tasmai*—a ele (Vasiṣṭha); *kāma-varam*—a bênção desejada; *tuṣṭaḥ*—estando satisfeito; *bhagavān*—a Suprema Personalidade; *hariḥ īśvaraḥ*—o controlador supremo, o Senhor; *dadau*—deu; *ilā*—a moça, Ilā; *abhavat*—tornou-se; *tena*—em virtude dessa bênção; *sudyumnaḥ*—com o nome de Sudyumna; *puruṣa-ṛṣabhaḥ*—um belo macho.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, estando satisfeito com Vasiṣṭha, deu-lhe a bênção que desejava. Assim, Ilā foi transformada num belíssimo macho chamado Sudyumna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/23-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/23-24/", "verse_text": "sa ekadā mahārāja\n\nvicaran mṛgayāṁ vane\n\nvṛtaḥ katipayāmātyair\n\naśvam āruhya saindhavam\n\npragṛhya ruciraṁ cāpaṁ\n\nśarāṁś ca paramādbhutān\n\ndaṁśito 'numṛgaṁ vīro\n\njagāma diśam uttarām", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—Sudyumna; *ekadā*—certa vez; *mahārāja*—ó rei Parīkṣit; *vicaran*—excursionando; *mṛgayām*—para caçar; *vane*—na floresta; *vṛtaḥ*—acompanhado; *katipaya*—uns poucos; *amātyaiḥ*—por ministros ou associados; *aśvam*—sobre um cavalo; *āruhya*—montado; *saindhavam*—nascido em Sindhupradeśa; *pragṛhya*—segurando na mão; *ruciram*—belo; *cāpam*—arco; *śarān ca*—e flechas; *parama-adbhutān*—muito maravilhosos, incomuns; *daṁśitaḥ*—vestindo armadura; *anumṛgam*—atrás dos animais; *vīraḥ*—o herói; *jagāma*—foi em direção; *diśam uttarām*—ao norte.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, esse herói Sudyumna, acompanhado por alguns ministros e associados e montado num cavalo trazido de Sindhupradeśa, certa vez foi à floresta para caçar. Vestia armadura e estava adornado com arcos e flechas, e era muito belo. Enquanto seguia os animais e os matava, alcançou a parte norte da floresta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/25/", "verse_text": "*sukumāra*-vanaṁ meror\n\nadhastāt praviveśa ha\n\nyatrāste bhagavāñ charvo\n\nramamāṇaḥ sahomayā", "devanagari": "> सुकुमारवनं मेरोरधस्तात्प्रविवेश ह\n> यत्रास्ते भगवान्छर्वो रममाणः सहोमया ॥२५॥", "synonyms": "*sukumāra-vanam*—a floresta conhecida como Sukumāra; *meroḥ adhastāt*—ao pé do monte Meru; *praviveśa ha*—ele entrou; *yatra*—onde; *āste*—estava; *bhagavān*—o mais poderoso (semideus); *śarvaḥ*—o Senhor Śiva; *ramamāṇaḥ*—ocupado em desfrutar; *saha umayā*—com Umā, sua esposa.", "translation": "**Ali no norte, ao pé do monte Meru, há uma floresta conhecida como Sukumāra, onde o Senhor Śiva sempre desfruta com Umā. Sudyumna entrou nessa floresta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/26/", "verse_text": "tasmin praviṣṭa evāsau\n\n*sudyumnaḥ para*-vīra-hā\n\napaśyat striyam ātmānam\n\naśvaṁ ca vaḍavāṁ nṛpa", "devanagari": "> तस्मिन्प्रविष्ट एवासौ सुद्युम्नः परवीरहा\n> अपश्यत्स्त्रियमात्मानमश्वं च वडवां नृप ॥२६॥", "synonyms": "*tasmin*—nessa floresta; *praviṣṭaḥ*—tendo entrado; *eva*—de fato; *asau*—ele; *sudyumnaḥ*—o príncipe Sudyumna; *para-vīra-hā*—que podia muito bem subjugar seus inimigos; *apaśyat*—observou; *striyam*—mulher; *ātmānam*—a si mesmo; *aśvam ca*—e seu cavalo; *vaḍavām*—uma égua; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, tão logo Sudyumna, que era perito em subjugar inimigos, entrou na floresta, viu-se transformado em mulher e seu cavalo transformado em égua.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/27/", "verse_text": "*tathā tad*-anugāḥ sarve\n\n*ātma*-liṅga-viparyayam\n\ndṛṣṭvā vimanaso 'bhūvan\n\nvīkṣamāṇāḥ parasparam", "devanagari": "> तथा तदनुगाः सर्वे आत्मलिङ्गविपर्ययम\n> दृष्ट्वा विमनसोऽभूवन्वीक्षमाणाः परस्परम ॥२७॥", "synonyms": "*tathā*—de modo semelhante; *tat-anugāḥ*—os companheiros de Sudyumna; *sarve*—todos eles; *ātma-liṅga-viparyayam*—a transformação de seu sexo no oposto; *dṛṣṭvā*—vendo; *vimanasaḥ*—abatidos; *abhūvan*—ficaram; *vīkṣamāṇāḥ*—olhando; *parasparam*—uns aos outros.", "translation": "**Quando seus seguidores também viram suas identidades transformadas e seu sexo invertido, ficaram todos muito abatidos e apenas se olhavam uns aos outros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/28/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nkatham evaṁ guṇo deśaḥ\n\nkena vā bhagavan kṛtaḥ\n\npraśnam enaṁ samācakṣva\n\nparaṁ kautūhalaṁ hi naḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथमेवं गुणो देशः केन वा भगवन्कृतः\n> प्रश्नमेनं समाचक्ष्व परं कौतूहलं हि नः ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit disse; *katham*—como; *evam*—esta; *guṇaḥ*—qualidade; *deśaḥ*—o país; *kena*—por que; *vā*—ou; *bhagavan*—ó poderosíssimo; *kṛtaḥ*—foi feito assim; *praśnam*—pergunta; *enam*—esta; *samācakṣva*—por favor, delibera; *param*—muitíssima; *kautūhalam*—ansiedade; *hi*—de fato; *naḥ*—nossa.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit disse: Ó poderosíssimo brāhmaṇa, por que esse lugar recebeu tal poder, e quem o tornou assim poderoso? Por favor, responde a esta pergunta, pois estou muito ansioso por ouvir a respeito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/29/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nekadā giriśaṁ draṣṭum\n\nṛṣayas tatra suvratāḥ\n\ndiśo vitimirābhāsāḥ\n\nkurvantaḥ samupāgaman", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एकदा गिरिशं द्रष्टुमृषयस्तत्र सुव्रताः\n> दिशो वितिमिराभासाः कुर्वन्तः समुपागमन ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ekadā*—certa vez; *giriśam*—o Senhor Śiva; *draṣṭum*—ver; *ṛṣayaḥ*—grandes pessoas santas; *tatra*—naquela floresta; *su-vratāḥ*—altamente elevadas em poder espiritual; *diśaḥ*—todas as direções; *vitimira-ābhāsāḥ*—tendo sido livradas de toda escuridão; *kurvantaḥ*—fazendo isso; *samupāgaman*—chegaram.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī respondeu: Grandes pessoas santas que observavam estritamente as regras e regulações espirituais e cuja própria refulgência dissipava toda a escuridão de todas as direções vieram certa vez ver o Senhor Śiva naquela floresta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/30/", "verse_text": "tān vilokyāmbikā devī\n\nvivāsā vrīḍitā bhṛśam\n\nbhartur aṅkāt samutthāya\n\nnīvīm āśv atha paryadhāt", "devanagari": "> तान्विलोक्याम्बिका देवी विवासा व्रीडिता भृशम\n> भर्तुरङ्कात्समुत्थाय नीवीमाश्वथ पर्यधात ॥३०॥", "synonyms": "*tān*—todas as pessoas santas; *vilokya*—vendo-as; *ambikā*—mãe Durgā; *devī*—a deusa; *vivāsā*—porque estava nua; *vrīḍitā*—envergonhada; *bhṛśam*—altamente; *bhartuḥ*—de seu esposo; *aṅkāt*—do colo; *samutthāya*—levantando-se; *nīvīm*—seio; *āśu atha*—muito rapidamente; *paryadhāt*—cobriu com pano.", "translation": "**Quando a deusa Ambikā viu as grandes pessoas santas, ficou muito envergonhada, pois nesse momento estava nua. Levantou-se imediatamente do colo de seu esposo e tentou cobrir o seio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/31/", "verse_text": "ṛṣayo 'pi tayor vīkṣya\n\nprasaṅgaṁ ramamāṇayoḥ\n\nnivṛttāḥ prayayus tasmān\n\n*nara*-nārāyaṇāśramam", "devanagari": "> ऋषयोऽपि तयोर्वीक्ष्य प्रसङ्गं रममाणयोः\n> निवृत्ताः प्रययुस्तस्मान्नरनारायणाश्रमम ॥३१॥", "synonyms": "*ṛṣayaḥ*—todas as grandes pessoas santas; *api*—também; *tayoḥ*—de ambos; *vīkṣya*—vendo; *prasaṅgam*—ocupação em assuntos sexuais; *ramamāṇayoḥ*—que estavam desfrutando dessa maneira; *nivṛttāḥ*—desistiram de prosseguir; *prayayuḥ*—partiram imediatamente; *tasmāt*—daquele lugar; *nara-nārāyaṇa-āśramam*—para o āśrama de Nara-Nārāyaṇa.", "translation": "***Vendo o Senhor Śiva e Pārvatī ocupados em assuntos sexuais, todas as grandes pessoas santas desistiram imediatamente de prosseguir e partiram para o āśrama de Nara*-Nārāyaṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/32/", "verse_text": "tad idaṁ bhagavān āha\n\n*priyāyāḥ priya*-kāmyayā\n\nsthānaṁ yaḥ praviśed etat\n\nsa vai yoṣid bhaved iti", "devanagari": "> तदिदं भगवानाह प्रियायाः प्रियकाम्यया\n> स्थानं यः प्रविशेदेतत्स वै योषिद्भवेदिति ॥३२॥", "synonyms": "*tat*—por causa disso; *idam*—isto; *bhagavān*—o Senhor Śiva; *āha*—disse; *priyāyāḥ*—de sua querida esposa; *priya-kāmyayā*—para o prazer; *sthānam*—lugar; *yaḥ*—qualquer um que; *praviśet*—entrar; *etat*—aqui; *saḥ*—essa pessoa; *vai*—de fato; *yoṣit*—mulher; *bhavet*—se tornará; *iti*—assim.", "translation": "**Em consequência, apenas para agradar a sua esposa, o Senhor Śiva disse: \"Qualquer macho que entrar neste lugar se tornará imediatamente uma fêmea!\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/33/", "verse_text": "tata ūrdhvaṁ vanaṁ tad vai\n\npuruṣā varjayanti hi\n\n*sā cānucara*-saṁyuktā\n\nvicacāra vanād vanam", "devanagari": "> तत ऊर्ध्वं वनं तद्वै पुरुषा वर्जयन्ति हि\n> सा चानुचरसंयुक्ता विचचार वनाद्वनम ॥३३॥", "synonyms": "*tataḥ ūrdhvam*—daquele momento em diante; *vanam*—floresta; *tat*—essa; *vai*—em particular; *puruṣāḥ*—machos; *varjayanti*—não entram; *hi*—de fato; *sā*—Sudyumna sob a forma de mulher; *ca*—também; *anucara-saṁyuktā*—acompanhada por seus companheiros; *vicacāra*—caminhou; *vanāt vanam*—pela floresta de um lugar a outro.", "translation": "**Desde aquele tempo, nenhum macho entrara naquela floresta. Mas agora o rei Sudyumna, tendo sido transformado em fêmea, começou a caminhar com seus companheiros de uma floresta a outra.**", "purport": "*Na Bhagavad*-gītā (2.22), afirma-se:\n\nvāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n\nnavāni gṛhṇāti naro 'parāṇi\n\ntathā sarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n\nanyāni saṁyāti navāni dehī\n\n\"Assim como a pessoa veste roupas novas, abandonando as velhas, a alma aceita novos corpos materiais, abandonando os velhos e inúteis.\"\n\n*O corpo é como uma vestimenta, e aqui isso fica provado. Sudyumna e seus associados eram todos homens, o que significa que suas almas estavam cobertas por trajes masculinos, mas agora se tornaram mulheres, o que significa que sua vestimenta foi mudada. A alma, contudo, permanece a mesma. Diz-se que, pelo tratamento médico moderno, um homem pode ser transformado em mulher, e uma mulher em homem. O corpo, porém, não tem conexão com a alma. O corpo pode ser mudado, seja nesta vida, seja na próxima. Por isso, quem tem conhecimento da alma e de como a alma transmigra de um corpo a outro não presta atenção ao corpo, que nada mais é do que uma vestimenta que a cobre. Paṇḍitāḥ sama*-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Tal pessoa vê a alma, que é parte integrante do Senhor Supremo. Por conseguinte, ela é um sama-darśi, uma pessoa instruída.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/1/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/34/", "verse_text": "atha tām āśramābhyāśe\n\ncarantīṁ pramadottamām\n\nstrībhiḥ parivṛtāṁ vīkṣya\n\ncakame bhagavān budhaḥ", "devanagari": "> अथ तामाश्रमाभ्याशे चरन्तीं प्रमदोत्तमाम\n> स्त्रीभिः परिवृतां वीक्ष्य चकमे भगवान्बुधः ॥३४॥", "synonyms": "*atha*—dessa maneira; *tām*—a ela; *āśrama-abhyāśe*—na vizinhança de seu āśrama; *carantīm*—vagando; *pramadā-uttamām*—a melhor das belas mulheres que excitam o sexo; *strībhiḥ*—por outras mulheres; *parivṛtām*—rodeada; *vīkṣya*—vendo-a; *cakame*—desejou sexo; *bhagavān*—o mais poderoso; *budhaḥ*—Budha, o filho da lua e divindade que preside o planeta conhecido como Budha, ou Mercúrio.", "translation": "**Sudyumna havia sido transformado na melhor das belas mulheres que excitam o desejo sexual e estava rodeada por outras mulheres. Ao ver essa bela mulher vagando perto de seu āśrama, Budha, o filho da lua, desejou imediatamente desfrutar dela.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/35/", "verse_text": "sāpi taṁ cakame subhrūḥ\n\n*somarāja*-sutaṁ patim\n\nsa tasyāṁ janayām āsa\n\npurūravasam ātmajam", "devanagari": "> सापि तं चकमे सुभ्रूः सोमराजसुतं पतिम\n> स तस्यां जनयामास पुरूरवसमात्मजम ॥३५॥", "synonyms": "*sā*—Sudyumna, transformada em mulher; *api*—também; *tam*—a ele (Budha); *cakame*—desejou sexo; *su-bhrūḥ*—muito bela; *somarāja-sutam*—ao filho do rei da lua; *patim*—como seu esposo; *saḥ*—ele (Budha); *tasyām*—em seu ventre; *janayām āsa*—gerou; *purūravasam*—chamado Purūravā; *ātma-jam*—um filho.", "translation": "**A bela mulher também desejou aceitar Budha, o filho do rei da lua, como seu esposo. Assim, Budha gerou em seu ventre um filho chamado Purūravā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/36/", "verse_text": "evaṁ strītvam anuprāptaḥ\n\nsudyumno mānavo nṛpaḥ\n\nsasmāra sa kulācāryaṁ\n\nvasiṣṭham iti śuśruma", "devanagari": "> एवं स्त्रीत्वमनुप्राप्तः सुद्युम्नो मानवो नृपः\n> सस्मार स कुलाचार्यं वसिष्ठमिति शुश्रुम ॥३६॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *strītvam*—feminilidade; *anuprāptaḥ*—tendo alcançado dessa maneira; *sudyumnaḥ*—o macho chamado Sudyumna; *mānavaḥ*—o filho de Manu; *nṛpaḥ*—o rei; *sasmāra*—lembrou-se; *saḥ*—ele; *kula-ācāryam*—do mestre espiritual da família; *vasiṣṭham*—do poderosíssimo Vasiṣṭha; *iti śuśruma*—assim ouvi (de fontes fidedignas).", "translation": "**Ouvi de fontes fidedignas que o rei Sudyumna, o filho de Manu, tendo assim alcançado a feminilidade, lembrou-se de seu mestre espiritual familiar, Vasiṣṭha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/37/", "verse_text": "sa tasya tāṁ daśāṁ dṛṣṭvā\n\n*kṛpayā bhṛśa*-pīḍitaḥ\n\nsudyumnasyāśayan puṁstvam\n\nupādhāvata śaṅkaram", "devanagari": "> स तस्य तां दशां दृष्ट्वा कृपया भृशपीडितः\n> सुद्युम्नस्याशयन्पुंस्त्वमुपाधावत शङ्करम ॥३७॥", "synonyms": "*saḥ*—ele, Vasiṣṭha; *tasya*—de Sudyumna; *tām*—essa; *daśām*—condição; *dṛṣṭvā*—vendo; *kṛpayā*—por misericórdia; *bhṛśa-pīḍitaḥ*—estando muito penalizado; *sudyumnasya*—de Sudyumna; *āśayan*—desejando; *puṁstvam*—a masculinidade; *upādhāvata*—começou a adorar; *śaṅkaram*—o Senhor Śiva.", "translation": "**Ao ver a deplorável condição de Sudyumna, Vasiṣṭha ficou muito penalizado. Desejando que Sudyumna recuperasse sua masculinidade, Vasiṣṭha novamente começou a adorar o Senhor Śaṅkara [Śiva].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/38-39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/38-39/", "verse_text": "tuṣṭas tasmai sa bhagavān\n\nṛṣaye priyam āvahan\n\nsvāṁ ca vācam ṛtāṁ kurvann\n\nidam āha viśāmpate\n\nmāsaṁ pumān sa bhavitā\n\nmāsaṁ strī tava gotrajaḥ\n\nitthaṁ vyavasthayā kāmaṁ\n\nsudyumno 'vatu medinīm", "devanagari": "", "synonyms": "*tuṣṭaḥ*—estando satisfeito; *tasmai*—a Vasiṣṭha; *saḥ*—ele (o Senhor Śiva); *bhagavān*—o mais poderoso; *ṛṣaye*—ao grande sábio; *priyam āvahan*—apenas para agradá-lo; *svām ca*—sua própria; *vācam*—palavra; *ṛtām*—verdadeira; *kurvan*—e mantendo; *idam*—isto; *āha*—disse; *viśāmpate*—ó rei Parīkṣit; *māsam*—um mês; *pumān*—macho; *saḥ*—Sudyumna; *bhavitā*—se tornará; *māsam*—outro mês; *strī*—fêmea; *tava*—teu; *gotra-jaḥ*—discípulo nascido em tua sucessão discipular; *ittham*—dessa maneira; *vyavasthayā*—por acordo; *kāmam*—segundo o desejo; *sudyumnaḥ*—o rei Sudyumna; *avatu*—possa governar; *medinīm*—o mundo.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, o Senhor Śiva ficou satisfeito com Vasiṣṭha. Em consequência, para satisfazê-lo e manter sua própria palavra a Pārvatī, o Senhor Śiva disse a essa pessoa santa: \"Teu discípulo Sudyumna poderá permanecer macho por um mês e fêmea no mês seguinte. Dessa maneira, ele poderá governar o mundo como quiser.\"**", "purport": "A palavra gotrajaḥ é significativa neste contexto. Os brāhmaṇas geralmente atuam como mestres espirituais de duas dinastias. Uma é sua sucessão discipular, e a outra é a dinastia nascida de seu sêmen. Ambos os descendentes pertencem ao mesmo gotra, ou dinastia. No sistema Védico, encontramos por vezes que tanto brāhmaṇas quanto kṣatriyas e até vaiśyas estão na sucessão discipular dos mesmos ṛṣis. Como o gotra e a dinastia são um só, não há diferença entre os discípulos e a família nascida do sêmen. Esse mesmo sistema ainda prevalece na sociedade indiana, especialmente no que diz respeito ao casamento, para o qual o gotra é calculado. Aqui, a palavra gotrajaḥ refere-se aos nascidos na mesma dinastia, sejam eles discípulos ou membros da família.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/1/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/40/", "verse_text": "ācāryānugrahāt kāmaṁ\n\nlabdhvā puṁstvaṁ vyavasthayā\n\npālayām āsa jagatīṁ\n\nnābhyanandan sma taṁ prajāḥ", "devanagari": "> आचार्यानुग्रहात्कामं लब्ध्वा पुंस्त्वं व्यवस्थया\n> पालयामास जगतीं नाभ्यनन्दन्स्म तं प्रजाः ॥४०॥", "synonyms": "*ācārya-anugrahāt*—pela misericórdia do mestre espiritual; *kāmam*—desejada; *labdhvā*—tendo alcançado; *puṁstvam*—masculinidade; *vyavasthayā*—por esse acordo do Senhor Śiva; *pālayām āsa*—ele governou; *jagatīm*—o mundo inteiro; *na abhyanandan sma*—não estavam satisfeitos com; *tam*—com o rei; *prajāḥ*—os cidadãos.", "translation": "**Assim, sendo favorecido pelo mestre espiritual, conforme as palavras do Senhor Śiva, Sudyumna recuperou sua desejada masculinidade a cada mês alternado e dessa maneira governou o reino, embora os cidadãos não estivessem satisfeitos com isso.**", "purport": "Os cidadãos podiam compreender que o rei se transformava em fêmea a cada mês alternado e, em consequência, não podia desempenhar seu dever real. Por conseguinte, não estavam muito satisfeitos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/1/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/41/", "verse_text": "tasyotkalo gayo rājan\n\nvimalaś ca trayaḥ sutāḥ\n\n*dakṣiṇā*-patha-rājāno\n\n*babhūvur dharma*-vatsalāḥ", "devanagari": "> तस्योत्कलो गयो राजन्विमलश्च त्रयः सुताः\n> दक्षिणापथराजानो बभूवुर्धर्मवत्सलाः ॥४१॥", "synonyms": "*tasya*—de Sudyumna; *utkalaḥ*—com o nome de Utkala; *gayaḥ*—com o nome de Gaya; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *vimalaḥ ca*—e Vimala; *trayaḥ*—três; *sutāḥ*—filhos; *dakṣiṇā-patha*—da parte sul do mundo; *rājānaḥ*—reis; *babhūvuḥ*—tornaram-se; *dharma-vatsalāḥ*—muito religiosos.", "translation": "***Ó rei, Sudyumna teve três filhos muito piedosos, chamados Utkala, Gaya e Vimala, que se tornaram reis da Dakṣiṇā*-patha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/1/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/1/42/", "verse_text": "tataḥ pariṇate kāle\n\n*pratiṣṭhāna*-patiḥ prabhuḥ\n\npurūravasa utsṛjya\n\ngāṁ putrāya gato vanam", "devanagari": "> ततः परिणते काले प्रतिष्ठानपतिः प्रभुः\n> पुरूरवस उत्सृज्य गां पुत्राय गतो वनम ॥४२॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *pariṇate kāle*—quando o tempo amadureceu; *pratiṣṭhāna-patiḥ*—o senhor do reino; *prabhuḥ*—poderosíssimo; *purūravase*—a Purūravā; *utsṛjya*—entregando; *gām*—o mundo; *putrāya*—a seu filho; *gataḥ*—partiu; *vanam*—para a floresta.", "translation": "**Em seguida, quando o tempo amadureceu, quando Sudyumna, o rei do mundo, estava suficientemente idoso, entregou o reino inteiro a seu filho Purūravā e entrou na floresta.**", "purport": "De acordo com o sistema Védico, alguém dentro da instituição de varṇa e āśrama deve abandonar a vida familiar após chegar aos cinquenta anos de idade (pañcāśad ūrdhvaṁ vanaṁ vrajet). Assim, Sudyumna seguiu as regulações prescritas do varṇāśrama abandonando o reino e indo à floresta para completar sua vida espiritual.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Rei Sudyumna Torna-Se uma Mulher\"."}
{"ref": "sb/9/2/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ gate 'tha sudyumne\n\nmanur vaivasvataḥ sute\n\n*putra*-kāmas tapas tepe\n\nyamunāyāṁ śataṁ samāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं गतेऽथ सुद्युम्ने मनुर्वैवस्वतः सुते\n> पुत्रकामस्तपस्तेपे यमुनायां शतं समाः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *gate*—tendo aceitado a ordem de *vānaprastha*; *atha*—em seguida; *sudyumne*—quando Sudyumna; *manuḥ vaivasvataḥ*—Vaivasvata Manu, conhecido como Śrāddhadeva; *sute*—seu filho; *putra-kāmaḥ*—desejoso de obter filhos; *tapaḥ tepe*—executou severas austeridades; *yamunāyām*—na margem do Yamunā; *śatam samāḥ*—por cem anos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Em seguida, após seu filho Sudyumna haver partido para a floresta a fim de aceitar a ordem de *vānaprastha*, Vaivasvata Manu [Śrāddhadeva], desejoso de obter mais filhos, executou severas austeridades na margem do Yamunā por cem anos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/2/", "verse_text": "tato 'yajan manur devam\n\napatyārthaṁ hariṁ prabhum\n\n*ikṣvāku*-pūrvajān putrān\n\n*lebhe sva*-sadṛśān daśa", "devanagari": "> ततोऽयजन्मनुर्देवमपत्यार्थं हरिं प्रभुम\n> इक्ष्वाकुपूर्वजान्पुत्रान्लेभे स्वसदृशान्दश ॥२॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *ayajat*—adorou; *manuḥ*—Vaivasvata Manu; *devam*—a Suprema Personalidade de Deus; *apatya-artham*—com o desejo de obter filhos; *harim*—a Hari, a Suprema Personalidade de Deus; *prabhum*—o Senhor; *ikṣvāku-pūrva-jān*—dos quais o mais velho chamava-se Ikṣvāku; *putrān*—filhos; *lebhe*—obteve; *sva-sadṛśān*—exatamente como ele mesmo; *daśa*—dez.", "translation": "**Então, devido a esse desejo de filhos, o Manu conhecido como Śrāddhadeva adorou o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, o Senhor dos semideuses. Assim, obteve dez filhos exatamente como ele mesmo. Dentre todos eles, Ikṣvāku era o mais velho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/3/", "verse_text": "pṛṣadhras tu manoḥ putro\n\n*go*-pālo guruṇā kṛtaḥ\n\npālayām āsa gā yatto\n\n*rātryāṁ vīrāsana*-vrataḥ", "devanagari": "> पृषध्रस्तु मनोः पुत्रो गोपालो गुरुणा कृतः\n> पालयामास गा यत्तो रात्र्यां वीरासनव्रतः ॥३॥", "synonyms": "*pṛṣadhraḥ tu*—entre eles, Pṛṣadhra; *manoḥ*—de Manu; *putraḥ*—o filho; *go-pālaḥ*—pastoreando vacas; *guruṇā*—pela ordem de seu mestre espiritual; *kṛtaḥ*—tendo sido ocupado; *pālayām āsa*—ele protegia; *gāḥ*—as vacas; *yattaḥ*—assim ocupado; *rātryām*—à noite; *vīrāsana-vrataḥ*—assumindo o voto de *vīrāsana*, em pé com uma espada.", "translation": "**Dentre esses filhos, Pṛṣadhra, seguindo a ordem de seu mestre espiritual, ocupava-se como protetor das vacas. Permanecia em pé a noite toda com uma espada para dar proteção às vacas.**", "purport": "Aquele que se torna *vīrāsana* assume o voto de permanecer em pé a noite toda com uma espada a fim de dar proteção às vacas. Visto que Pṛṣadhra estava assim ocupado, deve-se compreender que ele não teve dinastia. Podemos também compreender, a partir deste voto aceito por Pṛṣadhra, quão essencial é proteger as vacas. Algum filho de um *kṣatriya* aceitava este voto a fim de proteger as vacas dos animais ferozes, mesmo à noite. Que dizer, então, de enviar vacas aos matadouros? Esta é a atividade mais pecaminosa da sociedade humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/2/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/4/", "verse_text": "ekadā prāviśad goṣṭhaṁ\n\nśārdūlo niśi varṣati\n\nśayānā gāva utthāya\n\nbhītās tā babhramur vraje", "devanagari": "> एकदा प्राविशद्गोष्ठं शार्दूलो निशि वर्षति\n> शयाना गाव उत्थाय भीतास्ता बभ्रमुर्व्रजे ॥४॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *prāviśat*—entrou; *goṣṭham*—o terreno do estábulo; *śārdūlaḥ*—um tigre; *niśi*—à noite; *varṣati*—enquanto chovia; *śayānāḥ*—deitadas; *gāvaḥ*—as vacas; *utthāya*—levantando-se; *bhītāḥ*—com medo; *tāḥ*—todas elas; *babhramuḥ*—dispersaram-se aqui e ali; *vraje*—no terreno em torno do estábulo.", "translation": "**Certa vez, à noite, enquanto chovia, um tigre entrou no terreno do estábulo. Ao verem o tigre, todas as vacas, que estavam deitadas, levantaram-se com medo e dispersaram-se de um lado para o outro no terreno.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/5-6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/5-6/", "verse_text": "ekāṁ jagrāha balavān\n\nsā cukrośa bhayāturā\n\ntasyās tu kranditaṁ śrutvā\n\npṛṣadhro 'nusasāra ha\n\nkhaḍgam ādāya tarasā\n\n*pralīnoḍu*-gaṇe niśi\n\najānann acchinod babhroḥ\n\nśiraḥ śārdūla-śaṅkayā", "devanagari": "", "synonyms": "*ekām*—uma das vacas; *jagrāha*—capturou; *balavān*—o forte tigre; *sā*—aquela vaca; *cukrośa*—começou a gritar; *bhaya-āturā*—em aflição e medo; *tasyāḥ*—dela; *tu*—mas; *kranditam*—o grito; *śrutvā*—ouvindo; *pṛṣadhraḥ*—Pṛṣadhra; *anusasāra ha*—seguiu; *khaḍgam*—a espada; *ādāya*—tomando; *tarasā*—muito apressadamente; *pralīna-uḍu-gaṇe*—quando as estrelas estavam encobertas por nuvens; *niśi*—à noite; *ajānan*—sem saber; *acchinot*—cortou fora; *babhroḥ*—da vaca; *śiraḥ*—a cabeça; *śārdūla-śaṅkayā*—confundindo-a com a cabeça do tigre.", "translation": "**Quando o tigre, sumamente forte, capturou a vaca, esta gritou em aflição e medo. Pṛṣadhra, ouvindo o grito, seguiu imediatamente o som. Empunhou sua espada, mas, como as estrelas estavam encobertas pelas nuvens, confundiu a vaca com o tigre e, por engano, decepou a cabeça da vaca com grande força.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/7/", "verse_text": "vyāghro 'pi vṛkṇa-śravaṇo\n\nnistriṁśāgrāhatas tataḥ\n\nniścakrāma bhṛśaṁ bhīto\n\nraktaṁ pathi samutsṛjan", "devanagari": "> व्याघ्रोऽपि वृक्णश्रवणो निस्त्रिंशाग्राहतस्ततः\n> निश्चक्राम भृशं भीतो रक्तं पथि समुत्सृजन ॥७॥", "synonyms": "*vyāghraḥ*—o tigre; *api*—também; *vṛkṇa-śravaṇaḥ*—tendo sido cortada sua orelha; *nistriṁśa-agra-āhataḥ*—por ter sido golpeado pela ponta da espada; *tataḥ*—em seguida; *niścakrāma*—fugiu (daquele lugar); *bhṛśam*—muitíssimo; *bhītaḥ*—amedrontado; *raktam*—sangue; *pathi*—no caminho; *samutsṛjan*—derramando.", "translation": "**Como a orelha do tigre fora cortada pelo fio da espada, o tigre ficou muito amedrontado e fugiu daquele lugar, derramando sangue pelo caminho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/8/", "verse_text": "manyamāno hataṁ vyāghraṁ\n\n*pṛṣadhraḥ para*-vīra-hā\n\n*adrākṣīt sva*-hatāṁ babhruṁ\n\nvyuṣṭāyāṁ niśi duḥkhitaḥ", "devanagari": "> मन्यमानो हतं व्याघ्रं पृषध्रः परवीरहा\n> अद्राक्षीत्स्वहतां बभ्रुं व्युष्टायां निशि दुःखितः ॥८॥", "synonyms": "*manyamānaḥ*—pensando que; *hatam*—havia sido morto; *vyāghram*—o tigre; *pṛṣadhraḥ*—o filho de Manu, Pṛṣadhra; *para-vīra-hā*—embora bastante capaz de punir o inimigo; *adrākṣīt*—viu; *sva-hatām*—havia sido morta por ele; *babhrum*—a vaca; *vyuṣṭāyām niśi*—quando a noite passou (de manhã); *duḥkhitaḥ*—ficou muitíssimo infeliz.", "translation": "**De manhã, quando Pṛṣadhra, que era bastante capaz de subjugar o inimigo, viu que havia matado a vaca, embora à noite pensasse haver matado o tigre, ficou muitíssimo infeliz.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/9/", "verse_text": "taṁ śaśāpa kulācāryaḥ\n\nkṛtāgasam akāmataḥ\n\n*na kṣatra*-bandhuḥ śūdras tvaṁ\n\nkarmaṇā bhavitāmunā", "devanagari": "> तं शशाप कुलाचार्यः कृतागसमकामतः\n> न क्षत्रबन्धुः शूद्रस्त्वं कर्मणा भवितामुना ॥९॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Pṛṣadhra); *śaśāpa*—amaldiçoou; *kula-ācāryaḥ*—o sacerdote da família, Vasiṣṭha; *kṛta-āgasam*—por cometer o grande pecado de matar uma vaca; *akāmataḥ*—embora não desejasse fazê-lo; *na*—não; *kṣatra-bandhuḥ*—o membro da família de um *kṣatriya*; *śūdraḥ tvam*—te comportaste como um *śūdra*; *karmaṇā*—portanto, pela tua reação fruitiva; *bhavitā*—te tornarás um *śūdra*; *amunā*—por teres matado a vaca.", "translation": "**Embora Pṛṣadhra houvesse cometido o pecado sem saber, seu sacerdote familiar, Vasiṣṭha, amaldiçoou-o, dizendo: \"Em tua próxima vida, não poderás tornar-te um *kṣatriya*. Em vez disso, nascerás como um *śūdra* por teres matado a vaca.\"**", "purport": "Parece que Vasiṣṭha não estava livre do *tamo-guṇa*, o modo da ignorância. Como sacerdote familiar ou mestre espiritual de Pṛṣadhra, Vasiṣṭha deveria ter encarado a ofensa de Pṛṣadhra como algo bem leve; em vez disso, contudo, amaldiçoou-o a tornar-se um *śūdra*. É dever de um sacerdote familiar não amaldiçoar um discípulo, mas dar-lhe alívio mediante a realização de algum tipo de expiação. Vasiṣṭha, porém, fez justamente o oposto. Por isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que ele era *durmati*; em outras palavras, sua inteligência não era muito boa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/2/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/10/", "verse_text": "evaṁ śaptas tu guruṇā\n\npratyagṛhṇāt kṛtāñjaliḥ\n\nadhārayad vrataṁ vīra\n\n*ūrdhva*-retā muni-priyam", "devanagari": "> एवं शप्तस्तु गुरुणा प्रत्यगृह्णात्कृताञ्जलिः\n> अधारयद्व्रतं वीर ऊर्ध्वरेता मुनिप्रियम ॥१०॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *śaptaḥ*—tendo sido amaldiçoado; *tu*—mas; *guruṇā*—por seu mestre espiritual; *pratyagṛhṇāt*—ele (Pṛṣadhra) aceitou; *kṛta-añjaliḥ*—de mãos postas; *adhārayat*—assumiu; *vratam*—o voto de *brahmacarya*; *vīraḥ*—aquele herói; *ūrdhva-retāḥ*—tendo controlado seus sentidos; *muni-priyam*—que é aprovado pelos grandes sábios.", "translation": "**Quando o herói Pṛṣadhra foi assim amaldiçoado por seu mestre espiritual, aceitou a maldição de mãos postas. Em seguida, tendo controlado seus sentidos, assumiu o voto de *brahmacarya*, que é aprovado por todos os grandes sábios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/11-13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/11-13/", "verse_text": "vāsudeve bhagavati\n\nsarvātmani pare 'male\n\nekāntitvaṁ gato bhaktyā\n\n*sarva*-bhūta-suhṛt samaḥ\n\n*vimukta*-saṅgaḥ śāntātmā\n\nsaṁyatākṣo 'parigrahaḥ\n\nyad-ṛcchayopapannena\n\nkalpayan vṛttim ātmanaḥ\n\nātmany ātmānam ādhāya\n\n*jñāna*-tṛptaḥ samāhitaḥ\n\nvicacāra mahīm etāṁ\n\n*jaḍāndha*-badhirākṛtiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*vāsudeve*—à Suprema Personalidade de Deus; *bhagavati*—ao Senhor; *sarva-ātmani*—à Superalma; *pare*—à Transcendência; *amale*—à Pessoa Suprema, que está livre da contaminação material; *ekāntitvam*—prestando serviço devocional sem desvio; *gataḥ*—estando situado nessa posição; *bhaktyā*—por causa da devoção pura; *sarva-bhūta-suhṛt samaḥ*—por ser devoto, amigo de todos e equânime para com todos; *vimukta-saṅgaḥ*—sem contaminação material; *śānta-ātmā*—uma atitude pacífica; *saṁyata*—autocontrolado; *akṣaḥ*—aquele cuja visão; *aparigrahaḥ*—sem aceitar caridade de ninguém; *yat-ṛcchayā*—pela graça do Senhor; *upapannena*—por aquilo que estivesse disponível para as necessidades corporais; *kalpayan*—dessa maneira providenciando; *vṛttim*—as necessidades do corpo; *ātmanaḥ*—para o benefício da alma; *ātmani*—dentro da mente; *ātmānam*—a Alma Suprema, a Personalidade de Deus; *ādhāya*—mantendo sempre; *jñāna-tṛptaḥ*—plenamente satisfeito em conhecimento transcendental; *samāhitaḥ*—sempre em transe; *vicacāra*—viajou por toda; *mahīm*—a terra; *etām*—esta; *jaḍa*—mudo; *andha*—cego; *badhira*—surdo; *ākṛtiḥ*—aparentando ser.", "translation": "**Em seguida, Pṛṣadhra obteve alívio de todas as responsabilidades, tornou-se pacífico de mente e estabeleceu controle sobre todos os seus sentidos. Não sendo afetado pelas condições materiais, contentando-se com o que estivesse disponível pela graça do Senhor para manter o corpo e a alma juntos, e sendo equânime para com todos, prestou plena atenção à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, que é a Superalma transcendental, livre de contaminação material. Assim, Pṛṣadhra, plenamente satisfeito em conhecimento puro, mantendo sempre sua mente na Suprema Personalidade de Deus, alcançou o serviço devocional puro ao Senhor e começou a viajar por todo o mundo, sem afeição pelas atividades materiais, como se fosse surdo, mudo e cego.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/14/", "verse_text": "evaṁ vṛtto vanaṁ gatvā\n\ndṛṣṭvā dāvāgnim utthitam\n\n*tenopayukta*-karaṇo\n\nbrahma prāpa paraṁ muniḥ", "devanagari": "> एवं वृत्तो वनं गत्वा दृष्ट्वा दावाग्निमुत्थितम\n> तेनोपयुक्तकरणो ब्रह्म प्राप परं मुनिः ॥१४॥", "synonyms": "*evam vṛttaḥ*—estando situado em tal ordem de vida; *vanam*—à floresta; *gatvā*—após ir; *dṛṣṭvā*—quando viu; *dāva-agnim*—um incêndio florestal; *utthitam*—ali existente; *tena*—por aquele (fogo); *upayukta-karaṇaḥ*—ocupando todos os sentidos do corpo ao queimá-los; *brahma*—a transcendência; *prāpa*—alcançou; *param*—o objetivo último; *muniḥ*—como uma grande pessoa santa.", "translation": "**Com essa atitude, Pṛṣadhra tornou-se um grande santo e, ao entrar na floresta e ver um incêndio florestal ardente, aproveitou a oportunidade para queimar seu corpo no fogo. Assim, alcançou o mundo transcendental e espiritual.**", "purport": "O Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e atividades não nasce novamente neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Pṛṣadhra, por causa de seu *karma*, foi amaldiçoado a nascer em sua próxima vida como um *śūdra*; contudo, por ter aceitado a vida santa, concentrando especificamente sua mente sempre na Suprema Personalidade de Deus, tornou-se um devoto puro. Imediatamente após abandonar seu corpo no fogo, alcançou o mundo espiritual, como se menciona no *Bhagavad-gītā* (*mām eti*), como resultado de sua situação devocional. O serviço devocional executado pensando na Suprema Personalidade de Deus é tão poderoso que, embora Pṛṣadhra houvesse sido amaldiçoado, evitou a terrível consequência de tornar-se um *śūdra* e, em vez disso, retornou ao lar, retornou ao Supremo. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.54):\n\n*yas tv indra*-gopam athavendram aho sva-karma-\n\n*bandhānurūpa*-phala-bhājanam ātanoti\n\n*karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti*-bhājāṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nAqueles que se ocupam em serviço devocional não são afetados pelos resultados de suas atividades materiais. Em contrapartida, todos, do menor micróbio até o Rei dos céus, Indra, estão sujeitos às leis do *karma*. Um devoto puro, por estar sempre ocupado no serviço ao Senhor, está isento dessas leis.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/2/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/15/", "verse_text": "kaviḥ kanīyān viṣayeṣu niḥspṛho\n\nvisṛjya rājyaṁ saha bandhubhir vanam\n\n*niveśya citte puruṣaṁ sva*-rociṣaṁ\n\n*viveśa kaiśora*-vayāḥ paraṁ gataḥ", "devanagari": "> कविः कनीयान्विषयेषु निःस्पृहो विसृज्य राज्यं सह बन्धुभिर्वनम\n> निवेश्य चित्ते पुरुषं स्वरोचिषं विवेश कैशोरवयाः परं गतः ॥१५॥", "synonyms": "*kaviḥ*—outro filho, conhecido como Kavi; *kanīyān*—que era o mais novo; *viṣayeṣu*—em gozos materiais; *niḥspṛhaḥ*—estando sem apego; *visṛjya*—após abandonar; *rājyam*—a propriedade de seu pai, o reino; *saha bandhubhiḥ*—acompanhado de amigos; *vanam*—à floresta; *niveśya*—mantendo sempre; *citte*—no íntimo do coração; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *sva-rociṣam*—autorrefulgente; *viveśa*—adentrou; *kaiśora-vayāḥ*—um jovem ainda não plenamente na juventude; *param*—o mundo transcendental; *gataḥ*—adentrou.", "translation": "**Sendo avesso a aceitar o gozo material, o filho mais novo de Manu, cujo nome era Kavi, abandonou o reino antes de atingir a plena juventude. Acompanhado de seus amigos, foi à floresta, sempre pensando na autorrefulgente Suprema Personalidade de Deus no íntimo de seu coração. Assim, alcançou a perfeição.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/16/", "verse_text": "karūṣān mānavād āsan\n\n*kārūṣāḥ kṣatra*-jātayaḥ\n\n*uttarā*-patha-goptāro\n\n*brahmaṇyā dharma*-vatsalāḥ", "devanagari": "> करूषान्मानवादासन्कारूषाः क्षत्रजातयः\n> उत्तरापथगोप्तारो ब्रह्मण्या धर्मवत्सलाः ॥१६॥", "synonyms": "*karūṣāt*—de Karūṣa; *mānavāt*—do filho de Manu; *āsan*—houve; *kārūṣāḥ*—chamados Kārūṣas; *kṣatra-jātayaḥ*—um grupo de *kṣatriyas*; *uttarā*—setentrional; *patha*—da direção; *goptāraḥ*—reis; *brahmaṇyāḥ*—célebres protetores da cultura *brāhmaṇica*; *dharma-vatsalāḥ*—extremamente religiosos.", "translation": "**De Karūṣa, outro filho de Manu, veio a dinastia Kārūṣa, uma família de *kṣatriyas*. Os *kṣatriyas* Kārūṣas eram os reis da direção setentrional. Eram célebres protetores da cultura *brāhmaṇica* e todos firmemente religiosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/17/", "verse_text": "dhṛṣṭād dhārṣṭam abhūt kṣatraṁ\n\n*brahma*-bhūyaṁ gataṁ kṣitau\n\nnṛgasya vaṁśaḥ sumatir\n\nbhūtajyotis tato vasuḥ", "devanagari": "> धृष्टाद्धार्ष्टमभूत्क्षत्रं ब्रह्मभूयं गतं क्षितौ\n> नृगस्य वंशः सुमतिर्भूतज्योतिस्ततो वसुः ॥१७॥", "synonyms": "*dhṛṣṭāt*—de Dhṛṣṭa, outro filho de Manu; *dhārṣṭam*—uma casta de nome Dhārṣṭa; *abhūt*—foi produzida; *kṣatram*—pertencente ao grupo dos *kṣatriyas*; *brahma-bhūyam*—a posição de *brāhmaṇas*; *gatam*—havia alcançado; *kṣitau*—na superfície do mundo; *nṛgasya*—de Nṛga, outro filho de Manu; *vaṁśaḥ*—a dinastia; *sumatiḥ*—de nome Sumati; *bhūtajyotiḥ*—de nome Bhūtajyoti; *tataḥ*—em seguida; *vasuḥ*—de nome Vasu.", "translation": "**Do filho de Manu chamado Dhṛṣṭa veio uma casta de *kṣatriyas* chamada Dhārṣṭa, cujos membros alcançaram, neste mundo, a posição de *brāhmaṇas*. Em seguida, do filho de Manu chamado Nṛga veio Sumati. De Sumati veio Bhūtajyoti, e de Bhūtajyoti veio Vasu.**", "purport": "Aqui se diz, *kṣatraṁ brahma-bhūyaṁ gataṁ kṣitau*: embora os Dhārṣṭas pertencessem à casta dos *kṣatriyas*, eles puderam converter-se em *brāhmaṇas*. Isso fornece evidência clara em apoio à seguinte afirmação de Nārada (*Bhāg.* 7.11.35):\n\nyasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ\n\npuṁso varṇābhivyañjakam\n\nyad anyatrāpi dṛśyeta\n\ntat tenaiva vinirdiśet\n\nSe as qualidades de um grupo são encontradas nos homens de outro, esses homens devem ser reconhecidos por suas qualidades, por seus sintomas, e não pela casta da família em que nasceram. O nascimento não tem importância alguma; é a qualidade de cada um que é enfatizada em toda a literatura Védica.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/2/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/18/", "verse_text": "*vasoḥ pratīkas tat*-putra\n\n*oghavān oghavat*-pitā\n\nkanyā caughavatī nāma\n\nsudarśana uvāha tām", "devanagari": "> वसोः प्रतीकस्तत्पुत्र ओघवानोघवत्पिता\n> कन्या चौघवती नाम सुदर्शन उवाह ताम ॥१८॥", "synonyms": "*vasoḥ*—de Vasu; *pratīkaḥ*—chamado Pratīka; *tat-putraḥ*—seu filho; *oghavān*—chamado Oghavān; *oghavat-pitā*—que foi o pai de Oghavān; *kanyā*—sua filha; *ca*—também; *oghavatī*—Oghavatī; *nāma*—pelo nome; *sudarśanaḥ*—Sudarśana; *uvāha*—casou-se; *tām*—com aquela filha (Oghavatī).", "translation": "**O filho de Vasu foi Pratīka, cujo filho foi Oghavān. O filho de Oghavān também foi conhecido como Oghavān, e sua filha foi Oghavatī. Sudarśana casou-se com essa filha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/19/", "verse_text": "citraseno nariṣyantād\n\nṛkṣas tasya suto 'bhavat\n\ntasya mīḍhvāṁs tataḥ pūrṇa\n\n*indrasenas tu tat*-sutaḥ", "devanagari": "> चित्रसेनो नरिष्यन्तादृक्षस्तस्य सुतोऽभवत\n> तस्य मीढ्वांस्ततः पूर्ण इन्द्रसेनस्तु तत्सुतः ॥१९॥", "synonyms": "*citrasenaḥ*—um chamado Citrasena; *nariṣyantāt*—de Nariṣyanta, outro filho de Manu; *ṛkṣaḥ*—Ṛkṣa; *tasya*—de Citrasena; *sutaḥ*—o filho; *abhavat*—tornou-se; *tasya*—dele (Ṛkṣa); *mīḍhvān*—Mīḍhvān; *tataḥ*—dele (Mīḍhvān); *pūrṇaḥ*—Pūrṇa; *indrasenaḥ*—Indrasena; *tu*—mas; *tat-sutaḥ*—o filho dele (Pūrṇa).", "translation": "**De Nariṣyanta veio um filho chamado Citrasena, e dele um filho chamado Ṛkṣa. De Ṛkṣa veio Mīḍhvān, de Mīḍhvān veio Pūrṇa, e de Pūrṇa veio Indrasena.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/20/", "verse_text": "vītihotras tv indrasenāt\n\ntasya satyaśravā abhūt\n\nuruśravāḥ sutas tasya\n\ndevadattas tato 'bhavat", "devanagari": "> वीतिहोत्रस्त्विन्द्रसेनात्तस्य सत्यश्रवा अभूत\n> उरुश्रवाः सुतस्तस्य देवदत्तस्ततोऽभवत ॥२०॥", "synonyms": "*vītihotraḥ*—Vītihotra; *tu*—mas; *indrasenāt*—de Indrasena; *tasya*—de Vītihotra; *satyaśravāḥ*—conhecido pelo nome de Satyaśravā; *abhūt*—houve; *uruśravāḥ*—Uruśravā; *sutaḥ*—foi o filho; *tasya*—dele (Satyaśravā); *devadattaḥ*—Devadatta; *tataḥ*—de Uruśravā; *abhavat*—houve.", "translation": "**De Indrasena veio Vītihotra, de Vītihotra veio Satyaśravā, de Satyaśravā veio o filho chamado Uruśravā, e de Uruśravā veio Devadatta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/21/", "verse_text": "tato 'gniveśyo bhagavān\n\nagniḥ svayam abhūt sutaḥ\n\nkānīna iti vikhyāto\n\njātūkarṇyo mahān ṛṣiḥ", "devanagari": "> ततोऽग्निवेश्यो भगवानग्निः स्वयमभूत्सुतः\n> कानीन इति विख्यातो जातूकर्ण्यो महानृषिः ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Devadatta; *agniveśyaḥ*—um filho chamado Agniveśya; *bhagavān*—o mais poderoso; *agniḥ*—o deus do fogo; *svayam*—pessoalmente; *abhūt*—tornou-se; *sutaḥ*—o filho; *kānīnaḥ*—Kānīna; *iti*—assim; *vikhyātaḥ*—foi celebrado; *jātūkarṇyaḥ*—Jātūkarṇya; *mahān ṛṣiḥ*—a grande pessoa santa.", "translation": "**De Devadatta veio um filho conhecido como Agniveśya, que era o próprio deus do fogo, Agni. Esse filho, que foi um célebre santo, era bem conhecido como Kānīna e Jātūkarṇya.**", "purport": "Agniveśya também era conhecido como Kānīna e Jātūkarṇya.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/22/", "verse_text": "*tato brahma*-kulaṁ jātam\n\nāgniveśyāyanaṁ nṛpa\n\nnariṣyantānvayaḥ prokto\n\n*diṣṭa*-vaṁśam ataḥ śṛṇu", "devanagari": "> ततो ब्रह्मकुलं जातमाग्निवेश्यायनं नृप\n> नरिष्यन्तान्वयः प्रोक्तो दिष्टवंशमतः शृणु ॥२२॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Agniveśya; *brahma-kulam*—uma dinastia de *brāhmaṇas*; *jātam*—foi gerada; *āgniveśyāyanam*—conhecida como Āgniveśyāyana; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit; *nariṣyanta*—de Nariṣyanta; *anvayaḥ*—descendentes; *proktaḥ*—foram explicados; *diṣṭa-vaṁśam*—a dinastia de Diṣṭa; *ataḥ*—daqui em diante; *śṛṇu*—ouve.", "translation": "**Ó rei, de Agniveśya veio uma dinastia *brāhmaṇa* conhecida como Āgniveśyāyana. Agora que descrevi os descendentes de Nariṣyanta, deixa-me descrever os descendentes de Diṣṭa. Por favor, ouve-me.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/23-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/23-24/", "verse_text": "*nābhāgo diṣṭa*-putro 'nyaḥ\n\nkarmaṇā vaiśyatāṁ gataḥ\n\nbhalandanaḥ sutas tasya\n\nvatsaprītir bhalandanāt\n\nvatsaprīteḥ sutaḥ prāṁśus\n\n*tat*-sutaṁ pramatiṁ viduḥ\n\nkhanitraḥ pramates tasmāc\n\ncākṣuṣo 'tha viviṁśatiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*nābhāgaḥ*—pelo nome de Nābhāga; *diṣṭa-putraḥ*—o filho de Diṣṭa; *anyaḥ*—outro; *karmaṇā*—por ocupação; *vaiśyatām*—a ordem dos *vaiśyas*; *gataḥ*—alcançou; *bhalandanaḥ*—pelo nome de Bhalandana; *sutaḥ*—filho; *tasya*—dele (Nābhāga); *vatsaprītiḥ*—pelo nome de Vatsaprīti; *bhalandanāt*—de Bhalandana; *vatsaprīteḥ*—de Vatsaprīti; *sutaḥ*—o filho; *prāṁśuḥ*—chamava-se Prāṁśu; *tat-sutam*—o filho dele (Prāṁśu); *pramatim*—chamava-se Pramati; *viduḥ*—deveis compreender; *khanitraḥ*—chamava-se Khanitra; *pramateḥ*—de Pramati; *tasmāt*—dele (Khanitra); *cākṣuṣaḥ*—chamava-se Cākṣuṣa; *atha*—assim (de Cākṣuṣa); *viviṁśatiḥ*—o filho chamado Viviṁśati.", "translation": "**Diṣṭa teve um filho de nome Nābhāga. Este Nābhāga, que era diferente do Nābhāga descrito mais adiante, tornou-se um *vaiśya* por dever ocupacional. O filho de Nābhāga foi conhecido como Bhalandana, o filho de Bhalandana foi Vatsaprīti, e seu filho foi Prāṁśu. O filho de Prāṁśu foi Pramati, o filho de Pramati foi Khanitra, o filho de Khanitra foi Cākṣuṣa, e seu filho foi Viviṁśati.**", "purport": "De Manu, um filho tornou-se *kṣatriya*, outro tornou-se *brāhmaṇa*, e outro tornou-se *vaiśya*. Isso confirma a afirmação de Nārada Muni, *yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam* (*Bhāg.* 7.11.35). Deve-se sempre lembrar que os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas* nunca devem ser considerados membros de uma casta por nascimento. Um *brāhmaṇa* pode ser transformado em *kṣatriya*, e um *kṣatriya* em *brāhmaṇa*. Da mesma forma, um *brāhmaṇa* ou *kṣatriya* pode ser transformado em *vaiśya*, e um *vaiśya* em *brāhmaṇa* ou *kṣatriya*. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* [Bg. 4.13]). Portanto, ninguém é *brāhmaṇa*, *kṣatriya* ou *vaiśya* por nascimento, mas por qualidade. Há uma grande necessidade de *brāhmaṇas*. Por isso, no movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos tentando treinar alguns *brāhmaṇas* para guiar a sociedade humana. Como atualmente há escassez de *brāhmaṇas*, o cérebro da sociedade humana está perdido. Visto que praticamente todos são *śūdras*, ninguém, no momento atual, pode guiar os membros da sociedade pela senda apropriada para alcançar a perfeição na vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/2/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/25/", "verse_text": "viviṁśateḥ suto rambhaḥ\n\nkhanīnetro 'sya dhārmikaḥ\n\nkarandhamo mahārāja\n\ntasyāsīd ātmajo nṛpa", "devanagari": "> विविंशतेः सुतो रम्भः खनीनेत्रोऽस्य धार्मिकः\n> करन्धमो महाराज तस्यासीदात्मजो नृप ॥२५॥", "synonyms": "*viviṁśateḥ*—de Viviṁśati; *sutaḥ*—o filho; *rambhaḥ*—chamado Rambha; *khanīnetraḥ*—chamado Khanīnetra; *asya*—de Rambha; *dhārmikaḥ*—muito religioso; *karandhamaḥ*—chamado Karandhama; *mahārāja*—ó rei; *tasya*—dele (Khanīnetra); *āsīt*—houve; *ātmajaḥ*—o filho; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**O filho de Viviṁśati foi Rambha, cujo filho foi o grande e religioso rei Khanīnetra. Ó rei, o filho de Khanīnetra foi o rei Karandhama.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/26/", "verse_text": "tasyāvīkṣit suto yasya\n\nmaruttaś cakravarty abhūt\n\nsaṁvarto 'yājayad yaṁ vai\n\n*mahā*-yogy aṅgiraḥ-sutaḥ", "devanagari": "> तस्यावीक्षित्सुतो यस्य मरुत्तश्चक्रवर्त्यभूत\n> संवर्तोऽयाजयद्यं वै महायोग्यङ्गिरःसुतः ॥२६॥", "synonyms": "*tasya*—dele (Karandhama); *avīkṣit*—chamado Avīkṣit; *sutaḥ*—o filho; *yasya*—de quem (Avīkṣit); *maruttaḥ*—(o filho) chamado Marutta; *cakravartī*—o imperador; *abhūt*—tornou-se; *saṁvartaḥ*—Saṁvarta; *ayājayat*—ocupou-se em realizar sacrifício; *yam*—ao qual (Marutta); *vai*—de fato; *mahā-yogī*—o grande místico; *aṅgiraḥ-sutaḥ*—o filho de Aṅgirā.", "translation": "**De Karandhama veio um filho chamado Avīkṣit, e de Avīkṣit veio um filho chamado Marutta, que foi o imperador. O grande místico Saṁvarta, filho de Aṅgirā, ocupou Marutta na realização de um sacrifício [*yajña*].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/27/", "verse_text": "maruttasya yathā yajño\n\nna tathānyo 'sti kaścana\n\nsarvaṁ hiraṇmayaṁ tv āsīd\n\nyat kiñcic cāsya śobhanam", "devanagari": "> मरुत्तस्य यथा यज्ञओ न तथान्योऽस्ति कश्चन\n> सर्वं हिरण्मयं त्वासीद्यत्किञ्चिच्चास्य शोभनम ॥२७॥", "synonyms": "*maruttasya*—de Marutta; *yathā*—como; *yajñaḥ*—realização de sacrifício; *na*—não; *tathā*—assim; *anyaḥ*—qualquer outro; *asti*—há; *kaścana*—coisa alguma; *sarvam*—tudo; *hiraṇ-mayam*—feito de ouro; *tu*—de fato; *āsīt*—era; *yat kiñcit*—tudo o que ele possuía; *ca*—e; *asya*—de Marutta; *śobhanam*—extremamente belo.", "translation": "**A parafernália sacrificial do rei Marutta era extremamente bela, pois tudo era feito de ouro. De fato, nenhum outro sacrifício podia comparar-se ao dele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/28/", "verse_text": "amādyad indraḥ somena\n\ndakṣiṇābhir dvijātayaḥ\n\nmarutaḥ pariveṣṭāro\n\n*viśvedevāḥ sabhā*-sadaḥ", "devanagari": "> अमाद्यदिन्द्रः सोमेन दक्षिणाभिर्द्विजातयः\n> मरुतः परिवेष्टारो विश्वेदेवाः सभासदः ॥२८॥", "synonyms": "*amādyat*—ficou embriagado; *indraḥ*—o rei dos céus, o senhor Indra; *somena*—bebendo a bebida embriagante *soma-rasa*; *dakṣiṇābhiḥ*—recebendo contribuições suficientes; *dvijātayaḥ*—o grupo *brāhmaṇa*; *marutaḥ*—os ares; *pariveṣṭāraḥ*—oferecendo os alimentos; *viśvedevāḥ*—semideuses universais; *sabhā-sadaḥ*—membros da assembleia.", "translation": "**Nesse sacrifício, o rei Indra ficou embriagado por beber grande quantidade de *soma-rasa*. Os *brāhmaṇas* receberam amplas contribuições e, portanto, ficaram satisfeitos. Para esse sacrifício, os vários semideuses que controlam os ventos ofereceram alimentos, e os Viśvedevas foram membros da assembleia.**", "purport": "Por causa do *yajña* realizado por Marutta, todos ficaram satisfeitos, especialmente os *brāhmaṇas* e os *kṣatriyas*. Os *brāhmaṇas* têm interesse em receber contribuições como sacerdotes, e os *kṣatriyas* têm interesse em beber. Todos eles, portanto, ficaram satisfeitos com suas diferentes ocupações.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/2/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/29/", "verse_text": "maruttasya damaḥ putras\n\ntasyāsīd rājyavardhanaḥ\n\n*sudhṛtis tat*-suto jajñe\n\nsaudhṛteyo naraḥ sutaḥ", "devanagari": "> मरुत्तस्य दमः पुत्रस्तस्यासीद्राज्यवर्धनः\n> सुधृतिस्तत्सुतो जज्ञए सौधृतेयो नरः सुतः ॥२९॥", "synonyms": "*maruttasya*—de Marutta; *damaḥ*—(chamava-se) Dama; *putraḥ*—o filho; *tasya*—dele (Dama); *āsīt*—houve; *rājya-vardhanaḥ*—chamado Rājyavardhana, ou aquele que pode expandir o reino; *sudhṛtiḥ*—chamava-se Sudhṛti; *tat-sutaḥ*—o filho dele (Rājyavardhana); *jajñe*—nasceu; *saudhṛteyaḥ*—de Sudhṛti; *naraḥ*—chamado Nara; *sutaḥ*—o filho.", "translation": "**O filho de Marutta foi Dama, o filho de Dama foi Rājyavardhana, o filho de Rājyavardhana foi Sudhṛti, e seu filho foi Nara.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/30/", "verse_text": "*tat*-sutaḥ kevalas tasmād\n\ndhundhumān vegavāṁs tataḥ\n\nbudhas tasyābhavad yasya\n\ntṛṇabindur mahīpatiḥ", "devanagari": "> तत्सुतः केवलस्तस्माद्धुन्धुमान्वेगवांस्ततः\n> बुधस्तस्याभवद्यस्य तृणबिन्दुर्महीपतिः ॥३०॥", "synonyms": "*tat-sutaḥ*—o filho dele (Nara); *kevalaḥ*—chamava-se Kevala; *tasmāt*—dele (Kevala); *dhundhumān*—nasceu um filho chamado Dhundhumān; *vegavān*—chamado Vegavān; *tataḥ*—dele (Dhundhumān); *budhaḥ*—chamado Budha; *tasya*—dele (Vegavān); *abhavat*—houve; *yasya*—de quem (Budha); *tṛṇabinduḥ*—um filho chamado Tṛṇabindu; *mahīpatiḥ*—o rei.", "translation": "**O filho de Nara foi Kevala, e seu filho foi Dhundhumān, cujo filho foi Vegavān. O filho de Vegavān foi Budha, e o filho de Budha foi Tṛṇabindu, que se tornou o rei desta terra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/31/", "verse_text": "taṁ bheje 'lambuṣā devī\n\n*bhajanīya*-guṇālayam\n\nvarāpsarā yataḥ putrāḥ\n\nkanyā celavilābhavat", "devanagari": "> तं भेजेऽलम्बुषा देवी भजनीयगुणालयम\n> वराप्सरा यतः पुत्राः कन्या चेलविलाभवत ॥३१॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Tṛṇabindu); *bheje*—aceitou como esposo; *alambuṣā*—a moça Alambuṣā; *devī*—deusa; *bhajanīya*—digno de ser aceito; *guṇa-ālayam*—o reservatório de todas as boas qualidades; *vara-apsarāḥ*—a melhor das Apsarās; *yataḥ*—de quem (Tṛṇabindu); *putrāḥ*—alguns filhos; *kanyā*—uma filha; *ca*—e; *ilavilā*—chamada Ilavilā; *abhavat*—nasceu.", "translation": "**A melhor das Apsarās, a moça altamente qualificada chamada Alambuṣā, aceitou como seu esposo o igualmente qualificado Tṛṇabindu. Ela deu à luz alguns filhos e uma filha conhecida como Ilavilā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/32/", "verse_text": "yasyām utpādayām āsa\n\nviśravā dhanadaṁ sutam\n\nprādāya vidyāṁ paramām\n\nṛṣir yogeśvaraḥ pituḥ", "devanagari": "> यस्यामुत्पादयामास विश्रवा धनदं सुतम\n> प्रादाय विद्यां परमामृषिर्योगेश्वरः पितुः ॥३२॥", "synonyms": "*yasyām*—em quem (Ilavilā); *utpādayām āsa*—gerou; *viśravāḥ*—Viśravā; *dhana-dam*—Kuvera, ou aquele que dá dinheiro; *sutam*—a um filho; *prādāya*—após receber; *vidyām*—conhecimento absoluto; *paramām*—supremo; *ṛṣiḥ*—a grande pessoa santa; *yoga-īśvaraḥ*—mestre do *yoga* místico; *pituḥ*—de seu pai.", "translation": "**Após o grande santo Viśravā, mestre do *yoga* místico, receber o conhecimento absoluto de seu pai, gerou no ventre de Ilavilā o filho grandemente célebre conhecido como Kuvera, o doador de dinheiro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/33/", "verse_text": "viśālaḥ śūnyabandhuś ca\n\n*dhūmraketuś ca tat*-sutāḥ\n\n*viśālo vaṁśa*-kṛd rājā\n\nvaiśālīṁ nirmame purīm", "devanagari": "> विशालः शून्यबन्धुश्च धूम्रकेतुश्च तत्सुताः\n> विशालो वंशकृद्राजा वैशालीं निर्ममे पुरीम ॥३३॥", "synonyms": "*viśālaḥ*—chamado Viśāla; *śūnyabandhuḥ*—chamado Śūnyabandhu; *ca*—também; *dhūmraketuḥ*—chamado Dhūmraketu; *ca*—também; *tat-sutāḥ*—os filhos de Tṛṇabindu; *viśālaḥ*—entre os três, o rei Viśāla; *vaṁśa-kṛt*—criou uma dinastia; *rājā*—o rei; *vaiśālīm*—pelo nome Vaiśālī; *nirmame*—construiu; *purīm*—um palácio.", "translation": "**Tṛṇabindu teve três filhos, chamados Viśāla, Śūnyabandhu e Dhūmraketu. Dentre esses três, Viśāla criou uma dinastia e construiu um palácio chamado Vaiśālī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/34/", "verse_text": "hemacandraḥ sutas tasya\n\ndhūmrākṣas tasya cātmajaḥ\n\n*tat*-putrāt saṁyamād āsīt\n\n*kṛśāśvaḥ saha*-devajaḥ", "devanagari": "> हेमचन्द्रः सुतस्तस्य धूम्राक्षस्तस्य चात्मजः\n> तत्पुत्रात्संयमादासीत्कृशाश्वः सहदेवजः ॥३४॥", "synonyms": "*hemacandraḥ*—chamava-se Hemacandra; *sutaḥ*—o filho; *tasya*—dele (Viśāla); *dhūmrākṣaḥ*—chamava-se Dhūmrākṣa; *tasya*—dele (Hemacandra); *ca*—também; *ātmajaḥ*—o filho; *tat-putrāt*—do filho dele (Dhūmrākṣa); *saṁyamāt*—daquele que se chamava Saṁyama; *āsīt*—houve; *kṛśāśvaḥ*—Kṛśāśva; *saha*—juntamente com; *devajaḥ*—Devaja.", "translation": "**O filho de Viśāla foi conhecido como Hemacandra, seu filho foi Dhūmrākṣa, e seu filho foi Saṁyama, cujos filhos foram Devaja e Kṛśāśva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/2/35-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/2/35-36/", "verse_text": "kṛśāśvāt somadatto 'bhūd\n\nyo 'śvamedhair iḍaspatim\n\niṣṭvā puruṣam āpāgryāṁ\n\ngatiṁ yogeśvarāśritām\n\nsaumadattis tu sumatis\n\n*tat*-putro janamejayaḥ\n\n*ete vaiśāla*-bhūpālās\n\ntṛṇabindor yaśodharāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*kṛśāśvāt*—de Kṛśvāśva; *somadattaḥ*—um filho chamado Somadatta; *abhūt*—houve; *yaḥ*—ele que (Somadatta); *aśvamedhaiḥ*—pela realização de sacrifícios *aśvamedha*; *iḍaspatim*—ao Senhor Viṣṇu; *iṣṭvā*—após adorar; *puruṣam*—o Senhor Viṣṇu; *āpa*—alcançou; *agryām*—o melhor de todos; *gatim*—o destino; *yogeśvara-āśritām*—o lugar ocupado pelos grandes *yogīs* místicos; *saumadattiḥ*—o filho de Somadatta; *tu*—mas; *sumatiḥ*—um filho chamado Sumati; *tat-putraḥ*—o filho dele (Sumati); *janamejayaḥ*—chamava-se Janamejaya; *ete*—todos eles; *vaiśāla-bhūpālāḥ*—os reis na dinastia de Vaiśāla; *tṛṇabindoḥ yaśaḥ-dharāḥ*—continuaram a fama do rei Tṛṇabindu.", "translation": "**O filho de Kṛśāśva foi Somadatta, que realizou sacrifícios *aśvamedha* e, assim, satisfez a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Adorando o Senhor Supremo, alcançou o posto mais exaltado, uma residência no planeta ao qual os grandes *yogīs* místicos são elevados. O filho de Somadatta foi Sumati, cujo filho foi Janamejaya. Todos esses reis que apareceram na dinastia de Viśāla mantiveram apropriadamente a célebre posição do rei Tṛṇabindu.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Dinastias dos Filhos de Manu\"."}
{"ref": "sb/9/3/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nśaryātir mānavo rājā\n\nbrahmiṣṭhaḥ sambabhūva ha\n\nyo vā aṅgirasāṁ satre\n\ndvitīyam ahar ūcivān", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> शर्यातिर्मानवो राजा ब्रह्मिष्ठः सम्बभूव ह\n> यो वा अङ्गिरसां सत्रे द्वितीयमहरूचिवान ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *śaryātiḥ*—o rei chamado Śaryāti; *mānavaḥ*—o filho de Manu; *rājā*—governante; *brahmiṣṭhaḥ*—plenamente consciente do conhecimento Védico; *sambabhūva ha*—assim se tornou; *yaḥ*—aquele que; *vā*—ou; *aṅgirasām*—dos descendentes de Aṅgirā; *satre*—na arena do sacrifício; *dvitīyam ahaḥ*—as funções a serem realizadas no segundo dia; *ūcivān*—narrou.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei, Śaryāti, outro filho de Manu, era um governante plenamente consciente do conhecimento Védico. Ele deu instruções sobre as funções para o segundo dia do *yajña* a ser realizado pelos descendentes de Aṅgirā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/2/", "verse_text": "sukanyā nāma tasyāsīt\n\n*kanyā kamala*-locanā\n\n*tayā sārdhaṁ vana*-gato\n\nhy agamac cyavanāśramam", "devanagari": "> सुकन्या नाम तस्यासीत्कन्या कमललोचना\n> तया सार्धं वनगतो ह्यगमच्च्यवनाश्रमम ॥२॥", "synonyms": "*sukanyā*—Sukanyā; *nāma*—de nome; *tasya*—dele (Śaryāti); *āsīt*—havia; *kanyā*—uma filha; *kamala-locanā*—de olhos de lótus; *tayā sārdham*—com ela; *vana-gataḥ*—tendo entrado na floresta; *hi*—de fato; *agamat*—ele foi; *cyavana-āśramam*—à cabana do *āśrama* de Cyavana Muni.", "translation": "**Śaryāti tinha uma bela filha de olhos de lótus chamada Sukanyā, com quem foi à floresta para ver o *āśrama* de Cyavana Muni.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/3/", "verse_text": "sā sakhībhiḥ parivṛtā\n\nvicinvanty aṅghripān vane\n\n*valmīka*-randhre dadṛśe\n\nkhadyote iva jyotiṣī", "devanagari": "> सा सखीभिः परिवृता विचिन्वन्त्यङ्घ्रिपान्वने\n> वल्मीकरन्ध्रे ददृशे खद्योते इव ज्योतिषी ॥३॥", "synonyms": "*sā*—aquela Sukanyā; *sakhībhiḥ*—por suas amigas; *parivṛtā*—rodeada; *vicinvantī*—colhendo; *aṅghripān*—frutos e flores das árvores; *vane*—na floresta; *valmīka-randhre*—no buraco de uma minhoca; *dadṛśe*—observou; *khadyote*—dois corpos luminosos; *iva*—como; *jyotiṣī*—duas coisas brilhantes.", "translation": "**Enquanto aquela Sukanyā, rodeada por suas amigas, colhia diversos tipos de frutos das árvores na floresta, viu, dentro do buraco de uma minhoca, duas coisas que brilhavam como corpos luminosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/4/", "verse_text": "*te daiva*-coditā bālā\n\njyotiṣī kaṇṭakena vai\n\n*avidhyan mugdha*-bhāvena\n\nsusrāvāsṛk tato bahiḥ", "devanagari": "> ते दैवचोदिता बाला ज्योतिषी कण्टकेन वै\n> अविध्यन्मुग्धभावेन सुस्रावासृक्ततो बहिः ॥४॥", "synonyms": "*te*—aqueles dois; *daiva-coditā*—como que impelida pela providência; *bālā*—aquela jovem filha; *jyotiṣī*—dois vaga-lumes dentro do buraco da minhoca; *kaṇṭakena*—com um espinho; *vai*—de fato; *avidhyat*—perfurou; *mugdha-bhāvena*—como que sem conhecimento; *susrāva*—saiu; *asṛk*—sangue; *tataḥ*—dali; *bahiḥ*—para fora.", "translation": "**Como que induzida pela providência, a menina ignorantemente perfurou aqueles dois vaga-lumes com um espinho e, quando foram perfurados, sangue começou a escorrer deles.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/5/", "verse_text": "*śakṛn*-mūtra-nirodho 'bhūt\n\n*sainikānāṁ ca tat*-kṣaṇāt\n\nrājarṣis tam upālakṣya\n\npuruṣān vismito 'bravīt", "devanagari": "> शकृन्मूत्रनिरोधोऽभूत्सैनिकानां च तत्क्षणात\n> राजर्षिस्तमुपालक्ष्य पुरुषान्विस्मितोऽब्रवीत ॥५॥", "synonyms": "*śakṛt*—de fezes; *mūtra*—e de urina; *nirodhaḥ*—obstrução; *abhūt*—assim ficou; *sainikānām*—de todos os soldados; *ca*—e; *tat-kṣaṇāt*—imediatamente; *rājarṣiḥ*—o rei; *tam upālakṣya*—vendo o incidente; *puruṣān*—a seus homens; *vismitaḥ*—estando surpreso; *abravīt*—começou a falar.", "translation": "**Em seguida, todos os soldados de Śaryāti foram imediatamente impedidos de eliminar urina e fezes. Ao perceber isto, Śaryāti, surpreso, dirigiu-se a seus companheiros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/6/", "verse_text": "apy abhadraṁ na yuṣmābhir\n\nbhārgavasya viceṣṭitam\n\nvyaktaṁ kenāpi nas tasya\n\n*kṛtam āśrama*-dūṣaṇam", "devanagari": "> अप्यभद्रं न युष्माभिर्भार्गवस्य विचेष्टितम\n> व्यक्तं केनापि नस्तस्य कृतमाश्रमदूषणम ॥६॥", "synonyms": "*api*—ah; *abhadram*—algo malicioso; *naḥ*—entre nós; *yuṣmābhiḥ*—por nós mesmos; *bhārgavasya*—de Cyavana Muni; *viceṣṭitam*—foi tentado; *vyaktam*—agora está claro; *kena api*—por alguém; *naḥ*—entre nós mesmos; *tasya*—dele (de Cyavana Muni); *kṛtam*—foi feita; *āśrama-dūṣaṇam*—a poluição do *āśrama*.", "translation": "**Como é estranho que um de nós tenha tentado fazer algo de errado a Cyavana Muni, o filho de Bhṛgu. É certo que alguém entre nós poluiu este *āśrama*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/7/", "verse_text": "sukanyā prāha pitaraṁ\n\nbhītā kiñcit kṛtaṁ mayā\n\ndve jyotiṣī ajānantyā\n\nnirbhinne kaṇṭakena vai", "devanagari": "> सुकन्या प्राह पितरं भीता किञ्चित्कृतं मया\n> द्वे ज्योतिषी अजानन्त्या निर्भिन्ने कण्टकेन वै ॥७॥", "synonyms": "*sukanyā*—a menina Sukanyā; *prāha*—disse; *pitaram*—a seu pai; *bhītā*—com medo; *kiñcit*—algo; *kṛtam*—foi feito; *mayā*—por mim; *dve*—dois; *jyotiṣī*—objetos luminosos; *ajānantyā*—por ignorância; *nirbhinne*—foram perfurados; *kaṇṭakena*—com um espinho; *vai*—de fato.", "translation": "**Estando com muito medo, a menina Sukanyā disse a seu pai: Eu fiz algo de errado, pois perfurei ignorantemente essas duas substâncias luminosas com um espinho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/8/", "verse_text": "duhitus tad vacaḥ śrutvā\n\n*śaryātir jāta*-sādhvasaḥ\n\nmuniṁ prasādayām āsa\n\nvalmīkāntarhitaṁ śanaiḥ", "devanagari": "> दुहितुस्तद्वचः श्रुत्वा शर्यातिर्जातसाध्वसः\n> मुनिं प्रसादयामास वल्मीकान्तर्हितं शनैः ॥८॥", "synonyms": "*duhituḥ*—de sua filha; *tat vacaḥ*—aquelas palavras; *śrutvā*—depois de ouvir; *śaryātiḥ*—o rei Śaryāti; *jāta-sādhvasaḥ*—ficando com medo; *munim*—a Cyavana Muni; *prasādayām āsa*—tentou apaziguar; *valmīka-antarhitam*—que estava sentado dentro do buraco da minhoca; *śanaiḥ*—gradualmente.", "translation": "**Após ouvir aquelas palavras de sua filha, o rei Śaryāti ficou muito amedrontado. De diversas maneiras, tentou apaziguar Cyavana Muni, pois era ele quem se encontrava sentado dentro do buraco da minhoca.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/9/", "verse_text": "*tad*-abhiprāyam ājñāya\n\nprādād duhitaraṁ muneḥ\n\nkṛcchrān muktas tam āmantrya\n\npuraṁ prāyāt samāhitaḥ", "devanagari": "> तदभिप्रायमाज्ञआय प्रादाद्दुहितरं मुनेः\n> कृच्छ्रान्मुक्तस्तमामन्त्र्य पुरं प्रायात्समाहितः ॥९॥", "synonyms": "*tat*—de Cyavana Muni; *abhiprāyam*—o propósito; *ājñāya*—compreendendo; *prādāt*—entregou; *duhitaram*—sua filha; *muneḥ*—a Cyavana Muni; *kṛcchrāt*—com grande dificuldade; *muktaḥ*—libertado; *tam*—o *muni*; *āmantrya*—pedindo permissão; *puram*—a seu próprio lugar; *prāyāt*—partiu; *samāhitaḥ*—estando muito contemplativo.", "translation": "**O rei Śaryāti, estando muito contemplativo e compreendendo, dessa maneira, o propósito de Cyavana Muni, deu sua filha em caridade ao sábio. Assim, livre do perigo com grande dificuldade, pediu permissão a Cyavana Muni e retornou para casa.**", "purport": "O rei, após ouvir as palavras de sua filha, certamente narrou ao grande sábio Cyavana Muni tudo a respeito de como sua filha havia ignorantemente cometido tal ofensa. O *muni*, contudo, perguntou ao rei se a filha era casada. Dessa maneira, o rei, compreendendo o propósito do grande sábio Cyavana Muni (*tad-abhiprāyam ājñāya*), imediatamente deu o *muni* sua filha em caridade e escapou do perigo de ser amaldiçoado. Assim, com a permissão do grande sábio, o rei retornou para casa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/10/", "verse_text": "sukanyā cyavanaṁ prāpya\n\n*patiṁ parama*-kopanam\n\n*prīṇayām āsa citta*-jñā\n\napramattānuvṛttibhiḥ", "devanagari": "> सुकन्या च्यवनं प्राप्य पतिं परमकोपनम\n> प्रीणयामास चित्तज्ञआ अप्रमत्तानुवृत्तिभिः ॥१०॥", "synonyms": "*sukanyā*—a menina chamada Sukanyā, a filha do rei Śaryāti; *cyavanam*—o grande sábio Cyavana Muni; *prāpya*—depois de obter; *patim*—como seu esposo; *parama-kopanam*—que era sempre muitíssimo irado; *prīṇayām āsa*—ela o satisfez; *citta-jñā*—compreendendo a mente de seu esposo; *apramattā anuvṛttibhiḥ*—executando serviços sem se confundir.", "translation": "**Cyavana Muni era muito irritadiço, mas, como Sukanyā o obtivera por esposo, ela lidava com ele cuidadosamente, conforme o humor dele. Conhecendo a mente dele, prestava-lhe serviço sem se confundir.**", "purport": "Isto é uma indicação da relação entre marido e mulher. Uma grande personalidade como Cyavana Muni tem o temperamento de sempre desejar estar em uma posição superior. Tal pessoa não consegue submeter-se a ninguém. Por isso, Cyavana Muni tinha um temperamento irritadiço. Sua esposa, Sukanyā, podia compreender a atitude dele e, dadas as circunstâncias, tratava-o de acordo. Se alguma esposa quiser ser feliz com seu marido, deve tentar compreender o temperamento dele e agradá-lo. Esta é a vitória de uma mulher. Mesmo nas relações do Senhor Kṛṣṇa com Suas diferentes rainhas, viu-se que, embora as rainhas fossem filhas de grandes reis, colocavam-se diante do Senhor Kṛṣṇa como Suas servas. Por mais grandiosa que uma mulher possa ser, deve colocar-se diante de seu marido desse modo; ou seja, deve estar pronta a cumprir as ordens dele e agradá-lo em todas as circunstâncias. Então sua vida será exitosa. Quando a esposa se torna tão irritadiça quanto o marido, a vida deles em casa certamente será perturbada ou, no fim, completamente desfeita. Nos dias atuais, a esposa nunca é submissa, e por isso a vida em casa se desfaz mesmo por incidentes triviais. Tanto a esposa quanto o marido podem aproveitar-se das leis do divórcio. De acordo com a lei Védica, contudo, não existe tal coisa como leis de divórcio, e a mulher deve ser treinada para ser submissa à vontade de seu marido. Os ocidentais alegam que isso é uma mentalidade de escrava para a esposa, mas, de fato, não é; é a tática pela qual a mulher pode conquistar o coração de seu marido, por mais irritadiço ou cruel que ele possa ser. Neste caso, vemos claramente que, embora Cyavana Muni não fosse jovem, mas, na verdade, idoso o bastante para ser o avô de Sukanyā, e fosse também muito irritadiço, Sukanyā, a bela jovem filha de um rei, submeteu-se ao seu velho marido e tentou agradá-lo em todos os aspectos. Assim, ela foi uma esposa fiel e casta.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/11/", "verse_text": "kasyacit tv atha kālasya\n\nnāsatyāv āśramāgatau\n\ntau pūjayitvā provāca\n\nvayo me dattam īśvarau", "devanagari": "> कस्यचित्त्वथ कालस्य नासत्यावाश्रमागतौ\n> तौ पूजयित्वा प्रोवाच वयो मे दत्तमीश्वरौ ॥११॥", "synonyms": "*kasyacit*—depois de algum (tempo); *tu*—mas; *atha*—dessa maneira; *kālasya*—tendo passado o tempo; *nāsatyau*—os dois Aśvinī-kumāras; *āśrama*—aquele lugar de Cyavana Muni; *āgatau*—chegaram; *tau*—a esses dois; *pūjayitvā*—oferecendo respeitosas reverências; *provāca*—disse; *vayaḥ*—juventude; *me*—a mim; *dattam*—por favor, dai; *īśvarau*—porque vós dois sois capazes de fazê-lo.", "translation": "**Em seguida, passado algum tempo, os irmãos Aśvinī-kumāras, os médicos celestiais, vieram ao *āśrama* de Cyavana Muni. Após oferecer-lhes respeitosas reverências, Cyavana Muni pediu-lhes que lhe concedessem vida jovem, pois eles eram capazes de fazê-lo.**", "purport": "Os médicos celestiais, como os Aśvinī-kumāras, podiam dar vida jovem até mesmo a alguém de idade avançada. De fato, grandes *yogīs*, com seus poderes místicos, podem inclusive trazer um corpo morto de volta à vida, caso a estrutura do corpo esteja em ordem. Já discutimos isso em conexão com os soldados de Bali Mahārāja e seu tratamento por Śukrācārya. A ciência médica moderna ainda não descobriu como trazer um corpo morto de volta à vida nem como conferir energia juvenil a um corpo idoso, mas, por estes versos, podemos compreender que tal tratamento é possível se a pessoa for capaz de extrair conhecimento da informação Védica. Os Aśvinī-kumāras eram peritos em *Āyur-veda*, assim como Dhanvantari. Em todo departamento da ciência material, há uma perfeição a ser alcançada e, para alcançá-la, é preciso consultar a literatura Védica. A perfeição mais elevada é tornar-se devoto do Senhor. Para atingir essa perfeição, é preciso consultar o *Śrīmad-Bhāgavatam*, que é compreendido como o fruto maduro da árvore-dos-desejos Védica (*nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam* [SB 1.1.3]).\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/12/", "verse_text": "grahaṁ grahīṣye somasya\n\n*yajñe vām apy asoma*-poḥ\n\n*kriyatāṁ me vayo*-rūpaṁ\n\npramadānāṁ yad īpsitam", "devanagari": "> ग्रहं ग्रहीष्ये सोमस्य यज्ञए वामप्यसोमपोः\n> क्रियतां मे वयोरूपं प्रमदानां यदीप्सितम ॥१२॥", "synonyms": "*graham*—um pote cheio; *grahīṣye*—darei; *somasya*—de *soma-rasa*; *yajñe*—em sacrifício; *vām*—de vós dois; *api*—embora; *asoma-poḥ*—de vós dois, que não sois elegíveis para beber *soma-rasa*; *kriyatām*—simplesmente executai; *me*—minha; *vayaḥ*—idade jovem; *rūpam*—beleza de um homem jovem; *pramadānām*—das mulheres como classe; *yat*—que é; *īpsitam*—desejável.", "translation": "**Cyavana Muni disse: Embora não sejais elegíveis para beber *soma-rasa* em sacrifícios, prometo dar-vos um pote cheio. Por favor, providenciai-me beleza e juventude, pois são atraentes para as jovens mulheres.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/13/", "verse_text": "bāḍham ity ūcatur vipram\n\nabhinandya bhiṣaktamau\n\nnimajjatāṁ bhavān asmin\n\n*hrade siddha*-vinirmite", "devanagari": "> बाढमित्यूचतुर्विप्रमभिनन्द्य भिषक्तमौ\n> निमज्जतां भवानस्मिन्ह्रदे सिद्धविनिर्मिते ॥१३॥", "synonyms": "*bāḍham*—sim, agiremos; *iti*—assim; *ūcatuḥ*—ambos responderam, aceitando a proposta de Cyavana; *vipram*—ao *brāhmaṇa* (Cyavana Muni); *abhinandya*—felicitando-o; *bhiṣak-tamau*—os dois grandes médicos, os Aśvinī-kumāras; *nimajjatām*—simplesmente mergulha; *bhavān*—tu mesmo; *asmin*—neste; *hrade*—lago; *siddha-vinirmite*—que é especialmente destinado a toda sorte de perfeições.", "translation": "**Os grandes médicos, os Aśvinī-kumāras, aceitaram com muito agrado a proposta de Cyavana Muni. Assim, disseram ao *brāhmaṇa*: \"Simplesmente mergulha neste lago da vida exitosa.\" [Aquele que se banha neste lago tem seus desejos realizados.]**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/14/", "verse_text": "ity ukto jarayā grasta-\n\n*deho dhamani*-santataḥ\n\nhradaṁ praveśito 'śvibhyāṁ\n\n*valī*-palita-vigrahaḥ", "devanagari": "> इत्युक्तो जरया ग्रस्त देहो धमनिसन्ततः\n> ह्रदं प्रवेशितोऽश्विभ्यां वलीपलितविग्रहः ॥१४॥", "synonyms": "*iti uktaḥ*—assim sendo abordado; *jarayā*—pela velhice e invalidez; *grasta-dehaḥ*—com o corpo assim adoentado; *dhamani-santataḥ*—cujas veias eram visíveis por toda parte do corpo; *hradam*—o lago; *praveśitaḥ*—entrou; *aśvibhyām*—auxiliado pelos Aśvinī-kumāras; *valī-palita-vigrahaḥ*—cujo corpo tinha pele flácida e cabelos brancos.", "translation": "**Após dizerem isso, os Aśvinī-kumāras agarraram Cyavana Muni, que era um inválido idoso e adoentado, com pele flácida, cabelos brancos e veias visíveis por todo o corpo, e os três entraram no lago.**", "purport": "Cyavana Muni era tão idoso que não podia entrar no lago sozinho. Assim, os Aśvinī-kumāras agarraram seu corpo, e os três entraram no lago.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/15/", "verse_text": "puruṣās traya uttasthur\n\n*apīvyā vanitā*-priyāḥ\n\n*padma*-srajaḥ kuṇḍalinas\n\n*tulya*-rūpāḥ suvāsasaḥ", "devanagari": "> पुरुषास्त्रय उत्तस्थुरपीव्या वनिताप्रियाः\n> पद्मस्रजः कुण्डलिनस्तुल्यरूपाः सुवाससः ॥१५॥", "synonyms": "*puruṣāḥ*—homens; *trayaḥ*—três; *uttasthuḥ*—ergueram-se (do lago); *apīvyāḥ*—extremamente belos; *vanitā-priyāḥ*—como um homem se torna muito atraente para as mulheres; *padma-srajaḥ*—decorados com guirlandas de lótus; *kuṇḍalinaḥ*—com brincos; *tulya-rūpāḥ*—todos eles tinham os mesmos traços corporais; *su-vāsasaḥ*—muito bem vestidos.", "translation": "**Em seguida, três homens com traços corporais belíssimos emergiram do lago. Estavam bem vestidos e decorados com brincos e guirlandas de lótus. Todos eles tinham o mesmo padrão de beleza.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/16/", "verse_text": "tān nirīkṣya varārohā\n\n*sarūpān sūrya*-varcasaḥ\n\najānatī patiṁ sādhvī\n\naśvinau śaraṇaṁ yayau", "devanagari": "> तान्निरीक्ष्य वरारोहा सरूपान्सूर्यवर्चसः\n> अजानती पतिं साध्वी अश्विनौ शरणं ययौ ॥१६॥", "synonyms": "*tān*—a eles; *nirīkṣya*—depois de observar; *vara-ārohā*—aquela bela Sukanyā; *sa-rūpān*—todos eles igualmente belos; *sūrya-varcasaḥ*—com refulgência corporal semelhante à refulgência do sol; *ajānatī*—sem saber; *patim*—seu esposo; *sādhvī*—aquela mulher casta; *aśvinau*—aos Aśvinī-kumāras; *śaraṇam*—refúgio; *yayau*—tomou.", "translation": "**A casta e belíssima Sukanyā não conseguia distinguir seu esposo dos dois Aśvinī-kumāras, pois eram igualmente belos. Sem compreender qual era seu verdadeiro esposo, tomou refúgio nos Aśvinī-kumāras.**", "purport": "Sukanyā poderia ter escolhido qualquer um deles por esposo, pois não se podia distingui-los entre si, mas, por ser casta, tomou refúgio nos Aśvinī-kumāras para que estes lhe informassem quem era seu verdadeiro esposo. Uma mulher casta jamais aceitará qualquer outro homem que não seu esposo, ainda que haja alguém igualmente belo e qualificado.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/17/", "verse_text": "darśayitvā patiṁ tasyai\n\n*pāti*-vratyena toṣitau\n\nṛṣim āmantrya yayatur\n\nvimānena triviṣṭapam", "devanagari": "> दर्शयित्वा पतिं तस्यै पातिव्रत्येन तोषितौ\n> ऋषिमामन्त्र्य ययतुर्विमानेन त्रिविष्टपम ॥१७॥", "synonyms": "*darśayitvā*—depois de mostrar; *patim*—seu esposo; *tasyai*—a Sukanyā; *pāti-vratyena*—devido à sua firme fé em seu esposo; *toṣitau*—estando muito agradados com ela; *ṛṣim*—a Cyavana Muni; *āmantrya*—pedindo sua permissão; *yayatuḥ*—partiram; *vimānena*—tomando seu próprio aeroplano; *triviṣṭapam*—aos planetas celestiais.", "translation": "**Os Aśvinī-kumāras ficaram muito agradados ao ver a castidade e a fidelidade de Sukanyā. Assim, mostraram-lhe Cyavana Muni, seu esposo, e, após pedir a permissão dele, retornaram aos planetas celestiais em seu aeroplano.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/18/", "verse_text": "yakṣyamāṇo 'tha śaryātiś\n\ncyavanasyāśramaṁ gataḥ\n\ndadarśa duhituḥ pārśve\n\n*puruṣaṁ sūrya*-varcasam", "devanagari": "> यक्ष्यमाणोऽथ शर्यातिश्च्यवनस्याश्रमं गतः\n> ददर्श दुहितुः पार्श्वे पुरुषं सूर्यवर्चसम ॥१८॥", "synonyms": "*yakṣyamāṇaḥ*—desejando realizar um *yajña*; *atha*—assim; *śaryātiḥ*—o rei Śaryāti; *cyavanasya*—de Cyavana Muni; *āśramam*—à residência; *gataḥ*—tendo ido; *dadarśa*—viu; *duhituḥ*—de sua filha; *pārśve*—ao lado; *puruṣam*—um homem; *sūrya-varcasam*—belo e refulgente como o sol.", "translation": "**Em seguida, o rei Śaryāti, desejando realizar um sacrifício, foi à residência de Cyavana Muni. Ali, ele viu, ao lado de sua filha, um jovem belíssimo, brilhante como o sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/19/", "verse_text": "rājā duhitaraṁ prāha\n\n*kṛta*-pādābhivandanām\n\nāśiṣaś cāprayuñjāno\n\n*nātiprīti*-manā iva", "devanagari": "> राजा दुहितरं प्राह कृतपादाभिवन्दनाम\n> आशिषश्चाप्रयुञ्जानो नातिप्रीतिमना इव ॥१९॥", "synonyms": "*rājā*—o rei (Śaryāti); *duhitaram*—à filha; *prāha*—disse; *kṛta-pāda-abhivandanām*—que já havia terminado de oferecer respeitosas reverências a seu pai; *āśiṣaḥ*—bênçãos sobre ela; *ca*—e; *aprayuñjānaḥ*—sem oferecer à filha; *na*—não; *atiprīti-manāḥ*—muito agradado; *iva*—dessa maneira.", "translation": "**Após receber reverências de sua filha, o rei, em vez de oferecer-lhe bênçãos, mostrou-se muito desgostoso e falou o seguinte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/20/", "verse_text": "cikīrṣitaṁ te kim idaṁ patis tvayā\n\n*pralambhito loka*-namaskṛto muniḥ\n\n*yat tvaṁ jarā*-grastam asaty asammataṁ\n\nvihāya jāraṁ bhajase 'mum adhvagam", "devanagari": "> चिकीर्षितं ते किमिदं पतिस्त्वया प्रलम्भितो लोकनमस्कृतो मुनिः\n> यत्त्वं जराग्रस्तमसत्यसम्मतं विहाय जारं भजसेऽमुमध्वगम ॥२०॥", "synonyms": "*cikīrṣitam*—o que desejas fazer; *te*—de ti; *kim idam*—o que é isto; *patiḥ*—teu esposo; *tvayā*—por ti; *pralambhitaḥ*—foi enganado; *loka-namaskṛtaḥ*—que é honrado por toda a gente; *muniḥ*—um grande sábio; *yat*—porque; *tvam*—tu; *jarā-grastam*—muito velho e inválido; *asati*—ó filha inescrupulosa; *asammatam*—pouco atraente; *vihāya*—abandonando; *jāram*—amante; *bhajase*—aceitaste; *amum*—este homem; *adhvagam*—comparável a um mendigo de rua.", "translation": "**Ó menina inescrupulosa, o que é isto que desejaste fazer? Tu enganaste o mais respeitável esposo, que é honrado por todos, pois vejo que, por ele ser velho, adoentado e portanto pouco atraente, deixaste sua companhia para aceitar como teu esposo este jovem, que parece ser um mendigo de rua.**", "purport": "Isto mostra os valores da cultura Védica. Conforme as circunstâncias, Sukanyā havia recebido por esposo um homem velho demais para ser compatível com ela. Por Cyavana Muni ser adoentado e muito idoso, certamente era inadequado para a bela filha do rei Śaryāti. Não obstante, seu pai esperava que ela fosse fiel a seu esposo. Quando viu, de súbito, que sua filha havia aceitado um outro homem, embora este fosse jovem e belo, imediatamente castigou-a como *asatī*, inescrupulosa, pois supôs que ela tivesse aceitado outro homem na presença de seu esposo. De acordo com a cultura Védica, mesmo que se dê a uma jovem mulher um esposo idoso, ela deve servi-lo respeitosamente. Isto é castidade. Não é que, por não gostar do esposo, ela possa abandoná-lo e aceitar outro. Isto vai contra a cultura Védica. De acordo com a cultura Védica, a mulher deve aceitar o esposo dado a ela pelos pais e permanecer casta e fiel a ele. Por isso, o rei Śaryāti ficou surpreso ao ver um jovem ao lado de Sukanyā.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/21/", "verse_text": "kathaṁ matis te 'vagatānyathā satāṁ\n\n*kula*-prasūte kula-dūṣaṇaṁ tv idam\n\nbibharṣi jāraṁ yad apatrapā kulaṁ\n\npituś ca bhartuś ca nayasy adhas tamaḥ", "devanagari": "> कथं मतिस्तेऽवगतान्यथा सतां कुलप्रसूते कुलदूषणं त्विदम\n> बिभर्षि जारं यदपत्रपा कुलं पितुश्च भर्तुश्च नयस्यधस्तमः ॥२१॥", "synonyms": "*katham*—como; *matiḥ te*—tua consciência; *avagatā*—decaiu; *anyathā*—de outro modo; *satām*—dos mais respeitáveis; *kula-prasūte*—ó minha filha, nascida na família; *kula-dūṣaṇam*—que são a degradação da família; *tu*—mas; *idam*—isto; *bibharṣi*—estás mantendo; *jāram*—um amante; *yat*—como é; *apatrapā*—sem vergonha; *kulam*—a dinastia; *pituḥ*—de teu pai; *ca*—e; *bhartuḥ*—de teu esposo; *ca*—e; *nayasi*—estás levando; *adhaḥ tamaḥ*—para baixo, à escuridão ou ao inferno.", "translation": "**Ó minha filha, que nasceste em uma família respeitável, como degradaste tua consciência desta forma? Como é que, sem vergonha, estás mantendo um amante? Tu, assim, degradarás as dinastias tanto de teu pai quanto de teu esposo a uma vida infernal.**", "purport": "É bem claro que, de acordo com a cultura Védica, uma mulher que aceita um amante ou um segundo esposo na presença do esposo com quem se casou é certamente responsável pela degradação da família de seu pai e da família de seu esposo. As regras da cultura Védica a esse respeito são estritamente observadas nas famílias respeitáveis de *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas* ainda hoje; apenas os *śūdras* se degradam nesse assunto. Para uma mulher das classes *brāhmaṇa*, *kṣatriya* ou *vaiśya*, aceitar outro esposo na presença do esposo com quem se casou, ou pedir o divórcio ou aceitar um namorado ou amante, é inaceitável na cultura Védica. Por isso, o rei Śaryāti, que não conhecia os fatos reais da transformação de Cyavana Muni, ficou surpreso ao ver o comportamento de sua filha.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/22/", "verse_text": "evaṁ bruvāṇaṁ pitaraṁ\n\n*smayamānā śuci*-smitā\n\nuvāca tāta jāmātā\n\n*tavaiṣa bhṛgu*-nandanaḥ", "devanagari": "> एवं ब्रुवाणं पितरं स्मयमाना शुचिस्मिता\n> उवाच तात जामाता तवैष भृगुनन्दनः ॥२२॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *bruvāṇam*—que estava falando e a castigando; *pitaram*—a seu pai; *smayamānā*—sorrindo (porque era casta); *śuci-smitā*—rindo; *uvāca*—respondeu; *tāta*—ó meu querido pai; *jāmātā*—genro; *tava*—teu; *eṣaḥ*—este jovem; *bhṛgu-nandanaḥ*—é Cyavana Muni (e nenhum outro).", "translation": "**Sukanyā, todavia, sentindo-se muito orgulhosa de sua castidade, sorriu ao ouvir as repreensões de seu pai. Sorrindo, disse-lhe: \"Meu querido pai, este jovem ao meu lado é teu verdadeiro genro, o grande sábio Cyavana, que nasceu na família de Bhṛgu.\"**", "purport": "Embora o pai castigasse a filha, supondo que ela houvesse aceitado outro esposo, a filha sabia que era completamente honesta e casta e, por isso, estava sorrindo. Quando ela explicou que seu esposo, Cyavana Muni, agora havia sido transformado em um jovem, estava muito orgulhosa de sua castidade e, assim, sorriu enquanto falava com seu pai.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/23/", "verse_text": "śaśaṁsa pitre tat sarvaṁ\n\n*vayo*-rūpābhilambhanam\n\n*vismitaḥ parama*-prītas\n\ntanayāṁ pariṣasvaje", "devanagari": "> शशंस पित्रे तत्सर्वं वयोरूपाभिलम्भनम\n> विस्मितः परमप्रीतस्तनयां परिषस्वजे ॥२३॥", "synonyms": "*śaśaṁsa*—ela descreveu; *pitre*—a seu pai; *tat*—isto; *sarvam*—tudo; *vayaḥ*—da mudança de idade; *rūpa*—e de beleza; *abhilambhanam*—como houve a conquista (por seu esposo); *vismitaḥ*—estando surpreso; *parama-prītaḥ*—ficou extremamente agradado; *tanayām*—a sua filha; *pariṣasvaje*—abraçou com prazer.", "translation": "**Sukanyā, dessa maneira, explicou como seu esposo havia recebido o belo corpo de um jovem. Quando o rei ouviu isto, ficou muito surpreso e, com grande prazer, abraçou sua amada filha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/24/", "verse_text": "somena yājayan vīraṁ\n\ngrahaṁ somasya cāgrahīt\n\n*asoma*-por apy aśvinoś\n\ncyavanaḥ svena tejasā", "devanagari": "> सोमेन याजयन्वीरं ग्रहं सोमस्य चाग्रहीत\n> असोमपोरप्यश्विनोश्च्यवनः स्वेन तेजसा ॥२४॥", "synonyms": "*somena*—com o *soma*; *yājayan*—fazendo executar o sacrifício; *vīram*—o rei (Śaryāti); *graham*—o pote cheio; *somasya*—do *soma-rasa*; *ca*—também; *agrahīt*—entregou; *asoma-poḥ*—que não tinham permissão para beber o *soma-rasa*; *api*—embora; *aśvinoḥ*—dos Aśvinī-kumāras; *cyavanaḥ*—Cyavana Muni; *svena*—seu próprio; *tejasā*—pela proeza.", "translation": "**Cyavana Muni, por sua própria proeza, fez o rei Śaryāti executar o *soma-yajña*. O *muni* ofereceu um pote cheio de *soma-rasa* aos Aśvinī-kumāras, embora não fossem aptos a bebê-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/25/", "verse_text": "hantuṁ tam ādade vajraṁ\n\nsadyo manyur amarṣitaḥ\n\nsavajraṁ stambhayām āsa\n\nbhujam indrasya bhārgavaḥ", "devanagari": "> हन्तुं तमाददे वज्रं सद्यो मन्युरमर्षितः\n> सवज्रं स्तम्भयामास भुजमिन्द्रस्य भार्गवः ॥२५॥", "synonyms": "*hantum*—para matar; *tam*—a ele (Cyavana); *ādade*—Indra tomou; *vajram*—seu raio; *sadyaḥ*—imediatamente; *manyuḥ*—em virtude de grande ira, sem ponderação; *amarṣitaḥ*—estando muitíssimo perturbado; *sa-vajram*—com o raio; *stambhayām āsa*—paralisou; *bhujam*—o braço; *indrasya*—de Indra; *bhārgavaḥ*—Cyavana Muni, o descendente de Bhṛgu.", "translation": "**O rei Indra, estando perturbado e irado, quis matar Cyavana Muni e, por isso, tomou impetuosamente seu raio. Cyavana Muni, porém, por seus poderes, paralisou o braço de Indra que segurava o raio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/26/", "verse_text": "anvajānaṁs tataḥ sarve\n\ngrahaṁ somasya cāśvinoḥ\n\nbhiṣajāv iti yat pūrvaṁ\n\n*somāhutyā bahiṣ*-kṛtau", "devanagari": "> अन्वजानंस्ततः सर्वे ग्रहं सोमस्य चाश्विनोः\n> भिषजाविति यत्पूर्वं सोमाहुत्या बहिष्कृतौ ॥२६॥", "synonyms": "*anvajānan*—com sua permissão; *tataḥ*—em seguida; *sarve*—todos os semideuses; *graham*—um pote cheio; *somasya*—de *soma-rasa*; *ca*—também; *aśvinoḥ*—dos Aśvinī-kumāras; *bhiṣajau*—embora fossem apenas médicos; *iti*—assim; *yat*—porque; *pūrvam*—antes disto; *soma-āhutyā*—com uma porção no *soma-yajña*; *bahiḥ-kṛtau*—que haviam sido proibidos ou excluídos.", "translation": "**Embora os Aśvinī-kumāras fossem apenas médicos e, por isso, estivessem excluídos de beber *soma-rasa* em sacrifícios, os semideuses concordaram em permitir-lhes, dali em diante, bebê-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/27/", "verse_text": "uttānabarhir ānarto\n\nbhūriṣeṇa iti trayaḥ\n\nśaryāter abhavan putrā\n\nānartād revato 'bhavat", "devanagari": "> उत्तानबर्हिरानर्तो भूरिषेण इति त्रयः\n> शर्यातेरभवन्पुत्रा आनर्ताद्रेवतोऽभवत ॥२७॥", "synonyms": "*uttānabarhiḥ*—Uttānabarhi; *ānartaḥ*—Ānarta; *bhūriṣeṇaḥ*—Bhūriṣeṇa; *iti*—assim; *trayaḥ*—três; *śaryāteḥ*—do rei Śaryāti; *abhavan*—foram gerados; *putrāḥ*—filhos; *ānartāt*—de Ānarta; *revataḥ*—Revata; *abhavat*—nasceu.", "translation": "**O rei Śaryāti gerou três filhos, chamados Uttānabarhi, Ānarta e Bhūriṣeṇa. De Ānarta veio um filho chamado Revata.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/28/", "verse_text": "*so 'ntaḥ*-samudre nagarīṁ\n\nvinirmāya kuśasthalīm\n\nāsthito 'bhuṅkta viṣayān\n\nānartādīn arindama\n\ntasya putra-śataṁ jajñe\n\n*kakudmi*-jyeṣṭham uttamam", "devanagari": "> सोऽन्तःसमुद्रे नगरीं विनिर्माय कुशस्थलीम\n> आस्थितोऽभुङ्क्त विषयानानर्तादीनरिन्दम ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—Revata; *antaḥ-samudre*—nas profundezas do oceano; *nagarīm*—uma cidade; *vinirmāya*—depois de construir; *kuśasthalīm*—chamada Kuśasthalī; *āsthitaḥ*—viveu ali; *abhuṅkta*—desfrutou de felicidade material; *viṣayān*—reinos; *ānarta-ādīn*—Ānarta e outros; *arim-dama*—ó Mahārāja Parīkṣit, subjugador de inimigos; *tasya*—seus; *putra-śatam*—cem filhos; *jajñe*—nasceram; *kakudmi-jyeṣṭham*—dos quais o mais velho era Kakudmī; *uttamam*—poderosíssimo e opulento.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, subjugador de inimigos, este Revata construiu um reino conhecido como Kuśasthalī nas profundezas do oceano. Ali ele viveu e governou extensões de terra como Ānarta etc. Teve cem filhos muito belos, dos quais o mais velho era Kakudmī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/29/", "verse_text": "kakudmī revatīṁ kanyāṁ\n\nsvām ādāya vibhuṁ gataḥ\n\nputryā varaṁ paripraṣṭuṁ\n\nbrahmalokam apāvṛtam", "devanagari": "> तस्य पुत्रशतं जज्ञए ककुद्मिज्येष्ठमुत्तमम\n> ककुद्मी रेवतीं कन्यां स्वामादाय विभुं गतः ॥२९॥", "synonyms": "*kakudmī*—o rei Kakudmī; *revatīm*—chamada Revatī; *kanyām*—a filha de Kakudmī; *svām*—sua própria; *ādāya*—levando; *vibhum*—perante o Senhor Brahmā; *gataḥ*—foi; *putryāḥ*—de sua filha; *varam*—um esposo; *paripraṣṭum*—para perguntar acerca de; *brahmalokam*—Brahmaloka; *apāvṛtam*—transcendental às três qualidades.", "translation": "**Levando sua própria filha, Revatī, Kakudmī foi até o Senhor Brahmā em Brahmaloka, que é transcendental aos três modos da natureza material, e perguntou acerca de um esposo para ela.**", "purport": "Parece que Brahmaloka, a morada do Senhor Brahmā, também é transcendental, acima dos três modos da natureza material (*apāvṛtam*).\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/30/", "verse_text": "āvartamāne gāndharve\n\n*sthito 'labdha*-kṣaṇaḥ kṣaṇam\n\n*tad*-anta ādyam ānamya\n\nsvābhiprāyaṁ nyavedayat", "devanagari": "> पुत्र्या वरं परिप्रष्टुं ब्रह्मलोकमपावृतम\n> आवर्तमाने गान्धर्वे स्थितोऽलब्धक्षणः क्षणम ॥३०॥", "synonyms": "*āvartamāne*—em virtude de estar ocupado; *gāndharve*—em ouvir canções dos Gandharvas; *sthitaḥ*—situado; *alabdha-kṣaṇaḥ*—não havia tempo para falar; *kṣaṇam*—nem mesmo um instante; *tat-ante*—quando terminou; *ādyam*—ao mestre original do universo (o Senhor Brahmā); *ānamya*—depois de oferecer reverências; *sva-abhiprāyam*—seu próprio desejo; *nyavedayat*—Kakudmī apresentou.", "translation": "**Quando Kakudmī ali chegou, o Senhor Brahmā estava ocupado em ouvir apresentações musicais dos Gandharvas e não tinha um momento sequer para falar com ele. Por isso, Kakudmī aguardou, e, no fim das apresentações musicais, ofereceu suas reverências ao Senhor Brahmā e, dessa maneira, apresentou seu desejo de longa data.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/31/", "verse_text": "tac chrutvā bhagavān brahmā\n\nprahasya tam uvāca ha\n\naho rājan niruddhās te\n\nkālena hṛdi ye kṛtāḥ", "devanagari": "> तदन्त आद्यमानम्य स्वाभिप्रायं न्यवेदयत\n> तच्छ्रुत्वा भगवान्ब्रह्मा प्रहस्य तमुवाच ह ॥३१॥", "synonyms": "*tat*—isto; *śrutvā*—ouvindo; *bhagavān*—o poderosíssimo; *brahmā*—o Senhor Brahmā; *prahasya*—depois de rir; *tam*—ao rei Kakudmī; *uvāca ha*—disse; *aho*—ah; *rājan*—ó rei; *niruddhāḥ*—todos partiram; *te*—todos eles; *kālena*—pelo curso do tempo; *hṛdi*—no íntimo do coração; *ye*—todos eles; *kṛtāḥ*—que haviam sido cogitados para serem aceitos como teu genro.", "translation": "**Após ouvir suas palavras, o Senhor Brahmā, que é poderosíssimo, riu alto e disse a Kakudmī: Ó rei, todos aqueles que possas ter decidido, no íntimo de teu coração, aceitar como teu genro já se foram com o passar do tempo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/32/", "verse_text": "*tat putra*-pautra-naptṝṇāṁ\n\ngotrāṇi ca na śṛṇmahe\n\nkālo 'bhiyātas tri-ṇava-\n\n*catur*-yuga-vikalpitaḥ", "devanagari": "> अहो राजन्निरुद्धास्ते कालेन हृदि ये कृताः\n> तत्पुत्रपौत्रनप्त्णां गोत्राणि च न शृण्महे ॥३२॥", "synonyms": "*tat*—lá; *putra*—dos filhos; *pautra*—dos netos; *naptṝṇām*—e dos descendentes; *gotrāṇi*—as dinastias familiares; *ca*—também; *na*—não; *śṛṇmahe*—temos notícia; *kālaḥ*—tempo; *abhiyātaḥ*—passou; *tri*—três; *nava*—nove; *catur-yuga*—quatro *yugas* (Satya, Tretā, Dvāpara e Kali); *vikalpitaḥ*—assim medido.", "translation": "**Vinte e sete *catur-yugas* já se passaram. Aqueles em quem possas ter pensado já se foram, e também os filhos deles, seus netos e outros descendentes. Não podes sequer ouvir mencionar seus nomes.**", "purport": "Durante um dia do Senhor Brahmā, passam catorze Manus, ou mil *mahā-yugas*. Brahmā informou ao rei Kakudmī que vinte e sete *mahā-yugas*, cada um composto dos quatro períodos Satya, Tretā, Dvāpara e Kali, já haviam transcorrido. Todos os reis e outras grandes personalidades nascidos naqueles *yugas* já haviam partido da memória para a obscuridade. Este é o caminho do tempo conforme ele se move pelo passado, presente e futuro.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/3/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/33/", "verse_text": "*tad gaccha deva*-devāṁśo\n\n*baladevo mahā*-balaḥ\n\n*kanyā*-ratnam idaṁ rājan\n\n*nara*-ratnāya dehi bhoḥ", "devanagari": "> कालोऽभियातस्त्रिणव चतुर्युगविकल्पितः\n> तद्गच्छ देवदेवांशो बलदेवो महाबलः ॥३३॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *gaccha*—vai tu; *deva-deva-aṁśaḥ*—cuja porção plenária é o Senhor Viṣṇu; *baladevaḥ*—conhecido como Baladeva; *mahā-balaḥ*—o supremo poderoso; *kanyā-ratnam*—tua bela filha; *idam*—esta; *rājan*—ó rei; *nara-ratnāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que é sempre jovem; *dehi*—simplesmente dá a Ele (em caridade); *bhoḥ*—ó rei.", "translation": "**Ó rei, parte daqui e oferece tua filha ao Senhor Baladeva, que ainda Se encontra presente. Ele é poderosíssimo. De fato, Ele é a Suprema Personalidade de Deus, cuja porção plenária é o Senhor Viṣṇu. Tua filha é digna de Lhe ser dada em caridade.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/34/", "verse_text": "bhuvo bhārāvatārāya\n\n*bhagavān bhūta*-bhāvanaḥ\n\navatīrṇo nijāṁśena\n\n*puṇya-śravaṇa*-kīrtanaḥ", "devanagari": "> कन्यारत्नमिदं राजन्नररत्नाय देहि भोः\n> भुवो भारावताराय भगवान्भूतभावनः ॥३४॥", "synonyms": "*bhuvaḥ*—do mundo; *bhāra-avatārāya*—para aliviar o fardo; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhūta-bhāvanaḥ*—sempre o benquerente de todas as entidades vivas; *avatīrṇaḥ*—agora Ele desceu; *nija-aṁśena*—com toda a parafernália que faz parte dEle; *puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ*—Ele é adorado apenas por ouvir e cantar, com o que a pessoa se purifica.", "translation": "**O Senhor Baladeva é a Suprema Personalidade de Deus. Aquele que ouve e canta sobre Ele purifica-se. Por ser sempre o benquerente de todas as entidades vivas, Ele desceu com toda a Sua parafernália para purificar o mundo inteiro e aliviar seu fardo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/35/", "verse_text": "ity ādiṣṭo 'bhivandyājaṁ\n\n*nṛpaḥ sva*-puram āgataḥ\n\n*tyaktaṁ puṇya*-jana-trāsād\n\nbhrātṛbhir dikṣv avasthitaiḥ", "devanagari": "> अवतीर्णो निजांशेन पुण्यश्रवणकीर्तनः\n> इत्यादिष्टोऽभिवन्द्याजं नृपः स्वपुरमागतः\n> त्यक्तं पुण्यजनत्रासाद्भ्रातृभिर्दिक्ष्ववस्थितैः ॥३५॥", "synonyms": "*iti*—assim; *ādiṣṭaḥ*—sendo ordenado pelo Senhor Brahmā; *abhivandya*—depois de oferecer reverências; *ajam*—ao Senhor Brahmā; *nṛpaḥ*—o rei; *sva-puram*—à sua própria residência; *āgataḥ*—retornou; *tyaktam*—que estava vaga; *puṇya-jana*—de entidades vivas superiores; *trāsāt*—em virtude do medo delas; *bhrātṛbhiḥ*—por seus irmãos; *dikṣu*—em diferentes direções; *avasthitaiḥ*—que estavam residindo.", "translation": "**Havendo recebido essa ordem do Senhor Brahmā, Kakudmī ofereceu-lhe reverências e retornou à sua própria residência. Então viu que sua residência estava vaga, tendo sido abandonada por seus irmãos e outros parentes, que viviam em todas as direções por temer seres vivos superiores, como os Yakṣas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/3/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/3/36/", "verse_text": "sutāṁ dattvānavadyāṅgīṁ\n\nbalāya bala-śāline\n\nbadary-ākhyaṁ gato rājā\n\ntaptuṁ nārāyaṇāśramam", "devanagari": "> सुतां दत्त्वानवद्याङ्गीं बलाय बलशालिने\n> बदर्याख्यं गतो राजा तप्तुं नारायणाश्रमम ॥३६॥", "synonyms": "*sutām*—sua filha; *dattvā*—depois de entregar; *anavadya-aṅgīm*—com um corpo perfeito; *balāya*—ao Senhor Baladeva; *bala-śāline*—ao mais poderoso, o supremo poderoso; *badarī-ākhyam*—chamado Badarikāśrama; *gataḥ*—foi; *rājā*—o rei; *taptum*—para realizar austeridades; *nārāyaṇa-āśramam*—ao lugar de Nara-Nārāyaṇa.", "translation": "**Em seguida, o rei deu sua belíssima filha em caridade ao supremamente poderoso Baladeva e, então, retirou-se da vida mundana e foi a Badarikāśrama para agradar Nara-Nārāyaṇa.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Casamento de Sukanyā e Cyavana Muni\"."}
{"ref": "sb/9/4/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nnābhāgo nabhagāpatyaṁ\n\nyaṁ tataṁ bhrātaraḥ kavim\n\nyaviṣṭhaṁ vyabhajan dāyaṁ\n\nbrahmacāriṇam āgatam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नाभागो नभगापत्यं यं ततं भ्रातरः कविम\n> यविष्ठं व्यभजन्दायं ब्रह्मचारिणमागतम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *nābhāgaḥ*—Nābhāga; *nabhaga-apatyam*—era filho de Mahārāja Nabhaga; *yam*—a quem; *tatam*—o pai; *bhrātaraḥ*—os irmãos mais velhos; *kavim*—o erudito; *yaviṣṭham*—o mais novo; *vyabhajan*—dividiram; *dāyam*—a propriedade; *brahmacāriṇam*—tendo aceitado perpetuamente a vida de *brahmacārī* (naiṣṭhika); *āgatam*—retornou.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: O filho de Nabhaga chamado Nābhāga viveu por muito tempo no lugar de seu mestre espiritual. Por isso, seus irmãos pensaram que ele não se tornaria *gṛhastha* e não voltaria. Em consequência, sem reservar uma parte para ele, dividiram entre si a propriedade de seu pai. Quando Nābhāga regressou do lugar de seu mestre espiritual, deram-lhe seu pai como sua parte.**", "purport": "Há dois tipos de *brahmacārīs*. Um pode voltar para casa, casar-se e tornar-se um chefe de família, ao passo que o outro, conhecido como *bṛhad-vrata*, faz o voto de permanecer *brahmacārī* perpetuamente. O *brahmacārī bṛhad-vrata* não regressa do lugar do mestre espiritual; permanece ali e, mais tarde, aceita diretamente *sannyāsa*. Como Nābhāga não regressou do lugar do mestre espiritual, seus irmãos pensaram que ele havia aceitado o *bṛhad-vrata-brahmacarya*. Por isso, não preservaram a parte que lhe cabia e, quando ele retornou, deram-lhe o pai como sua parte.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/2/", "verse_text": "bhrātaro 'bhāṅkta kiṁ mahyaṁ\n\nbhajāma pitaraṁ tava\n\ntvāṁ mamāryās tatābhāṅkṣur\n\nmā putraka tad ādṛthāḥ", "devanagari": "> भ्रातरोऽभाङ्क्त किं मह्यं भजाम पितरं तव\n> त्वां ममार्यास्तताभाङ्क्षुर्मा पुत्रक तदादृथाः ॥२॥", "synonyms": "*bhrātaraḥ*—ó meus irmãos; *abhāṅkta*—destes como minha parte da propriedade do nosso pai; *kim*—o quê; *mahyam*—a mim; *bhajāma*—destinamos; *pitaram*—o próprio pai; *tava*—como tua parte; *tvām*—a ti; *mama*—a mim; *āryāḥ*—meus irmãos mais velhos; *tata*—ó meu pai; *abhāṅkṣuḥ*—deram a parte; *mā*—não; *putraka*—ó meu querido filho; *tat*—a essa afirmação; *ādṛthāḥ*—dês qualquer importância.", "translation": "**Nābhāga indagou: \"Meus queridos irmãos, o que me destes como minha parte da propriedade de nosso pai?\" Seus irmãos mais velhos responderam: \"Reservamos nosso pai como tua parte.\" Mas, quando Nābhāga foi ter com seu pai e disse: \"Meu querido pai, meus irmãos mais velhos te deram a mim como minha parte da propriedade\", o pai respondeu: \"Meu querido filho, não confies nas palavras enganosas deles. Eu não sou tua propriedade.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/3/", "verse_text": "ime aṅgirasaḥ satram\n\nāsate 'dya sumedhasaḥ\n\nṣaṣṭhaṁ ṣaṣṭham upetyāhaḥ\n\nkave muhyanti karmaṇi", "devanagari": "> इमे अङ्गिरसः सत्रमासतेऽद्य सुमेधसः\n> षष्ठं षष्ठमुपेत्याहः कवे मुह्यन्ति कर्मणि ॥३॥", "synonyms": "*ime*—todos estes; *aṅgirasaḥ*—descendentes da dinastia de Aṅgirā; *satram*—sacrifício; *āsate*—estão realizando; *adya*—hoje; *sumedhasaḥ*—que são todos muito inteligentes; *ṣaṣṭham*—sexto; *ṣaṣṭham*—sexto; *upetya*—após alcançar; *ahaḥ*—dia; *kave*—ó melhor dos eruditos; *muhyanti*—ficam confusos; *karmaṇi*—no desempenho das atividades fruitivas.", "translation": "**O pai de Nābhāga disse: Todos os descendentes de Aṅgirā estão prestes a executar um grande sacrifício, mas, embora muito inteligentes, a cada sexto dia ficarão confusos na execução do sacrifício e cometerão erros nos seus deveres diários.**", "purport": "Nābhāga tinha o coração simples. Por isso, quando foi até seu pai, este, por compaixão pelo filho, sugeriu que, como meio de subsistência, Nābhāga procurasse os descendentes de Aṅgirā e tirasse proveito da confusão deles na execução do *yajña*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/4-5/", "verse_text": "tāṁs tvaṁ śaṁsaya sūkte dve\n\nvaiśvadeve mahātmanaḥ\n\nte svar yanto dhanaṁ satra-\n\npariśeṣitam ātmanaḥ\n\ndāsyanti te 'tha tān arccha\n\ntathā sa kṛtavān yathā\n\ntasmai dattvā yayuḥ svargaṁ\n\nte satra-pariśeṣaṇam", "devanagari": "", "synonyms": "*tān*—a todos eles; *tvam*—tu mesmo; *śaṁsaya*—descreve; *sūkte*—hinos Védicos; *dve*—dois; *vaiśvadeve*—com relação a Vaiśvadeva, a Suprema Personalidade de Deus; *mahātmanaḥ*—a todas aquelas grandes almas; *te*—eles; *svaḥ yantaḥ*—enquanto vão a seus respectivos destinos nos planetas celestiais; *dhanam*—a riqueza; *satra-pariśeṣitam*—que resta após o término do *yajña*; *ātmanaḥ*—de sua propriedade; *dāsyanti*—entregarão; *te*—a ti; *atha*—portanto; *tān*—a eles; *arccha*—vai até lá; *tathā*—dessa maneira (segundo as ordens de seu pai); *saḥ*—ele (Nābhāga); *kṛtavān*—executou; *yathā*—como aconselhado por seu pai; *tasmai*—a ele; *dattvā*—após dar; *yayuḥ*—foram; *svargam*—aos planetas celestiais; *te*—todos eles; *satra-pariśeṣaṇam*—os restos do *yajña*.", "translation": "**O pai de Nābhāga prosseguiu: \"Dirige-te a essas grandes almas e descreve dois hinos Védicos relativos a Vaiśvadeva. Quando os grandes sábios concluírem o sacrifício e estiverem a caminho dos planetas celestiais, te entregarão os restos do dinheiro que receberam do sacrifício. Portanto, vai até lá imediatamente.\" Assim, Nābhāga agiu exatamente segundo o conselho de seu pai, e os grandes sábios da dinastia de Aṅgirā deram-lhe toda a riqueza deles e em seguida partiram para os planetas celestiais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/6/", "verse_text": "taṁ kaścit svīkariṣyantaṁ\n\npuruṣaḥ kṛṣṇa-darśanaḥ\n\nuvācottarato 'bhyetya\n\nmamedaṁ vāstukaṁ vasu", "devanagari": "> तं कश्चित्स्वीकरिष्यन्तं पुरुषः कृष्णदर्शनः\n> उवाचोत्तरतोऽभ्येत्य ममेदं वास्तुकं वसु ॥६॥", "synonyms": "*tam*—a Nābhāga; *kaścit*—alguém; *svīkariṣyantam*—enquanto aceitava as riquezas dadas pelos grandes sábios; *puruṣaḥ*—uma pessoa; *kṛṣṇa-darśanaḥ*—de aparência negra; *uvāca*—disse; *uttarataḥ*—do norte; *abhyetya*—vindo; *mama*—meus; *idam*—estes; *vāstukam*—restos do sacrifício; *vasu*—todas as riquezas.", "translation": "**Em seguida, enquanto Nābhāga aceitava as riquezas, uma pessoa de aparência negra, vinda do norte, aproximou-se dele e disse: \"Toda a riqueza desta arena sacrificial me pertence.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/7/", "verse_text": "mamedam ṛṣibhir dattam\n\niti tarhi sma mānavaḥ\n\nsyān nau te pitari praśnaḥ\n\npṛṣṭavān pitaraṁ yathā", "devanagari": "> ममेदमृषिभिर्दत्तमिति तर्हि स्म मानवः\n> स्यान्नौ ते पितरि प्रश्नः पृष्टवान्पितरं यथा ॥७॥", "synonyms": "*mama*—meus; *idam*—todos estes; *ṛṣibhiḥ*—pelos grandes santos; *dattam*—foram entregues; *iti*—assim; *tarhi*—portanto; *sma*—de fato; *mānavaḥ*—Nābhāga; *syāt*—haja; *nau*—de nós dois; *te*—teu; *pitari*—ao pai; *praśnaḥ*—uma pergunta; *pṛṣṭavān*—ele também perguntou; *pitaram*—a seu pai; *yathā*—como solicitado.", "translation": "**Nābhāga então disse: \"Estas riquezas me pertencem. Os grandes santos as entregaram a mim.\" Ao ouvir isso, a pessoa de aparência negra respondeu: \"Vamos a teu pai e peçamos-lhe que resolva nossa divergência.\" De acordo com isso, Nābhāga consultou seu pai.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/8/", "verse_text": "yajña-vāstu-gataṁ sarvam\n\nucchiṣṭam ṛṣayaḥ kvacit\n\ncakrur hi bhāgaṁ rudrāya\n\nsa devaḥ sarvam arhati", "devanagari": "> यज्ञअवास्तुगतं सर्वमुच्छिष्टमृषयः क्वचित\n> चक्रुर्हि भागं रुद्राय स देवः सर्वमर्हति ॥८॥", "synonyms": "*yajña-vāstu-gatam*—coisas pertencentes à arena sacrificial; *sarvam*—tudo; *ucchiṣṭam*—restos; *ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *kvacit*—algumas vezes, no Dakṣa-yajña; *cakruḥ*—assim fizeram; *hi*—de fato; *bhāgam*—parte; *rudrāya*—ao Senhor Śiva; *saḥ*—esse; *devaḥ*—semideus; *sarvam*—tudo; *arhati*—merece.", "translation": "**O pai de Nābhāga disse: Tudo o que os grandes sábios sacrificaram na arena do Dakṣa-yajña foi oferecido ao Senhor Śiva como sua parte. Portanto, tudo na arena sacrificial certamente pertence ao Senhor Śiva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/9/", "verse_text": "nābhāgas taṁ praṇamyāha\n\ntaveśa kila vāstukam\n\nity āha me pitā brahmañ\n\nchirasā tvāṁ prasādaye", "devanagari": "> नाभागस्तं प्रणम्याह तवेश किल वास्तुकम\n> इत्याह मे पिता ब्रह्मञ्छिरसा त्वां प्रसादये ॥९॥", "synonyms": "*nābhāgaḥ*—Nābhāga; *tam*—a ele (ao Senhor Śiva); *praṇamya*—oferecendo reverências; *āha*—disse; *tava*—teu; *īśa*—ó senhor; *kila*—certamente; *vāstukam*—tudo na arena do sacrifício; *iti*—assim; *āha*—disse; *me*—meu; *pitā*—pai; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *śirasā*—curvando minha cabeça; *tvām*—a ti; *prasādaye*—imploro tua misericórdia.", "translation": "**Em seguida, após oferecer reverências ao Senhor Śiva, Nābhāga disse: Ó adorável senhor, tudo nesta arena de sacrifício é teu. Esta é a afirmação de meu pai. Agora, com grande respeito, curvo minha cabeça diante de ti, implorando tua misericórdia.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/10/", "verse_text": "yat te pitāvadad dharmaṁ\n\ntvaṁ ca satyaṁ prabhāṣase\n\ndadāmi te mantra-dṛśo\n\njñānaṁ brahma sanātanam", "devanagari": "> यत्ते पितावदद्धर्मं त्वं च सत्यं प्रभाषसे\n> ददामि ते मन्त्रदृशो ज्ञआनं ब्रह्म सनातनम ॥१०॥", "synonyms": "*yat*—tudo o que; *te*—teu; *pitā*—pai; *avadat*—explicou; *dharmam*—verdade; *tvam ca*—tu também; *satyam*—verdade; *prabhāṣase*—estás falando; *dadāmi*—darei; *te*—a ti; *mantra-dṛśaḥ*—que conheces a ciência dos *mantras*; *jñānam*—conhecimento; *brahma*—transcendental; *sanātanam*—eterno.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: Tudo o que teu pai disse é a verdade, e tu também estás falando a mesma verdade. Portanto, eu, que conheço os *mantras* Védicos, te explicarei o conhecimento transcendental.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/11/", "verse_text": "gṛhāṇa draviṇaṁ dattaṁ\n\nmat-satra-pariśeṣitam\n\nity uktvāntarhito rudro\n\nbhagavān dharma-vatsalaḥ", "devanagari": "> गृहाण द्रविणं दत्तं मत्सत्रपरिशेषितम\n> इत्युक्त्वान्तर्हितो रुद्रो भगवान्धर्मवत्सलः ॥११॥", "synonyms": "*gṛhāṇa*—por favor, recebe agora; *draviṇam*—toda a riqueza; *dattam*—é dada (a ti por mim); *mat-satra-pariśeṣitam*—os restos do sacrifício executado em meu nome; *iti uktvā*—após falar dessa maneira; *antarhitaḥ*—desapareceu; *rudraḥ*—o Senhor Śiva; *bhagavān*—o semideus mais poderoso; *dharma-vatsalaḥ*—aderente aos princípios da religião.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: \"Agora podes tomar toda a riqueza que resta do sacrifício, pois eu a entrego a ti.\" Após falar isso, o Senhor Śiva, que é muito apegado aos princípios religiosos, desapareceu daquele lugar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/12/", "verse_text": "ya etat saṁsmaret prātaḥ\n\nsāyaṁ ca susamāhitaḥ\n\nkavir bhavati mantra-jño\n\ngatiṁ caiva tathātmanaḥ", "devanagari": "> य एतत्संस्मरेत्प्रातः सायं च सुसमाहितः\n> कविर्भवति मन्त्रज्ञओ गतिं चैव तथात्मनः ॥१२॥", "synonyms": "*yaḥ*—quem quer que; *etat*—sobre este incidente; *saṁsmaret*—possa lembrar-se; *prātaḥ*—pela manhã; *sāyam ca*—e à noite; *susamāhitaḥ*—com grande atenção; *kaviḥ*—erudito; *bhavati*—torna-se; *mantra-jñaḥ*—bem informado de todos os *mantras* Védicos; *gatim*—o destino; *ca*—também; *eva*—de fato; *tathā ātmanaḥ*—como o da alma autorrealizada.", "translation": "**Se alguém ouvir e cantar ou lembrar-se desta narração pela manhã e à noite com grande atenção, certamente se tornará erudito, experiente na compreensão dos hinos Védicos e perito na autorrealização.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/13/", "verse_text": "nābhāgād ambarīṣo 'bhūn\n\nmahā-bhāgavataḥ kṛtī\n\nnāspṛśad brahma-śāpo 'pi\n\nyaṁ na pratihataḥ kvacit", "devanagari": "> नाभागादम्बरीषोऽभून्महाभागवतः कृती\n> नास्पृशद्ब्रह्मशापोऽपि यं न प्रतिहतः क्वचित ॥१३॥", "synonyms": "*nābhāgāt*—de Nābhāga; *ambarīṣaḥ*—Mahārāja Ambarīṣa; *abhūt*—nasceu; *mahā-bhāgavataḥ*—o mais excelso devoto; *kṛtī*—muito célebre; *na aspṛśat*—não pôde tocar; *brahma-śāpaḥ api*—mesmo a maldição de um *brāhmaṇa*; *yam*—a quem (Ambarīṣa Mahārāja); *na*—nem; *pratihataḥ*—falhou; *kvacit*—em momento algum.", "translation": "**De Nābhāga, Mahārāja Ambarīṣa nasceu. Mahārāja Ambarīṣa foi um devoto exaltado, célebre por seus grandes méritos. Embora tenha sido amaldiçoado por um *brāhmaṇa* infalível, a maldição não pôde tocá-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/14/", "verse_text": "śrī-rājovāca\n\nbhagavañ chrotum icchāmi\n\nrājarṣes tasya dhīmataḥ\n\nna prābhūd yatra nirmukto\n\nbrahma-daṇḍo duratyayaḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> भगवन्छ्रोतुमिच्छामि राजर्षेस्तस्य धीमतः\n> न प्राभूद्यत्र निर्मुक्तो ब्रह्मदण्डो दुरत्ययः ॥१४॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit perguntou; *bhagavan*—ó grande *brāhmaṇa*; *śrotum icchāmi*—desejo ouvir (de ti); *rājarṣeḥ*—do grande rei Ambarīṣa; *tasya*—dele; *dhīmataḥ*—que era uma personalidade tão sóbria; *na*—não; *prābhūt*—pôde agir; *yatra*—sobre quem (Mahārāja Ambarīṣa); *nirmuktaḥ*—sendo liberado; *brahma-daṇḍaḥ*—a maldição de um *brāhmaṇa*; *duratyayaḥ*—que é insuperável.", "translation": "**O rei Parīkṣit perguntou: Ó grande personalidade, Mahārāja Ambarīṣa certamente foi muito exaltado e meritório em seu caráter. Desejo ouvir a respeito dele. Quão surpreendente é que a maldição de um *brāhmaṇa*, que é insuperável, não tenha podido agir sobre ele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/15-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/15-16/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nambarīṣo mahā-bhāgaḥ\n\nsapta-dvīpavatīṁ mahīm\n\navyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā\n\nvibhavaṁ cātulaṁ bhuvi\n\nmene 'tidurlabhaṁ puṁsāṁ\n\nsarvaṁ tat svapna-saṁstutam\n\nvidvān vibhava-nirvāṇaṁ\n\ntamo viśati yat pumān", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ambarīṣaḥ*—o rei Ambarīṣa; *mahā-bhāgaḥ*—o rei extremamente afortunado; *sapta-dvīpavatīm*—constituído de sete ilhas; *mahīm*—o mundo inteiro; *avyayām ca*—e inesgotável; *śriyam*—beleza; *labdhvā*—após alcançar; *vibhavam ca*—e opulências; *atulam*—ilimitadas; *bhuvi*—nesta Terra; *mene*—ele concluiu; *ati-durlabham*—que raramente se obtém; *puṁsām*—de muitas pessoas; *sarvam*—tudo (o que ele obtivera); *tat*—aquilo que; *svapna-saṁstutam*—como o que se imagina em um sonho; *vidvān*—compreendendo plenamente; *vibhava-nirvāṇam*—a aniquilação dessa opulência; *tamaḥ*—ignorância; *viśati*—caída em; *yat*—em razão da qual; *pumān*—uma pessoa.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Mahārāja Ambarīṣa, a personalidade mais afortunada, alcançou o governo do mundo inteiro, constituído de sete ilhas, e atingiu inesgotável e ilimitada opulência e prosperidade na Terra. Embora tal posição raramente seja obtida, Mahārāja Ambarīṣa não se importava com ela em absoluto, pois sabia muito bem que toda essa opulência é material. Como aquilo que se imagina em um sonho, tal opulência será finalmente destruída. O rei sabia que todo aquele que não é devoto e atinge tal opulência mergulha cada vez mais no modo da escuridão da natureza material.**", "purport": "Para um devoto, a opulência material é insignificante, ao passo que, para um não-devoto, a opulência material é a causa de um crescente cativeiro, pois um devoto sabe que tudo o que é material é temporário, ao passo que um não-devoto considera a chamada felicidade temporária como tudo e esquece a senda da autorrealização. Assim, para o não-devoto, a opulência material é uma desqualificação para o avanço espiritual.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/17/", "verse_text": "vāsudeve bhagavati\n\ntad-bhakteṣu ca sādhuṣu\n\nprāpto bhāvaṁ paraṁ viśvaṁ\n\nyenedaṁ loṣṭravat smṛtam", "devanagari": "> वासुदेवे भगवति तद्भक्तेषु च साधुषु\n> प्राप्तो भावं परं विश्वं येनेदं लोष्ट्रवत्स्मृतम ॥१७॥", "synonyms": "*vāsudeve*—à Suprema Personalidade onipenetrante; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *tat-bhakteṣu*—a Seus devotos; *ca*—também; *sādhuṣu*—às personalidades santas; *prāptaḥ*—aquele que alcançou; *bhāvam*—reverência e devoção; *param*—transcendental; *viśvam*—todo o universo material; *yena*—pela qual (consciência espiritual); *idam*—este; *loṣṭra-vat*—tão insignificante quanto um pedaço de pedra; *smṛtam*—é aceito (por tais devotos).", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa era um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, e das personalidades santas que são devotas do Senhor. Devido a essa devoção, considerava o universo inteiro tão insignificante quanto um pedaço de pedra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/18-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/18-20/", "verse_text": "sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor\n\nvacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane\n\nkarau harer mandira-mārjanādiṣu\n\nśrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye\n\nmukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau\n\ntad-bhṛtya-gātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam\n\nghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe\n\nśrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite\n\npādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe\n\nśiro hṛṣīkeśa-padābhivandane\n\nkāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā\n\nyathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—ele (Mahārāja Ambarīṣa); *vai*—de fato; *manaḥ*—sua mente; *kṛṣṇa-pada-aravindayoḥ*—(fixada) nos dois pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa; *vacāṁsi*—suas palavras; *vaikuṇṭha-guṇa-anuvarṇane*—em descrever as glórias de Kṛṣṇa; *karau*—suas duas mãos; *hareḥ mandira-mārjana-ādiṣu*—em atividades como limpar o templo de Hari, a Suprema Personalidade de Deus; *śrutim*—seus ouvidos; *cakāra*—ocupou; *acyuta*—de ou sobre Kṛṣṇa, que nunca cai; *sat-kathā-udaye*—em ouvir as narrações transcendentais; *mukunda-liṅga-ālaya-darśane*—em ver a Deidade e os templos e *dhāmas* sagrados de Mukunda; *dṛśau*—seus dois olhos; *tat-bhṛtya*—dos servos de Kṛṣṇa; *gātra-sparśe*—em tocar os corpos; *aṅga-saṅgamam*—contato de seu corpo; *ghrāṇam ca*—e seu sentido do olfato; *tat-pāda*—de Seus pés de lótus; *saroja*—da flor de lótus; *saurabhe*—em (cheirar) a fragrância; *śrīmat-tulasyāḥ*—das folhas de *tulasī*; *rasanām*—sua língua; *tat-arpite*—no *prasāda* oferecido ao Senhor; *pādau*—suas duas pernas; *hareḥ*—da Personalidade de Deus; *kṣetra*—lugares sagrados como o templo ou Vṛndāvana e Dvārakā; *pada-anusarpaṇe*—em caminhar até esses lugares; *śiraḥ*—a cabeça; *hṛṣīkeśa*—de Kṛṣṇa, o senhor dos sentidos; *pada-abhivandane*—em oferecer reverências aos pés de lótus; *kāmam ca*—e seus desejos; *dāsye*—em ser ocupado como servo; *na*—não; *tu*—de fato; *kāma-kāmyayā*—com desejo de gratificação dos sentidos; *yathā*—como; *uttamaśloka-jana-āśrayā*—quando alguém se refugia em um devoto como Prahlāda; *ratiḥ*—apego.", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa sempre ocupava sua mente em meditar nos pés de lótus de Kṛṣṇa, suas palavras em descrever as glórias do Senhor, suas mãos em limpar o templo do Senhor e seus ouvidos em ouvir as palavras faladas por Kṛṣṇa ou sobre Kṛṣṇa. Ocupava seus olhos em ver a Deidade de Kṛṣṇa, os templos de Kṛṣṇa e os lugares de Kṛṣṇa, como Mathurā e Vṛndāvana; ocupava seu sentido do tato em tocar os corpos dos devotos do Senhor; ocupava seu sentido do olfato em cheirar a fragrância da *tulasī* oferecida ao Senhor; e ocupava sua língua em saborear o *prasāda* do Senhor. Ocupava suas pernas em caminhar até os lugares sagrados e templos do Senhor, sua cabeça em curvar-se diante do Senhor e todos os seus desejos em servir ao Senhor vinte e quatro horas por dia. De fato, Mahārāja Ambarīṣa jamais desejou nada para sua própria gratificação dos sentidos. Ocupava todos os seus sentidos no serviço devocional, em várias ocupações relacionadas com o Senhor. Esta é a maneira de aumentar o apego pelo Senhor e libertar-se por completo de todos os desejos materiais.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (7.1), o Senhor recomenda: *mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ*. Isso indica que se deve executar serviço devocional sob a orientação de um devoto ou diretamente sob a orientação da Suprema Personalidade de Deus. Não é possível, porém, treinar-se sem a orientação do mestre espiritual. Por conseguinte, segundo as instruções de Śrīla Rūpa Gosvāmī, a primeira tarefa de um devoto é aceitar um mestre espiritual genuíno, que possa treiná-lo a ocupar seus vários sentidos em prestar serviço transcendental ao Senhor. O Senhor também diz no *Bhagavad-gītā* (7.1): *asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu*. Em outras palavras, quem deseje compreender em plenitude a Suprema Personalidade de Deus deve seguir as prescrições dadas por Kṛṣṇa, seguindo os passos de Mahārāja Ambarīṣa. Diz-se: *hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate* [Cc. Madhya 19.170] — *bhakti* significa ocupar os sentidos no serviço ao senhor dos sentidos, Kṛṣṇa, que é chamado Hṛṣīkeśa ou Acyuta. Estas palavras são usadas nestes versos. *Acyuta-sat-kathodaye, hṛṣīkeśa-padābhivandane*. As palavras *Acyuta* e *Hṛṣīkeśa* também são usadas no *Bhagavad-gītā*. O *Bhagavad-gītā* é *kṛṣṇa-kathā* falado diretamente por Kṛṣṇa, e o *Śrīmad-Bhāgavatam* também é *kṛṣṇa-kathā*, pois tudo o que é descrito no *Bhāgavatam* está em relação com Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/21/", "verse_text": "evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ\n\npare 'dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje\n\nsarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ\n\ntan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha", "devanagari": "> एवं सदा कर्मकलापमात्मनः परेऽधियज्ञए भगवत्यधोक्षजे\n> सर्वात्मभावं विदधन्महीमिमां तन्निष्ठविप्राभिहितः शशास ह ॥२१॥", "synonyms": "*evam*—assim (vivendo uma vida devocional); *sadā*—sempre; *karma-kalāpam*—os deveres ocupacionais prescritos como rei *kṣatriya*; *ātmanaḥ*—de si próprio, pessoalmente (o chefe do estado); *pare*—à suprema transcendência; *adhiyajñe*—ao supremo proprietário, o supremo desfrutador; *bhagavati*—à Suprema Personalidade de Deus; *adhokṣaje*—a Ele que está além da percepção sensorial material; *sarva-ātma-bhāvam*—todas as diferentes variedades de serviço devocional; *vidadhat*—executando, oferecendo; *mahīm*—o planeta Terra; *imām*—este; *tat-niṣṭha*—que são devotos fiéis do Senhor; *vipra*—por tais *brāhmaṇas*; *abhihitaḥ*—dirigido; *śaśāsa*—governou; *ha*—no passado.", "translation": "**Ao realizar seus deveres prescritos como rei, Mahārāja Ambarīṣa sempre oferecia os resultados de suas atividades reais à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é o desfrutador de tudo e está além da percepção dos sentidos materiais. Certamente, aceitava o conselho de *brāhmaṇas* que eram devotos fiéis do Senhor e, assim, governava o planeta Terra sem dificuldade.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (5.29):\n\nbhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n\nsarva-loka-maheśvaram\n\nsuhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\nAs pessoas anseiam muito por viver em paz e prosperidade neste mundo material, e aqui, no *Bhagavad-gītā*, a fórmula da paz é dada pessoalmente pela Suprema Personalidade de Deus: todos devem compreender que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o proprietário último de todos os planetas e é, portanto, o desfrutador de todas as atividades políticas, sociais, culturais, religiosas, econômicas e assim por diante. O Senhor deu conselhos perfeitos no *Bhagavad-gītā*, e Ambarīṣa Mahārāja, como ideal chefe executivo, governou o mundo inteiro como vaiṣṇava, aceitando o conselho de *brāhmaṇas* vaiṣṇavas. Os *śāstras* ordenam que, mesmo que um *brāhmaṇa* possa ser bem versado nos deveres brâmanicos ocupacionais e ser muito erudito em conhecimento Védico, ele não pode dar conselhos como *guru* enquanto não for vaiṣṇava.\n\nṣaṭ-karma-nipuṇo vipro\n\nmantra-tantra-viśāradaḥ\n\navaiṣṇavo gurur na syād\n\nvaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ\n\nPor isso, como aqui se indica pelas palavras *tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ*, Mahārāja Ambarīṣa aceitava o conselho de *brāhmaṇas* que eram devotos puros do Senhor, pois *brāhmaṇas* ordinários, que são meramente eruditos acadêmicos ou peritos na execução de cerimônias ritualísticas, não estão capacitados para dar conselhos.\n\nNos tempos modernos, há assembleias legislativas cujos membros estão autorizados a fazer leis para o bem-estar do estado, mas, segundo esta descrição do reino de Mahārāja Ambarīṣa, o país ou o mundo deve ser governado por um chefe executivo cujos conselheiros sejam todos *brāhmaṇas* devotos. Tais conselheiros ou membros da assembleia legislativa não devem ser políticos profissionais, nem devem ser eleitos pelo público ignorante. Pelo contrário, devem ser nomeados pelo rei. Quando o rei, o chefe executivo do estado, é um devoto e segue as instruções de *brāhmaṇas* devotos no governo do país, todos serão pacíficos e prósperos. Quando o rei e seus conselheiros são devotos perfeitos, nada pode estar errado no estado. Todos os cidadãos devem tornar-se devotos do Senhor, e assim seu bom caráter virá automaticamente em seguida.\n\nyasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā\n\nsarvair guṇais tatra samāsate surāḥ\n\nharāv abhaktasya kuto mahad-guṇā\n\nmanorathenāsati dhāvato bahiḥ\n\n\"Aquele que tem devoção inabalável pela Personalidade de Deus possui todas as boas qualidades dos semideuses. Mas aquele que não é devoto do Senhor possui apenas qualificações materiais de pouco valor. Isto porque está pairando no plano mental e certamente será atraído pela ofuscante energia material.\" (Bhāg. 5.18.12) Os cidadãos sob a orientação de um rei consciente de Kṛṣṇa tornar-se-ão devotos, e então não haverá necessidade de promulgar novas leis a cada dia para reformar a maneira de viver no estado. Se os cidadãos forem treinados a tornarem-se devotos, automaticamente tornar-se-ão pacíficos e honestos; e, se forem guiados por um rei devotado, aconselhado por devotos, o estado não estará no mundo material, mas no mundo espiritual. Portanto, todos os estados do mundo devem seguir o ideal do governo ou administração de Mahārāja Ambarīṣa, como aqui se descreve.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/22/", "verse_text": "īje 'śvamedhair adhiyajñam īśvaraṁ\n\nmahā-vibhūtyopacitāṅga-dakṣiṇaiḥ\n\ntatair vasiṣṭhāsita-gautamādibhir\n\ndhanvany abhisrotam asau sarasvatīm", "devanagari": "> ईजेऽश्वमेधैरधियज्ञअमीश्वरं महाविभूत्योपचिताङ्गदक्षिणैः\n> ततैर्वसिष्ठासितगौतमादिभिर्धन्वन्यभिस्रोतमसौ सरस्वतीम ॥२२॥", "synonyms": "*īje*—adorou; *aśvamedhaiḥ*—realizando os *yajñas* de sacrifício de cavalo; *adhiyajñam*—para satisfazer o senhor de todos os *yajñas*; *īśvaram*—a Suprema Personalidade de Deus; *mahā-vibhūtyā*—com grande opulência; *upacita-aṅga-dakṣiṇaiḥ*—com toda a parafernália prescrita e as contribuições de *dakṣiṇā* aos *brāhmaṇas*; *tataiḥ*—executados; *vasiṣṭha-asita-gautama-ādibhiḥ*—por tais *brāhmaṇas* como Vasiṣṭha, Asita e Gautama; *dhanvani*—no deserto; *abhisrotam*—inundado pela água do rio; *asau*—Mahārāja Ambarīṣa; *sarasvatīm*—às margens do Sarasvatī.", "translation": "**Em terras desérticas onde corria o rio Sarasvatī, Mahārāja Ambarīṣa realizou grandes sacrifícios como o *aśvamedha-yajña* e, assim, satisfez o senhor de todos os *yajñas*, a Suprema Personalidade de Deus. Tais sacrifícios eram realizados com grande opulência e com a parafernália adequada e com contribuições de *dakṣiṇā* aos *brāhmaṇas*, supervisionados por grandes personalidades como Vasiṣṭha, Asita e Gautama, em representação ao rei, que era o executor dos sacrifícios.**", "purport": "Quando se realizam sacrifícios ritualísticos como prescritos nos *Vedas*, são necessários *brāhmaṇas* peritos, conhecidos como *yājñika-brāhmaṇas*. Em Kali-yuga, porém, há escassez de tais *brāhmaṇas*. Por isso, em Kali-yuga, o sacrifício recomendado no *śāstra* é o *saṅkīrtana-yajña* (*yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* [SB 11.5.32]). Em vez de gastar dinheiro desnecessariamente realizando *yajñas* impossíveis de executar nesta era de Kali devido à escassez de *yājñika-brāhmaṇas*, aquele que é inteligente realiza o *saṅkīrtana-yajña*. Sem *yajñas* devidamente executados para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, haverá escassez de chuva (*yajñād bhavati parjanyaḥ* [Bg. 3.14]). Por conseguinte, a execução do *yajña* é essencial. Sem o *yajña*, haverá escassez de chuva e, devido a essa escassez, não se produzirão grãos alimentícios e haverá fome. Assim, é dever do rei realizar diferentes tipos de *yajñas*, tais como o *aśvamedha-yajña*, para manter a produção de grãos alimentícios. *Annād bhavanti bhūtāni*. Sem grãos alimentícios, tanto os homens quanto os animais passarão fome. Por isso, o *yajña* é necessário para que o estado o execute, pois, pelo *yajña*, o povo em geral se alimentará suntuosamente. Os *brāhmaṇas* e sacerdotes *yājñikas* devem receber pagamento suficiente por seu serviço perito. Este pagamento se chama *dakṣiṇā*. Ambarīṣa Mahārāja, como chefe do estado, realizou todos esses *yajñas* por intermédio de grandes personalidades como Vasiṣṭha, Gautama e Asita. Pessoalmente, porém, dedicava-se ao serviço devocional, como já se mencionou (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ*). O rei ou chefe de estado deve assegurar-se de que tudo transcorra bem sob orientação adequada e ser um devoto ideal, como exemplificado por Mahārāja Ambarīṣa. É dever do rei assegurar-se de que se produzam grãos alimentícios mesmo em terras desérticas, isso sem mencionar os demais lugares.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/23/", "verse_text": "yasya kratuṣu gīrvāṇaiḥ\n\nsadasyā ṛtvijo janāḥ\n\ntulya-rūpāś cānimiṣā\n\nvyadṛśyanta suvāsasaḥ", "devanagari": "> यस्य क्रतुषु गीर्वाणैः सदस्या ऋत्विजो जनाः\n> तुल्यरूपाश्चानिमिषा व्यदृश्यन्त सुवाससः ॥२३॥", "synonyms": "*yasya*—de quem (Mahārāja Ambarīṣa); *kratuṣu*—nos sacrifícios (por ele executados); *gīrvāṇaiḥ*—com os semideuses; *sadasyāḥ*—membros para a execução do sacrifício; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *janāḥ*—e outros homens peritos; *tulya-rūpāḥ*—de aparência exatamente igual; *ca*—e; *animiṣāḥ*—com olhos que não piscavam, como os dos semideuses; *vyadṛśyanta*—sendo vistos; *su-vāsasaḥ*—bem trajados com vestes valiosas.", "translation": "**No sacrifício organizado por Mahārāja Ambarīṣa, os membros da assembleia e os sacerdotes [especialmente *hotā*, *udgātā*, *brahmā* e *adhvaryu*] estavam suntuosamente trajados, e todos pareciam exatamente semideuses. Vigiavam atentamente a devida execução do *yajña*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/24/", "verse_text": "svargo na prārthito yasya\n\nmanujair amara-priyaḥ\n\nśṛṇvadbhir upagāyadbhir\n\nuttamaśloka-ceṣṭitam", "devanagari": "> स्वर्गो न प्रार्थितो यस्य मनुजैरमरप्रियः\n> शृण्वद्भिरुपगायद्भिरुत्तमश्लोकचेष्टितम ॥२४॥", "synonyms": "*svargaḥ*—a vida nos planetas celestiais; *na*—não; *prārthitaḥ*—um objeto de aspiração; *yasya*—de quem (Ambarīṣa Mahārāja); *manujaiḥ*—pelos cidadãos; *amara-priyaḥ*—muito queridos mesmo para os semideuses; *śṛṇvadbhiḥ*—que estavam acostumados a ouvir; *upagāyadbhiḥ*—e acostumados a cantar; *uttamaśloka*—da Suprema Personalidade de Deus; *ceṣṭitam*—sobre as atividades gloriosas.", "translation": "**Os cidadãos do estado de Mahārāja Ambarīṣa estavam acostumados a cantar e ouvir sobre as atividades gloriosas da Personalidade de Deus. Assim, jamais aspiravam a ser elevados aos planetas celestiais, que são extremamente queridos mesmo para os semideuses.**", "purport": "Um devoto puro que tenha sido treinado na prática de cantar e ouvir o santo nome do Senhor, bem como Sua fama, qualidades, forma, parafernália e assim por diante, jamais se interessa pela elevação aos planetas celestiais, embora tais lugares sejam extremamente queridos mesmo para os semideuses.\n\nnārāyaṇa-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\nsvargāpavarga-narakeṣv\n\napi tulyārtha-darśinaḥ\n\n\"Os devotos unicamente ocupados no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, jamais temem qualquer condição de vida. Os planetas celestiais, a liberação e os planetas infernais são todos iguais para um devoto.\" (Bhāg. 6.17.28) Um devoto está sempre situado no mundo espiritual. Por isso, não deseja nada. Ele é conhecido como *akāma*, ou desprovido de desejos, porque não tem nada a desejar exceto prestar serviço amoroso transcendental à Suprema Personalidade de Deus. Como Mahārāja Ambarīṣa era um devoto extremamente exaltado do Senhor, treinou seus súditos de tal modo que os cidadãos de seu estado não se interessavam por nada material, nem mesmo pela felicidade dos planetas celestiais.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/25/", "verse_text": "saṁvardhayanti yat kāmāḥ\n\nsvārājya-paribhāvitāḥ\n\ndurlabhā nāpi siddhānāṁ\n\nmukundaṁ hṛdi paśyataḥ", "devanagari": "> संवर्धयन्ति यत्कामाः स्वाराज्यपरिभाविताः\n> दुर्लभा नापि सिद्धानां मुकुन्दं हृदि पश्यतः ॥२५॥", "synonyms": "*saṁvardhayanti*—aumentam a felicidade; *yat*—porque; *kāmāḥ*—tais aspirações; *svā-rājya*—situadas em sua posição constitucional de prestar serviço ao Senhor; *paribhāvitāḥ*—saturadas com tais aspirações; *durlabhāḥ*—muito raramente obtidas; *na*—não; *api*—também; *siddhānām*—dos grandes místicos; *mukundam*—Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *hṛdi*—no âmago do coração; *paśyataḥ*—pessoas sempre acostumadas a vê-Lo.", "translation": "**Aqueles que estão saturados com a felicidade transcendental de prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus não se interessam nem mesmo pelas realizações dos grandes místicos, pois tais realizações não aumentam a bem-aventurança transcendental sentida por um devoto que sempre pensa em Kṛṣṇa no âmago de seu coração.**", "purport": "Um devoto puro não se interessa não apenas pela elevação aos sistemas planetários superiores, mas tampouco pelas perfeições do *yoga* místico. A verdadeira perfeição é o serviço devocional. A felicidade derivada de fundir-se no Brahman impessoal e a felicidade derivada das oito perfeições do *yoga* místico (*aṇimā*, *laghimā*, *prāpti* e assim por diante) não dão prazer algum ao devoto. Como afirma Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī:\n\nkaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n\ndurdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n\nviśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\nyat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\n(*Caitanya-candrāmṛta* 5)\n\nQuando um devoto alcança a posição de prestar serviço amoroso transcendental ao Senhor pela misericórdia do Senhor Caitanya, considera o Brahman impessoal nada melhor do que o inferno, e julga a felicidade material nos planetas celestiais como um fogo-fátuo. Quanto à perfeição dos poderes místicos, o devoto a compara a uma serpente venenosa sem dentes. Um *yogī* místico preocupa-se especialmente em controlar os sentidos, mas, como os sentidos de um devoto estão ocupados no serviço ao Senhor (*hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate* [Cc. Madhya 19.170]), não há necessidade de controle separado dos sentidos. Para aqueles que estão materialmente ocupados, exige-se o controle dos sentidos; mas os sentidos de um devoto estão todos ocupados no serviço ao Senhor, o que significa que já estão controlados. *paraṁ dṛṣṭvā nivartate* (Bg. 2.59). Os sentidos de um devoto não são atraídos pelo desfrute material. E ainda que o mundo material esteja cheio de miséria, o devoto considera este mundo material também como espiritual, porque tudo está ocupado no serviço ao Senhor. A diferença entre o mundo espiritual e o mundo material é a mentalidade de serviço. *Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate*. Quando não há mentalidade de serviço à Suprema Personalidade de Deus, as atividades de uma pessoa são materiais.\n\nprāpañci-katayā buddhyā\n\nhari-sambandhi-vastunaḥ\n\nmumukṣubhiḥ parityāgo\n\nvairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n(*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.2.256)\n\nAquilo que não está ocupado no serviço ao Senhor é material, e nada que esteja assim ocupado deve ser abandonado. Na construção de um alto arranha-céu e na construção de um templo, pode haver o mesmo entusiasmo, mas os esforços são diferentes, pois um é material e o outro é espiritual. As atividades espirituais não devem ser confundidas com as atividades materiais e abandonadas. Nada relacionado com Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é material. Um devoto que considera tudo isso está sempre situado em atividades espirituais e, por isso, não se sente mais atraído pelas atividades materiais (*paraṁ dṛṣṭvā nivartate*).\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/26/", "verse_text": "sa itthaṁ bhakti-yogena\n\ntapo-yuktena pārthivaḥ\n\nsva-dharmeṇa hariṁ prīṇan\n\nsarvān kāmān śanair jahau", "devanagari": "> स इत्थं भक्तियोगेन तपोयुक्तेन पार्थिवः\n> स्वधर्मेण हरिं प्रीणन्सर्वान्कामान्शनैर्जहौ ॥२६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Ambarīṣa Mahārāja); *ittham*—dessa maneira; *bhakti-yogena*—executando serviço amoroso transcendental ao Senhor; *tapaḥ-yuktena*—que é simultaneamente o melhor processo de austeridade; *pārthivaḥ*—o rei; *sva-dharmeṇa*—por suas atividades constitucionais; *harim*—ao Senhor Supremo; *prīṇan*—satisfazendo; *sarvān*—todas as variedades de; *kāmān*—desejos materiais; *śanaiḥ*—gradualmente; *jahau*—abandonou.", "translation": "**O rei deste planeta, Mahārāja Ambarīṣa, executou assim serviço devocional ao Senhor e, nesse esforço, praticou severa austeridade. Satisfazendo sempre a Suprema Personalidade de Deus por suas atividades constitucionais, abandonou gradualmente todos os desejos materiais.**", "purport": "Há muitas variedades de severas austeridades na prática do serviço devocional. Por exemplo, na adoração à Deidade no templo há certamente atividades laboriosas. *Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau*. É preciso decorar a Deidade, limpar o templo, trazer água do Ganges e do Yamunā, dar continuidade ao trabalho de rotina, executar *ārati* muitas vezes, preparar alimentos de primeira qualidade para a Deidade, preparar vestes e assim por diante. Dessa maneira, é preciso estar constantemente ocupado em várias atividades, e o duro trabalho envolvido é certamente uma austeridade. De modo semelhante, o duro trabalho envolvido em pregar, preparar literatura, pregar a homens ateístas e distribuir literatura de porta em porta é, naturalmente, uma austeridade (*tapo-yuktena*). *Tapo divyaṁ putrakā*. Tal austeridade é necessária. *Yena sattvaṁ śuddhyet*. Por meio dessa austeridade no serviço devocional, a pessoa se purifica da existência material (*kāmān śanair jahau*). De fato, tal austeridade conduz à posição constitucional do serviço devocional. Dessa maneira, é possível abandonar os desejos materiais e, tão logo se esteja livre dos desejos materiais, está-se livre da repetição de nascimento e morte, velhice e doença.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/27/", "verse_text": "gṛheṣu dāreṣu suteṣu bandhuṣu\n\ndvipottama-syandana-vāji-vastuṣu\n\nakṣayya-ratnābharaṇāmbarādiṣv\n\nananta-kośeṣv akarod asan-matim", "devanagari": "> गृहेषु दारेषु सुतेषु बन्धुषु द्विपोत्तमस्यन्दनवाजिवस्तुषु\n> अक्षय्यरत्नाभरणाम्बरादिष्वनन्तकोशेष्वकरोदसन्मतिम ॥२७॥", "synonyms": "*gṛheṣu*—nos lares; *dāreṣu*—nas esposas; *suteṣu*—nos filhos; *bandhuṣu*—nos amigos e parentes; *dvipa-uttama*—nos melhores e mais poderosos elefantes; *syandana*—nas belas quadrigas; *vāji*—nos cavalos de primeira classe; *vastuṣu*—em todas essas coisas; *akṣayya*—cujo valor jamais diminui; *ratna*—em joias; *ābharaṇa*—em ornamentos; *ambara-ādiṣu*—em tais vestes e ornamentos; *ananta-kośeṣu*—em um tesouro inesgotável; *akarot*—aceitou; *asat-matim*—nenhum apego.", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa abandonou todo apego aos assuntos domésticos, esposas, filhos, amigos e parentes, aos melhores e mais poderosos elefantes, às belas quadrigas, carros, cavalos e joias inesgotáveis e a ornamentos, vestes e a um tesouro inesgotável. Abandonou o apego a tudo isso, considerando-os temporários e materiais.**", "purport": "*Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ*. As posses materiais podem ser aceitas na medida em que possam ser utilizadas no serviço devocional. *Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam*. *Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam*. Na pregação, são necessárias muitas coisas consideradas materiais. Um devoto não deve ter apego algum por tais envolvimentos materiais como casa, esposa, filhos, amigos e carros. Mahārāja Ambarīṣa, por exemplo, tinha todas essas coisas, mas não era apegado a elas. Este é o efeito do *bhakti-yoga*. *Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca* (Bhāg. 11.2.42). Aquele que está avançado em serviço devocional não tem apego pelas coisas materiais para o desfrute dos sentidos; para a pregação, contudo, para difundir as glórias do Senhor, aceita tais coisas sem apego. *Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ*. Tudo pode ser usado na medida em que possa ser ocupado no serviço de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/28/", "verse_text": "tasmā adād dhariś cakraṁ\n\npratyanīka-bhayāvaham\n\nekānta-bhakti-bhāvena\n\nprīto bhaktābhirakṣaṇam", "devanagari": "> तस्मा अदाद्धरिश्चक्रं प्रत्यनीकभयावहम\n> एकान्तभक्तिभावेन प्रीतो भक्ताभिरक्षणम ॥२८॥", "synonyms": "*tasmai*—a ele (Ambarīṣa Mahārāja); *adāt*—deu; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *cakram*—Seu disco; *pratyanīka-bhaya-āvaham*—o disco do Senhor, extremamente temível para os inimigos do Senhor e de Seus devotos; *ekānta-bhakti-bhāvena*—por sua execução de serviço devocional imaculado; *prītaḥ*—o Senhor estando tão satisfeito; *bhakta-abhirakṣaṇam*—para a proteção de Seus devotos.", "translation": "**Estando muito satisfeito com a devoção imaculada de Mahārāja Ambarīṣa, a Suprema Personalidade de Deus deu ao rei Seu disco, que é temível para os inimigos e sempre protege o devoto de inimigos e adversidades.**", "purport": "Um devoto, estando sempre ocupado no serviço ao Senhor, pode não ser perito em autodefesa; porém, como um devoto depende inteiramente dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, ele está sempre certo da proteção do Senhor. Prahlāda Mahārāja disse:\n\nnaivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās\n\ntvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ\n\n(Bhāg. 7.9.43)\n\nUm devoto está sempre mergulhado no oceano da bem-aventurança transcendental de prestar serviço ao Senhor. Por isso, não tem o menor temor de qualquer situação adversa no mundo material. O Senhor também promete: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati*: \"Ó Arjuna, podes declarar ao mundo que os devotos do Senhor jamais são vencidos.\" (Bg. 9.31) Para a proteção dos devotos, o disco de Kṛṣṇa, o Sudarśana *cakra*, está sempre pronto. Este disco é extremamente temível para os não-devotos (*pratyanīka-bhayāvaham*). Por isso, embora Mahārāja Ambarīṣa estivesse plenamente ocupado em serviço devocional, seu reino estava livre de todo temor de adversidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/29/", "verse_text": "ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ\n\nmahiṣyā tulya-śīlayā\n\nyuktaḥ sāṁvatsaraṁ vīro\n\ndadhāra dvādaśī-vratam", "devanagari": "> आरिराधयिषुः कृष्णं महिष्या तुल्यशीलया\n> युक्तः सांवत्सरं वीरो दधार द्वादशीव्रतम ॥२९॥", "synonyms": "*ārirādhayiṣuḥ*—aspirando a adorar; *kṛṣṇam*—o Senhor Supremo, Kṛṣṇa; *mahiṣyā*—com sua rainha; *tulya-śīlayā*—que era igualmente qualificada como Mahārāja Ambarīṣa; *yuktaḥ*—juntos; *sāṁvatsaram*—por um ano; *vīraḥ*—o rei; *dadhāra*—aceitou; *dvādaśī-vratam*—o voto de observar Ekādaśī e Dvādaśī.", "translation": "**Para adorar o Senhor Kṛṣṇa, Mahārāja Ambarīṣa, juntamente com sua rainha, que era igualmente qualificada, observou o voto de Ekādaśī e Dvādaśī por um ano.**", "purport": "Observar o *Ekādaśī-vrata* e o *Dvādaśī-vrata* significa agradar a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles interessados em avançar em consciência de Kṛṣṇa devem observar o *Ekādaśī-vrata* regularmente. A rainha de Mahārāja Ambarīṣa era tão qualificada quanto o rei. Por isso, era possível para Mahārāja Ambarīṣa ocupar sua vida nos assuntos domésticos. Nesse sentido, a palavra *tulya-śīlayā* é muito significativa. A menos que uma esposa seja tão qualificada quanto seu esposo, é muito difícil dar continuidade aos assuntos domésticos. Cāṇakya Paṇḍita aconselha que uma pessoa em tal situação abandone imediatamente a vida familiar e torne-se um *vānaprastha* ou *sannyāsī*:\n\nmātā yasya gṛhe nāsti\n\nbhāryā cāpriya-vādinī\n\naraṇyaṁ tena gantavyaṁ\n\nyathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\nUma pessoa que não tem mãe em casa e cuja esposa não está em harmonia com ele deve partir imediatamente para a floresta. Como a vida humana se destina apenas ao avanço espiritual, a esposa deve ser útil nesse esforço. Do contrário, não há necessidade de vida familiar.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/30/", "verse_text": "vratānte kārtike māsi\n\ntri-rātraṁ samupoṣitaḥ\n\nsnātaḥ kadācit kālindyāṁ\n\nhariṁ madhuvane 'rcayat", "devanagari": "> व्रतान्ते कार्तिके मासि त्रिरात्रं समुपोषितः\n> स्नातः कदाचित्कालिन्द्यां हरिं मधुवनेऽर्चयत ॥३०॥", "synonyms": "*vrata-ante*—ao final da observância do voto; *kārtike*—no mês de Kārtika (outubro-novembro); *māsi*—nesse mês; *tri-rātram*—por três noites; *samupoṣitaḥ*—após observar completamente o jejum; *snātaḥ*—após banhar-se; *kadācit*—certa vez; *kālindyām*—às margens do Yamunā; *harim*—à Suprema Personalidade de Deus; *madhuvane*—naquela parte da área de Vṛndāvana conhecida como Madhuvana; *arcayat*—adorou o Senhor.", "translation": "**No mês de Kārtika, após observar aquele voto por um ano, após observar um jejum por três noites e após banhar-se no Yamunā, Mahārāja Ambarīṣa adorou a Suprema Personalidade de Deus, Hari, em Madhuvana.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/31-32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/31-32/", "verse_text": "mahābhiṣeka-vidhinā\n\nsarvopaskara-sampadā\n\nabhiṣicyāmbarākalpair\n\ngandha-mālyārhaṇādibhiḥ\n\ntad-gatāntara-bhāvena\n\npūjayām āsa keśavam\n\nbrāhmaṇāṁś ca mahā-bhāgān\n\nsiddhārthān api bhaktitaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*mahā-abhiṣeka-vidhinā*—pelos princípios reguladores para banhar a Deidade; *sarva-upaskara-sampadā*—com toda a parafernália para adorar a Deidade; *abhiṣicya*—após banhá-La; *ambara-ākalpaiḥ*—com belas vestes e ornamentos; *gandha-mālya*—com fragrantes guirlandas de flores; *arhaṇa-ādibhiḥ*—e com outra parafernália para adorar a Deidade; *tat-gata-antara-bhāvena*—sua mente saturada com serviço devocional; *pūjayām āsa*—ele adorou; *keśavam*—a Kṛṣṇa; *brāhmaṇān ca*—e os *brāhmaṇas*; *mahā-bhāgān*—que eram extremamente afortunados; *siddha-arthān*—autossatisfeitos, sem esperar por nenhuma adoração; *api*—mesmo; *bhaktitaḥ*—com grande devoção.", "translation": "**Seguindo os princípios reguladores de *mahābhiṣeka*, Mahārāja Ambarīṣa realizou a cerimônia de banhar a Deidade do Senhor Kṛṣṇa com toda a parafernália e, em seguida, vestiu a Deidade com belas vestes, ornamentos, fragrantes guirlandas de flores e outra parafernália para adoração ao Senhor. Com atenção e devoção, adorou Kṛṣṇa e todos os extremamente afortunados *brāhmaṇas* que estavam livres de desejos materiais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/33-35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/33-35/", "verse_text": "gavāṁ rukma-viṣāṇīnāṁ\n\nrūpyāṅghrīṇāṁ suvāsasām\n\npayaḥśīla-vayo-rūpa-\n\nvatsopaskara-sampadām\n\nprāhiṇot sādhu-viprebhyo\n\ngṛheṣu nyarbudāni ṣaṭ\n\nbhojayitvā dvijān agre\n\nsvādv annaṁ guṇavattamam\n\nlabdha-kāmair anujñātaḥ\n\npāraṇāyopacakrame\n\ntasya tarhy atithiḥ sākṣād\n\ndurvāsā bhagavān abhūt", "devanagari": "", "synonyms": "*gavām*—vacas; *rukma-viṣāṇīnām*—cujos chifres estavam cobertos de placas de ouro; *rūpya-aṅghrīṇām*—cujos cascos estavam cobertos de placas de prata; *su-vāsasām*—muito belamente decoradas com vestes; *payaḥ-śīla*—com úberes cheios de leite; *vayaḥ*—jovens; *rūpa*—belas; *vatsa-upaskara-sampadām*—com belos bezerros; *prāhiṇot*—deu em caridade; *sādhu-viprebhyaḥ*—aos *brāhmaṇas* e às personalidades santas; *gṛheṣu*—(que chegavam) à sua casa; *nyarbudāni*—dez *crores* (cem milhões); *ṣaṭ*—seis vezes; *bhojayitvā*—alimentando-os; *dvijān agre*—primeiro os *brāhmaṇas*; *svādu annam*—alimentos muito saborosos; *guṇavat-tamam*—altamente deliciosos; *labdha-kāmaiḥ*—por aqueles *brāhmaṇas*, plenamente satisfeitos; *anujñātaḥ*—com a permissão deles; *pāraṇāya*—para completar o Dvādaśī; *upacakrame*—estava prestes a observar a cerimônia final; *tasya*—dele (Ambarīṣa); *tarhi*—imediatamente; *atithiḥ*—hóspede inesperado ou não-convidado; *sākṣāt*—diretamente; *durvāsāḥ*—o grande místico Durvāsā; *bhagavān*—muito poderoso; *abhūt*—apareceu em cena como hóspede.", "translation": "**Em seguida, Mahārāja Ambarīṣa satisfez todos os hóspedes que chegaram à sua casa, especialmente os *brāhmaṇas*. Deu em caridade sessenta *crores* de vacas cujos chifres estavam cobertos de placas de ouro e cujos cascos estavam cobertos de placas de prata. Todas as vacas estavam bem decoradas com vestes e tinham úberes cheios de leite. Eram mansas, jovens e belas, e estavam acompanhadas por seus bezerros. Após dar essas vacas, o rei primeiro alimentou suntuosamente todos os *brāhmaṇas* e, quando estes ficaram plenamente satisfeitos, com a permissão deles, estava prestes a observar o fim de Ekādaśī, quebrando o jejum. Exatamente nesse momento, contudo, Durvāsā Muni, o grande e poderoso místico, apareceu em cena como hóspede não-convidado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/36/", "verse_text": "tam ānarcātithiṁ bhūpaḥ\n\npratyutthānāsanārhaṇaiḥ\n\nyayāce 'bhyavahārāya\n\npāda-mūlam upāgataḥ", "devanagari": "> तमानर्चातिथिं भूपः प्रत्युत्थानासनार्हणैः\n> ययाचेऽभ्यवहाराय पादमूलमुपागतः ॥३६॥", "synonyms": "*tam*—a ele (a Durvāsā); *ānarca*—adorou; *atithim*—embora hóspede não-convidado; *bhūpaḥ*—o rei (Ambarīṣa); *pratyutthāna*—levantando-se; *āsana*—oferecendo um assento; *arhaṇaiḥ*—e com parafernália para adoração; *yayāce*—solicitou; *abhyavahārāya*—para comer; *pāda-mūlam*—à raiz de seus pés; *upāgataḥ*—prostrou-se.", "translation": "**Após levantar-se para receber Durvāsā Muni, o rei Ambarīṣa ofereceu-lhe um assento e parafernália de adoração. Em seguida, sentando-se a seus pés, o rei solicitou ao grande sábio que comesse.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/37/", "verse_text": "pratinandya sa tāṁ yācñāṁ\n\nkartum āvaśyakaṁ gataḥ\n\nnimamajja bṛhad dhyāyan\n\nkālindī-salile śubhe", "devanagari": "> प्रतिनन्द्य स तां याचञ्आं कर्तुमावश्यकं गतः\n> निममज्ज बृहद्ध्यायन्कालिन्दीसलिले शुभे ॥३७॥", "synonyms": "*pratinandya*—aceitando alegremente; *saḥ*—Durvāsā Muni; *tām*—essa; *yācñām*—solicitação; *kartum*—para executar; *āvaśyakam*—as cerimônias ritualísticas necessárias; *gataḥ*—foi; *nimamajja*—mergulhou seu corpo na água; *bṛhat*—o Brahman Supremo; *dhyāyan*—meditando em; *kālindī*—do Yamunā; *salile*—na água; *śubhe*—muito auspiciosa.", "translation": "**Durvāsā Muni aceitou alegremente a solicitação de Mahārāja Ambarīṣa, mas, para executar as cerimônias ritualísticas reguladoras, foi ao rio Yamunā. Ali, mergulhou na água do auspicioso Yamunā e meditou no Brahman impessoal.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/38/", "verse_text": "muhūrtārdhāvaśiṣṭāyāṁ\n\ndvādaśyāṁ pāraṇaṁ prati\n\ncintayām āsa dharma-jño\n\ndvijais tad-dharma-saṅkaṭe", "devanagari": "> मुहूर्तार्धावशिष्टायां द्वादश्यां पारणं प्रति\n> चिन्तयामास धर्मज्ञओ द्विजैस्तद्धर्मसङ्कटे ॥३८॥", "synonyms": "*muhūrta-ardha-avaśiṣṭāyām*—restava apenas meio momento; *dvādaśyām*—quando o dia de Dvādaśī; *pāraṇam*—a quebra do jejum; *prati*—para observar; *cintayām āsa*—começou a pensar sobre; *dharma-jñaḥ*—aquele que conhece os princípios da religião; *dvijaiḥ*—com os *brāhmaṇas*; *tat-dharma*—com relação a esse princípio religioso; *saṅkaṭe*—em condição tão perigosa.", "translation": "**Nesse meio tempo, restava apenas um *muhūrta* do dia de Dvādaśī em que se devia quebrar o jejum. Em consequência, era imperativo que o jejum fosse quebrado imediatamente. Nessa perigosa situação, o rei consultou *brāhmaṇas* eruditos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/39-40/", "verse_text": "brāhmaṇātikrame doṣo\n\ndvādaśyāṁ yad apāraṇe\n\nyat kṛtvā sādhu me bhūyād\n\nadharmo vā na māṁ spṛśet\n\nambhasā kevalenātha\n\nkariṣye vrata-pāraṇam\n\nāhur ab-bhakṣaṇaṁ viprā\n\nhy aśitaṁ nāśitaṁ ca tat", "devanagari": "", "synonyms": "*brāhmaṇa-atikrame*—em ultrapassar as regras de respeito aos *brāhmaṇas*; *doṣaḥ*—há uma falta; *dvādaśyām*—no dia de Dvādaśī; *yat*—porque; *apāraṇe*—em não quebrar o jejum no tempo devido; *yat kṛtvā*—após fazer a qual ação; *sādhu*—o que é auspicioso; *me*—a mim; *bhūyāt*—possa assim tornar-se; *adharmaḥ*—o que é irreligioso; *vā*—ou; *na*—não; *mām*—a mim; *spṛśet*—possa tocar; *ambhasā*—com água; *kevalena*—apenas; *atha*—portanto; *kariṣye*—eu executarei; *vrata-pāraṇam*—a conclusão do voto; *āhuḥ*—disseram; *ap-bhakṣaṇam*—beber água; *viprāḥ*—ó *brāhmaṇas*; *hi*—de fato; *aśitam*—comer; *na aśitam ca*—assim como não comer; *tat*—tal ação.", "translation": "**O rei disse: \"Transgredir as leis de comportamento respeitoso para com os *brāhmaṇas* é certamente uma grande ofensa. Por outro lado, se a pessoa não observar a quebra do jejum dentro do tempo de Dvādaśī, há um defeito na observância do voto. Portanto, ó *brāhmaṇas*, se considerardes que será auspicioso e não irreligioso, quebrarei o jejum bebendo água.\" Dessa maneira, após consultar os *brāhmaṇas*, o rei tomou esta decisão, pois, segundo a opinião brâmanica, beber água pode ser aceito tanto como comer quanto como não comer.**", "purport": "Quando Mahārāja Ambarīṣa, em seu dilema, consultou os *brāhmaṇas* sobre se deveria quebrar o jejum ou esperar por Durvāsā Muni, aparentemente eles não puderam dar uma resposta definitiva sobre o que fazer. Um vaiṣṇava, contudo, é a personalidade mais inteligente. Por isso, o próprio Mahārāja Ambarīṣa decidiu, na presença dos *brāhmaṇas*, que beberia um pouco de água, pois isso confirmaria que o jejum havia sido quebrado, mas não transgrediria as leis de recepção a um *brāhmaṇa*. Nos *Vedas*, diz-se: *apo 'śnāti tan naivāśitaṁ naivānaśitam*. Esta injunção Védica declara que beber água pode ser aceito como comer ou como não comer. Algumas vezes, em nossa experiência prática, vemos que algum líder político que adere ao *satyāgraha* não come, mas bebe água. Considerando que beber água não seria comer, Mahārāja Ambarīṣa decidiu agir dessa maneira.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/41/", "verse_text": "ity apaḥ prāśya rājarṣiś\n\ncintayan manasācyutam\n\npratyacaṣṭa kuru-śreṣṭha\n\ndvijāgamanam eva saḥ", "devanagari": "> इत्यपः प्राश्य राजर्षिश्चिन्तयन्मनसाच्युतम\n> प्रत्यचष्ट कुरुश्रेष्ठ द्विजागमनमेव सः ॥४१॥", "synonyms": "*iti*—assim; *apaḥ*—água; *prāśya*—após beber; *rājarṣiḥ*—o grande rei Ambarīṣa; *cintayan*—meditando em; *manasā*—pela mente; *acyutam*—a Suprema Personalidade de Deus; *pratyacaṣṭa*—começou a esperar; *kuru-śreṣṭha*—ó melhor dos reis Kuru; *dvija-āgamanam*—o retorno de Durvāsā Muni, o grande *brāhmaṇa* místico; *eva*—de fato; *saḥ*—o rei.", "translation": "**Ó melhor da dinastia Kuru, após beber um pouco de água, o rei Ambarīṣa, meditando na Suprema Personalidade de Deus em seu coração, esperou pelo retorno do grande místico Durvāsā Muni.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/42/", "verse_text": "durvāsā yamunā-kūlāt\n\nkṛtāvaśyaka āgataḥ\n\nrājñābhinanditas tasya\n\nbubudhe ceṣṭitaṁ dhiyā", "devanagari": "> दुर्वासा यमुनाकूलात्कृतावश्यक आगतः\n> राज्ञआभिनन्दितस्तस्य बुबुधे चेष्टितं धिया ॥४२॥", "synonyms": "*durvāsāḥ*—o grande sábio; *yamunā-kūlāt*—da margem do rio Yamunā; *kṛta*—haviam sido executadas; *āvaśyakaḥ*—ele por quem as cerimônias ritualísticas necessárias; *āgataḥ*—retornou; *rājñā*—pelo rei; *abhinanditaḥ*—sendo bem recebido; *tasya*—seu; *bubudhe*—pôde compreender; *ceṣṭitam*—procedimento; *dhiyā*—pela inteligência.", "translation": "**Após executar as cerimônias ritualísticas a serem realizadas ao meio-dia, Durvāsā retornou da margem do Yamunā. O rei recebeu-o bem, oferecendo todos os respeitos; Durvāsā Muni, porém, por seu poder místico, pôde compreender que o rei Ambarīṣa havia bebido água sem sua permissão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/43/", "verse_text": "manyunā pracalad-gātro\n\nbhru-kuṭī-kuṭilānanaḥ\n\nbubhukṣitaś ca sutarāṁ\n\nkṛtāñjalim abhāṣata", "devanagari": "> मन्युना प्रचलद्गात्रो भ्रुकुटीकुटिलाननः\n> बुभुक्षितश्च सुतरां कृताञ्जलिमभाषत ॥४३॥", "synonyms": "*manyunā*—agitado por grande ira; *pracalat-gātraḥ*—seu corpo tremendo; *bhru-kuṭī*—pelas sobrancelhas; *kuṭila*—curvado; *ānanaḥ*—rosto; *bubhukṣitaḥ ca*—e faminto ao mesmo tempo; *sutarām*—muitíssimo; *kṛta-añjalim*—a Ambarīṣa Mahārāja, que ali estava de mãos postas; *abhāṣata*—dirigiu-se.", "translation": "**Ainda faminto, Durvāsā Muni, seu corpo tremendo, o rosto curvado e as sobrancelhas franzidas de modo torto, dirigiu-se iradamente, conforme se segue, ao rei Ambarīṣa, que se encontrava diante dele com as mãos postas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/44/", "verse_text": "aho asya nṛ-śaṁsasya\n\nśriyonmattasya paśyata\n\ndharma-vyatikramaṁ viṣṇor\n\nabhaktasyeśa-māninaḥ", "devanagari": "> अहो अस्य नृशंसस्य श्रियोन्मत्तस्य पश्यत\n> धर्मव्यतिक्रमं विष्णोरभक्तस्येशमानिनः ॥४४॥", "synonyms": "*aho*—oh; *asya*—deste homem; *nṛ-śaṁsasya*—que é tão cruel; *śriyā unmattasya*—enaltecido por causa de grande opulência; *paśyata*—todos vejam; *dharma-vyatikramam*—a transgressão dos princípios reguladores da religião; *viṣṇoḥ abhaktasya*—que não é devoto do Senhor Viṣṇu; *īśa-māninaḥ*—considerando-se o Senhor Supremo, independente de tudo.", "translation": "**Ai!, vede o procedimento deste homem cruel! Ele não é devoto do Senhor Viṣṇu. Estando orgulhoso de sua opulência material e de sua posição, considera-se Deus. Vede como transgrediu as leis da religião.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura desviou todo o significado deste verso falado por Durvāsā Muni. Durvāsā Muni usou a palavra *nṛ-śaṁsasya* para indicar que o rei era cruel, mas Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura a interpreta no sentido de que o caráter do rei era glorificado por todo o povo local. Diz ele que a palavra *nṛ* significa \"por todo o povo local\" e que *śaṁsasya* significa \"daquele (Ambarīṣa) cujo caráter era glorificado\". De modo semelhante, aquele que é muito rico enlouquece por causa de sua riqueza e, por isso, é chamado de *śriyā-unmattasya*; Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, porém, interpreta essas palavras no sentido de que, embora Mahārāja Ambarīṣa fosse um rei tão opulento, não enlouquecia por dinheiro, pois já havia superado a loucura da opulência material. De modo semelhante, a palavra *īśa-māninaḥ* é interpretada no sentido de que ele era tão respeitoso para com a Suprema Personalidade de Deus que não transgrediu as leis para observar o *Ekādaśī-pāraṇa*, apesar do que pensava Durvāsā Muni, pois apenas tomou água. Dessa maneira, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apoiou Ambarīṣa Mahārāja e todas as suas atividades.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/45/", "verse_text": "yo mām atithim āyātam\n\nātithyena nimantrya ca\n\nadattvā bhuktavāṁs tasya\n\nsadyas te darśaye phalam", "devanagari": "> यो मामतिथिमायातमातिथ्येन निमन्त्र्य च\n> अदत्त्वा भुक्तवांस्तस्य सद्यस्ते दर्शये फलम ॥४५॥", "synonyms": "*yaḥ*—este homem que; *mām*—a mim; *atithim*—que, sendo hóspede não-convidado; *āyātam*—havia vindo aqui; *ātithyena*—com a recepção de hóspede; *nimantrya*—após convidar-me; *ca*—também; *adattvā*—sem dar (alimento); *bhuktavān*—ele mesmo comeu; *tasya*—dele; *sadyaḥ*—imediatamente; *te*—de ti; *darśaye*—mostrarei; *phalam*—o resultado.", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa, convidaste-me a comer como hóspede; em lugar de alimentar-me, contudo, comeste tu mesmo primeiro. Por causa de teu mau comportamento, mostrar-te-ei algo para te castigar.**", "purport": "Um devoto não pode ser derrotado por um suposto *yogī* místico. Isso ficará comprovado pelo fracasso do esforço de Durvāsā Muni para castigar Mahārāja Ambarīṣa. *Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ* (Bhāg. 5.18.12). Aquele que não é devoto puro do Senhor Supremo não possui boas qualificações, por maior místico, filósofo ou trabalhador fruitivo que possa ser. Apenas um devoto sai vitorioso em todas as circunstâncias, como se demonstrará neste incidente que envolve a rivalidade entre Durvāsā e Mahārāja Ambarīṣa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/46/", "verse_text": "evaṁ bruvāṇa utkṛtya\n\njaṭāṁ roṣa-pradīpitaḥ\n\ntayā sa nirmame tasmai\n\nkṛtyāṁ kālānalopamām", "devanagari": "> एवं ब्रुवाण उत्कृत्य जटां रोषप्रदीपितः\n> तया स निर्ममे तस्मै कृत्यां कालानलोपमाम ॥४६॥", "synonyms": "*evam*—assim; *bruvāṇaḥ*—falando (Durvāsā Muni); *utkṛtya*—arrancando; *jaṭām*—uma mecha de cabelo; *roṣa-pradīpitaḥ*—estando avermelhado porque estava muito irado; *tayā*—com aquela mecha de cabelo de sua cabeça; *saḥ*—Durvāsā Muni; *nirmame*—criou; *tasmai*—para castigar Mahārāja Ambarīṣa; *kṛtyām*—um demônio; *kāla-anala-upamām*—parecido com o fogo abrasador da devastação.", "translation": "**Enquanto Durvāsā Muni dizia isso, seu rosto ficou rubro de ira. Arrancando uma mecha de cabelo de sua cabeça, criou um demônio parecido com o fogo abrasador da devastação para castigar Mahārāja Ambarīṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/47/", "verse_text": "tām āpatantīṁ jvalatīm\n\nasi-hastāṁ padā bhuvam\n\nvepayantīṁ samudvīkṣya\n\nna cacāla padān nṛpaḥ", "devanagari": "> तामापतन्तीं ज्वलतीमसिहस्तां पदा भुवम\n> वेपयन्तीं समुद्वीक्ष्य न चचाल पदान्नृपः ॥४७॥", "synonyms": "*tām*—aquele (demônio); *āpatantīm*—avançando para atacá-lo; *jvalatīm*—em chamas como fogo; *asi-hastām*—com um tridente na mão; *padā*—com seu passo; *bhuvam*—a superfície da terra; *vepayantīm*—fazendo tremer; *samudvīkṣya*—vendo-o perfeitamente; *na*—não; *cacāla*—moveu-se; *padāt*—de seu lugar; *nṛpaḥ*—o rei.", "translation": "**Tomando um tridente na mão e fazendo a superfície da terra tremer com seus passos, aquela criatura abrasadora apresentou-se diante de Mahārāja Ambarīṣa. Mas o rei, ao vê-lo, não se perturbou em absoluto e não se moveu nem sequer um pouco de sua posição.**", "purport": "*Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati* (Bhāg. 6.17.28). Um devoto puro de Nārāyaṇa jamais teme qualquer perigo material. Há muitos exemplos de devotos como Prahlāda Mahārāja, que foi torturado por seu pai mas não teve o menor temor, embora fosse apenas um menino de cinco anos. Por conseguinte, seguindo os exemplos de Ambarīṣa Mahārāja e Prahlāda Mahārāja, o devoto deve aprender a tolerar todas essas posições desagradáveis neste mundo. Os devotos frequentemente são torturados pelos não-devotos; todavia, o devoto puro, dependendo plenamente da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, jamais se perturba com tais atividades hostis.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/48/", "verse_text": "prāg diṣṭaṁ bhṛtya-rakṣāyāṁ\n\npuruṣeṇa mahātmanā\n\ndadāha kṛtyāṁ tāṁ cakraṁ\n\nkruddhāhim iva pāvakaḥ", "devanagari": "> प्राग्दिष्टं भृत्यरक्षायां पुरुषेण महात्मना\n> ददाह कृत्यां तां चक्रं क्रुद्धाहिमिव पावकः ॥४८॥", "synonyms": "*prāk diṣṭam*—conforme arranjado anteriormente; *bhṛtya-rakṣāyām*—para a proteção de Seus servos; *puruṣeṇa*—pela Pessoa Suprema; *mahā-ātmanā*—pela Superalma; *dadāha*—reduziu a cinzas; *kṛtyām*—aquele demônio criado; *tām*—ele; *cakram*—o disco; *kruddha*—irada; *ahim*—uma serpente; *iva*—como; *pāvakaḥ*—fogo.", "translation": "**Assim como o fogo na floresta imediatamente reduz a cinzas uma serpente irada, do mesmo modo, pela ordem prévia da Suprema Personalidade de Deus, Seu disco, o Sudarśana *cakra*, imediatamente reduziu a cinzas o demônio criado, a fim de proteger o devoto do Senhor.**", "purport": "Como devoto puro, Mahārāja Ambarīṣa, embora em tal perigo, não se moveu uma polegada de sua posição, nem solicitou à Suprema Personalidade de Deus que lhe desse proteção. Estava fixo em compreensão, e era certo que estava simplesmente pensando na Suprema Personalidade de Deus no âmago de seu coração. Um devoto jamais teme a própria morte, pois medita sempre na Suprema Personalidade de Deus, não por qualquer benefício material, mas como seu dever. O Senhor, contudo, sabe como proteger Seu devoto. Como se indica pelas palavras *prāg diṣṭam*, o Senhor sabia de tudo. Por isso, antes que algo ocorresse, Ele já havia organizado para que Seu *cakra* protegesse Mahārāja Ambarīṣa. Esta proteção é oferecida ao devoto desde o início mesmo de seu serviço devocional. *Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati* (Bg. 9.31). Se alguém apenas começa o serviço devocional, é imediatamente protegido pela Suprema Personalidade de Deus. Isto também é confirmado no *Bhagavad-gītā* (18.66): *ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi*. A proteção começa de imediato. O Senhor é tão bondoso e misericordioso que dá ao devoto a orientação adequada e toda proteção, e assim o devoto pacificamente faz sólido progresso em consciência de Kṛṣṇa sem perturbações externas. Uma serpente pode estar muito irada e pronta para morder, mas a serpente furiosa torna-se impotente quando enfrenta um fogo abrasador na floresta. Embora um inimigo de um devoto possa ser muito forte, é comparado a uma serpente irada diante do fogo do serviço devocional.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/49/", "verse_text": "tad-abhidravad udvīkṣya\n\nsva-prayāsaṁ ca niṣphalam\n\ndurvāsā dudruve bhīto\n\ndikṣu prāṇa-parīpsayā", "devanagari": "> तदभिद्रवदुद्वीक्ष्य स्वप्रयासं च निष्फलम\n> दुर्वासा दुद्रुवे भीतो दिक्षु प्राणपरीप्सया ॥४९॥", "synonyms": "*tat*—daquele disco; *abhidravat*—avançando em direção a ele; *udvīkṣya*—após ver; *sva-prayāsam*—sua própria tentativa; *ca*—e; *niṣphalam*—tendo falhado; *durvāsāḥ*—Durvāsā Muni; *dudruve*—começou a correr; *bhītaḥ*—cheio de medo; *dikṣu*—em todas as direções; *prāṇa-parīpsayā*—com o desejo de salvar sua vida.", "translation": "**Ao ver que sua própria tentativa havia falhado e que o Sudarśana *cakra* se movia em sua direção, Durvāsā Muni ficou muito amedrontado e começou a correr em todas as direções para salvar a vida.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/50/", "verse_text": "tam anvadhāvad bhagavad-rathāṅgaṁ\n\ndāvāgnir uddhūta-śikho yathāhim\n\ntathānuṣaktaṁ munir īkṣamāṇo\n\nguhāṁ vivikṣuḥ prasasāra meroḥ", "devanagari": "> तमन्वधावद्भगवद्रथाङ्गं दावाग्निरुद्धूतशिखो यथाहिम\n> तथानुषक्तं मुनिरीक्षमाणो गुहां विविक्षुः प्रससार मेरोः ॥५०॥", "synonyms": "*tam*—a Durvāsā; *anvadhāvat*—começou a seguir; *bhagavat-ratha-aṅgam*—o disco que aparece da roda da quadriga do Senhor; *dāva-agniḥ*—como o fogo de uma floresta; *uddhūta*—ardendo intensamente; *śikhaḥ*—tendo chamas; *yathā ahim*—como segue uma serpente; *tathā*—da mesma maneira; *anuṣaktam*—como se tocasse as costas de Durvāsā Muni; *muniḥ*—o sábio; *īkṣamāṇaḥ*—vendo daquela maneira; *guhām*—uma caverna; *vivikṣuḥ*—desejou entrar; *prasasāra*—começou a mover-se rapidamente; *meroḥ*—da montanha Meru.", "translation": "**Assim como as chamas abrasadoras de um incêndio florestal perseguem uma serpente, do mesmo modo o disco da Suprema Personalidade de Deus começou a seguir Durvāsā Muni. Durvāsā Muni viu que o disco estava quase tocando suas costas e, assim, correu velozmente, desejando entrar em uma caverna da montanha Sumeru.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/51/", "verse_text": "diśo nabhaḥ kṣmāṁ vivarān samudrān\n\nlokān sapālāṁs tridivaṁ gataḥ saḥ\n\nyato yato dhāvati tatra tatra\n\nsudarśanaṁ duṣprasahaṁ dadarśa", "devanagari": "> दिशो नभः क्ष्मां विवरान्समुद्रान्लोकान्सपालांस्त्रिदिवं गतः सः\n> यतो यतो धावति तत्र तत्र सुदर्शनं दुष्प्रसहं ददर्श ॥५१॥", "synonyms": "*diśaḥ*—todas as direções; *nabhaḥ*—no céu; *kṣmām*—na superfície da terra; *vivarān*—dentro de buracos; *samudrān*—dentro dos mares; *lokān*—todos os lugares; *sa-pālān*—bem como seus governantes; *tridivam*—os planetas celestiais; *gataḥ*—foi; *saḥ*—Durvāsā Muni; *yataḥ yataḥ*—para onde quer que; *dhāvati*—ele fosse; *tatra tatra*—ali, em toda parte; *sudarśanam*—o disco do Senhor; *duṣprasaham*—extremamente temível; *dadarśa*—Durvāsā Muni via.", "translation": "**Apenas para proteger-se, Durvāsā Muni fugiu para toda parte, em todas as direções — no céu, na superfície da terra, em cavernas, no oceano, em diferentes planetas dos governantes dos três mundos e até mesmo nos planetas celestiais — mas, para onde quer que fosse, imediatamente via o fogo insuportável do Sudarśana *cakra* a segui-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/52/", "verse_text": "alabdha-nāthaḥ sa sadā kutaścit\n\nsantrasta-citto 'raṇam eṣamāṇaḥ\n\ndevaṁ viriñcaṁ samagād vidhātas\n\ntrāhy ātma-yone 'jita-tejaso mām", "devanagari": "> अलब्धनाथः स सदा कुतश्चित्सन्त्रस्तचित्तोऽरणमेषमाणः\n> देवं विरिञ्चं समगाद्विधातस्त्राह्यात्मयोनेऽजिततेजसो माम ॥५२॥", "synonyms": "*alabdha-nāthaḥ*—sem obter o abrigo de um protetor; *saḥ*—Durvāsā Muni; *sadā*—sempre; *kutaścit*—em algum lugar; *santrasta-cittaḥ*—com o coração amedrontado; *araṇam*—uma pessoa que pudesse dar abrigo; *eṣamāṇaḥ*—buscando; *devam*—por fim ao principal dos semideuses; *viriñcam*—ao Senhor Brahmā; *samagāt*—aproximou-se; *vidhātaḥ*—ó meu senhor; *trāhi*—por favor, protege; *ātma-yone*—ó Senhor Brahmā; *ajita-tejasaḥ*—do fogo liberado por Ajita, a Suprema Personalidade de Deus; *mām*—a mim.", "translation": "**Com o coração amedrontado, Durvāsā Muni andou aqui e ali em busca de abrigo; quando não pôde encontrar abrigo algum, porém, finalmente aproximou-se do Senhor Brahmā e disse: \"Ó meu senhor, ó Senhor Brahmā, por favor, protege-me do ardente Sudarśana *cakra* enviado pela Suprema Personalidade de Deus.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/53-54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/53-54/", "verse_text": "śrī-brahmovāca\n\nsthānaṁ madīyaṁ saha-viśvam etat\n\nkrīḍāvasāne dvi-parārdha-saṁjñe\n\nbhrū-bhaṅga-mātreṇa hi sandidhakṣoḥ\n\nkālātmano yasya tirobhaviṣyati\n\nahaṁ bhavo dakṣa-bhṛgu-pradhānāḥ\n\nprajeśa-bhūteśa-sureśa-mukhyāḥ\n\nsarve vayaṁ yan-niyamaṁ prapannā\n\nmūrdhnyārpitaṁ loka-hitaṁ vahāmaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-brahmā uvāca*—o Senhor Brahmā disse; *sthānam*—o lugar onde estou; *madīyam*—minha residência, Brahmaloka; *saha*—com; *viśvam*—todo o universo; *etat*—este; *krīḍā-avasāne*—ao final do período dos passatempos da Suprema Personalidade de Deus; *dvi-parārdha-saṁjñe*—o tempo conhecido como o fim de um *dvi-parārdha*; *bhrū-bhaṅga-mātreṇa*—simplesmente por um franzir das sobrancelhas; *hi*—de fato; *sandidhakṣoḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, quando Ele deseja queimar o universo inteiro; *kāla-ātmanaḥ*—da forma da destruição; *yasya*—de quem; *tirobhaviṣyati*—será aniquilada; *aham*—eu; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *dakṣa*—Prajāpati Dakṣa; *bhṛgu*—o grande santo Bhṛgu; *pradhānāḥ*—e outros encabeçados por eles; *prajā-īśa*—os controladores dos *prajās*; *bhūta-īśa*—os controladores das entidades vivas; *sura-īśa*—os controladores dos semideuses; *mukhyāḥ*—encabeçados por eles; *sarve*—todos eles; *vayam*—nós também; *yat-niyamam*—cujo princípio regulador; *prapannāḥ*—nos rendemos; *mūrdhnyā arpitam*—curvando nossas cabeças; *loka-hitam*—para o benefício de todas as entidades vivas; *vahāmaḥ*—cumprimos as ordens governando as entidades vivas.", "translation": "**O Senhor Brahmā disse: Ao final do *dvi-parārdha*, quando os passatempos do Senhor chegam ao fim, o Senhor Viṣṇu, por um simples franzir de Suas sobrancelhas, aniquila o universo inteiro, incluindo nossos lugares de residência. Personalidades como eu e o Senhor Śiva, bem como Dakṣa, Bhṛgu e similares grandes santos a cuja frente eles estão, e também os governantes das entidades vivas, os governantes da sociedade humana e os governantes dos semideuses — todos nós nos rendemos a essa Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, curvando nossas cabeças, para cumprir Suas ordens para o benefício de todas as entidades vivas.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (10.34), diz-se: *mṛtyuḥ sama-haraś cāham* — quando a Suprema Personalidade de Deus se aproxima como a morte, ou o supremo controlador do tempo, tudo Lhe é arrebatado. Em outras palavras, toda a opulência, todo o prestígio e tudo o que possuímos é dado pelo Senhor Supremo para algum propósito. É dever da alma rendida executar as ordens do Supremo. Ninguém pode desconsiderá-Lo. Sob essas circunstâncias, o Senhor Brahmā se recusou a dar abrigo a Durvāsā Muni do poderoso Sudarśana *cakra* enviado pelo Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/55/", "verse_text": "pratyākhyāto viriñcena\n\nviṣṇu-cakropatāpitaḥ\n\ndurvāsāḥ śaraṇaṁ yātaḥ\n\nśarvaṁ kailāsa-vāsinam", "devanagari": "> प्रत्याख्यातो विरिञ्चेन विष्णुचक्रोपतापितः\n> दुर्वासाः शरणं यातः शर्वं कैलासवासिनम ॥५५॥", "synonyms": "*pratyākhyātaḥ*—sendo recusado; *viriñcena*—pelo Senhor Brahmā; *viṣṇu-cakra-upatāpitaḥ*—sendo abrasado pelo fogo flamejante do disco do Senhor Viṣṇu; *durvāsāḥ*—o grande místico chamado Durvāsā; *śaraṇam*—em busca de abrigo; *yātaḥ*—foi; *śarvam*—ao Senhor Śiva; *kailāsa-vāsinam*—o residente do lugar conhecido como Kailāsa.", "translation": "**Quando Durvāsā, que estava muito afligido pelo fogo flamejante do Sudarśana *cakra*, foi assim recusado pelo Senhor Brahmā, tentou refugiar-se no Senhor Śiva, que sempre reside em seu planeta, conhecido como Kailāsa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/56/", "verse_text": "śrī-śaṅkara uvāca\n\nvayaṁ na tāta prabhavāma bhūmni\n\nyasmin pare 'nye 'py aja-jīva-kośāḥ\n\nbhavanti kāle na bhavanti hīdṛśāḥ\n\nsahasraśo yatra vayaṁ bhramāmaḥ", "devanagari": "> श्रीशङ्कर उवाच\n> वयं न तात प्रभवाम भूम्नि यस्मिन्परेऽन्येऽप्यजजीवकोशाः\n> भवन्ति काले न भवन्ति हीदृशाः सहस्रशो यत्र वयं भ्रमामः ॥५६॥", "synonyms": "*śrī-śaṅkaraḥ uvāca*—o Senhor Śiva disse; *vayam*—nós; *na*—não; *tāta*—ó meu querido filho; *prabhavāmaḥ*—suficientemente capazes; *bhūmni*—à grande Suprema Personalidade de Deus; *yasmin*—em quem; *pare*—na Transcendência; *anye*—outros; *api*—mesmo; *aja*—o Senhor Brahmā; *jīva*—as entidades vivas; *kośāḥ*—os universos; *bhavanti*—podem tornar-se; *kāle*—no devido curso do tempo; *na*—não; *bhavanti*—podem tornar-se; *hi*—de fato; *īdṛśāḥ*—como este; *sahasraśaḥ*—muitos milhares e milhões; *yatra*—em que; *vayam*—todos nós; *bhramāmaḥ*—estamos a girar.", "translation": "**O Senhor Śiva disse: Meu querido filho, eu, o Senhor Brahmā e os demais semideuses, que giramos dentro deste universo sob a falsa concepção de nossa grandeza, não podemos manifestar nenhum poder para competir com a Suprema Personalidade de Deus, pois inumeráveis universos e seus habitantes vêm à existência e são aniquilados pela simples ordem do Senhor.**", "purport": "Há inumeráveis universos no mundo material, e há inumeráveis Senhores Brahmās, Senhores Śivas e outros semideuses. Todos eles giram dentro deste mundo material sob a suprema ordem da Personalidade de Deus. Por isso, ninguém é capaz de competir com a força do Senhor. O Senhor Śiva também se recusou a proteger Durvāsā, pois o Senhor Śiva também estava sob os raios do Sudarśana *cakra* enviado pela Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/57-59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/57-59/", "verse_text": "ahaṁ sanat-kumāraś ca\n\nnārado bhagavān ajaḥ\n\nkapilo 'pāntaratamo\n\ndevalo dharma āsuriḥ\n\nmarīci-pramukhāś cānye\n\nsiddheśāḥ pāra-darśanāḥ\n\nvidāma na vayaṁ sarve\n\nyan-māyāṁ māyayāvṛtāḥ\n\ntasya viśveśvarasyedaṁ\n\nśastraṁ durviṣahaṁ hi naḥ\n\ntam evaṁ śaraṇaṁ yāhi\n\nharis te śaṁ vidhāsyati", "devanagari": "", "synonyms": "*aham*—eu; *sanat-kumāraḥ ca*—e os quatro Kumāras (Sanaka, Sanātana, Sanat-kumāra e Sananda); *nāradaḥ*—o sábio celestial Nārada; *bhagavān ajaḥ*—a suprema criatura do universo, o Senhor Brahmā; *kapilaḥ*—o filho de Devahūti; *apāntaratamaḥ*—Vyāsadeva; *devalaḥ*—o grande sábio Devala; *dharmaḥ*—Yamarāja; *āsuriḥ*—o grande santo Āsuri; *marīci*—o grande santo Marīci; *pramukhāḥ*—encabeçados por; *ca*—também; *anye*—outros; *siddha-īśāḥ*—todos perfeitos em seu conhecimento; *pāra-darśanāḥ*—eles têm visto o fim de todo o conhecimento; *vidāmaḥ*—podemos compreender; *na*—não; *vayam*—todos nós; *sarve*—totalmente; *yat-māyām*—a energia ilusória de quem; *māyayā*—por essa energia ilusória; *āvṛtāḥ*—estando cobertos; *tasya*—Sua; *viśva-īśvarasya*—do Senhor do universo; *idam*—esta; *śastram*—arma (o disco); *durviṣaham*—mesmo intolerável; *hi*—de fato; *naḥ*—para nós; *tam*—a Ele; *evam*—portanto; *śaraṇam yāhi*—vai buscar abrigo; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *te*—para ti; *śam*—auspiciosidade; *vidhāsyati*—certamente realizará.", "translation": "**O passado, o presente e o futuro são conhecidos por mim [o Senhor Śiva], por Sanat-kumāra, por Nārada, pelo muito reverenciado Senhor Brahmā, por Kapila [o filho de Devahūti], por Apāntaratama [o Senhor Vyāsadeva], por Devala, Yamarāja, Āsuri, Marīci e muitas personalidades santas encabeçadas por ele, bem como por muitos outros que alcançaram a perfeição. Não obstante, como estamos cobertos pela energia ilusória do Senhor, não podemos compreender quão vasta é essa energia ilusória. Tu deves simplesmente aproximar-te dessa Suprema Personalidade de Deus para obter alívio, pois este Sudarśana *cakra* é intolerável até mesmo para nós. Vai ao Senhor Viṣṇu. Ele certamente será bondoso o bastante para conceder-te toda a boa fortuna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/60/", "verse_text": "tato nirāśo durvāsāḥ\n\npadaṁ bhagavato yayau\n\nvaikuṇṭhākhyaṁ yad adhyāste\n\nśrīnivāsaḥ śriyā saha", "devanagari": "> ततो निराशो दुर्वासाः पदं भगवतो ययौ\n> वैकुण्ठाख्यं यदध्यास्ते श्रीनिवासः श्रिया सह ॥६०॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *nirāśaḥ*—desapontado; *durvāsāḥ*—o grande místico Durvāsā; *padam*—ao lugar; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *yayau*—foi; *vaikuṇṭha-ākhyam*—o lugar conhecido como Vaikuṇṭha; *yat*—onde; *adhyāste*—vive perpetuamente; *śrīnivāsaḥ*—o Senhor Viṣṇu; *śriyā*—com a deusa da fortuna; *saha*—com.", "translation": "**Em seguida, desapontado mesmo ao tentar refugiar-se no Senhor Śiva, Durvāsā Muni foi a Vaikuṇṭha-dhāma, onde a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, reside com Sua consorte, a deusa da fortuna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/61/", "verse_text": "sandahyamāno 'jita-śastra-vahninā\n\ntat-pāda-mūle patitaḥ savepathuḥ\n\nāhācyutānanta sad-īpsita prabho\n\nkṛtāgasaṁ māvahi viśva-bhāvana", "devanagari": "", "synonyms": "*sandahyamānaḥ*—sendo queimado pelo calor; *ajita-śastra-vahninā*—pelo fogo flamejante da arma da Suprema Personalidade de Deus; *tat-pāda-mūle*—aos Seus pés de lótus; *patitaḥ*—prostrando-se; *sa-vepathuḥ*—com tremor do corpo; *āha*—disse; *acyuta*—ó meu Senhor, ó infalível; *ananta*—ó Tu de proezas ilimitadas; *sat-īpsita*—ó Senhor desejado pelas personalidades santas; *prabho*—ó Supremo; *kṛta-āgasam*—o maior dos ofensores; *mā*—a mim; *avahi*—dá proteção; *viśva-bhāvana*—ó benquerente do universo inteiro.", "translation": "**Durvāsā Muni, o grande místico, abrasado pelo calor do Sudarśana *cakra*, prostrou-se aos pés de lótus de Nārāyaṇa. Seu corpo tremia, e ele falou conforme se segue: Ó infalível, ilimitado Senhor, protetor do universo inteiro, és o único objetivo desejável para todos os devotos. Sou um grande ofensor, meu Senhor. Por favor, dá-me proteção.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/62/", "verse_text": "ajānatā te paramānubhāvaṁ\n\nkṛtaṁ mayāghaṁ bhavataḥ priyāṇām\n\nvidhehi tasyāpacitiṁ vidhātar\n\nmucyeta yan-nāmny udite nārako 'pi", "devanagari": "> अजानता ते परमानुभावं कृतं मयाघं भवतः प्रियाणाम\n> विधेहि तस्यापचितिं विधातर्मुच्येत यन्नाम्न्युदिते नारकोऽपि ॥६२॥", "synonyms": "*ajānatā*—sem conhecimento; *te*—de Vossa Onipotência; *parama-anubhāvam*—a inconcebível proeza; *kṛtam*—foi cometida; *mayā*—por mim; *agham*—uma grande ofensa; *bhavataḥ*—de Vossa Onipotência; *priyāṇām*—aos pés dos devotos; *vidhehi*—agora, por favor, faze o necessário; *tasya*—de tal ofensa; *apacitim*—neutralização; *vidhātaḥ*—ó controlador supremo; *mucyeta*—pode ser libertada; *yat*—de cujo; *nāmni*—quando o nome; *udite*—é despertado; *nārakaḥ api*—mesmo uma pessoa apta a ir ao inferno.", "translation": "**Ó meu Senhor, ó controlador supremo, sem conhecimento de Vossa ilimitada proeza, ofendi Vosso mais querido devoto. Por favor, salvai-me da reação desta ofensa. Podeis tudo, pois mesmo que uma pessoa esteja apta a ir para o inferno, podeis libertá-la simplesmente despertando em seu coração o santo nome de Vossa Onipotência.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/4/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/63/", "verse_text": "śrī-bhagavān uvāca\n\nahaṁ bhakta-parādhīno\n\nhy asvatantra iva dvija\n\nsādhubhir grasta-hṛdayo\n\nbhaktair bhakta-jana-priyaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज\n> साधुभिर्ग्रस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः ॥६३॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *aham*—Eu; *bhakta-parādhīnaḥ*—sou dependente da vontade de Meus devotos; *hi*—de fato; *asvatantraḥ*—não sou independente; *iva*—exatamente assim; *dvija*—ó *brāhmaṇa*; *sādhubhiḥ*—pelos devotos puros, completamente livres de todos os desejos materiais; *grasta-hṛdayaḥ*—Meu coração está controlado; *bhaktaiḥ*—porque são devotos; *bhakta-jana-priyaḥ*—Eu dependo não só de Meu devoto, mas também do devoto de Meu devoto (o devoto do devoto Me é extremamente querido).", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse ao *brāhmaṇa*: Estou completamente sob o controle de Meus devotos. De fato, não sou nem um pouco independente. Como Meus devotos estão completamente desprovidos de desejos materiais, Eu Me sento somente no âmago de seus corações. Que dizer de Meu devoto, mesmo aqueles que são devotos de Meu devoto Me são muito queridos.**", "purport": "Todas as grandes e majestosas personalidades do universo, incluindo o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, estão completamente sob o controle da Suprema Personalidade de Deus, mas a Suprema Personalidade de Deus está completamente sob o controle de Seu devoto. Por que isso? Porque o devoto é *anyābhilāṣitā-śūnya*; em outras palavras, ele não tem desejos materiais no coração. Seu único desejo é pensar sempre na Suprema Personalidade de Deus e em como melhor servi-Lo. Devido a essa qualificação transcendental, o Senhor Supremo é extremamente favorável aos devotos — de fato, não somente aos devotos, mas também aos devotos dos devotos. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura diz: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: sem ser devoto de um devoto, ninguém pode ser liberado do enredamento material. Por isso, Caitanya Mahāprabhu identificou-Se como *gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ*. Assim, Ele nos instruiu a tornarmo-nos servos não diretamente de Kṛṣṇa, mas servos do servo de Kṛṣṇa. Devotos como Brahmā, Nārada, Vyāsadeva e Śukadeva Gosvāmī são diretamente servos de Kṛṣṇa, e quem se torna servo de Nārada, Vyāsadeva e Śukadeva, como os seis Gosvāmīs, é ainda mais devoto. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, portanto, diz: *yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ*: se alguém serve muito sinceramente ao mestre espiritual, Kṛṣṇa certamente se torna favorável a tal devoto. Seguir as instruções de um devoto é mais valioso do que seguir as instruções da Suprema Personalidade de Deus diretamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/64/", "verse_text": "nāham ātmānam āśāse\n\nmad-bhaktaiḥ sādhubhir vinā\n\nśriyaṁ cātyantikīṁ brahman\n\nyeṣāṁ gatir ahaṁ parā", "devanagari": "> नाहमात्मानमाशासे मद्भक्तैः साधुभिर्विना\n> श्रियं चात्यन्तिकीं ब्रह्मन्येषां गतिरहं परा ॥६४॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—Eu; *ātmānam*—a bem-aventurança transcendental; *āśāse*—desejo; *mat-bhaktaiḥ*—com Meus devotos; *sādhubhiḥ*—com as personalidades santas; *vinā*—sem eles; *śriyam*—todas as Minhas seis opulências; *ca*—também; *ātyantikīm*—as supremas; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *yeṣām*—de quem; *gatiḥ*—destino; *aham*—Eu sou; *parā*—o último.", "translation": "**Ó melhor dos *brāhmaṇas*, sem personalidades santas para as quais Eu sou o único destino, não desejo desfrutar de Minha bem-aventurança transcendental nem de Minhas opulências supremas.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é autossuficiente, mas, para desfrutar de Sua bem-aventurança transcendental, Ele requer a cooperação de Seus devotos. Em Vṛndāvana, por exemplo, embora o Senhor Kṛṣṇa seja pleno em Si mesmo, deseja a cooperação de Seus devotos, como os vaqueirinhos e as *gopīs*, para aumentar Sua bem-aventurança transcendental. Tais devotos puros, que podem aumentar a potência de prazer da Suprema Personalidade de Deus, são certamente os mais queridos para Ele. A Suprema Personalidade de Deus não apenas desfruta da companhia de Seus devotos, mas, como é ilimitado, deseja aumentar ilimitadamente Seus devotos. Por isso, Ele desce ao mundo material para induzir os não-devotos e as entidades vivas rebeldes a regressarem ao lar, a regressarem ao Supremo. Ele lhes pede que se rendam a Ele porque, ilimitado como é, deseja aumentar ilimitadamente Seus devotos. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é uma tentativa de aumentar cada vez mais o número de devotos puros do Senhor Supremo. É certo que um devoto que ajuda nesse esforço para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus se torna indiretamente um controlador do Senhor Supremo. Embora o Senhor Supremo seja pleno em seis opulências, Ele não sente bem-aventurança transcendental sem Seus devotos. Um exemplo que pode ser citado a esse respeito é que, se um homem muito rico não tem filhos na família, não sente felicidade. De fato, algumas vezes, um homem rico adota um filho para completar sua felicidade. A ciência da bem-aventurança transcendental é conhecida pelo devoto puro. Por isso, o devoto puro está sempre ocupado em aumentar a felicidade transcendental do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/65/", "verse_text": "ye dārāgāra-putrāpta-\n\nprāṇān vittam imaṁ param\n\nhitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ\n\nkathaṁ tāṁs tyaktum utsahe", "devanagari": "> ये दारागारपुत्राप्त प्राणान्वित्तमिमं परम\n> हित्वा मां शरणं याताः कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥६५॥", "synonyms": "*ye*—aqueles Meus devotos que; *dāra*—esposa; *agāra*—lar; *putra*—filhos, descendentes; *āpta*—parentes, sociedade; *prāṇān*—até mesmo a vida; *vittam*—riqueza; *imam*—todas estas; *param*—elevação aos planetas celestiais ou tornar-se um fundindo-se no Brahman; *hitvā*—abandonando (todas essas ambições e parafernálias); *mām*—a Mim; *śaraṇam*—abrigo; *yātāḥ*—tendo tomado; *katham*—como; *tān*—tais pessoas; *tyaktum*—abandoná-las; *utsahe*—Eu posso ter entusiasmo dessa maneira (não é possível).", "translation": "**Visto que os devotos puros abandonam seus lares, esposas, filhos, parentes, riquezas e até mesmo suas vidas simplesmente para servir-Me, sem qualquer desejo de aperfeiçoamento material nesta vida ou na próxima, como posso abandonar tais devotos em momento algum?**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus é adorada pelas palavras *brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca*. Assim, Ele é o benquerente dos *brāhmaṇas*. Durvāsā Muni era certamente um grande *brāhmaṇa*, mas, como era um não-devoto, não pôde sacrificar tudo em serviço devocional. Os grandes *yogīs* místicos, na realidade, são egoístas. A prova é que, quando Durvāsā Muni criou um demônio para matar Mahārāja Ambarīṣa, o rei permaneceu fixo em seu lugar, orando à Suprema Personalidade de Deus e dependendo única e plenamente Dele; ao passo que, quando Durvāsā Muni foi perseguido pelo Sudarśana *cakra* pela suprema vontade do Senhor, ficou tão perturbado que fugiu por todo o mundo e tentou refugiar-se em todos os cantos e recantos do universo. Por fim, com medo de sua vida, aproximou-se do Senhor Brahmā, do Senhor Śiva e, em última instância, da Suprema Personalidade de Deus. Estava tão interessado em seu próprio corpo que quis matar o corpo de um vaiṣṇava. Portanto, ele não tinha muita inteligência; e como pode uma pessoa não-inteligente ser liberada pela Suprema Personalidade de Deus? O Senhor certamente procura dar toda proteção aos Seus devotos que abandonaram tudo em prol de servi-Lo.\n\nOutro ponto neste verso é que o apego a *dārāgāra-putrāpta* — lar, esposa, filhos, amizade, sociedade e amor — não é a maneira de obter o favor da Suprema Personalidade de Deus. Aquele que é apegado ao lar e à família para o prazer material não pode tornar-se um devoto puro. Algumas vezes, um devoto puro pode ter um hábito ou atração pela esposa, filhos e lar mas, ao mesmo tempo, deseja servir ao Senhor Supremo com o melhor de suas habilidades. Para tal devoto, o Senhor faz um arranjo especial para tomar dele os objetos de seu apego falso e, assim, libertá-lo do apego à esposa, ao lar, aos filhos, aos amigos e assim por diante. Esta é a misericórdia especial conferida ao devoto para trazê-lo de volta ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/66/", "verse_text": "mayi nirbaddha-hṛdayāḥ\n\nsādhavaḥ sama-darśanāḥ\n\nvaśe kurvanti māṁ bhaktyā\n\nsat-striyaḥ sat-patiṁ yathā", "devanagari": "> मयि निर्बद्धहृदयाः साधवः समदर्शनाः\n> वशे कुर्वन्ति मां भक्त्या सत्स्त्रियः सत्पतिं यथा ॥६६॥", "synonyms": "*mayi*—a Mim; *nirbaddha-hṛdayāḥ*—firmemente apegados no âmago do coração; *sādhavaḥ*—os devotos puros; *sama-darśanāḥ*—que são iguais para com todos; *vaśe*—sob controle; *kurvanti*—eles colocam; *mām*—a Mim; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *sat-striyaḥ*—as mulheres castas; *sat-patim*—ao esposo gentil; *yathā*—como.", "translation": "**Assim como as mulheres castas colocam seus gentis esposos sob controle por meio do serviço, os devotos puros, que são iguais para com todos e estão completamente apegados a Mim no âmago do coração, colocam-Me sob seu pleno controle.**", "purport": "Neste verso, a palavra *sama-darśanāḥ* é significativa. O devoto puro, na verdade, é igual para com todos, como se confirma no *Bhagavad-gītā* (18.54): *brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati / samaḥ sarveṣu bhūteṣu*. A fraternidade universal só é possível quando se é um devoto puro (*paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ* [Bg. 5.18]). Um devoto puro, na verdade, é erudito, porque conhece sua posição constitucional, conhece a posição da Suprema Personalidade de Deus e conhece a relação entre a entidade viva e o Senhor Supremo. Assim, ele possui pleno conhecimento espiritual e está automaticamente liberado (*brahma-bhūtaḥ*). Por isso, pode ver todos no plano espiritual. Pode compreender a felicidade e a aflição de todas as entidades vivas. Compreende que aquilo que é felicidade para ele também é felicidade para os outros e que aquilo que é aflição para ele é aflitivo para os outros. Por isso, é compassivo para com todos. Como disse Prahlāda Mahārāja:\n\nśoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-\n\nmāyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān\n\n(Bhāg. 7.9.43)\n\nAs pessoas sofrem aflição material porque não estão apegadas à Suprema Personalidade de Deus. A principal preocupação de um devoto puro, portanto, é elevar a massa ignorante de pessoas ao senso de consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/67/", "verse_text": "mat-sevayā pratītaṁ te\n\nsālokyādi-catuṣṭayam\n\nnecchanti sevayā pūrṇāḥ\n\nkuto 'nyat kāla-viplutam", "devanagari": "> मत्सेवया प्रतीतं ते सालोक्यादिचतुष्टयम\n> नेच्छन्ति सेवया पूर्णाः कुतोऽन्यत्कालविप्लुतम ॥६७॥", "synonyms": "*mat-sevayā*—por estar plenamente ocupado em Meu serviço amoroso transcendental; *pratītam*—automaticamente alcançada; *te*—tais devotos puros estão plenamente satisfeitos; *sālokya-ādi-catuṣṭayam*—as quatro espécies diferentes de liberação (*sālokya*, *sārūpya*, *sāmīpya* e *sārṣṭi*, sem mencionar *sāyujya*); *na*—não; *icchanti*—desejam; *sevayā*—simplesmente pelo serviço devocional; *pūrṇāḥ*—plenamente completos; *kutaḥ*—onde está a questão; *anyat*—outras coisas; *kāla-viplutam*—que se acabam no decurso do tempo.", "translation": "**Meus devotos, que estão sempre satisfeitos em estar ocupados em Meu serviço amoroso, não se interessam nem mesmo pelos quatro princípios da liberação [*sālokya*, *sārūpya*, *sāmīpya* e *sārṣṭi*], embora estes sejam automaticamente alcançados pelo serviço deles. Que dizer, então, da perecível felicidade da elevação aos sistemas planetários superiores?**", "purport": "Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura estimou o valor da liberação conforme se segue:\n\nmuktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate 'smān\n\ndharmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ\n\nBilvamaṅgala Ṭhākura percebeu que, se uma pessoa desenvolve seu serviço devocional natural à Suprema Personalidade de Deus, *mukti* se coloca diante dela com as mãos postas para oferecer todo tipo de serviço. Em outras palavras, o devoto já é liberado. Não há necessidade de ele aspirar a diferentes tipos de liberação. O devoto puro automaticamente alcança a liberação, mesmo sem desejá-la.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/68/", "verse_text": "sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ\n\nsādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham\n\nmad-anyat te na jānanti\n\nnāhaṁ tebhyo manāg api", "devanagari": "> साधवो हृदयं मह्यं साधूनां हृदयं त्वहम\n> मदन्यत्ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥६८॥", "synonyms": "*sādhavaḥ*—os devotos puros; *hṛdayam*—no âmago do coração; *mahyam*—de Mim; *sādhūnām*—dos devotos puros também; *hṛdayam*—no âmago do coração; *tu*—de fato; *aham*—Eu estou; *mat-anyat*—qualquer outra coisa exceto Eu; *te*—eles; *na*—não; *jānanti*—conhecem; *na*—não; *aham*—Eu; *tebhyaḥ*—do que eles; *manāk api*—nem mesmo por uma pequena fração.", "translation": "**O devoto puro está sempre no âmago de Meu coração, e Eu estou sempre no coração do devoto puro. Meus devotos não conhecem nada além de Mim, e Eu não conheço ninguém além deles.**", "purport": "Como Durvāsā Muni quis castigar Mahārāja Ambarīṣa, há de se compreender que ele quis causar dor no coração da Suprema Personalidade de Deus, pois o Senhor diz: *sādhavo hṛdayaṁ mahyam* — \"O devoto puro está sempre no âmago de Meu coração\". Os sentimentos do Senhor são como os de um pai, que sente dor quando seu filho está em sofrimento. Por isso, as ofensas aos pés de lótus de um devoto são graves. Caitanya Mahāprabhu recomendou enfaticamente que não se cometa nenhuma ofensa aos pés de lótus de um devoto. Tais ofensas são comparadas a um elefante enlouquecido, porque, quando um elefante enlouquecido entra em um jardim, causa devastação. Por isso, deve-se ter extremo cuidado para não cometer ofensas aos pés de lótus de um devoto puro. Na realidade, Mahārāja Ambarīṣa não tinha culpa alguma; Durvāsā Muni desnecessariamente quis castigá-lo por motivos fúteis. Mahārāja Ambarīṣa quis completar o *Ekādaśī-pāraṇa* como parte do serviço devocional para agradar a Suprema Personalidade de Deus e, por isso, bebeu um pouco de água. Mas, embora Durvāsā Muni fosse um grande *brāhmaṇa* místico, não sabia o que era o quê. Esta é a diferença entre um devoto puro e um suposto erudito acadêmico em conhecimento Védico. Os devotos, estando sempre situados no âmago do coração do Senhor, certamente recebem todas as instruções diretamente do Senhor, como confirma o próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (10.11):\n\nteṣām evānukampārtham\n\naham ajñāna-jaṁ tamaḥ\n\nnāśayāmy ātma-bhāvastho\n\njñāna-dīpena bhāsvatā\n\n\"Por compaixão por eles, Eu, habitando em seus corações, destruo com a brilhante lâmpada do conhecimento a escuridão nascida da ignorância.\" O devoto não faz nada que não seja sancionado pela Suprema Personalidade de Deus. Como se diz: *vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya*. Mesmo a pessoa mais erudita ou experiente não pode compreender os movimentos de um vaiṣṇava, um devoto puro. Por isso, ninguém deve criticar um vaiṣṇava puro. Um vaiṣṇava conhece seus próprios assuntos; tudo o que faz é precisamente correto, porque ele é sempre guiado pela Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/69", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/69/", "verse_text": "upāyaṁ kathayiṣyāmi\n\ntava vipra śṛṇuṣva tat\n\nayaṁ hy ātmābhicāras te\n\nyatas taṁ yāhi mā ciram\n\nsādhuṣu prahitaṁ tejaḥ\n\nprahartuḥ kurute 'śivam", "devanagari": "> उपायं कथयिष्यामि तव विप्र शृणुष्व तत\n> अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम\n> साधुषु प्रहितं तेजः प्रहर्तुः कुरुतेऽशिवम ॥६९॥", "synonyms": "*upāyam*—o meio de proteção nesta perigosa posição; *kathayiṣyāmi*—falar-te-ei; *tava*—de tua libertação deste perigo; *vipra*—ó *brāhmaṇa*; *śṛṇuṣva*—apenas ouve de Mim; *tat*—o que digo; *ayam*—esta ação tomada por ti; *hi*—de fato; *ātma-abhicāraḥ*—inveja de ti mesmo ou invejar a ti mesmo (tua mente se tornou tua inimiga); *te*—para ti; *yataḥ*—por cuja causa; *tam*—a ele (Mahārāja Ambarīṣa); *yāhi*—vai imediatamente; *mā ciram*—não esperes nem um momento; *sādhuṣu*—contra os devotos; *prahitam*—aplicado; *tejaḥ*—poder; *prahartuḥ*—do executor; *kurute*—faz; *aśivam*—inauspiciosidade.", "translation": "**Ó *brāhmaṇa*, deixa-Me agora aconselhar-te para tua própria proteção. Por favor, ouve de Mim. Ao ofender Mahārāja Ambarīṣa, agiste com inveja de ti mesmo. Por isso, deves dirigir-te a ele imediatamente, sem demora de um momento. A chamada proeza de uma pessoa, quando empregada contra um devoto, certamente prejudica aquele que a emprega. Assim, o prejudicado é o sujeito, não o objeto.**", "purport": "Um vaiṣṇava é sempre objeto de inveja para os não-devotos, mesmo quando o não-devoto vem a ser seu pai. Para dar um exemplo prático, Hiraṇyakaśipu tinha inveja de Prahlāda Mahārāja, mas essa inveja contra o devoto foi prejudicial a Hiraṇyakaśipu, não a Prahlāda. Toda ação tomada por Hiraṇyakaśipu contra seu filho Prahlāda Mahārāja foi considerada muito séria pela Suprema Personalidade de Deus e, assim, quando Hiraṇyakaśipu estava prestes a matar Prahlāda, o Senhor apareceu pessoalmente e matou Hiraṇyakaśipu. O serviço a um vaiṣṇava gradualmente se acumula e se torna um patrimônio para o devoto. De modo semelhante, as atividades prejudiciais dirigidas contra o devoto gradualmente se tornam a causa última da queda do executor. Mesmo um grande *brāhmaṇa* e *yogī* místico como Durvāsā encontrava-se em uma situação muito perigosa por causa de sua ofensa aos pés de lótus de Mahārāja Ambarīṣa, um devoto puro.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/70", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/70/", "verse_text": "tapo vidyā ca viprāṇāṁ\n\nniḥśreyasa-kare ubhe\n\nte eva durvinītasya\n\nkalpete kartur anyathā", "devanagari": "> तपो विद्या च विप्राणां निःश्रेयसकरे उभे\n> ते एव दुर्विनीतस्य कल्पेते कर्तुरन्यथा ॥७०॥", "synonyms": "*tapaḥ*—austeridades; *vidyā*—conhecimento; *ca*—também; *viprāṇām*—dos *brāhmaṇas*; *niḥśreyasa*—de o que é certamente muito auspicioso para a elevação; *kare*—são causas; *ubhe*—ambos; *te*—tal austeridade e conhecimento; *eva*—de fato; *durvinītasya*—quando tal pessoa é um arrivista; *kalpete*—tornam-se; *kartuḥ*—do executor; *anyathā*—justo o oposto.", "translation": "**Para um *brāhmaṇa*, a austeridade e o conhecimento são certamente auspiciosos; mas, quando adquiridos por uma pessoa que não é gentil, tal austeridade e conhecimento são muitíssimo perigosos.**", "purport": "Diz-se que uma joia é muito valiosa; quando se encontra no capelo de uma serpente, porém, é perigosa apesar de seu valor. De modo semelhante, quando um não-devoto materialista alcança grande êxito em conhecimento e austeridade, tal êxito é perigoso para toda a sociedade. Os chamados cientistas eruditos, por exemplo, inventaram armas atômicas que são perigosas para toda a humanidade. Por isso, diz-se: *maṇinā bhūṣitaḥ sarpaḥ kim asau na bhayaṅkaraḥ*. Uma serpente com uma joia em seu capelo é tão perigosa quanto uma serpente sem essa joia. Durvāsā Muni era um *brāhmaṇa* muito erudito, equipado com poder místico; mas, como não era um cavalheiro, não sabia usar seu poder. Por isso, era extremamente perigoso. A Suprema Personalidade de Deus jamais está inclinada para uma pessoa perigosa que usa seu poder místico para algum desígnio pessoal. Pelas leis da natureza, portanto, tal mau uso do poder é finalmente perigoso, não para a sociedade, mas para a pessoa que faz mau uso dele.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/4/71", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/4/71/", "verse_text": "brahmaṁs tad gaccha bhadraṁ te\n\nnābhāga-tanayaṁ nṛpam\n\nkṣamāpaya mahā-bhāgaṁ\n\ntataḥ śāntir bhaviṣyati", "devanagari": "> ब्रह्मंस्तद्गच्छ भद्रं ते नाभागतनयं नृपम\n> क्षमापय महाभागं ततः शान्तिर्भविष्यति ॥७१॥", "synonyms": "*brahman*—ó *brāhmaṇa*; *tat*—portanto; *gaccha*—vai tu; *bhadram*—toda auspiciosidade; *te*—a ti; *nābhāga-tanayam*—ao filho de Mahārāja Nābhāga; *nṛpam*—o rei (Ambarīṣa); *kṣamāpaya*—apenas procura pacificá-lo; *mahā-bhāgam*—uma grande personalidade, um devoto puro; *tataḥ*—em seguida; *śāntiḥ*—paz; *bhaviṣyati*—haverá.", "translation": "**Ó melhor dos *brāhmaṇas*, deves, portanto, dirigir-te imediatamente ao rei Ambarīṣa, filho de Mahārāja Nābhāga. Desejo-te toda boa fortuna. Se conseguires satisfazer Mahārāja Ambarīṣa, então haverá paz para ti.**", "purport": "A esse respeito, Madhva Muni cita do *Garuḍa Purāṇa*:\n\nbrahmādi-bhakti-koṭy-aṁśād\n\naṁśo naivāmbarīṣake\n\nnaivanyasya cakrasyāpi\n\ntathāpi harir īśvaraḥ\n\ntātkālikopaceyatvāt\n\nteṣāṁ yaśasa ādirāṭ\n\nbrahmādayaś ca tat-kīrtiṁ\n\nvyañjayām āsur uttamām\n\nmohanāya ca daityānāṁ\n\nbrahmāde nindanāya ca\n\nanyārthaṁ ca svayaṁ viṣṇur\n\nbrahmādyāś ca nirāśiṣaḥ\n\nmānuṣeṣūttamātvāc ca\n\nteṣāṁ bhaktyādibhir guṇaiḥ\n\nbrahmāder viṣṇv-adhīnatva-\n\njñāpanāya ca kevalam\n\ndurvāsāś ca svayaṁ rudras\n\ntathāpy anyāyām uktavān\n\ntasyāpy anugrahārthāya\n\ndarpa-nāśārtham eva ca\n\nA lição a ser extraída desta narração relativa a Mahārāja Ambarīṣa e Durvāsā Muni é que todos os semideuses, incluindo o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, estão sob o controle do Senhor Viṣṇu. Por isso, quando se ofende um vaiṣṇava, o ofensor é castigado por Viṣṇu, o Senhor Supremo. Ninguém pode proteger tal pessoa, nem mesmo o Senhor Brahmā ou o Senhor Śiva.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Ambarīṣa Mahārāja Ofendido por Durvāsā Muni\"."}
{"ref": "sb/9/5/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ bhagavatādiṣṭo\n\n*durvāsāś cakra*-tāpitaḥ\n\nambarīṣam upāvṛtya\n\n*tat*-pādau duḥkhito 'grahīt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं भगवतादिष्टो दुर्वासाश्चक्रतापितः\n> अम्बरीषमुपावृत्य तत्पादौ दुःखितोऽग्रहीत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *bhagavatā ādiṣṭaḥ*—sendo ordenado pela Suprema Personalidade de Deus; *durvāsāḥ*—o grande *yogī* místico chamado Durvāsā; *cakra-tāpitaḥ*—sendo muito atormentado pelo Sudarśana cakra; *ambarīṣam*—a Mahārāja Ambarīṣa; *upāvṛtya*—aproximando-se; *tat-pādau*—a seus pés de lótus; *duḥkhitaḥ*—estando profundamente aflito; *agrahīt*—agarrou.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Quando assim foi aconselhado pelo Senhor Viṣṇu, Durvāsā Muni, que estava muito atormentado pelo Sudarśana cakra, imediatamente se aproximou de Mahārāja Ambarīṣa. Profundamente aflito, o *muni* prostrou-se e agarrou os pés de lótus do rei.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/2/", "verse_text": "tasya sodyamam āvīkṣya\n\n*pāda*-sparśa-vilajjitaḥ\n\nastāvīt tad dharer astraṁ\n\nkṛpayā pīḍito bhṛśam", "devanagari": "> तस्य सोद्यममावीक्ष्य पादस्पर्शविलज्जितः\n> अस्तावीत्तद्धरेरस्त्रं कृपया पीडितो भृशम ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—de Durvāsā; *saḥ*—ele, Mahārāja Ambarīṣa; *udyamam*—o esforço; *āvīkṣya*—depois de ver; *pāda-sparśa-vilajjitaḥ*—envergonhado por Durvāsā estar tocando seus pés de lótus; *astāvīt*—ofereceu orações; *tat*—àquela; *hareḥ astram*—arma da Suprema Personalidade de Deus; *kṛpayā*—por misericórdia; *pīḍitaḥ*—aflito; *bhṛśam*—muitíssimo.", "translation": "**Quando Durvāsā tocou seus pés de lótus, Mahārāja Ambarīṣa ficou muito envergonhado, e ao ver Durvāsā tentando oferecer orações, por misericórdia, sentiu-se ainda mais aflito. Assim, começou imediatamente a oferecer orações à grande arma da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/3/", "verse_text": "ambarīṣa uvāca\n\ntvam agnir bhagavān sūryas\n\ntvaṁ somo jyotiṣāṁ patiḥ\n\ntvam āpas tvaṁ kṣitir vyoma\n\nvāyur mātrendriyāṇi ca", "devanagari": "> अम्बरीष उवाच\n> त्वमग्निर्भगवान्सूर्यस्त्वं सोमो ज्योतिषां पतिः\n> त्वमापस्त्वं क्षितिर्व्योम वायुर्मात्रेन्द्रियाणि च ॥३॥", "synonyms": "*ambarīṣaḥ*—Mahārāja Ambarīṣa; *uvāca*—disse; *tvam*—tu (és); *agniḥ*—o fogo; *bhagavān*—o mais poderoso; *sūryaḥ*—o sol; *tvam*—tu (és); *somaḥ*—a lua; *jyotiṣām*—de todos os luminares; *patiḥ*—o mestre; *tvam*—tu (és); *āpaḥ*—a água; *tvam*—tu (és); *kṣitiḥ*—a terra; *vyoma*—o céu; *vāyuḥ*—o ar; *mātra*—os objetos dos sentidos; *indriyāṇi*—e os sentidos; *ca*—também.", "translation": "**Mahārāja Ambarīṣa disse: Ó Sudarśana cakra, tu és o fogo, és o poderosíssimo sol e és a lua, o mestre de todos os luminares. Tu és a água, a terra e o céu, és o ar, és os cinco objetos dos sentidos [som, tato, forma, sabor e olfato], e és também os próprios sentidos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/4/", "verse_text": "sudarśana namas tubhyaṁ\n\n*sahasrārācyuta*-priya\n\n*sarvāstra*-ghātin viprāya\n\nsvasti bhūyā iḍaspate", "devanagari": "> सुदर्शन नमस्तुभ्यं सहस्राराच्युतप्रिय\n> सर्वास्त्रघातिन्विप्राय स्वस्ति भूया इडस्पते ॥४॥", "synonyms": "*sudarśana*—ó visão original da Suprema Personalidade de Deus; *namaḥ*—respeitosas reverências; *tubhyam*—a ti; *sahasra-ara*—ó tu que tens milhares de raios; *acyuta-priya*—ó preferido da Suprema Personalidade de Deus, Acyuta; *sarva-astra-ghātin*—ó destruidor de todas as armas; *viprāya*—a este *brāhmaṇa*; *svasti*—muito auspicioso; *bhūyāḥ*—torna-te; *iḍaspate*—ó mestre do mundo material.", "translation": "**Ó preferido de Acyuta, a Suprema Personalidade de Deus, tu tens milhares de raios. Ó mestre do mundo material, destruidor de todas as armas, visão original da Personalidade de Deus, ofereço-te minhas respeitosas reverências. Por favor, dá abrigo a este *brāhmaṇa* e sê-lhe auspicioso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/5/", "verse_text": "tvaṁ dharmas tvam ṛtaṁ satyaṁ\n\n*tvaṁ yajño 'khila*-yajña-bhuk\n\n*tvaṁ loka*-pālaḥ sarvātmā\n\ntvaṁ tejaḥ pauruṣaṁ param", "devanagari": "> त्वं धर्मस्त्वमृतं सत्यं त्वं यज्ञओऽखिलयज्ञअभुक\n> त्वं लोकपालः सर्वात्मा त्वं तेजः पौरुषं परम ॥५॥", "synonyms": "*tvam*—tu; *dharmaḥ*—a religião; *tvam*—tu; *ṛtam*—as declarações encorajadoras; *satyam*—a verdade última; *tvam*—tu; *yajñaḥ*—o sacrifício; *akhila*—universal; *yajña-bhuk*—o desfrutador dos frutos resultantes do sacrifício; *tvam*—tu; *loka-pālaḥ*—o mantenedor dos vários planetas; *sarva-ātmā*—onipenetrante; *tvam*—tu; *tejaḥ*—o poder; *pauruṣam*—da Suprema Personalidade de Deus; *param*—transcendental.", "translation": "**Ó roda Sudarśana, tu és a religião, és a verdade, és as declarações encorajadoras, és o sacrifício e és o desfrutador dos frutos do sacrifício. És o mantenedor de todo o universo, e és o poder transcendental supremo nas mãos da Suprema Personalidade de Deus. Tu és a visão original do Senhor e, por isso, és conhecido como Sudarśana. Tudo foi criado por tuas atividades, e por isso és onipenetrante.**", "purport": "A palavra *sudarśana* significa \"visão auspiciosa\". Pelas instruções Védicas, compreendemos que este mundo material é criado pelo olhar da Suprema Personalidade de Deus (*sa aikṣata, sa asṛjata*). A Suprema Personalidade de Deus lançou Seu olhar sobre o *mahat-tattva*, ou a energia material total, e, quando este foi agitado, tudo passou a existir. Os filósofos ocidentais às vezes pensam que a causa original da criação foi um aglomerado que explodiu. Se alguém pensar nesse aglomerado como a energia material total, o *mahat-tattva*, poderá compreender que o aglomerado foi agitado pelo olhar do Senhor e que, portanto, o olhar do Senhor é a causa original da criação material.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/5/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/6/", "verse_text": "*namaḥ sunābhākhila*-dharma-setave\n\n*hy adharma-śīlāsura*-dhūma-ketave\n\n*trailokya*-gopāya viśuddha-varcase\n\n*mano*-javāyādbhuta-karmaṇe gṛṇe", "devanagari": "> नमः सुनाभाखिलधर्मसेतवे ह्यधर्मशीलासुरधूमकेतवे\n> त्रैलोक्यगोपाय विशुद्धवर्चसे मनोजवायाद्भुतकर्मणे गृणे ॥६॥", "synonyms": "*namaḥ*—todas as respeitosas reverências a ti; *su-nābha*—ó tu que tens um cubo auspicioso; *akhila-dharma-setave*—cujos raios são considerados o sustento de todo o universo; *hi*—de fato; *adharma-śīla*—que são irreligiosos; *asura*—para os demônios; *dhūma-ketave*—a ti que és como o fogo ou como um cometa inauspicioso; *trailokya*—dos três mundos materiais; *gopāya*—o mantenedor; *viśuddha*—transcendental; *varcase*—cuja refulgência; *manaḥ-javāya*—tão veloz quanto a mente; *adbhuta*—maravilhoso; *karmaṇe*—tão ativo; *gṛṇe*—simplesmente pronuncio.", "translation": "**Ó Sudarśana, tens um cubo muitíssimo auspicioso e, portanto, és o sustentáculo de toda a religião. És tal qual um cometa inauspicioso para os demônios irreligiosos. De fato, és o mantenedor dos três mundos, és pleno de refulgência transcendental, és tão veloz quanto a mente e és capaz de realizar maravilhas. Posso apenas pronunciar a palavra *namaḥ*, oferecendo-te todas as reverências.**", "purport": "O disco do Senhor é chamado Sudarśana porque ele não discrimina entre criminosos ou demônios superiores e inferiores. Durvāsā Muni era certamente um *brāhmaṇa* poderoso, mas seus atos contra o devoto puro Mahārāja Ambarīṣa não eram melhores do que as atividades dos *asuras*. Como se afirma nos *śāstras*, *dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam*: [SB 6.3.19] a palavra *dharma* refere-se às ordens ou leis dadas pela Suprema Personalidade de Deus. *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] o verdadeiro *dharma* é render-se à Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, o *dharma* verdadeiro significa *bhakti*, ou serviço devocional ao Senhor. O Sudarśana cakra é aqui chamado de *dharma-setave*, o protetor do *dharma*. Mahārāja Ambarīṣa era uma pessoa verdadeiramente religiosa e, em consequência, para sua proteção, o Sudarśana cakra estava pronto a punir até mesmo um *brāhmaṇa* tão rigoroso como Durvāsā Muni, porque ele havia agido como um demônio. Há demônios mesmo na forma de *brāhmaṇas*. Assim, o Sudarśana cakra não discrimina entre demônios *brāhmaṇas* e demônios *śūdras*. Qualquer um que esteja contra a Suprema Personalidade de Deus e Seus devotos é chamado de demônio. Nos *śāstras*, encontramos muitos *brāhmaṇas* e *kṣatriyas* que agiram como demônios e foram descritos como tais. Segundo o veredito dos *śāstras*, a pessoa tem de ser compreendida segundo seus sintomas. Se alguém nasce de pai *brāhmaṇa*, mas seus sintomas são demoníacos, é considerado um demônio. O Sudarśana cakra preocupa-se sempre em aniquilar os demônios. Por isso, é descrito como *adharma-śīlāsura-dhūma-ketave*. Aqueles que não são devotos são chamados *adharma-śīla*. O Sudarśana cakra é tal qual um cometa inauspicioso para todos esses demônios.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/5/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/7/", "verse_text": "*tvat*-tejasā dharma-mayena saṁhṛtaṁ\n\ntamaḥ prakāśaś ca dṛśo mahātmanām\n\nduratyayas te mahimā girāṁ pate\n\n*tvad*-rūpam etat sad-asat parāvaram", "devanagari": "> त्वत्तेजसा धर्ममयेन संहृतं तमः प्रकाशश्च दृशो महात्मनाम\n> दुरत्ययस्ते महिमा गिरां पते त्वद्रूपमेतत्सदसत्परावरम ॥७॥", "synonyms": "*tvat-tejasā*—por tua refulgência; *dharma-mayena*—que é plena de princípios religiosos; *saṁhṛtam*—dissipada; *tamaḥ*—a escuridão; *prakāśaḥ ca*—também a iluminação; *dṛśaḥ*—de todas as direções; *mahā-ātmanām*—das grandes personalidades eruditas; *duratyayaḥ*—insuperáveis; *te*—tuas; *mahimā*—glórias; *girām pate*—ó mestre da palavra; *tvat-rūpam*—tua manifestação; *etat*—esta; *sat-asat*—manifesto e imanifesto; *para-avaram*—superior e inferior.", "translation": "**Ó mestre da palavra, por tua refulgência, plena de princípios religiosos, a escuridão do mundo é dissipada, e manifesta-se o conhecimento das pessoas eruditas, ou grandes almas. De fato, ninguém pode superar tua refulgência, pois todas as coisas — manifestas e imanifestas, grosseiras e sutis, superiores e inferiores — são apenas várias formas tuas, manifestadas por tua refulgência.**", "purport": "Sem iluminação, nada pode ser visto, especialmente neste mundo material. A iluminação neste mundo emana da refulgência de Sudarśana, a visão original da Suprema Personalidade de Deus. Os princípios iluminadores do sol, da lua e do fogo emanam de Sudarśana. De modo semelhante, também a iluminação pelo conhecimento provém de Sudarśana, pois, com a iluminação de Sudarśana, pode-se distinguir uma coisa de outra, o superior do inferior. Em geral, as pessoas consideram um *yogī* poderoso como Durvāsā Muni maravilhosamente superior, mas, se tal pessoa é perseguida pelo Sudarśana cakra, podemos ver sua verdadeira identidade e compreender quão inferior ela é, em razão de seu trato com os devotos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/5/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/8/", "verse_text": "yadā visṛṣṭas tvam anañjanena vai\n\n*balaṁ praviṣṭo 'jita daitya*-dānavam\n\n*bāhūdarorv*-aṅghri-śirodharāṇi\n\nvṛścann ajasraṁ pradhane virājase", "devanagari": "> यदा विसृष्टस्त्वमनञ्जनेन वै बलं प्रविष्टोऽजित दैत्यदानवम\n> बाहूदरोर्वङ्घ्रिशिरोधराणि वृश्चन्नजस्रं प्रधने विराजसे ॥८॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *visṛṣṭaḥ*—enviado; *tvam*—tua boa pessoa; *anañjanena*—pela transcendental Suprema Personalidade de Deus; *vai*—de fato; *balam*—os soldados; *praviṣṭaḥ*—penetrando entre; *ajita*—ó infatigável e invencível; *daitya-dānavam*—dos Daityas e Dānavas, os demônios; *bāhu*—braços; *udara*—barrigas; *ūru*—coxas; *aṅghri*—pernas; *śiraḥ-dharāṇi*—pescoços; *vṛścan*—separando; *ajasram*—incessantemente; *pradhane*—no campo de batalha; *virājase*—permaneces.", "translation": "**Ó infatigável, quando és enviado pela Suprema Personalidade de Deus a penetrar entre os soldados dos Daityas e dos Dānavas, permaneces no campo de batalha e, sem cessar, separas-lhes os braços, as barrigas, as coxas, as pernas e as cabeças.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/9/", "verse_text": "*sa tvaṁ jagat*-trāṇa khala-prahāṇaye\n\n*nirūpitaḥ sarva*-saho gadā-bhṛtā\n\n*viprasya cāsmat*-kula-daiva-hetave\n\nvidhehi bhadraṁ tad anugraho hi naḥ", "devanagari": "> स त्वं जगत्त्राण खलप्रहाणये निरूपितः सर्वसहो गदाभृता\n> विप्रस्य चास्मत्कुलदैवहेतवे विधेहि भद्रं तदनुग्रहो हि नः ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—essa pessoa; *tvam*—tua boa pessoa; *jagat-trāṇa*—ó protetor de todo o universo; *khala-prahāṇaye*—em matar os invejosos inimigos; *nirūpitaḥ*—estás ocupado; *sarva-sahaḥ*—todo-poderoso; *gadā-bhṛtā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *viprasya*—deste *brāhmaṇa*; *ca*—também; *asmat*—nossa; *kula-daiva-hetave*—para a boa fortuna da dinastia; *vidhehi*—por favor, faze; *bhadram*—toda a benesse; *tat*—essa; *anugrahaḥ*—benevolência; *hi*—de fato; *naḥ*—nossa.", "translation": "**Ó protetor do universo, és empregado pela Suprema Personalidade de Deus como Sua arma todo-poderosa para matar os invejosos inimigos. Para o benefício de toda a nossa dinastia, por favor, favorece este pobre *brāhmaṇa*. Isso certamente será uma benevolência para todos nós.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/10/", "verse_text": "yady asti dattam iṣṭaṁ vā\n\n*sva*-dharmo vā svanuṣṭhitaḥ\n\n*kulaṁ no vipra*-daivaṁ ced\n\ndvijo bhavatu vijvaraḥ", "devanagari": "> यद्यस्ति दत्तमिष्टं वा स्वधर्मो वा स्वनुष्ठितः\n> कुलं नो विप्रदैवं चेद्द्विजो भवतु विज्वरः ॥१०॥", "synonyms": "*yadi*—se; *asti*—há; *dattam*—caridade; *iṣṭam*—adoração à Deidade; *vā*—ou; *sva-dharmaḥ*—dever ocupacional; *vā*—ou; *su-anuṣṭhitaḥ*—perfeitamente executado; *kulam*—dinastia; *naḥ*—nossa; *vipra-daivam*—favorecida pelos *brāhmaṇas*; *cet*—se for assim; *dvijaḥ*—este *brāhmaṇa*; *bhavatu*—torne-se; *vijvaraḥ*—sem a queimadura (do Sudarśana cakra).", "translation": "**Se nossa família ofereceu caridade às pessoas adequadas, se executamos cerimônias e sacrifícios ritualísticos, se desempenhamos corretamente nossos deveres ocupacionais e se fomos guiados por *brāhmaṇas* eruditos, desejo, em troca, que este *brāhmaṇa* seja libertado da queimadura causada pelo Sudarśana cakra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/11/", "verse_text": "yadi no bhagavān prīta\n\n*ekaḥ sarva*-guṇāśrayaḥ\n\n*sarva*-bhūtātma-bhāvena\n\ndvijo bhavatu vijvaraḥ", "devanagari": "> यदि नो भगवान्प्रीत एकः सर्वगुणाश्रयः\n> सर्वभूतात्मभावेन द्विजो भवतु विज्वरः ॥११॥", "synonyms": "*yadi*—se; *naḥ*—conosco; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *prītaḥ*—está satisfeito; *ekaḥ*—sem segundo; *sarva-guṇa-āśrayaḥ*—o reservatório de todas as qualidades transcendentais; *sarva-bhūta-ātma-bhāvena*—por uma atitude misericordiosa para com todas as entidades vivas; *dvijaḥ*—este *brāhmaṇa*; *bhavatu*—torne-se; *vijvaraḥ*—livre de toda queimadura.", "translation": "**Se a Suprema Personalidade de Deus, que é um sem segundo, que é o reservatório de todas as qualidades transcendentais e que é a vida e a alma de todas as entidades vivas, estiver satisfeita conosco, desejamos que este *brāhmaṇa*, Durvāsā Muni, seja libertado da dor de estar sendo queimado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/12/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti saṁstuvato rājño\n\n*viṣṇu*-cakraṁ sudarśanam\n\naśāmyat sarvato vipraṁ\n\n*pradahad rāja*-yācñayā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति संस्तुवतो राज्ञओ विष्णुचक्रं सुदर्शनम\n> अशाम्यत्सर्वतो विप्रं प्रदहद्राजयाचञ्अया ॥१२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *saṁstuvataḥ*—sendo objeto de orações; *rājñaḥ*—pelo rei; *viṣṇu-cakram*—a arma em forma de disco do Senhor Viṣṇu; *sudarśanam*—de nome Sudarśana cakra; *aśāmyat*—deixou de ser perturbador; *sarvataḥ*—em todos os aspectos; *vipram*—ao *brāhmaṇa*; *pradahat*—causando queimadura; *rāja*—do rei; *yācñayā*—pela súplica.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando o rei ofereceu orações ao Sudarśana cakra e ao Senhor Viṣṇu, por causa de suas orações o Sudarśana cakra apaziguou-se e parou de queimar o *brāhmaṇa* conhecido como Durvāsā Muni.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/13/", "verse_text": "*sa mukto 'strāgni*-tāpena\n\ndurvāsāḥ svastimāṁs tataḥ\n\npraśaśaṁsa tam urvīśaṁ\n\nyuñjānaḥ paramāśiṣaḥ", "devanagari": "> स मुक्तोऽस्त्राग्नितापेन दुर्वासाः स्वस्तिमांस्ततः\n> प्रशशंस तमुर्वीशं युञ्जानः परमाशिषः ॥१३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele, Durvāsā Muni; *muktaḥ*—sendo libertado; *astra-agni-tāpena*—do calor do fogo do Sudarśana cakra; *durvāsāḥ*—o grande místico Durvāsā; *svastimān*—plenamente satisfeito, aliviado da queimadura; *tataḥ*—então; *praśaśaṁsa*—ofereceu louvores; *tam*—a ele; *urvī-īśam*—o rei; *yuñjānaḥ*—realizando; *parama-āśiṣaḥ*—as mais altas bênçãos.", "translation": "**Durvāsā Muni, o grandioso e poderoso místico, ficou de fato satisfeito ao ser libertado do fogo do Sudarśana cakra. Assim, louvou as qualidades de Mahārāja Ambarīṣa e ofereceu-lhe as mais elevadas bênçãos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/14/", "verse_text": "durvāsā uvāca\n\n*aho ananta*-dāsānāṁ\n\nmahattvaṁ dṛṣṭam adya me\n\nkṛtāgaso 'pi yad rājan\n\nmaṅgalāni samīhase", "devanagari": "> दुर्वासा उवाच\n> अहो अनन्तदासानां महत्त्वं दृष्टमद्य मे\n> कृतागसोऽपि यद्राजन्मङ्गलानि समीहसे ॥१४॥", "synonyms": "*durvāsāḥ uvāca*—Durvāsā Muni disse; *aho*—ah; *ananta-dāsānām*—dos servos da Suprema Personalidade de Deus; *mahattvam*—a grandeza; *dṛṣṭam*—vista; *adya*—hoje; *me*—por mim; *kṛta-āgasaḥ api*—embora eu fosse um ofensor; *yat*—ainda; *rājan*—ó rei; *maṅgalāni*—boa fortuna; *samīhase*—estás suplicando por.", "translation": "**Durvāsā Muni disse: Meu caro rei, hoje experimentei a grandeza dos devotos da Suprema Personalidade de Deus, pois, embora eu tenha cometido uma ofensa, oraste por minha boa fortuna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/15/", "verse_text": "duṣkaraḥ ko nu sādhūnāṁ\n\ndustyajo vā mahātmanām\n\nyaiḥ saṅgṛhīto bhagavān\n\nsātvatām ṛṣabho hariḥ", "devanagari": "> दुष्करः को नु साधूनां दुस्त्यजो वा महात्मनाम\n> यैः सङ्गृहीतो भगवान्सात्वतामृषभो हरिः ॥१५॥", "synonyms": "*duṣkaraḥ*—difícil de fazer; *kaḥ*—o quê; *nu*—de fato; *sādhūnām*—dos devotos; *dustyajaḥ*—impossível de abandonar; *vā*—ou; *mahā-ātmanām*—das grandes personalidades; *yaiḥ*—pelas quais pessoas; *saṅgṛhītaḥ*—alcançado (pelo serviço devocional); *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *sātvatām*—dos devotos puros; *ṛṣabhaḥ*—o líder; *hariḥ*—o Senhor.", "translation": "**Para aqueles que alcançaram a Suprema Personalidade de Deus, o mestre dos devotos puros, o que é impossível de fazer e o que é impossível de abandonar?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/16/", "verse_text": "*yan*-nāma-śruti-mātreṇa\n\npumān bhavati nirmalaḥ\n\n*tasya tīrtha*-padaḥ kiṁ vā\n\ndāsānām avaśiṣyate", "devanagari": "> यन्नामश्रुतिमात्रेण पुमान्भवति निर्मलः\n> तस्य तीर्थपदः किं वा दासानामवशिष्यते ॥१६॥", "synonyms": "*yat-nāma*—o santo nome do Senhor; *śruti-mātreṇa*—simplesmente por ouvir; *pumān*—uma pessoa; *bhavati*—torna-se; *nirmalaḥ*—purificada; *tasya*—dEle; *tīrtha-padaḥ*—o Senhor, a cujos pés estão os lugares sagrados; *kim vā*—o que; *dāsānām*—pelos servos; *avaśiṣyate*—resta a fazer.", "translation": "**O que é impossível para os servos do Senhor? Pelo simples fato de ouvir Seu santo nome a pessoa se purifica.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/17/", "verse_text": "rājann anugṛhīto 'haṁ\n\ntvayātikaruṇātmanā\n\n*mad*-aghaṁ pṛṣṭhataḥ kṛtvā\n\nprāṇā yan me 'bhirakṣitāḥ", "devanagari": "> राजन्ननुगृहीतोऽहं त्वयातिकरुणात्मना\n> मदघं पृष्ठतः कृत्वा प्राणा यन्मेऽभिरक्षिताः ॥१७॥", "synonyms": "*rājan*—ó rei; *anugṛhītaḥ*—muito favorecido; *aham*—eu (sou); *tvayā*—por ti; *ati-karuṇa-ātmanā*—por seres extremamente misericordioso; *mat-agham*—minhas ofensas; *pṛṣṭhataḥ*—às costas; *kṛtvā*—fazendo assim; *prāṇāḥ*—a vida; *yat*—essa; *me*—minha; *abhirakṣitāḥ*—salva.", "translation": "**Ó rei, ao relevar minhas ofensas, salvaste minha vida. Por isso, estou muito agradecido a ti, porque és tão misericordioso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/18/", "verse_text": "rājā tam akṛtāhāraḥ\n\n*pratyāgamana*-kāṅkṣayā\n\ncaraṇāv upasaṅgṛhya\n\nprasādya samabhojayat", "devanagari": "> राजा तमकृताहारः प्रत्यागमनकाङ्क्षया\n> चरणावुपसङ्गृह्य प्रसाद्य समभोजयत ॥१८॥", "synonyms": "*rājā*—o rei; *tam*—a ele, Durvāsā Muni; *akṛta-āhāraḥ*—que se absteve de tomar alimento; *pratyāgamana*—retorno; *kāṅkṣayā*—desejando; *caraṇau*—os pés; *upasaṅgṛhya*—aproximando-se; *prasādya*—agradando-o em todos os aspectos; *samabhojayat*—alimentou suntuosamente.", "translation": "**Esperando o retorno de Durvāsā Muni, o rei não havia tomado seu alimento. Por isso, quando o sábio voltou, o rei prostrou-se a seus pés de lótus, agradou-o em todos os aspectos e alimentou-o suntuosamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/19/", "verse_text": "so 'śitvādṛtam ānītam\n\n*ātithyaṁ sārva*-kāmikam\n\ntṛptātmā nṛpatiṁ prāha\n\nbhujyatām iti sādaram", "devanagari": "> सोऽशित्वादृतमानीतमातिथ्यं सार्वकामिकम\n> तृप्तात्मा नृपतिं प्राह भुज्यतामिति सादरम ॥१९॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Durvāsā); *aśitvā*—depois de comer suntuosamente; *ādṛtam*—com grande respeito; *ānītam*—recebido; *ātithyam*—oferecidas variedades de alimentos; *sārva-kāmikam*—satisfazendo todo tipo de gosto; *tṛpta-ātmā*—assim sendo plenamente satisfeito; *nṛpatim*—ao rei; *prāha*—disse; *bhujyatām*—meu caro rei, come tu também; *iti*—desse modo; *sa-ādaram*—com grande respeito.", "translation": "**Assim, o rei recebeu respeitosamente Durvāsā Muni, que, depois de comer variedades de alimentos saborosos, ficou tão satisfeito que, com grande afeição, pediu ao rei que também comesse, dizendo: \"Por favor, faze tu também a tua refeição.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/20/", "verse_text": "prīto 'smy anugṛhīto 'smi\n\ntava bhāgavatasya vai\n\n*darśana*-sparśanālāpair\n\n*ātithyenātma*-medhasā", "devanagari": "> प्रीतोऽस्म्यनुगृहीतोऽस्मि तव भागवतस्य वै\n> दर्शनस्पर्शनालापैरातिथ्येनात्ममेधसा ॥२०॥", "synonyms": "*prītaḥ*—muito satisfeito; *asmi*—eu estou; *anugṛhītaḥ*—muito favorecido; *asmi*—eu estou; *tava*—tua; *bhāgavatasya*—por seres um devoto puro; *vai*—de fato; *darśana*—por ver-te; *sparśana*—e tocar teus pés; *ālāpaiḥ*—por conversar contigo; *ātithyena*—por tua hospitalidade; *ātma-medhasā*—por minha própria inteligência.", "translation": "**Durvāsā Muni disse: Estou muito satisfeito contigo, meu caro rei. A princípio pensei em ti como um ser humano comum e aceitei tua hospitalidade, mas depois pude compreender, por minha própria inteligência, que és o mais elevado devoto do Senhor. Por isso, simplesmente por ver-te, tocar teus pés e conversar contigo, fiquei satisfeito e obrigado a ti.**", "purport": "Diz-se: *vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya*: nem mesmo um homem muito inteligente pode compreender as atividades de um vaiṣṇava puro. Por isso, sendo Durvāsā Muni um grande *yogī* místico, a princípio confundiu Mahārāja Ambarīṣa com um ser humano comum e quis puni-lo. Tal é a observação equivocada de um vaiṣṇava. Quando Durvāsā Muni foi perseguido pelo Sudarśana cakra, porém, sua inteligência se desenvolveu. Em consequência, a palavra *ātma-medhasā* é usada para indicar que, por sua experiência pessoal, ele compreenderia quão grande vaiṣṇava era o rei. Quando Durvāsā Muni foi perseguido pelo Sudarśana cakra, quis refugiar-se no Senhor Brahmā e no Senhor Śiva, e até conseguiu ir ao mundo espiritual, encontrar-se com a Personalidade de Deus e falar com Ele face a face, mas ainda assim foi incapaz de ser resgatado do ataque do Sudarśana cakra. Dessa forma, pôde compreender, por experiência pessoal, a influência de um vaiṣṇava. Durvāsā Muni era certamente um grande *yogī* e um *brāhmaṇa* muito erudito, mas, apesar de ser um verdadeiro *yogī*, foi incapaz de compreender a influência de um vaiṣṇava. Por isso, diz-se: *vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñeha nā bujhaya*: nem mesmo a pessoa mais erudita pode compreender o valor de um vaiṣṇava. Há sempre a possibilidade de que os supostos *jñānīs* e *yogīs* estejam equivocados ao estudar o caráter de um vaiṣṇava. Um vaiṣṇava pode ser compreendido pela medida em que é favorecido pela Suprema Personalidade de Deus em suas atividades inconcebíveis.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/5/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/21/", "verse_text": "karmāvadātam etat te\n\n*gāyanti svaḥ*-striyo muhuḥ\n\n*kīrtiṁ parama*-puṇyāṁ ca\n\nkīrtayiṣyati bhūr iyam", "devanagari": "> कर्मावदातमेतत्ते गायन्ति स्वःस्त्रियो मुहुः\n> कीर्तिं परमपुण्यां च कीर्तयिष्यति भूरियम ॥२१॥", "synonyms": "*karma*—atividade; *avadātam*—sem qualquer mácula; *etat*—tudo isso; *te*—tuas; *gāyanti*—cantarão; *svaḥ-striyaḥ*—as mulheres dos planetas celestiais; *muhuḥ*—sempre; *kīrtim*—as glórias; *parama-puṇyām*—altamente glorificadas e piedosas; *ca*—também; *kīrtayiṣyati*—cantará continuamente; *bhūḥ*—o mundo inteiro; *iyam*—este.", "translation": "**Todas as abençoadas mulheres dos planetas celestiais cantarão continuamente, a cada momento, sobre teu caráter imaculado, e as pessoas deste mundo também cantarão tuas glórias continuamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/22/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ saṅkīrtya rājānaṁ\n\ndurvāsāḥ paritoṣitaḥ\n\nyayau vihāyasāmantrya\n\nbrahmalokam ahaitukam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं सङ्कीर्त्य राजानं दुर्वासाः परितोषितः\n> ययौ विहायसामन्त्र्य ब्रह्मलोकमहैतुकम ॥२२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—assim; *saṅkīrtya*—glorificando; *rājānam*—o rei; *durvāsāḥ*—o grande *yogī* místico Durvāsā Muni; *paritoṣitaḥ*—estando satisfeito em todos os aspectos; *yayau*—deixou aquele lugar; *vihāyasā*—pelas vias do espaço; *āmantrya*—pedindo permissão; *brahmalokam*—ao planeta mais elevado deste universo; *ahaitukam*—onde não há especulação filosófica árida.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim, estando satisfeito em todos os aspectos, o grande *yogī* místico Durvāsā tomou permissão e partiu, glorificando continuamente o rei. Pelas vias do céu, dirigiu-se a Brahmaloka, que é desprovida de agnósticos e especuladores filosóficos áridos.**", "purport": "Embora Durvāsā Muni retornasse a Brahmaloka pelas vias do espaço, não precisou de uma aeronave, pois os grandes *yogīs* místicos podem transportar-se de qualquer planeta a qualquer outro sem qualquer máquina. Há um planeta chamado Siddhaloka cujos habitantes podem ir a qualquer outro planeta porque possuem naturalmente toda a perfeição da prática do *yoga*. Assim, Durvāsā Muni, o grande *yogī* místico, podia ir pelas vias do céu a qualquer planeta, mesmo a Brahmaloka. Em Brahmaloka, todos são autorrealizados e, dessa maneira, não há necessidade de especulação filosófica para chegar à conclusão da Verdade Absoluta. O propósito de Durvāsā Muni ao ir a Brahmaloka aparentemente era falar aos habitantes de Brahmaloka sobre quão poderoso é um devoto e como um devoto pode superar toda entidade viva dentro deste mundo material. Os supostos *jñānīs* e *yogīs* não podem comparar-se a um devoto.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/5/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/23/", "verse_text": "saṁvatsaro 'tyagāt tāvad\n\nyāvatā nāgato gataḥ\n\n*munis tad*-darśanākāṅkṣo\n\n*rājāb*-bhakṣo babhūva ha", "devanagari": "> संवत्सरोऽत्यगात्तावद्यावता नागतो गतः\n> मुनिस्तद्दर्शनाकाङ्क्षो राजाब्भक्षो बभूव ह ॥२३॥", "synonyms": "*saṁvatsaraḥ*—um ano completo; *atyagāt*—passou; *tāvat*—enquanto; *yāvatā*—assim; *na*—não; *āgataḥ*—retornou; *gataḥ*—Durvāsā Muni, que havia deixado aquele lugar; *muniḥ*—o grande sábio; *tat-darśana-ākāṅkṣaḥ*—desejando vê-lo novamente; *rājā*—o rei; *ap-bhakṣaḥ*—tomando apenas água; *babhūva*—permaneceu; *ha*—de fato.", "translation": "**Durvāsā Muni havia deixado o lugar de Mahārāja Ambarīṣa e, enquanto não retornou — por um ano completo —, o rei jejuou, mantendo-se simplesmente bebendo água.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/5/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/24/", "verse_text": "gate 'tha durvāsasi so 'mbarīṣo\n\ndvijopayogātipavitram āharat\n\nṛṣer vimokṣaṁ vyasanaṁ ca vīkṣya\n\n*mene sva*-vīryaṁ ca parānubhāvam", "devanagari": "> गतेऽथ दुर्वाससि सोऽम्बरीषो द्विजोपयोगातिपवित्रमाहरत\n> ऋषेर्विमोक्षं व्यसनं च वीक्ष्य मेने स्ववीर्यं च परानुभावम ॥२४॥", "synonyms": "*gate*—em seu retorno; *atha*—então; *durvāsasi*—o grande *yogī* místico Durvāsā; *saḥ*—ele, o rei; *ambarīṣaḥ*—Mahārāja Ambarīṣa; *dvija-upayoga*—o mais apropriado para um *brāhmaṇa* puro; *ati-pavitram*—alimento muito puro; *āharat*—deu-lhe para comer, e ele próprio também comeu; *ṛṣeḥ*—do grande sábio; *vimokṣam*—libertação; *vyasanam*—do grande perigo de ser queimado pelo Sudarśana cakra; *ca*—e; *vīkṣya*—vendo; *mene*—considerou; *sva-vīryam*—acerca de seu próprio poder; *ca*—também; *para-anubhāvam*—por causa de sua devoção pura ao Senhor Supremo.", "translation": "**Depois de um ano, quando Durvāsā Muni retornou, o rei Ambarīṣa alimentou-o suntuosamente com todas as variedades de alimentos puros, e em seguida ele próprio também comeu. Quando o rei viu que o *brāhmaṇa* Durvāsā havia sido libertado do grande perigo de ser queimado, pôde compreender que, pela graça do Senhor, ele próprio também era poderoso, mas não tomou nenhum crédito para si, pois tudo havia sido feito pelo Senhor.**", "purport": "Um devoto como Mahārāja Ambarīṣa está certamente sempre ocupado em muitas atividades. Naturalmente, este mundo material está cheio de perigos que se devem enfrentar, mas o devoto, por causa de sua plena dependência da Suprema Personalidade de Deus, nunca se perturba. O exemplo vívido é Mahārāja Ambarīṣa. Era o imperador do mundo inteiro e tinha muitos deveres a desempenhar, e no curso desses deveres surgiram muitas perturbações criadas por pessoas como Durvāsā Muni, mas o rei tolerou tudo, dependendo pacientemente, em plenitude, da misericórdia do Senhor. O Senhor, porém, está situado no coração de todos (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ*) e administra as coisas como deseja. Assim, embora Mahārāja Ambarīṣa enfrentasse muitas perturbações, o Senhor, sendo misericordioso com ele, administrou as coisas de modo tão excelente que, ao final, Durvāsā Muni e Mahārāja Ambarīṣa se tornaram grandes amigos e separaram-se cordialmente com base no *bhakti-yoga*. Afinal, Durvāsā Muni estava convencido do poder do *bhakti-yoga*, embora ele mesmo fosse um grande *yogī* místico. Por isso, como afirma o Senhor Kṛṣṇa no *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"De todos os *yogīs*, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, é o mais intimamente unido a Mim em *yoga* e é o mais elevado de todos.\" Dessa forma, é um fato que o devoto é o mais elevado *yogī*, como se prova nas relações de Mahārāja Ambarīṣa com Durvāsā Muni.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/25/", "verse_text": "*evaṁ vidhāneka*-guṇaḥ sa rājā\n\nparātmani brahmaṇi vāsudeve\n\n*kriyā*-kalāpaiḥ samuvāha bhaktiṁ\n\nyayāviriñcyān nirayāṁś cakāra", "devanagari": "> एवं विधानेकगुणः स राजा परात्मनि ब्रह्मणि वासुदेवे\n> क्रियाकलापैः समुवाह भक्तिं ययाविरिञ्च्यान्निरयांश्चकार ॥२५॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *vidhā-aneka-guṇaḥ*—dotado de variedades de boas qualidades; *saḥ*—ele, Mahārāja Ambarīṣa; *rājā*—o rei; *para-ātmani*—na Superalma; *brahmaṇi*—no Brahman; *vāsudeve*—na Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, Vāsudeva; *kriyā-kalāpaiḥ*—com atividades práticas; *samuvāha*—executou; *bhaktim*—serviço devocional; *yayā*—por meio dessas atividades; *āviriñcyān*—começando pelo planeta mais elevado; *nirayān*—até os planetas infernais; *cakāra*—experimentou que há perigo em toda parte.", "translation": "**Dessa maneira, por causa do serviço devocional, Mahārāja Ambarīṣa, que era dotado de variedades de qualidades transcendentais, tinha plena consciência do Brahman, do Paramātmā e da Suprema Personalidade de Deus, e assim executava o serviço devocional perfeitamente. Por causa de sua devoção, considerava mesmo o planeta mais elevado deste mundo material não melhor do que os planetas infernais.**", "purport": "Um devoto elevado e puro como Mahārāja Ambarīṣa tem plena consciência do Brahman, do Paramātmā e de Bhagavān; em outras palavras, um devoto de Vāsudeva, Kṛṣṇa, tem pleno conhecimento dos demais aspectos da Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta é percebida em três aspectos — Brahman, Paramātmā e Bhagavān (*brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate*). Um devoto da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, conhece tudo (*vāsudevaḥ sarvam iti* [Bg. 7.19]), porque Vāsudeva, Kṛṣṇa, inclui tanto o Paramātmā quanto o Brahman. Não é preciso compreender o Paramātmā pelo sistema do *yoga*, pois o devoto que sempre pensa em Vāsudeva é o mais elevado *yogī* (*yoginām api sarveṣām* [Bg. 6.47]). E no que se refere ao *jñāna*, se alguém é devoto perfeito de Vāsudeva, é o maior dos *mahātmās* (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* [Bg. 7.19]). Um *mahātmā* é aquele que tem pleno conhecimento da Verdade Absoluta. Assim, Mahārāja Ambarīṣa, sendo devoto da Personalidade de Deus, tinha plena consciência do Paramātmā, do Brahman, da *māyā*, do mundo material, do mundo espiritual e de como as coisas estão se passando em toda parte. Tudo lhe era conhecido. *Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati.* Como o devoto conhece Vāsudeva, conhece tudo dentro da criação de Vāsudeva (*vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ* [Bg. 7.19]). Tal devoto não dá muito valor ao mais alto padrão de felicidade dentro deste mundo material.\n\n*nārāyaṇa*-parāḥ sarve\n\nna kutaścana bibhyati\n\n*svargāpavarga*-narakeṣv\n\n*api tulyārtha*-darśinaḥ\n\n(Bhāg. 6.17.28)\n\nPor estar fixo no serviço devocional, o devoto não considera importante nenhuma posição no mundo material. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī, portanto, escreveu (*Caitanya-candrāmṛta* 5):\n\n*kaivalyaṁ narakāyate tri*-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate\n\n*durdāntendriya*-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate\n\n*viśvaṁ pūrṇa*-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\n*yat*-kāruṇya-katākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\nPara aquele que se torna devoto puro por meio do serviço devocional a grandes personalidades como Caitanya Mahāprabhu, *kaivalya*, ou imergir no Brahman, não parece melhor do que o inferno. No que se refere aos planetas celestiais, para o devoto eles são como uma fantasmagoria ou um fogo-fátuo, e, no que se refere à perfeição iogue, o devoto não dá a menor importância a tal perfeição, já que o propósito da perfeição iogue é alcançado automaticamente pelo devoto. Tudo isso é possível quando a pessoa se torna devoto do Senhor por intermédio das instruções de Caitanya Mahāprabhu.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/5/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/26/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nathāmbarīṣas tanayeṣu rājyaṁ\n\nsamāna-śīleṣu visṛjya dhīraḥ\n\nvanaṁ viveśātmani vāsudeve\n\n*mano dadhad dhvasta*-guṇa-pravāhaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथाम्बरीषस्तनयेषु राज्यं समानशीलेषु विसृज्य धीरः\n> वनं विवेशात्मनि वासुदेवे मनो दधद्ध्वस्तगुणप्रवाहः ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atha*—dessa maneira; *ambarīṣaḥ*—o rei Ambarīṣa; *tanayeṣu*—a seus filhos; *rājyam*—o reino; *samāna-śīleṣu*—que eram igualmente tão qualificados quanto o pai; *visṛjya*—dividindo; *dhīraḥ*—a pessoa mais erudita, Mahārāja Ambarīṣa; *vanam*—na floresta; *viveśa*—entrou; *ātmani*—no Senhor Supremo; *vāsudeve*—o Senhor Kṛṣṇa, que é conhecido como Vāsudeva; *manaḥ*—a mente; *dadhat*—concentrando; *dhvasta*—vencidas; *guṇa-pravāhaḥ*—as ondas dos modos materiais da natureza.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Depois, por causa de sua posição avançada na vida devocional, Mahārāja Ambarīṣa, que já não desejava viver com coisas materiais, retirou-se da vida familiar ativa. Dividiu sua propriedade entre seus filhos, que eram igualmente tão qualificados, e ele próprio assumiu a ordem de *vānaprastha* e foi para a floresta concentrar plenamente a mente no Senhor Vāsudeva.**", "purport": "Como devoto puro, Mahārāja Ambarīṣa era liberado em qualquer condição de vida porque, como enuncia Śrīla Rūpa Gosvāmī, o devoto é sempre liberado.\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\nNo *Bhakti-rasāmṛta-sindhu*, Śrīla Rūpa Gosvāmī ensina dessa maneira que, se o único desejo de alguém é servir ao Senhor, ele é liberado em qualquer condição de vida. Mahārāja Ambarīṣa, sem dúvida, era liberado em qualquer condição, mas, como rei ideal, aceitou a ordem *vānaprastha* de retirar-se da vida familiar. É essencial que a pessoa renuncie às responsabilidades familiares e se concentre plenamente nos pés de lótus de Vāsudeva. Por isso, Mahārāja Ambarīṣa dividiu o reino entre seus filhos e retirou-se da vida familiar.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/5/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/27/", "verse_text": "ity etat puṇyam ākhyānam\n\nambarīṣasya bhūpate\n\nsaṅkīrtayann anudhyāyan\n\nbhakto bhagavato bhavet", "devanagari": "> इत्येतत्पुण्यमाख्यानमम्बरीषस्य भूपते\n> सङ्कीर्तयन्ननुध्यायन्भक्तो भगवतो भवेत ॥२७॥", "synonyms": "*iti*—assim; *etat*—esta; *puṇyam ākhyānam*—a mais piedosa atividade na história; *ambarīṣasya*—de Mahārāja Ambarīṣa; *bhūpate*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *saṅkīrtayan*—cantando, repetindo; *anudhyāyan*—ou meditando em; *bhaktaḥ*—um devoto; *bhagavataḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *bhavet*—pode-se tornar.", "translation": "**Todo aquele que cantar esta narração ou mesmo pensar nesta narração sobre as atividades de Mahārāja Ambarīṣa, com certeza se tornará devoto puro do Senhor.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dá aqui um excelente exemplo. Quando alguém está muito ávido por cada vez mais dinheiro, não se satisfaz nem mesmo quando se torna milionário ou multimilionário, mas quer ganhar cada vez mais dinheiro por qualquer meio. A mesma mentalidade está presente em um devoto. O devoto nunca está satisfeito, pensando: \"Este é o limite de meu serviço devocional.\" Quanto mais se ocupa no serviço do Senhor, mais serviço deseja prestar. Esta é a posição do devoto. Mahārāja Ambarīṣa, em sua vida familiar, era certamente um devoto puro, completo em todos os aspectos, pois sua mente e todos os seus sentidos estavam ocupados no serviço devocional (*sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane*). Mahārāja Ambarīṣa estava satisfeito em si mesmo porque todos os seus sentidos estavam ocupados no serviço devocional (*sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam / hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate* [Cc. Madhya 19.170]). Não obstante, embora Mahārāja Ambarīṣa houvesse ocupado todos os seus sentidos no serviço devocional, deixou seu lar e foi para a floresta concentrar plenamente a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, exatamente como um mercador que, mesmo completo em riqueza, tenta ganhar cada vez mais. Esta mentalidade de ocupar-se cada vez mais no serviço devocional coloca a pessoa na posição mais elevada. Enquanto na plataforma do *karma* o mercador que quer cada vez mais dinheiro se torna cada vez mais atado e enredado, o devoto torna-se cada vez mais liberado.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/5/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/5/28/", "verse_text": "ambarīṣasya caritaṁ\n\nye śṛṇvanti mahātmanaḥ\n\nmuktiṁ prayānti te sarve\n\nbhaktyā viṣṇoḥ prasādataḥ", "devanagari": "> अम्बरीषस्य चरितं ये शृण्वन्ति महात्मनः\n> मुक्तिं प्रयान्ति ते सर्वे भक्त्या विष्णोः प्रसादतः ॥२८॥", "synonyms": "*ambarīṣasya*—de Mahārāja Ambarīṣa; *caritam*—o caráter; *ye*—as pessoas que; *śṛṇvanti*—ouvem; *mahā-ātmanaḥ*—da grande personalidade, o grande devoto; *muktim*—a liberação; *prayānti*—certamente alcançam; *te*—tais pessoas; *sarve*—todas elas; *bhaktyā*—simplesmente pelo serviço devocional; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *prasādataḥ*—pela misericórdia.", "translation": "**Pela graça do Senhor, aqueles que ouvirem as atividades de Mahārāja Ambarīṣa, o grande devoto, certamente se tornarão liberados ou se tornarão devotos sem demora.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Vida de Durvāsā Muni É Poupada\"."}
{"ref": "sb/9/6/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nvirūpaḥ ketumāñ chambhur\n\n*ambarīṣa*-sutās trayaḥ\n\nvirūpāt pṛṣadaśvo 'bhūt\n\n*tat*-putras tu rathītaraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> विरूपः केतुमान्छम्भुरम्बरीषसुतास्त्रयः\n> विरूपात्पृषदश्वोऽभूत्तत्पुत्रस्तु रथीतरः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *virūpaḥ*—de nome Virūpa; *ketumān*—de nome Ketumān; *śambhuḥ*—de nome Śambhu; *ambarīṣa*—de Ambarīṣa Mahārāja; *sutāḥ trayaḥ*—os três filhos; *virūpāt*—de Virūpa; *pṛṣadaśvaḥ*—de nome Pṛṣadaśva; *abhūt*—houve; *tat-putraḥ*—seu filho; *tu*—e; *rathītaraḥ*—de nome Rathītara.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, Ambarīṣa teve três filhos, chamados Virūpa, Ketumān e Śambhu. De Virūpa veio um filho chamado Pṛṣadaśva, e de Pṛṣadaśva veio um filho chamado Rathītara.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/2/", "verse_text": "rathītarasyāprajasya\n\nbhāryāyāṁ tantave 'rthitaḥ\n\naṅgirā janayām āsa\n\n*brahma*-varcasvinaḥ sutān", "devanagari": "> रथीतरस्याप्रजस्य भार्यायां तन्तवेऽर्थितः\n> अङ्गिरा जनयामास ब्रह्मवर्चस्विनः सुतान ॥२॥", "synonyms": "*rathītarasya*—de Rathītara; *aprajasya*—que não tinha filhos; *bhāryāyām*—em sua esposa; *tantave*—para aumentar a descendência; *arthitaḥ*—sendo solicitado; *aṅgirāḥ*—o grande sábio Aṅgirā; *janayām āsa*—fez nascer; *brahma-varcasvinaḥ*—que tinham qualidades *brāhmaṇicas*; *sutān*—filhos.", "translation": "**Rathītara não tinha filhos e, portanto, pediu ao grande sábio Aṅgirā que gerasse filhos para ele. Atendendo a esse pedido, Aṅgirā gerou filhos no ventre da esposa de Rathītara. Todos esses filhos nasceram com poder *brāhmaṇico*.**", "purport": "Na era Védica, às vezes um homem era convocado para gerar filhos no ventre da esposa de um homem inferior, em prol de uma progênie melhor. Em tal caso, a mulher é comparada a um campo agrícola. Quem possui um campo agrícola pode empregar outra pessoa para nele produzir cereais, mas, como os cereais são produzidos da terra, são considerados propriedade do dono da terra. De modo semelhante, por vezes se permitia que uma mulher fosse fecundada por alguém que não seu marido, mas os filhos nascidos dela então se tornavam filhos de seu marido. Tais filhos eram chamados *kṣetra jāta*. Por não ter filhos, Rathītara recorreu a esse método.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/3/", "verse_text": "*ete kṣetra*-prasūtā vai\n\npunas tv āṅgirasāḥ smṛtāḥ\n\nrathītarāṇāṁ pravarāḥ\n\n*kṣetropetā dvi*-jātayaḥ", "devanagari": "> एते क्षेत्रप्रसूता वै पुनस्त्वाङ्गिरसाः स्मृताः\n> रथीतराणां प्रवराः क्षेत्रोपेता द्विजातयः ॥३॥", "synonyms": "*ete*—os filhos gerados por Aṅgirā; *kṣetra-prasūtāḥ*—tornaram-se filhos de Rathītara e pertenciam à sua família (por terem nascido do ventre de sua esposa); *vai*—de fato; *punaḥ*—novamente; *tu*—mas; *āṅgirasāḥ*—da dinastia de Aṅgirā; *smṛtāḥ*—eram chamados; *rathītarāṇām*—de todos os filhos de Rathītara; *pravarāḥ*—os principais; *kṣetra-upetāḥ*—por terem nascido do *kṣetra* (campo); *dvi-jātayaḥ*—chamados *brāhmaṇa* (sendo uma mistura de *brāhmaṇa* e *kṣatriya*).", "translation": "**Por terem nascido do ventre da esposa de Rathītara, todos esses filhos eram conhecidos como a dinastia de Rathītara, mas, por terem nascido do sêmen de Aṅgirā, também eram conhecidos como a dinastia de Aṅgirā. Entre toda a progênie de Rathītara, esses filhos foram os mais proeminentes porque, devido a seu nascimento, eram considerados *brāhmaṇas*.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura atribui ao termo *dvi jātayaḥ* o sentido de \"casta mista\", indicando uma mistura de *brāhmaṇa* e *kṣatriya*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/4/", "verse_text": "kṣuvatas tu manor jajñe\n\nikṣvākur ghrāṇataḥ sutaḥ\n\n*tasya putra-śata*-jyeṣṭhā\n\n*vikukṣi*-nimi-daṇḍakāḥ", "devanagari": "> क्षुवतस्तु मनोर्जज्ञए इक्ष्वाकुर्घ्राणतः सुतः\n> तस्य पुत्रशतज्येष्ठा विकुक्षिनिमिदण्डकाः ॥४॥", "synonyms": "*kṣuvataḥ*—enquanto espirrava; *tu*—mas; *manoḥ*—de Manu; *jajñe*—nasceu; *ikṣvākuḥ*—de nome Ikṣvāku; *ghrāṇataḥ*—das narinas; *sutaḥ*—o filho; *tasya*—de Ikṣvāku; *putra-śata*—cem filhos; *jyeṣṭhāḥ*—proeminentes; *vikukṣi*—de nome Vikukṣi; *nimi*—de nome Nimi; *daṇḍakāḥ*—de nome Daṇḍakā.", "translation": "**O filho de Manu foi Ikṣvāku. Quando Manu espirrava, Ikṣvāku nasceu das narinas de Manu. O rei Ikṣvāku teve cem filhos, dos quais Vikukṣi, Nimi e Daṇḍakā eram os mais proeminentes.**", "purport": "Segundo Śrīdhara Svāmī, embora o *Bhāgavatam* (9.1.11–12) tenha previamente incluído Ikṣvāku entre os dez filhos gerados por Manu em sua esposa Śraddhā, isso foi uma generalização. Aqui se explica especificamente que Ikṣvāku nasceu simplesmente do espirro de Manu.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/5/", "verse_text": "teṣāṁ purastād abhavann\n\nāryāvarte nṛpā nṛpa\n\n*pañca*-viṁśatiḥ paścāc ca\n\ntrayo madhye 'pare 'nyataḥ", "devanagari": "> तेषां पुरस्तादभवन्नार्यावर्ते नृपा नृप\n> पञ्चविंशतिः पश्चाच्च त्रयो मध्येऽपरेऽन्यतः ॥५॥", "synonyms": "*teṣām*—dentre todos esses filhos; *purastāt*—no lado leste; *abhavan*—tornaram-se; *āryāvarte*—no lugar entre as montanhas Himālaya e Vindhya, conhecido como Āryāvarta; *nṛpāḥ*—reis; *nṛpa*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *pañca-viṁśatiḥ*—vinte e cinco; *paścāt*—no lado oeste; *ca*—também; *trayaḥ*—três deles; *madhye*—no meio (entre leste e oeste); *apare*—outros; *anyataḥ*—em outros lugares.", "translation": "**Dos cem filhos, vinte e cinco tornaram-se reis no lado oeste de Āryāvarta, lugar entre as montanhas Himālaya e Vindhya. Outros vinte e cinco filhos tornaram-se reis no leste de Āryāvarta, e os três filhos principais tornaram-se reis no centro. Os demais filhos tornaram-se reis em vários outros lugares.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/6/", "verse_text": "sa ekadāṣṭakā-śrāddhe\n\nikṣvākuḥ sutam ādiśat\n\nmāṁsam ānīyatāṁ medhyaṁ\n\nvikukṣe gaccha mā ciram", "devanagari": "> स एकदाष्टकाश्राद्धे इक्ष्वाकुः सुतमादिशत\n> मांसमानीयतां मेध्यं विकुक्षे गच्छ मा चिरम ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele rei (Mahārāja Ikṣvāku); *ekadā*—certa vez; *aṣṭakā-śrāddhe*—durante janeiro, fevereiro e março, quando se fazem oferendas aos antepassados; *ikṣvākuḥ*—o rei Ikṣvāku; *sutam*—a seu filho; *ādiśat*—ordenou; *māṁsam*—carne; *ānīyatām*—traze para cá; *medhyam*—pura (obtida pela caça); *vikukṣe*—ó Vikukṣi; *gaccha*—vai imediatamente; *mā ciram*—sem demora.", "translation": "**Durante os meses de janeiro, fevereiro e março, as oblações oferecidas aos antepassados são chamadas *aṣṭakā-śrāddha*. A cerimônia de *śrāddha* é realizada na quinzena escura do mês. Quando Mahārāja Ikṣvāku estava executando suas oblações nessa cerimônia, ordenou a seu filho Vikukṣi que fosse imediatamente à floresta trazer carne pura.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/7/", "verse_text": "tatheti sa vanaṁ gatvā\n\nmṛgān hatvā kriyārhaṇān\n\nśrānto bubhukṣito vīraḥ\n\nśaśaṁ cādad apasmṛtiḥ", "devanagari": "> तथेति स वनं गत्वा मृगान्हत्वा क्रियार्हणान\n> श्रान्तो बुभुक्षितो वीरः शशं चाददपस्मृतिः ॥७॥", "synonyms": "*tathā*—conforme a ordem; *iti*—assim; *saḥ*—Vikukṣi; *vanam*—à floresta; *gatvā*—indo; *mṛgān*—animais; *hatvā*—matando; *kriyā-arhaṇān*—adequados para serem oferecidos ao *yajña* na cerimônia de *śrāddha*; *śrāntaḥ*—quando ficou fatigado; *bubhukṣitaḥ*—e faminto; *vīraḥ*—o herói; *śaśam*—um coelho; *ca*—também; *ādat*—comeu; *apasmṛtiḥ*—esquecendo-se (de que a carne destinava-se ao oferecimento no *śrāddha*).", "translation": "**Em seguida, Vikukṣi, filho de Ikṣvāku, foi à floresta e matou muitos animais adequados para serem oferecidos como oblações. Quando, porém, ficou fatigado e faminto, esqueceu-se e comeu um coelho que havia matado.**", "purport": "É evidente que os *kṣatriyas* matavam animais na floresta porque a carne dos animais era adequada para ser oferecida em determinado tipo de *yajña*. Oferecer oblações aos antepassados na cerimônia conhecida como *śrāddha* é também uma espécie de *yajña*. Nesse *yajña*, podia-se oferecer carne obtida da floresta pela caça. Contudo, na era atual, Kali-yuga, esse tipo de oferenda está proibido. Citando o *Brahma-vaivarta Purāṇa*, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:\n\naśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n\n*sannyāsaṁ pala*-paitṛkam\n\ndevareṇa sutotpattiṁ\n\nkalau pañca vivarjayet\n\n[Cc. Ādi 17.164]\n\n\"Nesta era de Kali, cinco atos são proibidos: o oferecimento de um cavalo em sacrifício, o oferecimento de uma vaca em sacrifício, a aceitação da ordem de *sannyāsa*, o oferecimento de oblações de carne aos antepassados e o gerar um homem filhos na esposa de seu irmão.\" A expressão *pala-paitṛkam* refere-se ao oferecimento de carne em oblações aos antepassados. Antigamente, tal oferenda era permitida, mas nesta era está proibida. Nesta era, Kali-yuga, todos são peritos em caçar animais, mas a maior parte das pessoas é de *śūdras*, não de *kṣatriyas*. Segundo os preceitos Védicos, porém, somente os *kṣatriyas* têm permissão para caçar, ao passo que aos *śūdras* se permite comer carne após oferecer cabras ou outros animais insignificantes perante a deidade da deusa Kālī ou de semideuses semelhantes. De modo geral, comer carne não é totalmente proibido; uma determinada classe de homens tem permissão para comer carne segundo várias circunstâncias e preceitos. No que se refere a comer carne de vaca, contudo, isso é estritamente proibido a todos. Assim, no *Bhagavad-gītā*, Kṛṣṇa fala pessoalmente de *go-rakṣyam*, proteção à vaca. De acordo com suas diferentes posições e as orientações do *śāstra*, aos comedores de carne é permitido comer carne, mas nunca a carne de vacas. Toda proteção deve ser dada às vacas.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/8/", "verse_text": "śeṣaṁ nivedayām āsa\n\n*pitre tena ca tad*-guruḥ\n\ncoditaḥ prokṣaṇāyāha\n\nduṣṭam etad akarmakam", "devanagari": "> शेषं निवेदयामास पित्रे तेन च तद्गुरुः\n> चोदितः प्रोक्षणायाह दुष्टमेतदकर्मकम ॥८॥", "synonyms": "*śeṣam*—os restos; *nivedayām āsa*—ele ofereceu; *pitre*—a seu pai; *tena*—por ele; *ca*—também; *tat-guruḥ*—seu sacerdote ou mestre espiritual; *coditaḥ*—sendo solicitado; *prokṣaṇāya*—para purificar; *āha*—disse; *duṣṭam*—contaminado; *etat*—toda esta carne; *akarmakam*—inadequada para ser usada no oferecimento do *śrāddha*.", "translation": "**Vikukṣi ofereceu os restos da carne ao rei Ikṣvāku, que os entregou a Vasiṣṭha para purificação. Vasiṣṭha, porém, compreendeu de imediato que parte da carne já havia sido tomada por Vikukṣi e, portanto, declarou que estava inadequada para uso na cerimônia de *śrāddha*.**", "purport": "Aquilo que se destina a ser oferecido no *yajña* não pode ser provado por ninguém antes de ser oferecido à Deidade. Em nossos templos, está em vigor essa regulação. Não se pode comer alimento da cozinha antes que seja oferecido à Deidade. Se algo for tomado antes de ser oferecido à Deidade, todo o preparo fica contaminado e não mais pode ser oferecido. Aqueles que se dedicam à adoração da Deidade devem saber muito bem disso, a fim de se salvarem de cometer ofensas na adoração à Deidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/9/", "verse_text": "jñātvā putrasya tat karma\n\nguruṇābhihitaṁ nṛpaḥ\n\ndeśān niḥsārayām āsa\n\n*sutaṁ tyakta*-vidhiṁ ruṣā", "devanagari": "> ज्ञआत्वा पुत्रस्य तत्कर्म गुरुणाभिहितं नृपः\n> देशान्निःसारयामास सुतं त्यक्तविधिं रुषा ॥९॥", "synonyms": "*jñātvā*—sabendo; *putrasya*—de seu filho; *tat*—aquela; *karma*—ação; *guruṇā*—pelo mestre espiritual (Vasiṣṭha); *abhihitam*—informado; *nṛpaḥ*—o rei (Ikṣvāku); *deśāt*—do país; *niḥsārayām āsa*—expulsou; *sutam*—seu filho; *tyakta-vidhim*—por ter violado os princípios regulativos; *ruṣā*—por ira.", "translation": "**Quando o rei Ikṣvāku, assim informado por Vasiṣṭha, compreendeu o que seu filho Vikukṣi havia feito, ficou extremamente irado. Assim, ordenou a Vikukṣi que deixasse o país, pois Vikukṣi havia violado os princípios regulativos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/10/", "verse_text": "sa tu vipreṇa saṁvādaṁ\n\njñāpakena samācaran\n\ntyaktvā kalevaraṁ yogī\n\nsa tenāvāpa yat param", "devanagari": "> स तु विप्रेण संवादं ज्ञआपकेन समाचरन\n> त्यक्त्वा कलेवरं योगी स तेनावाप यत्परम ॥१०॥", "synonyms": "*saḥ*—Mahārāja Ikṣvāku; *tu*—de fato; *vipreṇa*—com o *brāhmaṇa* (Vasiṣṭha); *saṁvādam*—discussão; *jñāpakena*—com o informante; *samācaran*—agindo segundo ela; *tyaktvā*—abandonando; *kalevaram*—este corpo; *yogī*—sendo um *bhakti-yogī* na ordem de renúncia; *saḥ*—o rei; *tena*—por tal instrução; *avāpa*—alcançou; *yat*—aquela posição que; *param*—suprema.", "translation": "**Tendo sido instruído pelo grande e erudito *brāhmaṇa* Vasiṣṭha, que discursou sobre a Verdade Absoluta, Mahārāja Ikṣvāku tornou-se renunciado. Seguindo os princípios próprios para um *yogī*, alcançou certamente a perfeição suprema após abandonar seu corpo material.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/11/", "verse_text": "pitary uparate 'bhyetya\n\nvikukṣiḥ pṛthivīm imām\n\nśāsad īje hariṁ yajñaiḥ\n\nśaśāda iti viśrutaḥ", "devanagari": "> पितर्युपरतेऽभ्येत्य विकुक्षिः पृथिवीमिमाम\n> शासदीजे हरिं यज्ञऐः शशाद इति विश्रुतः ॥११॥", "synonyms": "*pitari*—quando seu pai; *uparate*—ao ser aliviado do reino; *abhyetya*—tendo regressado; *vikukṣiḥ*—o filho chamado Vikukṣi; *pṛthivīm*—o planeta Terra; *imām*—este; *śāsat*—governando; *īje*—adorou; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *yajñaiḥ*—realizando vários sacrifícios; *śaśa-adaḥ*—Saśāda (\"o comedor de um coelho\"); *iti*—assim; *viśrutaḥ*—célebre.", "translation": "**Após o desaparecimento de seu pai, Vikukṣi retornou ao país e, assim, tornou-se o rei, governando o planeta Terra e realizando vários sacrifícios para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Vikukṣi posteriormente ficou célebre como Saśāda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/12/", "verse_text": "purañjayas tasya suta\n\nindravāha itīritaḥ\n\nkakutstha iti cāpy uktaḥ\n\nśṛṇu nāmāni karmabhiḥ", "devanagari": "> पुरञ्जयस्तस्य सुत इन्द्रवाह इतीरितः\n> ककुत्स्थ इति चाप्युक्तः शृणु नामानि कर्मभिः ॥१२॥", "synonyms": "*puram-jayaḥ*—Purañjaya (\"o conquistador da residência\"); *tasya*—dele (de Vikukṣi); *sutaḥ*—filho; *indra-vāhaḥ*—Indravāha (\"aquele cujo veículo é Indra\"); *iti*—assim; *īritaḥ*—conhecido como tal; *kakutsthaḥ*—Kakutstha (\"situado na corcova de um touro\"); *iti*—assim; *ca*—também; *api*—de fato; *uktaḥ*—conhecido como tal; *śṛṇu*—ouve apenas; *nāmāni*—todos os nomes; *karmabhiḥ*—segundo suas obras.", "translation": "**O filho de Saśāda foi Purañjaya, também conhecido como Indravāha e, por vezes, como Kakutstha. Ouve, por favor, como ele recebeu nomes diferentes por atividades diferentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/13/", "verse_text": "kṛtānta āsīt samaro\n\ndevānāṁ saha dānavaiḥ\n\npārṣṇigrāho vṛto vīro\n\n*devair daitya*-parājitaiḥ", "devanagari": "> कृतान्त आसीत्समरो देवानां सह दानवैः\n> पार्ष्णिग्राहो वृतो वीरो देवैर्दैत्यपराजितैः ॥१३॥", "synonyms": "*kṛta-antaḥ*—uma guerra devastadora; *āsīt*—houve; *samaraḥ*—um combate; *devānām*—dos semideuses; *saha*—com; *dānavaiḥ*—os demônios; *pārṣṇigrāhaḥ*—um excelente auxiliar; *vṛtaḥ*—aceito; *vīraḥ*—um herói; *devaiḥ*—pelos semideuses; *daitya*—pelos demônios; *parājitaiḥ*—que haviam sido derrotados.", "translation": "**Antigamente, houve uma guerra devastadora entre os semideuses e os demônios. Os semideuses, tendo sido derrotados, aceitaram Purañjaya como seu auxiliar e então venceram os demônios. Por essa razão, esse herói ficou conhecido como Purañjaya, \"aquele que conquistou a residência dos demônios\".**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/14/", "verse_text": "*vacanād deva*-devasya\n\nviṣṇor viśvātmanaḥ prabhoḥ\n\nvāhanatve vṛtas tasya\n\n*babhūvendro mahā*-vṛṣaḥ", "devanagari": "> वचनाद्देवदेवस्य विष्णोर्विश्वात्मनः प्रभोः\n> वाहनत्वे वृतस्तस्य बभूवेन्द्रो महावृषः ॥१४॥", "synonyms": "*vacanāt*—pela ordem ou pelas palavras; *deva-devasya*—do Senhor Supremo de todos os semideuses; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *viśva-ātmanaḥ*—a Superalma da criação inteira; *prabhoḥ*—o Senhor, o controlador; *vāhanatve*—por tornar-se o veículo; *vṛtaḥ*—ocupado; *tasya*—no serviço de Purañjaya; *babhūva*—tornou-se; *indraḥ*—o rei do céu; *mahā-vṛṣaḥ*—um grande touro.", "translation": "**Purañjaya concordou em matar todos os demônios com a condição de que Indra fosse seu veículo. Por orgulho, Indra não pôde aceitar essa proposta, mas, depois, por ordem do Senhor Supremo, Viṣṇu, Indra aceitou-a e tornou-se um grande touro veículo de Purañjaya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/15-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/15-16/", "verse_text": "sa sannaddho dhanur divyam\n\nādāya viśikhāñ chitān\n\nstūyamānas tam āruhya\n\nyuyutsuḥ kakudi sthitaḥ\n\ntejasāpyāyito viṣṇoḥ\n\npuruṣasya mahātmanaḥ\n\npratīcyāṁ diśi daityānāṁ\n\nnyaruṇat tridaśaiḥ puram", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—ele, Purañjaya; *sannaddhaḥ*—bem equipado; *dhanuḥ divyam*—um arco de primeira ordem, ou transcendental; *ādāya*—tomando; *viśikhān*—flechas; *śitān*—muito afiadas; *stūyamānaḥ*—sendo muito louvado; *tam*—nele (o touro); *āruhya*—subindo; *yuyutsuḥ*—pronto para lutar; *kakudi*—na corcova do touro; *sthitaḥ*—estando situado; *tejasā*—pelo poder; *āpyāyitaḥ*—sendo favorecido; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *puruṣasya*—a Pessoa Suprema; *mahā-ātmanaḥ*—a Superalma; *pratīcyām*—no ocidente; *diśi*—direção; *daityānām*—dos demônios; *nyaruṇat*—capturou; *tridaśaiḥ*—cercado pelos semideuses; *puram*—a residência.", "translation": "**Bem protegido pela armadura e desejoso de lutar, Purañjaya empunhou um arco transcendental e flechas muito afiadas e, sendo muito louvado pelos semideuses, montou nas costas do touro [Indra] e sentou-se em sua corcova. Por isso é conhecido como Kakutstha. Sendo capacitado pelo Senhor Viṣṇu, que é a Superalma e a Pessoa Suprema, Purañjaya sentou-se no grande touro e, portanto, é conhecido como Indravāha. Cercado pelos semideuses, atacou a residência dos demônios no ocidente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/17/", "verse_text": "tais tasya cābhūt pradhanaṁ\n\n*tumulaṁ loma*-harṣaṇam\n\nyamāya bhallair anayad\n\ndaityān abhiyayur mṛdhe", "devanagari": "> तैस्तस्य चाभूत्प्रधनं तुमुलं लोमहर्षणम\n> यमाय भल्लैरनयद्दैत्यानभिययुर्मृधे ॥१७॥", "synonyms": "*taiḥ*—com os demônios; *tasya*—dele, Purañjaya; *ca*—também; *abhūt*—houve; *pradhanam*—um combate; *tumulam*—muito feroz; *loma-harṣaṇam*—cuja audição faz os pelos arrepiarem-se; *yamāya*—à residência de Yamarāja; *bhallaiḥ*—por flechas; *anayat*—enviou; *daityān*—os demônios; *abhiyayuḥ*—que se aproximaram dele; *mṛdhe*—naquele combate.", "translation": "**Houve um feroz combate entre os demônios e Purañjaya. De fato, foi tão feroz que, ao se ouvir a seu respeito, os pelos do corpo se arrepiam. Todos os demônios suficientemente ousados para se apresentarem diante de Purañjaya foram imediatamente enviados à residência de Yamarāja por suas flechas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/18/", "verse_text": "*tasyeṣu*-pātābhimukhaṁ\n\nyugāntāgnim ivolbaṇam\n\nvisṛjya dudruvur daityā\n\nhanyamānāḥ svam ālayam", "devanagari": "> तस्येषुपाताभिमुखं युगान्ताग्निमिवोल्बणम\n> विसृज्य दुद्रुवुर्दैत्या हन्यमानाः स्वमालयम ॥१८॥", "synonyms": "*tasya*—dele (de Purañjaya); *iṣu-pāta*—o arremesso das flechas; *abhimukham*—diante de; *yuga-anta*—no final do milênio; *agnim*—as chamas; *iva*—exatamente como; *ulbaṇam*—feroz; *visṛjya*—desistindo do ataque; *dudruvuḥ*—fugiram; *daityāḥ*—todos os demônios; *hanyamānāḥ*—sendo mortos (por Purañjaya); *svam*—suas próprias; *ālayam*—residências.", "translation": "**Para salvar-se das ardentes flechas de Indravāha, que se assemelhavam às chamas da devastação no fim do milênio, os demônios que sobreviveram, após o resto de seu exército ter sido morto, fugiram velozmente para seus respectivos lares.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/19/", "verse_text": "jitvā paraṁ dhanaṁ sarvaṁ\n\n*sastrīkaṁ vajra*-pāṇaye\n\npratyayacchat sa rājarṣir\n\niti nāmabhir āhṛtaḥ", "devanagari": "> जित्वा परं धनं सर्वं सस्त्रीकं वज्रपाणये\n> प्रत्ययच्छत्स राजर्षिरिति नामभिराहृतः ॥१९॥", "synonyms": "*jitvā*—conquistando; *param*—inimigos; *dhanam*—riqueza; *sarvam*—tudo; *sa-strīkam*—com suas esposas; *vajra-pāṇaye*—a Indra, que carrega o raio; *pratyayacchat*—retornou e entregou; *saḥ*—aquele; *rāja-ṛṣiḥ*—rei santo (Purañjaya); *iti*—assim; *nāmabhiḥ*—por nomes; *āhṛtaḥ*—era chamado.", "translation": "**Após conquistar o inimigo, o santo rei Purañjaya entregou tudo, incluindo as riquezas e as esposas do inimigo, a Indra, que carrega o raio. Por isso, é celebrado como Purañjaya. Dessa forma, Purañjaya é conhecido por nomes diferentes em razão de suas diferentes atividades.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/20/", "verse_text": "purañjayasya putro 'bhūd\n\n*anenās tat*-sutaḥ pṛthuḥ\n\nviśvagandhis tataś candro\n\n*yuvanāśvas tu tat*-sutaḥ", "devanagari": "> पुरञ्जयस्य पुत्रोऽभूदनेनास्तत्सुतः पृथुः\n> विश्वगन्धिस्ततश्चन्द्रो युवनाश्वस्तु तत्सुतः ॥२०॥", "synonyms": "*purañjayasya*—de Purañjaya; *putraḥ*—filho; *abhūt*—nasceu; *anenāḥ*—de nome Anenā; *tat-sutaḥ*—seu filho; *pṛthuḥ*—de nome Pṛthu; *viśvagandhiḥ*—de nome Viśvagandhi; *tataḥ*—seu filho; *candraḥ*—de nome Candra; *yuvanāśvaḥ*—de nome Yuvanāśva; *tu*—de fato; *tat-sutaḥ*—seu filho.", "translation": "**O filho de Purañjaya foi conhecido como Anenā, o filho de Anenā foi Pṛthu, e o filho de Pṛthu foi Viśvagandhi. O filho de Viśvagandhi foi Candra, e o filho de Candra foi Yuvanāśva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/21/", "verse_text": "*śrāvastas tat*-suto yena\n\nśrāvastī nirmame purī\n\nbṛhadaśvas tu śrāvastis\n\ntataḥ kuvalayāśvakaḥ", "devanagari": "> श्रावस्तस्तत्सुतो येन श्रावस्ती निर्ममे पुरी\n> बृहदश्वस्तु श्रावस्तिस्ततः कुवलयाश्वकः ॥२१॥", "synonyms": "*śrāvastaḥ*—de nome Śrāvasta; *tat-sutaḥ*—o filho de Yuvanāśva; *yena*—por quem; *śrāvastī*—de nome Śrāvastī; *nirmame*—foi construída; *purī*—a grande cidade; *bṛhadaśvaḥ*—Bṛhadaśva; *tu*—porém; *śrāvastiḥ*—gerado por Śrāvasta; *tataḥ*—dele; *kuvalayāśvakaḥ*—de nome Kuvalayāśva.", "translation": "**O filho de Yuvanāśva foi Śrāvasta, que construiu uma cidade conhecida como Śrāvastī Purī. O filho de Śrāvasta foi Bṛhadaśva, e o filho deste foi Kuvalayāśva. Dessa maneira, a dinastia se ampliou.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/22/", "verse_text": "yaḥ priyārtham utaṅkasya\n\n*dhundhu*-nāmāsuraṁ balī\n\n*sutānām eka*-viṁśatyā\n\nsahasrair ahanad vṛtaḥ", "devanagari": "> यः प्रियार्थमुतङ्कस्य धुन्धुनामासुरं बली\n> सुतानामेकविंशत्या सहस्रैरहनद्वृतः ॥२२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que; *priya-artham*—para satisfação; *utaṅkasya*—do grande sábio Utaṅka; *dhundhu-nāma*—de nome Dhundhu; *asuram*—um demônio; *balī*—muito poderoso (Kuvalayāśva); *sutānām*—de filhos; *eka-viṁśatyā*—por vinte e um; *sahasraiḥ*—milhares; *ahanat*—matou; *vṛtaḥ*—cercado.", "translation": "**Para satisfazer o sábio Utaṅka, o poderosíssimo Kuvalayāśva matou um demônio chamado Dhundhu. Fez isso com a assistência de seus vinte e um mil filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/23-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/23-24/", "verse_text": "dhundhumāra iti khyātas\n\n*tat*-sutās te ca jajvaluḥ\n\ndhundhor mukhāgninā sarve\n\ntraya evāvaśeṣitāḥ\n\ndṛḍhāśvaḥ kapilāśvaś ca\n\nbhadrāśva iti bhārata\n\n*dṛḍhāśva*-putro haryaśvo\n\n*nikumbhas tat*-sutaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*dhundhu-māraḥ*—o matador de Dhundhu; *iti*—assim; *khyātaḥ*—celebrado; *tat-sutāḥ*—seus filhos; *te*—todos eles; *ca*—também; *jajvaluḥ*—queimaram; *dhundhoḥ*—de Dhundhu; *mukha-agninā*—pelo fogo que emanava da boca; *sarve*—todos eles; *trayaḥ*—três; *eva*—apenas; *avaśeṣitāḥ*—permaneceram vivos; *dṛḍhāśvaḥ*—Dṛḍhāśva; *kapilāśvaḥ*—Kapilāśva; *ca*—e; *bhadrāśvaḥ*—Bhadrāśva; *iti*—assim; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit; *dṛḍhāśva-putraḥ*—o filho de Dṛḍhāśva; *haryaśvaḥ*—de nome Haryaśva; *nikumbhaḥ*—Nikumbha; *tat-sutaḥ*—seu filho; *smṛtaḥ*—bem conhecido.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, por essa razão, Kuvalayāśva é celebrado como Dhundhumāra [\"o matador de Dhundhu\"]. Todos os seus filhos, exceto três, foram reduzidos a cinzas pelo fogo que emanava da boca de Dhundhu. Os filhos que permaneceram foram Dṛḍhāśva, Kapilāśva e Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva veio um filho chamado Haryaśva, cujo filho é celebrado como Nikumbha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/25/", "verse_text": "bahulāśvo nikumbhasya\n\nkṛśāśvo 'thāsya senajit\n\nyuvanāśvo 'bhavat tasya\n\nso 'napatyo vanaṁ gataḥ", "devanagari": "> बहुलाश्वो निकुम्भस्य कृशाश्वोऽथास्य सेनजित\n> युवनाश्वोऽभवत्तस्य सोऽनपत्यो वनं गतः ॥२५॥", "synonyms": "*bahulāśvaḥ*—de nome Bahulāśva; *nikumbhasya*—de Nikumbha; *kṛśāśvaḥ*—de nome Kṛśāśva; *atha*—em seguida; *asya*—de Kṛśāśva; *senajit*—Senajit; *yuvanāśvaḥ*—de nome Yuvanāśva; *abhavat*—nasceu; *tasya*—de Senajit; *saḥ*—ele; *anapatyaḥ*—sem filhos; *vanam gataḥ*—retirou-se à floresta como *vānaprastha*.", "translation": "**O filho de Nikumbha foi Bahulāśva, o filho de Bahulāśva foi Kṛśāśva, o filho de Kṛśāśva foi Senajit, e o filho de Senajit foi Yuvanāśva. Yuvanāśva não tinha filhos e, portanto, retirou-se da vida familiar e foi para a floresta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/26/", "verse_text": "bhāryā-śatena nirviṇṇa\n\nṛṣayo 'sya kṛpālavaḥ\n\niṣṭiṁ sma vartayāṁ cakrur\n\naindrīṁ te susamāhitāḥ", "devanagari": "> भार्याशतेन निर्विण्ण ऋषयोऽस्य कृपालवः\n> इष्टिं स्म वर्तयां चक्रुरैन्द्रीं ते सुसमाहिताः ॥२६॥", "synonyms": "*bhāryā-śatena*—com cem esposas; *nirviṇṇaḥ*—muito abatido; *ṛṣayaḥ*—os sábios (na floresta); *asya*—por ele; *kṛpālavaḥ*—muito misericordiosos; *iṣṭim*—uma cerimônia ritualística; *sma*—no passado; *vartayām cakruḥ*—começaram a executar; *aindrīm*—conhecida como Indra-yajña; *te*—todos eles; *su-samāhitāḥ*—sendo muito cuidadosos e atentos.", "translation": "**Embora Yuvanāśva tivesse ido para a floresta com suas cem esposas, todos estavam muito abatidos. Os sábios da floresta, porém, sendo muito bondosos para com o rei, começaram, com grande cuidado e atenção, a executar um Indra-yajña, a fim de que o rei pudesse ter um filho.**", "purport": "Pode-se entrar na ordem *vānaprastha* de vida com a esposa, mas a ordem *vānaprastha* significa retiro completo da vida familiar. Embora o rei Yuvanāśva tivesse se retirado da vida familiar, ele e suas esposas viviam sempre abatidos porque não tinha filhos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/27/", "verse_text": "*rājā tad*-yajña-sadanaṁ\n\npraviṣṭo niśi tarṣitaḥ\n\ndṛṣṭvā śayānān viprāṁs tān\n\n*papau mantra*-jalaṁ svayam", "devanagari": "> राजा तद्यज्ञअसदनं प्रविष्टो निशि तर्षितः\n> दृष्ट्वा शयानान्विप्रांस्तान्पपौ मन्त्रजलं स्वयम ॥२७॥", "synonyms": "*rājā*—o rei (Yuvanāśva); *tat-yajña-sadanam*—a arena do sacrifício; *praviṣṭaḥ*—entrou; *niśi*—à noite; *tarṣitaḥ*—sentindo sede; *dṛṣṭvā*—vendo; *śayānān*—deitados; *viprān*—todos os *brāhmaṇas*; *tān*—todos eles; *papau*—bebeu; *mantra-jalam*—a água santificada por *mantras*; *svayam*—pessoalmente.", "translation": "**Sentindo sede certa noite, o rei entrou na arena do sacrifício e, ao ver todos os *brāhmaṇas* deitados, pessoalmente bebeu a água santificada destinada a ser bebida por sua esposa.**", "purport": "Os *yajñas* executados pelos *brāhmaṇas* segundo as cerimônias ritualísticas Védicas são tão potentes que a santificação da água por meio de *mantras* Védicos pode produzir o resultado desejado. Nesse caso, os *brāhmaṇas* santificaram a água para que a esposa do rei a bebesse no *yajña*, mas, pela providência, o próprio rei foi até lá durante a noite e, sentindo sede, bebeu a água.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/28/", "verse_text": "utthitās te niśamyātha\n\nvyudakaṁ kalaśaṁ prabho\n\npapracchuḥ kasya karmedaṁ\n\npītaṁ puṁsavanaṁ jalam", "devanagari": "> उत्थितास्ते निशम्याथ व्युदकं कलशं प्रभो\n> पप्रच्छुः कस्य कर्मेदं पीतं पुंसवनं जलम ॥२८॥", "synonyms": "*utthitāḥ*—após despertar; *te*—todos eles; *niśamya*—vendo; *atha*—em seguida; *vyudakam*—vazio; *kalaśam*—o pote de água; *prabho*—ó rei Parīkṣit; *papracchuḥ*—perguntaram; *kasya*—de quem; *karma*—ato; *idam*—este; *pītam*—bebida; *puṁsavanam*—que era para causar o nascimento de uma criança; *jalam*—água.", "translation": "**Quando os *brāhmaṇas* levantaram-se da cama e viram o pote de água vazio, perguntaram quem havia feito tal ação de beber a água destinada a gerar um filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/29/", "verse_text": "rājñā pītaṁ viditvā vai\n\n*īśvara*-prahitena te\n\nīśvarāya namaś cakrur\n\n*aho daiva*-balaṁ balam", "devanagari": "> राज्ञआ पीतं विदित्वा वै ईश्वरप्रहितेन ते\n> ईश्वराय नमश्चक्रुरहो दैवबलं बलम ॥२९॥", "synonyms": "*rājñā*—pelo rei; *pītam*—bebida; *viditvā*—compreendendo isso; *vai*—de fato; *īśvara-prahitena*—inspirado pela providência; *te*—todos eles; *īśvarāya*—à Suprema Personalidade de Deus, o supremo controlador; *namaḥ cakruḥ*—ofereceram respeitosas reverências; *aho*—ai!; *daiva-balam*—o poder providencial; *balam*—é o verdadeiro poder.", "translation": "**Quando os *brāhmaṇas* compreenderam que o rei, inspirado pelo supremo controlador, havia bebido a água, todos exclamaram: \"Ai! O poder da providência é o verdadeiro poder. Ninguém pode contrariar o poder do Supremo.\" Dessa maneira, ofereceram suas respeitosas reverências ao Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/30/", "verse_text": "tataḥ kāla upāvṛtte\n\nkukṣiṁ nirbhidya dakṣiṇam\n\nyuvanāśvasya tanayaś\n\ncakravartī jajāna ha", "devanagari": "> ततः काल उपावृत्ते कुक्षिं निर्भिद्य दक्षिणम\n> युवनाश्वस्य तनयश्चक्रवर्ती जजान ह ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *kāle*—tempo; *upāvṛtte*—sendo maduro; *kukṣim*—a parte inferior do abdômen; *nirbhidya*—perfurando; *dakṣiṇam*—o lado direito; *yuvanāśvasya*—do rei Yuvanāśva; *tanayaḥ*—um filho; *cakravartī*—com todos os bons sinais de um rei; *jajāna*—gerou; *ha*—no passado.", "translation": "**Em seguida, no devido tempo, um filho com todos os bons sinais de um rei poderoso saiu do lado inferior direito do abdômen do rei Yuvanāśva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/31/", "verse_text": "kaṁ dhāsyati kumāro 'yaṁ\n\nstanye rorūyate bhṛśam\n\nmāṁ dhātā vatsa mā rodīr\n\nitīndro deśinīm adāt", "devanagari": "> कं धास्यति कुमारोऽयं स्तन्ये रोरूयते भृशम\n> मां धाता वत्स मा रोदीरितीन्द्रो देशिनीमदात ॥३१॥", "synonyms": "*kam*—por quem; *dhāsyati*—será cuidado por meio do fornecimento de leite materno; *kumāraḥ*—criança; *ayam*—esta; *stanye*—por leite materno; *rorūyate*—chora; *bhṛśam*—em demasia; *mām dhātā*—apenas suga-me; *vatsa*—meu querido filho; *mā rodīḥ*—não chores; *iti*—assim; *indraḥ*—o rei Indra; *deśinīm*—o dedo indicador; *adāt*—deu-lhe para sugar.", "translation": "**O bebê chorava tanto por leite materno que todos os *brāhmaṇas* ficaram muito tristes. \"Quem cuidará deste bebê?\", diziam eles. Então Indra, que era adorado naquele *yajña*, veio e consolou o bebê. \"Não chores\", disse Indra. Em seguida, Indra colocou seu dedo indicador na boca do bebê e disse: \"Podes beber-me.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/32/", "verse_text": "na mamāra pitā tasya\n\n*vipra*-deva-prasādataḥ\n\nyuvanāśvo 'tha tatraiva\n\ntapasā siddhim anvagāt", "devanagari": "> न ममार पिता तस्य विप्रदेवप्रसादतः\n> युवनाश्वोऽथ तत्रैव तपसा सिद्धिमन्वगात ॥३२॥", "synonyms": "*na*—não; *mamāra*—morreu; *pitā*—o pai; *tasya*—do bebê; *vipra-deva-prasādataḥ*—devido à misericórdia e às bênçãos dos *brāhmaṇas*; *yuvanāśvaḥ*—o rei Yuvanāśva; *atha*—em seguida; *tatra eva*—naquele mesmíssimo lugar; *tapasā*—executando austeridade; *siddhim*—perfeição; *anvagāt*—alcançou.", "translation": "**Como Yuvanāśva, o pai do bebê, fora abençoado pelos *brāhmaṇas*, não foi vítima da morte. Após esse incidente, executou severas austeridades e alcançou a perfeição nesse mesmíssimo lugar.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/33-34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/33-34/", "verse_text": "trasaddasyur itīndro 'ṅga\n\nvidadhe nāma yasya vai\n\nyasmāt trasanti hy udvignā\n\ndasyavo rāvaṇādayaḥ\n\nyauvanāśvo 'tha māndhātā\n\ncakravarty avanīṁ prabhuḥ\n\n*sapta*-dvīpavatīm ekaḥ\n\n*śaśāsācyuta*-tejasā", "devanagari": "", "synonyms": "*trasat-dasyuḥ*—de nome Trasaddasyu (\"aquele que ameaça ladrões e malfeitores\"); *iti*—assim; *indraḥ*—o rei do céu; *aṅga*—meu querido rei; *vidadhe*—deu; *nāma*—o nome; *yasya*—a quem; *vai*—de fato; *yasmāt*—de quem; *trasanti*—têm medo; *hi*—de fato; *udvignāḥ*—a causa de ansiedade; *dasyavaḥ*—ladrões e malfeitores; *rāvaṇa-ādayaḥ*—encabeçados por grandes Rākṣasas como Rāvaṇa; *yauvanāśvaḥ*—o filho de Yuvanāśva; *atha*—assim; *māndhātā*—conhecido como Māndhātā; *cakravartī*—o imperador do mundo; *avanīm*—esta superfície do mundo; *prabhuḥ*—o mestre; *sapta-dvīpa-vatīm*—composta de sete ilhas; *ekaḥ*—sozinho; *śaśāsa*—governou; *acyuta-tejasā*—sendo poderoso pelo favor da Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Māndhātā, o filho de Yuvanāśva, era a causa do temor de Rāvaṇa e de outros ladrões e malfeitores que provocavam ansiedade. Ó rei Parīkṣit, por temerem-no, o filho de Yuvanāśva foi conhecido como Trasaddasyu. Esse nome foi dado pelo rei Indra. Pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, o filho de Yuvanāśva foi tão poderoso que, ao tornar-se imperador, governou o mundo inteiro, composto de sete ilhas, sem que houvesse um segundo soberano.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/35-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/35-36/", "verse_text": "īje ca yajñaṁ kratubhir\n\n*ātma*-vid bhūri-dakṣiṇaiḥ\n\n*sarva*-devamayaṁ devaṁ\n\nsarvātmakam atīndriyam\n\ndravyaṁ mantro vidhir yajño\n\nyajamānas tathartvijaḥ\n\ndharmo deśaś ca kālaś ca\n\nsarvam etad yad ātmakam", "devanagari": "", "synonyms": "*īje*—adorou; *ca*—também; *yajñam*—o Senhor dos sacrifícios; *kratubhiḥ*—por meio de grandes execuções ritualísticas; *ātma-vit*—plenamente consciente pela autorrealização; *bhūri-dakṣiṇaiḥ*—dando grandes contribuições aos *brāhmaṇas*; *sarva-deva-mayam*—composto de todos os semideuses; *devam*—o Senhor; *sarva-ātmakam*—a Superalma de todos; *ati-indriyam*—transcendentalmente situado; *dravyam*—ingredientes; *mantraḥ*—o canto dos hinos Védicos; *vidhiḥ*—princípios regulativos; *yajñaḥ*—adoração; *yajamānaḥ*—o executor; *tathā*—com; *ṛtvijaḥ*—os sacerdotes; *dharmaḥ*—princípios religiosos; *deśaḥ*—o país; *ca*—e; *kālaḥ*—o tempo; *ca*—também; *sarvam*—tudo; *etat*—todos esses; *yat*—aquilo que é; *ātmakam*—favorável à autorrealização.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus não é diferente dos aspectos auspiciosos dos grandes sacrifícios, como os ingredientes do sacrifício, o canto dos hinos Védicos, os princípios regulativos, o executor, os sacerdotes, o resultado do sacrifício, a arena do sacrifício e o tempo do sacrifício. Conhecendo os princípios da autorrealização, Māndhātā adorou aquela Alma Suprema transcendentalmente situada, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, que compreende todos os semideuses. Deu também imensa caridade aos *brāhmaṇas* e, assim, executou *yajña* para adorar o Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/37/", "verse_text": "yāvat sūrya udeti sma\n\nyāvac ca pratitiṣṭhati\n\ntat sarvaṁ yauvanāśvasya\n\nmāndhātuḥ kṣetram ucyate", "devanagari": "> यावत्सूर्य उदेति स्म यावच्च प्रतितिष्ठति\n> तत्सर्वं यौवनाश्वस्य मान्धातुः क्षेत्रमुच्यते ॥३७॥", "synonyms": "*yāvat*—enquanto; *sūryaḥ*—o sol; *udeti*—surge no horizonte; *sma*—no passado; *yāvat*—enquanto; *ca*—também; *pratitiṣṭhati*—continua a permanecer; *tat*—todas as coisas mencionadas acima; *sarvam*—tudo; *yauvanāśvasya*—do filho de Yuvanāśva; *māndhātuḥ*—chamado Māndhātā; *kṣetram*—local; *ucyate*—diz-se que é.", "translation": "**Todos os lugares, desde onde o sol surge no horizonte, brilhando intensamente, até onde se põe, são conhecidos como a posse do célebre Māndhātā, filho de Yuvanāśva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/38/", "verse_text": "śaśabindor duhitari\n\nbindumatyām adhān nṛpaḥ\n\npurukutsam ambarīṣaṁ\n\nmucukundaṁ ca yoginam\n\nteṣāṁ svasāraḥ pañcāśat\n\nsaubhariṁ vavrire patim", "devanagari": "> शशबिन्दोर्दुहितरि बिन्दुमत्यामधान्नृपः\n> पुरुकुत्समम्बरीषं मुचुकुन्दं च योगिनम\n> तेषां स्वसारः पञ्चाशत्सौभरिं वव्रिरे पतिम ॥३८॥", "synonyms": "*śaśabindoḥ*—de um rei conhecido como Śaśabindu; *duhitari*—na filha; *bindumatyām*—cujo nome era Bindumatī; *adhāt*—gerou; *nṛpaḥ*—o rei (Māndhātā); *purukutsam*—Purukutsa; *ambarīṣam*—Ambarīṣa; *mucukundam*—Mucukunda; *ca*—e; *yoginam*—um místico altamente elevado; *teṣām*—deles; *svasāraḥ*—as irmãs; *pañcāśat*—cinquenta; *saubharim*—ao grande sábio Saubhari; *vavrire*—aceitaram; *patim*—como esposo.", "translation": "**Māndhātā gerou três filhos no ventre de Bindumatī, a filha de Śaśabindu. Esses filhos foram Purukutsa, Ambarīṣa e Mucukunda, um grande *yogī* místico. Esses três irmãos tinham cinquenta irmãs, todas as quais aceitaram o grande sábio Saubhari como esposo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/39-40/", "verse_text": "*yamunāntar*-jale magnas\n\ntapyamānaḥ paraṁ tapaḥ\n\n*nirvṛtiṁ mīna*-rājasya\n\n*dṛṣṭvā maithuna*-dharmiṇaḥ\n\n*jāta*-spṛho nṛpaṁ vipraḥ\n\nkanyām ekām ayācata\n\nso 'py āha gṛhyatāṁ brahman\n\nkāmaṁ kanyā svayaṁvare", "devanagari": "", "synonyms": "*yamunā-antaḥ-jale*—nas águas profundas do rio Yamunā; *magnaḥ*—completamente submerso; *tapyamānaḥ*—executando austeridades; *param*—incomuns; *tapaḥ*—austeridade; *nirvṛtim*—prazer; *mīna-rājasya*—de um grande peixe; *dṛṣṭvā*—vendo; *maithuna-dharmiṇaḥ*—dedicado a atividades sexuais; *jāta-spṛhaḥ*—sentiu inclinação sexual; *nṛpam*—ao rei (Māndhātā); *vipraḥ*—o *brāhmaṇa* (Saubhari Ṛṣi); *kanyām ekām*—uma filha; *ayācata*—suplicou; *saḥ*—ele, o rei; *api*—também; *āha*—disse; *gṛhyatām*—podes tomar; *brahman*—ó *brāhmaṇa*; *kāmam*—como ela desejar; *kanyā*—filha; *svayaṁvare*—uma escolha pessoal.", "translation": "**Saubhari Ṛṣi estava executando austeridade, mergulhado nas águas do rio Yamunā, quando viu um casal de peixes em atividades sexuais. Assim, percebeu o prazer da vida sexual e, induzido por esse desejo, foi ao rei Māndhātā e suplicou uma das filhas do rei. Em resposta a esse pedido, o rei disse: \"Ó *brāhmaṇa*, qualquer uma de minhas filhas pode aceitar qualquer esposo segundo sua escolha pessoal.\"**", "purport": "Este é o início da história de Saubhari Ṛṣi. Segundo Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, Māndhātā era o rei de Mathurā, e Saubhari Ṛṣi estava executando austeridade mergulhado nas profundezas do rio Yamunā. Quando o *ṛṣi* sentiu desejo sexual, emergiu da água e foi ao rei Māndhātā para pedir que uma das filhas do rei se tornasse sua esposa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/41-42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/41-42/", "verse_text": "sa vicintyāpriyaṁ strīṇāṁ\n\n*jaraṭho 'ham asan*-mataḥ\n\n*valī*-palita ejat-ka\n\nity ahaṁ pratyudāhṛtaḥ\n\nsādhayiṣye tathātmānaṁ\n\n*sura*-strīṇām abhīpsitam\n\nkiṁ punar manujendrāṇām\n\niti vyavasitaḥ prabhuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—ele, Saubhari Muni; *vicintya*—refletindo consigo mesmo; *apriyam*—não apreciado; *strīṇām*—pelas mulheres; *jaraṭhaḥ*—debilitado pela velhice; *aham*—eu; *asat-mataḥ*—não desejado por elas; *valī*—enrugado; *palitaḥ*—de cabelos grisalhos; *ejat-kaḥ*—com a cabeça sempre tremendo; *iti*—dessa maneira; *aham*—eu; *pratyudāhṛtaḥ*—rejeitado (por elas); *sādhayiṣye*—agirei de tal modo que; *tathā*—como; *ātmānam*—meu corpo; *sura-strīṇām*—às mulheres celestiais dos planetas celestiais; *abhīpsitam*—desejável; *kim*—o que dizer então; *punaḥ*—contudo; *manuja-indrāṇām*—das filhas de reis mundanos; *iti*—assim; *vyavasitaḥ*—decidido; *prabhuḥ*—Saubhari, o místico extremamente poderoso.", "translation": "**Saubhari Muni pensou: Agora estou debilitado pela velhice. Meu cabelo embranqueceu, minha pele está flácida e minha cabeça treme sem cessar. Além disso, sou um *yogī*. Por isso, as mulheres não gostam de mim. Já que o rei me rejeitou dessa forma, reformarei meu corpo de tal maneira a ser desejável até mesmo às mulheres celestiais, o que dizer então das filhas de reis mundanos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/43/", "verse_text": "muniḥ praveśitaḥ kṣatrā\n\nkanyāntaḥpuram ṛddhimat\n\n*vṛtaḥ sa rāja*-kanyābhir\n\nekaṁ pañcāśatā varaḥ", "devanagari": "> मुनिः प्रवेशितः क्षत्रा कन्यान्तःपुरमृद्धिमत\n> वृतः स राजकन्याभिरेकं पञ्चाशता वरः ॥४३॥", "synonyms": "*muniḥ*—Saubhari Muni; *praveśitaḥ*—admitido; *kṣatrā*—pelo mensageiro do palácio; *kanyā-antaḥpuram*—nos aposentos residenciais das princesas; *ṛddhi-mat*—extremamente opulentos em todos os aspectos; *vṛtaḥ*—aceito; *saḥ*—ele; *rāja-kanyābhiḥ*—por todas as princesas; *ekam*—ele sozinho; *pañcāśatā*—pelas cinquenta; *varaḥ*—o esposo.", "translation": "**Em seguida, quando Saubhari Muni tornou-se uma pessoa bastante jovem e bela, o mensageiro do palácio levou-o aos aposentos residenciais das princesas, que eram extremamente opulentos. Todas as cinquenta princesas então o aceitaram como esposo, embora ele fosse apenas um homem.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/44/", "verse_text": "tāsāṁ kalir abhūd bhūyāṁs\n\n*tad*-arthe 'pohya sauhṛdam\n\nmamānurūpo nāyaṁ va\n\n*iti tad*-gata-cetasām", "devanagari": "> तासां कलिरभूद्भूयांस्तदर्थेऽपोह्य सौहृदम\n> ममानुरूपो नायं व इति तद्गतचेतसाम ॥४४॥", "synonyms": "*tāsām*—de todas as princesas; *kaliḥ*—desavença e disputa; *abhūt*—houve; *bhūyān*—em demasia; *tat-arthe*—por causa de Saubhari Muni; *apohya*—abandonando; *sauhṛdam*—uma boa relação; *mama*—meu; *anurūpaḥ*—a pessoa adequada; *na*—não; *ayam*—este; *vaḥ*—vosso; *iti*—dessa forma; *tat-gata-cetasām*—estando atraídas por ele.", "translation": "**Em seguida, as princesas, atraídas por Saubhari Muni, abandonaram sua relação de irmandade e entraram em disputa entre si, cada uma alegando: \"Este homem é adequado para mim, e não para ti.\" Dessa maneira, surgiu uma grande desavença.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/45-46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/45-46/", "verse_text": "sa bahv-ṛcas tābhir apāraṇīya-\n\n*tapaḥ-śriyānarghya*-paricchadeṣu\n\ngṛheṣu nānopavanāmalāmbhaḥ-\n\n*saraḥsu saugandhika*-kānaneṣu\n\n*mahārha-śayyāsana*-vastra-bhūṣaṇa-\n\n*snānānulepābhyavahāra*-mālyakaiḥ\n\n*svalaṅkṛta*-strī-puruṣeṣu nityadā\n\n*reme 'nugāyad*-dvija-bhṛṅga-vandiṣu", "devanagari": "", "synonyms": "*saḥ*—ele, Saubhari Ṛṣi; *bahu-ṛcaḥ*—bem perito em utilizar *mantras* Védicos; *tābhiḥ*—com suas esposas; *apāraṇīya*—ilimitado; *tapaḥ*—o resultado da austeridade; *śriyā*—por opulências; *anarghya*—parafernália para gozo; *paricchadeṣu*—equipados com diversas vestes e trajes; *gṛheṣu*—na casa e nos aposentos; *nānā*—variedades de; *upavana*—parques; *amala*—limpas; *ambhaḥ*—águas; *saraḥsu*—em lagos; *saugandhika*—muito perfumados; *kānaneṣu*—em jardins; *mahā-arha*—muito custosos; *śayyā*—leitos; *āsana*—assentos; *vastra*—roupas; *bhūṣaṇa*—ornamentos; *snāna*—lugares de banho; *anulepa*—sândalo; *abhyavahāra*—pratos saborosos; *mālyakaiḥ*—e com guirlandas; *su-alaṅkṛta*—bem vestidos e adornados; *strī*—mulheres; *puruṣeṣu*—com homens também; *nityadā*—constantemente; *reme*—desfrutava; *anugāyat*—acompanhado pelo canto de; *dvija*—pássaros; *bhṛṅga*—abelhas; *vandiṣu*—e cantores profissionais.", "translation": "**Como Saubhari Muni era perito em cantar *mantras* com perfeição, suas severas austeridades resultaram num lar opulento, com vestes, ornamentos, criadas e criados bem vestidos e adornados, e variedades de parques com lagos de águas límpidas e jardins. Nos jardins, perfumados por variedades de flores, pássaros cantavam e abelhas zumbiam, cercados por cantores profissionais. O lar de Saubhari Muni estava amplamente provido de valiosos leitos, assentos, ornamentos e arranjos para banho, e havia variedades de cremes de sândalo, guirlandas de flores e pratos saborosos. Assim, cercado de opulenta parafernália, o *muni* ocupava-se nos assuntos familiares com suas numerosas esposas.**", "purport": "Saubhari Ṛṣi era um grande *yogī*. A perfeição iogue torna disponíveis oito opulências materiais — *aṇimā*, *laghimā*, *mahimā*, *prāpti*, *prākāmya*, *īśitva*, *vaśitva* e *kāmāvasāyitā*. Saubhari Muni manifestou superexcelência no gozo material em virtude de sua perfeição iogue. O termo *bahv-ṛca* significa \"perito em cantar *mantras*\". Assim como a opulência material pode ser obtida por meios materiais ordinários, ela também pode ser obtida por meios sutis através de *mantras*. Cantando *mantras*, Saubhari Muni providenciou opulência material, mas isso não era a perfeição da vida. Como se verá, Saubhari Muni ficou muito insatisfeito com a opulência material e, dessa forma, abandonou tudo e voltou à floresta na ordem *vānaprastha*, alcançando o êxito final. Aqueles que não são *ātma-tattva-vit*, que não conhecem o valor espiritual da vida, podem satisfazer-se com opulências materiais externas, mas aqueles que são *ātma-tattva-vit* não se inspiram com a opulência material. Esta é a instrução que podemos extrair da vida e das atividades de Saubhari Muni.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/47/", "verse_text": "*yad*-gārhasthyaṁ tu saṁvīkṣya\n\n*sapta*-dvīpavatī-patiḥ\n\nvismitaḥ stambham ajahāt\n\nsārvabhauma-śriyānvitam", "devanagari": "> यद्गार्हस्थ्यं तु संवीक्ष्य सप्तद्वीपवतीपतिः\n> विस्मितः स्तम्भमजहात्सार्वभौमश्रियान्वितम ॥४७॥", "synonyms": "*yat*—aquele cuja; *gārhasthyam*—vida familiar, vida de chefe de família; *tu*—mas; *saṁvīkṣya*—observando; *sapta-dvīpa-vatī-patiḥ*—Māndhātā, que era o rei do mundo inteiro, composto de sete ilhas; *vismitaḥ*—ficou maravilhado; *stambham*—orgulho devido a uma posição de prestígio; *ajahāt*—abandonou; *sārva-bhauma*—o imperador do mundo inteiro; *śriyā-anvitam*—abençoado com todo tipo de opulência.", "translation": "**Māndhātā, o rei do mundo inteiro, composto de sete ilhas, ficou maravilhado ao ver a opulência doméstica de Saubhari Muni. Assim, abandonou seu falso prestígio em sua posição como imperador do mundo.**", "purport": "Todos se orgulham de sua própria posição, mas eis uma experiência espantosa, na qual o imperador do mundo inteiro sentiu-se derrotado em todos os detalhes da felicidade material pela opulência de Saubhari Muni.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/48/", "verse_text": "evaṁ gṛheṣv abhirato\n\nviṣayān vividhaiḥ sukhaiḥ\n\nsevamāno na cātuṣyad\n\n*ājya*-stokair ivānalaḥ", "devanagari": "> एवं गृहेष्वभिरतो विषयान्विविधैः सुखैः\n> सेवमानो न चातुष्यदाज्यस्तोकैरिवानलः ॥४८॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *gṛheṣu*—em assuntos familiares; *abhirataḥ*—estando sempre ocupado; *viṣayān*—parafernália material; *vividhaiḥ*—com variedades de; *sukhaiḥ*—felicidade; *sevamānaḥ*—desfrutando; *na*—não; *ca*—também; *atuṣyat*—satisfez-o; *ājya-stokaiḥ*—por gotas de gordura; *iva*—como; *analaḥ*—um fogo.", "translation": "**Dessa maneira, Saubhari Muni desfrutou da gratificação dos sentidos no mundo material, mas em nada se satisfez, assim como um fogo nunca deixa de arder se for constantemente alimentado por gotas de gordura.**", "purport": "O desejo material é assim como um fogo ardente. Se um fogo é continuamente alimentado com gotas de gordura, aumentará cada vez mais e jamais se extinguirá. Por conseguinte, a política de tentar satisfazer os desejos materiais atendendo às próprias demandas materiais nunca terá êxito. Na civilização moderna, todos se ocupam no desenvolvimento econômico, que é outra maneira de constantemente verter gordura no fogo material. Os países ocidentais alcançaram o ápice da civilização material, mas as pessoas continuam insatisfeitas. A verdadeira satisfação é a consciência de Kṛṣṇa. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (5.29), onde Kṛṣṇa diz:\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n\"Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam paz das tormentas das misérias materiais.\" Deve-se, portanto, adotar a consciência de Kṛṣṇa e avançar nela seguindo apropriadamente os princípios regulativos. Assim, pode-se alcançar uma vida eterna, bem-aventurada, em paz e conhecimento.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/49/", "verse_text": "sa kadācid upāsīna\n\nātmāpahnavam ātmanaḥ\n\ndadarśa bahv-ṛcācāryo\n\n*mīna*-saṅga-samutthitam", "devanagari": "> स कदाचिदुपासीन आत्मापह्नवमात्मनः\n> ददर्श बह्वृचाचार्यो मीनसङ्गसमुत्थितम ॥४९॥", "synonyms": "*saḥ*—ele, Saubhari Muni; *kadācit*—certo dia; *upāsīnaḥ*—sentado; *ātma-apahnavam*—degradando-se da plataforma de *tapasya*; *ātmanaḥ*—causado por si mesmo; *dadarśa*—observou; *bahu-ṛca-ācāryaḥ*—Saubhari Muni, que era perito em cantar *mantras*; *mīna-saṅga*—as atividades sexuais dos peixes; *samutthitam*—causada por esse incidente.", "translation": "**Em seguida, certo dia, enquanto Saubhari Muni, que era perito em cantar *mantras*, estava sentado num lugar isolado, refletiu sobre a causa de sua queda, que fora simplesmente o fato de ter-se associado com as atividades sexuais dos peixes.**", "purport": "Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que Saubhari Muni decaiu de sua austeridade por causa de uma *vaiṣṇava-aparādha*. A história é que, quando Garuḍa quis comer peixe, Saubhari Muni desnecessariamente deu abrigo aos peixes sob seus cuidados. Como os planos de Garuḍa para alimentar-se foram frustrados, Saubhari Muni certamente cometeu uma grande ofensa contra um vaiṣṇava. Devido a essa *vaiṣṇava-aparādha*, uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava, Saubhari Muni decaiu de sua elevada posição de *tapasya* mística. Não se deve, por conseguinte, impedir as atividades de um vaiṣṇava. Esta é a lição que devemos extrair deste incidente referente a Saubhari Muni.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/50/", "verse_text": "aho imaṁ paśyata me vināśaṁ\n\n*tapasvinaḥ sac*-carita-vratasya\n\n*antarjale vāri*-cara-prasaṅgāt\n\npracyāvitaṁ brahma ciraṁ dhṛtaṁ yat", "devanagari": "> अहो इमं पश्यत मे विनाशं तपस्विनः सच्चरितव्रतस्य\n> अन्तर्जले वारिचरप्रसङ्गात्प्रच्यावितं ब्रह्म चिरं धृतं यत ॥५०॥", "synonyms": "*aho*—ai!; *imam*—esta; *paśyata*—vede apenas; *me*—de mim; *vināśam*—queda; *tapasvinaḥ*—que era um grande místico executando austeridade; *sat-carita*—de excelente caráter, observando todas as regras e regulações necessárias; *vratasya*—de quem fizera um voto estritamente; *antaḥ-jale*—nas profundezas da água; *vāri-cara-prasaṅgāt*—em virtude dos assuntos dos seres aquáticos; *pracyāvitam*—decaído; *brahma*—das atividades da percepção do Brahman ou austeridade; *ciram*—por longo tempo; *dhṛtam*—executada; *yat*—a qual.", "translation": "**Ai! Mesmo praticando austeridade nas profundezas da água e observando todas as regras e regulações praticadas pelas pessoas santas, perdi os resultados de minhas longas austeridades simplesmente pela associação com as atividades sexuais dos peixes. Todos devem observar esta queda e aprender com ela.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/51/", "verse_text": "*saṅgaṁ tyajeta mithuna*-vratīnāṁ mumukṣuḥ\n\n*sarvātmanā na visṛjed bahir*-indriyāṇi\n\nekaś caran rahasi cittam ananta īśe\n\n*yuñjīta tad*-vratiṣu sādhuṣu cet prasaṅgaḥ", "devanagari": "> सङ्गं त्यजेत मिथुनव्रतीनां मुमुक्षुः\n> सर्वात्मना न विसृजेद्बहिरिन्द्रियाणि\n> एकश्चरन्रहसि चित्तमनन्त ईशे\n> युञ्जीत तद्व्रतिषु साधुषु चेत्प्रसङ्गः ॥५१॥", "synonyms": "*saṅgam*—associação; *tyajeta*—deve abandonar; *mithuna-vratīnām*—de uma pessoa dedicada a atividades sexuais, legais ou ilegais; *mumukṣuḥ*—pessoas que desejam a liberação; *sarva-ātmanā*—sob todos os aspectos; *na*—não; *visṛjet*—empregar; *bahiḥ-indriyāṇi*—sentidos externos; *ekaḥ*—sozinho; *caran*—movendo-se; *rahasi*—num lugar isolado; *cittam*—o coração; *anante īśe*—fixo aos pés de lótus da ilimitada Suprema Personalidade de Deus; *yuñjīta*—pode-se ocupar; *tat-vratiṣu*—com pessoas da mesma categoria (que desejam a liberação do cativeiro material); *sādhuṣu*—tais pessoas santas; *cet*—se; *prasaṅgaḥ*—quiser companhia.", "translation": "**Uma pessoa que deseja a liberação do cativeiro material deve abandonar a companhia daqueles interessados na vida sexual e não deve empregar seus sentidos externamente [em ver, ouvir, falar, andar e assim por diante]. Deve-se sempre permanecer num lugar isolado, fixando completamente a mente nos pés de lótus da ilimitada Personalidade de Deus, e, se alguém quiser alguma companhia, deve associar-se com pessoas ocupadas de modo semelhante.**", "purport": "Saubhari Muni, oferecendo conclusões derivadas de sua experiência prática, instrui-nos que aqueles interessados em cruzar para o outro lado do oceano material devem abandonar a companhia daqueles interessados na vida sexual e em acumular dinheiro. Isso também é aconselhado por Śrī Caitanya Mahāprabhu:\n\n*niṣkiñcanasya bhagavad*-bhajanonmukasya\n\n*pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava*-sāgarasya\n\nsandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ ca\n\n*hā hanta hanta viṣa*-bhakṣaṇato 'py asādhu\n\n*(Caitanya*-candrodaya-nāṭaka 8.27)\n\n\"Ai!, para uma pessoa seriamente desejosa de cruzar o oceano material e ocupar-se no transcendental serviço amoroso do Senhor sem motivos materiais, ver um materialista ocupado na gratificação dos sentidos e ver uma mulher igualmente interessada é mais abominável do que beber veneno por vontade própria.\"\n\nQuem deseja completa libertação do cativeiro material pode ocupar-se no transcendental serviço amoroso do Senhor. Não deve associar-se com *viṣayīs* — pessoas materialistas — ou com aqueles interessados na vida sexual. Todo materialista está interessado no sexo. Portanto, em linguagem clara, aconselha-se que uma pessoa santa e elevada evite a companhia daqueles que estão materialmente inclinados. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura também recomenda que a pessoa se ocupe no serviço dos *ācāryas* e, se alguém quiser viver em companhia, deve viver em companhia dos devotos (*tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa*). O movimento da consciência de Kṛṣṇa está criando muitos centros justamente para criar devotos, de modo que, associando-se com os membros desses centros, as pessoas automaticamente percam o interesse pelos assuntos materiais. Embora isso seja uma proposta ambiciosa, esta associação está demonstrando-se eficaz pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mediante a associação gradual com os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, simplesmente tomando *prasāda* e participando do canto do *mantra* Hare Kṛṣṇa, pessoas comuns estão sendo consideravelmente elevadas. Saubhari Muni lamenta o fato de ter tido má companhia até mesmo na parte mais profunda da água. Devido à má companhia dos peixes sexualmente ocupados, ele decaiu. Tampouco um lugar isolado é seguro a menos que haja boa companhia.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/52/", "verse_text": "*ekas tapasvy aham athāmbhasi matsya*-saṅgāt\n\n*pañcāśad āsam uta pañca*-sahasra-sargaḥ\n\n*nāntaṁ vrajāmy ubhaya*-kṛtya-manorathānāṁ\n\n*māyā*-guṇair hṛta-matir viṣaye 'rtha-bhāvaḥ", "devanagari": "> एकस्तपस्व्यहमथाम्भसि मत्स्यसङ्गात\n> पञ्चाशदासमुत पञ्चसहस्रसर्गः\n> नान्तं व्रजाम्युभयकृत्यमनोरथानां\n> मायागुणैर्हृतमतिर्विषयेऽर्थभावः ॥५२॥", "synonyms": "*ekaḥ*—apenas um; *tapasvī*—grande sábio; *aham*—eu; *atha*—assim; *ambhasi*—nas águas profundas; *matsya-saṅgāt*—pela associação com os peixes; *pañcāśat*—cinquenta; *āsam*—obtive como esposas; *uta*—e o que dizer então de gerar cem filhos em cada uma delas; *pañca-sahasra-sargaḥ*—procriação de cinco mil; *na antam*—nenhum fim; *vrajāmi*—posso encontrar; *ubhaya-kṛtya*—deveres desta vida e da próxima; *manorathānām*—invenções mentais; *māyā-guṇaiḥ*—influenciado pelos modos da natureza material; *hṛta*—perdida; *matiḥ viṣaye*—grande atração por coisas materiais; *artha-bhāvaḥ*—assuntos de interesse próprio.", "translation": "**No início, estava sozinho e ocupado em executar as austeridades do *yoga* místico, mas, posteriormente, por causa da associação com peixes ocupados em atividades sexuais, desejei casar-me. Então tornei-me esposo de cinquenta esposas e gerei em cada uma cem filhos, e assim minha família aumentou para cinco mil membros. Pela influência dos modos da natureza material, decaí e pensei que seria feliz na vida material. Dessa forma, não há fim para meus desejos materiais de gozo, nesta vida e na próxima.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/53/", "verse_text": "evaṁ vasan gṛhe kālaṁ\n\nvirakto nyāsam āsthitaḥ\n\nvanaṁ jagāmānuyayus\n\n*tat*-patnyaḥ pati-devatāḥ", "devanagari": "> एवं वसन्गृहे कालं विरक्तो न्यासमास्थितः\n> वनं जगामानुययुस्तत्पत्न्यः पतिदेवताः ॥५३॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *vasan*—vivendo; *gṛhe*—em casa; *kālam*—passando o tempo; *viraktaḥ*—desapegou-se; *nyāsam*—na ordem renunciada de vida; *āsthitaḥ*—situou-se; *vanam*—à floresta; *jagāma*—ele foi; *anuyayuḥ*—foi seguido por; *tat-patnyaḥ*—todas as suas esposas; *pati-devatāḥ*—porque seu único objeto de adoração era seu esposo.", "translation": "**Dessa maneira, ele passou sua vida em assuntos familiares por algum tempo, mas então se desapegou do gozo material. Para renunciar à associação material, aceitou a ordem *vānaprastha* e foi para a floresta. Suas devotadas esposas o seguiram, pois não tinham nenhum outro abrigo a não ser seu esposo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/6/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/54/", "verse_text": "tatra taptvā tapas tīkṣṇam\n\n*ātma*-darśanam ātmavān\n\nsahaivāgnibhir ātmānaṁ\n\nyuyoja paramātmani", "devanagari": "> तत्र तप्त्वा तपस्तीक्ष्णमात्मदर्शनमात्मवान\n> सहैवाग्निभिरात्मानं युयोज परमात्मनि ॥५४॥", "synonyms": "*tatra*—na floresta; *taptvā*—executando austeridade; *tapaḥ*—os princípios regulativos da austeridade; *tīkṣṇam*—muito severamente; *ātma-darśanam*—que ajuda na autorrealização; *ātmavān*—conhecedor do eu; *saha*—com; *eva*—certamente; *agnibhiḥ*—fogos; *ātmānam*—o eu pessoal; *yuyoja*—ele ocupou; *parama-ātmani*—lidando com a Alma Suprema.", "translation": "**Quando Saubhari Muni, que era bem conhecedor do eu, foi à floresta, executou severas penitências. Dessa maneira, no fogo, no momento da morte, ele finalmente ocupou-se no serviço da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "No momento da morte, o fogo queima o corpo grosseiro, e, se não houver mais desejo de gozo material, o corpo sutil também é encerrado, e, dessa maneira, permanece uma alma pura. Isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti* [Bg. 4.9]). Se uma pessoa está livre do cativeiro tanto do corpo material grosseiro quanto do sutil e permanece como alma pura, retorna ao lar, de volta ao Supremo, para ocupar-se no serviço do Senhor. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti*: [Bg. 4.9] ela regressa ao lar, de volta ao Supremo. Assim, parece que Saubhari Muni alcançou esse estágio perfeito.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/6/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/6/55/", "verse_text": "*tāḥ sva*-patyur mahārāja\n\nnirīkṣyādhyātmikīṁ gatim\n\n*anvīyus tat*-prabhāveṇa\n\nagniṁ śāntam ivārciṣaḥ", "devanagari": "> ताः स्वपत्युर्महाराज निरीक्ष्याध्यात्मिकीं गतिम\n> अन्वीयुस्तत्प्रभावेण अग्निं शान्तमिवार्चिषः ॥५५॥", "synonyms": "*tāḥ*—todas as esposas de Saubhari; *sva-patyuḥ*—com seu próprio esposo; *mahārāja*—ó rei Parīkṣit; *nirīkṣya*—observando; *adhyātmikīm*—espiritual; *gatim*—progresso; *anvīyuḥ*—seguiram; *tat-prabhāveṇa*—pela influência de seu esposo (embora não fossem aptas, pela influência de seu esposo, puderam também ir ao mundo espiritual); *agnim*—o fogo; *śāntam*—completamente extinto; *iva*—como; *arciṣaḥ*—as chamas.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, observando seu esposo progredir na existência espiritual, as esposas de Saubhari Muni também puderam entrar no mundo espiritual por seu poder espiritual, assim como as chamas de um fogo cessam quando o fogo se extingue.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (9.32), *striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim*. Não se considera que as mulheres sejam muito poderosas em seguir princípios espirituais, mas, se uma mulher tem a fortuna de obter um esposo adequado, que seja espiritualmente avançado, e se ela sempre se ocupa em servi-lo, obtém também o mesmo benefício que seu esposo. Aqui se afirma claramente que as esposas de Saubhari Muni também entraram no mundo espiritual pela influência de seu esposo. Não eram aptas, mas, por serem seguidoras fiéis de seu esposo, também entraram com ele no mundo espiritual. Por isso, uma mulher deve ser uma serva fiel de seu esposo, e, se o esposo for espiritualmente avançado, a mulher automaticamente obterá a oportunidade de entrar no mundo espiritual.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Queda de Saubhari Muni\"."}
{"ref": "sb/9/7/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*māndhātuḥ putra*-pravaro\n\nyo 'mbarīṣaḥ prakīrtitaḥ\n\npitāmahena pravṛto\n\n*yauvanāśvas tu tat*-sutaḥ\n\nhārītas tasya putro 'bhūn\n\n*māndhātṛ*-pravarā ime", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> मान्धातुः पुत्रप्रवरो योऽम्बरीषः प्रकीर्तितः\n> पितामहेन प्रवृतो यौवनाश्वस्तु तत्सुतः\n> हारीतस्तस्य पुत्रोऽभून्मान्धातृप्रवरा इमे ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *māndhātuḥ*—de Māndhātā; *putra-pravaraḥ*—o filho proeminente; *yaḥ*—aquele que; *ambarīṣaḥ*—pelo nome Ambarīṣa; *prakīrtitaḥ*—célebre; *pitāmahena*—por seu avô Yuvanāśva; *pravṛtaḥ*—aceito; *yauvanāśvaḥ*—chamado Yauvanāśva; *tu*—e; *tat-sutaḥ*—o filho de Ambarīṣa; *hārītaḥ*—pelo nome Hārīta; *tasya*—de Yauvanāśva; *putraḥ*—o filho; *abhūt*—tornou-se; *māndhātṛ*—na dinastia de Māndhātā; *pravarāḥ*—os mais proeminentes; *ime*—todos eles.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: O mais proeminente entre os filhos de Māndhātā foi aquele que é celebrado como Ambarīṣa. Ambarīṣa foi aceito como filho por seu avô Yuvanāśva. O filho de Ambarīṣa foi Yauvanāśva, e o filho de Yauvanāśva foi Hārīta. Na dinastia de Māndhātā, Ambarīṣa, Hārīta e Yauvanāśva foram muito proeminentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/2/", "verse_text": "narmadā bhrātṛbhir dattā\n\npurukutsāya yoragaiḥ\n\ntayā rasātalaṁ nīto\n\n*bhujagendra*-prayuktayā", "devanagari": "> नर्मदा भ्रातृभिर्दत्ता पुरुकुत्साय योरगैः\n> तया रसातलं नीतो भुजगेन्द्रप्रयुक्तया ॥२॥", "synonyms": "*narmadā*—pelo nome Narmadā; *bhrātṛbhiḥ*—por seus irmãos; *dattā*—foi dada em caridade; *purukutsāya*—a Purukutsa; *yā*—ela que; *uragaiḥ*—pelas serpentes (*sarpa-gaṇa*); *tayā*—por ela; *rasātalam*—à região inferior do universo; *nītaḥ*—foi levado; *bhujaga-indra-prayuktayā*—instigada por Vāsuki, o rei das serpentes.", "translation": "**Os irmãos serpentes de Narmadā entregaram-na a Purukutsa. Sendo enviada por Vāsuki, ela levou Purukutsa à região inferior do universo.**", "purport": "Antes de descrever os descendentes de Purukutsa, o filho de Māndhātā, Śukadeva Gosvāmī primeiramente descreve como Purukutsa casou-se com Narmadā, que foi induzida a levá-lo à região inferior do universo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/7/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/3/", "verse_text": "gandharvān avadhīt tatra\n\n*vadhyān vai viṣṇu-śakti*-dhṛk\n\n*nāgāl labdha*-varaḥ sarpād\n\nabhayaṁ smaratām idam", "devanagari": "> गन्धर्वानवधीत्तत्र वध्यान्वै विष्णुशक्तिधृक\n> नागाल्लब्धवरः सर्पादभयं स्मरतामिदम ॥३॥", "synonyms": "*gandharvān*—os habitantes de Gandharvaloka; *avadhīt*—ele matou; *tatra*—ali (na região inferior do universo); *vadhyān*—que mereciam ser mortos; *vai*—de fato; *viṣṇu-śakti-dhṛk*—sendo dotado de poder pelo Senhor Viṣṇu; *nāgāt*—dos Nāgas; *labdha-varaḥ*—tendo recebido uma bênção; *sarpāt*—das serpentes; *abhayam*—garantias; *smaratām*—daqueles que se recordam; *idam*—este episódio.", "translation": "**Ali, em Rasātala, a região inferior do universo, Purukutsa, sendo dotado de poder pelo Senhor Viṣṇu, foi capaz de matar todos os Gandharvas que mereciam ser mortos. Purukutsa recebeu das serpentes a bênção de que todo aquele que se recordar desta história sobre seu ter sido levado por Narmadā à região inferior do universo estará assegurado da proteção contra o ataque de serpentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/4/", "verse_text": "trasaddasyuḥ paurukutso\n\n*yo 'naraṇyasya deha*-kṛt\n\n*haryaśvas tat*-sutas tasmāt\n\nprāruṇo 'tha tribandhanaḥ", "devanagari": "> त्रसद्दस्युः पौरुकुत्सो योऽनरण्यस्य देहकृत\n> हर्यश्वस्तत्सुतस्तस्मात्प्रारुणोऽथ त्रिबन्धनः ॥४॥", "synonyms": "*trasaddasyuḥ*—pelo nome Trasaddasyu; *paurukutsaḥ*—o filho de Purukutsa; *yaḥ*—quem; *anaraṇyasya*—de Anaraṇya; *deha-kṛt*—o pai; *haryaśvaḥ*—pelo nome Haryaśva; *tat-sutaḥ*—o filho de Anaraṇya; *tasmāt*—dele (Haryaśva); *prāruṇaḥ*—pelo nome Prāruṇa; *atha*—então, de Prāruṇa; *tribandhanaḥ*—seu filho, Tribandhana.", "translation": "**O filho de Purukutsa foi Trasaddasyu, que foi o pai de Anaraṇya. O filho de Anaraṇya foi Haryaśva, o pai de Prāruṇa. Prāruṇa foi o pai de Tribandhana.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/5-6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/5-6/", "verse_text": "tasya satyavrataḥ putras\n\ntriśaṅkur iti viśrutaḥ\n\nprāptaś cāṇḍālatāṁ śāpād\n\n*guroḥ kauśika*-tejasā\n\nsaśarīro gataḥ svargam\n\nadyāpi divi dṛśyate\n\npātito 'vāk-śirā devais\n\ntenaiva stambhito balāt", "devanagari": "", "synonyms": "*tasya*—de Tribandhana; *satyavrataḥ*—pelo nome Satyavrata; *putraḥ*—o filho; *triśaṅkuḥ*—pelo nome Triśaṅku; *iti*—assim; *viśrutaḥ*—célebre; *prāptaḥ*—havia obtido; *cāṇḍālatām*—a qualidade de um *caṇḍāla*, inferior a um *śūdra*; *śāpāt*—pela maldição; *guroḥ*—de seu pai; *kauśika-tejasā*—pelo poder de Kauśika (Viśvāmitra); *saśarīraḥ*—enquanto neste corpo; *gataḥ*—foi; *svargam*—ao planeta celestial; *adya api*—até hoje; *divi*—no céu; *dṛśyate*—pode ser visto; *pātitaḥ*—tendo caído; *avāk-śirāḥ*—com a cabeça pendendo para baixo; *devaiḥ*—pelo poder dos semideuses; *tena*—por Viśvāmitra; *eva*—de fato; *stambhitaḥ*—fixado; *balāt*—por poder superior.", "translation": "**O filho de Tribandhana foi Satyavrata, que é celebrado pelo nome Triśaṅku. Porque raptou a filha de um *brāhmaṇa* enquanto ela estava sendo desposada, seu pai amaldiçoou-o a tornar-se um *caṇḍāla*, inferior a um *śūdra*. Posteriormente, pela influência de Viśvāmitra, ele foi ao sistema planetário superior, os planetas celestiais, em seu corpo material, mas, em decorrência do poder dos semideuses, caiu novamente para baixo. Não obstante, pelo poder de Viśvāmitra, não caiu por completo; ainda hoje pode ser visto pendurado no céu, com a cabeça para baixo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/7/", "verse_text": "traiśaṅkavo hariścandro\n\n*viśvāmitra*-vasiṣṭhayoḥ\n\n*yan*-nimittam abhūd yuddhaṁ\n\n*pakṣiṇor bahu*-vārṣikam", "devanagari": "> त्रैशङ्कवो हरिश्चन्द्रो विश्वामित्रवसिष्ठयोः\n> यन्निमित्तमभूद्युद्धं पक्षिणोर्बहुवार्षिकम ॥७॥", "synonyms": "*traiśaṅkavaḥ*—o filho de Triśaṅku; *hariścandraḥ*—pelo nome Hariścandra; *viśvāmitra-vasiṣṭhayoḥ*—entre Viśvāmitra e Vasiṣṭha; *yat-nimittam*—por causa de Hariścandra; *abhūt*—houve; *yuddham*—uma grande disputa; *pakṣiṇoḥ*—ambos os quais foram transformados em aves; *bahu-vārṣikam*—por muitos anos.", "translation": "**O filho de Triśaṅku foi Hariścandra. Por causa de Hariścandra, houve uma contenda entre Viśvāmitra e Vasiṣṭha, que, durante muitos anos, lutaram um contra o outro, tendo sido transformados em aves.**", "purport": "Viśvāmitra e Vasiṣṭha eram sempre inimigos. Outrora, Viśvāmitra era um *kṣatriya* e, submetendo-se a austeridades severas, desejava tornar-se um *brāhmaṇa*, mas Vasiṣṭha não concordava em aceitá-lo. Dessa maneira, sempre havia discordância entre os dois. Mais tarde, no entanto, Vasiṣṭha aceitou-o por causa da qualidade de tolerância de Viśvāmitra. Certa vez, Hariścandra realizou um *yajña* para o qual Viśvāmitra foi o sacerdote, mas Viśvāmitra, irado com Hariścandra, tomou todas as suas posses, reivindicando-as como contribuição de *dakṣiṇā*. Vasiṣṭha, contudo, não aprovou isso e, por conseguinte, surgiu uma luta entre Vasiṣṭha e Viśvāmitra. A luta tornou-se tão severa que cada um deles amaldiçoou o outro. Um deles disse: \"Que te tornes uma ave\", e o outro disse: \"Que te tornes um pato\". Assim, ambos tornaram-se aves e continuaram lutando por muitos anos por causa de Hariścandra. Podemos ver que um *yogī* místico tão grandioso como Saubhari tornou-se vítima da gratificação dos sentidos, e sábios tão grandes como Vasiṣṭha e Viśvāmitra tornaram-se aves. Este é o mundo material. *Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna* [Bg. 8.16]. Dentro deste mundo material, ou dentro deste universo, por mais elevado que se possa ser em qualidades materiais, deve-se sofrer as condições de nascimento, morte, velhice e doença (*janma-mṛtyu jarā-vyādhi*). Por isso, Kṛṣṇa diz que este mundo material é simplesmente miserável (*duḥkhālayam aśāśvatam* [Bg. 8.15]). O *Bhāgavatam* afirma: *padaṁ padaṁ yad vipadām* — a cada passo aqui há perigo. Logo, visto que o movimento da consciência de Kṛṣṇa proporciona a oportunidade para o ser humano sair deste mundo material simplesmente cantando o *mantra* Hare Kṛṣṇa, este movimento é a maior bênção da sociedade humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/7/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/8/", "verse_text": "so 'napatyo viṣaṇṇātmā\n\nnāradasyopadeśataḥ\n\nvaruṇaṁ śaraṇaṁ yātaḥ\n\nputro me jāyatāṁ prabho", "devanagari": "> सोऽनपत्यो विषण्णात्मा नारदस्योपदेशतः\n> वरुणं शरणं यातः पुत्रो मे जायतां प्रभो ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—esse Hariścandra; *anapatyaḥ*—estando sem filho; *viṣaṇṇa-ātmā*—portanto, muito abatido; *nāradasya*—de Nārada; *upadeśataḥ*—pelo conselho; *varuṇam*—em Varuṇa; *śaraṇam yātaḥ*—refugiou-se; *putraḥ*—um filho; *me*—de mim; *jāyatām*—que nasça; *prabho*—ó meu senhor.", "translation": "**Hariścandra não tinha filho e, por isso, encontrava-se extremamente abatido. Certa vez, portanto, seguindo o conselho de Nārada, refugiou-se em Varuṇa e disse-lhe: \"Meu senhor, não tenho filho. Terias a bondade de me dar um?\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/9/", "verse_text": "yadi vīro mahārāja\n\ntenaiva tvāṁ yaje iti\n\ntatheti varuṇenāsya\n\nputro jātas tu rohitaḥ", "devanagari": "> यदि वीरो महाराज तेनैव त्वां यजे इति\n> तथेति वरुणेनास्य पुत्रो जातस्तु रोहितः ॥९॥", "synonyms": "*yadi*—se; *vīraḥ*—há um filho; *mahārāja*—ó Mahārāja Parīkṣit; *tena eva*—justamente por esse filho; *tvām*—a ti; *yaje*—oferecerei sacrifício; *iti*—assim; *tathā*—como desejas; *iti*—assim aceito; *varuṇena*—por Varuṇa; *asya*—de Mahārāja Hariścandra; *putraḥ*—um filho; *jātaḥ*—nasceu; *tu*—de fato; *rohitaḥ*—pelo nome Rohita.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, Hariścandra suplicou a Varuṇa: \"Meu senhor, se me nascer um filho, com esse filho realizarei um sacrifício para tua satisfação.\" Quando Hariścandra disse isso, Varuṇa respondeu: \"Que assim seja.\" Em decorrência da bênção de Varuṇa, Hariścandra gerou um filho chamado Rohita.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/10/", "verse_text": "jātaḥ suto hy anenāṅga\n\nmāṁ yajasveti so 'bravīt\n\nyadā paśur nirdaśaḥ syād\n\natha medhyo bhaved iti", "devanagari": "> जातः सुतो ह्यनेनाङ्ग मां यजस्वेति सोऽब्रवीत\n> यदा पशुर्निर्दशः स्यादथ मेध्यो भवेदिति ॥१०॥", "synonyms": "*jātaḥ*—nasceu; *sutaḥ*—um filho; *hi*—de fato; *anena*—por esse filho; *aṅga*—ó Hariścandra; *mām*—a mim; *yajasva*—oferece sacrifício; *iti*—assim; *saḥ*—ele, Varuṇa; *abravīt*—disse; *yadā*—quando; *paśuḥ*—um animal; *nirdaśaḥ*—passou dez dias; *syāt*—deve tornar-se; *atha*—então; *medhyaḥ*—adequado para ser oferecido em sacrifício; *bhavet*—torna-se; *iti*—assim (disse Hariścandra).", "translation": "**Em seguida, quando a criança nasceu, Varuṇa aproximou-se de Hariścandra e disse: \"Agora tens um filho. Com este filho podes oferecer-me um sacrifício.\" Em resposta a isto, Hariścandra disse: \"Após terem se passado dez dias desde o nascimento de um animal, este se torna apto a ser sacrificado.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/11/", "verse_text": "nirdaśe ca sa āgatya\n\nyajasvety āha so 'bravīt\n\ndantāḥ paśor yaj jāyerann\n\natha medhyo bhaved iti", "devanagari": "> निर्दशे च स आगत्य यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत\n> दन्ताः पशोर्यज्जायेरन्नथ मेध्यो भवेदिति ॥११॥", "synonyms": "*nirdaśe*—após dez dias; *ca*—também; *saḥ*—ele, Varuṇa; *āgatya*—chegando ali; *yajasva*—oferece agora o sacrifício; *iti*—assim; *āha*—disse; *saḥ*—ele, Hariścandra; *abravīt*—respondeu; *dantāḥ*—os dentes; *paśoḥ*—do animal; *yat*—quando; *jāyeran*—tiverem aparecido; *atha*—então; *medhyaḥ*—apto a ser sacrificado; *bhavet*—tornar-se-á; *iti*—assim.", "translation": "**Após dez dias, Varuṇa voltou e disse a Hariścandra: \"Agora podes realizar o sacrifício.\" Hariścandra respondeu: \"Quando ao animal nascerem os dentes, então ele se tornará puro o suficiente para ser sacrificado.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/12/", "verse_text": "dantā jātā yajasveti\n\nsa pratyāhātha so 'bravīt\n\nyadā patanty asya dantā\n\natha medhyo bhaved iti", "devanagari": "> दन्ता जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत\n> यदा पतन्त्यस्य दन्ता अथ मेध्यो भवेदिति ॥१२॥", "synonyms": "*dantāḥ*—os dentes; *jātāḥ*—nasceram; *yajasva*—oferece agora o sacrifício; *iti*—assim; *saḥ*—ele, Varuṇa; *pratyāha*—disse; *atha*—em seguida; *saḥ*—ele, Hariścandra; *abravīt*—respondeu; *yadā*—quando; *patanti*—cairem; *asya*—seus; *dantāḥ*—dentes; *atha*—então; *medhyaḥ*—apto para o sacrifício; *bhavet*—tornar-se-á; *iti*—assim.", "translation": "**Quando os dentes nasceram, Varuṇa veio e disse a Hariścandra: \"Agora ao animal nasceram os dentes, e podes realizar o sacrifício.\" Hariścandra respondeu: \"Quando todos os seus dentes tiverem caído, então ele estará apto ao sacrifício.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/13/", "verse_text": "paśor nipatitā dantā\n\nyajasvety āha so 'bravīt\n\nyadā paśoḥ punar dantā\n\njāyante 'tha paśuḥ śuciḥ", "devanagari": "> पशोर्निपतिता दन्ता यजस्वेत्याह सोऽब्रवीत\n> यदा पशोः पुनर्दन्ता जायन्तेऽथ पशुः शुचिः ॥१३॥", "synonyms": "*paśoḥ*—do animal; *nipatitāḥ*—caíram; *dantāḥ*—os dentes; *yajasva*—sacrifica-o agora; *iti*—assim; *āha*—disse (Varuṇa); *saḥ*—ele, Hariścandra; *abravīt*—respondeu; *yadā*—quando; *paśoḥ*—do animal; *punaḥ*—novamente; *dantāḥ*—os dentes; *jāyante*—nascerem; *atha*—então; *paśuḥ*—o animal; *śuciḥ*—está purificado para ser sacrificado.", "translation": "**Quando os dentes caíram, Varuṇa retornou e disse a Hariścandra: \"Agora os dentes do animal caíram, e podes realizar o sacrifício.\" Hariścandra, porém, respondeu: \"Quando os dentes do animal nascerem novamente, então ele estará puro o suficiente para ser sacrificado.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/14/", "verse_text": "punar jātā yajasveti\n\nsa pratyāhātha so 'bravīt\n\nsānnāhiko yadā rājan\n\nrājanyo 'tha paśuḥ śuciḥ", "devanagari": "> पुनर्जाता यजस्वेति स प्रत्याहाथ सोऽब्रवीत\n> सान्नाहिको यदा राजन्राजन्योऽथ पशुः शुचिः ॥१४॥", "synonyms": "*punaḥ*—novamente; *jātāḥ*—nasceram; *yajasva*—oferece agora o sacrifício; *iti*—assim; *saḥ*—ele, Varuṇa; *pratyāha*—respondeu; *atha*—em seguida; *saḥ*—ele, Hariścandra; *abravīt*—disse; *sānnāhikaḥ*—capaz de equipar-se com escudo; *yadā*—quando; *rājan*—ó rei Varuṇa; *rājanyaḥ*—o *kṣatriya*; *atha*—então; *paśuḥ*—o animal sacrificial; *śuciḥ*—torna-se purificado.", "translation": "**Quando os dentes nasceram novamente, Varuṇa veio e disse a Hariścandra: \"Agora podes realizar o sacrifício.\" Hariścandra, porém, disse então: \"Ó rei, quando o animal sacrificial se tornar um *kṣatriya* e for capaz de empunhar escudo para lutar com o inimigo, então estará purificado.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/15/", "verse_text": "iti putrānurāgeṇa\n\n*sneha*-yantrita-cetasā\n\nkālaṁ vañcayatā taṁ tam\n\nukto devas tam aikṣata", "devanagari": "> इति पुत्रानुरागेण स्नेहयन्त्रितचेतसा\n> कालं वञ्चयता तं तमुक्तो देवस्तमैक्षत ॥१५॥", "synonyms": "*iti*—dessa maneira; *putra-anurāgeṇa*—por causa da afeição pelo filho; *sneha-yantrita-cetasā*—sua mente sendo controlada por tal afeição; *kālam*—tempo; *vañcayatā*—enganando; *tam*—a ele; *tam*—aquele; *uktaḥ*—dito; *devaḥ*—o semideus Varuṇa; *tam*—a ele, Hariścandra; *aikṣata*—esperou pelo cumprimento de sua promessa.", "translation": "**Hariścandra estava, certamente, muito apegado a seu filho. Por causa dessa afeição, pediu ao semideus Varuṇa que esperasse. Dessa forma, Varuṇa esperou e esperou que chegasse o momento.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/16/", "verse_text": "rohitas tad abhijñāya\n\npituḥ karma cikīrṣitam\n\n*prāṇa*-prepsur dhanuṣ-pāṇir\n\naraṇyaṁ pratyapadyata", "devanagari": "> रोहितस्तदभिज्ञआय पितुः कर्म चिकीर्षितम\n> प्राणप्रेप्सुर्धनुष्पाणिररण्यं प्रत्यपद्यत ॥१६॥", "synonyms": "*rohitaḥ*—o filho de Hariścandra; *tat*—este fato; *abhijñāya*—tendo compreendido por completo; *pituḥ*—de seu pai; *karma*—a ação; *cikīrṣitam*—que ele estava praticamente fazendo; *prāṇa-prepsuḥ*—desejando salvar sua vida; *dhanuḥ-pāṇiḥ*—tomando seu arco e flechas; *araṇyam*—à floresta; *pratyapadyata*—partiu.", "translation": "**Rohita pôde compreender que seu pai pretendia oferecê-lo como o animal para sacrifício. Por conseguinte, justamente para salvar-se da morte, equipou-se com arco e flechas e foi para a floresta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/17/", "verse_text": "*pitaraṁ varuṇa*-grastaṁ\n\n*śrutvā jāta*-mahodaram\n\nrohito grāmam eyāya\n\ntam indraḥ pratyaṣedhata", "devanagari": "> पितरं वरुणग्रस्तं श्रुत्वा जातमहोदरम\n> रोहितो ग्राममेयाय तमिन्द्रः प्रत्यषेधत ॥१७॥", "synonyms": "*pitaram*—sobre seu pai; *varuṇa-grastam*—tendo sido atacado de hidropisia por Varuṇa; *śrutvā*—depois de ouvir; *jāta*—havia crescido; *mahā-udaram*—abdome inflado; *rohitaḥ*—seu filho Rohita; *grāmam eyāya*—quis voltar à capital; *tam*—a ele (Rohita); *indraḥ*—o rei Indra; *pratyaṣedhata*—proibiu de ir até lá.", "translation": "**Quando Rohita ouviu que seu pai havia sido atacado de hidropisia devido a Varuṇa e que seu abdome havia crescido muito, ele quis voltar à capital, mas o rei Indra proibiu-o de fazê-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/18/", "verse_text": "bhūmeḥ paryaṭanaṁ puṇyaṁ\n\n*tīrtha*-kṣetra-niṣevaṇaiḥ\n\nrohitāyādiśac chakraḥ\n\nso 'py araṇye 'vasat samām", "devanagari": "> भूमेः पर्यटनं पुण्यं तीर्थक्षेत्रनिषेवणैः\n> रोहितायादिशच्छक्रः सोऽप्यरण्येऽवसत्समाम ॥१८॥", "synonyms": "*bhūmeḥ*—da superfície do mundo; *paryaṭanam*—viajando; *puṇyam*—lugares sagrados; *tīrtha-kṣetra*—lugares de peregrinação; *niṣevaṇaiḥ*—servindo ou indo e voltando de tais lugares; *rohitāya*—a Rohita; *ādiśat*—ordenou; *śakraḥ*—o rei Indra; *saḥ*—ele, Rohita; *api*—também; *araṇye*—na floresta; *avasat*—viveu; *samām*—por um ano.", "translation": "**O rei Indra aconselhou Rohita a viajar para diferentes locais de peregrinação e lugares sagrados, pois tais atividades são, de fato, piedosas. Seguindo essa instrução, Rohita foi para a floresta por um ano.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/19/", "verse_text": "evaṁ dvitīye tṛtīye\n\ncaturthe pañcame tathā\n\nabhyetyābhyetya sthaviro\n\n*vipro bhūtvāha vṛtra*-hā", "devanagari": "> एवं द्वितीये तृतीये चतुर्थे पञ्चमे तथा\n> अभ्येत्याभ्येत्य स्थविरो विप्रो भूत्वाह वृत्रहा ॥१९॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *dvitīye*—no segundo ano; *tṛtīye*—no terceiro ano; *caturthe*—no quarto ano; *pañcame*—no quinto ano; *tathā*—bem como; *abhyetya*—vindo diante dele; *abhyetya*—novamente vindo diante dele; *sthaviraḥ*—um homem muito velho; *vipraḥ*—um *brāhmaṇa*; *bhūtvā*—tornando-se assim; *āha*—disse; *vṛtra-hā*—Indra.", "translation": "**Dessa maneira, no final do segundo, terceiro, quarto e quinto anos, quando Rohita quis voltar à sua capital, o rei do céu, Indra, aproximou-se dele como um *brāhmaṇa* idoso e proibiu-o de retornar, repetindo as mesmas palavras do ano anterior.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/20/", "verse_text": "ṣaṣṭhaṁ saṁvatsaraṁ tatra\n\ncaritvā rohitaḥ purīm\n\nupavrajann ajīgartād\n\nakrīṇān madhyamaṁ sutam\n\nśunaḥśephaṁ paśuṁ pitre\n\npradāya samavandata", "devanagari": "> षष्ठं संवत्सरं तत्र चरित्वा रोहितः पुरीम\n> उपव्रजन्नजीगर्तादक्रीणान्मध्यमं सुतम ॥२०॥", "synonyms": "*ṣaṣṭham*—o sexto; *saṁvatsaram*—ano; *tatra*—na floresta; *caritvā*—vagando; *rohitaḥ*—o filho de Hariścandra; *purīm*—à sua capital; *upavrajan*—foi até lá; *ajīgartāt*—de Ajīgarta; *akrīṇāt*—comprou; *madhyamam*—o segundo; *sutam*—filho; *śunaḥśepham*—cujo nome era Śunaḥśepha; *paśum*—para usar como o animal sacrificial; *pitre*—a seu pai; *pradāya*—oferecendo; *samavandata*—respeitosamente prestou suas reverências.", "translation": "**Em seguida, no sexto ano, após vagar pela floresta, Rohita retornou à capital de seu pai. Comprou de Ajīgarta seu segundo filho, chamado Śunaḥśepha. Então, ofereceu Śunaḥśepha a seu pai, Hariścandra, para ser utilizado como o animal sacrificial, e prestou a Hariścandra suas respeitosas reverências.**", "purport": "Parece que, naqueles tempos, podia-se comprar um homem para qualquer propósito. Hariścandra necessitava de uma pessoa para sacrificar como o animal num *yajña* e, assim, cumprir sua promessa a Varuṇa, e um homem foi comprado de outro homem com esse intuito. Há milhões de anos, tanto o sacrifício de animais quanto o comércio de escravos já existiam. De fato, existem desde tempos imemoriais.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/7/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/21/", "verse_text": "*tataḥ puruṣa*-medhena\n\n*hariścandro mahā*-yaśāḥ\n\nmuktodaro 'yajad devān\n\n*varuṇādīn mahat*-kathaḥ", "devanagari": "> शुनःशेफं पशुं पित्रे प्रदाय समवन्दत\n> ततः पुरुषमेधेन हरिश्चन्द्रो महायशाः ॥२१॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *puruṣa-medhena*—sacrificando um homem no *yajña*; *hariścandraḥ*—o rei Hariścandra; *mahā-yaśāḥ*—muito famoso; *mukta-udaraḥ*—livrou-se da hidropisia; *ayajat*—ofereceu sacrifícios; *devān*—aos semideuses; *varuṇa-ādīn*—encabeçados por Varuṇa e outros; *mahat-kathaḥ*—famoso na história junto com outras personalidades exaltadas.", "translation": "**Em seguida, o famoso rei Hariścandra, uma das pessoas exaltadas da história, realizou grandes sacrifícios sacrificando um homem e agradou todos os semideuses. Dessa maneira, sua hidropisia, criada por Varuṇa, foi curada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/22/", "verse_text": "viśvāmitro 'bhavat tasmin\n\nhotā cādhvaryur ātmavān\n\njamadagnir abhūd brahmā\n\n*vasiṣṭho 'yāsyaḥ sāma*-gaḥ", "devanagari": "> मुक्तोदरोऽयजद्देवान्वरुणादीन्महत्कथः\n> विश्वामित्रोऽभवत्तस्मिन्होता चाध्वर्युरात्मवान ॥२२॥", "synonyms": "*viśvāmitraḥ*—o grande sábio e místico Viśvāmitra; *abhavat*—tornou-se; *tasmin*—naquele grande sacrifício; *hotā*—o sacerdote principal a oferecer oblações; *ca*—também; *adhvaryuḥ*—uma pessoa que recita hinos do Yajur Veda e realiza cerimônias ritualísticas; *ātmavān*—plenamente autorrealizado; *jamadagniḥ*—Jamadagni; *abhūt*—tornou-se; *brahmā*—agindo como o *brāhmaṇa* principal; *vasiṣṭhaḥ*—o grande sábio; *ayāsyaḥ*—outro grande sábio; *sāma-gaḥ*—ocupado como o recitador dos *mantras* do Sāma Veda.", "translation": "**Naquele grande sacrifício humano, Viśvāmitra foi o sacerdote principal a oferecer oblações, o perfeitamente autorrealizado Jamadagni teve a responsabilidade de cantar os *mantras* do Yajur Veda, Vasiṣṭha foi o sacerdote brahmânico principal, e o sábio Ayāsya foi o recitador dos hinos do Sāma Veda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/23/", "verse_text": "tasmai tuṣṭo dadāv indraḥ\n\nśātakaumbhamayaṁ ratham\n\nśunaḥśephasya māhātmyam\n\nupariṣṭāt pracakṣyate", "devanagari": "> जमदग्निरभूद्ब्रह्मा वसिष्ठोऽयास्यः सामगः\n> तस्मै तुष्टो ददाविन्द्रः शातकौम्भमयं रथम ॥२३॥", "synonyms": "*tasmai*—a ele, o rei Hariścandra; *tuṣṭaḥ*—estando muito satisfeito; *dadau*—entregou; *indraḥ*—o rei do céu; *śātakaumbha-mayam*—feita de ouro; *ratham*—uma quadriga; *śunaḥśephasya*—sobre Śunaḥśepha; *māhātmyam*—glórias; *upariṣṭāt*—no decorrer da descrição dos filhos de Viśvāmitra; *pracakṣyate*—serão narradas.", "translation": "**O rei Indra, estando muito satisfeito com Hariścandra, ofereceu-lhe de presente uma quadriga de ouro. As glórias de Śunaḥśepha serão apresentadas juntamente com a descrição do filho de Viśvāmitra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/24/", "verse_text": "satyaṁ sāraṁ dhṛtiṁ dṛṣṭvā\n\nsabhāryasya ca bhūpateḥ\n\nviśvāmitro bhṛśaṁ prīto\n\ndadāv avihatāṁ gatim", "devanagari": "> शुनःशेफस्य माहात्म्यमुपरिष्टात्प्रचक्ष्यते\n> सत्यं सारं धृतिं दृष्ट्वा सभार्यस्य च भूपतेः ॥२४॥", "synonyms": "*satyam*—veracidade; *sāram*—firmeza; *dhṛtim*—tolerância; *dṛṣṭvā*—ao ver; *sa-bhāryasya*—com sua esposa; *ca*—e; *bhūpateḥ*—de Mahārāja Hariścandra; *viśvāmitraḥ*—o grande sábio Viśvāmitra; *bhṛśam*—muitíssimo; *prītaḥ*—estando satisfeito; *dadau*—entregou-lhe; *avihatām gatim*—conhecimento imperecível.", "translation": "**O grande sábio Viśvāmitra viu que Mahārāja Hariścandra, juntamente com sua esposa, era veraz, tolerante e preocupado com a essência. Por isso, deu-lhes conhecimento imperecível para o cumprimento da missão humana.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/7/25-26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/7/25-26/", "verse_text": "manaḥ pṛthivyāṁ tām adbhis\n\ntejasāpo 'nilena tat\n\nkhe vāyuṁ dhārayaṁs tac ca\n\nbhūtādau taṁ mahātmani\n\n*tasmiñ jñāna*-kalāṁ dhyātvā\n\ntayājñānaṁ vinirdahan\n\nhitvā tāṁ svena bhāvena\n\n*nirvāṇa*-sukha-saṁvidā\n\nanirdeśyāpratarkyeṇa\n\n*tasthau vidhvasta*-bandhanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*manaḥ*—a mente (cheia de desejos materiais de comer, dormir, acasalar-se e defender-se); *pṛthivyām*—na terra; *tām*—essa; *adbhiḥ*—com a água; *tejasā*—e com o fogo; *apaḥ*—a água; *anilena*—no fogo; *tat*—isso; *khe*—no céu; *vāyum*—o ar; *dhārayan*—amalgamando; *tat*—isso; *ca*—também; *bhūta-ādau*—no ego falso, a origem da existência material; *tam*—esse (ego falso); *mahā-ātmani*—no *mahat-tattva*, a energia material total; *tasmin*—na energia material total; *jñāna-kalām*—o conhecimento espiritual e seus diferentes ramos; *dhyātvā*—meditando; *tayā*—por esse processo; *ajñānam*—a ignorância; *vinirdahan*—subjugada especificamente; *hitvā*—abandonando; *tām*—a ambição material; *svena*—pela autorrealização; *bhāvena*—em serviço devocional; *nirvāṇa-sukha-saṁvidā*—pela bem-aventurança transcendental, pondo fim à existência material; *anirdeśya*—imperceptível; *apratarkyeṇa*—inconcebível; *tasthau*—permaneceu; *vidhvasta*—completamente livre de; *bandhanaḥ*—cativeiro material.", "translation": "**Mahārāja Hariścandra primeiro purificou sua mente, que estava cheia de gozo material, amalgamando-a com a terra. Em seguida, amalgamou a terra com a água, a água com o fogo, o fogo com o ar, e o ar com o céu. Depois disso, amalgamou o céu com a energia material total, e a energia material total com o conhecimento espiritual. Esse conhecimento espiritual é a compreensão de si mesmo como parte do Senhor Supremo. Quando a alma espiritual autorrealizada está ocupada em serviço ao Senhor, ela é eternamente imperceptível e inconcebível. Estando assim estabelecida em conhecimento espiritual, ela está completamente livre do cativeiro material.**", "purport": "---\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Descendentes do Rei Māndhātā\"."}
{"ref": "sb/9/8/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*harito rohita*-sutaś\n\ncampas tasmād vinirmitā\n\ncampāpurī sudevo 'to\n\nvijayo yasya cātmajaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> हरितो रोहितसुतश्चम्पस्तस्माद्विनिर्मिता\n> चम्पापुरी सुदेवोऽतो विजयो यस्य चात्मजः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *haritaḥ*—o rei chamado Harita; *rohita-sutaḥ*—o filho do rei Rohita; *campaḥ*—de nome Campa; *tasmāt*—de Harita; *vinirmitā*—foi construída; *campā-purī*—a cidade chamada Campāpurī; *sudevaḥ*—de nome Sudeva; *ataḥ*—em seguida (de Campa); *vijayaḥ*—de nome Vijaya; *yasya*—de quem (Sudeva); *ca*—também; *ātma-jaḥ*—o filho.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: O filho de Rohita foi Harita, e o filho de Harita foi Campa, que construiu a cidade de Campāpurī. O filho de Campa foi Sudeva, e o filho deste foi Vijaya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/2/", "verse_text": "*bharukas tat*-sutas tasmād\n\nvṛkas tasyāpi bāhukaḥ\n\n*so 'ribhir hṛta*-bhū rājā\n\nsabhāryo vanam āviśat", "devanagari": "> भरुकस्तत्सुतस्तस्माद्वृकस्तस्यापि बाहुकः\n> सोऽरिभिर्हृतभू राजा सभार्यो वनमाविशत ॥२॥", "synonyms": "*bharukaḥ*—de nome Bharuka; *tat-sutaḥ*—o filho de Vijaya; *tasmāt*—dele (Bharuka); *vṛkaḥ*—de nome Vṛka; *tasya*—dele; *api*—também; *bāhukaḥ*—de nome Bāhuka; *saḥ*—ele, o rei; *aribhiḥ*—por seus inimigos; *hṛta-bhūḥ*—tendo sua terra sido tomada; *rājā*—o rei (Bāhuka); *sa-bhāryaḥ*—com sua esposa; *vanam*—à floresta; *āviśat*—entrou.", "translation": "**O filho de Vijaya foi Bharuka, o filho de Bharuka foi Vṛka, e o filho de Vṛka foi Bāhuka. Os inimigos do rei Bāhuka tomaram-lhe todos os bens e, por isso, o rei ingressou na ordem de *vānaprastha* e foi para a floresta com sua esposa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/3/", "verse_text": "vṛddhaṁ taṁ pañcatāṁ prāptaṁ\n\nmahiṣy anumariṣyatī\n\naurveṇa jānatātmānaṁ\n\nprajāvantaṁ nivāritā", "devanagari": "> वृद्धं तं पञ्चतां प्राप्तं महिष्यनुमरिष्यती\n> और्वेण जानतात्मानं प्रजावन्तं निवारिता ॥३॥", "synonyms": "*vṛddham*—quando estava velho; *tam*—a ele; *pañcatām*—morte; *prāptam*—que havia obtido; *mahiṣī*—a rainha; *anumariṣyatī*—que desejava morrer com ele e tornar-se *satī*; *aurveṇa*—pelo grande sábio Aurva; *jānatā*—compreendendo que; *ātmānam*—o corpo da rainha; *prajā-vantam*—trazia um filho no ventre; *nivāritā*—foi proibida.", "translation": "**Bāhuka morreu já velho, e uma de suas esposas quis morrer com ele, seguindo o rito de *satī*. Naquele momento, porém, Aurva Muni, sabendo que ela estava grávida, proibiu-a de morrer.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/4/", "verse_text": "ājñāyāsyai sapatnībhir\n\ngaro datto 'ndhasā saha\n\nsaha tenaiva sañjātaḥ\n\n*sagarākhyo mahā*-yaśāḥ\n\nsagaraś cakravarty āsīt\n\n*sāgaro yat*-sutaiḥ kṛtaḥ", "devanagari": "> आज्ञआयास्यै सपत्नीभिर्गरो दत्तोऽन्धसा सह\n> सह तेनैव सञ्जातः सगराख्यो महायशाः ॥४॥", "synonyms": "*ājñāya*—sabendo (disso); *asyai*—àquela rainha grávida; *sapatnībhiḥ*—pelas coesposas da esposa de Bāhuka; *garaḥ*—veneno; *dattaḥ*—foi dado; *andhasā saha*—com sua comida; *saha tena*—com aquele veneno; *eva*—também; *sañjātaḥ*—nasceu; *sagara-ākhyaḥ*—de nome Sagara; *mahā-yaśāḥ*—de grande reputação; *sagaraḥ*—o rei Sagara; *cakravartī*—o imperador; *āsīt*—tornou-se; *sāgaraḥ*—o lugar conhecido como Gaṅgāsāgara; *yat-sutaiḥ*—pelos filhos de quem; *kṛtaḥ*—foi escavado.", "translation": "**Sabendo que ela estava grávida, as coesposas da esposa de Bāhuka conspiraram para dar-lhe veneno em sua comida, mas este não surtiu efeito. Em vez disso, o filho nasceu juntamente com o veneno. Por essa razão, ele tornou-se famoso como Sagara [\"aquele que nasce com veneno\"]. Mais tarde, Sagara tornou-se o imperador. O lugar conhecido como Gaṅgāsāgara foi escavado por seus filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/5-6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/5-6/", "verse_text": "yas tālajaṅghān yavanāñ\n\n*chakān haihaya*-barbarān\n\n*nāvadhīd guru*-vākyena\n\n*cakre vikṛta*-veṣiṇaḥ\n\n*muṇḍāñ chmaśru*-dharān kāṁścin\n\n*mukta*-keśārdha-muṇḍitān\n\n*anantar*-vāsasaḥ kāṁścid\n\n*abahir*-vāsaso 'parān", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—Mahārāja Sagara, que; *tālajaṅghān*—o clã incivilizado chamado Tālajaṅgha; *yavanān*—pessoas avessas à literatura Védica; *śakān*—outra classe de ateus; *haihaya*—os incivilizados; *barbarān*—e os Barbaras; *na*—não; *avadhīt*—matou; *guru-vākyena*—pela ordem de seu mestre espiritual; *cakre*—fez com que se vestissem; *vikṛta-veṣiṇaḥ*—vestidos de modo estranho; *muṇḍān*—rapados; *śmaśru-dharān*—usando bigodes; *kāṁścit*—alguns deles; *mukta-keśa*—cabelos soltos; *ardha-muṇḍitān*—meio rapados; *anantaḥ-vāsasaḥ*—sem roupa íntima; *kāṁścit*—alguns deles; *abahiḥ-vāsasaḥ*—sem vestimentas externas; *aparān*—outros.", "translation": "**Sagara Mahārāja, seguindo a ordem de seu mestre espiritual, Aurva, não matou os homens incivilizados como os Tālajaṅghas, Yavanas, Śakas, Haihayas e Barbaras. Em vez disso, a alguns deles fez vestir-se de modo estranho, alguns fez rapar por completo, mas permitiu que usassem bigodes, alguns deixou de cabelos soltos, alguns meio rapou, alguns deixou sem roupa íntima e outros sem vestimentas externas. Desse modo, esses diferentes clãs foram feitos vestir-se de maneiras distintas, mas o rei Sagara não os matou.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/7/", "verse_text": "so 'śvamedhair ayajata\n\n*sarva*-veda-surātmakam\n\n*aurvopadiṣṭa*-yogena\n\nharim ātmānam īśvaram\n\ntasyotsṛṣṭaṁ paśuṁ yajñe\n\njahārāśvaṁ purandaraḥ", "devanagari": "> अनन्तर्वाससः कांश्चिदबहिर्वाससोऽपरान\n> सोऽश्वमेधैरयजत सर्ववेदसुरात्मकम ॥७॥", "synonyms": "*saḥ*—ele, Mahārāja Sagara; *aśvamedhaiḥ*—realizando *aśvamedha-yajñas*; *ayajata*—adorou; *sarva-veda*—de todo o conhecimento Védico; *sura*—e de todos os sábios eruditos; *ātmakam*—a Superalma; *aurva-upadiṣṭa-yogena*—pela prática de *yoga* místico aconselhada por Aurva; *harim*—à Suprema Personalidade de Deus; *ātmānam*—à Superalma; *īśvaram*—ao controlador supremo; *tasya*—dele (Sagara Mahārāja); *utsṛṣṭam*—que se destinava à oferenda; *paśum*—o animal sacrificial; *yajñe*—no sacrifício; *jahāra*—roubou; *aśvam*—o cavalo; *purandaraḥ*—o rei do céu, Indra.", "translation": "**Seguindo as instruções do grande sábio Aurva, Sagara Mahārāja realizou sacrifícios *aśvamedha* e, assim, satisfez o Senhor Supremo, que é o controlador supremo, a Superalma de todos os sábios eruditos e o conhecedor de todo o conhecimento Védico, a Suprema Personalidade de Deus. Mas Indra, o rei do céu, roubou o cavalo destinado a ser oferecido no sacrifício.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/8/", "verse_text": "sumatyās tanayā dṛptāḥ\n\n*pitur ādeśa*-kāriṇaḥ\n\nhayam anveṣamāṇās te\n\nsamantān nyakhanan mahīm", "devanagari": "> और्वोपदिष्टयोगेन हरिमात्मानमीश्वरम\n> तस्योत्सृष्टं पशुं यज्ञए जहाराश्वं पुरन्दरः ॥८॥", "synonyms": "*sumatyāḥ tanayāḥ*—os filhos nascidos da rainha Sumati; *dṛptāḥ*—muito orgulhosos de sua força e influência; *pituḥ*—de seu pai (Mahārāja Sagara); *ādeśa-kāriṇaḥ*—seguindo a ordem; *hayam*—o cavalo (roubado por Indra); *anveṣamāṇāḥ*—enquanto buscavam; *te*—todos eles; *samantāt*—por toda parte; *nyakhanan*—escavaram; *mahīm*—a terra.", "translation": "**[O rei Sagara tinha duas esposas, Sumati e Keśinī.] Os filhos de Sumati, que eram muito orgulhosos de sua força e influência, seguindo a ordem de seu pai, procuraram o cavalo perdido. Ao fazê-lo, escavaram extensivamente a terra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/9-10/", "verse_text": "*prāg*-udīcyāṁ diśi hayaṁ\n\ndadṛśuḥ kapilāntike\n\n*eṣa vāji*-haraś caura\n\n*āste mīlita*-locanaḥ\n\nhanyatāṁ hanyatāṁ pāpa\n\n*iti ṣaṣṭi*-sahasriṇaḥ\n\nudāyudhā abhiyayur\n\nunmimeṣa tadā muniḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*prāk-udīcyām*—nordeste; *diśi*—na direção; *hayam*—o cavalo; *dadṛśuḥ*—eles viram; *kapila-antike*—próximo ao *āśrama* de Kapila; *eṣaḥ*—aqui está; *vāji-haraḥ*—o ladrão do cavalo; *cauraḥ*—o ladrão; *āste*—existindo; *mīlita-locanaḥ*—com os olhos fechados; *hanyatām hanyatām*—matem-no, matem-no; *pāpaḥ*—uma pessoa muitíssimo pecaminosa; *iti*—dessa maneira; *ṣaṣṭi-sahasriṇaḥ*—os sessenta mil filhos de Sagara; *udāyudhāḥ*—erguendo suas respectivas armas; *abhiyayuḥ*—aproximaram-se; *unmimeṣa*—abriu os olhos; *tadā*—naquele momento; *muniḥ*—Kapila Muni.", "translation": "**Em seguida, na direção nordeste, eles viram o cavalo próximo ao *āśrama* de Kapila Muni. \"Aqui está o homem que roubou o cavalo\", disseram. \"Ele está ali com os olhos fechados. Certamente é muitíssimo pecaminoso. Matem-no! Matem-no!\" Gritando dessa maneira, os filhos de Sagara, sessenta mil ao todo, ergueram suas armas. Quando se aproximaram do sábio, o sábio abriu os olhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/11/", "verse_text": "sva-śarīrāgninā tāvan\n\n*mahendra*-hṛta-cetasaḥ\n\n*mahad*-vyatikrama-hatā\n\nbhasmasād abhavan kṣaṇāt", "devanagari": "> हन्यतां हन्यतां पाप इति षष्टिसहस्रिणः\n> उदायुधा अभिययुरुन्मिमेष तदा मुनिः ॥११॥", "synonyms": "*sva-śarīra-agninā*—pelo fogo emanado de seus próprios corpos; *tāvat*—imediatamente; *mahendra*—pelos artifícios de Indra, o rei do céu; *hṛta-cetasaḥ*—tendo sido roubada sua consciência; *mahat*—uma grande personalidade; *vyatikrama-hatāḥ*—derrotados pela falta de insultar; *bhasmasāt*—reduzidos a cinzas; *abhavan*—tornaram-se; *kṣaṇāt*—imediatamente.", "translation": "**Por influência de Indra, o rei do céu, os filhos de Sagara perderam sua inteligência e desrespeitaram uma grande personalidade. Em consequência, o fogo emanou de seus próprios corpos, e eles foram imediatamente reduzidos a cinzas.**", "purport": "O corpo material é uma combinação de terra, água, fogo, ar e éter. Já existe fogo dentro do corpo, e nossa experiência prática é que o calor desse fogo às vezes aumenta e às vezes diminui. O fogo dentro dos corpos dos filhos de Sagara Mahārāja tornou-se tão mais quente que todos eles foram reduzidos a cinzas. O aumento do calor do fogo deveu-se a seu mau comportamento para com uma grande personalidade. Tal mau comportamento se chama *mahad-vyatikrama*. Eles foram mortos pelo fogo de seus próprios corpos por insultar uma grande personalidade.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/12/", "verse_text": "*na sādhu*-vādo muni-kopa-bharjitā\n\n*nṛpendra*-putrā iti sattva-dhāmani\n\nkathaṁ tamo roṣamayaṁ vibhāvyate\n\n*jagat*-pavitrātmani khe rajo bhuvaḥ", "devanagari": "> स्वशरीराग्निना तावन्महेन्द्रहृतचेतसः\n> महद्व्यतिक्रमहता भस्मसादभवन्क्षणात ॥१२॥", "synonyms": "*na*—não; *sādhu-vādaḥ*—a opinião das pessoas eruditas; *muni-kopa*—pela ira de Kapila Muni; *bharjitāḥ*—foram reduzidos a cinzas; *nṛpendra-putrāḥ*—todos os filhos de Sagara Mahārāja; *iti*—assim; *sattva-dhāmani*—em Kapila Muni, em quem o modo da bondade era predominante; *katham*—como; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *roṣa-mayam*—manifestado sob a forma da ira; *vibhāvyate*—pode ser manifestado; *jagat-pavitra-ātmani*—Naquele cujo corpo pode purificar o mundo inteiro; *khe*—no céu; *rajaḥ*—poeira; *bhuvaḥ*—terrena.", "translation": "**Argumenta-se, às vezes, que os filhos do rei Sagara foram reduzidos a cinzas pelo fogo emanado dos olhos de Kapila Muni. Esta afirmação, contudo, não é aprovada pelos grandes eruditos, pois o corpo de Kapila Muni está inteiramente no modo da bondade e, portanto, não pode manifestar o modo da ignorância sob a forma da ira, assim como o céu puro não pode ser poluído pela poeira da terra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/13/", "verse_text": "yasyeritā sāṅkhyamayī dṛḍheha naur\n\nyayā mumukṣus tarate duratyayam\n\n*bhavārṇavaṁ mṛtyu*-pathaṁ vipaścitaḥ\n\n*parātma*-bhūtasya kathaṁ pṛthaṅ-matiḥ", "devanagari": "> न साधुवादो मुनिकोपभर्जिता नृपेन्द्रपुत्रा इति सत्त्वधामनि\n> कथं तमो रोषमयं विभाव्यते जगत्पवित्रात्मनि खे रजो भुवः ॥१३॥", "synonyms": "*yasya*—por quem; *īritā*—foi explicada; *sāṅkhya-mayī*—que tem a forma da filosofia que analisa o mundo material (filosofia Sāṅkhya); *dṛḍhā*—muito forte (para libertar as pessoas deste mundo material); *iha*—neste mundo material; *nauḥ*—um barco; *yayā*—pela qual; *mumukṣuḥ*—uma pessoa que deseja libertar-se; *tarate*—pode atravessar; *duratyayam*—muito difícil de atravessar; *bhava-arṇavam*—o oceano da ignorância; *mṛtyu-patham*—uma vida material de repetidos nascimentos e mortes; *vipaścitaḥ*—de uma pessoa erudita; *parātma-bhūtasya*—que foi elevada à plataforma transcendental; *katham*—como; *pṛthak-matiḥ*—um senso de distinção (entre inimigo e amigo).", "translation": "**Kapila Muni enunciou neste mundo material a filosofia Sāṅkhya, que é um barco resistente com o qual atravessar o oceano da ignorância. De fato, uma pessoa ansiosa por atravessar o oceano do mundo material pode abrigar-se nesta filosofia. Em uma pessoa tão grandemente erudita, situada na elevada plataforma da transcendência, como poderia haver qualquer distinção entre inimigo e amigo?**", "purport": "Aquele que é elevado à posição transcendental (*brahma-bhūta*) está sempre jubiloso (*prasannātmā*). Não é afetado pelas falsas distinções entre o bem e o mal no mundo material. Por isso, tal pessoa exaltada é *samaḥ sarveṣu bhūteṣu*; ou seja, é igual para com todos, sem distinguir entre amigo e inimigo. Por estar na plataforma absoluta, livre da contaminação material, é chamada *parātma-bhūta* ou *brahma-bhūta*. Kapila Muni, portanto, não ficou nem um pouco irado com os filhos de Sagara Mahārāja; em vez disso, eles foram reduzidos a cinzas pelo calor de seus próprios corpos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/14/", "verse_text": "yo 'samañjasa ity uktaḥ\n\nsa keśinyā nṛpātmajaḥ\n\ntasya putro 'ṁśumān nāma\n\n*pitāmaha*-hite rataḥ", "devanagari": "> यस्येरिता साङ्ख्यमयी दृढेह नौर्यया मुमुक्षुस्तरते दुरत्ययम\n> भवार्णवं मृत्युपथं विपश्चितः परात्मभूतस्य कथं पृथङ्मतिः ॥१४॥", "synonyms": "*yaḥ*—um dos filhos de Sagara Mahārāja; *asamañjasaḥ*—cujo nome era Asamañjasa; *iti*—assim; *uktaḥ*—conhecido; *saḥ*—ele; *keśinyāḥ*—no ventre de Keśinī, a outra rainha de Sagara Mahārāja; *nṛpa-ātmajaḥ*—o filho do rei; *tasya*—dele (Asamañjasa); *putraḥ*—o filho; *aṁśumān nāma*—era conhecido como Aṁśumān; *pitāmaha-hite*—em fazer o bem para seu avô, Sagara Mahārāja; *rataḥ*—sempre ocupado.", "translation": "**Entre os filhos de Sagara Mahārāja havia um chamado Asamañjasa, que nasceu da segunda esposa do rei, Keśinī. O filho de Asamañjasa era conhecido como Aṁśumān, e ele estava sempre ocupado em trabalhar pelo bem de Sagara Mahārāja, seu avô.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/15-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/15-16/", "verse_text": "asamañjasa ātmānaṁ\n\ndarśayann asamañjasam\n\n*jāti*-smaraḥ purā saṅgād\n\nyogī yogād vicālitaḥ\n\nācaran garhitaṁ loke\n\njñātīnāṁ karma vipriyam\n\nsarayvāṁ krīḍato bālān\n\nprāsyad udvejayañ janam", "devanagari": "", "synonyms": "*asamañjasaḥ*—o filho de Sagara Mahārāja; *ātmānam*—pessoalmente; *darśayan*—exibindo; *asamañjasam*—muito perturbador; *jāti-smaraḥ*—capaz de lembrar-se de sua vida passada; *purā*—anteriormente; *saṅgāt*—de má companhia; *yogī*—embora fosse um grande *yogī* místico; *yogāt*—do caminho de executar o *yoga* místico; *vicālitaḥ*—caiu; *ācaran*—comportando-se; *garhitam*—muito mal; *loke*—na sociedade; *jñātīnām*—de seus parentes; *karma*—atividades; *vipriyam*—pouco favoráveis; *sarayvām*—no rio Sarayū; *krīḍataḥ*—enquanto se divertiam; *bālān*—todos os meninos; *prāsyat*—lançava; *udvejayan*—causando perturbação; *janam*—às pessoas em geral.", "translation": "**Anteriormente, em seu nascimento prévio, Asamañjasa havia sido um grande *yogī* místico, mas, por má companhia, caíra de sua posição exaltada. Agora, nesta vida, ele havia nascido em uma família real e era um *jāti-smara*; isto é, tinha a vantagem especial de poder lembrar-se de seu nascimento passado. Não obstante, queria apresentar-se como malfeitor e, por isso, fazia coisas que eram abomináveis aos olhos do público e desfavoráveis a seus parentes. Perturbava os meninos que se divertiam no rio Sarayū, lançando-os nas profundezas da água.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/17/", "verse_text": "evaṁ vṛttaḥ parityaktaḥ\n\npitrā sneham apohya vai\n\nyogaiśvaryeṇa bālāṁs tān\n\ndarśayitvā tato yayau", "devanagari": "> आचरन्गर्हितं लोके ज्ञआतीनां कर्म विप्रियम\n> सरय्वां क्रीडतो बालान्प्रास्यदुद्वेजयन्जनम ॥१७॥", "synonyms": "*evam vṛttaḥ*—assim ocupado (em atividades abomináveis); *parityaktaḥ*—condenado; *pitrā*—por seu pai; *sneham*—afeição; *apohya*—abandonando; *vai*—de fato; *yoga-aiśvaryeṇa*—pelo poder místico; *bālān tān*—todos aqueles meninos (lançados na água e mortos); *darśayitvā*—depois de mostrá-los novamente a seus pais; *tataḥ yayau*—deixou aquele lugar.", "translation": "**Como Asamañjasa se ocupava em tais atividades abomináveis, seu pai abandonou a afeição por ele e mandou-o ao exílio. Em seguida, Asamañjasa exibiu seu poder místico ao reviver os meninos e mostrá-los ao rei e a seus pais. Depois disso, Asamañjasa deixou Ayodhyā.**", "purport": "Asamañjasa era um *jāti-smara*; em virtude de seu poder místico, não havia esquecido sua consciência anterior. Assim, podia dar vida aos mortos. Ao exibir atividades maravilhosas em relação às crianças mortas, decerto atraiu a atenção do rei e das pessoas em geral. Em seguida, deixou aquele lugar imediatamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/18/", "verse_text": "*ayodhyā*-vāsinaḥ sarve\n\nbālakān punar āgatān\n\ndṛṣṭvā visismire rājan\n\nrājā cāpy anvatapyata", "devanagari": "> एवं वृत्तः परित्यक्तः पित्रा स्नेहमपोह्य वै\n> योगैश्वर्येण बालांस्तान्दर्शयित्वा ततो ययौ ॥१८॥", "synonyms": "*ayodhyā-vāsinaḥ*—os habitantes de Ayodhyā; *sarve*—todos eles; *bālakān*—seus filhos; *punaḥ*—novamente; *āgatān*—tendo retornado à vida; *dṛṣṭvā*—depois de ver isso; *visismire*—ficaram atônitos; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *rājā*—o rei Sagara; *ca*—também; *api*—de fato; *anvatapyata*—lamentou muito (a ausência de seu filho).", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, quando todos os habitantes de Ayodhyā viram que seus meninos haviam retornado à vida, ficaram atônitos, e o rei Sagara lamentou profundamente a ausência de seu filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/19/", "verse_text": "aṁśumāṁś codito rājñā\n\nturagānveṣaṇe yayau\n\n*pitṛvya*-khātānupathaṁ\n\nbhasmānti dadṛśe hayam", "devanagari": "> अयोध्यावासिनः सर्वे बालकान्पुनरागतान\n> दृष्ट्वा विसिस्मिरे राजन्राजा चाप्यन्वतप्यत ॥१९॥", "synonyms": "*aṁśumān*—o filho de Asamañjasa; *coditaḥ*—sendo ordenado; *rājñā*—pelo rei; *turaga*—o cavalo; *anveṣaṇe*—em busca de; *yayau*—saiu; *pitṛvya-khāta*—conforme descrito pelos irmãos de seu pai; *anupatham*—seguindo aquele caminho; *bhasma-anti*—perto do monte de cinzas; *dadṛśe*—ele viu; *hayam*—o cavalo.", "translation": "**Em seguida, Aṁśumān, o neto de Mahārāja Sagara, foi ordenado pelo rei a buscar o cavalo. Seguindo o mesmo caminho percorrido por seus tios, Aṁśumān gradualmente chegou ao monte de cinzas e encontrou o cavalo nas proximidades.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/20/", "verse_text": "tatrāsīnaṁ muniṁ vīkṣya\n\nkapilākhyam adhokṣajam\n\n*astaut samāhita*-manāḥ\n\nprāñjaliḥ praṇato mahān", "devanagari": "> अंशुमांश्चोदितो राज्ञआ तुरगान्वेषणे ययौ\n> पितृव्यखातानुपथं भस्मान्ति ददृशे हयम ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—lá; *āsīnam*—sentado; *munim*—o grande sábio; *vīkṣya*—vendo; *kapila-ākhyam*—conhecido como Kapila Muni; *adhokṣajam*—a encarnação de Viṣṇu; *astaut*—ofereceu orações; *samāhita-manāḥ*—com grande atenção; *prāñjaliḥ*—com as mãos postas; *praṇataḥ*—prostrando-se, ofereceu reverências; *mahān*—Aṁśumān, a grande personalidade.", "translation": "**O grande Aṁśumān viu o sábio chamado Kapila, o santo que é uma encarnação de Viṣṇu, sentado ali ao lado do cavalo. Aṁśumān ofereceu-Lhe respeitosas reverências, juntou as mãos e ofereceu-Lhe orações com grande atenção.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/21/", "verse_text": "aṁśumān uvāca\n\nna paśyati tvāṁ param ātmano 'jano\n\n*na budhyate 'dyāpi samādhi*-yuktibhiḥ\n\n*kuto 'pare tasya manaḥ-śarīra*-dhī-\n\n*visarga*-sṛṣṭā vayam aprakāśāḥ", "devanagari": "> तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम\n> अस्तौत्समाहितमनाः प्राञ्जलिः प्रणतो महान ॥२१॥", "synonyms": "*aṁśumān uvāca*—Aṁśumān disse; *na*—não; *paśyati*—pode ver; *tvām*—Vossa Senhoria; *param*—transcendental; *ātmanaḥ*—de nós, seres vivos; *ajanaḥ*—o Senhor Brahmā; *na*—não; *budhyate*—pode compreender; *adya api*—ainda hoje; *samādhi*—pela meditação; *yuktibhiḥ*—ou pela especulação mental; *kutaḥ*—como; *apare*—outros; *tasya*—dele; *manaḥ-śarīra-dhī*—que consideram o corpo ou a mente como o eu; *visarga-sṛṣṭāḥ*—seres criados dentro do mundo material; *vayam*—nós; *aprakāśāḥ*—sem conhecimento transcendental.", "translation": "**Aṁśumān disse: Meu Senhor, mesmo o Senhor Brahmā até o dia de hoje é incapaz de compreender Vossa posição, que está muito além dele, seja por meditação ou por especulação mental. Que dizer, então, de outros como nós, que fomos criados por Brahmā em várias formas, como semideuses, animais, seres humanos, pássaros e bestas? Estamos completamente em ignorância. Portanto, como podemos conhecer-Vos, que sois a Transcendência?**", "purport": "*icchā*-dveṣa-samutthena\n\n*dvandva*-mohena bhārata\n\n*sarva*-bhūtāni sammohaṁ\n\nsarge yānti parantapa\n\n\"Ó descendente de Bharata [Arjuna], ó subjugador dos inimigos, todas as entidades vivas nascem em ilusão, vencidas pelas dualidades do desejo e do ódio.\" (Bg. 7.27) Todos os seres vivos no mundo material são influenciados pelos três modos da natureza material. Mesmo o Senhor Brahmā está no modo da bondade. Da mesma forma, os semideuses estão geralmente no modo da paixão, e as entidades vivas inferiores aos semideuses, como os seres humanos e os animais, estão no modo da ignorância, ou em uma mistura de bondade, paixão e ignorância. Assim sendo, Aṁśumān desejou explicar que, por estarem seus tios, que haviam sido reduzidos a cinzas, sob os modos da natureza material, eles não podiam compreender o Senhor Kapiladeva. \"Por estardes Vós além mesmo da inteligência direta e indireta do Senhor Brahmā\", orou ele, \"não nos será possível compreender-Vos, a menos que Vossa Senhoria nos ilumine.\"\n\n*athāpi te deva padāmbuja*-dvaya-\n\n*prasāda*-leśānugṛhīta eva hi\n\n*jānāti tattvaṁ bhagavan*-mahimno\n\nna cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\n\"Meu Senhor, se alguém é favorecido até mesmo por um leve traço da misericórdia de Vossos pés de lótus, ele pode compreender a grandeza de Vossa personalidade. Mas aqueles que especulam para compreender a Suprema Personalidade de Deus são incapazes de conhecer-Vos, ainda que continuem a estudar os *Vedas* por muitos anos.\" (Bhāg. 10.14.29) O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, pode ser compreendido por aquele que é favorecido pelo Senhor; o Senhor não pode ser compreendido por outros.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/8/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/22/", "verse_text": "*ye deha*-bhājas tri-guṇa-pradhānā\n\nguṇān vipaśyanty uta vā tamaś ca\n\n*yan*-māyayā mohita-cetasas tvāṁ\n\n*viduḥ sva*-saṁsthaṁ na bahiḥ-prakāśāḥ", "devanagari": "> अंशुमानुवाच\n> न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभिः\n> कुतोऽपरे तस्य मनःशरीरधी विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशाः ॥२२॥", "synonyms": "*ye*—aquelas pessoas que; *deha-bhājaḥ*—aceitaram o corpo material; *tri-guṇa-pradhānāḥ*—influenciadas pelos três modos da natureza material; *guṇān*—a manifestação dos três modos da natureza material; *vipaśyanti*—podem ver apenas; *uta*—assim se diz; *vā*—ou; *tamaḥ*—o modo da ignorância; *ca*—e; *yat-māyayā*—pela energia ilusória de quem; *mohita*—foi confundido; *cetasaḥ*—o âmago de cujo coração; *tvām*—Vossa Senhoria; *viduḥ*—conhecem; *sva-saṁstham*—situado no próprio corpo; *na*—não; *bahiḥ-prakāśāḥ*—aqueles que podem ver apenas os produtos da energia externa.", "translation": "**Meu Senhor, Vós estais plenamente situado no coração de todos, mas as entidades vivas, cobertas pelo corpo material, não podem ver-Vos, pois estão influenciadas pela energia externa, conduzida pelos três modos da natureza material. Sua inteligência, estando coberta por *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*, só pode ver as ações e reações desses três modos da natureza material. Por causa das ações e reações do modo da ignorância, quer estejam acordadas ou dormindo, as entidades vivas só podem ver os trabalhos da natureza material; não podem ver Vossa Senhoria.**", "purport": "A menos que se esteja situado no transcendental serviço amoroso ao Senhor, é-se incapaz de compreender a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor está situado no coração de todos. Contudo, por estarem as almas condicionadas influenciadas pela natureza material, elas só podem ver as ações e reações da natureza material, e não a Suprema Personalidade de Deus. É preciso, portanto, purificar-se interna e externamente:\n\napavitraḥ pavitro vā\n\nsarvāvasthāṁ gato 'pi vā\n\nyaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ\n\nsa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ\n\nPara manter-nos externamente limpos, devemos banhar-nos três vezes ao dia, e, para a limpeza interna, devemos limpar o coração cantando o *mantra* Hare Kṛṣṇa. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem sempre seguir este princípio (*bāhyābhyantaraḥ śuciḥ*). Então, um dia será possível ver a Suprema Personalidade de Deus face a face.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/23/", "verse_text": "*taṁ tvāṁ ahaṁ jñāna*-ghanaṁ svabhāva-\n\n*pradhvasta*-māyā-guṇa-bheda-mohaiḥ\n\nsanandanādyair munibhir vibhāvyaṁ\n\nkathaṁ vimūḍhaḥ paribhāvayāmi", "devanagari": "> ये देहभाजस्त्रिगुणप्रधाना गुणान्विपश्यन्त्युत वा तमश्च\n> यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां विदुः स्वसंस्थं न बहिःप्रकाशाः ॥२३॥", "synonyms": "*tam*—aquela personalidade; *tvām*—em Vós; *aham*—eu; *jñāna-ghanam*—Vossa Senhoria, que sois conhecimento concentrado; *svabhāva*—pela natureza espiritual; *pradhvasta*—livre da contaminação; *māyā-guṇa*—causada pelos três modos da natureza material; *bheda-mohaiḥ*—pela exibição da confusão da diferenciação; *sanandana-ādyaiḥ*—por personalidades como os quatro Kumāras (Sanat-kumāra, Sanaka, Sanandana e Sanātana); *munibhiḥ*—por tais grandes sábios; *vibhāvyam*—adorável; *katham*—como; *vimūḍhaḥ*—sendo enganado pela natureza material; *paribhāvayāmi*—posso pensar em Vós.", "translation": "**Ó meu Senhor, os sábios livres da influência dos três modos da natureza material — sábios como os quatro Kumāras [Sanat, Sanaka, Sanandana e Sanātana] — são capazes de pensar em Vós, que sois conhecimento concentrado. Mas como pode uma pessoa ignorante como eu pensar em Vós?**", "purport": "A palavra *svabhāva* refere-se à própria natureza espiritual ou posição constitucional original. Quando situada nesta posição original, a entidade viva não é afetada pelos modos da natureza material. *Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate* (Bg. 14.26). Tão logo alguém se liberte da influência dos três modos da natureza material, situa-se na plataforma Brahman. Exemplos vívidos de personalidades assim situadas são os quatro Kumāras e Nārada. Tais autoridades podem, por natureza, compreender a posição da Suprema Personalidade de Deus, mas uma alma condicionada não liberta da influência da natureza material é incapaz de perceber o Supremo. No *Bhagavad-gītā* (2.45), portanto, Kṛṣṇa aconselha Arjuna, *traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna*: deve-se elevar acima da influência dos três modos da natureza material. Aquele que permanece sob a influência dos três modos materiais é incapaz de compreender a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/24/", "verse_text": "*praśānta māyā*-guṇa-karma-liṅgam\n\n*anāma*-rūpaṁ sad-asad-vimuktam\n\n*jñānopadeśāya gṛhīta*-dehaṁ\n\nnamāmahe tvāṁ puruṣaṁ purāṇam", "devanagari": "> तं त्वां अहं ज्ञआनघनं स्वभाव प्रध्वस्तमायागुणभेदमोहैः\n> सनन्दनाद्यैर्मुनिभिर्विभाव्यं कथं विमूढः परिभावयामि ॥२४॥", "synonyms": "*praśānta*—ó completamente pacífico; *māyā-guṇa*—os modos da natureza material; *karma-liṅgam*—simbolizados pelas atividades fruitivas; *anāma-rūpam*—aquele que não tem nome ou forma material; *sat-asat-vimuktam*—transcendental aos modos manifestados e não manifestados da natureza material; *jñāna-upadeśāya*—para distribuir conhecimento transcendental (como no *Bhagavad-gītā*); *gṛhīta-deham*—assumiu uma forma semelhante a um corpo material; *namāmahe*—ofereço minhas respeitosas reverências; *tvām*—a Vós; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *purāṇam*—a original.", "translation": "**Ó Senhor completamente pacífico, embora a natureza material, as atividades fruitivas e seus consequentes nomes e formas materiais sejam Vossa criação, Vós não sois afetado por eles. Por isso, Vosso nome transcendental é diferente dos nomes materiais, e Vossa forma é diferente das formas materiais. Vós assumis uma forma semelhante a um corpo material apenas para nos dar instruções como as do *Bhagavad-gītā*, mas, na verdade, sois a suprema pessoa original. Por isso, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Śrīla Yāmunācārya recitou este verso em seu *Stotra-ratna* (43):\n\nbhavantam evānucaran nirantaraḥ\n\n*praśānta*-niḥśeṣa-manorathāntaraḥ\n\n*kadāham aikāntika*-nitya-kiṅkaraḥ\n\n*praharṣayiṣyāmi sanātha*-jīvitam\n\n\"Servindo-Vos constantemente, a pessoa fica livre de todos os desejos materiais e completamente pacificada. Quando me ocuparei como Vosso permanente servo eterno e sempre me sentirei jubiloso por ter um mestre tão apropriado?\"\n\n*Manorathenāsati dhāvato bahiḥ*: [SB 5.18.12] aquele que age na plataforma mental tem de descer às atividades materiais. A contaminação material, contudo, está completamente ausente da Suprema Personalidade de Deus e de Seu devoto puro. Por isso, o Senhor é chamado de *praśānta*, completamente pacífico, livre das perturbações da existência material. O Senhor Supremo não tem nome ou forma material; só os tolos pensam que o nome e a forma do Senhor são materiais (*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam* [Bg. 9.11]). A identidade do Senhor Supremo é que Ele é a pessoa original. Não obstante, aqueles que possuem apenas um escasso fundo de conhecimento pensam que o Senhor é desprovido de forma. O Senhor é desprovido de forma no sentido material, mas tem Sua forma transcendental (*sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1]).\n\n---"}
{"ref": "sb/9/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/25/", "verse_text": "*tvan*-māyā-racite loke\n\n*vastu*-buddhyā gṛhādiṣu\n\n*bhramanti kāma*-lobherṣyā-\n\n*moha*-vibhrānta-cetasaḥ", "devanagari": "> प्रशान्त मायागुणकर्मलिङ्गमनामरूपं सदसद्विमुक्तम\n> ज्ञआनोपदेशाय गृहीतदेहं नमामहे त्वां पुरुषं पुराणम ॥२५॥", "synonyms": "*tvat-māyā*—por Vossa energia material; *racite*—que é fabricado; *loke*—neste mundo; *vastu-buddhyā*—aceitando como factual; *gṛha-ādiṣu*—no lar e no afeto doméstico etc.; *bhramanti*—vagam; *kāma*—por desejos luxuriosos; *lobha*—pela cobiça; *īrṣyā*—pela inveja; *moha*—e pela ilusão; *vibhrānta*—está confundido; *cetasaḥ*—o âmago de cujos corações.", "translation": "**Ó meu Senhor, aqueles cujos corações estão confundidos pela influência da luxúria, da cobiça, da inveja e da ilusão estão interessados apenas no falso lar e no falso afeto doméstico neste mundo criado por Vossa *māyā*. Apegados ao lar, à esposa e aos filhos, eles vagam perpetuamente neste mundo material.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/26/", "verse_text": "*adya naḥ sarva*-bhūtātman\n\n*kāma*-karmendriyāśayaḥ\n\n*moha*-pāśo dṛḍhaś chinno\n\nbhagavaṁs tava darśanāt", "devanagari": "> त्वन्मायारचिते लोके वस्तुबुद्ध्या गृहादिषु\n> भ्रमन्ति कामलोभेर्ष्या मोहविभ्रान्तचेतसः ॥२६॥", "synonyms": "*adya*—hoje; *naḥ*—nosso; *sarva-bhūta-ātman*—ó Vós, que sois a Superalma; *kāma-karma-indriya-āśayaḥ*—estando sob a influência dos desejos luxuriosos e das atividades fruitivas; *moha-pāśaḥ*—este nó forte da ilusão; *dṛḍhaḥ*—muito firme; *chinnaḥ*—rompido; *bhagavan*—ó meu Senhor; *tava darśanāt*—simplesmente por ver-Vos.", "translation": "**Ó Superalma de todas as entidades vivas, ó Personalidade de Deus, simplesmente por ver-Vos, fui agora libertado de todos os desejos luxuriosos, que são a causa raiz da ilusão insuperável e do cativeiro no mundo material.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/27/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nitthaṁ gītānubhāvas taṁ\n\nbhagavān kapilo muniḥ\n\naṁśumantam uvācedam\n\nanugrāhya dhiyā nṛpa", "devanagari": "> अद्य नः सर्वभूतात्मन्कामकर्मेन्द्रियाशयः\n> मोहपाशो दृढश्छिन्नो भगवंस्तव दर्शनात ॥२७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ittham*—dessa maneira; *gīta-anubhāvaḥ*—cujas glórias são descritas; *tam*—a ele; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *kapilaḥ*—chamado Kapila Muni; *muniḥ*—o grande sábio; *aṁśumantam*—a Aṁśumān; *uvāca*—disse; *idam*—isto; *anugrāhya*—sendo muito misericordioso; *dhiyā*—pelo caminho do conhecimento; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, quando Aṁśumān glorificou o Senhor dessa maneira, o grande sábio Kapila, a poderosa encarnação de Viṣṇu, sendo muito misericordioso para com ele, explicou-lhe o caminho do conhecimento.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/28/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\naśvo 'yaṁ nīyatāṁ vatsa\n\n*pitāmaha*-paśus tava\n\nime ca pitaro dagdhā\n\ngaṅgāmbho 'rhanti netarat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्थं गीतानुभावस्तं भगवान्कपिलो मुनिः\n> अंशुमन्तमुवाचेदमनुग्राह्य धिया नृप ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a grande personalidade Kapila Muni disse; *aśvaḥ*—cavalo; *ayam*—este; *nīyatām*—leva; *vatsa*—ó meu filho; *pitāmaha*—de teu avô; *paśuḥ*—este animal; *tava*—teu; *ime*—todos estes; *ca*—também; *pitaraḥ*—corpos dos antepassados; *dagdhāḥ*—reduzidos a cinzas; *gaṅgā-ambhaḥ*—a água do Ganges; *arhanti*—podem ser salvos; *na*—não; *itarat*—qualquer outro meio.", "translation": "**A Personalidade de Deus disse: Meu querido Aṁśumān, aqui está o animal procurado por teu avô para o sacrifício. Por favor, leva-o. Quanto a teus antepassados, que foram reduzidos a cinzas, eles só podem ser libertados pela água do Ganges, e por nenhum outro meio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/29/", "verse_text": "taṁ parikramya śirasā\n\nprasādya hayam ānayat\n\nsagaras tena paśunā\n\nyajña-śeṣaṁ samāpayat", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> अश्वोऽयं नीयतां वत्स पितामहपशुस्तव\n> इमे च पितरो दग्धा गङ्गाम्भोऽर्हन्ति नेतरत ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—aquele grande sábio; *parikramya*—depois de circundar; *śirasā*—(prostrando-se) com a cabeça; *prasādya*—fazendo-O plenamente satisfeito; *hayam*—o cavalo; *ānayat*—trouxe de volta; *sagaraḥ*—o rei Sagara; *tena*—por aquele; *paśunā*—animal; *yajña-śeṣam*—a última cerimônia ritualística do sacrifício; *samāpayat*—executou.", "translation": "**Em seguida, Aṁśumān circundou Kapila Muni e ofereceu-Lhe respeitosas reverências, baixando a cabeça. Após satisfazê-Lo plenamente dessa maneira, Aṁśumān trouxe de volta o cavalo destinado ao sacrifício, e, com este cavalo, Mahārāja Sagara realizou as cerimônias ritualísticas remanescentes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/8/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/8/30/", "verse_text": "rājyam aṁśumate nyasya\n\n*niḥspṛho mukta*-bandhanaḥ\n\n*aurvopadiṣṭa*-mārgeṇa\n\nlebhe gatim anuttamām", "devanagari": "> तं परिक्रम्य शिरसा प्रसाद्य हयमानयत\n> सगरस्तेन पशुना यज्ञअशेषं समापयत ॥३०॥", "synonyms": "*rājyam*—seu reino; *aṁśumate*—a Aṁśumān; *nyasya*—depois de entregar; *niḥspṛhaḥ*—sem outros desejos materiais; *mukta-bandhanaḥ*—completamente livre do cativeiro material; *aurva-upadiṣṭa*—instruído pelo grande sábio Aurva; *mārgeṇa*—seguindo aquele caminho; *lebhe*—alcançou; *gatim*—destino; *anuttamām*—supremo.", "translation": "**Após entregar o comando de seu reino a Aṁśumān e, assim, ficar livre de toda ansiedade e cativeiro material, Sagara Mahārāja, seguindo os meios instruídos por Aurva Muni, alcançou o destino supremo.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Filhos de Sagara Encontram o Senhor Kapiladeva\"."}
{"ref": "sb/9/9/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\naṁśumāṁś ca tapas tepe\n\n*gaṅgānayana*-kāmyayā\n\nkālaṁ mahāntaṁ nāśaknot\n\ntataḥ kālena saṁsthitaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अंशुमांश्च तपस्तेपे गङ्गानयनकाम्यया\n> कालं महान्तं नाशक्नोत्ततः कालेन संस्थितः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *aṁśumān*—o rei chamado Aṁśumān; *ca*—também; *tapaḥ tepe*—executou austeridade; *gaṅgā*—o Ganges; *ānayana-kāmyayā*—com o desejo de trazer o Ganges a este mundo material para libertar seus antepassados; *kālam*—tempo; *mahāntam*—por longa duração; *na*—não; *aśaknot*—foi bem-sucedido; *tataḥ*—em seguida; *kālena*—no devido tempo; *saṁsthitaḥ*—morreu.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: O rei Aṁśumān, assim como seu avô, executou austeridades por muitíssimo tempo. Não obstante, não pôde trazer o Ganges a este mundo material e, por fim, no devido tempo, morreu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/2/", "verse_text": "*dilīpas tat*-sutas tadvad\n\naśaktaḥ kālam eyivān\n\nbhagīrathas tasya sutas\n\ntepe sa sumahat tapaḥ", "devanagari": "> दिलीपस्तत्सुतस्तद्वदशक्तः कालमेयिवान\n> भगीरथस्तस्य सुतस्तेपे स सुमहत्तपः ॥२॥", "synonyms": "*dilīpaḥ*—chamado Dilīpa; *tat-sutaḥ*—o filho de Aṁśumān; *tat-vat*—como seu pai; *aśaktaḥ*—sendo incapaz de trazer o Ganges ao mundo material; *kālam eyivān*—tornou-se vítima do tempo e morreu; *bhagīrathaḥ tasya sutaḥ*—seu filho Bhagīratha; *tepe*—executou penitência; *saḥ*—ele; *su-mahat*—muitíssimo grande; *tapaḥ*—austeridade.", "translation": "**Como o próprio Aṁśumān, Dilīpa, seu filho, foi incapaz de trazer o Ganges a este mundo material e também se tornou vítima da morte no devido tempo. Então o filho de Dilīpa, Bhagīratha, executou austeridades muito severas para trazer o Ganges a este mundo material.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/3/", "verse_text": "darśayām āsa taṁ devī\n\nprasannā varadāsmi te\n\nity uktaḥ svam abhiprāyaṁ\n\nśaśaṁsāvanato nṛpaḥ", "devanagari": "> दर्शयामास तं देवी प्रसन्ना वरदास्मि ते\n> इत्युक्तः स्वमभिप्रायं शशंसावनतो नृपः ॥३॥", "synonyms": "*darśayām āsa*—apareceu; *tam*—a ele, o rei Bhagīratha; *devī*—mãe Ganges; *prasannā*—estando muito satisfeita; *varadā asmi*—eu te abençoarei com minha bênção; *te*—a ti; *iti uktaḥ*—sendo assim interpelado; *svam*—seu próprio; *abhiprāyam*—desejo; *śaśaṁsa*—explicou; *avanataḥ*—curvando-se muito respeitosamente; *nṛpaḥ*—o rei (Bhagīratha).", "translation": "**Depois disso, mãe Ganges apareceu diante do rei Bhagīratha e disse: \"Estou muito satisfeita com tuas austeridades e agora estou pronta para conceder-te as bênçãos que desejares.\" Sendo assim interpelado por Gaṅgādevī, mãe Ganges, o rei curvou a cabeça diante dela e explicou seu desejo.**", "purport": "O desejo do rei era libertar seus antepassados, que haviam sido reduzidos a cinzas por terem desrespeitado Kapila Muni.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/4/", "verse_text": "ko 'pi dhārayitā vegaṁ\n\n*patantyā me mahī*-tale\n\n*anyathā bhū*-talaṁ bhittvā\n\nnṛpa yāsye rasātalam", "devanagari": "> कोऽपि धारयिता वेगं पतन्त्या मे महीतले\n> अन्यथा भूतलं भित्त्वा नृप यास्ये रसातलम ॥४॥", "synonyms": "*kaḥ*—quem é essa pessoa; *api*—de fato; *dhārayitā*—que pode sustentar; *vegam*—a força das ondas; *patantyāḥ*—enquanto cai; *me*—de mim; *mahī-tale*—sobre esta terra; *anyathā*—de outro modo; *bhū-talam*—a superfície da terra; *bhittvā*—perfurando; *nṛpa*—ó rei; *yāsye*—irei descer; *rasātalam*—a Pātāla, a parte inferior do universo.", "translation": "**Mãe Ganges respondeu: Quando eu cair do céu sobre a superfície do planeta Terra, a água certamente terá muita força. Quem sustentará essa força? Se eu não for sustentada, perfurarei a superfície da Terra e descerei a Rasātala, a região de Pātāla do universo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/5/", "verse_text": "kiṁ cāhaṁ na bhuvaṁ yāsye\n\nnarā mayy āmṛjanty agham\n\nmṛjāmi tad aghaṁ kvāhaṁ\n\nrājaṁs tatra vicintyatām", "devanagari": "> किं चाहं न भुवं यास्ये नरा मय्यामृजन्त्यघम\n> मृजामि तदघं क्वाहं राजंस्तत्र विचिन्त्यताम ॥५॥", "synonyms": "*kim ca*—também; *aham*—eu; *na*—não; *bhuvam*—ao planeta Terra; *yāsye*—irei; *narāḥ*—as pessoas em geral; *mayi*—em mim, em minha água; *āmṛjanti*—limpam; *agham*—as reações de sua atividade pecaminosa; *mṛjāmi*—lavarei; *tat*—esse; *agham*—acúmulo de reações pecaminosas; *kva*—para quem; *aham*—eu; *rājan*—ó rei; *tatra*—sobre esse fato; *vicintyatām*—por favor, considera cuidadosamente e decide.", "translation": "**Ó rei, não desejo descer ao planeta Terra, pois ali as pessoas em geral banhar-se-ão em minha água para limpar-se das reações de suas atividades pecaminosas. Quando todas essas reações pecaminosas se acumularem em mim, como me livrarei delas? Deves considerar isso com muito cuidado.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus diz:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" (Bg. 18.66) A Suprema Personalidade de Deus pode aceitar as reações das atividades pecaminosas de qualquer um e neutralizá-las, pois Ele é *pavitra*, puro, como o sol, que jamais é contaminado por qualquer infecção mundana. *Tejīyasāṁ na doṣāya vahneḥ sama-bhujo yathā* (Bhāg. 10.33.29). Aquele que é muito poderoso não é afetado por nenhuma atividade pecaminosa. Mas aqui vemos que mãe Ganges teme ser sobrecarregada pelos pecados das pessoas em geral que se banhariam em suas águas. Isso indica que ninguém, exceto a Suprema Personalidade de Deus, é capaz de neutralizar as reações de atividades pecaminosas, sejam as próprias ou as alheias. Às vezes, o mestre espiritual, após aceitar um discípulo, precisa encarregar-se das atividades pecaminosas passadas desse discípulo e, sobrecarregado, às vezes deve sofrer — se não totalmente, ao menos parcialmente — pelos atos pecaminosos do discípulo. Todo discípulo, portanto, deve tomar muito cuidado para não cometer atividades pecaminosas após a iniciação. O pobre mestre espiritual é bondoso e misericordioso o suficiente para aceitar um discípulo e sofrer parcialmente pelas atividades pecaminosas desse discípulo, mas Kṛṣṇa, sendo misericordioso com Seu servo, neutraliza as reações dos atos pecaminosos do servo que se ocupa em pregar Suas glórias. Até mesmo mãe Ganges temia as reações pecaminosas das pessoas em geral e estava ansiosa quanto à maneira pela qual contrabalançaria a carga desses pecados.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/6/", "verse_text": "*śrī*-bhagīratha uvāca\n\nsādhavo nyāsinaḥ śāntā\n\n*brahmiṣṭhā loka*-pāvanāḥ\n\n*haranty aghaṁ te 'ṅga*-saṅgāt\n\n*teṣv āste hy agha*-bhid dhariḥ", "devanagari": "> श्रीभगीरथ उवाच\n> साधवो न्यासिनः शान्ता ब्रह्मिष्ठा लोकपावनाः\n> हरन्त्यघं तेऽङ्गसङ्गात्तेष्वास्ते ह्यघभिद्धरिः ॥६॥", "synonyms": "*śrī-bhagīrathaḥ uvāca*—Bhagīratha disse; *sādhavaḥ*—pessoas santas; *nyāsinaḥ*—*sannyāsīs*; *śāntāḥ*—pacíficos, livres das perturbações materiais; *brahmiṣṭhāḥ*—peritos em seguir os princípios reguladores das escrituras Védicas; *loka-pāvanāḥ*—que se ocupam em libertar o mundo inteiro de uma condição decaída; *haranti*—removerão; *agham*—as reações da vida pecaminosa; *te*—de ti (mãe Ganges); *aṅga-saṅgāt*—ao banhar-se na água do Ganges; *teṣu*—dentro de si mesmos; *āste*—há; *hi*—de fato; *agha-bhit*—a Suprema Personalidade, que pode aniquilar todas as atividades pecaminosas; *hariḥ*—o Senhor.", "translation": "**Bhagīratha disse: Aqueles que são santos em razão do serviço devocional e, portanto, estão na ordem renunciada, livres de desejos materiais, e que são devotos puros, peritos em seguir os princípios reguladores mencionados nos *Vedas*, são sempre gloriosos e puros em seu comportamento e capazes de libertar todas as almas caídas. Quando esses devotos puros se banharem em tua água, as reações pecaminosas acumuladas das outras pessoas certamente serão neutralizadas, pois esses devotos sempre mantêm no âmago de seus corações a Suprema Personalidade de Deus, que pode aniquilar todas as reações pecaminosas.**", "purport": "Mãe Ganges está à disposição de todos para banharem-se. Por isso, não apenas as pessoas pecaminosas banhar-se-ão na água do Ganges, mas também, em Hardwar e em outros lugares sagrados por onde o Ganges flui, pessoas santas e devotos banhar-se-ão nas águas do Ganges. Devotos e pessoas santas avançados na ordem renunciada podem libertar até mesmo o Ganges. *Tīrthī-kurvanti tīrthāni svāntaḥ-sthena gadābhṛtā* (Bhāg. 1.13.10). Como os devotos santos sempre mantêm o Senhor no âmago de seus corações, podem limpar perfeitamente os lugares sagrados de todas as reações pecaminosas. Por conseguinte, as pessoas em geral devem sempre honrar respeitosamente as pessoas santas. Está ordenado que, assim que se vê um vaiṣṇava, ou mesmo um *sannyāsī*, deve-se imediatamente oferecer respeitos a esse homem santo. Se alguém se esquece de mostrar respeito dessa forma, deve observar jejum naquele dia. Esse é um preceito Védico. É preciso ter extremo cuidado para não cometer ofensas aos pés de lótus de um devoto ou pessoa santa.\n\nHá métodos de *prāyaścitta*, ou expiação, mas eles são inadequados para purificar alguém das reações pecaminosas. Só se pode ser purificado das reações pecaminosas mediante o serviço devocional, como se afirma a respeito da história de Ajāmila:\n\nkecit kevalayā bhaktyā\n\n*vāsudeva*-parāyaṇāḥ\n\naghaṁ dhunvanti kārtsnyena\n\nnīhāram iva bhāskaraḥ\n\n\"Apenas uma rara pessoa que tenha adotado o serviço devocional completo e imaculado a Kṛṣṇa pode arrancar pela raiz as ervas daninhas das ações pecaminosas, sem possibilidade de que reapareçam. Ela pode fazer isso simplesmente por executar serviço devocional, assim como o sol pode imediatamente dissipar a neblina com seus raios.\" (Bhāg. 6.1.15) Se a pessoa estiver sob a proteção de um devoto e sinceramente lhe prestar serviço, mediante esse processo de *bhakti-yoga* certamente será capaz de neutralizar todas as reações pecaminosas.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/7/", "verse_text": "dhārayiṣyati te vegaṁ\n\nrudras tv ātmā śarīriṇām\n\nyasminn otam idaṁ protaṁ\n\nviśvaṁ śāṭīva tantuṣu", "devanagari": "> धारयिष्यति ते वेगं रुद्रस्त्वात्मा शरीरिणाम\n> यस्मिन्नोतमिदं प्रोतं विश्वं शाटीव तन्तुषु ॥७॥", "synonyms": "*dhārayiṣyati*—sustentará; *te*—tuas; *vegam*—força das ondas; *rudraḥ*—o Senhor Śiva; *tu*—de fato; *ātmā*—a Superalma; *śarīriṇām*—de todas as almas encarnadas; *yasmin*—em quem; *otam*—situa-se em sua longitude; *idam*—este universo inteiro; *protam*—latitude; *viśvam*—o universo inteiro; *śāṭī*—um tecido; *iva*—como; *tantuṣu*—em fios.", "translation": "**Como um tecido entrelaçado de fios que se estendem em seu comprimento e em sua largura, este universo inteiro, em toda a sua latitude e longitude, está situado sob diferentes potências da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Śiva é a encarnação do Senhor, e assim ele representa a Superalma na alma encarnada. Ele pode sustentar tuas ondas impetuosas sobre sua cabeça.**", "purport": "Supõe-se que a água do Ganges repousa sobre a cabeça do Senhor Śiva. O Senhor Śiva é uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, que sustenta o universo inteiro mediante diferentes potências. O Senhor Śiva é descrito na *Brahma-saṁhitā* (5.45):\n\n*kṣīraṁ yathā dadhi vikāra*-viśeṣa-yogāt\n\nsañjāyate na hi tataḥ pṛthag asti hetoḥ\n\nyaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"O leite se transforma em iogurte quando misturado com um fermento de iogurte, mas, na verdade, constitucionalmente, o iogurte não é senão leite. De modo semelhante, Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, assume a forma do Senhor Śiva para o propósito especial das transações materiais. Ofereço minhas reverências aos pés de lótus do Senhor Govinda.\" O Senhor Śiva é a Suprema Personalidade de Deus no mesmo sentido em que o iogurte também é leite, embora, ao mesmo tempo, não seja leite. Para a manutenção do mundo material há três encarnações — Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara (o Senhor Śiva). O Senhor Śiva é Viṣṇu numa encarnação para o modo da ignorância. O mundo material existe predominantemente no modo da ignorância. Por isso, o Senhor Śiva é aqui comparado à longitude e à latitude do universo inteiro, que se assemelha a um tecido entrelaçado de fios que se estendem tanto em seu comprimento como em sua largura.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/8/", "verse_text": "ity uktvā sa nṛpo devaṁ\n\ntapasātoṣayac chivam\n\nkālenālpīyasā rājaṁs\n\ntasyeśaś cāśv atuṣyata", "devanagari": "> इत्युक्त्वा स नृपो देवं तपसातोषयच्छिवम\n> कालेनाल्पीयसा राजंस्तस्येशश्चाश्वतुष्यत ॥८॥", "synonyms": "*iti uktvā*—após dizer isso; *saḥ*—ele; *nṛpaḥ*—o rei (Bhagīratha); *devam*—ao Senhor Śiva; *tapasā*—executando austeridades; *atoṣayat*—agradou; *śivam*—ao Senhor Śiva, o todo-auspicioso; *kālena*—pelo tempo; *alpīyasā*—que não foi muito longo; *rājan*—ó rei; *tasya*—com ele (Bhagīratha); *īśaḥ*—o Senhor Śiva; *ca*—de fato; *āśu*—muito em breve; *atuṣyata*—ficou satisfeito.", "translation": "**Após dizer isso, Bhagīratha satisfez o Senhor Śiva executando austeridades. Ó rei Parīkṣit, o Senhor Śiva ficou muito rapidamente satisfeito com Bhagīratha.**", "purport": "As palavras *āśv atuṣyata* indicam que o Senhor Śiva ficou satisfeito muito em breve. Por isso, outro nome do Senhor Śiva é Āśutoṣa. As pessoas materialistas apegam-se ao Senhor Śiva porque o Senhor Śiva concede bênçãos a todos e a qualquer um muito rapidamente, sem se importar em saber como seus devotos prosperam ou sofrem. Embora as pessoas materialistas saibam que a felicidade material nada mais é do que o outro lado do sofrimento, ainda assim a desejam, e, para obtê-la muito rapidamente, adoram o Senhor Śiva. Constatamos que os materialistas em geral são devotos de muitos semideuses, especialmente do Senhor Śiva e de mãe Durgā. Não desejam, na verdade, a felicidade espiritual, pois ela lhes é quase desconhecida. Mas, se alguém é sério quanto a ser espiritualmente feliz, deve refugiar-se no Senhor Viṣṇu, como o próprio Senhor exige:\n\n*sarva*-dharmān parityajya\n\nmām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n\n*ahaṁ tvāṁ sarva*-pāpebhyo\n\nmokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n\"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.\" (Bg. 18.66)\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/9/", "verse_text": "tatheti rājñābhihitaṁ\n\n*sarva*-loka-hitaḥ śivaḥ\n\ndadhārāvahito gaṅgāṁ\n\n*pāda*-pūta-jalāṁ hareḥ", "devanagari": "> तथेति राज्ञआभिहितं सर्वलोकहितः शिवः\n> दधारावहितो गङ्गां पादपूतजलां हरेः ॥९॥", "synonyms": "*tathā*—(que seja) assim; *iti*—assim; *rājñā abhihitam*—tendo sido interpelado pelo rei (Bhagīratha); *sarva-loka-hitaḥ*—a Personalidade de Deus, que é sempre auspicioso para todos; *śivaḥ*—o Senhor Śiva; *dadhāra*—sustentou; *avahitaḥ*—com grande atenção; *gaṅgām*—o Ganges; *pāda-pūta-jalām hareḥ*—cuja água é transcendentalmente pura por emanar dos dedos da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu.", "translation": "**Quando o rei Bhagīratha aproximou-se do Senhor Śiva e lhe pediu que sustentasse as ondas impetuosas do Ganges, o Senhor Śiva aceitou a proposta dizendo: \"Que assim seja.\" Então, com grande atenção, sustentou o Ganges sobre sua cabeça, pois a água do Ganges é purificadora, por haver emanado dos dedos do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/10/", "verse_text": "bhagīrathaḥ sa rājarṣir\n\n*ninye bhuvana*-pāvanīm\n\n*yatra sva*-pitṝṇāṁ dehā\n\nbhasmībhūtāḥ sma śerate", "devanagari": "> भगीरथः स राजर्षिर्निन्ये भुवनपावनीम\n> यत्र स्वपित्णां देहा भस्मीभूताः स्म शेरते ॥१०॥", "synonyms": "*bhagīrathaḥ*—o rei Bhagīratha; *saḥ*—ele; *rāja-ṛṣiḥ*—o grande rei santo; *ninye*—levou ou trouxe; *bhuvana-pāvanīm*—mãe Ganges, que pode libertar o universo inteiro; *yatra*—no lugar onde; *sva-pitṝṇām*—de seus antepassados; *dehāḥ*—os corpos; *bhasmībhūtāḥ*—tendo sido reduzidos a cinzas; *sma śerate*—jaziam.", "translation": "**O grande e santo rei Bhagīratha levou o Ganges, que pode libertar todas as almas caídas, àquele lugar da terra onde os corpos de seus antepassados jaziam reduzidos a cinzas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/11/", "verse_text": "*rathena vāyu*-vegena\n\nprayāntam anudhāvatī\n\ndeśān punantī nirdagdhān\n\nāsiñcat sagarātmajān", "devanagari": "> रथेन वायुवेगेन प्रयान्तमनुधावती\n> देशान्पुनन्ती निर्दग्धानासिञ्चत्सगरात्मजान ॥११॥", "synonyms": "*rathena*—numa quadriga; *vāyu-vegena*—dirigindo na velocidade do vento; *prayāntam*—Mahārāja Bhagīratha, que ia na frente; *anudhāvatī*—correndo atrás; *deśān*—todos os países; *punantī*—santificando; *nirdagdhān*—que haviam sido reduzidos a cinzas; *āsiñcat*—aspergiu sobre; *sagara-ātmajān*—os filhos de Sagara.", "translation": "**Bhagīratha montou numa quadriga veloz e seguiu adiante de mãe Ganges, que o seguia, santificando muitos países, até que chegaram às cinzas dos antepassados de Bhagīratha, os filhos de Sagara, que assim foram aspergidos com água do Ganges.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/12/", "verse_text": "*yaj*-jala-sparśa-mātreṇa\n\n*brahma*-daṇḍa-hatā api\n\nsagarātmajā divaṁ jagmuḥ\n\n*kevalaṁ deha*-bhasmabhiḥ", "devanagari": "> यज्जलस्पर्शमात्रेण ब्रह्मदण्डहता अपि\n> सगरात्मजा दिवं जग्मुः केवलं देहभस्मभिः ॥१२॥", "synonyms": "*yat-jala*—cuja água; *sparśa-mātreṇa*—simplesmente por tocar; *brahma-daṇḍa-hatāḥ*—aqueles que foram condenados por ofender o *brahma*, o eu; *api*—embora; *sagara-ātmajāḥ*—os filhos de Sagara; *divam*—aos planetas celestiais; *jagmuḥ*—foram; *kevalam*—apenas; *deha-bhasmabhiḥ*—pelas cinzas restantes de seus corpos queimados.", "translation": "**Como os filhos de Sagara Mahārāja haviam ofendido uma grande personalidade, o calor de seus corpos se havia intensificado, e foram reduzidos a cinzas. Mas, simplesmente por serem aspergidos com água do Ganges, todos eles se tornaram elegíveis para irem aos planetas celestiais. Que dizer, então, daqueles que usam a água de mãe Ganges para adorá-la?**", "purport": "Mãe Ganges é adorada com a água do Ganges: o devoto toma um pouco de água do Ganges e a oferece de volta ao Ganges. Quando o devoto toma a água, mãe Ganges não perde nada, e, quando a água é oferecida de volta, mãe Ganges não aumenta, mas, dessa forma, o adorador do Ganges é beneficiado. De modo semelhante, o devoto do Senhor oferece ao Senhor *patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam* — uma folha, uma flor, um fruto ou água — com grande devoção, mas tudo, incluindo a folha, a flor, o fruto e a água, pertence ao Senhor e, por isso, não há nada a renunciar ou a aceitar. Deve-se simplesmente tirar proveito do processo de *bhakti*, pois, ao seguir esse processo, ninguém perde nada, mas obtém o favor da Pessoa Suprema.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/13/", "verse_text": "*bhasmībhūtāṅga*-saṅgena\n\nsvar yātāḥ sagarātmajāḥ\n\nkiṁ punaḥ śraddhayā devīṁ\n\n*sevante ye dhṛta*-vratāḥ", "devanagari": "> भस्मीभूताङ्गसङ्गेन स्वर्याताः सगरात्मजाः\n> किं पुनः श्रद्धया देवीं सेवन्ते ये धृतव्रताः ॥१३॥", "synonyms": "*bhasmībhūta-aṅga*—pelo corpo que havia sido reduzido a cinzas; *saṅgena*—pelo contato com a água do Ganges; *svaḥ yātāḥ*—foram aos planetas celestiais; *sagara-ātmajāḥ*—os filhos de Sagara; *kim*—que dizer; *punaḥ*—novamente; *śraddhayā*—com fé e devoção; *devīm*—a mãe Ganges; *sevante*—adoram; *ye*—aquelas pessoas que; *dhṛta-vratāḥ*—com votos de determinação.", "translation": "**Simplesmente por ter a água do Ganges entrado em contato com as cinzas dos corpos queimados, os filhos de Sagara Mahārāja foram elevados aos planetas celestiais. Portanto, que dizer de um devoto que adora mãe Ganges fielmente com um voto determinado? Pode-se apenas imaginar o benefício que se acumula para esse devoto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/14/", "verse_text": "na hy etat param āścaryaṁ\n\nsvardhunyā yad ihoditam\n\n*ananta*-caraṇāmbhoja-\n\n*prasūtāyā bhava*-cchidaḥ", "devanagari": "> न ह्येतत्परमाश्चर्यं स्वर्धुन्या यदिहोदितम\n> अनन्तचरणाम्भोज प्रसूताया भवच्छिदः ॥१४॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *etat*—isto; *param*—último; *āścaryam*—maravilhoso; *svardhunyāḥ*—da água do Ganges; *yat*—que; *iha*—aqui; *uditam*—foi descrito; *ananta*—do Senhor Supremo; *caraṇa-ambhoja*—do lótus dos pés; *prasūtāyāḥ*—daquela que emana; *bhava-chidaḥ*—que pode libertar do cativeiro material.", "translation": "**Como mãe Ganges emana do dedo de lótus do pé da Suprema Personalidade de Deus, Anantadeva, ela é capaz de libertar alguém do cativeiro material. Por conseguinte, tudo o que aqui se descreve a respeito dela não é nada maravilhoso.**", "purport": "Foi efetivamente observado que qualquer um que adore regularmente mãe Ganges, simplesmente banhando-se em sua água, mantém boa saúde e gradualmente se torna devoto do Senhor. Esse é o efeito de banhar-se na água do Ganges. Banhar-se no Ganges é recomendado em todos os *śāstras* Védicos, e quem aceitar essa senda certamente ficará completamente livre de todas as reações pecaminosas. O exemplo prático disso é que os filhos de Mahārāja Sagara foram aos planetas celestiais quando a água do Ganges meramente tocou as cinzas de seus corpos queimados.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/15/", "verse_text": "sanniveśya mano yasmiñ\n\nchraddhayā munayo 'malāḥ\n\ntraiguṇyaṁ dustyajaṁ hitvā\n\nsadyo yātās tad-ātmatām", "devanagari": "> सन्निवेश्य मनो यस्मिञ्छ्रद्धया मुनयोऽमलाः\n> त्रैगुण्यं दुस्त्यजं हित्वा सद्यो यातास्तदात्मताम ॥१५॥", "synonyms": "*sanniveśya*—dando plena atenção; *manaḥ*—a mente; *yasmin*—a quem; *śraddhayā*—com fé e devoção; *munayaḥ*—grandes pessoas santas; *amalāḥ*—livres de toda contaminação de pecados; *traiguṇyam*—os três modos da natureza material; *dustyajam*—muito difíceis de abandonar; *hitvā*—ainda assim podem abandonar; *sadyaḥ*—imediatamente; *yātāḥ*—alcançaram; *tat-ātmatām*—a qualidade espiritual do Supremo.", "translation": "**Grandes sábios, completamente livres dos desejos materiais luxuriosos, dedicam suas mentes plenamente ao serviço do Senhor. Tais pessoas libertam-se do cativeiro material sem dificuldade e situam-se transcendentalmente, adquirindo a qualidade espiritual do Senhor. Esta é a glória da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/16-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/16-17/", "verse_text": "śruto bhagīrathāj jajñe\n\ntasya nābho 'paro 'bhavat\n\nsindhudvīpas tatas tasmād\n\nayutāyus tato 'bhavat\n\n*ṛtūparṇo nala*-sakho\n\n*yo 'śva*-vidyām ayān nalāt\n\n*dattvākṣa*-hṛdayaṁ cāsmai\n\n*sarvakāmas tu tat*-sutam", "devanagari": "", "synonyms": "*śrutaḥ*—um filho chamado Śruta; *bhagīrathāt*—de Bhagīratha; *jajñe*—nasceu; *tasya*—de Śruta; *nābhaḥ*—de nome Nābha; *aparaḥ*—diferente do Nābha descrito anteriormente; *abhavat*—nasceu; *sindhudvīpaḥ*—de nome Sindhudvīpa; *tataḥ*—de Nābha; *tasmāt*—de Sindhudvīpa; *ayutāyuḥ*—um filho chamado Ayutāyu; *tataḥ*—em seguida; *abhavat*—nasceu; *ṛtūparṇaḥ*—um filho chamado Ṛtūparṇa; *nala-sakhaḥ*—que era amigo de Nala; *yaḥ*—aquele que; *aśva-vidyām*—a arte de controlar cavalos; *ayāt*—obteve; *nalāt*—de Nala; *dattvā*—após dar em troca; *akṣa-hṛdayam*—os segredos da arte do jogo de azar; *ca*—e; *asmai*—a Nala; *sarvakāmaḥ*—de nome Sarvakāma; *tu*—de fato; *tat-sutam*—o filho dele (o filho de Ṛtūparṇa).", "translation": "**Bhagīratha teve um filho chamado Śruta, cujo filho foi Nābha. Este filho era diferente do Nābha descrito anteriormente. Nābha teve um filho chamado Sindhudvīpa, de Sindhudvīpa veio Ayutāyu, e de Ayutāyu veio Ṛtūparṇa, que se tornou amigo de Nalarāja. Ṛtūparṇa ensinou a Nalarāja a arte do jogo de azar, e Nalarāja deu a Ṛtūparṇa lições sobre o controle e a manutenção dos cavalos. O filho de Ṛtūparṇa foi Sarvakāma.**", "purport": "O jogo de azar também é uma arte. Aos *kṣatriyas* é permitido demonstrar talento nessa arte do jogo de azar. Pela graça de Kṛṣṇa, os Pāṇḍavas perderam tudo no jogo e foram privados de seu reino, esposa, família e lar porque não eram peritos na arte do jogo. Em outras palavras, um devoto pode não ser perito em atividades materialistas. Por isso é aconselhado nos *śāstras* que as atividades materialistas não são, de modo algum, adequadas para as entidades vivas, especialmente para os devotos. Por essa razão, o devoto deve estar satisfeito em comer tudo o que é enviado como *prasāda* pelo Senhor Supremo. O devoto permanece puro porque não se entrega a atividades pecaminosas como jogos de azar, intoxicação, consumo de carne e sexo ilícito.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/18/", "verse_text": "*tataḥ sudāsas tat*-putro\n\n*damayantī*-patir nṛpaḥ\n\nāhur mitrasahaṁ yaṁ vai\n\nkalmāṣāṅghrim uta kvacit\n\nvasiṣṭha-śāpād rakṣo 'bhūd\n\n*anapatyaḥ sva*-karmaṇā", "devanagari": "> ततः सुदासस्तत्पुत्रो दमयन्तीपतिर्नृपः\n> आहुर्मित्रसहं यं वै कल्माषाङ्घ्रिमुत क्वचित\n> वसिष्ठशापाद्रक्षोऽभूदनपत्यः स्वकर्मणा ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Sarvakāma; *sudāsaḥ*—Sudāsa nasceu; *tat-putraḥ*—o filho de Sudāsa; *damayantī-patiḥ*—o esposo de Damayantī; *nṛpaḥ*—tornou-se rei; *āhuḥ*—diz-se; *mitrasaham*—Mitrasaha; *yam vai*—também; *kalmāṣāṅghrim*—por Kalmāṣapāda; *uta*—conhecido; *kvacit*—às vezes; *vasiṣṭha-śāpāt*—sendo amaldiçoado por Vasiṣṭha; *rakṣaḥ*—um devorador de homens; *abhūt*—tornou-se; *anapatyaḥ*—sem nenhum filho; *sva-karmaṇā*—por seu próprio ato pecaminoso.", "translation": "**Sarvakāma teve um filho chamado Sudāsa, cujo filho, conhecido como Saudāsa, era o esposo de Damayantī. Saudāsa às vezes é conhecido como Mitrasaha ou Kalmāṣapāda. Devido a seu próprio malfeito, Mitrasaha permaneceu sem filhos e foi amaldiçoado por Vasiṣṭha a tornar-se um devorador de homens [Rākṣasa].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/19/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nkiṁ nimitto guroḥ śāpaḥ\n\nsaudāsasya mahātmanaḥ\n\netad veditum icchāmaḥ\n\nkathyatāṁ na raho yadi", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> किं निमित्तो गुरोः शापः सौदासस्य महात्मनः\n> एतद्वेदितुमिच्छामः कथ्यतां न रहो यदि ॥१९॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit disse; *kim nimittaḥ*—por que motivo; *guroḥ*—do mestre espiritual; *śāpaḥ*—maldição; *saudāsasya*—de Saudāsa; *mahā-ātmanaḥ*—da grande alma; *etat*—isto; *veditum*—saber; *icchāmaḥ*—desejo; *kathyatām*—por favor, conte-me; *na*—não; *rahaḥ*—confidencial; *yadi*—se.", "translation": "**O rei Parīkṣit disse: Ó Śukadeva Gosvāmī, por que Vasiṣṭha, o mestre espiritual de Saudāsa, amaldiçoou aquela grande alma? Desejo saber disso. Se não for uma questão confidencial, por favor, descreve-me esse fato.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/20-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/20-21/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nsaudāso mṛgayāṁ kiñcic\n\ncaran rakṣo jaghāna ha\n\nmumoca bhrātaraṁ so 'tha\n\ngataḥ praticikīrṣayā\n\nsañcintayann aghaṁ rājñaḥ\n\n*sūda*-rūpa-dharo gṛhe\n\n*gurave bhoktu*-kāmāya\n\npaktvā ninye narāmiṣam", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *saudāsaḥ*—o rei Saudāsa; *mṛgayām*—em caça; *kiñcit*—certa vez; *caran*—vagando; *rakṣaḥ*—um Rākṣasa, ou devorador de homens; *jaghāna*—matou; *ha*—no passado; *mumoca*—libertou; *bhrātaram*—o irmão daquele Rākṣasa; *saḥ*—aquele irmão; *atha*—em seguida; *gataḥ*—partiu; *praticikīrṣayā*—para tomar vingança; *sañcintayan*—pensou; *agham*—em fazer algum mal; *rājñaḥ*—do rei; *sūda-rūpa-dharaḥ*—disfarçou-se de cozinheiro; *gṛhe*—na casa; *gurave*—ao mestre espiritual do rei; *bhoktu-kāmāya*—que ali viera para jantar; *paktvā*—após cozinhar; *ninye*—deu-lhe; *nara-āmiṣam*—a carne de um ser humano.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Certa vez, Saudāsa foi viver na floresta, onde matou um devorador de homens [Rākṣasa], mas perdoou e libertou o irmão do devorador de homens. Esse irmão, porém, decidiu tomar vingança. Pensando em prejudicar o rei, tornou-se o cozinheiro da casa do rei. Certo dia, o mestre espiritual do rei, Vasiṣṭha Muni, foi convidado para jantar, e o cozinheiro Rākṣasa serviu-lhe carne humana.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/22/", "verse_text": "parivekṣyamāṇaṁ bhagavān\n\nvilokyābhakṣyam añjasā\n\nrājānam aśapat kruddho\n\nrakṣo hy evaṁ bhaviṣyasi", "devanagari": "> परिवेक्ष्यमाणं भगवान्विलोक्याभक्ष्यमञ्जसा\n> राजानमशपत्क्रुद्धो रक्षो ह्येवं भविष्यसि ॥२२॥", "synonyms": "*parivekṣyamāṇam*—ao examinar a comida; *bhagavān*—o poderosíssimo; *vilokya*—quando viu; *abhakṣyam*—imprópria para o consumo; *añjasā*—com muita facilidade, por seu poder místico; *rājānam*—ao rei; *aśapat*—amaldiçoou; *kruddhaḥ*—estando muito irado; *rakṣaḥ*—um devorador de homens; *hi*—de fato; *evam*—dessa maneira; *bhaviṣyasi*—te tornarás.", "translation": "**Ao examinar a comida que lhe fora dada, Vasiṣṭha Muni, por seu poder místico, pôde compreender que ela era imprópria para se comer, sendo a carne de um ser humano. Ficou muito irado com isso e imediatamente amaldiçoou Saudāsa a tornar-se um devorador de homens.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/23-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/23-24/", "verse_text": "*rakṣaḥ*-kṛtaṁ tad viditvā\n\n*cakre dvādaśa*-vārṣikam\n\nso 'py apo-'ñjalim ādāya\n\nguruṁ śaptuṁ samudyataḥ\n\nvārito madayantyāpo\n\nruśatīḥ pādayor jahau\n\ndiśaḥ kham avanīṁ sarvaṁ\n\npaśyañ jīvamayaṁ nṛpaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*rakṣaḥ-kṛtam*—tendo sido feito apenas pelo Rākṣasa; *tat*—aquele servir de carne humana; *viditvā*—depois de compreender; *cakre*—(Vasiṣṭha) realizou; *dvādaśa-vārṣikam*—doze anos de penitência para expiação; *saḥ*—aquele Saudāsa; *api*—também; *apaḥ-añjalim*—uma concha de água nas mãos; *ādāya*—tomando; *gurum*—seu mestre espiritual, Vasiṣṭha; *śaptum*—amaldiçoar; *samudyataḥ*—preparava-se; *vāritaḥ*—sendo impedido; *madayantyā*—por sua esposa, que também era conhecida como Madayantī; *apaḥ*—água; *ruśatīḥ*—potencializada pelo canto de um *mantra*; *pādayoḥ jahau*—lançou em suas pernas; *diśaḥ*—todas as direções; *kham*—no céu; *avanīm*—na superfície do mundo; *sarvam*—em toda parte; *paśyan*—vendo; *jīva-mayam*—repleto de entidades vivas; *nṛpaḥ*—o rei.", "translation": "**Quando Vasiṣṭha compreendeu que a carne humana havia sido servida pelo Rākṣasa, e não pelo rei, submeteu-se a doze anos de austeridade para purificar-se de ter amaldiçoado o rei sem culpa. Enquanto isso, o rei Saudāsa tomou água e cantou o *śapa-mantra*, preparando-se para amaldiçoar Vasiṣṭha, mas sua esposa, Madayantī, o proibiu de fazê-lo. Então, o rei viu que as dez direções, o céu e a superfície do globo estavam repletos de entidades vivas em toda parte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/25/", "verse_text": "rākṣasaṁ bhāvam āpannaḥ\n\npāde kalmāṣatāṁ gataḥ\n\n*vyavāya*-kāle dadṛśe\n\n*vanauko*-dampatī dvijau", "devanagari": "> राक्षसं भावमापन्नः पादे कल्माषतां गतः\n> व्यवायकाले ददृशे वनौकोदम्पती द्विजौ ॥२५॥", "synonyms": "*rākṣasam*—devoradora de homens; *bhāvam*—propensão; *āpannaḥ*—tendo adquirido; *pāde*—na perna; *kalmāṣatām*—uma mancha negra; *gataḥ*—obteve; *vyavāya-kāle*—na hora da relação sexual; *dadṛśe*—ele viu; *vana-okaḥ*—vivendo na floresta; *dam-patī*—um marido e uma esposa; *dvijau*—que eram *brāhmaṇas*.", "translation": "**Saudāsa adquiriu, assim, a propensão de um devorador de homens e recebeu na perna uma mancha negra, pela qual era conhecido como Kalmāṣapāda. Certa vez, o rei Kalmāṣapāda viu um casal de *brāhmaṇas* ocupado em relação sexual na floresta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/26-27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/26-27/", "verse_text": "kṣudhārto jagṛhe vipraṁ\n\n*tat*-patny āhākṛtārthavat\n\nna bhavān rākṣasaḥ sākṣād\n\n*ikṣvākūṇāṁ mahā*-rathaḥ\n\nmadayantyāḥ patir vīra\n\nnādharmaṁ kartum arhasi\n\n*dehi me 'patya*-kāmāyā\n\nakṛtārthaṁ patiṁ dvijam", "devanagari": "", "synonyms": "*kṣudhā-ārtaḥ*—afligido pela fome; *jagṛhe*—agarrou; *vipram*—o *brāhmaṇa*; *tat-patnī*—sua esposa; *āha*—disse; *akṛta-artha-vat*—estando insatisfeita, pobre e faminta; *na*—não; *bhavān*—tu mesmo; *rākṣasaḥ*—um devorador de homens; *sākṣāt*—direta ou efetivamente; *ikṣvākūṇām*—entre os descendentes de Mahārāja Ikṣvāku; *mahā-rathaḥ*—um grande guerreiro; *madayantyāḥ*—de Madayantī; *patiḥ*—o esposo; *vīra*—ó herói; *na*—não; *adharmam*—ato irreligioso; *kartum*—fazer; *arhasi*—mereces; *dehi*—por favor, devolve; *me*—meu; *apatya-kāmāyāḥ*—desejando ter um filho; *akṛta-artham*—cujo desejo ainda não foi satisfeito; *patim*—marido; *dvijam*—que é um *brāhmaṇa*.", "translation": "**Influenciado pela propensão de um Rākṣasa e estando muito faminto, o rei Saudāsa agarrou o *brāhmaṇa*. Então, a pobre mulher, a esposa do *brāhmaṇa*, disse ao rei: Ó herói, na verdade não és um devorador de homens; antes, estás entre os descendentes de Mahārāja Ikṣvāku. De fato, és um grande guerreiro, o esposo de Madayantī. Não deves agir irreligiosamente dessa maneira. Eu desejo ter um filho. Devolve-me, portanto, meu marido, que ainda não me fecundou.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/28/", "verse_text": "deho 'yaṁ mānuṣo rājan\n\npuruṣasyākhilārthadaḥ\n\ntasmād asya vadho vīra\n\n*sarvārtha*-vadha ucyate", "devanagari": "> देहोऽयं मानुषो राजन्पुरुषस्याखिलार्थदः\n> तस्मादस्य वधो वीर सर्वार्थवध उच्यते ॥२८॥", "synonyms": "*dehaḥ*—corpo; *ayam*—este; *mānuṣaḥ*—humano; *rājan*—ó rei; *puruṣasya*—do ser vivo; *akhila*—universais; *artha-daḥ*—benéficos; *tasmāt*—portanto; *asya*—do corpo do meu marido; *vadhaḥ*—a morte; *vīra*—ó herói; *sarva-artha-vadhaḥ*—matar todas as oportunidades benéficas; *ucyate*—é dito.", "translation": "**Ó rei, ó herói, este corpo humano destina-se a benefícios universais. Se matares este corpo intempestivamente, matarás todos os benefícios da vida humana.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou:\n\nhari hari viphale janama goṅāinu\n\n*manuṣya-janama pāiyā, rādhā*-kṛṣṇa nā bhajiyā,\n\njāniyā śuniyā viṣa khāinu\n\nO corpo de um ser humano é extremamente valioso porque nele se pode compreender as instruções de Kṛṣṇa e atingir o destino último da entidade viva. A entidade viva está dentro do mundo material para cumprir a missão de voltar ao lar, voltar ao Supremo. No mundo material, almeja-se felicidade, mas, por não se conhecer o destino último, troca-se de corpo um após outro. Contudo, se alguém obtiver a oportunidade de possuir uma forma humana de corpo, nesse corpo poderá cumprir os quatro princípios de *dharma*, *artha*, *kāma* e *mokṣa*, e, se for devidamente regulado, fará maiores progressos, após a liberação, para ocupar-se no serviço a Rādhā e Kṛṣṇa. Este é o êxito da vida: deter o processo de repetidos nascimentos e mortes e voltar ao lar, voltar ao Supremo (*mām eti*), para ocupar-se no serviço a Rādhā e Kṛṣṇa. Por isso, ter um corpo humano serve para completar o progresso da vida. Em toda a sociedade humana, matar um ser humano é tomado como algo muito grave. Centenas e milhares de animais são mortos em matadouros, e ninguém se importa com eles, mas matar até mesmo um único ser humano é tomado como algo muito grave. Por quê? Porque a forma humana do corpo é extremamente importante na execução da missão da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/29/", "verse_text": "eṣa hi brāhmaṇo vidvāṁs\n\n*tapaḥ-śīla*-guṇānvitaḥ\n\nārirādhayiṣur brahma\n\n*mahā*-puruṣa-saṁjñitam\n\n*sarva*-bhūtātma-bhāvena\n\nbhūteṣv antarhitaṁ guṇaiḥ", "devanagari": "> एष हि ब्राह्मणो विद्वांस्तपःशीलगुणान्वितः\n> आरिराधयिषुर्ब्रह्म महापुरुषसंज्ञइतम\n> सर्वभूतात्मभावेन भूतेष्वन्तर्हितं गुणैः ॥२९॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este; *hi*—de fato; *brāhmaṇaḥ*—um *brāhmaṇa* qualificado; *vidvān*—erudito em conhecimento Védico; *tapaḥ*—austeridade; *śīla*—bom comportamento; *guṇa-anvitaḥ*—dotado de todas as boas qualidades; *ārirādhayiṣuḥ*—desejando ocupar-se em adorar; *brahma*—o Supremo *Brahman*; *mahā-puruṣa*—a Pessoa Suprema, Kṛṣṇa; *saṁjñitam*—conhecida como; *sarva-bhūta*—de todas as entidades vivas; *ātma-bhāvena*—como a Superalma; *bhūteṣu*—em cada entidade viva; *antarhitam*—dentro do âmago do coração; *guṇaiḥ*—por qualidades.", "translation": "**Eis aqui um *brāhmaṇa* erudito e altamente qualificado, ocupado em executar austeridades e ansioso por adorar o Senhor Supremo, a Superalma que vive no âmago do coração de todas as entidades vivas.**", "purport": "A esposa do *brāhmaṇa* não considerava seu marido um *brāhmaṇa* superficial, chamado de *brāhmaṇa* meramente por ter nascido em família de *brāhmaṇa*. Pelo contrário, este *brāhmaṇa* estava realmente qualificado com os sintomas brâmanicos. *Yasya yal lakṣaṇaṁ proktam* (Bhāg. 7.11.35). Os sintomas de um *brāhmaṇa* estão declarados no *śāstra*:\n\nśamo damas tapaḥ śaucaṁ\n\nkṣāntir ārjavam eva ca\n\njñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n\n*brahma*-karma svabhāvajam\n\n\"Paz, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, sabedoria, conhecimento e religiosidade — essas são as qualidades pelas quais trabalham os *brāhmaṇas*.\" (Bg. 18.42) Não basta um *brāhmaṇa* ser qualificado; ele também deve ocupar-se em verdadeiras atividades brâmanicas. Estar simplesmente qualificado não é suficiente; é preciso ocupar-se nos deveres de um *brāhmaṇa*. O dever de um *brāhmaṇa* é conhecer o *paraṁ brahma*, Kṛṣṇa (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān* [Bg. 10.12]). Como este *brāhmaṇa* estava realmente qualificado e também se ocupava em atividades brâmanicas (*brahma-karma*), matá-lo seria um ato extremamente pecaminoso, e a esposa do *brāhmaṇa* pediu que ele não fosse morto.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/30/", "verse_text": "*so 'yaṁ brahmarṣi*-varyas te\n\n*rājarṣi*-pravarād vibho\n\n*katham arhati dharma*-jña\n\nvadhaṁ pitur ivātmajaḥ", "devanagari": "> सोऽयं ब्रह्मर्षिवर्यस्ते राजर्षिप्रवराद्विभो\n> कथमर्हति धर्मज्ञअ वधं पितुरिवात्मजः ॥३०॥", "synonyms": "*saḥ*—ele, o *brāhmaṇa*; *ayam*—este; *brahma-ṛṣi-varyaḥ*—não apenas um *brāhmaṇa*, mas o melhor dos grandes sábios, ou *brahmarṣis*; *te*—também de ti; *rāja-ṛṣi-pravarāt*—que és o melhor de todos os reis santos, ou *rājarṣis*; *vibho*—ó senhor do Estado; *katham*—como; *arhati*—ele merece; *dharma-jña*—ó tu, que conheces muito bem os princípios religiosos; *vadham*—morte; *pituḥ*—do pai; *iva*—como; *ātmajaḥ*—o filho.", "translation": "**Meu senhor, conheces completamente os princípios religiosos. Assim como um filho jamais merece ser morto pelo pai, aqui está um *brāhmaṇa* que deve ser protegido pelo rei, e jamais morto. Como pode ele merecer ser morto por um *rājarṣi* como tu?**", "purport": "A palavra *rājarṣi* refere-se a um rei que se comporta como um *ṛṣi*, ou sábio. Tal rei também é chamado de *naradeva*, pois é considerado um representante do Senhor Supremo. Por seu dever ser o de governar o reino para manter a cultura brâmanica, ele jamais deseja matar um *brāhmaṇa*. De modo geral, um *brāhmaṇa*, uma mulher, uma criança, um ancião ou uma vaca jamais são considerados puníveis. Assim, a esposa do *brāhmaṇa* pediu ao rei que se abstivesse desse ato pecaminoso.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/31/", "verse_text": "tasya sādhor apāpasya\n\n*bhrūṇasya brahma*-vādinaḥ\n\nkathaṁ vadhaṁ yathā babhror\n\n*manyate san*-mato bhavān", "devanagari": "> तस्य साधोरपापस्य भ्रूणस्य ब्रह्मवादिनः\n> कथं वधं यथा बभ्रोर्मन्यते सन्मतो भवान ॥३१॥", "synonyms": "*tasya*—dele; *sādhoḥ*—da grande pessoa santa; *apāpasya*—de quem não tem vida pecaminosa; *bhrūṇasya*—do embrião; *brahma-vādinaḥ*—de quem é bem versado em conhecimento Védico; *katham*—como; *vadham*—a morte; *yathā*—como; *babhroḥ*—de uma vaca; *manyate*—pensas; *sat-mataḥ*—bem reconhecido nos círculos superiores; *bhavān*—tua boa pessoa.", "translation": "**És bem conhecido e adorado em círculos eruditos. Como te atreves a matar este *brāhmaṇa*, que é uma pessoa santa, sem pecados e bem versada em conhecimento Védico? Matá-lo seria como destruir o embrião dentro do ventre ou matar uma vaca.**", "purport": "Como se afirma no dicionário *Amara-kośa*, *bhrūṇo 'rbhake bāla-garbhe*: a palavra *bhrūṇa* refere-se ou à vaca, ou à entidade viva em embrião. Segundo a cultura Védica, destruir o embrião não desenvolvido da alma no ventre é tão pecaminoso quanto matar uma vaca ou um *brāhmaṇa*. No embrião, a entidade viva está presente num estágio não desenvolvido. A moderna teoria científica de que a vida é uma combinação de substâncias químicas é um disparate; os cientistas não conseguem fabricar seres vivos, nem mesmo iguais aos que nascem de ovos. A ideia de que os cientistas podem desenvolver uma situação química semelhante à de um ovo e dela trazer a vida é absurda. A teoria deles de que uma combinação química pode ter vida pode ser aceita, mas esses canalhas não conseguem criar tal combinação. Este verso refere-se a *bhrūṇasya vadham* — a morte de um *bhrūṇa* ou destruição do embrião. Eis um desafio da literatura Védica. A grosseira compreensão ateísta de que a entidade viva é uma combinação de matéria pertence à mais grosseira ignorância.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/32/", "verse_text": "yady ayaṁ kriyate bhakṣyas\n\ntarhi māṁ khāda pūrvataḥ\n\nna jīviṣye vinā yena\n\nkṣaṇaṁ ca mṛtakaṁ yathā", "devanagari": "> यद्ययं क्रियते भक्ष्यस्तर्हि मां खाद पूर्वतः\n> न जीविष्ये विना येन क्षणं च मृतकं यथा ॥३२॥", "synonyms": "*yadi*—se; *ayam*—este *brāhmaṇa*; *kriyate*—é considerado; *bhakṣyaḥ*—como comestível; *tarhi*—então; *mām*—a mim; *khāda*—come; *pūrvataḥ*—antes disso; *na*—não; *jīviṣye*—viverei; *vinā*—sem; *yena*—quem (meu marido); *kṣaṇam ca*—nem mesmo por um momento; *mṛtakam*—um cadáver; *yathā*—como.", "translation": "**Sem meu marido, não posso viver nem por um momento. Se queres comer meu marido, melhor seria comeres a mim primeiro, pois sem meu marido sou como um cadáver.**", "purport": "Na cultura Védica, há um sistema conhecido como *satī* ou *saha-maraṇa*, no qual a mulher morre com o marido. Segundo esse sistema, se o marido morre, a esposa morrerá voluntariamente, lançando-se na pira funerária ardente do marido. Aqui, neste verso, os sentimentos inerentes a essa cultura são expressos pela esposa do *brāhmaṇa*. Uma mulher sem marido é como um cadáver. Por isso, segundo a cultura Védica, a moça deve ser casada. Essa é a responsabilidade do pai. A moça pode ser dada em caridade, e o marido pode ter mais de uma esposa, mas a moça deve ser casada. Esta é a cultura Védica. Supõe-se que a mulher seja sempre dependente — na infância depende do pai, na juventude depende do marido, e na velhice depende dos filhos mais velhos. De acordo com o *Manu-saṁhitā*, ela nunca é independente. Independência, para uma mulher, significa vida miserável. Nesta era, há tantas moças solteiras imaginando-se livres falsamente, mas sua vida é miserável. Eis um exemplo em que uma mulher sentiu que, sem seu marido, ela não passava de um cadáver.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/33/", "verse_text": "*evaṁ karuṇa*-bhāṣiṇyā\n\nvilapantyā anāthavat\n\nvyāghraḥ paśum ivākhādat\n\n*saudāsaḥ śāpa*-mohitaḥ", "devanagari": "> एवं करुणभाषिण्या विलपन्त्या अनाथवत\n> व्याघ्रः पशुमिवाखादत्सौदासः शापमोहितः ॥३३॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *karuṇa-bhāṣiṇyāḥ*—enquanto a esposa do *brāhmaṇa* falava muito comoventemente; *vilapantyāḥ*—lamentando severamente; *anātha-vat*—exatamente como uma mulher que não tem protetor; *vyāghraḥ*—um tigre; *paśum*—animal de presa; *iva*—como; *akhādat*—devorou; *saudāsaḥ*—o rei Saudāsa; *śāpa*—pela maldição; *mohitaḥ*—por estar condenado.", "translation": "**Sendo condenado pela maldição de Vasiṣṭha, o rei Saudāsa devorou o *brāhmaṇa*, exatamente como um tigre come sua presa. Embora a esposa do *brāhmaṇa* falasse tão comoventemente, Saudāsa não foi tocado por sua lamentação.**", "purport": "Este é um exemplo do destino. O rei Saudāsa foi condenado pela maldição de Vasiṣṭha e, portanto, embora estivesse bem qualificado, não pôde abster-se de tornar-se um Rākṣasa semelhante a um tigre, pois esse era seu destino. *Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham* (Bhāg. 1.5.18). Assim como o destino coloca alguém em angústia, também pode colocá-lo numa situação feliz. O destino é extremamente forte, mas pode-se mudar o destino caso se chegue à plataforma da consciência de Kṛṣṇa. *Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām* (Brahma-saṁhitā 5.54).\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/34/", "verse_text": "brāhmaṇī vīkṣya didhiṣuṁ\n\npuruṣādena bhakṣitam\n\nśocanty ātmānam urvīśam\n\naśapat kupitā satī", "devanagari": "> ब्राह्मणी वीक्ष्य दिधिषुं पुरुषादेन भक्षितम\n> शोचन्त्यात्मानमुर्वीशमशपत्कुपिता सती ॥३४॥", "synonyms": "*brāhmaṇī*—a esposa do *brāhmaṇa*; *vīkṣya*—após ver; *didhiṣum*—seu marido, que estava prestes a depositar a semente de um filho; *puruṣa-adena*—pelo devorador de homens (Rākṣasa); *bhakṣitam*—tendo sido devorado; *śocantī*—lamentando muito; *ātmānam*—por seu corpo ou por si mesma; *urvīśam*—ao rei; *aśapat*—amaldiçoou; *kupitā*—estando irada; *satī*—a mulher casta.", "translation": "**Quando a casta esposa do *brāhmaṇa* viu que seu marido, que estava prestes a descarregar o sêmen, havia sido comido pelo devorador de homens, ficou tomada de pesar e lamentação. Assim, iradamente amaldiçoou o rei.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/35/", "verse_text": "yasmān me bhakṣitaḥ pāpa\n\nkāmārtāyāḥ patis tvayā\n\ntavāpi mṛtyur ādhānād\n\n*akṛta*-prajña darśitaḥ", "devanagari": "> यस्मान्मे भक्षितः पाप कामार्तायाः पतिस्त्वया\n> तवापि मृत्युराधानादकृतप्रज्ञअ दर्शितः ॥३५॥", "synonyms": "*yasmāt*—porque; *me*—meu; *bhakṣitaḥ*—foi devorado; *pāpa*—ó pecaminoso; *kāma-ārtāyāḥ*—de uma mulher muito aflita pelo desejo sexual; *patiḥ*—marido; *tvayā*—por ti; *tava*—teu; *api*—também; *mṛtyuḥ*—morte; *ādhānāt*—quando tentares descarregar o sêmen em tua esposa; *akṛta-prajña*—ó néscio canalha; *darśitaḥ*—esta maldição é lançada sobre ti.", "translation": "**Ó pessoa néscia e pecaminosa, como devoraste meu marido quando eu estava sexualmente inclinada e desejando ter a semente de um filho, também verei tua morte quando tentares descarregar o sêmen em tua esposa. Em outras palavras, sempre que tentares unir-te sexualmente a tua esposa, morrerás.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/36/", "verse_text": "evaṁ mitrasahaṁ śaptvā\n\n*pati*-loka-parāyaṇā\n\n*tad*-asthīni samiddhe 'gnau\n\nprāsya bhartur gatiṁ gatā", "devanagari": "> एवं मित्रसहं शप्त्वा पतिलोकपरायणा\n> तदस्थीनि समिद्धेऽग्नौ प्रास्य भर्तुर्गतिं गता ॥३६॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *mitrasaham*—ao rei Saudāsa; *śaptvā*—após amaldiçoar; *pati-loka-parāyaṇā*—por estar inclinada a ir com seu marido; *tat-asthīni*—os ossos de seu marido; *samiddhe agnau*—no fogo ardente; *prāsya*—após colocar; *bhartuḥ*—de seu marido; *gatim*—ao destino; *gatā*—ela também foi.", "translation": "**Assim, a esposa do *brāhmaṇa* amaldiçoou o rei Saudāsa, conhecido como Mitrasaha. Então, estando inclinada a ir com seu marido, ateou fogo aos ossos do marido, lançou-se no fogo e foi com ele ao mesmo destino.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/37/", "verse_text": "viśāpo dvādaśābdānte\n\nmaithunāya samudyataḥ\n\nvijñāpya brāhmaṇī-śāpaṁ\n\nmahiṣyā sa nivāritaḥ", "devanagari": "> विशापो द्वादशाब्दान्ते मैथुनाय समुद्यतः\n> विज्ञआप्य ब्राह्मणीशापं महिष्या स निवारितः ॥३७॥", "synonyms": "*viśāpaḥ*—sendo liberado do período da maldição; *dvādaśa-abda-ante*—após doze anos; *maithunāya*—para relação sexual com sua esposa; *samudyataḥ*—quando Saudāsa estava preparado para fazê-lo; *vijñāpya*—lembrando-lhe sobre; *brāhmaṇī-śāpam*—a maldição dada pela *brāhmaṇī*; *mahiṣyā*—pela rainha; *saḥ*—ele (o rei); *nivāritaḥ*—detido.", "translation": "**Após doze anos, quando o rei Saudāsa foi liberado da maldição por Vasiṣṭha, quis ter relação sexual com sua esposa. Mas a rainha lembrou-lhe a maldição da *brāhmaṇī*, e assim ele foi detido de ter relação sexual.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/38/", "verse_text": "ata ūrdhvaṁ sa tatyāja\n\n*strī*-sukhaṁ karmaṇāprajāḥ\n\n*vasiṣṭhas tad*-anujñāto\n\nmadayantyāṁ prajām adhāt", "devanagari": "> अत ऊर्ध्वं स तत्याज स्त्रीसुखं कर्मणाप्रजाः\n> वसिष्ठस्तदनुज्ञआतो मदयन्त्यां प्रजामधात ॥३८॥", "synonyms": "*ataḥ*—desse modo; *ūrdhvam*—no futuro próximo; *saḥ*—ele, o rei; *tatyāja*—abandonou; *strī-sukham*—a felicidade da relação sexual; *karmaṇā*—pelo destino; *aprajāḥ*—permaneceu sem filhos; *vasiṣṭhaḥ*—o grande santo Vasiṣṭha; *tat-anujñātaḥ*—sendo permitido pelo rei a gerar um filho; *madayantyām*—no ventre de Madayantī, a esposa do rei Saudāsa; *prajām*—uma criança; *adhāt*—gerou.", "translation": "**Após ser assim instruído, o rei abandonou a felicidade futura da relação sexual e, pelo destino, permaneceu sem filhos. Mais tarde, com a permissão do rei, o grande santo Vasiṣṭha gerou uma criança no ventre de Madayantī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/39/", "verse_text": "sā vai sapta samā garbham\n\nabibhran na vyajāyata\n\njaghne 'śmanodaraṁ tasyāḥ\n\nso 'śmakas tena kathyate", "devanagari": "> सा वै सप्त समा गर्भमबिभ्रन्न व्यजायत\n> जघ्नेऽश्मनोदरं तस्याः सोऽश्मकस्तेन कथ्यते ॥३९॥", "synonyms": "*sā*—ela, a rainha Madayantī; *vai*—de fato; *sapta*—sete; *samāḥ*—anos; *garbham*—a criança dentro do ventre; *abibhrat*—continuou a carregar; *na*—não; *vyajāyata*—deu à luz; *jaghne*—golpeou; *aśmanā*—com uma pedra; *udaram*—o ventre; *tasyāḥ*—dela; *saḥ*—um filho; *aśmakaḥ*—de nome Aśmaka; *tena*—por causa disso; *kathyate*—era chamado.", "translation": "**Madayantī carregou a criança no ventre por sete anos e não deu à luz. Por isso, Vasiṣṭha golpeou-lhe o ventre com uma pedra, e então a criança nasceu. Consequentemente, a criança foi conhecida como Aśmaka [\"a criança nascida de uma pedra\"].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/40/", "verse_text": "aśmakād bāliko jajñe\n\nyaḥ strībhiḥ parirakṣitaḥ\n\n*nārī*-kavaca ity ukto\n\nniḥkṣatre mūlako 'bhavat", "devanagari": "> अश्मकाद्बालिको जज्ञए यः स्त्रीभिः परिरक्षितः\n> नारीकवच इत्युक्तो निःक्षत्रे मूलकोऽभवत ॥४०॥", "synonyms": "*aśmakāt*—daquele filho de nome Aśmaka; *bālikaḥ*—um filho de nome Bālika; *jajñe*—nasceu; *yaḥ*—esta criança Bālika; *strībhiḥ*—por mulheres; *parirakṣitaḥ*—foi protegido; *nārī-kavacaḥ*—tendo um escudo de mulheres; *iti uktaḥ*—era assim chamado; *niḥkṣatre*—quando não havia *kṣatriyas* (todos os *kṣatriyas* tendo sido aniquilados por Paraśurāma); *mūlakaḥ*—Mūlaka, o progenitor dos *kṣatriyas*; *abhavat*—tornou-se.", "translation": "**De Aśmaka, nasceu Bālika. Como Bālika estava cercado por mulheres e por isso foi salvo da ira de Paraśurāma, era conhecido como Nārīkavaca [\"aquele que é protegido por mulheres\"]. Quando Paraśurāma aniquilou todos os *kṣatriyas*, Bālika tornou-se o progenitor de mais *kṣatriyas*. Por isso, era conhecido como Mūlaka, a raiz da dinastia *kṣatriya*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/41/", "verse_text": "tato daśarathas tasmāt\n\nputra aiḍaviḍis tataḥ\n\nrājā viśvasaho yasya\n\nkhaṭvāṅgaś cakravarty abhūt", "devanagari": "> ततो दशरथस्तस्मात्पुत्र ऐडविडिस्ततः\n> राजा विश्वसहो यस्य खट्वाङ्गश्चक्रवर्त्यभूत ॥४१॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Bālika; *daśarathaḥ*—um filho de nome Daśaratha; *tasmāt*—dele; *putraḥ*—um filho; *aiḍaviḍiḥ*—chamado Aiḍaviḍi; *tataḥ*—dele; *rājā viśvasahaḥ*—nasceu o famoso rei Viśvasaha; *yasya*—de quem; *khaṭvāṅgaḥ*—o rei chamado Khaṭvāṅga; *cakravartī*—imperador; *abhūt*—tornou-se.", "translation": "**De Bālika veio um filho chamado Daśaratha, de Daśaratha veio um filho chamado Aiḍaviḍi, e de Aiḍaviḍi veio o rei Viśvasaha. O filho do rei Viśvasaha foi o famoso Mahārāja Khaṭvāṅga.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/9/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/42/", "verse_text": "yo devair arthito daityān\n\navadhīd yudhi durjayaḥ\n\nmuhūrtam āyur jñātvaitya\n\n*sva*-puraṁ sandadhe manaḥ", "devanagari": "> यो देवैरर्थितो दैत्यानवधीद्युधि दुर्जयः\n> मुहूर्तमायुरज्ञआत्वैत्य स्वपुरं सन्दधे मनः ॥४२॥", "synonyms": "*yaḥ*—o rei Khaṭvāṅga, que; *devaiḥ*—pelos semideuses; *arthitaḥ*—sendo solicitado; *daityān*—os demônios; *avadhīt*—matou; *yudhi*—em luta; *durjayaḥ*—muito feroz; *muhūrtam*—por apenas um instante; *āyuḥ*—duração de vida; *jñātvā*—sabendo; *etya*—dirigiu-se; *sva-puram*—à sua própria morada; *sandadhe*—fixou; *manaḥ*—a mente.", "translation": "**O rei Khaṭvāṅga era invencível em qualquer luta. Solicitado pelos semideuses a unir-se a eles na luta contra os demônios, saiu vitorioso, e os semideuses, ficando muito satisfeitos, quiseram conceder-lhe uma bênção. O rei perguntou-lhes sobre a duração de sua vida e foi informado de que lhe restava apenas mais um instante. Assim, deixou imediatamente seu palácio e foi à sua própria residência, onde ocupou plenamente a mente nos pés de lótus do Senhor.**", "purport": "O exemplo de Mahārāja Khaṭvāṅga ao executar serviço devocional é brilhante. Mahārāja Khaṭvāṅga ocupou-se em serviço devocional ao Senhor por apenas um instante, mas foi promovido de volta ao Supremo. Por conseguinte, se alguém praticar serviço devocional desde o início de sua vida, certamente voltará ao lar, voltará ao Supremo, sem dúvida (*asaṁśaya*).\n\nNo *Bhagavad-gītā*, a palavra *asaṁśaya* é usada para descrever o devoto. Nele, o próprio Senhor dá esta instrução:\n\n*mayy āsakta*-manāḥ pārtha\n\nyogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ\n\nasaṁśayaṁ samagraṁ māṁ\n\nyathā jñāsyasi tac chṛṇu\n\n\"Agora ouve, ó filho de Pṛthā [Arjuna], como, praticando *yoga* em plena consciência de Mim, com a mente apegada a Mim, podes conhecer-Me em plenitude, livre de dúvidas.\" (Bg. 7.1)\n\nO Senhor também instrui:\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e Minhas atividades não nasce novamente neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" (Bg. 4.9)\n\nPortanto, desde o início de sua vida, deve-se praticar *bhakti-yoga*, o que aumenta o apego de alguém por Kṛṣṇa. Se a pessoa contemplar diariamente a Deidade no templo, fizer oferendas adorando a Deidade, cantar o santo nome da Personalidade de Deus e pregar sobre as gloriosas atividades do Senhor tanto quanto possível, ela assim se torna apegada a Kṛṣṇa. Este apego é chamado *āsakti*. Quando a mente de alguém está apegada a Kṛṣṇa (*mayy āsakta-manāḥ*), pode-se cumprir a missão da vida em um único nascimento humano. Se a pessoa perde esta oportunidade, não sabe para onde está indo, por quanto tempo permanecerá no ciclo de nascimentos e mortes, e quando alcançará novamente a forma humana de vida e a oportunidade de voltar ao lar, voltar ao Supremo. A pessoa mais inteligente, portanto, utiliza cada momento de sua vida para prestar serviço amoroso ao Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/43/", "verse_text": "*na me brahma*-kulāt prāṇāḥ\n\n*kula*-daivān na cātmajāḥ\n\nna śriyo na mahī rājyaṁ\n\nna dārāś cātivallabhāḥ", "devanagari": "> न मे ब्रह्मकुलात्प्राणाः कुलदैवान्न चात्मजाः\n> न श्रियो न मही राज्यं न दाराश्चातिवल्लभाः ॥४३॥", "synonyms": "*na*—não; *me*—minha; *brahma-kulāt*—do que os grupos de *brāhmaṇas*; *prāṇāḥ*—vida; *kula-daivāt*—do que as personalidades adoráveis para minha família; *na*—não; *ca*—também; *ātmajāḥ*—filhos e filhas; *na*—nem; *śriyaḥ*—opulência; *na*—nem; *mahī*—a terra; *rājyam*—reino; *na*—nem; *dārāḥ*—esposa; *ca*—também; *ati-vallabhāḥ*—extremamente queridos.", "translation": "**Mahārāja Khaṭvāṅga pensou: Nem mesmo a minha vida me é mais cara do que a cultura brâmanica e os *brāhmaṇas*, que são adorados por minha família. Que dizer, então, do meu reino, terra, esposa, filhos e opulência? Nada me é mais querido do que os *brāhmaṇas*.**", "purport": "Mahārāja Khaṭvāṅga, sendo favorável à cultura brâmanica, quis utilizar o tempo de um instante para render-se plenamente à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é adorado com esta oração:\n\n*namo brāhmaṇya*-devāya\n\n*go brāhmaṇa*-hitāya ca\n\n*jagad*-dhitāya kṛṣṇāya\n\ngovindāya namo namaḥ\n\n\"Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Verdade Absoluta, Kṛṣṇa, que é o benquerente das vacas e dos *brāhmaṇas*, bem como das entidades vivas em geral. Ofereço minhas repetidas reverências a Govinda, que é o reservatório de prazer para todos os sentidos.\" O devoto de Kṛṣṇa é muito apegado à cultura brâmanica. De fato, uma pessoa perita que conhece quem é Kṛṣṇa e o que Ele quer é um verdadeiro *brāhmaṇa*. *Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ*. Kṛṣṇa é o Parabrahman e, portanto, todas as pessoas conscientes de Kṛṣṇa, ou devotos de Kṛṣṇa, são *brāhmaṇas* exaltados. Khaṭvāṅga Mahārāja considerava os devotos de Kṛṣṇa os verdadeiros *brāhmaṇas* e a verdadeira luz para a sociedade humana. Quem deseja avançar em consciência de Kṛṣṇa e em compreensão espiritual deve dar a máxima importância à cultura brâmanica e compreender Kṛṣṇa (*kṛṣṇāya govindāya*). Então sua vida será exitosa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/44/", "verse_text": "na bālye 'pi matir mahyam\n\nadharme ramate kvacit\n\nnāpaśyam uttamaślokād\n\nanyat kiñcana vastv aham", "devanagari": "> न बाल्येऽपि मतिर्मह्यमधर्मे रमते क्वचित\n> नापश्यमुत्तमश्लोकादन्यत्किञ्चन वस्त्वहम ॥४४॥", "synonyms": "*na*—não; *bālye*—na infância; *api*—de fato; *matiḥ*—atração; *mahyam*—de mim; *adharme*—em princípios irreligiosos; *ramate*—desfruta; *kvacit*—em momento algum; *na*—nem; *apaśyam*—eu vi; *uttamaślokāt*—do que a Personalidade de Deus; *anyat*—qualquer outra coisa; *kiñcana*—nada; *vastu*—substância; *aham*—eu.", "translation": "**Nunca, mesmo na infância, fui atraído por coisas insignificantes ou por princípios irreligiosos. Nunca vi nada mais substancial do que a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Mahārāja Khaṭvāṅga oferece um exemplo típico de pessoa consciente de Kṛṣṇa. A pessoa consciente de Kṛṣṇa não vê nada como importante a não ser a Suprema Personalidade de Deus, nem aceita coisa alguma dentro deste mundo material como desvinculada do Senhor Supremo. Como se afirma no *Caitanya-caritāmṛta* (Madhya 8.274):\n\n*sthāvara*-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti\n\n*sarvatra haya nija iṣṭa*-deva-sphūrti\n\n\"O *mahā-bhāgavata*, o devoto avançado, certamente vê tudo, móvel e imóvel, mas não vê exatamente suas formas. Pelo contrário, em toda parte vê imediatamente manifesta a forma do Senhor Supremo.\" Embora um devoto esteja dentro do mundo material, não tem nenhuma conexão com ele. *Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe*. Ele aceita este mundo material em relação com a Suprema Personalidade de Deus. Um devoto pode ocupar-se em ganhar dinheiro, mas utiliza esse dinheiro para propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, construindo grandes templos e estabelecendo a adoração à Suprema Personalidade de Deus. Khaṭvāṅga Mahārāja, portanto, não era um materialista. Um materialista está sempre apegado à esposa, aos filhos, ao lar, à propriedade e a muitas outras coisas para a gratificação dos sentidos, mas, como se afirmou anteriormente, Khaṭvāṅga Mahārāja não era apegado a tais coisas, tampouco podia conceber a existência de algo sem o propósito do Senhor Supremo. *Īśāvāsyam idaṁ sarvam*: tudo está relacionado à Suprema Personalidade de Deus. É claro que essa consciência não é para a pessoa comum, mas, se alguém adota a senda do serviço devocional, conforme prescrito em *O Néctar da Devoção*, pode ser treinado nessa consciência e alcançar a compreensão perfeita. Para uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, nada é palatável sem uma relação com Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/45/", "verse_text": "*devaiḥ kāma*-varo datto\n\n*mahyaṁ tri*-bhuvaneśvaraiḥ\n\nna vṛṇe tam ahaṁ kāmaṁ\n\n*bhūtabhāvana*-bhāvanaḥ", "devanagari": "> देवैः कामवरो दत्तो मह्यं त्रिभुवनेश्वरैः\n> न वृणे तमहं कामं भूतभावनभावनः ॥४५॥", "synonyms": "*devaiḥ*—pelos semideuses; *kāma-varaḥ*—a bênção de ter o que quisesse; *dattaḥ*—foi dada; *mahyam*—a mim; *tri-bhuvana-īśvaraiḥ*—pelos semideuses, os protetores dos três mundos (que podem fazer o que quiserem dentro deste mundo material); *na vṛṇe*—não aceitei; *tam*—essa; *aham*—eu; *kāmam*—tudo o que se deseja dentro deste mundo material; *bhūtabhāvana-bhāvanaḥ*—estando plenamente absorto na Suprema Personalidade de Deus (e, portanto, não interessado em nada material).", "translation": "**Os semideuses, os diretores dos três mundos, quiseram conceder-me a bênção que eu desejasse. Não quis suas bênçãos, contudo, porque me interesso pela Suprema Personalidade de Deus, que criou tudo neste mundo material. Interesso-me mais pela Suprema Personalidade de Deus do que por todas as bênçãos materiais.**", "purport": "O devoto está sempre transcendentalmente situado. *Paraṁ dṛṣṭvā nivartate*: quem viu a Suprema Personalidade de Deus não mais se interessa pelo gozo material dos sentidos. Até mesmo um devoto tão exaltado quanto Dhruva Mahārāja foi à floresta em busca de benefícios materiais, mas, ao realmente ver a Suprema Personalidade de Deus, recusou-se a aceitar qualquer bênção material. Disse ele: *svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce*: \"Meu querido Senhor, estou plenamente satisfeito com o que me deste ou não me deste. Não tenho nada a pedir-Te, pois estou plenamente satisfeito em ocupar-me em Teu serviço.\" Esta é a mentalidade de um devoto puro, que nada quer, material ou espiritual, da Personalidade de Deus. Por isso, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é chamado *kṛṣṇa-bhāvanāmṛta-saṅgha*, a associação de pessoas que simplesmente estão satisfeitas em pensamentos de Kṛṣṇa. Estar absorto em pensamentos de Kṛṣṇa não é nem dispendioso nem trabalhoso. Kṛṣṇa diz: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*: \"Sempre ocupa tua mente em pensar em Mim, oferece reverências e adora-Me.\" (Bg. 9.34) Qualquer pessoa pode sempre pensar em Kṛṣṇa, sem dificuldades nem obstáculos. Isso é chamado *kṛṣṇa-bhāvanāmṛta*. Quem está absorto em *kṛṣṇa-bhāvanāmṛta* não tem benefícios materiais a pedir a Kṛṣṇa. Em vez disso, essa pessoa ora ao Senhor pela bênção de poder espalhar Suas glórias pelo mundo inteiro. *Mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*. Uma pessoa consciente de Kṛṣṇa nem mesmo deseja interromper seu ciclo de nascimentos e mortes. Simplesmente ora: \"Posso nascer como Tu quiseres, mas minha única oração é poder ocupar-me em Teu serviço.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/46/", "verse_text": "*ye vikṣiptendriya*-dhiyo\n\n*devās te sva*-hṛdi sthitam\n\nna vindanti priyaṁ śaśvad\n\nātmānaṁ kim utāpare", "devanagari": "> ये विक्षिप्तेन्द्रियधियो देवास्ते स्वहृदि स्थितम\n> न विन्दन्ति प्रियं शश्वदात्मानं किमुतापरे ॥४६॥", "synonyms": "*ye*—quais personalidades; *vikṣipta-indriya-dhiyaḥ*—cujos sentidos, mente e inteligência estão sempre agitados devido às condições materiais; *devāḥ*—como os semideuses; *te*—tais pessoas; *sva-hṛdi*—no âmago do coração; *sthitam*—situada; *na*—não; *vindanti*—conhecem; *priyam*—a queridíssima Personalidade de Deus; *śaśvat*—constantemente, eternamente; *ātmānam*—a Suprema Personalidade de Deus; *kim uta*—que dizer; *apare*—dos outros (como os seres humanos).", "translation": "**Embora os semideuses tenham as vantagens de situarem-se no sistema planetário superior, suas mentes, sentidos e inteligência são agitados pelas condições materiais. Por isso, mesmo essas pessoas elevadas não conseguem perceber a Suprema Personalidade de Deus, que está eternamente situada no âmago do coração. Que dizer, então, dos outros, como os seres humanos, que têm menos vantagens?**", "purport": "É um fato que a Suprema Personalidade de Deus está sempre situada no coração de todos (*īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]). Mas, devido às nossas ansiedades materiais, que são inevitáveis neste mundo material, não podemos compreender o Senhor Supremo, embora Ele esteja situado tão perto de nós. Para aqueles sempre agitados pelas condições materiais, recomenda-se o processo iogue, para que se possa concentrar a mente na Suprema Personalidade de Deus dentro do coração. *Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* [SB 12.13.1]. Como, nas condições materiais, a mente e os sentidos estão sempre agitados, pelos procedimentos iogues, como *dhāraṇā*, *āsana* e *dhyāna*, deve-se aquietar a mente e concentrá-la na Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, o processo iogue é uma tentativa material de perceber o Senhor, ao passo que a *bhakti*, o serviço devocional, é o processo espiritual pelo qual se O percebe. Mahārāja Khaṭvāṅga aceitou a senda espiritual e, por isso, já não tinha mais interesse em nada material. Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (18.55): *bhaktyā mām abhijānāti*: \"Somente pelo serviço devocional posso ser compreendido.\" Só se pode compreender Kṛṣṇa, o Parabrahman, a Suprema Personalidade de Deus, mediante o serviço devocional. O Senhor nunca diz que pode ser compreendido por executar *yoga* místico ou por especular filosoficamente. A *bhakti* está acima de todas essas tentativas materiais. *Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam* [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]. A *bhakti* é incontaminada, sendo imaculada mesmo pela *jñāna* ou por atividades piedosas.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/47/", "verse_text": "*atheśa*-māyā-raciteṣu saṅgaṁ\n\n*guṇeṣu gandharva*-puropameṣu\n\n*rūḍhaṁ prakṛtyātmani viśva*-kartur\n\nbhāvena hitvā tam ahaṁ prapadye", "devanagari": "> अथेशमायारचितेषु सङ्गं गुणेषु गन्धर्वपुरोपमेषु\n> रूढं प्रकृत्यात्मनि विश्वकर्तुर्भावेन हित्वा तमहं प्रपद्ये ॥४७॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *īśa-māyā*—pela potência externa da Suprema Personalidade de Deus; *raciteṣu*—nas coisas fabricadas; *saṅgam*—apego; *guṇeṣu*—nos modos da natureza material; *gandharva-pura-upameṣu*—que são comparados à ilusão de um *gandharva-pura*, uma cidade ou casas vistas na floresta ou numa colina; *rūḍham*—muito forte; *prakṛtyā*—pela natureza material; *ātmani*—à Superalma; *viśva-kartuḥ*—do criador do universo inteiro; *bhāvena*—pelo serviço devocional; *hitvā*—abandonando; *tam*—a Ele (ao Senhor); *aham*—eu; *prapadye*—rendo-me.", "translation": "**Por isso, devo agora abandonar meu apego pelas coisas criadas pela energia externa da Suprema Personalidade de Deus. Devo ocupar-me em pensar no Senhor e, dessa forma, render-me a Ele. Esta criação material, por ter sido criada pela energia externa do Senhor, é como uma cidade imaginária visualizada numa colina ou numa floresta. Toda alma condicionada tem atração natural e apego pelas coisas materiais, mas é preciso simplesmente abandonar esse apego e render-se à Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "Quando se passa por uma região montanhosa num aeroplano, às vezes pode-se ver uma cidade no céu com torres e palácios, ou pode-se ver coisas semelhantes numa grande floresta. Isso é chamado *gandharva-pura*, uma fantasmagoria. Este mundo inteiro assemelha-se a tal fantasmagoria, e toda pessoa materialmente situada tem apego por ele. Mas Khaṭvāṅga Mahārāja, por causa de sua consciência de Kṛṣṇa avançada, não se interessava por tais coisas. Embora um devoto possa ocupar-se em atividades aparentemente materialistas, conhece muito bem a sua posição. *Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate*. Se a pessoa ocupar todas as coisas materiais em relação com o serviço amoroso ao Senhor, situar-se-á em *yukta-vairāgya*, renúncia apropriada. Neste mundo material, nada deve ser aceito para a gratificação dos próprios sentidos: tudo deve ser aceito para o serviço ao Senhor. Esta é a mentalidade do mundo espiritual. Mahārāja Khaṭvāṅga aconselha que se abandonem os apegos materiais e se renda à Suprema Personalidade de Deus. Assim alcança-se o êxito da vida. Esta é a *bhakti-yoga* pura, que envolve *vairāgya-vidyā* — renúncia e conhecimento.\n\n*vairāgya*-vidyā-nija-bhakti-yoga-\n\nśikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ\n\n*śrī*-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī\n\nkṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye\n\n[Cc. Madya 6.254]\n\n\"Permita-me render-me à Personalidade de Deus que apareceu agora como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele é o oceano de toda misericórdia e desceu para nos ensinar o desapego material, a erudição e o serviço devocional a Si mesmo.\" (*Caitanya-candrodaya-nāṭaka* 6.74) Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu inaugurou este movimento de *vairāgya-vidyā*, pelo qual a pessoa se desapega da existência material e se ocupa em serviço devocional amoroso. O movimento da consciência de Kṛṣṇa do serviço devocional é o único processo pelo qual se neutraliza nosso falso prestígio neste mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/48/", "verse_text": "iti vyavasito buddhyā\n\n*nārāyaṇa*-gṛhītayā\n\n*hitvānya*-bhāvam ajñānaṁ\n\ntataḥ svaṁ bhāvam āsthitaḥ", "devanagari": "> इति व्यवसितो बुद्ध्या नारायणगृहीतया\n> हित्वान्यभावमज्ञआनं ततः स्वं भावमास्थितः ॥४८॥", "synonyms": "*iti*—assim; *vyavasitaḥ*—tendo decidido firmemente; *buddhyā*—pela inteligência apropriada; *nārāyaṇa-gṛhītayā*—completamente controlada pela misericórdia de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *hitvā*—abandonando; *anya-bhāvam*—consciência diferente da consciência de Kṛṣṇa; *ajñānam*—que nada mais é do que constante ignorância e escuridão; *tataḥ*—em seguida; *svam*—sua posição original como servo eterno de Kṛṣṇa; *bhāvam*—serviço devocional; *āsthitaḥ*—situado.", "translation": "**Assim, Mahārāja Khaṭvāṅga, por sua inteligência avançada na prestação de serviço ao Senhor, abandonou a falsa identificação com o corpo cheio de ignorância. Em sua posição original de eterna servidão, ocupou-se em prestar serviço ao Senhor.**", "purport": "Quando alguém se torna efetivamente consciente de Kṛṣṇa de modo puro, ninguém tem o direito de governá-lo. Quando situado em consciência de Kṛṣṇa, já não está na escuridão da ignorância, e, ao libertar-se de toda essa escuridão, situa-se em sua posição original. *Jīvera 'svarūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-dāsa.'* [Cc. Madhya 20.108]. A entidade viva é eternamente a serva do Senhor e, assim, quando se ocupa no serviço ao Senhor em todos os aspectos, desfruta da perfeição da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/9/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/9/49/", "verse_text": "yat tad brahma paraṁ sūkṣmam\n\n*aśūnyaṁ śūnya*-kalpitam\n\nbhagavān vāsudeveti\n\nyaṁ gṛṇanti hi sātvatāḥ", "devanagari": "> यत्तद्ब्रह्म परं सूक्ष्ममशून्यं शून्यकल्पितम\n> भगवान्वासुदेवेति यं गृणन्ति हि सात्वताः ॥४९॥", "synonyms": "*yat*—aquilo que; *tat*—tal; *brahma param*—Parabrahman, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *sūkṣmam*—espiritual, além de todas as concepções materiais; *aśūnyam*—não impessoal ou vazio; *śūnya-kalpitam*—imaginado como vazio pelos homens menos inteligentes; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāsudeva*—Kṛṣṇa; *iti*—assim; *yam*—a quem; *gṛṇanti*—cantam sobre; *hi*—de fato; *sātvatāḥ*—os devotos puros.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, Kṛṣṇa, é extremamente difícil de ser compreendida pelos homens não inteligentes que O aceitam como impessoal ou vazio, o que Ele não é. O Senhor, portanto, é compreendido e cantado pelos devotos puros.**", "purport": "Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\nA Verdade Absoluta é percebida em três fases — como Brahman, Paramātmā e Bhagavān. Bhagavān é a origem de tudo. Brahman é uma representação parcial de Bhagavān, e Vāsudeva, a Superalma que vive em toda parte e no coração de todos, também é uma percepção avançada da Suprema Personalidade de Deus. Mas, ao compreender a Suprema Personalidade de Deus (*vāsudevaḥ samam iti*), ao perceber que Vāsudeva é tanto o Paramātmā quanto o Brahman impessoal, ele está, então, em conhecimento perfeito. Kṛṣṇa é, por isso, descrito por Arjuna como *paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān* [Bg. 10.12]. As palavras *paraṁ brahma* referem-se ao refúgio do Brahman impessoal e também da Superalma onipenetrante. Quando Kṛṣṇa diz *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti* [Bg. 4.9], isso significa que o devoto perfeito, após a percepção perfeita, retorna ao lar, de volta ao Supremo. Mahārāja Khaṭvāṅga aceitou o refúgio da Suprema Personalidade de Deus e, em razão de sua plena rendição, alcançou a perfeição.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Nono Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Dinastia de Aṁśumān\"."}
{"ref": "sb/9/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nkhaṭvāṅgād dīrghabāhuś ca\n\nraghus tasmāt pṛthu-śravāḥ\n\n*ajas tato mahā*-rājas\n\ntasmād daśaratho 'bhavat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> खट्वाङ्गाद्दीर्घबाहुश्च रघुस्तस्मात्पृथुश्रवाः\n> अजस्ततो महाराजस्तस्माद्दशरथोऽभवत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *khaṭvāṅgāt*—de Mahārāja Khaṭvāṅga; *dīrghabāhuḥ*—o filho chamado Dīrghabāhu; *ca*—e; *raghuḥ tasmāt*—dele nasceu Raghu; *pṛthu-śravāḥ*—santo e célebre; *ajaḥ*—o filho chamado Aja; *tataḥ*—dele; *mahā-rājaḥ*—o grande rei chamado Mahārāja Daśaratha; *tasmāt*—de Aja; *daśarathaḥ*—de nome Daśaratha; *abhavat*—nasceu.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: O filho de Mahārāja Khaṭvāṅga foi Dīrghabāhu, e seu filho foi o célebre Mahārāja Raghu. De Mahārāja Raghu veio Aja, e de Aja nasceu a grande personalidade Mahārāja Daśaratha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/2/", "verse_text": "tasyāpi bhagavān eṣa\n\nsākṣād brahmamayo hariḥ\n\naṁśāṁśena caturdhāgāt\n\nputratvaṁ prārthitaḥ suraiḥ\n\n*rāma*-lakṣmaṇa-bharata-\n\nśatrughnā iti saṁjñayā", "devanagari": "> तस्यापि भगवानेष साक्षाद्ब्रह्ममयो हरिः\n> अंशांशेन चतुर्धागात्पुत्रत्वं प्रार्थितः सुरैः\n> रामलक्ष्मणभरत शत्रुघ्ना इति संज्ञअया ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—dele, Mahārāja Daśaratha; *api*—também; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *eṣaḥ*—todos eles; *sākṣāt*—diretamente; *brahma-mayaḥ*—o Supremo Parabrahman, a Verdade Absoluta; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *aṁśa-aṁśena*—por uma expansão de uma porção plenária; *caturdhā*—em expansões quádruplas; *agāt*—aceitou; *putratvam*—filiação; *prārthitaḥ*—sendo solicitado em oração; *suraiḥ*—pelos semideuses; *rāma*—o Senhor Rāmacandra; *lakṣmaṇa*—o Senhor Lakṣmaṇa; *bharata*—o Senhor Bharata; *śatrughnāḥ*—e o Senhor Śatrughna; *iti*—assim; *saṁjñayā*—por diferentes nomes.", "translation": "**Sendo solicitada em oração pelos semideuses, a Suprema Personalidade de Deus, a própria Verdade Absoluta, apareceu diretamente com Sua expansão e expansões da expansão. Seus sagrados nomes foram Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna. Essas célebres encarnações apareceram, pois, em quatro formas como os filhos de Mahārāja Daśaratha.**", "purport": "O Senhor Rāmacandra e Seus irmãos, Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna, são todos viṣṇu-tattva, e não jīva-tattva. A Suprema Personalidade de Deus expande-Se em muitíssimas formas. *Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam* [Bs 5.33]. Embora sejam um e o mesmo, viṣṇu-tattva tem muitas formas e encarnações. Como se confirma na *Brahma-saṁhitā* (5.39), *rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan*. O Senhor situa-Se em muitas formas, tais como Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna, e essas formas podem existir em qualquer parte de Sua criação. Todas essas formas existem permanentemente, eternamente, como Personalidades de Deus individuais, e assemelham-se a muitas velas, todas igualmente poderosas. O Senhor Rāmacandra, Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna, que, sendo viṣṇu-tattva, são todos igualmente poderosos, tornaram-se filhos de Mahārāja Daśaratha em resposta às orações dos semideuses.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/3/", "verse_text": "tasyānucaritaṁ rājann\n\n*ṛṣibhis tattva*-darśibhiḥ\n\nśrutaṁ hi varṇitaṁ bhūri\n\n*tvayā sītā*-pater muhuḥ", "devanagari": "> तस्यानुचरितं राजन्नृषिभिस्तत्त्वदर्शिभिः\n> श्रुतं हि वर्णितं भूरि त्वया सीतापतेर्मुहुः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—dEle, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Rāmacandra, e Seus irmãos; *anucaritam*—atividades transcendentais; *rājan*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *ṛṣibhiḥ*—pelos grandes sábios ou pessoas santas; *tattva-darśibhiḥ*—por pessoas que conhecem a Verdade Absoluta; *śrutam*—têm sido todas ouvidas; *hi*—de fato; *varṇitam*—como têm sido tão bem descritas; *bhūri*—muitas; *tvayā*—por ti; *sītā-pateḥ*—do Senhor Rāmacandra, o esposo de mãe Sītā; *muhuḥ*—mais que frequentemente.", "translation": "**Ó Rei Parīkṣit, as atividades transcendentais do Senhor Rāmacandra têm sido descritas por grandes pessoas santas que viram a verdade. Como tens ouvido repetidamente acerca do Senhor Rāmacandra, o esposo de mãe Sītā, descreverei essas atividades apenas resumidamente. Por favor, escuta.**", "purport": "Os Rākṣasas modernos, que se apresentam como educacionalmente avançados apenas por possuírem doutorados, têm tentado provar que o Senhor Rāmacandra não é a Suprema Personalidade de Deus, mas uma pessoa comum. Contudo, aqueles que são eruditos e espiritualmente avançados jamais aceitarão tais noções; aceitarão as descrições do Senhor Rāmacandra e Suas atividades somente conforme apresentadas pelos *tattva-darśīs*, aqueles que conhecem a Verdade Absoluta. No *Bhagavad-gītā* (4.34), a Suprema Personalidade de Deus aconselha:\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\"Tenta apenas aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Indaga-lhe submissamente e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode transmitir-te conhecimento, porque viu a verdade.\" A menos que se seja *tattva-darśī*, em pleno conhecimento da Verdade Absoluta, não se podem descrever as atividades da Personalidade de Deus. Por isso, embora existam muitos chamados *Rāmāyaṇas*, ou histórias das atividades do Senhor Rāmacandra, alguns deles não são, de fato, autoritativos. Às vezes, as atividades do Senhor Rāmacandra são descritas em termos das próprias imaginações, especulações ou sentimentos materiais. Contudo, as características do Senhor Rāmacandra não devem ser tratadas como algo imaginário. Ao descrever a história do Senhor Rāmacandra, Śukadeva Gosvāmī disse a Mahārāja Parīkṣit: \"Tu já ouviste sobre as atividades do Senhor Rāmacandra.\" Aparentemente, portanto, há cinco mil anos havia muitos *Rāmāyaṇas*, ou histórias das atividades do Senhor Rāmacandra, e ainda há muitos. No entanto, devemos selecionar apenas aqueles livros escritos pelos *tattva-darśīs* (*jñāninas tattva-darśinaḥ*), e não os livros de supostos eruditos que reivindicam conhecimento somente com base num doutorado. Este é um aviso de Śukadeva Gosvāmī. *Ṛṣibhis tattva-darśibhiḥ*. Embora o *Rāmāyaṇa* composto por Vālmīki seja uma vasta literatura, as mesmas atividades são aqui resumidas por Śukadeva Gosvāmī em uns poucos versos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/4/", "verse_text": "*gurv*-arthe tyakta-rājyo vyacarad anuvanaṁ padma-padbhyāṁ priyāyāḥ\n\n*pāṇi*-sparśākṣamābhyāṁ mṛjita-patha-rujo yo harīndrānujābhyām\n\n*vairūpyāc chūrpaṇakhyāḥ priya*-viraha-ruṣāropita-bhrū-vijṛmbha-\n\n*trastābdhir baddha*-setuḥ khala-dava-dahanaḥ kosalendro 'vatān naḥ", "devanagari": "> गुर्वर्थे त्यक्तराज्यो व्यचरदनुवनं पद्मपद्भ्यां प्रियायाः\n> पाणिस्पर्शाक्षमाभ्यां मृजितपथरुजो यो हरीन्द्रानुजाभ्याम\n> वैरूप्याच्छूर्पणख्याः प्रियविरहरुषारोपितभ्रूविजृम्भ\n> त्रस्ताब्धिर्बद्धसेतुः खलदवदहनः कोसलेन्द्रोऽवतान्नः ॥४॥", "synonyms": "*guru-arthe*—em prol de cumprir a promessa de Seu pai; *tyakta-rājyaḥ*—abandonando a posição de rei; *vyacarat*—vagueou; *anuvanam*—de uma floresta a outra; *padma-padbhyām*—com Seus dois pés de lótus; *priyāyāḥ*—com Sua querida esposa, mãe Sītā; *pāṇi-sparśa-akṣamābhyām*—que eram tão delicados que não suportavam sequer o toque da palma de Sītā; *mṛjita-patha-rujaḥ*—cuja fadiga, devido à caminhada pelo caminho, era amenizada; *yaḥ*—o Senhor que; *harīndra-anujābhyām*—acompanhado pelo rei dos macacos, Hanumān, e por Seu irmão mais novo Lakṣmaṇa; *vairūpyāt*—por ter sido desfigurada; *śūrpaṇakhyāḥ*—da Rākṣasī (demônia) chamada Śūrpaṇakhā; *priya-viraha*—sendo afligido pela separação de Sua queridíssima esposa; *ruṣā āropita-bhrū-vijṛmbha*—pelo tremular de Suas sobrancelhas erguidas em ira; *trasta*—temendo; *abdhiḥ*—o oceano; *baddha-setuḥ*—aquele que construiu uma ponte sobre o oceano; *khala-dava-dahanaḥ*—matador de pessoas invejosas como Rāvaṇa, como o fogo que devora uma floresta; *kosala-indraḥ*—o Rei de Ayodhyā; *avatāt*—digne-se a proteger; *naḥ*—nós.", "translation": "**Para manter intacta a promessa de Seu pai, o Senhor Rāmacandra imediatamente abandonou a posição de rei e, acompanhado por Sua esposa, mãe Sītā, vagueou de uma floresta a outra sobre Seus pés de lótus, que eram tão delicados que não suportavam sequer o toque das palmas de Sītā. O Senhor também era acompanhado por Hanumān [ou por outro macaco, Sugrīva], rei dos macacos, e por Seu próprio irmão mais novo, o Senhor Lakṣmaṇa, ambos os quais Lhe aliviavam da fadiga de vagar pela floresta. Tendo cortado o nariz e as orelhas de Śūrpaṇakhā, e assim desfigurando-a, o Senhor foi separado de mãe Sītā. Por isso, irou-Se, movendo Suas sobrancelhas e amedrontando o oceano, o qual então permitiu que o Senhor construísse uma ponte para cruzá-lo. Subsequentemente, o Senhor entrou no reino de Rāvaṇa para matá-lo, como o fogo que devora uma floresta. Que esse Senhor Supremo, Rāmacandra, conceda-nos toda proteção.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/5/", "verse_text": "viśvāmitrādhvare yena\n\n*mārīcādyā niśā*-carāḥ\n\npaśyato lakṣmaṇasyaiva\n\n*hatā nairṛta*-puṅgavāḥ", "devanagari": "> विश्वामित्राध्वरे येन मारीचाद्या निशाचराः\n> पश्यतो लक्ष्मणस्यैव हता नैरृतपुङ्गवाः ॥५॥", "synonyms": "*viśvāmitra-adhvare*—na arena sacrificial do grande sábio Viśvāmitra; *yena*—por quem (o Senhor Rāmacandra); *mārīca-ādyāḥ*—encabeçados por Mārīca; *niśā-carāḥ*—as pessoas incivilizadas que vagam à noite na escuridão da ignorância; *paśyataḥ lakṣmaṇasya*—sendo visto por Lakṣmaṇa; *eva*—de fato; *hatāḥ*—foram mortos; *nairṛta-puṅgavāḥ*—os grandes chefes dos Rākṣasas.", "translation": "**Na arena do sacrifício realizado por Viśvāmitra, o Senhor Rāmacandra, o Rei de Ayodhyā, matou muitos demônios, Rākṣasas e homens incivilizados que vagavam à noite no modo da escuridão. Que o Senhor Rāmacandra, que matou esses demônios na presença de Lakṣmaṇa, tenha a bondade de nos proteger.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/6-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/6-7/", "verse_text": "*yo loka*-vīra-samitau dhanur aiśam ugraṁ\n\n*sītā*-svayaṁvara-gṛhe triśatopanītam\n\n*ādāya bāla*-gaja-līla ivekṣu-yaṣṭiṁ\n\n*sajjyī*-kṛtaṁ nṛpa vikṛṣya babhañja madhye\n\n*jitvānurūpa*-guṇa-śīla-vayo 'ṅga-rūpāṁ\n\nsītābhidhāṁ śriyam urasy abhilabdhamānām\n\nmārge vrajan bhṛgupater vyanayat prarūḍhaṁ\n\n*darpaṁ mahīm akṛta yas trir arāja*-bījām", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—o Senhor Rāmacandra que; *loka-vīra-samitau*—na sociedade ou em meio a muitos heróis deste mundo; *dhanuḥ*—o arco; *aiśam*—do Senhor Śiva; *ugram*—muito feroz; *sītā-svayaṁvara-gṛhe*—no salão em que mãe Sītā se postou para escolher seu esposo; *triśata-upanītam*—o arco carregado por trezentos homens; *ādāya*—tomando (aquele arco); *bāla-gaja-līlaḥ*—agindo como um elefantezinho num canavial; *iva*—assim como; *ikṣu-yaṣṭim*—um caule de cana-de-açúcar; *sajjyī-kṛtam*—pôs a corda no arco; *nṛpa*—ó rei; *vikṛṣya*—vergando-o; *babhañja*—quebrou-o; *madhye*—ao meio; *jitvā*—conquistando pela vitória; *anurūpa*—justamente condizente com Sua posição e beleza; *guṇa*—qualidades; *śīla*—conduta; *vayaḥ*—idade; *aṅga*—corpo; *rūpām*—beleza; *sītā-abhidhām*—a jovem chamada Sītā; *śriyam*—a deusa da fortuna; *urasi*—no peito; *abhilabdhamānām*—havia-a obtido anteriormente; *mārge*—no caminho; *vrajan*—enquanto caminhava; *bhṛgupateḥ*—de Bhṛgupati; *vyanayat*—destruiu; *prarūḍham*—muito profundamente arraigado; *darpam*—orgulho; *mahīm*—a terra; *akṛta*—acabou; *yaḥ*—aquele que; *triḥ*—três vezes (sete); *arāja*—sem uma dinastia real; *bījām*—semente.", "translation": "**Ó Rei, os passatempos do Senhor Rāmacandra foram maravilhosos, como os de um elefantezinho. Na assembleia em que mãe Sītā escolheria seu esposo, em meio aos heróis deste mundo, Ele quebrou o arco pertencente ao Senhor Śiva. Esse arco era tão pesado que era carregado por trezentos homens, mas o Senhor Rāmacandra vergou-o, encordoou-o e quebrou-o ao meio, assim como um elefantezinho quebra um caule de cana-de-açúcar. Dessa forma, o Senhor obteve a mão de mãe Sītā, que era igualmente dotada de qualidades transcendentais de forma, beleza, conduta, idade e natureza. De fato, ela era a deusa da fortuna que constantemente repousa no peito do Senhor. Enquanto retornava do lar de Sītā após havê-la conquistado na assembleia de competidores, o Senhor Rāmacandra encontrou Paraśurāma. Embora Paraśurāma fosse muito orgulhoso, por haver livrado a terra da ordem real vinte e uma vezes, ele foi derrotado pelo Senhor, o qual parecia ser um *kṣatriya* da ordem real.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/8/", "verse_text": "*yaḥ satya*-pāśa-parivīta-pitur nideśaṁ\n\nstraiṇasya cāpi śirasā jagṛhe sabhāryaḥ\n\nrājyaṁ śriyaṁ praṇayinaḥ suhṛdo nivāsaṁ\n\n*tyaktvā yayau vanam asūn iva mukta*-saṅgaḥ", "devanagari": "> यः सत्यपाशपरिवीतपितुर्निदेशं\n> स्त्रैणस्य चापि शिरसा जगृहे सभार्यः\n> राज्यं श्रियं प्रणयिनः सुहृदो निवासं\n> त्यक्त्वा ययौ वनमसूनिव मुक्तसङ्गः ॥८॥", "synonyms": "*yaḥ*—o Senhor Rāmacandra que; *satya-pāśa-parivīta-pituḥ*—de Seu pai, que estava preso pela promessa feita à sua esposa; *nideśam*—a ordem; *straiṇasya*—do pai que era muito apegado à sua esposa; *ca*—também; *api*—de fato; *śirasā*—sobre Sua cabeça; *jagṛhe*—aceitou; *sa-bhāryaḥ*—com Sua esposa; *rājyam*—o reino; *śriyam*—a opulência; *praṇayinaḥ*—parentes; *suhṛdaḥ*—amigos; *nivāsam*—residência; *tyaktvā*—abandonando; *yayau*—foi; *vanam*—à floresta; *asūn*—vida; *iva*—como; *mukta-saṅgaḥ*—uma alma liberada.", "translation": "**Cumprindo a ordem de Seu pai, que estava preso por uma promessa feita à esposa, o Senhor Rāmacandra deixou para trás Seu reino, opulência, amigos, benquerentes, residência e tudo o mais, assim como uma alma liberada abandona sua vida, e foi para a floresta com Sītā.**", "purport": "Mahārāja Daśaratha tinha três esposas. Uma delas, Kaikeyī, servia-o de modo muito agradável e, por isso, ele quis dar-lhe uma bênção. Kaikeyī, contudo, disse que pediria a bênção quando fosse necessário. Por ocasião da coroação do Príncipe Rāmacandra, Kaikeyī pediu a seu esposo que entronizasse seu filho Bharata e enviasse Rāmacandra à floresta. Mahārāja Daśaratha, estando preso por sua promessa, ordenou a Rāmacandra que fosse à floresta, conforme o ditame de sua amada. E o Senhor, como filho obediente, imediatamente aceitou a ordem. Abandonou tudo sem hesitação, assim como uma alma liberada ou grande *yogī* abandona a vida sem atração material.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/9/", "verse_text": "*rakṣaḥ*-svasur vyakṛta rūpam aśuddha-buddhes\n\n*tasyāḥ khara*-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn\n\n*jaghne caturdaśa*-sahasram apāraṇīya-\n\n*kodaṇḍa*-pāṇir aṭamāna uvāsa kṛcchram", "devanagari": "> रक्षःस्वसुर्व्यकृत रूपमशुद्धबुद्धेस\n> तस्याः खरत्रिशिरदूषणमुख्यबन्धून\n> जघ्ने चतुर्दशसहस्रमपारणीय\n> कोदण्डपाणिरटमान उवास कृच्छ्रम ॥९॥", "synonyms": "*rakṣaḥ-svasuḥ*—de Śūrpaṇakhā, a irmã do Rākṣasa (Rāvaṇa); *vyakṛta*—(o Senhor Rāma) desfigurou; *rūpam*—a forma; *aśuddha-buddheḥ*—porque sua inteligência estava poluída por desejos luxuriosos; *tasyāḥ*—dela; *khara-triśira-dūṣaṇa-mukhya-bandhūn*—muitos amigos, encabeçados por Khara, Triśira e Dūṣaṇa; *jaghne*—Ele (o Senhor Rāmacandra) matou; *caturdaśa-sahasram*—quatorze mil; *apāraṇīya*—invencíveis; *kodaṇḍa*—arcos e flechas; *pāṇiḥ*—em Sua mão; *aṭamānaḥ*—vagando pela floresta; *uvāsa*—viveu ali; *kṛcchram*—com grandes dificuldades.", "translation": "**Enquanto vagava pela floresta, onde aceitou uma vida de privações, carregando Seu invencível arco e flechas em Sua mão, o Senhor Rāmacandra desfigurou a irmã de Rāvaṇa, que estava poluída por desejos luxuriosos, cortando-lhe o nariz e as orelhas. Também matou seus quatorze mil amigos Rākṣasas, encabeçados por Khara, Triśira e Dūṣaṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/10/", "verse_text": "*sītā*-kathā-śravaṇa-dīpita-hṛc-chayena\n\n*sṛṣṭaṁ vilokya nṛpate daśa*-kandhareṇa\n\n*jaghne 'dbhutaiṇa*-vapuṣāśramato 'pakṛṣṭo\n\nmārīcam āśu viśikhena yathā kam ugraḥ", "devanagari": "> सीताकथाश्रवणदीपितहृच्छयेन\n> सृष्टं विलोक्य नृपते दशकन्धरेण\n> जघ्नेऽद्भुतैणवपुषाश्रमतोऽपकृष्टो\n> मारीचमाशु विशिखेन यथा कमुग्रः ॥१०॥", "synonyms": "*sītā-kathā*—tópicos sobre Sītādevī; *śravaṇa*—ao ouvir; *dīpita*—agitados; *hṛt-śayena*—desejos luxuriosos dentro da mente de Rāvaṇa; *sṛṣṭam*—criados; *vilokya*—vendo isso; *nṛpate*—ó Rei Parīkṣit; *daśa-kandhareṇa*—por Rāvaṇa, que possuía dez cabeças; *jaghne*—o Senhor matou; *adbhuta-eṇa-vapuṣā*—por um veado feito de ouro; *āśramataḥ*—de Sua residência; *apakṛṣṭaḥ*—desviado para longe; *mārīcam*—o demônio Mārīca, que assumiu a forma de um veado dourado; *āśu*—imediatamente; *viśikhena*—com uma flecha afiada; *yathā*—assim como; *kam*—Dakṣa; *ugraḥ*—o Senhor Śiva.", "translation": "**Ó Rei Parīkṣit, quando Rāvaṇa, que possuía dez cabeças sobre os ombros, ouviu falar dos belos e atrativos traços de Sītā, sua mente foi agitada por desejos luxuriosos, e ele foi raptá-la. Para distrair o Senhor Rāmacandra de Seu *āśrama*, Rāvaṇa enviou Mārīca sob a forma de um veado dourado, e quando o Senhor Rāmacandra viu aquele veado maravilhoso, deixou Sua residência e seguiu-o, e por fim matou-o com uma flecha afiada, assim como o Senhor Śiva matou Dakṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/11/", "verse_text": "rakṣo-'dhamena vṛkavad vipine 'samakṣaṁ\n\n*vaideha*-rāja-duhitary apayāpitāyām\n\nbhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ\n\n*strī*-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra", "devanagari": "> रक्षोऽधमेन वृकवद्विपिनेऽसमक्षं\n> वैदेहराजदुहितर्यपयापितायाम\n> भ्रात्रा वने कृपणवत्प्रियया वियुक्तः\n> स्त्रीसङ्गिनां गतिमिति प्रथयंश्चचार ॥११॥", "synonyms": "*rakṣaḥ-adhamena*—pelo mais perverso dos Rākṣasas, Rāvaṇa; *vṛka-vat*—como um tigre; *vipine*—na floresta; *asamakṣam*—desprotegida; *vaideha-rāja-duhitari*—nessa condição de mãe Sītā, a filha do Rei de Videha; *apayāpitāyām*—tendo sido raptada; *bhrātrā*—com Seu irmão; *vane*—na floresta; *kṛpaṇa-vat*—como se fosse uma pessoa muito aflita; *priyayā*—de sua querida esposa; *viyuktaḥ*—separado; *strī-saṅginām*—das pessoas atraídas ou ligadas a mulheres; *gatim*—destino; *iti*—assim; *prathayan*—dando um exemplo; *cacāra*—vagueou.", "translation": "**Quando Rāmacandra entrou na floresta e Lakṣmaṇa também estava ausente, o pior dos Rākṣasas, Rāvaṇa, raptou Sītādevī, a filha do Rei de Videha, assim como um tigre captura ovelhas desprotegidas quando o pastor está ausente. Então o Senhor Rāmacandra vagueou pela floresta com Seu irmão Lakṣmaṇa como se estivesse muitíssimo aflito devido à separação de Sua esposa. Assim, mostrou, por Seu exemplo pessoal, a condição de uma pessoa apegada a mulheres.**", "purport": "Neste verso, as palavras *strī-saṅgināṁ gatim iti* indicam que a condição de uma pessoa apegada a mulheres foi mostrada pelo próprio Senhor. De acordo com as instruções morais, *gṛhe nārīṁ vivarjayet*: quando se viaja, não se deve levar a esposa. Antigamente, os homens costumavam viajar sem meios de transporte, mas, ainda assim, na medida do possível, ao deixar o lar não se deve levar a esposa, especialmente se a pessoa se encontra em condição semelhante à do Senhor Rāmacandra ao ser banido pela ordem de Seu pai. Quer na floresta, quer no lar, se a pessoa é apegada a mulheres, esse apego é sempre problemático, como mostrou a Suprema Personalidade de Deus por Seu exemplo pessoal.\n\nNaturalmente, este é o lado material de *strī-saṅgī*, mas a situação do Senhor Rāmacandra é espiritual, pois Ele não pertence ao mundo material. *Nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt*: Nārāyaṇa está além da criação material. Por ser o criador do mundo material, Ele não está sujeito às condições do mundo material. A separação do Senhor Rāmacandra de Sītā é espiritualmente compreendida como *vipralambha*, que é uma atividade da potência *hlādinī* da Suprema Personalidade de Deus pertencente ao *śṛṅgāra-rasa*, a doçura do amor conjugal no mundo espiritual. No mundo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus tem todos os tratos do amor, manifestando os sintomas chamados *sāttvika*, *sañcārī*, *vilāpa*, *mūrcchā* e *unmāda*. Assim, quando o Senhor Rāmacandra ficou separado de Sītā, todos esses sintomas espirituais manifestaram-se. O Senhor não é nem impessoal nem impotente. Pelo contrário, Ele é *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], a forma eterna de conhecimento e bem-aventurança. Assim, Ele tem todos os sintomas de bem-aventurança espiritual. Sentir a separação de quem se ama também é um item da bem-aventurança espiritual. Como explicou Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, *rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ*: os tratos de amor entre Rādhā e Kṛṣṇa manifestam-se como a potência de prazer do Senhor. O Senhor é a fonte original de todo o prazer, o reservatório de todo o prazer. O Senhor Rāmacandra, portanto, manifestou a verdade tanto espiritual quanto materialmente. Materialmente, aqueles que são apegados a mulheres sofrem, mas, espiritualmente, quando há sentimentos de separação entre o Senhor e Sua potência de prazer, a bem-aventurança espiritual do Senhor aumenta. Isso é explicado adicionalmente no *Bhagavad-gītā* (9.11):\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\nAquele que não conhece a potência espiritual da Suprema Personalidade de Deus pensa no Senhor como um ser humano comum. Mas a mente, a inteligência e os sentidos do Senhor jamais podem ser afetados pelas condições materiais. Esse fato é explicado adicionalmente no *Skanda Purāṇa*, citado por Madhvācārya:\n\n*nitya*-pūrṇa-sukha-jñāna-\n\nsvarūpo 'sau yato vibhuḥ\n\nato 'sya rāma ity ākhyā\n\ntasya duḥkhaṁ kuto 'ṇv api\n\ntathāpi loka-śikṣārtham\n\n*aduḥkho duḥkha*-vartivat\n\n*antarhitāṁ loka*-dṛṣṭyā\n\nsītām āsīt smarann iva\n\njñāpanārthaṁ punar nitya-\n\nsambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ\n\nayodhyāyā vinirgacchan\n\n*sarva*-lokasya ceśvaraḥ\n\npratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ\n\njagāmānādir avyayaḥ\n\n*nakṣatra*-māsa-gaṇitaṁ\n\n*trayodaśa*-sahasrakam\n\n*brahmaloka*-samaṁ cakre\n\n*samastaṁ kṣiti*-maṇḍalam\n\nrāmo rāmo rāma iti\n\nsarveṣām abhavat tadā\n\nsarvoramamayo loko\n\nyadā rāmas tv apālayat\n\nEra, de fato, impossível para Rāvaṇa raptar Sītā. A forma de Sītā raptada por Rāvaṇa era uma representação ilusória de mãe Sītā — *māyā-sītā*. Quando Sītā foi testada no fogo, essa *māyā-sītā* foi queimada, e a verdadeira Sītā saiu do fogo.\n\nOutro entendimento a se derivar deste exemplo é que uma mulher, por mais poderosa que possa ser no mundo material, deve receber proteção, pois assim que ela fica desprotegida será explorada por Rākṣasas como Rāvaṇa. Aqui, as palavras *vaideha-rāja-duhitari* indicam que, antes de mãe Sītā casar-se com o Senhor Rāmacandra, ela era protegida por seu pai, Vaideha-rāja. E, ao casar-se, foi protegida por seu esposo. Por conseguinte, a conclusão é que uma mulher deve sempre ser protegida. Segundo a regra Védica, não há possibilidade de uma mulher ser independente (*asamakṣam*), pois ela não pode proteger-se independentemente.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/12/", "verse_text": "*dagdhvātma*-kṛtya-hata-kṛtyam ahan kabandhaṁ\n\n*sakhyaṁ vidhāya kapibhir dayitā*-gatiṁ taiḥ\n\n*buddhvātha vālini hate plavagendra*-sainyair\n\n*velām agāt sa manujo 'ja*-bhavārcitāṅghriḥ", "devanagari": "> दग्ध्वात्मकृत्यहतकृत्यमहन्कबन्धं\n> सख्यं विधाय कपिभिर्दयितागतिं तैः\n> बुद्ध्वाथ वालिनि हते प्लवगेन्द्रसैन्यैर\n> वेलामगात्स मनुजोऽजभवार्चिताङ्घ्रिः ॥१२॥", "synonyms": "*dagdhvā*—queimando; *ātma-kṛtya-hata-kṛtyam*—após realizar os rituais religiosos exigidos após a morte de Jaṭāyu, que morreu em prol da causa do Senhor; *ahan*—matou; *kabandham*—o demônio Kabandha; *sakhyam*—amizade; *vidhāya*—após estabelecer; *kapibhiḥ*—com os chefes dos macacos; *dayitā-gatim*—o arranjo para libertar Sītā; *taiḥ*—por eles; *buddhvā*—sabendo; *atha*—em seguida; *vālini hate*—quando Vāli foi morto; *plavaga-indra-sainyaiḥ*—com a ajuda dos soldados dos macacos; *velām*—à praia do oceano; *agāt*—foi; *saḥ*—Ele, o Senhor Rāmacandra; *manu-jaḥ*—aparecendo como um ser humano; *aja*—pelo Senhor Brahmā; *bhava*—e pelo Senhor Śiva; *arcita-aṅghriḥ*—cujos pés de lótus são adorados.", "translation": "**O Senhor Rāmacandra, cujos pés de lótus são adorados pelo Senhor Brahmā e pelo Senhor Śiva, havia assumido a forma de um ser humano. Assim, Ele realizou a cerimônia fúnebre de Jaṭāyu, que foi morto por Rāvaṇa. O Senhor matou então o demônio chamado Kabandha e, após estabelecer amizade com os chefes dos macacos, matar Vāli e providenciar pela libertação de mãe Sītā, foi até a praia do oceano.**", "purport": "Quando Rāvaṇa raptou Sītā, foi obstruído no caminho por Jaṭāyu, uma grande ave. Contudo, o poderoso Rāvaṇa derrotou Jaṭāyu no combate e cortou-lhe a asa. Quando Rāmacandra estava à procura de Sītā, encontrou Jaṭāyu quase morto e foi informado de que Sītā havia sido levada por Rāvaṇa. Quando Jaṭāyu morreu, o Senhor Rāmacandra cumpriu o dever de um filho realizando a cerimônia fúnebre, e então fez amizade com os macacos para libertar Sītādevī.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/13/", "verse_text": "*yad*-roṣa-vibhrama-vivṛtta-kaṭākṣa-pāta-\n\n*sambhrānta*-nakra-makaro bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ\n\nsindhuḥ śirasy arhaṇaṁ parigṛhya rūpī\n\npādāravindam upagamya babhāṣa etat", "devanagari": "> यद्रोषविभ्रमविवृत्तकटाक्षपात\n> सम्भ्रान्तनक्रमकरो भयगीर्णघोषः\n> सिन्धुः शिरस्यर्हणं परिगृह्य रूपी\n> पादारविन्दमुपगम्य बभाष एतत ॥१३॥", "synonyms": "*yat-roṣa*—cuja ira; *vibhrama*—induzida por; *vivṛtta*—voltada; *kaṭākṣa-pāta*—pelo olhar; *sambhrānta*—agitados; *nakra*—crocodilos; *makaraḥ*—e tubarões; *bhaya-gīrṇa-ghoṣaḥ*—cujo som alto foi silenciado pelo medo; *sindhuḥ*—o oceano; *śirasi*—sobre sua cabeça; *arhaṇam*—toda a parafernália para adorar o Senhor; *parigṛhya*—levando; *rūpī*—assumindo forma; *pāda-aravindam*—aos pés de lótus do Senhor; *upagamya*—chegando; *babhāṣa*—disse; *etat*—o seguinte.", "translation": "**Após chegar à praia, o Senhor Rāmacandra jejuou por três dias, aguardando a chegada do oceano personificado. Como o oceano não veio, o Senhor exibiu Seus passatempos de ira, e simplesmente por Seu olhar sobre o oceano, todas as entidades vivas dentro dele, incluindo os crocodilos e tubarões, foram agitadas pelo medo. Então, o oceano personificado, temeroso, aproximou-se do Senhor Rāmacandra, levando toda a parafernália para adorá-Lo. Prostrando-se aos pés de lótus do Senhor, o oceano personificado falou as palavras seguintes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/14/", "verse_text": "*na tvāṁ vayaṁ jaḍa*-dhiyo nu vidāma bhūman\n\n*kūṭa*-stham ādi-puruṣaṁ jagatām adhīśam\n\n*yat*-sattvataḥ sura-gaṇā rajasaḥ prajeśā\n\n*manyoś ca bhūta*-patayaḥ sa bhavān guṇeśaḥ", "devanagari": "> न त्वां वयं जडधियो नु विदाम भूमन\n> कूटस्थमादिपुरुषं जगतामधीशम\n> यत्सत्त्वतः सुरगणा रजसः प्रजेशा\n> मन्योश्च भूतपतयः स भवान्गुणेशः ॥१४॥", "synonyms": "*na*—não; *tvām*—Sua Senhoria; *vayam*—nós; *jaḍa-dhiyaḥ*—de mente embotada, possuindo inteligência obtusa; *nu*—de fato; *vidāmaḥ*—podemos conhecer; *bhūman*—ó Supremo; *kūṭa-stham*—no âmago do coração; *ādi-puruṣam*—a Personalidade de Deus original; *jagatām*—dos universos, que prosseguem progressivamente; *adhīśam*—o mestre supremo; *yat*—fixados sob Tua direção; *sattvataḥ*—dominados por *sattva-guṇa*; *sura-gaṇāḥ*—tais semideuses; *rajasaḥ*—dominados por *rajo-guṇa*; *prajā-īśāḥ*—os Prajāpatis; *manyoḥ*—influenciados por *tamo-guṇa*; *ca*—e; *bhūta-patayaḥ*—os senhores dos fantasmas; *saḥ*—tal personalidade; *bhavān*—Sua Senhoria; *guṇa-īśaḥ*—o senhor de todos os três modos da natureza material.", "translation": "**Ó Pessoa Suprema onipenetrante, nós somos de mente embotada e não compreendíamos quem és, mas agora compreendemos que és a Pessoa Suprema, o mestre de todo o universo, a imutável e original Personalidade de Deus. Os semideuses são dominados pelo modo da bondade, os Prajāpatis pelo modo da paixão, e o senhor dos fantasmas pelo modo da ignorância, mas Tu és o senhor de todas essas qualidades.**", "purport": "A palavra *jaḍa-dhiyaḥ* refere-se a uma inteligência como a de um animal. Uma pessoa com tal inteligência não pode compreender a Suprema Personalidade de Deus. Sem ser espancado, um animal não pode compreender o propósito de um homem. De modo semelhante, aqueles que são de mente embotada não podem compreender a Suprema Personalidade de Deus, mas, quando severamente punidos pelos modos da natureza material, começam a compreendê-Lo. Um poeta hindi disse:\n\nduḥkha se saba hari bhaje\n\nsukha se bhaje koī\n\nsukha se agar hari bhaje\n\nduḥkha kāthāṅ se haya\n\nQuando a pessoa está aflita, vai à igreja ou ao templo adorar o Senhor, mas, quando está opulenta, esquece o Senhor. Portanto, a punição pelo Senhor por meio da natureza material é necessária na sociedade humana, pois sem ela os homens esquecem a supremacia do Senhor devido à sua inteligência embotada e obtusa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/15/", "verse_text": "kāmaṁ prayāhi jahi viśravaso 'vamehaṁ\n\n*trailokya*-rāvaṇam avāpnuhi vīra patnīm\n\nbadhnīhi setum iha te yaśaso vitatyai\n\n*gāyanti dig*-vijayino yam upetya bhūpāḥ", "devanagari": "> कामं प्रयाहि जहि विश्रवसोऽवमेहं\n> त्रैलोक्यरावणमवाप्नुहि वीर पत्नीम\n> बध्नीहि सेतुमिह ते यशसो वितत्यै\n> गायन्ति दिग्विजयिनो यमुपेत्य भूपाः ॥१५॥", "synonyms": "*kāmam*—como quiseres; *prayāhi*—podes seguir sobre minhas águas; *jahi*—simplesmente conquista; *viśravasaḥ*—de Viśravā Muni; *avameham*—poluição, como urina; *trailokya*—para os três mundos; *rāvaṇam*—a pessoa conhecida como Rāvaṇa, a causa do choro; *avāpnuhi*—recobra; *vīra*—ó grande herói; *patnīm*—Tua esposa; *badhnīhi*—simplesmente constrói; *setum*—uma ponte; *iha*—aqui (sobre estas águas); *te*—de Tua bondosa pessoa; *yaśasaḥ*—fama; *vitatyai*—para expandir; *gāyanti*—glorificarão; *dik-vijayinaḥ*—grandes heróis que conquistaram todas as direções; *yam*—à qual (ponte); *upetya*—chegando perto; *bhūpāḥ*—grandes reis.", "translation": "**Meu Senhor, podes usar minhas águas como quiseres. De fato, podes atravessá-las e ir à morada de Rāvaṇa, que é a grande fonte de perturbação e choro para os três mundos. Ele é o filho de Viśravā, mas é condenado como urina. Por favor, vai matá-lo e assim recobra Tua esposa, Sītādevī. Ó grande herói, embora minhas águas não apresentem impedimento à Tua ida a Laṅkā, por favor constrói uma ponte sobre elas para difundir Tua fama transcendental. Ao verem este feito tão maravilhosamente incomum de Sua Senhoria, todos os grandes heróis e reis no futuro Te glorificarão.**", "purport": "Diz-se que um filho e a urina emanam da mesma fonte — os órgãos genitais. Quando um filho é devoto ou grande pessoa erudita, a descarga seminal para gerar um filho é bem-sucedida, mas, se o filho é desqualificado e não traz glória à sua família, ele não é melhor do que urina. Aqui Rāvaṇa é comparado à urina porque ele era causa de perturbações para os três mundos. Assim, o oceano personificado desejava que ele fosse morto pelo Senhor Rāmacandra.\n\nUma característica da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Rāmacandra, é a onipotência. O Senhor pode agir sem levar em conta impedimentos ou inconveniências materiais, mas, para provar que Ele é a Suprema Personalidade de Deus e que não era meramente anunciado como Deus ou eleito por voto popular, Ele construiu uma maravilhosa ponte sobre o oceano. Hoje em dia, tornou-se moda criar algum deus artificial que não realiza atividades incomuns; um pouco de magia confundirá uma pessoa tola a escolher um deus artificial porque ela não compreende quão poderoso é Deus. O Senhor Rāmacandra, porém, construiu uma ponte sobre as águas com pedras, fazendo a pedra flutuar. Esta é uma prova do poder incomum e maravilhoso de Deus. Por que alguém deveria ser aceito como Deus sem exibir uma potência extraordinária ao fazer algo jamais feito por nenhum homem comum? Aceitamos o Senhor Rāmacandra como a Suprema Personalidade de Deus porque Ele construiu essa ponte, e aceitamos o Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus porque Ele ergueu a Colina Govardhana quando tinha apenas sete anos. Não devemos aceitar como Deus, ou encarnação de Deus, qualquer canalha, pois Deus exibe traços especiais em Suas várias atividades. Por isso, o próprio Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades não nasce de novo neste mundo material ao deixar o corpo, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" As atividades do Senhor não são comuns; todas são transcendentalmente maravilhosas e não podem ser realizadas por nenhum outro ser vivo. Os sintomas das atividades do Senhor estão todos mencionados nos *śāstras*, e depois de compreendê-los pode-se aceitar o Senhor tal como Ele é.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/16/", "verse_text": "*baddhvodadhau raghu*-patir vividhādri-kūṭaiḥ\n\n*setuṁ kapīndra*-kara-kampita-bhūruhāṅgaiḥ\n\n*sugrīva*-nīla-hanumat-pramukhair anīkair\n\n*laṅkāṁ vibhīṣaṇa*-dṛśāviśad agra-dagdhām", "devanagari": "> बद्ध्वोदधौ रघुपतिर्विविधाद्रिकूटैः\n> सेतुं कपीन्द्रकरकम्पितभूरुहाङ्गैः\n> सुग्रीवनीलहनुमत्प्रमुखैरनीकैर\n> लङ्कां विभीषणदृशाविशदग्रदग्धाम ॥१६॥", "synonyms": "*baddhvā*—após construir; *udadhau*—nas águas do oceano; *raghu-patiḥ*—o Senhor Rāmacandra; *vividha*—várias espécies de; *adri-kūṭaiḥ*—com picos de grandes montanhas; *setum*—uma ponte; *kapi-indra*—de poderosos macacos; *kara-kampita*—movidas pelas grandes mãos; *bhūruha-aṅgaiḥ*—com as árvores e plantas; *sugrīva*—Sugrīva; *nīla*—Nīla; *hanumat*—Hanumān; *pramukhaiḥ*—encabeçados por; *anīkaiḥ*—com tais soldados; *laṅkām*—Laṅkā, o reino de Rāvaṇa; *vibhīṣaṇa-dṛśā*—pela direção de Vibhīṣaṇa, o irmão de Rāvaṇa; *āviśat*—entrou; *agra-dagdhām*—que fora previamente queimada (pelo macaco soldado Hanumān).", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Após construir uma ponte sobre o oceano lançando às águas picos de montanhas cujas árvores e demais vegetações haviam sido sacudidas pelas mãos dos grandes macacos, o Senhor Rāmacandra foi a Laṅkā para libertar Sītādevī das garras de Rāvaṇa. Com a direção e ajuda de Vibhīṣaṇa, irmão de Rāvaṇa, o Senhor, juntamente com os soldados-macacos, encabeçados por Sugrīva, Nīla e Hanumān, entrou no reino de Rāvaṇa, Laṅkā, que anteriormente fora queimado por Hanumān.**", "purport": "Grandes picos de montanhas cobertos de árvores e plantas foram lançados ao mar pelos soldados-macacos e começaram a flutuar pela suprema vontade do Senhor. Pela suprema vontade do Senhor, muitos grandes planetas flutuam sem peso no espaço, como tufos de algodão. Se isso é possível, por que grandes picos de montanhas não poderiam flutuar sobre a água? Esta é a onipotência da Suprema Personalidade de Deus. Ele pode fazer tudo o que deseja, pois não está sob o controle da natureza material; de fato, a natureza material é controlada por Ele. *Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram*: [Bg. 9.10] somente sob Sua direção é que *prakṛti*, ou a natureza material, opera. Uma informação semelhante é dada na *Brahma-saṁhitā* (5.52):\n\n*yasyājñayā bhramati sambhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nDescrevendo como a natureza material trabalha, a *Brahma-saṁhitā* diz que o Sol se move conforme desejado pela Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, para o Senhor Rāmacandra construir uma ponte sobre o Oceano Índico com a ajuda de soldados-macacos que lançavam grandes picos de montanhas à água não é, de modo algum, maravilhoso; é maravilhoso somente no sentido de que mantém o nome e a fama do Senhor Rāmacandra eternamente celebrados.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/17/", "verse_text": "*sā vānarendra*-bala-ruddha-vihāra-koṣṭha-\n\n*śrī*-dvāra-gopura-sado-valabhī-viṭaṅkā\n\n*nirbhajyamāna*-dhiṣaṇa-dhvaja-hema-kumbha-\n\n*śṛṅgāṭakā gaja*-kulair hradinīva ghūrṇā", "devanagari": "> सा वानरेन्द्रबलरुद्धविहारकोष्ठ\n> श्रीद्वारगोपुरसदोवलभीविटङ्का\n> निर्भज्यमानधिषणध्वजहेमकुम्भ\n> शृङ्गाटका गजकुलैर्ह्रदिनीव घूर्णा ॥१७॥", "synonyms": "*sā*—o lugar conhecido como Laṅkā; *vānara-indra*—dos grandes chefes dos macacos; *bala*—pela força; *ruddha*—detidos, cercados; *vihāra*—casas de prazer; *koṣṭha*—os lugares onde se armazenavam grãos; *śrī*—as casas do tesouro; *dvāra*—as portas dos palácios; *gopura*—os portões da cidade; *sadaḥ*—as casas de assembleia; *valabhī*—as frontarias dos grandes palácios; *viṭaṅkā*—as casas de descanso para os pombos; *nirbhajyamāna*—no processo de serem desmanteladas; *dhiṣaṇa*—plataformas; *dhvaja*—as bandeiras; *hema-kumbha*—potes de ouro nas cúpulas; *śṛṅgāṭakā*—e os cruzamentos; *gaja-kulaiḥ*—por manadas de elefantes; *hradinī*—um rio; *iva*—como; *ghūrṇā*—agitado.", "translation": "**Após entrarem em Laṅkā, os soldados-macacos, encabeçados por chefes como Sugrīva, Nīla e Hanumān, ocuparam todas as casas de diversão, celeiros, tesouros, portas dos palácios, portões da cidade, casas de assembleia, frontarias dos palácios e até mesmo as casas de descanso dos pombos. Quando os cruzamentos da cidade, as plataformas, as bandeiras e os potes dourados em suas cúpulas foram todos destruídos, toda a cidade de Laṅkā parecia um rio agitado por uma manada de elefantes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/18/", "verse_text": "*rakṣaḥ*-patis tad avalokya nikumbha-kumbha-\n\n*dhūmrākṣa*-durmukha-surāntaka-narāntakādīn\n\n*putraṁ prahastam atikāya*-vikampanādīn\n\nsarvānugān samahinod atha kumbhakarṇam", "devanagari": "> रक्षःपतिस्तदवलोक्य निकुम्भकुम्भ\n> धूम्राक्षदुर्मुखसुरान्तकनरान्तकादीन\n> पुत्रं प्रहस्तमतिकायविकम्पनादीन\n> सर्वानुगान्समहिनोदथ कुम्भकर्णम ॥१८॥", "synonyms": "*rakṣaḥ-patiḥ*—o senhor dos Rākṣasas (Rāvaṇa); *tat*—tais perturbações; *avalokya*—após ver; *nikumbha*—Nikumbha; *kumbha*—Kumbha; *dhūmrākṣa*—Dhūmrākṣa; *durmukha*—Durmukha; *surāntaka*—Surāntaka; *narāntaka*—Narāntaka; *ādīn*—todos eles juntos; *putram*—seu filho, Indrajit; *prahastam*—Prahasta; *atikāya*—Atikāya; *vikampana*—Vikampana; *ādīn*—todos eles juntos; *sarva-anugān*—todos os seguidores de Rāvaṇa; *samahinot*—ordenou (a lutarem com os inimigos); *atha*—por fim; *kumbhakarṇam*—Kumbhakarṇa, o mais importante irmão.", "translation": "**Quando Rāvaṇa, o senhor dos Rākṣasas, viu as perturbações criadas pelos soldados-macacos, chamou Nikumbha, Kumbha, Dhūmrākṣa, Durmukha, Surāntaka, Narāntaka e outros Rākṣasas, e também seu filho Indrajit. Em seguida, chamou Prahasta, Atikāya, Vikampana e, por fim, Kumbhakarṇa. Então, induziu todos os seus seguidores a lutarem contra os inimigos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/19/", "verse_text": "*tāṁ yātudhāna*-pṛtanām asi-śūla-cāpa-\n\n*prāsarṣṭi-śaktiśara*-tomara-khaḍga-durgām\n\n*sugrīva*-lakṣmaṇa-marutsuta-gandhamāda-\n\n*nīlāṅgadarkṣa*-panasādibhir anvito 'gāt", "devanagari": "> तां यातुधानपृतनामसिशूलचाप\n> प्रासर्ष्टिशक्तिशरतोमरखड्गदुर्गाम\n> सुग्रीवलक्ष्मणमरुत्सुतगन्धमाद\n> नीलाङ्गदर्क्षपनसादिभिरन्वितोऽगात ॥१९॥", "synonyms": "*tām*—todos eles; *yātudhāna-pṛtanām*—os soldados dos Rākṣasas; *asi*—por espadas; *śūla*—por lanças; *cāpa*—por arcos; *prāsa-ṛṣṭi*—armas *prāsa* e armas *ṛṣṭi*; *śakti-śara*—flechas *śakti*; *tomara*—armas *tomara*; *khaḍga*—por um tipo de espada; *durgām*—todos invencíveis; *sugrīva*—pelo macaco chamado Sugrīva; *lakṣmaṇa*—pelo irmão mais novo do Senhor Rāmacandra; *marut-suta*—por Hanumān; *gandhamāda*—por Gandhamāda, outro macaco; *nīla*—pelo macaco chamado Nīla; *aṅgada*—Aṅgada; *ṛkṣa*—Ṛkṣa; *panasa*—Panasa; *ādibhiḥ*—e por outros soldados; *anvitaḥ*—estando cercado, o Senhor Rāmacandra; *agāt*—avançou (com vistas ao combate).", "translation": "**O Senhor Rāmacandra, cercado por Lakṣmaṇa e soldados-macacos como Sugrīva, Hanumān, Gandhamāda, Nīla, Aṅgada, Jāmbavān e Panasa, atacou os soldados dos Rākṣasas, que estavam plenamente equipados com várias armas invencíveis, como espadas, lanças, arcos, *prāsas*, *ṛṣṭis*, flechas *śakti*, *khaḍgas* e *tomaras*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/20/", "verse_text": "te 'nīkapā raghupater abhipatya sarve\n\n*dvandvaṁ varūtham ibha*-patti-rathāśva-yodhaiḥ\n\n*jaghnur drumair giri*-gadeṣubhir aṅgadādyāḥ\n\n*sītābhimarṣa*-hata-maṅgala-rāvaṇeśān", "devanagari": "> तेऽनीकपा रघुपतेरभिपत्य सर्वे\n> द्वन्द्वं वरूथमिभपत्तिरथाश्वयोधैः\n> जघ्नुर्द्रुमैर्गिरिगदेषुभिरङ्गदाद्याः\n> सीताभिमर्षहतमङ्गलरावणेशान ॥२०॥", "synonyms": "*te*—todos eles; *anīka-pāḥ*—os comandantes dos soldados; *raghupateḥ*—do Senhor Śrī Rāmacandra; *abhipatya*—perseguindo o inimigo; *sarve*—todos eles; *dvandvam*—lutando; *varūtham*—os soldados de Rāvaṇa; *ibha*—por elefantes; *patti*—por infantaria; *ratha*—por quadrigas; *aśva*—por cavalos; *yodhaiḥ*—por tais guerreiros; *jaghnuḥ*—mataram-nos; *drumaiḥ*—lançando grandes árvores; *giri*—por picos de montanhas; *gadā*—por maças; *iṣubhiḥ*—por flechas; *aṅgada-ādyāḥ*—todos os soldados do Senhor Rāmacandra, encabeçados por Aṅgada e outros; *sītā*—de mãe Sītā; *abhimarṣa*—pela ira; *hata*—haviam sido condenados; *maṅgala*—cuja boa fortuna; *rāvaṇa-īśān*—os seguidores ou dependentes de Rāvaṇa.", "translation": "**Aṅgada e os demais comandantes dos soldados de Rāmacandra enfrentaram os elefantes, a infantaria, os cavalos e as quadrigas do inimigo, e arremessaram contra eles grandes árvores, picos de montanhas, maças e flechas. Assim, os soldados do Senhor Rāmacandra mataram os soldados de Rāvaṇa, que haviam perdido toda a boa fortuna porque Rāvaṇa fora condenado pela ira de mãe Sītā.**", "purport": "Os soldados que o Senhor Rāmacandra recrutou na selva eram todos macacos e não possuíam o devido equipamento para lutar contra os soldados de Rāvaṇa, pois os soldados de Rāvaṇa estavam equipados com armas da guerra moderna, ao passo que os macacos podiam apenas arremessar pedras, picos de montanhas e árvores. Apenas o Senhor Rāmacandra e Lakṣmaṇa disparavam algumas flechas. Mas, como os soldados de Rāvaṇa estavam condenados pela maldição de mãe Sītā, os macacos foram capazes de matá-los simplesmente arremessando pedras e árvores. Há duas espécies de força — *daiva* e *puruṣākāra*. *Daiva* refere-se à força obtida da Transcendência, e *puruṣākāra* refere-se à força organizada pela própria inteligência e poder. O poder transcendental é sempre superior ao poder do materialista. Dependendo da misericórdia do Senhor Supremo, é preciso lutar contra os inimigos, embora não se esteja equipado com armas modernas. Por isso, Kṛṣṇa instruiu Arjuna: *mām anusmara yudhya ca* [Bg. 8.7] — \"Lembra-te de Mim e luta.\" Devemos lutar contra os inimigos com o melhor de nossa capacidade, mas, para a vitória, devemos depender da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/21/", "verse_text": "*rakṣaḥ*-patiḥ sva-bala-naṣṭim avekṣya ruṣṭa\n\nāruhya yānakam athābhisasāra rāmam\n\n*svaḥ*-syandane dyumati mātalinopanīte\n\nvibhrājamānam ahanan niśitaiḥ kṣurapraiḥ", "devanagari": "> रक्षःपतिः स्वबलनष्टिमवेक्ष्य रुष्ट\n> आरुह्य यानकमथाभिससार रामम\n> स्वःस्यन्दने द्युमति मातलिनोपनीते\n> विभ्राजमानमहनन्निशितैः क्षुरप्रैः ॥२१॥", "synonyms": "*rakṣaḥ-patiḥ*—o líder dos Rākṣasas, Rāvaṇa; *sva-bala-naṣṭim*—a destruição de seus próprios soldados; *avekṣya*—após observar; *ruṣṭaḥ*—ficou muito irado; *āruhya*—montando em; *yānakam*—seu belo aeroplano decorado com flores; *atha*—em seguida; *abhisasāra*—prosseguiu em direção a; *rāmam*—o Senhor Rāmacandra; *svaḥ-syandane*—na quadriga celestial de Indra; *dyumati*—reluzente; *mātalinā*—por Mātali, o cocheiro de Indra; *upanīte*—tendo sido trazida; *vibhrājamānam*—o Senhor Rāmacandra, como se iluminasse brilhantemente; *ahanat*—Rāvaṇa golpeou-O; *niśitaiḥ*—muito afiadas; *kṣurapraiḥ*—com flechas.", "translation": "**Em seguida, quando Rāvaṇa, o rei dos Rākṣasas, observou que seus soldados haviam sido perdidos, ficou extremamente irado. Então, montou em seu aeroplano, que estava decorado com flores, e prosseguiu em direção ao Senhor Rāmacandra, que estava sentado na refulgente quadriga trazida por Mātali, o cocheiro de Indra. Então, Rāvaṇa golpeou o Senhor Rāmacandra com flechas afiadas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/22/", "verse_text": "*rāmas tam āha puruṣāda*-purīṣa yan naḥ\n\nkāntāsamakṣam asatāpahṛtā śvavat te\n\n*tyakta*-trapasya phalam adya jugupsitasya\n\n*yacchāmi kāla iva kartur alaṅghya*-vīryaḥ", "devanagari": "> रामस्तमाह पुरुषादपुरीष यन्नः\n> कान्तासमक्षमसतापहृता श्ववत्ते\n> त्यक्तत्रपस्य फलमद्य जुगुप्सितस्य\n> यच्छामि काल इव कर्तुरलङ्घ्यवीर्यः ॥२२॥", "synonyms": "*rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *tam*—a ele, Rāvaṇa; *āha*—disse; *puruṣa-ada-purīṣa*—és o excremento dos comedores de homens (Rākṣasas); *yat*—porque; *naḥ*—Minha; *kāntā*—esposa; *asamakṣam*—desamparada devido à Minha ausência; *asatā*—por ti, o mais pecaminoso; *apahṛtā*—foi raptada; *śva-vat*—como um cão que retira comida da cozinha na ausência do proprietário; *te*—de ti; *tyakta-trapasya*—porque és desavergonhado; *phalam adya*—dar-te-ei o resultado hoje; *jugupsitasya*—de ti, o mais abominável; *yacchāmi*—punir-te-ei; *kālaḥ iva*—como a morte; *kartuḥ*—de ti, que és o realizador de todas as atividades pecaminosas; *alaṅghya-vīryaḥ*—mas Eu, sendo onipotente, jamais falho em Minha tentativa.", "translation": "**O Senhor Rāmacandra disse a Rāvaṇa: És o mais abominável dos comedores de homens. De fato, és como o excremento deles. Pareces um cão, pois, assim como um cão furta comestíveis da cozinha na ausência do dono da casa, em Minha ausência tu raptaste Minha esposa, Sītādevī. Por isso, assim como Yamarāja pune os homens pecaminosos, também Eu hei de punir-te. És muitíssimo abominável, pecaminoso e desavergonhado. Hoje, portanto, Eu, cuja tentativa jamais falha, hei de punir-te.**", "purport": "*Na ca daivāt paraṁ balam*: ninguém pode ultrapassar a força da Transcendência. Rāvaṇa era tão pecaminoso e desavergonhado que não sabia qual seria o resultado de raptar mãe Sītā, a potência de prazer de Rāmacandra. Essa é a desqualificação dos Rākṣasas. *Asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram* [Bg. 16.8]. Os Rākṣasas ignoram que o Senhor Supremo é o regente da criação. Pensam que tudo surgiu por acaso ou acidente e que não há regente, rei ou controlador. Assim sendo, os Rākṣasas agem independentemente, conforme lhes apraz, chegando ao ponto de raptar a deusa da fortuna. Essa política de Rāvaṇa é extremamente perigosa para o materialista; de fato, traz ruína à civilização materialista. Não obstante, como os ateus são Rākṣasas, ousam fazer as coisas mais abomináveis, sendo punidos sem falta. A religião consiste nas ordens do Senhor Supremo, e quem cumpre essas ordens é religioso. Quem deixa de cumprir as ordens do Senhor é irreligioso e deve ser punido.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/23/", "verse_text": "evaṁ kṣipan dhanuṣi sandhitam utsasarja\n\n*bāṇaṁ sa vajram iva tad*-dhṛdayaṁ bibheda\n\n*so 'sṛg vaman daśa*-mukhair nyapatad vimānād\n\ndhāheti jalpati jane sukṛtīva riktaḥ", "devanagari": "> एवं क्षिपन्धनुषि सन्धितमुत्ससर्ज\n> बाणं स वज्रमिव तद्धृदयं बिभेद\n> सोऽसृग्वमन्दशमुखैर्न्यपतद्विमानाद\n> धाहेति जल्पति जने सुकृतीव रिक्तः ॥२३॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *kṣipan*—repreendendo (Rāvaṇa); *dhanuṣi*—no arco; *sandhitam*—ajustou uma flecha; *utsasarja*—disparou (contra ele); *bāṇam*—a flecha; *saḥ*—aquela flecha; *vajram iva*—como um raio; *tat-hṛdayam*—o coração de Rāvaṇa; *bibheda*—perfurou; *saḥ*—ele, Rāvaṇa; *asṛk*—sangue; *vaman*—vomitando; *daśa-mukhaiḥ*—pelas dez bocas; *nyapatat*—caiu; *vimānāt*—de seu aeroplano; *hāhā*—ai, o que aconteceu; *iti*—assim; *jalpati*—rugindo; *jane*—quando todas as pessoas presentes ali; *sukṛtī iva*—como um homem piedoso; *riktaḥ*—quando os resultados de suas atividades piedosas se esgotam.", "translation": "**Após assim repreender Rāvaṇa, o Senhor Rāmacandra ajustou uma flecha em Seu arco, mirou em Rāvaṇa e disparou a flecha, que perfurou o coração de Rāvaṇa como um raio. Ao verem isto, os seguidores de Rāvaṇa levantaram um som tumultuoso, clamando: \"Ai! Ai! O que aconteceu? O que aconteceu?\", enquanto Rāvaṇa, vomitando sangue pelas suas dez bocas, caiu de seu aeroplano, assim como um homem piedoso cai à Terra dos planetas celestiais quando os resultados de suas atividades piedosas se esgotam.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (9.21), afirma-se: *kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti* — \"Quando se esgotam os resultados de suas atividades piedosas, aqueles que desfrutaram nos planetas celestiais caem novamente à Terra.\" As atividades fruitivas deste mundo material são tais que, quer se aja piedosa ou impiamente, há que se permanecer no mundo material sob diferentes condições, pois nem as ações piedosas nem as impiedosas podem libertar a pessoa das garras de *māyā*, dos repetidos nascimentos e mortes. De algum modo, Rāvaṇa foi alçado a uma posição exaltada como o rei de um grande reino com todas as opulências materiais, mas, devido a seu ato pecaminoso de raptar mãe Sītā, todos os resultados de suas atividades piedosas foram destruídos. Quem ofende uma personalidade exaltada, especialmente a Suprema Personalidade de Deus, torna-se certamente o mais abominável; despojado dos resultados das atividades piedosas, há de cair como Rāvaṇa e outros demônios. Por isso, aconselha-se transcender tanto as atividades piedosas quanto as impiedosas e permanecer no estado puro de liberdade de todas as designações (*sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [Cc. Madhya 19.170]). Quando se está fixo em serviço devocional, está-se acima da plataforma material. Na plataforma material, há posições superiores e inferiores, mas, quando se está acima da plataforma material, sempre se está fixo numa posição espiritual (*sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate* [Bg. 14.26]). Rāvaṇa ou aqueles como ele podem ser muito poderosos e opulentos neste mundo material, mas a deles não é uma posição segura, pois, afinal, estão presos pelos resultados de seu *karma* (*karmaṇā daiva-netreṇa*). Não devemos esquecer que dependemos completamente das leis da natureza.\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n\"A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, pensa-se a executora de atividades que, na realidade, são executadas pela natureza.\" (Bg. 3.27) Não se deve orgulhar-se da própria posição exaltada e agir como Rāvaṇa, pensando-se independente das leis da natureza material.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/24/", "verse_text": "tato niṣkramya laṅkāyā\n\nyātudhānyaḥ sahasraśaḥ\n\nmandodaryā samaṁ tatra\n\nprarudantya upādravan", "devanagari": "> ततो निष्क्रम्य लङ्काया यातुधान्यः सहस्रशः\n> मन्दोदर्या समं तत्र प्ररुदन्त्य उपाद्रवन ॥२४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *niṣkramya*—saindo; *laṅkāyāḥ*—de Laṅkā; *yātudhānyaḥ*—as esposas dos Rākṣasas; *sahasraśaḥ*—aos milhares e milhares; *mandodaryā*—encabeçadas por Mandodarī, a esposa de Rāvaṇa; *samam*—com; *tatra*—ali; *prarudantyaḥ*—chorando em lamentação; *upādravan*—aproximaram-se (de seus esposos mortos).", "translation": "**Em seguida, todas as mulheres cujos esposos haviam tombado na batalha, encabeçadas por Mandodarī, esposa de Rāvaṇa, saíram de Laṅkā. Chorando continuamente, aproximaram-se dos cadáveres de Rāvaṇa e dos demais Rākṣasas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/25/", "verse_text": "svān svān bandhūn pariṣvajya\n\nlakṣmaṇeṣubhir arditān\n\nruruduḥ susvaraṁ dīnā\n\nghnantya ātmānam ātmanā", "devanagari": "> स्वान्स्वान्बन्धून्परिष्वज्य लक्ष्मणेषुभिरर्दितान\n> रुरुदुः सुस्वरं दीना घ्नन्त्य आत्मानमात्मना ॥२५॥", "synonyms": "*svān svān*—seus respectivos esposos; *bandhūn*—amigos; *pariṣvajya*—abraçando; *lakṣmaṇa-iṣubhiḥ*—pelas flechas de Lakṣmaṇa; *arditān*—que haviam sido mortos; *ruruduḥ*—todas as esposas choraram lastimosamente; *su-svaram*—era muito doce de ouvir; *dīnāḥ*—muito pobres; *ghnantyaḥ*—golpeando; *ātmānam*—seus peitos; *ātmanā*—por si mesmas.", "translation": "**Golpeando seus peitos em aflição, pois seus esposos haviam sido mortos pelas flechas de Lakṣmaṇa, as mulheres abraçaram seus respectivos esposos e choraram lastimosamente, com vozes que comoviam a todos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/26/", "verse_text": "hā hatāḥ sma vayaṁ nātha\n\n*loka*-rāvaṇa rāvaṇa\n\nkaṁ yāyāc charaṇaṁ laṅkā\n\n*tvad*-vihīnā parārditā", "devanagari": "> हा हताः स्म वयं नाथ लोकरावण रावण\n> कं यायाच्छरणं लङ्का त्वद्विहीना परार्दिता ॥२६॥", "synonyms": "*hā*—ai; *hatāḥ*—mortos; *sma*—no passado; *vayam*—todos nós; *nātha*—ó protetor; *loka-rāvaṇa*—ó esposo, que criaste o choro de tantas outras pessoas; *rāvaṇa*—ó Rāvaṇa, aquele que pode fazer os outros chorar; *kam*—junto a quem; *yāyāt*—irá; *śaraṇam*—abrigo; *laṅkā*—o estado de Laṅkā; *tvat-vihīnā*—privado de tua bondosa pessoa; *para-arditā*—sendo derrotada pelos inimigos.", "translation": "**Ó meu senhor, ó mestre! Tu eras o epítome de problemas para os outros, e por isso foste chamado Rāvaṇa. Mas, agora que foste derrotado, nós também estamos derrotadas, pois sem ti o estado de Laṅkā foi conquistado pelo inimigo. Junto a quem irá ele buscar abrigo?**", "purport": "A esposa de Rāvaṇa, Mandodarī, e as demais esposas sabiam muito bem quão cruel pessoa era Rāvaṇa. A própria palavra \"Rāvaṇa\" significa \"aquele que faz os outros chorarem\". Rāvaṇa causava problemas aos outros continuamente, mas, quando suas atividades pecaminosas culminaram em causar problemas a Sītādevī, ele foi morto pelo Senhor Rāmacandra.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/27/", "verse_text": "*na vai veda mahā*-bhāga\n\n*bhavān kāma*-vaśaṁ gataḥ\n\ntejo 'nubhāvaṁ sītāyā\n\nyena nīto daśām imām", "devanagari": "> न वै वेद महाभाग भवान्कामवशं गतः\n> तेजोऽनुभावं सीताया येन नीतो दशामिमाम ॥२७॥", "synonyms": "*na*—não; *vai*—de fato; *veda*—conheceste; *mahā-bhāga*—ó grandemente afortunado; *bhavān*—tu mesmo; *kāma-vaśam*—influenciado por desejos luxuriosos; *gataḥ*—tendo-te tornado; *tejaḥ*—pela influência; *anubhāvam*—em resultado de tal influência; *sītāyāḥ*—de mãe Sītā; *yena*—pela qual; *nītaḥ*—trazido a; *daśām*—condição; *imām*—como esta (destruição).", "translation": "**Ó grandemente afortunado, vieste a ficar sob a influência de desejos luxuriosos, motivo pelo qual não pudeste compreender a influência de mãe Sītā. Agora, por causa de sua maldição, foste reduzido a este estado, tendo sido morto pelo Senhor Rāmacandra.**", "purport": "Não apenas mãe Sītā era poderosa, mas qualquer mulher que siga as pegadas de mãe Sītā também pode tornar-se igualmente poderosa. Há muitos exemplos disso na história da literatura Védica. Sempre que encontramos uma descrição de mulheres ideais e castas, mãe Sītā está entre elas. Mandodarī, a esposa de Rāvaṇa, também era muito casta. De modo semelhante, Draupadī era uma das cinco exaltadas mulheres castas. Assim como um homem deve seguir grandes personalidades como Brahmā e Nārada, uma mulher deve seguir o caminho de mulheres ideais como Sītā, Mandodarī e Draupadī. Mantendo-se casta e fiel a seu esposo, uma mulher enriquece-se com poder sobrenatural. É um princípio moral que não se deve ser influenciado por desejos luxuriosos pela esposa de outrem. *Mātṛvat para-dāreṣu*: uma pessoa inteligente deve olhar a esposa de outrem como se fosse sua mãe. Esta é uma injunção moral do *Cāṇakya-śloka* (10).\n\n*mātṛvat para*-dāreṣu\n\n*para*-dravyeṣu loṣṭravat\n\n*ātmavat sarva*-bhūteṣu\n\nyaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ\n\n\"Aquele que considera a esposa de outrem como sua mãe, os bens de outrem como um torrão de terra, e trata todas as outras entidades vivas como trataria a si mesmo, é considerado erudito.\" Assim, Rāvaṇa foi condenado não apenas pelo Senhor Rāmacandra, mas até por sua própria esposa, Mandodarī. Por ser uma mulher casta, ela sabia do poder de outra mulher casta, sobretudo de uma esposa como mãe Sītādevī.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/28/", "verse_text": "kṛtaiṣā vidhavā laṅkā\n\n*vayaṁ ca kula*-nandana\n\ndehaḥ kṛto 'nnaṁ gṛdhrāṇām\n\n*ātmā naraka*-hetave", "devanagari": "> कृतैषा विधवा लङ्का वयं च कुलनन्दन\n> देहः कृतोऽन्नं गृध्राणामात्मा नरकहेतवे ॥२८॥", "synonyms": "*kṛtā*—feito por ti; *eṣā*—tudo isto; *vidhavā*—sem protetor; *laṅkā*—o estado de Laṅkā; *vayam ca*—e a nós; *kula-nandana*—ó alegria dos Rākṣasas; *dehaḥ*—o corpo; *kṛtaḥ*—feito por ti; *annam*—comestível; *gṛdhrāṇām*—dos abutres; *ātmā*—e tua alma; *naraka-hetave*—para ir ao inferno.", "translation": "**Ó alegria da dinastia Rākṣasa, por tua causa o estado de Laṅkā e também nós próprias estamos agora sem protetor. Por teus atos, fizeste teu corpo apto a ser comido pelos abutres e tua alma apta a ir ao inferno.**", "purport": "Aquele que segue o caminho de Rāvaṇa é condenado de duas maneiras: seu corpo é apto a ser comido por cães e abutres, e sua alma vai ao inferno. Como afirma o próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (16.19):\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\"Aqueles que são invejosos e perversos, que são os mais baixos entre os homens, são por Mim lançados no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníaca.\" Assim, o destino de ateus ímpios como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa e Dantavakra é uma condição infernal de vida. Mandodarī, a esposa de Rāvaṇa, pôde compreender tudo isso porque era uma mulher casta. Embora lamentasse a morte de seu esposo, sabia o que aconteceria ao seu corpo e à sua alma, pois, embora não se possa ver diretamente com os olhos materiais, pode-se ver com olhos de conhecimento (*paśyanti jñāna-cakṣuṣaḥ*). Na história Védica, há muitos exemplos de como alguém se torna ímpio e é condenado pelas leis da natureza.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/29/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nsvānāṁ vibhīṣaṇaś cakre\n\nkosalendrānumoditaḥ\n\n*pitṛ*-medha-vidhānena\n\nyad uktaṁ sāmparāyikam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स्वानां विभीषणश्चक्रे कोसलेन्द्रानुमोदितः\n> पितृमेधविधानेन यदुक्तं साम्परायिकम ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *svānām*—de seus próprios membros familiares; *vibhīṣaṇaḥ*—Vibhīṣaṇa, o irmão de Rāvaṇa e devoto do Senhor Rāmacandra; *cakre*—realizou; *kosala-indra-anumoditaḥ*—aprovado pelo Rei de Kosala, o Senhor Rāmacandra; *pitṛ-medha-vidhānena*—pela cerimônia fúnebre realizada pelo filho após a morte de seu pai ou de algum membro familiar; *yat uktam*—que foram prescritos; *sāmparāyikam*—deveres a ser realizados após a morte de uma pessoa para salvá-la do caminho ao inferno.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Vibhīṣaṇa, o piedoso irmão de Rāvaṇa e devoto do Senhor Rāmacandra, recebeu a aprovação do Senhor Rāmacandra, o Rei de Kosala. Então, realizou as prescritas cerimônias fúnebres por seus membros familiares para salvá-los do caminho ao inferno.**", "purport": "Após abandonar o corpo, a pessoa é transferida para outro corpo, mas, às vezes, se é demasiadamente pecaminosa, é impedida de transmigrar para outro corpo, e, assim, torna-se um fantasma. Para salvar uma pessoa afligida da vida fantasmagórica, a cerimônia fúnebre, ou cerimônia *śrāddha*, prescrita no *śāstra* autorizado, deve ser realizada. Rāvaṇa foi morto pelo Senhor Rāmacandra e estava destinado à vida infernal, mas, pelo conselho do Senhor Rāmacandra, Vibhīṣaṇa, o irmão de Rāvaṇa, realizou todos os deveres prescritos em relação aos mortos. Assim, o Senhor Rāmacandra foi bondoso com Rāvaṇa mesmo após a morte de Rāvaṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/30/", "verse_text": "tato dadarśa bhagavān\n\n*aśoka*-vanikāśrame\n\n*kṣāmāṁ sva*-viraha-vyādhiṁ\n\n*śiṁśapā*-mūlam-āśritām", "devanagari": "> ततो ददर्श भगवानशोकवनिकाश्रमे\n> क्षामां स्वविरहव्याधिं शिंशपामूलमाश्रिताम ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *dadarśa*—viu; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *aśoka-vanika-āśrame*—numa pequena cabana na floresta de árvores Aśoka; *kṣāmām*—muitíssimo magra e debilitada; *sva-viraha-vyādhim*—sofrendo da doença da separação do Senhor Rāmacandra; *śiṁśapā*—da árvore conhecida como Siṁśapā; *mūlam*—a raiz; *āśritām*—acolhendo-se em.", "translation": "**Em seguida, o Senhor Rāmacandra encontrou Sītādevī sentada numa pequena cabana sob a árvore chamada Siṁśapā, numa floresta de árvores Aśoka. Ela estava magra e debilitada, afligida pela separação dEle.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/31/", "verse_text": "rāmaḥ priyatamāṁ bhāryāṁ\n\ndīnāṁ vīkṣyānvakampata\n\n*ātma*-sandarśanāhlāda-\n\n*vikasan*-mukha-paṅkajām", "devanagari": "> रामः प्रियतमां भार्यां दीनां वीक्ष्यान्वकम्पत\n> आत्मसन्दर्शनाह्लाद विकसन्मुखपङ्कजाम ॥३१॥", "synonyms": "*rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *priya-tamām*—sobre Sua queridíssima; *bhāryām*—esposa; *dīnām*—tão pobremente situada; *vīkṣya*—olhando; *anvakampata*—tornou-se muito compassivo; *ātma-sandarśana*—quando se vê o ser amado; *āhlāda*—um êxtase de vida jubilosa; *vikasat*—manifestando; *mukha*—boca; *paṅkajām*—como um lótus.", "translation": "**Ao ver Sua esposa naquela condição, o Senhor Rāmacandra ficou muito compassivo. Quando Rāmacandra chegou diante dela, ela ficou imensamente feliz ao ver Seu amado, e sua boca semelhante a lótus manifestou seu júbilo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/32/", "verse_text": "āropyāruruhe yānaṁ\n\n*bhrātṛbhyāṁ hanumad*-yutaḥ\n\nvibhīṣaṇāya bhagavān\n\n*dattvā rakṣo*-gaṇeśatām\n\nlaṅkām āyuś ca kalpāntaṁ\n\n*yayau cīrṇa*-vrataḥ purīm", "devanagari": "> आरोप्यारुरुहे यानं भ्रातृभ्यां हनुमद्युतः\n> विभीषणाय भगवान्दत्त्वा रक्षोगणेशताम ॥३२॥", "synonyms": "*āropya*—acomodando ou colocando; *āruruhe*—subiu; *yānam*—no aeroplano; *bhrātṛbhyām*—com Seu irmão Lakṣmaṇa e o comandante Sugrīva; *hanumat-yutaḥ*—acompanhado por Hanumān; *vibhīṣaṇāya*—a Vibhīṣaṇa, o irmão de Rāvaṇa; *bhagavān*—o Senhor; *dattvā*—deu o encargo; *rakṣaḥ-gaṇa-īśatām*—o poder de governar a população Rākṣasa de Laṅkā; *laṅkām*—o estado de Laṅkā; *āyuḥ ca*—e a duração da vida; *kalpa-antam*—por muitíssimos anos, até o fim de um *kalpa*; *yayau*—retornou ao lar; *cīrṇa-vrataḥ*—encerrando a duração do tempo de viver na floresta; *purīm*—a Ayodhyā-purī.", "translation": "**Após dar a Vibhīṣaṇa o poder de governar a população Rākṣasa de Laṅkā pela duração de um *kalpa*, o Senhor Rāmacandra, a Suprema Personalidade de Deus [Bhagavān], colocou Sītādevī num aeroplano decorado com flores e, então, Ele próprio embarcou no aeroplano. Tendo o período de Sua estadia na floresta chegado ao fim, o Senhor retornou a Ayodhyā, acompanhado por Hanumān, Sugrīva e Seu irmão Lakṣmaṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/33/", "verse_text": "avakīryamāṇaḥ sukusumair\n\nlokapālārpitaiḥ pathi\n\n*upagīyamāna*-caritaḥ\n\nśatadhṛty-ādibhir mudā", "devanagari": "> लङ्कामायुश्च कल्पान्तं ययौ चीर्णव्रतः पुरीम\n> अवकीर्यमाणः सुकुसुमैर्लोकपालार्पितैः पथि ॥३३॥", "synonyms": "*avakīryamāṇaḥ*—sendo inundado; *su-kusumaiḥ*—por flores fragrantes e belas; *loka-pāla-arpitaiḥ*—oferecidas pela ordem principesca; *pathi*—no caminho; *upagīyamāna-caritaḥ*—sendo glorificado por Suas atividades incomuns; *śatadhṛti-ādibhiḥ*—por personalidades como o Senhor Brahmā e outros semideuses; *mudā*—com grande júbilo.", "translation": "**Quando o Senhor Rāmacandra retornou à Sua capital, Ayodhyā, foi saudado no caminho pela ordem principesca, que cobriu Seu corpo de belas e fragrantes flores, enquanto grandes personalidades como o Senhor Brahmā e outros semideuses glorificavam as atividades do Senhor em grande júbilo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/34/", "verse_text": "*go*-mūtra-yāvakaṁ śrutvā\n\nbhrātaraṁ valkalāmbaram\n\n*mahā*-kāruṇiko 'tapyaj\n\njaṭilaṁ sthaṇḍile-śayam", "devanagari": "> उपगीयमानचरितः शतधृत्यादिभिर्मुदा\n> गोमूत्रयावकं श्रुत्वा भ्रातरं वल्कलाम्बरम ॥३४॥", "synonyms": "*go-mūtra-yāvakam*—comendo cevada cozida na urina de uma vaca; *śrutvā*—ouvindo; *bhrātaram*—Seu irmão Bharata; *valkala-ambaram*—coberto com cascas de árvores; *mahā-kāruṇikaḥ*—o supremamente misericordioso Senhor Rāmacandra; *atapyat*—lamentou muito; *jaṭilam*—usando cabelos emaranhados; *sthaṇḍile-śayam*—deitando-se sobre um colchão de erva, ou *kuśāsana*.", "translation": "**Ao chegar a Ayodhyā, o Senhor Rāmacandra ouviu que, em Sua ausência, Seu irmão Bharata estava comendo cevada cozida na urina de uma vaca, cobrindo Seu corpo com cascas de árvores, usando cabelos emaranhados e deitando-se sobre um colchão de *kuśa*. O misericordiosíssimo Senhor lamentou muito isso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/35-38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/35-38/", "verse_text": "bharataḥ prāptam ākarṇya\n\n*paurāmātya*-purohitaiḥ\n\npāduke śirasi nyasya\n\nrāmaṁ pratyudyato 'grajam\n\nnandigrāmāt sva-śibirād\n\n*gīta*-vāditra-niḥsvanaiḥ\n\n*brahma*-ghoṣeṇa ca muhuḥ\n\npaṭhadbhir brahmavādibhiḥ\n\n*svarṇa*-kakṣa-patākābhir\n\n*haimaiś citra*-dhvajai rathaiḥ\n\n*sad*-aśvai rukma-sannāhair\n\n*bhaṭaiḥ puraṭa*-varmabhiḥ\n\n*śreṇībhir vāra*-mukhyābhir\n\nbhṛtyaiś caiva padānugaiḥ\n\npārameṣṭhyāny upādāya\n\npaṇyāny uccāvacāni ca\n\npādayor nyapatat premṇā\n\n*praklinna*-hṛdayekṣaṇaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*bharataḥ*—o Senhor Bharata; *prāptam*—retornando ao lar; *ākarṇya*—ouvindo; *paura*—todos os tipos de cidadãos; *amātya*—todos os ministros; *purohitaiḥ*—acompanhado por todos os sacerdotes; *pāduke*—os dois sapatos de madeira; *śirasi*—sobre a cabeça; *nyasya*—colocando; *rāmam*—ao Senhor Rāmacandra; *pratyudyataḥ*—indo adiante para receber; *agrajam*—Seu irmão mais velho; *nandigrāmāt*—de Sua residência, conhecida como Nandigrāma; *sva-śibirāt*—de Seu próprio acampamento; *gīta-vāditra*—canções e vibrações de tambores e demais instrumentos musicais; *niḥsvanaiḥ*—acompanhado por tais sons; *brahma-ghoṣeṇa*—pelo som do canto de *mantras* Védicos; *ca*—e; *muhuḥ*—sempre; *paṭhadbhiḥ*—recitando os *Vedas*; *brahma-vādibhiḥ*—por *brāhmaṇas* de primeira classe; *svarṇa-kakṣa-patākābhiḥ*—decoradas com bandeiras com bordado dourado; *haimaiḥ*—douradas; *citra-dhvajaiḥ*—com bandeiras decoradas; *rathaiḥ*—com quadrigas; *sat-aśvaiḥ*—tendo cavalos belíssimos; *rukma*—douradas; *sannāhaiḥ*—com arreios; *bhaṭaiḥ*—por soldados; *puraṭa-varmabhiḥ*—cobertos com armaduras de ouro; *śreṇībhiḥ*—por tal fileira ou procissão; *vāra-mukhyābhiḥ*—acompanhado por belas e bem vestidas prostitutas; *bhṛtyaiḥ*—por servos; *ca*—também; *eva*—de fato; *pada-anugaiḥ*—por infantaria; *pārameṣṭhyāni*—outras parafernálias condizentes com uma recepção real; *upādāya*—levando tudo junto; *paṇyāni*—valiosas joias etc.; *ucca-avacāni*—de valores diversos; *ca*—também; *pādayoḥ*—aos pés de lótus do Senhor; *nyapatat*—prostrou-se; *premṇā*—em amor extático; *praklinna*—suavizado, umedecido; *hṛdaya*—o âmago do coração; *īkṣaṇaḥ*—cujos olhos.", "translation": "**Quando o Senhor Bharata compreendeu que o Senhor Rāmacandra retornava à capital, Ayodhyā, imediatamente tomou sobre Sua própria cabeça os sapatos de madeira do Senhor Rāmacandra e saiu de Seu acampamento em Nandigrāma. O Senhor Bharata era acompanhado por ministros, sacerdotes e outros cidadãos respeitáveis, por músicos profissionais que faziam vibrar agradáveis sons musicais, e por eruditos *brāhmaṇas* que cantavam em voz alta hinos Védicos. Seguiam na procissão quadrigas puxadas por belos cavalos com arreios de cordão dourado. Essas quadrigas estavam decoradas com bandeiras de bordado dourado e com outras bandeiras de vários tamanhos e padrões. Havia soldados ornados com armaduras douradas, servos portando noz de bétel e muitas conhecidas e belas prostitutas. Muitos servos seguiam a pé, levando um guarda-sol, espanadores, diferentes graus de joias preciosas e outras parafernálias condizentes com uma recepção real. Acompanhado dessa maneira, o Senhor Bharata, com Seu coração suavizado em êxtase e Seus olhos cheios de lágrimas, aproximou-se do Senhor Rāmacandra e prostrou-se a Seus pés de lótus com grande amor extático.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/39-40/", "verse_text": "pāduke nyasya purataḥ\n\n*prāñjalir bāṣpa*-locanaḥ\n\ntam āśliṣya ciraṁ dorbhyāṁ\n\nsnāpayan netrajair jalaiḥ\n\n*rāmo lakṣmaṇa*-sītābhyāṁ\n\n*viprebhyo ye 'rha*-sattamāḥ\n\ntebhyaḥ svayaṁ namaścakre\n\nprajābhiś ca namaskṛtaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*pāduke*—os dois sapatos de madeira; *nyasya*—após colocar; *purataḥ*—diante do Senhor Rāmacandra; *prāñjaliḥ*—com as mãos postas; *bāṣpa-locanaḥ*—com lágrimas nos olhos; *tam*—a Ele, Bharata; *āśliṣya*—abraçando; *ciram*—por muito tempo; *dorbhyām*—com Seus dois braços; *snāpayan*—banhando; *netra-jaiḥ*—vindas de Seus olhos; *jalaiḥ*—com a água; *rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *lakṣmaṇa-sītābhyām*—com Lakṣmaṇa e mãe Sītā; *viprebhyaḥ*—aos eruditos *brāhmaṇas*; *ye*—outros também que; *arha-sattamāḥ*—dignos de serem adorados; *tebhyaḥ*—a eles; *svayam*—pessoalmente; *namaḥ-cakre*—ofereceu respeitosas reverências; *prajābhiḥ*—pelos cidadãos; *ca*—e; *namaḥ-kṛtaḥ*—foram oferecidas reverências.", "translation": "**Após oferecer os sapatos de madeira diante do Senhor Rāmacandra, o Senhor Bharata pôs-se de pé com as mãos postas, Seus olhos cheios de lágrimas, e o Senhor Rāmacandra banhou Bharata com lágrimas enquanto O abraçava com ambos os braços por muito tempo. Acompanhado por mãe Sītā e Lakṣmaṇa, o Senhor Rāmacandra ofereceu então Suas respeitosas reverências aos eruditos *brāhmaṇas* e aos anciões da família, e todos os cidadãos de Ayodhyā ofereceram suas respeitosas reverências ao Senhor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/41/", "verse_text": "dhunvanta uttarāsaṅgān\n\npatiṁ vīkṣya cirāgatam\n\nuttarāḥ kosalā mālyaiḥ\n\nkiranto nanṛtur mudā", "devanagari": "> रामो लक्ष्मणसीताभ्यां विप्रेभ्यो येऽर्हसत्तमाः\n> तेभ्यः स्वयं नमश्चक्रे प्रजाभिश्च नमस्कृतः ॥४१॥", "synonyms": "*dhunvantaḥ*—acenando; *uttara-āsaṅgān*—as roupas superiores que cobrem o corpo; *patim*—o Senhor; *vīkṣya*—vendo; *cira-āgatam*—retornado após muitos anos de banimento; *uttarāḥ kosalāḥ*—os cidadãos de Ayodhyā; *mālyaiḥ kirantaḥ*—oferecendo-Lhe guirlandas; *nanṛtuḥ*—começaram a dançar; *mudā*—em grande júbilo.", "translation": "**Os cidadãos de Ayodhyā, ao verem seu Rei retornar após uma longa ausência, ofereceram-Lhe guirlandas de flores, agitaram suas roupas superiores e dançaram em grande júbilo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/42-43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/42-43/", "verse_text": "pāduke bharato 'gṛhṇāc\n\n*cāmara*-vyajanottame\n\nvibhīṣaṇaḥ sasugrīvaḥ\n\n*śveta*-cchatraṁ marut-sutaḥ\n\n*dhanur*-niṣaṅgāñ chatrughnaḥ\n\n*sītā tīrtha*-kamaṇḍalum\n\nabibhrad aṅgadaḥ khaḍgaṁ\n\n*haimaṁ carmarkṣa*-rāṇ nṛpa", "devanagari": "", "synonyms": "*pāduke*—os dois sapatos de madeira; *bharataḥ*—o Senhor Bharata; *agṛhṇāt*—carregava; *cāmara*—espanador; *vyajana*—leque; *uttame*—muitíssimo opulentos; *vibhīṣaṇaḥ*—o irmão de Rāvaṇa; *sa-sugrīvaḥ*—com Sugrīva; *śveta-chatram*—um guarda-sol branco; *marut-sutaḥ*—Hanumān, o filho do deus do vento; *dhanuḥ*—o arco; *niṣaṅgān*—com duas aljavas; *śatrughnaḥ*—um dos irmãos do Senhor Rāmacandra; *sītā*—mãe Sītā; *tīrtha-kamaṇḍalum*—o pote de água cheio com água de lugares sagrados; *abibhrat*—carregou; *aṅgadaḥ*—o comandante macaco chamado Aṅgada; *khaḍgam*—a espada; *haimam*—feito de ouro; *carma*—escudo; *ṛkṣa-rāṭ*—o Rei dos Ṛkṣas, Jāmbavān; *nṛpa*—ó Rei.", "translation": "**Ó Rei, o Senhor Bharata carregava os sapatos de madeira do Senhor Rāmacandra, Sugrīva e Vibhīṣaṇa carregavam um espanador e um excelente leque, Hanumān carregava um guarda-sol branco, Śatrughna carregava um arco e duas aljavas, e Sītādevī carregava um pote de água cheio com água de lugares sagrados. Aṅgada carregava uma espada, e Jāmbavān, Rei dos Ṛkṣas, carregava um escudo dourado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/44/", "verse_text": "*puṣpaka*-stho nutaḥ strībhiḥ\n\nstūyamānaś ca vandibhiḥ\n\nvireje bhagavān rājan\n\ngrahaiś candra ivoditaḥ", "devanagari": "> धनुर्निषङ्गान्छत्रुघ्नः सीता तीर्थकमण्डलुम\n> अबिभ्रदङ्गदः खड्गं हैमं चर्मर्क्षराण्नृप ॥४४॥", "synonyms": "*puṣpaka-sthaḥ*—sentado no aeroplano feito de flores; *nutaḥ*—adorado; *strībhiḥ*—pelas mulheres; *stūyamānaḥ*—sendo louvado com orações; *ca*—e; *vandibhiḥ*—pelos recitadores; *vireje*—embelezou-Se; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Rāmacandra; *rājan*—ó Rei Parīkṣit; *grahaiḥ*—entre os planetas; *candraḥ*—a lua; *iva*—como; *uditaḥ*—surgida.", "translation": "**Ó Rei Parīkṣit, conforme o Senhor estava sentado em Seu aeroplano de flores, com as mulheres oferecendo-Lhe orações e os recitadores cantando sobre Suas características, Ele parecia a lua entre as estrelas e planetas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/45-46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/45-46/", "verse_text": "bhrātrābhinanditaḥ so 'tha\n\nsotsavāṁ prāviśat purīm\n\n*praviśya rāja*-bhavanaṁ\n\n*guru*-patnīḥ sva-mātaram\n\ngurūn vayasyāvarajān\n\npūjitaḥ pratyapūjayat\n\nvaidehī lakṣmaṇaś caiva\n\nyathāvat samupeyatuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*bhrātrā*—por Seu irmão (Bharata); *abhinanditaḥ*—sendo apropriadamente saudado; *saḥ*—Ele, o Senhor Rāmacandra; *atha*—em seguida; *sa-utsavām*—em meio a um festival; *prāviśat*—entrou; *purīm*—a cidade de Ayodhyā; *praviśya*—após entrar; *rāja-bhavanam*—o palácio real; *guru-patnīḥ*—Kaikeyī e outras madrastas; *sva-mātaram*—Sua própria mãe (Kauśalyā); *gurūn*—os mestres espirituais (Śrī Vasiṣṭha e outros); *vayasya*—aos amigos da mesma idade; *avara-jān*—e aos mais jovens que Ele; *pūjitaḥ*—sendo adorado por eles; *pratyapūjayat*—Ele retornou as reverências; *vaidehī*—mãe Sītā; *lakṣmaṇaḥ*—Lakṣmaṇa; *ca eva*—e; *yathā-vat*—de modo condizente; *samupeyatuḥ*—sendo saudados, entraram no palácio.", "translation": "**Em seguida, tendo sido saudado por Seu irmão Bharata, o Senhor Rāmacandra entrou na cidade de Ayodhyā em meio a um festival. Quando entrou no palácio, ofereceu reverências a todas as mães, incluindo Kaikeyī e as demais esposas de Mahārāja Daśaratha, e especialmente Sua própria mãe, Kauśalyā. Também ofereceu reverências aos preceptores espirituais, tais como Vasiṣṭha. Amigos de Sua própria idade e amigos mais jovens adoraram-nO, e Ele retornou suas respeitosas reverências, assim como Lakṣmaṇa e mãe Sītā. Dessa maneira, todos entraram no palácio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/47/", "verse_text": "*putrān sva*-mātaras tās tu\n\nprāṇāṁs tanva ivotthitāḥ\n\nāropyāṅke 'bhiṣiñcantyo\n\nbāṣpaughair vijahuḥ śucaḥ", "devanagari": "> गुरून्वयस्यावरजान्पूजितः प्रत्यपूजयत\n> वैदेही लक्ष्मणश्चैव यथावत्समुपेयतुः ॥४७॥", "synonyms": "*putrān*—os filhos; *sva-mātaraḥ*—suas mães; *tāḥ*—elas, encabeçadas por Kauśalyā e Kaikeyī; *tu*—mas; *prāṇān*—vida; *tanvaḥ*—corpos; *iva*—como; *utthitāḥ*—reerguidos; *āropya*—pondo; *aṅke*—no colo; *abhiṣiñcantyaḥ*—umedecendo (os corpos de seus filhos); *bāṣpa*—pelas lágrimas; *oghaiḥ*—vertendo continuamente; *vijahuḥ*—abandonaram; *śucaḥ*—lamentação devida à separação de seus filhos.", "translation": "**Ao verem seus filhos, as mães de Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna imediatamente se ergueram, como corpos inconscientes que voltam à consciência. As mães colocaram seus filhos no colo e banharam-nOs com lágrimas, libertando-se assim da dor da longa separação.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/48/", "verse_text": "jaṭā nirmucya vidhivat\n\n*kula*-vṛddhaiḥ samaṁ guruḥ\n\nabhyaṣiñcad yathaivendraṁ\n\n*catuḥ*-sindhu-jalādibhiḥ", "devanagari": "> पुत्रान्स्वमातरस्तास्तु प्राणांस्तन्व इवोत्थिताः\n> आरोप्याङ्केऽभिषिञ्चन्त्यो बाष्पौघैर्विजहुः शुचः ॥४८॥", "synonyms": "*jaṭāḥ*—os cabelos emaranhados na cabeça; *nirmucya*—raspando completamente; *vidhi-vat*—segundo os princípios reguladores; *kula-vṛddhaiḥ*—os anciões da família; *samam*—com; *guruḥ*—o sacerdote ou mestre espiritual da família, Vasiṣṭha; *abhyaṣiñcat*—realizou a cerimônia *abhiṣeka* do Senhor Rāmacandra; *yathā*—como; *eva*—assim como; *indram*—ao Rei Indra; *catuḥ-sindhu-jala*—com a água dos quatro oceanos; *ādibhiḥ*—e com outras parafernálias para o banho.", "translation": "**O sacerdote ou mestre espiritual da família, Vasiṣṭha, fez raspar limpamente o cabelo do Senhor Rāmacandra, livrando-O de Seus cabelos emaranhados. Em seguida, com a cooperação dos membros mais antigos da família, realizou a cerimônia do banho [*abhiṣeka*] para o Senhor Rāmacandra com as águas dos quatro mares e com outras substâncias, exatamente como se realizou para o Rei Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/49/", "verse_text": "*evaṁ kṛta-śiraḥ*-snānaḥ\n\n*suvāsāḥ sragvy*-alaṅkṛtaḥ\n\nsvalaṅkṛtaiḥ suvāsobhir\n\nbhrātṛbhir bhāryayā babhau", "devanagari": "> जटा निर्मुच्य विधिवत्कुलवृद्धैः समं गुरुः\n> अभ्यषिञ्चद्यथैवेन्द्रं चतुःसिन्धुजलादिभिः ॥४९॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kṛta-śiraḥ-snānaḥ*—tendo-Se banhado completamente, lavando a cabeça; *su-vāsāḥ*—estando muito bem vestido; *sragvi-alaṅkṛtaḥ*—estando decorado com uma guirlanda; *su-alaṅkṛtaiḥ*—decorados belamente; *su-vāsobhiḥ*—vestidos belamente; *bhrātṛbhiḥ*—com Seus irmãos; *bhāryayā*—e com Sua esposa, Sītā; *babhau*—o Senhor tornou-Se muito refulgente.", "translation": "**O Senhor Rāmacandra, plenamente banhado e com a cabeça limpamente raspada, vestiu-Se belamente e foi decorado com uma guirlanda e ornamentos. Assim, brilhou intensamente, cercado por Seus irmãos e esposa, que estavam similarmente vestidos e ornamentados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/50/", "verse_text": "agrahīd āsanaṁ bhrātrā\n\npraṇipatya prasāditaḥ\n\n*prajāḥ sva*-dharma-niratā\n\n*varṇāśrama*-guṇānvitāḥ\n\njugopa pitṛvad rāmo\n\nmenire pitaraṁ ca tam", "devanagari": "> एवं कृतशिरःस्नानः सुवासाः स्रग्व्यलङ्कृतः\n> स्वलङ्कृतैः सुवासोभिर्भ्रातृभिर्भार्यया बभौ ॥५०॥", "synonyms": "*agrahīt*—aceitou; *āsanam*—o trono do estado; *bhrātrā*—por Seu irmão (Bharata); *praṇipatya*—após render-se completamente a Ele; *prasāditaḥ*—tendo ficado satisfeito; *prajāḥ*—e os cidadãos; *sva-dharma-niratāḥ*—plenamente ocupados em seus respectivos deveres ocupacionais; *varṇāśrama*—segundo o sistema de *varṇa* e *āśrama*; *guṇa-anvitāḥ*—todos eles sendo qualificados nesse processo; *jugopa*—o Senhor protegeu-os; *pitṛ-vat*—exatamente como um pai; *rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *menire*—eles consideraram; *pitaram*—exatamente como um pai; *ca*—também; *tam*—a Ele, o Senhor Rāmacandra.", "translation": "**Estando satisfeito com a plena rendição e submissão do Senhor Bharata, o Senhor Rāmacandra então aceitou o trono do estado. Cuidou dos cidadãos exatamente como um pai, e os cidadãos, plenamente ocupados em seus deveres ocupacionais de *varṇa* e *āśrama*, aceitaram-nO como seu pai.**", "purport": "As pessoas são muito apreciadoras do modelo do *Rāma-rājya*, e até hoje os políticos às vezes formam um partido chamado *Rāma-rājya*, mas, infelizmente, eles não têm obediência ao Senhor Rāma. Diz-se às vezes que as pessoas querem o reino de Deus sem Deus. Tal aspiração, contudo, jamais se concretizará. Um bom governo pode existir quando o relacionamento entre os cidadãos e o governo é como aquele exemplificado pelo Senhor Rāmacandra e Seus cidadãos. O Senhor Rāmacandra governou Seu reino exatamente como um pai cuida de seus filhos, e os cidadãos, sentindo-se gratos pelo bom governo do Senhor Rāmacandra, aceitaram o Senhor como seu pai. Assim, o relacionamento entre os cidadãos e o governo deve ser exatamente como aquele entre pai e filho. Quando os filhos numa família são bem treinados, eles obedecem ao pai e à mãe, e, quando o pai é bem qualificado, ele cuida bem dos filhos. Como aqui indicado pelas palavras *sva-dharma-niratā varṇāśrama-guṇān-vitāḥ*, as pessoas eram bons cidadãos porque aceitavam a instituição de *varṇa* e *āśrama*, que organiza a sociedade nas divisões de *varṇa* — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* — e nas divisões de *āśrama* — *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*. Esta é a verdadeira civilização humana. As pessoas devem ser treinadas segundo os diferentes deveres ocupacionais de *varṇāśrama*. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (4.13), *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: os quatro *varṇas* devem ser estabelecidos segundo qualidades e trabalho variados. O primeiro princípio para um bom governo é que ele deve instituir esse sistema de *varṇāśrama*. O propósito de *varṇāśrama* é capacitar as pessoas a tornarem-se conscientes de Deus. *Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate*. Todo o esquema de *varṇāśrama* tem o objetivo de capacitar as pessoas a tornarem-se vaiṣṇavas. *Viṣṇur asya devatā*. Quando as pessoas adoram o Senhor Viṣṇu como o Senhor Supremo, elas se tornam vaiṣṇavas. Assim, as pessoas devem ser treinadas a tornarem-se vaiṣṇavas por meio do sistema de *varṇa* e *āśrama*, como o eram durante o reinado do Senhor Rāmacandra, quando todos eram plenamente treinados a seguir os princípios de *varṇāśrama*.\n\nSimplesmente impor leis e ordenações não pode tornar os cidadãos obedientes e cumpridores da lei. Isso é impossível. Em todo o mundo existem tantos estados, assembleias legislativas e parlamentos, mas, mesmo assim, os cidadãos são pilantras e ladrões. Boa cidadania, portanto, não pode ser imposta; os cidadãos devem ser treinados. Assim como existem escolas e faculdades para treinar os estudantes para se tornarem engenheiros químicos, advogados ou especialistas em muitos outros departamentos do conhecimento, deve haver escolas e faculdades para treinar os estudantes para se tornarem *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas*, *śūdras*, *brahmacārīs*, *gṛhasthas*, *vānaprasthas* e *sannyāsīs*. Isso proporcionará a condição preliminar para uma boa cidadania (*varṇāśrama-guṇān-vitāḥ*). De um modo geral, se o rei ou presidente é um *rājarṣi*, o relacionamento entre os cidadãos e o chefe do executivo será claro, e não haverá possibilidade de perturbação no estado, pois o número de ladrões e pilantras diminuirá. Em Kali-yuga, contudo, por se negligenciar o sistema de *varṇāśrama*, as pessoas são, em geral, ladrões e pilantras. No sistema de democracia, tais ladrões e pilantras naturalmente arrecadam dinheiro de outros ladrões e pilantras, e, assim, há caos em todos os governos, e ninguém é feliz. Mas aqui o exemplo de bom governo encontra-se no reinado do Senhor Rāmacandra. Se as pessoas seguirem este exemplo, haverá bom governo em todo o mundo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/51/", "verse_text": "tretāyāṁ vartamānāyāṁ\n\n*kālaḥ kṛta*-samo 'bhavat\n\n*rāme rājani dharma*-jñe\n\n*sarva*-bhūta-sukhāvahe", "devanagari": "> अग्रहीदासनं भ्रात्रा प्रणिपत्य प्रसादितः\n> प्रजाः स्वधर्मनिरता वर्णाश्रमगुणान्विताः\n> जुगोप पितृवद्रामो मेनिरे पितरं च तम ॥५१॥", "synonyms": "*tretāyām*—em Tretā-yuga; *vartamānāyām*—embora situada nesse período; *kālaḥ*—o período; *kṛta*—com Satya-yuga; *samaḥ*—igual; *abhavat*—assim se tornou; *rāme*—por estar o Senhor Rāmacandra presente; *rājani*—como o rei reinante; *dharma-jñe*—por ser plenamente religioso; *sarva-bhūta*—de todas as entidades vivas; *sukha-āvahe*—dando plena felicidade.", "translation": "**O Senhor Rāmacandra tornou-Se Rei durante Tretā-yuga, mas, devido a Seu bom governo, a era era como Satya-yuga. Todos eram religiosos e completamente felizes.**", "purport": "Entre as quatro *yugas* — Satya, Tretā, Dvāpara e Kali — a Kali-yuga é a pior, mas, se o processo de *varṇāśrama-dharma* for introduzido, mesmo nesta era de Kali a situação de Satya-yuga pode ser evocada. O movimento Hare Kṛṣṇa, ou movimento da consciência de Kṛṣṇa, destina-se a este propósito.\n\n*kaler doṣa*-nidhe rājann\n\nasti hy eko mahān guṇaḥ\n\nkīrtanād eva kṛṣṇasya\n\n*mukta*-saṅgaḥ paraṁ vrajet\n\n\"Meu querido rei, embora Kali-yuga seja repleta de defeitos, há ainda uma boa qualidade nesta era: simplesmente cantando o Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra*, pode-se ficar livre do cativeiro material e ser promovido ao reino transcendental.\" (*Bhāg*. 12.3.51) Se as pessoas adotarem este movimento do *saṅkīrtana*, cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma, certamente se libertarão da contaminação de Kali-yuga, e as pessoas desta era serão felizes, como eram as pessoas em Satya-yuga, a era de ouro. Qualquer pessoa, em qualquer lugar, pode facilmente adotar este movimento Hare Kṛṣṇa; basta cantar o Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra*, observar as regras e regulações, e manter-se livre da contaminação da vida pecaminosa. Mesmo que se seja pecaminoso e não se possa abandonar a vida pecaminosa imediatamente, se cantar o Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra* com devoção e fé, certamente ficará livre de todas as atividades pecaminosas, e sua vida será bem-sucedida. *Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*. Esta é a bênção do Senhor Rāmacandra, que apareceu nesta era de Kali como o Senhor Gaurasundara.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/52/", "verse_text": "vanāni nadyo girayo\n\n*varṣāṇi dvīpa*-sindhavaḥ\n\n*sarve kāma*-dughā āsan\n\nprajānāṁ bharatarṣabha", "devanagari": "> त्रेतायां वर्तमानायां कालः कृतसमोऽभवत\n> रामे राजनि धर्मज्ञए सर्वभूतसुखावहे ॥५२॥", "synonyms": "*vanāni*—as florestas; *nadyaḥ*—os rios; *girayaḥ*—as colinas e montanhas; *varṣāṇi*—várias partes dos estados ou divisões na superfície da Terra; *dvīpa*—ilhas; *sindhavaḥ*—os oceanos e mares; *sarve*—todos eles; *kāma-dughāḥ*—plenos de suas respectivas opulências; *āsan*—existiam dessa maneira; *prajānām*—de todos os seres vivos; *bharata-ṛṣabha*—ó Mahārāja Parīkṣit, o melhor da dinastia Bharata.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, o melhor da dinastia Bharata, durante o reinado do Senhor Rāmacandra, as florestas, os rios, as colinas e montanhas, os estados, as sete ilhas e os sete mares foram todos favoráveis em fornecer as necessidades de vida para todos os seres vivos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/10/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/53/", "verse_text": "*nādhi*-vyādhi-jarā-glāni-\n\n*duḥkha-śoka*-bhaya-klamāḥ\n\nmṛtyuś cānicchatāṁ nāsīd\n\nrāme rājany adhokṣaje", "devanagari": "> वनानि नद्यो गिरयो वर्षाणि द्वीपसिन्धवः\n> सर्वे कामदुघा आसन्प्रजानां भरतर्षभ ॥५३॥", "synonyms": "*na*—não; *ādhi*—sofrimentos *adhyātmika*, *adhibhautika* e *adhidaivika* (isto é, sofrimentos do corpo e da mente, de outras entidades vivas e da natureza); *vyādhi*—doenças; *jarā*—velhice; *glāni*—pesar; *duḥkha*—aflição; *śoka*—lamentação; *bhaya*—medo; *klamāḥ*—e fadiga; *mṛtyuḥ*—morte; *ca*—também; *anicchatām*—daqueles que não a desejavam; *na āsīt*—não havia; *rāme*—durante o reinado do Senhor Rāmacandra; *rājani*—por ser Ele o rei; *adhokṣaje*—a Suprema Personalidade de Deus, que está além deste mundo material.", "translation": "**Quando o Senhor Rāmacandra, a Suprema Personalidade de Deus, era o Rei deste mundo, todo sofrimento corpóreo e mental, doença, velhice, pesar, lamentação, aflição, medo e fadiga estavam completamente ausentes. Não havia sequer morte para aqueles que não a desejavam.**", "purport": "Todas essas facilidades existiam pela presença do Senhor Rāmacandra como o Rei do mundo inteiro. Situação semelhante poderia ser introduzida imediatamente, mesmo nesta era chamada Kali, a pior de todas as eras. Diz-se: *kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra*: Kṛṣṇa desce nesta Kali-yuga sob a forma de Seu sagrado nome — Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma. Se cantamos sem ofensas, Rāma e Kṛṣṇa ainda estão presentes nesta era. O reino de Rāma era imensamente popular e benéfico, e a propagação deste movimento Hare Kṛṣṇa pode introduzir imediatamente uma situação semelhante, mesmo nesta Kali-yuga.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/54/", "verse_text": "*eka*-patnī-vrata-dharo\n\n*rājarṣi*-caritaḥ śuciḥ\n\n*sva*-dharmaṁ gṛha-medhīyaṁ\n\nśikṣayan svayam ācarat", "devanagari": "> नाधिव्याधिजराग्लानि दुःखशोकभयक्लमाः\n> मृत्युश्चानिच्छतां नासीद्रामे राजन्यधोक्षजे ॥५४॥", "synonyms": "*eka-patnī-vrata-dharaḥ*—fazendo o voto de não aceitar uma segunda esposa ou de não ter qualquer relação com outra mulher; *rāja-ṛṣi*—como um rei santo; *caritaḥ*—cujo caráter; *śuciḥ*—puro; *sva-dharmam*—o próprio dever ocupacional; *gṛha-medhīyam*—especialmente das pessoas situadas na vida familiar; *śikṣayan*—ensinando (por comportamento pessoal); *svayam*—pessoalmente; *ācarat*—executou Seu dever.", "translation": "**O Senhor Rāmacandra fez o voto de aceitar apenas uma esposa e não ter relação alguma com outras mulheres. Era um rei santo, e tudo em Seu caráter era bom, sem mácula de qualidades como a ira. Ensinou o bom comportamento para todos, especialmente para os chefes de família, em termos do *varṇāśrama-dharma*. Assim, ensinou ao público em geral por meio de Suas atividades pessoais.**", "purport": "*Eka-patnī-vrata*, aceitar apenas uma esposa, foi o glorioso exemplo estabelecido pelo Senhor Rāmacandra. Não se deve aceitar mais de uma esposa. Naquela época, naturalmente, as pessoas casavam-se com mais de uma esposa. Até mesmo o pai do Senhor Rāmacandra aceitou mais de uma esposa. Mas o Senhor Rāmacandra, como rei ideal, aceitou apenas uma esposa, mãe Sītā. Quando mãe Sītā foi raptada por Rāvaṇa e pelos Rākṣasas, o Senhor Rāmacandra, como a Suprema Personalidade de Deus, poderia ter Se casado com centenas e milhares de Sītās, mas, para nos ensinar quão fiel Ele era à Sua esposa, lutou contra Rāvaṇa e por fim o matou. O Senhor puniu Rāvaṇa e resgatou Sua esposa para instruir os homens a terem apenas uma esposa. O Senhor Rāmacandra aceitou apenas uma esposa e manifestou caráter sublime, estabelecendo, assim, um exemplo para os chefes de família. Um chefe de família deve viver segundo o ideal do Senhor Rāmacandra, que mostrou como ser uma pessoa perfeita. Ser chefe de família, ou viver com esposa e filhos, nunca é condenado, desde que se viva segundo os princípios reguladores do *varṇāśrama-dharma*. Aqueles que vivem em harmonia com esses princípios, quer como chefes de família, *brahmacārīs* ou *vānaprasthas*, são todos igualmente importantes.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/10/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/10/55/", "verse_text": "premṇānuvṛttyā śīlena\n\npraśrayāvanatā satī\n\n*bhiyā hriyā ca bhāva*-jñā\n\nbhartuḥ sītāharan manaḥ", "devanagari": "> एकपत्नीव्रतधरो राजर्षिचरितः शुचिः\n> स्वधर्मं गृहमेधीयं शिक्षयन्स्वयमाचरत ॥५५॥", "synonyms": "*premṇā anuvṛttyā*—por causa do serviço prestado ao esposo com amor e fé; *śīlena*—por tal bom caráter; *praśraya-avanatā*—sempre muito submissa e disposta a satisfazer o esposo; *satī*—casta; *bhiyā*—por temor; *hriyā*—por timidez; *ca*—também; *bhāva-jñā*—compreendendo a atitude (do esposo); *bhartuḥ*—de seu esposo, o Senhor Rāmacandra; *sītā*—mãe Sītā; *aharat*—simplesmente cativou; *manaḥ*—a mente.", "translation": "**Mãe Sītā era muito submissa, fiel, tímida e casta, compreendendo sempre a atitude de seu esposo. Assim, por seu caráter e por seu amor e serviço, ela cativou completamente a mente do Senhor.**", "purport": "Assim como o Senhor Rāmacandra é o esposo ideal (*eka-patnī-vrata*), mãe Sītā é a esposa ideal. Tal combinação torna a vida familiar muito feliz. *Yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ*: o exemplo que dá um grande homem, as pessoas comuns seguem. Se os reis, os líderes, e os *brāhmaṇas*, os mestres, propusessem os exemplos que recebemos da literatura Védica, o mundo inteiro seria o céu; de fato, não haveria mais condições infernais dentro deste mundo material.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Passatempos do Senhor Supremo, Rāmacandra\"."}
{"ref": "sb/9/11/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nbhagavān ātmanātmānaṁ\n\n*rāma uttama*-kalpakaiḥ\n\n*sarva*-devamayaṁ devam\n\nīje 'thācāryavān makhaiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> भगवानात्मनात्मानं राम उत्तमकल्पकैः\n> सर्वदेवमयं देवमीजेऽथाचार्यवान्मखैः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *ātmanā*—por Si mesmo; *ātmānam*—a Si mesmo; *rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *uttama-kalpakaiḥ*—com parafernália muitíssimo opulenta; *sarva-deva-mayam*—o coração e a alma de todos os semideuses; *devam*—o próprio Senhor Supremo; *īje*—adorou; *atha*—assim; *ācāryavān*—sob a orientação de um *ācārya*; *makhaiḥ*—executando sacrifícios.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Em seguida, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Rāmacandra, aceitou um *ācārya* e executou sacrifícios [*yajñas*] com opulenta parafernália. Dessa maneira, Ele próprio adorou a Si mesmo, pois é o Senhor Supremo de todos os semideuses.**", "purport": "*Sarvārhaṇam acyutejyā*. Se Acyuta, a Suprema Personalidade de Deus, é adorado, então todos são adorados. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (4.31.14):\n\n*yathā taror mūla*-niṣecanena\n\n*tṛpyanti tat*-skandha-bhujopaśākhāḥ\n\nprāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ\n\ntathaiva sarvārhaṇam acyutejyā\n\n\"Assim como derramar água na raiz de uma árvore nutre o tronco, os ramos, os galhos e as folhas, e assim como fornecer alimento ao estômago vivifica os sentidos e os membros do corpo, adorar a Suprema Personalidade de Deus satisfaz os semideuses, que são partes dessa Suprema Personalidade.\" Executar *yajña* envolve adorar o Senhor Supremo. Aqui o Senhor Supremo adorou o Senhor Supremo. Por isso, diz-se: *bhagavān ātmanātmānam īje* — o Senhor adorou a Si mesmo por Si mesmo. Isso, naturalmente, não justifica a filosofia *māyāvāda*, pela qual a pessoa pensa ser a Suprema Personalidade de Deus. A *jīva*, a entidade viva, é sempre distinta do Senhor Supremo. As entidades vivas (*vibhinnāṁśa*) jamais se tornam una com o Senhor, embora os *māyāvādīs* às vezes imitem a adoração do Senhor a Si mesmo. O Senhor Kṛṣṇa meditava em Si mesmo toda manhã como *gṛhastha* e, de modo semelhante, o Senhor Rāmacandra executava *yajñas* para satisfazer a Si mesmo, mas isso não significa que um ser vivo comum deva imitar o Senhor adotando o processo de *ahaṅgraha-upāsanā*. Tal adoração não autorizada não é aqui recomendada.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/2/", "verse_text": "hotre 'dadād diśaṁ prācīṁ\n\nbrahmaṇe dakṣiṇāṁ prabhuḥ\n\nadhvaryave pratīcīṁ vā\n\nuttarāṁ sāmagāya saḥ", "devanagari": "> होत्रेऽददाद्दिशं प्राचीं ब्रह्मणे दक्षिणां प्रभुः\n> अध्वर्यवे प्रतीचीं वा उत्तरां सामगाय सः ॥२॥", "synonyms": "*hotre*—ao sacerdote *hotā*, que oferece oblações; *adadāt*—deu; *diśam*—direção; *prācīm*—todo o lado leste; *brahmaṇe*—ao sacerdote *brahmā*, que supervisiona o que se faz na arena sacrificial; *dakṣiṇām*—o lado sul; *prabhuḥ*—o Senhor Rāmacandra; *adhvaryave*—ao sacerdote *adhvaryu*; *pratīcīm*—todo o lado oeste; *vā*—também; *uttarām*—o lado norte; *sāma-gāya*—ao sacerdote *udgātā*, que canta o *Sāma Veda*; *saḥ*—Ele (o Senhor Rāmacandra).", "translation": "**O Senhor Rāmacandra deu todo o leste ao sacerdote *hotā*, todo o sul ao sacerdote *brahmā*, o oeste ao sacerdote *adhvaryu* e o norte ao sacerdote *udgātā*, o recitador do *Sāma Veda*. Dessa maneira, doou Seu reino.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/3/", "verse_text": "ācāryāya dadau śeṣāṁ\n\n*yāvatī bhūs tad*-antarā\n\nmanyamāna idaṁ kṛtsnaṁ\n\nbrāhmaṇo 'rhati niḥspṛhaḥ", "devanagari": "> आचार्याय ददौ शेषां यावती भूस्तदन्तरा\n> अन्यमान इदं कृत्स्नं ब्राह्मणोऽर्हति निःस्पृहः ॥३॥", "synonyms": "*ācāryāya*—ao *ācārya*, o mestre espiritual; *dadau*—deu; *śeṣām*—o restante; *yāvatī*—toda a; *bhūḥ*—terra; *tat-antarā*—existente entre o leste, oeste, norte e sul; *manyamānaḥ*—pensando; *idam*—tudo isto; *kṛtsnam*—integralmente; *brāhmaṇaḥ*—os *brāhmaṇas*; *arhati*—merecem possuir; *niḥspṛhaḥ*—sem ter desejo.", "translation": "**Em seguida, pensando que, por não terem desejos materiais, os *brāhmaṇas* deveriam possuir o mundo inteiro, o Senhor Rāmacandra entregou ao *ācārya* a terra situada entre o leste, oeste, norte e sul.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/4/", "verse_text": "*ity ayaṁ tad*-alaṅkāra-\n\nvāsobhyām avaśeṣitaḥ\n\ntathā rājñy api vaidehī\n\nsaumaṅgalyāvaśeṣitā", "devanagari": "> इत्ययं तदलङ्कार वासोभ्यामवशेषितः\n> तथा राज्ञयपि वैदेही सौमङ्गल्यावशेषिता ॥४॥", "synonyms": "*iti*—dessa maneira (após dar tudo aos *brāhmaṇas*); *ayam*—o Senhor Rāmacandra; *tat*—Seus; *alaṅkāra-vāsobhyām*—com ornamentos e roupas pessoais; *avaśeṣitaḥ*—permaneceu; *tathā*—assim como; *rājñī*—a Rainha (mãe Sītā); *api*—também; *vaidehī*—a filha do rei de Videha; *saumaṅgalyā*—apenas com o anel do nariz; *avaśeṣitā*—permaneceu.", "translation": "**Após dar assim tudo em caridade aos *brāhmaṇas*, o Senhor Rāmacandra reteve apenas Suas roupas e ornamentos pessoais e, de modo semelhante, à Rainha, mãe Sītā, restou apenas o anel do nariz, e nada mais.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/5/", "verse_text": "*te tu brāhmaṇa*-devasya\n\nvātsalyaṁ vīkṣya saṁstutam\n\n*prītāḥ klinna*-dhiyas tasmai\n\npratyarpyedaṁ babhāṣire", "devanagari": "> ते तु ब्राह्मणदेवस्य वात्सल्यं वीक्ष्य संस्तुतम\n> प्रीताः क्लिन्नधियस्तस्मै प्रत्यर्प्येदं बभाषिरे ॥५॥", "synonyms": "*te*—os sacerdotes *hotā*, *brahmā* e os demais; *tu*—mas; *brāhmaṇa-devasya*—do Senhor Rāmacandra, que amava tanto os *brāhmaṇas*; *vātsalyam*—a afeição paternal; *vīkṣya*—após ver; *saṁstutam*—adorado com orações; *prītāḥ*—estando muitíssimo satisfeitos; *klinna-dhiyaḥ*—com os corações enternecidos; *tasmai*—a Ele (o Senhor Rāmacandra); *pratyarpya*—devolvendo; *idam*—isto (toda a terra que lhes fora dada); *babhāṣire*—falaram.", "translation": "**Todos os *brāhmaṇas* ocupados nas várias atividades do sacrifício ficaram muitíssimo satisfeitos com o Senhor Rāmacandra, que se mostrava grandemente afetuoso e favorável aos *brāhmaṇas*. Assim, com os corações enternecidos, devolveram-Lhe todas as propriedades que dEle haviam recebido e falaram as seguintes palavras.**", "purport": "No capítulo anterior, foi dito que os *prajās*, os cidadãos, seguiam estritamente o sistema de *varṇāśrama-dharma*. Os *brāhmaṇas* agiam exatamente como *brāhmaṇas*, os *kṣatriyas* exatamente como *kṣatriyas*, e assim por diante. Por conseguinte, quando o Senhor Rāmacandra deu tudo em caridade aos *brāhmaṇas*, estes, sendo qualificados, sabiamente consideraram que os *brāhmaṇas* não se destinam a possuir propriedade para tirar lucro dela. As qualificações de um *brāhmaṇa* são apresentadas no *Bhagavad-gītā* (18.42):\n\nśamo damas tapaḥ śaucaṁ\n\nkṣāntir ārjavam eva ca\n\njñānaṁ vijñānam āstikyaṁ\n\n*brahma*-karma svabhāvajam\n\n\"Tranquilidade, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, sabedoria, conhecimento e religiosidade — estas são as qualidades por meio das quais os *brāhmaṇas* trabalham.\" O caráter brahmínico não permite possuir terra e governar cidadãos; estes são os deveres de um *kṣatriya*. Assim sendo, embora os *brāhmaṇas* não tenham recusado o presente do Senhor Rāmacandra, após aceitá-lo, devolveram-no ao Rei. Os *brāhmaṇas* ficaram tão satisfeitos com a afeição do Senhor Rāmacandra por eles que seus corações se enterneceram. Viram que o Senhor Rāmacandra, além de ser a Suprema Personalidade de Deus, era plenamente qualificado como *kṣatriya* e exemplar em caráter. Uma das qualificações de um *kṣatriya* é ser caridoso. O *kṣatriya*, ou governante, cobra impostos dos cidadãos não para sua gratificação pessoal dos sentidos, mas para dar caridade em casos apropriados. *Dānam īśvara-bhāvaḥ*. Por um lado, os *kṣatriyas* têm a propensão a governar, mas, por outro, são muito generosos em caridade. Quando Mahārāja Yudhiṣṭhira dava caridade, encarregou Karṇa de distribuí-la. Karṇa era muito famoso como Dātā Karṇa. A palavra *dātā* refere-se àquele que dá caridade com grande liberalidade. Os reis sempre mantinham uma grande quantidade de grãos em estoque e, sempre que houvesse escassez de grãos, distribuíam-nos em caridade. O dever de um *kṣatriya* é dar caridade, e o dever de um *brāhmaṇa* é aceitar caridade, mas não mais do que o necessário para manter o corpo e a alma juntos. Por isso, quando lhes foi dada tanta terra pelo Senhor Rāmacandra, os *brāhmaṇas* a devolveram a Ele e não foram gananciosos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/6/", "verse_text": "aprattaṁ nas tvayā kiṁ nu\n\nbhagavan bhuvaneśvara\n\n*yan no 'ntar*-hṛdayaṁ viśya\n\n*tamo haṁsi sva*-rociṣā", "devanagari": "> अप्रत्तं नस्त्वया किं नु भगवन्भुवनेश्वर\n> यन्नोऽन्तर्हृदयं विश्य तमो हंसि स्वरोचिषा ॥६॥", "synonyms": "*aprattam*—não dado; *naḥ*—a nós; *tvayā*—por Vossa Onipotência; *kim*—o que; *nu*—de fato; *bhagavan*—ó Senhor Supremo; *bhuvana-īśvara*—ó senhor de todo o universo; *yat*—porque; *naḥ*—nosso; *antaḥ-hṛdayam*—no âmago do coração; *viśya*—entrando; *tamaḥ*—a escuridão da ignorância; *haṁsi*—aniquilas; *sva-rociṣā*—por Tua própria refulgência.", "translation": "**Ó Senhor, Tu és o mestre do universo inteiro. O que não nos deste? Entraste no âmago de nossos corações e dissipaste a escuridão de nossa ignorância com Tua refulgência. Esta é a suprema dádiva. Não precisamos de doação material.**", "purport": "Quando a Suprema Personalidade de Deus ofereceu uma bênção a Dhruva Mahārāja, este respondeu: \"Ó meu Senhor, estou plenamente satisfeito. Não preciso de nenhuma bênção material.\" De modo semelhante, quando o Senhor Nṛsiṁhadeva ofereceu uma bênção a Prahlāda Mahārāja, ele também a recusou e, em vez disso, declarou que um devoto não deve ser como um *vaṇik*, um mercador que dá algo em troca de algum lucro. Aquele que se torna devoto em troca de algum lucro material não é devoto puro. Os *brāhmaṇas* são sempre iluminados pela Suprema Personalidade de Deus dentro do coração (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca* [Bg. 15.15]). E, por serem os *brāhmaṇas* e *vaiṣṇavas* sempre dirigidos pela Suprema Personalidade de Deus, não são gananciosos por riqueza material. Possuem o absolutamente necessário, porém não desejam um reino expandido. Um exemplo disso foi dado por Vāmanadeva. Agindo como *brahmacārī*, o Senhor Vāmanadeva quis apenas três passos de terra. Aspirar a possuir cada vez mais para a gratificação pessoal dos sentidos é simplesmente ignorância, e essa ignorância é conspícua por sua ausência no coração de um *brāhmaṇa* ou *vaiṣṇava*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/7/", "verse_text": "*namo brahmaṇya*-devāya\n\n*rāmāyākuṇṭha*-medhase\n\n*uttamaśloka*-dhuryāya\n\n*nyasta*-daṇḍārpitāṅghraye", "devanagari": "> नमो ब्रह्मण्यदेवाय रामायाकुण्ठमेधसे\n> उत्तमश्लोकधुर्याय न्यस्तदण्डार्पिताङ्घ्रये ॥७॥", "synonyms": "*namaḥ*—oferecemos nossas respeitosas reverências; *brahmaṇya-devāya*—à Suprema Personalidade de Deus, que aceita os *brāhmaṇas* como Sua deidade adorável; *rāmāya*—ao Senhor Rāmacandra; *akuṇṭha-medhase*—cuja memória e conhecimento jamais são perturbados pela ansiedade; *uttamaśloka-dhuryāya*—o melhor entre as pessoas mais famosas; *nyasta-daṇḍa-arpita-aṅghraye*—cujos pés de lótus são adorados por sábios que estão além da jurisdição da punição.", "translation": "**Ó Senhor, Tu és a Suprema Personalidade de Deus, que aceitaste os *brāhmaṇas* como Tua deidade adorável. Teu conhecimento e Tua memória jamais são perturbados pela ansiedade. És o chefe de todas as pessoas famosas dentro deste mundo, e Teus pés de lótus são adorados por sábios que estão além da jurisdição da punição. Ó Senhor Rāmacandra, oferecemos-Te nossas respeitosas reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/8/", "verse_text": "*kadācil loka*-jijñāsur\n\ngūḍho rātryām alakṣitaḥ\n\ncaran vāco 'śṛṇod rāmo\n\nbhāryām uddiśya kasyacit", "devanagari": "> कदाचिल्लोकजिज्ञआसुर्गूढो रात्र्यामलक्षितः\n> चरन्वाचोऽशृणोद्रामो भार्यामुद्दिश्य कस्यचित ॥८॥", "synonyms": "*kadācit*—certa vez; *loka-jijñāsuḥ*—desejando saber a respeito do povo; *gūḍhaḥ*—ocultando-Se com um disfarce; *rātryām*—à noite; *alakṣitaḥ*—sem ser identificado por ninguém; *caran*—caminhando; *vācaḥ*—falando; *aśṛṇot*—ouviu; *rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *bhāryām*—a sua esposa; *uddiśya*—referindo-se; *kasyacit*—de alguém.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Certa vez, enquanto o Senhor Rāmacandra caminhava à noite incógnito, ocultando-Se com um disfarce para descobrir a opinião do povo a Seu respeito, ouviu um homem falando desfavoravelmente sobre Sua esposa, Sītādevī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/9/", "verse_text": "nāhaṁ bibharmi tvāṁ duṣṭām\n\n*asatīṁ para*-veśma-gām\n\nstraiṇo hi bibhṛyāt sītāṁ\n\nrāmo nāhaṁ bhaje punaḥ", "devanagari": "> नाहं बिभर्मि त्वां दुष्टामसतीं परवेश्मगाम\n> स्त्रैणो हि बिभृयात्सीतां रामो नाहं भजे पुनः ॥९॥", "synonyms": "*na*—não; *aham*—eu; *bibharmi*—posso manter; *tvām*—a ti; *duṣṭām*—porque estás poluída; *asatīm*—devassa; *para-veśma-gām*—aquela que foi à casa de outro homem e cometeu adultério; *straiṇaḥ*—um homem dominado pela esposa; *hi*—de fato; *bibhṛyāt*—pode aceitar; *sītām*—até mesmo Sītā; *rāmaḥ*—como o Senhor Rāmacandra; *na*—não; *aham*—eu; *bhaje*—aceitarei; *punaḥ*—novamente.", "translation": "**[Falando à sua devassa esposa, o homem disse:] Tu vais à casa de outro homem e, portanto, és devassa e poluída. Não te manterei mais. Um marido dominado pela esposa, como o Senhor Rāma, pode aceitar uma esposa como Sītā, que foi à casa de outro homem, mas eu não sou dominado por ti como Ele e, por conseguinte, não te aceitarei novamente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/10/", "verse_text": "*iti lokād bahu*-mukhād\n\ndurārādhyād asaṁvidaḥ\n\npatyā bhītena sā tyaktā\n\nprāptā prācetasāśramam", "devanagari": "> इति लोकाद्बहुमुखाद्दुराराध्यादसंविदः\n> पत्या भीतेन सा त्यक्ता प्राप्ता प्राचेतसाश्रमम ॥१०॥", "synonyms": "*iti*—assim; *lokāt*—de pessoas; *bahu-mukhāt*—que podem falar disparates de várias maneiras; *durārādhyāt*—que é muito difícil deter; *asaṁvidaḥ*—que não têm pleno conhecimento; *patyā*—pelo esposo; *bhītena*—estando temeroso; *sā*—mãe Sītā; *tyaktā*—foi abandonada; *prāptā*—foi; *prācetasa-āśramam*—ao eremitério de Prācetasa (Vālmīki Muni).", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Homens com escasso conhecimento e caráter hediondo falam disparates. Temendo tais canalhas, o Senhor Rāmacandra abandonou Sua esposa, Sītādevī, embora ela estivesse grávida. Assim, Sītādevī foi ao *āśrama* de Vālmīki Muni.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/11/", "verse_text": "antarvatny āgate kāle\n\nyamau sā suṣuve sutau\n\nkuśo lava iti khyātau\n\ntayoś cakre kriyā muniḥ", "devanagari": "> अन्तर्वत्न्यागते काले यमौ सा सुषुवे सुतौ\n> कुशो लव इति ख्यातौ तयोश्चक्रे क्रिया मुनिः ॥११॥", "synonyms": "*antarvatnī*—a esposa grávida; *āgate*—chegado; *kāle*—no devido curso do tempo; *yamau*—gêmeos; *sā*—Sītādevī; *suṣuve*—deu à luz; *sutau*—dois filhos; *kuśaḥ*—Kuśa; *lavaḥ*—Lava; *iti*—assim; *khyātau*—celebrados; *tayoḥ*—deles; *cakre*—executou; *kriyāḥ*—as cerimônias ritualísticas do nascimento; *muniḥ*—o grande sábio Vālmīki.", "translation": "**Quando chegou o momento, a grávida mãe Sītādevī deu à luz filhos gêmeos, mais tarde celebrados como Lava e Kuśa. As cerimônias ritualísticas do nascimento deles foram executadas por Vālmīki Muni.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/12/", "verse_text": "aṅgadaś citraketuś ca\n\nlakṣmaṇasyātmajau smṛtau\n\ntakṣaḥ puṣkala ity āstāṁ\n\nbharatasya mahīpate", "devanagari": "> अङ्गदश्चित्रकेतुश्च लक्ष्मणस्यात्मजौ स्मृतौ\n> तक्षः पुष्कल इत्यास्तां भरतस्य महीपते ॥१२॥", "synonyms": "*aṅgadaḥ*—Aṅgada; *citraketuḥ*—Citraketu; *ca*—também; *lakṣmaṇasya*—do Senhor Lakṣmaṇa; *ātmajau*—dois filhos; *smṛtau*—diz-se que foram; *takṣaḥ*—Takṣa; *puṣkalaḥ*—Puṣkala; *iti*—assim; *āstām*—foram; *bharatasya*—do Senhor Bharata; *mahīpate*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, o Senhor Lakṣmaṇa teve dois filhos, chamados Aṅgada e Citraketu, e o Senhor Bharata também teve dois filhos, chamados Takṣa e Puṣkala.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/13-14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/13-14/", "verse_text": "subāhuḥ śrutasenaś ca\n\nśatrughnasya babhūvatuḥ\n\ngandharvān koṭiśo jaghne\n\nbharato vijaye diśām\n\ntadīyaṁ dhanam ānīya\n\nsarvaṁ rājñe nyavedayat\n\nśatrughnaś ca madhoḥ putraṁ\n\nlavaṇaṁ nāma rākṣasam\n\nhatvā madhuvane cakre\n\nmathurāṁ nāma vai purīm", "devanagari": "", "synonyms": "*subāhuḥ*—Subāhu; *śrutasenaḥ*—Śrutasena; *ca*—também; *śatrughnasya*—do Senhor Śatrughna; *babhūvatuḥ*—nasceram; *gandharvān*—pessoas relacionadas com os Gandharvas, que são em sua maioria pretensiosos; *koṭiśaḥ*—às dezenas de milhões; *jaghne*—matou; *bharataḥ*—o Senhor Bharata; *vijaye*—enquanto conquistava; *diśām*—todas as direções; *tadīyam*—dos Gandharvas; *dhanam*—as riquezas; *ānīya*—trazendo; *sarvam*—tudo; *rājñe*—ao Rei (Senhor Rāmacandra); *nyavedayat*—ofereceu; *śatrughnaḥ*—Śatrughna; *ca*—e; *madhoḥ*—de Madhu; *putram*—o filho; *lavaṇam*—Lavaṇa; *nāma*—de nome; *rākṣasam*—um devorador de homens; *hatvā*—matando; *madhuvane*—na grande floresta conhecida como Madhuvana; *cakre*—construiu; *mathurām*—Mathurā; *nāma*—de nome; *vai*—de fato; *purīm*—uma grande cidade.", "translation": "**Śatrughna teve dois filhos, chamados Subāhu e Śrutasena. Quando o Senhor Bharata saiu para conquistar todas as direções, teve de matar muitos milhões de Gandharvas, que geralmente são pretensiosos. Tomando toda a riqueza deles, ofereceu-a ao Senhor Rāmacandra. Śatrughna também matou um Rākṣasa chamado Lavaṇa, que era filho de Madhu Rākṣasa. Assim, estabeleceu na grande floresta conhecida como Madhuvana a cidade conhecida como Mathurā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/15/", "verse_text": "munau nikṣipya tanayau\n\nsītā bhartrā vivāsitā\n\n*dhyāyantī rāma*-caraṇau\n\nvivaraṁ praviveśa ha", "devanagari": "> मुनौ निक्षिप्य तनयौ सीता भर्त्रा विवासिता\n> ध्यायन्ती रामचरणौ विवरं प्रविवेश ह ॥१५॥", "synonyms": "*munau*—ao grande sábio Vālmīki; *nikṣipya*—entregando aos cuidados; *tanayau*—os dois filhos, Lava e Kuśa; *sītā*—mãe Sītādevī; *bhartrā*—por seu esposo; *vivāsitā*—banida; *dhyāyantī*—meditando em; *rāma-caraṇau*—os pés de lótus do Senhor Rāmacandra; *vivaram*—dentro da terra; *praviveśa*—ela entrou; *ha*—de fato.", "translation": "**Tendo sido abandonada por seu esposo, Sītādevī confiou seus dois filhos aos cuidados de Vālmīki Muni. Então, meditando nos pés de lótus do Senhor Rāmacandra, entrou na terra.**", "purport": "Era impossível para Sītādevī viver em separação do Senhor Rāmacandra. Por conseguinte, após confiar seus dois filhos aos cuidados de Vālmīki Muni, entrou na terra.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/16/", "verse_text": "tac chrutvā bhagavān rāmo\n\nrundhann api dhiyā śucaḥ\n\nsmaraṁs tasyā guṇāṁs tāṁs tān\n\nnāśaknod roddhum īśvaraḥ", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वा भगवान्रामो रुन्धन्नपि धिया शुचः\n> स्मरंस्तस्या गुणांस्तांस्तान्नाशक्नोद्रोद्धुमीश्वरः ॥१६॥", "synonyms": "*tat*—isto (a notícia de que Sītādevī havia entrado na terra); *śrutvā*—ouvindo; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *rundhan*—tentando rejeitar; *api*—embora; *dhiyā*—pela inteligência; *śucaḥ*—o pesar; *smaran*—lembrando; *tasyāḥ*—dela; *guṇān*—as qualidades; *tān tān*—em diversas circunstâncias; *na*—não; *aśaknot*—foi capaz; *roddhum*—de conter; *īśvaraḥ*—embora o controlador supremo.", "translation": "**Após ouvir a notícia de que mãe Sītā havia entrado na terra, a Suprema Personalidade de Deus certamente ficou angustiado. Embora seja a Suprema Personalidade de Deus, ao lembrar-Se das elevadas qualidades de mãe Sītā, não conseguiu conter Sua dor em amor transcendental.**", "purport": "O pesar do Senhor Rāmacandra ao receber a notícia da entrada de Sītādevī na terra não deve ser considerado material. No mundo espiritual também existem sentimentos de separação, mas esses sentimentos são considerados bem-aventurança espiritual. O pesar em separação existe inclusive no Absoluto, porém esses sentimentos de separação no mundo espiritual são transcendentalmente bem-aventurados. Tais sentimentos são um sinal de *tasya prema-vaśyatva-svabhāva*, isto é, de estar sob a influência da *hlādinī-śakti* e ser controlado pelo amor. No mundo material, tais sentimentos de separação são apenas um reflexo pervertido.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/17/", "verse_text": "*strī*-puṁ-prasaṅga etādṛk\n\nsarvatra trāsam-āvahaḥ\n\napīśvarāṇāṁ kim uta\n\n*grāmyasya gṛha*-cetasaḥ", "devanagari": "> स्त्रीपुंप्रसङ्ग एतादृक्सर्वत्र त्रासमावहः\n> अपीश्वराणां किमुत ग्राम्यस्य गृहचेतसः ॥१७॥", "synonyms": "*strī-pum-prasaṅgaḥ*—a atração entre marido e esposa, ou homem e mulher; *etādṛk*—como esta; *sarvatra*—em toda parte; *trāsam-āvahaḥ*—a causa do temor; *api*—mesmo; *īśvarāṇām*—dos controladores; *kim uta*—e o que dizer; *grāmyasya*—dos homens comuns deste mundo material; *gṛha-cetasaḥ*—que estão apegados à vida materialista doméstica.", "translation": "**A atração entre homem e mulher, ou macho e fêmea, sempre existe em toda parte, tornando todos sempre temerosos. Tais sentimentos estão presentes mesmo entre os controladores como Brahmā e o Senhor Śiva, e são para eles a causa do temor — o que dizer, então, de outros que estão apegados à vida doméstica neste mundo material.**", "purport": "Como se explicou acima, quando os sentimentos de amor e bem-aventurança transcendental do mundo espiritual se refletem de maneira pervertida neste mundo material, são certamente a causa do cativeiro. Enquanto os homens se sentirem atraídos pelas mulheres neste mundo material e as mulheres se sentirem atraídas pelos homens, prosseguirá o cativeiro do repetido nascimento e morte. No entanto, no mundo espiritual, onde não há temor de nascimento e morte, tais sentimentos de separação são a causa de bem-aventurança transcendental. Na realidade absoluta, existem variedades de sentimentos, mas todos eles são da mesma qualidade de bem-aventurança transcendental.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/18/", "verse_text": "tata ūrdhvaṁ brahmacaryaṁ\n\ndhāryann ajuhot prabhuḥ\n\n*trayodaśābda*-sāhasram\n\nagnihotram akhaṇḍitam", "devanagari": "> तत ऊर्ध्वं ब्रह्मचर्यं धार्यन्नजुहोत्प्रभुः\n> त्रयोदशाब्दसाहस्रमग्निहोत्रमखण्डितम ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *ūrdhvam*—após a entrada de mãe Sītā na terra; *brahmacaryam*—completo celibato; *dhārayan*—observando; *ajuhot*—executou uma cerimônia ritualística e sacrifício; *prabhuḥ*—o Senhor Rāmacandra; *trayodaśa-abda-sāhasram*—por treze mil anos; *agnihotram*—o sacrifício conhecido como Agnihotra-yajña; *akhaṇḍitam*—sem cessar.", "translation": "**Após mãe Sītā entrar na terra, o Senhor Rāmacandra observou completo celibato e executou um ininterrupto Agnihotra-*yajña* durante treze mil anos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/19/", "verse_text": "smaratāṁ hṛdi vinyasya\n\n*viddhaṁ daṇḍaka*-kaṇṭakaiḥ\n\n*sva*-pāda-pallavaṁ rāma\n\n*ātma*-jyotir agāt tataḥ", "devanagari": "> स्मरतां हृदि विन्यस्य विद्धं दण्डककण्टकैः\n> स्वपादपल्लवं राम आत्मज्योतिरगात्ततः ॥१९॥", "synonyms": "*smaratām*—das pessoas que sempre pensam nEle; *hṛdi*—no âmago do coração; *vinyasya*—colocando; *viddham*—perfurados; *daṇḍaka-kaṇṭakaiḥ*—pelos espinhos da floresta de Daṇḍakāraṇya (enquanto o Senhor Rāmacandra ali residia); *sva-pāda-pallavam*—as pétalas de Seus pés de lótus; *rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *ātma-jyotiḥ*—os raios do brilho de Seu corpo, conhecidos como *brahmajyoti*; *agāt*—entrou; *tataḥ*—além do *brahmajyoti*, ou em Seu próprio planeta Vaikuṇṭha.", "translation": "**Após concluir o sacrifício, o Senhor Rāmacandra, cujos pés de lótus eram às vezes perfurados pelos espinhos quando vivia em Daṇḍakāraṇya, colocou esses pés de lótus nos corações daqueles que sempre pensam nEle. Em seguida, entrou em Sua própria morada, o planeta Vaikuṇṭha, além do *brahmajyoti*.**", "purport": "Os pés de lótus do Senhor são sempre tema de meditação para os devotos. Às vezes, quando o Senhor Rāmacandra vagava pela floresta de Daṇḍakāraṇya, espinhos pungiam Seus pés de lótus. Os devotos, ao pensar nisso, desmaiavam. O Senhor não sente dor ou prazer com nenhuma ação ou reação deste mundo material, mas os devotos não conseguem tolerar nem mesmo a perfuração dos pés de lótus do Senhor por um espinho. Esta era a atitude das *gopīs* quando pensavam em Kṛṣṇa vagando pela floresta, com seixos e grãos de areia pungindo Seus pés de lótus. Esta tribulação no coração de um devoto não pode ser compreendida por *karmīs*, *jñānīs* ou *yogīs*. Os devotos, que não podiam tolerar sequer pensar nos pés de lótus do Senhor sendo perfurados por um espinho, foram novamente colocados em tribulação ao pensar no desaparecimento do Senhor, pois o Senhor tinha de retornar a Sua morada após concluir Seus passatempos neste mundo material.\n\nA palavra *ātma-jyotiḥ* é significativa. O *brahmajyoti*, que é grandemente apreciado pelos *jñānīs*, ou filósofos monistas que desejam nele ingressar para obter a liberação, nada mais é do que os raios do corpo do Senhor.\n\n*yasya prabhā prabhavato jagad*-aṇḍa-koṭi-\n\n*koṭiṣv aśeṣa*-vasudhādi-vibhūti-bhinnam\n\n*tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa*-bhūtaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, que é dotado de grande poder. A reluzente refulgência de Sua forma transcendental é o Brahman impessoal, que é absoluto, completo e ilimitado, e que exibe as variedades de incontáveis planetas, com suas diferentes opulências, em milhões e milhões de universos.\" (*Brahma-saṁhitā* 5.40) O *brahmajyoti* é o início do mundo espiritual, e além do *brahmajyoti* estão os planetas Vaikuṇṭha. Em outras palavras, o *brahmajyoti* permanece fora dos planetas Vaikuṇṭha, assim como a luz do sol permanece fora do sol. Para ingressar no planeta solar, é preciso atravessar a luz do sol. De modo semelhante, quando o Senhor ou Seus devotos ingressam nos planetas Vaikuṇṭha, atravessam o *brahmajyoti*. Os *jñānīs*, ou filósofos monistas, devido à sua concepção impessoal do Senhor, não podem ingressar nos planetas Vaikuṇṭha, mas tampouco podem permanecer eternamente no *brahmajyoti*. Assim, após algum tempo, caem novamente a este mundo material. *Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ* (Bhāg. 10.2.32). Os planetas Vaikuṇṭha estão cobertos pelo *brahmajyoti* e, portanto, ninguém pode compreender adequadamente o que são esses planetas Vaikuṇṭha, a menos que seja um devoto puro.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/20/", "verse_text": "*nedaṁ yaśo raghupateḥ sura*-yācñayātta-\n\n*līlā*-tanor adhika-sāmya-vimukta-dhāmnaḥ\n\n*rakṣo*-vadho jaladhi-bandhanam astra-pūgaiḥ\n\n*kiṁ tasya śatru*-hanane kapayaḥ sahāyāḥ", "devanagari": "> नेदं यशो रघुपतेः सुरयाचञ्अयात्त\n> लीलातनोरधिकसाम्यविमुक्तधाम्नः\n> रक्षोवधो जलधिबन्धनमस्त्रपूगैः\n> किं तस्य शत्रुहनने कपयः सहायाः ॥२०॥", "synonyms": "*na*—não; *idam*—tudo isto; *yaśaḥ*—fama; *raghu-pateḥ*—do Senhor Rāmacandra; *sura-yācñayā*—pelas orações dos semideuses; *ātta-līlā-tanoḥ*—cujo corpo espiritual está sempre ocupado em diversos passatempos; *adhika-sāmya-vimukta-dhāmnaḥ*—ninguém é maior nem igual a Ele; *rakṣaḥ-vadhaḥ*—matar o Rākṣasa (Rāvaṇa); *jaladhi-bandhanam*—construir uma ponte sobre o oceano; *astra-pūgaiḥ*—com arco e flechas; *kim*—acaso; *tasya*—dEle; *śatru-hanane*—em matar os inimigos; *kapayaḥ*—os macacos; *sahāyāḥ*—auxiliares.", "translation": "**A reputação do Senhor Rāmacandra por ter matado Rāvaṇa com chuvas de flechas a pedido dos semideuses e por ter construído uma ponte sobre o oceano não constitui a verdadeira glória da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Rāmacandra, cujo corpo espiritual está sempre ocupado em diversos passatempos. O Senhor Rāmacandra não tem igual nem superior e, por isso, não precisava da ajuda dos macacos para obter a vitória sobre Rāvaṇa.**", "purport": "Como se afirma nos *Vedas* (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8):\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\n*na tat*-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n\"O Senhor Supremo nada tem a fazer, e ninguém é tido como igual ou maior do que Ele, pois tudo se realiza natural e sistematicamente por Suas multifárias energias.\" O Senhor nada tem a fazer (*na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate*); o que quer que faça é Seu passatempo. O Senhor não tem dever algum a executar para obrigar alguém. Apesar disso, aparece e age para proteger Seus devotos ou matar Seus inimigos. Naturalmente, ninguém pode ser inimigo do Senhor, pois quem poderia ser mais poderoso do que Ele? De fato, não há possibilidade de alguém ser Seu inimigo, mas, quando o Senhor deseja desfrutar de passatempos, desce a este mundo material e age como um ser humano, exibindo, assim, Suas maravilhosas e gloriosas atividades para agradar aos devotos. Seus devotos sempre querem ver o Senhor vitorioso em variadas atividades e, por isso, para agradar a Si mesmo e a eles, o Senhor às vezes consente em agir como um ser humano e executar passatempos maravilhosos e incomuns para a satisfação dos devotos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/21/", "verse_text": "*yasyāmalaṁ nṛpa*-sadaḥsu yaśo 'dhunāpi\n\n*gāyanty agha*-ghnam ṛṣayo dig-ibhendra-paṭṭam\n\n*taṁ nākapāla*-vasupāla-kirīṭa-juṣṭa-\n\npādāmbujaṁ raghupatiṁ śaraṇaṁ prapadye", "devanagari": "> यस्यामलं नृपसदःसु यशोऽधुनापि\n> गायन्त्यघघ्नमृषयो दिगिभेन्द्रपट्टम\n> तं नाकपालवसुपालकिरीटजुष्ट\n> पादाम्बुजं रघुपतिं शरणं प्रपद्ये ॥२१॥", "synonyms": "*yasya*—cujas (do Senhor Rāmacandra); *amalam*—imaculadas, livres das qualidades materiais; *nṛpa-sadaḥsu*—nas assembleias de grandes imperadores como Mahārāja Yudhiṣṭhira; *yaśaḥ*—famosas glórias; *adhunā api*—ainda hoje; *gāyanti*—glorificam; *agha-ghnam*—as quais aniquilam todas as reações pecaminosas; *ṛṣayaḥ*—grandes pessoas santas como Mārkaṇḍeya; *dik-ibha-indra-paṭṭam*—como o pano ornamental que cobre o elefante que conquista as direções; *tam*—a esse; *nāka-pāla*—dos semideuses celestiais; *vasu-pāla*—dos reis terrestres; *kirīṭa*—pelos elmos; *juṣṭa*—são adorados; *pāda-ambujam*—cujos pés de lótus; *raghu-patim*—ao Senhor Rāmacandra; *śaraṇam*—em refúgio; *prapadye*—rendo-me.", "translation": "**O nome e a fama imaculados do Senhor Rāmacandra, que aniquilam todas as reações pecaminosas, são celebrados em todas as direções, como o pano ornamental do vitorioso elefante que conquista todas as direções. Grandes pessoas santas como Mārkaṇḍeya Ṛṣi ainda glorificam Suas características nas assembleias de grandes imperadores como Mahārāja Yudhiṣṭhira. De modo semelhante, todos os reis santos e todos os semideuses, incluindo o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā, adoram o Senhor prostrando-se com seus elmos. Permita-me oferecer minhas reverências a Seus pés de lótus.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/22/", "verse_text": "sa yaiḥ spṛṣṭo 'bhidṛṣṭo vā\n\nsaṁviṣṭo 'nugato 'pi vā\n\nkosalās te yayuḥ sthānaṁ\n\nyatra gacchanti yoginaḥ", "devanagari": "> स यैः स्पृष्टोऽभिदृष्टो वा संविष्टोऽनुगतोऽपि वा\n> कोसलास्ते ययुः स्थानं यत्र गच्छन्ति योगिनः ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele, o Senhor Rāmacandra; *yaiḥ*—pelas quais pessoas; *spṛṣṭaḥ*—tocado; *abhidṛṣṭaḥ*—visto; *vā*—ou; *saṁviṣṭaḥ*—comendo juntos, deitando-se juntos; *anugataḥ*—seguido como servos; *api vā*—mesmo; *kosalāḥ*—todos aqueles habitantes de Kosala; *te*—eles; *yayuḥ*—partiram; *sthānam*—para o lugar; *yatra*—onde; *gacchanti*—vão; *yoginaḥ*—todos os *bhakti-yogīs*.", "translation": "**O Senhor Rāmacandra retornou a Sua morada, para a qual são promovidos os *bhakti-yogīs*. Este é o lugar para o qual foram todos os habitantes de Ayodhyā após terem servido ao Senhor em Seus passatempos manifestos, oferecendo-Lhe reverências, tocando Seus pés de lótus, observando-O plenamente como um Rei paternal, sentando-se ou deitando-se com Ele como iguais, ou até mesmo apenas acompanhando-O.**", "purport": "O Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e de Minhas atividades, ao deixar o corpo, não nasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Aqui isso é confirmado. Todos os habitantes de Ayodhyā que viram o Senhor Rāmacandra como cidadãos, serviram-nO como servos, sentaram-se e conversaram com Ele como amigos, ou de algum modo estiveram presentes durante Seu reinado, voltaram ao lar, de volta ao Supremo. Após abandonar o corpo, o devoto que se torna perfeito em serviço devocional ingressa naquele universo particular onde o Senhor Rāmacandra ou o Senhor Kṛṣṇa está envolvido em Seus passatempos. Depois, após ser treinado para servir ao Senhor em diversas capacidades nesse *prakaṭa-līlā*, o devoto é finalmente promovido a *sanātana-dhāma*, a morada suprema no mundo espiritual. Este *sanātana-dhāma* também é mencionado no *Bhagavad-gītā* (*paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ* [Bg. 8.20]). Aquele que ingressa nos passatempos transcendentais do Senhor é chamado *nitya-līlā-praviṣṭa*. Para compreender claramente por que o Senhor Rāmacandra retornou, aqui se menciona que o Senhor foi àquele lugar particular para onde vão os *bhakti-yogīs*. Os impersonalistas interpretam erroneamente as afirmações do *Śrīmad-Bhāgavatam*, supondo que o Senhor ingressou em Sua própria refulgência e, por isso, tornou-Se impessoal. Mas o Senhor é uma pessoa, e Seus devotos são pessoas. De fato, as entidades vivas, assim como o Senhor, foram pessoas no passado, são pessoas no presente e continuarão a ser pessoas mesmo após abandonarem o corpo. Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/23/", "verse_text": "*puruṣo rāma*-caritaṁ\n\nśravaṇair upadhārayan\n\n*ānṛśaṁsya*-paro rājan\n\n*karma*-bandhair vimucyate", "devanagari": "> पुरुषो रामचरितं श्रवणैरुपधारयन\n> आनृशंस्यपरो राजन्कर्मबन्धैर्विमुच्यते ॥२३॥", "synonyms": "*puruṣaḥ*—qualquer pessoa; *rāma-caritam*—a narração das atividades da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Rāmacandra; *śravaṇaiḥ*—por meio da recepção auditiva; *upadhārayan*—simplesmente por esse processo de ouvir; *ānṛśaṁsya-paraḥ*—torna-se completamente livre da inveja; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *karma-bandhaiḥ*—do cativeiro das atividades fruitivas; *vimucyate*—a pessoa fica liberada.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, todo aquele que receba auditivamente as narrações referentes às características dos passatempos do Senhor Rāmacandra finalmente se libertará da doença da inveja e, assim, se liberará do cativeiro das atividades fruitivas.**", "purport": "Aqui neste mundo material, todos sentem inveja de outros. Mesmo na vida religiosa, às vezes se vê que, se um devoto avançou em atividades espirituais, outros devotos sentem inveja dele. Esses devotos invejosos não estão completamente livres do cativeiro do nascimento e morte. Enquanto alguém não estiver completamente livre da causa do nascimento e morte, não poderá ingressar no *sanātana-dhāma* ou nos passatempos eternos do Senhor. A pessoa torna-se invejosa por estar influenciada pelas designações do corpo, mas o devoto liberado nada tem a ver com o corpo e, por isso, está completamente na plataforma transcendental. Um devoto nunca tem inveja de ninguém, nem mesmo de seu inimigo. Porque o devoto sabe que o Senhor é seu supremo protetor, pensa: \"Que dano pode causar o suposto inimigo?\" Assim, o devoto está confiante de sua proteção. O Senhor diz: *ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham*: [Bg. 4.11] \"Conforme a proporção em que alguém se rende a Mim, Eu correspondo a ele.\" Um devoto, portanto, deve estar completamente livre da inveja, especialmente de outros devotos. Invejar outros devotos é uma grande ofensa, uma *vaiṣṇava-aparādha*. O devoto que se ocupa constantemente em ouvir e cantar (*śravaṇa-kīrtana*) certamente se livra da doença da inveja e, dessa maneira, torna-se elegível a voltar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/24/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nkathaṁ sa bhagavān rāmo\n\nbhrātṝn vā svayam ātmanaḥ\n\ntasmin vā te 'nvavartanta\n\nprajāḥ paurāś ca īśvare", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथं स भगवान्रामो भ्रात्न्वा स्वयमात्मनः\n> तस्मिन्वा तेऽन्ववर्तन्त प्रजाः पौराश्च ईश्वरे ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit perguntou; *katham*—como; *saḥ*—Ele, o Senhor; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *bhrātṝn*—com Seus irmãos (Lakṣmaṇa, Bharata e Śatrughna); *vā*—ou; *svayam*—pessoalmente; *ātmanaḥ*—expansões de Sua pessoa; *tasmin*—com o Senhor; *vā*—ou; *te*—eles (todos os habitantes e os irmãos); *anvavartanta*—comportavam-se; *prajāḥ*—todos os habitantes; *paurāḥ*—os cidadãos; *ca*—e; *īśvare*—com o Senhor Supremo.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Como o Senhor Se portou e como Se comportou em Seu relacionamento com Seus irmãos, que eram expansões dEle próprio? E como Seus irmãos e os habitantes de Ayodhyā O trataram?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/25/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\n*athādiśad dig*-vijaye\n\n*bhrātṝṁs tri*-bhuvaneśvaraḥ\n\nātmānaṁ darśayan svānāṁ\n\npurīm aikṣata sānugaḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> अथादिशद्दिग्विजये भ्रातंस्त्रिभुवनेश्वरः\n> आत्मानं दर्शयन्स्वानां पुरीमैक्षत सानुगः ॥२५॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atha*—depois disso (quando o Senhor aceitou o trono a pedido de Bharata); *ādiśat*—ordenou; *dik-vijaye*—conquistar todo o mundo; *bhrātṝn*—Seus irmãos mais novos; *tri-bhuvana-īśvaraḥ*—o Senhor do universo; *ātmānam*—pessoalmente, a Si mesmo; *darśayan*—dando audiência; *svānām*—aos membros da família e aos cidadãos; *purīm*—a cidade; *aikṣata*—supervisionava; *sa-anugaḥ*—com outros auxiliares.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī respondeu: Após aceitar o trono do governo a fervoroso pedido de Seu irmão mais novo Bharata, o Senhor Rāmacandra ordenou a Seus irmãos mais novos que saíssem e conquistassem o mundo inteiro, enquanto Ele pessoalmente permanecia na capital para dar audiência a todos os cidadãos e residentes do palácio e supervisionar os assuntos governamentais com Seus outros auxiliares.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus não permite que nenhum de Seus devotos ou auxiliares se ocupe em gratificação dos sentidos. Os irmãos mais novos do Senhor Rāmacandra estavam em casa desfrutando da presença pessoal da Suprema Personalidade de Deus, mas o Senhor ordenou-Lhes que saíssem e obtivessem a vitória pelo mundo todo. Era costume (e este costume, em alguns lugares, ainda persiste) que todos os outros reis tinham de aceitar a supremacia do imperador. Se o rei de um pequeno estado não aceitasse a supremacia do imperador, haveria uma luta, e o rei do pequeno estado seria obrigado a aceitar o imperador como supremo; do contrário, não seria possível ao imperador governar o país.\n\nO Senhor Rāmacandra mostrou Seu favor a Seus irmãos ao ordenar-Lhes que saíssem. Muitos dos devotos do Senhor que residem em Vṛndāvana fizeram o voto de não deixar Vṛndāvana para pregar a consciência de Kṛṣṇa. Mas o Senhor diz que a consciência de Kṛṣṇa deve ser difundida pelo mundo todo, em cada aldeia e em cada cidade. Esta é a ordem aberta do Senhor Caitanya Mahāprabhu.\n\npṛthivīte āche yata nagarādi grāma\n\nsarvatra pracāra haibe mora nāma\n\nUm devoto puro, portanto, deve executar a ordem do Senhor e não deve gratificar seus sentidos permanecendo estagnado em um só lugar, falsamente orgulhoso, pensando que, por não deixar Vṛndāvana e cantar em um lugar solitário, tornou-se um grande devoto. Um devoto deve cumprir a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Caitanya Mahāprabhu disse: *yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa* [Cc. Madhya 7.128]. Todo devoto, portanto, deve difundir a consciência de Kṛṣṇa pregando, pedindo a todo aquele que encontrar que aceite a ordem da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor diz: *sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*: [Bg. 18.66] \"Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.\" Esta é a ordem do Senhor, que fala como o supremo imperador. Todos devem ser induzidos a aceitar esta ordem, pois esta é a vitória (*dig-vijaya*). E é dever do soldado, o devoto, gravar em todos esta filosofia de vida.\n\nNaturalmente, aqueles que são *kaniṣṭha-adhikārīs* não pregam, mas o Senhor também lhes mostra misericórdia, como fez ao permanecer pessoalmente em Ayodhyā para dar audiência ao povo em geral. Não se deve pensar erroneamente que o Senhor pediu a Seus irmãos mais novos que deixassem Ayodhyā porque favorecia especialmente os cidadãos. O Senhor é misericordioso com todos, e sabe como mostrar Seu favor a cada pessoa individualmente, de acordo com sua capacidade. Aquele que se atém à ordem do Senhor é um devoto puro.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/26/", "verse_text": "*āsikta*-mārgāṁ gandhodaiḥ\n\nkariṇāṁ mada-śīkaraiḥ\n\nsvāminaṁ prāptam ālokya\n\nmattāṁ vā sutarām iva", "devanagari": "> आसिक्तमार्गां गन्धोदैः करिणां मदशीकरैः\n> स्वामिनं प्राप्तमालोक्य मत्तां वा सुतरामिव ॥२६॥", "synonyms": "*āsikta-mārgām*—as ruas eram aspergidas; *gandha-udaiḥ*—com água perfumada; *kariṇām*—de elefantes; *mada-śīkaraiḥ*—com partículas de licor perfumado; *svāminam*—o senhor ou proprietário; *prāptam*—presente; *ālokya*—vendo pessoalmente; *mattām*—muitíssimo opulenta; *vā*—ou; *sutarām*—altamente; *iva*—como se.", "translation": "**Durante o reinado do Senhor Rāmacandra, as ruas da capital, Ayodhyā, eram aspergidas com água perfumada e gotas de licor perfumado lançadas pelos elefantes através de suas trombas. Quando os cidadãos viam o Senhor supervisionando pessoalmente os assuntos da cidade em tal opulência, apreciavam muito essa opulência.**", "purport": "Apenas ouvimos falar sobre a opulência do *rāma-rājya* durante o reinado do Senhor Rāmacandra. Ora, eis aqui um exemplo da opulência do reino do Senhor. As ruas de Ayodhyā não eram apenas limpas, mas também aspergidas com água perfumada e gotas de licor perfumado, que eram distribuídas pelos elefantes através de suas trombas. Não havia necessidade de máquinas aspersoras, pois o elefante tem a habilidade natural de sugar a água por sua tromba e, em seguida, lançá-la em forma de chuva. Podemos compreender a opulência da cidade por este único exemplo: ela era de fato aspergida com água perfumada. Ademais, os cidadãos tinham a oportunidade de ver o Senhor supervisionando pessoalmente os assuntos do estado. Ele não era um monarca dormente, como podemos compreender de Suas atividades ao enviar Seus irmãos para cuidar dos assuntos fora da capital e punir qualquer um que não obedecesse às ordens do imperador. Isto se chama *dig-vijaya*. Aos cidadãos eram dadas todas as facilidades para uma vida pacífica, e também estavam dotados dos atributos apropriados conforme o *varṇāśrama*. Como vimos no capítulo anterior, *varṇāśrama-guṇānvitāḥ*: os cidadãos eram treinados segundo o sistema de *varṇāśrama*. Uma classe de homens eram *brāhmaṇas*, uma classe de homens eram *kṣatriyas*, uma classe eram *vaiśyas* e uma classe eram *śūdras*. Sem esta divisão científica, não há possibilidade de boa cidadania. O Rei, sendo magnânimo e perfeito em Seu dever, executou muitos sacrifícios e tratou os cidadãos como Seus filhos, e os cidadãos, sendo treinados no sistema *varṇāśrama*, eram obedientes e perfeitamente ordenados. A monarquia inteira era tão opulenta e pacífica que o governo era até capaz de aspergir as ruas com água perfumada — o que dizer de outras administrações. Visto que a cidade era aspergida com água perfumada, podemos simplesmente imaginar quão opulenta era nos demais aspectos. Por que os cidadãos não haveriam de sentir-se felizes durante o reinado do Senhor Rāmacandra?\n\n---"}
{"ref": "sb/9/11/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/27/", "verse_text": "*prāsāda*-gopura-sabhā-\n\n*caitya*-deva-gṛhādiṣu\n\n*vinyasta*-hema-kalaśaiḥ\n\npatākābhiś ca maṇḍitām", "devanagari": "> प्रासादगोपुरसभा चैत्यदेवगृहादिषु\n> विन्यस्तहेमकलशैः पताकाभिश्च मण्डिताम ॥२७॥", "synonyms": "*prāsāda*—em palácios; *gopura*—portões dos palácios; *sabhā*—salões de assembleia; *caitya*—plataformas elevadas; *deva-gṛha*—templos onde se adoram as deidades; *ādiṣu*—e assim por diante; *vinyasta*—colocados; *hema-kalaśaiḥ*—com vasos dourados; *patākābhiḥ*—por bandeiras; *ca*—também; *maṇḍitām*—enfeitados.", "translation": "**Os palácios, os portões dos palácios, os salões de assembleia, as plataformas para os locais de reunião, os templos e todos esses lugares estavam decorados com vasos dourados e enfeitados com vários tipos de bandeiras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/28/", "verse_text": "pūgaiḥ savṛntai rambhābhiḥ\n\npaṭṭikābhiḥ suvāsasām\n\nādarśair aṁśukaiḥ sragbhiḥ\n\n*kṛta*-kautuka-toraṇām", "devanagari": "> पूगैः सवृन्तै रम्भाभिः पट्टिकाभिः सुवाससाम\n> आदर्शैरंशुकैः स्रग्भिः कृतकौतुकतोरणाम ॥२८॥", "synonyms": "*pūgaiḥ*—com árvores de noz de bétel; *sa-vṛntaiḥ*—com cachos de flores e frutas; *rambhābhiḥ*—com bananeiras; *paṭṭikābhiḥ*—com bandeiras; *su-vāsasām*—decoradas com pano colorido; *ādarśaiḥ*—com espelhos; *aṁśukaiḥ*—com panos; *sragbhiḥ*—com guirlandas; *kṛta-kautuka*—feitos auspiciosos; *toraṇām*—possuindo portões de recepção.", "translation": "**Onde quer que o Senhor Rāmacandra visitasse, eram construídos auspiciosos portões de boas-vindas, com bananeiras e árvores de noz de bétel, cheios de flores e frutas. Os portões eram decorados com várias bandeiras feitas de pano colorido e com tapeçarias, espelhos e guirlandas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/29/", "verse_text": "tam upeyus tatra tatra\n\n*paurā arhaṇa*-pāṇayaḥ\n\nāśiṣo yuyujur deva\n\npāhīmāṁ prāk tvayoddhṛtām", "devanagari": "> तमुपेयुस्तत्र तत्र पौरा अर्हणपाणयः\n> आशिषो युयुजुर्देव पाहीमां प्राक्त्वयोद्धृताम ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—a Ele, o Senhor Rāmacandra; *upeyuḥ*—aproximavam-se; *tatra tatra*—onde quer que Ele visitasse; *paurāḥ*—os habitantes da vizinhança; *arhaṇa-pāṇayaḥ*—levando parafernália para adorar o Senhor; *āśiṣaḥ*—bênçãos do Senhor; *yuyujuḥ*—desciam; *deva*—ó meu Senhor; *pāhi*—simplesmente mantém; *imām*—esta terra; *prāk*—como antes; *tvayā*—por Ti; *uddhṛtām*—resgatada (do fundo do mar em Tua encarnação como Varāha).", "translation": "**Onde quer que o Senhor Rāmacandra visitasse, o povo aproximava-se dEle com parafernália de adoração e implorava Suas bênçãos. \"Ó Senhor\", diziam, \"assim como resgataste a Terra do fundo do mar em Tua encarnação como javali, agora podes mantê-la. Assim, imploramos Tuas bênçãos.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/30/", "verse_text": "tataḥ prajā vīkṣya patiṁ cirāgataṁ\n\n*didṛkṣayotsṛṣṭa*-gṛhāḥ striyo narāḥ\n\n*āruhya harmyāṇy aravinda*-locanam\n\n*atṛpta*-netrāḥ kusumair avākiran", "devanagari": "> ततः प्रजा वीक्ष्य पतिं चिरागतं दिदृक्षयोत्सृष्टगृहाः स्त्रियो नराः\n> आरुह्य हर्म्याण्यरविन्दलोचनमतृप्तनेत्राः कुसुमैरवाकिरन ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *prajāḥ*—os cidadãos; *vīkṣya*—vendo; *patim*—o Rei; *cira-āgatam*—regressado após longo tempo; *didṛkṣayā*—desejando ver; *utsṛṣṭa-gṛhāḥ*—abandonando suas respectivas residências; *striyaḥ*—as mulheres; *narāḥ*—os homens; *āruhya*—subindo ao topo de; *harmyāṇi*—grandes palácios; *aravinda-locanam*—o Senhor Rāmacandra, cujos olhos são como as pétalas de um lótus; *atṛpta-netrāḥ*—cujos olhos não ficavam plenamente satisfeitos; *kusumaiḥ*—com flores; *avākiran*—cobriram o Senhor.", "translation": "**Em seguida, por não terem visto o Senhor por longo tempo, os cidadãos, tanto homens como mulheres, muito ávidos por vê-Lo, deixaram seus lares e subiram aos telhados dos palácios. Não estando plenamente saciados de ver o rosto do Senhor Rāmacandra, cujos olhos são semelhantes ao lótus, derramaram chuvas de flores sobre Ele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/31-34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/31-34/", "verse_text": "*atha praviṣṭaḥ sva*-gṛhaṁ\n\n*juṣṭaṁ svaiḥ pūrva*-rājabhiḥ\n\n*anantākhila*-koṣāḍhyam\n\nanarghyoruparicchadam\n\n*vidrumodumbara*-dvārair\n\n*vaidūrya*-stambha-paṅktibhiḥ\n\nsthalair mārakataiḥ svacchair\n\n*bhrājat*-sphaṭika-bhittibhiḥ\n\n*citra*-sragbhiḥ paṭṭikābhir\n\n*vāso*-maṇi-gaṇāṁśukaiḥ\n\n*muktā*-phalaiś cid-ullāsaiḥ\n\n*kānta*-kāmopapattibhiḥ\n\n*dhūpa*-dīpaiḥ surabhibhir\n\n*maṇḍitaṁ puṣpa*-maṇḍanaiḥ\n\n*strī*-pumbhiḥ sura-saṅkāśair\n\n*juṣṭaṁ bhūṣaṇa*-bhūṣaṇaiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*atha*—depois disso; *praviṣṭaḥ*—Ele entrou; *sva-gṛham*—em Seu próprio palácio; *juṣṭam*—ocupado; *svaiḥ*—por Seus próprios membros familiares; *pūrva-rājabhiḥ*—pelos membros anteriores da família real; *ananta*—ilimitado; *akhila*—em toda parte; *koṣa*—tesouro; *āḍhyam*—próspero; *anarghya*—inestimável; *uru*—elevada; *paricchadam*—parafernália; *vidruma*—de coral; *udumbara-dvāraiḥ*—com os dois lados das portas; *vaidūrya-stambha*—com colunas de *vaidūrya-maṇi*; *paṅktibhiḥ*—em fila; *sthalaiḥ*—com pisos; *mārakataiḥ*—feitos de pedra *marakata*; *svacchaiḥ*—polidos muitíssimo limpamente; *bhrājat*—reluzentes; *sphaṭika*—mármore; *bhittibhiḥ*—alicerces; *citra-sragbhiḥ*—com variedades de guirlandas de flores; *paṭṭikābhiḥ*—com bandeiras; *vāsaḥ*—vestes; *maṇi-gaṇa-aṁśukaiḥ*—por várias pedras refulgentes e valiosas; *muktā-phalaiḥ*—com pérolas; *cit-ullāsaiḥ*—aumentando o prazer celestial; *kānta-kāma*—satisfazendo os desejos; *upapattibhiḥ*—por tal parafernália; *dhūpa-dīpaiḥ*—com incensos e lamparinas; *surabhibhiḥ*—muitíssimo fragrantes; *maṇḍitam*—decorado; *puṣpa-maṇḍanaiḥ*—por buquês de várias flores; *strī-pumbhiḥ*—por homens e mulheres; *sura-saṅkāśaiḥ*—assemelhando-se aos semideuses; *juṣṭam*—cheio de; *bhūṣaṇa-bhūṣaṇaiḥ*—cujos corpos embelezavam seus ornamentos.", "translation": "**Em seguida, o Senhor Rāmacandra entrou no palácio de Seus antepassados. Dentro do palácio havia diversos tesouros e valiosos guarda-roupas. Os assentos nos dois lados da porta de entrada eram feitos de coral, os pátios estavam cercados de colunas de *vaidūrya-maṇi*, o piso era feito de *marakata-maṇi* altamente polido, e o alicerce era feito de mármore. O palácio inteiro estava decorado com bandeiras e guirlandas e enfeitado com pedras valiosas, brilhando com refulgência celestial. O palácio estava plenamente decorado com pérolas e cercado de lamparinas e incensos. Os homens e as mulheres dentro do palácio assemelhavam-se a semideuses e estavam decorados com vários ornamentos, que pareciam belos por estarem colocados em seus corpos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/35/", "verse_text": "tasmin sa bhagavān rāmaḥ\n\nsnigdhayā priyayeṣṭayā\n\n*reme svārāma*-dhīrāṇām\n\nṛṣabhaḥ sītayā kila", "devanagari": "> तस्मिन्स भगवान्रामः स्निग्धया प्रिययेष्टया\n> रेमे स्वारामधीराणामृषभः सीतया किल ॥३५॥", "synonyms": "*tasmin*—nesse palácio celestial; *saḥ*—Ele; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *rāmaḥ*—o Senhor Rāmacandra; *snigdhayā*—sempre satisfeito com o comportamento dela; *priyayā iṣṭayā*—com Sua mais querida esposa; *reme*—desfrutou; *sva-ārāma*—prazer pessoal; *dhīrāṇām*—das mais elevadas pessoas eruditas; *ṛṣabhaḥ*—o chefe; *sītayā*—com mãe Sītā; *kila*—de fato.", "translation": "**O Senhor Rāmacandra, a Suprema Personalidade de Deus, chefe dos melhores eruditos doutos, residiu naquele palácio com Sua potência de prazer, mãe Sītā, e desfrutou de completa paz.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/11/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/11/36/", "verse_text": "*bubhuje ca yathā*-kālaṁ\n\nkāmān dharmam apīḍayan\n\n*varṣa*-pūgān bahūn nṝṇām\n\n*abhidhyātāṅghri*-pallavaḥ", "devanagari": "> बुभुजे च यथाकालं कामान्धर्ममपीडयन\n> वर्षपूगान्बहून्नॄणामभिध्याताङ्घ्रिपल्लवः ॥३६॥", "synonyms": "*bubhuje*—Ele desfrutou; *ca*—também; *yathā-kālam*—por quanto tempo fosse necessário; *kāmān*—todos os desfrutes; *dharmam*—os princípios religiosos; *apīḍayan*—sem transgredir; *varṣa-pūgān*—uma duração de anos; *bahūn*—muitos; *nṝṇām*—do povo em geral; *abhidhyāta*—sendo meditados; *aṅghri-pallavaḥ*—Seus pés de lótus.", "translation": "**Sem transgredir os princípios religiosos, o Senhor Rāmacandra, cujos pés de lótus são adorados pelos devotos em meditação, desfrutou com toda a parafernália de prazer transcendental por quanto tempo foi necessário.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Rāmacandra Governa o Mundo\"."}
{"ref": "sb/9/12/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nkuśasya cātithis tasmān\n\n*niṣadhas tat*-suto nabhaḥ\n\n*puṇḍarīko 'tha tat*-putraḥ\n\nkṣemadhanvābhavat tataḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> कुशस्य चातिथिस्तस्मान्निषधस्तत्सुतो नभः\n> पुण्डरीकोऽथ तत्पुत्रः क्षेमधन्वाभवत्ततः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *kuśasya*—de Kuśa, o filho do Senhor Rāmacandra; *ca*—também; *atithiḥ*—Atithi; *tasmāt*—dele; *niṣadhaḥ*—Niṣadha; *tat-sutaḥ*—seu filho; *nabhaḥ*—Nabha; *puṇḍarīkaḥ*—Puṇḍarīka; *atha*—em seguida; *tat-putraḥ*—seu filho; *kṣemadhanvā*—Kṣemadhanvā; *abhavat*—tornou-se; *tataḥ*—em seguida.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: O filho de Rāmacandra foi Kuśa; o filho de Kuśa foi Atithi; o filho de Atithi foi Niṣadha; e o filho de Niṣadha foi Nabha. O filho de Nabha foi Puṇḍarīka, e de Puṇḍarīka veio um filho chamado Kṣemadhanvā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/2/", "verse_text": "devānīkas tato 'nīhaḥ\n\n*pāriyātro 'tha tat*-sutaḥ\n\ntato balasthalas tasmād\n\n*vajranābho 'rka*-sambhavaḥ", "devanagari": "> देवानीकस्ततोऽनीहः पारियात्रोऽथ तत्सुतः\n> ततो बलस्थलस्तस्माद्वज्रनाभोऽर्कसम्भवः ॥२॥", "synonyms": "*devānīkaḥ*—Devānīka; *tataḥ*—de Kṣemadhanvā; *anīhaḥ*—de Devānīka veio o filho chamado Anīha; *pāriyātraḥ*—Pāriyātra; *atha*—em seguida; *tat-sutaḥ*—o filho de Anīha; *tataḥ*—de Pāriyātra; *balasthalaḥ*—Balasthala; *tasmāt*—de Balasthala; *vajranābhaḥ*—Vajranābha; *arka-sambhavaḥ*—derivado do deus do sol.", "translation": "**O filho de Kṣemadhanvā foi Devānīka; o filho de Devānīka foi Anīha; o filho de Anīha foi Pāriyātra; e o filho de Pāriyātra foi Balasthala. O filho de Balasthala foi Vajranābha, de quem se disse que nasceu da refulgência do deus do sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/3-4/", "verse_text": "*sagaṇas tat*-sutas tasmād\n\nvidhṛtiś cābhavat sutaḥ\n\ntato hiraṇyanābho 'bhūd\n\nyogācāryas tu jaimineḥ\n\nśiṣyaḥ kauśalya ādhyātmaṁ\n\nyājñavalkyo 'dhyagād yataḥ\n\nyogaṁ mahodayam ṛṣir\n\n*hṛdaya*-granthi-bhedakam", "devanagari": "", "synonyms": "*sagaṇaḥ*—Sagaṇa; *tat*—este (de Vajranābha); *sutaḥ*—filho; *tasmāt*—dele; *vidhṛtiḥ*—Vidhṛti; *ca*—também; *abhavat*—nasceu; *sutaḥ*—seu filho; *tataḥ*—dele; *hiraṇyanābhaḥ*—Hiraṇyanābha; *abhūt*—tornou-se; *yoga-ācāryaḥ*—o propagador da filosofia do *yoga*; *tu*—mas; *jaimineḥ*—por aceitar Jaimini como seu mestre espiritual; *śiṣyaḥ*—discípulo; *kauśalyaḥ*—Kauśalya; *ādhyātmam*—espiritual; *yājñavalkyaḥ*—Yājñavalkya; *adhyagāt*—estudou; *yataḥ*—dele (Hiraṇyanābha); *yogam*—as práticas místicas; *mahā-udayam*—altamente elevadas; *ṛṣiḥ*—Yājñavalkya Ṛṣi; *hṛdaya-granthi-bhedakam*—o *yoga* místico, que pode desatar os nós do apego material no coração.", "translation": "**O filho de Vajranābha foi Sagaṇa, e seu filho foi Vidhṛti. O filho de Vidhṛti foi Hiraṇyanābha, que se tornou discípulo de Jaimini e veio a ser um grande *ācārya* do *yoga* místico. Foi de Hiraṇyanābha que o grande santo Yājñavalkya aprendeu o altamente elevado sistema de *yoga* místico conhecido como *ādhyātma-yoga*, capaz de desatar os nós do apego material no coração.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/5/", "verse_text": "puṣpo hiraṇyanābhasya\n\ndhruvasandhis tato 'bhavat\n\nsudarśano 'thāgnivarṇaḥ\n\nśīghras tasya maruḥ sutaḥ", "devanagari": "> पुष्पो हिरण्यनाभस्य ध्रुवसन्धिस्ततोऽभवत\n> सुदर्शनोऽथाग्निवर्णः शीघ्रस्तस्य मरुः सुतः ॥५॥", "synonyms": "*puṣpaḥ*—Puṣpa; *hiraṇyanābhasya*—o filho de Hiraṇyanābha; *dhruvasandhiḥ*—Dhruvasandhi; *tataḥ*—dele; *abhavat*—nasceu; *sudarśanaḥ*—de Dhruvasandhi nasceu Sudarśana; *atha*—em seguida; *agnivarṇaḥ*—Agnivarṇa, o filho de Sudarśana; *śīghraḥ*—Śīghra; *tasya*—seu (de Agnivarṇa); *maruḥ*—Maru; *sutaḥ*—filho.", "translation": "**O filho de Hiraṇyanābha foi Puṣpa, e o filho de Puṣpa foi Dhruvasandhi. O filho de Dhruvasandhi foi Sudarśana, cujo filho foi Agnivarṇa. O filho de Agnivarṇa chamou-se Śīghra, e o filho deste foi Maru.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/6/", "verse_text": "*so 'sāv āste yoga*-siddhaḥ\n\n*kalāpa*-grāmam āsthitaḥ\n\n*kaler ante sūrya*-vaṁśaṁ\n\nnaṣṭaṁ bhāvayitā punaḥ", "devanagari": "> सोऽसावास्ते योगसिद्धः कलापग्राममास्थितः\n> कलेरन्ते सूर्यवंशं नष्टं भावयिता पुनः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *asau*—a personalidade conhecida como Maru; *āste*—ainda existindo; *yoga-siddhaḥ*—perfeição no poder do *yoga* místico; *kalāpa-grāmam*—o lugar chamado Kalāpa-grāma; *āsthitaḥ*—ele ainda vive ali; *kaleḥ*—deste Kali-yuga; *ante*—no fim; *sūrya-vaṁśam*—os descendentes do deus do sol; *naṣṭam*—depois de extintos; *bhāvayitā*—Maru começará por gerar um filho; *punaḥ*—novamente.", "translation": "**Tendo alcançado a perfeição no poder do *yoga* místico, Maru ainda vive num lugar conhecido como Kalāpa-grāma. Ao final de Kali-yuga, ele restabelecerá a perdida dinastia Sūrya gerando um filho.**", "purport": "Há pelo menos cinco mil anos, Śrīla Śukadeva Gosvāmī verificou a existência de Maru em Kalāpa-grāma e afirmou que Maru, tendo obtido um corpo *yoga-siddha*, continuaria a existir até o fim de Kali-yuga, que se calcula prosseguir por 432.000 anos. Tal é a perfeição do poder místico. Controlando a respiração, o *yogī* perfeito pode prolongar sua vida pelo tempo que desejar. Às vezes ouvimos da literatura Védica que algumas personalidades da era Védica, tais como Vyāsadeva e Aśvatthāmā, ainda estão vivas. Aqui compreendemos que Maru também ainda está vivo. Por vezes nos surpreende que um corpo mortal possa viver por tanto tempo. A explicação dessa longevidade é dada aqui pela palavra *yoga-siddha*. Se a pessoa se tornar perfeita na prática do *yoga*, poderá viver pelo tempo que desejar. A demonstração de algum *yoga-siddha* trivial não constitui perfeição. Eis aqui um exemplo factual de perfeição: um *yoga-siddha* pode viver pelo tempo que desejar.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/12/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/7/", "verse_text": "tasmāt prasuśrutas tasya\n\nsandhis tasyāpy amarṣaṇaḥ\n\n*mahasvāṁs tat*-sutas tasmād\n\nviśvabāhur ajāyata", "devanagari": "> तस्मात्प्रसुश्रुतस्तस्य सन्धिस्तस्याप्यमर्षणः\n> महस्वांस्तत्सुतस्तस्माद्विश्वबाहुरजायत ॥७॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Maru; *prasuśrutaḥ*—Prasuśruta, seu filho; *tasya*—de Prasuśruta; *sandhiḥ*—um filho chamado Sandhi; *tasya*—seu (de Sandhi); *api*—também; *amarṣaṇaḥ*—um filho chamado Amarṣaṇa; *mahasvān*—o filho de Amarṣaṇa; *tat*—seu; *sutaḥ*—filho; *tasmāt*—dele (de Mahasvān); *viśvabāhuḥ*—Viśvabāhu; *ajāyata*—nasceu.", "translation": "**De Maru nasceu um filho chamado Prasuśruta; de Prasuśruta veio Sandhi; de Sandhi veio Amarṣaṇa; e de Amarṣaṇa, um filho chamado Mahasvān. De Mahasvān, Viśvabāhu veio ao mundo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/8/", "verse_text": "tataḥ prasenajit tasmāt\n\ntakṣako bhavitā punaḥ\n\ntato bṛhadbalo yas tu\n\npitrā te samare hataḥ", "devanagari": "> ततः प्रसेनजित्तस्मात्तक्षको भविता पुनः\n> ततो बृहद्बलो यस्तु पित्रा ते समरे हतः ॥८॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Viśvabāhu; *prasenajit*—nasceu um filho chamado Prasenajit; *tasmāt*—dele; *takṣakaḥ*—Takṣaka; *bhavitā*—nasceria; *punaḥ*—novamente; *tataḥ*—dele; *bṛhadbalaḥ*—um filho chamado Bṛhadbala; *yaḥ*—aquele que; *tu*—mas; *pitrā*—pelo pai; *te*—teu; *samare*—no combate; *hataḥ*—morto.", "translation": "**De Viśvabāhu veio um filho chamado Prasenajit; de Prasenajit veio Takṣaka; e de Takṣaka veio Bṛhadbala, que foi morto em combate por teu pai.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/9/", "verse_text": "*ete hīkṣvāku*-bhūpālā\n\natītāḥ śṛṇv anāgatān\n\nbṛhadbalasya bhavitā\n\nputro nāmnā bṛhadraṇaḥ", "devanagari": "> एते हीक्ष्वाकुभूपाला अतीताः शृण्वनागतान\n> बृहद्बलस्य भविता पुत्रो नाम्ना बृहद्रणः ॥९॥", "synonyms": "*ete*—todos eles; *hi*—de fato; *ikṣvāku-bhūpālāḥ*—reis na dinastia de Ikṣvāku; *atītāḥ*—todos eles estão mortos e desaparecidos; *śṛṇu*—apenas ouve; *anāgatān*—aqueles que virão no futuro; *bṛhadbalasya*—de Bṛhadbala; *bhavitā*—haverá; *putraḥ*—um filho; *nāmnā*—de nome; *bṛhadraṇaḥ*—Bṛhadraṇa.", "translation": "**Todos estes reis da dinastia de Ikṣvāku já partiram. Agora, ouve, por favor, enquanto descrevo os reis que nascerão no futuro. De Bṛhadbala virá Bṛhadraṇa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/10/", "verse_text": "ūrukriyaḥ sutas tasya\n\nvatsavṛddho bhaviṣyati\n\nprativyomas tato bhānur\n\n*divāko vāhinī*-patiḥ", "devanagari": "> ऊरुक्रियः सुतस्तस्य वत्सवृद्धो भविष्यति\n> प्रतिव्योमस्ततो भानुर्दिवाको वाहिनीपतिः ॥१०॥", "synonyms": "*ūrukriyaḥ*—Ūrukriya; *sutaḥ*—filho; *tasya*—de Ūrukriya; *vatsavṛddhaḥ*—Vatsavṛddha; *bhaviṣyati*—nascerá; *prativyomaḥ*—Prativyoma; *tataḥ*—de Vatsavṛddha; *bhānuḥ*—(de Prativyoma) um filho chamado Bhānu; *divākaḥ*—de Bhānu um filho chamado Divāka; *vāhinī-patiḥ*—um grande comandante de soldados.", "translation": "**O filho de Bṛhadraṇa será Ūrukriya, que terá um filho chamado Vatsavṛddha. Vatsavṛddha terá um filho chamado Prativyoma, e Prativyoma terá um filho chamado Bhānu, de quem nascerá Divāka, um grande comandante de soldados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/11/", "verse_text": "sahadevas tato vīro\n\nbṛhadaśvo 'tha bhānumān\n\npratīkāśvo bhānumataḥ\n\n*supratīko 'tha tat*-sutaḥ", "devanagari": "> सहदेवस्ततो वीरो बृहदश्वोऽथ भानुमान\n> प्रतीकाश्वो भानुमतः सुप्रतीकोऽथ तत्सुतः ॥११॥", "synonyms": "*sahadevaḥ*—Sahadeva; *tataḥ*—de Divāka; *vīraḥ*—um grande herói; *bṛhadaśvaḥ*—Bṛhadaśva; *atha*—dele; *bhānumān*—Bhānumān; *pratīkāśvaḥ*—Pratīkāśva; *bhānumataḥ*—de Bhānumān; *supratīkaḥ*—Supratīka; *atha*—em seguida; *tat-sutaḥ*—o filho de Pratīkāśva.", "translation": "**Em seguida, de Divāka virá um filho chamado Sahadeva, e de Sahadeva, um grande herói chamado Bṛhadaśva. De Bṛhadaśva virá Bhānumān, e de Bhānumān virá Pratīkāśva. O filho de Pratīkāśva será Supratīka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/12/", "verse_text": "bhavitā marudevo 'tha\n\nsunakṣatro 'tha puṣkaraḥ\n\n*tasyāntarikṣas tat*-putraḥ\n\nsutapās tad amitrajit", "devanagari": "> भविता मरुदेवोऽथ सुनक्षत्रोऽथ पुष्करः\n> तस्यान्तरिक्षस्तत्पुत्रः सुतपास्तदमित्रजित ॥१२॥", "synonyms": "*bhavitā*—nascerá; *marudevaḥ*—Marudeva; *atha*—em seguida; *sunakṣatraḥ*—Sunakṣatra; *atha*—em seguida; *puṣkaraḥ*—Puṣkara, um filho de Sunakṣatra; *tasya*—de Puṣkara; *antarikṣaḥ*—Antarikṣa; *tat-putraḥ*—seu filho; *sutapāḥ*—Sutapā; *tat*—dele; *amitrajit*—um filho chamado Amitrajit.", "translation": "**Em seguida, de Supratīka virá Marudeva; de Marudeva, Sunakṣatra; de Sunakṣatra, Puṣkara; e de Puṣkara, Antarikṣa. O filho de Antarikṣa será Sutapā, e o filho deste será Amitrajit.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/13/", "verse_text": "bṛhadrājas tu tasyāpi\n\nbarhis tasmāt kṛtañjayaḥ\n\nraṇañjayas tasya sutaḥ\n\nsañjayo bhavitā tataḥ", "devanagari": "> बृहद्राजस्तु तस्यापि बर्हिस्तस्मात्कृतञ्जयः\n> रणञ्जयस्तस्य सुतः सञ्जयो भविता ततः ॥१३॥", "synonyms": "*bṛhadrājaḥ*—Bṛhadrāja; *tu*—mas; *tasya api*—de Amitrajit; *barhiḥ*—Barhi; *tasmāt*—de Barhi; *kṛtañjayaḥ*—Kṛtañjaya; *raṇañjayaḥ*—Raṇañjaya; *tasya*—de Kṛtañjaya; *sutaḥ*—filho; *sañjayaḥ*—Sañjaya; *bhavitā*—nascerá; *tataḥ*—de Raṇañjaya.", "translation": "**De Amitrajit virá um filho chamado Bṛhadrāja; de Bṛhadrāja virá Barhi; e de Barhi virá Kṛtañjaya. O filho de Kṛtañjaya será conhecido como Raṇañjaya, e dele virá um filho chamado Sañjaya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/14/", "verse_text": "tasmāc chākyo 'tha śuddhodo\n\n*lāṅgalas tat*-sutaḥ smṛtaḥ\n\ntataḥ prasenajit tasmāt\n\nkṣudrako bhavitā tataḥ", "devanagari": "> तस्माच्छाक्योऽथ शुद्धोदो लाङ्गलस्तत्सुतः स्मृतः\n> ततः प्रसेनजित्तस्मात्क्षुद्रको भविता ततः ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Sañjaya; *śākyaḥ*—Śākya; *atha*—em seguida; *śuddhodaḥ*—Śuddhoda; *lāṅgalaḥ*—Lāṅgala; *tat-sutaḥ*—o filho de Śuddhoda; *smṛtaḥ*—é bem conhecido; *tataḥ*—dele; *prasenajit*—Prasenajit; *tasmāt*—de Prasenajit; *kṣudrakaḥ*—Kṣudraka; *bhavitā*—nascerá; *tataḥ*—em seguida.", "translation": "**De Sañjaya virá Śākya; de Śākya virá Śuddhoda; e de Śuddhoda virá Lāṅgala. De Lāṅgala virá Prasenajit, e de Prasenajit, Kṣudraka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/15/", "verse_text": "raṇako bhavitā tasmāt\n\nsurathas tanayas tataḥ\n\nsumitro nāma niṣṭhānta\n\nete bārhadbalānvayāḥ", "devanagari": "> रणको भविता तस्मात्सुरथस्तनयस्ततः\n> सुमित्रो नाम निष्ठान्त एते बार्हद्बलान्वयाः ॥१५॥", "synonyms": "*raṇakaḥ*—Raṇaka; *bhavitā*—nascerá; *tasmāt*—de Kṣudraka; *surathaḥ*—Suratha; *tanayaḥ*—o filho; *tataḥ*—em seguida; *sumitraḥ*—Sumitra, o filho de Suratha; *nāma*—de nome; *niṣṭha-antaḥ*—o fim da dinastia; *ete*—todos os reis acima mencionados; *bārhadbala-anvayāḥ*—na dinastia do rei Bṛhadbala.", "translation": "**De Kṣudraka virá Raṇaka; de Raṇaka virá Suratha; e de Suratha virá Sumitra, encerrando a dinastia. Esta é uma descrição da dinastia de Bṛhadbala.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/12/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/12/16/", "verse_text": "ikṣvākūṇām ayaṁ vaṁśaḥ\n\nsumitrānto bhaviṣyati\n\nyatas taṁ prāpya rājānaṁ\n\nsaṁsthāṁ prāpsyati vai kalau", "devanagari": "> इक्ष्वाकूणामयं वंशः सुमित्रान्तो भविष्यति\n> यतस्तं प्राप्य राजानं संस्थां प्राप्स्यति वै कलौ ॥१६॥", "synonyms": "*ikṣvākūṇām*—da dinastia do rei Ikṣvāku; *ayam*—esta (o que foi descrito); *vaṁśaḥ*—descendentes; *sumitra-antaḥ*—sendo Sumitra o último rei desta dinastia; *bhaviṣyati*—aparecerá no futuro, enquanto Kali-yuga ainda prosseguir; *yataḥ*—porque; *tam*—ele, Mahārāja Sumitra; *prāpya*—obtendo; *rājānam*—como rei nessa dinastia; *saṁsthām*—culminação; *prāpsyati*—alcança; *vai*—de fato; *kalau*—no fim de Kali-yuga.", "translation": "**O último rei da dinastia de Ikṣvāku será Sumitra; depois de Sumitra não haverá mais filhos na dinastia do deus do sol, e assim a dinastia terá fim.**", "purport": "---\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Dinastia de Kuśa, o Filho do Senhor Rāmacandra\"."}
{"ref": "sb/9/13/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*nimir ikṣvāku*-tanayo\n\nvasiṣṭham avṛtartvijam\n\nārabhya satraṁ so 'py āha\n\nśakreṇa prāg vṛto 'smi bhoḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> निमिरिक्ष्वाकुतनयो वसिष्ठमवृतर्त्विजम\n> आरभ्य सत्रं सोऽप्याह शक्रेण प्राग्वृतोऽस्मि भोः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *nimiḥ*—o rei Nimi; *ikṣvāku-tanayaḥ*—o filho de Mahārāja Ikṣvāku; *vasiṣṭham*—o grande sábio Vasiṣṭha; *avṛta*—designou; *ṛtvijam*—o sacerdote principal do sacrifício; *ārabhya*—começando; *satram*—o sacrifício; *saḥ*—ele, Vasiṣṭha; *api*—também; *āha*—disse; *śakreṇa*—pelo senhor Indra; *prāk*—antes; *vṛtaḥ asmi*—fui designado; *bhoḥ*—ó Mahārāja Nimi.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse: Depois de começar os sacrifícios, Mahārāja Nimi, o filho de Ikṣvāku, solicitou ao grande sábio Vasiṣṭha que assumisse o cargo de sacerdote principal. Naquele momento, Vasiṣṭha respondeu: \"Meu caro Mahārāja Nimi, eu já aceitei o mesmo cargo em um sacrifício iniciado pelo senhor Indra.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/2/", "verse_text": "taṁ nirvartyāgamiṣyāmi\n\ntāvan māṁ pratipālaya\n\n*tūṣṇīm āsīd gṛha*-patiḥ\n\nso 'pīndrasyākaron makham", "devanagari": "> तं निर्वर्त्यागमिष्यामि तावन्मां प्रतिपालय\n> तूष्णीमासीद्गृहपतिः सोऽपीन्द्रस्याकरोन्मखम ॥२॥", "synonyms": "*tam*—aquele sacrifício; *nirvartya*—depois de terminar; *āgamiṣyāmi*—retornarei; *tāvat*—até esse momento; *mām*—a mim (Vasiṣṭha); *pratipālaya*—espere; *tūṣṇīm*—silencioso; *āsīt*—permaneceu; *gṛha-patiḥ*—Mahārāja Nimi; *saḥ*—ele, Vasiṣṭha; *api*—também; *indrasya*—do senhor Indra; *akarot*—executou; *makham*—o sacrifício.", "translation": "**\"Retornarei aqui depois de terminar o yajña para Indra. Tenha a gentileza de esperar por mim até lá.\" Mahārāja Nimi permaneceu em silêncio, e Vasiṣṭha pôs-se a realizar o sacrifício para o senhor Indra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/3/", "verse_text": "nimiś calam idaṁ vidvān\n\nsatram ārabhatātmavān\n\nṛtvigbhir aparais tāvan\n\nnāgamad yāvatā guruḥ", "devanagari": "> निमित्तश्चलमिदं विद्वान्सत्रमारभतामात्मवान\n> ऋत्विग्भिरपरैस्तावन्नागमद्यावता गुरुः ॥३॥", "synonyms": "*nimiḥ*—Mahārāja Nimi; *calam*—transitória, sujeita a terminar a qualquer momento; *idam*—esta (vida); *vidvān*—estando plenamente ciente desse fato; *satram*—o sacrifício; *ārabhata*—inaugurou; *ātmavān*—pessoa autorrealizada; *ṛtvigbhiḥ*—por sacerdotes; *aparaiḥ*—outros que não Vasiṣṭha; *tāvat*—por enquanto; *na*—não; *āgamat*—retornou; *yāvatā*—por tanto tempo; *guruḥ*—seu mestre espiritual (Vasiṣṭha).", "translation": "**Mahārāja Nimi, sendo uma alma autorrealizada, considerou que esta vida é transitória. Por isso, em vez de esperar muito tempo por Vasiṣṭha, começou a realizar o sacrifício com outros sacerdotes.**", "purport": "Cāṇakya Paṇḍita diz, *śarīraṁ kṣaṇa-vidhvāṁsi kalpānta-sthāyino guṇāḥ*: \"A duração da vida de alguém no mundo material pode terminar a qualquer momento, mas, se dentro desta vida a pessoa fizer algo digno, essa qualificação ficará retratada eternamente na história.\" Eis uma grande personalidade, Mahārāja Nimi, que conhecia esse fato. Na forma humana de vida, deve-se realizar atividades de tal maneira que, ao final, a pessoa volte ao lar, volte ao Supremo. Isto é autorrealização.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/13/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/4/", "verse_text": "*śiṣya*-vyatikramaṁ vīkṣya\n\ntaṁ nirvartyāgato guruḥ\n\naśapat patatād deho\n\n*nimeḥ paṇḍita*-māninaḥ", "devanagari": "> शिष्यव्यतिक्रमं वीक्ष्य तं निर्वर्त्यागतो गुरुः\n> अशपत्पतताद्देहो निमेः पण्डितमानिनः ॥४॥", "synonyms": "*śiṣya-vyatikramam*—o desvio do discípulo da ordem do guru; *vīkṣya*—observando; *tam*—a execução do yajña por Indra; *nirvartya*—depois de terminar; *āgataḥ*—quando retornou; *guruḥ*—Vasiṣṭha Muni; *aśapat*—amaldiçoou Nimi Mahārāja; *patatāt*—que caia; *dehaḥ*—o corpo material; *nimeḥ*—de Mahārāja Nimi; *paṇḍita-māninaḥ*—que se considera tão erudito (a ponto de desobedecer à ordem de seu mestre espiritual).", "translation": "**Após concluir o desempenho sacrificial para o rei Indra, o mestre espiritual Vasiṣṭha retornou e constatou que seu discípulo Mahārāja Nimi havia desobedecido às suas instruções. Vasiṣṭha, portanto, amaldiçoou-o, dizendo: \"Que o corpo material de Nimi, que se considera erudito, caia imediatamente.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/5/", "verse_text": "nimiḥ pratidadau śāpaṁ\n\n*gurave 'dharma*-vartine\n\ntavāpi patatād deho\n\nlobhād dharmam ajānataḥ", "devanagari": "> निमिः प्रतिददौ शापं गुरवेऽधर्मवर्तिने\n> तवापि पतताद्देहो लोभाद्धर्ममजानतः ॥५॥", "synonyms": "*nimiḥ*—Mahārāja Nimi; *pratidadau śāpam*—retribuiu a maldição; *gurave*—a seu mestre espiritual, Vasiṣṭha; *adharma-vartine*—que foi induzido a princípios irreligiosos (porque amaldiçoou seu discípulo inocente); *tava*—de você; *api*—também; *patatāt*—que caia; *dehaḥ*—o corpo; *lobhāt*—devido à cobiça; *dharmam*—princípios religiosos; *ajānataḥ*—desconhecendo.", "translation": "**Por amaldiçoá-lo sem necessidade quando ele não havia cometido nenhuma ofensa, Mahārāja Nimi retribuiu a maldição a seu mestre espiritual. \"Em troca de obter contribuições do rei do céu\", disse ele, \"você perdeu sua inteligência religiosa. Por isso, pronuncio esta maldição: seu corpo também cairá.\"**", "purport": "O princípio religioso para um *brāhmaṇa* é que ele não deve, de modo algum, ser cobiçoso. Neste caso, contudo, em troca de remunerações mais lucrativas do rei do céu, Vasiṣṭha negligenciou a solicitação de Mahārāja Nimi neste planeta, e, quando Nimi realizou os sacrifícios com outros sacerdotes, Vasiṣṭha amaldiçoou-o desnecessariamente. Quando alguém é infectado por atividades contaminadas, seu poder, material ou espiritual, diminui. Embora Vasiṣṭha fosse o mestre espiritual de Mahārāja Nimi, devido à sua cobiça, tornou-se caído.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/13/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/6/", "verse_text": "ity utsasarja svaṁ dehaṁ\n\n*nimir adhyātma*-kovidaḥ\n\n*mitrā*-varuṇayor jajñe\n\nurvaśyāṁ prapitāmahaḥ", "devanagari": "> इत्युत्ससर्ज स्वं देहं निमिरध्यात्मकोविदः\n> मित्रावरुणयोर्जज्ञए उर्वश्यां प्रपितामहः ॥६॥", "synonyms": "*iti*—assim; *utsasarja*—abandonou; *svam*—seu próprio; *deham*—corpo; *nimiḥ*—Mahārāja Nimi; *adhyātma-kovidaḥ*—plenamente versado em conhecimento espiritual; *mitrā-varuṇayoḥ*—do sêmen de Mitra e Varuṇa (descarregado ao verem a beleza de Urvaśī); *jajñe*—nasceu; *urvaśyām*—através de Urvaśī, uma prostituta do reino celestial; *prapitāmahaḥ*—Vasiṣṭha, que era conhecido como o bisavô.", "translation": "**Após dizer isso, Mahārāja Nimi, que era perito na ciência do conhecimento espiritual, abandonou seu corpo. Vasiṣṭha, o bisavô, abandonou seu corpo também, mas, através do sêmen descarregado por Mitra e Varuṇa quando viram Urvaśī, ele nasceu de novo.**", "purport": "Mitra e Varuṇa, por acaso, encontraram-se com Urvaśī, a mais bela prostituta do reino celestial, e tornaram-se luxuriosos. Por serem grandes santos, tentaram controlar sua luxúria, mas não conseguiram fazê-lo, e, dessa forma, descarregaram sêmen. Esse sêmen foi mantido cuidadosamente em um vaso de água, e dele nasceu Vasiṣṭha.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/13/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/7/", "verse_text": "*gandha*-vastuṣu tad-dehaṁ\n\n*nidhāya muni*-sattamāḥ\n\n*samāpte satra*-yāge ca\n\ndevān ūcuḥ samāgatān", "devanagari": "> गन्धवस्तुषु तद्देहं निधाय मुनिसत्तमाः\n> समाप्ते सत्रयागे च देवानूचुः समागतान ॥७॥", "synonyms": "*gandha-vastuṣu*—em coisas muito perfumadas; *tat-deham*—o corpo de Mahārāja Nimi; *nidhāya*—tendo preservado; *muni-sattamāḥ*—todos os grandes sábios ali reunidos; *samāpte satra-yāge*—ao final do sacrifício conhecido pelo nome de Satra; *ca*—também; *devān*—a todos os semideuses; *ūcuḥ*—solicitaram ou falaram; *samāgatān*—que ali estavam reunidos.", "translation": "**Durante a execução do yajña, o corpo abandonado por Mahārāja Nimi foi preservado em substâncias perfumadas, e, ao final do Satra-yāga, os grandes santos e *brāhmaṇas* fizeram a seguinte solicitação a todos os semideuses ali reunidos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/8/", "verse_text": "rājño jīvatu deho 'yaṁ\n\nprasannāḥ prabhavo yadi\n\ntathety ukte nimiḥ prāha\n\n*mā bhūn me deha*-bandhanam", "devanagari": "> राज्ञओ जीवतु देहोऽयं प्रसन्नाः प्रभवो यदि\n> तथेत्युक्ते निमिः प्राह मा भून्मे देहबन्धनम ॥८॥", "synonyms": "*rājñaḥ*—do rei; *jīvatu*—possa novamente ser animado; *dehaḥ ayam*—este corpo (agora preservado); *prasannāḥ*—muito satisfeitos; *prabhavaḥ*—todos capazes de fazê-lo; *yadi*—se; *tathā*—que assim seja; *iti*—assim; *ukte*—quando foi respondido (pelos semideuses); *nimiḥ*—Mahārāja Nimi; *prāha*—disse; *mā bhūt*—não façam isso; *me*—meu; *deha-bandhanam*—aprisionamento novamente em um corpo material.", "translation": "**\"Se vós estais satisfeitos com este sacrifício e se sois realmente capazes de fazê-lo, tende a bondade de trazer Mahārāja Nimi de volta à vida neste corpo.\" Os semideuses concordaram com esta solicitação dos sábios, mas Mahārāja Nimi disse: \"Por favor, não me aprisioneis novamente em um corpo material.\"**", "purport": "Os semideuses estão em uma posição muitas vezes superior à dos seres humanos. Portanto, embora os grandes santos e sábios também fossem poderosos *brāhmaṇas*, solicitaram aos semideuses que reavivassem o corpo de Mahārāja Nimi, que havia sido preservado em vários bálsamos perfumados. Não se deve pensar que os semideuses sejam poderosos apenas para desfrutar dos sentidos; também são poderosos em feitos tais como trazer a vida de volta a um corpo morto. Há muitos casos semelhantes na literatura Védica. Por exemplo, segundo a história de Sāvitrī e Satyavān, Satyavān morreu e estava sendo levado por Yamarāja, mas, a pedido de sua esposa, Sāvitrī, Satyavān foi reanimado no mesmo corpo. Este é um fato importante acerca do poder dos semideuses.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/13/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/9/", "verse_text": "yasya yogaṁ na vāñchanti\n\n*viyoga*-bhaya-kātarāḥ\n\nbhajanti caraṇāmbhojaṁ\n\n*munayo hari*-medhasaḥ", "devanagari": "> यस्य योगं न वाञ्छन्ति वियोगभयकातराः\n> भजन्ति चरणाम्भोजं मुनयो हरिमेधसः ॥९॥", "synonyms": "*yasya*—com o corpo; *yogam*—contato; *na*—não; *vāñchanti*—os *jñānīs* desejam; *viyoga-bhaya-kātarāḥ*—estando temerosos de abandonar o corpo novamente; *bhajanti*—oferecem amoroso serviço transcendental; *caraṇa-ambhojam*—aos pés de lótus do Senhor; *munayaḥ*—grandes pessoas santas; *hari-medhasaḥ*—cuja inteligência está sempre absorta em pensamentos sobre Hari, a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Mahārāja Nimi prosseguiu: Os *māyāvādīs* geralmente querem libertar-se de aceitar um corpo material porque temem ter de abandoná-lo de novo. Mas os devotos cuja inteligência está sempre repleta do serviço ao Senhor não têm medo. De fato, eles tiram proveito do corpo para prestar amoroso serviço transcendental.**", "purport": "Mahārāja Nimi não desejava aceitar um corpo material, que seria causa de cativeiro; por ser devoto, queria um corpo por meio do qual pudesse prestar serviço devocional ao Senhor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:\n\njanmāobi more icchā yadi tora\n\n*bhakta*-gṛhe jani janma ha-u mora\n\n*kīṭa*-janma ha-u yathā tuyā dāsa\n\n\"Meu Senhor, se desejares que eu nasça e aceite novamente um corpo material, tem a bondade de fazer-me este favor: permite-me nascer no lar de Teu servo, Teu devoto. Não me importo de nascer ali mesmo como uma criatura insignificante como um inseto.\" Śrī Caitanya Mahāprabhu também disse:\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagadīśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukyī tvayi\n\n\"Ó Senhor do universo, não desejo riqueza material, seguidores materialistas, uma bela esposa nem atividades fruitivas descritas em linguagem florida. Tudo o que quero, vida após vida, é serviço devocional sem motivações a Ti.\" (Śikṣāṣṭaka 4) Ao dizer \"vida após vida\" (*janmani janmani*), o Senhor referiu-se não a um nascimento comum, mas a um nascimento no qual se possa recordar os pés de lótus do Senhor. Tal corpo é desejável. Um devoto não pensa como os *yogīs* e os *jñānīs*, que querem recusar um corpo material e tornar-se um com a refulgência impessoal do Brahman. Um devoto não gosta dessa ideia. Pelo contrário, aceitará qualquer corpo, material ou espiritual, pois deseja servir ao Senhor. Esta é a verdadeira liberação.\n\nSe alguém tem um forte desejo de servir ao Senhor, mesmo que aceite um corpo material, não há motivo para ansiedade, visto que um devoto, mesmo em um corpo material, é uma alma liberada. Isso é confirmado por Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\"Uma pessoa que age em consciência de Kṛṣṇa (ou, em outras palavras, no serviço a Kṛṣṇa) com seu corpo, mente, inteligência e palavras é uma pessoa liberada mesmo dentro do mundo material, embora possa estar ocupada em muitas atividades supostamente materiais.\" O desejo de servir ao Senhor estabelece a pessoa como liberada em qualquer condição de vida, seja em um corpo espiritual ou em um corpo material. Em um corpo espiritual, o devoto torna-se associado direto do Senhor, mas, mesmo que um devoto possa superficialmente parecer estar em um corpo material, ele sempre está liberado e ocupado nos mesmos deveres de serviço ao Senhor que um devoto em Vaikuṇṭhaloka. Não há distinção. Diz-se, *sādhur jīvo vā maro vā*. Quer um devoto esteja vivo ou morto, sua única preocupação é servir ao Senhor. *Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti* [Bg. 4.9]. Quando abandona seu corpo, vai diretamente tornar-se associado do Senhor e servi-Lo, embora faça a mesma coisa mesmo em um corpo material no mundo material.\n\nPara um devoto, não há dor, prazer nem perfeição material. Pode-se argumentar que, no momento da morte, um devoto também sofre por abandonar seu corpo material. Mas, nesta conexão, pode-se dar o exemplo de que um gato carrega um rato em sua boca e também carrega um filhote em sua boca. Tanto o rato quanto o filhote são carregados na mesma boca, mas a percepção do rato é diferente da percepção do filhote. Quando um devoto abandona seu corpo (*tyaktvā deham*), está pronto para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Sua percepção, assim, certamente é diferente da de uma pessoa que está sendo levada por Yamarāja para ser punida. Uma pessoa cuja inteligência está sempre concentrada no serviço ao Senhor não tem medo de aceitar um corpo material, ao passo que um não-devoto, não tendo nenhuma ocupação no serviço ao Senhor, tem muito medo de aceitar um corpo material ou de abandonar o seu atual. Por isso, devemos seguir a instrução de Caitanya Mahāprabhu: *mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi*. Não importa se aceitamos um corpo material ou um corpo espiritual; nossa única ambição deve ser servir à Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/13/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/10/", "verse_text": "dehaṁ nāvarurutse 'haṁ\n\n*duḥkha-śoka*-bhayāvaham\n\nsarvatrāsya yato mṛtyur\n\nmatsyānām udake yathā", "devanagari": "> देहं नावरुरुत्सेऽहं दुःखशोकभयावहम\n> सर्वत्रास्य यतो मृत्युर्मत्स्यानामुदके यथा ॥१०॥", "synonyms": "*deham*—um corpo material; *na*—não; *avarurutse*—desejo aceitar; *aham*—eu; *duḥkha-śoka-bhaya-āvaham*—que é a causa de toda espécie de aflição, lamentação e medo; *sarvatra*—sempre e em toda parte dentro deste universo; *asya*—das entidades vivas que aceitaram corpos materiais; *yataḥ*—porque; *mṛtyuḥ*—morte; *matsyānām*—dos peixes; *udake*—vivendo na água; *yathā*—como.", "translation": "**Não desejo aceitar um corpo material, pois tal corpo é a fonte de toda aflição, lamentação e medo, em toda parte do universo, assim como o é para um peixe na água, que sempre vive em ansiedade por causa do medo da morte.**", "purport": "O corpo material, seja no sistema planetário superior ou inferior, está fadado a morrer. No sistema planetário inferior ou nas espécies inferiores de vida, pode-se morrer logo, e nos planetas superiores ou nas espécies superiores pode-se viver por muito, muito tempo, mas a morte é inevitável. Este fato deve ser compreendido. Na forma humana de vida, deve-se aproveitar a oportunidade de pôr fim ao nascimento, à morte, à velhice e à doença mediante a execução de *tapasya*. Este é o objetivo da civilização humana: deter a repetição de nascimento e morte, que se chama *mṛtyu-saṁsāra-vartmani*. Isso só pode ser feito quando se é consciente de Kṛṣṇa, ou quando se alcançou o serviço aos pés de lótus do Senhor. Caso contrário, é preciso apodrecer neste mundo material e aceitar um corpo material sujeito a nascimento, morte, velhice e doença.\n\nO exemplo aqui dado é o de que a água é um lugar muito bom para um peixe, mas o peixe nunca está livre da ansiedade quanto à morte, visto que os peixes grandes estão sempre ansiosos por comer os peixes pequenos. *Phalgūni tatra mahatām*: todas as entidades vivas são comidas por entidades vivas maiores. Este é o modo da natureza material.\n\nahastāni sahastānām\n\n*apadāni catuṣ*-padām\n\nphalgūni tatra mahatāṁ\n\njīvo jīvasya jīvanam\n\n\"Aqueles que são desprovidos de mãos são presas daqueles que têm mãos; os desprovidos de pernas são presas dos quadrúpedes. Os fracos são a subsistência dos fortes, e vigora a regra geral de que um ser vivo é alimento para outro.\" (Bhāg. 1.13.47) A Suprema Personalidade de Deus criou o mundo material de tal forma que uma entidade viva é alimento para outra. Há, assim, uma luta pela existência mas, embora falemos da sobrevivência do mais apto, ninguém pode escapar à morte sem tornar-se devoto do Senhor. *Hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti*: ninguém pode escapar do ciclo de nascimento e morte sem tornar-se devoto. Isso também é confirmado no *Bhagavad-gītā* (9.3). *Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani*. Quem não obtém refúgio aos pés de lótus de Kṛṣṇa deve, sem dúvida, vagar para cima e para baixo dentro do ciclo de nascimento e morte.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/13/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/11/", "verse_text": "devā ūcuḥ\n\nvideha uṣyatāṁ kāmaṁ\n\nlocaneṣu śarīriṇām\n\n*unmeṣaṇa*-nimeṣābhyāṁ\n\n*lakṣito 'dhyātma*-saṁsthitaḥ", "devanagari": "> देवा ऊचुः\n> विदेह उष्यतां कामं लोचनेषु शरीरिणाम\n> उन्मेषणनिमेषाभ्यां लक्षितोऽध्यात्मसंस्थितः ॥११॥", "synonyms": "*devāḥ ūcuḥ*—os semideuses disseram; *videhaḥ*—sem qualquer corpo material; *uṣyatām*—vivas; *kāmam*—como quiseres; *locaneṣu*—na visão; *śarīriṇām*—daqueles que têm corpos materiais; *unmeṣaṇa-nimeṣābhyām*—torna-te manifesto e imanifesto como desejares; *lakṣitaḥ*—sendo visto; *adhyātma-saṁsthitaḥ*—situado em um corpo espiritual.", "translation": "**Os semideuses disseram: Que Mahārāja Nimi viva sem um corpo material. Que viva em um corpo espiritual como associado pessoal da Suprema Personalidade de Deus, e, de acordo com seu desejo, que se torne manifesto ou imanifesto às pessoas comuns corporificadas materialmente.**", "purport": "Os semideuses queriam que Mahārāja Nimi voltasse à vida, mas Mahārāja Nimi não desejava aceitar outro corpo material. Diante das circunstâncias, os semideuses, tendo sido solicitados pelas pessoas santas, deram-lhe a bênção de que pudesse permanecer em seu corpo espiritual. Há dois tipos de corpos espirituais, conforme geralmente compreendidos pelos homens comuns. O termo \"corpo espiritual\" às vezes é tomado em referência a um corpo fantasmagórico. Um homem ímpio que morre após atividades pecaminosas é, às vezes, condenado de tal forma que não pode possuir um corpo material grosseiro de cinco elementos materiais, mas deve viver em um corpo sutil de mente, inteligência e ego. Contudo, como se explica no *Bhagavad-gītā*, os devotos podem abandonar o corpo material e atingir um corpo espiritual livre de todas as nuances materiais, grosseiras e sutis (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna* [Bg. 4.9]). Assim, os semideuses deram ao rei Nimi a bênção de que pudesse permanecer em um corpo puramente espiritual, livre de toda contaminação material grosseira e sutil.\n\nA Suprema Personalidade de Deus pode ser visto ou não visto conforme Seu próprio desejo transcendental; de modo semelhante, um devoto, sendo *jīvan-mukta*, pode ser visto ou não, como ele escolher. Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ*: [Bg. 7.25] a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não se manifesta a todos e a qualquer um. Para o homem comum, Ele é invisível. *Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ*: [BRS. 1.2.234] Kṛṣṇa e Seu nome, fama, qualidades e parafernália não podem ser compreendidos materialmente. A menos que se seja avançado na vida espiritual (*sevonmukhe hi jihvādau*), não se pode ver Kṛṣṇa. Por isso, a capacidade de ver Kṛṣṇa depende da misericórdia de Kṛṣṇa. O mesmo privilégio de ser visto ou não visto conforme o desejo da própria pessoa foi concedido a Mahārāja Nimi. Assim, ele viveu em seu corpo espiritual original como associado da Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/13/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/12/", "verse_text": "*arājaka*-bhayaṁ nṝṇāṁ\n\nmanyamānā maharṣayaḥ\n\ndehaṁ mamanthuḥ sma nimeḥ\n\nkumāraḥ samajāyata", "devanagari": "> अराजकभयं न्णां मन्यमाना महर्षयः\n> देहं ममन्थुः स्म निमेः कुमारः समजायत ॥१२॥", "synonyms": "*arājaka-bhayam*—devido ao temor do perigo de um governo não regulado; *nṝṇām*—para o povo em geral; *manyamānāḥ*—considerando esta situação; *mahā-ṛṣayaḥ*—os grandes sábios; *deham*—o corpo; *mamanthuḥ*—bateram; *sma*—no passado; *nimeḥ*—de Mahārāja Nimi; *kumāraḥ*—um filho; *samajāyata*—assim nasceu.", "translation": "**Depois disso, para salvar o povo do perigo de um governo não regulado, os sábios bateram o corpo material de Mahārāja Nimi, do qual, como resultado, nasceu um filho.**", "purport": "*Arājaka-bhayam*. Se o governo é instável e não regulado, há perigo de temor para o povo. Na época atual, este perigo existe sempre, devido ao governo pelo povo. Aqui podemos ver que os grandes sábios obtiveram um filho do corpo material de Nimi para guiar adequadamente os cidadãos, pois tal orientação é o dever de um rei *kṣatriya*. Um *kṣatriya* é alguém que salva os cidadãos de serem feridos. No suposto governo do povo, não há rei *kṣatriya* treinado; tão logo alguém forte acumule votos, torna-se o ministro ou presidente, sem treinamento dos eruditos *brāhmaṇas* peritos nos *śāstras*. De fato, vemos que em alguns países o governo muda de partido em partido e, por isso, os homens encarregados do governo estão mais ansiosos por proteger sua posição do que por ver os cidadãos felizes. A civilização Védica prefere a monarquia. As pessoas gostavam do governo do Senhor Rāmacandra, do governo de Mahārāja Yudhiṣṭhira e dos governos de Mahārāja Parīkṣit, Mahārāja Ambarīṣa e Mahārāja Prahlāda. Há muitos exemplos de governo excelente sob um monarca. Aos poucos, o governo democrático está se tornando inadequado para as necessidades do povo e, por isso, alguns partidos estão tentando eleger um ditador. Uma ditadura é o mesmo que uma monarquia, mas sem um líder treinado. Na verdade, o povo será feliz quando um líder treinado, seja um monarca ou um ditador, assumir o controle do governo e governar o povo de acordo com as regulações padrão das escrituras autorizadas.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/13/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/13/", "verse_text": "janmanā janakaḥ so 'bhūd\n\nvaidehas tu videhajaḥ\n\nmithilo mathanāj jāto\n\nmithilā yena nirmitā", "devanagari": "> जन्मना जनकः सोऽभूद्वैदेहस्तु विदेहजः\n> मिथिलो मथनाज्जातो मिथिला येन निर्मिता ॥१३॥", "synonyms": "*janmanā*—pelo nascimento; *janakaḥ*—nascido de modo incomum, não pelo processo usual; *saḥ*—ele; *abhūt*—tornou-se; *vaidehaḥ*—também conhecido como Vaideha; *tu*—mas; *videha-jaḥ*—por ter nascido do corpo de Mahārāja Nimi, que havia abandonado seu corpo material; *mithilaḥ*—também ficou conhecido como Mithila; *mathanāt*—por ter nascido da batedura do corpo de seu pai; *jātaḥ*—assim nascido; *mithilā*—o reino chamado Mithilā; *yena*—por quem (Janaka); *nirmitā*—foi construído.", "translation": "**Por ter nascido de modo incomum, o filho foi chamado de Janaka, e, por ter nascido do corpo morto de seu pai, foi conhecido como Vaideha. Por ter nascido da batedura do corpo material de seu pai, foi conhecido como Mithila, e, por ter construído uma cidade como o rei Mithila, a cidade foi chamada de Mithilā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/14/", "verse_text": "tasmād udāvasus tasya\n\nputro 'bhūn nandivardhanaḥ\n\ntataḥ suketus tasyāpi\n\ndevarāto mahīpate", "devanagari": "> तस्मादुदावसुस्तस्य पुत्रोऽभून्नन्दिवर्धनः\n> ततः सुकेतुस्तस्यापि देवरातो महीपते ॥१४॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Mithila; *udāvasuḥ*—um filho chamado Udāvasu; *tasya*—dele (Udāvasu); *putraḥ*—filho; *abhūt*—nasceu; *nandivardhanaḥ*—Nandivardhana; *tataḥ*—dele (Nandivardhana); *suketuḥ*—um filho chamado Suketu; *tasya*—dele (Suketu); *api*—também; *devarātaḥ*—um filho chamado Devarāta; *mahīpate*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, de Mithila veio um filho chamado Udāvasu; de Udāvasu, Nandivardhana; de Nandivardhana, Suketu; e de Suketu, Devarāta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/15/", "verse_text": "tasmād bṛhadrathas tasya\n\n*mahāvīryaḥ sudhṛt*-pitā\n\nsudhṛter dhṛṣṭaketur vai\n\nharyaśvo 'tha marus tataḥ", "devanagari": "> तस्माद्बृहद्रथस्तस्य महावीर्यः सुधृत्पिता\n> सुधृतेर्धृष्टकेतुर्वै हर्यश्वोऽथ मरुस्ततः ॥१५॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Devarāta; *bṛhadrathaḥ*—um filho chamado Bṛhadratha; *tasya*—dele (Bṛhadratha); *mahāvīryaḥ*—um filho chamado Mahāvīrya; *sudhṛt-pitā*—tornou-se o pai do rei Sudhṛti; *sudhṛteḥ*—de Sudhṛti; *dhṛṣṭaketuḥ*—um filho chamado Dhṛṣṭaketu; *vai*—de fato; *haryaśvaḥ*—seu filho foi Haryaśva; *atha*—em seguida; *maruḥ*—Maru; *tataḥ*—em seguida.", "translation": "**De Devarāta veio um filho chamado Bṛhadratha e de Bṛhadratha um filho chamado Mahāvīrya, que se tornou o pai de Sudhṛti. O filho de Sudhṛti foi conhecido como Dhṛṣṭaketu, e de Dhṛṣṭaketu veio Haryaśva. De Haryaśva veio um filho chamado Maru.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/16/", "verse_text": "maroḥ pratīpakas tasmāj\n\njātaḥ kṛtaratho yataḥ\n\ndevamīḍhas tasya putro\n\nviśruto 'tha mahādhṛtiḥ", "devanagari": "> मरोः प्रतीपकस्तस्माज्जातः कृतरथो यतः\n> देवमीढस्तस्य पुत्रो विश्रुतोऽथ महाधृतिः ॥१६॥", "synonyms": "*maroḥ*—de Maru; *pratīpakaḥ*—um filho chamado Pratīpaka; *tasmāt*—de Pratīpaka; *jātaḥ*—nasceu; *kṛtarathaḥ*—um filho chamado Kṛtaratha; *yataḥ*—e de Kṛtaratha; *devamīḍhaḥ*—Devamīḍha; *tasya*—de Devamīḍha; *putraḥ*—um filho; *viśrutaḥ*—Viśruta; *atha*—dele; *mahādhṛtiḥ*—um filho chamado Mahādhṛti.", "translation": "**O filho de Maru foi Pratīpaka, e o filho de Pratīpaka foi Kṛtaratha. De Kṛtaratha veio Devamīḍha; de Devamīḍha, Viśruta; e de Viśruta, Mahādhṛti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/17/", "verse_text": "kṛtirātas tatas tasmān\n\n*mahāromā ca tat*-sutaḥ\n\nsvarṇaromā sutas tasya\n\nhrasvaromā vyajāyata", "devanagari": "> कृतिरातस्ततस्तस्मान्महारोमा च तत्सुतः\n> स्वर्णरोमा सुतस्तस्य ह्रस्वरोमा व्यजायत ॥१७॥", "synonyms": "*kṛtirātaḥ*—Kṛtirāta; *tataḥ*—de Mahādhṛti; *tasmāt*—de Kṛtirāta; *mahāromā*—um filho chamado Mahāromā; *ca*—também; *tat-sutaḥ*—seu filho; *svarṇaromā*—Svarṇaromā; *sutaḥ tasya*—seu filho; *hrasvaromā*—Hrasvaromā; *vyajāyata*—todos foram nascidos.", "translation": "**De Mahādhṛti nasceu um filho chamado Kṛtirāta, de Kṛtirāta nasceu Mahāromā, de Mahāromā veio um filho chamado Svarṇaromā, e de Svarṇaromā veio Hrasvaromā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/18/", "verse_text": "tataḥ śīradhvajo jajñe\n\nyajñārthaṁ karṣato mahīm\n\nsītā śīrāgrato jātā\n\ntasmāt śīradhvajaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> ततः शीरध्वजो जज्ञए यज्ञआर्थं कर्षतो महीम\n> सीता शीराग्रतो जाता तस्मात्शीरध्वजः स्मृतः ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Hrasvaromā; *śīradhvajaḥ*—um filho chamado Śīradhvaja; *jajñe*—nasceu; *yajña-artham*—para realizar sacrifícios; *karṣataḥ*—enquanto arava o campo; *mahīm*—a terra; *sītā*—mãe Sītā, a esposa do Senhor Rāmacandra; *śīra-agrataḥ*—da parte da frente do arado; *jātā*—nasceu; *tasmāt*—portanto; *śīradhvajaḥ*—era conhecido como Śīradhvaja; *smṛtaḥ*—célebre.", "translation": "**De Hrasvaromā veio um filho chamado Śīradhvaja [também chamado Janaka]. Quando Śīradhvaja estava arando um campo, da frente de seu arado [*śīra*] apareceu uma filha chamada Sītādevī, que mais tarde se tornou a esposa do Senhor Rāmacandra. Por isso, ele era conhecido como Śīradhvaja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/19/", "verse_text": "kuśadhvajas tasya putras\n\ntato dharmadhvajo nṛpaḥ\n\ndharmadhvajasya dvau putrau\n\n*kṛtadhvaja*-mitadhvajau", "devanagari": "> कुशध्वजस्तस्य पुत्रस्ततो धर्मध्वजो नृपः\n> धर्मध्वजस्य द्वौ पुत्रौ कृतध्वजमितध्वजौ ॥१९॥", "synonyms": "*kuśadhvajaḥ*—Kuśadhvaja; *tasya*—de Śīradhvaja; *putraḥ*—filho; *tataḥ*—dele; *dharmadhvajaḥ*—Dharmadhvaja; *nṛpaḥ*—o rei; *dharmadhvajasya*—deste Dharmadhvaja; *dvau*—dois; *putrau*—filhos; *kṛtadhvaja-mitadhvajau*—Kṛtadhvaja e Mitadhvaja.", "translation": "**O filho de Śīradhvaja foi Kuśadhvaja, e o filho de Kuśadhvaja foi o rei Dharmadhvaja, que teve dois filhos, a saber, Kṛtadhvaja e Mitadhvaja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/20-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/20-21/", "verse_text": "kṛtadhvajāt keśidhvajaḥ\n\nkhāṇḍikyas tu mitadhvajāt\n\n*kṛtadhvaja*-suto rājann\n\n*ātma*-vidyā-viśāradaḥ\n\n*khāṇḍikyaḥ karma*-tattva-jño\n\nbhītaḥ keśidhvajād drutaḥ\n\nbhānumāṁs tasya putro 'bhūc\n\n*chatadyumnas tu tat*-sutaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*kṛtadhvajāt*—de Kṛtadhvaja; *keśidhvajaḥ*—um filho chamado Keśidhvaja; *khāṇḍikyaḥ tu*—também um filho chamado Khāṇḍikya; *mitadhvajāt*—de Mitadhvaja; *kṛtadhvaja-sutaḥ*—o filho de Kṛtadhvaja; *rājan*—ó rei; *ātma-vidyā-viśāradaḥ*—perito na ciência transcendental; *khāṇḍikyaḥ*—o rei Khāṇḍikya; *karma-tattva-jñaḥ*—perito em cerimônias ritualísticas Védicas; *bhītaḥ*—temendo; *keśidhvajāt*—por causa de Keśidhvaja; *drutaḥ*—ele fugiu; *bhānumān*—Bhānumān; *tasya*—de Keśidhvaja; *putraḥ*—filho; *abhūt*—havia; *śatadyumnaḥ*—Śatadyumna; *tu*—mas; *tat-sutaḥ*—o filho de Bhānumān.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, o filho de Kṛtadhvaja foi Keśidhvaja, e o filho de Mitadhvaja foi Khāṇḍikya. O filho de Kṛtadhvaja era perito em conhecimento espiritual, e o filho de Mitadhvaja era perito em cerimônias ritualísticas Védicas. Khāṇḍikya fugiu por temor de Keśidhvaja. O filho de Keśidhvaja foi Bhānumān, e o filho de Bhānumān foi Śatadyumna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/22/", "verse_text": "śucis tu tanayas tasmāt\n\nsanadvājaḥ suto 'bhavat\n\nūrjaketuḥ sanadvājād\n\najo 'tha purujit sutaḥ", "devanagari": "> शुचिस्तु तनयस्तस्मात्सनद्वाजः सुतोऽभवत\n> ऊर्जकेतुः सनद्वाजादजोऽथ पुरुजित्सुतः ॥२२॥", "synonyms": "*śuciḥ*—Śuci; *tu*—mas; *tanayaḥ*—um filho; *tasmāt*—dele; *sanadvājaḥ*—Sanadvāja; *sutaḥ*—um filho; *abhavat*—nasceu; *ūrjaketuḥ*—Ūrjaketu; *sanadvājāt*—de Sanadvāja; *ajaḥ*—Aja; *atha*—em seguida; *purujit*—Purujit; *sutaḥ*—um filho.", "translation": "**O filho de Śatadyumna foi chamado de Śuci. De Śuci, nasceu Sanadvāja, e de Sanadvāja veio um filho chamado Ūrjaketu. O filho de Ūrjaketu foi Aja, e o filho de Aja foi Purujit.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/23/", "verse_text": "ariṣṭanemis tasyāpi\n\nśrutāyus tat supārśvakaḥ\n\ntataś citraratho yasya\n\nkṣemādhir mithilādhipaḥ", "devanagari": "> अरिष्टनेमिस्तस्यापि श्रुतायुस्तत्सुपार्श्वकः\n> ततश्चित्ररथो यस्य क्षेमाधिर्मिथिलाधिपः ॥२३॥", "synonyms": "*ariṣṭanemiḥ*—Ariṣṭanemi; *tasya api*—de Purujit também; *śrutāyuḥ*—um filho chamado Śrutāyu; *tat*—e dele; *supārśvakaḥ*—Supārśvaka; *tataḥ*—de Supārśvaka; *citrarathaḥ*—Citraratha; *yasya*—de quem (Citraratha); *kṣemādhiḥ*—Kṣemādhi; *mithilā-adhipaḥ*—tornou-se o rei de Mithilā.", "translation": "**O filho de Purujit foi Ariṣṭanemi, e seu filho foi Śrutāyu. Śrutāyu gerou um filho chamado Supārśvaka, e Supārśvaka gerou Citraratha. O filho de Citraratha foi Kṣemādhi, que se tornou o rei de Mithilā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/24/", "verse_text": "tasmāt samarathas tasya\n\nsutaḥ satyarathas tataḥ\n\nāsīd upagurus tasmād\n\n*upagupto 'gni*-sambhavaḥ", "devanagari": "> तस्मात्समरथस्तस्य सुतः सत्यरथस्ततः\n> आसीदुपगुरुस्तस्मादुपगुप्तोऽग्निसम्भवः ॥२४॥", "synonyms": "*tasmāt*—de Kṣemādhi; *samarathaḥ*—um filho chamado Samaratha; *tasya*—de Samaratha; *sutaḥ*—filho; *satyarathaḥ*—Satyaratha; *tataḥ*—dele (Satyaratha); *āsīt*—nasceu; *upaguruḥ*—Upaguru; *tasmāt*—dele; *upaguptaḥ*—Upagupta; *agni-sambhavaḥ*—uma expansão parcial do semideus Agni.", "translation": "**O filho de Kṣemādhi foi Samaratha, e seu filho foi Satyaratha. O filho de Satyaratha foi Upaguru, e o filho de Upaguru foi Upagupta, uma expansão parcial do deus do fogo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/25/", "verse_text": "*vasvananto 'tha tat*-putro\n\nyuyudho yat subhāṣaṇaḥ\n\nśrutas tato jayas tasmād\n\nvijayo 'smād ṛtaḥ sutaḥ", "devanagari": "> वस्वनन्तोऽथ तत्पुत्रो युयुधो यत्सुभाषणः\n> श्रुतस्ततो जयस्तस्माद्विजयोऽस्मादृतः सुतः ॥२५॥", "synonyms": "*vasvanantaḥ*—Vasvananta; *atha*—em seguida (o filho de Upagupta); *tat-putraḥ*—seu filho; *yuyudhaḥ*—de nome Yuyudha; *yat*—de Yuyudha; *subhāṣaṇaḥ*—um filho chamado Subhāṣaṇa; *śrutaḥ tataḥ*—e o filho de Subhāṣaṇa foi Śruta; *jayaḥ tasmāt*—o filho de Śruta foi Jaya; *vijayaḥ*—um filho chamado Vijaya; *asmāt*—de Jaya; *ṛtaḥ*—Ṛta; *sutaḥ*—um filho.", "translation": "**O filho de Upagupta foi Vasvananta, o filho de Vasvananta foi Yuyudha, o filho de Yuyudha foi Subhāṣaṇa, e o filho de Subhāṣaṇa foi Śruta. O filho de Śruta foi Jaya, de quem veio Vijaya. O filho de Vijaya foi Ṛta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/26/", "verse_text": "*śunakas tat*-suto jajñe\n\nvītahavyo dhṛtis tataḥ\n\nbahulāśvo dhṛtes tasya\n\nkṛtir asya mahāvaśī", "devanagari": "> शुनकस्तत्सुतो जज्ञए वीतहव्यो धृतिस्ततः\n> बहुलाश्वो धृतेस्तस्य कृतिरस्य महावशी ॥२६॥", "synonyms": "*śunakaḥ*—Śunaka; *tat-sutaḥ*—o filho de Ṛta; *jajñe*—nasceu; *vītahavyaḥ*—Vītahavya; *dhṛtiḥ*—Dhṛti; *tataḥ*—o filho de Vītahavya; *bahulāśvaḥ*—Bahulāśva; *dhṛteḥ*—de Dhṛti; *tasya*—seu filho; *kṛtiḥ*—Kṛti; *asya*—de Kṛti; *mahāvaśī*—houve um filho chamado Mahāvaśī.", "translation": "**O filho de Ṛta foi Śunaka, o filho de Śunaka foi Vītahavya, o filho de Vītahavya foi Dhṛti, e o filho de Dhṛti foi Bahulāśva. O filho de Bahulāśva foi Kṛti, e seu filho foi Mahāvaśī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/13/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/13/27/", "verse_text": "ete vai maithilā rājann\n\n*ātma*-vidyā-viśāradāḥ\n\n*yogeśvara*-prasādena\n\ndvandvair muktā gṛheṣv api", "devanagari": "> एते वै मैथिला राजन्नात्मविद्याविशारदाः\n> योगेश्वरप्रसादेन द्वन्द्वैर्मुक्ता गृहेष्वपि ॥२७॥", "synonyms": "*ete*—todos eles; *vai*—de fato; *maithilāḥ*—os descendentes de Mithila; *rājan*—ó rei; *ātma-vidyā-viśāradāḥ*—peritos em conhecimento espiritual; *yogeśvara-prasādena*—pela graça de Yogeśvara, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *dvandvaiḥ muktāḥ*—estavam todos livres da dualidade do mundo material; *gṛheṣu api*—embora permanecessem em casa.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Meu caro rei Parīkṣit, todos os reis da dinastia de Mithila possuíam pleno conhecimento de sua identidade espiritual. Por isso, embora permanecessem em casa, estavam liberados da dualidade da existência material.**", "purport": "Este mundo material é chamado de *dvaita*, ou dualidade. O *Caitanya-caritāmṛta* (Antya 4.176) diz:\n\n*'dvaite 'bhadrābhadra*-jñāna, saba--'manodharma'\n\n*'ei bhāla, ei manda,'-*-ei saba 'bhrama'\n\nNo mundo da dualidade — isto é, no mundo material — a suposta bondade e a suposta maldade são ambas a mesma coisa. Por isso, neste mundo, distinguir entre o bem e o mal, a felicidade e a aflição, é destituído de sentido, pois ambos são invenções mentais (*manodharma*). Visto que tudo aqui é miserável e penoso, criar uma situação artificial e fingir que ela seja repleta de felicidade é simples ilusão. A pessoa liberada, estando acima da influência dos três modos da natureza material, não é afetada por tais dualidades em circunstância alguma. Permanece consciente de Kṛṣṇa, tolerando a suposta felicidade e a suposta aflição. Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā* (2.14):\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkhadāḥ\n\nāgamāpāyino 'nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n\"Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente da felicidade e da aflição, e o seu desaparecimento no devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção dos sentidos, ó descendente de Bharata, e a pessoa deve aprender a tolerá-los sem se perturbar.\" Aqueles que estão liberados, encontrando-se na plataforma transcendental de prestar serviço ao Senhor, não se importam com a suposta felicidade e a suposta aflição. Sabem que estas são como as estações cambiantes, perceptíveis pelo contato com o corpo material. A felicidade e a aflição vêm e vão. Por isso, um *paṇḍita*, um homem erudito, não se preocupa com elas. Como se afirma, *gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ*. O corpo está morto desde o princípio, pois é um pedaço de matéria. Não tem sentimentos de felicidade e aflição. Como a alma dentro do corpo está no conceito corporal da vida, ela sofre felicidade e aflição, mas estas vêm e vão. Compreende-se aqui que os reis nascidos na dinastia de Mithila eram todos pessoas liberadas, não afetadas pela suposta felicidade e suposta aflição deste mundo.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Dinastia de Mahārāja Nimi\"."}
{"ref": "sb/9/14/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nathātaḥ śrūyatāṁ rājan\n\nvaṁśaḥ somasya pāvanaḥ\n\nyasminn ailādayo bhūpāḥ\n\n*kīrtyante puṇya*-kīrtayaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथातः श्रूयतां राजन्वंशः सोमस्य पावनः\n> यस्मिन्नैलादयो भूपाः कीर्त्यन्ते पुण्यकीर्तयः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atha*—agora (depois de ouvir a história da dinastia do sol); *ataḥ*—portanto; *śrūyatām*—simplesmente ouve de mim; *rājan*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *vaṁśaḥ*—a dinastia; *somasya*—do deus da Lua; *pāvanaḥ*—que é purificadora de ouvir; *yasmin*—na qual (dinastia); *aila-ādayaḥ*—encabeçados por Aila (Purūravā); *bhūpāḥ*—reis; *kīrtyante*—são descritos; *puṇya-kīrtayaḥ*—pessoas das quais é glorioso ouvir.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse a Mahārāja Parīkṣit: Ó rei, até aqui ouviste a descrição da dinastia do deus do sol. Ouve agora a mais gloriosa e purificadora descrição da dinastia do deus da Lua. Esta descrição menciona reis como Aila [Purūravā], a respeito de quem é glorioso ouvir.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/2/", "verse_text": "sahasra-śirasaḥ puṁso\n\n*nābhi*-hrada-saroruhāt\n\njātasyāsīt suto dhātur\n\n*atriḥ pitṛ*-samo guṇaiḥ", "devanagari": "> सहस्रशिरसः पुंसो नाभिह्रदसरोरुहात\n> जातस्यासीत्सुतो धातुरत्रिः पितृसमो गुणैः ॥२॥", "synonyms": "*sahasra-śirasaḥ*—que tem milhares de cabeças; *puṁsaḥ*—do Senhor Viṣṇu (Garbhodakaśāyī Viṣṇu); *nābhi-hrada-saroruhāt*—do lótus produzido a partir do lago do umbigo; *jātasya*—que apareceu; *āsīt*—havia; *sutaḥ*—um filho; *dhātuḥ*—do Senhor Brahmā; *atriḥ*—de nome Atri; *pitṛ-samaḥ*—como seu pai; *guṇaiḥ*—qualificado.", "translation": "**O Senhor Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu] também é conhecido como Sahasra-śīrṣā Puruṣa. Do lago de Seu umbigo brotou um lótus, sobre o qual foi gerado o Senhor Brahmā. Atri, o filho do Senhor Brahmā, era tão qualificado quanto seu pai.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/3/", "verse_text": "tasya dṛgbhyo 'bhavat putraḥ\n\nsomo 'mṛtamayaḥ kila\n\n*viprauṣadhy*-uḍu-gaṇānāṁ\n\nbrahmaṇā kalpitaḥ patiḥ", "devanagari": "> तस्य दृग्भ्योऽभवत्पुत्रः सोमोऽमृतमयः किल\n> विप्रौषध्युडुगणानां ब्रह्मणा कल्पितः पतिः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—dele, Atri, o filho de Brahmā; *dṛgbhyaḥ*—das lágrimas de júbilo dos olhos; *abhavat*—nasceu; *putraḥ*—um filho; *somaḥ*—o deus da Lua; *amṛta-mayaḥ*—pleno de raios refrescantes; *kila*—de fato; *vipra*—dos *brāhmaṇas*; *oṣadhi*—das ervas; *uḍu-gaṇānām*—e dos luminares; *brahmaṇā*—pelo Senhor Brahmā; *kalpitaḥ*—foi designado ou nomeado; *patiḥ*—o supremo diretor.", "translation": "**Das lágrimas de júbilo de Atri nasceu um filho chamado Soma, a Lua, que era pleno de raios refrescantes. O Senhor Brahmā nomeou-o diretor dos *brāhmaṇas*, das ervas e dos luminares.**", "purport": "Segundo a descrição Védica, Soma, o deus da Lua, nasceu da mente da Suprema Personalidade de Deus (*candramā manaso jātaḥ*). Aqui, contudo, vemos que Soma nasceu das lágrimas dos olhos de Atri. Isso parece contradizer a informação Védica, mas, na verdade, não contradiz, pois entende-se que este nascimento da Lua ocorreu em outro milênio. Quando lágrimas surgem nos olhos em razão do júbilo, essas lágrimas são refrescantes. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: *dṛgbhya ānandāśrubhya ata evāmṛtamayaḥ*: \"Aqui a palavra *dṛgbhyaḥ* significa 'de lágrimas de júbilo'. Por isso, o deus da Lua é chamado *amṛtamayaḥ*, 'pleno de raios refrescantes'.\" No Quarto Canto do *Śrīmad-Bhāgavatam* (4.1.15), encontramos este verso:\n\natreḥ patny anasūyā trīñ\n\njajñe suyaśasaḥ sutān\n\ndattaṁ durvāsasaṁ somam\n\n*ātmeśa*-brahma-sambhavān\n\nEste verso descreve que Anasūyā, a esposa de Atri Ṛṣi, gerou três filhos — Soma, Durvāsā e Dattātreya. Diz-se que, no momento da concepção, Anasūyā foi impregnada pelas lágrimas de Atri.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/4/", "verse_text": "so 'yajad rājasūyena\n\n*vijitya bhuvana*-trayam\n\npatnīṁ bṛhaspater darpāt\n\ntārāṁ nāmāharad balāt", "devanagari": "> सोऽयजद्राजसूयेन विजित्य भुवनत्रयम\n> पत्नीं बृहस्पतेर्दर्पात्तारां नामाहरद्बलात ॥४॥", "synonyms": "*saḥ*—ele, Soma; *ayajat*—realizou; *rājasūyena*—o sacrifício conhecido como Rājasūya; *vijitya*—depois de conquistar; *bhuvana-trayam*—os três mundos (Svarga, Martya e Pātāla); *patnīm*—a esposa; *bṛhaspateḥ*—de Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses; *darpāt*—por orgulho; *tārām*—Tārā; *nāma*—de nome; *aharat*—levou embora; *balāt*—à força.", "translation": "**Após conquistar os três mundos [os sistemas planetários superiores, intermediários e inferiores], Soma, o deus da Lua, realizou um grande sacrifício conhecido como Rājasūya-yajña. Por estar muitíssimo inchado de orgulho, raptou à força a esposa de Bṛhaspati, cujo nome era Tārā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/5/", "verse_text": "*yadā sa deva*-guruṇā\n\nyācito 'bhīkṣṇaśo madāt\n\n*nātyajat tat*-kṛte jajñe\n\n*sura*-dānava-vigrahaḥ", "devanagari": "> यदा स देवगुरुणा याचितोऽभीक्ष्णशो मदात\n> नात्यजत्तत्कृते जज्ञए सुरदानवविग्रहः ॥५॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *saḥ*—ele (Soma, o deus da Lua); *deva-guruṇā*—pelo mestre espiritual dos semideuses, Bṛhaspati; *yācitaḥ*—foi solicitado; *abhīkṣṇaśaḥ*—repetidas vezes; *madāt*—por causa do falso orgulho; *na*—não; *atyajat*—entregou; *tat-kṛte*—por causa disto; *jajñe*—houve; *sura-dānava*—entre os semideuses e os demônios; *vigrahaḥ*—uma luta.", "translation": "**Embora solicitado repetidas vezes por Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, Soma não devolveu Tārā. Isso ocorreu devido a seu falso orgulho. Em consequência, sobreveio uma luta entre os semideuses e os demônios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/6/", "verse_text": "śukro bṛhaspater dveṣād\n\nagrahīt sāsuroḍupam\n\n*haro guru*-sutaṁ snehāt\n\n*sarva*-bhūta-gaṇāvṛtaḥ", "devanagari": "> शुक्रो बृहस्पतेर्द्वेषादग्रहीत्सासुरोडुपम\n> हरो गुरुसुतं स्नेहात्सर्वभूतगणावृतः ॥६॥", "synonyms": "*śukraḥ*—o semideus chamado Śukra; *bṛhaspateḥ*—com Bṛhaspati; *dveṣāt*—por causa de inimizade; *agrahīt*—tomou; *sa-asura*—com os demônios; *uḍupam*—o lado do deus da Lua; *haraḥ*—o Senhor Śiva; *guru-sutam*—o lado do filho de seu mestre espiritual; *snehāt*—por afeição; *sarva-bhūta-gaṇa-āvṛtaḥ*—acompanhado por toda espécie de fantasmas e duendes.", "translation": "**Por causa da inimizade entre Bṛhaspati e Śukra, Śukra tomou o partido do deus da Lua e juntou-se aos demônios. Mas o Senhor Śiva, por afeição ao filho de seu mestre espiritual, juntou-se ao partido de Bṛhaspati e foi acompanhado por todos os fantasmas e duendes.**", "purport": "O deus da Lua é um dos semideuses, mas, para lutar contra os outros semideuses, valeu-se da assistência dos demônios. Śukra, sendo inimigo de Bṛhaspati, também se uniu ao deus da Lua para vingar-se de Bṛhaspati com ira. Para neutralizar essa situação, o Senhor Śiva, que tinha afeição por Bṛhaspati, juntou-se a Bṛhaspati. O pai de Bṛhaspati era Aṅgirā, de quem o Senhor Śiva havia recebido conhecimento. Por isso, o Senhor Śiva tinha alguma afeição por Bṛhaspati e tomou seu partido nessa luta. Śrīdhara Svāmī observa: *aṅgirasaḥ sakāśāt prāpta-vidyo hara iti prasiddhaḥ*: \"É bem sabido que o Senhor Śiva recebeu conhecimento de Aṅgirā.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/7/", "verse_text": "*sarva*-deva-gaṇopeto\n\nmahendro gurum anvayāt\n\n*surāsura*-vināśo 'bhūt\n\nsamaras tārakāmayaḥ", "devanagari": "> सर्वदेवगणोपेतो महेन्द्रो गुरुमन्वयात\n> सुरासुरविनाशोऽभूत्समरस्तारकामयः ॥७॥", "synonyms": "*sarva-deva-gaṇa*—por todos os diversos semideuses; *upetaḥ*—acompanhado; *mahendraḥ*—Mahendra, o rei do céu, Indra; *gurum*—seu mestre espiritual; *anvayāt*—seguiu; *sura*—dos semideuses; *asura*—e dos demônios; *vināśaḥ*—causando destruição; *abhūt*—houve; *samaraḥ*—uma luta; *tārakā-mayaḥ*—simplesmente por causa de Tārā, uma mulher, a esposa de Bṛhaspati.", "translation": "**O rei Indra, acompanhado de todos os tipos de semideuses, juntou-se ao partido de Bṛhaspati. Assim, travou-se uma grande luta que destruiu tanto demônios quanto semideuses, apenas por causa de Tārā, a esposa de Bṛhaspati.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/8/", "verse_text": "nivedito 'thāṅgirasā\n\n*somaṁ nirbhartsya viśva*-kṛt\n\n*tārāṁ sva*-bhartre prāyacchad\n\nantarvatnīm avait patiḥ", "devanagari": "> निवेदितोऽथाङ्गिरसा सोमं निर्भर्त्स्य विश्वकृत\n> तारां स्वभर्त्रे प्रायच्छदन्तर्वत्नीमवैत्पतिः ॥८॥", "synonyms": "*niveditaḥ*—sendo plenamente informado; *atha*—assim; *aṅgirasā*—por Aṅgirā Muni; *somam*—o deus da Lua; *nirbhartsya*—repreendendo severamente; *viśva-kṛt*—o Senhor Brahmā; *tārām*—Tārā, a esposa de Bṛhaspati; *sva-bhartre*—a seu marido; *prāyacchat*—entregou; *antarvatnīm*—grávida; *avait*—pôde compreender; *patiḥ*—o marido (Bṛhaspati).", "translation": "**Quando o Senhor Brahmā foi plenamente informado por Aṅgirā sobre todo o incidente, repreendeu severamente o deus da Lua, Soma. Assim, o Senhor Brahmā entregou Tārā a seu marido, o qual pôde então compreender que ela estava grávida.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/9/", "verse_text": "tyaja tyajāśu duṣprajñe\n\n*mat*-kṣetrād āhitaṁ paraiḥ\n\nnāhaṁ tvāṁ bhasmasāt kuryāṁ\n\nstriyaṁ sāntānike 'sati", "devanagari": "> त्यज त्यजाशु दुष्प्रज्ञए मत्क्षेत्रादाहितं परैः\n> नाहं त्वां भस्मसात्कुर्यां स्त्रियं सान्तानिकेऽसति ॥९॥", "synonyms": "*tyaja*—entrega; *tyaja*—entrega; *āśu*—imediatamente; *duṣprajñe*—tu, mulher tola; *mat-kṣetrāt*—do ventre destinado a mim para impregnar; *āhitam*—gerado; *paraiḥ*—por outros; *na*—não; *aham*—eu; *tvām*—a ti; *bhasmasāt*—reduzida a cinzas; *kuryām*—farei; *striyam*—porque és mulher; *sāntānike*—desejando um filho; *asati*—embora sejas impudica.", "translation": "**Bṛhaspati disse: Tu, mulher tola, teu ventre, que estava destinado a ser impregnado por mim, foi impregnado por outro que não eu. Dá à luz teu filho imediatamente! Dá à luz imediatamente! Tem a certeza de que, depois de nascer a criança, não te reduzirei a cinzas. Sei que, embora sejas impudica, quiseste um filho. Por isso, não te punirei.**", "purport": "Tārā havia se casado com Bṛhaspati e, portanto, como mulher casta, deveria ter sido impregnada por ele. Em vez disso, contudo, ela preferiu ser impregnada por Soma, o deus da Lua, e, por isso, era impudica. Embora Bṛhaspati aceitasse Tārā de Brahmā, quando viu que ela estava grávida, quis que ela desse à luz um filho imediatamente. Tārā certamente temia muito seu marido, e pensava que poderia ser punida depois do parto. Assim, Bṛhaspati assegurou-lhe que não a puniria, pois, embora ela fosse impudica e tivesse engravidado ilicitamente, ela desejava um filho.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/10/", "verse_text": "tatyāja vrīḍitā tārā\n\n*kumāraṁ kanaka*-prabham\n\nspṛhām āṅgirasaś cakre\n\nkumāre soma eva ca", "devanagari": "> तत्याज व्रीडिता तारा कुमारं कनकप्रभम\n> स्पृहामाङ्गिरसश्चक्रे कुमारे सोम एव च ॥१०॥", "synonyms": "*tatyāja*—deu à luz; *vrīḍitā*—estando muito envergonhada; *tārā*—Tārā, a esposa de Bṛhaspati; *kumāram*—uma criança; *kanaka-prabham*—com refulgência corpórea como a do ouro; *spṛhām*—aspiração; *āṅgirasaḥ*—Bṛhaspati; *cakre*—fez; *kumāre*—pela criança; *somaḥ*—o deus da Lua; *eva*—de fato; *ca*—também.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Por ordem de Bṛhaspati, Tārā, muitíssimo envergonhada, deu à luz, no mesmo instante, a uma criança belíssima, de tez áurea. Tanto Bṛhaspati quanto o deus da Lua, Soma, desejaram a bela criança.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/11/", "verse_text": "mamāyaṁ na tavety uccais\n\ntasmin vivadamānayoḥ\n\npapracchur ṛṣayo devā\n\nnaivoce vrīḍitā tu sā", "devanagari": "> ममायं न तवेत्युच्चैस्तस्मिन्विवदमानयोः\n> पप्रच्छुरृषयो देवा नैवोचे व्रीडिता तु सा ॥११॥", "synonyms": "*mama*—meu; *ayam*—este (filho); *na*—não; *tava*—teu; *iti*—assim; *uccaiḥ*—em voz muito alta; *tasmin*—pela criança; *vivadamānayoḥ*—quando os dois lados disputavam; *papracchuḥ*—perguntaram (a Tārā); *ṛṣayaḥ*—todas as pessoas santas; *devāḥ*—todos os semideuses; *na*—não; *eva*—de fato; *uce*—disse coisa alguma; *vrīḍitā*—estando envergonhada; *tu*—de fato; *sā*—Tārā.", "translation": "**Eclodiu novamente uma luta entre Bṛhaspati e o deus da Lua, ambos a reivindicar: \"Esta é minha criança, não tua!\" Todos os santos e semideuses presentes perguntaram a Tārā de quem realmente era o recém-nascido, mas, por estar envergonhada, ela não pôde responder de imediato.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/12/", "verse_text": "kumāro mātaraṁ prāha\n\n*kupito 'līka*-lajjayā\n\n*kiṁ na vacasy asad*-vṛtte\n\nātmāvadyaṁ vadāśu me", "devanagari": "> कुमारो मातरं प्राह कुपितोऽलीकलज्जया\n> किं न वचस्यसद्वृत्ते आत्मावद्यं वदाशु मे ॥१२॥", "synonyms": "*kumāraḥ*—a criança; *mātaram*—à sua mãe; *prāha*—disse; *kupitaḥ*—muitíssimo irado; *alīka*—desnecessária; *lajjayā*—com vergonha; *kim*—por que; *na*—não; *vacasi*—dizes; *asat-vṛtte*—ó mulher impudica; *ātma-avadyam*—a falta que cometeste; *vada*—dize; *āśu*—imediatamente; *me*—a mim.", "translation": "**A criança então ficou muito irada e exigiu que sua mãe lhe dissesse a verdade no mesmo instante. \"Tu, mulher impudica,\" disse ele, \"de que serve tua vergonha desnecessária? Por que não admites tua falta? Dize-me imediatamente acerca de teu comportamento faltoso.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/13/", "verse_text": "brahmā tāṁ raha āhūya\n\nsamaprākṣīc ca sāntvayan\n\nsomasyety āha śanakaiḥ\n\nsomas taṁ tāvad agrahīt", "devanagari": "> ब्रह्मा तां रह आहूय समप्राक्षीच्च सान्त्वयन\n> सोमस्येत्याह शनकैः सोमस्तं तावदग्रहीत ॥१३॥", "synonyms": "*brahmā*—o Senhor Brahmā; *tām*—a ela, Tārā; *rahaḥ*—em lugar reservado; *āhūya*—colocando-a; *samaprākṣīt*—perguntou em detalhe; *ca*—e; *sāntvayan*—acalmando; *somasya*—este filho pertence a Soma, o deus da Lua; *iti*—assim; *āha*—ela respondeu; *śanakaiḥ*—muito lentamente; *somaḥ*—Soma; *tam*—a criança; *tāvat*—imediatamente; *agrahīt*—tomou para si.", "translation": "**O Senhor Brahmā então levou Tārā a um lugar reservado e, após acalmá-la, perguntou-lhe a quem realmente pertencia a criança. Ela respondeu lentamente: \"Este é o filho de Soma, o deus da Lua.\" Então, o deus da Lua imediatamente tomou para si a criança.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/14/", "verse_text": "*tasyātma*-yonir akṛta\n\nbudha ity abhidhāṁ nṛpa\n\nbuddhyā gambhīrayā yena\n\nputreṇāpoḍurāṇ mudam", "devanagari": "> तस्यात्मयोनिरकृत बुध इत्यभिधां नृप\n> बुद्ध्या गम्भीरया येन पुत्रेणापोडुराण्मुदम ॥१४॥", "synonyms": "*tasya*—da criança; *ātma-yoniḥ*—o Senhor Brahmā; *akṛta*—fez; *budhaḥ*—Budha; *iti*—assim; *abhidhām*—o nome; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit; *buddhyā*—pela inteligência; *gambhīrayā*—muito profundamente situada; *yena*—por quem; *putreṇa*—por tal filho; *āpa*—obteve; *uḍurāṭ*—o deus da Lua; *mudam*—júbilo.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, quando o Senhor Brahmā viu que a criança era profundamente inteligente, deu-lhe o nome de Budha. O deus da Lua, o regente das estrelas, sentiu grande júbilo por causa desse filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/15-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/15-16/", "verse_text": "tataḥ purūravā jajñe\n\nilāyāṁ ya udāhṛtaḥ\n\n*tasya rūpa*-guṇaudārya-\n\n*śīla*-draviṇa-vikramān\n\n*śrutvorvaśīndra*-bhavane\n\ngīyamānān surarṣiṇā\n\n*tad*-antikam upeyāya\n\ndevī smara-śarārditā", "devanagari": "", "synonyms": "*tataḥ*—dele (Budha); *purūravāḥ*—o filho de nome Purūravā; *jajñe*—nasceu; *ilāyām*—no ventre de Ilā; *yaḥ*—aquele que; *udāhṛtaḥ*—já foi descrito (no início do Nono Canto); *tasya*—dele (de Purūravā); *rūpa*—beleza; *guṇa*—qualidades; *audārya*—magnanimidade; *śīla*—comportamento; *draviṇa*—riqueza; *vikramān*—poder; *śrutvā*—ao ouvir; *urvaśī*—a mulher celestial chamada Urvaśī; *indra-bhavane*—na corte do rei Indra; *gīyamānān*—quando estavam sendo descritos; *sura-ṛṣiṇā*—por Nārada; *tat-antikam*—junto a ele; *upeyāya*—aproximou-se; *devī*—Urvaśī; *smara-śara*—pelas flechas de Cupido; *arditā*—sendo ferida.", "translation": "**Em seguida, de Budha, pelo ventre de Ilā, nasceu um filho chamado Purūravā, descrito no início do Nono Canto. Quando sua beleza, suas qualidades pessoais, magnanimidade, comportamento, riqueza e poder foram descritos por Nārada na corte do Senhor Indra, a mulher celestial Urvaśī ficou atraída por ele. Ferida pela flecha de Cupido, aproximou-se, assim, dele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/17-18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/17-18/", "verse_text": "*mitrā*-varuṇayoḥ śāpād\n\n*āpannā nara*-lokatām\n\nniśamya puruṣa-śreṣṭhaṁ\n\nkandarpam iva rūpiṇam\n\ndhṛtiṁ viṣṭabhya lalanā\n\n*upatasthe tad*-antike\n\nsa tāṁ vilokya nṛpatir\n\n*harṣeṇotphulla*-locanaḥ\n\nuvāca ślakṣṇayā vācā\n\n*devīṁ hṛṣṭa*-tanūruhaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*mitrā-varuṇayoḥ*—de Mitra e Varuṇa; *śāpāt*—pela maldição; *āpannā*—tendo obtido; *nara-lokatām*—os hábitos de um ser humano; *niśamya*—assim vendo; *puruṣa-śreṣṭham*—o melhor dos homens; *kandarpam iva*—como Cupido; *rūpiṇam*—possuindo beleza; *dhṛtim*—paciência, autocontrole; *viṣṭabhya*—aceitando; *lalanā*—aquela mulher; *upatasthe*—aproximou-se; *tat-antike*—junto a ele; *saḥ*—ele, Purūravā; *tām*—a ela; *vilokya*—ao ver; *nṛpatiḥ*—o rei; *harṣeṇa*—com grande júbilo; *utphulla-locanaḥ*—cujos olhos tornaram-se muito brilhantes; *uvāca*—disse; *ślakṣṇayā*—muito brandas; *vācā*—com palavras; *devīm*—à semideusa; *hṛṣṭa-tanūruhaḥ*—com os pelos do corpo arrepiados de júbilo.", "translation": "**Tendo sido amaldiçoada por Mitra e Varuṇa, a mulher celestial Urvaśī havia adquirido os hábitos de um ser humano. Por isso, ao ver Purūravā, o melhor dos homens, cuja beleza se assemelhava à de Cupido, ela se controlou e então se aproximou dele. Quando o rei Purūravā viu Urvaśī, seus olhos tornaram-se jubilosos no êxtase da alegria, e os pelos de seu corpo arrepiaram-se. Com palavras brandas e agradáveis, ele falou a ela como se segue.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/19/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nsvāgataṁ te varārohe\n\nāsyatāṁ karavāma kim\n\nsaṁramasva mayā sākaṁ\n\nratir nau śāśvatīḥ samāḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> स्वागतं ते वरारोहे आस्यतां करवाम किम\n> संरमस्व मया साकं रतिर्नौ शाश्वतीः समाः ॥१९॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei (Purūravā) disse; *svāgatam*—bem-vinda; *te*—a ti; *varārohe*—ó melhor das mulheres belas; *āsyatām*—sê gentil em tomar assento; *karavāma kim*—o que posso fazer por ti; *saṁramasva*—sê apenas minha companheira; *mayā sākam*—comigo; *ratiḥ*—uma relação sexual; *nau*—entre nós; *śāśvatīḥ samāḥ*—por muitos anos.", "translation": "**O rei Purūravā disse: Ó mulher belíssima, sê bem-vinda. Por favor, toma assento aqui e dize-me o que posso fazer por ti. Podes desfrutar comigo enquanto desejares. Passemos a vida felizes numa relação sexual.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/20/", "verse_text": "urvaśy uvāca\n\nkasyās tvayi na sajjeta\n\nmano dṛṣṭiś ca sundara\n\n*yad*-aṅgāntaram āsādya\n\ncyavate ha riraṁsayā", "devanagari": "> उर्वश्युवाच\n> कस्यास्त्वयि न सज्जेत मनो दृष्टिश्च सुन्दर\n> यदङ्गान्तरमासाद्य च्यवते ह रिरंसया ॥२०॥", "synonyms": "*urvaśī uvāca*—Urvaśī respondeu; *kasyāḥ*—de que mulher; *tvayi*—por ti; *na*—não; *sajjeta*—ficaria atraída; *manaḥ*—a mente; *dṛṣṭiḥ ca*—e a visão; *sundara*—ó homem belíssimo; *yat-aṅgāntaram*—cujo peito; *āsādya*—desfrutando; *cyavate*—abandona; *ha*—de fato; *riraṁsayā*—em busca de gozo sexual.", "translation": "**Urvaśī respondeu: Ó homem belíssimo, qual é a mulher cuja mente e cuja vista não seriam atraídas por ti? Se uma mulher se abriga em teu peito, ela não pode recusar-se a desfrutar contigo de uma relação sexual.**", "purport": "Quando um homem belo e uma mulher bela se unem e se abraçam, como podem, dentro destes três mundos, conter sua relação sexual? Por isso, o *Śrīmad-Bhāgavatam* (7.9.45) diz: *yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/21/", "verse_text": "etāv uraṇakau rājan\n\nnyāsau rakṣasva mānada\n\nsaṁraṁsye bhavatā sākaṁ\n\nślāghyaḥ strīṇāṁ varaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> एतावुरणकौ राजन्न्यासौ रक्षस्व मानद\n> संरंस्ये भवता साकं श्लाघ्यः स्त्रीणां वरः स्मृतः ॥२१॥", "synonyms": "*etau*—a estes dois; *uraṇakau*—cordeiros; *rājan*—ó rei Purūravā; *nyāsau*—que caíram; *rakṣasva*—por favor, dá proteção; *māna-da*—ó tu que prestas toda a honra a um hóspede ou visitante; *saṁraṁsye*—desfrutarei da união sexual; *bhavatā sākam*—em tua companhia; *ślāghyaḥ*—superior; *strīṇām*—de uma mulher; *varaḥ*—marido; *smṛtaḥ*—assim se diz.", "translation": "**Meu caro rei Purūravā, por favor, dá proteção a estes dois cordeiros, que caíram comigo. Embora eu pertença aos planetas celestiais e tu pertenças à Terra, certamente desfrutarei da união sexual contigo. Não tenho objeção a aceitar-te como marido, pois és superior em todos os aspectos.**", "purport": "Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.40): *yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam*. Há vários planetas e várias atmosferas dentro deste universo. A atmosfera do planeta celestial do qual Urvaśī desceu, após ser amaldiçoada por Mitra e Varuṇa, era diferente da atmosfera desta Terra. De fato, os habitantes dos planetas celestiais são certamente muito superiores aos habitantes da Terra. Não obstante, Urvaśī concordou em permanecer como consorte de Purūravā, embora pertencesse a uma comunidade superior. Uma mulher que encontra um homem com qualidades superiores pode aceitar tal homem como marido. De modo semelhante, se um homem encontra uma mulher de família inferior, mas que possui boas qualidades, pode aceitar tal esposa excelente, como aconselha Śrī Cāṇakya Paṇḍita (*strī-ratnaṁ duṣkulād api*). A união entre macho e fêmea é digna quando as qualidades de ambos estão em pé de igualdade.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/22/", "verse_text": "ghṛtaṁ me vīra bhakṣyaṁ syān\n\nnekṣe tvānyatra maithunāt\n\nvivāsasaṁ tat tatheti\n\npratipede mahāmanāḥ", "devanagari": "> घृतं मे वीर भक्ष्यं स्यान्नेक्षे त्वान्यत्र मैथुनात\n> विवाससं तत्तथेति प्रतिपेदे महामनाः ॥२२॥", "synonyms": "*ghṛtam*—manteiga clarificada ou néctar; *me*—meu; *vīra*—ó herói; *bhakṣyam*—alimento; *syāt*—será; *na*—não; *īkṣe*—verei; *tvā*—a ti; *anyatra*—em outro momento; *maithunāt*—exceto na hora do intercurso sexual; *vivāsasam*—sem nenhuma vestimenta (nu); *tat*—isso; *tathā iti*—assim seja; *pratipede*—prometeu; *mahāmanāḥ*—o rei Purūravā.", "translation": "**Urvaśī disse: \"Meu caro herói, somente preparações feitas em *ghee* [manteiga clarificada] serão meu alimento, e não te quero ver nu em nenhum momento, exceto na hora do intercurso sexual.\" O magnânimo rei Purūravā aceitou essas propostas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/23/", "verse_text": "aho rūpam aho bhāvo\n\n*nara*-loka-vimohanam\n\nko na seveta manujo\n\ndevīṁ tvāṁ svayam āgatām", "devanagari": "> अहो रूपमहो भावो नरलोकविमोहनम\n> को न सेवेत मनुजो देवीं त्वां स्वयमागताम ॥२३॥", "synonyms": "*aho*—maravilhosa; *rūpam*—beleza; *aho*—maravilhosos; *bhāvaḥ*—gestos; *nara-loka*—na sociedade humana ou no planeta Terra; *vimohanam*—tão atraentes; *kaḥ*—quem; *na*—não; *seveta*—poderia aceitar; *manujaḥ*—dentre os seres humanos; *devīm*—uma semideusa; *tvām*—como tu; *svayam āgatām*—que chegou por iniciativa própria.", "translation": "**Purūravā respondeu: Ó bela, tua beleza é maravilhosa e teus gestos também são maravilhosos. De fato, és atraente para toda a sociedade humana. Por isso, já que vieste por iniciativa própria dos planetas celestiais, quem na Terra não concordaria em servir uma semideusa como tu?**", "purport": "Pelas palavras de Urvaśī, depreende-se que o padrão de vida, alimentação, comportamento e fala é todo diferente nos planetas celestiais em comparação com os padrões deste planeta Terra. Os habitantes dos planetas celestiais não comem coisas abomináveis como carne e ovos; tudo o que comem é preparado em manteiga clarificada. Tampouco gostam de ver homens ou mulheres nus, exceto na hora do intercurso sexual. Viver nu ou quase nu é incivilizado, mas, neste planeta Terra, tornou-se moda agora vestir-se seminu, e às vezes pessoas como os *hippies* vivem completamente nus. De fato, há muitos clubes e sociedades para tal finalidade. Tal conduta, contudo, não é permitida nos planetas celestiais. Os habitantes dos planetas celestiais, além de serem muito belos, tanto na tez quanto nos traços corpóreos, são bem-comportados e longevos, e comem alimentos de primeira classe em bondade. Estas são algumas das distinções entre os habitantes dos planetas celestiais e os habitantes da Terra.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/24/", "verse_text": "tayā sa puruṣa-śreṣṭho\n\nramayantyā yathārhataḥ\n\n*reme sura*-vihāreṣu\n\nkāmaṁ caitrarathādiṣu", "devanagari": "> तया स पुरुषश्रेष्ठो रमयन्त्या यथार्हतः\n> रेमे सुरविहारेषु कामं चैत्ररथादिषु ॥२४॥", "synonyms": "*tayā*—com ela; *saḥ*—ele; *puruṣa-śreṣṭhaḥ*—o melhor dos seres humanos (Purūravā); *ramayantyā*—desfrutando; *yathā-arhataḥ*—na medida do possível; *reme*—desfrutou; *sura-vihāreṣu*—em lugares semelhantes aos parques celestiais; *kāmam*—conforme seu desejo; *caitraratha-ādiṣu*—nos melhores jardins, como Caitraratha.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: O melhor dos seres humanos, Purūravā, começou a desfrutar livremente da companhia de Urvaśī, que se ocupava em atividades sexuais com ele em muitos lugares celestiais, como Caitraratha e Nandana-kānana, onde os semideuses se entregam aos prazeres.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/25/", "verse_text": "ramamāṇas tayā devyā\n\n*padma*-kiñjalka-gandhayā\n\n*tan*-mukhāmoda-muṣito\n\n*mumude 'har*-gaṇān bahūn", "devanagari": "> रममाणस्तया देव्या पद्मकिञ्जल्कगन्धया\n> तन्मुखामोदमुषितो मुमुदेऽहर्गणान्बहून ॥२५॥", "synonyms": "*ramamāṇaḥ*—desfrutando do sexo; *tayā*—com ela; *devyā*—a deusa celestial; *padma*—de um lótus; *kiñjalka*—como o açafrão; *gandhayā*—cuja fragrância; *tat-mukha*—seu belo rosto; *āmoda*—pela fragrância; *muṣitaḥ*—sendo cada vez mais animado; *mumude*—desfrutou da vida; *ahaḥ-gaṇān*—dia após dia; *bahūn*—muitos.", "translation": "**O corpo de Urvaśī era tão fragrante quanto o açafrão de um lótus. Animado pela fragrância de seu rosto e de seu corpo, Purūravā desfrutou de sua companhia por muitos dias com grande júbilo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/26/", "verse_text": "apaśyann urvaśīm indro\n\ngandharvān samacodayat\n\n*urvaśī*-rahitaṁ mahyam\n\nāsthānaṁ nātiśobhate", "devanagari": "> अपश्यन्नुर्वशीमिन्द्रो गन्धर्वान्समचोदयत\n> उर्वशीरहितं मह्यमास्थानं नातिशोभते ॥२६॥", "synonyms": "*apaśyan*—sem ver; *urvaśīm*—Urvaśī; *indraḥ*—o rei do planeta celestial; *gandharvān*—aos Gandharvas; *samacodayat*—instruiu; *urvaśī-rahitam*—sem Urvaśī; *mahyam*—meu; *āsthānam*—local; *na*—não; *atiśobhate*—parece belo.", "translation": "**Não vendo Urvaśī em sua assembleia, o rei do céu, o Senhor Indra, disse: \"Sem Urvaśī, minha assembleia já não é bela.\" Pensando assim, solicitou aos Gandharvas que a trouxessem de volta a seu planeta celestial.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/27/", "verse_text": "*te upetya mahā*-rātre\n\ntamasi pratyupasthite\n\nurvaśyā uraṇau jahrur\n\nnyastau rājani jāyayā", "devanagari": "> ते उपेत्य महारात्रे तमसि प्रत्युपस्थिते\n> उर्वश्या उरणौ जह्रुर्न्यस्तौ राजनि जायया ॥२७॥", "synonyms": "*te*—eles, os Gandharvas; *upetya*—chegando ali; *mahā-rātre*—no meio da noite; *tamasi*—quando a escuridão; *pratyupasthite*—surgiu; *urvaśyā*—por Urvaśī; *uraṇau*—dois cordeiros; *jahruḥ*—roubaram; *nyastau*—entregues aos cuidados; *rājani*—do rei; *jāyayā*—por sua esposa, Urvaśī.", "translation": "**Assim, os Gandharvas vieram à Terra e, à meia-noite, quando tudo estava escuro, apareceram na casa de Purūravā e roubaram os dois cordeiros entregues aos cuidados do rei por sua esposa, Urvaśī.**", "purport": "\"O fundo da noite\" refere-se à meia-noite. A *mahā-niśā* é descrita neste *smṛti-mantra*: *mahā-niśā dve ghaṭike rātrer madhyama-yāmayoḥ*: \"A meia-noite, doze horas, é chamada de fundo da noite.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/28/", "verse_text": "niśamyākranditaṁ devī\n\nputrayor nīyamānayoḥ\n\nhatāsmy ahaṁ kunāthena\n\n*napuṁsā vīra*-māninā", "devanagari": "> निशम्याक्रन्दितं देवी पुत्रयोर्नीयमानयोः\n> हतास्म्यहं कुनाथेन नपुंसा वीरमानिना ॥२८॥", "synonyms": "*niśamya*—ao ouvir; *ākranditam*—chorando (por terem sido roubados); *devī*—Urvaśī; *putrayoḥ*—daqueles dois cordeiros, que ela tratava como filhos; *nīyamānayoḥ*—enquanto eram levados embora; *hatā*—morta; *asmi*—estou; *aham*—eu; *ku-nāthena*—sob a proteção de um marido ruim; *na-puṁsā*—pelo eunuco; *vīra-māninā*—embora se considere um herói.", "translation": "**Urvaśī tratava os dois cordeiros como filhos seus. Por isso, quando eles estavam sendo levados pelos Gandharvas e começaram a chorar, Urvaśī os ouviu e repreendeu seu marido. \"Agora estou sendo morta,\" disse ela, \"sob a proteção de um marido indigno, que é um covarde e um eunuco, embora se considere um grande herói.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/29/", "verse_text": "*yad*-viśrambhād ahaṁ naṣṭā\n\nhṛtāpatyā ca dasyubhiḥ\n\nyaḥ śete niśi santrasto\n\nyathā nārī divā pumān", "devanagari": "> यद्विश्रम्भादहं नष्टा हृतापत्या च दस्युभिः\n> यः शेते निशि सन्त्रस्तो यथा नारी दिवा पुमान ॥२९॥", "synonyms": "*yat-viśrambhāt*—por causa de depender de quem; *aham*—eu (estou); *naṣṭā*—perdida; *hṛta-apatyā*—privada de meus dois filhos, os cordeiros; *ca*—também; *dasyubhiḥ*—pelos salteadores; *yaḥ*—aquele que (meu suposto marido); *śete*—deita-se; *niśi*—à noite; *santrastaḥ*—estando temeroso; *yathā*—como; *nārī*—uma mulher; *divā*—durante o dia; *pumān*—macho.", "translation": "**\"Por depender dele, os salteadores me privaram de meus dois filhos, os cordeiros, e por isso agora estou perdida. Meu marido deita-se à noite, com medo, exatamente como uma mulher, embora pareça ser um homem durante o dia.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/30/", "verse_text": "*iti vāk*-sāyakair biddhaḥ\n\npratottrair iva kuñjaraḥ\n\nniśi nistriṁśam ādāya\n\nvivastro 'bhyadravad ruṣā", "devanagari": "> इति वाक्सायकैर्बिद्धः प्रतोत्त्रैरिव कुञ्जरः\n> निशि निस्त्रिंशमादाय विवस्त्रोऽभ्यद्रवद्रुषा ॥३०॥", "synonyms": "*iti*—assim; *vāk-sāyakaiḥ*—pelas flechas das palavras duras; *biddhaḥ*—sendo trespassado; *pratottraiḥ*—pelos aguilhões; *iva*—como; *kuñjaraḥ*—um elefante; *niśi*—à noite; *nistriṁśam*—uma espada; *ādāya*—tomando na mão; *vivastraḥ*—nu; *abhyadravat*—saiu correndo; *ruṣā*—com ira.", "translation": "**Purūravā, trespassado pelas palavras agudas de Urvaśī como um elefante ferido pelo aguilhão pontiagudo de seu condutor, ficou muito irado. Sem sequer vestir-se adequadamente, tomou uma espada na mão e saiu nu pela noite afora, em perseguição aos Gandharvas que haviam roubado os cordeiros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/31/", "verse_text": "te visṛjyoraṇau tatra\n\nvyadyotanta sma vidyutaḥ\n\nādāya meṣāv āyāntaṁ\n\nnagnam aikṣata sā patim", "devanagari": "> ते विसृज्योरणौ तत्र व्यद्योतन्त स्म विद्युतः\n> आदाय मेषावायान्तं नग्नमैक्षत सा पतिम ॥३१॥", "synonyms": "*te*—eles, os Gandharvas; *visṛjya*—depois de abandonar; *uraṇau*—os dois cordeiros; *tatra*—no local; *vyadyotanta sma*—iluminaram; *vidyutaḥ*—brilhando como relâmpago; *ādāya*—tomando na mão; *meṣau*—os dois cordeiros; *āyāntam*—retornando; *nagnam*—nu; *aikṣata*—viu; *sā*—Urvaśī; *patim*—seu marido.", "translation": "**Após abandonarem os dois cordeiros, os Gandharvas brilharam intensamente como relâmpago, iluminando, assim, a casa de Purūravā. Urvaśī então viu seu marido voltar com os cordeiros nas mãos, mas ele estava nu, e por isso ela partiu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/32/", "verse_text": "ailo 'pi śayane jāyām\n\napaśyan vimanā iva\n\n*tac*-citto vihvalaḥ śocan\n\nbabhrāmonmattavan mahīm", "devanagari": "> ऐलोऽपि शयने जायामपश्यन्विमना इव\n> तच्चित्तो विह्वलः शोचन्बभ्रामोन्मत्तवन्महीम ॥३२॥", "synonyms": "*ailaḥ*—Purūravā; *api*—também; *śayane*—no leito; *jāyām*—sua esposa; *apaśyan*—não vendo; *vimanāḥ*—abatido; *iva*—assim; *tat-cittaḥ*—estando muito apegado a ela; *vihvalaḥ*—perturbado em mente; *śocan*—lamentando; *babhrāma*—viajou; *unmatta-vat*—como um louco; *mahīm*—pela Terra.", "translation": "**Não vendo mais Urvaśī em seu leito, Purūravā ficou profundamente aflito. Por causa de sua grande atração por ela, ficou muitíssimo perturbado. Lamentando, assim, começou a viajar pela Terra como um louco.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/33/", "verse_text": "sa tāṁ vīkṣya kurukṣetre\n\n*sarasvatyāṁ ca tat*-sakhīḥ\n\n*pañca prahṛṣṭa*-vadanaḥ\n\nprāha sūktaṁ purūravāḥ", "devanagari": "> स तां वीक्ष्य कुरुक्षेत्रे सरस्वत्यां च तत्सखीः\n> पञ्च प्रहृष्टवदनः प्राह सूक्तं पुरूरवाः ॥३३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele, Purūravā; *tām*—Urvaśī; *vīkṣya*—observando; *kurukṣetre*—no local conhecido como Kurukṣetra; *sarasvatyām*—às margens do Sarasvatī; *ca*—também; *tat-sakhīḥ*—suas companheiras; *pañca*—cinco; *prahṛṣṭa-vadanaḥ*—estando muito feliz e sorridente; *prāha*—disse; *sūktam*—palavras doces; *purūravāḥ*—o rei Purūravā.", "translation": "**Certa vez, durante suas viagens pelo mundo todo, Purūravā viu Urvaśī, acompanhada por cinco companheiras, às margens do Sarasvatī, em Kurukṣetra. Com o rosto jubiloso, falou-lhe então palavras doces, como se segue.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/34/", "verse_text": "aho jāye tiṣṭha tiṣṭha\n\nghore na tyaktum arhasi\n\nmāṁ tvam adyāpy anirvṛtya\n\nvacāṁsi kṛṇavāvahai", "devanagari": "> अहो जाये तिष्ठ तिष्ठ घोरे न त्यक्तुमर्हसि\n> मां त्वमद्याप्यनिर्वृत्य वचांसि कृणवावहै ॥३४॥", "synonyms": "*aho*—olá; *jāye*—ó minha querida esposa; *tiṣṭha tiṣṭha*—por favor, fica, fica; *ghore*—ó cruelíssima; *na*—não; *tyaktum*—abandonar; *arhasi*—deves; *mām*—a mim; *tvam*—tu; *adya api*—até agora; *anirvṛtya*—não tendo obtido nenhuma felicidade comigo; *vacāṁsi*—algumas palavras; *kṛṇavāvahai*—conversemos por algum tempo.", "translation": "**Ó minha querida esposa, ó cruelíssima, por favor, fica, por favor, fica. Sei que até agora nunca te fiz feliz, mas tu não deves abandonar-me por isso. Não é apropriado para ti. Mesmo que tenhas decidido abandonar minha companhia, conversemos, ainda assim, por algum tempo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/35/", "verse_text": "sudeho 'yaṁ pataty atra\n\ndevi dūraṁ hṛtas tvayā\n\nkhādanty enaṁ vṛkā gṛdhrās\n\n*tvat*-prasādasya nāspadam", "devanagari": "> सुदेहोऽयं पतत्यत्र देवि दूरं हृतस्त्वया\n> खादन्त्येनं वृका गृध्रास्त्वत्प्रसादस्य नास्पदम ॥३५॥", "synonyms": "*su-dehaḥ*—corpo belíssimo; *ayam*—este; *patati*—cairá agora; *atra*—no local; *devi*—ó Urvaśī; *dūram*—longe, muito longe de casa; *hṛtaḥ*—levado embora; *tvayā*—por ti; *khādanti*—comerão; *enam*—este (corpo); *vṛkāḥ*—raposas; *gṛdhrāḥ*—abutres; *tvat*—tua; *prasādasya*—de misericórdia; *na*—não; *āspadam*—digno.", "translation": "**Ó deusa, agora que me recusaste, meu belo corpo cairá aqui, e, por ser indigno de teu prazer, será devorado por raposas e abutres.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/36/", "verse_text": "urvaśy uvāca\n\nmā mṛthāḥ puruṣo 'si tvaṁ\n\nmā sma tvādyur vṛkā ime\n\nkvāpi sakhyaṁ na vai strīṇāṁ\n\nvṛkāṇāṁ hṛdayaṁ yathā", "devanagari": "> उर्वश्युवाच\n> मा मृथाः पुरुषोऽसि त्वं मा स्म त्वाद्युर्वृका इमे\n> क्वापि सख्यं न वै स्त्रीणां वृकाणां हृदयं यथा ॥३६॥", "synonyms": "*urvaśī uvāca*—Urvaśī disse; *mā*—não; *mṛthāḥ*—desistas de tua vida; *puruṣaḥ*—macho; *asi*—és; *tvam*—tu; *mā sma*—não permitas; *tvā*—a ti; *adyuḥ*—possam comer; *vṛkāḥ*—as raposas; *ime*—estes sentidos (não fiques sob o controle de teus sentidos); *kva api*—em parte alguma; *sakhyam*—amizade; *na*—não; *vai*—de fato; *strīṇām*—de mulheres; *vṛkāṇām*—das raposas; *hṛdayam*—o coração; *yathā*—como.", "translation": "**Urvaśī disse: Meu caro rei, és um homem, um herói. Não sejas impaciente nem desistas de tua vida. Sê sóbrio e não permitas que os sentidos te dominem como raposas. Não deixes que as raposas te devorem. Em outras palavras, não deves ser controlado por teus sentidos. Antes, deves saber que o coração de uma mulher é como o de uma raposa. Não há proveito em travar amizade com mulheres.**", "purport": "Cāṇakya Paṇḍita aconselhou: *viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca*: \"Nunca deposites tua fé numa mulher ou num político.\" A menos que esteja elevado à consciência espiritual, todos estão condicionados e caídos, isto para não falar das mulheres, que são menos inteligentes do que os homens. As mulheres têm sido comparadas aos *śūdras* e *vaiśyas* (*striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ*). Na plataforma espiritual, contudo, quando alguém é elevado à plataforma da consciência de Kṛṣṇa, seja homem, mulher, *śūdra* ou o que for, todos são iguais. De outro modo, Urvaśī, que era ela mesma uma mulher e conhecia a natureza feminina, disse que o coração de uma mulher é como o de uma raposa astuta. Se um homem não consegue controlar seus sentidos, torna-se vítima dessas raposas astutas. Mas, se a pessoa puder controlar os sentidos, não há possibilidade de ser vitimada pelas mulheres-raposa astutas. Cāṇakya Paṇḍita também aconselhou que, se alguém tem uma esposa que seja como uma raposa astuta, deve abandonar imediatamente a vida em casa e ir para a floresta.\n\nmātā yasya gṛhe nāsti\n\n*bhāryā cāpriya*-vādinī\n\naraṇyaṁ tena gantavyaṁ\n\nyathāraṇyaṁ tathā gṛham\n\n(*Cāṇakya-śloka* 57)\n\nOs *gṛhasthas* conscientes de Kṛṣṇa devem ser muito cuidadosos com a mulher-raposa astuta. Se a esposa no lar for obediente e seguir o marido na consciência de Kṛṣṇa, o lar é bem-vindo. Caso contrário, deve-se abandonar o lar e ir para a floresta.\n\n*hitvātma*-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ\n\nvanaṁ gato yad dharim āśrayeta\n\n(*Bhāg.* 7.5.5)\n\nDeve-se ir à floresta e tomar refúgio aos pés de lótus de Hari, a Suprema Personalidade de Deus.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/37/", "verse_text": "striyo hy akaruṇāḥ krūrā\n\n*durmarṣāḥ priya*-sāhasāḥ\n\nghnanty alpārthe 'pi viśrabdhaṁ\n\npatiṁ bhrātaram apy uta", "devanagari": "> स्त्रियो ह्यकरुणाः क्रूरा दुर्मर्षाः प्रियसाहसाः\n> घ्नन्त्यल्पार्थेऽपि विश्रब्धं पतिं भ्रातरमप्युत ॥३७॥", "synonyms": "*striyaḥ*—as mulheres; *hi*—de fato; *akaruṇāḥ*—impiedosas; *krūrāḥ*—astutas; *durmarṣāḥ*—intolerantes; *priya-sāhasāḥ*—por seu próprio prazer podem fazer qualquer coisa; *ghnanti*—elas matam; *alpa-arthe*—por motivo insignificante; *api*—de fato; *viśrabdham*—fiel; *patim*—marido; *bhrātaram*—irmão; *api*—também; *uta*—assim se diz.", "translation": "**As mulheres, como classe, são impiedosas e astutas. Não conseguem tolerar nem mesmo uma pequena ofensa. Por seu próprio prazer, podem fazer qualquer coisa irreligiosa, e por isso não temem matar até mesmo um marido fiel ou um irmão.**", "purport": "O rei Purūravā estava grandemente apegado a Urvaśī. Contudo, apesar de sua fidelidade a ela, ela o havia abandonado. Agora, considerando que o rei estava desperdiçando sua forma humana de vida, raramente alcançada, Urvaśī explicou francamente a natureza de uma mulher. Por causa de sua natureza, uma mulher pode responder até mesmo a uma pequena ofensa do marido não apenas abandonando-o, mas até matando-o, se necessário. Para não falar do marido, ela pode até matar o próprio irmão. Tal é a natureza da mulher. Por isso, no mundo material, a menos que as mulheres sejam treinadas para serem castas e fiéis a seus maridos, não pode haver paz nem prosperidade na sociedade.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/38/", "verse_text": "*vidhāyālīka*-viśrambham\n\n*ajñeṣu tyakta*-sauhṛdāḥ\n\nnavaṁ navam abhīpsantyaḥ\n\n*puṁścalyaḥ svaira*-vṛttayaḥ", "devanagari": "> विधायालीकविश्रम्भमज्ञएषु त्यक्तसौहृदाः\n> नवं नवमभीप्सन्त्यः पुंश्चल्यः स्वैरवृत्तयः ॥३८॥", "synonyms": "*vidhāya*—estabelecendo; *alīka*—falsa; *viśrambham*—fidelidade; *ajñeṣu*—aos homens tolos; *tyakta-sauhṛdāḥ*—que abandonaram a companhia de bem-querentes; *navam*—novo; *navam*—novo; *abhīpsantyaḥ*—desejando; *puṁścalyaḥ*—mulheres muito facilmente seduzidas por outros homens; *svaira*—independentemente; *vṛttayaḥ*—profissionais.", "translation": "**As mulheres são muito facilmente seduzidas pelos homens. Por isso, as mulheres devassas abandonam a amizade de um homem que é seu bem-querente e estabelecem falsas amizades entre tolos. De fato, buscam amigos novos e cada vez mais novos, um após outro.**", "purport": "Como as mulheres são facilmente seduzidas, a *Manu-saṁhitā* prescreve que elas não devem ter liberdade. Uma mulher sempre deve ser protegida, seja pelo pai, pelo marido ou pelo filho mais velho. Se as mulheres tiverem liberdade para misturar-se com os homens em pé de igualdade, como agora reivindicam estar, não conseguirão manter sua propriedade. A natureza de uma mulher, conforme descrita pela própria Urvaśī, é estabelecer falsas amizades com alguém e em seguida buscar novos companheiros do sexo masculino, um após outro, ainda que isso signifique abandonar a companhia de um bem-querente sincero.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/39/", "verse_text": "saṁvatsarānte hi bhavān\n\n*eka*-rātraṁ mayeśvaraḥ\n\nraṁsyaty apatyāni ca te\n\nbhaviṣyanty aparāṇi bhoḥ", "devanagari": "> संवत्सरान्ते हि भवानेकरात्रं मयेश्वरः\n> रंस्यत्यपत्यानि च ते भविष्यन्त्यपराणि भोः ॥३९॥", "synonyms": "*saṁvatsara-ante*—no final de cada ano; *hi*—de fato; *bhavān*—tu mesmo; *eka-rātram*—apenas uma noite; *mayā*—comigo; *īśvaraḥ*—meu marido; *raṁsyati*—desfrutarás da vida sexual; *apatyāni*—filhos; *ca*—também; *te*—teus; *bhaviṣyanti*—virão a nascer; *aparāṇi*—outros, um após outro; *bhoḥ*—ó meu querido rei.", "translation": "**Ó meu querido rei, ao final de cada ano, poderás desfrutar comigo, como meu marido, por uma única noite. Dessa maneira, terás outros filhos, um após outro.**", "purport": "Embora Urvaśī tivesse explicado de modo desfavorável a natureza da mulher, Mahārāja Purūravā estava muitíssimo apegado a ela e, por isso, ela quis fazer uma concessão ao rei, concordando em ser sua esposa por uma noite ao final de cada ano.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/40/", "verse_text": "antarvatnīm upālakṣya\n\ndevīṁ sa prayayau purīm\n\npunas tatra gato 'bdānte\n\n*urvaśīṁ vīra*-mātaram", "devanagari": "> अन्तर्वत्नीमुपालक्ष्य देवीं स प्रययौ पुरीम\n> पुनस्तत्र गतोऽब्दान्ते उर्वशीं वीरमातरम ॥४०॥", "synonyms": "*antarvatnīm*—grávida; *upālakṣya*—observando; *devīm*—Urvaśī; *saḥ*—ele, o rei Purūravā; *prayayau*—retornou; *purīm*—a seu palácio; *punaḥ*—novamente; *tatra*—no mesmo local; *gataḥ*—foi; *abda-ante*—ao final do ano; *urvaśīm*—Urvaśī; *vīra-mātaram*—a mãe de um filho *kṣatriya*.", "translation": "**Compreendendo que Urvaśī estava grávida, Purūravā retornou a seu palácio. Ao final do ano, ali em Kurukṣetra, obteve novamente a companhia de Urvaśī, que era então a mãe de um filho heroico.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/41/", "verse_text": "upalabhya mudā yuktaḥ\n\nsamuvāsa tayā niśām\n\nathainam urvaśī prāha\n\nkṛpaṇaṁ virahāturam", "devanagari": "> उपलभ्य मुदा युक्तः समुवास तया निशाम\n> अथैनमुर्वशी प्राह कृपणं विरहातुरम ॥४१॥", "synonyms": "*upalabhya*—obtendo a companhia; *mudā*—com grande júbilo; *yuktaḥ*—estando unido; *samuvāsa*—desfrutou da companhia dela no sexo; *tayā*—com ela; *niśām*—aquela noite; *atha*—em seguida; *enam*—ao rei Purūravā; *urvaśī*—a mulher chamada Urvaśī; *prāha*—disse; *kṛpaṇam*—àquele que estava de coração pobre; *viraha-āturam*—afligido pelo pensamento da separação.", "translation": "**Tendo recuperado Urvaśī ao final do ano, o rei Purūravā ficou muito jubiloso e desfrutou de sua companhia no sexo por uma noite. Em seguida, contudo, ficou muito triste ao pensar em separar-se dela, e então Urvaśī falou-lhe as seguintes palavras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/14/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/42/", "verse_text": "gandharvān upadhāvemāṁs\n\ntubhyaṁ dāsyanti mām iti\n\ntasya saṁstuvatas tuṣṭā\n\n*agni*-sthālīṁ dadur nṛpa\n\nurvaśīṁ manyamānas tāṁ\n\nso 'budhyata caran vane", "devanagari": "> गन्धर्वानुपधावेमांस्तुभ्यं दास्यन्ति मामिति\n> तस्य संस्तुवतस्तुष्टा अग्निस्थालीं ददुर्नृप\n> उर्वशीं मन्यमानस्तां सोऽबुध्यत चरन्वने ॥४२॥", "synonyms": "*gandharvān*—aos Gandharvas; *upadhāva*—vai e toma refúgio; *imān*—estes; *tubhyam*—a ti; *dāsyanti*—entregarão; *mām iti*—exatamente como eu, ou a mim de fato; *tasya*—por ele; *saṁstuvataḥ*—oferecendo orações; *tuṣṭāḥ*—estando satisfeitos; *agni-sthālīm*—uma jovem produzida do fogo; *daduḥ*—entregaram; *nṛpa*—ó rei; *urvaśīm*—Urvaśī; *manya-mānaḥ*—pensando; *tām*—ela; *saḥ*—ele (Purūravā); *abudhyata*—compreendeu de fato; *caran*—enquanto caminhava; *vane*—pela floresta.", "translation": "**Urvaśī disse: \"Meu caro rei, toma refúgio dos Gandharvas, pois eles serão capazes de entregar-me a ti novamente.\" De acordo com essas palavras, o rei satisfez os Gandharvas com orações, e os Gandharvas, estando satisfeitos com ele, deram-lhe uma jovem Agnisthālī que se parecia exatamente com Urvaśī. Pensando que a jovem fosse Urvaśī, o rei começou a caminhar com ela pela floresta, mas, mais tarde, pôde compreender que ela não era Urvaśī, e sim Agnisthālī.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que Purūravā era muito luxurioso. Imediatamente após receber a jovem Agnisthālī, ele quis ter sexo com ela, mas, durante o intercurso sexual, pôde compreender que a jovem era Agnisthālī, não Urvaśī. Isso indica que todo homem apegado a uma mulher em particular conhece as características particulares dessa mulher durante a vida sexual. Assim, Purūravā compreendeu, durante o intercurso sexual, que a jovem Agnisthālī não era Urvaśī.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/43/", "verse_text": "sthālīṁ nyasya vane gatvā\n\ngṛhān ādhyāyato niśi\n\ntretāyāṁ sampravṛttāyāṁ\n\nmanasi trayy avartata", "devanagari": "> स्थालीं न्यस्य वने गत्वा गृहानाध्यायतो निशि\n> त्रेतायां सम्प्रवृत्तायां मनसि त्रय्यवर्तत ॥४३॥", "synonyms": "*sthālīm*—a mulher Agnisthālī; *nyasya*—abandonando imediatamente; *vane*—na floresta; *gatvā*—ao retornar; *gṛhān*—em casa; *ādhyāyataḥ*—começou a meditar; *niśi*—a noite inteira; *tretāyām*—quando o milênio Tretā; *sampravṛttāyām*—estava prestes a começar; *manasi*—em sua mente; *trayī*—os princípios dos três *Vedas*; *avartata*—foram revelados.", "translation": "**O rei Purūravā então deixou Agnisthālī na floresta e retornou para casa, onde meditou em Urvaśī a noite inteira. No transcorrer de sua meditação, teve início o milênio Tretā, e por isso os princípios dos três *Vedas*, inclusive o processo de realizar *yajña* para satisfazer atividades fruitivas, apareceram em seu coração.**", "purport": "Diz-se: *tretāyāṁ yajato makhaiḥ*: em Tretā-yuga, quem realizasse *yajñas* obteria os resultados desses *yajñas*. Realizando especificamente o *viṣṇu-yajña*, podia-se até alcançar os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Naturalmente, o *yajña* destina-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Enquanto Purūravā meditava em Urvaśī, começou o Tretā-yuga, e por isso os *yajñas* Védicos foram revelados em seu coração. Purūravā, porém, era um homem materialista, especialmente interessado em desfrutar dos sentidos. Os *yajñas* destinados ao gozo dos sentidos são chamados *karma-kāṇḍīya-yajñas*. Por isso, ele decidiu realizar *karma-kāṇḍīya-yajñas* para satisfazer seus desejos luxuriosos. Em outras palavras, os *karma-kāṇḍīya-yajñas* destinam-se às pessoas sensuais, ao passo que o *yajña* deve, na verdade, ser realizado para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus em Kali-yuga, recomenda-se o *saṅkīrtana-yajña*. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ* [SB 11.5.32]. Somente os que são muito inteligentes adotam o *saṅkīrtana-yajña* para satisfazer todos os seus desejos, materiais e espirituais, ao passo que aqueles que estão ávidos pelo gozo dos sentidos realizam *karma-kāṇḍīya-yajñas*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/44-45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/44-45/", "verse_text": "*sthālī*-sthānaṁ gato 'śvatthaṁ\n\n*śamī*-garbhaṁ vilakṣya saḥ\n\ntena dve araṇī kṛtvā\n\n*urvaśī*-loka-kāmyayā\n\nurvaśīṁ mantrato dhyāyann\n\nadharāraṇim uttarām\n\nātmānam ubhayor madhye\n\nyat tat prajananaṁ prabhuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sthālī-sthānam*—o local onde Agnisthālī fora deixada; *gataḥ*—indo até lá; *aśvattham*—uma árvore aśvattha; *śamī-garbham*—produzida do ventre da árvore śamī; *vilakṣya*—vendo; *saḥ*—ele, Purūravā; *tena*—daquela; *dve*—duas; *araṇī*—pedaços de madeira necessários para acender um fogo para o sacrifício; *kṛtvā*—fazendo; *urvaśī-loka-kāmyayā*—desejando ir ao planeta onde estava Urvaśī; *urvaśīm*—Urvaśī; *mantrataḥ*—cantando o *mantra* exigido; *dhyāyan*—meditando em; *adhara*—inferior; *araṇim*—madeira *araṇi*; *uttarām*—e a superior; *ātmānam*—a si mesmo; *ubhayoḥ madhye*—entre as duas; *yat tat*—aquilo em que (ele meditou); *prajananam*—como filho; *prabhuḥ*—o rei.", "translation": "**Quando o processo do *yajña* fruitivo manifestou-se em seu coração, o rei Purūravā foi até o mesmo local em que havia deixado Agnisthālī. Ali, viu que do ventre de uma árvore śamī havia crescido uma árvore aśvattha. Então, tomou um pedaço de madeira daquela árvore e fez dela dois *araṇis*. Desejando ir ao planeta em que residia Urvaśī, cantou *mantras*, meditando no *araṇi* inferior como Urvaśī, no superior como ele mesmo, e no pedaço de madeira entre os dois como seu filho. Dessa maneira, começou a acender um fogo.**", "purport": "O fogo Védico para realizar *yajña* não era aceso com fósforos comuns ou dispositivos semelhantes. Antes, o fogo Védico do sacrifício era aceso pelos *araṇis*, ou dois pedaços sagrados de madeira, que produziam fogo pela fricção com um terceiro. Tal fogo é necessário para a realização do *yajña*. Se bem-sucedido, um *yajña* satisfará o desejo de seu executor. Assim, Purūravā valeu-se do processo do *yajña* para satisfazer seus desejos luxuriosos. Pensou no *araṇi* inferior como Urvaśī, no superior como ele mesmo, e no do meio como seu filho. Um *mantra* Védico relevante, citado aqui por Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, é *śamī-garbhād agniṁ mantha*. Um *mantra* semelhante é *urvaśyām urasi purūravāḥ*. Purūravā queria ter filhos continuamente pelo ventre de Urvaśī. Sua única ambição era ter vida sexual com Urvaśī e, assim, ter um filho. Em outras palavras, ele tinha tanta luxúria em seu coração que, mesmo enquanto realizava o *yajña*, pensava em Urvaśī, em vez de pensar no senhor do *yajña*, Yajñeśvara, o Senhor Viṣṇu.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/46/", "verse_text": "tasya nirmanthanāj jāto\n\n*jāta*-vedā vibhāvasuḥ\n\ntrayyā sa vidyayā rājñā\n\n*putratve kalpitas tri*-vṛt", "devanagari": "> तस्य निर्मन्थनाज्जातो जातवेदा विभावसुः\n> त्रय्या स विद्यया राज्ञआ पुत्रत्वे कल्पितस्त्रिवृत ॥४६॥", "synonyms": "*tasya*—de Purūravā; *nirmanthanāt*—devido à interação; *jātaḥ*—nasceu; *jāta-vedāḥ*—destinado ao gozo material conforme os princípios Védicos; *vibhāvasuḥ*—um fogo; *trayyā*—seguindo os princípios Védicos; *saḥ*—o fogo; *vidyayā*—por tal processo; *rājñā*—pelo rei; *putratve*—nascimento como filho; *kalpitaḥ*—assim se deu; *tri-vṛt*—as três letras *a-u-m* combinadas como *oṁ*.", "translation": "**Da fricção dos *araṇis* por Purūravā surgiu um fogo. Por tal fogo, pode-se alcançar todo o êxito no gozo material e purificar-se no nascimento seminal, na iniciação e na realização do sacrifício, os quais são invocados com as letras combinadas *a-u-m*. Assim, o fogo foi considerado o filho do rei Purūravā.**", "purport": "Segundo o processo Védico, pode-se obter um filho mediante o sêmen (*śukra*), pode-se obter um discípulo genuíno mediante a iniciação (*sāvitra*), ou pode-se obter um filho ou discípulo mediante o fogo do sacrifício (*yajña*). Assim, quando Mahārāja Purūravā gerou o fogo friccionando os *araṇis*, o fogo tornou-se seu filho. Seja pelo sêmen, pela iniciação ou pelo *yajña*, pode-se obter um filho. O *mantra* Védico *oṁkāra*, ou *praṇava*, que consiste nas letras *a-u-m*, pode invocar cada um desses três métodos. Por isso, as palavras *nirmanthanāj jātaḥ* indicam que, pela fricção dos *araṇis*, nasceu um filho.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/47/", "verse_text": "tenāyajata yajñeśaṁ\n\nbhagavantam adhokṣajam\n\n*urvaśī*-lokam anvicchan\n\n*sarva*-devamayaṁ harim", "devanagari": "> तेनायजत यज्ञएशं भगवन्तमधोक्षजम\n> उर्वशीलोकमन्विच्छन्सर्वदेवमयं हरिम ॥४७॥", "synonyms": "*tena*—gerando tal fogo; *ayajata*—ele adorou; *yajña-īśam*—o senhor ou desfrutador do *yajña*; *bhagavantam*—a Suprema Personalidade de Deus; *adhokṣajam*—além da percepção dos sentidos; *urvaśī-lokam*—ao planeta onde Urvaśī estava; *anvicchan*—embora desejando ir; *sarva-deva-mayam*—o reservatório de todos os semideuses; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Por meio desse fogo, Purūravā, que desejava ir ao planeta em que residia Urvaśī, realizou um sacrifício pelo qual satisfez a Suprema Personalidade de Deus, Hari, o desfrutador dos resultados do sacrifício. Assim, adorou o Senhor, que está além da percepção dos sentidos e é o reservatório de todos os semideuses.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, *bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram* [Bg. 5.29]: qualquer *loka*, ou planeta, ao qual a pessoa queira ir é propriedade da Suprema Personalidade de Deus, o desfrutador da realização do sacrifício. O propósito do *yajña* é satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Nesta era, como temos explicado muitas vezes, o *yajña* de cantar o Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra* é o único sacrifício capaz de satisfazer o Senhor Supremo. Quando o Senhor está satisfeito, pode-se satisfazer qualquer desejo, material ou espiritual. O *Bhagavad-gītā* (3.14) também diz: *yajñād bhavati parjanyaḥ*: oferecendo sacrifícios ao Senhor Viṣṇu, pode-se ter chuva suficiente. Quando há chuva suficiente, a terra fica apta a produzir tudo (*sama-kāma-dughā mahī*). Se a pessoa for capaz de utilizar a terra adequadamente, pode obter dela todas as necessidades da vida, inclusive grãos, frutas, flores e legumes. Tudo o que se obtém em termos de riqueza material é produzido a partir da terra, e por isso se diz: *sarva-kāma-dughā mahī* (*Bhāg.* 1.10.4). Tudo é possível ao se realizar *yajña*. Por isso, embora Purūravā desejasse algo material, de fato realizou *yajña* para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é *adhokṣaja*, além da percepção de Purūravā e de todos os demais. Em consequência, deve-se realizar algum tipo de *yajña* para satisfazer os desejos da entidade viva. Os *yajñas* só podem ser realizados na sociedade humana quando a sociedade é dividida pelo *varṇāśrama-dharma* em quatro *varṇas* e quatro *āśramas*. Sem tal processo regulativo, ninguém pode realizar *yajñas*, e, sem a realização de *yajñas*, nenhum plano material pode tornar a sociedade humana feliz em tempo algum. Todos, portanto, devem ser induzidos a realizar *yajñas*. Nesta era de Kali, o *yajña* recomendado é o *saṅkīrtana*, o canto individual ou coletivo do Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra*. Isso trará a satisfação de todas as necessidades para a sociedade humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/48/", "verse_text": "eka eva purā vedaḥ\n\n*praṇavaḥ sarva*-vāṅmayaḥ\n\ndevo nārāyaṇo nānya\n\neko 'gnir varṇa eva ca", "devanagari": "> एक एव पुरा वेदः प्रणवः सर्ववाङ्मयः\n> देवो नारायणो नान्य एकोऽग्निर्वर्ण एव च ॥४८॥", "synonyms": "*ekaḥ*—apenas um; *eva*—de fato; *purā*—anteriormente; *vedaḥ*—livro do conhecimento transcendental; *praṇavaḥ*—*oṁkāra*; *sarva-vāk-mayaḥ*—consistindo em todos os *mantras* Védicos; *devaḥ*—o Senhor, Deus; *nārāyaṇaḥ*—somente Nārāyaṇa (era adorável em Satya-yuga); *na anyaḥ*—nenhum outro; *ekaḥ agniḥ*—apenas uma divisão para o fogo; *varṇaḥ*—ordem de vida; *eva ca*—e certamente.", "translation": "**Em Satya-yuga, o primeiro milênio, todos os *mantras* Védicos estavam incluídos em um único *mantra* — *praṇava*, a raiz de todos os *mantras* Védicos. Em outras palavras, somente o *Atharva Veda* era a fonte de todo o conhecimento Védico. A Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, era a única Deidade adorável; não havia recomendação para a adoração dos semideuses. O fogo era apenas um, e a única ordem de vida na sociedade humana era conhecida como *haṁsa*.**", "purport": "Em Satya-yuga, havia apenas um *Veda*, não quatro. Mais tarde, antes do começo de Kali-yuga, este único *Veda*, o *Atharva Veda* (ou, segundo alguns, o *Yajur Veda*), foi dividido em quatro — *Sāma*, *Yajur*, *Ṛg* e *Atharva* — para facilitar a sociedade humana. Em Satya-yuga, o único *mantra* era *oṁkāra* (*oṁ tat sat*). O mesmo nome *oṁkāra* manifesta-se no *mantra* Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A menos que se seja um *brāhmaṇa*, não se pode pronunciar *oṁkāra* e obter o resultado desejado. Em Kali-yuga, contudo, quase todos são *śūdras*, inaptos para pronunciar o *praṇava*, *oṁkāra*. Por isso, os *śāstras* recomendaram o canto do Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra*. *Oṁkāra* é um *mantra*, ou *mahā-mantra*, e Hare Kṛṣṇa também é um *mahā-mantra*. O propósito de pronunciar *oṁkāra* é dirigir-se à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva (*oṁ namo bhagavate vāsudevāya*). E o propósito de cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa é o mesmo. Hare: \"Ó energia do Senhor!\" Kṛṣṇa: \"Ó Senhor Kṛṣṇa!\" Hare: \"Ó energia do Senhor!\" Rāma: \"Ó Senhor Supremo, ó desfrutador supremo!\" O único Senhor adorável é Hari, que é a meta dos *Vedas* (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]). Ao adorar os semideuses, adoram-se as diferentes partes do Senhor, assim como alguém poderia regar os galhos e ramos de uma árvore. Adorar Nārāyaṇa, porém, a Suprema Personalidade de Deus que tudo abrange, é como derramar água na raiz da árvore, suprindo, assim, água ao tronco, aos galhos, aos ramos, às folhas e assim por diante. Em Satya-yuga, as pessoas sabiam como satisfazer as necessidades da vida simplesmente adorando Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. O mesmo propósito pode ser cumprido nesta era de Kali pelo canto do *mantra* Hare Kṛṣṇa, como recomenda o *Bhāgavatam*. *Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*. Simplesmente por cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa, livra-se do cativeiro da existência material e, assim, torna-se elegível para retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/14/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/14/49/", "verse_text": "purūravasa evāsīt\n\n*trayī tretā*-mukhe nṛpa\n\nagninā prajayā rājā\n\nlokaṁ gāndharvam eyivān", "devanagari": "> पुरूरवस एवासीत्त्रयी त्रेतामुखे नृप\n> अग्निना प्रजया राजा लोकं गान्धर्वमेयिवान ॥४९॥", "synonyms": "*purūravasaḥ*—do rei Purūravā; *eva*—assim; *āsīt*—houve; *trayī*—os princípios Védicos de *karma*, *jñāna* e *upāsanā*; *tretā-mukhe*—no início de Tretā-yuga; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit; *agninā*—simplesmente gerando o fogo do sacrifício; *prajayā*—por seu filho; *rājā*—o rei Purūravā; *lokam*—ao planeta; *gāndharvam*—dos Gandharvas; *eyivān*—alcançou.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, no início de Tretā-yuga, o rei Purūravā inaugurou um sacrifício *karma-kāṇḍa*. Assim, Purūravā, que considerava o fogo *yájñico* como seu filho, pôde ir a Gandharvaloka, como desejava.**", "purport": "Em Satya-yuga, o Senhor Nārāyaṇa era adorado por meditação (*kṛte yad dhyāyato viṣṇum*). De fato, todos sempre meditavam no Senhor Viṣṇu, Nārāyaṇa, e alcançavam todo o êxito por esse processo de meditação. No *yuga* seguinte, Tretā-yuga, começou a realização do *yajña* (*tretāyāṁ yajato mukhaiḥ*). Por isso, este verso diz: *trayī tretā-mukhe*. As cerimônias ritualísticas são geralmente chamadas de atividades fruitivas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, em Tretā-yuga, a começar pelo *Svāyambhuva-manvantara*, as atividades fruitivas ritualísticas foram igualmente manifestadas a partir de Priyavrata etc.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Rei Purūravā Encantado por Urvaśī\"."}
{"ref": "sb/9/15/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/1/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\n*ailasya corvaśī*-garbhāt\n\nṣaḍ āsann ātmajā nṛpa\n\nāyuḥ śrutāyuḥ satyāyū\n\nrayo 'tha vijayo jayaḥ", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> ऐलस्य चोर्वशीगर्भात्षडासन्नात्मजा नृप\n> आयुः श्रुतायुः सत्यायू रयोऽथ विजयो जयः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ailasya*—de Purūravā; *ca*—também; *urvaśī-garbhāt*—do ventre de Urvaśī; *ṣaṭ*—seis; *āsan*—houve; *ātmajāḥ*—filhos; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit; *āyuḥ*—Āyu; *śrutāyuḥ*—Śrutāyu; *satyāyuḥ*—Satyāyu; *rayaḥ*—Raya; *atha*—bem como; *vijayaḥ*—Vijaya; *jayaḥ*—Jaya.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei Parīkṣit, do ventre de Urvaśī, Purūravā gerou seis filhos. Seus nomes eram Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Vijaya e Jaya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/2-3/", "verse_text": "śrutāyor vasumān putraḥ\n\nsatyāyoś ca śrutañjayaḥ\n\nrayasya suta ekaś ca\n\njayasya tanayo 'mitaḥ\n\nbhīmas tu vijayasyātha\n\nkāñcano hotrakas tataḥ\n\ntasya jahnuḥ suto gaṅgāṁ\n\n*gaṇḍūṣī*-kṛtya yo 'pibat", "devanagari": "", "synonyms": "*śrutāyoḥ*—de Śrutāyu; *vasumān*—Vasumān; *putraḥ*—um filho; *satyāyoḥ*—de Satyāyu; *ca*—também; *śrutañjayaḥ*—um filho chamado Śrutañjaya; *rayasya*—de Raya; *sutaḥ*—um filho; *ekaḥ*—de nome Eka; *ca*—e; *jayasya*—de Jaya; *tanayaḥ*—o filho; *amitaḥ*—de nome Amita; *bhīmaḥ*—de nome Bhīma; *tu*—de fato; *vijayasya*—de Vijaya; *atha*—em seguida; *kāñcanaḥ*—Kāñcana, o filho de Bhīma; *hotrakaḥ*—Hotraka, o filho de Kāñcana; *tataḥ*—então; *tasya*—de Hotraka; *jahnuḥ*—de nome Jahnu; *sutaḥ*—um filho; *gaṅgām*—toda a água do Ganges; *gaṇḍūṣī-kṛtya*—num só gole; *yaḥ*—ele que (Jahnu); *apibat*—bebeu.", "translation": "**O filho de Śrutāyu foi Vasumān; o filho de Satyāyu, Śrutañjaya; o filho de Raya, Eka; o filho de Jaya, Amita; e o filho de Vijaya, Bhīma. O filho de Bhīma foi Kāñcana; o filho de Kāñcana foi Hotraka; e o filho de Hotraka foi Jahnu, que bebeu toda a água do Ganges num só gole.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/4/", "verse_text": "jahnos tu purus tasyātha\n\nbalākaś cātmajo 'jakaḥ\n\ntataḥ kuśaḥ kuśasyāpi\n\nkuśāmbus tanayo vasuḥ\n\nkuśanābhaś ca catvāro\n\ngādhir āsīt kuśāmbujaḥ", "devanagari": "> ततः कुशः कुशस्यापि कुशाम्बुस्तनयो वसुः\n> कुशनाभश्च चत्वारो गाधिरासीत्कुशाम्बुजः ॥४॥", "synonyms": "*jahnoḥ*—de Jahnu; *tu*—de fato; *puruḥ*—um filho chamado Puru; *tasya*—de Puru; *atha*—em seguida; *balākaḥ*—um filho chamado Balāka; *ca*—e; *ātmajaḥ*—o filho de Balāka; *ajakaḥ*—de nome Ajaka; *tataḥ*—em seguida; *kuśaḥ*—Kuśa; *kuśasya*—de Kuśa; *api*—então; *kuśāmbuḥ*—Kuśāmbu; *tanayaḥ*—Tanaya; *vasuḥ*—Vasu; *kuśanābhaḥ*—Kuśanābha; *ca*—e; *catvāraḥ*—quatro (filhos); *gādhiḥ*—Gādhi; *āsīt*—houve; *kuśāmbujaḥ*—o filho de Kuśāmbu.", "translation": "**O filho de Jahnu foi Puru, o filho de Puru foi Balāka, o filho de Balāka foi Ajaka, e o filho de Ajaka foi Kuśa. Kuśa teve quatro filhos, chamados Kuśāmbu, Tanaya, Vasu e Kuśanābha. O filho de Kuśāmbu foi Gādhi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/5-6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/5-6/", "verse_text": "tasya satyavatīṁ kanyām\n\nṛcīko 'yācata dvijaḥ\n\nvaraṁ visadṛśaṁ matvā\n\ngādhir bhārgavam abravīt\n\n*ekataḥ śyāma*-karṇānāṁ\n\n*hayānāṁ candra*-varcasām\n\nsahasraṁ dīyatāṁ śulkaṁ\n\nkanyāyāḥ kuśikā vayam", "devanagari": "", "synonyms": "*tasya*—de Gādhi; *satyavatīm*—Satyavatī; *kanyām*—a filha; *ṛcīkaḥ*—o grande sábio Ṛcīka; *ayācata*—pediu; *dvijaḥ*—o *brāhmaṇa*; *varam*—como seu esposo; *visadṛśam*—desigual ou inadequado; *matvā*—pensando assim; *gādhiḥ*—o rei Gādhi; *bhārgavam*—a Ṛcīka; *abravīt*—respondeu; *ekataḥ*—num só; *śyāma-karṇānām*—cuja orelha é negra; *hayānām*—cavalos; *candra-varcasām*—tão brilhantes quanto o luar; *sahasram*—mil; *dīyatām*—por favor, entregue; *śulkam*—como dote; *kanyāyāḥ*—à minha filha; *kuśikāḥ*—na família de Kuśa; *vayam*—nós (somos).", "translation": "**O rei Gādhi teve uma filha chamada Satyavatī, a quem um *brāhmaṇa* sábio chamado Ṛcīka pediu ao rei para tomar como esposa. O rei Gādhi, contudo, considerou Ṛcīka um esposo inadequado para sua filha e, portanto, disse ao *brāhmaṇa*: \"Caro senhor, pertenço à dinastia de Kuśa. Visto sermos *kṣatriyas* aristocráticos, é preciso que ofereçais algum dote pela minha filha. Trazei, pois, ao menos mil cavalos, cada um tão brilhante quanto o luar e cada um com uma orelha negra, seja a direita ou a esquerda.\"**", "purport": "O filho do rei Gādhi foi Viśvāmitra, que, segundo se diz, era *brāhmaṇa* e *kṣatriya* combinados. Viśvāmitra alcançou o status de *brahmarṣi*, como se explicará mais adiante. Do casamento de Satyavatī com Ṛcīka Muni viria um filho com o espírito de um *kṣatriya*. O rei Gādhi exigiu que se cumprisse uma exigência incomum antes que o *brāhmaṇa* Ṛcīka pudesse desposar sua filha.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/7/", "verse_text": "*ity uktas tan*-mataṁ jñātvā\n\ngataḥ sa varuṇāntikam\n\nānīya dattvā tān aśvān\n\nupayeme varānanām", "devanagari": "> इत्युक्तस्तन्मतं ज्ञआत्वा गतः स वरुणान्तिकम\n> आनीय दत्त्वा तानश्वानुपयेमे वराननाम ॥७॥", "synonyms": "*iti*—assim; *uktaḥ*—tendo sido solicitado; *tat-matam*—sua mente; *jñātvā*—(o sábio) pôde compreender; *gataḥ*—foi; *saḥ*—ele; *varuṇa-antikam*—ao lugar de Varuṇa; *ānīya*—tendo trazido; *dattvā*—e depois de entregar; *tān*—aqueles; *aśvān*—cavalos; *upayeme*—casou-se; *vara-ānanām*—com a bela filha do rei Gādhi.", "translation": "**Quando o rei Gādhi fez tal exigência, o grande sábio Ṛcīka pôde compreender a mente do rei. Dirigiu-se, portanto, ao semideus Varuṇa e dele trouxe os mil cavalos que Gādhi havia exigido. Após entregar esses cavalos, o sábio desposou a bela filha do rei.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/8/", "verse_text": "sa ṛṣiḥ prārthitaḥ patnyā\n\n*śvaśrvā cāpatya*-kāmyayā\n\nśrapayitvobhayair mantraiś\n\ncaruṁ snātuṁ gato muniḥ", "devanagari": "> स ऋषिः प्रार्थितः पत्न्या श्वश्र्वा चापत्यकाम्यया\n> श्रपयित्वोभयैर्मन्त्रैश्चरुं स्नातुं गतो मुनिः ॥८॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Ṛcīka); *ṛṣiḥ*—o grande santo; *prārthitaḥ*—sendo solicitado; *patnyā*—por sua esposa; *śvaśrvā*—por sua sogra; *ca*—também; *apatya-kāmyayā*—desejando um filho; *śrapayitvā*—depois de cozinhar; *ubhayaiḥ*—ambas; *mantraiḥ*—entoando *mantras* específicos; *carum*—uma preparação para oferenda em sacrifício; *snātum*—para banhar-se; *gataḥ*—saiu; *muniḥ*—o grande sábio.", "translation": "**Em seguida, a esposa e a sogra de Ṛcīka Muni, ambas desejando um filho, pediram-lhe que preparasse uma oblação. Ṛcīka Muni preparou, assim, uma oblação para sua esposa com um *mantra brāhmaṇa* e outra para sua sogra com um *mantra kṣatriya*. Em seguida, saiu para banhar-se.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/9/", "verse_text": "tāvat satyavatī mātrā\n\n*sva*-caruṁ yācitā satī\n\nśreṣṭhaṁ matvā tayāyacchan\n\nmātre mātur adat svayam", "devanagari": "> तावत्सत्यवती मात्रा स्वचरुं याचिता सती\n> श्रेष्ठं मत्वा तयायच्छन्मात्रे मातुरदत्स्वयम ॥९॥", "synonyms": "*tāvat*—enquanto isso; *satyavatī*—Satyavatī, a esposa de Ṛcīka; *mātrā*—por sua mãe; *sva-carum*—a oblação destinada a si mesma (Satyavatī); *yācitā*—solicitada a entregar; *satī*—sendo; *śreṣṭham*—melhor; *matvā*—pensando; *tayā*—por ela; *ayacchat*—entregou; *mātre*—à sua mãe; *mātuḥ*—da mãe; *adat*—comeu; *svayam*—pessoalmente.", "translation": "**Enquanto isso, como a mãe de Satyavatī pensava que a oblação preparada para sua filha, a esposa de Ṛcīka, devia ser melhor, pediu à filha aquela oblação. Satyavatī, portanto, deu sua própria oblação à mãe e comeu ela mesma a oblação da mãe.**", "purport": "Um esposo naturalmente tem certo afeto pela esposa. A mãe de Satyavatī pensou, portanto, que a oblação preparada para Satyavatī pelo sábio Ṛcīka devia ser melhor que a sua. Na ausência de Ṛcīka, a mãe tomou de Satyavatī a oblação melhor e a comeu.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/10/", "verse_text": "tad viditvā muniḥ prāha\n\npatnīṁ kaṣṭam akāraṣīḥ\n\n*ghoro daṇḍa*-dharaḥ putro\n\n*bhrātā te brahma*-vittamaḥ", "devanagari": "> तद्विदित्वा मुनिः प्राह पत्नीं कष्टमकारषीः\n> घोरो दण्डधरः पुत्रो भ्राता ते ब्रह्मवित्तमः ॥१०॥", "synonyms": "*tat*—este fato; *viditvā*—tendo descoberto; *muniḥ*—o grande sábio; *prāha*—disse; *patnīm*—à sua esposa; *kaṣṭam*—muito lamentável; *akāraṣīḥ*—tu fizeste; *ghoraḥ*—feroz; *daṇḍa-dharaḥ*—uma grande personalidade que pode punir outros; *putraḥ*—tal filho; *bhrātā*—irmão; *te*—teu; *brahma-vittamaḥ*—um douto erudito em ciência espiritual.", "translation": "**Quando o grande sábio Ṛcīka retornou para casa após o banho e compreendeu o que se passara em sua ausência, disse à sua esposa, Satyavatī: \"Cometeste um grande erro. Teu filho será um feroz *kṣatriya*, capaz de punir a todos, e teu irmão será um douto erudito em ciência espiritual.\"**", "purport": "Um *brāhmaṇa* é altamente qualificado quando consegue controlar os sentidos e a mente, quando é um douto erudito em ciência espiritual e quando é tolerante e indulgente. Um *kṣatriya*, contudo, é altamente qualificado quando é feroz em aplicar punição aos malfeitores. Tais qualidades são enunciadas no *Bhagavad*-gītā (18.42–43). Como Satyavatī, em vez de comer sua própria oblação, havia comido aquela destinada à mãe, daria à luz um filho imbuído do espírito *kṣatriya*. Isso era indesejável. Espera-se geralmente que o filho de um *brāhmaṇa* se torne um *brāhmaṇa*, mas, se tal filho se tornar feroz como um *kṣatriya*, é designado conforme a descrição dos quatro *varṇas* no *Bhagavad-gītā* (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]). Se o filho de um *brāhmaṇa* não se tornar como um *brāhmaṇa*, pode ser chamado de *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra*, conforme suas qualificações. O princípio básico para dividir a sociedade não é o nascimento da pessoa, mas suas qualidades e ações.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/11/", "verse_text": "prasāditaḥ satyavatyā\n\nmaivaṁ bhūr iti bhārgavaḥ\n\natha tarhi bhavet pautro\n\njamadagnis tato 'bhavat", "devanagari": "> प्रसादितः सत्यवत्या मैवं भूरिति भार्गवः\n> अथ तर्हि भवेत्पौत्रोजमदग्निस्ततोऽभवत ॥११॥", "synonyms": "*prasāditaḥ*—apaziguado; *satyavatyā*—por Satyavatī; *mā*—não; *evam*—assim; *bhūḥ*—que seja; *iti*—assim; *bhārgavaḥ*—o grande sábio; *atha*—se teu filho não tiver de ser assim; *tarhi*—então; *bhavet*—que se torne assim; *pautraḥ*—o neto; *jamadagniḥ*—Jamadagni; *tataḥ*—em seguida; *abhavat*—nasceu.", "translation": "**Satyavatī, contudo, apaziguou Ṛcīka Muni com palavras serenas e pediu que seu filho não fosse como um feroz *kṣatriya*. Ṛcīka Muni respondeu: \"Então teu neto terá o espírito de um *kṣatriya*.\" Assim, Jamadagni nasceu como filho de Satyavatī.**", "purport": "O grande sábio Ṛcīka estava muito irado, mas, de algum modo, Satyavatī o apaziguou e, a pedido dela, mudou de ideia. Aqui se indica que o filho de Jamadagni nasceria como Paraśurāma.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/12-13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/12-13/", "verse_text": "*sā cābhūt sumahat*-puṇyā\n\n*kauśikī loka*-pāvanī\n\nreṇoḥ sutāṁ reṇukāṁ vai\n\njamadagnir uvāha yām\n\ntasyāṁ vai bhārgava-ṛṣeḥ\n\nsutā vasumad-ādayaḥ\n\nyavīyāñ jajña eteṣāṁ\n\nrāma ity abhiviśrutaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sā*—ela (Satyavatī); *ca*—também; *abhūt*—tornou-se; *sumahat-puṇyā*—muito grandiosa e sagrada; *kauśikī*—o rio de nome Kauśikī; *loka-pāvanī*—que purifica o mundo inteiro; *reṇoḥ*—de Reṇu; *sutām*—a filha; *reṇukām*—de nome Reṇukā; *vai*—de fato; *jamadagniḥ*—o filho de Satyavatī, Jamadagni; *uvāha*—casou-se; *yām*—com quem; *tasyām*—no ventre de Reṇukā; *vai*—de fato; *bhārgava-ṛṣeḥ*—pelo sêmen de Jamadagni; *sutāḥ*—filhos; *vasumat-ādayaḥ*—muitos, encabeçados por Vasumān; *yavīyān*—o mais jovem; *jajñe*—nasceu; *eteṣām*—entre eles; *rāmaḥ*—Paraśurāma; *iti*—assim; *abhiviśrutaḥ*—era conhecido em toda parte.", "translation": "**Satyavatī mais tarde se tornou o sagrado rio Kauśikī, para purificar o mundo inteiro, e seu filho, Jamadagni, casou-se com Reṇukā, a filha de Reṇu. Pelo sêmen de Jamadagni, muitos filhos, encabeçados por Vasumān, nasceram do ventre de Reṇukā. O mais jovem deles chamou-se Rāma, ou Paraśurāma.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/14/", "verse_text": "yam āhur vāsudevāṁśaṁ\n\nhaihayānāṁ kulāntakam\n\n*triḥ*-sapta-kṛtvo ya imāṁ\n\ncakre niḥkṣatriyāṁ mahīm", "devanagari": "> यमाहुर्वासुदेवांशं हैहयानां कुलान्तकम\n> त्रिःसप्तकृत्वो य इमां चक्रे निःक्षत्रियां महीम ॥१४॥", "synonyms": "*yam*—a quem (Paraśurāma); *āhuḥ*—todos os doutos eruditos dizem; *vāsudeva-aṁśam*—uma encarnação de Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus; *haihayānām*—dos Haihayas; *kula-antakam*—o aniquilador da dinastia; *triḥ-sapta-kṛtvaḥ*—vinte e uma vezes; *yaḥ*—quem (Paraśurāma); *imām*—esta; *cakre*—tornou; *niḥkṣatriyām*—destituída de *kṣatriyas*; *mahīm*—a terra.", "translation": "**Os doutos eruditos aceitam este Paraśurāma como a célebre encarnação de Vāsudeva que aniquilou a dinastia de Kārtavīrya. Paraśurāma matou todos os *kṣatriyas* da terra vinte e uma vezes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/15/", "verse_text": "dṛptaṁ kṣatraṁ bhuvo bhāram\n\nabrahmaṇyam anīnaśat\n\n*rajas*-tamo-vṛtam ahan\n\nphalguny api kṛte 'ṁhasi", "devanagari": "> दृप्तं क्षत्रं भुवो भारमब्रह्मण्यमनीनशत\n> रजस्तमोवृतमहन्फल्गुन्यपि कृतेऽंहसि ॥१५॥", "synonyms": "*dṛptam*—muito orgulhoso; *kṣatram*—os *kṣatriyas*, a classe governante; *bhuvaḥ*—da terra; *bhāram*—fardo; *abrahmaṇyam*—pecaminoso, sem se importar com os princípios religiosos enunciados pelos *brāhmaṇas*; *anīnaśat*—expulsou ou aniquilou; *rajaḥ-tamaḥ*—pelas qualidades da paixão e da ignorância; *vṛtam*—coberto; *ahan*—ele matou; *phalguni*—não muito grave; *api*—embora; *kṛte*—houvesse sido cometida; *aṁhasi*—uma ofensa.", "translation": "**Quando a dinastia real, excessivamente orgulhosa por causa dos modos materiais da paixão e da ignorância, tornou-se irreligiosa e deixou de respeitar as leis decretadas pelos *brāhmaṇas*, Paraśurāma matou seus membros. Embora sua ofensa não fosse muito grave, ele os matou para diminuir o fardo do mundo.**", "purport": "Os *kṣatriyas*, ou a classe governante, devem governar o mundo de acordo com as regras e regulações decretadas pelos grandes *brāhmaṇas* e pessoas santas. Tão logo a classe governante se torna irresponsável quanto aos princípios religiosos, torna-se um fardo para a terra. Como se afirma aqui, *rajas-tamo-vṛtaṁ, bhāram abrahmaṇyam*: quando a classe governante é influenciada pelos modos inferiores da natureza, a saber, a ignorância e a paixão, ela se torna um fardo para o mundo e deve então ser aniquilada por um poder superior. De fato, vemos na história moderna que as monarquias têm sido abolidas por diversas revoluções, mas, infelizmente, as monarquias têm sido abolidas para se estabelecer a supremacia de homens de terceira e quarta classe. Embora monarquias dominadas pelos modos da paixão e da ignorância tenham sido abolidas no mundo, os habitantes do mundo continuam infelizes, pois, conquanto as qualidades dos antigos monarcas estivessem degradadas por máculas de ignorância, esses monarcas foram substituídos por homens das classes mercantil e operária, cujas qualidades são ainda mais degradadas. Quando o governo é realmente guiado por *brāhmaṇas*, ou homens conscientes de Deus, então pode haver felicidade verdadeira para o povo. Por isso, em tempos passados, quando a classe governante estava degradada aos modos da paixão e da ignorância, os *brāhmaṇas*, encabeçados por um *brāhmaṇa* com espírito *kṣatriya* como Paraśurāma, mataram-na vinte e uma vezes consecutivas.\n\nNo Kali-yuga, como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.2.13), *dasyu-prāyeṣu rājasu*: a classe governante (*rājanya*) não será melhor do que saqueadores (*dasyus*), porque homens de terceira e quarta classe monopolizarão os assuntos do governo. Ignorando os princípios religiosos e as regras e regulações *brāhmanicas*, certamente tentarão saquear as riquezas dos cidadãos sem consideração. Como se afirma em outra passagem do *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.1.40):\n\n*asaṁskṛtāḥ kriyā*-hīnā\n\nrajasā tamasāvṛtāḥ\n\nprajās te bhakṣayiṣyanti\n\n*mlecchā rājanya*-rūpiṇaḥ\n\nSendo impuros, deixando de cumprir devidamente os deveres humanos, e sendo influenciados pelos modos da paixão (*rajas*) e da ignorância (*tamas*), homens impuros (*mlecchas*), fazendo-se passar por membros do governo (*rājanya-rūpiṇaḥ*), engolirão os cidadãos (*prajās te bhakṣayiṣyanti*). E ainda em outra passagem, o *Śrīmad-Bhāgavatam* (12.2.7–8) diz:\n\nevaṁ prajābhir duṣṭābhir\n\n*ākīrṇe kṣiti*-maṇḍale\n\n*brahma*-viṭ-kṣatra-śūdrāṇāṁ\n\nyo balī bhavitā nṛpaḥ\n\nprajā hi lubdhai rājanyair\n\n*nirghṛṇair dasyu*-dharmabhiḥ\n\n*ācchinna*-dāra-draviṇā\n\n*yāsyanti giri*-kānanam\n\nA sociedade humana é naturalmente agrupada em quatro divisões, como se afirma no *Bhagavad-gītā* (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]). Se, contudo, esse sistema for negligenciado e as qualidades e divisões da sociedade não forem consideradas, o resultado será *brahma-viṭ-kṣatra-śūdrāṇāṁ yo balī bhavitā nṛpaḥ*: o suposto sistema de castas de *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* será destituído de sentido. Em consequência, quem quer que, de uma ou de outra forma, se torne poderoso, será o rei ou o presidente, e, dessa maneira, as *prajās*, ou cidadãos, serão tão acossadas que abandonarão lar e morada e fugirão para a floresta (*yāsyanti giri-kānanam*), para escapar do assédio de funcionários do governo que não têm misericórdia e estão entregues aos modos dos saqueadores. Por isso, as *prajās*, ou as pessoas em geral, devem adotar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, o movimento Hare Kṛṣṇa, que é a encarnação sonora da Suprema Personalidade de Deus. *Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra*: Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, agora apareceu como uma encarnação em forma de Seu santo nome. Assim sendo, quando as *prajās* se tornarem conscientes de Kṛṣṇa, poderão então esperar um bom governo e uma boa sociedade, uma vida perfeita e a liberação do cativeiro da existência material.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/16/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nkiṁ tad aṁho bhagavato\n\nrājanyair ajitātmabhiḥ\n\nkṛtaṁ yena kulaṁ naṣṭaṁ\n\nkṣatriyāṇām abhīkṣṇaśaḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> किं तदंहो भगवतो राजन्यैरजितात्मभिः\n> कृतं येन कुलं नष्टं क्षत्रियाणामभीक्ष्णशः ॥१६॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit perguntou; *kim*—qual; *tat aṁhaḥ*—aquela ofensa; *bhagavataḥ*—à Suprema Personalidade de Deus; *rājanyaiḥ*—pela família real; *ajita-ātmabhiḥ*—que não conseguiam controlar os sentidos e, assim, estavam degradados; *kṛtam*—que havia sido feita; *yena*—pela qual; *kulam*—a dinastia; *naṣṭam*—foi aniquilada; *kṣatriyāṇām*—da família real; *abhīkṣṇaśaḥ*—repetidas vezes.", "translation": "**O rei Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Qual foi a ofensa que os *kṣatriyas*, que não conseguiam controlar os sentidos, cometeram contra o Senhor Paraśurāma, a encarnação da Suprema Personalidade de Deus, por causa da qual o Senhor aniquilou a dinastia *kṣatriya* repetidas vezes?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/17-19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/17-19/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\nhaihayānām adhipatir\n\narjunaḥ kṣatriyarṣabhaḥ\n\ndattaṁ nārāyaṇāṁśāṁśam\n\nārādhya parikarmabhiḥ\n\nbāhūn daśa-śataṁ lebhe\n\ndurdharṣatvam arātiṣu\n\navyāhatendriyaujaḥ śrī-\n\n*tejo*-vīrya-yaśo-balam\n\nyogeśvaratvam aiśvaryaṁ\n\nguṇā yatrāṇimādayaḥ\n\n*cacārāvyāhata*-gatir\n\nlokeṣu pavano yathā", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī respondeu; *haihayānām adhipatiḥ*—o rei dos Haihayas; *arjunaḥ*—de nome Kārtavīryārjuna; *kṣatriya-ṛṣabhaḥ*—o melhor dos *kṣatriyas*; *dattam*—a Dattātreya; *nārāyaṇa-aṁśa-aṁśam*—a porção plenária da porção plenária de Nārāyaṇa; *ārādhya*—depois de adorar; *parikarmabhiḥ*—por adoração conforme os princípios regulativos; *bāhūn*—braços; *daśa-śatam*—mil (dez vezes cem); *lebhe*—conseguiu; *durdharṣatvam*—a qualidade de ser muito difícil de conquistar; *arātiṣu*—em meio aos inimigos; *avyāhata*—inderrotável; *indriya-ojaḥ*—vigor dos sentidos; *śrī*—beleza; *tejaḥ*—influência; *vīrya*—poder; *yaśaḥ*—fama; *balam*—força corpórea; *yoga-īśvaratvam*—poder de controle obtido pela prática do yoga místico; *aiśvaryam*—opulência; *guṇāḥ*—qualidades; *yatra*—onde; *aṇimā-ādayaḥ*—oito espécies de perfeição yóguica (*aṇimā*, *laghimā*, etc.); *cacāra*—ele percorreu; *avyāhata-gatiḥ*—cujo avanço era incansável; *lokeṣu*—por todo o mundo ou universo; *pavanaḥ*—o vento; *yathā*—como.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: O melhor dos *kṣatriyas*, Kārtavīryārjuna, o rei dos Haihayas, recebeu mil braços ao adorar Dattātreya, a expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Também se tornou inderrotável pelos inimigos e recebeu vigor sensorial desimpedido, beleza, influência, poder, fama e o poder místico pelo qual atingir todas as perfeições do yoga, tais como *aṇimā* e *laghimā*. Assim, tendo-se tornado plenamente opulento, percorreu todo o universo sem oposição, tal como o vento.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/20/", "verse_text": "*strī*-ratnair āvṛtaḥ krīḍan\n\nrevāmbhasi madotkaṭaḥ\n\nvaijayantīṁ srajaṁ bibhrad\n\nrurodha saritaṁ bhujaiḥ", "devanagari": "> स्त्रीरत्नैरावृतः क्रीडन्रेवाम्भसि मदोत्कटः\n> वैजयन्तीं स्रजं बिभ्रद्रुरोध सरितं भुजैः ॥२०॥", "synonyms": "*strī-ratnaiḥ*—por belas mulheres; *āvṛtaḥ*—rodeado; *krīḍan*—desfrutando; *revā-ambhasi*—nas águas do rio Revā, ou Narmadā; *mada-utkaṭaḥ*—demasiado inchado por causa da opulência; *vaijayantīm srajam*—a guirlanda da vitória; *bibhrat*—adornado com; *rurodha*—deteve a correnteza; *saritam*—do rio; *bhujaiḥ*—com seus braços.", "translation": "**Certa vez, enquanto se divertia nas águas do rio Narmadā, o convencido Kārtavīryārjuna, rodeado por belas mulheres e ornado com a guirlanda da vitória, deteve a correnteza das águas com seus braços.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/21/", "verse_text": "viplāvitaṁ sva-śibiraṁ\n\n*pratisrotaḥ*-sarij-jalaiḥ\n\nnāmṛṣyat tasya tad vīryaṁ\n\nvīramānī daśānanaḥ", "devanagari": "> विप्लावितं स्वशिबिरं प्रतिस्रोतःसरिज्जलैः\n> नामृष्यत्तस्य तद्वीर्यं वीरमानी दशाननः ॥२१॥", "synonyms": "*viplāvitam*—tendo sido inundado; *sva-śibiram*—seu próprio acampamento; *pratisrotaḥ*—que fluía em direção oposta; *sarit-jalaiḥ*—pela água do rio; *na*—não; *amṛṣyat*—pôde tolerar; *tasya*—de Kārtavīryārjuna; *tat vīryam*—aquela influência; *vīramānī*—considerando-se muito heroico; *daśa-ānanaḥ*—o Rāvaṇa de dez cabeças.", "translation": "**Como Kārtavīryārjuna fez a água fluir em direção oposta, o acampamento de Rāvaṇa, que estava montado na margem do Narmadā, perto da cidade de Māhiṣmatī, foi inundado. Isso foi insuportável para o Rāvaṇa de dez cabeças, que se considerava grande herói e não pôde tolerar o poder de Kārtavīryārjuna.**", "purport": "Rāvaṇa estava em campanha para obter vitória sobre todos os outros países (*dig-vijaya*), e havia acampado na margem do rio Narmadā, perto da cidade de Māhiṣmatī.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/22/", "verse_text": "gṛhīto līlayā strīṇāṁ\n\n*samakṣaṁ kṛta*-kilbiṣaḥ\n\nmāhiṣmatyāṁ sanniruddho\n\nmukto yena kapir yathā", "devanagari": "> गृहीतो लीलया स्त्रीणां समक्षं कृतकिल्बिषः\n> माहिष्मत्यां सन्निरुद्धो मुक्तो येन कपिर्यथा ॥२२॥", "synonyms": "*gṛhītaḥ*—foi preso à força; *līlayā*—muito facilmente; *strīṇām*—das mulheres; *samakṣam*—na presença; *kṛta-kilbiṣaḥ*—tornando-se assim um ofensor; *māhiṣmatyām*—na cidade conhecida como Māhiṣmatī; *sanniruddhaḥ*—foi preso; *muktaḥ*—libertado; *yena*—por quem (Kārtavīryārjuna); *kapiḥ yathā*—exatamente como se faz com um macaco.", "translation": "**Quando Rāvaṇa tentou insultar Kārtavīryārjuna na presença das mulheres e, assim, o ofendeu, Kārtavīryārjuna prendeu-o com facilidade e o manteve sob custódia na cidade de Māhiṣmatī, tal como se captura um macaco, e em seguida o soltou displicentemente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/23/", "verse_text": "sa ekadā tu mṛgayāṁ\n\nvicaran vijane vane\n\n*yadṛcchayāśrama*-padaṁ\n\njamadagner upāviśat", "devanagari": "> स एकदा तु मृगयां विचरन्विजने वने\n> यदृच्छयाश्रमपदं जमदग्नेरुपाविशत ॥२३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele, Kārtavīryārjuna; *ekadā*—certa vez; *tu*—mas; *mṛgayām*—enquanto caçava; *vicaran*—vagando; *vijane*—solitária; *vane*—numa floresta; *yadṛcchayā*—sem nenhum plano; *āśrama-padam*—a residência; *jamadagneḥ*—de Jamadagni Muni; *upāviśat*—entrou.", "translation": "**Certa vez, enquanto Kārtavīryārjuna vagava desocupado numa floresta solitária, caçando, aproximou-se da residência de Jamadagni.**", "purport": "Kārtavīryārjuna não tinha nada que fazer na residência de Jamadagni, mas, por estar convencido de seu extraordinário poder, foi até lá e ofendeu Paraśurāma. Esse foi o prelúdio de sua morte por Paraśurāma em virtude de seu ato ofensivo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/24/", "verse_text": "tasmai sa naradevāya\n\nmunir arhaṇam āharat\n\n*sasainyāmātya*-vāhāya\n\n*haviṣmatyā tapo*-dhanaḥ", "devanagari": "> तस्मै स नरदेवाय मुनिरर्हणमाहरत\n> ससैन्यामात्यवाहाय हविष्मत्या तपोधनः ॥२४॥", "synonyms": "*tasmai*—a ele; *saḥ*—ele (Jamadagni); *naradevāya*—ao rei Kārtavīryārjuna; *muniḥ*—o grande sábio; *arhaṇam*—parafernália para adoração; *āharat*—ofereceu; *sa-sainya*—com seus soldados; *amātya*—seus ministros; *vāhāya*—e as quadrigas, os elefantes, os cavalos ou os homens que carregavam os palanquins; *haviṣmatyā*—por possuir uma *kāmadhenu*, uma vaca que podia fornecer tudo; *tapaḥ-dhanaḥ*—o grande sábio, cujo único poder era sua austeridade, ou que estava ocupado em austeridade.", "translation": "**O sábio Jamadagni, que praticava grandes austeridades na floresta, recebeu muito bem o rei, juntamente com os soldados, ministros e carregadores deste. Forneceu tudo o que era necessário para adorar esses hóspedes, pois possuía uma vaca *kāmadhenu* capaz de fornecer tudo.**", "purport": "A *Brahma-saṁhitā* informa-nos que o mundo espiritual, e especialmente o planeta Goloka Vṛndāvana, onde Kṛṣṇa vive, é repleto de vacas *surabhi* (*surabhīr abhipālayantam* [Bs. 5.29]). A vaca *surabhi* também é chamada de *kāmadhenu*. Embora Jamadagni possuísse apenas uma *kāmadhenu*, era capaz de obter dela tudo o que desejasse. Pôde, assim, receber o rei, juntamente com o grande número de seguidores, ministros, soldados, animais e carregadores de palanquim. Quando se fala de um rei, entende-se que ele vem acompanhado de muitos seguidores. Jamadagni pôde receber adequadamente todos os seguidores do rei e alimentá-los com fartura, com comida preparada em *ghee*. O rei ficou assombrado com a opulência de Jamadagni, que possuía apenas uma vaca, e, por isso, ficou invejoso do grande sábio. Esse foi o início de sua ofensa. Paraśurāma, a encarnação da Suprema Personalidade de Deus, matou Kárta­vīryārjuna porque Kārtavīryārjuna era demasiado orgulhoso. A pessoa pode possuir opulência incomum neste mundo material, mas, se ficar convencida e agir caprichosamente, será punida pela Suprema Personalidade de Deus. Essa é a lição a aprender desta história, na qual Paraśurāma se irou contra Kārtavīryārjuna, matou-o e livrou o mundo inteiro dos *kṣatriyas* vinte e uma vezes.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/25/", "verse_text": "sa vai ratnaṁ tu tad dṛṣṭvā\n\nātmaiśvaryātiśāyanam\n\ntan nādriyatāgnihotryāṁ\n\nsābhilāṣaḥ sahaihayaḥ", "devanagari": "> स वै रत्नं तु तद्दृष्ट्वा आत्मैश्वर्यातिशायनम\n> तन्नाद्रियताग्निहोत्र्यां साभिलाषः सहैहयः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Kārtavīryārjuna); *vai*—de fato; *ratnam*—uma grande fonte de riqueza; *tu*—de fato; *tat*—a *kāmadhenu* na posse de Jamadagni; *dṛṣṭvā*—ao observar; *ātma-aiśvarya*—sua própria opulência pessoal; *ati-śāyanam*—que era superior; *tat*—aquilo; *na*—não; *ādriyata*—apreciou muito; *agnihotryām*—naquela vaca, que era útil para a execução do sacrifício *agnihotra*; *sa-abhilāṣaḥ*—passou a desejar; *sa-haihayaḥ*—com seus próprios homens, os Haihayas.", "translation": "**Kārtavīryārjuna pensou que Jamadagni era mais poderoso e rico do que ele por possuir uma joia em forma da *kāmadhenu*. Por isso, ele e seus próprios homens, os Haihayas, não apreciaram muito a recepção de Jamadagni. Pelo contrário, queriam possuir aquela *kāmadhenu*, que era útil para a execução do sacrifício *agnihotra*.**", "purport": "Jamadagni era mais poderoso do que Kārtavīryārjuna por realizar o *agnihotra-yajña* com manteiga clarificada recebida da *kāmadhenu*. Não se pode esperar que todos possuam tal vaca. Todavia, uma pessoa comum pode possuir uma vaca comum, dar proteção a esse animal, dele tomar leite suficiente e ocupar o leite em produzir manteiga e *ghee* clarificado, especialmente para realizar o *agnihotra-yajña*. Isso é possível para todos. Vemos, pois, que, no *Bhagavad-gītā*, o Senhor Kṛṣṇa aconselha *go-rakṣya*, a proteção das vacas. Isso é essencial, porque, se as vacas forem cuidadas adequadamente, certamente fornecerão leite suficiente. Temos a experiência prática, na América, de que em nossas várias fazendas da ISKCON estamos dando a devida proteção às vacas e recebendo mais do que leite suficiente. Em outras fazendas, as vacas não dão tanto leite como em nossas fazendas; porque nossas vacas sabem muito bem que não vamos matá-las, são felizes, e fornecem leite em abundância. Por conseguinte, esta instrução dada pelo Senhor Kṛṣṇa — *go-rakṣya* — é extremamente significativa. O mundo inteiro deve aprender com Kṛṣṇa a viver feliz, sem carência, simplesmente produzindo grãos alimentícios (*annād bhavanti bhūtāni*) e dando proteção às vacas (*go-rakṣya*). *Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam* [Bg. 18.44]. Aqueles que pertencem ao terceiro nível da sociedade humana, a saber, os mercadores, devem manter terras para produzir grãos alimentícios e dar proteção às vacas. Esta é a injunção do *Bhagavad-gītā*. Quanto à proteção das vacas, os carnívoros protestarão, mas em resposta a eles podemos dizer que, visto que Kṛṣṇa dá ênfase à proteção das vacas, aqueles que se inclinam a comer carne podem comer a carne de animais sem importância, tais como porcos, cães, cabras e ovelhas, mas não devem tocar na vida das vacas, pois isso é destrutivo ao avanço espiritual da sociedade humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/26/", "verse_text": "havirdhānīm ṛṣer darpān\n\nnarān hartum acodayat\n\nte ca māhiṣmatīṁ ninyuḥ\n\n*sa*-vatsāṁ krandatīṁ balāt", "devanagari": "> हविर्धानीमृषेर्दर्पान्नरान्हर्तुमचोदयत\n> ते च माहिष्मतीं निन्युः सवत्सां क्रन्दतीं बलात ॥२६॥", "synonyms": "*haviḥ-dhānīm*—a *kāmadhenu*; *ṛṣeḥ*—do grande sábio Jamadagni; *darpāt*—por estar inchado de poder material; *narān*—todos os seus homens (soldados); *hartum*—roubar ou levar; *acodayat*—encorajou; *te*—os homens de Kārtavīryārjuna; *ca*—também; *māhiṣmatīm*—à capital de Kārtavīryārjuna; *ninyuḥ*—levaram; *sa-vatsām*—com o bezerro; *krandatīm*—chorando; *balāt*—por ser levada à força.", "translation": "**Convencido pelo poder material, Kārtavīryārjuna encorajou seus homens a roubar a *kāmadhenu* de Jamadagni. Os homens, assim, levaram à força a *kāmadhenu* chorosa, juntamente com seu bezerro, para Māhiṣmatī, a capital de Kārtavīryārjuna.**", "purport": "A palavra *havirdhānīm* é significativa neste verso. *Havirdhānīm* refere-se a uma vaca necessária para fornecer *havis*, ou *ghee*, para a execução de cerimônias ritualísticas em sacrifícios. Na vida humana, deve-se ser treinado para realizar *yajñas*. Como se nos informa no *Bhagavad-gītā* (3.9), *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: se não realizarmos *yajña*, simplesmente trabalharemos muito duro pela gratificação dos sentidos, como cães e porcos. Isso não é civilização. Um ser humano deve ser treinado para realizar *yajña*. *Yajñād bhavati parjanyaḥ* [Bg. 3.14]. Se os *yajñas* forem realizados com regularidade, haverá chuvas adequadas vindas do céu, e, quando há chuva regular, a terra se torna fértil e adequada para produzir todas as necessidades da vida. O *yajña*, portanto, é essencial. Para realizar *yajña*, a manteiga clarificada é essencial, e, para a manteiga clarificada, a proteção das vacas é essencial. Por isso, se negligenciarmos a forma Védica de civilização, certamente sofreremos. Os supostos eruditos e filósofos não conhecem o segredo do êxito na vida e, por isso, sofrem nas mãos de *prakṛti*, a natureza (*prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ* [Bg. 3.27]). Não obstante, embora sejam forçados a sofrer, pensam que estão avançando em civilização (*ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate*). O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se, portanto, a reavivar um modo de civilização em que todos sejam felizes. Esse é o intuito de nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa. *Yajñe sukhena bhavantu*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/27/", "verse_text": "atha rājani niryāte\n\nrāma āśrama āgataḥ\n\nśrutvā tat tasya daurātmyaṁ\n\ncukrodhāhir ivāhataḥ", "devanagari": "> अथ राजनि निर्याते राम आश्रम आगतः\n> श्रुत्वा तत्तस्य दौरात्म्यं चुक्रोधाहिरिवाहतः ॥२७॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *rājani*—quando o rei; *niryāte*—se foi; *rāmaḥ*—Paraśurāma, o filho mais jovem de Jamadagni; *āśrame*—à cabana; *āgataḥ*—retornou; *śrutvā*—ao ouvir; *tat*—isso; *tasya*—de Kārtavīryārjuna; *daurātmyam*—ato nefasto; *cukrodha*—ficou extremamente irado; *ahiḥ*—uma serpente; *iva*—como; *āhataḥ*—pisada ou ferida.", "translation": "**Em seguida, após a partida de Kārtavīryārjuna com a *kāmadhenu*, Paraśurāma retornou ao *āśrama*. Ao ouvir falar do ato nefasto de Kārtavīryārjuna, Paraśurāma, o filho mais jovem de Jamadagni, ficou tão irado quanto uma serpente pisada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/28/", "verse_text": "ghoram ādāya paraśuṁ\n\nsatūṇaṁ varma kārmukam\n\nanvadhāvata durmarṣo\n\nmṛgendra iva yūthapam", "devanagari": "> घोरमादाय परशुं सतूणं वर्म कार्मुकम\n> अन्वधावत दुर्मर्षो मृगेन्द्र इव यूथपम ॥२८॥", "synonyms": "*ghoram*—extremamente feroz; *ādāya*—tomando em mãos; *paraśum*—um machado; *sa-tūṇam*—juntamente com uma aljava; *varma*—um escudo; *kārmukam*—um arco; *anvadhāvata*—seguiu; *durmarṣaḥ*—o Senhor Paraśurāma, estando excessivamente irado; *mṛgendraḥ*—um leão; *iva*—como; *yūthapam*—(vai atacar) um elefante.", "translation": "**Tomando seu feroz machado, seu escudo, seu arco e uma aljava de flechas, o Senhor Paraśurāma, excessivamente irado, perseguiu Kārtavīryārjuna assim como um leão persegue um elefante.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/29/", "verse_text": "*tam āpatantaṁ bhṛgu*-varyam ojasā\n\n*dhanur*-dharaṁ bāṇa-paraśvadhāyudham\n\n*aiṇeya*-carmāmbaram arka-dhāmabhir\n\nyutaṁ jaṭābhir dadṛśe purīṁ viśan", "devanagari": "> तमापतन्तं भृगुवर्यमोजसा धनुर्धरं बाणपरश्वधायुधम\n> ऐणेयचर्माम्बरमर्कधामभिर्युतं जटाभिर्ददृशे पुरीं विशन ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—aquele Senhor Paraśurāma; *āpatantam*—vindo atrás dele; *bhṛgu-varyam*—o melhor da dinastia Bhṛgu, o Senhor Paraśurāma; *ojasā*—muito ferozmente; *dhanuḥ-dharam*—portando um arco; *bāṇa*—flechas; *paraśvadha*—machado; *āyudham*—portando todas essas armas; *aiṇeya-carma*—pele de veado escuro; *ambaram*—a cobertura de seu corpo; *arka-dhāmabhiḥ*—parecendo a luz do sol; *yutam jaṭābhiḥ*—com mechas de cabelo; *dadṛśe*—ele viu; *purīm*—na capital; *viśan*—entrando.", "translation": "**Ao entrar em sua capital, Māhiṣmatī Purī, o rei Kārtavīryārjuna viu o Senhor Paraśurāma, o melhor da dinastia Bhṛgu, vindo atrás dele, portando machado, escudo, arco e flechas. O Senhor Paraśurāma estava coberto com uma pele de veado escuro, e suas mechas emaranhadas de cabelo pareciam a luz do sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/30/", "verse_text": "*acodayad dhasti*-rathāśva-pattibhir\n\n*gadāsi*-bāṇarṣṭi-śataghni-śaktibhiḥ\n\n*akṣauhiṇīḥ sapta*-daśātibhīṣaṇās\n\ntā rāma eko bhagavān asūdayat", "devanagari": "> अचोदयद्धस्तिरथाश्वपत्तिभिर्गदासिबाणर्ष्टिशतघ्निशक्तिभिः\n> अक्षौहिणीः सप्तदशातिभीषणास्ता राम एको भगवानसूदयत ॥३०॥", "synonyms": "*acodayat*—ele enviou para o combate; *hasti*—com elefantes; *ratha*—com quadrigas; *aśva*—com cavalos; *pattibhiḥ*—e com a infantaria; *gadā*—com clavas; *asi*—com espadas; *bāṇa*—com flechas; *ṛṣṭi*—com as armas chamadas *ṛṣṭis*; *śataghni*—com as armas chamadas *śataghnis*; *śaktibhiḥ*—com as armas chamadas *śaktis*; *akṣauhiṇīḥ*—grupos inteiros de *akṣauhiṇīs*; *sapta-daśa*—dezessete; *ati-bhīṣaṇāḥ*—muito ferozes; *tāḥ*—todos eles; *rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *ekaḥ*—sozinho; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *asūdayat*—matou.", "translation": "**Ao ver Paraśurāma, Kārtavīryārjuna imediatamente o temeu e enviou muitos elefantes, quadrigas, cavalos e soldados de infantaria equipados com clavas, espadas, flechas, *ṛṣṭis*, *śataghnis*, *śaktis* e muitas armas semelhantes para combatê-lo. Kārtavīryārjuna enviou dezessete *akṣauhiṇīs* inteiras de soldados para deter Paraśurāma. Mas o Senhor Paraśurāma, sozinho, matou todos eles.**", "purport": "A palavra *akṣauhiṇī* refere-se a uma falange militar composta de 21.870 quadrigas e elefantes, 109.350 soldados de infantaria e 65.610 cavalos. Uma descrição exata é dada no *Mahābhārata*, Ādi parva, Segundo Capítulo, como segue:\n\neko ratho gajaś caikaḥ\n\nnarāḥ pañca padātayaḥ\n\n*trayaś ca turagās taj*-jñaiḥ\n\npattir ity abhidhīyate\n\npattiṁ tu triguṇām etāṁ\n\nviduḥ senāmukhaṁ budhāḥ\n\ntrīṇi senāmukhāny eko\n\ngulma ity adhidhīyate\n\ntrayo gulmā gaṇo nāma\n\nvāhinī tu gaṇās trayaḥ\n\nśrutās tisras tu vāhinyaḥ\n\npṛtaneti vicakṣaṇaiḥ\n\ncamūs tu pṛtanās tisraś\n\ncaṁvas tisras tv anīkinī\n\n*anīkinīṁ daśa*-guṇām\n\nāhur akṣauhiṇīṁ budhāḥ\n\nakṣauhiṇyas tu saṅkhyātā\n\n*rathānāṁ dvija*-sattamāḥ\n\n*saṅkhyā*-gaṇita-tattvajñaiḥ\n\n*sahasrāṇy eka*-viṁśati\n\nśatāny upari cāṣṭau ca\n\nbhūyas tathā ca saptatiḥ\n\ngajānāṁ tu parīmāṇaṁ\n\ntāvad evātra nirdiśet\n\n*jñeyaṁ śata*-sahasraṁ tu\n\nsahasrāṇi tathā nava\n\nnarāṇām adhi pañcāśac\n\nchatāni trīṇi cānaghāḥ\n\n*pañca-ṣaṣṭi*-sahasrāṇi\n\ntathāśvānāṁ śatāni ca\n\ndaśottarāṇi ṣaṭ cāhur\n\nyathāvad abhisaṅkhyayā\n\netām akṣauhiṇīṁ prāhuḥ\n\n*saṅkhyā*-tattva-vido janāḥ\n\n\"Uma quadriga, um elefante, cinco soldados de infantaria e três cavalos formam o que os doutos na ciência chamam de *patti*. Os sábios também sabem que um *senāmukha* é o triplo de um *patti*. Três *senāmukhas* são conhecidos como um *gulma*, três *gulmas* são chamados de *gaṇa*, e três *gaṇas* são chamados de *vāhinī*. Três *vāhinīs* foram designadas pelos doutos como uma *pṛtanā*, três *pṛtanās* equivalem a uma *camū*, e três *camūs* equivalem a uma *anīkinī*. Os sábios referem-se a dez *anīkinīs* como uma *akṣauhiṇī*. Aqueles que conhecem a ciência de tais cálculos calculam que as quadrigas de uma *akṣauhiṇī* somam 21.870, ó melhor dos duas vezes nascidos, e o número de elefantes é o mesmo. O número de soldados de infantaria é 109.350, e o número de cavalos é 65.610. Isto é o que se chama uma *akṣauhiṇī*.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/31/", "verse_text": "*yato yato 'sau praharat*-paraśvadho\n\n*mano-'nilaujāḥ para*-cakra-sūdanaḥ\n\n*tatas tataś chinna*-bhujoru-kandharā\n\n*nipetur urvyāṁ hata*-sūta-vāhanāḥ", "devanagari": "> यतो यतोऽसौ प्रहरत्परश्वधो मनोऽनिलौजाः परचक्रसूदनः\n> ततश्ततस्छिन्नभुजोरुकन्धरा निपेतुरुर्व्यां हतसूतवाहनाः ॥३१॥", "synonyms": "*yataḥ*—onde quer que; *yataḥ*—onde quer que; *asau*—o Senhor Paraśurāma; *praharat*—golpeando; *paraśvadhaḥ*—sendo perito no uso de sua arma, o *paraśu*, ou machado; *manaḥ*—como a mente; *anila*—como o vento; *ojāḥ*—sendo impetuoso; *para-cakra*—da força militar dos inimigos; *sūdanaḥ*—matador; *tataḥ*—ali; *tataḥ*—e ali; *chinna*—dispersos e decepados; *bhuja*—braços; *ūru*—pernas; *kandharāḥ*—ombros; *nipetuḥ*—caíam; *urvyām*—ao chão; *hata*—mortos; *sūta*—condutores de quadrigas; *vāhanāḥ*—cavalos e elefantes carregadores.", "translation": "**O Senhor Paraśurāma, perito em matar a força militar do inimigo, atuava com a velocidade da mente e do vento, retalhando seus inimigos com seu machado. Por onde ia, os inimigos caíam, com pernas, braços e ombros decepados, mortos os condutores de suas quadrigas e aniquilados todos os seus carregadores, os elefantes e os cavalos.**", "purport": "No início, quando o exército do inimigo estava repleto de soldados combatentes, elefantes e cavalos, o Senhor Paraśurāma avançou em meio a eles com a velocidade da mente para matá-los. Quando se cansou um pouco, reduziu a velocidade à do vento e continuou a matar os inimigos com vigor. A velocidade da mente é maior que a velocidade do vento.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/32/", "verse_text": "*dṛṣṭvā sva*-sainyaṁ rudhiraugha-kardame\n\n*raṇājire rāma*-kuṭhāra-sāyakaiḥ\n\n*vivṛkṇa*-varma-dhvaja-cāpa-vigrahaṁ\n\nnipātitaṁ haihaya āpatad ruṣā", "devanagari": "> दृष्ट्वा स्वसैन्यं रुधिरौघकर्दमे रणाजिरे रामकुठारसायकैः\n> विवृक्णवर्मध्वजचापविग्रहं निपातितं हैहय आपतद्रुषा ॥३२॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—ao ver; *sva-sainyam*—seus próprios soldados; *rudhira-ogha-kardame*—que se havia tornado lamacento devido ao fluxo de sangue; *raṇa-ajire*—no campo de batalha; *rāma-kuṭhāra*—pelo machado do Senhor Paraśurāma; *sāyakaiḥ*—e pelas flechas; *vivṛkṇa*—dispersos; *varma*—os escudos; *dhvaja*—as bandeiras; *cāpa*—arcos; *vigraham*—os corpos; *nipātitam*—caídos; *haihayaḥ*—Kārtavīryārjuna; *āpatat*—avançou até lá com ímpeto; *ruṣā*—estando muito irado.", "translation": "**Manejando o machado e as flechas, o Senhor Paraśurāma despedaçou os escudos, as bandeiras, os arcos e os corpos dos soldados de Kārtavīryārjuna, que caíam no campo de batalha, tornando lamacento o solo com seu sangue. Vendo esses reveses, Kārtavīryārjuna, enfurecido, lançou-se sobre o campo de batalha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/33/", "verse_text": "athārjunaḥ pañca-śateṣu bāhubhir\n\ndhanuḥṣu bāṇān yugapat sa sandadhe\n\n*rāmāya rāmo 'stra*-bhṛtāṁ samagraṇīs\n\n*tāny eka*-dhanveṣubhir ācchinat samam", "devanagari": "> अथार्जुनः पञ्चशतेषु बाहुभिर्धनुःषु बाणान्युगपत्स सन्दधे\n> रामाय रामोऽस्त्रभृतां समग्रणीस्तान्येकधन्वेषुभिराच्छिनत्समम ॥३३॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *arjunaḥ*—Kārtavīryārjuna; *pañca-śateṣu*—quinhentos; *bāhubhiḥ*—com seus braços; *dhanuḥṣu*—nos arcos; *bāṇān*—flechas; *yugapat*—simultaneamente; *saḥ*—ele; *sandadhe*—ajustou; *rāmāya*—para matar o Senhor Paraśurāma; *rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *astra-bhṛtām*—de todos os soldados que pudessem usar armas; *samagraṇīḥ*—o melhor; *tāni*—todos os arcos de Kārtavīryārjuna; *eka-dhanvā*—possuindo um arco; *iṣubhiḥ*—as flechas; *ācchinat*—cortou em pedaços; *samam*—junto com.", "translation": "**Então Kārtavīryārjuna, com seus mil braços, ajustou simultaneamente flechas em quinhentos arcos para matar o Senhor Paraśurāma. Mas o Senhor Paraśurāma, o melhor dos combatentes, lançou flechas suficientes com apenas um arco para cortar imediatamente em pedaços todas as flechas e arcos nas mãos de Kārtavīryārjuna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/34/", "verse_text": "*punaḥ sva*-hastair acalān mṛdhe 'ṅghripān\n\nutkṣipya vegād abhidhāvato yudhi\n\n*bhujān kuṭhāreṇa kaṭhora*-neminā\n\nciccheda rāmaḥ prasabhaṁ tv aher iva", "devanagari": "> पुनः स्वहस्तैरचलान्मृधेऽङ्घ्रिपानुत्क्षिप्य वेगादभिधावतो युधि\n> भुजान्कुठारेण कठोरनेमिना चिच्छेद रामः प्रसभं त्वहेरिव ॥३४॥", "synonyms": "*punaḥ*—novamente; *sva-hastaiḥ*—com suas próprias mãos; *acalān*—colinas; *mṛdhe*—no campo de batalha; *aṅghripān*—árvores; *utkṣipya*—após arrancar; *vegāt*—com grande força; *abhidhāvataḥ*—daquele que avançava com grande ímpeto; *yudhi*—no campo de batalha; *bhujān*—todos os braços; *kuṭhāreṇa*—pelo seu machado; *kaṭhora-neminā*—que era muito afiado; *ciccheda*—cortou em pedaços; *rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *prasabham*—com grande força; *tu*—mas; *aheḥ iva*—exatamente como os capelos de uma serpente.", "translation": "**Quando suas flechas foram cortadas em pedaços, Kārtavīryārjuna arrancou com as próprias mãos muitas árvores e colinas, e novamente se lançou impetuosamente contra o Senhor Paraśurāma para matá-lo. Paraśurāma, no entanto, usou então seu machado com grande força para decepar os braços de Kārtavīryārjuna, assim como se podem decepar os capelos de uma serpente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/35-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/35-36/", "verse_text": "*kṛtta*-bāhoḥ śiras tasya\n\ngireḥ śṛṅgam ivāharat\n\n*hate pitari tat*-putrā\n\nayutaṁ dudruvur bhayāt\n\nagnihotrīm upāvartya\n\n*savatsāṁ para*-vīra-hā\n\nsamupetyāśramaṁ pitre\n\nparikliṣṭāṁ samarpayat", "devanagari": "", "synonyms": "*kṛtta-bāhoḥ*—de Kārtavīryārjuna, cujos braços haviam sido decepados; *śiraḥ*—a cabeça; *tasya*—dele (Kārtavīryārjuna); *gireḥ*—de uma montanha; *śṛṅgam*—o pico; *iva*—como; *āharat*—(Paraśurāma) cortou de seu corpo; *hate pitari*—quando seu pai foi morto; *tat-putrāḥ*—seus filhos; *ayutam*—dez mil; *dudruvuḥ*—fugiram; *bhayāt*—de medo; *agnihotrīm*—a *kāmadhenu*; *upāvartya*—trazendo para perto; *sa-vatsām*—com seu bezerro; *para-vīra-hā*—Paraśurāma, que podia matar os heróis dos inimigos; *samupetya*—depois de retornar; *āśramam*—à residência de seu pai; *pitre*—a seu pai; *parikliṣṭām*—que havia passado por extremo sofrimento; *samarpayat*—entregou.", "translation": "**Em seguida, Paraśurāma decepou como o pico de uma montanha a cabeça de Kārtavīryārjuna, que já havia perdido os braços. Quando os dez mil filhos de Kārtavīryārjuna viram o pai morto, todos fugiram de medo. Paraśurāma, então, tendo matado o inimigo, libertou a *kāmadhenu*, que havia passado por grande sofrimento, e a trouxe de volta com seu bezerro para sua residência, onde a entregou a seu pai, Jamadagni.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/37/", "verse_text": "*sva*-karma tat kṛtaṁ rāmaḥ\n\npitre bhrātṛbhya eva ca\n\nvarṇayām āsa tac chrutvā\n\njamadagnir abhāṣata", "devanagari": "> स्वकर्म तत्कृतं रामः पित्रे भ्रातृभ्य एव च\n> वर्णयामास तच्छ्रुत्वाजमदग्निरभाषत ॥३७॥", "synonyms": "*sva-karma*—suas próprias atividades; *tat*—todos aqueles feitos; *kṛtam*—que haviam sido realizados; *rāmaḥ*—Paraśurāma; *pitre*—a seu pai; *bhrātṛbhyaḥ*—a seus irmãos; *eva ca*—bem como; *varṇayām āsa*—descreveu; *tat*—isso; *śrutvā*—depois de ouvir; *jamadagniḥ*—o pai de Paraśurāma; *abhāṣata*—falou como segue.", "translation": "**Paraśurāma descreveu a seu pai e a seus irmãos suas atividades, com as quais matara Kārtavīryārjuna. Ao ouvir falar desses feitos, Jamadagni falou a seu filho como segue.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/38/", "verse_text": "rāma rāma mahābāho\n\nbhavān pāpam akāraṣīt\n\navadhīn naradevaṁ yat\n\n*sarva*-devamayaṁ vṛthā", "devanagari": "> राम राम महाबाहो भवान्पापमकारषीत\n> अवधीन्नरदेवं यत्सर्वदेवमयं वृथा ॥३८॥", "synonyms": "*rāma rāma*—meu querido filho Paraśurāma; *mahābāho*—ó grande herói; *bhavān*—tu; *pāpam*—atividades pecaminosas; *akāraṣīt*—executaste; *avadhīt*—mataste; *naradevam*—o rei; *yat*—que é; *sarva-deva-mayam*—a personificação de todos os semideuses; *vṛthā*—desnecessariamente.", "translation": "**Ó grande herói, meu querido filho Paraśurāma, mataste desnecessariamente o rei, que se considera a personificação de todos os semideuses. Cometeste, assim, um pecado.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/39/", "verse_text": "vayaṁ hi brāhmaṇās tāta\n\nkṣamayārhaṇatāṁ gatāḥ\n\n*yayā loka*-gurur devaḥ\n\npārameṣṭhyam agāt padam", "devanagari": "> वयं हि ब्राह्मणास्तात क्षमयार्हणतां गताः\n> यया लोकगुरुर्देवः पारमेष्ठ्यमगात्पदम ॥३९॥", "synonyms": "*vayam*—nós; *hi*—de fato; *brāhmaṇāḥ*—somos *brāhmaṇas* qualificados; *tāta*—ó meu querido filho; *kṣamayā*—com a qualidade da indulgência; *arhaṇatām*—a posição de sermos adorados; *gatāḥ*—alcançamos; *yayā*—por esta qualificação; *loka-guruḥ*—o mestre espiritual deste universo; *devaḥ*—o Senhor Brahmā; *pārameṣṭhyam*—a pessoa suprema dentro deste universo; *agāt*—alcançou; *padam*—a posição.", "translation": "**Meu querido filho, somos todos *brāhmaṇas* e nos tornamos adoráveis para o povo em geral por causa de nossa qualidade de indulgência. É por causa desta qualidade que o Senhor Brahmā, o mestre espiritual supremo deste universo, alcançou seu posto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/15/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/40/", "verse_text": "kṣamayā rocate lakṣmīr\n\nbrāhmī saurī yathā prabhā\n\nkṣamiṇām āśu bhagavāṁs\n\ntuṣyate harir īśvaraḥ", "devanagari": "> क्षमया रोचते लक्ष्मीर्ब्राह्मी सौरी यथा प्रभा\n> क्षमिणामाशु भगवांस्तुष्यते हरिरीश्वरः ॥४०॥", "synonyms": "*kṣamayā*—simplesmente por perdoar; *rocate*—torna-se agradável; *lakṣmīḥ*—a deusa da fortuna; *brāhmī*—em relação às qualificações *brāhmanicas*; *saurī*—o deus do sol; *yathā*—como; *prabhā*—a luz do sol; *kṣamiṇām*—aos *brāhmaṇas*, que são tão indulgentes; *āśu*—muito em breve; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *tuṣyate*—fica satisfeito; *hariḥ*—o Senhor; *īśvaraḥ*—o controlador supremo.", "translation": "**O dever de um *brāhmaṇa* é cultivar a qualidade da indulgência, que é luminosa como o sol. A Suprema Personalidade de Deus, Hari, fica satisfeito com aqueles que são indulgentes.**", "purport": "Diferentes personalidades se tornam belas por possuir diferentes qualidades. Cāṇakya Paṇḍita diz que o cuco, embora muito negro, é belo por causa de sua voz doce. De modo semelhante, uma mulher se torna bela por sua castidade e fidelidade ao esposo, e uma pessoa feia se torna bela quando se torna um erudito douto. Da mesma forma, os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras* se tornam belos por suas qualidades. Os *brāhmaṇas* são belos quando são indulgentes, os *kṣatriyas* quando são heroicos e nunca retrocedem em combate, os *vaiśyas* quando enriquecem as atividades culturais e protegem as vacas, e os *śūdras* quando são fiéis no cumprimento dos deveres agradáveis a seus mestres. Assim, todos se tornam belos por suas qualidades especiais. E a qualidade especial do *brāhmaṇa*, como aqui se descreve, é a indulgência.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/15/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/15/41/", "verse_text": "rājño mūrdhābhiṣiktasya\n\n*vadho brahma*-vadhād guruḥ\n\n*tīrtha*-saṁsevayā cāṁho\n\n*jahy aṅgācyuta*-cetanaḥ", "devanagari": "> राज्ञओ मूर्धाभिषिक्तस्य वधो ब्रह्मवधाद्गुरुः\n> तीर्थसंसेवया चांहो जह्यङ्गाच्युतचेतनः ॥४१॥", "synonyms": "*rājñaḥ*—do rei; *mūrdha-abhiṣiktasya*—que é conhecido como o imperador; *vadhaḥ*—a matança; *brahma-vadhāt*—que matar um *brāhmaṇa*; *guruḥ*—mais grave; *tīrtha-saṁsevayā*—adorando os lugares sagrados; *ca*—também; *aṁhaḥ*—o ato pecaminoso; *jahi*—lava; *aṅga*—ó meu querido filho; *acyuta-cetanaḥ*—estando plenamente consciente de Kṛṣṇa.", "translation": "**Meu querido filho, matar um rei que é um imperador é mais gravemente pecaminoso do que matar um *brāhmaṇa*. Mas agora, se te tornares consciente de Kṛṣṇa e adorares os lugares sagrados, poderás expiar este grande pecado.**", "purport": "Quem se rende plenamente à Suprema Personalidade de Deus está livre de todos os pecados (*ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi*). Do próprio dia ou momento em que se rende plenamente a Śrī Kṛṣṇa, mesmo a pessoa mais pecaminosa fica liberada. Não obstante, a título de exemplo, Jamadagni aconselhou seu filho Paraśurāma a adorar os lugares sagrados. Como uma pessoa comum não pode render-se imediatamente à Suprema Personalidade de Deus, aconselha-se que ela vá de um lugar sagrado a outro para encontrar pessoas santas e, dessa forma, gradualmente, se ver liberada das reações pecaminosas.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Quinto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Paraśurāma, a Encarnação Guerreira do Senhor\"."}
{"ref": "sb/9/16/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\npitropaśikṣito rāmas\n\n*tatheti kuru*-nandana\n\n*saṁvatsaraṁ tīrtha*-yātrāṁ\n\ncaritvāśramam āvrajat", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन\n> संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *pitrā*—por seu pai; *upaśikṣitaḥ*—assim aconselhado; *rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *tathā iti*—assim seja; *kuru-nandana*—ó filho da dinastia Kuru, Mahārāja Parīkṣit; *saṁvatsaram*—durante um ano completo; *tīrtha-yātrām*—viajando a todos os lugares sagrados; *caritvā*—após executar; *āśramam*—à sua própria residência; *āvrajat*—retornou.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido Mahārāja Parīkṣit, filho da dinastia Kuru, quando o Senhor Paraśurāma recebeu de seu pai essa ordem, imediatamente concordou, dizendo: \"Assim seja.\" Durante um ano completo, ele viajou a lugares sagrados. Em seguida, retornou à residência de seu pai.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/2/", "verse_text": "kadācid reṇukā yātā\n\n*gaṅgāyāṁ padma*-mālinam\n\n*gandharva*-rājaṁ krīḍantam\n\napsarobhir apaśyata", "devanagari": "> कदाचिद्रेणुका याता गङ्गायां पद्ममालिनम\n> गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥२॥", "synonyms": "*kadācit*—certa vez; *reṇukā*—a esposa de Jamadagni, a mãe do Senhor Paraśurāma; *yātā*—foi; *gaṅgāyām*—à margem do rio Ganges; *padma-mālinam*—adornado com uma guirlanda de flores de lótus; *gandharva-rājam*—o rei dos Gandharvas; *krīḍantam*—desfrutando; *apsarobhiḥ*—com as Apsarās (donzelas celestiais); *apaśyata*—ela viu.", "translation": "**Certa vez, quando Reṇukā, a esposa de Jamadagni, foi à margem do Ganges para apanhar água, ela viu o rei dos Gandharvas, adornado com uma guirlanda de lótus e desfrutando no Ganges em companhia de mulheres celestiais [Apsarās].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/3/", "verse_text": "vilokayantī krīḍantam\n\nudakārthaṁ nadīṁ gatā\n\n*homa*-velāṁ na sasmāra\n\n*kiñcic citraratha*-spṛhā", "devanagari": "> विलोकयन्ती क्रीडन्तमुदकार्थं नदीं गता\n> होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥३॥", "synonyms": "*vilokayantī*—enquanto observava; *krīḍantam*—o rei dos Gandharvas, ocupado em tais atividades; *udaka-artham*—para apanhar água; *nadīm*—ao rio; *gatā*—ao ir; *homa-velām*—o momento de realizar o *homa*, o sacrifício de fogo; *na sasmāra*—não se lembrou; *kiñcit*—um pouco; *citraratha*—do rei dos Gandharvas, conhecido como Citraratha; *spṛhā*—desejou a companhia.", "translation": "**Ela havia ido buscar água no Ganges, mas, ao ver Citraratha, o rei dos Gandharvas, desfrutando com as donzelas celestiais, sentiu-se um tanto inclinada a ele e deixou de lembrar-se de que o momento do sacrifício de fogo estava passando.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/4/", "verse_text": "kālātyayaṁ taṁ vilokya\n\n*muneḥ śāpa*-viśaṅkitā\n\nāgatya kalaśaṁ tasthau\n\npurodhāya kṛtāñjaliḥ", "devanagari": "> कालात्ययं तं विलोक्य मुनेः शापविशङ्किता\n> आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलिः ॥४॥", "synonyms": "*kāla-atyayam*—passando o tempo; *tam*—aquilo; *vilokya*—observando; *muneḥ*—do grande sábio Jamadagni; *śāpa-viśaṅkitā*—temerosa da maldição; *āgatya*—retornando; *kalaśam*—o pote de água; *tasthau*—ficou de pé; *purodhāya*—colocando diante do sábio; *kṛta-añjaliḥ*—com as mãos postas.", "translation": "**Depois, compreendendo que o momento para oferecer o sacrifício havia passado, Reṇukā temeu uma maldição de seu esposo. Por isso, ao retornar, simplesmente pôs o pote de água diante dele e ali permaneceu de pé, com as mãos postas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/5/", "verse_text": "vyabhicāraṁ munir jñātvā\n\npatnyāḥ prakupito 'bravīt\n\nghnataināṁ putrakāḥ pāpām\n\nity uktās te na cakrire", "devanagari": "> व्यभिचारं मुनिरज्ञआत्वा पत्न्याः प्रकुपितोऽब्रवीत\n> घ्नतैनां पुत्रकाः पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥५॥", "synonyms": "*vyabhicāram*—adultério; *muniḥ*—o grande sábio Jamadagni; *jñātvā*—pôde compreender; *patnyāḥ*—de sua esposa; *prakupitaḥ*—ficou irado; *abravīt*—disse; *ghnata*—matai; *enām*—a ela; *putrakāḥ*—meus queridos filhos; *pāpām*—pecaminosa; *iti uktāḥ*—sendo assim aconselhados; *te*—todos os filhos; *na*—não; *cakrire*—executaram sua ordem.", "translation": "**O grande sábio Jamadagni compreendeu o adultério na mente de sua esposa. Por isso, ficou muito irado e disse a seus filhos: \"Meus queridos filhos, matai esta mulher pecaminosa!\" Os filhos, porém, não executaram sua ordem.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/6/", "verse_text": "rāmaḥ sañcoditaḥ pitrā\n\nbhrātṝn mātrā sahāvadhīt\n\n*prabhāva*-jño muneḥ samyak\n\nsamādhes tapasaś ca saḥ", "devanagari": "> रामः सञ्चोदितः पित्रा भ्रात्न्मात्रा सहावधीत\n> प्रभावज्ञओ मुनेः सम्यक्समाधेस्तपसश्च सः ॥६॥", "synonyms": "*rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *sañcoditaḥ*—sendo encorajado (a matar sua mãe e seus irmãos); *pitrā*—por seu pai; *bhrātṝn*—todos os seus irmãos; *mātrā saha*—junto com a mãe; *avadhīt*—matou imediatamente; *prabhāva-jñaḥ*—ciente do poder; *muneḥ*—do grande sábio; *samyak*—completamente; *samādheḥ*—pela meditação; *tapasaḥ*—pela austeridade; *ca*—também; *saḥ*—ele.", "translation": "**Jamadagni, então, ordenou a seu filho mais novo, Paraśurāma, que matasse seus irmãos, que haviam desobedecido a essa ordem, e sua mãe, que cometera adultério mentalmente. O Senhor Paraśurāma, conhecendo o poder de seu pai, que era versado em meditação e austeridade, matou imediatamente sua mãe e seus irmãos.**", "purport": "A palavra *prabhāva-jñaḥ* é significativa. Paraśurāma conhecia o poder de seu pai e, por isso, concordou em executar sua ordem. Ele pensou que, se recusasse cumprir a ordem, seria amaldiçoado, mas, se a cumprisse, seu pai ficaria satisfeito, e, quando seu pai estivesse satisfeito, Paraśurāma lhe pediria a bênção de ter sua mãe e seus irmãos trazidos de volta à vida. Paraśurāma estava confiante quanto a isso e, por essa razão, concordou em matar sua mãe e seus irmãos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/7/", "verse_text": "vareṇa cchandayām āsa\n\n*prītaḥ satyavatī*-sutaḥ\n\nvavre hatānāṁ rāmo 'pi\n\njīvitaṁ cāsmṛtiṁ vadhe", "devanagari": "> वरेण च्छन्दयामास प्रीतः सत्यवतीसुतः\n> वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥७॥", "synonyms": "*vareṇa cchandayām āsa*—pediu que aceitasse a bênção que desejasse; *prītaḥ*—estando muito satisfeito (com ele); *satyavatī-sutaḥ*—Jamadagni, o filho de Satyavatī; *vavre*—disse; *hatānām*—de minha mãe e meus irmãos mortos; *rāmaḥ*—Paraśurāma; *api*—também; *jīvitam*—que voltem à vida; *ca*—também; *asmṛtim*—nenhuma lembrança; *vadhe*—de terem sido mortos por mim.", "translation": "**Jamadagni, o filho de Satyavatī, ficou muito satisfeito com Paraśurāma e pediu-lhe que aceitasse qualquer bênção que desejasse. O Senhor Paraśurāma respondeu: \"Que minha mãe e meus irmãos vivam novamente e não se lembrem de terem sido mortos por mim. Esta é a bênção que peço.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/8/", "verse_text": "uttasthus te kuśalino\n\nnidrāpāya ivāñjasā\n\n*pitur vidvāṁs tapo*-vīryaṁ\n\n*rāmaś cakre suhṛd*-vadham", "devanagari": "> उत्तस्थुस्ते कुशलिनो निद्रापाय इवाञ्जसा\n> पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम ॥८॥", "synonyms": "*uttasthuḥ*—levantaram-se imediatamente; *te*—a mãe e os irmãos do Senhor Paraśurāma; *kuśalinaḥ*—estando felizmente vivos; *nidrā-apāye*—ao fim de um sono profundo; *iva*—como; *añjasā*—muito em breve; *pituḥ*—de seu pai; *vidvān*—estando ciente; *tapaḥ*—austeridade; *vīryam*—poder; *rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *cakre*—executou; *suhṛt-vadham*—a morte de seus familiares.", "translation": "**Em seguida, pela bênção de Jamadagni, a mãe e os irmãos do Senhor Paraśurāma imediatamente voltaram à vida e ficaram muito felizes, como se despertassem de um sono profundo. O Senhor Paraśurāma havia matado seus parentes em conformidade com a ordem de seu pai, porque estava plenamente ciente do poder, da austeridade e da erudição de seu pai.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/9/", "verse_text": "ye 'rjunasya sutā rājan\n\n*smarantaḥ sva*-pitur vadham\n\n*rāma*-vīrya-parābhūtā\n\nlebhire śarma na kvacit", "devanagari": "> येऽर्जुनस्य सुता राजन्स्मरन्तः स्वपितुर्वधम\n> रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित ॥९॥", "synonyms": "*ye*—aqueles que; *arjunasya*—de Kārtavīryārjuna; *sutāḥ*—filhos; *rājan*—ó Mahārāja Parīkṣit; *smarantaḥ*—sempre lembrando; *sva-pituḥ vadham*—a morte de seu pai (por Paraśurāma); *rāma-vīrya-parābhūtāḥ*—derrotados pelo poder superior do Senhor Paraśurāma; *lebhire*—alcançaram; *śarma*—felicidade; *na*—não; *kvacit*—em momento algum.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, os filhos de Kārtavīryārjuna, que haviam sido derrotados pela força superior de Paraśurāma, nunca alcançaram a felicidade, pois sempre se lembravam da morte de seu pai.**", "purport": "Jamadagni era certamente muito poderoso devido às suas austeridades, mas, por uma leve ofensa de sua pobre esposa, Reṇukā, ele ordenou que ela fosse morta. Isso foi sem dúvida um ato pecaminoso, e, por isso, Jamadagni foi morto pelos filhos de Kārtavīryārjuna, como aqui se descreve. O Senhor Paraśurāma também se contaminou com o pecado ao matar Kārtavīryārjuna, embora isso não fosse muito ofensivo. Portanto, seja Kārtavīryārjuna, o Senhor Paraśurāma, Jamadagni ou quem quer que seja, é preciso agir com muita cautela e sagacidade; do contrário, deve-se sofrer as consequências de atividades pecaminosas. Esta é a lição que recebemos da literatura Védica.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/10/", "verse_text": "ekadāśramato rāme\n\nsabhrātari vanaṁ gate\n\nvairaṁ siṣādhayiṣavo\n\n*labdha*-cchidrā upāgaman", "devanagari": "> एकदाश्रमतो रामे सभ्रातरि वनं गते\n> वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन ॥१०॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *āśramataḥ*—do *āśrama* de Jamadagni; *rāme*—quando o Senhor Paraśurāma; *sa-bhrātari*—com seus irmãos; *vanam*—à floresta; *gate*—tendo ido; *vairam*—vingança por inimizade passada; *siṣādhayiṣavaḥ*—desejando consumar; *labdha-chidrāḥ*—aproveitando a oportunidade; *upāgaman*—aproximaram-se da residência de Jamadagni.", "translation": "**Certa vez, quando Paraśurāma partiu do *āśrama* para a floresta com Vasumān e seus outros irmãos, os filhos de Kārtavīryārjuna aproveitaram a oportunidade para aproximarem-se da residência de Jamadagni, buscando vingança por seu rancor.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/11/", "verse_text": "dṛṣṭvāgny-āgāra āsīnam\n\n*āveśita*-dhiyaṁ munim\n\nbhagavaty uttamaśloke\n\n*jaghnus te pāpa*-niścayāḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वाग्न्यागार आसीनमावेशितधियं मुनिम\n> भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चयाः ॥११॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—ao ver; *agni-āgāre*—no local onde se realiza o sacrifício de fogo; *āsīnam*—sentado; *āveśita*—completamente absorto; *dhiyam*—pela inteligência; *munim*—o grande sábio Jamadagni; *bhagavati*—na Suprema Personalidade de Deus; *uttama-śloke*—que é louvado pelas melhores orações selecionadas; *jaghnuḥ*—mataram; *te*—os filhos de Kārtavīryārjuna; *pāpa-niścayāḥ*—determinados a cometer um ato extremamente pecaminoso, ou os pecados personificados.", "translation": "**Os filhos de Kārtavīryārjuna estavam determinados a cometer atos pecaminosos. Por isso, quando viram Jamadagni sentado ao lado do fogo para realizar o *yajña*, meditando na Suprema Personalidade de Deus, que é louvado pelas melhores orações selecionadas, aproveitaram a oportunidade para matá-lo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/12/", "verse_text": "yācyamānāḥ kṛpaṇayā\n\n*rāma*-mātrātidāruṇāḥ\n\nprasahya śira utkṛtya\n\n*ninyus te kṣatra*-bandhavaḥ", "devanagari": "> याच्यमानाः कृपणया राममात्रातिदारुणाः\n> प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धवः ॥१२॥", "synonyms": "*yācyamānāḥ*—sendo suplicados pela vida de seu esposo; *kṛpaṇayā*—pela pobre mulher desprotegida; *rāma-mātrā*—pela mãe do Senhor Paraśurāma; *ati-dāruṇāḥ*—muito cruéis; *prasahya*—à força; *śiraḥ*—a cabeça de Jamadagni; *utkṛtya*—tendo separado; *ninyuḥ*—levaram embora; *te*—os filhos de Kārtavīryārjuna; *kṣatra-bandhavaḥ*—não *kṣatriyas*, mas os mais abomináveis filhos de *kṣatriyas*.", "translation": "**Com lastimosas súplicas, Reṇukā, a mãe de Paraśurāma e esposa de Jamadagni, implorou pela vida de seu esposo. Os filhos de Kārtavīryārjuna, porém, destituídos das qualidades de *kṣatriyas*, foram tão cruéis que, apesar de suas súplicas, decepou-lhe a cabeça à força e levaram-na embora.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/13/", "verse_text": "reṇukā duḥkha-śokārtā\n\nnighnanty ātmānam ātmanā\n\nrāma rāmeti tāteti\n\nvicukrośoccakaiḥ satī", "devanagari": "> रेणुका दुःखशोकार्ता निघ्नन्त्यात्मानमात्मना\n> राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकैः सती ॥१३॥", "synonyms": "*reṇukā*—Reṇukā, a esposa de Jamadagni; *duḥkha-śoka-artā*—estando muitíssimo aflita em lamentação (pela morte de seu esposo); *nighnantī*—golpeando; *ātmānam*—seu próprio corpo; *ātmanā*—por si mesma; *rāma*—ó Paraśurāma; *rāma*—ó Paraśurāma; *iti*—assim; *tāta*—ó meu querido filho; *iti*—assim; *vicukrośa*—pôs-se a chorar; *uccakaiḥ*—muito alto; *satī*—a mais casta mulher.", "translation": "**Lamentando-se com pesar pela morte de seu esposo, a castíssima Reṇukā golpeou o próprio corpo com as mãos e chorou muito alto: \"Ó Rāma, meu querido filho Rāma!\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/14/", "verse_text": "tad upaśrutya dūrasthā\n\nhā rāmety ārtavat svanam\n\ntvarayāśramam āsādya\n\ndadṛśuḥ pitaraṁ hatam", "devanagari": "> तदुपश्रुत्य दूरस्था हा रामेत्यार्तवत्स्वनम\n> त्वरयाश्रममासाद्य ददृशुः पितरं हतम ॥१४॥", "synonyms": "*tat*—aquele choro de Reṇukā; *upaśrutya*—ao ouvir; *dūra-sthāḥ*—embora estivessem a grande distância; *hā rāma*—ó Rāma, ó Rāma; *iti*—assim; *ārta-vat*—muito aflito; *svanam*—o som; *tvarayā*—muito apressadamente; *āśramam*—à residência de Jamadagni; *āsādya*—chegando; *dadṛśuḥ*—viram; *pitaram*—o pai; *hatam*—morto.", "translation": "**Embora os filhos de Jamadagni, incluindo o Senhor Paraśurāma, estivessem a grande distância de casa, assim que ouviram Reṇukā clamando alto \"Ó Rāma, ó meu filho\", retornaram apressadamente ao *āśrama*, onde viram seu pai já morto.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/15/", "verse_text": "*te duḥkha*-roṣāmarṣārti-\n\n*śoka*-vega-vimohitāḥ\n\nhā tāta sādho dharmiṣṭha\n\n*tyaktvāsmān svar*-gato bhavān", "devanagari": "> ते दुःखरोषामर्षार्ति शोकवेगविमोहिताः\n> हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान ॥१५॥", "synonyms": "*te*—todos os filhos de Jamadagni; *duḥkha*—de pesar; *roṣa*—ira; *amarṣa*—indignação; *ārti*—aflição; *śoka*—e lamentação; *vega*—com a força; *vimohitāḥ*—desconcertados; *hā tāta*—ó pai; *sādho*—o grande santo; *dharmiṣṭha*—a pessoa mais religiosa; *tyaktvā*—deixando; *asmān*—a nós; *svaḥ-gataḥ*—partiste para os planetas celestiais; *bhavān*—tu.", "translation": "**Praticamente desconcertados pelo pesar, ira, indignação, aflição e lamentação, os filhos de Jamadagni clamaram: \"Ó pai, ó pessoa santíssima e religiosíssima, abandonaste-nos e partiste para os planetas celestiais!\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/16/", "verse_text": "vilapyaivaṁ pitur dehaṁ\n\nnidhāya bhrātṛṣu svayam\n\npragṛhya paraśuṁ rāmaḥ\n\nkṣatrāntāya mano dadhe", "devanagari": "> विलप्यैवं पितुर्देहं निधाय भ्रातृषु स्वयम\n> प्रगृह्य परशुं रामः क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥१६॥", "synonyms": "*vilapya*—lamentando; *evam*—dessa maneira; *pituḥ*—de seu pai; *deham*—o corpo; *nidhāya*—confiando; *bhrātṛṣu*—a seus irmãos; *svayam*—pessoalmente; *pragṛhya*—tomando; *paraśum*—o machado; *rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *kṣatra-antāya*—para dar fim a todos os *kṣatriyas*; *manaḥ*—a mente; *dadhe*—fixou.", "translation": "**Lamentando-se dessa maneira, o Senhor Paraśurāma confiou o corpo morto de seu pai a seus irmãos e pessoalmente empunhou seu machado, tendo decidido pôr fim a todos os *kṣatriyas* da face da Terra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/17/", "verse_text": "gatvā māhiṣmatīṁ rāmo\n\n*brahma*-ghna-vihata-śriyam\n\nteṣāṁ sa śīrṣabhī rājan\n\n*madhye cakre mahā*-girim", "devanagari": "> गत्वा माहिष्मतीं रामो ब्रह्मघ्नविहतश्रियम\n> तेषां स शीर्षभी राजन्मध्ये चक्रे महागिरिम ॥१७॥", "synonyms": "*gatvā*—indo; *māhiṣmatīm*—ao lugar conhecido como Māhiṣmatī; *rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *brahma-ghna*—por causa do assassinato de um *brāhmaṇa*; *vihata-śriyam*—condenada, despojada de todas as opulências; *teṣām*—de todos eles (os filhos de Kārtavīryārjuna e os demais habitantes *kṣatriyas*); *saḥ*—ele, o Senhor Paraśurāma; *śīrṣabhiḥ*—com as cabeças decepadas de seus corpos; *rājan*—ó Mahārāja Parīkṣit; *madhye*—dentro do território de Māhiṣmatī; *cakre*—fez; *mahā-girim*—uma grande montanha.", "translation": "**Ó rei, o Senhor Paraśurāma então se dirigiu a Māhiṣmatī, que já estava condenada pelo pecaminoso assassinato de um *brāhmaṇa*. No meio daquela cidade, fez uma montanha de cabeças, decepadas dos corpos dos filhos de Kārtavīryārjuna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/18-19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/18-19/", "verse_text": "*tad*-raktena nadīṁ ghorām\n\n*abrahmaṇya*-bhayāvahām\n\n*hetuṁ kṛtvā pitṛ*-vadhaṁ\n\n*kṣatre 'maṅgala*-kāriṇi\n\n*triḥ*-sapta-kṛtvaḥ pṛthivīṁ\n\nkṛtvā niḥkṣatriyāṁ prabhuḥ\n\n*samanta*-pañcake cakre\n\nśoṇitodān hradān nava", "devanagari": "", "synonyms": "*tat-raktena*—com o sangue dos filhos de Kārtavīryārjuna; *nadīm*—um rio; *ghorām*—pavoroso; *abrahmaṇya-bhaya-āvahām*—causando temor aos reis que não tinham respeito pela cultura *brāhmaṇica*; *hetum*—causa; *kṛtvā*—aceitando; *pitṛ-vadham*—a morte de seu pai; *kṣatre*—quando toda a classe real; *amaṅgala-kāriṇi*—estava agindo de modo muito inauspicioso; *triḥ-sapta-kṛtvaḥ*—vinte e uma vezes; *pṛthivīm*—o mundo inteiro; *kṛtvā*—tornando; *niḥkṣatriyām*—sem dinastia *kṣatriya*; *prabhuḥ*—o Senhor Supremo, Paraśurāma; *samanta-pañcake*—no lugar conhecido como Samanta-pañcaka; *cakre*—fez; *śoṇita-udān*—cheios de sangue em vez de água; *hradān*—lagos; *nava*—nove.", "translation": "**Com o sangue dos corpos desses filhos, o Senhor Paraśurāma criou um pavoroso rio, que trouxe grande temor aos reis sem respeito pela cultura *brāhmaṇica*. Como os *kṣatriyas*, os homens de poder no governo, vinham realizando atividades pecaminosas, o Senhor Paraśurāma, sob o pretexto de retaliar pelo assassinato de seu pai, livrou a Terra de todos os *kṣatriyas* vinte e uma vezes. De fato, no lugar conhecido como Samanta-pañcaka, criou nove lagos cheios de sangue.**", "purport": "Paraśurāma é a Suprema Personalidade de Deus, e sua missão eterna é *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8] — proteger os devotos e aniquilar os malfeitores. Matar todos os homens pecaminosos é uma das tarefas da encarnação de Deus. O Senhor Paraśurāma matou todos os *kṣatriyas* vinte e uma vezes consecutivas porque eles eram desobedientes à cultura *brāhmaṇica*. Que os *kṣatriyas* tivessem matado seu pai foi apenas um pretexto; o fato real é que, por terem os *kṣatriyas*, a classe governante, se tornado contaminados, sua posição era inauspiciosa. A cultura *brāhmaṇica* está prescrita no *śāstra*, especialmente no *Bhagavad-gītā* (*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* [Bg. 4.13]). Segundo as leis da natureza, seja na época de Paraśurāma, seja na atualidade, se o governo se torna irresponsável e pecaminoso, sem se importar com a cultura *brāhmaṇica*, certamente haverá uma encarnação de Deus, como Paraśurāma, para criar uma devastação por meio do fogo, da fome, da pestilência ou de alguma outra calamidade. Sempre que o governo desrespeita a supremacia da Personalidade de Deus e deixa de proteger a instituição do *varṇāśrama-dharma*, certamente terá de enfrentar catástrofes como as outrora produzidas pelo Senhor Paraśurāma.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/20/", "verse_text": "pituḥ kāyena sandhāya\n\nśira ādāya barhiṣi\n\n*sarva*-deva-mayaṁ devam\n\nātmānam ayajan makhaiḥ", "devanagari": "> पितुः कायेन सन्धाय शिर आदाय बर्हिषि\n> सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखैः ॥२०॥", "synonyms": "*pituḥ*—de seu pai; *kāyena*—com o corpo; *sandhāya*—unindo; *śiraḥ*—a cabeça; *ādāya*—colocando; *barhiṣi*—sobre grama *kuśa*; *sarva-deva-mayam*—a onipenetrante Suprema Personalidade de Deus, o senhor de todos os semideuses; *devam*—o Senhor Vāsudeva; *ātmānam*—que está presente em toda parte como a Superalma; *ayajat*—adorou; *makhaiḥ*—oferecendo sacrifícios.", "translation": "**Depois disso, Paraśurāma uniu a cabeça de seu pai ao corpo morto e colocou todo o corpo e a cabeça sobre grama *kuśa*. Oferecendo sacrifícios, pôs-se a adorar o Senhor Vāsudeva, que é a Superalma onipenetrante de todos os semideuses e de toda entidade viva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/21-22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/21-22/", "verse_text": "dadau prācīṁ diśaṁ hotre\n\nbrahmaṇe dakṣiṇāṁ diśam\n\nadhvaryave pratīcīṁ vai\n\nudgātre uttarāṁ diśam\n\n*anyebhyo 'vāntara*-diśaḥ\n\nkaśyapāya ca madhyataḥ\n\nāryāvartam upadraṣṭre\n\nsadasyebhyas tataḥ param", "devanagari": "", "synonyms": "*dadau*—deu como presente; *prācīm*—leste; *diśam*—direção; *hotre*—ao sacerdote conhecido como *hotā*; *brahmaṇe*—ao sacerdote conhecido como *brahmā*; *dakṣiṇām*—sul; *diśam*—direção; *adhvaryave*—ao sacerdote conhecido como *adhvaryu*; *pratīcīm*—o lado oeste; *vai*—de fato; *udgātre*—ao sacerdote conhecido como *udgātā*; *uttarām*—norte; *diśam*—lado; *anyebhyaḥ*—aos outros; *avāntara-diśaḥ*—os diferentes cantos (nordeste, sudeste, noroeste e sudoeste); *kaśyapāya*—a Kaśyapa Muni; *ca*—também; *madhyataḥ*—a porção central; *āryāvartam*—a porção conhecida como Āryāvarta; *upadraṣṭre*—ao *upadraṣṭā*, o sacerdote que atua como supervisor para ouvir e verificar os *mantras*; *sadasyebhyaḥ*—aos *sadasyas*, os sacerdotes associados; *tataḥ param*—o que quer que restasse.", "translation": "**Depois de concluir o sacrifício, o Senhor Paraśurāma deu a direção leste ao *hotā* como presente, o sul ao *brahmā*, o oeste ao *adhvaryu*, o norte ao *udgātā* e os quatro cantos — nordeste, sudeste, noroeste e sudoeste — aos demais sacerdotes. Deu a porção central a Kaśyapa e o lugar conhecido como Āryāvarta ao *upadraṣṭā*. Tudo o que restou, distribuiu entre os *sadasyas*, os sacerdotes associados.**", "purport": "A faixa de terra da Índia entre a cordilheira do Himalaia e as montanhas Vindhya é chamada Āryāvarta.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/23/", "verse_text": "*tataś cāvabhṛtha*-snāna-\n\n*vidhūtāśeṣa*-kilbiṣaḥ\n\n*sarasvatyāṁ mahā*-nadyāṁ\n\nreje vyabbhra ivāṁśumān", "devanagari": "> ततश्चावभृथस्नान विधूताशेषकिल्बिषः\n> सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान ॥२३॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *ca*—também; *avabhṛtha-snāna*—pelo banho após terminar o sacrifício; *vidhūta*—purificadas; *aśeṣa*—ilimitadas; *kilbiṣaḥ*—cujas reações de atividades pecaminosas; *sarasvatyām*—na margem do grande rio Sarasvatī; *mahā-nadyām*—um dos maiores rios da Índia; *reje*—o Senhor Paraśurāma apareceu; *vyabbhraḥ*—sem nuvens; *iva aṁśumān*—como o sol.", "translation": "**Em seguida, tendo concluído as cerimônias ritualísticas do sacrifício, o Senhor Paraśurāma tomou o banho conhecido como *avabhṛtha-snāna*. De pé na margem do grande rio Sarasvatī, livre de todos os pecados, o Senhor Paraśurāma surgiu como o sol num céu claro e sem nuvens.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (3.9), *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: \"É preciso realizar o trabalho como sacrifício a Viṣṇu, do contrário o trabalho prende ao mundo material.\" *Karma-bandhanaḥ* refere-se à repetida aceitação de um corpo material após outro. Todo o problema da vida é essa repetição de nascimento e morte. Por isso, aconselha-se a pessoa a trabalhar realizando o *yajña* destinado a satisfazer o Senhor Viṣṇu. Embora o Senhor Paraśurāma fosse uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, teve de responder por atividades pecaminosas. Qualquer um neste mundo material, por mais cuidadoso que seja, deve cometer algumas atividades pecaminosas, ainda que não queira. Por exemplo, ao caminhar pela rua, pode-se pisar em muitas formiguinhas e outros insetos e matar muitos seres vivos sem o saber. Por isso, o princípio Védico do *pañca-yajña*, cinco tipos de sacrifício recomendados, é obrigatório. Nesta era de Kali, contudo, há uma grande concessão dada às pessoas em geral. *Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: [SB 11.5.32] podemos adorar o Senhor Caitanya, a encarnação oculta de Kṛṣṇa. *Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam*: embora seja o próprio Kṛṣṇa, Ele sempre canta Hare Kṛṣṇa e prega a consciência de Kṛṣṇa. Recomenda-se adorar essa encarnação por meio do canto, o *saṅkīrtana-yajña*. A realização do *saṅkīrtana-yajña* é uma concessão especial à sociedade humana para salvar as pessoas de serem afetadas por atividades pecaminosas conhecidas ou desconhecidas. Estamos cercados por ilimitados pecados e, por isso, é obrigatório adotar a consciência de Kṛṣṇa e cantar o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/24/", "verse_text": "*sva*-dehaṁ jamadagnis tu\n\n*labdhvā saṁjñāna*-lakṣaṇam\n\nṛṣīṇāṁ maṇḍale so 'bhūt\n\n*saptamo rāma*-pūjitaḥ", "devanagari": "> स्वदेहं जमदग्निस्तु लब्ध्वा संज्ञआनलक्षणम\n> ऋषीणां मण्डले सोऽभूत्सप्तमो रामपूजितः ॥२४॥", "synonyms": "*sva-deham*—seu próprio corpo; *jamadagniḥ*—o grande sábio Jamadagni; *tu*—mas; *labdhvā*—recuperando; *saṁjñāna-lakṣaṇam*—mostrando plenos sintomas de vida, conhecimento e lembrança; *ṛṣīṇām*—dos grandes *ṛṣis*; *maṇḍale*—no grupo de sete estrelas; *saḥ*—ele, Jamadagni; *abhūt*—tornou-se mais tarde; *saptamaḥ*—o sétimo; *rāma-pūjitaḥ*—por ser adorado pelo Senhor Paraśurāma.", "translation": "**Assim, Jamadagni, sendo adorado pelo Senhor Paraśurāma, foi trazido de volta à vida com plena lembrança, e tornou-se um dos sete sábios do grupo de sete estrelas.**", "purport": "As sete estrelas que giram em torno da estrela polar no zênite são chamadas *saptarṣi-maṇḍala*. Nessas sete estrelas, que formam a porção mais elevada de nosso sistema planetário, residem sete sábios: Kaśyapa, Atri, Vasiṣṭha, Viśvāmitra, Gautama, Jamadagni e Bharadvāja. Essas sete estrelas são vistas todas as noites, e cada uma delas faz uma órbita completa em torno da estrela polar em vinte e quatro horas. Juntamente com essas sete estrelas, todas as outras estrelas também orbitam de leste a oeste. A porção superior do universo é chamada de norte, e a porção inferior é chamada de sul. Mesmo em nossas relações cotidianas, ao estudar um mapa, consideramos a porção superior do mapa como o norte.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/25/", "verse_text": "jāmadagnyo 'pi bhagavān\n\n*rāmaḥ kamala*-locanaḥ\n\nāgāminy antare rājan\n\nvartayiṣyati vai bṛhat", "devanagari": "> जामदग्न्योऽपि भगवान्रामः कमललोचनः\n> आगामिन्यन्तरे राजन्वर्तयिष्यति वै बृहत ॥२५॥", "synonyms": "*jāmadagnyaḥ*—o filho de Jamadagni; *api*—também; *bhagavān*—a Personalidade de Deus; *rāmaḥ*—o Senhor Paraśurāma; *kamala-locanaḥ*—cujos olhos são como pétalas de lótus; *āgāmini*—vindouro; *antare*—no *manvantara*, o tempo de um Manu; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *vartayiṣyati*—propagará; *vai*—de fato; *bṛhat*—o conhecimento Védico.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, no próximo *manvantara*, a Personalidade de Deus de olhos de lótus, o Senhor Paraśurāma, o filho de Jamadagni, será um grande propagador do conhecimento Védico. Em outras palavras, será um dos sete sábios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/26/", "verse_text": "āste 'dyāpi mahendrādrau\n\n*nyasta*-daṇḍaḥ praśānta-dhīḥ\n\n*upagīyamāna*-caritaḥ\n\n*siddha*-gandharva-cāraṇaiḥ", "devanagari": "> आस्तेऽद्यापि महेन्द्राद्रौ न्यस्तदण्डः प्रशान्तधीः\n> उपगीयमानचरितः सिद्धगन्धर्वचारणैः ॥२६॥", "synonyms": "*āste*—ainda existe; *adya api*—mesmo agora; *mahendra-adrau*—na região montanhosa conhecida como Mahendra; *nyasta-daṇḍaḥ*—tendo abandonado as armas de um *kṣatriya* (o arco, as flechas e o machado); *praśānta*—agora plenamente satisfeito como *brāhmaṇa*; *dhīḥ*—em tal inteligência; *upagīyamāna-caritaḥ*—sendo adorado e venerado por seu exaltado caráter e atividades; *siddha-gandharva-cāraṇaiḥ*—por pessoas celestiais como os habitantes de Gandharvaloka, Siddhaloka e Cāraṇaloka.", "translation": "**O Senhor Paraśurāma ainda vive como um *brāhmaṇa* inteligente na região montanhosa conhecida como Mahendra. Plenamente satisfeito, tendo abandonado todas as armas de um *kṣatriya*, ele é sempre adorado, venerado e reverenciado com orações por seu exaltado caráter e atividades por seres celestiais como os Siddhas, Cāraṇas e Gandharvas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/27/", "verse_text": "evaṁ bhṛguṣu viśvātmā\n\nbhagavān harir īśvaraḥ\n\navatīrya paraṁ bhāraṁ\n\nbhuvo 'han bahuśo nṛpān", "devanagari": "> एवं भृगुषु विश्वात्मा भगवान्हरिरीश्वरः\n> अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन्बहुशो नृपान ॥२७॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *bhṛguṣu*—na dinastia de Bhṛgu; *viśva-ātmā*—a alma do universo, a Superalma; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *hariḥ*—o Senhor; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *avatīrya*—aparecendo como encarnação; *param*—grande; *bhāram*—o fardo; *bhuvaḥ*—do mundo; *ahan*—matou; *bahuśaḥ*—muitas vezes; *nṛpān*—reis.", "translation": "**Dessa maneira, a alma suprema, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor e controlador supremo, desceu como encarnação na dinastia Bhṛgu e libertou o universo do fardo dos reis indesejáveis, matando-os muitas vezes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/28/", "verse_text": "*gādher abhūn mahā*-tejāḥ\n\nsamiddha iva pāvakaḥ\n\ntapasā kṣātram utsṛjya\n\n*yo lebhe brahma*-varcasam", "devanagari": "> गाधेरभून्महातेजाः समिद्ध इव पावकः\n> तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम ॥२८॥", "synonyms": "*gādheḥ*—de Mahārāja Gādhi; *abhūt*—nasceu; *mahā-tejāḥ*—muito poderoso; *samiddhaḥ*—inflamado; *iva*—como; *pāvakaḥ*—fogo; *tapasā*—por austeridades e penitências; *kṣātram*—a posição de *kṣatriya*; *utsṛjya*—abandonando; *yaḥ*—aquele que (Viśvāmitra); *lebhe*—alcançou; *brahma-varcasam*—a qualidade de um *brāhmaṇa*.", "translation": "**Viśvāmitra, o filho de Mahārāja Gādhi, era tão poderoso quanto as chamas do fogo. Da posição de *kṣatriya*, alcançou a posição de poderoso *brāhmaṇa* por meio de penitências e austeridades.**", "purport": "Ora, tendo narrado a história do Senhor Paraśurāma, Śukadeva Gosvāmī começa a história de Viśvāmitra. Pela história de Paraśurāma, podemos compreender que, embora Paraśurāma pertencesse ao grupo *brāhmaṇico*, viu-se circunstancialmente obrigado a agir como *kṣatriya*. Mais tarde, após terminar sua obra como *kṣatriya*, tornou-se novamente *brāhmaṇa* e retornou a Mahendra-parvata. De modo semelhante, podemos ver que, embora Viśvāmitra tivesse nascido em família *kṣatriya*, por meio de austeridades e penitências alcançou a posição de *brāhmaṇa*. Estas histórias confirmam as afirmações do *śāstra* de que um *brāhmaṇa* pode tornar-se *kṣatriya*, um *kṣatriya* pode tornar-se *brāhmaṇa* ou *vaiśya*, e um *vaiśya* pode tornar-se *brāhmaṇa*, ao alcançar as qualidades requeridas. A posição de alguém não depende do nascimento. Como confirma o *Śrīmad-Bhāgavatam* (7.11.35) por meio de Nārada:\n\nyasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ\n\npuṁso varṇābhivyañjakam\n\nyad anyatrāpi dṛśyeta\n\ntat tenaiva vinirdiśet\n\n\"Se alguém mostra os sintomas de ser um *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* ou *śūdra*, mesmo que tenha aparecido em uma classe diferente, deve ser aceito de acordo com esses sintomas de classificação.\" Para saber quem é *brāhmaṇa* e quem é *kṣatriya*, deve-se considerar a qualidade e o trabalho do homem. Se todos os *śūdras* sem qualificação se tornarem supostos *brāhmaṇas* e *kṣatriyas*, será impossível manter a ordem social. Assim, haverá discrepâncias, a sociedade humana se transformará numa sociedade de animais e a situação no mundo inteiro será infernal.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/29/", "verse_text": "viśvāmitrasya caivāsan\n\nputrā eka-śataṁ nṛpa\n\nmadhyamas tu madhucchandā\n\nmadhucchandasa eva te", "devanagari": "> विश्वामित्रस्य चैवासन्पुत्रा एकशतं नृप\n> मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥२९॥", "synonyms": "*viśvāmitrasya*—de Viśvāmitra; *ca*—também; *eva*—de fato; *āsan*—havia; *putrāḥ*—filhos; *eka-śatam*—101; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit; *madhyamaḥ*—o filho do meio; *tu*—de fato; *madhucchandāḥ*—conhecido como Madhucchandā; *madhucchandasaḥ*—chamados os Madhucchandās; *eva*—de fato; *te*—todos eles.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, Viśvāmitra tinha 101 filhos, dos quais o do meio era conhecido como Madhucchandā. Em relação a ele, todos os outros filhos eram celebrados como os Madhucchandās.**", "purport": "A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita esta afirmação dos *Vedas*: *tasya ha viśvāmitrasyaika-śataṁ putrā āsuḥ pañcāśad eva jyāyāṁso madhucchandasaḥ pañcāśat kanīyāṁsaḥ*. \"Viśvāmitra tinha 101 filhos. Cinquenta eram mais velhos que Madhucchandā e cinquenta, mais novos.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/30/", "verse_text": "putraṁ kṛtvā śunaḥśephaṁ\n\ndevarātaṁ ca bhārgavam\n\nājīgartaṁ sutān āha\n\njyeṣṭha eṣa prakalpyatām", "devanagari": "> पुत्रं कृत्वा शुनःशेफं देवरातं च भार्गवम\n> आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम ॥३०॥", "synonyms": "*putram*—um filho; *kṛtvā*—aceitando; *śunaḥśepham*—cujo nome era Śunaḥśepha; *devarātam*—Devarāta, cuja vida foi salva pelos semideuses; *ca*—também; *bhārgavam*—nascido na dinastia Bhṛgu; *ājīgartam*—o filho de Ajīgarta; *sutān*—a seus próprios filhos; *āha*—ordenou; *jyeṣṭhaḥ*—o mais velho; *eṣaḥ*—Śunaḥśepha; *prakalpyatām*—aceitai como tal.", "translation": "**Viśvāmitra aceitou o filho de Ajīgarta conhecido como Śunaḥśepha, que nasceu na dinastia Bhṛgu e também era conhecido como Devarāta, como um de seus próprios filhos. Viśvāmitra ordenou a seus outros filhos que aceitassem Śunaḥśepha como seu irmão mais velho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/31/", "verse_text": "*yo vai hariścandra*-makhe\n\nvikrītaḥ puruṣaḥ paśuḥ\n\nstutvā devān prajeśādīn\n\n*mumuce pāśa*-bandhanāt", "devanagari": "> यो वै हरिश्चन्द्रमखे विक्रीतः पुरुषः पशुः\n> स्तुत्वा देवान्प्रजेशादीन्मुमुचे पाशबन्धनात ॥३१॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que (Śunaḥśepha); *vai*—de fato; *hariścandra-makhe*—no sacrifício realizado pelo rei Hariścandra; *vikrītaḥ*—foi vendido; *puruṣaḥ*—homem; *paśuḥ*—animal sacrificial; *stutvā*—oferecendo orações; *devān*—aos semideuses; *prajā-īśa-ādīn*—encabeçados pelo Senhor Brahmā; *mumuce*—foi libertado; *pāśa-bandhanāt*—de ser amarrado com cordas como um animal.", "translation": "**O pai de Śunaḥśepha vendeu Śunaḥśepha para ser sacrificado como um homem-animal no *yajña* do rei Hariścandra. Quando Śunaḥśepha foi conduzido à arena sacrificial, orou aos semideuses pedindo libertação e, pela misericórdia destes, foi libertado.**", "purport": "Eis aqui uma descrição de Śunaḥśepha. Quando Hariścandra estava prestes a sacrificar seu filho Rohita, Rohita providenciou salvar a própria vida comprando Śunaḥśepha do pai deste para ser sacrificado no *yajña*. Śunaḥśepha foi vendido a Mahārāja Hariścandra por ser o filho do meio, entre o mais velho e o mais novo. Parece que o sacrifício de um homem como animal no *yajña* foi praticado durante muitíssimo tempo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/32/", "verse_text": "*yo rāto deva*-yajane\n\ndevair gādhiṣu tāpasaḥ\n\n*deva*-rāta iti khyātaḥ\n\nśunaḥśephas tu bhārgavaḥ", "devanagari": "> यो रातो देवयजने देवैर्गाधिषु तापसः\n> देवरात इति ख्यातः शुनःशेफस्तु भार्गवः ॥३२॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquele que (Śunaḥśepha); *rātaḥ*—foi protegido; *deva-yajane*—na arena para a adoração dos semideuses; *devaiḥ*—pelos próprios semideuses; *gādhiṣu*—na dinastia de Gādhi; *tāpasaḥ*—avançado na execução da vida espiritual; *deva-rātaḥ*—protegido pelos semideuses; *iti*—assim; *khyātaḥ*—celebrado; *śunaḥśephaḥ tu*—bem como Śunaḥśepha; *bhārgavaḥ*—na dinastia de Bhṛgu.", "translation": "**Embora Śunaḥśepha houvesse nascido na dinastia Bhārgava, era muito avançado na vida espiritual, e, por isso, os semideuses envolvidos no sacrifício o protegeram. Em consequência, foi também celebrado como o descendente de Gādhi chamado Devarāta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/33/", "verse_text": "ye madhucchandaso jyeṣṭhāḥ\n\nkuśalaṁ menire na tat\n\naśapat tān muniḥ kruddho\n\nmlecchā bhavata durjanāḥ", "devanagari": "> ये मधुच्छन्दसो ज्येष्ठाः कुशलं मेनिरे न तत\n> अशपत्तान्मुनिः क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जनाः ॥३३॥", "synonyms": "*ye*—aqueles que; *madhucchandasaḥ*—filhos de Viśvāmitra, celebrados como os Madhucchandās; *jyeṣṭhāḥ*—os mais velhos; *kuśalam*—muito bom; *menire*—aceitar; *na*—não; *tat*—aquilo (a proposta de que ele fosse aceito como o irmão mais velho); *aśapat*—amaldiçoou; *tān*—todos os filhos; *muniḥ*—Viśvāmitra Muni; *kruddhaḥ*—estando irado; *mlecchāḥ*—desobedientes aos princípios Védicos; *bhavata*—todos vós vos torneis; *durjanāḥ*—péssimos filhos.", "translation": "**Quando seu pai lhes pediu que aceitassem Śunaḥśepha como filho mais velho, os primeiros cinquenta dos Madhucchandās, os filhos de Viśvāmitra, não concordaram. Por isso, Viśvāmitra, irado, amaldiçoou-os. \"Que todos vós, péssimos filhos, vos torneis *mlecchas*\", disse ele, \"opondo-vos aos princípios da cultura Védica.\"**", "purport": "Na literatura Védica há nomes como *mleccha* e *yavana*. Entende-se que os *mlecchas* são aqueles que não seguem os princípios Védicos. Nos tempos antigos, os *mlecchas* eram menos numerosos, e Viśvāmitra Muni amaldiçoou seus filhos para que se tornassem *mlecchas*. Mas na era atual, Kali-yuga, não há necessidade de maldição, pois as pessoas são automaticamente *mlecchas*. Este é apenas o início de Kali-yuga, mas, ao fim de Kali-yuga, toda a população será constituída de *mlecchas*, porque ninguém seguirá os princípios Védicos. Nesse momento, a encarnação Kalki aparecerá. *Mleccha-nivaha-nidhane kalayasi kara-bālam*. Ele matará todos os *mlecchas* indiscriminadamente com sua espada.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/34/", "verse_text": "sa hovāca madhucchandāḥ\n\nsārdhaṁ pañcāśatā tataḥ\n\nyan no bhavān sañjānīte\n\ntasmiṁs tiṣṭhāmahe vayam", "devanagari": "> स होवाच मधुच्छन्दाः सार्धं पञ्चाशता ततः\n> यन्नो भवान्सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम ॥३४॥", "synonyms": "*saḥ*—o filho do meio de Viśvāmitra; *ha*—de fato; *uvāca*—disse; *madhucchandāḥ*—Madhucchandā; *sārdham*—junto com; *pañcāśatā*—os outros cinquenta filhos conhecidos como os Madhucchandās; *tataḥ*—então, após a primeira metade ter sido assim amaldiçoada; *yat*—o que; *naḥ*—a nós; *bhavān*—ó pai; *sañjānīte*—como te aprouver; *tasmin*—nisso; *tiṣṭhāmahe*—permaneceremos; *vayam*—todos nós.", "translation": "**Quando os Madhucchandās mais velhos foram amaldiçoados, os cinquenta mais novos, juntamente com o próprio Madhucchandā, aproximaram-se de seu pai e concordaram em aceitar sua proposta. \"Querido pai\", disseram, \"atender-te-emos em qualquer arranjo que desejares.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/35/", "verse_text": "*jyeṣṭhaṁ mantra*-dṛśaṁ cakrus\n\ntvām anvañco vayaṁ sma hi\n\nviśvāmitraḥ sutān āha\n\nvīravanto bhaviṣyatha\n\nye mānaṁ me 'nugṛhṇanto\n\nvīravantam akarta mām", "devanagari": "> ज्येष्ठं मन्त्रदृशं चक्रुस्त्वामन्वञ्चो वयं स्म हि\n> विश्वामित्रः सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ\n> ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम ॥३५॥", "synonyms": "*jyeṣṭham*—o mais velho; *mantra-dṛśam*—um vidente de *mantras*; *cakruḥ*—aceitaram; *tvām*—a ti; *anvañcaḥ*—concordamos em seguir; *vayam*—nós; *sma*—de fato; *hi*—certamente; *viśvāmitraḥ*—o grande sábio Viśvāmitra; *sutān*—aos filhos obedientes; *āha*—disse; *vīra-vantaḥ*—pais de filhos; *bhaviṣyatha*—vos tornareis no futuro; *ye*—todos vós que; *mānam*—honra; *me*—minha; *anugṛhṇantaḥ*—aceitastes; *vīra-vantam*—o pai de bons filhos; *akarta*—fizestes; *mām*—de mim.", "translation": "**Assim, os Madhucchandās mais novos aceitaram Śunaḥśepha como seu irmão mais velho e disseram-lhe: \"Seguiremos tuas ordens.\" Viśvāmitra disse então a seus filhos obedientes: \"Por terdes aceitado Śunaḥśepha como vosso irmão mais velho, estou muito satisfeito. Ao aceitar minha ordem, vós me fizestes pai de filhos dignos, e, por isso, abençoo a todos vós para que vos torneis também pais de filhos.\"**", "purport": "Dos cem filhos, a metade desobedeceu a Viśvāmitra ao não aceitar Śunaḥśepha como seu irmão mais velho, mas a outra metade aceitou sua ordem. Por isso, o pai abençoou os filhos obedientes para que se tornassem pais de filhos. Caso contrário, também eles teriam sido amaldiçoados a ser *mlecchas* sem filhos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/16/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/36/", "verse_text": "eṣa vaḥ kuśikā vīro\n\ndevarātas tam anvita\n\n*anye cāṣṭaka*-hārīta-\n\n*jaya*-kratumad-ādayaḥ", "devanagari": "> एष वः कुशिका वीरो देवरातस्तमन्वित\n> अन्ये चाष्टकहारीत जयक्रतुमदादयः ॥३६॥", "synonyms": "*eṣaḥ*—este (Śunaḥśepha); *vaḥ*—como vós; *kuśikāḥ*—ó Kuśikas; *vīraḥ*—meu filho; *devarātaḥ*—ele é conhecido como Devarāta; *tam*—a ele; *anvita*—simplesmente obedecei; *anye*—outros; *ca*—também; *aṣṭaka*—Aṣṭaka; *hārīta*—Hārīta; *jaya*—Jaya; *kratumat*—Kratumān; *ādayaḥ*—e outros.", "translation": "**Viśvāmitra disse: \"Ó Kuśikas [descendentes de Kauśika], este Devarāta é meu filho e é um de vós. Por favor, obedecei às suas ordens.\" Ó rei Parīkṣit, Viśvāmitra tinha muitos outros filhos, como Aṣṭaka, Hārīta, Jaya e Kratumān.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/16/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/16/37/", "verse_text": "*evaṁ kauśika*-gotraṁ tu\n\n*viśvāmitraiḥ pṛthag*-vidham\n\npravarāntaram āpannaṁ\n\ntad dhi caivaṁ prakalpitam", "devanagari": "> एवं कौशिकगोत्रं तु विश्वामित्रैः पृथग्विधम\n> प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम ॥३७॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira (alguns filhos tendo sido amaldiçoados e outros abençoados); *kauśika-gotram*—a dinastia de Kauśika; *tu*—de fato; *viśvāmitraiḥ*—pelos filhos de Viśvāmitra; *pṛthak-vidham*—em variedades diversas; *pravara-antaram*—diferenças entre uns e outros; *āpannam*—obtidas; *tat*—isso; *hi*—de fato; *ca*—também; *evam*—assim; *prakalpitam*—determinado.", "translation": "**Viśvāmitra amaldiçoou alguns de seus filhos e abençoou outros, e também adotou um filho. Assim, havia variedades na dinastia de Kauśika, mas, entre todos os filhos, Devarāta era considerado o mais velho.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Paraśurāma Destrói a Classe Governante do Mundo\"."}
{"ref": "sb/9/17/1-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/1-3/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\nyaḥ purūravasaḥ putra\n\nāyus tasyābhavan sutāḥ\n\nnahuṣaḥ kṣatravṛddhaś ca\n\nrajī rābhaś ca vīryavān\n\nanenā iti rājendra\n\nśṛṇu kṣatravṛdho 'nvayam\n\n*kṣatravṛddha*-sutasyāsan\n\nsuhotrasyātmajās trayaḥ\n\nkāśyaḥ kuśo gṛtsamada\n\niti gṛtsamadād abhūt\n\nśunakaḥ śaunako yasya\n\n*bahvṛca*-pravaro muniḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *yaḥ*—aquele que; *purūravasaḥ*—de Purūravā; *putraḥ*—filho; *āyuḥ*—seu nome era Āyu; *tasya*—dele; *abhavan*—houve; *sutāḥ*—filhos; *nahuṣaḥ*—Nahuṣa; *kṣatravṛddhaḥ ca*—e Kṣatravṛddha; *rajī*—Rajī; *rābhaḥ*—Rābha; *ca*—também; *vīryavān*—muito poderoso; *anenāḥ*—Anenā; *iti*—assim; *rāja-indra*—ó Mahārāja Parīkṣit; *śṛṇu*—simplesmente ouve de mim; *kṣatravṛdhaḥ*—de Kṣatravṛddha; *anvayam*—a dinastia; *kṣatravṛddha*—de Kṣatravṛddha; *sutasya*—do filho; *āsan*—houve; *suhotrasya*—de Suhotra; *ātmajāḥ*—filhos; *trayaḥ*—três; *kāśyaḥ*—Kāśya; *kuśaḥ*—Kuśa; *gṛtsamadaḥ*—Gṛtsamada; *iti*—assim; *gṛtsamadāt*—de Gṛtsamada; *abhūt*—houve; *śunakaḥ*—Śunaka; *śaunakaḥ*—Śaunaka; *yasya*—de quem (de Śunaka); *bahu-ṛca-pravaraḥ*—o melhor dos conhecedores do Ṛg Veda; *muniḥ*—uma grande pessoa santa.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: De Purūravā veio um filho chamado Āyu, cujos filhos muito poderosos foram Nahuṣa, Kṣatravṛddha, Rajī, Rābha e Anenā. Ó Mahārāja Parīkṣit, ouve agora sobre a dinastia de Kṣatravṛddha. O filho de Kṣatravṛddha foi Suhotra, que teve três filhos, chamados Kāśya, Kuśa e Gṛtsamada. De Gṛtsamada veio Śunaka, e dele veio Śaunaka, o grande santo, o melhor dos conhecedores do Ṛg Veda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/4/", "verse_text": "*kāśyasya kāśis tat*-putro\n\n*rāṣṭro dīrghatamaḥ*-pitā\n\ndhanvantarir dīrghatamasa\n\n*āyur*-veda-pravartakaḥ\n\n*yajña*-bhug vāsudevāṁśaḥ\n\n*smṛta*-mātrārti-nāśanaḥ", "devanagari": "> काश्यस्य काशिस्तत्पुत्रो राष्ट्रो दीर्घतमःपिता\n> धन्वन्तरिर्दीर्घतमस आयुर्वेदप्रवर्तकः ॥४॥", "synonyms": "*kāśyasya*—de Kāśya; *kāśiḥ*—Kāśi; *tat-putraḥ*—seu filho; *rāṣṭraḥ*—Rāṣṭra; *dīrghatamaḥ-pitā*—tornou-se o pai de Dīrghatama; *dhanvantariḥ*—Dhanvantari; *dīrghatamasaḥ*—de Dīrghatama; *āyuḥ-veda-pravartakaḥ*—o inaugurador da ciência médica, Āyur Veda; *yajña-bhuk*—o desfrutador dos resultados do sacrifício; *vāsudeva-aṁśaḥ*—encarnação do Senhor Vāsudeva; *smṛta-mātra*—se Ele é lembrado; *ārti-nāśanaḥ*—imediatamente debela todo tipo de doença.", "translation": "**O filho de Kāśya foi Kāśi, e o filho deste foi Rāṣṭra, o pai de Dīrghatama. Dīrghatama teve um filho chamado Dhanvantari, que foi o inaugurador da ciência médica e uma encarnação do Senhor Vāsudeva, o desfrutador dos resultados dos sacrifícios. Aquele que se lembra do nome de Dhanvantari pode libertar-se de toda doença.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/5/", "verse_text": "*tat*-putraḥ ketumān asya\n\njajñe bhīmarathas tataḥ\n\ndivodāso dyumāṁs tasmāt\n\npratardana iti smṛtaḥ", "devanagari": "> यज्ञअभुग्वासुदेवांशः स्मृतमात्रार्तिनाशनः\n> तत्पुत्रः केतुमानस्य जज्ञए भीमरथस्ततः ॥५॥", "synonyms": "*tat-putraḥ*—seu filho (o filho de Dhanvantari); *ketumān*—Ketumān; *asya*—dele; *jajñe*—nasceu; *bhīmarathaḥ*—um filho chamado Bhīmaratha; *tataḥ*—dele; *divodāsaḥ*—um filho chamado Divodāsa; *dyumān*—Dyumān; *tasmāt*—dele; *pratardanaḥ*—Pratardana; *iti*—assim; *smṛtaḥ*—conhecido.", "translation": "**O filho de Dhanvantari foi Ketumān, e o filho deste foi Bhīmaratha. O filho de Bhīmaratha foi Divodāsa, e o filho de Divodāsa foi Dyumān, também conhecido como Pratardana.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/6/", "verse_text": "sa eva śatrujid vatsa\n\nṛtadhvaja itīritaḥ\n\ntathā kuvalayāśveti\n\nprokto 'larkādayas tataḥ", "devanagari": "> दिवोदासो द्युमांस्तस्मात्प्रतर्दन इति स्मृतः\n> स एव शत्रुजिद्वत्स ऋतध्वज इतीरितः\n> तथा कुवलयाश्वेति प्रोक्तोऽलर्कादयस्ततः ॥६॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele Dyumān; *eva*—de fato; *śatrujit*—Śatrujit; *vatsaḥ*—Vatsa; *ṛtadhvajaḥ*—Ṛtadhvaja; *iti*—dessa forma; *īritaḥ*—conhecido; *tathā*—assim como; *kuvalayāśva*—Kuvalayāśva; *iti*—assim; *proktaḥ*—bem conhecido; *alarka-ādayaḥ*—Alarka e outros filhos; *tataḥ*—dele.", "translation": "**Dyumān também era conhecido como Śatrujit, Vatsa, Ṛtadhvaja e Kuvalayāśva. Dele nasceram Alarka e outros filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/7/", "verse_text": "*ṣaṣṭiṁ varṣa*-sahasrāṇi\n\nṣaṣṭiṁ varṣa-śatāni ca\n\nnālarkād aparo rājan\n\nbubhuje medinīṁ yuvā", "devanagari": "> षष्टिं वर्षसहस्राणि षष्टिं वर्षशतानि च\n> नालर्कादपरो राजन्बुभुजे मेदिनीं युवा ॥७॥", "synonyms": "*ṣaṣṭim*—sessenta; *varṣa-sahasrāṇi*—tais milhares de anos; *ṣaṣṭim*—sessenta; *varṣa-śatāni*—centenas de anos; *ca*—também; *na*—não; *alarkāt*—exceto Alarka; *aparaḥ*—qualquer outro; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *bubhuje*—desfrutou; *medinīm*—a superfície do mundo; *yuvā*—como um jovem.", "translation": "**Alarka, o filho de Dyumān, reinou sobre a terra durante sessenta e seis mil anos, meu querido rei Parīkṣit. Ninguém além dele reinou sobre a terra por tanto tempo na condição de jovem.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/8/", "verse_text": "alarkāt santatis tasmāt\n\nsunītho 'tha niketanaḥ\n\ndharmaketuḥ sutas tasmāt\n\nsatyaketur ajāyata", "devanagari": "> अलर्कात्सन्ततिस्तस्मात्सुनीथोऽथ निकेतनः\n> धर्मकेतुः सुतस्तस्मात्सत्यकेतुरजायत ॥८॥", "synonyms": "*alarkāt*—de Alarka; *santatiḥ*—um filho conhecido como Santati; *tasmāt*—dele; *sunīthaḥ*—Sunītha; *atha*—dele; *niketanaḥ*—um filho chamado Niketana; *dharmaketuḥ*—Dharmaketu; *sutaḥ*—um filho; *tasmāt*—e de Dharmaketu; *satyaketuḥ*—Satyaketu; *ajāyata*—nasceu.", "translation": "**De Alarka veio um filho chamado Santati, e o filho deste foi Sunītha. O filho de Sunītha foi Niketana, o filho de Niketana foi Dharmaketu, e o filho de Dharmaketu foi Satyaketu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/9/", "verse_text": "dhṛṣṭaketus tatas tasmāt\n\nsukumāraḥ kṣitīśvaraḥ\n\nvītihotro 'sya bhargo 'to\n\nbhārgabhūmir abhūn nṛpa", "devanagari": "> धृष्टकेतुस्ततस्तस्मात्सुकुमारः क्षितीश्वरः\n> वीतिहोत्रोऽस्य भर्गोऽतो भार्गभूमिरभून्नृप ॥९॥", "synonyms": "*dhṛṣṭaketuḥ*—Dhṛṣṭaketu; *tataḥ*—em seguida; *tasmāt*—de Dhṛṣṭaketu; *sukumāraḥ*—um filho chamado Sukumāra; *kṣiti-īśvaraḥ*—o imperador do mundo inteiro; *vītihotraḥ*—um filho chamado Vītihotra; *asya*—seu filho; *bhargaḥ*—Bharga; *ataḥ*—dele; *bhārgabhūmiḥ*—um filho chamado Bhārgabhūmi; *abhūt*—gerou-se; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, de Satyaketu veio um filho chamado Dhṛṣṭaketu, e de Dhṛṣṭaketu veio Sukumāra, o imperador do mundo inteiro. De Sukumāra veio um filho chamado Vītihotra; de Vītihotra, Bharga; e de Bharga, Bhārgabhūmi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/10/", "verse_text": "itīme kāśayo bhūpāḥ\n\nkṣatravṛddhānvayāyinaḥ\n\nrābhasya rabhasaḥ putro\n\ngambhīraś cākriyas tataḥ", "devanagari": "> इतीमे काशयो भूपाः क्षत्रवृद्धान्वयायिनः\n> राभस्य रभसः पुत्रो गम्भीरश्चाक्रियस्ततः ॥१०॥", "synonyms": "*iti*—assim; *ime*—todos eles; *kāśayaḥ*—nascidos na dinastia de Kāśi; *bhūpāḥ*—reis; *kṣatravṛddha-anvaya-āyinaḥ*—também dentro da dinastia de Kṣatravṛddha; *rābhasya*—de Rābha; *rabhasaḥ*—Rabhasa; *putraḥ*—um filho; *gambhīraḥ*—Gambhīra; *ca*—também; *akriyaḥ*—Akriya; *tataḥ*—dele.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, todos esses reis foram descendentes de Kāśi, e também podiam ser chamados descendentes de Kṣatravṛddha. O filho de Rābha foi Rabhasa, de Rabhasa veio Gambhīra, e de Gambhīra veio um filho chamado Akriya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/11/", "verse_text": "*tad*-gotraṁ brahmavij jajñe\n\nśṛṇu vaṁśam anenasaḥ\n\nśuddhas tataḥ śucis tasmāc\n\ncitrakṛd dharmasārathiḥ", "devanagari": "> तद्गोत्रं ब्रह्मविज्जज्ञए शृणु वंशमनेनसः\n> शुद्धस्ततः शुचिस्तस्माच्चित्रकृद्धर्मसारथिः ॥११॥", "synonyms": "*tat-gotram*—o descendente de Akriya; *brahmavit*—Brahmavit; *jajñe*—nasceu; *śṛṇu*—simplesmente ouve de mim; *vaṁśam*—descendentes; *anenasaḥ*—de Anenā; *śuddhaḥ*—um filho conhecido como Śuddha; *tataḥ*—dele; *śuciḥ*—Śuci; *tasmāt*—dele; *citrakṛt*—Citrakṛt; *dharma-sārathiḥ*—Dharmasārathi.", "translation": "**O filho de Akriya era conhecido como Brahmavit, ó rei. Ouve agora sobre os descendentes de Anenā. De Anenā veio um filho chamado Śuddha, e o filho deste foi Śuci. O filho de Śuci foi Dharmasārathi, também chamado Citrakṛt.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/12/", "verse_text": "tataḥ śāntarajo jajñe\n\n*kṛta*-kṛtyaḥ sa ātmavān\n\nrajeḥ pañca-śatāny āsan\n\nputrāṇām amitaujasām", "devanagari": "> ततः शान्तरजो जज्ञए कृतकृत्यः स आत्मवान\n> रजेः पञ्चशतान्यासन्पुत्राणाममितौजसाम ॥१२॥", "synonyms": "*tataḥ*—de Citrakṛt; *śāntarajaḥ*—um filho chamado Śāntaraja; *jajñe*—nasceu; *kṛta-kṛtyaḥ*—realizou todo tipo de cerimônias ritualísticas; *saḥ*—ele; *ātmavān*—uma alma autorrealizada; *rajeḥ*—de Rajī; *pañca-śatāni*—quinhentos; *āsan*—havia; *putrāṇām*—filhos; *amita-ojasām*—muitíssimo poderosos.", "translation": "**De Citrakṛt nasceu um filho chamado Śāntaraja, uma alma autorrealizada que realizou todo tipo de cerimônias ritualísticas Védicas e, portanto, não gerou nenhuma progênie. Os filhos de Rajī foram quinhentos, todos muito poderosos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/13/", "verse_text": "devair abhyarthito daityān\n\nhatvendrāyādadād divam\n\nindras tasmai punar dattvā\n\ngṛhītvā caraṇau rajeḥ\n\nātmānam arpayām āsa\n\n*prahrādādy*-ari-śaṅkitaḥ", "devanagari": "> देवैरभ्यर्थितो दैत्यान्हत्वेन्द्रायाददाद्दिवम\n> इन्द्रस्तस्मै पुनर्दत्त्वा गृहीत्वा चरणौ रजेः ॥१३॥", "synonyms": "*devaiḥ*—pelos semideuses; *abhyarthitaḥ*—sendo solicitado; *daityān*—os demônios; *hatvā*—matando; *indrāya*—a Indra, o rei dos céus; *adadāt*—entregou; *divam*—o reino dos céus; *indraḥ*—o rei dos céus; *tasmai*—a ele, Rajī; *punaḥ*—novamente; *dattvā*—devolvendo; *gṛhītvā*—segurando; *caraṇau*—os pés; *rajeḥ*—de Rajī; *ātmānam*—a si mesmo; *arpayām āsa*—rendeu-se; *prahrāda-ādi*—Prahlāda e outros; *ari-śaṅkitaḥ*—temendo tais inimigos.", "translation": "**A pedido dos semideuses, Rajī matou os demônios e, assim, devolveu o reino dos céus ao Senhor Indra. Indra, contudo, temendo demônios como Prahlāda, devolveu o reino dos céus a Rajī e rendeu-se aos pés de lótus dele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/14/", "verse_text": "pitary uparate putrā\n\nyācamānāya no daduḥ\n\ntriviṣṭapaṁ mahendrāya\n\n*yajña*-bhāgān samādaduḥ", "devanagari": "> आत्मानमर्पयामास प्रह्रादाद्यरिशङ्कितः\n> पितर्युपरते पुत्रा याचमानाय नो ददुः ॥१४॥", "synonyms": "*pitari*—quando seu pai; *uparate*—faleceu; *putrāḥ*—os filhos; *yācamānāya*—embora os solicitasse; *no*—não; *daduḥ*—devolveram; *triviṣṭapam*—o reino celestial; *mahendrāya*—a Mahendra; *yajña-bhāgān*—as porções das cerimônias ritualísticas; *samādaduḥ*—entregaram.", "translation": "**Após a morte de Rajī, Indra implorou aos filhos de Rajī a devolução do planeta celestial. Eles, no entanto, não o devolveram, embora concordassem em devolver as porções de Indra nas cerimônias ritualísticas.**", "purport": "Rajī havia conquistado o reino dos céus e, por isso, quando Indra, o rei celestial, suplicou aos filhos de Rajī que o devolvessem, eles se recusaram. Como não haviam tomado o reino celestial de Indra, mas o haviam herdado de seu pai, consideravam-no propriedade paterna. Por que, então, deveriam devolvê-lo aos semideuses?\n\n---"}
{"ref": "sb/9/17/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/15/", "verse_text": "guruṇā hūyamāne 'gnau\n\nbalabhit tanayān rajeḥ\n\navadhīd bhraṁśitān mārgān\n\nna kaścid avaśeṣitaḥ", "devanagari": "> त्रिविष्टपं महेन्द्राय यज्ञअभागान्समाददुः\n> गुरुणा हूयमानेऽग्नौ बलभित्तनयान्रजेः ॥१५॥", "synonyms": "*guruṇā*—pelo mestre espiritual (Bṛhaspati); *hūyamāne agnau*—enquanto oblações eram oferecidas no fogo do sacrifício; *balabhit*—Indra; *tanayān*—os filhos; *rajeḥ*—de Rajī; *avadhīt*—matou; *bhraṁśitān*—decaídos; *mārgāt*—dos princípios morais; *na*—não; *kaścit*—ninguém; *avaśeṣitaḥ*—permaneceu vivo.", "translation": "**Em seguida, Bṛhaspati, o mestre espiritual dos semideuses, ofereceu oblações no fogo para que os filhos de Rajī decaíssem dos princípios morais. Quando decaíram, o Senhor Indra matou-os com facilidade devido à degradação deles. Nem sequer um permaneceu vivo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/16/", "verse_text": "kuśāt pratiḥ kṣātravṛddhāt\n\n*sañjayas tat*-suto jayaḥ\n\ntataḥ kṛtaḥ kṛtasyāpi\n\njajñe haryabalo nṛpaḥ", "devanagari": "> अवधीद्भ्रंशितान्मार्गान्न कश्चिदवशेषितः\n> कुशात्प्रतिः क्षात्रवृद्धात्सञ्जयस्तत्सुतो जयः ॥१६॥", "synonyms": "*kuśāt*—de Kuśa; *pratiḥ*—um filho chamado Prati; *kṣātravṛddhāt*—o neto de Kṣatravṛddha; *sañjayaḥ*—um filho chamado Sañjaya; *tat-sutaḥ*—seu filho; *jayaḥ*—Jaya; *tataḥ*—dele; *kṛtaḥ*—Kṛta; *kṛtasya*—de Kṛta; *api*—assim como; *jajñe*—nasceu; *haryabalaḥ*—Haryabala; *nṛpaḥ*—o rei.", "translation": "**De Kuśa, o neto de Kṣatravṛddha, nasceu um filho chamado Prati. O filho de Prati foi Sañjaya, e o filho de Sañjaya foi Jaya. De Jaya nasceu Kṛta, e de Kṛta, o rei Haryabala.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/17/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/17/17/", "verse_text": "sahadevas tato hīno\n\n*jayasenas tu tat*-sutaḥ\n\nsaṅkṛtis tasya ca jayaḥ\n\n*kṣatra*-dharmā mahā-rathaḥ\n\nkṣatravṛddhānvayā bhūpā\n\nime śṛṇv atha nāhuṣān", "devanagari": "> ततः कृतः कृतस्यापि जज्ञए हर्यबलो नृपः\n> सहदेवस्ततो हीनो जयसेनस्तु तत्सुतः ॥१७॥", "synonyms": "*sahadevaḥ*—Sahadeva; *tataḥ*—de Sahadeva; *hīnaḥ*—um filho chamado Hīna; *jayasenaḥ*—Jayasena; *tu*—também; *tat-sutaḥ*—o filho de Hīna; *saṅkṛtiḥ*—Saṅkṛti; *tasya*—de Saṅkṛti; *ca*—também; *jayaḥ*—um filho chamado Jaya; *kṣatra-dharmā*—perito nos deveres de um kṣatriya; *mahā-rathaḥ*—um lutador grandemente poderoso; *kṣatravṛddha-anvayāḥ*—na dinastia de Kṣatravṛddha; *bhūpāḥ*—reis; *ime*—todos esses; *śṛṇu*—ouve de mim; *atha*—agora; *nāhuṣān*—os descendentes de Nahuṣa.", "translation": "**De Haryabala veio um filho chamado Sahadeva, e de Sahadeva veio Hīna. O filho de Hīna foi Jayasena, e o filho de Jayasena foi Saṅkṛti. O filho de Saṅkṛti foi o poderoso e perito lutador chamado Jaya. Esses reis foram os membros da dinastia de Kṣatravṛddha. Agora, deixa-me descrever-te a dinastia de Nahuṣa.**", "purport": "---\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Dinastias dos Filhos de Purūravā\"."}
{"ref": "sb/9/18/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nyatir yayātiḥ saṁyātir\n\nāyatir viyatiḥ kṛtiḥ\n\nṣaḍ ime nahuṣasyāsann\n\nindriyāṇīva dehinaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> यतिर्ययातिः संयातिरायतिर्वियतिः कृतिः\n> षडिमे नहुषस्यासन्निन्द्रियाणीव देहिनः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *yatiḥ*—Yati; *yayātiḥ*—Yayāti; *saṁyātiḥ*—Saṁyāti; *āyatiḥ*—Āyati; *viyatiḥ*—Viyati; *kṛtiḥ*—Kṛti; *ṣaṭ*—seis; *ime*—todos eles; *nahuṣasya*—do Rei Nahuṣa; *āsan*—eram; *indriyāṇi*—os (seis) sentidos; *iva*—como; *dehinaḥ*—de uma alma encarnada.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Rei Parīkṣit, assim como a alma encarnada possui seis sentidos, o Rei Nahuṣa teve seis filhos, chamados Yati, Yayāti, Saṁyāti, Āyati, Viyati e Kṛti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/2/", "verse_text": "rājyaṁ naicchad yatiḥ pitrā\n\ndattaṁ tat-pariṇāmavit\n\nyatra praviṣṭaḥ puruṣa\n\nātmānaṁ nāvabudhyate", "devanagari": "> राज्यं नैच्छद्यतिः पित्रा दत्तं तत्परिणामवित\n> यत्र प्रविष्टः पुरुष आत्मानं नावबुध्यते ॥२॥", "synonyms": "*rājyam*—o reino; *na aicchat*—não aceitou; *yatiḥ*—o filho mais velho, Yati; *pitrā*—por seu pai; *dattam*—oferecido; *tat-pariṇāma-vit*—conhecendo o resultado de tornar-se poderoso como rei; *yatra*—no qual; *praviṣṭaḥ*—tendo entrado; *puruṣaḥ*—tal pessoa; *ātmānam*—autorrealização; *na*—não; *avabudhyate*—levará a sério nem compreenderá.", "translation": "**Ao assumir o cargo de rei ou de chefe do governo, a pessoa não consegue compreender o significado da autorrealização. Sabendo disso, Yati, o filho mais velho de Nahuṣa, não aceitou o poder de governar, embora lhe fosse oferecido por seu pai.**", "purport": "A autorrealização é o objetivo primordial da civilização humana, e é considerada com seriedade por aqueles que estão situados no modo da bondade e que desenvolveram as qualidades *brahmânicas*. Os *kṣatriyas* geralmente são dotados de qualidades materiais propícias à obtenção de riqueza material e ao desfrute da gratificação dos sentidos, mas aqueles que estão espiritualmente avançados não se interessam pela opulência material. De fato, aceitam apenas o estritamente necessário para uma vida de avanço espiritual em autorrealização. Aqui se menciona especificamente que, se alguém entra na vida política, sobretudo nos dias modernos, perde a oportunidade da perfeição humana. Não obstante, é possível atingir a mais elevada perfeição ao ouvir o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Essa audição é descrita como *nityaṁ bhāgavata-sevayā* [SB 1.2.18]. Mahārāja Parīkṣit estava envolvido em política, mas, porque, ao final de sua vida, ouviu o *Śrīmad-Bhāgavatam* de Śukadeva Gosvāmī, alcançou a perfeição com muita facilidade. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu sugeriu:\n\nsthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir\n\nye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām\n\n(Bhāg. 10.14.3)\n\nIndependentemente de a pessoa estar no modo da paixão, da ignorância ou da bondade, se ouvir regularmente o *Śrīmad-Bhāgavatam* da boca da alma autorrealizada, ficará livre do cativeiro do envolvimento material.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/3/", "verse_text": "pitari bhraṁśite sthānād\n\nindrāṇyā dharṣaṇād dvijaiḥ\n\nprāpite 'jagaratvaṁ vai\n\nyayātir abhavan nṛpaḥ", "devanagari": "> पितरि भ्रंशिते स्थानादिन्द्राण्या धर्षणाद्द्विजैः\n> प्रापितेऽजगरत्वं वै ययातिरभवन्नृपः ॥३॥", "synonyms": "*pitari*—quando seu pai; *bhraṁśite*—foi feito cair; *sthānāt*—dos planetas celestiais; *indrāṇyāḥ*—de Śacī, a esposa de Indra; *dharṣaṇāt*—por ter ofendido; *dvijaiḥ*—por eles (quando ela apresentou queixa aos *brāhmaṇas*); *prāpite*—sendo degradado a; *ajagaratvam*—a vida de uma serpente; *vai*—de fato; *yayātiḥ*—o filho chamado Yayāti; *abhavat*—tornou-se; *nṛpaḥ*—o rei.", "translation": "**Como Nahuṣa, o pai de Yayāti, importunou Śacī, a esposa de Indra, que então se queixou a Agastya e a outros *brāhmaṇas*, esses santos *brāhmaṇas* amaldiçoaram Nahuṣa a cair dos planetas celestiais e a ser degradado à condição de uma píton. Em consequência, Yayāti tornou-se o rei.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/4/", "verse_text": "catasṛṣv ādiśad dikṣu\n\nbhrātṝn bhrātā yavīyasaḥ\n\nkṛta-dāro jugoporvīṁ\n\nkāvyasya vṛṣaparvaṇaḥ", "devanagari": "> चतसृष्वादिशद्दिक्षु भ्रात्न्भ्राता यवीयसः\n> कृतदारो जुगोपोर्वीं काव्यस्य वृषपर्वणः ॥४॥", "synonyms": "*catasṛṣu*—sobre as quatro; *ādiśat*—permitiu governar; *dikṣu*—direções; *bhrātṝn*—quatro irmãos; *bhrātā*—Yayāti; *yavīyasaḥ*—mais novos; *kṛta-dāraḥ*—casado; *jugopa*—governou; *ūrvīm*—o mundo; *kāvyasya*—a filha de Śukrācārya; *vṛṣaparvaṇaḥ*—a filha de Vṛṣaparvā.", "translation": "**O Rei Yayāti tinha quatro irmãos mais novos, aos quais permitiu governar as quatro direções. O próprio Yayāti casou-se com Devayānī, filha de Śukrācārya, e com Śarmiṣṭhā, filha de Vṛṣaparvā, e governou a terra inteira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/5/", "verse_text": "śrī-rājovāca\n\nbrahmarṣir bhagavān kāvyaḥ\n\nkṣatra-bandhuś ca nāhuṣaḥ\n\nrājanya-viprayoḥ kasmād\n\nvivāhaḥ pratilomakaḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> ब्रह्मर्षिर्भगवान्काव्यः क्षत्रबन्धुश्च नाहुषः\n> राजन्यविप्रयोः कस्माद्विवाहः प्रतिलोमकः ॥५॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit perguntou; *brahma-ṛṣiḥ*—o melhor dos *brāhmaṇas*; *bhagavān*—muito poderoso; *kāvyaḥ*—Śukrācārya; *kṣatra-bandhuḥ*—pertencia à classe dos *kṣatriyas*; *ca*—também; *nāhuṣaḥ*—o Rei Yayāti; *rājanya-viprayoḥ*—de um *brāhmaṇa* e um *kṣatriya*; *kasmāt*—como; *vivāhaḥ*—uma relação conjugal; *pratilomakaḥ*—contra os princípios reguladores costumeiros.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit disse: Śukrācārya era um *brāhmaṇa* muito poderoso, e Mahārāja Yayāti era um *kṣatriya*. Por isso, sinto curiosidade de saber como ocorreu esse casamento *pratiloma* entre um *kṣatriya* e uma *brāhmaṇa*.**", "purport": "Segundo o sistema Védico, os casamentos entre *kṣatriyas* e *kṣatriyas* ou entre *brāhmaṇas* e *brāhmaṇas* são o costume geral. Quando ocorrem casamentos entre classes diferentes, esses casamentos são de duas espécies, a saber, *anuloma* e *pratiloma*. O *anuloma*, casamento entre um *brāhmaṇa* e a filha de um *kṣatriya*, é permitido, mas o *pratiloma*, casamento entre um *kṣatriya* e a filha de um *brāhmaṇa*, geralmente não é permitido. Por essa razão, Mahārāja Parīkṣit estava curioso em saber como Śukrācārya, um poderoso *brāhmaṇa*, pôde aceitar o princípio do *pratiloma*. Mahārāja Parīkṣit estava ansioso por conhecer a causa desse casamento incomum.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/6-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/6-7/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nekadā dānavendrasya\n\nśarmiṣṭhā nāma kanyakā\n\nsakhī-sahasra-saṁyuktā\n\nguru-putryā ca bhāminī\n\ndevayānyā purodyāne\n\npuṣpita-druma-saṅkule\n\nvyacarat kala-gītāli-\n\nnalinī-puline 'balā", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ekadā*—certa vez; *dānava-indrasya*—de Vṛṣaparvā; *śarmiṣṭhā*—Śarmiṣṭhā; *nāma*—de nome; *kanyakā*—uma filha; *sakhī-sahasra-saṁyuktā*—acompanhada de milhares de amigas; *guru-putryā*—com a filha do guru, Śukrācārya; *ca*—também; *bhāminī*—facilmente irritável; *devayānyā*—com Devayānī; *pura-udyāne*—no jardim do palácio; *puṣpita*—cheio de flores; *druma*—com belas árvores; *saṅkule*—repleto; *vyacarat*—caminhava; *kala-gīta*—com sons muito doces; *ali*—com abelhas; *nalinī*—com lótus; *puline*—em tal jardim; *abalā*—inocente.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Certo dia, Śarmiṣṭhā, filha de Vṛṣaparvā, que era inocente, porém de gênio irritadiço, caminhava com Devayānī, filha de Śukrācārya, e com milhares de amigas, pelo jardim do palácio. O jardim estava repleto de lótus, de árvores carregadas de flores e frutos, e era habitado por pássaros e abelhas que cantavam docemente.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/8/", "verse_text": "tā jalāśayam āsādya\n\nkanyāḥ kamala-locanāḥ\n\ntīre nyasya dukūlāni\n\nvijahruḥ siñcatīr mithaḥ", "devanagari": "> ता जलाशयमासाद्य कन्याः कमललोचनाः\n> तीरे न्यस्य दुकूलानि विजह्रुः सिञ्चतीर्मिथः ॥८॥", "synonyms": "*tāḥ*—elas; *jala-āśayam*—à beira de um reservatório de água; *āsādya*—chegando; *kanyāḥ*—todas as donzelas; *kamala-locanāḥ*—com olhos como pétalas de lótus; *tīre*—na margem; *nyasya*—deixando; *dukūlāni*—suas roupas; *vijahruḥ*—começaram a brincar; *siñcatīḥ*—lançando água; *mithaḥ*—umas nas outras.", "translation": "**Quando as jovens donzelas de olhos de lótus chegaram à margem de um reservatório de água, quiseram divertir-se banhando-se. Assim, deixaram suas roupas na margem e começaram a brincar, lançando água umas nas outras.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/9/", "verse_text": "vīkṣya vrajantaṁ giriśaṁ\n\nsaha devyā vṛṣa-sthitam\n\nsahasottīrya vāsāṁsi\n\nparyadhur vrīḍitāḥ striyaḥ", "devanagari": "> वीक्ष्य व्रजन्तं गिरिशं सह देव्या वृषस्थितम\n> सहसोत्तीर्य वासांसि पर्यधुर्व्रीडिताः स्त्रियः ॥९॥", "synonyms": "*vīkṣya*—vendo; *vrajantam*—passando; *giriśam*—o Senhor Śiva; *saha*—com; *devyā*—Pārvatī, a esposa do Senhor Śiva; *vṛṣa-sthitam*—sentado em seu touro; *sahasā*—rapidamente; *uttīrya*—saindo da água; *vāsāṁsi*—vestimentas; *paryadhuḥ*—vestiram o corpo; *vrīḍitāḥ*—envergonhadas; *striyaḥ*—as jovens donzelas.", "translation": "**Enquanto brincavam na água, as donzelas viram subitamente o Senhor Śiva passando, montado no dorso de seu touro com sua esposa, Pārvatī. Envergonhadas por estarem nuas, as jovens saíram rapidamente da água e cobriram-se com suas vestes.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/10/", "verse_text": "śarmiṣṭhājānatī vāso\n\nguru-putryāḥ samavyayat\n\nsvīyaṁ matvā prakupitā\n\ndevayānīdam abravīt", "devanagari": "> शर्मिष्ठाजानती वासो गुरुपुत्र्याः समव्ययत\n> स्वीयं मत्वा प्रकुपिता देवयानीदमब्रवीत ॥१०॥", "synonyms": "*śarmiṣṭhā*—a filha de Vṛṣaparvā; *ajānatī*—sem perceber; *vāsaḥ*—o vestido; *guru-putryāḥ*—de Devayānī, a filha do guru; *samavyayat*—vestiu no corpo; *svīyam*—seu próprio; *matvā*—pensando; *prakupitā*—irritada e irada; *devayānī*—a filha de Śukrācārya; *idam*—isto; *abravīt*—disse.", "translation": "**Śarmiṣṭhā, sem perceber, vestiu o vestido de Devayānī em seu próprio corpo, deixando assim Devayānī irada, que então falou da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/11/", "verse_text": "aho nirīkṣyatām asyā\n\ndāsyāḥ karma hy asāmpratam\n\nasmad-dhāryaṁ dhṛtavatī\n\nśunīva havir adhvare", "devanagari": "> अहो निरीक्ष्यतामस्या दास्याः कर्म ह्यसाम्प्रतम\n> अस्मद्धार्यं धृतवती शुनीव हविरध्वरे ॥११॥", "synonyms": "*aho*—ai; *nirīkṣyatām*—vede só; *asyāḥ*—dela (Śarmiṣṭhā); *dāsyāḥ*—exatamente como nossa criada; *karma*—as atividades; *hi*—de fato; *asāmpratam*—sem nenhuma etiqueta; *asmat-dhāryam*—a vestimenta destinada a mim; *dhṛtavatī*—vestiu; *śunī iva*—como uma cadela; *haviḥ*—manteiga clarificada; *adhvare*—destinada à oferenda no sacrifício.", "translation": "**Ai, vede só as atividades desta criada Śarmiṣṭhā! Desconsiderando toda etiqueta, vestiu o meu vestido, exatamente como uma cadela arrebata a manteiga clarificada destinada a ser usada num sacrifício.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/12-14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/12-14/", "verse_text": "yair idaṁ tapasā sṛṣṭaṁ\n\nmukhaṁ puṁsaḥ parasya ye\n\ndhāryate yair iha jyotiḥ\n\nśivaḥ panthāḥ pradarśitaḥ\n\nyān vandanty upatiṣṭhante\n\nloka-nāthāḥ sureśvarāḥ\n\nbhagavān api viśvātmā\n\npāvanaḥ śrī-niketanaḥ\n\nvayaṁ tatrāpi bhṛgavaḥ\n\nśiṣyo 'syā naḥ pitāsuraḥ\n\nasmad-dhāryaṁ dhṛtavatī\n\nśūdro vedam ivāsatī", "devanagari": "", "synonyms": "*yaiḥ*—pelas pessoas que; *idam*—este universo inteiro; *tapasā*—por austeridade; *sṛṣṭam*—foi criado; *mukham*—o rosto; *puṁsaḥ*—da Pessoa Suprema; *parasya*—transcendental; *ye*—aqueles que (são); *dhāryate*—é sempre nascido; *yaiḥ*—pelas pessoas que; *iha*—aqui; *jyotiḥ*—o *brahmajyoti*, a refulgência do Senhor Supremo; *śivaḥ*—auspicioso; *panthāḥ*—caminho; *pradarśitaḥ*—é apontado; *yān*—a quem; *vandanti*—oferecem orações; *upatiṣṭhante*—honram e seguem; *loka-nāthāḥ*—os regentes dos vários planetas; *sura-īśvarāḥ*—os semideuses; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *api*—mesmo; *viśva-ātmā*—a Superalma; *pāvanaḥ*—o purificador; *śrī-niketanaḥ*—o esposo da deusa da fortuna; *vayam*—nós (somos); *tatra api*—ainda maiores do que outros *brāhmaṇas*; *bhṛgavaḥ*—descendentes de Bhṛgu; *śiṣyaḥ*—discípulo; *asyāḥ*—dela; *naḥ*—nosso; *pitā*—pai; *asuraḥ*—pertencente ao grupo demoníaco; *asmat-dhāryam*—destinado a ser usado por nós; *dhṛtavatī*—ela vestiu; *śūdraḥ*—um trabalhador não-*brāhmaṇa*; *vedam*—os *Vedas*; *iva*—como; *asatī*—impura.", "translation": "**Nós estamos entre os *brāhmaṇas* qualificados, que são aceitos como o rosto da Suprema Personalidade de Deus. Os *brāhmaṇas* criaram o universo inteiro mediante sua austeridade e sempre mantêm a Verdade Absoluta no âmago de seus corações. Eles apontaram a senda da boa fortuna, a senda da civilização Védica, e, por serem os únicos objetos dignos de adoração neste mundo, recebem orações e adoração até mesmo dos grandes semideuses, dos regentes dos vários planetas, e até da Suprema Personalidade de Deus, a Superalma, o supremo purificador, o esposo da deusa da fortuna. E nós somos ainda mais respeitáveis, pois pertencemos à dinastia de Bhṛgu. Contudo, embora o pai desta mulher, sendo um dos demônios, seja nosso discípulo, ela vestiu o meu vestido, exatamente como um *śūdra* que se apropria do conhecimento Védico.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/15/", "verse_text": "evaṁ kṣipantīṁ śarmiṣṭhā\n\nguru-putrīm abhāṣata\n\nruṣā śvasanty uraṅgīva\n\ndharṣitā daṣṭa-dacchadā", "devanagari": "> एवं क्षिपन्तीं शर्मिष्ठा गुरुपुत्रीमभाषत\n> रुषा श्वसन्त्युरङ्गीव धर्षिता दष्टदच्छदा ॥१५॥", "synonyms": "*evam*—assim; *kṣipantīm*—repreendendo; *śarmiṣṭhā*—a filha de Vṛṣaparvā; *guru-putrīm*—à filha do guru, Śukrācārya; *abhāṣata*—disse; *ruṣā*—muito irada; *śvasantī*—respirando pesadamente; *uraṅgī iva*—como uma serpente; *dharṣitā*—ofendida, pisoteada; *daṣṭa-dat-chadā*—mordendo o lábio com os dentes.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Quando repreendida com palavras cruéis dessa forma, Śarmiṣṭhā ficou muito irada. Respirando pesadamente como uma serpente e mordendo o lábio inferior com os dentes, dirigiu-se à filha de Śukrācārya da seguinte maneira.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/16/", "verse_text": "ātma-vṛttam avijñāya\n\nkatthase bahu bhikṣuki\n\nkiṁ na pratīkṣase 'smākaṁ\n\ngṛhān balibhujo yathā", "devanagari": "> आत्मवृत्तमविज्ञआय कत्थसे बहु भिक्षुकि\n> किं न प्रतीक्षसेऽस्माकं गृहान्बलिभुजो यथा ॥१६॥", "synonyms": "*ātma-vṛttam*—sua própria posição; *avijñāya*—sem compreender; *katthase*—falas loucamente; *bahu*—tanto; *bhikṣuki*—mendiga; *kim*—acaso; *na*—não; *pratīkṣase*—esperas; *asmākam*—em nossa; *gṛhān*—casa; *balibhujaḥ*—corvos; *yathā*—como.", "translation": "**Sua mendiga, já que não compreendes a tua posição, por que falas tanto sem necessidade? Acaso todos vós não esperais em nossa casa, dependendo de nós para vossa subsistência, como corvos?**", "purport": "Os corvos não têm vida independente; dependem totalmente dos restos de alimento jogados no lixo pelos chefes de família. Por isso, como um *brāhmaṇa* depende de seus discípulos, ao ser duramente repreendida por Devayānī, Śarmiṣṭhā acusou Devayānī de pertencer a uma família de mendigos semelhantes a corvos. É da natureza das mulheres lutar verbalmente à menor provocação. Como vemos por este incidente, essa tem sido sua natureza desde longa, longa data.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/17/", "verse_text": "evaṁ-vidhaiḥ suparuṣaiḥ\n\nkṣiptvācārya-sutāṁ satīm\n\nśarmiṣṭhā prākṣipat kūpe\n\nvāsaś cādāya manyunā", "devanagari": "> एवंविधैः सुपरुषैः क्षिप्त्वाचार्यसुतां सतीम\n> शर्मिष्ठा प्राक्षिपत्कूपे वासश्चादाय मन्युना ॥१७॥", "synonyms": "*evam-vidhaiḥ*—tais; *su-paruṣaiḥ*—com palavras duras; *kṣiptvā*—após repreender; *ācārya-sutām*—a filha de Śukrācārya; *satīm*—Devayānī; *śarmiṣṭhā*—Śarmiṣṭhā; *prākṣipat*—lançou-a; *kūpe*—em um poço; *vāsaḥ*—as vestes; *ca*—e; *ādāya*—levando consigo; *manyunā*—em virtude da ira.", "translation": "**Empregando palavras tão duras, Śarmiṣṭhā repreendeu Devayānī, a filha de Śukrācārya. Em sua ira, tomou as vestes de Devayānī e a lançou num poço.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/18/", "verse_text": "tasyāṁ gatāyāṁ sva-gṛhaṁ\n\nyayātir mṛgayāṁ caran\n\nprāpto yadṛcchayā kūpe\n\njalārthī tāṁ dadarśa ha", "devanagari": "> तस्यां गतायां स्वगृहं ययातिर्मृगयां चरन\n> प्राप्तो यदृच्छया कूपे जलार्थी तां ददर्श ह ॥१८॥", "synonyms": "*tasyām*—quando ela; *gatāyām*—foi; *sva-gṛham*—para sua casa; *yayātiḥ*—o Rei Yayāti; *mṛgayām*—caçando; *caran*—perambulando; *prāptaḥ*—chegou; *yadṛcchayā*—por acaso; *kūpe*—ao poço; *jala-arthī*—desejando beber água; *tām*—a ela (Devayānī); *dadarśa*—viu; *ha*—de fato.", "translation": "**Após lançar Devayānī no poço, Śarmiṣṭhā voltou para casa. Enquanto isso, o Rei Yayāti, ocupado em uma excursão de caça, dirigiu-se ao poço para beber água e, por acaso, viu Devayānī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/19/", "verse_text": "dattvā svam uttaraṁ vāsas\n\ntasyai rājā vivāsase\n\ngṛhītvā pāṇinā pāṇim\n\nujjahāra dayā-paraḥ", "devanagari": "> दत्त्वा स्वमुत्तरं वासस्तस्यै राजा विवाससे\n> गृहीत्वा पाणिना पाणिमुज्जहार दयापरः ॥१९॥", "synonyms": "*dattvā*—dando; *svam*—sua própria; *uttaram*—superior; *vāsaḥ*—veste; *tasyai*—a ela (Devayānī); *rājā*—o Rei; *vivāsase*—visto estar nua; *gṛhītvā*—tomando; *pāṇinā*—com a mão; *pāṇim*—a mão dela; *ujjahāra*—retirou-a; *dayā-paraḥ*—sendo muito bondoso.", "translation": "**Vendo Devayānī nua no poço, o Rei Yayāti imediatamente lhe deu sua veste superior. Sendo muito bondoso com ela, tomou-lhe a mão com a sua própria e a retirou do poço.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/20-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/20-21/", "verse_text": "taṁ vīram āhauśanasī\n\nprema-nirbharayā girā\n\nrājaṁs tvayā gṛhīto me\n\npāṇiḥ para-purañjaya\n\nhasta-grāho 'paro mā bhūd\n\ngṛhītāyās tvayā hi me\n\neṣa īśa-kṛto vīra\n\nsambandho nau na pauruṣaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tam*—a ele; *vīram*—Yayāti; *āha*—disse; *auśanasī*—a filha de Uśanā Kavi, Śukrācārya; *prema-nirbharayā*—saturada de amor e bondade; *girā*—com tais palavras; *rājan*—ó Rei; *tvayā*—por ti; *gṛhītaḥ*—aceita; *me*—minha; *pāṇiḥ*—mão; *para-purañjaya*—conquistador dos reinos de outros; *hasta-grāhaḥ*—aquele que aceitou minha mão; *aparaḥ*—outro; *mā*—não; *bhūt*—venha a ser; *gṛhītāyāḥ*—aceita; *tvayā*—por ti; *hi*—de fato; *me*—de mim; *eṣaḥ*—esta; *īśa-kṛtaḥ*—arranjada pela providência; *vīra*—ó grande herói; *sambandhaḥ*—relação; *nau*—nossa; *na*—não; *pauruṣaḥ*—nada feito por homem.", "translation": "**Com palavras saturadas de amor e afeição, Devayānī disse ao Rei Yayāti: Ó grande herói, ó Rei, conquistador das cidades de teus inimigos, ao aceitares minha mão, aceitaste-me como tua esposa legítima. Que eu não seja tocada por outros, pois nossa relação como esposo e esposa foi possibilitada pela providência, e não por nenhum ser humano.**", "purport": "Enquanto tirava Devayānī do poço, o Rei Yayāti certamente apreciou a beleza juvenil dela e, por isso, deve ter-lhe perguntado a qual casta pertencia. Assim, Devayānī teria respondido imediatamente: \"Já estamos casados, pois aceitaste minha mão.\" A união das mãos do noivo e da noiva é um sistema que existe perpetuamente em todas as sociedades. Portanto, assim que Yayāti aceitou a mão de Devayānī, podiam ser considerados casados. Como Devayānī estava enamorada do herói Yayāti, suplicou-lhe que não mudasse de ideia e não permitisse que outro viesse desposá-la.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/22/", "verse_text": "yad idaṁ kūpa-magnāyā\n\nbhavato darśanaṁ mama\n\nna brāhmaṇo me bhavitā\n\nhasta-grāho mahā-bhuja\n\nkacasya bārhaspatyasya\n\nśāpād yam aśapaṁ purā", "devanagari": "> न ब्राह्मणो मे भविता हस्तग्राहो महाभुज\n> कचस्य बार्हस्पत्यस्य शापाद्यमशपं पुरा ॥२२॥", "synonyms": "*yat*—porque; *idam*—este; *kūpa-magnāyāḥ*—caída no poço; *bhavataḥ*—de tua boa pessoa; *darśanam*—encontro; *mama*—comigo; *na*—não; *brāhmaṇaḥ*—um *brāhmaṇa* qualificado; *me*—meu; *bhavitā*—virá a ser; *hasta-grāhaḥ*—esposo; *mahā-bhuja*—ó grande pessoa de braços poderosos; *kacasya*—de Kaca; *bārhaspatyasya*—o filho do erudito *brāhmaṇa* e sacerdote celestial Bṛhaspati; *śāpāt*—devido à maldição; *yam*—a quem; *aśapam*—amaldiçoei; *purā*—no passado.", "translation": "**Por ter caído no poço, encontrei-te. De fato, isto foi arranjado pela providência. Depois que amaldiçoei Kaca, o filho do erudito Bṛhaspati, ele me amaldiçoou dizendo que eu não teria um *brāhmaṇa* por esposo. Portanto, ó pessoa de braços poderosos, não há possibilidade de eu vir a ser esposa de um *brāhmaṇa*.**", "purport": "Kaca, o filho do erudito sacerdote celestial Bṛhaspati, fora aluno de Śukrācārya, com quem aprendera a arte de reviver um homem morto prematuramente. Essa arte, chamada *mṛta-sañjīvanī*, era especialmente usada em tempos de guerra. Quando havia guerra, soldados sem dúvida morriam prematuramente, mas, se o corpo do soldado estivesse intacto, ele podia ser trazido de volta à vida por essa arte de *mṛta-sañjīvanī*. Essa arte era conhecida por Śukrācārya e por muitos outros, e Kaca, o filho de Bṛhaspati, tornou-se aluno de Śukrācārya para aprendê-la. Devayānī desejava ter Kaca como esposo, mas Kaca, por consideração a Śukrācārya, encarava a filha do guru como uma superiora respeitável e, portanto, recusou-se a casar-se com ela. Devayānī, irada, amaldiçoou Kaca, dizendo que, embora ele houvesse aprendido a arte de *mṛta-sañjīvanī* de seu pai, ela seria inútil. Amaldiçoado dessa forma, Kaca retaliou amaldiçoando Devayānī a nunca ter um esposo que fosse *brāhmaṇa*. Como Devayānī gostava de Yayāti, que era um *kṣatriya*, suplicou-lhe que a aceitasse como sua esposa legítima. Embora isso fosse *pratiloma-vivāha*, um casamento entre a filha de uma família elevada e o filho de uma família inferior, ela explicou que esse arranjo fora feito pela providência.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/23/", "verse_text": "yayātir anabhipretaṁ\n\ndaivopahṛtam ātmanaḥ\n\nmanas tu tad-gataṁ buddhvā\n\npratijagrāha tad-vacaḥ", "devanagari": "> ययातिरनभिप्रेतं दैवोपहृतमात्मनः\n> मनस्तु तद्गतं बुद्ध्वा प्रतिजग्राह तद्वचः ॥२३॥", "synonyms": "*yayātiḥ*—o Rei Yayāti; *anabhipretam*—não desejado; *daiva-upahṛtam*—trazido pelos arranjos providenciais; *ātmanaḥ*—seu interesse pessoal; *manaḥ*—mente; *tu*—no entanto; *tat-gatam*—estando atraída por ela; *buddhvā*—por tal inteligência; *pratijagrāha*—aceitou; *tat-vacaḥ*—as palavras de Devayānī.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Como tal casamento não é sancionado pelas escrituras regulares, o Rei Yayāti não gostou dele, mas, por ter sido arranjado pela providência e porque estava atraído pela beleza de Devayānī, aceitou seu pedido.**", "purport": "Segundo o sistema Védico, os pais consideravam os horóscopos do rapaz e da moça que iriam casar-se. Se, conforme os cálculos astrológicos, o rapaz e a moça fossem compatíveis em todos os aspectos, a união se chamava *yoṭaka* e o casamento seria aceito. Mesmo há cinquenta anos, esse sistema vigorava na sociedade hindu. Independentemente da riqueza do rapaz ou da beleza pessoal da moça, sem essa compatibilidade astrológica o casamento não se realizava. A pessoa nasce em uma de três categorias, conhecidas como *deva-gaṇa*, *manuṣya-gaṇa* e *rakṣasa-gaṇa*. Em diferentes partes do universo, há semideuses e demônios, e, na sociedade humana também, algumas pessoas se assemelham aos semideuses, ao passo que outras se assemelham aos demônios. Se, conforme os cálculos astrológicos, houvesse conflito entre uma natureza divina e uma natureza demoníaca, o casamento não se realizava. Da mesma forma, havia cálculos de *pratiloma* e *anuloma*. A ideia central é que, se o rapaz e a moça estivessem em pé de igualdade, o casamento seria feliz, ao passo que a desigualdade levaria à infelicidade. Como já não se tem cuidado com o casamento, agora vemos muitos divórcios. De fato, o divórcio se tornou um assunto comum, ao passo que, outrora, o casamento durava a vida inteira, e a afeição entre esposo e esposa era tão grande que a esposa morria voluntariamente quando seu esposo morria, ou permanecia uma viúva fiel durante toda a sua vida. Agora, é claro, isso já não é possível, pois a sociedade humana decaiu ao nível da sociedade animal. Hoje, o casamento se realiza simplesmente por um acordo. *Dāmpatye 'bhirucir hetuḥ* (Bhāg. 12.2.3). A palavra *abhiruci* significa \"acordo\". Se o rapaz e a moça simplesmente concordarem em casar-se, o casamento se realiza. Mas, quando o sistema Védico não é rigorosamente observado, o casamento frequentemente termina em divórcio.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/24/", "verse_text": "gate rājani sā dhīre\n\ntatra sma rudatī pituḥ\n\nnyavedayat tataḥ sarvam\n\nuktaṁ śarmiṣṭhayā kṛtam", "devanagari": "> गते राजनि सा धीरे तत्र स्म रुदती पितुः\n> न्यवेदयत्ततः सर्वमुक्तं शर्मिष्ठया कृतम ॥२४॥", "synonyms": "*gate rājani*—após a partida do Rei; *sā*—ela (Devayānī); *dhīre*—erudito; *tatra sma*—regressando a sua casa; *rudatī*—chorando; *pituḥ*—perante seu pai; *nyavedayat*—relatou; *tataḥ*—em seguida; *sarvam*—tudo; *uktam*—mencionado; *śarmiṣṭhayā*—por Śarmiṣṭhā; *kṛtam*—feito.", "translation": "**Em seguida, quando o erudito Rei voltou para seu palácio, Devayānī regressou para casa chorando e contou a seu pai, Śukrācārya, tudo o que havia acontecido por causa de Śarmiṣṭhā. Contou-lhe que havia sido lançada no poço, mas que fora salva pelo Rei.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/25/", "verse_text": "durmanā bhagavān kāvyaḥ\n\npaurohityaṁ vigarhayan\n\nstuvan vṛttiṁ ca kāpotīṁ\n\nduhitrā sa yayau purāt", "devanagari": "> दुर्मना भगवान्काव्यः पौरोहित्यं विगर्हयन\n> स्तुवन्वृत्तिं च कापोतीं दुहित्रा स ययौ पुरात ॥२५॥", "synonyms": "*durmanāḥ*—estando muito infeliz; *bhagavān*—o poderosíssimo; *kāvyaḥ*—Śukrācārya; *paurohityam*—a atividade do sacerdócio; *vigarhayan*—condenando; *stuvan*—louvando; *vṛttim*—a profissão; *ca*—e; *kāpotīm*—de colher grãos do campo; *duhitrā*—com sua filha; *saḥ*—ele (Śukrācārya); *yayau*—partiu; *purāt*—de sua própria residência.", "translation": "**Ao ouvir o que havia acontecido com Devayānī, a mente de Śukrācārya ficou muito aflita. Condenando a profissão do sacerdócio e louvando a profissão de *uñcha-vṛtti* [colher grãos dos campos], deixou a casa com sua filha.**", "purport": "Quando um *brāhmaṇa* adota a profissão de *kapota*, ou pombo, ele vive colhendo grãos dos campos. Isso se chama *uñcha-vṛtti*. Um *brāhmaṇa* que adota essa profissão de *uñcha-vṛtti* é considerado de primeira classe, pois depende inteiramente da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus e não mendiga de ninguém. Embora a profissão de mendigar seja permitida para um *brāhmaṇa* ou *sannyāsī*, é melhor que se evite tal profissão e se dependa completamente da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus para a manutenção. Śukrācārya certamente lamentava muito que, por causa da queixa de sua filha, tivesse de ir a seu discípulo para mendigar alguma misericórdia, o que era obrigado a fazer porque havia aceitado a profissão do sacerdócio. No fundo, Śukrācārya não gostava de sua profissão, mas, uma vez que a havia aceitado, era forçado a ir contra a vontade a seu discípulo para resolver a queixa apresentada por sua filha.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/26/", "verse_text": "vṛṣaparvā tam ājñāya\n\npratyanīka-vivakṣitam\n\nguruṁ prasādayan mūrdhnā\n\npādayoḥ patitaḥ pathi", "devanagari": "> वृषपर्वा तमाज्ञआय प्रत्यनीकविवक्षितम\n> गुरुं प्रसादयन्मूर्ध्ना पादयोः पतितः पथि ॥२६॥", "synonyms": "*vṛṣaparvā*—o Rei dos demônios; *tam ājñāya*—compreendendo o intento de Śukrācārya; *pratyanīka*—alguma maldição; *vivakṣitam*—desejando proferir; *gurum*—seu mestre espiritual, Śukrācārya; *prasādayat*—satisfez imediatamente; *mūrdhnā*—com a cabeça; *pādayoḥ*—aos pés; *patitaḥ*—prostrou-se; *pathi*—na rua.", "translation": "**O Rei Vṛṣaparvā compreendeu que Śukrācārya vinha para castigá-lo ou amaldiçoá-lo. Por conseguinte, antes que Śukrācārya chegasse a sua casa, Vṛṣaparvā saiu e prostrou-se na rua aos pés de seu guru, e o satisfez, contendo sua cólera.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/27/", "verse_text": "kṣaṇārdha-manyur bhagavān\n\nśiṣyaṁ vyācaṣṭa bhārgavaḥ\n\nkāmo 'syāḥ kriyatāṁ rājan\n\nnaināṁ tyaktum ihotsahe", "devanagari": "> क्षणार्धमन्युर्भगवान्शिष्यं व्याचष्ट भार्गवः\n> कामोऽस्याः क्रियतां राजन्नैनां त्यक्तुमिहोत्सहे ॥२७॥", "synonyms": "*kṣaṇa-ardha*—que durou apenas alguns instantes; *manyuḥ*—cuja ira; *bhagavān*—o poderosíssimo; *śiṣyam*—a seu discípulo, Vṛṣaparvā; *vyācaṣṭa*—disse; *bhārgavaḥ*—Śukrācārya, o descendente de Bhṛgu; *kāmaḥ*—o desejo; *asyāḥ*—desta Devayānī; *kriyatām*—por favor, satisfaze; *rājan*—ó Rei; *na*—não; *enām*—esta moça; *tyaktum*—abandonar; *iha*—neste mundo; *utsahe*—sou capaz.", "translation": "**O poderoso Śukrācārya ficou irado por alguns instantes, mas, ao ser satisfeito, disse a Vṛṣaparvā: Meu caro Rei, gentilmente satisfaze o desejo de Devayānī, pois ela é minha filha e, neste mundo, não posso abandoná-la nem desprezá-la.**", "purport": "Por vezes, uma grande personalidade como Śukrācārya não consegue desprezar filhos e filhas, pois filhos e filhas são por natureza dependentes do pai, e o pai tem afeição por eles. Embora Śukrācārya soubesse que a desavença entre Devayānī e Śarmiṣṭhā era infantil, como pai de Devayānī tinha de ficar do lado de sua filha. Não gostava de fazê-lo, mas foi obrigado por causa da afeição. Admitiu francamente que, embora não devesse ter pedido misericórdia ao Rei pela filha, devido à afeição não pôde evitá-lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/28/", "verse_text": "tathety avasthite prāha\n\ndevayānī manogatam\n\npitrā dattā yato yāsye\n\nsānugā yātu mām anu", "devanagari": "> तथेत्यवस्थिते प्राह देवयानी मनोगतम\n> पित्रा दत्ता यतो यास्ये सानुगा यातु मामनु ॥२८॥", "synonyms": "*tathā iti*—quando o Rei Vṛṣaparvā concordou com a proposta de Śukrācārya; *avasthite*—estando a situação resolvida dessa forma; *prāha*—disse; *devayānī*—a filha de Śukrācārya; *manogatam*—seu desejo; *pitrā*—por meu pai; *dattā*—dada; *yataḥ*—a quem quer que seja; *yāsye*—irei; *sa-anugā*—com suas amigas; *yātu*—irá; *mām anu*—como minha seguidora ou criada.", "translation": "**Depois de ouvir o pedido de Śukrācārya, Vṛṣaparvā concordou em satisfazer o desejo de Devayānī e esperou pelas palavras dela. Devayānī, então, exprimiu seu desejo como segue: \"Quando eu me casar, por ordem de meu pai, minha amiga Śarmiṣṭhā deve acompanhar-me como minha criada, juntamente com suas amigas.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/29/", "verse_text": "pitrā dattā devayānyai\n\nśarmiṣṭhā sānugā tadā\n\nsvānāṁ tat saṅkaṭaṁ vīkṣya\n\ntad-arthasya ca gauravam\n\ndevayānīṁ paryacarat\n\nstrī-sahasreṇa dāsavat", "devanagari": "> पित्रा दत्ता देवयान्यै शर्मिष्ठा सानुगा तदा\n> स्वानां तत्सङ्कटं वीक्ष्य तदर्थस्य च गौरवम\n> देवयानीं पर्यचरत्स्त्रीसहस्रेण दासवत ॥२९॥", "synonyms": "*pitrā*—pelo pai; *dattā*—dada; *devayānyai*—a Devayānī, a filha de Śukrācārya; *śarmiṣṭhā*—a filha de Vṛṣaparvā; *sa-anugā*—com suas amigas; *tadā*—naquele momento; *svānām*—de seus próprios; *tat*—essa; *saṅkaṭam*—posição perigosa; *vīkṣya*—observando; *tat*—dele; *arthasya*—do benefício; *ca*—também; *gauravam*—a grandeza; *devayānīm*—a Devayānī; *paryacarat*—serviu; *strī-sahasreṇa*—com milhares de outras mulheres; *dāsa-vat*—agindo como escrava.", "translation": "**Vṛṣaparvā ponderou sabiamente que o desprazer de Śukrācārya traria perigo, ao passo que seu prazer traria ganho material. Por conseguinte, cumpriu a ordem de Śukrācārya e serviu-o como um escravo. Deu sua filha Śarmiṣṭhā a Devayānī, e Śarmiṣṭhā serviu Devayānī como uma escrava, juntamente com milhares de outras mulheres.**", "purport": "No início destes acontecimentos relativos a Śarmiṣṭhā e Devayānī, vimos que Śarmiṣṭhā tinha muitas amigas. Agora, essas amigas tornaram-se criadas de Devayānī. Quando uma moça se casava com um rei *kṣatriya*, era costume que todas as suas amigas a acompanhassem à casa do esposo. Por exemplo, quando Vasudeva se casou com Devakī, a mãe de Kṛṣṇa, casou-se com as seis irmãs dela, e ela também tinha muitas amigas que a acompanharam. O rei mantinha não apenas sua esposa, mas também as muitas amigas e criadas dela. Algumas dessas criadas engravidavam e davam à luz filhos. Esses filhos eram aceitos como *dāsī-putra*, os filhos das criadas, e o rei os mantinha. A população feminina é sempre maior do que a masculina, mas, uma vez que a mulher precisa ser protegida pelo homem, o rei mantinha muitas moças, que agiam como amigas ou como criadas da rainha. Na história da vida doméstica de Kṛṣṇa, encontramos que Kṛṣṇa Se casou com 16.108 esposas. Estas não eram criadas, mas rainhas diretas, e Kṛṣṇa expandiu-Se em 16.108 formas para manter diferentes residências para cada uma das esposas. Isso não é possível para homens comuns. Por conseguinte, embora os reis tivessem de manter muitíssimos criados e esposas, nem todos eles tinham residências distintas.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/30/", "verse_text": "nāhuṣāya sutāṁ dattvā\n\nsaha śarmiṣṭhayośanā\n\ntam āha rājañ charmiṣṭhām\n\nādhās talpe na karhicit", "devanagari": "> नाहुषाय सुतां दत्त्वा सह शर्मिष्ठयोशना\n> तमाह राजन्छर्मिष्ठामाधास्तल्पे न कर्हिचित ॥३०॥", "synonyms": "*nāhuṣāya*—ao Rei Yayāti, o descendente de Nahuṣa; *sutām*—sua filha; *dattvā*—dando em casamento; *saha*—com; *śarmiṣṭhayā*—Śarmiṣṭhā, a filha de Vṛṣaparvā e criada de Devayānī; *uśanā*—Śukrācārya; *tam*—a ele (o Rei Yayāti); *āha*—disse; *rājan*—meu caro Rei; *śarmiṣṭhām*—Śarmiṣṭhā, a filha de Vṛṣaparvā; *ādhāḥ*—permitas; *talpe*—em teu leito; *na*—não; *karhicit*—em momento algum.", "translation": "**Quando Śukrācārya entregou Devayānī em casamento a Yayāti, fez Śarmiṣṭhā acompanhá-la, mas advertiu o Rei: \"Meu caro Rei, nunca permitas que esta moça, Śarmiṣṭhā, deite-se contigo em teu leito.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/31/", "verse_text": "vilokyauśanasīṁ rājañ\n\ncharmiṣṭhā suprajāṁ kvacit\n\ntam eva vavre rahasi\n\nsakhyāḥ patim ṛtau satī", "devanagari": "> विलोक्यौशनसीं राजञ्छर्मिष्ठा सुप्रजां क्वचित\n> तमेव वव्रे रहसि सख्याः पतिमृतौ सती ॥३१॥", "synonyms": "*vilokya*—ao ver; *auśanasīm*—Devayānī, a filha de Śukrācārya; *rājan*—ó Rei Parīkṣit; *śarmiṣṭhā*—a filha de Vṛṣaparvā; *su-prajām*—com belos filhos; *kvacit*—em determinado momento; *tam*—a ele (o Rei Yayāti); *eva*—de fato; *vavre*—pediu; *rahasi*—em um local isolado; *sakhyāḥ*—de sua amiga; *patim*—o esposo; *ṛtau*—no momento apropriado; *satī*—estando nessa posição.", "translation": "**Ó Rei Parīkṣit, ao ver Devayānī com um belo filho, Śarmiṣṭhā, certa vez, aproximou-se do Rei Yayāti no momento apropriado para a concepção. Em um local isolado, suplicou ao Rei, o esposo de sua amiga Devayānī, que a capacitasse a também ter um filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/32/", "verse_text": "rāja-putryārthito 'patye\n\ndharmaṁ cāvekṣya dharmavit\n\nsmarañ chukra-vacaḥ kāle\n\ndiṣṭam evābhyapadyata", "devanagari": "> राजपुत्र्यार्थितोऽपत्ये धर्मं चावेक्ष्य धर्मवित\n> स्मरन्छुक्रवचः काले दिष्टमेवाभ्यपद्यत ॥३२॥", "synonyms": "*rāja-putryā*—por Śarmiṣṭhā, que era filha de um rei; *arthitaḥ*—sendo solicitado; *apatye*—por um filho; *dharmam*—princípios religiosos; *ca*—assim como; *avekṣya*—considerando; *dharma-vit*—conhecedor de todos os princípios religiosos; *smaran*—lembrando-se; *śukra-vacaḥ*—da advertência de Śukrācārya; *kāle*—no momento; *diṣṭam*—circunstancial; *eva*—de fato; *abhyapadyata*—aceitou (satisfazer o desejo de Śarmiṣṭhā).", "translation": "**Quando a Princesa Śarmiṣṭhā pediu um filho ao Rei Yayāti, o Rei, sem dúvida, estava ciente dos princípios da religião, e por isso aceitou satisfazer o desejo dela. Embora se lembrasse da advertência de Śukrācārya, considerou essa união como sendo o desejo do Supremo, e assim teve relações sexuais com Śarmiṣṭhā.**", "purport": "O Rei Yayāti era plenamente consciente do dever de um *kṣatriya*. Quando uma mulher se aproxima de um *kṣatriya*, este não pode rejeitá-la. Este é um princípio religioso. Por conseguinte, quando Dharmarāja, Yudhiṣṭhira, viu Arjuna infeliz depois que Arjuna regressou de Dvārakā, perguntou-lhe se havia recusado uma mulher que lhe pedira um filho. Embora Mahārāja Yayāti se lembrasse da advertência de Śukrācārya, não pôde recusar Śarmiṣṭhā. Achou prudente dar-lhe um filho, e assim teve relações sexuais com ela após seu período menstrual. Essa espécie de luxúria não vai contra os princípios religiosos. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.11), *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi*: a vida sexual que não é contrária aos princípios da religião é sancionada por Kṛṣṇa. Como Śarmiṣṭhā, a filha de um rei, havia pedido um filho a Yayāti, a união deles não foi luxúria, mas sim um ato de religião.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/33/", "verse_text": "yaduṁ ca turvasuṁ caiva\n\ndevayānī vyajāyata\n\ndruhyuṁ cānuṁ ca pūruṁ ca\n\nśarmiṣṭhā vārṣaparvaṇī", "devanagari": "> यदुं च तुर्वसुं चैव देवयानी व्यजायत\n> द्रुह्युं चानुं च पूरुं च शर्मिष्ठा वार्षपर्वणी ॥३३॥", "synonyms": "*yadum*—Yadu; *ca*—e; *turvasum*—Turvasu; *ca eva*—assim como; *devayānī*—a filha de Śukrācārya; *vyajāyata*—deu à luz; *druhyum*—Druhyu; *ca*—e; *anum*—Anu; *ca*—também; *pūrum*—Pūru; *ca*—também; *śarmiṣṭhā*—Śarmiṣṭhā; *vārṣaparvaṇī*—a filha de Vṛṣaparvā.", "translation": "**Devayānī deu à luz Yadu e Turvasu, e Śarmiṣṭhā deu à luz Druhyu, Anu e Pūru.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/34/", "verse_text": "garbha-sambhavam āsuryā\n\nbhartur vijñāya māninī\n\ndevayānī pitur gehaṁ\n\nyayau krodha-vimūrchitā", "devanagari": "> गर्भसम्भवमासुर्या भर्तुर्विज्ञआय मानिनी\n> देवयानी पितुर्गेहं ययौ क्रोधविमूर्छिता ॥३४॥", "synonyms": "*garbha-sambhavam*—a gravidez; *āsuryāḥ*—de Śarmiṣṭhā; *bhartuḥ*—possibilitada por seu esposo; *vijñāya*—sabendo (pelos *brāhmaṇas* astrólogos); *māninī*—sendo muito orgulhosa; *devayānī*—a filha de Śukrācārya; *pituḥ*—de seu pai; *geham*—à casa; *yayau*—partiu; *krodha-vimūrchitā*—enfurecida pela ira.", "translation": "**Quando a orgulhosa Devayānī soube por fontes externas que Śarmiṣṭhā estava grávida por obra de seu esposo, ficou enfurecida de ira. Assim, partiu para a casa de seu pai.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/35/", "verse_text": "priyām anugataḥ kāmī\n\nvacobhir upamantrayan\n\nna prasādayituṁ śeke\n\npāda-saṁvāhanādibhiḥ", "devanagari": "> प्रियामनुगतः कामी वचोभिरुपमन्त्रयन\n> न प्रसादयितुं शेके पादसंवाहनादिभिः ॥३५॥", "synonyms": "*priyām*—sua amada esposa; *anugataḥ*—seguindo; *kāmī*—muito luxurioso; *vacobhiḥ*—com belas palavras; *upamantrayan*—apaziguando; *na*—não; *prasādayitum*—apaziguar; *śeke*—conseguiu; *pāda-saṁvāhana-ādibhiḥ*—nem mesmo massageando seus pés.", "translation": "**O Rei Yayāti, que era muito luxurioso, seguiu sua esposa, alcançou-a e tentou apaziguá-la falando palavras agradáveis e massageando seus pés, mas não conseguiu satisfazê-la de modo algum.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/36/", "verse_text": "śukras tam āha kupitaḥ\n\nstrī-kāmānṛta-pūruṣa\n\ntvāṁ jarā viśatāṁ manda\n\nvirūpa-karaṇī nṛṇām", "devanagari": "> शुक्रस्तमाह कुपितः स्त्रीकामानृतपूरुष\n> त्वां जरा विशतां मन्द विरूपकरणी नृणाम ॥३६॥", "synonyms": "*śukraḥ*—Śukrācārya; *tam*—a ele (o Rei Yayāti); *āha*—disse; *kupitaḥ*—estando muito irado com ele; *strī-kāma*—ó tu que tens desejos luxuriosos pelas mulheres; *anṛta-pūruṣa*—ó pessoa mentirosa; *tvām*—em ti; *jarā*—velhice, invalidez; *viśatām*—entre; *manda*—tolo; *virūpa-karaṇī*—que desfigura; *nṛṇām*—os corpos dos seres humanos.", "translation": "**Śukrācārya ficou extremamente irado. \"Tu, tolo mentiroso, que cobiças as mulheres! Cometeste um grande erro\", disse ele. \"Eu, portanto, te amaldiçoo a seres atacado e desfigurado pela velhice e pela invalidez.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/37/", "verse_text": "śrī-yayātir uvāca\n\natṛpto 'smy adya kāmānāṁ\n\nbrahman duhitari sma te\n\nvyatyasyatāṁ yathā-kāmaṁ\n\nvayasā yo 'bhidhāsyati", "devanagari": "> श्रीययातिरुवाच\n> अतृप्तोऽस्म्यद्य कामानां ब्रह्मन्दुहितरि स्म ते\n> व्यत्यस्यतां यथाकामं वयसा योऽभिधास्यति ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-yayātiḥ uvāca*—o Rei Yayāti disse; *atṛptaḥ*—insatisfeito; *asmi*—estou; *adya*—até agora; *kāmānām*—em satisfazer meus desejos luxuriosos; *brahman*—ó erudito *brāhmaṇa*; *duhitari*—com relação à filha; *sma*—no passado; *te*—tua; *vyatyasyatām*—simplesmente troca; *yathā-kāmam*—enquanto fores luxurioso; *vayasā*—com a juventude; *yaḥ abhidhāsyati*—daquele que concorda em trocar tua velhice por sua juventude.", "translation": "**O Rei Yayāti disse: \"Ó erudito e adorável *brāhmaṇa*, ainda não satisfiz meus desejos luxuriosos com tua filha.\" Śukrācārya, então, respondeu: \"Tu podes trocar tua velhice com alguém que concorde em transferir a juventude dele a ti.\"**", "purport": "Quando o Rei Yayāti disse que ainda não satisfizera seus desejos luxuriosos com a filha de Śukrācārya, Śukrācārya viu que era contra os interesses de sua própria filha que Yayāti continuasse na velhice e na invalidez, pois certamente sua filha luxuriosa não ficaria satisfeita. Por conseguinte, Śukrācārya abençoou seu genro dizendo que ele poderia trocar sua velhice pela juventude de outrem. Indicou que, se o filho de Yayāti trocasse sua juventude pela velhice de Yayāti, este poderia continuar a desfrutar de relações sexuais com Devayānī.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/38/", "verse_text": "iti labdha-vyavasthānaḥ\n\nputraṁ jyeṣṭham avocata\n\nyado tāta pratīcchemāṁ\n\njarāṁ dehi nijaṁ vayaḥ", "devanagari": "> इति लब्धव्यवस्थानः पुत्रं ज्येष्ठमवोचत\n> यदो तात प्रतीच्छेमां जरां देहि निजं वयः ॥३८॥", "synonyms": "*iti*—assim; *labdha-vyavasthānaḥ*—obtendo a oportunidade de trocar sua velhice; *putram*—ao filho; *jyeṣṭham*—o mais velho; *avocata*—pediu; *yado*—ó Yadu; *tāta*—és meu amado filho; *pratīccha*—por favor, troca; *imām*—esta; *jarām*—invalidez; *dehi*—e dá; *nijam*—tua própria; *vayaḥ*—juventude.", "translation": "**Quando Yayāti recebeu essa bênção de Śukrācārya, pediu a seu filho mais velho: Meu querido filho Yadu, por favor, dá-me tua juventude em troca de minha velhice e invalidez.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/39/", "verse_text": "mātāmaha-kṛtāṁ vatsa\n\nna tṛpto viṣayeṣv aham\n\nvayasā bhavadīyena\n\nraṁsye katipayāḥ samāḥ", "devanagari": "> मातामहकृतां वत्स न तृप्तो विषयेष्वहम\n> वयसा भवदीयेन रंस्ये कतिपयाः समाः ॥३९॥", "synonyms": "*mātāmaha-kṛtām*—dada por teu avô materno, Śukrācārya; *vatsa*—meu querido filho; *na*—não; *tṛptaḥ*—satisfeito; *viṣayeṣu*—com a vida sexual, a gratificação dos sentidos; *aham*—eu (estou); *vayasā*—pela idade; *bhavadīyena*—de tua boa pessoa; *raṁsye*—desfrutarei da vida sexual; *katipayāḥ*—por alguns; *samāḥ*—anos.", "translation": "**Meu querido filho, ainda não estou satisfeito em meus desejos sexuais. Mas, se fores bondoso comigo, podes tomar a velhice que me foi dada por teu avô materno, e eu posso tomar tua juventude, para que possa desfrutar da vida por mais alguns anos.**", "purport": "Esta é a natureza dos desejos luxuriosos. No *Bhagavad-gītā* (7.20), afirma-se: *kāmais tais tair hṛta jñānāḥ*: quando alguém está demasiado apegado à gratificação dos sentidos, na verdade perde o senso. As palavras *hṛta jñānāḥ* referem-se àquele que perdeu o senso. Eis aqui um exemplo: o pai, sem vergonha, pediu ao filho que trocasse a juventude pela velhice. Naturalmente, o mundo inteiro está sob tal ilusão. Por isso, se diz que todos são *pramattaḥ*, ou completamente loucos. *Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma*: [SB 5.5.4] quando alguém se torna quase como um louco, entrega-se ao sexo e à gratificação dos sentidos. O sexo e a gratificação dos sentidos, contudo, podem ser controlados, e a pessoa alcança a perfeição quando não tem desejos sexuais. Isso só é possível quando se é plenamente consciente de Kṛṣṇa.\n\nyadavadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde\n\nnava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt\n\ntadavadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne\n\nbhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu-niṣṭhīvanaṁ ca\n\n\"Desde que me ocupei no serviço amoroso transcendental a Kṛṣṇa, percebendo nEle prazer sempre renovado, sempre que penso no prazer sexual, cuspo diante de tal pensamento, e meus lábios se contorcem de desgosto.\" O desejo sexual só pode ser detido quando alguém é plenamente consciente de Kṛṣṇa, não de outra forma. Enquanto a pessoa tiver desejos de sexo, terá de mudar de corpo e transmigrar de um corpo a outro para desfrutar do sexo em diferentes espécies ou formas. Mas, embora as formas possam diferir, a ocupação sexual é a mesma. Por isso se diz: *punaḥ punaś carvita-carvaṇānām* [SB 7.5.30]. Aqueles que são muito apegados ao sexo transmigram de um corpo a outro, na mesma ocupação de \"mastigar o já mastigado\", saboreando o prazer sexual como cão, o prazer sexual como porco, o prazer sexual como semideus, e assim por diante.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/40/", "verse_text": "śrī-yadur uvāca\n\nnotsahe jarasā sthātum\n\nantarā prāptayā tava\n\naviditvā sukhaṁ grāmyaṁ\n\nvaitṛṣṇyaṁ naiti pūruṣaḥ", "devanagari": "> श्रीयदुरुवाच\n> नोत्सहे जरसा स्थातुमन्तरा प्राप्तया तव\n> अविदित्वा सुखं ग्राम्यं वैतृष्ण्यं नैति पूरुषः ॥४०॥", "synonyms": "*śrī-yaduḥ uvāca*—Yadu, o filho mais velho de Yayāti, respondeu; *na utsahe*—não me animo; *jarasā*—com tua velhice e invalidez; *sthātum*—a permanecer; *antarā*—enquanto na juventude; *prāptayā*—aceita; *tava*—tua; *aviditvā*—sem experimentar; *sukham*—felicidade; *grāmyam*—material ou corpórea; *vaitṛṣṇyam*—indiferença ao gozo material; *na*—não; *eti*—atinge; *pūruṣaḥ*—uma pessoa.", "translation": "**Yadu respondeu: Meu querido pai, já alcançaste a velhice, embora também tenhas sido um jovem. Eu, porém, não aceito de bom grado tua velhice e invalidez, pois, a menos que se desfrute da felicidade material, não se pode alcançar a renúncia.**", "purport": "A renúncia ao gozo material é o objetivo último da vida humana. Por isso, a instituição *varṇāśrama* é a mais científica. Visa a dar à pessoa a oportunidade de voltar ao lar, voltar ao Supremo, o que não se pode fazer sem renunciar completamente a todas as conexões com o mundo material. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: *niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya*: quem deseja voltar ao lar, voltar ao Supremo, deve ser *niṣkiñcana*, livre de toda afinidade pelo gozo material. *Brahmaṇy upaśamāśrayam*: a menos que se esteja plenamente renunciado, não se pode ocupar em serviço devocional nem permanecer no Brahman. O serviço devocional é prestado na plataforma do Brahman. Por conseguinte, a menos que se alcance a plataforma do Brahman, ou plataforma espiritual, não se pode ocupar em serviço devocional; ou, em outras palavras, uma pessoa ocupada em serviço devocional já está na plataforma do Brahman.\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\nbhakti-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\nbrahma-bhūyāya kalpate\n\n\"Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, sem nunca cair em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e, dessa forma, chega ao nível do Brahman.\" (Bg. 14.26) Portanto, se alguém alcança o serviço devocional, certamente está liberado. Em geral, a menos que se desfrute da felicidade material, não se pode alcançar a renúncia. *Varṇāśrama*, portanto, oferece a oportunidade de elevação gradual. Yadu, o filho de Mahārāja Yayāti, explicou que era incapaz de abandonar a juventude, pois desejava usá-la para alcançar a ordem renunciada no futuro.\n\nMahārāja Yadu era diferente de seus irmãos. Como se afirma no verso seguinte: *turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata / pratyācakhyur adharmajñāḥ*. Os irmãos de Mahārāja Yadu recusaram a proposta do pai porque não conheciam plenamente o *dharma*. Aceitar ordens que sigam princípios religiosos, sobretudo as ordens do próprio pai, é muito importante. Por isso, quando os irmãos de Mahārāja Yadu recusaram a ordem de seu pai, isso foi sem dúvida irreligioso. A recusa de Mahārāja Yadu, contudo, foi religiosa. Como se afirma no Décimo Canto, *yadoś ca dharma-śīlāya*: Mahārāja Yadu era plenamente consciente dos princípios da religião. O princípio último da religião é ocupar-se no serviço devocional ao Senhor. Mahārāja Yadu estava muito ansioso por ocupar-se no serviço do Senhor, mas havia um impedimento: na juventude, o desejo material de desfrutar dos sentidos materiais está sem dúvida presente e, a menos que a pessoa satisfaça plenamente esses desejos luxuriosos na juventude, há a possibilidade de ser perturbada na prestação de serviço ao Senhor. Realmente vimos que muitos *sannyāsīs*, que aceitam *sannyāsa* prematuramente, não tendo satisfeito seus desejos materiais, caem por serem perturbados. Por isso, o processo geral é passar pela vida de *gṛhastha* e pela vida de *vānaprastha* e, finalmente, chegar ao *sannyāsa* e dedicar-se completamente ao serviço do Senhor. Mahārāja Yadu estava pronto a aceitar a ordem de seu pai e a trocar a juventude pela velhice, pois tinha certeza de que a juventude tomada pelo pai lhe seria devolvida. Mas, como essa troca atrasaria sua plena ocupação no serviço devocional, não desejou aceitar a velhice do pai, pois estava ansioso por alcançar a liberdade das perturbações. Ademais, entre os descendentes de Yadu estaria o Senhor Kṛṣṇa. Portanto, como Yadu estava ansioso por ver o Senhor aparecer em sua dinastia o quanto antes, Yadu recusou a proposta de seu pai. Isso, contudo, não foi irreligioso, pois o propósito de Yadu era servir ao Senhor. Como Yadu era um servo fiel do Senhor, o Senhor Kṛṣṇa apareceu em sua dinastia. Como se confirma nas orações de Kuntī: *yadoḥ priyasyānvavāye*. Yadu era muito querido de Kṛṣṇa, que estava, portanto, ansioso por descer na dinastia de Yadu. Em conclusão, Mahārāja Yadu não deve ser considerado *adharma-jña*, ignorante dos princípios religiosos, como o verso seguinte designa seus irmãos. Ele era como os quatro Sanakas (*catuḥ-sana*), que recusaram a ordem de seu pai, Brahmā, em prol de uma causa melhor. Como os quatro Kumāras desejavam ocupar-se completamente no serviço do Senhor como *brahmacārīs*, sua recusa em obedecer à ordem do pai não foi irreligiosa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/41/", "verse_text": "turvasuś coditaḥ pitrā\n\ndruhyuś cānuś ca bhārata\n\npratyācakhyur adharmajñā\n\nhy anitye nitya-buddhayaḥ", "devanagari": "> तुर्वसुश्चोदितः पित्रा द्रुह्युश्चानुश्च भारत\n> प्रत्याचख्युरधर्मज्ञआ ह्यनित्ये नित्यबुद्धयः ॥४१॥", "synonyms": "*turvasuḥ*—Turvasu, outro filho; *coditaḥ*—solicitado; *pitrā*—pelo pai (a trocar a velhice e a invalidez pela juventude dele); *druhyuḥ*—Druhyu, outro filho; *ca*—e; *anuḥ*—Anu, outro filho; *ca*—também; *bhārata*—ó Rei Parīkṣit; *pratyācakhyuḥ*—recusaram-se a aceitar; *adharma-jñāḥ*—por não conhecerem os princípios religiosos; *hi*—de fato; *a-nitye*—a juventude temporária; *nitya-buddhayaḥ*—considerando permanente.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, Yayāti pediu de modo semelhante a seus filhos Turvasu, Druhyu e Anu que trocassem a juventude deles por sua velhice, mas, por desconhecerem os princípios religiosos, pensaram que sua juventude efêmera era eterna e, portanto, recusaram-se a cumprir a ordem do pai.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/42/", "verse_text": "apṛcchat tanayaṁ pūruṁ\n\nvayasonaṁ guṇādhikam\n\nna tvam agrajavad vatsa\n\nmāṁ pratyākhyātum arhasi", "devanagari": "> अपृच्छत्तनयं पूरुं वयसोनं गुणाधिकम\n> न त्वमग्रजवद्वत्स मां प्रत्याख्यातुमर्हसि ॥४२॥", "synonyms": "*apṛcchat*—pediu; *tanayam*—ao filho; *pūrum*—Pūru; *vayasā*—em idade; *ūnam*—embora mais novo; *guṇa-adhikam*—superior aos outros em qualidades; *na*—não; *tvam*—tu; *agraja-vat*—como teus irmãos mais velhos; *vatsa*—meu querido filho; *mām*—a mim; *pratyākhyātum*—recusar; *arhasi*—deves.", "translation": "**O Rei Yayāti, então, pediu a Pūru, que era mais novo do que esses três irmãos, mas mais qualificado: \"Meu querido filho, não sejas desobediente como teus irmãos mais velhos, pois isso não é teu dever.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/43/", "verse_text": "śrī-pūrur uvāca\n\nko nu loke manuṣyendra\n\npitur ātma-kṛtaḥ pumān\n\npratikartuṁ kṣamo yasya\n\nprasādād vindate param", "devanagari": "> श्रीपूरुरुवाच\n> को नु लोके मनुष्येन्द्र पितुरात्मकृतः पुमान\n> प्रतिकर्तुं क्षमो यस्य प्रसादाद्विन्दते परम ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-pūruḥ uvāca*—Pūru disse; *kaḥ*—qual; *nu*—de fato; *loke*—neste mundo; *manuṣya-indra*—ó Vossa Majestade, o melhor dos seres humanos; *pituḥ*—do pai; *ātma-kṛtaḥ*—que deu este corpo; *pumān*—uma pessoa; *pratikartum*—retribuir; *kṣamaḥ*—é capaz; *yasya*—de quem; *prasādāt*—pela misericórdia; *vindate*—desfruta-se; *param*—de vida superior.", "translation": "**Pūru respondeu: Ó Vossa Majestade, quem, neste mundo, pode retribuir a dívida para com o pai? Pela misericórdia do pai, obtém-se a forma humana de vida, que pode permitir tornar-se um associado do Senhor Supremo.**", "purport": "O pai dá a semente do corpo, e essa semente gradualmente cresce e se desenvolve até que, por fim, se obtenha o corpo humano desenvolvido, com consciência superior à dos animais. No corpo humano, a pessoa pode elevar-se aos planetas superiores e, ademais, se cultivar a consciência de Kṛṣṇa, pode voltar ao lar, voltar ao Supremo. Este importante corpo humano é obtido pela graça do pai, e por isso todos são devedores ao pai. Naturalmente, em outras vidas também se obtém um pai e uma mãe; até gatos e cães têm pais e mães. Mas, na forma humana de vida, o pai e a mãe podem outorgar a seu filho a maior das bênçãos, ensinando-o a tornar-se um devoto. Quando alguém se torna devoto, alcança a maior bênção, pois evita por completo a repetição do nascimento e da morte. Portanto, o pai que treina seu filho na consciência de Kṛṣṇa é o pai mais benevolente neste mundo. Diz-se:\n\njaname janame sabe pitā mātā pāya\n\nkṛṣṇa guru nahi mile bhaja hari ei\n\nTodos têm um pai e uma mãe, mas, se a pessoa receber a bênção de Kṛṣṇa e do guru, poderá conquistar a natureza material e voltar ao lar, voltar ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/44/", "verse_text": "uttamaś cintitaṁ kuryāt\n\nprokta-kārī tu madhyamaḥ\n\nadhamo 'śraddhayā kuryād\n\nakartoccaritaṁ pituḥ", "devanagari": "> उत्तमश्चिन्तितं कुर्यात्प्रोक्तकारी तु मध्यमः\n> अधमोऽश्रद्धया कुर्यादकर्तोच्चरितं पितुः ॥४४॥", "synonyms": "*uttamaḥ*—o melhor; *cintitam*—considerando a ideia do pai; *kuryāt*—age conforme; *prokta-kārī*—aquele que age conforme a ordem do pai; *tu*—de fato; *madhyamaḥ*—mediano; *adhamaḥ*—inferior; *aśraddhayā*—sem nenhuma fé; *kuryāt*—age; *akartā*—não disposto a fazer; *uccaritam*—como excremento; *pituḥ*—do pai.", "translation": "**Um filho que age antecipando o que seu pai deseja que ele faça é da primeira classe, um que age ao receber a ordem do pai é da segunda classe, e um que executa a ordem do pai irreverentemente é da terceira classe. Mas um filho que recusa a ordem do pai é como o excremento de seu pai.**", "purport": "Pūru, o último filho de Yayāti, aceitou imediatamente a proposta de seu pai, pois, embora fosse o mais novo, era muito qualificado. Pūru pensou: \"Eu deveria ter aceitado a proposta de meu pai antes que ele a fizesse, mas não o fiz. Portanto, não sou um filho de primeira classe. Sou de segunda classe. Mas não desejo tornar-me o tipo mais baixo de filho, que é comparado ao excremento de seu pai.\" Um poeta indiano falou de *putra* e *mūtra*. *Putra* significa \"filho\" e *mūtra* significa \"urina\". Tanto um filho quanto a urina vêm dos mesmos órgãos genitais. Se o filho é um devoto obediente do Senhor, é chamado *putra*, ou um verdadeiro filho; do contrário, se não é erudito nem devoto, o filho não é melhor que urina.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/45/", "verse_text": "iti pramuditaḥ pūruḥ\n\npratyagṛhṇāj jarāṁ pituḥ\n\nso 'pi tad-vayasā kāmān\n\nyathāvaj jujuṣe nṛpa", "devanagari": "> इति प्रमुदितः पूरुः प्रत्यगृह्णाज्जरां पितुः\n> सोऽपि तद्वयसा कामान्यथावज्जुजुषे नृप ॥४५॥", "synonyms": "*iti*—dessa maneira; *pramuditaḥ*—muito contente; *pūruḥ*—Pūru; *pratyagṛhṇāt*—aceitou; *jarām*—a velhice e a invalidez; *pituḥ*—de seu pai; *saḥ*—aquele pai (Yayāti); *api*—também; *tat-vayasā*—pela juventude do filho; *kāmān*—todos os desejos; *yathā-vat*—como necessário; *jujuṣe*—satisfez; *nṛpa*—ó Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Dessa maneira, ó Mahārāja Parīkṣit, o filho chamado Pūru, muito contente, aceitou a velhice de seu pai, Yayāti, o qual tomou a juventude de seu filho e desfrutou deste mundo material como bem desejou.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/46/", "verse_text": "sapta-dvīpa-patiḥ saṁyak\n\npitṛvat pālayan prajāḥ\n\nyathopajoṣaṁ viṣayāñ\n\njujuṣe 'vyāhatendriyaḥ", "devanagari": "> सप्तद्वीपपतिः संयक्पितृवत्पालयन्प्रजाः\n> यथोपजोषं विषयाञ्जुजुषेऽव्याहतेन्द्रियः ॥४६॥", "synonyms": "*sapta-dvīpa-patiḥ*—o senhor do mundo inteiro, composto de sete ilhas; *saṁyak*—completamente; *pitṛ-vat*—exatamente como um pai; *pālayan*—governando; *prajāḥ*—os súditos; *yathā-upajoṣam*—tanto quanto desejava; *viṣayān*—a felicidade material; *jujuṣe*—desfrutou; *avyāhata*—sem ser perturbado; *indriyaḥ*—seus sentidos.", "translation": "**Em seguida, o Rei Yayāti tornou-se o senhor do mundo inteiro, composto de sete ilhas, e governou os súditos exatamente como um pai. Como tomara a juventude de seu filho, seus sentidos estavam intactos, e ele desfrutou tanta felicidade material quanto desejou.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/47/", "verse_text": "devayāny apy anudinaṁ\n\nmano-vāg-deha-vastubhiḥ\n\npreyasaḥ paramāṁ prītim\n\nuvāha preyasī rahaḥ", "devanagari": "> देवयान्यप्यनुदिनं मनोवाग्देहवस्तुभिः\n> प्रेयसः परमां प्रीतिमुवाह प्रेयसी रहः ॥४७॥", "synonyms": "*devayānī*—a esposa de Mahārāja Yayāti, a filha de Śukrācārya; *api*—também; *anudinam*—vinte e quatro horas, dia após dia; *manaḥ-vāk*—pela mente e pelas palavras; *deha*—corpo; *vastubhiḥ*—com todas as coisas necessárias; *preyasaḥ*—de seu amado esposo; *paramām*—transcendental; *prītim*—felicidade; *uvāha*—executou; *preyasī*—muito querida de seu esposo; *rahaḥ*—em locais isolados, sem nenhuma perturbação.", "translation": "**Em locais isolados, ocupando sua mente, suas palavras, seu corpo e seus diversos pertences, Devayānī, a amada esposa de Mahārāja Yayāti, trazia sempre a seu esposo a maior felicidade transcendental possível.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/48/", "verse_text": "ayajad yajña-puruṣaṁ\n\nkratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ\n\nsarva-devamayaṁ devaṁ\n\nsarva-vedamayaṁ harim", "devanagari": "> अयजद्यज्ञअपुरुषं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः\n> सर्वदेवमयं देवं सर्ववेदमयं हरिम ॥४८॥", "synonyms": "*ayajat*—adorava; *yajña-puruṣam*—o *yajña-puruṣa*, o Senhor; *kratubhiḥ*—realizando diversos sacrifícios; *bhūri-dakṣiṇaiḥ*—dando abundantes presentes aos *brāhmaṇas*; *sarva-deva-mayam*—o reservatório de todos os semideuses; *devam*—o Senhor Supremo; *sarva-veda-mayam*—o objeto último de todo o conhecimento Védico; *harim*—o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**O Rei Yayāti realizou diversos sacrifícios, nos quais ofereceu abundantes presentes aos *brāhmaṇas* para satisfazer o Senhor Supremo, Hari, que é o reservatório de todos os semideuses e o objeto de todo o conhecimento Védico.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/18/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/49/", "verse_text": "yasminn idaṁ viracitaṁ\n\nvyomnīva jaladāvaliḥ\n\nnāneva bhāti nābhāti\n\nsvapna-māyā-manorathaḥ", "devanagari": "> यस्मिन्निदं विरचितं व्योम्नीव जलदावलिः\n> नानेव भाति नाभाति स्वप्नमायामनोरथः ॥४९॥", "synonyms": "*yasmin*—em quem; *idam*—toda esta manifestação cósmica; *viracitam*—criada; *vyomni*—no céu; *iva*—exatamente como; *jalada-āvaliḥ*—nuvens; *nānā iva*—como se em diversas variedades; *bhāti*—é manifestada; *na ābhāti*—não é manifestada; *svapna-māyā*—ilusão, como um sonho; *manaḥ-rathaḥ*—criadas para serem percorridas pela quadriga da mente.", "translation": "**O Senhor Supremo, Vāsudeva, que criou a manifestação cósmica, exibe-Se como onipenetrante, assim como o céu que contém nuvens. E, quando a criação é aniquilada, tudo entra no Senhor Supremo, Viṣṇu, e as variedades já não são manifestadas.**", "purport": "Como o próprio Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (7.19):\n\nbahūnāṁ janmanām ante\n\njñānavān māṁ prapadyate\n\nvāsudevaḥ sarvam iti\n\nsa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n\"Após muitos nascimentos e mortes, aquele que realmente está em conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e tudo o que existe. Tal grande alma é muito rara.\" A Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, é uno com o Brahman Supremo, a Suprema Verdade Absoluta. Tudo está nEle no princípio, e, no fim, todas as manifestações entram nEle. Ele está situado no coração de todos (*sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ*). E dEle tudo emanou (*janmādy asya yataḥ* [SB 1.1.1]). Todas as manifestações materiais, entretanto, são temporárias. A palavra *svapna* significa \"sonhos\", *māyā* significa \"ilusão\" e *manoratha* significa \"criações mentais\". Sonhos, ilusões e criações mentais são temporários. De modo semelhante, toda a criação material é temporária, mas Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, é a eterna Verdade Absoluta.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/50/", "verse_text": "tam eva hṛdi vinyasya\n\nvāsudevaṁ guhāśayam\n\nnārāyaṇam aṇīyāṁsaṁ\n\nnirāśīr ayajat prabhum", "devanagari": "> तमेव हृदि विन्यस्य वासुदेवं गुहाशयम\n> नारायणमणीयांसं निराशीरयजत्प्रभुम ॥५०॥", "synonyms": "*tam eva*—somente a Ele; *hṛdi*—no coração; *vinyasya*—colocando; *vāsudevam*—o Senhor Vāsudeva; *guha-āśayam*—que existe no coração de todos; *nārāyaṇam*—que é Nārāyaṇa, ou uma expansão de Nārāyaṇa; *aṇīyāṁsam*—invisível aos olhos materiais, embora exista em toda parte; *nirāśīḥ*—Yayāti, sem nenhum desejo material; *ayajat*—adorou; *prabhum*—o Senhor Supremo.", "translation": "**Sem desejos materiais, Mahārāja Yayāti adorou o Senhor Supremo, que está situado no coração de todos como Nārāyaṇa e é invisível aos olhos materiais, embora exista em toda parte.**", "purport": "O Rei Yayāti, embora exteriormente parecesse muito apegado ao gozo material, interiormente pensava em tornar-se um eterno servo do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/18/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/18/51/", "verse_text": "evaṁ varṣa-sahasrāṇi\n\nmanaḥ-ṣaṣṭhair manaḥ-sukham\n\nvidadhāno 'pi nātṛpyat\n\nsārva-bhaumaḥ kad-indriyaiḥ", "devanagari": "> एवं वर्षसहस्राणि मनःषष्ठैर्मनःसुखम\n> विदधानोऽपि नातृप्यत्सार्वभौमः कदिन्द्रियैः ॥५१॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *varṣa-sahasrāṇi*—por mil anos; *manaḥ-ṣaṣṭhaiḥ*—pela mente e pelos cinco sentidos adquiridores de conhecimento; *manaḥ-sukham*—felicidade temporária criada pela mente; *vidadhānaḥ*—executando; *api*—embora; *na atṛpyat*—não conseguia ficar satisfeito; *sārva-bhaumaḥ*—embora fosse o rei do mundo inteiro; *kat-indriyaiḥ*—por possuir sentidos impuros.", "translation": "**Embora Mahārāja Yayāti fosse o rei do mundo inteiro e tenha ocupado sua mente e seus cinco sentidos em desfrutar de posses materiais por mil anos, foi incapaz de ficar satisfeito.**", "purport": "Os *kad-indriya*, ou sentidos não purificados, podem ser purificados se a pessoa ocupar os sentidos e a mente na consciência de Kṛṣṇa. *Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam* [Cc. Madhya 19.170]. É preciso libertar-se de todas as designações. Quando alguém se identifica com o mundo material, seus sentidos são impuros. Mas, quando alcança a realização espiritual e identifica-se como servo do Senhor, seus sentidos são imediatamente purificados. A ocupação dos sentidos purificados no serviço do Senhor chama-se *bhakti*. *Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate*. A pessoa pode desfrutar dos sentidos por muitos milhares de anos, mas, a menos que purifique os sentidos, não pode ser feliz.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Rei Yayāti Recupera Sua Juventude\"."}
{"ref": "sb/9/19/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nsa ittham ācaran kāmān\n\nstraiṇo 'pahnavam ātmanaḥ\n\nbuddhvā priyāyai nirviṇṇo\n\ngāthām etām agāyata", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स इत्थमाचरन्कामान्स्त्रैणोऽपह्नवमात्मनः\n> बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *saḥ*—Mahārāja Yayāti; *ittham*—desta maneira; *ācaran*—comportando-se; *kāmān*—em relação aos desejos luxuriosos; *straiṇaḥ*—muito apegado às mulheres; *apahnavam*—contrária; *ātmanaḥ*—de seu próprio bem-estar; *buddhvā*—compreendendo com inteligência; *priyāyai*—à sua amada esposa, Devayānī; *nirviṇṇaḥ*—desgostoso; *gāthām*—história; *etām*—esta (a seguir); *agāyata*—narrou.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, Yayāti era muito apegado às mulheres. Com o passar do tempo, no entanto, quando se cansou do gozo sexual e de seus efeitos nocivos, renunciou a esse modo de vida e narrou a história seguinte à sua amada esposa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/19/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/2/", "verse_text": "śṛṇu bhārgavy amūṁ gāthāṁ\n\nmad-vidhācaritāṁ bhuvi\n\ndhīrā yasyānuśocanti\n\nvane grāma-nivāsinaḥ", "devanagari": "> शृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि\n> धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिनः ॥२॥", "synonyms": "*śṛṇu*—por favor, escuta; *bhārgavi*—ó filha de Śukrācārya; *amūm*—esta; *gāthām*—história; *mat-vidhā*—exatamente semelhante ao meu comportamento; *ācaritām*—conduta; *bhuvi*—dentro deste mundo; *dhīrāḥ*—aqueles que são sóbrios e inteligentes; *yasya*—de quem; *anuśocanti*—lamentam muito; *vane*—na floresta; *grāma-nivāsinaḥ*—muito apegados ao gozo materialista.", "translation": "**Minha caríssima esposa, filha de Śukrācārya, neste mundo houve alguém exatamente como eu. Por favor, ouve enquanto narro a história de sua vida. Ao ouvirem sobre a vida de tal chefe de família, aqueles que se retiraram da vida familiar sempre lamentam.**", "purport": "As pessoas que vivem na aldeia ou na cidade são chamadas de *grāma-nivāsī*, e aquelas que vivem na floresta são chamadas de *vana-vāsī* ou *vānaprastha*. Os *vānaprasthas*, que se retiraram da vida familiar, geralmente lamentam sua antiga vida familiar porque ela os ocupava em tentar satisfazer desejos luxuriosos. Prahlāda Mahārāja disse que devemos retirar-nos da vida familiar o mais cedo possível, e descreveu a vida familiar como o poço mais escuro (*hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam*). Se alguém se concentra contínua ou permanentemente em viver com sua família, deve entender-se que está matando a si mesmo. Na civilização Védica, portanto, recomenda-se que a pessoa se retire da vida familiar ao final de seu quinquagésimo ano e vá para *vana*, a floresta. Quando se torna perita ou acostumada à vida na floresta, ou à vida retirada como *vānaprastha*, deve aceitar *sannyāsa*. *Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta* [SB 7.5.5]. *Sannyāsa* significa aceitar a ocupação imaculada no serviço ao Senhor. A civilização Védica, por conseguinte, recomenda quatro diferentes estágios de vida — *brahmacarya*, *gṛhastha*, *vānaprastha* e *sannyāsa*. Deve-se sentir muita vergonha de permanecer como chefe de família e não promover-se aos dois estágios superiores, a saber, *vānaprastha* e *sannyāsa*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/3/", "verse_text": "basta eko vane kaścid\n\nvicinvan priyam ātmanaḥ\n\ndadarśa kūpe patitāṁ\n\nsva-karma-vaśagām ajām", "devanagari": "> बस्त एको वने कश्चिद्विचिन्वन्प्रियमात्मनः\n> ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम ॥३॥", "synonyms": "*bastaḥ*—bode; *ekaḥ*—um; *vane*—numa floresta; *kaścit*—algum; *vicinvan*—buscando alimento; *priyam*—muito querido; *ātmanaḥ*—para si próprio; *dadarśa*—viu por acaso; *kūpe*—dentro de um poço; *patitām*—caída; *sva-karma-vaśa-gām*—sob a influência dos resultados das atividades fruitivas; *ajām*—uma cabra.", "translation": "**Enquanto vagava pela floresta, comendo para satisfazer seus sentidos, um bode aproximou-se por acaso de um poço, no qual viu uma cabra desamparada, que nele havia caído pela influência dos resultados das atividades fruitivas.**", "purport": "Aqui Mahārāja Yayāti compara a si mesmo a um bode e a Devayānī a uma cabra, e descreve a natureza do homem e da mulher. Assim como um bode, o homem busca a gratificação dos sentidos vagando por aqui e por ali, e uma mulher sem o abrigo de um homem ou marido é como uma cabra que caiu num poço. Sem ser cuidada por um homem, a mulher não pode ser feliz. De fato, ela é justamente como uma cabra que caiu num poço e luta pela existência. Por isso, a mulher deve abrigar-se em seu pai, como fez Devayānī enquanto esteve sob os cuidados de Śukrācārya, e depois o pai deve entregar a filha em caridade a um homem adequado, ou um homem adequado deve ajudar a mulher colocando-a sob os cuidados de um marido. Isso é mostrado vividamente pela vida de Devayānī. Quando o rei Yayāti libertou Devayānī do poço, ela sentiu grande alívio e pediu a Yayāti que a aceitasse como esposa. Mas, quando Mahārāja Yayāti aceitou Devayānī, ficou demasiadamente apegado e teve vida sexual não apenas com ela, mas também com outras, como Śarmiṣṭhā. E, mesmo assim, ficou insatisfeito. Portanto, deve-se sair à força de uma vida familiar como a de Yayāti. Quando se está plenamente convencido da natureza degradante da vida familiar mundana, deve-se renunciar por completo a esse modo de vida, aceitar *sannyāsa* e ocupar-se plenamente no serviço ao Senhor. Então a vida será bem-sucedida.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/4/", "verse_text": "tasyā uddharaṇopāyaṁ\n\nbastaḥ kāmī vicintayan\n\nvyadhatta tīrtham uddhṛtya\n\nviṣāṇāgreṇa rodhasī", "devanagari": "> तस्या उद्धरणोपायं बस्तः कामी विचिन्तयन\n> व्यधत्त तीर्थमुद्धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥४॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—da cabra; *uddharaṇa-upāyam*—o meio de libertação (do poço); *bastaḥ*—o bode; *kāmī*—tendo desejos luxuriosos; *vicintayan*—planejando; *vyadhatta*—executou; *tīrtham*—uma saída; *uddhṛtya*—cavando a terra; *viṣāṇa-agreṇa*—com a ponta dos chifres; *rodhasī*—na borda do poço.", "translation": "**Após planejar como tirar a cabra do poço, o luxurioso bode cavou a terra na borda do poço com a ponta dos chifres, de tal modo que ela pôde sair com muita facilidade.**", "purport": "A atração pela mulher é o impulso para o desenvolvimento econômico, para a habitação e para muitas outras coisas destinadas a uma vida confortável neste mundo material. Cavar a terra para abrir um caminho de saída para a cabra era uma tarefa laboriosa, mas, antes de aceitar a cabra, o bode submeteu-se a esse esforço. *Aho gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti* [SB 5.5.8]. A união entre macho e fêmea fornece o impulso para a obtenção de um bom apartamento, uma boa renda, filhos e amigos. Dessa forma, a pessoa enreda-se neste mundo material.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/5-6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/5-6/", "verse_text": "sottīrya kūpāt suśroṇī\n\ntam eva cakame kila\n\ntayā vṛtaṁ samudvīkṣya\n\nbahvyo 'jāḥ kānta-kāminīḥ\n\npīvānaṁ śmaśrulaṁ preṣṭhaṁ\n\nmīḍhvāṁsaṁ yābha-kovidam\n\nsa eko 'javṛṣas tāsāṁ\n\nbahvīnāṁ rati-vardhanaḥ\n\nreme kāma-graha-grasta\n\nātmānaṁ nāvabudhyata", "devanagari": "", "synonyms": "*sā*—a cabra; *uttīrya*—saindo; *kūpāt*—do poço; *su-śroṇī*—possuindo quadris muito belos; *tam*—ao bode; *eva*—de fato; *cakame*—desejou tê-lo como esposo; *kila*—de fato; *tayā*—por ela; *vṛtam*—aceito; *samudvīkṣya*—vendo; *bahvyaḥ*—muitas outras; *ajāḥ*—cabras; *kānta-kāminīḥ*—desejando ter o bode como esposo; *pīvānam*—muito robusto e forte; *śmaśrulam*—com bigode e barba muito bonitos; *preṣṭham*—de primeira classe; *mīḍhvāṁsam*—perito em descarregar sêmen; *yābha-kovidam*—perito na arte da relação sexual; *saḥ*—aquele bode; *ekaḥ*—sozinho; *aja-vṛṣaḥ*—o herói dos bodes; *tāsām*—de todas as cabras; *bahvīnām*—um grande número; *rati-vardhanaḥ*—podia aumentar o desejo luxurioso; *reme*—desfrutou; *kāma-graha-grastaḥ*—estando assombrado pelo fantasma do desejo luxurioso; *ātmānam*—seu próprio eu; *na*—não; *avabudhyata*—podia compreender.", "translation": "**Quando a cabra, que tinha quadris muito belos, saiu do poço e viu o belíssimo bode, desejou aceitá-lo como esposo. Quando assim fez, muitas outras cabras também o desejaram por esposo, pois ele tinha uma estrutura corporal muito formosa, bigode e barba bonitos, e era perito em descarregar sêmen e na arte da relação sexual. Por isso, assim como uma pessoa assombrada por um fantasma manifesta loucura, o melhor dos bodes, atraído pelas muitas cabras, ocupou-se em atividades eróticas e, naturalmente, esqueceu-se de sua verdadeira ocupação, a autorrealização.**", "purport": "Os materialistas certamente sentem-se muito atraídos pela relação sexual. *Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham* [SB 7.9.45]. Embora alguém se torne *gṛhastha*, ou chefe de família, para desfrutar a vida sexual a seu bel-prazer, jamais fica satisfeito. Tal materialista luxurioso é como um bode, pois se diz que, se os bodes destinados ao abate têm a oportunidade, desfrutam do sexo antes de serem mortos. Os seres humanos, contudo, destinam-se à autorrealização.\n\ntapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n\nśuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam\n\nA vida humana destina-se à compreensão do eu, a alma espiritual dentro do corpo (*dehino 'smin yathā dehe* [Bg. 2.13]). Um canalha materialista não sabe que não é o corpo, mas uma alma espiritual dentro do corpo. No entanto, deve-se compreender a verdadeira posição e cultivar o conhecimento mediante o qual seja possível libertar-se do enredamento corporal. Assim como uma pessoa infeliz que age de forma demente, assombrada por fantasmas, um materialista assombrado pelo fantasma da luxúria esquece-se de sua verdadeira ocupação para que possa desfrutar a suposta felicidade no conceito corporal da vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/7/", "verse_text": "tam eva preṣṭhatamayā\n\nramamāṇam ajānyayā\n\nvilokya kūpa-saṁvignā\n\nnāmṛṣyad basta-karma tat", "devanagari": "> तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया\n> विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद्बस्तकर्म तत ॥७॥", "synonyms": "*tam*—o bode; *eva*—de fato; *preṣṭhatamayā*—amada; *ramamāṇam*—ocupado em atividades sexuais; *ajā*—a cabra; *anyayā*—com outra cabra; *vilokya*—ao ver; *kūpa-saṁvignā*—a cabra que havia caído no poço; *na*—não; *amṛṣyat*—tolerou; *basta-karma*—a ocupação do bode; *tat*—essa (aqui se aceita o sexo como a ocupação do bode).", "translation": "**Quando a cabra que havia caído no poço viu seu amado bode ocupado em assuntos sexuais com outra cabra, não pôde tolerar as atividades dele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/19/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/8/", "verse_text": "taṁ durhṛdaṁ suhṛd-rūpaṁ\n\nkāminaṁ kṣaṇa-sauhṛdam\n\nindriyārāmam utsṛjya\n\nsvāminaṁ duḥkhitā yayau", "devanagari": "> तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम\n> इन्द्रियाराममुत्सृज्य स्वामिनं दुःखिता ययौ ॥८॥", "synonyms": "*tam*—a ele (o bode); *durhṛdam*—de coração cruel; *suhṛt-rūpam*—fingindo ser um amigo; *kāminam*—muito luxurioso; *kṣaṇa-sauhṛdam*—tendo amizade apenas por algum tempo; *indriya-ārāmam*—interessado somente na gratificação dos sentidos ou na sensualidade; *utsṛjya*—abandonando; *svāminam*—a seu atual marido, ou ao antigo mantenedor; *duḥkhitā*—estando muito magoada; *yayau*—partiu.", "translation": "**Magoada pelo comportamento do esposo com outra, a cabra pensou que o bode, na verdade, não era seu amigo, mas tinha o coração endurecido e era seu amigo apenas por algum tempo. Portanto, como o esposo era luxurioso, abandonou-o e voltou ao antigo mantenedor.**", "purport": "A palavra *svāminam* é significativa. *Svāmī* significa \"guardião\" ou \"amo\". Devayānī foi cuidada por Śukrācārya antes de seu casamento, e, após o casamento, foi cuidada por Yayāti, mas aqui a palavra *svāminam* indica que Devayānī abandonou a proteção de seu marido, Yayāti, e retornou ao seu antigo protetor, Śukrācārya. A civilização Védica recomenda que a mulher permaneça sob a proteção de um homem. Durante a infância, ela deve ser cuidada pelo pai; na juventude, pelo marido; e na velhice, por um filho crescido. Em nenhum estágio da vida deve a mulher ter independência.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/9/", "verse_text": "so 'pi cānugataḥ straiṇaḥ\n\nkṛpaṇas tāṁ prasāditum\n\nkurvann iḍaviḍā-kāraṁ\n\nnāśaknot pathi sandhitum", "devanagari": "> सोऽपि चानुगतः स्त्रैणः कृपणस्तां प्रसादितुम\n> कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत्पथि सन्धितुम ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—aquele bode; *api*—também; *ca*—também; *anugataḥ*—seguindo a cabra; *straiṇaḥ*—dominado pela esposa; *kṛpaṇaḥ*—muito pobre; *tām*—a ela; *prasāditum*—para satisfazer; *kurvan*—fazendo; *iḍaviḍā-kāram*—uma elocução na linguagem dos bodes; *na*—não; *aśaknot*—foi capaz; *pathi*—no caminho; *sandhitum*—de satisfazer.", "translation": "**Estando muito pesaroso, o bode, que era subserviente à sua esposa, seguiu a cabra pelo caminho e fez o melhor para adulá-la, mas não conseguiu apaziguá-la.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/19/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/10/", "verse_text": "tasya tatra dvijaḥ kaścid\n\najā-svāmy acchinad ruṣā\n\nlambantaṁ vṛṣaṇaṁ bhūyaḥ\n\nsandadhe 'rthāya yogavit", "devanagari": "> तस्य तत्र द्विजः कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद्रुषा\n> लम्बन्तं वृषणं भूयः सन्दधेऽर्थाय योगवित ॥१०॥", "synonyms": "*tasya*—do bode; *tatra*—ali; *dvijaḥ*—*brāhmaṇa*; *kaścit*—algum; *ajā-svāmī*—o mantenedor de outra cabra; *acchinat*—castrou, tornou-o efeminado; *ruṣā*—por raiva; *lambantam*—pendentes; *vṛṣaṇam*—testículos; *bhūyaḥ*—novamente; *sandadhe*—uniu; *arthāya*—por interesse próprio; *yoga-vit*—perito no poder do *yoga* místico.", "translation": "**A cabra dirigiu-se à residência de um *brāhmaṇa* que era o mantenedor de outra cabra, e esse *brāhmaṇa* iradamente cortou os testículos pendentes do bode. Mas, a pedido do bode, o *brāhmaṇa* depois os reuniu pelo poder do *yoga* místico.**", "purport": "Aqui se descreve Śukrācārya, em sentido figurado, como o marido de outra cabra. Isso indica que a relação entre marido e mulher em qualquer sociedade, seja superior ou inferior à sociedade humana, não é nada além da mesma relação entre bode e cabra, pois a relação material entre homem e mulher é sexual. *Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham* [SB 7.9.45]. Śukrācārya era um *ācārya*, ou perito, em assuntos familiares, que envolvem a transferência de sêmen do bode para a cabra. As palavras *kaścid ajā-svāmī* indicam expressamente aqui que Śukrācārya não era melhor que Yayāti, pois ambos se interessavam por assuntos familiares gerados por *śukra*, ou sêmen. Śukrācārya primeiro amaldiçoou Yayāti a tornar-se velho, para que ele já não pudesse entregar-se ao sexo, mas quando viu que a emasculação de Yayāti faria de sua própria filha vítima do castigo, usou seu poder místico para restaurar a masculinidade de Yayāti. Por usar seu poder de *yoga* místico para assuntos familiares e não para perceber a Suprema Personalidade de Deus, esse exercício na magia do *yoga* não era melhor que os assuntos dos bodes e das cabras. O poder yóguico deveria ser usado adequadamente para perceber a Suprema Personalidade de Deus. Como o próprio Senhor recomenda no *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\nmad-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"De todos os *yogīs*, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em *yoga* e é o mais elevado de todos.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/11/", "verse_text": "sambaddha-vṛṣaṇaḥ so 'pi\n\nhy ajayā kūpa-labdhayā\n\nkālaṁ bahu-tithaṁ bhadre\n\nkāmair nādyāpi tuṣyati", "devanagari": "> सम्बद्धवृषणः सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया\n> कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥११॥", "synonyms": "*sambaddha-vṛṣaṇaḥ*—reunido com seus testículos; *saḥ*—ele; *api*—também; *hi*—de fato; *ajayā*—com a cabra; *kūpa-labdhayā*—que conseguiu do poço; *kālam*—por um tempo; *bahu-titham*—de uma duração muito, muito longa; *bhadre*—ó minha querida esposa; *kāmaiḥ*—com tais desejos luxuriosos; *na*—não; *adya api*—até mesmo até agora; *tuṣyati*—está satisfeito.", "translation": "**Minha querida esposa, quando o bode teve seus testículos restaurados, desfrutou da cabra que havia obtido do poço; mas, embora tenha continuado a desfrutar por muitos e muitos anos, até hoje ele não está plenamente satisfeito.**", "purport": "Quando alguém está atado pela afeição por sua esposa, fica apegado a desejos sexuais que são muito difíceis de vencer. Por isso, segundo a civilização Védica, deve-se deixar voluntariamente seu suposto lar e ir para a floresta. *Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet*. A vida humana destina-se a tal *tapasya*, ou austeridade. Pela austeridade de cessar voluntariamente a vida sexual em casa e ir à floresta para ocupar-se em atividades espirituais na associação de devotos, alcança-se o verdadeiro propósito da vida humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/12/", "verse_text": "tathāhaṁ kṛpaṇaḥ subhru\n\nbhavatyāḥ prema-yantritaḥ\n\nātmānaṁ nābhijānāmi\n\nmohitas tava māyayā", "devanagari": "> तथाहं कृपणः सुभ्रु भवत्याः प्रेमयन्त्रितः\n> आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥१२॥", "synonyms": "*tathā*—exatamente como o bode; *aham*—eu; *kṛpaṇaḥ*—um avarento sem noção da importância da vida; *su-bhru*—ó minha esposa, de belas sobrancelhas; *bhavatyāḥ*—em tua companhia; *prema-yantritaḥ*—como se atado pelo amor, embora seja na verdade luxúria; *ātmānam*—autorrealização (o que sou e qual é o meu dever); *na abhijānāmi*—não pude perceber até agora; *mohitaḥ*—estando confundido; *tava*—teu; *māyayā*—pelo aspecto materialmente atraente.", "translation": "**Ó minha querida esposa, de belas sobrancelhas, eu sou exatamente como aquele bode, pois sou tão pobre em inteligência que estou cativado por tua beleza e me esqueci da verdadeira tarefa da autorrealização.**", "purport": "Se alguém continua sendo vítima da suposta beleza de sua esposa, sua vida familiar não passa de um poço escuro. *Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam*. A existência em tal poço escuro é certamente suicida. Se a pessoa quer alívio da condição miserável da vida material, deve abandonar voluntariamente seu relacionamento luxurioso com a esposa; do contrário, não há possibilidade de autorrealização. A menos que se esteja extremamente avançado em consciência espiritual, a vida familiar não passa de um poço escuro no qual se comete suicídio. Prahlāda Mahārāja, por conseguinte, recomendou que, no devido tempo, ao menos após o quinquagésimo ano, deve-se abandonar a vida familiar e ir para a floresta. *Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta* [SB 7.5.5]. Lá, deve-se buscar abrigo aos pés de lótus de Hari.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/13/", "verse_text": "yat pṛthivyāṁ vrīhi-yavaṁ\n\nhiraṇyaṁ paśavaḥ striyaḥ\n\nna duhyanti manaḥ-prītiṁ\n\npuṁsaḥ kāma-hatasya te", "devanagari": "> यत्पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः\n> न दुह्यन्ति मनःप्रीतिं पुंसः कामहतस्य ते ॥१३॥", "synonyms": "*yat*—o que; *pṛthivyām*—dentro deste mundo; *vrīhi*—grãos alimentícios, arroz; *yavam*—cevada; *hiraṇyam*—ouro; *paśavaḥ*—animais; *striyaḥ*—esposas ou outras mulheres; *na duhyanti*—não dão; *manaḥ-prītim*—satisfação da mente; *puṁsaḥ*—a uma pessoa; *kāma-hatasya*—por ser vitimada por desejos luxuriosos; *te*—elas.", "translation": "**A pessoa luxuriosa não pode satisfazer sua mente, mesmo que tenha o suficiente de tudo neste mundo, incluindo arroz, cevada e outros grãos alimentícios, ouro, animais e mulheres. Nada pode satisfazê-la.**", "purport": "A melhoria de sua condição econômica é o objetivo do materialista, mas não há fim para esse progresso material, pois, se não se podem controlar os desejos luxuriosos, jamais ele ficará satisfeito, mesmo que obtenha toda a riqueza material do mundo. Nesta era, vemos muito progresso material, mas, ainda assim, as pessoas lutam para obter cada vez mais opulência material. *Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati* [Bg. 15.7]. Embora cada entidade viva seja parte do Ser Supremo, por causa dos desejos luxuriosos, ela luta continuamente pelo suposto melhoramento de sua condição econômica. Para ter a mente satisfeita, é preciso abandonar a doença cardíaca dos desejos luxuriosos. Isso só pode ser feito quando se é consciente de Kṛṣṇa.\n\nbhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ\n\nhṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ\n\n(Bhāg. 10.33.39)\n\nSe alguém se torna consciente de Kṛṣṇa, então pode abandonar essa doença cardíaca; do contrário, essa doença dos desejos luxuriosos continuará, e a pessoa não poderá ter paz na mente.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/14/", "verse_text": "na jātu kāmaḥ kāmānām\n\nupabhogena śāṁyati\n\nhaviṣā kṛṣṇa-vartmeva\n\nbhūya evābhivardhate", "devanagari": "> न जातु कामः कामानामुपभोगेन शांयति\n> हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥१४॥", "synonyms": "*na*—não; *jātu*—em momento algum; *kāmaḥ*—desejos luxuriosos; *kāmānām*—de pessoas que são muito luxuriosas; *upabhogena*—pelo desfrute dos desejos luxuriosos; *śāṁyati*—pode ser apaziguado; *haviṣā*—pelo fornecimento de manteiga; *kṛṣṇa-vartmā*—fogo; *iva*—como; *bhūyaḥ*—repetidamente; *eva*—de fato; *abhivardhate*—aumenta cada vez mais.", "translation": "**Assim como fornecer manteiga ao fogo não diminui o fogo, mas, ao contrário, faz com que aumente cada vez mais, o esforço para deter os desejos luxuriosos pelo desfrute contínuo jamais pode ser bem-sucedido. [Na verdade, é preciso cessar voluntariamente os desejos materiais.]**", "purport": "Pode-se ter dinheiro suficiente e recursos suficientes para satisfazer os sentidos, mas mesmo assim não se está satisfeito, pois o esforço para deter os desejos luxuriosos mediante o desfrute jamais pode ser bem-sucedido. O exemplo dado aqui é muito apropriado. Não se pode deter um fogo ardente tentando extingui-lo com manteiga.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/15/", "verse_text": "yadā na kurute bhāvaṁ\n\nsarva-bhūteṣv amaṅgalam\n\nsama-dṛṣṭes tadā puṁsaḥ\n\nsarvāḥ sukhamayā diśaḥ", "devanagari": "> यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम\n> समदृष्टेस्तदा पुंसः सर्वाः सुखमया दिशः ॥१५॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *na*—não; *kurute*—assume; *bhāvam*—uma atitude diferente, de apego ou inveja; *sarva-bhūteṣu*—para com todas as entidades vivas; *amaṅgalam*—inauspiciosa; *sama-dṛṣṭeḥ*—por ser equânime; *tadā*—então; *puṁsaḥ*—da pessoa; *sarvāḥ*—todas; *sukha-mayāḥ*—numa condição feliz; *diśaḥ*—direções.", "translation": "**Quando um homem não é invejoso e não deseja a desventura de ninguém, ele é equânime. Para tal pessoa, todas as direções parecem felizes.**", "purport": "Prabodhānanda Sarasvatī disse, *viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate*: quando alguém se torna consciente de Kṛṣṇa pela misericórdia do Senhor Caitanya, para ele o mundo inteiro parece feliz, e nada há pelo que ele tenha ânsia. Na fase *brahma-bhūta*, ou na plataforma da percepção espiritual, não há lamentação nem ânsia material (*na śocati na kāṅkṣati*). Enquanto se vive no mundo material, as ações e reações continuarão, mas, quando alguém é imune a tais ações e reações materiais, deve ser considerado livre do perigo de ser vitimado pelos desejos materiais. Os sintomas daqueles que estão saciados de desejos luxuriosos descrevem-se neste verso. Como explica Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quando alguém não tem inveja sequer de seu inimigo, não espera honra de ninguém, mas, ao contrário, deseja o bem-estar até mesmo de seu inimigo, entende-se que é um *paramahaṁsa*, alguém que subjugou plenamente os desejos luxuriosos pela gratificação dos sentidos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/16/", "verse_text": "yā dustyajā durmatibhir\n\njīryato yā na jīryate\n\ntāṁ tṛṣṇāṁ duḥkha-nivahāṁ\n\nśarma-kāmo drutaṁ tyajet", "devanagari": "> या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते\n> तां तृष्णां दुःखनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत ॥१६॥", "synonyms": "*yā*—aquilo que; *dustyajā*—extremamente difícil de abandonar; *durmatibhiḥ*—por pessoas demasiadamente apegadas ao desfrute material; *jīryataḥ*—mesmo por aquele que está inválido pela velhice; *yā*—aquilo que; *na*—não; *jīryate*—é vencido; *tām*—tal; *tṛṣṇām*—desejo; *duḥkha-nivahām*—que é a causa de todas as tribulações; *śarma-kāmaḥ*—uma pessoa que deseja sua própria felicidade; *drutam*—muito em breve; *tyajet*—deve abandonar.", "translation": "**Para aqueles que estão demasiadamente apegados ao desfrute material, a gratificação dos sentidos é muito difícil de abandonar. Mesmo quando alguém está inválido pela velhice, não pode abandonar tais desejos de gratificação dos sentidos. Por isso, quem realmente deseja a felicidade deve abandonar tais desejos insatisfeitos, que são a causa de todas as tribulações.**", "purport": "Temos visto, de fato, especialmente nos países ocidentais, que homens que chegaram a mais de oitenta anos de idade ainda vão a *nightclubs* e pagam altas taxas para beber vinho e associar-se com mulheres. Embora tais homens estejam velhos demais para qualquer desfrute, seus desejos não cessaram. O tempo deteriora até mesmo o próprio corpo, que é o meio para toda satisfação sensorial, mas, mesmo quando um homem se torna velho e inválido, seus desejos são fortes o bastante para ditar que ele vá daqui para ali a fim de satisfazer os desejos dos sentidos. Por conseguinte, pela prática do *bhakti-yoga*, é preciso abandonar os desejos luxuriosos. Como explica Śrī Yāmunācārya:\n\nyadavadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde\n\nnava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt\n\ntadavadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne\n\nbhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu-niṣṭhīvanaṁ ca\n\nQuando alguém é consciente de Kṛṣṇa, obtém cada vez mais felicidade no desempenho de seus deveres para com Kṛṣṇa. Tal pessoa cospe sobre a gratificação dos sentidos, especialmente sobre o gozo sexual. Um devoto experiente e avançado não tem mais interesse na vida sexual. O forte desejo pelo sexo só pode ser subjugado pelo avanço na consciência de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/17/", "verse_text": "mātrā svasrā duhitrā vā\n\nnāviviktāsano bhavet\n\nbalavān indriya-grāmo\n\nvidvāṁsam api karṣati", "devanagari": "> मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत\n> बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥१७॥", "synonyms": "*mātrā*—com a própria mãe; *svasrā*—com a própria irmã; *duhitrā*—com a própria filha; *vā*—ou; *na*—não; *avivikta-āsanaḥ*—sentado de perto no mesmo assento; *bhavet*—deve-se estar; *balavān*—muito fortes; *indriya-grāmaḥ*—o grupo dos sentidos; *vidvāṁsam*—a pessoa muito erudita e avançada; *api*—mesmo; *karṣati*—agita.", "translation": "**Ninguém deve permitir-se sentar no mesmo assento sequer com a própria mãe, irmã ou filha, pois os sentidos são tão fortes que, mesmo quando se está muito avançado em conhecimento, pode-se ser atraído pelo sexo.**", "purport": "Aprender a etiqueta de como tratar com as mulheres não liberta ninguém da atração sexual. Como se menciona aqui especificamente, tal atração é possível até mesmo com a própria mãe, irmã ou filha. De modo geral, é claro, ninguém é sexualmente atraído pela própria mãe, irmã ou filha, mas, se alguém se permite sentar muito perto de tal mulher, pode ser atraído. Isto é um fato psicológico. Pode-se dizer que se é suscetível à atração se não se está muito avançado na vida civilizada; contudo, como se menciona aqui especificamente, *vidvāṁsam api karṣati*: mesmo que se esteja altamente avançado, material ou espiritualmente, pode-se ser atraído por desejos luxuriosos. O objeto de atração pode até mesmo ser a própria mãe, irmã ou filha. Por isso, deve-se ser extremamente cuidadoso ao tratar com as mulheres. Śrī Caitanya Mahāprabhu foi rigorosíssimo em tais tratos, especialmente após ter aceitado a ordem de *sannyāsa*. De fato, nenhuma mulher podia aproximar-se dEle para Lhe oferecer respeitos. De novo, fica-se aqui advertido de que se deve ser extremamente cuidadoso ao tratar com as mulheres. A um *brahmacārī* está proibido sequer ver a esposa de seu mestre espiritual, se ela for jovem. A esposa do mestre espiritual pode às vezes aceitar algum serviço do discípulo de seu marido, como aceitaria de um filho, mas, se a esposa do mestre espiritual for jovem, está proibido a um *brahmacārī* prestar-lhe serviço.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/18/", "verse_text": "pūrṇaṁ varṣa-sahasraṁ me\n\nviṣayān sevato 'sakṛt\n\ntathāpi cānusavanaṁ\n\ntṛṣṇā teṣūpajāyate", "devanagari": "> पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान्सेवतोऽसकृत\n> तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥१८॥", "synonyms": "*pūrṇam*—completamente; *varṣa-sahasram*—mil anos; *me*—meus; *viṣayān*—gratificação dos sentidos; *sevataḥ*—desfrutando; *asakṛt*—sem cessar, continuamente; *tathā api*—mesmo assim; *ca*—de fato; *anusavanam*—cada vez mais; *tṛṣṇā*—desejos luxuriosos; *teṣu*—na gratificação dos sentidos; *upajāyate*—aumentam.", "translation": "**Passei mil anos completos desfrutando da gratificação dos sentidos, e mesmo assim meu desejo de desfrutar de tal prazer aumenta a cada dia.**", "purport": "Mahārāja Yayāti está explicando, em termos de sua experiência real, quão fortes são os desejos sexuais, mesmo na velhice.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/19/", "verse_text": "tasmād etām ahaṁ tyaktvā\n\nbrahmaṇy adhyāya mānasam\n\nnirdvandvo nirahaṅkāraś\n\ncariṣyāmi mṛgaiḥ saha", "devanagari": "> तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम\n> निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगैः सह ॥१९॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *etām*—tais fortes desejos pelos assuntos luxuriosos; *aham*—eu; *tyaktvā*—abandonando; *brahmaṇi*—na Suprema Verdade Absoluta; *adhyāya*—fixando; *mānasam*—a mente; *nirdvandvaḥ*—sem dualidade; *nirahaṅkāraḥ*—sem identidade de falso prestígio; *cariṣyāmi*—vagarei pela floresta; *mṛgaiḥ saha*—com os animais da floresta.", "translation": "**Por conseguinte, abandonarei agora todos esses desejos e meditarei na Suprema Personalidade de Deus. Livre das dualidades das invenções mentais e livre do falso prestígio, vagarei pela floresta com os animais.**", "purport": "Ir à floresta e viver ali com os animais, meditando na Suprema Personalidade de Deus, é o único meio pelo qual se podem abandonar os desejos luxuriosos. A menos que se abandonem tais desejos, a mente não pode ficar livre da contaminação material. Por isso, se alguém tem algum interesse em libertar-se do cativeiro do repetido nascimento, morte, velhice e doença, após certa idade deve ir à floresta. *Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet*. Após os cinquenta anos de idade, deve-se abandonar voluntariamente a vida familiar e ir à floresta. A melhor floresta é Vṛndāvana, onde não é preciso viver com os animais, mas se pode associar com a Suprema Personalidade de Deus, que jamais abandona Vṛndāvana. Cultivar a consciência de Kṛṣṇa em Vṛndāvana é o melhor meio de libertar-se do cativeiro material, pois, em Vṛndāvana, pode-se automaticamente meditar em Kṛṣṇa. Vṛndāvana tem muitos templos, e em um ou mais desses templos pode-se ver a forma do Senhor Supremo como Rādhā-Kṛṣṇa ou Kṛṣṇa-Balarāma e meditar nessa forma. Como se expressa aqui pelas palavras *brahmaṇy adhyāya*, deve-se concentrar a mente no Senhor Supremo, Parabrahman. Esse Parabrahman é Kṛṣṇa, como confirma Arjuna no *Bhagavad-gītā* (*paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān* [Bg. 10.12]). Kṛṣṇa e Sua morada, Vṛndāvana, não são diferentes. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse, *ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam*. Vṛndāvana é tão bom quanto Kṛṣṇa. Por conseguinte, se alguém, de algum modo, obtém a oportunidade de viver em Vṛndāvana, e se não é um fingidor, mas simplesmente vive em Vṛndāvana e concentra a mente em Kṛṣṇa, liberta-se do cativeiro material. A mente da pessoa, no entanto, não fica purificada, mesmo em Vṛndāvana, se ela for agitada por desejos luxuriosos. Ninguém deve viver em Vṛndāvana e cometer ofensas, pois uma vida de ofensas em Vṛndāvana não é melhor que as vidas dos macacos e porcos que ali habitam. Muitos macacos e porcos vivem em Vṛndāvana, e estão preocupados com seus desejos sexuais. Os homens que foram a Vṛndāvana, mas que ainda anseiam pelo sexo, devem imediatamente deixar Vṛndāvana e cessar suas gravíssimas ofensas aos pés de lótus do Senhor. Há muitos homens desencaminhados que vivem em Vṛndāvana para satisfazer seus desejos sexuais, mas certamente não são melhores que os macacos e porcos. Aqueles que estão sob o controle de *māyā*, e especificamente sob o controle dos desejos luxuriosos, chamam-se *māyā-mṛga*. De fato, todos no estágio condicionado da vida material são *māyā-mṛga*. Diz-se: *māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad*: [SB 11.5.34] Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou *sannyāsa* para mostrar Sua misericórdia imotivada aos *māyā-mṛgas*, as pessoas deste mundo material, que sofrem em razão dos desejos luxuriosos. Deve-se seguir os princípios de Śrī Caitanya Mahāprabhu e sempre pensar em Kṛṣṇa em plena consciência de Kṛṣṇa. Então a pessoa estará habilitada a viver em Vṛndāvana, e sua vida será bem-sucedida.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/20/", "verse_text": "dṛṣṭaṁ śrutam asad buddhvā\n\nnānudhyāyen na sandiśet\n\nsaṁsṛtiṁ cātma-nāśaṁ ca\n\ntatra vidvān sa ātma-dṛk", "devanagari": "> दृष्टं श्रुतमसद्बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत\n> संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान्स आत्मदृक ॥२०॥", "synonyms": "*dṛṣṭam*—o gozo material que experimentamos em nossa vida presente; *śrutam*—o gozo material como prometido aos trabalhadores fruitivos para a felicidade futura (seja nesta vida ou na próxima, nos planetas celestiais e assim por diante); *asat*—todo temporário e ruim; *buddhvā*—conhecendo; *na*—não; *anudhyāyet*—deve-se sequer pensar; *na*—nem; *sandiśet*—deve-se realmente desfrutar; *saṁsṛtim*—o prolongamento da existência material; *ca*—e; *ātma-nāśam*—o esquecimento da própria posição constitucional; *ca*—bem como; *tatra*—em tal assunto; *vidvān*—aquele que é plenamente consciente; *saḥ*—tal pessoa; *ātma-dṛk*—uma alma autorrealizada.", "translation": "**Aquele que sabe que a felicidade material, seja boa ou má, nesta vida ou na próxima, neste planeta ou nos planetas celestiais, é temporária e inútil, e que uma pessoa inteligente não deve tentar desfrutar nem mesmo pensar em tais coisas, é o conhecedor do eu. Tal pessoa autorrealizada sabe muito bem que a felicidade material é a verdadeira causa da continuada existência material e do esquecimento da sua própria posição constitucional.**", "purport": "A entidade viva é uma alma espiritual, e o corpo material é o seu encarceramento. Este é o começo da compreensão espiritual.\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\ntathā dehāntara-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\"Assim como a alma encarnada passa, neste corpo, continuamente da infância à juventude e à velhice, da mesma forma a alma passa a outro corpo no momento da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" (Bg. 2.13) A verdadeira missão da vida humana é livrar-se do encarceramento no corpo material. Por isso, Kṛṣṇa desce para ensinar à alma condicionada sobre a percepção espiritual e como livrar-se do cativeiro material. *Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata* [Bg. 4.7]. As palavras *dharmasya glāniḥ* significam \"poluição da existência\". Nossa existência está agora poluída e precisa ser purificada (*sattvaṁ śuddhyet*). A vida humana destina-se a essa purificação, não a pensar em felicidade em termos do corpo externo, que é a causa do cativeiro material. Por conseguinte, neste verso, Mahārāja Yayāti aconselha que toda a felicidade material que vemos e tudo o que se promete para o desfrute é meramente passageiro e temporário. *Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna* [Bg. 8.16]. Mesmo se alguém for promovido a Brahmaloka, se não estiver livre do cativeiro material, terá de voltar a este planeta Terra e continuar na miserável condição da existência material (*bhūtvā bhūtvā pralīyate*). Deve-se sempre manter essa compreensão em mente, a fim de não se ser seduzido por nenhuma espécie de gozo dos sentidos, nesta vida ou na próxima. Aquele que está plenamente consciente desta verdade é autorrealizado (*sa ātma-dṛk*), mas, afora ele, todos sofrem no ciclo de nascimentos e mortes (*mṛtyu-saṁsāra-vartmani*). Esta compreensão é a verdadeira inteligência, e qualquer coisa contrária a ela não passa de causa de infelicidade. *Kṛṣṇa-bhakta-niṣkāma, ataeva 'śānta.'* Somente uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, que conhece o objetivo e a finalidade da vida, é pacífica. Todas as outras, sejam *karmīs*, *jñānīs* ou *yogīs*, são inquietas e não podem desfrutar de paz verdadeira.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/21/", "verse_text": "ity uktvā nāhuṣo jāyāṁ\n\ntadīyaṁ pūrave vayaḥ\n\ndattvā sva-jarasaṁ tasmād\n\nādade vigata-spṛhaḥ", "devanagari": "> इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वयः\n> दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृहः ॥२१॥", "synonyms": "*iti uktvā*—dizendo isto; *nāhuṣaḥ*—Mahārāja Yayāti, o filho do rei Nahuṣa; *jāyām*—à sua esposa, Devayānī; *tadīyam*—sua própria; *pūrave*—a seu filho Pūru; *vayaḥ*—juventude; *dattvā*—entregando; *sva-jarasam*—sua própria invalidez e velhice; *tasmāt*—dele; *ādade*—retomou; *vigata-spṛhaḥ*—estando livre de todos os desejos luxuriosos materiais.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Após falar dessa maneira à sua esposa, Devayānī, o rei Yayāti, que agora se achava livre de todos os desejos materiais, chamou seu filho mais novo, Pūru, e devolveu-lhe a juventude em troca de sua própria velhice.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/19/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/22/", "verse_text": "diśi dakṣiṇa-pūrvasyāṁ\n\ndruhyuṁ dakṣiṇato yadum\n\npratīcyāṁ turvasuṁ cakra\n\nudīcyām anum īśvaram", "devanagari": "> दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम\n> प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम ॥२२॥", "synonyms": "*diśi*—na direção; *dakṣiṇa-pūrvasyām*—sudeste; *druhyum*—seu filho chamado Druhyu; *dakṣiṇataḥ*—na parte sul do mundo; *yadum*—Yadu; *pratīcyām*—na parte ocidental do mundo; *turvasum*—seu filho conhecido como Turvasu; *cakre*—fez; *udīcyām*—na parte norte do mundo; *anum*—seu filho chamado Anu; *īśvaram*—o rei.", "translation": "**O rei Yayāti deu o sudeste a seu filho Druhyu, o sul a seu filho Yadu, o oeste a seu filho Turvasu e o norte a seu filho Anu. Assim dividiu o reino.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/19/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/23/", "verse_text": "bhū-maṇḍalasya sarvasya\n\npūrum arhattamaṁ viśām\n\nabhiṣicyāgrajāṁs tasya\n\nvaśe sthāpya vanaṁ yayau", "devanagari": "> भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम\n> अभिषिच्याग्रजांस्तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥२३॥", "synonyms": "*bhū-maṇḍalasya*—de todo o planeta Terra; *sarvasya*—de toda riqueza e bens; *pūrum*—seu filho mais novo, Pūru; *arhat-tamam*—a pessoa mais adorável, o rei; *viśām*—dos cidadãos ou súditos do mundo; *abhiṣicya*—coroando no trono do imperador; *agrajān*—todos os seus irmãos mais velhos, começando por Yadu; *tasya*—de Pūru; *vaśe*—sob o controle; *sthāpya*—estabelecendo; *vanam*—na floresta; *yayau*—ele partiu.", "translation": "**Yayāti entronizou seu filho mais novo, Pūru, como imperador de todo o mundo e proprietário de todas as suas riquezas, e colocou todos os outros filhos, que eram mais velhos que Pūru, sob o controle de Pūru.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/19/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/24/", "verse_text": "āsevitaṁ varṣa-pūgān\n\nṣaḍ-vargaṁ viṣayeṣu saḥ\n\nkṣaṇena mumuce nīḍaṁ\n\njāta-pakṣa iva dvijaḥ", "devanagari": "> आसेवितं वर्षपूगान्षड्वर्गं विषयेषु सः\n> क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विजः ॥२४॥", "synonyms": "*āsevitam*—estando sempre ocupado em; *varṣa-pūgān*—por muitos e muitos anos; *ṣaṭ-vargam*—os seis sentidos, incluindo a mente; *viṣayeṣu*—no gozo sensorial; *saḥ*—o rei Yayāti; *kṣaṇena*—num momento; *mumuce*—abandonou; *nīḍam*—ninho; *jāta-pakṣaḥ*—aquele a quem cresceram as asas; *iva*—como; *dvijaḥ*—uma ave.", "translation": "**Tendo desfrutado da gratificação dos sentidos por muitos e muitos anos, ó rei Parīkṣit, Yayāti estava acostumado a ela, mas a abandonou inteiramente num momento, assim como uma ave voa para longe do ninho tão logo lhe crescem as asas.**", "purport": "Que Mahārāja Yayāti tenha sido imediatamente liberado do cativeiro da vida condicionada é certamente assombroso. Mas o exemplo aqui dado é apropriado. Um filhote minúsculo, totalmente dependente do pai e da mãe até mesmo para comer, de repente voa para longe do ninho quando lhe crescem as asas. De modo semelhante, se alguém se rende plenamente à Suprema Personalidade de Deus, é imediatamente liberado do cativeiro da vida condicionada, como prometido pelo próprio Senhor (*ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi*). Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (2.4.18):\n\nkirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā\n\nābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ\n\nye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ\n\nśudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ\n\n\"Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana e as raças Khasa, e até mesmo outros viciados em atos pecaminosos, podem ser purificados ao se abrigarem nos devotos do Senhor, pois Ele é o poder supremo. Peço a permissão para oferecer-Lhe minhas respeitosas reverências.\" O Senhor Viṣṇu é tão poderoso que pode libertar qualquer um de uma só vez, se assim Lhe aprouver. E o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, pode ser satisfeito imediatamente, se aceitarmos Sua ordem rendendo-nos a Ele, como fez Mahārāja Yayāti. Mahārāja Yayāti estava ansioso por servir a Vāsudeva, Kṛṣṇa, e, por isso, tão logo quis renunciar à vida material, o Senhor Vāsudeva o ajudou. Devemos, portanto, ser muito sinceros ao nos rendermos aos pés de lótus do Senhor. Então, poderemos imediatamente ser liberados de todo o cativeiro da vida condicionada. Isso se expressa claramente no verso seguinte.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/25/", "verse_text": "sa tatra nirmukta-samasta-saṅga\n\nātmānubhūtyā vidhuta-triliṅgaḥ\n\npare 'male brahmaṇi vāsudeve\n\nlebhe gatiṁ bhāgavatīṁ pratītaḥ", "devanagari": "> स तत्र निर्मुक्तसमस्तसङ्ग आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिङ्गः\n> परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे लेभे गतिं भागवतीं प्रतीतः ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—Mahārāja Yayāti; *tatra*—ao fazer isto; *nirmukta*—foi imediatamente liberado de; *samasta-saṅgaḥ*—toda contaminação; *ātma-anubhūtyā*—simplesmente por compreender sua posição constitucional; *vidhuta*—foi purificado de; *tri-liṅgaḥ*—a contaminação causada pelos três modos da natureza material (*sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*); *pare*—à Transcendência; *amale*—sem contato material; *brahmaṇi*—o Senhor Supremo; *vāsudeve*—Vāsudeva, Kṛṣṇa, a Verdade Absoluta, Bhagavān; *lebhe*—alcançou; *gatim*—o destino; *bhāgavatīm*—como um associado da Suprema Personalidade de Deus; *pratītaḥ*—famoso.", "translation": "**Porque o rei Yayāti rendeu-se plenamente à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, ficou livre de toda contaminação dos modos materiais da natureza. Devido à sua autorrealização, foi capaz de fixar a mente na Transcendência [Parabrahman, Vāsudeva], e assim alcançou, em última análise, a posição de associado do Senhor.**", "purport": "A palavra *vidhuta*, que significa \"purificado\", é muito significativa. Todos neste mundo material estão contaminados (*kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya*). Por estarmos numa condição material, estamos contaminados, seja por *sattva-guṇa*, seja por *rajo-guṇa*, seja por *tamo-guṇa*. Mesmo que alguém se torne um *brāhmaṇa* qualificado no modo da bondade (*sattva-guṇa*), continua materialmente contaminado. Há que se chegar à plataforma de *śuddha-sattva*, transcendendo o *sattva-guṇa*. Então a pessoa torna-se *vidhuta-triliṅga*, purificada da contaminação causada pelos três modos da natureza material. Isso é possível pela misericórdia de Kṛṣṇa. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.17):\n\nśṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ\n\npuṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ\n\nhṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi\n\nvidhunoti suhṛt-satām\n\n\"Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, que é o Paramātmā [Superalma] no coração de todos e o benfeitor do devoto veraz, limpa o desejo de gozo material do coração do devoto que desenvolveu o ímpeto de ouvir Suas mensagens, as quais são, em si mesmas, virtuosas quando devidamente ouvidas e cantadas.\" Uma pessoa que tenta ser perfeitamente consciente de Kṛṣṇa, ouvindo as palavras de Kṛṣṇa do *Śrīmad-Bhāgavatam* ou do *Bhagavad-gītā*, certamente tem todas as coisas sujas removidas do âmago de seu coração. Caitanya Mahāprabhu também diz, *ceto-darpaṇa-mārjanam*: [Cc. Antya 20.12] o processo de ouvir e cantar as glórias do Senhor Supremo lava as coisas sujas acumuladas no âmago do coração. Tão logo alguém se liberte de toda a sujeira da contaminação material, como Mahārāja Yayāti, sua posição original como associado do Senhor é revelada. Isso se chama *svarūpa-siddhi*, ou perfeição pessoal.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/26/", "verse_text": "śrutvā gāthāṁ devayānī\n\nmene prastobham ātmanaḥ\n\nstrī-puṁsoḥ sneha-vaiklavyāt\n\nparihāsam iveritam", "devanagari": "> श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मनः\n> स्त्रीपुंसोः स्नेहवैक्लव्यात्परिहासमिवेरितम ॥२६॥", "synonyms": "*śrutvā*—ouvindo; *gāthām*—a narrativa; *devayānī*—rainha Devayānī, a esposa de Mahārāja Yayāti; *mene*—compreendeu; *prastobham ātmanaḥ*—quando instruída para sua autorrealização; *strī-puṁsoḥ*—entre marido e mulher; *sneha-vaiklavyāt*—de uma troca de amor e afeto; *parihāsam*—uma piada engraçada ou história; *iva*—como; *īritam*—dita (por Mahārāja Yayāti).", "translation": "**Quando Devayānī ouviu a história de Mahārāja Yayāti sobre o bode e a cabra, compreendeu que essa história, que foi apresentada como uma piada engraçada para entretenimento entre marido e mulher, destinava-se a despertá-la para sua posição constitucional.**", "purport": "Quando alguém realmente desperta da vida material, compreende sua verdadeira posição como servo eterno de Kṛṣṇa. Isso se chama liberação. *Muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ* (Bhāg. 2.10.6). Sob a influência de *māyā*, todos os que vivem neste mundo material pensam que são senhores de tudo (*ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate* [Bg. 3.27]). Pensa-se que não há Deus nem controlador e que se é independente e pode fazer qualquer coisa. Esta é a condição material, e, quando se desperta dessa ignorância, chama-se a tal pessoa de liberada. Mahārāja Yayāti havia libertado Devayānī do poço e, finalmente, como esposo cumpridor do dever, instruiu-a com a história sobre o bode e a cabra, libertando-a, assim, da concepção errônea da felicidade material. Devayānī era plenamente competente para compreender seu marido liberado e, portanto, decidiu segui-lo como sua esposa fiel.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/27-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/27-28/", "verse_text": "sā sannivāsaṁ suhṛdāṁ\n\nprapāyām iva gacchatām\n\nvijñāyeśvara-tantrāṇāṁ\n\nmāyā-viracitaṁ prabhoḥ\n\nsarvatra saṅgam utsṛjya\n\nsvapnaupamyena bhārgavī\n\nkṛṣṇe manaḥ samāveśya\n\nvyadhunol liṅgam ātmanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sā*—Devayānī; *sannivāsam*—vivendo na associação; *suhṛdām*—de amigos e parentes; *prapāyām*—num lugar onde se fornece água; *iva*—como; *gacchatām*—de viajantes num programa para ir de um lugar a outro; *vijñāya*—compreendendo; *īśvara-tantrāṇām*—sob a influência das rígidas leis da natureza; *māyā-viracitam*—as leis impostas por *māyā*, a energia ilusória; *prabhoḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *sarvatra*—em toda parte neste mundo material; *saṅgam*—associação; *utsṛjya*—abandonando; *svapna-aupamyena*—pela analogia de um sonho; *bhārgavī*—Devayānī, a filha de Śukrācārya; *kṛṣṇe*—no Senhor Kṛṣṇa; *manaḥ*—atenção plena; *samāveśya*—fixando; *vyadhunot*—abandonou; *liṅgam*—os corpos grosseiro e sutil; *ātmanaḥ*—da alma.", "translation": "**Depois disso, Devayānī, a filha de Śukrācārya, compreendeu que a associação materialista de marido, amigos e parentes é como a associação num hotel cheio de viajantes. As relações de sociedade, amizade e amor são criadas pela *māyā* da Suprema Personalidade de Deus, exatamente como num sonho. Pela graça de Kṛṣṇa, Devayānī abandonou sua posição imaginária no mundo material. Fixando completamente a mente em Kṛṣṇa, alcançou a liberação dos corpos grosseiro e sutil.**", "purport": "Deve-se estar convencido de que se é uma alma espiritual, parte integrante do Brahman Supremo, Kṛṣṇa, mas que, de algum modo, ficou-se enredado pelas coberturas materiais dos corpos grosseiro e sutil, que consistem em terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso. Deve-se saber que a associação de sociedade, amizade, amor, nacionalismo, religião e assim por diante não passa de criações de *māyā*. A única ocupação da pessoa é tornar-se consciente de Kṛṣṇa e prestar serviço a Kṛṣṇa da maneira mais ampla possível para um ser vivente. Dessa maneira, ela se liberta do cativeiro material. Pela graça de Kṛṣṇa, Devayānī alcançou esse estado através das instruções de seu marido.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/19/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/19/29/", "verse_text": "namas tubhyaṁ bhagavate\n\nvāsudevāya vedhase\n\nsarva-bhūtādhivāsāya\n\nśāntāya bṛhate namaḥ", "devanagari": "> नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे\n> सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नमः ॥२९॥", "synonyms": "*namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências; *tubhyam*—a Vós; *bhagavate*—a Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevāya*—Senhor Vāsudeva; *vedhase*—o criador de tudo; *sarva-bhūta-adhivāsāya*—presente em toda parte (no coração de toda entidade viva e dentro do átomo também); *śāntāya*—pacífico, como se completamente inativo; *bṛhate*—o maior de todos; *namaḥ*—ofereço minhas respeitosas reverências.", "translation": "**Ó Senhor Vāsudeva, ó Suprema Personalidade de Deus, sois o criador de toda a manifestação cósmica. Viveis como a Superalma no coração de todos e sois menor que o menor, e ainda assim sois maior que o maior e tudo permeais. Pareceis completamente silencioso, sem nada para fazer, mas isso se deve à Vossa natureza onipenetrante e à Vossa plenitude em todas as opulências. Por isso, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.**", "purport": "Aqui se descreve como Devayānī tornou-se autorrealizada pela graça de seu grande esposo, Mahārāja Yayāti. Descrever tal compreensão é outra maneira de executar o processo do *bhakti*.\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n\nsmaraṇaṁ pāda-sevanam\n\narcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n\nsakhyam ātma-nivedanam\n\n[SB 7.5.23]\n\n\"Ouvir e cantar sobre o nome transcendental, a forma, as qualidades, a parafernália e os passatempos do Senhor Viṣṇu, lembrar-se deles, servir aos pés de lótus do Senhor, oferecer ao Senhor adoração respeitosa, oferecer orações ao Senhor, tornar-se Seu servo, considerar o Senhor o melhor amigo e render-Lhe tudo — esses nove processos são aceitos como serviço devocional puro.\" (Bhāg. 7.5.23) *Śravaṇaṁ kīrtanam*, ouvir e cantar, são especialmente importantes. Ao ouvir de seu marido sobre a grandeza do Senhor Vāsudeva, Devayānī certamente ficou convencida e rendeu-se aos pés de lótus do Senhor (*oṁ namo bhagavate vāsudevāya*). Isto é conhecimento. *Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [Bg. 7.19]. A rendição a Vāsudeva é o resultado de ouvir sobre Ele por muitos e muitos nascimentos. Tão logo alguém se renda a Vāsudeva, é imediatamente liberado. Por causa de sua associação com seu grande esposo, Mahārāja Yayāti, Devayānī purificou-se, adotou os meios do *bhakti-yoga* e, assim, tornou-se liberada.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Décimo Nono Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Rei Yayāti Alcança a Liberação\"."}
{"ref": "sb/9/20/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/1/", "verse_text": "*śrī*-bādarāyaṇir uvāca\n\npūror vaṁśaṁ pravakṣyāmi\n\nyatra jāto 'si bhārata\n\nyatra rājarṣayo vaṁśyā\n\n*brahma*-vaṁśyāś ca jajñire", "devanagari": "> श्रीबादरायणिरुवाच\n> पूरोर्वंशं प्रवक्ष्यामि यत्र जातोऽसि भारत\n> यत्र राजर्षयो वंश्या ब्रह्मवंश्याश्च जज्ञइरे ॥१॥", "synonyms": "*śrī-bādarāyaṇiḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *pūroḥ vaṁśam*—a dinastia de Mahārāja Pūru; *pravakṣyāmi*—agora narrarei; *yatra*—em cuja dinastia; *jātaḥ asi*—nasceste; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit, descendente de Mahārāja Bharata; *yatra*—em cuja dinastia; *rāja-ṛṣayaḥ*—todos os reis eram santos; *vaṁśyāḥ*—um após o outro; *brahma-vaṁśyāḥ*—muitas dinastias de *brāhmaṇas*; *ca*—também; *jajñire*—surgiram.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, descendente de Mahārāja Bharata, descreverei agora a dinastia de Pūru, na qual nasceste, na qual apareceram muitos reis santos e da qual se originaram muitas dinastias de *brāhmaṇas*.**", "purport": "Há muitos casos históricos pelos quais podemos compreender que de *kṣatriyas* nasceram muitos *brāhmaṇas* e que de *brāhmaṇas* nasceram muitos *kṣatriyas*. O próprio Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (4.13), *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: \"Segundo os três modos da natureza material e o trabalho a eles atribuído, as quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim.\" Portanto, independentemente da família em que se nasça, quando a pessoa estiver qualificada com os sintomas de uma seção em particular, será descrita de acordo. *Yal-lakṣaṇaṁ proktam*. A posição de alguém nas divisões de *varṇa* da sociedade é determinada de acordo com seus sintomas ou qualidades. Isso se mantém em toda a parte no *śāstra*. O nascimento é uma consideração secundária; a primeira consideração são as qualidades e atividades da pessoa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/2/", "verse_text": "janamejayo hy abhūt pūroḥ\n\n*pracinvāṁs tat*-sutas tataḥ\n\npravīro 'tha manusyur vai\n\ntasmāc cārupado 'bhavat", "devanagari": "> जनमेजयो ह्यभूत्पूरोः प्रचिन्वांस्तत्सुतस्ततः\n> प्रवीरोऽथ मनुस्युर्वै तस्माच्चारुपदोऽभवत ॥२॥", "synonyms": "*janamejayaḥ*—o rei Janamejaya; *hi*—de fato; *abhūt*—apareceu; *pūroḥ*—de Pūru; *pracinvān*—Pracinvān; *tat*—seu (de Janamejaya); *sutaḥ*—filho; *tataḥ*—dele (de Pracinvān); *pravīraḥ*—Pravīra; *atha*—em seguida; *manusyuḥ*—o filho de Pravīra, Manusyu; *vai*—de fato; *tasmāt*—dele (de Manusyu); *cārupadaḥ*—o rei Cārupada; *abhavat*—apareceu.", "translation": "**O rei Janamejaya nasceu desta dinastia de Pūru. O filho de Janamejaya foi Pracinvān, e o filho deste foi Pravīra. Em seguida, o filho de Pravīra foi Manusyu, e de Manusyu veio o filho chamado Cārupada.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/3/", "verse_text": "tasya sudyur abhūt putras\n\ntasmād bahugavas tataḥ\n\nsaṁyātis tasyāhaṁyātī\n\n*raudrāśvas tat*-sutaḥ smṛtaḥ", "devanagari": "> तस्य सुद्युरभूत्पुत्रस्तस्माद्बहुगवस्ततः\n> संयातिस्तस्याहंयाती रौद्राश्वस्तत्सुतः स्मृतः ॥३॥", "synonyms": "*tasya*—dele (de Cārupada); *sudyuḥ*—de nome Sudyu; *abhūt*—apareceu; *putraḥ*—um filho; *tasmāt*—dele (de Sudyu); *bahugavaḥ*—um filho chamado Bahugava; *tataḥ*—dele; *saṁyātiḥ*—um filho chamado Saṁyāti; *tasya*—e dele; *ahaṁyātiḥ*—um filho chamado Ahaṁyāti; *raudrāśvaḥ*—Raudrāśva; *tat-sutaḥ*—seu filho; *smṛtaḥ*—bem conhecido.", "translation": "**O filho de Cārupada foi Sudyu, e o filho de Sudyu foi Bahugava. O filho de Bahugava foi Saṁyāti. De Saṁyāti veio um filho chamado Ahaṁyāti, de quem Raudrāśva nasceu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/4-5/", "verse_text": "ṛteyus tasya kakṣeyuḥ\n\nsthaṇḍileyuḥ kṛteyukaḥ\n\njaleyuḥ sannateyuś ca\n\n*dharma*-satya-vrateyavaḥ\n\ndaśaite 'psarasaḥ putrā\n\nvaneyuś cāvamaḥ smṛtaḥ\n\nghṛtācyām indriyāṇīva\n\nmukhyasya jagad-ātmanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ṛteyuḥ*—Ṛteyu; *tasya*—dele (de Raudrāśva); *kakṣeyuḥ*—Kakṣeyu; *sthaṇḍileyuḥ*—Sthaṇḍileyu; *kṛteyukaḥ*—Kṛteyuka; *jaleyuḥ*—Jaleyu; *sannateyuḥ*—Sannateyu; *ca*—também; *dharma*—Dharmeyu; *satya*—Satyeyu; *vrateyavaḥ*—e Vrateyu; *daśa*—dez; *ete*—todos eles; *apsarasaḥ*—nascidos de uma Apsarā; *putrāḥ*—filhos; *vaneyuḥ*—o filho chamado Vaneyu; *ca*—e; *avamaḥ*—o mais jovem; *smṛtaḥ*—conhecido; *ghṛtācyām*—Ghṛtācī; *indriyāṇi iva*—exatamente como os dez sentidos; *mukhyasya*—da força vital; *jagat-ātmanaḥ*—a força vital de todo o universo.", "translation": "**Raudrāśva teve dez filhos, chamados Ṛteyu, Kakṣeyu, Sthaṇḍileyu, Kṛteyuka, Jaleyu, Sannateyu, Dharmeyu, Satyeyu, Vrateyu e Vaneyu. Desses dez filhos, Vaneyu era o mais jovem. Assim como os dez sentidos, que são produtos da vida universal, agem sob o controle da vida, esses dez filhos de Raudrāśva agiam sob o pleno controle de Raudrāśva. Todos eles nasceram da Apsarā chamada Ghṛtācī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/6/", "verse_text": "ṛteyo rantināvo 'bhūt\n\ntrayas tasyātmajā nṛpa\n\nsumatir dhruvo 'pratirathaḥ\n\nkaṇvo 'pratirathātmajaḥ", "devanagari": "> ऋतेयो रन्तिनावोऽभूत्त्रयस्तस्यात्मजा नृप\n> सुमतिर्ध्रुवोऽप्रतिरथः कण्वोऽप्रतिरथात्मजः ॥६॥", "synonyms": "*ṛteyoḥ*—do filho chamado Ṛteyu; *rantināvaḥ*—o filho chamado Rantināva; *abhūt*—apareceu; *trayaḥ*—três; *tasya*—seus (de Rantināva); *ātmajāḥ*—filhos; *nṛpa*—ó rei; *sumatiḥ*—Sumati; *dhruvaḥ*—Dhruva; *apratirathaḥ*—Apratiratha; *kaṇvaḥ*—Kaṇva; *apratiratha-ātmajaḥ*—o filho de Apratiratha.", "translation": "**Ṛteyu teve um filho chamado Rantināva, que teve três filhos, chamados Sumati, Dhruva e Apratiratha. Apratiratha teve apenas um filho, cujo nome era Kaṇva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/7/", "verse_text": "tasya medhātithis tasmāt\n\npraskannādyā dvijātayaḥ\n\nputro 'bhūt sumate rebhir\n\n*duṣmantas tat*-suto mataḥ", "devanagari": "> तस्य मेधातिथिस्तस्मात्प्रस्कन्नाद्या द्विजातयः\n> पुत्रोऽभूत्सुमते रेभिर्दुष्मन्तस्तत्सुतो मतः ॥७॥", "synonyms": "*tasya*—dele (de Kaṇva); *medhātithiḥ*—um filho chamado Medhātithi; *tasmāt*—dele (de Medhātithi); *praskanna-ādyāḥ*—filhos encabeçados por Praskanna; *dvijātayaḥ*—todos *brāhmaṇas*; *putraḥ*—um filho; *abhūt*—houve; *sumateḥ*—de Sumati; *rebhiḥ*—Rebhi; *duṣmantaḥ*—Mahārāja Duṣmanta; *tat-sutaḥ*—o filho de Rebhi; *mataḥ*—é bem conhecido.", "translation": "**O filho de Kaṇva foi Medhātithi, cujos filhos, todos *brāhmaṇas*, foram encabeçados por Praskanna. O filho de Rantināva chamado Sumati teve um filho chamado Rebhi. Mahārāja Duṣmanta é bem conhecido como o filho de Rebhi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/8-9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/8-9/", "verse_text": "duṣmanto mṛgayāṁ yātaḥ\n\n*kaṇvāśrama*-padaṁ gataḥ\n\n*tatrāsīnāṁ sva*-prabhayā\n\nmaṇḍayantīṁ ramām iva\n\nvilokya sadyo mumuhe\n\n*deva*-māyām iva striyam\n\nbabhāṣe tāṁ varārohāṁ\n\nbhaṭaiḥ katipayair vṛtaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*duṣmantaḥ*—Mahārāja Duṣmanta; *mṛgayām yātaḥ*—quando foi caçar; *kaṇva-āśrama-padam*—à residência de Kaṇva; *gataḥ*—chegou; *tatra*—ali; *āsīnām*—uma mulher sentada; *sva-prabhayā*—com sua própria beleza; *maṇḍayantīm*—iluminando; *ramām iva*—exatamente como a deusa da fortuna; *vilokya*—ao observar; *sadyaḥ*—imediatamente; *mumuhe*—ficou encantado; *deva-māyām iva*—exatamente como a energia ilusória do Senhor; *striyam*—uma bela mulher; *babhāṣe*—dirigiu-se; *tām*—a ela (a mulher); *vara-ārohām*—que era a melhor das belas mulheres; *bhaṭaiḥ*—por soldados; *katipayaiḥ*—alguns poucos; *vṛtaḥ*—acompanhado.", "translation": "**Certa vez, quando o rei Duṣmanta foi à floresta caçar e estava muito fatigado, aproximou-se da residência de Kaṇva Muni. Ali, viu uma mulher belíssima, que se assemelhava exatamente à deusa da fortuna e que ali estava sentada, iluminando todo o *āśrama* com seu esplendor. O rei naturalmente sentiu-se atraído por sua beleza e, por conseguinte, aproximou-se dela, acompanhado por alguns de seus soldados, e falou-lhe.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/10/", "verse_text": "*tad*-darśana-pramuditaḥ\n\n*sannivṛtta*-pariśramaḥ\n\n*papraccha kāma*-santaptaḥ\n\nprahasañ ślakṣṇayā girā", "devanagari": "> तद्दर्शनप्रमुदितः सन्निवृत्तपरिश्रमः\n> पप्रच्छ कामसन्तप्तः प्रहसञ्श्लक्ष्णया गिरा ॥१०॥", "synonyms": "*tat-darśana-pramuditaḥ*—muito animado por ver a bela mulher; *sannivṛtta-pariśramaḥ*—aliviado da fadiga da expedição de caça; *papraccha*—perguntou-lhe; *kāma-santaptaḥ*—agitado por desejos lascivos; *prahasan*—num tom jocoso; *ślakṣṇayā*—muito belas e agradáveis; *girā*—com palavras.", "translation": "**Ao ver a bela mulher, o rei ficou muito animado, e aliviou-se a fadiga de sua expedição de caça. Sentia-se, naturalmente, muito atraído por causa dos desejos lascivos, e assim a interrogou da seguinte maneira, num tom jocoso.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/11/", "verse_text": "*kā tvaṁ kamala*-patrākṣi\n\n*kasyāsi hṛdayaṅ*-game\n\nkiṁ svic cikīrṣitaṁ tatra\n\nbhavatyā nirjane vane", "devanagari": "> का त्वं कमलपत्राक्षि कस्यासि हृदयङ्गमे\n> किं स्विच्चिकीर्षितं तत्र भवत्या निर्जने वने ॥११॥", "synonyms": "*kā*—quem; *tvam*—és tu; *kamala-patra-akṣi*—ó bela mulher com olhos como as pétalas de um lótus; *kasya asi*—com quem estás relacionada; *hṛdayam-game*—ó belíssima, agradável ao coração; *kim svit*—que espécie de assunto; *cikīrṣitam*—está sendo pensado; *tatra*—ali; *bhavatyāḥ*—por ti; *nirjane*—solitária; *vane*—na floresta.", "translation": "**Ó bela mulher de olhos de lótus, quem és tu? De quem és filha? Que propósito tens nesta floresta solitária? Por que estás aqui?**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/12/", "verse_text": "*vyaktaṁ rājanya*-tanayāṁ\n\nvedmy ahaṁ tvāṁ sumadhyame\n\nna hi cetaḥ pauravāṇām\n\nadharme ramate kvacit", "devanagari": "> व्यक्तं राजन्यतनयां वेद्म्यहं त्वां सुमध्यमे\n> न हि चेतः पौरवाणामधर्मे रमते क्वचित ॥१२॥", "synonyms": "*vyaktam*—parece; *rājanya-tanayām*—a filha de um *kṣatriya*; *vedmi*—posso perceber; *aham*—eu; *tvām*—tu mesma; *su-madhyame*—ó belíssima; *na*—não; *hi*—de fato; *cetaḥ*—a mente; *pauravāṇām*—das pessoas nascidas na dinastia Pūru; *adharme*—na irreligião; *ramate*—desfruta; *kvacit*—em momento algum.", "translation": "**Ó belíssima, parece-me que deves ser filha de um *kṣatriya*. Por pertencer à dinastia Pūru, minha mente jamais se empenha em desfrutar de coisa alguma de modo irreligioso.**", "purport": "Mahārāja Duṣmanta expressou indiretamente seu desejo de desposar Śakuntalā, pois ela lhe parecia ser filha de algum rei *kṣatriya*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/13/", "verse_text": "śrī-śakuntalovāca\n\nviśvāmitrātmajaivāhaṁ\n\ntyaktā menakayā vane\n\nvedaitad bhagavān kaṇvo\n\nvīra kiṁ karavāma te", "devanagari": "> श्रीशकुन्तलोवाच\n> विश्वामित्रात्मजैवाहं त्यक्ता मेनकया वने\n> वेदैतद्भगवान्कण्वो वीर किं करवाम ते ॥१३॥", "synonyms": "*śrī-śakuntalā uvāca*—Śrī Śakuntalā respondeu; *viśvāmitra-ātmajā*—a filha de Viśvāmitra; *eva*—de fato; *aham*—eu (sou); *tyaktā*—deixada; *menakayā*—por Menakā; *vane*—na floresta; *veda*—conhece; *etat*—todos esses incidentes; *bhagavān*—a mais poderosa pessoa santa; *kaṇvaḥ*—Kaṇva Muni; *vīra*—ó herói; *kim*—o que; *karavāma*—posso fazer; *te*—por ti.", "translation": "**Śakuntalā disse: Sou a filha de Viśvāmitra. Minha mãe, Menakā, deixou-me na floresta. Ó herói, o santo mais poderoso, Kaṇva Muni, sabe tudo sobre isso. Agora, dize-me, como posso servir-te?**", "purport": "Śakuntalā informou a Mahārāja Duṣmanta que, embora jamais houvesse visto nem conhecido seu pai ou sua mãe, Kaṇva Muni sabia tudo a seu respeito, e ela ouvira dele que era filha de Viśvāmitra e que sua mãe era Menakā, que a havia deixado na floresta.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/14/", "verse_text": "āsyatāṁ hy aravindākṣa\n\ngṛhyatām arhaṇaṁ ca naḥ\n\nbhujyatāṁ santi nīvārā\n\nuṣyatāṁ yadi rocate", "devanagari": "> आस्यतां ह्यरविन्दाक्ष गृह्यतामर्हणं च नः\n> भुज्यतां सन्ति नीवारा उष्यतां यदि रोचते ॥१४॥", "synonyms": "*āsyatām*—por favor, vem sentar-te aqui; *hi*—de fato; *aravinda-akṣa*—ó grande herói com olhos como as pétalas de um lótus; *gṛhyatām*—por favor, aceita; *arhaṇam*—humilde recepção; *ca*—e; *naḥ*—nossa; *bhujyatām*—por favor, come; *santi*—o que há em estoque; *nīvārāḥ*—arroz *nīvārā*; *uṣyatām*—permanece aqui; *yadi*—se; *rocate*—assim desejares.", "translation": "**Ó rei de olhos como as pétalas de um lótus, por favor, vem sentar-te e aceita a recepção que pudermos oferecer. Temos uma provisão de arroz *nīvārā* que podes graciosamente tomar. E, se assim desejares, permanece aqui sem hesitação.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/15/", "verse_text": "*śrī*-duṣmanta uvāca\n\nupapannam idaṁ subhru\n\njātāyāḥ kuśikānvaye\n\nsvayaṁ hi vṛṇute rājñāṁ\n\nkanyakāḥ sadṛśaṁ varam", "devanagari": "> श्रीदुष्मन्त उवाच\n> उपपन्नमिदं सुभ्रु जातायाः कुशिकान्वये\n> स्वयं हि वृणुते राज्ञआं कन्यकाः सदृशं वरम ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-duṣmantaḥ uvāca*—o rei Duṣmanta respondeu; *upapannam*—exatamente condizente com tua posição; *idam*—isto; *su-bhru*—ó Śakuntalā, de belas sobrancelhas; *jātāyāḥ*—por causa de teu nascimento; *kuśika-anvaye*—na família de Viśvāmitra; *svayam*—pessoalmente; *hi*—de fato; *vṛṇute*—selecionam; *rājñām*—de uma família real; *kanyakāḥ*—as filhas; *sadṛśam*—em pé de igualdade; *varam*—esposos.", "translation": "**O rei Duṣmanta respondeu: Ó Śakuntalā, de belas sobrancelhas, nasceste na família do grande santo Viśvāmitra, e tua recepção é digna de tua família. Além disso, as filhas de um rei geralmente selecionam seus próprios esposos.**", "purport": "Em sua recepção a Mahārāja Duṣmanta, Śakuntalā disse claramente: \"Vossa Majestade pode permanecer aqui, e podes aceitar a recepção que eu puder oferecer.\" Assim, ela indicou que desejava Mahārāja Duṣmanta como seu esposo. Quanto a Mahārāja Duṣmanta, ele desejava Śakuntalā como sua esposa desde o início, tão logo a viu, de modo que o acordo de unir-se como marido e mulher foi natural. Para induzir Śakuntalā a aceitar o matrimônio, Mahārāja Duṣmanta lembrou-lhe de que, como filha de um rei, ela poderia selecionar seu esposo em uma assembleia aberta. Na história da civilização ariana, houve muitos casos em que princesas famosas selecionaram seus esposos em competições abertas. Por exemplo, foi em tal competição que Sītādevī aceitou o Senhor Rāmacandra como seu esposo e que Draupadī aceitou Arjuna, e há muitos outros casos. Logo, o matrimônio por acordo ou pela seleção do próprio esposo em uma competição aberta é permitido. Há oito espécies de casamento, das quais o casamento por acordo se denomina casamento *gāndharva*. Geralmente, os pais selecionam o esposo ou a esposa para sua filha ou filho, mas o casamento *gāndharva* ocorre por seleção pessoal. Ainda assim, embora o casamento por seleção pessoal ou por acordo ocorresse no passado, não encontramos nada como divórcio por desacordo. É claro que o divórcio por desacordo ocorria entre homens de classe baixa, mas o casamento por acordo era encontrado mesmo nas classes mais elevadas, especialmente nas famílias reais *kṣatriyas*. A aceitação de Śakuntalā por Mahārāja Duṣmanta como sua esposa foi sancionada pela cultura Védica. Como o casamento se realizou está descrito no verso seguinte.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/16/", "verse_text": "*om ity ukte yathā*-dharmam\n\nupayeme śakuntalām\n\n*gāndharva*-vidhinā rājā\n\n*deśa*-kāla-vidhānavit", "devanagari": "> ओमित्युक्ते यथाधर्ममुपयेमे शकुन्तलाम\n> गान्धर्वविधिना राजा देशकालविधानवित ॥१६॥", "synonyms": "*om iti ukte*—recitando o *praṇava* Védico, invocando a Suprema Personalidade de Deus para testemunhar o casamento; *yathā-dharmam*—exatamente de acordo com os princípios da religião (porque Nārāyaṇa também se torna a testemunha em um casamento religioso comum); *upayeme*—ele desposou; *śakuntalām*—a moça Śakuntalā; *gāndharva-vidhinā*—pelo princípio regulativo dos Gandharvas, sem desvio dos princípios religiosos; *rājā*—Mahārāja Duṣmanta; *deśa-kāla-vidhāna-vit*—plenamente ciente dos deveres conforme o tempo, posição e objetivo.", "translation": "**Quando Śakuntalā respondeu à proposta de Mahārāja Duṣmanta com silêncio, o acordo se completou. Então, o rei, que conhecia as leis do casamento, imediatamente desposou-a cantando o *praṇava* Védico [*oṁkāra*], em conformidade com a cerimônia de casamento tal como realizada entre os Gandharvas.**", "purport": "O *oṁkāra*, *praṇava*, é a Suprema Personalidade de Deus representada por letras. O *Bhagavad-gītā* diz que as letras *a-u-m*, combinadas como *oṁ*, representam o Senhor Supremo. Os princípios religiosos destinam-se a invocar as bênçãos e a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que diz no *Bhagavad-gītā* que Ele está pessoalmente presente nos desejos sexuais que não são contrários aos princípios religiosos. A palavra *vidhinā* significa \"de acordo com os princípios religiosos\". A associação entre homens e mulheres segundo os princípios religiosos é permitida na cultura Védica. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, permitimos o matrimônio com base em princípios religiosos, mas a combinação sexual de homens e mulheres como amigos é irreligiosa e não é permitida.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/17/", "verse_text": "*amogha*-vīryo rājarṣir\n\nmahiṣyāṁ vīryam ādadhe\n\n*śvo*-bhūte sva-puraṁ yātaḥ\n\nkālenāsūta sā sutam", "devanagari": "> अमोघवीर्यो राजर्षिर्महिष्यां वीर्यमादधे\n> श्वोभूते स्वपुरं यातः कालेनासूत सा सुतम ॥१७॥", "synonyms": "*amogha-vīryaḥ*—uma pessoa que descarrega sêmen sem ser frustrada, ou, em outras palavras, que deve gerar um filho; *rāja-ṛṣiḥ*—o santo rei Duṣmanta; *mahiṣyām*—na rainha, Śakuntalā (após o casamento, Śakuntalā tornou-se a rainha); *vīryam*—sêmen; *ādadhe*—depositou; *śvaḥ-bhūte*—pela manhã; *sva-puram*—ao seu próprio lar; *yātaḥ*—retornou; *kālena*—no devido tempo; *asūta*—deu à luz; *sā*—ela (Śakuntalā); *sutam*—um filho.", "translation": "**O rei Duṣmanta, que jamais descarregava sêmen sem resultado, depositou seu sêmen à noite no ventre de sua rainha, Śakuntalā, e, pela manhã, retornou ao seu palácio. Em seguida, no devido tempo, Śakuntalā deu à luz um filho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/18/", "verse_text": "kaṇvaḥ kumārasya vane\n\ncakre samucitāḥ kriyāḥ\n\nbaddhvā mṛgendraṁ tarasā\n\nkrīḍati sma sa bālakaḥ", "devanagari": "> कण्वः कुमारस्य वने चक्रे समुचिताः क्रियाः\n> बद्ध्वा मृगेन्द्रं तरसा क्रीडति स्म स बालकः ॥१८॥", "synonyms": "*kaṇvaḥ*—Kaṇva Muni; *kumārasya*—do filho nascido de Śakuntalā; *vane*—na floresta; *cakre*—executou; *samucitāḥ*—prescritas; *kriyāḥ*—cerimônias ritualísticas; *baddhvā*—capturando; *mṛga-indram*—um leão; *tarasā*—à força; *krīḍati*—brincando; *sma*—no passado; *saḥ*—ele; *bālakaḥ*—a criança.", "translation": "**Na floresta, Kaṇva Muni realizou todas as cerimônias ritualísticas referentes ao recém-nascido. Depois, o menino tornou-se tão poderoso que capturava um leão e brincava com ele.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/19/", "verse_text": "*taṁ duratyaya*-vikrāntam\n\nādāya pramadottamā\n\n*harer aṁśāṁśa*-sambhūtaṁ\n\nbhartur antikam āgamat", "devanagari": "> तं दुरत्ययविक्रान्तमादाय प्रमदोत्तमा\n> हरेरंशांशसम्भूतं भर्तुरन्तिकमागमत ॥१९॥", "synonyms": "*tam*—ele; *duratyaya-vikrāntam*—cuja força era insuperável; *ādāya*—levando consigo; *pramadā-uttamā*—a melhor das mulheres, Śakuntalā; *hareḥ*—de Deus; *aṁśa-aṁśa-sambhūtam*—uma encarnação plenária parcial; *bhartuḥ antikam*—ao seu esposo; *āgamat*—aproximou-se.", "translation": "**Śakuntalā, a melhor das belas mulheres, juntamente com seu filho, cuja força era insuperável e que era uma expansão parcial da Suprema Divindade, aproximou-se de seu esposo, Duṣmanta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/20/", "verse_text": "yadā na jagṛhe rājā\n\n*bhāryā*-putrāv aninditau\n\n*śṛṇvatāṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\nkhe vāg āhāśarīriṇī", "devanagari": "> यदा न जगृहे राजा भार्यापुत्रावनिन्दितौ\n> शृण्वतां सर्वभूतानां खे वागाहाशरीरिणी ॥२०॥", "synonyms": "*yadā*—quando; *na*—não; *jagṛhe*—aceitou; *rājā*—o rei (Duṣmanta); *bhāryā-putrau*—seu verdadeiro filho e sua verdadeira esposa; *aninditau*—não abomináveis, não acusados por ninguém; *śṛṇvatām*—enquanto ouviam; *sarva-bhūtānām*—todas as pessoas; *khe*—no céu; *vāk*—uma vibração sonora; *āha*—declarou; *aśarīriṇī*—sem corpo.", "translation": "**Quando o rei se recusou a aceitar sua esposa e filho, ambos irrepreensíveis, uma voz incorpórea falou do céu como um presságio e foi ouvida por todos os presentes.**", "purport": "Mahārāja Duṣmanta sabia que Śakuntalā e o menino eram sua própria esposa e seu próprio filho, mas, por terem vindo de fora e serem desconhecidos dos cidadãos, ele a princípio recusou-se a aceitá-los. Śakuntalā, contudo, era tão casta que um presságio do céu declarou a verdade para que outros pudessem ouvir. Quando todos ouviram do presságio que Śakuntalā e seu filho eram, de fato, a esposa e o filho do rei, este alegremente os aceitou.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/21/", "verse_text": "mātā bhastrā pituḥ putro\n\nyena jātaḥ sa eva saḥ\n\nbharasva putraṁ duṣmanta\n\nmāvamaṁsthāḥ śakuntalām", "devanagari": "> माता भस्त्रा पितुः पुत्रो येन जातः स एव सः\n> भरस्व पुत्रं दुष्मन्त मावमंस्थाः शकुन्तलाम ॥२१॥", "synonyms": "*mātā*—a mãe; *bhastrā*—assim como a pele de um fole que contém ar; *pituḥ*—do pai; *putraḥ*—o filho; *yena*—por quem; *jātaḥ*—a pessoa nasce; *saḥ*—o pai; *eva*—de fato; *saḥ*—o filho; *bharasva*—apenas mantém; *putram*—teu filho; *duṣmanta*—ó Mahārāja Duṣmanta; *mā*—não; *avamaṁsthāḥ*—insultes; *śakuntalām*—Śakuntalā.", "translation": "**A voz disse: Ó Mahārāja Duṣmanta, um filho pertence, na verdade, a seu pai, ao passo que a mãe é apenas um recipiente, como a pele de um fole. De acordo com os preceitos Védicos, o pai nasce como o filho. Portanto, mantém teu próprio filho e não insultes Śakuntalā.**", "purport": "De acordo com o preceito Védico *ātmā vai putra-nāmāsi*, o pai se torna o filho. A mãe é apenas como uma depositária, porque a semente da criança é depositada em seu ventre, mas é o pai que é responsável por manter o filho. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que Ele é o pai que dá a semente de todas as entidades vivas (*ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*), e, portanto, Ele é responsável por mantê-las. Isso também se confirma nos *Vedas*. *Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān*: embora Deus seja uno, Ele mantém todas as entidades vivas com aquilo de que necessitam para a vida. As entidades vivas em diferentes formas são filhos do Senhor e, por conseguinte, o pai, o Senhor Supremo, supre-lhes o alimento segundo seus diferentes corpos. À pequena formiga fornece-se um grão de açúcar, e ao elefante fornecem-se toneladas de alimento, mas todos conseguem comer. Logo, não há questão de superpopulação. Como o pai, Kṛṣṇa, é plenamente opulento, não há escassez de alimento, e, como não há escassez, a propaganda de superpopulação é apenas um mito. Na verdade, a pessoa sofre por falta de alimento quando a natureza material, sob a ordem do pai, recusa-se a fornecer-lhe alimento. É a posição da entidade viva que determina se o alimento será fornecido ou não. Quando se proíbe que um doente coma, isso não significa que haja escassez de alimento; antes, o doente requer o tratamento de não ser suprido de alimento. No *Bhagavad-gītā* (7.10), o Senhor também diz, *bījaṁ māṁ sama-bhūtānām*: \"Eu sou a semente de todas as entidades vivas.\" Uma determinada espécie de semente é plantada na terra, e então um determinado tipo de árvore ou planta surge. A mãe assemelha-se à terra, e, quando uma determinada espécie de semente é plantada pelo pai, um determinado tipo de corpo nasce.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/22/", "verse_text": "*reto*-dhāḥ putro nayati\n\n*naradeva yama*-kṣayāt\n\ntvaṁ cāsya dhātā garbhasya\n\nsatyam āha śakuntalā", "devanagari": "> रेतोधाः पुत्रो नयति नरदेव यमक्षयात\n> त्वं चास्य धाता गर्भस्य सत्यमाह शकुन्तला ॥२२॥", "synonyms": "*retaḥ-dhāḥ*—uma pessoa que descarrega sêmen; *putraḥ*—o filho; *nayati*—salva; *nara-deva*—ó rei (Mahārāja Duṣmanta); *yama-kṣayāt*—da punição de Yamarāja, ou da custódia de Yamarāja; *tvam*—tu mesmo; *ca*—e; *asya*—desta criança; *dhātā*—o criador; *garbhasya*—do embrião; *satyam*—verazmente; *āha*—falou; *śakuntalā*—tua esposa, Śakuntalā.", "translation": "**Ó rei Duṣmanta, aquele que descarrega sêmen é o verdadeiro pai, e seu filho salva-o da custódia de Yamarāja. Tu és o verdadeiro procriador desta criança. De fato, Śakuntalā está falando a verdade.**", "purport": "Ao ouvir o presságio, Mahārāja Duṣmanta aceitou sua esposa e filho. De acordo com a *smṛti* Védica:\n\n*pun*-nāmno narakād yasmāt\n\npitaraṁ trāyate sutaḥ\n\ntasmāt putra iti proktaḥ\n\nsvayam eva svayambhuvā\n\nComo o filho liberta seu pai da punição no inferno chamado *put*, ao filho se denomina *putra*. Segundo este princípio, quando há desacordo entre o pai e a mãe, é o pai, e não a mãe, quem se vê liberto pelo filho. Mas, se a esposa for fiel e firmemente apegada ao seu esposo, quando o pai for liberto, também a mãe será liberta. Em consequência, não existe nada como divórcio na literatura Védica. A esposa é sempre treinada para ser casta e fiel ao esposo, pois isso a ajuda a alcançar a libertação de qualquer condição material abominável. Este verso diz claramente, *putro nayati naradeva yama-kṣayāt*: \"O filho salva seu pai da custódia de Yamarāja.\" Nunca diz, *putro nayati mātaram*: \"O filho salva sua mãe.\" O pai que dá a semente é liberto, não a mãe depositária. Por conseguinte, marido e mulher não devem separar-se sob nenhuma condição, pois, se tiverem um filho que criem como vaiṣṇava, ele poderá salvar tanto o pai quanto a mãe da custódia de Yamarāja e da punição na vida infernal.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/23/", "verse_text": "pitary uparate so 'pi\n\n*cakravartī mahā*-yaśāḥ\n\nmahimā gīyate tasya\n\n*harer aṁśa*-bhuvo bhuvi", "devanagari": "> पितर्युपरते सोऽपि चक्रवर्ती महायशाः\n> महिमा गीयते तस्य हरेरंशभुवो भुवि ॥२३॥", "synonyms": "*pitari*—depois de seu pai; *uparate*—haver falecido; *saḥ*—o filho do rei; *api*—também; *cakravartī*—o imperador; *mahā-yaśāḥ*—muito famoso; *mahimā*—as glórias; *gīyate*—são glorificadas; *tasya*—suas; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *aṁśa-bhuvaḥ*—uma representação parcial; *bhuvi*—sobre esta terra.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Quando Mahārāja Duṣmanta deixou esta terra, seu filho tornou-se o imperador do mundo, o proprietário das sete ilhas. Ele é referido como uma representação parcial da Suprema Personalidade de Deus neste mundo.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (10.41), diz-se:\n\nyad yad vibhūtimat sattvaṁ\n\nśrīmad ūrjitam eva vā\n\ntat tad evāvagaccha tvaṁ\n\n*mama tejo 'ṁśa*-sambhavam\n\nQualquer ser extraordinariamente poderoso deve ser considerado uma representação parcial da opulência da Suprema Divindade. Assim sendo, quando o filho de Mahārāja Duṣmanta se tornou o imperador do mundo inteiro, foi celebrado desta maneira.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/24-26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/24-26/", "verse_text": "*cakraṁ dakṣiṇa*-haste 'sya\n\n*padma*-kośo 'sya pādayoḥ\n\nīje mahābhiṣekeṇa\n\nso 'bhiṣikto 'dhirāḍ vibhuḥ\n\n*pañca*-pañcāśatā medhyair\n\ngaṅgāyām anu vājibhiḥ\n\nmāmateyaṁ purodhāya\n\nyamunām anu ca prabhuḥ\n\n*aṣṭa*-saptati-medhyāśvān\n\nbabandha pradadad vasu\n\nbharatasya hi dauṣmanter\n\n*agniḥ sācī*-guṇe citaḥ\n\nsahasraṁ badvaśo yasmin\n\nbrāhmaṇā gā vibhejire", "devanagari": "", "synonyms": "*cakram*—a marca do disco de Kṛṣṇa; *dakṣiṇa-haste*—na palma da mão direita; *asya*—dele (Bharata); *padma-kośaḥ*—a marca do verticilo de um lótus; *asya*—dele; *pādayoḥ*—nas solas dos pés; *īje*—adorou a Suprema Personalidade de Deus; *mahā-abhiṣekeṇa*—por uma grandiosa cerimônia ritualística Védica; *saḥ*—ele (Mahārāja Bharata); *abhiṣiktaḥ*—sendo elevado; *adhirāṭ*—à posição mais elevada de governante; *vibhuḥ*—o senhor de tudo; *pañca-pañcāśatā*—cinquenta e cinco; *medhyaiḥ*—próprios para sacrifícios; *gaṅgāyām anu*—desde a foz do Ganges até a nascente; *vājibhiḥ*—com cavalos; *māmateyam*—o grande sábio Bhṛgu; *purodhāya*—fazendo dele o grande sacerdote; *yamunām*—na margem do Yamunā; *anu*—em ordem regular; *ca*—também; *prabhuḥ*—o senhor supremo, Mahārāja Bharata; *aṣṭa-saptati*—setenta e oito; *medhya-aśvān*—cavalos próprios para sacrifício; *babandha*—amarrou; *pradadat*—deu em caridade; *vasu*—riquezas; *bharatasya*—de Mahārāja Bharata; *hi*—de fato; *dauṣmanteḥ*—o filho de Mahārāja Duṣmanta; *agniḥ*—o fogo do sacrifício; *sācī-guṇe*—em um local excelente; *citaḥ*—estabelecido; *sahasram*—milhares; *badvaśaḥ*—no número de um *badva* (um *badva* equivale a 13.084); *yasmin*—em quais sacrifícios; *brāhmaṇāḥ*—todos os *brāhmaṇas* presentes; *gāḥ*—as vacas; *vibhejire*—receberam sua parte respectiva.", "translation": "**Mahārāja Bharata, o filho de Duṣmanta, tinha a marca do disco do Senhor Kṛṣṇa na palma da mão direita, e tinha a marca do verticilo de um lótus nas solas dos pés. Adorando a Suprema Personalidade de Deus com uma grandiosa cerimônia ritualística, tornou-se o imperador e senhor do mundo inteiro. Então, sob o sacerdócio de Māmateya, Bhṛgu Muni, realizou cinquenta e cinco sacrifícios de cavalo na margem do Ganges, começando desde a sua foz e terminando na sua nascente, e setenta e oito sacrifícios de cavalo na margem do Yamunā, começando desde a confluência em Prayāga e terminando na nascente. Estabeleceu o fogo do sacrifício em um local excelente, e distribuiu grandes riquezas aos *brāhmaṇas*. De fato, distribuiu tantas vacas que cada um dentre milhares de *brāhmaṇas* recebeu um *badva* [13.084] como sua parte.**", "purport": "Como aqui se indica pelas palavras *dauṣmanter agniḥ sācī-guṇe citaḥ*, Bharata, o filho de Mahārāja Duṣmanta, organizou muitas cerimônias ritualísticas pelo mundo todo, especialmente por toda a Índia, nas margens do Ganges e do Yamunā, desde a foz até a nascente, e todos esses sacrifícios foram realizados em locais muito distintos. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (3.9), *yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ*: \"O trabalho realizado como sacrifício a Viṣṇu deve ser executado; caso contrário, o trabalho prende a pessoa a este mundo material.\" Todos devem ocupar-se na realização do *yajña*, e o fogo do sacrifício deve ser aceso em toda parte, sendo todo o propósito tornar as pessoas felizes, prósperas e progressivas na vida espiritual. É claro que essas coisas eram possíveis antes do início de Kali-yuga porque havia *brāhmaṇas* qualificados que podiam realizar tais *yajñas*. Para o presente, contudo, o *Brahma-vaivarta Purāṇa* preceitua:\n\naśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n\n*sannyāsaṁ pala*-paitṛkam\n\ndevareṇa sutotpattiṁ\n\nkalau pañca vivarjayet\n\n[Cc. Ādi 17.164]\n\n\"Nesta era de Kali, cinco atos são proibidos: oferecer um cavalo em sacrifício, oferecer uma vaca em sacrifício, aceitar a ordem de *sannyāsa*, oferecer oblações de carne aos antepassados e gerar filhos na esposa do irmão.\" Nesta era, *yajñas* tais como o *aśvamedha-yajña* e o *gomedha-yajña* são impossíveis de realizar, porque não há riquezas suficientes nem *brāhmaṇas* qualificados. Este verso diz, *māmateyaṁ purodhāya*: Mahārāja Bharata empregou o filho de Mamatā, Bhṛgu Muni, para encarregar-se de realizar este *yajña*. Agora, porém, é impossível encontrar tais *brāhmaṇas*. Por isso, os *śāstras* recomendam, *yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ*: aqueles que são inteligentes devem realizar o *saṅkīrtana-yajña* inaugurado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\n*kṛṣṇa*-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n\n*saṅgopāṅgāstra*-pārṣadam\n\n*yajñaiḥ saṅkīrtana*-prāyair\n\nyajanti hi sumedhasaḥ\n\n\"Nesta era de Kali, as pessoas dotadas de suficiente inteligência adorarão o Senhor, que é acompanhado por Seus associados, mediante a realização do *saṅkīrtana-yajña*.\" (*Bhāg.* 11.5.32) O *yajña* deve ser realizado, pois, caso contrário, as pessoas se enredarão em atividades pecaminosas e sofrerão imensamente. Por essa razão, o movimento da consciência de Kṛṣṇa encarregou-se de introduzir o canto de Hare Kṛṣṇa por todo o mundo. Este movimento Hare Kṛṣṇa também é *yajña*, mas sem as dificuldades envolvidas em obter parafernália e *brāhmaṇas* qualificados. Este canto congregacional pode ser realizado em toda parte. Se as pessoas, de algum modo ou de outro, se reunirem e forem induzidas a cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, todos os propósitos do *yajña* serão cumpridos. O primeiro propósito é que haja chuva suficiente, pois, sem chuva, não pode haver nenhuma produção (*annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ*). Todas as nossas necessidades podem ser produzidas simplesmente pela queda de chuva (*kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ* [SB 1.10.4]), e a terra é a fonte original de todas as necessidades (*sarva-kāma-dughā mahī*). Em conclusão, portanto, nesta era de Kali, as pessoas em todo o mundo devem abster-se dos quatro princípios da vida pecaminosa — sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar — e, em um estado puro de existência, devem realizar o simples *yajña* de cantar o Hare Kṛṣṇa *mahā-mantra*. Então, a terra certamente produzirá todas as necessidades para a vida, e as pessoas serão felizes econômica, política, social, religiosa e culturalmente. Tudo estará em ordem adequada.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/27/", "verse_text": "*trayas*-triṁśac-chataṁ hy aśvān\n\nbaddhvā vismāpayan nṛpān\n\ndauṣmantir atyagān māyāṁ\n\ndevānāṁ gurum āyayau", "devanagari": "> त्रयस्त्रिंशच्छतं ह्यश्वान्बद्ध्वा विस्मापयन्नृपान\n> दौष्मन्तिरत्यगान्मायां देवानां गुरुमाययौ ॥२७॥", "synonyms": "*trayaḥ*—três; *triṁśat*—trinta; *śatam*—cem; *hi*—de fato; *aśvān*—cavalos; *baddhvā*—prendendo no *yajña*; *vismāpayan*—surpreendendo; *nṛpān*—todos os outros reis; *dauṣmantiḥ*—o filho de Mahārāja Duṣmanta; *atyagāt*—superou; *māyām*—as opulências materiais; *devānām*—dos semideuses; *gurum*—o mestre espiritual supremo; *āyayau*—alcançou.", "translation": "**Bharata, o filho de Mahārāja Duṣmanta, prendeu três mil e trezentos cavalos para aqueles sacrifícios e, dessa maneira, surpreendeu todos os outros reis. Superou até mesmo a opulência dos semideuses, pois alcançou o mestre espiritual supremo, Hari.**", "purport": "Aquele que alcança os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus certamente supera toda riqueza material, mesmo a dos semideuses nos planetas celestiais. *Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ*. A conquista dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus é a mais elevada conquista na vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/28/", "verse_text": "*mṛgāñ chukla*-dataḥ kṛṣṇān\n\nhiraṇyena parīvṛtān\n\nadāt karmaṇi maṣṇāre\n\nniyutāni caturdaśa", "devanagari": "> मृगान्छुक्लदतः कृष्णान्हिरण्येन परीवृतान\n> अदात्कर्मणि मष्णारे नियुतानि चतुर्दश ॥२८॥", "synonyms": "*mṛgān*—elefantes de primeira classe; *śukla-dataḥ*—com presas muito brancas; *kṛṣṇān*—com corpos negros; *hiraṇyena*—com ornamentos de ouro; *parīvṛtān*—totalmente cobertos; *adāt*—deu em caridade; *karmaṇi*—no sacrifício; *maṣṇāre*—de nome Maṣṇāra, ou no lugar conhecido como Maṣṇāra; *niyutāni*—*lakhs* (um *lakh* equivale a cem mil); *caturdaśa*—quatorze.", "translation": "**Quando Mahārāja Bharata realizou o sacrifício conhecido como Maṣṇāra [ou um sacrifício no lugar conhecido como Maṣṇāra], deu em caridade quatorze *lakhs* de excelentes elefantes com presas brancas e corpos negros, completamente cobertos com ornamentos de ouro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/29/", "verse_text": "bharatasya mahat karma\n\nna pūrve nāpare nṛpāḥ\n\nnaivāpur naiva prāpsyanti\n\nbāhubhyāṁ tridivaṁ yathā", "devanagari": "> भरतस्य महत्कर्म न पूर्वे नापरे नृपाः\n> नैवापुर्नैव प्राप्स्यन्ति बाहुभ्यां त्रिदिवं यथा ॥२९॥", "synonyms": "*bharatasya*—de Mahārāja Bharata, o filho de Mahārāja Duṣmanta; *mahat*—muito grandes, elevadas; *karma*—atividades; *na*—nem; *pūrve*—anteriormente; *na*—nem; *apare*—depois de seu tempo; *nṛpāḥ*—reis em geral; *na*—nem; *eva*—certamente; *āpuḥ*—alcançaram; *na*—nem; *eva*—certamente; *prāpsyanti*—conseguirão; *bāhubhyām*—pela força de seus braços; *tri-divam*—os planetas celestiais; *yathā*—como.", "translation": "**Assim como ninguém consegue alcançar os planetas celestiais simplesmente pela força de seus braços (pois quem pode tocar os planetas celestiais com as mãos?), ninguém pode imitar as maravilhosas atividades de Mahārāja Bharata. Ninguém pôde realizar tais atividades no passado, nem alguém será capaz de fazê-lo no futuro.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/30/", "verse_text": "*kirāta*-hūṇān yavanān\n\npauṇḍrān kaṅkān khaśāñ chakān\n\n*abrahmaṇya*-nṛpāṁś cāhan\n\n*mlecchān dig*-vijaye 'khilān", "devanagari": "> किरातहूणान्यवनान्पौण्ड्रान्कङ्कान्खशान्छकान\n> अब्रह्मण्यनृपांश्चाहन्म्लेच्छान्दिग्विजयेऽखिलान ॥३०॥", "synonyms": "*kirāta*—os homens negros chamados Kirātas (em sua maior parte, os africanos); *hūṇān*—os Hunos, as tribos do extremo norte; *yavanān*—os comedores de carne; *pauṇḍrān*—os Pauṇḍras; *kaṅkān*—os Kaṅkas; *khaśān*—os mongóis; *śakān*—os Śakas; *abrahmaṇya*—contra a cultura brahmânica; *nṛpān*—reis; *ca*—e; *ahan*—matou; *mlecchān*—tais ateus, que não tinham respeito pela civilização Védica; *dik-vijaye*—enquanto conquistava todas as direções; *akhilān*—todos eles.", "translation": "**Quando Mahārāja Bharata estava em sua expedição, derrotou ou matou todos os Kirātas, Hūṇas, Yavanas, Pauṇḍras, Kaṅkas, Khaśas, Śakas e os reis que se opunham aos princípios Védicos da cultura brahmânica.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/31/", "verse_text": "jitvā purāsurā devān\n\nye rasaukāṁsi bhejire\n\n*deva*-striyo rasāṁ nītāḥ\n\nprāṇibhiḥ punar āharat", "devanagari": "> जित्वा पुरासुरा देवान्ये रसौकांसि भेजिरे\n> देवस्त्रियो रसां नीताः प्राणिभिः पुनराहरत ॥३१॥", "synonyms": "*jitvā*—conquistando; *purā*—anteriormente; *asurāḥ*—os demônios; *devān*—os semideuses; *ye*—todos os que; *rasa-okāṁsi*—no sistema planetário inferior conhecido como Rasātala; *bhejire*—tomaram refúgio; *deva-striyaḥ*—as esposas e filhas dos semideuses; *rasām*—no sistema planetário inferior; *nītāḥ*—foram levadas; *prāṇibhiḥ*—com seus próprios queridos associados; *punaḥ*—novamente; *āharat*—trouxeram de volta a seus lugares originais.", "translation": "**Anteriormente, após conquistar os semideuses, todos os demônios haviam tomado refúgio no sistema planetário inferior conhecido como Rasātala e haviam levado também para lá todas as esposas e filhas dos semideuses. Mahārāja Bharata, contudo, resgatou todas aquelas mulheres, juntamente com seus associados, das garras dos demônios, e devolveu-as aos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/32/", "verse_text": "sarvān kāmān duduhatuḥ\n\nprajānāṁ tasya rodasī\n\n*samās tri-ṇava*-sāhasrīr\n\ndikṣu cakram avartayat", "devanagari": "> सर्वान्कामान्दुदुहतुः प्रजानां तस्य रोदसी\n> समास्त्रिणवसाहस्रीर्दिक्षु चक्रमवर्तयत ॥३२॥", "synonyms": "*sarvān kāmān*—todas as necessidades ou coisas desejáveis; *duduhatuḥ*—satisfizeram; *prajānām*—dos súditos; *tasya*—suas; *rodasī*—esta terra e os planetas celestiais; *samāḥ*—anos; *tri-nava-sāhasrīḥ*—três vezes nove mil (isto é, vinte e sete mil); *dikṣu*—em todas as direções; *cakram*—soldados ou ordens; *avartayat*—circulou.", "translation": "**Mahārāja Bharata proveu todas as necessidades para seus súditos, tanto nesta terra quanto nos planetas celestiais, por vinte e sete mil anos. Ele fez circular suas ordens e distribuiu seus soldados em todas as direções.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/33/", "verse_text": "*sa saṁrāḍ loka*-pālākhyam\n\naiśvaryam adhirāṭ śriyam\n\ncakraṁ cāskhalitaṁ prāṇān\n\nmṛṣety upararāma ha", "devanagari": "> स संराड्लोकपालाख्यमैश्वर्यमधिराट्श्रियम\n> चक्रं चास्खलितं प्राणान्मृषेत्युपरराम ह ॥३३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Mahārāja Bharata); *saṁrāṭ*—o imperador; *loka-pāla-ākhyam*—conhecido como o governante de todos os *lokas*, ou planetas; *aiśvaryam*—tais opulências; *adhirāṭ*—plenamente no poder; *śriyam*—reino; *cakram*—soldados ou ordens; *ca*—e; *askhalitam*—sem falha; *prāṇān*—vida ou filhos e família; *mṛṣā*—tudo falso; *iti*—assim; *upararāma*—cessou de desfrutar; *ha*—no passado.", "translation": "**Como governante do universo inteiro, o imperador Bharata possuía as opulências de um grande reino e soldados invencíveis. Seus filhos e família haviam parecido ser-lhe a sua vida inteira. Mas, por fim, considerou tudo isso como um impedimento ao avanço espiritual e, portanto, cessou de desfrutá-lo.**", "purport": "Mahārāja Bharata possuía opulência incomparável em soberania, soldados, filhos, filhas e tudo para o desfrute material, mas, quando percebeu que todas essas opulências materiais eram inúteis para o avanço espiritual, retirou-se do desfrute material. A civilização Védica preceitua que, após uma certa idade, seguindo os passos de Mahārāja Bharata, deve-se cessar de desfrutar das opulências materiais e aceitar a ordem de *vānaprastha*.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/34/", "verse_text": "tasyāsan nṛpa vaidarbhyaḥ\n\npatnyas tisraḥ susammatāḥ\n\n*jaghnus tyāga*-bhayāt putrān\n\nnānurūpā itīrite", "devanagari": "> तस्यासन्नृप वैदर्भ्यः पत्न्यस्तिस्रः सुसम्मताः\n> जघ्नुस्त्यागभयात्पुत्रान्नानुरूपा इतीरिते ॥३४॥", "synonyms": "*tasya*—dele (de Mahārāja Bharata); *āsan*—havia; *nṛpa*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *vaidarbhyaḥ*—filhas de Vidarbha; *patnyaḥ*—esposas; *tisraḥ*—três; *su-sammatāḥ*—muito agradáveis e adequadas; *jaghnuḥ*—mataram; *tyāga-bhayāt*—temendo a rejeição; *putrān*—seus filhos; *na anurūpāḥ*—não exatamente como o pai; *iti*—desta maneira; *īrite*—considerando.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, Mahārāja Bharata tinha três esposas agradáveis, que eram filhas do rei de Vidarbha. Quando todas as três deram à luz filhos que não se assemelhavam ao rei, essas esposas pensaram que ele as consideraria rainhas infiéis e as rejeitaria, e, por isso, mataram seus próprios filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/35/", "verse_text": "tasyaivaṁ vitathe vaṁśe\n\n*tad*-arthaṁ yajataḥ sutam\n\n*marut*-stomena maruto\n\nbharadvājam upādaduḥ", "devanagari": "> तस्यैवं वितथे वंशे तदर्थं यजतः सुतम\n> मरुत्स्तोमेन मरुतो भरद्वाजमुपाददुः ॥३५॥", "synonyms": "*tasya*—sua (de Mahārāja Bharata); *evam*—assim; *vitathe*—sendo frustrada; *vaṁśe*—na geração de progênie; *tat-artham*—para obter filhos; *yajataḥ*—realizando sacrifícios; *sutam*—um filho; *marut-stomena*—pela realização de um sacrifício *marut-stoma*; *marutaḥ*—os semideuses chamados Maruts; *bharadvājam*—Bharadvāja; *upādaduḥ*—presentearam.", "translation": "**O rei, tendo sua tentativa de progênie frustrada dessa maneira, realizou um sacrifício chamado *marut-stoma* para obter um filho. Os semideuses conhecidos como Maruts, plenamente satisfeitos com ele, então presentearam-lhe um filho chamado Bharadvāja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/36/", "verse_text": "*antarvatnyāṁ bhrātṛ*-patnyāṁ\n\nmaithunāya bṛhaspatiḥ\n\npravṛtto vārito garbhaṁ\n\nśaptvā vīryam upāsṛjat", "devanagari": "> अन्तर्वत्न्यां भ्रातृपत्न्यां मैथुनाय बृहस्पतिः\n> प्रवृत्तो वारितो गर्भं शप्त्वा वीर्यमुपासृजत ॥३६॥", "synonyms": "*antaḥ-vatnyām*—grávida; *bhrātṛ-patnyām*—com a esposa do irmão; *maithunāya*—desejando desfrute sexual; *bṛhaspatiḥ*—o semideus chamado Bṛhaspati; *pravṛttaḥ*—assim inclinado; *vāritaḥ*—quando proibido de fazê-lo; *garbham*—o filho dentro do abdome; *śaptvā*—amaldiçoando; *vīryam*—sêmen; *upāsṛjat*—descarregou.", "translation": "**Quando o semideus chamado Bṛhaspati foi atraído pela esposa de seu irmão, Mamatā, que naquele momento estava grávida, ele desejou ter relações sexuais com ela. O filho dentro de seu ventre o proibiu disso, mas Bṛhaspati o amaldiçoou e descarregou à força o sêmen no ventre de Mamatā.**", "purport": "O impulso sexual é tão forte neste mundo material que mesmo Bṛhaspati, que se supõe ser o sacerdote dos semideuses e um erudito muito instruído, desejou ter uma relação sexual com a esposa grávida de seu irmão. Isso pode acontecer mesmo na sociedade dos semideuses superiores; o que dizer, então, da sociedade humana? O impulso sexual é tão forte que pode agitar até uma personalidade erudita como Bṛhaspati.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/37/", "verse_text": "*taṁ tyaktu*-kāmāṁ mamatāṁ\n\n*bhartus tyāga*-viśaṅkitām\n\n*nāma*-nirvācanaṁ tasya\n\nślokam enaṁ surā jaguḥ", "devanagari": "> तं त्यक्तुकामां ममतां भर्तुस्त्यागविशङ्किताम\n> नामनिर्वाचनं तस्य श्लोकमेनं सुरा जगुः ॥३७॥", "synonyms": "*tam*—aquele recém-nascido; *tyaktu-kāmām*—que estava tentando evitar; *mamatām*—a Mamatā; *bhartuḥ tyāga-viśaṅkitām*—com muito medo de ser abandonada pelo esposo por dar à luz um filho ilegítimo; *nāma-nirvācanam*—uma cerimônia de atribuição de nome, ou *nāma-karaṇa*; *tasya*—à criança; *ślokam*—verso; *enam*—este; *surāḥ*—os semideuses; *jaguḥ*—enunciaram.", "translation": "**Mamatā temia muito ser abandonada por seu esposo por dar à luz um filho ilegítimo e, por isso, considerou abandonar a criança. Mas então os semideuses resolveram o problema enunciando um nome para a criança.**", "purport": "De acordo com as escrituras Védicas, sempre que nasce uma criança, há algumas cerimônias conhecidas como *jāta-karma* e *nāma-karaṇa*, nas quais *brāhmaṇas* eruditos, imediatamente após o nascimento da criança, fazem um horóscopo segundo cálculos astrológicos. Mas a criança a que Mamatā deu à luz foi gerada por Bṛhaspati de modo irreligioso, pois, embora Mamatā fosse a esposa de Utathya, Bṛhaspati a engravidou à força. Por isso, Bṛhaspati tornou-se *bhartā*. Segundo a cultura Védica, a esposa é considerada propriedade do esposo, e um filho nascido de sexo ilícito é chamado *dvāja*. A palavra comum que ainda corre na sociedade hindu para tal filho é *doglā*, a qual se refere a um filho não gerado pelo esposo da mãe. Em tal situação, é difícil dar à criança um nome de acordo com os devidos princípios regulativos. Mamatā, por conseguinte, ficou perplexa, mas os semideuses deram à criança o nome apropriado de Bharadvāja, o qual indicava que a criança nascida ilegitimamente deveria ser mantida tanto por Mamatā quanto por Bṛhaspati.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/20/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/38/", "verse_text": "mūḍhe bhara dvājam imaṁ\n\nbhara dvājaṁ bṛhaspate\n\nyātau yad uktvā pitarau\n\nbharadvājas tatas tv ayam", "devanagari": "> मूढे भर द्वाजमिमं भर द्वाजं बृहस्पते\n> यातौ यदुक्त्वा पितरौ भरद्वाजस्ततस्त्वयम ॥३८॥", "synonyms": "*mūḍhe*—ó mulher tola; *bhara*—apenas mantém; *dvājam*—embora nascido por uma união ilícita entre dois; *imam*—esta criança; *bhara*—mantém; *dvājam*—embora nascido por uma união ilícita entre dois; *bṛhaspate*—ó Bṛhaspati; *yātau*—partiram; *yat*—porque; *uktvā*—tendo dito; *pitarau*—tanto o pai quanto a mãe; *bharadvājaḥ*—de nome Bharadvāja; *tataḥ*—depois; *tu*—de fato; *ayam*—esta criança.", "translation": "**Bṛhaspati disse a Mamatā: \"Tu, mulher tola, embora esta criança tenha nascido da esposa de um homem por meio do sêmen descarregado por outro, deves mantê-la.\" Ao ouvir isso, Mamatā replicou: \"Ó Bṛhaspati, mantém-na tu!\" Após falarem dessa maneira, tanto Bṛhaspati quanto Mamatā partiram. Foi assim que a criança ficou conhecida como Bharadvāja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/20/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/20/39/", "verse_text": "codyamānā surair evaṁ\n\nmatvā vitatham ātmajam\n\nvyasṛjan maruto 'bibhran\n\ndatto 'yaṁ vitathe 'nvaye", "devanagari": "> चोद्यमाना सुरैरेवं मत्वा वितथमात्मजम\n> व्यसृजन्मरुतोऽबिभ्रन्दत्तोऽयं वितथेऽन्वये ॥३९॥", "synonyms": "*codyamānā*—embora Mamatā fosse encorajada (a manter a criança); *suraiḥ*—pelos semideuses; *evam*—dessa maneira; *matvā*—considerando; *vitatham*—inútil; *ātmajam*—seu próprio filho; *vyasṛjat*—rejeitou; *marutaḥ*—os semideuses chamados Maruts; *abibhran*—mantiveram (a criança); *dattaḥ*—a mesma criança foi dada; *ayam*—esta; *vitathe*—ficou frustrada; *anvaye*—quando a dinastia de Mahārāja Bharata.", "translation": "**Embora encorajada pelos semideuses a manter a criança, Mamatā considerou-a inútil por causa de seu nascimento ilícito e, portanto, abandonou-a. Em consequência, os semideuses conhecidos como Maruts mantiveram a criança e, quando Mahārāja Bharata ficou frustrado por não ter um filho, esta criança lhe foi dada como seu filho.**", "purport": "Deste verso, entende-se que aqueles que são rejeitados do sistema planetário superior recebem uma oportunidade de nascer nas mais elevadas famílias deste planeta Terra.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Vigésimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Dinastia de Pūru\"."}
{"ref": "sb/9/21/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nvitathasya sutān manyor\n\nbṛhatkṣatro jayas tataḥ\n\nmahāvīryo naro gargaḥ\n\nsaṅkṛtis tu narātmajaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> वितथस्य सुतान्मन्योर्बृहत्क्षत्रो जयस्ततः\n> महावीर्यो नरो गर्गः सङ्कृतिस्तु नरात्मजः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *vitathasya*—de Vitatha (Bharadvāja), que foi aceito na família de Mahārāja Bharata em circunstâncias especiais de decepção; *sutāt*—do filho; *manyoḥ*—chamado Manyu; *bṛhatkṣatraḥ*—Bṛhatkṣatra; *jayaḥ*—Jaya; *tataḥ*—dele; *mahāvīryaḥ*—Mahāvīrya; *naraḥ*—Nara; *gargaḥ*—Garga; *saṅkṛtiḥ*—Saṅkṛti; *tu*—certamente; *nara-ātmajaḥ*—o filho de Nara.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Por ter sido salvo pelos semideuses Marut, Bharadvāja ficou conhecido como Vitatha. O filho de Vitatha foi Manyu, e de Manyu vieram cinco filhos — Bṛhatkṣatra, Jaya, Mahāvīrya, Nara e Garga. Desses cinco, aquele conhecido como Nara teve um filho chamado Saṅkṛti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/2/", "verse_text": "guruś ca rantidevaś ca\n\nsaṅkṛteḥ pāṇḍu-nandana\n\nrantidevasya mahimā\n\nihāmutra ca gīyate", "devanagari": "> गुरुश्च रन्तिदेवश्च सङ्कृतेः पाण्डुनन्दन\n> रन्तिदेवस्य महिमा इहामुत्र च गीयते ॥२॥", "synonyms": "*guruḥ*—um filho chamado Guru; *ca*—e; *rantidevaḥ ca*—e um filho chamado Rantideva; *saṅkṛteḥ*—de Saṅkṛti; *pāṇḍu-nandana*—ó Mahārāja Parīkṣit, descendente de Pāṇḍu; *rantidevasya*—de Rantideva; *mahimā*—as glórias; *iha*—neste mundo; *amutra*—e no outro mundo; *ca*—também; *gīyate*—são glorificadas.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, descendente de Pāṇḍu, Saṅkṛti teve dois filhos, chamados Guru e Rantideva. Rantideva é famoso tanto neste mundo quanto no próximo, pois é glorificado não apenas na sociedade humana, mas também na sociedade dos semideuses.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/3-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/3-5/", "verse_text": "viyad-vittasya dadato\n\nlabdhaṁ labdhaṁ bubhukṣataḥ\n\nniṣkiñcanasya dhīrasya\n\nsakuṭumbasya sīdataḥ\n\nvyatīyur aṣṭa-catvāriṁśad\n\nahāny apibataḥ kila\n\nghṛta-pāyasa-saṁyāvaṁ\n\ntoyaṁ prātar upasthitam\n\nkṛcchra-prāpta-kuṭumbasya\n\nkṣut-tṛḍbhyāṁ jāta-vepathoḥ\n\natithir brāhmaṇaḥ kāle\n\nbhoktu-kāmasya cāgamat", "devanagari": "", "synonyms": "*viyat-vittasya*—de Rantideva, que recebia as coisas enviadas pela providência, assim como o pássaro cātaka recebe a água do céu; *dadataḥ*—que distribuía aos outros; *labdham*—o que quer que recebesse; *labdham*—tais ganhos; *bubhukṣataḥ*—ele desfrutava; *niṣkiñcanasya*—sempre sem recursos; *dhīrasya*—contudo muito sóbrio; *sa-kuṭumbasya*—mesmo com seus familiares; *sīdataḥ*—sofrendo enormemente; *vyatīyuḥ*—passaram-se; *aṣṭa-catvāriṁśat*—quarenta e oito; *ahāni*—dias; *apibataḥ*—sem sequer beber água; *kila*—de fato; *ghṛta-pāyasa*—alimento preparado com ghī e leite; *saṁyāvam*—variedades de grãos alimentícios; *toyam*—água; *prātaḥ*—pela manhã; *upasthitam*—chegou por acaso; *kṛcchra-prāpta*—passando por sofrimento; *kuṭumbasya*—cujos familiares; *kṣut-tṛḍbhyām*—pela sede e pela fome; *jāta*—tornaram-se; *vepathoḥ*—trêmulos; *atithiḥ*—um hóspede; *brāhmaṇaḥ*—um *brāhmaṇa*; *kāle*—justamente naquele momento; *bhoktu-kāmasya*—de Rantideva, que desejava comer algo; *ca*—também; *āgamat*—ali chegou.", "translation": "**Rantideva nunca se esforçava para ganhar coisa alguma. Desfrutava do que recebia pela disposição da providência, mas, quando vinham hóspedes, dava-lhes tudo. Assim, suportou sofrimentos consideráveis, juntamente com seus familiares. De fato, ele e seus familiares tremiam por falta de alimento e de água; ainda assim, Rantideva sempre permanecia sóbrio. Certa vez, após quarenta e oito dias de jejum, Rantideva recebeu, pela manhã, um pouco de água e alguns alimentos preparados com leite e ghī, mas, quando ele e sua família estavam prestes a comer, chegou um hóspede *brāhmaṇa*.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/6/", "verse_text": "tasmai saṁvyabhajat so 'nnam\n\nādṛtya śraddhayānvitaḥ\n\nhariṁ sarvatra sampaśyan\n\nsa bhuktvā prayayau dvijaḥ", "devanagari": "> तस्मै संव्यभजत्सोऽन्नमादृत्य श्रद्धयान्वितः\n> हरिं सर्वत्र सम्पश्यन्स भुक्त्वा प्रययौ द्विजः ॥६॥", "synonyms": "*tasmai*—a ele (o *brāhmaṇa*); *saṁvyabhajat*—após dividir, deu a sua parte; *saḥ*—ele (Rantideva); *annam*—o alimento; *ādṛtya*—com grande respeito; *śraddhayā anvitaḥ*—e com fé; *harim*—o Senhor Supremo; *sarvatra*—em toda parte, ou no coração de toda entidade viva; *sampaśyan*—concebendo; *saḥ*—ele; *bhuktvā*—depois de comer o alimento; *prayayau*—deixou aquele lugar; *dvijaḥ*—o *brāhmaṇa*.", "translation": "**Como Rantideva percebia a presença do Supremo em toda parte e em toda entidade viva, recebeu o hóspede com fé e respeito, dando-lhe uma parte do alimento. O hóspede *brāhmaṇa* comeu sua parte e, em seguida, partiu.**", "purport": "Rantideva percebia a presença da Suprema Personalidade de Deus em todo ser vivo, mas jamais pensou que, por estar o Senhor Supremo presente em todo ser vivo, todo ser vivo deveria ser Deus. Tampouco fazia distinção entre um ser vivo e outro. Percebia a presença do Senhor tanto no *brāhmaṇa* quanto no *caṇḍāla*. Esta é a verdadeira visão de igualdade, conforme o próprio Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (5.18):\n\nvidyā-vinaya-sampanne\n\nbrāhmaṇe gavi hastini\n\nśuni caiva śva-pāke ca\n\npaṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n\"O sábio humilde, em virtude do verdadeiro conhecimento, vê com visão igual um *brāhmaṇa* erudito e gentil, uma vaca, um elefante, um cachorro e um comedor de cachorro [pária].\" Um *paṇḍita*, ou pessoa erudita, percebe a presença da Suprema Personalidade de Deus em toda entidade viva. Por conseguinte, embora hoje se tenha tornado moda dar preferência ao suposto *daridra-nārāyaṇa*, ou \"Nārāyaṇa pobre\", Rantideva não tinha motivo para dar preferência a qualquer pessoa em particular. A ideia de que, por estar Nārāyaṇa presente no coração daquele que é *daridra*, ou pobre, o pobre deva ser chamado de *daridra-nārāyaṇa* é uma concepção equivocada. Por essa lógica, como o Senhor está presente nos corações dos cães e dos porcos, os cães e os porcos também seriam Nārāyaṇa. Não se deve, equivocadamente, pensar que Rantideva subscrevia essa visão. Ao contrário, ele via a todos como parte da Suprema Personalidade de Deus (*hari-sambandhi-vastunaḥ*). Não é que todos sejam o Supremo. Tal teoria, propagada pela filosofia *māyāvāda*, é sempre enganosa, e Rantideva jamais a teria aceitado.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/21/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/7/", "verse_text": "athānyo bhokṣyamāṇasya\n\nvibhaktasya mahīpateḥ\n\nvibhaktaṁ vyabhajat tasmai\n\nvṛṣalāya hariṁ smaran", "devanagari": "> अथान्यो भोक्ष्यमाणस्य विभक्तस्य महीपतेः\n> विभक्तं व्यभजत्तस्मै वृषलाय हरिं स्मरन ॥७॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *anyaḥ*—outro hóspede; *bhokṣyamāṇasya*—que estava prestes a comer; *vibhaktasya*—depois de separar a parte para a família; *mahīpateḥ*—do rei; *vibhaktam*—o alimento destinado à família; *vyabhajat*—ele dividiu e distribuiu; *tasmai*—a ele; *vṛṣalāya*—a um *śūdra*; *harim*—a Suprema Personalidade de Deus; *smaran*—lembrando-se.", "translation": "**Em seguida, tendo dividido o alimento restante com seus parentes, Rantideva estava justamente prestes a comer a sua própria parte quando chegou um hóspede *śūdra*. Vendo o *śūdra* em relação com a Suprema Personalidade de Deus, o rei Rantideva também lhe deu uma parte do alimento.**", "purport": "Como via a todos como parte da Suprema Personalidade de Deus, o rei Rantideva nunca distinguia entre o *brāhmaṇa* e o *śūdra*, entre o pobre e o rico. Tal visão igual se chama *sama-darśinaḥ* (*paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ* [Bg. 5.18]). Quem realmente percebeu que a Suprema Personalidade de Deus está situada no coração de todos e que toda entidade viva é parte do Senhor não faz distinção alguma entre o *brāhmaṇa* e o *śūdra*, entre o pobre (*daridra*) e o rico (*dhanī*). Tal pessoa vê todos os seres vivos igualmente e os trata de modo igual, sem discriminação.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/21/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/8/", "verse_text": "yāte śūdre tam anyo 'gād\n\natithiḥ śvabhir āvṛtaḥ\n\nrājan me dīyatām annaṁ\n\nsagaṇāya bubhukṣate", "devanagari": "> याते शूद्रे तमन्योऽगादतिथिः श्वभिरावृतः\n> राजन्मे दीयतामन्नं सगणाय बुभुक्षते ॥८॥", "synonyms": "*yāte*—quando ele se foi; *śūdre*—o hóspede *śūdra*; *tam*—ao rei; *anyaḥ*—outro; *agāt*—ali chegou; *atithiḥ*—hóspede; *śvabhiḥ āvṛtaḥ*—acompanhado por cães; *rājan*—ó rei; *me*—a mim; *dīyatām*—entrega; *annam*—alimentos; *sa-gaṇāya*—com minha matilha de cães; *bubhukṣate*—ávido por alimento.", "translation": "**Quando o *śūdra* foi embora, chegou outro hóspede, rodeado por cães, e disse: \"Ó rei, eu e minha matilha de cães estamos muito famintos. Por favor, dá-nos algo para comer.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/9/", "verse_text": "sa ādṛtyāvaśiṣṭaṁ yad\n\nbahu-māna-puraskṛtam\n\ntac ca dattvā namaścakre\n\nśvabhyaḥ śva-pataye vibhuḥ", "devanagari": "> स आदृत्यावशिष्टं यद्बहुमानपुरस्कृतम\n> तच्च दत्त्वा नमश्चक्रे श्वभ्यः श्वपतये विभुः ॥९॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o rei Rantideva); *ādṛtya*—após honrá-los; *avaśiṣṭam*—o alimento que restou depois de o *brāhmaṇa* e o *śūdra* terem sido alimentados; *yat*—o que quer que houvesse; *bahu-māna-puraskṛtam*—oferecendo-lhe muito respeito; *tat*—isso; *ca*—também; *dattvā*—dando; *namaḥ-cakre*—prestou reverências; *śvabhyaḥ*—aos cães; *śva-pataye*—ao senhor dos cães; *vibhuḥ*—o todo-poderoso rei.", "translation": "**Com grande respeito, o rei Rantideva ofereceu o restante do alimento aos cães e ao senhor dos cães, que haviam chegado como hóspedes. O rei ofereceu-lhes todos os respeitos e reverências.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/10/", "verse_text": "pānīya-mātram uccheṣaṁ\n\ntac caika-paritarpaṇam\n\npāsyataḥ pulkaso 'bhyāgād\n\napo dehy aśubhāya me", "devanagari": "> पानीयमात्रमुच्छेषं तच्चैकपरितर्पणम\n> पास्यतः पुल्कसोऽभ्यागादपो देह्यशुभाय मे ॥१०॥", "synonyms": "*pānīya-mātram*—apenas a água para beber; *uccheṣam*—o que restara do alimento; *tat ca*—isso também; *eka*—para uma só pessoa; *paritarpaṇam*—satisfatório; *pāsyataḥ*—quando o rei estava prestes a beber; *pulkasaḥ*—um *caṇḍāla*; *abhyāgāt*—ali chegou; *apaḥ*—água; *dehi*—por favor, dá; *aśubhāya*—embora eu seja um *caṇḍāla* de baixa origem; *me*—a mim.", "translation": "**Em seguida, restava apenas a água para beber, e era apenas o suficiente para saciar uma só pessoa; quando o rei, porém, estava prestes a bebê-la, apareceu um *caṇḍāla* e disse: \"Ó rei, embora eu seja de baixa origem, por favor, dá-me um pouco de água para beber.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/11/", "verse_text": "tasya tāṁ karuṇāṁ vācaṁ\n\nniśamya vipula-śramām\n\nkṛpayā bhṛśa-santapta\n\nidam āhāmṛtaṁ vacaḥ", "devanagari": "> तस्य तां करुणां वाचं निशम्य विपुलश्रमाम\n> कृपया भृशसन्तप्त इदमाहामृतं वचः ॥११॥", "synonyms": "*tasya*—dele (do *caṇḍāla*); *tām*—aquelas; *karuṇām*—lastimáveis; *vācam*—palavras; *niśamya*—ouvindo; *vipula*—muitíssimo; *śramām*—fatigado; *kṛpayā*—por compaixão; *bhṛśa-santaptaḥ*—profundamente comovido; *idam*—estas; *āha*—disse; *amṛtam*—docíssimas; *vacaḥ*—palavras.", "translation": "**Comovido ao ouvir as palavras lastimáveis do pobre *caṇḍāla* fatigado, Mahārāja Rantideva pronunciou as seguintes palavras nectáreas.**", "purport": "As palavras de Mahārāja Rantideva eram como *amṛta*, ou néctar; portanto, além de prestar serviço corporal a uma pessoa aflita, somente com suas palavras o rei podia salvar a vida de qualquer um que viesse a ouvi-lo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/21/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/12/", "verse_text": "na kāmaye 'haṁ gatim īśvarāt parām\n\naṣṭarddhi-yuktām apunar-bhavaṁ vā\n\nārtiṁ prapadye 'khila-deha-bhājām\n\nantaḥ-sthito yena bhavanty aduḥkhāḥ", "devanagari": "> न कामयेऽहं गतिमीश्वरात्परामष्टर्द्धियुक्तामपुनर्भवं वा\n> आर्तिं प्रपद्येऽखिलदेहभाजामन्तःस्थितो येन भवन्त्यदुःखाः ॥१२॥", "synonyms": "*na*—não; *kāmaye*—desejo; *aham*—eu; *gatim*—destino; *īśvarāt*—da Suprema Personalidade de Deus; *parām*—grande; *aṣṭa-ṛddhi-yuktām*—composto das oito espécies de perfeição mística; *apunaḥ-bhavam*—cessação dos repetidos nascimentos (liberação, salvação); *vā*—ou; *ārtim*—sofrimentos; *prapadye*—aceito; *akhila-deha-bhājām*—de todas as entidades vivas; *antaḥ-sthitaḥ*—permanecendo entre elas; *yena*—pelo qual; *bhavanti*—elas se tornam; *aduḥkhāḥ*—sem aflição.", "translation": "**Não rogo à Suprema Personalidade de Deus pelas oito perfeições do *yoga* místico, nem pela salvação dos repetidos nascimentos e mortes. Quero apenas permanecer entre todas as entidades vivas e suportar em nome delas todas as aflições, para que se vejam livres do sofrimento.**", "purport": "Vāsudeva Datta fez uma declaração semelhante a Śrī Caitanya Mahāprabhu, solicitando ao Senhor que liberasse, em Sua presença, todas as entidades vivas. Vāsudeva Datta submeteu que, se elas não estivessem aptas a ser liberadas, ele mesmo tomaria todas as suas reações pecaminosas e sofreria pessoalmente, para que o Senhor pudesse libertá-las. Por isso, descreve-se o vaiṣṇava como *para-duḥkha-duḥkhī*, profundamente comovido pelos sofrimentos alheios. Assim, o vaiṣṇava se ocupa em atividades para o verdadeiro bem-estar da sociedade humana.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/21/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/13/", "verse_text": "kṣut-tṛṭ-śramo gātra-paribhramaś ca\n\ndainyaṁ klamaḥ śoka-viṣāda-mohāḥ\n\nsarve nivṛttāḥ kṛpaṇasya jantor\n\njijīviṣor jīva-jalārpaṇān me", "devanagari": "> क्षुत्तृट्श्रमो गात्रपरिभ्रमश्च दैन्यं क्लमः शोकविषादमोहाः\n> सर्वे निवृत्ताः कृपणस्य जन्तोर्जिजीविषोर्जीवजलार्पणान्मे ॥१३॥", "synonyms": "*kṣut*—da fome; *tṛṭ*—e da sede; *śramaḥ*—fadiga; *gātra-paribhramaḥ*—tremor do corpo; *ca*—também; *dainyam*—pobreza; *klamaḥ*—angústia; *śoka*—lamentação; *viṣāda*—tristeza; *mohāḥ*—e perplexidade; *sarve*—todos eles; *nivṛttāḥ*—acabaram-se; *kṛpaṇasya*—do pobre; *jantoḥ*—entidade viva (o *caṇḍāla*); *jijīviṣoḥ*—que deseja viver; *jīva*—manutenção da vida; *jala*—água; *arpaṇāt*—pela entrega; *me*—minha.", "translation": "**Ao oferecer minha água para manter a vida deste pobre *caṇḍāla*, que luta para viver, livrei-me de toda a fome, sede, fadiga, tremor do corpo, tristeza, angústia, lamentação e ilusão.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/14/", "verse_text": "iti prabhāṣya pānīyaṁ\n\nmriyamāṇaḥ pipāsayā\n\npulkasāyādadād dhīro\n\nnisarga-karuṇo nṛpaḥ", "devanagari": "> इति प्रभाष्य पानीयं म्रियमाणः पिपासया\n> पुल्कसायाददाद्धीरो निसर्गकरुणो नृपः ॥१४॥", "synonyms": "*iti*—assim; *prabhāṣya*—fazendo sua declaração; *pānīyam*—a água para beber; *mriyamāṇaḥ*—embora à beira da morte; *pipāsayā*—devido à sede; *pulkasāya*—ao *caṇḍāla* de baixa classe; *adadāt*—entregou; *dhīraḥ*—sóbrio; *nisarga-karuṇaḥ*—por natureza muito bondoso; *nṛpaḥ*—o rei.", "translation": "**Tendo falado dessa maneira, o rei Rantideva, embora à beira da morte por causa da sede, deu sem hesitar sua própria porção de água ao *caṇḍāla*, pois o rei era, por natureza, muito bondoso e sóbrio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/15/", "verse_text": "tasya tribhuvanādhīśāḥ\n\nphaladāḥ phalam icchatām\n\nātmānaṁ darśayāṁ cakrur\n\nmāyā viṣṇu-vinirmitāḥ", "devanagari": "> तस्य त्रिभुवनाधीशाः फलदाः फलमिच्छताम\n> आत्मानं दर्शयां चक्रुर्माया विष्णुविनिर्मिताः ॥१५॥", "synonyms": "*tasya*—diante dele (do rei Rantideva); *tri-bhuvana-adhīśāḥ*—os controladores dos três mundos (semideuses como Brahmā e Śiva); *phaladāḥ*—que podem conceder todos os resultados fruitivos; *phalam icchatām*—das pessoas que desejam benefício material; *ātmānam*—suas próprias identidades; *darśayām cakruḥ*—manifestaram; *māyāḥ*—a energia ilusória; *viṣṇu*—pelo Senhor Viṣṇu; *vinirmitāḥ*—criada.", "translation": "**Semideuses como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, que podem satisfazer todos os homens materialmente ambiciosos concedendo-lhes as recompensas que desejam, manifestaram então suas próprias identidades diante do rei Rantideva, pois eram eles que se haviam apresentado como o *brāhmaṇa*, o *śūdra*, o *caṇḍāla* e assim por diante.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/16/", "verse_text": "sa vai tebhyo namaskṛtya\n\nniḥsaṅgo vigata-spṛhaḥ\n\nvāsudeve bhagavati\n\nbhaktyā cakre manaḥ param", "devanagari": "> स वै तेभ्यो नमस्कृत्य निःसङ्गो विगतस्पृहः\n> वासुदेवे भगवति भक्त्या चक्रे मनः परम ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o rei Rantideva); *vai*—de fato; *tebhyaḥ*—ao Senhor Brahmā, ao Senhor Śiva e aos demais semideuses; *namaḥ-kṛtya*—prestando reverências; *niḥsaṅgaḥ*—sem ambição alguma de obter benefício deles; *vigata-spṛhaḥ*—completamente livre de desejos de posses materiais; *vāsudeve*—ao Senhor Vāsudeva; *bhagavati*—o Senhor Supremo; *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *cakre*—fixou; *manaḥ*—a mente; *param*—como meta última da vida.", "translation": "**O rei Rantideva não tinha ambição alguma de desfrutar de benefícios materiais por parte dos semideuses. Ofereceu-lhes reverências, mas, por estar de fato apegado ao Senhor Viṣṇu, Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, fixou sua mente nos pés de lótus do Senhor Viṣṇu.**", "purport": "Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura cantou:\n\nanya devāśraya nāi, tomāre kahinu bhāi,\n\nei bhakti parama karaṇa\n\nQuem deseja tornar-se devoto puro do Senhor Supremo não deve ansiar por receber bênçãos dos semideuses. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.20), *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ*: aqueles iludidos pela energia material adoram deuses outros que não a Suprema Personalidade de Deus. Por isso, embora Rantideva pessoalmente fosse capaz de ver o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, não desejou receber deles benefícios materiais. Em vez disso, fixou sua mente no Senhor Vāsudeva e Lhe prestou serviço devocional. Este é o sinal de um devoto puro, cujo coração não está adulterado por desejos materiais.\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\njñāna-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n[Madhya 19.167]\n\n\"Deve-se prestar serviço transcendental amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro ou ganho material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\"\n\n---"}
{"ref": "sb/9/21/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/17/", "verse_text": "īśvarālambanaṁ cittaṁ\n\nkurvato 'nanya-rādhasaḥ\n\nmāyā guṇa-mayī rājan\n\nsvapnavat pratyalīyata", "devanagari": "> ईश्वरालम्बनं चित्तं कुर्वतोऽनन्यराधसः\n> माया गुणमयी राजन्स्वप्नवत्प्रत्यलीयत ॥१७॥", "synonyms": "*īśvara-ālambanam*—refugiando-se completamente nos pés de lótus do Senhor Supremo; *cittam*—sua consciência; *kurvataḥ*—fixando; *ananya-rādhasaḥ*—de Rantideva, que era inabalável e não desejava nada além de servir ao Senhor Supremo; *māyā*—a energia ilusória; *guṇa-mayī*—composta dos três modos da natureza; *rājan*—ó Mahārāja Parīkṣit; *svapna-vat*—como um sonho; *pratyalīyata*—dissolveu-se.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, por ser o rei Rantideva um devoto puro, sempre consciente de Kṛṣṇa e livre de todos os desejos materiais, a energia ilusória do Senhor, *māyā*, não podia se exibir diante dele. Ao contrário, para ele *māyā* desapareceu por completo, exatamente como um sonho.**", "purport": "Como se diz:\n\nkṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra\n\nyāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra\n\nAssim como não há possibilidade de a escuridão existir na luz do sol, na pessoa pura, consciente de Kṛṣṇa, não pode haver existência de *māyā*. O próprio Senhor afirma no *Bhagavad-gītā* (7.14):\n\ndaivī hy eṣā guṇa-mayī\n\nmama māyā duratyayā\n\nmām eva ye prapadyante\n\nmāyām etāṁ taranti te\n\n\"Esta Minha energia divina, consistindo dos três modos da natureza material, é difícil de superar. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente atravessá-la.\" Quem desejar ficar livre da influência de *māyā*, a energia ilusória, deve tornar-se consciente de Kṛṣṇa e manter Kṛṣṇa sempre proeminente no âmago do coração. No *Bhagavad-gītā* (9.34), o Senhor aconselha que se pense sempre nEle (*man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*). Dessa maneira, mantendo-se sempre com a mente em Kṛṣṇa, ou consciente de Kṛṣṇa, pode-se ultrapassar a influência de *māyā* (*māyām etāṁ taranti te* [Bg. 7.14]). Por ser consciente de Kṛṣṇa, Rantideva não estava sob a influência da energia ilusória. A palavra *svapnavat* é significativa nesse contexto. Como no mundo material a mente está absorta em atividades materialistas, quando alguém dorme aparecem em seus sonhos muitas atividades contraditórias. Quando, porém, desperta, essas atividades se dissolvem automaticamente na mente. De modo semelhante, enquanto a pessoa estiver sob a influência da energia material, fará muitos planos e tramas; mas, quando se torna consciente de Kṛṣṇa, tais planos oníricos desaparecem automaticamente.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/21/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/18/", "verse_text": "tat-prasaṅgānubhāvena\n\nrantidevānuvartinaḥ\n\nabhavan yoginaḥ sarve\n\nnārāyaṇa-parāyaṇāḥ", "devanagari": "> तत्प्रसङ्गानुभावेन रन्तिदेवानुवर्तिनः\n> अभवन्योगिनः सर्वे नारायणपरायणाः ॥१८॥", "synonyms": "*tat-prasaṅga-anubhāvena*—por se associarem com o rei Rantideva (ao conversarem com ele sobre *bhakti-yoga*); *rantideva-anuvartinaḥ*—os seguidores do rei Rantideva (isto é, seus servos, seus familiares, seus amigos e outros); *abhavan*—tornaram-se; *yoginaḥ*—*yogīs* místicos de primeira classe, ou *bhakti-yogīs*; *sarve*—todos eles; *nārāyaṇa-parāyaṇāḥ*—devotos da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa.", "translation": "**Todos aqueles que seguiam os princípios do rei Rantideva foram totalmente favorecidos por sua misericórdia e tornaram-se devotos puros, apegados à Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Assim, todos eles se tornaram os melhores dos *yogīs*.**", "purport": "Os melhores *yogīs* ou místicos são os devotos, conforme o próprio Senhor confirma no *Bhagavad-gītā* (6.47):\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\nmad-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\"De todos os *yogīs*, aquele que sempre habita em Mim com grande fé, adorando-Me em serviço transcendental amoroso, está mais intimamente unido a Mim em *yoga* e é o mais elevado de todos.\" O melhor *yogī* é aquele que pensa constantemente na Suprema Personalidade de Deus no âmago do coração. Por ser Rantideva o rei, o principal executivo do Estado, todos os habitantes do Estado tornaram-se devotos da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, pela transcendental associação do rei. Esta é a influência de um devoto puro. Se houver um devoto puro, sua associação pode criar centenas e milhares de devotos puros. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura disse que um vaiṣṇava é meritório na proporção do número de devotos que tenha criado. Um vaiṣṇava torna-se superior não simplesmente pelo malabarismo de palavras, mas pelo número de devotos que tenha criado para o Senhor. Aqui, a palavra *rantidevānuvartinaḥ* indica que os oficiais, amigos, parentes e súditos de Rantideva tornaram-se todos vaiṣṇavas de primeira classe por sua associação. Em outras palavras, confirma-se aqui que Rantideva era um devoto de primeira classe, ou *mahā-bhāgavata*. *Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ*: [SB 5.5.2] deve-se prestar serviço a tais *mahātmās*, pois assim se alcançará automaticamente a meta da liberação. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura também disse: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā*: ninguém pode ser liberado por seu próprio esforço, mas, se a pessoa se tornar subordinada a um vaiṣṇava puro, a porta da liberação se abre.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/21/19-20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/19-20/", "verse_text": "gargāc chinis tato gārgyaḥ\n\nkṣatrād brahma hy avartata\n\nduritakṣayo mahāvīryāt\n\ntasya trayyāruṇiḥ kaviḥ\n\npuṣkarāruṇir ity atra\n\nye brāhmaṇa-gatiṁ gatāḥ\n\nbṛhatkṣatrasya putro 'bhūd\n\ndhastī yad-dhastināpuram", "devanagari": "", "synonyms": "*gargāt*—de Garga (outro neto de Bharadvāja); *śiniḥ*—um filho chamado Śini; *tataḥ*—dele (de Śini); *gārgyaḥ*—um filho chamado Gārgya; *kṣatrāt*—embora fosse um *kṣatriya*; *brahma*—os *brāhmaṇas*; *hi*—de fato; *avartata*—tornou-se possível; *duritakṣayaḥ*—um filho chamado Duritakṣaya; *mahāvīryāt*—de Mahāvīrya (outro neto de Bharadvāja); *tasya*—seu; *trayyāruṇiḥ*—o filho chamado Trayyāruṇi; *kaviḥ*—um filho chamado Kavi; *puṣkarāruṇiḥ*—um filho chamado Puṣkarāruṇi; *iti*—assim; *atra*—nisso; *ye*—todos eles; *brāhmaṇa-gatim*—a posição de *brāhmaṇas*; *gatāḥ*—alcançaram; *bṛhatkṣatrasya*—do neto de Bharadvāja chamado Bṛhatkṣatra; *putraḥ*—o filho; *abhūt*—tornou-se; *hastī*—Hastī; *yat*—de quem; *hastināpuram*—a cidade de Hastināpura (Nova Delhi) foi estabelecida.", "translation": "**De Garga veio um filho chamado Śini, e o filho deste foi Gārgya. Embora Gārgya fosse um *kṣatriya*, dele saiu uma geração de *brāhmaṇas*. De Mahāvīrya veio um filho chamado Duritakṣaya, cujos filhos foram Trayyāruṇi, Kavi e Puṣkarāruṇi. Embora esses filhos de Duritakṣaya tenham nascido numa dinastia de *kṣatriyas*, também alcançaram a posição de *brāhmaṇas*. Bṛhatkṣatra teve um filho chamado Hastī, que estabeleceu a cidade de Hastināpura [hoje Nova Delhi].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/21/", "verse_text": "ajamīḍho dvimīḍhaś ca\n\npurumīḍhaś ca hastinaḥ\n\najamīḍhasya vaṁśyāḥ syuḥ\n\npriyamedhādayo dvijāḥ", "devanagari": "> अजमीढो द्विमीढश्च पुरुमीढश्च हस्तिनः\n> अजमीढस्य वंश्याः स्युः प्रियमेधादयो द्विजाः ॥२१॥", "synonyms": "*ajamīḍhaḥ*—Ajamīḍha; *dvimīḍhaḥ*—Dvimīḍha; *ca*—também; *purumīḍhaḥ*—Purumīḍha; *ca*—também; *hastinaḥ*—tornaram-se os filhos de Hastī; *ajamīḍhasya*—de Ajamīḍha; *vaṁśyāḥ*—descendentes; *syuḥ*—são; *priyamedha-ādayaḥ*—encabeçados por Priyamedha; *dvijāḥ*—*brāhmaṇas*.", "translation": "**Do rei Hastī vieram três filhos, chamados Ajamīḍha, Dvimīḍha e Purumīḍha. Os descendentes de Ajamīḍha, encabeçados por Priyamedha, todos alcançaram a posição de *brāhmaṇas*.**", "purport": "Este verso oferece evidência que confirma a declaração do *Bhagavad-gītā* segundo a qual as ordens da sociedade — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* — são calculadas em termos de qualidades e atividades (*guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*). Todos os descendentes de Ajamīḍha, que era *kṣatriya*, tornaram-se *brāhmaṇas*. Isso se deveu, certamente, a suas qualidades e atividades. Da mesma forma, às vezes, os filhos de *brāhmaṇas* ou *kṣatriyas* tornam-se *vaiśyas* (*brāhmaṇa-vaiśyatāṁ gatāḥ*). Quando um *kṣatriya* ou *brāhmaṇa* adota a ocupação ou o dever de *vaiśya* (*kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam* [Bg. 18.44]), passa certamente a ser contado como *vaiśya*. Por outro lado, se alguém nasce *vaiśya*, por suas atividades pode tornar-se *brāhmaṇa*. Isso é confirmado por Nārada Muni. *Yasya yal-lakṣaṇaṁ proktam*. Os membros dos *varṇas*, ou ordens sociais — *brāhmaṇa*, *kṣatriya*, *vaiśya* e *śūdra* —, devem ser determinados por seus sintomas, não pelo nascimento. O nascimento é irrelevante; a qualidade é essencial.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/21/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/22/", "verse_text": "ajamīḍhād bṛhadiṣus\n\ntasya putro bṛhaddhanuḥ\n\nbṛhatkāyas tatas tasya\n\nputra āsīj jayadrathaḥ", "devanagari": "> अजमीढाद्बृहदिषुस्तस्य पुत्रो बृहद्धनुः\n> बृहत्कायस्ततस्तस्य पुत्र आसीज्जयद्रथः ॥२२॥", "synonyms": "*ajamīḍhāt*—de Ajamīḍha; *bṛhadiṣuḥ*—um filho chamado Bṛhadiṣu; *tasya*—seu; *putraḥ*—filho; *bṛhaddhanuḥ*—Bṛhaddhanu; *bṛhatkāyaḥ*—Bṛhatkāya; *tataḥ*—em seguida; *tasya*—seu; *putraḥ*—filho; *āsīt*—foi; *jayadrathaḥ*—Jayadratha.", "translation": "**De Ajamīḍha veio um filho chamado Bṛhadiṣu, de Bṛhadiṣu veio um filho chamado Bṛhaddhanu, de Bṛhaddhanu um filho chamado Bṛhatkāya e de Bṛhatkāya um filho chamado Jayadratha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/23/", "verse_text": "tat-suto viśadas tasya\n\nsyenajit samajāyata\n\nrucirāśvo dṛḍhahanuḥ\n\nkāśyo vatsaś ca tat-sutāḥ", "devanagari": "> तत्सुतो विशदस्तस्य स्येनजित्समजायत\n> रुचिराश्वो दृढहनुः काश्यो वत्सश्च तत्सुताः ॥२३॥", "synonyms": "*tat-sutaḥ*—o filho de Jayadratha; *viśadaḥ*—Viśada; *tasya*—o filho de Viśada; *syenajit*—Syenajit; *samajāyata*—nasceu; *rucirāśvaḥ*—Rucirāśva; *dṛḍhahanuḥ*—Dṛḍhahanu; *kāśyaḥ*—Kāśya; *vatsaḥ*—Vatsa; *ca*—também; *tat-sutāḥ*—filhos de Syenajit.", "translation": "**O filho de Jayadratha foi Viśada, e o filho deste foi Syenajit. Os filhos de Syenajit foram Rucirāśva, Dṛḍhahanu, Kāśya e Vatsa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/24/", "verse_text": "rucirāśva-sutaḥ pāraḥ\n\npṛthusenas tad-ātmajaḥ\n\npārasya tanayo nīpas\n\ntasya putra-śataṁ tv abhūt", "devanagari": "> रुचिराश्वसुतः पारः पृथुसेनस्तदात्मजः\n> पारस्य तनयो नीपस्तस्य पुत्रशतं त्वभूत ॥२४॥", "synonyms": "*rucirāśva-sutaḥ*—o filho de Rucirāśva; *pāraḥ*—Pāra; *pṛthusenaḥ*—Pṛthusena; *tat*—seu; *ātmajaḥ*—filho; *pārasya*—de Pāra; *tanayaḥ*—um filho; *nīpaḥ*—Nīpa; *tasya*—seu; *putra-śatam*—cem filhos; *tu*—de fato; *abhūt*—gerou.", "translation": "**O filho de Rucirāśva foi Pāra, e os filhos de Pāra foram Pṛthusena e Nīpa. Nīpa teve cem filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/25/", "verse_text": "sa kṛtvyāṁ śuka-kanyāyāṁ\n\nbrahmadattam ajījanat\n\nyogī sa gavi bhāryāyāṁ\n\nviṣvaksenam adhāt sutam", "devanagari": "> स कृत्व्यां शुककन्यायां ब्रह्मदत्तमजीजनत\n> योगी स गवि भार्यायां विष्वक्सेनमधात्सुतम ॥२५॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o rei Nīpa); *kṛtvyām*—em sua esposa, Kṛtvī; *śuka-kanyāyām*—que era a filha de Śuka; *brahmadattam*—um filho chamado Brahmadatta; *ajījanat*—gerou; *yogī*—um *yogī* místico; *saḥ*—esse Brahmadatta; *gavi*—do nome Gau, ou Sarasvatī; *bhāryāyām*—no ventre de sua esposa; *viṣvaksenam*—Viṣvaksena; *adhāt*—gerou; *sutam*—um filho.", "translation": "**O rei Nīpa gerou um filho chamado Brahmadatta através do ventre de sua esposa, Kṛtvī, que era a filha de Śuka. E Brahmadatta, que era um grande *yogī*, gerou um filho chamado Viṣvaksena através do ventre de sua esposa, Sarasvatī.**", "purport": "O Śuka aqui mencionado é diferente do Śukadeva Gosvāmī que falou o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, é descrito com grande riqueza de detalhes no *Brahma-vaivarta Purāṇa*. Ali se diz que Vyāsadeva manteve a filha de Jābāli como esposa e que, depois de ambos realizarem penitências juntos por muitos anos, ele depositou sua semente no ventre dela. A criança permaneceu no ventre de sua mãe por doze anos, e, quando o pai pediu ao filho que saísse, este respondeu que não sairia a menos que estivesse completamente livre da influência de *māyā*. Vyāsadeva, então, assegurou à criança que não seria influenciada por *māyā*, mas a criança não acreditou no pai, pois o pai ainda estava apegado à esposa e aos filhos. Vyāsadeva, então, foi a Dvārakā e informou a Personalidade de Deus a respeito de seu problema, e a Personalidade de Deus, a pedido de Vyāsadeva, foi à cabana deste, onde assegurou à criança no ventre que não seria influenciada por *māyā*. Assim tranquilizada, a criança saiu, mas partiu imediatamente como *parivrājakācārya*. Quando o pai, muito aflito, começou a seguir seu santo filho, Śukadeva Gosvāmī, o filho criou um duplicado de Śukadeva, que mais tarde entrou na vida familiar. Por isso, a *śuka-kanyā*, ou filha de Śukadeva, mencionada neste verso, é a filha do Śukadeva duplicado ou imitado. O Śukadeva original foi *brahmacārī* por toda a vida.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/21/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/26/", "verse_text": "jaigīṣavyopadeśena\n\nyoga-tantraṁ cakāra ha\n\nudaksenas tatas tasmād\n\nbhallāṭo bārhadīṣavāḥ", "devanagari": "> जैगीषव्योपदेशेन योगतन्त्रं चकार ह\n> उदक्सेनस्ततस्तस्माद्भल्लाटो बार्हदीषवाः ॥२६॥", "synonyms": "*jaigīṣavya*—do grande *ṛṣi* chamado Jaigīṣavya; *upadeśena*—pela instrução; *yoga-tantram*—uma descrição minuciosa do sistema místico de *yoga*; *cakāra*—compilou; *ha*—no passado; *udaksenaḥ*—Udaksena; *tataḥ*—dele (de Viṣvaksena); *tasmāt*—dele (de Udaksena); *bhallāṭaḥ*—um filho chamado Bhallāṭa; *bārhadīṣavāḥ*—(todos esses são conhecidos como) descendentes de Bṛhadiṣu.", "translation": "**Seguindo as instruções do grande sábio Jaigīṣavya, Viṣvaksena compilou uma descrição minuciosa do sistema místico de *yoga*. De Viṣvaksena nasceu Udaksena, e de Udaksena, Bhallāṭa. Todos esses filhos são conhecidos como descendentes de Bṛhadiṣu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/27/", "verse_text": "yavīnaro dvimīḍhasya\n\nkṛtimāṁs tat-sutaḥ smṛtaḥ\n\nnāmnā satyadhṛtis tasya\n\ndṛḍhanemiḥ supārśvakṛt", "devanagari": "> यवीनरो द्विमीढस्य कृतिमांस्तत्सुतः स्मृतः\n> नाम्ना सत्यधृतिस्तस्य दृढनेमिः सुपार्श्वकृत ॥२७॥", "synonyms": "*yavīnaraḥ*—Yavīnara; *dvimīḍhasya*—o filho de Dvimīḍha; *kṛtimān*—Kṛtimān; *tat-sutaḥ*—o filho de Yavīnara; *smṛtaḥ*—é bem conhecido; *nāmnā*—pelo nome; *satyadhṛtiḥ*—Satyadhṛti; *tasya*—dele (de Satyadhṛti); *dṛḍhanemiḥ*—Dṛḍhanemi; *supārśva-kṛt*—o pai de Supārśva.", "translation": "**O filho de Dvimīḍha foi Yavīnara, cujo filho foi Kṛtimān. O filho de Kṛtimān era bem conhecido como Satyadhṛti. De Satyadhṛti veio um filho chamado Dṛḍhanemi, que se tornou o pai de Supārśva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/28-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/28-29/", "verse_text": "supārśvāt sumatis tasya\n\nputraḥ sannatimāṁs tataḥ\n\nkṛtī hiraṇyanābhād yo\n\nyogaṁ prāpya jagau sma ṣaṭ\n\nsaṁhitāḥ prācyasāmnāṁ vai\n\nnīpo hy udgrāyudhas tataḥ\n\ntasya kṣemyaḥ suvīro 'tha\n\nsuvīrasya ripuñjayaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*supārśvāt*—de Supārśva; *sumatiḥ*—um filho chamado Sumati; *tasya putraḥ*—seu filho (filho de Sumati); *sannatimān*—Sannatimān; *tataḥ*—dele; *kṛtī*—um filho chamado Kṛtī; *hiraṇyanābhāt*—do Senhor Brahmā; *yaḥ*—aquele que; *yogam*—poder místico; *prāpya*—obtendo; *jagau*—ensinou; *sma*—no passado; *ṣaṭ*—seis; *saṁhitāḥ*—descrições; *prācyasāmnām*—dos versos *prācyasāma* do *Sāma Veda*; *vai*—de fato; *nīpaḥ*—Nīpa; *hi*—de fato; *udgrāyudhaḥ*—Udgrāyudha; *tataḥ*—dele; *tasya*—seu; *kṣemyaḥ*—Kṣemya; *suvīraḥ*—Suvīra; *atha*—em seguida; *suvīrasya*—de Suvīra; *ripuñjayaḥ*—um filho chamado Ripuñjaya.", "translation": "**De Supārśva veio um filho chamado Sumati, de Sumati veio Sannatimān, e de Sannatimān veio Kṛtī, que obteve poder místico de Brahmā e ensinou seis *saṁhitās* dos versos *prācyasāma* do *Sāma Veda*. O filho de Kṛtī foi Nīpa; o filho de Nīpa, Udgrāyudha; o filho de Udgrāyudha, Kṣemya; o filho de Kṣemya, Suvīra; e o filho de Suvīra, Ripuñjaya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/30/", "verse_text": "tato bahuratho nāma\n\npurumīḍho 'prajo 'bhavat\n\nnalinyām ajamīḍhasya\n\nnīlaḥ śāntis tu tat-sutaḥ", "devanagari": "> ततो बहुरथो नाम पुरुमीढोऽप्रजोऽभवत\n> नलिन्यामजमीढस्य नीलः शान्तिस्तु तत्सुतः ॥३०॥", "synonyms": "*tataḥ*—dele (de Ripuñjaya); *bahurathaḥ*—Bahuratha; *nāma*—chamado; *purumīḍhaḥ*—Purumīḍha, o irmão mais novo de Dvimīḍha; *aprajaḥ*—sem filhos; *abhavat*—ficou; *nalinyām*—através de Nalinī; *ajamīḍhasya*—de Ajamīḍha; *nīlaḥ*—Nīla; *śāntiḥ*—Śānti; *tu*—então; *tat-sutaḥ*—o filho de Nīla.", "translation": "**De Ripuñjaya veio um filho chamado Bahuratha. Purumīḍha ficou sem filhos. Ajamīḍha teve um filho chamado Nīla, gerado em sua esposa Nalinī, e o filho de Nīla foi Śānti.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/31-33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/31-33/", "verse_text": "śānteḥ suśāntis tat-putraḥ\n\npurujo 'rkas tato 'bhavat\n\nbharmyāśvas tanayas tasya\n\npañcāsan mudgalādayaḥ\n\nyavīnaro bṛhadviśvaḥ\n\nkāmpillaḥ sañjayaḥ sutāḥ\n\nbharmyāśvaḥ prāha putrā me\n\npañcānāṁ rakṣaṇāya hi\n\nviṣayāṇām alam ime\n\niti pañcāla-saṁjñitāḥ\n\nmudgalād brahma-nirvṛttaṁ\n\ngotraṁ maudgalya-saṁjñitam", "devanagari": "", "synonyms": "*śānteḥ*—de Śānti; *suśāntiḥ*—Suśānti; *tat-putraḥ*—seu filho; *purujaḥ*—Puruja; *arkaḥ*—Arka; *tataḥ*—dele; *abhavat*—gerado; *bharmyāśvaḥ*—Bharmyāśva; *tanayaḥ*—filho; *tasya*—dele; *pañca*—cinco filhos; *āsan*—foram; *mudgala-ādayaḥ*—encabeçados por Mudgala; *yavīnaraḥ*—Yavīnara; *bṛhadviśvaḥ*—Bṛhadviśva; *kāmpillaḥ*—Kāmpilla; *sañjayaḥ*—Sañjaya; *sutāḥ*—filhos; *bharmyāśvaḥ*—Bharmyāśva; *prāha*—disse; *putrāḥ*—filhos; *me*—meus; *pañcānām*—de cinco; *rakṣaṇāya*—para a proteção; *hi*—de fato; *viṣayāṇām*—de diferentes estados; *alam*—competentes; *ime*—todos eles; *iti*—assim; *pañcāla*—Pañcāla; *saṁjñitāḥ*—designados; *mudgalāt*—de Mudgala; *brahma-nirvṛttam*—composta de *brāhmaṇas*; *gotram*—uma dinastia; *maudgalya*—Maudgalya; *saṁjñitam*—assim designada.", "translation": "**O filho de Śānti foi Suśānti, o filho de Suśānti foi Puruja, e o filho de Puruja foi Arka. De Arka veio Bharmyāśva, e de Bharmyāśva vieram cinco filhos — Mudgala, Yavīnara, Bṛhadviśva, Kāmpilla e Sañjaya. Bharmyāśva orou a seus filhos: \"Ó meus filhos, por favor, encarreguem-se de meus cinco estados, pois são bastante competentes para fazê-lo.\" Assim, seus cinco filhos ficaram conhecidos como os Pañcālas. De Mudgala veio uma dinastia de *brāhmaṇas* conhecida como Maudgalya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/34/", "verse_text": "mithunaṁ mudgalād bhārmyād\n\ndivodāsaḥ pumān abhūt\n\nahalyā kanyakā yasyāṁ\n\nśatānandas tu gautamāt", "devanagari": "> मिथुनं मुद्गलाद्भार्म्याद्दिवोदासः पुमानभूत\n> अहल्या कन्यका यस्यां शतानन्दस्तु गौतमात ॥३४॥", "synonyms": "*mithunam*—gêmeos, um menino e uma menina; *mudgalāt*—de Mudgala; *bhārmyāt*—o filho de Bharmyāśva; *divodāsaḥ*—Divodāsa; *pumān*—o menino; *abhūt*—gerado; *ahalyā*—Ahalyā; *kanyakā*—a menina; *yasyām*—através de quem; *śatānandaḥ*—Śatānanda; *tu*—de fato; *gautamāt*—gerado por seu esposo, Gautama.", "translation": "**Mudgala, o filho de Bharmyāśva, teve gêmeos, um menino e uma menina. O menino chamou-se Divodāsa, e a menina, Ahalyā. Do ventre de Ahalyā, pela semente de seu esposo Gautama, nasceu um filho chamado Śatānanda.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/35/", "verse_text": "tasya satyadhṛtiḥ putro\n\ndhanur-veda-viśāradaḥ\n\nśaradvāṁs tat-suto yasmād\n\nurvaśī-darśanāt kila\n\nśara-stambe 'patad reto\n\nmithunaṁ tad abhūc chubham", "devanagari": "> तस्य सत्यधृतिः पुत्रो धनुर्वेदविशारदः\n> शरद्वांस्तत्सुतो यस्मादुर्वशीदर्शनात्किल ॥३५॥", "synonyms": "*tasya*—dele (de Śatānanda); *satyadhṛtiḥ*—Satyadhṛti; *putraḥ*—um filho; *dhanuḥ-veda-viśāradaḥ*—muito perito na arte do arco e flecha; *śaradvān*—Śaradvān; *tat-sutaḥ*—o filho de Satyadhṛti; *yasmāt*—de quem; *urvaśī-darśanāt*—simplesmente por ver a celestial Urvaśī; *kila*—de fato; *śara-stambe*—sobre um tufo de capim *śara*; *apatat*—caiu; *retaḥ*—semente; *mithunam*—um menino e uma menina; *tat abhūt*—ali nasceram; *śubham*—todos auspiciosos.", "translation": "**O filho de Śatānanda foi Satyadhṛti, que era perito no arco e flecha, e o filho de Satyadhṛti foi Śaradvān. Quando Śaradvān encontrou Urvaśī, descarregou semente, que caiu sobre um tufo de capim *śara*. Dessa semente nasceram dois bebês todos auspiciosos, um menino e uma menina.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/21/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/21/36/", "verse_text": "tad dṛṣṭvā kṛpayāgṛhṇāc\n\nchāntanur mṛgayāṁ caran\n\nkṛpaḥ kumāraḥ kanyā ca\n\ndroṇa-patny abhavat kṛpī", "devanagari": "> शरस्तम्बेऽपतद्रेतो मिथुनं तदभूच्छुभम\n> तद्दृष्ट्वा कृपयागृह्णाच्छान्तनुर्मृगयां चरन\n> कृपः कुमारः कन्या च द्रोणपत्न्यभवत्कृपी ॥३६॥", "synonyms": "*tat*—aqueles bebês gêmeos, menino e menina; *dṛṣṭvā*—vendo; *kṛpayā*—por compaixão; *agṛhṇāt*—tomou; *śāntanuḥ*—o rei Śāntanu; *mṛgayām*—enquanto caçava na floresta; *caran*—vagando dessa maneira; *kṛpaḥ*—Kṛpa; *kumāraḥ*—o menino; *kanyā*—a menina; *ca*—também; *droṇa-patnī*—a esposa de Droṇācārya; *abhavat*—tornou-se; *kṛpī*—chamada Kṛpī.", "translation": "**Enquanto Mahārāja Śāntanu estava em uma excursão de caça, viu os bebês menino e menina deitados na floresta e, por compaixão, levou-os para casa. Em consequência, o menino ficou conhecido como Kṛpa, e a menina foi chamada Kṛpī. Mais tarde, Kṛpī tornou-se a esposa de Droṇācārya.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Vigésimo Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Dinastia de Bharata\"."}
{"ref": "sb/9/22/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nmitrāyuś ca divodāsāc\n\n*cyavanas tat*-suto nṛpa\n\nsudāsaḥ sahadevo 'tha\n\n*somako jantu*-janmakṛt", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> मित्रायुश्च दिवोदासाच्च्यवनस्तत्सुतो नृप\n> सुदासः सहदेवोऽथ सोमको जन्तुजन्मकृत ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *mitrāyuḥ*—Mitrāyu; *ca*—e; *divodāsāt*—nasceu de Divodāsa; *cyavanaḥ*—Cyavana; *tat-sutaḥ*—o filho de Mitrāyu; *nṛpa*—ó rei; *sudāsaḥ*—Sudāsa; *sahadevaḥ*—Sahadeva; *atha*—em seguida; *somakaḥ*—Somaka; *jantu-janma-kṛt*—o pai de Jantu.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, o filho de Divodāsa foi Mitrāyu, e de Mitrāyu vieram quatro filhos, chamados Cyavana, Sudāsa, Sahadeva e Somaka. Somaka foi o pai de Jantu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/2/", "verse_text": "tasya putra-śataṁ teṣāṁ\n\nyavīyān pṛṣataḥ sutaḥ\n\nsa tasmād drupado jajñe\n\n*sarva*-sampat-samanvitaḥ", "devanagari": "> तस्य पुत्रशतं तेषां यवीयान्पृषतः सुतः\n> स तस्माद्द्रुपदो जज्ञए सर्वसम्पत्समन्वितः\n> द्रुपदाद्द्रौपदी तस्य धृष्टद्युम्नादयः सुताः ॥२॥", "synonyms": "*tasya*—dele (Somaka); *putra-śatam*—cem filhos; *teṣām*—de todos eles; *yavīyān*—o mais jovem; *pṛṣataḥ*—Pṛṣata; *sutaḥ*—o filho; *saḥ*—ele; *tasmāt*—dele (Pṛṣata); *drupadaḥ*—Drupada; *jajñe*—nasceu; *sarva-sampat*—de todas as opulências; *samanvitaḥ*—adornado.", "translation": "**Somaka teve cem filhos, dos quais o mais jovem foi Pṛṣata. De Pṛṣata nasceu o rei Drupada, que era opulento em toda supremacia.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/3/", "verse_text": "drupadād draupadī tasya\n\ndhṛṣṭadyumnādayaḥ sutāḥ\n\ndhṛṣṭadyumnād dhṛṣṭaketur\n\nbhārmyāḥ pāñcālakā ime", "devanagari": "> धृष्टद्युम्नाद्धृष्टकेतुर्भार्म्याः पाञ्चालका इमे\n> योऽजमीढसुतो ह्यन्य ऋक्षः संवरणस्ततः ॥३॥", "synonyms": "*drupadāt*—de Drupada; *draupadī*—Draupadī, a célebre esposa dos Pāṇḍavas; *tasya*—dele (Drupada); *dhṛṣṭadyumna-ādayaḥ*—chefiados por Dhṛṣṭadyumna; *sutāḥ*—filhos; *dhṛṣṭadyumnāt*—de Dhṛṣṭadyumna; *dhṛṣṭaketuḥ*—o filho chamado Dhṛṣṭaketu; *bhārmyāḥ*—todos descendentes de Bharmyāśva; *pāñcālakāḥ*—são conhecidos como os Pāñcālakas; *ime*—todos esses.", "translation": "**De Mahārāja Drupada nasceu Draupadī. Mahārāja Drupada também teve muitos filhos, chefiados por Dhṛṣṭadyumna. De Dhṛṣṭadyumna veio um filho chamado Dhṛṣṭaketu. Todas essas personalidades são conhecidas como descendentes de Bharmyāśva ou como a dinastia de Pāñcāla.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/4-5/", "verse_text": "*yo 'jamīḍha*-suto hy anya\n\nṛkṣaḥ saṁvaraṇas tataḥ\n\n*tapatyāṁ sūrya*-kanyāyāṁ\n\n*kurukṣetra*-patiḥ kuruḥ\n\nparīkṣiḥ sudhanur jahnur\n\nniṣadhaś ca kuroḥ sutāḥ\n\nsuhotro 'bhūt sudhanuṣaś\n\ncyavano 'tha tataḥ kṛtī", "devanagari": "", "synonyms": "*yaḥ*—que; *ajamīḍha-sutaḥ*—foi um filho nascido de Ajamīḍha; *hi*—de fato; *anyaḥ*—outro; *ṛkṣaḥ*—Ṛkṣa; *saṁvaraṇaḥ*—Saṁvaraṇa; *tataḥ*—dele (Ṛkṣa); *tapatyām*—Tapatī; *sūrya-kanyāyām*—no ventre da filha do deus do sol; *kurukṣetra-patiḥ*—o rei de Kurukṣetra; *kuruḥ*—Kuru nasceu; *parīkṣiḥ sudhanuḥ jahnuḥ niṣadhaḥ ca*—Parīkṣi, Sudhanu, Jahnu e Niṣadha; *kuroḥ*—de Kuru; *sutāḥ*—os filhos; *suhotraḥ*—Suhotra; *abhūt*—nasceu; *sudhanuṣaḥ*—de Sudhanu; *cyavanaḥ*—Cyavana; *atha*—de Suhotra; *tataḥ*—dele (Cyavana); *kṛtī*—um filho chamado Kṛtī.", "translation": "**Outro filho de Ajamīḍha era conhecido como Ṛkṣa. De Ṛkṣa veio um filho chamado Saṁvaraṇa, e de Saṁvaraṇa, pelo ventre de sua esposa, Tapatī, a filha do deus do sol, veio Kuru, o rei de Kurukṣetra. Kuru teve quatro filhos — Parīkṣi, Sudhanu, Jahnu e Niṣadha. De Sudhanu nasceu Suhotra, e de Suhotra, Cyavana. De Cyavana, nasceu Kṛtī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/6/", "verse_text": "vasus tasyoparicaro\n\n*bṛhadratha*-mukhās tataḥ\n\n*kuśāmba*-matsya-pratyagra-\n\ncedipādyāś ca cedipāḥ", "devanagari": "> कुशाम्बमत्स्यप्रत्यग्र चेदिपाद्याश्च चेदिपाः\n> बृहद्रथात्कुशाग्रोऽभूदृषभस्तस्य तत्सुतः ॥६॥", "synonyms": "*vasuḥ*—um filho chamado Vasu; *tasya*—dele (Kṛtī); *uparicaraḥ*—o sobrenome de Vasu; *bṛhadratha-mukhāḥ*—chefiados por Bṛhadratha; *tataḥ*—dele (Vasu); *kuśāmba*—Kuśāmba; *matsya*—Matsya; *pratyagra*—Pratyagra; *cedipa-ādyāḥ*—Cedipa e outros; *ca*—também; *cedi-pāḥ*—todos eles tornaram-se governantes do estado de Cedi.", "translation": "**O filho de Kṛtī foi Uparicara Vasu, e entre seus filhos, chefiados por Bṛhadratha, estavam Kuśāmba, Matsya, Pratyagra e Cedipa. Todos os filhos de Uparicara Vasu tornaram-se governantes do estado de Cedi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/7/", "verse_text": "bṛhadrathāt kuśāgro 'bhūd\n\n*ṛṣabhas tasya tat*-sutaḥ\n\njajñe satyahito 'patyaṁ\n\n*puṣpavāṁs tat*-suto jahuḥ", "devanagari": "> जज्ञए सत्यहितोऽपत्यं पुष्पवांस्तत्सुतो जहुः\n> अन्यस्यामपि भार्यायां शकले द्वे बृहद्रथात ॥७॥", "synonyms": "*bṛhadrathāt*—de Bṛhadratha; *kuśāgraḥ*—Kuśāgra; *abhūt*—nasceu um filho; *ṛṣabhaḥ*—Ṛṣabha; *tasya*—dele (Kuśāgra); *tat-sutaḥ*—seu filho (de Ṛṣabha); *jajñe*—nasceu; *satyahitaḥ*—Satyahita; *apatyam*—descendente; *puṣpavān*—Puṣpavān; *tat-sutaḥ*—seu filho (de Puṣpavān); *jahuḥ*—Jahu.", "translation": "**De Bṛhadratha nasceu Kuśāgra; de Kuśāgra, Ṛṣabha; e de Ṛṣabha, Satyahita. O filho de Satyahita foi Puṣpavān, e o filho de Puṣpavān foi Jahu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/8/", "verse_text": "anyasyām api bhāryāyāṁ\n\nśakale dve bṛhadrathāt\n\nye mātrā bahir utsṛṣṭe\n\njarayā cābhisandhite\n\njīva jīveti krīḍantyā\n\njarāsandho 'bhavat sutaḥ", "devanagari": "> ये मात्रा बहिरुत्सृष्टे जरया चाभिसन्धिते\n> जीव जीवेति क्रीडन्त्या जरासन्धोऽभवत्सुतः ॥८॥", "synonyms": "*anyasyām*—em outra; *api*—também; *bhāryāyām*—esposa; *śakale*—partes; *dve*—duas; *bṛhadrathāt*—de Bṛhadratha; *ye*—as duas partes; *mātrā*—pela mãe; *bahiḥ utsṛṣṭe*—por causa da rejeição; *jarayā*—pela demônia chamada Jarā; *ca*—e; *abhisandhite*—quando foram unidas; *jīva jīva iti*—ó entidade viva, vive; *krīḍantyā*—brincando dessa forma; *jarāsandhaḥ*—Jarāsandha; *abhavat*—foi gerado; *sutaḥ*—um filho.", "translation": "**Pelo ventre de outra esposa, Bṛhadratha gerou duas metades de um filho. Quando a mãe viu aquelas duas metades, rejeitou-as, mas, mais tarde, uma demônia chamada Jarā uniu-as brincando e disse: \"Vive, vive!\" Foi assim que nasceu o filho chamado Jarāsandha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/9/", "verse_text": "tataś ca sahadevo 'bhūt\n\nsomāpir yac chrutaśravāḥ\n\nparīkṣir anapatyo 'bhūt\n\nsuratho nāma jāhnavaḥ", "devanagari": "> ततश्च सहदेवोऽभूत्सोमापिर्यच्छ्रुतश्रवाः\n> परीक्षिरनपत्योऽभूत्सुरथो नाम जाह्नवः ॥९॥", "synonyms": "*tataḥ ca*—e dele (Jarāsandha); *sahadevaḥ*—Sahadeva; *abhūt*—nasceu; *somāpiḥ*—Somāpi; *yat*—dele (Somāpi); *śrutaśravāḥ*—um filho chamado Śrutaśravā; *parīkṣiḥ*—o filho de Kuru chamado Parīkṣi; *anapatyaḥ*—sem nenhum filho; *abhūt*—ficou; *surathaḥ*—Suratha; *nāma*—chamado; *jāhnavaḥ*—foi o filho de Jahnu.", "translation": "**De Jarāsandha veio um filho chamado Sahadeva; de Sahadeva, Somāpi; e de Somāpi, Śrutaśravā. O filho de Kuru chamado Parīkṣi não teve filhos, mas o filho de Kuru chamado Jahnu teve um filho chamado Suratha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/10/", "verse_text": "tato vidūrathas tasmāt\n\nsārvabhaumas tato 'bhavat\n\n*jayasenas tat*-tanayo\n\nrādhiko 'to 'yutāyv abhūt", "devanagari": "> ततो विदूरथस्तस्मात्सार्वभौमस्ततोऽभवत\n> जयसेनस्तत्तनयो राधिकोऽतोऽयुताय्वभूत ॥१०॥", "synonyms": "*tataḥ*—dele (Suratha); *vidūrathaḥ*—um filho chamado Vidūratha; *tasmāt*—dele (Vidūratha); *sārvabhaumaḥ*—um filho chamado Sārvabhauma; *tataḥ*—dele (Sārvabhauma); *abhavat*—nasceu; *jayasenaḥ*—Jayasena; *tat-tanayaḥ*—o filho de Jayasena; *rādhikaḥ*—Rādhika; *ataḥ*—e dele (Rādhika); *ayutāyuḥ*—Ayutāyu; *abhūt*—nasceu.", "translation": "**De Suratha veio um filho chamado Vidūratha, do qual nasceu Sārvabhauma. De Sārvabhauma veio Jayasena; de Jayasena, Rādhika; e de Rādhika, Ayutāyu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/11/", "verse_text": "tataś cākrodhanas tasmād\n\ndevātithir amuṣya ca\n\nṛkṣas tasya dilīpo 'bhūt\n\npratīpas tasya cātmajaḥ", "devanagari": "> ततश्चाक्रोधनस्तस्माद्देवातिथिरमुष्य च\n> ऋक्षस्तस्य दिलीपोऽभूत्प्रतीपस्तस्य चात्मजः ॥११॥", "synonyms": "*tataḥ*—dele (Ayutāyu); *ca*—e; *akrodhanaḥ*—um filho chamado Akrodhana; *tasmāt*—dele (Akrodhana); *devātithiḥ*—um filho chamado Devātithi; *amuṣya*—dele (Devātithi); *ca*—também; *ṛkṣaḥ*—Ṛkṣa; *tasya*—dele (Ṛkṣa); *dilīpaḥ*—um filho chamado Dilīpa; *abhūt*—nasceu; *pratīpaḥ*—Pratīpa; *tasya*—dele (Dilīpa); *ca*—e; *ātma-jaḥ*—o filho.", "translation": "**De Ayutāyu veio um filho chamado Akrodhana, e seu filho foi Devātithi. O filho de Devātithi foi Ṛkṣa, o filho de Ṛkṣa foi Dilīpa, e o filho de Dilīpa foi Pratīpa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/12-13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/12-13/", "verse_text": "devāpiḥ śāntanus tasya\n\nbāhlīka iti cātmajāḥ\n\n*pitṛ*-rājyaṁ parityajya\n\ndevāpis tu vanaṁ gataḥ\n\nabhavac chāntanū rājā\n\n*prāṅ mahābhiṣa*-saṁjñitaḥ\n\nyaṁ yaṁ karābhyāṁ spṛśati\n\njīrṇaṁ yauvanam eti saḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*devāpiḥ*—Devāpi; *śāntanuḥ*—Śāntanu; *tasya*—dele (Pratīpa); *bāhlīkaḥ*—Bāhlīka; *iti*—assim; *ca*—também; *ātma-jāḥ*—os filhos; *pitṛ-rājyam*—a propriedade do pai, o reino; *parityajya*—rejeitando; *devāpiḥ*—Devāpi, o mais velho; *tu*—de fato; *vanam*—para a floresta; *gataḥ*—partiu; *abhavat*—foi; *śāntanuḥ*—Śāntanu; *rājā*—o rei; *prāk*—antes; *mahābhiṣa*—Mahābhiṣa; *saṁjñitaḥ*—muito celebrado; *yam yam*—quem quer que; *karābhyām*—com suas mãos; *spṛśati*—tocava; *jīrṇam*—embora muito idoso; *yauvanam*—juventude; *eti*—alcançava; *saḥ*—ele.", "translation": "**Os filhos de Pratīpa foram Devāpi, Śāntanu e Bāhlīka. Devāpi abandonou o reino de seu pai e foi para a floresta e, por isso, Śāntanu tornou-se o rei. Śāntanu, que em sua vida anterior era conhecido como Mahābhiṣa, possuía a capacidade de transformar qualquer pessoa da velhice para a juventude simplesmente tocando-a com suas mãos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/14-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/14-15/", "verse_text": "śāntim āpnoti caivāgryāṁ\n\nkarmaṇā tena śāntanuḥ\n\n*samā dvādaśa tad*-rājye\n\nna vavarṣa yadā vibhuḥ\n\nśāntanur brāhmaṇair uktaḥ\n\nparivettāyam agrabhuk\n\nrājyaṁ dehy agrajāyāśu\n\n*pura*-rāṣṭra-vivṛddhaye", "devanagari": "", "synonyms": "*śāntim*—juventude para a gratificação dos sentidos; *āpnoti*—obtém-se; *ca*—também; *eva*—de fato; *agryām*—principalmente; *karmaṇā*—pelo toque de sua mão; *tena*—por causa disso; *śāntanuḥ*—conhecido como Śāntanu; *samāḥ*—anos; *dvādaśa*—doze; *tat-rājye*—em seu reino; *na*—não; *vavarṣa*—enviou chuva; *yadā*—quando; *vibhuḥ*—o controlador da chuva, a saber, o rei dos céus, Indra; *śāntanuḥ*—Śāntanu; *brāhmaṇaiḥ*—pelos brāhmaṇas eruditos; *uktaḥ*—quando aconselhado; *parivettā*—faltoso por ser um usurpador; *ayam*—este; *agra-bhuk*—desfrutando apesar da presença de seu irmão mais velho; *rājyam*—o reino; *dehi*—dá; *agrajāya*—a teu irmão mais velho; *āśu*—imediatamente; *pura-rāṣṭra*—de teu lar e do reino; *vivṛddhaye*—para a elevação.", "translation": "**Porque o rei era capaz de tornar a todos felizes para a gratificação dos sentidos, principalmente pelo toque de sua mão, seu nome era Śāntanu. Certa vez, quando não houve chuva no reino durante doze anos e o rei consultou seus eruditos conselheiros brâmanes, eles disseram: \"Tu és faltoso por desfrutar da propriedade de teu irmão mais velho. Para a elevação de teu reino e lar, deves devolver-lhe o reino.\"**", "purport": "Não se pode desfrutar de soberania ou realizar um agnihotra-yajña na presença do irmão mais velho; do contrário, torna-se um usurpador, conhecido como parivettā.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/22/16-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/16-17/", "verse_text": "evam ukto dvijair jyeṣṭhaṁ\n\nchandayām āsa so 'bravīt\n\n*tan*-mantri-prahitair viprair\n\nvedād vibhraṁśito girā\n\n*veda*-vādātivādān vai\n\ntadā devo vavarṣa ha\n\ndevāpir yogam āsthāya\n\n*kalāpa*-grāmam āśritaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*evam*—assim (como acima mencionado); *uktaḥ*—sendo aconselhado; *dvijaiḥ*—pelos brāhmaṇas; *jyeṣṭham*—a seu irmão mais velho, Devāpi; *chandayām āsa*—solicitou que assumisse o reino; *saḥ*—ele (Devāpi); *abravīt*—disse; *tat-mantri*—pelo ministro de Śāntanu; *prahitaiḥ*—instigados; *vipraiḥ*—pelos brāhmaṇas; *vedāt*—dos princípios dos Vedas; *vibhraṁśitaḥ*—caído; *girā*—por tais palavras; *veda-vāda-ativādān*—palavras blasfemando os preceitos Védicos; *vai*—de fato; *tadā*—naquela ocasião; *devaḥ*—o semideus; *vavarṣa*—fez cair chuvas; *ha*—no passado; *devāpiḥ*—Devāpi; *yogam āsthāya*—aceitando o processo do yoga místico; *kalāpa-grāmam*—a aldeia conhecida como Kalāpa; *āśritaḥ*—refugiou-se ali (e está vivendo nela até hoje).", "translation": "**Quando os brāhmaṇas disseram isso, Mahārāja Śāntanu foi à floresta e solicitou a seu irmão mais velho Devāpi que assumisse o reino, pois é dever do rei manter seus súditos. Anteriormente, contudo, o ministro de Śāntanu, Aśvavāra, havia instigado alguns brāhmaṇas a induzirem Devāpi a transgredir os preceitos dos *Vedas* e, assim, torná-lo inapto para o posto de governante. Os brāhmaṇas desviaram Devāpi da senda dos princípios Védicos e, portanto, quando solicitado por Śāntanu, ele não concordou em aceitar o posto de governante. Pelo contrário, blasfemou contra os princípios Védicos e, em consequência, tornou-se caído. Nessas circunstâncias, Śāntanu voltou a ser o rei, e Indra, satisfeito, fez cair chuvas. Devāpi, posteriormente, adotou a senda do yoga místico para controlar sua mente e seus sentidos e foi à aldeia chamada Kalāpagrāma, onde ainda vive.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/18-19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/18-19/", "verse_text": "*soma*-vaṁśe kalau naṣṭe\n\nkṛtādau sthāpayiṣyati\n\nbāhlīkāt somadatto 'bhūd\n\nbhūrir bhūriśravās tataḥ\n\nśalaś ca śāntanor āsīd\n\ngaṅgāyāṁ bhīṣma ātmavān\n\n*sarva*-dharma-vidāṁ śreṣṭho\n\n*mahā*-bhāgavataḥ kaviḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*soma-vaṁśe*—quando a dinastia do deus da lua; *kalau*—nesta era de Kali; *naṣṭe*—for extinta; *kṛta-ādau*—no início do próximo Satya-yuga; *sthāpayiṣyati*—restabelecerá; *bāhlīkāt*—de Bāhlīka; *somadattaḥ*—Somadatta; *abhūt*—foi gerado; *bhūriḥ*—Bhūri; *bhūri-śravāḥ*—Bhūriśravā; *tataḥ*—depois disso; *śalaḥ ca*—um filho chamado Śala; *śāntanoḥ*—de Śāntanu; *āsīt*—foi gerado; *gaṅgāyām*—no ventre de Gaṅgā, a esposa de Śāntanu; *bhīṣmaḥ*—um filho chamado Bhīṣma; *ātmavān*—autorrealizado; *sarva-dharma-vidām*—de todas as pessoas religiosas; *śreṣṭhaḥ*—o melhor; *mahā-bhāgavataḥ*—um devoto elevado; *kaviḥ*—e um erudito.", "translation": "**Depois que a dinastia do deus da lua chegar ao seu fim nesta era de Kali, Devāpi, no início do próximo Satya-yuga, restabelecerá a dinastia Soma neste mundo. De Bāhlīka [o irmão de Śāntanu] veio um filho chamado Somadatta, que teve três filhos, chamados Bhūri, Bhūriśravā e Śala. De Śāntanu, pelo ventre de sua esposa chamada Gaṅgā, veio Bhīṣma, o elevado devoto autorrealizado e erudito.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/20/", "verse_text": "*vīra*-yūthāgraṇīr yena\n\nrāmo 'pi yudhi toṣitaḥ\n\n*śāntanor dāsa*-kanyāyāṁ\n\njajñe citrāṅgadaḥ sutaḥ", "devanagari": "> वीरयूथाग्रणीर्येन रामोऽपि युधि तोषितः\n> शान्तनोर्दासकन्यायां जज्ञए चित्राङ्गदः सुतः ॥२०॥", "synonyms": "*vīra-yūtha-agraṇīḥ*—Bhīṣmadeva, o principal de todos os guerreiros; *yena*—por quem; *rāmaḥ api*—até mesmo Paraśurāma, a encarnação de Deus; *yudhi*—em um combate; *toṣitaḥ*—ficou satisfeito (quando derrotado por Bhīṣmadeva); *śāntanoḥ*—por Śāntanu; *dāsa-kanyāyām*—no ventre de Satyavatī, que era conhecida como a filha de um śūdra; *jajñe*—nasceu; *citrāṅgadaḥ*—Citrāṅgada; *sutaḥ*—um filho.", "translation": "**Bhīṣmadeva foi o principal de todos os guerreiros. Quando derrotou o Senhor Paraśurāma em combate, o Senhor Paraśurāma ficou muito satisfeito com ele. Pelo sêmen de Śāntanu, no ventre de Satyavatī, a filha de um pescador, nasceu Citrāṅgada.**", "purport": "Satyavatī era, na verdade, a filha de Uparicara Vasu pelo ventre de uma pescadora conhecida como Matsyagarbhā. Posteriormente, Satyavatī foi criada por um pescador.\n\nO combate entre Paraśurāma e Bhīṣmadeva diz respeito às três filhas de Kāśīrāja — Ambikā, Ambālikā e Ambā —, que foram raptadas à força por Bhīṣmadeva, agindo em nome de seu irmão Vicitravīrya. Ambā pensou que Bhīṣmadeva se casaria com ela e tornou-se apegada a ele, mas Bhīṣmadeva recusou-se a desposá-la, pois havia feito o voto de brahmacarya. Por isso, Ambā recorreu ao mestre espiritual militar de Bhīṣmadeva, Paraśurāma, que instruiu Bhīṣma a casar-se com ela. Bhīṣmadeva recusou-se, e, em consequência, Paraśurāma lutou com ele para forçá-lo a aceitar o casamento. Paraśurāma, porém, foi derrotado e ficou satisfeito com Bhīṣma.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/22/21-24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/21-24/", "verse_text": "vicitravīryaś cāvarajo\n\nnāmnā citrāṅgado hataḥ\n\nyasyāṁ parāśarāt sākṣād\n\navatīrṇo hareḥ kalā\n\n*veda*-gupto muniḥ kṛṣṇo\n\nyato 'ham idam adhyagām\n\nhitvā sva-śiṣyān pailādīn\n\nbhagavān bādarāyaṇaḥ\n\nmahyaṁ putrāya śāntāya\n\nparaṁ guhyam idaṁ jagau\n\nvicitravīryo 'thovāha\n\n*kāśīrāja*-sute balāt\n\nsvayaṁvarād upānīte\n\nambikāmbālike ubhe\n\n*tayor āsakta*-hṛdayo\n\ngṛhīto yakṣmaṇā mṛtaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*vicitravīryaḥ*—Vicitravīrya, o filho de Śāntanu; *ca*—e; *avarajaḥ*—o irmão mais jovem; *nāmnā*—por um Gandharva chamado Citrāṅgada; *citrāṅgadaḥ*—Citrāṅgada; *hataḥ*—foi morto; *yasyām*—no ventre de Satyavatī antes de seu casamento com Śāntanu; *parāśarāt*—pelo sêmen de Parāśara Muni; *sākṣāt*—diretamente; *avatīrṇaḥ*—encarnou; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *kalā*—expansão; *veda-guptaḥ*—o protetor dos Vedas; *muniḥ*—o grande sábio; *kṛṣṇaḥ*—Kṛṣṇa Dvaipāyana; *yataḥ*—de quem; *aham*—eu (Śukadeva Gosvāmī); *idam*—este (Śrīmad-Bhāgavatam); *adhyagām*—estudei minuciosamente; *hitvā*—rejeitando; *sva-śiṣyān*—seus discípulos; *paila-ādīn*—chefiados por Paila; *bhagavān*—a encarnação do Senhor; *bādarāyaṇaḥ*—Vyāsadeva; *mahyam*—a mim; *putrāya*—um filho; *śāntāya*—que estava verdadeiramente controlado da gratificação dos sentidos; *param*—a suprema; *guhyam*—a mais confidencial; *idam*—esta literatura Védica (Śrīmad-Bhāgavatam); *jagau*—instruiu; *vicitravīryaḥ*—Vicitravīrya; *atha*—em seguida; *uvāha*—casou-se; *kāśīrāja-sute*—duas filhas de Kāśīrāja; *balāt*—à força; *svayaṁvarāt*—da arena do svayaṁvara; *upānīte*—sendo trazidas; *ambikā-ambālike*—Ambikā e Ambālikā; *ubhe*—ambas; *tayoḥ*—a elas; *āsakta*—estando demasiado apegado; *hṛdayaḥ*—seu coração; *gṛhītaḥ*—sendo contaminado; *yakṣmaṇā*—pela tuberculose; *mṛtaḥ*—morreu.", "translation": "**Citrāṅgada, de quem Vicitravīrya era o irmão mais jovem, foi morto por um Gandharva também chamado Citrāṅgada. Satyavatī, antes de seu casamento com Śāntanu, deu à luz a autoridade máxima dos Vedas, Vyāsadeva, conhecido como Kṛṣṇa Dvaipāyana, que foi gerado por Parāśara Muni. De Vyāsadeva, eu [Śukadeva Gosvāmī] nasci e, dele, estudei esta grande obra literária, o *Śrīmad-Bhāgavatam*. A encarnação de Deus Vedavyāsa, rejeitando seus discípulos, chefiados por Paila, instruiu o *Śrīmad-Bhāgavatam* a mim porque eu estava livre de todos os desejos materiais. Depois que Ambikā e Ambālikā, as duas filhas de Kāśīrāja, foram levadas à força, Vicitravīrya casou-se com elas, mas, por estar demasiado apegado a essas duas esposas, sofreu um ataque cardíaco e morreu de tuberculose.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/25/", "verse_text": "kṣetre 'prajasya vai bhrātur\n\nmātrokto bādarāyaṇaḥ\n\ndhṛtarāṣṭraṁ ca pāṇḍuṁ ca\n\nviduraṁ cāpy ajījanat", "devanagari": "> क्षेत्रेऽप्रजस्य वै भ्रातुर्मात्रोक्तो बादरायणः\n> धृतराष्ट्रं च पाण्डुं च विदुरं चाप्यजीजनत ॥२५॥", "synonyms": "*kṣetre*—nas esposas e criada; *aprajasya*—de Vicitravīrya, que não teve descendência; *vai*—de fato; *bhrātuḥ*—do irmão; *mātrā uktaḥ*—sendo ordenado pela mãe; *bādarāyaṇaḥ*—Vedavyāsa; *dhṛtarāṣṭram*—um filho chamado Dhṛtarāṣṭra; *ca*—e; *pāṇḍum*—um filho chamado Pāṇḍu; *ca*—também; *viduram*—um filho chamado Vidura; *ca*—também; *api*—de fato; *ajījanat*—gerou.", "translation": "**Bādarāyaṇa, Śrī Vyāsadeva, seguindo a ordem de sua mãe, Satyavatī, gerou três filhos, dois pelo ventre de Ambikā e Ambālikā, as duas esposas de seu irmão Vicitravīrya, e o terceiro pela criada de Vicitravīrya. Esses filhos foram Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu e Vidura.**", "purport": "Vicitravīrya morreu de tuberculose, e suas esposas, Ambikā e Ambālikā, não tiveram filhos. Por isso, após a morte de Vicitravīrya, sua mãe, Satyavatī, que era também a mãe de Vyāsadeva, pediu a Vyāsadeva que gerasse filhos pelas esposas de Vicitravīrya. Naqueles tempos, o irmão do marido podia gerar filhos pelo ventre da cunhada. Isso era conhecido como devareṇa sutotpatti. Se o marido fosse, por alguma razão, incapaz de gerar filhos, seu irmão podia fazê-lo pelo ventre da cunhada. Esse devareṇa sutotpatti e os sacrifícios de aśvamedha e gomedha são proibidos na era de Kali.\n\naśvamedhaṁ gavālambhaṁ\n\n*sannyāsaṁ pala*-paitṛkam\n\ndevareṇa sutotpattiṁ\n\nkalau pañca vivarjayet\n\n[Cc. Ādi 17.164]\n\n\"Nesta era de Kali, cinco atos são proibidos: a oferenda de um cavalo em sacrifício, a oferenda de uma vaca em sacrifício, a aceitação da ordem de sannyāsa, a oferenda de oblações de carne aos antepassados e o ato de um homem gerar filhos na esposa de seu irmão.\" (*Brahma-vaivarta Purāṇa*).\n\n---"}
{"ref": "sb/9/22/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/26/", "verse_text": "gāndhāryāṁ dhṛtarāṣṭrasya\n\njajñe putra-śataṁ nṛpa\n\ntatra duryodhano jyeṣṭho\n\nduḥśalā cāpi kanyakā", "devanagari": "> गान्धार्यां धृतराष्ट्रस्य जज्ञए पुत्रशतं नृप\n> तत्र दुर्योधनो ज्येष्ठो दुःशला चापि कन्यका ॥२६॥", "synonyms": "*gāndhāryām*—no ventre de Gāndhārī; *dhṛtarāṣṭrasya*—de Dhṛtarāṣṭra; *jajñe*—nasceram; *putra-śatam*—cem filhos; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit; *tatra*—entre os filhos; *duryodhanaḥ*—o filho chamado Duryodhana; *jyeṣṭhaḥ*—o mais velho; *duḥśalā*—Duḥśalā; *ca api*—também; *kanyakā*—uma filha.", "translation": "**A esposa de Dhṛtarāṣṭra, Gāndhārī, deu à luz cem filhos e uma filha, ó rei. O mais velho dos filhos foi Duryodhana, e o nome da filha era Duḥśalā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/27-28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/27-28/", "verse_text": "*śāpān maithuna*-ruddhasya\n\n*pāṇḍoḥ kuntyāṁ mahā*-rathāḥ\n\njātā dharmānilendrebhyo\n\n*yudhiṣṭhira*-mukhās trayaḥ\n\nnakulaḥ sahadevaś ca\n\n*mādryāṁ nāsatya*-dasrayoḥ\n\ndraupadyāṁ pañca pañcabhyaḥ\n\nputrās te pitaro 'bhavan", "devanagari": "", "synonyms": "*śāpāt*—devido a ter sido amaldiçoado; *maithuna-ruddhasya*—que teve de se conter da vida sexual; *pāṇḍoḥ*—de Pāṇḍu; *kuntyām*—no ventre de Kuntī; *mahā-rathāḥ*—grandes heróis; *jātāḥ*—nasceram; *dharma*—por Mahārāja Dharma, ou Dharmarāja; *anila*—pelo semideus que controla o vento; *indrebhyaḥ*—e pelo semideus Indra, o controlador da chuva; *yudhiṣṭhira*—Yudhiṣṭhira; *mukhāḥ*—chefiados por; *trayaḥ*—três filhos (Yudhiṣṭhira, Bhīma e Arjuna); *nakulaḥ*—Nakula; *sahadevaḥ*—Sahadeva; *ca*—também; *mādryām*—no ventre de Mādrī; *nāsatya-dasrayoḥ*—por Nāsatya e Dasra, os Aśvinī-kumāras; *draupadyām*—no ventre de Draupadī; *pañca*—cinco; *pañcabhyaḥ*—dos cinco irmãos (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula e Sahadeva); *putrāḥ*—filhos; *te*—eles; *pitaraḥ*—tios; *abhavan*—tornaram-se.", "translation": "**Pāṇḍu foi impedido da vida sexual por ter sido amaldiçoado por um sábio e, portanto, seus três filhos Yudhiṣṭhira, Bhīma e Arjuna foram gerados pelo ventre de sua esposa, Kuntī, por Dharmarāja, pelo semideus que controla o vento e pelo semideus que controla a chuva. A segunda esposa de Pāṇḍu, Mādrī, deu à luz Nakula e Sahadeva, que foram gerados pelos dois Aśvinī-kumāras. Os cinco irmãos, chefiados por Yudhiṣṭhira, geraram cinco filhos pelo ventre de Draupadī. Esses cinco filhos foram teus tios.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/29/", "verse_text": "yudhiṣṭhirāt prativindhyaḥ\n\nśrutaseno vṛkodarāt\n\narjunāc chrutakīrtis tu\n\nśatānīkas tu nākuliḥ", "devanagari": "> युधिष्ठिरात्प्रतिविन्ध्यः श्रुतसेनो वृकोदरात\n> अर्जुनाच्छ्रुतकीर्तिस्तु शतानीकस्तु नाकुलिः ॥२९॥", "synonyms": "*yudhiṣṭhirāt*—de Mahārāja Yudhiṣṭhira; *prativindhyaḥ*—um filho chamado Prativindhya; *śrutasenaḥ*—Śrutasena; *vṛkodarāt*—gerado por Bhīma; *arjunāt*—de Arjuna; *śrutakīrtiḥ*—um filho chamado Śrutakīrti; *tu*—de fato; *śatānīkaḥ*—um filho chamado Śatānīka; *tu*—de fato; *nākuliḥ*—de Nakula.", "translation": "**De Yudhiṣṭhira veio um filho chamado Prativindhya, de Bhīma um filho chamado Śrutasena, de Arjuna um filho chamado Śrutakīrti e de Nakula um filho chamado Śatānīka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/30-31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/30-31/", "verse_text": "*sahadeva*-suto rājañ\n\nchrutakarmā tathāpare\n\nyudhiṣṭhirāt tu pauravyāṁ\n\ndevako 'tha ghaṭotkacaḥ\n\nbhīmasenād dhiḍimbāyāṁ\n\nkālyāṁ sarvagatas tataḥ\n\nsahadevāt suhotraṁ tu\n\nvijayāsūta pārvatī", "devanagari": "", "synonyms": "*sahadeva-sutaḥ*—o filho de Sahadeva; *rājan*—ó rei; *śrutakarmā*—Śrutakarmā; *tathā*—bem como; *apare*—outros; *yudhiṣṭhirāt*—de Yudhiṣṭhira; *tu*—de fato; *pauravyām*—no ventre de Pauravī; *devakaḥ*—um filho chamado Devaka; *atha*—bem como; *ghaṭotkacaḥ*—Ghaṭotkaca; *bhīmasenāt*—de Bhīmasena; *hiḍimbāyām*—no ventre de Hiḍimbā; *kālyām*—no ventre de Kālī; *sarvagataḥ*—Sarvagata; *tataḥ*—em seguida; *sahadevāt*—de Sahadeva; *suhotram*—Suhotra; *tu*—de fato; *vijayā*—Vijayā; *asūta*—deu à luz; *pārvatī*—a filha do rei do Himalaia.", "translation": "**Ó rei, o filho de Sahadeva foi Śrutakarmā. Ademais, Yudhiṣṭhira e seus irmãos geraram outros filhos em outras esposas. Yudhiṣṭhira gerou um filho chamado Devaka pelo ventre de Pauravī, e Bhīmasena gerou um filho chamado Ghaṭotkaca por sua esposa Hiḍimbā e um filho chamado Sarvagata por sua esposa Kālī. De modo semelhante, Sahadeva teve um filho chamado Suhotra por sua esposa chamada Vijayā, que era a filha do rei das montanhas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/32/", "verse_text": "kareṇumatyāṁ nakulo\n\nnaramitraṁ tathārjunaḥ\n\nirāvantam ulupyāṁ vai\n\nsutāyāṁ babhruvāhanam\n\n*maṇipura*-pateḥ so 'pi\n\n*tat*-putraḥ putrikā-sutaḥ", "devanagari": "> करेणुमत्यां नकुलो नरमित्रं तथार्जुनः\n> इरावन्तमुलुप्यां वै सुतायां बभ्रुवाहनम\n> मणिपुरपतेः सोऽपि तत्पुत्रः पुत्रिकासुतः ॥३२॥", "synonyms": "*kareṇumatyām*—na esposa chamada Kareṇumatī; *nakulaḥ*—Nakula; *naramitram*—um filho chamado Naramitra; *tathā*—também; *arjunaḥ*—Arjuna; *irāvantam*—Irāvān; *ulupyām*—no ventre da Nāga-kanyā chamada Ulupī; *vai*—de fato; *sutāyām*—na filha; *babhruvāhanam*—um filho chamado Babhruvāhana; *maṇipura-pateḥ*—do rei de Maṇipura; *saḥ*—ele; *api*—embora; *tat-putraḥ*—o filho de Arjuna; *putrikā-sutaḥ*—o filho de seu avô materno.", "translation": "**Nakula gerou um filho chamado Naramitra por sua esposa chamada Kareṇumatī. De modo semelhante, Arjuna gerou um filho chamado Irāvān por sua esposa conhecida como Ulupī, a filha dos Nāgas, e um filho chamado Babhruvāhana pelo ventre da princesa de Maṇipura. Babhruvāhana tornou-se o filho adotivo do rei de Maṇipura.**", "purport": "Deve-se compreender que Pārvatī é a filha do rei do antiquíssimo país montanhoso conhecido como o estado de Maṇipura. Portanto, há cinco mil anos, quando os Pāṇḍavas governavam, Maṇipura existia, assim como seu rei. Trata-se, pois, de um reino vaiṣṇava muito antigo e aristocrático. Caso este reino seja organizado como um estado vaiṣṇava, essa revitalização será um grande êxito, porque há cinco mil anos esse estado preserva sua identidade. Se o espírito vaiṣṇava for ali revivido, será um lugar maravilhoso, renomado em todo o mundo. Os vaiṣṇavas de Maṇipura são muito famosos na sociedade vaiṣṇava. Em Vṛndāvana e Navadvīpa há muitos templos construídos pelo rei de Maṇipura. Alguns de nossos devotos pertencem ao estado de Maṇipura. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, pode ser bem difundido no estado de Maṇipura pelos esforços conjuntos dos devotos conscientes de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/22/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/33/", "verse_text": "tava tātaḥ subhadrāyām\n\nabhimanyur ajāyata\n\nsarvātirathajid vīra\n\nuttarāyāṁ tato bhavān", "devanagari": "> तव तातः सुभद्रायामभिमन्युरजायत\n> सर्वातिरथजिद्वीर उत्तरायां ततो भवान ॥३३॥", "synonyms": "*tava*—teu; *tātaḥ*—pai; *subhadrāyām*—no ventre de Subhadrā; *abhimanyuḥ*—Abhimanyu; *ajāyata*—nasceu; *sarva-atiratha-jit*—um grande guerreiro que podia derrotar os atirathas; *vīraḥ*—um grande herói; *uttarāyām*—no ventre de Uttarā; *tataḥ*—de Abhimanyu; *bhavān*—tua boa pessoa.", "translation": "**Meu caro rei Parīkṣit, teu pai, Abhimanyu, nasceu do ventre de Subhadrā como o filho de Arjuna. Foi o conquistador de todos os atirathas [aqueles que podiam lutar contra mil quadrigários]. Dele, pelo ventre de Uttarā, a filha de Virāḍrāja, tu nasceste.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/34/", "verse_text": "parikṣīṇeṣu kuruṣu\n\n*drauṇer brahmāstra*-tejasā\n\ntvaṁ ca kṛṣṇānubhāvena\n\nsajīvo mocito 'ntakāt", "devanagari": "> परिक्षीणेषु कुरुषु द्रौणेर्ब्रह्मास्त्रतेजसा\n> त्वं च कृष्णानुभावेन सजीवो मोचितोऽन्तकात ॥३४॥", "synonyms": "*parikṣīṇeṣu*—por ter sido aniquilada na guerra de Kurukṣetra; *kuruṣu*—os membros da dinastia Kuru, tais como Duryodhana; *drauṇeḥ*—Aśvatthāmā, o filho de Droṇācārya; *brahmāstra-tejasā*—por causa do calor da arma nuclear brahmāstra; *tvam ca*—tua boa pessoa também; *kṛṣṇa-anubhāvena*—pela misericórdia do Senhor Kṛṣṇa; *sajīvaḥ*—com tua vida; *mocitaḥ*—libertado; *antakāt*—da morte.", "translation": "**Após a dinastia Kuru ter sido aniquilada na batalha de Kurukṣetra, tu também estavas prestes a ser destruído pela arma atômica brahmāstra lançada pelo filho de Droṇācārya, mas, pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, foste salvo da morte.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/35/", "verse_text": "taveme tanayās tāta\n\n*janamejaya*-pūrvakāḥ\n\nśrutaseno bhīmasena\n\nugrasenaś ca vīryavān", "devanagari": "> तवेमे तनयास्तात जनमेजयपूर्वकाः\n> श्रुतसेनो भीमसेन उग्रसेनश्च वीर्यवान ॥३५॥", "synonyms": "*tava*—teus; *ime*—todos estes; *tanayāḥ*—filhos; *tāta*—meu caro rei Parīkṣit; *janamejaya*—Janamejaya; *pūrvakāḥ*—chefiados por; *śrutasenaḥ*—Śrutasena; *bhīmasenaḥ*—Bhīmasena; *ugrasenaḥ*—Ugrasena; *ca*—também; *vīryavān*—todos muito poderosos.", "translation": "**Meu caro rei, teus quatro filhos — Janamejaya, Śrutasena, Bhīmasena e Ugrasena — são muito poderosos. Janamejaya é o mais velho.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/36/", "verse_text": "janamejayas tvāṁ viditvā\n\ntakṣakān nidhanaṁ gatam\n\n*sarpān vai sarpa*-yāgāgnau\n\nsa hoṣyati ruṣānvitaḥ", "devanagari": "> जनमेजयस्त्वां विदित्वा तक्षकान्निधनं गतम\n> सर्पान्वै सर्पयागाग्नौ स होष्यति रुषान्वितः ॥३६॥", "synonyms": "*janamejayaḥ*—o filho mais velho; *tvām*—sobre ti; *viditvā*—sabendo; *takṣakāt*—pela serpente Takṣaka; *nidhanam*—morte; *gatam*—experimentada; *sarpān*—as serpentes; *vai*—de fato; *sarpa-yāga-agnau*—no fogo do sacrifício para matar todas as serpentes; *saḥ*—ele (Janamejaya); *hoṣyati*—oferecerá como sacrifício; *ruṣā-anvitaḥ*—por estar muito irado.", "translation": "**Por causa de tua morte pela serpente Takṣaka, teu filho Janamejaya ficará muito irado e realizará um sacrifício para matar todas as serpentes do mundo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/37/", "verse_text": "kālaṣeyaṁ purodhāya\n\n*turaṁ turaga*-medhaṣāṭ\n\nsamantāt pṛthivīṁ sarvāṁ\n\njitvā yakṣyati cādhvaraiḥ", "devanagari": "> कालषेयं पुरोधाय तुरं तुरगमेधषाट\n> समन्तात्पृथिवीं सर्वां जित्वा यक्ष्यति चाध्वरैः ॥३७॥", "synonyms": "*kālaṣeyam*—o filho de Kalaṣa; *purodhāya*—aceitando como sacerdote; *turam*—Tura; *turaga-medhaṣāṭ*—ele será conhecido como Turaga-medhaṣāṭ (um executor de muitos sacrifícios de cavalos); *samantāt*—incluindo todas as partes; *pṛthivīm*—o mundo; *sarvām*—em toda parte; *jitvā*—conquistando; *yakṣyati*—executará sacrifícios; *ca*—e; *adhvaraiḥ*—realizando aśvamedha-yajñas.", "translation": "**Após conquistar o mundo inteiro e após aceitar Tura, o filho de Kalaṣa, como seu sacerdote, Janamejaya realizará aśvamedha-yajñas, pelos quais será conhecido como Turaga-medhaṣāṭ.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/38/", "verse_text": "tasya putraḥ śatānīko\n\nyājñavalkyāt trayīṁ paṭhan\n\n*astra*-jñānaṁ kriyā-jñānaṁ\n\nśaunakāt param eṣyati", "devanagari": "> तस्य पुत्रः शतानीको याज्ञअवल्क्यात्त्रयीं पठन\n> अस्त्रज्ञआनं क्रियाज्ञआनं शौनकात्परमेष्यति ॥३८॥", "synonyms": "*tasya*—de Janamejaya; *putraḥ*—o filho; *śatānīkaḥ*—Śatānīka; *yājñavalkyāt*—do grande sábio conhecido como Yājñavalkya; *trayīm*—os três Vedas (Sāma, Yajur e Ṛg); *paṭhan*—estudando minuciosamente; *astra-jñānam*—a arte da administração militar; *kriyā-jñānam*—a arte de realizar cerimônias ritualísticas; *śaunakāt*—de Śaunaka Ṛṣi; *param*—conhecimento transcendental; *eṣyati*—alcançará.", "translation": "**O filho de Janamejaya, conhecido como Śatānīka, aprenderá com Yājñavalkya os três *Vedas* e a arte de realizar cerimônias ritualísticas. Aprenderá também a arte militar com Kṛpācārya e a ciência transcendental com o sábio Śaunaka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/39/", "verse_text": "*sahasrānīkas tat*-putras\n\ntataś caivāśvamedhajaḥ\n\nasīmakṛṣṇas tasyāpi\n\n*nemicakras tu tat*-sutaḥ", "devanagari": "> सहस्रानीकस्तत्पुत्रस्ततश्चैवाश्वमेधजः\n> असीमकृष्णस्तस्यापि नेमिचक्रस्तु तत्सुतः ॥३९॥", "synonyms": "*sahasrānīkaḥ*—Sahasrānīka; *tat-putraḥ*—o filho de Śatānīka; *tataḥ*—dele (Sahasrānīka); *ca*—também; *eva*—de fato; *aśvamedhajaḥ*—Aśvamedhaja; *asīmakṛṣṇaḥ*—Asīmakṛṣṇa; *tasya*—dele (Aśvamedhaja); *api*—também; *nemicakraḥ*—Nemicakra; *tu*—de fato; *tat-sutaḥ*—seu filho.", "translation": "**O filho de Śatānīka será Sahasrānīka, e dele virá o filho chamado Aśvamedhaja. De Aśvamedhaja virá Asīmakṛṣṇa, e seu filho será Nemicakra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/40/", "verse_text": "gajāhvaye hṛte nadyā\n\nkauśāmbyāṁ sādhu vatsyati\n\nuktas tataś citrarathas\n\ntasmāc chucirathaḥ sutaḥ", "devanagari": "> गजाह्वये हृते नद्या कौशाम्ब्यां साधु वत्स्यति\n> उक्तस्ततश्चित्ररथस्तस्माच्छुचिरथः सुतः ॥४०॥", "synonyms": "*gajāhvaye*—na cidade de Hastināpura (Nova Delhi); *hṛte*—sendo inundada; *nadyā*—pelo rio; *kauśāmbyām*—no lugar conhecido como Kauśāmbī; *sādhu*—devidamente; *vatsyati*—viverá ali; *uktaḥ*—celebrado; *tataḥ*—em seguida; *citrarathaḥ*—Citraratha; *tasmāt*—dele; *śucirathaḥ*—Śuciratha; *sutaḥ*—o filho.", "translation": "**Quando a cidade de Hastināpura [Nova Delhi] for inundada pelo rio, Nemicakra viverá no lugar conhecido como Kauśāmbī. Seu filho será celebrado como Citraratha, e o filho de Citraratha será Śuciratha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/41/", "verse_text": "tasmāc ca vṛṣṭimāṁs tasya\n\nsuṣeṇo 'tha mahīpatiḥ\n\nsunīthas tasya bhavitā\n\nnṛcakṣur yat sukhīnalaḥ", "devanagari": "> तस्माच्च वृष्टिमांस्तस्य सुषेणोऽथ महीपतिः\n> सुनीथस्तस्य भविता नृचक्षुर्यत्सुखीनलः ॥४१॥", "synonyms": "*tasmāt*—dele (Śuciratha); *ca*—também; *vṛṣṭimān*—o filho conhecido como Vṛṣṭimān; *tasya*—seu (filho); *suṣeṇaḥ*—Suṣeṇa; *atha*—em seguida; *mahī-patiḥ*—o imperador do mundo inteiro; *sunīthaḥ*—Sunītha; *tasya*—seu; *bhavitā*—será; *nṛcakṣuḥ*—seu filho, Nṛcakṣu; *yat*—dele; *sukhīnalaḥ*—Sukhīnala.", "translation": "**De Śuciratha virá o filho chamado Vṛṣṭimān, e seu filho, Suṣeṇa, será o imperador do mundo inteiro. O filho de Suṣeṇa será Sunītha, seu filho será Nṛcakṣu, e de Nṛcakṣu virá um filho chamado Sukhīnala.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/42/", "verse_text": "pariplavaḥ sutas tasmān\n\nmedhāvī sunayātmajaḥ\n\nnṛpañjayas tato dūrvas\n\ntimis tasmāj janiṣyati", "devanagari": "> परिप्लवः सुतस्तस्मान्मेधावी सुनयात्मजः\n> नृपञ्जयस्ततो दूर्वस्तिमिस्तस्माज्जनिष्यति ॥४२॥", "synonyms": "*pariplavaḥ*—Pariplava; *sutaḥ*—o filho; *tasmāt*—dele (Pariplava); *medhāvī*—Medhāvī; *sunaya-ātmajaḥ*—o filho de Sunaya; *nṛpañjayaḥ*—Nṛpañjaya; *tataḥ*—dele; *dūrvaḥ*—Dūrva; *timiḥ*—Timi; *tasmāt*—dele; *janiṣyati*—nascerá.", "translation": "**O filho de Sukhīnala será Pariplava, e seu filho será Sunaya. De Sunaya virá um filho chamado Medhāvī; de Medhāvī, Nṛpañjaya; de Nṛpañjaya, Dūrva; e de Dūrva, Timi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/43/", "verse_text": "timer bṛhadrathas tasmāc\n\nchatānīkaḥ sudāsajaḥ\n\nśatānīkād durdamanas\n\ntasyāpatyaṁ mahīnaraḥ", "devanagari": "> तिमेर्बृहद्रथस्तस्माच्छतानीकः सुदासजः\n> शतानीकाद्दुर्दमनस्तस्यापत्यं महीनरः ॥४३॥", "synonyms": "*timeḥ*—de Timi; *bṛhadrathaḥ*—Bṛhadratha; *tasmāt*—dele (Bṛhadratha); *śatānīkaḥ*—Śatānīka; *sudāsa-jaḥ*—o filho de Sudāsa; *śatānīkāt*—de Śatānīka; *durdamanaḥ*—um filho chamado Durdamana; *tasya apatyam*—seu filho; *mahīnaraḥ*—Mahīnara.", "translation": "**De Timi virá Bṛhadratha; de Bṛhadratha, Sudāsa; e de Sudāsa, Śatānīka. De Śatānīka virá Durdamana, e dele virá um filho chamado Mahīnara.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/44-45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/44-45/", "verse_text": "daṇḍapāṇir nimis tasya\n\nkṣemako bhavitā yataḥ\n\n*brahma*-kṣatrasya vai yonir\n\n*vaṁśo devarṣi*-satkṛtaḥ\n\nkṣemakaṁ prāpya rājānaṁ\n\nsaṁsthāṁ prāpsyati vai kalau\n\n*atha māgadha*-rājāno\n\nbhāvino ye vadāmi te", "devanagari": "", "synonyms": "*daṇḍapāṇiḥ*—Daṇḍapāṇi; *nimiḥ*—Nimi; *tasya*—dele (Mahīnara); *kṣemakaḥ*—um filho chamado Kṣemaka; *bhavitā*—nascerá; *yataḥ*—de quem (Nimi); *brahma-kṣatrasya*—de brāhmaṇas e kṣatriyas; *vai*—de fato; *yoniḥ*—a fonte; *vaṁśaḥ*—a dinastia; *deva-ṛṣi-satkṛtaḥ*—respeitada por grandes santos e semideuses; *kṣemakam*—rei Kṣemaka; *prāpya*—até este ponto; *rājānam*—o monarca; *saṁsthām*—um fim para eles; *prāpsyati*—haverá; *vai*—de fato; *kalau*—neste Kali-yuga; *atha*—em seguida; *māgadha-rājānaḥ*—os reis da dinastia Māgadha; *bhāvinaḥ*—os futuros; *ye*—todos os que; *vadāmi*—explicarei; *te*—a ti.", "translation": "**O filho de Mahīnara será Daṇḍapāṇi, e seu filho será Nimi, de quem nascerá o rei Kṣemaka. Descrevi-te agora a dinastia do deus da lua, que é a fonte de brāhmaṇas e kṣatriyas e é adorada por semideuses e grandes santos. Neste Kali-yuga, Kṣemaka será o último monarca. Agora te descreverei o futuro da dinastia Māgadha. Por favor, escuta.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/46-48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/46-48/", "verse_text": "bhavitā sahadevasya\n\nmārjārir yac chrutaśravāḥ\n\ntato yutāyus tasyāpi\n\n*niramitro 'tha tat*-sutaḥ\n\nsunakṣatraḥ sunakṣatrād\n\nbṛhatseno 'tha karmajit\n\ntataḥ sutañjayād vipraḥ\n\nśucis tasya bhaviṣyati\n\nkṣemo 'tha suvratas tasmād\n\ndharmasūtraḥ samas tataḥ\n\ndyumatseno 'tha sumatiḥ\n\nsubalo janitā tataḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*bhavitā*—nascerá; *sahadevasya*—o filho de Sahadeva; *mārjāriḥ*—Mārjāri; *yat*—seu filho; *śrutaśravāḥ*—Śrutaśravā; *tataḥ*—dele; *yutāyuḥ*—Yutāyu; *tasya*—seu filho; *api*—também; *niramitraḥ*—Niramitra; *atha*—em seguida; *tat-sutaḥ*—seu filho; *sunakṣatraḥ*—Sunakṣatra; *sunakṣatrāt*—de Sunakṣatra; *bṛhatsenaḥ*—Bṛhatsena; *atha*—dele; *karmajit*—Karmajit; *tataḥ*—dele; *sutañjayāt*—de Sutañjaya; *vipraḥ*—Vipra; *śuciḥ*—um filho chamado Śuci; *tasya*—dele; *bhaviṣyati*—nascerá; *kṣemaḥ*—um filho chamado Kṣema; *atha*—em seguida; *suvrataḥ*—um filho chamado Suvrata; *tasmāt*—dele; *dharmasūtraḥ*—Dharmasūtra; *samaḥ*—Sama; *tataḥ*—dele; *dyumatsenaḥ*—Dyumatsena; *atha*—em seguida; *sumatiḥ*—Sumati; *subalaḥ*—Subala; *janitā*—nascerá; *tataḥ*—em seguida.", "translation": "**Sahadeva, o filho de Jarāsandha, terá um filho chamado Mārjāri. De Mārjāri virá Śrutaśravā; de Śrutaśravā, Yutāyu; e de Yutāyu, Niramitra. O filho de Niramitra será Sunakṣatra, de Sunakṣatra virá Bṛhatsena, e de Bṛhatsena, Karmajit. O filho de Karmajit será Sutañjaya, o filho de Sutañjaya será Vipra, e seu filho será Śuci. O filho de Śuci será Kṣema, o filho de Kṣema será Suvrata, e o filho de Suvrata será Dharmasūtra. De Dharmasūtra virá Sama; de Sama, Dyumatsena; de Dyumatsena, Sumati; e de Sumati, Subala.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/22/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/22/49/", "verse_text": "sunīthaḥ satyajid atha\n\nviśvajid yad ripuñjayaḥ\n\nbārhadrathāś ca bhūpālā\n\n*bhāvyāḥ sāhasra*-vatsaram", "devanagari": "> सुनीथः सत्यजिदथ विश्वजिद्यद्रिपुञ्जयः\n> बार्हद्रथाश्च भूपाला भाव्याः साहस्रवत्सरम ॥४९॥", "synonyms": "*sunīthaḥ*—de Subala virá Sunītha; *satyajit*—Satyajit; *atha*—dele; *viśvajit*—de Viśvajit; *yat*—de quem; *ripuñjayaḥ*—Ripuñjaya; *bārhadrathāḥ*—todos da linha de Bṛhadratha; *ca*—também; *bhūpālāḥ*—todos esses reis; *bhāvyāḥ*—nascerão; *sāhasra-vatsaram*—continuamente por mil anos.", "translation": "**De Subala virá Sunītha; de Sunītha, Satyajit; de Satyajit, Viśvajit; e de Viśvajit, Ripuñjaya. Todas essas personalidades pertencerão à dinastia de Bṛhadratha, que governará o mundo por mil anos.**", "purport": "Esta é a história de uma monarquia que começou com Jarāsandha e prossegue por mil anos, à medida que os reis acima mencionados aparecem na superfície do globo.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Vigésimo Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Descendentes de Ajamīḍha\"."}
{"ref": "sb/9/23/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nanoḥ sabhānaraś cakṣuḥ\n\npareṣṇuś ca trayaḥ sutāḥ\n\nsabhānarāt kālanaraḥ\n\n*sṛñjayas tat*-sutas tataḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अनोः सभानरश्चक्षुः परेष्णुश्च त्रयः सुताः\n> सभानरात्कालनरः सृञ्जयस्तत्सुतस्ततः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *anoḥ*—de Anu, o quarto dos quatro filhos de Yayāti; *sabhānaraḥ*—Sabhānara; *cakṣuḥ*—Cakṣu; *pareṣṇuḥ*—Pareṣṇu; *ca*—também; *trayaḥ*—três; *sutāḥ*—filhos; *sabhānarāt*—de Sabhānara; *kālanaraḥ*—Kālanara; *sṛñjayaḥ*—Sṛñjaya; *tat-sutaḥ*—filho de Kālanara; *tataḥ*—em seguida.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Anu, o quarto filho de Yayāti, teve três filhos, chamados Sabhānara, Cakṣu e Pareṣṇu. Ó rei, de Sabhānara veio um filho chamado Kālanara, e de Kālanara veio um filho chamado Sṛñjaya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/2/", "verse_text": "janamejayas tasya putro\n\nmahāśālo mahāmanāḥ\n\nuśīnaras titikṣuś ca\n\nmahāmanasa ātmajau", "devanagari": "> जनमेजयस्तस्य पुत्रो महाशालो महामनाः\n> उशीनरस्तितिक्षुश्च महामनस आत्मजौ ॥२॥", "synonyms": "*janamejayaḥ*—Janamejaya; *tasya*—dele (Janamejaya); *putraḥ*—um filho; *mahāśālaḥ*—Mahāśāla; *mahāmanāḥ*—(de Mahāśāla) um filho chamado Mahāmanā; *uśīnaraḥ*—Uśīnara; *titikṣuḥ*—Titikṣu; *ca*—e; *mahāmanasaḥ*—de Mahāmanā; *ātmajau*—dois filhos.", "translation": "**De Sṛñjaya veio um filho chamado Janamejaya. De Janamejaya veio Mahāśāla; de Mahāśāla, Mahāmanā; e de Mahāmanā, dois filhos, chamados Uśīnara e Titikṣu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/3-4/", "verse_text": "śibir varaḥ kṛmir dakṣaś\n\ncatvārośīnarātmajāḥ\n\nvṛṣādarbhaḥ sudhīraś ca\n\nmadraḥ kekaya ātmavān\n\nśibeś catvāra evāsaṁs\n\ntitikṣoś ca ruṣadrathaḥ\n\ntato homo 'tha sutapā\n\nbaliḥ sutapaso 'bhavat", "devanagari": "", "synonyms": "*śibiḥ*—Śibi; *varaḥ*—Vara; *kṛmiḥ*—Kṛmi; *dakṣaḥ*—Dakṣa; *catvāraḥ*—quatro; *uśīnara-ātmajāḥ*—os filhos de Uśīnara; *vṛṣādarbhaḥ*—Vṛṣādarbha; *sudhīraḥ ca*—assim como Sudhīra; *madraḥ*—Madra; *kekayaḥ*—Kekaya; *ātmavān*—autorrealizado; *śibeḥ*—de Śibi; *catvāraḥ*—quatro; *eva*—de fato; *āsan*—havia; *titikṣoḥ*—de Titikṣu; *ca*—também; *ruṣadrathaḥ*—um filho chamado Ruṣadratha; *tataḥ*—dele (Ruṣadratha); *homaḥ*—Homa; *atha*—dele (Homa); *sutapāḥ*—Sutapā; *baliḥ*—Bali; *sutapasaḥ*—de Sutapā; *abhavat*—houve.", "translation": "**Os quatro filhos de Uśīnara foram Śibi, Vara, Kṛmi e Dakṣa, e de Śibi, por sua vez, vieram quatro filhos, chamados Vṛṣādarbha, Sudhīra, Madra e o ātma-tattva-vit Kekaya. O filho de Titikṣu foi Ruṣadratha. De Ruṣadratha veio Homa; de Homa, Sutapā; e de Sutapā, Bali.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/5/", "verse_text": "*aṅga*-vaṅga-kaliṅgādyāḥ\n\n*suhma*-puṇḍrauḍra-saṁjñitāḥ\n\njajñire dīrghatamaso\n\nbaleḥ kṣetre mahīkṣitaḥ", "devanagari": "> अङ्गवङ्गकलिङ्गाद्याः सुह्मपुण्ड्रौड्रसंज्ञइताः\n> जज्ञइरे दीर्घतमसो बलेः क्षेत्रे महीक्षितः ॥५॥", "synonyms": "*aṅga*—Aṅga; *vaṅga*—Vaṅga; *kaliṅga*—Kaliṅga; *ādyāḥ*—encabeçados por; *suhma*—Suhma; *puṇḍra*—Puṇḍra; *oḍra*—Oḍra; *saṁjñitāḥ*—conhecidos como tal; *jajñire*—nasceram; *dīrghatamasaḥ*—pelo sêmen de Dīrghatama; *baleḥ*—de Bali; *kṣetre*—na esposa; *mahī-kṣitaḥ*—do rei do mundo.", "translation": "**Pelo sêmen de Dīrghatama no ventre da esposa de Bali, o imperador do mundo, nasceram seis filhos, a saber, Aṅga, Vaṅga, Kaliṅga, Suhma, Puṇḍra e Oḍra.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/6/", "verse_text": "*cakruḥ sva*-nāmnā viṣayān\n\nṣaḍ imān prācyakāṁś ca te\n\nkhalapāno 'ṅgato jajñe\n\ntasmād divirathas tataḥ", "devanagari": "> चक्रुः स्वनाम्ना विषयान्षडिमान्प्राच्यकांश्च ते\n> खलपानोऽङ्गतो जज्ञए तस्माद्दिविरथस्ततः ॥६॥", "synonyms": "*cakruḥ*—eles criaram; *sva-nāmnā*—com seus próprios nomes; *viṣayān*—diferentes estados; *ṣaṭ*—seis; *imān*—todos estes; *prācyakān ca*—no lado oriental (da Índia); *te*—aqueles (seis reis); *khalapānaḥ*—Khalapāna; *aṅgataḥ*—do rei Aṅga; *jajñe*—nasceu; *tasmāt*—dele (Khalapāna); *divirathaḥ*—Diviratha; *tataḥ*—em seguida.", "translation": "**Estes seis filhos, encabeçados por Aṅga, mais tarde se tornaram reis de seis estados no lado oriental da Índia. Esses estados eram conhecidos segundo os nomes de seus respectivos reis. De Aṅga veio um filho chamado Khalapāna, e de Khalapāna veio Diviratha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/7-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/7-10/", "verse_text": "suto dharmaratho yasya\n\njajñe citraratho 'prajāḥ\n\nromapāda iti khyātas\n\ntasmai daśarathaḥ sakhā\n\n*śāntāṁ sva*-kanyāṁ prāyacchad\n\nṛṣyaśṛṅga uvāha yām\n\ndeve 'varṣati yaṁ rāmā\n\n*āninyur hariṇī*-sutam\n\n*nāṭya*-saṅgīta-vāditrair\n\nvibhramāliṅganārhaṇaiḥ\n\nsa tu rājño 'napatyasya\n\nnirūpyeṣṭiṁ marutvate\n\nprajām adād daśaratho\n\nyena lebhe 'prajāḥ prajāḥ\n\ncaturaṅgo romapādāt\n\n*pṛthulākṣas tu tat*-sutaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*sutaḥ*—um filho; *dharmarathaḥ*—Dharmaratha; *yasya*—de quem (Diviratha); *jajñe*—nasceu; *citrarathaḥ*—Citraratha; *aprajāḥ*—sem nenhum filho; *romapādaḥ*—Romapāda; *iti*—assim; *khyātaḥ*—celebrado; *tasmai*—a ele; *daśarathaḥ*—Daśaratha; *sakhā*—amigo; *śāntām*—Śāntā; *sva-kanyām*—a própria filha de Daśaratha; *prāyacchat*—entregou; *ṛṣyaśṛṅgaḥ*—Ṛṣyaśṛṅga; *uvāha*—casou-se; *yām*—com ela (Śāntā); *deve*—o semideus encarregado da chuva; *avarṣati*—não derramou nenhuma chuva; *yam*—a quem (Ṛṣyaśṛṅga); *rāmāḥ*—prostitutas; *āninyuḥ*—trouxeram; *hariṇī-sutam*—aquele Ṛṣyaśṛṅga, que era filho de uma corça; *nāṭya-saṅgīta-vāditraiḥ*—com dança, com canto e com apresentação musical; *vibhrama*—desconcertante; *āliṅgana*—com abraços; *arhaṇaiḥ*—com adoração; *saḥ*—ele (Ṛṣyaśṛṅga); *tu*—de fato; *rājñaḥ*—de Mahārāja Daśaratha; *anapatyasya*—que estava sem descendência; *nirūpya*—após estabelecer; *iṣṭim*—um sacrifício; *marutvate*—do semideus chamado Marutvān; *prajām*—descendência; *adāt*—entregou; *daśarathaḥ*—Daśaratha; *yena*—por meio do qual (como resultado do yajña); *lebhe*—alcançou; *aprajāḥ*—embora não tivesse filhos; *prajāḥ*—filhos; *caturaṅgaḥ*—Caturaṅga; *romapādāt*—de Citraratha; *pṛthulākṣaḥ*—Pṛthulākṣa; *tu*—de fato; *tat-sutaḥ*—o filho de Caturaṅga.", "translation": "**De Diviratha veio um filho chamado Dharmaratha, e seu filho foi Citraratha, celebrado como Romapāda. Romapāda, contudo, estava sem descendência, e por isso seu amigo Mahārāja Daśaratha lhe deu sua própria filha, chamada Śāntā. Romapāda aceitou-a como sua filha, e em seguida ela se casou com Ṛṣyaśṛṅga. Quando os semideuses dos planetas celestiais deixaram de derramar chuva, Ṛṣyaśṛṅga foi nomeado o sacerdote para executar um sacrifício, depois de ser trazido da floresta pelo engodo de prostitutas, que dançaram, encenaram apresentações teatrais acompanhadas de música e o abraçaram e adoraram. Após a chegada de Ṛṣyaśṛṅga, a chuva caiu. Em seguida, Ṛṣyaśṛṅga realizou um sacrifício outorgador de filhos em favor de Mahārāja Daśaratha, que não tinha descendência, e então Mahārāja Daśaratha teve filhos. De Romapāda, pela misericórdia de Ṛṣyaśṛṅga, nasceu Caturaṅga e, de Caturaṅga, veio Pṛthulākṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/11/", "verse_text": "bṛhadratho bṛhatkarmā\n\n*bṛhadbhānuś ca tat*-sutāḥ\n\nādyād bṛhanmanās tasmāj\n\njayadratha udāhṛtaḥ", "devanagari": "> बृहद्रथो बृहत्कर्मा बृहद्भानुश्च तत्सुताः\n> आद्याद्बृहन्मनास्तस्माज्जयद्रथ उदाहृतः ॥११॥", "synonyms": "*bṛhadrathaḥ*—Bṛhadratha; *bṛhatkarmā*—Bṛhatkarmā; *bṛhadbhānuḥ*—Bṛhadbhānu; *ca*—também; *tat-sutāḥ*—os filhos de Pṛthulākṣa; *ādyāt*—do mais velho (Bṛhadratha); *bṛhanmanāḥ*—Bṛhanmanā nasceu; *tasmāt*—dele (Bṛhanmanā); *jayadrathaḥ*—um filho chamado Jayadratha; *udāhṛtaḥ*—celebrado como seu filho.", "translation": "**Os filhos de Pṛthulākṣa foram Bṛhadratha, Bṛhatkarmā e Bṛhadbhānu. Do mais velho, Bṛhadratha, veio um filho chamado Bṛhanmanā, e de Bṛhanmanā veio um filho chamado Jayadratha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/12/", "verse_text": "vijayas tasya sambhūtyāṁ\n\ntato dhṛtir ajāyata\n\ntato dhṛtavratas tasya\n\nsatkarmādhirathas tataḥ", "devanagari": "> विजयस्तस्य सम्भूत्यां ततो धृतिरजायत\n> ततो धृतव्रतस्तस्य सत्कर्माधिरथस्ततः ॥१२॥", "synonyms": "*vijayaḥ*—Vijaya; *tasya*—dele (Jayadratha); *sambhūtyām*—no ventre da esposa; *tataḥ*—em seguida (de Vijaya); *dhṛtiḥ*—Dhṛti; *ajāyata*—nasceu; *tataḥ*—dele (Dhṛti); *dhṛtavrataḥ*—um filho chamado Dhṛtavrata; *tasya*—dele (Dhṛtavrata); *satkarmā*—Satkarmā; *adhirathaḥ*—Adhiratha; *tataḥ*—dele (Satkarmā).", "translation": "**O filho de Jayadratha, do ventre de sua esposa Sambhūti, foi Vijaya, e de Vijaya nasceu Dhṛti. De Dhṛti veio Dhṛtavrata; de Dhṛtavrata, Satkarmā; e de Satkarmā, Adhiratha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/13/", "verse_text": "*yo 'sau gaṅgā*-taṭe krīḍan\n\nmañjūṣāntargataṁ śiśum\n\nkuntyāpaviddhaṁ kānīnam\n\nanapatyo 'karot sutam", "devanagari": "> योऽसौ गङ्गातटे क्रीडन्मञ्जूषान्तर्गतं शिशुम\n> कुन्त्यापविद्धं कानीनमनपत्योऽकरोत्सुतम ॥१३॥", "synonyms": "*yaḥ asau*—aquele que (Adhiratha); *gaṅgā-taṭe*—às margens do Ganges; *krīḍan*—enquanto brincava; *mañjūṣa-antaḥgatam*—encerrado em uma cesta; *śiśum*—um bebê foi encontrado; *kuntyā apaviddham*—este bebê havia sido abandonado por Kuntī; *kānīnam*—porque o bebê nasceu durante seu estado de donzela, antes do casamento; *anapatyaḥ*—este Adhiratha, sendo sem filhos; *akarot*—aceitou o bebê; *sutam*—como seu filho.", "translation": "**Enquanto brincava às margens do Ganges, Adhiratha encontrou um bebê embrulhado numa cesta. O bebê havia sido deixado por Kuntī porque nasceu antes que ela se casasse. Como Adhiratha não tinha filhos, criou esse bebê como seu próprio. [Este filho mais tarde ficou conhecido como Karṇa.]**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/14/", "verse_text": "vṛṣasenaḥ sutas tasya\n\nkarṇasya jagatīpate\n\ndruhyoś ca tanayo babhruḥ\n\nsetus tasyātmajas tataḥ", "devanagari": "> वृषसेनः सुतस्तस्य कर्णस्य जगतीपते\n> द्रुह्योश्च तनयो बभ्रुः सेतुस्तस्यात्मजस्ततः ॥१४॥", "synonyms": "*vṛṣasenaḥ*—Vṛṣasena; *sutaḥ*—um filho; *tasya karṇasya*—desse mesmo Karṇa; *jagatī pate*—ó Mahārāja Parīkṣit; *druhyoḥ ca*—de Druhyu, o terceiro filho de Yayāti; *tanayaḥ*—um filho; *babhruḥ*—Babhru; *setuḥ*—Setu; *tasya*—dele (Babhru); *ātmajaḥ tataḥ*—um filho em seguida.", "translation": "**Ó rei, o único filho de Karṇa foi Vṛṣasena. Druhyu, o terceiro filho de Yayāti, teve um filho chamado Babhru, e o filho de Babhru foi conhecido como Setu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/15/", "verse_text": "ārabdhas tasya gāndhāras\n\ntasya dharmas tato dhṛtaḥ\n\ndhṛtasya durmadas tasmāt\n\npracetāḥ prācetasaḥ śatam", "devanagari": "> आरब्धस्तस्य गान्धारस्तस्य धर्मस्ततो धृतः\n> धृतस्य दुर्मदस्तस्मात्प्रचेताः प्राचेतसः शतम ॥१५॥", "synonyms": "*ārabdhaḥ*—Ārabdha (foi o filho de Setu); *tasya*—dele (Ārabdha); *gāndhāraḥ*—um filho chamado Gāndhāra; *tasya*—dele (Gāndhāra); *dharmaḥ*—um filho conhecido como Dharma; *tataḥ*—dele (Dharma); *dhṛtaḥ*—um filho chamado Dhṛta; *dhṛtasya*—de Dhṛta; *durmadaḥ*—um filho chamado Durmada; *tasmāt*—dele (Durmada); *pracetāḥ*—um filho chamado Pracetā; *prācetasaḥ*—de Pracetā; *śatam*—houve cem filhos.", "translation": "**O filho de Setu foi Ārabdha, o filho de Ārabdha foi Gāndhāra, e o filho de Gāndhāra foi Dharma. O filho de Dharma foi Dhṛta, o filho de Dhṛta foi Durmada, e o filho de Durmada foi Pracetā, que teve cem filhos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/16/", "verse_text": "mlecchādhipatayo 'bhūvann\n\nudīcīṁ diśam āśritāḥ\n\nturvasoś ca suto vahnir\n\nvahner bhargo 'tha bhānumān", "devanagari": "> म्लेच्छाधिपतयोऽभूवन्नुदीचीं दिशमाश्रिताः\n> तुर्वसोश्च सुतो वह्निर्वह्नेर्भर्गोऽथ भानुमान ॥१६॥", "synonyms": "*mleccha*—das terras conhecidas como Mlecchadeśa (onde a civilização Védica não estava presente); *adhipatayaḥ*—os reis; *abhūvan*—tornaram-se; *udīcīm*—no lado norte da Índia; *diśam*—a direção; *āśritāḥ*—aceitando como sua jurisdição; *turvasoḥ ca*—de Turvasu, o segundo filho de Mahārāja Yayāti; *sutaḥ*—o filho; *vahniḥ*—Vahni; *vahneḥ*—de Vahni; *bhargaḥ*—o filho chamado Bharga; *atha*—em seguida, seu filho; *bhānumān*—Bhānumān.", "translation": "**Os Pracetās [os filhos de Pracetā] ocuparam o lado norte da Índia, que era desprovido de civilização Védica, e ali se tornaram reis. O segundo filho de Yayāti foi Turvasu. O filho de Turvasu foi Vahni; o filho de Vahni, Bharga; o filho de Bharga, Bhānumān.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/17/", "verse_text": "*tribhānus tat*-suto 'syāpi\n\n*karandhama udāra*-dhīḥ\n\n*marutas tat*-suto 'putraḥ\n\nputraṁ pauravam anvabhūt", "devanagari": "> त्रिभानुस्तत्सुतोऽस्यापि करन्धम उदारधीः\n> मरुतस्तत्सुतोऽपुत्रः पुत्रं पौरवमन्वभूत ॥१७॥", "synonyms": "*tribhānuḥ*—Tribhānu; *tat-sutaḥ*—o filho de Bhānumān; *asya*—dele (Tribhānu); *api*—também; *karandhamaḥ*—Karandhama; *udāra-dhīḥ*—que era muito magnânimo; *marutaḥ*—Maruta; *tat-sutaḥ*—o filho de Karandhama; *aputraḥ*—sendo sem descendência; *putram*—como seu filho; *pauravam*—um filho da dinastia Pūru, Mahārāja Duṣmanta; *anvabhūt*—adotou.", "translation": "**O filho de Bhānumān foi Tribhānu, e seu filho foi o magnânimo Karandhama. O filho de Karandhama foi Maruta, que não tinha filhos e que, portanto, adotou um filho da dinastia Pūru [Mahārāja Duṣmanta] como seu próprio.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/18-19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/18-19/", "verse_text": "duṣmantaḥ sa punar bheje\n\n*sva*-vaṁśaṁ rājya-kāmukaḥ\n\n*yayāter jyeṣṭha*-putrasya\n\nyador vaṁśaṁ nararṣabha\n\n*varṇayāmi mahā*-puṇyaṁ\n\n*sarva*-pāpa-haraṁ nṛṇām\n\nyador vaṁśaṁ naraḥ śrutvā\n\n*sarva*-pāpaiḥ pramucyate", "devanagari": "", "synonyms": "*duṣmantaḥ*—Mahārāja Duṣmanta; *saḥ*—ele; *punaḥ bheje*—aceitou novamente; *sva-vaṁśam*—sua dinastia original (a dinastia Pūru); *rājya-kāmukaḥ*—por desejar o trono real; *yayāteḥ*—de Mahārāja Yayāti; *jyeṣṭha-putrasya*—do primeiro filho, Yadu; *yadoḥ vaṁśam*—a dinastia de Yadu; *nara-ṛṣabha*—ó melhor dos seres humanos, Mahārāja Parīkṣit; *varṇayāmi*—descreverei; *mahā-puṇyam*—supremamente piedosa; *sarva-pāpa-haram*—aniquila as reações das atividades pecaminosas; *nṛṇām*—da sociedade humana; *yadoḥ vaṁśam*—a descrição da dinastia de Yadu; *naraḥ*—qualquer pessoa; *śrutvā*—pelo simples fato de ouvir; *sarva-pāpaiḥ*—de todas as reações das atividades pecaminosas; *pramucyate*—fica livre.", "translation": "**Mahārāja Duṣmanta, desejando ocupar o trono, retornou à sua dinastia original [a dinastia Pūru], muito embora houvesse aceitado Maruta como seu pai. Ó Mahārāja Parīkṣit, permita-me agora descrever a dinastia de Yadu, o filho mais velho de Mahārāja Yayāti. Esta descrição é supremamente piedosa e aniquila as reações das atividades pecaminosas na sociedade humana. Pelo simples fato de ouvir esta descrição, a pessoa se vê livre de todas as reações pecaminosas.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/20-21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/20-21/", "verse_text": "yatrāvatīrṇo bhagavān\n\nparamātmā narākṛtiḥ\n\nyadoḥ sahasrajit kroṣṭā\n\nnalo ripur iti śrutāḥ\n\ncatvāraḥ sūnavas tatra\n\nśatajit prathamātmajaḥ\n\nmahāhayo reṇuhayo\n\n*haihayaś ceti tat*-sutāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yatra*—em que, em qual dinastia; *avatīrṇaḥ*—desceu; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *paramātmā*—que é a Superalma de todas as entidades vivas; *nara-ākṛtiḥ*—uma pessoa, exatamente semelhante a um ser humano; *yadoḥ*—de Yadu; *sahasrajit*—Sahasrajit; *kroṣṭā*—Kroṣṭā; *nalaḥ*—Nala; *ripuḥ*—Ripu; *iti śrutāḥ*—assim são celebrados; *catvāraḥ*—quatro; *sūnavaḥ*—filhos; *tatra*—nisso; *śatajit*—Śatajit; *prathama-ātmajaḥ*—do primeiro filho; *mahāhayaḥ*—Mahāhaya; *reṇuhayaḥ*—Reṇuhaya; *haihayaḥ*—Haihaya; *ca*—e; *iti*—assim; *tat-sutāḥ*—seus filhos (os filhos de Śatajit).", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, a Superalma nos corações de todas as entidades vivas, desceu em Sua forma original como ser humano na dinastia ou família de Yadu. Yadu teve quatro filhos, chamados Sahasrajit, Kroṣṭā, Nala e Ripu. Destes quatro, o mais velho, Sahasrajit, teve um filho chamado Śatajit, que teve três filhos, chamados Mahāhaya, Reṇuhaya e Haihaya.**", "purport": "Como se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.2.11):\n\n*vadanti tat tattva*-vidas\n\ntattvaṁ yaj jñānam advayam\n\nbrahmeti paramātmeti\n\nbhagavān iti śabdyate\n\n\"Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não-dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.\" A maioria dos transcendentalistas compreende apenas o Brahman impessoal ou o Paramātmā localizado, pois a Personalidade de Deus é muitíssimo difícil de compreender. Como o Senhor diz no *Bhagavad-gītā* (7.3):\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"Dentre muitos milhares de homens, um pode esforçar-se pela perfeição, e, dentre aqueles que alcançaram a perfeição, dificilmente um Me conhece em verdade.\" Os yogīs e os jñānīs — isto é, os yogīs místicos e os impersonalistas — podem compreender a Verdade Absoluta como impessoal ou localizada, mas, embora tais almas realizadas estejam acima dos seres humanos comuns, não conseguem compreender como a Suprema Verdade Absoluta pode ser uma pessoa. Por isso se diz que, dentre muitos siddhas, as almas que já realizaram a Verdade Absoluta, um pode compreender Kṛṣṇa, que exatamente se assemelha a um ser humano (narākṛti). Esta forma humana foi explicada pelo próprio Kṛṣṇa após manifestar a virāṭ-rūpa. A virāṭ-rūpa não é a forma original do Senhor; a forma original do Senhor é Dvibhuja-śyāmasundara, Muralīdhara, o Senhor de duas mãos, tocando uma flauta (yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam). As formas do Senhor são prova de Suas qualidades inconcebíveis. Embora o Senhor mantenha inumeráveis universos durante o período de Sua respiração, está vestido com uma forma exatamente igual à de um ser humano. Isso não significa, contudo, que Ele seja um ser humano. Esta é Sua forma original, mas, por parecer-Se com um ser humano, aqueles de escasso conhecimento O consideram um homem comum. O Senhor diz:\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n\"Os tolos zombam de Mim quando desço sob a forma humana. Eles não conhecem Minha natureza transcendental e Meu domínio supremo sobre tudo o que existe.\" (Bg. 9.11) Por Seu paraṁ bhāvam, ou natureza transcendental, o Senhor é o Paramātmā onipenetrante que vive no âmago dos corações de todas as entidades vivas, e ainda assim parece-Se com um ser humano. A filosofia māyāvāda diz que o Senhor é originalmente impessoal, mas assume uma forma humana e muitas outras formas quando desce. Na verdade, contudo, Ele é originalmente como um ser humano, e o Brahman impessoal consiste nos raios de Seu corpo (yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]).\n\n---"}
{"ref": "sb/9/23/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/22/", "verse_text": "*dharmas tu haihaya*-suto\n\nnetraḥ kunteḥ pitā tataḥ\n\nsohañjir abhavat kunter\n\nmahiṣmān bhadrasenakaḥ", "devanagari": "> धर्मस्तु हैहयसुतो नेत्रः कुन्तेः पिता ततः\n> सोहञ्जिरभवत्कुन्तेर्महिष्मान्भद्रसेनकः ॥२२॥", "synonyms": "*dharmaḥ tu*—Dharma, contudo; *haihaya-sutaḥ*—tornou-se o filho de Haihaya; *netraḥ*—Netra; *kunteḥ*—de Kunti; *pitā*—o pai; *tataḥ*—dele (Dharma); *sohañjiḥ*—Sohañji; *abhavat*—tornou-se; *kunteḥ*—o filho de Kunti; *mahiṣmān*—Mahiṣmān; *bhadrasenakaḥ*—Bhadrasenaka.", "translation": "**O filho de Haihaya foi Dharma, e o filho de Dharma foi Netra, o pai de Kunti. De Kunti veio um filho chamado Sohañji, de Sohañji veio Mahiṣmān e, de Mahiṣmān, Bhadrasenaka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/23/", "verse_text": "durmado bhadrasenasya\n\ndhanakaḥ kṛtavīryasūḥ\n\nkṛtāgniḥ kṛtavarmā ca\n\nkṛtaujā dhanakātmajāḥ", "devanagari": "> दुर्मदो भद्रसेनस्य धनकः कृतवीर्यसूः\n> कृताग्निः कृतवर्मा च कृतौजा धनकात्मजाः ॥२३॥", "synonyms": "*durmadaḥ*—Durmada; *bhadrasenasya*—de Bhadrasena; *dhanakaḥ*—Dhanaka; *kṛtavīrya-sūḥ*—gerador de Kṛtavīrya; *kṛtāgniḥ*—de nome Kṛtāgni; *kṛtavarmā*—Kṛtavarmā; *ca*—também; *kṛtaujāḥ*—Kṛtaujā; *dhanaka-ātmajāḥ*—filhos de Dhanaka.", "translation": "**Os filhos de Bhadrasena foram conhecidos como Durmada e Dhanaka. Dhanaka foi o pai de Kṛtavīrya e também de Kṛtāgni, Kṛtavarmā e Kṛtaujā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/24/", "verse_text": "arjunaḥ kṛtavīryasya\n\n*sapta*-dvīpeśvaro 'bhavat\n\ndattātreyād dharer aṁśāt\n\n*prāpta*-yoga-mahāguṇaḥ", "devanagari": "> अर्जुनः कृतवीर्यस्य सप्तद्वीपेश्वरोऽभवत\n> दत्तात्रेयाद्धरेरंशात्प्राप्तयोगमहागुणः ॥२४॥", "synonyms": "*arjunaḥ*—Arjuna; *kṛtavīryasya*—de Kṛtavīrya; *sapta-dvīpa*—das sete ilhas (o mundo inteiro); *īśvaraḥ abhavat*—tornou-se o imperador; *dattātreyāt*—de Dattātreya; *hareḥ aṁśāt*—daquele que era a encarnação da Suprema Personalidade de Deus; *prāpta*—obtido; *yoga-mahāguṇaḥ*—a qualidade do poder místico.", "translation": "**O filho de Kṛtavīrya foi Arjuna. Ele [Kārtavīryārjuna] tornou-se o imperador do mundo inteiro, composto de sete ilhas, e recebeu poder místico de Dattātreya, a encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Assim, obteve as perfeições místicas conhecidas como aṣṭa-siddhi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/25/", "verse_text": "na nūnaṁ kārtavīryasya\n\ngatiṁ yāsyanti pārthivāḥ\n\n*yajña*-dāna-tapo-yogaiḥ\n\n*śruta*-vīrya-dayādibhiḥ", "devanagari": "> न नूनं कार्तवीर्यस्य गतिं यास्यन्ति पार्थिवाः\n> यज्ञअदानतपोयोगैः श्रुतवीर्यदयादिभिः ॥२५॥", "synonyms": "*na*—não; *nūnam*—de fato; *kārtavīryasya*—do imperador Kārtavīrya; *gatim*—as atividades; *yāsyanti*—puderam compreender ou alcançar; *pārthivāḥ*—todos os habitantes da terra; *yajña*—sacrifícios; *dāna*—caridade; *tapaḥ*—austeridades; *yogaiḥ*—poderes místicos; *śruta*—educação; *vīrya*—força; *dayā*—misericórdia; *ādibhiḥ*—por todas essas qualidades.", "translation": "**Nenhum outro rei neste mundo pôde igualar-se a Kārtavīryārjuna em sacrifícios, caridade, austeridade, poder místico, educação, força ou misericórdia.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/26/", "verse_text": "pañcāśīti sahasrāṇi\n\n*hy avyāhata*-balaḥ samāḥ\n\n*anaṣṭa*-vitta-smaraṇo\n\n*bubhuje 'kṣayya-ṣaḍ*-vasu", "devanagari": "> पञ्चाशीति सहस्राणि ह्यव्याहतबलः समाः\n> अनष्टवित्तस्मरणो बुभुजेऽक्षय्यषड्वसु ॥२६॥", "synonyms": "*pañcāśīti*—oitenta e cinco; *sahasrāṇi*—milhares; *hi*—de fato; *avyāhata*—inesgotável; *balaḥ*—cuja força; *samāḥ*—anos; *anaṣṭa*—sem deterioração; *vitta*—opulências materiais; *smaraṇaḥ*—e memória; *bubhuje*—desfrutou; *akṣayya*—sem deterioração; *ṣaṭ-vasu*—seis tipos de opulência material desfrutável.", "translation": "**Durante oitenta e cinco mil anos, Kārtavīryārjuna desfrutou continuamente de opulências materiais com plena força corporal e memória intacta. Em outras palavras, desfrutou de inesgotáveis opulências materiais com seus seis sentidos.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/27/", "verse_text": "*tasya putra*-sahasreṣu\n\npañcaivorvaritā mṛdhe\n\njayadhvajaḥ śūraseno\n\nvṛṣabho madhur ūrjitaḥ", "devanagari": "> तस्य पुत्रसहस्रेषु पञ्चैवोर्वरिता मृधे\n> जयध्वजः शूरसेनो वृषभो मधुरूर्जितः ॥२७॥", "synonyms": "*tasya*—dele (Kārtavīryārjuna); *putra-sahasreṣu*—entre os mil filhos; *pañca*—cinco; *eva*—somente; *urvaritāḥ*—permaneceram vivos; *mṛdhe*—num combate (com Paraśurāma); *jayadhvajaḥ*—Jayadhvaja; *śūrasenaḥ*—Śūrasena; *vṛṣabhaḥ*—Vṛṣabha; *madhuḥ*—Madhu; *ūrjitaḥ*—e Ūrjita.", "translation": "**Dos mil filhos de Kārtavīryārjuna, somente cinco permaneceram vivos após o combate com Paraśurāma. Seus nomes eram Jayadhvaja, Śūrasena, Vṛṣabha, Madhu e Ūrjita.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/28/", "verse_text": "jayadhvajāt tālajaṅghas\n\ntasya putra-śataṁ tv abhūt\n\nkṣatraṁ yat tālajaṅghākhyam\n\n*aurva*-tejopasaṁhṛtam", "devanagari": "> जयध्वजात्तालजङ्घस्तस्य पुत्रशतं त्वभूत\n> क्षत्रं यत्तालजङ्घाख्यमौर्वतेजोपसंहृतम ॥२८॥", "synonyms": "*jayadhvajāt*—de Jayadhvaja; *tālajaṅghaḥ*—um filho chamado Tālajaṅgha; *tasya*—dele (Tālajaṅgha); *putra-śatam*—cem filhos; *tu*—de fato; *abhūt*—nasceram; *kṣatram*—uma dinastia de *kṣatriyas*; *yat*—que; *tālajaṅgha-ākhyam*—eram conhecidos como os Tālajaṅghas; *aurva-tejaḥ*—sendo muito poderosos; *upasaṁhṛtam*—foram mortos por Mahārāja Sagara.", "translation": "**Jayadhvaja teve um filho chamado Tālajaṅgha, que teve cem filhos. Todos os *kṣatriyas* dessa dinastia, conhecidos como Tālajaṅgha, foram aniquilados pelo grande poder recebido por Mahārāja Sagara de Aurva Ṛṣi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/29/", "verse_text": "teṣāṁ jyeṣṭho vītihotro\n\nvṛṣṇiḥ putro madhoḥ smṛtaḥ\n\ntasya putra-śataṁ tv āsīd\n\n*vṛṣṇi*-jyeṣṭhaṁ yataḥ kulam", "devanagari": "> तेषां ज्येष्ठो वीतिहोत्रो वृष्णिः पुत्रो मधोः स्मृतः\n> तस्य पुत्रशतं त्वासीद्वृष्णिज्येष्ठं यतः कुलम ॥२९॥", "synonyms": "*teṣām*—de todos eles; *jyeṣṭhaḥ*—o filho mais velho; *vītihotraḥ*—um filho chamado Vītihotra; *vṛṣṇiḥ*—Vṛṣṇi; *putraḥ*—o filho; *madhoḥ*—de Madhu; *smṛtaḥ*—era bem conhecido; *tasya*—dele (Vṛṣṇi); *putra-śatam*—cem filhos; *tu*—de fato; *āsīt*—havia; *vṛṣṇi*—Vṛṣṇi; *jyeṣṭham*—o mais velho; *yataḥ*—dele; *kulam*—a dinastia.", "translation": "**Dos filhos de Tālajaṅgha, Vītihotra foi o mais velho. O filho de Vītihotra, chamado Madhu, teve um filho célebre chamado Vṛṣṇi. Madhu teve cem filhos, dos quais Vṛṣṇi foi o mais velho. As dinastias conhecidas como Yādava, Mādhava e Vṛṣṇi tiveram sua origem em Yadu, Madhu e Vṛṣṇi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/30-31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/30-31/", "verse_text": "mādhavā vṛṣṇayo rājan\n\nyādavāś ceti saṁjñitāḥ\n\n*yadu*-putrasya ca kroṣṭoḥ\n\nputro vṛjinavāṁs tataḥ\n\nsvāhito 'to viṣadgur vai\n\ntasya citrarathas tataḥ\n\n*śaśabindur mahā*-yogī\n\n*mahā*-bhāgo mahān abhūt\n\n*caturdaśa*-mahāratnaś\n\ncakravarty aparājitaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*mādhavāḥ*—a dinastia começando por Madhu; *vṛṣṇayaḥ*—a dinastia começando por Vṛṣṇi; *rājan*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *yādavāḥ*—a dinastia começando por Yadu; *ca*—e; *iti*—assim; *saṁjñitāḥ*—são assim chamadas em virtude dessas diferentes pessoas; *yadu-putrasya*—do filho de Yadu; *ca*—também; *kroṣṭoḥ*—de Kroṣṭā; *putraḥ*—o filho; *vṛjinavān*—chamava-se Vṛjinavān; *tataḥ*—dele (Vṛjinavān); *svāhitaḥ*—Svāhita; *ataḥ*—em seguida; *viṣadguḥ*—um filho chamado Viṣadgu; *vai*—de fato; *tasya*—dele; *citrarathaḥ*—Citraratha; *tataḥ*—dele; *śaśabinduḥ*—Śaśabindu; *mahā-yogī*—um grande místico; *mahā-bhāgaḥ*—muitíssimo afortunado; *mahān*—uma grande personalidade; *abhūt*—tornou-se; *caturdaśa-mahāratnaḥ*—catorze espécies de grandes opulências; *cakravartī*—possuía como imperador; *aparājitaḥ*—não derrotado por ninguém.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, porque Yadu, Madhu e Vṛṣṇi cada um inaugurou uma dinastia, suas dinastias são conhecidas como Yādava, Mādhava e Vṛṣṇi. O filho de Yadu, chamado Kroṣṭā, teve um filho chamado Vṛjinavān. O filho de Vṛjinavān foi Svāhita; o filho de Svāhita, Viṣadgu; o filho de Viṣadgu, Citraratha; e o filho de Citraratha, Śaśabindu. O muito afortunado Śaśabindu, que foi um grande místico, possuía catorze opulências e era dono de catorze grandes joias. Assim, tornou-se o imperador do mundo.**", "purport": "No *Mārkaṇḍeya Purāṇa*, as catorze espécies de grandes joias são descritas como segue: (1) um elefante, (2) um cavalo, (3) uma quadriga, (4) uma esposa, (5) flechas, (6) um tesouro de riquezas, (7) uma guirlanda, (8) trajes valiosos, (9) árvores, (10) uma lança, (11) um laço, (12) joias, (13) um guarda-sol e (14) princípios reguladores. Para ser imperador, é preciso possuir todas as catorze dessas opulências. Śaśabindu as possuía todas.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/23/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/32/", "verse_text": "*tasya patnī*-sahasrāṇāṁ\n\n*daśānāṁ sumahā*-yaśāḥ\n\n*daśa*-lakṣa-sahasrāṇi\n\nputrāṇāṁ tāsv ajījanat", "devanagari": "> चतुर्दशमहारत्नश्चक्रवर्त्यपराजितः\n> तस्य पत्नीसहस्राणां दशानां सुमहायशाः ॥३२॥", "synonyms": "*tasya*—de Śaśabindu; *patnī*—esposas; *sahasrāṇām*—de milhares; *daśānām*—dez; *su-mahā-yaśāḥ*—grandemente famoso; *daśa*—dez; *lakṣa*—lakhs (um lakh equivale a cem mil); *sahasrāṇi*—milhares; *putrāṇām*—de filhos; *tāsu*—nelas; *ajījanat*—gerou.", "translation": "**O famoso Śaśabindu tinha dez mil esposas, e em cada uma gerou um lakh de filhos. Portanto, o número de seus filhos era de dez mil lakhs.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/33/", "verse_text": "teṣāṁ tu ṣaṭ pradhānānāṁ\n\npṛthuśravasa ātmajaḥ\n\ndharmo nāmośanā tasya\n\nhayamedha-śatasya yāṭ", "devanagari": "> दशलक्षसहस्राणि पुत्राणां तास्वजीजनत\n> तेषां तु षट्प्रधानानां पृथुश्रवस आत्मजः ॥३३॥", "synonyms": "*teṣām*—dentre tantos filhos; *tu*—mas; *ṣaṭ pradhānānām*—dos quais havia seis filhos principais; *pṛthuśravasaḥ*—de Pṛthuśravā; *ātmajaḥ*—o filho; *dharmaḥ*—Dharma; *nāma*—de nome; *uśanā*—Uśanā; *tasya*—seu; *hayamedha-śatasya*—de cem sacrifícios *aśvamedha*; *yāṭ*—foi o executor.", "translation": "**Dentre esses muitos filhos, seis foram os principais, tais como Pṛthuśravā e Pṛthukīrti. O filho de Pṛthuśravā foi conhecido como Dharma, e seu filho foi conhecido como Uśanā. Uśanā foi o executor de cem sacrifícios de cavalo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/34/", "verse_text": "*tat*-suto rucakas tasya\n\npañcāsann ātmajāḥ śṛṇu\n\n*purujid*-rukma-rukmeṣu-\n\n*pṛthu*-jyāmagha-saṁjñitāḥ", "devanagari": "> धर्मो नामोशना तस्य हयमेधशतस्य याट\n> तत्सुतो रुचकस्तस्य पञ्चासन्नात्मजाः शृणु ॥३४॥", "synonyms": "*tat-sutaḥ*—o filho de Uśanā; *rucakaḥ*—Rucaka; *tasya*—dele; *pañca*—cinco; *āsan*—havia; *ātmajāḥ*—filhos; *śṛṇu*—ouve, por favor (seus nomes); *purujit*—Purujit; *rukma*—Rukma; *rukmeṣu*—Rukmeṣu; *pṛthu*—Pṛthu; *jyāmagha*—Jyāmagha; *saṁjñitāḥ*—estes cinco filhos foram assim chamados.", "translation": "**O filho de Uśanā foi Rucaka, que teve cinco filhos — Purujit, Rukma, Rukmeṣu, Pṛthu e Jyāmagha. Ouve, por favor, sobre esses filhos da minha boca.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/35-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/35-36/", "verse_text": "jyāmaghas tv aprajo 'py anyāṁ\n\n*bhāryāṁ śaibyā*-patir bhayāt\n\n*nāvindac chatru*-bhavanād\n\nbhojyāṁ kanyām ahāraṣīt\n\n*ratha*-sthāṁ tāṁ nirīkṣyāha\n\nśaibyā patim amarṣitā\n\n*keyaṁ kuhaka mat*-sthānaṁ\n\nratham āropiteti vai\n\nsnuṣā tavety abhihite\n\nsmayantī patim abravīt", "devanagari": "", "synonyms": "*jyāmaghaḥ*—o rei Jyāmagha; *tu*—de fato; *aprajaḥ api*—embora sem filhos; *anyām*—outra; *bhāryām*—esposa; *śaibyā-patiḥ*—por ser o marido de Śaibyā; *bhayāt*—por temor; *na avindat*—não aceitou; *śatru-bhavanāt*—do acampamento do inimigo; *bhojyām*—uma prostituta usada para gratificação dos sentidos; *kanyām*—moça; *ahāraṣīt*—trouxe; *ratha-sthām*—que estava sentada na quadriga; *tām*—a ela; *nirīkṣya*—vendo; *āha*—disse; *śaibyā*—Śaibyā, a esposa de Jyāmagha; *patim*—a seu marido; *amarṣitā*—estando muito irada; *kā iyam*—quem é esta; *kuhaka*—seu trapaceiro; *mat-sthānam*—meu lugar; *ratham*—na quadriga; *āropitā*—foi autorizada a sentar-se; *iti*—assim; *vai*—de fato; *snuṣā*—nora; *tava*—tua; *iti*—assim; *abhihite*—sendo informada; *smayantī*—sorrindo; *patim*—a seu marido; *abravīt*—disse.", "translation": "**Jyāmagha não tinha filhos, mas, por temer sua esposa, Śaibyā, não podia aceitar outra esposa. Jyāmagha certa vez tomou da casa de algum inimigo real uma moça que era prostituta, mas, ao vê-la, Śaibyā ficou muito irada e disse a seu marido: \"Meu marido, seu trapaceiro, quem é esta moça sentada em meu lugar na quadriga?\" Jyāmagha então respondeu: \"Esta moça será tua nora.\" Ao ouvir essas palavras jocosas, Śaibyā respondeu sorrindo.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/37/", "verse_text": "ahaṁ bandhyāsapatnī ca\n\nsnuṣā me yujyate katham\n\njanayiṣyasi yaṁ rājñi\n\ntasyeyam upayujyate", "devanagari": "> केयं कुहक मत्स्थानं रथमारोपितेति वै\n> स्नुषा तवेत्यभिहिते स्मयन्ती पतिमब्रवीत ॥३७॥", "synonyms": "*aham*—eu sou; *bandhyā*—estéril; *asa-patnī*—não tenho coesposa; *ca*—também; *snuṣā*—nora; *me*—minha; *yujyate*—poderia ser; *katham*—como; *janayiṣyasi*—darás à luz; *yam*—qual filho; *rājñi*—ó minha querida rainha; *tasya*—para ele; *iyam*—esta moça; *upayujyate*—será muito adequada.", "translation": "**Śaibyā disse: \"Sou estéril e não tenho coesposa. Como pode esta moça ser minha nora? Por favor, dize-me.\" Jyāmagha respondeu: \"Minha querida rainha, providenciarei para que de fato tenhas um filho e que esta moça seja tua nora.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/23/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/23/38/", "verse_text": "anvamodanta tad viśve-\n\ndevāḥ pitara eva ca\n\nśaibyā garbham adhāt kāle\n\nkumāraṁ suṣuve śubham\n\nsa vidarbha iti prokta\n\nupayeme snuṣāṁ satīm", "devanagari": "> अहं बन्ध्यासपत्नी च स्नुषा मे युज्यते कथम\n> जनयिष्यसि यं राज्ञइ तस्येयमुपयुज्यते ॥३८॥", "synonyms": "*anvamodanta*—aceitaram; *tat*—aquela declaração que predizia o nascimento de um filho; *viśvedevāḥ*—os semideuses Viśvedeva; *pitaraḥ*—os Pitās ou antepassados; *eva*—de fato; *ca*—também; *śaibyā*—a esposa de Jyāmagha; *garbham*—gravidez; *adhāt*—concebeu; *kāle*—no devido tempo; *kumāram*—um filho; *suṣuve*—deu à luz; *śubham*—muito auspicioso; *saḥ*—aquele filho; *vidarbhaḥ*—Vidarbha; *iti*—assim; *proktaḥ*—era bem conhecido; *upayeme*—depois casou-se; *snuṣām*—que fora aceita como nora; *satīm*—moça muito casta.", "translation": "**Há muito, muito tempo, Jyāmagha havia satisfeito os semideuses e os Pitās por meio da adoração a eles. Agora, por sua misericórdia, as palavras de Jyāmagha tornaram-se verdadeiras. Embora Śaibyā fosse estéril, pela graça dos semideuses ela ficou grávida e, no devido tempo, deu à luz um menino chamado Vidarbha. Antes do nascimento da criança, a moça havia sido aceita como nora e, portanto, Vidarbha de fato casou-se com ela quando cresceu.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Vigésimo Terceiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Dinastias dos Filhos de Yayāti\"."}
{"ref": "sb/9/24/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ntasyāṁ vidarbho 'janayat\n\nputrau nāmnā kuśa-krathau\n\ntṛtīyaṁ romapādaṁ ca\n\nvidarbha-kula-nandanam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> तस्यां विदर्भोऽजनयत्पुत्रौ नाम्ना कुशक्रथौ\n> तृतीयं रोमपादं च विदर्भकुलनन्दनम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *tasyām*—naquela moça; *vidarbhaḥ*—o filho de Śaibyā chamado Vidarbha; *ajanayat*—deu à luz; *putrau*—dois filhos; *nāmnā*—de nome; *kuśa-krathau*—Kuśa e Kratha; *tṛtīyam*—e um terceiro filho; *romapādam ca*—Romapāda também; *vidarbha-kula-nandanam*—o favorito na dinastia de Vidarbha.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Pelo ventre da moça trazida por seu pai, Vidarbha gerou três filhos, chamados Kuśa, Kratha e Romapāda. Romapāda era o favorito na dinastia de Vidarbha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/2/", "verse_text": "romapāda-suto babhrur\n\nbabhroḥ kṛtir ajāyata\n\nuśikas tat-sutas tasmāc\n\ncediś caidyādayo nṛpāḥ", "devanagari": "> रोमपादसुतो बभ्रुर्बभ्रोः कृतिरजायत\n> उशिकस्तत्सुतस्तस्माच्चेदिश्चैद्यादयो नृपाः ॥२॥", "synonyms": "*romapāda-sutaḥ*—o filho de Romapāda; *babhruḥ*—Babhru; *babhroḥ*—de Babhru; *kṛtiḥ*—Kṛti; *ajāyata*—nasceu; *uśikaḥ*—Uśika; *tat-sutaḥ*—o filho de Kṛti; *tasmāt*—dele (Uśika); *cediḥ*—Cedi; *caidya*—Caidya (Damaghoṣa); *ādayaḥ*—e outros; *nṛpāḥ*—reis.", "translation": "**O filho de Romapāda foi Babhru, de quem veio um filho chamado Kṛti. O filho de Kṛti foi Uśika, e o filho de Uśika foi Cedi. De Cedi nasceu o rei conhecido como Caidya e outros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/3-4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/3-4/", "verse_text": "krathasya kuntiḥ putro 'bhūd\n\nvṛṣṇis tasyātha nirvṛtiḥ\n\ntato daśārho nāmnābhūt\n\ntasya vyomaḥ sutas tataḥ\n\njīmūto vikṛtis tasya\n\nyasya bhīmarathaḥ sutaḥ\n\ntato navarathaḥ putro\n\njāto daśarathas tataḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*krathasya*—de Kratha; *kuntiḥ*—Kunti; *putraḥ*—um filho; *abhūt*—nasceu; *vṛṣṇiḥ*—Vṛṣṇi; *tasya*—seu; *atha*—então; *nirvṛtiḥ*—Nirvṛti; *tataḥ*—dele; *daśārhaḥ*—Daśārha; *nāmnā*—de nome; *abhūt*—nasceu; *tasya*—dele; *vyomaḥ*—Vyoma; *sutaḥ*—um filho; *tataḥ*—dele; *jīmūtaḥ*—Jīmūta; *vikṛtiḥ*—Vikṛti; *tasya*—seu (filho de Jīmūta); *yasya*—de quem (Vikṛti); *bhīmarathaḥ*—Bhīmaratha; *sutaḥ*—um filho; *tataḥ*—dele (Bhīmaratha); *navarathaḥ*—Navaratha; *putraḥ*—um filho; *jātaḥ*—nasceu; *daśarathaḥ*—Daśaratha; *tataḥ*—dele.", "translation": "**O filho de Kratha foi Kunti; o filho de Kunti, Vṛṣṇi; o filho de Vṛṣṇi, Nirvṛti; e o filho de Nirvṛti, Daśārha. De Daśārha veio Vyoma; de Vyoma veio Jīmūta; de Jīmūta, Vikṛti; de Vikṛti, Bhīmaratha; de Bhīmaratha, Navaratha; e de Navaratha, Daśaratha.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/5/", "verse_text": "karambhiḥ śakuneḥ putro\n\ndevarātas tad-ātmajaḥ\n\ndevakṣatras tatas tasya\n\nmadhuḥ kuruvaśād anuḥ", "devanagari": "> करम्भिः शकुनेः पुत्रो देवरातस्तदात्मजः\n> देवक्षत्रस्ततस्तस्य मधुः कुरुवशादनुः ॥५॥", "synonyms": "*karambhiḥ*—Karambhi; *śakuneḥ*—de Śakuni; *putraḥ*—um filho; *devarātaḥ*—Devarāta; *tat-ātmajaḥ*—o filho dele (Karambhi); *devakṣatraḥ*—Devakṣatra; *tataḥ*—depois; *tasya*—dele (Devakṣatra); *madhuḥ*—Madhu; *kuruvaśāt*—de Kuruvaśa, o filho de Madhu; *anuḥ*—Anu.", "translation": "**De Daśaratha veio um filho chamado Śakuni, e de Śakuni um filho chamado Karambhi. O filho de Karambhi foi Devarāta, e o filho deste foi Devakṣatra. O filho de Devakṣatra foi Madhu, e o filho deste foi Kuruvaśa, de quem veio um filho chamado Anu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/6-8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/6-8/", "verse_text": "puruhotras tv anoḥ putras\n\ntasyāyuḥ sātvatas tataḥ\n\nbhajamāno bhajir divyo\n\nvṛṣṇir devāvṛdho 'ndhakaḥ\n\nsātvatasya sutāḥ sapta\n\nmahābhojaś ca māriṣa\n\nbhajamānasya nimlociḥ\n\nkiṅkaṇo dhṛṣṭir eva ca\n\nekasyām ātmajāḥ patnyām\n\nanyasyāṁ ca trayaḥ sutāḥ\n\nśatājic ca sahasrājid\n\nayutājid iti prabho", "devanagari": "", "synonyms": "*puruhotraḥ*—Puruhotra; *tu*—de fato; *anoḥ*—de Anu; *putraḥ*—o filho; *tasya*—dele (Puruhotra); *ayuḥ*—Ayu; *sātvataḥ*—Sātvata; *tataḥ*—dele (Ayu); *bhajamānaḥ*—Bhajamāna; *bhajiḥ*—Bhaji; *divyaḥ*—Divya; *vṛṣṇiḥ*—Vṛṣṇi; *devāvṛdhaḥ*—Devāvṛdha; *andhakaḥ*—Andhaka; *sātvatasya*—de Sātvata; *sutāḥ*—filhos; *sapta*—sete; *mahābhojaḥ ca*—assim como Mahābhoja; *māriṣa*—ó grande rei; *bhajamānasya*—de Bhajamāna; *nimlociḥ*—Nimloci; *kiṅkaṇaḥ*—Kiṅkaṇa; *dhṛṣṭiḥ*—Dhṛṣṭi; *eva*—de fato; *ca*—também; *ekasyām*—nascidos de uma esposa; *ātmajāḥ*—filhos; *patnyām*—de uma esposa; *anyasyām*—outra; *ca*—também; *trayaḥ*—três; *sutāḥ*—filhos; *śatājit*—Śatājit; *ca*—também; *sahasrājit*—Sahasrājit; *ayutājit*—Ayutājit; *iti*—assim; *prabho*—ó rei.", "translation": "**O filho de Anu foi Puruhotra, o filho de Puruhotra foi Ayu, e o filho de Ayu foi Sātvata. Ó grande rei ariano, Sātvata teve sete filhos, chamados Bhajamāna, Bhaji, Divya, Vṛṣṇi, Devāvṛdha, Andhaka e Mahābhoja. De Bhajamāna, por uma esposa, vieram três filhos – Nimloci, Kiṅkaṇa e Dhṛṣṭi. E de sua outra esposa vieram três outros filhos – Śatājit, Sahasrājit e Ayutājit.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/9/", "verse_text": "babhrur devāvṛdha-sutas\n\ntayoḥ ślokau paṭhanty amū\n\nyathaiva śṛṇumo dūrāt\n\nsampaśyāmas tathāntikāt", "devanagari": "> बभ्रुर्देवावृधसुतस्तयोः श्लोकौ पठन्त्यमू\n> यथैव शृणुमो दूरात्सम्पश्यामस्तथान्तिकात ॥९॥", "synonyms": "*babhruḥ*—Babhru; *devāvṛdha*—de Devāvṛdha; *sutaḥ*—o filho; *tayoḥ*—deles; *ślokau*—dois versos; *paṭhanti*—todos os membros da geração antiga recitam; *amū*—aqueles; *yathā*—assim como; *eva*—de fato; *śṛṇumaḥ*—ouvimos; *dūrāt*—de longe; *sampaśyāmaḥ*—estamos vendo de fato; *tathā*—de modo semelhante; *antikāt*—presentemente também.", "translation": "**O filho de Devāvṛdha foi Babhru. A respeito de Devāvṛdha e Babhru, há dois célebres cantos de oração, que foram cantados por nossos predecessores e que ouvimos de longe. Mesmo agora ouço as mesmas orações sobre suas qualidades [porque aquilo que foi ouvido antes ainda é cantado continuamente].**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/10-11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/10-11/", "verse_text": "babhruḥ śreṣṭho manuṣyāṇāṁ\n\ndevair devāvṛdhaḥ samaḥ\n\npuruṣāḥ pañca-ṣaṣṭiś ca\n\nṣaṭ-sahasrāṇi cāṣṭa ca\n\nye 'mṛtatvam anuprāptā\n\nbabhror devāvṛdhād api\n\nmahābhojo 'tidharmātmā\n\nbhojā āsaṁs tad-anvaye", "devanagari": "", "synonyms": "*babhruḥ*—o rei Babhru; *śreṣṭhaḥ*—o melhor de todos os reis; *manuṣyāṇām*—de todos os seres humanos; *devaiḥ*—com os semideuses; *devāvṛdhaḥ*—o rei Devāvṛdha; *samaḥ*—em situação igual; *puruṣāḥ*—pessoas; *pañca-ṣaṣṭiḥ*—sessenta e cinco; *ca*—também; *ṣaṭ-sahasrāṇi*—seis mil; *ca*—também; *aṣṭa*—oito mil; *ca*—também; *ye*—todos os que; *amṛtatvam*—liberação do cativeiro material; *anuprāptāḥ*—alcançaram; *babhroḥ*—devido à associação com Babhru; *devāvṛdhāt*—e devido à associação com Devāvṛdha; *api*—de fato; *mahābhojaḥ*—o rei Mahābhoja; *ati-dharma-ātmā*—extremamente religioso; *bhojāḥ*—os reis conhecidos como Bhoja; *āsan*—existiram; *tat-anvaye*—na dinastia dele (Mahābhoja).", "translation": "**\"Ficou decidido que, entre os seres humanos, Babhru é o melhor e que Devāvṛdha é igual aos semideuses. Devido à associação com Babhru e Devāvṛdha, todos os seus descendentes, num total de 14.065, alcançaram a liberação.\" Na dinastia do rei Mahābhoja, que era extremamente religioso, apareceram os reis Bhoja.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/12/", "verse_text": "vṛṣṇeḥ sumitraḥ putro 'bhūd\n\nyudhājic ca parantapa\n\nśinis tasyānamitraś ca\n\nnighno 'bhūd anamitrataḥ", "devanagari": "> वृष्णेः सुमित्रः पुत्रोऽभूद्युधाजिच्च परन्तप\n> शिनिस्तस्यानमित्रश्च निघ्नोऽभूदनमित्रतः ॥१२॥", "synonyms": "*vṛṣṇeḥ*—de Vṛṣṇi, o filho de Sātvata; *sumitraḥ*—Sumitra; *putraḥ*—um filho; *abhūt*—apareceu; *yudhājit*—Yudhājit; *ca*—também; *param-tapa*—ó rei capaz de subjugar os inimigos; *śiniḥ*—Śini; *tasya*—seu; *anamitraḥ*—Anamitra; *ca*—e; *nighnaḥ*—Nighna; *abhūt*—apareceu; *anamitrataḥ*—de Anamitra.", "translation": "**Ó rei Mahārāja Parīkṣit, capaz de subjugar teus inimigos, os filhos de Vṛṣṇi foram Sumitra e Yudhājit. De Yudhājit vieram Śini e Anamitra, e de Anamitra veio um filho chamado Nighna.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/13/", "verse_text": "satrājitaḥ prasenaś ca\n\nnighnasyāthāsatuḥ sutau\n\nanamitra-suto yo 'nyaḥ\n\nśinis tasya ca satyakaḥ", "devanagari": "> सत्राजितः प्रसेनश्च निघ्नस्याथासतुः सुतौ\n> अनमित्रसुतो योऽन्यः शिनिस्तस्य च सत्यकः ॥१३॥", "synonyms": "*satrājitaḥ*—Satrājita; *prasenaḥ ca*—Prasena também; *nighnasya*—os filhos de Nighna; *atha*—assim; *asatuḥ*—existiram; *sutau*—dois filhos; *anamitra-sutaḥ*—o filho de Anamitra; *yaḥ*—um que; *anyaḥ*—outro; *śiniḥ*—Śini; *tasya*—seu; *ca*—também; *satyakaḥ*—o filho chamado Satyaka.", "translation": "**Os dois filhos de Nighna foram Satrājita e Prasena. Outro filho de Anamitra foi outro Śini, e o filho deste foi Satyaka.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/14/", "verse_text": "yuyudhānaḥ sātyakir vai\n\njayas tasya kuṇis tataḥ\n\nyugandharo 'namitrasya\n\nvṛṣṇiḥ putro 'paras tataḥ", "devanagari": "> युयुधानः सात्यकिर्वै जयस्तस्य कुणिस्ततः\n> युगन्धरोऽनमित्रस्य वृष्णिः पुत्रोऽपरस्ततः ॥१४॥", "synonyms": "*yuyudhānaḥ*—Yuyudhāna; *sātyakiḥ*—o filho de Satyaka; *vai*—de fato; *jayaḥ*—Jaya; *tasya*—dele (Yuyudhāna); *kuṇiḥ*—Kuṇi; *tataḥ*—dele (Jaya); *yugandharaḥ*—Yugandhara; *anamitrasya*—um filho de Anamitra; *vṛṣṇiḥ*—Vṛṣṇi; *putraḥ*—um filho; *aparaḥ*—outro; *tataḥ*—dele.", "translation": "**O filho de Satyaka foi Yuyudhāna, cujo filho foi Jaya. De Jaya veio um filho chamado Kuṇi, e de Kuṇi um filho chamado Yugandhara. Outro filho de Anamitra foi Vṛṣṇi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/15/", "verse_text": "śvaphalkaś citrarathaś ca\n\ngāndinyāṁ ca śvaphalkataḥ\n\nakrūra-pramukhā āsan\n\nputrā dvādaśa viśrutāḥ", "devanagari": "> श्वफल्कश्चित्ररथश्च गान्दिन्यां च श्वफल्कतः\n> अक्रूरप्रमुखा आसन्पुत्रा द्वादश विश्रुताः ॥१५॥", "synonyms": "*śvaphalkaḥ*—Śvaphalka; *citrarathaḥ ca*—e Citraratha; *gāndinyām*—através da esposa chamada Gāndinī; *ca*—e; *śvaphalkataḥ*—de Śvaphalka; *akrūra*—Akrūra; *pramukhāḥ*—encabeçados por; *āsan*—houve; *putrāḥ*—filhos; *dvādaśa*—doze; *viśrutāḥ*—muito celebrados.", "translation": "**De Vṛṣṇi vieram os filhos chamados Śvaphalka e Citraratha. De Śvaphalka, por sua esposa Gāndinī, veio Akrūra. Akrūra foi o mais velho, mas houve doze outros filhos, todos os quais foram muito celebrados.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/16-18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/16-18/", "verse_text": "āsaṅgaḥ sārameyaś ca\n\nmṛduro mṛduvid giriḥ\n\ndharmavṛddhaḥ sukarmā ca\n\nkṣetropekṣo 'rimardanaḥ\n\nśatrughno gandhamādaś ca\n\npratibāhuś ca dvādaśa\n\nteṣāṁ svasā sucārākhyā\n\ndvāv akrūra-sutāv api\n\ndevavān upadevaś ca\n\ntathā citrarathātmajāḥ\n\npṛthur vidūrathādyāś ca\n\nbahavo vṛṣṇi-nandanāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*āsaṅgaḥ*—Āsaṅga; *sārameyaḥ*—Sārameya; *ca*—também; *mṛduraḥ*—Mṛdura; *mṛduvit*—Mṛduvit; *giriḥ*—Giri; *dharmavṛddhaḥ*—Dharmavṛddha; *sukarmā*—Sukarmā; *ca*—também; *kṣetropekṣaḥ*—Kṣetropekṣa; *arimardanaḥ*—Arimardana; *śatrughnaḥ*—Śatrughna; *gandhamādaḥ*—Gandhamāda; *ca*—e; *pratibāhuḥ*—Pratibāhu; *ca*—e; *dvādaśa*—doze; *teṣām*—deles; *svasā*—irmã; *sucārā*—Sucārā; *ākhyā*—bem conhecida; *dvau*—dois; *akrūra*—de Akrūra; *sutau*—filhos; *api*—também; *devavān*—Devavān; *upadevaḥ ca*—e Upadeva; *tathā*—depois; *citraratha-ātmajāḥ*—os filhos de Citraratha; *pṛthuḥ vidūrathaḥ*—Pṛthu e Vidūratha; *ādyāḥ*—começando com; *ca*—também; *bahavaḥ*—muitos; *vṛṣṇi-nandanāḥ*—os filhos de Vṛṣṇi.", "translation": "**Os nomes desses doze foram Āsaṅga, Sārameya, Mṛdura, Mṛduvit, Giri, Dharmavṛddha, Sukarmā, Kṣetropekṣa, Arimardana, Śatrughna, Gandhamāda e Pratibāhu. Esses irmãos também tinham uma irmã chamada Sucārā. De Akrūra vieram dois filhos, chamados Devavān e Upadeva. Citraratha teve muitos filhos, encabeçados por Pṛthu e Vidūratha, todos os quais eram conhecidos como pertencentes à dinastia de Vṛṣṇi.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/19/", "verse_text": "kukuro bhajamānaś ca\n\nśuciḥ kambalabarhiṣaḥ\n\nkukurasya suto vahnir\n\nvilomā tanayas tataḥ", "devanagari": "> कुकुरो भजमानश्च शुचिः कम्बलबर्हिषः\n> कुकुरस्य सुतो वह्निर्विलोमा तनयस्ततः ॥१९॥", "synonyms": "*kukuraḥ*—Kukura; *bhajamānaḥ*—Bhajamāna; *ca*—também; *śuciḥ*—Śuci; *kambalabarhiṣaḥ*—Kambalabarhiṣa; *kukurasya*—de Kukura; *sutaḥ*—um filho; *vahniḥ*—Vahni; *vilomā*—Vilomā; *tanayaḥ*—filho; *tataḥ*—dele (Vahni).", "translation": "**Kukura, Bhajamāna, Śuci e Kambalabarhiṣa foram os quatro filhos de Andhaka. O filho de Kukura foi Vahni, e o filho deste foi Vilomā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/20/", "verse_text": "kapotaromā tasyānuḥ\n\nsakhā yasya ca tumburuḥ\n\nandhakād dundubhis tasmād\n\navidyotaḥ punarvasuḥ", "devanagari": "> कपोतरोमा तस्यानुः सखा यस्य च तुम्बुरुः\n> अन्धकाद्दुन्दुभिस्तस्मादविद्योतः पुनर्वसुः ॥२०॥", "synonyms": "*kapotaromā*—Kapotaromā; *tasya*—seu (filho); *anuḥ*—Anu; *sakhā*—amigo; *yasya*—cujo; *ca*—também; *tumburuḥ*—Tumburu; *andhakāt*—de Andhaka, o filho de Anu; *dundubhiḥ*—um filho chamado Dundubhi; *tasmāt*—dele (Dundubhi); *avidyotaḥ*—um filho chamado Avidyota; *punarvasuḥ*—um filho chamado Punarvasu.", "translation": "**O filho de Vilomā foi Kapotaromā, e o filho deste foi Anu, cujo amigo foi Tumburu. De Anu veio Andhaka; de Andhaka, Dundubhi; e de Dundubhi, Avidyota. De Avidyota veio um filho chamado Punarvasu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/21-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/21-23/", "verse_text": "tasyāhukaś cāhukī ca\n\nkanyā caivāhukātmajau\n\ndevakaś cograsenaś ca\n\ncatvāro devakātmajāḥ\n\ndevavān upadevaś ca\n\nsudevo devavardhanaḥ\n\nteṣāṁ svasāraḥ saptāsan\n\ndhṛtadevādayo nṛpa\n\nśāntidevopadevā ca\n\nśrīdevā devarakṣitā\n\nsahadevā devakī ca\n\nvasudeva uvāha tāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tasya*—dele (Punarvasu); *āhukaḥ*—Āhuka; *ca*—e; *āhukī*—Āhukī; *ca*—também; *kanyā*—uma filha; *ca*—também; *eva*—de fato; *āhuka*—de Āhuka; *ātmajau*—dois filhos; *devakaḥ*—Devaka; *ca*—e; *ugrasenaḥ*—Ugrasena; *ca*—também; *catvāraḥ*—quatro; *devaka-ātmajāḥ*—filhos de Devaka; *devavān*—Devavān; *upadevaḥ*—Upadeva; *ca*—e; *sudevaḥ*—Sudeva; *devavardhanaḥ*—Devavardhana; *teṣām*—de todos eles; *svasāraḥ*—irmãs; *sapta*—sete; *āsan*—existiam; *dhṛtadevā-ādayaḥ*—encabeçadas por Dhṛtadevā; *nṛpa*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *śāntidevā*—Śāntidevā; *upadevā*—Upadevā; *ca*—também; *śrīdevā*—Śrīdevā; *devarakṣitā*—Devarakṣitā; *sahadevā*—Sahadevā; *devakī*—Devakī; *ca*—e; *vasudevaḥ*—Śrī Vasudeva, o pai de Kṛṣṇa; *uvāha*—casou-se com; *tāḥ*—elas.", "translation": "**Punarvasu teve um filho e uma filha, chamados respectivamente Āhuka e Āhukī, e Āhuka teve dois filhos, chamados Devaka e Ugrasena. Devaka teve quatro filhos, chamados Devavān, Upadeva, Sudeva e Devavardhana, e teve também sete filhas, chamadas Śāntidevā, Upadevā, Śrīdevā, Devarakṣitā, Sahadevā, Devakī e Dhṛtadevā. Dhṛtadevā era a mais velha. Vasudeva, o pai de Kṛṣṇa, casou-se com todas essas irmãs.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/24/", "verse_text": "kaṁsaḥ sunāmā nyagrodhaḥ\n\nkaṅkaḥ śaṅkuḥ suhūs tathā\n\nrāṣṭrapālo 'tha dhṛṣṭiś ca\n\ntuṣṭimān augrasenayaḥ", "devanagari": "> कंसः सुनामा न्यग्रोधः कङ्कः शङ्कुः सुहूस्तथा\n> राष्ट्रपालोऽथ धृष्टिश्च तुष्टिमानौग्रसेनयः ॥२४॥", "synonyms": "*kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *sunāmā*—Sunāmā; *nyagrodhaḥ*—Nyagrodha; *kaṅkaḥ*—Kaṅka; *śaṅkuḥ*—Śaṅku; *suhūḥ*—Suhū; *tathā*—assim como; *rāṣṭrapālaḥ*—Rāṣṭrapāla; *atha*—depois; *dhṛṣṭiḥ*—Dhṛṣṭi; *ca*—também; *tuṣṭimān*—Tuṣṭimān; *augrasenayaḥ*—os filhos de Ugrasena.", "translation": "**Kaṁsa, Sunāmā, Nyagrodha, Kaṅka, Śaṅku, Suhū, Rāṣṭrapāla, Dhṛṣṭi e Tuṣṭimān foram os filhos de Ugrasena.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/25/", "verse_text": "kaṁsā kaṁsavatī kaṅkā\n\nśūrabhū rāṣṭrapālikā\n\nugrasena-duhitaro\n\nvasudevānuja-striyaḥ", "devanagari": "> कंसा कंसवती कङ्का शूरभू राष्ट्रपालिका\n> उग्रसेनदुहितरो वसुदेवानुजस्त्रियः ॥२५॥", "synonyms": "*kaṁsā*—Kaṁsā; *kaṁsavatī*—Kaṁsavatī; *kaṅkā*—Kaṅkā; *śūrabhū*—Śūrabhū; *rāṣṭrapālikā*—Rāṣṭrapālikā; *ugrasena-duhitaraḥ*—as filhas de Ugrasena; *vasudeva-anuja*—dos irmãos mais jovens de Vasudeva; *striyaḥ*—as esposas.", "translation": "**Kaṁsā, Kaṁsavatī, Kaṅkā, Śūrabhū e Rāṣṭrapālikā foram as filhas de Ugrasena. Elas se tornaram as esposas dos irmãos mais jovens de Vasudeva.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/26/", "verse_text": "śūro vidūrathād āsīd\n\nbhajamānas tu tat-sutaḥ\n\nśinis tasmāt svayaṁ bhojo\n\nhṛdikas tat-suto mataḥ", "devanagari": "> शूरो विदूरथादासीद्भजमानस्तु तत्सुतः\n> शिनिस्तस्मात्स्वयं भोजो हृदिकस्तत्सुतो मतः ॥२६॥", "synonyms": "*śūraḥ*—Śūra; *vidūrathāt*—de Vidūratha, o filho de Citraratha; *āsīt*—nasceu; *bhajamānaḥ*—Bhajamāna; *tu*—e; *tat-sutaḥ*—o filho dele (Śūra); *śiniḥ*—Śini; *tasmāt*—dele; *svayam*—pessoalmente; *bhojaḥ*—o famoso rei Bhoja; *hṛdikaḥ*—Hṛdika; *tat-sutaḥ*—o filho dele (Bhoja); *mataḥ*—é celebrado.", "translation": "**O filho de Citraratha foi Vidūratha, o filho de Vidūratha foi Śūra, e o filho deste foi Bhajamāna. O filho de Bhajamāna foi Śini, o filho de Śini foi Bhoja, e o filho de Bhoja foi Hṛdika.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/27/", "verse_text": "devamīḍhaḥ śatadhanuḥ\n\nkṛtavarmeti tat-sutāḥ\n\ndevamīḍhasya śūrasya\n\nmāriṣā nāma patny abhūt", "devanagari": "> देवमीढः शतधनुः कृतवर्मेति तत्सुताः\n> देवमीढस्य शूरस्य मारिषा नाम पत्न्यभूत ॥२७॥", "synonyms": "*devamīḍhaḥ*—Devamīḍha; *śatadhanuḥ*—Śatadhanu; *kṛtavarmā*—Kṛtavarmā; *iti*—assim; *tat-sutāḥ*—os filhos dele (Hṛdika); *devamīḍhasya*—de Devamīḍha; *śūrasya*—de Śūra; *māriṣā*—Māriṣā; *nāma*—chamada; *patnī*—esposa; *abhūt*—houve.", "translation": "**Os três filhos de Hṛdika foram Devamīḍha, Śatadhanu e Kṛtavarmā. O filho de Devamīḍha foi Śūra, cuja esposa chamava-se Māriṣā.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/28-31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/28-31/", "verse_text": "tasyāṁ sa janayām āsa\n\ndaśa putrān akalmaṣān\n\nvasudevaṁ devabhāgaṁ\n\ndevaśravasam ānakam\n\nsṛñjayaṁ śyāmakaṁ kaṅkaṁ\n\nśamīkaṁ vatsakaṁ vṛkam\n\ndeva-dundubhayo nedur\n\nānakā yasya janmani\n\nvasudevaṁ hareḥ sthānaṁ\n\nvadanty ānakadundubhim\n\npṛthā ca śrutadevā ca\n\nśrutakīrtiḥ śrutaśravāḥ\n\nrājādhidevī caiteṣāṁ\n\nbhaginyaḥ pañca kanyakāḥ\n\nkunteḥ sakhyuḥ pitā śūro\n\nhy aputrasya pṛthām adāt", "devanagari": "", "synonyms": "*tasyām*—nela (Māriṣā); *saḥ*—ele (Śūra); *janayām āsa*—gerou; *daśa*—dez; *putrān*—filhos; *akalmaṣān*—imaculados; *vasudevam*—Vasudeva; *devabhāgam*—Devabhāga; *devaśravasam*—Devaśravā; *ānakam*—Ānaka; *sṛñjayam*—Sṛñjaya; *śyāmakam*—Śyāmaka; *kaṅkam*—Kaṅka; *śamīkam*—Śamīka; *vatsakam*—Vatsaka; *vṛkam*—Vṛka; *deva-dundubhayaḥ*—tambores soados pelos semideuses; *neduḥ*—foram tocados; *ānakāḥ*—uma espécie de tambor; *yasya*—cujo; *janmani*—no momento do nascimento; *vasudevam*—a Vasudeva; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *sthānam*—aquele lugar; *vadanti*—eles chamam; *ānakadundubhim*—Ānakadundubhi; *pṛthā*—Pṛthā; *ca*—e; *śrutadevā*—Śrutadevā; *ca*—também; *śrutakīrtiḥ*—Śrutakīrti; *śrutaśravāḥ*—Śrutaśravā; *rājādhidevī*—Rājādhidevī; *ca*—também; *eteṣām*—de todas estas; *bhaginyaḥ*—irmãs; *pañca*—cinco; *kanyakāḥ*—filhas (de Śūra); *kunteḥ*—de Kunti; *sakhyuḥ*—um amigo; *pitā*—pai; *śūraḥ*—Śūra; *hi*—de fato; *aputrasya*—(de Kunti) que não tinha filhos; *pṛthām*—Pṛthā; *adāt*—entregou.", "translation": "**Através de Māriṣā, o rei Śūra gerou Vasudeva, Devabhāga, Devaśravā, Ānaka, Sṛñjaya, Śyāmaka, Kaṅka, Śamīka, Vatsaka e Vṛka. Esses dez filhos eram personalidades imaculadamente piedosas. Quando Vasudeva nasceu, os semideuses do reino celestial tocaram tambores. Por isso, Vasudeva, que proporcionou o lugar adequado para o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, também era conhecido como Ānakadundubhi. As cinco filhas do rei Śūra, chamadas Pṛthā, Śrutadevā, Śrutakīrti, Śrutaśravā e Rājādhidevī, eram as irmãs de Vasudeva. Śūra entregou Pṛthā a seu amigo Kunti, que não tinha descendência, e, portanto, outro nome de Pṛthā era Kuntī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/32/", "verse_text": "sāpa durvāsaso vidyāṁ\n\ndeva-hūtīṁ pratoṣitāt\n\ntasyā vīrya-parīkṣārtham\n\nājuhāva raviṁ śuciḥ", "devanagari": "> साप दुर्वाससो विद्यां देवहूतीं प्रतोषितात\n> तस्या वीर्यपरीक्षार्थमाजुहाव रविं शुचिः ॥३२॥", "synonyms": "*sā*—ela (Kuntī, ou Pṛthā); *āpa*—obteve; *durvāsasaḥ*—do grande sábio Durvāsā; *vidyām*—poder místico; *deva-hūtīm*—de chamar qualquer semideus; *pratoṣitāt*—que ficou satisfeito; *tasyāḥ*—com aquele (poder místico específico); *vīrya*—potência; *parīkṣa-artham*—apenas para examinar; *ājuhāva*—chamou; *ravim*—o deus do sol; *śuciḥ*—a piedosa (Pṛthā).", "translation": "**Certa vez em que Durvāsā foi hóspede na casa de Kunti, o pai de Pṛthā, esta satisfez Durvāsā prestando-lhe serviço. Por isso, ela recebeu um poder místico pelo qual podia chamar qualquer semideus. Para examinar a potência desse poder místico, a piedosa Kuntī imediatamente chamou o deus do sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/33/", "verse_text": "tadaivopāgataṁ devaṁ\n\nvīkṣya vismita-mānasā\n\npratyayārthaṁ prayuktā me\n\nyāhi deva kṣamasva me", "devanagari": "> तदैवोपागतं देवं वीक्ष्य विस्मितमानसा\n> प्रत्ययार्थं प्रयुक्ता मे याहि देव क्षमस्व मे ॥३३॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *eva*—de fato; *upāgatam*—apareceu (diante dela); *devam*—o deus do sol; *vīkṣya*—vendo; *vismita-mānasā*—muito surpresa; *pratyaya-artham*—apenas para verificar a potência do poder místico; *prayuktā*—eu o utilizei; *me*—meu; *yāhi*—por favor, retorna; *deva*—ó semideus; *kṣamasva*—perdoa; *me*—a mim.", "translation": "**Tão logo Kuntī chamou pelo semideus do sol, ele imediatamente apareceu diante dela, e ela ficou muito surpresa. Ela disse ao deus do sol: \"Eu estava apenas verificando a eficácia desse poder místico. Lamento havê-lo chamado sem necessidade. Por favor, retorna e perdoa-me.\"**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/34/", "verse_text": "amoghaṁ deva-sandarśam\n\nādadhe tvayi cātmajam\n\nyonir yathā na duṣyeta\n\nkartāhaṁ te sumadhyame", "devanagari": "> अमोघं देवसन्दर्शमादधे त्वयि चात्मजम\n> योनिर्यथा न दुष्येत कर्ताहं ते सुमध्यमे ॥३४॥", "synonyms": "*amogham*—sem falhar; *deva-sandarśam*—encontro com os semideuses; *ādadhe*—darei (minha semente); *tvayi*—em ti; *ca*—também; *ātmajam*—um filho; *yoniḥ*—a fonte do nascimento; *yathā*—de modo que; *na*—não; *duṣyeta*—fique contaminada; *kartā*—farei a devida providência; *aham*—eu; *te*—a ti; *sumadhyame*—ó bela donzela.", "translation": "**O deus do sol disse: Ó bela Pṛthā, teu encontro com os semideuses não pode ser infrutífero. Portanto, permite-me colocar minha semente em teu ventre para que possas gerar um filho. Providenciarei para manter intacta tua virgindade, visto que ainda és uma donzela solteira.**", "purport": "De acordo com a civilização Védica, se uma jovem dá à luz uma criança antes de se casar, ninguém quererá desposá-la. Portanto, embora o deus do sol, após aparecer diante de Pṛthā, quisesse dar-lhe um filho, Pṛthā hesitou porque ainda era solteira. Para manter sua virgindade intacta, o deus do sol providenciou para dar-lhe um filho que veio através de seu ouvido, e por isso a criança ficou conhecida como Karṇa. O costume é que uma moça deva ser casada akṣata-yoni, isto é, com a virgindade intacta. Uma moça jamais deve gerar um filho antes de seu casamento.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/35/", "verse_text": "iti tasyāṁ sa ādhāya\n\ngarbhaṁ sūryo divaṁ gataḥ\n\nsadyaḥ kumāraḥ sañjajñe\n\ndvitīya iva bhāskaraḥ", "devanagari": "> इति तस्यां स आधाय गर्भं सूर्यो दिवं गतः\n> सद्यः कुमारः सञ्जज्ञए द्वितीय इव भास्करः ॥३५॥", "synonyms": "*iti*—dessa maneira; *tasyām*—nela (Pṛthā); *saḥ*—ele (o deus do sol); *ādhāya*—descarregando a semente; *garbham*—a gravidez; *sūryaḥ*—o deus do sol; *divam*—nos planetas celestiais; *gataḥ*—retornou; *sadyaḥ*—imediatamente; *kumāraḥ*—uma criança; *sañjajñe*—nasceu; *dvitīyaḥ*—segundo; *iva*—como; *bhāskaraḥ*—o deus do sol.", "translation": "**Após dizer isso, o deus do sol descarregou sua semente no ventre de Pṛthā e então retornou ao reino celestial. Imediatamente depois, nasceu de Kuntī uma criança que era como um segundo deus do sol.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/36/", "verse_text": "taṁ sātyajan nadī-toye\n\nkṛcchrāl lokasya bibhyatī\n\nprapitāmahas tām uvāha\n\npāṇḍur vai satya-vikramaḥ", "devanagari": "> तं सात्यजन्नदीतोये कृच्छ्राल्लोकस्य बिभ्यती\n> प्रपितामहस्तामुवाह पाण्डुर्वै सत्यविक्रमः ॥३६॥", "synonyms": "*tam*—aquela criança; *sā*—ela (Kuntī); *atyajat*—abandonou; *nadī-toye*—nas águas do rio; *kṛcchrāt*—com grande pesar; *lokasya*—das pessoas em geral; *bibhyatī*—temendo; *prapitāmahaḥ*—(teu) bisavô; *tām*—ela (Kuntī); *uvāha*—casou-se com; *pāṇḍuḥ*—o rei conhecido como Pāṇḍu; *vai*—de fato; *satya-vikramaḥ*—muito piedoso e cavalheiresco.", "translation": "**Como Kuntī temia as críticas das pessoas, com grande dificuldade teve de abandonar a afeição por seu filho. De má vontade, colocou a criança numa cesta e deixou-a flutuar pelas águas do rio. Ó Mahārāja Parīkṣit, teu bisavô, o piedoso e cavalheiresco rei Pāṇḍu, mais tarde se casou com Kuntī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/37/", "verse_text": "śrutadevāṁ tu kārūṣo\n\nvṛddhaśarmā samagrahīt\n\nyasyām abhūd dantavakra\n\nṛṣi-śapto diteḥ sutaḥ", "devanagari": "> श्रुतदेवां तु कारूषो वृद्धशर्मा समग्रहीत\n> यस्यामभूद्दन्तवक्र ऋषिशप्तो दितेः सुतः ॥३७॥", "synonyms": "*śrutadevām*—com Śrutadevā, irmã de Kuntī; *tu*—mas; *kārūṣaḥ*—o rei de Karūṣa; *vṛddhaśarmā*—Vṛddhaśarmā; *samagrahīt*—casou-se; *yasyām*—através de quem; *abhūt*—nasceu; *dantavakraḥ*—Dantavakra; *ṛṣi-śaptaḥ*—havia sido amaldiçoado anteriormente pelos sábios Sanaka e Sanātana; *diteḥ*—de Diti; *sutaḥ*—filho.", "translation": "**Vṛddhaśarmā, o rei de Karūṣa, casou-se com Śrutadevā, irmã de Kuntī, e do ventre dela nasceu Dantavakra. Tendo sido amaldiçoado pelos sábios encabeçados por Sanaka, Dantavakra havia nascido anteriormente como filho de Diti, chamado Hiraṇyākṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/38/", "verse_text": "kaikeyo dhṛṣṭaketuś ca\n\nśrutakīrtim avindata\n\nsantardanādayas tasyāṁ\n\npañcāsan kaikayāḥ sutāḥ", "devanagari": "> कैकेयो धृष्टकेतुश्च श्रुतकीर्तिमविन्दत\n> सन्तर्दनादयस्तस्यां पञ्चासन्कैकयाः सुताः ॥३८॥", "synonyms": "*kaikeyaḥ*—o rei de Kekaya; *dhṛṣṭaketuḥ*—Dhṛṣṭaketu; *ca*—também; *śrutakīrtim*—uma irmã de Kuntī chamada Śrutakīrti; *avindata*—casou-se com; *santardana-ādayaḥ*—encabeçados por Santardana; *tasyām*—através dela (Śrutakīrti); *pañca*—cinco; *āsan*—houve; *kaikayāḥ*—os filhos do rei de Kekaya; *sutāḥ*—filhos.", "translation": "**O rei Dhṛṣṭaketu, o rei de Kekaya, casou-se com Śrutakīrti, outra irmã de Kuntī. Śrutakīrti teve cinco filhos, encabeçados por Santardana.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/39/", "verse_text": "rājādhidevyām āvantyau\n\njayaseno 'janiṣṭa ha\n\ndamaghoṣaś cedi-rājaḥ\n\nśrutaśravasam agrahīt", "devanagari": "> राजाधिदेव्यामावन्त्यौ जयसेनोऽजनिष्ट ह\n> दमघोषश्चेदिराजः श्रुतश्रवसमग्रहीत ॥३९॥", "synonyms": "*rājādhidevyām*—através de Rājādhidevī, outra irmã de Kuntī; *āvantyau*—os filhos (chamados Vinda e Anuvinda); *jayasenaḥ*—o rei Jayasena; *ajaniṣṭa*—deu à luz; *ha*—no passado; *damaghoṣaḥ*—Damaghoṣa; *cedi-rājaḥ*—o rei do estado de Cedi; *śrutaśravasam*—com Śrutaśravā, outra irmã; *agrahīt*—casou-se.", "translation": "**Através do ventre de Rājādhidevī, outra irmã de Kuntī, Jayasena gerou dois filhos, chamados Vinda e Anuvinda. De modo semelhante, o rei do estado de Cedi casou-se com Śrutaśravā. O nome desse rei era Damaghoṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/40/", "verse_text": "śiśupālaḥ sutas tasyāḥ\n\nkathitas tasya sambhavaḥ\n\ndevabhāgasya kaṁsāyāṁ\n\ncitraketu-bṛhadbalau", "devanagari": "> शिशुपालः सुतस्तस्याः कथितस्तस्य सम्भवः\n> देवभागस्य कंसायां चित्रकेतुबृहद्बलौ ॥४०॥", "synonyms": "*śiśupālaḥ*—Śiśupāla; *sutaḥ*—o filho; *tasyāḥ*—dela (Śrutaśravā); *kathitaḥ*—já descrito (no Sétimo Canto); *tasya*—seu; *sambhavaḥ*—nascimento; *devabhāgasya*—de Devabhāga, irmão de Vasudeva; *kaṁsāyām*—no ventre de Kaṁsā, sua esposa; *citraketu*—Citraketu; *bṛhadbalau*—e Bṛhadbala.", "translation": "**O filho de Śrutaśravā foi Śiśupāla, cujo nascimento já foi descrito [no Sétimo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam]. O irmão de Vasudeva, chamado Devabhāga, teve dois filhos nascidos de sua esposa, Kaṁsā. Esses dois filhos foram Citraketu e Bṛhadbala.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/41/", "verse_text": "kaṁsavatyāṁ devaśravasaḥ\n\nsuvīra iṣumāṁs tathā\n\nbakaḥ kaṅkāt tu kaṅkāyāṁ\n\nsatyajit purujit tathā", "devanagari": "> कंसवत्यां देवश्रवसः सुवीर इषुमांस्तथा\n> बकः कङ्कात्तु कङ्कायां सत्यजित्पुरुजित्तथा ॥४१॥", "synonyms": "*kaṁsavatyām*—no ventre de Kaṁsavatī; *devaśravasaḥ*—de Devaśravā, um irmão de Vasudeva; *suvīraḥ*—Suvīra; *iṣumān*—Iṣumān; *tathā*—assim como; *bakaḥ*—Baka; *kaṅkāt*—de Kaṅka; *tu*—de fato; *kaṅkāyām*—em sua esposa, chamada Kaṅkā; *satyajit*—Satyajit; *purujit*—Purujit; *tathā*—assim como.", "translation": "**O irmão de Vasudeva, chamado Devaśravā, casou-se com Kaṁsavatī, com quem gerou dois filhos, chamados Suvīra e Iṣumān. Kaṅka, com sua esposa Kaṅkā, gerou três filhos, chamados Baka, Satyajit e Purujit.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/42/", "verse_text": "sṛñjayo rāṣṭrapālyāṁ ca\n\nvṛṣa-durmarṣaṇādikān\n\nharikeśa-hiraṇyākṣau\n\nśūrabhūmyāṁ ca śyāmakaḥ", "devanagari": "> सृञ्जयो राष्ट्रपाल्यां च वृषदुर्मर्षणादिकान\n> हरिकेशहिरण्याक्षौ शूरभूम्यां च श्यामकः ॥४२॥", "synonyms": "*sṛñjayaḥ*—Sṛñjaya; *rāṣṭrapālyām*—através de sua esposa, Rāṣṭrapālikā; *ca*—e; *vṛṣa-durmarṣaṇa-ādikān*—gerou filhos encabeçados por Vṛṣa e Durmarṣaṇa; *harikeśa*—Harikeśa; *hiraṇyākṣau*—e Hiraṇyākṣa; *śūrabhūmyām*—no ventre de Śūrabhūmi; *ca*—e; *śyāmakaḥ*—o rei Śyāmaka.", "translation": "**O rei Sṛñjaya, com sua esposa Rāṣṭrapālikā, gerou filhos encabeçados por Vṛṣa e Durmarṣaṇa. O rei Śyāmaka, com sua esposa Śūrabhūmi, gerou dois filhos, chamados Harikeśa e Hiraṇyākṣa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/43/", "verse_text": "miśrakeśyām apsarasi\n\nvṛkādīn vatsakas tathā\n\ntakṣa-puṣkara-śālādīn\n\ndurvākṣyāṁ vṛka ādadhe", "devanagari": "> मिश्रकेश्यामप्सरसि वृकादीन्वत्सकस्तथा\n> तक्षपुष्करशालादीन्दुर्वाक्ष्यां वृक आदधे ॥४३॥", "synonyms": "*miśrakeśyām*—no ventre de Miśrakeśī; *apsarasi*—que pertencia ao grupo Apsarā; *vṛka-ādīn*—Vṛka e outros filhos; *vatsakaḥ*—Vatsaka; *tathā*—também; *takṣa-puṣkara-śāla-ādīn*—filhos encabeçados por Takṣa, Puṣkara e Śāla; *durvākṣyām*—no ventre de sua esposa, Durvākṣī; *vṛkaḥ*—Vṛka; *ādadhe*—gerou.", "translation": "**Depois disso, o rei Vatsaka, pelo ventre de sua esposa Miśrakeśī, que era uma Apsarā, gerou filhos encabeçados por Vṛka. Vṛka, com sua esposa Durvākṣī, gerou Takṣa, Puṣkara, Śāla e outros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/44/", "verse_text": "sumitrārjunapālādīn\n\nsamīkāt tu sudāmanī\n\nānakaḥ karṇikāyāṁ vai\n\nṛtadhāmā-jayāv api", "devanagari": "> सुमित्रार्जुनपालादीन्समीकात्तु सुदामनी\n> आनकः कर्णिकायां वै ऋतधामाजयावपि ॥४४॥", "synonyms": "*sumitra*—Sumitra; *arjunapāla*—Arjunapāla; *ādīn*—encabeçados por; *samīkāt*—do rei Śamīka; *tu*—de fato; *sudāmanī*—no ventre de Sudāmanī, sua esposa; *ānakaḥ*—o rei Ānaka; *karṇikāyām*—no ventre de sua esposa Karṇikā; *vai*—de fato; *ṛtadhāmā*—Ṛtadhāmā; *jayau*—e Jaya; *api*—de fato.", "translation": "**De Śamīka, pelo ventre de sua esposa Sudāmanī, vieram Sumitra, Arjunapāla e outros filhos. O rei Ānaka, com sua esposa Karṇikā, gerou dois filhos, a saber, Ṛtadhāmā e Jaya.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/45/", "verse_text": "pauravī rohiṇī bhadrā\n\nmadirā rocanā ilā\n\ndevakī-pramukhāś cāsan\n\npatnya ānakadundubheḥ", "devanagari": "> पौरवी रोहिणी भद्रा मदिरा रोचना इला\n> देवकीप्रमुखाश्चासन्पत्न्य आनकदुन्दुभेः ॥४५॥", "synonyms": "*pauravī*—Pauravī; *rohiṇī*—Rohiṇī; *bhadrā*—Bhadrā; *madirā*—Madirā; *rocanā*—Rocanā; *ilā*—Ilā; *devakī*—Devakī; *pramukhāḥ*—encabeçadas por; *ca*—e; *āsan*—existiram; *patnyaḥ*—esposas; *ānakadundubheḥ*—de Vasudeva, que era conhecido como Ānakadundubhi.", "translation": "**Devakī, Pauravī, Rohiṇī, Bhadrā, Madirā, Rocanā, Ilā e outras eram todas esposas de Ānakadundubhi [Vasudeva]. Entre todas elas, Devakī era a principal.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/46/", "verse_text": "balaṁ gadaṁ sāraṇaṁ ca\n\ndurmadaṁ vipulaṁ dhruvam\n\nvasudevas tu rohiṇyāṁ\n\nkṛtādīn udapādayat", "devanagari": "> बलं गदं सारणं च दुर्मदं विपुलं ध्रुवम\n> वसुदेवस्तु रोहिण्यां कृतादीनुदपादयत ॥४६॥", "synonyms": "*balam*—Bala; *gadam*—Gada; *sāraṇam*—Sāraṇa; *ca*—também; *durmadam*—Durmada; *vipulam*—Vipula; *dhruvam*—Dhruva; *vasudevaḥ*—Vasudeva (o pai de Kṛṣṇa); *tu*—de fato; *rohiṇyām*—na esposa chamada Rohiṇī; *kṛta-ādīn*—os filhos encabeçados por Kṛta; *udapādayat*—gerou.", "translation": "**Vasudeva, pelo ventre de sua esposa Rohiṇī, gerou filhos como Bala, Gada, Sāraṇa, Durmada, Vipula, Dhruva, Kṛta e outros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/47-48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/47-48/", "verse_text": "subhadro bhadrabāhuś ca\n\ndurmado bhadra eva ca\n\npauravyās tanayā hy ete\n\nbhūtādyā dvādaśābhavan\n\nnandopananda-kṛtaka-\n\nśūrādyā madirātmajāḥ\n\nkauśalyā keśinaṁ tv ekam\n\nasūta kula-nandanam", "devanagari": "", "synonyms": "*subhadraḥ*—Subhadra; *bhadrabāhuḥ*—Bhadrabāhu; *ca*—e; *durmadaḥ*—Durmada; *bhadraḥ*—Bhadra; *eva*—de fato; *ca*—também; *pauravyāḥ*—da esposa chamada Pauravī; *tanayāḥ*—filhos; *hi*—de fato; *ete*—todos eles; *bhūta-ādyāḥ*—encabeçados por Bhūta; *dvādaśa*—doze; *abhavan*—nasceram; *nanda-upananda-kṛtaka-śūra-ādyāḥ*—Nanda, Upananda, Kṛtaka, Śūra e outros; *madirā-ātmajāḥ*—os filhos de Madirā; *kauśalyā*—Kauśalyā; *keśinam*—um filho chamado Keśī; *tu ekam*—apenas um; *asūta*—deu à luz; *kula-nandanam*—um filho.", "translation": "**Do ventre de Pauravī vieram doze filhos, incluindo Bhūta, Subhadra, Bhadrabāhu, Durmada e Bhadra. Nanda, Upananda, Kṛtaka, Śūra e outros nasceram do ventre de Madirā. Bhadrā [Kauśalyā] deu à luz apenas um filho, chamado Keśī.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/49/", "verse_text": "rocanāyām ato jātā\n\nhasta-hemāṅgadādayaḥ\n\nilāyām uruvalkādīn\n\nyadu-mukhyān ajījanat", "devanagari": "> रोचनायामतो जाता हस्तहेमाङ्गदादयः\n> इलायामुरुवल्कादीन्यदुमुख्यानजीजनत ॥४९॥", "synonyms": "*rocanāyām*—em outra esposa, cujo nome era Rocanā; *ataḥ*—depois; *jātāḥ*—nasceram; *hasta*—Hasta; *hemāṅgada*—Hemāṅgada; *ādayaḥ*—e outros; *ilāyām*—em outra esposa, chamada Ilā; *uruvalka-ādīn*—filhos encabeçados por Uruvalka; *yadu-mukhyān*—personalidades principais na dinastia Yadu; *ajījanat*—ele gerou.", "translation": "**Vasudeva, por outra de suas esposas, cujo nome era Rocanā, gerou Hasta, Hemāṅgada e outros filhos. E por sua esposa chamada Ilā gerou filhos encabeçados por Uruvalka, todos os quais foram personalidades principais na dinastia de Yadu.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/50/", "verse_text": "vipṛṣṭho dhṛtadevāyām\n\neka ānakadundubheḥ\n\nśāntidevātmajā rājan\n\npraśama-prasitādayaḥ", "devanagari": "> विपृष्ठो धृतदेवायामेक आनकदुन्दुभेः\n> शान्तिदेवात्मजा राजन्प्रशमप्रसितादयः ॥५०॥", "synonyms": "*vipṛṣṭhaḥ*—Vipṛṣṭha; *dhṛtadevāyām*—no ventre da esposa chamada Dhṛtadevā; *ekaḥ*—um filho; *ānakadundubheḥ*—de Ānakadundubhi, Vasudeva; *śāntidevā-ātmajāḥ*—os filhos de outra esposa, chamada Śāntidevā; *rājan*—ó Mahārāja Parīkṣit; *praśama-prasita-ādayaḥ*—Praśama, Prasita e outros filhos.", "translation": "**Do ventre de Dhṛtadevā, uma das esposas de Ānakadundubhi [Vasudeva], veio um filho chamado Vipṛṣṭha. Os filhos de Śāntidevā, outra esposa de Vasudeva, foram Praśama, Prasita e outros.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/51/", "verse_text": "rājanya-kalpa-varṣādyā\n\nupadevā-sutā daśa\n\nvasu-haṁsa-suvaṁśādyāḥ\n\nśrīdevāyās tu ṣaṭ sutāḥ", "devanagari": "> राजन्यकल्पवर्षाद्या उपदेवासुता दश\n> वसुहंससुवंशाद्याः श्रीदेवायास्तु षट्सुताः ॥५१॥", "synonyms": "*rājanya*—Rājanya; *kalpa*—Kalpa; *varṣa-ādyāḥ*—Varṣa e outros; *upadevā-sutāḥ*—filhos de Upadevā, outra esposa de Vasudeva; *daśa*—dez; *vasu*—Vasu; *haṁsa*—Haṁsa; *suvaṁśa*—Suvaṁśa; *ādyāḥ*—e outros; *śrīdevāyāḥ*—nascidos de outra esposa, chamada Śrīdevā; *tu*—mas; *ṣaṭ*—seis; *sutāḥ*—filhos.", "translation": "**Vasudeva também teve uma esposa chamada Upadevā, da qual vieram dez filhos, encabeçados por Rājanya, Kalpa e Varṣa. De Śrīdevā, outra esposa, vieram seis filhos, como Vasu, Haṁsa e Suvaṁśa.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/52/", "verse_text": "devarakṣitayā labdhā\n\nnava cātra gadādayaḥ\n\nvasudevaḥ sutān aṣṭāv\n\nādadhe sahadevayā", "devanagari": "> देवरक्षितया लब्धा नव चात्र गदादयः\n> वसुदेवः सुतानष्टावादधे सहदेवया ॥५२॥", "synonyms": "*devarakṣitayā*—pela esposa chamada Devarakṣitā; *labdhāḥ*—obtidos; *nava*—nove; *ca*—também; *atra*—aqui; *gadā-ādayaḥ*—filhos encabeçados por Gadā; *vasudevaḥ*—Śrīla Vasudeva; *sutān*—filhos; *aṣṭau*—oito; *ādadhe*—gerou; *sahadevayā*—na esposa chamada Sahadevā.", "translation": "**Pela semente de Vasudeva no ventre de Devarakṣitā, nasceram nove filhos, encabeçados por Gadā. Vasudeva, que era a religião personificada, também teve uma esposa chamada Sahadevā, por cujo ventre gerou oito filhos, encabeçados por Śruta e Pravara.**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/53-55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/53-55/", "verse_text": "pravara-śruta-mukhyāṁś ca\n\nsākṣād dharmo vasūn iva\n\nvasudevas tu devakyām\n\naṣṭa putrān ajījanat\n\nkīrtimantaṁ suṣeṇaṁ ca\n\nbhadrasenam udāra-dhīḥ\n\nṛjuṁ sammardanaṁ bhadraṁ\n\nsaṅkarṣaṇam ahīśvaram\n\naṣṭamas tu tayor āsīt\n\nsvayam eva hariḥ kila\n\nsubhadrā ca mahābhāgā\n\ntava rājan pitāmahī", "devanagari": "", "synonyms": "*pravara*—Pravara (em algumas leituras, Pauvara); *śruta*—Śruta; *mukhyān*—encabeçados por; *ca*—e; *sākṣāt*—diretamente; *dharmaḥ*—a religião personificada; *vasūn iva*—exatamente como os principais Vasus nos planetas celestiais; *vasudevaḥ*—Śrīla Vasudeva, o pai de Kṛṣṇa; *tu*—de fato; *devakyām*—no ventre de Devakī; *aṣṭa*—oito; *putrān*—filhos; *ajījanat*—gerou; *kīrtimantam*—Kīrtimān; *suṣeṇam ca*—e Suṣeṇa; *bhadrasenam*—Bhadrasena; *udāra-dhīḥ*—todos plenamente qualificados; *ṛjum*—Ṛju; *sammardanam*—Sammardana; *bhadram*—Bhadra; *saṅkarṣaṇam*—Saṅkarṣaṇa; *ahi-īśvaram*—o controlador supremo e encarnação serpentina; *aṣṭamaḥ*—o oitavo; *tu*—mas; *tayoḥ*—de ambos (Devakī e Vasudeva); *āsīt*—apareceu; *svayam eva*—direta e pessoalmente; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *kila*—o que dizer de; *subhadrā*—uma irmã, Subhadrā; *ca*—e; *mahābhāgā*—altamente afortunada; *tava*—tua; *rājan*—ó Mahārāja Parīkṣit; *pitāmahī*—avó.", "translation": "**Os oito filhos nascidos de Sahadevā, como Pravara e Śruta, foram encarnações exatas dos oito Vasus nos planetas celestiais. Vasudeva também gerou oito filhos altamente qualificados através do ventre de Devakī. Entre eles estavam Kīrtimān, Suṣeṇa, Bhadrasena, Ṛju, Sammardana, Bhadra e Saṅkarṣaṇa, o controlador e encarnação serpentina. O oitavo filho foi a própria Suprema Personalidade de Deus – Kṛṣṇa. A altamente afortunada Subhadrā, a única filha, era tua avó.**", "purport": "O quinquagésimo quinto verso diz svayam eva hariḥ kila, indicando que Kṛṣṇa, o oitavo filho de Devakī, é a Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa não é uma encarnação. Embora não haja diferença entre a Suprema Personalidade de Deus Hari e Sua encarnação, Kṛṣṇa é a Pessoa Suprema original, o Deus completo. As encarnações exibem apenas certa porcentagem das potências de Deus; o Deus completo é o próprio Kṛṣṇa, que apareceu como o oitavo filho de Devakī.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/56/", "verse_text": "yadā yadā hi dharmasya\n\nkṣayo vṛddhiś ca pāpmanaḥ\n\ntadā tu bhagavān īśa\n\nātmānaṁ sṛjate hariḥ", "devanagari": "> यदा यदा हि धर्मस्य क्षयो वृद्धिश्च पाप्मनः\n> तदा तु भगवानीश आत्मानं सृजते हरिः ॥५६॥", "synonyms": "*yadā*—sempre que; *yadā*—sempre que; *hi*—de fato; *dharmasya*—dos princípios da religião; *kṣayaḥ*—deterioração; *vṛddhiḥ*—aumento; *ca*—e; *pāpmanaḥ*—de atividades pecaminosas; *tadā*—nesse momento; *tu*—de fato; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *īśaḥ*—o controlador supremo; *ātmānam*—pessoalmente; *sṛjate*—desce; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Sempre que os princípios da religião se deterioram e os princípios da irreligião aumentam, o controlador supremo, a Personalidade de Deus Śrī Hari, aparece por Sua própria vontade.**", "purport": "Os princípios pelos quais uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus desce sobre a Terra são explicados neste verso. Os mesmos princípios também são explicados na *Bhagavad-gītā* (4.7) pelo próprio Senhor:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante da irreligião – nesse momento, Eu próprio desço.\"\n\nNa era atual, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar o movimento Hare Kṛṣṇa. No presente momento, em Kali-yuga, as pessoas são extremamente pecaminosas e más (manda). Não fazem nenhuma ideia da vida espiritual e fazem mau uso dos benefícios da forma humana ao viverem como cães e gatos. Nessas circunstâncias, Śrī Caitanya Mahāprabhu inaugurou o movimento Hare Kṛṣṇa, que não é diferente de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Quem se associa com este movimento associa-se diretamente com a Suprema Personalidade de Deus. As pessoas devem aproveitar o canto do mantra Hare Kṛṣṇa e, assim, obter alívio de todos os problemas criados nesta era de Kali.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/57/", "verse_text": "na hy asya janmano hetuḥ\n\nkarmaṇo vā mahīpate\n\nātma-māyāṁ vineśasya\n\nparasya draṣṭur ātmanaḥ", "devanagari": "> न ह्यस्य जन्मनो हेतुः कर्मणो वा महीपते\n> आत्ममायां विनेशस्य परस्य द्रष्टुरात्मनः ॥५७॥", "synonyms": "*na*—não; *hi*—de fato; *asya*—dEle (a Suprema Personalidade de Deus); *janmanaḥ*—do aparecimento, ou nascimento; *hetuḥ*—há qualquer causa; *karmaṇaḥ*—ou para agir; *vā*—ou; *mahīpate*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *ātma-māyām*—Sua suprema compaixão pelas almas caídas; *vinā*—sem; *īśasya*—do controlador supremo; *parasya*—da Personalidade de Deus, que está além do mundo material; *draṣṭuḥ*—da Superalma, que testemunha as atividades de todos; *ātmanaḥ*—da Superalma de todos.", "translation": "**Ó rei Mahārāja Parīkṣit, à parte do desejo pessoal do Senhor, não há causa para Seu aparecimento, desaparecimento ou atividades. Como Superalma, Ele sabe tudo. Em consequência, não há causa que O afete, nem mesmo os resultados das atividades fruitivas.**", "purport": "Este verso aponta a diferença entre a Suprema Personalidade de Deus e um ser vivo comum. Um ser vivo comum recebe determinado tipo de corpo conforme suas atividades passadas (*karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye* [SB 3.31.1]). Um ser vivo nunca é independente e jamais pode aparecer de modo independente. Pelo contrário, é forçado a aceitar um corpo imposto a ele pela *māyā* segundo seu *karma* passado. Como se explica na *Bhagavad-gītā* (18.61), *yantrārūḍhāni māyayā*. O corpo é uma espécie de máquina criada e oferecida à entidade viva pela energia material sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Por conseguinte, a entidade viva deve aceitar qualquer tipo de corpo concedido a ela pela *māyā*, a energia material, conforme seu *karma*. Ninguém pode dizer independentemente: \"Dá-me um corpo assim\" ou \"Dá-me um corpo assado.\" É preciso aceitar o corpo que for oferecido pela energia material. Esta é a posição do ser vivo comum.\n\nQuando Kṛṣṇa desce, no entanto, fá-lo por Sua misericordiosa compaixão pelas almas caídas. Como o Senhor diz na *Bhagavad-gītā* (4.8):\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\ndharma-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\"Para libertar os piedosos e aniquilar os malfeitores, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu próprio venho, milênio após milênio.\" O Senhor Supremo não é forçado a aparecer. De fato, ninguém pode submetê-Lo a qualquer força, pois Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Todos estão sob Seu controle, e Ele não está sob o controle de ninguém. As pessoas tolas que, por causa de um parco fundo de conhecimento, pensam que alguém pode igualar-se a Kṛṣṇa ou tornar-se Kṛṣṇa, estão condenadas em todos os sentidos. Ninguém pode igualar-se a Kṛṣṇa ou superá-Lo, motivo pelo qual Ele é descrito como *asamaurdhva*. Segundo o dicionário Viśva-kośa, a palavra *māyā* é usada no sentido de \"falso orgulho\" e também no sentido de \"compaixão.\" Para um ser vivo comum, o corpo no qual ele aparece é sua punição. Como o Senhor diz na *Bhagavad-gītā* (7.14), *daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā*: \"Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de superar.\" Mas, quando Kṛṣṇa vem, a palavra *māyā* refere-se à Sua compaixão ou misericórdia para com os devotos e as almas caídas. Por Sua potência, o Senhor pode libertar todos, sejam pecaminosos ou piedosos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/58/", "verse_text": "yan māyā-ceṣṭitaṁ puṁsaḥ\n\nsthity-utpatty-apyayāya hi\n\nanugrahas tan-nivṛtter\n\nātma-lābhāya ceṣyate", "devanagari": "> यन्मायाचेष्टितं पुंसः स्थित्युत्पत्त्यप्ययाय हि\n> अनुग्रहस्तन्निवृत्तेरात्मलाभाय चेष्यते ॥५८॥", "synonyms": "*yat*—qualquer que seja; *māyā-ceṣṭitam*—as leis da natureza material decretadas pela Suprema Personalidade de Deus; *puṁsaḥ*—das entidades vivas; *sthiti*—duração da vida; *utpatti*—nascimento; *apyayāya*—aniquilação; *hi*—de fato; *anugrahaḥ*—compaixão; *tat-nivṛtteḥ*—a criação e a manifestação da energia cósmica para deter a repetição de nascimento e morte; *ātma-lābhāya*—assim retornando ao lar, de volta ao Supremo; *ca*—de fato; *iṣyate*—para este propósito existe a criação.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus age através de Sua energia material na criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica apenas para libertar a entidade viva por Sua compaixão e deter o nascimento, a morte e a duração da vida materialista da entidade viva. Dessa forma, Ele capacita o ser vivo a retornar ao lar, de volta ao Supremo.**", "purport": "Os homens materialistas perguntam, às vezes, por que Deus criou o mundo material para o sofrimento das entidades vivas. A criação material certamente se destina ao sofrimento das almas condicionadas, que são partes da Suprema Personalidade de Deus, como confirma o próprio Senhor na *Bhagavad-gītā* (15.7):\n\nmamaivāṁśo jīva-loke\n\njīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\nprakṛti-sthāni karṣati\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas partes fragmentárias eternas. Em razão da vida condicionada, elas estão lutando arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\" Todas as entidades vivas são parcelas integrantes da Suprema Personalidade de Deus e são tão boas quanto o Senhor qualitativamente, mas, quantitativamente, há uma grande diferença entre elas, pois o Senhor é ilimitado, ao passo que as entidades vivas são limitadas. Assim, o Senhor possui potência ilimitada para o prazer, e as entidades vivas têm uma potência limitada de prazer. *Ānandamayo 'bhyāsāt* (*Vedānta-sūtra* 1.1.12). Tanto o Senhor como a entidade viva, sendo qualitativamente alma espiritual, têm a tendência ao gozo pacífico, mas, quando a parte da Suprema Personalidade de Deus, infelizmente, quer desfrutar independentemente, sem Kṛṣṇa, é colocada no mundo material, onde começa sua vida como Brahmā e é gradualmente degradada ao status de uma formiga ou um verme no esterco. Isto é chamado *manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati* [Bg. 15.7]. Há uma grande luta pela existência, porque a entidade viva condicionada pela natureza material está sob o pleno controle da natureza (*prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ* [Bg. 3.27]). Devido a seu conhecimento limitado, contudo, a entidade viva pensa que está desfrutando neste mundo material. *Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati* [Bg. 15.7]. Está, na verdade, sob o pleno controle da natureza material, mas ainda assim julga-se independente (*ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate* [Bg. 3.27]). Mesmo quando é elevada pelo conhecimento especulativo e tenta fundir-se na existência do Brahman, a mesma doença persiste.\n\n*Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ* (Bhāg. 10.2.32). Mesmo tendo alcançado aquele *paraṁ padam*, tendo se fundido no Brahman impessoal, ela cai novamente no mundo material.\n\nDessa maneira, a alma condicionada empreende uma grande luta pela existência neste mundo material, e, portanto, o Senhor, por compaixão por ela, aparece neste mundo e a instrui. Assim, o Senhor diz na *Bhagavad-gītā* (4.7):\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante da irreligião – nesse momento, Eu próprio desço.\" O verdadeiro *dharma* é render-se a Kṛṣṇa, mas a entidade viva rebelde, em vez de render-se a Kṛṣṇa, ocupa-se em *adharma*, numa luta pela existência para tornar-se como Kṛṣṇa. Por conseguinte, por compaixão, Kṛṣṇa cria este mundo material para dar à entidade viva uma oportunidade de compreender sua verdadeira posição. A *Bhagavad-gītā* e literaturas Védicas semelhantes são apresentadas para que o ser vivo possa compreender sua relação com Kṛṣṇa. *Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* (Bg. 15.15). Todas essas literaturas Védicas se destinam a capacitar o ser humano a compreender o que ele é, qual é sua real posição e qual é sua relação com a Suprema Personalidade de Deus. Isto é chamado *brahma-jijñāsā*. Toda alma condicionada está lutando, mas a vida humana lhe proporciona a melhor oportunidade para compreender sua posição. Por isso, este verso diz *anugrahas tan-nivṛtteḥ*, indicando que a vida falsa de repetidos nascimentos e mortes deve ser detida e que a alma condicionada deve ser educada. Este é o propósito da criação.\n\nA criação não surge caprichosamente, como pensam os homens ateístas.\n\nasatyam apratiṣṭhaṁ te\n\njagad āhur anīśvaram\n\naparaspara-sambhūtaṁ\n\nkim anyat kāma-haitukam\n\n\"Eles dizem que este mundo é irreal, que não há fundamento e que não há Deus no controle. É produzido do desejo sexual e não tem outra causa além da luxúria.\" (Bg. 16.8) Os canalhas ateístas pensam que não há Deus e que a criação aconteceu por acaso, assim como um homem e uma mulher se encontram por acaso, e a mulher engravida e dá à luz uma criança. Na verdade, porém, este não é o fato. O fato é que há um propósito para esta criação: dar à alma condicionada uma oportunidade de retornar à sua consciência original, a consciência de Kṛṣṇa, e então retornar ao lar, de volta ao Supremo, e ser completamente feliz no mundo espiritual. No mundo material, à alma condicionada é dada uma oportunidade de satisfazer seus sentidos, mas, ao mesmo tempo, é informada pelo conhecimento Védico que este mundo material não é seu verdadeiro lugar de felicidade. *Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam* (Bg. 13.9). Deve-se deter a repetição de nascimento e morte. Todo ser humano, portanto, deve aproveitar esta criação compreendendo Kṛṣṇa e sua relação com Kṛṣṇa e, dessa forma, retornar ao lar, de volta ao Supremo.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/59/", "verse_text": "akṣauhiṇīnāṁ patibhir\n\nasurair nṛpa-lāñchanaiḥ\n\nbhuva ākramyamāṇāyā\n\nabhārāya kṛtodyamaḥ", "devanagari": "> अक्षौहिणीनां पतिभिरसुरैर्नृपलाञ्छनैः\n> भुव आक्रम्यमाणाया अभाराय कृतोद्यमः ॥५९॥", "synonyms": "*akṣauhiṇīnām*—de reis que possuíam grande poder militar; *patibhiḥ*—por tais reis ou governos; *asuraiḥ*—na verdade demônios (porque não precisam de tal poder militar, mas o criam desnecessariamente); *nṛpa-lāñchanaiḥ*—que na verdade são inaptos para serem reis (embora, de algum modo, tenham tomado posse do governo); *bhuvaḥ*—na superfície da Terra; *ākramyamāṇāyāḥ*—visando atacar uns aos outros; *abhārāya*—abrindo caminho para diminuir o número de demônios na superfície da Terra; *kṛta-udyamaḥ*—entusiasmados (gastam toda a receita do estado em aumentar o poder militar).", "translation": "**Embora os demônios que tomam posse do governo se vistam como homens de governo, eles não conhecem o dever do governo. Em consequência, pela providência de Deus, tais demônios, que possuem grande força militar, lutam entre si, e assim se reduz o grande fardo dos demônios sobre a superfície da Terra. Os demônios aumentam seu poder militar pela vontade do Supremo, para que seu número seja diminuído e os devotos tenham oportunidade de avançar na consciência de Kṛṣṇa.**", "purport": "Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (4.8), *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*. Os *sādhus*, os devotos do Senhor, estão sempre ansiosos por promover a causa da consciência de Kṛṣṇa, para que as almas condicionadas possam livrar-se do cativeiro de nascimento e morte. Mas os *asuras*, os demônios, impedem o avanço do movimento da consciência de Kṛṣṇa e, portanto, Kṛṣṇa providencia ocasionais lutas entre diferentes *asuras*, que estão muito interessados em aumentar seu poder militar. O dever do governo ou do rei não é aumentar o poder militar sem necessidade; o verdadeiro dever do governo é zelar para que o povo do estado avance na consciência de Kṛṣṇa. Para tal propósito, Kṛṣṇa diz na *Bhagavad-gītā* (4.13), *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ*: \"Segundo os três modos da natureza material e o trabalho a eles atribuído, as quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim.\" Deve haver uma classe ideal de homens que sejam *brāhmaṇas* genuínos, e a eles se deve conceder toda a proteção. *Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca*. Kṛṣṇa é muito afeiçoado aos *brāhmaṇas* e às vacas. Os *brāhmaṇas* promulgam a causa do avanço na consciência de Kṛṣṇa, e as vacas fornecem leite suficiente para manter o corpo no modo da bondade. Os *kṣatriyas* e o governo devem ser aconselhados pelos *brāhmaṇas*. Em seguida, os *vaiśyas* devem produzir alimento suficiente, e os *śūdras*, que não conseguem fazer nada de benéfico por conta própria, devem servir às três classes superiores (os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas* e *vaiśyas*). Esta é a providência da Suprema Personalidade de Deus, para que as almas condicionadas se livrem da condição material e retornem ao lar, de volta ao Supremo. Este é o propósito da descida de Kṛṣṇa sobre a superfície da Terra (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8]).\n\nTodos devem compreender as atividades de Kṛṣṇa (*janma karma ca me divyam* [Bg. 4.9]). Quem compreender o propósito da vinda de Kṛṣṇa a esta Terra e do desempenho de Suas atividades imediatamente se liberta. Esta liberação é o propósito da criação e da descida de Kṛṣṇa sobre a superfície da Terra. Os demônios estão muito interessados em promover um plano pelo qual as pessoas trabalhem arduamente como cães, gatos e porcos, mas os devotos de Kṛṣṇa querem ensinar a consciência de Kṛṣṇa, para que as pessoas se satisfaçam com uma vida simples e com o avanço na consciência de Kṛṣṇa. Embora os demônios tenham criado muitos planos para a indústria e o trabalho árduo, a fim de que as pessoas trabalhem dia e noite como animais, este não é o propósito da civilização. Tais empreendimentos são *jagato 'hitaḥ*; isto é, destinam-se ao infortúnio das pessoas em geral. *Kṣayāya*: tais atividades conduzem à aniquilação. Quem compreende o propósito de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, deve compreender seriamente a importância do movimento da consciência de Kṛṣṇa e dele participar com seriedade. Não se deve esforçar por *ugra-karma*, ou trabalho desnecessário para a gratificação dos sentidos. *Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti* (Bhāg. 5.5.4). Simplesmente para a gratificação dos sentidos, as pessoas fazem planos de felicidade material. *Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān* (Bhāg. 7.9.43). Fazem isso porque são todos *vimūḍhas*, canalhas. Por uma felicidade efêmera, as pessoas desperdiçam sua energia humana, sem compreender a importância do movimento da consciência de Kṛṣṇa e, em vez disso, acusam os simples devotos de lavagem cerebral. Os demônios podem acusar falsamente os pregadores do movimento da consciência de Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa providenciará uma luta entre os demônios em que todo o seu poder militar será empregado e ambos os lados de demônios serão aniquilados.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/60/", "verse_text": "karmāṇy aparimeyāṇi\n\nmanasāpi sureśvaraiḥ\n\nsaha-saṅkarṣaṇaś cakre\n\nbhagavān madhusūdanaḥ", "devanagari": "> कर्माण्यपरिमेयाणि मनसापि सुरेश्वरैः\n> सहसङ्कर्षणश्चक्रे भगवान्मधुसूदनः ॥६०॥", "synonyms": "*karmāṇi*—atividades; *aparimeyāṇi*—incomensuráveis, ilimitadas; *manasā api*—mesmo com tais planos percebidos dentro da mente; *sura-īśvaraiḥ*—pelos controladores do universo, como Brahmā e Śiva; *saha-saṅkarṣaṇaḥ*—juntamente com Saṅkarṣaṇa (Baladeva); *cakre*—realizou; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *madhu-sūdanaḥ*—o matador do demônio Madhu.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, com a cooperação de Saṅkarṣaṇa, Balarāma, realizou atividades que estavam além da compreensão mental até mesmo de personalidades como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva. [Por exemplo, Kṛṣṇa organizou a Batalha de Kurukṣetra para matar muitos demônios e aliviar o mundo inteiro.]**", "purport": "---"}
{"ref": "sb/9/24/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/61/", "verse_text": "kalau janiṣyamāṇānāṁ\n\nduḥkha-śoka-tamo-nudam\n\nanugrahāya bhaktānāṁ\n\nsupuṇyaṁ vyatanod yaśaḥ", "devanagari": "> कलौ जनिष्यमाणानां दुःखशोकतमोनुदम\n> अनुग्रहाय भक्तानां सुपुण्यं व्यतनोद्यशः ॥६१॥", "synonyms": "*kalau*—nesta era de Kali; *janiṣyamāṇānām*—das almas condicionadas que nascerão no futuro; *duḥkha-śoka-tamaḥ-nudam*—para minimizar sua ilimitada infelicidade e lamentação, que são causadas pela ignorância; *anugrahāya*—apenas para mostrar misericórdia; *bhaktānām*—aos devotos; *su-puṇyam*—atividades muito piedosas, transcendentais; *vyatanot*—expandiu; *yaśaḥ*—Suas glórias ou reputação.", "translation": "**Para mostrar misericórdia imotivada aos devotos que nasceriam no futuro nesta era de Kali, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, agiu de tal modo que, simplesmente por lembrar-se dEle, todos ficarão livres de toda a lamentação e infelicidade da existência material. [Em outras palavras, Ele agiu para que todos os devotos futuros, aceitando as instruções da consciência de Kṛṣṇa expostas na *Bhagavad-gītā*, pudessem aliviar-se das angústias da existência material.]**", "purport": "As atividades do Senhor de salvar os devotos e matar os demônios (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8]) ocorrem lado a lado. Kṛṣṇa, na verdade, aparece para a libertação dos *sādhus*, ou *bhaktas*, mas, ao matar os demônios, também lhes mostra misericórdia, pois quem quer que seja morto por Kṛṣṇa está liberado. Quer o Senhor mate, quer dê proteção, Ele é bondoso tanto para com os demônios quanto para com os devotos.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/62/", "verse_text": "yasmin sat-karṇa-pīyuṣe\n\nyaśas-tīrtha-vare sakṛt\n\nśrotrāñjalir upaspṛśya\n\ndhunute karma-vāsanām", "devanagari": "> यस्मिन्सत्कर्णपीयुषे यशस्तीर्थवरे सकृत\n> श्रोत्राञ्जलिरुपस्पृश्य धुनुते कर्मवासनाम ॥६२॥", "synonyms": "*yasmin*—na história das atividades transcendentais de Kṛṣṇa sobre a superfície da Terra; *sat-karṇa-pīyuṣe*—que satisfaz as exigências dos ouvidos transcendentais e purificados; *yaśaḥ-tīrtha-vare*—mantendo-se no melhor dos lugares sagrados ao ouvir as atividades transcendentais do Senhor; *sakṛt*—uma única vez, imediatamente; *śrotra-añjaliḥ*—na forma de ouvir a mensagem transcendental; *upaspṛśya*—tocando (exatamente como a água do Ganges); *dhunute*—destrói; *karma-vāsanām*—o forte desejo por atividades fruitivas.", "translation": "**Simplesmente por receberem as glórias do Senhor através de ouvidos transcendentais purificados, os devotos do Senhor ficam imediatamente livres dos fortes desejos materiais e do envolvimento em atividades fruitivas.**", "purport": "Quando os devotos recebem auditivamente as atividades da Suprema Personalidade de Deus narradas na *Bhagavad-gītā* e no *Śrīmad-Bhāgavatam*, eles imediatamente alcançam uma visão transcendental na qual não se interessam mais por atividades materialistas. Assim, alcançam a libertação do mundo material. Para a gratificação dos sentidos, praticamente todos se ocupam em atividades materialistas, que prolongam o processo de *janma-mṛtyu-jarā-vyādhi* – nascimento, morte, velhice e doença –, mas o devoto, simplesmente por ouvir a mensagem da *Bhagavad-gītā* e por saborear ainda as narrações do *Śrīmad-Bhāgavatam*, torna-se tão puro que já não se interessa por atividades materialistas. Atualmente, os devotos nos países ocidentais estão sendo atraídos pela consciência de Kṛṣṇa e tornando-se desinteressados pelas atividades materialistas, motivo pelo qual as pessoas estão tentando opor-se a este movimento. Mas elas não podem, de modo algum, deter este movimento ou parar as atividades dos devotos na Europa e na América por suas imposições artificiais. Aqui, as palavras *śrotrāñjalir upaspṛśya* indicam que, simplesmente por ouvirem as atividades transcendentais do Senhor, os devotos tornam-se tão puros que ficam imediatamente imunes à contaminação das atividades fruitivas materialistas. *Anyābhilāṣitā-śūnyam*:\n\nanyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\njñāna-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa de modo favorável e sem desejo de lucro ou ganho material através de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isto se chama serviço devocional puro.\" (*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11) As atividades materialistas são desnecessárias para a alma e, por isso, os devotos estão livres de tais atividades. Os devotos estão situados na liberação (*brahma-bhūyāya kalpate*) e, portanto, não podem ser chamados de volta aos seus lares materiais e às atividades materialistas.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/63-64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/63-64/", "verse_text": "bhoja-vṛṣṇy-andhaka-madhu-\n\nśūrasena-daśārhakaiḥ\n\nślāghanīyehitaḥ śaśvat\n\nkuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ\n\nsnigdha-smitekṣitodārair\n\nvākyair vikrama-līlayā\n\nnṛlokaṁ ramayām āsa\n\nmūrtyā sarvāṅga-ramyayā", "devanagari": "", "synonyms": "*bhoja*—assistido pela dinastia Bhoja; *vṛṣṇi*—e pelos Vṛṣṇis; *andhaka*—e pelos Andhakas; *madhu*—e pelos Madhus; *śūrasena*—e pelos Śūrasenas; *daśārhakaiḥ*—e pelos Daśārhakas; *ślāghanīya*—pelos louváveis; *īhitaḥ*—esforçando-se; *śaśvat*—sempre; *kuru-sṛñjaya-pāṇḍubhiḥ*—assistido pelos Pāṇḍavas, Kurus e Sṛñjayas; *snigdha*—afetuosos; *smita*—sorrisos; *īkṣita*—sendo encarado como; *udāraiḥ*—magnânimas; *vākyaiḥ*—as instruções; *vikrama-līlayā*—os passatempos de heroísmo; *nṛ-lokam*—a sociedade humana; *ramayām āsa*—agradou; *mūrtyā*—por Sua forma pessoal; *sarva-aṅga-ramyayā*—a forma que agrada a todos por todas as partes do corpo.", "translation": "**Assistido pelos descendentes de Bhoja, Vṛṣṇi, Andhaka, Madhu, Śūrasena, Daśārha, Kuru, Sṛñjaya e Pāṇḍu, o Senhor Kṛṣṇa realizou várias atividades. Por Seus sorrisos agradáveis, Seu comportamento afetuoso, Suas instruções e Seus passatempos incomuns, como o de erguer a colina Govardhana, o Senhor, aparecendo em Seu corpo transcendental, agradou a toda a sociedade humana.**", "purport": "As palavras *nṛlokaṁ ramayām āsa mūrtyā sarvāṅga-ramyayā* são significativas. Kṛṣṇa é a forma original. Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é, portanto, descrito aqui pela palavra *mūrtyā*. A palavra *mūrti* significa \"forma.\" Kṛṣṇa, ou Deus, nunca é impessoal; o aspecto impessoal é apenas uma manifestação de Seu corpo transcendental (*yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi* [Bs. 5.40]). O Senhor é *narākṛti*, exatamente semelhante à forma de um ser humano, mas Sua forma é diferente da nossa. Por isso, a palavra *sarvāṅga-ramyayā* nos informa que todas as partes de Seu corpo são agradáveis de se ver para todos. Além de Seu rosto sorridente, todas as partes de Seu corpo – Suas mãos, Suas pernas, Seu peito – são agradáveis aos devotos, que não podem deixar de ver, em momento algum, a bela forma do Senhor.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/65", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/65/", "verse_text": "yasyānanaṁ makara-kuṇḍala-cāru-karṇa-\n\nbhrājat-kapola-subhagaṁ savilāsa-hāsam\n\nnityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyo\n\nnāryo narāś ca muditāḥ kupitā nimeś ca", "devanagari": "> यस्याननं मकरकुण्डलचारुकर्ण भ्राजत्कपोलसुभगं सविलासहासम\n> नित्योत्सवं न ततृपुर्दृशिभिः पिबन्त्यो नार्यो नराश्च मुदिताः कुपिता निमेश्च ॥६५॥", "synonyms": "*yasya*—cujo; *ānanam*—rosto; *makara-kuṇḍala-cāru-karṇa*—decorado com brincos semelhantes a tubarões e com belas orelhas; *bhrājat*—brilhantemente decorada; *kapola*—fronte; *subhagam*—declarando todas as opulências; *sa-vilāsa-hāsam*—com sorrisos de prazer; *nitya-utsavam*—sempre que se O vê, sente-se um clima de festa; *na tatṛpuḥ*—não podiam se satisfazer; *dṛśibhiḥ*—vendo a forma do Senhor; *pibantyaḥ*—como se bebessem através dos olhos; *nāryaḥ*—todas as mulheres de Vṛndāvana; *narāḥ*—todos os devotos do sexo masculino; *ca*—também; *muditāḥ*—plenamente satisfeitos; *kupitāḥ*—irados; *nimeḥ*—no momento em que são perturbados pelo piscar dos olhos; *ca*—também.", "translation": "**O rosto de Kṛṣṇa é decorado com ornamentos, tais como brincos semelhantes a tubarões. Suas orelhas são belas, Suas faces brilhantes, e Seu sorriso atrativo a todos. Quem quer que veja o Senhor Kṛṣṇa vê uma festa. Seu rosto e Seu corpo são plenamente satisfatórios de ver para todos, mas os devotos ficam irados com o criador pela perturbação causada pelo piscar momentâneo de seus olhos.**", "purport": "Como afirma o próprio Senhor na *Bhagavad-gītā* (7.3):\n\nmanuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n\nkaścid yatati siddhaye\n\nyatatām api siddhānāṁ\n\nkaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n\"Entre muitos milhares de homens, talvez um se esforce pela perfeição, e dentre aqueles que alcançaram a perfeição, dificilmente um Me conhece em verdade.\" A menos que se esteja qualificado a compreender Kṛṣṇa, não se pode apreciar a presença de Kṛṣṇa na Terra. Entre os Bhojas, Vṛṣṇis, Andhakas, Pāṇḍavas e muitos outros reis intimamente relacionados com Kṛṣṇa, a relação íntima entre Kṛṣṇa e os habitantes de Vṛndāvana deve ser especialmente notada. Essa relação é descrita neste verso pelas palavras *nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyaḥ*. Os habitantes de Vṛndāvana, em especial, como os vaqueirinhos, as vacas, os bezerros, as *gopīs* e o pai e a mãe de Kṛṣṇa, nunca se sentiam plenamente satisfeitos, embora vissem constantemente os belos traços de Kṛṣṇa. Ver Kṛṣṇa é descrito aqui como *nitya-utsava*, uma festividade diária. Os habitantes de Vṛndāvana viam Kṛṣṇa quase a cada momento, mas, quando Kṛṣṇa deixava a aldeia para os pastos, onde cuidava das vacas e bezerros, as *gopīs* ficavam muito aflitas porque viam Kṛṣṇa caminhando sobre a areia e pensavam que os pés de lótus de Kṛṣṇa, que elas não ousavam colocar em seus seios porque julgavam que seus seios não eram suficientemente macios, estavam sendo feridos pelas lascas quebradas de pedra. Só de pensarem nisso, as *gopīs* se afligiam e choravam em casa. Essas *gopīs*, que portanto eram as elevadas amigas de Kṛṣṇa, viam Kṛṣṇa constantemente, mas, como suas pálpebras perturbavam sua visão de Kṛṣṇa, as *gopīs* condenavam o criador, o Senhor Brahmā. Por isso, descreve-se aqui a beleza de Kṛṣṇa, especialmente a beleza de Seu rosto. No fim do Nono Canto, no Vigésimo Quarto Capítulo, encontramos um indício da beleza de Kṛṣṇa. Agora estamos prosseguindo para o Décimo Canto, que é considerado a cabeça de Kṛṣṇa. Todo o *Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa* é a corporificação da forma de Kṛṣṇa, e o Décimo Canto é Seu rosto. Este verso dá um indício de quão belo é Seu rosto. O rosto sorridente de Kṛṣṇa, com Suas faces, Seus lábios, os ornamentos em Suas orelhas, Seu mascar de nozes de bétel – tudo isso era minuciosamente observado pelas *gopīs*, que assim desfrutavam de bem-aventurança transcendental, a tal ponto que nunca se sentiam plenamente satisfeitas de ver o rosto de Kṛṣṇa, mas, em vez disso, condenavam o criador do corpo por fazer pálpebras que obstruíam sua visão. A beleza do rosto de Kṛṣṇa era, portanto, muito mais apreciada pelas *gopīs* do que por Seus amigos vaqueirinhos ou mesmo por Yaśodā Mātā, que também tinha interesse em decorar o rosto de Kṛṣṇa.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/66/", "verse_text": "jāto gataḥ pitṛ-gṛhād vrajam edhitārtho\n\nhatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ\n\nutpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje\n\nātmānam ātma-nigamaṁ prathayañ janeṣu", "devanagari": "> जातो गतः पितृगृहाद्व्रजमेधितार्थो हत्वा रिपून्सुतशतानि कृतोरुदारः\n> उत्पाद्य तेषु पुरुषः क्रतुभिः समीजे आत्मानमात्मनिगमं प्रथयन्जनेषु ॥६६॥", "synonyms": "*jātaḥ*—após nascer como filho de Vasudeva; *gataḥ*—partiu; *pitṛ-gṛhāt*—das casas de Seu pai; *vrajam*—para Vṛndāvana; *edhita-arthaḥ*—para exaltar a posição (de Vṛndāvana); *hatvā*—matando ali; *ripūn*—muitos demônios; *suta-śatāni*—centenas de filhos; *kṛta-urudāraḥ*—aceitando muitos milhares de esposas, as melhores das mulheres; *utpādya*—gerou; *teṣu*—nelas; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema, que se assemelha exatamente a um ser humano; *kratubhiḥ*—por muitos sacrifícios; *samīje*—adorou; *ātmānam*—a Si mesmo (porque Ele é a pessoa adorada por todos os sacrifícios); *ātma-nigamam*—exatamente segundo as cerimônias ritualísticas dos Vedas; *prathayan*—expandindo os princípios Védicos; *janeṣu*—entre as pessoas em geral.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, conhecido como *līlā-puruṣottama*, apareceu como filho de Vasudeva, mas imediatamente deixou a casa de Seu pai e foi a Vṛndāvana para expandir Sua relação amorosa com Seus devotos íntimos. Em Vṛndāvana, o Senhor matou muitos demônios, e depois retornou a Dvārakā, onde, segundo os princípios Védicos, casou-Se com muitas esposas, que eram as melhores das mulheres, gerou através delas centenas de filhos e realizou sacrifícios para Sua própria adoração, a fim de estabelecer os princípios da vida de chefe de família.**", "purport": "Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (15.15), *vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ*: por todos os Vedas, é Kṛṣṇa que deve ser conhecido. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, dando o exemplo por meio de Seu próprio comportamento, realizou muitas cerimônias ritualísticas descritas nos Vedas e estabeleceu os princípios da vida de *gṛhastha* casando-Se com muitas esposas e gerando muitos filhos, justamente para mostrar às pessoas em geral como ser feliz vivendo de acordo com os princípios Védicos. O centro do sacrifício Védico é Kṛṣṇa (*vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]). Para avançar na vida humana, a sociedade humana deve seguir os princípios Védicos pessoalmente demonstrados pelo Senhor Kṛṣṇa em Sua vida de chefe de família. O verdadeiro propósito do aparecimento de Kṛṣṇa, no entanto, foi manifestar como é possível participar de relações amorosas com a Suprema Personalidade de Deus. Reciprocidades de relações amorosas em êxtase são possíveis somente em Vṛndāvana. Por isso, logo após Seu aparecimento como filho de Vasudeva, o Senhor partiu imediatamente para Vṛndāvana. Em Vṛndāvana, o Senhor não somente participou de relações amorosas com Seu pai e Sua mãe, com as *gopīs* e os vaqueirinhos, como também deu liberação a muitos demônios ao matá-los. Como se afirma na *Bhagavad-gītā* (4.8), *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām*: o Senhor aparece para proteger os devotos e matar os demônios. Isso foi plenamente exibido por Seu comportamento pessoal. Na *Bhagavad-gītā*, o Senhor é compreendido por Arjuna como *puruṣaṁ śāśvataṁ divyam* – a eterna, transcendental Pessoa Suprema. Aqui também encontramos as palavras *utpādya teṣu puruṣaḥ*. Por conseguinte, conclui-se que a Verdade Absoluta é *puruṣa*, uma pessoa. O aspecto impessoal é apenas um dos aspectos de Sua personalidade. Em última instância, Ele é uma pessoa; não é impessoal. E não somente é *puruṣa*, uma pessoa, como também é o *līlā-puruṣottama*, o melhor de todas as pessoas.\n\n---"}
{"ref": "sb/9/24/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/9/24/67/", "verse_text": "pṛthvyāḥ sa vai guru-bharaṁ kṣapayan kurūṇām\n\nantaḥ-samuttha-kalinā yudhi bhūpa-camvaḥ\n\ndṛṣṭyā vidhūya vijaye jayam udvighoṣya\n\nprocyoddhavāya ca paraṁ samagāt sva-dhāma", "devanagari": "> पृथ्व्याः स वै गुरुभरं क्षपयन्कुरूणामन्तःसमुत्थकलिना युधि भूपचम्वः\n> दृष्ट्या विधूय विजये जयमुद्विघोष्य प्रोच्योद्धवाय च परं समगात्स्वधाम ॥६७॥", "synonyms": "*pṛthvyāḥ*—sobre a Terra; *saḥ*—Ele (o Senhor Kṛṣṇa); *vai*—de fato; *guru-bharam*—um grande fardo; *kṣapayan*—completamente eliminando; *kurūṇām*—das personalidades nascidas na dinastia Kuru; *antaḥ-samuttha-kalinā*—por criar inimizade entre os irmãos por meio de desacordo; *yudhi*—na Batalha de Kurukṣetra; *bhūpa-camvaḥ*—todos os reis demoníacos; *dṛṣṭyā*—por Seu olhar; *vidhūya*—purificando suas atividades pecaminosas; *vijaye*—na vitória; *jayam*—vitória; *udvighoṣya*—declarando (a vitória para Arjuna); *procya*—dando instruções; *uddhavāya*—a Uddhava; *ca*—também; *param*—transcendental; *samagāt*—retornou; *sva-dhāma*—à Sua própria morada.", "translation": "**Depois disso, o Senhor Śrī Kṛṣṇa criou um mal-entendido entre membros da família apenas para diminuir o fardo do mundo. Simplesmente por Seu olhar, Ele aniquilou todos os reis demoníacos no campo de batalha de Kurukṣetra e declarou a vitória de Arjuna. Por fim, Ele instruiu Uddhava sobre a vida transcendental e a devoção, e então retornou à Sua morada em Sua forma original.**", "purport": "*Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8]. A missão do Senhor Kṛṣṇa foi cumprida no campo de batalha de Kurukṣetra, pois, pela misericórdia do Senhor, Arjuna saiu vitorioso por ser um grande devoto, ao passo que os outros foram mortos simplesmente pelo olhar do Senhor, que os limpou de todas as atividades pecaminosas e os capacitou a alcançar *sārūpya*. Por fim, o Senhor Kṛṣṇa instruiu Uddhava sobre a vida transcendental do serviço devocional, e então, no devido tempo, retornou à Sua morada. As instruções do Senhor na forma da *Bhagavad-gītā* estão repletas de *jñāna* e *vairāgya*, conhecimento e renúncia. Na forma humana de vida, deve-se aprender essas duas coisas – como tornar-se desapegado do mundo material e como adquirir pleno conhecimento na vida espiritual. Esta é a missão do Senhor (*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8]). Após executar Sua missão completa, o Senhor retornou ao Seu lar, Goloka Vṛndāvana.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Nono Canto, Vigésimo Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus\"."}
{"ref": "sb/10/1/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/1/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\n*kathito vaṁśa*-vistāro\n\n*bhavatā soma*-sūryayoḥ\n\n*rājñāṁ cobhaya*-vaṁśyānāṁ\n\ncaritaṁ paramādbhutam", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथितो वंशविस्तारो भवता सोमसूर्ययोः\n> राज्ञआं चोभयवंश्यानां चरितं परमाद्भुतम ॥१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei Parīkṣit disse; *kathitaḥ*—já foi descrita; *vaṁśa-vistāraḥ*—uma ampla descrição das dinastias; *bhavatā*—por Vossa Senhoria; *soma-sūryayoḥ*—do deus-lua e do deus-sol; *rājñām*—dos reis; *ca*—e; *ubhaya*—ambos; *vaṁśyānām*—dos membros das dinastias; *caritam*—o caráter; *parama*—elevado; *adbhutam*—e admirável.", "translation": "***O rei Parīkṣit disse: Meu querido senhor, descrevestes pormenorizadamente as dinastias tanto do deus*-lua como do deus-sol, com o caráter elevado e admirável de seus reis.**", "purport": "*Ao final do Nono Canto, Capítulo Vinte*-e-quatro, Śukadeva Gosvāmī resumiu as atividades de Kṛṣṇa. Falou de como Kṛṣṇa havia aparecido pessoalmente para diminuir o fardo da Terra, como manifestara Seus passatempos na qualidade de chefe de família e como, logo após Seu nascimento, transferira-Se para Seu Vrajabhūmi-līlā. Parīkṣit Mahārāja, sendo naturalmente um devoto de Kṛṣṇa, desejava ouvir mais sobre o Senhor Kṛṣṇa. Por isso, para encorajar Śukadeva Gosvāmī a continuar falando sobre Kṛṣṇa e dar mais detalhes, agradeceu-lhe por ter descrito as atividades de Kṛṣṇa em poucas palavras. Śukadeva Gosvāmī dissera:\n\n*jāto gataḥ pitṛ*-gṛhād vrajam edhitārtho\n\nhatvā ripūn suta-śatāni kṛtorudāraḥ\n\nutpādya teṣu puruṣaḥ kratubhiḥ samīje\n\n*ātmānam ātma*-nigamaṁ prathayañ janeṣu\n\n*“A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, conhecido como līlā*-puruṣottama, apareceu como filho de Vasudeva, mas imediatamente deixou a casa de Seu pai e foi para Vṛndāvana expandir Suas relações amorosas com Seus devotos íntimos. Em Vṛndāvana, o Senhor matou muitos demônios e, depois, retornou a Dvārakā, onde, segundo os princípios Védicos, desposou muitas esposas, as melhores entre as mulheres, gerou nelas centenas de filhos e executou sacrifícios para Sua própria adoração, a fim de estabelecer os princípios da vida de chefe de família.” (Bhāg. 9.24.66)\n\n*A dinastia Yadu pertencia à família descendente de Soma, o deus*-lua. Embora os sistemas planetários estejam dispostos de modo que o Sol venha antes da Lua, Parīkṣit Mahārāja prestou maior respeito à dinastia do deus-lua, a soma-vaṁśa, pois foi na dinastia Yādava, descendente da Lua, que Kṛṣṇa apareceu. Há duas diferentes famílias kṣatriyas da ordem real, uma descendente do rei do planeta Lua e a outra descendente do rei do Sol. Sempre que a Suprema Personalidade de Deus aparece, geralmente aparece numa família kṣatriya, porque Ele vem para estabelecer princípios religiosos e a vida de retidão. Segundo o sistema Védico, a família kṣatriya é a protetora da raça humana. Quando a Suprema Personalidade de Deus apareceu como o Senhor Rāmacandra, fê-lo na sūrya-vaṁśa, a família descendente do deus-sol, e quando apareceu como o Senhor Kṛṣṇa, fê-lo na dinastia Yadu, ou yadu-vaṁśa, cuja descendência remontava ao deus-lua. No Nono Canto, Capítulo Vinte-e-quatro, do Śrīmad-Bhāgavatam, há uma longa lista dos reis da yadu-vaṁśa. Todos os reis tanto da soma-vaṁśa quanto da sūrya-vaṁśa foram grandes e poderosos, e Mahārāja Parīkṣit elogiou-os altamente (rājñāṁ cobhaya-vaṁśyānāṁ caritaṁ paramādbhutam). Não obstante, ele desejava ouvir mais sobre a soma-vaṁśa, pois fora nessa dinastia que Kṛṣṇa aparecera.\n\n*A morada suprema da Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, descreve-se no Brahma*-saṁhitā como a morada de cintāmaṇi: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam [Bs. 5.29]. O Vṛndāvana-dhāma nesta Terra é uma réplica dessa mesma morada. Como se afirma no Bhagavad-gītā (8.20), no céu espiritual há outra natureza, eterna, transcendental à matéria manifesta e à imanifesta. O mundo manifesto pode ser visto sob a forma de muitas estrelas e planetas, como o Sol e a Lua, mas, além deste, há o imanifesto, que é imperceptível àqueles que estão encarnados. E além dessa matéria imanifesta está o reino espiritual, descrito no Bhagavad-gītā como supremo e eterno. Esse reino jamais é aniquilado. Embora a natureza material esteja sujeita a repetidas criações e aniquilações, aquela natureza espiritual permanece tal qual é, eternamente. No Décimo Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, essa natureza espiritual, o mundo espiritual, é descrita como Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana ou Vraja-dhāma. A descrição minuciosa do śloka acima mencionado, do Nono Canto — jāto gataḥ pitṛ-gṛhād —, será encontrada aqui, no Décimo Canto."}
{"ref": "sb/10/1/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/2/", "verse_text": "yadoś ca dharma-śīlasya\n\n*nitarāṁ muni*-sattama\n\ntatrāṁśenāvatīrṇasya\n\nviṣṇor vīryāṇi śaṁsa naḥ", "devanagari": "> यदोश्च धर्मशीलस्य नितरां मुनिसत्तम\n> तत्रांशेनावतीर्णस्य विष्णोर्वीर्याणि शंस नः ॥२॥", "synonyms": "*yadoḥ*—de Yadu ou da dinastia Yadu; *ca*—também; *dharma-śīlasya*—que eram estritamente apegados aos princípios religiosos; *nitarām*—altamente qualificados; *muni-sattama*—ó melhor de todos os munis, rei dos munis (Śukadeva Gosvāmī); *tatra*—nessa dinastia; *aṁśena*—com Sua expansão plenária Baladeva; *avatīrṇasya*—que apareceu como encarnação; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *vīryāṇi*—as gloriosas atividades; *śaṁsa*—por favor descreve; *naḥ*—a nós.", "translation": "**Ó melhor dos munis, descrevestes também os descendentes de Yadu, que eram muito piedosos e estritamente aderentes aos princípios religiosos. Agora, se quiseres, tem a bondade de descrever as maravilhosas e gloriosas atividades do Senhor Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, que apareceu nessa dinastia Yadu juntamente com Baladeva, Sua expansão plenária.**", "purport": "*O Brahma*-saṁhitā (5.1) explica que Kṛṣṇa é a origem do viṣṇu-tattva.\n\nīśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n\n*sac*-cid-ānanda-vigrahaḥ\n\nanādir ādir govindaḥ\n\n*sarva*-kāraṇa-kāraṇam\n\n“Kṛṣṇa, que é conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Ele tem um corpo espiritual, bem-aventurado e eterno. Ele é a origem de tudo. Não tem nenhuma outra origem, pois é a causa primordial de todas as causas.”\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā*-viśeṣo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*“Os Brahmās, os senhores dos inumeráveis universos, vivem apenas pela duração de uma respiração de Mahā*-Viṣṇu. Adoro Govinda, o Senhor original, do qual Mahā-Viṣṇu não passa de uma porção de uma porção plenária.” (Brahma-saṁhitā 5.48)\n\n*Govinda, Kṛṣṇa, é a Personalidade de Deus original. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Mesmo o Senhor Mahā*-Viṣṇu, que, com Sua respiração, cria milhões e milhões de universos, é o kalā-viśeṣa do Senhor Kṛṣṇa, ou seja, uma porção plenária de uma porção plenária. Mahā-Viṣṇu é uma expansão plenária de Saṅkarṣaṇa, que é uma expansão plenária de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa é uma expansão plenária do catur-vyūha, e o catur-vyūha são expansões plenárias de Baladeva, a primeira manifestação de Kṛṣṇa. Por conseguinte, quando Kṛṣṇa apareceu com Baladeva, todos os viṣṇu-tattvas apareceram com Ele.\n\nMahārāja Parīkṣit pediu a Śukadeva Gosvāmī que descrevesse Kṛṣṇa e Suas gloriosas atividades. Outro significado pode ser extraído deste verso, como se segue: embora Śukadeva Gosvāmī fosse o maior dos munis, ele só podia descrever Kṛṣṇa parcialmente (aṁśena), pois ninguém pode descrever Kṛṣṇa plenamente. Diz-se que Anantadeva tem milhares de cabeças, mas, embora tente descrever Kṛṣṇa com milhares de línguas, Suas descrições permanecem incompletas."}
{"ref": "sb/10/1/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/3/", "verse_text": "avatīrya yador vaṁśe\n\n*bhagavān bhūta*-bhāvanaḥ\n\nkṛtavān yāni viśvātmā\n\ntāni no vada vistarāt", "devanagari": "> अवतीर्य यदोर्वंशे भगवान्भूतभावनः\n> कृतवान्यानि विश्वात्मा तानि नो वद विस्तरात ॥३॥", "synonyms": "*avatīrya*—depois de descer; *yadoḥ vaṁśe*—na dinastia de Yadu; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhūta-bhāvanaḥ*—que é a causa da manifestação cósmica; *kṛtavān*—executou; *yāni*—quaisquer (atividades); *viśva-ātmā*—a Superalma do universo inteiro; *tāni*—todas essas (atividades); *naḥ*—a nós; *vada*—por favor dize; *vistarāt*—pormenorizadamente.", "translation": "**A Superalma, a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, a causa da manifestação cósmica, apareceu na dinastia de Yadu. Por favor, fala-me pormenorizadamente sobre Suas gloriosas atividades e Seu caráter, desde o início até o fim de Sua vida.**", "purport": "*Neste verso, as palavras kṛtavān yāni indicam que todas as diferentes atividades que Kṛṣṇa executou enquanto presente na Terra são benéficas para a sociedade humana. Se os religiosos, os filósofos e as pessoas em geral simplesmente ouvirem as atividades de Kṛṣṇa, serão libertados. Já descrevemos várias vezes que há duas espécies de kṛṣṇa*-kathā, representadas pelo Bhagavad-gītā, falado pessoalmente por Kṛṣṇa acerca de Si mesmo, e pelo Śrīmad-Bhāgavatam, falado por Śukadeva Gosvāmī acerca das glórias de Kṛṣṇa. Qualquer pessoa que se interesse, ainda que ligeiramente, por kṛṣṇa-kathā é libertada. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (Bhāg. 12.3.51). Simplesmente cantando ou repetindo kṛṣṇa-kathā, a pessoa se liberta da contaminação de Kali-yuga. Caitanya Mahāprabhu, portanto, aconselhou: yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa (Cc. Madhya 7.128). Esta é a missão da consciência de Kṛṣṇa: ouvir sobre Kṛṣṇa e, assim, libertar-se do cativeiro material."}
{"ref": "sb/10/1/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/4/", "verse_text": "*nivṛtta*-tarṣair upagīyamānād\n\n*bhavauṣadhāc chrotra*-mano-’bhirāmāt\n\n*ka uttamaśloka*-guṇānuvādāt\n\npumān virajyeta vinā paśughnāt", "devanagari": "> निवृत्ततर्षैरुपगीयमानाद्भवौषधाच्छ्रोत्रमनोऽभिरामात\n> क उत्तमश्लोकगुणानुवादात्पुमान्विरज्येत विना पशुघ्नात ॥४॥", "synonyms": "*nivṛtta*—liberado de; *tarṣaiḥ*—luxúria ou atividades materiais; *upagīyamānāt*—que é descrito ou cantado; *bhava-auṣadhāt*—que é o remédio adequado para a doença material; *śrotra*—o processo de recepção auditiva; *manaḥ*—o tema do pensamento para a mente; *abhirāmāt*—das agradáveis vibrações dessa glorificação; *kaḥ*—quem; *uttamaśloka*—da Suprema Personalidade de Deus; *guṇa-anuvādāt*—de descrever tais atividades; *pumān*—uma pessoa; *virajyeta*—pode manter-se à parte; *vinā*—exceto; *paśu-ghnāt*—ou um açougueiro ou alguém que está matando sua própria existência pessoal.", "translation": "**A glorificação da Suprema Personalidade de Deus é executada no sistema paramparā; isto é, transmite-se do mestre espiritual ao discípulo. Tal glorificação é saboreada por aqueles que já não se interessam pela falsa e temporária glorificação desta manifestação cósmica. As descrições do Senhor são o remédio certo para a alma condicionada que passa por repetidos nascimentos e mortes. Portanto, quem deixará de ouvir tal glorificação do Senhor, salvo um açougueiro ou alguém que está matando seu próprio eu?**", "purport": "*Na Índia, é prática comum entre o povo em geral ouvir sobre Kṛṣṇa, seja do Bhagavad*-gītā, seja do Śrīmad-Bhāgavatam, a fim de obter alívio da doença dos repetidos nascimentos e mortes. Embora a Índia esteja agora decaída, quando há um anúncio de que alguém falará sobre o Bhagavad-gītā ou o Śrīmad-Bhāgavatam, milhares de pessoas ainda se reúnem para ouvir. Este verso indica, contudo, que tal recitação do Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam deve ser feita por pessoas completamente livres dos desejos materiais (nivṛtta-tarṣaiḥ). Todos neste mundo material, começando por Brahmā e descendo até a formiga insignificante, estão repletos de desejos materiais de gozo dos sentidos, e todos estão ocupados na gratificação dos sentidos, mas, quando assim ocupados, não se pode compreender plenamente o valor do kṛṣṇa-kathā, seja na forma do Bhagavad-gītā, seja no Śrīmad-Bhāgavatam.\n\n*Se ouvirmos as glórias da Suprema Personalidade de Deus de pessoas liberadas, este ouvir certamente nos libertará do cativeiro das atividades materiais, mas ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam falado por um recitador profissional não pode, de fato, ajudar-nos a alcançar a liberação. Kṛṣṇa-kathā é muito simples. No Bhagavad-gītā, afirma-se que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Como Ele mesmo explica, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Ó Arjuna, não há verdade superior a Mim.” (Bg. 7.7) Simplesmente compreendendo este fato — que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus —, pode-se tornar-se uma pessoa liberada. Mas, especialmente nesta era, porque as pessoas estão interessadas em ouvir o Bhagavad-gītā de pessoas inescrupulosas que se afastam da simples apresentação do Bhagavad-gītā e o distorcem para sua satisfação pessoal, deixam de obter o verdadeiro benefício. Há grandes eruditos, políticos, filósofos e cientistas que falam sobre o Bhagavad-gītā à sua própria maneira contaminada, e as pessoas em geral os ouvem, desinteressadas em ouvir as glórias da Suprema Personalidade de Deus de um devoto. Devoto é aquele que não tem outro motivo para recitar o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam senão servir ao Senhor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por conseguinte, aconselhou-nos a ouvir as glórias do Senhor de uma pessoa realizada (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). A menos que alguém seja pessoalmente uma alma realizada na ciência da consciência de Kṛṣṇa, um neófito não deve aproximar-se dele para ouvir sobre o Senhor, pois isso é estritamente proibido por Śrīla Sanātana Gosvāmī, que cita do Padma Purāṇa:\n\n*avaiṣṇava*-mukhodgīrṇaṁ\n\n*pūtaṁ hari*-kathāmṛtam\n\nśravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n\nsarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\n*Deve-se evitar ouvir de uma pessoa não situada no comportamento vaiṣṇava. Um vaiṣṇava é nivṛtta*-tṛṣṇa; *isto é, ele não tem nenhum propósito material, pois seu único propósito é pregar a consciência de Kṛṣṇa. Os supostos eruditos, filósofos e políticos exploram a importância do Bhagavad*-gītā distorcendo seu significado para seus próprios fins. Por isso, este verso adverte que o kṛṣṇa-kathā deve ser recitado por uma pessoa que seja nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī personifica o recitador adequado do Śrīmad-Bhāgavatam, e Parīkṣit Mahārāja, que deliberadamente abandonou seu reino e sua família antes do encontro com a morte, personifica a pessoa apta a ouvi-lo. Um recitador qualificado do Śrīmad-Bhāgavatam ministra o remédio certo (bhavauṣadhi) para as almas condicionadas. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, está procurando treinar pregadores qualificados para recitar o Śrīmad-Bhāgavatam e o Bhagavad-gītā por todo o mundo, a fim de que as pessoas em geral, em todas as partes do mundo, possam tirar proveito deste movimento e, assim, ver-se aliviadas das três classes de misérias da existência material.\n\n*As instruções do Bhagavad*-gītā e as descrições do Śrīmad-Bhāgavatam são tão agradáveis que quase qualquer pessoa que sofra das três classes de misérias da existência material desejará ouvir as glórias do Senhor desses livros e, assim, beneficiar-se na senda da liberação. Duas classes de homens, contudo, nunca se interessarão em ouvir a mensagem do Bhagavad-gītā e do Śrīmad-Bhāgavatam — aqueles que estão decididos a cometer suicídio e aqueles decididos a matar vacas e outros animais para a satisfação de suas próprias línguas. Embora tais pessoas possam fazer um show de ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam num Bhāgavata-saptāha, isso não passa de outra criação dos karmīs, que não podem obter benefício algum dessa apresentação. A palavra paśu-ghnāt é importante a este respeito. Paśu-ghna significa “açougueiro”. Pessoas afeitas a executar cerimônias ritualísticas para elevar-se aos sistemas planetários superiores devem oferecer sacrifícios (yajñas) matando animais. O Senhor Buddhadeva, por isso, rejeitou a autoridade dos Vedas, pois sua missão era deter os sacrifícios de animais, que são recomendados nas cerimônias ritualísticas Védicas.\n\n*nindasi yajña*-vidher ahaha śruti-jātaṁ\n\n*sa*-daya-hṛdaya darśita-paśu-ghātaṁ\n\n*keśava dhṛta*-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare\n\n*(Gīta*-govinda)\n\nEmbora os sacrifícios de animais sejam sancionados nas cerimônias Védicas, os homens que matam animais para tais cerimônias são considerados açougueiros. Os açougueiros não podem interessar-se pela consciência de Kṛṣṇa, pois já se encontram materialmente fascinados. Seu único interesse reside em desenvolver confortos para o corpo temporário.\n\n*bhogaiśvarya*-prasaktānāṁ\n\n*tayāpahṛta*-cetasām\n\nvyavasāyātmikā buddhiḥ\n\nsamādhau na vidhīyate\n\n“Na mente daqueles que estão demasiadamente apegados ao gozo dos sentidos e à opulência material, e que ficam confundidos por tais coisas, não ocorre a resoluta determinação do serviço devocional ao Senhor Supremo.” (Bg. 2.44) Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura diz:\n\n*manuṣya-janama pāiyā, rādhā*-kṛṣṇa nā bhajiyā,\n\njāniyā śuniyā viṣa khāinu\n\n*Toda pessoa que não seja consciente de Kṛṣṇa e que, portanto, não se ocupe no serviço ao Senhor é também paśu*-ghna, pois está, voluntariamente, bebendo veneno. Tal pessoa não pode interessar-se por kṛṣṇa-kathā, pois ainda tem desejo de gratificação material dos sentidos; *ela não é nivṛtta-tṛṣṇa. Como se diz: traivargikās te puruṣā vimukhā hari-medhasaḥ. Os que se interessam por trivarga — isto é, por dharma, artha e kāma*— são religiosos a fim de alcançar uma posição material com a qual possam obter melhores facilidades de gratificação dos sentidos. Tais pessoas estão matando-se a si mesmas ao se manterem voluntariamente no ciclo de nascimentos e mortes. Não podem interessar-se pela consciência de Kṛṣṇa.\n\n*Para kṛṣṇa*-kathā, tópicos sobre a consciência de Kṛṣṇa, deve haver um orador e um ouvinte, ambos podendo interessar-se pela consciência de Kṛṣṇa se já não se interessarem por temas materiais. Pode-se realmente ver como essa atitude se desenvolve automaticamente em pessoas conscientes de Kṛṣṇa. Embora os devotos do movimento da consciência de Kṛṣṇa sejam homens bastante jovens, não leem mais jornais, revistas e demais publicações materialistas, pois já não se interessam por tais temas (nivṛtta-tarṣaiḥ). Eles abandonam por completo a compreensão corporal da vida. Sobre os tópicos referentes a Uttamaśloka, a Suprema Personalidade de Deus, o mestre espiritual fala, e o discípulo ouve com atenção. A menos que ambos estejam livres dos desejos materiais, não poderão interessar-se pelos tópicos da consciência de Kṛṣṇa. O mestre espiritual e o discípulo não precisam compreender nada mais além de Kṛṣṇa, porque, simplesmente compreendendo Kṛṣṇa e falando sobre Kṛṣṇa, a pessoa se torna perfeitamente erudita (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati). O Senhor está sentado no coração de todos e, pela graça do Senhor, o devoto recebe instruções diretamente do próprio Senhor, que diz no Bhagavad-gītā (15.15):\n\nsarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n\nmattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n\nvedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n\n*vedānta*-kṛd veda-vid eva cāham\n\n*“Estou sentado no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido; *de fato, sou o compilador do Vedānta e o conhecedor dos Vedas.” A consciência de Kṛṣṇa é tão elevada que aquele que está perfeitamente situado em consciência de Kṛṣṇa, sob a direção do mestre espiritual, fica plenamente satisfeito lendo o kṛṣṇa*-kathā encontrado no Śrīmad-Bhāgavatam, no Bhagavad-gītā e em literaturas Védicas semelhantes. Como o simples falar sobre Kṛṣṇa é tão agradável, podemos simplesmente imaginar quão agradável é prestar serviço a Kṛṣṇa.\n\n*Quando discursos sobre kṛṣṇa*-kathā ocorrem entre um mestre espiritual liberado e seu discípulo, outros, às vezes, também aproveitam a oportunidade de ouvir esses tópicos e também se beneficiam. Esses tópicos são o remédio para deter a repetição de nascimentos e mortes. O ciclo de repetidos nascimentos e mortes, em que se aceitam diferentes corpos uma e outra vez, chama-se bhava ou bhava-roga. Se alguém, voluntária ou involuntariamente, ouvir kṛṣṇa-kathā, seu bhava-roga, a doença do nascimento e da morte, sem dúvida cessará. Por isso, kṛṣṇa-kathā chama-se bhavauṣadha, o remédio para deter a repetição de nascimentos e mortes. Os karmīs, ou pessoas apegadas ao gozo material dos sentidos, geralmente não conseguem abandonar seus desejos materiais, mas kṛṣṇa-kathā é um remédio tão potente que, se a pessoa for induzida a ouvir kṛṣṇa-kīrtana, certamente se libertará dessa doença. Um exemplo prático é Dhruva Mahārāja, que, ao final de seu tapasya, ficou plenamente satisfeito. Quando o Senhor quis conceder a Dhruva uma bênção, Dhruva a recusou. Svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce. “Meu querido Senhor”, ele disse, “estou plenamente satisfeito. Não peço nenhuma bênção para gratificação material dos sentidos.” Realmente vemos que até mesmo jovens rapazes e moças no movimento da consciência de Kṛṣṇa abandonaram sua longa prática de maus hábitos, como sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e jogos de azar. Como a consciência de Kṛṣṇa é tão potente que lhes dá plena satisfação, eles já não se interessam pela gratificação material dos sentidos."}
{"ref": "sb/10/1/5-7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/5-7/", "verse_text": "pitāmahā me samare ’marañjayair\n\ndevavratādyātirathais timiṅgilaiḥ\n\n*duratyayaṁ kaurava*-sainya-sāgaraṁ\n\n*kṛtvātaran vatsa*-padaṁ sma yat-plavāḥ\n\n*drauṇy*-astra-vipluṣṭam idaṁ mad-aṅgaṁ\n\n*santāna*-bījaṁ kuru-pāṇḍavānām\n\n*jugopa kukṣiṁ gata ātta*-cakro\n\nmātuś ca me yaḥ śaraṇaṁ gatāyāḥ\n\n*vīryāṇi tasyākhila*-deha-bhājām\n\n*antar bahiḥ pūruṣa*-kāla-rūpaiḥ\n\nprayacchato mṛtyum utāmṛtaṁ ca\n\n*māyā*-manuṣyasya vadasva vidvan", "devanagari": "", "synonyms": "*pitāmahāḥ*—meus avós, os cinco Pāṇḍavas (Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula e Sahadeva); *me*—meus; *samare*—no Campo de Batalha de Kurukṣetra; *amaram jayaiḥ*—com guerreiros capazes de obter vitória sobre os semideuses no campo de batalha; *devavrata-ādya*—Bhīṣmadeva e outros; *atirathaiḥ*—grandes comandantes-em-chefe; *timiṅgilaiḥ*—semelhantes a grandes peixes timiṅgila, que podem facilmente devorar grandes tubarões; *duratyayam*—muito difícil de atravessar; *kaurava-sainya-sāgaram*—o oceano dos soldados reunidos dos Kauravas; *kṛtvā*—considerando tal oceano; *ataran*—atravessaram-no; *vatsa-padam*—exatamente como se transpõe a pequena pegada de um bezerro; *sma*—no passado; *yat-plavāḥ*—o refúgio do barco dos pés de lótus de Kṛṣṇa; *drauṇi*—de Aśvatthāmā; *astra*—pelo brahmāstra; *vipluṣṭam*—sendo atacado e queimado; *idam*—este; *mat-aṅgam*—meu corpo; *santāna-bījam*—a única semente restante, o último descendente da família; *kuru-pāṇḍavānām*—dos Kurus e dos Pāṇḍavas (porque ninguém mais a não ser eu sobreviveu após a Batalha de Kurukṣetra); *jugopa*—protegeu; *kukṣim*—dentro do ventre; *gataḥ*—sendo colocado; *ātta-cakraḥ*—tomando na mão o disco; *mātuḥ*—de minha mãe; *ca*—também; *me*—minha; *yaḥ*—o Senhor que; *śaraṇam*—o refúgio; *gatāyāḥ*—que havia tomado; *vīryāṇi*—a glorificação das características transcendentais; *tasya*—dEle (da Suprema Personalidade de Deus); *akhila-deha-bhājām*—de todas as entidades vivas materialmente encarnadas; *antaḥ bahiḥ*—dentro e fora; *pūruṣa*—da Pessoa Suprema; *kāla-rūpaiḥ*—nas formas do tempo eterno; *prayacchataḥ*—que é o doador; *mṛtyum*—da morte; *uta*—assim se diz; *amṛtam ca*—e da vida eterna; *māyā-manuṣyasya*—do Senhor, que apareceu como um ser humano comum por Sua própria potência; *vadasva*—por favor descreve; *vidvan*—ó erudito orador (Śukadeva Gosvāmī).", "translation": "***Tomando o barco dos pés de lótus de Kṛṣṇa, meu avô Arjuna e outros atravessaram o oceano do Campo de Batalha de Kurukṣetra, em que comandantes como Bhīṣmadeva se assemelhavam a grandes peixes que poderiam facilmente tê-los devorado. Pela misericórdia do Senhor Kṛṣṇa, meus avós atravessaram esse oceano, que era muito difícil de atravessar, com a mesma facilidade com que se transpõe a pegada de um bezerro. Porque minha mãe se rendeu aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, o Senhor, com o Sudarśana*-cakra na mão, entrou em seu ventre e salvou meu corpo, o corpo do último descendente remanescente dos Kurus e dos Pāṇḍavas, que foi quase destruído pela arma flamejante de Aśvatthāmā. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, aparecendo dentro e fora de todos os seres vivos materialmente encarnados por Sua própria potência sob as formas do tempo eterno — isto é, como Paramātmā e como virāṭ-rūpa —, deu liberação a todos, ora sob a forma de morte cruel, ora sob a forma de vida. Tem a bondade de iluminar-me descrevendo Suas características transcendentais.**", "purport": "*Como se afirma no Śrīmad*-Bhāgavatam (10.14.58):\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n“Para aquele que aceitou o barco dos pés de lótus do Senhor, que é o refúgio da manifestação cósmica e é famoso como Murāri, ou o inimigo do demônio Mura, o oceano do mundo material é como a água contida na pegada de um bezerro. Sua meta é paraṁ padam, ou Vaikuṇṭha, o lugar onde não há misérias materiais, e não o lugar onde há perigo a cada passo.”\n\n*Aquele que busca refúgio aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa é imediatamente protegido pelo Senhor. Como o Senhor promete no Bhagavad*-gītā (18.66), ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ: “Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” Refugiando-se no Senhor Kṛṣṇa, vem-se sob a mais segura proteção. Assim, quando os Pāṇḍavas se refugiaram aos pés de lótus de Kṛṣṇa, todos eles estavam do lado seguro do Campo de Batalha de Kurukṣetra. Parīkṣit Mahārāja, portanto, sentiu-se obrigado a pensar em Kṛṣṇa nos últimos dias de sua vida. Este é o resultado ideal da consciência de Kṛṣṇa: ante nārāyaṇa-smṛtiḥ. Se, no momento da morte, alguém puder lembrar-se de Kṛṣṇa, sua vida será bem-sucedida. Parīkṣit Mahārāja, por conseguinte, devido às suas muitas obrigações para com Kṛṣṇa, decidiu inteligentemente pensar em Kṛṣṇa constantemente durante os últimos dias de sua vida. Kṛṣṇa havia salvado os Pāṇḍavas, os avós de Mahārāja Parīkṣit, no Campo de Batalha de Kurukṣetra, e Kṛṣṇa havia salvado o próprio Mahārāja Parīkṣit quando este foi atacado pelo brahmāstra de Aśvatthāmā. Kṛṣṇa agiu como amigo e Deidade adorável da família Pāṇḍava. Ademais, à parte do contato pessoal do Senhor Kṛṣṇa com os Pāṇḍavas, Kṛṣṇa é a Superalma de todas as entidades vivas, e Ele concede a todos a liberação, mesmo que a pessoa não seja um devoto puro. Kaṁsa, por exemplo, não era de modo algum um devoto; *contudo, Kṛṣṇa, depois de matá-lo, concedeu-lhe a salvação. A consciência de Kṛṣṇa é benéfica para todos, quer se seja um devoto puro, quer não. Esta é a glória da consciência de Kṛṣṇa. Considerando isso, quem não se refugiará aos pés de lótus de Kṛṣṇa? Kṛṣṇa descreve*-se neste verso como māyā-manuṣya porque desce exatamente como um ser humano. Ele não é obrigado a vir aqui, como os karmīs ou seres vivos comuns; *pelo contrário, aparece por Sua própria energia interna (sambhavāmy ātma*-māyayā [Bg. 4.6]) apenas para mostrar favor às almas condicionadas caídas. Kṛṣṇa está sempre situado em Sua posição original como sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], e quem quer que Lhe preste serviço também se situa em sua identidade original e espiritual (svarūpeṇa vyavasthitiḥ). Esta é a mais elevada perfeição da vida humana."}
{"ref": "sb/10/1/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/8/", "verse_text": "rohiṇyās tanayaḥ prokto\n\nrāmaḥ saṅkarṣaṇas tvayā\n\n*devakyā garbha*-sambandhaḥ\n\nkuto dehāntaraṁ vinā", "devanagari": "> रोहिण्यास्तनयः प्रोक्तो रामः सङ्कर्षणस्त्वया\n> देवक्या गर्भसम्बन्धः कुतो देहान्तरं विना ॥८॥", "synonyms": "*rohiṇyāḥ*—de Rohiṇīdevī, a mãe de Baladeva; *tanayaḥ*—o filho; *proktaḥ*—é bem conhecido; *rāmaḥ*—Balarāma; *saṅkarṣaṇaḥ*—Balarāma não é outro senão Saṅkarṣaṇa, a primeira Deidade no grupo quádruplo (Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna e Vāsudeva); *tvayā*—por ti (assim se disse); *devakyāḥ*—de Devakī, a mãe de Kṛṣṇa; *garbha-sambandhaḥ*—ligado ao ventre; *kutaḥ*—como; *deha-antaram*—transferindo corpos; *vinā*—sem.", "translation": "**Meu querido Śukadeva Gosvāmī, já explicaste que Saṅkarṣaṇa, que pertence ao segundo quádruplo, apareceu como o filho de Rohiṇī chamado Balarāma. Se Balarāma não foi transferido de um corpo para outro, como é possível que tenha estado primeiro no ventre de Devakī e, depois, no ventre de Rohiṇī? Por favor, explica-me isso.**", "purport": "Eis aqui uma pergunta dirigida particularmente a compreender Balarāma, que é o próprio Saṅkarṣaṇa. Balarāma é bem conhecido como filho de Rohiṇī; contudo, também se sabe que Ele foi filho de Devakī. Parīkṣit Mahārāja desejava compreender o mistério de Balarāma ser filho tanto de Devakī quanto de Rohiṇī."}
{"ref": "sb/10/1/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/9/", "verse_text": "kasmān mukundo bhagavān\n\npitur gehād vrajaṁ gataḥ\n\nkva vāsaṁ jñātibhiḥ sārdhaṁ\n\nkṛtavān sātvatāṁ patiḥ", "devanagari": "> कस्मान्मुकुन्दो भगवान्पितुर्गेहाद्व्रजं गतः\n> क्व वासं ज्ञआतिभिः सार्धं कृतवान्सात्वतां पतिः ॥९॥", "synonyms": "*kasmāt*—por que; *mukundaḥ*—Kṛṣṇa, que pode conceder a liberação a todos; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *pituḥ*—de Seu pai (Vasudeva); *gehāt*—da casa; *vrajam*—a Vrajadhāma, Vrajabhūmi; *gataḥ*—foi; *kva*—onde; *vāsam*—situou-Se para viver; *jñātibhiḥ*—Seus parentes; *sārdham*—com; *kṛtavān*—fê-lo; *sātvatām patiḥ*—o mestre de todos os devotos vaiṣṇavas.", "translation": "**Por que *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, deixou a casa de Seu pai, Vasudeva, e Se transferiu para a casa de Nanda, em Vṛndāvana? Onde o Senhor, o mestre da dinastia Yadu, viveu com Seus parentes em Vṛndāvana?**", "purport": "*Estas são indagações sobre o itinerário de Kṛṣṇa. Logo após Seu nascimento na casa de Vasudeva em Mathurā, Kṛṣṇa transferiu*-Se para Gokula, do outro lado do Yamunā, e, após alguns dias, mudou-Se com Seu pai, Sua mãe e outros parentes para Nanda-grāma, Vṛndāvana. Mahārāja Parīkṣit estava muito ansioso por ouvir sobre as atividades de Kṛṣṇa em Vṛndāvana. Este canto inteiro do Śrīmad-Bhāgavatam está repleto de atividades realizadas em Vṛndāvana e Dvārakā. Os primeiros quarenta capítulos descrevem os assuntos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana, e os cinquenta seguintes descrevem as atividades de Kṛṣṇa em Dvārakā. Mahārāja Parīkṣit, para satisfazer seu desejo de ouvir sobre Kṛṣṇa, pediu a Śukadeva Gosvāmī que descrevesse essas atividades em pleno detalhe."}
{"ref": "sb/10/1/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/10/", "verse_text": "vraje vasan kim akaron\n\nmadhupuryāṁ ca keśavaḥ\n\nbhrātaraṁ cāvadhīt kaṁsaṁ\n\n*mātur addhātad*-arhaṇam", "devanagari": "> व्रजे वसन्किमकरोन्मधुपुर्यां च केशवः\n> भ्रातरं चावधीत्कंसं मातुरद्धातदर्हणम ॥१०॥", "synonyms": "*vraje*—em Vṛndāvana; *vasan*—enquanto residia; *kim akarot*—que fez Ele; *madhupuryām*—em Mathurā; *ca*—e; *keśavaḥ*—Kṛṣṇa, o matador de Keśī; *bhrātaram*—o irmão; *ca*—e; *avadhīt*—matou; *kaṁsam*—Kaṁsa; *mātuḥ*—de Sua mãe; *addhā*—diretamente; *a-tat-arhaṇam*—o que não é de modo algum sancionado pelos śāstras.", "translation": "**O Senhor Kṛṣṇa viveu tanto em Vṛndāvana quanto em Mathurā. Que fez Ele ali? Por que matou Kaṁsa, o irmão de Sua mãe? Tal matança não é, de modo algum, sancionada nos śāstras.**", "purport": "O tio materno, irmão da mãe, está no nível do pai. Quando um tio materno não tem filho, seu sobrinho herda legalmente a sua propriedade. Por que, então, Kṛṣṇa matou diretamente Kaṁsa, o irmão de Sua mãe? Mahārāja Parīkṣit estava muito curioso acerca dos fatos a esse respeito."}
{"ref": "sb/10/1/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/11/", "verse_text": "dehaṁ mānuṣam āśritya\n\nkati varṣāṇi vṛṣṇibhiḥ\n\n*yadu*-puryāṁ sahāvātsīt\n\npatnyaḥ katy abhavan prabhoḥ", "devanagari": "> देहं मानुषमाश्रित्य कति वर्षाणि वृष्णिभिः\n> यदुपुर्यां सहावात्सीत्पत्न्यः कत्यभवन्प्रभोः ॥११॥", "synonyms": "*deham*—corpo; *mānuṣam*—exatamente como o de um homem; *āśritya*—aceitando; *kati varṣāṇi*—quantos anos; *vṛṣṇibhiḥ*—na companhia dos Vṛṣṇis, daqueles que nasceram na família Vṛṣṇi; *yadu-puryām*—em Dvārakā, nos aposentos residenciais dos Yadus; *saha*—com; *avātsīt*—o Senhor viveu; *patnyaḥ*—esposas; *kati*—quantas; *abhavan*—havia; *prabhoḥ*—do Senhor.", "translation": "***Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, não tem corpo material, contudo aparece como um ser humano. Por quantos anos viveu Ele com os descendentes de Vṛṣṇi? Quantas esposas desposou e por quantos anos viveu em Dvārakā?**", "purport": "*Em muitas passagens, a Suprema Personalidade de Deus é descrita como sac*-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], possuindo um corpo espiritual e bem-aventurado. Seu aspecto corporal é narākṛti, isto é, exatamente como o de um ser humano. Aqui, repete-se a mesma ideia nas palavras mānuṣam āśritya, que indicam que Ele aceita um corpo exatamente igual ao de um homem. Em toda parte se confirma que Kṛṣṇa nunca é nirākāra, ou desprovido de forma. Ele tem Sua forma, exatamente como a de um ser humano. Não há dúvida quanto a isso."}
{"ref": "sb/10/1/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/12/", "verse_text": "etad anyac ca sarvaṁ me\n\n*mune kṛṣṇa*-viceṣṭitam\n\nvaktum arhasi sarvajña\n\nśraddadhānāya vistṛtam", "devanagari": "> एतदन्यच्च सर्वं मे मुने कृष्णविचेष्टितम\n> वक्तुमर्हसि सर्वज्ञअ श्रद्दधानाय विस्तृतम ॥१२॥", "synonyms": "*etat*—todos esses detalhes; *anyat ca*—e outros também; *sarvam*—tudo; *me*—a mim; *mune*—ó grande sábio; *kṛṣṇa-viceṣṭitam*—as atividades do Senhor Kṛṣṇa; *vaktum*—descrever; *arhasi*—és capaz; *sarva-jña*—porque sabes tudo; *śraddadhānāya*—porque não sou invejoso, mas tenho toda a fé nEle; *vistṛtam*—em pleno detalhe.", "translation": "**Ó grande sábio, que sabes tudo sobre Kṛṣṇa, por favor descreve em detalhe todas as atividades sobre as quais inquiri e também aquelas sobre as quais não inquiri, pois tenho plena fé e estou muito ansioso por ouvi-las.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/13/", "verse_text": "naiṣātiduḥsahā kṣun māṁ\n\ntyaktodam api bādhate\n\n*pibantaṁ tvan*-mukhāmbhoja-\n\n*cyutaṁ hari*-kathāmṛtam", "devanagari": "> नैषातिदुःसहा क्षुन्मां त्यक्तोदमपि बाधते\n> पिबन्तं त्वन्मुखाम्भोज च्युतं हरिकथामृतम ॥१३॥", "synonyms": "*na*—não; *eṣā*—tudo isso; *ati-duḥsahā*—extremamente difícil de suportar; *kṣut*—fome; *mām*—a mim; *tyakta-udam*—mesmo após ter renunciado a beber água; *api*—também; *bādhate*—não me prejudica; *pibantam*—enquanto bebo; *tvat-mukha-ambhoja-cyutam*—emanando de tua boca de lótus; *hari-kathā-amṛtam*—o néctar dos tópicos referentes a Kṛṣṇa.", "translation": "**Devido a meu voto à beira da morte, renunciei até mesmo a beber água; contudo, porque estou bebendo o néctar dos tópicos sobre Kṛṣṇa, que está fluindo da boca de lótus de Vossa Senhoria, minha fome e minha sede, que são extremamente difíceis de suportar, não me podem prejudicar.**", "purport": "Para preparar-se para encontrar a morte em sete dias, Mahārāja Parīkṣit renunciou a toda comida e bebida. Como ser humano, certamente sentia fome e sede e, por isso, Śukadeva Gosvāmī poderia ter querido interromper a narração dos tópicos transcendentais de Kṛṣṇa; mas, apesar de seu jejum, Mahārāja Parīkṣit não estava nem um pouco fatigado. “A fome e a sede de meu jejum não me perturbam”, disse ele. “Certa vez, quando senti muita sede, fui ao āśrama de Śamīka Muni para beber água, mas o muni não a forneceu. Por isso, enrolei uma serpente morta sobre seu ombro, e foi por isso que fui amaldiçoado pelo menino brāhmaṇa. Agora, contudo, estou bastante bem. Não estou nem um pouco perturbado por minha fome e minha sede.” Isso indica que, embora na plataforma material haja perturbações de fome e sede, na plataforma espiritual não existe coisa como fadiga.\n\n*O mundo inteiro está sofrendo por causa de sede espiritual. Todo ser vivo é Brahman, ou alma espiritual, e necessita de alimento espiritual para satisfazer sua fome e sede. Infelizmente, contudo, o mundo desconhece por completo o néctar do kṛṣṇa*-kathā. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, é uma bênção para filósofos, religiosos e pessoas em geral. Há, decerto, uma atração encantadora em Kṛṣṇa e em kṛṣṇa-kathā. Por isso, a Verdade Absoluta é chamada de Kṛṣṇa, o mais atraente.\n\n*A palavra amṛta também é uma importante referência à Lua, e a palavra ambuja significa “lótus”. O agradável luar e a agradável fragrância do lótus combinaram*-se para trazer prazer a todos os que ouviam kṛṣṇa-kathā da boca de Śukadeva Gosvāmī. Como se diz:\n\nmatir na kṛṣṇe parataḥ svato vā\n\n*mitho ’bhipadyeta gṛha*-vratānām\n\n*adānta*-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n\n*punaḥ punaś carvita*-carvaṇānām\n\n*“Por causa de seus sentidos descontrolados, as pessoas demasiadamente apegadas à vida materialista fazem progresso em direção a condições infernais e mastigam repetidamente aquilo que já foi mastigado. Suas inclinações para Kṛṣṇa nunca despertam, nem pelas instruções de outros, nem pelos próprios esforços, nem pela combinação de ambos.” (Bhāg. 7.5.30) No momento atual, toda a sociedade humana ocupa*-se no negócio de mastigar o que já foi mastigado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]). As pessoas estão preparadas para submeter-se a mṛtyu-saṁsāra-vartmani, nascendo numa forma, morrendo, aceitando outra forma e morrendo de novo. Para deter essa repetição de nascimentos e mortes, kṛṣṇa-kathā, ou a consciência de Kṛṣṇa, é absolutamente necessário. Mas, a menos que se ouça kṛṣṇa-kathā de uma alma realizada, como Śukadeva Gosvāmī, não se pode saborear o néctar do kṛṣṇa-kathā, que põe fim a toda fadiga material, nem desfrutar a vida bem-aventurada da existência transcendental. Em relação ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, vemos realmente que aqueles que provaram o néctar do kṛṣṇa-kathā perdem todos os desejos materiais, ao passo que aqueles que não conseguem compreender Kṛṣṇa ou kṛṣṇa-kathā consideram a vida em consciência de Kṛṣṇa como “lavagem cerebral” e “controle mental”. Enquanto os devotos desfrutam de bem-aventurança espiritual, os não-devotos ficam surpresos por os devotos terem esquecido os anseios materiais."}
{"ref": "sb/10/1/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/14/", "verse_text": "sūta uvāca\n\n*evaṁ niśamya bhṛgu*-nandana sādhu-vādaṁ\n\n*vaiyāsakiḥ sa bhagavān atha viṣṇu*-rātam\n\n*pratyarcya kṛṣṇa*-caritaṁ kali-kalmaṣa-ghnaṁ\n\n*vyāhartum ārabhata bhāgavata*-pradhānaḥ", "devanagari": "> सूत उवाच\n> एवं निशम्य भृगुनन्दन साधुवादं\n> वैयासकिः स भगवानथ विष्णुरातम\n> प्रत्यर्च्य कृष्णचरितं कलिकल्मषघ्नं\n> व्याहर्तुमारभत भागवतप्रधानः ॥१४॥", "synonyms": "*sūtaḥ uvāca*—Sūta Gosvāmī disse; *evam*—assim; *niśamya*—ouvindo; *bhṛgu-nandana*—ó filho da dinastia Bhṛgu, Śaunaka; *sādhu-vādam*—piedosas perguntas; *vaiyāsakiḥ*—Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva; *saḥ*—ele; *bhagavān*—o mais poderoso; *atha*—assim; *viṣṇu-rātam*—a Parīkṣit Mahārāja, que sempre era protegido por Viṣṇu; *pratyarcya*—oferecendo-lhe respeitosas reverências; *kṛṣṇa-caritam*—tópicos do Senhor Kṛṣṇa; *kali-kalmaṣa-ghnam*—que diminuem os problemas desta era de Kali; *vyāhartum*—descrever; *ārabhata*—começou; *bhāgavata-pradhānaḥ*—Śukadeva Gosvāmī, o principal entre os devotos puros.", "translation": "**Sūta Gosvāmī disse: Ó filho de Bhṛgu [Śaunaka Ṛṣi], depois que Śukadeva Gosvāmī, o mais respeitável devoto, o filho de Vyāsadeva, ouviu as piedosas perguntas de Mahārāja Parīkṣit, agradeceu ao rei com grande respeito. Em seguida, começou a discursar sobre tópicos referentes a Kṛṣṇa, que são o remédio para todos os sofrimentos nesta era de Kali.**", "purport": "*Neste verso, as palavras kṛṣṇa*-caritaṁ kali-kalmaṣa-ghnam indicam que as atividades do Senhor Kṛṣṇa são, decerto, a maior panaceia para todas as misérias, sobretudo nesta era de Kali. Diz-se que, em Kali-yuga, as pessoas têm vida curta e não cultivam a consciência espiritual. Se alguém se interessa, ainda que minimamente, pela cultura espiritual, é desencaminhado por muitos svāmīs e yogīs espúrios que não se referem ao kṛṣṇa-kathā. Por isso, a maioria das pessoas é infeliz e perturbada por muitas calamidades. Śrīla Vyāsadeva preparou o Śrīmad-Bhāgavatam a pedido de Nārada Muni, a fim de oferecer alívio às pessoas sofredoras desta era (kali-kalmaṣa-ghnam). O movimento da consciência de Kṛṣṇa está seriamente ocupado em iluminar as pessoas por meio dos agradáveis tópicos do Śrīmad-Bhāgavatam. Em todo o mundo, a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam e do Bhagavad-gītā vem sendo aceita em todas as esferas da vida, sobretudo nos círculos educados e avançados.\n\n*Śrīla Śukadeva Gosvāmī é descrito neste verso como bhāgavata*-pradhānaḥ, ao passo que Mahārāja Parīkṣit é descrito como viṣṇu-rātam. Ambas as palavras têm o mesmo significado; *isto é, Mahārāja Parīkṣit era um grande devoto de Kṛṣṇa, e Śukadeva Gosvāmī também era uma grande personalidade santa e um grande devoto de Kṛṣṇa. Combinados para apresentar o kṛṣṇa*-kathā, eles trazem grande alívio à humanidade sofredora.\n\nanarthopaśamaṁ sākṣād\n\n*bhakti*-yogam adhokṣaje\n\nlokasyājānato vidvāṁś\n\n*cakre sātvata*-saṁhitām\n\n*“As misérias materiais da entidade viva, que lhe são supérfluas, podem ser diretamente mitigadas pelo processo vinculador do serviço devocional. Mas a massa do povo desconhece isso, e, por isso, o erudito Vyāsadeva compilou esta literatura Védica, o Śrīmad*-Bhāgavatam, que se refere à Verdade Suprema.” (Bhāg. 1.7.6) As pessoas em geral desconhecem que a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam pode dar a toda a sociedade humana alívio das dores de Kali-yuga (kali-kalmaṣa-ghnam)."}
{"ref": "sb/10/1/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/15/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nsamyag vyavasitā buddhis\n\n*tava rājarṣi*-sattama\n\n*vāsudeva*-kathāyāṁ te\n\nyaj jātā naiṣṭhikī ratiḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> सम्यग्व्यवसिता बुद्धिस्तव राजर्षिसत्तम\n> वासुदेवकथायां ते यज्जाता नैष्ठिकी रतिः ॥१५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *samyak*—completamente; *vyavasitā*—fixa; *buddhiḥ*—inteligência; *tava*—de Vossa Majestade; *rāja-ṛṣi-sattama*—ó melhor dos rājarṣis, reis santos; *vāsudeva-kathāyām*—em ouvir os tópicos sobre Vāsudeva, Kṛṣṇa; *te*—tua; *yat*—porque; *jātā*—desenvolveu-se; *naiṣṭhikī*—sem cessar; *ratiḥ*—atração ou serviço devocional extático.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Vossa Majestade, melhor de todos os reis santos, por estares grandemente atraído pelos tópicos sobre Vāsudeva, é certo que tua inteligência está firmemente fixa na compreensão espiritual, que é a única meta verdadeira para a humanidade. Como essa atração é incessante, é certamente sublime.**", "purport": "*Kṛṣṇa*-kathā é obrigatório para o rājarṣi, ou chefe executivo do governo. Isto também se menciona no Bhagavad-gītā (imaṁ rājarṣayo viduḥ). Infelizmente, contudo, nesta era o poder governamental é gradualmente capturado por homens de terceira e quarta classes, que não têm compreensão espiritual, e a sociedade, por isso, está degradando-se muito rapidamente. Kṛṣṇa-kathā deve ser compreendido pelos chefes executivos do governo, pois, do contrário, como serão as pessoas felizes e como obterão alívio das dores da vida materialista? Quem fixou a mente em consciência de Kṛṣṇa deve ser tido por dotado de inteligência aguçada quanto ao valor da vida. Mahārāja Parīkṣit era rājarṣi-sattama, o melhor de todos os reis santos, e Śukadeva Gosvāmī era muni-sattama, o melhor dos munis. Ambos foram elevados por causa do interesse comum em kṛṣṇa-kathā. A posição elevada do orador e da audiência será muito bem explicada no verso seguinte. Kṛṣṇa-kathā é tão revigorante que Mahārāja Parīkṣit esqueceu tudo de material, inclusive seu conforto pessoal em relação à comida e à bebida. Este é um exemplo de como o movimento da consciência de Kṛṣṇa deve espalhar-se por todo o mundo para conduzir tanto o orador quanto a audiência à plataforma transcendental e de volta ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/10/1/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/16/", "verse_text": "*vāsudeva*-kathā-praśnaḥ\n\npuruṣāṁs trīn punāti hi\n\nvaktāraṁ pracchakaṁ śrotṝṁs\n\n*tat*-pāda-salilaṁ yathā", "devanagari": "> वासुदेवकथाप्रश्नः पुरुषांस्त्रीन्पुनाति हि\n> वक्तारं प्रच्छकं श्रोतॄंस्तत्पादसलिलं यथा ॥१६॥", "synonyms": "*vāsudeva-kathā-praśnaḥ*—perguntas sobre os passatempos e as características de Vāsudeva, Kṛṣṇa; *puruṣān*—pessoas; *trīn*—três; *punāti*—purificam; *hi*—de fato; *vaktāram*—o orador, como Śukadeva Gosvāmī; *pracchakam*—e um ouvinte inquisitivo como Mahārāja Parīkṣit; *śrotṝn*—e, entre eles, os ouvintes que escutam os tópicos; *tat-pāda-salilam yathā*—exatamente como o mundo inteiro é purificado pela água do Ganges emanada do dedo do pé do Senhor Viṣṇu.", "translation": "**O Ganges, emanando do dedo do pé do Senhor Viṣṇu, purifica os três mundos, os sistemas planetários superiores, intermediários e inferiores. De modo semelhante, quando alguém faz perguntas sobre os passatempos e as características do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, três variedades de homens são purificadas: o orador ou pregador, aquele que indaga e as pessoas em geral que escutam.**", "purport": "*Diz*-se: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (Bhāg. 11.3.21). Os interessados em compreender os temas transcendentais como a meta da vida devem aproximar-se do mestre espiritual genuíno. Tasmād guruṁ prapadyeta. Deve-se render-se a tal guru, que pode dar a informação correta sobre Kṛṣṇa. Aqui, Mahārāja Parīkṣit rendeu-se à personalidade correta, Śukadeva Gosvāmī, para iluminação em vāsudeva-kathā. Vāsudeva é a Personalidade de Deus original, que tem ilimitadas atividades espirituais. O Śrīmad-Bhāgavatam é o registro dessas atividades, e o Bhagavad-gītā é o registro de Vāsudeva falando pessoalmente. Por isso, como o movimento da consciência de Kṛṣṇa está repleto de vāsudeva-kathā, qualquer um que ouça, qualquer um que se una ao movimento e qualquer um que pregue será purificado."}
{"ref": "sb/10/1/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/17/", "verse_text": "*bhūmir dṛpta*-nṛpa-vyāja-\n\ndaityānīka-śatāyutaiḥ\n\n*ākrāntā bhūri*-bhāreṇa\n\nbrahmāṇaṁ śaraṇaṁ yayau", "devanagari": "> भूमिर्दृप्तनृपव्याज दैत्यानीकशतायुतैः\n> आक्रान्ता भूरिभारेण ब्रह्माणं शरणं ययौ ॥१७॥", "synonyms": "*bhūmiḥ*—mãe Terra; *dṛpta*—envaidecidos; *nṛpa-vyāja*—passando-se por reis, ou o poder supremo personificado no Estado; *daitya*—de demônios; *anīka*—de falanges militares de soldados; *śata-ayutaiḥ*—ilimitadamente, por muitas centenas de milhares; *ākrāntā*—estando sobrecarregada; *bhūri-bhāreṇa*—pela carga de poder bélico desnecessário; *brahmāṇam*—ao Senhor Brahmā; *śaraṇam*—refugiar-se; *yayau*—foi.", "translation": "**Certa vez, quando mãe Terra se encontrava sobrecarregada por centenas de milhares de falanges militares de vários demônios convencidos vestidos como reis, dirigiu-se ao Senhor Brahmā em busca de alívio.**", "purport": "*Quando o mundo se encontra sobrecarregado por arranjos militares desnecessários e quando vários reis demoníacos são os chefes executivos do Estado, esse fardo provoca o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Como o Senhor diz no Bhagavad*-gītā (4.7):\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n*“Sempre e onde quer que haja declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma predominante ascensão da irreligião — nesse momento, Eu próprio venho.” Quando os habitantes desta Terra se tornam ateus e ímpios, descem ao status de animais como cães e porcos, e seu único interesse passa a ser ladrar entre si. Isso é dharmasya glāni, desvio da meta da vida. A vida humana destina*-se a alcançar a mais alta perfeição da consciência de Kṛṣṇa, mas, quando as pessoas são ímpias e os presidentes ou reis estão desnecessariamente envaidecidos com o poder militar, sua ocupação consiste em lutar e aumentar a força militar de seus respectivos Estados. Hoje em dia, portanto, parece que todo Estado está ocupado em fabricar armas atômicas para preparar-se para uma terceira guerra mundial. Tais preparativos são, decerto, desnecessários; *refletem o orgulho falso dos chefes de Estado. A verdadeira ocupação de um chefe executivo é zelar pela felicidade da massa do povo, treinando-a em consciência de Kṛṣṇa nas diferentes divisões da vida. Cātur*-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13). Um líder deve treinar o povo como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras e ocupá-los em diversos deveres ocupacionais, ajudando-os, assim, a progredir rumo à consciência de Kṛṣṇa. Em vez disso, contudo, vigaristas e ladrões disfarçados de protetores organizam um sistema de votação e, em nome da democracia, chegam ao poder por bem ou por mal e exploram os cidadãos. Mesmo há muito, muito tempo, os asuras, pessoas desprovidas de consciência de Deus, tornavam-se chefes de Estado, e agora isso está ocorrendo de novo. Os diversos Estados do mundo estão preocupados em organizar a força militar. Às vezes, gastam sessenta e cinco por cento da receita do governo com esse propósito. Mas por que o dinheiro arduamente ganho pelo povo deve ser gasto dessa maneira? Em razão da atual situação mundial, Kṛṣṇa desceu sob a forma do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Isso é bastante natural, pois, sem o movimento da consciência de Kṛṣṇa, o mundo não pode ser pacífico nem feliz."}
{"ref": "sb/10/1/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/18/", "verse_text": "*gaur bhūtvāśru*-mukhī khinnā\n\nkrandantī karuṇaṁ vibhoḥ\n\nupasthitāntike tasmai\n\nvyasanaṁ samavocata", "devanagari": "> गौर्भूत्वाश्रुमुखी खिन्ना क्रन्दन्ती करुणं विभोः\n> उपस्थितान्तिके तस्मै व्यसनं समवोचत ॥१८॥", "synonyms": "*gauḥ*—a forma de uma vaca; *bhūtvā*—assumindo; *aśru-mukhī*—com lágrimas nos olhos; *khinnā*—muito aflita; *krandantī*—chorando; *karuṇam*—pesarosamente; *vibhoḥ*—do Senhor Brahmā; *upasthitā*—apresentou-se; *antike*—diante; *tasmai*—a ele (o Senhor Brahmā); *vyasanam*—seu sofrimento; *samavocata*—submeteu.", "translation": "**Mãe Terra assumiu a forma de uma vaca. Muito aflita, com lágrimas nos olhos, apresentou-se diante do Senhor Brahmā e contou-lhe seu infortúnio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/19/", "verse_text": "*brahmā tad*-upadhāryātha\n\nsaha devais tayā saha\n\n*jagāma sa*-tri-nayanas\n\n*tīraṁ kṣīra*-payo-nidheḥ", "devanagari": "> ब्रह्मा तदुपधार्याथ सह देवैस्तया सह\n> जगाम सत्रिनयनस्तीरं क्षीरपयोनिधेः ॥१९॥", "synonyms": "*brahmā*—o Senhor Brahmā; *tat-upadhārya*—compreendendo tudo corretamente; *atha*—em seguida; *saha*—com; *devaiḥ*—os semideuses; *tayā saha*—com mãe Terra; *jagāma*—dirigiu-se; *sa-tri-nayanaḥ*—com o Senhor Śiva, que tem três olhos; *tīram*—a margem; *kṣīra-payaḥ-nidheḥ*—do oceano de leite.", "translation": "**Em seguida, tendo ouvido o lamento de mãe Terra, o Senhor Brahmā, com mãe Terra, o Senhor Śiva e todos os demais semideuses, dirigiu-se à margem do oceano de leite.**", "purport": "*Depois que o Senhor Brahmā compreendeu a precária condição da Terra, ele primeiro visitou os semideuses encabeçados pelo Senhor Indra, que são encarregados dos diversos assuntos deste universo, e o Senhor Śiva, que é responsável pela aniquilação. Tanto a manutenção quanto a aniquilação prosseguem perpetuamente sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma no Bhagavad*-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Os que obedecem às leis de Deus são protegidos por diversos servos e semideuses, ao passo que os indesejáveis são vencidos pelo Senhor Śiva. O Senhor Brahmā primeiro encontrou-se com todos os semideuses, inclusive o Senhor Śiva. Depois, juntamente com mãe Terra, dirigiram-se à margem do oceano de leite, onde o Senhor Viṣṇu Se reclina numa ilha branca, Śvetadvīpa."}
{"ref": "sb/10/1/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/20/", "verse_text": "tatra gatvā jagannāthaṁ\n\n*deva*-devaṁ vṛṣākapim\n\n*puruṣaṁ puruṣa*-sūktena\n\nupatasthe samāhitaḥ", "devanagari": "> तत्र गत्वा जगन्नाथं देवदेवं वृषाकपिम\n> पुरुषं पुरुषसूक्तेन उपतस्थे समाहितः ॥२०॥", "synonyms": "*tatra*—ali (na margem do oceano de leite); *gatvā*—depois de ir; *jagannātham*—ao mestre do universo inteiro, o Ser Supremo; *deva-devam*—o Supremo Deus de todos os deuses; *vṛṣākapim*—a Pessoa Suprema, Viṣṇu, que provê a todos e diminui o sofrimento de todos; *puruṣam*—a Pessoa Suprema; *puruṣa-sūktena*—com o mantra Védico conhecido como puruṣa-sūkta; *upatasthe*—adorou; *samāhitaḥ*—com plena atenção.", "translation": "***Após chegarem à margem do oceano de leite, os semideuses adoraram a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, o mestre do universo inteiro, o Supremo Deus de todos os deuses, que provê a todos e diminui o sofrimento de todos. Com grande atenção, adoraram o Senhor Viṣṇu, que Se reclina sobre o oceano de leite, recitando os mantras Védicos conhecidos como Puruṣa*-sūkta.**", "purport": "*Os semideuses, como o Senhor Brahmā, o Senhor Śiva, o rei Indra, Candra e Sūrya, são todos subordinados à Suprema Personalidade de Deus. Além dos semideuses, mesmo na sociedade humana, há muitas personalidades influentes que supervisionam vários negócios ou estabelecimentos. O Senhor Viṣṇu, contudo, é o Deus dos deuses (parameśvara). Ele é parama*-puruṣa, o Ser Supremo, Paramātmā. Como se confirma no Brahma-saṁhitā (5.1), īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: “Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador supremo. Tem um corpo espiritual, bem-aventurado e eterno.” Ninguém é igual nem superior à Suprema Personalidade de Deus, e, por isso, Ele é descrito aqui com muitas palavras: jagannātha, deva-deva, vṛṣākapi e puruṣa. A supremacia do Senhor Viṣṇu também se confirma no Bhagavad-gītā (10.12), nesta afirmação de Arjuna:\n\nparaṁ brahma paraṁ dhāma\n\npavitraṁ paramaṁ bhavān\n\npuruṣaṁ śāśvataṁ divyam\n\n*ādi*-devam ajaṁ vibhum\n\n*“Tu és o Brahman Supremo, o último, a suprema morada e purificador, a Verdade Absoluta e a eterna pessoa divina. És o Deus primordial, transcendental e original, e és a beleza não nascida e onipenetrante.” Kṛṣṇa é ādi*-puruṣa, a Personalidade de Deus original (govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **). Viṣṇu é uma expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa, e todos os viṣṇu-tattvas são parameśvara, deva-deva."}
{"ref": "sb/10/1/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/21/", "verse_text": "giraṁ samādhau gagane samīritāṁ\n\nniśamya vedhās tridaśān uvāca ha\n\ngāṁ pauruṣīṁ me śṛṇutāmarāḥ punar\n\nvidhīyatām āśu tathaiva mā ciram", "devanagari": "> गिरं समाधौ गगने समीरितां निशम्य वेधास्त्रिदशानुवाच ह\n> गां पौरुषीं मे शृणुतामराः पुनर्विधीयतामाशु तथैव मा चिरम ॥२१॥", "synonyms": "*giram*—uma vibração de palavras; *samādhau*—em transe; *gagane*—no céu; *samīritām*—vibrada; *niśamya*—ouvindo; *vedhāḥ*—o Senhor Brahmā; *tridaśān*—aos semideuses; *uvāca*—disse; *ha*—oh; *gām*—a ordem; *pauruṣīm*—recebida da Pessoa Suprema; *me*—de mim; *śṛṇuta*—simplesmente ouvi; *amarāḥ*—ó semideuses; *punaḥ*—de novo; *vidhīyatām*—executai; *āśu*—imediatamente; *tathā eva*—exatamente assim; *mā*—não; *ciram*—demorai.", "translation": "**Enquanto estava em transe, o Senhor Brahmā ouviu as palavras do Senhor Viṣṇu vibrando no céu. Assim, disse aos semideuses: Ó semideuses, ouvi de mim a ordem de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a Pessoa Suprema, e executai-a atentamente, sem demora.**", "purport": "*Parece que as palavras da Suprema Personalidade de Deus podem ser ouvidas em transe pelas pessoas competentes. A ciência moderna nos dá telefones, mediante os quais se podem ouvir vibrações sonoras de um lugar distante. Da mesma forma, embora outras pessoas não possam ouvir as palavras do Senhor Viṣṇu, o Senhor Brahmā é capaz de ouvir as palavras do Senhor dentro de si. Isto se confirma no início do Śrīmad*-Bhāgavatam (1.1.1): tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye. Ādi-kavi é o Senhor Brahmā. No início da criação, o Senhor Brahmā recebeu as instruções do conhecimento Védico do Senhor Viṣṇu por meio do coração (hṛdā). O mesmo princípio se confirma aqui. Enquanto Brahmā estava em transe, foi capaz de ouvir as palavras de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, e ele levou a mensagem do Senhor aos semideuses. De modo semelhante, no início, Brahmā primeiramente recebeu o conhecimento Védico da Suprema Personalidade de Deus pelo âmago do coração. Em ambos os casos, foi usado o mesmo processo na transmissão da mensagem ao Senhor Brahmā. Em outras palavras, embora o Senhor Viṣṇu fosse invisível inclusive ao Senhor Brahmā, este pôde ouvir as palavras do Senhor Viṣṇu por meio do coração. A Suprema Personalidade de Deus é invisível inclusive ao Senhor Brahmā; contudo, Ele desce a esta Terra e Se torna visível às pessoas em geral. Este é, decerto, um ato de Sua misericórdia imotivada, mas os tolos e não-devotos pensam que Kṛṣṇa é uma pessoa histórica comum. Por pensarem que o Senhor é uma pessoa comum como elas, são descritas como mūḍha (avajānanti māṁ mūḍhāḥ). A misericórdia imotivada da Suprema Personalidade de Deus é negligenciada por tais pessoas demoníacas, que não podem compreender as instruções do Bhagavad-gītā e que, por isso, as interpretam mal."}
{"ref": "sb/10/1/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/22/", "verse_text": "*puraiva puṁsāvadhṛto dharā*-jvaro\n\nbhavadbhir aṁśair yaduṣūpajanyatām\n\nsa yāvad urvyā bharam īśvareśvaraḥ\n\n*sva*-kāla-śaktyā kṣapayaṁś cared bhuvi", "devanagari": "> पुरैव पुंसावधृतो धराज्वरो भवद्भिरंशैर्यदुषूपजन्यताम\n> स यावदुर्व्या भरमीश्वरेश्वरः स्वकालशक्त्या क्षपयंश्चरेद्भुवि ॥२२॥", "synonyms": "*purā*—mesmo antes disto; *eva*—de fato; *puṁsā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *avadhṛtaḥ*—já era conhecido; *dharā-jvaraḥ*—a aflição na Terra; *bhavadbhiḥ*—por vós mesmos; *aṁśaiḥ*—expandindo-se como porções plenárias; *yaduṣu*—na família do rei Yadu; *upajanyatām*—nascei e aparecei ali; *saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *yāvat*—enquanto; *urvyāḥ*—da Terra; *bharam*—o fardo; *īśvara-īśvaraḥ*—o Senhor dos senhores; *sva-kāla-śaktyā*—por Sua própria potência, o fator tempo; *kṣapayan*—diminuindo; *caret*—deve mover-Se; *bhuvi*—na superfície da Terra.", "translation": "**O Senhor Brahmā informou aos semideuses: Antes mesmo de submetermos nossa petição ao Senhor, Ele já estava ciente da aflição na Terra. Em consequência, enquanto o Senhor Se mover na Terra para diminuir-lhe a carga por Sua própria potência, sob a forma do tempo, todos vós, semideuses, deveis aparecer mediante porções plenárias como filhos e netos na família dos Yadus.**", "purport": "*Como se afirma no Brahma*-saṁhitā (5.39):\n\n*rāmādi*-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan\n\nnānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu\n\nkṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*“Adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, que está sempre situado em diversas encarnações, como Rāma, Nṛsiṁha e muitas subencarnações, mas que é a Personalidade de Deus original, conhecida como Kṛṣṇa, e que também Se encarna pessoalmente.”\n\n*Neste verso do Śrīmad*-Bhāgavatam, encontramos as palavras puraiva puṁsāvadhṛto dharā jvaraḥ. A palavra puṁsā refere-se a Kṛṣṇa, que já estava ciente de como o mundo inteiro sofria devido ao aumento dos demônios. Sem referência ao poder supremo da Personalidade de Deus, os demônios afirmam-se reis e presidentes independentes e, assim, criam perturbações aumentando seu poder militar. Quando tais perturbações se tornam muito notórias, Kṛṣṇa aparece. No presente momento, também, vários Estados demoníacos por todo o mundo estão aumentando seu poder militar de muitas maneiras, e toda a situação tornou-se aflitiva. Por isso, Kṛṣṇa apareceu por meio de Seu nome, no movimento Hare Kṛṣṇa, que, decerto, diminuirá o fardo do mundo. Filósofos, religiosos e pessoas em geral devem adotar este movimento com muita seriedade, pois planos e mecanismos feitos pelo homem não ajudarão a trazer paz à Terra. O som transcendental Hare Kṛṣṇa não é diferente da pessoa Kṛṣṇa.\n\nnāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś\n\n*caitanya*-rasa-vigrahaḥ\n\n*pūrṇaḥ śuddho nitya*-mukto\n\n*’bhinnatvān nāma*-nāminoḥ\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\nNão há diferença entre o som Hare Kṛṣṇa e Kṛṣṇa, a pessoa."}
{"ref": "sb/10/1/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/23/", "verse_text": "*vasudeva*-gṛhe sākṣād\n\nbhagavān puruṣaḥ paraḥ\n\n*janiṣyate tat*-priyārthaṁ\n\n*sambhavantu sura*-striyaḥ", "devanagari": "> वसुदेवगृहे साक्षाद्भगवान्पुरुषः परः\n> जनिष्यते तत्प्रियार्थं सम्भवन्तु सुरस्त्रियः ॥२३॥", "synonyms": "*vasudeva-gṛhe*—na casa de Vasudeva (que seria o pai de Kṛṣṇa quando o Senhor aparecesse); *sākṣāt*—pessoalmente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus, que tem plena potência; *puruṣaḥ*—a pessoa original; *paraḥ*—que é transcendental; *janiṣyate*—aparecerá; *tat-priya-artham*—e para Sua satisfação; *sambhavantu*—devem nascer; *sura-striyaḥ*—todas as esposas dos semideuses.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que tem plena potência, aparecerá pessoalmente como filho de Vasudeva. Por isso, todas as esposas dos semideuses também devem aparecer a fim de satisfazê-Lo.**", "purport": "*No Bhagavad*-gītā (4.9), o Senhor diz: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: [Bg. 4.9] depois de abandonar o corpo material, o devoto do Senhor retorna ao lar, de volta ao Supremo. Isto significa que o devoto é primeiramente transferido para o universo particular onde o Senhor Se encontra naquele momento exibindo Seus passatempos. Há inumeráveis universos, e o Senhor aparece em algum deles a cada momento. Por isso, Seus passatempos são chamados de nitya-līlā, passatempos eternos. O aparecimento do Senhor como uma criança na casa de Devakī ocorre continuamente, em um universo após outro. Por isso, o devoto é primeiramente transferido para o universo particular onde os passatempos do Senhor estão ocorrendo. Como se afirma no Bhagavad-gītā, ainda que o devoto não complete o curso do serviço devocional, desfruta da felicidade dos planetas celestiais, onde habitam as pessoas mais piedosas, e em seguida nasce na casa de um śuci ou śrīmān, um brāhmaṇa piedoso ou um vaiśya abastado (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate). Assim, um devoto puro, ainda que incapaz de executar plenamente o serviço devocional, é transferido para o sistema planetário superior, onde residem as pessoas piedosas. De lá, se seu serviço devocional estiver completo, tal devoto é transferido para o lugar onde estão ocorrendo os passatempos do Senhor. Aqui se diz: sambhavantu sura-striyaḥ. As sura-strī, as mulheres dos planetas celestiais, foram, assim, ordenadas a aparecer na dinastia Yadu, em Vṛndāvana, para enriquecer os passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Estas sura-strī, depois de mais treinadas para viver com Kṛṣṇa, seriam transferidas para o Goloka Vṛndāvana original. Durante os passatempos do Senhor Kṛṣṇa neste mundo, as sura-strī apareceriam de diferentes maneiras em diferentes famílias para dar prazer ao Senhor, exatamente para que estivessem plenamente treinadas antes de irem ao eterno Goloka Vṛndāvana. Em associação com o Senhor Kṛṣṇa, seja em Dvārakā-purī, em Mathurā-purī ou em Vṛndāvana, elas, certamente, retornariam ao lar, de volta ao Supremo. Entre as sura-strī, as mulheres dos planetas celestiais, há muitas devotas, como a mãe da encarnação Upendra de Kṛṣṇa. Foram tais mulheres devotadas que foram convocadas a esse respeito."}
{"ref": "sb/10/1/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/24/", "verse_text": "*vāsudeva*-kalānantaḥ\n\n*sahasra*-vadanaḥ svarāṭ\n\nagrato bhavitā devo\n\n*hareḥ priya*-cikīrṣayā", "devanagari": "> वासुदेवकलानन्तः सहस्रवदनः स्वराट\n> अग्रतो भविता देवो हरेः प्रियचिकीर्षया ॥२४॥", "synonyms": "*vāsudeva-kalā anantaḥ*—a expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa conhecida como Anantadeva ou Saṅkarṣaṇa Ananta, a encarnação onipenetrante do Senhor Supremo; *sahasra-vadanaḥ*—tendo milhares de capelos; *svarāṭ*—plenamente independente; *agrataḥ*—previamente; *bhavitā*—aparecerá; *devaḥ*—o Senhor; *hareḥ*—do Senhor Kṛṣṇa; *priya-cikīrṣayā*—com o desejo de agir para o prazer.", "translation": "**A principal manifestação de Kṛṣṇa é Saṅkarṣaṇa, conhecido como Ananta. Ele é a origem de todas as encarnações dentro deste mundo material. Antes do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa, este Saṅkarṣaṇa original aparecerá como Baladeva, apenas para agradar ao Senhor Supremo Kṛṣṇa em Seus passatempos transcendentais.**", "purport": "*Śrī Baladeva é a própria Suprema Personalidade de Deus. Ele é igual em supremacia ao Deus Supremo; contudo, onde quer que Kṛṣṇa apareça, Śrī Baladeva aparece como Seu irmão, às vezes mais velho e às vezes mais novo. Quando Kṛṣṇa aparece, todas as Suas expansões plenárias e demais encarnações aparecem com Ele. Isto se explica pormenorizadamente no Caitanya*-caritāmṛta. Desta vez, Baladeva apareceria antes de Kṛṣṇa, como Seu irmão mais velho."}
{"ref": "sb/10/1/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/25/", "verse_text": "viṣṇor māyā bhagavatī\n\nyayā sammohitaṁ jagat\n\nādiṣṭā prabhuṇāṁśena\n\nkāryārthe sambhaviṣyati", "devanagari": "> विष्णोर्माया भगवती यया सम्मोहितं जगत\n> आदिष्टा प्रभुणांशेन कार्यार्थे सम्भविष्यति ॥२५॥", "synonyms": "*viṣṇoḥ māyā*—a potência da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *bhagavatī*—tão boa quanto Bhagavān e, por isso, conhecida como Bhagavatī; *yayā*—por quem; *sammohitam*—cativados; *jagat*—todos os mundos, tanto materiais quanto espirituais; *ādiṣṭā*—sendo ordenada; *prabhuṇā*—pelo mestre; *aṁśena*—com seus diferentes fatores potenciais; *kārya-arthe*—para executar negócios; *sambhaviṣyati*—também aparecerá.", "translation": "***A potência do Senhor, conhecida como viṣṇu*-māyā, que é tão boa quanto a Suprema Personalidade de Deus, também aparecerá com o Senhor Kṛṣṇa. Esta potência, agindo em diferentes capacidades, cativa todos os mundos, tanto materiais quanto espirituais. A pedido de seu mestre, ela aparecerá com suas diferentes potências, a fim de executar a obra do Senhor.**", "purport": "*Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Nos Vedas, diz*-se que as potências da Suprema Personalidade de Deus são chamadas por diferentes nomes, como yogamāyā e mahāmāyā. Em última instância, contudo, a potência do Senhor é uma só, exatamente como a potência elétrica é uma, embora possa atuar tanto para resfriar quanto para aquecer. A potência do Senhor atua tanto no mundo espiritual quanto no material. No mundo espiritual, a potência do Senhor atua como yogamāyā, e, no mundo material, a mesma potência atua como mahāmāyā, exatamente como a eletricidade atua tanto num aquecedor quanto num refrigerador. No mundo material, esta potência, atuando como mahāmāyā, age sobre as almas condicionadas para privá-las cada vez mais do serviço devocional. Diz-se: yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam. No mundo material, a alma condicionada pensa em si como um produto do tri-guṇa, dos três modos da natureza material. Esta é a concepção corporal da vida. Devido a associar-se com os três guṇas da potência material, todos se identificam com o próprio corpo. Alguém pensa ser brāhmaṇa, outro kṣatriya, outro vaiśya ou śūdra. Na verdade, contudo, não se é brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya nem śūdra; *cada um é parte integrante do Senhor Supremo (mamaivāṁśaḥ), mas, por estar coberto pela energia material, mahāmāyā, identifica*-se dessas diferentes maneiras. Quando a alma condicionada se torna liberada, contudo, pensa em si como um servo eterno de Kṛṣṇa. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa.’ [Cc. Madhya 20.108] Quando chega a essa posição, a mesma potência, atuando como yogamāyā, cada vez mais a ajuda a purificar-se e a dedicar sua energia ao serviço do Senhor.\n\n*Em ambos os casos, quer a alma esteja condicionada, quer liberada, o Senhor é supremo. Como se afirma no Bhagavad*-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: é por ordem da Suprema Personalidade de Deus que a energia material, mahāmāyā, atua sobre a alma condicionada.\n\nprakṛteḥ kriyamāṇāni\n\nguṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ\n\n*ahaṅkāra*-vimūḍhātmā\n\nkartāham iti manyate\n\n*“A alma espiritual confundida, sob a influência dos três modos da natureza material, julga*-se a executora das atividades que, na realidade, são executadas pela natureza.” (Bg. 3.27) Na vida condicionada, ninguém tem liberdade, mas, por estar confundida, sujeita ao domínio de mahāmāyā, a pessoa, tolamente, julga-se independente (ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]). Mas quando a alma condicionada se liberta executando serviço devocional, recebe uma oportunidade cada vez maior de saborear um relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus em diferentes status transcendentais, como dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa e mādhurya-rasa.\n\n*Assim, a potência do Senhor, viṣṇu*-māyā, tem dois aspectos — āvaraṇikā e unmukha. Quando o Senhor apareceu, Sua potência veio com Ele e atuou de diferentes maneiras. Ela atuou como yogamāyā com Yaśodā, Devakī e demais relações íntimas do Senhor, e atuou de modo diferente com Kaṁsa, Śālva e outros asuras. Por ordem do Senhor Kṛṣṇa, Sua potência yogamāyā veio com Ele e exibiu diferentes atividades de acordo com o tempo e as circunstâncias. Kāryārthe sambhaviṣyati. Yogamāyā atuou de diferentes maneiras para executar diferentes propósitos desejados pelo Senhor. Como se confirma no Bhagavad-gītā (9.13), mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Os mahātmās, que se rendem plenamente aos pés de lótus do Senhor, são dirigidos por yogamāyā, ao passo que os durātmās, aqueles desprovidos de serviço devocional, são dirigidos por mahāmāyā."}
{"ref": "sb/10/1/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/26/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*ity ādiśyāmara*-gaṇān\n\n*prajāpati*-patir vibhuḥ\n\nāśvāsya ca mahīṁ gīrbhiḥ\n\n*sva*-dhāma paramaṁ yayau", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यादिश्यामरगणान्प्रजापतिपतिर्विभुः\n> आश्वास्य च महीं गीर्भिः स्वधाम परमं ययौ ॥२६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *ādiśya*—depois de informar; *amara-gaṇān*—todos os semideuses; *prajāpati-patiḥ*—o Senhor Brahmā, o mestre dos Prajāpatis; *vibhuḥ*—todo-poderoso; *āśvāsya*—depois de tranquilizar; *ca*—também; *mahīm*—mãe Terra; *gīrbhiḥ*—com palavras doces; *sva-dhāma*—seu próprio planeta, conhecido como Brahmaloka; *paramam*—o melhor (dentro do universo); *yayau*—retornou.", "translation": "***Śukadeva Gosvāmī continuou: Após assim aconselhar os semideuses e tranquilizar mãe Terra, o poderosíssimo Senhor Brahmā, que é o mestre de todos os demais Prajāpatis e, por isso, é conhecido como Prajāpati*-pati, retornou à sua própria morada, Brahmaloka.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/27/", "verse_text": "śūraseno yadupatir\n\nmathurām āvasan purīm\n\nmāthurāñ chūrasenāṁś ca\n\nviṣayān bubhuje purā", "devanagari": "> शूरसेनो यदुपतिर्मथुरामावसन्पुरीम\n> माथुराञ्छूरसेनांश्च विषयान्बुभुजे पुरा ॥२७॥", "synonyms": "*śūrasenaḥ*—o rei Śūrasena; *yadu-patiḥ*—o chefe da dinastia Yadu; *mathurām*—no lugar conhecido como Mathurā; *āvasan*—foi viver; *purīm*—nessa cidade; *māthurān*—no lugar conhecido como distrito de Māthura; *śūrasenān ca*—e no lugar conhecido como Śūrasena; *viṣayān*—tais reinos; *bubhuje*—desfrutava; *purā*—antigamente.", "translation": "**Antigamente, Śūrasena, o chefe da dinastia Yadu, fora viver na cidade de Mathurā. Ali, desfrutou dos lugares conhecidos como Māthura e Śūrasena.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/28/", "verse_text": "rājadhānī tataḥ sābhūt\n\n*sarva*-yādava-bhūbhujām\n\nmathurā bhagavān yatra\n\nnityaṁ sannihito hariḥ", "devanagari": "> राजधानी ततः साभूत्सर्वयादवभूभुजाम\n> मथुरा भगवान्यत्र नित्यं सन्निहितो हरिः ॥२८॥", "synonyms": "*rājadhānī*—a capital; *tataḥ*—desde aquele tempo; *sā*—o país e a cidade conhecida como Mathurā; *abhūt*—tornou-se; *sarva-yādava-bhūbhujām*—de todos os reis que apareceram na dinastia Yadu; *mathurā*—o lugar conhecido como Mathurā; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *yatra*—onde; *nityam*—eternamente; *sannihitaḥ*—intimamente ligado, vivendo eternamente; *hariḥ*—o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Desde então, a cidade de Mathurā tornou-se a capital de todos os reis da dinastia Yadu. A cidade e o distrito de Mathurā estão muito intimamente ligados a Kṛṣṇa, pois o Senhor Kṛṣṇa vive ali eternamente.**", "purport": "Compreende-se que a cidade de Mathurā é a morada transcendental do Senhor Kṛṣṇa; *não é uma cidade material comum, pois está eternamente ligada à Suprema Personalidade de Deus. Vṛndāvana está dentro da jurisdição de Mathurā e continua a existir. Como Mathurā e Vṛndāvana estão eternamente ligadas a Kṛṣṇa de modo íntimo, diz*-se que o Senhor Kṛṣṇa nunca deixa Vṛndāvana (vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati). No presente, o lugar conhecido como Vṛndāvana, no distrito de Mathurā, continua na sua posição de lugar transcendental, e, decerto, todo aquele que ali vai purifica-se transcendentalmente. Navadvīpa-dhāma também está intimamente ligada a Vrajabhūmi. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por isso, diz:\n\n*śrī gauḍa*-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi,\n\ntā’ra haya vrajabhūme vāsa\n\n*“Vrajabhūmi” refere*-se a Mathurā-Vṛndāvana, e Gauḍa-maṇḍala-bhūmi inclui Navadvīpa. Estes dois lugares são não-diferentes. Por isso, quem vive em Navadvīpa-dhāma, sabendo que Kṛṣṇa e Śrī Caitanya Mahāprabhu são a mesma personalidade, vive em Vrajabhūmi, Mathurā-Vṛndāvana. O Senhor tornou conveniente para a alma condicionada viver em Mathurā, Vṛndāvana e Navadvīpa e, assim, ligar-se diretamente à Suprema Personalidade de Deus. Simplesmente por viver nesses lugares, pode-se imediatamente entrar em contato com o Senhor. Há muitos devotos que fazem voto de jamais deixar Vṛndāvana e Mathurā. Esse é, sem dúvida, um bom voto, mas, se alguém deixar Vṛndāvana, Mathurā ou Navadvīpa-dhāma para o serviço ao Senhor, não estará desligado da Suprema Personalidade de Deus. De qualquer modo, devemos compreender a importância transcendental de Mathurā-Vṛndāvana e Navadvīpa-dhāma. Toda pessoa que executa serviço devocional nesses lugares certamente volta ao lar, de volta ao Supremo, após abandonar o corpo. Assim, as palavras mathurā bhagavān yatra nityaṁ sannihito hariḥ são particularmente importantes. O devoto deve utilizar plenamente essa instrução, no melhor de sua capacidade. Sempre que o Senhor Supremo aparece pessoalmente, aparece em Mathurā devido à Sua íntima ligação com esse lugar. Por isso, embora Mathurā e Vṛndāvana se situem neste planeta Terra, são moradas transcendentais do Senhor."}
{"ref": "sb/10/1/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/29/", "verse_text": "tasyāṁ tu karhicic chaurir\n\nvasudevaḥ kṛtodvahaḥ\n\ndevakyā sūryayā sārdhaṁ\n\nprayāṇe ratham āruhat", "devanagari": "> तस्यां तु कर्हिचिच्छौरिर्वसुदेवः कृतोद्वहः\n> देवक्या सूर्यया सार्धं प्रयाणे रथमारुहत ॥२९॥", "synonyms": "*tasyām*—naquele lugar conhecido como Mathurā; *tu*—de fato; *karhicit*—há algum tempo; *śauriḥ*—o semideus, descendente de Śūra; *vasudevaḥ*—que apareceu como Vasudeva; *kṛta-udvahaḥ*—depois de casar-se; *devakyā*—com Devakī; *sūryayā*—sua esposa recém-casada; *sārdham*—juntamente; *prayāṇe*—para voltar para casa; *ratham*—na quadriga; *āruhat*—subiu.", "translation": "**Algum tempo atrás, Vasudeva, que pertencia à família dos semideuses [ou à dinastia Śūra], desposou Devakī. Após o casamento, subiu em sua quadriga para voltar para casa com sua esposa recém-casada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/30/", "verse_text": "*ugrasena*-sutaḥ kaṁsaḥ\n\n*svasuḥ priya*-cikīrṣayā\n\nraśmīn hayānāṁ jagrāha\n\nraukmai ratha-śatair vṛtaḥ", "devanagari": "> उग्रसेनसुतः कंसः स्वसुः प्रियचिकीर्षया\n> रश्मीन्हयानां जग्राह रौक्मै रथशतैर्वृतः ॥३०॥", "synonyms": "*ugrasena-sutaḥ*—o filho de Ugrasena; *kaṁsaḥ*—chamado Kaṁsa; *svasuḥ*—de sua própria irmã Devakī; *priya-cikīrṣayā*—para agradá-la na ocasião de seu casamento; *raśmīn*—as rédeas; *hayānām*—dos cavalos; *jagrāha*—tomou; *raukmaiḥ*—feitas de ouro; *ratha-śataiḥ*—por centenas de quadrigas; *vṛtaḥ*—rodeado.", "translation": "**Kaṁsa, o filho do rei Ugrasena, a fim de agradar a sua irmã Devakī na ocasião de seu casamento, encarregou-se das rédeas dos cavalos e tornou-se o cocheiro da quadriga. Estava rodeado por centenas de quadrigas douradas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/31-32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/31-32/", "verse_text": "catuḥ-śataṁ pāribarhaṁ\n\n*gajānāṁ hema*-mālinām\n\naśvānām ayutaṁ sārdhaṁ\n\nrathānāṁ ca tri-ṣaṭ-śatam\n\ndāsīnāṁ sukumārīṇāṁ\n\ndve śate samalaṅkṛte\n\nduhitre devakaḥ prādād\n\n*yāne duhitṛ*-vatsalaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*catuḥ-śatam*—quatrocentos; *pāribarham*—dote; *gajānām*—de elefantes; *hema-mālinām*—adornados com guirlandas de ouro; *aśvānām*—de cavalos; *ayutam*—dez mil; *sārdham*—juntamente; *rathānām*—de quadrigas; *ca*—e; *tri-ṣaṭ-śatam*—três vezes seiscentas (mil e oitocentas); *dāsīnām*—de criadas; *su-kumārīṇām*—jovens donzelas muito belas e solteiras; *dve*—duas; *śate*—centenas; *samalaṅkṛte*—plenamente adornadas com ornamentos; *duhitre*—a sua filha; *devakaḥ*—o rei Devaka; *prādāt*—deu como presente; *yāne*—ao partir; *duhitṛ-vatsalaḥ*—que era muito afeiçoado a sua filha Devakī.", "translation": "**O pai de Devakī, o rei Devaka, era muito afeiçoado a sua filha. Por isso, enquanto ela e seu esposo partiam de casa, ele lhe deu como dote quatrocentos elefantes belamente adornados com guirlandas de ouro. Deu também dez mil cavalos, mil e oitocentas quadrigas e duzentas criadas jovens muito belas, plenamente adornadas com ornamentos.**", "purport": "*O sistema de dar dote à filha existe na civilização Védica há muito tempo. Mesmo hoje, seguindo o mesmo sistema, um pai que tem dinheiro dá à sua filha um dote opulento. Uma filha nunca herdaria a propriedade do pai e, por isso, um pai afeiçoado, durante o casamento de sua filha, dava*-lhe tanto quanto possível. O dote, portanto, nunca é ilegal segundo o sistema Védico. Aqui, certamente, o presente oferecido como dote por Devaka a Devakī não foi comum. Como Devaka era um rei, deu um dote bastante adequado a sua posição real. Mesmo um homem comum, especialmente um brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya de alta classe, deve dar a sua filha um dote generoso. Imediatamente após o casamento, a filha vai para a casa do marido, e é também costume que o irmão da noiva acompanhe sua irmã e seu cunhado, para demonstrar afeto por ela. Esse sistema foi seguido por Kaṁsa. Todos esses são velhos costumes na sociedade de varṇāśrama-dharma, hoje erroneamente designada hindu. Esses costumes de longa data são bem descritos aqui."}
{"ref": "sb/10/1/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/33/", "verse_text": "*śaṅkha*-tūrya-mṛdaṅgāś ca\n\nnedur dundubhayaḥ samam\n\n*prayāṇa*-prakrame tāta\n\n*vara*-vadhvoḥ sumaṅgalam", "devanagari": "> शङ्खतूर्यमृदङ्गाश्च नेदुर्दुन्दुभयः समम\n> प्रयाणप्रक्रमे तात वरवध्वोः सुमङ्गलम ॥३३॥", "synonyms": "*śaṅkha*—búzios; *tūrya*—trombetas; *mṛdaṅgāḥ*—tambores; *ca*—também; *neduḥ*—vibraram; *dundubhayaḥ*—timbales; *samam*—em concerto; *prayāṇa-prakrame*—no momento da partida; *tāta*—ó amado filho; *vara-vadhvoḥ*—do noivo e da noiva; *su-maṅgalam*—para o propósito de sua auspiciosa partida.", "translation": "**Ó amado filho, Mahārāja Parīkṣit, quando a noiva e o noivo estavam prontos para partir, búzios, trombetas, tambores e timbales vibraram, todos em concerto, para sua auspiciosa partida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/34/", "verse_text": "pathi pragrahiṇaṁ kaṁsam\n\n*ābhāṣyāhāśarīra*-vāk\n\nasyās tvām aṣṭamo garbho\n\nhantā yāṁ vahase ’budha", "devanagari": "> पथि प्रग्रहिणं कंसमाभाष्याहाशरीरवाक\n> अस्यास्त्वामष्टमो गर्भो हन्ता यां वहसेऽबुध ॥३४॥", "synonyms": "*pathi*—no caminho; *pragrahiṇam*—que conduzia as rédeas dos cavalos; *kaṁsam*—a Kaṁsa; *ābhāṣya*—dirigindo-se; *āha*—disse; *a-śarīra-vāk*—uma voz vinda de alguém cujo corpo era invisível; *asyāḥ*—desta moça (Devakī); *tvām*—a ti; *aṣṭamaḥ*—a oitava; *garbhaḥ*—gravidez; *hantā*—matador; *yām*—a ela quem; *vahase*—estás transportando; *abudha*—tolo patife.", "translation": "**Enquanto Kaṁsa, controlando as rédeas dos cavalos, conduzia a quadriga pelo caminho, uma voz desencarnada dirigiu-se a ele: “Tolo patife, o oitavo filho da mulher que estás transportando te matará!”**", "purport": "*O presságio falou de aṣṭamo garbhaḥ, referindo-se à oitava gravidez, mas não disse claramente se a criança seria filho ou filha. Mesmo que Kaṁsa visse que o oitavo filho de Devakī seria menina, não deveria ter dúvida alguma de que esse oitavo filho o mataria. Segundo o dicionário Viśva*-kośa, a palavra garbha significa “embrião” e também arbhaka, ou “criança”. Kaṁsa era afetuoso com sua irmã e, por isso, tornara-se o cocheiro para levá-la, juntamente com seu cunhado, à casa deles. Os semideuses, contudo, não queriam que Kaṁsa fosse afetuoso com Devakī e, por isso, de uma posição invisível, incitaram-no a ofendê-la. Ademais, os seis filhos de Marīci haviam sido amaldiçoados a nascer do ventre de Devakī e, ao serem mortos por Kaṁsa, seriam libertados. Quando Devakī compreendeu que Kaṁsa seria morto pela Suprema Personalidade de Deus, que apareceria de seu ventre, ela sentiu grande alegria. A palavra vahase também é significativa porque indica que a vibração agourenta condenou Kaṁsa por agir exatamente como uma besta de carga, ao transportar a mãe de seu inimigo."}
{"ref": "sb/10/1/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/35/", "verse_text": "ity uktaḥ sa khalaḥ pāpo\n\n*bhojānāṁ kula*-pāṁsanaḥ\n\nbhaginīṁ hantum ārabdhaṁ\n\n*khaḍga*-pāṇiḥ kace ’grahīt", "devanagari": "> इत्युक्तः स खलः पापो भोजानां कुलपांसनः\n> भगिनीं हन्तुमारब्धं खड्गपाणिः कचेऽग्रहीत ॥३५॥", "synonyms": "*iti uktaḥ*—assim sendo abordado; *saḥ*—ele (Kaṁsa); *khalaḥ*—invejoso; *pāpaḥ*—pecaminoso; *bhojānām*—da dinastia Bhoja; *kula-pāṁsanaḥ*—aquele que pode degradar a reputação de sua família; *bhaginīm*—a sua irmã; *hantum ārabdham*—estando inclinado a matar; *khaḍga-pāṇiḥ*—tomando uma espada na mão; *kace*—dos cabelos; *agrahīt*—agarrou.", "translation": "**Kaṁsa era uma personalidade condenada na dinastia Bhoja, pois era invejoso e pecaminoso. Por isso, ao ouvir esse presságio do céu, agarrou os cabelos de sua irmã com a mão esquerda e empunhou sua espada com a mão direita para separar-lhe a cabeça do corpo.**", "purport": "*Kaṁsa estava conduzindo a quadriga e controlando as rédeas com a mão esquerda; *no entanto, assim que ouviu o presságio de que o oitavo filho de sua irmã o mataria, largou as rédeas, agarrou os cabelos de sua irmã e, com a mão direita, empunhou uma espada para matá*-la. Antes, fora tão afetuoso que agia como cocheiro de sua irmã, mas, assim que ouviu que seu interesse pessoal ou sua vida estavam em risco, esqueceu toda afeição por ela e imediatamente tornou-se grande inimigo. Esta é a natureza dos demônios. Ninguém deve confiar num demônio, por mais afetuoso que ele seja. Além disso, num rei, num político ou numa mulher não se pode confiar, pois eles podem fazer qualquer coisa abominável em prol do interesse pessoal. Cāṇakya Paṇḍita, por isso, diz: viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca."}
{"ref": "sb/10/1/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/36/", "verse_text": "*taṁ jugupsita*-karmāṇaṁ\n\nnṛśaṁsaṁ nirapatrapam\n\n*vasudevo mahā*-bhāga\n\nuvāca parisāntvayan", "devanagari": "> तं जुगुप्सितकर्माणं नृशंसं निरपत्रपम\n> वसुदेवो महाभाग उवाच परिसान्त्वयन ॥३६॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Kaṁsa); *jugupsita-karmāṇam*—que estava pronto a cometer tão ofensivo ato; *nṛśaṁsam*—muito cruel; *nirapatrapam*—desavergonhado; *vasudevaḥ*—Vasudeva; *mahā-bhāgaḥ*—o muitíssimo afortunado pai de Vāsudeva; *uvāca*—disse; *parisāntvayan*—acalmando.", "translation": "**Desejando acalmar Kaṁsa, que era tão cruel e invejoso que estava desavergonhadamente pronto a matar sua irmã, a grande alma Vasudeva, que viria a ser o pai de Kṛṣṇa, dirigiu-lhe as seguintes palavras.**", "purport": "*Vasudeva, que viria a ser o pai de Kṛṣṇa, é descrito aqui como mahā*-bhāga, uma personalidade muito íntegra e sóbria, pois, embora Kaṁsa estivesse pronto a matar a esposa de Vasudeva, este permaneceu sóbrio e impertubado. Com atitude pacífica, Vasudeva começou a dirigir-se a Kaṁsa apresentando argumentos razoáveis. Vasudeva era uma grande personalidade porque sabia como acalmar uma pessoa cruel e como perdoar até mesmo o mais amargo inimigo. Quem é afortunado nunca é capturado, nem mesmo por tigres ou serpentes."}
{"ref": "sb/10/1/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/37/", "verse_text": "*śrī*-vasudeva uvāca\n\n*ślāghanīya*-guṇaḥ śūrair\n\n*bhavān bhoja*-yaśaskaraḥ\n\nsa kathaṁ bhaginīṁ hanyāt\n\n*striyam udvāha*-parvaṇi", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> श्लाघनीयगुणः शूरैर्भवान्भोजयशस्करः\n> स कथं भगिनीं हन्यात्स्त्रियमुद्वाहपर्वणि ॥३७॥", "synonyms": "*śrī-vasudevaḥ uvāca*—a grande personalidade Vasudeva disse; *ślāghanīya-guṇaḥ*—uma pessoa que possui qualidades louváveis; *śūraiḥ*—pelos grandes heróis; *bhavān*—vossa pessoa; *bhoja-yaśaḥ-karaḥ*—uma estrela brilhante na dinastia Bhoja; *saḥ*—alguém como vossa pessoa; *katham*—como; *bhaginīm*—vossa irmã; *hanyāt*—pode matar; *striyam*—especialmente uma mulher; *udvāha-parvaṇi*—no momento da cerimônia de casamento.", "translation": "**Vasudeva disse: Meu querido cunhado Kaṁsa, és o orgulho de tua família, a dinastia Bhoja, e grandes heróis louvam tuas qualidades. Como poderia uma pessoa tão qualificada como tu matar uma mulher, tua própria irmã, especialmente na ocasião de seu casamento?**", "purport": "*Segundo os princípios Védicos, um brāhmaṇa, um ancião, uma mulher, uma criança ou uma vaca não podem ser mortos em circunstância alguma. Vasudeva ressaltou que Devakī não era apenas uma mulher, mas também membro da família de Kaṁsa. Como estava agora casada com Vasudeva, era para*-strī, esposa de outro homem e, se tal mulher fosse morta, não somente Kaṁsa estaria envolvido em atividades pecaminosas, como sua reputação de rei da dinastia Bhoja seria danificada. Assim, Vasudeva tentou de muitas maneiras convencer Kaṁsa para impedi-lo de matar Devakī."}
{"ref": "sb/10/1/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/38/", "verse_text": "mṛtyur janmavatāṁ vīra\n\ndehena saha jāyate\n\nadya vābda-śatānte vā\n\nmṛtyur vai prāṇināṁ dhruvaḥ", "devanagari": "> मृत्युर्जन्मवतां वीर देहेन सह जायते\n> अद्य वाब्दशतान्ते वा मृत्युर्वै प्राणिनां ध्रुवः ॥३८॥", "synonyms": "*mṛtyuḥ*—morte; *janma-vatām*—das entidades vivas que nasceram; *vīra*—ó grande herói; *dehena saha*—juntamente com o corpo; *jāyate*—nasce (quem nasceu está fadado a morrer); *adya*—hoje; *vā*—ou; *abda-śata*—de centenas de anos; *ante*—no final; *vā*—ou; *mṛtyuḥ*—morte; *vai*—de fato; *prāṇinām*—para toda entidade viva; *dhruvaḥ*—está assegurada.", "translation": "**Ó grande herói, quem nasce está fadado a morrer, pois a morte nasce com o corpo. Pode-se morrer hoje ou após centenas de anos, mas a morte é certa para toda entidade viva.**", "purport": "*Vasudeva queria fazer Kaṁsa compreender que, embora Kaṁsa temesse morrer e, por isso, quisesse matar até mesmo uma mulher, não poderia evitar a morte. A morte é certa. Por que, então, Kaṁsa faria algo que prejudicaria sua reputação e a de sua família? Como se confirma no Bhagavad*-gītā (2.27):\n\njātasya hi dhruvo mṛtyur\n\ndhruvaṁ janma mṛtasya ca\n\ntasmād aparihārye ’rthe\n\nna tvaṁ śocitum arhasi\n\n“Para aquele que nasce, a morte é certa; e, para aquele que morre, o nascimento é certo. Portanto, no inevitável desempenho de teu dever, não deves lamentar-te.” Ninguém deve temer a morte. Pelo contrário, deve preparar-se para o nascimento seguinte. A pessoa deve utilizar seu tempo nesta forma humana para pôr fim ao processo de nascimento e morte. Não é para salvar-se da morte que a pessoa deve envolver-se em atividades pecaminosas. Isso não é bom."}
{"ref": "sb/10/1/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/39/", "verse_text": "dehe pañcatvam āpanne\n\ndehī karmānugo ’vaśaḥ\n\ndehāntaram anuprāpya\n\nprāktanaṁ tyajate vapuḥ", "devanagari": "> देहे पञ्चत्वमापन्ने देही कर्मानुगोऽवशः\n> देहान्तरमनुप्राप्य प्राक्तनं त्यजते वपुः ॥३९॥", "synonyms": "*dehe*—quando o corpo; *pañcatvam āpanne*—transforma-se nos cinco elementos; *dehī*—o proprietário do corpo, o ser vivo; *karma-anugaḥ*—seguindo as reações de suas próprias atividades fruitivas; *avaśaḥ*—espontaneamente, automaticamente; *deha-antaram*—outro corpo (feito de elementos materiais); *anuprāpya*—recebendo como resultado; *prāktanam*—o anterior; *tyajate*—abandona; *vapuḥ*—corpo.", "translation": "***Quando o corpo presente se transforma em pó e novamente se reduz aos cinco elementos — terra, água, fogo, ar e éter —, o proprietário do corpo, o ser vivo, automaticamente recebe outro corpo de elementos materiais, segundo suas atividades fruitivas. Quando obtém o próximo corpo, abandona o corpo presente.***", "purport": "*Isso se confirma no Bhagavad*-gītā, que apresenta o início da compreensão espiritual.\n\ndehino ’smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n*“Assim como a alma encarnada passa, neste corpo, continuamente, da meninice à juventude e à velhice, ela, de forma semelhante, passa para outro corpo no momento da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.” (Bg. 2.13) Uma pessoa ou um animal não é o corpo material; *pelo contrário, o corpo material é a cobertura do ser vivo. O Bhagavad*-gītā compara o corpo a um vestido e explica pormenorizadamente como se trocam vestidos um após outro. O mesmo conhecimento Védico se confirma aqui. O ser vivo, a alma, está constantemente trocando corpos um após outro. Mesmo na vida presente, o corpo muda da infância para a meninice, da meninice para a juventude e da juventude para a velhice; de modo semelhante, quando o corpo está demasiado velho para continuar, o ser vivo abandona esse corpo e, pelas leis da natureza, obtém automaticamente outro corpo, segundo suas atividades fruitivas, desejos e ambições. As leis da natureza controlam essa sequência e, portanto, enquanto a entidade viva estiver sob o controle da energia material externa, o processo de mudança corporal ocorrerá automaticamente, conforme as próprias atividades fruitivas. Vasudeva, por isso, queria fazer Kaṁsa compreender que, se cometesse o ato pecaminoso de matar uma mulher, em sua próxima vida obteria certamente um corpo material ainda mais condicionado aos sofrimentos da existência material. Assim, Vasudeva aconselhou Kaṁsa a não cometer atividades pecaminosas.\n\n*Quem comete atividades pecaminosas devido à ignorância, tamo*-guṇa, obtém um corpo inferior. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). Há centenas e milhares de diferentes espécies de vida. Por que há corpos superiores e inferiores? A pessoa recebe esses corpos segundo as contaminações da natureza material. Se, nesta vida, alguém é contaminado pelo modo da ignorância e por atividades pecaminosas (duṣkṛtī), na próxima vida, pelas leis da natureza, obterá certamente um corpo pleno de sofrimento. As leis da natureza não estão subordinadas aos desejos caprichosos da alma condicionada. Nosso empenho, portanto, deve ser associar-nos sempre a sattva-guṇa e não nos entregarmos a rajo-guṇa ou tamo-guṇa (rajas-tamo-bhāvāḥ). Os desejos luxuriosos e a cobiça mantêm a entidade viva perpetuamente na ignorância e impedem-na de ser elevada à plataforma de sattva-guṇa ou śuddha-sattva-guṇa. Aconselha-se que a pessoa se situe em śuddha-sattva-guṇa, no serviço devocional, pois, assim, fica imune às reações dos três modos da natureza material."}
{"ref": "sb/10/1/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/40/", "verse_text": "vrajaṁs tiṣṭhan padaikena\n\nyathaivaikena gacchati\n\n*yathā tṛṇa*-jalaukaivaṁ\n\n*dehī karma*-gatiṁ gataḥ", "devanagari": "> व्रजंस्तिष्ठन्पदैकेन यथैवैकेन गच्छति\n> यथा तृणजलौकैवं देही कर्मगतिं गतः ॥४०॥", "synonyms": "*vrajan*—uma pessoa, enquanto viaja pela estrada; *tiṣṭhan*—enquanto está de pé; *padā ekena*—num pé; *yathā*—assim como; *eva*—de fato; *ekena*—com o outro pé; *gacchati*—anda; *yathā*—assim como; *tṛṇa-jalaukā*—um verme num vegetal; *evam*—desta maneira; *dehī*—a entidade viva; *karma-gatim*—as reações das atividades fruitivas; *gataḥ*—sofre.", "translation": "**Assim como uma pessoa que viaja pela estrada apoia um pé no chão e em seguida levanta o outro, ou assim como um verme num vegetal se transfere para uma folha e depois abandona a anterior, a alma condicionada refugia-se em outro corpo e em seguida abandona o que tinha antes.**", "purport": "*Este é o processo de transmigração da alma de um corpo para outro. No momento da morte, segundo sua condição mental, o ser vivo é transportado pelo corpo sutil, constituído de mente, inteligência e ego, a outro corpo grosseiro. Quando as autoridades superiores decidem que tipo de corpo grosseiro a entidade viva terá, ela é forçada a entrar em tal corpo, abandonando automaticamente seu corpo anterior. As pessoas obtusas que não têm a inteligência para compreender esse processo de transmigração consideram dado que, quando o corpo grosseiro se acaba, a vida se acaba para sempre. Tais pessoas não têm cérebro com que compreender o processo de transmigração. No momento atual, há grande oposição ao movimento Hare Kṛṣṇa, que é chamado de “lavagem cerebral”. Mas, na verdade, os supostos cientistas, filósofos e demais líderes dos países ocidentais não têm cérebro algum. O movimento Hare Kṛṣṇa está tentando elevar essas pessoas tolas iluminando sua inteligência, para que tirem proveito do corpo humano. Infelizmente, devido à crassa ignorância, consideram o movimento Hare Kṛṣṇa um movimento de lavagem cerebral. Não sabem que, sem consciência de Deus, somos forçados a continuar transmigrando de um corpo a outro. Devido a seus cérebros diabólicos, serão forçados, a seguir, a aceitar uma vida abominável e, praticamente, nunca poderão libertar*-se da vida condicional da existência material. Como ocorre essa transmigração da alma é explicado muito claramente neste verso."}
{"ref": "sb/10/1/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/41/", "verse_text": "svapne yathā paśyati deham īdṛśaṁ\n\n*manorathenābhiniviṣṭa*-cetanaḥ\n\ndṛṣṭa-śrutābhyāṁ manasānucintayan\n\nprapadyate tat kim api hy apasmṛtiḥ", "devanagari": "> स्वप्ने यथा पश्यति देहमीदृशं मनोरथेनाभिनिविष्टचेतनः\n> दृष्टश्रुताभ्यां मनसानुचिन्तयन्प्रपद्यते तत्किमपि ह्यपस्मृतिः ॥४१॥", "synonyms": "*svapne*—num sonho; *yathā*—assim como; *paśyati*—se vê; *deham*—o tipo de corpo; *īdṛśam*—de modo semelhante; *manorathena*—pela especulação mental; *abhiniviṣṭa*—está plenamente absorta; *cetanaḥ*—aquele cuja consciência; *dṛṣṭa*—pelo que quer que se tenha experimentado vendo com os olhos; *śrutābhyām*—e ouvindo uma descrição de outra coisa; *manasā*—pela mente; *anucintayan*—pensando, sentindo e querendo; *prapadyate*—rende-se; *tat*—a essa situação; *kim api*—que dizer; *hi*—de fato; *apasmṛtiḥ*—experimentando esquecimento do corpo presente.", "translation": "***Tendo experimentado uma situação por vê-la ou ouvir falar dela, contempla-se e especula-se sobre essa situação e, assim, rende-se a ela, sem considerar o corpo presente. De modo semelhante, por ajustes mentais, sonha-se à noite com viver sob diferentes circunstâncias, em diferentes corpos, e esquece-se a posição real. Sob esse mesmo processo, abandona-se o corpo presente e aceita-se outro [tathā dehāntara*-prāptiḥ].**", "purport": "*A transmigração da alma é muito claramente explicada neste verso. Às vezes, esquece*-se o corpo presente e pensa-se no corpo da infância, num corpo do passado, e em como se brincava, pulava, falava etc. Quando o corpo material já não funciona, transforma-se em pó: “Pois pó és, e ao pó voltarás.” Mas, quando o corpo se mistura novamente aos cinco elementos materiais — terra, água, fogo, ar e éter —, a mente continua a trabalhar. A mente é a substância sutil em que o corpo é criado, como realmente experimentamos em nossos sonhos e também quando estamos despertos em contemplação. Deve-se compreender que o processo de especulação mental desenvolve um novo tipo de corpo que não existe de fato. Se alguém puder compreender a natureza da mente (manorathena) e seu pensar, sentir e querer, poderá compreender muito facilmente como, a partir da mente, desenvolvem-se diferentes tipos de corpos.\n\n*O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, oferece um processo de atividades transcendentais em que a mente está plenamente absorta em assuntos referentes a Kṛṣṇa. A presença da alma é percebida pela consciência, e a pessoa deve purificar sua consciência do material para o espiritual, ou, em outras palavras, para a consciência de Kṛṣṇa. O que é espiritual é eterno, e o que é material é temporário. Sem consciência de Kṛṣṇa, a consciência da pessoa está sempre absorta em coisas temporárias. Para todos, portanto, Kṛṣṇa recomenda no Bhagavad*-gītā (9.34): man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. A pessoa deve estar sempre absorta no pensamento de Kṛṣṇa, deve tornar-se Seu devoto, deve sempre ocupar-se em Seu serviço e adorá-lO como o Supremo grande, e deve sempre oferecer-Lhe reverências. No mundo material, sempre se é servo de uma pessoa maior e, no mundo espiritual, nossa posição constitucional é servir ao Supremo, ao maior, paraṁ brahma. Esta é a instrução de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Cc. Madhya 20.108).\n\n*Agir em consciência de Kṛṣṇa é a perfeição da vida e a mais alta perfeição do yoga. Como diz o Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad*-gītā (6.47):\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n“De todos os yogīs, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.”\n\nA condição da mente, que oscila entre saṅkalpa e vikalpa, aceitando algo e rejeitando-o, é muito importante na transferência da alma a outro corpo material no momento da morte.\n\nyaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ\n\ntyajaty ante kalevaram\n\ntaṁ tam evaiti kaunteya\n\n*sadā tad*-bhāva-bhāvitaḥ\n\n*“Qualquer que seja o estado de ser que a pessoa se lembre ao deixar o corpo, esse estado ela alcançará infalivelmente.” (Bg. 8.6) Por isso, a pessoa deve treinar a mente no sistema do bhakti*-yoga, como fez Mahārāja Ambarīṣa, que se manteve sempre em consciência de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Deve-se fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia. Se a mente está fixa nos pés de lótus de Kṛṣṇa, as atividades dos demais sentidos serão ocupadas no serviço a Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: [Cc. Madhya 19.170] servir a Hṛṣīkeśa, o senhor dos sentidos, com sentidos purificados, chama-se bhakti. Aqueles que se ocupam constantemente no serviço devocional estão situados num estado transcendental, acima dos modos materiais da natureza. Como Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā (14.26):\n\nmāṁ ca yo ’vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n*“Aquele que se ocupa em pleno serviço devocional, não se desviando em nenhuma circunstância, transcende imediatamente os modos da natureza material e chega, assim, ao nível de Brahman.” Deve*-se aprender o segredo do êxito nas literaturas Védicas, sobretudo quando a essência do conhecimento Védico é apresentada pelo Bhagavad-gītā como ele é.\n\nComo a mente é, em última instância, controlada pela Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, a palavra apasmṛtiḥ é significativa. O esquecimento da própria identidade chama-se apasmṛtiḥ. Este apasmṛtiḥ pode ser controlado pelo Senhor Supremo, pois o Senhor diz: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: [Bg. 15.15] “De Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” Em vez de permitir que alguém esqueça sua verdadeira posição, Kṛṣṇa pode reviver a identidade original da pessoa no momento da morte, mesmo que a mente esteja oscilante. Embora a mente possa trabalhar imperfeitamente no momento da morte, Kṛṣṇa dá ao devoto abrigo em Seus pés de lótus. Por isso, quando o devoto abandona o corpo, a mente não o conduz a outro corpo material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [Bg. 4.9]); *pelo contrário, Kṛṣṇa leva o devoto ao lugar em que está ocupado em Seus passatempos (mām eti), como já discutimos em versos anteriores. A consciência da pessoa, portanto, deve estar sempre absorta em Kṛṣṇa e, então, sua vida será bem*-sucedida. Caso contrário, a mente levará a alma a outro corpo material. A alma será colocada no sêmen de um pai e descarregada no ventre de uma mãe. O sêmen e o óvulo criam determinado tipo de corpo segundo a forma do pai e da mãe e, quando o corpo amadurece, a alma surge nesse corpo e começa uma nova vida. Este é o processo de transmigração da alma de um corpo a outro (tathā dehāntara-prāptiḥ). Infelizmente, os menos inteligentes pensam que, quando o corpo desaparece, tudo está acabado. O mundo inteiro está sendo desencaminhado por tais tolos e patifes. Mas, como se afirma no Bhagavad-gītā (2.20), na hanyate hanyamāne śarīre. A alma não morre quando o corpo é destruído. Pelo contrário, a alma assume outro corpo."}
{"ref": "sb/10/1/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/42/", "verse_text": "*yato yato dhāvati daiva*-coditaṁ\n\nmano vikārātmakam āpa pañcasu\n\n*guṇeṣu māyā*-rociteṣu dehy asau\n\nprapadyamānaḥ saha tena jāyate", "devanagari": "> यतो यतो धावति दैवचोदितं मनो विकारात्मकमाप पञ्चसु\n> गुणेषु मायारोचितेषु देह्यसौ प्रपद्यमानः सह तेन जायते ॥४२॥", "synonyms": "*yataḥ yataḥ*—de um lugar a outro ou de uma posição a outra; *dhāvati*—especula; *daiva-coditam*—impelida por acaso ou deliberação; *manaḥ*—a mente; *vikāra-ātmakam*—mudando de um tipo de pensamento, sentimento e vontade para outro; *āpa*—no final, ela obtém (uma mentalidade); *pañcasu*—no momento da morte (quando o corpo material se transforma totalmente em matéria); *guṇeṣu*—(a mente, não estando liberada, fica apegada) às qualidades materiais; *māyā-rociteṣu*—onde a energia material cria um corpo semelhante; *dehī*—a alma espiritual que aceita tal corpo; *asau*—ela; *prapadyamānaḥ*—estando rendida (a tal condição); *saha*—com; *tena*—um corpo semelhante; *jāyate*—nasce.", "translation": "**No momento da morte, segundo o pensar, sentir e querer da mente, que está envolvida em atividades fruitivas, a pessoa recebe um corpo particular. Em outras palavras, o corpo desenvolve-se segundo as atividades da mente. As mudanças de corpo devem-se à oscilação da mente; do contrário, a alma poderia permanecer em seu corpo original e espiritual.**", "purport": "*Pode*-se compreender muito facilmente que a mente está constantemente oscilante, mudando na qualidade de seu pensar, sentir e querer. Isso é explicado por Arjuna no Bhagavad-gītā (6.34):\n\ncañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa\n\npramāthi balavad dṛḍham\n\ntasyāhaṁ nigrahaṁ manye\n\nvāyor iva suduṣkaram\n\nA mente é cañcala, oscilante, e muda muito intensamente. Por isso, Arjuna admitiu que controlar a mente não é, de modo algum, possível; *seria tão difícil quanto controlar o vento. Por exemplo, se alguém estivesse num barco movendo*-se conforme o vento num rio ou no mar, e o vento fosse incontrolável, o barco inclinado ficaria muito perturbado e extremamente difícil de controlar. Poderia até virar. Por isso, no bhava-samudra, o oceano da especulação mental e da transmigração para diferentes tipos de corpos, deve-se primeiro controlar a mente.\n\n*Pela prática regulativa, pode*-se controlar a mente, e este é o propósito do sistema de yoga (abhyāsa-yoga-yuktena [Bg. 8.8]). Mas há possibilidade de fracasso com o sistema de yoga, sobretudo nesta era de Kali, porque o sistema de yoga usa meios artificiais. Se a mente, contudo, estiver ocupada em bhakti-yoga, pela graça de Kṛṣṇa pode-se controlá-la muito facilmente. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam [Adi 17.21]. Deve-se cantar constantemente o santo nome do Senhor, pois o santo nome do Senhor não é diferente de Hari, a Pessoa Suprema.\n\n*Cantando o mantra Hare Kṛṣṇa constantemente, pode*-se fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ) e, dessa forma, alcançar a perfeição do yoga. Do contrário, a mente oscilante pairará na plataforma da especulação mental em busca de gozo dos sentidos, e ter-se-á de transmigrar de um tipo de corpo a outro porque a mente está treinada apenas em relação aos elementos materiais, ou, em outras palavras, à gratificação dos sentidos, que é falsa. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (Bhāg. 7.9.43). Os patifes (vimūḍhān), sendo controlados pela especulação mental, fazem enormes arranjos para desfrutar da vida temporariamente, mas devem abandonar o corpo no momento da morte, quando tudo é levado pela energia externa de Kṛṣṇa (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham). Nesse momento, o que quer que se tenha criado nesta vida fica perdido, e somos automaticamente forçados a aceitar um novo corpo pela força da natureza material. Nesta vida, podemos ter construído um arranha-céu altíssimo, mas, na próxima, devido à nossa mentalidade, talvez tenhamos de aceitar um corpo como o de um gato, um cão, uma árvore ou, talvez, um semideus. Assim, o corpo é oferecido pelas leis da natureza material. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). A alma espiritual nasce em espécies de vida superiores e inferiores apenas por causa de sua associação com as três qualidades da natureza material.\n\n*ūrdhvaṁ gacchanti sattva*-sthā\n\nmadhye tiṣṭhanti rājasāḥ\n\n*jaghanya*-guṇa-vṛtti-sthā\n\nadho gacchanti tāmasāḥ\n\n“Aqueles situados no modo da bondade ascendem gradualmente aos planetas superiores; os que estão no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e os que estão no modo da ignorância descem aos mundos infernais.” (Bg. 14.18)\n\n*Em conclusão, o movimento da consciência de Kṛṣṇa oferece a mais elevada atividade de bem*-estar para a sociedade humana. A parcela mais sensata da sociedade humana deve, por isso, levar este movimento muito a sério para o benefício de toda a humanidade. Para salvar-se da repetição de nascimentos e mortes, é necessário purificar a consciência. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]. Deve-se libertar-se de todas as designações — “sou americano”, “sou indiano”, “sou isto”, “sou aquilo” — e chegar à plataforma de compreender que Kṛṣṇa é o mestre original e que somos Seus eternos servos. Quando os sentidos são purificados e ocupados no serviço a Kṛṣṇa, alcança-se a mais elevada perfeição. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é um movimento de bhakti-yoga. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga [Cc. Madya 6.254]. Seguindo os princípios deste movimento, fica-se desassociado das invenções mentais materiais e estabelece-se na plataforma original da relação eterna entre a entidade viva e a Suprema Personalidade de Deus, como servo e mestre. Este é, em resumo, o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/1/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/43/", "verse_text": "*jyotir yathaivodaka*-pārthiveṣv adaḥ\n\n*samīra*-vegānugataṁ vibhāvyate\n\n*evaṁ sva*-māyā-raciteṣv asau pumān\n\nguṇeṣu rāgānugato vimuhyati", "devanagari": "> ज्योतिर्यथैवोदकपार्थिवेष्वदः\n> समीरवेगानुगतं विभाव्यते\n> एवं स्वमायारचितेष्वसौ पुमान\n> गुणेषु रागानुगतो विमुह्यति ॥४३॥", "synonyms": "*jyotiḥ*—os luminares no céu, como o Sol, a Lua e as estrelas; *yathā*—assim como; *eva*—de fato; *udaka*—na água; *pārthiveṣu*—ou em outros líquidos, como o óleo; *adaḥ*—diretamente; *samīra-vega-anugatam*—sendo forçados pelos movimentos do vento; *vibhāvyate*—aparecem em diferentes formas; *evam*—desta maneira; *sva-māyā-raciteṣu*—na situação criada pelas próprias invenções mentais; *asau*—a entidade viva; *pumān*—pessoa; *guṇeṣu*—no mundo material, manifestado pelos modos da natureza; *rāga-anugataḥ*—conforme seu apego; *vimuhyati*—fica confundida pela identificação.", "translation": "***Quando os luminares no céu, como a Lua, o Sol e as estrelas, refletem*-se em líquidos como o óleo ou a água, parecem assumir diferentes formas — ora redondas, ora alongadas, e assim por diante — por causa dos movimentos do vento. De modo semelhante, quando a entidade viva, a alma, fica absorta em pensamentos materialistas, aceita várias manifestações como sendo sua própria identidade, por causa da ignorância. Em outras palavras, fica confundida por invenções mentais por causa da agitação dos modos materiais da natureza.**", "purport": "*Este verso dá um excelente exemplo pelo qual se pode compreender as diferentes posições da alma espiritual eterna no mundo material e como a alma assume diferentes corpos (dehāntara*-prāptiḥ). A Lua é estacionária e é uma só, mas, quando refletida na água ou no óleo, parece assumir diferentes formas por causa dos movimentos do vento. De modo semelhante, a alma é o servo eterno de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, mas, quando colocada nos modos materiais da natureza, assume diferentes corpos, ora como semideus, ora como homem, cão, árvore e assim por diante. Pela influência de māyā, a potência ilusória da Suprema Personalidade de Deus, a entidade viva pensa que é esta pessoa, aquela pessoa, americano, indiano, gato, cão, árvore ou que quer que seja. Isso se chama māyā. Quando se está livre dessa confusão e se compreende que a alma não pertence a nenhuma forma deste mundo material, está-se situado na plataforma espiritual (brahma-bhūta).\n\n*Essa compreensão é, às vezes, explicada como nirākāra, ou ausência de forma. Esta ausência de forma, contudo, não significa que a alma não tenha forma. A alma tem forma, mas a forma externa e agitada que ela adquiriu por causa da contaminação material é falsa. De modo semelhante, Deus também é descrito como nirākāra, o que significa que Deus não tem forma material, mas é sac*-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]. A entidade viva é parte integrante da suprema sac-cid-ānanda-vigraha, mas suas formas materiais são temporárias, ou ilusórias. Tanto a entidade viva quanto o Senhor Supremo têm formas originais e espirituais (sac-cid-ānanda-vigraha), mas o Senhor, o Supremo, não muda Sua forma. O Senhor aparece como é, ao passo que a entidade viva aparece porque a natureza material a força a aceitar diferentes formas. Quando a entidade viva recebe essas diferentes formas, identifica-se com elas, e não com sua forma original e espiritual. Tão logo a entidade viva retorna à sua forma original e espiritual e à sua compreensão, ela imediatamente se rende à forma suprema, a Personalidade de Deus. Isso é explicado no Bhagavad-gītā (7.19). Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. Quando a entidade viva, após muitos e muitos nascimentos em diferentes formas, retorna à sua forma original de consciência de Kṛṣṇa, ela imediatamente se rende aos pés de lótus da forma suprema, Kṛṣṇa. Isso é a liberação. Como diz o Senhor no Bhagavad-gītā (18.54):\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n*“Aquele que está assim transcendentalmente situado compreende imediatamente o Brahman Supremo e torna-se plenamente alegre. Jamais lamenta nem deseja ter nada; *é equânime com toda entidade viva. Nesse estado, alcança serviço devocional puro a Mim.” A rendição à forma suprema é o resultado do bhakti. Este bhakti, ou a compreensão da própria posição, é a liberação completa. Enquanto se mantém uma compreensão impessoal da Verdade Absoluta, não se está em conhecimento puro, mas ainda se deve lutar pelo conhecimento puro. Kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta*-cetasām (Bg. 12.5). Embora se possa estar espiritualmente avançado, se a pessoa estiver apegada ao aspecto impessoal da Verdade Absoluta, deverá ainda trabalhar muito arduamente, como indicam as palavras kleśo ’dhikataraḥ, que significam “maior sofrimento”. Um devoto, contudo, atinge facilmente sua posição original como forma espiritual e compreende a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma original.\n\n*O próprio Kṛṣṇa explica as formas das entidades vivas no Segundo Capítulo do Bhagavad*-gītā, em que diz claramente a Arjuna que Ele, Arjuna e todas as demais entidades vivas, que estavam previamente em suas formas originais, são identidades individuais separadas. Eram indivíduos no passado, estão agora situados em individualidade e, no futuro, todos continuarão a manter suas formas individuais. A única diferença é que a entidade viva condicionada aparece em várias formas materiais, ao passo que Kṛṣṇa aparece em Sua forma original e espiritual. Infelizmente, aqueles que não são avançados em conhecimento espiritual pensam que Kṛṣṇa é como um deles e que Sua forma é como suas formas materiais. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11). Kṛṣṇa nunca Se envaidece com o conhecimento material e, por isso, é chamado de acyuta, ao passo que as entidades vivas caem e ficam agitadas pela natureza material. Esta é a diferença entre o Senhor Supremo e as entidades vivas.\n\n*Nesse contexto, deve*-se notar que Vasudeva, que estava situado em posição transcendental, aconselhou Kaṁsa a não cometer mais atividades pecaminosas. Kaṁsa, um representante dos demônios, sempre estava pronto a matar Kṛṣṇa, ou Deus, ao passo que Vasudeva representa uma pessoa transcendentalmente situada à qual Kṛṣṇa nasce (Vāsudeva é o filho de Vasudeva). Vasudeva queria que seu cunhado Kaṁsa se abstivesse do ato pecaminoso de matar sua irmã, pois o resultado de ser agitado pela natureza material seria que Kaṁsa teria de aceitar um corpo no qual sofrer repetidamente. Em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva também diz:\n\nna sādhu manye yata ātmano ’yam\n\nasann api kleśada āsa dehaḥ\n\n*Enquanto a entidade viva estiver enredada nas atividades fruitivas da suposta felicidade e aflição, receberá um tipo particular de corpo no qual suportar as três espécies de sofrimento devidos à natureza material (tri*-tāpa-yantraṇā). Uma pessoa inteligente, por isso, deve libertar-se da influência dos três modos da natureza material e reviver seu corpo original e espiritual, ocupando-se no serviço à Pessoa Suprema, Kṛṣṇa. Enquanto se está materialmente apegado, deve-se aceitar o processo de nascimento, morte, velhice e doença. Aconselha-se, portanto, que uma pessoa inteligente, em vez de enredar-se em supostas boas e más atividades fruitivas, ocupe sua vida em avançar em consciência de Kṛṣṇa, para que, em vez de aceitar outro corpo material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]), volte ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/10/1/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/44/", "verse_text": "tasmān na kasyacid droham\n\n*ācaret sa tathā*-vidhaḥ\n\nātmanaḥ kṣemam anvicchan\n\ndrogdhur vai parato bhayam", "devanagari": "> तस्मान्न कस्यचिद्द्रोहमाचरेत्स तथाविधः\n> आत्मनः क्षेममन्विच्छन्द्रोग्धुर्वै परतो भयम ॥४४॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *na*—não; *kasyacit*—de ninguém; *droham*—inveja; *ācaret*—deve agir; *saḥ*—uma pessoa (Kaṁsa); *tathā-vidhaḥ*—que foi assim aconselhada (por Vasudeva); *ātmanaḥ*—seu próprio; *kṣemam*—bem-estar; *anvicchan*—se deseja; *drogdhuḥ*—de quem é invejoso dos outros; *vai*—de fato; *parataḥ*—de outros; *bhayam*—há causa de temor.", "translation": "**Portanto, visto que atividades invejosas e ímpias causam um corpo no qual se sofre na vida seguinte, por que se deve agir impiamente? Considerando o próprio bem-estar, não se deve invejar a ninguém, pois uma pessoa invejosa deve sempre temer dano por parte de seus inimigos, seja nesta vida, seja na próxima.**", "purport": "Em vez de mostrar-se inimigo de outras entidades vivas, deve-se agir piedosamente ocupando-se no serviço ao Senhor Supremo, evitando, assim, uma situação temível tanto nesta vida quanto na próxima. A este respeito, é muito significativa a seguinte instrução moral do grande político Cāṇakya Paṇḍita:\n\n*tyaja durjana*-saṁsargaṁ\n\n*bhaja sādhu*-samāgamam\n\nkuru puṇyam aho rātraṁ\n\nsmara nityam anityatām\n\nDeve-se abandonar a companhia de demônios e não-devotos e sempre associar-se com devotos e pessoas santas. Deve-se sempre agir piedosamente, pensando que esta vida é temporária, e não estar apegado à felicidade e à aflição temporárias. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando a toda a sociedade humana este princípio de tornar-se consciente de Kṛṣṇa e, assim, resolver os problemas da vida para sempre (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna [Bg. 4.9])."}
{"ref": "sb/10/1/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/45/", "verse_text": "eṣā tavānujā bālā\n\nkṛpaṇā putrikopamā\n\nhantuṁ nārhasi kalyāṇīm\n\n*imāṁ tvaṁ dīna*-vatsalaḥ", "devanagari": "> एषा तवानुजा बाला कृपणा पुत्रिकोपमा\n> हन्तुं नार्हसि कल्याणीमिमां त्वं दीनवत्सलः ॥४५॥", "synonyms": "*eṣā*—esta; *tava*—tua; *anujā*—irmã mais nova; *bālā*—mulher inocente; *kṛpaṇā*—completamente dependente de ti; *putrikā-upamā*—exatamente como tua própria filha; *hantum*—matá-la; *na*—não; *arhasi*—mereces; *kalyāṇīm*—que está sob tua afeição; *imām*—a ela; *tvam*—tu; *dīna-vatsalaḥ*—muito compassivo com os pobres e inocentes.", "translation": "**Como tua irmã mais nova, esta pobre moça Devakī é como tua própria filha e merece ser mantida afetuosamente. És misericordioso e, por isso, não deves matá-la. De fato, ela merece tua afeição.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/46/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ sa sāmabhir bhedair\n\nbodhyamāno ’pi dāruṇaḥ\n\nna nyavartata kauravya\n\npuruṣādān anuvrataḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं स सामभिर्भेदैर्बोध्यमानोऽपि दारुणः\n> न न्यवर्तत कौरव्य पुरुषादाननुव्रतः ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—desta maneira; *saḥ*—ele (Kaṁsa); *sāmabhiḥ*—por tentativas de acalmá-lo (Kaṁsa); *bhedaiḥ*—por instruções morais de que não se deve ser cruel com ninguém; *bodhyamānaḥ api*—mesmo sendo apaziguado; *dāruṇaḥ*—aquele que era o mais ferozmente cruel; *na nyavartata*—não pôde ser detido (do ato dolorso); *kauravya*—ó Mahārāja Parīkṣit; *puruṣa-adān*—os Rākṣasas, comedores de homens; *anuvrataḥ*—seguindo os passos deles.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó melhor da dinastia Kuru, Kaṁsa era ferozmente cruel e era, na verdade, um seguidor dos Rākṣasas. Por isso, ele não pôde ser apaziguado nem atemorizado pelas boas instruções dadas por Vasudeva. Não se importava com os resultados das atividades pecaminosas, nem nesta vida nem na próxima.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/47/", "verse_text": "nirbandhaṁ tasya taṁ jñātvā\n\nvicintyānakadundubhiḥ\n\nprāptaṁ kālaṁ prativyoḍhum\n\nidaṁ tatrānvapadyata", "devanagari": "> निर्बन्धं तस्य तं ज्ञआत्वा विचिन्त्यानकदुन्दुभिः\n> प्राप्तं कालं प्रतिव्योढुमिदं तत्रान्वपद्यत ॥४७॥", "synonyms": "*nirbandham*—determinação de fazer algo; *tasya*—dele (Kaṁsa); *tam*—essa (determinação); *jñātvā*—compreendendo; *vicintya*—pensando profundamente; *ānakadundubhiḥ*—Vasudeva; *prāptam*—havia chegado; *kālam*—perigo iminente de morte; *prativyoḍhum*—detê-lo de tais atividades; *idam*—isto; *tatra*—em seguida; *anvapadyata*—pensou em outros meios.", "translation": "**Quando Vasudeva viu que Kaṁsa estava decidido a matar sua irmã Devakī, ele pensou em si com muita profundidade. Considerando o iminente perigo de morte, pensou em outro plano para deter Kaṁsa.**", "purport": "Embora Vasudeva visse o iminente perigo de que sua esposa Devakī seria morta, estava convencido de seu bem-estar, porque, em seu nascimento, os semideuses haviam tocado tambores e timbales. Por isso, tentou outro meio de salvar Devakī."}
{"ref": "sb/10/1/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/48/", "verse_text": "mṛtyur buddhimatāpohyo\n\n*yāvad buddhi*-balodayam\n\nyady asau na nivarteta\n\nnāparādho ’sti dehinaḥ", "devanagari": "> मृत्युर्बुद्धिमतापोह्यो यावद्बुद्धिबलोदयम\n> यद्यसौ न निवर्तेत नापराधोऽस्ति देहिनः ॥४८॥", "synonyms": "*mṛtyuḥ*—morte; *buddhi-matā*—por uma pessoa inteligente; *apohyaḥ*—deve ser evitada; *yāvat*—enquanto; *buddhi-bala-udayam*—inteligência e força corporal estão presentes; *yadi*—se; *asau*—essa (morte); *na nivarteta*—não pode ser contida; *na*—não; *aparādhaḥ*—ofensa; *asti*—há; *dehinaḥ*—da pessoa em perigo de morte.", "translation": "**Enquanto tem inteligência e força corporal, uma pessoa inteligente deve tentar evitar a morte. Este é o dever de toda pessoa encarnada. Mas, se a morte não pode ser evitada apesar de seus esforços, a pessoa diante da morte não comete ofensa alguma.**", "purport": "É natural que uma pessoa diante de uma morte prematura tente o melhor para salvar-se. Este é o dever de cada um. Embora a morte seja certa, todos devem tentar evitá-la e não devem encontrar a morte sem resistência, pois toda alma viva é por natureza eterna. Como a morte é uma punição imposta na vida condenada da existência material, a cultura Védica baseia-se em evitar a morte (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]). Todos devem tentar evitar a morte e o renascimento cultivando a vida espiritual e não submeter-se à morte sem lutar para sobreviver. Quem não tenta deter a morte não é um ser humano inteligente. Como Devakī estava face a face com a morte iminente, era dever de Vasudeva salvá-la, como ele estava tentando o melhor para fazer. Por isso, considerou outro meio de abordar Kaṁsa para que Devakī fosse salva."}
{"ref": "sb/10/1/49-50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/49-50/", "verse_text": "pradāya mṛtyave putrān\n\nmocaye kṛpaṇām imām\n\nsutā me yadi jāyeran\n\nmṛtyur vā na mriyeta cet\n\nviparyayo vā kiṁ na syād\n\ngatir dhātur duratyayā\n\nupasthito nivarteta\n\nnivṛttaḥ punar āpatet", "devanagari": "", "synonyms": "*pradāya*—prometendo entregar; *mṛtyave*—a Kaṁsa, que é a morte personificada para Devakī; *putrān*—meus filhos; *mocaye*—libero-a do perigo iminente; *kṛpaṇām*—inocente; *imām*—Devakī; *sutāḥ*—filhos; *me*—meus; *yadi*—se; *jāyeran*—nascerem; *mṛtyuḥ*—Kaṁsa; *vā*—ou; *na*—não; *mriyeta*—morrer; *cet*—se; *viparyayaḥ*—justamente o contrário; *vā*—ou; *kim*—se; *na*—não; *syāt*—pode acontecer; *gatiḥ*—o movimento; *dhātuḥ*—da providência; *duratyayā*—muito difícil de compreender; *upasthitaḥ*—o que se obtém no presente; *nivarteta*—pode cessar; *nivṛttaḥ*—detida a morte de Devakī; *punaḥ āpatet*—no futuro pode acontecer de novo (mas que posso eu fazer).", "translation": "**Vasudeva considerou: Entregando todos os meus filhos a Kaṁsa, que é a morte personificada, salvarei a vida de Devakī. Talvez Kaṁsa morra antes que meus filhos nasçam ou, como ele já está destinado a morrer pelas mãos de meu filho, talvez um deles o mate. Por enquanto, deixa-me prometer entregar os meus filhos, para que Kaṁsa desista desta ameaça imediata e, se, em devido tempo, Kaṁsa morrer, eu não terei nada a temer.**", "purport": "Vasudeva queria salvar a vida de Devakī prometendo entregar seus filhos a Kaṁsa. “No futuro”, pensou ele, “Kaṁsa pode morrer ou eu posso não ter filhos. Mesmo que nasça um filho e eu o entregue a Kaṁsa, este pode morrer pelas mãos dele, pois, pela providência, qualquer coisa pode acontecer. É muito difícil compreender como as coisas são geridas pela providência.” Assim, Vasudeva decidiu que prometeria entregar seus filhos nas mãos de Kaṁsa para salvar Devakī do iminente perigo de morte."}
{"ref": "sb/10/1/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/51/", "verse_text": "*agner yathā dāru*-viyoga-yogayor\n\nadṛṣṭato ’nyan na nimittam asti\n\nevaṁ hi jantor api durvibhāvyaḥ\n\n*śarīra*-saṁyoga-viyoga-hetuḥ", "devanagari": "> अग्नेर्यथा दारुवियोगयोगयोरदृष्टतोऽन्यन्न निमित्तमस्ति\n> एवं हि जन्तोरपि दुर्विभाव्यः शरीरसंयोगवियोगहेतुः ॥५१॥", "synonyms": "*agneḥ*—de um incêndio numa floresta; *yathā*—assim como; *dāru*—de lenha; *viyoga-yogayoḥ*—tanto da fuga quanto da captura; *adṛṣṭataḥ*—do que a providência invisível; *anyat*—alguma outra razão ou acaso; *na*—não; *nimittam*—uma causa; *asti*—há; *evam*—desta maneira; *hi*—certamente; *jantoḥ*—do ser vivo; *api*—de fato; *durvibhāvyaḥ*—não pode ser descoberta; *śarīra*—do corpo; *saṁyoga*—de aceitar; *viyoga*—ou de abandonar; *hetuḥ*—a causa.", "translation": "**Quando um incêndio, por alguma razão invisível, salta sobre um pedaço de lenha e incendeia o próximo, a razão é o destino. De modo semelhante, quando um ser vivo aceita um tipo de corpo e deixa de lado outro, não há outra razão senão o destino invisível.**", "purport": "Quando há um incêndio em uma vila, o fogo, às vezes, salta sobre uma casa e queima outra. De modo semelhante, quando há um incêndio florestal, o fogo, às vezes, salta sobre uma árvore e atinge outra. Por que isso acontece, ninguém pode dizer. Pode-se aventar alguma razão imaginária para o fato de que a árvore ou a casa mais próxima não pegou fogo, ao passo que uma árvore ou casa em lugar distante pegou; mas, na verdade, a razão é o destino. Esta razão também se aplica à transmigração da alma, pela qual um primeiro-ministro numa vida pode tornar-se um cão na próxima. A obra do destino invisível não pode ser averiguada pelo conhecimento experimental e prático, e, por isso, deve-se ficar satisfeito com o raciocínio de que tudo é feito pela providência suprema."}
{"ref": "sb/10/1/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/52/", "verse_text": "evaṁ vimṛśya taṁ pāpaṁ\n\n*yāvad-ātmani*-darśanam\n\npūjayām āsa vai śaurir\n\n*bahu*-māna-puraḥsaram", "devanagari": "> एवं विमृश्य तं पापं यावदात्मनिदर्शनम\n> पूजयामास वै शौरिर्बहुमानपुरःसरम ॥५२॥", "synonyms": "*evam*—desta maneira; *vimṛśya*—depois de contemplar; *tam*—a Kaṁsa; *pāpam*—o mais pecaminoso; *yāvat*—tanto quanto possível; *ātmani-darśanam*—com toda a inteligência possível dentro de si; *pūjayām āsa*—louvou; *vai*—de fato; *śauriḥ*—Vasudeva; *bahu-māna*—oferecendo todo o respeito; *puraḥsaram*—diante dele.", "translation": "**Após considerar dessa maneira o assunto, tanto quanto seu conhecimento permitia, Vasudeva apresentou sua proposta ao pecaminoso Kaṁsa com grande respeito.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/53/", "verse_text": "*prasanna*-vadanāmbhojo\n\nnṛśaṁsaṁ nirapatrapam\n\nmanasā dūyamānena\n\nvihasann idam abravīt", "devanagari": "> प्रसन्नवदनाम्भोजो नृशंसं निरपत्रपम\n> मनसा दूयमानेन विहसन्निदमब्रवीत ॥५३॥", "synonyms": "*prasanna-vadana-ambhojaḥ*—Vasudeva, que externamente se apresentava como se estivesse muito feliz; *nṛśaṁsam*—ao mais cruel; *nirapatrapam*—desavergonhado Kaṁsa; *manasā*—com a mente; *dūyamānena*—que estava cheia de ansiedade e tristeza; *vihasan*—sorrindo externamente; *idam abravīt*—falou as seguintes palavras.", "translation": "**A mente de Vasudeva estava cheia de ansiedade porque sua esposa enfrentava perigo, mas, para agradar ao cruel, desavergonhado e pecaminoso Kaṁsa, ele sorriu externamente e falou-lhe as seguintes palavras.**", "purport": "*Às vezes, deve*-se agir duplicemente numa posição perigosa, como fez Vasudeva para salvar sua esposa. O mundo material é complicado e, para executar seus deveres, ninguém pode evitar adotar tal diplomacia. Vasudeva fez tudo o que era possível para salvar sua esposa, em prol de gerar Kṛṣṇa. Isto indica que se pode agir duplicemente com o propósito de salvar Kṛṣṇa e Seus interesses. Conforme o arranjo já predito, Kṛṣṇa apareceria através de Vasudeva e Devakī para matar Kaṁsa. Vasudeva, por isso, teve de fazer tudo para salvar a situação. Embora todos os eventos tivessem sido prearranjados por Kṛṣṇa, um devoto deve tentar o melhor para servir ao propósito de Kṛṣṇa. O próprio Kṛṣṇa é todo-poderoso, mas isso não significa que o devoto, por isso, deva ficar sentado ociosamente e deixar tudo a Ele. Esta instrução também se encontra no Bhagavad-gītā. Embora Kṛṣṇa estivesse fazendo tudo por Arjuna, este nunca se sentou ociosamente como um cavalheiro não-violento. Pelo contrário, tentou o melhor para lutar a batalha e ser vitorioso."}
{"ref": "sb/10/1/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/54/", "verse_text": "*śrī*-vasudeva uvāca\n\nna hy asyās te bhayaṁ saumya\n\n*yad vai sāhāśarīra*-vāk\n\nputrān samarpayiṣye ’syā\n\nyatas te bhayam utthitam", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> न ह्यस्यास्ते भयं सौम्य यद्वै साहाशरीरवाक\n> पुत्रान्समर्पयिष्येऽस्या यतस्ते भयमुत्थितम ॥५४॥", "synonyms": "*śrī-vasudevaḥ uvāca*—Śrī Vasudeva disse; *na*—não; *hi*—de fato; *asyāḥ*—de Devakī; *te*—de ti; *bhayam*—temor; *saumya*—ó tu, o mais sóbrio; *yat*—que; *vai*—de fato; *sā*—esse presságio; *āha*—ditou; *a-śarīra-vāk*—uma vibração sem corpo; *putrān*—todos os meus filhos; *samarpayiṣye*—entregarei a ti; *asyāḥ*—dela (Devakī); *yataḥ*—de quem; *te*—teu; *bhayam*—temor; *utthitam*—surgiu.", "translation": "**Vasudeva disse: Ó melhor dos sóbrios, nada tens a temer de tua irmã Devakī por causa do que ouviste do presságio invisível. A causa de tua morte serão os filhos dela. Por isso, prometo que, quando ela der à luz os filhos dos quais surgiu teu temor, eu os entregarei todos em tuas mãos.**", "purport": "*Kaṁsa temia a existência de Devakī porque, após sua oitava gravidez, ela daria à luz um filho que o mataria. Vasudeva, por isso, para assegurar a seu cunhado a máxima segurança, prometeu trazer*-lhe todos os filhos. Não esperaria pelo oitavo, mas, desde o início, entregaria às mãos de Kaṁsa todos os filhos a que Devakī desse à luz. Esta foi a proposta mais generosa oferecida por Vasudeva a Kaṁsa."}
{"ref": "sb/10/1/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/55/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nsvasur vadhān nivavṛte\n\n*kaṁsas tad*-vākya-sāra-vit\n\nvasudevo ’pi taṁ prītaḥ\n\npraśasya prāviśad gṛham", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> स्वसुर्वधान्निववृते कंसस्तद्वाक्यसारवित\n> वसुदेवोऽपि तं प्रीतः प्रशस्य प्राविशद्गृहम ॥५५॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *svasuḥ*—de sua irmã (Devakī); *vadhāt*—do ato de matar; *nivavṛte*—desistiu pelo momento; *kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *tat-vākya*—as palavras de Vasudeva; *sāra-vit*—sabendo que eram perfeitamente corretas; *vasudevaḥ*—Vasudeva; *api*—também; *tam*—a ele (Kaṁsa); *prītaḥ*—estando satisfeito; *praśasya*—acalmando-o mais; *prāviśat gṛham*—entrou em sua própria casa.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Kaṁsa concordou com os argumentos lógicos de Vasudeva e, tendo plena fé nas palavras de Vasudeva, abdicou de matar sua irmã. Vasudeva, ficando satisfeito com Kaṁsa, acalmou-o mais e entrou em sua própria casa.**", "purport": "Embora Kaṁsa fosse um demônio pecaminoso, acreditava que Vasudeva nunca se desviaria de sua palavra. O caráter de um devoto puro como Vasudeva é tal que mesmo um demônio tão grande como Kaṁsa acreditava firmemente em suas palavras e ficou satisfeito. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (Bhāg. 5.18.12). Todos os bons atributos estão presentes num devoto, a tal ponto que mesmo Kaṁsa acreditou nas palavras de Vasudeva sem dúvida."}
{"ref": "sb/10/1/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/56/", "verse_text": "atha kāla upāvṛtte\n\n*devakī sarva*-devatā\n\nputrān prasuṣuve cāṣṭau\n\nkanyāṁ caivānuvatsaram", "devanagari": "> अथ काल उपावृत्ते देवकी सर्वदेवता\n> पुत्रान्प्रसुषुवे चाष्टौ कन्यां चैवानुवत्सरम ॥५६॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *kāle*—em devido tempo; *upāvṛtte*—quando estava maduro; *devakī*—Devakī, a esposa de Vasudeva, pai de Kṛṣṇa; *sarva-devatā*—Devakī, a quem todos os semideuses e o próprio Deus apareceram; *putrān*—filhos; *prasuṣuve*—deu à luz; *ca*—e; *aṣṭau*—oito; *kanyāṁ ca*—e uma filha chamada Subhadrā; *eva*—de fato; *anuvatsaram*—ano após ano.", "translation": "**Cada ano, em seguida, em devido tempo, Devakī, a mãe de Deus e de todos os semideuses, deu à luz um filho. Assim, gerou oito filhos, um após outro, e uma filha chamada Subhadrā.**", "purport": "*O mestre espiritual é, às vezes, glorificado como sarva*-devamayo guruḥ (Bhāg. 11.7.27). Pela graça do guru, o mestre espiritual, pode-se compreender os diferentes tipos de devas. A palavra deva refere-se a Deus, a Suprema Personalidade de Deus, que é a fonte original de todos os semideuses, também chamados de devas. No Bhagavad-gītā (10.2), o Senhor diz: aham ādir hi devānām: “Sou a fonte de todos os devas.” O Senhor Supremo, Viṣṇu, a pessoa original, expande-Se em diferentes formas. Tad aikṣata bahu syām (Chāndogya Upaniṣad 6.2.3). Ele sozinho expandiu-Se em muitos. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Brahma-saṁhitā 5.33). Há diferentes graus de formas, conhecidas como svāṁśa e vibhinnāṁśa. As expansões svāṁśa, ou viṣṇu-tattva, são a Suprema Personalidade de Deus, ao passo que as vibhinnāṁśa são jīva-tattva, que são parte integrante do Senhor (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7]). Se aceitarmos Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus e O adorarmos, todas as partes e expansões do Senhor são automaticamente adoradas. Sarvārhaṇam acyutejyā (Bhāg. 4.31.14). Kṛṣṇa é conhecido como Acyuta (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’cyuta). Adorando Acyuta, Kṛṣṇa, adoramos automaticamente todos os semideuses. Não há necessidade de adorar separadamente nem o viṣṇu-tattva nem o jīva-tattva. Se a pessoa se concentrar em Kṛṣṇa, adora a todos. Por isso, como mãe Devakī deu à luz Kṛṣṇa, ela é descrita aqui como sarva-devatā."}
{"ref": "sb/10/1/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/57/", "verse_text": "kīrtimantaṁ prathamajaṁ\n\nkaṁsāyānakadundubhiḥ\n\narpayām āsa kṛcchreṇa\n\nso ’nṛtād ativihvalaḥ", "devanagari": "> कीर्तिमन्तं प्रथमजं कंसायानकदुन्दुभिः\n> अर्पयामास कृच्छ्रेण सोऽनृतादतिविह्वलः ॥५७॥", "synonyms": "*kīrtimantam*—chamado Kīrtimān; *prathama-jam*—o primogênito; *kaṁsāya*—a Kaṁsa; *ānakadundubhiḥ*—Vasudeva; *arpayām āsa*—entregou; *kṛcchreṇa*—com grande dor; *saḥ*—ele (Vasudeva); *anṛtāt*—por temer quebrar a promessa, ou por temer ser tido como mentiroso; *ati-vihvalaḥ*—estava muito perturbado, tendo medo.", "translation": "***Vasudeva estava muito perturbado pelo temor de tornar*-se um mentiroso ao quebrar a promessa. Assim, com grande dor, entregou seu filho primogênito, chamado Kīrtimān, nas mãos de Kaṁsa.**", "purport": "*No sistema Védico, tão logo nasce uma criança, especialmente um filho varão, o pai chama brāhmaṇas eruditos e, segundo a descrição do horóscopo da criança, dá*-se-lhe imediatamente um nome. Esta cerimônia chama-se nāma-karaṇa. Há dez diferentes saṁskāras, ou métodos reformativos, adotados no sistema do varṇāśrama-dharma, e a cerimônia de dar o nome é uma delas. Embora o primeiro filho de Vasudeva tivesse de ser entregue nas mãos de Kaṁsa, a cerimônia nāma-karaṇa foi realizada, e, assim, deu-se à criança o nome Kīrtimān. Tais nomes são dados imediatamente após o nascimento."}
{"ref": "sb/10/1/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/58/", "verse_text": "kiṁ duḥsahaṁ nu sādhūnāṁ\n\nviduṣāṁ kim apekṣitam\n\nkim akāryaṁ kadaryāṇāṁ\n\ndustyajaṁ kiṁ dhṛtātmanām", "devanagari": "> किं दुःसहं नु साधूनां विदुषां किमपेक्षितम\n> किमकार्यं कदर्याणां दुस्त्यजं किं धृतात्मनाम ॥५८॥", "synonyms": "*kim*—o que é; *duḥsaham*—doloroso; *nu*—de fato; *sādhūnām*—para as pessoas santas; *viduṣām*—das pessoas eruditas; *kim apekṣitam*—o que é dependência; *kim akāryam*—o que é trabalho proibido; *kadaryāṇām*—das pessoas da mais baixa categoria; *dustyajam*—muito difícil de abandonar; *kim*—o que é; *dhṛta-ātmanām*—das pessoas que são autorrealizadas.", "translation": "**O que é doloroso para as pessoas santas que se aderem estritamente à verdade? Como poderia não haver independência para os devotos puros que conhecem o Senhor Supremo como a substância? Que atos são proibidos para as pessoas do mais baixo caráter? E o que não pode ser abandonado em prol do Senhor Kṛṣṇa pelos que se renderam plenamente a Seus pés de lótus?**", "purport": "*Como o oitavo filho de Devakī mataria Kaṁsa, alguém poderia perguntar qual a necessidade de Vasudeva entregar o primogênito. A resposta é que Vasudeva havia prometido a Kaṁsa que entregaria todos os filhos nascidos de Devakī. Kaṁsa, sendo um asura, não acreditava que o oitavo filho o mataria; *tomava como certo que poderia ser morto por qualquer dos filhos de Devakī. Vasudeva, portanto, para salvar Devakī, prometeu dar a Kaṁsa todos os filhos, masculinos ou femininos. De outro ponto de vista, Vasudeva e Devakī ficaram muito contentes ao compreender que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, viria como seu oitavo filho. Vasudeva, um devoto puro do Senhor, estava ávido por ver Kṛṣṇa aparecer como seu filho da oitava gravidez de Devakī. Por isso, queria entregar todos os filhos rapidamente, para que a oitava vez chegasse e Kṛṣṇa aparecesse. Ele gerava uma criança por ano, para que a vez de Kṛṣṇa aparecer chegasse o mais cedo possível."}
{"ref": "sb/10/1/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/59/", "verse_text": "dṛṣṭvā samatvaṁ tac chaureḥ\n\nsatye caiva vyavasthitim\n\n*kaṁsas tuṣṭa*-manā rājan\n\nprahasann idam abravīt", "devanagari": "> दृष्ट्वा समत्वं तच्छौरेः सत्ये चैव व्यवस्थितिम\n> कंसस्तुष्टमना राजन्प्रहसन्निदमब्रवीत ॥५९॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—por ver; *samatvam*—estando equânime, não perturbado pela aflição ou pela felicidade; *tat*—isso; *śaureḥ*—de Vasudeva; *satye*—na veracidade; *ca*—de fato; *eva*—certamente; *vyavasthitim*—a firme situação; *kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *tuṣṭa-manāḥ*—estando muito satisfeito (com o comportamento de Vasudeva ao entregar o primeiro filho para manter sua promessa); *rājan*—ó Mahārāja Parīkṣit; *prahasan*—com um rosto sorridente; *idam*—isto; *abravīt*—disse.", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, quando Kaṁsa viu que Vasudeva, estando situado na veracidade, estava completamente equânime ao dar-lhe o filho, ficou muito feliz. Por isso, com um rosto sorridente, falou da seguinte maneira.**", "purport": "*A palavra samatvam é muito significativa neste verso. Samatvam refere*-se a quem está sempre equânime, não afetado pela felicidade ou pela aflição. Vasudeva estava tão firmemente equânime que não parecia nem um pouco agitado ao entregar seu primogênito nas mãos de Kaṁsa para ser morto. No Bhagavad-gītā (2.56), diz-se: duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ. No mundo material, não se deve estar muito ávido por ser feliz, nem se deve estar muito perturbado pela aflição material. O Senhor Kṛṣṇa aconselhou Arjuna:\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino ’nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\n*“Ó filho de Kuntī, o aparecimento não permanente da felicidade e da aflição, e seu desaparecimento em devido tempo, são como o aparecimento e o desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e a pessoa deve aprender a tolerá*-los sem perturbar-se.” (Bg. 2.14) A alma autorrealizada nunca é perturbada pela suposta aflição ou felicidade, e isso é especialmente verdadeiro acerca de um devoto elevado como Vasudeva, que mostrou isso por seu exemplo prático. Vasudeva não estava nem um pouco perturbado ao entregar seu primeiro filho a Kaṁsa para ser morto."}
{"ref": "sb/10/1/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/60/", "verse_text": "pratiyātu kumāro ’yaṁ\n\nna hy asmād asti me bhayam\n\naṣṭamād yuvayor garbhān\n\nmṛtyur me vihitaḥ kila", "devanagari": "> प्रतियातु कुमारोऽयं न ह्यस्मादस्ति मे भयम\n> अष्टमाद्युवयोर्गर्भान्मृत्युर्मे विहितः किल ॥६०॥", "synonyms": "*pratiyātu*—meu querido Vasudeva, leva o teu filho de volta e vai para casa; *kumāraḥ*—recém-nascido; *ayam*—este; *na*—não; *hi*—de fato; *asmāt*—dele; *asti*—há; *me*—meu; *bhayam*—temor; *aṣṭamāt*—do oitavo; *yuvayoḥ*—de ti e de tua esposa; *garbhāt*—da gravidez; *mṛtyuḥ*—morte; *me*—minha; *vihitaḥ*—foi ordenada; *kila*—de fato.", "translation": "**Ó Vasudeva, podes levar teu filho de volta e ir para casa. Não tenho temor de teu primeiro filho. É com o oitavo filho de ti e de Devakī que estou preocupado, pois esse é o filho pelo qual estou destinado a ser morto.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/61/", "verse_text": "tatheti sutam ādāya\n\nyayāv ānakadundubhiḥ\n\n*nābhyanandata tad*-vākyam\n\nasato ’vijitātmanaḥ", "devanagari": "> तथेति सुतमादाय ययावानकदुन्दुभिः\n> नाभ्यनन्दत तद्वाक्यमसतोऽविजितात्मनः ॥६१॥", "synonyms": "*tathā*—muito bem; *iti*—assim; *sutam ādāya*—pegando seu filho de volta; *yayau*—saiu daquele lugar; *ānakadundubhiḥ*—Vasudeva; *na abhyanandata*—não valorizou muito; *tat-vākyam*—as palavras (de Kaṁsa); *asataḥ*—que era sem caráter; *avijita-ātmanaḥ*—e sem autocontrole.", "translation": "***Vasudeva concordou e levou seu filho de volta para casa, mas, como Kaṁsa não tinha caráter nem autocontrole, Vasudeva sabia que não podia confiar na palavra de Kaṁsa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/1/62-63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/62-63/", "verse_text": "nandādyā ye vraje gopā\n\nyāś cāmīṣāṁ ca yoṣitaḥ\n\nvṛṣṇayo vasudevādyā\n\n*devaky-ādyā yadu*-striyaḥ\n\n*sarve vai devatā*-prāyā\n\nubhayor api bhārata\n\n*jñātayo bandhu*-suhṛdo\n\nye ca kaṁsam anuvratāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*nanda-ādyāḥ*—começando por Nanda Mahārāja; *ye*—todas essas pessoas; *vraje*—em Vṛndāvana; *gopāḥ*—os vaqueiros; *yāḥ*—que; *ca*—e; *amīṣām*—de todos esses (habitantes de Vṛndāvana); *ca*—assim como; *yoṣitaḥ*—as mulheres; *vṛṣṇayaḥ*—membros da família Vṛṣṇi; *vasudeva-ādyāḥ*—encabeçados por Vasudeva; *devakī-ādyāḥ*—encabeçadas por Devakī; *yadu-striyaḥ*—todas as mulheres da dinastia Yadu; *sarve*—todos eles; *vai*—de fato; *devatā-prāyāḥ*—eram habitantes do céu; *ubhayoḥ*—tanto de Nanda Mahārāja quanto de Vasudeva; *api*—de fato; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit; *jñātayaḥ*—os parentes; *bandhu*—amigos; *suhṛdaḥ*—benquerentes; *ye*—todos os quais; *ca*—e; *kaṁsam anuvratāḥ*—embora aparentemente seguidores de Kaṁsa.", "translation": "***Os habitantes de Vṛndāvana, encabeçados por Nanda Mahārāja, incluindo seus companheiros vaqueiros e suas esposas, não eram outros senão habitantes dos planetas celestiais, ó Mahārāja Parīkṣit, melhor dos descendentes de Bharata, e assim também eram os descendentes da dinastia Vṛṣṇi, encabeçados por Vasudeva, e Devakī e as demais mulheres da dinastia de Yadu. Os amigos, parentes e benquerentes tanto de Nanda Mahārāja quanto de Vasudeva, e mesmo aqueles que externamente pareciam ser seguidores de Kaṁsa, eram todos semideuses.**", "purport": "*Como já se discutiu, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, informou ao Senhor Brahmā que o Senhor Kṛṣṇa desceria pessoalmente para mitigar o sofrimento na Terra. O Senhor ordenou a todos os habitantes dos planetas celestiais que nascessem em diferentes famílias das dinastias Yadu e Vṛṣṇi e em Vṛndāvana. Agora, este verso nos informa que todos os familiares e amigos da dinastia Yadu, da dinastia Vṛṣṇi, de Nanda Mahārāja e os gopas desceram dos planetas celestiais para ver os passatempos do Senhor. Como se confirma no Bhagavad*-gītā (4.8), os passatempos do Senhor consistem em paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — salvar os devotos e matar os demônios. Para demonstrar essas atividades, o Senhor convocou devotos de diferentes partes do universo.\n\nHá muitos devotos elevados aos sistemas planetários superiores.\n\n*prāpya puṇya*-kṛtāṁ lokān\n\nuṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n\nśucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n\n*yoga*-bhraṣṭo ’bhijāyate\n\n*“O yogī fracassado, após muitos e muitos anos de gozo nos planetas das entidades vivas piedosas, nasce numa família de pessoas justas ou numa família de aristocracia abastada.” (Bg. 6.41) Alguns devotos, tendo falhado em completar o processo do serviço devocional, são promovidos aos planetas celestiais, aos quais os piedosos são elevados, e, depois de desfrutarem ali, podem ser diretamente promovidos ao lugar onde estão ocorrendo os passatempos do Senhor. Quando o Senhor Kṛṣṇa estava prestes a aparecer, os habitantes dos planetas celestiais foram convidados a ver os passatempos do Senhor e, assim, afirma*-se aqui que os membros das dinastias Yadu e Vṛṣṇi e os habitantes de Vṛndāvana eram semideuses ou quase tão bons quanto semideuses. Mesmo aqueles que externamente ajudavam as atividades de Kaṁsa pertenciam aos sistemas planetários superiores. O encarceramento e a libertação de Vasudeva e a morte de vários demônios eram todos manifestações dos passatempos do Senhor e, porque os devotos ficariam felizes ao verem essas atividades pessoalmente, todos foram convidados a nascer como amigos e parentes dessas famílias. Como se confirma nas orações de Kuntī (Bhāg. 1.8.19): nato nāṭya-dharo yathā. O Senhor estava prestes a representar o papel de matador de demônios e de amigo, filho e irmão de Seus devotos, e, por isso, esses devotos foram todos convocados."}
{"ref": "sb/10/1/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/64/", "verse_text": "etat kaṁsāya bhagavāñ\n\nchaśaṁsābhyetya nāradaḥ\n\nbhūmer bhārāyamāṇānāṁ\n\ndaityānāṁ ca vadhodyamam", "devanagari": "> एतत्कंसाय भगवाञ्छशंसाभ्येत्य नारदः\n> भूमेर्भारायमाणानां दैत्यानां च वधोद्यमम ॥६४॥", "synonyms": "*etat*—todas estas palavras sobre a família Yadu e a família Vṛṣṇi; *kaṁsāya*—ao rei Kaṁsa; *bhagavān*—o mais poderoso representante da Suprema Personalidade de Deus; *śaśaṁsa*—informou (a Kaṁsa, que estava em dúvida); *abhyetya*—após aproximar-se dele; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *bhūmeḥ*—na superfície da Terra; *bhārāyamāṇānām*—dos que eram um fardo; *daityānām ca*—e dos demônios; *vadha-udyamam*—o esforço de matar.", "translation": "**Certa vez, o grande santo Nārada aproximou-se de Kaṁsa e informou-lhe como as pessoas demoníacas que eram um grande fardo na Terra seriam mortas. Assim, Kaṁsa entrou em grande temor e dúvida.**", "purport": "*Já se discutiu que mãe Terra implorou ao Senhor Brahmā que lhe desse alívio da aflição criada pelos demônios sobrecarregantes e que o Senhor Brahmā informou*-lhe que o próprio Senhor Kṛṣṇa apareceria. Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā (4.8):\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n*Sempre que há um fardo criado pelos demônios e sempre que os devotos inocentes estão sendo afligidos por governantes demoníacos, o Senhor aparece em devido tempo para matar os demônios com a assistência de Seus verdadeiros representantes, tecnicamente chamados semideuses. Nos Upaniṣads, afirma*-se que os semideuses são diferentes partes da Suprema Personalidade de Deus. Assim como é o dever das partes do corpo servir ao todo, é dever dos devotos de Kṛṣṇa servirem a Kṛṣṇa como Ele deseja. A ocupação de Kṛṣṇa é matar os demônios, e, por isso, esta deveria ser também a ocupação do devoto. Como, contudo, as pessoas de Kali-yuga estão decaídas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, por bondade para com elas, não trouxe nenhuma arma para matá-las. Pelo contrário, espalhando a consciência de Kṛṣṇa, o amor por Kṛṣṇa, Ele desejava matar as nefastas atividades demoníacas delas. Este é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa. A menos que as atividades demoníacas na superfície do mundo sejam diminuídas ou aniquiladas, ninguém pode ser feliz. O programa para a alma condicionada é descrito plenamente no Bhagavad-gītā, e basta seguir essas instruções para tornar-se feliz. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por isso, prescreveu:\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n*Que as pessoas cantem o mantra Hare Kṛṣṇa constantemente. Então, suas tendências demoníacas serão mortas, e elas se tornarão devotos de primeira classe, felizes nesta vida e na próxima."}
{"ref": "sb/10/1/65-66", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/65-66/", "verse_text": "ṛṣer vinirgame kaṁso\n\nyadūn matvā surān iti\n\n*devakyā garbha*-sambhūtaṁ\n\n*viṣṇuṁ ca sva*-vadhaṁ prati\n\ndevakīṁ vasudevaṁ ca\n\nnigṛhya nigaḍair gṛhe\n\njātaṁ jātam ahan putraṁ\n\ntayor ajana-śaṅkayā", "devanagari": "", "synonyms": "*ṛṣeḥ*—do grande sábio Nārada; *vinirgame*—na partida (após dar a informação); *kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *yadūn*—todos os membros da dinastia Yadu; *matvā*—pensando neles; *surān*—como semideuses; *iti*—assim; *devakyāḥ*—de Devakī; *garbha-sambhūtam*—os filhos nascidos do ventre; *viṣṇum*—(aceitando) como Viṣṇu; *ca*—e; *sva-vadham prati*—temendo sua própria morte por Viṣṇu; *devakīm*—Devakī; *vasudevam ca*—e seu esposo, Vasudeva; *nigṛhya*—prendendo; *nigaḍaiḥ*—com grilhões de ferro; *gṛhe*—confinados em casa; *jātam jātam*—cada um que nascia, um após outro; *ahan*—matava; *putram*—os filhos; *tayoḥ*—de Vasudeva e Devakī; *ajana-śaṅkayā*—com a dúvida de que pudessem ser Viṣṇu.", "translation": "**Após a partida do grande santo Nārada, Kaṁsa pensou que todos os membros da dinastia Yadu eram semideuses e que qualquer das crianças nascidas do ventre de Devakī podia ser Viṣṇu. Temendo sua morte, Kaṁsa prendeu Vasudeva e Devakī e acorrentou-os com grilhões de ferro. Suspeitando que cada uma das crianças fosse Viṣṇu, Kaṁsa matava-as uma após outra, por causa da profecia de que Viṣṇu o mataria.**", "purport": "*Śrīla Jīva Gosvāmī, em suas notas sobre este verso, mencionou como Nārada Muni deu essa informação a Kaṁsa. Este incidente é descrito no Hari*-vaṁśa. Nārada Muni foi ver Kaṁsa por providência, e Kaṁsa o recebeu muito bem. Nārada, por isso, informou-lhe que qualquer dos filhos de Devakī poderia ser Viṣṇu. Como Viṣṇu o mataria, Kaṁsa não deveria poupar nenhuma das crianças de Devakī, advertiu Nārada Muni. A intenção de Nārada era que Kaṁsa, ao matar as crianças, aumentaria suas atividades pecaminosas, para que Kṛṣṇa aparecesse logo para matá-lo. Após receber as instruções de Nārada Muni, Kaṁsa matou todas as crianças de Devakī, uma após outra.\n\n*A palavra ajana-śaṅkayā indica que o Senhor Viṣṇu nunca nasce (ajana) e que, por isso, apareceu como Kṛṣṇa, nascendo exatamente como um ser humano (mānuṣīṁ tanum āśritam). Kaṁsa tentou matar todos os bebês nascidos de Devakī e Vasudeva, embora soubesse que, se Viṣṇu nascesse, não poderia ser morto. Na verdade, aconteceu que, quando Viṣṇu apareceu como Kṛṣṇa, Kaṁsa não pôde matá*-lO; *pelo contrário, como predito, foi Ele que matou Kaṁsa. Deve*-se saber de fato como Kṛṣṇa, que nasce transcendentalmente, age para matar os demônios, mas nunca é morto. Quando se compreende perfeitamente Kṛṣṇa dessa maneira, através do śāstra, torna-se imortal. Como o Senhor diz no Bhagavad-gītā (4.9):\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so ’rjuna\n\n“Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e Minhas atividades não, ao deixar o corpo, nasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”"}
{"ref": "sb/10/1/67", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/67/", "verse_text": "mātaraṁ pitaraṁ bhrātṝn\n\nsarvāṁś ca suhṛdas tathā\n\nghnanti hy asutṛpo lubdhā\n\nrājānaḥ prāyaśo bhuvi", "devanagari": "> मातरं पितरं भ्रातॄन्सर्वांश्च सुहृदस्तथा\n> घ्नन्ति ह्यसुतृपो लुब्धा राजानः प्रायशो भुवि ॥६७॥", "synonyms": "*mātaram*—à mãe; *pitaram*—ao pai; *bhrātṝn*—aos irmãos; *sarvān ca*—e a qualquer outro; *suhṛdaḥ*—amigos; *tathā*—assim como; *ghnanti*—matam (como praticamente se vê); *hi*—de fato; *asu-tṛpaḥ*—aqueles que invejam as vidas dos outros por sua gratificação sensorial pessoal; *lubdhāḥ*—cobiçosos; *rājānaḥ*—tais reis; *prāyaśaḥ*—quase sempre; *bhuvi*—na Terra.", "translation": "**Os reis cobiçosos por gratificação dos sentidos nesta Terra quase sempre matam seus inimigos indiscriminadamente. Para satisfazer seus próprios caprichos, podem matar qualquer um, mesmo a mãe, o pai, os irmãos ou os amigos.**", "purport": "*Vimos na história da Índia que Aurangzeb matou seu irmão e seus sobrinhos e encarcerou seu pai para realizar ambições políticas. Houve muitos casos semelhantes, e Kaṁsa era o mesmo tipo de rei. Kaṁsa não hesitou em matar seus sobrinhos e em encarcerar sua irmã e seu pai. Que os demônios façam tais coisas não é surpreendente. Não obstante, embora Kaṁsa fosse um demônio, ele estava ciente de que o Senhor Viṣṇu não pode ser morto, e, assim, alcançou a salvação. Mesmo a compreensão parcial das atividades do Senhor Viṣṇu torna a pessoa elegível à salvação. Kaṁsa sabia um pouco sobre Kṛṣṇa — que Ele não podia ser morto — e, por isso, alcançou a salvação, embora pensasse em Viṣṇu, Kṛṣṇa, como um inimigo. Que se dirá, então, daquele que conhece Kṛṣṇa perfeitamente a partir das descrições de śāstras como o Bhagavad*-gītā? É, portanto, dever de todos ler o Bhagavad-gītā e compreender Kṛṣṇa perfeitamente. Isso tornará a vida bem-sucedida."}
{"ref": "sb/10/1/68", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/68/", "verse_text": "ātmānam iha sañjātaṁ\n\njānan prāg viṣṇunā hatam\n\nmahāsuraṁ kālanemiṁ\n\nyadubhiḥ sa vyarudhyata", "devanagari": "> आत्मानमिह सञ्जातं जानन्प्राग्विष्णुना हतम\n> महासुरं कालनेमिं यदुभिः स व्यरुध्यत ॥६८॥", "synonyms": "*ātmānam*—pessoalmente; *iha*—neste mundo; *sañjātam*—nascido de novo; *jānan*—compreendendo bem; *prāk*—previamente, antes deste nascimento; *viṣṇunā*—pelo Senhor Viṣṇu; *hatam*—foi morto; *mahā-asuram*—um grande demônio; *kālanemim*—chamado Kālanemi; *yadubhiḥ*—com os membros da dinastia Yadu; *saḥ*—ele (Kaṁsa); *vyarudhyata*—agiu inimicamente.", "translation": "**Em seu nascimento anterior, Kaṁsa fora um grande demônio chamado Kālanemi e fora morto por Viṣṇu. Ao saber dessa informação por Nārada, Kaṁsa tornou-se invejoso de todos os ligados à dinastia Yadu.**", "purport": "*As pessoas que são demônios, inimigos da Suprema Personalidade de Deus, chamam*-se asuras. Como se afirma no Bhagavad-gītā, os asuras, por causa de sua inimizade para com a Suprema Personalidade de Deus, nascem nascimento após nascimento em famílias de asuras e, por isso, deslizam para as regiões infernais mais escuras."}
{"ref": "sb/10/1/69", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/69/", "verse_text": "ugrasenaṁ ca pitaraṁ\n\n*yadu*-bhojāndhakādhipam\n\nsvayaṁ nigṛhya bubhuje\n\n*śūrasenān mahā*-balaḥ", "devanagari": "> उग्रसेनं च पितरं यदुभोजान्धकाधिपम\n> स्वयं निगृह्य बुभुजे शूरसेनान्महाबलः ॥६९॥", "synonyms": "*ugrasenam*—a Ugrasena; *ca*—e; *pitaram*—que era seu próprio pai; *yadu*—da dinastia Yadu; *bhoja*—da dinastia Bhoja; *andhaka*—da dinastia Andhaka; *adhipam*—o rei; *svayam*—pessoalmente; *nigṛhya*—subjugando; *bubhuje*—desfrutava; *śūrasenān*—todos os estados conhecidos como Śūrasena; *mahā-balaḥ*—o extremamente poderoso Kaṁsa.", "translation": "**Kaṁsa, o poderosíssimo filho de Ugrasena, inclusive prendeu seu próprio pai, o rei das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka, e pessoalmente governou os estados conhecidos como Śūrasena.**", "purport": "O estado conhecido como Mathurā também estava incluído entre os estados conhecidos como Śūrasena.\n\nNOTAS ADICIONAIS DESTE CAPÍTULO\n\nQuanto à transmigração da alma, Śrīla Madhvācārya dá as seguintes notas. Quando se está acordado, tudo o que se vê ou se ouve fica gravado na mente, que mais tarde trabalha em sonhos para mostrar à pessoa diferentes experiências, embora, nos sonhos, a pessoa pareça aceitar um corpo diferente. Por exemplo, quando se está acordado, faz-se negócio e conversa-se com clientes, e, de modo semelhante, em sonhos, encontram-se vários clientes, fala-se de negócios e dão-se cotações. Madhvācārya diz, portanto, que os sonhos ocorrem segundo o que se vê, ouve e recorda. Quando se desperta novamente, certamente se esquece o corpo do sonho. Esse esquecimento chama-se apasmṛti. Assim, estamos mudando de corpos porque às vezes estamos sonhando, às vezes despertos e às vezes esquecidos. O esquecimento de nosso corpo anteriormente criado chama-se morte, e nosso trabalho no corpo presente chama-se vida. Após a morte, não se podem recordar as atividades do corpo anterior, sejam imaginárias, sejam factuais.\n\n*A mente agitada é comparada à água agitada que reflete o Sol e a Lua. Na verdade, o Sol e a Lua refletidos na água não existem ali; *contudo, refletem*-se segundo os movimentos da água. De modo semelhante, quando nossas mentes estão agitadas, vagamos em diferentes atmosferas materiais e recebemos diferentes tipos de corpos. Isto é descrito no Bhagavad-gītā como guṇa-saṅga. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya. Madhvācārya diz: guṇa-nubaddhaḥ san. E Śrī Caitanya Mahāprabhu diz: brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva (Cc. Madhya 19.151). A entidade viva gira para cima e para baixo por todo o universo, ora no sistema planetário superior, ora nos sistemas planetários intermediários e inferiores, ora como ser humano, ora como deus, cão, árvore e assim por diante. Tudo isso se deve à agitação da mente. A mente, portanto, deve estar firmemente fixa. Como se diz, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Deve-se fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, e então a pessoa ficará livre da agitação. Esta é a instrução do Garuḍa Purāṇa, e no Nāradīya Purāṇa o mesmo processo é descrito. Como se afirma no Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā devān [Bg. 9.25]. A mente agitada vai a diferentes sistemas planetários porque está apegada a diferentes tipos de semideuses, mas a pessoa não vai à morada da Suprema Personalidade de Deus adorando os semideuses, pois isso não é apoiado por nenhuma literatura Védica. O homem é o arquiteto de sua própria fortuna. Nesta vida humana, tem-se a facilidade para compreender a própria situação real, e pode-se decidir vagar pelo universo para sempre ou retornar ao lar, de volta ao Supremo. Isto também se confirma no Bhagavad-gītā (aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani).\n\nNão existe acaso. Quando uma árvore está queimando num incêndio florestal e, embora a árvore mais próxima seja poupada, uma árvore distante pega fogo, isso pode parecer acaso. De modo semelhante, pode parecer que se obtenham diferentes tipos de corpos por acaso, mas, na verdade, recebem-se esses corpos por causa da mente. A mente oscila entre aceitar e rejeitar e, segundo a aceitação e a rejeição da mente, recebemos diferentes tipos de corpos, embora, superficialmente, pareçamos obter esses corpos por acaso. Mesmo que aceitemos a teoria do acaso, a causa imediata da mudança de corpo é a agitação da mente.\n\n*Notas sobre aṁśa. Este capítulo descreve que Kṛṣṇa apareceu aṁśena, com Suas partes integrantes ou Sua manifestação parcial. A este respeito, Śrīdhara Svāmī diz que Kṛṣṇa é cem por cento Bhagavān (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Devido a nossas imperfeições, contudo, não podemos apreciar Kṛṣṇa em plenitude e, por isso, o que quer que Kṛṣṇa exibisse quando presente na Terra não passava de uma manifestação parcial de Sua opulência. De novo, Kṛṣṇa apareceu com Sua expansão plenária Baladeva. Kṛṣṇa, contudo, é pleno; *não há possibilidade de Ele aparecer parcialmente. No Vaiṣṇava*-toṣaṇī, Śrīla Sanātana Gosvāmī diz que aceitar que Kṛṣṇa se manifestou parcialmente contradiria a afirmação kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Śrīla Jīva Gosvāmī diz que a palavra aṁśena significa que Kṛṣṇa apareceu com todas as Suas expansões plenárias. As palavras aṁśena viṣṇoḥ não significam que Kṛṣṇa é uma representação parcial de Viṣṇu. Pelo contrário, Kṛṣṇa apareceu em plenitude, e manifesta-Se parcialmente nos Vaikuṇṭhalokas. Em outras palavras, o Senhor Viṣṇu é uma representação parcial de Kṛṣṇa; *Kṛṣṇa não é uma representação parcial de Viṣṇu. No Caitanya*-caritāmṛta, Ādi-līlā, Capítulo Quatro, este assunto é explicado muito claramente. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também nota que ninguém pode descrever Kṛṣṇa em plenitude. Quaisquer descrições que encontremos no Śrīmad-Bhāgavatam são explicações parciais de Kṛṣṇa. Em conclusão, portanto, a palavra aṁśena indica que o Senhor Viṣṇu é uma representação parcial de Kṛṣṇa, e não que Kṛṣṇa seja uma representação parcial de Viṣṇu.\n\n*O Vaiṣṇava*-toṣaṇī de Śrīla Sanātana Gosvāmī explicou a palavra dharma-śīlasya. O significado exato de dharma-śīla é “um devoto não-adulterado”. O verdadeiro dharma consiste em pleno render-se a Kṛṣṇa (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]). Quem se rendeu plenamente a Kṛṣṇa é, na verdade, religioso. Uma tal pessoa religiosa foi Mahārāja Parīkṣit. Toda pessoa que aceita o princípio de render-se aos pés de lótus do Senhor, abandonando todos os demais sistemas de religião, é, na verdade, dharma-śīla, perfeitamente religiosa.\n\n*A palavra nivṛtta*-tarṣaiḥ refere-se àquele que não tem mais desejos materiais (sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]). Podemos ter muitos desejos materiais por causa da contaminação neste mundo material, mas, quando estamos completamente livres de todos os desejos materiais, somos chamados nivṛtta-tṛṣṇa, o que indica que não temos mais sede de gozo material. Svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce (Hari-bhakti-sudhodaya). As pessoas materialistas querem algum lucro material da execução do serviço devocional, mas este não é o propósito do serviço. A perfeição do serviço devocional reside em completo render-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa, sem desejos materiais. Quem se rende dessa maneira já está liberado. Jīvan-muktaḥ sa ucyate. Aquele que está sempre ocupado em servir a Kṛṣṇa, em qualquer condição em que viva, compreende-se que é liberado mesmo nesta vida. Tal pessoa, que é um devoto puro, não precisa mudar de corpo; *de fato, ela não possui um corpo material, pois seu corpo já foi espiritualizado. Uma vara de ferro mantida constantemente no fogo acabará por se tornar fogo, e, no que quer que toque, queimará. De modo semelhante, o devoto puro está no fogo da existência espiritual e, por isso, seu corpo é cin*-maya; *isto é, é espiritual, não material, porque o devoto puro não tem nenhum desejo a não ser o desejo transcendental de servir ao Senhor. No texto quatro, usa*-se a palavra upagīyamānāt: nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Quem cantará as glórias do Senhor a menos que seja um devoto? Por isso, a palavra nivṛtta-tarṣaiḥ indica o devoto, e ninguém mais. Estas são as observações de ācāryas como Vīrarāghava Ācārya e Vijayadhvaja. Desejar qualquer coisa que não o serviço devocional diminuirá a liberdade dos desejos materiais, mas, quando se está livre de todos esses desejos, chama-se nivṛtta-tarṣaiḥ.\n\n*Vinā paśu*-ghnāt. A palavra paśu significa “animal”. Um matador de animais, paśu-ghna, não pode entrar em consciência de Kṛṣṇa. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, a matança de animais é completamente proibida.\n\n*Uttamaśloka*-guṇānuvādāt. A palavra uttamaśloka significa “aquele que é famoso como o melhor dos bons”. O Senhor é bom em todas as circunstâncias. Esta é Sua reputação natural. Sua bondade é ilimitada, e Ele a usa ilimitadamente. Um devoto também é, às vezes, descrito como uttamaśloka, significando que ele está ávido por glorificar a Suprema Personalidade de Deus ou os devotos do Senhor. Glorificar o Senhor e glorificar os devotos do Senhor são a mesma coisa. Ou, melhor, glorificar o devoto é mais importante do que glorificar o Senhor diretamente. Narottama dāsa Ṭhākura explica este fato: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā. Não se pode liberar-se da contaminação material sem servir sinceramente a um devoto de Kṛṣṇa.\n\n*Bhavauṣadhāt significa “do remédio universal”. Cantar o santo nome e glorificar o Senhor Supremo são o remédio universal para todas as misérias da vida materialista. As pessoas que desejam libertar*-se deste mundo material são chamadas mumukṣu. Tais pessoas podem compreender as misérias da vida materialista e, glorificando as atividades do Senhor, podem ser liberadas de todas essas misérias. As vibrações sonoras transcendentais referentes ao nome, à fama, à forma, às qualidades e à parafernália do Senhor são todas não-diferentes do Senhor. Por isso, a própria vibração sonora da glorificação e do nome do Senhor é agradável aos ouvidos, e, compreendendo a natureza absoluta do nome, da forma e das qualidades do Senhor, o devoto torna-se alegre. Mesmo aqueles que não são devotos, contudo, desfrutam as agradáveis narrações das atividades transcendentais do Senhor. Mesmo pessoas comuns, não muito avançadas em consciência de Kṛṣṇa, alegram-se em descrever as narrações retratadas no Śrīmad-Bhāgavatam. Quando uma pessoa materialista é purificada dessa maneira, ela se ocupa em ouvir e cantar as glórias do Senhor. Como a glorificação dos passatempos do Senhor é muito agradável ao ouvido e ao coração do devoto, ela é, simultaneamente, seu sujeito e objeto.\n\nNeste mundo, há três tipos de homens: aqueles que são liberados, aqueles que tentam ser liberados e aqueles enredados no gozo dos sentidos. Desses três, aqueles que já são liberados cantam e ouvem o santo nome do Senhor, sabendo perfeitamente que glorificar o Senhor é a única maneira de manter-se em posição transcendental. Os que tentam ser liberados, a segunda classe, podem considerar o cantar e o ouvir o santo nome do Senhor como um processo de liberação, e eles também sentirão o prazer transcendental desse cantar. Quanto aos karmīs e às pessoas ocupadas em gratificação dos sentidos, também podem alegrar-se em ouvir os passatempos do Senhor, como Sua luta no Campo de Batalha de Kurukṣetra e Sua dança em Vṛndāvana com as gopīs.\n\n*A palavra uttamaśloka*-guṇānuvāda refere-se às qualidades transcendentais do Senhor Supremo, como Sua afeição por mãe Yaśodā e Seus amigos, os vaqueirinhos, e Sua atitude amorosa para com as gopīs. Os devotos do Senhor, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, também são descritos pela qualificação uttamaśloka-guṇānuvāda. A palavra anuvāda refere-se a descrever as qualidades do Senhor Supremo ou de Seus devotos. Quando essas qualidades são descritas, outros devotos se interessam em ouvi-las. Quanto mais a pessoa se interessa em ouvir essas qualidades transcendentais, mais transcendentalmente desfruta. Todos, portanto, incluindo os mumukṣus, os vimuktas e os karmīs, devem cantar e ouvir as glórias do Senhor e, dessa maneira, todos serão beneficiados.\n\n*Embora a vibração sonora das qualidades transcendentais do Senhor seja igualmente benéfica para todos, para os que são muktas, liberados, ela é especialmente agradável. Como se descreve no Śrīmad*-Bhāgavatam, Oitavo Canto, Terceiro Capítulo, verso vinte, como os devotos puros, que não têm mais desejos materiais, rendem-se plenamente aos pés de lótus do Senhor, eles sempre imergem no oceano da bem-aventurança cantando e ouvindo o santo nome do Senhor. Conforme este verso, devotos como Nārada e outros habitantes de Śvetadvīpa são vistos sempre ocupados em cantar o santo nome do Senhor, porque, com tal cantar, estão sempre, externa e internamente, bem-aventurados. Os mumukṣus, pessoas que desejam ser liberadas, não dependem dos prazeres dos sentidos; em vez disso, concentram-se plenamente em tornar-se liberadas cantando o santo nome do Senhor. Os karmīs gostam de criar algo agradável a seus ouvidos e corações e, embora, às vezes, gostem de cantar ou ouvir as glórias do Senhor, não o fazem abertamente. Os devotos, contudo, sempre ouvem, cantam e recordam espontaneamente as atividades do Senhor e, por esse processo, ficam plenamente satisfeitos, embora possam parecer tópicos de gratificação dos sentidos. Simplesmente ouvindo as narrações transcendentais das atividades do Senhor, Parīkṣit Mahārāja foi liberado. Por isso, era śrotramano-’bhirāma; isto é, ele glorificou o processo de ouvir. Este processo deve ser aceito por todas as entidades vivas.\n\n*Para distinguir as pessoas privadas desses prazeres transcendentais, Parīkṣit Mahārāja usou as palavras virajyeta pumān. A palavra pumān refere*-se a qualquer pessoa, seja homem, seja mulher, seja intermediária. Devido à concepção corporal da vida, estamos sujeitos à lamentação, mas quem não tem essas concepções corporais pode comprazer-se em ouvir e cantar transcendentais. Por isso, uma pessoa plenamente absorta na concepção corporal da vida está, decerto, matando-se ao não fazer progresso espiritual. Tal pessoa chama-se paśu-ghna. Excluídos especialmente da vida espiritual estão os caçadores de animais, que não se interessam em ouvir e cantar o santo nome do Senhor. Esses caçadores são sempre infelizes, tanto nesta vida quanto na próxima. Por isso, diz-se que um caçador não deve nem morrer nem viver, porque, para tais pessoas, tanto viver quanto morrer são problemáticos. Os caçadores de animais são completamente diferentes dos karmīs comuns e, por isso, são excluídos do processo de ouvir e cantar. Vinā paśu-ghnāt. Eles não podem entrar no prazer transcendental de cantar e ouvir o santo nome do Senhor.\n\n*A palavra mahā*-ratha refere-se a um grande herói capaz de lutar sozinho contra onze mil outros heróis, e a palavra atiratha, encontrada no texto cinco, refere-se a quem pode lutar contra um número ilimitado. Isto é mencionado no Mahābhārata como se segue:\n\n*ekādaśa*-sahasrāṇi\n\nyodhayed yas tu dhanvinām\n\n*astra-śastra*-pravīṇaś ca\n\n*mahā*-ratha iti smṛtaḥ\n\namitān yodhayed yas tu\n\nsamprokto ’tirathas tu saḥ\n\n*Esta é a descrição dada no Bṛhad*-vaiṣṇava-toṣaṇī por Śrīla Sanātana Gosvāmī.\n\n*Māyā*-manuṣyasya (10.1.17). Por estar coberto por yogamāyā (nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ [Bg. 7.25]), Kṛṣṇa é, às vezes, chamado de māyā-manuṣya, indicando que, embora seja a Suprema Personalidade de Deus, aparece como uma pessoa comum. Surge um mal-entendido porque yogamāyā cobre a visão do público em geral. A posição do Senhor é, na verdade, diferente da de uma pessoa comum, pois, embora pareça agir como um homem comum, Ele é sempre transcendental. A palavra māyā também indica “misericórdia” e, às vezes, também significa “conhecimento”. O Senhor está sempre cheio de todo o conhecimento transcendental e, por isso, embora aja como um ser humano, é a Suprema Personalidade de Deus, cheio de conhecimento. Em Sua identidade original, o Senhor é o controlador de māyā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]). Por isso, o Senhor pode ser chamado de māyā-manuṣya, ou a Suprema Personalidade de Deus brincando como um ser humano comum, embora seja o controlador tanto das energias materiais quanto das espirituais. O Senhor é a Pessoa Suprema, Puruṣottama, mas, porque somos iludidos por yogamāyā, parece-nos uma pessoa comum. Em última análise, contudo, yogamāyā induz mesmo um não-devoto a compreender o Senhor como a Pessoa Suprema, Puruṣottama. No Bhagavad-gītā, encontramos duas afirmações dadas pela Suprema Personalidade de Deus. Para os devotos, o Senhor diz:\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n*“Àqueles que estão constantemente devotados e que Me adoram com amor, dou a compreensão pela qual podem chegar a Mim.” (Bg. 10.10) Assim, para o devoto disposto, o Senhor dá inteligência pela qual compreendê*-lO e voltar ao lar, de volta ao Supremo. Para os outros, para os não-devotos, o Senhor diz: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: “Sou a morte que tudo arrebata, inevitável.” Um devoto como Prahlāda desfruta as atividades do Senhor Nṛsiṁhadeva, ao passo que não-devotos como o pai de Prahlāda, Hiraṇyakaśipu, encontram a morte diante do Senhor Nṛsiṁhadeva. O Senhor, portanto, age de duas maneiras, enviando uns à senda dos repetidos nascimentos e mortes e enviando outros de volta ao lar, de volta ao Supremo.\n\n*A palavra kāla, que significa “preto”, indica a cor da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Rāmacandra, ambos enegrecidos, dão liberação e bem*-aventurança transcendental a Seus devotos. Entre as pessoas que possuem corpos materiais, às vezes alguém é capaz de submeter a morte à sua própria vontade. Para tal pessoa, a morte é quase impossível, pois ninguém quer morrer. Mas, embora Bhīṣmadeva possuísse esse poder, Bhīṣma, pela vontade suprema do Senhor, morreu muito facilmente na presença do Senhor. Houve também muitos demônios que não tinham esperança de salvação; contudo, Kaṁsa alcançou a salvação pela vontade suprema do Senhor. Sem falar de Kaṁsa, mesmo Pūtanā alcançou a salvação e atingiu o nível de mãe do Senhor. Parīkṣit Mahārāja, por isso, estava muito ávido por ouvir falar do Senhor, que tem qualidades inconcebíveis pelas quais conceder a liberação a qualquer pessoa. Parīkṣit Mahārāja, no momento de sua morte, estava decerto interessado em sua liberação. Quando uma personalidade tão grande e elevada como o Senhor Se comporta como um ser humano comum, embora possua qualidades inconcebíveis, esse comportamento se chama māyā. Por isso, o Senhor é descrito como māyā-manuṣya. Esta é a opinião de Śrīla Jīva Gosvāmī. Mu refere-se a mukti, ou salvação, e ku refere-se ao que é mau ou muito desagradável. Assim, muku refere-se à Suprema Personalidade de Deus, que salva a pessoa da má condição da existência material. O Senhor é chamado de mukunda porque não somente salva o devoto da existência material, mas oferece-lhe bem-aventurança transcendental no amor e no serviço.\n\n*Quanto a Keśava, ka significa Brahmā, e īśa significa o Senhor Śiva. A Personalidade de Deus cativa tanto o Senhor Brahmā quanto o Senhor Mahādeva, ou Śiva, por Suas qualidades transcendentais. Por isso, é chamado de Keśava. Esta opinião é dada por Sanātana Gosvāmī em seu comentário Vaiṣṇava*-toṣaṇī.\n\n*Diz*-se que todos os semideuses, acompanhados de Tri-nayana, o Senhor Śiva, foram à margem do oceano de leite e ofereceram suas orações por meio do mantra conhecido como puruṣa-sūkta. Por esta afirmação, compreende-se que os semideuses não podem aproximar-se diretamente do Senhor Viṣṇu, que Se reclina sobre o oceano de leite, nem entrar em Sua morada. Isto também se afirma claramente no Mahābhārata, Mokṣa-dharma, e no capítulo seguinte do Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tem Sua morada em Goloka (goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya [Bs. 5.43]). Do Senhor Kṛṣṇa procedem o catur-vyūha, as expansões quádruplas Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna e Vāsudeva. Há inumeráveis brahmāṇḍas, que emanam todos dos poros de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, e em cada brahmāṇḍa há um Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que é uma expansão parcial de Aniruddha. Este Aniruddha é uma expansão parcial de Pradyumna, que se representa parcialmente como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a Superalma de todas as entidades vivas. Estas expansões de Viṣṇu são diferentes de Kṛṣṇa, que reside em Goloka Vṛndāvana. Quando se diz que os semideuses ofereceram orações ao Senhor cantando o puruṣa-sūkta, isto indica que agradaram ao Senhor enunciando orações de bhakti.\n\nA palavra vṛṣākapi refere-se àquele que satisfaz Seu devoto em todos os sentidos e o liberta de toda ansiedade material. Vṛṣa refere-se a execuções religiosas, como sacrifícios. Mesmo sem a execução de sacrifícios, o Senhor ainda pode desfrutar dos máximos confortos dos planetas celestiais. A afirmação de que Puruṣottama, Jagannātha, apareceria na casa de Vasudeva distingue a Suprema Personalidade de Deus das pessoas comuns. A afirmação de que apareceu pessoalmente indica que não enviou Sua expansão plenária. A palavra priyārtham indica que o Senhor apareceu para agradar a Rukmiṇī e Rādhārāṇī. Priyā significa “a mais amada”.\n\nNo comentário de Śrī Vīrarāghava Ācārya, aceita-se o seguinte verso adicional após o texto vinte e três:\n\nṛṣayo ’pi tad-ādeśāt\n\n*kalpyantāṁ paśu*-rūpiṇaḥ\n\n*payo*-dāna-mukhenāpi\n\nviṣṇuṁ tarpayituṁ surāḥ\n\n“Ó semideuses, mesmo grandes sábios, seguindo a ordem de Viṣṇu, apareceram nas formas de vacas e bezerros para agradar à Suprema Personalidade de Deus entregando leite.”\n\n*Rāmānujācārya, às vezes, aceita Baladeva como um śaktyāveśa*-avatāra, mas Śrīla Jīva Gosvāmī explicou que Baladeva é uma expansão de Kṛṣṇa e que uma parte de Baladeva é Saṅkarṣaṇa. Embora Baladeva seja idêntico a Saṅkarṣaṇa, Ele é a origem de Saṅkarṣaṇa. Por isso, a palavra svarāṭ foi usada para indicar que Baladeva sempre existe em Sua própria independência. A palavra svarāṭ também indica que Baladeva está além da concepção material de existência. Māyā não pode atraí-lO, mas, porque é plenamente independente, Ele pode aparecer por Sua potência espiritual onde Lhe agradar. Māyā está plenamente sob o controle de Viṣṇu. Como a potência material e yogamāyā se misturam na aparição do Senhor, são descritas como ekānaṁśā. Às vezes, ekānaṁśā é interpretada como significando “sem diferenciação”. Saṅkarṣaṇa e Śeṣa-nāga são idênticos. Como afirmou Yamunādevī: “Ó Rāma, ó mestre do mundo de longos braços, que Te expandiste por todo o universo por meio de uma expansão plenária, não é possível compreender-Te plenamente.” Por isso, ekāṁśā refere-se a Śeṣa-nāga. Em outras palavras, Baladeva, simplesmente por Sua expansão parcial, sustenta o universo inteiro.\n\n*A palavra kāryārthe refere*-se àquele que atraiu a gravidez de Devakī e confundiu mãe Yaśodā. Estes passatempos são muito confidenciais. A Suprema Personalidade de Deus ordenou a yogamāyā que confundisse Seus associados em Seus passatempos e confundisse demônios como Kaṁsa. Como já se afirmou, yogamāyāṁ samādiśat. Para prestar serviço ao Senhor, yogamāyā apareceu juntamente com mahāmāyā. Mahāmāyā refere-se a yayā sammohitaṁ jagat, “aquela que confunde todo o mundo material”. Por esta afirmação, deve-se compreender que yogamāyā, em sua expansão parcial, torna-se mahāmāyā e confunde as almas condicionadas. Em outras palavras, toda a criação tem duas divisões — transcendental, ou espiritual, e material. Yogamāyā gerencia o mundo espiritual e, por sua expansão parcial como mahāmāyā, gerencia o mundo material. Como se afirma no Nārada-pañcarātra, mahāmāyā é uma expansão parcial de yogamāyā. O Nārada-pañcarātra afirma claramente que a Suprema Personalidade tem uma potência, que é, às vezes, descrita como Durgā. O Brahma-saṁhitā diz: chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [Bs. 5.44]. Durgā não é diferente de yogamāyā. Quando se compreende Durgā adequadamente, é-se imediatamente liberado, pois Durgā é, originalmente, a potência espiritual, hlādinī-śakti, por cuja misericórdia se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus muito facilmente. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād [Adi 1.5]. A mahāmāyā-śakti, contudo, é uma cobertura de yogamāyā e, por isso, é chamada de potência encobridora. Por esta potência encobridora, todo o mundo material é confundido (yayā sammohitaṁ jagat). Em conclusão, tanto confundir as almas condicionadas quanto liberar os devotos são funções pertencentes a yogamāyā. Tanto a transferência da gravidez de Devakī quanto manter mãe Yaśodā em sono profundo foram feitos por yogamāyā; *mahāmāyā não pode agir sobre tais devotas, pois elas são sempre liberadas. Mas, embora não seja possível a mahāmāyā controlar as almas liberadas ou a Suprema Personalidade de Deus, ela confundiu Kaṁsa. A ação de yogamāyā apresentando*-se diante de Kaṁsa foi a ação de mahāmāyā, e não de yogamāyā. Yogamāyā nem mesmo pode ver nem tocar pessoas tão contaminadas como Kaṁsa. No Caṇḍī, no Mārkaṇḍeya Purāṇa, Décimo Primeiro Capítulo, Mahāmāyā diz: “Durante o vigésimo oitavo yuga no período de Vaivasvata Manu, nascerei como filha de Yaśodā e serei conhecida como Vindhyācala-vāsinī.”\n\n*A distinção entre as duas māyās — yogamāyā e mahā-māyā — é descrita como se segue. A rāsa-līlā de Kṛṣṇa com as gopīs e a confusão das gopīs com respeito a seus esposos, sogros e demais parentes foram arranjos de yogamāyā, sobre os quais mahāmāyā não teve influência. O Bhāgavatam dá evidência suficiente disso quando diz claramente: yogamāyām upāśritaḥ. Por outro lado, havia asuras encabeçados por Śālva e kṣatriyas como Duryodhana, que eram privados de serviço devocional apesar de verem Garuḍa, o transportador de Kṛṣṇa, e a forma universal, e que não podiam compreender que Kṛṣṇa era a Suprema Personalidade de Deus. Isto também foi confusão, mas esta confusão deveu*-se a mahāmāyā. Portanto, deve-se concluir que a māyā que arrasta a pessoa para longe da Suprema Personalidade de Deus chama-se jaḍamāyā, e a māyā que atua na plataforma transcendental chama-se yogamāyā. Quando Nanda Mahārāja foi levado por Varuṇa, ele viu a opulência de Kṛṣṇa, contudo, pensou em Kṛṣṇa como seu filho. Tais sentimentos de amor parental no mundo espiritual são atos de yogamāyā, e não de jaḍamāyā, ou mahāmāyā. Esta é a opinião de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.\n\n*Śūrasenāṁś ca. O filho de Kārtavīryārjuna era Śūrasena, e os países que ele governava também eram chamados de Śūrasena. Isto é notado por Sanātana Gosvāmī em seu comentário Vaiṣṇava*-toṣaṇī.\n\nQuanto a Mathurā, encontramos esta citação:\n\nmathyate tu jagat sarvaṁ\n\n*brahma*-jñānena yena vā\n\n*tat*-sāra-bhūtaṁ yad yasyāṁ\n\nmathurā sā nigadyate\n\n*Quando uma alma autorrealizada age em sua posição transcendental, sua situação chama*-se Mathurā. Em outras palavras, quando alguém age no processo do bhakti-yoga, pode viver em qualquer lugar, mas, na verdade, vive em Mathurā, Vṛndāvana. A devoção a Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, é a essência de todo o conhecimento, e onde quer que se manifeste esse conhecimento chama-se Mathurā. Além disso, quando alguém estabelece o bhakti-yoga, excluindo todos os demais métodos, sua situação chama-se Mathurā. Yatra nityaṁ sannihito hariḥ: o lugar onde Hari, a Suprema Personalidade de Deus, vive eternamente chama-se Mathurā. A palavra nitya indica eternidade. O Senhor Supremo é eterno, e Sua morada também é eterna. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]. Embora o Senhor esteja sempre situado em Sua morada, Goloka Vṛndāvana, está presente em toda parte em plenitude. Isto significa que, quando o Senhor Supremo desce à superfície do mundo, Sua morada original não fica vazia, pois Ele pode permanecer em Sua morada original e simultaneamente descer em Mathurā, Vṛndāvana, Ayodhyā e outros lugares. Ele não precisa descer, pois já está presente ali; simplesmente Se manifesta.\n\nŚrīla Śukadeva Gosvāmī tratou Mahārāja Parīkṣit como tāta, ou “amado filho”. Isto se deve ao amor parental no coração de Śukadeva Gosvāmī. Como Kṛṣṇa apareceria em breve como filho de Vasudeva e Devakī, por afeição parental, Śukadeva Gosvāmī tratou Mahārāja Parīkṣit como tāta, “meu querido filho”.\n\n*No dicionário Viśva*-kośa, a palavra garbha é explicada: garbho bhrūṇe arbhake kukṣāv ity ādi. Quando Kaṁsa estava prestes a matar Devakī, Vasudeva quis dissuadi-lo pela diplomacia de sāma e bheda. Sāma significa “apaziguar”. Vasudeva quis apaziguar Kaṁsa indicando relações, ganho, bem-estar, identidade e glorificação. A referência a esses cinco aspectos constitui sāma, e a apresentação que Vasudeva fez do temor em duas situações — nesta vida e na próxima — chama-se bheda. Assim, Vasudeva usou tanto sāma quanto bheda para apaziguar Kaṁsa. Elogiar as qualificações de Kaṁsa era glorificação, e elogiá-lo como descendente da bhoja-vaṁśa apelava para sambandha, relacionamento. Falar de “tua irmã” era um apelo à identidade. Falar em matar uma mulher levantava questões sobre a fama e o bem-estar, e despertar o temor do ato pecaminoso de matar a própria irmã durante sua cerimônia de casamento é um aspecto de bheda. A dinastia Bhoja refere-se aos que estavam simplesmente interessados em gratificação dos sentidos e não eram, portanto, muito aristocráticos. Outro significado de bhoja é “lutar”. Estas eram indicações de difamação para Kaṁsa. Quando Vasudeva tratou Kaṁsa como dīna-vatsala, isto foi excessivo elogio. Kaṁsa aceitava bezerros como forma de tributo de seus pobres constituintes e, por isso, era chamado de dīna-vatsala. Vasudeva sabia muito bem que não podia, à força, resgatar Devakī do iminente perigo. Devakī era, na verdade, filha do tio de Kaṁsa, e por isso é descrita como suhṛt, significando “parente”. Afirma-se que Kaṁsa abdicou de matar sua parente próxima Devakī porque, se a matasse, eclodiria uma grande luta entre os demais membros da família. Kaṁsa abdicou de provocar este grande perigo de luta familiar, pois isso causaria a morte de muitas pessoas.\n\n*Antigamente, um asura chamado Kālanemi tinha seis filhos, chamados Haṁsa, Suvikrama, Krātha, Damana, Ripurmardana e Krodhahantā. Eles eram conhecidos como os ṣaḍ*-garbhas, ou seis garbhas, e eram todos igualmente poderosos e peritos em assuntos militares. Estes ṣaḍ-garbhas abandonaram a companhia de Hiraṇyakaśipu, seu avô, e submeteram-se a grandes austeridades para satisfazer o Senhor Brahmā que, ao ficar satisfeito, concordou em dar-lhes qualquer bênção que desejassem. Quando indagados pelo Senhor Brahmā sobre o que queriam, os ṣāḍ-garbhas responderam: “Querido Senhor Brahmā, se quiseres dar-nos uma bênção, dá-nos a bênção de não sermos mortos por nenhum semideus, mahā-roga, Yakṣa, Gandharva-pati, Siddha, Cāraṇa ou ser humano, nem por grandes sábios perfeitos em suas penitências e austeridades.” Brahmā compreendeu seu propósito e atendeu ao desejo deles. Mas, quando Hiraṇyakaśipu tomou conhecimento desses eventos, ficou muito irado com seus netos. “Abandonastes minha companhia e fostes adorar o Senhor Brahmā”, disse ele, “e, por isso, não tenho mais nenhuma afeição por vós. Tentastes salvar-vos das mãos dos semideuses, mas eu vos amaldiçoo desta maneira: vosso pai nascerá como Kaṁsa e matará todos vós, pois nascereis como filhos de Devakī.” Por causa desta maldição, os netos de Hiraṇyakaśipu tiveram de nascer do ventre de Devakī e ser mortos por Kaṁsa, embora ele fosse, anteriormente, seu pai. Esta descrição é mencionada no Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva, Capítulo Segundo. Conforme os comentários do Vaiṣṇava-toṣaṇī, o filho de Devakī conhecido como Kīrtimān era a terceira encarnação. Em sua primeira encarnação, era conhecido como Smara e era filho de Marīci, e mais tarde tornou-se filho de Kālanemi. Isto é mencionado nas histórias.\n\n*Um verso adicional neste capítulo do Śrīmad*-Bhāgavatam é aceito pela Madhvācārya-sampradāya, representada por Vijayadhvaja Tīrtha. O verso é como se segue:\n\natha kaṁsam upāgamya\n\n*nārado brahma*-nandanaḥ\n\nekāntam upasaṅgamya\n\nvākyam etad uvāca ha\n\n*atha*–desta maneira; *kaṁsam*–a Kaṁsa; *upāgamya*–depois de ir; *nāradaḥ*–o grande sábio Nārada; *brahma-nandanaḥ*–que é o filho de Brahmā; *ekāntam upasaṅgamya*–depois de ir a um lugar muito solitário; *vākyam*–a seguinte instrução; *etat*–esta; *uvāca*–disse; *ha*–no passado.\n\nTradução: “Em seguida, Nārada, o filho mental do Senhor Brahmā, aproximou-se de Kaṁsa e, em lugar muito solitário, informou-lhe a seguinte notícia.”\n\n*O grande santo Nārada desceu dos planetas celestiais à floresta de Mathurā e enviou seu mensageiro a Kaṁsa. Quando o mensageiro se aproximou de Kaṁsa e informou*-o da chegada de Nārada, Kaṁsa, o líder dos asuras, ficou muito feliz e imediatamente saiu de seu palácio para receber Nārada, que era brilhante como o Sol, tão poderoso como o fogo e livre de todas as máculas de atividades pecaminosas. Kaṁsa aceitou Nārada como seu hóspede, ofereceu-lhe respeitosas reverências e deu-lhe um assento dourado, brilhante como o Sol. Nārada era amigo do rei do céu e, assim, disse a Kaṁsa, o filho de Ugrasena: “Meu querido herói, satisfizeste-me com uma recepção adequada e, por isso, vou te dizer algo secreto e confidencial. Enquanto vinha para cá de Nandakānana através da floresta de Caitraratha, vi uma grande reunião dos semideuses, que me seguiram até Sumeru Parvata. Viajamos por muitos lugares santos e, finalmente, vimos o sagrado Ganges. Enquanto o Senhor Brahmā consultava os demais semideuses no topo da colina Sumeru, eu também estava presente com meu instrumento de cordas, a vīṇā. Vou te dizer confidencialmente que a reunião foi realizada justamente para planejar matar os asuras, encabeçados por ti. Tens uma irmã mais nova chamada Devakī, e é um fato que seu oitavo filho te matará.” (referência: Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva 1.2–16)\n\n*Ninguém pode culpar Nāradajī por encorajar Kaṁsa a matar os filhos de Devakī. O santo Nārada é sempre um benquerente da sociedade humana, e ele desejava que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, descesse a este mundo o mais cedo possível, para que a sociedade dos semideuses ficasse satisfeita e visse Kaṁsa e seus amigos mortos por Kṛṣṇa. Kaṁsa também alcançaria a salvação de suas nefastas atividades, e isso, também, agradaria muito aos semideuses e a seus seguidores. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa, a este respeito, que Nārada Muni, às vezes, fez coisas que eram benéficas tanto aos semideuses quanto aos demônios simultaneamente. Śrī Vīrarāghava Ācārya, em seu comentário, incluiu o seguinte meio*-verso a este respeito: asurāḥ sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ. Os asuras são sempre elementos perturbadores para a sociedade humana.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Primeiro Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado “O Advento do Senhor Kṛṣṇa: Introdução”."}
{"ref": "sb/10/1/notes", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/1/notes/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Notas Adicionais Para Este Capítulo", "purport": "A respeito da transmigração da alma, Śrīla Madhvācārya apresenta as seguintes notas. Quando alguém está desperto, tudo o que vê ou ouve fica impresso na mente, a qual mais tarde atua nos sonhos para mostrar diferentes experiências, embora nos sonhos a pessoa pareça aceitar um corpo diferente. Por exemplo, quando alguém está desperto, faz negócios e conversa com clientes, e, de modo semelhante, nos sonhos encontra vários clientes, fala de negócios e dá cotações. Madhvācārya diz, portanto, que os sonhos acontecem conforme aquilo que a pessoa vê, ouve e recorda. Ao despertar novamente, é claro, a pessoa esquece o corpo do sonho. Esse esquecimento chama-se *apasmṛti.* Assim, estamos mudando de corpo porque às vezes sonhamos, às vezes estamos despertos e às vezes esquecidos. O esquecimento de nosso corpo anteriormente criado chama-se morte, e nosso trabalho no corpo atual chama-se vida. Após a morte, ninguém consegue recordar as atividades de seu corpo anterior, sejam elas imaginárias ou factuais.\n\nA mente agitada é comparada à água agitada que reflete o sol e a lua. Na verdade, o sol e a lua refletidos na água não existem ali; não obstante, eles se refletem conforme os movimentos da água. De modo semelhante, quando nossas mentes estão agitadas, vagamos por diferentes atmosferas materiais e recebemos diferentes tipos de corpos. Isso é descrito no *Bhagavad-gītā* como *guṇa-saṅga. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya* [[bg/13/22|[Bg. 13.22] ]]. Madhvācārya diz, *guṇa-nubaddhaḥ san.* E Śrī Caitanya Mahāprabhu diz, *brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva* (Cc. Madhya 19.151). A entidade viva gira para cima e para baixo por todo o universo, ora no sistema planetário superior, ora nos sistemas planetários intermediário e inferior, ora como homem, ora como deus, cão, árvore e assim por diante. Tudo isso se deve à agitação da mente. A mente deve, portanto, ser fixada com firmeza. Como se afirma, *sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ* [[sb/9/4/18-20|[SB 9.4.18] ]]. A pessoa deve fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, e então se libertará da agitação. Esta é a instrução do *Garuḍa Purāṇa,* e no *Nāradīya Purāṇa* descreve-se o mesmo processo. Como se afirma no *Bhagavad-gītā, yānti deva-vratā devān* [[bg/9/25|[Bg. 9.25] ]]. A mente agitada vai a diferentes sistemas planetários porque está apegada a diferentes espécies de semideuses, mas ninguém vai à morada da Suprema Personalidade de Deus adorando os semideuses, pois isso não é amparado por nenhuma literatura Védica. O homem é o arquiteto de sua própria fortuna. Nesta vida humana, a pessoa dispõe da facilidade para compreender sua verdadeira situação, e pode decidir se há de vagar pelo universo para sempre ou voltar ao lar, ao Supremo. Isso também se confirma no *Bhagavad-gītā* (*aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani* [[bg/9/3|[Bg. 9.3] ]]).\n\nNão existe nada a que se possa chamar acaso. Quando uma árvore arde num incêndio florestal e, embora a árvore mais próxima seja poupada, uma árvore distante pega fogo, isso pode parecer acaso. De modo semelhante, a pessoa pode parecer obter diferentes tipos de corpos por acaso, mas, na verdade, recebe esses corpos por causa da mente. A mente oscila entre aceitar e rejeitar, e, conforme a aceitação e a rejeição da mente, recebemos diferentes tipos de corpos, embora superficialmente pareça que obtemos esses corpos por acaso. Mesmo que aceitemos a teoria do acaso, a causa imediata da mudança de corpo é a agitação da mente.\n\nNotas sobre *aṁśa.* Este capítulo descreve que Kṛṣṇa apareceu *aṁśena,* com Suas partes integrantes, ou Sua manifestação parcial. A esse respeito, Śrīdhara Svāmī diz que Kṛṣṇa é cem por cento o Bhagavān (*kṛṣṇas tu bhagavān svayam* [[sb/1/3/28|[SB 1.3.28] ]]). Devido às nossas imperfeições, contudo, não podemos apreciar Kṛṣṇa em plenitude e, portanto, tudo o que Kṛṣṇa exibiu quando esteve presente na Terra foi apenas uma manifestação parcial de Sua opulência. Mais uma vez, Kṛṣṇa apareceu com Sua expansão plenária Baladeva. Kṛṣṇa, porém, é completo; não há possibilidade de Ele aparecer parcialmente. No *Vaiṣṇava-toṣaṇī,* Śrīla Sanātana Gosvāmī diz que aceitar que Kṛṣṇa tenha Se manifestado parcialmente contradiria a afirmação *kṛṣṇas tu bhagavān svayam* [[sb/1/3/28|[SB 1.3.28] ]]. Śrīla Jīva Gosvāmī diz que a palavra *aṁśena* significa que Kṛṣṇa apareceu com todas as Suas expansões plenárias. As palavras *aṁśena viṣṇoḥ* não significam que Kṛṣṇa seja um representante parcial de Viṣṇu. Pelo contrário, Kṛṣṇa apareceu em plenitude, e Ele Se manifesta parcialmente nos Vaikuṇṭhalokas. Em outras palavras, o Senhor Viṣṇu é uma representação parcial de Kṛṣṇa; Kṛṣṇa não é uma representação parcial de Viṣṇu. No *Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā,* Quarto Capítulo, este assunto é explicado com muita clareza. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também observa que ninguém pode descrever Kṛṣṇa em plenitude. Todas as descrições que encontramos no *Śrīmad-Bhāgavatam* são explicações parciais de Kṛṣṇa. Em conclusão, portanto, a palavra *aṁśena* indica que o Senhor Viṣṇu é uma representação parcial de Kṛṣṇa, não que Kṛṣṇa seja uma representação parcial de Viṣṇu.\n\nO *Vaiṣṇava-toṣaṇī* de Śrīla Sanātana Gosvāmī explicou a palavra *dharma-śīlasya.* O significado exato de *dharma-śīla* é \"um devoto imaculado\". O verdadeiro *dharma* consiste em render-se plenamente a Kṛṣṇa (*sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [[bg/18/66|[Bg. 18.66] ]]). Aquele que se rendeu plenamente a Kṛṣṇa é, de fato, religioso. Uma dessas pessoas religiosas foi Mahārāja Parīkṣit. Todo aquele que aceita o princípio de render-se aos pés de lótus do Senhor, abandonando todos os outros sistemas de religião, é realmente *dharma-śīla,* perfeitamente religioso.\n\nA palavra *nivṛtta-tarṣaiḥ* refere-se àquele que já não tem nenhum desejo material (*sarvopādhi-vinirmuktam* [[cc/madhya/19/170|[Cc. Madhya 19.170] ]]). A pessoa pode ter muitos desejos materiais por causa da contaminação neste mundo material, mas quando está completamente livre de todos os desejos materiais, é chamada *nivṛtta-tṛṣṇa,* o que indica que ela já não tem nenhuma sede de desfrute material. *Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce* [[cc/madhya/22/42|[Cc. Madhya 22.42] ]] (*Hari-bhakti-sudhodaya*). As pessoas materialistas querem algum proveito material por executar serviço devocional, mas este não é o propósito do serviço. A perfeição do serviço devocional reside na rendição completa aos pés de lótus de Kṛṣṇa, sem nenhum desejo material. Aquele que se rende dessa maneira já está liberado. *Jīvan-muktaḥ sa ucyate.* Aquele que está sempre ocupado em servir a Kṛṣṇa, em qualquer condição em que viva, é entendido como liberado mesmo nesta vida. Tal pessoa, que é um devoto puro, não precisa mudar de corpo; de fato, ela não possui um corpo material, pois seu corpo já foi espiritualizado. Uma barra de ferro mantida constantemente dentro do fogo acabará por tornar-se fogo, e tudo aquilo em que tocar há de queimar. De modo semelhante, o devoto puro está no fogo da existência espiritual e, portanto, seu corpo é *cin-maya;* isto é, é espiritual, não material, porque o devoto puro não tem nenhum desejo senão o desejo transcendental de servir o Senhor. No texto quatro, emprega-se a palavra *upagīyamānāt:* *nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt.* Quem cantará as glórias do Senhor a não ser um devoto? Portanto, a palavra *nivṛtta-tarṣaiḥ* indica o devoto, e ninguém mais. Estes são os comentários de *ācāryas* como Vīrarāghava Ācārya e Vijayadhvaja. Desejar algo além do serviço devocional há de diminuir a liberdade da pessoa em relação aos desejos materiais, mas quando alguém está livre de todos esses desejos, é chamado *nivṛtta-tarṣaiḥ* [[cc/madhya/19/170|[Cc. Madhya 19.170] ]].\n\n*Vinā paśu-ghnāt.* A palavra *paśu* significa \"animal\". Um matador de animais, *paśu-ghna,* não pode ingressar na consciência de Kṛṣṇa. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, a matança de animais é completamente proibida.\n\n*Uttamaśloka-guṇānuvādāt.* A palavra *uttamaśloka* significa \"aquele que é famoso como o melhor entre os bons\". O Senhor é bom em todas as circunstâncias. Essa é Sua reputação natural. Sua bondade é ilimitada, e Ele a usa ilimitadamente. Um devoto também é às vezes descrito como *uttamaśloka,* o que significa que ele está ávido por glorificar a Suprema Personalidade de Deus ou os devotos do Senhor. Glorificar o Senhor e glorificar os devotos do Senhor são a mesma coisa. Ou, antes, glorificar o devoto é mais importante do que glorificar o Senhor diretamente. Narottama dāsa Ṭhākura explica este fato: *chāḍiyā vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā.* Ninguém pode ser liberado da contaminação material sem servir sinceramente um devoto de Kṛṣṇa.\n\n*Bhavauṣadhāt* significa \"a partir do remédio universal\". Cantar o santo nome e glorificar o Senhor Supremo são o remédio universal para todas as misérias da vida materialista. As pessoas que desejam libertar-se deste mundo material são chamadas *mumukṣu.* Tais pessoas conseguem compreender as misérias da vida materialista e, glorificando as atividades do Senhor, podem libertar-se de todas essas misérias. As vibrações sonoras transcendentais relativas ao nome, à fama, à forma, às qualidades e à parafernália do Senhor são todas não diferentes do Senhor. Por isso, a própria vibração sonora da glorificação e do nome do Senhor é agradável aos ouvidos e, ao compreender a natureza absoluta do nome, da forma e das qualidades do Senhor, o devoto torna-se jubiloso. Mesmo aqueles que não são devotos, contudo, apreciam as agradáveis narrações das atividades transcendentais do Senhor. Até mesmo pessoas comuns, não muito avançadas na consciência de Kṛṣṇa, têm prazer em descrever as narrações retratadas no *Śrīmad-Bhāgavatam.* Quando uma pessoa materialista é purificada dessa maneira, ela se ocupa em ouvir e cantar as glórias do Senhor. Como a glorificação dos passatempos do Senhor é muito agradável ao ouvido e ao coração do devoto, ela é, simultaneamente, seu sujeito e seu objeto.\n\nNeste mundo, há três espécies de homens: os que estão liberados, os que tentam liberar-se e os que estão enredados no gozo dos sentidos. Dessas três, os que já estão liberados cantam e ouvem o santo nome do Senhor, sabendo perfeitamente que glorificar o Senhor é o único meio de manter-se numa posição transcendental. Os que tentam liberar-se, a segunda classe, podem considerar o cantar e o ouvir do santo nome do Senhor um processo de liberação, e eles também sentirão o prazer transcendental desse cantar. Quanto aos *karmīs* e às pessoas ocupadas na gratificação dos sentidos, eles também podem ter prazer em ouvir os passatempos do Senhor, como Sua luta no Campo de Batalha de Kurukṣetra e Sua dança em Vṛndāvana com as *gopīs.*\n\nA palavra *uttamaśloka-guṇānuvāda* refere-se às qualidades transcendentais do Senhor Supremo, tais como Sua afeição por mãe Yaśodā e por Seus amigos, os vaqueirinhos, e Sua atitude amorosa para com as *gopīs.* Os devotos do Senhor, como Mahārāja Yudhiṣṭhira, também são descritos pela qualificação *uttamaśloka-guṇānuvāda.* A palavra *anuvāda* refere-se a descrever as qualidades do Senhor Supremo ou de Seus devotos. Quando essas qualidades são descritas, outros devotos se interessam em ouvi-las. Quanto mais alguém se interessa em ouvir sobre essas qualidades transcendentais, mais transcendentalmente desfruta. Todos, portanto, incluindo os *mumukṣus,* os *vimuktas* e os *karmīs,* devem cantar e ouvir as glórias do Senhor, e dessa maneira todos se beneficiarão.\n\nEmbora a vibração sonora das qualidades transcendentais do Senhor seja igualmente benéfica a todos, para os que são *muktas,* liberados, ela é especialmente agradável. Como se descreve no *Śrīmad-Bhāgavatam,* Oitavo Canto, Terceiro Capítulo, verso vinte, porque os devotos puros, que já não têm nenhum desejo material, rendem-se plenamente aos pés de lótus do Senhor, eles sempre mergulham no oceano de bem-aventurança cantando e ouvindo o santo nome do Senhor. De acordo com este verso, devotos como Nārada e outros residentes de Śvetadvīpa são vistos sempre ocupados em cantar o santo nome do Senhor porque, por meio desse cantar, eles estão sempre externa e internamente bem-aventurados. Os *mumukṣus,* pessoas que desejam liberar-se, não dependem dos prazeres dos sentidos; ao contrário, concentram-se plenamente em liberar-se cantando o santo nome do Senhor. Os *karmīs* gostam de criar algo agradável a seus ouvidos e corações, e, embora às vezes gostem de cantar ou ouvir as glórias do Senhor, não o fazem abertamente. Os devotos, contudo, sempre ouvem, cantam e recordam espontaneamente as atividades do Senhor, e, por esse processo, ficam plenamente satisfeitos, ainda que esses possam parecer temas de gratificação dos sentidos. Simplesmente por ouvir as narrações transcendentais das atividades do Senhor, Parīkṣit Mahārāja foi liberado. Por isso ele era *śrotramano-'bhirāma;* isto é, ele glorificou o processo de ouvir. Este processo deve ser aceito por todas as entidades vivas.\n\nPara distinguir as pessoas que estão desprovidas desses prazeres transcendentais, Parīkṣit Mahārāja empregou as palavras *virajyeta pumān.* A palavra *pumān* refere-se a qualquer pessoa, seja homem, mulher ou de gênero intermediário. Por causa da concepção corpórea da vida, estamos sujeitos à lamentação, mas quem não tem tais concepções corpóreas pode ter prazer no ouvir e no cantar transcendentais. Portanto, uma pessoa plenamente absorta no conceito corporal da vida está, com certeza, matando-se a si mesma por não fazer progresso espiritual. Tal pessoa é chamada *paśu-ghna.* Especialmente excluídos da vida espiritual estão os caçadores de animais, que não se interessam por ouvir e cantar o santo nome do Senhor. Tais caçadores são sempre infelizes, tanto nesta vida quanto na próxima. Por isso se diz que um caçador não deveria nem morrer nem viver, porque, para tais pessoas, tanto viver quanto morrer são penosos. Os caçadores de animais são completamente diferentes dos *karmīs* comuns e, assim, foram excluídos do processo de ouvir e cantar. *Vinā paśu-ghnāt.* Eles não podem ingressar no prazer transcendental de cantar e ouvir o santo nome do Senhor.\n\nA palavra *mahā-ratha* refere-se a um grande herói que pode lutar sozinho contra onze mil outros heróis, e a palavra *atiratha,* tal como se encontra no texto cinco, refere-se àquele que pode lutar contra um número ilimitado. Isso é mencionado no *Mahābhārata* da seguinte maneira:\n\n> ekādaśa-sahasrāṇi\n> yodhayed yas tu dhanvinām\n> astra-śastra-pravīṇaś ca\n> mahā-ratha iti smṛtaḥ\n> amitān yodhayed yas tu\n> samprokto 'tirathas tu saḥ\n\nEsta é a descrição dada no *Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī* por Śrīla Sanātana Gosvāmī.\n\n*Māyā-manuṣyasya* (10.1.17). Por estar coberto por *yogamāyā* (*nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ* [[bg/7/25|[Bg. 7.25] ]]), Kṛṣṇa às vezes é chamado *māyā-manuṣya,* o que indica que, embora Ele seja a Suprema Personalidade de Deus, aparece como uma pessoa comum. Surge um mal-entendido porque *yogamāyā* cobre a visão do público em geral. A posição do Senhor é, na verdade, diferente da de uma pessoa comum, pois, embora Ele pareça agir como um homem comum, é sempre transcendental. A palavra *māyā* também indica \"misericórdia\", e às vezes também significa \"conhecimento\". O Senhor está sempre repleto de todo o conhecimento transcendental e, portanto, embora aja como um ser humano, é a Suprema Personalidade de Deus, pleno de conhecimento. Em Sua identidade original, o Senhor é o controlador de *māyā* (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [[bg/9/10|[Bg. 9.10] ]]). Por isso o Senhor pode ser chamado *māyā-manuṣya,* ou a Suprema Personalidade de Deus a brincar como um ser humano comum, embora seja o controlador tanto das energias materiais quanto das espirituais. O Senhor é a Pessoa Suprema, Puruṣottama, mas, por estarmos iludidos por *yogamāyā,* Ele parece ser uma pessoa comum. Em última análise, contudo, *yogamāyā* induz até mesmo um não devoto a compreender o Senhor como a Pessoa Suprema, Puruṣottama. No *Bhagavad-gītā,* encontramos duas afirmações dadas pela Suprema Personalidade de Deus. Para os devotos, o Senhor diz:\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\n\"Àqueles que estão constantemente devotados e que Me adoram com amor, Eu concedo a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.\" [[bg/10/10|(Bg. 10.10)]] Assim, para o devoto disposto, o Senhor dá inteligência pela qual compreendê-Lo e voltar ao lar, ao Supremo. Para outros, para os não devotos, o Senhor diz, *mṛtyuḥ sarva-haraś cāham* [[bg/10/34|[Bg. 10.34] ]] \"Eu sou a morte que tudo arrebata, inevitável.\" Um devoto como Prahlāda desfruta das atividades do Senhor Nṛsiṁhadeva, ao passo que não devotos como o pai de Prahlāda, Hiraṇyakaśipu, encontram a morte diante do Senhor Nṛsiṁhadeva. O Senhor, portanto, age de duas maneiras: enviando uns para a senda do repetido nascimento e morte e enviando outros de volta ao lar, de volta ao Supremo.\n\nA palavra *kāla,* que significa \"preto\", indica a cor da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Rāmacandra, que ambos têm aparência enegrecida, concedem liberação e bem-aventurança transcendental a Seus devotos. Entre as pessoas que possuem corpos materiais, às vezes alguém é capaz de submeter a morte à sua própria vontade. Para tal pessoa, a morte é quase impossível, porque ninguém quer morrer. Mas, embora Bhīṣmadeva possuísse este poder, Bhīṣma, pela vontade suprema do Senhor, morreu com muita facilidade na presença do Senhor. Houve também muitos demônios que não tinham nenhuma esperança de salvação e, ainda assim, Kaṁsa alcançou a salvação pela vontade suprema do Senhor. Para não falar de Kaṁsa, até mesmo Pūtanā alcançou a salvação e atingiu o nível de mãe do Senhor. Parīkṣit Mahārāja, portanto, estava muito ávido por ouvir acerca do Senhor, que tem qualidades inconcebíveis pelas quais conceder liberação a qualquer um. Parīkṣit Mahārāja, no momento de sua morte, estava certamente interessado em sua liberação. Quando uma personalidade tão grandiosa e exaltada como o Senhor Se comporta como um ser humano comum, embora possua qualidades inconcebíveis, esse Seu comportamento chama-se *māyā.* Por isso o Senhor é descrito como *māyā-manuṣya.* Esta é a opinião de Śrīla Jīva Gosvāmī. *Mu* refere-se a *mukti,* ou salvação, e *ku* refere-se àquilo que é mau ou muito repugnante. Assim, *muku* refere-se à Suprema Personalidade de Deus, que salva a pessoa da má condição da existência material. O Senhor é chamado *mukunda* porque Ele não apenas salva o devoto da existência material, mas lhe oferece bem-aventurança transcendental em amor e serviço.\n\nQuanto a Keśava, *ka* significa Brahmā, e *īśa* significa o Senhor Śiva. A Personalidade de Deus cativa tanto o Senhor Brahmā quanto o Senhor Mahādeva, ou Śiva, por Suas qualidades transcendentais. Por isso, Ele é chamado Keśava. Esta opinião é dada por Sanātana Gosvāmī em seu comentário *Vaiṣṇava-toṣaṇī.*\n\nDiz-se que todos os semideuses, acompanhados de Tri-nayana, o Senhor Śiva, foram à margem do oceano de leite e ofereceram suas orações por meio do *mantra* conhecido como *puruṣa-sūkta.* Dessa afirmação, entende-se que os semideuses não podem aproximar-se diretamente do Senhor Viṣṇu, que repousa sobre o oceano de leite, nem ingressar em Sua morada. Isso também é claramente afirmado no *Mahābhārata, Mokṣa-dharma,* e no próximo capítulo do *Śrīmad-Bhāgavatam.* Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tem Sua morada em Goloka (*goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya* [Bs. 5.43]). Do Senhor Kṛṣṇa provêm os *catur-vyūha,* as expansões quádruplas Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna e Vāsudeva. Há inumeráveis *brahmāṇḍas,* todos os quais emanam dos poros de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, e em cada *brahmāṇḍa* há um Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que é uma expansão parcial de Aniruddha. Este Aniruddha é uma expansão parcial de Pradyumna, que está parcialmente representado como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, a Superalma de todas as entidades vivas. Essas expansões de Viṣṇu são diferentes de Kṛṣṇa, que reside em Goloka Vṛndāvana. Quando se diz que os semideuses ofereceram orações ao Senhor cantando o *puruṣa-sūkta,* isso indica que eles agradaram ao Senhor enunciando orações de *bhakti.*\n\nA palavra *vṛṣākapi* refere-se àquele que satisfaz Seu devoto em todos os sentidos e livra Seu devoto de todas as ansiedades materiais. *Vṛṣa* refere-se a desempenhos religiosos como os sacrifícios. Mesmo sem a execução de sacrifícios, o Senhor ainda pode desfrutar dos confortos supremos dos planetas celestiais. A afirmação de que Puruṣottama, Jagannātha, apareceria na casa de Vasudeva distingue a Suprema Personalidade de Deus das pessoas comuns. A afirmação de que Ele apareceu pessoalmente indica que Ele não enviou Sua expansão plenária. A palavra *priyārtham* indica que o Senhor apareceu para agradar a Rukmiṇī e a Rādhārāṇī. *Priyā* significa \"a mais amada\".\n\nNo comentário de Śrī Vīrarāghava Ācārya, aceita-se o seguinte verso adicional após o texto vinte e três:\n\n> ṛṣayo 'pi tad-ādeśāt\n> kalpyantāṁ paśu-rūpiṇaḥ\n> payo-dāna-mukhenāpi\n> viṣṇuṁ tarpayituṁ surāḥ\n\n\"Ó semideuses, até mesmo grandes sábios, seguindo a ordem de Viṣṇu, apareceram sob as formas de vacas e bezerros para agradar à Suprema Personalidade de Deus, entregando leite.\"\n\nRāmānujācārya às vezes aceita Baladeva como um *śaktyāveśa-avatāra,* mas Śrīla Jīva Gosvāmī explicou que Baladeva é uma expansão de Kṛṣṇa e que uma parte de Baladeva é Saṅkarṣaṇa. Embora Baladeva seja idêntico a Saṅkarṣaṇa, Ele é a origem de Saṅkarṣaṇa. Por isso, a palavra *svarāṭ* foi empregada para indicar que Baladeva sempre existe em Sua própria independência. A palavra *svarāṭ* também indica que Baladeva está além da concepção material de existência. *Māyā* não pode atraí-Lo mas, por ser plenamente independente, Ele pode aparecer por Sua potência espiritual onde quer que deseje. *Māyā* está plenamente sob o controle de Viṣṇu. Como a potência material e *yogamāyā* se mesclam no aparecimento do Senhor, elas são descritas como *ekānaṁśā.* Às vezes, *ekānaṁśā* é interpretado como \"sem diferenciação\". Saṅkarṣaṇa e Śeṣa-nāga são idênticos. Como afirma Yamunādevī: \"Ó Rāma, ó senhor do mundo de braços poderosos, que Te estendeste por todo o universo mediante uma só expansão plenária, não é possível compreender-Te plenamente.\" Portanto, *ekāṁśā* refere-se a Śeṣa-nāga. Em outras palavras, Baladeva, meramente por Sua expansão parcial, sustenta o universo inteiro.\n\nA palavra *kāryārthe* refere-se àquele que atraiu a gestação de Devakī e confundiu mãe Yaśodā. Estes passatempos são muito confidenciais. A Suprema Personalidade de Deus ordenou a *yogamāyā* que confundisse Seus associados em Seus passatempos e confundisse demônios como Kaṁsa. Como se afirmou anteriormente, *yogamāyāṁ samādiśat.* Para prestar serviço ao Senhor, *yogamāyā* apareceu juntamente com *mahāmāyā. Mahāmāyā* refere-se a *yayā sammohitaṁ jagat,* \"aquela que confunde o mundo material inteiro\". Dessa afirmação, deve-se entender que *yogamāyā,* em sua expansão parcial, torna-se *mahāmāyā* e confunde as almas condicionadas. Em outras palavras, a criação inteira tem duas divisões: a transcendental, ou espiritual, e a material. *Yogamāyā* administra o mundo espiritual e, por sua expansão parcial como *mahāmāyā,* administra o mundo material. Como se afirma no *Nārada-pañcarātra, mahāmāyā* é uma expansão parcial de *yogamāyā.* O *Nārada-pañcarātra* afirma claramente que a Personalidade Suprema tem uma potência, que às vezes é descrita como Durgā. A *Brahma-saṁhitā* diz, *chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā* [Bs. 5.44]. Durgā não é diferente de *yogamāyā.* Quando alguém compreende Durgā corretamente, é imediatamente liberado, pois Durgā é, originalmente, a potência espiritual, *hlādinī-śakti,* por cuja misericórdia se pode compreender a Suprema Personalidade de Deus com muita facilidade. *Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād* [[cc/adi/1/5|[Cc. Ādi 1.5] ]]. A *mahāmāyā-śakti,* contudo, é uma cobertura de *yogamāyā,* e ela é, por isso, chamada potência encobridora. Por esta potência encobridora, o mundo material inteiro é confundido (*yayā sammohitaṁ jagat*). Em conclusão, confundir as almas condicionadas e liberar os devotos são, ambas, funções pertencentes a *yogamāyā.* Transferir a gestação de Devakī e manter mãe Yaśodā em sono profundo foram, ambos, feitos por *yogamāyā; mahāmāyā* não pode atuar sobre tais devotos, pois eles são sempre liberados. Mas, embora não seja possível a *mahāmāyā* controlar as almas liberadas ou a Suprema Personalidade de Deus, ela de fato confundiu Kaṁsa. A ação de *yogamāyā* ao apresentar-se diante de Kaṁsa foi a ação de *mahāmāyā,* não de *yogamāyā. Yogamāyā* não pode sequer ver ou tocar pessoas tão poluídas como Kaṁsa. No *Caṇḍī,* no *Mārkaṇḍeya Purāṇa,* Décimo Primeiro Capítulo, Mahāmāyā diz: \"Durante o vigésimo oitavo *yuga,* no período de Vaivasvata Manu, nascerei como filha de Yaśodā e serei conhecida como Vindhyācala-vāsinī.\"\n\nA distinção entre as duas *māyās — yogamāyā* e *mahā-māyā —* é descrita da seguinte maneira. A *rāsa-līlā* de Kṛṣṇa com as *gopīs* e a confusão das *gopīs* em relação a seus esposos, sogros e outros parentes desse tipo foram arranjos de *yogamāyā,* nos quais *mahāmāyā* não teve influência. O *Bhāgavatam* dá prova suficiente disso quando afirma claramente, *yogamāyām upāśritaḥ.* Por outro lado, havia *asuras* encabeçados por Śālva e *kṣatriyas* como Duryodhana que estavam desprovidos de serviço devocional apesar de verem Garuḍa, o portador de Kṛṣṇa, e a forma universal, e que não puderam compreender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Isso também foi confusão, mas esta confusão deveu-se a *mahāmāyā.* Portanto, há de se concluir que a *māyā* que arrasta a pessoa para longe da Suprema Personalidade de Deus chama-se *jaḍamāyā,* e a *māyā* que atua na plataforma transcendental chama-se *yogamāyā.* Quando Nanda Mahārāja foi levado por Varuṇa, ele viu a opulência de Kṛṣṇa mas, não obstante, pensava em Kṛṣṇa como seu filho. Tais sentimentos de amor parental no mundo espiritual são atos de *yogamāyā,* não de *jaḍamāyā,* ou *mahāmāyā.* Esta é a opinião de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.\n\n*Śūrasenāṁś ca.* O filho de Kārtavīryārjuna foi Śūrasena, e os países que ele governava também eram chamados Śūrasena. Isso é observado por Sanātana Gosvāmī em seu comentário *Vaiṣṇava-toṣaṇī.*\n\nNo que diz respeito a Mathurā, encontramos esta citação:\n\n> mathyate tu jagat sarvaṁ\n> brahma-jñānena yena vā\n> tat-sāra-bhūtaṁ yad yasyāṁ\n> mathurā sā nigadyate\n\nQuando uma alma autorrealizada age em sua posição transcendental, sua situação chama-se Mathurā. Em outras palavras, quando alguém age no processo de *bhakti-yoga,* pode viver em qualquer lugar, mas, na verdade, vive em Mathurā, Vṛndāvana. A devoção a Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja, é a essência de todo conhecimento, e onde quer que esse conhecimento se manifeste chama-se Mathurā. Também, quando alguém estabelece *bhakti-yoga,* excluindo todos os outros métodos, sua situação chama-se Mathurā. *Yatra nityaṁ sannihito hariḥ:* o lugar onde Hari, a Suprema Personalidade de Deus, vive eternamente chama-se Mathurā. A palavra *nitya* indica eternidade. O Senhor Supremo é eterno, e Sua morada também é eterna. *Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ* [Bs. 5.37]. Embora o Senhor esteja sempre situado em Sua morada, Goloka Vṛndāvana, Ele está presente em toda parte, em plenitude. Isso significa que, quando o Senhor Supremo desce à superfície do mundo, Sua morada original não fica vazia, pois Ele pode permanecer em Sua morada original e, simultaneamente, descer a Mathurā, Vṛndāvana, Ayodhyā e outros lugares. Ele não precisa descer, visto que já está presente ali; Ele simplesmente Se manifesta.\n\nŚrīla Śukadeva Gosvāmī dirigiu-se a Mahārāja Parīkṣit como *tāta,* ou \"amado filho\". Isso se deve ao amor parental no coração de Śukadeva Gosvāmī. Como Kṛṣṇa viria em breve como filho de Vasudeva e Devakī, por afeição parental Śukadeva Gosvāmī dirigiu-se a Mahārāja Parīkṣit como *tāta,* \"meu querido filho\".\n\nNo dicionário *Viśva-kośa,* a palavra *garbha* é explicada: *garbho bhrūṇe arbhake kukṣāv ity ādi.* Quando Kaṁsa estava prestes a matar Devakī, Vasudeva quis dissuadi-lo pela diplomacia de *sāma* e *bheda. Sāma* significa \"apaziguar\". Vasudeva quis apaziguar Kaṁsa indicando relações, ganho, bem-estar, identidade e glorificação. A referência a essas cinco preocupações constitui *sāma,* e a apresentação que Vasudeva fez do medo em duas situações — nesta vida e na próxima — chama-se *bheda.* Assim, Vasudeva empregou tanto *sāma* quanto *bheda* para apaziguar Kaṁsa. Louvar as qualificações de Kaṁsa foi glorificação, e elogiá-lo como descendente do *bhoja-vaṁśa* apelou ao *sambandha,* o relacionamento. Falar de \"tua irmã\" foi um apelo à identidade. Falar sobre matar uma mulher levanta questões a respeito da fama e do bem-estar, e despertar o medo do ato pecaminoso de matar a própria irmã durante a cerimônia de seu casamento é um aspecto de *bheda.* A dinastia Bhoja refere-se àqueles que estavam interessados simplesmente na gratificação dos sentidos e, por isso, não eram muito aristocráticos. Outro significado de *bhoja* é \"luta\". Estas eram indicações de difamação para Kaṁsa. Quando Vasudeva dirigiu-se a Kaṁsa como *dīna-vatsala,* isto foi louvor excessivo. Kaṁsa aceitava bezerros como forma de renda de seus pobres súditos e, por isso, era chamado *dīna-vatsala.* Vasudeva sabia muito bem que não podia, pela força, resgatar Devakī do perigo iminente. Devakī era, na verdade, filha do tio de Kaṁsa e, por isso, é descrita como *suhṛt,* que significa \"parente\". Afirma-se que Kaṁsa absteve-se de matar sua parente próxima Devakī porque, se a tivesse matado, uma grande luta se teria seguido entre os outros membros da família. Kaṁsa absteve-se de provocar este grande perigo de uma luta familiar, pois isso teria levado muitas pessoas a perder a vida.\n\nOutrora, um *asura* chamado Kālanemi teve seis filhos, chamados Haṁsa, Suvikrama, Krātha, Damana, Ripurmardana e Krodhahantā. Eles eram conhecidos como os *ṣaḍ-garbhas,* ou seis *garbhas,* e todos eram igualmente poderosos e peritos em assuntos militares. Esses *ṣaḍ-garbhas* abandonaram a associação de Hiraṇyakaśipu, seu avô, e submeteram-se a grandes austeridades para satisfazer o Senhor Brahmā, o qual, ao ser satisfeito, concordou em conceder-lhes qualquer bênção que desejassem. Quando o Senhor Brahmā lhes pediu que declarassem o que queriam, os *ṣāḍ-garbhas* responderam: \"Querido Senhor Brahmā, se quiseres conceder-nos uma bênção, dá-nos a bênção de não sermos mortos por nenhum semideus, *mahā-roga,* Yakṣa, Gandharva-pati, Siddha, Cāraṇa ou ser humano, nem por grandes sábios que sejam perfeitos em suas penitências e austeridades.\" Brahmā compreendeu seu propósito e satisfez seu desejo. Mas, quando Hiraṇyakaśipu tomou conhecimento desses acontecimentos, ficou muito irado com seus netos. \"Abandonastes a minha associação e fostes adorar o Senhor Brahmā,\" disse ele, \"e, portanto, já não tenho nenhuma afeição por vós. Tentastes salvar-vos das mãos dos semideuses, mas eu vos amaldiçoo desta maneira: vosso pai nascerá como Kaṁsa e matará todos vós, porque nascereis como filhos de Devakī.\" Por causa desta maldição, os netos de Hiraṇyakaśipu tiveram de nascer do ventre de Devakī e ser mortos por Kaṁsa, embora ele fosse anteriormente seu pai. Esta descrição é mencionada no *Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva,* Segundo Capítulo. De acordo com os comentários do *Vaiṣṇava-toṣaṇī,* o filho de Devakī conhecido como Kīrtimān foi a terceira encarnação. Em sua primeira encarnação, ele era conhecido como Smara e era filho de Marīci, e mais tarde tornou-se filho de Kālanemi. Isso é mencionado nas histórias.\n\nUm verso adicional neste capítulo do *Śrīmad-Bhāgavatam* é aceito pela Madhvācārya-sampradāya, representada por Vijayadhvaja Tīrtha. O verso é o seguinte:\n\n> atha kaṁsam upāgamya\n> nārado brahma-nandanaḥ\n> ekāntam upasaṅgamya\n> vākyam etad uvāca ha\n\n*atha*—dessa maneira; *kaṁsam*—a Kaṁsa; *upāgamya*—após ir; *nāradaḥ*—o grande sábio Nārada; *brahma-nandanaḥ*—que é o filho de Brahmā; *ekāntam upasaṅgamya*—após ir a um lugar muito solitário; *vākyam*—a seguinte instrução; *etat*—esta; *uvāca*—disse; *ha*—no passado.\n\n\"Em seguida, Nārada, o filho mental do Senhor Brahmā, aproximou-se de Kaṁsa e, num lugar muito solitário, informou-lhe a seguinte notícia.\"\n\nO grande santo Nārada desceu dos planetas celestiais à floresta de Mathurā e enviou seu mensageiro a Kaṁsa. Quando o mensageiro aproximou-se de Kaṁsa e o informou da chegada de Nārada, Kaṁsa, o líder dos *asuras,* ficou muito feliz e imediatamente saiu de seu palácio para receber Nārada, que era tão brilhante como o sol, tão poderoso como o fogo e livre de todos os vestígios de atividades pecaminosas. Kaṁsa aceitou Nārada como seu hóspede, ofereceu-lhe respeitosas reverências e deu-lhe um assento dourado, resplandecente como o sol. Nārada era amigo do rei do céu e, assim, disse a Kaṁsa, o filho de Ugrasena: \"Meu querido herói, satisfizeste-me com uma recepção adequada e, portanto, vou contar-te algo secreto e confidencial. Enquanto eu vinha para cá desde Nandakānana, atravessando a floresta Caitraratha, vi uma grande reunião dos semideuses, que me seguiram até Sumeru Parvata. Viajamos por muitos lugares sagrados e, finalmente, vimos o sagrado Ganges. Enquanto o Senhor Brahmā consultava os outros semideuses no topo da colina Sumeru, eu também estava presente com meu instrumento de cordas, a *vīṇā.* Vou contar-te confidencialmente que a reunião foi realizada justamente para planejar a morte dos *asuras,* encabeçados por ti. Tens uma irmã mais nova chamada Devakī, e é fato que o oitavo filho dela te matará.\" (referência: *Hari-vaṁśa, Viṣṇu-parva* 1.2-16)\n\nNinguém pode culpar Nāradajī por incitar Kaṁsa a matar os filhos de Devakī. O santo Nārada é sempre um benquerente da sociedade humana, e ele queria que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, descesse a este mundo o quanto antes, para que a sociedade dos semideuses ficasse satisfeita e visse Kaṁsa e seus amigos mortos por Kṛṣṇa. Kaṁsa também alcançaria a salvação de suas atividades nefastas, e isso também agradaria muito aos semideuses e a seus seguidores. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa, a esse respeito, que Nārada Muni às vezes fazia coisas que eram benéficas para os semideuses e os demônios simultaneamente. Śrī Vīrarāghava Ācārya, em seu comentário, incluiu o seguinte meio-verso a esse respeito: *asurāḥ sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ. Os asuras* são sempre elementos perturbadores para a sociedade humana.\n\nNeste ponto encerram-se os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Primeiro Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam,* intitulado \"O Advento do Senhor Kṛṣṇa: Introdução\"."}
{"ref": "sb/10/2/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/1-2/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*pralamba*-baka-cāṇūra-\n\n*tṛṇāvarta*-mahāśanaiḥ\n\n*muṣṭikāriṣṭa*-dvivida-\n\n*pūtanā*-keśī-dhenukaiḥ\n\n*anyaiś cāsura*-bhūpālair\n\n*bāṇa*-bhaumādibhir yutaḥ\n\nyadūnāṁ kadanaṁ cakre\n\n*balī māgadha*-saṁśrayaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *pralamba*—pelo asura chamado Pralamba; *baka*—pelo asura chamado Baka; *cāṇūra*—pelo asura chamado Cāṇūra; *tṛṇāvarta*—pelo asura chamado Tṛṇāvarta; *mahāśanaiḥ*—por Aghāsura; *muṣṭika*—pelo asura chamado Muṣṭika; *ariṣṭa*—pelo asura Ariṣṭa; *dvivida*—pelo asura chamado Dvivida; *pūtanā*—por Pūtanā; *keśī*—por Keśī; *dhenukaiḥ*—por Dhenuka; *anyaiḥ ca*—e por muitos outros; *asura-bhūpālaiḥ*—pelos reis demoníacos sobre a superfície do globo; *bāṇa*—pelo rei Bāṇa; *bhauma*—por Bhaumāsura; *ādibhiḥ*—e por outros também; *yutaḥ*—sendo assistido; *yadūnām*—dos reis da dinastia Yadu; *kadanam*—perseguição; *cakre*—realizava regularmente; *balī*—muito poderoso; *māgadha-saṁśrayaḥ*—sob a proteção de Jarāsandha, o rei de Magadha.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Sob a proteção de Magadharāja, Jarāsandha, o poderoso Kaṁsa começou a perseguir os reis da dinastia Yadu. Para isso, contou com a cooperação de demônios como Pralamba, Baka, Cāṇūra, Tṛṇāvarta, Aghāsura, Muṣṭika, Ariṣṭa, Dvivida, Pūtanā, Keśī, Dhenuka, Bāṇāsura, Narakāsura e muitos outros reis demoníacos sobre a superfície da terra.**", "purport": "*Este verso corrobora a seguinte afirmação feita pelo Senhor no Bhagavad*-gītā (4.7–8):\n\n\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\n\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n\n\n\n*\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião — nesse momento, Eu desço pessoalmente. A fim de libertar os piedosos e aniquilar os malfeitores, bem como restabelecer os princípios da religião, Eu próprio venho, milênio após milênio.\"*\n\n\n\nO propósito do Senhor ao manter este mundo material é dar a todos uma oportunidade de voltar ao lar, voltar ao Supremo, mas, infelizmente, os reis e líderes políticos tentam impedir o propósito do Senhor e, por isso, o Senhor aparece, seja pessoalmente, seja por meio de Suas porções plenárias, para corrigir as coisas. Por essa razão, afirma-se:\n\n\n\ngarbhaṁ sañcārya rohiṇyāṁ\n\ndevakyā yogamāyayā\n\ntasyāḥ kukṣiṁ gataḥ kṛṣṇo\n\ndvitīyo vibudhaiḥ stutaḥ\n\n\n\n\n*\"Kṛṣṇa apareceu no ventre de Devakī depois de transferir Baladeva para o ventre de Rohiṇī pelo poder de Yogamāyā.\" Yadubhiḥ sa vyarudhyata. Os reis da dinastia Yadu eram todos devotos, mas havia muitos demônios poderosos, tais como Śālva, que começaram a persegui-los. Naquela época, Jarāsandha, que era sogro de Kaṁsa, era extremamente poderoso e, por conseguinte, Kaṁsa aproveitou sua proteção e o auxílio dos demônios para perseguir os reis da dinastia Yadu. Os demônios naturalmente pareciam mais poderosos do que os semideuses, mas, em última análise, graças à ajuda recebida da Suprema Personalidade de Deus, os demônios foram derrotados e os semideuses triunfantes.*"}
{"ref": "sb/10/2/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/3/", "verse_text": "te pīḍitā niviviśuḥ\n\n*kuru*-pañcāla-kekayān\n\nśālvān vidarbhān niṣadhān\n\nvidehān kośalān api", "devanagari": "> ते पीडिता निविविशुः कुरुपञ्चालकेकयान\n> शाल्वान्विदर्भान्निषधान्विदेहान्कोशलानपि ॥३॥", "synonyms": "*te*—eles (os reis da dinastia Yadu); *pīḍitāḥ*—sendo perseguidos; *niviviśuḥ*—refugiaram-se ou entraram (nos reinos); *kuru-pañcāla*—os países ocupados pelos Kurus e Pañcālas; *kekayān*—os países dos Kekayas; *śālvān*—os países ocupados pelos Śālvas; *vidarbhān*—os países ocupados pelos Vidarbhas; *niṣadhān*—os países ocupados pelos Niṣadhas; *videhān*—o país de Videha; *kośalān api*—bem como os países ocupados pelos Kośalas.", "translation": "**Perseguidos pelos reis demoníacos, os Yādavas deixaram seu próprio reino e entraram em vários outros, tais como os dos Kurus, Pañcālas, Kekayas, Śālvas, Vidarbhas, Niṣadhas, Videhas e Kośalas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/2/4-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/4-5/", "verse_text": "eke tam anurundhānā\n\njñātayaḥ paryupāsate\n\nhateṣu ṣaṭsu bāleṣu\n\ndevakyā augraseninā\n\nsaptamo vaiṣṇavaṁ dhāma\n\nyam anantaṁ pracakṣate\n\ngarbho babhūva devakyā\n\n*harṣa-śoka*-vivardhanaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*eke*—alguns deles; *tam*—a Kaṁsa; *anurundhānāḥ*—seguindo exatamente sua política; *jñātayaḥ*—parentes; *paryupāsate*—começaram a concordar com ele; *hateṣu*—tendo sido mortos; *ṣaṭsu*—seis; *bāleṣu*—filhos; *devakyāḥ*—nascidos de Devakī; *augraseninā*—pelo filho de Ugrasena (Kaṁsa); *saptamaḥ*—o sétimo; *vaiṣṇavam*—do Senhor Viṣṇu; *dhāma*—uma expansão plenária; *yam*—a quem; *anantam*—pelo nome de Ananta; *pracakṣate*—é celebrado; *garbhaḥ*—embrião; *babhūva*—houve; *devakyāḥ*—de Devakī; *harṣa-śoka-vivardhanaḥ*—simultaneamente despertando prazer e lamentação.", "translation": "**Alguns de seus parentes, porém, começaram a seguir os princípios de Kaṁsa e a agir a seu serviço. Depois que Kaṁsa, o filho de Ugrasena, matou os seis filhos de Devakī, uma porção plenária de Kṛṣṇa entrou em seu ventre como seu sétimo filho, despertando-lhe ao mesmo tempo prazer e lamentação. Essa porção plenária é celebrada pelos grandes sábios como Ananta, que pertence à segunda expansão quádrupla de Kṛṣṇa.**", "purport": "*Alguns dos principais devotos, tais como Akrūra, permaneceram com Kaṁsa para satisfazê-lo. Faziam isso com diferentes propósitos. Todos esperavam que a Suprema Personalidade de Deus aparecesse como o oitavo filho assim que os outros filhos de Devakī fossem mortos por Kaṁsa, e aguardavam ansiosamente Seu aparecimento. Ao permanecer em companhia de Kaṁsa, poderiam ver a Suprema Personalidade de Deus nascer e manifestar Seus passatempos de infância, e Akrūra, mais tarde, iria a Vṛndāvana para trazer Kṛṣṇa e Balarāma a Mathurā. A palavra paryupāsate é significativa, pois indica que alguns devotos quiseram ficar perto de Kaṁsa para poderem ver todos esses passatempos do Senhor. Os seis filhos mortos por Kaṁsa haviam sido, anteriormente, filhos de Marīci, mas, por terem sido amaldiçoados por um brāhmaṇa, foram obrigados a nascer como netos de Hiraṇyakaśipu. Kaṁsa havia nascido como Kālanemi, e agora se via obrigado a matar seus próprios filhos. Isso era um mistério. Assim que os filhos de Devakī fossem mortos, regressariam ao seu lugar original. Os devotos também desejavam ver isso. De modo geral, ninguém mata os próprios sobrinhos, mas Kaṁsa era tão cruel que o fez sem hesitação. Ananta, Saṅkarṣaṇa, pertence ao segundo catur*-vyūha, ou expansão quádrupla. Esta é a opinião de comentadores experientes."}
{"ref": "sb/10/2/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/6/", "verse_text": "bhagavān api viśvātmā\n\nviditvā kaṁsajaṁ bhayam\n\n*yadūnāṁ nija*-nāthānāṁ\n\nyogamāyāṁ samādiśat", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा विदित्वा कंसजं भयम\n> यदूनां निजनाथानां योगमायां समादिशत ॥६॥", "synonyms": "*bhagavān*—Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *api*—também; *viśvātmā*—que é a Superalma de todos; *viditvā*—compreendendo a posição dos Yadus e de Seus outros devotos; *kaṁsa-jam*—por causa de Kaṁsa; *bhayam*—medo; *yadūnām*—dos Yadus; *nija-nāthānām*—que O haviam aceitado, ao Senhor Supremo, como seu refúgio supremo; *yogamāyām*—a Yogamāyā, a potência espiritual de Kṛṣṇa; *samādiśat*—ordenou o seguinte.", "translation": "**A fim de proteger os Yadus, Seus devotos pessoais, do ataque de Kaṁsa, a Personalidade de Deus, Viśvātmā, a Alma Suprema de todos, ordenou o seguinte a Yogamāyā.**", "purport": "*As palavras bhagavān api viśvātmā viditvā kaṁsajaṁ bhayam são comentadas por Śrīla Sanātana Gosvāmī. Bhagavān svayam é Kṛṣṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Ele é Viśvātmā, a Superalma original de todos, porque Sua porção plenária se expande como a Superalma. Isso é confirmado no Bhagavad*-gītā (13.3): kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. O Senhor Kṛṣṇa é o kṣetra-jña, ou a Superalma, de todas as entidades vivas. Ele é a fonte original de todas as expansões da Personalidade de Deus. Existem centenas e milhares de expansões plenárias de Viṣṇu, tais como Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha e Vāsudeva, mas aqui, neste mundo material, o Viśvātmā, a Superalma de todas as entidades vivas, é Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Como se afirma no Bhagavad-gītā (18.61), īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: \"O Senhor Supremo está situado no coração de todas as entidades vivas, ó Arjuna.\" Kṛṣṇa, na verdade, é Viśvātmā através de Sua expansão plenária como viṣṇu-tattva, mas, por causa de Sua afeição pelos devotos, age como Superalma para dar-lhes orientações (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]).\n\n\n\n*Os assuntos da Superalma dizem respeito a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mas Kṛṣṇa compadeceu-Se de Devakī, Sua devota, pois compreendeu o medo que ela tinha da perseguição de Kaṁsa. Um devoto puro vive sempre temeroso da existência material. Ninguém sabe o que acontecerá em seguida, pois é possível que seja preciso mudar de corpo a qualquer momento (tathā dehāntara*-prāptiḥ). Sabendo desse fato, o devoto puro age de tal modo que não terá sua vida arruinada por se ver obrigado a aceitar outro corpo e a sofrer as tribulações da existência material. Isso é bhayam, ou medo. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37). Esse medo deve-se à existência material. Em rigor, todos deveriam estar sempre alertas e temerosos da existência material, mas, embora todos estejam propensos a ser afetados pela ignorância da existência material, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, está sempre atento à proteção de Seus devotos. Kṛṣṇa é tão bondoso e afetuoso para com Seus devotos que os ajuda dando-lhes a inteligência por meio da qual podem existir neste mundo material sem esquecê-Lo sequer por um momento. O Senhor diz:\n\n\n\nteṣām evānukampārtham\n\n*aham ajñāna*-jaṁ tamaḥ\n\n*nāśayāmy ātma*-bhāvastho\n\n*jñāna*-dīpena bhāsvatā\n\n\n\n\n*\"Por compaixão por eles, Eu, residindo em seus corações, destruo, com a lâmpada brilhante do conhecimento, a escuridão nascida da ignorância.\" (Bg. 10.11)*\n\n\n\n*A palavra yoga significa \"elo\". Qualquer sistema de yoga é uma tentativa de restabelecer nossa relação interrompida com a Suprema Personalidade de Deus. Há diferentes tipos de yoga, dos quais o bhakti*-yoga é o melhor. Em outros sistemas de yoga, é preciso passar por vários processos antes de alcançar a perfeição, mas o bhakti-yoga é direto. O Senhor diz no Bhagavad-gītā (6.47):\n\n\n\nyoginām api sarveṣāṁ\n\n*mad*-gatenāntarātmanā\n\nśraddhāvān bhajate yo māṁ\n\nsa me yuktatamo mataḥ\n\n\n\n\n*\"De todos os yogīs, aquele que sempre permanece em Mim com grande fé, adorando-Me em transcendental serviço amoroso, está mais intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.\" Para o bhakti*-yogī, um corpo humano está garantido em sua próxima existência, conforme afirma o Senhor Kṛṣṇa (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate). Yogamāyā é a potência espiritual do Senhor. Por afeição por Seus devotos, o Senhor permanece sempre em contato espiritual com eles, embora, de outra forma, Sua potência māyā seja tão poderosa que confunde até semideuses elevados como Brahmā. Por isso, a potência do Senhor se chama yogamāyā. Visto que o Senhor é Viśvātmā, ordenou imediatamente a Yogamāyā que desse proteção a Devakī."}
{"ref": "sb/10/2/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/7/", "verse_text": "gaccha devi vrajaṁ bhadre\n\n*gopa*-gobhir alaṅkṛtam\n\nrohiṇī vasudevasya\n\n*bhāryāste nanda*-gokule\n\n*anyāś ca kaṁsa*-saṁvignā\n\nvivareṣu vasanti hi", "devanagari": "> गच्छ देवि व्रजं भद्रे गोपगोभिरलङ्कृतम\n> रोहिणी वसुदेवस्य भार्यास्ते नन्दगोकुले\n> अन्याश्च कंससंविग्ना विवरेषु वसन्ति हि ॥७॥", "synonyms": "*gaccha*—vai agora; *devi*—ó tu que és adorável para o mundo inteiro; *vrajam*—à terra de Vraja; *bhadre*—ó tu que és auspiciosa para todas as entidades vivas; *gopa-gobhiḥ*—com vaqueiros e vacas; *alaṅkṛtam*—decorada; *rohiṇī*—de nome Rohiṇī; *vasudevasya*—de Vasudeva, pai de Kṛṣṇa; *bhāryā*—uma das esposas; *āste*—está vivendo; *nanda-gokule*—na propriedade de Nanda Mahārāja conhecida como Gokula, onde se mantêm centenas e milhares de vacas; *anyāḥ ca*—e outras esposas; *kaṁsa-saṁvignāḥ*—temendo a Kaṁsa; *vivareṣu*—em lugares isolados; *vasanti*—estão vivendo; *hi*—de fato.", "translation": "**O Senhor ordenou a Yogamāyā: Ó Minha potência, que és adorável para o mundo inteiro e cuja natureza é conceder boa fortuna a todas as entidades vivas, vai a Vraja, onde vivem muitos vaqueiros e suas esposas. Naquela bela terra, onde residem muitas vacas, Rohiṇī, esposa de Vasudeva, está vivendo no lar de Nanda Mahārāja. Outras esposas de Vasudeva também ali vivem incógnitas, por temer Kaṁsa. Por favor, vai até lá.**", "purport": "Nanda-gokula, a residência do rei Nanda, já era em si muito bela, e quando se ordenou a Yogamāyā que para lá fosse e animasse os devotos com o destemor, tornou-se ainda mais bela e segura. Como Yogamāyā tinha a capacidade de criar tal atmosfera, o Senhor ordenou-lhe que fosse a Nanda-gokula."}
{"ref": "sb/10/2/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/8/", "verse_text": "devakyā jaṭhare garbhaṁ\n\nśeṣākhyaṁ dhāma māmakam\n\ntat sannikṛṣya rohiṇyā\n\nudare sanniveśaya", "devanagari": "> देवक्या जठरे गर्भं शेषाख्यं धाम मामकम\n> तत्सन्निकृष्य रोहिण्या उदरे सन्निवेशय ॥८॥", "synonyms": "*devakyāḥ*—de Devakī; *jaṭhare*—dentro do ventre; *garbham*—o embrião; *śeṣa-ākhyam*—conhecido como Śeṣa, a expansão plenária de Kṛṣṇa; *dhāma*—a expansão plenária; *māmakam*—de Mim; *tat*—a Ele; *sannikṛṣya*—atraindo; *rohiṇyāḥ*—de Rohiṇī; *udare*—dentro do ventre; *sanniveśaya*—transfere sem dificuldade.", "translation": "**Dentro do ventre de Devakī, encontra-se Minha expansão plenária parcial, conhecida como Saṅkarṣaṇa ou Śeṣa. Sem dificuldade, transfere-O para o ventre de Rohiṇī.**", "purport": "A primeira expansão plenária de Kṛṣṇa é Baladeva, também conhecido como Śeṣa. A encarnação Śeṣa da Suprema Personalidade de Deus sustenta todo o universo, e a eterna mãe dessa encarnação é mãe Rohiṇī. \"Como Eu estou entrando no ventre de Devakī\", disse o Senhor a Yogamāyā, \"a encarnação Śeṣa já se dirigiu para lá e fez os preparativos adequados para que Eu possa ali viver. Agora, Ele deve entrar no ventre de Rohiṇī, Sua eterna mãe.\"\n\n\n\n*A esse respeito, alguém pode perguntar como a Suprema Personalidade de Deus, que está sempre situada transcendentalmente, poderia entrar no ventre de Devakī, no qual já haviam entrado os seis asuras, os ṣaḍ*-garbhas. Significa isso que os Ṣaḍ-garbhāsuras eram iguais ao corpo transcendental da Suprema Personalidade de Deus? Eis a seguinte resposta dada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.\n\n\n\n*Toda a criação, bem como suas partes individuais, é uma expansão da energia da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, ainda que o Senhor entre no mundo material, Ele não o faz. Isso é explicado pelo próprio Senhor no Bhagavad*-gītā (9.4–5):\n\n\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\n\n\n*na ca mat*-sthāni bhūtāni\n\npaśya me yogam aiśvaram\n\n*bhūta*-bhṛn na ca bhūta-stho\n\n*mamātmā bhūta*-bhāvanaḥ\n\n\n\n\n*\"Por Mim, em Minha forma imanifesta, este universo inteiro está penetrado. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles. E, contudo, tudo o que é criado não repousa em Mim. Contempla Minha opulência mística! Embora Eu seja o mantenedor de todas as entidades vivas, e embora Eu esteja em toda parte, Meu Eu é a própria fonte da criação.\" Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Tudo é uma expansão de Brahman, a Suprema Personalidade de Deus, mas nem tudo é a Suprema Divindade, e Ele não está em toda parte. Tudo repousa sobre Ele e, no entanto, não repousa sobre Ele. Isso só pode ser explicado por meio da filosofia acintya*-bhedābheda. Tais verdades, contudo, não podem ser compreendidas a menos que se seja um devoto puro, pois o Senhor diz no Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: \"Pode-se compreender a Suprema Personalidade como Ele é apenas pelo serviço devocional.\" Embora o Senhor não possa ser compreendido por pessoas comuns, esse princípio deve ser entendido a partir da afirmação dos śāstras.\n\n\n\n*Um devoto puro está sempre situado transcendentalmente por executar os nove diferentes processos do bhakti*-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam [SB 7.5.23]). Assim situado em serviço devocional, o devoto, embora no mundo material, não está no mundo material. Contudo, o devoto sempre teme: \"Como estou em contato com o mundo material, muitas contaminações me afetam.\" Por isso, está sempre alerta com temor, o que gradualmente diminui sua associação material.\n\n\n\n*Simbolicamente, o constante temor que mãe Devakī sentia de Kaṁsa estava purificando-a. Um devoto puro deve sempre temer a associação material, e, dessa maneira, todos os asuras da associação material serão mortos, assim como os ṣaḍ*-garbhāsuras foram mortos por Kaṁsa. Diz-se que, da mente, surge Marīci. Em outras palavras, Marīci é uma encarnação da mente. Marīci tem seis filhos: Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada e Mātsarya (luxúria, ira, cobiça, ilusão, loucura e inveja). A Suprema Personalidade de Deus aparece em serviço devocional puro. Isso se confirma nos Vedas: bhaktir evainaṁ darśayati. Apenas o bhakti pode trazer alguém em contato com a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus apareceu do ventre de Devakī e, portanto, Devakī representa simbolicamente o bhakti, e Kaṁsa representa simbolicamente o medo material. Quando um devoto puro teme sempre a associação material, sua verdadeira posição de bhakti se manifesta, e ele naturalmente se desinteressa pelo gozo material. Quando os seis filhos de Marīci são mortos por esse medo e a pessoa se liberta da contaminação material, dentro do ventre do bhakti aparece a Suprema Personalidade de Deus. Assim, a sétima gravidez de Devakī significa o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Depois que os seis filhos Kāma, Krodha, Lobha, Moha, Mada e Mātsarya são mortos, a encarnação Śeṣa cria uma situação adequada para o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, quando se desperta a consciência natural de Kṛṣṇa, o Senhor Kṛṣṇa aparece. Esta é a explicação dada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura."}
{"ref": "sb/10/2/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/9/", "verse_text": "*athāham aṁśa*-bhāgena\n\ndevakyāḥ putratāṁ śubhe\n\nprāpsyāmi tvaṁ yaśodāyāṁ\n\n*nanda*-patnyāṁ bhaviṣyasi", "devanagari": "> अथाहमंशभागेन देवक्याः पुत्रतां शुभे\n> प्राप्स्यामि त्वं यशोदायां नन्दपत्न्यां भविष्यसि ॥९॥", "synonyms": "*atha*—portanto; *aham*—Eu; *aṁśa-bhāgena*—por Minha expansão plenária; *devakyāḥ*—de Devakī; *putratām*—o filho; *śubhe*—ó Yogamāyā plenamente auspiciosa; *prāpsyāmi*—tornar-Me-ei; *tvam*—tu; *yaśodāyām*—no ventre de mãe Yaśodā; *nanda-patnyām*—na esposa de Mahārāja Nanda; *bhaviṣyasi*—também aparecerás.", "translation": "***Ó Yogamāyā plenamente auspiciosa, então aparecerei com Minhas seis opulências completas como filho de Devakī, e tu aparecerás como filha de mãe Yaśodā, a rainha de Mahārāja Nanda.**", "purport": "*A palavra aṁśa*-bhāgena é importante neste verso. No Bhagavad-gītā (10.42), o Senhor diz:\n\n\n\nathavā bahunaitena\n\nkiṁ jñātena tavārjuna\n\nviṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam\n\nekāṁśena sthito jagat\n\n\n\n\n*\"Mas que necessidade há, Arjuna, de todo este conhecimento detalhado? Com um único fragmento de Mim mesmo, Eu penetro e sustento todo este universo.\" Tudo está situado como parte da potência do Senhor Supremo. No que se refere ao aparecimento do Senhor Kṛṣṇa no ventre de Devakī, Brahmā também desempenhou um papel, pois, na margem do oceano de leite, suplicou à Suprema Personalidade de Deus que aparecesse. Um papel também foi desempenhado por Baladeva, a primeira expansão de Deus. De modo semelhante, Yogamāyā, que apareceu como filha de mãe Yaśodā, também desempenhou um papel. Assim, jīva*-tattva, viṣṇu-tattva e śakti-tattva estão todos integrados com a Suprema Personalidade de Deus, e quando Kṛṣṇa aparece, Ele aparece com todas as Suas partes integradas. Como se explicou nos versos anteriores, pediu-se a Yogamāyā que atraísse Saṅkarṣaṇa, Baladeva, do ventre de Devakī para o ventre de Rohiṇī, e essa era uma tarefa muito pesada para ela. Yogamāyā, naturalmente, não conseguia ver como lhe seria possível atrair Saṅkarṣaṇa. Por isso, Kṛṣṇa dirigiu-se a ela como śubhe, auspiciosa, e disse: \"Sê abençoada. Toma poder de Mim, e poderás fazê-lo.\" Pela graça da Suprema Personalidade de Deus, qualquer um pode fazer qualquer coisa, pois o Senhor está presente em tudo, e todas as coisas são Suas partes integrantes (aṁśa-bhāgena), que aumentam ou diminuem por Sua vontade suprema. Balarāma era apenas quinze dias mais velho que Kṛṣṇa. Pelas bênçãos de Kṛṣṇa, Yogamāyā tornou-se filha de mãe Yaśodā, mas, pela vontade suprema, não pôde desfrutar do amor parental de seu pai e sua mãe. Kṛṣṇa, contudo, embora não tenha nascido de fato do ventre de mãe Yaśodā, desfrutou do amor parental de mãe Yaśodā e Nanda. Pelas bênçãos de Kṛṣṇa, Yogamāyā pôde alcançar a reputação de ser filha de mãe Yaśodā, que também se tornou famosa pelas bênçãos de Kṛṣṇa. Yaśodā significa \"aquela que dá fama\"."}
{"ref": "sb/10/2/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/10/", "verse_text": "arciṣyanti manuṣyās tvāṁ\n\n*sarva*-kāma-vareśvarīm\n\n*dhūpopahāra*-balibhiḥ\n\n*sarva*-kāma-vara-pradām", "devanagari": "> अर्चिष्यन्ति मनुष्यास्त्वां सर्वकामवरेश्वरीम\n> धूपोपहारबलिभिः सर्वकामवरप्रदाम ॥१०॥", "synonyms": "*arciṣyanti*—adorarão; *manuṣyāḥ*—a sociedade humana; *tvām*—a ti; *sarva-kāma-vara-īśvarīm*—porque és a melhor dos semideuses, capaz de satisfazer todos os desejos materiais; *dhūpa*—com incenso; *upahāra*—com presentes; *balibhiḥ*—com diferentes tipos de adoração mediante sacrifício; *sarva-kāma*—de todos os desejos materiais; *vara*—as bênçãos; *pradām*—aquela que pode conceder.", "translation": "**Por meio de sacrifícios de animais, os seres humanos comuns te adorarão suntuosamente, com diversa parafernália, porque és suprema em satisfazer os desejos materiais de todos.**", "purport": "*Como se afirma no Bhagavad*-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ: \"Aqueles cujas mentes estão distorcidas pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses.\" Por isso, a palavra manuṣya, que significa \"ser humano\", refere-se aqui a quem não conhece o verdadeiro objetivo da vida. Tal pessoa quer desfrutar do mundo material nascendo em família elevada, com os benefícios de educação, beleza e imensa riqueza, que neste mundo material são desejáveis. Aquele que esqueceu o verdadeiro propósito da vida pode adorar a deusa Durgā, māyā-śakti, sob vários nomes, para diferentes propósitos e em diferentes lugares. Assim como existem muitos lugares sagrados para a adoração de Kṛṣṇa, existem também muitos lugares sagrados na Índia para a adoração de Durgādevī, ou Māyādevī, que nasceu como filha de Yaśodā. Depois de enganar Kaṁsa, Māyādevī dispersou-se por diversos lugares, especialmente em Vindhyācala, para receber adoração regular dos homens comuns. Um ser humano deveria, na verdade, estar interessado em compreender ātma-tattva, a verdade do ātmā, a alma espiritual, e Paramātmā, a alma suprema. Aqueles que se interessam por ātma-tattva adoram a Suprema Personalidade de Deus (yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati). Contudo, como se explica no verso seguinte deste capítulo, aqueles que não podem compreender ātma-tattva (apaśyatām ātma-tattvam) adoram Yogamāyā em seus diferentes aspectos. Por isso, o Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.2) diz:\n\n\n\nśrotavyādīni rājendra\n\nnṛṇāṁ santi sahasraśaḥ\n\n*apaśyatām ātma*-tattvaṁ\n\n*gṛheṣu gṛha*-medhinām\n\n\n\n\n*\"Aquelas pessoas que estão materialmente absortas, sendo cegas ao conhecimento da verdade última, têm muitos assuntos para ouvir na sociedade humana, ó imperador.\" Aqueles que se interessam em permanecer neste mundo material e não estão interessados na salvação espiritual têm muitos deveres, mas, para quem se interessa pela salvação espiritual, o único dever é render-se plenamente a Kṛṣṇa (sarva*-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]). Tal pessoa não se interessa pelo gozo material."}
{"ref": "sb/10/2/11-12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/11-12/", "verse_text": "nāmadheyāni kurvanti\n\nsthānāni ca narā bhuvi\n\ndurgeti bhadrakālīti\n\nvijayā vaiṣṇavīti ca\n\nkumudā caṇḍikā kṛṣṇā\n\nmādhavī kanyaketi ca\n\nmāyā nārāyaṇīśānī\n\nśāradety ambiketi ca", "devanagari": "", "synonyms": "*nāmadheyāni*—diferentes nomes; *kurvanti*—darão; *sthānāni*—em diferentes lugares; *ca*—também; *narāḥ*—pessoas interessadas no gozo material; *bhuvi*—na superfície do globo; *durgā iti*—o nome Durgā; *bhadrakālī iti*—o nome Bhadrakālī; *vijayā*—o nome Vijayā; *vaiṣṇavī iti*—o nome Vaiṣṇavī; *ca*—também; *kumudā*—o nome Kumudā; *caṇḍikā*—o nome Caṇḍikā; *kṛṣṇā*—o nome Kṛṣṇā; *mādhavī*—o nome Mādhavī; *kanyakā iti*—o nome Kanyakā ou Kanyā-kumārī; *ca*—também; *māyā*—o nome Māyā; *nārāyaṇī*—o nome Nārāyaṇī; *īśānī*—o nome Īśānī; *śāradā*—o nome Śāradā; *iti*—assim; *ambikā*—o nome Ambikā; *iti*—também; *ca*—e.", "translation": "**O Senhor Kṛṣṇa abençoou Māyādevī, dizendo: Em diferentes lugares da superfície da terra, as pessoas te darão diferentes nomes, tais como Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā e Ambikā.**", "purport": "*Como Kṛṣṇa e Sua energia apareceram simultaneamente, as pessoas, em geral, formaram dois grupos — os śāktas e os vaiṣṇavas — e, às vezes, há rivalidade entre eles. Em essência, aqueles que se interessam pelo gozo material são śāktas, e os que se interessam pela salvação espiritual e por alcançar o reino espiritual são vaiṣṇavas. Como as pessoas, em geral, se interessam pelo gozo material, interessam-se em adorar Māyādevī, a energia da Suprema Personalidade de Deus. Os vaiṣṇavas, entretanto, são śuddha-śāktas, ou bhaktas puros, porque o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra indica a adoração à energia do Senhor Supremo, Harā. Um vaiṣṇava ora à energia do Senhor pela oportunidade de servi-Lo juntamente com Sua energia espiritual. Assim, todos os vaiṣṇavas adoram Deidades como Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa e Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, ao passo que os durgā*-śāktas adoram a energia material sob diferentes nomes.\n\n\n\nOs nomes pelos quais Māyādevī é conhecida em diferentes lugares foram listados por Vallabhācārya como segue. Em Vārāṇasī, ela é conhecida como Durgā; em Avantī, como Bhadrakālī; em Orissa, como Vijayā; e em Kulahāpura, como Vaiṣṇavī ou Mahālakṣmī. (As representações de Mahālakṣmī e Ambikā encontram-se em Bombaim.) No país conhecido como Kāmarūpa, ela é conhecida como Caṇḍikā; no Norte da Índia, como Śāradā; e em Cape Comorin, como Kanyakā. Assim, ela se distribui sob vários nomes em vários lugares.\n\n\n\n*Śrīla Vijayadhvaja Tīrthapāda, em seu pada*-ratnāvalī-ṭīkā, explicou os significados das diferentes representações. Māyā é conhecida como Durgā porque é abordada com grande dificuldade; como Bhadrā porque é auspiciosa; e como Kālī porque é de cor azul-escura. Por ser a energia mais poderosa, ela é conhecida como Vijayā; por ser uma das diferentes energias de Viṣṇu, é conhecida como Vaiṣṇavī; e por desfrutar deste mundo material e propiciar recursos para o gozo material, é conhecida como Kumudā. Por ser muito severa com seus inimigos, os asuras, é conhecida como Caṇḍikā, e por conceder todo tipo de facilidades materiais, é chamada de Kṛṣṇā. Dessa maneira, a energia material recebe diferentes nomes e situa-se em diferentes lugares na superfície do globo."}
{"ref": "sb/10/2/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/13/", "verse_text": "*garbha*-saṅkarṣaṇāt taṁ vai\n\nprāhuḥ saṅkarṣaṇaṁ bhuvi\n\n*rāmeti loka*-ramaṇād\n\nbalabhadraṁ balocchrayāt", "devanagari": "> गर्भसङ्कर्षणात्तं वै प्राहुः सङ्कर्षणं भुवि\n> रामेति लोकरमणाद्बलभद्रं बलोच्छ्रयात ॥१३॥", "synonyms": "*garbha-saṅkarṣaṇāt*—porque Ele será levado do ventre de Devakī para o de Rohiṇī; *tam*—a Ele (Rohiṇī-nandana, o filho de Rohiṇī); *vai*—de fato; *prāhuḥ*—as pessoas O chamarão; *saṅkarṣaṇam*—pelo nome de Saṅkarṣaṇa; *bhuvi*—no mundo; *rāma iti*—também será chamado de Rāma; *loka-ramaṇāt*—por causa de Sua misericórdia especial em capacitar as pessoas em geral a se tornarem devotas; *balabhadram*—também será chamado de Balabhadra; *bala-ucchrayāt*—por causa da extensa força corporal.", "translation": "**O filho de Rohiṇī também será celebrado como Saṅkarṣaṇa por ser enviado do ventre de Devakī para o ventre de Rohiṇī. Ele será chamado de Rāma por Sua capacidade de agradar a todos os habitantes de Gokula, e será conhecido como Balabhadra devido à Sua extensa força física.**", "purport": "*Estas são algumas das razões pelas quais Balarāma é conhecido como Saṅkarṣaṇa, Balarāma ou, às vezes, Rāma. No mahā*-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — as pessoas, às vezes, fazem objeções quando Rāma é aceito como Balarāma. Mas, embora os devotos do Senhor Rāma possam objetar, devem saber que não há diferença entre Balarāma e o Senhor Rāma. Aqui o Śrīmad-Bhāgavatam afirma claramente que Balarāma também é conhecido como Rāma (rāmeti). Por isso, não é artificial que falemos do Senhor Balarāma como Senhor Rāma. Jayadeva Gosvāmī também fala de três Rāmas: Paraśurāma, Raghupati Rāma e Balarāma. Todos eles são Rāmas."}
{"ref": "sb/10/2/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/14/", "verse_text": "sandiṣṭaivaṁ bhagavatā\n\n*tathety om iti tad*-vacaḥ\n\npratigṛhya parikramya\n\ngāṁ gatā tat tathākarot", "devanagari": "> सन्दिष्टैवं भगवता तथेत्योमिति तद्वचः\n> प्रतिगृह्य परिक्रम्य गां गता तत्तथाकरोत ॥१४॥", "synonyms": "*sandiṣṭā*—tendo recebido a ordem; *evam*—assim; *bhagavatā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *tathā iti*—assim seja; *oṁ*—afirmação pelo mantra oṁ; *iti*—assim; *tat-vacaḥ*—Suas palavras; *pratigṛhya*—aceitando a ordem; *parikramya*—depois de circundá-Lo; *gām*—à superfície do globo; *gatā*—dirigiu-se imediatamente; *tat*—a ordem, conforme dada pela Suprema Personalidade de Deus; *tathā*—assim mesmo; *akarot*—executou.", "translation": "***Assim instruída pela Suprema Personalidade de Deus, Yogamāyā concordou imediatamente. Com o mantra védico oṁ, confirmou que faria o que Ele pediu. Assim, tendo aceitado a ordem da Suprema Personalidade de Deus, ela O circundou e partiu rumo ao lugar na terra conhecido como Nanda*-gokula. Lá, fez tudo exatamente como lhe havia sido dito.**", "purport": "*Depois de receber as ordens da Suprema Personalidade de Deus, Yogamāyā confirmou duas vezes sua aceitação, dizendo \"Sim, senhor, farei conforme ordenais\" e, em seguida, dizendo oṁ. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que oṁ significa confirmação védica. Assim, Yogamāyā recebeu fielmente a ordem do Senhor como uma injunção Védica. É um fato que tudo o que é falado pela Suprema Personalidade de Deus é uma injunção Védica que ninguém deve negligenciar. Nas injunções Védicas não há equívocos, ilusões, fraudes nem imperfeições. A menos que se compreenda a autoridade da versão Védica, não há propósito em citar o śāstra. Ninguém deve violar as injunções Védicas. Em vez disso, deve-se executar estritamente as ordens dadas nos Vedas. Como se afirma no Bhagavad*-gītā (16.24):\n\n\n\ntasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te\n\n*kāryākārya*-vyavasthitau\n\n*jñātvā śāstra*-vidhānoktaṁ\n\nkarma kartum ihārhasi\n\n\n\n\n\"Deve-se compreender o que é dever e o que não é dever pelas regulações das escrituras. Conhecendo tais regras e regulações, deve-se agir de modo a poder elevar-se gradualmente.\""}
{"ref": "sb/10/2/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/15/", "verse_text": "garbhe praṇīte devakyā\n\n*rohiṇīṁ yoga*-nidrayā\n\naho visraṁsito garbha\n\niti paurā vicukruśuḥ", "devanagari": "> गर्भे प्रणीते देवक्या रोहिणीं योगनिद्रया\n> अहो विस्रंसितो गर्भ इति पौरा विचुक्रुशुः ॥१५॥", "synonyms": "*garbhe*—quando o embrião; *praṇīte*—foi levado do ventre; *devakyāḥ*—de Devakī; *rohiṇīm*—para o ventre de Rohiṇī; *yoga-nidrayā*—pela energia espiritual chamada Yogamāyā; *aho*—ai; *visraṁsitaḥ*—está perdido; *garbhaḥ*—o embrião; *iti*—assim; *paurāḥ*—todos os habitantes da casa; *vicukruśuḥ*—lamentaram-se.", "translation": "**Quando o filho de Devakī foi atraído e transferido para o ventre de Rohiṇī por Yogamāyā, Devakī pareceu ter um aborto. Assim, todos os habitantes do palácio lamentaram em voz alta: \"Ai, Devakī perdeu seu filho!\"**", "purport": "*\"Todos os habitantes do palácio\" inclui Kaṁsa. Quando todos lamentavam, Kaṁsa juntou-se em compaixão, pensando que talvez, por causa de drogas ou de algum outro meio externo, Devakī tivesse sofrido aquele aborto. A verdadeira história do que aconteceu depois que Yogamāyā atraiu o filho de Devakī para o ventre de Rohiṇī, no sétimo mês da gravidez de Rohiṇī, é descrita como segue no Hari*-vaṁśa. À meia-noite, enquanto Rohiṇī dormia profundamente, experimentou, como que em um sonho, que sofrera um aborto. Algum tempo depois, ao despertar, viu que isso realmente acontecera, e se encheu de grande ansiedade. Mas Yogamāyā então a informou: \"Ó dama auspiciosa, teu filho está sendo substituído. Estou atraindo um filho do ventre de Devakī e, por isso, teu filho será conhecido como Saṅkarṣaṇa.\"\n\n\n\n*A palavra yoga*-nidrā é significativa. Quando alguém é reconectado espiritualmente por meio da autorrealização, considera sua vida material como se tivesse sido um sonho. Como se afirma no Bhagavad-gītā (2.69):\n\n\n\n*yā niśā sarva*-bhūtānāṁ\n\ntasyāṁ jāgarti saṁyamī\n\nyasyāṁ jāgrati bhūtāni\n\nsā niśā paśyato muneḥ\n\n\n\n\n*\"O que é noite para todos os seres é o tempo de despertar para o autocontrolado; e o tempo de despertar para todos os seres é noite para o sábio introspectivo.\" A fase de autorrealização é chamada de yoga*-nidrā. Todas as atividades materiais parecem ser um sonho quando alguém desperta espiritualmente. Assim, yoga-nidrā pode ser explicada como sendo Yogamāyā."}
{"ref": "sb/10/2/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/16/", "verse_text": "bhagavān api viśvātmā\n\nbhaktānām abhayaṅkaraḥ\n\n*āviveśāṁśa*-bhāgena\n\nmana ānakadundubheḥ", "devanagari": "> भगवानपि विश्वात्मा भक्तानामभयङ्करः\n> आविवेशांशभागेन मन आनकदुन्दुभेः ॥१६॥", "synonyms": "*bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *api*—também; *viśvātmā*—a Superalma de todas as entidades vivas; *bhaktānām*—de Seus devotos; *abhayam*—karaḥ–que sempre destrói as causas do medo; *āviveśa*—entrou; *aṁśa*—bhāgena–com todas as Suas opulências em potencial (Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa); *manaḥ*—na mente; *ānakadundubheḥ*—de Vasudeva.", "translation": "**Assim, a Suprema Personalidade de Deus, que é a Superalma de todas as entidades vivas e que dissipa todo o medo de Seus devotos, entrou na mente de Vasudeva em plena opulência.**", "purport": "*A palavra viśvātmā refere-se Àquele que está situado no coração de todos (īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]). Outro significado de viśvātmā é \"o único objeto digno de amor para todos\". Devido ao esquecimento desse objeto, as pessoas sofrem neste mundo material; porém, se alguém, afortunadamente, revive sua antiga consciência de amar a Kṛṣṇa e se conecta com Viśvātmā, torna-se perfeito. O Senhor é descrito no Terceiro Canto (3.2.15) como segue: parāvareśo mahad-aṁśa-yukto hy ajo 'pi jāto bhagavān. Embora não nascido, o Senhor, o senhor de tudo, aparece como uma criança nascida ao entrar na mente de um devoto. O Senhor já se encontra na mente e, em consequência, não causa espanto que apareça como se nascesse do corpo de um devoto. A palavra āviveśa significa que o Senhor apareceu dentro da mente de Vasudeva. Não houve necessidade de descarga de sêmen. Essa é a opinião de Śrīpāda Śrīdhara Svāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Na Vaiṣṇava-toṣaṇī, Śrīla Sanātana Gosvāmī diz que a consciência foi despertada dentro da mente de Vasudeva. Śrīla Vīrarāghava Ācārya também diz que Vasudeva era um dos semideuses e que, dentro de sua mente, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como um despertar de consciência."}
{"ref": "sb/10/2/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/17/", "verse_text": "sa bibhrat pauruṣaṁ dhāma\n\nbhrājamāno yathā raviḥ\n\ndurāsado 'tidurdharṣo\n\nbhūtānāṁ sambabhūva ha", "devanagari": "> स बिभ्रत्पौरुषं धाम भ्राजमानो यथा रविः\n> दुरासदोऽतिदुर्धर्षो भूतानां सम्बभूव ह ॥१७॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Vasudeva); *bibhrat*—portava; *pauruṣam*—pertinente à Pessoa Suprema; *dhāma*—a refulgência espiritual; *bhrājamānaḥ*—iluminando; *yathā*—como; *raviḥ*—a luz do sol; *durāsadaḥ*—dificílimo até de olhar, difícil de compreender pela percepção sensorial; *ati-durdharṣaḥ*—abordável com grande dificuldade; *bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *sambabhūva*—assim ele se tornou; *ha*—positivamente.", "translation": "**Enquanto portava no âmago do coração a forma da Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva carregava a refulgência transcendental iluminadora do Senhor e, dessa maneira, tornou-se brilhante como o sol. Por isso, era muito difícil de ser visto ou abordado pela percepção sensorial. De fato, era inabordável e imperceptível mesmo para homens formidáveis como Kaṁsa, e não apenas para Kaṁsa, mas para todas as entidades vivas.**", "purport": "*A palavra dhāma é significativa. Dhāma refere-se ao lugar onde reside a Suprema Personalidade de Deus. No início do Śrīmad*-Bhāgavatam (1.1.1), afirma-se: dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi. Na morada da Suprema Personalidade de Deus, não há influência da energia material (dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakam). Qualquer lugar onde a Suprema Personalidade de Deus esteja presente por meio de Seu nome, forma, qualidades ou parafernália torna-se imediatamente um dhāma. Por exemplo, fala-se em Vṛndāvana-dhāma, Dvārakā-dhāma e Mathurā-dhāma porque, nesses lugares, o nome, a fama, as qualidades e a parafernália da Suprema Divindade estão sempre presentes. De modo semelhante, se alguém é dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus para fazer algo, o âmago de seu coração torna-se um dhāma e, assim, ele se torna tão extraordinariamente poderoso que não apenas seus inimigos, mas também as pessoas em geral, ficam atônitas ao observar suas atividades. Por ser inabordável, seus inimigos ficam simplesmente tomados de assombro, como aqui se explica pelas palavras durāsado 'tidurdharṣaḥ.\n\n\n\n*As palavras pauruṣaṁ dhāma foram explicadas por vários ācāryas. Śrī Vīrarāghava Ācārya afirma que essas palavras se referem à refulgência da Suprema Personalidade de Deus. Vijayadhvaja diz que significam viṣṇu*-tejas, e Śukadeva diz bhagavat-svarūpa. A Vaiṣṇava-toṣaṇī afirma que essas palavras indicam a influência da refulgência do Senhor Supremo, e Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que significam o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/10/2/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/18/", "verse_text": "*tato jagan*-maṅgalam acyutāṁśaṁ\n\n*samāhitaṁ śūra*-sutena devī\n\n*dadhāra sarvātmakam ātma*-bhūtaṁ\n\n*kāṣṭhā yathānanda*-karaṁ manastaḥ", "devanagari": "> ततो जगन्मङ्गलमच्युतांशं समाहितं शूरसुतेन देवी\n> दधार सर्वात्मकमात्मभूतं काष्ठा यथानन्दकरं मनस्तः ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ*—depois disso; *jagat-maṅgalam*—auspiciosidade para todas as entidades vivas em todos os universos da criação; *acyuta-aṁśam*—a Suprema Personalidade de Deus, que jamais se vê desprovido das seis opulências, todas elas presentes em todas as Suas expansões plenárias; *samāhitam*—plenamente transferido; *śūra-sutena*—por Vasudeva, o filho de Śūrasena; *devī*—Devakī-devī; *dadhāra*—portou; *sarva-ātmakam*—a Alma Suprema de todos; *ātma-bhūtam*—a causa de todas as causas; *kāṣṭhā*—o leste; *yathā*—assim como; *ānanda-karam*—a (lua) bem-aventurada; *manastaḥ*—sendo colocado na mente.", "translation": "***A seguir, acompanhada de Suas expansões plenárias, a Suprema Personalidade de Deus plenamente opulenta, que é auspiciosa para todo o universo, foi transferida da mente de Vasudeva para a mente de Devakī. Devakī, tendo sido assim iniciada por Vasudeva, tornou-se bela ao portar o Senhor Kṛṣṇa, a consciência original de todos, a causa de todas as causas, no âmago de seu coração, assim como o leste se torna belo ao portar a lua nascente.**", "purport": "Como aqui se indica pela palavra manastaḥ, a Suprema Personalidade de Deus foi transferida do âmago da mente ou coração de Vasudeva para o âmago do coração de Devakī. Devemos observar cuidadosamente que o Senhor foi transferido a Devakī não pela maneira comum em que se faz para um ser humano, mas por dīkṣā, iniciação. Assim, menciona-se aqui a importância da iniciação. A menos que se seja iniciado pela pessoa correta, que sempre porta no coração a Suprema Personalidade de Deus, não se pode adquirir o poder de carregar a Suprema Divindade no âmago do próprio coração.\n\n\n\n*A palavra acyutāṁśam é usada porque a Suprema Personalidade de Deus é Ṣaḍ*-aiśvarya-pūrṇa, pleno nas opulências de riqueza, força, fama, conhecimento, beleza e renúncia. A Suprema Divindade nunca está separada de Suas opulências pessoais. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.39), rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan: o Senhor está sempre situado com todas as Suas expansões plenárias, tais como Rāma, Nṛsiṁha e Varāha. Por isso, a palavra acyutāṁśam é usada especificamente aqui, significando que o Senhor está sempre presente com Suas expansões plenárias e opulências. Não há necessidade de pensar no Senhor artificialmente, como fazem os yogīs. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). Os yogīs meditam na Pessoa Suprema dentro da mente. Para um devoto, porém, o Senhor está presente, e Sua presença só precisa ser despertada por meio da iniciação por um mestre espiritual genuíno. O Senhor não precisava viver no ventre de Devakī, pois Sua presença no âmago de seu coração era suficiente para portá-Lo. Está aqui proibido pensar que Kṛṣṇa foi gerado por Vasudeva dentro do ventre de Devakī e que ela carregou a criança em seu ventre.\n\n\n\nQuando Vasudeva sustentava a forma da Suprema Personalidade de Deus em seu coração, parecia o sol resplandecente, cujos raios brilhantes são sempre insuportáveis e abrasadores para o homem comum. A forma do Senhor situada no coração puro e imaculado de Vasudeva não difere da forma original de Kṛṣṇa. O aparecimento da forma de Kṛṣṇa em qualquer lugar, e especificamente no coração, é chamado de dhāma. Dhāma refere-se não apenas à forma de Kṛṣṇa, mas também ao Seu nome, à Sua forma, à Sua qualidade e à Sua parafernália. Tudo se manifesta simultaneamente.\n\n\n\nAssim, a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus, com plenas potências, foi transferida da mente de Vasudeva para a mente de Devakī, exatamente como os raios do sol poente são transferidos para a lua cheia nascente no leste.\n\n\n\n*Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, entrou no corpo de Devakī a partir do corpo de Vasudeva. Ele estava além das condições da entidade viva comum. Quando Kṛṣṇa está ali, deve-se entender que todas as Suas expansões plenárias, como Nārāyaṇa, e encarnações como o Senhor Nṛsiṁha e Varāha, estão com Ele, e não estão sujeitas às condições da existência material. Dessa maneira, Devakī tornou-se a residência da Suprema Personalidade de Deus, que é um sem segundo e a causa de toda a criação. Devakī tornou-se a residência da Verdade Absoluta, mas, por estar na casa de Kaṁsa, ela se assemelhava a um fogo encoberto ou à educação mal utilizada. Quando o fogo é encoberto pelas paredes de um pote ou está mantido em uma jarra, os raios iluminadores do fogo não podem ser muito apreciados. De modo semelhante, o conhecimento mal utilizado, que não beneficia o povo em geral, não é muito apreciado. Assim, Devakī foi mantida dentro das paredes da prisão do palácio de Kaṁsa, e ninguém podia ver sua beleza transcendental, decorrente do fato de ter concebido a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n*Comentando este verso, Śrī Vīrarāghava Ācārya escreve: vasudeva*-devakī jaṭharayor hṛdayayor bhagavataḥ sambandhaḥ. A entrada do Senhor Supremo no ventre de Devakī, a partir do coração de Vasudeva, foi uma relação coração a coração."}
{"ref": "sb/10/2/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/19/", "verse_text": "*sā devakī sarva*-jagan-nivāsa-\n\n*nivāsa*-bhūtā nitarāṁ na reje\n\n*bhojendra*-gehe 'gni-śikheva ruddhā\n\n*sarasvatī jñāna*-khale yathā satī", "devanagari": "> सा देवकी सर्वजगन्निवास निवासभूता नितरां न रेजे\n> भोजेन्द्रगेहेऽग्निशिखेव रुद्धा सरस्वती ज्ञआनखले यथा सती ॥१९॥", "synonyms": "*sā devakī*—essa Devakīdevī; *sarva-jagat-nivāsa*—da Suprema Personalidade de Deus, o sustentador de todos os universos (mat-sthāni sarva-bhūtāni); *nivāsa-bhūtā*—o ventre de Devakī tornou-se agora a residência; *nitarām*—extensivamente; *na*—não; *reje*—tornou-se iluminada; *bhojendra-gehe*—dentro dos limites da casa de Kaṁsa; *agni-śikhā iva*—como as chamas de um fogo; *ruddhā*—encoberta; *sarasvatī*—conhecimento; *jñāna-khale*—em uma pessoa conhecida como jñāna-khala, alguém que possui conhecimento mas não pode distribuí-lo; *yathā*—ou assim como; *satī*—sendo.", "translation": "**Devakī manteve então dentro de si a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas, o fundamento de todo o cosmos, mas, por estar sob custódia na casa de Kaṁsa, era como as chamas de um fogo encoberto pelas paredes de um pote, ou como uma pessoa que possui conhecimento mas não pode distribuí-lo ao mundo para o benefício da sociedade humana.**", "purport": "*Neste verso, a palavra jñāna*-khala é muito significativa. O conhecimento destina-se à distribuição. Embora já exista muito conhecimento científico, sempre que cientistas ou filósofos despertam para um determinado tipo de conhecimento, tentam distribuí-lo por todo o mundo, pois, de outra forma, o conhecimento gradualmente seca e ninguém se beneficia dele. A Índia tem o conhecimento do Bhagavad-gītā, mas, infelizmente, por uma razão ou outra, esse sublime conhecimento da ciência de Deus não foi distribuído por todo o mundo, embora se destine a toda a sociedade humana. Por isso, o próprio Kṛṣṇa apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu e ordenou a todos os indianos que assumissem a causa de distribuir o conhecimento do Bhagavad-gītā por todo o mundo.\n\n\n\n*yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'*-upadeśa\n\nāmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa\n\n\n\n\n*\"Instruí a todos para que sigam as ordens do Senhor Śrī Kṛṣṇa, como são dadas no Bhagavad*-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam. Dessa maneira, tornai-vos mestre espiritual e tentai libertar a todos neste país.\" (Cc. Madhya 7.128) Embora a Índia possua o sublime conhecimento do Bhagavad-gītā, os indianos não cumpriram seu devido dever de distribuí-lo. Por isso, agora, foi instituído o movimento da consciência de Kṛṣṇa para distribuir esse conhecimento como ele é, sem distorção. Embora, antigamente, tenha havido tentativas de distribuir o conhecimento do Bhagavad-gītā, essas tentativas envolveram distorção e concessões com o conhecimento mundano. Agora, porém, o movimento da consciência de Kṛṣṇa, sem concessões mundanas, está distribuindo o Bhagavad-gītā como ele é, e as pessoas estão obtendo os benefícios de despertar para a consciência de Kṛṣṇa e de tornar-se devotas do Senhor Kṛṣṇa. Por isso, começou a distribuição adequada do conhecimento, mediante a qual não só o mundo inteiro se beneficiará, mas a glória da Índia também se ampliará na sociedade humana. Kaṁsa tentou aprisionar a consciência de Kṛṣṇa dentro de sua casa (bhojendra-gehe), e o resultado foi que Kaṁsa, com todas as suas opulências, mais tarde se viu derrotado. De modo semelhante, o verdadeiro conhecimento do Bhagavad-gītā estava sendo sufocado por líderes indianos inescrupulosos, com o resultado de que a cultura da Índia e o conhecimento do Supremo estavam sendo perdidos. Agora, porém, à medida que a consciência de Kṛṣṇa se espalha, tenta-se o uso adequado do Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/10/2/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/20/", "verse_text": "tāṁ vīkṣya kaṁsaḥ prabhayājitāntarāṁ\n\n*virocayantīṁ bhavanaṁ śuci*-smitām\n\n*āhaiṣa me prāṇa*-haro harir guhāṁ\n\ndhruvaṁ śrito yan na pureyam īdṛśī", "devanagari": "> तां वीक्ष्य कंसः प्रभयाजितान्तरां\n> विरोचयन्तीं भवनं शुचिस्मिताम\n> आहैष मे प्राणहरो हरिर्गुहां\n> ध्रुवं श्रितो यन्न पुरेयमीदृशी ॥२०॥", "synonyms": "*tām*—a ela (Devakī); *vīkṣya*—depois de ver; *kaṁsaḥ*—seu irmão Kaṁsa; *prabhayā*—com a intensificação de sua beleza e influência; *ajita-antarām*—por manter Ajita, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, dentro de si; *virocayantīm*—iluminando; *bhavanam*—toda a atmosfera da casa; *śuci-smitām*—sorridente e brilhante; *āha*—disse a si mesmo; *eṣaḥ*—esta (Pessoa Suprema); *me*—meu; *prāṇa-haraḥ*—que me matará; *hariḥ*—o Senhor Viṣṇu; *guhām*—no ventre de Devakī; *dhruvam*—certamente; *śritaḥ*—refugiou-se; *yat*—porque; *na*—não estava; *purā*—antes; *iyam*—Devakī; *īdṛśī*—assim.", "translation": "**Visto que a Suprema Personalidade de Deus estava em seu ventre, Devakī iluminava toda a atmosfera do lugar em que se achava confinada. Ao vê-la jubilosa, pura e sorridente, Kaṁsa pensou: \"A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que agora está dentro dela, me matará. Devakī nunca antes pareceu tão brilhante e jubilosa.\"**", "purport": "*O Senhor diz no Bhagavad*-gītā (4.7):\n\n\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\n\n\n*\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião — nesse momento, Eu desço pessoalmente.\" Nesta era, no momento atual, há discrepâncias desmedidas no cumprimento dos deveres humanos. A vida humana destina-se à compreensão de Deus, mas, infelizmente, a civilização materialista enfatiza apenas os sentidos do corpo, sem compreender a força viva dentro do corpo. Como se afirma claramente no Bhagavad*-gītā (dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]), dentro do corpo está o proprietário do corpo, a força viva, que é mais importante. Mas a sociedade humana caiu tanto que, em vez de compreender a força viva dentro do corpo, as pessoas se ocuparam em coisas externas. Esta é uma discrepância nos deveres humanos. Por isso, Kṛṣṇa nasceu, ou refugiou-se, dentro do ventre do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Os homens da classe de Kaṁsa, portanto, têm muito medo e ocupam-se em tentar deter esse movimento, especialmente nos países ocidentais. Um político observou que o movimento da consciência de Kṛṣṇa está se espalhando como uma epidemia e que, se não for contido imediatamente, em dez anos poderá tomar o poder governamental. Há, naturalmente, essa potência no movimento da consciência de Kṛṣṇa. Como afirmam as autoridades (Cc. Ādi 17.22), kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra: nesta era, Kṛṣṇa apareceu no Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está se espalhando como um incêndio por todo o mundo, e continuará assim. Os homens semelhantes a Kaṁsa temem muito o progresso do movimento e sua aceitação pela geração mais jovem; mas, assim como Kṛṣṇa não pôde ser morto por Kaṁsa, este movimento não pode ser contido por homens da classe de Kaṁsa. O movimento continuará crescendo cada vez mais, contanto que seus líderes permaneçam firmemente conscientes de Kṛṣṇa, seguindo os princípios reguladores e as atividades primárias de cantar regularmente o mantra Hare Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/2/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/21/", "verse_text": "kim adya tasmin karaṇīyam āśu me\n\n*yad artha*-tantro na vihanti vikramam\n\nstriyāḥ svasur gurumatyā vadho 'yaṁ\n\nyaśaḥ śriyaṁ hanty anukālam āyuḥ", "devanagari": "> किमद्य तस्मिन्करणीयमाशु मे यदर्थतन्त्रो न विहन्ति विक्रमम\n> स्त्रियाः स्वसुर्गुरुमत्या वधोऽयं यशः श्रियं हन्त्यनुकालमायुः ॥२१॥", "synonyms": "*kim*—o que; *adya*—agora, imediatamente; *tasmin*—nesta situação; *karaṇīyam*—há de ser feito; *āśu*—sem demora; *me*—meu dever; *yat*—porque; *artha-tantraḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, que está sempre determinada a proteger os sādhus e matar os asādhus; *na*—não; *vihanti*—abandona; *vikramam*—Sua proeza; *striyāḥ*—de uma mulher; *svasuḥ*—de minha irmã; *guru-matyāḥ*—especialmente quando ela está grávida; *vadhaḥ ayam*—o ato de matar; *yaśaḥ*—fama; *śriyam*—opulência; *hanti*—destruirá; *anukālam*—para sempre; *āyuḥ*—e a duração da vida.", "translation": "**Kaṁsa pensou: Qual é meu dever agora? O Senhor Supremo, que conhece Seu propósito [paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, Bg. 4.8], não abandonará Sua proeza. Devakī é uma mulher, é minha irmã e, ademais, agora está grávida. Se a matar, minha reputação, opulência e duração de vida certamente serão destruídas.**", "purport": "Segundo os princípios Védicos, uma mulher, um brāhmaṇa, um ancião, uma criança e uma vaca jamais devem ser mortos. Ao que parece, Kaṁsa, embora grande inimigo da Suprema Personalidade de Deus, conhecia a cultura Védica e estava ciente do fato de que a alma transmigra de um corpo para outro e que se sofre na próxima vida segundo os karmas desta vida. Por isso, temia matar Devakī, visto que ela era mulher, era sua irmã e estava grávida. Um kṣatriya torna-se famoso pela realização de atos heroicos. Mas que haveria de heroico em matar uma mulher que, estando confinada sob sua custódia, encontrava-se sob seu abrigo? Por isso, ele não desejava agir drasticamente matando Devakī. O inimigo de Kaṁsa estava no ventre de Devakī, mas matar um inimigo em tal estado de inconsciência não seria uma exibição de proeza. Segundo as regras kṣatriyas, deve-se combater o inimigo face a face e com as armas adequadas. Então, se o inimigo for morto, o vitorioso torna-se famoso. Kaṁsa, muito conscientemente, deliberou sobre esses fatos e, por isso, absteve-se de matar Devakī, embora estivesse plenamente seguro de que seu inimigo já aparecera dentro de seu ventre."}
{"ref": "sb/10/2/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/22/", "verse_text": "sa eṣa jīvan khalu sampareto\n\n*varteta yo 'tyanta*-nṛśaṁsitena\n\ndehe mṛte taṁ manujāḥ śapanti\n\n*gantā tamo 'ndhaṁ tanu*-mānino dhruvam", "devanagari": "> स एष जीवन्खलु सम्परेतो वर्तेत योऽत्यन्तनृशंसितेन\n> देहे मृते तं मनुजाः शपन्ति गन्ता तमोऽन्धं तनुमानिनो ध्रुवम ॥२२॥", "synonyms": "*saḥ*—ele; *eṣaḥ*—essa pessoa invejosa; *jīvan*—enquanto vive; *khalu*—mesmo; *samparetaḥ*—está morto; *varteta*—continua a viver; *yaḥ*—qualquer um que; *atyanta*—muito; *nṛśaṁsitena*—executando atividades cruéis; *dehe*—quando o corpo; *mṛte*—acaba; *tam*—a ele; *manujāḥ*—todos os seres humanos; *śapanti*—condenam; *gantā*—irá; *tamaḥ andham*—à vida infernal; *tanu-māninaḥ*—de uma pessoa no conceito corporal da vida; *dhruvam*—sem dúvida.", "translation": "**Uma pessoa muito cruel é considerada morta mesmo enquanto vive, pois, vivendo ou após a morte, todos a condenam. E, após a morte de uma pessoa no conceito corporal da vida, ela é, sem dúvida, transferida para o inferno conhecido como Andhatama.**", "purport": "Kaṁsa considerou que, se matasse sua irmã, em vida seria condenado por todos e, depois da morte, iria para a região mais escura da vida infernal por sua crueldade. Diz-se que a uma pessoa cruel como um açougueiro recomenda-se não viver e não morrer. Enquanto vive, uma pessoa cruel cria uma condição infernal para seu próximo nascimento, e por isso não deve viver; mas também se lhe aconselha não morrer, porque, depois da morte, deverá ir para a região mais escura do inferno. Assim, em qualquer das circunstâncias, está condenada. Por essa razão, Kaṁsa, tendo bom-senso quanto à ciência da transmigração da alma, absteve-se deliberadamente de matar Devakī.\n\n\n\n*Neste verso, as palavras gantā tamo 'ndhaṁ tanu*-mānino dhruvam são muito importantes e exigem ampla compreensão. Śrīla Jīva Gosvāmī, em sua Vaiṣṇava-toṣaṇī-ṭīkā, diz: tatra tanu-māninaḥ pāpina iti dehātma-buddhyaiva pāpābhiniveśo bhavati. Aquele que vive no conceito corporal, pensando: \"Eu sou este corpo\", envolve-se, pela própria natureza dessa concepção, em uma vida de atividades pecaminosas. Qualquer um que viva em tal concepção deve ser considerado candidato ao inferno.\n\n\n\n*adānta*-gobhir viśatāṁ tamisraṁ\n\n*punaḥ punaś carvita*-carvaṇānām\n\n[SB 7.5.30]\n\n\n\n\nAquele que está no conceito corporal da vida não tem controle sobre a gratificação dos sentidos. Tal pessoa pode fazer qualquer coisa pecaminosa para comer, beber, divertir-se e desfrutar de uma vida de gratificação dos sentidos, sem saber da transmigração da alma de um corpo para outro. Tal pessoa faz o que quer, o que imagina, e, por isso, estando sujeita às leis da natureza, sofre miseravelmente uma e outra vez em diferentes corpos materiais.\n\n\n\nyāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai\n\n*karmātmakaṁ yena śarīra*-bandhaḥ\n\n\n\n\n(Bhāg. 5.5.5)\n\n\n\n*No conceito corporal da vida, a pessoa é karmānubandha, ou condicionada pelo karma, e enquanto a mente estiver absorta em karma, deve-se aceitar um corpo material. Śarīra*-bandha, a escravidão ao corpo material, é fonte de miséria (kleśa-da).\n\n\n\nna sādhu manye yata ātmano 'yam\n\nasann api kleśada āsa dehaḥ\n\n[SB 5.5.4]\n\n\n\n\n*Embora o corpo seja temporário, ele sempre provoca aflições de muitas maneiras; porém, infelizmente, a civilização humana baseia-se agora em tanu*-mānī, o conceito corporal da vida, pelo qual se pensa: \"Pertenço a esta nação\", \"pertenço a este grupo\", \"pertenço àquele grupo\", e assim por diante. Cada um de nós tem suas próprias ideias e, individualmente, socialmente, comunitariamente e nacionalmente, nos envolvemos cada vez mais nas complexidades do karmānubandha, atividades pecaminosas. Para a manutenção do corpo, os homens matam tantos outros corpos e ficam implicados em karmānubandha. Por isso, Śrīla Jīva Gosvāmī diz que tanu-mānī, aqueles que estão no conceito corporal da vida, são pāpī, pessoas pecaminosas. Para tais pessoas pecaminosas, o destino final é a região mais escura da vida infernal (gantā tamo 'ndham). Em especial, aquele que quer manter seu corpo matando animais é o mais pecaminoso e não pode compreender o valor da vida espiritual. No Bhagavad-gītā (16.19–20), o Senhor diz:\n\n\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\n\n\nāsurīṁ yonim āpannā\n\nmūḍhā janmani janmani\n\nmām aprāpyaiva kaunteya\n\ntato yānty adhamāṁ gatim\n\n\n\n\n*\"Aqueles que são invejosos e maliciosos, que são os mais baixos entre os homens, Eu os lanço no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníacas. Obtendo repetidos nascimentos entre as espécies de vida demoníacas, tais pessoas jamais podem aproximar-se de Mim. Gradualmente, afundam-se no tipo mais abominável de existência.\" Um ser humano destina-se a compreender o valor da vida humana, que é uma bênção obtida depois de muitos e muitos nascimentos. Por isso, é preciso libertar-se de tanu*-mānī, o conceito corporal da vida, e perceber a Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/10/2/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/23/", "verse_text": "iti ghoratamād bhāvāt\n\nsannivṛttaḥ svayaṁ prabhuḥ\n\n*āste pratīkṣaṁs taj*-janma\n\n*harer vairānubandha*-kṛt", "devanagari": "> इति घोरतमाद्भावात्सन्निवृत्तः स्वयं प्रभुः\n> आस्ते प्रतीक्षंस्तज्जन्म हरेर्वैरानुबन्धकृत ॥२३॥", "synonyms": "*iti*—assim (pensando da maneira acima mencionada); *ghora-tamāt bhāvāt*—da mais horrenda contemplação de como matar sua irmã; *sannivṛttaḥ*—absteve-se; *svayam*—pessoalmente deliberando; *prabhuḥ*—aquele que possuía pleno conhecimento (Kaṁsa); *āste*—permaneceu; *pratīkṣan*—aguardando o momento; *tat-janma*—até o nascimento dEle; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus, Hari; *vaira-anubandha-kṛt*—determinado a continuar tal inimizade.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Deliberando dessa maneira, Kaṁsa, embora determinado a continuar em inimizade com a Suprema Personalidade de Deus, absteve-se do ato vicioso de matar sua irmã. Decidiu esperar até que o Senhor nascesse e, então, faria o que fosse necessário.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/2/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/24/", "verse_text": "āsīnaḥ saṁviśaṁs tiṣṭhan\n\nbhuñjānaḥ paryaṭan mahīm\n\ncintayāno hṛṣīkeśam\n\napaśyat tanmayaṁ jagat", "devanagari": "> आसीनः संविशंस्तिष्ठन्भुञ्जानः पर्यटन्महीम\n> चिन्तयानो हृषीकेशमपश्यत्तन्मयं जगत ॥२४॥", "synonyms": "*āsīnaḥ*—enquanto estava sentado confortavelmente em sua sala de estar ou em seu trono; *saṁviśan*—ou deitado em seu leito; *tiṣṭhan*—ou permanecendo em qualquer lugar; *bhuñjānaḥ*—enquanto comia; *paryaṭan*—enquanto caminhava ou se movia; *mahīm*—no solo, indo de um lado a outro; *cintayānaḥ*—pensando sempre inimicamente; *hṛṣīkeśam*—na Suprema Personalidade de Deus, o controlador de tudo; *apaśyat*—observava; *tat-mayam*—consistindo dEle (Kṛṣṇa), e nada mais; *jagat*—o mundo inteiro.", "translation": "***Enquanto estava sentado em seu trono ou em sua sala de estar, enquanto se deitava em seu leito, ou, de fato, enquanto se encontrava em qualquer lugar, e enquanto comia, dormia ou caminhava, Kaṁsa via apenas seu inimigo, o Senhor Supremo, Hṛṣīkeśa. Em outras palavras, ao pensar em seu inimigo onipenetrante, Kaṁsa tornou-se desfavoravelmente consciente de Kṛṣṇa.**", "purport": "*Śrīla Rūpa Gosvāmī descreveu o mais fino padrão de serviço devocional como ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, ou cultivar a consciência de Kṛṣṇa favoravelmente. Kaṁsa, naturalmente, também era consciente de Kṛṣṇa, mas, por considerar Kṛṣṇa seu inimigo, embora estivesse plenamente absorto em consciência de Kṛṣṇa, sua consciência de Kṛṣṇa não era favorável à sua existência. A consciência de Kṛṣṇa, cultivada favoravelmente, torna a pessoa completamente feliz, a tal ponto que uma pessoa consciente de Kṛṣṇa não considera kaivalya-sukham, ou fundir-se na existência de Kṛṣṇa, como sendo um grande ganho. Kaivalyaṁ narakāyate. Para uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, mesmo fundir-se na existência de Kṛṣṇa, ou Brahman, como aspiram os impersonalistas, é desconfortável. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Os karmīs anseiam por serem promovidos aos planetas celestiais, mas uma pessoa consciente de Kṛṣṇa considera essa promoção uma fátua, sem valor algum. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Os yogīs tentam controlar seus sentidos e, assim, ficar felizes, mas a pessoa consciente de Kṛṣṇa negligencia os métodos de yoga. Não se preocupa com o maior dos inimigos, os sentidos, que são comparados a serpentes. Para a pessoa consciente de Kṛṣṇa, que cultiva a consciência de Kṛṣṇa favoravelmente, a felicidade concebida pelos karmīs, jñānīs e yogīs é tida como menos que um figo. Kaṁsa, porém, por cultivar a consciência de Kṛṣṇa de modo diferente — isto é, inimicamente —, estava desconfortável em todos os afazeres de sua vida; *quer estivesse sentado, dormindo, caminhando ou comendo, estava sempre em perigo. Esta é a diferença entre o devoto e o não devoto. O não devoto, ou ateu, também cultiva consciência de Deus*—tentando evitar Deus em tudo. Por exemplo, os supostos cientistas, que querem criar a vida pela combinação de produtos químicos, consideram supremos os elementos externos, materiais. Tais cientistas não gostam da ideia de que a vida é parte integrante do Senhor Supremo. Como se afirma claramente no Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ), as entidades vivas não surgem de uma combinação de elementos materiais, tais como terra, água, ar e fogo, mas são porções separadas da Suprema Personalidade de Deus. Se alguém puder compreender a posição da entidade viva como porção separada da Suprema Personalidade de Deus, estudando a natureza da entidade viva, poderá compreender a natureza da Suprema Divindade, visto que a entidade viva é uma amostra fragmentária da Divindade. Mas, como os ateus não se interessam pela consciência de Deus, tentam ser felizes cultivando a consciência de Kṛṣṇa de várias maneiras desfavoráveis.\n\n\n\n*Embora Kaṁsa estivesse sempre absorto em pensamentos sobre Hari, a Suprema Personalidade de Deus, não estava feliz. Um devoto, contudo, esteja sentado em um trono ou debaixo de uma árvore, está sempre feliz. Śrīla Rūpa Gosvāmī renunciou ao cargo de ministro do governo para sentar-se debaixo de uma árvore, e mesmo assim estava feliz. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa*-maṇḍalapati-śreṇīṁ sadā tucchavat (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). Não se importava com sua confortável posição como ministro; era feliz mesmo debaixo de uma árvore em Vṛndāvana, servindo favoravelmente à Suprema Personalidade de Deus. Esta é a diferença entre devoto e não devoto. Para o não devoto, o mundo está cheio de problemas, ao passo que, para o devoto, o mundo inteiro está cheio de felicidade.\n\n\n\n*viśvaṁ pūrṇa*-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate\n\n*yat*-kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ\n\n\n\n\n*(Caitanya*-candrāmṛta 95)\n\n\n\nEsta posição confortável do devoto pode ser estabelecida pela misericórdia do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate (Bg. 6.22). Mesmo quando o devoto é, superficialmente, posto em grande dificuldade, jamais se perturba."}
{"ref": "sb/10/2/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/25/", "verse_text": "brahmā bhavaś ca tatraitya\n\nmunibhir nāradādibhiḥ\n\ndevaiḥ sānucaraiḥ sākaṁ\n\ngīrbhir vṛṣaṇam aiḍayan", "devanagari": "> ब्रह्मा भवश्च तत्रैत्य मुनिभिर्नारदादिभिः\n> देवैः सानुचरैः साकं गीर्भिर्वृषणमैडयन ॥२५॥", "synonyms": "*brahmā*—o supremo semideus de quatro cabeças; *bhavaḥ ca*—e o Senhor Śiva; *tatra*—ali; *etya*—chegando; *munibhiḥ*—acompanhados de grandes sábios; *nārada-ādibhiḥ*—por Nārada e outros; *devaiḥ*—e pelos semideuses, como Indra, Candra e Varuṇa; *sa-anucaraiḥ*—com seus seguidores; *sākam*—todos juntos; *gīrbhiḥ*—com suas orações transcendentais; *vṛṣaṇam*—a Suprema Personalidade de Deus, que pode conceder bênçãos a todos; *aiḍayan*—satisfizeram.", "translation": "**O Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, acompanhados de grandes sábios como Nārada, Devala e Vyāsa, e de outros semideuses como Indra, Candra e Varuṇa, aproximaram-se invisivelmente do aposento de Devakī, no qual todos se uniram em oferecer reverências e orações respeitosas para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, que pode conceder bênçãos a todos.**", "purport": "*Dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca (Padma Purāṇa). Há duas classes de homens — os daivas e os asuras — e há uma grande diferença entre eles. Kaṁsa, sendo um asura, estava sempre planejando como matar a Suprema Personalidade de Deus ou sua mãe, Devakī. Assim, ele também era consciente de Kṛṣṇa. Mas os devotos são conscientes de Kṛṣṇa favoravelmente (viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daivaḥ). Brahmā é tão poderoso que está encarregado da criação de todo um universo, mas, pessoalmente, veio receber a Suprema Personalidade de Deus. Bhava, o Senhor Śiva, é sempre jubiloso ao cantar o santo nome do Senhor. E que dizer de Nārada? Nārada*-muni, bājāya vīṇā, rādhikā-ramaṇa-nāme. Nārada Muni está sempre cantando as glórias do Senhor, e sua ocupação é viajar por todo o universo e encontrar um devoto, ou converter alguém em devoto. Até um caçador foi feito devoto pela graça de Nārada. Śrīla Sanātana Gosvāmī, em sua Toṣaṇī, diz que a palavra nārada-ādibhiḥ significa que Nārada e os semideuses estavam acompanhados de outras pessoas santas, como Sanaka e Sanātana, todas as quais vieram para congratular ou dar as boas-vindas à Suprema Personalidade de Deus. Mesmo que Kaṁsa estivesse planejando matar Devakī, ele também aguardava a chegada da Suprema Personalidade de Deus (pratīkṣaṁs taj-janma)."}
{"ref": "sb/10/2/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/26/", "verse_text": "*satya*-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ\n\nsatyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye\n\n*satyasya satyam ṛta*-satya-netraṁ\n\nsatyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ\n\n*satya-vratam*–a Personalidade de Deus, que jamais Se desvia de Seu voto. O Senhor faz o voto:\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n(Bg. 4.7).\n\nPara honrar este voto, o Senhor apareceu.", "devanagari": "> सत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यं\n> सत्यस्य योनिं निहितं च सत्ये\n> सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रं\n> सत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्नाः ॥२६॥", "synonyms": "*; *satya-param*—que é a Verdade Absoluta (como se afirma no início do Śrīmad-Bhāgavatam, satyaṁ paraṁ dhīmahi); *tri-satyam*—Ele está sempre presente como a Verdade Absoluta, antes da criação desta manifestação cósmica, durante sua manutenção e mesmo após sua aniquilação; *satyasya*—de todas as verdades relativas, que são emanações da Verdade Absoluta, Kṛṣṇa; *yonim*—a causa; *nihitam*—penetrado*; *ca*—e; *satye*—nos fatores que criam este mundo material (a saber, os cinco elementos — terra, água, fogo, ar e éter); *satyasya*—de tudo o que é aceito como verdade; *satyam*—o Senhor é a verdade original; *ṛta-satya-netram*—Ele é a origem de qualquer verdade que seja agradável (sunetram); *satya-ātmakam*—tudo o que diz respeito ao Senhor é verdade (sac-cid-ānanda: Seu corpo é verdade, Seu conhecimento é verdade e Seu prazer é verdade); *tvām*—a Vós, ó Senhor; *śaraṇam*—oferecendo nossa plena entrega; *prapannāḥ*—estamos completamente sob Vossa proteção.", "translation": "***Os semideuses oraram: Ó Senhor, jamais Vos desviais de Vosso voto, que é sempre perfeito, pois tudo o que decidis é perfeitamente correto e não pode ser detido por ninguém. Estando presente nas três fases da manifestação cósmica — criação, manutenção e aniquilação — Vós sois a Verdade Suprema. De fato, a menos que se seja completamente verdadeiro, não se pode alcançar Vosso favor, que, portanto, não pode ser obtido por hipócritas. Vós sois o princípio ativo, a verdade real, em todos os ingredientes da criação e, por isso, sois conhecido como antaryāmī, a força interna. Sois imparcial com todos, e Vossas instruções aplicam-se a todos, para todo o tempo. Vós sois o princípio de toda a verdade. Por conseguinte, oferecendo nossas reverências, rendemo-nos a Vós. Por favor, dai-nos proteção.**", "purport": "*Os semideuses, ou devotos, sabem perfeitamente bem que a Suprema Personalidade de Deus é a verdadeira substância, quer dentro deste mundo material, quer no mundo espiritual. O Śrīmad*-Bhāgavatam começa, portanto, com as palavras oṁ namo bhagavate vāsudevāya... satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, é o paraṁ satyam, a Verdade Suprema. A Verdade Suprema pode ser abordada ou compreendida pelo método supremo, conforme o declara a própria Verdade Suprema: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). O bhakti, o serviço devocional, é o único meio de compreender a Verdade Absoluta. Para obter proteção, portanto, os semideuses rendem-se à Verdade Suprema, não à verdade relativa. Há pessoas que adoram vários semideuses, mas a Verdade Suprema, Kṛṣṇa, declara no Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: \"Os homens de pequena inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários.\" A adoração aos semideuses pode ser útil por um tempo limitado, mas o resultado é antavat, perecível. Este mundo material é impermanente, os semideuses são impermanentes e as bênçãos derivadas dos semideuses também são impermanentes, ao passo que a entidade viva é eterna (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). Toda entidade viva, portanto, deve buscar a felicidade eterna, não a felicidade temporária. As palavras satyaṁ paraṁ dhīmahi indicam que se deve buscar a Verdade Absoluta, não a verdade relativa.\n\n\n\nAo oferecer orações à Suprema Personalidade de Deus, Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja disse:\n\n\n\nbālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha\n\nnārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ\n\n\n\n\nGeralmente se entende que os protetores de uma criança são seus pais, mas isto, na verdade, não é o caso. O verdadeiro protetor é a Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n*taptasya tat*-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas\n\n*tāvad vibho tanu*-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām\n\n\n\n\n(Bhāg. 7.9.19)\n\n\n\nSe for negligenciada pela Suprema Personalidade de Deus, uma criança, mesmo na presença de seus pais, sofrerá; e uma pessoa doente, apesar de toda assistência médica, morrerá. Neste mundo material, onde há uma luta pela existência, os homens inventaram muitos meios de proteção, mas estes são inúteis se a Suprema Personalidade de Deus os rejeitar. Por isso, os semideuses dizem propositadamente: satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ: \"A verdadeira proteção pode ser obtida de Vós, ó Senhor, e, por isso, rendemo-nos a Vós.\"\n\n\n\n*O Senhor exige que nos rendamos a Ele (sarva*-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]), e diz ainda:\n\n\n\nsakṛd eva prapanno yas\n\ntavāsmīti ca yācate\n\nabhayaṁ sarvadā tasmai\n\ndadāmy etad vrataṁ mama\n\n\n\n\n*\"Se alguém se render a Mim sinceramente, dizendo: 'Meu Senhor, a partir deste dia, eu Me rendo plenamente a Vós', sempre lhe dou proteção. Esse é Meu voto.\" (Rāmāyaṇa, Yuddha*-kāṇḍa 18.33) Os semideuses ofereceram orações à Suprema Personalidade de Deus porque Ele agora aparecera no ventre de Sua devota Devakī, a fim de proteger todos os devotos atormentados por Kaṁsa e seus subordinados. Assim, o Senhor age como satyavrata. A proteção dada pela Suprema Personalidade de Deus não pode ser comparada à proteção dada pelos semideuses. Diz-se que Rāvaṇa era um grande devoto do Senhor Śiva, mas, quando o Senhor Rāmacandra foi matá-lo, o Senhor Śiva não pôde dar-lhe proteção.\n\n\n\n*O Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, acompanhados de grandes sábios como Nārada e seguidos de muitos outros semideuses, agora apareceram invisivelmente na casa de Kaṁsa. Começaram a orar à Suprema Personalidade de Deus em orações seletas, muito agradáveis aos devotos e que concedem a realização dos desejos devocionais. As primeiras palavras que pronunciaram aclamaram que o Senhor é fiel a Seu voto. Como se afirma no Bhagavad*-gītā, Kṛṣṇa desce a este mundo material justamente para proteger os piedosos e destruir os ímpios. Esse é Seu voto. Os semideuses puderam compreender que o Senhor estabelecera Sua residência no ventre de Devakī para cumprir esse voto. Estavam muito contentes pelo Senhor aparecer para cumprir Sua missão, e dirigiram-se a Ele como satyaṁ param, ou a Suprema Verdade Absoluta.\n\n\n\nTodos buscam a verdade. Esse é o modo filosófico de vida. Os semideuses informam que a Suprema Verdade Absoluta é Kṛṣṇa. Quem se torna plenamente consciente de Kṛṣṇa pode alcançar a Verdade Absoluta. Kṛṣṇa é a Verdade Absoluta. A verdade relativa não é verdade nas três fases do tempo eterno. O tempo divide-se em passado, presente e futuro. Kṛṣṇa é Verdade sempre, no passado, no presente e no futuro. No mundo material, tudo é controlado pelo tempo supremo, no curso do passado, do presente e do futuro. Mas, antes da criação, Kṛṣṇa existia; quando há criação, tudo repousa em Kṛṣṇa; e, quando esta criação acabar, Kṛṣṇa permanecerá. Por isso, Ele é a Verdade Absoluta em todas as circunstâncias. Se há alguma verdade neste mundo material, ela emana da Verdade Suprema, Kṛṣṇa. Se há alguma opulência neste mundo material, a causa da opulência é Kṛṣṇa. Se há alguma reputação neste mundo material, a causa da reputação é Kṛṣṇa. Se há alguma força neste mundo material, a causa de tal força é Kṛṣṇa. Se há alguma sabedoria e educação neste mundo material, a causa de tal sabedoria e educação é Kṛṣṇa. Por isso, Kṛṣṇa é a fonte de todas as verdades relativas.\n\n\n\n*Por isso, os devotos, seguindo os passos do Senhor Brahmā, oram: govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **, adorando o ādi-puruṣa, a verdade suprema, Govinda. Tudo, em toda parte, realiza-se em termos de três princípios, jñāna-bala-kriyā — conhecimento, força e atividade. Em todo campo, se não houver pleno conhecimento, plena força e plena atividade, um empreendimento jamais terá êxito. Por isso, quem deseja êxito em tudo deve ter o respaldo desses três princípios. Nos Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), há esta declaração sobre a Suprema Personalidade de Deus:\n\n\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\nna tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n\n\n\n*A Suprema Personalidade de Deus não precisa fazer nada pessoalmente, pois possui tais potências que tudo o que Ele queira que seja feito será feito perfeitamente bem mediante o controle da natureza material (svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca). De modo semelhante, aqueles que se ocupam no serviço ao Senhor não estão destinados a lutar pela existência. Os devotos que estão plenamente ocupados em divulgar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, mais de dez mil homens e mulheres por todo o mundo, não têm ocupação estável ou permanente, mas, na verdade, vemos que são mantidos muito opulentamente. O Senhor diz no Bhagavad-gītā (9.22):\n\n\n\nananyāś cintayanto māṁ\n\nye janāḥ paryupāsate\n\nteṣāṁ nityābhiyuktānāṁ\n\n*yoga*-kṣemaṁ vahāmy aham\n\n\n\n\n*\"Para aqueles que Me adoram com devoção, meditando em Minha forma transcendental, Eu levo o que lhes falta e preservo o que têm.\" Os devotos não se preocupam com o que acontecerá em seguida, onde ficarão ou o que comerão, pois tudo é mantido e fornecido pela Suprema Personalidade de Deus, que prometeu: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: \"Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.\" (Bg. 9.31) De todos os ângulos de visão, portanto, em todas as circunstâncias, se a pessoa se render plenamente à Suprema Personalidade de Deus, não há como falar em luta pela existência. A este respeito, o comentário de Śrīpāda Madhvācārya, que cita do Tantra*-bhāgavata, é muito significativo:\n\n\n\n*sac*-chadba uttamaṁ brūyād\n\nānandantīti vai vadet\n\nyetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ\n\n*pūrṇānanda*-dṛśis tataḥ\n\n\n\n\nattṛtvāc ca tadā dānāt\n\nsatyāttya cocyate vibhuḥ\n\n\n\n\n*Explicando as palavras satyasya yonim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que Kṛṣṇa é o avatārī, a origem de todas as encarnações. Todas as encarnações são a Verdade Absoluta, mas a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa é a origem de todas as encarnações. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate (Brahma*-saṁhitā 5.46). Pode haver muitas lâmpadas, todas iguais em potência, mas há uma primeira lâmpada, uma segunda, uma terceira, e assim por diante. De modo semelhante, há muitas encarnações, comparadas a lâmpadas, mas a primeira lâmpada, a Personalidade de Deus original, é Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi **.\n\n\n\nOs semideuses devem oferecer adoração em obediência à Suprema Personalidade de Deus, mas pode-se argumentar que, visto que a Suprema Divindade estava no ventre de Devakī, Ele também vinha em corpo material. Por que, então, deveria ser adorado? Por que se deveria fazer distinção entre uma entidade viva comum e a Suprema Personalidade de Deus? Estas perguntas são respondidas nos versos seguintes."}
{"ref": "sb/10/2/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/27/", "verse_text": "*ekāyano 'sau dvi*-phalas tri-mūlaś\n\n*catū*-rasaḥ pañca-vidhaḥ ṣaḍ-ātmā\n\n*sapta*-tvag aṣṭa-viṭapo navākṣo\n\n*daśa*-cchadī dvi-khago hy ādi-vṛkṣaḥ", "devanagari": "> एकायनोऽसौ द्विफलस्त्रिमूलश्चतूरसः पञ्चविधः षडात्मा\n> सप्तत्वगष्टविटपो नवाक्षो दशच्छदी द्विखगो ह्यादिवृक्षः ॥२७॥", "synonyms": "*eka-ayanaḥ*—o corpo de uma entidade viva comum depende totalmente dos elementos materiais; *asau*—esse; *dvi-phalaḥ*—neste corpo estamos sujeitos à felicidade e à aflição material, que resultam do karma; *tri-mūlaḥ*—tendo três raízes, os três modos da natureza (bondade, paixão e ignorância), sobre os quais o corpo é criado; *catuḥ-rasaḥ*—quatro rasas, ou sabores; *pañca-vidhaḥ*—consistindo em cinco sentidos para adquirir conhecimento (olhos, ouvidos, nariz, língua e tato); *ṣaṭ-ātmā*—seis circunstâncias (lamentação, ilusão, velhice, morte, fome e sede); *sapta-tvak*—tendo sete coberturas (pele, sangue, músculo, gordura, osso, medula e sêmen); *aṣṭa-viṭapaḥ*—oito ramos (os cinco elementos grosseiros — terra, água, fogo, ar e éter — e também a mente, a inteligência e o ego); *nava-akṣaḥ*—nove orifícios; *daśa-chadī*—dez tipos de ar vital, semelhantes às folhas de uma árvore; *dvi-khagaḥ*—duas aves (a alma individual e a Superalma); *hi*—de fato; *ādi-vṛkṣaḥ*—esta é a árvore original ou estrutura do corpo material, quer individual, quer universal.", "translation": "***O corpo [o corpo total e o corpo individual são de mesma composição] pode, figurativamente, ser chamado de \"a árvore original\". Dessa árvore, que depende totalmente do solo da natureza material, vêm dois tipos de frutos — o desfrute da felicidade e o sofrimento da aflição. A causa da árvore, que forma suas três raízes, é a associação com os três modos da natureza material — bondade, paixão e ignorância. Os frutos da felicidade corporal possuem quatro sabores — religiosidade, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação — que são experimentados pelos cinco sentidos para adquirir conhecimento, em meio a seis circunstâncias: lamentação, ilusão, velhice, morte, fome e sede. As sete camadas de casca que cobrem a árvore são a pele, o sangue, o músculo, a gordura, o osso, a medula e o sêmen, e os oito ramos da árvore são os cinco elementos grosseiros e os três sutis — terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso. A árvore do corpo possui nove cavidades — os olhos, os ouvidos, as narinas, a boca, o reto e os genitais — e dez folhas, os dez ares que passam pelo corpo. Nesta árvore do corpo há duas aves: uma é a alma individual e a outra é a Superalma.**", "purport": "*Este mundo material é composto de cinco elementos principais — terra, água, fogo, ar e éter —, todos os quais são emanações de Kṛṣṇa. Embora os cientistas materialistas possam aceitar esses cinco elementos primários como causa da manifestação material, esses elementos, em seus estados grosseiro e sutil, são produzidos por Kṛṣṇa, cuja potência marginal também produz as entidades vivas que atuam neste mundo material. O Sétimo Capítulo do Bhagavad-gītā declara claramente que toda a manifestação cósmica é uma combinação de duas das energias de Kṛṣṇa*—a energia superior e a energia inferior. As entidades vivas são a energia superior, e os elementos materiais inanimados são Sua energia inferior. No estado de dormência, tudo repousa em Kṛṣṇa.\n\n\n\n*Os cientistas materiais não conseguem dar uma análise tão completa da estrutura material do corpo. A análise dos cientistas materiais ocupa-se apenas da matéria inanimada, mas isso é inadequado, porque a entidade viva é completamente distinta da estrutura corporal material. No Bhagavad*-gītā (7.5), o Senhor diz:\n\n\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\n\n\n*\"Além desta natureza inferior, ó Arjuna de poderosos braços, há uma energia superior Minha, que consiste em todas as entidades vivas que estão lutando com a natureza material e estão sustentando o universo.\" Embora os elementos materiais emanem da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, eles são elementos separados e são sustentados pelos elementos vivos.\n\n\n\n*Como se indica pela palavra dvi-khagaḥ, os elementos vivos dentro do corpo assemelham-se a duas aves em uma árvore. Kha significa \"céu\" e ga significa \"aquele que voa\". Assim, a palavra dvi-khagaḥ refere-se a aves. Na árvore do corpo há duas aves, ou dois elementos vivos, e elas são sempre diferentes. No Bhagavad-gītā (13.3), o Senhor diz: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: \"Ó descendente de Bharata, deves compreender que também sou o conhecedor em todos os corpos.\" O kṣetra-jña, o proprietário do corpo, também é chamado de khaga, a entidade viva. Dentro do corpo, há dois desses kṣetra-jñas*—a alma individual e a Superalma. A alma individual é a proprietária de seu corpo individual, mas a Superalma está presente nos corpos de todas as entidades vivas. Tal análise minuciosa e compreensão da estrutura corporal não podem ser obtidas em nenhum outro lugar a não ser na literatura Védica.\n\n\n\nQuando duas aves entram em uma árvore, pode-se pensar tolamente que as aves se tornam uma com a árvore ou se fundem com ela; mas, na verdade, isso não ocorre. Em vez disso, cada ave conserva sua identidade individual. De modo semelhante, a alma individual e a Superalma não se tornam uma, nem se fundem com a matéria. A entidade viva vive perto da matéria, mas isso não significa que se funda ou se mistura com ela (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), embora os cientistas materiais, equivocadamente, vejam o orgânico e o inorgânico, ou o animado e o inanimado, como misturados.\n\n\n\n*O conhecimento Védico tem sido mantido aprisionado ou ocultado, mas todo ser humano precisa compreendê-lo em verdade. A civilização moderna da ignorância está apenas ocupada em analisar o corpo, e assim as pessoas chegam à conclusão errônea de que a força viva dentro do corpo é gerada sob certas condições materiais. As pessoas não têm informação alguma sobre a alma, mas este verso oferece a explicação perfeita: há duas forças vivas (dvi*-khaga): a alma individual e a Superalma. A Superalma está presente em todo corpo (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]), ao passo que a alma individual situa-se apenas em seu próprio corpo (dehī) e está transmigrando de um corpo para outro."}
{"ref": "sb/10/2/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/28/", "verse_text": "tvam eka evāsya sataḥ prasūtis\n\ntvaṁ sannidhānaṁ tvam anugrahaś ca\n\n*tvan*-māyayā saṁvṛta-cetasas tvāṁ\n\npaśyanti nānā na vipaścito ye", "devanagari": "> त्वमेक एवास्य सतः प्रसूतिस्त्वं सन्निधानं त्वमनुग्रहश्च\n> त्वन्मायया संवृतचेतसस्त्वां पश्यन्ति नाना न विपश्चितो ये ॥२८॥", "synonyms": "*tvam*—Vós (ó Senhor); *ekaḥ*—sendo um sem segundo, sois tudo; *eva*—de fato; *asya sataḥ*—desta manifestação cósmica agora visível; *prasūtiḥ*—a fonte original; *tvam*—Vossa Senhoria; *sannidhānam*—a conservação de toda essa energia quando tudo é aniquilado; *tvam*—Vossa Senhoria; *anugrahaḥ ca*—e o mantenedor; *tvat-māyayā*—por Vossa energia ilusória, externa; *saṁvṛta-cetasaḥ*—aqueles cuja inteligência está coberta por essa energia ilusória; *tvām*—a Vós; *paśyanti*—observam; *nānā*—muitas variedades; *na*—não; *vipaścitaḥ*—eruditos ou devotos; *ye*—que são.", "translation": "**A causa eficiente deste mundo material, manifestado com suas muitas variedades como a árvore original, sois Vós, ó Senhor. Vós também sois o mantenedor deste mundo material, e, após a aniquilação, sois Aquele em quem tudo se conserva. Aqueles que estão cobertos por Vossa energia externa não podem ver-Vos por trás dessa manifestação, mas esta não é a visão dos devotos eruditos.**", "purport": "*Vários semideuses, começando pelo Senhor Brahmā, pelo Senhor Śiva e até mesmo por Viṣṇu, supõe-se que sejam o criador, o mantenedor e o aniquilador deste mundo material, mas, na verdade, não o são. O fato é que tudo é a Suprema Personalidade de Deus, manifestada em variedades de energia. Ekam evādvitīyaṁ brahma. Não há existência secundária. Aqueles que são verdadeiramente vipaścit, eruditos, são aqueles que atingiram a plataforma de compreender e observar a Suprema Personalidade de Deus em qualquer condição de vida. premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Brahma-saṁhitā 5.38). Os devotos eruditos aceitam até as condições de aflição como representando a presença do Senhor Supremo. Quando o devoto está em aflição, vê que o Senhor apareceu como aflição apenas para aliviá-lo ou purificá-lo da contaminação do mundo material. Enquanto se está neste mundo material, encontra-se em várias condições e, portanto, um devoto vê uma condição de aflição como mais um aspecto do Senhor. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). O devoto, portanto, considera a aflição um grande favor do Senhor, porque compreende que está sendo purificado da contaminação. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (Bg. 12.7). O aparecimento da aflição é um processo negativo destinado a dar ao devoto alívio deste mundo material, que se chama mṛtyu-saṁsāra, ou a constante repetição de nascimento e morte. Para salvar uma alma rendida do repetido nascimento e morte, o Senhor purifica-a da contaminação oferecendo-lhe um pouco de aflição. Isso não pode ser compreendido por um não devoto, mas o devoto pode ver isso porque é vipaścit, ou erudito. Por isso, o não devoto é perturbado na aflição, mas o devoto recebe a aflição com beneplácito como mais um aspecto do Senhor. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. O devoto pode realmente ver que há apenas a Suprema Personalidade de Deus e nenhuma entidade secundária. Ekam evādvitīyam. Há apenas o Senhor, que Se apresenta em diferentes energias.\n\n\n\n*Aqueles que não estão em verdadeiro conhecimento pensam que Brahmā é o criador, Viṣṇu o mantenedor e Śiva o aniquilador, e que os diferentes semideuses se destinam a cumprir diversos propósitos. Assim, eles criam diversos propósitos e adoram a vários semideuses para que esses propósitos sejam cumpridos (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya*-devatāḥ [Bg. 7.20]). Um devoto, contudo, sabe que esses vários semideuses são apenas diferentes partes da Suprema Personalidade de Deus e que essas partes não precisam ser adoradas. Como o Senhor diz no Bhagavad-gītā (9.23):\n\n\n\n*ye 'py anya*-devatā bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n\n\n\n\"Qualquer coisa que um homem possa sacrificar a outros deuses, ó filho de Kuntī, destina-se, na verdade, apenas a Mim, mas é oferecido sem verdadeira compreensão.\" Não há necessidade de adorar os semideuses, pois isso é avidhi, não está em ordem. Simplesmente rendendo-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa, pode-se cumprir plenamente os deveres; não há necessidade de adorar várias deidades ou semideuses. Essas várias divindades são observadas pelos mūḍhas, tolos, que estão confusos pelos três modos da natureza material (tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat). Tais tolos não podem compreender que a verdadeira fonte de tudo é a Suprema Personalidade de Deus (mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam). Sem deixar-se perturbar pelos vários aspectos do Senhor, deve-se concentrar e adorar o Senhor Supremo (mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Esse deve ser o princípio orientador da vida."}
{"ref": "sb/10/2/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/29/", "verse_text": "bibharṣi rūpāṇy avabodha ātmā\n\nkṣemāya lokasya carācarasya\n\nsattvopapannāni sukhāvahāni\n\nsatām abhadrāṇi muhuḥ khalānām", "devanagari": "> बिभर्षि रूपाण्यवबोध आत्मा क्षेमाय लोकस्य चराचरस्य\n> सत्त्वोपपन्नानि सुखावहानि सतामभद्राणि मुहुः खलानाम ॥२९॥", "synonyms": "*bibharṣi*—aceitais; *rūpāṇi*—variedades de formas, tais como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma e Nṛsiṁha; *avabodhaḥ ātmā*—apesar de terdes diferentes encarnações, permaneceis o Supremo, pleno de conhecimento; *kṣemāya*—para o benefício de todos, e especialmente dos devotos; *lokasya*—de todas as entidades vivas; *cara-acarasya*—móveis e imóveis; *sattva-upapannāni*—todas essas encarnações são transcendentais (śuddha-sattva); *sukha-avahāni*—plenas de bem-aventurança transcendental; *satām*—dos devotos; *abhadrāṇi*—toda inauspiciosidade ou aniquilação; *muhuḥ*—repetidamente; *khalānām*—dos não devotos.", "translation": "**Ó Senhor, sempre estais em pleno conhecimento e, para trazer toda boa fortuna a todas as entidades vivas, apareceis em diferentes encarnações, todas elas transcendentais à criação material. Quando apareceis nessas encarnações, sois agradável aos devotos piedosos e religiosos, mas, para os não devotos, sois o aniquilador.**", "purport": "*Este verso explica por que a Suprema Personalidade de Deus aparece como encarnação repetidas vezes. As encarnações da Suprema Personalidade de Deus funcionam todas de diferentes maneiras, mas seu propósito principal é paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]*—proteger os devotos e aniquilar os malfeitores. No entanto, ainda que os duṣkṛtīs, ou malfeitores, sejam aniquilados, isso, em última análise, é bom para eles."}
{"ref": "sb/10/2/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/30/", "verse_text": "*tvayy ambujākṣākhila*-sattva-dhāmni\n\n*samādhināveśita*-cetasaike\n\n*tvat*-pāda-potena mahat-kṛtena\n\n*kurvanti govatsa*-padaṁ bhavābdhim", "devanagari": "> त्वय्यम्बुजाक्षाखिलसत्त्वधाम्नि समाधिनावेशितचेतसैके\n> त्वत्पादपोतेन महत्कृतेन कुर्वन्ति गोवत्सपदं भवाब्धिम ॥३०॥", "synonyms": "*tvayi*—em Vós; *ambuja-akṣa*—ó Senhor de olhos de lótus; *akhila-sattva-dhāmni*—que sois a causa original de toda a existência, de quem tudo emana e em quem todas as potências residem; *samādhinā*—pela meditação constante e absorção plena (em pensamentos em Vós, a Suprema Personalidade de Deus); *āveśita*—plenamente absortos, plenamente ocupados; *cetasā*—mas, com tal mentalidade; *eke*—o único processo de pensar sempre em Vossos pés de lótus; *tvat-pāda-potena*—embarcando em tal barco como sendo Vossos pés de lótus; *mahat-kṛtena*—pela ação que é considerada a mais poderosa existência original ou que é executada pelos mahājanas; *kurvanti*—eles fazem; *govatsa-padam*—semelhante à pegada do casco de um bezerro; *bhava-abdhim*—o grande oceano de ignorância.", "translation": "***Ó Senhor de olhos de lótus, ao concentrar a meditação em Vossos pés de lótus, que são o reservatório de toda a existência, e ao aceitar esses pés de lótus como o barco com o qual atravessar o oceano de ignorância, segue-se as pegadas dos mahājanas [grandes santos, sábios e devotos]. Por meio desse processo simples, pode-se atravessar o oceano de ignorância com a mesma facilidade com que se passa por cima da pegada do casco de um bezerro.**", "purport": "*A verdadeira missão da vida é atravessar o oceano de ignorância, do repetido nascimento e morte. Aqueles que estão na escuridão da ignorância, contudo, não conhecem essa missão. Em vez disso, sendo arrastados pelas ondas da natureza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]), passam pelas tribulações de mṛtyu*-saṁsāra-vartmani, o repetido nascimento e morte. Mas as pessoas que alcançaram o conhecimento por associação com devotos seguem os mahājanas (mahat-kṛtena). Tal pessoa sempre concentra sua mente nos pés de lótus do Senhor e executa um ou mais dos nove tipos de serviço devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [SB 7.5.23]). Simplesmente por meio desse processo, pode-se atravessar o intransponível oceano de ignorância.\n\n\n\n*O serviço devocional é poderoso sob qualquer forma. Śrī*-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.265). Segundo este verso, Mahārāja Parīkṣit liberou-se por concentrar plenamente sua mente em ouvir o santo nome, os atributos e os passatempos do Senhor. De modo semelhante, Śukadeva Gosvāmī simplesmente glorificou o Senhor e, ao falar sobre os assuntos de Kṛṣṇa que constituem todo o Śrīmad-Bhāgavatam, também se liberou. Pode-se igualmente liberar-se apenas por sakhya, comportamento amistoso com o Senhor. Tal é o poder do serviço devocional, como aprendemos pelos exemplos dados pelos muitos devotos puros do Senhor.\n\n\n\nsvayambhūr nāradaḥ śambhuḥ\n\nkumāraḥ kapilo manuḥ\n\nprahlādo janako bhīṣmo\n\nbalir vaiyāsakir vayam\n\n[SB 6.3.20]\n\n\n\n\nTemos de seguir os passos de tais devotos, pois, por meio desse único processo fácil, é possível atravessar o grande oceano de ignorância da mesma maneira com que se atravessa um pequeno orifício criado pelo casco de um bezerro.\n\n\n\n*Aqui, o Senhor é descrito como ambujākṣa, ou de olhos de lótus. Ao ver os olhos do Senhor, que são comparados a flores de lótus, a pessoa se sente tão satisfeita que não quer voltar seus olhos para nada mais. Simplesmente ao ver a forma transcendental do Senhor, o devoto fica imediatamente plenamente absorto no Senhor em seu coração. Essa absorção chama-se samādhi. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). Um yogī fica plenamente absorto em pensamentos na Suprema Personalidade de Deus, pois não tem outra ocupação que pensar no Senhor sempre dentro do coração. Também se diz:\n\n\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n\n\n\n\"Para aquele que aceitou o barco dos pés de lótus do Senhor, que é o refúgio da manifestação cósmica e é famoso como Murāri, o inimigo do demônio Mura, o oceano do mundo material é como a água contida na pegada do casco de um bezerro. Sua meta é paraṁ padam, ou Vaikuṇṭha, o lugar onde não há misérias materiais, e não o lugar onde há perigo a cada passo.\" (Bhāg. 10.14.58) Este processo é aqui recomendado por autoridades como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ [SB 6.3.20]) e, portanto, devemos adotá-lo a fim de transcender a ignorância. Isso é muito fácil, mas devemos seguir os passos de grandes personalidades, e, então, o êxito será possível.\n\n\n\n*Quanto à palavra mahat*-kṛtena, é também significativo que o processo mostrado pelos grandes devotos não se destina apenas a eles, mas também a outros. Se as coisas são facilitadas, isso oferece facilidade para a pessoa que as tornou fáceis e também para outras que seguem os mesmos princípios. O processo recomendado neste verso para atravessar o oceano de ignorância é fácil não apenas para o devoto, mas também para as pessoas comuns que seguem o devoto (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ)."}
{"ref": "sb/10/2/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/31/", "verse_text": "svayaṁ samuttīrya sudustaraṁ dyuman\n\n*bhavārṇavaṁ bhīmam adabhra*-sauhṛdāḥ\n\n*bhavat*-padāmbhoruha-nāvam atra te\n\n*nidhāya yātāḥ sad*-anugraho bhavān", "devanagari": "> स्वयं समुत्तीर्य सुदुस्तरं द्युमन\n> भवार्णवं भीममदभ्रसौहृदाः\n> भवत्पदाम्भोरुहनावमत्र ते\n> निधाय याताः सदनुग्रहो भवान ॥३१॥", "synonyms": "*svayam*—pessoalmente; *samuttīrya*—atravessando perfeitamente; *su-dustaram*—que é muito difícil de atravessar; *dyuman*—ó Senhor, que apareceis exatamente como o sol, iluminando a escuridão deste mundo de ignorância; *bhava-arṇavam*—o oceano de ignorância; *bhīmam*—que é extremamente feroz; *adabhra-sauhṛdāḥ*—devotos que são incessantemente amistosos com as almas caídas; *bhavat-pada-ambhoruha*—Vossos pés de lótus; *nāvam*—o barco para atravessar; *atra*—neste mundo; *te*—eles (os vaiṣṇavas); *nidhāya*—deixando para trás; *yātāḥ*—rumo ao destino último, Vaikuṇṭha; *sat-anugrahaḥ*—que sois sempre bondoso e misericordioso com os devotos; *bhavān*—Vós.", "translation": "***Ó Senhor, que Vos assemelhais ao sol resplandecente, estais sempre prontos a satisfazer o desejo de Vosso devoto e, por isso, sois conhecido como uma árvore-dos-desejos [vāñchā*-kalpataru]. Quando os ācāryas se refugiam plenamente sob Vossos pés de lótus a fim de atravessar o feroz oceano de ignorância, deixam para trás na terra o método pelo qual atravessam; e, como sois muito misericordioso com Vossos outros devotos, aceitais esse método para ajudá-los.**", "purport": "Esta afirmação revela como os misericordiosos ācāryas e a misericordiosa Suprema Personalidade de Deus, juntos, ajudam o devoto sério que deseja voltar ao lar, voltar ao Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Seus ensinamentos a Rūpa Gosvāmī, disse:\n\n\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n\n\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\n\n\n*Pode-se obter a semente do bhakti-latā, do serviço devocional, pela misericórdia do guru e de Kṛṣṇa. O dever do guru é encontrar os meios, segundo o tempo, as circunstâncias e o candidato, pelos quais a pessoa possa ser induzida a prestar serviço devocional, que Kṛṣṇa aceita do candidato que deseja ter êxito em voltar ao lar, voltar ao Supremo. Depois de vagar por todo o universo, uma pessoa afortunada, dentro deste mundo material, busca refúgio em tal guru, ou ācārya, que treina o devoto nas maneiras adequadas de prestar serviço de acordo com as circunstâncias, para que a Suprema Personalidade de Deus aceite o serviço. Isso torna mais fácil para o candidato alcançar o destino último. O dever do ācārya, portanto, é encontrar os meios pelos quais os devotos possam prestar serviço, segundo as referências do śāstra. Rūpa Gosvāmī, por exemplo, a fim de ajudar os devotos subsequentes, publicou livros devocionais como o Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Assim, é dever do ācārya publicar livros que ajudem o futuro candidato a adotar o método de serviço e tornar-se elegível para voltar ao lar, voltar ao Supremo, pela misericórdia do Senhor. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, esse mesmo caminho está sendo prescrito e seguido. Assim, os devotos foram aconselhados a abster-se de quatro atividades pecaminosas — sexo ilícito, intoxicação, consumo de carne e jogos de azar*—e a cantar dezesseis voltas por dia. Estas são instruções genuínas. Como, nos países ocidentais, o canto constante não é possível, não se deve imitar artificialmente Haridāsa Ṭhākura, mas seguir este método. Kṛṣṇa aceita um devoto que segue estritamente os princípios reguladores e o método prescrito nos vários livros e literaturas publicados pelas autoridades. O ācārya dá o método adequado para atravessar o oceano de ignorância aceitando o barco dos pés de lótus do Senhor e, se esse método for estritamente seguido, os seguidores chegarão, em última análise, ao destino, pela graça do Senhor. Esse método chama-se ācārya-sampradāya. Por isso, diz-se: sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ (Padma Purāṇa). O ācārya-sampradāya é estritamente genuíno. Por isso, deve-se aceitar o ācārya-sampradāya; do contrário, o esforço será fútil. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, portanto, canta:\n\n\n\ntāṅdera caraṇa sevi bhakta sane vāsa\n\njaname janame haya, ei abhilāṣa\n\n\n\n\nDeve-se adorar os pés de lótus do ācārya e viver na sociedade de devotos. Então, o esforço para atravessar a ignorância terá certamente êxito."}
{"ref": "sb/10/2/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/32/", "verse_text": "*ye 'nye 'ravindākṣa vimukta*-māninas\n\n*tvayy asta*-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ\n\nāruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n\n*patanty adho 'nādṛta*-yuṣmad-aṅghrayaḥ", "devanagari": "> येऽन्येऽरविन्दाक्ष विमुक्तमानिनस\n> त्वय्यस्तभावादविशुद्धबुद्धयः\n> आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं ततः\n> पतन्त्यधोऽनादृतयुष्मदङ्घ्रयः ॥३२॥", "synonyms": "*ye anye*—qualquer outro, ou todos os outros; *aravinda-akṣa*—ó Senhor de olhos de lótus; *vimukta-māninaḥ*—considerando-se falsamente livres do cativeiro da contaminação material; *tvayi*—em Vós; *asta-bhāvāt*—especulando de várias maneiras, mas sem conhecer ou desejar mais informações sobre Vossos pés de lótus; *aviśuddha-buddhayaḥ*—cuja inteligência ainda não está purificada e que não conhecem a meta da vida; *āruhya*—embora alcancem; *kṛcchreṇa*—submetendo-se a austeridades severas, penitências e árduo trabalho; *param padam*—a mais elevada posição (segundo sua imaginação e especulação); *tataḥ*—dessa posição; *patanti*—caem; *adhaḥ*—de volta à existência material; *anādṛta*—negligenciando a devoção a; *yuṣmat*—Vossos; *aṅghrayaḥ*—pés de lótus.", "translation": "***[Pode-se dizer que, à parte dos devotos, que sempre buscam refúgio nos pés de lótus do Senhor, há aqueles que não são devotos, mas que aceitaram processos diferentes para alcançar a salvação. O que acontece com eles? Em resposta a essa pergunta, o Senhor Brahmā e os demais semideuses disseram:] Ó Senhor de olhos de lótus, embora os não devotos que aceitam austeridades e penitências severas para alcançar a mais elevada posição possam pensar-se liberados, sua inteligência é impura. Eles caem de sua imaginada posição de superioridade porque não respeitam Vossos pés de lótus.**", "purport": "*Além dos devotos, há muitos outros, não devotos, conhecidos como karmīs, jñānīs ou yogīs, filantropos, altruístas, políticos, impersonalistas e niilistas. Há muitas variedades de não devotos, que possuem seus respectivos meios de liberação, mas, simplesmente porque desconhecem o refúgio dos pés de lótus do Senhor, embora pensem falsamente que se libertaram e se elevaram à mais alta posição, caem. Como se afirma claramente pelo próprio Senhor no Bhagavad*-gītā (9.3):\n\n\n\naśraddadhānāḥ puruṣā\n\ndharmasyāsya parantapa\n\naprāpya māṁ nivartante\n\n*mṛtyu*-saṁsāra-vartmani\n\n\n\n\n\"Aqueles que não têm fé no caminho do serviço devocional não podem alcançar-Me, ó conquistador dos inimigos, mas retornam ao nascimento e à morte neste mundo material.\" Não importa se a pessoa é karmī, jñānī, yogī, filantropo, político ou o que quer que seja; se não tiver amor pelos pés de lótus do Senhor, ela cai. Esse é o veredito dado pelo Senhor Brahmā neste verso.\n\n\n\n*Há pessoas que defendem que se deve aceitar qualquer processo e que dizem que qualquer processo que se adote conduzirá à mesma meta, mas isso é refutado neste verso, no qual essas pessoas são denominadas vimukta*-māninaḥ, significando que, embora pensem ter alcançado a perfeição máxima, de fato não o conseguiram. Atualmente, grandes políticos por todo o mundo pensam que, mediante intrigas, podem ocupar o mais alto cargo político, seja o de presidente ou o de primeiro-ministro, mas, na verdade, vemos que, mesmo nesta vida, tais grandes primeiros-ministros, presidentes e outros políticos, por serem não devotos, caem (patanty adhaḥ). Tornar-se presidente ou primeiro-ministro não é fácil; *é preciso trabalhar muito (āruhya kṛcchreṇa) para alcançar o cargo. E, ainda que se alcance a meta, a qualquer momento se pode ser derrubado pela natureza material. Na sociedade humana, houve muitos casos em que grandes e exaltados políticos caíram do governo e se perderam no esquecimento histórico. A causa disso é aviśuddha*-buddhayaḥ: sua inteligência é impura. O śāstra diz: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). Atinge-se a perfeição da vida tornando-se devoto de Viṣṇu, mas as pessoas não sabem disso. Por isso, como se afirma no Bhagavad-gītā (12.5), kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām. As pessoas que, em última análise, não aceitam a Suprema Personalidade de Deus nem adotam o serviço devocional, mas que, em vez disso, estão apegadas ao impersonalismo e ao niilismo, devem passar por grande labor para atingir suas metas.\n\n\n\n*śreyaḥ*-sṛtiṁ bhaktim udasya te vibho\n\n*kliśyanti ye kevala*-bodha-labdhaye\n\n\n\n\n(Bhāg. 10.14.4)\n\n\n\nPara alcançar a compreensão, tais pessoas trabalham muito e se submetem a austeridades severas, mas o árduo trabalho e as austeridades em si são sua única conquista, pois, na verdade, não alcançam a verdadeira meta da vida.\n\n\n\n*Dhruva Mahārāja, a princípio, desejou conquistar o maior reino material e maiores posses materiais do que seu pai; porém, ao ser realmente favorecido pelo Senhor, que apareceu diante dele para dar-lhe a bênção que desejava, Dhruva Mahārāja recusou-a, dizendo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: \"Agora, estou plenamente satisfeito. Não desejo nenhuma bênção material.\" (Hari*-bhakti-sudhodaya 7.28) Esta é a perfeição da vida. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (Bg. 6.22). Quando alguém alcança o refúgio dos pés de lótus do Senhor, fica plenamente satisfeito e não precisa pedir bênção material alguma.\n\n\n\n*À noite, ninguém pode ver um lótus, pois os lótus desabrocham apenas durante o dia. Por isso, a palavra aravindākṣa é significativa. Aquele que não está cativado pelos olhos de lótus ou pela forma transcendental do Senhor Supremo está na escuridão, exatamente como quem não pode ver um lótus. Aquele que ainda não chegou ao ponto de ver os olhos de lótus e a forma transcendental de Śyāmasundara é um fracasso. premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]. Aqueles que estão apegados à Suprema Personalidade de Deus em amor sempre veem os olhos de lótus e os pés de lótus do Senhor, ao passo que os demais não podem ver a beleza do Senhor e, por isso, são classificados como anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ, ou negligentes da forma pessoal do Senhor. Aqueles que negligenciam a forma do Senhor são certamente fracassados em todos os caminhos da vida, mas, se a pessoa desenvolve ainda que um pouco de amor pela Suprema Personalidade de Deus, liberta-se sem dificuldade (svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt). Por isso, a Suprema Personalidade de Deus recomenda no Bhagavad-gītā (9.34): man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: \"Simplesmente pensa em Mim, torna-te Meu devoto, adora-Me e oferece-Me algumas reverências.\" Simplesmente por meio desse processo, está-se garantidamente assegurado de voltar ao lar, voltar ao Supremo, e, assim, alcançar a mais elevada perfeição. O Senhor também afirma no Bhagavad-gītā (18.54–55):\n\n\n\n*brahma*-bhūtaḥ prasannātmā\n\nna śocati na kāṅkṣati\n\nsamaḥ sarveṣu bhūteṣu\n\n*mad*-bhaktiṁ labhate parām\n\n\n\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\n\n\n\"Aquele que, assim, está transcendentalmente situado percebe imediatamente o Brahman Supremo e fica plenamente alegre. Jamais lamenta nem deseja ter coisa alguma; é igualmente disposto para com todas as entidades vivas. Nesse estado, alcança o serviço devocional puro a Mim. Pode-se compreender a Suprema Personalidade como Ele é apenas pelo serviço devocional. E quando, por essa devoção, alguém está em plena consciência do Senhor Supremo, pode entrar no reino de Deus.\""}
{"ref": "sb/10/2/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/33/", "verse_text": "tathā na te mādhava tāvakāḥ kvacid\n\n*bhraśyanti mārgāt tvayi baddha*-sauhṛdāḥ\n\ntvayābhiguptā vicaranti nirbhayā\n\n*vināyakānīkapa*-mūrdhasu prabho", "devanagari": "> तथा न ते माधव तावकाः क्वचिद्भ्रश्यन्ति मार्गात्त्वयि बद्धसौहृदाः\n> त्वयाभिगुप्ता विचरन्ति निर्भया विनायकानीकपमूर्धसु प्रभो ॥३३॥", "synonyms": "*tathā*—como eles (os não devotos); *na*—não; *te*—eles (os devotos); *mādhava*—ó Senhor, esposo da deusa da fortuna; *tāvakāḥ*—os seguidores do caminho devocional, os devotos; *kvacit*—em qualquer circunstância; *bhraśyanti*—caem; *mārgāt*—do caminho do serviço devocional; *tvayi*—a Vós; *baddha-sauhṛdāḥ*—por estarem plenamente apegados a Vossos pés de lótus; *tvayā*—por Vós; *abhiguptāḥ*—sempre protegidos de todos os perigos; *vicaranti*—movem-se; *nirbhayāḥ*—sem medo; *vināyaka-anīkapa*—os inimigos que mantêm parafernália para opor-se ao culto do bhakti; *mūrdhasu*—sobre suas cabeças; *prabho*—ó Senhor.", "translation": "**Ó Mādhava, Suprema Personalidade de Deus, Senhor da deusa da fortuna, se os devotos plenamente apaixonados por Vós, às vezes, caem do caminho da devoção, não caem como os não devotos, pois Vós ainda os protegeis. Assim, eles atravessam destemidamente as cabeças de seus oponentes e continuam a progredir no serviço devocional.**", "purport": "*Os devotos, em geral, não caem; mas, se circunstancialmente caírem, o Senhor, por causa de seu forte apego a Ele, dá-lhes proteção em todas as circunstâncias. Assim, mesmo se os devotos caírem, ainda são fortes o bastante para passar pelas cabeças de seus inimigos. Vimos, de fato, que nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa tem muitos oponentes, tais como os \"deprogramadores\", que moveram um forte processo legal contra os devotos. Pensávamos que tal caso levaria muito tempo para resolver-se; entretanto, como os devotos eram protegidos pela Suprema Personalidade de Deus, inesperadamente ganhamos a causa em um dia. Assim, uma causa que se esperava prolongar-se por anos foi resolvida em um único dia devido à proteção da Suprema Personalidade de Deus, que prometeu no Bhagavad*-gītā (9.31): kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: \"Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.\" Na história, há muitos exemplos de devotos como Citraketu, Indradyumna e Mahārāja Bharata que, circunstancialmente, caíram, mas, ainda assim, foram protegidos. Mahārāja Bharata, por exemplo, devido a seu apego a um cervo, pensou nele na hora da morte e, por isso, em sua próxima vida, tornou-se um cervo (yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]). Devido à proteção da Suprema Personalidade de Deus, contudo, o cervo lembrou-se de sua relação com o Senhor e em seguida nasceu em uma boa família brahmânica, executando serviço devocional (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate). De modo semelhante, Citraketu caiu e tornou-se um demônio, Vṛtrāsura, mas também foi protegido. Assim, mesmo se a pessoa cair do caminho do bhakti-yoga, em última análise, é salva. Se um devoto está fortemente situado no serviço devocional, a Suprema Personalidade de Deus prometeu protegê-lo (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Mas, mesmo se um devoto cair circunstancialmente, é protegido por Mādhava.\n\n\n\nA palavra Mādhava é significativa. Mā, mãe Lakṣmī, a mãe de todas as opulências, está sempre com a Suprema Personalidade de Deus e, se um devoto está em contato com a Suprema Personalidade de Deus, todas as opulências do Senhor estão prontas a ajudá-lo.\n\n\n\nyatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo\n\n*yatra pārtho dhanur*-dharaḥ\n\ntatra śrīr vijayo bhūtir\n\ndhruvā nītir matir mama\n\n\n\n\n(Bg. 18.78)\n\n\n\n\n*Onde quer que esteja a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e Seu devoto Arjuna, Pārtha, lá haverá vitória, opulência, poder extraordinário e moralidade. As opulências de um devoto não são resultado de karma*-kāṇḍa-vicāra. Um devoto sempre é protegido por todas as opulências do Senhor Supremo, das quais ninguém pode privá-lo (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]). Assim, um devoto não pode ser derrotado por nenhum oponente. Um devoto, portanto, não deve desviar-se conscientemente do caminho da devoção. O devoto fiel tem toda proteção assegurada pela Suprema Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/10/2/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/34/", "verse_text": "sattvaṁ viśuddhaṁ śrayate bhavān sthitau\n\n*śarīriṇāṁ śreya*-upāyanaṁ vapuḥ\n\n*veda*-kriyā-yoga-tapaḥ-samādhibhis\n\ntavārhaṇaṁ yena janaḥ samīhate", "devanagari": "> सत्त्वं विशुद्धं श्रयते भवान्स्थितौ\n> शरीरिणां श्रेयौपायनं वपुः\n> वेदक्रियायोगतपःसमाधिभिस\n> तवार्हणं येन जनः समीहते ॥३४॥", "synonyms": "*sattvam*—existência; *viśuddham*—transcendental, além dos três modos da natureza material; *śrayate*—aceita; *bhavān*—Vossa Senhoria; *sthitau*—durante a manutenção deste mundo material; *śarīriṇām*—de todas as entidades vivas; *śreyaḥ*—de auspiciosidade suprema; *upāyanam*—para o benefício; *vapuḥ*—uma forma ou corpo transcendental; *veda-kriyā*—pelas cerimônias ritualísticas segundo as orientações dos Vedas; *yoga*—pela prática da devoção; *tapaḥ*—pelas austeridades; *samādhibhiḥ*—ficando absorto na existência transcendental; *tava*—Vossa; *arhaṇam*—adoração; *yena*—por tais atividades; *janaḥ*—a sociedade humana; *samīhate*—oferece (sua obrigação a Vós).", "translation": "**Ó Senhor, durante o período de manutenção, manifestais várias encarnações, todas com corpos transcendentais, além dos modos materiais da natureza. Quando apareceis dessa maneira, concedeis toda boa fortuna às entidades vivas, ensinando-as a executar atividades Védicas, tais como cerimônias ritualísticas, yoga místico, austeridades, penitências e, em última análise, samādhi, a absorção extática em pensamentos em Vós. Assim, sois adorado pelos princípios Védicos.**", "purport": "*Como se afirma no Bhagavad*-gītā (18.3), yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyam: as cerimônias ritualísticas Védicas, a caridade, a austeridade e todos esses deveres prescritos jamais devem ser abandonados. Yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām (18.5): mesmo aquele que está muito avançado em compreensão espiritual deve, ainda assim, executar os princípios Védicos. Mesmo na fase mais baixa, os karmīs são aconselhados a trabalhar pelo bem do Senhor.\n\n\n\nyajñārthāt karmaṇo 'nyatra\n\n*loko 'yaṁ karma*-bandhanaḥ\n\n\n\n\n*\"O trabalho realizado como sacrifício para Viṣṇu deve ser executado, do contrário, o trabalho amarra-nos a este mundo material.\" (Bg. 3.9) As palavras yajñārthāt karmaṇaḥ indicam que, ao executar todos os tipos de deveres, deve-se lembrar que esses deveres devem ser executados para satisfazer o Senhor Supremo (sva*-karmaṇā tam abhyarcya). Segundo os princípios Védicos, deve haver divisões da sociedade humana (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]). Deve haver brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, e todos devem aprender a adorar a Suprema Personalidade de Deus (tam abhyarcya). Esta é a verdadeira sociedade humana e, sem este sistema, ficamos com uma sociedade animal.\n\n\n\n*As atividades modernas da sociedade humana são descritas no Śrīmad*-Bhāgavatam como as atividades de go-khara, vacas e asnos (sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]). Todos atuam em um conceito corporal de vida, envolvendo sociedade, amizade e amor para o melhoramento das condições econômicas e políticas e, assim, todas as atividades realizam-se na ignorância. Por isso, a Personalidade Suprema vem para ensinar-nos a agir segundo os princípios Védicos. Nesta era de Kali, a Suprema Personalidade de Deus apareceu como Śrī Caitanya Mahāprabhu e pregou que, nesta era, as atividades Védicas não podem ser executadas sistematicamente, porque as pessoas estão muito caídas. Ele deu esta recomendação dos śāstras:\n\n\n\nharer nāma harer nāma\n\nharer nāmaiva kevalam\n\nkalau nāsty eva nāsty eva\n\nnāsty eva gatir anyathā\n\n[Adi 17.21]\n\n\n\n\n*\"Nesta era de disputa e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outro meio. Não há outro meio. Não há outro meio.\" O movimento da consciência de Kṛṣṇa está, portanto, ensinando às pessoas em todo o mundo como cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, e isso se provou muito eficaz em todos os lugares e tempos. A Suprema Personalidade de Deus aparece a fim de ensinar-nos os princípios Védicos destinados à compreensão dEle (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]). Deveríamos sempre saber que, quando Kṛṣṇa e o Senhor Caitanya apareceram, apareceram em corpos śuddha*-sattva. Não se deve confundir o corpo de Kṛṣṇa ou de Caitanya Mahāprabhu com um corpo material como o nosso, pois Kṛṣṇa e Caitanya Mahāprabhu apareceram conforme as necessidades, para o benefício de toda a sociedade humana. Por misericórdia imotivada, o Senhor aparece em diferentes eras em Seu corpo transcendental śuddha-sattva original para elevar a sociedade humana à plataforma espiritual, na qual pode verdadeiramente beneficiar-se. Infelizmente, os políticos modernos e outros líderes enfatizam os confortos corporais da vida (yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]) e concentram-se nas atividades deste ou daquele \"ismo\", que descrevem em diferentes tipos de linguagem floreada. Em essência, tais atividades são as atividades dos animais (sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]). Devemos aprender a agir segundo o Bhagavad-gītā, que explica tudo para a compreensão humana. Assim, podemos ser felizes mesmo nesta era de Kali."}
{"ref": "sb/10/2/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/35/", "verse_text": "sattvaṁ na ced dhātar idaṁ nijaṁ bhaved\n\n*vijñānam ajñāna*-bhidāpamārjanam\n\n*guṇa*-prakāśair anumīyate bhavān\n\nprakāśate yasya ca yena vā guṇaḥ", "devanagari": "> सत्त्वं न चेद्धातरिदं निजं भवेद\n> विज्ञआनमज्ञआनभिदापमार्जनम\n> गुणप्रकाशैरनुमीयते भवान\n> प्रकाशते यस्य च येन वा गुणः ॥३५॥", "synonyms": "*sattvam-śuddha*-sattva, transcendental; *na*—não; *cet*—se; *dhātaḥ*—ó reservatório de todas as energias, causa de todas as causas; *idam*—este; *nijam*—pessoal, espiritual; *bhavet*—poderia ter sido; *vijñānam*—conhecimento transcendental; *ajñāna-bhidā*—que afasta a ignorância dos modos materiais; *apamārjanam*—completamente eliminada; *guṇa-prakāśaiḥ*—pelo despertar desse conhecimento transcendental; *anumīyate*—torna-se manifesto; *bhavān*—Vossa Senhoria; *prakāśate*—exibis; *yasya*—de cuja; *ca*—e; *yena*—pelo que; *vā*—ou; *guṇaḥ*—qualidade ou inteligência.", "translation": "**Ó Senhor, causa de todas as causas, se Vosso corpo transcendental não estivesse além dos modos da natureza material, não se poderia compreender a diferença entre matéria e transcendência. Somente por Vossa presença pode-se compreender a natureza transcendental de Vossa Senhoria, que sois o controlador da natureza material. Vossa natureza transcendental é muito difícil de compreender, a menos que se esteja influenciado pela presença de Vossa forma transcendental.**", "purport": "*Diz-se: traiguṇya*-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. A menos que se esteja situado em transcendência, não se pode compreender a natureza transcendental do Senhor. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):\n\n\n\n*athāpi te deva padāmbuja*-dvaya-\n\n*prasāda*-leśānugṛhīta eva hi\n\n*jānāti tattvaṁ bhagavan*-mahimno\n\nna cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan\n\n\n\n\n*Somente pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus pode-se compreendê-Lo. Aqueles que estão nos modos da natureza material, embora especulem por milhares de anos, não podem compreendê-Lo. O Senhor tem inumeráveis formas (rāmādi*-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39]) e, a menos que essas formas, tais como o Senhor Rāmacandra, Nṛsiṁhadeva, Kṛṣṇa e Balarāma, fossem transcendentais, como poderiam ser adoradas pelos devotos desde tempos imemoriais? Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Os devotos que despertam sua natureza transcendental na presença do Senhor e que seguem as regras e regulações do serviço devocional podem compreender o Senhor Kṛṣṇa, o Senhor Rāmacandra e outras encarnações, que não são deste mundo material, mas que vêm do mundo espiritual para o benefício das pessoas em geral. Se não se adota esse processo, imagina-se ou fabrica-se alguma forma de Deus segundo as qualidades materiais e jamais se desperta uma verdadeira compreensão da Suprema Personalidade de Deus. As palavras bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ significam que, a menos que se adore o Senhor segundo os princípios devocionais reguladores, não se pode despertar a natureza transcendental. A adoração da Deidade, mesmo na ausência da Suprema Personalidade de Deus, desperta a natureza transcendental do devoto, que, assim, torna-se cada vez mais apegado aos pés de lótus do Senhor.\n\n\n\n*O aparecimento de Kṛṣṇa é a resposta a toda iconografia imaginativa da Suprema Personalidade de Deus. Cada um imagina a forma da Suprema Personalidade de Deus segundo seu modo da natureza material. Na Brahma*-saṁhitā, afirma-se que o Senhor é a pessoa mais antiga. Por isso, uma seção de religionistas imagina que Deus deve ser muito idoso, e por isso descrevem uma forma do Senhor como a de um ancião. Mas, na mesma Brahma-saṁhitā, isso é contradito; *embora seja o mais velho de todas as entidades vivas, Ele tem Sua forma eterna como um jovem em flor. As palavras exatas usadas a esse respeito no Śrīmad*-Bhāgavatam são vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñāna significa conhecimento transcendental da Personalidade Suprema; *vijñāna é também conhecimento experimentado. O conhecimento transcendental deve ser aceito pelo processo descendente da sucessão discipular, como Brahmā apresenta o conhecimento de Kṛṣṇa na Brahma*-saṁhitā. A Brahma-saṁhitā é vijñāna, conforme percebida pela experiência transcendental de Brahmā, e, dessa maneira, ele apresentou a forma e os passatempos de Kṛṣṇa na morada transcendental. Ajñāna-bhidā significa \"aquilo que pode confrontar todas as espécies de especulação\". Na ignorância, as pessoas estão imaginando a forma do Senhor; *às vezes Ele não tem forma, outras vezes tem forma, segundo as diferentes imaginações delas. Mas a apresentação de Kṛṣṇa na Brahma-saṁhitā é vijñāna — conhecimento científico, experimentado, dado pelo Senhor Brahmā e aceito pelo Senhor Caitanya. Não há dúvida quanto a isso. A forma de Śrī Kṛṣṇa, a flauta de Śrī Kṛṣṇa, a cor de Kṛṣṇa — tudo é realidade. Aqui se afirma que esse vijñānam sempre derrota todos os tipos de conhecimento especulativo. \"Portanto\", oraram os semideuses, \"sem Vosso aparecimento como Kṛṣṇa, como sois, nem ajñāna-bhidā (a ignorância do conhecimento especulativo) nem vijñānam seriam realizados. Ajñāna-bhidāpamārjanam*—por Vosso aparecimento, o conhecimento especulativo da ignorância será derrotado, e o verdadeiro conhecimento, experimentado, das autoridades como o Senhor Brahmā, será estabelecido. Os homens influenciados pelos três modos da natureza material imaginam seu próprio Deus segundo os modos da natureza material. Dessa maneira, Deus é apresentado de várias formas, mas Vosso aparecimento estabelecerá qual é a verdadeira forma de Deus.\"\n\n\n\n*O maior erro cometido pelo impersonalista é pensar que, quando a encarnação de Deus vem, Ele aceita uma forma de matéria no modo da bondade. Na verdade, a forma de Kṛṣṇa ou de Nārāyaṇa é transcendental a qualquer ideia material. Até o maior impersonalista, Śaṅkarācārya, admitiu: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: a criação material é causada pelo avyakta, a manifestação impessoal da matéria, ou o reservatório fenomenal total da matéria, e Kṛṣṇa é transcendental a essa concepção material. Isso se expressa no Śrīmad*-Bhāgavatam como śuddha-sattva, ou transcendental. O Senhor não pertence ao modo material da bondade, pois está acima da posição da bondade material. Pertence ao estatuto transcendental, eterno, da bem-aventurança e do conhecimento.\n\n\n\n*\"Querido Senhor\", oraram os semideuses, \"quando apareceis em Vossas diferentes encarnações, assumis diferentes nomes e formas segundo as diferentes situações. O Senhor Kṛṣṇa é o Vosso nome, porque sois plenamente atrativo; *sois chamado de Śyāmasundara por causa de Vossa beleza transcendental. Śyāma significa enegrecido, mas dizem que sois mais belo que milhares de cupidos. Kandarpa*-koṭi-kamanīya. Embora apareçais em uma cor comparada à de uma nuvem azulada, sois o Absoluto transcendental e, por isso, Vossa beleza é muitas e muitas vezes mais atrativa do que o corpo delicado de Cupido. Às vezes, sois chamado de Giridhārī, porque ergueste a colina conhecida como Govardhana. Sois, às vezes, chamado de Nanda-nandana, Vāsudeva ou Devakī-nandana porque apareceis como filho de Mahārāja Nanda, de Devakī ou de Vasudeva. Os impersonalistas pensam que Vossos muitos nomes ou formas correspondem a um determinado tipo de obra e qualidade, porque Vos aceitam a partir da posição de um observador material.\n\n\n\n\"Nosso querido Senhor, o caminho da compreensão não é estudar Vossa natureza absoluta, forma e atividades pela especulação mental. É preciso ocupar-se em serviço devocional; *então, pode-se compreender Vossa natureza absoluta e Vossa forma, nome e qualidade transcendentais. Na verdade, somente uma pessoa que tenha um pouco de gosto pelo serviço a Vossos pés de lótus pode compreender Vossa natureza ou forma e qualidade transcendentais. Outros podem continuar especulando por milhões de anos, mas não lhes é possível compreender sequer uma única parte de Vossa real posição.\" Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, não pode ser compreendido pelos não devotos, porque há uma cortina de yogamāyā que cobre os reais aspectos de Kṛṣṇa. Como se confirma no Bhagavad*-gītā (7.25), nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. O Senhor diz: \"Eu não Me exponho a qualquer um.\" Quando Kṛṣṇa veio, esteve realmente presente no campo de batalha de Kurukṣetra, e todos O viram. Mas nem todos puderam compreender que Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Ainda assim, todos os que morreram em Sua presença alcançaram completa liberação do cativeiro material e foram transferidos ao mundo espiritual.\n\n\n\n*Como os tolos mūḍhas não despertam sua natureza espiritual, não compreendem Kṛṣṇa ou Rāma (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]). Mesmo grandes eruditos acadêmicos, sem considerar os esforços dos ācāryas que recomendaram o serviço devocional em muitos comentários e notas elaborados, pensam que Kṛṣṇa é fictício. Isso se deve à falta de conhecimento transcendental e à incapacidade de despertar a consciência de Kṛṣṇa. Deveria haver bom-senso de perguntar por que, se Kṛṣṇa ou Rāma fossem fictícios, eruditos firmes como Śrīdhara Svāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Vīrarāghava, Vijayadhvaja, Vallabhācārya e muitos outros ācāryas reconhecidos teriam gastado tanto tempo escrevendo sobre Kṛṣṇa em notas e comentários ao Śrīmad*-Bhāgavatam."}
{"ref": "sb/10/2/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/36/", "verse_text": "*na nāma*-rūpe guṇa-janma-karmabhir\n\nnirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ\n\n*mano*-vacobhyām anumeya-vartmano\n\ndeva kriyāyāṁ pratiyanty athāpi hi", "devanagari": "> न नामरूपे गुणजन्मकर्मभिर्निरूपितव्ये तव तस्य साक्षिणः\n> मनोवचोभ्यामनुमेयवर्त्मनो देव क्रियायां प्रतियन्त्यथापि हि ॥३६॥", "synonyms": "*na*—não; *nāma-rūpe*—o nome e a forma; *guṇa*—com atributos; *janma*—aparecimento; *karmabhiḥ*—atividades ou passatempos; *nirūpitavye*—não podem ser averiguados; *tava*—Vosso; *tasya*—dEle; *sākṣiṇaḥ*—que é o observador direto; *manaḥ*—da mente; *vacobhyām*—palavras; *anumeya*—hipótese; *vartmanaḥ*—o caminho; *deva*—ó Senhor; *kriyāyām*—em atividades devocionais; *pratiyanti*—eles percebem; *atha api*—mesmo assim; *hi*—de fato (Vós podeis ser percebido pelos devotos).", "translation": "**Ó Senhor, Vosso nome e forma transcendentais não são averiguados por aqueles que apenas especulam no caminho da imaginação. Vosso nome, forma e atributos só podem ser averiguados por meio do serviço devocional.**", "purport": "Como se afirma no *Padma Purāṇa*:\n\n\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*[BRS. ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n\n\n\n*\"Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, forma, qualidade e passatempos de Śrī Kṛṣṇa por meio de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando alguém se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.\" (Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234]\n\n\n\n*\"Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, forma, qualidade e passatempos de Śrī Kṛṣṇa por meio de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando alguém se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.\" Visto que Kṛṣṇa e Seu nome, forma e atividades transcendentais são, todos, de natureza transcendental, as pessoas comuns ou aquelas que são apenas levemente avançadas não podem compreendê-los. Mesmo grandes eruditos não devotos pensam que Kṛṣṇa é fictício. Contudo, embora os supostos eruditos e comentaristas não acreditem que Kṛṣṇa tenha sido realmente uma pessoa histórica, cuja presença no Campo de Batalha de Kurukṣetra está registrada na história do Mahābhārata, eles se sentem compelidos a escrever comentários sobre o Bhagavad-gītā e outros registros históricos. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: o nome, a forma, os atributos e as atividades transcendentais de Kṛṣṇa só podem ser revelados quando alguém se ocupa em Seu serviço em plena consciência. Isso confirma as próprias palavras de Kṛṣṇa no Bhagavad*-gītā (18.55):\n\n\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n\n\n\n\"Pode-se compreender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é apenas pelo serviço devocional. E quando alguém está em plena consciência do Senhor Supremo por meio dessa devoção, pode entrar no reino de Deus.\" Somente por sevonmukha, ocupando-se no serviço ao Senhor, pode-se perceber o nome, a forma e as qualidades da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\n\"Ó Senhor\", dizem os semideuses, \"os impersonalistas, que são não devotos, não podem compreender que Vosso nome é idêntico à Vossa forma.\" Visto que o Senhor é absoluto, não há diferença entre Seu nome e Sua forma real. No mundo material, há diferença entre forma e nome. O fruto da mangueira difere do nome \"manga\". Não se pode saborear o fruto simplesmente cantando: \"Manga, manga, manga.\" Mas o devoto, que sabe que não há diferença entre o nome e a forma do Senhor, canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, e percebe que está sempre na companhia de Kṛṣṇa.\n\n\n\nPara as pessoas que não estão muito avançadas em conhecimento absoluto do Supremo, o Senhor Kṛṣṇa exibe Seus passatempos transcendentais. Elas podem apenas pensar nos passatempos do Senhor e obter o benefício pleno. Como não há diferença entre o nome e a forma transcendentais do Senhor, também não há diferença entre os passatempos transcendentais e a forma do Senhor. Para as menos inteligentes (tais como as mulheres, os trabalhadores ou a classe mercantil), o grande sábio Vyāsadeva escreveu o *Mahābhārata*. No *Mahābhārata*, Kṛṣṇa está presente em Suas diferentes atividades. O *Mahābhārata* é história e, simplesmente estudando, ouvindo e memorizando as atividades transcendentais de Kṛṣṇa, os menos inteligentes também podem elevar-se gradualmente ao padrão dos devotos puros.\n\n\n\n*Os devotos puros, que estão sempre absortos no pensamento dos transcendentais pés de lótus de Kṛṣṇa e que se ocupam sempre em serviço devocional em plena consciência de Kṛṣṇa, jamais devem ser considerados como estando no mundo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī explicou que aqueles que estão sempre ocupados em consciência de Kṛṣṇa pelo corpo, pela mente e pelas atividades devem ser considerados liberados mesmo dentro deste corpo. Isso também se confirma no Bhagavad*-gītā: aqueles que se ocupam no serviço devocional ao Senhor já transcenderam a posição material.\n\n\n\nKṛṣṇa aparece a fim de dar uma oportunidade tanto aos devotos quanto aos não devotos para perceberem a meta última da vida. Os devotos têm a oportunidade direta de vê-Lo e adorá-Lo. Aqueles que não estão nessa plataforma têm a chance de tornar-se familiarizados com Suas atividades e, assim, elevar-se à mesma posição.\n\n\n\n*A Brahma*-saṁhitā (5.38) afirma:\n\n\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\n*Embora a forma transcendental de Kṛṣṇa seja apresentada como negra, os devotos apaixonados pela Suprema Personalidade de Deus apreciam o Senhor como Śyāmasundara, possuindo uma forma enegrecida de grande beleza. A forma do Senhor é tão bela que a Brahma*-saṁhitā (5.30) também afirma:\n\n\n\n*veṇuṁ kvaṇantam aravinda*-dalāyatākṣaṁ\n\n*barhāvataṁsam asitāmbuda*-sundarāṅgam\n\n*kandarpa*-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\n*\"Adoro Govinda, o Senhor primordial, que toca Sua flauta transcendental. Seus olhos são como flores de lótus, Ele está decorado com plumas de pavão e a cor de Seu corpo assemelha-se à cor de uma fresca nuvem negra, embora as feições de Seu corpo sejam mais belas que milhões de cupidos.\" Esta beleza do Senhor Supremo pode ser vista pelos devotos que estão apaixonados por Ele, devotos cujos olhos estão ungidos com amor a Deus (premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]).\n\n\n\n*O Senhor também é conhecido como Giridhārī ou Girivara*-dhārī. Como Kṛṣṇa, em benefício de Seus devotos, ergueu a colina de Govardhana, os devotos apreciam a força inconcebível do Senhor; *mas os não devotos, apesar de perceber diretamente a força e o poder inconcebíveis do Senhor, consideram as atividades do Senhor fictícias. Esta é a diferença entre devoto e não devoto. Os não devotos não podem dar nenhuma nomenclatura à Suprema Personalidade de Deus, mas o Senhor é conhecido como Śyāmasundara e Giridhārī. Da mesma forma, o Senhor é conhecido como Devakī*-nandana e Yaśodā-nandana, porque aceitou o papel de filho de mãe Devakī e de mãe Yaśodā, e é conhecido como Gopāla porque desfrutou da brincadeira de manter as vacas e os bezerros. Por isso, embora não tenha nome mundano, é chamado pelos devotos de Devakī-nandana, Yaśodā-nandana, Gopāla e Śyāmasundara. Todos esses são nomes transcendentais que apenas os devotos podem apreciar e que os não devotos não conseguem.\n\n\n\n*A história de Kṛṣṇa, a pessoa, foi vista abertamente por todos; entretanto, somente aqueles que estão apaixonados pela Suprema Personalidade de Deus podem apreciar essa história, ao passo que os não devotos, que não desenvolveram suas qualidades amorosas, pensam que as atividades, a forma e os atributos da Suprema Personalidade de Deus são fictícios. Por isso, este verso explica: na nāma*-rūpe guṇa-janma-karmabhir nirūpitavye tava tasya sākṣiṇaḥ. A este respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dá o exemplo de que as pessoas que sofrem de icterícia não podem provar a doçura do açúcar cristalizado, embora todos saibam que o açúcar cristalizado é doce. De modo semelhante, devido à doença material, os não devotos não podem compreender o nome, a forma, os atributos e as atividades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, embora vejam realmente as atividades do Senhor, quer pela autoridade, quer pela história. Os Purāṇas são autênticas histórias antigas, mas os não devotos não podem compreendê-los, especialmente o Śrīmad-Bhāgavatam, que é a essência do conhecimento Védico. Os não devotos não podem compreender sequer o estudo preliminar do conhecimento transcendental, o Bhagavad-gītā. Apenas especulam e apresentam comentários com absurdas distorções. Em conclusão, a menos que a pessoa se eleve à plataforma transcendental pela prática do bhakti-yoga, não pode compreender a Suprema Personalidade de Deus, nem Seu nome, forma, atributos ou atividades. Mas, se, por acaso, pela associação com devotos, a pessoa puder compreender realmente o Senhor e Seus aspectos, imediatamente se torna uma pessoa liberada. Como o Senhor diz no Bhagavad-gītā (4.9):\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo, não nasce novamente neste mundo material, mas alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.\"\n\n\n\n*Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, disse que, por afeição e amor pela Suprema Personalidade de Deus, os devotos podem expressar suas mentes a Ele com suas palavras. Os demais, contudo, não podem fazer isso, como se confirma no Bhagavad*-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55])."}
{"ref": "sb/10/2/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/37/", "verse_text": "śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan\n\nnāmāni rūpāṇi ca maṅgalāni te\n\n*kriyāsu yas tvac*-caraṇāravindayor\n\n*āviṣṭa*-cetā na bhavāya kalpate", "devanagari": "> शृण्वन्गृणन्संस्मरयंश्च चिन्तयन\n> नामानि रूपाणि च मङ्गलानि ते\n> क्रियासु यस्त्वच्चरणारविन्दयोर\n> आविष्टचेता न भवाय कल्पते ॥३७॥", "synonyms": "*śṛṇvan*—ouvindo constantemente sobre o Senhor (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ); *gṛṇan*—cantando ou recitando (o santo nome do Senhor e Suas atividades); *saṁsmarayan*—lembrando-se (constantemente pensando nos pés de lótus e na forma do Senhor); *ca*—e; *cintayan*—contemplando (as atividades transcendentais do Senhor); *nāmāni*—Seus nomes transcendentais; *rūpāṇi*—Suas formas transcendentais; *ca*—também; *maṅgalāni*—que são todas transcendentais e, portanto, auspiciosas; *te*—de Vossa Senhoria; *kriyāsu*—estando ocupado no serviço devocional; *yaḥ*—aquele que; *tvat-caraṇa-aravindayoḥ*—em Vossos pés de lótus; *āviṣṭa-cetāḥ*—o devoto que está plenamente absorto (em tais atividades); *na*—não; *bhavāya*—para a plataforma material; *kalpate*—está apto.", "translation": "**Mesmo enquanto ocupados em várias atividades, os devotos cujas mentes estão completamente absortas em Vossos pés de lótus, e que constantemente ouvem, cantam, contemplam e fazem outros se lembrarem de Vossos nomes e formas transcendentais, estão sempre na plataforma transcendental e, portanto, podem compreender a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "*Como se pode praticar o bhakti*-yoga explica-se neste verso. Śrīla Rūpa Gosvāmī disse que qualquer um que dedicou sua vida ao serviço do Senhor (īhā yasya harer dāsye) por meio de suas atividades, sua mente e suas palavras (karmaṇā manasā girā) pode permanecer em qualquer condição de vida (nikhilāsv apy avasthāsu) e, ainda assim, não está mais realmente condicionado, mas é liberado (jīvan-muktaḥ sa ucyate). Embora tal devoto esteja em um corpo material, ele nada tem a ver com este corpo, pois está situado transcendentalmente. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati: porque o devoto se ocupa em atividades transcendentais, não tem medo de estar materialmente encorpado. (Bhāg. 6.17.28) Ilustrando essa posição liberada, Śrī Caitanya Mahāprabhu orou: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: \"Tudo o que desejo é Vosso serviço devocional imotivado em Minha vida, nascimento após nascimento.\" (Śikṣāṣṭaka 4) Mesmo que um devoto, pela vontade suprema do Senhor, nasça neste mundo material, ele continua seu serviço devocional. Quando o rei Bharata cometeu um erro e, em sua próxima vida, tornou-se um cervo, seu serviço devocional não se interrompeu, embora lhe tenha sido dada uma leve admoestação devido à sua negligência. Nārada Muni diz que, mesmo se a pessoa cair da plataforma do serviço devocional, não está perdida, ao passo que os não devotos estão totalmente perdidos, pois não se ocupam em serviço. O Bhagavad-gītā (9.14), portanto, recomenda que se ocupe pelo menos sempre em cantar o Hare Kṛṣṇa mahā-mantra:\n\n\n\nsatataṁ kīrtayanto māṁ\n\n*yatantaś ca dṛḍha*-vratāḥ\n\nnamasyantaś ca māṁ bhaktyā\n\n*nitya*-yuktā upāsate\n\n\n\n\n\"Cantando sempre Minhas glórias, esforçando-se com grande determinação, prostrando-se diante de Mim, as grandes almas Me adoram perpetuamente com devoção.\"\n\n\n\n*Não se deve abandonar o processo do serviço devocional, que é realizado de nove maneiras diferentes (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, etc. [SB 7.5.23]). O processo mais importante é ouvir (śravaṇam) do guru, do sādhu e do śāstra*—o mestre espiritual, os ācāryas santos e a literatura Védica. Sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. Não devemos ouvir os comentários e explicações dos não devotos, pois isso é estritamente proibido por Śrīla Sanātana Gosvāmī, que cita do Padma Purāṇa:\n\n\n\n*avaiṣṇava*-mukhodgīrṇaṁ\n\n*pūtaṁ hari*-kathāmṛtam\n\nśravaṇaṁ naiva kartavyaṁ\n\nsarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ\n\n\n\n\n*Devemos seguir estritamente esta injunção e nunca tentar ouvir dos māyāvādīs, impersonalistas, niilistas, políticos ou supostos eruditos. Evitando estritamente tal associação inauspiciosa, devemos apenas ouvir os devotos puros. Śrīla Rūpa Gosvāmī, portanto, recomenda: śrī-guru-padāśrayaḥ: deve-se buscar refúgio aos pés de lótus de um devoto puro, que pode ser o nosso guru. Caitanya Mahāprabhu aconselha que um guru é aquele que segue estritamente as instruções do Bhagavad-gītā: yare dekha, tare kaha, 'kṛṣṇa'-upadeśa (Cc. Madhya 7.128). Um malabarista, um mágico ou alguém que fale disparates como carreira acadêmica não é um guru. Em vez disso, um guru é alguém que apresenta o Bhagavad*-gītā, as instruções de Kṛṣṇa, como ele é. Śravaṇa é muito importante; deve-se ouvir do sādhu, do guru e do śāstra vaiṣṇavas.\n\n\n\n*A palavra kriyāsu, que significa \"por trabalho manual\" ou \"por trabalho\", é importante neste verso. Deve-se ocupar em serviço prático ao Senhor. Em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, todas as nossas atividades concentram-se em distribuir a literatura de Kṛṣṇa. Isso é muito importante. Podemos abordar qualquer pessoa e induzi-la a ler a literatura de Kṛṣṇa, para que, no futuro, ela também se torne devota. Tais atividades são recomendadas neste verso. Kriyāsu yas tvac*-caraṇāravindayoḥ. Tais atividades sempre lembrarão aos devotos os pés de lótus do Senhor. Concentrando-se plenamente na distribuição de livros para Kṛṣṇa, fica-se plenamente absorto em Kṛṣṇa. Isso é samādhi."}
{"ref": "sb/10/2/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/38/", "verse_text": "diṣṭyā hare 'syā bhavataḥ pado bhuvo\n\nbhāro 'panītas tava janmaneśituḥ\n\n*diṣṭyāṅkitāṁ tvat*-padakaiḥ suśobhanair\n\ndrakṣyāma gāṁ dyāṁ ca tavānukampitām", "devanagari": "> दिष्ट्या हरेऽस्या भवतः पदो भुवो\n> भारोऽपनीतस्तव जन्मनेशितुः\n> दिष्ट्याङ्कितां त्वत्पदकैः सुशोभनैर\n> द्रक्ष्याम गां द्यां च तवानुकम्पिताम ॥३८॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—pela fortuna; *hare*—ó Senhor; *asyāḥ*—deste (mundo); *bhavataḥ*—de Vossa Senhoria; *padaḥ*—do lugar; *bhuvaḥ*—nesta terra; *bhāraḥ*—o fardo criado pelos demônios; *apanītaḥ*—agora removido; *tava*—de Vossa Senhoria; *janmanā*—pelo aparecimento como uma encarnação; *īśituḥ*—Vós, o controlador de tudo; *diṣṭyā*—e pela fortuna; *aṅkitām*—marcada; *tvat-padakaiḥ*—por Vossos pés de lótus; *su-śobhanaiḥ*—que estão transcendentalmente decorados com as marcas do búzio, do disco, do lótus e da maça; *drakṣyāma*—observaremos certamente; *gām*—nesta terra; *dyām ca*—e no céu também; *tava anukampitām*—devido à Vossa misericórdia imotivada conosco.", "translation": "**Ó Senhor, somos afortunados porque o pesado fardo dos demônios sobre esta terra é imediatamente removido por Vosso aparecimento. Na verdade, somos certamente afortunados, pois poderemos ver nesta terra e nos planetas celestiais as marcas do lótus, do búzio, da maça e do disco que adornam Vossos pés de lótus.**", "purport": "*As solas dos pés de lótus do Senhor estão marcadas com śaṅkha-cakra-gadā-padma — búzio, disco, maça e lótus — e também com uma bandeira e um relâmpago. Quando Kṛṣṇa caminha nesta terra ou nos planetas celestiais, essas marcas tornam-se visíveis onde quer que Ele vá. Vṛndāvana*-dhāma é um lugar transcendental, porque Kṛṣṇa caminha nessa terra com frequência. Os habitantes de Vṛndāvana eram afortunados em ver essas marcas aqui e ali. Quando Akrūra foi a Vṛndāvana para levar Kṛṣṇa e Balarāma para o festival organizado por Kaṁsa, ao ver as marcas dos pés de lótus do Senhor sobre o solo de Vṛndāvana, prostrou-se e começou a gemer. Essas marcas são visíveis aos devotos que recebem a misericórdia imotivada da Suprema Personalidade de Deus (tavānukampitām). Os semideuses ficavam jubilosos não apenas porque o aparecimento do Senhor Supremo eliminaria os opressivos demônios, mas também porque eles poderiam ver no solo as marcas transcendentais das solas dos pés de lótus do Senhor. As gopīs sempre pensavam nos pés de lótus do Senhor quando Ele caminhava nos campos de pastagem e, como se descreveu no verso anterior, simplesmente pensando nos pés de lótus do Senhor, as gopīs ficavam plenamente absortas em transcendência (āviṣṭa-cetā na bhavāya kalpate). Como as gopīs, aquele que está sempre absorto em pensamentos no Senhor está além da plataforma material e não permanecerá neste mundo material. Por isso, é nosso dever sempre ouvir, cantar e pensar nos pés de lótus do Senhor, como fazem realmente os vaiṣṇavas que decidiram viver sempre em Vṛndāvana e pensar nos pés de lótus do Senhor vinte e quatro horas por dia."}
{"ref": "sb/10/2/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/39/", "verse_text": "na te 'bhavasyeśa bhavasya kāraṇaṁ\n\nvinā vinodaṁ bata tarkayāmahe\n\nbhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā\n\nkṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani", "devanagari": "> न तेऽभवस्येश भवस्य कारणं विना विनोदं बत तर्कयामहे\n> भवो निरोधः स्थितिरप्यविद्यया कृता यतस्त्वय्यभयाश्रयात्मनि ॥३९॥", "synonyms": "*na*—não; *te*—de Vossa Senhoria; *abhavasya*—de quem não há nascimento, morte ou manutenção, como acontece com um ser comum; *īśa*—ó Senhor Supremo; *bhavasya*—de Vosso aparecimento, Vosso nascimento; *kāraṇam*—a causa; *vinā*—sem; *vinodam*—os passatempos (apesar do que se diga, não sois forçado a vir a este mundo por nenhuma causa); *bata*—contudo; *tarkayāmahe*—não podemos argumentar (mas devemos apenas compreender que estes são Vossos passatempos); *bhavaḥ*—nascimento; *nirodhaḥ*—morte; *sthitiḥ*—manutenção; *api*—também; *avidyayā*—pela energia externa, ilusória; *kṛtāḥ*—feitos; *yataḥ*—porque; *tvayi*—em Vós; *abhaya-āśraya*—ó refúgio destemido de todos; *ātmani*—da entidade viva comum.", "translation": "**Ó Senhor Supremo, não sois uma entidade viva comum que aparece neste mundo material como resultado de atividades fruitivas. Por isso, Vosso aparecimento ou nascimento neste mundo não tem outra causa senão Vossa potência de prazer. De modo semelhante, as entidades vivas, que são parte de Vós, não têm causa para misérias como nascimento, morte e velhice, exceto quando essas entidades vivas são conduzidas por Vossa energia externa.**", "purport": "*Como se afirma no Bhagavad*-gītā (15.7), mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: as entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo e, assim, são qualitativamente uma com o Senhor. Podemos compreender que, quando o Senhor Supremo aparece ou desaparece como encarnação, não há outra causa além de Sua potência de prazer. Não podemos forçar a Suprema Personalidade de Deus a aparecer. Como Ele diz no Bhagavad-gītā (4.7):\n\n\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n\n\n\n*\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião — nesse momento, Eu desço pessoalmente.\" Quando há necessidade de diminuir o fardo criado pelos demônios, a Suprema Divindade pode fazer isso de muitas maneiras, porque possui múltiplas energias. Não há necessidade de Ele aparecer como encarnação, visto que não é forçado a fazer nada como as entidades vivas comuns. As entidades vivas vêm a este mundo material com espírito de gozo, mas, porque querem desfrutar sem Kṛṣṇa (kṛṣṇa*-bahirmukha haiyā bhoja-vāñchā kare), sofrem nascimento, morte, velhice e doença sob o controle da energia ilusória. Quando a Suprema Personalidade de Deus aparece, contudo, nenhuma dessas causas está envolvida; Sua descida é um ato de Sua potência de prazer. Devemos sempre lembrar essa distinção entre o Senhor e a entidade viva comum e não argumentar inutilmente que o Senhor não pode vir. Há filósofos que não acreditam na encarnação do Senhor e que perguntam: \"Por que o Senhor Supremo viria?\" Mas a resposta é: \"Por que Ele não viria? Por que estaria controlado pelo desejo da entidade viva?\" O Senhor é livre para fazer o que Lhe agrada. Por isso, este verso diz: vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe. Apenas para Seu prazer Ele vem, embora não precise vir.\n\n\n\n*Quando as entidades vivas vêm a este mundo para o gozo material, ficam emaranhadas em karma e karma*-phala pela energia ilusória do Senhor. Porém, se a pessoa busca refúgio nos pés de lótus do Senhor, é novamente situada em seu estado original, liberado. Como aqui se afirma, kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani: aquele que busca refúgio nos pés de lótus do Senhor está sempre destemido. Como dependemos da Suprema Personalidade de Deus, devemos abandonar a ideia de que, sem Kṛṣṇa, podemos desfrutar de liberdade neste mundo material. Essa ideia é a razão pela qual nos emaranhamos. Agora, é nosso dever buscar refúgio novamente nos pés de lótus do Senhor. Esse refúgio é descrito como abhaya, ou destemido. Visto que Kṛṣṇa não está sujeito a nascimento, morte, velhice ou doença, e visto que somos parte integrante de Kṛṣṇa, também não estamos sujeitos a nascimento, morte, velhice e doença, mas nos tornamos sujeitos a esses problemas ilusórios devido a nosso esquecimento de Kṛṣṇa e de nossa posição como Seus servos eternos (jīvera 'svarūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-dāsa' [Cc. Madhya 20.108]). Portanto, se praticarmos serviço devocional, sempre pensando no Senhor, glorificando-O e cantando sobre Ele, como se descreveu no texto 37 (śṛṇvan gṛṇan saṁsmarayaṁś ca cintayan), seremos restaurados à nossa posição original, constitucional, e, assim, salvos. Os semideuses, portanto, encorajaram Devakī a não temer Kaṁsa, mas a pensar na Suprema Personalidade de Deus, que já estava em seu ventre."}
{"ref": "sb/10/2/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/40/", "verse_text": "*matsyāśva*-kacchapa-nṛsiṁha-varāha-haṁsa-\n\n*rājanya*-vipra-vibudheṣu kṛtāvatāraḥ\n\n*tvaṁ pāsi nas tri*-bhuvanaṁ ca yathādhuneśa\n\nbhāraṁ bhuvo hara yadūttama vandanaṁ te", "devanagari": "> मत्स्याश्वकच्छपनृसिंहवराहहंस\n> राजन्यविप्रविबुधेषु कृतावतारः\n> त्वं पासि नस्त्रिभुवनं च यथाधुनेश\n> भारं भुवो हर यदूत्तम वन्दनं ते ॥४०॥", "synonyms": "*matsya*—a encarnação como peixe; *aśva*—a encarnação como cavalo; *kacchapa*—a encarnação como tartaruga; *nṛsiṁha*—a encarnação Narasiṁha; *varāha*—a encarnação Varāha; *haṁsa*—a encarnação como cisne; *rājanya*—encarnações como o Senhor Rāmacandra e outros kṣatriyas; *vipra*—encarnações como brāhmaṇas, tais como Vāmanadeva; *vibudheṣu*—entre os semideuses; *kṛta-avatāraḥ*—apareceu como encarnação; *tvam*—Vossa Senhoria; *pāsi*—por favor, salvai; *naḥ*—a nós; *tri-bhuvanam ca*—e os três mundos; *yathā*—bem como; *adhunā*—agora; *īśa*—ó Senhor Supremo; *bhāram*—o fardo; *bhuvaḥ*—da terra; *hara*—por favor, diminuí; *yadu-uttama*—ó Senhor Kṛṣṇa, o melhor dos Yadus; *vandanam te*—oferecemos-Vos nossas orações.", "translation": "**Ó controlador supremo, Vossa Senhoria aceitou anteriormente encarnações como peixe, cavalo, tartaruga, Narasiṁhadeva, javali, cisne, Senhor Rāmacandra, Paraśurāma e, entre os semideuses, Vāmanadeva, para proteger o mundo inteiro por Vossa misericórdia. Agora, por favor, protegei-nos novamente por Vossa misericórdia, diminuindo as perturbações neste mundo. Ó Kṛṣṇa, o melhor dos Yadus, oferecemos-Vos respeitosamente nossas reverências.**", "purport": "*Em cada encarnação, a Suprema Personalidade de Deus tem uma missão particular a executar, e isso ocorreu em Seu aparecimento como filho de Devakī na família dos Yadus. Assim, todos os semideuses ofereceram-Lhe orações, prostrando-se diante dEle, e pediram ao Senhor que fizesse o necessário. Não podemos ordenar à Suprema Personalidade de Deus que faça algo por nós. Podemos apenas oferecer-Lhe nossas reverências, como se aconselha no Bhagavad*-gītā (man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]), e orar a Ele pela aniquilação dos perigos."}
{"ref": "sb/10/2/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/41/", "verse_text": "*diṣṭyāmba te kukṣi*-gataḥ paraḥ pumān\n\naṁśena sākṣād bhagavān bhavāya naḥ\n\n*mābhūd bhayaṁ bhoja*-pater mumūrṣor\n\ngoptā yadūnāṁ bhavitā tavātmajaḥ", "devanagari": "> दिष्ट्याम्ब ते कुक्षिगतः परः पुमान\n> अंशेन साक्षाद्भगवान्भवाय नः\n> माभूद्भयं भोजपतेर्मुमूर्षोर\n> गोप्ता यदूनां भविता तवात्मजः ॥४१॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—pela fortuna; *amba*—ó mãe; *te*—teu; *kukṣi-gataḥ*—no ventre; *paraḥ*—a Suprema; *pumān*—Personalidade de Deus; *aṁśena*—com todas as Suas energias, Suas partes integrantes; *sākṣāt*—diretamente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhavāya*—para a auspiciosidade; *naḥ*—de todos nós; *mā abhūt*—jamais haja; *bhayam*—medo; *bhoja-pateḥ*—de Kaṁsa, o rei da dinastia Bhoja; *mumūrṣoḥ*—que decidiu ser morto pelo Senhor; *goptā*—o protetor; *yadūnām*—da dinastia Yadu; *bhavitā*—tornar-se-á; *tava ātmajaḥ*—teu filho.", "translation": "**Ó mãe Devakī, por tua boa fortuna e pela nossa, a própria Suprema Personalidade de Deus, com todas as Suas porções plenárias, tais como Baladeva, está agora em teu ventre. Por isso, não precisas temer Kaṁsa, que decidiu ser morto pelo Senhor. Teu filho eterno, Kṛṣṇa, será o protetor de toda a dinastia Yadu.**", "purport": "As palavras paraḥ pumān aṁśena significam que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus original. Esse é o veredito do śāstra (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Assim, os semideuses asseguraram a Devakī: \"Teu filho é a Suprema Personalidade de Deus, e Ele está aparecendo com Baladeva, Sua porção plenária. Dar-te-á toda a proteção e matará Kaṁsa, que decidiu continuar sua inimizade contra o Senhor e, assim, ser morto por Ele.\""}
{"ref": "sb/10/2/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/2/42/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity abhiṣṭūya puruṣaṁ\n\n*yad*-rūpam anidaṁ yathā\n\nbrahmeśānau purodhāya\n\ndevāḥ pratiyayur divam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यभिष्टूय पुरुषं यद्रूपमनिदं यथा\n> ब्रह्मेशानौ पुरोधाय देवाः प्रतिययुर्दिवम ॥४२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—dessa maneira; *abhiṣṭūya*—oferecendo orações; *puruṣam*—à Personalidade Suprema; *yat-rūpam*—cuja forma; *anidam*—transcendental; *yathā*—como; *brahma*—o Senhor Brahmā; *īśānau*—e o Senhor Śiva; *purodhāya*—mantendo-os à frente; *devāḥ*—todos os semideuses; *pratiyayuḥ*—regressaram; *divam*—aos seus lares celestiais.", "translation": "**Depois de oferecerem assim orações à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, a Transcendência, todos os semideuses, com o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva à frente, regressaram aos seus lares nos planetas celestiais.**", "purport": "Diz-se:\n\n\n\nadyāpiha caitanya ei saba līlā kare\n\nyāṅ'ra bhāgye thāke, se dekhaye nirantare\n\n\n\n\n*(Caitanya*-bhāgavata, Madhya 23.513)\n\n\n\nAs encarnações da Suprema Personalidade de Deus aparecem continuamente, como as ondas de um rio ou de um oceano. Não há limite para as encarnações do Senhor, mas elas só podem ser percebidas pelos devotos que sejam afortunados. Os devatās, os semideuses, afortunadamente compreenderam a encarnação da Suprema Personalidade de Deus e, assim, ofereceram suas orações. Em seguida, o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā lideraram os semideuses no retorno aos seus lares.\n\n\n\n*A palavra kukṣi*-gataḥ, que significa \"no ventre de Devakī\", foi discutida por Śrī Jīva Gosvāmī em seu comentário Krama-sandarbha. Visto que se disse, a princípio, que Kṛṣṇa estava presente no coração de Vasudeva e foi transferido ao coração de Devakī, Śrī Jīva Gosvāmī escreve, como é que Kṛṣṇa estava agora no ventre? Ele responde que não há contradição. Do coração, o Senhor pode ir ao ventre, ou do ventre Ele pode ir ao coração. De fato, Ele pode ir ou permanecer em qualquer lugar. Como se confirma na Brahma-saṁhitā (5.35), aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. O Senhor pode permanecer onde Lhe agradar. Devakī, portanto, em conformidade com o desejo de sua vida anterior, agora tinha a oportunidade de buscar a bênção de ter a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, Devakī-nandana.\n\n\n\n*Assim, terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Segundo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Orações dos Semideuses ao Senhor Kṛṣṇa no Ventre\"."}
{"ref": "sb/10/3/1-5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/1-5/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*atha sarva*-guṇopetaḥ\n\nkālaḥ parama-śobhanaḥ\n\n*yarhy evājana*-janmarkṣaṁ\n\n*śāntarkṣa*-graha-tārakam\n\ndiśaḥ prasedur gaganaṁ\n\n*nirmaloḍu*-gaṇodayam\n\n*mahī maṅgala*-bhūyiṣṭha-\n\n*pura*-grāma-vrajākarā\n\n*nadyaḥ prasanna*-salilā\n\nhradā jalaruha-śriyaḥ\n\n*dvijāli*-kula-sannāda-\n\n*stavakā vana*-rājayaḥ\n\n*vavau vāyuḥ sukha*-sparśaḥ\n\n*puṇya*-gandhavahaḥ śuciḥ\n\nagnayaś ca dvijātīnāṁ\n\nśāntās tatra samindhata\n\nmanāṁsy āsan prasannāni\n\n*sādhūnām asura*-druhām\n\njāyamāne 'jane tasmin\n\nnedur dundubhayaḥ samam", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atha*—na ocasião do aparecimento do Senhor; *sarva*—em toda parte; *guṇa-upetaḥ*—dotada de atributos ou facilidades materiais; *kālaḥ*—uma hora favorável; *parama-śobhanaḥ*—toda auspiciosa e muito favorável sob todos os pontos de vista; *yarhi*—quando; *eva*—certamente; *ajana janma-ṛkṣam*—a constelação de estrelas conhecida como Rohiṇī; *śānta-ṛkṣa*—nenhuma das constelações era fera (todas estavam pacíficas); *graha-tārakam*—e os planetas e estrelas como Aśvinī; *diśaḥ*—todas as direções; *praseduḥ*—pareciam muito auspiciosas e pacíficas; *gaganam*—todo o espaço sideral ou o céu; *nirmala-uḍu-gaṇa-udayam*—em que todas as estrelas auspiciosas eram visíveis (nos estratos superiores do universo); *mahī*—a Terra; *maṅgala-bhūyiṣṭha-pura-grāma-vraja-ākarāḥ*—cujas muitas cidades, vilas, pastagens e minas tornaram-se auspiciosas e muito limpas e asseadas; *nadyaḥ*—os rios; *prasanna-salilāḥ*—as águas tornaram-se claras; *hradāḥ*—os lagos ou grandes reservatórios de água; *jalaruha-śriyaḥ*—pareciam muito belos por causa dos lótus florescendo por toda parte; *dvija-ali-kula-sannāda-stavakāḥ*—as aves, especialmente os cucos, e enxames de abelhas começaram a cantar com vozes doces, como se orassem à Suprema Personalidade de Deus; *vana-rājayaḥ*—as árvores verdes e as plantas também eram muito agradáveis de se ver; *vavau*—soprava; *vāyuḥ*—a brisa; *sukha-sparśaḥ*—muito agradável ao tato; *puṇya-gandha-vahaḥ*—cheia de fragrância; *śuciḥ*—sem poluição por poeira; *agnayaḥ ca*—e os fogos (nos locais de sacrifício); *dvijātīnām*—dos *brāhmaṇas*; *śāntāḥ*—imperturbáveis, firmes, calmos e quietos; *tatra*—ali; *samindhata*—ardiam; *manāṁsi*—as mentes dos *brāhmaṇas* (que, por causa de Kaṁsa, sempre haviam estado temerosos); *āsan*—tornaram-se; *prasannāni*—plenamente satisfeitas e livres de perturbações; *sādhūnām*—dos *brāhmaṇas*, que eram todos devotos vaiṣṇavas; *asura-druhām*—que haviam sido oprimidos por Kaṁsa e outros demônios que perturbavam a execução dos rituais religiosos; *jāyamāne*—devido ao aparecimento ou nascimento; *ajane*—do Senhor Viṣṇu, que é sempre não-nascido; *tasmin*—naquela situação; *neduḥ*—ressoaram; *dundubhayaḥ*—timbales; *samam*—simultaneamente (a partir dos planetas superiores).", "translation": "**Em seguida, na hora auspiciosa do aparecimento do Senhor, todo o universo estava saturado de todas as qualidades de bondade, beleza e paz. A constelação Rohiṇī apareceu, assim como estrelas como Aśvinī. O Sol, a Lua e os demais astros e planetas estavam muito pacíficos. Todas as direções pareciam extremamente agradáveis, e as belas estrelas cintilavam no céu sem nuvens. Adornada com cidades, vilas, minas e pastagens, a Terra parecia totalmente auspiciosa. Os rios fluíam com águas límpidas, e os lagos e vastos reservatórios, cheios de lírios e lótus, eram extraordinariamente belos. Nas árvores e plantas verdes, repletas de flores e folhas agradáveis aos olhos, aves como os cucos e enxames de abelhas começaram a cantar com vozes doces, em benefício dos semideuses. Uma brisa pura começou a soprar, agradando o sentido do tato e trazendo o aroma das flores, e quando os *brāhmaṇas* ocupados em cerimônias ritualísticas acenderam seus fogos segundo os princípios Védicos, os fogos arderam de modo firme, imperturbados pela brisa. Assim, quando o não-nascido Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, estava prestes a aparecer, os santos e os *brāhmaṇas*, que sempre haviam sido perturbados por demônios como Kaṁsa e seus homens, sentiram paz no âmago de seus corações, e os timbales vibraram simultaneamente a partir do sistema planetário superior.**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, o Senhor diz que Seu aparecimento, nascimento e atividades são todos transcendentais e que aquele que de fato os compreende fica imediatamente apto a ser transferido para o mundo espiritual. O aparecimento ou nascimento do Senhor não é como o de um homem comum, que é forçado a aceitar um corpo material conforme seus atos passados. O aparecimento do Senhor é explicado no capítulo anterior: Ele aparece por Sua própria doce vontade.\n\n\n\nQuando a hora estava madura para o aparecimento do Senhor, as constelações tornaram-se muito auspiciosas. A influência astrológica da constelação conhecida como Rohiṇī também era predominante, pois esta constelação é considerada muito auspiciosa. Rohiṇī está sob a supervisão direta de Brahmā, que nasce de Viṣṇu, e ela surge no nascimento do Senhor Viṣṇu, que, na verdade, é não-nascido. Segundo a conclusão astrológica, além da situação adequada das estrelas, há momentos auspiciosos e inauspiciosos devido às diferentes situações dos diferentes sistemas planetários. Por ocasião do nascimento de Kṛṣṇa, os sistemas planetários ajustaram-se automaticamente de modo que tudo se tornasse auspicioso.\n\n\n\nNaquela ocasião, em todas as direções — leste, oeste, sul, norte, em toda parte — havia uma atmosfera de paz e prosperidade. Estrelas auspiciosas eram visíveis no céu, e na superfície, em todas as cidades, vilas ou pastagens, e na mente de cada um, havia sinais de boa fortuna. Os rios fluíam cheios de água, e os lagos estavam belamente decorados com flores de lótus. As florestas estavam repletas de belas aves e pavões. Todas as aves nas florestas começaram a cantar com vozes doces, e os pavões começaram a dançar com suas companheiras. O vento soprava muito agradavelmente, levando o aroma de diversas flores, e a sensação do toque corpóreo era muito agradável. Em casa, os *brāhmaṇas*, acostumados a oferecer sacrifícios no fogo, encontraram seus lares muito agradáveis para as oferendas. Por causa das perturbações criadas pelos reis demoníacos, o fogo sacrifical havia quase parado nas casas dos *brāhmaṇas*, mas agora eles podiam encontrar a oportunidade de iniciar o fogo pacificamente. Estando proibidos de oferecer sacrifícios, os *brāhmaṇas* sentiam-se muito aflitos em mente, inteligência e atividades. Contudo, exatamente no momento do aparecimento de Kṛṣṇa, automaticamente suas mentes encheram-se de alegria, pois podiam ouvir altas vibrações no céu de sons transcendentais que proclamavam o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus.\n\n\n\nPor ocasião do nascimento do Senhor Kṛṣṇa, mudanças sazonais aconteceram em todo o universo. Kṛṣṇa nasceu no mês de setembro, no entanto, parecia primavera. A atmosfera, porém, estava muito fresca, embora não fria, e os rios e reservatórios pareciam tal como em *śarat*, o outono. Lótus e lírios florescem durante o dia, mas, embora Kṛṣṇa tenha aparecido às doze horas da meia-noite, os lírios e os lótus estavam em flor, e por isso o vento que soprava naquele momento estava cheio de fragrância. Devido às perturbações de Kaṁsa, as cerimônias ritualísticas Védicas haviam quase cessado. Os *brāhmaṇas* e pessoas santas não podiam executar os rituais Védicos com mentes pacíficas. Agora, porém, os *brāhmaṇas* sentiram grande prazer em realizar suas cerimônias ritualísticas diárias sem perturbação. O ofício dos *asuras* é perturbar os *suras*, os devotos e *brāhmaṇas*, mas, na ocasião do aparecimento de Kṛṣṇa, esses devotos e *brāhmaṇas* não foram perturbados."}
{"ref": "sb/10/3/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/6/", "verse_text": "*jaguḥ kinnara*-gandharvās\n\n*tuṣṭuvuḥ siddha*-cāraṇāḥ\n\nvidyādharyaś ca nanṛtur\n\napsarobhiḥ samaṁ mudā", "devanagari": "> जगुः किन्नरगन्धर्वास्तुष्टुवुः सिद्धचारणाः\n> विद्याधर्यश्च ननृतुरप्सरोभिः समं मुदा ॥६॥", "synonyms": "*jaguḥ*—recitaram canções auspiciosas; *kinnara-gandharvāḥ*—os Kinnaras e Gandharvas, habitantes de vários planetas do sistema planetário celeste; *tuṣṭuvuḥ*—ofereceram suas respectivas orações; *siddha-cāraṇāḥ*—os Siddhas e Cāraṇas, outros habitantes dos planetas celestes; *vidyādharyaḥ ca*—e as Vidyādharīs, outro grupo de habitantes dos planetas celestes; *nanṛtuḥ*—dançaram em bem-aventurança transcendental; *apsarobhiḥ*—as Apsarās, belas dançarinas do reino celeste; *samam*—juntamente com; *mudā*—em grande júbilo.", "translation": "**Os Kinnaras e os Gandharvas começaram a entoar canções auspiciosas, os Siddhas e os Cāraṇas ofereceram orações auspiciosas, e as Vidyādharīs, juntamente com as Apsarās, começaram a dançar em júbilo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/7-8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/7-8/", "verse_text": "mumucur munayo devāḥ\n\nsumanāṁsi mudānvitāḥ\n\nmandaṁ mandaṁ jaladharā\n\njagarjur anusāgaram\n\n*niśīthe tama*-udbhūte\n\njāyamāne janārdane\n\n*devakyāṁ deva*-rūpiṇyāṁ\n\n*viṣṇuḥ sarva*-guhā-śayaḥ\n\nāvirāsīd yathā prācyāṁ\n\ndiśīndur iva puṣkalaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*mumucuḥ*—derramaram; *munayaḥ*—todos os grandes sábios e pessoas santas; *devāḥ*—e os semideuses; *sumanāṁsi*—flores muito belas e fragrantes; *mudā anvitāḥ*—estando jubilosos em sua atitude; *mandam mandam*—muito suavemente; *jala-dharāḥ*—as nuvens; *jagarjuḥ*—vibraram; *anusāgaram*—acompanhando as vibrações das ondas do mar; *niśīthe*—noite avançada; *tamaḥ-udbhūte*—quando estava densamente escuro; *jāyamāne*—no aparecimento de; *janārdane*—a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *devakyām*—no ventre de Devakī; *deva-rūpiṇyām*—que estava na mesma categoria da Suprema Personalidade de Deus (*ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ*); *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu, o Senhor Supremo; *sarva-guhā-śayaḥ*—que está situado no âmago do coração de todos; *āvirāsīt*—apareceu; *yathā*—como; *prācyām diśi*—no leste; *induḥ iva*—como a Lua cheia; *puṣkalaḥ*—completa em todos os aspectos.", "translation": "**Os semideuses e as grandes pessoas santas derramaram flores em estado de júbilo, e nuvens se reuniram no céu e suavemente troaram, produzindo sons como os das ondas do oceano. Então, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que Se encontra no âmago do coração de todos, apareceu do coração de Devakī na densa escuridão da noite, como a Lua cheia surgindo no horizonte oriental, porque Devakī era da mesma categoria de Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.37):\n\n\n\n*ānanda*-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\n*tābhir ya eva nija*-rūpatayā kalābhiḥ\n\n*goloka eva nivasaty akhilātma*-bhūto\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\nEste verso indica que Kṛṣṇa e Seu séquito são da mesma potência espiritual (*ānanda-cinmaya-rasa*). O pai de Kṛṣṇa, Sua mãe, Seus amigos vaqueirinhos e as vacas são todos expansões de Kṛṣṇa, conforme se explicará no *brahma-vimohana-līlā*. Quando Brahmā levou os companheiros de Kṛṣṇa para testar a supremacia do Senhor Kṛṣṇa, o Senhor expandiu-Se novamente nas formas dos muitos vaqueirinhos e bezerros, todos os quais, como Brahmā viu, eram *viṣṇu-mūrtis*. Devakī também é uma expansão de Kṛṣṇa, e portanto este verso diz: *devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ viṣṇuḥ sarva-guhā-śayaḥ*.\n\n\n\nNa ocasião do aparecimento do Senhor, os grandes sábios e os semideuses, estando satisfeitos, começaram a derramar flores. À beira-mar, ouvia-se o som das ondas suaves, e acima do mar, no céu, havia nuvens que começaram a troar muito agradavelmente.\n\n\n\nQuando as coisas estavam assim ajustadas, o Senhor Viṣṇu, que reside no coração de toda entidade viva, apareceu na escuridão da noite como a Suprema Personalidade de Deus diante de Devakī, que se manifestava como uma das semideusas. O aparecimento do Senhor Viṣṇu, naquela ocasião, podia ser comparado ao surgimento da Lua cheia no céu, no horizonte oriental. Pode-se levantar a objeção de que, como o Senhor Kṛṣṇa apareceu no oitavo dia da Lua minguante, não poderia haver Lua cheia nascendo. Em resposta a isso, pode-se dizer que o Senhor Kṛṣṇa apareceu na dinastia que está na hierarquia da Lua; portanto, embora a Lua estivesse incompleta naquela noite, por causa do aparecimento do Senhor na dinastia na qual a Lua é a pessoa original, a Lua estava em condição de transbordante alegria, de modo que, pela graça de Kṛṣṇa, ela pôde aparecer como Lua cheia. Para acolher a Suprema Personalidade de Deus, a Lua minguante tornou-se uma Lua cheia em júbilo.\n\n\n\nEm vez de *deva-rūpiṇyām*, alguns textos do *Śrīmad-Bhāgavatam* dizem claramente *viṣṇu-rūpiṇyām*. Em qualquer caso, o significado é que Devakī tem a mesma forma espiritual do Senhor. O Senhor é *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], e Devakī também é *sac-cid-ānanda-vigraha*. Por isso, ninguém pode encontrar falha alguma no modo como a Suprema Personalidade de Deus, *sac-cid-ānanda-vigraha*, apareceu a partir do ventre de Devakī.\n\n\n\nAqueles que não estão em pleno conhecimento de que o aparecimento e o desaparecimento do Senhor são transcendentais (*janma karma ca me divyam* [Bg. 4.9]) por vezes se surpreendem de que a Suprema Personalidade de Deus possa nascer como uma criança comum. Na realidade, porém, o nascimento do Senhor jamais é comum. A Suprema Personalidade de Deus já Se encontra situado no âmago do coração de todos como *antaryāmī*, a Superalma. Assim, porque estava presente em plena potência no coração de Devakī, Ele também pôde aparecer fora do corpo dela.\n\n\n\nUma das doze grandes personalidades é Bhīṣmadeva (*svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlāda, janako bhīṣmaḥ* [SB 6.3.20]). No *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.9.42), Bhīṣma, uma grande autoridade a ser seguida pelos devotos, diz que a Suprema Personalidade de Deus está situado no âmago do coração de todos, assim como o Sol pode estar sobre a cabeça de todos. Todavia, embora o Sol possa estar sobre as cabeças de milhões e milhões de pessoas, isso não significa que o Sol esteja situado de várias maneiras. De modo semelhante, porque a Suprema Personalidade de Deus tem potências inconcebíveis, Ele pode estar no coração de todos sem, contudo, estar situado de várias maneiras. *Ekatvam anupaśyataḥ* (Īśopaniṣad 7). O Senhor é um, mas pode aparecer no coração de cada um por Sua potência inconcebível. Assim, embora o Senhor estivesse no coração de Devakī, Ele apareceu como filho dela. Segundo o *Viṣṇu Purāṇa*, portanto, conforme citado no *Vaiṣṇava-toṣaṇī*, o Senhor apareceu como o Sol (*anugrahāsaya*). A *Brahma-saṁhitā* (5.35) confirma que o Senhor está situado até mesmo dentro do átomo (*aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*). Ele está situado em Mathurā, em Vaikuṇṭha e no âmago do coração. Portanto, deve-se compreender claramente que Ele não vivia como uma criança comum no coração ou no ventre de Devakī. Tampouco apareceu como uma criança humana comum, ainda que parecesse fazê-lo a fim de iludir *asuras* como Kaṁsa. Os *asuras* erradamente pensam que Kṛṣṇa nasceu como uma criança comum e partiu deste mundo como um homem comum. Tais concepções asúricas são rejeitadas por pessoas em conhecimento da Suprema Personalidade de Deus. *Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san* (Bg. 4.6). Como se afirma no *Bhagavad-gītā*, o Senhor é *aja*, não-nascido, e Ele é o controlador supremo de tudo. Não obstante, apareceu como filho de Devakī. Este verso descreve a potência inconcebível do Senhor, que apareceu como a Lua cheia. Compreendendo o significado especial do aparecimento da Suprema Divindade, jamais se deve considerá-Lo como tendo nascido como uma criança comum."}
{"ref": "sb/10/3/9-10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/9-10/", "verse_text": "tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣaṇaṁ\n\n*catur*-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham\n\n*śrīvatsa*-lakṣmaṁ gala-śobhi-kaustubhaṁ\n\n*pītāmbaraṁ sāndra*-payoda-saubhagam\n\n*mahārha*-vaidūrya-kirīṭa-kuṇḍala-\n\n*tviṣā pariṣvakta*-sahasra-kuntalam\n\n*uddāma*-kāñcy-aṅgada-kaṅkaṇādibhir\n\nvirocamānaṁ vasudeva aikṣata", "devanagari": "", "synonyms": "*tam*—aquela; *adbhutam*—maravilhosa; *bālakam*—criança; *ambuja-īkṣaṇam*—com olhos que se assemelhavam a lótus; *catuḥ-bhujam*—com quatro mãos; *śaṅkha-gadā-ādi*—portando um búzio, maça, disco e lótus (naquelas quatro mãos); *udāyudham*—diferentes armas; *śrīvatsa-lakṣmam*—decorada com um tipo particular de pelos chamado Śrīvatsa, que é visível somente no peito da Suprema Personalidade de Deus; *gala-śobhi-kaustubham*—em Seu pescoço estava a gema Kaustubha, que está particularmente disponível em Vaikuṇṭhaloka; *pīta-ambaram*—Suas vestes eram amarelas; *sāndra-payoda-saubhagam*—muito belo, apresentando-se com a tonalidade das nuvens enegrecidas; *mahā-arha-vaidūrya-kirīṭa-kuṇḍala*—de Seu elmo e Seus brincos, que estavam cravejados com pedras Vaidūrya muito valiosas; *tviṣā*—pela beleza; *pariṣvakta-sahasra-kuntalam*—brilhantemente iluminado por cabelos esparsos e plenamente desenvolvidos; *uddāma-kāñcī-aṅgada-kaṅkaṇa-ādibhiḥ*—com um cinto brilhante na cintura, braceletes nos braços, pulseiras nos pulsos etc.; *virocamānam*—decorada de modo muito belo; *vasudevaḥ*—Vasudeva, o pai de Kṛṣṇa; *aikṣata*—viu.", "translation": "**Vasudeva então viu o recém-nascido, que tinha olhos maravilhosos semelhantes ao lótus e que portava em Suas quatro mãos as quatro armas *śaṅkha*, *cakra*, *gadā* e *padma*. Em Seu peito estava a marca de Śrīvatsa, e em Seu pescoço, a brilhante gema Kaustubha. Vestida de amarelo, com o corpo enegrecido como uma densa nuvem, os cabelos esparsos plenamente desenvolvidos, e o elmo e os brincos cintilando de modo extraordinário com a valiosa gema Vaidūrya, a criança, decorada com um cinto brilhante, braceletes, pulseiras e outros ornamentos, parecia muitíssimo maravilhosa.**", "purport": "Para apoiar a palavra *adbhutam*, que significa \"maravilhoso\", as decorações e opulências do recém-nascido são plenamente descritas. Como se confirma na *Brahma-saṁhitā* (5.30), *barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam*: a tonalidade da bela forma do Senhor se assemelha à cor enegrecida das nuvens densas (*asita* significa \"enegrecido\" e *ambuda* significa \"nuvem\"). É claro, pela palavra *catur-bhujam*, que Kṛṣṇa apareceu primeiramente com quatro mãos, como o Senhor Viṣṇu. Nenhuma criança comum na sociedade humana jamais nasceu com quatro mãos. E quando uma criança nasce com cabelos plenamente desenvolvidos? A descida do Senhor, portanto, é completamente distinta do nascimento de uma criança comum. A gema Vaidūrya, que às vezes aparece azulada, às vezes amarela e às vezes vermelha, está disponível em Vaikuṇṭhaloka. O elmo e os brincos do Senhor estavam decorados com essa pedra preciosa em particular."}
{"ref": "sb/10/3/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/11/", "verse_text": "*sa vismayotphulla*-vilocano hariṁ\n\nsutaṁ vilokyānakadundubhis tadā\n\n*kṛṣṇāvatārotsava*-sambhramo 'spṛśan\n\nmudā dvijebhyo 'yutam āpluto gavām", "devanagari": "> स विस्मयोत्फुल्लविलोचनो हरिं सुतं विलोक्यानकदुन्दुभिस्तदा\n> कृष्णावतारोत्सवसम्भ्रमोऽस्पृशन्मुदा द्विजेभ्योऽयुतमाप्लुतो गवाम ॥११॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (Vasudeva, também conhecido como Ānakadundubhi); *vismaya-utphulla-vilocanaḥ*—seus olhos maravilhados ante o belo aparecimento da Suprema Personalidade de Deus; *harim*—o Senhor Hari, a Suprema Personalidade de Deus; *sutam*—como seu filho; *vilokya*—observando; *ānakadundubhiḥ*—Vasudeva; *tadā*—naquele momento; *kṛṣṇa-avatāra-utsava*—em um festival a ser realizado por causa do aparecimento de Kṛṣṇa; *sambhramaḥ*—desejando acolher o Senhor com grande respeito; *aspṛśat*—aproveitou-se distribuindo; *mudā*—com grande júbilo; *dvijebhyaḥ*—aos *brāhmaṇas*; *ayutam*—dez mil; *āplutaḥ*—oprimido, sobrecarregado; *gavām*—vacas.", "translation": "**Quando Vasudeva viu seu extraordinário filho, seus olhos maravilharam-se. Em júbilo transcendental, ele mentalmente reuniu dez mil vacas e distribuiu-as entre os *brāhmaṇas* como um festival transcendental.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura analisou a maravilha de Vasudeva ao ver seu extraordinário filho. Vasudeva tremia de assombro ao ver um recém-nascido decorado tão belamente com valiosas vestes e gemas. Pôde compreender imediatamente que a Suprema Personalidade de Deus havia aparecido, não como uma criança comum, mas em Sua forma original, plenamente decorada, com quatro mãos. A primeira maravilha foi que o Senhor não tinha medo de aparecer dentro da prisão de Kaṁsa, onde Vasudeva e Devakī estavam confinados. Em segundo lugar, embora o Senhor, a Transcendência Suprema, seja onipenetrante, Ele havia aparecido a partir do ventre de Devakī. O terceiro ponto de maravilha, portanto, foi que uma criança pudesse nascer do ventre tão belamente decorada. Em quarto lugar, a Suprema Personalidade de Deus era a Deidade adorável de Vasudeva e, ainda assim, nascera como seu filho. Por todas essas razões, Vasudeva estava transcendentalmente jubiloso, e desejava realizar um festival, como os *kṣatriyas* fazem para celebrar o nascimento de uma criança; porém, devido a seu encarceramento, não podia fazê-lo externamente, e por isso realizou o festival dentro de sua mente. Isso era igualmente bom. Se a pessoa não pode servir externamente à Suprema Personalidade de Deus, pode servir ao Senhor dentro de sua mente, visto que as atividades da mente são tão boas quanto as dos outros sentidos. Isso se chama situação não-dual ou absoluta (*advaya jñāna*). As pessoas geralmente realizam cerimônias ritualísticas pelo nascimento de uma criança. Por que, então, Vasudeva não realizaria tal cerimônia quando o Senhor Supremo apareceu como seu filho?"}
{"ref": "sb/10/3/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/12/", "verse_text": "athainam astaud avadhārya pūruṣaṁ\n\n*paraṁ natāṅgaḥ kṛta*-dhīḥ kṛtāñjaliḥ\n\n*sva*-rociṣā bhārata sūtikā-gṛhaṁ\n\n*virocayantaṁ gata*-bhīḥ prabhāva-vit", "devanagari": "> अथैनमस्तौदवधार्य पूरुषं परं नताङ्गः कृतधीः कृताञ्जलिः\n> स्वरोचिषा भारत सूतिकागृहं विरोचयन्तं गतभीः प्रभाववित ॥१२॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *enam*—à criança; *astaut*—ofereceu orações; *avadhārya*—compreendendo com certeza que a criança era a Suprema Personalidade de Deus; *pūruṣam*—a Pessoa Suprema; *param*—transcendental; *nata-aṅgaḥ*—prostrando-se; *kṛta-dhīḥ*—com atenção concentrada; *kṛta-añjaliḥ*—com as mãos postas; *sva-rociṣā*—pela radiância de Sua beleza pessoal; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit, descendente de Mahārāja Bharata; *sūtikā-gṛham*—o lugar onde o Senhor nasceu; *virocayantam*—iluminando tudo ao redor; *gata-bhīḥ*—todo o seu medo desapareceu; *prabhāva-vit*—pôde então compreender a influência (da Suprema Personalidade de Deus).", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, descendente do rei Bharata, Vasudeva pôde compreender que aquela criança era a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Tendo chegado a essa conclusão sem dúvida alguma, tornou-se destemido. Curvando-se com as mãos postas e concentrando sua atenção, começou a oferecer orações à criança, que iluminava o lugar de Seu nascimento por Sua influência natural.**", "purport": "Atingido por tão grande maravilha, Vasudeva agora concentrava sua atenção na Suprema Personalidade de Deus. Compreendendo a influência do Senhor Supremo, estava decerto destemido, visto que entendia que o Senhor aparecera para protegê-lo (*gata-bhīḥ prabhāva-vit*). Compreendendo que a Suprema Personalidade de Deus estava presente, ofereceu apropriadamente as orações que se seguem."}
{"ref": "sb/10/3/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/13/", "verse_text": "*śrī*-vasudeva uvāca\n\nvidito 'si bhavān sākṣāt\n\npuruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ\n\nkevalānubhavānanda-\n\n*svarūpaḥ sarva*-buddhi-dṛk", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> विदितोऽसि भवान्साक्षात्पुरुषः प्रकृतेः परः\n> केवलानुभवानन्द स्वरूपः सर्वबुद्धिदृक ॥१३॥", "synonyms": "*śrī-vasudevaḥ uvāca*—Śrī Vasudeva orou; *viditaḥ asi*—agora estou plenamente consciente de Vós; *bhavān*—Vossa Onipotência; *sākṣāt*—diretamente; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *prakṛteḥ*—à natureza material; *paraḥ*—transcendental, além de tudo o que é material; *kevala-anubhava-ānanda-svarūpaḥ*—Vossa forma é *sac-cid-ānanda-vigraha* [Bs. 5.1], e quem quer que Vos perceba torna-se transcendentalmente bem-aventurado; *sarva-buddhi-dṛk*—o observador supremo, a Superalma, a inteligência de todos.", "translation": "**Vasudeva disse: Meu Senhor, Vós sois a Pessoa Suprema, além da existência material, e sois a Superalma. Vossa forma pode ser percebida por meio do conhecimento transcendental, pelo qual podeis ser compreendido como a Suprema Personalidade de Deus. Agora compreendo perfeitamente Vossa posição.**", "purport": "No coração de Vasudeva, despertaram simultaneamente a afeição por seu filho e o conhecimento da natureza transcendental do Senhor Supremo. No início, Vasudeva pensou: \"Nasceu uma criança tão bela, mas agora Kaṁsa virá e a matará.\" Quando, porém, compreendeu que essa não era uma criança comum, mas sim a Suprema Personalidade de Deus, tornou-se destemido. Considerando seu filho como o Senhor Supremo, maravilhoso em tudo, começou a oferecer orações apropriadas ao Senhor Supremo. Completamente livre do medo das atrocidades de Kaṁsa, aceitou a criança simultaneamente como objeto de afeição e como objeto de adoração por meio de orações."}
{"ref": "sb/10/3/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/14/", "verse_text": "sa eva svaprakṛtyedaṁ\n\n*sṛṣṭvāgre tri*-guṇātmakam\n\ntad anu tvaṁ hy apraviṣṭaḥ\n\npraviṣṭa iva bhāvyase", "devanagari": "> स एव स्वप्रकृत्येदं सृष्ट्वाग्रे त्रिगुणात्मकम\n> तदनु त्वं ह्यप्रविष्टः प्रविष्ट इव भाव्यसे ॥१४॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *eva*—certamente; *sva-prakṛtyā*—por Vossa energia pessoal (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram*); *idam*—este mundo material; *sṛṣṭvā*—depois de criar; *agre*—no início; *tri-guṇa-ātmakam*—feito dos três modos de energia (*sattva-rajas-tamo-guṇa*); *tat anu*—depois; *tvam*—Vossa Onipotência; *hi*—certamente; *apraviṣṭaḥ*—embora não tenhais entrado; *praviṣṭaḥ iva*—pareceis ter entrado; *bhāvyase*—assim sois entendido.", "translation": "**Meu Senhor, Vós sois a mesma pessoa que no início criou este mundo material por Sua energia externa pessoal. Após a criação deste mundo dos três *guṇas* [*sattva*, *rajas* e *tamas*], pareceis ter entrado nele, embora, na verdade, não tenhais entrado.**", "purport": "No *Bhagavad-gītā* (7.4), a Suprema Personalidade de Deus explica claramente:\n\n\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\n\n\nEste mundo material dos três modos da natureza — *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa* — é uma composição de terra, água, fogo, ar, mente, inteligência e ego falso, todos os quais são energias provenientes de Kṛṣṇa; contudo, Kṛṣṇa, sendo sempre transcendental, mantém-Se afastado deste mundo material. Os que não estão em puro conhecimento pensam que Kṛṣṇa é um produto da matéria e que Seu corpo é material como o nosso (*avajānanti māṁ mūḍhāḥ*). Na verdade, porém, Kṛṣṇa está sempre afastado deste mundo material.\n\n\n\nNa literatura Védica, encontramos a criação descrita em relação com Mahā-Viṣṇu. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.35):\n\n\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\n\"Adoro o Senhor primordial, Govinda, a Personalidade de Deus original. Por Sua expansão plenária parcial como Mahā-Viṣṇu, Ele entra na natureza material. Em seguida, Ele entra em cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e Ele entra em todos os elementos, inclusive em cada átomo da matéria, como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Tais manifestações da criação cósmica são inumeráveis, tanto nos universos quanto nos átomos individuais.\" Govinda é parcialmente exibido como *antaryāmī*, a Superalma, que entra neste mundo material (*aṇḍāntara-stha*) e que também está dentro do átomo. A *Brahma-saṁhitā* (5.48) diz ainda:\n\n\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n\n*viṣṇur mahān sa iha yasya kalā*-viśeṣo\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\nEste verso descreve Mahā-Viṣṇu como uma expansão plenária de Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu jaz no Oceano Causal, e, quando exala, milhões de *brahmāṇḍas*, ou universos, saem dos poros de Seu corpo. Em seguida, quando Mahā-Viṣṇu inala, todos esses *brahmāṇḍas* desaparecem. Dessa maneira, os milhões de *brahmāṇḍas* controlados pelos Brahmās e demais semideuses vêm e vão neste mundo material através da respiração de Mahā-Viṣṇu.\n\n\n\nPessoas tolas pensam que, quando Kṛṣṇa aparece como filho de Vasudeva, Ele é limitado como uma criança comum. Vasudeva, porém, estava ciente de que, embora o Senhor tivesse aparecido como seu filho, o Senhor não havia entrado no ventre de Devakī e dali saído. Antes, o Senhor sempre esteve presente. O Senhor Supremo é onipenetrante, presente dentro e fora. *Praviṣṭa iva bhāvyase*: Ele apenas parecia ter entrado no ventre de Devakī e ter agora aparecido como filho de Vasudeva. A expressão deste conhecimento por Vasudeva indica que ele sabia como esses eventos ocorreram. Vasudeva era decerto um devoto do Senhor em pleno conhecimento, e devemos aprender com devotos como ele. O *Bhagavad-gītā* (4.34), portanto, recomenda:\n\n\n\ntad viddhi praṇipātena\n\nparipraśnena sevayā\n\nupadekṣyanti te jñānaṁ\n\n*jñāninas tattva*-darśinaḥ\n\n\n\n\n\"Tenta apenas aprender a verdade aproximando-te de um mestre espiritual. Indaga-o submissamente e presta-lhe serviço. A alma autorrealizada pode te impartir conhecimento, pois ela viu a verdade.\" Vasudeva gerou a Suprema Personalidade de Deus, mas estava em pleno conhecimento de como o Senhor Supremo aparece e desaparece. Era, portanto, *tattva-darśī*, um vidente da verdade, porque viu pessoalmente como a Suprema Verdade Absoluta apareceu como seu filho. Vasudeva não estava em ignorância, pensando que, por a Suprema Divindade ter aparecido como seu filho, o Senhor tinha Se tornado limitado. O Senhor existe ilimitadamente e é onipenetrante, dentro e fora. Assim, não há possibilidade de Seu aparecimento ou desaparecimento."}
{"ref": "sb/10/3/15-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/15-17/", "verse_text": "yatheme 'vikṛtā bhāvās\n\ntathā te vikṛtaiḥ saha\n\n*nānā*-vīryāḥ pṛthag-bhūtā\n\nvirājaṁ janayanti hi\n\nsannipatya samutpādya\n\ndṛśyante 'nugatā iva\n\nprāg eva vidyamānatvān\n\nna teṣām iha sambhavaḥ\n\n*evaṁ bhavān buddhy*-anumeya-lakṣaṇair\n\n*grāhyair guṇaiḥ sann api tad*-guṇāgrahaḥ\n\nanāvṛtatvād bahir antaraṁ na te\n\n*sarvasya sarvātmana ātma*-vastunaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*yathā*—assim como; *ime*—estas criações materiais, feitas de energia material; *avikṛtāḥ*—na realidade, não desintegradas; *bhāvāḥ*—com tal concepção; *tathā*—de modo semelhante; *te*—elas; *vikṛtaiḥ saha*—associação com esses diferentes elementos provenientes da energia material total; *nānā-vīryāḥ*—cada elemento está repleto de diferentes energias; *pṛthak*—separadas; *bhūtāḥ*—tornando-se; *virājam*—toda a manifestação cósmica; *janayanti*—criam; *hi*—certamente; *sannipatya*—devido à associação com a energia espiritual; *samutpādya*—após serem criadas; *dṛśyante*—elas aparecem; *anugatāḥ*—entradas nela; *iva*—como se; *prāk*—desde o início, antes da criação desta manifestação cósmica; *eva*—de fato; *vidyamānatvāt*—devido à existência da Suprema Personalidade de Deus; *na*—não; *teṣām*—destes elementos materiais; *iha*—nesta questão da criação; *sambhavaḥ*—teria sido possível entrar; *evam*—dessa maneira; *bhavān*—ó meu Senhor; *buddhi-anumeya-lakṣaṇaiḥ*—pela inteligência real e por tais sintomas; *grāhyaiḥ*—com os objetos dos sentidos; *guṇaiḥ*—com os modos da natureza material; *san api*—embora em contato; *tat-guṇa-agrahaḥ*—não sois tocado pelas qualidades materiais; *anāvṛtatvāt*—devido a estar situado em toda parte; *bahiḥ antaram*—externa e internamente; *na te*—não há tal coisa para Vós; *sarvasya*—de tudo; *sarva-ātmanaḥ*—sois a raiz de tudo; *ātma-vastunaḥ*—tudo Vos pertence, mas estais fora e dentro de tudo.", "translation": "**O *mahat-tattva*, a energia material total, é indiviso, mas, devido aos modos materiais da natureza, parece separar-se em terra, água, fogo, ar e éter. Devido à energia viva [*jīva-bhūta*], essas energias separadas combinam-se para tornar visível a manifestação cósmica, mas, na verdade, antes da criação do cosmos, a energia total já está presente. Portanto, a energia material total nunca entra de fato na criação. De modo semelhante, embora Vós sejais perceptível a nossos sentidos devido à Vossa presença, não podeis ser percebido pelos sentidos, nem experimentado pela mente ou pelas palavras [*avāṅ-mānasa-gocara*]. Com nossos sentidos podemos perceber algumas coisas, mas não tudo; por exemplo, podemos usar nossos olhos para ver, mas não para saborear. Por conseguinte, estais além da percepção dos sentidos. Embora em contato com os modos da natureza material, não sois afetado por eles. Sois o fator primordial em tudo, a Superalma onipenetrante e indivisa. Para Vós, portanto, não há externo ou interno. Nunca entrastes no ventre de Devakī; ao contrário, já lá existíeis.**", "purport": "Esta mesma compreensão é explicada pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (9.4):\n\n\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad*-avyakta-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n\n\n\n\"Sob Minha forma imanifesta, Eu permeio todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.\"\n\n\n\nA Suprema Personalidade de Deus não é perceptível através dos sentidos materiais grosseiros. Diz-se que o nome, a fama, os passatempos etc. do Senhor Śrī Kṛṣṇa não podem ser compreendidos pelos sentidos materiais. Somente a quem se ocupa em serviço devocional puro sob a orientação adequada Ele Se revela. Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.38):\n\n\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n\n\n\nPode-se ver a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, sempre, dentro de si e fora de si, se houver desenvolvido a atitude amorosa transcendental para com Ele. Assim, para as pessoas em geral, Ele não é visível. No mencionado verso do *Bhagavad-gītā*, portanto, diz-se que, embora Ele seja onipenetrante, presente em toda parte, Ele não é concebível pelos sentidos materiais. Mas, na verdade, embora não possamos vê-Lo, tudo está repousando Nele. Como se discute no Sétimo Capítulo do *Bhagavad-gītā*, toda a manifestação cósmica material é apenas uma combinação de Suas duas energias diferentes: a superior, espiritual, e a inferior, material. Assim como a luz solar se espalha por todo o universo, a energia do Senhor se espalha por toda a criação, e tudo repousa nessa energia.\n\n\n\nNo entanto, não se deve concluir que, por estar Ele espalhado em toda parte, perdeu Sua existência pessoal. Para refutar tais argumentos, o Senhor diz: \"Estou em toda parte e tudo está em Mim, mas, ainda assim, mantenho-Me à parte.\" Por exemplo, um rei chefia um governo que nada mais é do que a manifestação da energia do rei; os diferentes departamentos governamentais não passam de energias do rei, e cada departamento repousa no poder do rei. Mesmo assim, não se pode esperar que o rei esteja presente em cada departamento pessoalmente. Esse é um exemplo grosseiro. De modo semelhante, todas as manifestações que vemos, e tudo o que existe, tanto neste mundo material quanto no mundo espiritual, repousam na energia da Suprema Personalidade de Deus. A criação ocorre pela difusão de Suas diferentes energias e, como se afirma no *Bhagavad-gītā*, Ele está presente em toda parte por Sua representação pessoal, a difusão de Suas diferentes energias.\n\n\n\nPode-se argumentar que a Suprema Personalidade de Deus, que cria toda a manifestação cósmica simplesmente com Seu olhar, não pode vir ao ventre de Devakī, a esposa de Vasudeva. Para erradicar esse argumento, Vasudeva disse: \"Meu caro Senhor, não é grande maravilha que apareçais no ventre de Devakī, pois a criação também foi feita dessa maneira. Estáveis deitado no Oceano Causal como Mahā-Viṣṇu, e, com Vossa respiração, inumeráveis universos vieram à existência. Então entrastes em cada um dos universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Depois, novamente Vos expandistes como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu e entrastes no coração de todas as entidades vivas e até mesmo nos átomos. Portanto, Vossa entrada no ventre de Devakī é compreensível da mesma maneira. Pareceis ter entrado, mas sois simultaneamente onipenetrante. Podemos compreender Vossa entrada e não-entrada por meio de exemplos materiais. A energia material total permanece intacta mesmo depois de ser dividida em dezesseis elementos. O corpo material nada mais é que uma combinação dos cinco elementos grosseiros — a saber, terra, água, fogo, ar e éter. Sempre que há um corpo material, parece que tais elementos são recém-criados, mas, na verdade, os elementos sempre existem fora do corpo. De modo semelhante, embora apareçais como uma criança no ventre de Devakī, existis também fora dele. Estais sempre em Vossa morada, mas, ainda assim, podeis Vos expandir simultaneamente em milhões de formas.\"\n\n\n\n\"É preciso compreender Vosso aparecimento com grande inteligência, porque a energia material também emana de Vós. Sois a fonte original da energia material, assim como o Sol é a fonte do brilho solar. O brilho solar não pode cobrir o globo solar, nem pode a energia material — sendo uma emanação de Vós — cobrir-Vos. Pareceis estar nos três modos da energia material, mas, na verdade, os três modos da energia material não podem encobrir-Vos. Isto é compreendido pelos filósofos altamente intelectuais. Em outras palavras, embora pareçais estar dentro da energia material, nunca sois coberto por ela.\"\n\n\n\nOuvimos da versão Védica que o Brahman Supremo exibe Sua refulgência e, portanto, tudo se ilumina. Podemos compreender, da *Brahma-saṁhitā*, que o *brahmajyoti*, ou a refulgência Brahman, emana do corpo do Senhor Supremo. E da refulgência Brahman, toda a criação se realiza. Afirma-se ainda no *Bhagavad-gītā* que o Senhor é o suporte da refulgência Brahman. Originalmente, Ele é a causa raiz de tudo. Mas as pessoas menos inteligentes pensam que, quando a Suprema Personalidade de Deus vem a este mundo material, Ele aceita qualidades materiais. Tais conclusões não são maduras, mas são feitas pelos menos inteligentes."}
{"ref": "sb/10/3/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/18/", "verse_text": "*ya ātmano dṛśya*-guṇeṣu sann iti\n\n*vyavasyate sva*-vyatirekato 'budhaḥ\n\nvinānuvādaṁ na ca tan manīṣitaṁ\n\nsamyag yatas tyaktam upādadat pumān", "devanagari": "> य आत्मनो दृश्यगुणेषु सन्निति व्यवस्यते स्वव्यतिरेकतोऽबुधः\n> विनानुवादं न च तन्मनीषितं सम्यग्यतस्त्यक्तमुपाददत्पुमान ॥१८॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer um que; *ātmanaḥ*—de sua verdadeira identidade, a alma; *dṛśya-guṇeṣu*—entre os objetos visíveis, começando com o corpo; *san*—estando situado nessa posição; *iti*—assim; *vyavasyate*—continua agindo; *sva-vyatirekataḥ*—como se o corpo fosse independente da alma; *abudhaḥ*—um canalha; *vinā anuvādam*—sem o devido estudo analítico; *na*—não; *ca*—também; *tat*—o corpo e outros objetos visíveis; *manīṣitam*—essas considerações tendo sido discutidas; *samyak*—plenamente; *yataḥ*—porque é um tolo; *tyaktam*—são rejeitadas; *upādadat*—aceita este corpo como realidade; *pumān*—uma pessoa.", "translation": "**Aquele que considera seu corpo visível, que é um produto dos três modos da natureza, como independente da alma, não tem consciência do fundamento da existência, e portanto é um canalha. Os eruditos rejeitaram sua conclusão, porque, através de discussão completa, pode-se entender que, sem fundamento na alma, o corpo visível e os sentidos seriam insubstanciais. Não obstante, embora sua conclusão tenha sido rejeitada, uma pessoa tola considera-a uma realidade.**", "purport": "Sem o princípio básico da alma, o corpo não pode ser produzido. Os supostos cientistas têm tentado de muitas maneiras produzir um corpo vivo em seus laboratórios químicos, mas ninguém conseguiu, pois, a menos que a alma espiritual esteja presente, um corpo não pode ser preparado a partir de elementos materiais. Visto que os cientistas estão agora encantados com teorias sobre a composição química do corpo, desafiamos muitos cientistas a fazer ao menos um pequeno ovo. As substâncias químicas dos ovos podem ser encontradas com muita facilidade. Há uma substância branca e uma substância amarela, cobertas por uma casca, e os cientistas modernos deveriam ser muito facilmente capazes de duplicar tudo isso. Mas, mesmo que preparassem tal ovo e o pusessem em uma incubadora, esse ovo químico, feito pelo homem, não produziria um pintinho. A alma deve ser acrescentada, porque não há possibilidade de combinação química para a vida. Por isso, os que pensam que a vida pode existir sem a alma são descritos aqui como *abudhaḥ*, canalhas tolos.\n\n\n\nHá também aqueles que rejeitam o corpo, considerando-o insubstancial. Pertencem à mesma categoria de tolos. Não se pode rejeitar o corpo nem aceitá-lo como substancial. A substância é a Suprema Personalidade de Deus, e tanto o corpo quanto a alma são energias da Divindade Suprema, conforme descrito pelo próprio Senhor no *Bhagavad-gītā* (7.4–5):\n\n\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n\n\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n\n\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso — todos juntos esses oito elementos compõem Minhas energias materiais separadas. Mas, além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, há uma energia superior Minha, que consiste em todas as entidades vivas que lutam com a natureza material e sustentam o universo.\"\n\n\n\nO corpo, portanto, tem uma relação com a Suprema Personalidade de Deus, assim como a alma a tem. Visto que ambos são energias do Senhor, nenhum deles é falso, porque vêm da realidade. Aquele que não conhece esse segredo da vida é descrito como *abudhaḥ*. De acordo com as injunções Védicas, *aitadātmyam idaṁ sarvam*, *sarvaṁ khalv idaṁ brahma*: tudo é o Brahman Supremo. Portanto, tanto o corpo quanto a alma são Brahman, visto que matéria e espírito emanam do Brahman.\n\n\n\nSem conhecer as conclusões dos *Vedas*, algumas pessoas aceitam a natureza material como substância e outras aceitam a alma espiritual como substância, mas, na realidade, o Brahman é a substância. O Brahman é a causa de todas as causas. Os ingredientes e a causa imediata deste mundo material manifesto são o Brahman, e não podemos fazer com que os ingredientes deste mundo sejam independentes do Brahman. Ademais, visto que os ingredientes e a causa imediata desta manifestação material são o Brahman, ambos são verdade, *satya*; não há validade na expressão *brahma satyaṁ jagan mithyā*. O mundo não é falso.\n\n\n\nOs *jñānīs* rejeitam este mundo, e pessoas tolas o aceitam como realidade, e dessa maneira ambos são desencaminhados. Embora o corpo não seja tão importante quanto a alma, não podemos dizer que seja falso. Contudo, o corpo é temporário, e somente as pessoas tolas e materialistas, que não têm pleno conhecimento da alma, consideram o corpo temporário como realidade e ocupam-se em decorar este corpo. Ambas essas armadilhas — rejeitar o corpo como falso e aceitá-lo como tudo — podem ser evitadas quando se está plenamente situado na consciência de Kṛṣṇa. Se considerarmos este mundo como falso, cairemos na categoria dos *asuras*, que dizem que este mundo é irreal, sem fundamento e sem Deus no controle (*asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram*). Como se descreve no Décimo Sexto Capítulo do *Bhagavad-gītā*, esta é a conclusão dos demônios."}
{"ref": "sb/10/3/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/19/", "verse_text": "*tvatto 'sya janma*-sthiti-saṁyamān vibho\n\nvadanty anīhād aguṇād avikriyāt\n\ntvayīśvare brahmaṇi no virudhyate\n\ntvad-āśrayatvād upacaryate guṇaiḥ", "devanagari": "> त्वत्तोऽस्य जन्मस्थितिसंयमान्विभो\n> वदन्त्यनीहादगुणादविक्रियात\n> त्वयीश्वरे ब्रह्मणि नो विरुध्यते\n> त्वदाश्रयत्वादुपचर्यते गुणैः ॥१९॥", "synonyms": "*tvattaḥ*—são de Vossa Onipotência; *asya*—de toda a manifestação cósmica; *janma*—a criação; *sthiti*—a manutenção; *saṁyamān*—e a aniquilação; *vibho*—ó meu Senhor; *vadanti*—os eruditos Védicos concluem; *anīhāt*—que estão livres de esforço; *aguṇāt*—que não são afetados pelos modos da natureza material; *avikriyāt*—que não mudais em Vossa situação espiritual; *tvayi*—em Vós; *īśvare*—a Suprema Personalidade de Deus; *brahmaṇi*—que sois Parabrahman, o Brahman Supremo; *no*—não; *virudhyate*—há contradição; *tvat-āśrayatvāt*—por estarem sob Vosso controle; *upacaryate*—as coisas acontecem automaticamente; *guṇaiḥ*—pela operação dos modos materiais.", "translation": "**Ó meu Senhor, os eruditos Védicos concluem que a criação, manutenção e aniquilação de toda a manifestação cósmica são executadas por Vós, que sois livre de esforço, não-afetado pelos modos da natureza material e imutável em Vossa situação espiritual. Não há contradições em Vós, que sois a Suprema Personalidade de Deus, Parabrahman. Como os três modos da natureza material — *sattva*, *rajas* e *tamas* — estão sob Vosso controle, tudo acontece automaticamente.**", "purport": "Como se afirma nos *Vedas*:\n\n\n\nna tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate\n\n*na tat*-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n\n\n\n\"O Senhor Supremo nada tem a fazer, e ninguém se mostra igual ou maior do que Ele, pois tudo é feito naturalmente e sistematicamente por Suas múltiplas energias.\" (*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8) A criação, manutenção e aniquilação são todas conduzidas pessoalmente pela Suprema Personalidade de Deus, e isso é confirmado no *Bhagavad-gītā* (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [Bg. 9.10]). Contudo, em última análise, o Senhor não precisa fazer nada, e por isso Ele é *nirvikāra*, imutável. Como tudo é feito sob Sua direção, Ele é chamado *sṛṣṭi-kartā*, o mestre da criação. De modo semelhante, Ele é o mestre da aniquilação. Quando um mestre se senta em um lugar enquanto seus servos trabalham em diferentes deveres, tudo o que os servos estão fazendo é, em última análise, uma atividade do mestre, embora ele nada esteja fazendo (*na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate*). As potências do Senhor são tão numerosas que tudo é feito de modo perfeito. Por isso, Ele Se mantém naturalmente quieto e não é diretamente o agente de nada neste mundo material."}
{"ref": "sb/10/3/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/20/", "verse_text": "*sa tvaṁ tri*-loka-sthitaye sva-māyayā\n\nbibharṣi śuklaṁ khalu varṇam ātmanaḥ\n\nsargāya raktaṁ rajasopabṛṁhitaṁ\n\nkṛṣṇaṁ ca varṇaṁ tamasā janātyaye", "devanagari": "> स त्वं त्रिलोकस्थितये स्वमायया\n> बिभर्षि शुक्लं खलु वर्णमात्मनः\n> सर्गाय रक्तं रजसोपबृंहितं\n> कृष्णं च वर्णं तमसा जनात्यये ॥२०॥", "synonyms": "*saḥ tvam*—Vossa Onipotência, que sois a mesma pessoa, a Transcendência; *tri-loka-sthitaye*—para manter os três mundos, os sistemas planetários superior, médio e inferior; *sva-māyayā*—por Vossa energia pessoal (*ātma-māyayā*); *bibharṣi*—assumis; *śuklam*—a forma branca de Viṣṇu na bondade; *khalu*—assim como; *varṇam*—cor; *ātmanaḥ*—da mesma categoria que Vós (*viṣṇu-tattva*); *sargāya*—para a criação de todo o mundo; *raktam*—a cor avermelhada do *rajo-guṇa*; *rajasā*—com a qualidade da paixão; *upabṛṁhitam*—sendo dotada; *kṛṣṇam ca*—e a qualidade da escuridão; *varṇam*—a cor; *tamasā*—que é circundada pela ignorância; *jana-atyaye*—para a destruição final de toda a criação.", "translation": "**Meu Senhor, Vossa forma é transcendental aos três modos materiais, contudo, para a manutenção dos três mundos, assumis a cor branca de Viṣṇu na bondade; para a criação, que é circundada pela qualidade da paixão, apareceis avermelhado; e no fim, quando há necessidade de aniquilação, que é circundada pela ignorância, apareceis enegrecido.**", "purport": "Vasudeva orou ao Senhor: \"Sois chamado *śuklam*. *Śuklam*, ou 'brancura', é a representação simbólica da Verdade Absoluta, porque não é afetada pelas qualidades materiais. O Senhor Brahmā é chamado *rakta*, ou vermelho, porque Brahmā representa as qualidades da paixão para a criação. A escuridão é confiada ao Senhor Śiva, pois ele aniquila o cosmos. A criação, aniquilação e manutenção desta manifestação cósmica são conduzidas por Vossas potências, mas Vós sois sempre não-afetado por essas qualidades.\" Como se confirma nos *Vedas*, *harir hi nirguṇaḥ sākṣāt*: a Suprema Personalidade de Deus está sempre livre de todas as qualidades materiais. Diz-se também que as qualidades da paixão e ignorância são inexistentes na pessoa do Senhor Supremo.\n\n\n\nNeste verso, as três cores mencionadas — *śukla*, *rakta* e *kṛṣṇa* — não devem ser entendidas literalmente, em termos do que experimentamos com nossos sentidos, mas, antes, como representantes de *sattva-guṇa*, *rajo-guṇa* e *tamo-guṇa*. Afinal, às vezes vemos que um pato é branco, embora esteja em *tamo-guṇa*, o modo da ignorância. Ilustrando a lógica chamada *bakāndha-nyāya*, o pato é tão tolo que corre atrás dos testículos de um touro, pensando serem um peixe pendurado que pode ser apanhado quando cair. Assim, o pato está sempre em trevas. Vyāsadeva, contudo, o compilador da literatura Védica, é enegrecido, mas isso não significa que ele esteja em *tamo-guṇa*; ao contrário, ele está na mais elevada posição de *sattva-guṇa*, além dos modos materiais da natureza. Por vezes, essas cores (*śukla-raktas tathā pītaḥ*) são usadas para designar os *brāhmaṇas*, *kṣatriyas*, *vaiśyas* e *śūdras*. O Senhor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu é celebrado por possuir uma cor enegrecida, o Senhor Śiva é esbranquiçado, e o Senhor Brahmā é avermelhado, mas, segundo Śrīla Sanātana Gosvāmī no *Vaiṣṇava-toṣaṇī-ṭīkā*, essa exibição de cores não é o que está sendo aqui referido.\n\n\n\nA verdadeira compreensão de *śukla*, *rakta* e *kṛṣṇa* é a seguinte. O Senhor é sempre transcendental, mas, em prol da criação, Ele assume a cor *rakta* como Senhor Brahmā. Novamente, às vezes, o Senhor fica irado. Como Ele diz no *Bhagavad-gītā* (16.19):\n\n\n\ntān ahaṁ dviṣataḥ krūrān\n\nsaṁsāreṣu narādhamān\n\nkṣipāmy ajasram aśubhān\n\nāsurīṣv eva yoniṣu\n\n\n\n\n\"Aqueles que são invejosos e perversos, que são os mais baixos entre os homens, Eu lanço perpetuamente no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníacas.\" Para destruir os demônios, o Senhor irrita-Se e, portanto, assume a forma do Senhor Śiva. Em suma, a Suprema Personalidade de Deus está sempre além das qualidades materiais, e não devemos ser desencaminhados a pensar de outro modo simplesmente por causa da percepção dos sentidos. Deve-se compreender a posição do Senhor através das autoridades, ou *mahājanas*. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (1.3.28), *ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam*."}
{"ref": "sb/10/3/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/21/", "verse_text": "tvam asya lokasya vibho rirakṣiṣur\n\ngṛhe 'vatīrṇo 'si mamākhileśvara\n\n*rājanya*-saṁjñāsura-koṭi-yūthapair\n\nnirvyūhyamānā nihaniṣyase camūḥ", "devanagari": "> त्वमस्य लोकस्य विभो रिरक्षिषुर्गृहेऽवतीर्णोऽसि ममाखिलेश्वर\n> राजन्यसंज्ञआसुरकोटियूथपैर्निर्व्यूह्यमाना निहनिष्यसे चमूः ॥२१॥", "synonyms": "*tvam*—Vossa Onipotência; *asya*—deste mundo; *lokasya*—especialmente deste *martya-loka*, o planeta Terra; *vibho*—ó Supremo; *rirakṣiṣuḥ*—desejando proteção (contra a perturbação dos *asuras*); *gṛhe*—nesta casa; *avatīrṇaḥ asi*—apareceste agora; *mama*—minha; *akhila-īśvara*—embora sejais o proprietário de toda a criação; *rājanya-saṁjña-asura-koṭi-yūtha-paiḥ*—com milhões de demônios e seus seguidores nos papéis de políticos e reis; *nirvyūhyamānāḥ*—que se movem aqui e ali por todo o mundo; *nihaniṣyase*—matareis; *camūḥ*—os exércitos, parafernálias, soldados e séquitos.", "translation": "**Ó meu Senhor, proprietário de toda a criação, apareceste agora em minha casa, desejando proteger este mundo. Estou certo de que matareis todos os exércitos que se movem por todo o mundo sob a liderança de políticos que se vestem como governantes *kṣatriyas*, mas que, na verdade, são demônios. Devem ser mortos por Vós para a proteção do público inocente.**", "purport": "Kṛṣṇa aparece neste mundo com dois propósitos, *paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [Bg. 4.8]: para proteger os devotos inocentes e religiosos do Senhor e para aniquilar todos os *asuras* incultos e desprovidos de cultura, que sem necessidade ladram como cães e brigam entre si pelo poder político. Diz-se: *kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa avatāra*. O movimento Hare Kṛṣṇa também é uma encarnação de Kṛṣṇa na forma do santo nome (*nāma-rūpe*). Cada um de nós que de fato tema os governantes e políticos asúricos deve acolher esta encarnação de Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Então estaremos decerto protegidos do assédio dos governantes asúricos. No momento atual, esses governantes são tão poderosos que, por bem ou por mal, capturam os cargos mais altos no governo e assediam incontáveis pessoas sob o pretexto de segurança nacional ou de alguma emergência. Em seguida, outro *asura* derrota um *asura*, mas o público continua a sofrer. Por isso, o mundo inteiro está em condição precária, e a única esperança é este movimento Hare Kṛṣṇa. O Senhor Nṛsiṁhadeva apareceu quando Prahlāda era excessivamente assediado por seu pai asúrico. Por causa de tais pais asúricos — isto é, dos políticos governantes — é muito difícil levar adiante o movimento Hare Kṛṣṇa, mas, porque Kṛṣṇa apareceu agora em Seu santo nome através deste movimento, podemos ter esperança de que esses pais asúricos serão aniquilados e o reino de Deus será estabelecido em todo o mundo. O mundo inteiro está agora repleto de muitos *asuras* sob o disfarce de políticos, *gurus*, *sādhus*, *yogīs* e encarnações, e estão desencaminhando o público em geral, afastando-o da consciência de Kṛṣṇa, que pode oferecer verdadeiro benefício à sociedade humana."}
{"ref": "sb/10/3/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/22/", "verse_text": "ayaṁ tv asabhyas tava janma nau gṛhe\n\nśrutvāgrajāṁs te nyavadhīt sureśvara\n\nsa te 'vatāraṁ puruṣaiḥ samarpitaṁ\n\nśrutvādhunaivābhisaraty udāyudhaḥ", "devanagari": "> अयं त्वसभ्यस्तव जन्म नौ गृहे\n> श्रुत्वाग्रजांस्ते न्यवधीत्सुरेश्वर\n> स तेऽवतारं पुरुषैः समर्पितं\n> श्रुत्वाधुनैवाभिसरत्युदायुधः ॥२२॥", "synonyms": "*ayam*—este (canalha); *tu*—mas; *asabhyaḥ*—que não é nada civilizado (*asura* significa \"incivilizado\" e *sura* significa \"civilizado\"); *tava*—de Vossa Onipotência; *janma*—o nascimento; *nau*—nossa; *gṛhe*—na casa; *śrutvā*—depois de ouvir; *agrajān te*—todos os irmãos nascidos antes de Vós; *nyavadhīt*—matou; *sura-īśvara*—ó Senhor dos *suras*, as pessoas civilizadas; *saḥ*—ele (esse incivilizado Kaṁsa); *te*—Vosso; *avatāram*—aparecimento; *puruṣaiḥ*—por seus tenentes; *samarpitam*—sendo informado de; *śrutvā*—depois de ouvir; *adhunā*—agora; *eva*—certamente; *abhisarati*—virá imediatamente; *udāyudhaḥ*—com armas em punho.", "translation": "**Ó meu Senhor, Senhor dos semideuses, após ouvir a profecia de que nascereis em nossa casa e o matareis, este incivilizado Kaṁsa matou tantos de Vossos irmãos mais velhos. Assim que ouvir de seus tenentes que aparecestes, virá imediatamente com armas para matar-Vos.**", "purport": "Kaṁsa foi aqui descrito como *asabhya*, que significa \"incivilizado\" ou \"extremamente hediondo\", porque matou as muitas crianças de sua irmã. Quando ouviu a profecia de que seria morto pelo oitavo filho dela, esse homem incivilizado, Kaṁsa, estava imediatamente disposto a matar sua irmã inocente na ocasião do casamento dela. Um homem incivilizado é capaz de qualquer coisa pela satisfação de seus sentidos. Pode matar crianças, pode matar vacas, pode matar *brāhmaṇas*, pode matar anciãos; não tem misericórdia por ninguém. Segundo a civilização Védica, vacas, mulheres, crianças, anciãos e *brāhmaṇas* devem ser desculpados se cometerem alguma falta. Mas os *asuras*, homens incivilizados, não se importam com isso. No momento atual, a matança de vacas e a matança de crianças prosseguem sem restrição, e, portanto, esta civilização não é absolutamente humana, e aqueles que conduzem esta civilização condenada são *asuras* incivilizados.\n\n\n\nTais homens incivilizados não são favoráveis ao movimento da consciência de Kṛṣṇa. Como agentes públicos, declaram sem hesitação que o canto do movimento Hare Kṛṣṇa é um incômodo, embora o *Bhagavad-gītā* diga claramente: *satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ* [Bg. 9.14]. Segundo este verso, é o dever dos *mahātmās* cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa e procurar espalhá-lo por todo o mundo da melhor maneira possível. Infelizmente, a sociedade está em um estado tão incivilizado que há supostos *mahātmās* dispostos a matar vacas e crianças e a deter o movimento Hare Kṛṣṇa. Tais atividades incivilizadas foram, na verdade, demonstradas em oposição ao centro do movimento Hare Kṛṣṇa em Bombaim, a Hare Kṛṣṇa Land. Assim como não se esperava que Kaṁsa matasse o belo filho de Devakī e Vasudeva, embora a sociedade incivilizada esteja infeliz com o avanço do movimento da consciência de Kṛṣṇa, não se pode esperar que o detenha. Ainda assim, devemos enfrentar muitas dificuldades de muitas maneiras diferentes. Embora Kṛṣṇa não possa ser morto, Vasudeva, como pai de Kṛṣṇa, tremia, porque, por afeição, pensava que Kaṁsa viria imediatamente e mataria seu filho. De modo semelhante, embora o movimento da consciência de Kṛṣṇa e Kṛṣṇa não sejam diferentes e nenhum *asura* possa detê-lo, temos medo de que, a qualquer momento, os *asuras* possam parar este movimento em qualquer parte do mundo."}
{"ref": "sb/10/3/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/23/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nathainam ātmajaṁ vīkṣya\n\n*mahā*-puruṣa-lakṣaṇam\n\ndevakī tam upādhāvat\n\nkaṁsād bhītā suvismitā", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> अथैनमात्मजं वीक्ष्य महापुरुषलक्षणम\n> देवकी तमुपाधावत्कंसाद्भीता सुविस्मिता ॥२३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *atha*—depois deste oferecimento de orações por Vasudeva; *enam*—este Kṛṣṇa; *ātmajam*—seu filho; *vīkṣya*—observando; *mahā-puruṣa-lakṣaṇam*—com todos os sintomas da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu; *devakī*—a mãe de Kṛṣṇa; *tam*—a Ele (Kṛṣṇa); *upādhāvat*—ofereceu orações; *kaṁsāt*—de Kaṁsa; *bhītā*—tendo medo; *su-vismitā*—e também estando assombrada ao ver tão maravilhosa criança.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Em seguida, tendo visto que seu filho tinha todos os sintomas da Suprema Personalidade de Deus, Devakī, que tinha muito medo de Kaṁsa e estava extraordinariamente assombrada, começou a oferecer orações ao Senhor.**", "purport": "A palavra *suvismitā*, que significa \"assombrada\", é significativa neste verso. Devakī e seu marido, Vasudeva, estavam certos de que seu filho era a Suprema Personalidade de Deus e não podia ser morto por Kaṁsa, mas, por causa da afeição, ao pensarem nas atrocidades anteriores de Kaṁsa, ficaram simultaneamente temerosos de que Kṛṣṇa pudesse ser morto. É por isso que se utilizou a palavra *suvismitā*. De modo semelhante, também ficamos assombrados ao pensar se este movimento será morto pelos *asuras* ou se continuará a avançar sem medo."}
{"ref": "sb/10/3/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/24/", "verse_text": "*śrī*-devaky uvāca\n\nrūpaṁ yat tat prāhur avyaktam ādyaṁ\n\nbrahma jyotir nirguṇaṁ nirvikāram\n\n*sattā*-mātraṁ nirviśeṣaṁ nirīhaṁ\n\n*sa tvaṁ sākṣād viṣṇur adhyātma*-dīpaḥ", "devanagari": "> श्रीदेवक्युवाच\n> रूपं यत्तत्प्राहुरव्यक्तमाद्यं\n> ब्रह्म ज्योतिर्निर्गुणं निर्विकारम\n> सत्तामात्रं निर्विशेषं निरीहं\n> स त्वं साक्षाद्विष्णुरध्यात्मदीपः ॥२४॥", "synonyms": "*śrī-devakī uvāca*—Śrī Devakī disse; *rūpam*—forma ou substância; *yat tat*—porque Vós sois a mesma substância; *prāhuḥ*—às vezes sois chamado; *avyaktam*—não perceptível pelos sentidos materiais (*ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ*); *ādyam*—Vós sois a causa original; *brahma*—sois conhecido como Brahman; *jyotiḥ*—luz; *nirguṇam*—sem qualidades materiais; *nirvikāram*—sem mudança, a mesma forma de Viṣṇu perpetuamente; *sattā-mātram*—a substância original, a causa de tudo; *nirviśeṣam*—estais presente em toda parte como a Superalma (dentro do coração de um ser humano e dentro do coração de um animal, a mesma substância está presente); *nirīham*—sem desejos materiais; *saḥ*—essa Pessoa Suprema; *tvam*—Vossa Onipotência; *sākṣāt*—diretamente; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *adhyātma-dīpaḥ*—a luz para todo o conhecimento transcendental (conhecendo-Vos, conhece-se tudo: *yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati*).", "translation": "**Śrī Devakī disse: Meu querido Senhor, há diferentes *Vedas*, alguns dos quais Vos descrevem como imperceptível através de palavras e da mente. Contudo, sois a origem de toda a manifestação cósmica. Sois o Brahman, o maior de tudo, pleno de refulgência como o Sol. Não tendes causa material, sois livre de mudança e desvio, e não tendes desejos materiais. Assim, os *Vedas* dizem que sois a substância. Portanto, meu Senhor, sois diretamente a origem de todas as afirmações Védicas, e, compreendendo-Vos, gradualmente se compreende tudo. Sois diferente da luz do Brahman e do Paramātmā, mas, ainda assim, não sois diferente deles. Tudo emana de Vós. Em verdade, sois a causa de todas as causas, o Senhor Viṣṇu, a luz de todo o conhecimento transcendental.**", "purport": "Viṣṇu é a origem de tudo, e não há diferença entre o Senhor Viṣṇu e o Senhor Kṛṣṇa, porque ambos são *viṣṇu-tattva*. Pelo *Ṛg Veda*, compreendemos: *oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam*: a substância original é o onipenetrante Senhor Viṣṇu, que também é Paramātmā e o refulgente Brahman. As entidades vivas também são partes integrantes de Viṣṇu, que tem várias energias (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca*). Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, portanto, é tudo. O Senhor Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (10.8), *ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate*: \"Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim.\" Kṛṣṇa, portanto, é a causa original de tudo (*sarva-kāraṇa-kāraṇam* [Bs. 5.1]). Quando Viṣṇu Se expande em Seu aspecto onipenetrante, devemos compreender que Ele é o *nirākāra-nirviśeṣa-brahmajyoti*.\n\n\n\nEmbora tudo emane de Kṛṣṇa, em última análise Ele é uma pessoa. *Aham ādir hi devānām*: Ele é a origem de Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara, e a partir deles, muitos outros semideuses se manifestam. Kṛṣṇa, portanto, diz no *Bhagavad-gītā* (14.27), *brahmaṇo hi pratiṣṭhāham*: \"O Brahman repousa em Mim.\" O Senhor diz ainda:\n\n\n\n*ye 'py anya*-devatā-bhaktā\n\nyajante śraddhayānvitāḥ\n\nte 'pi mām eva kaunteya\n\n*yajanty avidhi*-pūrvakam\n\n\n\n\n\"Tudo o que um homem possa sacrificar a outros deuses, ó filho de Kuntī, realmente se destina apenas a Mim, mas é oferecido sem o devido entendimento.\" (Bg. 9.23) Há muitas pessoas que adoram diferentes semideuses, considerando todos eles como deuses separados, o que de fato não são. O fato é que todo semideus, e toda entidade viva, é parte integrante de Kṛṣṇa (*mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ*). Os semideuses também estão na categoria de entidades vivas; não são deuses separados. Mas os homens cujo conhecimento é imaturo e contaminado pelos modos da natureza material adoram vários semideuses, segundo sua inteligência. Por isso, são repreendidos no *Bhagavad-gītā* (*kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ* [Bg. 7.20]). Por serem ininteligentes e não muito avançados, e por não terem considerado a verdade adequadamente, recorrem à adoração de vários semideuses ou especulam segundo várias filosofias, como a filosofia Māyāvāda.\n\n\n\nKṛṣṇa, Viṣṇu, é a real origem de tudo. Como se afirma nos *Vedas*, *yasya bhāṣā sarvam idaṁ vibhāti*. A Verdade Absoluta é descrita mais adiante no *Śrīmad-Bhāgavatam* (10.28.15) como *satyaṁ jñānam anantam yad brahma-jyotiḥ sanātanam*. O *brahmajyoti* é *sanātana*, eterno, mas, ainda assim, depende de Kṛṣṇa (*brahmaṇo hi pratiṣṭhāham*). A *Brahma-saṁhitā* afirma que o Senhor é onipenetrante. *Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham*: Ele está dentro deste universo, e está dentro do átomo como Paramātmā. *Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhu-ti-bhinnam* [Bs. 5.40]: o Brahman também não é independente Dele. Portanto, qualquer coisa que um filósofo possa descrever é, em última análise, Kṛṣṇa, ou o Senhor Viṣṇu (*sarvaṁ khalv idaṁ brahma*, *paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān* [Bg. 10.12]). De acordo com diferentes fases de compreensão, o Senhor Viṣṇu é descrito de modos diferentes, mas, na verdade, Ele é a origem de tudo.\n\n\n\nPorque Devakī era uma devota imaculada, pôde compreender que o mesmo Senhor Viṣṇu havia aparecido como seu filho. Por isso, após as orações de Vasudeva, Devakī ofereceu suas orações. Estava muito amedrontada por causa das atrocidades de seu irmão. Devakī disse: \"Meu querido Senhor, Vossas formas eternas, como Nārāyaṇa, o Senhor Rāma, Śeṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva, e milhões de encarnações semelhantes que emanam de Viṣṇu, são descritas na literatura Védica como originais. Sois original, porque todas as Vossas formas como encarnações estão fora desta criação material. Vossa forma já existia antes de esta manifestação cósmica ser criada. Vossas formas são eternas e onipenetrantes. São auto-refulgentes, imutáveis e não-contaminadas pelas qualidades materiais. Tais formas eternas são sempre cognoscentes e cheias de bem-aventurança; estão situadas na bondade transcendental e estão sempre ocupadas em diferentes passatempos. Não estais limitado a uma forma em particular; todas essas formas transcendentais e eternas são autossuficientes. Posso compreender que sois o Senhor Supremo Viṣṇu.\" Podemos concluir, portanto, que o Senhor Viṣṇu é tudo, embora também seja diferente de tudo. Essa é a filosofia."}
{"ref": "sb/10/3/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/25/", "verse_text": "*naṣṭe loke dvi*-parārdhāvasāne\n\n*mahā*-bhūteṣv ādi-bhūtaṁ gateṣu\n\n*vyakte 'vyaktaṁ kāla*-vegena yāte\n\n*bhavān ekaḥ śiṣyate 'śeṣa*-saṁjñaḥ", "devanagari": "> नष्टे लोके द्विपरार्धावसाने महाभूतेष्वादिभूतं गतेषु\n> व्यक्तेऽव्यक्तं कालवेगेन याते भवानेकः शिष्यतेऽशेषसंज्ञअः ॥२५॥", "synonyms": "*naṣṭe*—após a aniquilação; *loke*—da manifestação cósmica; *dvi-parārdha-avasāne*—após milhões e milhões de anos (a vida de Brahmā); *mahā-bhūteṣu*—quando os cinco elementos primários (terra, água, fogo, ar e éter); *ādi-bhūtam gateṣu*—entram nos elementos sutis da percepção sensorial; *vyakte*—quando tudo o que se manifestou; *avyaktam*—no não-manifesto; *kāla-vegena*—pela força do tempo; *yāte*—entra; *bhavān*—Vossa Onipotência; *ekaḥ*—somente um; *śiṣyate*—permanece; *aśeṣa-saṁjñaḥ*—o mesmo único com diferentes nomes.", "translation": "**Após milhões de anos, na hora da aniquilação cósmica, quando tudo, manifesto e não-manifesto, é aniquilado pela força do tempo, os cinco elementos grosseiros entram na concepção sutil, e as categorias manifestas entram na substância não-manifesta. Naquela ocasião, somente Vós permaneceis, e sois conhecido como Ananta Śeṣa-nāga.**", "purport": "Na hora da aniquilação, os cinco elementos grosseiros — terra, água, fogo, ar e éter — entram na mente, na inteligência e no ego falso (*ahaṅkāra*), e toda a manifestação cósmica entra na energia espiritual da Suprema Personalidade de Deus, que sozinho permanece como a origem de tudo. O Senhor, portanto, é conhecido como Śeṣa-nāga, como Ādi-puruṣa e por muitos outros nomes.\n\n\n\nDevakī, portanto, orou: \"Após muitos milhões de anos, quando o Senhor Brahmā chegar ao fim de sua vida, ocorre a aniquilação da manifestação cósmica. Naquela ocasião, os cinco elementos — a saber, terra, água, fogo, ar e éter — entram no *mahat-tattva*. O *mahat-tattva* entra novamente, pela força do tempo, na energia material total não-manifesta, a energia material total entra na energética *pradhāna*, e o *pradhāna* entra em Vós. Portanto, após a aniquilação de toda a manifestação cósmica, somente Vós permaneceis com Vosso nome, forma, qualidade e parafernália transcendentais.\n\n\n\n\"Meu Senhor, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências, porque sois o diretor da energia total não-manifesta, e o reservatório supremo da natureza material. Meu Senhor, toda a manifestação cósmica está sob a influência do tempo, desde o momento até a duração do ano. Tudo age sob Vossa direção. Sois o diretor original de tudo e o reservatório de todas as energias potentes.\""}
{"ref": "sb/10/3/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/26/", "verse_text": "*yo 'yaṁ kālas tasya te 'vyakta*-bandho\n\nceṣṭām āhuś ceṣṭate yena viśvam\n\nnimeṣādir vatsarānto mahīyāṁs\n\n*taṁ tveśānaṁ kṣema*-dhāma prapadye", "devanagari": "> योऽयं कालस्तस्य तेऽव्यक्तबन्धो\n> चेष्टामाहुश्चेष्टते येन विश्वम\n> निमेषादिर्वत्सरान्तो महीयांस\n> तं त्वेशानं क्षेमधाम प्रपद्ये ॥२६॥", "synonyms": "*yaḥ*—aquilo que; *ayam*—este; *kālaḥ*—o tempo (minutos, horas, segundos); *tasya*—Dele; *te*—de Vós; *avyakta-bandho*—ó meu Senhor, sois o inaugurador do não-manifesto (o *mahat-tattva* original ou *prakṛti*); *ceṣṭām*—tentativa ou passatempos; *āhuḥ*—diz-se; *ceṣṭate*—funciona; *yena*—pelo qual; *viśvam*—toda a criação; *nimeṣa-ādiḥ*—começando com partes mínimas do tempo; *vatsara-antaḥ*—até o limite de um ano; *mahīyān*—poderoso; *tam*—a Vossa Onipotência; *tvā īśānam*—a Vós, o controlador supremo; *kṣema-dhāma*—o reservatório de toda a boa fortuna; *prapadye*—ofereço plena rendição.", "translation": "**Ó inaugurador da energia material, esta maravilhosa criação funciona sob o controle do tempo poderoso, que está dividido em segundos, minutos, horas e anos. Este elemento do tempo, que se estende por muitos milhões de anos, não passa de outra forma do Senhor Viṣṇu. Para Vossos passatempos, agis como o controlador do tempo, mas sois o reservatório de toda a boa fortuna. Permita-me oferecer-Vos minha rendição plena.**", "purport": "Como se afirma na *Brahma-saṁhitā* (5.52):\n\n\n\n*yac*-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ\n\n*rājā samasta*-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ\n\n*yasyājñayā bhramati saṁbhṛta*-kāla-cakro\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\n\"O Sol é o rei de todos os sistemas planetários e tem potência ilimitada de calor e luz. Adoro Govinda, o Senhor primordial, a Suprema Personalidade de Deus, sob cujo controle até o Sol, que é considerado o olho do Senhor, gira dentro da órbita fixa do tempo eterno.\" Embora vejamos a manifestação cósmica como gigantesca e maravilhosa, está dentro das limitações de *kāla*, o fator tempo. Este fator tempo também é controlado pela Suprema Personalidade de Deus, conforme confirmado no *Bhagavad-gītā* (*mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram* [Bg. 9.10]). *Prakṛti*, a manifestação cósmica, está sob o controle do tempo. Em verdade, tudo está sob o controle do tempo, e o tempo é controlado pela Suprema Personalidade de Deus. Por isso, o Senhor Supremo não teme os assaltos do tempo. O tempo é estimado segundo os movimentos do Sol (*savitā*). Cada minuto, cada segundo, cada dia, cada noite, cada mês e cada ano do tempo pode ser calculado conforme os movimentos do Sol. Mas o Sol não é independente, pois está sob o controle do tempo. *Bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ*: o Sol move-se dentro do *kāla-cakra*, a órbita do tempo. O Sol está sob o controle do tempo, e o tempo é controlado pela Suprema Personalidade de Deus. Por isso, o Senhor não teme o tempo.\n\n\n\nO Senhor é aqui chamado *avyakta-bandhu*, ou o inaugurador dos movimentos de toda a manifestação cósmica. Por vezes, a manifestação cósmica é comparada à roda de um oleiro. Quando a roda do oleiro está girando, quem a pôs em movimento? Foi o oleiro, naturalmente, embora, por vezes, possamos ver apenas o movimento da roda e não o próprio oleiro. Por isso, o Senhor, que está por trás do movimento do cosmos, é chamado *avyakta-bandhu*. Tudo está dentro dos limites do tempo, mas o tempo se move sob a direção do Senhor, que, portanto, não está dentro do limite do tempo."}
{"ref": "sb/10/3/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/27/", "verse_text": "*martyo mṛtyu*-vyāla-bhītaḥ palāyan\n\nlokān sarvān nirbhayaṁ nādhyagacchat\n\ntvat pādābjaṁ prāpya yadṛcchayādya\n\nsusthaḥ śete mṛtyur asmād apaiti", "devanagari": "> मर्त्यो मृत्युव्यालभीतः पलायन्लोकान्सर्वान्निर्भयं नाध्यगच्छत\n> त्वत्पादाब्जं प्राप्य यदृच्छयाद्य सुस्थः शेते मृत्युरस्मादपैति ॥२७॥", "synonyms": "*martyaḥ*—as entidades vivas que estão certas de morrer; *mṛtyu-vyāla-bhītaḥ*—temerosas da serpente da morte; *palāyan*—correndo (assim que se vê uma serpente, todos correm temendo a morte imediata); *lokān*—aos diferentes planetas; *sarvān*—todos; *nirbhayam*—destemor; *na adhyagacchat*—não obtêm; *tvat-pāda-abjam*—de Vossos pés de lótus; *prāpya*—obtendo o refúgio; *yadṛcchayā*—por acaso, pela misericórdia de Vossa Onipotência e de Vosso representante, o mestre espiritual (*guru-kṛpā, kṛṣṇa-kṛpā*); *adya*—no presente; *su-sthaḥ*—imperturbada e mentalmente serena; *śete*—estão dormindo; *mṛtyuḥ*—a morte; *asmāt*—dessas pessoas; *apaiti*—foge.", "translation": "**Ninguém neste mundo material se libertou dos quatro princípios — nascimento, morte, velhice e doença —, ainda que tenha fugido para vários planetas. Mas agora que apareceste, meu Senhor, a morte está fugindo com medo de Vós, e as entidades vivas, tendo obtido refúgio a Vossos pés de lótus por Vossa misericórdia, estão dormindo em plena paz mental.**", "purport": "Há diferentes categorias de entidades vivas, mas todas têm medo da morte. O mais alto objetivo dos *karmīs* é ser promovido aos planetas superiores, celestiais, onde a duração da vida é muito longa. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (8.17), *sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ*: um dia de Brahmā equivale a 1.000 *yugas*, e cada *yuga* consiste em 4.300.000 anos. De modo semelhante, Brahmā tem uma noite de 1.000 vezes 4.300.000 anos. Dessa maneira, podemos calcular o mês e o ano de Brahmā, mas até mesmo Brahmā, que vive por milhões e milhões de anos (*dvi-parārdha-kāla*), também tem de morrer. Segundo o *śāstra* Védico, os habitantes dos sistemas planetários superiores vivem por 10.000 anos, e, assim como o dia de Brahmā é calculado em 4.300.000.000 dos nossos anos, um dia nos sistemas planetários superiores equivale a seis dos nossos meses. Os *karmīs*, portanto, tentam a promoção aos sistemas planetários superiores, mas isso não pode libertá-los da morte. Neste mundo material, todos, desde Brahmā até a insignificante formiga, devem morrer. Por isso, este mundo é chamado *martya-loka*. Como Kṛṣṇa diz no *Bhagavad-gītā* (8.16), *ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna*: enquanto estivermos neste mundo material, seja em Brahmaloka ou em qualquer outro *loka* dentro deste universo, devemos sofrer o *kāla-cakra* de uma vida após a outra (*bhūtvā bhūtvā pralīyate*). Mas se a pessoa retornar à Suprema Personalidade de Deus (*yad gatvā na nivartante* [Bg. 15.6]), não precisará reentrar nos limites do tempo. Por isso, os devotos que se abrigaram nos pés de lótus do Senhor Supremo podem dormir muito pacificamente com essa garantia da Suprema Personalidade de Deus. Como se confirma no *Bhagavad-gītā* (4.9), *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti*: após abandonar o corpo presente, um devoto que tenha compreendido Kṛṣṇa como Ele é não precisa retornar a este mundo material.\n\n\n\nA posição constitucional da entidade viva é a eternidade (*na hanyate hanyamāne śarīre, nityaḥ śāśvato 'yam* [Bg. 2.20]). Toda entidade viva é eterna. Mas, por ter caído neste mundo material, a pessoa vagueia pelo universo, mudando continuamente de um corpo para outro. Caitanya Mahāprabhu diz:\n\n\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n\n\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\n\n\nTodos vagueiam para cima e para baixo neste universo, mas aquele que é suficientemente afortunado entra em contato com a consciência de Kṛṣṇa, pela misericórdia do mestre espiritual, e abraça o caminho do serviço devocional. Então, está assegurada a vida eterna, sem medo da morte. Quando Kṛṣṇa aparece, todos ficam livres do medo da morte; ainda assim, Devakī sentia: \"Continuamos com medo de Kaṁsa, embora tenhais aparecido como nosso filho.\" Estava mais ou menos perplexa quanto ao motivo disso, e suplicou ao Senhor que a libertasse, juntamente com Vasudeva, desse medo.\n\n\n\nA este respeito, pode-se notar que a Lua é um dos planetas celestiais. Pela literatura Védica, compreendemos que aquele que vai à Lua recebe uma vida com a duração de dez mil anos para gozar dos frutos das atividades piedosas. Se nossos supostos cientistas estão indo à Lua, por que voltariam para cá? Devemos concluir, sem dúvida alguma, que eles jamais foram à Lua. Para ir à Lua, é preciso ter a qualificação das atividades piedosas. Então a pessoa pode ir até lá e viver. Se alguém foi à Lua, por que retornaria a este planeta, onde a vida é de duração muito curta?"}
{"ref": "sb/10/3/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/28/", "verse_text": "sa tvaṁ ghorād ugrasenātmajān nas\n\n*trāhi trastān bhṛtya*-vitrāsa-hāsi\n\n*rūpaṁ cedaṁ pauruṣaṁ dhyāna*-dhiṣṇyaṁ\n\n*mā pratyakṣaṁ māṁsa*-dṛśāṁ kṛṣīṣṭhāḥ", "devanagari": "> स त्वं घोरादुग्रसेनात्मजान्नस्त्राहि त्रस्तान्भृत्यवित्रासहासि\n> रूपं चेदं पौरुषं ध्यानधिष्ण्यं मा प्रत्यक्षं मांसदृशां कृषीष्ठाः ॥२८॥", "synonyms": "*saḥ*—Vossa Onipotência; *tvam*—Vós; *ghorāt*—terrivelmente feroz; *ugrasena-ātmajāt*—do filho de Ugrasena; *naḥ*—nós; *trāhi*—por favor, protegei; *trastān*—que estamos com muito medo (dele); *bhṛtya-vitrāsa-hā asi*—sois, por natureza, o destruidor do medo de Vossos servos; *rūpam*—em Vossa forma de Viṣṇu; *ca*—também; *idam*—esta; *pauruṣam*—como a Suprema Personalidade de Deus; *dhyāna-dhiṣṇyam*—que é apreciado em meditação; *mā*—não; *pratyakṣam*—diretamente visível; *māṁsa-dṛśām*—aos que vêem com seus olhos materiais; *kṛṣīṣṭhāḥ*—por favor, sede.", "translation": "**Meu Senhor, porque dissipais todo o medo de Vossos devotos, suplico-Vos que nos salveis e nos deis proteção contra o terrível medo de Kaṁsa. Vossa forma como Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é apreciada pelos *yogīs* em meditação. Por favor, tornai esta forma invisível àqueles que vêem com olhos materiais.**", "purport": "A palavra *dhyāna-dhiṣṇyam* é significativa neste verso porque a forma do Senhor Viṣṇu é meditada pelos *yogīs* (*dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* [SB 12.13.1]). Devakī pediu ao Senhor, que aparecera como Viṣṇu, que ocultasse aquela forma, pois desejava ver o Senhor como uma criança comum, como uma criança apreciada por aquelas pessoas que têm olhos materiais. Devakī queria ver se a Suprema Personalidade de Deus de fato havia aparecido ou se ela estava sonhando com a forma de Viṣṇu. Se Kaṁsa viesse, pensava ela, ao ver a forma de Viṣṇu mataria imediatamente a criança, mas, se ele visse uma criança humana, talvez reconsiderasse. Devakī tinha medo de Ugrasena-ātmaja; isto é, ela não tinha medo de Ugrasena e seus homens, mas do filho de Ugrasena. Por isso, pediu ao Senhor que dissipasse esse medo, visto que Ele está sempre pronto a dar proteção (*abhayam*) a Seus devotos. \"Meu Senhor\", orou ela, \"peço-Vos que me salveis das mãos cruéis do filho de Ugrasena, Kaṁsa. Estou orando à Vossa Onipotência para que, por favor, me resgate desta condição amedrontadora, pois estais sempre pronto a dar proteção a Vossos servidores.\" O Senhor confirmou esta afirmação no *Bhagavad-gītā* ao assegurar a Arjuna: \"Podes declarar ao mundo: Meu devoto jamais perecerá.\"\n\n\n\nEnquanto assim orava ao Senhor pelo resgate, mãe Devakī expressou sua afeição maternal: \"Compreendo que essa forma transcendental é geralmente percebida em meditação pelos grandes sábios, mas, ainda assim, tenho medo, porque, assim que Kaṁsa compreender que apareceste, poderá fazer-Vos mal. Por isso, suplico-Vos que, por ora, Vos torneis invisível a nossos olhos materiais.\" Em outras palavras, ela pediu ao Senhor que assumisse a forma de uma criança comum. \"Meu único motivo de medo de meu irmão Kaṁsa deve-se ao Vosso aparecimento. Meu Senhor Madhusūdana, Kaṁsa pode saber que já nascestes. Por isso, suplico-Vos que oculteis essa forma de quatro braços de Vossa Onipotência, que segura os quatro símbolos de Viṣṇu — a saber, o búzio, o disco, a maça e a flor de lótus. Meu querido Senhor, no fim da aniquilação da manifestação cósmica, colocais todo o universo dentro de Vosso abdome; ainda assim, por Vossa misericórdia imaculada, aparecestes em meu ventre. Estou surpresa de que imiteis as atividades dos seres humanos comuns apenas para agradar a Vosso devoto.\"\n\n\n\nDevakī tinha tanto medo de Kaṁsa que não podia acreditar que Kaṁsa seria incapaz de matar o Senhor Viṣṇu, que estava pessoalmente presente. Por afeição maternal, portanto, ela pediu à Suprema Personalidade de Deus que desaparecesse. Embora, devido ao desaparecimento do Senhor, Kaṁsa fosse assediá-la cada vez mais, pensando que a criança nascida dela estava escondida em algum lugar, ela não queria que a criança transcendental fosse assediada e morta. Por isso, pediu ao Senhor Viṣṇu que desaparecesse. Mais tarde, quando assediada, ela pensaria Nele dentro de sua mente."}
{"ref": "sb/10/3/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/29/", "verse_text": "janma te mayy asau pāpo\n\nmā vidyān madhusūdana\n\n*samudvije bhavad*-dhetoḥ\n\n*kaṁsād aham adhīra*-dhīḥ", "devanagari": "> जन्म ते मय्यसौ पापो मा विद्यान्मधुसूदन\n> समुद्विजे भवद्धेतोः कंसादहमधीरधीः ॥२९॥", "synonyms": "*janma*—o nascimento; *te*—de Vossa Onipotência; *mayi*—em meu (ventre); *asau*—esse Kaṁsa; *pāpaḥ*—extremamente pecaminoso; *mā vidyāt*—possa não saber; *madhusūdana*—ó Madhusūdana; *samudvije*—estou cheia de ansiedade; *bhavat-hetoḥ*—por causa de Vosso aparecimento; *kaṁsāt*—devido a Kaṁsa, com quem tive tão desagradável experiência; *aham*—eu; *adhīra-dhīḥ*—tornei-me cada vez mais ansiosa.", "translation": "**Ó Madhusūdana, devido a Vosso aparecimento, estou ficando cada vez mais ansiosa, com medo de Kaṁsa. Por favor, providenciai para que esse pecaminoso Kaṁsa não possa compreender que nascestes de meu ventre.**", "purport": "Devakī dirigiu-se à Suprema Personalidade de Deus como Madhusūdana. Estava ciente de que o Senhor havia matado muitos demônios, como Madhu, que eram centenas e milhares de vezes mais poderosos do que Kaṁsa, mas, devido à afeição pela criança transcendental, ela acreditava que Kaṁsa poderia matá-Lo. Em vez de pensar na potência ilimitada do Senhor, ela pensou no Senhor com afeição e, por isso, pediu à criança transcendental que desaparecesse."}
{"ref": "sb/10/3/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/30/", "verse_text": "upasaṁhara viśvātmann\n\nado rūpam alaukikam\n\n*śaṅkha*-cakra-gadā-padma-\n\n*śriyā juṣṭaṁ catur*-bhujam", "devanagari": "> उपसंहर विश्वात्मन्नदो रूपमलौकिकम\n> शङ्खचक्रगदापद्म श्रिया जुष्टं चतुर्भुजम ॥३०॥", "synonyms": "*upasaṁhara*—retirai; *viśvātman*—ó Suprema Personalidade de Deus onipenetrante; *adaḥ*—essa; *rūpam*—forma; *alaukikam*—que é não-natural neste mundo; *śaṅkha-cakra-gadā-padma*—do búzio, disco, maça e lótus; *śriyā*—com essas opulências; *juṣṭam*—decorada; *catuḥ-bhujam*—quatro mãos.", "translation": "**Ó meu Senhor, sois a Suprema Personalidade de Deus onipenetrante, e Vossa forma transcendental de quatro braços, portando búzio, disco, maça e lótus, é não-natural para este mundo. Por favor, retirai essa forma [e tornai-Vos como uma criança humana natural, para que eu possa tentar ocultar-Vos em algum lugar].**", "purport": "Devakī pensava em ocultar a Suprema Personalidade de Deus e não entregá-Lo a Kaṁsa, como fizera com todas as suas crianças anteriores. Embora Vasudeva tivesse prometido entregar cada criança a Kaṁsa, desta vez ele queria romper sua promessa e esconder a criança em algum lugar. Mas, devido ao aparecimento do Senhor nessa surpreendente forma de quatro braços, seria impossível escondê-Lo."}
{"ref": "sb/10/3/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/31/", "verse_text": "*viśvaṁ yad etat sva*-tanau niśānte\n\nyathāvakāśaṁ puruṣaḥ paro bhavān\n\nbibharti so 'yaṁ mama garbhago 'bhūd\n\n*aho nṛ*-lokasya viḍambanaṁ hi tat", "devanagari": "> विश्वं यदेतत्स्वतनौ निशान्ते यथावकाशं पुरुषः परो भवान\n> बिभर्ति सोऽयं मम गर्भगोऽभूदहो नृलोकस्य विडम्बनं हि तत ॥३१॥", "synonyms": "*viśvam*—toda a manifestação cósmica; *yat etat*—contendo todas as criações móveis e imóveis; *sva-tanau*—dentro de Vosso corpo; *niśā-ante*—na hora da devastação; *yathā-avakāśam*—refúgio em Vosso corpo sem dificuldade; *puruṣaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *paraḥ*—transcendental; *bhavān*—Vossa Onipotência; *bibharti*—mantendes; *saḥ*—essa (Suprema Personalidade de Deus); *ayam*—esta forma; *mama*—meu; *garbha-gaḥ*—veio para dentro do meu ventre; *abhūt*—assim aconteceu; *aho*—ai; *nṛ-lokasya*—dentro deste mundo material das entidades vivas; *viḍambanam*—é impossível de se pensar; *hi*—certamente; *tat*—essa (espécie de concepção).", "translation": "**Na hora da devastação, todo o cosmos, contendo todas as entidades criadas, móveis e imóveis, entra em Vosso corpo transcendental e ali é mantido sem dificuldade. Mas agora esta forma transcendental nasceu de meu ventre. As pessoas não serão capazes de acreditar nisto, e tornar-me-ei objeto de zombaria.**", "purport": "Como se explica no *Caitanya-caritāmṛta*, o serviço amoroso à Personalidade de Deus é de dois tipos diferentes: *aiśvarya-pūrṇa*, cheio de opulência, e *aiśvarya-śīthila*, sem opulência. O verdadeiro amor a Deus começa com *aiśvarya-śīthila*, simplesmente com base no amor puro.\n\n\n\n*premāñjana*-cchurita-bhakti-vilocanena\n\nsantaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n\n*yaṁ śyāmasundaram acintya*-guṇa-svarūpaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\n(*Brahma-saṁhitā* 5.38)\n\n\n\nOs devotos puros, cujos olhos estão untados com o ungüento de *prema*, amor, querem ver a Suprema Personalidade de Deus como Śyāmasundara, Muralīdhara, com uma flauta sendo balançada em Suas duas mãos. Esta é a forma disponível aos habitantes de Vṛndāvana, que estão todos apaixonados pela Suprema Personalidade de Deus como Śyāmasundara, não como o Senhor Viṣṇu, Nārāyaṇa, que é adorado em Vaikuṇṭha, onde os devotos admiram Sua opulência. Embora Devakī não esteja na plataforma de Vṛndāvana, ela está próxima da plataforma de Vṛndāvana. Na plataforma de Vṛndāvana, a mãe de Kṛṣṇa é mãe Yaśodā, e na plataforma de Mathurā e Dvārakā, a mãe de Kṛṣṇa é Devakī. Em Mathurā e Dvārakā, o amor ao Senhor é misturado com a apreciação de Sua opulência, mas em Vṛndāvana a opulência da Suprema Personalidade de Deus não é exibida.\n\n\n\nHá cinco estágios de serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus — *śānta*, *dāsya*, *sakhya*, *vātsalya* e *mādhurya*. Devakī está na plataforma de *vātsalya*. Ela queria tratar com seu filho eterno, Kṛṣṇa, naquele estado de amor, e por isso queria que a Suprema Personalidade de Deus retirasse Sua forma opulenta de Viṣṇu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ilumina muito claramente este fato em sua explicação deste verso.\n\n\n\n*Bhakti*, *bhagavān* e *bhakta* não pertencem ao mundo material. Isto se confirma no *Bhagavad-gītā* (14.26):\n\n\n\nmāṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n\n*bhakti*-yogena sevate\n\nsa guṇān samatītyaitān\n\n*brahma*-bhūyāya kalpate\n\n\n\n\n\"Aquele que se ocupa nas atividades espirituais de serviço devocional imaculado transcende imediatamente os modos da natureza material e é elevado à plataforma espiritual.\" Desde o início das transações de uma pessoa em *bhakti*, ela está situada na plataforma transcendental. Vasudeva e Devakī, portanto, por estarem situados em um estado devocional completamente puro, estão além deste mundo material e não estão sujeitos ao medo material. No mundo transcendental, contudo, devido à pura devoção, há uma concepção semelhante de medo, que se deve ao amor intenso.\n\n\n\nComo se afirma no *Bhagavad-gītā* (*bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ* [Bg. 18.55]) e como se confirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (*bhaktyāham ekayā grāhyaḥ*), sem *bhakti* a pessoa não pode compreender a situação espiritual do Senhor. *Bhakti* pode ser considerado em três estágios, chamados *guṇī-bhūta*, *pradhānī-bhūta* e *kevala*, e segundo esses estágios há três divisões, chamadas *jñāna*, *jñānamayī* e *rati*, ou *premā* — isto é, simples conhecimento, amor misturado com conhecimento e amor puro. Pelo simples conhecimento, pode-se perceber a bem-aventurança transcendental sem variedade. Esta percepção é chamada *māna-bhūti*. Quando a pessoa chega ao estágio de *jñānamayī*, percebe as opulências transcendentais da Personalidade de Deus. Mas quando alcança o amor puro, percebe a forma transcendental do Senhor como Senhor Kṛṣṇa ou Senhor Rāma. Isto é o que se deseja. Especialmente no *mādhurya-rasa*, a pessoa se apega à Personalidade de Deus (*śrī-vigraha-niṣṭha-rūpādi*). Então começam as transações amorosas entre o Senhor e o devoto.\n\n\n\nO significado especial de Kṛṣṇa portar uma flauta em Suas mãos em Vrajabhūmi, Vṛndāvana, é descrito como *mādhurī... virājate*. A forma do Senhor com uma flauta em Suas mãos é a mais atrativa, e quem é mais sublimemente atraída é Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhikā. Ela goza da bem-aventurada associação suprema com Kṛṣṇa. Às vezes, as pessoas não conseguem entender por que o nome de Rādhikā não é mencionado no *Śrīmad-Bhāgavatam*. Na realidade, porém, Rādhikā pode ser compreendida pela palavra *ārādhana*, que indica que Ela goza dos mais elevados afetos amorosos com Kṛṣṇa.\n\n\n\nNão desejando ser ridicularizada por ter dado à luz Viṣṇu, Devakī queria Kṛṣṇa, com duas mãos, e por isso pediu ao Senhor que mudasse Sua forma."}
{"ref": "sb/10/3/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/32/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\n*tvam eva pūrva*-sarge 'bhūḥ\n\npṛśniḥ svāyambhuve sati\n\ntadāyaṁ sutapā nāma\n\nprajāpatir akalmaṣaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> त्वमेव पूर्वसर्गेऽभूः पृश्निः स्वायम्भुवे सति\n> तदायं सुतपा नाम प्रजापतिरकल्मषः ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse a Devakī; *tvam*—tu; *eva*—de fato; *pūrva-sarge*—em um milênio anterior; *abhūḥ*—te tornaste; *pṛśniḥ*—pelo nome Pṛśni; *svāyambhuve*—no milênio de Svāyambhuva Manu; *sati*—ó suprema casta; *tadā*—naquela ocasião; *ayam*—Vasudeva; *sutapā*—Sutapā; *nāma*—pelo nome; *prajāpatiḥ*—um Prajāpati; *akalmaṣaḥ*—uma pessoa imaculadamente piedosa.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Minha querida mãe, a melhor das castas, em teu nascimento anterior, no milênio Svāyambhuva, eras conhecida como Pṛśni, e Vasudeva, que era o mais piedoso Prajāpati, chamava-se Sutapā.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus deixou claro que Devakī não Se tornara Sua mãe apenas agora; ao contrário, ela já fora Sua mãe anteriormente. Kṛṣṇa é eterno, e Sua seleção de pai e mãe entre Seus devotos acontece eternamente. Anteriormente, também, Devakī havia sido a mãe do Senhor e Vasudeva, o pai do Senhor, e eram chamados Pṛśni e Sutapā. Quando a Suprema Personalidade de Deus aparece, Ele aceita Seus pais eternos, e eles aceitam Kṛṣṇa como filho. Este passatempo ocorre eternamente, sendo por isso chamado *nitya-līlā*. Assim, não havia razão para surpresa ou zombaria. Como o próprio Senhor confirmou no *Bhagavad-gītā* (4.9):\n\n\n\njanma karma ca me divyam\n\nevaṁ yo vetti tattvataḥ\n\ntyaktvā dehaṁ punar janma\n\nnaiti mām eti so 'rjuna\n\n\n\n\n\"Aquele que conhece a natureza transcendental de Meu aparecimento e Minhas atividades, ao abandonar o corpo, não nasce novamente neste mundo material, mas atinge Minha morada eterna, ó Arjuna.\" Devemos tentar compreender o aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus a partir das autoridades Védicas, não da imaginação. Aquele que segue suas imaginações sobre a Suprema Personalidade de Deus é condenado.\n\n\n\navajānanti māṁ mūḍhā\n\nmānuṣīṁ tanum āśritam\n\nparaṁ bhāvam ajānanto\n\n*mama bhūta*-maheśvaram\n\n\n\n\n(Bg. 9.11)\n\n\n\nO Senhor aparece como filho de Seu devoto por Seu *paraṁ bhāvam*. A palavra *bhāva* refere-se ao estágio do amor puro, que nada tem a ver com transações materiais."}
{"ref": "sb/10/3/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/33/", "verse_text": "yuvāṁ vai brahmaṇādiṣṭau\n\n*prajā*-sarge yadā tataḥ\n\n*sanniyamyendriya*-grāmaṁ\n\ntepāthe paramaṁ tapaḥ", "devanagari": "> युवां वै ब्रह्मणादिष्टौ प्रजासर्गे यदा ततः\n> सन्नियम्येन्द्रियग्रामं तेपाथे परमं तपः ॥३३॥", "synonyms": "*yuvām*—vós dois (Pṛśni e Sutapā); *vai*—de fato; *brahmaṇā ādiṣṭau*—ordenados pelo Senhor Brahmā (que é conhecido como Pitāmaha, o pai dos Prajāpatis); *prajā-sarge*—na criação da progênie; *yadā*—quando; *tataḥ*—em seguida; *sanniyamya*—mantendo sob pleno controle; *indriya-grāmam*—os sentidos; *tepāthe*—sofrestes; *paramam*—muito grande; *tapaḥ*—austeridade.", "translation": "**Quando ambos fostes ordenados pelo Senhor Brahmā a criar progênie, primeiro vos submetestes a austeridades severas, controlando vossos sentidos.**", "purport": "Aqui há uma instrução sobre como usar os sentidos para criar progênie. Segundo os princípios Védicos, antes de criar a prole, é preciso controlar plenamente os sentidos. Este controle se dá por meio do *garbhādhāna-saṁskāra*. Na Índia, há grande agitação pelo controle de natalidade de várias maneiras mecânicas, mas o nascimento não pode ser controlado mecanicamente. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (13.9), *janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam*: nascimento, morte, velhice e doença são, decerto, as aflições primárias do mundo material. As pessoas estão tentando controlar o nascimento, mas não são capazes de controlar a morte; e, se não se pode controlar a morte, também não se pode controlar o nascimento. Em outras palavras, controlar artificialmente o nascimento não é mais factível do que controlar artificialmente a morte.\n\n\n\nSegundo a civilização Védica, a procriação não deve ser contrária aos princípios religiosos, e então a taxa de natalidade será controlada. Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (7.11), *dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi*: o sexo que não é contrário aos princípios religiosos é uma representação do Senhor Supremo. As pessoas devem ser educadas em como dar à luz bons filhos por meio dos *saṁskāras*, começando com o *garbhādhāna-saṁskāra*; o nascimento não deve ser controlado por meios artificiais, pois isso levará a uma civilização de animais. Se a pessoa seguir os princípios religiosos, automaticamente praticará o controle de natalidade, porque, se for espiritualmente educada, saberá que as conseqüências do sexo são vários tipos de sofrimento (*bahu-duḥkha-bhāja*). Quem é espiritualmente avançado não se entrega ao sexo descontrolado. Por isso, em vez de serem forçadas a abster-se do sexo ou a abster-se de gerar muitos filhos, as pessoas devem ser educadas espiritualmente, e então o controle de natalidade decorrerá automaticamente.\n\n\n\nSe uma pessoa está determinada a fazer avanço espiritual, ela não gerará uma criança a menos que possa torná-la um devoto. Como se afirma no *Śrīmad-Bhāgavatam* (5.5.18), *pitā na sa syāt*: não se deve tornar pai a menos que se possa proteger o filho de *mṛtyu*, o caminho do nascimento e da morte. Mas onde está a educação sobre isso? Um pai responsável jamais gera filhos como cães e gatos. Em vez de serem encorajadas a adotar meios artificiais de controle de natalidade, as pessoas devem ser educadas na consciência de Kṛṣṇa, porque somente assim compreenderão sua responsabilidade para com seus filhos. Se a pessoa puder gerar filhos que serão devotos e ensinados a desviar-se do caminho do nascimento e da morte (*mṛtyu-saṁsāra-vartmani*), não há necessidade de controle de natalidade. Antes, deve-se encorajar as pessoas a gerar filhos. Os meios artificiais de controle de natalidade não têm valor. Quer se gerem filhos ou não, uma população de homens que sejam como cães e gatos jamais fará a sociedade humana feliz. Por conseguinte, é necessário que as pessoas sejam educadas espiritualmente, para que, em vez de gerar filhos como cães e gatos, se submetam a austeridades a fim de produzir devotos. Isto fará suas vidas bem-sucedidas."}
{"ref": "sb/10/3/34-35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/34-35/", "verse_text": "*varṣa*-vātātapa-hima-\n\n*gharma*-kāla-guṇān anu\n\n*sahamānau śvāsa*-rodha-\n\n*vinirdhūta*-mano-malau\n\n*śīrṇa*-parṇānilāhārāv\n\nupaśāntena cetasā\n\nmattaḥ kāmān abhīpsantau\n\nmad-ārādhanam īhatuḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*varṣa*—a chuva; *vāta*—vento forte; *ātapa*—luz solar forte; *hima*—frio severo; *gharma*—calor; *kāla-guṇān anu*—de acordo com as mudanças sazonais; *sahamānau*—suportando; *śvāsa-rodha*—praticando *yoga*, controlando a respiração; *vinirdhūta*—as coisas sujas acumuladas na mente foram completamente lavadas; *manaḥ-malau*—a mente tornou-se limpa, livre da contaminação material; *śīrṇa*—rejeitadas, secas; *parṇa*—folhas das árvores; *anila*—e ar; *āhārau*—comendo; *upaśāntena*—pacífica; *cetasā*—com mente plenamente controlada; *mattaḥ*—de Mim; *kāmān abhīpsantau*—desejando suplicar alguma bênção; *mat*—Minha; *ārādhanam*—adoração; *īhatuḥ*—vós dois executastes.", "translation": "**Meu querido pai e Minha querida mãe, suportastes chuva, vento, sol forte, calor escaldante e frio severo, sofrendo todo tipo de inconveniência segundo as diferentes estações. Praticando *prāṇāyāma* para controlar o ar dentro do corpo através do *yoga*, e comendo apenas ar e folhas secas caídas das árvores, lavastes de vossas mentes todas as coisas sujas. Dessa maneira, desejando uma bênção de Mim, vós Me adorastes com mentes pacíficas.**", "purport": "Vasudeva e Devakī não obtiveram a Suprema Personalidade de Deus como seu filho muito facilmente, nem a Suprema Divindade aceita qualquer um como Seu pai e Sua mãe. Aqui podemos ver como Vasudeva e Devakī obtiveram Kṛṣṇa como seu filho eterno. Em nossas próprias vidas, devemos seguir os princípios aqui indicados para obter bons filhos. Naturalmente, não é possível para todos obter Kṛṣṇa como filho, mas, ao menos, pode-se obter filhos e filhas muito bons para o benefício da sociedade humana. No *Bhagavad-gītā*, diz-se que, se os seres humanos não seguirem o modo espiritual de vida, haverá um aumento da população *varṇa-saṅkara*, gerada como cães e gatos, e o mundo inteiro se tornará como o inferno. Não praticar a consciência de Kṛṣṇa, mas simplesmente encorajar meios artificiais para deter a população será fútil; a população aumentará e consistirá em *varṇa-saṅkara*, prole indesejada. É melhor ensinar as pessoas a gerarem filhos não como porcos e cães, mas em vida controlada.\n\n\n\nA vida humana destina-se não a tornar-se um porco ou cão, mas para *tapo divyam*, austeridade transcendental. Todos devem ser ensinados a submeter-se à austeridade, *tapasya*. Embora possa não ser possível submeter-se a *tapasya* como aquela de Pṛśni e Sutapā, o *śāstra* deu uma oportunidade para um método de *tapasya* muito fácil de realizar — o movimento de *saṅkīrtana*. Não se pode esperar submeter-se a *tapasya* para ter Kṛṣṇa como filho, mas, simplesmente por cantar o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa (*kīrtanād eva kṛṣṇasya*), pode-se tornar tão puro que se fica livre de toda a contaminação deste mundo material (*mukta-saṅgaḥ*) e volta para o lar, de volta para Deus (*paraṁ vrajet*). O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, está ensinando as pessoas a não adotar meios artificiais de felicidade, mas a tomar o verdadeiro caminho da felicidade prescrito no *śāstra* — o canto do *mantra* Hare Kṛṣṇa — e tornar-se perfeito em todo aspecto da existência material."}
{"ref": "sb/10/3/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/36/", "verse_text": "evaṁ vāṁ tapyatos tīvraṁ\n\n*tapaḥ parama*-duṣkaram\n\n*divya*-varṣa-sahasrāṇi\n\ndvādaśeyur mad-ātmanoḥ", "devanagari": "> एवं वां तप्यतोस्तीव्रं तपः परमदुष्करम\n> दिव्यवर्षसहस्राणि द्वादशेयुर्मदात्मनोः ॥३६॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *vām*—para vós dois; *tapyatoḥ*—executando austeridades; *tīvram*—muito severas; *tapaḥ*—austeridade; *parama-duṣkaram*—extremamente difícil de executar; *divya-varṣa*—anos celestiais, ou anos contados conforme o sistema planetário superior; *sahasrāṇi*—mil; *dvādaśa*—doze; *īyuḥ*—passaram; *mat-ātmanoḥ*—simplesmente ocupados em consciência de Mim.", "translation": "**Assim, passastes doze mil anos celestiais realizando difíceis atividades de *tapasya* em consciência de Mim [consciência de Kṛṣṇa].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/37-38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/37-38/", "verse_text": "tadā vāṁ parituṣṭo 'ham\n\namunā vapuṣānaghe\n\ntapasā śraddhayā nityaṁ\n\nbhaktyā ca hṛdi bhāvitaḥ\n\n*prādurāsaṁ varada*-rāḍ\n\n*yuvayoḥ kāma*-ditsayā\n\nvriyatāṁ vara ity ukte\n\nmādṛśo vāṁ vṛtaḥ sutaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tadā*—então (após a expiração de doze mil anos celestiais); *vām*—com vós dois; *parituṣṭaḥ aham*—Eu fiquei muito satisfeito; *amunā*—por este; *vapuṣā*—nesta forma como Kṛṣṇa; *anaghe*—ó Minha querida mãe sem pecado; *tapasā*—pela austeridade; *śraddhayā*—pela fé; *nityam*—constantemente (ocupados); *bhaktyā*—pelo serviço devocional; *ca*—assim como; *hṛdi*—no âmago do coração; *bhāvitaḥ*—fixos (com determinação); *prādurāsam*—apareci diante de vós (da mesma maneira); *vara-da-rāṭ*—o melhor de todos os que podem conceder bênçãos; *yuvayoḥ*—de vós dois; *kāma-ditsayā*—desejando satisfazer o desejo; *vriyatām*—pedi que abrísseis vossas mentes; *varaḥ*—por uma bênção; *iti ukte*—ao serdes pedidos dessa maneira; *mādṛśaḥ*—exatamente como Eu; *vām*—de vós dois; *vṛtaḥ*—foi pedido; *sutaḥ*—como vosso filho (queríeis um filho exatamente como Eu).", "translation": "**Ó sem-pecado mãe Devakī, após a expiração de doze mil anos celestiais, durante os quais contemplaste constantemente a Mim no âmago de teu coração com grande fé, devoção e austeridade, Eu fiquei muito satisfeito contigo. Visto que sou o melhor de todos os outorgadores de bênçãos, apareci nesta mesma forma como Kṛṣṇa para pedir-te que recebesses de Mim a bênção que desejasses. Tu então expressaste teu desejo de ter um filho exatamente como Eu.**", "purport": "Doze mil anos nos planetas celestiais não é muito tempo para aqueles que vivem no sistema planetário superior, embora possa ser muito tempo para os que vivem neste planeta. Sutapā era filho de Brahmā, e, como já compreendemos pelo *Bhagavad-gītā* (8.17), um dia de Brahmā equivale a muitos milhões de anos segundo nossos cálculos (*sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ*). Devemos ser cuidadosos em compreender que, para se obter Kṛṣṇa como filho, deve-se submeter a tais grandes austeridades. Se quisermos que a Suprema Personalidade de Deus Se torne um de nós neste mundo material, isso exige grande penitência, mas se quisermos voltar a Kṛṣṇa (*tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna* [Bg. 4.9]), precisamos apenas compreendê-Lo e amá-Lo. Somente pelo amor, podemos voltar facilmente para o lar, de volta para Deus. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou: *premā pum-artho mahān*: o amor a Deus é a mais elevada conquista para qualquer um.\n\n\n\nComo explicamos, na adoração ao Senhor há três estágios — *jñāna*, *jñānamayī* e *rati*, ou amor. Sutapā e sua esposa, Pṛśni, inauguraram suas atividades devocionais com base no pleno conhecimento. Gradualmente, desenvolveram amor pela Suprema Personalidade de Deus, e, quando este amor amadureceu, o Senhor apareceu como Viṣṇu, embora Devakī, então, Lhe pedisse que assumisse a forma de Kṛṣṇa. Para amar mais a Suprema Personalidade de Deus, queremos uma forma do Senhor como Kṛṣṇa ou Rāma. Podemos ocupar-nos em transações amorosas com Kṛṣṇa especialmente.\n\n\n\nNesta era, todos somos caídos, mas a Suprema Personalidade de Deus apareceu como Caitanya Mahāprabhu para outorgar-nos amor a Deus diretamente. Isto foi apreciado pelos associados de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī disse:\n\n\n\n*namo mahā*-vadānyāya\n\n*kṛṣṇa*-prema-pradāya te\n\n*kṛṣṇāya kṛṣṇa*-caitanya-\n\n*nāmne gaura*-tviṣe namaḥ\n\n[Madhya 19.53]\n\n\n\n\nNeste verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu é descrito como *mahā-vadānya*, o mais magnânimo das pessoas caridosas, porque Ele dá Kṛṣṇa tão facilmente que se pode obter Kṛṣṇa simplesmente cantando o *mahā-mantra* Hare Kṛṣṇa. Por isso, devemos tirar proveito da bênção dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, e, quando, por cantar o *mantra* Hare Kṛṣṇa, formos limpos de todas as coisas sujas (*ceto-darpaṇa-mārjanam* [Cc. Antya 20.12]), poderemos compreender muito facilmente que Kṛṣṇa é o único objeto de amor (*kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*).\n\n\n\nPor isso, não é preciso submeter-se a severas penitências por muitos milhares de anos; basta aprender a amar Kṛṣṇa e estar sempre ocupado em Seu serviço (*sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ*). Então pode-se voltar muito facilmente para o lar, de volta para Deus. Em vez de trazer o Senhor para cá por algum propósito material, para ter um filho ou qualquer outra coisa, se voltarmos para o lar, de volta para Deus, nossa verdadeira relação com o Senhor se revela, e eternamente nos ocupamos em nossa relação eterna. Pelo canto do *mantra* Hare Kṛṣṇa, desenvolvemos gradualmente nossa relação eterna com a Pessoa Suprema e, assim, alcançamos a perfeição chamada *prema*. Devemos tirar proveito desta bênção e voltar para o lar, de volta para Deus. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, por isso, cantou: *patita-pāvana-hetu tava avatāra*: Caitanya Mahāprabhu apareceu como encarnação para libertar todas as almas caídas como nós e diretamente nos outorgar amor a Deus. Devemos tirar proveito desta grande bênção da grande Personalidade de Deus."}
{"ref": "sb/10/3/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/39/", "verse_text": "*ajuṣṭa*-grāmya-viṣayāv\n\n*anapatyau ca dam*-patī\n\nna vavrāthe 'pavargaṁ me\n\n*mohitau deva*-māyayā", "devanagari": "> अजुष्टग्राम्यविषयावनपत्यौ च दम्पती\n> न वव्राथेऽपवर्गं मे मोहितौ देवमायया ॥३९॥", "synonyms": "*ajuṣṭa-grāmya-viṣayau*—pela vida sexual e por gerar um filho como Eu; *anapatyau*—por não possuírem filho; *ca*—também; *dam-patī*—tanto marido como esposa; *na*—nunca; *vavrāthe*—pedistes (qualquer outra bênção); *apavargam*—liberação deste mundo; *me*—de Mim; *mohitau*—estando tão atraídos; *deva-māyayā*—pelo amor transcendental por Mim (desejando-Me como vosso amado filho).", "translation": "**Sendo marido e mulher, mas sempre sem filho, fostes atraídos por desejos sexuais, pois, pela influência de *devamāyā*, amor transcendental, queríeis ter-Me como vosso filho. Portanto, nunca desejastes libertar-vos deste mundo material.**", "purport": "Vasudeva e Devakī haviam sido *dam-patī*, marido e esposa, desde o tempo de Sutapā e Pṛśni, e queriam continuar marido e esposa para terem a Suprema Personalidade de Deus como filho. Este apego veio pela influência de *devamāyā*. Amar Kṛṣṇa como filho é um princípio Védico. Vasudeva e Devakī jamais desejaram nada além de ter o Senhor como filho; ainda assim, com esse propósito, aparentemente queriam viver como *gṛhasthas* comuns para a indulgência sexual. Embora isto fosse uma transação de potência espiritual, seu desejo parece apego ao sexo na vida conjugal. Se a pessoa quer voltar para o lar, de volta para Deus, deve abandonar tais desejos. Isto só é possível quando se desenvolve intenso amor pela Suprema Personalidade de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:\n\n\n\n*niṣkiñcanasya bhagavad*-bhajanonmukhasya\n\n*pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava*-sāgarasya\n\n\n\n\n(Cc. Madhya 11.8)\n\n\n\nSe a pessoa quer voltar para o lar, de volta para Deus, deve ser *niṣkiñcana*, livre de todos os desejos materiais. Por isso, em vez de desejar que o Senhor venha aqui e Se torne filho da pessoa, deve-se desejar tornar-se livre de todos os desejos materiais (*anyābhilāṣitā-śūnyam* [*Bhakti-rasāmṛta-sindhu* anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n\n\n\n\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental ao Supremo Senhor Kṛṣṇa favoravelmente e sem desejo de lucro material ou ganho através de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isto é chamado serviço devocional puro.\" *Bhakti-rasāmṛta-sindhu* 1.1.11]) e voltar para o lar, de volta para Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ensina em Seu *Śikṣāṣṭaka*:\n\n\n\nna dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n\nkavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n\nmama janmani janmanīśvare\n\nbhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n\n\n\n\n\"Ó Senhor todo-poderoso, não desejo acumular riqueza, nem desejo belas mulheres, nem quero qualquer número de seguidores. Quero somente Vosso serviço devocional imotivado, nascimento após nascimento.\" Não se deve pedir ao Senhor que satisfaça quaisquer desejos materialmente contaminados."}
{"ref": "sb/10/3/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/40/", "verse_text": "gate mayi yuvāṁ labdhvā\n\n*varaṁ mat*-sadṛśaṁ sutam\n\ngrāmyān bhogān abhuñjāthāṁ\n\n*yuvāṁ prāpta*-manorathau", "devanagari": "> गते मयि युवां लब्ध्वा वरं मत्सदृशं सुतम\n> ग्राम्यान्भोगानभुञ्जाथां युवां प्राप्तमनोरथौ ॥४०॥", "synonyms": "*gate mayi*—após Minha partida; *yuvām*—vós dois (marido e esposa); *labdhvā*—depois de receber; *varam*—a bênção (de ter um filho); *mat-sadṛśam*—exatamente como Eu; *sutam*—um filho; *grāmyān bhogān*—ocupação em sexo; *abhuñjāthām*—desfrutastes; *yuvām*—vós dois; *prāpta*—tendo sido alcançado; *manorathau*—o resultado desejado de vossas aspirações.", "translation": "**Depois que recebestes aquela bênção e Eu desapareci, vós vos ocupastes em sexo para ter um filho como Eu, e Eu satisfiz vosso desejo.**", "purport": "Segundo o dicionário sânscrito *Amara-kośa*, a vida sexual também é chamada *grāmya-dharma*, desejo material, mas na vida espiritual este *grāmya-dharma*, o desejo material por sexo, não é muito apreciado. Se uma pessoa tem um vestígio de apego pelos gozos materiais de comer, dormir, acasalar-se e defender-se, ela não é *niṣkiñcana*. Mas, na verdade, devemos ser *niṣkiñcana*. Portanto, devemos estar livres do desejo de gerar um filho como Kṛṣṇa pelo gozo sexual. Isto é sugerido indiretamente neste verso."}
{"ref": "sb/10/3/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/41/", "verse_text": "adṛṣṭvānyatamaṁ loke\n\n*śīlaudārya*-guṇaiḥ samam\n\nahaṁ suto vām abhavaṁ\n\npṛśnigarbha iti śrutaḥ", "devanagari": "> अदृष्ट्वान्यतमं लोके शीलौदार्यगुणैः समम\n> अहं सुतो वामभवं पृश्निगर्भ इति श्रुतः ॥४१॥", "synonyms": "*adṛṣṭvā*—não encontrando; *anyatamam*—nenhuma outra pessoa; *loke*—neste mundo; *śīla-audārya-guṇaiḥ*—com as qualidades transcendentais do bom caráter e magnanimidade; *samam*—igual a vós; *aham*—Eu; *sutaḥ*—o filho; *vām*—de vós dois; *abhavam*—tornei-Me; *pṛśni-garbhaḥ*—celebrado como nascido de Pṛśni; *iti*—assim; *śrutaḥ*—sou conhecido.", "translation": "**Como não encontrei ninguém tão elevado quanto vós em simplicidade e outras qualidades de bom caráter, apareci neste mundo como Pṛśnigarbha, ou aquele que é celebrado por haver nascido de Pṛśni.**", "purport": "No *Tretā-yuga*, o Senhor apareceu como Pṛśnigarbha. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: *pṛśnigarbha iti so 'yaṁ tretā-yugāvatāro lakṣyate*."}
{"ref": "sb/10/3/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/42/", "verse_text": "tayor vāṁ punar evāham\n\nadityām āsa kaśyapāt\n\nupendra iti vikhyāto\n\nvāmanatvāc ca vāmanaḥ", "devanagari": "> तयोर्वां पुनरेवाहमदित्यामास कश्यपात\n> उपेन्द्र इति विख्यातो वामनत्वाच्च वामनः ॥४२॥", "synonyms": "*tayoḥ*—de vós dois, marido e esposa; *vām*—em vós dois; *punaḥ eva*—uma vez mais; *aham*—Eu mesmo; *adityām*—no ventre de Aditi; *āsa*—apareci; *kaśyapāt*—pelo sêmen de Kaśyapa Muni; *upendraḥ*—pelo nome Upendra; *iti*—assim; *vikhyātaḥ*—celebrado; *vāmanatvāt ca*—e por ser um anão; *vāmanaḥ*—eu era conhecido como Vāmana.", "translation": "**No milênio seguinte, novamente apareci de vós dois, que aparecestes como Minha mãe, Aditi, e Meu pai, Kaśyapa. Eu era conhecido como Upendra e, por ser um anão, também era conhecido como Vāmana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/43/", "verse_text": "tṛtīye 'smin bhave 'haṁ vai\n\ntenaiva vapuṣātha vām\n\njāto bhūyas tayor eva\n\nsatyaṁ me vyāhṛtaṁ sati", "devanagari": "> तृतीयेऽस्मिन्भवेऽहं वै तेनैव वपुषाथ वाम\n> जातो भूयस्तयोरेव सत्यं मे व्याहृतं सति ॥४३॥", "synonyms": "*tṛtīye*—pela terceira vez; *asmin bhave*—neste aparecimento (como Kṛṣṇa); *aham*—Eu mesmo; *vai*—de fato; *tena*—com a mesma personalidade; *eva*—dessa maneira; *vapuṣā*—pela forma; *atha*—como; *vām*—de vós dois; *jātaḥ*—nascido; *bhūyaḥ*—uma vez mais; *tayoḥ*—de vós dois; *eva*—de fato; *satyam*—tomai como verdade; *me*—Minhas; *vyāhṛtam*—palavras; *sati*—ó suprema casta.", "translation": "**Ó suprema casta mãe, Eu, a mesma personalidade, apareci agora de vós dois como vosso filho pela terceira vez. Tomai Minhas palavras como verdade.**", "purport": "A Suprema Personalidade de Deus escolhe uma mãe e um pai dos quais nascerá vez após vez. O Senhor nasceu originalmente de Sutapā e Pṛśni, depois de Kaśyapa e Aditi, e novamente do mesmo pai e da mesma mãe, Vasudeva e Devakī. \"Em outros aparecimentos também\", disse o Senhor, \"assumi a forma de uma criança comum somente para Me tornar vosso filho, para que pudéssemos reciprocar amor eterno.\" Jīva Gosvāmī explicou este verso em seu *Kṛṣṇa-sandarbha*, Nonagésimo Sexto Capítulo, onde observa que no texto 37 o Senhor diz *amunā vapuṣa*, que significa \"por esta mesma forma\". Em outras palavras, o Senhor disse a Devakī: \"Desta vez, apareci em Minha forma original como Śrī Kṛṣṇa.\" Śrīla Jīva Gosvāmī diz que as outras formas eram expansões parciais da forma original do Senhor, mas, por causa do intenso amor desenvolvido por Pṛśni e Sutapā, o Senhor apareceu de Devakī e Vasudeva em Sua plena opulência como Śrī Kṛṣṇa. Neste verso, o Senhor confirma: \"Sou a mesma Suprema Personalidade de Deus, mas apareço em plena opulência como Śrī Kṛṣṇa.\" Este é o significado das palavras *tenaiva vapuṣā*. Quando o Senhor mencionou o nascimento de Pṛśnigarbha, Ele não disse *tenaiva vapuṣā*, mas assegurou a Devakī que, no terceiro nascimento, apareceu a Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa, não Sua expansão parcial. Pṛśnigarbha e Vāmana eram expansões parciais de Kṛṣṇa, mas, neste terceiro nascimento, o próprio Kṛṣṇa apareceu. Esta é a explicação dada no *Śrī Kṛṣṇa-sandarbha* por Śrīla Jīva Gosvāmī."}
{"ref": "sb/10/3/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/44/", "verse_text": "etad vāṁ darśitaṁ rūpaṁ\n\n*prāg*-janma-smaraṇāya me\n\n*nānyathā mad*-bhavaṁ jñānaṁ\n\n*martya*-liṅgena jāyate", "devanagari": "> एतद्वां दर्शितं रूपं प्राग्जन्मस्मरणाय मे\n> नान्यथा मद्भवं ज्ञआनं मर्त्यलिङ्गेन जायते ॥४४॥", "synonyms": "*etat*—esta forma de Viṣṇu; *vām*—a vós dois; *darśitam*—foi mostrada; *rūpam*—Minha forma como a Suprema Personalidade de Deus com quatro mãos; *prāk-janma*—de Meus aparecimentos anteriores; *smaraṇāya*—apenas para vos lembrar; *me*—Meus; *na*—não; *anyathā*—de outro modo; *mat-bhavam*—o aparecimento de Viṣṇu; *jñānam*—este conhecimento transcendental; *martya-liṅgena*—nascendo como uma criança humana; *jāyate*—surge.", "translation": "**Mostrei-vos esta forma de Viṣṇu apenas para vos lembrar de Meus nascimentos anteriores. De outro modo, se Eu aparecesse como uma criança humana comum, não acreditaríeis que a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, de fato apareceu.**", "purport": "Devakī não precisava ser lembrada de que a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, aparecera como seu filho; ela já aceitava isso. Não obstante, estava ansiosa, pensando que, se seus vizinhos ouvissem que Viṣṇu aparecera como seu filho, nenhum deles acreditaria. Por isso, ela queria que o Senhor Viṣṇu Se transformasse em uma criança humana. Por outro lado, o Senhor Supremo também estava ansioso, pensando que, se aparecesse como uma criança comum, ela não acreditaria que o Senhor Viṣṇu havia aparecido. Assim são as transações entre os devotos e o Senhor. O Senhor trata com Seus devotos exatamente como um ser humano, mas isso não significa que o Senhor seja um dos seres humanos, pois esta é a conclusão dos não-devotos (*avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam* [Bg. 9.11]). Os devotos conhecem a Suprema Personalidade de Deus em quaisquer circunstâncias. Esta é a diferença entre um devoto e um não-devoto. O Senhor diz: *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru* [Bg. 18.65]: \"Ocupa tua mente sempre em pensar em Mim, torna-te Meu devoto, presta-Me reverências e adora-Me.\" Um não-devoto não pode acreditar que, simplesmente pensando em uma pessoa, se pode alcançar a liberação deste mundo material e voltar para o lar, de volta para Deus. Mas isto é um fato. O Senhor vem como um ser humano e, se uma pessoa se apega ao Senhor na plataforma do serviço amoroso, sua promoção ao mundo transcendental está assegurada."}
{"ref": "sb/10/3/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/45/", "verse_text": "*yuvāṁ māṁ putra*-bhāvena\n\n*brahma*-bhāvena cāsakṛt\n\n*cintayantau kṛta*-snehau\n\n*yāsyethe mad*-gatiṁ parām", "devanagari": "> युवां मां पुत्रभावेन ब्रह्मभावेन चासकृत\n> चिन्तयन्तौ कृतस्नेहौ यास्येथे मद्गतिं पराम ॥४५॥", "synonyms": "*yuvām*—vós dois (marido e esposa); *mām*—em Mim; *putra-bhāvena*—como vosso filho; *brahma-bhāvena*—sabendo que sou a Suprema Personalidade de Deus; *ca*—e; *asakṛt*—constantemente; *cintayantau*—pensando assim; *kṛta-snehau*—tratando com amor e afeição; *yāsyethe*—ambos obtereis; *mat-gatim*—Minha morada suprema; *parām*—que é transcendental, além deste mundo material.", "translation": "**Vós dois, marido e esposa, pensai constantemente em Mim como vosso filho, mas sempre sabei que sou a Suprema Personalidade de Deus. Assim, pensando em Mim constantemente com amor e afeição, alcançareis a mais alta perfeição: regressar ao lar, de volta para Deus.**", "purport": "Esta instrução da Suprema Personalidade de Deus a Seu pai e Sua mãe, que estão eternamente conectados com Ele, destina-se especialmente às pessoas ansiosas por voltar para o lar, de volta para Deus. Jamais se deve pensar na Suprema Personalidade de Deus como um ser humano comum, como fazem os não-devotos. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu pessoalmente e deixou Suas instruções para o benefício de toda a sociedade humana, mas tolos e canalhas, infelizmente, pensam Nele como um ser humano comum e distorcem as instruções do *Bhagavad-gītā* para a satisfação dos seus sentidos. Praticamente todos os que comentam o *Bhagavad-gītā* o interpretam para a gratificação dos sentidos. Tornou-se especialmente moda entre eruditos e políticos modernos interpretar o *Bhagavad-gītā* como se fosse algo fictício, e, por suas interpretações errôneas, eles estragam suas próprias carreiras e as carreiras de outros. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, contudo, está lutando contra esse princípio de considerar Kṛṣṇa uma pessoa fictícia e de aceitar que não houve Batalha de Kurukṣetra, que tudo é simbólico, e que nada no *Bhagavad-gītā* é verdade. Em qualquer caso, se a pessoa realmente quer ter êxito, pode fazê-lo lendo o texto do *Bhagavad-gītā* tal como é. Śrī Caitanya Mahāprabhu enfatizou especialmente as instruções do *Bhagavad-gītā*: *yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa* [Cc. Madhya 7.128]. Se a pessoa quer alcançar o mais alto sucesso na vida, deve aceitar o *Bhagavad-gītā* como falado pelo Senhor Supremo. Por aceitar o *Bhagavad-gītā* dessa maneira, toda a sociedade humana pode tornar-se perfeita e feliz.\n\n\n\nDeve-se notar que, por Vasudeva e Devakī terem de ser separados de Kṛṣṇa quando Ele fosse levado a Gokula, a residência de Nanda Mahārāja, o Senhor instruiu-os pessoalmente a pensarem sempre Nele como seu filho e como a Suprema Personalidade de Deus. Isto os manteria em contato com Ele. Após onze anos, o Senhor voltaria a Mathurā para ser seu filho, e portanto não havia questão de separação."}
{"ref": "sb/10/3/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/46/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity uktvāsīd dharis tūṣṇīṁ\n\n*bhagavān ātma*-māyayā\n\npitroḥ sampaśyatoḥ sadyo\n\nbabhūva prākṛtaḥ śiśuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्त्वासीद्धरिस्तूष्णीं भगवानात्ममायया\n> पित्रोः सम्पश्यतोः सद्यो बभूव प्राकृतः शिशुः ॥४६॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti uktvā*—depois de instruir dessa maneira; *āsīt*—permaneceu; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *tūṣṇīm*—em silêncio; *bhagavān*—o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus; *ātma-māyayā*—agindo em Sua própria energia espiritual; *pitroḥ sampaśyatoḥ*—enquanto Seu pai e Sua mãe efetivamente O viam; *sadyaḥ*—imediatamente; *babhūva*—tornou-Se; *prākṛtaḥ*—como um ser humano comum; *śiśuḥ*—uma criança.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Após assim instruir Seu pai e Sua mãe, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, permaneceu em silêncio. Na presença deles, por Sua energia interna, Ele então Se transformou em uma pequena criança humana. [Em outras palavras, Ele Se transformou em Sua forma original: *kṛṣṇas tu bhagavān svayam*.]**", "purport": "Como se afirma no *Bhagavad-gītā* (4.6), *sambhavāmy ātma-māyayā*: tudo o que é feito pela Suprema Personalidade de Deus é feito por Sua energia espiritual; nada Lhe é imposto pela energia material. Esta é a diferença entre o Senhor e um ser vivo comum. Os *Vedas* dizem:\n\n\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n\n\n\n(*Śvetāśvatara Upaniṣad* 6.8)\n\n\n\nÉ natural para o Senhor não ser tocado pelas qualidades materiais e, porque tudo está perfeitamente presente em Sua energia espiritual, assim que Ele deseja algo, isto é feito imediatamente. O Senhor não é um *prākṛta-śiśu*, uma criança deste mundo, mas, por Sua energia pessoal, Ele apareceu como tal. As pessoas comuns podem ter dificuldade em aceitar o controlador supremo, Deus, como um ser humano, porque se esquecem de que Ele pode fazer tudo pela energia espiritual (*ātma-māyayā*). Os incrédulos dizem: \"Como pode o controlador supremo descer como um ser comum?\" Esse tipo de pensamento é materialista. Śrīla Jīva Gosvāmī diz que, a menos que aceitemos a energia da Suprema Personalidade de Deus como inconcebível, além da concepção das nossas palavras e mente, não podemos compreender o Senhor Supremo. Aqueles que duvidam que a Suprema Personalidade de Deus possa vir como um ser humano e transformar-Se em uma criança humana são tolos que pensam que o corpo de Kṛṣṇa é material, que Ele nasce e, por conseguinte, também morre.\n\n\n\nNo *Śrīmad-Bhāgavatam*, Terceiro Canto, Quarto Capítulo, versos 28 e 29, há uma descrição de Kṛṣṇa abandonando Seu corpo. Mahārāja Parīkṣit indagou de Śukadeva Gosvāmī: \"Quando todos os membros da dinastia Yadu encontraram seu fim, Kṛṣṇa também pôs fim a Si mesmo, e o único membro da família que permaneceu vivo foi Uddhava. Como isto foi possível?\" Śukadeva Gosvāmī respondeu que Kṛṣṇa, por Sua própria energia, destruiu toda a família e depois pensou em fazer Seu próprio corpo desaparecer. Nesse contexto, Śukadeva Gosvāmī descreveu como o Senhor abandonou Seu corpo. Mas isso não foi a destruição do corpo de Kṛṣṇa; foi, antes, o desaparecimento do Senhor Supremo por Sua energia pessoal.\n\n\n\nNa verdade, o Senhor não abandona Seu corpo, que é eterno, mas, assim como pode mudar Seu corpo da forma de Viṣṇu para a de uma criança humana comum, pode mudar Seu corpo para qualquer forma que deseje. Isso não significa que Ele abandone Seu corpo. Pela energia espiritual, o Senhor pode aparecer em um corpo feito de madeira ou pedra. Ele pode mudar Seu corpo para qualquer coisa, porque tudo é Sua energia (*parāsya śaktir vividhaiva śrūyate*). Como se diz claramente no *Bhagavad-gītā* (7.4), *bhinnā prakṛtir aṣṭadhā*: os elementos materiais são energias separadas do Senhor Supremo. Se Ele Se transforma na *arcā-mūrti*, a Deidade adorável, que vemos como pedra ou madeira, Ele ainda é Kṛṣṇa. Por isso, o *śāstra* adverte: *arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ*. Aquele que pensa que a Deidade adorável no templo é feita de madeira ou pedra, aquele que vê um *guru* vaiṣṇava como um ser humano comum, ou aquele que materialmente concebe um vaiṣṇava como pertencente a uma casta em particular é *nārakī*, um residente do inferno. A Suprema Personalidade de Deus pode aparecer diante de nós em muitas formas, como Lhe agrada, mas devemos conhecer os verdadeiros fatos: *janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ* (Bg. 4.9). Seguindo as instruções de *sādhu*, *guru* e *śāstra* — as pessoas santas, o mestre espiritual e as escrituras autoritativas —, pode-se compreender Kṛṣṇa, e então a pessoa faz sua vida bem-sucedida ao voltar para o lar, de volta para Deus."}
{"ref": "sb/10/3/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/47/", "verse_text": "*tataś ca śaurir bhagavat*-pracoditaḥ\n\n*sutaṁ samādāya sa sūtikā*-gṛhāt\n\nyadā bahir gantum iyeṣa tarhy ajā\n\n*yā yogamāyājani nanda*-jāyayā", "devanagari": "> ततश्च शौरिर्भगवत्प्रचोदितः\n> सुतं समादाय स सूतिकागृहात\n> यदा बहिर्गन्तुमियेष तर्ह्यजा\n> या योगमायाजनि नन्दजायया ॥४७॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *ca*—certamente; *śauriḥ*—Vasudeva; *bhagavat-pracoditaḥ*—sendo instruído pela Suprema Personalidade de Deus; *sutam*—seu filho; *samādāya*—carregando com muito cuidado; *saḥ*—ele; *sūtikā-gṛhāt*—da sala da maternidade; *yadā*—quando; *bahiḥ gantum*—sair; *iyeṣa*—desejou; *tarhi*—exatamente naquele momento; *ajā*—a energia transcendental, que também jamais nasce; *yā*—que; *yogamāyā*—é conhecida como Yogamāyā; *ajani*—nasceu; *nanda-jāyayā*—da esposa de Nanda Mahārāja.", "translation": "**Em seguida, exatamente quando Vasudeva, sendo inspirado pela Suprema Personalidade de Deus, estava prestes a tirar o recém-nascido da sala do parto, Yogamāyā, a energia espiritual do Senhor, nasceu como filha da esposa de Mahārāja Nanda.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura discute que Kṛṣṇa apareceu simultaneamente como filho de Devakī e como filho de Yaśodā, juntamente com a energia espiritual Yogamāyā. Como filho de Devakī, Ele primeiro apareceu como Viṣṇu, e, porque Vasudeva não estava na posição de pura afeição por Kṛṣṇa, Vasudeva adorou seu filho como o Senhor Viṣṇu. Yaśodā, contudo, agradou a seu filho Kṛṣṇa sem compreender Sua condição divina. Esta é a diferença entre Kṛṣṇa como filho de Yaśodā e como filho de Devakī. Isto é explicado por Viśvanātha Cakravartī com base na autoridade do *Hari-vaṁśa*."}
{"ref": "sb/10/3/48-49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/48-49/", "verse_text": "*tayā hṛta*-pratyaya-sarva-vṛttiṣu\n\n*dvāḥ*-stheṣu paureṣv api śāyiteṣv atha\n\ndvāraś ca sarvāḥ pihitā duratyayā\n\n*bṛhat*-kapāṭāyasa-kīla-śṛṅkhalaiḥ\n\n*tāḥ kṛṣṇa*-vāhe vasudeva āgate\n\nsvayaṁ vyavaryanta yathā tamo raveḥ\n\n*vavarṣa parjanya upāṁśu*-garjitaḥ\n\nśeṣo 'nvagād vāri nivārayan phaṇaiḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*tayā*—pela influência de Yogamāyā; *hṛta-pratyaya*—privados de toda sensação; *sarva-vṛttiṣu*—tendo todos os seus sentidos; *dvāḥ-stheṣu*—todos os porteiros; *paureṣu api*—assim como outros membros da casa; *śāyiteṣu*—dormindo profundamente; *atha*—quando Vasudeva tentou levar seu filho transcendental para fora do cárcere; *dvāraḥ ca*—assim como as portas; *sarvāḥ*—todas; *pihitāḥ*—construídas; *duratyayā*—muito duras e firmes; *bṛhat-kapāṭa*—e em grandes portas; *āyasa-kīla-śṛṅkhalaiḥ*—fortemente construídas com pinos de ferro e fechadas com correntes de ferro; *tāḥ*—todas elas; *kṛṣṇa-vāhe*—levando Kṛṣṇa; *vasudeve*—quando Vasudeva; *āgate*—apareceu; *svayam*—automaticamente; *vyavaryanta*—abriram-se de par em par; *yathā*—como; *tamaḥ*—escuridão; *raveḥ*—com o aparecimento do Sol; *vavarṣa*—derramou chuva; *parjanyaḥ*—as nuvens no céu; *upāṁśu-garjitaḥ*—troando muito suavemente e chovendo muito levemente; *śeṣaḥ*—Ananta-nāga; *anvagāt*—seguiu; *vāri*—as chuvas; *nivārayan*—detendo; *phaṇaiḥ*—estendendo Seus capelos.", "translation": "**Pela influência de Yogamāyā, todos os porteiros caíram em sono profundo, com os sentidos incapazes de funcionar, e os demais habitantes da casa também caíram em sono profundo. Quando o Sol surge, a escuridão automaticamente desaparece; de modo semelhante, quando Vasudeva apareceu, as portas fechadas, que estavam fortemente afixadas com ferro e fechadas com correntes de ferro, abriram-se automaticamente. Como as nuvens no céu troavam e choviam suavemente, Ananta-nāga, uma expansão da Suprema Personalidade de Deus, seguiu Vasudeva, começando desde a porta, com capelos estendidos para proteger Vasudeva e a criança transcendental.**", "purport": "Śeṣa-nāga é uma expansão da Suprema Personalidade de Deus, cuja função é servir o Senhor com toda a parafernália necessária. Quando Vasudeva estava carregando a criança, Śeṣa-nāga veio servir o Senhor e protegê-Lo das chuvas suaves."}
{"ref": "sb/10/3/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/50/", "verse_text": "maghoni varṣaty asakṛd yamānujā\n\n*gambhīra*-toyaugha-javormi-phenilā\n\nbhayānakāvarta-śatākulā nadī\n\nmārgaṁ dadau sindhur iva śriyaḥ pateḥ", "devanagari": "> मघोनि वर्षत्यसकृद्यमानुजा गम्भीरतोयौघजवोर्मिफेनिला\n> भयानकावर्तशताकुला नदी मार्गं ददौ सिन्धुरिव श्रियः पतेः ॥५०॥", "synonyms": "*maghoni varṣati*—por causa da chuva do Senhor Indra; *asakṛt*—constantemente; *yama-anujā*—o rio Yamunā, que é considerado a irmã mais nova de Yamarāja; *gambhīra-toya-ogha*—de águas muito profundas; *java*—pela força; *ūrmi*—pelas ondas; *phenilā*—cheio de espuma; *bhayānaka*—ferozes; *āvarta-śata*—pelos turbilhões; *ākulā*—agitado; *nadī*—o rio; *mārgam*—caminho; *dadau*—deu; *sindhuḥ iva*—como o oceano; *śriyaḥ pateḥ*—ao Senhor Rāmacandra, o esposo da deusa Sītā.", "translation": "**Devido à constante chuva enviada pelo semideus Indra, o rio Yamunā estava cheio de águas profundas, espumando com ondas ferozmente rodopiantes. Mas, assim como o grande Oceano Índico antigamente cedeu passagem ao Senhor Rāmacandra, permitindo-Lhe construir uma ponte, o rio Yamunā cedeu passagem a Vasudeva e permitiu-lhe atravessar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/51/", "verse_text": "*nanda*-vrajaṁ śaurir upetya tatra tān\n\ngopān prasuptān upalabhya nidrayā\n\nsutaṁ yaśodā-śayane nidhāya tat-\n\nsutām upādāya punar gṛhān agāt", "devanagari": "> नन्दव्रजं शौरिरुपेत्य तत्र तान\n> गोपान्प्रसुप्तानुपलभ्य निद्रया\n> सुतं यशोदाशयने निधाय तत\n> सुतामुपादाय पुनर्गृहानगात ॥५१॥", "synonyms": "*nanda-vrajam*—a vila ou a casa de Nanda Mahārāja; *śauriḥ*—Vasudeva; *upetya*—chegando; *tatra*—lá; *tān*—todos os membros; *gopān*—os vaqueiros; *prasuptān*—estavam profundamente adormecidos; *upalabhya*—compreendendo isso; *nidrayā*—em sono profundo; *sutam*—o filho (filho de Vasudeva); *yaśodā-śayane*—na cama em que mãe Yaśodā estava dormindo; *nidhāya*—colocando; *tat-sutām*—a filha dela; *upādāya*—pegando; *punaḥ*—novamente; *gṛhān*—para sua própria casa; *agāt*—retornou.", "translation": "**Quando Vasudeva chegou à casa de Nanda Mahārāja, viu que todos os vaqueiros estavam profundamente adormecidos. Assim, colocou seu próprio filho na cama de Yaśodā, pegou a filha dela, uma expansão de Yogamāyā, e retornou à sua residência, a prisão de Kaṁsa.**", "purport": "Vasudeva sabia muito bem que, assim que a filha estivesse na prisão de Kaṁsa, Kaṁsa imediatamente a mataria; mas, para proteger seu próprio filho, ele teve de matar a filha de seu amigo. Nanda Mahārāja era seu amigo, mas, por profunda afeição e apego a seu próprio filho, conscientemente fez isso. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que não se pode culpar quem protege o próprio filho ao sacrifício do filho de outrem. Ademais, Vasudeva não pode ser acusado de insensibilidade, pois suas ações foram impelidas pela força de Yogamāyā."}
{"ref": "sb/10/3/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/52/", "verse_text": "devakyāḥ śayane nyasya\n\nvasudevo 'tha dārikām\n\npratimucya pador loham\n\nāste pūrvavad āvṛtaḥ", "devanagari": "> देवक्याः शयने न्यस्य वसुदेवोऽथ दारिकाम\n> प्रतिमुच्य पदोर्लोहमास्ते पूर्ववदावृतः ॥५२॥", "synonyms": "*devakyāḥ*—de Devakī; *śayane*—na cama; *nyasya*—colocando; *vasudevaḥ*—Vasudeva; *atha*—assim; *dārikām*—a criança do sexo feminino; *pratimucya*—acorrentando-se novamente; *padoḥ loham*—grilhões de ferro nas duas pernas; *āste*—permaneceu; *pūrva-vat*—como antes; *āvṛtaḥ*—acorrentado.", "translation": "**Vasudeva colocou a criança do sexo feminino na cama de Devakī, prendeu suas pernas com os grilhões de ferro e assim permaneceu ali como antes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/3/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/3/53/", "verse_text": "*yaśodā nanda*-patnī ca\n\njātaṁ param abudhyata\n\n*na tal*-liṅgaṁ pariśrāntā\n\n*nidrayāpagata*-smṛtiḥ", "devanagari": "> यशोदा नन्दपत्नी च जातं परमबुध्यत\n> न तल्लिङ्गं परिश्रान्ता निद्रयापगतस्मृतिः ॥५३॥", "synonyms": "*yaśodā*—Yaśodā, a mãe de Kṛṣṇa em Gokula; *nanda-patnī*—a esposa de Nanda Mahārāja; *ca*—também; *jātam*—uma criança nasceu; *param*—a Pessoa Suprema; *abudhyata*—pôde compreender; *na*—não; *tat-liṅgam*—se a criança era do sexo masculino ou feminino; *pariśrāntā*—por causa de muito esforço; *nidrayā*—quando vencida pelo sono; *apagata-smṛtiḥ*—perdendo a consciência.", "translation": "**Exausta pelo trabalho do parto, Yaśodā foi vencida pelo sono e ficou incapaz de compreender que tipo de criança lhe havia nascido.**", "purport": "Nanda Mahārāja e Vasudeva eram amigos íntimos, e o mesmo se dava com suas esposas, Yaśodā e Devakī. Embora seus nomes fossem diferentes, eram praticamente personalidades não-diferentes. A única diferença é que Devakī foi capaz de compreender que a Suprema Personalidade de Deus lhe havia nascido e agora Se transformara em Kṛṣṇa, ao passo que Yaśodā não foi capaz de compreender que tipo de criança lhe nascera. Yaśodā era uma devota tão avançada que jamais considerou Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, mas simplesmente O amava como seu próprio filho. Devakī, contudo, soube desde o início que, embora Kṛṣṇa fosse seu filho, Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Em Vṛndāvana, ninguém considerava Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Quando algo muito maravilhoso acontecia por causa das atividades de Kṛṣṇa, os habitantes de Vṛndāvana — os vaqueiros, os vaqueirinhos, Nanda Mahārāja, Yaśodā e os demais — ficavam surpresos, mas nunca consideraram seu filho Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Às vezes sugeriam que algum grande semideus aparecera ali como Kṛṣṇa. Em tal exaltado status de serviço devocional, o devoto esquece a posição de Kṛṣṇa e intensamente ama a Suprema Personalidade de Deus sem compreender Sua posição. Isto é chamado *kevala-bhakti* e é distinto dos estágios de *jñāna* e *jñānamayī bhakti*.\n\n\n\nAssim terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Terceiro Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam*, intitulado \"O Nascimento do Senhor Kṛṣṇa\"."}
{"ref": "sb/10/4/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*bahir*-antaḥ-pura-dvāraḥ\n\nsarvāḥ pūrvavad āvṛtāḥ\n\n*tato bāla*-dhvaniṁ śrutvā\n\n*gṛha*-pālāḥ samutthitāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> बहिरन्तःपुरद्वारः सर्वाः पूर्ववदावृताः\n> ततो बालध्वनिं श्रुत्वा गृहपालाः समुत्थिताः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *bahiḥ-antaḥ-pura-dvāraḥ*—as portas dentro e fora da casa; *sarvāḥ*—todas; *pūrva-vat*—como antes; *āvṛtāḥ*—fechadas; *tataḥ*—em seguida; *bāla-dhvanim*—o choro da criança recém-nascida; *śrutvā*—ouvindo; *gṛha-pālāḥ*—todos os habitantes da casa, especialmente os porteiros; *samutthitāḥ*—despertaram.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei Parīkṣit, as portas dentro e fora da casa fecharam-se como antes. Em seguida, os habitantes da casa, especialmente os guardas, ouviram o choro da criança recém-nascida e, assim, despertaram de seus leitos.**", "purport": "As atividades de Yogamāyā são distintamente visíveis neste capítulo, no qual Devakī e Vasudeva perdoam Kaṁsa por suas muitas atividades atrozes e desonestas, e Kaṁsa se torna arrependido e cai a seus pés. Antes que os guardas e os demais na prisão despertassem, muitas outras coisas haviam acontecido. Kṛṣṇa havia nascido e fora transferido para o lar de Yaśodā, em Gokula; as portas firmes haviam-se aberto e fechado novamente, e Vasudeva havia retomado sua condição anterior de estar acorrentado. Os guardas, no entanto, não conseguiram entender nada disso. Só despertaram quando ouviram o choro da recém-nascida, Yogamāyā.\n\n\n\n*Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observou que os guardas eram exatamente como cães. À noite, os cães na rua agem como vigias. Se um cão late, muitos outros cães imediatamente o seguem latindo. Embora os cães de rua não tenham sido designados por ninguém para atuar como vigias, eles pensam que são responsáveis por proteger a vizinhança e, assim que algum desconhecido a adentra, todos começam a latir. Tanto Yogamāyā quanto Mahāmāyā atuam em todas as atividades materiais (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]), mas, embora a energia da Suprema Personalidade de Deus aja sob a direção do Senhor Supremo (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa*-carācaram [Bg. 9.10]), vigias caninos como políticos e diplomatas pensam que estão protegendo suas vizinhanças dos perigos do mundo exterior. Tais são as ações de māyā. Mas aquele que se rende a Kṛṣṇa fica livre da proteção oferecida pelos cães e guardiões caninos deste mundo material."}
{"ref": "sb/10/4/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/2/", "verse_text": "te tu tūrṇam upavrajya\n\n*devakyā garbha*-janma tat\n\n*ācakhyur bhoja*-rājāya\n\nyad udvignaḥ pratīkṣate", "devanagari": "> ते तु तूर्णमुपव्रज्य देवक्या गर्भजन्म तत\n> आचख्युर्भोजराजाय यदुद्विग्नः प्रतीक्षते ॥२॥", "synonyms": "*te*—todos os guardas; *tu*—de fato; *tūrṇam*—muito rapidamente; *upavrajya*—indo perante (o rei); *devakyāḥ*—de Devakī; *garbha-janma*—a saída do ventre; *tat*—aquela (criança); *ācakhyuḥ*—comunicaram; *bhoja-rājāya*—ao rei dos Bhojas, Kaṁsa; *yat*—de quem; *udvignaḥ*—com grande ansiedade; *pratīkṣate*—aguardava (o nascimento da criança).", "translation": "**Em seguida, todos os guardas aproximaram-se muito rapidamente do rei Kaṁsa, o governante da dinastia Bhoja, e comunicaram-lhe a notícia do nascimento da criança de Devakī. Kaṁsa, que havia aguardado essa notícia com grande ansiedade, tomou ação imediatamente.**", "purport": "Kaṁsa aguardava com grande ansiedade por causa da profecia segundo a qual o oitavo filho de Devakī o mataria. Dessa vez, naturalmente, estava desperto e à espera, e quando os guardas se aproximaram dele, tomou ação imediatamente para matar a criança."}
{"ref": "sb/10/4/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/3/", "verse_text": "sa talpāt tūrṇam utthāya\n\nkālo 'yam iti vihvalaḥ\n\n*sūtī*-gṛham agāt tūrṇaṁ\n\n*praskhalan mukta*-mūrdhajaḥ", "devanagari": "> स तल्पात्तूर्णमुत्थाय कालोऽयमिति विह्वलः\n> सूतीगृहमगात्तूर्णं प्रस्खलन्मुक्तमूर्धजः ॥३॥", "synonyms": "*saḥ*—ele (o rei Kaṁsa); *talpāt*—do leito; *tūrṇam*—muito rapidamente; *utthāya*—levantando-se; *kālaḥ ayam*—eis aqui a minha morte, o tempo supremo; *iti*—dessa maneira; *vihvalaḥ*—oprimido; *sūtī-gṛham*—à sala da maternidade; *agāt*—foi; *tūrṇam*—sem demora; *praskhalan*—esvoaçando; *mukta*—havia ficado solto; *mūrdha-jaḥ*—o cabelo da cabeça.", "translation": "**Kaṁsa imediatamente levantou-se do leito, pensando: \"Eis aqui Kāla, o supremo fator tempo, que nasceu para matar-me!\" Assim oprimido, Kaṁsa, com os cabelos desalinhados sobre a cabeça, dirigiu-se de imediato ao local onde a criança havia nascido.**", "purport": "*A palavra kālaḥ é significativa. Embora a criança tivesse nascido para matar Kaṁsa, este pensou que aquele era o momento adequado para matar a criança, de modo que ele próprio se salvasse. Kāla é, na verdade, outro nome da Suprema Personalidade de Deus quando Ele aparece somente com o propósito de matar. Quando Arjuna inquiriu de Kṛṣṇa, em Sua forma universal, \"Quem és Tu?\", o Senhor apresentou-Se como kāla, a morte personificada para matar. Por lei da natureza, quando há um aumento indesejado na população, kāla aparece, e, por algum arranjo da Suprema Personalidade de Deus, as pessoas são mortas em massa de diferentes maneiras: por guerra, peste, fome e assim por diante. Naquele momento, mesmo líderes políticos ateístas vão a uma igreja, mesquita ou templo em busca de proteção de Deus ou dos deuses, e dizem submissamente: \"Se Deus quiser.\" Antes disso, não prestam atenção a Deus, sem se importar em conhecer Deus ou Sua vontade, mas quando kāla aparece, dizem: \"Se Deus quiser.\" A morte é apenas outro aspecto do supremo kāla, a Suprema Personalidade de Deus. No momento da morte, o ateu deve submeter-se a esse supremo kāla, e então a Suprema Personalidade de Deus tira-lhe todas as posses (mṛtyuḥ sarva*-haraś cāham) e o obriga a aceitar outro corpo (tathā dehāntara-prāptiḥ). Isso os ateus não sabem e, se sabem, negligenciam o fato para poderem prosseguir com sua vida normal. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando ensinar-lhes que, embora durante alguns anos a pessoa possa atuar como um grande protetor ou grande vigia, com o aparecimento de kāla, a morte, ela deve assumir outro corpo pelas leis da natureza. Por não saberem disso, desperdiçam inutilmente seu tempo em sua ocupação de cães de guarda e não tentam obter a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma claramente, aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani: sem consciência de Kṛṣṇa, a pessoa está condenada a continuar perambulando em nascimentos e mortes, sem saber o que lhe acontecerá em sua próxima vida."}
{"ref": "sb/10/4/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/4/", "verse_text": "tam āha bhrātaraṁ devī\n\nkṛpaṇā karuṇaṁ satī\n\nsnuṣeyaṁ tava kalyāṇa\n\nstriyaṁ mā hantum arhasi", "devanagari": "> तमाह भ्रातरं देवी कृपणा करुणं सती\n> स्नुषेयं तव कल्याण स्त्रियं मा हन्तुमर्हसि ॥४॥", "synonyms": "*tam*—a Kaṁsa; *āha*—disse; *bhrātaram*—seu irmão; *devī*—mãe Devakī; *kṛpaṇā*—desamparadamente; *karuṇam*—em tom comovente; *satī*—a casta dama; *snuṣā iyam tava*—esta criança será tua nora, a esposa de teu futuro filho; *kalyāṇa*—ó tu, todo-auspicioso; *striyam*—uma mulher; *mā*—não; *hantum*—matar; *arhasi*—mereces.", "translation": "***Devakī, desamparada e em tom comovente, suplicou a Kaṁsa: Meu querido irmão, que tudo de bom te suceda. Não mates esta menina. Ela será tua nora. Na verdade, é indigno de ti matar uma mulher.**", "purport": "*Kaṁsa havia anteriormente poupado Devakī porque pensava que uma mulher não devia ser morta, especialmente quando grávida. Mas agora, pela influência de māyā, estava preparado para matar uma mulher — e não somente uma mulher, mas uma criança recém-nascida, pequena e indefesa. Devakī queria salvar seu irmão desse terrível ato pecaminoso. Por isso, disse-lhe: \"Não sejas tão atroz a ponto de matar uma criança do sexo feminino. Que tudo de bom te suceda.\" Os demônios podem fazer qualquer coisa em seu próprio benefício, sem considerar o que é piedoso ou vicioso. Devakī, ao contrário, embora estivesse a salvo por já ter dado à luz seu próprio filho, Kṛṣṇa, ansiava por salvar a filha de outra pessoa. Isso era natural para ela."}
{"ref": "sb/10/4/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/5/", "verse_text": "bahavo hiṁsitā bhrātaḥ\n\nśiśavaḥ pāvakopamāḥ\n\n*tvayā daiva*-nisṛṣṭena\n\nputrikaikā pradīyatām", "devanagari": "> बहवो हिंसिता भ्रातः शिशवः पावकोपमाः\n> त्वया दैवनिसृष्टेन पुत्रिकैका प्रदीयताम ॥५॥", "synonyms": "*bahavaḥ*—muitas; *hiṁsitāḥ*—mortas por inveja; *bhrātaḥ*—meu querido irmão; *śiśavaḥ*—pequenas crianças; *pāvaka-upamāḥ*—todas elas iguais ao fogo em brilho e beleza; *tvayā*—por ti; *daiva-nisṛṣṭena*—conforme dito pelo destino; *putrikā*—filha; *ekā*—uma; *pradīyatām*—dá-me como teu presente.", "translation": "**Meu querido irmão, pela influência do destino, já mataste muitos bebês, cada um deles tão brilhante e belo quanto o fogo. Mas, por favor, poupa esta filha. Dá-ma como teu presente.**", "purport": "*Aqui vemos que Devakī, primeiro, dirigiu a atenção de Kaṁsa para suas atividades atrozes, para o seu matar muitos dos filhos dela. Em seguida, quis conciliar-se com ele dizendo que tudo o que ele havia feito não era culpa sua, mas estava determinado pelo destino. Então, suplicou-lhe que lhe desse a filha como um presente. Devakī era filha de um kṣatriya e sabia jogar o jogo político. Na política, há diferentes métodos para alcançar o êxito: primeiro a repressão (dama), depois a conciliação (sāma), e em seguida pedir um presente (dāna). Devakī adotou primeiro a política da repressão atacando diretamente Kaṁsa por ter cruel e atrozmente matado os bebês dela. Em seguida, conciliou-se dizendo que aquilo não era culpa dele, e então rogou por um presente. Como aprendemos com a história do Mahābhārata, ou \"Grande Índia\", as esposas e filhas da classe governante, os kṣatriyas, conheciam o jogo político, mas nunca encontramos que uma mulher fosse colocada no cargo de chefe executivo. Isso está de acordo com as injunções do Manu*-saṁhitā, mas, infelizmente, o Manu-saṁhitā é agora insultado, e os āryans, os membros da sociedade Védica, nada podem fazer. Tal é a natureza de Kali-yuga.\n\n\n\nNada acontece a não ser que esteja ordenado pelo destino.\n\n\n\ntasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n\nna labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n\ntal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ\n\n*kālena sarvatra gabhīra*-raṁhasā\n\n\n\n\n(Bhāg. 1.5.18)\n\n\n\nDevakī sabia muito bem que, como o assassinato de suas muitas crianças havia sido ordenado pelo destino, Kaṁsa não devia ser culpado. Não havia necessidade de dar bons conselhos a Kaṁsa. Upadeśo hi murkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (Cāṇakya Paṇḍita). Se a uma pessoa tola se dão bons conselhos, ela se torna cada vez mais irada. Ademais, uma pessoa cruel é mais perigosa do que uma serpente. Tanto a serpente quanto a pessoa cruel são cruéis, mas a pessoa cruel é mais perigosa, pois, embora uma serpente possa ser encantada por mantras ou subjugada por ervas, uma pessoa cruel não pode ser subjugada por meio algum. Tal era a natureza de Kaṁsa."}
{"ref": "sb/10/4/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/6/", "verse_text": "nanv ahaṁ te hy avarajā\n\n*dīnā hata*-sutā prabho\n\ndātum arhasi mandāyā\n\naṅgemāṁ caramāṁ prajām", "devanagari": "> नन्वहं ते ह्यवरजा दीना हतसुता प्रभो\n> दातुमर्हसि मन्दाया अङ्गेमां चरमां प्रजाम ॥६॥", "synonyms": "*nanu*—entretanto; *aham*—eu sou; *te*—tua; *hi*—de fato; *avarajā*—irmã mais nova; *dīnā*—muito pobre; *hata-sutā*—privada de todos os filhos; *prabho*—ó meu senhor; *dātum arhasi*—mereces dar (algum presente); *mandāyāḥ*—a mim, que sou tão pobre; *aṅga*—meu querido irmão; *imām*—esta; *caramām*—última; *prajām*—criança.", "translation": "**Meu senhor, meu irmão, sou muito pobre, privada de todos os meus filhos, mas, mesmo assim, sou tua irmã mais nova e, portanto, seria digno de ti dar-me esta última criança como presente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/7/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nupaguhyātmajām evaṁ\n\n*rudatyā dīna*-dīnavat\n\nyācitas tāṁ vinirbhartsya\n\nhastād ācicchide khalaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> उपगुह्यात्मजामेवं रुदत्या दीनदीनवत\n> याचितस्तां विनिर्भर्त्स्य हस्तादाचिच्छिदे खलः ॥७॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *upaguhya*—abraçando; *ātmajām*—sua filha; *evam*—dessa maneira; *rudatyā*—por Devakī, que chorava; *dīna-dīna-vat*—muito comoventemente, como uma mulher pobre; *yācitaḥ*—sendo suplicado; *tām*—a ela (Devakī); *vinirbhartsya*—repreendendo; *hastāt*—de suas mãos; *ācicchide*—separou a criança à força; *khalaḥ*—Kaṁsa, o mais cruel.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Abraçando sua filha em tom comovente e chorando, Devakī suplicou a Kaṁsa pela criança, mas ele foi tão cruel que a repreendeu e arrancou-lhe a criança das mãos à força.**", "purport": "Embora Devakī chorasse como uma mulher muito pobre, na verdade não era pobre, e por isso a palavra aqui usada é dīnavat. Ela já havia dado à luz Kṛṣṇa. Portanto, quem poderia ter sido mais rico do que ela? Até os semideuses haviam vindo oferecer orações a Devakī, mas ela representou o papel de uma mulher pobre e penosamente aflita porque desejava salvar a filha de Yaśodā."}
{"ref": "sb/10/4/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/8/", "verse_text": "tāṁ gṛhītvā caraṇayor\n\n*jāta*-mātrāṁ svasuḥ sutām\n\n*apothayac chilā*-pṛṣṭhe\n\n*svārthonmūlita*-sauhṛdaḥ", "devanagari": "> तां गृहीत्वा चरणयोर्जातमात्रां स्वसुः सुताम\n> अपोथयच्छिलापृष्ठे स्वार्थोन्मूलितसौहृदः ॥८॥", "synonyms": "*tām*—a criança; *gṛhītvā*—pegando à força; *caraṇayoḥ*—pelas duas pernas; *jāta-mātrām*—a criança recém-nascida; *svasuḥ*—de sua irmã; *sutām*—a filha; *apothayat*—arremessou; *śilā-pṛṣṭhe*—sobre a superfície de uma pedra; *sva-artha-unmūlita*—arrancadas pela raiz devido ao intenso egoísmo; *sauhṛdaḥ*—todas as amizades ou relações familiares.", "translation": "**Tendo extirpado todas as relações com sua irmã devido ao intenso egoísmo, Kaṁsa, que estava sentado sobre os joelhos, agarrou a recém-nascida pelas pernas e tentou arremessá-la contra a superfície de uma pedra.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/9/", "verse_text": "*sā tad*-dhastāt samutpatya\n\nsadyo devy ambaraṁ gatā\n\nadṛśyatānujā viṣṇoḥ\n\n*sāyudhāṣṭa*-mahābhujā", "devanagari": "> सा तद्धस्तात्समुत्पत्य सद्यो देव्यम्बरं गता\n> अदृश्यतानुजा विष्णोः सायुधाष्टमहाभुजा ॥९॥", "synonyms": "*sā*—aquela criança do sexo feminino; *tat-hastāt*—da mão de Kaṁsa; *sam-utpatya*—escapou para cima; *sadyaḥ*—imediatamente; *devī*—a forma de uma semideusa; *ambaram*—para o céu; *gatā*—foi; *adṛśyata*—foi vista; *anujā*—a irmã mais nova; *viṣṇoḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *sa-āyudhā*—com armas; *aṣṭa*—oito; *mahā-bhujā*—com poderosos braços.", "translation": "***A criança, Yogamāyā*-devī, a irmã mais nova do Senhor Viṣṇu, escapou das mãos de Kaṁsa para cima e apareceu no céu como Devī, a deusa Durgā, com oito braços, completamente equipada com armas.**", "purport": "Kaṁsa tentou arremessar a criança para baixo contra uma pedra, mas, como ela era Yogamāyā, a irmã mais nova do Senhor Viṣṇu, escapou para cima e assumiu a forma da deusa Durgā. A palavra anujā, que significa \"a irmã mais nova\", é significativa. Quando Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, nasceu de Devakī, Ele deve ter, simultaneamente, nascido também de Yaśodā. De outra forma, como poderia Yogamāyā ter sido anujā, a irmã mais nova do Senhor?"}
{"ref": "sb/10/4/10-11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/10-11/", "verse_text": "*divya*-srag-ambarālepa-\n\n*ratnābharaṇa*-bhūṣitā\n\n*dhanuḥ-śūleṣu*-carmāsi-\n\n*śaṅkha*-cakra-gadā-dharā\n\n*siddha*-cāraṇa-gandharvair\n\n*apsaraḥ*-kinnaroragaiḥ\n\n*upāhṛtoru*-balibhiḥ\n\nstūyamānedam abravīt", "devanagari": "", "synonyms": "*divya-srak-ambara-ālepa*—ela então assumiu a forma de uma semideusa, completamente decorada com polpa de sândalo, guirlandas de flores e belas vestes; *ratna-ābharaṇa-bhūṣitā*—decorada com ornamentos de joias valiosas; *dhanuḥ-śūla-iṣu-carma-asi*—com arco, tridente, flechas, escudo e espada; *śaṅkha-cakra-gadā-dharā*—e segurando as armas de Viṣṇu (búzio, disco e maça); *siddha-cāraṇa-gandharvaiḥ*—pelos Siddhas, Cāraṇas e Gandharvas; *apsaraḥ-kinnara-uragaiḥ*—e pelas Apsarās, Kinnaras e Uragas; *upāhṛta-uru-balibhiḥ*—que lhe trouxeram todo tipo de oferendas; *stūyamānā*—sendo louvada; *idam*—estas palavras; *abravīt*—ela disse.", "translation": "**A deusa Durgā estava decorada com guirlandas de flores, untada com polpa de sândalo e vestida com vestes excelentes e ornamentos feitos de joias valiosas. Segurando em suas mãos um arco, um tridente, flechas, um escudo, uma espada, um búzio, um disco e uma maça, e sendo louvada por seres celestiais como Apsarās, Kinnaras, Uragas, Siddhas, Cāraṇas e Gandharvas, que a adoravam com todo tipo de oferendas, ela falou como segue.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/12/", "verse_text": "kiṁ mayā hatayā manda\n\n*jātaḥ khalu tavānta*-kṛt\n\nyatra kva vā pūrva-śatrur\n\nmā hiṁsīḥ kṛpaṇān vṛthā", "devanagari": "> किं मया हतया मन्द जातः खलु तवान्तकृत\n> यत्र क्व वा पूर्वशत्रुर्मा हिंसीः कृपणान्वृथा ॥१२॥", "synonyms": "*kim*—de que adianta; *mayā*—a mim; *hatayā*—matar; *manda*—ó tolo; *jātaḥ*—já nasceu; *khalu*—de fato; *tava anta-kṛt*—aquele que te matará; *yatra kva vā*—em algum outro lugar; *pūrva-śatruḥ*—teu antigo inimigo; *mā*—não; *hiṁsīḥ*—mates; *kṛpaṇān*—outras crianças pobres; *vṛthā*—sem necessidade.", "translation": "**Ó Kaṁsa, tolo, de que adiantará matar-me? A Suprema Personalidade de Deus, que tem sido teu inimigo desde o início e que certamente te matará, já nasceu em outro lugar. Portanto, não mates outras crianças sem necessidade.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/13/", "verse_text": "iti prabhāṣya taṁ devī\n\nmāyā bhagavatī bhuvi\n\n*bahu*-nāma-niketeṣu\n\n*bahu*-nāmā babhūva ha", "devanagari": "> इति प्रभाष्य तं देवी माया भगवती भुवि\n> बहुनामनिकेतेषु बहुनामा बभूव ह ॥१३॥", "synonyms": "*iti*—dessa maneira; *prabhāṣya*—dirigindo-se; *tam*—a Kaṁsa; *devī*—a deusa Durgā; *māyā*—Yogamāyā; *bhagavatī*—possuindo imenso poder, como o da Suprema Personalidade de Deus; *bhuvi*—na superfície da terra; *bahu-nāma*—de diferentes nomes; *niketeṣu*—em diferentes lugares; *bahu-nāmā*—diferentes nomes; *babhūva*—tornou-se; *ha*—de fato.", "translation": "**Após falar a Kaṁsa dessa maneira, a deusa Durgā, Yogamāyā, apareceu em diferentes lugares, tais como Vārāṇasī, e tornou-se célebre por diferentes nomes, tais como Annapūrṇā, Durgā, Kālī e Bhadrā.**", "purport": "*A deusa Durgā é celebrada em Calcutá como Kālī, em Bombaim como Mumbādevī, em Vārāṇasī como Annapūrṇā, em Cuttack como Bhadrakālī e em Ahmedabad como Bhadrā. Assim, em diferentes lugares, é conhecida por diferentes nomes. Seus devotos são conhecidos como śāktas, ou adoradores da energia da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os adoradores da própria Suprema Personalidade de Deus são chamados de vaiṣṇavas. Os vaiṣṇavas estão destinados a regressar ao lar, de volta ao Supremo, no mundo espiritual, ao passo que os śāktas estão destinados a viver dentro deste mundo material para desfrutar de diferentes tipos de felicidade material. No mundo material, a entidade viva precisa aceitar diferentes tipos de corpos. Bhrāmayan sarva*-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (Bg. 18.61). De acordo com o desejo da entidade viva, Yogamāyā, ou Māyā, a deusa Durgā, dá-lhe determinado tipo de corpo, que é mencionado como yantra, uma máquina. Mas as entidades vivas que são promovidas ao mundo espiritual não retornam à prisão de um corpo material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so'rjuna [Bg. 4.9]). As palavras janma na eti indicam que essas entidades vivas permanecem em seus corpos originais, espirituais, para desfrutar da companhia da Suprema Personalidade de Deus nas moradas transcendentais Vaikuṇṭha e Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/10/4/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/14/", "verse_text": "tayābhihitam ākarṇya\n\n*kaṁsaḥ parama*-vismitaḥ\n\ndevakīṁ vasudevaṁ ca\n\nvimucya praśrito 'bravīt", "devanagari": "> तयाभिहितमाकर्ण्य कंसः परमविस्मितः\n> देवकीं वसुदेवं च विमुच्य प्रश्रितोऽब्रवीत ॥१४॥", "synonyms": "*tayā*—pela deusa Durgā; *abhihitam*—as palavras proferidas; *ākarṇya*—ouvindo; *kaṁsaḥ*—Kaṁsa; *parama-vismitaḥ*—ficou perplexo; *devakīm*—a Devakī; *vasudevam ca*—e a Vasudeva; *vimucya*—libertando imediatamente; *praśritaḥ*—com grande humildade; *abravīt*—falou como segue.", "translation": "***Após ouvir as palavras da deusa Durgā, Kaṁsa ficou perplexo. Assim, aproximou-se de sua irmã Devakī e de seu cunhado Vasudeva, libertou-os imediatamente de suas correntes e, com muita humildade, falou como segue.**", "purport": "*Kaṁsa ficou assombrado porque a deusa Durgā havia se tornado a filha de Devakī. Sendo Devakī um ser humano, como poderia a deusa Durgā tornar-se sua filha? Essa era uma das causas de seu assombro. Além disso, como é que a oitava criança de Devakī era do sexo feminino? Isso também o assombrou. Os asuras são, em geral, devotos de mãe Durgā, Śakti, ou dos semideuses, especialmente do Senhor Śiva. O aparecimento de Durgā em seu aspecto original de oito*-braços, segurando várias armas, mudou imediatamente a mente de Kaṁsa quanto ao fato de Devakī ser uma humana comum. Devakī devia possuir algumas qualidades transcendentais; do contrário, por que a deusa Durgā teria nascido de seu ventre? Nessas circunstâncias, Kaṁsa, perplexo, quis compensar suas atrocidades contra sua irmã Devakī."}
{"ref": "sb/10/4/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/15/", "verse_text": "aho bhaginy aho bhāma\n\nmayā vāṁ bata pāpmanā\n\npuruṣāda ivāpatyaṁ\n\nbahavo hiṁsitāḥ sutāḥ", "devanagari": "> अहो भगिन्यहो भाम मया वां बत पाप्मना\n> पुरुषाद इवापत्यं बहवो हिंसिताः सुताः ॥१५॥", "synonyms": "*aho*—ai; *bhagini*—minha querida irmã; *aho*—ai; *bhāma*—meu querido cunhado; *mayā*—por mim; *vām*—de vós; *bata*—de fato; *pāpmanā*—devido a atividades pecaminosas; *puruṣa-adaḥ*—um Rākṣasa, antropófago; *iva*—como; *apatyam*—criança; *bahavaḥ*—muitos; *hiṁsitāḥ*—foram mortos; *sutāḥ*—filhos.", "translation": "***Ai, minha irmã! Ai, meu cunhado! Sou, sem dúvida, tão pecaminoso que, exatamente como um antropófago [Rākṣasa] que devora seu próprio filho, matei tantos filhos vossos.**", "purport": "*Entende-se que os Rākṣasas estão acostumados a comer seus próprios filhos, como por vezes fazem as serpentes e muitos outros animais. No presente momento, em Kali*-yuga, pais e mães Rākṣasas estão matando seus próprios filhos no ventre, e alguns chegam a comer o feto com grande deleite. Assim, a chamada civilização avança gradualmente, produzindo Rākṣasas."}
{"ref": "sb/10/4/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/16/", "verse_text": "*sa tv ahaṁ tyakta*-kāruṇyas\n\n*tyakta*-jñāti-suhṛt khalaḥ\n\nkān lokān vai gamiṣyāmi\n\n*brahma*-heva mṛtaḥ śvasan", "devanagari": "> स त्वहं त्यक्तकारुण्यस्त्यक्तज्ञआतिसुहृत्खलः\n> कान्लोकान्वै गमिष्यामि ब्रह्महेव मृतः श्वसन ॥१६॥", "synonyms": "*saḥ*—essa pessoa (Kaṁsa); *tu*—de fato; *aham*—eu; *tyakta-kāruṇyaḥ*—desprovido de toda misericórdia; *tyakta-jñāti-suhṛt*—meus parentes e amigos foram por mim rejeitados; *khalaḥ*—cruel; *kān lokān*—a quais planetas; *vai*—de fato; *gamiṣyāmi*—irei; *brahma-hā iva*—como o matador de um brāhmaṇa; *mṛtaḥ śvasan*—quer após a morte, quer enquanto respiro.", "translation": "**Sendo impiedoso e cruel, abandonei todos os meus parentes e amigos. Por isso, como uma pessoa que matou um brāhmaṇa, não sei a que planeta irei, quer após a morte, quer enquanto respiro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/17/", "verse_text": "daivam apy anṛtaṁ vakti\n\nna martyā eva kevalam\n\n*yad*-viśrambhād ahaṁ pāpaḥ\n\nsvasur nihatavāñ chiśūn", "devanagari": "> दैवमप्यनृतं वक्ति न मर्त्या एव केवलम\n> यद्विश्रम्भादहं पापः स्वसुर्निहतवाञ्छिशून ॥१७॥", "synonyms": "*daivam*—a providência; *api*—também; *anṛtam*—mentiras; *vakti*—diz; *na*—não; *martyāḥ*—seres humanos; *eva*—certamente; *kevalam*—apenas; *yat-viśrambhāt*—por acreditar nessa profecia; *aham*—eu; *pāpaḥ*—o mais pecaminoso; *svasuḥ*—de minha irmã; *nihatavān*—matei; *śiśūn*—tantas crianças.", "translation": "**Ai, não apenas os seres humanos, mas, por vezes, até a providência mente. E eu sou tão pecaminoso que acreditei no presságio da providência e matei tantas crianças de minha irmã.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/18/", "verse_text": "*mā śocataṁ mahā*-bhāgāv\n\n*ātmajān sva*-kṛtaṁ bhujaḥ\n\njāntavo na sadaikatra\n\ndaivādhīnās tadāsate", "devanagari": "> मा शोचतं महाभागावात्मजान्स्वकृतं भुजः\n> जान्तवो न सदैकत्र दैवाधीनास्तदासते ॥१८॥", "synonyms": "*mā śocatam*—gentilmente não vos afligi (pelo que aconteceu no passado); *mahā-bhāgau*—ó vós, que sois eruditos e afortunados em conhecimento espiritual; *ātmajān*—por vossos filhos; *sva-kṛtam*—apenas devido a seus próprios atos; *bhujaḥ*—que sofrem; *jāntavaḥ*—todas as entidades vivas; *na*—não; *sadā*—sempre; *ekatra*—num só lugar; *daiva-adhīnāḥ*—que estão sob o controle da providência; *tadā*—portanto; *āsate*—vivem.", "translation": "**Ó grandes almas, vossos filhos sofreram seu próprio infortúnio. Portanto, por favor, não lamenteis por eles. Todas as entidades vivas estão sob o controle do Supremo, e não podem viver sempre juntas.**", "purport": "*Kaṁsa dirigiu-se à sua irmã e ao seu cunhado como mahā-bhāgau, porque, embora tivesse matado os filhos comuns deles, a deusa Durgā havia nascido de ambos. Como Devakī havia trazido Durgādevī em seu ventre, Kaṁsa louvou tanto Devakī quanto seu esposo. Os asuras são muito devotados à deusa Durgā, Kālī e outros. Por isso, Kaṁsa, verdadeiramente assombrado, reconheceu a posição elevada de sua irmã e de seu cunhado. Durgā certamente não está sujeita às leis da natureza, pois ela própria é a controladora das leis da natureza. As entidades vivas comuns, no entanto, são controladas por essas leis (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]). Em consequência, a nenhum de nós é permitido viver junto por muito tempo. Falando dessa maneira, Kaṁsa tentou pacificar sua irmã e seu cunhado."}
{"ref": "sb/10/4/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/19/", "verse_text": "bhuvi bhaumāni bhūtāni\n\nyathā yānty apayānti ca\n\nnāyam ātmā tathaiteṣu\n\nviparyeti yathaiva bhūḥ", "devanagari": "> भुवि भौमानि भूतानि यथा यान्त्यपयान्ति च\n> नायमात्मा तथैतेषु विपर्येति यथैव भूः ॥१९॥", "synonyms": "*bhuvi*—na superfície do mundo; *bhaumāni*—todos os produtos materiais da terra, como vasos; *bhūtāni*—que são produzidos; *yathā*—assim como; *yānti*—aparecem (em forma); *apayānti*—desaparecem (quebrados ou misturados à terra); *ca*—e; *na*—não; *ayam ātmā*—a alma ou identidade espiritual; *tathā*—de modo semelhante; *eteṣu*—entre todos esses (produtos dos elementos materiais); *viparyeti*—altera-se ou se quebra; *yathā*—como; *eva*—certamente; *bhūḥ*—a terra.", "translation": "**Neste mundo, podemos ver que vasos, bonecos e outros produtos da terra aparecem, quebram-se e, em seguida, desaparecem, misturando-se à terra. De modo semelhante, os corpos de todas as entidades vivas condicionadas são aniquilados, mas as entidades vivas, como a própria terra, são imutáveis e jamais aniquiladas [na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]].**", "purport": "*Embora Kaṁsa seja descrito como um demônio, possuía bom conhecimento dos assuntos de ātma*-tattva, a verdade do ser. Há cinco mil anos, havia reis como Kaṁsa, descrito como um asura, mas ele era melhor do que os modernos políticos e diplomatas, que não possuem conhecimento algum acerca de ātma-tattva. Como se afirma nos Vedas, asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: a alma espiritual não tem conexão com as mudanças do corpo material. O corpo passa por seis mudanças — nascimento, crescimento, manutenção, subprodutos, definhamento e, em seguida, aniquilação —, mas a alma não passa por tais mudanças. Mesmo após a aniquilação de uma forma corporal particular, a fonte original dos elementos corporais não muda. A entidade viva desfruta do corpo material, que aparece e desaparece, mas os cinco elementos — terra, água, fogo, ar e éter — permanecem os mesmos. O exemplo aqui dado é o de que vasos e bonecos são produzidos a partir da terra e, ao serem quebrados ou destruídos, fundem-se com seus ingredientes originais. Em todo caso, a fonte de suprimento permanece a mesma.\n\n\n\n*Como já se discutiu, o corpo é feito de acordo com os desejos da alma. A alma deseja e, assim, o corpo se forma. Por isso, Kṛṣṇa diz no Bhagavad*-gītā (18.61):\n\n\n\n*īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\n*hṛd*-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n\n*bhrāmayan sarva*-bhūtāni\n\nyantrārūḍhāni māyayā\n\n\n\n\n\"O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e dirige as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas como em uma máquina, feita de energia material.\" Nem a Superalma, o Paramātmā, nem a alma individual alteram sua identidade original, espiritual. O ātmā não passa por nascimento, morte ou mudanças como o corpo. Por isso, um aforismo Védico diz: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: embora a alma esteja condicionada dentro deste mundo material, ela não tem conexão com as mudanças do corpo material."}
{"ref": "sb/10/4/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/20/", "verse_text": "*yathānevaṁ*-vido bhedo\n\n*yata ātma*-viparyayaḥ\n\n*deha*-yoga-viyogau ca\n\nsaṁsṛtir na nivartate", "devanagari": "> यथानेवंविदो भेदो यत आत्मविपर्ययः\n> देहयोगवियोगौ च संसृतिर्न निवर्तते ॥२०॥", "synonyms": "*yathā*—como; *an-evam-vidaḥ*—de uma pessoa que não tem conhecimento (sobre ātma-tattva e a estabilidade do ātmā em sua própria identidade, apesar das mudanças do corpo); *bhedaḥ*—a ideia de diferença entre o corpo e o eu; *yataḥ*—devido à qual; *ātma-viparyayaḥ*—a tola compreensão de que se é o corpo; *deha-yoga-viyogau ca*—e isso causa conexões e separações entre diferentes corpos; *saṁsṛtiḥ*—a continuação da vida condicionada; *na*—não; *nivartate*—cessa.", "translation": "***Aquele que não compreende a posição constitucional do corpo e da alma [ātmā] torna-se demasiadamente apegado ao conceito corporal da vida. Em consequência, devido ao apego ao corpo e a seus subprodutos, sente-se afetado pela união com a família, a sociedade e a nação e pela separação delas. Enquanto isto perdurar, a pessoa prossegue sua vida material. [Caso contrário, está liberada.]**", "purport": "*Como confirma o Śrīmad*-Bhāgavatam (1.2.6):\n\n\n\nsa vai puṁsāṁ paro dharmo\n\nyato bhaktir adhokṣaje\n\nahaituky apratihatā\n\nyayātmā suprasīdati\n\n\n\n\n*A palavra dharma significa \"ocupação\". Aquele que está ocupado no serviço do Senhor (yato bhaktir adhokṣaje), sem impedimentos e sem cessação, entende-se que está situado em seu status original e espiritual. Quando alguém é promovido a esse status, está sempre feliz em bem-aventurança transcendental. Caso contrário, enquanto estiver no conceito corporal de vida, deverá sofrer condições materiais. Janma*-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. O corpo está sujeito a seus próprios princípios de nascimento, morte, velhice e doença, mas quem está situado na vida espiritual (yato bhaktir adhokṣaje) não tem nascimento, nem morte, nem velhice, nem doença. Pode-se argumentar que vemos alguém ocupado espiritualmente vinte e quatro horas por dia e que, ainda assim, sofre de doença. Na verdade, porém, ele nem sofre nem está doente; *de outra forma, não poderia ocupar-se vinte e quatro horas por dia em atividades espirituais. O exemplo que se pode dar a esse respeito é o de que, por vezes, vê-se espuma suja ou lixo flutuando na água do Ganges. Isso se chama nīra-dharma, uma função da água. Mas aquele que vai ao Ganges não se importa com a espuma e as imundícies que flutuam na água. Com a mão, afasta tais coisas asquerosas, banha-se no Ganges e obtém os resultados benéficos. Portanto, aquele que está situado no status espiritual da vida não é afetado pela espuma e pelo lixo — ou por quaisquer coisas sujas superficiais. Isso é confirmado por Śrīla Rūpa Gosvāmī:\n\n\n\nīhā yasya harer dāsye\n\nkarmaṇā manasā girā\n\nnikhilāsv apy avasthāsu\n\n*jīvan*-muktaḥ sa ucyate\n\n\n\n\n*\"Aquele que age a serviço de Kṛṣṇa com seu corpo, mente e palavras é uma pessoa liberada, mesmo dentro do mundo material.\" (Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.187) Por isso, é proibido considerar o guru como um ser humano comum (guruṣu nara-matir... nārakī saḥ). O mestre espiritual, ou ācārya, está sempre situado no status espiritual da vida. Nascimento, morte, velhice e doença não o afetam. De acordo com o Hari-bhakti-vilāsa, portanto, após o desaparecimento de um ācārya, seu corpo nunca é queimado e reduzido a cinzas, pois é um corpo espiritual. O corpo espiritual sempre permanece inafetado pelas condições materiais."}
{"ref": "sb/10/4/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/21/", "verse_text": "*tasmād bhadre sva*-tanayān\n\nmayā vyāpāditān api\n\nmānuśoca yataḥ sarvaḥ\n\n*sva*-kṛtaṁ vindate 'vaśaḥ", "devanagari": "> तस्माद्भद्रे स्वतनयान्मया व्यापादितानपि\n> मानुशोच यतः सर्वः स्वकृतं विन्दतेऽवशः ॥२१॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *bhadre*—minha querida irmã (que tudo de bom te suceda); *sva-tanayān*—pelos teus próprios filhos; *mayā*—por mim; *vyāpāditān*—infelizmente mortos; *api*—embora; *mā anuśoca*—não te aflijas; *yataḥ*—porque; *sarvaḥ*—todos; *sva-kṛtam*—os resultados fruitivos de seus próprios atos; *vindate*—sofrem ou desfrutam; *avaśaḥ*—sob o controle da providência.", "translation": "**Minha querida irmã Devakī, que tudo de bom te suceda. Todos sofrem e desfrutam os resultados de seu próprio trabalho sob o controle da providência. Por isso, embora teus filhos infelizmente tenham sido mortos por mim, por favor, não lamentes por eles.**", "purport": "*Como se afirma na Brahma*-saṁhitā (5.54):\n\n\n\n*yas tv indra*-gopam athavendram aho sva-karma-\n\n*bandhānurūpa*-phala-bhājanam ātanoti\n\n*karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti*-bhājāṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n\n\n\n*Todos, desde o pequeno inseto conhecido como indra*-gopa até Indra, o rei dos planetas celestiais, são obrigados a passar pelos resultados de suas atividades fruitivas. Pode parecer-nos, superficialmente, que alguém sofre ou desfruta por causa de algumas causas externas, mas a verdadeira causa são suas próprias atividades fruitivas. Mesmo quando alguém mata outrem, deve-se compreender que a pessoa que foi morta encontrou os resultados fruitivos de seu próprio trabalho e que o homem que a matou agiu como agente da natureza material. Assim, Kaṁsa rogou perdão a Devakī, analisando o assunto profundamente. Não foi ele a causa da morte dos filhos de Devakī. Antes, esse foi o destino deles. Nessas circunstâncias, Devakī deveria desculpar Kaṁsa e esquecer seus atos passados sem lamentação. Kaṁsa admitiu sua própria culpa, mas o que quer que ele tivesse feito estava sob o controle da providência. Kaṁsa pode ter sido a causa imediata da morte dos filhos de Devakī, mas a causa remota foram os atos passados deles. Esse era o fato real."}
{"ref": "sb/10/4/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/22/", "verse_text": "yāvad dhato 'smi hantāsmī-\n\n*ty ātmānaṁ manyate 'sva*-dṛk\n\n*tāvat tad*-abhimāny ajño\n\n*bādhya*-bādhakatām iyāt", "devanagari": "> यावद्धतोऽस्मि हन्तास्मी त्यात्मानं मन्यतेऽस्वदृक\n> तावत्तदभिमान्यज्ञओ बाध्यबाधकतामियात ॥२२॥", "synonyms": "*yāvat*—enquanto; *hataḥ asmi*—estou agora sendo morto (por outros); *hantā asmi*—eu sou o matador (de outros); *iti*—assim; *ātmānam*—próprio eu; *manyate*—ele considera; *a-sva-dṛk*—aquele que não viu a si mesmo (devido à escuridão da concepção corporal da vida); *tāvat*—por todo esse tempo; *tat-abhimānī*—considerando-se o morto ou o matador; *ajñaḥ*—uma pessoa tola; *bādhya-bādhakatām*—a transação mundana de ser obrigado a executar alguma responsabilidade; *iyāt*—continua.", "translation": "***No conceito corporal de vida, a pessoa permanece em escuridão, sem autorrealização, pensando: \"Estou sendo morto\" ou \"Matei os meus inimigos\". Enquanto uma pessoa tola considerar assim o eu como o matador ou o morto, ela continuará a ser responsável por obrigações materiais e, em consequência, sofrerá as reações de felicidade e aflição.**", "purport": "*Pela graça do Senhor, Kaṁsa sentiu sincero remorso por ter perseguido desnecessariamente vaiṣṇavas como Devakī e Vasudeva, e assim chegou ao plano transcendental do conhecimento. \"Como estou situado na plataforma do conhecimento\", disse Kaṁsa, \"compreendendo que não sou de modo algum o matador de vossos filhos, não tenho responsabilidade alguma por sua morte. Enquanto pensei que seria morto por vosso filho, eu estava na ignorância, mas agora estou livre dessa ignorância, que se devia a um conceito corporal de vida.\" Como se afirma no Bhagavad*-gītā (18.17):\n\n\n\nyasya nāhaṅkṛto bhāvo\n\nbuddhir yasya na lipyate\n\nhatvāpi sa imāḹ lokān\n\nna hanti na nibadhyate\n\n\n\n\n\"Aquele que não é motivado pelo ego falso, cuja inteligência não está enredada, embora mate homens neste mundo, não é o matador. Tampouco está atado por suas ações.\" De acordo com essa verdade axiomática, Kaṁsa argumentou que não era responsável por ter matado os filhos de Devakī e Vasudeva. \"Por favor, tentai desculpar-me por tais atividades falsas e externas\", disse ele, \"e ficai apaziguados com este mesmo conhecimento.\""}
{"ref": "sb/10/4/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/23/", "verse_text": "kṣamadhvaṁ mama daurātmyaṁ\n\n*sādhavo dīna*-vatsalāḥ\n\n*ity uktvāśru*-mukhaḥ pādau\n\nśyālaḥ svasror athāgrahīt", "devanagari": "> क्षमध्वं मम दौरात्म्यं साधवो दीनवत्सलाः\n> इत्युक्त्वाश्रुमुखः पादौ श्यालः स्वस्रोरथाग्रहीत ॥२३॥", "synonyms": "*kṣamadhvam*—por favor, desculpai; *mama*—as minhas; *daurātmyam*—atividades atrozes; *sādhavaḥ*—ambos sois grandes pessoas santas; *dīna-vatsalāḥ*—e sois muito bondosos para com as pessoas pobres e de mente débil; *iti uktvā*—dizendo isso; *aśru-mukhaḥ*—seu rosto cheio de lágrimas; *pādau*—os pés; *śyālaḥ*—seu cunhado Kaṁsa; *svasraḥ*—de sua irmã e de seu cunhado; *atha*—assim; *agrahīt*—segurou.", "translation": "***Kaṁsa suplicou: \"Minha querida irmã e meu cunhado, por favor, sede misericordiosos para com uma pessoa de coração tão miserável como eu, já que ambos sois pessoas santas. Por favor, desculpai minhas atrocidades.\" Tendo dito isso, Kaṁsa caiu aos pés de Vasudeva e Devakī, com os olhos cheios de lágrimas de remorso.**", "purport": "*Embora Kaṁsa houvesse falado muito bem sobre o assunto do verdadeiro conhecimento, seus atos passados eram abomináveis e atrozes, e por isso ele suplicou ainda mais o perdão de sua irmã e de seu cunhado, caindo a seus pés e admitindo que era uma pessoa muitíssimo pecaminosa."}
{"ref": "sb/10/4/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/24/", "verse_text": "mocayām āsa nigaḍād\n\n*viśrabdhaḥ kanyakā*-girā\n\ndevakīṁ vasudevaṁ ca\n\n*darśayann ātma*-sauhṛdam", "devanagari": "> मोचयामास निगडाद्विश्रब्धः कन्यकागिरा\n> देवकीं वसुदेवं च दर्शयन्नात्मसौहृदम ॥२४॥", "synonyms": "*mocayām āsa*—Kaṁsa libertou-os; *nigaḍāt*—de suas algemas de ferro; *viśrabdhaḥ*—com plena confiança; *kanyakā-girā*—nas palavras da deusa Durgā; *devakīm*—a sua irmã Devakī; *vasudevam ca*—e a seu cunhado Vasudeva; *darśayan*—manifestando plenamente; *ātma-sauhṛdam*—sua relação familiar.", "translation": "**Confiando plenamente nas palavras da deusa Durgā, Kaṁsa manifestou sua afeição familiar por Devakī e Vasudeva, libertando-os imediatamente de suas algemas de ferro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/25/", "verse_text": "bhrātuḥ samanutaptasya\n\n*kṣānta*-roṣā ca devakī\n\nvyasṛjad vasudevaś ca\n\nprahasya tam uvāca ha", "devanagari": "> भ्रातुः समनुतप्तस्य क्षान्तरोषा च देवकी\n> व्यसृजद्वसुदेवश्च प्रहस्य तमुवाच ह ॥२५॥", "synonyms": "*bhrātuḥ*—em relação a seu irmão Kaṁsa; *samanutaptasya*—por ele estar arrependido; *kṣānta-roṣā*—ficou aliviada da ira; *ca*—também; *devakī*—a mãe de Kṛṣṇa, Devakī; *vyasṛjat*—abandonou; *vasudevaḥ ca*—Vasudeva também; *prahasya*—sorrindo; *tam*—a Kaṁsa; *uvāca*—disse; *ha*—no passado.", "translation": "**Quando Devakī viu que seu irmão estava de fato arrependido enquanto explicava os eventos ordenados, ela ficou aliviada de toda a ira. De modo semelhante, Vasudeva também ficou livre da ira. Sorrindo, falou a Kaṁsa como segue.**", "purport": "Devakī e Vasudeva, ambas personalidades altamente elevadas, aceitaram a verdade apresentada por Kaṁsa de que tudo é ordenado pela providência. De acordo com a profecia, Kaṁsa seria morto pela oitava criança de Devakī. Portanto, Vasudeva e Devakī viram que por trás de todos esses incidentes havia um grande plano arquitetado pela Suprema Personalidade de Deus. Como o Senhor já havia nascido, tal qual uma criança humana, e estava sob a custódia segura de Yaśodā, tudo estava acontecendo conforme o plano, e não havia necessidade de continuarem com seus maus sentimentos contra Kaṁsa. Assim, aceitaram as palavras de Kaṁsa."}
{"ref": "sb/10/4/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/26/", "verse_text": "*evam etan mahā*-bhāga\n\nyathā vadasi dehinām\n\n*ajñāna*-prabhavāhaṁ-dhīḥ\n\n*sva*-pareti bhidā yataḥ", "devanagari": "> एवमेतन्महाभाग यथा वदसि देहिनाम\n> अज्ञआनप्रभवाहंधीः स्वपरेति भिदा यतः ॥२६॥", "synonyms": "*evam*—sim, isso é certo; *etat*—o que disseste; *mahā-bhāga*—ó grande personalidade; *yathā*—como; *vadasi*—estás dizendo; *dehinām*—acerca das entidades vivas (que aceitam corpos materiais); *ajñāna-prabhavā*—pela influência da ignorância; *aham-dhīḥ*—este é o meu interesse (ego falso); *sva-parā iti*—este é o interesse de outro; *bhidā*—diferenciação; *yataḥ*—devido a tal concepção de vida.", "translation": "***Ó grande personalidade Kaṁsa, somente pela influência da ignorância é que se aceita o corpo material e o ego corporal. O que disseste sobre essa filosofia é correto. As pessoas no conceito corporal de vida, carentes de autorrealização, fazem diferenciações em termos de \"isto é meu\" e \"isto pertence a outro\".**", "purport": "*Tudo é feito automaticamente pelas leis da natureza, que funcionam sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Não há a menor possibilidade de fazer algo independentemente, pois quem se colocou nesta atmosfera material está totalmente sob o controle das leis da natureza. Nosso ofício principal, portanto, deve ser sair desta vida condicionada e situar-nos novamente na existência espiritual. Somente devido à ignorância é que uma pessoa pensa: \"Sou um semideus\", \"sou um ser humano\", \"sou um cão\", \"sou um gato\" ou, quando a ignorância está ainda mais avançada, \"sou Deus\". A menos que a pessoa esteja plenamente autorrealizada, sua vida de ignorância continuará."}
{"ref": "sb/10/4/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/27/", "verse_text": "*śoka*-harṣa-bhaya-dveṣa-\n\n*lobha*-moha-madānvitāḥ\n\nmitho ghnantaṁ na paśyanti\n\n*bhāvair bhāvaṁ pṛthag*-dṛśaḥ", "devanagari": "> शोकहर्षभयद्वेष लोभमोहमदान्विताः\n> मिथो घ्नन्तं न पश्यन्ति भावैर्भावं पृथग्दृशः ॥२७॥", "synonyms": "*śoka*—lamentação; *harṣa*—júbilo; *bhaya*—medo; *dveṣa*—inveja; *lobha*—cobiça; *moha*—ilusão; *mada*—loucura; *anvitāḥ*—dotados de; *mithaḥ*—uns aos outros; *ghnantam*—ocupados em matar; *na paśyanti*—não veem; *bhāvaiḥ*—devido a tal diferenciação; *bhāvam*—a situação em relação ao Senhor Supremo; *pṛthak-dṛśaḥ*—pessoas que veem tudo como separado do controle do Senhor.", "translation": "**As pessoas com a visão da diferenciação estão imbuídas das qualidades materiais lamentação, júbilo, medo, inveja, cobiça, ilusão e loucura. Influenciam-se pela causa imediata, que estão ocupadas em contestar, porque não têm conhecimento da causa remota, suprema, a Personalidade de Deus.**", "purport": "*Kṛṣṇa é a causa de todas as causas (sarva*-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]), mas aquele que não tem conexão com Kṛṣṇa é perturbado pelas causas imediatas e não consegue restringir sua visão de separação ou de diferenças. Quando um médico perito trata um paciente, ele tenta encontrar a causa original da doença e não se desvia pelos sintomas dessa causa original. De modo semelhante, um devoto jamais se perturba pelos reveses da vida. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). O devoto compreende que, quando está em aflição, isso se deve aos seus próprios maus feitos passados, que agora estão produzindo reações, embora, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, sejam apenas muito leves. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (Brahma-saṁhitā 5.54). Quando um devoto sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus tem de sofrer devido a faltas em seus atos passados, ele passa por apenas uma pequena miséria pela graça do Senhor. Embora a doença do devoto se deva a erros cometidos em algum momento do passado, ele concorda em sofrer e tolerar tais misérias, e depende plenamente da Suprema Personalidade de Deus. Dessa maneira, jamais é afetado pelas condições materiais de lamentação, júbilo, medo e assim por diante. Um devoto jamais vê algo como desconectado da Suprema Personalidade de Deus. Śrīla Madhvācārya, citando o Bhaviṣya Purāṇa, diz:\n\n\n\n*bhagavad*-darśanād yasya\n\nvirodhād darśanaṁ pṛthak\n\n*pṛthag*-dṛṣṭiḥ sa vijñeyo\n\n*na tu sad*-bheda-darśanaḥ"}
{"ref": "sb/10/4/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/28/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nkaṁsa evaṁ prasannābhyāṁ\n\nviśuddhaṁ pratibhāṣitaḥ\n\n*devakī*-vasudevābhyām\n\nanujñāto 'viśad gṛham", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> कंस एवं प्रसन्नाभ्यां विशुद्धं प्रतिभाषितः\n> देवकीवसुदेवाभ्यामनुज्ञआतोऽविशद्गृहम ॥२८॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *kaṁsaḥ*—o rei Kaṁsa; *evam*—assim; *prasannābhyām*—que estavam muito apaziguados; *viśuddham*—em pureza; *pratibhāṣitaḥ*—sendo respondido; *devakī-vasudevābhyām*—por Devakī e Vasudeva; *anujñātaḥ*—recebendo permissão; *aviśat*—entrou; *gṛham*—em seu próprio palácio.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim, tendo sido respondido em pureza por Devakī e Vasudeva, que estavam muito apaziguados, Kaṁsa sentiu-se satisfeito e, com a permissão deles, entrou em sua morada.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/29/", "verse_text": "tasyāṁ rātryāṁ vyatītāyāṁ\n\nkaṁsa āhūya mantriṇaḥ\n\ntebhya ācaṣṭa tat sarvaṁ\n\n*yad uktaṁ yoga*-nidrayā", "devanagari": "> तस्यां रात्र्यां व्यतीतायां कंस आहूय मन्त्रिणः\n> तेभ्य आचष्ट तत्सर्वं यदुक्तं योगनिद्रया ॥२९॥", "synonyms": "*tasyām*—aquela; *rātryām*—noite; *vyatītāyām*—tendo passado; *kaṁsaḥ*—o rei Kaṁsa; *āhūya*—chamando; *mantriṇaḥ*—todos os ministros; *tebhyaḥ*—a eles; *ācaṣṭa*—informou; *tat*—isso; *sarvam*—tudo; *yat uktam*—o que fora dito (que o assassino de Kaṁsa já estava em outro lugar); *yoga-nidrayā*—por Yogamāyā, a deusa Durgā.", "translation": "**Após passar aquela noite, Kaṁsa convocou seus ministros e informou-os de tudo o que havia sido falado por Yogamāyā [que revelara que Aquele que havia de matar Kaṁsa já havia nascido em outro lugar].**", "purport": "*A escritura Védica Caṇḍī descreve māyā, a energia do Senhor Supremo, como nidrā: durgā devī sarva*-bhūteṣu nidrā-rūpeṇa samāsthitaḥ. A energia de Yogamāyā e Mahāmāyā mantém as entidades vivas adormecidas neste mundo material na grande escuridão da ignorância. Yogamāyā, a deusa Durgā, manteve Kaṁsa na escuridão acerca do nascimento de Kṛṣṇa e o induziu a crer que seu inimigo Kṛṣṇa havia nascido em outro lugar. Kṛṣṇa nasceu como filho de Devakī, mas, de acordo com o plano original do Senhor, conforme profetizado a Brahmā, Ele foi para Vṛndāvana dar prazer à mãe Yaśodā e a Nanda Mahārāja e a outros amigos íntimos e devotos por onze anos. Então, Ele retornaria para matar Kaṁsa. Como Kaṁsa não sabia disso, acreditou na afirmação de Yogamāyā de que Kṛṣṇa havia nascido em outro lugar, e não de Devakī."}
{"ref": "sb/10/4/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/30/", "verse_text": "ākarṇya bhartur gaditaṁ\n\ntam ūcur deva-śatravaḥ\n\ndevān prati kṛtāmarṣā\n\n*daiteyā nāti*-kovidāḥ", "devanagari": "> आकर्ण्य भर्तुर्गदितं तमूचुर्देवशत्रवः\n> देवान्प्रति कृतामर्षा दैतेया नातिकोविदाः ॥३०॥", "synonyms": "*ākarṇya*—após ouvir; *bhartuḥ*—de seu mestre; *gaditam*—as palavras ou declaração; *tam ūcuḥ*—responderam-lhe; *deva-śatravaḥ*—todos os asuras, que eram inimigos dos semideuses; *devān*—os semideuses; *prati*—para com; *kṛta-amarṣāḥ*—que eram invejosos; *daiteyāḥ*—os asuras; *na*—não; *ati-kovidāḥ*—que eram muito peritos em executar transações.", "translation": "**Após ouvirem a declaração de seu mestre, os invejosos asuras, que eram inimigos dos semideuses e não eram muito peritos em seus tratos, aconselharam Kaṁsa como segue.**", "purport": "*Há dois tipos diferentes de homens — os asuras e os suras.\n\n\n\n*dvau bhūta*-sargau loke 'smin\n\ndaiva āsura eva ca\n\n*viṣṇu*-bhaktaḥ smṛto daiva\n\n*āsuras tad*-viparyayaḥ\n\n\n\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\n\n\n*Aqueles que são devotos do Senhor Viṣṇu, Kṛṣṇa, são suras, ou devas, ao passo que aqueles que se opõem aos devotos são chamados de asuras. Os devotos são peritos em todas as transações (yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ). Por isso, são chamados kovida, que significa \"peritos\". Os asuras, contudo, embora superficialmente demonstrem perícia em atividades apaixonadas, são, na realidade, todos tolos. Não são nem sóbrios nem peritos. O que quer que façam é imperfeito. Moghāśā mogha*-karmāṇaḥ. De acordo com essa descrição dos asuras dada no Bhagavad-gītā (9.12), o que quer que façam acabará por se frustrar. Eram essas pessoas que aconselhavam Kaṁsa, pois eram seus principais amigos e ministros."}
{"ref": "sb/10/4/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/31/", "verse_text": "evaṁ cet tarhi bhojendra\n\n*pura*-grāma-vrajādiṣu\n\nanirdaśān nirdaśāṁś ca\n\nhaniṣyāmo 'dya vai śiśūn", "devanagari": "> एवं चेत्तर्हि भोजेन्द्र पुरग्रामव्रजादिषु\n> अनिर्दशान्निर्दशांश्च हनिष्यामोऽद्य वै शिशून ॥३१॥", "synonyms": "*evam*—assim; *cet*—se assim é; *tarhi*—então; *bhoja-indra*—ó rei dos Bhojas; *pura-grāma-vraja-ādiṣu*—em todas as cidades, vilas e pastagens; *anirdaśān*—aqueles que têm menos de dez dias; *nirdaśān ca*—e aqueles que têm pouco mais de dez dias; *haniṣyāmaḥ*—mataremos; *adya*—a partir de hoje; *vai*—de fato; *śiśūn*—todas essas crianças.", "translation": "**Se assim é, ó rei da dinastia Bhoja, a partir de hoje mataremos todas as crianças nascidas em todas as vilas, cidades e pastagens nos últimos dez dias ou um pouco mais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/32/", "verse_text": "kim udyamaiḥ kariṣyanti\n\n*devāḥ samara*-bhīravaḥ\n\n*nityam udvigna*-manaso\n\n*jyā*-ghoṣair dhanuṣas tava", "devanagari": "> किमुद्यमैः करिष्यन्ति देवाः समरभीरवः\n> नित्यमुद्विग्नमनसो ज्याघोषैर्धनुषस्तव ॥३२॥", "synonyms": "*kim*—o que; *udyamaiḥ*—com seus esforços; *kariṣyanti*—farão; *devāḥ*—todos os semideuses; *samara-bhīravaḥ*—que têm medo de lutar; *nityam*—sempre; *udvigna-manasaḥ*—com mentes agitadas; *jyā-ghoṣaiḥ*—pelo som da corda; *dhanuṣaḥ*—do arco; *tava*—do teu.", "translation": "**Os semideuses sempre temem o som da corda de teu arco. Estão constantemente em ansiedade, com medo de lutar. Portanto, que poderão fazer com seus esforços para prejudicar-te?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/33/", "verse_text": "*asyatas te śara*-vrātair\n\nhanyamānāḥ samantataḥ\n\njijīviṣava utsṛjya\n\n*palāyana*-parā yayuḥ", "devanagari": "> अस्यतस्ते शरव्रातैर्हन्यमानाः समन्ततः\n> जिजीविषव उत्सृज्य पलायनपरा ययुः ॥३३॥", "synonyms": "*asyataḥ*—trespassados por tuas flechas disparadas; *te*—de ti; *śara-vrātaiḥ*—pela multidão de flechas; *hanyamānāḥ*—sendo mortos; *samantataḥ*—aqui e ali; *jijīviṣavaḥ*—desejando viver; *utsṛjya*—abandonando o campo de batalha; *palāyana-parāḥ*—decididos a fugir; *yayuḥ*—fugiram (da luta).", "translation": "**Enquanto eram trespassados pelas tuas flechas, que disparavas em todas as direções, alguns deles, que foram feridos pela multidão de flechas mas desejavam viver, abandonaram o campo de batalha, decididos a fugir.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/34/", "verse_text": "kecit prāñjalayo dīnā\n\nnyasta-śastrā divaukasaḥ\n\n*mukta*-kaccha-śikhāḥ kecid\n\nbhītāḥ sma iti vādinaḥ", "devanagari": "> केचित्प्राञ्जलयो दीना न्यस्तशस्त्रा दिवौकसः\n> मुक्तकच्छशिखाः केचिद्भीताः स्म इति वादिनः ॥३४॥", "synonyms": "*kecit*—alguns deles; *prāñjalayaḥ*—uniram as mãos apenas para te agradar; *dīnāḥ*—muito desventurados; *nyasta-śastrāḥ*—estando privados de todas as armas; *divaukasaḥ*—os semideuses; *mukta-kaccha-śikhāḥ*—suas vestes e cabelos soltos e em desalinho; *kecit*—alguns deles; *bhītāḥ*—estamos muitíssimo amedrontados; *sma*—assim ficaram; *iti vādinaḥ*—disseram assim.", "translation": "**Derrotados e privados de todas as armas, alguns dos semideuses desistiram da luta e te louvaram com as mãos unidas, e alguns deles, comparecendo diante de ti com vestes e cabelos em desalinho, disseram: \"Ó senhor, temos muito medo de ti.\"**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/35/", "verse_text": "na tvaṁ vismṛta-śastrāstrān\n\n*virathān bhaya*-saṁvṛtān\n\n*haṁsy anyāsakta*-vimukhān\n\n*bhagna*-cāpān ayudhyataḥ", "devanagari": "> न त्वं विस्मृतशस्त्रास्त्रान्विरथान्भयसंवृतान\n> हंस्यन्यासक्तविमुखान्भग्नचापानयुध्यतः ॥३५॥", "synonyms": "*na*—não; *tvam*—Vossa Majestade; *vismṛta-śastra-astrān*—aqueles que esqueceram como usar armas; *virathān*—sem quadrigas; *bhaya-saṁvṛtān*—transtornados pelo medo; *haṁsi*—mata; *anya-āsakta-vimukhān*—pessoas apegadas, não à luta, mas a algum outro assunto; *bhagna-cāpān*—com seus arcos quebrados; *ayudhyataḥ*—e, assim, não lutando.", "translation": "**Quando os semideuses estão privados de suas quadrigas, quando esquecem como usar armas, quando estão amedrontados ou apegados a algo que não seja a luta, ou quando seus arcos estão quebrados e, assim, perderam a capacidade de lutar, Vossa Majestade não os mata.**", "purport": "Há princípios que regem até a luta. Se um inimigo não tem quadriga, está desatento à arte da luta por medo, ou está sem disposição para lutar, ele não deve ser morto. Os ministros de Kaṁsa lembraram-no de que, apesar de seu poder, ele conhecia os princípios da luta, e por isso havia poupado os semideuses devido à incapacidade deles. \"Mas a presente emergência\", disseram os ministros, \"não se destina a tal misericórdia ou etiqueta militar. Agora deves preparar-te para lutar em quaisquer circunstâncias.\" Assim, aconselharam Kaṁsa a abandonar a etiqueta tradicional da luta e castigar o inimigo a qualquer custo."}
{"ref": "sb/10/4/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/36/", "verse_text": "kiṁ kṣema-śūrair vibudhair\n\n*asaṁyuga*-vikatthanaiḥ\n\n*raho*-juṣā kiṁ hariṇā\n\nśambhunā vā vanaukasā\n\n*kim indreṇālpa*-vīryeṇa\n\nbrahmaṇā vā tapasyatā", "devanagari": "> किं क्षेमशूरैर्विबुधैरसंयुगविकत्थनैः\n> रहोजुषा किं हरिणा शम्भुना वा वनौकसा\n> किमिन्द्रेणाल्पवीर्येण ब्रह्मणा वा तपस्यता ॥३६॥", "synonyms": "*kim*—o que há a temer; *kṣema*—num lugar onde há escassez da capacidade de lutar; *śūraiḥ*—pelos semideuses; *vibudhaiḥ*—por tais pessoas poderosas; *asaṁyuga-vikatthanaiḥ*—vangloriando-se e falando inutilmente, longe da luta; *rahaḥ-juṣā*—que está vivendo num lugar solitário, no âmago do coração; *kim hariṇā*—que medo se há de ter do Senhor Viṣṇu; *śambhunā*—(e que medo se há de ter) do Senhor Śiva; *vā*—ou; *vana-okasā*—que está vivendo na floresta; *kim indreṇa*—que medo se há de ter de Indra; *alpa-vīryeṇa*—ele não é nada poderoso (não tendo poder para lutar contigo); *brahmaṇā*—e que medo se há de ter de Brahmā; *vā*—ou; *tapasyatā*—que está sempre ocupado em meditação.", "translation": "**Os semideuses vangloriam-se inutilmente longe do campo de batalha. Somente onde não há luta podem demonstrar sua bravura. Portanto, de tais semideuses não temos nada a temer. Quanto ao Senhor Viṣṇu, Ele está em reclusão no âmago dos corações dos yogīs. Quanto ao Senhor Śiva, ele se foi para a floresta. E quanto ao Senhor Brahmā, ele está sempre ocupado em austeridades e meditação. Os outros semideuses, encabeçados por Indra, são desprovidos de bravura. Portanto, nada tens a temer.**", "purport": "Os ministros de Kaṁsa disseram-lhe que todos os elevados semideuses haviam fugido com medo dele. Um havia ido para a floresta, outro para o âmago do coração e outro para ocupar-se em tapasya. \"Assim podes ficar livre de todo medo dos semideuses\", disseram eles. \"Apenas prepara-te para lutar.\""}
{"ref": "sb/10/4/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/37/", "verse_text": "tathāpi devāḥ sāpatnyān\n\nnopekṣyā iti manmahe\n\n*tatas tan*-mūla-khanane\n\nniyuṅkṣvāsmān anuvratān", "devanagari": "> तथापि देवाः सापत्न्यान्नोपेक्ष्या इति मन्महे\n> ततस्तन्मूलखनने नियुङ्क्ष्वास्माननुव्रतान ॥३७॥", "synonyms": "*tathā api*—ainda assim; *devāḥ*—os semideuses; *sāpatnyāt*—devido à inimizade; *na upekṣyāḥ*—não devem ser negligenciados; *iti manmahe*—esta é a nossa opinião; *tataḥ*—portanto; *tat-mūla-khanane*—para extirpá-los por completo; *niyuṅkṣva*—ocupa; *asmān*—a nós; *anuvratān*—que estamos prontos a seguir-te.", "translation": "**Não obstante, devido à inimizade deles, nossa opinião é que os semideuses não devem ser negligenciados. Portanto, para extirpá-los por completo, ocupa-nos em lutar com eles, pois estamos prontos a seguir-te.**", "purport": "De acordo com as instruções morais, não se deve negligenciar a extinção completa do fogo, o tratamento completo das doenças e a quitação completa das dívidas. Caso contrário, aumentarão e, mais tarde, será difícil detê-las. Por isso, os ministros aconselharam Kaṁsa a extirpar seus inimigos por completo."}
{"ref": "sb/10/4/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/38/", "verse_text": "yathāmayo 'ṅge samupekṣito nṛbhir\n\n*na śakyate rūḍha*-padaś cikitsitum\n\n*yathendriya*-grāma upekṣitas tathā\n\n*ripur mahān baddha*-balo na cālyate", "devanagari": "> यथामयोऽङ्गे समुपेक्षितो नृभिर्न शक्यते रूढपदश्चिकित्सितुम\n> यथेन्द्रियग्राम उपेक्षितस्तथा रिपुर्महान्बद्धबलो न चाल्यते ॥३८॥", "synonyms": "*yathā*—assim como; *āmayaḥ*—uma doença; *aṅge*—no corpo; *samupekṣitaḥ*—sendo negligenciada; *nṛbhiḥ*—pelos homens; *na*—não; *śakyate*—é capaz; *rūḍha-padaḥ*—quando está aguda; *cikitsitum*—de ser tratada; *yathā*—e assim como; *indriya-grāmaḥ*—os sentidos; *upekṣitaḥ*—não controlados desde o início; *tathā*—de modo semelhante; *ripuḥ mahān*—um grande inimigo; *baddha-balaḥ*—se ele se tornar forte; *na*—não; *cālyate*—pode ser controlado.", "translation": "**Assim como uma doença, se inicialmente negligenciada, torna-se aguda e impossível de curar, ou assim como os sentidos, se não forem controlados desde o início, são impossíveis de controlar mais tarde, um inimigo, se negligenciado desde o princípio, torna-se mais tarde insuperável.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/39/", "verse_text": "mūlaṁ hi viṣṇur devānāṁ\n\nyatra dharmaḥ sanātanaḥ\n\n*tasya ca brahma*-go-viprās\n\n*tapo yajñāḥ sa*-dakṣiṇāḥ", "devanagari": "> मूलं हि विष्णुर्देवानां यत्र धर्मः सनातनः\n> तस्य च ब्रह्मगोविप्रास्तपो यज्ञआः सदक्षिणाः ॥३९॥", "synonyms": "*mūlam*—o fundamento; *hi*—de fato; *viṣṇuḥ*—é o Senhor Viṣṇu; *devānām*—dos semideuses; *yatra*—onde; *dharmaḥ*—os princípios religiosos; *sanātanaḥ*—tradicionais ou eternos; *tasya*—desse (fundamento); *ca*—também; *brahma*—a civilização bramânica; *go*—a proteção às vacas; *viprāḥ*—os brāhmaṇas; *tapaḥ*—a austeridade; *yajñāḥ*—a realização de sacrifícios; *sa-dakṣiṇāḥ*—com a devida remuneração.", "translation": "**O fundamento de todos os semideuses é o Senhor Viṣṇu, que vive e é adorado onde quer que haja princípios religiosos, cultura tradicional, os *Vedas*, vacas, brāhmaṇas, austeridades e sacrifícios com a devida remuneração.**", "purport": "*Eis aqui uma descrição do sanātana*-dharma, os princípios religiosos eternos, que devem incluir a cultura bramânica, os brāhmaṇas, os sacrifícios e a religião. Esses princípios estabelecem o reino de Viṣṇu. Sem o reino de Viṣṇu, o reino de Deus, ninguém pode ser feliz. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: [SB 7.5.31] nesta civilização demoníaca, infelizmente, as pessoas não compreendem que o interesse próprio da sociedade humana reside em Viṣṇu. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: assim, envolvem-se numa esperança sem esperança. As pessoas querem ser felizes sem consciência de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa, porque são conduzidas por líderes cegos que levam a sociedade humana ao caos. Os aderentes asúricos de Kaṁsa queriam perturbar a condição tradicional da felicidade humana e, assim, derrotar os devatās, os devotos e os semideuses. A menos que os devotos e os semideuses predominem, os asuras aumentarão e a sociedade humana ficará em condição caótica."}
{"ref": "sb/10/4/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/40/", "verse_text": "tasmāt sarvātmanā rājan\n\n*brāhmaṇān brahma*-vādinaḥ\n\ntapasvino yajña-śīlān\n\n*gāś ca hanmo havir*-dughāḥ", "devanagari": "> तस्मात्सर्वात्मना राजन्ब्राह्मणान्ब्रह्मवादिनः\n> तपस्विनो यज्ञअशीलान्गाश्च हन्मो हविर्दुघाः ॥४०॥", "synonyms": "*tasmāt*—portanto; *sarva-ātmanā*—em todos os aspectos; *rājan*—ó rei; *brāhmaṇān*—os brāhmaṇas; *brahma-vādinaḥ*—que mantêm a cultura bramânica, centrada em Viṣṇu; *tapasvinaḥ*—pessoas que se ocupam em austeridades; *yajña-śīlān*—pessoas ocupadas em oferecer sacrifícios; *gāḥ ca*—as vacas e as pessoas ocupadas em proteger as vacas; *hanmaḥ*—mataremos; *haviḥ-dughāḥ*—porque fornecem leite, do qual se obtém manteiga clarificada para a oferenda de sacrifícios.", "translation": "**Ó rei, nós, que somos teus aderentes em todos os aspectos, mataremos, portanto, os brāhmaṇas Védicos, as pessoas ocupadas em oferecer sacrifícios e austeridades, e as vacas que fornecem leite, do qual se obtém manteiga clarificada para os ingredientes do sacrifício.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/41/", "verse_text": "viprā gāvaś ca vedāś ca\n\ntapaḥ satyaṁ damaḥ śamaḥ\n\nśraddhā dayā titikṣā ca\n\nkratavaś ca hares tanūḥ", "devanagari": "> विप्रा गावश्च वेदाश्च तपः सत्यं दमः शमः\n> श्रद्धा दया तितिक्षा च क्रतवश्च हरेस्तनूः ॥४१॥", "synonyms": "*viprāḥ*—os brāhmaṇas; *gāvaḥ ca*—e as vacas; *vedāḥ ca*—e o conhecimento Védico; *tapaḥ*—a austeridade; *satyam*—a veracidade; *damaḥ*—o controle dos sentidos; *śamaḥ*—o controle da mente; *śraddhā*—a fé; *dayā*—a misericórdia; *titikṣā*—a tolerância; *ca*—também; *kratavaḥ ca*—assim como os sacrifícios; *hareḥ tanūḥ*—são as diferentes partes do corpo do Senhor Viṣṇu.", "translation": "**Os brāhmaṇas, as vacas, o conhecimento Védico, a austeridade, a veracidade, o controle da mente e dos sentidos, a fé, a misericórdia, a tolerância e o sacrifício são as diferentes partes do corpo do Senhor Viṣṇu, e são a parafernália para uma civilização divina.**", "purport": "Quando oferecemos nossas reverências à Personalidade de Deus, dizemos:\n\n\n\n*namo brahmaṇya*-devāya\n\n*go*-brāhmaṇa-hitāya ca\n\n*jagad*-dhitāya kṛṣṇāya\n\ngovindāya namo namaḥ\n\n\n\n\n*Quando Kṛṣṇa vem estabelecer a verdadeira perfeição na ordem social, Ele pessoalmente dá proteção às vacas e aos brāhmaṇas (go*-brāhmaṇa-hitāya ca). Esse é Seu primeiro interesse porque, sem a proteção aos brāhmaṇas e às vacas, não pode haver civilização humana nem possibilidade alguma de uma vida feliz e pacífica. Os asuras, portanto, sempre se interessam em matar os brāhmaṇas e as vacas. Especialmente nesta era, em Kali-yuga, as vacas estão sendo mortas pelo mundo todo, e, tão logo surge um movimento para estabelecer a civilização bramânica, as pessoas em geral se rebelam. Assim, consideram o movimento da consciência de Kṛṣṇa como uma forma de \"lavagem cerebral\". Como podem tais pessoas invejosas ser felizes em sua civilização ímpia? A Suprema Personalidade de Deus pune-as mantendo-as na escuridão, vida após vida, e empurrando-as cada vez mais para baixo, a condições miseráveis de vida infernal. O movimento da consciência de Kṛṣṇa iniciou uma civilização bramânica, mas, especialmente quando é apresentado nos países ocidentais, os asuras tentam impedi-lo de muitas maneiras. Não obstante, devemos levar adiante este movimento com tolerância para o benefício da sociedade humana."}
{"ref": "sb/10/4/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/42/", "verse_text": "*sa hi sarva*-surādhyakṣo\n\n*hy asura*-dviḍ guhā-śayaḥ\n\n*tan*-mūlā devatāḥ sarvāḥ\n\n*seśvarāḥ sa*-catur-mukhāḥ\n\n*ayaṁ vai tad*-vadhopāyo\n\nyad ṛṣīṇāṁ vihiṁsanam", "devanagari": "> स हि सर्वसुराध्यक्षो ह्यसुरद्विड्गुहाशयः\n> तन्मूला देवताः सर्वाः सेश्वराः सचतुर्मुखाः\n> अयं वै तद्वधोपायो यदृषीणां विहिंसनम ॥४२॥", "synonyms": "*saḥ*—Ele (o Senhor Viṣṇu); *hi*—de fato; *sarva-sura-adhyakṣaḥ*—o líder de todos os semideuses; *hi*—de fato; *asura-dviṭ*—o inimigo dos asuras; *guhā-śayaḥ*—Ele é a Superalma no âmago do coração de todos; *tat-mūlāḥ*—refugiando-se em Seus pés de lótus; *devatāḥ*—os semideuses existem; *sarvāḥ*—todos eles; *sa-īśvarāḥ*—inclusive o Senhor Śiva; *sa-catuḥ-mukhāḥ*—assim como o Senhor Brahmā, que tem quatro faces; *ayam*—este é; *vai*—de fato; *tat-vadha-upāyaḥ*—o único meio de matá-Lo (Viṣṇu); *yat*—o qual; *ṛṣīṇām*—dos grandes sábios, pessoas santas, ou vaiṣṇavas; *vihiṁsanam*—a supressão com toda espécie de perseguição.", "translation": "***O Senhor Viṣṇu, a Superalma no âmago do coração de todos, é o último inimigo dos asuras e, por isso, é conhecido como asura*-dviṭ. Ele é o líder de todos os semideuses, pois todos os semideuses, inclusive o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā, existem sob a Sua proteção. As grandes pessoas santas, os sábios e os vaiṣṇavas também dependem Dele. Perseguir os vaiṣṇavas, portanto, é o único meio de matar Viṣṇu.**", "purport": "Os semideuses e, especialmente, os vaiṣṇavas são partes integrantes do Senhor Supremo, Viṣṇu, pois sempre são obedientes às Suas ordens (oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ). Os seguidores demoníacos de Kaṁsa pensaram que, se os vaiṣṇavas, as pessoas santas e os sábios fossem perseguidos, o corpo original de Viṣṇu seria naturalmente destruído. Assim, decidiram suprimir o vaiṣṇavismo. Os asuras lutam perpetuamente para perseguir os vaiṣṇavas, pois não querem que o vaiṣṇavismo se espalhe. Os vaiṣṇavas pregam apenas o serviço devocional, sem estimular karmīs, jñānīs e yogīs, porque, se a pessoa precisa libertar-se da vida material e condicional, deve, em última análise, tornar-se vaiṣṇava. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é dirigido com essa compreensão, e por isso os asuras sempre tentam suprimi-lo."}
{"ref": "sb/10/4/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/43/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ durmantribhiḥ kaṁsaḥ\n\nsaha sammantrya durmatiḥ\n\n*brahma*-hiṁsāṁ hitaṁ mene\n\n*kāla*-pāśāvṛto 'suraḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं दुर्मन्त्रिभिः कंसः सह सम्मन्त्र्य दुर्मतिः\n> ब्रह्महिंसां हितं मेने कालपाशावृतोऽसुरः ॥४३॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *durmantribhiḥ*—seus maus ministros; *kaṁsaḥ*—o rei Kaṁsa; *saha*—junto com; *sammantrya*—depois de considerar muito elaboradamente; *durmatiḥ*—sem boa inteligência; *brahma-hiṁsām*—a perseguição aos brāhmaṇas; *hitam*—como o melhor caminho; *mene*—aceitou; *kāla-pāśa-āvṛtaḥ*—estando atado pelas regras e regulações de Yamarāja; *asuraḥ*—porque era um demônio.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Assim, tendo considerado as instruções de seus maus ministros, Kaṁsa, que estava atado pelas leis de Yamarāja e desprovido de boa inteligência, por ser um demônio, decidiu perseguir as pessoas santas, os brāhmaṇas, como o único meio de alcançar sua própria boa fortuna.**", "purport": "*Śrīla Locana dāsa Ṭhākura cantou: āpana karama, bhuñjāye śamana, kahaye locana dāsa. Em vez de aceitarem as boas instruções dos sábios e dos śāstras, os não-devotos ímpios agem por capricho, conforme seus próprios planos. Na verdade, contudo, ninguém tem seus próprios planos, pois todos estão atados pelas leis da natureza e devem agir conforme sua tendência na vida material e condicionada. Por isso, é preciso mudar a própria decisão e seguir a decisão de Kṛṣṇa e dos devotos de Kṛṣṇa. Então, a pessoa é resgatada da punição de Yamarāja. Kaṁsa não era ineducado. Pelas suas conversas com Vasudeva e Devakī, parece que ele conhecia bem as leis da natureza. Mas, devido à sua associação com maus ministros, não conseguiu tomar uma decisão clara sobre seu bem-estar. Por isso, o Caitanya*-caritāmṛta (Madhya 22.54) diz:\n\n\n\n*'sādhu*-saṅga,' 'sādhu-saṅga'--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saśge sarva-siddhi haya\n\n\n\n\nSe alguém deseja seu verdadeiro bem-estar, deve associar-se com devotos e pessoas santas e, dessa maneira, retificar a condição material de sua vida."}
{"ref": "sb/10/4/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/44/", "verse_text": "*sandiśya sādhu*-lokasya\n\n*kadane kadana*-priyān\n\n*kāma*-rūpa-dharān dikṣu\n\ndānavān gṛham āviśat", "devanagari": "> सन्दिश्य साधुलोकस्य कदने कदनप्रियान\n> कामरूपधरान्दिक्षु दानवान्गृहमाविशत ॥४४॥", "synonyms": "*sandiśya*—depois de dar permissão; *sādhu-lokasya*—das pessoas santas; *kadane*—na perseguição; *kadana-priyān*—aos demônios, que eram muito peritos em perseguir os outros; *kāma-rūpa-dharān*—que podiam assumir qualquer forma, conforme seu próprio desejo; *dikṣu*—em todas as direções; *dānavān*—aos demônios; *gṛham āviśat*—Kaṁsa entrou em seu próprio palácio.", "translation": "**Esses demônios, os seguidores de Kaṁsa, eram peritos em perseguir os outros, especialmente os vaiṣṇavas, e podiam assumir qualquer forma que desejassem. Após dar a esses demônios permissão para irem a todos os lugares e perseguir as pessoas santas, Kaṁsa entrou em seu palácio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/4/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/45/", "verse_text": "*te vai rajaḥ*-prakṛtayas\n\n*tamasā mūḍha*-cetasaḥ\n\nsatāṁ vidveṣam ācerur\n\n*ārād āgata*-mṛtyavaḥ", "devanagari": "> ते वै रजःप्रकृतयस्तमसा मूढचेतसः\n> सतां विद्वेषमाचेरुरारादागतमृत्यवः ॥४५॥", "synonyms": "*te*—todos os ministros asúricos; *vai*—de fato; *rajaḥ-prakṛtayaḥ*—sobrecarregados pelo modo da paixão; *tamasā*—subjugados pelo modo da ignorância; *mūḍha-cetasaḥ*—pessoas tolas; *satām*—de pessoas santas; *vidveṣam*—perseguição; *āceruḥ*—executaram; *ārāt āgata-mṛtya-vaḥ*—a morte iminente já os havia alcançado.", "translation": "**Sobrecarregados pela paixão e pela ignorância e sem saber o que era bom ou ruim para eles, os asuras, para quem aguardava a morte iminente, começaram a perseguição às pessoas santas.**", "purport": "*Como se afirma no Bhagavad*-gītā (2.13):\n\n\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n\n\n\n*\"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, de modo semelhante, a alma passa para outro corpo no momento da morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" Pessoas irresponsáveis, sobrecarregadas pela paixão e pela ignorância, fazem tolamente coisas que não devem ser feitas (nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [SB 5.5.4]). Porém, deve-se saber os resultados das ações irresponsáveis, conforme se explica no verso seguinte."}
{"ref": "sb/10/4/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/4/46/", "verse_text": "āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ\n\nlokān āśiṣa eva ca\n\nhanti śreyāṁsi sarvāṇi\n\n*puṁso mahad*-atikramaḥ", "devanagari": "> आयुः श्रियं यशो धर्मं लोकानाशिष एव च\n> हन्ति श्रेयांसि सर्वाणि पुंसो महदतिक्रमः ॥४६॥", "synonyms": "*āyuḥ*—a duração da vida; *śriyam*—a beleza; *yaśaḥ*—a fama; *dharmam*—a religião; *lokān*—a elevação a planetas superiores; *āśiṣaḥ*—as bênçãos; *eva*—de fato; *ca*—também; *hanti*—destrói; *śreyāṁsi*—as bênçãos; *sarvāṇi*—todas; *puṁsaḥ*—de uma pessoa; *mahat-atikramaḥ*—atentar contra grandes personalidades.", "translation": "**Meu querido rei, quando um homem persegue grandes almas, todas as suas bênçãos de longevidade, beleza, fama, religião, bênçãos e promoção a planetas superiores serão destruídas.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Quarto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"As Atrocidades do Rei Kaṁsa.\""}
{"ref": "sb/10/5/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/1-2/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nnandas tv ātmaja utpanne\n\n*jātāhlādo mahā*-manāḥ\n\n*āhūya viprān veda*-jñān\n\nsnātaḥ śucir alaṅkṛtaḥ\n\nvācayitvā svastyayanaṁ\n\n*jāta*-karmātmajasya vai\n\nkārayām āsa vidhivat\n\n*pitṛ*-devārcanaṁ tathā", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *tu*—de fato; *ātmaje*—seu filho; *utpanne*—tendo nascido; *jāta*—tomado; *āhlādaḥ*—de grande júbilo; *mahā-manāḥ*—que era magnânimo; *āhūya*—convidou; *viprān*—os brāhmaṇas; *veda-jñān*—que eram plenamente versados no conhecimento Védico; *snātaḥ*—tomando um banho completo; *śuciḥ*—purificando-se; *alaṅkṛtaḥ*—estando vestido com ornamentos e roupas novas; *vācayitvā*—depois de ter feito recitar; *svasti-ayanam*—mantras Védicos (pelos brāhmaṇas); *jāta-karma*—o festival pelo nascimento da criança; *ātmajasya*—de seu próprio filho; *vai*—de fato; *kārayām āsa*—fez realizar; *vidhi-vat*—conforme as regulações Védicas; *pitṛ-deva-arcanam*—a adoração aos antepassados e aos semideuses; *tathā*—assim como.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Nanda Mahārāja era naturalmente muito magnânimo, e, quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa apareceu como seu filho, ele ficou tomado de júbilo. Portanto, depois de banhar-se e purificar-se e de vestir-se adequadamente, convidou brāhmaṇas que sabiam recitar mantras Védicos. Após fazer com que esses brāhmaṇas qualificados recitassem hinos Védicos auspiciosos, providenciou que se celebrasse a cerimônia Védica de nascimento para seu filho recém-nascido conforme as regras e regulações, e também providenciou a adoração aos semideuses e antepassados.**", "purport": "*Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura analisou o significado das palavras nandas tu. A palavra tu, ele diz, não se usa para completar a frase, pois sem tu a frase está completa. Por conseguinte, a palavra tu é usada com um propósito diferente. Embora Kṛṣṇa aparecesse como filho de Devakī, Devakī e Vasudeva não desfrutaram do jāta*-karma, o festival da cerimônia de nascimento. Em vez disso, essa cerimônia foi desfrutada por Nanda Mahārāja, como se afirma aqui (nandas tv ātmaja utpanne jātāhlādo mahā-manāḥ). Quando Nanda Mahārāja encontrou-se com Vasudeva, Vasudeva não pôde revelar: \"Seu filho Kṛṣṇa é, na verdade, meu filho. Você é o pai Dele de uma forma diferente, espiritualmente.\" Por temor a Kaṁsa, Vasudeva não pôde celebrar o festival pelo nascimento de Kṛṣṇa, mas Nanda Mahārāja aproveitou plenamente essa oportunidade.\n\n*A cerimônia jāta*-karma pode realizar-se quando se corta o cordão umbilical que une a criança à placenta. No entanto, como Kṛṣṇa foi levado por Vasudeva à casa de Nanda Mahārāja, que possibilidade havia de isso acontecer? A esse respeito, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura deseja provar com evidências de muitos śāstras que Kṛṣṇa de fato nasceu como filho de Yaśodā antes do nascimento de Yogamāyā, que, por isso, é descrita como a irmã mais nova do Senhor. Mesmo que possa haver dúvidas sobre o corte do cordão umbilical, e mesmo que seja possível que isso não tenha sido feito, quando a Suprema Personalidade de Deus aparece, tais acontecimentos consideram-se factuais. Kṛṣṇa apareceu como Varāhadeva da narina de Brahmā, e, por isso, Brahmā é descrito como o pai de Varāhadeva. Também são significativas as palavras kārayām āsa vidhivat. Tomado de júbilo pelo nascimento de seu filho, Nanda Mahārāja não viu se o cordão fora cortado ou não. Assim, realizou a cerimônia de modo muito suntuoso. Segundo a opinião de algumas autoridades, Kṛṣṇa de fato nasceu como filho de Yaśodā. De qualquer modo, sem considerar entendimentos materiais, podemos aceitar que a celebração de Nanda Mahārāja pela cerimônia do nascimento de Kṛṣṇa foi apropriada. Por essa razão, essa cerimônia é bem conhecida em toda parte como Nandotsava."}
{"ref": "sb/10/5/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/3/", "verse_text": "dhenūnāṁ niyute prādād\n\nviprebhyaḥ samalaṅkṛte\n\ntilādrīn sapta ratnaugha-\n\nśātakaumbhāmbarāvṛtān", "devanagari": "> धेनूनां नियुते प्रादाद्विप्रेभ्यः समलङ्कृते\n> तिलाद्रीन्सप्त रत्नौघ शातकौम्भाम्बरावृतान ॥३॥", "synonyms": "*dhenūnām*—de vacas leiteiras; *niyute*—dois milhões; *prādāt*—deu em caridade; *viprebhyaḥ*—aos brāhmaṇas; *samalaṅkṛte*—completamente enfeitadas; *tila-adrīn*—montes de grãos; *sapta*—sete; *ratna-ogha-śāta-kaumbha-ambara-āvṛtān*—cobertos de joias e de panos bordados com ouro.", "translation": "**Nanda Mahārāja deu em caridade aos brāhmaṇas dois milhões de vacas, todas enfeitadas com panos e joias. Também lhes deu sete montes de grãos, cobertos de joias e de panos decorados com bordados de ouro.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/4/", "verse_text": "kālena snāna-śaucābhyāṁ\n\nsaṁskārais tapasejyayā\n\nśudhyanti dānaiḥ santuṣṭyā\n\n*dravyāṇy ātmātma*-vidyayā", "devanagari": "> कालेन स्नानशौचाभ्यां संस्कारैस्तपसेज्यया\n> शुध्यन्ति दानैः सन्तुष्ट्या द्रव्याण्यात्मात्मविद्यया ॥४॥", "synonyms": "*kālena*—pelo devido transcurso do tempo (a terra e outras coisas materiais purificam-se); *snāna-śaucābhyām*—pelo banho (o corpo purifica-se) e pela limpeza (as coisas sujas purificam-se); *saṁskāraiḥ*—pelos processos purificatórios (o nascimento purifica-se); *tapasā*—pela austeridade (os sentidos purificam-se); *ijyayā*—pela adoração (os brāhmaṇas purificam-se); *śudhyanti*—purificam-se; *dānaiḥ*—pela caridade (a riqueza purifica-se); *santuṣṭyā*—pela satisfação (a mente purifica-se); *dravyāṇi*—todas as posses materiais, tais como vacas, terra e ouro; *ātmā*—a alma (purifica-se); *ātma-vidyayā*—pela autorrealização.", "translation": "**Ó rei, com o transcurso do tempo, a terra e outras posses materiais se purificam; pelo banho, o corpo se purifica; e, ao serem limpas, as coisas sujas se purificam. Pelas cerimônias purificatórias, o nascimento se purifica; pela austeridade, os sentidos se purificam; e, pela adoração e caridade oferecidas aos brāhmaṇas, as posses materiais se purificam. Pela satisfação, a mente se purifica; *e pela autorrealização*, ou consciência de Kṛṣṇa, a alma se purifica.**", "purport": "Estas são injunções śāstricas sobre como se pode purificar tudo segundo a civilização Védica. A menos que seja purificado, qualquer coisa que utilizemos nos infectará com contaminação. Na Índia, há cinco mil anos, mesmo em aldeias como a de Nanda Mahārāja, as pessoas sabiam como purificar as coisas e, assim, desfrutavam inclusive da vida material sem contaminação."}
{"ref": "sb/10/5/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/5/", "verse_text": "*saumaṅgalya*-giro viprāḥ\n\n*sūta*-māgadha-vandinaḥ\n\ngāyakāś ca jagur nedur\n\nbheryo dundubhayo muhuḥ", "devanagari": "> सौमङ्गल्यगिरो विप्राः सूतमागधवन्दिनः\n> गायकाश्च जगुर्नेदुर्भेर्यो दुन्दुभयो मुहुः ॥५॥", "synonyms": "*saumaṅgalya-giraḥ*—cuja entoação de mantras e hinos purificava o ambiente com sua vibração; *viprāḥ*—os brāhmaṇas; *sūta*—peritos em recitar todas as histórias; *māgadha*—peritos em recitar as histórias de famílias reais especiais; *vandinaḥ*—recitadores profissionais em geral; *gāyakāḥ*—cantores; *ca*—assim como; *jaguḥ*—cantaram; *neduḥ*—vibravam; *bheryaḥ*—um tipo de instrumento musical; *dundubhayaḥ*—um tipo de instrumento musical; *muhuḥ*—constantemente.", "translation": "**Os brāhmaṇas recitaram hinos Védicos auspiciosos, que purificaram o ambiente com sua vibração. Os peritos em recitar histórias antigas, como os *Purāṇas*, os peritos em recitar as histórias de famílias reais e os recitadores em geral, todos cantaram, enquanto cantores cantavam e diversos tipos de instrumentos musicais, como bherīs e dundubhis, tocavam em acompanhamento.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/6/", "verse_text": "*vrajaḥ sammṛṣṭa*-saṁsikta-\n\n*dvārājira*-gṛhāntaraḥ\n\n*citra*-dhvaja-patākā-srak-\n\n*caila*-pallava-toraṇaiḥ", "devanagari": "> व्रजः सम्मृष्टसंसिक्त द्वाराजिरगृहान्तरः\n> चित्रध्वजपताकास्रक चैलपल्लवतोरणैः ॥६॥", "synonyms": "*vrajaḥ*—a terra ocupada por Nanda Mahārāja; *sammṛṣṭa*—muito bem limpa; *saṁsikta*—muito bem lavada; *dvāra*—todas as portas ou entradas; *ajira*—pátios; *gṛha-antaraḥ*—tudo dentro da casa; *citra*—variados; *dhvaja*—de flâmulas; *patākā*—de bandeiras; *srak*—de guirlandas de flores; *caila*—de peças de tecido; *pallava*—de folhas de mangueira; *toraṇaiḥ*—(decorada) com portões em diversos lugares.", "translation": "**Vrajapura, a residência de Nanda Mahārāja, foi totalmente decorada com variedades de flâmulas e bandeiras, e, em diversos lugares, fizeram-se portões com variedades de guirlandas de flores, peças de tecido e folhas de mangueira. Os pátios, os portões próximos às estradas e tudo dentro dos cômodos das casas foram perfeitamente varridos e lavados com água.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/7/", "verse_text": "gāvo vṛṣā vatsatarā\n\n*haridrā*-taila-rūṣitāḥ\n\n*vicitra*-dhātu-barhasrag-\n\n*vastra*-kāñcana-mālinaḥ", "devanagari": "> गावो वृषा वत्सतरा हरिद्रातैलरूषिताः\n> विचित्रधातुबर्हस्रग वस्त्रकाञ्चनमालिनः ॥७॥", "synonyms": "*gāvaḥ*—as vacas; *vṛṣāḥ*—os touros; *vatsatarāḥ*—os bezerros; *haridrā*—com uma mistura de açafrão-da-terra; *taila*—e óleo; *rūṣitāḥ*—todos os seus corpos untados; *vicitra*—decorados com variedades de; *dhātu*—minerais coloridos; *barha-srak*—guirlandas de penas de pavão; *vastra*—panos; *kāñcana*—ornamentos de ouro; *mālinaḥ*—enfeitados com guirlandas.", "translation": "**As vacas, os touros e os bezerros foram inteiramente untados com uma mistura de açafrão-da-terra e óleo, misturada com variedades de minerais. Suas cabeças estavam adornadas com penas de pavão, e eles foram enfeitados com guirlandas e cobertos com panos e ornamentos de ouro.**", "purport": "*A Suprema Personalidade de Deus instruiu no Bhagavad*-gītā (18.44), kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam: \"A agricultura, a proteção às vacas e o comércio são as qualidades de trabalho dos vaiśyas.\" Nanda Mahārāja pertencia à comunidade vaiśya, a comunidade agricultora. Como proteger as vacas e quão rica era essa comunidade explica-se nestes versos. Mal podemos imaginar que vacas, touros e bezerros pudessem ser cuidados tão bem e decorados tão lindamente com panos e valiosos ornamentos de ouro. Quão felizes eles eram. Como se descreve em outra passagem do Bhāgavatam, na época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, as vacas eram tão felizes que costumavam enlamear as pastagens com leite. Esta é a civilização indiana. Contudo, no mesmo lugar, a Índia, Bhārata-varṣa, como as pessoas estão sofrendo por abandonar o modo de vida Védico e por não compreenderem os ensinamentos do Bhagavad-gītā."}
{"ref": "sb/10/5/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/8/", "verse_text": "*mahārha*-vastrābharaṇa-\n\n*kañcukoṣṇīṣa*-bhūṣitāḥ\n\ngopāḥ samāyayū rājan\n\n*nānopāyana*-pāṇayaḥ", "devanagari": "> महार्हवस्त्राभरण कञ्चुकोष्णीषभूषिताः\n> गोपाः समाययू राजन्नानोपायनपाणयः ॥८॥", "synonyms": "*mahā-arha*—extremamente valiosos; *vastra-ābharaṇa*—com roupas e ornamentos; *kañcuka*—com um tipo particular de roupa usado em Vṛndāvana; *uṣṇīṣa*—com turbantes; *bhūṣitāḥ*—estando bem vestidos; *gopāḥ*—todos os vaqueiros; *samāyayuḥ*—vieram ali; *rājan*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *nānā*—variadas; *upāyana*—oferendas; *pāṇayaḥ*—segurando em suas mãos.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, os vaqueiros vestiram-se muito opulentamente com valiosos ornamentos e roupas, tais como casacos e turbantes. Trajados dessa maneira e levando diversas oferendas em suas mãos, dirigiram-se à casa de Nanda Mahārāja.**", "purport": "*Quando consideramos a condição passada do agricultor na aldeia, podemos ver quão opulento ele era, simplesmente por causa da produção agrícola e da proteção às vacas. Atualmente, no entanto, tendo-se negligenciado a agricultura e abandonado a proteção às vacas, o agricultor sofre lamentavelmente e veste-se com um pano miserável e rasgado. Esta é a distinção entre a Índia da história e a Índia dos dias atuais. Pelas atividades atrozes de ugra*-karma, como estamos matando a oportunidade da civilização humana!"}
{"ref": "sb/10/5/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/9/", "verse_text": "gopyaś cākarṇya muditā\n\nyaśodāyāḥ sutodbhavam\n\nātmānaṁ bhūṣayāṁ cakrur\n\nvastrākalpāñjanādibhiḥ", "devanagari": "> गोप्यश्चाकर्ण्य मुदिता यशोदायाः सुतोद्भवम\n> आत्मानं भूषयां चक्रुर्वस्त्राकल्पाञ्जनादिभिः ॥९॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—a comunidade feminina, as esposas dos vaqueiros; *ca*—também; *ākarṇya*—depois de ouvir; *muditāḥ*—ficaram muito alegres; *yaśodāyāḥ*—de mãe Yaśodā; *suta-udbhavam*—o nascimento de um filho varão; *ātmānam*—pessoalmente; *bhūṣayām cakruḥ*—vestiram-se muito bem para assistir ao festival; *vastra-ākalpa*—añjana-ādibhiḥ–com roupas adequadas, ornamentos, unguento preto e assim por diante.", "translation": "**As esposas gopīs dos vaqueiros ficaram muito contentes ao ouvir que mãe Yaśodā havia dado à luz um filho, e começaram a adornar-se muito bem com roupas adequadas, ornamentos, unguento preto para os olhos e assim por diante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/10/", "verse_text": "*nava*-kuṅkuma-kiñjalka-\n\n*mukha*-paṅkaja-bhūtayaḥ\n\nbalibhis tvaritaṁ jagmuḥ\n\n*pṛthu-śroṇyaś calat*-kucāḥ", "devanagari": "> नवकुङ्कुमकिञ्जल्क मुखपङ्कजभूतयः\n> बलिभिस्त्वरितं जग्मुः पृथुश्रोण्यश्चलत्कुचाः ॥१०॥", "synonyms": "*nava-kuṅkuma-kiñjalka*—com açafrão e flor de kuṅkuma recém-colhida; *mukha-paṅkaja-bhūtayaḥ*—exibindo uma extraordinária beleza em seus rostos semelhantes a lótus; *balibhiḥ*—com oferendas em suas mãos; *tvaritam*—muito rapidamente; *jagmuḥ*—foram (à casa de mãe Yaśodā); *pṛthu-śroṇyaḥ*—de quadris cheios, completando a beleza feminina; *calat-kucāḥ*—seus seios desenvolvidos balançavam.", "translation": "**Com seus rostos semelhantes a lótus extraordinariamente belos, adornados com açafrão e kuṅkuma recém-colhida, as esposas dos vaqueiros apressaram-se à casa de mãe Yaśodā com oferendas em suas mãos. Por causa de sua beleza natural, as esposas tinham quadris cheios e seios cheios, que balançavam enquanto se apressavam.**", "purport": "Os vaqueiros e as mulheres das aldeias viviam uma vida muito natural, e as mulheres desenvolviam uma beleza feminina natural, com quadris cheios e seios cheios. Como na civilização moderna as mulheres não vivem naturalmente, seus quadris e seios não desenvolvem essa plenitude natural. Por causa da vida artificial, as mulheres perderam sua beleza natural, embora afirmem ser independentes e avançadas em civilização material. Esta descrição das mulheres da aldeia oferece um exemplo claro do contraste entre a vida natural e a vida artificial de uma sociedade condenada, como a dos países ocidentais, onde a beleza topless e bottomless pode ser facilmente comprada em clubes e lojas e para anúncios públicos. A palavra balibhiḥ indica que as mulheres carregavam moedas de ouro, colares com joias, roupas finas, grama recém-colhida, polpa de sândalo, guirlandas de flores e oferendas semelhantes em pratos feitos de ouro. Tais oferendas chamam-se bali. As palavras tvaritaṁ jagmuḥ indicam quão felizes estavam as mulheres da aldeia ao saberem que mãe Yaśodā dera à luz uma criança maravilhosa conhecida como Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/5/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/11/", "verse_text": "*gopyaḥ sumṛṣṭa*-maṇi-kuṇḍala-niṣka-kaṇṭhyaś\n\n*citrāmbarāḥ pathi śikhā*-cyuta-mālya-varṣāḥ\n\n*nandālayaṁ sa*-valayā vrajatīr virejur\n\n*vyālola*-kuṇḍala-payodhara-hāra-śobhāḥ", "devanagari": "> गोप्यः सुमृष्टमणिकुण्डलनिष्ककण्ठ्यश\n> चित्राम्बराः पथि शिखाच्युतमाल्यवर्षाः\n> नन्दालयं सवलया व्रजतीर्विरेजुर\n> व्यालोलकुण्डलपयोधरहारशोभाः ॥११॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—as gopīs; *su-mṛṣṭa*—muito reluzentes; *maṇi*—feitos de joias; *kuṇḍala*—usando brincos; *niṣka-kaṇṭhyaḥ*—e com pequenas chaves e medalhões pendurados em seus pescoços; *citra-ambarāḥ*—vestidas com variedades de bordados coloridos; *pathi*—em seu caminho para a casa de Yaśodāmayī; *śikhā-cyuta*—caíam de seus cabelos; *mālya-varṣāḥ*—uma chuva de guirlandas de flores; *nanda-ālayam*—à casa de Mahārāja Nanda; *sa-valayāḥ*—com pulseiras em suas mãos; *vrajatīḥ*—enquanto iam (nesse traje); *virejuḥ*—pareciam muito, muito belas; *vyālola*—balançando; *kuṇḍala*—com brincos; *payodhara*—com os seios; *hāra*—com guirlandas de flores; *śobhāḥ*—que pareciam tão belas.", "translation": "**Nas orelhas das gopīs havia brincos de joias brilhantemente polidos, e de seus pescoços pendiam medalhões de metal. Suas mãos estavam adornadas com pulseiras, suas roupas eram de cores variadas e, de seus cabelos, flores caíam sobre a rua como chuvas. Assim, enquanto se dirigiam à casa de Mahārāja Nanda, as gopīs, com seus brincos, seios e guirlandas balançando, brilhavam de beleza.**", "purport": "*A descrição das gopīs, que iam à casa de Mahārāja Nanda para dar as boas-vindas a Kṛṣṇa, é especialmente significativa. As gopīs não eram mulheres comuns, mas expansões da potência de prazer de Kṛṣṇa, como se descreve na Brahma*-saṁhitā (5.37,29):\n\n*ānanda*-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\n*tābhir ya eva nija*-rūpatayā kalābhiḥ\n\n*goloka eva nivasaty akhilātma*-bhūto\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n(5.37)\n\n*cintāmaṇi*-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n\nlakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n\n*lakṣmī*-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n(5.29)\n\n*Kṛṣṇa é sempre adorado pelas gopīs aonde quer que vá. Por isso, Kṛṣṇa é descrito tão vividamente no Śrīmad*-Bhāgavatam. Śrī Caitanya Mahāprabhu também descreveu Kṛṣṇa desta maneira: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā. Todas essas gopīs iam oferecer a Kṛṣṇa suas oferendas porque as gopīs são companheiras eternas do Senhor. Agora as gopīs estavam ainda mais jubilantes pela notícia do aparecimento de Kṛṣṇa em Vṛndāvana."}
{"ref": "sb/10/5/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/12/", "verse_text": "tā āśiṣaḥ prayuñjānāś\n\nciraṁ pāhīti bālake\n\n*haridrā*-cūrṇa-tailādbhiḥ\n\nsiñcantyo 'janam ujjaguḥ", "devanagari": "> ता आशिषः प्रयुञ्जानाश्चिरं पाहीति बालके\n> हरिद्राचूर्णतैलाद्भिः सिञ्चन्त्योऽजनमुज्जगुः ॥१२॥", "synonyms": "*tāḥ*—todas as mulheres, as esposas e filhas dos vaqueiros; *āśiṣaḥ*—bênçãos; *prayuñjānāḥ*—oferecendo; *ciram*—por muito tempo; *pāhi*—possas Tu tornar-Te o rei de Vraja e manter todos os seus habitantes; *iti*—assim; *bālake*—à criança recém-nascida; *haridrā*—cūrṇa–pó de açafrão-da-terra; *taila-adbhiḥ*—misturado com óleo; *siñcantyaḥ*—borrifando; *ajanam*—a Suprema Personalidade de Deus, que é não nascido; *ujjaguḥ*—ofereceram orações.", "translation": "**Oferecendo bênçãos à criança recém-nascida, Kṛṣṇa, as esposas e filhas dos vaqueiros disseram: \"Possas Tu tornar-Te o rei de Vraja e manter por muito tempo todos os seus habitantes.\" Elas borrifaram uma mistura de pó de açafrão-da-terra, óleo e água sobre o não nascido Senhor Supremo e ofereceram suas orações.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/13/", "verse_text": "avādyanta vicitrāṇi\n\nvāditrāṇi mahotsave\n\nkṛṣṇe viśveśvare 'nante\n\nnandasya vrajam āgate", "devanagari": "> अवाद्यन्त विचित्राणि वादित्राणि महोत्सवे\n> कृष्णे विश्वेश्वरेऽनन्ते नन्दस्य व्रजमागते ॥१३॥", "synonyms": "*avādyanta*—vibravam em celebração ao filho de Vasudeva; *vicitrāṇi*—variados; *vāditrāṇi*—instrumentos musicais; *mahā-utsave*—no grande festival; *kṛṣṇe*—quando o Senhor Kṛṣṇa; *viśva-īśvare*—o mestre de toda a manifestação cósmica; *anante*—ilimitadamente; *nandasya*—de Mahārāja Nanda; *vrajam*—na pastagem; *āgate*—assim havia chegado.", "translation": "***Agora que o onipenetrante e ilimitado Senhor Kṛṣṇa, o mestre da manifestação cósmica, havia chegado à propriedade de Mahārāja Nanda, diversos tipos de instrumentos musicais ressoaram para celebrar o grande festival.***", "purport": "*O Senhor diz no Bhagavad*-gītā (4.7):\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n*\"Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e um aumento predominante da irreligião — nessa altura, Eu próprio descendo.\" Sempre que Kṛṣṇa vem, uma vez em um dia de Brahmā, Ele vem à casa de Nanda Mahārāja em Vṛndāvana. Kṛṣṇa é o mestre de toda a criação (sarva-loka-maheśvaram). Por isso, não somente na vizinhança da propriedade de Nanda Mahārāja, mas em todo o universo — e em todos os outros universos — sons musicais celebraram a auspiciosa chegada do Senhor.*"}
{"ref": "sb/10/5/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/14/", "verse_text": "gopāḥ parasparaṁ hṛṣṭā\n\n*dadhi*-kṣīra-ghṛtāmbubhiḥ\n\nāsiñcanto vilimpanto\n\nnavanītaiś ca cikṣipuḥ", "devanagari": "> गोपाः परस्परं हृष्टा दधिक्षीरघृताम्बुभिः\n> आसिञ्चन्तो विलिम्पन्तो नवनीतैश्च चिक्षिपुः ॥१४॥", "synonyms": "*gopāḥ*—os vaqueiros; *parasparam*—uns nos outros; *hṛṣṭāḥ*—estando tão satisfeitos; *dadhi*—com coalhada; *kṣīra*—com leite condensado; *ghṛta-ambubhiḥ*—com água misturada com manteiga; *āsiñcantaḥ*—borrifando; *vilimpantaḥ*—untando; *navanītaiḥ ca*—e com manteiga; *cikṣipuḥ*—lançavam uns nos outros.", "translation": "**Cheios de alegria, os vaqueiros desfrutavam do grande festival borrifando os corpos uns dos outros com uma mistura de coalhada, leite condensado, manteiga e água. Lançavam manteiga uns nos outros e untavam-na nos corpos uns dos outros.**", "purport": "A partir desta afirmação, podemos compreender que há cinco mil anos não somente havia leite, manteiga e coalhada suficientes para comer, beber e cozinhar, mas também, quando havia um festival, esses produtos eram lançados sem restrição. Não havia limite para a vasta utilização do leite, da manteiga, da coalhada e de outros produtos semelhantes na sociedade humana. Todos tinham um amplo estoque de leite e, ao usá-lo em muitas e variadas preparações lácteas, as pessoas mantinham boa saúde de maneiras naturais e, assim, desfrutavam da vida em consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/5/15-16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/15-16/", "verse_text": "*nando mahā*-manās tebhyo\n\n*vāso 'laṅkāra*-go-dhanam\n\n*sūta*-māgadha-vandibhyo\n\nye 'nye vidyopajīvinaḥ\n\ntais taiḥ kāmair adīnātmā\n\nyathocitam apūjayat\n\nviṣṇor ārādhanārthāya\n\n*sva*-putrasyodayāya ca", "devanagari": "", "synonyms": "*nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *mahā-manāḥ*—que, entre os vaqueiros, era o mais íntegro de todos; *tebhyaḥ*—aos vaqueiros; *vāsaḥ*—roupas; *alaṅkāra*—ornamentos; *go-dhanam*—e vacas; *sūta-māgadha-vandibhyaḥ*—aos sūtas (os recitadores profissionais das histórias antigas), aos māgadhas (os recitadores profissionais das histórias das dinastias reais) e aos vandīs (cantores gerais de orações); *ye anye*—assim como outros; *vidyā-upajīvinaḥ*—que viviam de seu sustento com base em qualificações educacionais; *taiḥ taiḥ*—com tudo o que; *kāmaiḥ*—satisfações de desejo; *adīna-ātmā*—Mahārāja Nanda, que era tão magnânimo; *yathā-ucitam*—conforme era apropriado; *apūjayat*—adorou-os ou satisfez-os; *viṣṇoḥ ārādhana-arthāya*—com o propósito de satisfazer o Senhor Viṣṇu; *sva-putrasya*—de seu próprio filho; *udayāya*—para o aperfeiçoamento em todos os aspectos; *ca*—e.", "translation": "***O magnânimo Mahārāja Nanda deu em caridade aos vaqueiros roupas, ornamentos e vacas a fim de agradar o Senhor Viṣṇu e, dessa forma, melhorou em todos os aspectos a condição de seu próprio filho. Distribuiu caridade aos sūtas, aos māgadhas, aos vandīs e a homens de todas as outras profissões, conforme suas qualificações educacionais, e satisfez os desejos de todos.***", "purport": "*Embora se tenha tornado moda falar de daridra*-nārāyaṇa, as palavras viṣṇor ārādhanārthāya não significam que todas as pessoas satisfeitas por Nanda Mahārāja nessa grande cerimônia fossem Viṣṇus. Não eram daridra nem eram Nārāyaṇa. Em vez disso, eram devotos de Nārāyaṇa, e por suas qualificações educacionais satisfariam Nārāyaṇa. Por isso, satisfazê-los era uma forma indireta de satisfazer o Senhor Viṣṇu. Mad-bhakta-pūjābhyadhikā (Bhāg. 11.19.21). O Senhor diz: \"Adorar Meus devotos é melhor do que adorar-Me diretamente.\" O sistema de varṇāśrama destina-se inteiramente ao viṣṇu-ārādhana, à adoração ao Senhor Viṣṇu. Varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān/ viṣṇur ārādhyate (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9). A meta última da vida é agradar o Senhor Viṣṇu, o Senhor Supremo. No entanto, o homem incivilizado ou materialista não conhece esse objetivo da vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). O verdadeiro interesse próprio reside em satisfazer o Senhor Viṣṇu. Não satisfazer o Senhor Viṣṇu, mas, em vez disso, tentar tornar-se feliz por meio de ajustes materiais (bahir-artha-māninaḥ) é o caminho errado para a felicidade. Como Viṣṇu é a raiz de tudo, se Viṣṇu está satisfeito, todos estão satisfeitos; em particular, os próprios filhos e familiares tornam-se felizes em todos os aspectos. Nanda Mahārāja desejava ver seu filho recém-nascido feliz. Esse era seu propósito. Por conseguinte, ele queria satisfazer o Senhor Viṣṇu, e, para satisfazer o Senhor Viṣṇu, era necessário satisfazer Seus devotos, tais como os brāhmaṇas eruditos, os māgadhas e os sūtas. Assim, de maneira indireta, em última análise era o Senhor Viṣṇu quem havia de ser satisfeito."}
{"ref": "sb/10/5/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/17/", "verse_text": "*rohiṇī ca mahā*-bhāgā\n\n*nanda*-gopābhinanditā\n\n*vyacarad divya*-vāsa-srak-\n\n*kaṇṭhābharaṇa*-bhūṣitā", "devanagari": "> रोहिणी च महाभागा नन्दगोपाभिनन्दिता\n> व्यचरद्दिव्यवासस्रक कण्ठाभरणभूषिता ॥१७॥", "synonyms": "*rohiṇī*—Rohiṇī, a mãe de Baladeva; *ca*—também; *mahā-bhāgā*—a afortunadíssima mãe de Baladeva (grandemente afortunada por ter a oportunidade de criar Kṛṣṇa e Balarāma juntos); *nanda-gopā-abhinanditā*—sendo honrada por Mahārāja Nanda e mãe Yaśodā; *vyacarat*—estava ocupada vagando de um lado para o outro; *divya*—belo; *vāsa*—com um vestido; *srak*—com uma guirlanda; *kaṇṭha-ābharaṇa*—e com um ornamento cobrindo o pescoço; *bhūṣitā*—enfeitada.", "translation": "**A afortunadíssima Rohiṇī, a mãe de Baladeva, foi honrada por Nanda Mahārāja e Yaśodā e, dessa forma, também se vestiu suntuosamente e enfeitou-se com um colar, uma guirlanda e outros ornamentos. Ela estava ocupada vagando de um lado para o outro para receber as mulheres convidadas no festival.**", "purport": "*Rohiṇī, outra esposa de Vasudeva, também era mantida sob os cuidados de Nanda Mahārāja com seu filho Baladeva. Como seu esposo estava aprisionado por Kaṁsa, ela não era muito feliz, mas, na ocasião do Kṛṣṇa*-janmāṣṭamī, Nandotsava, quando Nanda Mahārāja deu vestimentas e ornamentos aos demais, também ofereceu vestes e ornamentos suntuosos a Rohiṇī para que pudesse participar do festival. Assim, ela também estava ocupada recebendo as mulheres convidadas. Por causa de sua boa fortuna em poder criar Kṛṣṇa e Balarāma juntos, ela é descrita como mahā-bhāgā, grandemente afortunada."}
{"ref": "sb/10/5/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/18/", "verse_text": "tata ārabhya nandasya\n\n*vrajaḥ sarva*-samṛddhimān\n\n*harer nivāsātma*-guṇai\n\nramākrīḍam abhūn nṛpa", "devanagari": "> तत आरभ्य नन्दस्य व्रजः सर्वसमृद्धिमान\n> हरेर्निवासात्मगुणै रमाक्रीडमभून्नृप ॥१८॥", "synonyms": "*tataḥ ārabhya*—a partir daquele momento; *nandasya*—de Mahārāja Nanda; *vrajaḥ*—Vrajabhūmi, a terra para a proteção e criação de vacas; *sarva-samṛddhimān*—tornou-se opulenta com todo tipo de riquezas; *hareḥ nivāsa*—da residência da Suprema Personalidade de Deus; *ātma-guṇaiḥ*—pelas qualidades transcendentais; *ramā-ākrīḍam*—o local dos passatempos da deusa da fortuna; *abhūt*—tornou-se; *nṛpa*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit).", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, a casa de Nanda Mahārāja é eternamente a morada da Suprema Personalidade de Deus e de Suas qualidades transcendentais e, portanto, é sempre naturalmente dotada da opulência de toda riqueza. Contudo, a partir do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa ali, ela tornou-se o local para os passatempos da deusa da fortuna.**", "purport": "*Como se afirma na Brahma*-saṁhitā (5.29), lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. A morada de Kṛṣṇa é sempre servida por centenas e milhares de deusas da fortuna. Aonde quer que Kṛṣṇa vá, a deusa da fortuna naturalmente reside com Ele. A principal das deusas da fortuna é Śrīmatī Rādhārāṇī. Por conseguinte, o aparecimento de Kṛṣṇa na terra de Vraja indicava que a principal deusa da fortuna, Rādhārāṇī, também apareceria ali muito em breve. A morada de Nanda Mahārāja já era opulenta e, como Kṛṣṇa havia aparecido, seria opulenta em todos os aspectos."}
{"ref": "sb/10/5/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/19/", "verse_text": "*gopān gokula*-rakṣāyāṁ\n\nnirūpya mathurāṁ gataḥ\n\nnandaḥ kaṁsasya vārṣikyaṁ\n\nkaraṁ dātuṁ kurūdvaha", "devanagari": "> गोपान्गोकुलरक्षायां निरूप्य मथुरां गतः\n> नन्दः कंसस्य वार्षिक्यं करं दातुं कुरूद्वह ॥१९॥", "synonyms": "*gopān*—os vaqueiros; *gokula-rakṣāyām*—na proteção do estado de Gokula; *nirūpya*—depois de nomear; *mathurām*—a Mathurā; *gataḥ*—foi; *nandaḥ*—Nanda Mahārāja; *kaṁsasya*—de Kaṁsa; *vārṣikyam*—impostos anuais; *karam*—a parte do lucro; *dātum*—pagar; *kuru-udvaha*—ó Mahārāja Parīkṣit, o melhor protetor da dinastia Kuru.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Em seguida, meu caro rei Parīkṣit, ó melhor protetor da dinastia Kuru, Nanda Mahārāja nomeou os vaqueiros locais para protegerem Gokula e, então, dirigiu-se a Mathurā para pagar os impostos anuais ao rei Kaṁsa.**", "purport": "Como o assassinato de bebês continuava e já se tornara conhecido, Nanda Mahārāja estava muito temeroso por seu filho recém-nascido. Por isso, nomeou os vaqueiros locais para protegerem sua casa e sua criança. Quis ir imediatamente a Mathurā para pagar os impostos devidos e também para oferecer alguma oferenda em favor de seu filho recém-nascido. Para a proteção da criança, ele havia adorado vários semideuses e antepassados e dado caridade para a satisfação de todos. De modo semelhante, Nanda Mahārāja queria não apenas pagar a Kaṁsa os impostos anuais, mas também oferecer alguma oferenda para que Kaṁsa também ficasse satisfeito. Sua única preocupação era como proteger seu filho transcendental, Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/5/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/20/", "verse_text": "vasudeva upaśrutya\n\nbhrātaraṁ nandam āgatam\n\n*jñātvā datta*-karaṁ rājñe\n\n*yayau tad*-avamocanam", "devanagari": "> वसुदेव उपश्रुत्य भ्रातरं नन्दमागतम\n> ज्ञआत्वा दत्तकरं राज्ञए ययौ तदवमोचनम ॥२०॥", "synonyms": "*vasudevaḥ*—Vasudeva; *upaśrutya*—quando ouviu; *bhrātaram*—que seu querido amigo e irmão; *nandam*—Nanda Mahārāja; *āgatam*—havia vindo a Mathurā; *jñātvā*—quando soube; *datta-karam*—e já havia pago os impostos; *rājñe*—ao rei; *yayau*—ele foi; *tat-avamocanam*—aos aposentos residenciais de Nanda Mahārāja.", "translation": "**Quando Vasudeva ouviu que Nanda Mahārāja, seu queridíssimo amigo e irmão, havia chegado a Mathurā e já pagado os impostos a Kaṁsa, ele foi à residência de Nanda Mahārāja.**", "purport": "*Vasudeva e Nanda Mahārāja eram tão intimamente ligados que viviam como irmãos. Ademais, sabe-se pelas notas de Śrīpāda Madhvācārya que Vasudeva e Nanda Mahārāja eram meio-irmãos. O pai de Vasudeva, Śūrasena, casou-se com uma moça vaiśya, e dela nasceu Nanda Mahārāja. Mais tarde, o próprio Nanda Mahārāja casou-se com uma moça vaiśya, Yaśodā. Por isso, sua família é célebre como família vaiśya, e Kṛṣṇa, identificando-Se como filho deles, assumiu as atividades vaiśyas (kṛṣi*-go-rakṣya-vāṇijyam [Bg. 18.44]). Balarāma representa o lavrar da terra para a agricultura e, por isso, sempre leva em Sua mão um arado, ao passo que Kṛṣṇa cuida das vacas e, por isso, leva uma flauta em Sua mão. Assim, os dois irmãos representam kṛṣi-rakṣya e go-rakṣya."}
{"ref": "sb/10/5/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/21/", "verse_text": "taṁ dṛṣṭvā sahasotthāya\n\ndehaḥ prāṇam ivāgatam\n\nprītaḥ priyatamaṁ dorbhyāṁ\n\n*sasvaje prema*-vihvalaḥ", "devanagari": "> तं दृष्ट्वा सहसोत्थाय देहः प्राणमिवागतम\n> प्रीतः प्रियतमं दोर्भ्यां सस्वजे प्रेमविह्वलः ॥२१॥", "synonyms": "*tam*—a ele (Vasudeva); *dṛṣṭvā*—vendo; *sahasā*—subitamente; *utthāya*—levantando-se; *dehaḥ*—o mesmo corpo; *prāṇam*—vida; *iva*—como se; *āgatam*—tivesse retornado; *prītaḥ*—tão satisfeito; *priya-tamam*—seu querido amigo e irmão; *dorbhyām*—com seus dois braços; *sasvaje*—abraçou; *prema-vihvalaḥ*—tomado de amor e afeto.", "translation": "**Quando Nanda Mahārāja ouviu que Vasudeva havia chegado, ficou tomado de amor e afeto, sentindo-se tão satisfeito como se seu corpo houvesse readquirido a vida. Vendo Vasudeva subitamente presente, levantou-se e abraçou-o com ambos os braços.**", "purport": "Nanda Mahārāja era mais velho que Vasudeva. Por isso, Nanda Mahārāja abraçou-o, e Vasudeva ofereceu-lhe namaskāra."}
{"ref": "sb/10/5/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/22/", "verse_text": "pūjitaḥ sukham āsīnaḥ\n\npṛṣṭvānāmayam ādṛtaḥ\n\n*prasakta*-dhīḥ svātmajayor\n\nidam āha viśāmpate", "devanagari": "> पूजितः सुखमासीनः पृष्ट्वानामयमादृतः\n> प्रसक्तधीः स्वात्मजयोरिदमाह विशाम्पते ॥२२॥", "synonyms": "*pūjitaḥ*—tendo sido Vasudeva recebido com tanto carinho; *sukham āsīnaḥ*—tendo-lhe sido dado um lugar para sentar-se confortavelmente; *pṛṣṭvā*—perguntando; *anāmayam*—sobre tudo o que é auspicioso; *ādṛtaḥ*—sendo honrado e recebido respeitosamente; *prasakta-dhīḥ*—por estar muito apegado; *sva-ātmajayoḥ*—a seus próprios dois filhos, Kṛṣṇa e Balarāma; *idam*—o seguinte; *āha*—perguntou; *viśām-pate*—ó Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, tendo sido recebido e acolhido com honra por Nanda Mahārāja, Vasudeva sentou-se muito pacificamente e indagou a respeito de seus próprios dois filhos por causa de seu intenso amor por eles.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/23/", "verse_text": "diṣṭyā bhrātaḥ pravayasa\n\nidānīm aprajasya te\n\nprajāśāyā nivṛttasya\n\nprajā yat samapadyata", "devanagari": "> दिष्ट्या भ्रातः प्रवयस इदानीमप्रजस्य ते\n> प्रजाशाया निवृत्तस्य प्रजा यत्समपद्यत ॥२३॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—é por grande fortuna; *bhrātaḥ*—ó meu querido irmão; *pravayasaḥ*—de você, cuja idade agora é bastante avançada; *idānīm*—neste momento; *aprajasya*—de quem não tinha um filho antes; *te*—de você; *prajā-āśāyāḥ nivṛttasya*—de quem estava quase sem esperança de obter um filho nessa idade; *prajā*—um filho; *yat*—o que quer que seja; *samapadyata*—foi obtido por acaso.", "translation": "**Meu querido irmão Nanda Mahārāja, em idade avançada você não tinha filho algum e estava sem esperança de ter um. Por conseguinte, o fato de você agora ter um filho é sinal de grande fortuna.**", "purport": "Em idade avançada, geralmente não se pode gerar uma criança do sexo masculino. Se por acaso se gera uma criança nessa idade, a criança geralmente é do sexo feminino. Assim, Vasudeva perguntou indiretamente a Nanda Mahārāja se ele havia de fato gerado uma criança do sexo masculino ou do sexo feminino. Vasudeva sabia que Yaśodā havia dado à luz uma criança do sexo feminino, que ele havia tomado e substituído por uma criança do sexo masculino. Esse era um grande mistério, e Vasudeva queria determinar se esse mistério já era conhecido por Nanda Mahārāja. Ao indagar, contudo, ele confirmou que o mistério do nascimento de Kṛṣṇa e da Sua entrega aos cuidados de Yaśodā ainda permanecia oculto. Não havia perigo, pois, ao menos, Kaṁsa não podia saber o que já havia acontecido."}
{"ref": "sb/10/5/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/24/", "verse_text": "*diṣṭyā saṁsāra*-cakre 'smin\n\n*vartamānaḥ punar*-bhavaḥ\n\nupalabdho bhavān adya\n\n*durlabhaṁ priya*-darśanam", "devanagari": "> दिष्ट्या संसारचक्रेऽस्मिन्वर्तमानः पुनर्भवः\n> उपलब्धो भवानद्य दुर्लभं प्रियदर्शनम ॥२४॥", "synonyms": "*diṣṭyā*—é também por grande fortuna; *saṁsāra-cakre asmin*—neste mundo de nascimento e morte; *vartamānaḥ*—embora eu existisse; *punaḥ-bhavaḥ*—meu encontro contigo é como outro nascimento; *upalabdhaḥ*—sendo obtido por mim; *bhavān*—tu; *adya*—hoje; *durlabham*—embora jamais devesse acontecer; *priya-darśanam*—rever-te, meu queridíssimo amigo e irmão.", "translation": "**Também é por boa fortuna que estou te vendo. Tendo obtido esta oportunidade, sinto-me como se houvesse nascido novamente. Embora se esteja presente neste mundo, encontrar-se com amigos íntimos e queridos parentes neste mundo material é extremamente difícil.**", "purport": "Vasudeva havia sido aprisionado por Kaṁsa e, por isso, embora presente em Mathurā, não pôde ver Nanda Mahārāja durante muitos anos. Por conseguinte, quando voltaram a encontrar-se, Vasudeva considerou esse encontro como outro nascimento."}
{"ref": "sb/10/5/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/25/", "verse_text": "*naikatra priya*-saṁvāsaḥ\n\n*suhṛdāṁ citra*-karmaṇām\n\noghena vyūhyamānānāṁ\n\nplavānāṁ srotaso yathā", "devanagari": "> नैकत्र प्रियसंवासः सुहृदां चित्रकर्मणाम\n> ओघेन व्यूह्यमानानां प्लवानां स्रोतसो यथा ॥२५॥", "synonyms": "*na*—não; *ekatra*—em um lugar; *priya-saṁvāsaḥ*—viver junto a queridos amigos e parentes; *suhṛdām*—de amigos; *citra-karmaṇām*—de todos nós, que tivemos variadas reações ao nosso karma passado; *oghena*—pela força; *vyūhyamānānām*—levados; *plavānām*—de gravetos e outros objetos que flutuam na água; *srotasaḥ*—das ondas; *yathā*—como.", "translation": "**Muitas tábuas e gravetos, incapazes de permanecer juntos, são levados pela força das ondas de um rio. De modo semelhante, embora estejamos intimamente relacionados com amigos e familiares, somos incapazes de permanecer juntos por causa de nossos variados atos passados e das ondas do tempo.**", "purport": "Vasudeva lamentava-se porque ele e Nanda Mahārāja não podiam viver juntos. Contudo, como poderiam viver juntos? Vasudeva adverte que todos nós, mesmo intimamente relacionados, somos levados pelas ondas do tempo segundo os resultados do karma passado."}
{"ref": "sb/10/5/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/26/", "verse_text": "kaccit paśavyaṁ nirujaṁ\n\n*bhūry*-ambu-tṛṇa-vīrudham\n\nbṛhad vanaṁ tad adhunā\n\n*yatrāsse tvaṁ suhṛd*-vṛtaḥ", "devanagari": "> कच्चित्पशव्यं निरुजं भूर्यम्बुतृणवीरुधम\n> बृहद्वनं तदधुना यत्रास्से त्वं सुहृद्वृतः ॥२६॥", "synonyms": "*kaccit*—se; *paśavyam*—a proteção às vacas; *nirujam*—sem dificuldades ou doença; *bhūri*—suficiente; *ambu*—água; *tṛṇa*—grama; *vīrudham*—plantas; *bṛhat vanam*—a grande floresta; *tat*—todos esses arranjos estão ali; *adhunā*—agora; *yatra*—onde; *āsse*—estás vivendo; *tvam*—tu; *suhṛt-vṛtaḥ*—cercado de amigos.", "translation": "**Meu querido amigo Nanda Mahārāja, no lugar onde tu vives com teus amigos, a floresta é favorável para os animais, para as vacas? Espero que não haja doença nem inconveniência. O lugar deve ser pleno de água, grama e outras plantas.**", "purport": "*Para a felicidade humana, deve-se cuidar dos animais, especialmente das vacas. Por isso, Vasudeva indagou se havia um bom arranjo para os animais onde Nanda Mahārāja vivia. Para a correta busca da felicidade humana, deve haver providências para a proteção às vacas. Isso significa que deve haver florestas e pastagens adequadas, repletas de grama e água. Se os animais forem felizes, haverá uma ampla provisão de leite, do qual os seres humanos se beneficiarão obtendo muitos produtos lácteos com os quais viver felizes. Como se ordena no Bhagavad*-gītā (18.44), kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma-svabhāvajam. Sem proporcionar as condições adequadas aos animais, como pode a sociedade humana ser feliz? Que as pessoas estejam criando gado para enviá-lo ao matadouro é um grande pecado. Por esse empreendimento demoníaco, as pessoas estão arruinando sua oportunidade de uma vida verdadeiramente humana. Por não darem nenhuma importância às instruções de Kṛṣṇa, o progresso de sua suposta civilização assemelha-se aos esforços insanos de homens em um manicômio."}
{"ref": "sb/10/5/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/27/", "verse_text": "bhrātar mama sutaḥ kaccin\n\n*mātrā saha bhavad*-vraje\n\ntātaṁ bhavantaṁ manvāno\n\nbhavadbhyām upalālitaḥ", "devanagari": "> भ्रातर्मम सुतः कच्चिन्मात्रा सह भवद्व्रजे\n> तातं भवन्तं मन्वानो भवद्भ्यामुपलालितः ॥२७॥", "synonyms": "*bhrātaḥ*—meu querido irmão; *mama*—meu; *sutaḥ*—filho (Baladeva, nascido de Rohiṇī); *kaccit*—se; *mātrā saha*—com Sua mãe, Rohiṇī; *bhavat-vraje*—em tua casa; *tātam*—como pai; *bhavantam*—a ti; *manvānaḥ*—considerando; *bhavadbhyām*—por ti e por tua esposa, Yaśodā; *upalālitaḥ*—sendo devidamente criado.", "translation": "**Meu filho Baladeva, sendo criado por ti e por tua esposa, Yaśodādevī, considera-vos Seu pai e Sua mãe. Está Ele vivendo muito pacificamente em tua casa com Sua verdadeira mãe, Rohiṇī?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/28/", "verse_text": "*puṁsas tri*-vargo vihitaḥ\n\nsuhṛdo hy anubhāvitaḥ\n\nna teṣu kliśyamāneṣu\n\n*tri*-vargo 'rthāya kalpate", "devanagari": "> पुंसस्त्रिवर्गो विहितः सुहृदो ह्यनुभावितः\n> न तेषु क्लिश्यमानेषु त्रिवर्गोऽर्थाय कल्पते ॥२८॥", "synonyms": "*puṁsaḥ*—de uma pessoa; *tri-vargaḥ*—os três objetivos da vida (religião, desenvolvimento econômico e gratificação dos sentidos); *vihitaḥ*—ordenados conforme as cerimônias ritualísticas Védicas; *suhṛdaḥ*—para com parentes e amigos; *hi*—de fato; *anubhāvitaḥ*—quando estão devidamente em ordem; *na*—não; *teṣu*—neles; *kliśyamāneṣu*—se de fato estão em alguma dificuldade; *tri-vargaḥ*—esses três objetivos da vida; *arthāya*—para qualquer propósito; *kalpate*—torna-se assim.", "translation": "**Quando os amigos e parentes da pessoa estão devidamente situados, a religião, o desenvolvimento econômico e a gratificação dos sentidos descritos nas escrituras Védicas são benéficos. Caso contrário, se os amigos e parentes da pessoa estão em aflição, esses três não podem oferecer felicidade alguma.**", "purport": "Vasudeva, lastimando-se, informou a Nanda Mahārāja que, embora tivesse esposa e filhos, não podia desempenhar adequadamente o dever de mantê-los e, por isso, estava infeliz."}
{"ref": "sb/10/5/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/29/", "verse_text": "*śrī*-nanda uvāca\n\n*aho te devakī*-putrāḥ\n\nkaṁsena bahavo hatāḥ\n\nekāvaśiṣṭāvarajā\n\nkanyā sāpi divaṁ gatā", "devanagari": "> श्रीनन्द उवाच\n> अहो ते देवकीपुत्राः कंसेन बहवो हताः\n> एकावशिष्टावरजा कन्या सापि दिवं गता ॥२९॥", "synonyms": "*śrī-nandaḥ uvāca*—Nanda Mahārāja disse; *aho*—ai de mim; *te*—teus; *devakī-putrāḥ*—todos os filhos de tua esposa Devakī; *kaṁsena*—pelo rei Kaṁsa; *bahavaḥ*—muitos; *hatāḥ*—foram mortos; *ekā*—uma; *avaśiṣṭā*—criança restante; *avarajā*—a mais nova de todas; *kanyā*—uma filha também; *sā api*—ela também; *divam gatā*—foi para os planetas celestiais.", "translation": "**Nanda Mahārāja disse: Ai de mim! O rei Kaṁsa matou tantos de teus filhos, nascidos de Devakī. E tua única filha, a caçula de todos, foi para os planetas celestiais.**", "purport": "Quando Vasudeva compreendeu, pelas palavras de Nanda Mahārāja, que o mistério do nascimento de Kṛṣṇa e de Sua troca pela filha de Yaśodā ainda permanecia oculto, ficou satisfeito porque as coisas estavam indo bem. Ao dizer que a filha de Vasudeva, sua caçula, havia ido para os planetas celestiais, Nanda Mahārāja indicava que ele não sabia que essa filha nascera de Yaśodā e que Vasudeva a havia trocado por Kṛṣṇa. Assim, as dúvidas de Vasudeva foram dissipadas."}
{"ref": "sb/10/5/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/30/", "verse_text": "*nūnaṁ hy adṛṣṭa*-niṣṭho 'yam\n\n*adṛṣṭa*-paramo janaḥ\n\nadṛṣṭam ātmanas tattvaṁ\n\nyo veda na sa muhyati", "devanagari": "> नूनं ह्यदृष्टनिष्ठोऽयमदृष्टपरमो जनः\n> अदृष्टमात्मनस्तत्त्वं यो वेद न स मुह्यति ॥३०॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *hi*—de fato; *adṛṣṭa*—invisível; *niṣṭhaḥ ayam*—algo termina ali; *adṛṣṭa*—o destino invisível; *paramaḥ*—último; *janaḥ*—toda entidade viva neste mundo material; *adṛṣṭam*—esse destino; *ātmanaḥ*—de si mesmo; *tattvam*—verdade última; *yaḥ*—todo aquele que; *veda*—conhece; *na*—não; *saḥ*—ele; *muhyati*—fica perplexo.", "translation": "**Todo homem é certamente controlado pelo destino, que determina os resultados de suas atividades fruitivas. Em outras palavras, alguém tem um filho ou uma filha por causa de um destino invisível, e, quando o filho ou a filha já não está presente, isso também se deve a um destino invisível. O destino é o controlador último de todos. Aquele que sabe disso jamais se desorienta.**", "purport": "Nanda Mahārāja consolou seu irmão mais novo, Vasudeva, dizendo que, em última análise, o destino é responsável por tudo. Vasudeva não deveria entristecer-se porque seus muitos filhos haviam sido mortos por Kaṁsa ou porque a última criança, a filha, havia ido para os planetas celestiais."}
{"ref": "sb/10/5/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/31/", "verse_text": "*śrī*-vasudeva uvāca\n\nkaro vai vārṣiko datto\n\nrājñe dṛṣṭā vayaṁ ca vaḥ\n\n*neha stheyaṁ bahu*-tithaṁ\n\nsanty utpātāś ca gokule", "devanagari": "> श्रीवसुदेव उवाच\n> करो वै वार्षिको दत्तो राज्ञए दृष्टा वयं च वः\n> नेह स्थेयं बहुतिथं सन्त्युत्पाताश्च गोकुले ॥३१॥", "synonyms": "*śrī-vasudevaḥ uvāca*—Śrī Vasudeva respondeu; *karaḥ*—os impostos; *vai*—de fato; *vārṣikaḥ*—anuais; *dattaḥ*—já foram pagos por ti; *rājñe*—ao rei; *dṛṣṭāḥ*—foram vistos; *vayam ca*—nós dois; *vaḥ*—de ti; *na*—não; *iha*—neste lugar; *stheyam*—deves permanecer; *bahu-titham*—por muitos dias; *santi*—possa haver; *utpātāḥ ca*—muitos distúrbios; *gokule*—em tua casa, Gokula.", "translation": "**Vasudeva disse a Nanda Mahārāja: Agora, meu querido irmão, já que pagaste os impostos anuais a Kaṁsa e também te encontraste comigo, não permaneças neste lugar por muitos dias. É melhor regressar a Gokula, pois sei que pode haver alguns distúrbios ali.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/5/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/5/32/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\niti nandādayo gopāḥ\n\nproktās te śauriṇā yayuḥ\n\n*anobhir anaḍud*-yuktais\n\ntam anujñāpya gokulam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति नन्दादयो गोपाः प्रोक्तास्ते शौरिणा ययुः\n> अनोभिरनडुद्युक्तैस्तमनुज्ञआप्य गोकुलम ॥३२॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *nanda-ādayaḥ*—Nanda Mahārāja e seus companheiros; *gopāḥ*—os vaqueiros; *proktāḥ*—sendo aconselhados; *te*—eles; *śauriṇā*—por Vasudeva; *yayuḥ*—partiram daquele lugar; *anobhiḥ*—pelos carros de bois; *anaḍut-yuktaiḥ*—atrelados com bois; *tam anujñāpya*—pedindo permissão a Vasudeva; *gokulam*—para Gokula.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Após Vasudeva ter aconselhado Nanda Mahārāja dessa maneira, Nanda Mahārāja e seus companheiros, os vaqueiros, pediram permissão a Vasudeva, atrelaram seus bois aos carros e partiram rumo a Gokula.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Capítulo Quinto, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Encontro de Nanda Mahārāja e Vasudeva.\""}
{"ref": "sb/10/6/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nnandaḥ pathi vacaḥ śaurer\n\nna mṛṣeti vicintayan\n\nhariṁ jagāma śaraṇam\n\nutpātāgama-śaṅkitaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> नन्दः पथि वचः शौरेर्न मृषेति विचिन्तयन\n> हरिं जगाम शरणमुत्पातागमशङ्कितः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *nandaḥ*—Nanda Mahārāja; *pathi*—no caminho de volta para casa; *vacaḥ*—as palavras; *śaureḥ*—de Vasudeva; *na*—não; *mṛṣā*—sem propósito ou causa; *iti*—assim; *vicintayan*—enquanto pensava no inauspicioso para seu pequeno filho, Kṛṣṇa; *harim*—no Senhor Supremo, o controlador; *jagāma*—tomou; *śaraṇam*—refúgio; *utpāta*—de perturbações; *āgama*—com a expectativa; *śaṅkitaḥ*—estando assim com medo.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, enquanto Nanda Mahārāja seguia caminho de casa, ponderou que o que Vasudeva dissera não podia ser falso nem inútil. Deveria haver algum perigo de perturbações em Gokula. Conforme Nanda Mahārāja pensava no perigo para seu belo filho, Kṛṣṇa, sentiu medo e tomou refúgio aos pés de lótus do controlador supremo.**", "purport": "*Sempre que há perigo, o devoto puro pensa na proteção e no refúgio da Suprema Personalidade de Deus. Isso também é aconselhado no Bhagavad*-gītā (9.33): *anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām.* Neste mundo material, há perigo a cada passo (*padaṁ padaṁ yad vipadām*). Logo, o devoto não tem outro recurso senão tomar refúgio do Senhor a cada passo."}
{"ref": "sb/10/6/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/2/", "verse_text": "kaṁsena prahitā ghorā\n\n*pūtanā bāla*-ghātinī\n\nśiśūṁś cacāra nighnantī\n\n*pura*-grāma-vrajādiṣu", "devanagari": "> कंसेन प्रहिता घोरा पूतना बालघातिनी\n> शिशूंश्चचार निघ्नन्ती पुरग्रामव्रजादिषु ॥२॥", "synonyms": "*kaṁsena*—pelo rei Kaṁsa; *prahitā*—anteriormente incumbida; *ghorā*—muito feroz; *pūtanā*—de nome Pūtanā; *bāla-ghātinī*—uma Rākṣasī que matava; *śiśūn*—crianças pequenas; *cacāra*—vagava; *nighnantī*—matando; *pura-grāma-vraja-ādiṣu*—em vilas, cidades e aldeias por aqui e por ali.", "translation": "**Enquanto Nanda Mahārāja regressava a Gokula, a mesma feroz Pūtanā, que Kaṁsa havia previamente incumbido de matar crianças, vagava pelas vilas, cidades e aldeias, cumprindo seu nefando dever.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/3/", "verse_text": "na yatra śravaṇādīni\n\n*rakṣo*-ghnāni sva-karmasu\n\nkurvanti sātvatāṁ bhartur\n\nyātudhānyaś ca tatra hi", "devanagari": "> न यत्र श्रवणादीनि रक्षोघ्नानि स्वकर्मसु\n> कुर्वन्ति सात्वतां भर्तुर्यातुधान्यश्च तत्र हि ॥३॥", "synonyms": "*na*—não; *yatra*—onde quer que; *śravaṇa-ādīni*—as atividades de bhakti-yoga, começando pelo ouvir e cantar; *rakṣaḥ-ghnāni*—a vibração sonora para eliminar todo perigo e todos os maus elementos; *sva-karmasu*—se a pessoa está ocupada em seu próprio dever ocupacional; *kurvanti*—tais coisas são feitas; *sātvatām bhartuḥ*—do protetor dos devotos; *yātudhānyaḥ*—elementos perturbadores, elementos maus; *ca*—também; *tatra hi*—pode haver.", "translation": "**Meu querido rei, onde quer que pessoas em qualquer posição executem seus deveres ocupacionais de serviço devocional através do cantar e do ouvir [*śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* SB 7.5.23], não pode haver qualquer perigo dos maus elementos. Por conseguinte, não havia necessidade de ansiedade quanto a Gokula enquanto a Suprema Personalidade de Deus Se encontrava pessoalmente presente.**", "purport": "*Śukadeva Gosvāmī proferiu este verso para abrandar a ansiedade de Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit era um devoto de Kṛṣṇa, de modo que, quando compreendeu que Pūtanā estava causando perturbações em Gokula, ficou um tanto perturbado. Śukadeva Gosvāmī, portanto, garantiu-lhe que não havia perigo em Gokula. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura cantou: nāmāśraya kari' yatane tumi, thākaha āpana kāje. Aconselha-se assim a todos que busquem refúgio no canto do mahā*-mantra Hare Kṛṣṇa e permaneçam ocupados em seus próprios deveres ocupacionais. Nisso não há perda alguma, e o ganho é tremendo. Mesmo de um ponto de vista material, todos devem dedicar-se ao canto do mantra Hare Kṛṣṇa para serem salvos de toda sorte de perigos. Este mundo está cheio de perigo (*padaṁ padaṁ yad vipadām*). Devemos, portanto, ser encorajados a cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa para que, em nossa família, sociedade, vizinhança e nação, tudo transcorra tranquilo e livre de perigos."}
{"ref": "sb/10/6/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/4/", "verse_text": "*sā khe*-cary ekadotpatya\n\n*pūtanā nanda*-gokulam\n\nyoṣitvā māyayātmānaṁ\n\n*prāviśat kāma*-cāriṇī", "devanagari": "> सा खेचर्येकदोत्पत्य पूतना नन्दगोकुलम\n> योषित्वा माययात्मानं प्राविशत्कामचारिणी ॥४॥", "synonyms": "*sā*—aquela (Pūtanā); *khe-carī*—que viajava pelo espaço exterior; *ekadā*—certa vez; *utpatya*—estava voando; *pūtanā*—a demônia Pūtanā; *nanda-gokulam*—ao lugar de Nanda Mahārāja, Gokula; *yoṣitvā*—transformando-se em uma mulher belíssima; *māyayā*—por poder místico; *ātmānam*—a si mesma; *prāviśat*—entrou; *kāma-cāriṇī*—aquela que podia mover-se conforme seu próprio desejo.", "translation": "**Certa vez, Pūtanā Rākṣasī, que podia mover-se conforme seu desejo e vagava pelo espaço exterior, transformou-se por poder místico em uma mulher belíssima e assim entrou em Gokula, a morada de Nanda Mahārāja.**", "purport": "As Rākṣasīs aprendem poderes místicos pelos quais podem viajar pelo espaço exterior sem máquinas. Em algumas partes da Índia, ainda existem essas bruxas místicas, que podem sentar-se sobre uma vara e usá-la para voar de um lugar a outro em muito pouco tempo. Tal arte era conhecida de Pūtanā. Assumindo o aspecto de uma mulher belíssima, ela entrou na morada de Nanda Mahārāja, Gokula."}
{"ref": "sb/10/6/5-6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/5-6/", "verse_text": "*tāṁ keśa*-bandha-vyatiṣakta-mallikāṁ\n\n*bṛhan*-nitamba-stana-kṛcchra-madhyamām\n\n*suvāsasaṁ kalpita*-karṇa-bhūṣaṇa-\n\n*tviṣollasat*-kuntala-maṇḍitānanām\n\n*valgu*-smitāpāṅga-visarga-vīkṣitair\n\nmano harantīṁ vanitāṁ vrajaukasām\n\n*amaṁsatāmbhoja*-kareṇa rūpiṇīṁ\n\ngopyaḥ śriyaṁ draṣṭum ivāgatāṁ patim", "devanagari": "", "synonyms": "*tām*—a ela; *keśa-bandha-vyatiṣakta-mallikām*—cujo arranjo de cabelos estava enfeitado com uma guirlanda de flores mallikā; *bṛhat*—muito, muito grandes; *nitamba-stana*—por suas ancas e seios firmes; *kṛcchra-madhyamām*—cuja cintura esguia estava sobrecarregada; *su-vāsasam*—belamente pintada ou muito atrativamente vestida; *kalpita-karṇa-bhūṣaṇa*—dos brincos arranjados em suas orelhas; *tviṣā*—pelo brilho; *ullasat*—muito atrativo; *kuntala-maṇḍita-ānanām*—cujo belo rosto estava cercado por cabelos negros; *valgu-smita-apāṅga-visarga-vīkṣitaiḥ*—por lançar seus olhares sorridentes a todos muito atrativamente; *manaḥ harantīm*—a atenção de todos era atraída (por ela); *vanitām*—uma mulher especialmente atrativa; *vraja-okasām*—dos habitantes de Gokula; *amaṁsata*—pensaram; *ambhoja*—segurando uma flor de lótus; *kareṇa*—com sua mão; *rūpiṇīm*—belíssima; *gopyaḥ*—as gopīs habitantes de Gokula; *śriyam*—a deusa da fortuna; *draṣṭum*—para ver; *iva*—como se; *āgatām*—tivesse vindo; *patim*—seu esposo.", "translation": "**Suas ancas eram cheias, seus seios eram grandes e firmes, parecendo sobrecarregar sua cintura esguia, e estava muito bem vestida. Seu cabelo, adornado com uma guirlanda de flores mallikā, espalhava-se em torno de seu belo rosto. Seus brincos eram brilhantes, e, conforme sorria muito atrativamente lançando olhares a todos, sua beleza atraía a atenção de todos os habitantes de Vraja, especialmente dos homens. Quando as gopīs a viram, pensaram que a bela deusa da fortuna, segurando uma flor de lótus em sua mão, viera ver seu esposo, Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/7/", "verse_text": "*bāla*-grahas tatra vicinvatī śiśūn\n\n*yadṛcchayā nanda*-gṛhe 'sad-antakam\n\n*bālaṁ praticchanna*-nijoru-tejasaṁ\n\ndadarśa talpe 'gnim ivāhitaṁ bhasi", "devanagari": "> बालग्रहस्तत्र विचिन्वती शिशून्यदृच्छया नन्दगृहेऽसदन्तकम\n> बालं प्रतिच्छन्ननिजोरुतेजसं ददर्श तल्पेऽग्निमिवाहितं भसि ॥७॥", "synonyms": "*bāla-grahaḥ*—a bruxa, cujo ofício era matar crianças pequenas; *tatra*—ali parada; *vicinvatī*—pensando em, procurando por; *śiśūn*—crianças; *yadṛcchayā*—independentemente; *nanda-gṛhe*—na casa de Nanda Mahārāja; *asat-antakam*—que poderia matar todos os demônios; *bālam*—a criança; *praticchanna*—coberta; *nija-uru-tejasam*—cujo poder ilimitado; *dadarśa*—ela viu; *talpe*—(deitada) na cama; *agnim*—fogo; *iva*—tal como; *āhitam*—coberto; *bhasi*—pelas cinzas.", "translation": "**Enquanto buscava crianças pequenas, Pūtanā, cujo ofício era matá-las, entrou desimpedida na casa de Nanda Mahārāja, tendo sido enviada pela potência superior do Senhor. Sem pedir a permissão de ninguém, entrou no quarto de Nanda Mahārāja, onde viu a criança adormecida na cama, com Seu poder ilimitado coberto tal como um fogo poderoso coberto pelas cinzas. Ela pôde compreender que essa criança não era comum, mas se destinava a matar todos os demônios.**", "purport": "Os demônios estão sempre ocupados em criar perturbações e em matar. Mas a criança deitada na cama da casa de Nanda Mahārāja se destinava a matar muitos demônios."}
{"ref": "sb/10/6/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/8/", "verse_text": "*vibudhya tāṁ bālaka*-mārikā-grahaṁ\n\ncarācarātmā sa nimīlitekṣaṇaḥ\n\nanantam āropayad aṅkam antakaṁ\n\n*yathoragaṁ suptam abuddhi*-rajju-dhīḥ", "devanagari": "> विबुध्य तां बालकमारिकाग्रहं चराचरात्मा स निमीलितेक्षणः\n> अनन्तमारोपयदङ्कमन्तकं यथोरगं सुप्तमबुद्धिरज्जुधीः ॥८॥", "synonyms": "*vibudhya*—compreendendo; *tām*—a ela (Pūtanā); *bālaka-mārikā-graham*—uma bruxa muito perita em matar crianças pequenas; *cara-acara-ātmā*—Kṛṣṇa, a Superalma onipenetrante; *saḥ*—Ele; *nimīlita-īkṣaṇaḥ*—fechou Seus olhos; *anantam*—o Ilimitado; *āropayat*—ela colocou; *aṅkam*—em seu colo; *antakam*—para seu próprio aniquilamento; *yathā*—como; *uragam*—uma serpente; *suptam*—enquanto dorme; *abuddhi*—uma pessoa que não tem inteligência; *rajju-dhīḥ*—aquele que pensa que uma serpente é uma corda.", "translation": "***O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Superalma onipenetrante, deitado na cama, compreendeu que Pūtanā, uma bruxa perita em matar crianças pequenas, havia chegado para matá-Lo. Por isso, como que com medo dela, Kṛṣṇa fechou Seus olhos. Assim, Pūtanā tomou em seu colo Aquele que seria seu próprio aniquilamento, tal como uma pessoa sem inteligência coloca uma serpente adormecida em seu colo, pensando que a serpente é uma corda.***", "purport": "Neste verso há duas perplexidades. Quando Kṛṣṇa viu que Pūtanā chegara para matá-Lo, pensou que, uma vez que aquela mulher Se apresentava com afeição maternal, embora artificial, Ele teria de oferecer-lhe uma bênção. Por isso, olhou para ela com um pouco de perplexidade e em seguida fechou de novo Seus olhos. Pūtanā Rākṣasī também ficou perplexa. Ela não era inteligente o bastante para compreender que estava tomando uma serpente adormecida em seu colo; pensava que a serpente era uma corda comum. As duas palavras *antakam* e *anantam* são contraditórias. Por não ser inteligente, Pūtanā pensava que poderia matar seu *antakam*, a fonte de seu aniquilamento; mas, por Ele ser *ananta*, ilimitado, ninguém pode matá-Lo."}
{"ref": "sb/10/6/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/9/", "verse_text": "*tāṁ tīkṣṇa*-cittām ativāma-ceṣṭitāṁ\n\n*vīkṣyāntarā koṣa*-paricchadāsivat\n\n*vara*-striyaṁ tat-prabhayā ca dharṣite\n\nnirīkṣyamāṇe jananī hy atiṣṭhatām", "devanagari": "> तां तीक्ष्णचित्तामतिवामचेष्टितां वीक्ष्यान्तरा कोषपरिच्छदासिवत\n> वरस्त्रियं तत्प्रभया च धर्षिते निरीक्ष्यमाणे जननी ह्यतिष्ठताम ॥९॥", "synonyms": "*tām*—aquela (Pūtanā Rākṣasī); *tīkṣṇa-cittām*—tendo um coração muito feroz para matar a criança; *ati-vāma-ceṣṭitām*—embora tentasse tratar a criança melhor do que uma mãe; *vīkṣya antarā*—vendo-a dentro do quarto; *koṣa-paricchada-asi-vat*—como uma espada afiada dentro de uma bainha macia; *vara-striyam*—a mulher belíssima; *tat-prabhayā*—por sua influência; *ca*—também; *dharṣite*—estando dominadas; *nirīkṣyamāṇe*—estavam vendo; *jananī*—as duas mães; *hi*—de fato; *atiṣṭhatām*—permaneceram em silêncio, sem proibir.", "translation": "**O coração de Pūtanā Rākṣasī era feroz e cruel, mas ela parecia uma mãe muito afetuosa. Assim, assemelhava-se a uma espada afiada numa bainha macia. Embora a vissem dentro do quarto, Yaśodā e Rohiṇī, dominadas por sua beleza, não a detiveram, mas permaneceram em silêncio, porque ela tratava a criança como uma mãe.**", "purport": "Embora Pūtanā fosse uma forasteira e embora personificasse a morte feroz, porque a determinação dentro de seu coração era matar a criança, quando ela veio diretamente e colocou a criança em seu colo para oferecer-lhe o seio para sugar, as mães ficaram tão cativadas por sua beleza que não a proibiram. Às vezes, uma bela mulher é perigosa, porque todos, estando cativados pela beleza externa (*māyā-mohita*), são incapazes de compreender o que ela tem em mente. Aqueles que estão cativados pela beleza da energia externa chamam-se *māyā-mohita*. *Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam* [[bg/7/13|(Bg. 7.13)]]. *Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ* [[sb/7/5/31|(SB 7.5.31)]]. Aqui, é claro, as duas mães, Rohiṇī e Yaśodā, não estavam *māyā-mohita*, iludidas pela energia externa, mas, para desenvolver os passatempos do Senhor, foram cativadas por *yogamāyā*. Tal *māyā-moha* é a ação de *yogamāyā*."}
{"ref": "sb/10/6/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/10/", "verse_text": "*tasmin stanaṁ durjara*-vīryam ulbaṇaṁ\n\nghorāṅkam ādāya śiśor dadāv atha\n\ngāḍhaṁ karābhyāṁ bhagavān prapīḍya tat-\n\n*prāṇaiḥ samaṁ roṣa*-samanvito 'pibat", "devanagari": "> तस्मिन्स्तनं दुर्जरवीर्यमुल्बणं\n> घोराङ्कमादाय शिशोर्ददावथ\n> गाढं कराभ्यां भगवान्प्रपीड्य तत\n> प्राणैः समं रोषसमन्वितोऽपिबत ॥१०॥", "synonyms": "*tasmin*—naquele exato lugar; *stanam*—o seio; *durjara-vīryam*—uma arma muito poderosa misturada com veneno; *ulbaṇam*—que era feroz; *ghorā*—a feríssima Pūtanā; *aṅkam*—em seu colo; *ādāya*—colocando; *śiśoḥ*—na boca da criança; *dadau*—enfiou; *atha*—então; *gāḍham*—muito forte; *karābhyām*—com ambas as mãos; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *prapīḍya*—causando-lhe grande dor; *tat-prāṇaiḥ*—sua vida; *samam*—junto com; *roṣa-samanvitaḥ*—estando muito irado com ela; *apibat*—sugou o seio.", "translation": "**Naquele mesmo lugar, a ferozmente perigosa Rākṣasī tomou Kṛṣṇa em seu colo e empurrou seu seio para dentro da boca Dele. O bico de seu seio estava untado com um veneno perigoso, de efeito imediato, mas a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ficando muito irado com Pūtanā, e segurando-lhe o seio, espremeu-o com toda a força com ambas as mãos, e sugou-lhe tanto o veneno quanto a vida.**", "purport": "O Senhor Kṛṣṇa não ficou irado com Pūtanā por causa dEle próprio. Ao contrário, ficou irado porque a Rākṣasī havia matado tantas criancinhas em Vrajabhūmi. Por isso, Ele decidiu que ela deveria ser punida, tendo de perder a vida."}
{"ref": "sb/10/6/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/11/", "verse_text": "sā muñca muñcālam iti prabhāṣiṇī\n\n*niṣpīḍyamānākhila*-jīva-marmaṇi\n\nvivṛtya netre caraṇau bhujau muhuḥ\n\n*prasvinna*-gātrā kṣipatī ruroda ha", "devanagari": "> सा मुञ्च मुञ्चालमिति प्रभाषिणी निष्पीड्यमानाखिलजीवमर्मणि\n> विवृत्य नेत्रे चरणौ भुजौ मुहुः प्रस्विन्नगात्रा क्षिपती रुरोद ह ॥११॥", "synonyms": "*sā*—ela (Pūtanā Rākṣasī); *muñca*—solta; *muñca*—solta; *alam*—não sugas mais o meu seio; *iti*—assim; *prabhāṣiṇī*—gritando; *niṣpīḍyamānā*—sendo apertada severamente; *akhila-jīva-marmaṇi*—em todos os centros vitais; *vivṛtya*—abrindo bem; *netre*—seus dois olhos; *caraṇau*—as duas pernas; *bhujau*—as duas mãos; *muhuḥ*—repetidamente; *prasvinna-gātrā*—com seu corpo a transpirar; *kṣipatī*—debatendo-se; *ruroda*—chorou severamente; *ha*—de fato.", "translation": "**Comprimida insuportavelmente em todo ponto vital, a demônia Pūtanā começou a gritar: \"Solta-me, solta-me! Não sugas mais o meu seio!\" Transpirando, com os olhos arregalados e os braços e as pernas a debater-se, ela gritou muito alto repetidas vezes.**", "purport": "A Rākṣasī foi severamente punida por Kṛṣṇa. Ela debateu seus braços e pernas, e Kṛṣṇa também começou a chutá-la com Suas pernas para puni-la apropriadamente por suas atividades malignas."}
{"ref": "sb/10/6/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/12/", "verse_text": "*tasyāḥ svanenātigabhīra*-raṁhasā\n\n*sādrir mahī dyauś ca cacāla sa*-grahā\n\nrasā diśaś ca pratinedire janāḥ\n\n*petuḥ kṣitau vajra*-nipāta-śaṅkayā", "devanagari": "> तस्याः स्वनेनातिगभीररंहसा साद्रिर्मही द्यौश्च चचाल सग्रहा\n> रसा दिशश्च प्रतिनेदिरे जनाः पेतुः क्षितौ वज्रनिपातशङ्कया ॥१२॥", "synonyms": "*tasyāḥ*—da grande Rākṣasī Pūtanā; *svanena*—pela vibração do som; *ati*—muito; *gabhīra*—profundo; *raṁhasā*—forte; *sa-adriḥ*—com as montanhas; *mahī*—a superfície do mundo; *dyauḥ ca*—e o espaço exterior; *cacāla*—tremeram; *sa-grahā*—com as estrelas; *rasā*—abaixo do planeta Terra; *diśaḥ ca*—e todas as direções; *pratinedire*—vibraram; *janāḥ*—as pessoas em geral; *petuḥ*—caíram; *kṣitau*—sobre a superfície do mundo; *vajra-nipāta-śaṅkayā*—suspeitando que raios caíam.", "translation": "**Conforme Pūtanā gritava alto e fortemente, a Terra com suas montanhas, e o espaço exterior com seus planetas, tremeram. Os planetas inferiores e todas as direções vibraram, e as pessoas caíram, temendo que raios caíssem sobre elas.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura observa que neste verso a palavra *rasā* refere-se aos sistemas planetários situados abaixo da Terra, tais como Rasātala, Atala, Vitala, Sutala e Talātala."}
{"ref": "sb/10/6/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/13/", "verse_text": "*niśā*-carītthaṁ vyathita-stanā vyasur\n\nvyādāya keśāṁś caraṇau bhujāv api\n\n*prasārya goṣṭhe nija*-rūpam āsthitā\n\nvajrāhato vṛtra ivāpatan nṛpa", "devanagari": "> निशाचरीत्थं व्यथितस्तना व्यसुर\n> व्यादाय केशांश्चरणौ भुजावपि\n> प्रसार्य गोष्ठे निजरूपमास्थिता\n> वज्राहतो वृत्र इवापतन्नृप ॥१३॥", "synonyms": "*niśā-carī*—a Rākṣasī; *ittham*—dessa maneira; *vyathita-stanā*—estando severamente aflita devido à pressão sobre seu seio; *vyasuḥ*—perdeu a vida; *vyādāya*—abrindo bem a boca; *keśān*—maço de cabelos; *caraṇau*—suas duas pernas; *bhujau*—suas duas mãos; *api*—também; *prasārya*—estendendo; *goṣṭhe*—no pasto; *nija-rūpam āsthitā*—permaneceu em sua forma demoníaca original; *vajra-āhataḥ*—morto pelo raio de Indra; *vṛtraḥ*—Vṛtrāsura; *iva*—como se; *apatat*—caiu; *nṛpa*—ó rei.", "translation": "**Dessa maneira, a demônia Pūtanā, muito aflita porque seu seio estava sendo atacado por Kṛṣṇa, perdeu a vida. Ó rei Parīkṣit, abrindo bem a boca e estendendo seus braços, suas pernas e seus cabelos, caiu no pasto em sua forma original de Rākṣasī, tal como Vṛtrāsura havia caído quando morto pelo raio de Indra.**", "purport": "Pūtanā era uma grande Rākṣasī que conhecia a arte de encobrir sua forma original por poder místico, mas, ao ser morta, seu poder místico não pôde escondê-la, e ela apareceu em sua forma original."}
{"ref": "sb/10/6/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/14/", "verse_text": "*patamāno 'pi tad*-dehas\n\n*tri*-gavyūty-antara-drumān\n\ncūrṇayām āsa rājendra\n\nmahad āsīt tad adbhutam", "devanagari": "> पतमानोऽपि तद्देहस्त्रिगव्यूत्यन्तरद्रुमान\n> चूर्णयामास राजेन्द्र महदासीत्तदद्भुतम ॥१४॥", "synonyms": "*patamānaḥ api*—mesmo enquanto caía; *tat-dehaḥ*—seu corpo gigantesco; *tri-gavyūti-antara*—dentro de um limite de doze milhas; *drumān*—toda sorte de árvores; *cūrṇayām āsa*—esmagou; *rājendra*—ó rei Parīkṣit; *mahat āsīt*—era bastante gigantesco; *tat*—aquele corpo; *adbhutam*—e muitíssimo maravilhoso.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, quando o gigantesco corpo de Pūtanā caiu ao solo, esmagou todas as árvores no perímetro de doze milhas. Aparecendo num corpo gigantesco, era ela, com certeza, algo extraordinário.**", "purport": "Devido à grave dor que Kṛṣṇa lhe infligiu ao sugar-lhe o seio, Pūtanā, enquanto agonizava, não somente deixou o quarto, como também abandonou a aldeia e caiu no pasto em seu corpo gigantesco."}
{"ref": "sb/10/6/15-17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/15-17/", "verse_text": "*īṣā*-mātrogra-daṁṣṭrāsyaṁ\n\n*giri*-kandara-nāsikam\n\n*gaṇḍa-śaila*-stanaṁ raudraṁ\n\n*prakīrṇāruṇa*-mūrdhajam\n\n*andha*-kūpa-gabhīrākṣaṁ\n\n*pulināroha*-bhīṣaṇam\n\n*baddha*-setu-bhujorv-aṅghri\n\n*śūnya*-toya-hradodaram\n\nsantatrasuḥ sma tad vīkṣya\n\ngopā gopyaḥ kalevaram\n\n*pūrvaṁ tu tan*-niḥsvanita-\n\n*bhinna*-hṛt-karṇa-mastakāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*īṣā-mātra*—como a frente de um arado; *ugra*—ferozes; *daṁṣṭra*—os dentes; *āsyam*—em cuja boca havia; *giri-kandara*—como cavernas montanhosas; *nāsikam*—as narinas; *gaṇḍa-śaila*—como grandes lajes de pedra; *stanam*—cujos seios; *raudram*—muito feroz; *prakīrṇa*—espalhado; *aruṇa-mūrdha-jam*—cujo cabelo era da cor do cobre; *andha-kūpa*—como poços cegos; *gabhīra*—profundas; *akṣam*—as órbitas dos olhos; *pulina-āroha-bhīṣaṇam*—cujas coxas eram temíveis como as margens de um rio; *baddha-setu-bhuja-uru-aṅghri*—cujos braços, coxas e pés eram pontes solidamente construídas; *śūnya-toya-hrada-udaram*—cujo abdômen era como um lago sem água; *santatrasuḥ sma*—ficaram amedrontados; *tat*—aquele; *vīkṣya*—vendo; *gopāḥ*—os vaqueiros; *gopyaḥ*—e as vaqueirinhas; *kalevaram*—tão gigantesco corpo; *pūrvam tu*—antes disso; *tat-niḥsvanita*—por causa de sua sonora vibração; *bhinna*—estavam abalados; *hṛt*—cujos corações; *karṇa*—as orelhas; *mastakāḥ*—e as cabeças.", "translation": "***A boca da Rākṣasī estava cheia de dentes, cada um semelhante à frente de um arado; suas narinas eram profundas como cavernas montanhosas; e seus seios assemelhavam-se a grandes lajes de pedra caídas de uma colina. Seus cabelos esparsos eram da cor do cobre. As órbitas de seus olhos pareciam poços cegos profundos; suas temíveis coxas assemelhavam-se às margens de um rio; seus braços, pernas e pés pareciam grandes pontes; e seu abdômen parecia um lago seco. Os corações, as orelhas e as cabeças dos vaqueiros e das vaqueirinhas já estavam abalados pelos gritos da Rākṣasī e, ao verem o feroz prodígio de seu corpo, ficaram ainda mais amedrontados.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/18/", "verse_text": "bālaṁ ca tasyā urasi\n\nkrīḍantam akutobhayam\n\ngopyas tūrṇaṁ samabhyetya\n\n*jagṛhur jāta*-sambhramāḥ", "devanagari": "> बालं च तस्या उरसि क्रीडन्तमकुतोभयम\n> गोप्यस्तूर्णं समभ्येत्य जगृहुर्जातसम्भ्रमाः ॥१८॥", "synonyms": "*bālam ca*—a criança também; *tasyāḥ*—daquela (Rākṣasī Pūtanā); *urasi*—sobre a parte superior do seio; *krīḍantam*—ocupada a brincar; *akutobhayam*—sem medo; *gopyaḥ*—todas as vaqueirinhas; *tūrṇam*—imediatamente; *samabhyetya*—aproximando-se; *jagṛhuḥ*—pegaram; *jāta-sambhramāḥ*—com a mesma afeição e respeito que sempre mantinham.", "translation": "**Sem medo, a criança Kṛṣṇa brincava sobre a parte superior do seio de Pūtanā Rākṣasī, e quando as gopīs viram as maravilhosas atividades da criança, vieram imediatamente, com grande júbilo, e pegaram-No.**", "purport": "*Eis aqui a Suprema Personalidade de Deus — Kṛṣṇa. Embora a Rākṣasī Pūtanā pudesse aumentar ou diminuir o tamanho de seu corpo por suas habilidades místicas, ganhando assim poder proporcional, a Suprema Personalidade de Deus é igualmente poderoso em qualquer forma transcendental. Kṛṣṇa é a verdadeira Personalidade de Deus, pois, seja como criança ou como jovem adulto, Ele é a mesma pessoa. Não precisa tornar-Se poderoso por meditação ou por qualquer outro esforço externo. Por conseguinte, quando a poderosíssima Pūtanā expandiu seu corpo, Kṛṣṇa permaneceu como a mesma pequena criança e, destemidamente, brincou sobre a parte superior de seu seio. Ṣaḍaiśvarya*-pūrṇa. O Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, é sempre pleno em todas as potências, independentemente de Se apresentar nesta forma ou naquela. Suas potências são sempre plenas. *Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.* Ele pode manifestar todas as potências sob quaisquer circunstâncias."}
{"ref": "sb/10/6/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/19/", "verse_text": "*yaśodā*-rohiṇībhyāṁ tāḥ\n\nsamaṁ bālasya sarvataḥ\n\nrakṣāṁ vidadhire samyag\n\n*go*-puccha-bhramaṇādibhiḥ", "devanagari": "> यशोदारोहिणीभ्यां ताः समं बालस्य सर्वतः\n> रक्षां विदधिरे सम्यग्गोपुच्छभ्रमणादिभिः ॥१९॥", "synonyms": "*yaśodā-rohiṇībhyām*—com a mãe Yaśodā e a mãe Rohiṇī, que principalmente se encarregaram da criança; *tāḥ*—as demais gopīs; *samam*—tão importantes quanto Yaśodā e Rohiṇī; *bālasya*—da criança; *sarvataḥ*—de todos os perigos; *rakṣām*—proteção; *vidadhire*—executaram; *samyak*—completamente; *go-puccha-bhramaṇa-ādibhiḥ*—pelo movimento giratório do rabo de uma vaca.", "translation": "**Depois disso, a mãe Yaśodā e Rohiṇī, juntamente com as demais gopīs idosas, fizeram girar o rabo de uma vaca para dar plena proteção à criança Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "*Quando Kṛṣṇa foi salvo de tão grande perigo, a mãe Yaśodā e Rohiṇī foram as principais preocupadas, e as demais gopīs idosas, quase igualmente preocupadas, seguiram as atividades da mãe Yaśodā e de Rohiṇī. Aqui vemos que, nos afazeres domésticos, as senhoras podiam tomar a si a tarefa de proteger uma criança simplesmente recorrendo ao auxílio da vaca. Como aqui se descreve, sabiam como girar o rabo de uma vaca de modo a proteger a criança de toda sorte de perigos. Há tantos benefícios proporcionados pela proteção às vacas, mas as pessoas esqueceram essas artes. A importância de proteger as vacas é, por isso, enfatizada por Kṛṣṇa no Bhagavad*-gītā (*kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam* [Bg. 18.44]). Mesmo agora, nas aldeias indianas que rodeiam Vṛndāvana, os aldeões vivem felizes apenas por darem proteção à vaca. Conservam o esterco de vaca com muito cuidado e o secam para usá-lo como combustível. Mantêm um estoque suficiente de grãos e, por darem proteção às vacas, dispõem de leite e laticínios suficientes para resolver todos os problemas econômicos. Apenas por darem proteção à vaca, os aldeões vivem em tanta paz. Até mesmo a urina e o esterco das vacas têm valor medicinal."}
{"ref": "sb/10/6/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/20/", "verse_text": "*go*-mūtreṇa snāpayitvā\n\n*punar go*-rajasārbhakam\n\nrakṣāṁ cakruś ca śakṛtā\n\ndvādaśāṅgeṣu nāmabhiḥ", "devanagari": "> गोमूत्रेण स्नापयित्वा पुनर्गोरजसार्भकम\n> रक्षां चक्रुश्च शकृता द्वादशाङ्गेषु नामभिः ॥२०॥", "synonyms": "*go-mūtreṇa*—com a urina das vacas; *snāpayitvā*—depois de lavá-la cuidadosamente; *punaḥ*—novamente; *go-rajasā*—com a poeira levantada pelas movimentações das vacas; *arbhakam*—à criança; *rakṣām*—proteção; *cakruḥ*—executaram; *ca*—também; *śakṛtā*—com o esterco da vaca; *dvādaśa-aṅgeṣu*—em doze lugares (*dvādaśa-tilaka*); *nāmabhīḥ*—imprimindo os santos nomes do Senhor.", "translation": "**A criança foi cuidadosamente lavada com urina de vaca e depois untada com a poeira levantada pelos movimentos das vacas. Em seguida, diferentes nomes do Senhor foram aplicados com esterco de vaca em doze partes diferentes de Seu corpo, começando pela testa, como se faz na aplicação do *tilaka*. Dessa maneira, deu-se proteção à criança.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/21/", "verse_text": "*gopyaḥ saṁspṛṣṭa*-salilā\n\naṅgeṣu karayoḥ pṛthak\n\nnyasyātmany atha bālasya\n\n*bīja*-nyāsam akurvata", "devanagari": "> गोप्यः संस्पृष्टसलिला अङ्गेषु करयोः पृथक\n> न्यस्यात्मन्यथ बालस्य बीजन्यासमकुर्वत ॥२१॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—as gopīs; *saṁspṛṣṭa-salilāḥ*—tocando uma taça de água e bebendo; *aṅgeṣu*—em seus corpos; *karayoḥ*—em suas duas mãos; *pṛthak*—separadamente; *nyasya*—depois de colocar as letras do mantra; *ātmani*—em si próprias; *atha*—então; *bālasya*—da criança; *bīja-nyāsam*—o processo de *mantra-nyāsa*; *akurvata*—executaram.", "translation": "***As gopīs primeiro executaram o processo de ācamana, bebendo um gole de água da mão direita. Purificaram seus corpos e mãos com o nyāsa*-mantra e em seguida aplicaram o mesmo mantra sobre o corpo da criança.**", "purport": "O *nyāsa-mantra* inclui o *ācamana*, que consiste em beber primeiro um gole de água mantida na mão direita. Há diferentes *viṣṇu-mantras* para purificar o corpo. As gopīs, e, de fato, qualquer chefe de família, conheciam o processo de purificação por meio do canto de hinos Védicos. As gopīs executaram esse processo primeiro para purificarem-se a si próprias e depois para purificarem a criança Kṛṣṇa. Executa-se o processo de *aṅga-nyāsa* e *kara-nyāsa* simplesmente bebendo um pequeno gole de água e cantando o mantra. O mantra é precedido pela primeira letra do nome, seguida do *anusvāra* e da palavra *namaḥ*: *oṁ namo 'jas tavāṅghrī avyāt, maṁ mano maṇimāṁs tava jānunī avyāt*, e assim por diante. Ao perderem a cultura indiana, os chefes de família indianos esqueceram-se de como executar o *aṅga-nyāsa* e simplesmente ocupam-se em gratificação dos sentidos, sem qualquer conhecimento avançado da civilização humana."}
{"ref": "sb/10/6/22-23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/22-23/", "verse_text": "avyād ajo 'ṅghri maṇimāṁs tava jānv athorū\n\n*yajño 'cyutaḥ kaṭi*-taṭaṁ jaṭharaṁ hayāsyaḥ\n\n*hṛt keśavas tvad*-ura īśa inas tu kaṇṭhaṁ\n\nviṣṇur bhujaṁ mukham urukrama īśvaraḥ kam\n\n*cakry agrataḥ saha*-gado harir astu paścāt\n\n*tvat*-pārśvayor dhanur-asī madhu-hājanaś ca\n\nkoṇeṣu śaṅkha urugāya upary upendras\n\ntārkṣyaḥ kṣitau haladharaḥ puruṣaḥ samantāt", "devanagari": "", "synonyms": "*avyāt*—que proteja; *ajaḥ*—o Senhor Aja; *aṅghri*—as pernas; *maṇimān*—o Senhor Maṇimān; *tava*—Tuas; *jānu*—os joelhos; *atha*—depois disso; *urū*—as coxas; *yajñaḥ*—o Senhor Yajña; *acyutaḥ*—o Senhor Acyuta; *kaṭi-taṭam*—a parte superior da cintura; *jaṭharam*—o abdômen; *hayāsyaḥ*—o Senhor Hayagrīva; *hṛt*—o coração; *keśavaḥ*—o Senhor Keśava; *tvat*—Teu; *uraḥ*—o peito; *īśaḥ*—o controlador supremo, o Senhor Īśa; *inaḥ*—Sūrya, o deus do sol; *tu*—mas; *kaṇṭham*—o pescoço; *viṣṇuḥ*—o Senhor Viṣṇu; *bhujam*—os braços; *mukham*—a boca; *urukramaḥ*—o Senhor Urukrama; *īśvaraḥ*—o Senhor Īśvara; *kam*—a cabeça; *cakrī*—aquele que porta o disco; *agrataḥ*—na frente; *saha-gadaḥ*—aquele que porta a maça; *hariḥ*—o Senhor Hari; *astu*—que Ele permaneça; *paścāt*—nas costas; *tvat-pārśvayoḥ*—em ambos os lados; *dhanuḥ-asī*—aquele que porta o arco e a espada; *madhu-hā*—o matador do demônio Madhu; *ajanaḥ*—o Senhor Viṣṇu; *ca*—e; *koṇeṣu*—nos cantos; *śaṅkhaḥ*—aquele que porta o búzio; *urugāyaḥ*—que é bem adorado; *upari*—acima; *upendraḥ*—o Senhor Upendra; *tārkṣyaḥ*—Garuḍa; *kṣitau*—sobre a superfície; *haladharaḥ*—o Senhor Haladhara; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *samantāt*—em todos os lados.", "translation": "***[Śukadeva Gosvāmī informou Mahārāja Parīkṣit que as gopīs, seguindo o sistema apropriado, protegeram Kṛṣṇa, seu filho, com este mantra.] Que Aja proteja Tuas pernas, que Maṇimān proteja Teus joelhos, Yajña Tuas coxas, Acyuta a parte superior de Tua cintura e Hayagrīva Teu abdômen. Que Keśava proteja Teu coração, Īśa Teu peito, o deus do sol*-Teu pescoço, Viṣṇu Teus braços, Urukrama Teu rosto e Īśvara Tua cabeça. Que Cakrī Te proteja pela frente; que Śrī Hari, Gadādharī, aquele que porta a maça, Te proteja pelas costas; e que o portador do arco, conhecido como o inimigo de Madhu, e o Senhor Ajana, o portador da espada, Te protejam pelos dois lados. Que o Senhor Urugāya, o portador do búzio, Te proteja de todos os cantos; que Upendra Te proteja por cima; que Garuḍa Te proteja sobre o solo; e que o Senhor Haladhara, a Pessoa Suprema, Te proteja por todos os lados.**", "purport": "Mesmo nas casas dos agricultores, que não eram muito avançados nos modernos modos de civilização, as senhoras costumavam saber cantar mantras para dar proteção às crianças com o auxílio do esterco e da urina da vaca. Esse era um modo simples e prático de obter a maior proteção contra os maiores perigos. As pessoas devem saber como fazer isso, pois faz parte da civilização Védica."}
{"ref": "sb/10/6/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/24/", "verse_text": "indriyāṇi hṛṣīkeśaḥ\n\nprāṇān nārāyaṇo 'vatu\n\n*śvetadvīpa*-patiś cittaṁ\n\nmano yogeśvaro 'vatu", "devanagari": "> इन्द्रियाणि हृषीकेशः प्राणान्नारायणोऽवतु\n> श्वेतद्वीपपतिश्चित्तं मनो योगेश्वरोऽवतु ॥२४॥", "synonyms": "*indriyāṇi*—todos os sentidos; *hṛṣīkeśaḥ*—o Senhor Hṛṣīkeśa, o senhor de todos os sentidos; *prāṇān*—todas as espécies de ares vitais; *nārāyaṇaḥ*—o Senhor Nārāyaṇa; *avatu*—que Ele dê proteção; *śvetadvīpa-patiḥ*—o senhor de Śvetadvīpa, Viṣṇu; *cittam*—o âmago do coração; *manaḥ*—a mente; *yogeśvaraḥ*—o Senhor Yogeśvara; *avatu*—que Ele dê proteção.", "translation": "**Que Hṛṣīkeśa proteja Teus sentidos, e Nārāyaṇa Teu ar vital. Que o senhor de Śvetadvīpa proteja o âmago de Teu coração, e que o Senhor Yogeśvara proteja Tua mente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/25-26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/25-26/", "verse_text": "pṛśnigarbhas tu te buddhim\n\nātmānaṁ bhagavān paraḥ\n\nkrīḍantaṁ pātu govindaḥ\n\nśayānaṁ pātu mādhavaḥ\n\nvrajantam avyād vaikuṇṭha\n\nāsīnaṁ tvāṁ śriyaḥ patiḥ\n\nbhuñjānaṁ yajñabhuk pātu\n\n*sarva*-graha-bhayaṅkaraḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*pṛśnigarbhaḥ*—o Senhor Pṛśnigarbha; *tu*—de fato; *te*—Tua; *buddhim*—a inteligência; *ātmānam*—Tua alma; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *paraḥ*—transcendental; *krīḍantam*—enquanto brincas; *pātu*—que Ele proteja; *govindaḥ*—o Senhor Govinda; *śayānam*—enquanto dormes; *pātu*—que Ele proteja; *mādhavaḥ*—o Senhor Mādhava; *vrajantam*—enquanto caminhas; *avyāt*—que Ele proteja; *vaikuṇṭhaḥ*—o Senhor Vaikuṇṭha; *āsīnam*—enquanto estás sentado; *tvām*—a Ti; *śriyaḥ patiḥ*—Nārāyaṇa, o esposo da deusa da fortuna (que proteja); *bhuñjānam*—enquanto desfrutas a vida; *yajñabhuk*—Yajñabhuk; *pātu*—que Ele proteja; *sarva-graha-bhayam-karaḥ*—que é temível a todos os planetas maléficos.", "translation": "**Que o Senhor Pṛśnigarbha proteja Tua inteligência, e a Suprema Personalidade de Deus, Tua alma. Enquanto estás brincando, que Govinda Te proteja, e, enquanto estás dormindo, que Mādhava Te proteja. Que o Senhor Vaikuṇṭha Te proteja enquanto caminhas, e que o Senhor Nārāyaṇa, o esposo da deusa da fortuna, Te proteja enquanto estás sentado. De modo semelhante, que o Senhor Yajñabhuk, o temível inimigo de todos os planetas maléficos, sempre Te proteja enquanto desfrutas a vida.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/27-29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/27-29/", "verse_text": "ḍākinyo yātudhānyaś ca\n\n*kuṣmāṇḍā ye 'rbhaka*-grahāḥ\n\n*bhūta*-preta-piśācāś ca\n\n*yakṣa*-rakṣo-vināyakāḥ\n\nkoṭarā revatī jyeṣṭhā\n\npūtanā mātṛkādayaḥ\n\nunmādā ye hy apasmārā\n\n*deha*-prāṇendriya-druhaḥ\n\n*svapna*-dṛṣṭā mahotpātā\n\n*vṛddhā bāla*-grahāś ca ye\n\nsarve naśyantu te viṣṇor\n\n*nāma*-grahaṇa-bhīravaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*ḍākinyaḥ yātudhānyaḥ ca kuṣmāṇḍāḥ*—bruxas e demônios, inimigos das crianças; *ye*—aqueles que são; *arbhaka-grahāḥ*—como estrelas maléficas para as crianças; *bhūta*—espíritos maléficos; *preta*—fantasmagóricos espíritos maléficos; *piśācāḥ*—outros espíritos maus semelhantes; *ca*—também; *yakṣa*—as entidades vivas conhecidas como Yakṣas; *rakṣaḥ*—aqueles conhecidos como Rākṣasas; *vināyakāḥ*—aqueles chamados Vināyakas; *koṭarā*—de nome Koṭarā; *revatī*—de nome Revatī; *jyeṣṭhā*—de nome Jyeṣṭhā; *pūtanā*—de nome Pūtanā; *mātṛkā-ādayaḥ*—e mulheres maléficas como Mātṛkā; *unmādāḥ*—aqueles que causam loucura; *ye*—quaisquer outros; *hi*—de fato; *apasmārāḥ*—que causam perda de memória; *deha-prāṇa-indriya*—ao corpo, ao ar vital e aos sentidos; *druhaḥ*—dão problemas; *svapna-dṛṣṭāḥ*—os espíritos maléficos que causam pesadelos; *mahā-utpātāḥ*—aqueles que causam grandes perturbações; *vṛddhāḥ*—os mais experientes; *bāla-grahāḥ ca*—e aqueles que atacam crianças; *ye*—que; *sarve*—todos eles; *naśyantu*—sejam vencidos; *te*—aqueles; *viṣṇoḥ*—do Senhor Viṣṇu; *nāma-grahaṇa*—pelo canto do nome; *bhīravaḥ*—ficam temerosos.", "translation": "**As bruxas maléficas conhecidas como Ḍākinīs, Yātudhānīs e Kuṣmāṇḍas são as maiores inimigas das crianças; e os espíritos maléficos como Bhūtas, Pretas, Piśācas, Yakṣas, Rākṣasas e Vināyakas, bem como bruxas como Koṭarā, Revatī, Jyeṣṭhā, Pūtanā e Mātṛkā, estão sempre prontos a causar problemas ao corpo, ao ar vital e aos sentidos, provocando perda de memória, loucura e pesadelos. Tal como as mais experientes estrelas maléficas, todos eles criam grandes perturbações, especialmente para as crianças, mas pode-se vencê-los simplesmente pronunciando o nome do Senhor Viṣṇu, pois, quando o nome do Senhor Viṣṇu ressoa, todos eles ficam temerosos e vão embora.**", "purport": "*Como se afirma na Brahma*-saṁhitā (5.33):\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*\"Adoro a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, que é a pessoa original — não-dual, infalível e sem começo. Embora Ele Se expanda em ilimitadas formas, Ele ainda é o original; e, embora seja a pessoa mais antiga, apresenta-Se sempre como um jovem viçoso. Tais formas eternas, bem-aventuradas e oniscientes do Senhor não podem ser compreendidas pela sabedoria acadêmica dos Vedas, mas estão sempre manifestas a devotos puros e imaculados.\"*\n\n*Ao decorarmos o corpo com tilaka, damos proteção ao corpo cantando doze nomes de Viṣṇu. Embora Govinda, ou o Senhor Viṣṇu, seja um só, Ele tem diferentes nomes e formas com os quais atua de modos distintos. Mas, se a pessoa não conseguir lembrar de todos os nomes de uma vez, pode simplesmente cantar: \"Senhor Viṣṇu, Senhor Viṣṇu, Senhor Viṣṇu\", e pensar sempre no Senhor Viṣṇu. Viṣṇor ārādhanaṁ param: essa é a mais elevada forma de adoração. Quem se lembra de Viṣṇu sempre, mesmo perturbado por muitos elementos maléficos, pode ser protegido sem dúvida alguma. O Āyurveda*-śāstra recomenda, *auṣadhi cintayet viṣṇum*: mesmo ao tomar remédio, é preciso lembrar-se de Viṣṇu, pois o remédio não é tudo, e o Senhor Viṣṇu é o verdadeiro protetor. O mundo material está cheio de perigos (*padaṁ padaṁ yad vipadām*). Logo, é preciso tornar-se vaiṣṇava e pensar em Viṣṇu constantemente. Isso se torna mais fácil pelo canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou: *kīrtanīyaḥ sadā hariḥ* [Cc. adi 17.31] *paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam*, e *kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet*."}
{"ref": "sb/10/6/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/30/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*iti praṇaya*-baddhābhir\n\n*gopībhiḥ kṛta*-rakṣaṇam\n\npāyayitvā stanaṁ mātā\n\nsannyaveśayad ātmajam", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इति प्रणयबद्धाभिर्गोपीभिः कृतरक्षणम\n> पाययित्वा स्तनं माता सन्न्यवेशयदात्मजम ॥३०॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—dessa maneira; *praṇaya-baddhābhiḥ*—que estavam ligadas pela afeição maternal; *gopībhiḥ*—pelas gopīs idosas, encabeçadas por mãe Yaśodā; *kṛta-rakṣaṇam*—todas as medidas foram tomadas para proteger a criança; *pāyayitvā*—e, depois disso, alimentando a criança; *stanam*—o mamilo; *mātā*—mãe Yaśodā; *sannyaveśayat*—fez deitar-se na cama; *ātmajam*—seu filho.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Todas as gopīs, encabeçadas por mãe Yaśodā, estavam ligadas pela afeição maternal. Após cantarem assim mantras para proteger a criança, mãe Yaśodā deu à criança o mamilo do seu seio para sugar e em seguida fê-La deitar-se em Seu leito.**", "purport": "Quando um bebê bebe leite do seio de sua mãe, isso é um bom sinal de saúde. As gopīs idosas não se contentaram com cantar mantras para dar proteção a Kṛṣṇa; também verificaram se a saúde de seu filho estava em ordem. Quando a criança sugou o seio, isso confirmou que estava saudável e, plenamente satisfeitas, as gopīs fizeram a criança deitar-se em Seu leito."}
{"ref": "sb/10/6/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/31/", "verse_text": "tāvan nandādayo gopā\n\nmathurāyā vrajaṁ gatāḥ\n\n*vilokya pūtanā*-dehaṁ\n\nbabhūvur ativismitāḥ", "devanagari": "> तावन्नन्दादयो गोपा मथुराया व्रजं गताः\n> विलोक्य पूतनादेहं बभूवुरतिविस्मिताः ॥३१॥", "synonyms": "*tāvat*—nesse meio-tempo; *nanda-ādayaḥ*—encabeçados por Nanda Mahārāja; *gopāḥ*—todos os vaqueiros; *mathurāyāḥ*—de Mathurā; *vrajam*—a Vṛndāvana; *gatāḥ*—regressaram; *vilokya*—quando viram; *pūtanā-deham*—o gigantesco corpo de Pūtanā caído morto; *babhūvuḥ*—ficaram; *ati*—muitíssimo; *vismitāḥ*—tomados de espanto.", "translation": "**Nesse meio-tempo, todos os vaqueiros, encabeçados por Nanda Mahārāja, regressaram de Mathurā; e, quando viram no caminho o gigantesco corpo de Pūtanā caído morto, ficaram tomados de grande espanto.**", "purport": "O espanto de Nanda Mahārāja pode ser entendido de várias formas. Em primeiro lugar, os vaqueiros nunca antes haviam visto um corpo tão gigantesco em Vṛndāvana, motivo pelo qual ficaram tomados de espanto. Em seguida, começaram a refletir de onde teria vindo tal corpo, se teria caído do céu ou se, por algum erro ou pelo poder de alguma yoginī mística, eles teriam chegado a algum lugar diferente de Vṛndāvana. Não podiam realmente adivinhar o que havia acontecido, motivo pelo qual ficaram tomados de espanto."}
{"ref": "sb/10/6/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/32/", "verse_text": "nūnaṁ batarṣiḥ sañjāto\n\nyogeśo vā samāsa saḥ\n\nsa eva dṛṣṭo hy utpāto\n\nyad āhānakadundubhiḥ", "devanagari": "> नूनं बतर्षिः सञ्जातो योगेशो वा समास सः\n> स एव दृष्टो ह्युत्पातो यदाहानकदुन्दुभिः ॥३२॥", "synonyms": "*nūnam*—certamente; *bata*—ó meus amigos; *ṛṣiḥ*—uma grande pessoa santa; *sañjātaḥ*—tornou-se; *yoga-īśaḥ*—um mestre de poder místico; *vā*—ou; *samāsa*—tornou-se; *saḥ*—ele (Vasudeva); *saḥ*—essa; *eva*—de fato; *dṛṣṭaḥ*—foi vista (por nós); *hi*—porque; *utpātaḥ*—espécie de perturbação; *yat*—aquilo que; *āha*—predisse; *ānakadundubhiḥ*—Ānakadundubhi (outro nome de Vasudeva).", "translation": "**Nanda Mahārāja e os outros gopas exclamaram: Meus queridos amigos, deveis saber que Ānakadundubhi, Vasudeva, tornou-se um grande santo ou um mestre de poder místico. Caso contrário, como teria podido prever essa calamidade e predizê-la a nós?**", "purport": "Este verso ilustra a diferença entre os kṣatriyas e os inocentes vaiśyas. Ao estudar a situação política, Vasudeva pôde ver o que aconteceria, ao passo que Nanda Mahārāja, o rei dos agricultores, só pôde supor que Vasudeva era uma grande pessoa santa e que havia desenvolvido poderes místicos. Vasudeva realmente tinha todos os poderes místicos sob seu controle; *do contrário, não poderia ter-se tornado o pai de Kṛṣṇa. De fato, porém, ele previu as calamidades em Vraja estudando as atividades políticas de Kaṁsa e assim advertiu Nanda Mahārāja a tomar precauções, embora Nanda Mahārāja pensasse que Vasudeva havia predito esse incidente por meio de maravilhosos poderes místicos. Por meio dos poderes místicos obtidos através da prática do haṭha*-yoga, pode-se estudar e compreender o futuro."}
{"ref": "sb/10/6/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/33/", "verse_text": "kalevaraṁ paraśubhiś\n\nchittvā tat te vrajaukasaḥ\n\ndūre kṣiptvāvayavaśo\n\n*nyadahan kāṣṭha*-veṣṭitam", "devanagari": "> कलेवरं परशुभिश्छित्त्वा तत्ते व्रजौकसः\n> दूरे क्षिप्त्वावयवशो न्यदहन्काष्ठवेष्टितम ॥३३॥", "synonyms": "*kalevaram*—o gigantesco corpo de Pūtanā; *paraśubhiḥ*—com o auxílio de machados; *chittvā*—após cortar em pedaços; *tat*—aquele (corpo); *te*—todos esses; *vraja-okasaḥ*—habitantes de Vraja; *dūre*—muito, muito longe; *kṣiptvā*—após arremessar; *avayavaśaḥ*—diferentes partes do corpo, pedaço por pedaço; *nyadahan*—reduziram a cinzas; *kāṣṭha-veṣṭitam*—cobertos de madeira.", "translation": "**Os habitantes de Vraja cortaram o gigantesco corpo de Pūtanā em pedaços com o auxílio de machados. Em seguida, arremessaram os pedaços para muito longe, cobriram-nos de madeira e reduziram-nos a cinzas.**", "purport": "É costume que, após matar uma serpente, seu corpo seja cortado em vários pedaços por temor de que ela possa voltar à vida apenas pelo contato com o ar. Não basta apenas matar uma serpente; depois de morta, ela deve ser cortada em pedaços e queimada, e então o perigo terá acabado. Pūtanā assemelhava-se a uma grande serpente, motivo pelo qual os vaqueiros tomaram as mesmas precauções, queimando seu corpo até reduzi-lo a cinzas."}
{"ref": "sb/10/6/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/34/", "verse_text": "dahyamānasya dehasya\n\n*dhūmaś cāguru*-saurabhaḥ\n\n*utthitaḥ kṛṣṇa*-nirbhukta-\n\n*sapady āhata*-pāpmanaḥ", "devanagari": "> दह्यमानस्य देहस्य धूमश्चागुरुसौरभः\n> उत्थितः कृष्णनिर्भुक्त सपद्याहतपाप्मनः ॥३४॥", "synonyms": "*dahyamānasya*—enquanto era reduzido a cinzas; *dehasya*—do corpo de Pūtanā; *dhūmaḥ*—a fumaça; *ca*—e; *aguru-saurabhaḥ*—transformou-se em fumaça santamente perfumada da erva aguru; *utthitaḥ*—emanando de seu corpo; *kṛṣṇa-nirbhukta*—por Kṛṣṇa ter sugado seu seio; *sapadi*—imediatamente; *āhata-pāpmanaḥ*—seu corpo material se espiritualizou ou se livrou de todas as condições materiais.", "translation": "**Por Kṛṣṇa ter sugado o seio da Rākṣasī Pūtanā, quando Ele a matou, ela ficou imediatamente livre de toda contaminação material. Suas reações pecaminosas desapareceram automaticamente e, por isso, quando seu gigantesco corpo era queimado, a fumaça que dele emanava era fragrante como o incenso de aguru.**", "purport": "*Tais são os efeitos da consciência de Kṛṣṇa. Se, de algum modo, a pessoa se torna consciente de Kṛṣṇa empregando seus sentidos no serviço do Senhor, fica imediatamente livre da contaminação material. Śṛṇvatāṁ sva*-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (Bhāg. 1.2.17). Ouvir sobre as atividades de Kṛṣṇa é o início da vida purificada. *Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ*: simplesmente por ouvir e cantar, a pessoa se purifica. Por isso, ao executar o serviço devocional, *śravaṇa-kīrtana* (ouvir e cantar) é o mais importante. Então, com sentidos purificados, começa-se a prestar serviço ao Senhor (*hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam* [Cc. Madhya 19.170]). *Bhaktir ucyate*: isto se chama *bhakti*. Quando Pūtanā, de algum modo, direta ou indiretamente, foi induzida a prestar algum serviço ao Senhor alimentando-O com seu seio, ela ficou imediatamente purificada, a tal ponto que, ao ser queimado seu corpo material repugnante, este exalou a fragrância da aguru, a erva de aroma mais agradável."}
{"ref": "sb/10/6/35-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/35-36/", "verse_text": "*pūtanā loka*-bāla-ghnī\n\nrākṣasī rudhirāśanā\n\njighāṁsayāpi haraye\n\n*stanaṁ dattvāpa sad*-gatim\n\nkiṁ punaḥ śraddhayā bhaktyā\n\nkṛṣṇāya paramātmane\n\nyacchan priyatamaṁ kiṁ nu\n\n*raktās tan*-mātaro yathā", "devanagari": "", "synonyms": "*pūtanā*—Pūtanā, a Rākṣasī profissional; *loka-bāla-ghnī*—que costumava matar crianças humanas; *rākṣasī*—a demônia; *rudhira-aśanā*—simplesmente sequiosa de sangue; *jighāṁsayā*—com o desejo de matar Kṛṣṇa (sendo invejosa de Kṛṣṇa e tendo sido instruída por Kaṁsa); *api*—ainda assim; *haraye*—à Suprema Personalidade de Deus; *stanam*—seu seio; *dattvā*—após oferecer; *āpa*—obteve; *sat-gatim*—a mais elevada posição da existência espiritual; *kim*—que se há de dizer; *punaḥ*—de novo; *śraddhayā*—com fé; *bhaktyā*—por devoção; *kṛṣṇāya*—ao Senhor Kṛṣṇa; *paramātmane*—que é a Pessoa Suprema; *yacchan*—oferecendo; *priya-tamam*—o mais querido; *kim*—algo; *nu*—de fato; *raktāḥ*—aqueles que têm afinidade; *tat-mātaraḥ*—as afetuosas mães de Kṛṣṇa (oferecendo seu seio à criança amada); *yathā*—exatamente como.", "translation": "**Pūtanā sempre estava sequiosa do sangue das crianças humanas, e com tal desejo veio matar Kṛṣṇa; porém, por haver oferecido seu seio ao Senhor, alcançou a maior das conquistas. Que se há de dizer, então, daquelas que tinham devoção e afeição natural por Kṛṣṇa como mães e que Lhe ofereceram seus seios para sugar ou que Lhe ofereceram algo muito querido, como uma mãe oferece algo a um filho?**", "purport": "Pūtanā não tinha afeição por Kṛṣṇa; pelo contrário, era invejosa e desejava matá-Lo. Não obstante, por haver oferecido seu seio com ou sem conhecimento, ela alcançou a conquista mais elevada da vida. Mas as oferendas dos devotos atraídos a Kṛṣṇa em amor parental são sempre sinceras. Uma mãe gosta de oferecer algo a seu filho com afeição e amor; *não há nenhuma questão de inveja. Logo, aqui podemos fazer um estudo comparativo. Se Pūtanā pôde alcançar uma posição tão exaltada na vida espiritual ao fazer uma oferenda a Kṛṣṇa com negligência e inveja, que se há de dizer da mãe Yaśodā e das demais gopīs, que serviram Kṛṣṇa com tão grande afeição e amor, oferecendo tudo para a satisfação de Kṛṣṇa? As gopīs alcançaram automaticamente a perfeição mais elevada. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou a afeição das gopīs, seja em afeição maternal, seja em amor conjugal, como a perfeição mais elevada da vida (ramyā kācid upāsanā vrajavadhū*-vargeṇa yā kalpitā)."}
{"ref": "sb/10/6/37-38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/37-38/", "verse_text": "*padbhyāṁ bhakta*-hṛdi-sthābhyāṁ\n\n*vandyābhyāṁ loka*-vanditaiḥ\n\naṅgaṁ yasyāḥ samākramya\n\n*bhagavān api tat*-stanam\n\nyātudhāny api sā svargam\n\n*avāpa jananī*-gatim\n\n*kṛṣṇa*-bhukta-stana-kṣīrāḥ\n\nkim u gāvo 'numātaraḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*padbhyām*—pelos dois pés de lótus; *bhakta-hṛdi-sthābhyām*—nos quais pensam sempre os devotos puros, em cujo coração o Senhor, portanto, Se situa constantemente; *vandyābhyām*—que sempre devem ser louvados; *loka-vanditaiḥ*—pelo Senhor Brahmā e pelo Senhor Śiva, que são louvados por todos os habitantes dos três mundos; *aṅgam*—o corpo; *yasyāḥ*—de quem (Pūtanā); *samākramya*—abraçando; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *api*—também; *tat-stanam*—aquele seio; *yātudhānī api*—embora fosse uma bruxa (cujo único ofício era matar crianças pequenas e que tentara matar também Kṛṣṇa); *sā*—ela; *svargam*—a morada transcendental; *avāpa*—alcançou; *jananī-gatim*—a posição de mãe; *kṛṣṇa-bhukta-stana-kṣīrāḥ*—por isso, uma vez que seus seios foram sugados por Kṛṣṇa, que bebeu o leite que fluía de seus corpos; *kim u*—que se há de dizer; *gāvaḥ*—as vacas; *anumātaraḥ*—exatamente como mães (que permitiram que seus tetos fossem sugados por Kṛṣṇa).", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, está sempre situado no âmago do coração do devoto puro, e a Ele sempre dirigem orações personalidades tão adoráveis como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva. Por Kṛṣṇa ter abraçado o corpo de Pūtanā com grande prazer e sugado seu seio, embora ela fosse uma grande bruxa, ela alcançou a posição de mãe no mundo transcendental e assim obteve a mais elevada perfeição. Que se há de dizer, então, das vacas cujos tetos Kṛṣṇa sugou com grande prazer e que ofereceram seu leite muito jubilosamente, com afeição idêntica à de uma mãe?**", "purport": "Estes versos explicam como o serviço devocional prestado à Suprema Personalidade de Deus, direta ou indiretamente, com ou sem conhecimento, torna-se bem-sucedido. Pūtanā não era nem devota nem não-devota; *de fato, ela era uma bruxa demoníaca instruída por Kaṁsa a matar Kṛṣṇa. Não obstante, no início ela assumiu a forma de uma mulher belíssima e aproximou-se de Kṛṣṇa exatamente como uma mãe afetuosa, de modo que mãe Yaśodā e Rohiṇī não duvidaram de sua sinceridade. O Senhor levou tudo isso em consideração, e assim ela foi automaticamente promovida a uma posição semelhante à de mãe Yaśodā. Como explica Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, há vários papéis que se pode desempenhar em tal posição. Pūtanā foi imediatamente promovida a Vaikuṇṭhaloka, que às vezes também é descrita como Svarga. O Svarga mencionado neste verso não é o planeta celestial material, e sim o mundo transcendental. Em Vaikuṇṭhaloka, Pūtanā alcançou a posição de ama (dhātry*-ucitām), como descreve Uddhava. Pūtanā foi elevada à posição de ama e criada em Goloka Vṛndāvana para assistir a mãe Yaśodā."}
{"ref": "sb/10/6/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/39-40/", "verse_text": "payāṁsi yāsām apibat\n\n*putra*-sneha-snutāny alam\n\n*bhagavān devakī*-putraḥ\n\n*kaivalyādy*-akhila-pradaḥ\n\ntāsām avirataṁ kṛṣṇe\n\nkurvatīnāṁ sutekṣaṇam\n\nna punaḥ kalpate rājan\n\n*saṁsāro 'jñāna*-sambhavaḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*payāṁsi*—leite (vindo do corpo); *yāsām*—de todas elas; *apibat*—o Senhor Kṛṣṇa bebeu; *putra-sneha-snutāni*—aquele leite vindo dos corpos das gopīs, não artificialmente, mas devido à afeição maternal; *alam*—suficientemente; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *devakī-putraḥ*—que adveio como filho de Devakī; *kaivalya-ādi*—como a liberação ou a fusão na refulgência Brahman; *akhila-pradaḥ*—o outorgador de todas as bênçãos semelhantes; *tāsām*—de todas elas (de todas as gopīs); *aviratam*—constantemente; *kṛṣṇe*—no Senhor Kṛṣṇa; *kurvatīnām*—fazendo; *suta-īkṣaṇam*—como uma mãe olha para seu filho; *na*—jamais; *punaḥ*—novamente; *kalpate*—pode ser imaginado; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *saṁsāraḥ*—o cativeiro material de nascimento e morte; *ajñāna-sambhavaḥ*—que é aceito pelas pessoas tolas que tentam ignorantemente tornar-se felizes.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o outorgador de muitas bênçãos, inclusive a liberação [*kaivalya*], ou a unicidade com a refulgência Brahman. Por essa Personalidade de Deus, as gopīs sempre sentiram amor maternal, e Kṛṣṇa sugou seus seios com plena satisfação. Por isso, em virtude dessa relação de mãe e filho, embora as gopīs estivessem ocupadas em diversas atividades familiares, jamais se deve pensar que elas retornaram a este mundo material após deixarem seus corpos.**", "purport": "*A vantagem da consciência de Kṛṣṇa descreve-se aqui. A consciência de Kṛṣṇa desenvolve-se gradualmente na plataforma transcendental. Pode-se pensar em Kṛṣṇa como a personalidade suprema; pode-se pensar em Kṛṣṇa como o mestre supremo; pode-se pensar em Kṛṣṇa como o amigo supremo; pode-se pensar em Kṛṣṇa como o filho supremo; ou pode-se pensar em Kṛṣṇa como o supremo amante conjugal. Se a pessoa está conectada com Kṛṣṇa em qualquer destas relações transcendentais, compreende-se que o curso de sua vida material já terminou. Como se confirma no Bhagavad*-gītā (4.9), *tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti*: para esses devotos, está garantido o regresso ao lar, de volta ao Supremo. *Na punaḥ kalpate rājan saṁsāro jñāna-sambhavaḥ*. Este verso também garante que os devotos que pensarem constantemente em Kṛṣṇa numa relação particular jamais retornarão a este mundo material. Neste mundo material de *saṁsāra*, existem as mesmas relações. A pessoa pensa: \"Aqui está meu filho\", \"Aqui está minha esposa\", \"Aqui está meu amante\", ou \"Aqui está meu amigo\". Mas estas relações são ilusões temporárias. *Ajñāna-sambhavaḥ*: tal consciência desperta na ignorância. Mas, quando as mesmas relações despertam na consciência de Kṛṣṇa, a vida espiritual da pessoa se revive, e ela tem garantia de regressar ao lar, de volta ao Supremo. Embora as gopīs que eram amigas de Rohiṇī e mãe Yaśodā e que permitiram que seus seios fossem sugados por Kṛṣṇa não fossem diretamente mães de Kṛṣṇa, todas tiveram a mesma chance que Rohiṇī e Yaśodā de regressar ao Supremo e atuar como sogras de Kṛṣṇa, servas, e assim por diante. A palavra *saṁsāra* refere-se ao apego ao próprio corpo, lar, esposo ou esposa, e filhos; mas, embora as gopīs e os demais habitantes de Vṛndāvana tivessem a mesma afeição e o mesmo apego ao esposo e ao lar, a afeição central delas era por Kṛṣṇa em alguma relação transcendental, e por isso elas tinham garantia de serem promovidas a Goloka Vṛndāvana na próxima vida, para viverem com Kṛṣṇa eternamente em felicidade espiritual. O modo mais fácil de alcançar elevação espiritual, libertar-se deste mundo material e regressar ao lar, de volta ao Supremo, é o recomendado por Bhaktivinoda Ṭhākura: *kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra*. Deve-se abandonar todas as atividades pecaminosas e permanecer na família de Kṛṣṇa. Então, está garantida a libertação da pessoa."}
{"ref": "sb/10/6/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/41/", "verse_text": "*kaṭa*-dhūmasya saurabhyam\n\navaghrāya vrajaukasaḥ\n\nkim idaṁ kuta eveti\n\nvadanto vrajam āyayuḥ", "devanagari": "> कटधूमस्य सौरभ्यमवघ्राय व्रजौकसः\n> किमिदं कुत एवेति वदन्तो व्रजमाययुः ॥४१॥", "synonyms": "*kaṭa-dhūmasya*—da fumaça que emanava do fogo que queimava as diversas partes do corpo de Pūtanā; *saurabhyam*—a fragrância; *avaghrāya*—quando sentiram em suas narinas; *vraja-okasaḥ*—os habitantes de Vrajabhūmi em lugares distantes; *kim idam*—que fragrância é esta; *kutaḥ*—de onde vem; *eva*—de fato; *iti*—dessa maneira; *vadantaḥ*—falando; *vrajam*—o lugar de Nanda Mahārāja, Vrajabhūmi; *āyayuḥ*—chegaram.", "translation": "**Ao sentirem a fragrância da fumaça que emanava do corpo ardente de Pūtanā, muitos habitantes de Vrajabhūmi em lugares distantes ficaram pasmados. \"De onde vem essa fragrância?\" — perguntavam. Assim, dirigiram-se ao lugar em que o corpo de Pūtanā estava sendo queimado.**", "purport": "O aroma da fumaça que emana de um fogo ardente nem sempre é muito agradável. Por isso, ao sentirem uma fragrância tão maravilhosa, os habitantes de Vraja ficaram pasmados."}
{"ref": "sb/10/6/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/42/", "verse_text": "te tatra varṇitaṁ gopaiḥ\n\npūtanāgamanādikam\n\n*śrutvā tan*-nidhanaṁ svasti\n\nśiśoś cāsan suvismitāḥ", "devanagari": "> ते तत्र वर्णितं गोपैः पूतनागमनादिकम\n> श्रुत्वा तन्निधनं स्वस्ति शिशोश्चासन्सुविस्मिताः ॥४२॥", "synonyms": "*te*—todas essas pessoas que chegaram; *tatra*—ali (nas imediações da propriedade de Nanda Mahārāja); *varṇitam*—descrito; *gopaiḥ*—pelos vaqueiros; *pūtanā-āgamana-ādikam*—tudo sobre como Pūtanā, a bruxa, viera até ali e causara estragos; *śrutvā*—depois de ouvir; *tat-nidhanam*—e sobre como Pūtanā morrera; *svasti*—toda auspiciosidade; *śiśoḥ*—para o bebê; *ca*—e; *āsan*—ofereceram; *su-vismitāḥ*—estando tomados de grande espanto por causa do que havia acontecido.", "translation": "**Quando os habitantes de Vraja que vieram de lugares distantes ouviram toda a história de como Pūtanā chegara e depois fora morta por Kṛṣṇa, eles ficaram, com certeza, pasmados, e ofereceram suas bênçãos à criança por Seu maravilhoso feito de matar Pūtanā. Nanda Mahārāja, naturalmente, ficou muito grato a Vasudeva, que havia previsto o incidente, e simplesmente lhe agradeceu, pensando em como Vasudeva era maravilhoso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/6/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/43/", "verse_text": "*nandaḥ sva*-putram ādāya\n\n*pretyāgatam udāra*-dhīḥ\n\nmūrdhny upāghrāya paramāṁ\n\nmudaṁ lebhe kurūdvaha", "devanagari": "> नन्दः स्वपुत्रमादाय प्रेत्यागतमुदारधीः\n> मूर्ध्न्युपाघ्राय परमां मुदं लेभे कुरूद्वह ॥४३॥", "synonyms": "*nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *sva-putram ādāya*—tomando seu filho Kṛṣṇa em seu colo; *pretya-āgatam*—como se Kṛṣṇa houvesse regressado da morte (ninguém poderia sequer imaginar que, de tamanho perigo, uma criança pudesse ser salva); *udāra-dhīḥ*—porque sempre era liberal e simples; *mūrdhni*—na cabeça de Kṛṣṇa; *upāghrāya*—cheirando formalmente; *paramām*—suprema; *mudam*—paz; *lebhe*—alcançou; *kuru-udvaha*—ó Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, o melhor dos Kurus, Nanda Mahārāja era muito liberal e simples. Imediatamente tomou seu filho Kṛṣṇa em seu colo como se Kṛṣṇa houvesse regressado da morte, e, ao cheirar formalmente a cabeça de seu filho, Nanda Mahārāja, sem dúvida, desfrutou bem-aventurança transcendental.**", "purport": "Nanda Mahārāja não pôde compreender como os habitantes de sua casa haviam permitido que Pūtanā entrasse na casa, nem podia imaginar a gravidade da situação. Não compreendia que Kṛṣṇa quisera matar Pūtanā e que Seus passatempos eram realizados por yogamāyā. Nanda Mahārāja simplesmente pensou que alguém entrara em sua casa e causara estragos. Tal era a simplicidade de Nanda Mahārāja."}
{"ref": "sb/10/6/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/6/44/", "verse_text": "*ya etat pūtanā*-mokṣaṁ\n\nkṛṣṇasyārbhakam adbhutam\n\nśṛṇuyāc chraddhayā martyo\n\ngovinde labhate ratim", "devanagari": "> य एतत्पूतनामोक्षं कृष्णस्यार्भकमद्भुतम\n> शृणुयाच्छ्रद्धया मर्त्यो गोविन्दे लभते रतिम ॥४४॥", "synonyms": "*yaḥ*—qualquer pessoa que; *etat*—este; *pūtanā-mokṣam*—a salvação de Pūtanā; *kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *ārbhakam*—os passatempos da infância; *adbhutam*—maravilhosos; *śṛṇuyāt*—ouvir; *śraddhayā*—com fé e devoção; *martyaḥ*—qualquer pessoa dentro deste mundo material; *govinde*—pela Pessoa Suprema, Govinda, Ādi-puruṣa; *labhate*—ganha; *ratim*—apego.", "translation": "**Qualquer pessoa que ouça com fé e devoção como *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, matou Pūtanā, e que assim invista seu ouvir em tais passatempos infantis de Kṛṣṇa, certamente ganha apego a Govinda, a Pessoa Suprema original.**", "purport": "*O incidente em que a grande bruxa tentou matar a criança, mas foi ela mesma morta, é, com certeza, maravilhoso. Por isso, este verso usa a palavra adbhutam, que significa \"especificamente maravilhoso\". Kṛṣṇa nos deixou muitas narrações maravilhosas sobre Ele. Simplesmente por ler estas narrações, tais como são descritas em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, ganha-se a salvação deste mundo material e desenvolve-se gradualmente o apego e a devoção por Govinda, Ādi*-puruṣa.\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Sexto Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"A Morte da Demônia Pūtanā\"."}
{"ref": "sb/10/7/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/1-2/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nyena yenāvatāreṇa\n\nbhagavān harir īśvaraḥ\n\n*karoti karṇa*-ramyāṇi\n\n*mano*-jñāni ca naḥ prabho\n\n*yac*-chṛṇvato 'paity aratir vitṛṣṇā\n\nsattvaṁ ca śuddhyaty acireṇa puṁsaḥ\n\n*bhaktir harau tat*-puruṣe ca sakhyaṁ\n\ntad eva hāraṁ vada manyase cet", "devanagari": "", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—o rei perguntou (a Śukadeva Gosvāmī); *yena yena avatāreṇa*—os passatempos manifestados pelas diversas variedades de encarnações; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *hariḥ*—o Senhor; *īśvaraḥ*—o controlador; *karoti*—apresenta; *karṇa-ramyāṇi*—eram todos muito agradáveis aos ouvidos; *manaḥ-jñāni*—muito atraentes para a mente; *ca*—também; *naḥ*—de nós; *prabho*—meu senhor, Śukadeva Gosvāmī; *yat-śṛṇvataḥ*—de qualquer um que simplesmente ouça estas narrações; *apaiti*—desaparece; *aratiḥ*—falta de atração; *vitṛṣṇā*—coisas impuras dentro da mente que nos tornam desinteressados pela consciência de Kṛṣṇa; *sattvam ca*—a posição existencial no âmago do coração; *śuddhyati*—torna-se purificada; *acireṇa*—muito em breve; *puṁsaḥ*—de qualquer pessoa; *bhaktiḥ harau*—apego devocional e serviço ao Senhor; *tat-puruṣe*—com os vaiṣṇavas; *ca*—também; *sakhyam*—atração pela associação; *tat eva*—somente isso; *hāram*—as atividades do Senhor, que devem ser ouvidas e mantidas no pescoço como uma guirlanda; *vada*—por favor, fala; *manyase*—consideras apropriado; *cet*—se.", "translation": "**O rei Parīkṣit disse: Meu senhor, Śukadeva Gosvāmī, todas as variadas atividades manifestadas pelas encarnações da Suprema Personalidade de Deus são, indubitavelmente, agradáveis ao ouvido e à mente. Pelo simples ouvir dessas atividades, as impurezas da mente desaparecem imediatamente. Em geral, somos relutantes em ouvir sobre as atividades do Senhor, mas as atividades infantis de Kṛṣṇa são tão atraentes que automaticamente agradam à mente e ao ouvido. Assim, o apego de uma pessoa por ouvir sobre coisas materiais, que é a raiz da existência material, desvanece-se, e gradualmente ela desenvolve serviço devocional ao Senhor Supremo, apego por Ele e amizade com os devotos, que nos dão a contribuição da consciência de Kṛṣṇa. Se julgares oportuno, fala-nos, por favor, sobre essas atividades do Senhor.**", "purport": "*Como se afirma no Prema*-vivarta:\n\n*kṛṣṇa*-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare\n\n*nikaṭa*-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\n*Nossa existência material é māyā, ou ilusão, na qual desejamos diversas variedades de gozo material e, por isso, mudamos para diversas variedades de corpos (bhrāmayan sarva*-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]). Asann api kleśada āsa dehaḥ: [SB 5.5.4] enquanto tivermos esses corpos temporários, eles nos causam muitas variedades de tribulações – ādhyātmika, ādhibhautika e ādhidaivika. Esta é a raiz de todo o sofrimento, mas essa causa raiz do sofrimento pode ser eliminada com o reavivamento de nossa consciência de Kṛṣṇa. Toda a literatura Védica apresentada por Vyāsadeva e outros grandes sábios, portanto, destina-se a reavivar nossa consciência de Kṛṣṇa, a qual começa a reavivar-se com śravaṇa-kīrtanam. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (Bhāg. 1.2.17). O Śrīmad-Bhāgavatam e outras escrituras Védicas existem simplesmente para nos dar a oportunidade de ouvir sobre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tem diferentes avatāras, ou encarnações, todos os quais são maravilhosos e despertam a curiosidade da pessoa, mas, geralmente, avatāras como Matsya, Kūrma e Varāha não são tão atraentes quanto Kṛṣṇa. No início, porém, não temos atração por ouvir sobre Kṛṣṇa, e essa é a raiz do nosso sofrimento.\n\n*Mas Parīkṣit Mahārāja menciona especificamente que as maravilhosas atividades do bebê Kṛṣṇa, que assombraram mãe Yaśodā e os outros habitantes de Vraja, são especialmente atraentes. Desde o início de Sua infância, Kṛṣṇa matou Pūtanā, Tṛṇāvarta e Śakaṭāsura e mostrou todo o universo dentro de Sua boca. Assim, os passatempos de Kṛṣṇa, um após o outro, mantinham mãe Yaśodā e todos os habitantes de Vraja em grande assombro. O processo para reavivar a consciência de Kṛṣṇa é ādau śraddhā tataḥ sādhu*-saṅgaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15). Os passatempos de Kṛṣṇa podem ser recebidos adequadamente dos devotos. Se alguém desenvolveu um pouco de consciência de Kṛṣṇa ouvindo dos vaiṣṇavas sobre as atividades de Kṛṣṇa, torna-se apegado aos vaiṣṇavas, que estão interessados apenas em consciência de Kṛṣṇa. Por isso, Parīkṣit Mahārāja recomenda que se ouça sobre as atividades infantis de Kṛṣṇa, que são mais atraentes do que as atividades de outras encarnações, como Matsya, Kūrma e Varāha. Desejando ouvir cada vez mais de Śukadeva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit pediu-lhe que continuasse descrevendo as atividades infantis de Kṛṣṇa, que são especialmente fáceis de ouvir e que despertam cada vez mais curiosidade."}
{"ref": "sb/10/7/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/3/", "verse_text": "athānyad api kṛṣṇasya\n\ntokācaritam adbhutam\n\nmānuṣaṁ lokam āsādya\n\n*taj*-jātim anurundhataḥ", "devanagari": "> अथान्यदपि कृष्णस्य तोकाचरितमद्भुतम\n> मानुषं लोकमासाद्य तज्जातिमनुरुन्धतः ॥३॥", "synonyms": "*atha*—também; *anyat api*—outros passatempos também; *kṛṣṇasya*—do menino Kṛṣṇa; *toka-ācaritam adbhutam*—são também maravilhosos passatempos infantis; *mānuṣam*—como se brincasse como uma criança humana; *lokam āsādya*—aparecendo neste planeta Terra em sociedade humana; *tat-jātim*—exatamente como uma criança humana; *anurundhataḥ*—que estava imitando.", "translation": "**Por favor, descreve outros passatempos de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade, que apareceu neste planeta Terra, imitando uma criança humana e realizando atividades maravilhosas, como matar Pūtanā.**", "purport": "Mahārāja Parīkṣit pediu a Śukadeva Gosvāmī que narrasse outros passatempos infantis manifestados por Kṛṣṇa enquanto brincava como uma criança humana. A Suprema Personalidade de Deus encarna em tempos diferentes em diferentes planetas e universos, e, conforme a natureza desses lugares, manifesta Sua potência ilimitada. Que uma criança, sentada no colo de sua mãe, fosse capaz de matar a gigantesca Pūtanā é algo extremamente maravilhoso para os habitantes deste planeta, mas, em outros planetas, os habitantes são mais avançados e, por isso, os passatempos que o Senhor realiza ali são ainda mais maravilhosos. O aparecimento de Kṛṣṇa neste planeta como um ser humano torna-nos mais afortunados do que os semideuses dos planetas superiores e, por isso, Mahārāja Parīkṣit estava muito interessado em ouvir sobre Ele."}
{"ref": "sb/10/7/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/4/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*kadācid autthānika*-kautukāplave\n\n*janmarkṣa*-yoge samaveta-yoṣitām\n\n*vāditra*-gīta-dvija-mantra-vācakaiś\n\ncakāra sūnor abhiṣecanaṁ satī", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> कदाचिदौत्थानिककौतुकाप्लवे जन्मर्क्षयोगे समवेतयोषिताम\n> वादित्रगीतद्विजमन्त्रवाचकैश्चकार सूनोरभिषेचनं सती ॥४॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou a falar (a pedido de Mahārāja Parīkṣit); *kadācit*—naquela ocasião (quando Kṛṣṇa tinha três meses de idade); *autthānika-kautuka-āplave*—quando Kṛṣṇa tinha três ou quatro meses de idade e Seu corpo se desenvolvia, Ele tentou virar-se, e essa ocasião agradável foi observada com um festival e cerimônia de banho; *janma-ṛkṣa-yoge*—nessa ocasião, havia também uma conjunção da lua com a auspiciosa constelação Rohiṇī; *samaveta-yoṣitām*—(a cerimônia foi observada) entre as mulheres reunidas, uma cerimônia de mães; *vāditra-gīta*—diferentes variedades de música e canto; *dvija-mantra-vācakaiḥ*—com o canto de hinos Védicos por brāhmaṇas qualificados; *cakāra*—executou; *sūnoḥ*—de seu filho; *abhiṣecanam*—a cerimônia de banho; *satī*—mãe Yaśodā.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Quando o bebê de mãe Yaśodā inclinava o corpo, tentando erguer-se e virar-se, esse esforço foi observado por meio de uma cerimônia Védica. Em tal cerimônia, chamada utthāna, que se realiza quando uma criança está prestes a sair de casa pela primeira vez, banha-se adequadamente a criança. Logo após Kṛṣṇa completar três meses, mãe Yaśodā celebrou essa cerimônia com outras mulheres da vizinhança. Nesse dia, houve uma conjunção da lua com a constelação Rohiṇī. Enquanto os brāhmaṇas se juntavam cantando hinos Védicos e músicos profissionais também participavam, mãe Yaśodā observou essa grandiosa cerimônia.**", "purport": "*Não há possibilidade de superpopulação nem de os filhos serem um fardo para os pais na sociedade Védica. Tal sociedade é tão bem organizada e as pessoas são tão avançadas em consciência espiritual que o nascimento de crianças nunca é considerado um fardo ou um aborrecimento. Quanto mais a criança cresce, mais os pais se rejubilam, e os esforços da criança para virar-se também são motivo de júbilo. Mesmo antes de a criança nascer, quando a mãe está grávida, realizam-se muitas cerimônias ritualísticas recomendadas. Por exemplo, quando a criança está no ventre há três meses e há sete meses, há uma cerimônia que a mãe observa, comendo com crianças da vizinhança. Essa cerimônia se chama svāda*-bhakṣaṇa. De modo semelhante, antes do nascimento da criança, há a cerimônia garbhādhāna. Na civilização Védica, o nascimento ou a gravidez nunca são considerados um fardo; *pelo contrário, são motivo de júbilo. Em contraste, as pessoas da civilização moderna não gostam da gravidez nem do parto e, quando há uma criança, às vezes a matam. Podemos avaliar o quanto a sociedade humana decaiu desde a inauguração de Kali*-yuga. Embora as pessoas ainda aleguem ser civilizadas, no momento atual não existe, na verdade, civilização humana, mas apenas um ajuntamento de animais bípedes."}
{"ref": "sb/10/7/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/5/", "verse_text": "*nandasya patnī kṛta*-majjanādikaṁ\n\n*vipraiḥ kṛta*-svastyayanaṁ supūjitaiḥ\n\n*annādya*-vāsaḥ-srag-abhīṣṭa-dhenubhiḥ\n\n*sañjāta*-nidrākṣam aśīśayac chanaiḥ", "devanagari": "> नन्दस्य पत्नी कृतमज्जनादिकं विप्रैः कृतस्वस्त्ययनं सुपूजितैः\n> अन्नाद्यवासःस्रगभीष्टधेनुभिः सञ्जातनिद्राक्षमशीशयच्छनैः ॥५॥", "synonyms": "*nandasya*—de Mahārāja Nanda; *patnī*—a esposa (mãe Yaśodā); *kṛta-majjana-ādikam*—depois que ela e os outros membros da casa se banharam, e a criança também foi banhada; *vipraiḥ*—pelos brāhmaṇas; *kṛta-svastyayanam*—empregando-os no canto de auspiciosos hinos Védicos; *su-pūjitaiḥ*—que foram todos recebidos e adorados com o devido respeito; *anna-ādya*—oferecendo-lhes suficientes grãos e outros alimentos; *vāsaḥ*—roupas; *srak-abhīṣṭa-dhenubhiḥ*—oferecendo guirlandas de flores e vacas muito desejáveis; *sañjāta-nidrā*—ficara sonolenta; *akṣam*—cujos olhos; *aśīśayat*—deitou a criança; *śanaiḥ*—por algum tempo.", "translation": "**Após concluir a cerimônia de banho para a criança, mãe Yaśodā recebeu os brāhmaṇas, adorando-os com o devido respeito e dando-lhes fartos grãos alimentícios e outros comestíveis, vestes, vacas desejáveis e guirlandas. Os brāhmaṇas cantaram apropriadamente hinos Védicos para celebrar a auspiciosa cerimônia, e, quando terminaram e mãe Yaśodā viu que a criança sentia sono, deitou-se no leito com a criança até que Ele dormisse pacificamente.**", "purport": "Uma mãe afetuosa cuida muito de seu filho e está sempre ansiosa para que a criança não seja incomodada nem mesmo por um instante. Enquanto a criança quer ficar com a mãe, a mãe permanece com a criança, e a criança sente-se muito confortável. Mãe Yaśodā viu que seu filho sentia sono e, para dar-lhe todas as facilidades para dormir, deitou-se com a criança e, quando Ele estava em paz, levantou-se para atender a seus outros afazeres domésticos."}
{"ref": "sb/10/7/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/6/", "verse_text": "*autthānikautsukya*-manā manasvinī\n\nsamāgatān pūjayatī vrajaukasaḥ\n\nnaivāśṛṇod vai ruditaṁ sutasya sā\n\nrudan stanārthī caraṇāv udakṣipat", "devanagari": "> औत्थानिकौत्सुक्यमना मनस्विनी समागतान्पूजयती व्रजौकसः\n> नैवाशृणोद्वै रुदितं सुतस्य सा रुदन्स्तनार्थी चरणावुदक्षिपत ॥६॥", "synonyms": "*autthānika-autsukya-manāḥ*—mãe Yaśodā estava muito ocupada celebrando a cerimônia utthāna de seu filho; *manasvinī*—muito generosa em distribuir comida, roupas, ornamentos e vacas, conforme a necessidade; *samāgatān*—aos convidados reunidos; *pūjayatī*—apenas para satisfazê-los; *vraja-okasaḥ*—aos habitantes de Vraja; *na*—não; *eva*—certamente; *aśṛṇot*—ouviu; *vai*—de fato; *ruditam*—o choro; *sutasya*—de seu filho; *sā*—mãe Yaśodā; *rudan*—chorando; *stana-arthī*—Kṛṣṇa, que ansiava por beber o leite de Sua mãe sugando-lhe o seio; *caraṇau udakṣipat*—de raiva, atirou Suas duas perninhas para um lado e para o outro.", "translation": "**A generosa mãe Yaśodā, absorta na celebração da cerimônia utthāna, estava ocupada recebendo convidados, adorando-os com todo o respeito e oferecendo-lhes vestes, vacas, guirlandas e grãos. Assim, ela não pôde ouvir a criança chorando pela mãe. Naquele instante, o menino Kṛṣṇa, exigindo beber o leite do seio materno, atirou as pernas furiosamente para o alto.**", "purport": "*Kṛṣṇa havia sido posto sob uma carroça de mão doméstica, mas essa carroça era, na verdade, outra forma de Śakaṭāsura, um demônio que ali viera para matar a criança. Ora, sob o pretexto de exigir o seio materno, Kṛṣṇa aproveitou essa oportunidade para matar o demônio. Assim, chutou Śakaṭāsura justamente para desmascará-lo. Embora a mãe de Kṛṣṇa estivesse ocupada recebendo convidados, o Senhor Kṛṣṇa quis atrair sua atenção matando Śakaṭāsura e, por isso, chutou aquele demônio em forma de carroça*. Tais são os passatempos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quis atrair a atenção de Sua mãe, mas, ao fazê-lo, criou um grande alvoroço, incompreensível às pessoas comuns. Estas narrações são maravilhosamente agradáveis, e os que são afortunados ficam tomados de assombro ao ouvirem essas atividades extraordinárias do Senhor. Embora os menos inteligentes as considerem mitológicas porque um cérebro embotado não consegue compreendê-las, elas são fatos reais. Essas narrações são, de fato, tão agradáveis e esclarecedoras que Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī se deleitavam nelas, e outras pessoas liberadas, seguindo seus passos, ficam plenamente jubilosas ao ouvirem sobre as maravilhosas atividades do Senhor."}
{"ref": "sb/10/7/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/7/", "verse_text": "adhaḥ-śayānasya śiśor ano 'lpaka-\n\n*pravāla*-mṛdv-aṅghri-hataṁ vyavartata\n\n*vidhvasta*-nānā-rasa-kupya-bhājanaṁ\n\n*vyatyasta*-cakrākṣa-vibhinna-kūbaram", "devanagari": "> अधःशयानस्य शिशोरनोऽल्पक प्रवालमृद्वङ्घ्रिहतं व्यवर्तत\n> विध्वस्तनानारसकुप्यभाजनं व्यत्यस्तचक्राक्षविभिन्नकूबरम ॥७॥", "synonyms": "*adhaḥ-śayānasya*—que fora posto sob a carroça de mão; *śiśoḥ*—da criança; *anaḥ*—a carroça; *alpaka*—pouco desenvolvidas; *pravāla*—como uma folha nova; *mṛdu-aṅghri-hatam*—golpeada por Suas belas e delicadas perninhas; *vyavartata*—virou-se e caiu; *vidhvasta*—espalhados; *nānā-rasa-kupya-bhājanam*—utensílios feitos de vários metais; *vyatyasta*—deslocadas; *cakra-akṣa*—as duas rodas e o eixo; *vibhinna*—quebrada; *kūbaram*—o varal da carroça.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa estava deitado sob a carroça de mão a um canto do pátio, e, embora Suas perninhas fossem tão macias quanto folhas, quando Ele golpeou a carroça com Suas pernas, esta tombou violentamente e desabou. As rodas separaram-se do eixo, os cubos e os raios desfizeram-se, e o varal da carroça quebrou-se. Sobre a carroça havia muitos pequenos utensílios feitos de vários metais, e todos eles se espalharam para todos os lados.**", "purport": "Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comentou este verso da seguinte maneira. Quando o Senhor Kṛṣṇa era de idade muito tenra, Suas mãos e pernas assemelhavam-se a folhas novas e macias; ainda assim, pelo simples toque de Suas pernas na carroça de mão, Ele fez com que a carroça se despedaçasse. Era plenamente possível para Ele agir dessa maneira sem realizar grande esforço. O Senhor, em Seu avatāra Vāmana, teve de estender o pé até a maior altura para perfurar a cobertura do universo e, quando matou o gigantesco demônio Hiraṇyakaśipu, teve de assumir a forma corporal especial de Nṛsiṁhadeva. Mas em Seu avatāra Kṛṣṇa, o Senhor não precisou realizar tal esforço. Por isso, kṛṣṇas tu bhagavān svayam: Kṛṣṇa é a própria Suprema Personalidade de Deus. Em outras encarnações, o Senhor teve de exercer alguma energia conforme o tempo e as circunstâncias, mas, nesta forma, manifestou potência ilimitada. Dessa maneira, a carroça de mão desabou, suas juntas quebradas, e todos os potes e utensílios metálicos espalharam-se.\n\n*O Vaiṣṇava*-toṣaṇī observa que, embora a carroça de mão fosse mais alta do que a criança, esta podia facilmente tocar a roda da carroça, e isso bastou para derrubar o demônio à terra. O Senhor, simultaneamente, derrubou o demônio à terra e superficialmente quebrou a carroça de mão."}
{"ref": "sb/10/7/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/8/", "verse_text": "*dṛṣṭvā yaśodā*-pramukhā vraja-striya\n\nautthānike karmaṇi yāḥ samāgatāḥ\n\n*nandādayaś cādbhuta*-darśanākulāḥ\n\nkathaṁ svayaṁ vai śakaṭaṁ viparyagāt", "devanagari": "> दृष्ट्वा यशोदाप्रमुखा व्रजस्त्रिय\n> औत्थानिके कर्मणि याः समागताः\n> नन्दादयश्चाद्भुतदर्शनाकुलाः\n> कथं स्वयं वै शकटं विपर्यगात ॥८॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—depois de ver; *yaśodā-pramukhāḥ*—encabeçadas por mãe Yaśodā; *vraja-striyaḥ*—todas as damas de Vraja; *autthānike karmaṇi*—na celebração da cerimônia utthāna; *yāḥ*—aquelas que; *samāgatāḥ*—ali se haviam reunido; *nanda-ādayaḥ ca*—e os homens, encabeçados por Nanda Mahārāja; *adbhuta-darśana*—ao verem a maravilhosa calamidade (que a carroça pesadamente carregada se havia quebrado sobre o pequeno bebê, o qual permanecia ileso); *ākulāḥ*—assim ficaram muito perturbados quanto a como aquilo havia ocorrido; *katham*—como; *svayam*—por si mesma; *vai*—de fato; *śakaṭam*—a carroça de mão; *viparyagāt*—ficou tão pesadamente danificada, desmantelada.", "translation": "**Quando mãe Yaśodā e as outras damas que se haviam reunido para o festival utthāna, e todos os homens, encabeçados por Nanda Mahārāja, e seus convidados viram a situação espantosa, começaram a indagar como a carroça havia desabado por si mesma. Puseram-se a perambular de um lado para outro, tentando descobrir a causa, mas não conseguiram.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/9/", "verse_text": "*ūcur avyavasita*-matīn\n\ngopān gopīś ca bālakāḥ\n\nrudatānena pādena\n\nkṣiptam etan na saṁśayaḥ", "devanagari": "> ऊचुरव्यवसितमतीन्गोपान्गोपीश्च बालकाः\n> रुदतानेन पादेन क्षिप्तमेतन्न संशयः ॥९॥", "synonyms": "*ūcuḥ*—disseram; *avyavasita-matīn*—que haviam perdido toda a inteligência na presente situação; *gopān*—aos vaqueiros; *gopīḥ ca*—e às damas; *bālakāḥ*—as crianças; *rudatā anena*—assim que a criança chorou; *pādena*—com uma perna; *kṣiptam etat*—esta carroça foi atirada longe e imediatamente desabou desmantelada; *na saṁśayaḥ*—não há dúvida quanto a isso.", "translation": "**Os vaqueiros e as damas ali reunidas começaram a refletir sobre como aquilo havia acontecido. “Será obra de algum demônio ou de algum planeta maléfico?”, perguntavam. Naquele momento, as crianças pequenas presentes afirmaram que a carroça havia sido espatifada a pontapés pelo bebê Kṛṣṇa. Assim que o bebê chorão chutara a roda da carroça, esta havia desabado. Não havia dúvida quanto a isso.**", "purport": "*Já ouvimos falar de pessoas atormentadas por fantasmas. Por não ter um corpo material grosseiro, o fantasma busca refúgio em um corpo grosseiro para nele permanecer e atormentar. Śakaṭāsura era um fantasma que se havia abrigado na carroça de mão e procurava a oportunidade de fazer mal a Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa chutou a carroça com Suas perninhas pequenas e muito delicadas, o fantasma foi imediatamente lançado por terra e seu abrigo desmantelado, como já se descreveu. Isso foi possível para Kṛṣṇa porque Ele tem plena potência, como se confirma na Brahma*-saṁhitā (5.32):\n\n*aṅgāni yasya sakalendriya*-vṛttimanti\n\npaśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti\n\n*ānanda*-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*O corpo de Kṛṣṇa é sac*-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], ou ānanda-cinmaya-rasa-vigraha. Isto é, qualquer das partes de Seu corpo ānanda-cinmaya pode agir por qualquer outra parte. Tais são as potências inconcebíveis da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo não precisa adquirir essas potências; *Ele já as possui. Assim, Kṛṣṇa chutou Suas perninhas, e todo o Seu propósito foi cumprido. Além disso, quando a carroça de mão se quebrou, uma criança comum poderia ter-se ferido de muitas maneiras, mas, como Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, Ele desfrutou do desmantelamento da carroça, e nada O feriu. Tudo o que Ele faz é ānanda*-cinmaya-rasa, pleno de bem-aventurança transcendental. Assim, Kṛṣṇa, de fato, desfrutou.\n\n*As crianças que estavam por perto viram que, na verdade, Kṛṣṇa havia chutado a roda da carroça, e foi assim que o acidente aconteceu. Pelo arranjo de yogamāyā, todas as gopīs e gopas pensaram que o acidente havia ocorrido devido a algum planeta maléfico ou a algum fantasma, mas, na verdade, tudo foi feito por Kṛṣṇa e desfrutado por Ele. Aqueles que desfrutam das atividades de Kṛṣṇa também estão na plataforma de ānanda*-cinmaya-rasa; *estão liberados da plataforma material. Quando uma pessoa desenvolve a prática de ouvir kṛṣṇa*-kathā, ela é, com toda a certeza, transcendental à existência material, como se confirma no Bhagavad-gītā (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]). A menos que se esteja na plataforma espiritual, não se pode desfrutar das atividades transcendentais de Kṛṣṇa; ou, em outras palavras, quem quer que se ocupe em ouvir as atividades transcendentais de Kṛṣṇa não está na plataforma material, mas, sim, na plataforma transcendental, espiritual."}
{"ref": "sb/10/7/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/10/", "verse_text": "na te śraddadhire gopā\n\n*bāla*-bhāṣitam ity uta\n\naprameyaṁ balaṁ tasya\n\nbālakasya na te viduḥ", "devanagari": "> न ते श्रद्दधिरे गोपा बालभाषितमित्युत\n> अप्रमेयं बलं तस्य बालकस्य न ते विदुः ॥१०॥", "synonyms": "*na*—não; *te*—os vaqueiros e as damas; *śraddadhire*—depositaram sua fé (em tais declarações); *gopāḥ*—os vaqueiros e as vaqueiras; *bāla-bhāṣitam*—conversa infantil das crianças ali reunidas; *iti uta*—assim falada; *aprameyam*—ilimitado, inconcebível; *balam*—o poder; *tasya bālakasya*—do pequeno bebê Kṛṣṇa; *na*—não; *te*—as gopīs e os gopas; *viduḥ*—tinham consciência.", "translation": "**As gopīs e os gopas ali reunidos, sem saberem que Kṛṣṇa é sempre ilimitado, não podiam acreditar que o bebê Kṛṣṇa tivesse tal poder inconcebível. Não podiam crer nas declarações das crianças, e, por isso, descartaram tais declarações como conversa infantil.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/11/", "verse_text": "rudantaṁ sutam ādāya\n\nyaśodā graha-śaṅkitā\n\n*kṛta*-svastyayanaṁ vipraiḥ\n\nsūktaiḥ stanam apāyayat", "devanagari": "> रुदन्तं सुतमादाय यशोदा ग्रहशङ्किता\n> कृतस्वस्त्ययनं विप्रैः सूक्तैः स्तनमपाययत ॥११॥", "synonyms": "*rudantam*—chorando; *sutam*—filho; *ādāya*—pegando no colo; *yaśodā*—mãe Yaśodā; *graha-śaṅkitā*—temendo algum planeta maléfico; *kṛta-svastyayanam*—realizou imediatamente uma cerimônia ritualística para a boa fortuna; *vipraiḥ*—convocando todos os brāhmaṇas; *sūktaiḥ*—com hinos Védicos; *stanam*—seu seio; *apāyayat*—fez a criança mamar.", "translation": "**Pensando que algum planeta maléfico atacara Kṛṣṇa, mãe Yaśodā tomou nos braços a criança que chorava e permitiu que Ele mamasse de seu seio. Em seguida, chamou brāhmaṇas experientes para cantar hinos Védicos e realizar uma auspiciosa cerimônia ritualística.**", "purport": "Sempre que há algum perigo ou alguma ocorrência inauspiciosa, é costume da civilização Védica fazer com que brāhmaṇas qualificados cantem imediatamente hinos Védicos para contra-atacá-la. Mãe Yaśodā fez isso apropriadamente e permitiu que o bebê mamasse de seu seio."}
{"ref": "sb/10/7/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/12/", "verse_text": "pūrvavat sthāpitaṁ gopair\n\n*balibhiḥ sa*-paricchadam\n\nviprā hutvārcayāṁ cakrur\n\n*dadhy*-akṣata-kuśāmbubhiḥ", "devanagari": "> पूर्ववत्स्थापितं गोपैर्बलिभिः सपरिच्छदम\n> विप्रा हुत्वार्चयां चक्रुर्दध्यक्षतकुशाम्बुभिः ॥१२॥", "synonyms": "*pūrva-vat*—como a carroça de mão estava antes; *sthāpitam*—novamente remontada, com os potes devidamente colocados; *gopaiḥ*—pelos vaqueiros; *balibhiḥ*—todos os quais eram muito fortes e robustos, e que, por isso, podiam reunir as partes sem dificuldade; *sa-paricchadam*—com toda a parafernália sobre ela; *viprāḥ*—os brāhmaṇas; *hutvā*—depois de realizar uma cerimônia de fogo; *arcayām cakruḥ*—realizaram cerimônias ritualísticas; *dadhi*—com coalhada; *akṣata*—grãos de arroz; *kuśa*—e capim kuśa; *ambubhiḥ*—com água.", "translation": "**Depois que os fortes e robustos vaqueiros remontaram os potes e a parafernália sobre a carroça e a puseram como antes, os brāhmaṇas realizaram uma cerimônia ritualística com um sacrifício de fogo para apaziguar o planeta maléfico e, em seguida, com grãos de arroz, kuśa, água e coalhada, adoraram o Senhor Supremo.**", "purport": "A carroça de mão estava carregada de utensílios pesados e outra parafernália. Para repor a carroça em sua posição original, era necessária muita força, mas isso foi feito facilmente pelos vaqueiros. Em seguida, conforme o sistema da gopa jāti, realizaram-se várias cerimônias Védicas para apaziguar a calamitosa situação."}
{"ref": "sb/10/7/13-15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/13-15/", "verse_text": "*ye 'sūyānṛta*-dambherṣā-\n\n*hiṁsā*-māna-vivarjitāḥ\n\nna teṣāṁ satya-śīlānām\n\nāśiṣo viphalāḥ kṛtāḥ\n\niti bālakam ādāya\n\n*sāmarg*-yajur-upākṛtaiḥ\n\njalaiḥ pavitrauṣadhibhir\n\nabhiṣicya dvijottamaiḥ\n\nvācayitvā svastyayanaṁ\n\n*nanda*-gopaḥ samāhitaḥ\n\nhutvā cāgniṁ dvijātibhyaḥ\n\n*prādād annaṁ mahā*-guṇam", "devanagari": "", "synonyms": "*ye*—aqueles brāhmaṇas que; *asūya*—inveja; *anṛta*—falsidade; *dambha*—falso orgulho; *īrṣā*—rancores; *hiṁsā*—perturbação pela opulência alheia; *māna*—falso prestígio; *vivarjitāḥ*—completamente desprovidos de; *na*—não; *teṣām*—de tais brāhmaṇas; *satya-śīlānām*—que são dotados das perfeitas qualificações bramânicas (satya, śama, dama etc.); *āśiṣaḥ*—as bênçãos; *viphalāḥ*—inúteis; *kṛtāḥ*—tornaram-se; *iti*—considerando todas estas coisas; *bālakam*—a criança; *ādāya*—tomando aos cuidados; *sāma*—segundo o Sāma Veda; *ṛk*—segundo o Ṛg Veda; *yajuḥ*—e segundo o Yajur Veda; *upākṛtaiḥ*—purificados por tais meios; *jalaiḥ*—com água; *pavitra-auṣadhibhiḥ*—misturada com ervas puras; *abhiṣicya*—depois de banhar (a criança); *dvija-uttamaiḥ*—com cerimônias realizadas por brāhmaṇas de primeira classe dotados das qualificações acima; *vācayitvā*—pediu que se entoassem; *svasti-ayanam*—hinos auspiciosos; *nanda-gopaḥ*—Mahārāja Nanda, o chefe dos vaqueiros; *samāhitaḥ*—generoso e bom; *hutvā*—depois de oferecer oblações; *ca*—também; *agnim*—ao fogo sagrado; *dvijātibhyaḥ*—àqueles brāhmaṇas de primeira classe; *prādāt*—deu em caridade; *annam*—grãos alimentícios; *mahā-guṇam*—excelentes.", "translation": "***Quando os brāhmaṇas são livres de inveja, falsidade, orgulho desnecessário, rancores, perturbação pela opulência alheia e falso prestígio, suas bênçãos nunca são em vão. Considerando isso, Nanda Mahārāja, com sobriedade, tomou Kṛṣṇa em seu colo e convidou tais brāhmaṇas verídicos para realizar uma cerimônia ritualística segundo os hinos sagrados do Sāma Veda, do Ṛg Veda e do Yajur Veda. Então, enquanto se entoavam os hinos, banhou a criança com água misturada com ervas puras e, depois de realizar uma cerimônia de fogo, alimentou copiosamente todos os brāhmaṇas com grãos de primeira* classe e outros alimentos.**", "purport": "*Nanda Mahārāja confiava plenamente nas qualificações dos brāhmaṇas e em suas bênçãos. Estava plenamente convicto de que, simplesmente derramando os bons brāhmaṇas suas bênçãos, o menino Kṛṣṇa seria feliz. As bênçãos de brāhmaṇas qualificados podem trazer felicidade não somente a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, mas a todos. Como Kṛṣṇa é autossuficiente*, Ele não requer as bênçãos de ninguém; ainda assim, Nanda Mahārāja pensava que Kṛṣṇa precisava das bênçãos dos brāhmaṇas. O que dizer, então, dos demais? Na sociedade humana, portanto, deve haver uma classe ideal de homens, os brāhmaṇas, que possam conferir bênçãos aos outros, ou seja, aos kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, a fim de que todos sejam felizes. Por isso, Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā (4.13) que a sociedade humana deve ter quatro ordens sociais (cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ); *não é o caso de todos se tornarem śūdras ou vaiśyas para que a sociedade humana prospere. Como se enuncia no Bhagavad*-gītā, deve haver uma classe de brāhmaṇas com qualidades como satya (veracidade), śama (paz interior), dama (autocontrole) e titikṣā (tolerância).\n\n*Aqui também, no Bhāgavatam, Nanda Mahārāja convida brāhmaṇas qualificados. Pode haver brāhmaṇas de casta, e temos todo o respeito por eles, mas seu nascimento em famílias brāhmaṇas não significa que sejam qualificados para conferir bênçãos aos demais membros da sociedade humana. Este é o veredito dos śāstras. Em Kali*-yuga, os brāhmaṇas de casta são aceitos como brāhmaṇas. Vipratve sūtram eva hi (Bhāg. 12.2.3): em Kali-yuga, simplesmente colocando-se um cordão que vale duas paisas, a pessoa se torna brāhmaṇa. Não foi a tais brāhmaṇas que Nanda Mahārāja chamou. Como declarou Nārada Muni (Bhāg. 7.11.35), yasya yal lakṣaṇaṁ proktam. Os sintomas de um brāhmaṇa estão declarados no śāstra, e a pessoa deve estar qualificada com esses sintomas.\n\n*As bênçãos dos brāhmaṇas que não são invejosos, perturbados nem inchados de orgulho e falso prestígio, e que estão plenamente qualificados pela veracidade, serão úteis. Por isso, uma classe de homens deve ser treinada como brāhmaṇas desde o início. Brahmacārī guru*-kule vasan dānto guror hitam (Bhāg. 7.12.1). A palavra dāntaḥ é muito importante. Dāntaḥ refere-se àquele que não é invejoso, perturbador ou inchado de falso prestígio. Com o movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos tentando introduzir tais brāhmaṇas na sociedade. Os brāhmaṇas devem, em última instância, ser vaiṣṇavas, e, se alguém é vaiṣṇava, ele já adquiriu as qualificações de um brāhmaṇa. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (Bg. 18.54). A palavra brahma-bhūta refere-se a tornar-se brāhmaṇa, ou a compreender o que é o Brahman (brahma jānātīti brāhmaṇaḥ). Aquele que é brahma-bhūta é sempre feliz (prasannātmā). Na śocati na kāṅkṣati: nunca se perturba com as necessidades materiais. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: está pronto a conferir bênçãos a todos, igualmente. Mad-bhaktiṁ labhate parām: [Bg. 18.54] então, ele se torna vaiṣṇava. Nesta era, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura instituiu a cerimônia do cordão sagrado para seus discípulos vaiṣṇavas, com a ideia de que as pessoas compreendessem que, quando alguém se torna vaiṣṇava, já adquiriu as qualificações de um brāhmaṇa. Por isso, na Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, aqueles que são duplamente iniciados para se tornarem brāhmaṇas devem ter em mente sua grande responsabilidade de serem verídicos, controlar a mente e os sentidos, ser tolerantes e assim por diante. Então, sua vida será exitosa. Foram tais brāhmaṇas que Nanda Mahārāja convidou para entoar os hinos Védicos, não brāhmaṇas comuns. O verso treze menciona distintamente hiṁsā-māna. A palavra māna refere-se ao falso prestígio ou falso orgulho. Aqueles que se enchiam falsamente de orgulho, pensando ser brāhmaṇas por terem nascido em famílias brāhmaṇas, nunca foram convidados por Nanda Mahārāja em tais ocasiões.\n\n*O verso quatorze menciona pavitrauṣadhi. Em qualquer cerimônia ritualística, muitas ervas e folhas eram necessárias. Eram conhecidas como pavitra*-patra. Às vezes, eram folhas de nimba; às vezes, folhas de bael, folhas de manga, folhas de aśvattha ou folhas de āmalakī. De modo semelhante, havia pañca-gavya, pañca-śasya e pañca-ratna. Embora Nanda Mahārāja pertencesse à comunidade vaiśya, tudo lhe era conhecido.\n\n*A palavra mais importante nestes versos é mahā*-guṇam, indicando que aos brāhmaṇas foi oferecido alimento muito saboroso de qualidade superior. Tais pratos saborosos eram, em geral, preparados com dois ingredientes: grãos alimentícios e laticínios. O Bhagavad-gītā (18.44), portanto, ordena que a sociedade humana deve dar proteção às vacas e fomentar a agricultura (kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāvajam). Simplesmente pela arte culinária, podem-se preparar centenas e milhares de pratos saborosos a partir de produtos agrícolas e laticínios. Isso é indicado aqui pelas palavras annaṁ mahā-guṇam. Ainda hoje, na Índia, com esses dois itens, ou seja, grãos e leite, preparam-se centenas e milhares de variedades de alimentos, e em seguida eles são oferecidos à Suprema Personalidade de Deus. (Catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda. patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati.) Depois, o prasāda é distribuído. Mesmo hoje, em Jagannātha-kṣetra e em outros grandes templos, oferecem-se pratos muito saborosos à Deidade, e o prasāda é distribuído com fartura. Cozinhado por brāhmaṇas de primeira classe, com conhecimento perito, e depois distribuído ao público, esse prasāda é também uma bênção dos brāhmaṇas ou vaiṣṇavas. Existem quatro tipos de prasāda (catur-vidha). Os sabores salgado, doce, azedo e picante são feitos com diferentes tipos de tempero, e o alimento é preparado em quatro divisões, chamadas carvya, cūṣya, lehya e pehya – prasāda que se mastiga, prasāda que se lambe, prasāda que se prova com a língua e prasāda que se bebe. Assim, há muitas variedades de prasāda, preparadas com muito esmero com grãos e ghī, oferecidas à Deidade e distribuídas aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas e, depois, ao público em geral. Este é o modo de ser da sociedade humana. Matar as vacas e estragar a terra não resolverá o problema do alimento. Isso não é civilização. Os homens incivilizados, vivendo na selva e não qualificados para produzir alimento por meio da agricultura e da proteção às vacas, podem comer animais, mas uma sociedade humana perfeita e avançada em conhecimento deve aprender a produzir alimento de primeira classe simplesmente por meio da agricultura e da proteção às vacas."}
{"ref": "sb/10/7/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/16/", "verse_text": "*gāvaḥ sarva*-guṇopetā\n\n*vāsaḥ*-srag-rukma-mālinīḥ\n\nātmajābhyudayārthāya\n\nprādāt te cānvayuñjata", "devanagari": "> गावः सर्वगुणोपेता वासःस्रग्रुक्ममालिनीः\n> आत्मजाभ्युदयार्थाय प्रादात्ते चान्वयुञ्जत ॥१६॥", "synonyms": "*gāvaḥ*—vacas; *sarva-guṇa-upetāḥ*—plenamente qualificadas por darem leite em abundância etc.; *vāsaḥ*—bem ajaezadas; *srak*—com guirlandas de flores; *rukma-mālinīḥ*—e com colares de ouro; *ātmaja-abhyudaya-arthāya*—com o propósito da prosperidade de seu filho; *prādāt*—deu em caridade; *te*—aqueles brāhmaṇas; *ca*—também; *anvayuñjata*—aceitaram-nas.", "translation": "**Nanda Mahārāja, em prol da prosperidade de seu próprio filho Kṛṣṇa, deu aos brāhmaṇas vacas completamente adornadas com vestes, guirlandas de flores e colares de ouro. Essas vacas, plenamente qualificadas para dar leite em abundância, foram dadas em caridade aos brāhmaṇas, e os brāhmaṇas as aceitaram e conferiram bênçãos a toda a família, especialmente a Kṛṣṇa.**", "purport": "*Nanda Mahārāja primeiro alimentou copiosamente os brāhmaṇas e depois lhes deu em caridade vacas de primeira* classe, plenamente adornadas com colares de ouro, vestes e guirlandas de flores."}
{"ref": "sb/10/7/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/17/", "verse_text": "*viprā mantra*-vido yuktās\n\ntair yāḥ proktās tathāśiṣaḥ\n\ntā niṣphalā bhaviṣyanti\n\nna kadācid api sphuṭam", "devanagari": "> विप्रा मन्त्रविदो युक्तास्तैर्याः प्रोक्तास्तथाशिषः\n> ता निष्फला भविष्यन्ति न कदाचिदपि स्फुटम ॥१७॥", "synonyms": "*viprāḥ*—os brāhmaṇas; *mantra-vidaḥ*—completamente peritos em entoar os hinos Védicos; *yuktāḥ*—perfeitos yogīs místicos; *taiḥ*—por eles; *yāḥ*—quaisquer; *proktāḥ*—foram pronunciadas; *tathā*—torna-se exatamente assim; *āśiṣaḥ*—todas as bênçãos; *tāḥ*—tais palavras; *niṣphalāḥ*—inúteis, sem fruto; *bhaviṣyanti na*—nunca se tornarão; *kadācit*—em tempo algum; *api*—de fato; *sphuṭam*—sempre fatuais, tal como são.", "translation": "**Os brāhmaṇas, que eram completamente peritos em entoar os hinos Védicos, eram todos yogīs plenamente equipados com poderes místicos. Quaisquer bênçãos que eles pronunciassem, com certeza, jamais eram infrutíferas.**", "purport": "*Os brāhmaṇas plenamente equipados com as qualificações bramânicas são sempre yogīs plenamente poderosos no yoga místico. Suas palavras nunca falham. Em toda transação com os demais membros da sociedade, os brāhmaṇas são, certamente, dignos de confiança. Nesta era, entretanto, é preciso levar em conta que as qualificações dos brāhmaṇas são incertas. Como não há brāhmaṇas yajñicos, todos os yajñas são proibidos. O único yajña recomendado nesta era é o saṅkīrtana*-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). O yajña destina-se a satisfazer Viṣṇu (yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]). Como, nesta era, não há brāhmaṇas qualificados, as pessoas devem realizar yajña por meio do canto do mantra Hare Kṛṣṇa (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). A vida destina-se ao yajña, e o yajña é realizado pelo canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare."}
{"ref": "sb/10/7/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/18/", "verse_text": "ekadāroham ārūḍhaṁ\n\nlālayantī sutaṁ satī\n\ngarimāṇaṁ śiśor voḍhuṁ\n\n*na sehe giri*-kūṭavat", "devanagari": "> एकदारोहमारूढं लालयन्ती सुतं सती\n> गरिमाणं शिशोर्वोढुं न सेहे गिरिकूटवत ॥१८॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez (estima-se que tenha sido quando Kṛṣṇa tinha um ano de idade); *āroham*—no colo de Sua mãe; *ārūḍham*—que estava sentado; *lālayantī*—acariciava; *sutam*—seu filho; *satī*—mãe Yaśodā; *garimāṇam*—devido ao aumento de peso; *śiśoḥ*—da criança; *voḍhum*—suportá-Lo; *na*—não; *sehe*—pôde; *giri-kūṭa-vat*—parecendo o peso do pico de uma montanha.", "translation": "**Certo dia, um ano após o aparecimento de Kṛṣṇa, mãe Yaśodā acariciava seu filho em seu colo. Mas, subitamente, sentiu que a criança estava mais pesada do que o pico de uma montanha, e não pôde mais suportar Seu peso.**", "purport": "Lālayantī. Às vezes, uma mãe levanta seu filho e, quando a criança cai em suas mãos, ela ri, e a mãe também sente prazer. Yaśodā costumava fazer isso, mas, dessa vez, Kṛṣṇa ficou muito pesado, e ela não pôde suportar Seu peso. Nessas circunstâncias, deve-se compreender que Kṛṣṇa estava ciente da chegada iminente de Tṛṇāvartāsura, que O levaria para longe de Sua mãe. Kṛṣṇa sabia que, quando Tṛṇāvarta viesse e O tomasse do colo de Sua mãe, mãe Yaśodā ficaria grandemente desconsolada. Ele não desejava que Sua mãe sofresse qualquer dificuldade por parte do demônio. Por isso, como é a fonte de tudo (janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]), Ele assumiu o peso de todo o universo. A criança estava no colo de Yaśodā, que, portanto, possuía tudo no mundo, mas, quando a criança assumiu tal peso, ela teve de pousá-Lo no chão para dar a Tṛṇāvartāsura a oportunidade de levá-Lo embora e brincar com Ele por algum tempo, antes que a criança retornasse ao colo de Sua mãe."}
{"ref": "sb/10/7/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/19/", "verse_text": "bhūmau nidhāya taṁ gopī\n\n*vismitā bhāra*-pīḍitā\n\n*mahā*-puruṣam ādadhyau\n\njagatām āsa karmasu", "devanagari": "> भूमौ निधाय तं गोपी विस्मिता भारपीडिता\n> महापुरुषमादध्यौ जगतामास कर्मसु ॥१९॥", "synonyms": "*bhūmau*—no chão; *nidhāya*—colocando; *tam*—a criança; *gopī*—mãe Yaśodā; *vismitā*—estando assombrada; *bhāra-pīḍitā*—sentindo-se aflita pelo peso da criança; *mahā-puruṣam*—o Senhor Viṣṇu, Nārāyaṇa; *ādadhyau*—refugiou-se em; *jagatām*—como se fosse o peso do mundo inteiro; *āsa*—ocupou-se; *karmasu*—em outros afazeres domésticos.", "translation": "**Sentindo que a criança era tão pesada quanto o universo inteiro e, por isso, ficando aflita – pensando que talvez a criança estivesse sendo atacada por algum outro fantasma ou demônio –, a assombrada mãe Yaśodā pôs a criança no chão e começou a pensar em Nārāyaṇa. Prevendo perturbações, chamou os brāhmaṇas para neutralizar esse peso e, em seguida, ocupou-se em seus outros afazeres domésticos. Ela não teve alternativa senão lembrar-se dos pés de lótus de Nārāyaṇa, pois não conseguia compreender que Kṛṣṇa era a fonte original de tudo.**", "purport": "*Mãe Yaśodā não compreendia que Kṛṣṇa é o mais pesado de todos os pesos e que Kṛṣṇa repousa dentro de tudo (mat*-sthāni sarva-bhūtāni). Como se confirma no Bhagavad-gītā (9.4), mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: Kṛṣṇa está em toda parte em Sua forma impessoal, e tudo repousa sobre Ele. Não obstante, na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: Kṛṣṇa não está em toda parte. Mãe Yaśodā não podia compreender esta filosofia porque lidava com Kṛṣṇa como Sua verdadeira mãe, pelo arranjo de yogamāyā. Sem compreender a importância de Kṛṣṇa, ela só podia buscar refúgio em Nārāyaṇa para a segurança de Kṛṣṇa e chamar os brāhmaṇas para neutralizar a situação."}
{"ref": "sb/10/7/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/20/", "verse_text": "daityo nāmnā tṛṇāvartaḥ\n\n*kaṁsa*-bhṛtyaḥ praṇoditaḥ\n\n*cakravāta*-svarūpeṇa\n\njahārāsīnam arbhakam", "devanagari": "> दैत्यो नाम्ना तृणावर्तः कंसभृत्यः प्रणोदितः\n> चक्रवातस्वरूपेण जहारासीनमर्भकम ॥२०॥", "synonyms": "*daityaḥ*—outro demônio; *nāmnā*—de nome; *tṛṇāvartaḥ*—Tṛṇāvartāsura; *kaṁsa-bhṛtyaḥ*—um servo de Kaṁsa; *praṇoditaḥ*—tendo sido instigado por ele; *cakravāta-svarūpeṇa*—na forma de um redemoinho; *jahāra*—arrebatou; *āsīnam*—sentada; *arbhakam*—a criança.", "translation": "**Enquanto a criança estava sentada no chão, um demônio chamado Tṛṇāvarta, que era servo de Kaṁsa, ali chegou em forma de redemoinho, por instigação de Kaṁsa, e levou facilmente a criança pelos ares.**", "purport": "*O peso de Kṛṣṇa era insuportável para a mãe da criança, mas, quando Tṛṇāvartāsura veio, ele imediatamente arrebatou a criança. Isso foi mais uma demonstração da inconcebível energia de Kṛṣṇa. Quando o demônio Tṛṇāvarta chegou, Kṛṣṇa tornou-Se mais leve do que a grama, para que o demônio pudesse levá-Lo. Isso foi ānanda*-cinmaya-rasa, o bem-aventurado e transcendental prazer de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/7/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/21/", "verse_text": "gokulaṁ sarvam āvṛṇvan\n\nmuṣṇaṁś cakṣūṁṣi reṇubhiḥ\n\n*īrayan sumahā*-ghora-\n\nśabdena pradiśo diśaḥ", "devanagari": "> गोकुलं सर्वमावृण्वन्मुष्णंश्चक्षूंषि रेणुभिः\n> ईरयन्सुमहाघोर शब्देन प्रदिशो दिशः ॥२१॥", "synonyms": "*gokulam*—toda a região conhecida como Gokula; *sarvam*—por toda parte; *āvṛṇvan*—cobrindo; *muṣṇan*—tirando; *cakṣūṁṣi*—o poder da visão; *reṇubhiḥ*—com partículas de poeira; *īrayan*—estava fazendo vibrar; *su-mahā-ghora*—muito feroz e pesado; *śabdena*—com um som; *pradiśaḥ diśaḥ*—entrava em toda parte, em todas as direções.", "translation": "**Cobrindo toda a região de Gokula com partículas de poeira, aquele demônio, agindo como um forte redemoinho, encobriu a visão de todos e começou a fazer vibrar por toda parte um som extremamente apavorante.**", "purport": "Tṛṇāvartāsura assumiu a forma de um redemoinho e cobriu, com uma tempestade de poeira, toda a região conhecida como Gokula, de modo que ninguém podia ver sequer a coisa mais próxima."}
{"ref": "sb/10/7/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/22/", "verse_text": "muhūrtam abhavad goṣṭhaṁ\n\nrajasā tamasāvṛtam\n\nsutaṁ yaśodā nāpaśyat\n\ntasmin nyastavatī yataḥ", "devanagari": "> मुहूर्तमभवद्गोष्ठं रजसा तमसावृतम\n> सुतं यशोदा नापश्यत्तस्मिन्न्यस्तवती यतः ॥२२॥", "synonyms": "*muhūrtam*—por um instante; *abhavat*—houve; *goṣṭham*—por todo o pasto; *rajasā*—por grandes partículas de poeira; *tamasā āvṛtam*—coberto de escuridão; *sutam*—seu filho; *yaśodā*—mãe Yaśodā; *na apaśyat*—não pôde encontrar; *tasmin*—exatamente naquele lugar; *nyastavatī*—ela O havia colocado; *yataḥ*—onde.", "translation": "**Por um instante, toda a pastagem ficou encoberta por densa escuridão devido à tempestade de poeira, e mãe Yaśodā não pôde encontrar seu filho onde O havia colocado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/23/", "verse_text": "nāpaśyat kaścanātmānaṁ\n\nparaṁ cāpi vimohitaḥ\n\n*tṛṇāvarta*-nisṛṣṭābhiḥ\n\nśarkarābhir upadrutaḥ", "devanagari": "> नापश्यत्कश्चनात्मानं परं चापि विमोहितः\n> तृणावर्तनिसृष्टाभिः शर्कराभिरुपद्रुतः ॥२३॥", "synonyms": "*na*—não; *apaśyat*—via; *kaścana*—ninguém; *ātmānam*—a si mesmo; *param ca api*—nem a outro; *vimohitaḥ*—estando iludido; *tṛṇāvarta-nisṛṣṭābhiḥ*—arremessadas por Tṛṇāvartāsura; *śarkarābhiḥ*—pelas areias; *upadrutaḥ*—e assim sendo perturbado.", "translation": "**Devido às partículas de areia atiradas por Tṛṇāvarta, as pessoas não podiam ver a si mesmas nem a ninguém mais, e, assim, ficaram iludidas e perturbadas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/24/", "verse_text": "*iti khara*-pavana-cakra-pāṁśu-varṣe\n\n*suta*-padavīm abalāvilakṣya mātā\n\natikaruṇam anusmaranty aśocad\n\n*bhuvi patitā mṛta*-vatsakā yathā gauḥ", "devanagari": "> इति खरपवनचक्रपांशुवर्षे सुतपदवीमबलाविलक्ष्य माता\n> अतिकरुणमनुस्मरन्त्यशोचद्भुवि पतिता मृतवत्सका यथा गौः ॥२४॥", "synonyms": "*iti*—assim; *khara*—muito forte; *pavana-cakra*—por um redemoinho; *pāṁśu-varṣe*—quando havia aguaceiros de poeira e pequenas partículas; *suta-padavīm*—o lugar de seu filho; *abalā*—a inocente mulher; *avilakṣya*—não vendo; *mātā*—por ser Sua mãe; *ati-karuṇam*—muito comovedoramente; *anusmarantī*—ela pensava em seu filho; *aśocat*—lamentou extraordinariamente; *bhuvi*—no chão; *patitā*—caiu; *mṛta-vatsakā*—que perdeu seu bezerro; *yathā*—como; *gauḥ*—uma vaca.", "translation": "**Devido à tempestade de poeira levantada pelo forte redemoinho, mãe Yaśodā não pôde encontrar vestígio de seu filho, nem podia compreender por quê. Assim, caiu ao chão como uma vaca que perdeu seu bezerro e começou a lamentar-se de modo muito comovedor.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/25/", "verse_text": "ruditam anuniśamya tatra gopyo\n\n*bhṛśam anutapta*-dhiyo 'śru-pūrṇa-mukhyaḥ\n\n*rurudur anupalabhya nanda*-sūnuṁ\n\n*pavana upārata*-pāṁśu-varṣa-vege", "devanagari": "> रुदितमनुनिशम्य तत्र गोप्यो भृशमनुतप्तधियोऽश्रुपूर्णमुख्यः\n> रुरुदुरनुपलभ्य नन्दसूनुं पवन उपारतपांशुवर्षवेगे ॥२५॥", "synonyms": "*ruditam*—mãe Yaśodā, chorando comovedoramente; *anuniśamya*—depois de ouvir; *tatra*—ali; *gopyaḥ*—as outras damas, as gopīs; *bhṛśam*—muitíssimo; *anutapta*—lamentando solidariamente com mãe Yaśodā; *dhiyaḥ*—com tais sentimentos; *aśru-pūrṇa-mukhyaḥ*—e as outras gopīs, com os rostos cheios de lágrimas; *ruruduḥ*—choravam; *anupalabhya*—sem encontrar; *nanda-sūnum*—o filho de Nanda Mahārāja, Kṛṣṇa; *pavane*—quando o redemoinho; *upārata*—cessou; *pāṁśu-varṣa-vege*—sua força de derramar poeira.", "translation": "**Quando a força da tempestade de poeira e dos ventos amainou, as amigas de Yaśodā, as outras gopīs, aproximaram-se de mãe Yaśodā, ao ouvirem seu pranto comovedor. Não vendo Kṛṣṇa presente, elas também ficaram muitíssimo afligidas e juntaram-se a mãe Yaśodā no pranto, com os olhos cheios de lágrimas.**", "purport": "Esse apego das gopīs por Kṛṣṇa é maravilhoso e transcendental. O centro de todas as atividades das gopīs era Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa estava lá, elas eram felizes; e, quando Kṛṣṇa não estava, elas se sentiam infelizes. Assim, quando mãe Yaśodā lamentava a ausência de Kṛṣṇa, as outras damas também começaram a chorar."}
{"ref": "sb/10/7/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/26/", "verse_text": "*tṛṇāvartaḥ śānta*-rayo\n\n*vātyā*-rūpa-dharo haran\n\n*kṛṣṇaṁ nabho*-gato gantuṁ\n\n*nāśaknod bhūri*-bhāra-bhṛt", "devanagari": "> तृणावर्तः शान्तरयो वात्यारूपधरो हरन\n> कृष्णं नभोगतो गन्तुं नाशक्नोद्भूरिभारभृत ॥२६॥", "synonyms": "*tṛṇāvartaḥ*—o demônio Tṛṇāvarta; *śānta-rayaḥ*—reduzida a força da rajada; *vātyā-rūpa-dharaḥ*—que havia assumido a forma de um violento redemoinho; *haran*—e havia, assim, levado embora; *kṛṣṇam*—Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *nabhaḥ-gataḥ*—subiu até o alto do céu; *gantum*—para ir mais adiante; *na aśaknot*—não pôde; *bhūri-bhāra-bhṛt*—porque Kṛṣṇa então se tornou mais poderoso e mais pesado do que o demônio.", "translation": "**Tendo assumido a forma de um violento redemoinho, o demônio Tṛṇāvarta levou Kṛṣṇa para muito alto no céu, mas, quando Kṛṣṇa Se tornou mais pesado do que o demônio, este teve de cessar sua força e não pôde ir mais adiante.**", "purport": "*Eis aqui uma competição de poder yóguico entre Kṛṣṇa e Tṛṇāvartāsura. Pela prática do yoga místico, os asuras geralmente alcançam certa perfeição nos oito siddhis, ou perfeições, a saber: aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitva, vaśitva e kāmāvasāyitā. Mas, embora um demônio possa adquirir tais poderes em medida muito limitada, ele não pode competir com o poder místico de Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é Yogeśvara, a fonte de todo poder místico (yatra yogeśvaro hariḥ). Ninguém pode competir com Kṛṣṇa. Às vezes, naturalmente, tendo adquirido uma porção fragmentária do poder místico de Kṛṣṇa, os asuras demonstram seu poder ao público tolo e afirmam serem Deus, sem saberem que Deus é o supremo Yogeśvara. Aqui também vemos que Tṛṇāvarta assumiu o mahimā*-siddhi e levou Kṛṣṇa como se Kṛṣṇa fosse uma criança comum. Mas Kṛṣṇa também Se tornou um místico mahimā-siddha. Quando mãe Yaśodā O carregava, Ele Se tornou tão pesado que Sua mãe, que estava habituada a carregá-Lo, não pôde sustentá-Lo e teve de pousá-Lo no chão. Assim, Tṛṇāvarta conseguiu levar Kṛṣṇa na presença de mãe Yaśodā. Mas, quando Kṛṣṇa, no alto do céu, assumiu o mahimā-siddhi, o demônio, incapaz de prosseguir, viu-se obrigado a cessar sua força e a descer conforme o desejo de Kṛṣṇa. Portanto, ninguém deve competir com o poder místico de Kṛṣṇa.\n\n*Os devotos automaticamente possuem todo o poder místico, mas eles não gostam de competir com Kṛṣṇa. Pelo contrário, rendem-se plenamente a Kṛṣṇa, e seu poder yóguico se manifesta pela misericórdia de Kṛṣṇa. Os devotos podem mostrar um yoga místico tão poderoso que um demônio sequer poderia sonhá-lo, mas nunca tentam exibi-lo para sua própria gratificação dos sentidos. Tudo o que fazem é para o serviço do Senhor e, por isso, estão sempre em posição superior à dos demônios. Há muitos karmīs, yogīs e jñānīs que tentam artificialmente competir com Kṛṣṇa e, assim, pessoas comuns e tolas, que não se importam em ouvir o Śrīmad*-Bhāgavatam das autoridades, consideram algum yogī canalha como Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus. No momento atual, há muitos chamados bābās que se apresentam como encarnações de Deus, mostrando algum insignificante prodígio místico, e os tolos os consideram Deus por carecerem de conhecimento sobre Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/7/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/27/", "verse_text": "tam aśmānaṁ manyamāna\n\n*ātmano guru*-mattayā\n\ngale gṛhīta utsraṣṭuṁ\n\nnāśaknod adbhutārbhakam", "devanagari": "> तमश्मानं मन्यमान आत्मनो गुरुमत्तया\n> गले गृहीत उत्स्रष्टुं नाशक्नोदद्भुतार्भकम ॥२७॥", "synonyms": "*tam*—Kṛṣṇa; *aśmānam*—uma pedra muito pesada, como um bloco de ferro; *manyamānaḥ*—pensando assim; *ātmanaḥ guru-mattayā*—por ser mais pesado do que ele pessoalmente pudesse perceber; *gale*—seu pescoço; *gṛhīte*—sendo abraçado ou cingido pelos braços d'Ele; *utsraṣṭum*—largar; *na aśaknot*—não pôde; *adbhuta-arbhakam*—essa criança maravilhosa, que era diferente de uma criança comum.", "translation": "**Devido ao peso de Kṛṣṇa, Tṛṇāvarta considerou-O semelhante a uma grande montanha ou a um bloco de ferro. Mas, como Kṛṣṇa havia agarrado o pescoço do demônio, este não pôde livrar-se d'Ele. Por isso, pensou na criança como algo maravilhoso, já que não podia nem suportá-La nem lançá-La para longe.**", "purport": "*Tṛṇāvarta tencionava levar Kṛṣṇa pelos ares e matá-Lo, mas Kṛṣṇa Se deleitava com o passatempo de cavalgar no corpo de Tṛṇāvarta e viajar por um instante pelo céu. Assim, a tentativa de Tṛṇāvarta de matar Kṛṣṇa fracassou, enquanto Kṛṣṇa, ānanda*-cinmaya-rasa-vigraha, desfrutava deste passatempo. Ora, como Tṛṇāvarta estava caindo devido ao peso de Kṛṣṇa, quis salvar-se atirando Kṛṣṇa de seu pescoço, mas não pôde fazê-lo, porque Kṛṣṇa o agarrava com toda a firmeza. Em consequência, esta seria a última vez para o poder yóguico de Tṛṇāvarta. Agora, ele iria morrer pelo arranjo de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/7/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/28/", "verse_text": "*gala*-grahaṇa-niśceṣṭo\n\n*daityo nirgata*-locanaḥ\n\n*avyakta*-rāvo nyapatat\n\n*saha*-bālo vyasur vraje", "devanagari": "> गलग्रहणनिश्चेष्टो दैत्यो निर्गतलोचनः\n> अव्यक्तरावो न्यपतत्सहबालो व्यसुर्व्रजे ॥२८॥", "synonyms": "*gala-grahaṇa-niśceṣṭaḥ*—devido ao fato de Kṛṣṇa agarrar o pescoço do demônio Tṛṇāvarta, o demônio sufocava-se e não podia fazer coisa alguma; *daityaḥ*—o demônio; *nirgata-locanaḥ*—seus olhos saltaram devido à pressão; *avyakta-rāvaḥ*—pelo sufocamento, não pôde sequer emitir um som; *nyapatat*—caiu; *saha-bālaḥ*—com a criança; *vyasuḥ vraje*—sem vida, no chão de Vraja.", "translation": "**Com Kṛṣṇa agarrando-o pela garganta, Tṛṇāvarta sufocou-se, incapaz sequer de emitir um som ou de mover as mãos e as pernas. Com os olhos saltados, o demônio perdeu a vida e caiu, junto com o pequeno menino, no chão de Vraja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/29/", "verse_text": "tam antarikṣāt patitaṁ śilāyāṁ\n\n*viśīrṇa*-sarvāvayavaṁ karālam\n\npuraṁ yathā rudra-śareṇa viddhaṁ\n\nstriyo rudatyo dadṛśuḥ sametāḥ", "devanagari": "> तमन्तरिक्षात्पतितं शिलायां विशीर्णसर्वावयवं करालम\n> पुरं यथा रुद्रशरेण विद्धं स्त्रियो रुदत्यो ददृशुः समेताः ॥२९॥", "synonyms": "*tam*—ao demônio Tṛṇāvarta; *antarikṣāt*—do espaço exterior; *patitam*—caído; *śilāyām*—sobre uma laje de pedra; *viśīrṇa*—espalhados, separados; *sarva-avayavam*—todas as partes de seu corpo; *karālam*—mãos e pernas terríveis; *puram*—a cidade de Tripurāsura; *yathā*—como; *rudra-śareṇa*—pela flecha do Senhor Śiva; *viddham*—perfurada; *striyaḥ*—todas as mulheres, as gopīs; *rudatyaḥ*—embora chorando porque Kṛṣṇa estava separado delas; *dadṛśuḥ*—elas viram à sua frente; *sametāḥ*—todas juntas.", "translation": "**Enquanto as gopīs ali reunidas choravam por Kṛṣṇa, o demônio caiu do céu sobre uma grande laje de pedra, com seus membros desconjuntados, como se houvesse sido perfurado pela flecha do Senhor Śiva, à semelhança de Tripurāsura.**", "purport": "Na vida transcendental, assim que os devotos do Senhor mergulham em lamentação, imediatamente experimentam as atividades transcendentais do Senhor e mergulham em bem-aventurança transcendental. De fato, tais devotos estão sempre em bem-aventurança transcendental, e essas aparentes calamidades dão maior ímpeto a essa bem-aventurança."}
{"ref": "sb/10/7/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/30/", "verse_text": "prādāya mātre pratihṛtya vismitāḥ\n\nkṛṣṇaṁ ca tasyorasi lambamānam\n\n*taṁ svastimantaṁ puruṣāda*-nītaṁ\n\n*vihāyasā mṛtyu*-mukhāt pramuktam\n\n*gopyaś ca gopāḥ kila nanda*-mukhyā\n\nlabdhvā punaḥ prāpur atīva modam", "devanagari": "> प्रादाय मात्रे प्रतिहृत्य विस्मिताः कृष्णं च तस्योरसि लम्बमानम\n> तं स्वस्तिमन्तं पुरुषादनीतं विहायसा मृत्युमुखात्प्रमुक्तम\n> गोप्यश्च गोपाः किल नन्दमुख्या लब्ध्वा पुनः प्रापुरतीव मोदम ॥३०॥", "synonyms": "*prādāya*—depois de apanhar; *mātre*—a Sua mãe (Yaśodā); *pratihṛtya*—entregaram; *vismitāḥ*—todos surpresos; *kṛṣṇam ca*—e Kṛṣṇa; *tasya*—do demônio; *urasi*—sobre o peito; *lambamānam*—situado; *tam*—Kṛṣṇa; *svastimantam*—dotado de toda a auspiciosidade; *puruṣāda-nītam*—que fora levado pelo demônio antropófago; *vihāyasā*—ao céu; *mṛtyu-mukhāt*—da boca da morte; *pramuktam*—agora liberto; *gopyaḥ*—as gopīs; *ca*—e; *gopāḥ*—os vaqueiros; *kila*—de fato; *nanda-mukhyāḥ*—encabeçados por Nanda Mahārāja; *labdhvā*—depois de receberem; *punaḥ*—novamente (seu filho); *prāpuḥ*—desfrutaram; *atīva*—imensa; *modam*—bem-aventurança.", "translation": "**As gopīs imediatamente apanharam Kṛṣṇa do peito do demônio e O entregaram, livre de toda inauspiciosidade, a mãe Yaśodā. Como a criança, embora levada ao céu pelo demônio, estava ilesa e agora livre de todo perigo e infortúnio, as gopīs e os vaqueiros, encabeçados por Nanda Mahārāja, ficaram extremamente felizes.**", "purport": "*O demônio caiu por terra do céu, e Kṛṣṇa brincava sobre seu peito, muito alegre, ileso e livre de infortúnios. Sem perturbar-Se de modo algum por ter sido levado ao alto do céu pelo demônio, Kṛṣṇa brincava e Se divertia. Isso é ānanda*-cinmaya-rasa-vigraha. Em qualquer condição, Kṛṣṇa é sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1]. Ele não tem infelicidade. Outros podem ter pensado que estava em apuros, mas, como o peito do demônio era suficientemente largo para nele se brincar, o bebê era feliz em todos os aspectos. O mais espantoso era que, embora o demônio tivesse ido tão alto no céu, a criança não caísse. Por isso, a criança havia sido salva, virtualmente, da boca da morte. Agora que Ele estava salvo, todos os habitantes de Vṛndāvana estavam felizes."}
{"ref": "sb/10/7/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/31/", "verse_text": "*aho batāty*-adbhutam eṣa rakṣasā\n\nbālo nivṛttiṁ gamito 'bhyagāt punaḥ\n\n*hiṁsraḥ sva*-pāpena vihiṁsitaḥ khalaḥ\n\nsādhuḥ samatvena bhayād vimucyate", "devanagari": "> अहो बतात्यद्भुतमेष रक्षसा बालो निवृत्तिं गमितोऽभ्यगात्पुनः\n> हिंस्रः स्वपापेन विहिंसितः खलः साधुः समत्वेन भयाद्विमुच्यते ॥३१॥", "synonyms": "*aho*—oh!; *bata*—de fato; *ati*—muitíssimo; *adbhutam*—este episódio é maravilhosamente espantoso; *eṣaḥ*—esta (criança); *rakṣasā*—pelo demônio antropófago; *bālaḥ*—a inocente criança Kṛṣṇa; *nivṛttim*—levada apenas para ser morta e devorada; *gamitaḥ*—foi levada; *abhyagāt punaḥ*—mas voltou novamente ilesa; *hiṁsraḥ*—aquele que é invejoso; *sva-pāpena*—devido a suas próprias atividades pecaminosas; *vihiṁsitaḥ*—agora (esse demônio) foi morto; *khalaḥ*—porque era invejoso e contaminado; *sādhuḥ*—toda pessoa que é inocente e livre de vida pecaminosa; *samatvena*—sendo igual para com todos; *bhayāt*—de toda sorte de medos; *vimucyate*—torna-se aliviada.", "translation": "**É muitíssimo espantoso que, embora esta inocente criança tenha sido levada pelo Rākṣasa para ser devorada, Ele tenha retornado sem ser morto nem mesmo ferido. Como esse demônio era invejoso, cruel e pecaminoso, foi morto por suas próprias atividades pecaminosas. Esta é a lei da natureza. Um devoto inocente é sempre protegido pela Suprema Personalidade de Deus, e a pessoa pecaminosa é sempre aniquilada por causa de sua vida pecaminosa.**", "purport": "*Vida consciente de Kṛṣṇa significa vida devocional e inocente, e um sādhu é aquele que está plenamente devotado a Kṛṣṇa. Como confirma Kṛṣṇa no Bhagavad*-gītā (9.30), bhajate māṁ ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ: qualquer um que esteja plenamente apegado a Kṛṣṇa é um sādhu. Nanda Mahārāja e as gopīs e outros vaqueiros não podiam compreender que Kṛṣṇa era a Suprema Personalidade de Deus brincando como uma criança humana e que Sua vida não corria perigo em circunstância alguma. Pelo contrário, devido a seu intenso amor paternal por Kṛṣṇa, pensaram que Kṛṣṇa era uma criança inocente e havia sido salva pelo Senhor Supremo.\n\n*No mundo material, devido à intensa luxúria e ao desejo de gozo, a pessoa implica-se cada vez mais na vida pecaminosa (kāma eṣa krodha eṣa rajo*-guṇa-samudbhavaḥ). Por isso, a qualidade do medo é um dos aspectos da vida material (āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca). Mas, se alguém se torna consciente de Kṛṣṇa, o processo de serviço devocional, śravaṇaṁ kīrtanam, diminui sua contaminada vida de existência material, e ele é purificado e protegido pela Suprema Personalidade de Deus. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Na vida devocional, a pessoa tem fé nesse processo. Tal fé é um dos seis tipos de rendição. Rakṣiṣyatīti viśvāsaḥ (Hari-bhakti-vilāsa 11.676). Um dos processos de rendição é que se deve simplesmente depender de Kṛṣṇa, com a convicção de que Ele dará à pessoa toda a proteção. Que Kṛṣṇa protegerá Seu devoto é um fato, e Nanda Mahārāja e os outros habitantes de Vṛndāvana aceitaram isso de modo bem simples, embora não soubessem que o próprio Senhor Supremo estava presente diante deles. Houve muitos casos em que um devoto como Prahlāda Mahārāja ou Dhruva Mahārāja foi posto em dificuldade até por seu pai, mas foi salvo em todas as circunstâncias. Portanto, nossa única tarefa é tornarmo-nos conscientes de Kṛṣṇa e depender plenamente de Kṛṣṇa para toda a proteção."}
{"ref": "sb/10/7/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/32/", "verse_text": "kiṁ nas tapaś cīrṇam adhokṣajārcanaṁ\n\n*pūrteṣṭa*-dattam uta bhūta-sauhṛdam\n\nyat samparetaḥ punar eva bālako\n\n*diṣṭyā sva*-bandhūn praṇayann upasthitaḥ", "devanagari": "> किं नस्तपश्चीर्णमधोक्षजार्चनं\n> पूर्तेष्टदत्तमुत भूतसौहृदम\n> यत्सम्परेतः पुनरेव बालको\n> दिष्ट्या स्वबन्धून्प्रणयन्नुपस्थितः ॥३२॥", "synonyms": "*kim*—que tipo de; *naḥ*—por nós; *tapaḥ*—austeridade; *cīrṇam*—foi praticada por muito tempo; *adhokṣaja*—à Suprema Personalidade de Deus; *arcanam*—adoração; *pūrta*—construção de estradas públicas etc.; *iṣṭa*—atividades em benefício do público; *dattam*—dar em caridade; *uta*—ou então; *bhūta-sauhṛdam*—por amor ao público em geral; *yat*—pelo resultado do qual; *samparetaḥ*—embora a criança praticamente houvesse perecido na morte; *punaḥ eva*—novamente, devido a atividades piedosas; *bālakaḥ*—a criança; *diṣṭyā*—pela fortuna; *sva-bandhūn*—todos os Seus parentes; *praṇayan*—para alegrar; *upasthitaḥ*—está aqui presente.", "translation": "**Nanda Mahārāja e os outros disseram: Devemos ter praticado anteriormente austeridades por muito tempo, adorado a Suprema Personalidade de Deus, realizado atividades piedosas para a vida pública, construindo estradas e poços públicos, e também dado caridade, em consequência do que este menino, embora encarado pela morte, voltou para dar felicidade a Seus parentes.**", "purport": "Nanda Mahārāja confirmou que, por meio de atividades piedosas, pode-se tornar-se um sādhu, de modo que se seja feliz em casa e os filhos sejam protegidos. No śāstra há muitas injunções para os karmīs e os jñānīs, especialmente para os karmīs, pelas quais podem tornar-se piedosos e felizes mesmo na vida material. Conforme a civilização Védica, deve-se realizar atividades em benefício do público, tais como construir estradas públicas, plantar árvores dos dois lados da estrada para que as pessoas possam caminhar à sombra, e construir poços públicos para que todos possam tirar água sem dificuldade. Deve-se praticar austeridade para controlar os próprios desejos, e simultaneamente se deve adorar a Suprema Personalidade de Deus. Assim, a pessoa se torna piedosa e, em consequência, é feliz mesmo nas condições materiais de vida."}
{"ref": "sb/10/7/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/33/", "verse_text": "dṛṣṭvādbhutāni bahuśo\n\n*nanda*-gopo bṛhadvane\n\n*vasudeva*-vaco bhūyo\n\nmānayām āsa vismitaḥ", "devanagari": "> दृष्ट्वाद्भुतानि बहुशो नन्दगोपो बृहद्वने\n> वसुदेववचो भूयो मानयामास विस्मितः ॥३३॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—depois de ver; *adbhutāni*—os episódios muito maravilhosos e espantosos; *bahuśaḥ*—muitas vezes; *nanda-gopaḥ*—Nanda Mahārāja, o chefe dos vaqueiros; *bṛhadvane*—em Bṛhadvana; *vasudeva-vacaḥ*—as palavras proferidas por Vasudeva quando Nanda Mahārāja estava em Mathurā; *bhūyaḥ*—reiteradamente; *mānayām āsa*—aceitou o quanto eram verdadeiras; *vismitaḥ*—com grande assombro.", "translation": "**Ao ver todos esses episódios em Bṛhadvana, Nanda Mahārāja foi ficando cada vez mais espantado, e recordou-se das palavras que Vasudeva lhe dissera em Mathurā.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/34/", "verse_text": "ekadārbhakam ādāya\n\nsvāṅkam āropya bhāminī\n\nprasnutaṁ pāyayām āsa\n\n*stanaṁ sneha*-pariplutā", "devanagari": "> एकदार्भकमादाय स्वाङ्कमारोप्य भामिनी\n> प्रस्नुतं पाययामास स्तनं स्नेहपरिप्लुता ॥३४॥", "synonyms": "*ekadā*—certa vez; *arbhakam*—a criança; *ādāya*—tomando; *sva-aṅkam*—em seu próprio colo; *āropya*—e colocando-O; *bhāminī*—mãe Yaśodā; *prasnutam*—leite materno gotejando; *pāyayām āsa*—amamentou a criança; *stanam*—seu seio; *sneha-pariplutā*—com grande afeto e amor.", "translation": "**Certo dia, mãe Yaśodā, tendo tomado Kṛṣṇa e colocado-O em seu colo, alimentava-O com o leite de seu seio, com afeição maternal. O leite fluía de seu seio, e a criança o bebia.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/7/35-36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/35-36/", "verse_text": "*pīta*-prāyasya jananī\n\n*sutasya rucira*-smitam\n\nmukhaṁ lālayatī rājañ\n\njṛmbhato dadṛśe idam\n\n*khaṁ rodasī jyotir*-anīkam āśāḥ\n\n*sūryendu*-vahni-śvasanāmbudhīṁś ca\n\n*dvīpān nagāṁs tad*-duhitṝr vanāni\n\n*bhūtāni yāni sthira*-jaṅgamāni", "devanagari": "", "synonyms": "*pīta-prāyasya*—do menino Kṛṣṇa, a quem se oferecia leite materno e que estava quase satisfeito; *jananī*—mãe Yaśodā; *sutasya*—de seu filho; *rucira-smitam*—vendo a criança plenamente satisfeita e sorridente; *mukham*—o rosto; *lālayatī*—acariciando e esfregando suavemente com a mão; *rājan*—ó rei; *jṛmbhataḥ*—enquanto a criança bocejava; *dadṛśe*—ela viu; *idam*—o seguinte; *kham*—o céu; *rodasī*—tanto o sistema planetário superior quanto a Terra; *jyotiḥ-anīkam*—os luminares; *āśāḥ*—as direções; *sūrya*—o sol; *indu*—a lua; *vahni*—o fogo; *śvasana*—o ar; *ambudhīn*—os mares; *ca*—e; *dvīpān*—as ilhas; *nagān*—as montanhas; *tat-duhitṝḥ*—as filhas das montanhas (os rios); *vanāni*—florestas; *bhūtāni*—todos os tipos de entidades vivas; *yāni*—que são; *sthira-jaṅgamāni*—imóveis e móveis.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, quando a criança Kṛṣṇa havia quase terminado de beber o leite de Sua mãe e mãe Yaśodā O acariciava e contemplava Seu lindo e brilhantemente sorridente rosto, o bebê bocejou, e mãe Yaśodā viu dentro de Sua boca todo o céu, o sistema planetário superior e a Terra, os luminares em todas as direções, o sol, a lua, o fogo, o ar, os mares, as ilhas, as montanhas, os rios, as florestas e toda sorte de entidades vivas, móveis e imóveis.**", "purport": "*Pelo arranjo de yogamāyā, todos os passatempos de Kṛṣṇa com mãe Yaśodā eram considerados ordinários. Assim, esta foi uma oportunidade para Kṛṣṇa mostrar à Sua mãe que todo o universo está situado dentro d'Ele. Em Sua pequena forma, Kṛṣṇa foi bondoso o bastante para mostrar à Sua mãe o virāṭ*-rūpa, a forma universal, para que ela pudesse desfrutar a visão de que tipo de criança tinha em seu colo. Os rios foram aqui mencionados como as filhas das montanhas (nagāṁs tad-duhitṝḥ). É o fluir dos rios que torna possíveis as grandes florestas. Há entidades vivas por toda parte, algumas em movimento e outras imóveis. Nenhum lugar está vazio. Este é um aspecto especial da criação de Deus."}
{"ref": "sb/10/7/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/7/37/", "verse_text": "sā vīkṣya viśvaṁ sahasā\n\n*rājan sañjāta*-vepathuḥ\n\nsammīlya mṛgaśāvākṣī\n\nnetre āsīt suvismitā", "devanagari": "> सा वीक्ष्य विश्वं सहसा राजन्सञ्जातवेपथुः\n> सम्मील्य मृगशावाक्षी नेत्रे आसीत्सुविस्मिता ॥३७॥", "synonyms": "*sā*—mãe Yaśodā; *vīkṣya*—ao ver; *viśvam*—todo o universo; *sahasā*—subitamente, dentro da boca de seu filho; *rājan*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *sañjāta-vepathuḥ*—cujo coração palpitava; *sammīlya*—abrindo; *mṛgaśāva-akṣī*—como os olhos de uma cria de gazela; *netre*—seus dois olhos; *āsīt*—ficou; *su-vismitā*—assombrada.", "translation": "**Quando mãe Yaśodā viu todo o universo dentro da boca de seu filho, seu coração começou a palpitar, e, em assombro, ela quis fechar seus olhos inquietos.**", "purport": "Devido a seu puro amor maternal, mãe Yaśodā pensou que esta criança maravilhosa, que fazia tantas travessuras, devia ter alguma doença. Ela não apreciou as maravilhas que sua criança lhe mostrou; pelo contrário, quis fechar os olhos. Estava esperando outro perigo e, por isso, seus olhos se tornaram inquietos como os de uma cria de gazela. Tudo isso era arranjo de yogamāyā. A relação entre mãe Yaśodā e Kṛṣṇa é de puro amor maternal. Nesse amor, mãe Yaśodā não apreciava muito a exibição das opulências da Suprema Personalidade de Deus.\n\nNo princípio deste capítulo, dois versos extras às vezes aparecem:\n\nevaṁ bahūni karmāṇi\n\n*gopānāṁ śaṁ sa*-yoṣitām\n\nnandasya gehe vavṛdhe\n\n*kurvan viṣṇu*-janārdanaḥ\n\n“Dessa maneira, para castigar e matar os demônios, o menino Kṛṣṇa demonstrou muitas atividades na casa de Nanda Mahārāja, e os habitantes de Vraja desfrutavam desses episódios.”\n\nevaṁ sa vavṛdhe viṣṇur\n\n*nanda*-gehe janārdanaḥ\n\nkurvann aniśam ānandaṁ\n\n*gopālānāṁ sa*-yoṣitām\n\n“Para aumentar o prazer transcendental dos gopas e das gopīs, Kṛṣṇa, o matador de todos os demônios, foi assim criado por Seu pai e Sua mãe, Nanda e Yaśodā.”\n\nŚrīpāda Vijayadhvaja Tīrtha também acrescenta outro verso após o terceiro verso deste capítulo:\n\nvistareṇeha kāruṇyāt\n\n*sarva*-pāpa-praṇāśanam\n\n*vaktum arhasi dharma*-jña\n\ndayālus tvam iti prabho\n\n“Parīkṣit Mahārāja então pediu a Śukadeva Gosvāmī que continuasse a narrar tais relatos sobre os passatempos de Kṛṣṇa, para que o rei pudesse desfrutar deles bem-aventurança transcendental.”\n\n*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Sétimo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado “A Morte do Demônio Tṛṇāvarta”."}
{"ref": "sb/10/8/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ngargaḥ purohito rājan\n\n*yadūnāṁ sumahā*-tapāḥ\n\nvrajaṁ jagāma nandasya\n\n*vasudeva*-pracoditaḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गर्गः पुरोहितो राजन्यदूनां सुमहातपाः\n> व्रजं जगाम नन्दस्य वसुदेवप्रचोदितः ॥१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *gargaḥ*—Gargamuni; *purohitaḥ*—o sacerdote; *rājan*—ó Rei Parīkṣit; *yadūnām*—da dinastia Yadu; *su-mahā-tapāḥ*—altamente elevado em austeridade e penitência; *vrajam*—à aldeia conhecida como Vrajabhūmi; *jagāma*—foi; *nandasya*—de Mahārāja Nanda; *vasudeva-pracoditaḥ*—sendo inspirado por Vasudeva.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, o sacerdote da dinastia Yadu, a saber, Gargamuni, que era altamente elevado em austeridade e penitência, foi então inspirado por Vasudeva a ir ver Nanda Mahārāja em sua casa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/2/", "verse_text": "*taṁ dṛṣṭvā parama*-prītaḥ\n\npratyutthāya kṛtāñjaliḥ\n\n*ānarcādhokṣaja*-dhiyā\n\n*praṇipāta*-puraḥsaram", "devanagari": "> तं दृष्ट्वा परमप्रीतः प्रत्युत्थाय कृताञ्जलिः\n> आनर्चाधोक्षजधिया प्रणिपातपुरःसरम ॥२॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntam*—a ele (Gargamuni); *dṛṣṭvā*—após ver; *parama-prītaḥ*—Nanda Mahārāja ficou muito satisfeito; *pratyutthāya*—levantando-se para recebê-lo; *kṛta-añjaliḥ*—com as mãos postas; *ānarca*—adorou; *adhokṣaja-dhiyā*—embora Gargamuni fosse visível aos sentidos, Nanda Mahārāja mantinha um respeito muitíssimo elevado por ele; *praṇipāta-puraḥsaram*—Nanda Mahārāja prostrou-se diante dele e ofereceu reverências.", "translation": "**Quando Nanda Mahārāja viu Gargamuni presente em sua casa, ficou tão satisfeito que se levantou para recebê-lo com as mãos postas. Embora visse Gargamuni com seus olhos, Nanda Mahārāja podia perceber que Gargamuni era adhokṣaja, isto é, não era uma pessoa comum, vista por sentidos materiais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/3/", "verse_text": "sūpaviṣṭaṁ kṛtātithyaṁ\n\ngirā sūnṛtayā munim\n\nnandayitvābravīd brahman\n\npūrṇasya karavāma kim", "devanagari": "> सूपविष्टं कृतातिथ्यं गिरा सूनृतया मुनिम\n> नन्दयित्वाब्रवीद्ब्रह्मन्पूर्णस्य करवाम किम ॥३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsu-upaviṣṭam*—quando Gargamuni estava sentado muito confortavelmente; *kṛta-ātithyam*—e havia sido devidamente recebido como hóspede; *girā*—por palavras; *sūnṛtayā*—muito doces; *munim*—Gargamuni; *nandayitvā*—agradando-o dessa maneira; *abravīt*—disse; *brahman*—ó brāhmaṇa; *pūrṇasya*—de alguém que é pleno em tudo; *karavāma kim*—o que posso fazer por ti (por favor, ordena-me).", "translation": "**Quando Gargamuni havia sido devidamente recebido como hóspede e estava sentado muito confortavelmente, Nanda Mahārāja submeteu-se com palavras gentis e humildes: Caro senhor, por ser um devoto, sois pleno em tudo. Não obstante, meu dever é servir-vos. Por favor, ordenai-me. O que posso fazer por vós?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/4/", "verse_text": "*mahad*-vicalanaṁ nṝṇāṁ\n\n*gṛhiṇāṁ dīna*-cetasām\n\nniḥśreyasāya bhagavan\n\nkalpate nānyathā kvacit", "devanagari": "> महद्विचलनं नॄणां गृहिणां दीनचेतसाम\n> निःश्रेयसाय भगवन्कल्पते नान्यथा क्वचित ॥४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nmahat-vicalanam*—o movimento de grandes personalidades; *nṝṇām*—nas casas de pessoas comuns; *gṛhiṇām*—especialmente chefes de família; *dīna-cetasām*—que são muito simplórios, estando ocupados na manutenção da família e em nada mais; *niḥśreyasāya*—uma grande personalidade não tem razão para ir ao gṛhastha senão para beneficiá-lo; *bhagavan*—ó devoto poderosíssimo; *kalpate*—deve-se entender dessa forma; *na anyathā*—não para qualquer outro propósito; *kvacit*—em momento algum.", "translation": "***Ó meu senhor, ó grande devoto, pessoas como vós deslocam-se de um lugar a outro não por seus próprios interesses, mas em benefício dos gṛhasthas [chefes de família] de coração pobre. De outra forma, não têm interesse em ir de um lugar a outro.***", "purport": "*Como afirmou de fato Nanda Mahārāja, Gargamuni, sendo um devoto, não tinha necessidades. De modo semelhante, quando Kṛṣṇa vem, Ele não tem necessidades, pois Ele é pūrṇa, ātmārāma. Mesmo assim, Ele desce a este mundo material para proteger os devotos e aniquilar os malfeitores (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]). Esta é a missão da Suprema Personalidade de Deus, e os devotos também têm a mesma missão. Aquele que executa esta missão de para*-upakāra, realizando atividades de bem-estar para as pessoas em geral, é reconhecido por Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, como sendo muitíssimo querido por Ele (na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ [Bg. 18.69]). De modo similar, Caitanya Mahāprabhu aconselhou esta para-upakāra, e aconselhou especialmente os habitantes da Índia:\n\n*bhārata*-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n\n*janma sārthaka kari' kara para*-upakāra\n\n*\"Aquele que nasceu como ser humano na terra da Índia [Bhārata*-varṣa] deve fazer da sua vida um êxito e trabalhar em benefício de todas as outras pessoas.\" (Cc. Ādi 9.41) De modo geral, o dever de um devoto vaiṣṇava puro é atuar em prol do bem-estar dos demais.\n\n*Nanda Mahārāja podia compreender que Gargamuni viera com essa finalidade e que seu próprio dever agora era agir segundo o conselho de Gargamuni. Assim, disse: \"Por favor, dize-me qual é meu dever.\" Esta deve ser a atitude de todos, especialmente do chefe de família. A sociedade do varṇāśrama é organizada em oito divisões: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Nanda Mahārāja apresentou-se como gṛhiṇām, um chefe de família. Um brahmacārī, na verdade, não tem necessidades, mas gṛhī, os chefes de família, ocupam-se na gratificação dos sentidos. Como se afirma no Bhagavad*-gītā (2.44), bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām. Todos vieram a este mundo material para a gratificação dos sentidos, e a posição daqueles que estão demasiadamente apegados à gratificação dos sentidos e que, portanto, aceitam o gṛhastha-āśrama é muito precária. Como todos neste mundo material buscam a gratificação dos sentidos, os gṛhasthas precisam ser treinados como mahat, grandes mahātmās. Por isso, Nanda Mahārāja usou especificamente a palavra mahad-vicalanam. Gargamuni não tinha interesse a servir indo até Nanda Mahārāja, mas Nanda Mahārāja, como gṛhastha, estava sempre perfeitamente pronto para receber instruções de um mahātmā a fim de obter o verdadeiro benefício na vida. Portanto, estava pronto para executar a ordem de Gargamuni."}
{"ref": "sb/10/8/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/5/", "verse_text": "jyotiṣām ayanaṁ sākṣād\n\nyat taj jñānam atīndriyam\n\npraṇītaṁ bhavatā yena\n\npumān veda parāvaram", "devanagari": "> ज्योतिषामयनं साक्षाद्यत्तजज्ञआनमतीन्द्रियम\n> प्रणीतं भवता येन पुमान्वेद परावरम ॥५॥", "synonyms": "*Sinônimos\njyotiṣām*—conhecimento da astrologia (juntamente com outros aspectos da cultura na sociedade humana, e especificamente na sociedade civilizada, deve haver o conhecimento da astrologia); *ayanam*—os movimentos das estrelas e planetas em relação à sociedade humana; *sākṣāt*—diretamente; *yat tat jñānam*—tal conhecimento; *ati-indriyam*—que uma pessoa comum não pode compreender por estar além de sua visão; *praṇītam bhavatā*—vós preparastes um livro perfeito de conhecimento; *yena*—pelo qual; *pumān*—qualquer pessoa; *veda*—pode compreender; *para-avaram*—a causa e o efeito do destino.", "translation": "**Ó grande pessoa santa, vós compilastes o conhecimento astrológico pelo qual se pode compreender as coisas passadas e presentes que não se veem. Pela força deste conhecimento, qualquer ser humano pode compreender o que fez em sua vida passada e como isso afeta sua vida presente. Isso é conhecido por vós.**", "purport": "*Define-se agora a palavra \"destino\". As pessoas pouco inteligentes que não compreendem o significado da vida são tal como animais. Os animais não conhecem o passado, presente e futuro da vida, tampouco são capazes de compreendê-lo. Mas um ser humano pode compreender isso, se for sóbrio. Por isso, como se afirma no Bhagavad*-gītā (2.13), dhīras tatra na muhyati: uma pessoa sóbria não se confunde. A verdade simples é que, embora a vida seja eterna, neste mundo material se passa de um corpo a outro. Os tolos, especialmente nesta era, não compreendem esta verdade simples. Kṛṣṇa diz:\n\ndehino 'smin yathā dehe\n\nkaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n\n*tathā dehāntara*-prāptir\n\ndhīras tatra na muhyati\n\n*\"Assim como a alma encarnada passa continuamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, do mesmo modo a alma passa a outro corpo na morte. A alma autorrealizada não se confunde com tal mudança.\" (Bg. 2.13) Kṛṣṇa, a maior autoridade, diz que o corpo mudará. E assim que o corpo muda, todo o programa de trabalho da pessoa muda também. Hoje sou um ser humano ou uma grande personalidade, mas com um pequeno desvio da lei da natureza, terei de aceitar um tipo diferente de corpo. Hoje sou um ser humano, mas amanhã posso tornar-me um cão, e então todas as atividades que executei nesta vida serão um fracasso. Esta verdade simples raramente se compreende hoje em dia, mas aquele que é dhīra pode compreendê-la. Aqueles que estão neste mundo material para o desfrute material devem saber que, como sua posição atual deixará de existir, devem ser cuidadosos em como agem. Isso também é afirmado por Ṛṣabhadeva. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (Bhāg. 5.5.4). Embora este corpo seja temporário, enquanto tivermos de viver nele, devemos sofrer. Quer se tenha uma vida curta ou longa, deve-se sofrer as três espécies de misérias da vida material. Por conseguinte, qualquer cavalheiro, dhīra, deve interessar-se por jyotiṣa, a astrologia.*\n\nNanda Mahārāja procurava aproveitar a oportunidade oferecida pela presença de Gargamuni, pois Gargamuni era uma grande autoridade neste conhecimento da astrologia, pelo qual se pode ver os eventos não vistos do passado, presente e futuro. É dever de um pai compreender a posição astrológica de seus filhos e fazer o necessário para a felicidade deles. Então, aproveitando a oportunidade oferecida pela presença de Gargamuni, Nanda Mahārāja sugeriu que Gargamuni preparasse um horóscopo para seus dois filhos, Kṛṣṇa e Balarāma."}
{"ref": "sb/10/8/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/6/", "verse_text": "*tvaṁ hi brahma*-vidāṁ śreṣṭhaḥ\n\nsaṁskārān kartum arhasi\n\nbālayor anayor nṝṇāṁ\n\njanmanā brāhmaṇo guruḥ", "devanagari": "> त्वं हि ब्रह्मविदां श्रेष्ठः संस्कारान्कर्तुमर्हसि\n> बालयोरनयोर्नॄणां जन्मना ब्राह्मणो गुरुः ॥६॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntvam*—Vossa Santidade; *hi*—de fato; *brahma-vidām*—de todos os brāhmaṇas, ou pessoas que compreendem o que é Brahman (brahma jānātīti brāhmaṇaḥ); *śreṣṭhaḥ*—vós sois o melhor; *saṁskārān*—cerimônias realizadas para reforma (porque, mediante estas atividades reformatórias, alcança-se o segundo nascimento: saṁskārād bhaved dvijaḥ); *kartum arhasi*—já que tivestes a bondade de vir aqui, por favor executai; *bālayoḥ*—destes dois filhos (Kṛṣṇa e Balarāma); *anayoḥ*—de ambos; *nṝṇām*—não apenas Deles, mas de toda a sociedade humana; *janmanā*—logo que nasce; *brāhmaṇaḥ*—imediatamente o brāhmaṇa se torna; *guruḥ*—o guia.*", "translation": "**Meu senhor, vós sois o melhor dos brāhmaṇas, especialmente porque estais plenamente ciente do jyotiḥ-śāstra, a ciência astrológica. Por isso, sois naturalmente o mestre espiritual de todo ser humano. Sendo assim, já que tivestes a bondade de vir à minha casa, por favor executai as atividades reformatórias para meus dois filhos.**", "purport": "*A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, diz no Bhagavad*-gītā (4.13), cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: os quatro varṇas — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra — devem estar presentes na sociedade. Os brāhmaṇas são necessários para a orientação de toda a sociedade. Se não houver uma instituição como o varṇāśrama-dharma e se a sociedade humana não tiver um guia tal como o brāhmaṇa, a sociedade humana será infernal. Em Kali-yuga, especialmente no presente momento, não existe tal coisa como um verdadeiro brāhmaṇa, e por isso a sociedade encontra-se em condição caótica. Antigamente havia brāhmaṇas qualificados, mas atualmente, embora certamente haja pessoas que se consideram brāhmaṇas, elas, na verdade, não têm capacidade de orientar a sociedade. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está, por isso, muitíssimo empenhado em reintroduzir o sistema de varṇāśrama na sociedade humana, para que aqueles que estão confusos ou são menos inteligentes possam receber orientação de brāhmaṇas qualificados.\n\n*Brāhmaṇa significa vaiṣṇava. Depois de tornar-se brāhmaṇa, a próxima etapa de desenvolvimento na sociedade humana é tornar-se vaiṣṇava. As pessoas em geral devem ser guiadas ao destino ou meta da vida e, por isso, devem compreender Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. Todo o sistema do conhecimento Védico baseia-se neste princípio, mas as pessoas perderam a chave (na te viduḥ svārtha*-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]), e simplesmente buscam a gratificação dos sentidos, com o risco de descerem a um grau de vida inferior (mṛtyu-saṁsāra-vartmani). Não importa se a pessoa nasceu brāhmaṇa ou não. Ninguém nasce brāhmaṇa; *todos nascem śūdras. Mas, pela orientação de um brāhmaṇa e pelo saṁskāra, pode-se tornar dvija, duas vezes nascido, e gradualmente tornar-se brāhmaṇa. O brāhmaṇismo não é um sistema destinado a criar monopólio para uma determinada classe de homens. Todos devem ser educados para tornarem-se brāhmaṇas. Pelo menos deve haver uma oportunidade para permitir que todos atinjam o destino da vida. Independentemente de a pessoa nascer em família de brāhmaṇa, kṣatriya ou śūdra, pode ser guiada por um brāhmaṇa adequado e ser promovida à plataforma mais elevada de tornar-se vaiṣṇava. Assim, o movimento da consciência de Kṛṣṇa oferece a oportunidade de desenvolver o destino correto para a sociedade humana. Nanda Mahārāja aproveitou a oportunidade da presença de Gargamuni pedindo-lhe que executasse as atividades reformatórias necessárias para seus filhos, a fim de guiá-lOs ao destino da vida."}
{"ref": "sb/10/8/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/7/", "verse_text": "*śrī*-garga uvāca\n\nyadūnām aham ācāryaḥ\n\nkhyātaś ca bhuvi sarvadā\n\nsutaṁ mayā saṁskṛtaṁ te\n\n*manyate devakī*-sutam", "devanagari": "> श्रीगर्ग उवाच\n> यदूनामहमाचार्यः ख्यातश्च भुवि सर्वदा\n> सुतं मया संस्कृतं ते मन्यते देवकीसुतम ॥७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-gargaḥ uvāca*—Gargamuni disse; *yadūnām*—da dinastia Yadu; *aham*—eu sou; *ācāryaḥ*—o guia sacerdotal, ou purohita; *khyātaḥ ca*—isto já é sabido; *bhuvi*—em toda parte; *sarvadā*—sempre; *sutam*—o filho; *mayā*—por mim; *saṁskṛtam*—tendo passado pelo processo purificatório; *te*—teu; *manyate*—seria considerado; *devakī-sutam*—o filho de Devakī.", "translation": "**Gargamuni disse: Meu caro Nanda Mahārāja, eu sou o guia sacerdotal da dinastia Yadu. Isto é conhecido em toda parte. Por isso, se eu realizar o processo purificatório para teus filhos, Kaṁsa considerá-lOs-á filhos de Devakī.**", "purport": "Gargamuni indiretamente revelou que Kṛṣṇa era filho de Devakī, não de Yaśodā. Como Kaṁsa já estava à procura de Kṛṣṇa, se o processo purificatório fosse executado por Gargamuni, Kaṁsa poderia ser informado, e isso criaria uma catástrofe. Pode-se argumentar que, embora Gargamuni fosse o sacerdote da dinastia Yadu, Nanda Mahārāja também pertencia àquela dinastia. Nanda Mahārāja, contudo, não atuava como kṣatriya. Por isso, Gargamuni disse: \"Se eu agir como teu sacerdote, isso confirmará que Kṛṣṇa é filho de Devakī.\""}
{"ref": "sb/10/8/8-9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/8-9/", "verse_text": "*kaṁsaḥ pāpa*-matiḥ sakhyaṁ\n\ntava cānakadundubheḥ\n\ndevakyā aṣṭamo garbho\n\nna strī bhavitum arhati\n\niti sañcintayañ chrutvā\n\n*devakyā dārikā*-vacaḥ\n\napi hantā gatāśaṅkas\n\ntarhi tan no 'nayo bhavet", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\nkaṁsaḥ*—o Rei Kaṁsa; *pāpa-matiḥ*—muitíssimo pecaminoso, com mente poluída; *sakhyam*—amizade; *tava*—tua; *ca*—também; *ānaka-dundubheḥ*—de Vasudeva; *devakyāḥ*—de Devakī; *aṣṭamaḥ garbhaḥ*—a oitava gravidez; *na*—não; *strī*—uma mulher; *bhavitum arhati*—é possível ser; *iti*—dessa maneira; *sañcintayan*—considerando; *śrutvā*—e ouvindo (esta notícia); *devakyāḥ*—de Devakī; *dārikā-vacaḥ*—a mensagem da filha; *api*—embora houvesse; *hantā gata-āśaṅkaḥ*—há a possibilidade de Kaṁsa tomar providências para matar esta criança; *tarhi*—portanto; *tat*—aquele incidente; *naḥ*—para nós; *anayaḥ bhavet*—pode não ser muito bom.", "translation": "**Kaṁsa é tanto um grande diplomata quanto um homem muito pecaminoso. Por isso, tendo ouvido de Yogamāyā, a filha de Devakī, que a criança que o matará já nasceu em outro lugar, tendo ouvido que a oitava gravidez de Devakī não poderia gerar uma filha, e tendo compreendido a tua amizade com Vasudeva, Kaṁsa, ao ouvir que o processo purificatório foi realizado por mim, o sacerdote da dinastia Yadu, certamente considerará todos esses pontos e suspeitará que Kṛṣṇa é o filho de Devakī e Vasudeva. Então poderá tomar providências para matar Kṛṣṇa. Isso seria uma catástrofe.**", "purport": "Kaṁsa sabia muito bem que Yogamāyā era, afinal, a serva de Kṛṣṇa e Viṣṇu e que, embora Yogamāyā tivesse aparecido como filha de Devakī, podia ter sido proibida de revelar este fato. De fato, foi isto o que aconteceu. Gargamuni argumentou muito ponderadamente que sua participação na execução do processo reformatório para Kṛṣṇa daria origem a muitas dúvidas, de modo que Kaṁsa poderia tomar providências muito severas para matar a criança. Kaṁsa já enviara muitos demônios para tentar matar esta criança, mas nenhum deles sobrevivera. Se Gargamuni executasse o processo purificatório, as suspeitas de Kaṁsa seriam plenamente confirmadas, e ele tomaria providências muito severas. Gargamuni deu esta advertência a Nanda Mahārāja."}
{"ref": "sb/10/8/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/10/", "verse_text": "*śrī*-nanda uvāca\n\nalakṣito 'smin rahasi\n\n*māmakair api go*-vraje\n\n*kuru dvijāti*-saṁskāraṁ\n\n*svasti*-vācana-pūrvakam", "devanagari": "> श्रीनन्द उवाच\n> अलक्षितोऽस्मिन्रहसि मामकैरपि गोव्रजे\n> कुरु द्विजातिसंस्कारं स्वस्तिवाचनपूर्वकम ॥१०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-nandaḥ uvāca*—Nanda Mahārāja disse (a Gargamuni); *alakṣitaḥ*—sem o conhecimento de Kaṁsa; *asmin*—neste estábulo de vacas; *rahasi*—em um lugar muito solitário; *māmakaiḥ*—mesmo por meus parentes; *api*—um lugar ainda mais recluso; *go-vraje*—no estábulo de vacas; *kuru*—simplesmente executa; *dvijāti-saṁskāram*—o processo purificatório do segundo nascimento (saṁskārād bhaved dvijaḥ); *svasti-vācana-pūrvakam*—cantando os hinos Védicos para executar o processo purificatório.", "translation": "**Nanda Mahārāja disse: Meu caro grande sábio, se pensas que tua realização deste processo de purificação tornará Kaṁsa suspeitoso, então canta secretamente os hinos Védicos e executa o processo purificador do segundo nascimento aqui no estábulo de vacas de minha casa, sem o conhecimento de mais ninguém, nem mesmo de meus parentes, pois este processo de purificação é essencial.**", "purport": "*Nanda Mahārāja não gostava da ideia de evitar o processo purificatório. Apesar dos muitos obstáculos, ele queria aproveitar a presença de Gargamuni e fazer o que era necessário. O processo purificatório é essencial especificamente para brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas. Por isso, já que Nanda Mahārāja se apresentava como vaiśya, este processo de purificação era essencial. Antigamente, tais atividades institucionais eram obrigatórias. Cātur*-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (Bg. 4.13). Sem essas atividades de purificação, a sociedade seria considerada uma sociedade de animais. Para aproveitar a presença de Gargamuni, Nanda Mahārāja desejava realizar a cerimônia de nāma-karaṇa, mesmo secretamente, sem quaisquer arranjos suntuosos. Por isso, a oportunidade de purificação deve ser considerada o dever essencial da sociedade humana. Em Kali-yuga, contudo, as pessoas esqueceram a essência. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (Bhāg. 1.1.10). Nesta era, todos são maus e desafortunados, e não aceitam as instruções Védicas para fazer suas vidas exitosas. Nanda Mahārāja, contudo, não desejou negligenciar nada. Para manter intacta uma sociedade feliz, avançada em conhecimento espiritual, ele aproveitou plenamente a presença de Gargamuni para fazer o que era necessário. Quão degradada se tornou a sociedade em cinco mil anos. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. A vida humana é obtida após muitos e muitos milhões de nascimentos, e destina-se à purificação. Anteriormente, um pai estava ansioso por dar toda sorte de ajuda para elevar seus filhos, mas no presente, devido a estarem mal orientadas, as pessoas estão dispostas até a matar para evitar a responsabilidade de criar filhos."}
{"ref": "sb/10/8/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/11/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevaṁ samprārthito vipraḥ\n\n*sva*-cikīrṣitam eva tat\n\n*cakāra nāma*-karaṇaṁ\n\ngūḍho rahasi bālayoḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवं सम्प्रार्थितो विप्रः स्वचिकीर्षितमेव तत\n> चकार नामकरणं गूढो रहसि बालयोः ॥११॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *evam*—dessa maneira; *samprārthitaḥ*—sendo solicitado avidamente; *vipraḥ*—o brāhmaṇa Gargamuni; *sva-cikīrṣitam eva*—o que ele já desejava fazer e para o que havia ido lá; *tat*—isso; *cakāra*—realizou; *nāma-karaṇam*—a cerimônia de nomeação; *gūḍhaḥ*—confidencialmente; *rahasi*—em lugar recluso; *bālayoḥ*—dos dois meninos (Kṛṣṇa e Balarāma).", "translation": "***Śukadeva Gosvāmī continuou: Tendo sido assim especialmente solicitado por Nanda Mahārāja a fazer aquilo que já desejava fazer, Gargamuni realizou a cerimônia de nomeação para Kṛṣṇa e Balarāma em um lugar solitário.***", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/12/", "verse_text": "*śrī*-garga uvāca\n\n*ayaṁ hi rohiṇī*-putro\n\nramayan suhṛdo guṇaiḥ\n\nākhyāsyate rāma iti\n\nbalādhikyād balaṁ viduḥ\n\n*yadūnām apṛthag*-bhāvāt\n\nsaṅkarṣaṇam uśanty api", "devanagari": "> श्रीगर्ग उवाच\n> अयं हि रोहिणीपुत्रो रमयन्सुहृदो गुणैः\n> आख्यास्यते राम इति बलाधिक्याद्बलं विदुः\n> यदूनामपृथग्भावात्सङ्कर्षणमुशन्त्यपि ॥१२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-gargaḥ uvāca*—Gargamuni disse; *ayam*—este; *hi*—de fato; *rohiṇī-putraḥ*—o filho de Rohiṇī; *ramayan*—agradando; *suhṛdaḥ*—todos os Seus amigos e parentes; *guṇaiḥ*—pelas qualidades transcendentais; *ākhyāsyate*—será chamado; *rāmaḥ*—pelo nome Rāma, o desfrutador supremo; *iti*—dessa maneira; *bala-ādhikyāt*—devido à força extraordinária; *balam viduḥ*—será conhecido como Balarāma; *yadūnām*—da dinastia Yadu; *apṛthak-bhāvāt*—por não se separar de ti; *saṅkarṣaṇam*—pelo nome Saṅkarṣaṇa, ou unindo duas famílias; *uśanti*—atrai; *api*—também.", "translation": "***Gargamuni disse: Esta criança, o filho de Rohiṇī, dará toda felicidade a Seus parentes e amigos por Suas qualidades transcendentais. Por isso será conhecido como Rāma. E porque manifestará força corporal extraordinária, também será conhecido como Bala. Ademais, porque une duas famílias — a família de Vasudeva e a família de Nanda Mahārāja — Ele será conhecido como Saṅkarṣaṇa.***", "purport": "*Baladeva era de fato filho de Devakī, mas foi transferido do ventre de Devakī para o de Rohiṇī. Este fato não foi revelado. Segundo uma afirmação do Hari*-vaṁśa:\n\npratyuvāca tato rāmaḥ\n\nsarvāṁs tān abhitaḥ sthitān\n\nyādaveṣv api sarveṣu\n\nbhavanto mama vallabhāḥ\n\n*Gargamuni revelou de fato a Nanda Mahārāja que Balarāma seria conhecido como Saṅkarṣaṇa por unir duas famílias — a yadu-vaṁśa e a vaṁśa de Nanda Mahārāja — uma das quais era conhecida como kṣatriya e a outra como vaiśya. Ambas as famílias tinham o mesmo antepassado original, sendo a única diferença que Nanda Mahārāja nasceu de uma esposa vaiśya, ao passo que Vasudeva nasceu de uma esposa kṣatriya. Mais tarde, Nanda Mahārāja casou-se com uma esposa vaiśya, e Vasudeva casou-se com uma esposa kṣatriya. Assim, embora as famílias de Nanda Mahārāja e Vasudeva proviessem do mesmo pai, estavam divididas como kṣatriya e vaiśya. Agora, Baladeva as uniu, e por isso era conhecido como Saṅkarṣaṇa.*"}
{"ref": "sb/10/8/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/13/", "verse_text": "āsan varṇās trayo hy asya\n\ngṛhṇato 'nuyugaṁ tanūḥ\n\nśuklo raktas tathā pīta\n\nidānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ", "devanagari": "> आसन्वर्णास्त्रयो ह्यस्य गृह्णतोऽनुयुगं तनूः\n> शुक्लो रक्तस्तथा पीत इदानीं कृष्णतां गतः ॥१३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nāsan*—foram assumidas; *varṇāḥ trayaḥ*—três cores; *hi*—de fato; *asya*—de teu filho Kṛṣṇa; *gṛhṇataḥ*—aceitando; *anuyugam tanūḥ*—corpos transcendentais conforme os diferentes yugas; *śuklaḥ*—às vezes branca; *raktaḥ*—às vezes vermelha; *tathā*—bem como; *pītaḥ*—às vezes amarela; *idānīm kṛṣṇatām gataḥ*—no momento presente Ele assumiu uma cor enegrecida.", "translation": "***Teu filho Kṛṣṇa aparece como encarnação em cada milênio. No passado, Ele assumiu três cores diferentes — branca, vermelha e amarela —, e agora apareceu em uma cor enegrecida. [Em outro Dvāpara-yuga, Ele apareceu (como Senhor Rāmacandra) na cor de śuka, um papagaio. Todas essas encarnações agora se reuniram em Kṛṣṇa.]***", "purport": "Explicando parcialmente a posição do Senhor Kṛṣṇa e cobrindo parcialmente os fatos, Gargamuni indicou: \"Teu filho é uma grande personalidade, e Ele pode mudar a cor de Seu corpo em diferentes eras.\" A palavra gṛhṇataḥ indica que Kṛṣṇa é livre para fazer Sua escolha. Em outras palavras, Ele é a Suprema Personalidade de Deus e, por isso, pode fazer o que desejar. Na literatura Védica afirmam-se as diferentes cores assumidas pela Personalidade de Deus em diferentes milênios e, por isso, quando Gargamuni disse: \"Teu filho assumiu estas cores\", indiretamente disse: \"Ele é a Suprema Personalidade de Deus.\" Devido às atrocidades de Kaṁsa, Gargamuni procurou evitar revelar este fato, mas indiretamente informou a Nanda Mahārāja que Kṛṣṇa, seu filho, era a Suprema Personalidade de Deus.\n\n*Pode-se notar que Śrīla Jīva Gosvāmī, em seu livro Krama*-sandarbha, enunciou o significado deste verso. Em cada milênio, Kṛṣṇa aparece em uma forma diferente, seja como branco, vermelho ou amarelo, mas desta vez Ele apareceu pessoalmente em Sua forma original e enegrecida e, como predito por Gargamuni, exibiu o poder de Nārāyaṇa. Como nesta forma a Suprema Personalidade de Deus exibe-Se plenamente, Seu nome é Śrī Kṛṣṇa, o todo-atrativo.\n\n*De fato, Kṛṣṇa é a fonte de todos os avatāras e, por isso, todas as diferentes características dos diferentes avatāras estão presentes em Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa Se encarna, todas as características das outras encarnações já estão presentes Nele. As demais encarnações são representações parciais de Kṛṣṇa, que é a encarnação plena do Ser Supremo. Deve-se compreender que o Ser Supremo, quer apareça como śukla, rakta ou pīta (branco, vermelho ou amarelo), é a mesma pessoa. Quando Ele aparece em diferentes encarnações, aparece em diferentes cores, assim como a luz solar, que contém sete cores. Às vezes as cores da luz solar são representadas separadamente; *do contrário, a luz solar é observada principalmente como luz brilhante. Os diferentes avatāras, tais como os manvantara*-avatāras, līlā-avatāras e daśa-avatāras, estão todos incluídos no kṛṣṇa-avatāra. Quando Kṛṣṇa aparece, todos os avatāras aparecem com Ele. Como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.26):\n\navatārā hy asaṅkhyeyā\n\n*hareḥ sattva*-nidher dvijāḥ\n\nyathāvidāsinaḥ kulyāḥ\n\nsarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ\n\n*Os avatāras aparecem incessantemente, como a água que flui sem cessar. Ninguém pode contar quantas ondas há na água que flui, e de modo semelhante não há limite para os avatāras. E Kṛṣṇa é a representação plena de todos os avatāras porque é a fonte de todos os avatāras. Kṛṣṇa é aṁśī, ao passo que os demais são aṁśa, parte de Kṛṣṇa. Todas as entidades vivas, incluindo nós, somos aṁśas (mamaivāṁśo jīva*-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7]). Estes aṁśas são de diferente magnitude. Os seres humanos (que são aṁśas diminutos) e os semideuses, viṣṇu-tattva e todos os demais seres vivos são todos parte do Supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Kṛṣṇa é a representação plena de todas as entidades vivas, e quando Kṛṣṇa está presente, todos os avatāras estão incluídos Nele.\n\n*O Décimo Primeiro Canto do Śrīmad*-Bhāgavatam descreve as encarnações para cada yuga em ordem cronológica. O Bhāgavatam diz: kṛte śuklaś catur-bāhuḥ, tretāyāṁ rakta-varṇo'sau, dvāpare bhagavān śyāmaḥ e kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam [SB 11.5.32]. Vemos, de fato, que em Kali-yuga, Bhagavān apareceu em pīta-varṇa, ou cor amarela, como Gaurasundara, embora o Bhāgavatam fale de kṛṣṇa-varṇam. Para ajustar todas essas afirmações, deve-se compreender que, embora em alguns yugas algumas das cores sejam proeminentes, em cada yuga, sempre que Kṛṣṇa aparece, todas as cores estão presentes. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam: embora Caitanya Mahāprabhu apareça sem kṛṣṇa, ou cor enegrecida, entende-se que é o próprio Kṛṣṇa. Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. O mesmo Kṛṣṇa original que aparece em diferentes varṇas agora apareceu. A palavra āsan indica que Ele está sempre presente. Sempre que a Suprema Personalidade de Deus aparece em Sua característica plena, entende-se que é kṛṣṇa-varṇam, embora apareça em diferentes cores. Prahlāda Mahārāja afirma que Caitanya Mahāprabhu é channa; isto é, embora seja Kṛṣṇa, está coberto por uma cor amarela. Assim, os Gauḍīya Vaiṣṇavas aceitam a conclusão de que, embora Caitanya Mahāprabhu tenha aparecido em cor pīta, é Kṛṣṇa.\n\n*kṛṣṇa*-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ\n\n*sāṅgopāṅgāstra*-pārṣadam\n\n*yajñaiḥ saṅkīrtana*-prāyair\n\nyajanti hi sumedhasaḥ\n\n(Bhāg. 11.5.32)"}
{"ref": "sb/10/8/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/14/", "verse_text": "prāg ayaṁ vasudevasya\n\nkvacij jātas tavātmajaḥ\n\nvāsudeva iti śrīmān\n\nabhijñāḥ sampracakṣate", "devanagari": "> प्रागयं वसुदेवस्य क्वचिज्जातस्तवात्मजः\n> वासुदेव इति श्रीमानभिज्ञआः सम्प्रचक्षते ॥१४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nprāk*—antes; *ayam*—esta criança; *vasudevasya*—de Vasudeva; *kvacit*—às vezes; *jātaḥ*—nasceu; *tava*—teu; *ātmajaḥ*—Kṛṣṇa, que nasceu como teu filho; *vāsudevaḥ*—portanto, pode receber o nome Vāsudeva; *iti*—assim; *śrīmān*—muito belo; *abhijñāḥ*—aqueles que são instruídos; *sampracakṣate*—também dizem que Kṛṣṇa é Vāsudeva.", "translation": "**Por muitas razões, este teu belo filho apareceu, em ocasiões anteriores, como filho de Vasudeva. Por isso, aqueles que são instruídos por vezes chamam esta criança de Vāsudeva.**", "purport": "Gargamuni revelou indiretamente: \"Esta criança originalmente nasceu como filho de Vasudeva, embora esteja agindo como teu filho. Geralmente é teu filho, mas às vezes é o filho de Vasudeva.\""}
{"ref": "sb/10/8/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/15/", "verse_text": "bahūni santi nāmāni\n\nrūpāṇi ca sutasya te\n\n*guṇa*-karmānurūpāṇi\n\ntāny ahaṁ veda no janāḥ", "devanagari": "> बहूनि सन्ति नामानि रूपाणि च सुतस्य ते\n> गुणकर्मानुरूपाणि तान्यहं वेद नो जनाः ॥१५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbahūni*—vários; *santi*—há; *nāmāni*—nomes; *rūpāṇi*—formas; *ca*—também; *sutasya*—do filho; *te*—teu; *guṇa-karma-anu-rūpāṇi*—conforme Seus atributos e atividades; *tāni*—eles; *aham*—eu; *veda*—conheço; *no janāḥ*—não as pessoas comuns.", "translation": "**Para este teu filho há muitas formas e nomes, conforme Suas qualidades e atividades transcendentais. Estes são conhecidos por mim, mas as pessoas em geral não os compreendem.**", "purport": "*Bahūni: o Senhor tem muitos nomes. Advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.33), o Senhor é um, mas tem muitas formas e muitos nomes. Não foi pelo fato de Gargamuni ter dado à criança o nome Kṛṣṇa que este passou a ser Seu único nome. Ele tem outros nomes, tais como Bhaktavatsala, Giridhārī, Govinda e Gopāla. Se analisarmos o nirukti, ou derivação semântica, da palavra \"Kṛṣṇa\", verificamos que na significa que Ele detém a repetição de nascimento e morte, e kṛṣ quer dizer sattārtha, ou \"existência\". (Kṛṣṇa é a totalidade da existência.) Além disso, kṛṣ significa \"atração\", e na significa ānanda, ou \"bem-aventurança\". Kṛṣṇa é conhecido como Mukunda porque deseja dar a todos vida espiritual, eterna e bem-aventurada. Infelizmente, devido à pequena independência da entidade viva, esta deseja \"desprogramar\" o programa de Kṛṣṇa. Esta é a doença material. Não obstante, como Kṛṣṇa quer dar bem-aventurança transcendental às entidades vivas, Ele aparece em várias formas. Por isso é chamado Kṛṣṇa. Como Gargamuni era astrólogo, sabia o que outros não sabiam. Contudo, Kṛṣṇa tem tantos nomes que nem mesmo Gargamuni os conhecia todos. Deve-se concluir que Kṛṣṇa, conforme Suas atividades transcendentais, tem muitos nomes e muitas formas."}
{"ref": "sb/10/8/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/16/", "verse_text": "eṣa vaḥ śreya ādhāsyad\n\n*gopa*-gokula-nandanaḥ\n\n*anena sarva*-durgāṇi\n\nyūyam añjas tariṣyatha", "devanagari": "> एष वः श्रेय आधास्यद्गोपगोकुलनन्दनः\n> अनेन सर्वदुर्गाणि यूयमञ्जस्तरिष्यथ ॥१६॥", "synonyms": "*Sinônimos\neṣaḥ*—esta criança; *vaḥ*—para todos vós; *śreyaḥ*—o mais auspicioso; *ādhāsyat*—agirá de modo totalmente auspicioso; *gopa-gokula-nandanaḥ*—tal como um vaqueirinho, nascido em uma família de vaqueiros como o filho da propriedade de Gokula; *anena*—por Ele; *sarva-durgāṇi*—todas as espécies de condições miseráveis; *yūyam*—todos vós; *añjaḥ*—facilmente; *tariṣyatha*—transporeis.", "translation": "**Para aumentar a bem-aventurança transcendental dos vaqueiros de Gokula, esta criança sempre agirá de modo auspicioso para vós. E somente por Sua graça, superareis todas as dificuldades.**", "purport": "*Para os vaqueiros e as vacas, Kṛṣṇa é o amigo supremo. Por isso Ele é adorado pela oração namo brahmaṇya*-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Seus passatempos em Gokula, Seu dhāma, são sempre favoráveis aos brāhmaṇas e às vacas. Sua primeira tarefa é dar todo conforto às vacas e aos brāhmaṇas. De fato, o conforto para os brāhmaṇas é secundário, e o conforto para as vacas é Sua primeira preocupação. Devido à Sua presença, todas as pessoas superariam todas as dificuldades e estariam sempre situadas em bem-aventurança transcendental."}
{"ref": "sb/10/8/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/17/", "verse_text": "*purānena vraja*-pate\n\n*sādhavo dasyu*-pīḍitāḥ\n\narājake rakṣyamāṇā\n\njigyur dasyūn samedhitāḥ", "devanagari": "> पुरानेन व्रजपते साधवो दस्युपीडिताः\n> अराजके रक्ष्यमाणा जिग्युर्दस्यून्समेधिताः ॥१७॥", "synonyms": "*Sinônimos\npurā*—anteriormente; *anena*—por Kṛṣṇa; *vraja-pate*—ó Rei de Vraja; *sādhavaḥ*—aqueles que eram honestos; *dasyu-pīḍitāḥ*—sendo perturbados por bandidos e ladrões; *arājake*—quando havia um governo irregular; *rakṣyamāṇāḥ*—foram protegidos; *jigyuḥ*—conquistaram; *dasyūn*—os bandidos e ladrões; *samedhitāḥ*—prosperaram.", "translation": "**Ó Nanda Mahārāja, como registra a história, quando havia um governo irregular e incapaz, tendo Indra sido destronado, e o povo estava sendo perseguido e perturbado por ladrões, esta criança apareceu a fim de proteger o povo e permitir que prosperasse, e refreou os bandidos e ladrões.**", "purport": "*Indra é o rei do universo. Demônios, ladrões e bandidos sempre perturbam Indra (indrāri*-vyākulaṁ lokam), mas quando os indrāris, os inimigos de Indra, tornam-se proeminentes, Kṛṣṇa aparece. Kṛṣṇas tu bhagavān svayaṁ/ indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Bhāg. 1.3.28)."}
{"ref": "sb/10/8/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/18/", "verse_text": "*ya etasmin mahā*-bhāgāḥ\n\nprītiṁ kurvanti mānavāḥ\n\nnārayo 'bhibhavanty etān\n\n*viṣṇu*-pakṣān ivāsurāḥ", "devanagari": "> य एतस्मिन्महाभागाः प्रीतिं कुर्वन्ति मानवाः\n> नारयोऽभिभवन्त्येतान्विष्णुपक्षानिवासुराः ॥१८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nye*—aquelas pessoas que; *etasmin*—a esta criança; *mahā-bhāgāḥ*—muito afortunadas; *prītim*—afeição; *kurvanti*—executam; *mānavāḥ*—tais pessoas; *na*—não; *arayaḥ*—os inimigos; *abhibhavanti*—superam; *etān*—aqueles que estão apegados a Kṛṣṇa; *viṣṇu-pakṣān*—os semideuses, que sempre têm o Senhor Viṣṇu ao seu lado; *iva*—como; *asurāḥ*—os demônios.", "translation": "**Os demônios [asuras] não podem fazer mal aos semideuses, que sempre têm o Senhor Viṣṇu ao seu lado. De modo semelhante, qualquer pessoa ou grupo apegado a Kṛṣṇa é extremamente afortunado. Por serem muitíssimo afetuosos para com Kṛṣṇa, tais pessoas não podem ser derrotadas por demônios como os associados de Kaṁsa [ou pelos inimigos internos, os sentidos].**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/19/", "verse_text": "tasmān nandātmajo 'yaṁ te\n\n*nārāyaṇa*-samo guṇaiḥ\n\nśriyā kīrtyānubhāvena\n\ngopāyasva samāhitaḥ", "devanagari": "> तस्मान्नन्दात्मजोऽयं ते नारायणसमो गुणैः\n> श्रिया कीर्त्यानुभावेन गोपायस्व समाहितः ॥१९॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntasmāt*—portanto; *nanda*—ó Nanda Mahārāja; *ātmajaḥ*—teu filho; *ayam*—este; *te*—de ti; *nārāyaṇa-samaḥ*—é tão bom quanto Nārāyaṇa (o próprio Nārāyaṇa mostrando qualidades transcendentais); *guṇaiḥ*—pelas qualidades; *śriyā*—pela opulência; *kīrtyā*—especialmente por Seu nome e fama; *anubhāvena*—e por Sua influência; *gopāyasva*—simplesmente cria esta criança; *samāhitaḥ*—com grande atenção e cuidado.", "translation": "**Em conclusão, portanto, ó Nanda Mahārāja, este teu filho é tão bom quanto Nārāyaṇa. Em Suas qualidades transcendentais, opulência, nome, fama e influência, Ele é exatamente como Nārāyaṇa. Todos vós deveis criar esta criança com muito cuidado e precaução.**", "purport": "*Neste verso, a palavra nārāyaṇa*-samaḥ é significativa. Nārāyaṇa não tem igual. Ele é asamaurdhva: ninguém é igual a Ele, e ninguém é maior do que Ele. Como se afirma no śāstra:\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ\n\n*brahma*-rudrādi-daivataiḥ\n\nsamatvenaiva vīkṣeta\n\nsa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\n*Quem equipara Nārāyaṇa até mesmo a grandes semideuses exaltados como o Senhor Śiva ou o Senhor Brahmā é um pāṣaṇḍī, um agnóstico. Ninguém pode equiparar-se a Nārāyaṇa. Não obstante, Gargamuni usou a palavra sama, que significa \"igual\", porque desejava tratar Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus que Se havia tornado filho de Nanda Mahārāja. Gargamuni quis gravar na mente de Nanda Mahārāja: \"Tua Deidade adorável, Nārāyaṇa, está tão satisfeita contigo que te enviou um filho quase igual a Ele em qualificações. Por isso, podes designar teu filho com um nome semelhante, como Mukunda ou Madhusūdana. Mas deves sempre lembrar que, sempre que quiseres fazer algo muito bom, haverá muitos obstáculos. Por isso, deves criar e proteger esta criança com grande cuidado. Se puderes proteger esta criança com muita cautela, assim como Nārāyaṇa sempre te protege, a criança será tão boa quanto Nārāyaṇa.\" Gargamuni também indicou que, embora a criança fosse exaltadamente qualificada como Nārāyaṇa, Ele desfrutaria mais do que Nārāyaṇa como rāsa*-vihārī, o desfrutador central da dança rāsa. Como se afirma na Brahma-saṁhitā, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: [Bs. 5.29] Ele seria servido por muitas gopīs, todas as quais seriam tão boas quanto a deusa da fortuna."}
{"ref": "sb/10/8/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/20/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity ātmānaṁ samādiśya\n\n*garge ca sva*-gṛhaṁ gate\n\nnandaḥ pramudito mene\n\nātmānaṁ pūrṇam āśiṣām", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्यात्मानं समादिश्य गर्गे च स्वगृहं गते\n> नन्दः प्रमुदितो मेने आत्मानं पूर्णमाशिषाम ॥२०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti*—assim; *ātmānam*—acerca da Verdade Absoluta, a Alma Suprema; *samādiśya*—após instruir plenamente; *garge*—quando Gargamuni; *ca*—também; *sva-gṛham*—à sua própria morada; *gate*—partira; *nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *pramuditaḥ*—ficou extremamente satisfeito; *mene*—considerou; *ātmānam*—a si mesmo; *pūrṇam āśiṣām*—pleno de toda boa fortuna.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Depois que Gargamuni, tendo instruído Nanda Mahārāja acerca de Kṛṣṇa, partiu para seu próprio lar, Nanda Mahārāja ficou muito satisfeito e considerou-se pleno de toda boa fortuna.**", "purport": "Kṛṣṇa é a Superalma, e Nanda Mahārāja é a alma individual. Pelas instruções de Gargamuni, ambos foram abençoados. Nanda Mahārāja pensava na segurança de Kṛṣṇa diante das mãos de demônios como Pūtanā e Śakaṭāsura, e como possuía tal filho, considerava-se afortunadíssimo."}
{"ref": "sb/10/8/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/21/", "verse_text": "kālena vrajatālpena\n\n*gokule rāma*-keśavau\n\njānubhyāṁ saha pāṇibhyāṁ\n\nriṅgamāṇau vijahratuḥ", "devanagari": "> कालेन व्रजताल्पेन गोकुले रामकेशवौ\n> जानुभ्यां सह पाणिभ्यां रिङ्गमाणौ विजह्रतुः ॥२१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkālena*—de tempo; *vrajatā*—passando; *alpena*—uma duração muito pequena; *gokule*—em Gokula, Vraja-dhāma; *rāma-keśavau*—tanto Balarāma quanto Kṛṣṇa; *jānubhyām*—pela força de Seus joelhos; *saha pāṇibhyām*—apoiados em Suas mãos; *riṅgamāṇau*—engatinhando; *vijahratuḥ*—desfrutaram brincadeiras infantis.", "translation": "**Depois de passado um curto tempo, ambos os irmãos, Rāma e Kṛṣṇa, começaram a engatinhar no solo de Vraja com a força de Suas mãos e joelhos, desfrutando assim de Suas brincadeiras infantis.**", "purport": "Um devoto brāhmaṇa diz:\n\n*śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava*-bhītāḥ\n\naham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma\n\n*\"Que outros, temendo a existência material, adorem os Vedas, os purāṇas suplementares Védicos e o Mahābhārata, mas eu adorarei Nanda Mahārāja, em cujo pátio o Brahman Supremo engatinha.\" Para um devoto muitíssimo exaltado, kaivalya, a fusão na existência do Supremo, não parece melhor do que o inferno (narakāyate). Mas aqui pode-se simplesmente pensar no engatinhar de Kṛṣṇa e Balarāma no pátio de Nanda Mahārāja e estar sempre imerso em felicidade transcendental. Enquanto se está absorto em pensamentos no kṛṣṇa*-līlā, especialmente nos passatempos infantis de Kṛṣṇa, como Parīkṣit Mahārāja desejava estar, está-se sempre imerso na verdadeira kaivalya. Por isso, Vyāsadeva compilou o Śrīmad-Bhāgavatam. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (Bhāg. 1.7.6). Vyāsadeva compilou o Śrīmad-Bhāgavatam, sob a instrução de Nārada, para que qualquer pessoa possa tirar proveito desta literatura, pensar nos passatempos de Kṛṣṇa e estar sempre liberada.\n\n*śrutim apare smṛtim itare bhāratam anye bhajantu bhava*-bhītāḥ\n\naham iha nandaṁ vande yasyālinde paraṁ brahma"}
{"ref": "sb/10/8/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/22/", "verse_text": "*tāv aṅghri*-yugmam anukṛṣya sarīsṛpantau\n\n*ghoṣa*-praghoṣa-ruciraṁ vraja-kardameṣu\n\n*tan*-nāda-hṛṣṭa-manasāv anusṛtya lokaṁ\n\n*mugdha*-prabhītavad upeyatur anti mātroḥ", "devanagari": "> तावङ्घ्रियुग्ममनुकृष्य सरीसृपन्तौ\n> घोषप्रघोषरुचिरं व्रजकर्दमेषु\n> तन्नादहृष्टमनसावनुसृत्य लोकं\n> मुग्धप्रभीतवदुपेयतुरन्ति मात्रोः ॥२२॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntau*—Kṛṣṇa e Balarāma; *aṅghri-yugmam anukṛṣya*—arrastando Suas pernas; *sarīsṛpantau*—engatinhando como serpentes; *ghoṣa-praghoṣa-ruciram*—produzindo com Seus guizos um som muitíssimo doce de se ouvir; *vraja-kardameṣu*—na lama criada pelo esterco e pela urina das vacas sobre a terra de Vrajabhūmi; *tat-nāda*—pelo som daqueles guizos; *hṛṣṭa-manasau*—ficando muito satisfeitos; *anusṛtya*—seguindo; *lokam*—outras pessoas; *mugdha*—assim encantados; *prabhīta-vat*—então, novamente com medo delas; *upeyatuḥ*—imediatamente retornavam; *anti mātroḥ*—em direção a Suas mães.", "translation": "**Quando Kṛṣṇa e Balarāma, com a força de Suas pernas, engatinhavam pelos lugares lamacentos criados em Vraja pelo esterco e pela urina das vacas, Seu engatinhar assemelhava-se ao deslizar de serpentes, e o som de Seus guizos era muito encantador. Muito satisfeitos com o som dos guizos de outras pessoas, costumavam segui-las como se fossem em direção a Suas mães, mas, ao verem que se tratava de outras pessoas, ficavam com medo e voltavam para Suas verdadeiras mães, Yaśodā e Rohiṇī.**", "purport": "Quando Kṛṣṇa e Balarāma engatinhavam por Vrajabhūmi, ficavam encantados com o som dos guizos. Assim, por vezes seguiam outras pessoas, que desfrutavam ao ver Kṛṣṇa e Balarāma engatinhando e exclamavam: \"Oh, vejam como Kṛṣṇa e Balarāma engatinham!\" Ao ouvirem isso, Kṛṣṇa e Balarāma compreendiam que aquelas não eram Suas mães as quais seguiam, e voltavam para Suas verdadeiras mães. Assim, o engatinhar de Kṛṣṇa e Balarāma era desfrutado pelas pessoas da vizinhança, bem como por mãe Yaśodā e Rohiṇī e pelas duas crianças mesmas."}
{"ref": "sb/10/8/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/23/", "verse_text": "*tan*-mātarau nija-sutau ghṛṇayā snuvantyau\n\n*paṅkāṅga*-rāga-rucirāv upagṛhya dorbhyām\n\ndattvā stanaṁ prapibatoḥ sma mukhaṁ nirīkṣya\n\n*mugdha*-smitālpa-daśanaṁ yayatuḥ pramodam", "devanagari": "> तन्मातरौ निजसुतौ घृणया स्नुवन्त्यौ\n> पङ्काङ्गरागरुचिरावुपगृह्य दोर्भ्याम\n> दत्त्वा स्तनं प्रपिबतोः स्म मुखं निरीक्ष्य\n> मुग्धस्मिताल्पदशनं ययतुः प्रमोदम ॥२३॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat-mātarau*—Suas mães (Rohiṇī e Yaśodā); *nija-sutau*—seus respectivos filhos; *ghṛṇayā*—com grande afeição; *snuvantyau*—permitiam que sugassem muito alegremente o leite que fluía de seus seios; *paṅka-aṅga-rāga-rucirau*—cujos belos corpos transcendentais estavam cobertos de esterco e urina lamacentos das vacas; *upagṛhya*—cuidando; *dorbhyām*—com seus braços; *dattvā*—entregando-Lhes; *stanam*—o seio; *prapibatoḥ*—quando os bebês estavam sugando; *sma*—de fato; *mukham*—a boca; *nirīkṣya*—e vendo; *mugdha-smita-alpa-daśanam*—sorrindo com pequenos dentinhos saindo de Suas bocas (elas ficavam cada vez mais atraídas); *yayatuḥ*—e desfrutavam; *pramodam*—bem-aventurança transcendental.", "translation": "**Vestidos com terra lamacenta misturada com esterco e urina de vaca, os bebês pareciam muito belos, e, quando iam até Suas mães, tanto Yaśodā quanto Rohiṇī as tomavam com grande afeição, abraçavam-nOs e permitiam que sugassem o leite que fluía de seus seios. Enquanto sugavam o seio, os bebês sorriam, e Seus pequeninos dentes ficavam visíveis. Suas mães, ao verem aqueles belos dentinhos, desfrutavam de grande bem-aventurança transcendental.**", "purport": "Enquanto as mães cuidavam de seus respectivos bebês, por arranjo de yogamāyā, os bebês pensavam: \"Aqui está Minha mãe\", e as mães pensavam: \"Aqui está meu filho.\" Devido à afeição, o leite fluía naturalmente dos seios das mães, e os bebês bebiam-no. Quando as mães viam os pequeninos dentes nascendo, contavam-nos e ficavam felizes, e quando os bebês viam que Suas mães Lhes permitiam beber seu leite materno, eles também sentiam prazer transcendental. À medida que essa afeição transcendental continuava entre Rohiṇī e Balarāma e Yaśodā e Kṛṣṇa, todos desfrutavam de bem-aventurança transcendental."}
{"ref": "sb/10/8/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/24/", "verse_text": "*yarhy aṅganā*-darśanīya-kumāra-līlāv\n\n*antar*-vraje tad abalāḥ pragṛhīta-pucchaiḥ\n\nvatsair itas tata ubhāv anukṛṣyamāṇau\n\n*prekṣantya ujjhita*-gṛhā jahṛṣur hasantyaḥ", "devanagari": "> यर्ह्यङ्गनादर्शनीयकुमारलीलाव\n> अन्तर्व्रजे तदबलाः प्रगृहीतपुच्छैः\n> वत्सैरितस्तत उभावनुकृष्यमाणौ\n> प्रेक्षन्त्य उज्झितगृहा जहृषुर्हसन्त्यः ॥२४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyarhi*—quando; *aṅganā-darśanīya*—visíveis apenas às senhoras dentro da casa; *kumāra-līlau*—os passatempos que Śrī Kṛṣṇa e Balarāma exibiam quando crianças; *antaḥ-vraje*—dentro de Vraja, na casa de Nanda Mahārāja; *tat*—naquele momento; *abalāḥ*—todas as senhoras; *pragṛhīta-pucchaiḥ*—as pontas de cujos rabos haviam sido agarradas por Kṛṣṇa e Balarāma; *vatsaiḥ*—pelos bezerros; *itaḥ tataḥ*—aqui e ali; *ubhau*—tanto Kṛṣṇa quanto Balarāma; *anukṛṣyamāṇau*—sendo arrastados; *prekṣantyaḥ*—vendo tais coisas; *ujjhita*—abandonadas; *gṛhāḥ*—suas tarefas domésticas; *jahṛṣuḥ*—desfrutavam muito; *hasantyaḥ*—enquanto riam.", "translation": "**Dentro da casa de Nanda Mahārāja, as senhoras vaqueiras desfrutavam de ver os passatempos dos bebês Rāma e Kṛṣṇa. Os bebês agarravam as pontas dos rabos dos bezerros, e os bezerros arrastavam-nOs aqui e ali. Quando as senhoras viam esses passatempos, certamente paravam suas atividades domésticas e riam e desfrutavam dos incidentes.**", "purport": "Enquanto engatinhavam com curiosidade, Kṛṣṇa e Balarāma por vezes agarravam as pontas dos rabos dos bezerros. Os bezerros, sentindo que alguém os havia agarrado, começavam a fugir de um lado para o outro, e os bebês seguravam-se com muita firmeza, com medo do modo como os bezerros se moviam. Os bezerros, vendo que os bebês os seguravam firmemente, também ficavam com medo. Então as senhoras vinham para resgatar os bebês e riam alegremente. Esse era seu desfrute."}
{"ref": "sb/10/8/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/25/", "verse_text": "*śṛṅgy*-agni-daṁṣṭry-asi-jala-dvija-kaṇṭakebhyaḥ\n\n*krīḍā*-parāv aticalau sva-sutau niṣeddhum\n\n*gṛhyāṇi kartum api yatra na taj*-jananyau\n\nśekāta āpatur alaṁ manaso 'navasthām", "devanagari": "> शृङ्ग्यग्निदंष्ट्र्यसिजलद्विजकण्टकेभ्यः\n> क्रीडापरावतिचलौ स्वसुतौ निषेद्धुम\n> गृह्याणि कर्तुमपि यत्र न तज्जनन्यौ\n> शेकात आपतुरलं मनसोऽनवस्थाम ॥२५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśṛṅgī*—com as vacas; *agni*—fogo; *daṁṣṭrī*—macacos e cães; *asi*—espadas; *jala*—água; *dvija*—aves; *kaṇṭakebhyaḥ*—e espinhos; *krīḍā-parau ati-calau*—os bebês, sendo demasiado inquietos, ocupados em brincadeiras; *sva-sutau*—seus dois filhos; *niṣeddhum*—justamente para detê-lOs; *gṛhyāṇi*—deveres domésticos; *kartum api*—ao executar; *yatra*—quando; *na*—não; *tat-jananyau*—Suas mães (Rohiṇī e Yaśodā); *śekāte*—capazes; *āpatuḥ*—obtinham; *alam*—de fato; *manasaḥ*—da mente; *anavasthām*—desequilíbrio.", "translation": "**Quando mãe Yaśodā e Rohiṇī não conseguiam proteger os bebês das calamidades ameaçadoras representadas pelas vacas chifrudas, pelo fogo, por animais com garras e dentes, tais como macacos, cães e gatos, e pelos espinhos, espadas e outras armas no solo, viviam em ansiedade, e suas ocupações domésticas eram perturbadas. Naquele momento, encontravam-se plenamente equilibradas no êxtase transcendental conhecido como a aflição da afeição material, pois este se despertava em suas mentes.**", "purport": "Todos esses passatempos de Kṛṣṇa, e o grande desfrute exibido pelas mães, são transcendentais; *nada neles é material. São descritos na Brahma*-saṁhitā como ānanda-cinmaya-rasa. No mundo espiritual há ansiedade, há choro e há outros sentimentos semelhantes aos do mundo material, mas, como a realidade desses sentimentos está no mundo transcendental — do qual este mundo é apenas uma imitação —, mãe Yaśodā e Rohiṇī os desfrutavam transcendentalmente."}
{"ref": "sb/10/8/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/26/", "verse_text": "kālenālpena rājarṣe\n\nrāmaḥ kṛṣṇaś ca gokule\n\n*aghṛṣṭa*-jānubhiḥ padbhir\n\nvicakramatur añjasā", "devanagari": "> कालेनाल्पेन राजर्षे रामः कृष्णश्च गोकुले\n> अघृष्टजानुभिः पद्भिर्विचक्रमतुरञ्जसा ॥२६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkālena alpena*—em um tempo muito curto; *rājarṣe*—ó Rei (Mahārāja Parīkṣit); *rāmaḥ kṛṣṇaḥ ca*—tanto Rāma quanto Kṛṣṇa; *gokule*—na aldeia de Gokula; *aghṛṣṭa-jānubhiḥ*—sem a ajuda de engatinhar sobre Seus joelhos; *padbhiḥ*—apenas com Suas pernas; *vicakramatuḥ*—começaram a caminhar; *añjasā*—com muita facilidade.", "translation": "**Ó Rei Parīkṣit, em muito pouco tempo, tanto Rāma quanto Kṛṣṇa começaram a caminhar com muita facilidade em Gokula sobre Suas pernas, por Sua própria força, sem necessidade de engatinhar.**", "purport": "Em vez de engatinhar com Seus joelhos, os bebês podiam agora ficar de pé apoiando-se em algo e caminhar pouco a pouco, sem dificuldade, pela força de Suas pernas."}
{"ref": "sb/10/8/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/27/", "verse_text": "tatas tu bhagavān kṛṣṇo\n\n*vayasyair vraja*-bālakaiḥ\n\n*saha*-rāmo vraja-strīṇāṁ\n\ncikrīḍe janayan mudam", "devanagari": "> ततस्तु भगवान्कृष्णो वयस्यैर्व्रजबालकैः\n> सहरामो व्रजस्त्रीणां चिक्रीडे जनयन्मुदम ॥२७॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—em seguida; *tu*—mas; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *vayasyaiḥ*—com Seus companheiros de brincadeira; *vraja-bālakaiḥ*—com outras pequenas crianças em Vraja; *saha-rāmaḥ*—juntamente com Balarāma; *vraja-strīṇām*—de todas as senhoras de Vraja; *cikrīḍe*—brincava muito alegremente; *janayan*—despertando; *mudam*—bem-aventurança transcendental.", "translation": "**Em seguida, o Senhor Kṛṣṇa, juntamente com Balarāma, começou a brincar com as outras crianças dos vaqueiros, despertando assim a bem-aventurança transcendental das senhoras vaqueiras.**", "purport": "*A palavra saha*-rāmaḥ, que significa \"juntamente com Balarāma\", é significativa neste verso. Em tais passatempos transcendentais, Kṛṣṇa é o herói principal, e Balarāma proporciona ajuda adicional.TEXTO 28\n\nkṛṣṇasya gopyo ruciraṁ\n\n*vīkṣya kaumāra*-cāpalam\n\n*śṛṇvantyāḥ kila tan*-mātur\n\niti hocuḥ samāgatāḥ\n\nSinônimos\n*kṛṣṇasya*–de Kṛṣṇa; *gopyaḥ*–todas as gopīs; *ruciram*–muito atraente; *vīkṣya*–observando; *kaumāra-cāpalam*–a inquietude dos passatempos infantis; *śṛṇvantyāḥ*–simplesmente para ouvi-los repetidas vezes; *kila*–de fato; *tat-mātuḥ*–na presença de Sua mãe; *iti*–assim; *ha*–de fato; *ūcuḥ*–disseram; *samāgatāḥ*–reunidas ali.\n\nObservando a inquietude infantil muitíssimo atraente de Kṛṣṇa, todas as gopīs da vizinhança, para ouvir falar das atividades de Kṛṣṇa repetidas vezes, aproximavam-se de mãe Yaśodā e dirigiam-lhe a palavra como segue.\n\nAs atividades de Kṛṣṇa são sempre muito atraentes para os devotos. Por isso, as vizinhas, que eram amigas de mãe Yaśodā, informavam-na de tudo o que viam Kṛṣṇa fazer na vizinhança. Mãe Yaśodā, simplesmente para ouvir sobre as atividades de seu filho, interrompia seus deveres domésticos e desfrutava das informações dadas pelas amigas da vizinhança."}
{"ref": "sb/10/8/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/28/", "verse_text": "> kṛṣṇasya gopyo ruciraṁ\n> vīkṣya kaumāra-cāpalam\n> śṛṇvantyāḥ kila tan-mātur\n> iti hocuḥ samāgatāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*kṛṣṇasya*—de Kṛṣṇa; *gopyaḥ*—todas as *gopīs*; *ruciram*—muito atraente; *vīkṣya*—observando; *kaumāra-cāpalam*—a inquietação dos passatempos infantis; *śṛṇvantyāḥ*—só para ouvi-los repetidas vezes; *kila*—de fato; *tat-mātuḥ*—na presença de Sua mãe; *iti*—assim; *ha*—de fato; *ūcuḥ*—disseram; *samāgatāḥ*—reunidas ali.", "translation": "**Observando a inquietação infantil de Kṛṣṇa, tão atraente, todas as gopīs da vizinhança, para ouvir falar das atividades de Kṛṣṇa repetidas vezes, aproximavam-se de mãe Yaśodā e falavam-lhe da seguinte maneira.**", "purport": "As atividades de Kṛṣṇa são sempre muito atraentes para os devotos. Por isso, as vizinhas, que eram amigas de mãe Yaśodā, informavam-na de tudo o que viam Kṛṣṇa fazer na vizinhança. Mãe Yaśodā, só para ouvir falar das atividades de seu filho, interrompia seus afazeres domésticos e desfrutava da informação dada pelas amigas da vizinhança."}
{"ref": "sb/10/8/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/29/", "verse_text": "*vatsān muñcan kvacid asamaye krośa*-sañjāta-hāsaḥ\n\n*steyaṁ svādv atty atha dadhi*-payaḥ kalpitaiḥ steya-yogaiḥ\n\nmarkān bhokṣyan vibhajati sa cen nātti bhāṇḍaṁ bhinnatti\n\n*dravyālābhe sagṛha*-kupito yāty upakrośya tokān", "devanagari": "> वत्सान्मुञ्चन्क्वचिदसमये क्रोशसञ्जातहासः\n> स्तेयं स्वाद्वत्त्यथ दधिपयः कल्पितैः स्तेययोगैः\n> मर्कान्भोक्ष्यन्विभजति स चेन्नात्ति भाण्डं भिन्नत्ति\n> द्रव्यालाभे सगृहकुपितो यात्युपक्रोश्य तोकान ॥२९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nvatsān*—os bezerros; *muñcan*—soltando; *kvacit*—às vezes; *asamaye*—em horas inoportunas; *krośa-sañjāta-hāsaḥ*—depois disso, quando o chefe da casa fica zangado, Kṛṣṇa começa a sorrir; *steyam*—obtido por meio de furto; *svādu*—muito saboroso; *atti*—come; *atha*—assim; *dadhi-payaḥ*—pote de coalhada e leite; *kalpitaiḥ*—arquitetados; *steya-yogaiḥ*—por alguma espécie de processo de furto; *markān*—aos macacos; *bhokṣyan*—dando para comer; *vibhajati*—divide a porção deles; *saḥ*—o macaco; *cet*—se; *na*—não; *atti*—come; *bhāṇḍam*—o pote; *bhinnatti*—Ele quebra; *dravya-alābhe*—quando não há comestíveis disponíveis ou Ele não consegue encontrar tais potes; *sa-gṛha-kupitaḥ*—Ele fica zangado com os residentes da casa; *yāti*—Ele vai embora; *upakrośya*—irritando e beliscando; *tokān*—as crianças pequenas.", "translation": "**\"Nossa querida amiga Yaśodā, teu filho às vezes vem a nossas casas antes da ordenha das vacas e solta os bezerros, e, quando o dono da casa se irrita, teu filho apenas sorri. Outras vezes, Ele engenha algum processo pelo qual rouba coalhada, manteiga e leite saborosos, que então come e bebe. Quando os macacos se reúnem, Ele os reparte com eles, e, quando os macacos estão de barriga tão cheia que não aceitam mais, Ele quebra os potes. Às vezes, se não consegue oportunidade de roubar manteiga ou leite de uma casa, Ele se irrita com os moradores e, para se vingar, agita as crianças pequenas, beliscando-as. Então, quando as crianças começam a chorar, Kṛṣṇa vai embora.**", "purport": "A narração das traquinices da infância de Kṛṣṇa seria apresentada a mãe Yaśodā sob a forma de queixas. Às vezes, Kṛṣṇa entrava na casa de um vizinho e, se não encontrava ninguém ali, soltava os bezerros antes da hora de ordenhar as vacas. Os bezerros, na verdade, deveriam ser soltos quando suas mães eram ordenhadas, mas Kṛṣṇa os soltava antes dessa hora e, naturalmente, os bezerros bebiam todo o leite de suas mães. Quando os vaqueiros viam isso, perseguiam Kṛṣṇa e tentavam apanhá-lo, dizendo: \"Aqui está Kṛṣṇa fazendo travessuras\", mas Ele fugia e entrava em outra casa, onde de novo planejava algum meio de roubar manteiga e coalhada. Então, os vaqueiros O encontravam e diziam, irados: \"Aqui está o ladrão de manteiga. É melhor capturá-lo!\" E ficavam irados. Mas Kṛṣṇa simplesmente sorria, e eles se esqueciam de tudo. Às vezes, na presença deles, Ele começava a comer a coalhada e a manteiga. Não havia necessidade de Kṛṣṇa comer manteiga, pois Sua barriga estava sempre cheia, mas Ele tentava comê-la, ou então quebrava os potes e distribuía o conteúdo aos macacos. Dessa maneira, Kṛṣṇa estava sempre ocupado em fazer travessuras. Se em alguma casa não conseguia encontrar manteiga ou coalhada para roubar, entrava num quarto e agitava as criancinhas que dormiam ali, beliscando-as, e, quando elas choravam, ia-se embora."}
{"ref": "sb/10/8/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/30/", "verse_text": "hastāgrāhye racayati vidhiṁ pīṭhakolūkhalādyaiś\n\n*chidraṁ hy antar*-nihita-vayunaḥ śikya-bhāṇḍeṣu tad-vit\n\n*dhvāntāgāre dhṛta*-maṇi-gaṇaṁ svāṅgam artha-pradīpaṁ\n\n*kāle gopyo yarhi gṛha*-kṛtyeṣu suvyagra-cittāḥ", "devanagari": "> हस्ताग्राह्ये रचयति विधिं पीठकोलूखलाद्यैश\n> छिद्रं ह्यन्तर्निहितवयुनः शिक्यभाण्डेषु तद्वित\n> ध्वान्तागारे धृतमणिगणं स्वाङ्गमर्थप्रदीपं\n> काले गोप्यो यर्हि गृहकृत्येषु सुव्यग्रचित्ताः ॥३०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nhasta-agrāhye*—quando o destino está fora do alcance de Suas mãos; *racayati*—Ele providencia fazer; *vidhim*—um meio; *pīṭhaka*—por tábuas de madeira empilhadas; *ulūkhala-ādyaiḥ*—e virando de cabeça para baixo o pilão de pedra para moer especiarias; *chidram*—um furo; *hi*—de fato; *antaḥ-nihita*—acerca do conteúdo do pote; *vayunaḥ*—com tal conhecimento; *śikya*—pendurados em um balanço; *bhāṇḍeṣu*—nos potes; *tat-vit*—perito naquele conhecimento, ou em conhecimento pleno; *dhvānta-āgāre*—em um quarto muito escuro; *dhṛta-maṇi-gaṇam*—por estar adornado com joias valiosas; *sva-aṅgam*—Seu próprio corpo; *artha-pradīpam*—é a luz necessária para se ver na escuridão; *kāle*—depois disso, no devido tempo; *gopyaḥ*—as gopīs idosas; *yarhi*—logo que; *gṛha-kṛtyeṣu*—em executar as tarefas domésticas; *su-vyagra-cittāḥ*—estão atarefadas.", "translation": "**\"Quando o leite e a coalhada são mantidos no alto, em um balanço pendurado no teto, e Kṛṣṇa e Balarāma não conseguem alcançá-los, Eles providenciam alcançá-los empilhando várias tábuas e virando de cabeça para baixo o pilão para moer especiarias. Estando plenamente cientes do conteúdo de um pote, Eles fazem furos nele. Enquanto as gopīs idosas ocupam-se em suas tarefas domésticas, Kṛṣṇa e Balarāma por vezes entram em um quarto escuro, iluminando o local com as joias e ornamentos valiosos de Seus corpos e aproveitando-se dessa luz para furtar.**", "purport": "Antigamente, em cada lar, mantinham-se iogurte e manteiga para uso em emergências. Mas Kṛṣṇa e Balarāma empilhavam tábuas para alcançarem os potes e então faziam furos neles com as mãos, de modo que o conteúdo escorresse e Eles pudessem bebê-lo. Esse era outro meio para furtar manteiga e leite. Quando a manteiga e o leite eram mantidos em um quarto escuro, Kṛṣṇa e Balarāma iam até lá e iluminavam o local com as joias valiosas de Seus corpos. Em geral, Kṛṣṇa e Balarāma ocupavam-se em furtar manteiga e leite das casas vizinhas de muitas maneiras."}
{"ref": "sb/10/8/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/31/", "verse_text": "evaṁ dhārṣṭyāny uśati kurute mehanādīni vāstau\n\n*steyopāyair viracita*-kṛtiḥ supratīko yathāste\n\n*itthaṁ strībhiḥ sa*-bhaya-nayana-śrī-mukhālokinībhir\n\n*vyākhyātārthā prahasita*-mukhī na hy upālabdhum aicchat", "devanagari": "> एवं धार्ष्ट्यान्युशति कुरुते मेहनादीनि वास्तौ\n> स्तेयोपायैर्विरचितकृतिः सुप्रतीको यथास्ते\n> इत्थं स्त्रीभिः सभयनयनश्रीमुखालोकिनीभिर\n> व्याख्यातार्था प्रहसितमुखी न ह्युपालब्धुमैच्छत ॥३१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nevam*—dessa maneira; *dhārṣṭyāni*—atividades travessas; *uśati*—em um lugar limpo e arrumado; *kurute*—às vezes faz; *mehana-ādīni*—defecando e urinando; *vāstau*—em nossas casas; *steya-upāyaiḥ*—e inventando diferentes ardis para furtar manteiga e leite; *viracita-kṛtiḥ*—é muito perito; *su-pratīkaḥ*—está agora sentado aqui como uma criança muito boa e bem-comportada; *yathā āste*—enquanto permanece aqui; *ittham*—todos esses tópicos de conversa; *strībhiḥ*—pelas gopīs; *sa-bhaya-nayana*—neste momento sentado ali com olhos temerosos; *śrī-mukha*—rosto tão belo; *ālokinībhiḥ*—pelas gopīs, que desfrutavam do prazer de ver; *vyākhyāta-arthā*—e enquanto se queixavam Dele perante mãe Yaśodā; *prahasita-mukhī*—elas sorriam e desfrutavam; *na*—não; *hi*—de fato; *upālabdhum*—repreender e ameaçar (em vez disso, ela desfrutava de como Kṛṣṇa estava ali sentado como um bom menino); *aicchat*—ela desejava.", "translation": "**\"Quando Kṛṣṇa é apanhado em Suas atividades travessas, o dono da casa Lhe diz: 'Ó, Tu és um ladrão', e artificialmente expressa ira contra Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, então, responde: 'Eu não sou ladrão. Tu és um ladrão.' Por vezes, estando irado, Kṛṣṇa defeca e urina em um lugar limpo e arrumado de nossas casas. Mas agora, nossa querida amiga Yaśodā, esse ladrão perito está sentado diante de ti como um menino muitíssimo bom.\" Por vezes, todas as gopīs olhavam para Kṛṣṇa sentado ali, com olhos temerosos para que Sua mãe não O repreendesse, e quando viam o belo rosto de Kṛṣṇa, em vez de repreendê-lO, simplesmente contemplavam Seu rosto e desfrutavam bem-aventurança transcendental. Mãe Yaśodā sorria suavemente diante de toda essa diversão, e não desejava repreender seu abençoado filho transcendental.**", "purport": "*A ocupação de Kṛṣṇa na vizinhança não era apenas furtar, mas também por vezes defecar e urinar em uma casa limpa e arrumada. Quando apanhado pelo dono da casa, Kṛṣṇa o repreendia, dizendo: \"Tu és um ladrão.\" Além de ser um ladrão em Suas atividades infantis, Kṛṣṇa agia como um ladrão perito quando era jovem, atraindo moças e desfrutando com elas na dança rāsa. Esta é a ocupação de Kṛṣṇa. Ele também é violento, como matador de muitos demônios. Embora as pessoas mundanas gostem da não-violência e de outras qualidades brilhantes do gênero, Deus, a Verdade Absoluta, sendo sempre o mesmo, é bom em quaisquer atividades, mesmo em supostas atividades imorais como furtar, matar e a violência. Kṛṣṇa é sempre puro, e Ele é sempre a Suprema Verdade Absoluta. Kṛṣṇa pode fazer qualquer coisa supostamente abominável na vida material, e ainda assim é atrativo. Por isso, Seu nome é Kṛṣṇa, que significa \"todo-atrativo\". Esta é a plataforma na qual se trocam afazeres amorosos transcendentais e serviço. Devido às características do rosto de Kṛṣṇa, as mães estavam tão atraídas que não podiam repreendê-lO. Em vez de repreendê-lO, sorriam e desfrutavam ao ouvir as atividades de Kṛṣṇa. Assim, as gopīs permaneciam satisfeitas, e Kṛṣṇa desfrutava da felicidade delas. Por isso, outro nome de Kṛṣṇa é Gopī-jana-vallabha, porque Ele inventou tais atividades para agradar às gopīs.*"}
{"ref": "sb/10/8/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/32/", "verse_text": "ekadā krīḍamānās te\n\n*rāmādyā gopa*-dārakāḥ\n\nkṛṣṇo mṛdaṁ bhakṣitavān\n\niti mātre nyavedayan", "devanagari": "> एकदा क्रीडमानास्ते रामाद्या गोपदारकाः\n> कृष्णो मृदं भक्षितवानिति मात्रे न्यवेदयन ॥३२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nekadā*—certa vez; *krīḍamānāḥ*—agora Kṛṣṇa, estando ainda mais crescido, brincava com outras crianças da mesma idade; *te*—eles; *rāma-ādyāḥ*—Balarāma e outros; *gopa-dārakāḥ*—outros meninos nascidos na mesma vizinhança dos vaqueiros; *kṛṣṇaḥ mṛdam bhakṣitavān*—ó Mãe, Kṛṣṇa comeu terra (apresentou-se uma queixa); *iti*—assim; *mātre*—a mãe Yaśodā; *nyavedayan*—eles submeteram.", "translation": "**Certo dia, enquanto Kṛṣṇa brincava com Seus pequenos companheiros, incluindo Balarāma e outros filhos dos gopas, todos os Seus amigos se reuniram e apresentaram uma queixa a mãe Yaśodā. \"Mãe\", submeteram, \"Kṛṣṇa comeu terra.\"**", "purport": "*Aqui está outra das atividades transcendentais de Kṛṣṇa, inventada para agradar às gopīs. Primeiro apresentou-se uma queixa a mãe Yaśodā acerca do furto cometido por Kṛṣṇa, mas mãe Yaśodā não O repreendeu. Agora, na tentativa de despertar a ira de mãe Yaśodā para que ela repreendesse Kṛṣṇa, inventou-se outra queixa* — que Kṛṣṇa havia comido terra."}
{"ref": "sb/10/8/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/33/", "verse_text": "sā gṛhītvā kare kṛṣṇam\n\nupālabhya hitaiṣiṇī\n\n*yaśodā bhaya*-sambhrānta-\n\nprekṣaṇākṣam abhāṣata", "devanagari": "> सा गृहीत्वा करे कृष्णमुपालभ्य हितैषिणी\n> यशोदा भयसम्भ्रान्त प्रेक्षणाक्षमभाषत ॥३३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsā*—mãe Yaśodā; *gṛhītvā*—tomando; *kare*—nas mãos (estando aflita acerca do que Kṛṣṇa poderia ter comido); *kṛṣṇam*—Kṛṣṇa; *upālabhya*—quis repreendê-lO; *hita-eṣiṇī*—como estava aflita pelo bem-estar de Kṛṣṇa, ficou muitíssimo agitada, pensando: \"Como é possível que Kṛṣṇa tenha comido terra?\"; *yaśodā*—mãe Yaśodā; *bhaya-sambhrānta-prekṣaṇa-akṣam*—começou a olhar muito cuidadosamente dentro da boca de Kṛṣṇa, temerosa de verificar se Kṛṣṇa havia comido algo perigoso; *abhāṣata*—começou a dirigir-se a Kṛṣṇa.", "translation": "**Ao ouvir isso dos companheiros de brincadeira de Kṛṣṇa, mãe Yaśodā, que sempre estava cheia de ansiedade pelo bem-estar de Kṛṣṇa, tomou Kṛṣṇa nas mãos para olhar-Lhe a boca e repreendê-lO. Com olhos temerosos, dirigiu-se ao filho da seguinte maneira.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/8/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/34/", "verse_text": "kasmān mṛdam adāntātman\n\nbhavān bhakṣitavān rahaḥ\n\nvadanti tāvakā hy ete\n\nkumārās te 'grajo 'py ayam", "devanagari": "> कस्मान्मृदमदान्तात्मन्भवान्भक्षितवान्रहः\n> वदन्ति तावका ह्येते कुमारास्तेऽग्रजोऽप्ययम ॥३४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkasmāt*—por que; *mṛdam*—terra; *adānta-ātman*—Tu, menino inquieto; *bhavān*—Tu; *bhakṣitavān*—comeste; *rahaḥ*—em um lugar solitário; *vadanti*—estão apresentando esta queixa; *tāvakāḥ*—Teus amigos e companheiros de brincadeira; *hi*—de fato; *ete*—todos eles; *kumārāḥ*—meninos; *te*—Teu; *agrajaḥ*—irmão mais velho; *api*—também (confirma); *ayam*—isto.", "translation": "**Querido Kṛṣṇa, por que és tão inquieto a ponto de teres comido terra em um lugar solitário? Esta queixa foi apresentada contra Ti por todos os Teus companheiros de brincadeira, incluindo Teu irmão mais velho, Balarāma. Como assim?**", "purport": "Mãe Yaśodā estava agitada pelo mau comportamento inquieto de Kṛṣṇa. Sua casa estava cheia de doces. Por que, então, o menino inquieto haveria de comer terra em um lugar solitário? Kṛṣṇa respondeu: \"Minha querida mãe, eles tramaram juntos e apresentaram uma queixa contra Mim, para que tu Me castigues. Meu irmão mais velho, Balarāma, juntou-se a eles. Na verdade, não fiz isso. Toma Minhas palavras como verdadeiras. Não fiques irada e não Me repreendas.\""}
{"ref": "sb/10/8/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/35/", "verse_text": "nāhaṁ bhakṣitavān amba\n\nsarve mithyābhiśaṁsinaḥ\n\n*yadi satya*-giras tarhi\n\nsamakṣaṁ paśya me mukham", "devanagari": "> नाहं भक्षितवानम्ब सर्वे मिथ्याभिशंसिनः\n> यदि सत्यगिरस्तर्हि समक्षं पश्य मे मुखम ॥३५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nna*—não; *aham*—Eu; *bhakṣitavān*—comi terra; *amba*—Minha querida mãe; *sarve*—todos eles; *mithya-abhiśaṁsinaḥ*—todos mentirosos, simplesmente queixando-se de Mim para que tu Me repreendas; *yadi*—se for, na verdade, um fato; *satya-giraḥ*—que disseram a verdade; *tarhi*—então; *samakṣam*—diretamente; *paśya*—olha; *me*—Minha; *mukham*—boca.", "translation": "**O Senhor Śrī Kṛṣṇa respondeu: Minha querida mãe, jamais comi terra. Todos os Meus amigos que se queixam de Mim são mentirosos. Se pensas que estão a falar a verdade, podes olhar diretamente Minha boca e examiná-la.**", "purport": "*Kṛṣṇa apresentou-Se como uma criança inocente para aumentar o êxtase transcendental da afeição maternal. Como se descreve no śāstra, tāḍana*-bhayān mithyoktir vātsalya-rasa-poṣikā. Isso significa que, às vezes, uma criança pequena diz mentiras. Por exemplo, pode ter furtado ou comido algo e ainda assim negar tê-lo feito. Vemos isso ordinariamente no mundo material, mas, em relação a Kṛṣṇa, é diferente; *tais atividades destinam-se a dotar o devoto de êxtase transcendental. A Suprema Personalidade de Deus estava a fazer-se de mentiroso e acusando todos os demais devotos de serem mentirosos. Como se afirma no Śrīmad*-Bhāgavatam (10.12.11), kṛta-puṇya-puñjāḥ: um devoto pode atingir tal posição extática após muitos e muitos nascimentos de serviço devocional. Aquelas pessoas que acumularam os resultados de uma vasta quantidade de atividades piedosas podem atingir a etapa de associar-se com Kṛṣṇa e brincar com Ele como companheiros comuns. Não se devem considerar essas transações de serviço transcendental como acusações inverídicas. Jamais se devem acusar tais devotos de serem meninos comuns dizendo mentiras, pois alcançaram esta etapa de associar-se com Kṛṣṇa por meio de grandes austeridades (tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca [SB 6.1.13])."}
{"ref": "sb/10/8/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/36/", "verse_text": "yady evaṁ tarhi vyādehī-\n\nty uktaḥ sa bhagavān hariḥ\n\nvyādattāvyāhataiśvaryaḥ\n\n*krīḍā*-manuja-bālakaḥ", "devanagari": "> यद्येवं तर्हि व्यादेही त्युक्तः स भगवान्हरिः\n> व्यादत्ताव्याहतैश्वर्यः क्रीडामनुजबालकः ॥३६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyadi*—se; *evam*—assim é; *tarhi*—então; *vyādehi*—abre Tua boca bem (quero ver); *iti uktaḥ*—dessa maneira ordenado por mãe Yaśodā; *saḥ*—Ele; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *hariḥ*—o Senhor Supremo; *vyādatta*—abriu Sua boca; *avyāhata-aiśvaryaḥ*—sem minimizar quaisquer potências de opulência absoluta (aiśvaryasya samagrasya); *krīḍā*—passatempos; *manuja-bālakaḥ*—exatamente como a criança de um ser humano.", "translation": "**Mãe Yaśodā desafiou Kṛṣṇa: \"Se não comeste terra, então abre Tua boca bem aberta.\" Quando desafiado por Sua mãe dessa maneira, Kṛṣṇa, o filho de Nanda Mahārāja e Yaśodā, para exibir passatempos como uma criança humana, abriu Sua boca. Embora a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, que é pleno em todas as opulências, não perturbasse a afeição parental de Sua mãe, Sua opulência foi automaticamente exibida, pois a opulência de Kṛṣṇa jamais se perde em qualquer etapa, mas se manifesta no momento adequado.**", "purport": "Sem perturbar o êxtase da afeição de Sua mãe, Kṛṣṇa abriu Sua boca e exibiu Suas próprias opulências naturais. Quando se oferece a alguém variedades de alimento, pode haver cento e uma variedades, mas se alguém gosta de śāka comum, espinafre, prefere comer aquilo. De modo semelhante, embora Kṛṣṇa fosse pleno em opulências, agora, pela ordem de mãe Yaśodā, abriu bem Sua boca como uma criança humana e não negligenciou o humor transcendental da afeição maternal."}
{"ref": "sb/10/8/37-39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/37-39/", "verse_text": "sā tatra dadṛśe viśvaṁ\n\njagat sthāsnu ca khaṁ diśaḥ\n\n*sādri*-dvīpābdhi-bhūgolaṁ\n\n*sa*-vāyv-agnīndu-tārakam\n\n*jyotiś*-cakraṁ jalaṁ tejo\n\nnabhasvān viyad eva ca\n\nvaikārikāṇīndriyāṇi\n\nmano mātrā guṇās trayaḥ\n\n*etad vicitraṁ saha*-jīva-kāla-\n\n*svabhāva*-karmāśaya-liṅga-bhedam\n\nsūnos tanau vīkṣya vidāritāsye\n\nvrajaṁ sahātmānam avāpa śaṅkām", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\nsā*—mãe Yaśodā; *tatra*—dentro da boca bem aberta de Kṛṣṇa; *dadṛśe*—viu; *viśvam*—todo o universo; *jagat*—entidades móveis; *sthāsnu*—manutenção das entidades imóveis; *ca*—e; *kham*—o céu; *diśaḥ*—as direções; *sa-adri*—com as montanhas; *dvīpa*—ilhas; *abdhi*—e oceanos; *bhū-golam*—a superfície da terra; *sa-vāyu*—com o vento soprante; *agni*—fogo; *indu*—a lua; *tārakam*—estrelas; *jyotiḥ-cakram*—os sistemas planetários; *jalam*—água; *tejaḥ*—luz; *nabhasvān*—o espaço exterior; *viyat*—o céu; *eva*—também; *ca*—e; *vaikārikāṇi*—criação por transformação do ahaṅkāra; *indriyāṇi*—os sentidos; *manaḥ*—mente; *mātrāḥ*—percepção dos sentidos; *guṇāḥ trayaḥ*—as três qualidades materiais (sattva, rajas e tamas); *etat*—todas estas; *vicitram*—variedades; *saha*—juntamente com; *jīva-kāla*—a duração da vida de todas as entidades vivas; *svabhāva*—instinto natural; *karma-āśaya*—ação resultante e desejo de gozo material; *liṅga-bhedam*—variedades de corpos conforme o desejo; *sūnoḥ tanau*—no corpo de seu filho; *vīkṣya*—vendo; *vidārita-āsye*—dentro da boca bem aberta; *vrajam*—Vṛndāvana-dhāma, o lugar de Nanda Mahārāja; *saha-ātmānam*—juntamente consigo mesma; *avāpa*—ficou tomada; *śaṅkām*—de toda dúvida e admiração.", "translation": "***Quando Kṛṣṇa abriu Sua boca bem aberta, pela ordem de mãe Yaśodā, ela viu dentro da Sua boca todas as entidades móveis e imóveis, o espaço exterior e todas as direções, juntamente com montanhas, ilhas, oceanos, a superfície da terra, o vento soprante, o fogo, a lua e as estrelas. Ela viu os sistemas planetários, a água, a luz, o ar, o céu e a criação por transformação do ahaṅkāra. Ela também viu os sentidos, a mente, a percepção dos sentidos e as três qualidades, bondade, paixão e ignorância. Ela viu o tempo destinado às entidades vivas, viu o instinto natural e as reações do karma, e viu os desejos e as diferentes variedades de corpos, móveis e imóveis. Vendo todos esses aspectos da manifestação cósmica, juntamente consigo mesma e Vṛndāvana*-dhāma, ficou tomada de dúvida e medo da natureza de seu filho.**", "purport": "*Todas as manifestações cósmicas que existem sobre os elementos grosseiros e sutis, bem como os meios de sua agitação, os três guṇas, a entidade viva, a criação, a manutenção, a aniquilação e tudo o que se passa na energia externa do Senhor — tudo isto provém da Suprema Personalidade de Deus, Govinda. Tudo está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Isso é confirmado também no Bhagavad*-gītā (9.10). Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: tudo na natureza material (prakṛti) funciona sob Seu controle. Como todas essas manifestações provêm de Govinda, todas elas poderiam ser visíveis dentro da boca de Govinda. De modo bem assombroso, mãe Yaśodā ficou temerosa devido à intensa afeição maternal. Ela não podia crer que dentro da boca de seu filho pudessem aparecer tais coisas. Contudo, ela as viu e, por isso, ficou tomada de medo e admiração."}
{"ref": "sb/10/8/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/40/", "verse_text": "kiṁ svapna etad uta devamāyā\n\n*kiṁ vā madīyo bata buddhi*-mohaḥ\n\natho amuṣyaiva mamārbhakasya\n\n*yaḥ kaścanautpattika ātma*-yogaḥ", "devanagari": "> किं स्वप्न एतदुत देवमाया किं वा मदीयो बत बुद्धिमोहः\n> अथो अमुष्यैव ममार्भकस्य यः कश्चनौत्पत्तिक आत्मयोगः ॥४०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkim*—se; *svapnaḥ*—um sonho; *etat*—tudo isto; *uta*—ou, de outro modo; *deva-māyā*—uma manifestação ilusória pela energia externa; *kim vā*—ou então; *madīyaḥ*—minha pessoal; *bata*—de fato; *buddhi-mohaḥ*—ilusão da inteligência; *atho*—de outro modo; *amuṣya*—de tal; *eva*—de fato; *mama arbhakasya*—de meu filho; *yaḥ*—que; *kaścana*—algum; *autpattikaḥ*—natural; *ātma-yogaḥ*—poder místico pessoal.", "translation": "**[Mãe Yaśodā começou a argumentar consigo mesma:] Isto é um sonho ou é uma criação ilusória pela energia externa? Isto se manifestou por minha própria inteligência ou é algum poder místico de meu filho?**", "purport": "Quando mãe Yaśodā viu essa maravilhosa manifestação dentro da boca de seu filho, começou a argumentar consigo mesma sobre se era um sonho. Então, considerou: \"Não estou sonhando, pois meus olhos estão abertos. Estou realmente vendo o que acontece. Não estou dormindo, nem sonhando. Então, talvez seja isto uma ilusão criada por devamāyā. Mas isso também não é possível. Que interesse teriam os semideuses em mostrar-me tais coisas? Sou uma mulher insignificante, sem ligação com os semideuses. Por que se dariam ao trabalho de pôr-me em devamāyā? Isso também não é possível.\" Então, mãe Yaśodā considerou se a visão poderia ser devida a alguma confusão: \"Estou em boa saúde; não estou doente. Por que haveria alguma confusão? Não é possível que meu cérebro esteja perturbado, pois ordinariamente estou bem apta a pensar. Então, esta visão deve ser devida a algum poder místico de meu filho, como predito por Gargamuni.\" Assim, finalmente concluiu que a visão era devida às atividades de seu filho, e nada mais."}
{"ref": "sb/10/8/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/41/", "verse_text": "*atho yathāvan na vitarka*-gocaraṁ\n\n*ceto*-manaḥ-karma-vacobhir añjasā\n\nyad-āśrayaṁ yena yataḥ pratīyate\n\n*sudurvibhāvyaṁ praṇatāsmi tat*-padam", "devanagari": "> अथो यथावन्न वितर्कगोचरं चेतोमनःकर्मवचोभिरञ्जसा\n> यदाश्रयं येन यतः प्रतीयते सुदुर्विभाव्यं प्रणतास्मि तत्पदम ॥४१॥", "synonyms": "*Sinônimos\natho*—portanto, ela decidiu render-se ao Senhor Supremo; *yathā-vat*—tão perfeitamente quanto se pode perceber; *na*—não; *vitarka-gocaram*—além de todos os argumentos, raciocínios e percepção dos sentidos; *cetaḥ*—pela consciência; *manaḥ*—pela mente; *karma*—pelas atividades; *vacobhiḥ*—ou pelas palavras; *añjasā*—reunindo tudo isso, não podemos compreendê-los; *yat-āśrayam*—sob cujo controle; *yena*—por quem; *yataḥ*—de quem; *pratīyate*—pode-se conceber apenas que dEle tudo emana; *su-durvibhāvyam*—além de nossa percepção dos sentidos ou consciência; *praṇatā asmi*—permite-me render-me; *tat-padam*—a Seus pés de lótus.", "translation": "**Por isso, permite-me render-me à Suprema Personalidade de Deus e oferecer-Lhe minhas reverências, Ele que está além da concepção da especulação humana, da mente, das atividades, das palavras e dos argumentos, que é a causa original desta manifestação cósmica, por quem todo o cosmo é mantido e por quem podemos conceber sua existência. Permite-me simplesmente oferecer minhas reverências, pois Ele está além de minha contemplação, especulação e meditação. Ele está além de todas as minhas atividades materiais.**", "purport": "Basta perceber a grandeza da Suprema Personalidade de Deus. Não se deve tentar compreendê-lO por quaisquer meios materiais, sutis ou grosseiros. Mãe Yaśodā, sendo uma mulher simples, não pôde descobrir a verdadeira causa da visão; *por isso, por afeição maternal, ela simplesmente ofereceu reverências ao Senhor Supremo para proteger seu filho. Não podia fazer outra coisa senão oferecer reverências ao Senhor. Diz-se: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma parva 5.22). Não se deve tentar compreender a causa suprema por argumento ou raciocínio. Quando estamos diante de algum problema cuja razão não podemos encontrar, não há alternativa senão render-se ao Senhor Supremo e oferecer-Lhe nossas respeitosas reverências. Então, nossa posição estará segura. Este foi o recurso adotado, neste caso, também por mãe Yaśodā. Aconteça o que acontecer, a causa original é a Suprema Personalidade de Deus (sarva*-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]). Quando a causa imediata não pode ser averiguada, ofereçamos simplesmente nossas reverências aos pés de lótus do Senhor. Mãe Yaśodā concluiu que as coisas maravilhosas que ela viu dentro da boca de seu filho eram devidas a Ele, embora não pudesse averiguar claramente a causa. Por isso, quando um devoto não pode averiguar a causa do sofrimento, conclui:\n\ntat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo\n\n*bhuñjāna evātma*-kṛtaṁ vipākam\n\n*hṛd*-vāg-vapurbhir vidadhan namas te\n\n*jīveta yo mukti*-pade sa dāya-bhāk\n\n(Bhāg. 10.14.8)\n\n*O devoto aceita que é devido a seus próprios atos passados que a Suprema Personalidade de Deus lhe causou uma pequena dose de sofrimento. Assim, ele oferece reverências ao Senhor repetidas vezes. Tal devoto chama-se mukti*-pade sa dāya-bhāk; *isto é, está-lhe garantida a sua liberação deste mundo material. Como se afirma no Bhagavad*-gītā (2.14):\n\n*mātrā*-sparśās tu kaunteya\n\n*śītoṣṇa*-sukha-duḥkha-dāḥ\n\nāgamāpāyino nityās\n\ntāṁs titikṣasva bhārata\n\nDevemos saber que o sofrimento material devido ao corpo material virá e irá. Por isso, devemos tolerar o sofrimento e prosseguir no cumprimento de nosso dever conforme ordenado por nosso mestre espiritual."}
{"ref": "sb/10/8/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/42/", "verse_text": "ahaṁ mamāsau patir eṣa me suto\n\n*vrajeśvarasyākhila*-vittapā satī\n\n*gopyaś ca gopāḥ saha*-godhanāś ca me\n\n*yan*-māyayetthaṁ kumatiḥ sa me gatiḥ", "devanagari": "> अहं ममासौ पतिरेष मे सुतो व्रजेश्वरस्याखिलवित्तपा सती\n> गोप्यश्च गोपाः सहगोधनाश्च मे यन्माययेत्थं कुमतिः स मे गतिः ॥४२॥", "synonyms": "*Sinônimos\naham*—minha existência (\"eu sou algo\"); *mama*—meu; *asau*—Nanda Mahārāja; *patiḥ*—esposo; *eṣaḥ*—este (Kṛṣṇa); *me sutaḥ*—é meu filho; *vraja-īśvarasya*—de meu esposo, Nanda Mahārāja; *akhila-vitta-pā*—eu sou a possuidora de opulência e riqueza ilimitadas; *satī*—porque sou sua esposa; *gopyaḥ ca*—e todas as donzelas dos vaqueiros; *gopāḥ*—todos os vaqueiros (são meus subordinados); *saha-godhanāḥ ca*—com as vacas e os bezerros; *me*—meus; *yat-māyayā*—todas essas coisas mencionadas por mim são, afinal, dadas pela misericórdia do Supremo; *ittham*—assim; *kumatiḥ*—estou erroneamente pensando que são minhas posses; *saḥ me gatiḥ*—Ele é, portanto, meu único refúgio (sou apenas instrumental).", "translation": "**É pela influência da māyā do Senhor Supremo que estou erroneamente pensando que Nanda Mahārāja é meu esposo, que Kṛṣṇa é meu filho e que, por ser a rainha de Nanda Mahārāja, toda a riqueza de vacas e bezerros são minhas posses e todos os vaqueiros e suas esposas são meus súditos. De fato, eu também sou eternamente subordinada ao Senhor Supremo. Ele é meu refúgio último.**", "purport": "*Seguindo os passos de mãe Yaśodā, todos devem seguir esta mentalidade de renúncia. Qualquer riqueza, opulência ou qualquer outra coisa que possamos possuir não nos pertence, mas à Suprema Personalidade de Deus, que é o refúgio último de todos e o proprietário último de tudo. Como afirma o próprio Senhor no Bhagavad*-gītā (5.29):\n\n*bhoktāraṁ yajña*-tapasāṁ\n\n*sarva*-loka-maheśvaram\n\n*suhṛdaṁ sarva*-bhūtānāṁ\n\njñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n*\"Os sábios, conhecendo-Me como o propósito último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alcançam paz das angústias das misérias materiais.\"*\n\n*Não devemos orgulhar-nos de nossas posses. Como expresso aqui por mãe Yaśodā: \"Não sou a proprietária das posses, a opulenta esposa de Nanda Mahārāja. A propriedade, as posses, as vacas e os bezerros, e os súditos como as gopīs e os vaqueiros, todos me foram dados.\" Deve-se abandonar o pensar em \"minhas posses, meu filho e meu esposo\" (janasya moho'yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8]). Nada pertence a ninguém senão ao Senhor Supremo. Somente devido à ilusão pensamos erroneamente: \"Eu existo\" ou \"Tudo me pertence.\" Assim, mãe Yaśodā rendeu-se completamente ao Senhor Supremo. Por um momento, ela ficou um tanto desapontada, pensando: \"Meus esforços para proteger meu filho mediante caridade e outras atividades auspiciosas são inúteis. O Senhor Supremo deu-me muitas coisas, mas, a menos que Ele tome conta de tudo, não há garantia de proteção. Por isso, devo, em última análise, buscar refúgio na Suprema Personalidade de Deus.\" Como afirma Prahlāda Mahārāja (Bhāg. 7.9.19), bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha: o pai e a mãe não podem, em última análise, cuidar de seus filhos. Ato gṛha*-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). A terra, o lar, a riqueza e todas as posses pertencem à Suprema Personalidade de Deus, embora pensemos erroneamente: \"Eu sou isto\" e \"Estas coisas são minhas.\""}
{"ref": "sb/10/8/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/43/", "verse_text": "*itthaṁ vidita*-tattvāyāṁ\n\ngopikāyāṁ sa īśvaraḥ\n\nvaiṣṇavīṁ vyatanon māyāṁ\n\n*putra*-snehamayīṁ vibhuḥ", "devanagari": "> इत्थं विदिततत्त्वायां गोपिकायां स ईश्वरः\n> वैष्णवीं व्यतनोन्मायां पुत्रस्नेहमयीं विभुः ॥४३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nittham*—dessa maneira; *vidita-tattvāyām*—quando ela compreendeu a verdade de tudo filosoficamente; *gopikāyām*—a mãe Yaśodā; *saḥ*—o Senhor Supremo; *īśvaraḥ*—o controlador supremo; *vaiṣṇavīm*—viṣṇumāyā, ou yogamāyā; *vyatanot*—expandiu; *māyām*—yogamāyā; *putra-sneha-mayīm*—muito apegada devido à afeição maternal por seu filho; *vibhuḥ*—o Senhor Supremo.", "translation": "**Mãe Yaśodā, pela graça do Senhor, pôde compreender a verdadeira verdade. Mas, novamente, o mestre supremo, pela influência da potência interna, yogamāyā, inspirou-a a absorver-se em intensa afeição maternal por seu filho.**", "purport": "*Embora mãe Yaśodā tivesse compreendido toda a filosofia da vida, no momento seguinte foi tomada pela afeição por seu filho devido à influência de yogamāyā. A menos que ela cuidasse de seu filho Kṛṣṇa, pensava, como Ele poderia ser protegido? Não conseguia pensar de outro modo e, assim, esqueceu-se de todas as suas especulações filosóficas. Esse esquecimento é descrito por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura como sendo inspirado pela influência de yogamāyā (mohana*-sādharmyān māyām). As pessoas materialistas estão cativadas pela mahāmāyā, ao passo que os devotos, por arranjo da energia espiritual, estão cativados pela yogamāyā."}
{"ref": "sb/10/8/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/44/", "verse_text": "*sadyo naṣṭa*-smṛtir gopī\n\nsāropyāroham ātmajam\n\n*pravṛddha*-sneha-kalila-\n\nhṛdayāsīd yathā purā", "devanagari": "> सद्यो नष्टस्मृतिर्गोपी सारोप्यारोहमात्मजम\n> प्रवृद्धस्नेहकलिल हृदयासीद्यथा पुरा ॥४४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsadyaḥ*—depois de todas essas especulações filosóficas, mãe Yaśodā rendeu-se plenamente à Suprema Personalidade de Deus; *naṣṭa-smṛtiḥ*—tendo-se livrado da lembrança de ter visto a forma universal dentro da boca de Kṛṣṇa; *gopī*—mãe Yaśodā; *sā*—ela; *āropya*—colocando; *āroham*—no colo; *ātmajam*—seu filho; *pravṛddha*—aumentada; *sneha*—pela afeição; *kalila*—afetado; *hṛdayā*—o âmago de seu coração; *āsīt*—ficou situada; *yathā purā*—como estava anteriormente.", "translation": "**Imediatamente esquecendo a ilusão de yogamāyā de que Kṛṣṇa havia mostrado a forma universal dentro de Sua boca, mãe Yaśodā tomou seu filho no colo, como antes, sentindo afeição aumentada em seu coração por seu filho transcendental.**", "purport": "Mãe Yaśodā considerou a visão da forma universal dentro da boca de Kṛṣṇa como um arranjo de yogamāyā, semelhante a um sonho. Assim como nos esquecemos de tudo depois de um sonho, mãe Yaśodā imediatamente se esqueceu de todo o incidente. À medida que seu natural sentimento de afeição aumentava, ela decidiu consigo mesma: \"Agora, que esse incidente seja esquecido. Não me importo. Aqui está meu filho. Vou beijá-lO.\""}
{"ref": "sb/10/8/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/45/", "verse_text": "trayyā copaniṣadbhiś ca\n\n*sāṅkhya*-yogaiś ca sātvataiḥ\n\n*upagīyamāna*-māhātmyaṁ\n\nhariṁ sāmanyatātmajam", "devanagari": "> त्रय्या चोपनिषद्भिश्च साङ्ख्ययोगैश्च सात्वतैः\n> उपगीयमानमाहात्म्यं हरिं सामन्यतात्मजम ॥४५॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntrayyā*—pelo estudo dos três Vedas (Sāma, Yajur e Atharva); *ca*—também; *upaniṣadbhiḥ ca*—e pelo estudo do conhecimento Védico dos Upaniṣads; *sāṅkhya-yogaiḥ*—pela leitura da literatura de sāṅkhya-yoga; *ca*—e; *sātvataiḥ*—pelos grandes sábios e devotos, ou pela leitura do Vaiṣṇava-tantra, Pañcarātras; *upagīyamāna-māhātmyam*—cujas glórias são adoradas (por todas essas literaturas Védicas); *harim*—à Suprema Personalidade de Deus; *sā*—ela; *amanyata*—considerou (comum); *ātmajam*—como seu próprio filho.", "translation": "***As glórias da Suprema Personalidade de Deus são estudadas mediante os três Vedas, os Upaniṣads, a literatura de Sāṅkhya*-yoga e outras literaturas Vaiṣṇavas, e ainda assim mãe Yaśodā considerava essa Pessoa Suprema seu filho comum.**", "purport": "*Como afirma a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, no Bhagavad*-gītā (15.15), o propósito de estudar os Vedas é compreendê-lO (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou a Sanātana Gosvāmī que há três propósitos nos Vedas. Um é compreender nossa relação com Kṛṣṇa (sambandha), outro é agir de acordo com essa relação (abhidheya), e o terceiro é alcançar a meta última (prayojana). A palavra prayojana significa \"necessidades\", e a necessidade última é explicada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. premā pum-artho mahān: a maior necessidade para um ser humano é a obtenção do amor pela Suprema Personalidade de Deus. Aqui vemos que mãe Yaśodā está na fase mais elevada de necessidade, pois está completamente absorta no amor por Kṛṣṇa.\n\n*No início, busca-se o propósito Védico de três maneiras (trayī)*–por karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa e upāsanā-kāṇḍa. Quando se alcança a fase completa e perfeita de upāsanā-kāṇḍa, passa-se a adorar Nārāyaṇa, ou o Senhor Viṣṇu. Quando Pārvatī perguntou ao Senhor Mahādeva, o Senhor Śiva, qual é o melhor método de upāsanā, ou adoração, o Senhor Śiva respondeu: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Viṣṇūpāsanā, ou viṣṇv-ārādhana, a adoração ao Senhor Viṣṇu, é a fase mais elevada de perfeição, como percebido por Devakī. Mas aqui mãe Yaśodā não executa upāsanā, pois desenvolveu amor extático transcendental por Kṛṣṇa. Por isso, sua posição é melhor do que a de Devakī. Para mostrar isso, Śrīla Vyāsadeva enuncia este verso, trayyā copaniṣadbhiḥ etc.\n\n*Quando um ser humano ingressa no estudo dos Vedas para obter vidyā, conhecimento, começa a participar da civilização humana. Então, avança ainda mais para estudar os Upaniṣads e ganhar brahma jñāna, a percepção impessoal da Verdade Absoluta, e então avança ainda mais, para o sāṅkhya*-yoga, a fim de compreender o controlador supremo, que é indicado no Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān/puruṣaṁ śāśvatam [Bg. 10.12]). Quando se compreende que esse puruṣa, o controlador supremo, é o Paramātmā, ocupa-se no método de yoga (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ [SB 12.13.1]). Mas mãe Yaśodā ultrapassou todas essas fases. Ela atingiu a plataforma de amar Kṛṣṇa como sua amada criança, e por isso é aceita como estando na fase mais elevada de percepção espiritual. A Verdade Absoluta é percebida em três aspectos (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate), mas ela está em tal êxtase que não se importa em compreender o que é Brahman, o que é Paramātmā ou o que é Bhagavān. Bhagavān desceu pessoalmente para tornar-Se sua amada criança. Por isso, não há comparação para a boa fortuna de mãe Yaśodā, como declarado por Śrī Caitanya Mahāprabhu (ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā). A Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, pode ser percebida em diferentes fases. Como diz o Senhor no Bhagavad-gītā (4.11):\n\nye yathā māṁ prapadyante\n\ntāṁs tathaiva bhajāmy aham\n\nmama vartmānuvartante\n\nmanuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n*\"Conforme os homens se rendem a Mim, recompenso-os proporcionalmente. Todos seguem Meu caminho em todos os aspectos, ó filho de Pṛthā.\" Pode-se ser karmī, jñānī, yogī e então bhakta ou prema*-bhakta. Mas a fase última de percepção é prema-bhakti, como de fato demonstrado por mãe Yaśodā."}
{"ref": "sb/10/8/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/46/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nnandaḥ kim akarod brahman\n\nśreya evaṁ mahodayam\n\n*yaśodā ca mahā*-bhāgā\n\npapau yasyāḥ stanaṁ hariḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> नन्दः किमकरोद्ब्रह्मन्श्रेय एवं महोदयम\n> यशोदा च महाभागा पपौ यस्याः स्तनं हरिः ॥४६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit perguntou novamente (a Śukadeva Gosvāmī); *nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *kim*—que; *akarot*—executou; *brahman*—ó brāhmaṇa erudito; *śreyaḥ*—atividades auspiciosas, como executar penitências e austeridades; *evam*—como exibido por ele; *mahā-udayam*—pelas quais alcançaram a maior perfeição; *yaśodā*—mãe Yaśodā; *ca*—também; *mahā-bhāgā*—muitíssimo afortunada; *papau*—bebeu; *yasyāḥ*—de quem; *stanam*—o leite materno; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Tendo ouvido da grande fortuna de mãe Yaśodā, Parīkṣit Mahārāja perguntou a Śukadeva Gosvāmī: Ó brāhmaṇa erudito, o leite materno de mãe Yaśodā foi sugado pela Suprema Personalidade de Deus. Quais atividades auspiciosas passadas ela e Nanda Mahārāja executaram para alcançar tal perfeição no amor extático?**", "purport": "*Como se afirma no Bhagavad*-gītā (7.16), catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna. Sem sukṛti, ou atividades piedosas, ninguém pode aproximar-se do refúgio da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é abordado por quatro tipos de homens piedosos (ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca), mas aqui vemos que Nanda Mahārāja e Yaśodā superaram todos eles. Por isso, Parīkṣit Mahārāja naturalmente perguntou: \"Que espécie de atividades piedosas eles executaram em suas vidas passadas, pelas quais alcançaram tal fase de perfeição?\" Naturalmente, Nanda Mahārāja e Yaśodā são aceitos como pai e mãe de Kṛṣṇa, contudo, mãe Yaśodā era mais afortunada do que Nanda Mahārāja, o pai de Kṛṣṇa, pois Nanda Mahārāja às vezes se separava de Kṛṣṇa, ao passo que Yaśodā, a mãe de Kṛṣṇa, não se separava de Kṛṣṇa em momento algum. Desde a primeira infância de Kṛṣṇa até Sua infância e da infância à juventude, mãe Yaśodā sempre esteve em associação com Kṛṣṇa. Mesmo quando Kṛṣṇa estava crescido, ia a Vṛndāvana e sentava-se no colo de mãe Yaśodā. Por isso, não há comparação para a fortuna de mãe Yaśodā, e Parīkṣit Mahārāja naturalmente perguntou: yaśodā ca mahā-bhāgā."}
{"ref": "sb/10/8/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/47/", "verse_text": "pitarau nānvavindetāṁ\n\nkṛṣṇodārārbhakehitam\n\ngāyanty adyāpi kavayo\n\nyal loka-śamalāpaham", "devanagari": "> पितरौ नान्वविन्देतां कृष्णोदारार्भकेहितम\n> गायन्त्यद्यापि कवयो यल्लोकशमलापहम ॥४७॥", "synonyms": "*Sinônimos\npitarau*—o verdadeiro pai e a verdadeira mãe de Kṛṣṇa; *na*—não; *anvavindetām*—desfrutaram; *kṛṣṇa*—de Kṛṣṇa; *udāra*—magnânimos; *arbhaka-īhitam*—os passatempos da infância que Ele executou; *gāyanti*—estão glorificando; *adya api*—mesmo hoje; *kavayaḥ*—grandes sábios e pessoas santas; *yat*—que são; *loka-śamala-apaham*—ao se ouvir falar deles, a contaminação de todo o mundo material é aniquilada.", "translation": "**Embora Kṛṣṇa estivesse tão satisfeito com Vasudeva e Devakī que desceu como filho deles, eles não puderam desfrutar dos magnânimos passatempos infantis de Kṛṣṇa, que são tão grandes que simplesmente cantá-los aniquila a contaminação do mundo material. Nanda Mahārāja e Yaśodā, contudo, desfrutaram plenamente desses passatempos, e por isso sua posição é sempre melhor do que a de Vasudeva e Devakī.**", "purport": "Kṛṣṇa, de fato, nasceu do ventre de Devakī, mas logo após Seu nascimento foi transferido para o lar de mãe Yaśodā. Devakī não pôde sequer ter Kṛṣṇa sugando seu seio. Por isso, Parīkṣit Mahārāja ficou assombrado. Como mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja tornaram-se tão afortunados que desfrutaram dos passatempos completos da infância de Kṛṣṇa, os quais ainda são glorificados pelas pessoas santas? O que fizeram no passado pelo que foram elevados a tal posição exaltada?"}
{"ref": "sb/10/8/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/48/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ndroṇo vasūnāṁ pravaro\n\ndharayā bhāryayā saha\n\nkariṣyamāṇa ādeśān\n\nbrahmaṇas tam uvāca ha", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> द्रोणो वसूनां प्रवरो धरया भार्यया सह\n> करिष्यमाण आदेशान्ब्रह्मणस्तमुवाच ह ॥४८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *droṇaḥ*—chamado Droṇa; *vasūnām*—dos oito Vasus (um tipo de semideus); *pravaraḥ*—que era o melhor; *dharayā*—com Dharā; *bhāryayā*—sua esposa; *saha*—com; *kariṣyamāṇaḥ*—justamente para executar; *ādeśān*—as ordens; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *tam*—a ele; *uvāca*—disse; *ha*—no passado.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Para seguir as ordens do Senhor Brahmā, Droṇa, o melhor dos Vasus, juntamente com sua esposa, Dharā, dirigiu-se ao Senhor Brahmā desta maneira.**", "purport": "*Como se afirma na Brahma*-saṁhitā (5.37):\n\n*ānanda*-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n\n*tābhir ya eva nija*-rūpatayā kalābhiḥ\n\n*goloka eva nivasaty akhilātma*-bhūto\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nSempre que Kṛṣṇa desce a qualquer lugar, Ele é acompanhado por Seus próprios associados. Esses associados não são seres vivos comuns. Os passatempos de Kṛṣṇa são eternos, e quando Ele desce, vem com Seus associados. Por isso, Nanda e mãe Yaśodā são o pai e a mãe eternos de Kṛṣṇa. Isso significa que sempre que Kṛṣṇa desce, Nanda e Yaśodā, bem como Vasudeva e Devakī, também descem como pai e mãe do Senhor. Suas personalidades são expansões do corpo pessoal de Kṛṣṇa; *não são seres vivos comuns. Mahārāja Parīkṣit sabia disso, mas estava curioso para saber de Śukadeva Gosvāmī se é possível um ser humano comum chegar a essa fase pela sādhana*-siddhi. Há dois tipos de perfeição — nitya-siddhi e sādhana-siddhi. Um nitya-siddha é aquele que é eternamente associado de Kṛṣṇa, uma expansão do corpo pessoal de Kṛṣṇa, ao passo que um sādhana-siddha é um ser humano comum que, executando atividades piedosas e seguindo os princípios reguladores do serviço devocional, também chega a essa fase. Assim, o propósito da pergunta de Mahārāja Parīkṣit era determinar se um ser humano comum pode alcançar a posição de mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja. Śukadeva Gosvāmī respondeu a essa pergunta da seguinte maneira."}
{"ref": "sb/10/8/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/49/", "verse_text": "jātayor nau mahādeve\n\nbhuvi viśveśvare harau\n\nbhaktiḥ syāt paramā loke\n\nyayāñjo durgatiṁ taret", "devanagari": "> जातयोर्नौ महादेवे भुवि विश्वेश्वरे हरौ\n> भक्तिः स्यात्परमा लोके ययाञ्जो दुर्गतिं तरेत ॥४९॥", "synonyms": "*Sinônimos\njātayoḥ*—depois de nós dois nascermos; *nau*—marido e mulher, Droṇa e Dharā; *mahādeve*—na Pessoa Suprema, a Suprema Personalidade de Deus; *bhuvi*—na terra; *viśva-īśvare*—no mestre de todos os sistemas planetários; *harau*—no Senhor Supremo; *bhaktiḥ*—serviço devocional; *syāt*—se difundirá; *paramā*—a meta última da vida; *loke*—no mundo; *yayā*—pelo qual; *añjaḥ*—muito facilmente; *durgatim*—vida miserável; *taret*—pode-se evitar e ser liberado.", "translation": "**Droṇa e Dharā disseram: Por favor, permite-nos nascer no planeta terra para que, após nosso aparecimento, o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, o controlador supremo e mestre de todos os planetas, também apareça e difunda o serviço devocional, a meta última da vida, para que aqueles nascidos neste mundo material possam ser muito facilmente libertados da condição miserável da vida materialista ao aceitarem este serviço devocional.**", "purport": "*Esta declaração de Droṇa indica claramente que Droṇa e Dharā são o pai e a mãe eternos de Kṛṣṇa. Sempre que há a necessidade do aparecimento de Kṛṣṇa, Droṇa e Dharā aparecem primeiro, e então Kṛṣṇa aparece. Kṛṣṇa diz no Bhagavad*-gītā que Seu nascimento não é comum (janma karma ca me divyam [Bg. 4.9]).\n\najo 'pi sann avyayātmā\n\nbhūtānām īśvaro 'pi san\n\nprakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n\n*sambhavāmy ātma*-māyayā\n\n*\"Embora Eu seja não-nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todos os seres sencientes, ainda assim apareço em cada milênio em Minha forma transcendental original.\" (Bg. 4.6) Antes do aparecimento de Kṛṣṇa, Droṇa e Dharā aparecem para tornarem-se Seu pai e Sua mãe. São eles que aparecem como Nanda Mahārāja e sua esposa, Yaśodā. Em outras palavras, não é possível um ser vivo sādhana*-siddha tornar-se pai ou mãe de Kṛṣṇa, pois o pai e a mãe de Kṛṣṇa já estão designados. Mas, seguindo os princípios exibidos por Nanda Mahārāja e Yaśodā e seus associados, os habitantes de Vṛndāvana, os seres vivos comuns podem alcançar tal afeição como a exibida por Nanda e Yaśodā.\n\n*Quando Droṇa e Dharā foram solicitados a gerar filhos, escolheram vir a este mundo para terem a Suprema Personalidade de Deus como seu filho, Kṛṣṇa. O aparecimento de Kṛṣṇa significa paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]*–os devotos são protegidos, e os malfeitores aniquilados. Sempre que Kṛṣṇa vem, distribui a meta mais elevada da vida, o serviço devocional. Ele aparece como Caitanya Mahāprabhu para a mesma finalidade, porque, a menos que se aceite o serviço devocional, não se pode ser libertado das misérias do mundo material (duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]), onde os seres vivos lutam pela existência. O Senhor diz no Bhagavad-gītā (15.7):\n\n*mamaivāṁśo jīva*-loke\n\n*jīva*-bhūtaḥ sanātanaḥ\n\nmanaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n\n*prakṛti*-sthāni karṣati\n\n\"As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Devido à vida condicionada, lutam muito arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.\" As entidades vivas lutam para tornarem-se felizes, mas, a menos que adotem o culto da bhakti, sua felicidade não é possível. Kṛṣṇa diz claramente:\n\naśraddadhānāḥ puruṣā\n\ndharmasyāsya parantapa\n\naprāpya māṁ nivartante\n\n*mṛtyu*-saṁsāra-vartmani\n\n\"Aqueles que não são fiéis na senda do serviço devocional não podem alcançar-Me, ó conquistador dos inimigos, mas retornam ao nascimento e à morte neste mundo material.\" (Bg. 9.3)\n\nAs pessoas tolas não sabem quão arriscada é aqui a vida quando não se seguem as instruções de Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, por isso, foi iniciado para que, praticando a consciência de Kṛṣṇa, se possa evitar a vida arriscada desta existência material. Não se trata de aceitar ou não aceitar a consciência de Kṛṣṇa. Não é opcional; *é compulsória. Se não adotarmos a consciência de Kṛṣṇa, nossa vida será muito arriscada. Tudo está explicado no Bhagavad*-gītā. Por isso, para aprender a livrar-se da condição miserável da existência material, o Bhagavad-gītā Como Ele É é o estudo preliminar. Em seguida, se a pessoa compreende o Bhagavad-gītā, pode prosseguir para o Śrīmad-Bhāgavatam, e, se avança ainda mais, pode estudar o Caitanya-caritāmṛta. Por isso, estamos apresentando esses livros inestimáveis ao mundo inteiro, para que as pessoas os estudem e sejam felizes, libertando-se da miserável vida condicionada."}
{"ref": "sb/10/8/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/50/", "verse_text": "astv ity uktaḥ sa bhagavān\n\n*vraje droṇo mahā*-yaśāḥ\n\njajñe nanda iti khyāto\n\nyaśodā sā dharābhavat", "devanagari": "> अस्त्वित्युक्तः स भगवान्व्रजे द्रोणो महायशाः\n> जज्ञए नन्द इति ख्यातो यशोदा सा धराभवत ॥५०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nastu*—quando Brahmā concordou: \"Sim, está tudo bem\"; *iti uktaḥ*—assim ordenado por ele; *saḥ*—ele (Droṇa); *bhagavān*—eternamente o pai de Kṛṣṇa (o pai de Bhagavān também é Bhagavān); *vraje*—em Vrajabhūmi, Vṛndāvana; *droṇaḥ*—Droṇa, o mais poderoso Vasu; *mahā-yaśāḥ*—o muito famoso transcendentalista; *jajñe*—apareceu; *nandaḥ*—como Nanda Mahārāja; *iti*—assim; *khyātaḥ*—é célebre; *yaśodā*—como mãe Yaśodā; *sā*—ela; *dharā*—a mesma Dharā; *abhavat*—apareceu.", "translation": "**Quando Brahmā disse: \"Sim, que assim seja\", o afortunadíssimo Droṇa, que era igual a Bhagavān, apareceu em Vrajapura, Vṛndāvana, como o muito famoso Nanda Mahārāja, e sua esposa, Dharā, apareceu como mãe Yaśodā.**", "purport": "*Como, sempre que Kṛṣṇa aparece nesta terra, Ele superficialmente precisa de um pai e uma mãe, Droṇa e Dharā, Seu pai e Sua mãe eternos, apareceram na terra antes de Kṛṣṇa como Nanda Mahārāja e Yaśodā. Ao contrário de Sutapā e Pṛśnigarbha, eles não passaram por severas penitências e austeridades para tornarem-se o pai e a mãe de Kṛṣṇa. Esta é a diferença entre nitya*-siddha e sādhana-siddha."}
{"ref": "sb/10/8/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/51/", "verse_text": "tato bhaktir bhagavati\n\n*putrī*-bhūte janārdane\n\ndampatyor nitarām āsīd\n\n*gopa*-gopīṣu bhārata", "devanagari": "> ततो भक्तिर्भगवति पुत्रीभूते जनार्दने\n> दम्पत्योर्नितरामासीद्गोपगोपीषु भारत ॥५१॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—em seguida; *bhaktiḥ bhagavati*—o culto da bhakti, o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus; *putrī-bhūte*—no Senhor, que aparecera como filho de mãe Yaśodā; *janārdane*—no Senhor Kṛṣṇa; *dam-patyoḥ*—de marido e mulher; *nitarām*—continuamente; *āsīt*—havia; *gopa-gopīṣu*—todos os habitantes de Vṛndāvana, os gopas e as gopīs, associando-se com Nanda Mahārāja e Yaśodā e seguindo seus passos; *bhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit.", "translation": "***Em seguida, ó Mahārāja Parīkṣit, melhor dos Bhāratas, quando a Suprema Personalidade de Deus tornou-Se o filho de Nanda Mahārāja e Yaśodā, eles mantiveram contínuo e inabalável amor devocional em afeição parental. E, em sua companhia, todos os outros habitantes de Vṛndāvana, os gopas e as gopīs, desenvolveram a cultura da kṛṣṇa*-bhakti.**", "purport": "Embora, quando a Suprema Personalidade de Deus furtava a manteiga, a coalhada e o leite dos vizinhos gopas e gopīs, esse provocar parecesse superficialmente perturbador, de fato era uma troca de afeição no êxtase do serviço devocional. Quanto mais os gopas e as gopīs trocavam sentimentos com o Senhor, mais aumentava seu serviço devocional. Por vezes, podemos ver superficialmente que um devoto está em dificuldade por estar ocupado no serviço devocional, mas o fato é diferente. Quando um devoto sofre por Kṛṣṇa, esse sofrimento é desfrute transcendental. A menos que se torne devoto, isso não pode ser compreendido. Quando Kṛṣṇa exibiu Seus passatempos infantis, não apenas Nanda Mahārāja e Yaśodā aumentaram sua afeição devocional, mas também aqueles em sua companhia aumentaram em serviço devocional. Em outras palavras, as pessoas que seguem as atividades de Vṛndāvana também desenvolverão o serviço devocional em sua mais elevada perfeição."}
{"ref": "sb/10/8/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/8/52/", "verse_text": "kṛṣṇo brahmaṇa ādeśaṁ\n\nsatyaṁ kartuṁ vraje vibhuḥ\n\n*saha*-rāmo vasaṁś cakre\n\n*teṣāṁ prītiṁ sva*-līlayā", "devanagari": "> कृष्णो ब्रह्मण आदेशं सत्यं कर्तुं व्रजे विभुः\n> सहरामो वसंश्चक्रे तेषां प्रीतिं स्वलीलया ॥५२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkṛṣṇaḥ*—a Personalidade Suprema, Kṛṣṇa; *brahmaṇaḥ*—do Senhor Brahmā; *ādeśam*—a ordem; *satyam*—verdadeira; *kartum*—para tornar; *vraje*—em Vrajabhūmi, Vṛndāvana; *vibhuḥ*—o supremamente poderoso; *saha-rāmaḥ*—juntamente com Balarāma; *vasan*—residindo; *cakre*—aumentou; *teṣām*—de todos os habitantes de Vṛndāvana; *prītim*—o prazer; *sva-līlayā*—por Seus passatempos transcendentais.", "translation": "**Assim, a Personalidade Suprema, Kṛṣṇa, juntamente com Balarāma, viveu em Vrajabhūmi, Vṛndāvana, justamente para corroborar a bênção de Brahmā. Exibindo diferentes passatempos em Sua infância, aumentou o prazer transcendental de Nanda e dos demais habitantes de Vṛndāvana.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Oitavo Capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"O Senhor Kṛṣṇa Mostra a Forma Universal Dentro de Sua Boca.\""}
{"ref": "sb/10/9/1-2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/1-2/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*ekadā gṛha*-dāsīṣu\n\n*yaśodā nanda*-gehinī\n\n*karmāntara*-niyuktāsu\n\nnirmamantha svayaṁ dadhi\n\nyāni yānīha gītāni\n\n*tad*-bāla-caritāni ca\n\n*dadhi*-nirmanthane kāle\n\nsmarantī tāny agāyata", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *ekadā*—certo dia; *gṛha-dāsīṣu*—quando todas as criadas da casa estavam ocupadas em outros afazeres; *yaśodā*—mãe Yaśodā; *nanda-gehinī*—a rainha de Nanda Mahārāja; *karma-antara*—em outros afazeres domésticos; *niyuktāsu*—estando ocupadas; *nirmamantha*—batia; *svayam*—pessoalmente; *dadhi*—o iogurte; *yāni*—todas essas; *yāni*—tais; *iha*—neste contexto; *gītāni*—canções; *tat-bāla-caritāni*—nas quais se representavam as atividades de seu próprio filho; *ca*—e; *dadhi-nirmanthane*—enquanto batia o iogurte; *kāle*—naquele momento; *smarantī*—lembrando-se; *tāni*—todas elas (em forma de canções); *agāyata*—cantava.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Certo dia, ao ver que todas as criadas estavam ocupadas em outros afazeres domésticos, mãe Yaśodā começou pessoalmente a bater o iogurte. Enquanto batia, lembrava-se das atividades infantis de Kṛṣṇa e, a seu próprio modo, compunha canções e deliciava-se cantando para si mesma a respeito de todas aquelas atividades.**", "purport": "*Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, citando o Vaiṣṇava*-toṣaṇī de Śrīla Sanātana Gosvāmī, afirma que o incidente em que Kṛṣṇa quebrou o pote de iogurte e foi amarrado por mãe Yaśodā ocorreu no dia de Dipāvalī, ou Dīpa-mālikā. Ainda hoje na Índia, essa festividade geralmente é celebrada com muita pompa no mês de Kārtika, com fogos de artifício e luzes, especialmente em Bombaim. Deve-se entender que, entre todas as vacas de Nanda Mahārāja, várias das vacas de mãe Yaśodā comiam apenas capins tão saborosos que automaticamente davam sabor ao leite. Mãe Yaśodā queria recolher o leite dessas vacas, transformá-lo em iogurte e bater pessoalmente a manteiga, pois pensava que esse menino Kṛṣṇa estava indo às casas dos gopas e gopīs vizinhos para roubar manteiga, porque não gostava do leite e do iogurte preparados de modo ordinário.\n\n*Enquanto batia a manteiga, mãe Yaśodā cantava sobre as atividades da infância de Kṛṣṇa. Era costume antigamente que, se alguém quisesse lembrar-se constantemente de algo, transformava-o em poesia ou fazia com que um poeta profissional o fizesse. Parece que mãe Yaśodā não queria esquecer as atividades de Kṛṣṇa em momento algum. Por isso, ela poetizara todas as atividades infantis de Kṛṣṇa, tais como a morte de Pūtanā, Aghāsura, Śakaṭāsura e Tṛṇāvarta, e, enquanto batia a manteiga, cantava sobre essas atividades em forma poética. Esta deve ser a prática das pessoas ansiosas por permanecer conscientes de Kṛṣṇa vinte*-quatro horas por dia. Este incidente mostra quão consciente de Kṛṣṇa era mãe Yaśodā. Para permanecermos em consciência de Kṛṣṇa, devemos seguir tais pessoas."}
{"ref": "sb/10/9/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/3/", "verse_text": "*kṣaumaṁ vāsaḥ pṛthu*-kaṭi-taṭe bibhratī sūtra-naddhaṁ\n\n*putra*-sneha-snuta-kuca-yugaṁ jāta-kampaṁ ca subhrūḥ\n\n*rajjv-ākarṣa-śrama*-bhuja-calat-kaṅkaṇau kuṇḍale ca\n\n*svinnaṁ vaktraṁ kabara*-vigalan-mālatī nirmamantha", "devanagari": "> क्षौमं वासः पृथुकटितटे बिभ्रती सूत्रनद्धं\n> पुत्रस्नेहस्नुतकुचयुगं जातकम्पं च सुभ्रूः\n> रज्ज्वाकर्षश्रमभुजचलत्कङ्कणौ कुण्डले च\n> स्विन्नं वक्त्रं कबरविगलन्मालती निर्ममन्थ ॥३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkṣaumam*—mistura de açafrão e amarelo; *vāsaḥ*—mãe Yaśodā vestia tal sári; *pṛthu-kaṭi-taṭe*—em torno de seus largos quadris; *bibhratī*—balançando; *sūtra-naddham*—atada com um cinto; *putra-sneha-snuta*—por causa do amor intenso por seu filho, tornaram-se molhados de leite; *kuca-yugam*—os mamilos de seus seios; *jāta-kampam ca*—enquanto se moviam e tremiam muito belamente; *su-bhrūḥ*—que tinha sobrancelhas muito belas; *rajju-ākarṣa*—ao puxar a corda da vara de bater; *śrama*—por causa do esforço; *bhuja*—em cujas mãos; *calat-kaṅkaṇau*—as duas pulseiras se moviam; *kuṇḍale*—os dois brincos; *ca*—também; *svinnam*—seu cabelo era negro como uma nuvem, e a transpiração caía como chuva; *vaktram*—por todo o seu rosto; *kabara-vigalat-mālatī*—e as flores mālatī caíam de seu cabelo; *nirmamantha*—assim, mãe Yaśodā batia a manteiga.", "translation": "***Vestida com um sári amarelo*-açafrão, com um cinto atado em torno de seus quadris cheios, mãe Yaśodā puxava a corda da vara de bater, esforçando-se consideravelmente, com suas pulseiras e brincos a moverem-se e vibrarem e com todo o corpo a tremer. Por causa de seu intenso amor pelo filho, seus seios estavam molhados de leite. Seu rosto, com suas sobrancelhas muito belas, estava molhado de transpiração, e flores mālatī caíam de seu cabelo.**", "purport": "*Qualquer pessoa que deseje estar em consciência de Kṛṣṇa em afeição maternal ou paternal deve contemplar as características corporais de mãe Yaśodā. Não se trata de desejar tornar-se como Yaśodā, pois isso é Māyāvāda. Seja em afeição parental ou amor conjugal, amizade ou servidão — de qualquer modo* — devemos seguir os passos dos habitantes de Vṛndāvana, não tentar tornarmo-nos como eles. Por isso, esta descrição é fornecida aqui. Os devotos avançados devem prezar esta descrição, pensando sempre nas características de mãe Yaśodā — como ela se vestia, como trabalhava e transpirava, como as flores eram belamente arranjadas em seu cabelo, e assim por diante. Deve-se aproveitar a descrição completa aqui fornecida, pensando em mãe Yaśodā em afeição maternal por Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/9/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/4/", "verse_text": "*tāṁ stanya*-kāma āsādya\n\nmathnantīṁ jananīṁ hariḥ\n\n*gṛhītvā dadhi*-manthānaṁ\n\nnyaṣedhat prītim āvahan", "devanagari": "> तां स्तन्यकाम आसाद्य मथ्नन्तीं जननीं हरिः\n> गृहीत्वा दधिमन्थानं न्यषेधत्प्रीतिमावहन ॥४॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntām*—a mãe Yaśodā; *stanya-kāmaḥ*—Kṛṣṇa, que desejava beber o leite de seu seio; *āsādya*—aparecendo diante dela; *mathnantīm*—enquanto ela batia a manteiga; *jananīm*—à mãe; *hariḥ*—Kṛṣṇa; *gṛhītvā*—pegando; *dadhi-manthānam*—a vara de bater; *nyaṣedhat*—impediu; *prītim āvahan*—criando uma situação de amor e afeição.", "translation": "**Enquanto mãe Yaśodā batia a manteiga, o Senhor Kṛṣṇa, desejando beber o leite de seu seio, surgiu diante dela e, a fim de aumentar o prazer transcendental dela, segurou a vara de bater e começou a impedi-la de bater a manteiga.**", "purport": "Kṛṣṇa estava dormindo dentro do quarto e, tão logo se levantou, ficou faminto e foi ter com Sua mãe. Querendo impedi-la de bater a manteiga e desejando beber o leite de seus seios, Ele a impediu de mover a vara de bater."}
{"ref": "sb/10/9/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/5/", "verse_text": "tam aṅkam ārūḍham apāyayat stanaṁ\n\n*sneha*-snutaṁ sa-smitam īkṣatī mukham\n\natṛptam utsṛjya javena sā yayāv\n\nutsicyamāne payasi tv adhiśrite", "devanagari": "> तमङ्कमारूढमपाययत्स्तनं स्नेहस्नुतं सस्मितमीक्षती मुखम\n> अतृप्तमुत्सृज्य जवेन सा ययावुत्सिच्यमाने पयसि त्वधिश्रिते ॥५॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntam*—a Kṛṣṇa; *aṅkam ārūḍham*—permitindo-lhe afetuosamente sentar-se em seu colo; *apāyayat*—permitiu-lhe beber; *stanam*—seu seio; *sneha-snutam*—que fluía com leite por causa da afeição intensa; *sa-smitam īkṣatī mukham*—mãe Yaśodā sorria e observava o rosto sorridente de Kṛṣṇa; *atṛptam*—Kṛṣṇa, que ainda não estava plenamente satisfeito por beber o leite; *utsṛjya*—pondo-O de lado; *javena*—muito apressadamente; *sā*—mãe Yaśodā; *yayau*—deixou aquele lugar; *utsicyamāne payasi*—por ver que o leite transbordava; *tu*—mas; *adhiśrite*—na panela de leite sobre o fogão.", "translation": "**Mãe Yaśodā, então, abraçou Kṛṣṇa, permitiu-lhe sentar-se em seu colo e começou a contemplar o rosto do Senhor com grande amor e afeição. Por causa de sua intensa afeição, leite fluía de seu seio. Mas quando viu que a panela de leite sobre o fogão estava transbordando, ela imediatamente deixou seu filho para cuidar do leite que transbordava, embora a criança ainda não estivesse plenamente satisfeita com o leite do seio materno.**", "purport": "Tudo nos afazeres domésticos de mãe Yaśodā destinava-se a Kṛṣṇa. Embora Kṛṣṇa estivesse bebendo o leite do seio de mãe Yaśodā, quando ela viu que a panela de leite na cozinha estava transbordando, teve de cuidar disso imediatamente, e assim deixou seu filho, o qual ficou então muito irado por não estar plenamente satisfeito com o leite de seu seio. Às vezes, é preciso cuidar de mais de um afazer importante para o mesmo propósito. Por isso, mãe Yaśodā não foi injusta ao deixar seu filho para cuidar do leite que transbordava. No plano do amor e da afeição, é dever do devoto fazer uma coisa primeiro e as outras depois. A intuição apropriada para isso é dada por Kṛṣṇa.\n\n*teṣāṁ satata*-yuktānāṁ\n\n*bhajatāṁ prīti*-pūrvakam\n\n*dadāmi buddhi*-yogaṁ taṁ\n\nyena mām upayānti te\n\n(Bg. 10.10)\n\nEm consciência de Kṛṣṇa, tudo é dinâmico. Kṛṣṇa orienta o devoto sobre o que fazer primeiro e o que fazer em seguida, no plano da verdade absoluta."}
{"ref": "sb/10/9/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/6/", "verse_text": "*sañjāta*-kopaḥ sphuritāruṇādharaṁ\n\n*sandaśya dadbhir dadhi*-mantha-bhājanam\n\n*bhittvā mṛṣāśrur dṛṣad*-aśmanā raho\n\njaghāsa haiyaṅgavam antaraṁ gataḥ", "devanagari": "> सञ्जातकोपः स्फुरितारुणाधरं सन्दश्य दद्भिर्दधिमन्थभाजनम\n> भित्त्वा मृषाश्रुर्दृषदश्मना रहो जघास हैयङ्गवमन्तरं गतः ॥६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsañjāta-kopaḥ*—dessa maneira, estando Kṛṣṇa muito irado; *sphurita-aruṇa-adharam*—lábios avermelhados inchados; *sandaśya*—mordendo; *dadbhiḥ*—com Seus dentes; *dadhi-mantha-bhājanam*—o pote em que se batia o iogurte; *bhittvā*—quebrando; *mṛṣā-aśruḥ*—com lágrimas falsas nos olhos; *dṛṣat-aśmanā*—com um pedaço de pedra; *rahaḥ*—em um lugar solitário; *jaghāsa*—começou a comer; *haiyaṅgavam*—a manteiga recém-batida; *antaram*—dentro do quarto; *gataḥ*—tendo ido.", "translation": "**Estando muito irado e mordendo Seus lábios avermelhados com os dentes, Kṛṣṇa, com lágrimas falsas nos olhos, quebrou o pote de iogurte com um pedaço de pedra. Em seguida, entrou em um quarto e começou a comer a manteiga recém-batida em um lugar solitário.**", "purport": "É natural que, quando uma criança fica irada, ela comece a chorar com lágrimas falsas nos olhos. Assim Kṛṣṇa fez e, mordendo Seus lábios avermelhados com os dentes, quebrou o pote com uma pedra, entrou em um quarto e começou a comer a manteiga recém-batida."}
{"ref": "sb/10/9/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/7/", "verse_text": "uttārya gopī suśṛtaṁ payaḥ punaḥ\n\n*praviśya saṁdṛśya ca dadhy*-amatrakam\n\n*bhagnaṁ vilokya sva*-sutasya karma taj\n\njahāsa taṁ cāpi na tatra paśyatī", "devanagari": "> उत्तार्य गोपी सुशृतं पयः पुनः प्रविश्य संदृश्य च दध्यमत्रकम\n> भग्नं विलोक्य स्वसुतस्य कर्म तज्जहास तं चापि न तत्र पश्यती ॥७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nuttārya*—retirando do fogão; *gopī*—mãe Yaśodā; *su-śṛtam*—muito quente; *payaḥ*—o leite; *punaḥ*—novamente; *praviśya*—entrou no lugar onde se batia; *saṁdṛśya*—observando; *ca*—também; *dadhi-amatrakam*—o pote de iogurte; *bhagnam*—quebrado; *vilokya*—vendo isso; *sva-sutasya*—de seu próprio filho; *karma*—trabalho; *tat*—aquele; *jahāsa*—sorriu; *tam ca*—Kṛṣṇa também; *api*—ao mesmo tempo; *na*—não; *tatra*—ali; *paśyatī*—encontrando.", "translation": "**Mãe Yaśodā, após retirar o leite quente do fogão, voltou ao lugar onde batia o iogurte e, ao ver que o pote de iogurte estava quebrado e que Kṛṣṇa não estava presente, concluiu que a quebra do pote era obra de Kṛṣṇa.**", "purport": "Vendo o pote quebrado e Kṛṣṇa ausente, Yaśodā concluiu definitivamente que a quebra do pote era obra de Kṛṣṇa. Não havia dúvida quanto a isso."}
{"ref": "sb/10/9/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/8/", "verse_text": "ulūkhalāṅghrer upari vyavasthitaṁ\n\nmarkāya kāmaṁ dadataṁ śici sthitam\n\n*haiyaṅgavaṁ caurya*-viśaṅkitekṣaṇaṁ\n\nnirīkṣya paścāt sutam āgamac chanaiḥ", "devanagari": "> उलूखलाङ्घ्रेरुपरि व्यवस्थितं मर्काय कामं ददतं शिचि स्थितम\n> हैयङ्गवं चौर्यविशङ्कितेक्षणं निरीक्ष्य पश्चात्सुतमागमच्छनैः ॥८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nulūkhala-aṅghreḥ*—do pilão em que se moíam especiarias e que estava virado de cabeça para baixo; *upari*—em cima; *vyavasthitam*—Kṛṣṇa estava sentado; *markāya*—a um macaco; *kāmam*—conforme Sua satisfação; *dadatam*—distribuindo porções; *śici sthitam*—situado no pote de manteiga pendurado no balanço; *haiyaṅgavam*—manteiga e outras preparações lácteas; *caurya-viśaṅkita*—por causa do furto, olhavam ansiosamente para um lado e outro; *īkṣaṇam*—cujos olhos; *nirīkṣya*—ao ver essas atividades; *paścāt*—por trás; *sutam*—seu filho; *āgamat*—ela chegou; *śanaiḥ*—muito lenta e cautelosamente.", "translation": "***Kṛṣṇa, naquele momento, estava sentado em um pilão de madeira virado de cabeça para baixo, usado para moer especiarias, e distribuía preparações de leite, como iogurte e manteiga, aos macacos, conforme Lhe agradava. Por causa de ter furtado, Ele olhava em volta com grande ansiedade, suspeitando que pudesse ser castigado por Sua mãe. Mãe Yaśodā, ao vê*-lO, aproximou-se muito cautelosamente por trás.**", "purport": "*Mãe Yaśodā pôde rastrear Kṛṣṇa seguindo Suas pegadas untadas de manteiga. Ela viu que Kṛṣṇa estava furtando manteiga e, assim, sorriu. Enquanto isso, os corvos também entravam no quarto e saíam com medo. Assim, mãe Yaśodā encontrou Kṛṣṇa furtando manteiga e olhando ansiosamente para todos os lados."}
{"ref": "sb/10/9/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/9/", "verse_text": "*tām ātta*-yaṣṭiṁ prasamīkṣya satvaras\n\ntato 'varuhyāpasasāra bhītavat\n\ngopy anvadhāvan na yam āpa yogināṁ\n\nkṣamaṁ praveṣṭuṁ tapaseritaṁ manaḥ", "devanagari": "> तामात्तयष्टिं प्रसमीक्ष्य सत्वरस\n> ततोऽवरुह्यापससार भीतवत\n> गोप्यन्वधावन्न यमाप योगिनां\n> क्षमं प्रवेष्टुं तपसेरितं मनः ॥९॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntām*—a mãe Yaśodā; *ātta-yaṣṭim*—carregando uma vara na mão; *prasamīkṣya*—Kṛṣṇa, vendo-a naquela atitude; *satvaraḥ*—muito rapidamente; *tataḥ*—dali; *avaruhya*—descendo; *apasasāra*—começou a fugir; *bhīta-vat*—como se estivesse com muito medo; *gopī*—mãe Yaśodā; *anvadhāvat*—começou a segui-lO; *na*—não; *yam*—a quem; *āpa*—não conseguiu alcançar; *yoginām*—dos grandes yogīs, místicos; *kṣamam*—que pudessem alcançá-lO; *praveṣṭum*—tentando entrar na refulgência do Brahman ou no Paramātmā; *tapasā*—com grandes austeridades e penitências; *īritam*—tentando para esse propósito; *manaḥ*—pela meditação.", "translation": "**Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa viu Sua mãe, vara em mãos, percebeu-a de repente e desceu rapidamente do alto do pilão e pôs-se a fugir como se estivesse com muito medo. Embora os yogīs tentem capturá-Lo como Paramātmā por meio da meditação, desejando entrar na refulgência do Senhor com grandes austeridades e penitências, eles não conseguem alcançá-Lo. Mas mãe Yaśodā, pensando que essa mesma Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, fosse seu filho, começou a seguir Kṛṣṇa para apanhá-Lo.**", "purport": "Os *yogīs*, os místicos, querem capturar Kṛṣṇa como Paramātmā e, com grandes austeridades e penitências, tentam aproximar-se dEle, mas não conseguem. Aqui, contudo, vemos que Kṛṣṇa está prestes a ser capturado por Yaśodā e foge com medo. Isso ilustra a diferença entre o *bhakta* e o *yogī*. Os *yogīs* não conseguem alcançar Kṛṣṇa, mas, para os devotos puros como mãe Yaśodā, Kṛṣṇa já está capturado. Kṛṣṇa tinha até medo da vara de mãe Yaśodā. Isso foi mencionado pela rainha Kuntī em suas orações: *bhaya-bhāvanayā sthitasya* [[sb/1/8/31|(SB 1.8.31)]]. Kṛṣṇa tem medo de mãe Yaśodā, e os *yogīs* têm medo de Kṛṣṇa. Os *yogīs* tentam alcançar Kṛṣṇa por meio do *jñāna-yoga* e de outros *yogas*, mas fracassam. Contudo, embora mãe Yaśodā fosse uma mulher, Kṛṣṇa tinha medo dela, como se descreve claramente neste verso."}
{"ref": "sb/10/9/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/10/", "verse_text": "*anvañcamānā jananī bṛhac*-calac-\n\n*chroṇī*-bharākrānta-gatiḥ sumadhyamā\n\n*javena visraṁsita*-keśa-bandhana-\n\n*cyuta*-prasūnānugatiḥ parāmṛśat", "devanagari": "> अन्वञ्चमाना जननी बृहच्चलच छ्रोणीभराक्रान्तगतिः सुमध्यमा\n> जवेन विस्रंसितकेशबन्धन च्युतप्रसूनानुगतिः परामृशत ॥१०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nanvañcamānā*—seguindo Kṛṣṇa muito rapidamente; *jananī*—mãe Yaśodā; *bṛhat-calat-śroṇī-bhara-ākrānta-gatiḥ*—sendo sobrecarregada pelo peso de seus grandes seios, ficou cansada e teve de reduzir a velocidade; *su-madhyamā*—por causa de sua cintura fina; *javena*—por correr muito rapidamente; *visraṁsita-keśa-bandhana*—de seu penteado, que se soltara; *cyuta-prasūna-anugatiḥ*—era seguida pelas flores que caíam atrás dela; *parāmṛśat*—finalmente capturou Kṛṣṇa sem falha.", "translation": "**Enquanto seguia Kṛṣṇa, mãe Yaśodā, com sua cintura fina sobrecarregada por seus seios pesados, naturalmente teve de reduzir a velocidade. Por seguir Kṛṣṇa muito rapidamente, seu cabelo soltou-se e as flores em seu cabelo caíam atrás dela. Não obstante, ela não deixou de capturar seu filho Kṛṣṇa.**", "purport": "*Os yogīs não conseguem capturar Kṛṣṇa por meio de penitências e austeridades severas, mas mãe Yaśodā, apesar de todos os obstáculos, conseguiu finalmente apanhar Kṛṣṇa sem dificuldade. Esta é a diferença entre um yogī e um bhakta. Os yogīs não conseguem entrar nem mesmo na refulgência de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad*-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu (Brahma-saṁhitā 5.40). Nessa refulgência, há milhões de universos, mas os yogīs e os jñānīs não conseguem entrar nessa refulgência mesmo após muitos e muitos anos de austeridades, ao passo que os bhaktas podem capturar Kṛṣṇa simplesmente por amor e afeição. Este é o exemplo demonstrado aqui por mãe Yaśodā. Portanto, Kṛṣṇa confirma que, se alguém deseja capturá-lO, deve dedicar-se ao serviço devocional.\n\nbhaktyā mām abhijānāti\n\nyāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n\ntato māṁ tattvato jñātvā\n\n*viśate tad*-anantaram\n\n(Bg. 18.55)\n\nOs bhaktas entram com muita facilidade até mesmo no planeta de Kṛṣṇa, mas os yogīs e os jñānīs menos inteligentes, com sua meditação, continuam correndo atrás de Kṛṣṇa. Mesmo que entrem na refulgência de Kṛṣṇa, eles caem."}
{"ref": "sb/10/9/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/11/", "verse_text": "kṛtāgasaṁ taṁ prarudantam akṣiṇī\n\n*kaṣantam añjan*-maṣiṇī sva-pāṇinā\n\n*udvīkṣamāṇaṁ bhaya*-vihvalekṣaṇaṁ\n\nhaste gṛhītvā bhiṣayanty avāgurat", "devanagari": "> कृतागसं तं प्ररुदन्तमक्षिणी कषन्तमञ्जन्मषिणी स्वपाणिना\n> उद्वीक्षमाणं भयविह्वलेक्षणं हस्ते गृहीत्वा भिषयन्त्यवागुरत ॥११॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkṛta-āgasam*—que era um ofensor; *tam*—a Kṛṣṇa; *prarudantam*—com atitude de choro; *akṣiṇī*—Seus dois olhos; *kaṣantam*—esfregando; *añjat-maṣiṇī*—de cujos olhos a tintura negra se espalhava por todo Seu rosto junto com as lágrimas; *sva-pāṇinā*—com Sua própria mão; *udvīkṣamāṇam*—que mãe Yaśodā viu nessa atitude; *bhaya-vihvala-īkṣaṇam*—cujos olhos pareciam aflitos por causa daquele medo de Sua mãe; *haste*—pela mão; *gṛhītvā*—segurando; *bhiṣayantī*—mãe Yaśodā O ameaçava; *avāgurat*—e, assim, ela O repreendeu suavemente.", "translation": "**Quando capturado por mãe Yaśodā, Kṛṣṇa ficou cada vez mais amedrontado e admitiu ser um ofensor. Ao olhar para Ele, ela viu que Ele chorava, com Suas lágrimas misturando-se à tintura negra ao redor de Seus olhos e, enquanto esfregava os olhos com as mãos, Ele espalhava a tintura por todo o rosto. Mãe Yaśodā, segurando seu belo filho pela mão, começou a repreendê-lO suavemente.**", "purport": "Por essas trocas entre mãe Yaśodā e Kṛṣṇa, podemos compreender a posição elevada de um devoto puro no serviço amoroso ao Senhor. Os yogīs, jñānīs, karmīs e vedantistas não conseguem sequer aproximar-se de Kṛṣṇa; devem permanecer muito, muito distantes dEle e tentar entrar em Sua refulgência corporal, embora também não consigam fazê-lo. Grandes semideuses, como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, sempre adoram o Senhor por meio da meditação e do serviço. Até mesmo o poderosíssimo Yamarāja teme Kṛṣṇa. Por isso, como se observa na história de Ajāmila, Yamarāja instruiu seus seguidores a sequer se aproximarem dos devotos, o que dizer de capturá-los. Em outras palavras, Yamarāja também teme Kṛṣṇa e os devotos de Kṛṣṇa. Contudo, esse mesmo Kṛṣṇa tornou-se tão dependente de mãe Yaśodā que, quando ela simplesmente lhe mostrou a vara em sua mão, Kṛṣṇa admitiu ser um ofensor e começou a chorar como uma criança comum. Mãe Yaśodā, naturalmente, não desejava castigar muito seu amado filho e, por isso, imediatamente lançou fora a vara e simplesmente repreendeu Kṛṣṇa, dizendo: \"Agora vou amarrar-Te para que não possas cometer mais atividades ofensivas. Nem por enquanto poderás brincar com Teus companheiros.\" Isso mostra a posição de um devoto puro, em contraste com outros, como os jñānīs, yogīs e os seguidores das cerimônias ritualísticas Védicas, no que se refere à natureza transcendental da Verdade Absoluta."}
{"ref": "sb/10/9/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/12/", "verse_text": "tyaktvā yaṣṭiṁ sutaṁ bhītaṁ\n\n*vijñāyārbhaka*-vatsalā\n\niyeṣa kila taṁ baddhuṁ\n\n*dāmnātad*-vīrya-kovidā", "devanagari": "> त्यक्त्वा यष्टिं सुतं भीतं विज्ञआयार्भकवत्सला\n> इयेष किल तं बद्धुं दाम्नातद्वीर्यकोविदा ॥१२॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntyaktvā*—lançando fora; *yaṣṭim*—a vara em sua mão; *sutam*—seu filho; *bhītam*—considerando o grande medo de seu filho; *vijñāya*—compreendendo; *arbhaka-vatsalā*—a afetuosíssima mãe de Kṛṣṇa; *iyeṣa*—desejou; *kila*—de fato; *tam*—a Kṛṣṇa; *baddhum*—amarrar; *dāmnā*—com uma corda; *a-tat-vīrya-kovidā*—sem conhecimento da supremamente poderosa Personalidade de Deus (por causa do amor intenso por Kṛṣṇa).", "translation": "**Mãe Yaśodā estava sempre tomada pelo amor intenso por Kṛṣṇa, sem saber quem Kṛṣṇa era ou quão poderoso Ele era. Por causa de sua afeição maternal por Kṛṣṇa, ela jamais se preocupou sequer em saber quem Ele era. Por isso, quando viu que seu filho havia ficado excessivamente amedrontado, lançou fora a vara e desejou amarrá-lO para que Ele não cometesse mais travessuras.**", "purport": "Mãe Yaśodā quis amarrar Kṛṣṇa não para castigá-lO, mas porque pensava que a criança estava tão inquieta que poderia sair de casa com medo. Isso seria outra perturbação. Por isso, por afeição plena, para impedir que Kṛṣṇa saísse de casa, ela desejou amarrá-lO com uma corda. Mãe Yaśodā quis ressaltar a Kṛṣṇa que, uma vez que Ele tinha medo apenas de ver sua vara, não deveria realizar atividades perturbadoras tais como quebrar o pote de iogurte e manteiga e distribuir o conteúdo aos macacos. Mãe Yaśodā não se preocupava em compreender quem Kṛṣṇa era e como Seu poder se difunde por toda parte. Este é um exemplo de amor puro por Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/9/13-14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/13-14/", "verse_text": "na cāntar na bahir yasya\n\nna pūrvaṁ nāpi cāparam\n\npūrvāparaṁ bahiś cāntar\n\njagato yo jagac ca yaḥ\n\ntaṁ matvātmajam avyaktaṁ\n\n*martya*-liṅgam adhokṣajam\n\ngopikolūkhale dāmnā\n\nbabandha prākṛtaṁ yathā", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\nna*—não; *ca*—também; *antaḥ*—interior; *na*—nem; *bahiḥ*—exterior; *yasya*—de quem; *na*—nem; *pūrvam*—começo; *na*—nem; *api*—de fato; *ca*—também; *aparam*—fim; *pūrva-aparam*—o começo e o fim; *bahiḥ ca antaḥ*—o externo e o interno; *jagataḥ*—de toda a manifestação cósmica; *yaḥ*—aquele que é; *jagat ca yaḥ*—e que é tudo na criação em totalidade; *tam*—a Ele; *matvā*—considerando; *ātmajam*—seu próprio filho; *avyaktam*—o imanifesto; *martya-liṅgam*—aparecendo como um ser humano; *adhokṣajam*—além da percepção dos sentidos; *gopikā*—mãe Yaśodā; *ulūkhale*—ao pilão de moer; *dāmnā*—com uma corda; *babandha*—amarrou; *prākṛtam yathā*—como se faria com uma criança humana comum.", "translation": "***A Suprema Personalidade de Deus não tem começo nem fim, não tem exterior nem interior, não tem frente nem traseira. Em outras palavras, Ele é onipenetrante. Como não está sob a influência do elemento tempo, para Ele não há diferença entre passado, presente e futuro; Ele existe em Sua própria forma transcendental em todos os tempos. Sendo absoluto, além da relatividade, Ele está livre de distinções entre causa e efeito, embora seja a causa e o efeito de tudo. Essa pessoa imanifesta, que está além da percepção dos sentidos, aparecera agora como uma criança humana, e mãe Yaśodā, considerando*-O sua própria criança comum, amarrou-O ao pilão de madeira com uma corda.**", "purport": "*No Bhagavad*-gītā (10.12), Kṛṣṇa é descrito como o Brahman Supremo (paraṁ brahma paraṁ dhāma). A palavra brahma significa \"o maior\". Kṛṣṇa é maior do que o maior, sendo ilimitado e onipenetrante. Como poderia o onipenetrante ser medido ou amarrado? Mais ainda, Kṛṣṇa é o fator tempo. Por isso, Ele é onipenetrante não só no espaço, mas também no tempo. Temos medidas de tempo, mas, embora estejamos limitados pelo passado, presente e futuro, para Kṛṣṇa esses não existem. Toda pessoa individual pode ser medida, mas Kṛṣṇa já demonstrou que, embora também seja um indivíduo, toda a manifestação cósmica está dentro de Sua boca. Considerados todos esses pontos, Kṛṣṇa não pode ser medido. Como então Yaśodā quis medi-lO e amarrá-lO? Devemos concluir que isso aconteceu simplesmente no plano do puro amor transcendental. Esta foi a única causa.\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\n*vedeṣu durlabham adurlabham ātma*-bhaktau\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n*(Brahma*-saṁhitā 5.33)\n\n*Tudo é uno porque Kṛṣṇa é a causa suprema de tudo. Kṛṣṇa não pode ser medido nem calculado pelo conhecimento Védico (vedeṣu durlabham). Ele está disponível somente para os devotos (adurlabham ātma*-bhaktau). Os devotos podem manejá-lO porque agem com base no serviço amoroso (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) [Bg. 18.55]. Assim, mãe Yaśodā quis amarrá-lO."}
{"ref": "sb/10/9/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/15/", "verse_text": "tad dāma badhyamānasya\n\nsvārbhakasya kṛtāgasaḥ\n\n*dvy*-aṅgulonam abhūt tena\n\nsandadhe 'nyac ca gopikā", "devanagari": "> तद्दाम बध्यमानस्य स्वार्भकस्य कृतागसः\n> द्व्यङ्गुलोनमभूत्तेन सन्दधेऽन्यच्च गोपिका ॥१५॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat dāma*—aquela corda para amarrar; *badhyamānasya*—que estava sendo amarrado por mãe Yaśodā; *sva-arbhakasya*—de seu próprio filho; *kṛta-āgasaḥ*—que era um ofensor; *dvi-aṅgula*—por uma medida de dois dedos; *ūnam*—curta; *abhūt*—ficou; *tena*—com aquela corda; *sandadhe*—emendou; *anyat ca*—outra corda; *gopikā*—mãe Yaśodā.", "translation": "**Quando mãe Yaśodā tentava amarrar o filho ofensor, ela viu que a corda para amarrá-lO era curta por uma distância da largura de dois dedos. Assim, ela trouxe outra corda para emendar a ela.**", "purport": "Aqui está o primeiro capítulo da exibição que Kṛṣṇa fez de Sua potência ilimitada a mãe Yaśodā quando ela tentou amarrá-lO: a corda era curta demais. O Senhor já havia mostrado Sua potência ilimitada ao matar Pūtanā, Śakaṭāsura e Tṛṇāvarta. Agora, Kṛṣṇa exibia outra vibhūti, ou demonstração de potência, a mãe Yaśodā. \"A menos que Eu concorde\", desejava mostrar Kṛṣṇa, \"tu não podes amarrar-Me.\" Assim, embora mãe Yaśodā, em sua tentativa de amarrar Kṛṣṇa, juntasse uma corda após outra, ao final fracassou. Quando Kṛṣṇa concordou, contudo, ela teve êxito. Em outras palavras, deve-se estar em amor transcendental com Kṛṣṇa, mas isso não significa que se possa controlar Kṛṣṇa. Quando Kṛṣṇa está satisfeito com o serviço devocional de alguém, Ele faz tudo Ele mesmo. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Ele revela cada vez mais ao devoto à medida que o devoto avança no serviço. Jihvādau: este serviço começa com a língua, com o canto e com o tomar o prasāda de Kṛṣṇa.\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*[BRS. ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*\"Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, da forma, da qualidade e dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa através de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando alguém se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor lhe são revelados.\" (Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234]"}
{"ref": "sb/10/9/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/16/", "verse_text": "yadāsīt tad api nyūnaṁ\n\ntenānyad api sandadhe\n\n*tad api dvy*-aṅgulaṁ nyūnaṁ\n\nyad yad ādatta bandhanam", "devanagari": "> यदासीत्तदपि न्यूनं तेनान्यदपि सन्दधे\n> तदपि द्व्यङ्गुलं न्यूनं यद्यदादत्त बन्धनम ॥१६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyadā*—quando; *āsīt*—ficou; *tat api*—mesmo a nova corda que havia sido emendada; *nyūnam*—ainda curta; *tena*—então, com a segunda corda; *anyat api*—outra corda também; *sandadhe*—ela emendou; *tat api*—essa também; *dvi-aṅgulam*—por uma medida de dois dedos; *nyūnam*—permanecia curta; *yat yat ādatta*—desse modo, uma após outra, quaisquer cordas que ela emendasse; *bandhanam*—para amarrar Kṛṣṇa.", "translation": "**Esta nova corda também era curta por uma medida de dois dedos e, quando outra corda era emendada a ela, ainda estava dois dedos curta. Quantas cordas ela emendava, todas falhavam; o encurtamento não podia ser superado.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/9/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/17/", "verse_text": "*evaṁ sva*-geha-dāmāni\n\nyaśodā sandadhaty api\n\ngopīnāṁ susmayantīnāṁ\n\nsmayantī vismitābhavat", "devanagari": "> एवं स्वगेहदामानि यशोदा सन्दधत्यपि\n> गोपीनां सुस्मयन्तीनां स्मयन्ती विस्मिताभवत ॥१७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nevam*—dessa maneira; *sva-geha-dāmāni*—todas as cordas disponíveis na casa; *yaśodā*—mãe Yaśodā; *sandadhati api*—embora estivesse emendando uma após outra; *gopīnām*—quando todas as outras amigas gopīs mais velhas de mãe Yaśodā; *su-smayantīnām*—todas se divertiam com aquela cena engraçada; *smayantī*—mãe Yaśodā também sorria; *vismitā abhavat*—todas estavam atônitas de espanto.", "translation": "**Assim, mãe Yaśodā emendou quaisquer cordas que houvesse disponíveis na casa, mas ainda fracassou em sua tentativa de amarrar Kṛṣṇa. As amigas de mãe Yaśodā, as gopīs mais velhas da vizinhança, sorriam e se divertiam com a cena. De modo semelhante, mãe Yaśodā, embora se esforçasse daquela maneira, também sorria. Todas estavam atônitas de espanto.**", "purport": "Na verdade, este incidente era maravilhoso, pois Kṛṣṇa era apenas uma criança com mãos pequenas. Para amarrá-lO, bastaria uma corda de não mais que sessenta centímetros. Todas as cordas da casa combinadas poderiam ter centenas de metros de comprimento, mas mesmo assim era impossível amarrá-lO, pois todas as cordas juntas continuavam curtas demais. Naturalmente, mãe Yaśodā e suas amigas gopīs pensavam: \"Como é possível isso?\" Vendo aquela cena engraçada, todas sorriam. A primeira corda era curta por uma medida da largura de dois dedos e, após a segunda corda ser acrescentada, ainda era dois dedos curta. Se o encurtamento de todas as cordas fosse somado, deveria atingir a largura de centenas de dedos. Certamente isso era espantoso. Esta foi outra exibição da potência inconcebível de Kṛṣṇa a Sua mãe e às amigas de Sua mãe."}
{"ref": "sb/10/9/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/18/", "verse_text": "*sva*-mātuḥ svinna-gātrāyā\n\n*visrasta*-kabara-srajaḥ\n\ndṛṣṭvā pariśramaṁ kṛṣṇaḥ\n\n*kṛpayāsīt sva*-bandhane", "devanagari": "> स्वमातुः स्विन्नगात्राया विस्रस्तकबरस्रजः\n> दृष्ट्वा परिश्रमं कृष्णः कृपयासीत्स्वबन्धने ॥१८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsva-mātuḥ*—de Sua própria mãe (a mãe de Kṛṣṇa, Yaśodādevī); *svinna-gātrāyāḥ*—quando Kṛṣṇa viu Sua mãe transpirando por todo o corpo por causa do trabalho desnecessário; *visrasta*—caíam; *kabara*—de seu cabelo; *srajaḥ*—de quem as flores; *dṛṣṭvā*—vendo a condição de Sua mãe; *pariśramam*—Ele pôde entender que ela estava agora exausta e sentindo-se fatigada; *kṛṣṇaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *kṛpayā*—por Sua misericórdia imotivada para com Sua devota e mãe; *āsīt*—concordou; *sva-bandhane*—em ser amarrado.", "translation": "**Por causa do árduo trabalho de mãe Yaśodā, todo o seu corpo ficou coberto de transpiração, e as flores e o pente caíam de seu cabelo. Quando o menino Kṛṣṇa viu Sua mãe assim fatigada, tornou-Se misericordioso com ela e concordou em ser amarrado.**", "purport": "Quando mãe Yaśodā e as outras senhoras viram finalmente que Kṛṣṇa, embora decorado com muitas pulseiras e outros ornamentos enjoiados, não podia ser amarrado com todas as cordas disponíveis na casa, concluíram que Kṛṣṇa era tão afortunado que não podia ser amarrado por nenhuma condição material. Assim, abandonaram a ideia de amarrá-lO. Mas, na competição entre Kṛṣṇa e Seu devoto, Kṛṣṇa às vezes concorda em ser derrotado. Assim, a energia interna de Kṛṣṇa, yogamāyā, foi posta em ação, e Kṛṣṇa concordou em ser amarrado por mãe Yaśodā."}
{"ref": "sb/10/9/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/19/", "verse_text": "evaṁ sandarśitā hy aṅga\n\n*hariṇā bhṛtya*-vaśyatā\n\n*sva*-vaśenāpi kṛṣṇena\n\nyasyedaṁ seśvaraṁ vaśe", "devanagari": "> एवं सन्दर्शिता ह्यङ्ग हरिणा भृत्यवश्यता\n> स्ववशेनापि कृष्णेन यस्येदं सेश्वरं वशे ॥१९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nevam*—dessa maneira; *sandarśitā*—foi exibida; *hi*—de fato; *aṅga*—ó Mahārāja Parīkṣit; *hariṇā*—pela Suprema Personalidade de Deus; *bhṛtya-vaśyatā*—Sua qualidade transcendental de tornar-Se subordinado a Seu servo ou devoto; *sva-vaśena*—que está sob o controle apenas de Seu próprio eu; *api*—de fato; *kṛṣṇena*—por Kṛṣṇa; *yasya*—de quem; *idam*—todo o universo; *sa-īśvaram*—com os poderosos semideuses como o Senhor Śiva e o Senhor Brahmā; *vaśe*—sob o controle.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, todo este universo, com seus grandes e exaltados semideuses como o Senhor Śiva, o Senhor Brahmā e o Senhor Indra, está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, o Senhor Supremo tem um atributo transcendental: Ele Se submete ao controle de Seus devotos. Isto foi agora exibido por Kṛṣṇa neste passatempo.**", "purport": "*Este passatempo de Kṛṣṇa é muito difícil de compreender, mas os devotos podem compreendê-lo. Por isso se diz: darśayaṁs tad*-vidāṁ loka ātmano bhakta-vaśyatām (Bhāg. 10.11.9): o Senhor exibe o atributo transcendental de submeter-Se ao controle de Seus devotos. Como se afirma no Brahma-saṁhitā (5.35):\n\n*eko 'py asau racayituṁ jagad*-aṇḍa-koṭiṁ\n\n*yac*-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ\n\n*aṇḍāntara*-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ\n\n*govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\nPor Sua porção plenária como Paramātmā, o Senhor controla inumeráveis universos, com todos os seus semideuses; *contudo, Ele concorda em ser controlado por um devoto. Nos Upaniṣads se afirma que a Suprema Personalidade de Deus pode correr com mais velocidade que a mente, mas aqui vemos que, embora Kṛṣṇa quisesse evitar ser capturado por Sua mãe, Ele finalmente foi derrotado, e mãe Yaśodā O capturou. Lakṣmī*-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: [Bs. 5.29] Kṛṣṇa é servido por centenas e milhares de deusas da fortuna. Não obstante, Ele furta manteiga como alguém pobre. Yamarāja, o controlador de todas as entidades vivas, teme a ordem de Kṛṣṇa, contudo Kṛṣṇa teme a vara de Sua mãe. Estas contradições não podem ser compreendidas por quem não é devoto, mas um devoto pode compreender quão poderoso é o serviço devocional puro a Kṛṣṇa; *é tão poderoso que Kṛṣṇa pode ser controlado por um devoto puro. Esta bhṛtya*-vaśyatā não significa que Ele está sob o controle do servo; *ao contrário, Ele está sob o controle do amor puro do servo. No Bhagavad*-gītā (1.21) se afirma que Kṛṣṇa Se tornou o quadrigário de Arjuna. Arjuna ordenou-Lhe: senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta: \"Meu querido Kṛṣṇa, concordaste em ser meu quadrigário e em executar minhas ordens. Coloca minha quadriga entre os dois exércitos de soldados.\" Kṛṣṇa imediatamente executou essa ordem e, portanto, pode-se argumentar que Kṛṣṇa também não é independente. Mas isso é ajñāna, ignorância. Kṛṣṇa é sempre plenamente independente; *quando Ele Se submete a Seus devotos, isso é uma exibição do ānanda*-cinmaya-rasa, o humor de qualidades transcendentais que aumenta Seu prazer transcendental. Todos adoram Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, e por isso Ele às vezes deseja ser controlado por outrem. Tal controlador só pode ser um devoto puro."}
{"ref": "sb/10/9/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/20/", "verse_text": "nemaṁ viriñco na bhavo\n\n*na śrīr apy aṅga*-saṁśrayā\n\nprasādaṁ lebhire gopī\n\nyat tat prāpa vimuktidāt", "devanagari": "> नेमं विरिञ्चो न भवो न श्रीरप्यङ्गसंश्रया\n> प्रसादं लेभिरे गोपी यत्तत्प्राप विमुक्तिदात ॥२०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nna*—não; *imam*—esta posição exaltada; *viriñcaḥ*—o Senhor Brahmā; *na*—nem; *bhavaḥ*—o Senhor Śiva; *na*—nem; *śrīḥ*—a deusa da fortuna; *api*—de fato; *aṅga-saṁśrayā*—embora ela seja sempre a melhor metade da Suprema Personalidade de Deus; *prasādam*—misericórdia; *lebhire*—obtiveram; *gopī*—mãe Yaśodā; *yat tat*—como aquela; *prāpa*—obteve; *vimukti-dāt*—de Kṛṣṇa, que dá libertação deste mundo material.", "translation": "**Nem o Senhor Brahmā, nem o Senhor Śiva, nem mesmo a deusa da fortuna, que é sempre a melhor metade do Senhor Supremo, podem obter da Suprema Personalidade de Deus, o libertador deste mundo material, tal misericórdia como a recebida por mãe Yaśodā.**", "purport": "*Este é um estudo comparativo entre mãe Yaśodā e outros devotos do Senhor. Como se afirma no Caitanya caritāmṛta (Ādi 5.142), ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: o único mestre supremo é Kṛṣṇa, e todos os demais são Seus servos. Kṛṣṇa tem a qualidade transcendental de bhṛtya*-vaśyatā, tornar-Se subordinado a Seu bhṛtya, ou servo. Agora, embora todos sejam bhṛtya e embora Kṛṣṇa tenha a qualidade de Se tornar subordinado a Seu bhṛtya, a posição de mãe Yaśodā é a maior. O Senhor Brahmā é bhṛtya, um servo de Kṛṣṇa, e é ādi-kavi, o criador original deste universo (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Não obstante, nem mesmo ele pôde obter tal misericórdia como mãe Yaśodā. Quanto ao Senhor Śiva, ele é o mais elevado vaiṣṇava (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). O que dizer do Senhor Brahmā e do Senhor Śiva, a deusa da fortuna, Lakṣmī, é a companheira constante do Senhor no serviço, pois ela sempre se associa a Seu corpo. Mas nem mesmo ela pôde obter tal misericórdia. Por isso, Mahārāja Parīkṣit ficou surpreso, pensando: \"O que fizeram mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja em suas vidas anteriores, pelo que obtiveram tão grande oportunidade, a oportunidade de serem o pai e a mãe afetuosos de Kṛṣṇa?\"\n\n*Neste verso, há três declarações negativas — na, na, na. Quando algo é proferido três vezes — \"faze-o, faze-o, faze-o\"* — deve-se entender que isso destina-se a indicar grande ênfase em um fato. Neste verso, encontramos na lebhire, na lebhire, na lebhire. Contudo, mãe Yaśodā está na posição mais exaltada de todas, e assim Kṛṣṇa Se tornou completamente subordinado a ela.\n\n*A palavra vimuktidāt é também significativa. Há diferentes tipos de liberação, tais como sāyujya, sālokya, sārūpya, sārṣṭi e sāmīpya, mas vimukti significa \"mukti especial\". Quando, após a liberação, alguém está situado no plano de prema*-bhakti, diz-se que alcançou vimukti, \"mukti especial\". Por isso, menciona-se a palavra na. Esse plano exaltado de premā é descrito por Śrī Caitanya Mahāprabhu como premā pum-artho mahān, e mãe Yaśodā naturalmente age nessa posição exaltada em assuntos amorosos. Ela é, portanto, uma devota nitya-siddha, uma expansão da potência hlādinī de Kṛṣṇa, Sua potência de desfrutar bem-aventurança transcendental através de expansões que são devotos especiais (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Tais devotos não são sādhana-siddha."}
{"ref": "sb/10/9/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/21/", "verse_text": "nāyaṁ sukhāpo bhagavān\n\n*dehināṁ gopikā*-sutaḥ\n\n*jñānināṁ cātma*-bhūtānāṁ\n\nyathā bhaktimatām iha", "devanagari": "> नायं सुखापो भगवान्देहिनां गोपिकासुतः\n> ज्ञआनिनां चात्मभूतानां यथा भक्तिमतामिह ॥२१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nna*—não; *ayam*—este; *sukha-āpaḥ*—muito facilmente obtenível, ou objeto de felicidade; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *dehinām*—das pessoas no conceito corporal da vida, especialmente os karmīs; *gopikā-sutaḥ*—Kṛṣṇa, o filho de mãe Yaśodā (Kṛṣṇa como o filho de Vasudeva é chamado Vāsudeva, e como o filho de mãe Yaśodā é conhecido como Kṛṣṇa); *jñāninām ca*—e dos jñānīs, que tentam libertar-se da contaminação material; *ātma-bhūtānām*—dos yogīs autossuficientes; *yathā*—como; *bhakti-matām*—dos devotos; *iha*—neste mundo.", "translation": "***A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o filho de mãe Yaśodā, é acessível aos devotos ocupados em serviço amoroso espontâneo, mas Ele não é tão facilmente acessível aos especuladores mentais, àqueles que se esforçam pela autorrealização mediante severas austeridades e penitências, ou àqueles que consideram o corpo idêntico ao eu.**", "purport": "*Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, como filho de mãe Yaśodā, está muito facilmente disponível para os devotos, mas não para os tapasvīs, yogīs, jñānīs e outros que têm um conceito corporal da vida. Embora possam às vezes ser chamados de śānta*-bhaktas, a verdadeira bhakti começa com o dāsya-rasa. Kṛṣṇa diz no Bhagavad-gītā (4.11):\n\nye yathā māṁ prapadyante\n\ntāṁs tathaiva bhajāmy aham\n\nmama vartmānuvartante\n\nmanuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n*\"À medida que as entidades vivas se rendem a Mim, Eu as recompenso de acordo. Todos seguem Meu caminho em todos os aspectos, ó filho de Pṛthā.\" Todos buscam Kṛṣṇa, pois Ele é a Superalma de todas as almas individuais. Todos amam seu corpo e desejam protegê-lo porque estão dentro do corpo como a alma, e todos amam a alma porque a alma é parte integrante da Superalma. Portanto, todos estão na verdade buscando alcançar a felicidade ao reviverem sua relação com a Superalma. Como o Senhor diz no Bhagavad*-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: \"Por todos os Vedas, sou Eu que devo ser conhecido.\" Por isso, os karmīs, jñānīs, yogīs e pessoas santas todos buscam Kṛṣṇa. Mas, ao seguir os passos dos devotos que estão em relação direta com Kṛṣṇa, especialmente os habitantes de Vṛndāvana, pode-se alcançar a posição suprema de associar-se com Kṛṣṇa. Como se diz: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa não deixa Vṛndāvana sequer por um momento. Os vṛndāvana-vāsīs — mãe Yaśodā, os amigos de Kṛṣṇa e as amantes conjugais de Kṛṣṇa, as gopīs mais jovens com quem Ele dança — têm relações muito íntimas com Kṛṣṇa, e, se alguém segue os passos desses devotos, Kṛṣṇa torna-Se acessível. Embora as expansões nitya-siddhas de Kṛṣṇa sempre permaneçam com Kṛṣṇa, se aqueles ocupados em sādhana-siddhi seguirem os passos dos associados nitya-siddhas de Kṛṣṇa, esses sādhana-siddhas também podem alcançar Kṛṣṇa com facilidade, sem dificuldade. Mas há aqueles que estão apegados aos conceitos corporais da vida. O Senhor Brahmā e o Senhor Śiva, por exemplo, têm posições muito prestigiosas, e assim têm o sentido de serem īśvaras muito exaltados. Em outras palavras, como o Senhor Brahmā e o Senhor Śiva são guṇa-avatāras e têm posições exaltadas, eles têm certo pequeno senso de serem como Kṛṣṇa. Mas os devotos puros que habitam em Vṛndāvana não possuem nenhuma concepção corporal. Eles são totalmente dedicados ao serviço do Senhor em sublime afeição, premā. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou: premā pum-artho mahān: a mais elevada perfeição da vida é premā, amor puro em relação com Kṛṣṇa. E mãe Yaśodā parece ser a mais elevada dos devotos que alcançaram essa perfeição."}
{"ref": "sb/10/9/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/22/", "verse_text": "*kṛṣṇas tu gṛha*-kṛtyeṣu\n\nvyagrāyāṁ mātari prabhuḥ\n\nadrākṣīd arjunau pūrvaṁ\n\nguhyakau dhanadātmajau", "devanagari": "> कृष्णस्तु गृहकृत्येषु व्यग्रायां मातरि प्रभुः\n> अद्राक्षीदर्जुनौ पूर्वं गुह्यकौ धनदात्मजौ ॥२२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkṛṣṇaḥ tu*—nesse meio-tempo; *gṛha-kṛtyeṣu*—ocupado nos afazeres domésticos; *vyagrāyām*—muito ocupada; *mātari*—quando Sua mãe; *prabhuḥ*—o Senhor; *adrākṣīt*—observou; *arjunau*—as duas árvores arjuna gêmeas; *pūrvam*—diante dEle; *guhyakau*—que, em um milênio anterior, haviam sido semideuses; *dhanada-ātmajau*—os filhos de Kuvera, o tesoureiro dos semideuses.", "translation": "***Enquanto mãe Yaśodā estava muito ocupada com os afazeres domésticos, o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, observou árvores gêmeas conhecidas como yamala*-arjuna, que, em um milênio anterior, haviam sido os filhos semideuses de Kuvera.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/9/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/9/23/", "verse_text": "purā nārada-śāpena\n\nvṛkṣatāṁ prāpitau madāt\n\n*nalakūvara*-maṇigrīvāv\n\niti khyātau śriyānvitau", "devanagari": "> पुरा नारदशापेन वृक्षतां प्रापितौ मदात\n> नलकूवरमणिग्रीवाविति ख्यातौ श्रियान्वितौ ॥२३॥", "synonyms": "*Sinônimos\npurā*—antigamente; *nārada-śāpena*—sendo amaldiçoados por Nārada Muni; *vṛkṣatām*—as formas de árvores; *prāpitau*—obtiveram; *madāt*—por causa da loucura; *nalakūvara*—um deles era Nalakūvara; *maṇigrīvau*—o outro era Maṇigrīva; *iti*—assim; *khyātau*—bem conhecidos; *śriyā anvitau*—muito opulentos.", "translation": "**Em seu nascimento anterior, esses dois filhos, conhecidos como Nalakūvara e Maṇigrīva, eram extremamente opulentos e afortunados. Mas, por causa do orgulho e do falso prestígio, não se importavam com ninguém, e assim Nārada Muni os amaldiçoou a se tornarem árvores.**\n\nEncerram-se aqui os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Nono Capítulo, do *Śrīmad-Bhāgavatam,* intitulado \"Mãe Yaśodā Amarra o Senhor Kṛṣṇa\".", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Capítulo Nono, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Mãe Yaśodā Amarra o Senhor Kṛṣṇa\"."}
{"ref": "sb/10/10/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/1/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\nkathyatāṁ bhagavann etat\n\ntayoḥ śāpasya kāraṇam\n\nyat tad vigarhitaṁ karma\n\nyena vā devarṣes tamaḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> कथ्यतां भगवन्नेतत्तयोः शापस्य कारणम\n> यत्तद्विगर्हितं कर्म येन वा देवर्षेस्तमः ॥१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-rājā uvāca*—o rei prosseguiu indagando; *kathyatām*—por favor, descreve; *bhagavan*—ó supremamente poderoso; *etat*—isto; *tayoḥ*—de ambos; *śāpasya*—da maldição; *kāraṇam*—a causa; *yat*—que; *tat*—aquele; *vigarhitam*—abominável; *karma*—ato; *yena*—pelo qual; *vā*—ou; *devarṣeḥ tamaḥ*—o grande sábio Nārada ficou tão irado.", "translation": "**O rei Parīkṣit indagou de Śukadeva Gosvāmī: Ó grande e poderoso santo, qual foi a causa de Nalakūvara e Maṇigrīva terem sido amaldiçoados por Nārada Muni? Que fizeram de tão abominável a ponto de Nārada, o grande sábio, irar-se com eles? Tem a bondade de descrever-me isso.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/2-3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/2-3/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nrudrasyānucarau bhūtvā\n\nsudṛptau dhanadātmajau\n\nkailāsopavane ramye\n\nmandākinyāṁ madotkaṭau\n\nvāruṇīṁ madirāṁ pītvā\n\n*madāghūrṇita*-locanau\n\n*strī*-janair anugāyadbhiś\n\nceratuḥ puṣpite vane", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī respondeu; *rudrasya*—do Senhor Śiva; *anucarau*—dois grandes devotos ou companheiros; *bhūtvā*—tendo sido elevados a esse posto; *su-dṛptau*—orgulhosos dessa posição e de seus belos traços corporais; *dhanada-ātmajau*—os dois filhos de Kuvera, tesoureiro dos semideuses; *kailāsa-upavane*—num pequeno jardim anexo a Kailāsa Parvata, residência do Senhor Śiva; *ramye*—num local muito belo; *mandākinyām*—no rio Mandākinī; *mada-utkaṭau*—terrivelmente orgulhosos e enlouquecidos; *vāruṇīm*—uma espécie de bebida alcoólica chamada Vāruṇī; *madirām*—embriaguez; *pītvā*—bebendo; *mada-āghūrṇita-locanau*—seus olhos rolando de embriaguez; *strī-janaiḥ*—com mulheres; *anugāyadbhiḥ*—entoando cantos cantados por elas; *ceratuḥ*—vagavam; *puṣpite vane*—num belo jardim de flores.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, como os dois filhos de Kuvera haviam sido elevados à associação do Senhor Śiva, da qual muito se orgulhavam, eles tinham permissão de vagar num jardim anexo à colina Kailāsa, à margem do rio Mandākinī. Valendo-se disso, costumavam beber uma espécie de bebida chamada Vāruṇī. Acompanhados por mulheres que cantavam atrás deles, vagavam por aquele jardim de flores, sempre com os olhos rolando de embriaguez.**", "purport": "*Este verso menciona algumas das vantagens materiais concedidas às pessoas associadas ou devotadas ao Senhor Śiva. Além do Senhor Śiva, se alguém for devoto de qualquer outro semideus, recebe algumas vantagens materiais. Por isso, as pessoas tolas tornam-se devotas dos semideuses. Isso foi apontado e criticado pelo Senhor Kṛṣṇa no Bhagavad*-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ. Aqueles que não são devotos de Kṛṣṇa têm apreço por mulheres, vinho e coisas semelhantes, e por isso são descritos como hṛta jñāna, privados de juízo. O movimento da consciência de Kṛṣṇa pode identificar com muita facilidade tais pessoas tolas, pois elas foram indicadas no Bhagavad-gītā (7.15), onde o Senhor Kṛṣṇa diz:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvaṁ āśritāḥ\n\n*\"Esses canalhas grosseiramente tolos, os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento foi roubado pela ilusão, e que partilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.\" Quem quer que não seja devoto de Kṛṣṇa e não se renda a Kṛṣṇa deve ser considerado narādhama, o mais baixo dos homens, e duṣkṛtī, aquele que sempre comete atividades pecaminosas. Assim, não há dificuldade em descobrir quem é homem de terceira ou quarta classe, pois a posição de alguém pode ser compreendida simplesmente por este teste crucial: ele é ou não é devoto de Kṛṣṇa?\n\n*Por que os devotos dos semideuses são mais numerosos que os vaiṣṇavas? A resposta é dada aqui. Os vaiṣṇavas não se interessam por prazeres de quarta categoria como vinho e mulheres, nem Kṛṣṇa lhes permite tais facilidades.*"}
{"ref": "sb/10/10/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/4/", "verse_text": "antaḥ praviśya gaṅgāyām\n\n*ambhoja*-vana-rājini\n\ncikrīḍatur yuvatibhir\n\ngajāv iva kareṇubhiḥ", "devanagari": "> अन्तः प्रविश्य गङ्गायामम्भोजवनराजिनि\n> चिक्रीडतुर्युवतिभिर्गजाविव करेणुभिः ॥४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nantaḥ*—dentro; *praviśya*—entrando; *gaṅgāyām*—no Ganges, conhecido como Mandākinī; *ambhoja*—de flores de lótus; *vana-rājini*—onde havia uma densa floresta; *cikrīḍatuḥ*—os dois costumavam divertir-se; *yuvatibhiḥ*—na companhia de moças; *gajau*—dois elefantes; *iva*—assim como; *kareṇubhiḥ*—com elefantas.", "translation": "**Nas águas do Ganges Mandākinī, repletas de jardins de flores de lótus, os dois filhos de Kuvera divertiam-se com moças, assim como dois elefantes machos se divertem na água com elefantas.**", "purport": "Geralmente as pessoas vão ao Ganges para purificar-se dos efeitos da vida pecaminosa, mas aqui se tem um exemplo de como pessoas tolas entram no Ganges para envolver-se na vida pecaminosa. Não é que todos se purifiquem ao entrar no Ganges. Tudo, espiritual e material, depende da condição mental."}
{"ref": "sb/10/10/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/5/", "verse_text": "yadṛcchayā ca devarṣir\n\nbhagavāṁs tatra kaurava\n\napaśyan nārado devau\n\nkṣībāṇau samabudhyata", "devanagari": "> यदृच्छया च देवर्षिर्भगवांस्तत्र कौरव\n> अपश्यन्नारदो देवौ क्षीबाणौ समबुध्यत ॥५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyadṛcchayā*—por acaso, enquanto vagava por todo o universo; *ca*—e; *deva-ṛṣiḥ*—o supremo santo entre os semideuses; *bhagavān*—o mais poderoso; *tatra*—ali (onde os dois filhos de Kuvera se divertiam); *kaurava*—ó Mahārāja Parīkṣit; *apaśyat*—quando viu; *nāradaḥ*—o grande santo; *devau*—os dois jovens dos semideuses; *kṣībāṇau*—com os olhos enlouquecidos pela embriaguez; *samabudhyata*—pôde compreender (a posição deles).", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, por alguma oportunidade auspiciosa para os dois jovens, o grande santo Devarṣi Nārada certa vez apareceu ali por acaso. Ao vê-los embriagados, com os olhos rolando, pôde compreender a situação deles.**", "purport": "Diz-se:\n\n*'sādhu*-saṅga,' 'sādhu-saṅga'--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\n(Cc. Madhya 22.54)\n\nOnde quer que Nārada Muni vá, entende-se que qualquer momento em que ele apareça é extremamente auspicioso. Também se diz:\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n\"De acordo com seu karma, todas as entidades vivas vagam por todo o universo. Algumas delas são elevadas aos sistemas planetários superiores, e outras descem aos sistemas planetários inferiores. Entre os muitos milhões de entidades vivas errantes, aquela que tem muita fortuna obtém uma oportunidade de associar-se com um mestre espiritual genuíno pela graça de Kṛṣṇa. Pela misericórdia tanto de Kṛṣṇa quanto do mestre espiritual, tal pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional.\" (Cc. Madhya 19.151) Nārada apareceu no jardim para dar aos dois filhos de Kuvera a semente do serviço devocional, ainda que estivessem embriagados. As pessoas santas sabem como conceder misericórdia às almas caídas."}
{"ref": "sb/10/10/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/6/", "verse_text": "taṁ dṛṣṭvā vrīḍitā devyo\n\nvivastrāḥ śāpa-śaṅkitāḥ\n\nvāsāṁsi paryadhuḥ śīghraṁ\n\nvivastrau naiva guhyakau", "devanagari": "> तं दृष्ट्वा व्रीडिता देव्यो विवस्त्राः शापशङ्किताः\n> वासांसि पर्यधुः शीघ्रं विवस्त्रौ नैव गुह्यकौ ॥६॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntam*—Nārada Muni; *dṛṣṭvā*—vendo; *vrīḍitāḥ*—envergonhadas; *devyaḥ*—as jovens dos semideuses; *vivastrāḥ*—embora estivessem nuas; *śāpa-śaṅkitāḥ*—temendo serem amaldiçoadas; *vāsāṁsi*—vestes; *paryadhuḥ*—cobriram o corpo; *śīghram*—muito rapidamente; *vivastrau*—que também estavam nus; *na*—não; *eva*—de fato; *guhyakau*—os dois filhos de Kuvera.", "translation": "**Ao verem Nārada, as jovens nuas dos semideuses ficaram muito envergonhadas. Temendo serem amaldiçoadas, cobriram seus corpos com as vestes. Mas os dois filhos de Kuvera não fizeram o mesmo; ao contrário, sem se importarem com Nārada, permaneceram nus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/7/", "verse_text": "*tau dṛṣṭvā madirā*-mattau\n\n*śrī*-madāndhau surātmajau\n\ntayor anugrahārthāya\n\nśāpaṁ dāsyann idaṁ jagau", "devanagari": "> तौ दृष्ट्वा मदिरामत्तौ श्रीमदान्धौ सुरात्मजौ\n> तयोरनुग्रहार्थाय शापं दास्यन्निदं जगौ ॥७॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntau*—os dois jovens dos semideuses; *dṛṣṭvā*—vendo; *madirā-mattau*—muito embriagados por terem bebido bebida alcoólica; *śrī-mada-andhau*—cegos pelo falso prestígio e pela opulência; *sura-ātmajau*—os dois filhos dos semideuses; *tayoḥ*—a eles; *anugraha-arthāya*—com o propósito de conceder misericórdia especial; *śāpam*—uma maldição; *dāsyan*—desejando lhes proferir; *idam*—isto; *jagau*—pronunciou.", "translation": "**Vendo os dois filhos dos semideuses nus e embriagados pela opulência e pelo falso prestígio, Devarṣi Nārada, a fim de demonstrar-lhes misericórdia especial, desejou proferir-lhes uma maldição especial. Falou, assim, da seguinte maneira.**", "purport": "Embora no princípio Nārada Muni parecesse muito irado e os amaldiçoasse, ao final os dois semideuses Nalakūvara e Maṇigrīva puderam ver face a face a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Assim, a maldição foi, em última análise, auspiciosa e brilhante. Cumpre julgar que tipo de maldição Nārada lançou sobre eles. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dá aqui um bom exemplo. Quando um pai encontra seu filho profundamente adormecido, mas a criança tem de tomar algum remédio para curar uma doença, o pai a belisca para que ela acorde e tome o remédio. De modo semelhante, Nārada Muni amaldiçoou Nalakūvara e Maṇigrīva a fim de curar a doença da cegueira material deles."}
{"ref": "sb/10/10/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/8/", "verse_text": "*śrī*-nārada uvāca\n\nna hy anyo juṣato joṣyān\n\n*buddhi*-bhraṁśo rajo-guṇaḥ\n\n*śrī*-madād ābhijātyādir\n\nyatra strī dyūtam āsavaḥ", "devanagari": "> श्रीनारद उवाच\n> न ह्यन्यो जुषतो जोष्यान्बुद्धिभ्रंशो रजोगुणः\n> श्रीमदादाभिजात्यादिर्यत्र स्त्री द्यूतमासवः ॥८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-nāradaḥ uvāca*—Nārada Muni disse; *na*—não há; *hi*—de fato; *anyaḥ*—outro gozo material; *juṣataḥ*—de quem está gozando; *joṣyān*—coisas muito atraentes no mundo material (diferentes variedades de comer, dormir, acasalar-se e defender-se); *buddhi-bhraṁśaḥ*—tais gozos atraem a inteligência; *rajaḥ-guṇaḥ*—sendo controlado pelo modo da paixão; *śrī-madāt*—do que as riquezas; *ābhijātya-ādiḥ*—entre os quatro princípios materiais (traços corporais pessoais atraentes, nascimento numa família aristocrática, ser muito instruído e ser muito rico); *yatra*—no qual; *strī*—mulheres; *dyūtam*—jogos de azar; *āsavaḥ*—vinho (vinho, mulheres e jogos de azar são muito proeminentes).", "translation": "**Nārada Muni disse: Entre todas as atrações do gozo material, a atração das riquezas confunde mais a inteligência da pessoa do que possuir belos traços corporais, nascer em família aristocrática e ser instruído. Quando alguém é iletrado, mas falsamente envaidecido pela riqueza, o resultado é que emprega sua riqueza no gozo de vinho, mulheres e jogos de azar.**", "purport": "*Entre os três modos da natureza material*–bondade, paixão e ignorância–as pessoas são certamente conduzidas pelas qualidades inferiores, a saber, paixão e ignorância, e sobretudo pela paixão. Conduzidas pelo modo da paixão, as pessoas envolvem-se cada vez mais na existência material. Por conseguinte, a vida humana destina-se a subjugar os modos da paixão e da ignorância e a avançar no modo da bondade.\n\n*tadā rajas*-tamo-bhāvāḥ\n\n*kāma*-lobhādayaś ca ye\n\nceta etair anāviddhaṁ\n\nsthitaṁ sattve prasīdati\n\n(Bhāg. 1.2.19)\n\nIsto é cultura: cumpre subjugar os modos da paixão e da ignorância. No modo da paixão, quando alguém se envaidece falsamente da riqueza, emprega sua riqueza apenas em três coisas, a saber, vinho, mulheres e jogos de azar. De fato podemos ver, especialmente nesta era, que aqueles que possuem riquezas desnecessárias simplesmente tentam desfrutar dessas três coisas. Na civilização ocidental, essas três coisas são muito proeminentes em razão de um aumento desnecessário de riqueza. Nārada Muni considerou tudo isso no caso de Maṇigrīva e Nalakūvara, pois encontrou neles tanto orgulho da riqueza de seu pai, Kuvera."}
{"ref": "sb/10/10/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/9/", "verse_text": "hanyante paśavo yatra\n\nnirdayair ajitātmabhiḥ\n\nmanyamānair imaṁ deham\n\najarāmṛtyu naśvaram", "devanagari": "> हन्यन्ते पशवो यत्र निर्दयैरजितात्मभिः\n> मन्यमानैरिमं देहमजरामृत्यु नश्वरम ॥९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nhanyante*—são mortos de muitas maneiras (sobretudo nos matadouros); *paśavaḥ*—animais de quatro patas (cavalos, ovelhas, vacas, porcos etc.); *yatra*—em que; *nirdayaiḥ*—por essas pessoas impiedosas que são conduzidas pelo modo da paixão; *ajita-ātmabhiḥ*—canalhas que não conseguem controlar os sentidos; *manyamānaiḥ*—pensando; *imam*—este; *deham*—corpo; *ajara*—nunca envelhecerá nem adoecerá; *amṛtyu*—a morte nunca virá; *naśvaram*—embora o corpo esteja destinado a ser aniquilado.", "translation": "**Incapazes de controlar seus sentidos, os canalhas que se envaidecem falsamente de suas riquezas ou de seu nascimento em famílias aristocráticas são tão cruéis que, a fim de manter seus corpos perecíveis – que julgam jamais envelhecer ou morrer –, matam sem misericórdia pobres animais. Por vezes, matam animais apenas para desfrutar de uma excursão.**", "purport": "*Quando os modos da paixão e da ignorância aumentam na sociedade humana, dando origem a um desnecessário desenvolvimento econômico, o resultado é que as pessoas se envolvem com vinho, mulheres e jogos de azar. Então, enlouquecidas, mantêm grandes matadouros ou ocasionalmente saem em excursões de lazer para matar animais. Esquecendo-se de que, por mais que se tente manter o corpo, este está sujeito a nascimento, morte, velhice e doença, tais canalhas tolos ocupam-se em atividades pecaminosas, uma após outra. Sendo duṣkṛtīs, esquecem-se por completo da existência do controlador supremo, que está sentado no âmago do coração de cada um (īśvaraḥ sarva*-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]). Esse controlador supremo observa cada parcela de nossas atividades e recompensa ou pune cada um conferindo-lhe um corpo adequado feito pela natureza material (bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]). Dessa maneira, as pessoas pecaminosas recebem automaticamente o castigo em diferentes tipos de corpos. A raiz desse castigo é que, quando se acumula riqueza desnecessariamente, a pessoa torna-se cada vez mais degradada, sem saber que sua riqueza terminará com seu próximo nascimento.\n\nna sādhu manye yata ātmano 'yam\n\nasann api kleśada āsa dehaḥ\n\n(Bhāg. 5.5.4)\n\n*A matança de animais é proibida. Todo ser vivo, naturalmente, precisa comer algo (jīvo jīvasya jīvanam). Mas é preciso ensinar que tipo de alimento se deve consumir. Por isso, o Īśopaniṣad instrui, tena tyaktena bhuñjīthāḥ: deve-se comer o que está destinado aos seres humanos. Kṛṣṇa diz no Bhagavad*-gītā (9.26):\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\n*\"Se alguém Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, fruta ou água, Eu a aceitarei.\" Um devoto, portanto, não come nada que exija matadouros para pobres animais. Em vez disso, os devotos tomam prasāda de Kṛṣṇa (tena tyaktena bhuñjīthāḥ). Kṛṣṇa recomenda que se Lhe ofereça patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam*–uma folha, uma flor, fruta ou água. Nunca se recomenda alimento animal para os seres humanos; *ao contrário, recomenda-se ao ser humano tomar prasāda, restos de alimento deixados por Kṛṣṇa. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva*-kilbiṣaiḥ (Bg. 3.13). Se a pessoa pratica comer prasāda, ainda que haja um pouco de atividade pecaminosa envolvida, ela se livra dos resultados dos atos pecaminosos."}
{"ref": "sb/10/10/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/10/", "verse_text": "*deva*-saṁjñitam apy ante\n\n*kṛmi*-viḍ-bhasma-saṁjñitam\n\n*bhūta*-dhruk tat-kṛte svārthaṁ\n\nkiṁ veda nirayo yataḥ", "devanagari": "> देवसंज्ञइतमप्यन्ते कृमिविड्भस्मसंज्ञइतम\n> भूतध्रुक्तत्कृते स्वार्थं किं वेद निरयो यतः ॥१०॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndeva-saṁjñitam*—o corpo agora conhecido como o de uma pessoa muito exaltada, como presidente, ministro ou mesmo um semideus; *api*—mesmo que o corpo seja tão exaltado; *ante*—após a morte; *kṛmi*—transforma-se em vermes; *viṭ*—ou em fezes; *bhasma-saṁjñitam*—ou em cinzas; *bhūta-dhruk*—uma pessoa que não aceita as injunções śāstricas e é desnecessariamente invejosa das demais entidades vivas; *tat-kṛte*—agindo dessa maneira; *sva-artham*—interesse próprio; *kim*—quem há; *veda*—quem sabe; *nirayaḥ yataḥ*—porque, por tais atividades pecaminosas, é preciso sofrer condições infernais.", "translation": "**Em vida, a pessoa pode orgulhar-se de seu corpo, pensando ser um grande homem, ministro, presidente ou mesmo um semideus; mas, seja o que for, após a morte este corpo se transformará em vermes, em fezes ou em cinzas. Se alguém mata pobres animais para satisfazer os caprichos temporários deste corpo, ignora que sofrerá em seu próximo nascimento, pois tal canalha pecaminoso terá de ir para o inferno e sofrer os resultados de suas ações.**", "purport": "*Neste verso, as três palavras kṛmi*-vid-bhasma são significativas. Após a morte, o corpo pode tornar-se kṛmi, que significa \"vermes\", pois, se o corpo é abandonado sem cremação, pode ser comido por vermes; *ou então, pode ser comido por animais como porcos e abutres e transformado em fezes. Os mais civilizados queimam o cadáver, e assim ele se torna cinzas (bhasma*-saṁjñitam). Ainda assim, embora o corpo venha a transformar-se em vermes, fezes ou cinzas, as pessoas tolas, apenas para mantê-lo, cometem muitas atividades pecaminosas. Isso é certamente lamentável. A forma humana de corpo destina-se, na verdade, a jīvasya tattva jijñāsā, ao esclarecimento no conhecimento dos valores espirituais. Portanto, é preciso buscar o abrigo de um mestre espiritual genuíno. Tasmād guruṁ prapadyeta: cumpre aproximar-se de um guru. Quem é guru? Śābde pare ca niṣṇātam (Bhāg. 11.3.21): o guru é aquele que possui pleno conhecimento transcendental. A menos que se aproxime de um mestre espiritual, a pessoa permanece na ignorância. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): possui pleno conhecimento sobre a vida aquele que é ācāryavān, isto é, controlado pelo ācārya. Mas, quando alguém é conduzido por rajo-guṇa e tamo-guṇa, não se importa com nada; *em vez disso, age como um animal tolo comum, arriscando a vida (mṛtyu*-saṁsāra-vartmani) e, por conseguinte, continuando a passar por sofrimento após sofrimento. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). Tal pessoa tola não sabe como elevar-se neste corpo. Em vez disso, entrega-se a atividades pecaminosas e mergulha cada vez mais fundo na vida infernal."}
{"ref": "sb/10/10/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/11/", "verse_text": "*dehaḥ kim anna*-dātuḥ svaṁ\n\nniṣektur mātur eva ca\n\nmātuḥ pitur vā balinaḥ\n\nkretur agneḥ śuno 'pi vā", "devanagari": "> देहः किमन्नदातुः स्वं निषेक्तुर्मातुरेव च\n> मातुः पितुर्वा बलिनः क्रेतुरग्नेः शुनोऽपि वा ॥११॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndehaḥ*—este corpo; *kim anna-dātuḥ*—pertence ao empregador que me dá o dinheiro para mantê-lo; *svam*—ou pertence pessoalmente a mim; *niṣektuḥ*—(ou pertence) à pessoa que descarregou o sêmen; *mātuḥ eva*—(ou pertence) à mãe que manteve este corpo dentro de seu ventre; *ca*—e; *mātuḥ pituḥ vā*—ou (pertence) ao pai da mãe (pois, às vezes, o pai da mãe adota um neto como filho); *balinaḥ*—(ou pertence) à pessoa que leva este corpo à força; *kretuḥ*—ou à pessoa que compra o corpo como escravo; *agneḥ*—ou ao fogo (pois, em última análise, o corpo é queimado); *śunaḥ*—ou aos cães e abutres que finalmente o comem; *api*—mesmo; *vā*—ou.", "translation": "**Enquanto vivo, a quem pertence este corpo: ao seu empregador, ao eu, ao pai, à mãe ou ao pai da mãe? Pertence à pessoa que o leva à força, ao senhor de escravos que o compra ou aos filhos que o queimam no fogo? Ou, se o corpo não for queimado, pertence aos cães que o devoram? Entre os muitos possíveis pretendentes, quem é o legítimo dono? Em vez de averiguar isso, manter o corpo por meio de atividades pecaminosas não é nada bom.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/12/", "verse_text": "evaṁ sādhāraṇaṁ deham\n\n*avyakta*-prabhavāpyayam\n\nko vidvān ātmasāt kṛtvā\n\nhanti jantūn ṛte 'sataḥ", "devanagari": "> एवं साधारणं देहमव्यक्तप्रभवाप्ययम\n> को विद्वानात्मसात्कृत्वा हन्ति जन्तूनृतेऽसतः ॥१२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nevam*—desta forma; *sādhāraṇam*—propriedade comum; *deham*—o corpo; *avyakta*—da natureza imanifesta; *prabhava*—manifestado dessa maneira; *apyayam*—e novamente fundido com o imanifesto (\"pois és pó, e ao pó tornarás\"); *kaḥ*—quem é essa pessoa; *vidvān*—aquele que está realmente em conhecimento; *ātmasāt kṛtvā*—reivindicando como sua; *hanti*—mata; *jantūn*—pobres animais; *ṛte*—exceto; *asataḥ*—canalhas sem conhecimento, sem compreensão clara.", "translation": "**Afinal, este corpo é produzido pela natureza imanifesta e novamente aniquilado e fundido nos elementos naturais. Portanto, é propriedade comum de todos. Sendo assim, quem, senão um canalha, reivindica essa propriedade como sua e, enquanto a mantém, comete atividades tão pecaminosas como matar animais apenas para satisfazer seus caprichos? A menos que seja um canalha, ninguém poderia cometer tais atividades pecaminosas.**", "purport": "Os ateus não acreditam na existência da alma. Não obstante, a menos que se seja muito cruel, por que se haveria de matar animais desnecessariamente? O corpo é uma manifestação de uma combinação de matéria. No princípio era nada, mas, por uma combinação de matéria, veio à existência. Em seguida, quando a combinação se desfaz, o corpo deixa de existir. No princípio era nada e, no final, será nada. Por que, então, cometer atividades pecaminosas quando ele se manifesta? Não é possível que alguém faça isso, a menos que seja canalha número um."}
{"ref": "sb/10/10/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/13/", "verse_text": "*asataḥ śrī*-madāndhasya\n\ndāridryaṁ param añjanam\n\nātmaupamyena bhūtāni\n\ndaridraḥ param īkṣate", "devanagari": "> असतः श्रीमदान्धस्य दारिद्र्यं परमञ्जनम\n> आत्मौपम्येन भूतानि दरिद्रः परमीक्षते ॥१३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nasataḥ*—de tal canalha tolo; *śrī-mada-andhasya*—que está cegado por possuir temporariamente riquezas e opulências; *dāridryam*—a pobreza; *param añjanam*—o melhor colírio para os olhos, com o qual se vêem as coisas como são; *ātma-aupamyena*—em comparação consigo mesmo; *bhūtāni*—seres vivos; *daridraḥ*—um homem pobre; *param*—perfeitamente; *īkṣate*—pode ver as coisas como são.", "translation": "***Os ateístas tolos e canalhas, que muito se orgulham da riqueza, não conseguem ver as coisas como são. Por isso, devolvê-los à pobreza é o colírio adequado para seus olhos, a fim de que possam ver as coisas como são. Ao menos um homem atingido pela pobreza pode compreender quão dolorosa é a pobreza e, por conseguinte, não desejará que outros estejam numa condição dolorosa como a sua.***", "purport": "*Mesmo hoje, se um homem outrora pobre obtém dinheiro, sente-se inclinado a utilizá-lo para realizar muitas atividades filantrópicas, como abrir escolas para iletrados e hospitais para doentes. A esse respeito, há uma história instrutiva chamada punar mūṣiko bhava, \"Volta a ser camundongo.\" Um camundongo era muito atormentado por um gato e, por isso, aproximou-se de uma pessoa santa para pedir que se tornasse um gato. Quando o camundongo virou gato, foi atormentado por um cão; depois, ao tornar-se cão, foi atormentado por um tigre. Mas, ao virar tigre, fitou a pessoa santa, e, quando esta lhe perguntou: \"O que desejas?\", o tigre respondeu: \"Quero te devorar.\" Então, a pessoa santa o amaldiçoou, dizendo: \"Que voltes a ser camundongo.\" Algo semelhante ocorre em todo o universo. A pessoa sobe e desce, ora tornando-se camundongo, ora tigre, e assim por diante. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:*\n\nbrahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva\n\n*guru*-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja\n\n(Cc. Madhya 19.151)\n\n*As entidades vivas são promovidas e degradadas pelas leis da natureza, mas, se alguém for muitíssimo afortunado, por associar-se com pessoas santas obtém a semente do serviço devocional, e sua vida se torna bem-sucedida. Nārada Muni quis trazer Nalakūvara e Maṇigrīva à plataforma do serviço devocional por meio da pobreza, e assim os amaldiçoou. Essa é a misericórdia de um vaiṣṇava. A menos que se seja conduzido à plataforma vaiṣṇava, não se pode ser um homem bom. Harāv abhaktasya kuto mahad*-guṇāḥ (Bhāg. 5.18.12). Um avaiṣṇava jamais se torna um homem bom, por mais severamente que seja punido."}
{"ref": "sb/10/10/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/14/", "verse_text": "*yathā kaṇṭaka*-viddhāṅgo\n\njantor necchati tāṁ vyathām\n\n*jīva*-sāmyaṁ gato liṅgair\n\n*na tathāviddha*-kaṇṭakaḥ", "devanagari": "> यथा कण्टकविद्धाङ्गो जन्तोर्नेच्छति तां व्यथाम\n> जीवसाम्यं गतो लिङ्गैर्न तथाविद्धकण्टकः ॥१४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyathā*—assim como; *kaṇṭaka-viddha-aṅgaḥ*—uma pessoa cujo corpo foi picado por agulhas; *jantoḥ*—desse animal; *na*—não; *icchati*—deseja; *tām*—uma determinada; *vyathām*—dor; *jīva-sāmyam gataḥ*—quando compreende que a posição é a mesma para todos; *liṅgaiḥ*—por possuir um determinado tipo de corpo; *na*—não; *tathā*—assim; *aviddha-kaṇṭakaḥ*—uma pessoa que não foi picada por agulhas.", "translation": "**Ao ver-lhes os rostos, aquele cujo corpo foi picado por agulhas pode compreender a dor dos outros que foram picados. Percebendo que essa dor é a mesma para todos, não deseja que os outros sofram dessa forma. Mas aquele que jamais foi picado por agulhas não pode compreender essa dor.**", "purport": "*Há um ditado: \"A felicidade da riqueza é desfrutável por quem provou a aflição da pobreza.\" Há também outro ditado comum, vandhyā ki bujhibe prasava*-vedanā: \"A mulher que não deu à luz uma criança não pode compreender a dor do parto.\" A menos que se chegue à plataforma da experiência real, não se pode perceber o que é dor e o que é felicidade neste mundo material. As leis da natureza atuam dessa maneira. Se alguém matou um animal, será morto por esse mesmo animal. Isso se chama māṁsa. Mām significa \"eu\", e sa significa \"ele\". Assim como estou comendo um animal, esse animal terá oportunidade de comer-me. Por isso, em todo Estado, é costume ordinariamente que, se uma pessoa comete homicídio, seja enforcada."}
{"ref": "sb/10/10/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/15/", "verse_text": "*daridro nirahaṁ*-stambho\n\n*muktaḥ sarva*-madair iha\n\nkṛcchraṁ yadṛcchayāpnoti\n\ntad dhi tasya paraṁ tapaḥ", "devanagari": "> दरिद्रो निरहंस्तम्भो मुक्तः सर्वमदैरिह\n> कृच्छ्रं यदृच्छयाप्नोति तद्धि तस्य परं तपः ॥१५॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndaridraḥ*—uma pessoa atingida pela pobreza; *nir-aham-stambhaḥ*—fica automaticamente livre de todo falso prestígio; *muktaḥ*—liberada; *sarva*—todo; *madaiḥ*—do ego falso; *iha*—neste mundo; *kṛcchram*—com grande dificuldade; *yadṛcchayā āpnoti*—o que obtém por acaso da providência; *tat*—essa; *hi*—de fato; *tasya*—sua; *param*—perfeita; *tapaḥ*—austeridade.", "translation": "***Um homem atingido pela pobreza tem de submeter-se automaticamente a austeridades e penitências, porque não possui riqueza para possuir nada. Assim, seu falso prestígio é destruído. Sempre necessitado de alimento, abrigo e vestes, ele tem de contentar-se com o que obtém pela misericórdia da providência. Submeter-se a tais austeridades compulsórias é bom para ele, pois isso o purifica e o liberta por completo do ego falso.***", "purport": "*Uma pessoa santa aceita voluntariamente um estado de pobreza apenas para libertar-se do falso prestígio material. Muitos grandes reis deixaram seu padrão de vida principesco e foram para a floresta praticar austeridade segundo a cultura Védica, justamente para purificar-se. Mas, se alguém que não consegue aceitar voluntariamente tal austeridade é posto em situação de pobreza, terá de praticar austeridade automaticamente. A austeridade é boa para todos, pois liberta a pessoa das condições materiais. Por conseguinte, se alguém se orgulha muito de sua posição material, colocá-lo em pobreza é a melhor forma de retificar sua insensatez. Dāridrya*-doṣo guṇa-rāśi-nāśi: quando uma pessoa é atingida pela pobreza, seu falso orgulho de aristocracia, riqueza, instrução e beleza é naturalmente destroçado. Assim corrigida, ela se encontra na posição apropriada para a liberação."}
{"ref": "sb/10/10/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/16/", "verse_text": "*nityaṁ kṣut*-kṣāma-dehasya\n\n*daridrasyānna*-kāṅkṣiṇaḥ\n\nindriyāṇy anuśuṣyanti\n\nhiṁsāpi vinivartate", "devanagari": "> नित्यं क्षुत्क्षामदेहस्य दरिद्रस्यान्नकाङ्क्षिणः\n> इन्द्रियाण्यनुशुष्यन्ति हिंसापि विनिवर्तते ॥१६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nnityam*—sempre; *kṣut*—de fome; *kṣāma*—fraco, sem a força necessária; *dehasya*—do corpo de um homem pobre; *daridrasya*—atingido pela pobreza; *anna-kāṅkṣiṇaḥ*—sempre desejando obter alimento suficiente; *indriyāṇi*—os sentidos, comparados a serpentes; *anuśuṣyanti*—vão se enfraquecendo cada vez mais, com menos potência; *hiṁsā api*—a tendência a invejar os outros; *vinivartate*—reduz-se.", "translation": "***Sempre faminto, ansiando por alimento suficiente, um homem atingido pela pobreza vai-se tornando cada vez mais fraco. Sem potência sobressalente, seus sentidos se apaziguam automaticamente. Portanto, um homem atingido pela pobreza é incapaz de executar atividades nocivas e invejosas. Em outras palavras, tal homem obtém automaticamente os resultados das austeridades e penitências adotadas voluntariamente pelas pessoas santas.***", "purport": "*Segundo a opinião de médicos experimentados, o diabetes é resultado de comer voraz, e a tuberculose é uma doença de pouco comer. Não devemos desejar nem ser diabéticos nem ser tuberculosos. Yāvad artha*-prayojanam. Devemos comer frugalmente e manter o corpo apto para avançar na consciência de Kṛṣṇa. Como se recomenda em outra passagem do Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10):\n\n*kāmasya nendriya*-prītir\n\nlābho jīveta yāvatā\n\n*jīvasya tattva*-jijñāsā\n\nnārtho yaś ceha karmabhiḥ\n\nO verdadeiro propósito da vida humana é manter-se apto para o avanço na realização espiritual. A vida humana não se destina a fortalecer desnecessariamente os sentidos, de modo que se sofra de doenças e se incremente o espírito invejoso e combativo. Nesta era de Kali, contudo, a civilização humana está tão desencaminhada que as pessoas aumentam desnecessariamente o desenvolvimento econômico e, em consequência, abrem cada vez mais matadouros, lojas de bebidas e prostíbulos. Dessa forma, toda a civilização vai-se arruinando."}
{"ref": "sb/10/10/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/17/", "verse_text": "daridrasyaiva yujyante\n\n*sādhavaḥ sama*-darśinaḥ\n\nsadbhiḥ kṣiṇoti taṁ tarṣaṁ\n\ntata ārād viśuddhyati", "devanagari": "> दरिद्रस्यैव युज्यन्ते साधवः समदर्शिनः\n> सद्भिः क्षिणोति तं तर्षं तत आराद्विशुद्ध्यति ॥१७॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndaridrasya*—de uma pessoa atingida pela pobreza; *eva*—de fato; *yujyante*—podem facilmente associar-se; *sādhavaḥ*—pessoas santas; *sama-darśinaḥ*—embora os sādhus sejam iguais para com todos, ricos e pobres, o pobre pode tirar proveito da associação deles; *sadbhiḥ*—pela associação com tais pessoas santas; *kṣiṇoti*—reduz-se; *tam*—a causa original do sofrimento material; *tarṣam*—o desejo de gozo material; *tataḥ*—em seguida; *ārāt*—em pouco tempo; *viśuddhyati*—sua contaminação material é eliminada.", "translation": "***As pessoas santas podem associar-se livremente com aqueles que estão atingidos pela pobreza, mas não com os ricos. Um homem atingido pela pobreza, pela associação com pessoas santas, em pouco tempo se desinteressa dos desejos materiais, e as coisas impuras dentro do âmago de seu coração são removidas.***", "purport": "*Diz-se: mahad*-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām (Bhāg. 10.8.4). A única ocupação de uma pessoa santa ou sannyāsī, alguém na ordem renunciada, é pregar a consciência de Kṛṣṇa. Os sādhus, pessoas santas, desejam pregar tanto aos pobres como aos ricos, mas os pobres tiram mais proveito da pregação dos sādhus do que os ricos. Um homem pobre recebe os sādhus prontamente, oferece-lhes reverências e procura aproveitar a presença deles, ao passo que um homem rico mantém um grande cão galgo à porta para que ninguém possa entrar em sua casa. Coloca uma placa dizendo \"Cuidado com o cão\" e evita a associação de pessoas santas, enquanto um homem pobre mantém a porta aberta para eles e, assim, beneficia-se mais de sua associação do que o rico. Como Nārada Muni, em sua vida anterior, era o pobre filho de uma criada, obteve a associação de pessoas santas e, mais tarde, tornou-se o exaltado Nārada Muni. Essa foi sua experiência real. Por isso, ele agora compara a posição de um homem pobre com a de um homem rico.\n\n*satāṁ prasaṅgān mama vīrya*-saṁvido\n\n*bhavanti hṛt*-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ\n\n*taj*-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani\n\nśraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati\n\n(Bhāg. 3.25.25)\n\nSe alguém obtém a vantagem da associação com pessoas santas, por meio das instruções delas vai-se purificando cada vez mais dos desejos materiais.\n\n*kṛṣṇa*-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare\n\n*nikaṭa*-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare\n\n*(Prema*-vivarta)\n\n*A vida material significa que a pessoa se esquece de Kṛṣṇa e que aumentam seus desejos de gratificação dos sentidos. Mas, se alguém recebe a vantagem das instruções de pessoas santas e se esquece da importância dos desejos materiais, purifica-se automaticamente. Ceto*-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam [Cc. Antya 20.12] (Śikṣāṣṭaka 1). A menos que se purifique o âmago do coração de uma pessoa materialista, ela não pode livrar-se das dores de bhava-mahā-dāvāgni, o fogo abrasador da existência material."}
{"ref": "sb/10/10/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/18/", "verse_text": "*sādhūnāṁ sama*-cittānāṁ\n\n*mukunda*-caraṇaiṣiṇām\n\n*upekṣyaiḥ kiṁ dhana*-stambhair\n\nasadbhir asad-āśrayaiḥ", "devanagari": "> साधूनां समचित्तानां मुकुन्दचरणैषिणाम\n> उपेक्ष्यैः किं धनस्तम्भैरसद्भिरसदाश्रयैः ॥१८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsādhūnām*—de pessoas santas; *sama-cittānām*—dos que são iguais com todos; *mukunda-caraṇa-eṣiṇām*—cuja única ocupação é servir Mukunda, a Suprema Personalidade de Deus, e que sempre aspiram a esse serviço; *upekṣyaiḥ*—desprezando a associação; *kim*—que; *dhana-stambhaiḥ*—ricos e orgulhosos; *asadbhiḥ*—pela associação com pessoas indesejáveis; *asat-āśrayaiḥ*—buscando o abrigo daqueles que são asat, ou não-devotos.", "translation": "***As pessoas santas [sādhus] pensam em Kṛṣṇa vinte*-e-quatro horas por dia. Não têm outro interesse. Por que negligenciar a associação de tais exaltadas personalidades espirituais e tentar associar-se com materialistas, buscando o abrigo de não-devotos, a maioria dos quais é orgulhosa e rica?**", "purport": "*Um sādhu é aquele que se ocupa em serviço devocional ao Senhor, sem desvio (bhajate mām ananya*-bhāk).\n\ntitikṣavaḥ kāruṇikāḥ\n\n*suhṛdaḥ sarva*-dehinām\n\najāta-śatravaḥ śāntāḥ\n\n*sādhavaḥ sādhu*-bhūṣaṇāḥ\n\n*\"Os sintomas de um sādhu são que ele é tolerante, misericordioso e amistoso para com todas as entidades vivas. Não tem inimigos, é pacífico, atém-se às escrituras, e todas as suas características são sublimes.\" (Bhāg. 3.25.21) Um sādhu é suhṛdaḥ sarva*-dehinām, o amigo de todos. Por que, então, os ricos, em vez de associarem-se com os sādhus, desperdiçam seu valioso tempo na associação de outros ricos avessos à vida espiritual? Tanto o pobre como o rico podem aproveitar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, e aqui se recomenda que todos o façam. Não há proveito em evitar a associação dos membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura disse:\n\n*sat*-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa\n\n*te*-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa\n\n*Se abandonamos a associação dos sādhus, pessoas santas ocupadas na consciência de Kṛṣṇa, e nos associamos com pessoas que buscam gratificação dos sentidos e que acumulam riqueza com esse propósito, nossa vida se arruína. A palavra asat refere-se ao avaiṣṇava, aquele que não é devoto de Kṛṣṇa, e sat refere-se ao vaiṣṇava, devoto de Kṛṣṇa. Cumpre buscar sempre a associação dos vaiṣṇavas e não arruinar a vida misturando-se com os avaiṣṇavas. No Bhagavad*-gītā (7.15), enuncia-se a distinção entre vaiṣṇava e avaiṣṇava:\n\nna māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n\nprapadyante narādhamāḥ\n\n*māyayāpahṛta*-jñānā\n\nāsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\nQuem quer que não esteja rendido a Kṛṣṇa é uma pessoa altamente pecaminosa (duṣkṛtī), um canalha (mūḍha) e o mais baixo dos homens (narādhama). Por isso, ninguém deve evitar a associação dos vaiṣṇavas, que agora está disponível em todo o mundo na forma do movimento da consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/10/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/19/", "verse_text": "tad ahaṁ mattayor mādhvyā\n\n*vāruṇyā śrī*-madāndhayoḥ\n\n*tamo*-madaṁ hariṣyāmi\n\nstraiṇayor ajitātmanoḥ", "devanagari": "> तदहं मत्तयोर्माध्व्या वारुण्या श्रीमदान्धयोः\n> तमोमदं हरिष्यामि स्त्रैणयोरजितात्मनोः ॥१९॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat*—portanto; *aham*—eu; *mattayoḥ*—desses dois ébrios; *mādhvyā*—por beberem bebida alcoólica; *vāruṇyā*—chamada Vāruṇī; *śrī-mada-andhayoḥ*—que estão cegos pela opulência celestial; *tamaḥ-madam*—esse falso prestígio devido ao modo da ignorância; *hariṣyāmi*—retirarei; *straiṇayoḥ*—pois ficaram tão apegados a mulheres; *ajita-ātmanoḥ*—sendo incapazes de controlar os sentidos.", "translation": "**Portanto, visto que essas duas pessoas, embriagadas pela bebida chamada Vāruṇī, ou Mādhvī, e incapazes de controlar seus sentidos, foram cegadas pelo orgulho da opulência celestial e tornaram-se apegadas a mulheres, eu as livrarei de seu falso prestígio.**", "purport": "*Quando um sādhu castiga ou pune alguém, não o faz por vingança. Mahārāja Parīkṣit indagara por que Nārada Muni estaria sujeito a tal espírito de vingança (tamaḥ). Mas isso não era tamaḥ, pois Nārada Muni, em pleno conhecimento do que era bom para os dois irmãos, pensou sabiamente em como curá-los. Os vaiṣṇavas são bons médicos. Eles sabem como proteger uma pessoa da doença material. Assim, jamais estão em tamo*-guṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26). Os vaiṣṇavas situam-se sempre na plataforma transcendental, a plataforma Brahman. Não podem estar sujeitos a equívocos nem à influência dos modos da natureza material. O que quer que façam, após plena consideração, destina-se apenas a conduzir a todos de volta ao lar, de volta ao Supremo."}
{"ref": "sb/10/10/20-22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/20-22/", "verse_text": "*yad imau loka*-pālasya\n\n*putrau bhūtvā tamaḥ*-plutau\n\nna vivāsasam ātmānaṁ\n\nvijānītaḥ sudurmadau\n\nato 'rhataḥ sthāvaratāṁ\n\nsyātāṁ naivaṁ yathā punaḥ\n\n*smṛtiḥ syān mat*-prasādena\n\n*tatrāpi mad*-anugrahāt\n\nvāsudevasya sānnidhyaṁ\n\n*labdhvā divya-śarac*-chate\n\nvṛtte svarlokatāṁ bhūyo\n\n*labdha*-bhaktī bhaviṣyataḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\nyat*—porque; *imau*—estes dois jovens semideuses; *loka-pālasya*—do grande semideus Kuvera; *putrau*—nascidos como filhos; *bhūtvā*—sendo assim (não deveriam ter-se tornado dessa maneira); *tamaḥ-plutau*—tão absortos no modo das trevas; *na*—não; *vivāsasam*—sem qualquer veste, completamente nus; *ātmānam*—seus próprios corpos; *vijānītaḥ*—podiam compreender que estavam nus; *su-durmadau*—porque estavam muito caídos devido ao falso orgulho; *ataḥ*—por isso; *arhataḥ*—merecem; *sthāvaratām*—imobilidade como a de uma árvore; *syātām*—possam tornar-se; *na*—não; *evam*—dessa maneira; *yathā*—como; *punaḥ*—novamente; *smṛtiḥ*—lembrança; *syāt*—possa continuar; *mat-prasādena*—por minha misericórdia; *tatra api*—acima de tudo; *mat-anugrahāt*—por minha graça especial; *vāsudevasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *sānnidhyam*—a associação pessoal, face a face; *labdhvā*—obtendo; *divya-śarat-śate vṛtte*—após o término de cem anos pela medida dos semideuses; *svarlokatām*—o desejo de viver no mundo celestial; *bhūyaḥ*—novamente; *labdha-bhaktī*—tendo revivido sua condição natural de serviço devocional; *bhaviṣyataḥ*—tornar-se-ão.", "translation": "**Estes dois jovens, Nalakūvara e Maṇigrīva, são, por fortuna, filhos do grande semideus Kuvera; mas, devido ao falso prestígio e à loucura após beberem bebida alcoólica, estão tão caídos que estão nus, mas não conseguem perceber. Por conseguinte, visto que vivem como árvores (pois as árvores estão nuas, mas não têm consciência), estes dois jovens devem receber corpos de árvores. Esse será o castigo apropriado. Não obstante, depois que se tornarem árvores e até serem libertados, por minha misericórdia terão lembrança de suas passadas atividades pecaminosas. Ademais, por meu favor especial, após o término de cem anos pela medida dos semideuses, poderão ver face a face a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, e assim reviverão sua posição real como devotos.**", "purport": "Uma árvore não tem consciência: quando cortada, não sente dor. Mas Nārada Muni desejava que a consciência de Nalakūvara e Maṇigrīva prosseguisse, para que, mesmo após serem libertados da vida de árvores, não se esquecessem das circunstâncias em que haviam sido castigados. Portanto, para conceder-lhes favor especial, Nārada Muni arranjou as coisas de tal modo que, após serem libertados, pudessem ver Kṛṣṇa em Vṛndāvana e, assim, reviver seu bhakti adormecido.\n\nCada dia dos semideuses no sistema planetário superior equivale a seis meses de nossa medida. Embora os semideuses no sistema planetário superior estejam apegados ao gozo material, todos são devotos e, por isso, são chamados semideuses. Há duas espécies de pessoas, a saber, os devas e os asuras. Os asuras esquecem sua relação com Kṛṣṇa (āsuraṁ bhāvam āśritāḥ), ao passo que os devas não a esquecem.\n\n*dvau bhūta*-sargau loke 'smin\n\ndaiva āsura eva ca\n\n*viṣṇu*-bhaktaḥ smṛto daiva\n\n*āsuras tad*-viparyayaḥ\n\n(*Padma Purāṇa*)\n\n*A distinção entre um devoto puro e um devoto karma*-miśra é esta: o devoto puro não deseja nada para gozo material, ao passo que o devoto misto torna-se devoto a fim de tornar-se um desfrutador de primeira classe deste mundo material. Quem está em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus em serviço devocional permanece puro, incontaminado pelos desejos materiais (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu anyābhilāṣitā-śūnyaṁ\n\n*jñāna*-karmādy-anāvṛtam\n\nānukūlyena kṛṣṇānu-\n\nśīlanaṁ bhaktir uttamā\n\n*\"Deve-se prestar serviço amoroso transcendental favoravelmente ao Supremo Senhor Kṛṣṇa, sem desejo de ganho ou lucro material por meio de atividades fruitivas ou especulação filosófica. Isso se chama serviço devocional puro.\" Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.1.111.1.11]).\n\n*Pelo karma*-miśra-bhakti a pessoa é elevada ao reino celestial, pelo jñāna-miśra-bhakti é capaz de fundir-se na refulgência Brahman, e pelo yoga-miśra-bhakti é capaz de perceber a onipotência da Suprema Personalidade de Deus. Mas o bhakti puro não depende de karma, jñāna ou yoga, pois consiste simplesmente em assuntos de amor. A liberação do bhakta, portanto, que se chama não apenas mukti, mas vimukti, supera as outras cinco espécies de liberação–sāyujya, sārūpya, sālokya, sārṣṭi e sāmīpya. Um devoto puro ocupa-se sempre em serviço puro (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā). Nascer no sistema planetário superior como semideus é uma oportunidade para tornar-se um devoto ainda mais purificado e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Nārada Muni, indiretamente, deu a Maṇigrīva e Nalakūvara a maior oportunidade por meio de sua suposta maldição."}
{"ref": "sb/10/10/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/23/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nevam uktvā sa devarṣir\n\ngato nārāyaṇāśramam\n\n*nalakūvara*-maṇigrīvāv\n\nāsatur yamalārjunau", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> एवमुक्त्वा स देवर्षिर्गतो नारायणाश्रमम\n> नलकूवरमणिग्रीवावासतुर्यमलार्जुनौ ॥२३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou falando; *evam uktvā*—assim falando; *saḥ*—ele; *devarṣiḥ*—a maior pessoa santa, Nārada; *gataḥ*—deixou aquele lugar; *nārāyaṇa-āśramam*—rumo a seu próprio āśrama, conhecido como Nārāyaṇa-āśrama; *nalakūvara*—Nalakūvara; *maṇigrīvau*—e Maṇigrīva; *āsatuḥ*—permaneceram ali para tornarem-se; *yamala-arjunau*—árvores arjuna gêmeas.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Tendo falado assim, o grande santo Devarṣi Nārada retornou a seu āśrama, conhecido como Nārāyaṇa-āśrama, e Nalakūvara e Maṇigrīva tornaram-se árvores arjuna gêmeas.**", "purport": "As árvores arjuna ainda se encontram em muitas florestas, e sua casca é usada pelos cardiologistas para preparar medicamento para problemas cardíacos. Isso significa que, ainda que sejam árvores, ficam perturbadas quando descascadas para a ciência médica."}
{"ref": "sb/10/10/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/24/", "verse_text": "*ṛṣer bhāgavata*-mukhyasya\n\nsatyaṁ kartuṁ vaco hariḥ\n\njagāma śanakais tatra\n\nyatrāstāṁ yamalārjunau", "devanagari": "> ऋषेर्भागवतमुख्यस्य सत्यं कर्तुं वचो हरिः\n> जगाम शनकैस्तत्र यत्रास्तां यमलार्जुनौ ॥२४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nṛṣeḥ*—do grande sábio e pessoa santa Nārada; *bhāgavata-mukhyasya*—do principal entre todos os devotos; *satyam*—verídicas; *kartum*—para provar; *vacaḥ*—suas palavras; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *jagāma*—foi até lá; *śanakaiḥ*—muito vagarosamente; *tatra*—lá; *yatra*—ao lugar onde; *āstām*—estavam; *yamala-arjunau*—as árvores arjuna gêmeas.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, para cumprir a veracidade das palavras do maior dos devotos, Nārada, dirigiu-se vagarosamente ao lugar onde se encontravam as árvores arjuna gêmeas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/25/", "verse_text": "devarṣir me priyatamo\n\nyad imau dhanadātmajau\n\ntat tathā sādhayiṣyāmi\n\nyad gītaṁ tan mahātmanā", "devanagari": "> देवर्षिर्मे प्रियतमो यदिमौ धनदात्मजौ\n> तत्तथा साधयिष्यामि यद्गीतं तन्महात्मना ॥२५॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndevarṣiḥ*—o grande santo Devarṣi Nārada; *me*—Meu; *priya-tamaḥ*—devoto mais amado; *yat*—embora; *imau*—estas duas pessoas (Nalakūvara e Maṇigrīva); *dhanada-ātmajau*—nascidos de um pai rico e sendo não-devotos; *tat*—as palavras de Devarṣi; *tathā*—exatamente assim; *sādhayiṣyāmi*—executarei (já que ele quis que Eu me encontrasse face a face com os yamala-arjuna, assim o farei); *yat gītam*—como já se disse; *tat*—isso; *mahātmanā*—por Nārada Muni.", "translation": "**\"Embora estes dois jovens sejam filhos do riquíssimo Kuvera e Eu nada tenha a ver com eles, Devarṣi Nārada é Meu querido e afetuoso devoto, e, portanto, como ele desejou que Eu Me encontrasse face a face com eles, devo fazê-lo para libertá-los.\"**", "purport": "*Na realidade, Nalakūvara e Maṇigrīva não tinham nada a ver com o serviço devocional nem com ver face a face a Suprema Personalidade de Deus, pois esta não é uma oportunidade comum. Não é que, por ser muito rico, instruído ou nascido em família aristocrática, alguém possa ver face a face a Suprema Personalidade de Deus. Isso é impossível. Mas, neste caso, como Nārada Muni desejou que Nalakūvara e Maṇigrīva vissem face a face Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus quis cumprir as palavras de Seu queridíssimo devoto Nārada Muni. Se alguém busca o favor de um devoto em vez de pedir favores diretamente à Suprema Personalidade de Deus, obtém êxito com muita facilidade. Por isso, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura recomenda: vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura bhuliyā jānaha more, kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra. Cumpre desejar tornar-se como um cão a seguir estritamente um devoto. Kṛṣṇa está na mão de Seu devoto. Adurlabham ātma*-bhaktau. Assim, sem o favor de um devoto, ninguém pode aproximar-se diretamente de Kṛṣṇa, isto para não falar de ocupar-se em Seu serviço. Por isso, Narottama dāsa Ṭhākura canta, chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: a menos que alguém se torne servo de um devoto puro, não pode ser libertado da condição material da vida. Em nossa sociedade Gauḍīya Vaiṣṇava, seguindo os passos de Rūpa Gosvāmī, nossa primeira ocupação é buscar o abrigo de um mestre espiritual genuíno (ādau gurv-āśrayaḥ)."}
{"ref": "sb/10/10/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/26/", "verse_text": "ity antareṇārjunayoḥ\n\nkṛṣṇas tu yamayor yayau\n\n*ātma*-nirveśa-mātreṇa\n\n*tiryag*-gatam ulūkhalam", "devanagari": "> इत्यन्तरेणार्जुनयोः कृष्णस्तु यमयोर्ययौ\n> आत्मनिर्वेशमात्रेण तिर्यग्गतमुलूखलम ॥२६॥", "synonyms": "*Sinônimos\niti*—decidindo assim; *antareṇa*—entre; *arjunayoḥ*—as duas árvores arjuna; *kṛṣṇaḥ tu*—o Senhor Kṛṣṇa; *yamayoḥ yayau*—entrou entre as duas árvores; *ātma-nirveśa-mātreṇa*—tão logo entrou (entre as duas árvores); *tiryak*—atravessado; *gatam*—assim ficou; *ulūkhalam*—o grande pilão para moer especiarias.", "translation": "**Tendo assim falado, Kṛṣṇa logo se introduziu entre as duas árvores arjuna, e assim o grande pilão a que estava atado virou-se transversalmente e ficou entalado entre elas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/27/", "verse_text": "bālena niṣkarṣayatānvag ulūkhalaṁ tad\n\n*dāmodareṇa tarasotkalitāṅghri*-bandhau\n\n*niṣpetatuḥ parama*-vikramitātivepa-\n\n*skandha*-pravāla-viṭapau kṛta-caṇḍa-śabdau", "devanagari": "> बालेन निष्कर्षयतान्वगुलूखलं तद\n> दामोदरेण तरसोत्कलिताङ्घ्रिबन्धौ\n> निष्पेततुः परमविक्रमितातिवेप\n> स्कन्धप्रवालविटपौ कृतचण्डशब्दौ ॥२७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbālena*—pelo menino Kṛṣṇa; *niṣkarṣayatā*—que arrastava; *anvak*—seguindo o arrastar de Kṛṣṇa; *ulūkhalam*—o pilão de madeira; *tat*—aquele; *dāma-udareṇa*—por Kṛṣṇa, que estava amarrado pela barriga; *tarasā*—com grande força; *utkalita*—arrancadas; *aṅghri-bandhau*—as raízes das duas árvores; *niṣpetatuḥ*—caíram; *parama-vikramita*—pelo poder supremo; *ati-vepa*—tremendo intensamente; *skandha*—tronco; *pravāla*—conjuntos de folhas; *viṭapau*—essas duas árvores, com seus galhos; *kṛta*—tendo emitido; *caṇḍa-śabdau*—um som feroz.", "translation": "**Arrastando com grande força atrás de Si o pilão de madeira atado a Sua barriga, o menino Kṛṣṇa desenraizou as duas árvores. Pela grande força da Pessoa Suprema, as duas árvores, com seus troncos, folhas e galhos, tremeram intensamente e caíram ao solo com grande estrondo.**", "purport": "*Este é o passatempo de Kṛṣṇa conhecido como dāmodara*-līlā. Por isso, outro dos nomes de Kṛṣṇa é Dāmodara. Como se afirma no Hari-vaṁśa:\n\nsa ca tenaiva nāmnā tu\n\n*kṛṣṇo vai dāma*-bandhanāt\n\ngoṣṭhe dāmodara iti\n\ngopībhiḥ parigīyate"}
{"ref": "sb/10/10/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/28/", "verse_text": "tatra śriyā paramayā kakubhaḥ sphurantau\n\n*siddhāv upetya kujayor iva jāta*-vedāḥ\n\n*kṛṣṇaṁ praṇamya śirasākhila*-loka-nāthaṁ\n\nbaddhāñjalī virajasāv idam ūcatuḥ sma", "devanagari": "> तत्र श्रिया परमया ककुभः स्फुरन्तौ\n> सिद्धावुपेत्य कुजयोरिव जातवेदाः\n> कृष्णं प्रणम्य शिरसाखिललोकनाथं\n> बद्धाञ्जली विरजसाविदमूचतुः स्म ॥२८॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntatra*—lá, no exato local em que as duas árvores arjuna haviam caído; *śriyā*—com beleza; *paramayā*—superexcelente; *kakubhaḥ*—todas as direções; *sphurantau*—iluminando com sua refulgência; *siddhau*—duas pessoas perfeitas; *upetya*—saindo; *kujayoḥ*—de entre as duas árvores; *iva*—como; *jāta-vedāḥ*—o fogo personificado; *kṛṣṇam*—ao Senhor Kṛṣṇa; *praṇamya*—oferecendo reverências; *śirasā*—com a cabeça; *akhila-loka-nātham*—à Pessoa Suprema, o controlador de tudo; *baddha-añjalī*—de mãos postas; *virajasau*—plenamente limpos do modo da ignorância; *idam*—as seguintes palavras; *ūcatuḥ sma*—pronunciaram.", "translation": "**Em seguida, no exato local onde as duas árvores arjuna haviam caído, saíram delas duas grandes e perfeitas personalidades, que se assemelhavam ao fogo personificado. Com a refulgência de sua beleza iluminando todas as direções, ofereceram reverências a Kṛṣṇa, abaixando a cabeça, e, com as mãos postas, falaram as seguintes palavras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/10/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/29/", "verse_text": "*kṛṣṇa kṛṣṇa mahā*-yogiṁs\n\ntvam ādyaḥ puruṣaḥ paraḥ\n\nvyaktāvyaktam idaṁ viśvaṁ\n\nrūpaṁ te brāhmaṇā viduḥ", "devanagari": "> कृष्ण कृष्ण महायोगिंस्त्वमाद्यः पुरुषः परः\n> व्यक्ताव्यक्तमिदं विश्वं रूपं ते ब्राह्मणा विदुः ॥२९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkṛṣṇa kṛṣṇa*—ó Senhor Kṛṣṇa, ó Senhor Kṛṣṇa; *mahā-yogin*—ó mestre do misticismo; *tvam*—Tu, a personalidade exaltada; *ādyaḥ*—a causa raiz de tudo; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *paraḥ*—além desta criação material; *vyakta-avyaktam*—esta manifestação cósmica material, consistindo em causa e efeito, ou formas grosseiras e sutis; *idam*—este; *viśvam*—mundo inteiro; *rūpam*—forma; *te*—Tua; *brāhmaṇāḥ*—brāhmaṇas eruditos; *viduḥ*—sabem.", "translation": "**Ó Senhor Kṛṣṇa, Senhor Kṛṣṇa, Teu misticismo opulento é inconcebível. És a Pessoa suprema, original, causa de todas as causas, próxima e remota, e estás além desta criação material. Os brāhmaṇas eruditos sabem [com base na afirmação Védica sarvaṁ khalv idaṁ brahma] que és tudo e que esta manifestação cósmica, em seus aspectos grosseiro e sutil, é Tua forma.**", "purport": "*Os dois semideuses Nalakūvara e Maṇigrīva, em razão de sua memória contínua, puderam compreender a supremacia de Kṛṣṇa pela graça de Nārada. Agora reconheciam: \"Que fôssemos libertados pelas bênçãos de Nārada Muni foi tudo plano Teu. Por conseguinte, és o místico supremo. Tudo–passado, presente e futuro*–é-Te conhecido. Teu plano foi feito de maneira tão perfeita que, embora permanecêssemos aqui como árvores arjuna gêmeas, apareceste como um menininho para nos libertar. Tudo isso foi Teu arranjo inconcebível. Visto que és a Pessoa Suprema, podes fazer tudo.\""}
{"ref": "sb/10/10/30-31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/30-31/", "verse_text": "*tvam ekaḥ sarva*-bhūtānāṁ\n\ndehāsv-ātmendriyeśvaraḥ\n\ntvam eva kālo bhagavān\n\nviṣṇur avyaya īśvaraḥ\n\ntvaṁ mahān prakṛtiḥ sūkṣmā\n\n*rajaḥ*-sattva-tamomayī\n\ntvam eva puruṣo 'dhyakṣaḥ\n\n*sarva*-kṣetra-vikāra-vit", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\ntvam*—Vossa Onipotência; *ekaḥ*—uno; *sarva-bhūtānām*—de todas as entidades vivas; *deha*—do corpo; *asu*—da força vital; *ātma*—da alma; *indriya*—dos sentidos; *īśvaraḥ*—a Superalma, o controlador; *tvam*—Vossa Onipotência; *eva*—de fato; *kālaḥ*—o fator tempo; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *viṣṇuḥ*—onipenetrante; *avyayaḥ*—imperecível; *īśvaraḥ*—controlador; *tvam*—Vossa Onipotência; *mahān*—o maior; *prakṛtiḥ*—a manifestação cósmica; *sūkṣmā*—sutil; *rajaḥ-sattva-tamaḥ-mayī*—consistindo em três modos da natureza (paixão, bondade e ignorância); *tvam eva*—Vossa Onipotência é de fato; *puruṣaḥ*—a Pessoa Suprema; *adhyakṣaḥ*—o proprietário; *sarva-kṣetra*—em todas as entidades vivas; *vikāra-vit*—conhecendo a mente inquieta.", "translation": "**És a Suprema Personalidade de Deus, o controlador de tudo. O corpo, a vida, o ego e os sentidos de cada entidade viva são Teu próprio eu. És a Pessoa Suprema, Viṣṇu, o controlador imperecível. És o fator tempo, a causa imediata, e és a natureza material, consistindo nos três modos paixão, bondade e ignorância. És a causa original desta manifestação material. És a Superalma e, por conseguinte, conheces tudo dentro do âmago do coração de cada entidade viva.**", "purport": "Śrīpāda Madhvācārya citou do Vāmana Purāṇa o seguinte:\n\nrūpyatvāt tu jagad rūpaṁ\n\nviṣṇoḥ sākṣāt sukhātmakam\n\n*nitya*-pūrṇaṁ samuddiṣṭaṁ\n\nsvarūpaṁ paramātmanaḥ"}
{"ref": "sb/10/10/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/32/", "verse_text": "gṛhyamāṇais tvam agrāhyo\n\nvikāraiḥ prākṛtair guṇaiḥ\n\nko nv ihārhati vijñātuṁ\n\n*prāk siddhaṁ guṇa*-saṁvṛtaḥ", "devanagari": "> गृह्यमाणैस्त्वमग्राह्यो विकारैः प्राकृतैर्गुणैः\n> को न्विहार्हति विज्ञआतुं प्राक्सिद्धं गुणसंवृतः ॥३२॥", "synonyms": "*Sinônimos\ngṛhyamāṇaiḥ*—aceitando o corpo feito da natureza material como existente no momento presente por ser visível; *tvam*—Tu; *agrāhyaḥ*—não confinado em um corpo feito da natureza material; *vikāraiḥ*—agitado pela mente; *prākṛtaiḥ guṇaiḥ*—pelos modos materiais da natureza (sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa); *kaḥ*—quem há; *nu*—depois disso; *iha*—neste mundo material; *arhati*—que mereça; *vijñātum*—conhecer; *prāk siddham*—aquilo que existia antes da criação; *guṇa-saṁvṛtaḥ*—por estar coberto pelas qualidades materiais.", "translation": "**Ó Senhor, existes antes da criação. Portanto, quem, preso a um corpo de qualidades materiais neste mundo material, pode compreender-Te?**", "purport": "Diz-se:\n\n*ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*[BRS. ataḥ śrī*-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*\"Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, da forma, da qualidade e dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa por meio de seus sentidos materialmente contaminados. Somente quando se torna espiritualmente saturado pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor se revelam a ele.\" (Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234]\n\n*O nome, os atributos e a forma de Kṛṣṇa são a Verdade Absoluta, existindo antes da criação. Por conseguinte, como aqueles que são criados*–isto é, os enredados em corpos criados de elementos materiais–podem compreender Kṛṣṇa perfeitamente? Isso não é possível. Mas, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Kṛṣṇa Se revela àqueles que se ocupam em serviço devocional. Isso é também confirmado no Bhagavad-gītā (18.15) pelo próprio Senhor: bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]. Mesmo as descrições de Kṛṣṇa no Śrīmad-Bhāgavatam são, às vezes, mal compreendidas pelos homens menos inteligentes, com fraco fundo de conhecimento. Por isso, o melhor caminho para conhecê-Lo é ocupar-se em atividades devocionais puras. Quanto mais alguém avança em atividades devocionais, mais pode compreendê-Lo como Ele é. Se da plataforma material alguém pudesse compreender Kṛṣṇa, então, visto que Kṛṣṇa é tudo (sarvaṁ khalv idaṁ brahma), seria possível compreender Kṛṣṇa vendo qualquer coisa neste mundo material. Mas isso não é possível.\n\nmayā tatam idaṁ sarvaṁ\n\n*jagad avyakta*-mūrtinā\n\n*mat*-sthāni sarva-bhūtāni\n\nna cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n(Bg. 9.4)\n\nTudo está repousando em Kṛṣṇa, e tudo é Kṛṣṇa, mas isso não pode ser percebido pelas pessoas situadas na plataforma material."}
{"ref": "sb/10/10/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/33/", "verse_text": "tasmai tubhyaṁ bhagavate\n\nvāsudevāya vedhase\n\n*ātma*-dyota-guṇaiś channa-\n\nmahimne brahmaṇe namaḥ", "devanagari": "> तस्मै तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे\n> आत्मद्योतगुणैश्छन्न महिम्ने ब्रह्मणे नमः ॥३३॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntasmai*—(porque não podes ser compreendido a partir da plataforma material, oferecemos simplesmente reverências) a Ele; *tubhyam*—a Ti; *bhagavate*—à Suprema Personalidade de Deus; *vāsudevāya*—a Vāsudeva, a origem de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha; *vedhase*—à origem da criação; *ātma-dyota-guṇaiḥ channa-mahimne*—a Ti, cujas glórias estão cobertas por Tua energia pessoal; *brahmaṇe*—ao Brahman Supremo; *namaḥ*—nossas respeitosas reverências.", "translation": "**Ó Senhor, cujas glórias estão cobertas por Tua própria energia, és a Suprema Personalidade de Deus. És Saṅkarṣaṇa, a origem da criação, e és Vāsudeva, a origem do caturvyūha. Visto que és tudo e, por conseguinte, és o Brahman Supremo, oferecemos simplesmente nossas respeitosas reverências a Ti.**", "purport": "Em vez de tentar compreender Kṛṣṇa em detalhes, é melhor oferecer-Lhe nossas respeitosas reverências, pois Ele é a origem de tudo e Ele é tudo. Como estamos cobertos pelos modos materiais da natureza, é muito difícil compreendê-Lo, a menos que Ele Se revele a nós. Por isso, é melhor reconhecer que Ele é tudo e oferecer reverências a Seus pés de lótus."}
{"ref": "sb/10/10/34-35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/34-35/", "verse_text": "yasyāvatārā jñāyante\n\nśarīreṣv aśarīriṇaḥ\n\ntais tair atulyātiśayair\n\nvīryair dehiṣv asaṅgataiḥ\n\n*sa bhavān sarva*-lokasya\n\nbhavāya vibhavāya ca\n\n*avatīrṇo 'ṁśa*-bhāgena\n\nsāmprataṁ patir āśiṣām", "devanagari": "", "synonyms": "*Sinônimos\nyasya*—de quem; *avatārāḥ*—as diferentes encarnações, como Matsya, Kūrma e Varāha; *jñāyante*—são especuladas; *śarīreṣu*—em diferentes corpos, visíveis diferentemente; *aśarīriṇaḥ*—não são corpos materiais comuns, mas são todos transcendentais; *taiḥ taiḥ*—por tais atividades corporais; *atulya*—incomparáveis; *ati-śayaiḥ*—ilimitadas; *vīryaiḥ*—em força e poder; *dehiṣu*—por aqueles que realmente possuem corpos materiais; *asaṅgataiḥ*—atividades essas, realizadas em diferentes encarnações, impossíveis de executar; *saḥ*—o mesmo Supremo; *bhavān*—Vossa Onipotência; *sarva-lokasya*—de todos; *bhavāya*—para a elevação; *vibhavāya*—para a liberação; *ca*—e; *avatīrṇaḥ*—apareceste agora; *aṁśa-bhāgena*—em plena potência, com diferentes partes integrantes; *sāmpratam*—no momento presente; *patiḥ āśiṣām*—és a Suprema Personalidade de Deus, o senhor de toda auspiciosidade.", "translation": "***Aparecendo em corpos como os de um peixe, tartaruga e javali comuns, exibes atividades impossíveis de tais criaturas executarem*–atividades extraordinárias, incomparáveis e transcendentais, de ilimitado poder e força. Esses Teus corpos, portanto, não são feitos de elementos materiais, mas são encarnações de Tua Pessoa Suprema. És a mesma Suprema Personalidade de Deus, que apareceu agora, em plena potência, para o benefício de todas as entidades vivas dentro deste mundo material.**", "purport": "*Como se afirma no Bhagavad*-gītā (4.7–8):\n\nyadā yadā hi dharmasya\n\nglānir bhavati bhārata\n\nabhyutthānam adharmasya\n\ntadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\nparitrāṇāya sādhūnāṁ\n\nvināśāya ca duṣkṛtām\n\n*dharma*-saṁsthāpanārthāya\n\nsambhavāmi yuge yuge\n\n*Kṛṣṇa aparece como encarnação quando a verdadeira vida espiritual declina e quando patifes e ladrões aumentam, perturbando a situação do mundo. Pessoas infelizes e menos inteligentes, desprovidas de serviço devocional, não podem compreender as atividades do Senhor e, portanto, tais pessoas descrevem essas atividades como kalpanā*–mitologia ou imaginação–porque são canalhas e os mais baixos dos homens (na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]). Tais homens não podem compreender que os acontecimentos descritos por Vyāsadeva nos Purāṇas e em outros śāstras não são fictícios ou imaginários, mas fatuais.\n\nKṛṣṇa, em Sua plena e ilimitada potência, mostra aqui que é a Suprema Personalidade de Deus, pois, embora as duas árvores fossem tão grandes e robustas que muitos elefantes não conseguiriam movê-las, Kṛṣṇa, ainda criança, exibiu tamanha força extraordinária que elas caíram com grande estrondo. Desde o início, ao matar Pūtanā, Śakaṭāsura e Tṛṇāvartāsura, ao derrubar as árvores e ao mostrar todo o universo dentro de Sua boca, Kṛṣṇa provou ser a Suprema Personalidade de Deus. Os mais baixos dos homens (mūḍhas), em razão de atividades pecaminosas, não podem compreender isso, mas os devotos podem aceitá-lo sem dúvida. Assim, a posição de um devoto é diferente da de um não-devoto."}
{"ref": "sb/10/10/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/36/", "verse_text": "*namaḥ parama*-kalyāṇa\n\n*namaḥ parama*-maṅgala\n\nvāsudevāya śāntāya\n\nyadūnāṁ pataye namaḥ", "devanagari": "> नमः परमकल्याण नमः परममङ्गल\n> वासुदेवाय शान्ताय यदूनां पतये नमः ॥३६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nnamaḥ*—oferecemos, portanto, nossas respeitosas reverências; *parama-kalyāṇa*—és a suprema auspiciosidade; *namaḥ*—nossas respeitosas reverências a Ti; *parama-maṅgala*—tudo quanto fazes é bom; *vāsudevāya*—à Personalidade de Deus original, Vāsudeva; *śāntāya*—ao mais pacífico; *yadūnām*—da dinastia Yadu; *pataye*—ao controlador; *namaḥ*—nossas respeitosas reverências a Ti.", "translation": "**Ó supremamente auspicioso, oferecemos nossas respeitosas reverências a Ti, que és o supremo bem. Ó mais famoso descendente e controlador da dinastia Yadu, ó filho de Vasudeva, ó mais pacífico, permite-nos oferecer nossas reverências a Teus pés de lótus.**", "purport": "*A palavra parama*-kalyāṇa é significativa porque Kṛṣṇa, em qualquer de Suas encarnações, aparece a fim de proteger os sādhus (paritrāṇāya sādhūnām). Os sādhus, pessoas santas ou devotos, são sempre atormentados por não-devotos, e Kṛṣṇa aparece em Suas encarnações para aliviá-los. Essa é Sua primeira preocupação. Se estudarmos a história da vida de Kṛṣṇa, descobriremos que, durante a maior parte de Sua vida, dedicou-Se predominantemente a matar demônios um após outro."}
{"ref": "sb/10/10/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/37/", "verse_text": "anujānīhi nau bhūmaṁs\n\n*tavānucara*-kiṅkarau\n\ndarśanaṁ nau bhagavata\n\nṛṣer āsīd anugrahāt", "devanagari": "> अनुजानीहि नौ भूमंस्तवानुचरकिङ्करौ\n> दर्शनं नौ भगवत ऋषेरासीदनुग्रहात ॥३७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nanujānīhi*—permite-nos; *nau*—nós; *bhūman*—ó suprema forma universal; *tava anucara-kiṅkarau*—por sermos servos de Teu devoto mais íntimo, Nārada Muni; *darśanam*—ver pessoalmente; *nau*—nosso; *bhagavataḥ*—de Ti, a Suprema Personalidade de Deus; *ṛṣeḥ*—do grande santo Nārada; *āsīt*—houve (na forma de uma maldição); *anugrahāt*—pela misericórdia.", "translation": "**Ó suprema forma, somos sempre servos de Teus servos, em especial de Nārada Muni. Concede-nos agora permissão para partir rumo ao nosso lar. É pela graça e misericórdia de Nārada Muni que pudemos ver-Te face a face.**", "purport": "*A menos que seja libertado ou abençoado por um devoto, ninguém pode perceber que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Segundo este verso do Bhagavad*-gītā (7.3), há muitos siddhas ou yogīs que não conseguem compreender Kṛṣṇa; *ao contrário, compreendem-No de modo equivocado. Mas, se alguém se abriga num devoto que descende do sistema paramparā de Nārada (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ [SB 6.3.20]), pode então compreender quem é uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus. Nesta era, muitas pseudo-encarnações são propagandeadas simplesmente por terem exibido alguma performance mágica, mas, exceto pelas pessoas que são servas de Nārada e dos outros servos de Kṛṣṇa, ninguém pode compreender quem é Deus e quem não é. Isso é confirmado por Narottama dāsa Ṭhākura. Chāḍiyā vaiṣṇava*-sevā nistāra pāyeche kebā: ninguém se livra da concepção material da vida a menos que seja favorecido por um vaiṣṇava. Outros jamais poderão compreender, nem por especulação, nem por qualquer outra ginástica corporal ou mental."}
{"ref": "sb/10/10/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/38/", "verse_text": "vāṇī guṇānukathane śravaṇau kathāyāṁ\n\nhastau ca karmasu manas tava pādayor naḥ\n\n*smṛtyāṁ śiras tava nivāsa*-jagat-praṇāme\n\n*dṛṣṭiḥ satāṁ darśane 'stu bhavat*-tanūnām", "devanagari": "> वाणी गुणानुकथने श्रवणौ कथायां\n> हस्तौ च कर्मसु मनस्तव पादयोर्नः\n> स्मृत्यां शिरस्तव निवासजगत्प्रणामे\n> दृष्टिः सतां दर्शनेऽस्तु भवत्तनूनाम ॥३८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nvāṇī*—palavras, o poder da fala; *guṇa-anukathane*—sempre ocupada em falar de Teus passatempos; *śravaṇau*—o ouvido, ou recepção auditiva; *kathāyām*—em conversas sobre Ti e Teus passatempos; *hastau*—as mãos, as pernas e os outros sentidos; *ca*—também; *karmasu*—ocupando-os na execução de Tua missão; *manaḥ*—a mente; *tava*—Teus; *pādayoḥ*—de Teus pés de lótus; *naḥ*—nossa; *smṛtyām*—sempre ocupada em meditação na lembrança; *śiraḥ*—a cabeça; *tava*—Tua; *nivāsa-jagat-praṇāme*—porque és onipenetrante, és tudo, e nossas cabeças devem inclinar-se, não buscando gozo; *dṛṣṭiḥ*—o poder da visão; *satām*—dos vaiṣṇavas; *darśane*—em ver; *astu*—que todos eles estejam ocupados desse modo; *bhavat-tanūnām*—que não diferem de Ti.", "translation": "**Doravante, que todas as nossas palavras descrevam Teus passatempos, que nossos ouvidos se ocupem em recepção auditiva de Tuas glórias, que nossas mãos, pernas e demais sentidos se ocupem em ações que Te agradem, e que nossas mentes pensem sempre em Teus pés de lótus. Que nossas cabeças ofereçam reverências a tudo dentro deste mundo, porque todas as coisas também são Tuas diferentes formas, e que nossos olhos vejam as formas dos vaiṣṇavas, que não diferem de Ti.**", "purport": "Aqui se dá o processo para compreender a Suprema Personalidade de Deus. Esse processo é o bhakti.\n\nśravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ\n\n*smaraṇaṁ pāda*-sevanam\n\narcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ\n\n*sakhyam ātma*-nivedanam\n\n(Bhāg. 7.5.23)\n\n*Tudo deve ser ocupado no serviço ao Senhor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170] (Nārada-pañcarātra). Tudo–a mente, o corpo e todos os órgãos dos sentidos–deve ser ocupado no serviço a Kṛṣṇa. Isso deve ser aprendido com devotos peritos como Nārada, Svayambhū e Śambhu. Esse é o processo. Não podemos fabricar nosso próprio caminho para compreender a Suprema Personalidade de Deus, pois não é que tudo o que se fabrique ou se invente conduza à compreensão de Deus. Tal proposição*–yata mata, tata patha–é tola. Kṛṣṇa diz, bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: \"Somente pela execução das atividades de bhakti pode-se compreender-Me.\" (Bhāg. 11.14.21) Isso se chama ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, permanecer ocupado favoravelmente no serviço ao Senhor."}
{"ref": "sb/10/10/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/39/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nitthaṁ saṅkīrtitas tābhyāṁ\n\nbhagavān gokuleśvaraḥ\n\ndāmnā colūkhale baddhaḥ\n\nprahasann āha guhyakau", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्थं सङ्कीर्तितस्ताभ्यां भगवान्गोकुलेश्वरः\n> दाम्ना चोलूखले बद्धः प्रहसन्नाह गुह्यकौ ॥३९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou falando; *ittham*—dessa maneira, como exposto; *saṅkīrtitaḥ*—sendo glorificado e louvado; *tābhyām*—pelos dois jovens semideuses; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *gokula-īśvaraḥ*—o senhor de Gokula (pois é sarva-loka-maheśvara); *dāmnā*—pela corda; *ca*—também; *ulūkhale*—no pilão de madeira; *baddhaḥ*—atado; *prahasan*—sorrindo; *āha*—disse; *guhyakau*—aos dois jovens semideuses.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Os dois jovens semideuses ofereceram, assim, orações à Suprema Personalidade de Deus. Embora Śrī Kṛṣṇa, o Supremo Deus, seja o senhor de tudo e fosse certamente Gokuleśvara, o senhor de Gokula, estava atado ao pilão de madeira pelas cordas das gopīs e, portanto, com um amplo sorriso, falou aos filhos de Kuvera as seguintes palavras.**", "purport": "Kṛṣṇa sorria porque pensava consigo mesmo: \"Estes dois jovens semideuses caíram do sistema planetário superior a este planeta, e Eu os libertei do cativeiro de permanecerem por muito tempo como árvores; mas, quanto a Mim, estou atado pelas cordas das gopīs e sujeito a seus castigos.\" Em outras palavras, Kṛṣṇa submete-Se a ser castigado e atado pelas gopīs em razão do amor e da afeição puros, dignos de serem louvados por um devoto de tantas maneiras."}
{"ref": "sb/10/10/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/40/", "verse_text": "*śrī*-bhagavān uvāca\n\njñātaṁ mama puraivaitad\n\nṛṣiṇā karuṇātmanā\n\n*yac chrī*-madāndhayor vāgbhir\n\nvibhraṁśo 'nugrahaḥ kṛtaḥ", "devanagari": "> श्रीभगवानुवाच\n> ज्ञआतं मम पुरैवैतदृषिणा करुणात्मना\n> यच्छ्रीमदान्धयोर्वाग्भिर्विभ्रंशोऽनुग्रहः कृतः ॥४०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-bhagavān uvāca*—a Suprema Personalidade de Deus disse; *jñātam*—tudo é conhecido; *mama*—de Mim; *purā*—no passado; *eva*—de fato; *etat*—este incidente; *ṛṣiṇā*—pelo grande sábio Nārada; *karuṇā-ātmanā*—porque ele foi muitíssimo bondoso com vocês; *yat*—que; *śrī-mada-andhayoḥ*—que se haviam enlouquecido após a opulência material e assim haviam ficado cegos; *vāgbhiḥ*—por palavras ou por uma maldição; *vibhraṁśaḥ*—caindo do planeta celestial para tornar-se árvores arjuna aqui; *anugrahaḥ kṛtaḥ*—esse foi um grande favor que ele lhes prestou.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus disse: O grande santo Nārada Muni é muito misericordioso. Por meio de sua maldição, mostrou o maior favor a vocês dois, que se haviam enlouquecido pela opulência material e, dessa forma, haviam ficado cegos. Embora tenham caído do planeta superior Svargaloka e se tornado árvores, foram amplamente favorecidos por ele. Eu soube de todos esses incidentes desde o início.**", "purport": "*Confirma-se agora pela Suprema Personalidade de Deus que a maldição de um devoto deve também ser considerada misericórdia. Assim como Kṛṣṇa, Deus, é inteiramente bom, um vaiṣṇava é também inteiramente bom. O que quer que faça é bom para todos. Isso é explicado no verso a seguir.*"}
{"ref": "sb/10/10/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/41/", "verse_text": "*sādhūnāṁ sama*-cittānāṁ\n\n*sutarāṁ mat*-kṛtātmanām\n\ndarśanān no bhaved bandhaḥ\n\npuṁso 'kṣṇoḥ savitur yathā", "devanagari": "> साधूनां समचित्तानां सुतरां मत्कृतात्मनाम\n> दर्शनान्नो भवेद्बन्धः पुंसोऽक्ष्णोः सवितुर्यथा ॥४१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsādhūnām*—dos devotos; *sama-cittānām*—que estão igualmente dispostos para com todos; *sutarām*—excessivamente, completamente; *mat-kṛta-ātmanām*—de pessoas que estão plenamente rendidas, determinadas a prestar-Me serviço; *darśanāt*—simplesmente pela audiência; *no bhavet bandhaḥ*—libertação de todo cativeiro material; *puṁsaḥ*—de uma pessoa; *akṣṇoḥ*—dos olhos; *savituḥ yathā*—assim como ao estar face a face com o sol.", "translation": "**Quando alguém está face a face com o sol, não há mais escuridão para seus olhos. De modo semelhante, quando alguém está face a face com um sādhu, um devoto plenamente determinado e rendido à Suprema Personalidade de Deus, deixará de estar sujeito ao cativeiro material.**", "purport": "Como afirmou Caitanya Mahāprabhu (Cc. Madhya 22.54):\n\n*'sādhu*-saṅga,' 'sādhu-saṅga'--sarva-śāstre kaya\n\n*lava*-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya\n\n*Se por acaso alguém se encontra com um sādhu, um devoto, sua vida torna-se imediatamente bem-sucedida, e ele se livra do cativeiro material. Pode-se argumentar que, embora alguém receba um sādhu com grande respeito, outro pode não receber um sādhu com igual respeito. Um sādhu, contudo, é sempre equânime com todos. Por ser um devoto puro, um sādhu está sempre pronto a transmitir a consciência de Kṛṣṇa sem discriminação. Assim que alguém vê um sādhu, naturalmente se liberta. Não obstante, pessoas excessivamente ofensivas, que cometem vaiṣṇava*-aparādhas, ou ofensas a um sādhu, terão de levar algum tempo antes de serem retificadas. Isso também se indica aqui."}
{"ref": "sb/10/10/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/42/", "verse_text": "*tad gacchataṁ mat*-paramau\n\nnalakūvara sādanam\n\nsañjāto mayi bhāvo vām\n\nīpsitaḥ paramo 'bhavaḥ", "devanagari": "> तद्गच्छतं मत्परमौ नलकूवर सादनम\n> सञ्जातो मयि भावो वामीप्सितः परमोऽभवः ॥४२॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat gacchatam*—agora vocês dois podem voltar; *mat-paramau*—aceitando-Me como o destino supremo da vida; *nalakūvara*—ó Nalakūvara e Maṇigrīva; *sādanam*—a seu lar; *sañjātaḥ*—estando saturado com; *mayi*—em Mim; *bhāvaḥ*—serviço devocional; *vām*—por vocês; *īpsitaḥ*—que era desejado; *paramaḥ*—supremo, o mais elevado, sempre ocupado com todos os sentidos; *abhavaḥ*—do qual não há queda à existência material.", "translation": "**Ó Nalakūvara e Maṇigrīva, agora podem ambos voltar para casa. Visto que desejam estar sempre absortos em Meu serviço devocional, seu desejo de desenvolver amor e afeição por Mim será cumprido, e agora jamais cairão dessa plataforma.**", "purport": "A perfeição mais elevada da vida é chegar à plataforma do serviço devocional e ocupar-se sempre em atividades devocionais. Compreendendo isso, Nalakūvara e Maṇigrīva desejaram alcançar essa plataforma, e a Suprema Personalidade de Deus os abençoou com o cumprimento de seu desejo transcendental."}
{"ref": "sb/10/10/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/10/43/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nity uktau tau parikramya\n\npraṇamya ca punaḥ punaḥ\n\nbaddholūkhalam āmantrya\n\njagmatur diśam uttarām", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> इत्युक्तौ तौ परिक्रम्य प्रणम्य च पुनः पुनः\n> बद्धोलूखलमामन्त्र्य जग्मतुर्दिशमुत्तराम ॥४३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *iti uktau*—tendo recebido a ordem da Suprema Personalidade de Deus dessa maneira; *tau*—Nalakūvara e Maṇigrīva; *parikramya*—circundando; *praṇamya*—oferecendo reverências; *ca*—também; *punaḥ punaḥ*—repetidas vezes; *baddha-ulūkhalam āmantrya*—tomando a permissão da Suprema Personalidade de Deus, que estava atado ao pilão de madeira; *jagmatuḥ*—partiram; *diśam uttarām*—rumo a seus respectivos destinos.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī disse: Tendo a Suprema Personalidade de Deus falado aos dois semideuses dessa maneira, eles circundaram o Senhor, que estava atado ao pilão de madeira, e Lhe ofereceram reverências. Após obter a permissão do Senhor Kṛṣṇa, eles retornaram a seus respectivos lares.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Décimo Canto, Décimo Capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado \"A Libertação das Árvores Yamala*-arjuna.\""}
{"ref": "sb/10/11/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\ngopā nandādayaḥ śrutvā\n\ndrumayoḥ patato ravam\n\ntatrājagmuḥ kuru-śreṣṭha\n\n*nirghāta*-bhaya-śaṅkitāḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गोपा नन्दादयः श्रुत्वा द्रुमयोः पततो रवम\n> तत्राजग्मुः कुरुश्रेष्ठ निर्घातभयशङ्किताः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *gopāḥ*—todos os vaqueiros; *nanda-ādayaḥ*—encabeçados por Nanda Mahārāja; *śrutvā*—ouvindo; *drumayoḥ*—das duas árvores; *patatoḥ*—caindo; *ravam*—o som alto, terrível como um raio; *tatra*—lá, no local; *ājagmuḥ*—foram; *kuru-śreṣṭha*—ó Mahārāja Parīkṣit; *nirghāta-bhaya-śaṅkitāḥ*—que temiam a queda de raios.", "translation": "***Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó Mahārāja Parīkṣit, quando as árvores yamala*-arjuna caíram, todos os vaqueiros da vizinhança, ao ouvirem o som feroz e temendo raios, dirigiram-se ao local.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/2/", "verse_text": "bhūmyāṁ nipatitau tatra\n\ndadṛśur yamalārjunau\n\nbabhramus tad avijñāya\n\n*lakṣyaṁ patana*-kāraṇam", "devanagari": "> भूम्यां निपतितौ तत्र ददृशुर्यमलार्जुनौ\n> बभ्रमुस्तदविज्ञआय लक्ष्यं पतनकारणम ॥२॥", "synonyms": "*bhūmyām*—no chão; *nipatitau*—que haviam caído; *tatra*—ali; *dadṛśuḥ*—todos eles viram; *yamala-arjunau*—as duas árvores arjuna gêmeas; *babhramuḥ*—ficaram desconcertados; *tat*—isso; *avijñāya*—mas não conseguiam descobrir; *lakṣyam*—embora pudessem perceber diretamente que as árvores haviam caído; *patana-kāraṇam*—a causa da queda (como poderia ter acontecido tão repentinamente?).", "translation": "***Ali viram as árvores yamala*-arjuna caídas no chão, mas ficaram desconcertados porque, embora pudessem perceber diretamente que as árvores haviam tombado, não conseguiam descobrir a causa de sua queda.**", "purport": "Considerando todas as circunstâncias, teria isso sido feito por Kṛṣṇa? Ele estava em pé no local, e Seus companheiros de brincadeira descreveram que aquilo fora feito por Ele. Teria Kṛṣṇa realmente feito isso, ou eram meras histórias? Essa era uma causa de desconcerto."}
{"ref": "sb/10/11/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/3/", "verse_text": "ulūkhalaṁ vikarṣantaṁ\n\ndāmnā baddhaṁ ca bālakam\n\nkasyedaṁ kuta āścaryam\n\nutpāta iti kātarāḥ", "devanagari": "> उलूखलं विकर्षन्तं दाम्ना बद्धं च बालकम\n> कस्येदं कुत आश्चर्यमुत्पात इति कातराः ॥३॥", "synonyms": "*ulūkhalam*—o pilão de madeira; *vikarṣantam*—arrastando; *dāmnā*—com a corda; *baddham ca*—e amarrado pela barriga; *bālakam*—Kṛṣṇa; *kasya*—de quem; *idam*—isto; *kutaḥ*—de onde; *āścaryam*—estes acontecimentos maravilhosos; *utpātaḥ*—perturbação; *iti*—assim; *kātarāḥ*—estavam muito agitados.", "translation": "**Kṛṣṇa estava amarrado com a corda ao ulūkhala, o pilão, que arrastava. Mas como poderia Ele ter derrubado as árvores? Quem havia realmente feito isso? Onde estava a origem desse incidente? Considerando todas essas coisas espantosas, os vaqueiros sentiam-se duvidosos e desconcertados.**", "purport": "Os vaqueiros estavam muito agitados porque, afinal, a criança Kṛṣṇa havia ficado entre as duas árvores, e se por acaso as árvores tivessem caído sobre Ele, teria sido esmagado. Mas Ele estava em pé como antes, e ainda assim as coisas haviam acontecido. Quem teria feito tudo isso? Como esses eventos poderiam ter ocorrido de modo tão maravilhoso? Essas considerações eram algumas das razões pelas quais estavam agitados e desconcertados. Pensavam, porém, que por acaso Kṛṣṇa havia sido salvo por Deus, de modo que nada Lhe acontecera."}
{"ref": "sb/10/11/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/4/", "verse_text": "bālā ūcur aneneti\n\n*tiryag*-gatam ulūkhalam\n\n*vikarṣatā madhya*-gena\n\npuruṣāv apy acakṣmahi", "devanagari": "> बाला ऊचुरनेनेति तिर्यग्गतमुलूखलम\n> विकर्षता मध्यगेन पुरुषावप्यचक्ष्महि ॥४॥", "synonyms": "*bālāḥ*—todos os outros meninos; *ūcuḥ*—disseram; *anena*—por Ele (Kṛṣṇa); *iti*—assim; *tiryak*—transversalmente; *gatam*—que ficara; *ulūkhalam*—o pilão de madeira; *vikarṣatā*—por Kṛṣṇa, que estava arrastando; *madhya-gena*—passando entre as duas árvores; *puruṣau*—duas belas pessoas; *api*—também; *acakṣmahi*—vimos com nossos próprios olhos.", "translation": "**Então todos os meninos vaqueiros disseram: Foi Kṛṣṇa quem fez isto. Quando Ele estava entre as duas árvores, o pilão tombou transversalmente. Kṛṣṇa arrastou o pilão, e as duas árvores caíram. Depois disso, dois belos homens saíram das árvores. Vimos isso com nossos próprios olhos.**", "purport": "Os companheiros de brincadeira de Kṛṣṇa quiseram informar o pai de Kṛṣṇa sobre a situação exata explicando que não somente as árvores se partiram, mas também das árvores quebradas saíram dois belos homens. \"Tudo isso aconteceu\", disseram. \"Vimos com nossos próprios olhos.\""}
{"ref": "sb/10/11/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/5/", "verse_text": "*na te tad*-uktaṁ jagṛhur\n\nna ghaṭeteti tasya tat\n\nbālasyotpāṭanaṁ tarvoḥ\n\n*kecit sandigdha*-cetasaḥ", "devanagari": "> न ते तदुक्तं जगृहुर्न घटेतेति तस्य तत\n> बालस्योत्पाटनं तर्वोः केचित्सन्दिग्धचेतसः ॥५॥", "synonyms": "*na*—não; *te*—todos os gopas; *tat-uktam*—dito pelos meninos; *jagṛhuḥ*—aceitariam; *na ghaṭeta*—não pode ser; *iti*—assim; *tasya*—de Kṛṣṇa; *tat*—a atividade; *bālasya*—de um garotinho como Kṛṣṇa; *utpāṭanam*—o arrancar; *tarvoḥ*—das duas árvores; *kecit*—alguns deles; *sandigdha-cetasaḥ*—ficaram duvidosos sobre o que poderia ter sido feito (porque Gargamuni predissera que essa criança seria igual a Nārāyaṇa).", "translation": "**Devido à intensa afeição paterna, os vaqueiros, encabeçados por Nanda, não podiam acreditar que Kṛṣṇa houvesse arrancado as árvores de modo tão maravilhoso. Por isso não conseguiam dar crédito às palavras dos meninos. Alguns dos homens, contudo, ficaram em dúvida. \"Visto que se predisse que Kṛṣṇa seria igual a Nārāyaṇa\", pensavam, \"talvez Ele tenha feito isso.\"**", "purport": "Uma opinião era a de que seria impossível para um menininho assim haver feito algo como derrubar as árvores. Mas havia dúvidas, pois se predissera que Kṛṣṇa seria igual a Nārāyaṇa. Por conseguinte, os vaqueiros estavam num dilema."}
{"ref": "sb/10/11/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/6/", "verse_text": "ulūkhalaṁ vikarṣantaṁ\n\ndāmnā baddhaṁ svam ātmajam\n\nvilokya nandaḥ prahasad-\n\nvadano vimumoca ha", "devanagari": "> उलूखलं विकर्षन्तं दाम्ना बद्धं स्वमात्मजम\n> विलोक्य नन्दः प्रहसद वदनो विमुमोच ह ॥६॥", "synonyms": "*ulūkhalam*—o pilão de madeira; *vikarṣantam*—arrastando; *dāmnā*—pela corda; *baddham*—amarrado; *svam ātmajam*—seu próprio filho Kṛṣṇa; *vilokya*—vendo; *nandaḥ*—Mahārāja Nanda; *prahasat-vadanaḥ*—cujo rosto começou a sorrir ao ver a criança maravilhosa; *vimumoca ha*—libertou-O das amarras.", "translation": "**Quando Nanda Mahārāja viu seu próprio filho amarrado com cordas ao pilão de madeira e arrastando-o, sorriu e libertou Kṛṣṇa de Suas amarras.**", "purport": "Nanda Mahārāja ficou surpreso por Yaśodā, a mãe de Kṛṣṇa, ter conseguido amarrar seu amado filho de tal modo. Kṛṣṇa trocava amor com ela. Como, então, poderia ela ter sido tão cruel a ponto de amarrá-Lo ao pilão de madeira? Nanda Mahārāja compreendeu essa troca de amor e, por isso, sorriu e libertou Kṛṣṇa. Em outras palavras, assim como *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, amarra a entidade viva em atividades fruitivas, Ele amarra mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja em afeição parental. Este é Seu passatempo."}
{"ref": "sb/10/11/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/7/", "verse_text": "gopībhiḥ stobhito 'nṛtyad\n\nbhagavān bālavat kvacit\n\nudgāyati kvacin mugdhas\n\n*tad*-vaśo dāru-yantravat", "devanagari": "> गोपीभिः स्तोभितोऽनृत्यद्भगवान्बालवत्क्वचित\n> उद्गायति क्वचिन्मुग्धस्तद्वशो दारुयन्त्रवत ॥७॥", "synonyms": "*gopībhiḥ*—pelas gopīs (com lisonjas e oferecimento de prêmios); *stobhitaḥ*—encorajado, induzido; *anṛtyat*—o pequeno Kṛṣṇa dançava; *bhagavān*—embora Ele fosse a Suprema Personalidade de Deus; *bāla-vat*—exatamente como uma criança humana; *kvacit*—às vezes; *udgāyati*—cantava bem alto; *kvacit*—às vezes; *mugdhaḥ*—estando maravilhado; *tat-vaśaḥ*—sob o controle delas; *dāru-yantra-vat*—como um boneco de madeira.", "translation": "**As gopīs diziam: \"Se dançares, meu querido Kṛṣṇa, então eu Te darei meia guloseima.\" Dizendo essas palavras ou batendo palmas, todas as gopīs encorajavam Kṛṣṇa de diversas maneiras. Em tais ocasiões, embora fosse a Personalidade de Deus supremamente poderosa, Ele sorria e dançava conforme o desejo delas, como se fosse um boneco de madeira em suas mãos. Às vezes, cantava bem alto a pedido delas. Dessa forma, Kṛṣṇa ficava completamente sob o controle das gopīs.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/8/", "verse_text": "bibharti kvacid ājñaptaḥ\n\n*pīṭhakonmāna*-pādukam\n\n*bāhu*-kṣepaṁ ca kurute\n\nsvānāṁ ca prītim āvahan", "devanagari": "> बिभर्ति क्वचिदाज्ञअप्तः पीठकोन्मानपादुकम\n> बाहुक्षेपं च कुरुते स्वानां च प्रीतिमावहन ॥८॥", "synonyms": "*bibharti*—Kṛṣṇa simplesmente ficava em pé e tocava os objetos como se fosse incapaz de levantá-los; *kvacit*—às vezes; *ājñaptaḥ*—ao ser ordenado; *pīṭhaka-unmāna*—o assento de madeira e o pote de medir de madeira; *pādukam*—trazendo os sapatos de madeira; *bāhu-kṣepam ca*—batendo com os braços no corpo; *kurute*—faz; *svānām ca*—de Seus próprios parentes, as gopīs e outros amigos íntimos; *prītim*—o prazer; *āvahan*—suscitando.", "translation": "**Às vezes, mãe Yaśodā e suas amigas gopīs diziam a Kṛṣṇa: \"Traz este objeto\" ou \"Traz aquele objeto.\" Por vezes, ordenavam-Lhe que trouxesse uma tábua de madeira, sapatos de madeira ou um pote de medir de madeira, e Kṛṣṇa, quando assim ordenado pelas mães, tentava trazê-los. Às vezes, contudo, como se fosse incapaz de levantar essas coisas, simplesmente as tocava e ali permanecia em pé. Apenas para suscitar o prazer de Seus parentes, batia em Seu corpo com os braços para mostrar que tinha força suficiente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/9/", "verse_text": "*darśayaṁs tad*-vidāṁ loka\n\n*ātmano bhṛtya*-vaśyatām\n\nvrajasyovāha vai harṣaṁ\n\n*bhagavān bāla*-ceṣṭitaiḥ", "devanagari": "> दर्शयंस्तद्विदां लोक आत्मनो भृत्यवश्यताम\n> व्रजस्योवाह वै हर्षं भगवान्बालचेष्टितैः ॥९॥", "synonyms": "*darśayan*—exibindo; *tat-vidām*—às pessoas que podem compreender as atividades de Kṛṣṇa; *loke*—por todo o mundo; *ātmanaḥ*—de Si mesmo; *bhṛtya-vaśyatām*—como Ele concorda em cumprir as ordens de Seus servos, Seus devotos; *vrajasya*—de Vrajabhūmi; *uvāha*—executou; *vai*—de fato; *harṣam*—prazer; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *bāla-ceṣṭitaiḥ*—com Suas atividades, como as de uma criança que tenta fazer tantas coisas.", "translation": "**Aos devotos puros de todo o mundo que podiam compreender Suas atividades, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, exibia o quanto pode ser dominado por Seus devotos, Seus servos. Dessa maneira, aumentava o prazer dos Vrajavāsīs com Suas atividades infantis.**", "purport": "Que Kṛṣṇa realizasse atividades infantis para aumentar o prazer de Seus devotos era outro humor transcendental. Ele exibia essas atividades não só aos habitantes de Vrajabhūmi, mas também a outros que estavam cativados por Sua potência externa e opulência. Tanto os devotos internos, que se achavam simplesmente absortos em amor por Kṛṣṇa, quanto os devotos externos, cativados por Sua potência ilimitada, ficaram informados do desejo de Kṛṣṇa de submeter-se a Seus servos."}
{"ref": "sb/10/11/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/10/", "verse_text": "krīṇīhi bhoḥ phalānīti\n\nśrutvā satvaram acyutaḥ\n\nphalārthī dhānyam ādāya\n\n*yayau sarva*-phala-pradaḥ", "devanagari": "> क्रीणीहि भोः फलानीति श्रुत्वा सत्वरमच्युतः\n> फलार्थी धान्यमादाय ययौ सर्वफलप्रदः ॥१०॥", "synonyms": "*krīṇīhi*—venham comprar, por favor; *bhoḥ*—ó moradores da vizinhança; *phalāni*—frutas maduras; *iti*—assim; *śrutvā*—ouvindo; *satvaram*—rapidamente; *acyutaḥ*—Kṛṣṇa; *phala-arthī*—como se quisesse algumas frutas; *dhānyam ādāya*—tomando alguns grãos de arroz com casca; *yayau*—foi até a vendedora de frutas; *sarva-phala-pradaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, que pode dar todo tipo de fruto a todos, agora se via necessitado de frutas.", "translation": "**Certa vez, uma mulher que vendia frutas chamava: \"Ó habitantes de Vrajabhūmi, se quiserem comprar frutas, venham aqui!\" Ao ouvir isso, Kṛṣṇa imediatamente tomou alguns grãos e foi escambar como se necessitasse de frutas.**", "purport": "Os aborígines geralmente vão aos aldeões para vender frutas. O quanto os aborígines estavam apegados a Kṛṣṇa descreve-se aqui. Kṛṣṇa, para demonstrar Seu favor aos aborígines, ia imediatamente comprar frutas, escambando com arroz com casca nas mãos, como vira outros fazerem."}
{"ref": "sb/10/11/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/11/", "verse_text": "*phala*-vikrayiṇī tasya\n\n*cyuta*-dhānya-kara-dvayam\n\nphalair apūrayad ratnaiḥ\n\n*phala*-bhāṇḍam apūri ca", "devanagari": "> फलविक्रयिणी तस्य च्युतधान्यकरद्वयम\n> फलैरपूरयद्रत्नैः फलभाण्डमपूरि च ॥११॥", "synonyms": "*phala-vikrayiṇī*—a vendedora aborígine de frutas, que era uma mulher idosa; *tasya*—de Kṛṣṇa; *cyuta-dhānya*—tendo caído a maior parte do arroz que Ele trouxera para escambar; *kara-dvayam*—as palmas das mãos; *phalaiḥ apūrayat*—a vendedora encheu Suas pequenas palmas com frutas; *ratnaiḥ*—em troca de joias e ouro; *phala-bhāṇḍam*—o cesto de frutas; *apūri ca*—encheu-se.", "translation": "**Enquanto Kṛṣṇa ia muito apressadamente até a vendedora de frutas, a maior parte dos grãos que segurava caiu. Não obstante, a vendedora de frutas encheu as mãos de Kṛṣṇa com frutas, e seu cesto de frutas imediatamente encheu-se de joias e ouro.**", "purport": "*No Bhagavad*-gītā (9.26), Kṛṣṇa diz:\n\npatraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n\nyo me bhaktyā prayacchati\n\n*tad ahaṁ bhakty*-upahṛtam\n\naśnāmi prayatātmanaḥ\n\nKṛṣṇa é tão bondoso que, se alguém Lhe oferece uma folha, uma fruta, uma flor ou um pouco de água, Ele imediatamente aceita. A única condição é que essas coisas devem ser oferecidas com bhakti (yo me bhaktyā prayacchati). De outro modo, se a pessoa estiver inchada com falso prestígio, pensando \"Tenho tanta opulência e estou dando algo a Kṛṣṇa\", sua oferenda não será aceita por Kṛṣṇa. A vendedora de frutas, embora fosse uma mulher pertencente à pobre classe aborígine, tratou Kṛṣṇa com grande afeição, dizendo: \"Kṛṣṇa, vieste a mim para receber algumas frutas em troca de grãos. Todos os grãos caíram, mas ainda assim podes levar o que quiseres.\" Assim, ela encheu as palmas de Kṛṣṇa com quantas frutas Ele pudesse carregar. Em troca, Kṛṣṇa encheu todo o seu cesto de joias e ouro.\n\n*Deste incidente, deve-se aprender que, por qualquer coisa oferecida a Kṛṣṇa com amor e afeição, Kṛṣṇa pode retribuir muitos milhões de vezes mais, tanto material quanto espiritualmente. O princípio básico envolvido é uma troca de amor. Por isso, Kṛṣṇa ensina no Bhagavad*-gītā (9.27):\n\nyat karoṣi yad aśnāsi\n\nyaj juhoṣi dadāsi yat\n\nyat tapasyasi kaunteya\n\n*tat kuruṣva mad*-arpaṇam\n\n\"Ó filho de Kuntī, tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres e deres, bem como todas as austeridades que executares, deve ser feito como uma oferenda a Mim.\" Com amor e afeição, deve-se procurar dar algo a Kṛṣṇa a partir da própria fonte de renda. Então a vida da pessoa será bem-sucedida. Kṛṣṇa é pleno em todas as opulências; não precisa de nada de ninguém. Mas, se alguém estiver disposto a dar algo a Kṛṣṇa, isso é para seu próprio benefício. O exemplo dado nesta conexão é que, quando o rosto real de alguém é enfeitado, o reflexo do rosto fica automaticamente enfeitado. De modo semelhante, se tentamos servir Kṛṣṇa com todas as nossas opulências, nós, como partes integrantes ou reflexos de Kṛṣṇa, ficaremos felizes em troca. Kṛṣṇa é sempre feliz, pois é ātmārāma, plenamente satisfeito com Sua própria opulência."}
{"ref": "sb/10/11/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/12/", "verse_text": "*sarit*-tīra-gataṁ kṛṣṇaṁ\n\nbhagnārjunam athāhvayat\n\nrāmaṁ ca rohiṇī devī\n\nkrīḍantaṁ bālakair bhṛśam", "devanagari": "> सरित्तीरगतं कृष्णं भग्नार्जुनमथाह्वयत\n> रामं च रोहिणी देवी क्रीडन्तं बालकैर्भृशम ॥१२॥", "synonyms": "*sarit-tīra*—à margem do rio; *gatam*—que havia ido; *kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa; *bhagna-arjunam*—após o passatempo de quebrar as árvores yamala-arjuna; *atha*—então; *āhvayat*—chamou; *rāmam ca*—assim como Balarāma; *rohiṇī*—a mãe de Balarāma; *devī*—a deusa da fortuna; *krīḍantam*—que estavam ocupados a brincar; *bālakaiḥ*—com muitos outros meninos; *bhṛśam*—com profunda atenção.", "translation": "***Certa vez, após o desenraizamento das árvores yamala*-arjuna, Rohiṇīdevī foi chamar Rāma e Kṛṣṇa, que ambos haviam ido à margem do rio e brincavam com os outros meninos com profunda atenção.**", "purport": "Mãe Yaśodā era mais apegada a Kṛṣṇa e Balarāma do que Rohiṇīdevī, embora Rohiṇīdevī fosse a mãe de Balarāma. Mãe Yaśodā enviou Rohiṇīdevī para chamar Rāma e Kṛṣṇa de Suas brincadeiras, já que era a hora certa do almoço. Por conseguinte, Rohiṇīdevī foi chamá-los, interrompendo Seu envolvimento na brincadeira."}
{"ref": "sb/10/11/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/13/", "verse_text": "nopeyātāṁ yadāhūtau\n\n*krīḍā*-saṅgena putrakau\n\nyaśodāṁ preṣayām āsa\n\n*rohiṇī putra*-vatsalām", "devanagari": "> नोपेयातां यदाहूतौ क्रीडासङ्गेन पुत्रकौ\n> यशोदां प्रेषयामास रोहिणी पुत्रवत्सलाम ॥१३॥", "synonyms": "*na upeyātām*—não voltariam para casa; *yadā*—quando; *āhūtau*—foram chamados da brincadeira; *krīḍā-saṅgena*—por causa de tanto apego a brincar com os outros meninos; *putrakau*—os dois filhos (Kṛṣṇa e Balarāma); *yaśodām preṣayām āsa*—enviou mãe Yaśodā para chamá-los; *rohiṇī*—mãe Rohiṇī; *putra-vatsalām*—porque mãe Yaśodā era uma mãe mais afetuosa para Kṛṣṇa e Balarāma.", "translation": "**Por estarem demasiadamente apegados a brincar com os outros meninos, Kṛṣṇa e Balarāma não retornaram ao serem chamados por Rohiṇī. Por isso, Rohiṇī enviou mãe Yaśodā para chamá-los de volta, pois mãe Yaśodā era mais afetuosa com Kṛṣṇa e Balarāma.**", "purport": "Yaśodāṁ preṣayām āsa. Estas mesmas palavras mostram que, visto que Kṛṣṇa e Balarāma não se importavam em voltar em resposta à ordem de Rohiṇī, Rohiṇī pensou que, se Yaśodā os chamasse, teriam de voltar, pois Yaśodā era mais afetuosa com Kṛṣṇa e Balarāma."}
{"ref": "sb/10/11/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/14/", "verse_text": "krīḍantaṁ sā sutaṁ bālair\n\nativelaṁ sahāgrajam\n\nyaśodājohavīt kṛṣṇaṁ\n\n*putra*-sneha-snuta-stanī", "devanagari": "> क्रीडन्तं सा सुतं बालैरतिवेलं सहाग्रजम\n> यशोदाजोहवीत्कृष्णं पुत्रस्नेहस्नुतस्तनी ॥१४॥", "synonyms": "*krīḍantam*—ocupado a brincar; *sā*—mãe Yaśodā; *sutam*—seu filho; *bālaiḥ*—com os outros meninos; *ati-velam*—embora fosse muito tarde; *saha-agrajam*—que brincava com Seu irmão mais velho, Balarāma; *yaśodā*—mãe Yaśodā; *ajohavīt*—chamou (\"Kṛṣṇa e Balarāma, venham aqui!\"); *kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa; *putra-sneha-snuta-stanī*—enquanto os chamava, o leite fluía de seu peito por causa de seu amor e afeição extáticos.", "translation": "**Kṛṣṇa e Balarāma, apegados a Suas brincadeiras, brincavam com os outros meninos, embora já fosse muito tarde. Por isso, mãe Yaśodā chamou-os de volta para o almoço. Devido a seu amor e afeição extáticos por Kṛṣṇa e Balarāma, o leite fluía de seus seios.**", "purport": "A palavra ajohavīt significa \"chamando-os repetidas vezes\". \"Kṛṣṇa e Balarāma\", ela chamava, \"por favor, voltem. Estão atrasados para o almoço. Já brincaram o bastante. Voltem.\""}
{"ref": "sb/10/11/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/15/", "verse_text": "kṛṣṇa kṛṣṇāravindākṣa\n\ntāta ehi stanaṁ piba\n\n*alaṁ vihāraiḥ kṣut*-kṣāntaḥ\n\nkrīḍā-śrānto 'si putraka", "devanagari": "> कृष्ण कृष्णारविन्दाक्ष तात एहि स्तनं पिब\n> अलं विहारैः क्षुत्क्षान्तः क्रीडाश्रान्तोऽसि पुत्रक ॥१५॥", "synonyms": "*kṛṣṇa kṛṣṇa aravinda-akṣa*—ó Kṛṣṇa, meu filho, Kṛṣṇa de olhos de lótus; *tāta*—ó querido; *ehi*—vem cá; *stanam*—o leite de meu seio; *piba*—bebe; *alam vihāraiḥ*—depois disto não há necessidade de brincar; *kṣut-kṣāntaḥ*—cansado por causa da fome; *krīḍā-śrāntaḥ*—fatigado de brincar; *asi*—deves estar; *putraka*—ó meu filho.", "translation": "***Mãe Yaśodā disse: Meu querido filho Kṛṣṇa, Kṛṣṇa de olhos de lótus*, vem cá e bebe o leite de meu seio. Meu querido, deves estar muito cansado por causa da fome e da fadiga de ter brincado por tanto tempo. Não há necessidade de continuar a brincar.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/16/", "verse_text": "he rāmāgaccha tātāśu\n\n*sānujaḥ kula*-nandana\n\nprātar eva kṛtāhāras\n\ntad bhavān bhoktum arhati", "devanagari": "> हे रामागच्छ ताताशु सानुजः कुलनन्दन\n> प्रातरेव कृताहारस्तद्भवान्भोक्तुमर्हति ॥१६॥", "synonyms": "*he rāma*—meu querido filho Balarāma; *āgaccha*—vem cá, por favor; *tāta*—meu querido; *āśu*—imediatamente; *sa-anujaḥ*—com Teu irmão mais novo; *kula-nandana*—a grande esperança de nossa família; *prātaḥ eva*—certamente pela manhã; *kṛta-āhāraḥ*—tomaste Teu desjejum; *tat*—por isso; *bhavān*—Tu; *bhoktum*—comer algo mais; *arhati*—mereces.", "translation": "**Meu querido Baladeva, o melhor de nossa família, por favor, vem imediatamente com Teu irmão mais novo, Kṛṣṇa. Ambos comeram pela manhã, e agora deveis comer algo mais.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/17/", "verse_text": "pratīkṣate tvāṁ dāśārha\n\nbhokṣyamāṇo vrajādhipaḥ\n\nehy āvayoḥ priyaṁ dhehi\n\n*sva*-gṛhān yāta bālakāḥ", "devanagari": "> प्रतीक्षते त्वां दाशार्ह भोक्ष्यमाणो व्रजाधिपः\n> एह्यावयोः प्रियं धेहि स्वगृहान्यात बालकाः ॥१७॥", "synonyms": "*pratīkṣate*—está esperando; *tvām*—pelos dois (Kṛṣṇa e Balarāma); *dāśārha*—ó Balarāma; *bhokṣyamāṇaḥ*—desejando comer; *vraja-adhipaḥ*—o rei de Vraja, Nanda Mahārāja; *ehi*—vem cá; *āvayoḥ*—nosso; *priyam*—prazer; *dhehi*—considera; *sva-gṛhān*—a suas respectivas casas; *yāta*—que vão; *bālakāḥ*—os outros meninos.", "translation": "**Nanda Mahārāja, o rei de Vraja, está agora esperando para comer. Ó meu querido filho Balarāma, ele está à Tua espera. Por isso, volta para nos agradar. Todos os meninos que brincam contigo e com Kṛṣṇa devem agora ir para suas casas.**", "purport": "Parece que Nanda Mahārāja costumava tomar suas refeições com seus dois filhos, Kṛṣṇa e Balarāma. Yaśodā disse aos outros meninos: \"Agora vocês devem ir para suas casas.\" Pai e filho geralmente se sentam juntos, de modo que mãe Yaśodā pediu a Kṛṣṇa e Balarāma que voltassem, e aconselhou os outros meninos a irem para casa, para que seus pais não tivessem que esperar por eles."}
{"ref": "sb/10/11/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/18/", "verse_text": "*dhūli*-dhūsaritāṅgas tvaṁ\n\nputra majjanam āvaha\n\njanmarkṣaṁ te 'dya bhavati\n\nviprebhyo dehi gāḥ śuciḥ", "devanagari": "> धूलिधूसरिताङ्गस्त्वं पुत्र मज्जनमावह\n> जन्मर्क्षं तेऽद्य भवति विप्रेभ्यो देहि गाः शुचिः ॥१८॥", "synonyms": "*dhūli-dhūsarita-aṅgaḥ tvam*—Teu corpo todo ficou coberto de poeira e areia; *putra*—meu querido filho; *majjanam āvaha*—agora vem cá, toma Teu banho e limpa-Te; *janma-ṛkṣam*—a auspiciosa estrela de Teu nascimento; *te*—de Ti; *adya*—hoje; *bhavati*—é; *viprebhyaḥ*—aos brāhmaṇas puros; *dehi*—dá em caridade; *gāḥ*—vacas; *śuciḥ*—estando purificado.", "translation": "**Mãe Yaśodā disse ainda a Kṛṣṇa: Meu querido filho, por brincar o dia todo, Teu corpo ficou coberto de poeira e areia. Por isso, volta, toma Teu banho e limpa-Te. Hoje a lua está conjunta à auspiciosa estrela de Teu nascimento. Portanto, sê puro e dá vacas em caridade aos brāhmaṇas.**", "purport": "*É costume da cultura Védica que, sempre que haja alguma cerimônia auspiciosa, se devem dar vacas valiosas em caridade aos brāhmaṇas. Por isso, mãe Yaśodā pediu a Kṛṣṇa: \"Em vez de estar entusiasmado com a brincadeira, agora, por favor, vem e fica entusiasmado com a caridade.\" Yajña*-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat. Como se aconselha no Bhagavad-gītā (18.5), sacrifício, caridade e austeridade nunca devem ser abandonados. Yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām: mesmo que se esteja muito avançado na vida espiritual, não se devem abandonar estes três deveres. Para observar a cerimônia do próprio aniversário, deve-se fazer algo em termos de um destes três itens (yajña, dāna ou tapaḥ), ou todos eles juntos."}
{"ref": "sb/10/11/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/19/", "verse_text": "paśya paśya vayasyāṁs te\n\n*mātṛ*-mṛṣṭān svalaṅkṛtān\n\ntvaṁ ca snātaḥ kṛtāhāro\n\nviharasva svalaṅkṛtaḥ", "devanagari": "> पश्य पश्य वयस्यांस्ते मातृमृष्टान्स्वलङ्कृतान\n> त्वं च स्नातः कृताहारो विहरस्व स्वलङ्कृतः ॥१९॥", "synonyms": "*paśya paśya*—olha só, olha só; *vayasyān*—meninos da Tua idade; *te*—Teus; *mātṛ-mṛṣṭān*—limpos por suas mães; *su-alaṅkṛtān*—enfeitados com belos ornamentos; *tvam ca*—Tu também; *snātaḥ*—após tomar um banho; *kṛta-āhāraḥ*—e comer Teu almoço; *viharasva*—diverte-Te com eles; *su-alaṅkṛtaḥ*—plenamente enfeitado como eles.", "translation": "**Olha só como todos os Teus companheiros de brincadeira de Tua idade foram limpos e enfeitados com belos ornamentos por suas mães. Deves vir cá e, depois de tomares Teu banho, comeres Teu almoço e seres enfeitado com ornamentos, poderás brincar novamente com Teus amigos.**", "purport": "Geralmente os meninos são competitivos. Se um amigo fez algo, outro amigo também quer fazer algo. Por isso, mãe Yaśodā apontou como os companheiros de brincadeira de Kṛṣṇa estavam enfeitados, para que Kṛṣṇa pudesse ser induzido a enfeitar-Se como eles."}
{"ref": "sb/10/11/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/20/", "verse_text": "itthaṁ yaśodā tam aśeṣa-śekharaṁ\n\n*matvā sutaṁ sneha*-nibaddha-dhīr nṛpa\n\n*haste gṛhītvā saha*-rāmam acyutaṁ\n\n*nītvā sva*-vāṭaṁ kṛtavaty athodayam", "devanagari": "> इत्थं यशोदा तमशेषशेखरं मत्वा सुतं स्नेहनिबद्धधीर्नृप\n> हस्ते गृहीत्वा सहराममच्युतं नीत्वा स्ववाटं कृतवत्यथोदयम ॥२०॥", "synonyms": "*ittham*—dessa maneira; *yaśodā*—mãe Yaśodā; *tam aśeṣa-śekharam*—a Kṛṣṇa, que estava no ápice de tudo o que é auspicioso, sem qualquer possibilidade de sujeira ou imundície; *matvā*—considerando; *sutam*—como seu filho; *sneha-nibaddha-dhīḥ*—devido a um intenso espírito de amor; *nṛpa*—ó rei (Mahārāja Parīkṣit); *haste*—pela mão; *gṛhītvā*—tomando; *saha-rāmam*—com Balarāma; *acyutam*—Kṛṣṇa, o infalível; *nītvā*—levando; *sva-vāṭam*—em casa; *kṛtavatī*—executou; *atha*—agora; *udayam*—brilho ao banhá-Lo, vesti-Lo e enfeitá-Lo com ornamentos.", "translation": "**Meu querido Mahārāja Parīkṣit, devido ao intenso amor e afeição, mãe Yaśodā, a mãe de Kṛṣṇa, considerava Kṛṣṇa, que estava no ápice de todas as opulências, como seu próprio filho. Assim, ela tomou Kṛṣṇa pela mão, junto com Balarāma, e levou-os para casa, onde executou seus deveres banhando-os, vestindo-os e alimentando-os plenamente.**", "purport": "Kṛṣṇa é sempre asseado, limpo e opulento, e não precisa ser lavado, banhado ou vestido; ainda assim, mãe Yaśodā, por afeição, considerava-O sua criança comum e cumpria seus deveres para manter seu filho radiante."}
{"ref": "sb/10/11/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/21/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*gopa*-vṛddhā mahotpātān\n\nanubhūya bṛhadvane\n\nnandādayaḥ samāgamya\n\n*vraja*-kāryam amantrayan", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> गोपवृद्धा महोत्पाताननुभूय बृहद्वने\n> नन्दादयः समागम्य व्रजकार्यममन्त्रयन ॥२१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *gopa-vṛddhāḥ*—os mais idosos entre os vaqueiros; *mahā-utpātān*—perturbações muito grandes; *anubhūya*—após experimentarem; *bṛhadvane*—no lugar conhecido como Bṛhadvana; *nanda-ādayaḥ*—os vaqueiros, encabeçados por Nanda Mahārāja; *samāgamya*—reuniram-se; *vraja-kāryam*—os assuntos de Vrajabhūmi; *amantrayan*—deliberaram sobre como deter as contínuas perturbações em Mahāvana.", "translation": "**Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Então, em certa ocasião, tendo presenciado as grandes perturbações em Bṛhadvana, todas as pessoas idosas entre os vaqueiros, encabeçadas por Nanda Mahārāja, reuniram-se e começaram a considerar o que fazer para deter as contínuas situações perturbadoras em Vraja.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/22/", "verse_text": "*tatropānanda*-nāmāha\n\n*gopo jñāna*-vayo-'dhikaḥ\n\n*deśa*-kālārtha-tattva-jñaḥ\n\n*priya*-kṛd rāma-kṛṣṇayoḥ", "devanagari": "> तत्रोपानन्दनामाह गोपो ज्ञआनवयोऽधिकः\n> देशकालार्थतत्त्वज्ञअः प्रियकृद्रामकृष्णयोः ॥२२॥", "synonyms": "*tatra*—na assembleia; *upānanda-nāmā*—de nome Upānanda (o irmão mais velho de Nanda Mahārāja); *āha*—disse; *gopaḥ*—o vaqueiro; *jñāna-vayaḥ-adhikaḥ*—que em conhecimento e em idade era o mais velho de todos; *deśa-kāla-artha-tattva-jñaḥ*—muito experiente conforme o tempo, o lugar e as circunstâncias; *priya-kṛt*—apenas para o benefício; *rāma-kṛṣṇayoḥ*—de Balarāma e Kṛṣṇa, as Supremas Personalidades de Deus.", "translation": "**Nessa reunião de todos os habitantes de Gokula, um vaqueiro chamado Upānanda, que era o mais maduro em idade e conhecimento e era muito experiente conforme o tempo, as circunstâncias e o local, fez esta sugestão para o benefício de Rāma e Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/23/", "verse_text": "utthātavyam ito 'smābhir\n\ngokulasya hitaiṣibhiḥ\n\nāyānty atra mahotpātā\n\n*bālānāṁ nāśa*-hetavaḥ", "devanagari": "> उत्थातव्यमितोऽस्माभिर्गोकुलस्य हितैषिभिः\n> आयान्त्यत्र महोत्पाता बालानां नाशहेतवः ॥२३॥", "synonyms": "*utthātavyam*—agora se deve deixar este lugar; *itaḥ*—daqui, de Gokula; *asmābhiḥ*—por todos nós; *gokulasya*—deste lugar, Gokula; *hita-eṣibhiḥ*—por pessoas que desejam o bem deste lugar; *āyānti*—estão acontecendo; *atra*—aqui; *mahā-utpātāḥ*—muitas grandes perturbações; *bālānām*—para os meninos como Rāma e Kṛṣṇa; *nāśa-hetavaḥ*—com o propósito definido de matá-los.", "translation": "**Ele disse: Meus queridos amigos vaqueiros, a fim de fazer bem a este lugar, Gokula, devemos deixá-lo, pois aqui estão sempre ocorrendo tantas perturbações, justamente com o propósito de matar Rāma e Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/24/", "verse_text": "muktaḥ kathañcid rākṣasyā\n\n*bāla*-ghnyā bālako hy asau\n\nharer anugrahān nūnam\n\nanaś copari nāpatat", "devanagari": "> मुक्तः कथञ्चिद्राक्षस्या बालघ्न्या बालको ह्यसौ\n> हरेरनुग्रहान्नूनमनश्चोपरि नापतत ॥२४॥", "synonyms": "*muktaḥ*—foi libertado; *kathañcit*—de algum modo; *rākṣasyāḥ*—das mãos da Rākṣasī Pūtanā; *bāla-ghnyāḥ*—que estava determinada a matar crianças pequenas; *bālakaḥ*—especialmente a criança Kṛṣṇa; *hi*—porque; *asau*—Ele; *hareḥ anugrahāt*—pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus; *nūnam*—de fato; *anaḥ ca*—e o carrinho de mão; *upari*—em cima da criança; *na*—não; *apatat*—caiu.", "translation": "**A criança Kṛṣṇa, simplesmente pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, foi, de algum modo, resgatada das mãos da Rākṣasī Pūtanā, que estava determinada a matá-Lo. Então, novamente pela misericórdia do Supremo Deus, o carrinho deixou de cair sobre a criança.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/25/", "verse_text": "*cakra*-vātena nīto 'yaṁ\n\ndaityena vipadaṁ viyat\n\nśilāyāṁ patitas tatra\n\nparitrātaḥ sureśvaraiḥ", "devanagari": "> चक्रवातेन नीतोऽयं दैत्येन विपदं वियत\n> शिलायां पतितस्तत्र परित्रातः सुरेश्वरैः ॥२५॥", "synonyms": "*cakra-vātena*—pelo demônio em forma de redemoinho (Tṛṇāvarta); *nītaḥ ayam*—Kṛṣṇa foi levado; *daityena*—pelo demônio; *vipadam*—perigoso; *viyat*—para o céu; *śilāyām*—sobre uma laje de pedra; *patitaḥ*—caído; *tatra*—lá; *paritrātaḥ*—foi salvo; *sura-īśvaraiḥ*—pela misericórdia do Senhor Viṣṇu ou de Seus associados.", "translation": "**Então, mais uma vez, o demônio Tṛṇāvarta, sob a forma de um redemoinho, levou a criança ao perigoso céu para matá-La, mas o demônio caiu sobre uma laje de pedra. Nesse caso também, pela misericórdia do Senhor Viṣṇu ou de Seus associados, a criança foi salva.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/26/", "verse_text": "yan na mriyeta drumayor\n\nantaraṁ prāpya bālakaḥ\n\nasāv anyatamo vāpi\n\n*tad apy acyuta*-rakṣaṇam", "devanagari": "> यन्न म्रियेत द्रुमयोरन्तरं प्राप्य बालकः\n> असावन्यतमो वापि तदप्यच्युतरक्षणम ॥२६॥", "synonyms": "*yat*—então também; *na mriyeta*—não morreu; *drumayoḥ antaram*—entre as duas árvores; *prāpya*—embora estivesse entre; *bālakaḥ asau*—essa criança, Kṛṣṇa; *anyatamaḥ*—outra criança; *vā api*—ou; *tat api acyuta-rakṣaṇam*—nesse caso também, Ele foi salvo pela Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Mesmo no outro dia, nem Kṛṣṇa nem nenhum de Seus companheiros de brincadeira morreram com a queda das duas árvores, embora as crianças estivessem perto das árvores ou mesmo entre elas. Isso também deve ser considerado a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/27/", "verse_text": "yāvad autpātiko 'riṣṭo\n\nvrajaṁ nābhibhaved itaḥ\n\ntāvad bālān upādāya\n\nyāsyāmo 'nyatra sānugāḥ", "devanagari": "> यावदौत्पातिकोऽरिष्टो व्रजं नाभिभवेदितः\n> तावद्बालानुपादाय यास्यामोऽन्यत्र सानुगाः ॥२७॥", "synonyms": "*yāvat*—enquanto; *autpātikaḥ*—perturbador; *ariṣṭaḥ*—o demônio; *vrajam*—esta Gokula Vrajabhūmi; *na*—não; *abhibhavet itaḥ*—se afastar deste lugar; *tāvat*—enquanto isso; *bālān upādāya*—para o benefício dos meninos; *yāsyāmaḥ*—iremos; *anyatra*—para outro lugar; *sa-anugāḥ*—com os nossos seguidores.", "translation": "**Todos esses incidentes estão sendo causados por algum demônio desconhecido. Antes que ele venha aqui para criar outra perturbação, é nosso dever ir a outro lugar com os meninos, até que não haja mais perturbações.**", "purport": "*Upānanda sugeriu: \"Pela misericórdia do Senhor Viṣṇu, Kṛṣṇa sempre foi salvo de tantos incidentes perigosos. Agora, deixemos este lugar e vamos a algum lugar onde possamos adorar o Senhor Viṣṇu sem perturbação, antes que haja outra causa de morte por parte de algum demônio que possa nos atacar.\" O devoto deseja apenas poder executar o serviço devocional sem perturbação. Vemos, porém, que mesmo durante a presença de Kṛṣṇa, quando Nanda Mahārāja e os outros vaqueiros tinham a Suprema Personalidade de Deus em sua presença, havia perturbações. Naturalmente, em todos os casos, Kṛṣṇa saía vitorioso. A instrução que podemos extrair disso é a de que não devemos perturbar-nos com as chamadas perturbações. Tem havido tantas perturbações ao nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, mas não podemos abandonar nossa marcha adiante. Ao contrário, as pessoas estão recebendo este movimento com muito entusiasmo no mundo todo e estão adquirindo literatura sobre a consciência de Kṛṣṇa com energia redobrada. Assim, há tanto encorajamentos quanto perturbações. Era assim mesmo na época de Kṛṣṇa.*"}
{"ref": "sb/10/11/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/28/", "verse_text": "vanaṁ vṛndāvanaṁ nāma\n\n*paśavyaṁ nava*-kānanam\n\n*gopa*-gopī-gavāṁ sevyaṁ\n\n*puṇyādri*-tṛṇa-vīrudham", "devanagari": "> वनं वृन्दावनं नाम पशव्यं नवकाननम\n> गोपगोपीगवां सेव्यं पुण्याद्रितृणवीरुधम ॥२८॥", "synonyms": "*vanam*—outra floresta; *vṛndāvanam nāma*—chamada Vṛndāvana; *paśavyam*—um lugar muito apropriado para a manutenção das vacas e de outros animais; *nava-kānanam*—há muitos lugares novos semelhantes a jardins; *gopa-gopī-gavām*—para todos os vaqueiros, os membros de suas famílias e as vacas; *sevyam*—um lugar muito feliz, muito apropriado; *puṇya-adri*—há belas montanhas; *tṛṇa*—plantas; *vīrudham*—e trepadeiras.", "translation": "**Entre Nandeśvara e Mahāvana há um lugar chamado Vṛndāvana. Esse lugar é muito apropriado porque é exuberante em capim, plantas e trepadeiras para as vacas e outros animais. Tem belos jardins e montanhas altas, e é cheio de facilidades para a felicidade de todos os gopas e gopīs e de nossos animais.**", "purport": "Vṛndāvana está situada entre Nandeśvara e Mahāvana. Anteriormente, os vaqueiros haviam-se mudado para Mahāvana, mas ainda havia perturbações. Por isso, os vaqueiros escolheram Vṛndāvana, que ficava entre as duas aldeias, e decidiram ir para lá."}
{"ref": "sb/10/11/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/29/", "verse_text": "tat tatrādyaiva yāsyāmaḥ\n\nśakaṭān yuṅkta mā ciram\n\ngodhanāny agrato yāntu\n\nbhavatāṁ yadi rocate", "devanagari": "> तत्तत्राद्यैव यास्यामः शकटान्युङ्क्त मा चिरम\n> गोधनान्यग्रतो यान्तु भवतां यदि रोचते ॥२९॥", "synonyms": "*tat*—portanto; *tatra*—lá; *adya eva*—hoje mesmo; *yāsyāmaḥ*—vamos; *śakaṭān*—todas as carroças; *yuṅkta*—aprontem; *mā ciram*—sem demora; *go-dhanāni*—todas as vacas; *agrataḥ*—à frente; *yāntu*—que vão; *bhavatām*—de todos vós; *yadi*—se; *rocate*—vos agrada aceitar isso.", "translation": "**Por isso, vamos imediatamente hoje. Não há necessidade de esperar mais. Se concordais com a minha proposta, preparemos todas as carroças de boi e ponhamos as vacas à nossa frente, e vamos para lá.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/30/", "verse_text": "*tac chrutvaika*-dhiyo gopāḥ\n\nsādhu sādhv iti vādinaḥ\n\nvrajān svān svān samāyujya\n\n*yayū rūḍha*-paricchadāḥ", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वैकधियो गोपाः साधु साध्विति वादिनः\n> व्रजान्स्वान्स्वान्समायुज्य ययू रूढपरिच्छदाः ॥३०॥", "synonyms": "*tat śrutvā*—ouvindo este conselho de Upānanda; *eka-dhiyaḥ*—votando unanimemente; *gopāḥ*—todos os vaqueiros; *sādhu sādhu*—muito bom, muito bom; *iti*—assim; *vādinaḥ*—dizendo, declarando; *vrajān*—vacas; *svān svān*—próprias respectivas; *samāyujya*—reunindo; *yayuḥ*—partiram; *rūḍha-paricchadāḥ*—tendo posto todas as vestimentas e a parafernália nas carroças.", "translation": "**Ao ouvirem esse conselho de Upānanda, os vaqueiros concordaram unanimemente. \"Muito bom\", disseram. \"Muito bom.\" Assim, organizaram seus afazeres domésticos, colocaram suas roupas e demais parafernálias nas carroças e imediatamente partiram para Vṛndāvana.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/31-32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/31-32/", "verse_text": "vṛddhān bālān striyo rājan\n\nsarvopakaraṇāni ca\n\nanaḥsv āropya gopālā\n\nyattā ātta-śarāsanāḥ\n\ngodhanāni puraskṛtya\n\nśṛṅgāṇy āpūrya sarvataḥ\n\n*tūrya*-ghoṣeṇa mahatā\n\n*yayuḥ saha*-purohitāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*vṛddhān*—primeiro todos os homens idosos; *bālān*—crianças; *striyaḥ*—mulheres; *rājan*—ó rei Parīkṣit; *sarva-upakaraṇāni ca*—depois todo tipo de necessidades e tudo o que possuíam; *anaḥsu*—nas carroças de boi; *āropya*—colocando; *gopālāḥ*—todos os vaqueiros; *yattāḥ*—com grande cuidado; *ātta-śara-asanāḥ*—plenamente equipados com flechas e arcos; *go-dhanāni*—todas as vacas; *puraskṛtya*—mantendo à frente; *śṛṅgāṇi*—cornetas ou chifres; *āpūrya*—vibrando; *sarvataḥ*—por toda a parte; *tūrya-ghoṣeṇa*—com o ressoar das cornetas; *mahatā*—alto; *yayuḥ*—partiram; *saha-purohitāḥ*—com os sacerdotes.", "translation": "**Colocando todos os homens idosos, as mulheres, as crianças e a parafernália doméstica nas carroças de boi e mantendo todas as vacas à frente, os vaqueiros pegaram seus arcos e flechas com grande cuidado e fizeram soar cornetas feitas de chifre. Ó rei Parīkṣit, dessa maneira, com cornetas vibrando por toda a parte, os vaqueiros, acompanhados de seus sacerdotes, começaram sua jornada.**", "purport": "Nesta conexão, deve-se notar que, embora os habitantes de Gokula fossem em sua maioria vaqueiros e cultivadores, sabiam como defender-se do perigo e como dar proteção às mulheres, aos homens idosos, às vacas e às crianças, bem como aos purohitas bramânicos."}
{"ref": "sb/10/11/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/33/", "verse_text": "*gopyo rūḍha*-rathā nūtna-\n\n*kuca*-kuṅkuma-kāntayaḥ\n\n*kṛṣṇa*-līlā jaguḥ prītyā\n\n*niṣka*-kaṇṭhyaḥ suvāsasaḥ", "devanagari": "> गोप्यो रूढरथा नूत्न कुचकुङ्कुमकान्तयः\n> कृष्णलीला जगुः प्रीत्या निष्ककण्ठ्यः सुवाससः ॥३३॥", "synonyms": "*gopyaḥ*—todas as vaqueirinhas; *rūḍha-rathāḥ*—enquanto cavalgavam nas carroças de boi; *nūtna-kuca-kuṅkuma-kāntayaḥ*—seus corpos, especialmente seus seios, estavam enfeitados com kuṅkuma fresco; *kṛṣṇa-līlāḥ*—os passatempos de Kṛṣṇa; *jaguḥ*—elas cantavam; *prītyā*—com grande prazer; *niṣka-kaṇṭhyaḥ*—enfeitadas com medalhões em seus pescoços; *su-vāsasaḥ*—muito bem vestidas.", "translation": "**As vaqueirinhas, cavalgando nas carroças de boi, estavam muito bem vestidas com excelentes trajes, e seus corpos, especialmente seus seios, estavam enfeitados com pó fresco de kuṅkuma. Enquanto cavalgavam, começaram a cantar com grande prazer os passatempos de Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/34/", "verse_text": "*tathā yaśodā*-rohiṇyāv\n\nekaṁ śakaṭam āsthite\n\n*rejatuḥ kṛṣṇa*-rāmābhyāṁ\n\n*tat*-kathā-śravaṇotsuke", "devanagari": "> तथा यशोदारोहिण्यावेकं शकटमास्थिते\n> रेजतुः कृष्णरामाभ्यां तत्कथाश्रवणोत्सुके ॥३४॥", "synonyms": "*tathā*—assim como; *yaśodā-rohiṇyau*—tanto mãe Yaśodā como mãe Rohiṇī; *ekam śakaṭam*—em uma carroça de boi; *āsthite*—sentadas; *rejatuḥ*—muito belas; *kṛṣṇa-rāmābhyām*—Kṛṣṇa e Balarāma, juntamente com Suas mães; *tat-kathā*—dos passatempos de Kṛṣṇa e Balarāma; *śravaṇa-utsuke*—situadas em ouvi-los com grande prazer transcendental.", "translation": "**Assim, ouvindo sobre os passatempos de Kṛṣṇa e Balarāma com grande prazer, mãe Yaśodā e Rohiṇīdevī, para não se separarem de Kṛṣṇa e Balarāma sequer por um momento, subiram com Eles em uma carroça de boi. Nessa situação, todos pareciam muito belos.**", "purport": "Parece que mãe Yaśodā e Rohiṇī não podiam separar-se de Kṛṣṇa e Balarāma sequer por um momento. Costumavam passar seu tempo seja cuidando de Kṛṣṇa e Balarāma, seja cantando sobre Seus passatempos. Por isso, mãe Yaśodā e Rohiṇī pareciam muito belas."}
{"ref": "sb/10/11/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/35/", "verse_text": "vṛndāvanaṁ sampraviśya\n\n*sarva*-kāla-sukhāvaham\n\ntatra cakrur vrajāvāsaṁ\n\n*śakaṭair ardha*-candravat", "devanagari": "> वृन्दावनं सम्प्रविश्य सर्वकालसुखावहम\n> तत्र चक्रुर्व्रजावासं शकटैरर्धचन्द्रवत ॥३५॥", "synonyms": "*vṛndāvanam*—o lugar sagrado de nome Vṛndāvana; *sampraviśya*—após entrar; *sarva-kāla-sukha-āvaham*—onde em todas as estações é agradável viver; *tatra*—ali; *cakruḥ*—fizeram; *vraja-āvāsam*—habitação de Vraja; *śakaṭaiḥ*—com as carroças de boi; *ardha-candravat*—formando um semicírculo como uma meia-lua.", "translation": "**Dessa maneira, entraram em Vṛndāvana, onde é sempre agradável viver em todas as estações. Fizeram um lugar temporário para habitar dispondo suas carroças de boi ao redor deles em forma de meia-lua.**", "purport": "Como se afirma no *Viṣṇu Purāṇa*:\n\n*śakaṭī*-vāṭa-paryantaś\n\n*candrārdha*-kāra-saṁsthite\n\n*E como se afirma no Hari*-vaṁśa:\n\nkaṇṭakībhiḥ pravṛddhābhis\n\ntathā kaṇṭakībhir drumaiḥ\n\nnikhātocchrita-śākhābhir\n\nabhiguptaṁ samantataḥ\n\nNão havia necessidade de fazer cercas ao redor. Um lado já estava defendido por árvores espinhosas, e assim as árvores espinhosas, as carroças de boi e os animais cercavam os habitantes em sua residência temporária."}
{"ref": "sb/10/11/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/36/", "verse_text": "vṛndāvanaṁ govardhanaṁ\n\n*yamunā*-pulināni ca\n\nvīkṣyāsīd uttamā prītī\n\n*rāma*-mādhavayor nṛpa", "devanagari": "> वृन्दावनं गोवर्धनं यमुनापुलिनानि च\n> वीक्ष्यासीदुत्तमा प्रीती राममाधवयोर्नृप ॥३६॥", "synonyms": "*vṛndāvanam*—o lugar conhecido como Vṛndāvana; *govardhanam*—junto com a colina Govardhana; *yamunā-pulināni ca*—e as margens do rio Yamunā; *vīkṣya*—vendo esta situação; *āsīt*—permaneceu ou foi desfrutado; *uttamā prītī*—prazer de primeira classe; *rāma-mādhavayoḥ*—de Kṛṣṇa e Balarāma; *nṛpa*—ó rei Parīkṣit.", "translation": "**Ó rei Parīkṣit, quando Rāma e Kṛṣṇa viram Vṛndāvana, Govardhana e as margens do rio Yamunā, ambos sentiram grande prazer.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/37/", "verse_text": "evaṁ vrajaukasāṁ prītiṁ\n\n*yacchantau bāla*-ceṣṭitaiḥ\n\n*kala*-vākyaiḥ sva-kālena\n\n*vatsa*-pālau babhūvatuḥ", "devanagari": "> एवं व्रजौकसां प्रीतिं यच्छन्तौ बालचेष्टितैः\n> कलवाक्यैः स्वकालेन वत्सपालौ बभूवतुः ॥३७॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *vraja-okasām*—a todos os habitantes de Vraja; *prītim*—prazer; *yacchantau*—dando; *bāla-ceṣṭitaiḥ*—com as atividades e passatempos da infância; *kala-vākyaiḥ*—e com a linguagem entrecortada muito doce; *sva-kālena*—no devido tempo; *vatsa-pālau*—para cuidar dos bezerros; *babhūvatuḥ*—cresceram.", "translation": "***Dessa maneira, Kṛṣṇa e Balarāma, agindo como meninos pequenos e falando em linguagem semientrecortada*, davam prazer transcendental a todos os habitantes de Vraja. No devido tempo, cresceram o suficiente para cuidar dos bezerros.**", "purport": "*Assim que Kṛṣṇa e Balarāma cresceram um pouco, foram destinados a cuidar dos bezerros. Embora nascidos em uma família muito abastada, ainda tinham de cuidar dos bezerros*. Esse era o sistema de educação. Aqueles que não nasciam em famílias de brāhmaṇas não estavam destinados à educação acadêmica. Os brāhmaṇas eram treinados em educação literária e acadêmica, os kṣatriyas eram treinados para cuidar do estado, e os vaiśyas aprendiam como cultivar a terra e cuidar das vacas e dos bezerros. Não havia necessidade de perder tempo indo à escola para receber educação falsa e, mais tarde, aumentar o número de desempregados. Kṛṣṇa e Balarāma ensinaram-nos com Seu comportamento pessoal. Kṛṣṇa cuidava das vacas e tocava Sua flauta, e Balarāma cuidava das atividades agrícolas com um arado na mão."}
{"ref": "sb/10/11/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/38/", "verse_text": "*avidūre vraja*-bhuvaḥ\n\n*saha gopāla*-dārakaiḥ\n\ncārayām āsatur vatsān\n\n*nānā*-krīḍā-paricchadau", "devanagari": "> अविदूरे व्रजभुवः सह गोपालदारकैः\n> चारयामासतुर्वत्सान्नानाक्रीडापरिच्छदौ ॥३८॥", "synonyms": "*avidūre*—não muito longe das habitações dos Vrajavāsīs; *vraja-bhuvaḥ*—da terra conhecida como Vraja; *saha gopāla-dārakaiḥ*—com outros meninos da mesma profissão (meninos vaqueiros); *cārayām āsatuḥ*—cuidavam; *vatsān*—dos pequenos bezerros; *nānā*—vários; *krīḍā*—brinquedos; *paricchadau*—vestidos muito bem de diferentes maneiras e equipados com utensílios.", "translation": "**Não longe de Suas habitações, tanto Kṛṣṇa quanto Balarāma, equipados com todo tipo de brinquedos, brincavam com outros meninos vaqueiros e começaram a cuidar dos pequenos bezerros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/39-40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/39-40/", "verse_text": "kvacid vādayato veṇuṁ\n\nkṣepaṇaiḥ kṣipataḥ kvacit\n\nkvacit pādaiḥ kiṅkiṇībhiḥ\n\n*kvacit kṛtrima*-go-vṛṣaiḥ\n\nvṛṣāyamāṇau nardantau\n\nyuyudhāte parasparam\n\nanukṛtya rutair jantūṁś\n\nceratuḥ prākṛtau yathā", "devanagari": "", "synonyms": "*kvacit*—às vezes; *vādayataḥ*—tocando; *veṇum*—a flauta; *kṣepaṇaiḥ*—com um dispositivo de corda para arremessar; *kṣipataḥ*—arremessando pedras para obter frutas; *kvacit*—às vezes; *kvacit pādaiḥ*—às vezes com as pernas; *kiṅkiṇībhiḥ*—com o som de guizos de tornozelo; *kvacit*—às vezes; *kṛtrima-go-vṛṣaiḥ*—tornando-se vacas e touros artificiais; *vṛṣāyamāṇau*—imitando os animais; *nardantau*—rugindo alto; *yuyudhāte*—ambos costumavam lutar; *parasparam*—um com o outro; *anukṛtya*—imitando; *rutaiḥ*—pelo ressoar; *jantūn*—todos os animais; *ceratuḥ*—costumavam vagar; *prākṛtau*—duas crianças humanas comuns; *yathā*—como.", "translation": "**Às vezes, Kṛṣṇa e Balarāma tocavam Suas flautas; outras vezes, arremessavam cordas e pedras concebidas para obter frutos das árvores; por vezes, atiravam somente pedras; e, ocasionalmente, com Seus guizos de tornozelo tilintando, jogavam futebol com frutas como bael e āmalakī. Às vezes cobriam-Se com cobertores e imitavam vacas e touros e lutavam um com o outro, rugindo alto, e, outras vezes, imitavam as vozes dos animais. Dessa maneira, divertiam-Se, exatamente como duas crianças humanas comuns.**", "purport": "*Vṛndāvana é cheia de pavões. Kūjat*-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule. A floresta de Vṛndāvana é sempre cheia de cucos, patos, cisnes, pavões, garças, bem como macacos, touros e vacas. Por isso, Kṛṣṇa e Balarāma costumavam imitar os sons desses animais e divertir-Se."}
{"ref": "sb/10/11/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/41/", "verse_text": "*kadācid yamunā*-tīre\n\nvatsāṁś cārayatoḥ svakaiḥ\n\n*vayasyaiḥ kṛṣṇa*-balayor\n\njighāṁsur daitya āgamat", "devanagari": "> कदाचिद्यमुनातीरे वत्सांश्चारयतोः स्वकैः\n> वयस्यैः कृष्णबलयोर्जिघांसुर्दैत्य आगमत ॥४१॥", "synonyms": "*kadācit*—certa vez; *yamunā-tīre*—na margem do Yamunā; *vatsān*—os bezerros; *cārayatoḥ*—quando estavam cuidando; *svakaiḥ*—Seus próprios; *vayasyaiḥ*—com outros companheiros de brincadeira; *kṛṣṇa-balayoḥ*—tanto Kṛṣṇa quanto Balarāma; *jighāṁsuḥ*—desejando matá-los; *daityaḥ*—outro demônio; *āgamat*—chegou ali.", "translation": "**Um dia, enquanto Rāma e Kṛṣṇa, juntamente com Seus companheiros de brincadeira, cuidavam dos bezerros na margem do rio Yamunā, outro demônio chegou ali, desejando matá-los.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/42/", "verse_text": "*taṁ vatsa*-rūpiṇaṁ vīkṣya\n\n*vatsa*-yūtha-gataṁ hariḥ\n\ndarśayan baladevāya\n\nśanair mugdha ivāsadat", "devanagari": "> तं वत्सरूपिणं वीक्ष्य वत्सयूथगतं हरिः\n> दर्शयन्बलदेवाय शनैर्मुग्ध इवासदत ॥४२॥", "synonyms": "*tam*—o demônio; *vatsa-rūpiṇam*—assumindo a forma de um bezerro; *vīkṣya*—vendo; *vatsa-yūtha-gatam*—quando o demônio entrou no grupo de todos os outros bezerros; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *darśayan*—indicando; *baladevāya*—a Baladeva; *śanaiḥ*—muito lentamente; *mugdhaḥ iva*—como se não entendesse nada; *āsadat*—aproximou-se do demônio.", "translation": "**Quando a Suprema Personalidade de Deus viu que o demônio havia assumido a forma de um bezerro e entrado entre os grupos de outros bezerros, apontou a Baladeva: \"Eis aqui outro demônio.\" Então, aproximou-Se muito lentamente do demônio, como se não compreendesse as intenções dele.**", "purport": "O significado das palavras mugdha iva é que, embora Kṛṣṇa saiba tudo, aqui Ele fingiu que não compreendia por que o demônio havia entrado entre os bezerros, e informou Baladeva por um sinal."}
{"ref": "sb/10/11/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/43/", "verse_text": "*gṛhītvāpara*-pādābhyāṁ\n\n*saha*-lāṅgūlam acyutaḥ\n\nbhrāmayitvā kapitthāgre\n\n*prāhiṇod gata*-jīvitam\n\n*sa kapitthair mahā*-kāyaḥ\n\npātyamānaiḥ papāta ha", "devanagari": "> गृहीत्वापरपादाभ्यां सहलाङ्गूलमच्युतः\n> भ्रामयित्वा कपित्थाग्रे प्राहिणोद्गतजीवितम\n> स कपित्थैर्महाकायः पात्यमानैः पपात ह ॥४३॥", "synonyms": "*gṛhītvā*—capturando; *apara-pādābhyām*—com as patas traseiras; *saha*—junto com; *lāṅgūlam*—a cauda; *acyutaḥ*—Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; *bhrāmayitvā*—girando-o muito vigorosamente; *kapittha-agre*—no topo de uma árvore kapittha; *prāhiṇot*—lançou-o; *gata-jīvitam*—corpo sem vida; *saḥ*—aquele demônio; *kapitthaiḥ*—com as árvores kapittha; *mahā-kāyaḥ*—assumiu um grande corpo; *pātyamānaiḥ*—e enquanto a árvore caía; *papāta ha*—ele caiu morto no chão.", "translation": "**Em seguida, Śrī Kṛṣṇa apanhou o demônio pelas patas traseiras e pela cauda, girou todo o corpo do demônio com grande vigor até que o demônio morresse, e arremessou-o ao topo de uma árvore kapittha, que então caiu, junto com o corpo do demônio, que havia assumido uma grande forma.**", "purport": "Kṛṣṇa matou o demônio de tal modo a fazer cair os frutos kapittha, para que Ele, Balarāma e os outros meninos pudessem aproveitar a oportunidade de comê-los. O kapittha por vezes é chamado de kṣatbelphala. A polpa desse fruto é muito saborosa. É doce e ácida, e todos gostam dela."}
{"ref": "sb/10/11/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/44/", "verse_text": "taṁ vīkṣya vismitā bālāḥ\n\nśaśaṁsuḥ sādhu sādhv iti\n\ndevāś ca parisantuṣṭā\n\n*babhūvuḥ puṣpa*-varṣiṇaḥ", "devanagari": "> तं वीक्ष्य विस्मिता बालाः शशंसुः साधु साध्विति\n> देवाश्च परिसन्तुष्टा बभूवुः पुष्पवर्षिणः ॥४४॥", "synonyms": "*tam*—este incidente; *vīkṣya*—observando; *vismitāḥ*—muitíssimo espantados; *bālāḥ*—todos os outros meninos; *śaśaṁsuḥ*—louvaram com entusiasmo; *sādhu sādhu iti*—exclamando: \"Muito bem, muito bem\"; *devāḥ ca*—e todos os semideuses dos planetas celestiais; *parisantuṣṭāḥ*—estando muito satisfeitos; *babhūvuḥ*—tornaram-se; *puṣpa-varṣiṇaḥ*—derramaram flores sobre Kṛṣṇa.", "translation": "**Ao verem o corpo morto do demônio, todos os meninos vaqueiros exclamaram: \"Bem feito, Kṛṣṇa! Muito bem, muito bem! Obrigado.\" No sistema planetário superior, todos os semideuses ficaram satisfeitos e, por isso, derramaram flores sobre a Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/45/", "verse_text": "*tau vatsa*-pālakau bhūtvā\n\n*sarva*-lokaika-pālakau\n\n*saprātar-āśau go*-vatsāṁś\n\ncārayantau viceratuḥ", "devanagari": "> तौ वत्सपालकौ भूत्वा सर्वलोकैकपालकौ\n> सप्रातराशौ गोवत्सांश्चारयन्तौ विचेरतुः ॥४५॥", "synonyms": "*tau*—Kṛṣṇa e Balarāma; *vatsa-pālakau*—como se cuidassem dos bezerros; *bhūtvā*—assim tornando-Se; *sarva-loka-eka-pālakau*—embora sejam os mantenedores de todos os seres vivos em todo o universo; *sa-prātaḥ-āśau*—concluindo o desjejum pela manhã; *go-vatsān*—todos os bezerros; *cārayantau*—cuidando; *viceratuḥ*—vagaram aqui e ali.", "translation": "**Após a morte do demônio, Kṛṣṇa e Balarāma concluíram Seu desjejum pela manhã, e, enquanto continuavam a cuidar dos bezerros, vagaram aqui e ali. Kṛṣṇa e Balarāma, as Supremas Personalidades de Deus, que mantêm toda a criação, encarregaram-Se agora dos bezerros, como meninos vaqueiros.**", "purport": "Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām [Bg. 4.8]. O trabalho diário de Kṛṣṇa aqui neste mundo material era matar os duṣkṛtīs. Isso não atrapalhava Seus afazeres diários, pois era trabalho rotineiro. Enquanto cuidava dos bezerros na margem do rio Yamunā, dois ou três incidentes ocorriam todos os dias e, embora fossem sérios, matar os demônios um após outro parecia ser Seu trabalho diário de rotina."}
{"ref": "sb/10/11/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/46/", "verse_text": "*svaṁ svaṁ vatsa*-kulaṁ sarve\n\npāyayiṣyanta ekadā\n\ngatvā jalāśayābhyāśaṁ\n\npāyayitvā papur jalam", "devanagari": "> स्वं स्वं वत्सकुलं सर्वे पाययिष्यन्त एकदा\n> गत्वा जलाशयाभ्याशं पाययित्वा पपुर्जलम ॥४६॥", "synonyms": "*svam svam*—seu próprio respectivo; *vatsa-kulam*—o grupo de bezerros; *sarve*—todos os meninos e Kṛṣṇa e Balarāma; *pāyayiṣyantaḥ*—desejando dar-lhes água para beber; *ekadā*—certo dia; *gatvā*—indo; *jala-āśaya-abhyāśam*—perto do reservatório de água; *pāyayitvā*—depois de permitir aos animais beberem água; *papuḥ jalam*—também beberam água.", "translation": "**Certo dia, todos os meninos, inclusive Kṛṣṇa e Balarāma, cada menino com seu próprio grupo de bezerros, levaram os bezerros a um reservatório de água, desejando deixá-los beber. Depois que os animais beberam água, os meninos também beberam água ali.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/47", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/47/", "verse_text": "te tatra dadṛśur bālā\n\n*mahā*-sattvam avasthitam\n\n*tatrasur vajra*-nirbhinnaṁ\n\ngireḥ śṛṅgam iva cyutam", "devanagari": "> ते तत्र ददृशुर्बाला महासत्त्वमवस्थितम\n> तत्रसुर्वज्रनिर्भिन्नं गिरेः शृङ्गमिव च्युतम ॥४७॥", "synonyms": "*te*—eles; *tatra*—lá; *dadṛśuḥ*—observaram; *bālāḥ*—todos os meninos; *mahā-sattvam*—um corpo gigantesco; *avasthitam*—situado; *tatrasuḥ*—ficaram com medo; *vajra-nirbhinnam*—partido por um raio; *gireḥ śṛṅgam*—o cume de uma montanha; *iva*—como; *cyutam*—caído ali.", "translation": "**Bem ao lado do reservatório, os meninos viram um corpo gigantesco semelhante ao cume de uma montanha partido e derrubado por um raio. Ficaram amedrontados só de ver um ser vivo tão enorme.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/48/", "verse_text": "sa vai bako nāma mahān\n\n*asuro baka*-rūpa-dhṛk\n\nāgatya sahasā kṛṣṇaṁ\n\n*tīkṣṇa*-tuṇḍo 'grasad balī", "devanagari": "> स वै बको नाम महानसुरो बकरूपधृक\n> आगत्य सहसा कृष्णं तीक्ष्णतुण्डोऽग्रसद्बली ॥४८॥", "synonyms": "*saḥ*—aquela criatura; *vai*—de fato; *bakaḥ nāma*—de nome Bakāsura; *mahān asuraḥ*—um grande e gigantesco demônio; *baka-rūpa-dhṛk*—assumiu a forma corpórea de um grande pato; *āgatya*—chegando ali; *sahasā*—subitamente; *kṛṣṇam*—Kṛṣṇa; *tīkṣṇa-tuṇḍaḥ*—bico afiado; *agrasat*—engoliu; *balī*—muito poderoso.", "translation": "***Aquele demônio de corpo gigantesco chamava-se Bakāsura. Havia assumido o corpo de um pato com um bico muito afiado*. Tendo chegado ali, engoliu Kṛṣṇa imediatamente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/49/", "verse_text": "*kṛṣṇaṁ mahā*-baka-grastaṁ\n\ndṛṣṭvā rāmādayo 'rbhakāḥ\n\nbabhūvur indriyāṇīva\n\nvinā prāṇaṁ vicetasaḥ", "devanagari": "> कृष्णं महाबकग्रस्तं दृष्ट्वा रामादयोऽर्भकाः\n> बभूवुरिन्द्रियाणीव विना प्राणं विचेतसः ॥४९॥", "synonyms": "*kṛṣṇam*—a Kṛṣṇa; *mahā-baka-grastam*—engolido pelo grande pato; *dṛṣṭvā*—vendo este incidente; *rāma-ādayaḥ arbhakāḥ*—todos os outros meninos, encabeçados por Balarāma; *babhūvuḥ*—ficaram dominados; *indriyāṇi*—sentidos; *iva*—como; *vinā*—sem; *prāṇam*—vida; *vicetasaḥ*—muito desconcertados, quase inconscientes.", "translation": "**Quando Balarāma e os outros meninos viram que Kṛṣṇa havia sido devorado pelo gigantesco pato, ficaram quase inconscientes, como sentidos sem vida.**", "purport": "*Embora Balarāma possa fazer tudo, devido a uma intensa afeição por Seu irmão, ficou momentaneamente desconcertado. Diz-se que uma coisa semelhante aconteceu em conexão com o rukmiṇī*-haraṇa, o rapto de Rukmiṇī. Quando Kṛṣṇa, após raptar Rukmiṇī, foi atacado por todos os reis, Rukmiṇī ficou momentaneamente desconcertada, até que o Senhor tomou as medidas apropriadas."}
{"ref": "sb/10/11/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/50/", "verse_text": "*taṁ tālu*-mūlaṁ pradahantam agnivad\n\n*gopāla*-sūnuṁ pitaraṁ jagad-guroḥ\n\ncaccharda sadyo 'tiruṣākṣataṁ bakas\n\ntuṇḍena hantuṁ punar abhyapadyata", "devanagari": "> तं तालुमूलं प्रदहन्तमग्निवद्गोपालसूनुं पितरं जगद्गुरोः\n> चच्छर्द सद्योऽतिरुषाक्षतं बकस्तुण्डेन हन्तुं पुनरभ्यपद्यत ॥५०॥", "synonyms": "*tam*—Kṛṣṇa; *tālu-mūlam*—a raiz da garganta; *pradahantam*—queimando; *agni-vat*—como fogo; *gopāla-sūnum*—Kṛṣṇa, o filho de um vaqueiro; *pitaram*—o pai; *jagat-guroḥ*—do Senhor Brahmā; *caccharda*—expeliu de sua boca; *sadyaḥ*—imediatamente; *ati-ruṣā*—com grande ira; *akṣatam*—sem ferir-Se; *bakaḥ*—Bakāsura; *tuṇḍena*—com seu bico afiado; *hantum*—matar; *punaḥ*—novamente; *abhyapadyata*—esforçou-se.", "translation": "**Kṛṣṇa, que era o pai do Senhor Brahmā, mas que agia como filho de um vaqueiro, tornou-Se como fogo, queimando a raiz da garganta do demônio, e o demônio Bakāsura imediatamente O regurgitou. Ao ver que Kṛṣṇa, embora houvesse sido engolido, estava ileso, o demônio atacou-O novamente com seu bico afiado.**", "purport": "*Embora Kṛṣṇa seja sempre tão macio quanto um lótus, na garganta de Bakāsura criou uma sensação ardente, mais quente do que o fogo. Embora todo o corpo de Kṛṣṇa seja mais doce que o açúcar cristalizado, Bakāsura provou amargor e, por isso, imediatamente vomitou Kṛṣṇa. Como se afirma no Bhagavad*-gītā (4.11), ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Quando se aceita Kṛṣṇa como inimigo, Ele se torna o objeto mais intolerável para o não-devoto, que não pode tolerar Kṛṣṇa nem dentro nem fora. Aqui isso se demonstra com o exemplo de Bakāsura."}
{"ref": "sb/10/11/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/51/", "verse_text": "tam āpatantaṁ sa nigṛhya tuṇḍayor\n\n*dorbhyāṁ bakaṁ kaṁsa*-sakhaṁ satāṁ patiḥ\n\npaśyatsu bāleṣu dadāra līlayā\n\nmudāvaho vīraṇavad divaukasām", "devanagari": "> तमापतन्तं स निगृह्य तुण्डयोर्दोर्भ्यां बकं कंससखं सतां पतिः\n> पश्यत्सु बालेषु ददार लीलया मुदावहो वीरणवद्दिवौकसाम ॥५१॥", "synonyms": "*tam*—a Bakāsura; *āpatantam*—esforçando-se novamente para atacá-Lo; *saḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *nigṛhya*—capturando; *tuṇḍayoḥ*—pelo bico; *dorbhyām*—com Seus braços; *bakam*—Bakāsura; *kaṁsa-sakham*—que era amigo e associado de Kaṁsa; *satām patiḥ*—o Senhor Kṛṣṇa, o mestre dos vaiṣṇavas; *paśyatsu*—enquanto observavam; *bāleṣu*—todos os meninos vaqueiros; *dadāra*—partiu em dois; *līlayā*—muito facilmente; *mudā-āvahaḥ*—essa ação foi muito agradável; *vīraṇa-vat*—como a erva chamada vīraṇa (assim como ela se bifurca); *divaukasām*—a todos os habitantes do céu.", "translation": "**Quando Kṛṣṇa, o líder dos vaiṣṇavas, viu que o demônio Bakāsura, o amigo de Kaṁsa, esforçava-se por atacá-Lo, com Seus braços capturou o demônio pelas duas metades do bico, e, na presença de todos os meninos vaqueiros, Kṛṣṇa o bifurcou muito facilmente, como uma criança parte uma lâmina de erva vīraṇa. Matando assim o demônio, Kṛṣṇa agradou muito aos habitantes do céu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/52/", "verse_text": "*tadā bakāriṁ sura*-loka-vāsinaḥ\n\n*samākiran nandana*-mallikādibhiḥ\n\n*samīḍire cānaka-śaṅkha*-saṁstavais\n\n*tad vīkṣya gopāla*-sutā visismire", "devanagari": "> तदा बकारिं सुरलोकवासिनः समाकिरन्नन्दनमल्लिकादिभिः\n> समीडिरे चानकशङ्खसंस्तवैस्तद्वीक्ष्य गोपालसुता विसिस्मिरे ॥५२॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *baka-arim*—ao inimigo de Bakāsura; *sura-loka-vāsinaḥ*—os habitantes celestiais dos planetas superiores; *samākiran*—derramaram flores; *nandana-mallikā-ādibhiḥ*—com flores como mallikā, que são cultivadas em Nandana-kānana; *samīḍire*—também O felicitaram; *ca*—e; *ānaka-śaṅkha-saṁstavaiḥ*—com timbales celestiais e búzios, acompanhados de orações; *tat vīkṣya*—ao ver isto; *gopāla-sutāḥ*—os meninos vaqueiros; *visismire*—ficaram maravilhados.", "translation": "***Naquele momento, os habitantes celestiais do sistema planetário superior derramaram mallikā*-puṣpa, flores cultivadas em Nandana-kānana, sobre Kṛṣṇa, o inimigo de Bakāsura. Também O felicitaram fazendo soar timbales celestiais e búzios e oferecendo orações. Ao verem isto, os meninos vaqueiros ficaram maravilhados.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/11/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/53/", "verse_text": "muktaṁ bakāsyād upalabhya bālakā\n\nrāmādayaḥ prāṇam ivendriyo gaṇaḥ\n\nsthānāgataṁ taṁ parirabhya nirvṛtāḥ\n\npraṇīya vatsān vrajam etya taj jaguḥ", "devanagari": "> मुक्तं बकास्यादुपलभ्य बालका रामादयः प्राणमिवेन्द्रियो गणः\n> स्थानागतं तं परिरभ्य निर्वृताः प्रणीय वत्सान्व्रजमेत्य तज्जगुः ॥५३॥", "synonyms": "*muktam*—assim libertado; *baka-āsyāt*—da boca de Bakāsura; *upalabhya*—recuperando; *bālakāḥ*—todos os meninos, os companheiros de brincadeira; *rāma-ādayaḥ*—encabeçados por Balarāma; *prāṇam*—vida; *iva*—como; *indriyaḥ*—sentidos; *gaṇaḥ*—todos eles; *sthāna-āgatam*—indo ao seu próprio lugar; *tam*—a Kṛṣṇa; *parirabhya*—abraçando; *nirvṛtāḥ*—estando livres do perigo; *praṇīya*—depois de recolher; *vatsān*—todos os bezerros; *vrajam etya*—retornando a Vrajabhūmi; *tat jaguḥ*—declararam o incidente em alta voz.", "translation": "**Assim como os sentidos se apaziguam quando a consciência e a vida retornam, do mesmo modo, quando Kṛṣṇa ficou livre desse perigo, todos os meninos, inclusive Balarāma, pensaram que sua vida lhes havia sido restaurada. Abraçaram Kṛṣṇa em plena consciência e, então, recolheram seus próprios bezerros e voltaram a Vrajabhūmi, onde declararam o incidente em alta voz.**", "purport": "Era prática dos habitantes de Vrajabhūmi compor poesia sobre os incidentes que ocorriam na floresta quando Kṛṣṇa realizava Suas diferentes atividades de matar os asuras. Eles compunham todas as histórias em verso ou faziam que poetas profissionais o fizessem, e então cantavam sobre esses incidentes. Por isso, escreve-se aqui que os meninos cantaram em alta voz."}
{"ref": "sb/10/11/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/54/", "verse_text": "śrutvā tad vismitā gopā\n\ngopyaś cātipriyādṛtāḥ\n\npretyāgatam ivotsukyād\n\naikṣanta tṛṣitekṣaṇāḥ", "devanagari": "> श्रुत्वा तद्विस्मिता गोपा गोप्यश्चातिप्रियादृताः\n> प्रेत्यागतमिवोत्सुक्यादैक्षन्त तृषितेक्षणाः ॥५४॥", "synonyms": "*śrutvā*—após ouvirem; *tat*—estes incidentes; *vismitāḥ*—ficando maravilhados; *gopāḥ*—os vaqueiros; *gopyaḥ ca*—e suas respectivas esposas; *ati-priya-ādṛtāḥ*—receberam a notícia com grande prazer transcendental; *pretya āgatam iva*—pensaram como se os meninos houvessem retornado da morte; *utsukyāt*—com grande ansiedade; *aikṣanta*—começaram a contemplar os meninos; *tṛṣita-īkṣaṇāḥ*—com plena satisfação, não queriam desviar os olhos de Kṛṣṇa e dos meninos.", "translation": "**Quando os vaqueiros e as vaqueirinhas ouviram sobre a morte de Bakāsura na floresta, ficaram muito espantados. Ao verem Kṛṣṇa e ouvirem a história, receberam Kṛṣṇa com muito entusiasmo, pensando que Kṛṣṇa e os outros meninos haviam voltado da boca da morte. Assim, contemplavam Kṛṣṇa e os meninos com olhos silenciosos, sem querer desviar os olhos agora que os meninos estavam a salvo.**", "purport": "Devido ao intenso amor por Kṛṣṇa, os vaqueiros e as vaqueirinhas simplesmente permaneciam em silêncio, pensando em como Kṛṣṇa e os meninos haviam sido salvos. Os vaqueiros e as vaqueirinhas contemplavam Kṛṣṇa e os meninos e não desejavam desviar seus olhos."}
{"ref": "sb/10/11/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/55/", "verse_text": "aho batāsya bālasya\n\nbahavo mṛtyavo 'bhavan\n\napy āsīd vipriyaṁ teṣāṁ\n\nkṛtaṁ pūrvaṁ yato bhayam", "devanagari": "> अहो बतास्य बालस्य बहवो मृत्यवोऽभवन\n> अप्यासीद्विप्रियं तेषां कृतं पूर्वं यतो भयम ॥५५॥", "synonyms": "*aho bata*—é muitíssimo espantoso; *asya*—deste; *bālasya*—Kṛṣṇa; *bahavaḥ*—muitas e muitas; *mṛtyavaḥ*—causas de morte; *abhavan*—apareceram; *api*—ainda; *āsīt*—houve; *vipriyam*—a causa da morte; *teṣām*—delas; *kṛtam*—feita; *pūrvam*—anteriormente; *yataḥ*—das quais; *bhayam*—havia temor da morte.", "translation": "**Os vaqueiros, encabeçados por Nanda Mahārāja, começaram a refletir: É muitíssimo espantoso que, embora este menino Kṛṣṇa tenha enfrentado tantas e variadas causas de morte, pela graça da Suprema Personalidade de Deus foram essas causas de temor que foram mortas, e não Ele.**", "purport": "Os vaqueiros pensavam ingenuamente: \"Como nosso Kṛṣṇa é inocente, as causas de morte que apareceram diante Dele foram elas mesmas mortas, em vez de Kṛṣṇa. Esta é a maior graça da Suprema Personalidade de Deus.\""}
{"ref": "sb/10/11/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/56/", "verse_text": "athāpy abhibhavanty enaṁ\n\n*naiva te ghora*-darśanāḥ\n\njighāṁsayainam āsādya\n\nnaśyanty agnau pataṅgavat", "devanagari": "> अथाप्यभिभवन्त्येनं नैव ते घोरदर्शनाः\n> जिघांसयैनमासाद्य नश्यन्त्यग्नौ पतङ्गवत ॥५६॥", "synonyms": "*atha api*—embora venham atacar; *abhibhavanti*—são capazes de matar; *enam*—este menino; *na*—não; *eva*—certamente; *te*—todos eles; *ghora-darśanāḥ*—de aparência muito feroz; *jighāṁsayā*—por inveja; *enam*—a Kṛṣṇa; *āsādya*—aproximando-se; *naśyanti*—são destruídos (a morte ocorre ao agressor); *agnau*—no fogo; *pataṅga-vat*—como moscas.", "translation": "**Embora as causas de morte, os daityas, fossem muito ferozes, não conseguiram matar este menino Kṛṣṇa. Pelo contrário, como vinham matar meninos inocentes, assim que se aproximavam eram eles mesmos mortos, exatamente como moscas que atacam um fogo.**", "purport": "Nanda Mahārāja pensava ingenuamente: \"Talvez este menino Kṛṣṇa antigamente tenha matado todos esses demônios e, por isso, nesta vida eles estão invejosos e O atacam. Mas Kṛṣṇa é um fogo, e eles são moscas, e numa luta entre fogo e moscas, o fogo sempre é vitorioso.\" A luta sempre se desenrola entre os demônios e o poder da Personalidade Suprema. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (Bg. 4.8). Qualquer pessoa que se oponha ao controle da Suprema Personalidade de Deus deve ser morta, vida após vida. Os seres vivos comuns estão sujeitos ao karma, mas a Suprema Personalidade de Deus é sempre vitoriosa sobre os demônios."}
{"ref": "sb/10/11/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/57/", "verse_text": "*aho brahma*-vidāṁ vāco\n\nnāsatyāḥ santi karhicit\n\ngargo yad āha bhagavān\n\nanvabhāvi tathaiva tat", "devanagari": "> अहो ब्रह्मविदां वाचो नासत्याः सन्ति कर्हिचित\n> गर्गो यदाह भगवानन्वभावि तथैव तत ॥५७॥", "synonyms": "*aho*—quão maravilhoso é; *brahma-vidām*—das pessoas que têm pleno conhecimento de Brahman, a transcendência; *vācaḥ*—as palavras; *na*—jamais; *asatyāḥ*—falsidade; *santi*—tornam-se; *karhicit*—em qualquer momento; *gargaḥ*—Gargamuni; *yat*—o que quer que; *āha*—predisse; *bhagavān*—Gargamuni, o mais poderoso; *anvabhāvi*—está ocorrendo exatamente; *tathā eva*—como; *tat*—isso.", "translation": "**As palavras das pessoas em pleno conhecimento de Brahman nunca se tornam falsas. É muitíssimo maravilhoso que tudo o que Gargamuni predisse, agora estejamos efetivamente experimentando em todos os detalhes.**", "purport": "*O propósito da vida humana é indicado no Brahma-sūtra: athāto brahma jijñāsā. Para tornar a própria vida perfeita — no passado, no presente e no futuro* — deve-se aprender sobre Brahman. Devido à intensa afeição, Nanda Mahārāja não podia compreender Kṛṣṇa como Ele é. Gargamuni pôde saber de tudo, passado, presente e futuro, ao estudar os Vedas, mas Nanda Mahārāja não podia compreender Kṛṣṇa diretamente. Por causa de seu intenso amor por Kṛṣṇa, esquecia-se de quem Kṛṣṇa era e não podia compreender a potência de Kṛṣṇa. Embora Kṛṣṇa seja o próprio Nārāyaṇa, Gargamuni não revelou isso. Assim, Nanda Mahārāja apreciou as palavras de Gargamuni, mas, devido a sua profunda afeição, não podia compreender quem Kṛṣṇa era, embora Gargamuni houvesse dito que as qualidades de Kṛṣṇa seriam exatamente como as de Nārāyaṇa."}
{"ref": "sb/10/11/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/58/", "verse_text": "iti nandādayo gopāḥ\n\n*kṛṣṇa*-rāma-kathāṁ mudā\n\nkurvanto ramamāṇāś ca\n\n*nāvindan bhava*-vedanām", "devanagari": "> इति नन्दादयो गोपाः कृष्णरामकथां मुदा\n> कुर्वन्तो रममाणाश्च नाविन्दन्भववेदनाम ॥५८॥", "synonyms": "*iti*—dessa maneira; *nanda-ādayaḥ*—todos os vaqueiros, encabeçados por Nanda Mahārāja; *gopāḥ*—vaqueiros; *kṛṣṇa-rāma-kathām*—narração dos incidentes em conexão com Bhagavān Kṛṣṇa e Rāma; *mudā*—em grande prazer transcendental; *kurvantaḥ*—fazendo isso; *ramamāṇāḥ ca*—desfrutavam da vida e aumentavam sua afeição por Kṛṣṇa; *na*—não; *avindan*—percebiam; *bhava-vedanām*—as tribulações da existência material.", "translation": "**Dessa maneira, todos os vaqueiros, encabeçados por Nanda Mahārāja, desfrutavam com grande prazer transcendental dos tópicos sobre os passatempos de Kṛṣṇa e Balarāma, e sequer percebiam as tribulações materiais.**", "purport": "*Aqui se faz uma instrução sobre o resultado de estudar ou discutir os kṛṣṇa*-līlās que aparecem no Śrīmad-Bhāgavatam. Sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt (Bhāg. 1.1.2). Nanda Mahārāja e Yaśodā em Vṛndāvana pareciam pessoas comuns deste mundo material, mas nunca sentiam as tribulações deste mundo, embora às vezes encontrassem muitas situações perigosas criadas pelos demônios. Este é um exemplo prático. Se seguirmos os passos de Nanda Mahārāja e dos gopas, todos podemos ser felizes simplesmente discutindo as atividades de Kṛṣṇa.\n\nanarthopaśamaṁ sākṣād\n\n*bhakti*-yogam adhokṣaje\n\nlokasyājānato vidvāṁś\n\n*cakre sātvata*-saṁhitām\n\n(Bhāg. 1.7.6)\n\n*Vyāsadeva nos deu esta literatura para que todos possam compreender sua posição transcendental simplesmente discutindo bhāgavata*-kathā. Mesmo no momento atual, qualquer um, em qualquer lugar, pode ser feliz e estar livre das tribulações materiais seguindo o Śrīmad-Bhāgavatam. Não há necessidade de austeridades e penitências, que nesta era são muito difíceis de executar. Por isso, Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou: sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Com nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos tentando distribuir o Śrīmad-Bhāgavatam para que qualquer pessoa em qualquer parte do mundo possa absorver-se no movimento da consciência de Kṛṣṇa cantando e ouvindo sobre as atividades de Kṛṣṇa e libertar-se de todas as tribulações materiais."}
{"ref": "sb/10/11/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/11/59/", "verse_text": "evaṁ vihāraiḥ kaumāraiḥ\n\nkaumāraṁ jahatur vraje\n\n*nilāyanaiḥ setu*-bandhair\n\nmarkaṭotplavanādibhiḥ", "devanagari": "> एवं विहारैः कौमारैः कौमारं जहतुर्व्रजे\n> निलायनैः सेतुबन्धैर्मर्कटोत्प्लवनादिभिः ॥५९॥", "synonyms": "*evam*—dessa maneira; *vihāraiḥ*—com diferentes passatempos; *kaumāraiḥ*—infantis; *kaumāram*—a idade da infância; *jahatuḥ*—(Kṛṣṇa e Balarāma) passaram; *vraje*—em Vrajabhūmi; *nilāyanaiḥ*—brincando de esconde-esconde; *setu-bandhaiḥ*—construindo uma ponte artificial sobre o oceano; *markaṭa*—como os macacos; *utplavana-ādibhiḥ*—saltando aqui e ali, etc.", "translation": "***Dessa maneira, Kṛṣṇa e Balarāma passaram Sua idade infantil em Vrajabhūmi, ocupando-Se em atividades de brincadeira infantil, tais como brincar de esconde*-esconde, construir uma ponte de faz de conta sobre o oceano e saltar aqui e ali como macacos.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do décimo canto, décimo primeiro capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado \"Os Passatempos da Infância de Kṛṣṇa.\""}
{"ref": "sb/10/12/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\nkvacid vanāśāya mano dadhad vrajāt\n\n*prātaḥ samutthāya vayasya*-vatsapān\n\n*prabodhayañ chṛṅga*-raveṇa cāruṇā\n\n*vinirgato vatsa*-puraḥsaro hariḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> क्वचिद्वनाशाय मनो दधद्व्रजात्प्रातः समुत्थाय वयस्यवत्सपान\n> प्रबोधयञ्छृङ्गरवेण चारुणा विनिर्गतो वत्सपुरःसरो हरिः ॥१॥", "synonyms": "*śrī-śukaḥ uvāca*—Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; *kvacit*—certo dia; *vana-āśāya*—apenas para desfrutar de um piquenique na floresta; *manaḥ*—a mente; *dadhat*—prestou atenção; *vrajāt*—e saiu de Vrajabhūmi; *prātaḥ*—cedo pela manhã; *samutthāya*—acordando; *vayasya-vatsa-pān*—os vaqueirinhos e os bezerros; *prabodhayan*—para fazer todos se levantarem, despertando-os e avisando-os; *śṛṅga-raveṇa*—soando o búzio feito de chifre; *cāruṇā*—muito belo; *vinirgataḥ*—saiu de Vrajabhūmi; *vatsa-puraḥsaraḥ*—mantendo os respectivos grupos de bezerros à frente; *hariḥ*—a Suprema Personalidade de Deus.", "translation": "**Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei, certo dia, Kṛṣṇa decidiu tomar Seu desjejum sob a forma de um piquenique na floresta. Tendo Se levantado cedo pela manhã, Ele soou Seu búzio feito de chifre e despertou todos os vaqueirinhos e bezerros com seu belo som. Então, Kṛṣṇa e os meninos, mantendo seus respectivos grupos de bezerros à frente, partiram de Vrajabhūmi rumo à floresta.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/2/", "verse_text": "tenaiva sākaṁ pṛthukāḥ sahasraśaḥ\n\n*snigdhāḥ suśig*-vetra-viṣāṇa-veṇavaḥ\n\n*svān svān sahasropari*-saṅkhyayānvitān\n\nvatsān puraskṛtya viniryayur mudā", "devanagari": "> तेनैव साकं पृथुकाः सहस्रशः स्निग्धाः सुशिग्वेत्रविषाणवेणवः\n> स्वान्स्वान्सहस्रोपरिसङ्ख्ययान्वितान्वत्सान्पुरस्कृत्य विनिर्ययुर्मुदा ॥२॥", "synonyms": "*tena*—com Ele; *eva*—de fato; *sākam*—acompanhados por; *pṛthukāḥ*—os meninos; *sahasraśaḥ*—aos milhares; *snigdhāḥ*—muito atraentes; *su*—belas; *śik*—bolsas de lanche; *vetra*—varas para controlar os bezerros; *viṣāṇa*—búzios de chifre; *veṇavaḥ*—flautas; *svān svān*—seus respectivos; *sahasra-upari-saṅkhyayā anvitān*—em número de mais de mil; *vatsān*—os bezerros; *puraḥ-kṛtya*—mantendo à frente; *viniryayuḥ*—saíram; *mudā*—com grande prazer.", "translation": "**Naquela ocasião, centenas e milhares de vaqueirinhos saíram de suas respectivas casas em Vrajabhūmi e juntaram-se a Kṛṣṇa, mantendo diante de si centenas e milhares de grupos de bezerros. Os meninos eram muito belos e estavam equipados com bolsas de lanche, búzios, flautas e varas para controlar os bezerros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/3/", "verse_text": "*kṛṣṇa*-vatsair asaṅkhyātair\n\n*yūthī*-kṛtya sva-vatsakān\n\n*cārayanto 'rbha*-līlābhir\n\nvijahrus tatra tatra ha", "devanagari": "> कृष्णवत्सैरसङ्ख्यातैर्यूथीकृत्य स्ववत्सकान\n> चारयन्तोऽर्भलीलाभिर्विजह्रुस्तत्र तत्र ह ॥३॥", "synonyms": "*kṛṣṇa*—do Senhor Kṛṣṇa; *vatsaiḥ*—junto com os bezerros; *asaṅkhyātaiḥ*—ilimitados; *yūthī-kṛtya*—reunindo-os; *sva-vatsakān*—bezerros pessoais; *cārayantaḥ*—executando; *arbha-līlābhiḥ*—passatempos infantis; *vijahruḥ*—desfrutaram; *tatra tatra*—aqui e ali; *ha*—de fato.", "translation": "**Juntamente com os vaqueirinhos e seus próprios grupos de bezerros, Kṛṣṇa saiu com um número ilimitado de bezerros reunidos. Então, todos os meninos começaram a divertir-se na floresta com um espírito muito brincalhão.**", "purport": "*Neste verso, as palavras kṛṣṇa*-vatsair asaṅkhyātaiḥ são significativas. A palavra asaṅkhyāta significa “ilimitado”. Os bezerros de Kṛṣṇa eram ilimitados. Podemos falar de centenas, milhares, dezenas de milhares, centenas de milhares, milhões, bilhões, trilhões, dezenas de trilhões, e assim por diante, mas, quando vamos além e falamos de números impossíveis de contarmos, estamos falando de números ilimitados. Tais números ilimitados são indicados aqui pela palavra asaṅkhyātaiḥ. Kṛṣṇa é ilimitado, Sua potência é ilimitada, Suas vacas e bezerros são ilimitados, e Seu espaço é ilimitado. Por isso, Ele é descrito no Bhagavad-gītā como Parabrahman. A palavra brahman significa “ilimitado”, e Kṛṣṇa é o Ilimitado Supremo, Parabrahman. Portanto, não devemos considerar as afirmações deste verso como mitológicas. Elas são factuais, mas inconcebíveis. Kṛṣṇa pode acomodar um número ilimitado de bezerros e uma medida ilimitada de espaço. Isso não é mitológico nem falso, mas, se estudarmos a potência de Kṛṣṇa com nosso conhecimento limitado, jamais será possível compreendê-la. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [BRS. ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n\nna bhaved grāhyam indriyaiḥ\n\nsevonmukhe hi jihvādau\n\nsvayam eva sphuraty adaḥ\n\n*“Ninguém pode compreender a natureza transcendental do nome, da forma, da qualidade e dos passatempos de Śrī Kṛṣṇa por meio de seus sentidos materialmente contaminados. Apenas quando alguém se satura espiritualmente pelo serviço transcendental ao Senhor é que o nome, a forma, a qualidade e os passatempos transcendentais do Senhor se lhe revelam.” (Bhakti*-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)1.2.234]. Nossos sentidos não podem perceber como Ele poderia manter um número ilimitado de bezerros e vacas e ter espaço ilimitado para fazê-lo. Mas isso é respondido no Bṛhad-bhāgavatāmṛta:\n\nevaṁ prabhoḥ priyānāṁ ca\n\ndhāmnaś ca samayasya ca\n\n*avicintya*-prabhāvatvād\n\natra kiñcin na durghaṭam\n\n*Śrī Sanātana Gosvāmī, no Bṛhad*-bhāgavatāmṛta, afirma que, como tudo a respeito de Kṛṣṇa é ilimitado, nada Lhe é impossível. É nesse sentido que devemos compreender este verso."}
{"ref": "sb/10/12/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/4/", "verse_text": "*phala*-prabāla-stavaka-\n\n*sumanaḥ*-piccha-dhātubhiḥ\n\n*kāca*-guñjā-maṇi-svarṇa-\n\nbhūṣitā apy abhūṣayan", "devanagari": "> फलप्रबालस्तवक सुमनःपिच्छधातुभिः\n> काचगुञ्जामणिस्वर्ण भूषिता अप्यभूषयन ॥४॥", "synonyms": "*phala*—frutas da floresta; *prabāla*—folhas verdes; *stavaka*—cachos; *sumanaḥ*—belas flores; *piccha*—penas de pavão; *dhātubhiḥ*—minerais muito macios e coloridos; *kāca*—uma espécie de gema; *guñjā*—pequenos búzios; *maṇi*—pérolas; *svarṇa*—ouro; *bhūṣitāḥ*—embora enfeitados; *api abhūṣayan*—apesar de estarem enfeitados por suas mães, os meninos enfeitavam-se ainda mais com os referidos artigos.", "translation": "**Embora todos esses meninos já estivessem enfeitados por suas mães com ornamentos de kāca, guñjā, pérolas e ouro, ao irem para a floresta enfeitavam-se ainda mais com frutas, folhas verdes, cachos de flores, penas de pavão e minerais macios.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/5/", "verse_text": "muṣṇanto 'nyonya-śikyādīn\n\njñātān ārāc ca cikṣipuḥ\n\ntatratyāś ca punar dūrād\n\ndhasantaś ca punar daduḥ", "devanagari": "> मुष्णन्तोऽन्योन्यशिक्यादीनज्ञआतानाराच्च चिक्षिपुः\n> तत्रत्याश्च पुनर्दूराद्धसन्तश्च पुनर्ददुः ॥५॥", "synonyms": "*muṣṇantaḥ*—roubando; *anyonya*—uns dos outros; *śikya-ādīn*—bolsas de lanche e outros pertences; *jñātān*—tendo sido percebido pelo dono da bolsa; *ārāt ca*—para um lugar distante; *cikṣipuḥ*—jogavam; *tatratyāḥ ca*—os que estavam naquele lugar também; *punaḥ dūrāt*—jogavam-na então ainda mais longe; *hasantaḥ ca punaḥ daduḥ*—ao verem o dono, jogavam-na ainda mais longe e divertiam-se rindo, e quando o dono às vezes chorava, sua bolsa lhe era devolvida.", "translation": "**Todos os vaqueirinhos costumavam roubar uns dos outros suas bolsas de lanche. Quando um menino percebia que sua bolsa havia sido tomada, os outros meninos atiravam-na para mais longe, a um lugar mais distante, e os que ali estavam atiravam-na ainda mais longe. Quando o dono da bolsa ficava decepcionado, os outros meninos riam, o dono chorava, e então a bolsa era devolvida.**", "purport": "*Esse tipo de brincadeira e de furto entre meninos ainda existe mesmo no mundo material, porque esse tipo de prazer recreativo está presente no mundo espiritual, de onde emana essa ideia de desfrute. Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1] (Vedānta*-sūtra 1.1.2). Esse mesmo prazer é manifestado por Kṛṣṇa e Seus associados no mundo espiritual, mas ali o prazer é eterno, ao passo que aqui, na plataforma material, é temporário; *ali o desfrute é brahman, ao passo que aqui o desfrute é jaḍa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a treinar a pessoa a transferir-se do jaḍa para o Brahman, pois a vida humana destina-se a esse propósito. Athāto brahma jijñāsā (Vedānta*-sūtra 1.1.1). Kṛṣṇa desce para nos ensinar como podemos desfrutar com Ele na plataforma espiritual, no mundo espiritual. Ele não apenas vem, mas também manifesta pessoalmente Seus passatempos em Vṛndāvana e atrai as pessoas para o desfrute espiritual."}
{"ref": "sb/10/12/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/6/", "verse_text": "yadi dūraṁ gataḥ kṛṣṇo\n\nvana-śobhekṣaṇāya tam\n\nahaṁ pūrvam ahaṁ pūrvam\n\niti saṁspṛśya remire", "devanagari": "> यदि दूरं गतः कृष्णो वनशोभेक्षणाय तम\n> अहं पूर्वमहं पूर्वमिति संस्पृश्य रेमिरे ॥६॥", "synonyms": "*yadi*—se; *dūram*—para um lugar distante; *gataḥ*—ia; *kṛṣṇaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *vana-śobha*—a beleza da floresta; *īkṣaṇāya*—para visitar e desfrutar; *tam*—a Kṛṣṇa; *aham*—eu; *pūrvam*—primeiro; *aham*—eu; *pūrvam*—primeiro; *iti*—dessa maneira; *saṁspṛśya*—tocando-O; *remire*—desfrutavam da vida.", "translation": "**Às vezes, Kṛṣṇa ia a um lugar um tanto distante para ver a beleza da floresta. Então, todos os outros meninos corriam para acompanhá-Lo, cada um dizendo: “Eu serei o primeiro a correr e tocar Kṛṣṇa! Eu tocarei Kṛṣṇa primeiro!”. Dessa maneira, desfrutavam da vida tocando repetidamente Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/7-11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/7-11/", "verse_text": "kecid veṇūn vādayanto\n\ndhmāntaḥ śṛṅgāṇi kecana\n\nkecid bhṛṅgaiḥ pragāyantaḥ\n\nkūjantaḥ kokilaiḥ pare\n\nvicchāyābhiḥ pradhāvanto\n\n*gacchantaḥ sādhu*-haṁsakaiḥ\n\nbakair upaviśantaś ca\n\nnṛtyantaś ca kalāpibhiḥ\n\n*vikarṣantaḥ kīśa*-bālān\n\nārohantaś ca tair drumān\n\nvikurvantaś ca taiḥ sākaṁ\n\nplavantaś ca palāśiṣu\n\nsākaṁ bhekair vilaṅghantaḥ\n\n*saritaḥ srava*-samplutāḥ\n\nvihasantaḥ praticchāyāḥ\n\nśapantaś ca pratisvanān\n\n*itthaṁ satāṁ brahma*-sukhānubhūtyā\n\n*dāsyaṁ gatānāṁ para*-daivatena\n\n*māyāśritānāṁ nara*-dārakeṇa\n\n*sākaṁ vijahruḥ kṛta*-puṇya-puñjāḥ", "devanagari": "", "synonyms": "*kecit*—alguns deles; *veṇūn*—flautas; *vādayantaḥ*—tocando; *dhmāntaḥ*—soando; *śṛṅgāṇi*—os búzios de chifre; *kecana*—algum outro; *kecit*—alguém; *bhṛṅgaiḥ*—com os zangões; *pragāyantaḥ*—cantando junto; *kūjantaḥ*—imitando o som; *kokilaiḥ*—dos cucos; *pare*—outros; *vicchāyābhiḥ*—com sombras correndo; *pradhāvantaḥ*—alguém correndo pelo chão atrás dos pássaros; *gacchantaḥ*—acompanhando; *sādhu*—belos; *haṁsakaiḥ*—com os cisnes; *bakaiḥ*—com os patos pousados em um só lugar; *upaviśantaḥ ca*—sentando-se silenciosamente como eles; *nṛtyantaḥ ca*—e dançando com; *kalāpibhiḥ*—os pavões; *vikarṣantaḥ*—atraindo; *kīśa-bālān*—os macaquinhos jovens; *ārohantaḥ ca*—subindo; *taiḥ*—com os macacos; *drumān*—nas árvores; *vikurvantaḥ ca*—imitando-os exatamente; *taiḥ*—com os macacos; *sākam*—junto; *plavantaḥ ca*—deslizando; *palāśiṣu*—nas árvores; *sākam*—junto; *bhekaiḥ*—com as rãs; *vilaṅghantaḥ*—pulando como elas; *saritaḥ*—as águas; *srava-samplutāḥ*—ficavam molhados na água do rio; *vihasantaḥ*—rindo; *praticchāyāḥ*—das sombras; *śapantaḥ ca*—condenavam; *pratisvanān*—o som de seus ecos; *ittham*—dessa maneira; *satām*—dos transcendentalistas; *brahma-sukha-anubhūtyā*—com Kṛṣṇa, a fonte do brahma-sukha (Kṛṣṇa é Parabrahman, e dEle se origina Sua refulgência pessoal); *dāsyam*—servidão; *gatānām*—dos devotos que aceitaram; *para-daivatena*—com a Suprema Personalidade de Deus; *māyā-āśritānām*—para os que se acham nas garras da energia material; *nara-dārakeṇa*—com Aquele que é como uma criança comum; *sākam*—junto; *vijahruḥ*—desfrutavam; *kṛta-puṇya-puñjāḥ*—todos esses meninos, que haviam acumulado os resultados de vida após vida de atividades piedosas.", "translation": "**Todos os meninos ocupavam-se de modos diferentes. Alguns tocavam suas flautas, e outros sopravam búzios feitos de chifre. Alguns imitavam o zumbido dos zangões, e outros imitavam a voz do cuco. Alguns meninos imitavam os pássaros em voo correndo atrás de suas sombras no chão, outros imitavam os belos movimentos e as posturas atraentes dos cisnes, alguns sentavam-se com os patos, ficando silenciosos, e outros imitavam a dança dos pavões. Alguns meninos atraíam os macaquinhos jovens nas árvores, alguns subiam nas árvores imitando os macacos, alguns faziam caretas como os macacos costumam fazer, e outros saltavam de um galho a outro. Alguns meninos iam às cachoeiras e atravessavam o rio, pulando com as rãs, e quando viam seu próprio reflexo na água, riam. Também condenavam os sons de seus próprios ecos. Dessa maneira, todos os vaqueirinhos costumavam brincar com Kṛṣṇa, que é a fonte da refulgência Brahman para os jñānīs desejosos de fundir-se nessa refulgência, que é a Suprema Personalidade de Deus para os devotos que aceitaram a servidão eterna e que, para as pessoas comuns, é apenas mais uma criança comum. Os vaqueirinhos, tendo acumulado os resultados de atividades piedosas durante muitas vidas, puderam associar-se dessa maneira com a Suprema Personalidade de Deus. Como se pode explicar a grande fortuna deles?**", "purport": "*Como recomenda Śrīla Rūpa Gosvāmī, tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.4). De um modo ou de outro, quer alguém pense em Kṛṣṇa como uma criança humana comum, como a fonte da refulgência Brahman, como a origem do Paramātmā ou como a Suprema Personalidade de Deus, deve concentrar toda a sua atenção nos pés de lótus de Kṛṣṇa. Esta é também a instrução do Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. O Śrīmad-Bhāgavatam é o caminho mais fácil para aproximar-se diretamente de Kṛṣṇa. Īśvaraḥ sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt (Bhāg. 1.1.2). Desviar mesmo um pouco da própria atenção para Kṛṣṇa e para as atividades em consciência de Kṛṣṇa permite a alguém alcançar imediatamente a mais elevada perfeição da vida. Esse é o propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām (Bhāg. 1.7.6). O segredo do sucesso é desconhecido das pessoas em geral e, por isso, Śrīla Vyāsadeva, sendo compassivo para com as pobres almas deste mundo material, especialmente nesta era de Kali, deu-nos o Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-bhāgavataṁ purāṇam amalaṁ yad vaiṣṇavānāṁ priyam (Bhāg. 12.13.18). Para os vaiṣṇavas que são um tanto avançados, ou que estão plenamente conscientes das glórias e potências do Senhor, o Śrīmad-Bhāgavatam é uma literatura Védica amada. Afinal, temos de mudar este corpo (tathā dehāntara-prāptiḥ). Se não nos importarmos com o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, não saberemos qual será o próximo corpo. Mas, se alguém se atém a esses dois livros — o Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam* —, certamente obterá a associação de Kṛṣṇa na próxima vida (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna [Bg. 4.9]). Por isso, a distribuição do Śrīmad-Bhāgavatam por todo o mundo é uma grande atividade de bem-estar para teólogos, filósofos, transcendentalistas e yogīs (yoginām api sarveṣām [Bg. 6.47]), bem como para as pessoas em geral. Janma-lābhaḥ paraḥ puṁsām ante nārāyaṇa-smṛtiḥ (Bhāg. 2.1.6): se de algum modo conseguirmos lembrar de Kṛṣṇa, Nārāyaṇa, no fim da vida, nossa vida terá sido bem-sucedida."}
{"ref": "sb/10/12/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/12/", "verse_text": "*yat*-pāda-pāṁsur bahu-janma-kṛcchrato\n\ndhṛtātmabhir yogibhir apy alabhyaḥ\n\n*sa eva yad*-dṛg-viṣayaḥ svayaṁ sthitaḥ\n\nkiṁ varṇyate diṣṭam ato vrajaukasām", "devanagari": "> यत्पादपांसुर्बहुजन्मकृच्छ्रतो\n> धृतात्मभिर्योगिभिरप्यलभ्यः\n> स एव यद्दृग्विषयः स्वयं स्थितः\n> किं वर्ण्यते दिष्टमतो व्रजौकसाम ॥१२॥", "synonyms": "*yat*—cujos; *pāda-pāṁsuḥ*—poeira dos pés de lótus; *bahu-janma*—em muitos nascimentos; *kṛcchrataḥ*—por submeter-se a severas austeridades e penitências como forma de praticar yoga, meditação etc.; *dhṛta-ātmabhiḥ*—por pessoas capazes de controlar a mente; *yogibhiḥ*—por tais yogīs (jñāna-yogīs, rāja-yogīs, dhyāna-yogīs etc.); *api*—de fato; *alabhyaḥ*—não pode ser alcançado; *saḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *eva*—de fato; *yat-dṛk-viṣayaḥ*—tornou-Se objeto de visão direta, face a face; *svayam*—pessoalmente; *sthitaḥ*—presente diante deles; *kim*—o que; *varṇyate*—pode ser descrito; *diṣṭam*—sobre a fortuna; *ataḥ*—portanto; *vraja-okasām*—dos habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana.", "translation": "**Os yogīs podem submeter-se a severas austeridades e penitências durante muitos nascimentos praticando yama, niyama, āsana e prāṇāyāma, nenhum dos quais se executa facilmente. Contudo, no devido curso do tempo, quando esses yogīs alcançarem a perfeição do controle da mente, mesmo assim serão incapazes de saborear sequer uma partícula da poeira dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Que dizer, então, da grande fortuna dos habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana, com quem a Suprema Personalidade de Deus viveu pessoalmente e que viram o Senhor face a face?**", "purport": "Podemos apenas imaginar a grande fortuna dos habitantes de Vṛndāvana. É impossível descrever como, após muitíssimos nascimentos de atividades piedosas, eles se tornaram tão afortunados."}
{"ref": "sb/10/12/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/13/", "verse_text": "*athāgha*-nāmābhyapatan mahāsuras\n\n*teṣāṁ sukha*-krīḍana-vīkṣaṇākṣamaḥ\n\n*nityaṁ yad*-antar nija-jīvitepsubhiḥ\n\npītāmṛtair apy amaraiḥ pratīkṣyate", "devanagari": "> अथाघनामाभ्यपतन्महासुरस्तेषां सुखक्रीडनवीक्षणाक्षमः\n> नित्यं यदन्तर्निजजीवितेप्सुभिः पीतामृतैरप्यमरैः प्रतीक्ष्यते ॥१३॥", "synonyms": "*atha*—em seguida; *agha-nāma*—um demônio muito poderoso chamado Agha; *abhyapatat*—apareceu no local; *mahā-asuraḥ*—um demônio grande e extremamente poderoso; *teṣām*—dos vaqueirinhos; *sukha-krīḍana*—o desfrute de seus passatempos transcendentais; *vīkṣaṇa-akṣamaḥ*—sendo incapaz de ver, não pôde tolerar a felicidade transcendental dos vaqueirinhos; *nityam*—perpetuamente; *yat-antaḥ*—o fim da vida de Aghāsura; *nija-jīvita-īpsubhiḥ*—apenas para viver imperturbados por Aghāsura; *pīta-amṛtaiḥ api*—embora bebessem néctar todos os dias; *amaraiḥ*—por tais semideuses; *pratīkṣyate*—também era aguardado (os semideuses também aguardavam a morte do grande demônio Aghāsura).", "translation": "**Meu querido rei Parīkṣit, em seguida apareceu um grande demônio chamado Aghāsura, cuja morte era aguardada até pelos semideuses. Os semideuses bebiam néctar todos os dias, mas, ainda assim, temiam esse grande demônio e aguardavam sua morte. Esse demônio não podia tolerar o prazer transcendental que os vaqueirinhos desfrutavam na floresta.**", "purport": "Pode-se perguntar como os passatempos de Kṛṣṇa poderiam ser interrompidos por um demônio. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura responde a essa pergunta dizendo que, embora o prazer transcendental desfrutado pelos vaqueirinhos não pudesse ser interrompido, a menos que parassem o prazer transcendental de suas várias atividades, eles não poderiam tomar seu lanche. Por isso, à hora do almoço, Aghāsura apareceu por arranjo de yogamāyā, para que, por algum tempo, pudessem parar suas atividades e almoçar. As variedades de mudanças são a mãe do desfrute. Os vaqueirinhos brincavam continuamente, depois paravam e então desfrutavam de outra maneira. Por isso, todos os dias vinha um demônio e interrompia seus passatempos recreativos. O demônio era morto, e então os meninos voltavam a ocupar-se em seus passatempos transcendentais."}
{"ref": "sb/10/12/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/14/", "verse_text": "*dṛṣṭvārbhakān kṛṣṇa*-mukhān aghāsuraḥ\n\n*kaṁsānuśiṣṭaḥ sa bakī*-bakānujaḥ\n\n*ayaṁ tu me sodara*-nāśa-kṛt tayor\n\n*dvayor mamainaṁ sa*-balaṁ haniṣye", "devanagari": "> दृष्ट्वार्भकान्कृष्णमुखानघासुरः\n> कंसानुशिष्टः स बकीबकानुजः\n> अयं तु मे सोदरनाशकृत्तयोर\n> द्वयोर्ममैनं सबलं हनिष्ये ॥१४॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—após ver; *arbhakān*—todos os vaqueirinhos; *kṛṣṇa-mukhān*—encabeçados por Kṛṣṇa; *aghāsuraḥ*—o demônio chamado Aghāsura; *kaṁsa-anuśiṣṭaḥ*—enviado por Kaṁsa; *saḥ*—ele (Aghāsura); *bakī-baka-anujaḥ*—o irmão mais novo de Pūtanā e Bakāsura; *ayam*—este Kṛṣṇa; *tu*—de fato; *me*—meus; *sodara-nāśa-kṛt*—o matador de meu irmão e de minha irmã; *tayoḥ*—de meu irmão e de minha irmã; *dvayoḥ*—desses dois; *mama*—meus; *enam*—Kṛṣṇa; *sa-balam*—juntamente com Seus assistentes, os vaqueirinhos; *haniṣye*—matarei.", "translation": "**Aghāsura, que fora enviado por Kaṁsa, era o irmão mais novo de Pūtanā e Bakāsura. Por isso, quando veio e viu Kṛṣṇa à frente de todos os vaqueirinhos, pensou: “Este Kṛṣṇa matou minha irmã e meu irmão, Pūtanā e Bakāsura. Portanto, a fim de satisfazê-los ambos, matarei este Kṛṣṇa, juntamente com Seus assistentes, os outros vaqueirinhos”.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/15/", "verse_text": "*ete yadā mat*-suhṛdos tilāpaḥ\n\n*kṛtās tadā naṣṭa*-samā vrajaukasaḥ\n\nprāṇe gate varṣmasu kā nu cintā\n\n*prajāsavaḥ prāṇa*-bhṛto hi ye te", "devanagari": "> एते यदा मत्सुहृदोस्तिलापः कृतास्तदा नष्टसमा व्रजौकसः\n> प्राणे गते वर्ष्मसु का नु चिन्ता प्रजासवः प्राणभृतो हि ये ते ॥१५॥", "synonyms": "*ete*—este Kṛṣṇa e Seus associados, os vaqueirinhos; *yadā*—quando; *mat-suhṛdoḥ*—de meu irmão e de minha irmã; *tila-āpaḥ kṛtāḥ*—tornarem-se a última oferenda ritualística e cerimonial de sésamo e água; *tadā*—nesse momento; *naṣṭa-samāḥ*—sem vida; *vraja-okasaḥ*—todos os habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana; *prāṇe*—quando a força vital; *gate*—foi expulsa do corpo; *varṣmasu*—quanto ao corpo; *kā*—que; *nu*—de fato; *cintā*—consideração; *prajā-asavaḥ*—aqueles cujo amor pelos filhos é igual ao amor pela própria vida; *prāṇa-bhṛtaḥ*—esses seres vivos; *hi*—de fato; *ye te*—todos os habitantes de Vrajabhūmi.", "translation": "**Aghāsura pensou: Se, de algum modo, eu puder fazer com que Kṛṣṇa e Seus associados sirvam como a última oferenda de sésamo e água para as almas falecidas de meu irmão e minha irmã, então os habitantes de Vrajabhūmi, para quem esses meninos são a vida e a alma, morrerão automaticamente. Se não há vida, não há necessidade do corpo; em consequência, quando seus filhos morrerem, naturalmente todos os habitantes de Vraja morrerão.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/16/", "verse_text": "iti vyavasyājagaraṁ bṛhad vapuḥ\n\n*sa yojanāyāma*-mahādri-pīvaram\n\n*dhṛtvādbhutaṁ vyātta*-guhānanaṁ tadā\n\npathi vyaśeta grasanāśayā khalaḥ", "devanagari": "> इति व्यवस्याजगरं बृहद्वपुः स योजनायाममहाद्रिपीवरम\n> धृत्वाद्भुतं व्यात्तगुहाननं तदा पथि व्यशेत ग्रसनाशया खलः ॥१६॥", "synonyms": "*iti*—dessa maneira; *vyavasya*—decidindo; *ājagaram*—píton; *bṛhat vapuḥ*—um corpo gigantesco; *saḥ*—Aghāsura; *yojana-āyāma*—ocupando treze quilômetros de terreno; *mahā-adri-pīvaram*—tão grosso quanto uma grande montanha; *dhṛtvā*—assumindo essa forma; *adbhutam*—maravilhosa; *vyātta*—aberta; *guhā-ānanam*—tendo uma boca semelhante a uma grande caverna na montanha; *tadā*—naquele momento; *pathi*—no caminho; *vyaśeta*—pôs-se; *grasana-āśayā*—na expectativa de engolir todos os vaqueirinhos; *khalaḥ*—o mais desonesto.", "translation": "**Depois de decidir assim, aquele desonesto Aghāsura assumiu a forma de uma enorme píton, tão grossa quanto uma grande montanha e tão longa quanto treze quilômetros. Tendo assumido esse maravilhoso corpo de píton, abriu sua boca como uma grande caverna nas montanhas e deitou-se no caminho, na expectativa de engolir Kṛṣṇa e Seus associados, os vaqueirinhos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/17/", "verse_text": "dharādharoṣṭho jaladottaroṣṭho\n\n*dary-ānanānto giri-śṛṅga*-daṁṣṭraḥ\n\n*dhvāntāntar-āsyo vitatādhva*-jihvaḥ\n\n*paruṣānila-śvāsa*-davekṣaṇoṣṇaḥ", "devanagari": "> धराधरोष्ठो जलदोत्तरोष्ठो दर्याननान्तो गिरिशृङ्गदंष्ट्रः\n> ध्वान्तान्तरास्यो वितताध्वजिह्वः परुषानिलश्वासदवेक्षणोष्णः ॥१७॥", "synonyms": "*dharā*—na superfície do globo; *adhara-oṣṭhaḥ*—cujo lábio inferior; *jalada-uttara-oṣṭhaḥ*—cujo lábio superior tocava as nuvens; *darī-ānana-antaḥ*—cuja boca estava muito amplamente aberta como uma caverna na montanha; *giri-śṛṅga*—como pico de montanha; *daṁṣṭraḥ*—cujos dentes; *dhvānta-antaḥ-āsyaḥ*—em cuja boca a atmosfera era a mais escura possível; *vitata-adhva-jihvaḥ*—cuja língua era como uma ampla estrada; *paruṣa-anila-śvāsa*—cujo hálito era como um vento quente; *dava-īkṣaṇa-uṣṇaḥ*—e cujo olhar era como labaredas de fogo.", "translation": "***Seu lábio inferior repousava sobre a superfície da terra, e seu lábio superior tocava as nuvens no céu. As bordas de sua boca pareciam as laterais de uma grande caverna numa montanha, e o meio de sua boca era o mais escuro possível. Sua língua parecia uma ampla via*-de-tráfego, seu hálito era como um vento quente e seus olhos ardiam como fogo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/18/", "verse_text": "dṛṣṭvā taṁ tādṛśaṁ sarve\n\nmatvā vṛndāvana-śriyam\n\n*vyāttājagara*-tuṇḍena\n\nhy utprekṣante sma līlayā", "devanagari": "> दृष्ट्वा तं तादृशं सर्वे मत्वा वृन्दावनश्रियम\n> व्यात्ताजगरतुण्डेन ह्युत्प्रेक्षन्ते स्म लीलया ॥१८॥", "synonyms": "*dṛṣṭvā*—vendo; *tam*—aquele Aghāsura; *tādṛśam*—naquela postura; *sarve*—Kṛṣṇa e todos os vaqueirinhos; *matvā*—pensaram; *vṛndāvana-śriyam*—uma bela estátua de Vṛndāvana; *vyātta*—aberta; *ajagara-tuṇḍena*—com a forma da boca de uma píton; *hi*—de fato; *utprekṣante*—como que observando; *sma*—no passado; *līlayā*—como uma questão de passatempos.", "translation": "**Ao verem a maravilhosa forma desse demônio, que parecia uma grande píton, os meninos pensaram que devia ser um belo ponto cênico de Vṛndāvana. Em seguida, imaginaram-no semelhante à boca de uma grande píton. Em outras palavras, os meninos, sem medo, pensaram que se tratava de uma estátua feita com a forma de uma grande píton para o desfrute de seus passatempos.**", "purport": "Alguns dos meninos, ao verem esse maravilhoso fenômeno, pensaram que era de fato uma píton e fugiam do local. Mas outros disseram: “Por que estais fugindo? Não é possível que uma píton como esta esteja aqui. Este é um lugar de beleza para a recreação”. Foi isso o que imaginaram."}
{"ref": "sb/10/12/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/19/", "verse_text": "aho mitrāṇi gadata\n\n*sattva*-kūṭaṁ puraḥ sthitam\n\n*asmat*-saṅgrasana-vyātta-\n\n*vyāla*-tuṇḍāyate na vā", "devanagari": "> अहो मित्राणि गदत सत्त्वकूटं पुरः स्थितम\n> अस्मत्सङ्ग्रसनव्यात्त व्यालतुण्डायते न वा ॥१९॥", "synonyms": "*aho*—oh; *mitrāṇi*—amigos; *gadata*—dizei-nos; *sattva-kūṭam*—píton morta; *puraḥ sthitam*—tal como está bem diante de todos nós; *asmat*—todos nós; *saṅgrasana*—para devorar-nos a todos juntos; *vyātta-vyāla-tuṇḍā-yate*—a píton abriu sua boca; *na vā*—se é fato ou não.", "translation": "**Os meninos disseram: Caros amigos, esta criatura está morta, ou é realmente uma píton viva com a boca bem aberta apenas para engolir-nos a todos? Por favor, esclarecei esta dúvida.**", "purport": "Os amigos começaram a discutir entre si a realidade da maravilhosa criatura que jazia diante deles. Estava morta, ou era de fato uma píton viva tentando engoli-los?"}
{"ref": "sb/10/12/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/20/", "verse_text": "*satyam arka*-karāraktam\n\n*uttarā*-hanuvad ghanam\n\n*adharā*-hanuvad rodhas\n\n*tat*-praticchāyayāruṇam", "devanagari": "> सत्यमर्ककरारक्तमुत्तराहनुवद्घनम\n> अधराहनुवद्रोधस्तत्प्रतिच्छाययारुणम ॥२०॥", "synonyms": "*satyam*—agora os meninos decidiram que se tratava de fato de uma píton viva; *arka-kara-āraktam*—parecendo a luz do sol; *uttarā-hanuvat ghanam*—na nuvem que se assemelha aos lábios superiores; *adharā-hanuvat*—assemelhando-se aos lábios inferiores; *rodhaḥ*—grande margem; *tat-praticchāyayā*—pelo reflexo da luz do sol; *aruṇam*—avermelhada.", "translation": "**Em seguida, decidiram: Caros amigos, este é certamente um animal aqui sentado para engolir-nos a todos. Seu lábio superior parece uma nuvem avermelhada pela luz do sol, e seu lábio inferior parece as sombras avermelhadas de uma nuvem.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/21/", "verse_text": "pratispardhete sṛkkabhyāṁ\n\nsavyāsavye nagodare\n\ntuṅga-śṛṅgālayo 'py etās\n\n*tad*-daṁṣṭrābhiś ca paśyata", "devanagari": "> प्रतिस्पर्धेते सृक्कभ्यां सव्यासव्ये नगोदरे\n> तुङ्गशृङ्गालयोऽप्येतास्तद्दंष्ट्राभिश्च पश्यत ॥२१॥", "synonyms": "*pratispardhete*—parecendo; *sṛkkabhyām*—com os cantos da boca; *savya-asavye*—esquerdo e direito; *naga-udare*—cavernas de uma montanha; *tuṅga-śṛṅga-ālayaḥ*—os altos picos da montanha; *api*—embora assim seja; *etāḥ tat-daṁṣṭrābhiḥ*—assemelham-se aos dentes do animal; *ca*—e; *paśyata*—vede.", "translation": "**À esquerda e à direita, as duas depressões que parecem cavernas de montanha são os cantos de sua boca, e os altos picos de montanha são os seus dentes.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/22/", "verse_text": "*āstṛtāyāma*-mārgo 'yaṁ\n\nrasanāṁ pratigarjati\n\n*eṣāṁ antar*-gataṁ dhvāntam\n\netad apy antar-ānanam", "devanagari": "> आस्तृतायाममार्गोऽयं रसनां प्रतिगर्जति\n> एषां अन्तर्गतं ध्वान्तमेतदप्यन्तराननम ॥२२॥", "synonyms": "*āstṛta-āyāma*—o comprimento e a largura; *mārgaḥ ayam*—uma ampla via; *rasanām*—a língua; *pratigarjati*—parece; *eṣām antaḥ-gatam*—no interior das montanhas; *dhvāntam*—escuridão; *etat*—isto; *api*—de fato; *antaḥ-ānanam*—o interior da boca.", "translation": "***Em comprimento e largura, a língua do animal assemelha-se a uma ampla via*-de-tráfego, e o interior de sua boca é muito, muito escuro, como uma caverna numa montanha.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/23/", "verse_text": "*dāvoṣṇa*-khara-vāto 'yaṁ\n\nśvāsavad bhāti paśyata\n\n*tad*-dagdha-sattva-durgandho\n\n*'py antar-āmiṣa*-gandhavat", "devanagari": "> दावोष्णखरवातोऽयं श्वासवद्भाति पश्यत\n> तद्दग्धसत्त्वदुर्गन्धोऽप्यन्तरामिषगन्धवत ॥२३॥", "synonyms": "*dāva-uṣṇa-khara-vātaḥ ayam*—hálito quente saindo exatamente como fogo; *śvāsa-vat bhāti paśyata*—vede como se assemelha à sua respiração; *tat-dagdha-sattva*—de cadáveres queimados; *durgandhaḥ*—o mau cheiro; *api*—de fato; *antaḥ-āmiṣa-gandha-vat*—é como o cheiro de carne que sai de dentro.", "translation": "**O vento quente e abrasador é o hálito que sai de sua boca, exalando o mau cheiro de carne queimada por causa de todos os corpos mortos que ele já comeu.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/24/", "verse_text": "asmān kim atra grasitā niviṣṭān\n\nayaṁ tathā ced bakavad vinaṅkṣyati\n\n*kṣaṇād aneneti bakāry*-uśan-mukhaṁ\n\n*vīkṣyoddhasantaḥ kara*-tāḍanair yayuḥ", "devanagari": "> अस्मान्किमत्र ग्रसिता निविष्टानयं तथा चेद्बकवद्विनङ्क्ष्यति\n> क्षणादनेनेति बकार्युशन्मुखं वीक्ष्योद्धसन्तः करताडनैर्ययुः ॥२४॥", "synonyms": "*asmān*—todos nós; *kim*—acaso; *atra*—aqui; *grasitā*—engolirá; *niviṣṭān*—que tentamos entrar; *ayam*—este animal; *tathā*—assim; *cet*—se; *baka-vat*—como Bakāsura; *vinaṅkṣyati*—será vencido; *kṣaṇāt*—imediatamente; *anena*—por este Kṛṣṇa; *iti*—dessa maneira; *baka-ari-uśat-mukham*—o belo rosto de Kṛṣṇa, o inimigo de Bakāsura; *vīkṣya*—observando, olhando para; *uddhasantaḥ*—rindo alto; *kara-tāḍanaiḥ*—batendo palmas; *yayuḥ*—entraram na boca.", "translation": "**Então, os meninos disseram: “Será que esta criatura viva veio engolir-nos? Se ela o fizer, será morta imediatamente, sem demora, como Bakāsura”. Assim, olharam para o belo rosto de Kṛṣṇa, o inimigo de Bakāsura, e, rindo alto e batendo palmas, entraram na boca da píton.**", "purport": "Após falarem sobre o terrível animal de um modo e de outro, decidiram entrar na boca do demônio. Tinham plena fé em Kṛṣṇa, pois haviam experimentado como Kṛṣṇa os havia salvo da boca de Bakāsura. Agora, ali estava outro asura, Aghāsura. Por isso, quiseram desfrutar da diversão de entrar na boca do demônio e ser salvos por Kṛṣṇa, o inimigo de Bakāsura."}
{"ref": "sb/10/12/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/25/", "verse_text": "*itthaṁ mitho 'tathyam ataj*-jña-bhāṣitaṁ\n\nśrutvā vicintyety amṛṣā mṛṣāyate\n\n*rakṣo viditvākhila*-bhūta-hṛt-sthitaḥ\n\nsvānāṁ niroddhuṁ bhagavān mano dadhe", "devanagari": "> इत्थं मिथोऽतथ्यमतजज्ञअभाषितं\n> श्रुत्वा विचिन्त्येत्यमृषा मृषायते\n> रक्षो विदित्वाखिलभूतहृत्स्थितः\n> स्वानां निरोद्धुं भगवान्मनो दधे ॥२५॥", "synonyms": "*ittham*—dessa maneira; *mithaḥ*—uns aos outros; *atathyam*—um assunto que não é fato; *a-tat-jña*—sem conhecimento; *bhāṣitam*—enquanto falavam; *śrutvā*—Kṛṣṇa, ouvindo-os; *vicintya*—pensando; *iti*—assim; *amṛṣā*—na verdade, de fato; *mṛṣāyate*—que tenta parecer algo falso (na verdade, o animal era Aghāsura, mas, devido ao seu pobre conhecimento, eles o tomavam por uma píton morta); *rakṣaḥ*—(Kṛṣṇa, contudo, pôde compreender que) ele era um demônio; *viditvā*—sabendo disso; *akhila-bhūta-hṛt-sthitaḥ*—porque Ele é antaryāmī, situado em toda parte, no âmago do coração de todos; *svānām*—de Seus próprios associados; *niroddhum*—apenas para proibi-los; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *manaḥ dadhe*—decidiu-Se.", "translation": "**A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, que Se acha situado como antaryāmī, a Superalma, no âmago do coração de todos, ouviu os meninos conversarem entre si sobre a píton artificial. Sem que eles soubessem, era na verdade Aghāsura, um demônio que aparecera sob a forma de uma píton. Kṛṣṇa, sabendo disso, quis proibir Seus associados de entrarem na boca do demônio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/26/", "verse_text": "tāvat praviṣṭās tv asurodarāntaraṁ\n\n*paraṁ na gīrṇāḥ śiśavaḥ sa*-vatsāḥ\n\n*pratīkṣamāṇena bakāri*-veśanaṁ\n\n*hata*-sva-kānta-smaraṇena rakṣasā", "devanagari": "> तावत्प्रविष्टास्त्वसुरोदरान्तरं परं न गीर्णाः शिशवः सवत्साः\n> प्रतीक्षमाणेन बकारिवेशनं हतस्वकान्तस्मरणेन रक्षसा ॥२६॥", "synonyms": "*tāvat*—nesse meio-tempo; *praviṣṭāḥ*—todos entraram; *tu*—de fato; *asura-udara-antaram*—dentro da barriga do grande demônio; *param*—porém; *na gīrṇāḥ*—não foram engolidos; *śiśavaḥ*—todos os meninos; *sa-vatsāḥ*—juntamente com seus bezerros; *pratīkṣamāṇena*—que apenas aguardava; *baka-ari*—do inimigo de Bakāsura; *veśanam*—a entrada; *hata-sva-kānta-smaraṇena*—o asura pensava em seus próprios parentes mortos, que não ficariam satisfeitos a menos que Kṛṣṇa estivesse morto; *rakṣasā*—pelo demônio.", "translation": "**Nesse ínterim, enquanto Kṛṣṇa considerava como detê-los, todos os vaqueirinhos entraram na boca do demônio. O demônio, contudo, não os engoliu, pois pensava em seus próprios parentes, que haviam sido mortos por Kṛṣṇa, e apenas aguardava que Kṛṣṇa entrasse em sua boca.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/27/", "verse_text": "*tān vīkṣya kṛṣṇaḥ sakalābhaya*-prado\n\n*hy ananya*-nāthān sva-karād avacyutān\n\n*dīnāṁś ca mṛtyor jaṭharāgni*-ghāsān\n\n*ghṛṇārdito diṣṭa*-kṛtena vismitaḥ", "devanagari": "> तान्वीक्ष्य कृष्णः सकलाभयप्रदो\n> ह्यनन्यनाथान्स्वकरादवच्युतान\n> दीनांश्च मृत्योर्जठराग्निघासान\n> घृणार्दितो दिष्टकृतेन विस्मितः ॥२७॥", "synonyms": "*tān*—todos esses meninos; *vīkṣya*—vendo; *kṛṣṇaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *sakala-abhaya-pradaḥ*—que é a fonte de destemor para todos; *hi*—de fato; *ananya-nāthān*—especialmente para os vaqueirinhos, que não conheciam ninguém além de Kṛṣṇa; *sva-karāt*—do controle de Sua mão; *avacyutān*—agora escapados; *dīnān ca*—desamparados; *mṛtyoḥ jaṭhara-agni-ghāsān*—que haviam entrado todos como palhas no fogo do abdome de Aghāsura, que era muito audaz e faminto, como a morte personificada (já que o asura havia assumido um corpo enorme, devia ter um apetite muito forte); *ghṛṇā-arditaḥ*—portanto, sendo compassivo devido à misericórdia imotivada; *diṣṭa-kṛtena*—pelas providências tomadas por Sua potência interna; *vismitaḥ*—Ele também, por um momento, ficou perplexo.", "translation": "**Kṛṣṇa viu que todos os vaqueirinhos, que não conheciam ninguém além dEle como seu Senhor, haviam agora escapado de Sua mão e estavam desamparados, tendo entrado como palhas no fogo do abdome de Aghāsura, que era a morte personificada. Era intolerável para Kṛṣṇa estar separado de Seus amigos, os vaqueirinhos. Por isso, como que ao ver que isso fora arranjado por Sua potência interna, Kṛṣṇa ficou por um instante perplexo e indeciso quanto ao que fazer.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/28/", "verse_text": "kṛtyaṁ kim atrāsya khalasya jīvanaṁ\n\nna vā amīṣāṁ ca satāṁ vihiṁsanam\n\ndvayaṁ kathaṁ syād iti saṁvicintya\n\n*jñātvāviśat tuṇḍam aśeṣa*-dṛg ghariḥ", "devanagari": "> कृत्यं किमत्रास्य खलस्य जीवनं\n> न वा अमीषां च सतां विहिंसनम\n> द्वयं कथं स्यादिति संविचिन्त्य\n> ज्ञआत्वाविशत्तुण्डमशेषदृग्घरिः ॥२८॥", "synonyms": "*kṛtyam kim*—o que fazer; *atra*—nesta situação; *asya khalasya*—deste demônio invejoso; *jīvanam*—a existência da vida; *na*—não deve haver; *vā*—nem; *amīṣām ca*—e daqueles que são inocentes; *satām*—dos devotos; *vihiṁsanam*—a morte; *dvayam*—ambas as ações (matar o demônio e salvar os meninos); *katham*—como; *syāt*—pode ser possível; *iti saṁvicintya*—pensando com perfeição sobre o assunto; *jñātvā*—e decidindo o que fazer; *aviśat*—entrou; *tuṇḍam*—na boca do demônio; *aśeṣa-dṛk hariḥ*—Kṛṣṇa, que tem potência ilimitada, podia compreender passado, futuro e presente.", "translation": "**Pois bem, o que se deveria fazer? Como se poderia executar simultaneamente a morte deste demônio e a salvação dos devotos? Kṛṣṇa, sendo ilimitadamente potente, decidiu aguardar um meio inteligente pelo qual pudesse, ao mesmo tempo, salvar os meninos e matar o demônio. Então, entrou na boca de Aghāsura.**", "purport": "*Kṛṣṇa é conhecido como ananta*-vīrya-sarvajña porque tudo Lhe é conhecido. Como Ele sabe tudo perfeitamente bem, não foi difícil para Ele encontrar um meio pelo qual pudesse salvar os meninos e ao mesmo tempo matar o demônio. Foi assim que também decidiu entrar na boca do demônio."}
{"ref": "sb/10/12/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/29/", "verse_text": "*tadā ghana*-cchadā devā\n\n*bhayād dhā*-heti cukruśuḥ\n\njahṛṣur ye ca kaṁsādyāḥ\n\n*kauṇapās tv agha*-bāndhavāḥ", "devanagari": "> तदा घनच्छदा देवा भयाद्धाहेति चुक्रुशुः\n> जहृषुर्ये च कंसाद्याः कौणपास्त्वघबान्धवाः ॥२९॥", "synonyms": "*tadā*—naquele momento; *ghana-chadāḥ*—atrás das nuvens; *devāḥ*—todos os semideuses; *bhayāt*—por sentirem perigo, já que Kṛṣṇa havia entrado na boca do demônio; *hā-hā*—ai, ai; *iti*—dessa maneira; *cukruśuḥ*—exclamaram; *jahṛṣuḥ*—ficaram jubilosos; *ye*—aqueles; *ca*—também; *kaṁsa-ādyāḥ*—Kaṁsa e outros; *kauṇapāḥ*—os demônios; *tu*—de fato; *agha-bāndhavāḥ*—os amigos de Aghāsura.", "translation": "**Quando Kṛṣṇa entrou na boca de Aghāsura, os semideuses ocultos atrás das nuvens exclamaram: “Ai! Ai!”. Mas os amigos de Aghāsura, como Kaṁsa e outros demônios, ficaram jubilosos.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/30/", "verse_text": "tac chrutvā bhagavān kṛṣṇas\n\n*tv avyayaḥ sārbha*-vatsakam\n\n*cūrṇī*-cikīrṣor ātmānaṁ\n\ntarasā vavṛdhe gale", "devanagari": "> तच्छ्रुत्वा भगवान्कृष्णस्त्वव्ययः सार्भवत्सकम\n> चूर्णीचिकीर्षोरात्मानं तरसा ववृधे गले ॥३०॥", "synonyms": "*tat*—essa exclamação de hā-hā; *śrutvā*—ouvindo; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *tu*—de fato; *avyayaḥ*—jamais vencível; *sa-arbha-vatsakam*—juntamente com os vaqueirinhos e os bezerros; *cūrṇī-cikīrṣoḥ*—daquele demônio, que desejava esmagá-los dentro do abdome; *ātmānam*—pessoalmente, a Si próprio; *tarasā*—muito rapidamente; *vavṛdhe*—expandiu-Se; *gale*—dentro da garganta.", "translation": "**Quando a invencível Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, ouviu os semideuses gritarem “Ai! Ai!” de trás das nuvens, expandiu-Se imediatamente dentro da garganta do demônio, apenas para salvar a Si próprio e aos vaqueirinhos, Seus associados, do demônio que desejava esmagá-los.**", "purport": "Tais são os atos de Kṛṣṇa. paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (Bg. 4.8). Ao expandir-Se dentro da garganta do demônio, Kṛṣṇa o sufocou e o matou e, ao mesmo tempo, salvou a Si próprio e a Seus associados de morte iminente, além de salvar os semideuses da lamentação."}
{"ref": "sb/10/12/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/31/", "verse_text": "*tato 'tikāyasya niruddha*-mārgiṇo\n\n*hy udgīrṇa*-dṛṣṭer bhramatas tv itas tataḥ\n\n*pūrṇo 'ntar*-aṅge pavano niruddho\n\nmūrdhan vinirbhidya vinirgato bahiḥ", "devanagari": "> ततोऽतिकायस्य निरुद्धमार्गिणो ह्युद्गीर्णदृष्टेर्भ्रमतस्त्वितस्ततः\n> पूर्णोऽन्तरङ्गे पवनो निरुद्धो मूर्धन्विनिर्भिद्य विनिर्गतो बहिः ॥३१॥", "synonyms": "*tataḥ*—após Kṛṣṇa ter agido para matar o corpo do demônio a partir de dentro da boca; *ati-kāyasya*—daquele grande demônio, que havia expandido seu corpo até um tamanho enorme; *niruddha-mārgiṇaḥ*—por causa do sufocamento, sendo todas as saídas obstruídas; *hi udgīrṇa-dṛṣṭeḥ*—cujos olhos haviam saltado para fora; *bhramataḥ tu itaḥ tataḥ*—os globos oculares, ou o ar vital, movendo-se aqui e ali; *pūrṇaḥ*—completamente preenchido; *antaḥ-aṅge*—dentro do corpo; *pavanaḥ*—o ar vital; *niruddhaḥ*—estando obstruído; *mūrdhan*—o orifício no topo da cabeça; *vinirbhidya*—rompendo; *vinirgataḥ*—saiu; *bahiḥ*—externamente.", "translation": "**Então, como Kṛṣṇa havia aumentado o tamanho de Seu corpo, o demônio estendeu o seu próprio corpo a um tamanho enorme. Não obstante, sua respiração parou, ele sufocou e seus olhos rolaram daqui para ali e saltaram para fora. O ar vital do demônio, contudo, não conseguia passar por nenhuma saída e, por isso, finalmente irrompeu por um orifício no topo da cabeça do demônio.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/32/", "verse_text": "tenaiva sarveṣu bahir gateṣu\n\nprāṇeṣu vatsān suhṛdaḥ paretān\n\n*dṛṣṭyā svayotthāpya tad*-anvitaḥ punar\n\nvaktrān mukundo bhagavān viniryayau", "devanagari": "> तेनैव सर्वेषु बहिर्गतेषु प्राणेषु वत्सान्सुहृदः परेतान\n> दृष्ट्या स्वयोत्थाप्य तदन्वितः पुनर्वक्त्रान्मुकुन्दो भगवान्विनिर्ययौ ॥३२॥", "synonyms": "*tena eva*—por aquele brahma-randhra, ou orifício no topo da cabeça; *sarveṣu*—todo o ar dentro do corpo; *bahiḥ gateṣu*—tendo saído; *prāṇeṣu*—os ares vitais, juntamente com a força vital; *vatsān*—os bezerros; *suhṛdaḥ*—os amigos vaqueirinhos; *paretān*—que estavam todos mortos por dentro; *dṛṣṭyā svayā*—pelo olhar de Kṛṣṇa; *utthāpya*—devolveu-lhes a vida; *tat-anvitaḥ*—acompanhado por eles; *punaḥ*—novamente; *vaktrāt*—da boca; *mukundaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *bhagavān*—Kṛṣṇa; *viniryayau*—saiu.", "translation": "**Quando todo o ar vital do demônio saiu por aquele orifício no topo de sua cabeça, Kṛṣṇa lançou Seu olhar sobre os bezerros e vaqueirinhos mortos e devolveu-lhes a vida. Em seguida, Mukunda, que pode conceder a liberação, saiu da boca do demônio com Seus amigos e os bezerros.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/33/", "verse_text": "*pīnāhi*-bhogotthitam adbhutaṁ mahaj\n\n*jyotiḥ sva*-dhāmnā jvalayad diśo daśa\n\n*pratīkṣya khe 'vasthitam īśa*-nirgamaṁ\n\nviveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām", "devanagari": "> पीनाहिभोगोत्थितमद्भुतं महज्ज्योतिः स्वधाम्ना ज्वलयद्दिशो दश\n> प्रतीक्ष्य खेऽवस्थितमीशनिर्गमं विवेश तस्मिन्मिषतां दिवौकसाम ॥३३॥", "synonyms": "*pīna*—muito grande; *ahi-bhoga-utthitam*—emanando do corpo da serpente, que se destinava ao desfrute material; *adbhutam*—muito maravilhosa; *mahat*—grande; *jyotiḥ*—refulgência; *sva-dhāmnā*—por sua própria iluminação; *jvalayat*—tornando reluzentes; *diśaḥ daśa*—todas as dez direções; *pratīkṣya*—aguardando; *khe*—no céu; *avasthitam*—permanecendo individualmente; *īśa-nirgamam*—até que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, saísse; *viveśa*—entrou; *tasmin*—no corpo de Kṛṣṇa; *miṣatām*—enquanto observavam; *divaukasām*—todos os semideuses.", "translation": "**Do corpo da píton gigantesca, saiu uma refulgência reluzente, que iluminou todas as direções e permaneceu individualmente no céu até que Kṛṣṇa saísse da boca do cadáver. Então, enquanto todos os semideuses observavam, essa refulgência entrou no corpo de Kṛṣṇa.**", "purport": "*Aparentemente, a serpente chamada Aghāsura, por ter recebido a associação de Kṛṣṇa, alcançou mukti ao entrar no corpo de Kṛṣṇa. Entrar no corpo de Kṛṣṇa chama-se sāyujya*-mukti, mas versos posteriores comprovam que Aghāsura, como Dantavakra e outros, recebeu sārūpya-mukti. Isso foi amplamente descrito por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura com referências do Vaiṣṇava-toṣaṇī de Śrīla Jīva Gosvāmī. Aghāsura alcançou sārūpya-mukti, sendo promovido aos planetas Vaikuṇṭha para viver com as mesmas características corpóreas de quatro braços de Viṣṇu. A explicação de como isso é assim pode ser resumida da seguinte maneira.\n\n*A refulgência saiu do corpo da píton e purificou-se, alcançando o śuddha*-sattva espiritual, ou seja, a libertação da contaminação material, porque Kṛṣṇa permaneceu dentro do corpo da serpente, mesmo após a morte da serpente. Pode-se duvidar de que tal demônio, cheio de atividades malfeitoras, pudesse alcançar a liberação de sārūpya ou sāyujya, e pode-se ficar atônito com isso. Mas Kṛṣṇa é tão bondoso que, para afastar tais dúvidas, fez com que a refulgência, a vida individual da píton, aguardasse por algum tempo em sua individualidade, na presença de todos os semideuses.\n\nKṛṣṇa é a refulgência plena, e toda entidade viva é parte integrante dessa refulgência. Como aqui se prova, a refulgência em cada entidade viva é individual. Por algum tempo, a refulgência permaneceu fora do corpo do demônio, individualmente, e não se misturou com a refulgência total, o brahmajyoti. A refulgência Brahman não é visível aos olhos materiais, mas, para provar que toda entidade viva é individual, Kṛṣṇa fez essa refulgência individual permanecer fora do corpo do demônio por algum tempo, para que todos vissem. Então, Kṛṣṇa provou que qualquer pessoa morta por Ele alcança a liberação, seja sāyujya, sārūpya, sāmīpya ou qualquer outra.\n\n*Mas a liberação dos que se encontram na plataforma transcendental de amor e afeição é vimukti, uma liberação especial. Assim, a serpente primeiro entrou no corpo de Kṛṣṇa pessoalmente e misturou-se com a refulgência Brahman. Essa fusão chama-se sāyujya*-mukti. Mas, pelos versos posteriores, constatamos que Aghāsura alcançou sārūpya-mukti. O Texto 38 explica que Aghāsura alcançou um corpo exatamente igual ao de Viṣṇu, e o verso seguinte também afirma claramente que ele alcançou um corpo completamente espiritual, igual ao de Nārāyaṇa. Por isso, em dois ou três lugares, o Bhāgavatam confirmou que Aghāsura alcançou sārūpya-mukti. Pode-se então argumentar: como foi que ele se misturou com a refulgência Brahman? A resposta é que, assim como Jaya e Vijaya, após três nascimentos, alcançaram novamente sārūpya-mukti e a associação com o Senhor, Aghāsura recebeu uma liberação semelhante."}
{"ref": "sb/10/12/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/34/", "verse_text": "*tato 'tihṛṣṭāḥ sva*-kṛto 'kṛtārhaṇaṁ\n\npuṣpaiḥ sugā apsarasaś ca nartanaiḥ\n\n*gītaiḥ surā vādya*-dharāś ca vādyakaiḥ\n\n*stavaiś ca viprā jaya*-niḥsvanair gaṇāḥ", "devanagari": "> ततोऽतिहृष्टाः स्वकृतोऽकृतार्हणं\n> पुष्पैः सुगा अप्सरसश्च नर्तनैः\n> गीतैः सुरा वाद्यधराश्च वाद्यकैः\n> स्तवैश्च विप्रा जयनिःस्वनैर्गणाः ॥३४॥", "synonyms": "*tataḥ*—em seguida; *ati-hṛṣṭāḥ*—todos ficando muito satisfeitos; *sva-kṛtaḥ*—dever respectivo de cada um; *akṛta*—executaram; *arhaṇam*—sob a forma de adoração à Suprema Personalidade de Deus; *puṣpaiḥ*—lançando flores cultivadas em Nandana-kānana, dos céus; *su-gāḥ*—os cantores celestiais; *apsarasaḥ ca*—e as bailarinas celestiais; *nartanaiḥ*—dançando; *gītaiḥ*—cantando canções celestiais; *surāḥ*—todos os semideuses; *vādya-dharāḥ ca*—aqueles que tocavam tambores musicais; *vādyakaiḥ*—tocando-os respectivamente; *stavaiḥ ca*—e oferecendo orações; *viprāḥ*—os brāhmaṇas; *jaya-niḥsvanaiḥ*—simplesmente glorificando a Suprema Personalidade de Deus; *gaṇāḥ*—todos.", "translation": "***Em seguida, estando todos satisfeitos, os semideuses começaram a lançar flores de Nandana*-kānana, as bailarinas celestiais começaram a dançar e os Gandharvas, famosos por seu canto, ofereceram canções de oração. Os timbaleiros começaram a tocar seus timbales, e os brāhmaṇas ofereceram hinos Védicos. Dessa maneira, tanto nos céus quanto na terra, todos começaram a executar seus próprios deveres, glorificando o Senhor.**", "purport": "*Cada um tem um dever específico. O śāstra concluiu (nirūpitaḥ) que cada um deve glorificar a Suprema Personalidade de Deus com suas próprias qualificações. Se alguém é cantor, deve sempre glorificar o Senhor Supremo cantando muito bem. Se alguém é músico, deve glorificar o Senhor Supremo tocando instrumentos musicais. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari*-toṣaṇam (Bhāg. 1.2.13). A perfeição da vida é satisfazer a Personalidade de Deus. Por isso, desde esta terra até o reino celestial, todos se ocupavam em glorificar a Suprema Personalidade de Deus. A conclusão de todas as grandes pessoas santas é que quaisquer qualificações que alguém tenha adquirido devem ser utilizadas para glorificar o Senhor Supremo.\n\nidaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n\n*sviṣṭasya sūktasya ca buddhi*-dattayoḥ\n\navicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n\n*yad uttamaśloka*-guṇānuvarṇanam\n\n*“Os sábios eruditos concluíram definitivamente que o objetivo infalível do avanço do conhecimento, da austeridade, do estudo Védico, do sacrifício, do canto de hinos e da caridade encontra-se nas descrições transcendentais das qualidades do Senhor, definido em poesia seleta.” (Bhāg. 1.5.22) Esta é a perfeição da vida. Deve-se ser treinado para glorificar a Suprema Personalidade de Deus com as próprias qualidades. Educação, austeridade, penitência ou, no mundo moderno, negócios, indústria, educação, e assim por diante* — tudo deve ser ocupado em glorificar o Senhor. Então, todos no mundo serão felizes.\n\nKṛṣṇa vem, portanto, exibir Suas atividades transcendentais a fim de que as pessoas tenham a oportunidade de glorificá-Lo sob todos os aspectos. Compreender como glorificar o Senhor é o verdadeiro trabalho de pesquisa. Não é que tudo deva ser compreendido sem Deus. Isso é condenado.\n\n*bhagavad*-bhakti-hīnasya\n\njātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ\n\naprāṇasyaiva dehasya\n\n*maṇḍanaṁ loka*-rañjanam\n\n*(Hari*-bhakti-sudhodaya 3.11)\n\n*Sem bhagavad*-bhakti, sem glorificação do Senhor Supremo, tudo o que temos é simplesmente um adorno do corpo morto."}
{"ref": "sb/10/12/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/35/", "verse_text": "*tad*-adbhuta-stotra-suvādya-gītikā-\n\n*jayādi*-naikotsava-maṅgala-svanān\n\n*śrutvā sva*-dhāmno 'nty aja āgato 'cirād\n\ndṛṣṭvā mahīśasya jagāma vismayam", "devanagari": "> तदद्भुतस्तोत्रसुवाद्यगीतिका जयादिनैकोत्सवमङ्गलस्वनान\n> श्रुत्वा स्वधाम्नोऽन्त्यज आगतोऽचिराद्दृष्ट्वा महीशस्य जगाम विस्मयम ॥३५॥", "synonyms": "*tat*—aquela celebração realizada pelos semideuses no sistema planetário superior; *adbhuta*—maravilhosas; *stotra*—orações; *su-vādya*—sons musicais gloriosos de tambores e outros instrumentos; *gītikā*—canções celestiais; *jaya-ādi*—sons de jaya, etc.; *na-eka-utsava*—celebrações apenas para glorificar a Suprema Personalidade de Deus; *maṅgala-svanān*—sons transcendentais auspiciosos para todos; *śrutvā*—ouvindo tais sons; *sva-dhāmnaḥ*—de sua morada; *anti*—nas proximidades; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *āgataḥ*—vindo até lá; *acirāt*—muito em breve; *dṛṣṭvā*—vendo; *mahi*—a glorificação; *īśasya*—do Senhor Kṛṣṇa; *jagāma vismayam*—ficou atônito.", "translation": "**Quando o Senhor Brahmā ouviu a maravilhosa cerimônia em curso perto de seu planeta, acompanhada de música e canções e dos sons de “Jaya! Jaya!”, desceu imediatamente para ver a festividade. Ao ver tamanha glorificação do Senhor Kṛṣṇa, ficou completamente atônito.**", "purport": "Aqui, a palavra anti significa “perto”, indicando que, mesmo nos sistemas planetários superiores próximos de Brahmaloka, como Maharloka, Janaloka e Tapoloka, prosseguia o festival de glorificação ao Senhor Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/12/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/36/", "verse_text": "rājann ājagaraṁ carma\n\nśuṣkaṁ vṛndāvane 'dbhutam\n\n*vrajaukasāṁ bahu*-tithaṁ\n\n*babhūvākrīḍa*-gahvaram", "devanagari": "> राजन्नाजगरं चर्म शुष्कं वृन्दावनेऽद्भुतम\n> व्रजौकसां बहुतिथं बभूवाक्रीडगह्वरम ॥३६॥", "synonyms": "*rājan*—ó Mahārāja Parīkṣit; *ājagaram carma*—o corpo seco de Aghāsura, que se reduzira apenas a uma grande pele; *śuṣkam*—quando se ressecou por completo; *vṛndāvane adbhutam*—como uma maravilhosa peça de museu em Vṛndāvana; *vraja-okasām*—para os habitantes de Vrajabhūmi, Vṛndāvana; *bahu-titham*—por muitos dias, ou por longo tempo; *babhūva*—tornou-se; *ākrīḍa*—lugar de recreio; *gahvaram*—uma caverna.", "translation": "***Ó rei Parīkṣit, quando o corpo em forma de píton de Aghāsura se ressecou, reduzindo-se a apenas uma grande pele, tornou-se um lugar maravilhoso para os habitantes de Vṛndāvana visitarem, e assim permaneceu por muito, muito tempo.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/37/", "verse_text": "etat kaumārajaṁ karma\n\n*harer ātmāhi*-mokṣaṇam\n\nmṛtyoḥ paugaṇḍake bālā\n\ndṛṣṭvocur vismitā vraje", "devanagari": "> एतत्कौमारजं कर्म हरेरात्माहिमोक्षणम\n> मृत्योः पौगण्डके बाला दृष्ट्वोचुर्विस्मिता व्रजे ॥३७॥", "synonyms": "*etat*—este incidente de libertar tanto Aghāsura quanto os associados de Kṛṣṇa da morte; *kaumāra-jam karma*—realizado durante sua idade kaumāra (a idade de cinco anos); *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *ātma*—os devotos são o coração e a alma do Senhor; *ahi-mokṣaṇam*—sua libertação e a libertação da píton; *mṛtyoḥ*—do caminho do repetido nascimento e morte; *paugaṇḍake*—na idade paugaṇḍa, a partir do sexto ano (um ano depois); *bālāḥ*—todos os meninos; *dṛṣṭvā ūcuḥ*—revelaram o fato depois de um ano; *vismitāḥ*—como se tivesse acontecido naquele mesmo dia; *vraje*—em Vṛndāvana.", "translation": "**Este incidente em que Kṛṣṇa salvou a Si próprio e a Seus associados da morte, e em que concedeu liberação a Aghāsura, que assumira a forma de uma píton, ocorreu quando Kṛṣṇa tinha cinco anos de idade. Foi revelado em Vrajabhūmi um ano depois, como se houvesse ocorrido naquele mesmo dia.**", "purport": "A palavra mokṣaṇam significa “liberação”. Para os associados de Kṛṣṇa e para o próprio Kṛṣṇa, não se trata de liberação; *eles já estão liberados, por estarem no mundo espiritual. No mundo material há nascimento, morte, velhice e doença, mas no mundo espiritual não existem tais coisas, pois tudo é eterno. Quanto à píton, contudo, pela associação com Kṛṣṇa e Seus devotos, Aghāsura também alcançou a mesma facilidade de vida eterna. Por isso, conforme aqui indicado pela palavra ātmāhi*-mokṣaṇam, se a píton Aghāsura pôde receber a associação eterna com a Suprema Personalidade de Deus, que dizer dos que já são associados do Senhor? Sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ (Bhāg. 10.12.11). Esta é a prova de que Deus é bondoso para com todos. Mesmo quando Ele mata alguém, aquele que é morto alcança a liberação. Que dizer, então, dos que já estão na associação do Senhor?"}
{"ref": "sb/10/12/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/38/", "verse_text": "*naitad vicitraṁ manujārbha*-māyinaḥ\n\nparāvarāṇāṁ paramasya vedhasaḥ\n\n*agho 'pi yat*-sparśana-dhauta-pātakaḥ\n\n*prāpātma*-sāmyaṁ tv asatāṁ sudurlabham", "devanagari": "> नैतद्विचित्रं मनुजार्भमायिनः परावराणां परमस्य वेधसः\n> अघोऽपि यत्स्पर्शनधौतपातकः प्रापात्मसाम्यं त्वसतां सुदुर्लभम ॥३८॥", "synonyms": "*na*—não; *etat*—isto; *vicitram*—é maravilhoso; *manuja-arbha-māyinaḥ*—de Kṛṣṇa, que apareceu como filho de Nanda Mahārāja e Yaśodā, sendo compassivo para com eles; *para-avarāṇām*—de todas as causas e efeitos; *paramasya vedhasaḥ*—do criador supremo; *aghaḥ api*—Aghāsura também; *yat-sparśana*—apenas pela leve associação com quem; *dhauta-pātakaḥ*—ficou livre de toda contaminação da existência material; *prāpa*—foi elevado; *ātma-sāmyam*—a um corpo exatamente igual ao de Nārāyaṇa; *tu*—mas; *asatām sudurlabham*—o que de modo algum é possível ser obtido pelas almas contaminadas (mas tudo é possível pela misericórdia do Senhor Supremo).", "translation": "***Kṛṣṇa é a causa de todas as causas. As causas e os efeitos do mundo material, tanto superiores quanto inferiores, são todos criados pelo Senhor Supremo, o controlador original. Quando Kṛṣṇa apareceu como filho de Nanda Mahārāja e Yaśodā, fê-lo por Sua misericórdia imotivada. Em consequência, não havia nada de maravilhoso no fato de Ele exibir Sua opulência ilimitada. De fato, Ele mostrou misericórdia tão grande que mesmo Aghāsura, o mais pecaminoso dos malfeitores, foi elevado à condição de ser um de Seus associados e a alcançar sārūpya*-mukti, o que, de fato, é impossível de ser alcançado por pessoas materialmente contaminadas.**", "purport": "*A palavra māyā também é usada em conexão com o amor. Por māyā, ou amor, um pai sente afeição por seu filho. Por isso, a palavra māyinaḥ indica que Kṛṣṇa, por amor, apareceu como filho de Nanda Mahārāja e assumiu a forma de uma criança humana (manujārbha). Kṛṣṇa é a causa de todas as causas. Ele é o criador da causa e do efeito, e Ele é o controlador supremo. Nada Lhe é impossível. Portanto, o fato de Ele permitir até a um ser vivo como Aghāsura alcançar a salvação de sārūpya*-mukti não tinha nada de maravilhoso para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se comprazia em entrar na boca de Aghāsura em espírito recreativo, juntamente com Seus associados. Por isso, quando Aghāsura, por essa associação recreativa, tal como se mantém no mundo espiritual, foi purificado de toda contaminação, alcançou sārūpya-mukti e vimukti pela graça de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, isso não tinha nada de maravilhoso."}
{"ref": "sb/10/12/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/39/", "verse_text": "*sakṛd yad*-aṅga-pratimāntar-āhitā\n\nmanomayī bhāgavatīṁ dadau gatim\n\n*sa eva nityātma*-sukhānubhūty-abhi-\n\n*vyudasta*-māyo 'ntar-gato hi kiṁ punaḥ", "devanagari": "> सकृद्यदङ्गप्रतिमान्तराहिता मनोमयी भागवतीं ददौ गतिम\n> स एव नित्यात्मसुखानुभूत्यभि व्युदस्तमायोऽन्तर्गतो हि किं पुनः ॥३९॥", "synonyms": "*sakṛt*—apenas uma vez; *yat*—cuja; *aṅga-pratimā*—a forma do Senhor Supremo (há muitas formas, mas Kṛṣṇa é a forma original); *antaḥ-āhitā*—colocando no âmago do coração, de um modo ou de outro; *manaḥ-mayī*—pensando nEle mesmo que à força; *bhāgavatīm*—que é capaz de oferecer serviço devocional ao Senhor; *dadau*—Kṛṣṇa concedeu; *gatim*—o melhor destino; *saḥ*—Ele (a Suprema Personalidade de Deus); *eva*—de fato; *nitya*—sempre; *ātma*—de todas as entidades vivas; *sukha-anubhūti*—todo aquele que pensa nEle desfruta imediatamente de prazer transcendental; *abhivyudasta-māyaḥ*—porque toda ilusão é completamente removida por Ele; *antaḥ-gataḥ*—Ele está sempre presente no âmago do coração; *hi*—de fato; *kim punaḥ*—que dizer.", "translation": "**Se, ainda que apenas uma vez, ou mesmo à força, alguém traz a forma da Suprema Personalidade de Deus à sua mente, pode alcançar a salvação suprema pela misericórdia de Kṛṣṇa, como o fez Aghāsura. Que dizer, então, daqueles em cujos corações a Suprema Personalidade de Deus entra quando aparece como uma encarnação, ou daqueles que sempre pensam nos pés de lótus do Senhor, que é a fonte de bem-aventurança transcendental para todas as entidades vivas e por meio de quem toda ilusão é completamente removida?**", "purport": "*Aqui se descreve o processo para receber o favor da Suprema Personalidade de Deus. Yat*-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā (Bhāg. 4.22.39). Simplesmente pensando em Kṛṣṇa, pode-se alcançá-Lo com muita facilidade. Kṛṣṇa também é descrito como tendo Seus pés de lótus sempre no coração de Seus devotos (bhagavān bhakta-hṛdi sthitaḥ). No caso de Aghāsura, pode-se argumentar que ele não era um devoto. A resposta para isto é que ele pensou em Kṛṣṇa por um momento com devoção. Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ. Sem devoção, ninguém pode pensar em Kṛṣṇa; *e, inversamente, sempre que alguém pensa em Kṛṣṇa, indubitavelmente possui devoção. Embora o propósito de Aghāsura fosse matar Kṛṣṇa, por um momento Aghāsura pensou em Kṛṣṇa com devoção, e Kṛṣṇa e Seus associados quiseram divertir-se dentro da boca de Aghāsura. De modo semelhante, Pūtanā queria matar Kṛṣṇa envenenando-O, mas Kṛṣṇa a aceitou como Sua mãe porque aceitou o leite de seu seio. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (Bg. 2.40). Especialmente quando Kṛṣṇa aparece como um avatāra, qualquer pessoa que pense em Kṛṣṇa em Suas diferentes encarnações (rāmādi*-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan [Bs. 5.39]), e especialmente em Sua forma original como Kṛṣṇa, alcança a salvação. Há muitos exemplos disso e, entre eles, está Aghāsura, que alcançou a salvação de sārūpya-mukti. Por isso, o processo é satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (Bg. 9.14). Os que são devotos ocupam-se sempre em glorificar Kṛṣṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: [Bs 5.33] quando falamos de Kṛṣṇa, referimo-nos a todos os Seus avatāras, como Kṛṣṇa, Govinda, Nārāyaṇa, Viṣṇu, o Senhor Caitanya, Kṛṣṇa-Balarāma e Śyāmasundara. Quem sempre pensa em Kṛṣṇa há de alcançar vimukti, a salvação especial como associado pessoal do Senhor, não necessariamente em Vṛndāvana, mas pelo menos em Vaikuṇṭha. Isso se chama sārūpya-mukti."}
{"ref": "sb/10/12/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/40/", "verse_text": "*śrī*-sūta uvāca\n\n*itthaṁ dvijā yādavadeva*-dattaḥ\n\n*śrutvā sva*-rātuś caritaṁ vicitram\n\npapraccha bhūyo 'pi tad eva puṇyaṁ\n\n*vaiyāsakiṁ yan nigṛhīta*-cetāḥ", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इत्थं द्विजा यादवदेवदत्तः श्रुत्वा स्वरातुश्चरितं विचित्रम\n> पप्रच्छ भूयोऽपि तदेव पुण्यं वैयासकिं यन्निगृहीतचेताः ॥४०॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī falou aos santos reunidos em Naimiṣāraṇya; *ittham*—dessa maneira; *dvijāḥ*—ó eruditos brāhmaṇas; *yādava-deva-dattaḥ*—Mahārāja Parīkṣit (ou Mahārāja Yudhiṣṭhira), que foi protegido por Yādavadeva, Kṛṣṇa; *śrutvā*—ouvindo; *sva-rātuḥ*—de Kṛṣṇa, que foi seu salvador dentro do ventre de sua mãe, Uttarā; *caritam*—as atividades; *vicitram*—todas maravilhosas; *papraccha*—perguntou; *bhūyaḥ api*—ainda mais; *tat eva*—tais atividades; *puṇyam*—que estão sempre cheias de atividades piedosas (śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ: [SB 1.2.17] ouvir sobre Kṛṣṇa é sempre piedoso); *vaiyāsakim*—a Śukadeva Gosvāmī; *yat*—porque; *nigṛhīta-cetāḥ*—Parīkṣit Mahārāja já se tornara firme em ouvir sobre Kṛṣṇa.", "translation": "**Śrī Sūta Gosvāmī disse: Ó santos eruditos, os passatempos infantis de Śrī Kṛṣṇa são muitíssimo maravilhosos. Mahārāja Parīkṣit, após ouvir sobre esses passatempos de Kṛṣṇa, que o havia salvado no ventre de sua mãe, ficou firme em sua mente e perguntou novamente a Śukadeva Gosvāmī para ouvir sobre essas atividades piedosas.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/41/", "verse_text": "*śrī*-rājovāca\n\n*brahman kālāntara*-kṛtaṁ\n\n*tat*-kālīnaṁ kathaṁ bhavet\n\n*yat kaumāre hari*-kṛtaṁ\n\njaguḥ paugaṇḍake 'rbhakāḥ", "devanagari": "> श्रीराजोवाच\n> ब्रह्मन्कालान्तरकृतं तत्कालीनं कथं भवेत\n> यत्कौमारे हरिकृतं जगुः पौगण्डकेऽर्भकाः ॥४१॥", "synonyms": "*śrī-rājā uvāca*—Mahārāja Parīkṣit perguntou; *brahman*—ó erudito brāhmaṇa (Śukadeva Gosvāmī); *kāla-antara-kṛtam*—coisas feitas no passado, em outra época (na idade kaumāra); *tat-kālīnam*—descritas como acontecendo agora (na idade paugaṇḍa); *katham bhavet*—como pode ser assim; *yat*—cujo passatempo; *kaumāre*—na idade kaumāra; *hari-kṛtam*—foi feito por Kṛṣṇa; *jaguḥ*—descreveram; *paugaṇḍake*—na idade paugaṇḍa (depois de um ano); *arbhakāḥ*—todos os meninos.", "translation": "**Mahārāja Parīkṣit perguntou: Ó grande sábio, como puderam ser descritas como feitas no presente as coisas feitas no passado? O Senhor Śrī Kṛṣṇa realizou este passatempo da morte de Aghāsura durante Sua idade kaumāra. Como, então, durante Sua idade paugaṇḍa, os meninos puderam descrever esse incidente como tendo acontecido recentemente?**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/12/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/42/", "verse_text": "*tad brūhi me mahā*-yogin\n\nparaṁ kautūhalaṁ guro\n\nnūnam etad dharer eva\n\nmāyā bhavati nānyathā", "devanagari": "> तद्ब्रूहि मे महायोगिन्परं कौतूहलं गुरो\n> नूनमेतद्धरेरेव माया भवति नान्यथा ॥४२॥", "synonyms": "*tat brūhi*—portanto, explica-me isso; *me*—a mim; *mahā-yogin*—ó grande yogī; *param*—muito; *kautūhalam*—curiosidade; *guro*—ó meu senhor, meu mestre espiritual; *nūnam*—de outra forma; *etat*—este incidente; *hareḥ*—da Suprema Personalidade de Deus; *eva*—de fato; *māyā*—a ilusão; *bhavati*—é; *na anyathā*—nada mais.", "translation": "**Ó maior dos yogīs, meu mestre espiritual, por favor, descreve por que isto aconteceu. Estou muito curioso por sabê-lo. Penso que isto não foi senão outra ilusão devida a Kṛṣṇa.**", "purport": "Kṛṣṇa tem muitas potências: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). A descrição de Aghāsura foi revelada depois de um ano. Deve ter havido algum ato da potência de Kṛṣṇa envolvido. Por isso, Mahārāja Parīkṣit estava muito curioso por saber sobre isto e pediu a Śukadeva Gosvāmī que o explicasse."}
{"ref": "sb/10/12/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/43/", "verse_text": "vayaṁ dhanyatamā loke\n\n*guro 'pi kṣatra*-bandhavaḥ\n\nvayaṁ pibāmo muhus tvattaḥ\n\n*puṇyaṁ kṛṣṇa*-kathāmṛtam", "devanagari": "> वयं धन्यतमा लोके गुरोऽपि क्षत्रबन्धवः\n> वयं पिबामो मुहुस्त्वत्तः पुण्यं कृष्णकथामृतम ॥४३॥", "synonyms": "*vayam*—nós somos; *dhanya-tamāḥ*—os mais glorificados; *loke*—neste mundo; *guro*—ó meu senhor, meu mestre espiritual; *api*—embora; *kṣatra-bandhavaḥ*—o mais baixo dos kṣatriyas (porque não agimos como kṣatriyas); *vayam*—nós; *pibāmaḥ*—bebemos; *muhuḥ*—sempre; *tvattaḥ*—de ti; *puṇyam*—piedoso; *kṛṣṇa-kathā-amṛtam*—o néctar da kṛṣṇa-kathā.", "translation": "**Ó meu senhor, meu mestre espiritual, embora sejamos os mais baixos dos kṣatriyas, somos glorificados e beneficiados porque temos a oportunidade de sempre ouvir de ti o néctar das atividades piedosas da Suprema Personalidade de Deus.**", "purport": "*As atividades piedosas da Suprema Personalidade de Deus são muito confidenciais. Não é normalmente possível ouvir essas atividades a menos que se seja muito, muito afortunado. Parīkṣit Mahārāja apresentou-se como kṣatra*-bandhavaḥ, o que significa “o mais baixo dos kṣatriyas”. As qualidades do kṣatriya são descritas no Bhagavad-gītā e, embora a qualidade geral do kṣatriya seja īśvara-bhāva, a tendência a governar, um kṣatriya não deve governar sobre um brāhmaṇa. Por isso, Mahārāja Parīkṣit lamentou ter desejado governar sobre os brāhmaṇas e, por isso mesmo, ter sido amaldiçoado. Ele considerou-se o mais baixo dos kṣatriyas. Dānam īśvara-bhāvaś ca kṣātraṁ karma svabhāvajam (Bg. 18.43). Não havia dúvida de que Mahārāja Parīkṣit tinha as boas qualidades de um kṣatriya, mas, como devoto, apresentou-se, com submissão e humildade, como o mais baixo dos kṣatriyas, lembrando-se de seu ato de enrolar uma serpente morta no pescoço de um brāhmaṇa. Um estudante e discípulo tem o direito de perguntar ao guru sobre qualquer serviço confidencial, e é dever do guru explicar esses assuntos confidenciais a seu discípulo."}
{"ref": "sb/10/12/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/12/44/", "verse_text": "*śrī*-sūta uvāca\n\nitthaṁ sma pṛṣṭaḥ sa tu bādarāyaṇis\n\n*tat*-smāritānanta-hṛtākhilendriyaḥ\n\n*kṛcchrāt punar labdha*-bahir-dṛśiḥ śanaiḥ\n\npratyāha taṁ bhāgavatottamottama", "devanagari": "> श्रीसूत उवाच\n> इत्थं स्म पृष्टः स तु बादरायणिस\n> तत्स्मारितानन्तहृताखिलेन्द्रियः\n> कृच्छ्रात्पुनर्लब्धबहिर्दृशिः शनैः\n> प्रत्याह तं भागवतोत्तमोत्तम ॥४४॥", "synonyms": "*śrī-sūtaḥ uvāca*—Śrī Sūta Gosvāmī disse; *ittham*—dessa maneira; *sma*—no passado; *pṛṣṭaḥ*—sendo perguntado; *saḥ*—ele; *tu*—de fato; *bādarāyaṇiḥ*—Śukadeva Gosvāmī; *tat*—por ele (Śukadeva Gosvāmī); *smārita-ananta*—assim que o Senhor Kṛṣṇa foi lembrado; *hṛta*—perdidas em êxtase; *akhila-indriyaḥ*—todas as ações dos sentidos externos; *kṛcchrāt*—com grande dificuldade; *punaḥ*—novamente; *labdha-bahiḥ-dṛśiḥ*—tendo recobrado a percepção sensorial externa; *śanaiḥ*—lentamente; *pratyāha*—respondeu; *tam*—a Mahārāja Parīkṣit; *bhāgavata-uttama-uttama*—ó grande pessoa santa, o maior de todos os devotos (Śaunaka).", "translation": "***Sūta Gosvāmī disse: Ó Śaunaka, o maior dos santos e devotos, quando Mahārāja Parīkṣit perguntou a Śukadeva Gosvāmī dessa maneira, Śukadeva Gosvāmī, lembrando-se imediatamente, no âmago de seu coração, dos assuntos relativos a Kṛṣṇa, perdeu externamente o contato com as ações de seus sentidos. Em seguida, com grande dificuldade, recobrou sua percepção sensorial externa e começou a falar a Mahārāja Parīkṣit sobre kṛṣṇa*-kathā.**", "purport": "*Assim terminam os significados Bhaktivedanta do décimo canto, décimo segundo capítulo, do Śrīmad*-Bhāgavatam, intitulado “A Morte do Demônio Aghāsura”."}
{"ref": "sb/10/13/1", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/1/", "verse_text": "śrī-śuka uvāca\n\n*sādhu pṛṣṭaṁ mahā*-bhāga\n\ntvayā bhāgavatottama\n\nyan nūtanayasīśasya\n\nśṛṇvann api kathāṁ muhuḥ", "devanagari": "> श्रीशुक उवाच\n> साधु पृष्टं महाभाग त्वया भागवतोत्तम\n> यन्नूतनयसीशस्य शृण्वन्नपि कथां मुहुः ॥१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśrī-śukaḥ uvāca*—Śukadeva Gosvāmī disse; *sādhu pṛṣṭam*—fui muito honrado por tua indagação; *mahā-bhāga*—és uma personalidade muitíssimo afortunada; *tvayā*—por ti; *bhāgavata-uttama*—ó melhor dos devotos; *yat*—porque; *nūtanayasi*—estás tornando cada vez mais novos; *īśasya*—da Suprema Personalidade de Deus; *śṛṇvan api*—embora estejas ouvindo continuamente; *kathām*—os passatempos; *muhuḥ*—repetidas vezes.", "translation": "**Śrīla Śukadeva Gosvāmī disse: Ó melhor dos devotos, Parīkṣit muitíssimo afortunado, indagaste muito bem, pois, embora ouças constantemente os passatempos do Senhor, percebes Suas atividades como cada vez mais novas.**", "purport": "*A menos que se esteja muito avançado em consciência de Kṛṣṇa, não se consegue manter-se firme em ouvir os passatempos do Senhor de modo constante. Nityaṁ nava*-navāya-mānam: ainda que devotos avançados ouçam continuamente sobre o Senhor durante anos, eles sentem que esses temas lhes chegam como sempre mais novos e frescos. Por conseguinte, tais devotos não podem abandonar o ouvir dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa. premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. A palavra santaḥ refere-se a pessoas que desenvolveram amor por Kṛṣṇa. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.38). Por isso, Parīkṣit Mahārāja é tratado como bhāgavatottama, o melhor dos devotos, pois, a menos que se esteja muito elevado em serviço devocional, não se pode sentir êxtase ao ouvir cada vez mais e apreciar os temas como sempre frescos e novos."}
{"ref": "sb/10/13/2", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/2/", "verse_text": "*satām ayaṁ sāra*-bhṛtāṁ nisargo\n\n*yad*-artha-vāṇī-śruti-cetasām api\n\n*prati*-kṣaṇaṁ navya-vad acyutasya yat\n\nstriyā viṭānām iva sādhu vārtā", "devanagari": "> सतामयं सारभृतां निसर्गो यदर्थवाणीश्रुतिचेतसामपि\n> प्रतिक्षणं नव्यवदच्युतस्य यत्स्त्रिया विटानामिव साधु वार्ता ॥२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsatām*—dos devotos; *ayam*—este; *sāra-bhṛtām*—daqueles que são paramahaṁsas, que aceitaram a essência da vida; *nisargaḥ*—traço ou sintoma; *yat*—que; *artha-vāṇī*—o objetivo da vida, o objetivo do lucro; *śruti*—o objetivo da compreensão; *cetasām api*—que decidiram aceitar a bem-aventurança dos temas transcendentais como o objetivo e a meta da vida; *prati-kṣaṇam*—a cada instante; *navya-vat*—como se fossem cada vez mais novos; *acyutasya*—do Senhor Kṛṣṇa; *yat*—porque; *striyāḥ*—(temas) de mulher ou sexo; *viṭānām*—de devassos, que estão apegados às mulheres; *iva*—exatamente como; *sādhu vārtā*—conversa autêntica.", "translation": "**Os paramahaṁsas, devotos que aceitaram a essência da vida, estão apegados a Kṛṣṇa no âmago de seus corações, e Ele é o objetivo de suas vidas. É de sua natureza falar somente de Kṛṣṇa a cada instante, como se tais temas fossem cada vez mais novos. Estão apegados a tais temas, assim como os materialistas estão apegados aos temas de mulheres e sexo.**", "purport": "*A palavra sāra-bhṛtām designa os paramahaṁsas. O haṁsa, ou cisne, aceita o leite de uma mistura de leite e água e rejeita a água. De modo semelhante, a natureza das pessoas que adotaram a vida espiritual e a consciência de Kṛṣṇa, compreendendo que Kṛṣṇa é a vida e a alma de todos, é tal que elas não podem abandonar o kṛṣṇa-kathā, ou temas sobre Kṛṣṇa, em momento algum. Tais paramahaṁsas sempre veem Kṛṣṇa no âmago do coração (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). Kāma (desejos), krodha (ira) e bhaya (medo) estão sempre presentes no mundo material, mas no mundo espiritual, ou transcendental, é possível utilizá-los para Kṛṣṇa. Kāmaṁ kṛṣṇa-karmārpaṇe. O desejo dos paramahaṁsas, portanto, é sempre agir para Kṛṣṇa. Krodhaṁ bhakta-dveṣi jane. Eles usam a ira contra os não-devotos e transformam bhaya, o medo, em medo de desviar-se da consciência de Kṛṣṇa. Dessa maneira, a vida de um devoto paramahaṁsa é usada inteiramente para Kṛṣṇa, assim como a vida de uma pessoa apegada ao mundo material é usada simplesmente para mulheres e dinheiro. O que é dia para a pessoa materialista é noite para o espiritualista. Aquilo que é muito doce para o materialista—a saber, mulheres e dinheiro*—é considerado veneno pelo espiritualista.\n\nsandarśanaṁ viṣayinām atha yoṣitāṁ ca\n\n*ha hanta hanta viṣa*-bhakṣaṇato 'py asādhu\n\nEsta é a instrução de Caitanya Mahāprabhu. Para o paramahaṁsa, Kṛṣṇa é tudo, mas para o materialista, mulheres e dinheiro são tudo."}
{"ref": "sb/10/13/3", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/3/", "verse_text": "śṛṇuṣvāvahito rājann\n\napi guhyaṁ vadāmi te\n\nbrūyuḥ snigdhasya śiṣyasya\n\nguravo guhyam apy uta", "devanagari": "> शृणुष्वावहितो राजन्नपि गुह्यं वदामि ते\n> ब्रूयुः स्निग्धस्य शिष्यस्य गुरवो गुह्यमप्युत ॥३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśṛṇusva*—por favor, ouve; *avahitaḥ*—com muita atenção; *rājan*—ó Rei (Mahārāja Parīkṣit); *api*—embora; *guhyam*—muito confidencial (porque homens comuns não podem entender as atividades de Kṛṣṇa); *vadāmi*—eu explicarei; *te*—a ti; *brūyuḥ*—explicam; *snigdhasya*—submisso; *śiṣyasya*—de um discípulo; *guravaḥ*—mestres espirituais; *guhyam*—muito confidencial; *api uta*—ainda assim.", "translation": "**Ó Rei, por favor, ouve-me com muita atenção. Embora as atividades do Senhor Supremo sejam muito confidenciais e nenhum homem comum seja capaz de compreendê-las, eu te falarei sobre elas, pois os mestres espirituais explicam a um discípulo submisso até mesmo os assuntos mais confidenciais e difíceis de entender.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/4", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/4/", "verse_text": "*tathāgha*-vadanān mṛtyo\n\n*rakṣitvā vatsa*-pālakān\n\n*sarit*-pulinam ānīya\n\nbhagavān idam abravīt", "devanagari": "> तथाघवदनान्मृत्यो रक्षित्वा वत्सपालकान\n> सरित्पुलिनमानीय भगवानिदमब्रवीत ॥४॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntathā*—depois disso; *agha-vadanāt*—da boca de Aghāsura; *mṛtyoḥ*—a morte personificada; *rakṣitvā*—após salvar; *vatsa-pālakān*—todos os vaqueirinhos e bezerros; *sarit-pulinam*—à margem do rio; *ānīya*—trazendo-os; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa; *idam*—estas palavras; *abravīt*—disse.", "translation": "**Então, após salvar os meninos e bezerros da boca de Aghāsura, que era a morte personificada, o Senhor *Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus*, trouxe a todos à margem do rio e disse as seguintes palavras.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/5", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/5/", "verse_text": "aho 'tiramyaṁ pulinaṁ vayasyāḥ\n\n*sva*-keli-sampan mṛdulāccha-bālukam\n\n*sphuṭat*-saro-gandha-hṛtāli-patrika-\n\n*dhvani*-pratidhvāna-lasad-drumākulam", "devanagari": "> अहोऽतिरम्यं पुलिनं वयस्याः स्वकेलिसम्पन्मृदुलाच्छबालुकम\n> स्फुटत्सरोगन्धहृतालिपत्रिक ध्वनिप्रतिध्वानलसद्द्रुमाकुलम ॥५॥", "synonyms": "*Sinônimos\naho*—oh; *ati-ramyam*—muitíssimo belo; *pulinam*—a margem do rio; *vayasyāḥ*—Meus queridos amigos; *sva-keli-sampat*—repleto de tudo o que se precisa para os passatempos de brincadeira; *mṛdula-accha-bālukam*—a margem arenosa muito macia e limpa; *sphuṭat*—em pleno florescer; *saraḥ-gandha*—pelo aroma da flor de lótus; *hṛta*—atraídos; *ali*—dos zangões; *patrika*—e dos pássaros; *dhvani-pratidhvāna*—os sons de seu chilrear e movimentar-se e os ecos desses sons; *lasat*—movendo-se por toda parte; *druma-ākulam*—repleta de belas árvores.", "translation": "**Meus queridos amigos, vede como esta margem do rio é extremamente bela por sua atmosfera agradável. E vede como os lótus em flor atraem as abelhas e os pássaros com seu aroma. O zumbir e o chilrear das abelhas e dos pássaros ecoam por entre as belas árvores da floresta. Além disso, aqui as areias são limpas e macias. Portanto, este deve ser considerado o melhor lugar para nossos esportes e passatempos.**", "purport": "*A descrição da floresta de Vṛndāvana aqui apresentada foi feita por Kṛṣṇa há cinco mil anos, e a mesma condição prevalecia nos tempos dos ācāryas vaiṣṇavas, há três ou quatrocentos anos. Kūjat*-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule. A floresta de Vṛndāvana está sempre repleta do chilrear e do arrulhar de aves como cucos (kokila), patos (haṁsa) e grous (sārasa), e também repleta de pavões (mayūrākule). Os mesmos sons e a mesma atmosfera ainda prevalecem na área onde se situa nosso templo Kṛṣṇa-Balarāma. Todo aquele que visita este templo sente prazer em ouvir o chilrear das aves como aqui se descreve (kūjat-kokila-haṁsa-sārasa)."}
{"ref": "sb/10/13/6", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/6/", "verse_text": "atra bhoktavyam asmābhir\n\ndivārūḍhaṁ kṣudhārditāḥ\n\nvatsāḥ samīpe 'paḥ pītvā\n\ncarantu śanakais tṛṇam", "devanagari": "> अत्र भोक्तव्यमस्माभिर्दिवारूढं क्षुधार्दिताः\n> वत्साः समीपेऽपः पीत्वा चरन्तु शनकैस्तृणम ॥६॥", "synonyms": "*Sinônimos\natra*—aqui, neste local; *bhoktavyam*—nosso almoço deve ser tomado; *asmābhiḥ*—por nós; *diva-ārūḍham*—já está muito tarde; *kṣudhā arditāḥ*—estamos fatigados de fome; *vatsāḥ*—os bezerros; *samīpe*—nas proximidades; *apaḥ*—água; *pītvā*—depois de beber; *carantu*—que comam; *śanakaiḥ*—lentamente; *tṛṇam*—a grama.", "translation": "**Penso que devemos almoçar aqui, pois já estamos com fome, visto que a hora é muito tardia. Aqui os bezerros podem beber água e ir devagar para um lado e para outro e comer a grama.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/7", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/7/", "verse_text": "tatheti pāyayitvārbhā\n\nvatsān ārudhya śādvale\n\nmuktvā śikyāni bubhujuḥ\n\nsamaṁ bhagavatā mudā", "devanagari": "> तथेति पाययित्वार्भा वत्सानारुध्य शाद्वले\n> मुक्त्वा शिक्यानि बुभुजुः समं भगवता मुदा ॥७॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntathā iti*—como Kṛṣṇa propôs, os demais vaqueirinhos concordaram; *pāyayitvā arbhāḥ*—permitiram que bebessem água; *vatsān*—os bezerros; *ārudhya*—prendendo-os às árvores, deixaram-nos comer; *śādvale*—num lugar de gramas verdes e tenras; *muktvā*—abrindo; *śikyāni*—suas trouxas de comida e demais utensílios; *bubhujuḥ*—foram e desfrutaram; *samam*—igualmente; *bhagavatā*—com a Suprema Personalidade de Deus; *mudā*—em prazer transcendental.", "translation": "**Aceitando a proposta do Senhor Kṛṣṇa, os vaqueirinhos deixaram os bezerros beber água do rio e em seguida os amarraram a árvores onde havia grama verde e tenra. Então os meninos abriram suas trouxas de comida e começaram a comer com Kṛṣṇa em grande prazer transcendental.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/8", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/8/", "verse_text": "*kṛṣṇasya viṣvak puru*-rāji-maṇḍalair\n\n*abhyānanāḥ phulla*-dṛśo vrajārbhakāḥ\n\nsahopaviṣṭā vipine virejuś\n\n*chadā yathāmbhoruha*-karṇikāyāḥ", "devanagari": "> कृष्णस्य विष्वक्पुरुराजिमण्डलैर\n> अभ्याननाः फुल्लदृशो व्रजार्भकाः\n> सहोपविष्टा विपिने विरेजुश\n> छदा यथाम्भोरुहकर्णिकायाः ॥८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkṛṣṇasya viṣvak*—em torno de Kṛṣṇa; *puru-rāji-maṇḍalaiḥ*—por diferentes círculos de companheiros; *abhyānanāḥ*—todos olhando para o centro, onde Kṛṣṇa estava sentado; *phulla-dṛśaḥ*—com seus rostos muito radiantes devido ao prazer transcendental; *vraja-arbhakāḥ*—todos os vaqueirinhos de Vrajabhūmi; *saha-upaviṣṭāḥ*—sentados com Kṛṣṇa; *vipine*—na floresta; *virejuḥ*—tão lindos e belamente dispostos; *chadāḥ*—pétalas e folhas; *yathā*—assim como; *ambhoruha*—de uma flor de lótus; *karṇikāyāḥ*—do receptáculo.", "translation": "**Como o receptáculo de uma flor de lótus rodeado por suas pétalas e folhas, Kṛṣṇa Se sentou no centro, cercado por fileiras de Seus amigos, que todos pareciam belíssimos. Cada um deles procurava olhar para Kṛṣṇa, pensando que Kṛṣṇa pudesse olhar para ele. Dessa maneira, todos eles desfrutaram do almoço na floresta.**", "purport": "*Para um devoto puro, Kṛṣṇa é sempre visível, como se afirma no Brahma-saṁhitā (santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti) e como o próprio Kṛṣṇa indica no Bhagavad*-gītā (sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat sarvato 'kṣi-śiro-mukham). Quando, pelo acúmulo de atividades piedosas (kṛta-puṇya-puñjāḥ), alguém é elevado à plataforma do serviço devocional puro, Kṛṣṇa torna-se sempre visível no âmago de seu coração. Aquele que atingiu tal perfeição é todo belo em bem-aventurança transcendental. O atual movimento da consciência de Kṛṣṇa é uma tentativa de manter Kṛṣṇa no centro, pois, fazendo-se isso, todas as atividades automaticamente se tornarão belas e bem-aventuradas."}
{"ref": "sb/10/13/9", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/9/", "verse_text": "kecit puṣpair dalaiḥ kecit\n\npallavair aṅkuraiḥ phalaiḥ\n\nśigbhis tvagbhir dṛṣadbhiś ca\n\n*bubhujuḥ kṛta*-bhājanāḥ", "devanagari": "> केचित्पुष्पैर्दलैः केचित्पल्लवैरङ्कुरैः फलैः\n> शिग्भिस्त्वग्भिर्दृषद्भिश्च बुभुजुः कृतभाजनाः ॥९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkecit*—alguns; *puṣpaiḥ*—em flores; *dalaiḥ*—em belas folhas de flores; *kecit*—alguns; *pallavaiḥ*—na superfície de feixes de folhas; *aṅkuraiḥ*—em brotos de flores; *phalaiḥ*—e alguns em frutas; *śigbhiḥ*—alguns de fato no cesto ou trouxa; *tvagbhiḥ*—na casca das árvores; *dṛṣadbhiḥ*—em pedras; *ca*—e; *bubhujuḥ*—desfrutaram; *kṛta-bhājanāḥ*—como se tivessem feito seus pratos para comer.", "translation": "**Entre os vaqueirinhos, alguns colocaram seu almoço sobre flores, alguns sobre folhas, frutas, ou feixes de folhas, outros de fato em seus cestos, outros sobre a casca de árvores e outros sobre pedras. Era isso que as crianças imaginavam serem seus pratos enquanto comiam o almoço.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/10", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/10/", "verse_text": "sarve mitho darśayantaḥ\n\n*sva*-sva-bhojya-ruciṁ pṛthak\n\nhasanto hāsayantaś cā-\n\nbhyavajahruḥ saheśvarāḥ", "devanagari": "> सर्वे मिथो दर्शयन्तः स्वस्वभोज्यरुचिं पृथक\n> हसन्तो हासयन्तश्चा भ्यवजह्रुः सहेश्वराः ॥१०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsarve*—todos os vaqueirinhos; *mithaḥ*—uns aos outros; *darśayantaḥ*—mostrando; *sva-sva-bhojya-rucim pṛthak*—as diversas variedades de alimentos trazidos de casa, com seus sabores distintos e diferentes; *hasantaḥ*—depois de provar, todos riam; *hāsayantaḥ ca*—e faziam os outros rir; *abhyavajahruḥ*—desfrutaram do almoço; *saha-īśvarāḥ*—junto com Kṛṣṇa.", "translation": "**Todos os vaqueirinhos desfrutaram do almoço com Kṛṣṇa, mostrando uns aos outros os diferentes sabores das diferentes variedades de preparações que haviam trazido de casa. Provando as preparações uns dos outros, começaram a rir e a fazer rir uns aos outros.**", "purport": "Às vezes, um amigo dizia: \"Kṛṣṇa, vê como o meu alimento é saboroso\", e Kṛṣṇa pegava um pouco e ria. De modo semelhante, Balarāma, Sudāmā e outros amigos provavam o alimento uns dos outros e riam. Dessa maneira, os amigos começaram a comer com grande júbilo suas respectivas preparações trazidas de casa."}
{"ref": "sb/10/13/11", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/11/", "verse_text": "*bibhrad veṇuṁ jaṭhara*-paṭayoḥ śṛṅga-vetre ca kakṣe\n\n*vāme pāṇau masṛṇa*-kavalaṁ tat-phalāny aṅgulīṣu\n\n*tiṣṭhan madhye sva*-parisuhṛdo hāsayan narmabhiḥ svaiḥ\n\n*svarge loke miṣati bubhuje yajña*-bhug bāla-keliḥ", "devanagari": "> बिभ्रद्वेणुं जठरपटयोः शृङ्गवेत्रे च कक्षे\n> वामे पाणौ मसृणकवलं तत्फलान्यङ्गुलीषु\n> तिष्ठन्मध्ये स्वपरिसुहृदो हासयन्नर्मभिः स्वैः\n> स्वर्गे लोके मिषति बुभुजे यज्ञअभुग्बालकेलिः ॥११॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbibhrat veṇum*—mantendo a flauta; *jaṭhara-paṭayoḥ*—entre a roupa apertada e o abdome; *śṛṅga-vetre*—tanto o chifre como a vara de tanger as vacas; *ca*—também; *kakṣe*—na cintura; *vāme*—do lado esquerdo; *pāṇau*—segurando na mão; *masṛṇa-kavalam*—um alimento muito bom feito de arroz e coalhada de primeira; *tat-phalāni*—pedaços apropriados de fruta, como o bael; *aṅgulīṣu*—entre os dedos; *tiṣṭhan*—permanecendo desse modo; *madhye*—no meio; *sva-pari-suhṛdaḥ*—Seus companheiros pessoais; *hāsayan*—fazendo-os rir; *narmabhiḥ*—com palavras jocosas; *svaiḥ*—Suas próprias; *svarge loke miṣati*—enquanto os habitantes dos planetas celestiais, Svargaloka, observavam essa cena maravilhosa; *bubhuje*—Kṛṣṇa desfrutou; *yajña-bhuk bāla-keliḥ*—embora Ele aceite oferendas no yajña, em prol dos passatempos infantis, Ele Se deliciava com os alimentos muito jubilosamente com Seus amigos vaqueirinhos.", "translation": "***Kṛṣṇa é yajña-bhuk*—isto é, Ele come apenas as oferendas do yajña—mas, para exibir Seus passatempos infantis, Ele Se sentou então com Sua flauta enfiada entre Sua cintura e Sua roupa apertada no lado direito e com o chifre e a vara de tanger as vacas no lado esquerdo. Segurando na mão uma deliciosa preparação de coalhada com arroz, com pedaços de fruta apropriada entre os dedos, Ele Se sentou como o receptáculo de uma flor de lótus, olhando para todos os Seus amigos, brincando pessoalmente com eles e provocando jubilosas risadas entre eles enquanto comia. Naquele momento, os habitantes do céu observavam, maravilhados com a forma como a Personalidade de Deus, que come apenas no yajña, agora comia com Seus amigos na floresta.**", "purport": "Quando Kṛṣṇa estava comendo com Seus amigos vaqueirinhos, um certo zangão veio até ali para participar do banquete. Assim, Kṛṣṇa brincou: \"Por que vieste perturbar Meu amigo brāhmaṇa Madhumaṅgala? Queres matar um brāhmaṇa. Isto não é bom.\" Todos os meninos riam e desfrutavam, dizendo essas palavras jocosas enquanto comiam. Por isso, os habitantes dos planetas superiores ficaram assombrados de ver como a Suprema Personalidade de Deus, que come apenas quando o yajña é oferecido, agora comia como uma criança comum com Seus amigos na floresta."}
{"ref": "sb/10/13/12", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/12/", "verse_text": "*bhārataivaṁ vatsa*-peṣu\n\nbhuñjāneṣv acyutātmasu\n\n*vatsās tv antar*-vane dūraṁ\n\n*viviśus tṛṇa*-lobhitāḥ", "devanagari": "> भारतैवं वत्सपेषु भुञ्जानेष्वच्युतात्मसु\n> वत्सास्त्वन्तर्वने दूरं विविशुस्तृणलोभिताः ॥१२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nbhārata*—ó Mahārāja Parīkṣit; *evam*—dessa maneira (enquanto desfrutavam de seu almoço); *vatsa-peṣu*—junto com todos os meninos que cuidavam dos bezerros; *bhuñjāneṣu*—ocupados em tomar o alimento; *acyuta-ātmasu*—todos eles muito próximos e queridos a Acyuta, Kṛṣṇa; *vatsāḥ*—os bezerros; *tu*—todavia; *antaḥ-vane*—no interior da densa floresta; *dūram*—distante; *viviśuḥ*—entraram; *tṛṇa-lobhitāḥ*—seduzidos pela grama verde.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, enquanto os vaqueirinhos, que nada conheciam no íntimo de seus corações além de Kṛṣṇa, achavam-se assim ocupados em comer seu almoço na floresta, os bezerros foram afastando-se, embrenhando-se na floresta, seduzidos pela grama verde.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/13", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/13/", "verse_text": "*tān dṛṣṭvā bhaya*-santrastān\n\n*ūce kṛṣṇo 'sya bhī*-bhayam\n\nmitrāṇy āśān mā viramate-\n\nhāneṣye vatsakān aham", "devanagari": "> तान्दृष्ट्वा भयसन्त्रस्तानूचे कृष्णोऽस्य भीभयम\n> मित्राण्याशान्मा विरमते हानेष्ये वत्सकानहम ॥१३॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntān*—que aqueles bezerros estavam indo embora; *dṛṣṭvā*—vendo; *bhaya-santrastān*—aos vaqueirinhos, que se mostravam perturbados pelo temor de que, na floresta densa, os bezerros pudessem ser atacados por algum animal feroz; *ūce*—Kṛṣṇa disse; *kṛṣṇaḥ asya bhī-bhayam*—Kṛṣṇa, que é Ele próprio o elemento temível de todo tipo de temor (quando Kṛṣṇa está presente, não há temor); *mitrāṇi*—Meus queridos amigos; *āśāt*—de vosso desfrute em comer; *mā viramata*—não deixeis de comer; *iha*—neste lugar, neste ponto; *āneṣye*—Eu trarei de volta; *vatsakān*—os bezerros; *aham*—Eu.", "translation": "**Quando Kṛṣṇa viu que Seus amigos vaqueirinhos estavam atemorizados, Ele, o severo controlador até mesmo do próprio medo, disse, somente para mitigar o temor deles: \"Meus queridos amigos, não pareis de comer. Eu trarei vossos bezerros de volta a este lugar indo pessoalmente atrás deles.\"**", "purport": "Na presença da amizade de Kṛṣṇa, um devoto não pode ter temor algum. Kṛṣṇa é o controlador supremo, o controlador até mesmo da morte, que se supõe ser o temor último neste mundo material. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37). Esse temor surge devido à falta de consciência de Kṛṣṇa; do contrário, não pode haver temor algum. Para quem se abrigou aos pés de lótus de Kṛṣṇa, este mundo material temível torna-se quase sem perigo algum.\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\nBhavāmbudhiḥ, o oceano material do medo, torna-se muito fácil de atravessar pela misericórdia do controlador supremo. Este mundo material, no qual há temor e perigo a cada passo (padaṁ padaṁ yad vipadām), não é para aqueles que se abrigaram aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Tais pessoas são libertas deste mundo temível.\n\n*samāśritā ye pada*-pallava-plavaṁ\n\n*mahat*-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ\n\n*bhavāmbudhir vatsa*-padaṁ paraṁ padaṁ\n\npadaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām\n\n(Bhāg. 10.14.58)\n\nPortanto, todos devem abrigar-se à Pessoa Suprema, que é a fonte do destemor, e assim estarem seguros."}
{"ref": "sb/10/13/14", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/14/", "verse_text": "*ity uktvādri*-darī-kuñja-\n\n*gahvareṣv ātma*-vatsakān\n\nvicinvan bhagavān kṛṣṇaḥ\n\n*sapāṇi*-kavalo yayau", "devanagari": "> इत्युक्त्वाद्रिदरीकुञ्ज गह्वरेष्वात्मवत्सकान\n> विचिन्वन्भगवान्कृष्णः सपाणिकवलो ययौ ॥१४॥", "synonyms": "*Sinônimos\niti uktvā*—dizendo isso (\"Eu mesmo trarei vossos bezerros\"); *adri-darī-kuñja-gahvareṣu*—por toda parte, nas montanhas, nas cavernas das montanhas, nos arbustos e nas passagens estreitas; *ātma-vatsakān*—os bezerros pertencentes a Seus próprios amigos pessoais; *vicinvan*—procurando; *bhagavān*—a Suprema Personalidade de Deus; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *sa-pāṇi-kavalaḥ*—levando Sua coalhada e arroz na mão; *yayau*—partiu.", "translation": "**\"Vou eu mesmo buscar os bezerros\", disse Kṛṣṇa. \"Não interrompais vosso desfrute.\" Então, levando Sua coalhada e arroz na mão, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, foi imediatamente em busca dos bezerros de Seus amigos. Para agradar Seus amigos, Ele começou a procurar por todas as montanhas, cavernas, arbustos e passagens estreitas.**", "purport": "*Os Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8) afirmam que a Suprema Personalidade de Deus não tem nada a fazer pessoalmente (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate), porque Ele faz tudo por meio de Suas energias e potências (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Apesar disso, aqui vemos que Ele Se incumbiu pessoalmente de encontrar os bezerros de Seus amigos. Esta foi a misericórdia imotivada de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa*-carācaram: [Bg. 9.10] todos os assuntos do mundo inteiro e de toda a manifestação cósmica funcionam sob Sua direção, por meio de Suas diferentes energias. Mesmo assim, quando é preciso cuidar de Seus amigos, Ele o faz pessoalmente. Kṛṣṇa garantiu a Seus amigos: \"Não temais. Eu mesmo irei em busca de vossos bezerros.\" Esta foi a misericórdia imotivada de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/15", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/15/", "verse_text": "*ambhojanma*-janis tad-antara-gato māyārbhakasyeśitur\n\n*draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad*-vatsān ito vatsapān\n\nnītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe 'vasthito yaḥ purā\n\n*dṛṣṭvāghāsura*-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam", "devanagari": "> अम्भोजन्मजनिस्तदन्तरगतो मायार्भकस्येशितुर\n> द्रष्टुं मञ्जु महित्वमन्यदपि तद्वत्सानितो वत्सपान\n> नीत्वान्यत्र कुरूद्वहान्तरदधात्खेऽवस्थितो यः पुरा\n> दृष्ट्वाघासुरमोक्षणं प्रभवतः प्राप्तः परं विस्मयम ॥१५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nambhojanma-janiḥ*—o Senhor Brahmā, que nasceu de uma flor de lótus; *tat-antara-gataḥ*—agora ficou enredado com os passatempos de Kṛṣṇa, que estava desfrutando dos passatempos do almoço com Seus vaqueirinhos; *māyā-arbhakasya*—dos meninos feitos pela māyā de Kṛṣṇa; *īśituḥ*—do controlador supremo; *draṣṭum*—somente para ver; *mañju*—muito agradável; *mahitvam anyat api*—também outras glórias do Senhor; *tat-vatsān*—seus bezerros; *itaḥ*—do lugar onde estavam; *vatsa-pān*—e os vaqueirinhos que cuidavam dos bezerros; *nītvā*—levando-os; *anyatra*—a outro lugar; *kurūdvaha*—ó Mahārāja Parīkṣit; *antara-dadhāt*—manteve-os ocultos e invisíveis por algum tempo; *khe avasthitaḥ yaḥ*—essa pessoa Brahmā, que se encontrava no sistema planetário superior, no céu; *purā*—anteriormente; *dṛṣṭvā*—estava observando; *aghāsura-mokṣaṇam*—a maravilhosa morte e libertação de Aghāsura da tribulação material; *prabhavataḥ*—da onipotente Pessoa Suprema; *prāptaḥ param vismayam*—havia ficado extremamente atônito.", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, Brahmā, que reside no sistema planetário superior, no céu, observara as atividades do poderosíssimo Kṛṣṇa ao matar e libertar Aghāsura, e ficara atônito. Ora, esse mesmo Brahmā quis exibir um pouco de seu próprio poder e ver o poder de Kṛṣṇa, que estava ocupado em Seus passatempos infantis, brincando como se fosse com vaqueirinhos comuns. Por isso, na ausência de Kṛṣṇa, Brahmā levou todos os meninos e bezerros para outro lugar. Assim, ele se enredou, pois muito em breve veria quão poderoso era Kṛṣṇa.**", "purport": "Quando Aghāsura estava sendo morto por Kṛṣṇa, acompanhado de Seus companheiros, Brahmā ficou atônito; mas, quando viu que Kṛṣṇa Se deliciava muito em Seus passatempos do almoço, ficou ainda mais atônito e quis pôr à prova se Kṛṣṇa realmente estava ali. Foi assim que ele se enredou na māyā de Kṛṣṇa. Afinal, Brahmā nasceu materialmente. Como aqui se menciona, ambhojanma janiḥ: ele nasceu de ambhoja, uma flor de lótus. Não importa que ele tenha nascido de um lótus e não de algum pai humano, animal ou material. O lótus também é material, e qualquer um nascido por intermédio da energia material deve estar sujeito às quatro deficiências materiais: bhrama (a tendência de cometer erros), pramāda (a tendência de iludir-se), vipralipsā (a tendência de enganar) e karaṇāpāṭava (sentidos imperfeitos). Por isso, Brahmā também se enredou.\n\n*Brahmā, com sua māyā, quis verificar se Kṛṣṇa estava realmente presente. Esses vaqueirinhos não eram senão expansões da pessoa própria de Kṛṣṇa (ānanda*-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Mais tarde, Kṛṣṇa mostraria a Brahmā como Ele Se expande em tudo como Seu próprio prazer pessoal, ānanda-cinmaya-rasa. Hlādinī śaktir asmāt: Kṛṣṇa tem uma potência transcendental chamada hlādinī śakti. Ele não desfruta de nada que seja produto da energia material. Brahmā, então, veria o Senhor Kṛṣṇa expandir Sua energia.\n\nBrahmā queria levar os companheiros de Kṛṣṇa, mas, em vez disso, levou alguns outros meninos e bezerros. Rāvaṇa quis levar Sītā, mas isso foi impossível, e em vez dela ele levou uma māyā Sītā. De modo semelhante, Brahmā levou os māyārbhakāḥ: meninos manifestados pela māyā de Kṛṣṇa. Brahmā podia mostrar alguma opulência extraordinária aos māyārbhakāḥ; *mas não podia mostrar qualquer potência extraordinária aos companheiros de Kṛṣṇa. Isso ele veria muito em breve. Māyārbhakasya īśituḥ. Esta ilusão, esta māyā, foi causada pelo controlador supremo, prabhavataḥ—a onipotente Pessoa Suprema, Kṛṣṇa*—e veremos o resultado. Qualquer um que nasça materialmente está sujeito à ilusão. Por isso, este passatempo é chamado brahma-vimohana-līlā, o passatempo de iludir Brahmā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (Bg. 7.13). Pessoas nascidas materialmente não podem compreender plenamente Kṛṣṇa. Nem mesmo os semideuses podem compreendê-Lo (muhyanti yat sūrayaḥ). Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg. 1.1.1). Todos, desde Brahmā até o menor inseto, devem aprender lições de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/16", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/16/", "verse_text": "tato vatsān adṛṣṭvaitya\n\npuline 'pi ca vatsapān\n\nubhāv api vane kṛṣṇo\n\nvicikāya samantataḥ", "devanagari": "> ततो वत्सानदृष्ट्वैत्य पुलिनेऽपि च वत्सपान\n> उभावपि वने कृष्णो विचिकाय समन्ततः ॥१६॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—depois disso; *vatsān*—os bezerros; *adṛṣṭvā*—não os vendo na floresta; *etya*—após; *puline api*—à margem do Yamunā; *ca*—também; *vatsapān*—não pôde ver os vaqueirinhos; *ubhau api*—ambos (os bezerros e os vaqueirinhos); *vane*—dentro da floresta; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *vicikāya*—procurou por toda parte; *samantataḥ*—aqui e ali.", "translation": "**Depois disso, quando Kṛṣṇa não foi capaz de encontrar os bezerros, voltou para a margem do rio, mas ali também não pôde ver os vaqueirinhos. Assim, começou a procurar tanto os bezerros quanto os meninos, como se não conseguisse entender o que havia acontecido.**", "purport": "Kṛṣṇa pôde compreender de imediato que Brahmā levara tanto os bezerros quanto os meninos, mas, como uma criança inocente, procurou aqui e ali para que Brahmā não pudesse compreender a māyā de Kṛṣṇa. Tudo isso era uma encenação dramática. Um ator sabe tudo, mas, ainda assim, atua no palco de tal modo que os outros não o compreendem."}
{"ref": "sb/10/13/17", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/17/", "verse_text": "*kvāpy adṛṣṭvāntar*-vipine\n\n*vatsān pālāṁś ca viśva*-vit\n\n*sarvaṁ vidhi*-kṛtaṁ kṛṣṇaḥ\n\nsahasāvajagāma ha", "devanagari": "> क्वाप्यदृष्ट्वान्तर्विपिने वत्सान्पालांश्च विश्ववित\n> सर्वं विधिकृतं कृष्णः सहसावजगाम ह ॥१७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkva api*—em parte alguma; *adṛṣṭvā*—de modo algum vendo; *antaḥ-vipine*—dentro da floresta; *vatsān*—os bezerros; *pālān ca*—e seus cuidadores, os vaqueirinhos; *viśva-vit*—Kṛṣṇa, que tem consciência de tudo o que se passa em toda a manifestação cósmica; *sarvam*—tudo; *vidhi-kṛtam*—fora executado por Brahmā; *kṛṣṇaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa; *sahasā*—imediatamente; *avajagāma ha*—pôde compreender.", "translation": "**Quando Kṛṣṇa não foi capaz de encontrar os bezerros e seus cuidadores, os vaqueirinhos, em nenhum lugar da floresta, pôde subitamente compreender que aquilo era obra do Senhor Brahmā.**", "purport": "*Embora Kṛṣṇa seja viśva*-vit, o conhecedor de tudo o que acontece em toda a manifestação cósmica, como uma criança inocente Ele aparentou ignorar as ações de Brahmā, embora pudesse compreender de imediato que tudo aquilo era feitio de Brahmā. Este passatempo é chamado brahma-vimohana, o desconcerto de Brahmā. Brahmā já estava desconcertado pelas atividades de Kṛṣṇa como uma criança inocente, e agora ficaria ainda mais desconcertado."}
{"ref": "sb/10/13/18", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/18/", "verse_text": "tataḥ kṛṣṇo mudaṁ kartuṁ\n\n*tan*-mātṝṇāṁ ca kasya ca\n\nubhayāyitam ātmānaṁ\n\n*cakre viśva*-kṛd īśvaraḥ", "devanagari": "> ततः कृष्णो मुदं कर्तुं तन्मातॄणां च कस्य च\n> उभयायितमात्मानं चक्रे विश्वकृदीश्वरः ॥१८॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—depois disso; *kṛṣṇaḥ*—a Suprema Personalidade de Deus; *mudam*—prazer; *kartum*—criar; *tat-mātṝṇām ca*—das mães dos vaqueirinhos e bezerros; *kasya ca*—e (o prazer) de Brahmā; *ubhayāyitam*—expansão, tanto como os bezerros quanto como os vaqueirinhos; *ātmānam*—a Si mesmo; *cakre*—fez; *viśva-kṛt īśvaraḥ*—não foi difícil para Ele, pois Ele é o criador de toda a manifestação cósmica.", "translation": "**Depois disso, somente para criar prazer tanto para Brahmā como para as mães dos bezerros e vaqueirinhos, Kṛṣṇa, o criador de toda a manifestação cósmica, expandiu-Se como os bezerros e os meninos.**", "purport": "Embora Brahmā já estivesse enredado em ilusão, ele quis exibir seu poder aos vaqueirinhos; mas, após ter levado os meninos e seus bezerros e ter retornado a sua morada, Kṛṣṇa criou ainda mais assombro para Brahmā, e para as mães dos meninos, ao restabelecer os passatempos do almoço na floresta e ao reproduzir todos os bezerros e meninos exatamente como antes apareciam. De acordo com os *Vedas*, ekaṁ bahu syām: a Personalidade de Deus pode tornar-Se muitos, muitos milhões e milhões de bezerros e vaqueirinhos, como o fez para desconcertar Brahmā cada vez mais."}
{"ref": "sb/10/13/19", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/19/", "verse_text": "*yāvad vatsapa*-vatsakālpaka-vapur yāvat karāṅghry-ādikaṁ\n\n*yāvad yaṣṭi*-viṣāṇa-veṇu-dala-śig yāvad vibhūṣāmbaram\n\n*yāvac chīla*-guṇābhidhākṛti-vayo yāvad vihārādikaṁ\n\n*sarvaṁ viṣṇumayaṁ giro 'ṅga*-vad ajaḥ sarva-svarūpo babhau", "devanagari": "> यावद्वत्सपवत्सकाल्पकवपुर्यावत्कराङ्घ्र्यादिकं\n> यावद्यष्टिविषाणवेणुदलशिग्यावद्विभूषाम्बरम\n> यावच्छीलगुणाभिधाकृतिवयो यावद्विहारादिकं\n> सर्वं विष्णुमयं गिरोऽङ्गवदजः सर्वस्वरूपो बभौ ॥१९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyāvat vatsapa*—exatamente como os vaqueirinhos; *vatsaka-alpaka-vapuḥ*—e exatamente como os corpos tenros dos bezerros; *yāvat kara-aṅghri-ādikam*—exatamente nas medidas de suas particulares variedades de pernas e mãos; *yāvat yaṣṭi-viṣāṇa-veṇu-dala-śik*—não só como seus corpos, mas exatamente como seus chifres, flautas, varas, sacolas de almoço e assim por diante; *yāvat vibhūṣā-ambaram*—exatamente como seus ornamentos e roupas em todos os seus variados detalhes; *yāvat śīla-guṇa-abhidhā-ākṛti-vayaḥ*—seu exato caráter, hábitos, características, atributos e traços corporais explícitos; *yāvat vihāra-ādikam*—exatamente segundo seus gostos ou divertimentos; *sarvam*—tudo em detalhe; *viṣṇu-mayam*—expansões de Vāsudeva, Viṣṇu; *giraḥ aṅga-vat*—vozes exatamente iguais às deles; *ajaḥ*—Kṛṣṇa; *sarva-svarūpaḥ babhau*—criou tudo em detalhe como Si próprio, sem qualquer alteração.", "translation": "***Por meio de Seu aspecto Vāsudeva, Kṛṣṇa Se expandiu simultaneamente no exato número de vaqueirinhos e bezerros desaparecidos, com seus traços corporais exatos, seus tipos particulares de mãos, pernas e demais membros, suas varas, chifres e flautas, suas sacolas de almoço, seus tipos particulares de roupa e ornamentos dispostos de várias maneiras, seus nomes, idades e formas, suas atividades e características especiais. Expandindo-Se dessa forma, o belo Kṛṣṇa comprovou a afirmação samagra*-jagad viṣṇumayam: \"O Senhor Viṣṇu é onipenetrante.\"**", "purport": "*Como se afirma no Brahma*-saṁhitā (5.33):\n\n*advaitam acyutam anādim ananta*-rūpam\n\n*ādyaṁ purāṇa*-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca\n\nKṛṣṇa, paraṁ brahma, a Suprema Personalidade de Deus, é ādyam, o princípio de tudo; *Ele é ādi*-puruṣam, a pessoa original sempre jovem. Pode expandir-Se em mais formas do que se pode imaginar e, ainda assim, não cai de Sua forma original como Kṛṣṇa; *por isso, é chamado Acyuta. Esta é a Suprema Personalidade de Deus. Sarvaṁ viṣṇumayaṁ jagat. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Kṛṣṇa provou assim que é tudo, que pode tornar-Se tudo, mas que ainda assim é pessoalmente diferente de tudo (mat*-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ). Este é Kṛṣṇa, que se compreende pela filosofia acintya-bhedābheda-tattva. pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate: Kṛṣṇa é sempre completo e, embora possa criar milhões de universos, todos cheios de todas as opulências, Ele permanece tão opulento como sempre, sem qualquer alteração (advaitam). Isto é explicado por diferentes ācāryas vaiṣṇavas através de filosofias como viśuddhādvaita, viśiṣṭādvaita e dvaitādvaita. Portanto, é preciso aprender sobre Kṛṣṇa com os ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda: aquele que segue o caminho dos ācāryas conhece as coisas como elas são. Tal pessoa pode conhecer Kṛṣṇa como Ele é, ao menos em parte, e tão logo se compreenda Kṛṣṇa (janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ [Bg. 4.9]), liberta-se do cativeiro material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna)."}
{"ref": "sb/10/13/20", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/20/", "verse_text": "*svayam ātmātma*-govatsān\n\n*prativāryātma*-vatsapaiḥ\n\n*krīḍann ātma*-vihāraiś ca\n\nsarvātmā prāviśad vrajam", "devanagari": "> स्वयमात्मात्मगोवत्सान्प्रतिवार्यात्मवत्सपैः\n> क्रीडन्नात्मविहारैश्च सर्वात्मा प्राविशद्व्रजम ॥२०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsvayam ātmā*—Kṛṣṇa, que é pessoalmente a Alma Suprema, a Superalma; *ātma-go-vatsān*—agora expandido em bezerros que também eram Ele mesmo; *prativārya ātma-vatsapaiḥ*—outra vez, Ele próprio Se representava como os vaqueirinhos que controlavam e comandavam os bezerros; *krīḍan*—assim, Ele próprio constituindo tudo nesses passatempos transcendentais; *ātma-vihāraiḥ ca*—desfrutando de Si por Si próprio de diversas maneiras; *sarva-ātmā*—a Superalma, Kṛṣṇa; *prāviśat*—entrou; *vrajam*—em Vrajabhūmi, a terra de Mahārāja Nanda e Yaśodā.", "translation": "**Agora, expandindo-Se de modo a aparecer como todos os bezerros e vaqueirinhos, todos eles como eram, e ao mesmo tempo aparecer como o líder deles, Kṛṣṇa entrou em Vrajabhūmi, a terra de Seu pai, Nanda Mahārāja, exatamente como costumava fazer enquanto desfrutava da companhia deles.**", "purport": "*Kṛṣṇa de costume permanecia na floresta e no pasto, cuidando dos bezerros e das vacas com Seus companheiros, os vaqueirinhos. Agora que o grupo original fora levado por Brahmā, o próprio Kṛṣṇa assumiu as formas de cada membro do grupo, sem que ninguém soubesse, nem mesmo Baladeva, e continuou o programa habitual. Ordenava a Seus amigos que fizessem isto e aquilo, controlava os bezerros e ia para a floresta à procura deles quando se desgarravam, atraídos pelos novos pastos, mas esses bezerros e meninos eram Ele mesmo. Esta foi a potência inconcebível de Kṛṣṇa. Como explica Śrīla Jīva Gosvāmī, rādhā kṛṣṇa*-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt. Rādhā e Kṛṣṇa são o mesmo. Kṛṣṇa, expandindo Sua potência de prazer, torna-Se Rādhārāṇī. A mesma potência de prazer (ānanda-cinmaya-rasa) foi expandida por Kṛṣṇa quando Ele próprio Se tornou todos os bezerros e meninos e desfrutou de bem-aventurança transcendental em Vrajabhūmi. Isso foi feito pela potência yogamāyā e era inconcebível para pessoas sob a potência de mahāmāyā."}
{"ref": "sb/10/13/21", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/21/", "verse_text": "*tat*-tad-vatsān pṛthaṅ nītvā\n\n*tat*-tad-goṣṭhe niveśya saḥ\n\n*tat*-tad-ātmābhavad rājaṁs\n\n*tat*-tat-sadma praviṣṭavān", "devanagari": "> तत्तद्वत्सान्पृथङ्नीत्वा तत्तद्गोष्ठे निवेश्य सः\n> तत्तदात्माभवद्राजंस्तत्तत्सद्म प्रविष्टवान ॥२१॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat-tat-vatsān*—os bezerros, que pertenciam a diferentes vacas; *pṛthak*—separadamente; *nītvā*—levando; *tat-tat-goṣṭhe*—a seus respectivos currais; *niveśya*—entrando; *saḥ*—Kṛṣṇa; *tat-tat-ātmā*—como originalmente diferentes almas individuais; *abhavat*—Ele Se expandiu dessa maneira; *rājan*—ó Rei Parīkṣit; *tat-tat-sadma*—suas respectivas casas; *praviṣṭavān*—entrou (Kṛṣṇa entrou assim em toda parte).", "translation": "**Ó Mahārāja Parīkṣit, Kṛṣṇa, que Se dividira como diferentes bezerros e também como diferentes vaqueirinhos, entrou em diferentes currais como os bezerros e depois em diferentes lares como os diferentes meninos.**", "purport": "Kṛṣṇa tinha muitíssimos amigos, dentre os quais Śrīdāmā, Sudāmā e Subala eram proeminentes. Assim, o próprio Kṛṣṇa tornou-Se Śrīdāmā, Sudāmā e Subala e entrou em suas respectivas casas com seus respectivos bezerros."}
{"ref": "sb/10/13/22", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/22/", "verse_text": "*tan*-mātaro veṇu-rava-tvarotthitā\n\nutthāpya dorbhiḥ parirabhya nirbharam\n\n*sneha*-snuta-stanya-payaḥ-sudhāsavaṁ\n\nmatvā paraṁ brahma sutān apāyayan", "devanagari": "> तन्मातरो वेणुरवत्वरोत्थिता उत्थाप्य दोर्भिः परिरभ्य निर्भरम\n> स्नेहस्नुतस्तन्यपयःसुधासवं मत्वा परं ब्रह्म सुतानपाययन ॥२२॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat-mātaraḥ*—as mães dos respectivos vaqueirinhos; *veṇu-rava*—devido aos sons das flautas e chifres tocados pelos vaqueirinhos; *tvara*—imediatamente; *utthitāḥ*—despertadas de seus respectivos afazeres domésticos; *utthāpya*—imediatamente erguendo seus respectivos filhos; *dorbhiḥ*—com seus dois braços; *parirabhya*—abraçando; *nirbharam*—sem sentir qualquer peso; *sneha-snuta*—que jorrava devido ao amor intenso; *stanya-payaḥ*—o leite de seus seios; *sudhā-āsavam*—com sabor de bebida nectárea; *matvā*—aceitando o leite assim; *param*—o Supremo; *brahma*—Kṛṣṇa; *sutān apāyayan*—começaram a alimentar seus respectivos filhos.", "translation": "**As mães dos meninos, ao ouvirem os sons das flautas e chifres tocados por seus filhos, ergueram-se imediatamente de seus afazeres domésticos, colocaram os meninos em seus colos, abraçaram-nos com os dois braços e começaram a alimentá-los com o leite de seus seios, o qual jorrava devido ao amor extremo especificamente por Kṛṣṇa. Na verdade, Kṛṣṇa é tudo, mas naquele momento, expressando amor e afeição extremos, elas sentiram especial prazer ao alimentar Kṛṣṇa, o Parabrahman, e Kṛṣṇa bebeu o leite de Suas respectivas mães como se fosse uma bebida nectárea.**", "purport": "Embora todas as gopīs mais velhas soubessem que Kṛṣṇa era o filho de mãe Yaśodā, ainda assim desejavam: \"Se Kṛṣṇa fosse meu filho, eu também cuidaria Dele como mãe Yaśodā.\" Esta era sua ambição íntima. Agora, a fim de agradá-las, o próprio Kṛṣṇa assumiu o papel de seus filhos e satisfez seu desejo. Elas intensificaram seu amor especial por Kṛṣṇa abraçando-O e alimentando-O, e Kṛṣṇa saboreou o leite de seus seios como se fosse uma bebida nectárea. Enquanto desconcertava assim Brahmā, Ele desfrutou do prazer transcendental especial criado pela yogamāyā entre todas as demais mães e Ele próprio."}
{"ref": "sb/10/13/23", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/23/", "verse_text": "*tato nṛponmardana*-majja-lepanā-\n\n*laṅkāra*-rakṣā-tilakāśanādibhiḥ\n\nsaṁlālitaḥ svācaritaiḥ praharṣayan\n\n*sāyaṁ gato yāma*-yamena mādhavaḥ", "devanagari": "> ततो नृपोन्मर्दनमज्जलेपना लङ्काररक्षातिलकाशनादिभिः\n> संलालितः स्वाचरितैः प्रहर्षयन्सायं गतो यामयमेन माधवः ॥२३॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—depois disso; *nṛpa*—ó Rei (Mahārāja Parīkṣit); *unmardana*—massageando-os com óleo; *majja*—banhando-os; *lepana*—untando o corpo com óleo e polpa de sândalo; *alaṅkāra*—decorando com ornamentos; *rakṣā*—cantando mantras protetores; *tilaka*—decorando o corpo com marcas de tilaka em doze pontos; *aśana-ādibhiḥ*—e alimentando-os fartamente; *saṁlālitaḥ*—assim cuidados pelas mães; *sva-ācaritaiḥ*—por seu comportamento característico; *praharṣa-yan*—deixando as mães muito satisfeitas; *sāyam*—à tardinha; *gataḥ*—chegou; *yāma-yamena*—à medida que o tempo de cada atividade transcorria; *mādhavaḥ*—o Senhor Kṛṣṇa.", "translation": "**Depois disso, ó Mahārāja Parīkṣit, conforme exigia a ordem programada de Seus passatempos, Kṛṣṇa regressou à tardinha, entrou na casa de cada um dos vaqueirinhos e ocupou-Se exatamente como os meninos anteriores, animando assim suas mães com prazer transcendental. As mães cuidaram dos meninos, massageando-os com óleo, banhando-os, untando seus corpos com polpa de sândalo, decorando-os com ornamentos, cantando mantras protetores, decorando seus corpos com tilaka e dando-lhes alimento. Dessa maneira, as mães serviram a Kṛṣṇa pessoalmente.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/24", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/24/", "verse_text": "gāvas tato goṣṭham upetya satvaraṁ\n\n*huṅkāra*-ghoṣaiḥ parihūta-saṅgatān\n\nsvakān svakān vatsatarān apāyayan\n\nmuhur lihantyaḥ sravad audhasaṁ payaḥ", "devanagari": "> गावस्ततो गोष्ठमुपेत्य सत्वरं हुङ्कारघोषैः परिहूतसङ्गतान\n> स्वकान्स्वकान्वत्सतरानपाययन्मुहुर्लिहन्त्यः स्रवदौधसं पयः ॥२४॥", "synonyms": "*Sinônimos\ngāvaḥ*—as vacas; *tataḥ*—depois disso; *goṣṭham*—aos currais; *upetya*—chegando; *satvaram*—muito em breve; *huṅkāra-ghoṣaiḥ*—emitindo sons jubilosos de mugido; *parihūta-saṅgatān*—para chamar as vacas; *svakān svakān*—acompanhando suas respectivas mães; *vatsatarān*—os respectivos bezerros; *apāyayan*—alimentando-os; *muhuḥ*—repetidas vezes; *lihantyaḥ*—lambendo os bezerros; *sravat audhasam payaḥ*—leite abundante a jorrar de seus úberes.", "translation": "**Depois disso, todas as vacas entraram em seus diferentes currais e começaram a mugir alto, chamando seus respectivos bezerros. Quando os bezerros chegaram, as mães começaram a lamber-lhes os corpos repetidas vezes e a alimentá-los fartamente com o leite que jorrava de seus úberes.**", "purport": "Todos os tratos entre os bezerros e suas respectivas mães que deles cuidavam eram encenados pelo próprio Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/25", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/25/", "verse_text": "*go*-gopīnāṁ mātṛtāsminn\n\nāsīt snehardhikāṁ vinā\n\npurovad āsv api hares\n\ntokatā māyayā vinā", "devanagari": "> गोगोपीनां मातृतास्मिन्नासीत्स्नेहर्धिकां विना\n> पुरोवदास्वपि हरेस्तोकता मायया विना ॥२५॥", "synonyms": "*Sinônimos\ngo-gopīnām*—tanto para as vacas como para as gopīs, as vaqueirinhas mais velhas; *mātṛtā*—afeição materna; *asmin*—por Kṛṣṇa; *āsīt*—havia normalmente; *sneha*—de afeição; *ṛdhikām*—qualquer aumento; *vinā*—sem; *puraḥ-vat*—como antes; *āsu*—havia entre as vacas e as gopīs; *api*—embora; *hareḥ*—de Kṛṣṇa; *tokatā*—Kṛṣṇa é meu filho; *māyayā vinā*—sem māyā.", "translation": "**Anteriormente, desde o princípio, as gopīs tinham afeição materna por Kṛṣṇa. De fato, sua afeição por Kṛṣṇa excedia até mesmo sua afeição por seus próprios filhos. Ao manifestarem sua afeição, elas distinguiam, dessa forma, Kṛṣṇa de seus filhos, mas agora essa distinção desapareceu.**", "purport": "A distinção entre o próprio filho e o filho de outrem não é antinatural. Muitas mulheres mais velhas têm afeição materna pelos filhos dos outros. Elas observam distinções, contudo, entre esses outros filhos e os próprios. Mas agora as gopīs mais velhas não conseguiam distinguir entre seus próprios filhos e Kṛṣṇa, pois, uma vez que seus próprios filhos haviam sido levados por Brahmā, Kṛṣṇa Se expandira como seus filhos. Por conseguinte, sua afeição extra por seus filhos, que agora eram o próprio Kṛṣṇa, devia-se a um desconcerto semelhante ao de Brahmā. Anteriormente, as mães de Śrīdāmā, Sudāmā, Subala e dos demais amigos de Kṛṣṇa não tinham a mesma afeição umas pelos filhos das outras, mas agora as gopīs tratavam todos os meninos como seus próprios. Por isso, Śukadeva Gosvāmī quis explicar esse incremento de afeição em termos do desconcerto que Kṛṣṇa provocou em Brahmā, nas gopīs, nas vacas e em todos os demais."}
{"ref": "sb/10/13/26", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/26/", "verse_text": "*vrajaukasāṁ sva*-tokeṣu\n\n*sneha*-vally ābdam anvaham\n\nśanair niḥsīma vavṛdhe\n\nyathā kṛṣṇe tv apūrvavat", "devanagari": "> व्रजौकसां स्वतोकेषु स्नेहवल्ल्याब्दमन्वहम\n> शनैर्निःसीम ववृधे यथा कृष्णे त्वपूर्ववत ॥२६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nvraja-okasām*—de todos os habitantes de Vraja, Vṛndāvana; *sva-tokeṣu*—por seus próprios filhos; *sneha-vallī*—a trepadeira da afeição; *ā-abdam*—durante um ano; *anu-aham*—dia após dia; *śanaiḥ*—gradualmente; *niḥsīma*—sem limite; *vavṛdhe*—aumentou; *yathā kṛṣṇe*—exatamente aceitando Kṛṣṇa como seu filho; *tu*—na verdade; *apūrva-vat*—como antes não havia sido.", "translation": "**Embora os habitantes de Vrajabhūmi, os vaqueiros e as vaqueiras, anteriormente tivessem mais afeição por Kṛṣṇa do que por seus próprios filhos, agora, durante um ano, sua afeição pelos próprios filhos aumentou continuamente, pois Kṛṣṇa Se tornara seus filhos. Não havia limite para o aumento de sua afeição pelos filhos, que agora eram Kṛṣṇa. Todo dia eles encontravam nova inspiração para amar os filhos tanto quanto amavam Kṛṣṇa.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/27", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/27/", "verse_text": "ittham ātmātmanātmānaṁ\n\n*vatsa*-pāla-miṣeṇa saḥ\n\npālayan vatsapo varṣaṁ\n\n*cikrīḍe vana*-goṣṭhayoḥ", "devanagari": "> इत्थमात्मात्मनात्मानं वत्सपालमिषेण सः\n> पालयन्वत्सपो वर्षं चिक्रीडे वनगोष्ठयोः ॥२७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nittham*—dessa maneira; *ātmā*—a Alma Suprema, Kṛṣṇa; *ātmanā*—por Si mesmo; *ātmānam*—a Si próprio outra vez; *vatsa-pāla-miṣeṇa*—nas formas de vaqueirinhos e bezerros; *saḥ*—o próprio Kṛṣṇa; *pālayan*—mantendo; *vatsa-paḥ*—cuidando dos bezerros; *varṣam*—continuamente por um ano; *cikrīḍe*—desfrutou dos passatempos; *vana-goṣṭhayoḥ*—tanto em Vṛndāvana como na floresta.", "translation": "**Dessa maneira, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, tendo-Se tornado Ele próprio os vaqueirinhos e os grupos de bezerros, manteve-Se a Si mesmo por Si próprio. Assim, continuou Seus passatempos, tanto em Vṛndāvana como na floresta, durante um ano.**", "purport": "*Tudo era Kṛṣṇa. Os bezerros, os vaqueirinhos e o próprio mantenedor deles, todos eram Kṛṣṇa. Em outras palavras, Kṛṣṇa expandiu-Se em variedades de bezerros e vaqueirinhos e continuou Seus passatempos ininterruptamente durante um ano. Como se afirma no Bhagavad*-gītā, a expansão de Kṛṣṇa situa-se no coração de todos como a Superalma. De modo semelhante, em vez de expandir-Se como a Superalma, Ele Se expandiu como uma porção de bezerros e vaqueirinhos durante um ano contínuo."}
{"ref": "sb/10/13/28", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/28/", "verse_text": "ekadā cārayan vatsān\n\n*sa*-rāmo vanam āviśat\n\n*pañca-ṣāsu tri*-yāmāsu\n\nhāyanāpūraṇīṣv ajaḥ", "devanagari": "> एकदा चारयन्वत्सान्सरामो वनमाविशत\n> पञ्चषासु त्रियामासु हायनापूरणीष्वजः ॥२८॥", "synonyms": "*Sinônimos\nekadā*—um dia; *cārayan vatsān*—enquanto cuidava de todos os bezerros; *sa-rāmaḥ*—acompanhado de Balarāma; *vanam*—na floresta; *āviśat*—entrou; *pañca-ṣāsu*—cinco ou seis; *tri-yāmāsu*—noites; *hāyana*—um ano inteiro; *apūraṇīṣu*—não completado (cinco ou seis dias antes de completar-se um ano); *ajaḥ*—o Senhor Śrī Kṛṣṇa.", "translation": "**Um dia, cinco ou seis noites antes de completar-se o ano, Kṛṣṇa, cuidando dos bezerros, entrou na floresta junto com Balarāma.**", "purport": "Até então, mesmo Balarāma estava cativado pelo desconcerto que cobria Brahmā. Nem mesmo Balarāma sabia que todos os bezerros e vaqueirinhos eram expansões de Kṛṣṇa nem que Ele próprio também era uma expansão de Kṛṣṇa. Isso foi revelado a Balarāma apenas cinco ou seis dias antes de completar-se o ano."}
{"ref": "sb/10/13/29", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/29/", "verse_text": "tato vidūrāc carato\n\ngāvo vatsān upavrajam\n\ngovardhanādri-śirasi\n\ncarantyo dadṛśus tṛṇam", "devanagari": "> ततो विदूराच्चरतो गावो वत्सानुपव्रजम\n> गोवर्धनाद्रिशिरसि चरन्त्यो ददृशुस्तृणम ॥२९॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—depois disso; *vidūrāt*—de um lugar não distante; *carataḥ*—enquanto pastavam; *gāvaḥ*—todas as vacas; *vatsān*—e seus respectivos bezerros; *upavrajam*—também pastando próximo a Vṛndāvana; *govardhana-adri-śirasi*—no topo da colina Govardhana; *carantyaḥ*—enquanto pastavam à procura; *dadṛśuḥ*—viram; *tṛṇam*—grama tenra ali perto.", "translation": "**Depois disso, enquanto pastavam no topo da colina Govardhana, as vacas olharam para baixo à procura de algum capim verde e viram seus bezerros pastando próximo a Vṛndāvana, não muito distante.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/30", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/30/", "verse_text": "*dṛṣṭvātha tat*-sneha-vaśo 'smṛtātmā\n\n*sa go*-vrajo 'tyātmapa-durga-mārgaḥ\n\n*dvi*-pāt kakud-grīva udāsya-puccho\n\n*'gād dhuṅkṛtair āsru*-payā javena", "devanagari": "> दृष्ट्वाथ तत्स्नेहवशोऽस्मृतात्मा स गोव्रजोऽत्यात्मपदुर्गमार्गः\n> द्विपात्ककुद्ग्रीव उदास्यपुच्छोऽगाद्धुङ्कृतैरास्रुपया जवेन ॥३०॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndṛṣṭvā*—quando as vacas viram seus bezerros lá embaixo; *atha*—depois disso; *tat-sneha-vaśaḥ*—devido ao aumento de amor pelos bezerros; *asmṛta-ātmā*—como se houvessem esquecido de si mesmas; *saḥ*—aquela; *go-vrajaḥ*—manada de vacas; *ati-ātma-pa-durga-mārgaḥ*—escapando de seus cuidadores devido à afeição aumentada pelos bezerros, embora o caminho fosse muitíssimo árduo; *dvi-pāt*—pares de pernas juntos; *kakut-grīvaḥ*—suas corcovas movendo-se com seus pescoços; *udāsya-pucchaḥ*—erguendo cabeças e caudas; *agāt*—vinham; *huṅkṛtaiḥ*—mugindo muito alto; *āsru-payāḥ*—com leite a jorrar dos úberes; *javena*—com muita força.", "translation": "**Quando as vacas viram seus próprios bezerros do topo da colina Govardhana, esqueceram-se de si mesmas e de seus cuidadores devido à afeição aumentada, e, embora o caminho fosse muitíssimo árduo, correram em direção aos bezerros com grande ansiedade, cada qual correndo como se tivesse um único par de pernas. Com os úberes cheios e jorrando leite, com cabeças e caudas erguidas e com suas corcovas movendo-se com os pescoços, corriam vigorosamente até alcançarem seus bezerros para alimentá-los.**", "purport": "Em geral, os bezerros e as vacas são pastoreados separadamente. Os homens mais velhos cuidam das vacas, e as crianças cuidam dos bezerros. Desta vez, contudo, as vacas se esqueceram imediatamente de sua posição assim que viram os bezerros abaixo da colina Govardhana, e correram com grande força, com as caudas eretas e as pernas dianteiras e traseiras unidas, até alcançarem seus bezerros."}
{"ref": "sb/10/13/31", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/31/", "verse_text": "sametya gāvo 'dho vatsān\n\nvatsavatyo 'py apāyayan\n\ngilantya iva cāṅgāni\n\nlihantyaḥ svaudhasaṁ payaḥ", "devanagari": "> समेत्य गावोऽधो वत्सान्वत्सवत्योऽप्यपाययन\n> गिलन्त्य इव चाङ्गानि लिहन्त्यः स्वौधसं पयः ॥३१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsametya*—reunindo-se; *gāvaḥ*—todas as vacas; *adhaḥ*—lá embaixo, ao pé da colina Govardhana; *vatsān*—todos os seus bezerros; *vatsa-vatyaḥ*—como se novos bezerros lhes tivessem nascido; *api*—embora houvesse novos bezerros presentes; *apāyayan*—alimentaram-nos; *gilantyaḥ*—engolindo-os; *iva*—como se; *ca*—também; *aṅgāni*—seus corpos; *lihantyaḥ*—lambendo como fazem quando há bezerros recém-nascidos; *sva-odhasam payaḥ*—seu próprio leite a jorrar dos úberes.", "translation": "**As vacas haviam dado à luz novos bezerros, mas, enquanto desciam da colina Govardhana, as vacas, devido à afeição aumentada pelos bezerros mais velhos, permitiram que os bezerros mais velhos bebessem o leite de seus úberes e em seguida começaram a lamber os corpos dos bezerros com ânsia, como se quisessem engoli-los.**", "purport": ""}
{"ref": "sb/10/13/32", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/32/", "verse_text": "*gopās tad*-rodhanāyāsa-\n\n*maughya*-lajjoru-manyunā\n\n*durgādhva*-kṛcchrato 'bhyetya\n\n*go*-vatsair dadṛśuḥ sutān", "devanagari": "> गोपास्तद्रोधनायास मौघ्यलज्जोरुमन्युना\n> दुर्गाध्वकृच्छ्रतोऽभ्येत्य गोवत्सैर्ददृशुः सुतान ॥३२॥", "synonyms": "*Sinônimos\ngopāḥ*—os vaqueiros; *tat-rodhana-āyāsa*—de sua tentativa de impedir que as vacas fossem ter com seus bezerros; *maughya*—pela frustração; *lajjā*—sentindo-se envergonhados; *uru-manyunā*—e, ao mesmo tempo, ficando muito irados; *durga-adhva-kṛcchrataḥ*—embora atravessassem o caminho muito árduo com grande dificuldade; *abhyetya*—após chegarem ali; *go-vatsaiḥ*—junto com os bezerros; *dadṛśuḥ*—viram; *sutān*—seus respectivos filhos.", "translation": "**Os vaqueiros, por não terem conseguido impedir que as vacas fossem ter com seus bezerros, sentiram-se ao mesmo tempo envergonhados e irados. Atravessaram o caminho árduo com grande dificuldade, mas, quando desceram e viram seus próprios filhos, foram tomados de grande afeição.**", "purport": "Todos aumentavam em afeição por Kṛṣṇa. Quando os vaqueiros, descendo da colina, viram seus próprios filhos, que não eram outros senão Kṛṣṇa, sua afeição aumentou."}
{"ref": "sb/10/13/33", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/33/", "verse_text": "*tad-īkṣaṇotprema*-rasāplutāśayā\n\n*jātānurāgā gata*-manyavo 'rbhakān\n\nuduhya dorbhiḥ parirabhya mūrdhani\n\nghrāṇair avāpuḥ paramāṁ mudaṁ te", "devanagari": "> तदीक्षणोत्प्रेमरसाप्लुताशया जातानुरागा गतमन्यवोऽर्भकान\n> उदुह्य दोर्भिः परिरभ्य मूर्धनि घ्राणैरवापुः परमां मुदं ते ॥३३॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntat-īkṣaṇa-utprema-rasa-āpluta-āśayāḥ*—todos os pensamentos dos vaqueiros submergiram na doçura do amor paternal, despertado ao verem seus filhos; *jāta-anurāgāḥ*—experimentando grande anseio ou atração; *gata-manyavaḥ*—sua ira desapareceu; *arbhakān*—seus pequenos filhos; *uduhya*—erguendo; *dorbhiḥ*—com seus braços; *parirabhya*—abraçando; *mūrdhani*—na cabeça; *ghrāṇaiḥ*—cheirando; *avāpuḥ*—obtiveram; *paramām*—o mais elevado; *mudam*—prazer; *te*—aqueles vaqueiros.", "translation": "**Naquele momento, todos os pensamentos dos vaqueiros submergiram na doçura do amor paternal, despertado pela visão de seus filhos. Experimentando uma grande atração, com sua ira completamente desfeita, ergueram seus filhos, abraçaram-nos em seus braços e desfrutaram do mais elevado prazer ao cheirar a cabeça de seus filhos.**", "purport": "Depois que Brahmā roubou os vaqueirinhos e bezerros originais, Kṛṣṇa expandiu-Se para tornar-Se novamente os meninos e bezerros. Por conseguinte, como os meninos eram, na verdade, expansões de Kṛṣṇa, os vaqueiros se sentiram especialmente atraídos por eles. A princípio, os vaqueiros, que estavam no topo da colina, ficaram irados, mas, em razão de Kṛṣṇa, os meninos eram extremamente atraentes, e por isso os vaqueiros desceram imediatamente da colina com afeição especial."}
{"ref": "sb/10/13/34", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/34/", "verse_text": "tataḥ pravayaso gopās\n\n*tokāśleṣa*-sunirvṛtāḥ\n\nkṛcchrāc chanair apagatās\n\n*tad*-anusmṛty-udaśravaḥ", "devanagari": "> ततः प्रवयसो गोपास्तोकाश्लेषसुनिर्वृताः\n> कृच्छ्राच्छनैरपगतास्तदनुस्मृत्युदश्रवः ॥३४॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—depois disso; *pravayasaḥ*—mais velhos; *gopāḥ*—vaqueiros; *toka-āśleṣa-sunirvṛtāḥ*—ficaram extasiados ao abraçar seus filhos; *kṛcchrāt*—com dificuldade; *śanaiḥ*—gradualmente; *apagatāḥ*—cessaram aquele abraço e voltaram à floresta; *tat-anusmṛti-uda-śravaḥ*—à medida que se lembravam de seus filhos, lágrimas começaram a rolar de seus olhos.", "translation": "**Depois disso, os vaqueiros mais velhos, tendo obtido grande sentimento ao abraçar seus filhos, gradualmente e com grande dificuldade e relutância cessaram de abraçá-los e voltaram à floresta. Mas, à medida que os homens se lembravam de seus filhos, lágrimas começaram a rolar de seus olhos.**", "purport": "No início, os vaqueiros ficaram irados por verem que as vacas eram atraídas pelos bezerros, mas, quando desceram da colina, eles próprios sentiram-se atraídos por seus filhos, e por isso os abraçaram. Abraçar o filho e cheirar sua cabeça são sinais de afeição."}
{"ref": "sb/10/13/35", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/35/", "verse_text": "vrajasya rāmaḥ premardher\n\nvīkṣyautkaṇṭhyam anukṣaṇam\n\n*mukta*-staneṣv apatyeṣv apy\n\n*ahetu*-vid acintayat", "devanagari": "> व्रजस्य रामः प्रेमर्धेर्वीक्ष्यौत्कण्ठ्यमनुक्षणम\n> मुक्तस्तनेष्वपत्येष्वप्यहेतुविदचिन्तयत ॥३५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nvrajasya*—da manada de vacas; *rāmaḥ*—Balarāma; *prema-ṛdheḥ*—devido ao aumento de afeição; *vīkṣya*—após observar; *aut-kaṇṭhyam*—apego; *anu-kṣaṇam*—constantemente; *mukta-staneṣu*—que já haviam crescido e não mamavam mais de suas mães; *apatyeṣu*—com respeito a esses bezerros; *api*—mesmo; *ahetu-vit*—não compreendendo a razão; *acintayat*—começou a refletir do seguinte modo.", "translation": "**Devido ao aumento de afeição, as vacas tinham apego constante até mesmo por aqueles bezerros que já haviam crescido e haviam deixado de mamar de suas mães. Quando Baladeva viu esse apego, não pôde compreender a razão, e assim começou a refletir do seguinte modo.**", "purport": "*As vacas tinham bezerros mais novos que haviam começado a mamar de suas mães, e algumas das vacas haviam acabado de parir, mas agora, devido ao amor, as vacas mostravam entusiasticamente sua afeição pelos bezerros mais velhos, que já não mamavam. Esses bezerros já estavam crescidos, mas mesmo assim as mães queriam alimentá-los. Por isso, Balarāma ficou um pouco surpreso e quis indagar de Kṛṣṇa sobre a razão desse comportamento. As mães estavam, na verdade, mais ansiosas para alimentar os bezerros mais velhos, embora os bezerros novos estivessem presentes, porque os bezerros mais velhos eram expansões de Kṛṣṇa. Esses eventos surpreendentes ocorriam pela manipulação da yogamāyā. Há duas māyās atuando sob a direção de Kṛṣṇa*—mahāmāyā, a energia do mundo material, e yogamāyā, a energia do mundo espiritual. Esses eventos extraordinários ocorriam devido à influência da yogamāyā. Desde o dia em que Brahmā roubou os bezerros e os meninos, a yogamāyā agia de tal modo que os habitantes de Vṛndāvana, incluindo até mesmo o Senhor Balarāma, não podiam compreender como a yogamāyā operava e fazia tais coisas extraordinárias acontecerem. Mas, à medida que a yogamāyā atuava gradualmente, Balarāma em particular pôde compreender o que se passava e, por isso, indagou de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/36", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/36/", "verse_text": "kim etad adbhutam iva\n\nvāsudeve 'khilātmani\n\nvrajasya sātmanas tokeṣv\n\napūrvaṁ prema vardhate", "devanagari": "> किमेतदद्भुतमिव वासुदेवेऽखिलात्मनि\n> व्रजस्य सात्मनस्तोकेष्वपूर्वं प्रेम वर्धते ॥३६॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkim*—que; *etat*—isto; *adbhutam*—maravilhoso; *iva*—assim como; *vāsudeve*—em Vāsudeva, o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *akhila-ātmani*—a Superalma de todas as entidades vivas; *vrajasya*—de todos os habitantes de Vraja; *sa-ātmanaḥ*—junto Comigo; *tokeṣu*—por estes meninos; *apūrvam*—sem precedente; *prema*—afeição; *vardhate*—está aumentando.", "translation": "**Que fenômeno maravilhoso é este? A afeição de todos os habitantes de Vraja, incluindo a Minha, por estes meninos e bezerros aumenta como nunca antes, exatamente como nossa afeição pelo Senhor Kṛṣṇa, a Superalma de todas as entidades vivas.**", "purport": "Este aumento de afeição não era māyā; *ao contrário, como Kṛṣṇa Se expandira como tudo e como toda a vida de todos em Vṛndāvana se destinava a Kṛṣṇa, as vacas, devido à afeição por Kṛṣṇa, tinham mais afeição pelos bezerros mais velhos do que pelos bezerros novos, e os homens aumentavam em sua afeição por seus filhos. Balarāma ficou atônito ao ver todos os habitantes de Vṛndāvana tão afetuosos para com seus próprios filhos, exatamente como o haviam sido para com Kṛṣṇa. De modo semelhante, as vacas haviam-se tornado afetuosas para com seus bezerros*—tanto quanto o eram para com Kṛṣṇa. Balarāma ficou surpreso ao ver os atos da yogamāyā. Por isso, indagou de Kṛṣṇa: \"Que está acontecendo aqui? Que mistério é este?\""}
{"ref": "sb/10/13/37", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/37/", "verse_text": "keyaṁ vā kuta āyātā\n\ndaivī vā nāry utāsurī\n\nprāyo māyāstu me bhartur\n\nnānyā me 'pi vimohinī", "devanagari": "> केयं वा कुत आयाता दैवी वा नार्युतासुरी\n> प्रायो मायास्तु मे भर्तुर्नान्या मेऽपि विमोहिनी ॥३७॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkā*—quem; *iyam*—esta; *vā*—ou; *kutaḥ*—de onde; *āyātā*—veio; *daivī*—se é semideusa; *vā*—ou; *nārī*—mulher; *uta*—ou; *āsurī*—demônia; *prāyaḥ*—na maioria das vezes; *māyā*—energia ilusória; *astu*—ela deve ser; *me*—do Meu; *bhartuḥ*—senhor, o Senhor Kṛṣṇa; *na*—não; *anyā*—qualquer outra; *me*—a Mim; *api*—certamente; *vimohinī*—enfeitiçadora.", "translation": "**Quem é esta poderosa mística e de onde veio? É uma semideusa ou uma demônia? Deve ser a energia ilusória de Meu senhor, o Senhor Kṛṣṇa, pois quem mais poderia desconcertar-Me?**", "purport": "*Balarāma ficou surpreso. Esta extraordinária manifestação de afeição, pensou Ele, era algo místico, executado quer pelos semideuses, quer por algum homem maravilhoso. De que outro modo poderia ocorrer essa transformação maravilhosa? \"Esta māyā poderia ser algum tipo de rākṣasī*-māyā\", pensou Ele, \"mas como pode a rākṣasī-māyā ter qualquer influência sobre Mim? Isto não é possível. Portanto, deve ser a māyā de Kṛṣṇa.\" Concluiu então que a transformação mística devia ter sido causada por Kṛṣṇa, a quem Balarāma considerava Sua adorável Personalidade de Deus. Pensou: \"Foi arranjado por Kṛṣṇa, e nem mesmo Eu pude conter seu poder místico.\" Assim, Balarāma compreendeu que todos esses meninos e bezerros eram apenas expansões de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/38", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/38/", "verse_text": "iti sañcintya dāśārho\n\n*vatsān sa*-vayasān api\n\nsarvān ācaṣṭa vaikuṇṭhaṁ\n\ncakṣuṣā vayunena saḥ", "devanagari": "> इति सञ्चिन्त्य दाशार्हो वत्सान्सवयसानपि\n> सर्वानाचष्ट वैकुण्ठं चक्षुषा वयुनेन सः ॥३८॥", "synonyms": "*Sinônimos\niti sañcintya*—pensando dessa maneira; *dāśārhaḥ*—Baladeva; *vatsān*—os bezerros; *sa-vayasān*—junto com Seus companheiros; *api*—também; *sarvān*—todos; *ācaṣṭa*—viu; *vaikuṇṭham*—apenas como Śrī Kṛṣṇa; *cakṣuṣā vayunena*—com o olho do conhecimento transcendental; *saḥ*—Ele (Baladeva).", "translation": "**Pensando dessa maneira, o Senhor Balarāma foi capaz de ver, com o olho do conhecimento transcendental, que todos esses bezerros e amigos de Kṛṣṇa eram expansões da forma de Śrī Kṛṣṇa.**", "purport": "Cada indivíduo é diferente. Há diferenças até mesmo entre irmãos gêmeos. Contudo, quando Kṛṣṇa Se expandiu como os meninos e bezerros, cada menino e cada bezerro apareceu em sua própria característica original, com o mesmo modo individual de agir, as mesmas tendências, a mesma cor, a mesma vestimenta e assim por diante, pois Kṛṣṇa Se manifestou com todas essas diferenças. Esta era a opulência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/39", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/39/", "verse_text": "naite sureśā ṛṣayo na caite\n\ntvam eva bhāsīśa bhid-āśraye 'pi\n\nsarvaṁ pṛthak tvaṁ nigamāt kathaṁ vadety\n\nuktena vṛttaṁ prabhuṇā balo 'vait", "devanagari": "> नैते सुरेशा ऋषयो न चैते त्वमेव भासीश भिदाश्रयेऽपि\n> सर्वं पृथक्त्वं निगमात्कथं वदेत्युक्तेन वृत्तं प्रभुणा बलोऽवैत ॥३९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nna*—não; *ete*—estes meninos; *sura-īśāḥ*—os melhores dos semideuses; *ṛṣayaḥ*—grandes sábios; *na*—não; *ca*—e; *ete*—estes bezerros; *tvam*—Tu (Kṛṣṇa); *eva*—somente; *bhāsi*—estás Te manifestando; *īśa*—ó controlador supremo; *bhit-āśraye*—na existência de variedades de diferença; *api*—mesmo; *sarvam*—tudo; *pṛthak*—existindo; *tvam*—Tu (Kṛṣṇa); *nigamāt*—brevemente; *katham*—como; *vada*—por favor, explica; *iti*—assim; *uktena*—tendo sido solicitado (por Baladeva); *vṛttam*—a situação; *prabhuṇā*—(tendo sido explicada) pelo Senhor Kṛṣṇa; *balaḥ*—Baladeva; *avait*—compreendeu.", "translation": "**O Senhor Baladeva disse: \"Ó controlador supremo! Estes meninos não são grandes semideuses, como Eu pensava antes. Tampouco esses bezerros são grandes sábios como Nārada. Agora posso ver que só Tu estás Te manifestando em todas as variedades de diferença. Embora único, Tu existes nas diferentes formas dos bezerros e meninos. Por favor, explica-Me isto brevemente.\" Tendo sido assim solicitado pelo Senhor Baladeva, Kṛṣṇa explicou toda a situação, e Baladeva a compreendeu.**", "purport": "Indagando de Kṛṣṇa sobre a verdadeira situação, o Senhor Balarāma disse: \"Meu querido Kṛṣṇa, no início Eu pensava que todas estas vacas, bezerros e vaqueirinhos fossem ou grandes sábios e pessoas santas ou semideuses, mas no momento parece que eles são, na verdade, Tuas expansões. Todos são Tu; Tu próprio brincas como os bezerros, as vacas e os meninos. Qual é o mistério dessa situação? Para onde foram aqueles outros bezerros, vacas e meninos? E por que estás Te expandindo como as vacas, bezerros e meninos? Terás a bondade de dizer-Me qual é a causa?\" A pedido de Balarāma, Kṛṣṇa explicou brevemente toda a situação: como os bezerros e meninos haviam sido roubados por Brahmā e como Ele estava ocultando o incidente, expandindo-Se de modo que as pessoas não soubessem que as vacas, bezerros e meninos originais estavam ausentes. Por conseguinte, Balarāma compreendeu que aquilo não era māyā, mas sim a opulência de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tem todas as opulências, e esta não passava de mais uma opulência de Kṛṣṇa.\n\n*\"A princípio\", disse o Senhor Balarāma, \"Eu pensei que estes meninos e bezerros fossem uma manifestação do poder de grandes sábios como Nārada, mas agora vejo que todos esses meninos e bezerros és Tu.\" Após indagar de Kṛṣṇa, o Senhor Balarāma compreendeu que o próprio Kṛṣṇa Se havia tornado muitos. Que o Senhor pode fazer isso é o que se afirma no Brahma*-saṁhitā (5.33). Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam: embora seja um só, pode expandir-Se em muitíssimas formas. Conforme a versão Védica, ekaṁ bahu syām: Ele pode expandir-Se em muitos milhares e milhões e mesmo assim permanecer como um só. Nesse sentido, tudo é espiritual, porque tudo é uma expansão de Kṛṣṇa; *ou seja, tudo é uma expansão ou do próprio Kṛṣṇa ou de Sua potência. Como a potência não é diferente do potente, a potência e o potente são um (śakti-śaktimatayor abhedaḥ). Os Māyāvādīs, porém, dizem cid*-acit-samanvayaḥ: espírito e matéria são um. Esta é uma concepção errônea. O espírito (cit) é diferente da matéria (acit), como o próprio Kṛṣṇa explica no Bhagavad-gītā (7.4-5):\n\nbhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n\nkhaṁ mano buddhir eva ca\n\nahaṅkāra itīyaṁ me\n\nbhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\napareyam itas tv anyāṁ\n\nprakṛtiṁ viddhi me parām\n\n*jīva*-bhūtāṁ mahā-bāho\n\nyayedaṁ dhāryate jagat\n\n*\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso*—todas estas oito juntas compreendem Minhas energias materiais separadas. Mas, além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, há uma energia superior Minha, que consiste em todas as entidades vivas que estão lutando contra a natureza material e que sustentam o universo.\" Espírito e matéria não podem tornar-se um, pois, na verdade, são energias superior e inferior, todavia os Māyāvādīs, ou Advaita-vādīs, tentam torná-los um. Isso é errado. Embora espírito e matéria, em última análise, venham da mesma fonte única, não podem tornar-se um. Por exemplo, há muitas coisas que vêm de nossos corpos, mas, embora venham da mesma fonte, não podem tornar-se uma. Devemos atentar com cuidado para o fato de que, embora a fonte suprema seja uma só, as emanações dessa fonte devem ser consideradas separadamente como inferiores e superiores. A diferença entre as filosofias Māyāvāda e Vaiṣṇava é que a filosofia Vaiṣṇava reconhece esse fato. A filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, é chamada acintya-bhedābheda—unidade e diferença simultâneas. Por exemplo, o fogo e o calor não podem ser separados, pois onde há fogo há calor e onde há calor há fogo. Não obstante, embora não possamos tocar no fogo, podemos tolerar o calor. Portanto, embora sejam um, são diferentes."}
{"ref": "sb/10/13/40", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/40/", "verse_text": "tāvad etyātmabhūr ātma-\n\n*mānena truṭy*-anehasā\n\npurovad ābdaṁ krīḍantaṁ\n\n*dadṛśe sa*-kalaṁ harim", "devanagari": "> तावदेत्यात्मभूरात्म मानेन त्रुट्यनेहसा\n> पुरोवदाब्दं क्रीडन्तं ददृशे सकलं हरिम ॥४०॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntāvat*—por tanto tempo; *etya*—após retornar; *ātma-bhūḥ*—o Senhor Brahmā; *ātma-mānena*—por sua própria medida (de Brahmā); *truṭi-anehasā*—pelo tempo de um momento; *puraḥ-vat*—exatamente como antes; *ā-abdam*—durante um ano (pela medida humana de tempo); *krīḍantam*—brincando; *dadṛśe*—viu; *sa-kalam*—junto com Suas expansões; *harim*—o Senhor Hari (Śrī Kṛṣṇa).", "translation": "**Quando o Senhor Brahmā retornou após haver passado um momento de tempo (segundo sua própria medida), viu que, embora pela medida humana houvesse transcorrido um ano inteiro, o Senhor Kṛṣṇa, depois de todo esse tempo, ainda Se ocupava exatamente como antes em brincar com os meninos e bezerros, que eram Suas expansões.**", "purport": "*O Senhor Brahmā havia ido embora por apenas um instante de seu tempo, mas, quando retornou, um ano de tempo humano havia transcorrido. Em diferentes planetas, o cálculo do tempo é distinto. Por exemplo, um satélite construído pelo homem pode orbitar a Terra em uma hora e vinte e cinco minutos e assim completar um dia inteiro, embora um dia normalmente dure vinte e quatro horas para aqueles que vivem na Terra. Por conseguinte, o que para Brahmā foi apenas um instante, na Terra foi um ano. Kṛṣṇa continuou Se expandindo em muitíssimas formas durante um ano, mas, por arranjo da yogamāyā, ninguém pôde compreender isso a não ser Balarāma.\n\nApós um momento do cálculo de Brahmā, Brahmā voltou para ver a brincadeira causada por seu roubo dos meninos e bezerros. Mas ele também temia estar brincando com fogo. Kṛṣṇa era seu senhor, e ele praticara um malícia por brincadeira ao tomar os bezerros e meninos de Kṛṣṇa. Estava realmente ansioso, de modo que não ficou ausente por muito tempo; voltou após um instante (de seu cálculo). Quando Brahmā retornou, viu que todos os meninos, bezerros e vacas brincavam com Kṛṣṇa exatamente do mesmo modo como quando os havia encontrado; pela exibição da yogamāyā de Kṛṣṇa, os mesmos passatempos se sucediam sem qualquer alteração.\n\n*No dia em que o Senhor Brahmā veio pela primeira vez, Baladeva não pôde ir com Kṛṣṇa e os vaqueirinhos, pois era Seu aniversário, e Sua mãe O havia retido em casa para o banho cerimonial apropriado, chamado śāntika*-snāna. Por isso, o Senhor Baladeva não foi levado por Brahmā naquela ocasião. Agora, um ano depois, Brahmā retornou e, como retornou exatamente no mesmo dia, Baladeva foi novamente mantido em casa por causa de Seu aniversário. Por isso, embora este verso mencione que Brahmā viu Kṛṣṇa e todos os vaqueirinhos, Baladeva não é mencionado. Fora cinco ou seis dias antes que Baladeva indagara de Kṛṣṇa sobre a extraordinária afeição das vacas e dos vaqueiros, mas agora, quando Brahmā retornou, Brahmā viu todos os bezerros e vaqueirinhos brincando com Kṛṣṇa como expansões de Kṛṣṇa, mas não viu Baladeva. Como no ano anterior, o Senhor Baladeva não foi para a floresta no dia em que o Senhor Brahmā ali apareceu."}
{"ref": "sb/10/13/41", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/41/", "verse_text": "yāvanto gokule bālāḥ\n\n*sa*-vatsāḥ sarva eva hi\n\nmāyāśaye śayānā me\n\nnādyāpi punar utthitāḥ", "devanagari": "> यावन्तो गोकुले बालाः सवत्साः सर्व एव हि\n> मायाशये शयाना मे नाद्यापि पुनरुत्थिताः ॥४१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyāvantaḥ*—todos os que; *gokule*—em Gokula; *bālāḥ*—meninos; *sa-vatsāḥ*—junto com seus bezerros; *sarve*—todos; *eva*—de fato; *hi*—porque; *māyā-āśaye*—no leito de māyā; *śayānāḥ*—estão dormindo; *me*—meu; *na*—não; *adya*—hoje; *api*—mesmo; *punaḥ*—novamente; *utthitāḥ*—levantaram-se.", "translation": "**O Senhor Brahmā pensou: Todos os meninos e bezerros que havia em Gokula, mantive-os adormecidos no leito de minha potência mística, e até este exato momento ainda não se levantaram outra vez.**", "purport": "Durante um ano, o Senhor Brahmā manteve os bezerros e meninos deitados em uma caverna por seu poder místico. Por isso, quando Brahmā viu o Senhor Kṛṣṇa ainda brincando com todas as vacas e bezerros, começou a tentar raciocinar acerca do que se passava. \"Que é isto?\", pensou. \"Talvez eu tenha levado aqueles bezerros e vaqueirinhos, mas agora eles foram retirados daquela caverna. Foi isto que aconteceu? Será que Kṛṣṇa os trouxe de volta para cá?\" Mas então o Senhor Brahmā viu que os bezerros e os meninos que ele havia levado ainda se achavam na mesma māyā mística em que ele os colocara. Concluiu, assim, que os bezerros e vaqueirinhos que agora brincavam com Kṛṣṇa eram diferentes dos que estavam na caverna. Pôde compreender que, embora os bezerros e meninos originais ainda estivessem na caverna em que ele os pusera, Kṛṣṇa Se expandira e, por isso, a presente manifestação de bezerros e meninos consistia em expansões de Kṛṣṇa. Eles tinham as mesmas características, a mesma mentalidade e as mesmas intenções, mas todos eles eram Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/42", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/42/", "verse_text": "ita ete 'tra kutratyā\n\n*man*-māyā-mohitetare\n\ntāvanta eva tatrābdaṁ\n\nkrīḍanto viṣṇunā samam", "devanagari": "> इत एतेऽत्र कुत्रत्या मन्मायामोहितेतरे\n> तावन्त एव तत्राब्दं क्रीडन्तो विष्णुना समम ॥४२॥", "synonyms": "*Sinônimos\nitaḥ*—por esta razão; *ete*—estes meninos com seus bezerros; *atra*—aqui; *kutratyāḥ*—de onde vieram; *mat-māyā-mohita-itare*—diferentes daqueles que foram iludidos por minha potência ilusória; *tāvantaḥ*—o mesmo número de meninos; *eva*—de fato; *tatra*—ali; *ā-abdam*—durante um ano; *krīḍantaḥ*—estão brincando; *viṣṇunā samam*—junto com Kṛṣṇa.", "translation": "**Um número semelhante de meninos e bezerros tem brincado com Kṛṣṇa durante um ano inteiro; contudo, são diferentes daqueles iludidos por minha potência mística. Quem são eles? De onde vieram?**", "purport": "*Embora aparecessem como bezerros, vacas e vaqueirinhos, todos estes eram Viṣṇu. Na verdade, eram viṣṇu*-tattva, não jīva-tattva. Brahmā ficou surpreso. \"Os vaqueirinhos e vacas originais\", pensou, \"ainda estão onde os coloquei no ano passado. Então, quem são estes que agora estão na companhia de Kṛṣṇa exatamente como antes? De onde vieram?\" Brahmā ficou surpreso por seu poder místico ter sido suplantado. Sem tocar nas vacas e vaqueirinhos originais mantidos por Brahmā, Kṛṣṇa criara outra assembleia de bezerros e meninos, que eram todos expansões do viṣṇu-tattva. Assim, o poder místico de Brahmā foi superado."}
{"ref": "sb/10/13/43", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/43/", "verse_text": "evam eteṣu bhedeṣu\n\n*ciraṁ dhyātvā sa ātma*-bhūḥ\n\nsatyāḥ ke katare neti\n\njñātuṁ neṣṭe kathañcana", "devanagari": "> एवमेतेषु भेदेषु चिरं ध्यात्वा स आत्मभूः\n> सत्याः के कतरे नेति ज्ञआतुं नेष्टे कथञ्चन ॥४३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nevam*—dessa maneira; *eteṣu bhedeṣu*—entre estes meninos, que existiam separadamente; *ciram*—durante muito tempo; *dhyātvā*—depois de pensar; *saḥ*—ele; *ātma-bhūḥ*—o Senhor Brahmā; *satyāḥ*—reais; *ke*—quais; *katare*—quais; *na*—não são; *iti*—assim; *jñātum*—compreender; *na*—não; *iṣṭe*—foi capaz; *kathañcana*—de modo algum.", "translation": "**Assim, o Senhor Brahmā, pensando e pensando por muito tempo, tentou distinguir entre aqueles dois grupos de meninos, cada um existindo separadamente. Tentou compreender quem era real e quem não era real, mas não conseguiu compreender de modo algum.**", "purport": "Brahmā ficou perplexo. \"Os meninos e bezerros originais ainda estão dormindo onde os deixei\", pensou, \"mas outro grupo está aqui brincando com Kṛṣṇa. Como pode isso acontecer?\" Brahmā não conseguiu apreender o que estava sucedendo. Quais meninos eram reais e quais não eram? Brahmā não podia chegar a qualquer conclusão definitiva. Ponderou o assunto por longo tempo. \"Como pode haver dois grupos de bezerros e meninos ao mesmo tempo? Os meninos e bezerros daqui foram criados por Kṛṣṇa, ou Kṛṣṇa criou os que jazem adormecidos? Ou ambos são meras criações de Kṛṣṇa?\" Brahmā pensou no assunto de muitas maneiras diferentes. \"Depois que vou até a caverna e vejo que os meninos e bezerros ainda estão lá, será que Kṛṣṇa vai levá-los e colocá-los aqui para que eu venha aqui e os veja, e depois Kṛṣṇa os leva daqui e os coloca lá?\" Brahmā não conseguia imaginar como podia haver dois grupos de bezerros e vaqueirinhos exatamente iguais. Embora pensando e pensando, ele não pôde compreender de modo algum."}
{"ref": "sb/10/13/44", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/44/", "verse_text": "evaṁ sammohayan viṣṇuṁ\n\n*vimohaṁ viśva*-mohanam\n\nsvayaiva māyayājo 'pi\n\nsvayam eva vimohitaḥ", "devanagari": "> एवं सम्मोहयन्विष्णुं विमोहं विश्वमोहनम\n> स्वयैव माययाजोऽपि स्वयमेव विमोहितः ॥४४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nevam*—dessa maneira; *sammohayan*—querendo desconcertar; *viṣṇum*—o onipenetrante Senhor Kṛṣṇa; *vimoham*—que jamais pode ser desconcertado; *viśva-mohanam*—mas que desconcerta o universo inteiro; *svayā*—por sua própria (de Brahmā); *eva*—de fato; *māyayā*—por poder místico; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *api*—mesmo; *svayam*—ele próprio; *eva*—certamente; *vimohitaḥ*—ficou desconcertado, ficou enfeitiçado.", "translation": "***Assim, como o Senhor Brahmā quis desconcertar o onipenetrante Senhor Kṛṣṇa, que jamais pode ser desconcertado e que, ao contrário, desconcerta o universo inteiro*, ele próprio ficou desconcertado por seu próprio poder místico.**", "purport": "*Brahmā quis desconcertar Kṛṣṇa, que desconcerta o universo inteiro. O universo inteiro está sob o poder místico de Kṛṣṇa (mama māyā duratyayā), mas Brahmā quis desconcertá-Lo. O resultado foi que o próprio Brahmā ficou desconcertado, assim como aquele que quer matar outrem pode acabar sendo morto. Em outras palavras, Brahmā foi derrotado por sua própria tentativa. Em posição semelhante encontram-se os cientistas e filósofos que querem superar o poder místico de Kṛṣṇa. Eles desafiam Kṛṣṇa, dizendo: \"Que é Deus? Nós podemos fazer isto e podemos fazer aquilo.\" Mas, quanto mais desafiam Kṛṣṇa dessa maneira, mais ficam enredados em sofrimento. A lição aqui é que não devemos tentar superar Kṛṣṇa. Antes, em vez de procurar suplantá-Lo, devemos render-nos a Ele (sarva*-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]).\n\n*Em vez de derrotar Kṛṣṇa, o próprio Brahmā foi derrotado, pois não pôde entender o que Kṛṣṇa estava fazendo. Como Brahmā, a pessoa principal deste universo, ficou tão desconcertado, que dizer dos supostos cientistas e filósofos? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Devemos abandonar todos os nossos esforços insignificantes de desafiar o arranjo de Kṛṣṇa. Em vez disso, quaisquer que sejam os arranjos por Ele propostos, devemos aceitá-los. Isso é sempre melhor, pois isso nos fará felizes. Quanto mais tentamos derrotar o arranjo de Kṛṣṇa, mais nos enredamos na māyā de Kṛṣṇa (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). Mas aquele que chega ao ponto de render-se às instruções de Kṛṣṇa (mām eva ye prapadyante) está liberto, livre da kṛṣṇa-māyā (māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]). O poder de Kṛṣṇa é como um governo que não pode ser superado. Em primeiro lugar, há as leis e, depois, há o poder policial e, além disso, há o poder militar. Então, qual a utilidade de se tentar superar o poder do governo? De modo semelhante, qual a utilidade de se tentar desafiar Kṛṣṇa?*\n\nPelo próximo verso, fica claro que Kṛṣṇa não pode ser derrotado por nenhuma espécie de poder místico. Se alguém obtém um pouco de poder de conhecimento científico, tenta desafiar Deus, mas, na verdade, ninguém é capaz de desconcertar Kṛṣṇa. Quando Brahmā, a pessoa principal do universo, tentou desconcertar Kṛṣṇa, ele próprio foi desconcertado e atônito. Esta é a posição da alma condicionada. Brahmā quis desconcertar Kṛṣṇa, mas ele próprio ficou desconcertado.\n\nA palavra viṣṇum é significativa neste verso. Viṣṇu permeia o mundo material inteiro, ao passo que Brahmā meramente ocupa um posto subordinado.\n\n*yasyaika*-niśvasita-kālam athāvalambya\n\n*jīvanti loma*-vila-jā jagadaṇḍa-nāthāḥ\n\n*(Brahma*-saṁhitā 5.48)\n\n*A palavra nāthāḥ, que se refere ao Senhor Brahmā, está no plural porque há inumeráveis universos e inumeráveis Brahmās. Brahmā não passa de uma força ínfima. Isto foi demonstrado em Dvārakā quando Kṛṣṇa convocou Brahmā. Um dia, quando Brahmā veio ver Kṛṣṇa em Dvārakā, o porteiro, a pedido do Senhor Kṛṣṇa, perguntou: \"Qual Brahmā é você?\" Mais tarde, quando Brahmā indagou de Kṛṣṇa se isto significava haver mais de um Brahmā, Kṛṣṇa sorriu e de imediato convocou muitos Brahmās de muitos universos. O Brahmā de quatro* cabeças deste universo viu então inumeráveis outros Brahmās vindo ver Kṛṣṇa e oferecer seus respeitos. Alguns deles tinham dez cabeças, alguns tinham vinte, alguns tinham cem e alguns tinham um milhão de cabeças. Ao ver essa exibição maravilhosa, o Brahmā de quatro cabeças ficou nervoso e começou a pensar em si como nada mais que um mosquito em meio a muitos elefantes. Por isso, que pode Brahmā fazer para desconcertar Kṛṣṇa?"}
{"ref": "sb/10/13/45", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/45/", "verse_text": "tamyāṁ tamovan naihāraṁ\n\nkhadyotārcir ivāhani\n\n*mahatītara*-māyaiśyaṁ\n\nnihanty ātmani yuñjataḥ", "devanagari": "> तम्यां तमोवन्नैहारं खद्योतार्चिरिवाहनि\n> महतीतरमायैश्यं निहन्त्यात्मनि युञ्जतः ॥४५॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntamyām*—em uma noite escura; *tamaḥ-vat*—assim como a escuridão; *naihāram*—produzida pela neve; *khadyota-arciḥ*—a luz de um vaga-lume; *iva*—assim como; *ahani*—de dia, à luz do sol; *mahati*—em uma grande personalidade; *itara*—māyā–poder místico inferior; *aiśyam*—a capacidade; *nihanti*—destrói; *ātmani*—em si mesmo; *yuñjataḥ*—da pessoa que tenta utilizar.", "translation": "**Assim como a escuridão da neve em uma noite escura e a luz de um vaga-lume sob a luz do dia não têm valor, o poder místico de uma pessoa inferior que tenta usá-lo contra uma pessoa de grande poder é incapaz de realizar coisa alguma; ao contrário, o poder dessa pessoa inferior é diminuído.**", "purport": "Quando alguém deseja suplantar um poder superior, seu próprio poder inferior torna-se ludibrioso. Assim como um vaga-lume durante o dia e a neve à noite não têm valor, o poder místico de Brahmā tornou-se sem valor na presença de Kṛṣṇa, pois um poder místico maior condena um poder místico inferior. Em uma noite escura, a escuridão produzida pela neve não tem sentido. O vaga-lume parece muito importante à noite, mas à luz do dia seu brilho não tem valor; pouco valor que tenha, é perdido. De modo semelhante, Brahmā tornou-se insignificante na presença do poder místico de Kṛṣṇa. A māyā de Kṛṣṇa não foi diminuída em valor, mas a māyā de Brahmā foi condenada. Portanto, ninguém deve tentar exibir sua insignificante opulência diante de um poder maior."}
{"ref": "sb/10/13/46", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/46/", "verse_text": "*tāvat sarve vatsa*-pālāḥ\n\n*paśyato 'jasya tat*-kṣaṇāt\n\nvyadṛśyanta ghana-śyāmāḥ\n\n*pīta*-kauśeya-vāsasaḥ", "devanagari": "> तावत्सर्वे वत्सपालाः पश्यतोऽजस्य तत्क्षणात\n> व्यदृश्यन्त घनश्यामाः पीतकौशेयवाससः ॥४६॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntāvat*—tanto tempo; *sarve*—todos; *vatsa-pālāḥ*—tanto os bezerros como os meninos que deles cuidavam; *paśyataḥ*—enquanto ele observava; *ajasya*—do Senhor Brahmā; *tat-kṣaṇāt*—imediatamente; *vyadṛśyanta*—foram vistos; *ghana-śyāmāḥ*—com uma tez semelhante a nuvens carregadas azuladas; *pīta-kauśeya-vāsasaḥ*—e vestidos com vestes amarelas de seda.", "translation": "**Então, enquanto o Senhor Brahmā observava, todos os bezerros e os meninos que deles cuidavam apareceram imediatamente com tez da cor de nuvens carregadas azuladas e vestidos com vestes amarelas de seda.**", "purport": "*Enquanto Brahmā ponderava, todos os bezerros e vaqueirinhos transformaram-se imediatamente em viṣṇu*-mūrtis, com tez azulada e vestes amarelas. Brahmā ponderava sobre seu próprio poder e sobre o imenso e ilimitado poder de Kṛṣṇa, mas, antes que pudesse chegar a uma conclusão, viu essa transformação imediata."}
{"ref": "sb/10/13/47-48", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/47-48/", "verse_text": "*catur*-bhujāḥ śaṅkha-cakra-\n\n*gadā*-rājīva-pāṇayaḥ\n\nkirīṭinaḥ kuṇḍalino\n\n*hāriṇo vana*-mālinaḥ\n\n*śrīvatsāṅgada*-do-ratna-\n\n*kambu*-kaṅkaṇa-pāṇayaḥ\n\nnūpuraiḥ kaṭakair bhātāḥ\n\n*kaṭi*-sūtrāṅgulīyakaiḥ", "devanagari": "> चतुर्भुजाः शङ्खचक्र गदाराजीवपाणयः\n> किरीटिनः कुण्डलिनो हारिणो वनमालिनः ॥४७॥\n> श्रीवत्साङ्गददोरत्न कम्बुकङ्कणपाणयः\n> नूपुरैः कटकैर्भाताः कटिसूत्राङ्गुलीयकैः ॥४८॥", "synonyms": "*Sinônimos\ncatuḥ-bhujāḥ*—tendo quatro braços; *śaṅkha-cakra-gadā-rājīva-pāṇa-yaḥ*—segurando búzio, disco, maça e flor de lótus em Suas mãos; *kirīṭinaḥ*—com elmos em Suas cabeças; *kuṇḍalinaḥ*—usando brincos; *hāriṇaḥ*—usando colares de pérolas; *vana-mālinaḥ*—usando guirlandas de flores silvestres; *śrīvatsa-aṅgada-do-ratna-kambu-kaṅkaṇa-pāṇayaḥ*—com o emblema da deusa da fortuna em Seus peitos, braceletes em Seus braços, a joia Kaustubha em Seus pescoços, os quais eram marcados com três linhas como um búzio, e pulseiras em Suas mãos; *nūpuraiḥ*—com ornamentos nos pés; *kaṭakaiḥ*—com tornozeleiras em Seus tornozelos; *bhātāḥ*—pareciam belos; *kaṭi-sūtra-aṅgulī-yakaiḥ*—com cintos sagrados ao redor da cintura e com anéis nos dedos.", "translation": "**Todas aquelas personalidades tinham quatro braços, segurando búzio, disco, maça e flor de lótus em Suas mãos. Usavam elmos em Suas cabeças, brincos em Suas orelhas e guirlandas de flores silvestres ao redor de Seus pescoços. Na parte superior do lado direito de Seus peitos, estava o emblema da deusa da fortuna. Além disso, usavam braceletes em Seus braços, a joia Kaustubha em Seus pescoços, os quais eram marcados com três linhas como um búzio, e pulseiras em Seus pulsos. Com tornozeleiras em Seus tornozelos, ornamentos em Seus pés e cintos sagrados ao redor de Suas cinturas, todos eles pareciam muito belos.**", "purport": "*Todas as formas de Viṣṇu tinham quatro braços, com búzio e demais utensílios, mas estas características também as possuem aqueles que atingiram sārūpya*-mukti em Vaikuṇṭha e que, em consequência, têm formas exatamente como a forma do Senhor. Contudo, estas formas de Viṣṇu que apareciam diante do Senhor Brahmā possuíam também a marca de Śrīvatsa e a joia Kaustubha, que são características especiais possuídas somente pelo próprio Senhor Supremo. Isto prova que todos estes meninos e bezerros eram, de fato, diretamente expansões de Viṣṇu, a Personalidade de Deus, e não apenas Seus associados de Vaikuṇṭha. O próprio Viṣṇu está incluído em Kṛṣṇa. Todas as opulências de Viṣṇu já estão presentes em Kṛṣṇa e, em consequência, para Kṛṣṇa exibir tantas formas de Viṣṇu, na verdade, não era nada muito espantoso.\n\n*A marca Śrīvatsa é descrita pelo Vaiṣṇava*-toṣaṇī como sendo um cacho de finos cabelos amarelos na parte superior do lado direito do peito do Senhor Viṣṇu. Esta marca não é para devotos comuns. É uma marca especial de Viṣṇu ou Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/49", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/49/", "verse_text": "*āṅghri*-mastakam āpūrṇās\n\n*tulasī*-nava-dāmabhiḥ\n\n*komalaiḥ sarva*-gātreṣu\n\n*bhūri*-puṇyavad-arpitaiḥ", "devanagari": "> आङ्घ्रिमस्तकमापूर्णास्तुलसीनवदामभिः\n> कोमलैः सर्वगात्रेषु भूरिपुण्यवदर्पितैः ॥४९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nā-aṅghri-mastakam*—dos pés até o topo da cabeça; *āpūrṇāḥ*—completamente decorados; *tulasī-nava-dāmabhiḥ*—com guirlandas de folhas frescas de tulasī; *komalaiḥ*—tenras, suaves; *sarva-gātreṣu*—em todos os membros do corpo; *bhūri-puṇyavat-arpitaiḥ*—que eram oferecidas por devotos ocupados na maior atividade piedosa, adorando ao Senhor Supremo através de ouvir, cantar e assim por diante.", "translation": "**Cada parte de Seus corpos, dos pés ao topo de Suas cabeças, estava completamente decorada com guirlandas frescas e tenras de folhas de tulasī oferecidas por devotos ocupados em adorar o Senhor através das maiores atividades piedosas, a saber, ouvir e cantar.**", "purport": "*A palavra bhūri*-puṇyavad-arpitaiḥ é significativa neste verso. Estas formas de Viṣṇu eram adoradas por aqueles que haviam executado atividades piedosas (sukṛtibhiḥ) por muitos nascimentos e que estavam constantemente ocupados em serviço devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]). Bhakti, serviço devocional, é a ocupação daqueles que executaram atividades piedosas altamente desenvolvidas. O acúmulo de atividades piedosas já foi mencionado em outro trecho do Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11), onde Śukadeva Gosvāmī diz:\n\n*itthaṁ satāṁ brahma*-sukhānubhūtyā\n\n*dāsyaṁ gatānāṁ para*-daivatena\n\n*māyāśritānāṁ nara*-dārakeṇa\n\n*sākaṁ vijahruḥ kṛta*-puṇya-puñjāḥ\n\n*\"Aqueles que estão ocupados em autorrealização, apreciando a refulgência Brahman do Senhor, e aqueles ocupados em serviço devocional, aceitando a Suprema Personalidade de Deus como senhor, bem como aqueles que estão sob as garras da māyā, considerando o Senhor uma pessoa comum, não podem compreender que certas personalidades elevadas—após acumular volumes de atividades piedosas*—agora brincam com o Senhor em amizade como vaqueirinhos.\"\n\n*Em nosso templo Kṛṣṇa*-Balarāma em Vṛndāvana, há uma árvore tamāla que cobre todo um canto do pátio. Antes de haver um templo, a árvore estava ali negligenciada, mas agora se desenvolveu de maneira luxuriante, cobrindo todo o canto do pátio. Isto é um sinal de bhūri-puṇya."}
{"ref": "sb/10/13/50", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/50/", "verse_text": "*candrikā*-viśada-smeraiḥ\n\n*sāruṇāpāṅga*-vīkṣitaiḥ\n\nsvakārthānām iva rajaḥ-\n\n*sattvābhyāṁ sraṣṭṛ*-pālakāḥ", "devanagari": "> चन्द्रिकाविशदस्मेरैः सारुणापाङ्गवीक्षितैः\n> स्वकार्थानामिव रजः सत्त्वाभ्यां स्रष्टृपालकाः ॥५०॥", "synonyms": "*Sinônimos\ncandrikā-viśada-smeraiḥ*—por sorrisos puros como o luar pleno e crescente; *sa-aruṇa-apāṅga-vīkṣitaiḥ*—pelos olhares claros de Seus olhos avermelhados; *svaka-arthānām*—dos desejos de Seus próprios devotos; *iva*—assim como; *rajaḥ-sattvābhyām*—pelos modos da paixão e da bondade; *sraṣṭṛ-pālakāḥ*—eram criadores e protetores.", "translation": "**Aquelas formas de Viṣṇu, com Seus sorrisos puros, que se assemelhavam à luz crescente da lua, e com os olhares de soslaio de Seus olhos avermelhados, criavam e protegiam os desejos de Seus próprios devotos, como se fosse pelos modos da paixão e da bondade.**", "purport": "*Aquelas formas de Viṣṇu abençoavam os devotos com Seus olhares claros e sorrisos, que se assemelhavam à luz cada vez mais plena da lua (śreyaḥ*-kairava-candrikā-vitaraṇam). Como mantenedores, dirigiam Seus olhares a Seus devotos, abraçando-os e protegendo-os com sorrisos. Seus sorrisos assemelhavam-se ao modo da bondade, protegendo todos os desejos dos devotos, e o olhar de Seus olhos assemelhava-se ao modo da paixão. Na verdade, neste verso, a palavra rajaḥ não significa \"paixão\", mas \"afeição\". No mundo material, rajo-guṇa é paixão, mas no mundo espiritual é afeição. No mundo material, a afeição é contaminada por rajo-guṇa e tamo-guṇa, mas no śuddha-sattva a afeição que mantém os devotos é transcendental.\n\n*A palavra svakārthānām refere-se a grandes desejos. Como se menciona neste verso, o olhar do Senhor Viṣṇu cria os desejos dos devotos. Um devoto puro, contudo, não tem desejos. Por isso, Sanātana Gosvāmī comenta que, como os desejos dos devotos cuja atenção está fixa em Kṛṣṇa já foram satisfeitos, os olhares de soslaio do Senhor criam variados desejos em relação a Kṛṣṇa e ao serviço devocional. No mundo material, o desejo é produto de rajo*-guṇa e tamo-guṇa, mas o desejo no mundo espiritual dá origem a uma variedade de serviço transcendental eterno. Por isso, a palavra svakārthānām refere-se ao anseio de servir Kṛṣṇa.\n\nEm Vṛndāvana há um lugar onde não havia templo, mas um devoto desejou: \"Que haja um templo e sevā, serviço devocional.\" Por isso, o que outrora foi um canto vazio tornou-se agora um lugar de peregrinação. Tais são os desejos de um devoto."}
{"ref": "sb/10/13/51", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/51/", "verse_text": "*ātmādi*-stamba-paryantair\n\nmūrtimadbhiś carācaraiḥ\n\n*nṛtya*-gītādy-anekārhaiḥ\n\npṛthak pṛthag upāsitāḥ", "devanagari": "> आत्मादिस्तम्बपर्यन्तैर्मूर्तिमद्भिश्चराचरैः\n> नृत्यगीताद्यनेकार्हैः पृथक्पृथगुपासिताः ॥५१॥", "synonyms": "*Sinônimos\nātma-ādi-stamba-paryantaiḥ*—desde o Senhor Brahmā até a entidade viva insignificante; *mūrti-madbhiḥ*—assumindo alguma forma; *cara-acaraiḥ*—tanto as móveis como as imóveis; *nṛtya-gīta-ādi-aneka-arhaiḥ*—por muitos meios variados de adoração, tais como dançar e cantar; *pṛthak pṛthak*—diferentemente; *upāsitāḥ*—que estavam sendo adoradas.", "translation": "***Todos os seres, tanto móveis como imóveis, desde o Senhor Brahmā de quatro* cabeças até a mais insignificante entidade viva, tinham assumido formas e estavam adorando aquelas viṣṇu-mūrtis de maneiras diferentes, conforme suas respectivas capacidades, com diversos meios de adoração, tais como dançar e cantar.**", "purport": "*Inumeráveis entidades vivas dedicam-se a diferentes tipos de adoração do Supremo, segundo suas habilidades e karma, mas todas estão ocupadas (jīvera 'svarūpa' haya*-kṛṣṇera 'nitya-dāsa' [Cc. Madhya 20.108]); *não há ninguém que não esteja servindo. Por isso, o mahā*-bhāgavata, o devoto mais elevado, vê todos como ocupados no serviço de Kṛṣṇa; apenas a si mesmo é que ele vê como não ocupado. Devemos elevar-nos de uma posição inferior a uma posição superior, e a posição mais elevada é a de serviço direto em Vṛndāvana. Mas todos estão ocupados em servir. Negar o serviço do Senhor é māyā.\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n\nyāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n\"Só Kṛṣṇa é o senhor supremo, e todos os outros são Seus servos. Conforme Kṛṣṇa deseja, todos dançam segundo Sua melodia.\" (Cc. Ādi 5.142)\n\n*Existem duas espécies de entidades vivas*—as móveis e as imóveis. As árvores, por exemplo, permanecem em um só lugar, ao passo que as formigas se movem. Brahmā viu que todas elas, até as menores criaturas, haviam assumido formas diferentes e estavam, conforme isso, ocupadas no serviço do Senhor Viṣṇu.\n\n*Cada um recebe uma forma de acordo com a maneira como adora o Senhor. No mundo material, o corpo que se recebe é guiado pelos semideuses. Isso às vezes é referido como a influência dos astros. Como se indica no Bhagavad*-gītā (3.27) pelas palavras prakṛteḥ kriyamāṇāni, conforme as leis da natureza, somos controlados pelos semideuses.\n\nTodas as entidades vivas estão servindo Kṛṣṇa de diferentes maneiras, mas, quando se tornam conscientes de Kṛṣṇa, seu serviço se manifesta plenamente. Assim como uma flor em botão gradualmente frutifica e produz seu aroma e beleza desejados, quando uma entidade viva chega à plataforma da consciência de Kṛṣṇa, a beleza de sua verdadeira forma desabrocha plenamente. Esta é a beleza última e a satisfação última do desejo."}
{"ref": "sb/10/13/52", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/52/", "verse_text": "aṇimādyair mahimabhir\n\najādyābhir vibhūtibhiḥ\n\n*catur*-viṁśatibhis tattvaiḥ\n\nparītā mahad-ādibhiḥ", "devanagari": "> अणिमाद्यैर्महिमभिरजाद्याभिर्विभूतिभिः\n> चतुर्विंशतिभिस्तत्त्वैः परीता महदादिभिः ॥५२॥", "synonyms": "*Sinônimos\naṇimā-ādyaiḥ*—encabeçadas por aṇimā; *mahimabhiḥ*—pelas opulências; *ajā-ādyābhiḥ*—encabeçadas por Ajā; *vibhūtibhiḥ*—pelas potências; *catuḥ-viṁśatibhiḥ*—em número de vinte e quatro; *tattvaiḥ*—pelos elementos para a criação do mundo material; *parītāḥ*—(todas as viṣṇu-mūrtis) estavam rodeadas; *mahat-ādibhiḥ*—encabeçados pelo mahat-tattva.", "translation": "***Todas as viṣṇu*-mūrtis estavam rodeadas pelas opulências, encabeçadas pela aṇimā-siddhi; pelas potências místicas, encabeçadas por Ajā; *e pelos vinte e quatro elementos para a criação do mundo material, encabeçados pelo mahat-tattva.**", "purport": "*Neste verso, a palavra mahimabhiḥ significa aiśvarya, ou opulência. A Suprema Personalidade de Deus pode fazer o que quiser. Esta é Sua aiśvarya. Ninguém pode comandá-lo, mas Ele pode comandar a todos. Sad*-aiśvarya-pūrṇam. O Senhor é pleno em seis opulências. As yoga-siddhis, as perfeições do yoga, tais como a capacidade de tornar-se menor que o menor (aṇimā-siddhi) ou maior que o maior (mahimā-siddhi), estão presentes no Senhor Viṣṇu. Sad-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān (Cc. Ādi 1.3). A palavra ajā significa māyā, ou poder místico. Tudo o que é misterioso existe em plenitude em Viṣṇu.\n\n*Os vinte e quatro elementos mencionados são os cinco sentidos de ação (pañca*-karmendriya), os cinco sentidos para obtenção do conhecimento (pañca-jñānendriya), os cinco elementos materiais grosseiros (pañca-mahābhūta), os cinco objetos dos sentidos (pañca-tanmātra), a mente (manas), o ego falso (ahaṅkāra), o mahat-tattva e a natureza material (prakṛti). Todos esses vinte e quatro elementos são empregados para a manifestação deste mundo material. O mahat-tattva é dividido em diferentes categorias sutis, mas originalmente é chamado mahat-tattva."}
{"ref": "sb/10/13/53", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/53/", "verse_text": "*kāla*-svabhāva-saṁskāra-\n\n*kāma*-karma-guṇādibhiḥ\n\n*sva*-mahi-dhvasta-mahibhir\n\nmūrtimadbhir upāsitāḥ", "devanagari": "> कालस्वभावसंस्कार कामकर्मगुणादिभिः\n> स्वमहिध्वस्तमहिभिर्मूर्तिमद्भिरुपासिताः ॥५३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nkāla*—pelo fator tempo; *svabhāva*—natureza própria; *saṁskāra*—reforma; *kāma*—desejo; *karma*—atividade fruitiva; *guṇa*—os três modos da natureza material; *ādibhiḥ*—e por outros; *sva-mahi-dhvasta-mahibhiḥ*—cuja própria independência estava subordinada à potência do Senhor; *mūrti-madbhiḥ*—possuindo forma; *upāsitāḥ*—estavam sendo adorados.", "translation": "***Então o Senhor Brahmā viu que kāla (o fator tempo), svabhāva (a natureza própria que se adquire pela associação), saṁskāra (a reforma), kāma (o desejo), karma (a atividade fruitiva) e os guṇas (os três modos da natureza material), com sua própria independência completamente subordinada à potência do Senhor, haviam assumido formas e também estavam adorando aquelas viṣṇu*-mūrtis.**", "purport": "*Ninguém senão Viṣṇu tem independência. Se desenvolvermos consciência deste fato, então estaremos em verdadeira consciência de Kṛṣṇa. Devemos sempre lembrar que Kṛṣṇa é o único mestre supremo e que todos os demais são Seus servos (ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya). Seja mesmo Nārāyaṇa ou o Senhor Śiva, todos são subordinados a Kṛṣṇa (śiva*-viriñcinutam). Mesmo Baladeva é subordinado a Kṛṣṇa. Este é um fato.\n\nekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya\n\nyāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya\n\n(Cc. Ādi 5.142)\n\nDevemos compreender que ninguém é independente, pois tudo é parte integrante de Kṛṣṇa e está agindo e movimentando-se pelo desejo supremo de Kṛṣṇa. Esta compreensão, esta consciência, é a consciência de Kṛṣṇa.\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ\n\n*brahma*-rudrādi-daivataiḥ\n\nsamatvenaiva vīkṣeta\n\nsa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\n*\"Quem considera os semideuses como Brahmā e Śiva em pé de igualdade com Nārāyaṇa, certamente é considerado ofensor.\" Ninguém pode comparar-se a Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa. Kṛṣṇa é Nārāyaṇa, e Nārāyaṇa também é Kṛṣṇa, pois Kṛṣṇa é o Nārāyaṇa original. O próprio Brahmā dirigiu-se a Kṛṣṇa, nārāyaṇas tvaṁ na hi sarva*-dehinām: \"Tu também és Nārāyaṇa. Na verdade, és o Nārāyaṇa original.\" (Bhāg. 10.14.14)\n\n*Kāla, o fator tempo, tem muitos assistentes, tais como svabhāva, saṁskāra, kāma, karma e guṇa. Svabhāva, a natureza própria, é formada de acordo com a associação das qualidades materiais. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). Sat e asat-svabhāva—a natureza superior ou inferior*—é formada pela associação com as diferentes qualidades, a saber, sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa. Devemos gradualmente chegar ao sattva-guṇa, para que possamos evitar os dois guṇas inferiores. Isto pode ser feito se regularmente discutirmos o Śrīmad-Bhāgavatam e ouvirmos sobre as atividades de Kṛṣṇa. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (Bhāg. 1.2.18). Todas as atividades de Kṛṣṇa descritas no Śrīmad-Bhāgavatam, começando até mesmo pelos passatempos relativos a Pūtanā, são transcendentais. Por isso, ouvindo e discutindo o Śrīmad-Bhāgavatam, rajo-guṇa e tamo-guṇa são subjugados, de modo que só permanece sattva-guṇa. Então, rajo-guṇa e tamo-guṇa não nos podem causar dano algum.\n\n*Varṇāśrama*-dharma, portanto, é essencial, pois pode trazer as pessoas a sattva-guṇa. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye (Bhāg. 1.2.19). Tamo-guṇa e rajo-guṇa aumentam a luxúria e a cobiça, que implicam a entidade viva de tal forma que ela tem de existir neste mundo material em muitíssimas formas. Isso é muito perigoso. Por isso, deve-se ser conduzido a sattva-guṇa pelo estabelecimento do varṇāśrama-dharma, e deve-se desenvolver as qualificações brahmínicas de ser muito asseado e limpo, levantar-se cedo de manhã e ver a maṅgala-ārātrika, e assim por diante. Dessa maneira, permanece-se em sattva-guṇa, e então não se pode ser influenciado por tamo-guṇa e rajo-guṇa.\n\n*tadā rajas*-tamo-bhāvāḥ\n\n*kāma*-lobhādayaś ca ye\n\nceta etair anāviddhaṁ\n\nsthitaṁ sattve prasīdati\n\n(Bhāg. 1.2.19)\n\nA oportunidade para esta purificação é a característica especial da vida humana; *em outras vidas, isto não é possível. Tal purificação pode ser alcançada muito facilmente através de rādhā*-kṛṣṇa-bhajana, do serviço devocional prestado a Rādhā e Kṛṣṇa, e por isso Narottama dāsa Ṭhākura canta, hari hari viphale janama goṅāinu, indicando que, a menos que se adore Rādhā-Kṛṣṇa, a forma humana de vida está desperdiçada. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ/ janayaty āśu vairāgyam (Bhāg. 1.2.7). Ocupando-se no serviço de Vāsudeva, renuncia-se muito rapidamente à vida material. Os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, por exemplo, estando ocupados em vāsudeva-bhakti, chegam muito rapidamente ao estágio de tornarem-se belos vaiṣṇavas, a tal ponto que as pessoas se surpreendem que mlecchas e yavanas sejam capazes de chegar a este estágio. Isto é possível pelo vāsudeva-bhakti. Mas, se não chegarmos ao estágio de sattva-guṇa nesta vida humana, então, como canta Narottama dāsa Ṭhākura, hari hari viphale janama goṅāinu—não há proveito em ganhar esta forma humana de vida.\n\n*Śrī Vīrarāghava Ācārya comenta que cada um dos itens mencionados na primeira metade deste verso é causa de enredamento material. Kāla, o fator tempo, agita os modos da natureza material, e svabhāva é o resultado da associação com esses modos. Por isso, Narottama dāsa Ṭhākura diz, bhakta*-sane vāsa. Se nos associamos com os bhaktas, nossa svabhāva, ou natureza, mudará. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa destina-se a dar às pessoas boa associação para que esta mudança possa ocorrer, e de fato vemos que, por este método, em todo o mundo as pessoas estão gradualmente tornando-se devotas.\n\n*Quanto à saṁskāra, ou reforma, isto é possível pela boa associação, pois, pela boa associação, desenvolvem-se bons hábitos, e o hábito torna-se uma segunda natureza. Por isso, bhakta*-sane vāsa: que as pessoas tenham a chance de viver com os bhaktas. Então, seus hábitos mudarão. Na forma humana de vida tem-se essa chance, mas, como canta Narottama dāsa Ṭhākura, hari hari viphale janama goṅāinu: se alguém deixa de aproveitar essa oportunidade, sua vida humana está desperdiçada. Por isso, estamos tentando salvar a sociedade humana da degradação e, de fato, elevar as pessoas à natureza superior.\n\n*Quanto a kāma e karma*—desejos e atividades—, se a pessoa se ocupa em serviço devocional, ela desenvolve uma natureza diferente daquela que desenvolve quem se ocupa em atividades de gratificação dos sentidos, e naturalmente o resultado também é diferente. Conforme a associação com diferentes naturezas, recebe-se um tipo particular de corpo. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni janmasu (Bg. 13.22). Por isso, devemos sempre buscar boa associação, a associação de devotos. Então, nossa vida será bem-sucedida. Conhece-se um homem por sua companhia. Se alguém tem a oportunidade de viver em boa associação de devotos, é capaz de cultivar conhecimento, e, naturalmente, seu caráter ou natureza mudará para seu benefício eterno."}
{"ref": "sb/10/13/54", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/54/", "verse_text": "*satya*-jñānānantānanda-\n\n*mātraika*-rasa-mūrtayaḥ\n\n*aspṛṣṭa*-bhūri-māhātmyā\n\n*api hy upaniṣad*-dṛśām", "devanagari": "> सत्यज्ञआनानन्तानन्द मात्रैकरसमूर्तयः\n> अस्पृष्टभूरिमाहात्म्या अपि ह्युपनिषद्दृशाम ॥५४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsatya*—eterno; *jñāna*—tendo pleno conhecimento; *ananta*—ilimitado; *ānanda*—plenamente bem-aventurado; *mātra*—somente; *eka-rasa*—sempre existindo; *mūrtayaḥ*—formas; *aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyāḥ*—cuja grande glória não é tocada; *api*—mesmo; *hi*—porque; *upaniṣat-dṛśām*—pelos jñānīs que se ocupam em estudar os Upaniṣads.", "translation": "***As viṣṇu*-mūrtis tinham todas formas eternas, ilimitadas, plenas de conhecimento e bem-aventurança e existentes além da influência do tempo. Sua grande glória nem mesmo era tocada pelos jñānīs ocupados em estudar os Upaniṣads.**", "purport": "A mera śāstra jñāna, ou conhecimento dos *Vedas*, não ajuda ninguém a compreender a Personalidade de Deus. Apenas aquele que é favorecido ou que recebe a misericórdia do Senhor pode compreendê-Lo. Isto também se explica nos *Upaniṣads* (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3):\n\nnāyam ātmā pravacanena labhyo\n\nna medhasā na bahunā śrutena\n\nyam evaiṣa vṛṇute tena labhyas\n\ntasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām\n\n\"O Senhor Supremo não é obtido por explicações eruditas, pela vasta inteligência, nem mesmo por muito ouvir. Ele é obtido apenas por aquele a quem Ele próprio escolhe. A tal pessoa, Ele manifesta Sua própria forma.\"\n\n*Uma descrição dada do Brahman é satyaṁ brahma, ānanda*-rūpam: \"O Brahman é a Verdade Absoluta e a completa ānanda, ou bem-aventurança.\" As formas de Viṣṇu, o Brahman Supremo, eram uma só, mas eram manifestadas de modo diferente. Os seguidores dos Upaniṣads, contudo, não podem compreender as variedades manifestadas pelo Brahman. Isto prova que o Brahman e o Paramātmā só podem realmente ser compreendidos por meio da devoção, como confirma o próprio Senhor no Śrīmad-Bhāgavatam: bhaktyāham ekayā grāhyaḥ (Bhāg. 11.14.21). Para estabelecer que o Brahman, de fato, tem forma transcendental, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apresenta várias citações dos śāstras. No Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8), o Supremo é descrito como āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt, \"Aquele cuja forma autorrefulgente é luminosa como o sol e transcendental à escuridão da ignorância.\" Ānanda-mātram ajaraṁ purāṇam ekaṁ santaṁ bahudhā dṛśyamānam: \"O Supremo é bem-aventurado, sem mácula alguma de infelicidade. Embora seja o mais velho, jamais envelhece, e, embora seja um só, é experimentado em diferentes formas.\" Sarve nityāḥ śāśvatāś ca dehās tasya parātmanaḥ: \"Todas as formas dessa Pessoa Suprema são eternas.\" (Mahā-varāha Purāṇa) A Pessoa Suprema tem forma, com mãos, pernas e demais traços pessoais, mas Suas mãos e pernas não são materiais. Os bhaktas sabem que a forma de Kṛṣṇa, ou o Brahman, não é absolutamente material. Pelo contrário, o Brahman tem uma forma transcendental e, quando alguém está absorto nela, plenamente desenvolvido em bhakti, pode compreendê-Lo (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Bs. 5.38]). Os Māyāvādīs, porém, não podem compreender essa forma transcendental, pois pensam que ela é material.\n\nAs formas transcendentais da Suprema Personalidade de Deus em Sua pessoa são tão grandiosas que os seguidores impessoalistas dos *Upaniṣads* não podem alcançar a plataforma de conhecimento para compreendê-las. Particularmente, as formas transcendentais do Senhor estão além do alcance dos impersonalistas, que só podem compreender, através do estudo dos *Upaniṣads*, que a Verdade Absoluta não é matéria e que a Verdade Absoluta não é materialmente restringida por potência limitada.\n\n*Contudo, embora Kṛṣṇa não possa ser visto através dos Upaniṣads, em alguns lugares se diz que Kṛṣṇa, de fato, pode ser conhecido dessa maneira. Aupaniṣadaṁ puruṣam: \"Ele é conhecido pelos Upaniṣads.\" Isto significa que, quando alguém é purificado pelo conhecimento Védico, então é permitido entrar na compreensão devocional (mad*-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]).\n\ntac chraddadhānā munayo\n\n*jñāna*-vairagya-yuktayā\n\npaśyanty ātmani cātmānaṁ\n\n*bhaktyā śruta*-gṛhītayā\n\n*\"O estudante ou sábio seriamente investigativo, bem munido de conhecimento e desapego, percebe essa Verdade Absoluta prestando serviço devocional segundo aquilo que ouviu do Vedānta-śruti.\" (Bhāg. 1.2.12) A palavra śruta*-gṛhītayā refere-se ao conhecimento Vedānta, não ao sentimentalismo. Śruta-gṛhīta é conhecimento sólido.\n\n*O Senhor Viṣṇu, assim percebeu Brahmā, é o reservatório de toda a verdade, conhecimento e bem-aventurança. Ele é a combinação destes três aspectos transcendentais e é o objeto de adoração para os seguidores dos Upaniṣads. Brahmā percebeu que todas as diferentes formas de vacas, meninos e bezerros transformadas em formas de Viṣṇu não haviam sido transformadas pelo misticismo do tipo que um yogī ou semideus possa exibir através dos poderes específicos com que se acha investido. As vacas, bezerros e meninos transformados em viṣṇu*-mūrtis, ou formas de Viṣṇu, não eram manifestações da viṣṇu-māyā, ou energia de Viṣṇu, mas eram o próprio Viṣṇu. As respectivas qualificações de Viṣṇu e viṣṇu-māyā são como as do fogo e do calor. No calor há a qualificação do fogo, a saber, o aquecimento; *e, no entanto, o calor não é fogo. A manifestação das formas de Viṣṇu dos meninos, vacas e bezerros não era como o calor, mas, antes, como o fogo*—todos eram na verdade Viṣṇu. De fato, a qualificação de Viṣṇu é a verdade plena, o conhecimento pleno e a bem-aventurança plena. Outro exemplo pode ser dado com os objetos materiais, que podem ser refletidos em muitíssimas formas. Por exemplo, o sol é refletido em muitos potes de água, mas os reflexos do sol em muitos potes não são, na verdade, o sol. Não há calor nem luz reais do sol no pote, embora pareça ser o sol. Mas cada uma das formas que Kṛṣṇa assumiu era plenamente Viṣṇu.\n\n*Devemos discutir o Śrīmad*-Bhāgavatam diariamente tanto quanto possível, e assim tudo se esclarecerá, pois o Bhāgavatam é a essência de toda a literatura Védica (nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam [SB 1.1.3]). Foi escrito por Vyāsadeva (mahā-muni-kṛte) quando ele estava autorrealizado. Assim, quanto mais lemos o Śrīmad-Bhāgavatam, mais claro se torna seu conhecimento. Cada um dos versos é transcendental."}
{"ref": "sb/10/13/55", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/55/", "verse_text": "evaṁ sakṛd dadarśājaḥ\n\n*para*-brahmātmano 'khilān\n\nyasya bhāsā sarvam idaṁ\n\n*vibhāti sa*-carācaram", "devanagari": "> एवं सकृद्ददर्शाजः परब्रह्मात्मनोऽखिलान\n> यस्य भासा सर्वमिदं विभाति सचराचरम ॥५५॥", "synonyms": "*Sinônimos\nevam*—assim; *sakṛt*—de uma só vez; *dadarśa*—viu; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *para-brahma*—da Suprema Verdade Absoluta; *ātmanaḥ*—expansões; *akhilān*—todos os bezerros e meninos etc.; *yasya*—de quem; *bhāsā*—pela manifestação; *sarvam*—todo; *idam*—este; *vibhāti*—está manifestado; *sa-cara-acaram*—tudo o que se move e o que não se move.", "translation": "**Assim, o Senhor Brahmā viu o Brahman Supremo, por cuja energia se manifesta este universo inteiro, com seus seres vivos móveis e imóveis. Ele também viu, ao mesmo tempo, todos os bezerros e meninos como expansões do Senhor.**", "purport": "Por meio deste episódio, o Senhor Brahmā pôde ver como Kṛṣṇa mantém o universo inteiro de diferentes maneiras. É porque Kṛṣṇa manifesta tudo que tudo se torna visível."}
{"ref": "sb/10/13/56", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/56/", "verse_text": "tato 'tikutukodvṛtya-\n\nstimitaikādaśendriyaḥ\n\n*tad*-dhāmnābhūd ajas tūṣṇīṁ\n\n*pūr*-devy-antīva putrikā", "devanagari": "> ततोऽतिकुतुकोद्वृत्य स्तिमितैकादशेन्द्रियः\n> तद्धाम्नाभूदजस्तूष्णीं पूर्देव्यन्तीव पुत्रिका ॥५६॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—então; *atikutuka-udvṛtya-stimita-ekādaśa-indriyaḥ*—cujos onze sentidos foram todos sacudidos por grande assombro e depois entorpecidos por bem-aventurança transcendental; *tad-dhāmnā*—pela refulgência daquelas viṣṇu-mūrtis; *abhūt*—ficou; *ajaḥ*—o Senhor Brahmā; *tūṣṇīm*—silencioso; *pūḥ-devī-anti*—na presença de uma deidade aldeã (grāmya-devatā); *iva*—assim como; *putrikā*—uma boneca de barro feita por uma criança.", "translation": "***Então, pelo poder da refulgência daquelas viṣṇu*-mūrtis, o Senhor Brahmā, com seus onze sentidos sacudidos pelo assombro e entorpecidos pela bem-aventurança transcendental, ficou silencioso, exatamente como uma boneca de barro de uma criança na presença da deidade da aldeia.**", "purport": "*Brahmā ficou entorpecido devido à bem-aventurança transcendental (muhyanti yat sūrayaḥ). Em seu assombro, todos os seus sentidos ficaram entorpecidos, e ele foi incapaz de dizer ou fazer qualquer coisa. Brahmā considerava-se absoluto, pensando ser ele a única deidade poderosa, mas agora seu orgulho foi subjugado, e ele tornou-se outra vez meramente um dos semideuses*—um importante semideus, é claro, mas, mesmo assim, um semideus. Por isso, Brahmā não pode ser comparado a Deus—Kṛṣṇa, ou Nārāyaṇa. É proibido comparar Nārāyaṇa até mesmo a semideuses como Brahmā e Śiva, que dizer de outros.\n\nyas tu nārāyaṇaṁ devaṁ\n\n*brahma*-rudrādi-daivataiḥ\n\nsamatvenaiva vīkṣeta\n\nsa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam\n\n*\"Aquele que considera os semideuses como Brahmā e Śiva em pé de igualdade com Nārāyaṇa, certamente é considerado ofensor.\" Não devemos igualar os semideuses a Nārāyaṇa, pois até mesmo Śaṅkarācārya proibiu isso (nārāyaṇaḥ paro'vyaktāt). Também, como se menciona nos Vedas, eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ: \"No início da criação, havia apenas a Personalidade Suprema, Nārāyaṇa, e não havia a existência de Brahmā ou Śiva.\" Portanto, aquele que, no fim de sua vida, se lembrar de Nārāyaṇa, atinge a perfeição da vida (ante nārāyaṇa*-smṛtiḥ)."}
{"ref": "sb/10/13/57", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/57/", "verse_text": "*itīreśe 'tarkye nija*-mahimani sva-pramitike\n\n*paratrājāto 'tan*-nirasana-mukha-brahmaka-mitau\n\nanīśe 'pi draṣṭuṁ kim idam iti vā muhyati sati\n\n*cacchādājo jñātvā sapadi paramo 'jā*-javanikām", "devanagari": "> इतीरेशेऽतर्क्ये निजमहिमनि स्वप्रमितिके\n> परत्राजातोऽतन्निरसनमुखब्रह्मकमितौ\n> अनीशेऽपि द्रष्टुं किमिदमिति वा मुह्यति सति\n> चच्छादाजो ज्ञआत्वा सपदि परमोऽजाजवनिकाम ॥५७॥", "synonyms": "*Sinônimos\niti*—assim; *irā-īśe*—o Senhor Brahmā, o senhor de Sarasvatī (Irā); *atarkye*—além de; *nija-mahimani*—cuja própria glória; *sva-pramitike*—autorrefulgente e bem-aventurada; *paratra*—além; *ajātaḥ*—da energia material (prakṛti); *atat*—irrelevante; *nirasana-mukha*—pela rejeição daquilo que é irrelevante; *brahmaka*—pelas joias da coroa dos Vedas; *mitau*—em quem há conhecimento; *anīśe*—não sendo capaz; *api*—mesmo; *draṣṭum*—de ver; *kim*—que; *idam*—é isto; *iti*—assim; *vā*—ou; *muhyati sati*—estando atônito; *cacchāda*—retirou; *ajaḥ*—o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *jñātvā*—após compreender; *sapadi*—imediatamente; *paramaḥ*—o maior de todos; *ajā-javanikām*—a cortina de māyā.", "translation": "***O Brahman Supremo está além da especulação mental, Ele é autorrefulgente, existindo em Sua própria bem-aventurança, e está além da energia material. É conhecido pelas joias da coroa dos Vedas através da refutação do conhecimento irrelevante. Assim, em relação a esse Brahman Supremo, a Personalidade de Deus, cuja glória fora demonstrada pela manifestação de todas as formas de quatro* braços de Viṣṇu, o Senhor Brahmā, o senhor de Sarasvatī, ficou atônito. \"Que é isto?\", pensou ele, e então não foi mais capaz nem mesmo de ver. O Senhor Kṛṣṇa, compreendendo a posição de Brahmā, retirou então imediatamente a cortina de Sua yogamāyā.**", "purport": "*Brahmā ficou completamente atônito. Não podia compreender o que estava vendo, e então não foi capaz nem mesmo de ver. O Senhor Kṛṣṇa, compreendendo a posição de Brahmā, retirou então aquela cobertura da yogamāyā. Neste verso, Brahmā é mencionado como ireśa. Irā significa Sarasvatī, a deusa do conhecimento, e Ireśa é seu esposo, o Senhor Brahmā. Brahmā, portanto, é muitíssimo inteligente. Mas mesmo Brahmā, o senhor de Sarasvatī, ficou desconcertado em relação a Kṛṣṇa. Embora tentasse, não pôde compreender o Senhor Kṛṣṇa. No início, os meninos, os bezerros e o próprio Kṛṣṇa haviam sido cobertos pela yogamāyā, que mais tarde exibiu o segundo grupo de bezerros e meninos, que eram expansões de Kṛṣṇa, e que então exibiu tantas formas de quatro* braços. Agora, vendo o desconcerto de Brahmā, o Senhor Kṛṣṇa fez aquela yogamāyā desaparecer. Pode-se pensar que a māyā retirada pelo Senhor Kṛṣṇa fosse a mahāmāyā, mas Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que era a yogamāyā, a potência pela qual Kṛṣṇa às vezes se manifesta e às vezes não se manifesta. A potência que cobre a verdadeira realidade e exibe algo irreal é a mahāmāyā, mas a potência pela qual a Verdade Absoluta às vezes se manifesta e às vezes não é a yogamāyā. Por isso, neste verso a palavra ajā refere-se à yogamāyā.\n\n*A energia de Kṛṣṇa*—Sua māyā-śakti, ou svarūpa-śakti*—é uma só, mas se manifesta em variedades. parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). A diferença entre os vaiṣṇavas e os Māyāvādīs é que os Māyāvādīs dizem que essa māyā é uma só, ao passo que os vaiṣṇavas reconhecem suas variedades. Há unidade na variedade. Por exemplo, numa única árvore há variedades de folhas, frutas e flores. Variedades de energia são necessárias para a execução das variedades de atividade na criação. Para dar outro exemplo, numa máquina todas as peças podem ser de ferro, mas a máquina envolve atividades variadas. Embora a máquina inteira seja de ferro, uma peça funciona de um modo, e outras peças funcionam de outros modos. Quem não sabe como a máquina funciona pode dizer que tudo é ferro; não obstante, apesar de ser de ferro, a máquina tem elementos diferentes, todos funcionando de modo diferente para realizar o propósito para o qual a máquina foi feita. Uma roda gira deste modo, outra roda gira daquele modo, funcionando naturalmente de tal maneira que o trabalho da máquina prossegue. Em consequência, damos nomes diferentes às diferentes peças da máquina, dizendo: \"Isto é uma roda\", \"Isto é um parafuso\", \"Isto é um eixo\", \"Isto é a lubrificação\", e assim por diante. De modo semelhante, como se explica nos Vedas,\n\nparāsya śaktir vividhaiva śrūyate\n\n*svābhāvikī jñāna*-bala-kriyā ca\n\n*O poder de Kṛṣṇa é variado e, assim, a mesma śakti, ou potência, opera de maneiras variadas. Vividhā significa \"variedades\". Há unidade na variedade. Assim, yogamāyā e mahāmāyā estão entre as variadas partes individuais da mesma e única potência, e todas estas potências individuais atuam segundo suas próprias maneiras variadas. As potências saṁvit, sandhinī e āhlādinī*—a potência de existência de Kṛṣṇa, Sua potência de conhecimento e Sua potência de prazer*—são distintas da yogamāyā. Cada uma é uma potência individual. A potência āhlādinī é Rādhārāṇī. Como explica Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt (Cc. Ādi 1.5). A āhlādinī-śakti se manifesta como Rādhārāṇī, mas Kṛṣṇa e Rādhārāṇī são o mesmo, embora um seja o potente e a outra a potência.\n\n*Brahmā ficou atônito quanto à opulência de Kṛṣṇa (nija*-mahimani), porque essa opulência era atarkya, ou inconcebível. Com os sentidos limitados, não se pode argumentar sobre aquilo que é inconcebível. Por isso, o inconcebível é chamado acintya, aquilo que está além de cintya, de nossos pensamentos e argumentos. Acintya refere-se àquilo que não podemos contemplar, mas temos de aceitar. Śrīla Jīva Gosvāmī disse que, a menos que aceitemos acintya no Supremo, não podemos acomodar a concepção de Deus. Isto deve ser compreendido. Por isso, dizemos que as palavras dos śāstras devem ser aceitas como são, sem alteração, visto que estão além de nossos argumentos. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet: \"Aquilo que é acintya não pode ser averiguado por argumento.\" As pessoas geralmente argumentam, mas nosso processo não é argumentar, mas aceitar o conhecimento Védico como é. Quando Kṛṣṇa diz: \"Isto é superior, e isto é inferior\", aceitamos o que Ele diz. Não é que argumentemos: \"Por que isto é superior e aquilo é inferior?\" Se alguém argumenta, para ele o conhecimento se perde.\n\n*Este caminho de aceitação chama-se avaroha-panthā. A palavra avaroha está relacionada com a palavra avatāra, que significa \"aquele que desce\". O materialista quer compreender tudo pelo āroha-panthā*—por argumento e raciocínio—, mas os assuntos transcendentais não podem ser compreendidos dessa maneira. Antes, deve-se seguir o avaroha-panthā, o processo de conhecimento descendente. Por isso, é preciso aceitar o sistema paramparā. E a melhor paramparā é a que se estende de Kṛṣṇa (evaṁ paramparā-prāptam). O que Kṛṣṇa diz, devemos aceitar (imaṁ rājarṣayo viduḥ). Isto é chamado avaroha-panthā.\n\n*Brahmā, porém, adotou o āroha*-panthā. Quis compreender o poder místico de Kṛṣṇa por seu próprio poder limitado e concebível, e por isso ele próprio ficou atônito. Todos querem ter prazer em seu próprio conhecimento, pensando: \"Eu sei alguma coisa.\" Mas na presença de Kṛṣṇa esta concepção não pode subsistir, pois não se pode trazer Kṛṣṇa para dentro das limitações de prakṛti. É preciso submeter-se. Não há alternativa. Na tāṁs tarkeṇa yojayet. Esta submissão marca a diferença entre os kṛṣṇa-ítas e os Māyāvādīs.\n\n*A frase atan*-nirasana refere-se a descartar aquilo que é irrelevante. (Atat significa \"aquilo que não é um fato.\") O Brahman às vezes é descrito como asthūlam anaṇv ahrasvam adīrgham, \"aquilo que não é grande nem pequeno, nem curto nem longo.\" (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 5.8.8) Neti neti: \"Não é isto, não é aquilo.\" Mas que é? Ao descrever um lápis, alguém pode dizer: \"Não é isto; *não é aquilo\", mas isto não nos diz o que é. Isto chama-se definição por negação. No Bhagavad*-gītā, Kṛṣṇa também explica a alma dando definições negativas. Na jāyate mriyate vā: \"Ela não nasce, nem morre. Você dificilmente pode compreender mais do que isto.\" Mas que é? É eterna. Ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre: \"Ela é não nascida, eterna, sempre existente, imorredoura e primordial. Não é morta quando se mata o corpo.\" (Bg. 2.20) No início, a alma é difícil de compreender e, por isso, Kṛṣṇa deu definições negativas:\n\nnainaṁ chindanti śastrāṇi\n\nnainaṁ dahati pāvakaḥ\n\nna cainaṁ kledayanty āpo\n\nna śoṣayati mārutaḥ\n\n\"A alma jamais pode ser cortada em pedaços por qualquer arma, nem pode ser queimada pelo fogo, nem umedecida pela água, nem ressequida pelo vento.\" (Bg. 2.23) Kṛṣṇa diz: \"Ela não é queimada pelo fogo.\" Por isso, devemos imaginar o que é aquilo que não é queimado pelo fogo. Esta é uma definição negativa."}
{"ref": "sb/10/13/58", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/58/", "verse_text": "tato 'rvāk pratilabdhākṣaḥ\n\nkaḥ paretavad utthitaḥ\n\nkṛcchrād unmīlya vai dṛṣṭīr\n\nācaṣṭedaṁ sahātmanā", "devanagari": "> ततोऽर्वाक्प्रतिलब्धाक्षः कः परेतवदुत्थितः\n> कृच्छ्रादुन्मील्य वै दृष्टीराचष्टेदं सहात्मना ॥५८॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntataḥ*—então; *arvāk*—externamente; *pratilabdha-akṣaḥ*—tendo recuperado sua consciência; *kaḥ*—o Senhor Brahmā; *pareta-vat*—assim como um homem morto; *utthitaḥ*—levantou-se; *kṛcchrāt*—com grande dificuldade; *unmīlya*—abrindo; *vai*—de fato; *dṛṣṭīḥ*—os olhos; *ācaṣṭa*—ele viu; *idam*—este universo; *saha-ātmanā*—junto consigo mesmo.", "translation": "**A consciência externa do Senhor Brahmā reviveu então, e ele se levantou, como um homem morto retornando à vida. Abrindo os olhos com grande dificuldade, ele viu o universo, junto consigo mesmo.**", "purport": "*Na verdade, não morremos. Na morte, somos meramente mantidos inertes por algum tempo, assim como durante o sono. À noite, dormimos, e todas as nossas atividades cessam, mas, assim que despertamos, nossa memória retorna imediatamente, e pensamos: \"Oh, onde estou? O que tenho de fazer?\" Isto é chamado suptotthita*-nyāya. Suponha-se que morremos. \"Morrer\" significa que ficamos inertes por algum tempo e então começamos novamente nossas atividades. Isso ocorre vida após vida, conforme nosso karma, ou atividades, e svabhāva, ou natureza adquirida pela associação. Agora, na vida humana, se nos preparamos iniciando a atividade de nossa vida espiritual, retornamos à nossa vida real e atingimos a perfeição. Caso contrário, conforme karma, svabhāva, prakṛti e assim por diante, nossas variedades de vida e atividade continuam, e também o nosso nascimento e morte. Como explica Bhaktivinoda Ṭhākura, māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu bhāi: \"Meus queridos irmãos, por que estais sendo arrastados pelas ondas de māyā?\" Devemos chegar à plataforma espiritual, e então nossas atividades serão permanentes. Kṛta-puṇya-puñjāḥ: este estágio é atingido após acumular os resultados de atividades piedosas por muitas, muitas vidas. Janma-koṭi-sukṛtair na labhyate (Cc. Madhya 8.70). O movimento da consciência de Kṛṣṇa quer parar o koṭi-janma, o repetido nascimento e morte. Em um só nascimento, deve-se retificar tudo e chegar à vida permanente. Esta é a consciência de Kṛṣṇa."}
{"ref": "sb/10/13/59", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/59/", "verse_text": "sapady evābhitaḥ paśyan\n\n*diśo 'paśyat puraḥ*-sthitam\n\nvṛndāvanaṁ janājīvya-\n\n*drumākīrṇaṁ samā*-priyam", "devanagari": "> सपद्येवाभितः पश्यन्दिशोऽपश्यत्पुरःस्थितम\n> वृन्दावनं जनाजीव्य द्रुमाकीर्णं समाप्रियम ॥५९॥", "synonyms": "*Sinônimos\nsapadi*—imediatamente; *eva*—de fato; *abhitaḥ*—por todos os lados; *paśyan*—olhando; *diśaḥ*—nas direções; *apaśyat*—o Senhor Brahmā viu; *puraḥ-sthitam*—situada diante dele; *vṛndāvanam*—Vṛndāvana; *jana-ājīvya-druma-ākīrṇam*—densa de árvores, que eram o meio de sustento para os habitantes; *samā-priyam*—e que era igualmente agradável em todas as estações.", "translation": "**Então, olhando em todas as direções, o Senhor Brahmā viu imediatamente Vṛndāvana diante de si, repleta de árvores, que eram o meio de sustento para os habitantes e que eram igualmente agradáveis em todas as estações.**", "purport": "*Janājīvya*-drumākīrṇam: árvores e vegetais são essenciais, e proporcionam felicidade durante todo o ano, em todas as estações. Esse é o arranjo de Vṛndāvana. Não é que numa estação as árvores sejam agradáveis e em outra estação não sejam agradáveis; *antes, são igualmente agradáveis através das mudanças sazonais. As árvores e os vegetais provêem o verdadeiro meio de sustento recomendado para todos. Sarva*-kāma-dughā mahī (Bhāg. 1.10.4). As árvores e os vegetais, e não a indústria, provêem o verdadeiro meio de vida."}
{"ref": "sb/10/13/60", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/60/", "verse_text": "*yatra naisarga*-durvairāḥ\n\n*sahāsan nṛ*-mṛgādayaḥ\n\nmitrāṇīvājitāvāsa-\n\n*druta*-ruṭ-tarṣakādikam", "devanagari": "> यत्र नैसर्गदुर्वैराः सहासन्नृमृगादयः\n> मित्राणीवाजितावास द्रुतरुट्तर्षकादिकम ॥६०॥", "synonyms": "*Sinônimos\nyatra*—onde; *naisarga*—por natureza; *durvairāḥ*—vivendo em inimizade; *saha āsan*—vivem juntos; *nṛ*—seres humanos; *mṛga-ādayaḥ*—e animais; *mitrāṇi*—amigos; *iva*—como; *ajita*—do Senhor Śrī Kṛṣṇa; *āvāsa*—residência; *druta*—ido embora; *ruṭ*—ira; *tarṣaka-ādikam*—sede e assim por diante.", "translation": "**Vṛndāvana é a morada transcendental do Senhor, onde não há fome, nem ira, nem sede. Embora naturalmente inimigos, tanto os seres humanos como os animais ferozes vivem ali juntos em amizade transcendental.**", "purport": "*A palavra vana significa \"floresta\". Tememos a floresta e não desejamos ir até lá, mas, em Vṛndāvana, os animais da floresta são tão bons quanto os semideuses, pois não têm inveja. Mesmo neste mundo material, na floresta os animais vivem juntos, e, quando vão beber água, não atacam ninguém. A inveja se desenvolve devido à gratificação dos sentidos, mas em Vṛndāvana não há gratificação dos sentidos, pois o único objetivo é a satisfação de Kṛṣṇa. Mesmo neste mundo material, os animais em Vṛndāvana não têm inveja dos sādhus que vivem ali. Os sādhus mantêm vacas e fornecem leite aos tigres, dizendo: \"Vinde aqui e tomai um pouco de leite.\" Assim, inveja e malícia são desconhecidas em Vṛndāvana. Esta é a diferença entre Vṛndāvana e o mundo comum. Ficamos horrorizados ao ouvir o nome de vana, a floresta, mas em Vṛndāvana não há tal horror. Todos ali são felizes por agradarem Kṛṣṇa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Seja um gosvāmī, um tigre ou outro animal feroz, a ocupação de todos é a mesma*—agradar Kṛṣṇa. Os tigres também são devotos. Esta é a qualidade específica de Vṛndāvana. Em Vṛndāvana todos são felizes. O bezerro é feliz, o gato é feliz, o cão é feliz, o homem é feliz—todos. Cada um quer servir Kṛṣṇa em uma capacidade diferente, e assim não há inveja. Pode-se às vezes pensar que os macacos em Vṛndāvana sejam invejosos, pois fazem travessuras e roubam alimento, mas em Vṛndāvana descobrimos que aos macacos é permitido pegar manteiga, que o próprio Kṛṣṇa lhes distribui. Kṛṣṇa demonstra pessoalmente que todos têm o direito de viver. Esta é a vida em Vṛndāvana. Por que eu deveria viver e você morrer? Não. Esta é a vida material. Os habitantes de Vṛndāvana pensam: \"Tudo o que Kṛṣṇa nos dá, dividamos como prasāda e o comamos.\" Esta mentalidade não pode surgir de repente, mas se desenvolverá gradualmente com a consciência de Kṛṣṇa; por sādhana, pode-se chegar a esta plataforma.\n\n*No mundo material, podem-se recolher fundos por todo o mundo a fim de distribuir alimento gratuitamente, e ainda assim aqueles a quem o alimento é dado podem nem sequer manifestar apreço. O valor da consciência de Kṛṣṇa, contudo, gradualmente passará a ser muito apreciado. Por exemplo, em um artigo sobre o templo do movimento Hare Kṛṣṇa em Durban, África do Sul, o Durban Post relatou: \"Todos os devotos aqui são muito ativos no serviço ao Senhor Kṛṣṇa, e os resultados são óbvios: felicidade, boa saúde, paz de mente e desenvolvimento de todas as boas qualidades.\" Esta é a natureza de Vṛndāvana. Harāv abhaktasya kuto mahad*-guṇāḥ: sem consciência de Kṛṣṇa, a felicidade é impossível; pode-se lutar, mas não se pode ter felicidade. Por isso, estamos tentando dar à sociedade humana a oportunidade de uma vida de felicidade, boa saúde, paz de mente e todas as boas qualidades por meio da consciência de Deus."}
{"ref": "sb/10/13/61", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/61/", "verse_text": "*tatrodvahat paśupa*-vaṁśa-śiśutva-nāṭyaṁ\n\n*brahmādvayaṁ param anantam agādha*-bodham\n\nvatsān sakhīn iva purā parito vicinvad\n\n*ekaṁ sa*-pāṇi-kavalaṁ parameṣṭhy acaṣṭa", "devanagari": "> तत्रोद्वहत्पशुपवंशशिशुत्वनाट्यं\n> ब्रह्माद्वयं परमनन्तमगाधबोधम\n> वत्सान्सखीनिव पुरा परितो विचिन्वद\n> एकं सपाणिकवलं परमेष्ठ्यचष्ट ॥६१॥", "synonyms": "*Sinônimos\ntatra*—ali (em Vṛndāvana); *udvahat*—assumindo; *paśupa-vaṁśa-śiśutva-nāṭyam*—o papel de uma criança em uma família de vaqueiros (outro dos nomes de Kṛṣṇa é Gopāla, \"Aquele que mantém as vacas\"); *brahma*—a Verdade Absoluta; *advayam*—sem segundo; *param*—o Supremo; *anantam*—ilimitado; *agādha-bodham*—possuidor de conhecimento ilimitado; *vatsān*—os bezerros; *sakhīn*—e Seus amigos, os meninos; *iva purā*—exatamente como antes; *paritaḥ*—por toda parte; *vicinvat*—procurando; *ekam*—sozinho, por Si próprio; *sa-pāṇi-kavalam*—com um bocado de alimento em Sua mão; *parameṣṭhī*—o Senhor Brahmā; *acaṣṭa*—viu.", "translation": "***Então o Senhor Brahmā viu a Verdade Absoluta*—que é uma sem segunda, que possui pleno conhecimento e que é ilimitada—assumindo o papel de uma criança em uma família de vaqueiros e permanecendo de pé sozinha, exatamente como antes, com um bocado de alimento na mão, procurando por toda parte os bezerros e Seus amigos vaqueirinhos.**", "purport": "*A palavra agādha*-bodham, que significa \"pleno de conhecimento ilimitado\", é significativa neste verso. O conhecimento do Senhor é ilimitado e, por isso, ninguém pode tocar onde termina, assim como ninguém pode medir o oceano. Qual a extensão de nossa inteligência em comparação com a vasta extensão de água do oceano? Em minha viagem para a América, como o navio era insignificante, como uma caixa de fósforos em meio ao oceano. A inteligência de Kṛṣṇa assemelha-se ao oceano, pois não se pode imaginar quão vasta ela é. Por isso, o melhor curso é render-se a Kṛṣṇa. Não tente medir Kṛṣṇa.\n\n*A palavra advayam, que significa \"um sem segundo\", também é significativa. Como Brahmā estava encoberto pela māyā de Kṛṣṇa, pensava-se o Supremo. No mundo material, todos pensam: \"Sou o melhor homem deste mundo. Sei tudo.\" Pensa-se: \"Por que devo ler o Bhagavad*-gītā? Sei tudo. Tenho minha própria interpretação.\" Brahmā, contudo, foi capaz de compreender que a Personalidade Suprema é Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]. Outro dos nomes de Kṛṣṇa, portanto, é parameśvara.\n\n*Agora Brahmā viu Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparecendo como um vaqueirinho em Vṛndāvana, sem demonstrar Sua opulência, mas em pé como um menino inocente com algum alimento em Sua mão, perambulando com Seus amigos vaqueirinhos, bezerros e vacas. Brahmā não viu Kṛṣṇa como catur*-bhuja, o opulento Nārāyaṇa; *antes, viu simplesmente um menino inocente. Não obstante, pôde compreender que, embora Kṛṣṇa não estivesse demonstrando Seu poder, Ele era a mesma Pessoa Suprema. As pessoas geralmente não apreciam alguém a menos que mostre algo maravilhoso, mas aqui, embora Kṛṣṇa não tenha manifestado nada de maravilhoso, Brahmā pôde compreender que a mesma pessoa maravilhosa estava presente como uma criança comum, embora fosse o mestre de toda a criação. Por isso, Brahmā orou: govindam ādi*-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi: \"Tu és a pessoa original, a causa de tudo. Curvo-me ante Ti.\" Esta foi sua compreensão. Tam ahaṁ bhajāmi. Isto é o que se quer. Vedeṣu durlabham: não se pode alcançar Kṛṣṇa meramente pelo conhecimento Védico. Adurlabham ātma-bhaktau: mas, quando alguém se torna devoto, então pode compreendê-Lo. Brahmā, portanto, tornou-se devoto. No início, ele se orgulhava de ser Brahmā, o senhor do universo, mas agora compreendeu: \"Aqui está o Senhor do universo. Eu sou apenas um agente insignificante. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.\"\n\n*Kṛṣṇa estava brincando como um ator dramático. Como Brahmā tinha algum prestígio falso, pensando que tinha algum poder, Kṛṣṇa mostrou-lhe sua verdadeira posição. Um incidente similar ocorreu quando Brahmā foi ver Kṛṣṇa em Dvārakā. Quando o porteiro de Kṛṣṇa informou ao Senhor Kṛṣṇa que o Senhor Brahmā havia chegado, Kṛṣṇa respondeu: \"Qual Brahmā? Pergunte-lhe qual Brahmā.\" O porteiro transmitiu essa pergunta, e Brahmā ficou atônito. \"Existe outro Brahmā além de mim?\", pensou ele. Quando o porteiro informou ao Senhor Kṛṣṇa: \"É o Brahmā de quatro cabeças\", o Senhor Kṛṣṇa disse: \"Oh, de quatro cabeças. Chama os outros. Mostra-lhe.\" Esta é a posição de Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa o Brahmā de quatro cabeças é insignificante, que dizer de \"cientistas de quatro cabeças\". Os cientistas materialistas pensam que, embora este planeta Terra seja repleto de opulência, todos os outros são vazios. Como eles meramente especulam, esta é a sua conclusão científica. Mas, pelo Bhāgavatam, compreendemos que o universo inteiro está repleto de entidades vivas por toda parte. Por isso, é uma loucura dos cientistas que, embora não saibam nada, induzem as pessoas a erros apresentando*-se como cientistas, filósofos e homens de conhecimento."}
{"ref": "sb/10/13/62", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/62/", "verse_text": "*dṛṣṭvā tvareṇa nija*-dhoraṇato 'vatīrya\n\n*pṛthvyāṁ vapuḥ kanaka*-daṇḍam ivābhipātya\n\n*spṛṣṭvā catur*-mukuṭa-koṭibhir aṅghri-yugmaṁ\n\n*natvā mud*-aśru-sujalair akṛtābhiṣekam", "devanagari": "> दृष्ट्वा त्वरेण निजधोरणतोऽवतीर्य\n> पृथ्व्यां वपुः कनकदण्डमिवाभिपात्य\n> स्पृष्ट्वा चतुर्मुकुटकोटिभिरङ्घ्रियुग्मं\n> नत्वा मुदश्रुसुजलैरकृताभिषेकम ॥६२॥", "synonyms": "*Sinônimos\ndṛṣṭvā*—depois de ver; *tvareṇa*—com grande rapidez, apressadamente; *nija-dhoraṇataḥ*—de seu cisne carregador; *avatīrya*—desceu; *pṛthvyām*—no solo; *vapuḥ*—seu corpo; *kanaka-daṇḍam iva*—como uma vara dourada; *abhipātya*—prostrou-se; *spṛṣṭvā*—tocando; *catuḥ-mukuṭa-koṭi-bhiḥ*—com as pontas de suas quatro coroas; *aṅghri-yugmam*—os dois pés de lótus; *natvā*—fazendo reverências; *mut-aśru-su-jalaiḥ*—com a água de suas lágrimas de alegria; *akṛta*—realizou; *abhiṣekam*—a cerimônia de banhar Seus pés de lótus.", "translation": "**Após ver isto, o Senhor Brahmā apressadamente desceu de seu cisne carregador, prostrou-se como uma vara dourada e tocou os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa com as pontas das quatro coroas em suas cabeças. Oferecendo suas reverências, banhou os pés de Kṛṣṇa com a água de suas lágrimas de alegria.**", "purport": "O Senhor Brahmā prostrou-se como um bastão, e, como a tez do Senhor Brahmā é dourada, ele parecia um bastão dourado deitado diante do Senhor Kṛṣṇa. Quando alguém se prostra diante de um superior como um bastão, sua oferenda de reverências chama-se daṇḍavat. Daṇḍa significa \"bastão\" e vat significa \"como\". Não é que se deva simplesmente dizer \"daṇḍavat\". Antes, deve-se prostrar-se. Assim, Brahmā prostrou-se, tocando suas frontes nos pés de lótus de Kṛṣṇa, e seu choro em êxtase deve ser considerado como uma cerimônia abhiṣeka de banhar os pés de lótus de Kṛṣṇa.\n\nAquele que apareceu diante de Brahmā como uma criança humana era de fato a Verdade Absoluta, o Parabrahman (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate). O Senhor Supremo é narākṛti; *isto é, Ele se assemelha a um ser humano. Não é que Ele seja de quatro* braços (catur-bāhu). Nārāyaṇa é catur-bāhu, mas a Pessoa Suprema assemelha-se a um ser humano. Isto também é confirmado na Bíblia, onde se diz que o homem foi feito à imagem de Deus.\n\nO Senhor Brahmā viu que Kṛṣṇa, em Sua forma de vaqueirinho, era o Parabrahman, a causa primária de tudo, mas agora aparecia como uma criança humana, perambulando em Vṛndāvana com um bocado de alimento na mão. Atônito, o Senhor Brahmā apressadamente desceu de seu cisne carregador e deixou seu corpo cair ao solo. Geralmente, os semideuses nunca tocam o solo, mas o Senhor Brahmā, voluntariamente renunciando seu prestígio de semideus, prostrou-se ao solo diante de Kṛṣṇa. Embora Brahmā tenha uma cabeça em cada direção, voluntariamente trouxe todas as suas cabeças ao solo e tocou os pés de Kṛṣṇa com as pontas de seus quatro elmos. Embora sua inteligência opere em todas as direções, ele rendeu tudo diante do menino Kṛṣṇa.\n\n*Menciona-se que Brahmā lavou os pés de Kṛṣṇa com suas lágrimas, e aqui a palavra sujalaiḥ indica que suas lágrimas eram purificadas. Tão logo o bhakti esteja presente, tudo é purificado (sarvopādhi*-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]). Por isso, o pranto de Brahmā foi uma forma de bhakty-anubhāva, uma transformação de amor extático transcendental."}
{"ref": "sb/10/13/63", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/63/", "verse_text": "utthāyotthāya kṛṣṇasya\n\ncirasya pādayoḥ patan\n\n*āste mahitvaṁ prāg*-dṛṣṭaṁ\n\nsmṛtvā smṛtvā punaḥ punaḥ", "devanagari": "> उत्थायोत्थाय कृष्णस्य चिरस्य पादयोः पतन\n> आस्ते महित्वं प्राग्दृष्टं स्मृत्वा स्मृत्वा पुनः पुनः ॥६३॥", "synonyms": "*Sinônimos\nutthāya utthāya*—levantando-se repetidamente; *kṛṣṇasya*—do Senhor Kṛṣṇa; *cirasya*—por longo tempo; *pādayoḥ*—aos pés de lótus; *patan*—prostrando-se; *āste*—permaneceu; *mahitvam*—a grandeza; *prāk-dṛṣṭam*—que ele vira anteriormente; *smṛtvā smṛtvā*—lembrando e lembrando; *punaḥ punaḥ*—repetidas vezes.", "translation": "**Levantando-se e prostrando-se repetidas vezes aos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa por longo tempo, o Senhor Brahmā lembrava-se uma vez após outra da grandeza do Senhor que acabara de ver.**", "purport": "Como se afirma em uma oração:\n\nśrutim apare smṛtim itare\n\n*bhāratam anye bhajantu bhava*-bhītāḥ\n\naham iha nandaṁ vande\n\nyasyālīnde paraṁ brahma\n\n\"Que outros estudem os *Vedas*, o smṛti e o *Mahābhārata*, com temor da existência material, mas eu adorarei Nanda Mahārāja, em cujo pátio engatinha o Brahman Supremo. Nanda Mahārāja é tão grandioso que o Parabrahman engatinha em seu pátio, e por isso eu o adorarei.\" (Padyāvalī 126)\n\nBrahmā prostrava-se em êxtase. Devido à presença da Suprema Personalidade de Deus, que se parecia exatamente com uma criança humana, Brahmā naturalmente ficou atônito. Por isso, com voz vacilante ofereceu orações, compreendendo que ali estava a Pessoa Suprema."}
{"ref": "sb/10/13/64", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/10/13/64/", "verse_text": "śanair athotthāya vimṛjya locane\n\n*mukundam udvīkṣya vinamra*-kandharaḥ\n\nkṛtāñjaliḥ praśrayavān samāhitaḥ\n\n*sa*-vepathur gadgadayailatelayā", "devanagari": "> शनैरथोत्थाय विमृज्य लोचने मुकुन्दमुद्वीक्ष्य विनम्रकन्धरः\n> कृताञ्जलिः प्रश्रयवान्समाहितः सवेपथुर्गद्गदयैलतेलया ॥६४॥", "synonyms": "*Sinônimos\nśanaiḥ*—gradualmente; *atha*—então; *utthāya*—levantando-se; *vimṛjya*—enxugando; *locane*—seus dois olhos; *mukundam*—a Mukunda, o Senhor Śrī Kṛṣṇa; *udvīkṣya*—olhando para cima; *vinamra-kandharaḥ*—seu pescoço inclinado; *kṛta-añjaliḥ*—com as mãos postas; *praśraya-vān*—muito humilde; *samāhitaḥ*—sua mente concentrada; *sa-vepathuḥ*—seu corpo tremendo; *gadgadayā*—vacilante; *ailata*—Brahmā começou a oferecer louvor; *īlayā*—com palavras.", "translation": "**Então, levantando-se muito gradualmente e enxugando os dois olhos, o Senhor Brahmā olhou para Mukunda. O Senhor Brahmā, com sua cabeça inclinada, sua mente concentrada e seu corpo tremendo, muito humildemente começou, com palavras vacilantes, a oferecer louvores ao Senhor Kṛṣṇa.**", "purport": "Brahmā, estando muito alegre, começou a verter lágrimas, e ele lavou os pés de lótus de Kṛṣṇa com suas lágrimas. Repetidas vezes prostrou-se e levantou-se enquanto recordava as atividades maravilhosas do Senhor. Após repetir reverências por longo tempo, Brahmā levantou-se e passou as mãos sobre os olhos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que a palavra locane indica que com suas duas mãos ele enxugou os dois olhos de cada uma de suas quatro faces. Vendo o Senhor diante de si, Brahmā começou a oferecer orações com grande humildade, respeito e atenção."}
{"ref": "sb/0a", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Prefácio", "purport": "Devemos conhecer a necessidade atual da sociedade humana. E qual é essa necessidade? A sociedade humana já não está confinada por limites geográficos a determinados países ou comunidades. A sociedade humana é mais ampla do que era na Idade Média, e a tendência mundial caminha rumo a um único Estado, ou a uma só sociedade humana. Os ideais do comunismo espiritual, segundo o *Śrīmad-Bhāgavatam*, baseiam-se mais ou menos na unidade de toda a sociedade humana — ou melhor, de toda a energia dos seres vivos. Os grandes pensadores sentem a necessidade de tornar isso uma ideologia bem-sucedida. O *Śrīmad-Bhāgavatam* suprirá essa necessidade da sociedade humana. Por isso, ele começa com o aforismo da filosofia do Vedānta *janmādy asya yataḥ* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]], a fim de estabelecer o ideal de uma causa comum.\n\nA sociedade humana, no momento presente, não se encontra na escuridão do esquecimento. Ela fez rápidos progressos no campo dos confortos materiais, da educação e do desenvolvimento econômico por todo o mundo. Contudo, há um espinho cravado em algum ponto do corpo social como um todo e, por isso, ocorrem disputas em larga escala, mesmo sobre questões de menor importância. Há necessidade de uma orientação sobre como a humanidade pode tornar-se una em paz, amizade e prosperidade, com uma causa comum. O *Śrīmad-Bhāgavatam* suprirá essa necessidade, pois é uma apresentação cultural destinada à reespiritualização de toda a sociedade humana.\n\nO *Śrīmad-Bhāgavatam* também deveria ser introduzido nas escolas e faculdades, pois é recomendado pelo grande estudante-devoto Prahlāda Mahārāja para mudar a face demoníaca da sociedade.\n\n> kaumāra ācaret prājño\n> dharmān bhāgavatān iha\n> durlabhaṁ mānuṣaṁ janma\n> tad apy adhruvam arthadam\n> [[sb/7/6/1|(SB 7.6.1)]]\n\nA disparidade na sociedade humana deve-se à falta de princípios numa civilização sem Deus. Há Deus, o Todo-Poderoso, de quem tudo emana, por quem tudo é mantido e em quem tudo se funde para repousar. A ciência material tentou encontrar a fonte última da criação de maneira muito insuficiente, mas é um fato que existe uma fonte última de tudo o que existe. Essa fonte última é explicada de modo racional e fidedigno no belo *Bhāgavatam*, ou *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nO *Śrīmad-Bhāgavatam* é a ciência transcendental não apenas para conhecer a fonte última de tudo, mas também para conhecer nossa relação com Ele e nosso dever rumo à perfeição da sociedade humana, com base nesse conhecimento perfeito. Trata-se de uma poderosa obra de leitura na língua sânscrita, e agora foi vertida pormenorizadamente para o inglês, de modo que, com uma simples leitura atenta, a pessoa conhecerá Deus perfeitamente bem — tanto assim que o leitor estará suficientemente instruído para defender-se da investida dos ateus. Acima de tudo, o leitor será capaz de converter outros, levando-os a aceitar Deus como um princípio concreto.\n\nO *Śrīmad-Bhāgavatam* começa com a definição da fonte última. É um comentário fidedigno ao *Vedānta-sūtra*, pelo mesmo autor, Śrīla Vyāsadeva, e gradualmente se desenvolve em nove cantos, até o estado mais elevado da compreensão de Deus. A única qualificação de que a pessoa necessita para estudar este grande livro de conhecimento transcendental é proceder passo a passo, com cautela, e não saltar adiante de modo desordenado, como se faz com um livro comum. Ele deve ser percorrido capítulo por capítulo, um após o outro. A matéria de leitura está disposta de tal maneira — com seu texto sânscrito original, sua transliteração inglesa, os sinônimos, a tradução e os significados — que a pessoa, ao terminar os primeiros nove cantos, certamente se tornará uma alma que compreendeu Deus.\n\nO Décimo Canto distingue-se dos primeiros nove cantos porque trata diretamente das atividades transcendentais da Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. A pessoa será incapaz de captar os efeitos do Décimo Canto sem percorrer os primeiros nove cantos. O livro está completo em doze cantos, cada um independente, mas é bom que todos os leiam em pequenas porções, um após o outro.\n\nDevo admitir minhas deficiências ao apresentar o *Śrīmad-Bhāgavatam*, mas, ainda assim, tenho esperança de que ele seja bem recebido pelos pensadores e líderes da sociedade, com base na seguinte afirmação do Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11):\n\n> tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo\n> yasmin prati-ślokam abaddhavaty api\n> nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yac\n> chṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ\n\n**\"Por outro lado, aquela literatura que está repleta de descrições das glórias transcendentais do nome, da fama, da forma e dos passatempos do ilimitado Senhor Supremo é uma criação transcendental destinada a provocar uma revolução na vida ímpia de uma civilização desorientada. Tais literaturas transcendentais, ainda que compostas de modo imperfeito, são ouvidas, cantadas e aceitas por homens purificados que são inteiramente honestos.\"**\n\n*Oṁ tat sat*\nA.C. Bhaktivedanta Swami\nDatado em Delhi\n15 de dezembro de 1962"}
{"ref": "sb/0b", "book": "sb", "lang": "pt", "url": "/pt/library/sb/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Introdução", "purport": "A concepção de Deus e a concepção da Verdade Absoluta não estão no mesmo nível. O *Śrīmad-Bhāgavatam* atinge o alvo da Verdade Absoluta. A concepção de Deus indica o controlador, ao passo que a concepção da Verdade Absoluta indica o *summum bonum*, ou a fonte última de todas as energias. Não há divergência de opinião quanto ao aspecto pessoal de Deus como controlador, pois um controlador não pode ser impessoal. É claro que o governo moderno, especialmente o democrático, é impessoal até certo ponto, mas em última análise o chefe do poder executivo é uma pessoa, e o aspecto impessoal do governo é subordinado ao aspecto pessoal. Portanto, sem dúvida alguma, sempre que nos referimos ao controle sobre os demais, devemos admitir a existência de um aspecto pessoal. Como há diferentes controladores para diferentes cargos administrativos, pode haver muitos deuses menores. Segundo o *Bhagavad-gītā*, qualquer controlador que tenha algum poder extraordinário específico é chamado de *vibhūtimat sattva*, ou controlador dotado de poder pelo Senhor. Há muitos *vibhūtimat sattvas*, controladores ou deuses com vários poderes específicos, mas a Verdade Absoluta é única, sem segundo. Este *Śrīmad-Bhāgavatam* designa a Verdade Absoluta, ou o *summum bonum*, como o *paraṁ satyam*.\n\nO autor do *Śrīmad-Bhāgavatam*, Śrīla Vyāsadeva, primeiro oferece suas respeitosas reverências ao *paraṁ satyam* (Verdade Absoluta), e, como o *paraṁ satyam* é a fonte última de todas as energias, o *paraṁ satyam* é a Pessoa Suprema. Os deuses ou os controladores são, sem dúvida, pessoas, mas o *paraṁ satyam* de quem os deuses derivam seus poderes de controle é a Pessoa Suprema. A palavra sânscrita *īśvara* (controlador) transmite o sentido de Deus, mas a Pessoa Suprema é chamada de *parameśvara*, ou o *īśvara* supremo. A Pessoa Suprema, ou *parameśvara*, é a personalidade consciente suprema, e, por não derivar nenhum poder de nenhuma outra fonte, Ele é supremamente independente. Nas literaturas Védicas, Brahmā é descrito como o deus supremo ou o líder de todos os outros deuses, como Indra, Candra e Varuṇa, mas o *Śrīmad-Bhāgavatam* confirma que nem mesmo Brahmā é independente no que diz respeito a seu poder e conhecimento. Ele recebeu o conhecimento sob a forma dos *Vedas* da Pessoa Suprema, que reside no coração de todos os seres vivos. Essa Personalidade Suprema sabe tudo direta e indiretamente. As pessoas infinitesimais individuais, que são partes integrantes da Personalidade Suprema, podem saber direta e indiretamente tudo a respeito de seus corpos ou de seus aspectos externos, mas a Personalidade Suprema sabe tudo a respeito de Seus aspectos externos e internos.\n\nAs palavras *janmādy asya* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]] sugerem que a fonte de toda produção, manutenção ou destruição é a mesma pessoa consciente suprema. Mesmo em nossa experiência atual, podemos saber que nada é gerado a partir da matéria inerte, mas a matéria inerte pode ser gerada a partir da entidade viva. Por exemplo, mediante o contato com a entidade viva, o corpo material desenvolve-se numa máquina em funcionamento. Os homens com escasso acervo de conhecimento confundem o maquinário corpóreo com o ser vivo, mas o fato é que o ser vivo é a base da máquina corpórea. A máquina corpórea torna-se inútil assim que a centelha viva se afasta dela. De modo semelhante, a fonte original de toda a energia material é a Pessoa Suprema. Esse fato é expresso em todas as literaturas Védicas, e todos os expoentes da ciência espiritual aceitaram essa verdade. A força viva é chamada de Brahman, e um dos maiores *ācāryas* (mestres), a saber, Śrīpāda Śaṅkarācārya, pregou que o Brahman é a substância, ao passo que o mundo cósmico é a categoria. A fonte original de todas as energias é a força viva, e Ele é logicamente aceito como a Pessoa Suprema. Por isso, Ele está consciente de tudo o que é passado, presente e futuro, bem como de cada um dos cantos de Suas manifestações, tanto materiais quanto espirituais. Um ser vivo imperfeito não sabe nem mesmo o que está acontecendo dentro de seu próprio corpo pessoal. Ele come seu alimento, mas não sabe como esse alimento se transforma em energia ou como sustenta seu corpo. Quando um ser vivo é perfeito, ele está ciente de tudo o que acontece, e, como a Pessoa Suprema é totalmente perfeita, é bastante natural que Ele saiba tudo em todos os detalhes. Por conseguinte, no *Śrīmad-Bhāgavatam*, a personalidade perfeita recebe o nome de Vāsudeva, ou aquele que vive em toda parte em plena consciência e na plena posse de Sua completa energia. Tudo isso é explicado claramente no *Śrīmad-Bhāgavatam*, e o leitor tem ampla oportunidade de estudar isso de maneira crítica.\n\nNa era moderna, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu pregou o *Śrīmad-Bhāgavatam* mediante demonstração prática. É mais fácil penetrar nos temas do *Śrīmad-Bhāgavatam* por meio da misericórdia sem causa de Śrī Caitanya. Por isso, insere-se aqui um breve esboço de Sua vida e de Seus preceitos, a fim de ajudar o leitor a compreender o real mérito do *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nÉ imperativo que se aprenda o *Śrīmad-Bhāgavatam* da pessoa *Bhāgavatam*. A pessoa *Bhāgavatam* é aquele cuja própria vida é o *Śrīmad-Bhāgavatam* em prática. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Absoluta Personalidade de Deus, Ele é tanto Bhagavān quanto *Bhāgavatam* em pessoa e em som. Portanto, Seu processo de abordar o *Śrīmad-Bhāgavatam* é prático para todas as pessoas do mundo. Era Seu desejo que o *Śrīmad-Bhāgavatam* fosse pregado em todos os cantos e recantos do mundo por aqueles que tivessem nascido na Índia.\n\nO *Śrīmad-Bhāgavatam* é a ciência de Kṛṣṇa, a Absoluta Personalidade de Deus a respeito de quem temos informações preliminares no texto do *Bhagavad-gītā*. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que qualquer pessoa, independentemente do que seja, que esteja bem versada na ciência de Kṛṣṇa (o *Śrīmad-Bhāgavatam* e o *Bhagavad-gītā*), pode tornar-se um pregador ou preceptor autorizado na ciência de Kṛṣṇa.\n\nHá necessidade da ciência de Kṛṣṇa na sociedade humana para o bem de toda a sofredora humanidade do mundo, e simplesmente solicitamos aos líderes de todas as nações que adotem esta ciência de Kṛṣṇa para seu próprio bem, para o bem da sociedade e para o bem de todos os povos do mundo.\n\n## Um breve esboço da vida e dos ensinamentos do Senhor Caitanya, o pregador do Śrīmad-Bhāgavatam\n\nO Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, o grande apóstolo do amor a Deus e o pai do canto congregacional do santo nome do Senhor, adventou-Se em Śrīdhāma Māyāpura, um bairro da cidade de Navadvīpa, em Bengala, na noite de Phālgunī Pūrṇimā do ano de 1407 Śakābda (correspondente a fevereiro de 1486 pelo calendário cristão).\n\nSeu pai, Śrī Jagannātha Miśra, um erudito *brāhmaṇa* do distrito de Sylhet, veio a Navadvīpa como estudante, porque, naquela época, Navadvīpa era considerada o centro de educação e cultura. Ele fixou residência às margens do Ganges após casar-se com Śrīmatī Śacīdevī, filha de Śrīla Nīlāmbara Cakravartī, o grande e erudito estudioso de Navadvīpa.\n\nJagannātha Miśra teve diversas filhas com sua esposa, Śrīmatī Śacīdevī, e a maioria delas faleceu em tenra idade. Dois filhos sobreviventes, Śrī Viśvarūpa e Viśvambhara, tornaram-se, por fim, o objeto do afeto paterno. O décimo e mais jovem filho, que recebeu o nome de Viśvambhara, mais tarde ficou conhecido como Nimāi Paṇḍita e, em seguida, após aceitar a ordem renunciada de vida, como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nO Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu exibiu Suas atividades transcendentais por quarenta e oito anos e, então, desapareceu no ano de 1455 Śakābda, em Purī.\n\nDurante Seus primeiros vinte e quatro anos, Ele permaneceu em Navadvīpa como estudante e chefe de família. Sua primeira esposa foi Śrīmatī Lakṣmīpriyā, que morreu em tenra idade quando o Senhor estava longe de casa. Ao retornar de Bengala Oriental, Sua mãe pediu-Lhe que aceitasse uma segunda esposa, e Ele consentiu. Sua segunda esposa foi Śrīmatī Viṣṇupriyā Devī, que suportou a separação do Senhor ao longo de toda a sua vida, porque o Senhor aceitou a ordem de *sannyāsa* aos vinte e quatro anos, quando Śrīmatī Viṣṇupriyā tinha apenas dezesseis anos de idade.\n\nApós aceitar o *sannyāsa*, o Senhor estabeleceu Seu quartel-general em Jagannātha Purī, atendendo ao pedido de Sua mãe, Śrīmatī Śacīdevī. O Senhor permaneceu por vinte e quatro anos em Purī. Durante seis anos desse período, Ele viajou continuamente por toda a Índia (e especialmente por todo o sul da Índia), pregando o *Śrīmad-Bhāgavatam*.\n\nO Senhor Caitanya não apenas pregou o *Śrīmad-Bhāgavatam*, mas também propagou os ensinamentos do *Bhagavad-gītā* da maneira mais prática. No *Bhagavad-gītā*, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é retratado como a Absoluta Personalidade de Deus, e Seus últimos ensinamentos naquele grande livro de conhecimento transcendental instruem que se deve abandonar todas as modalidades de atividade religiosa e aceitá-Lo (o Senhor Śrī Kṛṣṇa) como o *único* Senhor digno de adoração. O Senhor garantiu, então, que todos os Seus devotos seriam protegidos de toda sorte de atos pecaminosos e que, para eles, não haveria motivo de ansiedade.\n\nInfelizmente, apesar da ordem direta do Senhor Śrī Kṛṣṇa e dos ensinamentos do *Bhagavad-gītā*, as pessoas menos inteligentes O interpretam mal, tomando-O por nada mais que uma grande personalidade histórica, e, dessa forma, não conseguem aceitá-Lo como a Personalidade de Deus original. Tais homens, com escasso acervo de conhecimento, são desencaminhados por muitos não-devotos. Foi assim que os ensinamentos do *Bhagavad-gītā* foram mal interpretados até mesmo por grandes estudiosos. Após o desaparecimento do Senhor Śrī Kṛṣṇa, houve centenas de comentários sobre o *Bhagavad-gītā* feitos por muitos eruditos, e quase todos eles eram motivados por interesse próprio.\n\nO Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é o próprio Senhor Śrī Kṛṣṇa. Desta vez, contudo, Ele apareceu como um grande devoto do Senhor, a fim de pregar às pessoas em geral, bem como aos religiosos e filósofos, acerca da posição transcendental de Śrī Kṛṣṇa, o Senhor primordial e a causa de todas as causas. A essência de Sua pregação é que o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que apareceu em Vrajabhūmi (Vṛndāvana) como o filho do rei de Vraja (Nanda Mahārāja), é a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, é digno de adoração por todos. Vṛndāvana-dhāma não é diferente do Senhor, porque o nome, a fama, a forma e o lugar onde o Senhor Se manifesta são todos idênticos ao Senhor enquanto conhecimento absoluto. Por isso, Vṛndāvana-dhāma é tão digno de adoração quanto o próprio Senhor. A mais elevada forma de adoração transcendental ao Senhor foi exibida pelas donzelas de Vrajabhūmi sob a forma de puro afeto pelo Senhor, e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda este processo como a mais excelente modalidade de adoração. Ele aceita o *Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa* como a literatura imaculada para compreender o Senhor, e prega que a meta última da vida para todos os seres humanos é alcançar a etapa de *premā*, ou amor a Deus.\n\nMuitos devotos do Senhor Caitanya, como Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, Śrī Locana dāsa Ṭhākura, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Kavikarṇapūra, Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī e, nesta era mais recente, dentro de duzentos anos, Śrī Viśvanātha Cakravartī, Śrī Baladeva Vidyābhūṣana, Śrī Śyāmānanda Gosvāmī, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura e, por fim, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (nosso mestre espiritual), e muitos outros grandes e renomados estudiosos e devotos do Senhor, prepararam volumosos livros e literaturas sobre a vida e os preceitos do Senhor. Tais literaturas baseiam-se todas nos *śāstras*, como os *Vedas*, *Purāṇas*, *Upaniṣads*, *Rāmāyaṇa*, *Mahābhārata* e outras histórias e literaturas autênticas aprovadas pelos *ācāryas* reconhecidos. Elas são singulares na composição e inigualáveis na apresentação, e estão repletas de conhecimento transcendental. Infelizmente, os povos do mundo ainda as ignoram, mas, quando essas literaturas, que estão em sua maioria em sânscrito e bengali, vierem à luz e forem apresentadas diante das pessoas pensantes, então a glória da Índia e a mensagem de amor inundarão este mundo mórbido, que em vão busca a paz e a prosperidade por meio de vários métodos ilusórios não aprovados pelos *ācāryas* na corrente de sucessão discipular.\n\nOs leitores desta breve descrição da vida e dos preceitos do Senhor Caitanya muito lucrarão em estudar os livros de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura (*Śrī Caitanya-bhāgavata*) e Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī (*Śrī Caitanya-caritāmṛta*). A juventude do Senhor é expressa de maneira fascinantíssima pelo autor do *Caitanya-bhāgavata*, e, no que diz respeito aos ensinamentos, eles são explicados de modo mais vívido no *Caitanya-caritāmṛta*. Agora estão disponíveis ao público de língua inglesa em nossos *Ensinamentos do Senhor Caitanya*.\n\nA primeira parte da vida do Senhor foi registrada por um de Seus principais devotos e contemporâneos, a saber, Śrīla Murāri Gupta, um médico daquela época, e a última parte da vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu foi registrada por Seu secretário particular Śrī Dāmodara Gosvāmī, ou Śrīla Svarūpa Dāmodara, que praticamente era um companheiro constante do Senhor em Purī. Esses dois devotos registraram praticamente todos os incidentes das atividades do Senhor, e, mais tarde, todos os livros que tratam do Senhor, acima mencionados, foram compostos com base nos *kaḍacās* (cadernos) de Śrīla Dāmodara Gosvāmī e Murāri Gupta.\n\nAssim, o Senhor adventou-Se na noite de Phālgunī Pūrṇimā de 1407 Śakābda, e foi pela vontade do Senhor que houve um eclipse lunar naquela noite. Durante as horas do eclipse, era costume do público hindu banhar-se no Ganges ou em qualquer outro rio sagrado e cantar os *mantras* Védicos para purificação. Quando o Senhor Caitanya nasceu durante o eclipse lunar, toda a Índia ressoava com o som sagrado de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esses dezesseis nomes do Senhor são mencionados em muitos *Purāṇas* e *Upaniṣads*, e são descritos como o *Tāraka-brahma nāma* desta era. Recomenda-se nos *śāstras* que o cantar isento de ofensas desses santos nomes do Senhor pode libertar uma alma caída do cativeiro material. Há inumeráveis nomes do Senhor tanto na Índia quanto fora dela, e todos eles são igualmente bons, pois todos indicam a Suprema Personalidade de Deus. Porém, como esses dezesseis são especialmente recomendados para esta era, as pessoas devem aproveitá-los e seguir a senda dos grandes *ācāryas* que alcançaram o êxito praticando as regras dos *śāstras* (escrituras reveladas).\n\nA ocorrência simultânea do aparecimento do Senhor e do eclipse lunar indicava a missão distintiva do Senhor. Essa missão era pregar a importância de cantar os santos nomes do Senhor nesta era de Kali (disputa). Na presente era, ocorrem disputas até por ninharias e, por isso, os *śāstras* recomendaram para esta era uma plataforma comum de compreensão, a saber, cantar os santos nomes do Senhor. As pessoas podem realizar reuniões para glorificar o Senhor em seus respectivos idiomas e com canções melodiosas, e, se tais celebrações forem executadas de maneira isenta de ofensas, é certo que os participantes alcançarão gradualmente a perfeição espiritual sem terem de submeter-se a métodos mais rigorosos. Em tais reuniões, todos — os eruditos e os tolos, os ricos e os pobres, os hindus e os muçulmanos, os ingleses e os indianos, e os *caṇḍālas* e os *brāhmaṇas* — podem ouvir os sons transcendentais e, assim, limpar a poeira da associação material do espelho do coração. Para confirmar a missão do Senhor, todas as pessoas do mundo aceitarão o santo nome do Senhor como a plataforma comum da religião universal da humanidade. Em outras palavras, o aparecimento do santo nome ocorreu juntamente com o aparecimento do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nQuando o Senhor estava no colo de Sua mãe, parava de chorar imediatamente assim que as senhoras que O rodeavam cantavam os santos nomes e batiam palmas. Esse incidente peculiar era observado pelos vizinhos com assombro e veneração. Às vezes, as moças se divertiam fazendo o Senhor chorar e depois fazendo-O parar pelo cantar do santo nome. Assim, desde Sua mais tenra infância, o Senhor começou a pregar a importância do santo nome. Em Sua tenra idade, o Senhor Śrī Caitanya era conhecido como Nimāi. Esse nome Lhe foi dado por Sua amada mãe porque o Senhor nasceu sob uma árvore *nimba* no pátio de Sua casa paterna.\n\nQuando o alimento sólido foi oferecido ao Senhor aos seis meses de idade na cerimônia *anna-prāśana*, o Senhor indicou Suas futuras atividades. Nessa ocasião, era costume oferecer à criança tanto moedas quanto livros, a fim de obter alguma indicação de suas tendências futuras. Ofereceram ao Senhor, de um lado, moedas e, de outro, o *Śrīmad-Bhāgavatam*. O Senhor aceitou o *Bhāgavatam* em vez das moedas.\n\nQuando ainda era apenas um bebê que engatinhava no quintal, certo dia uma serpente apareceu diante dEle, e o Senhor começou a brincar com ela. Todos os membros da casa ficaram tomados de medo e assombro, mas, pouco depois, a serpente foi embora, e o bebê foi levado por Sua mãe. Certa vez, Ele foi roubado por um ladrão que pretendia furtar-Lhe os adornos, mas o Senhor fez um passeio agradável sobre os ombros do desconcertado ladrão, que procurava um lugar solitário para roubar o bebê. Sucedeu que o ladrão, vagando de um lado para outro, finalmente chegou justamente diante da casa de Jagannātha Miśra e, com medo de ser apanhado, largou o bebê de imediato. Naturalmente, os ansiosos pais e parentes ficaram contentes de ver a criança perdida.\n\nCerta vez, um *brāhmaṇa* peregrino foi recebido na casa de Jagannātha Miśra e, enquanto oferecia alimento à Divindade, o Senhor apareceu diante dele e comeu do alimento preparado. As iguarias tiveram de ser rejeitadas porque a criança as tocou, e, assim, o *brāhmaṇa* teve de fazer outro preparo. Na vez seguinte, sucedeu a mesma coisa e, quando isso aconteceu repetidamente pela terceira vez, o bebê foi finalmente posto na cama. Por volta da meia-noite, quando todos os membros da casa dormiam profundamente em seus quartos fechados, o *brāhmaṇa* peregrino ofereceu seus alimentos especialmente preparados à Deidade e, da mesma forma, o bebê Senhor apareceu diante do peregrino e estragou suas oferendas. O *brāhmaṇa*, então, começou a chorar, mas, como todos dormiam profundamente, ninguém pôde ouvi-lo. Naquele momento, o bebê Senhor apareceu diante do afortunado *brāhmaṇa* e revelou Sua identidade como o próprio Kṛṣṇa. O *brāhmaṇa* foi proibido de revelar esse incidente, e o bebê voltou para o colo de Sua mãe.\n\nHá muitos incidentes semelhantes em Sua infância. Como menino travesso, Ele às vezes costumava provocar os *brāhmaṇas* ortodoxos que se banhavam no Ganges. Quando os *brāhmaṇas* se queixaram a Seu pai de que Ele os salpicava com água em vez de frequentar a escola, o Senhor de repente apareceu diante de Seu pai como se acabasse de chegar da escola, com todas as Suas roupas escolares e livros. No *ghāṭa* de banho, Ele também costumava pregar peças nas moças vizinhas que se ocupavam em adorar Śiva na esperança de conseguir bons maridos. Essa é uma prática comum entre as moças solteiras nas famílias hindus. Enquanto elas se ocupavam em tal adoração, o Senhor, travessamente, aparecia diante delas e dizia: \"Minhas queridas irmãs, por favor, dai-Me todas as oferendas que acabastes de trazer para o Senhor Śiva. O Senhor Śiva é Meu devoto, e Pārvatī é Minha criada. Se Me adorardes, então o Senhor Śiva e todos os outros semideuses ficarão mais satisfeitos.\" Algumas delas se recusavam a obedecer ao travesso Senhor, e Ele as amaldiçoava, dizendo que, devido à recusa delas, casariam com homens velhos que tivessem sete filhos de suas esposas anteriores. Por medo e, às vezes, por amor, as moças também Lhe ofereciam vários bens, e então o Senhor as abençoava e lhes garantia que teriam maridos muito bons e jovens e que seriam mães de dezenas de filhos. As bênçãos animavam as moças, mas elas frequentemente costumavam queixar-se desses incidentes a suas mães.\n\nDessa maneira, o Senhor passou Sua primeira infância. Quando tinha apenas dezesseis anos, iniciou sua própria *catuṣpāṭhī* (escola de aldeia conduzida por um *brāhmaṇa* erudito). Nessa escola, Ele simplesmente explicava Kṛṣṇa, mesmo nas leituras de gramática. Śrīla Jīva Gosvāmī, para agradar ao Senhor, compôs mais tarde uma gramática em sânscrito, na qual todas as regras de gramática eram explicadas com exemplos que usavam os santos nomes do Senhor. Essa gramática ainda está em uso. É conhecida como *Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa* e está prescrita no currículo das escolas de Bengala.\n\nDurante esse período, um grande erudito da Caxemira chamado Keśava Kāśmīrī veio a Navadvīpa para realizar debates sobre os *śāstras*. O *paṇḍita* da Caxemira era um erudito campeão, e havia viajado a todos os lugares de saber da Índia. Finalmente, veio a Navadvīpa para disputar com os *paṇḍitas* eruditos de lá. Os *paṇḍitas* de Navadvīpa decidiram opor Nimāi Paṇḍita (o Senhor Caitanya) ao *paṇḍita* da Caxemira, pensando que, se Nimāi Paṇḍita fosse derrotado, teriam outra oportunidade de debater com o erudito, pois Nimāi Paṇḍita era apenas um menino. E, se o *paṇḍita* da Caxemira fosse derrotado, então ficariam ainda mais glorificados, porque as pessoas proclamariam que um simples menino de Navadvīpa havia derrotado um erudito campeão que era famoso em toda a Índia. Sucedeu que Nimāi Paṇḍita encontrou Keśava Kāśmīrī enquanto passeava às margens do Ganges. O Senhor solicitou-lhe que compusesse um verso em sânscrito em louvor ao Ganges, e o *paṇḍita*, em pouco tempo, compôs cem *ślokas*, recitando os versos como uma tempestade e mostrando a força de sua vasta erudição. Nimāi Paṇḍita imediatamente memorizou todos os *ślokas* sem um único erro. Ele citou o sexagésimo quarto *śloka* e apontou certas irregularidades retóricas e literárias. Ele questionou particularmente o uso que o *paṇḍita* fizera da palavra *bhavānī-bhartuḥ*. Ele observou que o uso dessa palavra era redundante. *Bhavānī* significa a esposa de Śiva, e quem mais poderia ser seu *bhartā*, ou marido? Ele também apontou várias outras discrepâncias, e o *paṇḍita* da Caxemira ficou tomado de assombro. Ficou pasmo de que um simples estudante de gramática pudesse apontar os erros literários de um erudito instruído. Embora esse assunto se encerrasse antes de qualquer reunião pública, a notícia espalhou-se como fogo por toda Navadvīpa. Mas, por fim, Keśava Kāśmīrī recebeu de Sarasvatī, a deusa do saber, a ordem, em sonho, de submeter-se ao Senhor, e assim o *paṇḍita* da Caxemira tornou-se um seguidor do Senhor.\n\nO Senhor casou-Se então com grande pompa e regozijo, e nessa época começou a pregar o cantar congregacional do santo nome do Senhor em Navadvīpa. Alguns dos *brāhmaṇas* tornaram-se invejosos de Sua popularidade e colocaram muitos obstáculos em Seu caminho. Eram tão invejosos que finalmente levaram o assunto ao magistrado muçulmano de Navadvīpa. Bengala era então governada pelos Pathans, e o governador da província era Nawab Hussain Shah. O magistrado muçulmano de Navadvīpa levou a sério as queixas dos *brāhmaṇas* e, a princípio, advertiu os seguidores de Nimāi Paṇḍita a não cantar em voz alta o nome de Hari. Mas o Senhor Caitanya pediu a Seus seguidores que desobedecessem às ordens do Kazi, e eles continuaram com seu grupo de *saṅkīrtana* (cantar) como de costume. O magistrado então enviou guardas, que interromperam um *saṅkīrtana* e quebraram algumas das *mṛdaṅgas* (tambores). Quando Nimāi Paṇḍita ouviu falar desse incidente, organizou um grupo de desobediência civil. Ele é o pioneiro do movimento de desobediência civil na Índia em prol da causa justa. Organizou uma procissão de cem mil homens com milhares de *mṛdaṅgas* e *karatālas* (címbalos manuais), e essa procissão percorreu as ruas de Navadvīpa, desafiando o Kazi que havia emitido a ordem. Por fim, a procissão chegou à casa do Kazi, que subiu ao andar de cima com medo das multidões. As grandes massas reunidas na casa do Kazi manifestaram um temperamento violento, mas o Senhor pediu-lhes que ficassem em paz. Nesse momento, o Kazi desceu e tentou apaziguar o Senhor, dirigindo-Se a Ele como seu sobrinho. Ele assinalou que Nīlāmbara Cakravartī referia-se a ele como tio e, por conseguinte, Śrīmatī Śacīdevī, a mãe de Nimāi Paṇḍita, era sua irmã. Perguntou ao Senhor se o filho de sua irmã poderia irar-se com o tio materno, e o Senhor respondeu que, já que o Kazi era Seu tio materno, ele deveria receber bem seu sobrinho em casa. Dessa forma, a questão foi amenizada, e os dois eruditos iniciaram uma longa discussão sobre o Corão e os *śāstras* hindus. O Senhor levantou a questão da matança de vacas, e o Kazi respondeu-Lhe adequadamente, referindo-se ao Corão. Por sua vez, o Kazi também questionou o Senhor sobre o sacrifício de vacas nos *Vedas*, e o Senhor respondeu que esse sacrifício mencionado nos *Vedas* não é, na verdade, matança de vacas. Naquele sacrifício, um touro ou vaca velho era sacrificado para receber uma vida nova e mais jovem pelo poder dos *mantras* Védicos. Mas no Kali-yuga tais sacrifícios de vacas são proibidos, porque não há *brāhmaṇas* qualificados, capazes de conduzir tal sacrifício. De fato, no Kali-yuga, todos os *yajñas* (sacrifícios) são proibidos, porque são tentativas inúteis de homens tolos. No Kali-yuga, apenas o *saṅkīrtana yajña* é recomendado para todos os fins práticos. Falando dessa maneira, o Senhor finalmente convenceu o Kazi, que se tornou seguidor do Senhor. O Kazi, dali em diante, declarou que ninguém deveria impedir o movimento de *saṅkīrtana* iniciado pelo Senhor, e deixou essa ordem em seu testamento para o bem de sua descendência. O túmulo do Kazi ainda existe na região de Navadvīpa, e os peregrinos hindus vão até lá para prestar seus respeitos. Os descendentes do Kazi são residentes da área e nunca se opuseram ao *saṅkīrtana*, mesmo durante os dias dos tumultos entre hindus e muçulmanos.\n\nEste incidente mostra claramente que o Senhor não era um suposto vaiṣṇava tímido. Um vaiṣṇava é um devoto destemido do Senhor e, em prol da causa justa, pode tomar qualquer medida adequada ao propósito. Arjuna também era um devoto vaiṣṇava do Senhor Kṛṣṇa, e lutou valentemente para a satisfação do Senhor. De modo semelhante, Vajrāṅgajī, ou Hanumān, também era um devoto do Senhor Rāma, e deu lições ao partido não-devoto de Rāvaṇa. Os princípios do vaiṣṇavismo consistem em satisfazer o Senhor por todos os meios. Um vaiṣṇava é, por natureza, um ser vivo não-violento e pacífico, e possui todas as boas qualidades de Deus; mas quando o não-devoto blasfema contra o Senhor ou contra Seu devoto, o vaiṣṇava jamais tolera tal insolência.\n\nApós esse incidente, o Senhor começou a pregar e propagar Seu *Bhāgavata-dharma*, ou movimento de *saṅkīrtana*, com mais vigor, e quem quer que se opusesse a essa propagação do *yuga-dharma*, ou dever da era, era devidamente punido por vários tipos de castigo. Dois cavalheiros *brāhmaṇas* chamados Cāpala e Gopāla, que por acaso também eram tios maternos do Senhor, foram acometidos de lepra como forma de castigo e, mais tarde, quando se arrependeram, foram aceitos pelo Senhor. No decurso de Seu trabalho de pregação, Ele costumava enviar diariamente todos os Seus seguidores, incluindo Śrīla Nityānanda Prabhu e Ṭhākura Haridāsa, os dois principais líderes de Seu grupo, de porta em porta para pregar o *Śrīmad-Bhāgavatam*. Toda Navadvīpa estava impregnada de Seu movimento de *saṅkīrtana*, e Sua sede situava-se na casa de Śrīvāsa Ṭhākura e de Śrī Advaita Prabhu, dois de Seus principais discípulos chefes de família. Esses dois eruditos líderes da comunidade *brāhmaṇa* eram os mais ardentes defensores do movimento do Senhor Caitanya. Śrī Advaita Prabhu foi a principal causa do advento do Senhor. Quando Advaita Prabhu viu que a sociedade humana em geral estava repleta de atividades materialistas e desprovida de serviço devocional — que, por si só, poderia salvar a humanidade das três classes de misérias da existência material —, Ele, por Sua compaixão imotivada pela envelhecida sociedade humana, orou fervorosamente pela encarnação do Senhor e adorou continuamente o Senhor com água do Ganges e folhas da sagrada árvore *tulasī*. No que se refere ao trabalho de pregação no movimento de *saṅkīrtana*, esperava-se que cada um cumprisse sua parcela diária de acordo com a ordem do Senhor.\n\nCerta vez, Nityānanda Prabhu e Śrīla Haridāsa Ṭhākura caminhavam por uma estrada principal e, pelo caminho, viram uma multidão ruidosa reunida. Ao indagarem dos transeuntes, compreenderam que dois irmãos, chamados Jagāi e Mādhāi, estavam causando uma perturbação pública em estado de embriaguez. Ouviram também que esses dois irmãos haviam nascido em uma respeitável família *brāhmaṇa*, mas que, devido a más companhias, haviam-se transformado em libertinos da pior espécie. Não eram apenas beberrões, mas também comedores de carne, caçadores de mulheres, salteadores e pecadores de toda descrição. Śrīla Nityānanda Prabhu ouviu todas essas histórias e decidiu que essas duas almas caídas deveriam ser as primeiras a serem libertadas. Se fossem libertadas de sua vida pecaminosa, o bom nome do Senhor Caitanya seria glorificado ainda mais. Pensando dessa maneira, Nityānanda Prabhu e Haridāsa abriram caminho por entre a multidão e pediram aos dois irmãos que cantassem o santo nome do Senhor Hari. Os irmãos embriagados enfureceram-se diante desse pedido e atacaram Nityānanda Prabhu com linguagem grosseira. Ambos os irmãos perseguiram-nos por uma distância considerável. À noite, o relato do trabalho de pregação foi apresentado ao Senhor, e Ele ficou contente em saber que Nityānanda e Haridāsa haviam tentado libertar tão estúpido par de sujeitos.\n\nNo dia seguinte, Nityānanda Prabhu foi ver os irmãos e, assim que se aproximou deles, um deles atirou-Lhe um pedaço de pote de barro. Este atingiu-O na testa, e o sangue imediatamente começou a jorrar. Mas Nityānanda Prabhu era tão bondoso que, em vez de protestar contra esse ato hediondo, disse: \"Não importa que tenhais atirado esta pedra em Mim. Ainda assim, peço-vos que canteis o santo nome do Senhor Hari.\"\n\nUm dos irmãos, Jagāi, ficou atônito ao ver esse comportamento de Nityānanda Prabhu e, de imediato, prostrou-se a Seus pés e pediu-Lhe que perdoasse seu irmão pecaminoso. Quando Mādhāi tentou novamente ferir Nityānanda Prabhu, Jagāi deteve-o e implorou-lhe que se prostrasse a Seus pés. Enquanto isso, a notícia do ferimento de Nityānanda chegou ao Senhor, que de imediato apressou-Se ao local em um estado ardente e irado. O Senhor imediatamente invocou Seu *cakra* Sudarśana (a arma suprema do Senhor, em forma de roda) para matar os pecadores, mas Nityānanda Prabhu lembrou-Lhe Sua missão. A missão do Senhor era libertar as almas desesperadamente caídas do Kali-yuga, e os irmãos Jagāi e Mādhāi eram exemplos típicos dessas almas caídas. Noventa por cento da população desta era assemelham-se a esses irmãos, apesar de alto nascimento e respeitabilidade mundana. Segundo o veredito das escrituras reveladas, a população total do mundo nesta era será da mais baixa qualidade *śūdra*, ou ainda inferior. Deve-se notar que Śrī Caitanya Mahāprabhu jamais reconheceu o estereotipado sistema de castas por direito de nascimento; ao contrário, seguiu estritamente o veredito dos *śāstras* no que se refere ao *svarūpa*, ou verdadeira identidade, de cada um.\n\nQuando o Senhor estava invocando Seu *cakra* Sudarśana e Śrīla Nityānanda Prabhu implorava-Lhe que perdoasse os dois irmãos, ambos os irmãos prostraram-se aos pés de lótus do Senhor e suplicaram Seu perdão por seu comportamento grosseiro. Nityānanda Prabhu também pediu ao Senhor que aceitasse essas almas arrependidas, e o Senhor concordou em aceitá-las sob uma condição: que dali em diante abandonassem completamente todas as suas atividades pecaminosas e hábitos de libertinagem. Ambos os irmãos concordaram e prometeram abandonar todos os seus hábitos pecaminosos, e o bondoso Senhor aceitou-os e não voltou a referir-se às suas más ações passadas.\n\nEsta é a bondade específica do Senhor Caitanya. Nesta era, ninguém pode dizer que está livre de pecado. É impossível para qualquer um dizer isto. Mas o Senhor Caitanya aceita toda espécie de pessoas pecaminosas sob uma única condição: que prometam não se entregar a hábitos pecaminosos depois de serem espiritualmente iniciadas pelo mestre espiritual genuíno.\n\nHá vários pontos instrutivos a serem observados neste incidente dos dois irmãos. Neste Kali-yuga, praticamente todas as pessoas são da qualidade de Jagāi e Mādhāi. Se quiserem libertar-se das reações de suas más ações, devem refugiar-se no Senhor Caitanya Mahāprabhu e, após a iniciação espiritual, abster-se daquelas coisas que são proibidas nos *śāstras*. As regras proibitivas são tratadas nos ensinamentos do Senhor a Śrīla Rūpa Gosvāmī.\n\nDurante Sua vida de chefe de família, o Senhor não manifestou muitos dos milagres que geralmente se esperam de tais personalidades, mas certa vez realizou um milagre maravilhoso na casa de Śrīnivāsa Ṭhākura, enquanto o *saṅkīrtana* estava a todo vapor. Ele perguntou aos devotos o que queriam comer e, ao ser informado de que queriam comer mangas, pediu uma semente de manga, embora essa fruta estivesse fora de estação. Quando a semente Lhe foi trazida, Ele a semeou no quintal de Śrīnivāsa, e de imediato uma trepadeira começou a brotar da semente. Em pouquíssimo tempo, essa trepadeira tornou-se uma mangueira plenamente crescida, carregada de mais frutos maduros do que os devotos podiam comer. A árvore permaneceu no quintal de Śrīnivāsa e, a partir de então, os devotos costumavam colher tantas mangas da árvore quantas desejassem.\n\nO Senhor tinha em altíssima conta as afeições das donzelas de Vrajabhūmi (Vṛndāvana) por Kṛṣṇa e, em apreço a seu serviço imaculado ao Senhor, certa vez Śrī Caitanya Mahāprabhu cantou os santos nomes das *gopīs* (vaqueirinhas) em lugar dos nomes do Senhor. Nesse momento, alguns de Seus estudantes, que também eram discípulos, vieram vê-Lo e, quando viram que o Senhor estava cantando os nomes das *gopīs*, ficaram atônitos. Por pura tolice, perguntaram ao Senhor por que estava cantando os nomes das *gopīs* e aconselharam-No a cantar o nome de Kṛṣṇa. O Senhor, que estava em êxtase, foi assim perturbado por esses estudantes tolos. Ele os castigou e os expulsou. Os estudantes tinham quase a mesma idade que o Senhor e, portanto, pensaram erroneamente no Senhor como um de seus iguais. Realizaram uma reunião e resolveram que atacariam o Senhor caso Ele ousasse puni-los novamente de tal maneira. Esse incidente provocou alguns comentários maldosos a respeito do Senhor por parte do público em geral.\n\nQuando o Senhor tomou consciência disso, começou a considerar os vários tipos de homens que se encontram na sociedade. Notou que, em especial, os estudantes, os professores, os trabalhadores fruitivos, os *yogīs,* os não-devotos e os diferentes tipos de ateístas opunham-se todos ao serviço devocional do Senhor. \"Minha missão é libertar todas as almas caídas desta era\", pensou Ele, \"mas, se cometerem ofensas contra Mim, julgando-Me um homem comum, não se beneficiarão. Se quiserem dar início a sua vida de compreensão espiritual, terão de, de uma maneira ou de outra, oferecer-Me reverências.\" Assim, o Senhor decidiu aceitar a ordem de vida renunciada (*sannyāsa*), porque as pessoas em geral estavam inclinadas a prestar respeito a um *sannyāsī.*\n\nQuinhentos anos atrás, a condição da sociedade não era tão degradada quanto é hoje. Naquela época, as pessoas mostravam respeito a um *sannyāsī,* e o *sannyāsī* era rigoroso em seguir as regras e regulações da ordem de vida renunciada. Śrī Caitanya Mahāprabhu não era muito favorável à ordem de vida renunciada nesta era de Kali, mas isso se devia unicamente ao fato de que pouquíssimos *sannyāsīs* nesta era são capazes de observar as regras e regulações da vida de *sannyāsa.* Śrī Caitanya Mahāprabhu decidiu aceitar a ordem e tornar-Se um *sannyāsī* ideal, para que a população em geral Lhe mostrasse respeito. A pessoa tem o dever de mostrar respeito a um *sannyāsī,* pois um *sannyāsī* é considerado o mestre de todos os *varṇas* e *āśramas.*\n\nEnquanto contemplava aceitar a ordem de *sannyāsa,* sucedeu que Keśava Bhāratī, um *sannyāsī* da escola Māyāvādī e residente de Katwa (em Bengala), visitou Navadvīpa e foi convidado a jantar com o Senhor. Quando Keśava Bhāratī chegou à Sua casa, o Senhor pediu-lhe que Lhe concedesse a ordem de vida de *sannyāsa.* Isso era uma questão de formalidade. A ordem de *sannyāsa* deve ser aceita de outro *sannyāsī.* Embora o Senhor fosse independente sob todos os aspectos, ainda assim, para manter as formalidades dos *śāstras,* aceitou a ordem de *sannyāsa* de Keśava Bhāratī, muito embora este não pertencesse à Vaiṣṇava-sampradāya (escola).\n\nApós consultar Keśava Bhāratī, o Senhor partiu de Navadvīpa rumo a Katwa para aceitar formalmente a ordem de vida de *sannyāsa.* Foi acompanhado por Śrīla Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya e Mukunda Datta. Esses três O auxiliaram nos detalhes da cerimônia. O episódio da aceitação da ordem de *sannyāsa* pelo Senhor é descrito muito minuciosamente no *Caitanya-bhāgavata* por Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.\n\nAssim, ao final de Seu vigésimo quarto ano, o Senhor aceitou a ordem de vida de *sannyāsa* no mês de Māgha. Depois de aceitar essa ordem, tornou-Se um pregador consumado do *Bhāgavata-dharma.* Embora estivesse realizando o mesmo trabalho de pregação em Sua vida de chefe de família, quando enfrentou alguns obstáculos à Sua pregação, sacrificou até mesmo o conforto de Seu lar em prol das almas caídas. Em Sua vida de chefe de família, Seus principais assistentes eram Śrīla Advaita Prabhu e Śrīla Śrīvāsa Ṭhākura, mas, depois de aceitar a ordem de *sannyāsa,* Seus principais assistentes passaram a ser Śrīla Nityānanda Prabhu, que foi incumbido de pregar especificamente em Bengala, e os seis Gosvāmīs (Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī e Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī), encabeçados por Śrīla Rūpa e Sanātana, que foram incumbidos de ir a Vṛndāvana para escavar os atuais locais de peregrinação. A presente cidade de Vṛndāvana e a importância de Vrajabhūmi foram assim reveladas pela vontade do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nO Senhor, depois de aceitar a ordem de *sannyāsa,* quis partir imediatamente para Vṛndāvana. Durante três dias seguidos, viajou pela Rāḍha-deśa (locais onde o Ganges não corre). Estava em pleno êxtase com a ideia de ir a Vṛndāvana. No entanto, Śrīla Nityānanda desviou Seu caminho e, em vez disso, levou-O à casa de Advaita Prabhu, em Śāntipura. O Senhor permaneceu na casa de Śrī Advaita Prabhu por alguns dias e, sabendo muito bem que o Senhor estava deixando Seu lar para sempre, Śrī Advaita Prabhu enviou Seus homens a Navadvīpa para trazer mãe Śacī a um último encontro com seu filho. Algumas pessoas inescrupulosas dizem que o Senhor Caitanya também Se encontrou com Sua esposa depois de aceitar *sannyāsa* e lhe ofereceu Seu chinelo de madeira para adoração, mas as fontes autênticas não dão informação alguma sobre tal encontro. Sua mãe encontrou-O na casa de Advaita Prabhu e, ao ver seu filho em *sannyāsa,* lamentou-se. A título de concessão, pediu a seu filho que estabelecesse Sua sede em Purī, de modo que ela pudesse obter informações sobre Ele com facilidade. O Senhor atendeu a esse último desejo de Sua amada mãe. Após esse episódio, o Senhor partiu para Purī, deixando todos os residentes de Navadvīpa num oceano de lamentação pela Sua separação.\n\nO Senhor visitou muitos lugares importantes no caminho para Purī. Visitou o templo de Gopīnāthajī, que havia roubado leite condensado para Seu devoto Śrīla Mādhavendra Purī. Desde então, a Deidade Gopīnāthajī é bem conhecida como Kṣīra-corā-gopīnātha. O Senhor saboreou essa história com grande prazer. A propensão a roubar está presente até mesmo na consciência absoluta, mas, por ser essa propensão manifestada pelo Absoluto, perde sua natureza pervertida e torna-se, assim, digna de adoração até mesmo pelo Senhor Caitanya, com base na consideração absoluta de que o Senhor e Sua propensão a roubar são una e idêntica. Essa interessante história de Gopīnāthajī é explicada vividamente no *Caitanya-caritāmṛta* por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.\n\nApós visitar o templo de Kṣīra-corā-gopīnātha de Remuṇā, em Balasore, em Orissa, o Senhor prosseguiu rumo a Purī e, no caminho, visitou o templo de Sākṣi-gopāla, que apareceu como testemunha numa disputa familiar de dois devotos *brāhmaṇas.* O Senhor ouviu a história de Sākṣi-gopāla com grande prazer, pois queria incutir nos ateístas que as Deidades adoráveis nos templos aprovados pelos grandes *ācāryas* não são ídolos, como alegam os homens de escasso acervo de conhecimento. A Deidade no templo é a encarnação *arcā* da Personalidade de Deus e, assim, a Deidade é idêntica ao Senhor sob todos os aspectos. Ela responde na proporção da afeição que o devoto tem por Ela. Na história de Sākṣi-gopāla, em que houve um desentendimento familiar entre dois devotos do Senhor, o Senhor, a fim de mitigar a contenda e também de mostrar favor específico a Seus servidores, viajou de Vṛndāvana a Vidyānagara, uma aldeia em Orissa, sob a forma de Sua encarnação *arcā.* De lá, a Deidade foi levada a Cuttack, e assim o templo de Sākṣi-gopāla é visitado, ainda hoje, por milhares de peregrinos a caminho de Jagannātha Purī. O Senhor passou a noite ali e começou a prosseguir rumo a Purī. No caminho, Seu bastão de *sannyāsa* foi quebrado por Nityānanda Prabhu. O Senhor ficou aparentemente irado com Ele por causa disso e foi sozinho a Purī, deixando para trás Seus companheiros.\n\nEm Purī, quando entrou no templo de Jagannātha, ficou de imediato saturado de êxtase transcendental e caiu inconsciente no chão do templo. Os guardiões do templo não conseguiam compreender os feitos transcendentais do Senhor, mas havia ali presente um grande e erudito *paṇḍita* chamado Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, e ele pôde compreender que a perda de consciência do Senhor ao entrar no templo de Jagannātha não era algo comum. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que era o *paṇḍita* principal nomeado na corte do rei de Orissa, Mahārāja Pratāparudra, sentiu-se atraído pelo brilho juvenil do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu e pôde compreender que tal transe transcendental só raramente se manifestava, e somente nos devotos mais elevados, que já se encontram no plano transcendental, em completo esquecimento da existência material. Somente uma alma liberada poderia exibir tal feito transcendental, e o Bhaṭṭācārya, que era vastamente erudito, pôde compreender isso à luz da literatura transcendental que lhe era familiar. Por isso, pediu aos guardiões do templo que não perturbassem o *sannyāsī* desconhecido. Pediu-lhes que levassem o Senhor à sua casa, para que pudesse observá-Lo melhor em Seu estado inconsciente. O Senhor foi imediatamente levado à casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que, naquela época, tinha poder de autoridade suficiente por ser o *sabhā-paṇḍita,* ou seja, o decano estatal da faculdade de literaturas sânscritas. O erudito *paṇḍita* desejava examinar minuciosamente os feitos transcendentais do Senhor Caitanya, pois muitas vezes devotos inescrupulosos imitam feitos físicos a fim de ostentar conquistas transcendentais, apenas para atrair pessoas inocentes e tirar proveito delas. Um erudito como o Bhaṭṭācārya pode detectar tais impostores e, quando os descobre, de imediato os rejeita.\n\nNo caso do Senhor Caitanya Mahāprabhu, o Bhaṭṭācārya testou todos os sintomas à luz dos *śāstras.* Testou-os como um cientista, não como um tolo sentimentalista. Observou o movimento do estômago, as batidas do coração e a respiração das narinas. Também sentiu o pulso do Senhor e viu que todas as Suas atividades corporais estavam em completa suspensão. Quando colocou um pequeno chumaço de algodão diante das narinas, descobriu que havia uma leve respiração, pois as finas fibras de algodão moviam-se ligeiramente. Assim, ele veio a saber que o transe inconsciente do Senhor era genuíno e começou a tratá-Lo da maneira prescrita. Mas o Senhor Caitanya Mahāprabhu só podia ser tratado de um modo especial. Ele só responderia ao ressoar dos santos nomes do Senhor por parte de Seus devotos. Esse tratamento especial era desconhecido de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, porque o Senhor ainda lhe era desconhecido. Quando o Bhaṭṭācārya O viu pela primeira vez no templo, simplesmente O tomou por um dos muitos peregrinos.\n\nNesse meio-tempo, os companheiros do Senhor, que chegaram ao templo um pouco depois Dele, souberam dos feitos transcendentais do Senhor e de como Ele fora levado pelo Bhaṭṭācārya. Os peregrinos no templo ainda comentavam sobre o episódio. Mas, por acaso, um desses peregrinos havia encontrado Gopīnātha Ācārya, que era conhecido de Gadādhara Paṇḍita, e por ele ficou-se sabendo que o Senhor jazia em estado inconsciente na residência de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que vinha a ser cunhado de Gopīnātha Ācārya. Todos os membros do grupo foram apresentados por Gadādhara Paṇḍita a Gopīnātha Ācārya, que os levou todos à casa do Bhaṭṭācārya, onde o Senhor jazia inconsciente em transe espiritual. Todos os membros, então, cantaram em alta voz o santo nome do Senhor Hari, como de costume, e o Senhor recobrou a consciência. Depois disso, o Bhaṭṭācārya recebeu todos os membros do grupo, inclusive o Senhor Nityānanda Prabhu, e pediu-lhes que se tornassem seus convidados de honra. O grupo, inclusive o Senhor, foi banhar-se no mar, e o Bhaṭṭācārya providenciou sua hospedagem e suas refeições na casa de Kāśī Miśra. Gopīnātha Ācārya, seu cunhado, também auxiliou. Houve algumas conversas amistosas sobre a divindade do Senhor entre os dois cunhados, e, nesse debate, Gopīnātha Ācārya, que conhecia o Senhor de antes, tratou então de estabelecer o Senhor como a Personalidade de Deus, ao passo que o Bhaṭṭācārya tratou de estabelecê-Lo como um dos grandes devotos. Ambos argumentavam sob o ângulo de visão dos *śāstras* autênticos, e não com base na *vox populi* sentimental. As encarnações de Deus são determinadas por *śāstras* autênticos, e não por votos populares de fanáticos tolos. Pelo fato de o Senhor Caitanya ser, de fato, uma encarnação de Deus, fanáticos tolos proclamaram tantas supostas encarnações de Deus nesta era sem se referirem às escrituras autênticas. Mas Sārvabhauma Bhaṭṭācārya e Gopīnātha Ācārya não se entregavam a tal sentimentalismo tolo; pelo contrário, ambos tratavam de estabelecer ou rejeitar Sua divindade com base nos *śāstras* autênticos.\n\nMais tarde, revelou-se que o Bhaṭṭācārya também provinha da região de Navadvīpa, e dele ficou-se sabendo que Nīlāmbara Cakravartī, o avô materno do Senhor Caitanya, vinha a ser colega de classe do pai de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Nesse sentido, o jovem *sannyāsī* Senhor Caitanya despertava afeição paternal no Bhaṭṭācārya. O Bhaṭṭācārya era o professor de muitos *sannyāsīs* da ordem da Śaṅkarācārya-sampradāya, e ele próprio também pertencia a esse culto. Sendo assim, o Bhaṭṭācārya desejava que o jovem *sannyāsī* Senhor Caitanya também ouvisse dele sobre os ensinamentos do Vedānta.\n\nAqueles que são seguidores do culto de Śaṅkara geralmente são conhecidos como vedantistas. Isso não significa, contudo, que o Vedānta seja um estudo monopolizado pela Śaṅkara-sampradāya. O Vedānta é estudado por todas as *sampradāyas* genuínas, mas cada uma tem suas próprias interpretações. Aqueles que pertencem à Śaṅkara-sampradāya, porém, geralmente são tidos como ignorantes do conhecimento dos vaiṣṇavas vedantistas. Por essa razão, o título de Bhaktivedanta foi primeiramente oferecido ao autor pelos vaiṣṇavas.\n\nO Senhor concordou em receber lições de Bhaṭṭācārya sobre o Vedānta, e ambos sentaram-se juntos no templo do Senhor Jagannātha. O Bhaṭṭācārya falou continuamente durante sete dias, e o Senhor o ouviu com toda a atenção, sem interrompê-lo. O silêncio do Senhor suscitou algumas dúvidas no coração de Bhaṭṭācārya, e este perguntou ao Senhor como era que Ele não perguntava nada nem comentava suas explicações sobre o Vedānta.\n\nO Senhor apresentou-Se perante o Bhaṭṭācārya como um estudante tolo e fingiu que ouvia o Vedānta dele porque o Bhaṭṭācārya sentia que esse era o dever de um *sannyāsī.* Mas o Senhor não concordava com suas palestras. Com isso, o Senhor indicou que os supostos vedantistas da Śaṅkara-sampradāya, ou de qualquer outra *sampradāya* que não siga as instruções de Śrīla Vyāsadeva, são estudantes mecânicos do Vedānta. Eles não estão plenamente cientes desse grande conhecimento. A explicação do *Vedānta-sūtra* é dada pelo próprio autor no texto do *Śrīmad-Bhāgavatam.* Quem não tem conhecimento do *Bhāgavatam* dificilmente será capaz de saber o que diz o Vedānta.\n\nO Bhaṭṭācārya, sendo homem de vasta erudição, pôde compreender os comentários sarcásticos do Senhor sobre o vedantista popular. Por isso, perguntou-Lhe por que não indagava acerca de algum ponto que não pudesse acompanhar. O Bhaṭṭācārya pôde entender o propósito de Seu silêncio absoluto durante os dias em que o ouviu. Isso mostrava claramente que o Senhor tinha algo mais em mente; assim sendo, o Bhaṭṭācārya pediu-Lhe que revelasse Seu pensamento.\n\nDiante disso, o Senhor falou da seguinte forma: \"Meu caro senhor, posso compreender o significado dos *sūtras* como *janmādy asya yataḥ* [[sb/1/1/1|[SB 1.1.1] ]], *śāstra-yonitvāt* e *athāto brahma jijñāsā* do *Vedānta-sūtra,* mas, quando o senhor os explica à sua própria maneira, torna-se difícil para Mim acompanhá-los. O propósito dos *sūtras* já está explicado neles mesmos, mas suas explicações os encobrem com algo diferente. O senhor não toma propositadamente o significado direto dos *sūtras,* e sim dá indiretamente suas próprias interpretações.\"\n\nDessa forma, o Senhor atacou todos os vedantistas que interpretam o *Vedānta-sūtra* de modo arbitrário, segundo seu limitado poder de raciocínio, para servir a seus próprios propósitos. Tais interpretações indiretas das literaturas autênticas, como o *Vedānta-sūtra,* são aqui condenadas pelo Senhor.\n\nO Senhor prosseguiu: \"Śrīla Vyāsadeva resumiu os significados diretos dos *mantras* dos *Upaniṣads* no *Vedānta-sūtra.* Infelizmente, o senhor não toma o significado direto deles. O senhor os interpreta indiretamente, de uma maneira diferente.\n\n\"A autoridade dos *Vedas* é incontestável e se mantém sem qualquer questão de dúvida. E tudo o que se afirma nos *Vedas* deve ser aceito por completo; do contrário, desafia-se a autoridade dos *Vedas.*\n\n\"O búzio e o esterco de vaca são osso e excremento de dois seres vivos. Mas, por terem sido recomendados pelos *Vedas* como puros, as pessoas os aceitam como tais por causa da autoridade dos *Vedas.*\"\n\nA ideia é que ninguém pode colocar sua razão imperfeita acima da autoridade dos *Vedas.* As ordens dos *Vedas* devem ser obedecidas tal como estão, sem qualquer raciocínio mundano. Os supostos seguidores dos preceitos Védicos fazem suas próprias interpretações dos preceitos Védicos e, assim, estabelecem diferentes facções e seitas da religião Védica. O Senhor Buda negou diretamente a autoridade dos *Vedas* e estabeleceu sua própria religião. Somente por essa razão, a religião budista não foi aceita pelos seguidores estritos dos *Vedas.* Mas aqueles que são supostos seguidores dos *Vedas* são mais nocivos que os budistas. Os budistas têm a coragem de negar diretamente os *Vedas,* mas os supostos seguidores dos *Vedas* não têm coragem de negá-los, embora indiretamente desobedeçam a todos os preceitos dos *Vedas.* O Senhor Caitanya condenou isso.\n\nOs exemplos dados pelo Senhor sobre o búzio e o esterco de vaca são muito apropriados neste contexto. Se alguém argumentar que, já que o esterco de vaca é puro, o excremento de um *brāhmaṇa* erudito é ainda mais puro, seu argumento não será aceito. O esterco de vaca é aceito, e o excremento de um *brāhmaṇa* de elevada posição é rejeitado. O Senhor prosseguiu:\n\n\"Os preceitos Védicos são autorizados por si mesmos, e, se alguma criatura mundana ajusta as interpretações dos *Vedas,* desafia a autoridade deles. É tolice julgar-se mais inteligente que Śrīla Vyāsadeva. Ele já se expressou em seus *sūtras,* e não há necessidade da ajuda de personalidades de menor importância. Sua obra, o *Vedānta-sūtra,* é tão deslumbrante quanto o sol do meio-dia, e, quando alguém tenta dar suas próprias interpretações ao *Vedānta-sūtra,* autoluminoso como o sol, tenta encobrir esse sol com a nuvem de sua imaginação.\n\n\"Os *Vedas* e os *Purāṇas* têm um único e mesmo propósito. Eles determinam a Verdade Absoluta, que é maior que tudo o mais. A Verdade Absoluta é, em última instância, percebida como a Absoluta Personalidade de Deus, com absoluto poder de controle. Como tal, a Absoluta Personalidade de Deus deve ser completamente plena de opulência, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia. Ainda assim, a transcendental Personalidade de Deus é, surpreendentemente, determinada como impessoal.\n\n\"A descrição impessoal da Verdade Absoluta nos *Vedas* é dada para anular a concepção mundana do todo absoluto. Os aspectos pessoais do Senhor são completamente diferentes de todos os tipos de aspectos mundanos. As entidades vivas são todas pessoas individuais, e todas são partes integrantes do todo supremo. Se as partes integrantes são pessoas individuais, a fonte de sua emanação não pode ser impessoal. Ele é a Pessoa Suprema entre todas as pessoas relativas.\n\n\"Os *Vedas* informam-nos que dEle [o Brahman] tudo emana e que nEle tudo repousa. E, após a aniquilação, tudo se imerge unicamente nEle. Portanto, Ele é a causa última — dativa, causativa e acomodadora — de todas as causas. E essas causas não podem ser atribuídas a um objeto impessoal.\n\n\"Os *Vedas* informam-nos que somente Ele tornou-Se muitos e que, quando assim o deseja, lança o olhar sobre a natureza material. Antes de Ele lançar o olhar sobre a natureza material, não havia criação cósmica material. Logo, Seu olhar não é material. A mente e os sentidos materiais ainda não tinham nascido quando o Senhor lançou o olhar sobre a natureza material. Dessa maneira, a evidência dos *Vedas* prova, sem sombra de dúvida, que o Senhor tem olhos transcendentais e uma mente transcendental. Eles não são materiais. Portanto, Sua impessoalidade é uma negação de Sua materialidade, mas não uma negação de Sua personalidade transcendental.\n\n\"O Brahman, em última instância, refere-se à Personalidade de Deus. A percepção do Brahman impessoal é apenas a concepção negativa das criações mundanas. O Paramātmā é o aspecto localizado do Brahman dentro de todos os tipos de corpos materiais. Em última análise, a percepção do Brahman Supremo é a percepção da Personalidade de Deus, de acordo com todas as evidências das escrituras reveladas. Ele é a fonte última dos *viṣṇu-tattvas.*\n\n\"Os *Purāṇas* são também suplementares aos *Vedas.* Os *mantras* Védicos são demasiado difíceis para o homem comum. As mulheres, os *śūdras* e as supostas castas superiores duas vezes nascidas são incapazes de penetrar no sentido dos *Vedas.* E, assim, tanto o *Mahābhārata* quanto os *Purāṇas* foram tornados fáceis para explicar as verdades dos *Vedas.* Em suas orações diante do menino Śrī Kṛṣṇa, Brahmā disse que não há limite para a fortuna dos habitantes de Vrajabhūmi, encabeçados por Śrī Nanda Mahārāja e Yaśodāmayī, porque a eterna Verdade Absoluta tornou-Se seu parente íntimo.\n\n\"O *mantra* Védico sustenta que a Verdade Absoluta não tem pernas nem mãos e, ainda assim, anda mais depressa que todos e aceita tudo o que Lhe é oferecido com devoção. As últimas afirmações sugerem definitivamente os aspectos pessoais do Senhor, embora Suas mãos e pernas se distingam das mãos e pernas mundanas ou de outros sentidos.\n\n\"O Brahman, portanto, jamais é impessoal, mas, quando tais *mantras* são interpretados indiretamente, pensa-se erroneamente que a Verdade Absoluta é impessoal. A Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, é plena de todas as opulências e, por conseguinte, tem uma forma transcendental de plena existência, conhecimento e bem-aventurança. Como, então, pode alguém estabelecer que a Verdade Absoluta é impessoal?\n\n\"O Brahman, sendo pleno de opulências, é tido como possuidor de múltiplas energias, e todas essas energias são classificadas sob três rubricas pela autoridade do *Viṣṇu Purāṇa* (6.7.60), que afirma que as energias transcendentais do Senhor Viṣṇu são primariamente três. Sua energia espiritual e a energia das entidades vivas são classificadas como energia superior, ao passo que a energia material é uma energia inferior, que brota da ignorância.\n\n\"A energia das entidades vivas é tecnicamente chamada de energia *kṣetrajña.* Embora seja igual em qualidade ao Senhor, essa *kṣetrajña-śakti* deixa-se dominar pela energia material por causa da ignorância e, assim, sofre todo tipo de misérias materiais. Em outras palavras, as entidades vivas estão situadas na energia marginal, entre as energias superior (espiritual) e inferior (material), e, na proporção do contato do ser vivo com a energia material ou com a espiritual, a entidade viva situa-se em níveis de existência proporcionalmente mais altos ou mais baixos.\n\n\"O Senhor está além das energias inferior e marginal mencionadas acima, e Sua energia espiritual manifesta-se em três fases diferentes: como existência eterna, bem-aventurança eterna e conhecimento eterno. No que se refere à existência eterna, ela é conduzida pela potência *sandhinī*; de modo semelhante, a bem-aventurança e o conhecimento são conduzidos, respectivamente, pelas potências *hlādhinī* e *saṁvit.* Como o supremo Senhor energético, Ele é o controlador supremo das energias espiritual, marginal e material. E todos esses diferentes tipos de energias estão ligados ao Senhor em eterno serviço devocional.\n\n\"A Suprema Personalidade de Deus desfruta, assim, em Sua transcendental forma eterna. Não é espantoso que alguém ouse chamar o Senhor Supremo de desprovido de energia? O Senhor é o controlador de todas as energias, e as entidades vivas são partes integrantes de uma dessas energias. Há, portanto, um abismo de diferença entre o Senhor e as entidades vivas. Como, então, pode alguém dizer que o Senhor e as entidades vivas são um só e o mesmo? Também no *Bhagavad-gītā* descrevem-se as entidades vivas como pertencentes à energia superior do Senhor. Segundo os princípios da correlação íntima entre a energia e o energético, ambos são também não diferentes. Logo, o Senhor e as entidades vivas são não diferentes, assim como a energia e o energético.\n\n\"Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego são todos energias inferiores do Senhor, mas as entidades vivas são diferentes de tudo isso, como energia superior. Esta é a versão do *Bhagavad-gītā* (7.4).\n\n\"A forma transcendental do Senhor existe eternamente e é plena de bem-aventurança transcendental. Como, então, poderia tal forma ser produto do modo material da bondade? Por conseguinte, todo aquele que não acredita na forma do Senhor é certamente um demônio sem fé e, como tal, é intocável, uma *persona non grata* a não ser vista, digna de ser punida pelo rei plutoniano.\n\n\"Os budistas são chamados de ateus porque não têm respeito pelos *Vedas,* mas aqueles que desafiam as conclusões Védicas, como mencionado acima, sob o pretexto de serem seguidores dos *Vedas,* são na verdade mais perigosos que os budistas.\n\n\"Śrī Vyāsadeva muito bondosamente compilou o conhecimento Védico em seu *Vedānta-sūtra,* mas, se alguém ouvir o comentário da escola māyāvāda (representada pela Śaṅkara-sampradāya), certamente será desviado da senda da realização espiritual.\n\n\"A teoria das emanações é o tema inicial do *Vedānta-sūtra.* Todas as manifestações cósmicas são emanações da Absoluta Personalidade de Deus, por meio de Suas inconcebíveis e diversas energias. O exemplo da pedra de toque aplica-se à teoria da emanação. A pedra de toque pode converter uma quantidade ilimitada de ferro em ouro e, mesmo assim, a pedra de toque permanece como é. De modo semelhante, o Senhor Supremo pode produzir todos os mundos manifestos por meio de Suas energias inconcebíveis e, ainda assim, permanece pleno e imutável. Ele é *pūrṇa* [completo] e, embora um número ilimitado de *pūrṇas* emane dEle, Ele continua sendo *pūrṇa.*\n\n\"A teoria da ilusão da escola Māyāvāda é defendida com base no argumento de que a teoria da emanação causaria uma transformação na Verdade Absoluta. Se assim fosse, Vyāsadeva estaria errado. Para evitar isso, eles introduziram habilmente a teoria da ilusão. Mas o mundo, ou a criação cósmica, não é falso, como sustenta a escola Māyāvāda. Apenas não possui existência permanente. Uma coisa não permanente não pode ser chamada de inteiramente falsa. Contudo, a concepção de que o corpo material é o eu está, certamente, equivocada.\n\n\"O *praṇava* [*oṁ*], ou o *oṁkāra* nos *Vedas,* é o hino primordial. Esse som transcendental é idêntico à forma do Senhor. Todos os hinos Védicos baseiam-se nesse *praṇava oṁkāra. Tat tvam asi* é apenas uma palavra secundária na literatura Védica e, portanto, essa palavra não pode ser o hino primordial dos *Vedas.* Śrīpāda Śaṅkarācārya deu maior ênfase à palavra secundária *tat tvam asi* do que ao princípio primordial *oṁkāra.*\"\n\nO Senhor falou, assim, sobre o *Vedānta-sūtra* e desafiou toda a propaganda da escola Māyāvāda.((Em nosso Teachings of Lord Caitanya, explicamos com mais detalhes todas essas complexidades filosóficas. O *Śrīmad-Bhāgavatam* esclarece todas elas.)) O Bhaṭṭācārya tentou defender a si mesmo e a sua escola Māyāvāda por meio de malabarismos de lógica e gramática, mas o Senhor o derrotou com Seus argumentos contundentes. Ele afirmou que todos nós nos relacionamos eternamente com a Personalidade de Deus e que o serviço devocional é nossa função eterna no intercâmbio das atividades de nossas relações. O resultado de tais intercâmbios é alcançar *premā,* ou amor a Deus. Quando se alcança o amor a Deus, o amor por todos os demais seres segue automaticamente, porque o Senhor é a soma total de todos os seres vivos.\n\nO Senhor disse que, à parte estes três itens — a saber, a relação eterna com Deus, o intercâmbio de atividades com Ele e a obtenção de amor por Ele —, tudo o que se ensina nos *Vedas* é supérfluo e inventado.\n\nO Senhor acrescentou ainda que a filosofia Māyāvāda ensinada por Śrīpāda Śaṅkarācārya é uma explicação imaginária dos *Vedas,* mas que ele (Śaṅkarācārya) teve de ensiná-la porque a Personalidade de Deus lhe ordenou fazê-lo. No *Padma Purāṇa,* afirma-se que a Personalidade de Deus ordenou a Sua Senhoria Śiva que desviasse a raça humana Dele (a Personalidade de Deus). A Personalidade de Deus devia ser de tal modo encoberta para que as pessoas fossem encorajadas a gerar população cada vez mais numerosa. Sua Senhoria Śiva disse a Devī: \"No Kali-yuga, pregarei a filosofia Māyāvāda, que nada mais é do que budismo encoberto, sob o disfarce de um *brāhmaṇa.*\"\n\nDepois de ouvir todos esses discursos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, o Bhaṭṭācārya ficou tomado de assombro e admiração, e olhava para Ele em silêncio absoluto. O Senhor, então, encorajou-o com a garantia de que não havia motivo para espanto. \"Eu afirmo que *o serviço devocional à Personalidade de Deus é a meta mais elevada da vida humana.*\" Em seguida, citou um *śloka* do *Bhāgavatam* e assegurou-lhe que mesmo as almas liberadas, absortas no espírito e na compreensão espiritual, também adotam o serviço devocional ao Senhor Hari, pois a Personalidade de Deus possui tais qualidades transcendentais que atrai também o coração da alma liberada.\n\nO Bhaṭṭācārya, então, desejou ouvir a explicação do *śloka* \"*ātmārāma*\" do *Bhāgavatam* (1.7.10). O Senhor, antes de tudo, pediu ao Bhaṭṭācārya que o explicasse, e depois Ele o explicaria. O Bhaṭṭācārya, então, explicou o *śloka* de maneira erudita, com referência especial à lógica. Ele explicou o *śloka* de nove maneiras diferentes, baseadas principalmente na lógica, pois era o mais renomado erudito em lógica de seu tempo.\n\nO Senhor, depois de ouvir o Bhaṭṭācārya, agradeceu-lhe pela apresentação erudita do *śloka,* e então, a pedido do Bhaṭṭācārya, explicou o *śloka* de sessenta e quatro maneiras diferentes, sem tocar nas nove explicações dadas pelo Bhaṭṭācārya.\n\nAssim, depois de ouvir do Senhor a explicação do *ātmārāma śloka,* o Bhaṭṭācārya convenceu-se de que tal apresentação erudita é impossível para uma criatura terrena.((O texto completo da explicação dada pelo Senhor formaria, por si só, um opúsculo e, por isso, apresentamo-lo em um capítulo de nosso Teachings of Lord Caitanya.)) Antes disso, Śrī Gopīnātha Ācārya havia tentado convencê-lo da divindade do Senhor, mas, na ocasião, ele não pôde aceitá-Lo assim. O Bhaṭṭācārya, porém, ficou atônito com a exposição que o Senhor fez do *Vedānta-sūtra* e com as explicações do *ātmārāma śloka,* e assim começou a pensar que cometera uma grande ofensa aos pés de lótus do Senhor por não reconhecê-Lo como o próprio Kṛṣṇa. Ele, então, rendeu-se a Ele, arrependendo-se de suas atitudes passadas para com Ele, e o Senhor teve a bondade de aceitar o Bhaṭṭācārya. Por Sua misericórdia imotivada, o Senhor manifestou-se diante dele primeiro como Nārāyaṇa de quatro braços e, depois, novamente como o Senhor Kṛṣṇa de dois braços, com uma flauta na mão.\n\nO Bhaṭṭācārya, de imediato, prostrou-se aos pés de lótus do Senhor e, por Sua graça, compôs muitos *ślokas* apropriados em louvor ao Senhor. Compôs quase cem *ślokas* em louvor ao Senhor. O Senhor, então, abraçou-o, e, em êxtase transcendental, o Bhaṭṭācārya perdeu a consciência do estado físico da vida. Lágrimas, tremor, palpitação do coração, transpiração, ondas emocionais, dança, canto, choro e todos os oito sintomas do transe manifestaram-se no corpo do Bhaṭṭācārya. Śrī Gopīnātha Ācārya ficou muito contente e maravilhado com essa conversão extraordinária de seu cunhado pela graça do Senhor.\n\nDos cem célebres *ślokas* compostos pelo Bhaṭṭācārya em louvor ao Senhor, os dois seguintes são os mais importantes, e esses dois *ślokas* explicam, em resumo, a missão do Senhor.\n\n**1.** Que eu me renda à Personalidade de Deus, que agora apareceu como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ele é o oceano de toda a misericórdia e desceu agora para nos ensinar o desapego material, o conhecimento e o serviço devocional a Si próprio.\n\n**2.** Visto que o serviço devocional puro ao Senhor se perdeu no esquecimento do tempo, o Senhor apareceu para renovar os princípios e, portanto, ofereço minhas reverências a Seus pés de lótus.\n\nO Senhor explicou que a palavra *mukti* é equivalente à palavra Viṣṇu, ou a Personalidade de Deus. Alcançar *mukti,* ou a liberação do cativeiro da existência material, é alcançar o serviço ao Senhor.\n\nO Senhor, então, dirigiu-se ao sul da Índia por algum tempo e converteu todos os que encontrou pelo caminho em devotos do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Tais devotos também converteram muitos outros ao culto do serviço devocional, ou ao *Bhāgavata-dharma* do Senhor, e assim Ele chegou à margem do Godāvarī, onde encontrou Śrīla Rāmānanda Rāya, o governador de Madras em nome de Mahārāja Pratāparudra, o rei de Orissa. Suas conversas com Rāmānanda Rāya são muito importantes para a compreensão superior do conhecimento transcendental, e a conversa em si forma um pequeno opúsculo. Daremos, contudo, um resumo da conversa.\n\nŚrī Rāmānanda Rāya era uma alma autorrealizada, embora, exteriormente, pertencesse a uma casta inferior à do *brāhmaṇa* em status social. Não pertencia à ordem renunciada da vida e, além disso, era um alto funcionário do governo no estado. Ainda assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou-o como alma liberada, com base na elevada ordem de sua compreensão do conhecimento transcendental. De modo semelhante, o Senhor aceitou Śrīla Haridāsa Ṭhākura, um devoto veterano do Senhor proveniente de uma família maometana. E há muitos outros grandes devotos do Senhor que vieram de comunidades, seitas e castas diferentes. O único critério do Senhor era o padrão de serviço devocional da pessoa em questão. Ele não Se preocupava com a roupa exterior de um homem; preocupava-Se apenas com a alma interior e suas atividades. Por isso, todas as atividades missionárias do Senhor devem ser compreendidas como pertencentes ao plano espiritual e, como tal, o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ou o culto do *Bhāgavata-dharma,* nada tem a ver com assuntos mundanos, sociologia, política, desenvolvimento econômico ou qualquer esfera semelhante da vida. O *Śrīmad-Bhāgavatam* é o impulso puramente transcendental da alma.\n\nQuando encontrou Śrī Rāmānanda Rāya na margem do Godāvarī, o Senhor mencionou o *varṇāśrama-dharma* seguido pelos hindus. Śrīla Rāmānanda Rāya disse que, seguindo os princípios do *varṇāśrama-dharma,* o sistema de quatro castas e quatro ordens da vida humana, todos poderiam compreender a Transcendência. Na opinião do Senhor, o sistema do *varṇāśrama-dharma* é apenas superficial e tem muito pouco a ver com a compreensão mais elevada dos valores espirituais. A perfeição máxima da vida consiste em desapegar-se do apego material e, proporcionalmente, compreender o serviço amoroso transcendental ao Senhor. A Personalidade de Deus reconhece o ser vivo que progride nessa linha. O serviço devocional, portanto, é a culminação do cultivo de todo o conhecimento. Quando Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu para a libertação de todas as almas caídas, Ele aconselhou a libertação de todas as entidades vivas da seguinte maneira. A Suprema e Absoluta Personalidade de Deus, de quem emanaram todas as entidades vivas, deve ser adorada por todas as suas respectivas ocupações, pois tudo o que vemos também é a expansão de Sua energia. Esse é o caminho da perfeição verdadeira, e ele é aprovado por todos os *ācāryas* genuínos, passados e presentes. O sistema do *varṇāśrama* baseia-se, mais ou menos, em princípios morais e éticos. Há muito pouca compreensão da Transcendência como tal, e o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu rejeitou-o como superficial e pediu a Rāmānanda Rāya que avançasse mais no assunto.\n\nŚrī Rāmānanda Rāya, então, sugeriu a renúncia das ações fruitivas ao Senhor. O *Bhagavad-gītā* (9.27) aconselha a esse respeito: \"Tudo o que fizeres, tudo o que comeres e tudo o que deres, bem como tudo o que realizares como penitência, oferece somente a Mim.\" Essa dedicação por parte do trabalhador sugere que a Personalidade de Deus está um degrau acima da concepção impessoal do sistema do *varṇāśrama,* mas, ainda assim, a relação entre o ser vivo e o Senhor não é distinta dessa forma. O Senhor, portanto, rejeitou essa proposta e pediu a Rāmānanda Rāya que avançasse mais.\n\nRāya, então, sugeriu a renúncia ao *varṇāśrama-dharma* e a aceitação do serviço devocional. O Senhor também não aprovou essa sugestão, pela razão de que não se deve renunciar de súbito à própria posição, pois isso pode não trazer o resultado desejado.\n\nRāya sugeriu ainda que a obtenção da compreensão espiritual, livre da concepção material da vida, é a realização suprema para um ser vivo. O Senhor rejeitou também essa sugestão, porque, sob o pretexto de tal compreensão espiritual, muitos estragos têm sido causados por pessoas inescrupulosas; portanto, isso não é possível de repente. Rāya então sugeriu a associação sincera com almas autorrealizadas e o ouvir submissamente a mensagem transcendental dos passatempos da Personalidade de Deus. Essa sugestão foi acolhida pelo Senhor. Tal sugestão foi feita seguindo os passos de Brahmājī, que disse que a Personalidade de Deus é conhecida como *ajita,* ou aquele que não pode ser conquistado nem abordado por ninguém. Mas esse mesmo *ajita* também se torna *jita* (conquistado) por um método, que é muito simples e fácil. O método simples é que a pessoa precisa abandonar a atitude arrogante de declarar-se o próprio Deus. É preciso ser muito manso e submisso e procurar viver pacificamente, prestando ouvidos às palavras da alma transcendentalmente autorrealizada que fala sobre a mensagem do *Bhāgavata-dharma,* ou a religião de glorificar o Senhor Supremo e Seus devotos. Glorificar um grande homem é um instinto natural dos seres vivos, mas eles não aprenderam a glorificar o Senhor. A perfeição da vida alcança-se simplesmente glorificando o Senhor em associação com um devoto autorrealizado do Senhor.((A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna foi formada com esse propósito.)) O devoto autorrealizado é aquele que se rende plenamente ao Senhor e que não tem apego à prosperidade material. A prosperidade material, o gozo dos sentidos e seu avanço são todos atividades de ignorância na sociedade humana. A paz e a amizade são impossíveis para uma sociedade desligada da associação com Deus e Seus devotos. É imperativo, portanto, que a pessoa busque sinceramente a associação com devotos puros e os ouça com paciência e submissão, a partir de qualquer posição de vida. A posição de uma pessoa no status superior ou inferior da vida não a impede na senda da autorrealização. A única coisa que se tem a fazer é ouvir uma alma autorrealizada segundo um programa regular. O mestre também pode proferir palestras a partir da literatura Védica, seguindo os passos dos *ācāryas* do passado que compreenderam a Verdade Absoluta. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendou esse método simples de autorrealização, geralmente conhecido como *Bhāgavata-dharma.* O *Śrīmad-Bhāgavatam* é o guia perfeito para esse propósito.\n\nAcima desses tópicos discutidos pelo Senhor e Śrī Rāmānanda Rāya, houve ainda conversas espirituais mais elevadas entre as duas grandes personalidades, e propositalmente reservamos esses tópicos por ora, porque a pessoa precisa chegar ao plano espiritual antes que outras conversas com Rāmānanda Rāya possam ser ouvidas. Apresentamos outras conversas de Śrīla Rāmānanda Rāya com o Senhor em outro livro (*Os Ensinamentos do Senhor Caitanya*).\n\nAo final desse encontro, Śrī Rāmānanda Rāya foi aconselhado pelo Senhor a aposentar-se do serviço e ir a Purī, para que pudessem viver juntos e saborear um relacionamento transcendental. Algum tempo depois, Śrī Rāmānanda Rāya aposentou-se do serviço governamental e recebeu uma pensão do rei. Ele retornou à sua residência em Purī, onde foi um dos mais confidenciais devotos do Senhor. Havia outro cavalheiro em Purī, de nome Śikhi Māhiti, que também era um confidente como Rāmānanda Rāya. O Senhor costumava manter conversas confidenciais sobre valores espirituais com três ou quatro companheiros em Purī, e passou dezoito anos dessa maneira, em transe espiritual. Suas conversas foram registradas por Seu secretário particular Śrī Dāmodara Gosvāmī, um dos quatro devotos mais íntimos.\n\nO Senhor viajou extensamente por toda a parte sul da Índia. O grande santo de Mahārāṣṭra conhecido como Santo Tukārāma também foi iniciado pelo Senhor. O Santo Tukārāma, após ser iniciado pelo Senhor, inundou toda a Província de Mahārāṣṭra com o movimento de *saṅkīrtana,* e o fluxo transcendental ainda continua a correr na parte sudoeste da grande península indiana.\n\nO Senhor desenterrou do Sul da Índia duas obras antigas muito importantes, a saber, a *Brahmā-saṁhitā*((Resumo do *Śrīmad-Bhāgavatam.*)) e o *Kṛṣṇa-karṇāmṛta,* e esses dois valiosos livros são estudos autorizados para a pessoa que está na linha devocional. O Senhor então retornou a Purī após Sua turnê pelo Sul da Índia.\n\nEm Seu retorno a Purī, todos os ansiosos devotos do Senhor recuperaram a vida, e o Senhor permaneceu ali com passatempos contínuos de Suas compreensões transcendentais. O incidente mais importante durante esse período foi Ele conceder audiência ao rei Pratāparudra. O rei Pratāparudra era um grande devoto do Senhor, e considerava-se um dos servos do Senhor, incumbido de varrer o templo. Essa atitude submissa do rei foi muito apreciada por Śrī Caitanya Mahāprabhu. O rei solicitou tanto a Bhaṭṭācārya quanto a Rāya que organizassem seu encontro com o Senhor. Quando, porém, o Senhor foi peticionado por Seus dois valorosos devotos, Ele recusou terminantemente atender ao pedido, ainda que tivesse sido apresentado por associados pessoais como Rāmānanda Rāya e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. O Senhor sustentava que é perigoso para um *sannyāsī* estar em contato íntimo com homens mundanos e conscientes do dinheiro, e com mulheres. O Senhor era um *sannyāsī* ideal. Nenhuma mulher podia aproximar-se do Senhor, sequer para oferecer respeitos. Os assentos das mulheres ficavam acomodados bem longe do Senhor. Como mestre e *ācārya* ideal, Ele era muito rigoroso no trabalho rotineiro de um *sannyāsī.* Além de ser uma encarnação divina, o Senhor tinha um caráter ideal como ser humano. Seu comportamento com outras pessoas também estava acima de qualquer suspeita. Em Seu trato como *ācārya,* Ele era mais duro que o raio e mais suave que a rosa. Um de Seus associados, Haridāsa Júnior, cometeu um grande erro ao olhar luxuriosamente para uma jovem mulher. O Senhor, como Superalma, pôde detectar essa luxúria na mente de Haridāsa Júnior, que foi imediatamente banido da associação do Senhor e nunca mais foi aceito, embora se implorasse ao Senhor que desculpasse Haridāsa pelo erro. Haridāsa Júnior, depois, cometeu suicídio por estar afastado da companhia do Senhor, e a notícia do suicídio foi devidamente relatada ao Senhor. Mesmo então, o Senhor não Se esqueceu da ofensa, e disse que Haridāsa havia recebido com justiça o castigo apropriado.\n\nQuanto aos princípios da ordem de vida renunciada e à disciplina, o Senhor não conhecia concessões; e por isso, embora soubesse que o rei era um grande devoto, recusou-Se a ver o rei, apenas porque o rei era um homem voltado para o dinheiro. Com esse exemplo, o Senhor quis enfatizar o comportamento adequado para um transcendentalista. Um transcendentalista nada tem a ver com mulheres e dinheiro. Ele deve sempre abster-se de tais relações íntimas. O rei, contudo, foi favorecido pelo Senhor por meio do hábil arranjo dos devotos. Isso significa que o amado devoto do Senhor pode favorecer um neófito com mais liberalidade do que o próprio Senhor. Os devotos puros, portanto, nunca cometem uma ofensa aos pés de outro devoto puro. Uma ofensa aos pés de lótus do Senhor às vezes é desculpada pelo misericordioso Senhor, mas uma ofensa aos pés de um devoto é muito perigosa para quem realmente deseja progredir no serviço devocional.\n\nEnquanto o Senhor permaneceu em Purī, milhares de Seus devotos costumavam vir vê-Lo durante o festival das quadrigas Ratha-yātrā do Senhor Jagannātha. E, durante o festival das quadrigas, a lavagem do templo de Guṇḍicā sob a supervisão direta do Senhor era uma função importante. O movimento congregacional de *saṅkīrtana* do Senhor em Purī era uma exibição singular para a massa do povo. Essa é a maneira de voltar a mente das massas para a compreensão espiritual. O Senhor inaugurou esse sistema de *saṅkīrtana* em massa, e os líderes de todos os países podem tirar proveito deste movimento espiritual a fim de manter a massa do povo num estado puro de paz e amizade mútua. Isso é, agora, a demanda da presente sociedade humana em todo o mundo.\n\nAlgum tempo depois, o Senhor novamente iniciou Sua turnê em direção ao norte da Índia, e decidiu visitar Vṛndāvana e suas regiões vizinhas. Passou pelas selvas de Jharikhaṇḍa (Madhya Bhārata), e todos os animais selvagens também se juntaram ao Seu movimento de *saṅkīrtana.* Os tigres, elefantes, ursos e cervos selvagens, todos juntos, acompanharam o Senhor, e o Senhor os acompanhou em *saṅkīrtana.* Com isso, Ele provou que, pela propagação do movimento de *saṅkīrtana* (o canto congregacional e a glorificação do nome do Senhor), até mesmo os animais selvagens podem viver em paz e amizade, isto para não falar dos homens, que supostamente são civilizados. Nenhum homem no mundo se recusará a juntar-se ao movimento de *saṅkīrtana.* Tampouco o movimento de *saṅkīrtana* do Senhor está restrito a qualquer casta, credo, cor ou espécie. Eis aqui evidência direta de Sua grande missão: Ele permitiu que até os animais selvagens participassem de Seu grande movimento.\n\nEm Seu caminho de volta de Vṛndāvana, Ele chegou primeiro a Prayāga, onde encontrou Rūpa Gosvāmī, juntamente com seu irmão mais novo, Anupama. Depois, desceu até Benares. Durante dois meses, Ele instruiu Śrī Sanātana Gosvāmī na ciência transcendental. A instrução a Sanātana Gosvāmī é, em si mesma, uma longa narração, e não será possível apresentar aqui a instrução por completo. As ideias principais são dadas a seguir.\n\nSanātana Gosvāmī (anteriormente conhecido como Sākara Mallika) estava no serviço ministerial do governo de Bengala, sob o regime do Nawab Hussain Shah. Decidiu juntar-se ao Senhor e, assim, aposentou-se do serviço. Em Seu caminho de volta de Vṛndāvana, ao chegar a Vārāṇasī, o Senhor tornou-Se hóspede de Śrī Tapana Miśra e Candraśekhara, auxiliados por um *brāhmaṇa* de Mahārāṣṭra. Naquela época, Vārāṇasī era encabeçada por um grande *sannyāsī* da escola Māyāvāda chamado Śrīpāda Prakāśānanda Sarasvatī. Quando o Senhor estava em Vārāṇasī, as pessoas em geral sentiam-se mais atraídas pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu em razão de Seu movimento de *saṅkīrtana* em massa. Onde quer que Ele visitasse, especialmente o templo de Viśvanātha, milhares de peregrinos O seguiam. Alguns eram atraídos por Suas características corporais, e outros eram atraídos por Suas melodiosas canções de glorificação ao Senhor.\n\nOs *sannyāsīs* Māyāvādīs designam-se como Nārāyaṇa. Vārāṇasī ainda está repleta de muitos *sannyāsīs* Māyāvādīs. Algumas pessoas que viram o Senhor em Seu grupo de *saṅkīrtana* O consideraram realmente Nārāyaṇa, e esse relato chegou ao acampamento do grande *sannyāsī* Prakāśānanda.\n\nNa Índia, há sempre uma espécie de rivalidade espiritual entre as escolas Māyāvāda e *Bhāgavata,* e assim, quando a notícia do Senhor chegou a Prakāśānanda, ele soube que o Senhor era um *sannyāsī* vaiṣṇava e, por isso, minimizou o valor do Senhor diante daqueles que lhe trouxeram a notícia. Ele depreciou as atividades do Senhor por causa de Sua pregação do movimento de *saṅkīrtana,* que, em sua opinião, nada mais era que sentimento religioso. Prakāśānanda era um profundo estudioso do Vedānta, e aconselhou seus seguidores a dar atenção ao Vedānta e a não se entregar ao *saṅkīrtana.*\n\nUm *brāhmaṇa* devoto, que se tornou um devoto do Senhor, não gostou da crítica de Prakāśānanda, e dirigiu-se ao Senhor para expressar seu pesar. Disse ao Senhor que, quando proferiu o nome do Senhor diante do *sannyāsī* Prakāśānanda, este criticou fortemente o Senhor, embora o *brāhmaṇa* tivesse ouvido Prakāśānanda proferir várias vezes o nome Caitanya. O *brāhmaṇa* ficou atônito ao ver que o *sannyāsī* Prakāśānanda não conseguia vibrar o som Kṛṣṇa sequer uma vez, embora proferisse o nome Caitanya várias vezes.\n\nO Senhor explicou sorridente ao devoto *brāhmaṇa* por que o Māyāvādī não pode pronunciar o santo nome de Kṛṣṇa. \"Os Māyāvādīs são ofensores aos pés de lótus de Kṛṣṇa, embora pronunciem sempre *brahma, ātmā,* ou *caitanya,* etc. E por serem ofensores aos pés de lótus de Kṛṣṇa, na verdade são incapazes de pronunciar o santo nome de Kṛṣṇa. O nome Kṛṣṇa e a Personalidade de Deus Kṛṣṇa são idênticos. Não há diferença alguma no reino absoluto entre o nome, a forma ou a pessoa da Verdade Absoluta, porque no reino absoluto tudo é bem-aventurança transcendental. Não há diferença entre o corpo e a alma para a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Assim sendo, Ele é diferente da entidade viva, que é sempre diferente de seu corpo externo. Devido à posição transcendental de Kṛṣṇa, é muito difícil para um leigo conhecer de fato a Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, Seu santo nome e fama, etc. Seu nome, fama, forma e passatempos, todos são uma única e mesma identidade transcendental, e não são cognoscíveis pelo exercício dos sentidos materiais.\n\n\"A relação transcendental dos passatempos do Senhor é a fonte de uma bem-aventurança ainda maior do que aquela que se pode experimentar pela compreensão do Brahman ou por tornar-se uno com o Supremo. Se assim não fosse, então aqueles que já estão situados na bem-aventurança transcendental do Brahman não teriam sido atraídos pela bem-aventurança transcendental dos passatempos do Senhor.\"\n\nDepois disso, os devotos do Senhor organizaram uma grande reunião para a qual foram convidados todos os *sannyāsīs*, inclusive o Senhor e Prakāśānanda Sarasvatī. Nessa reunião, ambos os eruditos (o Senhor e Prakāśānanda) tiveram um longo discurso sobre os valores espirituais do movimento de *saṅkīrtana*, e um resumo é dado a seguir.\n\nO grande *sannyāsī* Māyāvādī Prakāśānanda perguntou ao Senhor qual era a razão de Ele preferir o movimento de *saṅkīrtana* ao estudo do *Vedānta-sūtra.* Prakāśānanda disse que é dever de um *sannyāsī* ler o *Vedānta-sūtra.* O que levou o Senhor a entregar-se ao *saṅkīrtana?*\n\nApós essa indagação, o Senhor respondeu submissamente: \"Adotei o movimento de *saṅkīrtana* em vez do estudo do Vedānta porque sou um grande tolo.\" O Senhor representou-Se, dessa forma, como um dos inumeráveis tolos desta era, que são absolutamente incapazes de estudar a filosofia Vedānta. O fato de os tolos se entregarem ao estudo do Vedānta causou tanta devastação na sociedade. O Senhor prosseguiu, então: \"E por eu ser um grande tolo, Meu mestre espiritual proibiu-Me de brincar com a filosofia Vedānta. Ele disse que é melhor que Eu cante o santo nome do Senhor, pois isso Me libertaria do cativeiro material.\n\n\"Nesta era de Kali não há outra religião senão a glorificação do Senhor pela pronúncia de Seu santo nome, e essa é a injunção de todas as escrituras reveladas. E Meu mestre espiritual ensinou-Me um *śloka* [do *Bṛhan-nāradīya Purāṇa*]:\n\n> harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā.\n> [[cc/adi/17/21|[Cc. Adi 17.21] ]]\n\n\"Portanto, por ordem de Meu mestre espiritual, canto o santo nome de Hari, e agora estou louco por este santo nome. Sempre que pronuncio o santo nome, esqueço-Me completamente, e às vezes rio, choro e danço como um louco. Pensei que de fato houvesse enlouquecido por este processo de cantar, e por isso perguntei a Meu mestre espiritual a respeito. Ele Me informou que este era o verdadeiro efeito de cantar o santo nome, o qual produz uma emoção transcendental que é uma rara manifestação. É o sinal do amor a Deus, que é a meta última da vida. O amor a Deus é transcendental à liberação [*mukti*], e por isso é chamado de o quinto estágio da compreensão espiritual, acima do estágio de liberação. Ao cantar o santo nome de Kṛṣṇa, alcança-se o estágio do amor a Deus, e foi bom que, felizmente, eu tivesse sido favorecido com a bênção.\"\n\nAo ouvir essa declaração do Senhor, o *sannyāsī* Māyāvādī perguntou ao Senhor qual seria o prejuízo em estudar o Vedānta junto com cantar o santo nome. Prakāśānanda Sarasvatī sabia muito bem que o Senhor fora antigamente conhecido como Nimāi Paṇḍita, um erudito muito instruído de Navadvīpa, e que Seu posar como um grande tolo tinha certamente algum propósito. Ao ouvir essa indagação do *sannyāsī,* o Senhor sorriu e disse: \"Meu caro senhor, se não Se importar, responderei à sua indagação.\"\n\nTodos os *sannyāsīs* ali presentes ficaram muito satisfeitos com o Senhor por Seu trato honesto, e responderam unanimemente que não se ofenderiam com o que quer que Ele respondesse. Então o Senhor falou da seguinte forma:\n\n\"O *Vedānta-sūtra* consiste em palavras ou sons transcendentais pronunciados pela transcendental Personalidade de Deus. Como tal, no Vedānta não pode haver quaisquer deficiências humanas, como engano, ilusão, trapaça ou ineficiência. A mensagem dos *Upaniṣads* é expressa no *Vedānta-sūtra,* e o que ali se diz diretamente é certamente glorificado. Quaisquer interpretações que tenham sido dadas por Śaṅkarācārya não têm relação direta com o *sūtra,* e por isso tal comentário estraga tudo.\n\n\"A palavra Brahman indica o maior de todos, que é pleno de opulências transcendentais, superior a tudo. O Brahman é, em última análise, a Personalidade de Deus, e Ele é encoberto por interpretações indiretas e estabelecido como impessoal. Tudo o que há no mundo espiritual é pleno de bem-aventurança transcendental, inclusive a forma, o corpo, o lugar e a parafernália do Senhor. Todos são eternamente conscientes e bem-aventurados. Não é culpa do Ācārya Śaṅkara ter interpretado o Vedānta dessa maneira, mas se alguém o aceitar, então certamente está condenado. Quem quer que aceite o corpo transcendental da Personalidade de Deus como algo mundano comete certamente a maior das blasfêmias.\"\n\nO Senhor falou ao *sannyāsī* quase da mesma forma que falara ao Bhaṭṭācārya de Purī, e por meio de argumentos contundentes anulou as interpretações Māyāvāda do *Vedānta-sūtra.* Todos os *sannyāsīs* ali presentes declararam que o Senhor era os *Vedas* personificados e a Personalidade de Deus. Todos os *sannyāsīs* foram convertidos ao culto de *bhakti,* todos eles aceitaram o santo nome do Senhor Śrī Kṛṣṇa, e jantaram juntos com o Senhor em meio a eles. Após essa conversão dos *sannyāsīs,* a popularidade do Senhor aumentou em Vārāṇasī, e milhares de pessoas se reuniram para ver o Senhor em pessoa. Dessa forma, o Senhor estabeleceu a importância primordial do *Śrīmad-Bhāgavata-dharma,* e derrotou todos os outros sistemas de compreensão espiritual. Desde então, todos em Vārāṇasī ficaram dominados pelo transcendental movimento de *saṅkīrtana*.\n\nEnquanto o Senhor estava acampado em Vārāṇasī, Sanātana Gosvāmī também chegou, após retirar-se de seu cargo. Ele fora antigamente um dos ministros de estado no governo de Bengala, então sob o regime do Nawab Hussain Shah. Ele teve alguma dificuldade em obter dispensa do serviço estatal, pois o Nawab estava relutante em deixá-lo partir. Não obstante, ele veio a Vārāṇasī, e o Senhor ensinou-lhe os princípios do serviço devocional. Ensinou-lhe sobre a posição constitucional do ser vivo, a causa de seu cativeiro sob as condições materiais, sua relação eterna com a Personalidade de Deus, a posição transcendental da Suprema Personalidade de Deus, Suas expansões em diferentes porções plenárias de encarnações, Seu controle de diferentes partes do universo, a natureza de Sua morada transcendental, as atividades devocionais, seus diferentes estágios de desenvolvimento, as regras e regulações para alcançar os estágios graduais de perfeição espiritual, os sintomas das diferentes encarnações nas diferentes eras, e como detectá-las com referência ao contexto das escrituras reveladas.\n\nOs ensinamentos do Senhor a Sanātana Gosvāmī formam um grande capítulo no texto do *Śrī Caitanya-caritāmṛta,* e explicar a totalidade dos ensinamentos em minuciosos detalhes exigiria um volume inteiro. Estes são tratados em detalhe em nosso livro *Os Ensinamentos do Senhor Caitanya.*\n\nEm Mathurā, o Senhor visitou todos os lugares importantes; em seguida, chegou a Vṛndāvana. O Senhor Caitanya apareceu na família de um *brāhmaṇa* de casta elevada, e, acima disso, como *sannyāsī*, era o preceptor de todos os *varṇas* e *āśramas.* Mas Ele costumava aceitar refeições de todas as classes de Vaiṣṇavas. Em Mathurā, os *brāhmaṇas* Sanoḍiyā são considerados de status inferior na sociedade, mas o Senhor aceitou refeições na família de um *brāhmaṇa* assim também, porque Seu anfitrião era discípulo da família de Mādhavendra Purī.\n\nEm Vṛndāvana, o Senhor banhou-Se em vinte e quatro importantes lugares de banho e *ghāṭas.* Ele viajou a todos os doze importantes *vanas* (florestas). Nessas florestas, todas as vacas e pássaros Lhe davam as boas-vindas, como se Ele fosse seu velho amigo. O Senhor também começou a abraçar todas as árvores daquelas florestas, e, ao fazê-lo, sentiu os sintomas do êxtase transcendental. Às vezes caía inconsciente, mas era levado a recobrar a consciência por meio do cantar do santo nome de Kṛṣṇa. Os sintomas transcendentais que se tornavam visíveis no corpo do Senhor durante Sua viagem pela floresta de Vṛndāvana eram todos singulares e inexplicáveis, e acabamos de dar apenas uma sinopse.\n\nAlguns dos lugares importantes que foram visitados pelo Senhor em Vṛndāvana foram Kāmyavana, Ādīśvara, Pāvana-sarovara, Khadiravana, Śeṣaśāyī, Khela-tīrtha, Bhāṇḍīravana, Bhadravana, Śrīvana, Lauhavana, Mahāvana, Gokula, Kāliya-hrada, Dvādaśāditya, Keśī-tīrtha, etc. Quando viu o lugar onde ocorreu a dança da *rāsa*, Ele de imediato caiu em transe. Enquanto permaneceu em Vṛndāvana, estabeleceu Seu quartel-general em Akrūra-ghāṭa.\n\nDe Vṛndāvana, Seu servidor pessoal Kṛṣṇadāsa Vipra induziu-O a voltar a Prayāga para banhar-Se durante a Māgha-melā. O Senhor aquiesceu a essa proposta, e partiram para Prayāga. No caminho, encontraram-se com alguns Pathans, entre os quais havia um instruído Moulana. O Senhor teve algumas conversas com o Moulana e seus companheiros, e o Senhor convenceu o Moulana de que no Corão também há descrições do *Bhāgavata-dharma* e de Kṛṣṇa. Todos os Pathans foram convertidos a Seu culto de serviço devocional.\n\nQuando retornou a Prayāga, Śrīla Rūpa Gosvāmī e seu irmão mais novo encontraram-se com Ele perto do templo de Bindu-mādhava. Desta vez, o Senhor foi recebido pelo povo de Prayāga com mais respeito. Vallabha Bhaṭṭa, que residia na outra margem de Prayāga, na aldeia de Āḍāila, ia recebê-lo em sua casa, mas, enquanto seguia para lá, o Senhor saltou no rio Yamunā. Com grande dificuldade, foi resgatado em estado inconsciente. Por fim, visitou o quartel-general de Vallabha Bhaṭṭa. Esse Vallabha Bhaṭṭa era um de Seus principais admiradores, mas mais tarde inaugurou seu próprio grupo, a Vallabha-sampradāya.\n\nNa margem do Daśāśvamedha-ghāṭa, em Prayāga, durante dez dias seguidos, o Senhor instruiu Rūpa Gosvāmī na ciência do serviço devocional ao Senhor. Ensinou ao Gosvāmī as divisões das criaturas vivas nas 8.400.000 espécies de vida. Depois, ensinou-lhe sobre a espécie humana. Dentre elas, discorreu sobre os seguidores dos princípios Védicos; dentre estes, sobre os trabalhadores fruitivos; dentre estes, sobre os filósofos empíricos; e dentre estes, sobre as almas liberadas. Disse que há apenas uns poucos que são de fato devotos puros do Senhor Śrī Kṛṣṇa.\n\nŚrīla Rūpa Gosvāmī era o irmão mais novo de Sanātana Gosvāmī, e, quando se aposentou do serviço, trouxe consigo dois barcos cheios de moedas de ouro. Isso significa que trouxe consigo algumas centenas de milhares de rupias acumuladas pelo labor de seu serviço. E, antes de deixar o lar para ir ao Senhor Caitanya Mahāprabhu, dividiu a riqueza da seguinte forma: cinquenta por cento para o serviço do Senhor e de Seus devotos, vinte e cinco por cento para os parentes e vinte e cinco por cento para suas necessidades pessoais, em caso de emergência. Dessa maneira, deu um exemplo a todos os chefes de família.\n\nO Senhor ensinou ao Gosvāmī sobre o serviço devocional, comparando-o a uma trepadeira, e aconselhou-o a proteger a trepadeira do *bhakti* com o máximo cuidado contra a ofensa do elefante louco contra os devotos puros. Além disso, a trepadeira tem de ser protegida dos desejos de gozo dos sentidos, da liberação monista e da perfeição do sistema de *haṭha-yoga*. Todos eles são prejudiciais na senda do serviço devocional. De modo semelhante, a violência contra os seres vivos, e o desejo de ganho mundano, de recepção mundana e de fama mundana, são todos prejudiciais ao progresso do *bhakti,* ou *Bhāgavata-dharma.*\n\nO serviço devocional puro deve estar livre de todos os desejos de gratificação dos sentidos, de aspirações fruitivas e de cultivo do conhecimento monista. É preciso libertar-se de todos os tipos de designações, e, quando alguém assim se converte à pureza transcendental, pode então servir ao Senhor com sentidos purificados.\n\nEnquanto houver o desejo de gozar sensualmente, ou de tornar-se uno com o Supremo, ou de possuir os poderes místicos, não há possibilidade de alcançar o estágio do serviço devocional puro.\n\nO serviço devocional é conduzido sob duas categorias, a saber, a prática primária e a emoção espontânea. Quando alguém pode elevar-se à plataforma da emoção espontânea, pode fazer progresso adicional por meio do apego espiritual, do sentimento, do amor e de muitos estágios mais elevados da vida devocional, para os quais não há palavras em inglês. Tentamos explicar a ciência do serviço devocional em nosso livro *O Néctar da Devoção,* com base na autoridade do *Bhakti-rasāmṛta-sindhu,* de Śrīla Rūpa Gosvāmī.\n\nO serviço devocional transcendental tem cinco estágios de reciprocidade:\n\n**1.** O estágio de autorrealização imediatamente após a liberação do cativeiro material é chamado de estágio *śānta,* ou neutro.\n\n**2.** Depois disso, quando há o desenvolvimento do conhecimento transcendental das opulências internas do Senhor, o devoto ocupa-se no estágio *dāsya.*\n\n**3.** Por meio de um desenvolvimento adicional do estágio *dāsya,* desenvolve-se uma fraternidade respeitosa com o Senhor, e, acima disso, manifesta-se um sentimento de amizade em termos de igualdade. Ambos esses estágios são chamados de estágio *sākhya,* ou serviço devocional em amizade.\n\n**4.** Acima deste está o estágio de afeição paternal pelo Senhor, e este é chamado de estágio *vātsalya.*\n\n**5.** E acima deste está o estágio do amor conjugal, e este estágio é chamado de o mais elevado estágio do amor a Deus, embora não haja diferença de qualidade em nenhum dos estágios acima. O último estágio do amor conjugal a Deus é chamado de estágio *mādhurya.*\n\nAssim, Ele instruiu Rūpa Gosvāmī na ciência devocional e o destacou para Vṛndāvana, a fim de escavar os locais perdidos dos passatempos transcendentais do Senhor. Depois disso, o Senhor retornou a Vārāṇasī, libertou os *sannyāsīs* e instruiu o irmão mais velho de Rūpa Gosvāmī. Já discutimos isso.\n\nO Senhor deixou por escrito apenas oito *ślokas* de Suas instruções, e eles são conhecidos como o *Śikṣāṣṭaka.* Todas as demais literaturas de Seu divino culto foram extensamente escritas pelos principais seguidores do Senhor, os seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, e seus seguidores. O culto da filosofia de Caitanya é mais rico do que qualquer outro, e admite-se que é a religião viva dos nossos dias, com a potência de espalhar-se como *viśva-dharma,* ou religião universal. Estamos contentes de que a questão tenha sido assumida por alguns sábios entusiastas, como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja e seus discípulos. Aguardaremos com ânsia os dias felizes do *Bhāgavata-dharma,* ou *prema-dharma,* inaugurado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu.\n\nOs oito *ślokas* completados pelo Senhor são:\n\n**1**\nGlória ao Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana, que limpa o coração de toda a poeira acumulada durante anos e extingue o fogo da vida condicional, dos repetidos nascimentos e mortes. Este movimento de *saṅkīrtana* é a principal bênção para a humanidade em geral, porque espalha os raios da lua da bênção. É a vida de todo o conhecimento transcendental. Aumenta o oceano da bem-aventurança transcendental, e nos permite saborear plenamente o néctar pelo qual estamos sempre ansiosos.\n\n**2**\nÓ meu Senhor, somente Teu santo nome pode conceder toda bênção aos seres vivos, e por isso tens centenas e milhões de nomes, como Kṛṣṇa e Govinda. Nesses nomes transcendentais, investiste todas as Tuas energias transcendentais. Não há sequer regras rígidas para cantar esses nomes. Ó meu Senhor, por bondade, nos permites aproximar-nos de Ti facilmente, cantando Teus santos nomes, mas sou tão infeliz que não tenho atração alguma por eles.\n\n**3**\nDeve-se cantar o santo nome do Senhor num estado de espírito humilde, considerando-se mais baixo do que a palha da rua; deve-se ser mais tolerante do que uma árvore, desprovido de todo sentido de falso prestígio, e estar pronto a oferecer todo o respeito aos demais. Em tal estado de espírito, pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.\n\n**4**\nÓ Senhor todo-poderoso, não tenho desejo de acumular riquezas, nem desejo belas mulheres, nem quero qualquer número de seguidores. Quero apenas Teu imotivado serviço devocional, vida após vida.\n\n**5**\nÓ filho de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], sou Teu servidor eterno, mas, de uma forma ou de outra, caí no oceano de nascimentos e mortes. Por favor, resgata-me deste oceano de morte e coloca-me como um dos átomos de Teus pés de lótus.\n\n**6**\nÓ meu Senhor, quando estarão meus olhos adornados com lágrimas de amor a fluir constantemente, enquanto canto Teu santo nome? Quando se embargará a minha voz, e quando se arrepiarão os pelos de meu corpo à recitação de Teu nome?\n\n**7**\nÓ Govinda! Sentindo Tua separação, considero um momento como doze anos ou mais. As lágrimas fluem de meus olhos como torrentes de chuva, e sinto tudo vazio no mundo, em Tua ausência.\n\n**8**\nNão conheço outro senão Kṛṣṇa como meu Senhor, e Ele permanecerá assim mesmo que me trate rudemente em Seu abraço ou me parta o coração por não estar presente diante de mim. Ele é completamente livre para fazer qualquer coisa e tudo, pois é sempre, incondicionalmente, meu adorável Senhor."}